นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส.

礼敬彼世尊、阿罗汉、正自觉者。

อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา

名称辞典注

คนฺถารมฺภ

论著开端

ยสฺส [Pg.1] ญาณํ สทา ญาณํ, นาญฺเญยฺยา ญาณกํ วินา;

นิสฺเสสคุณยุตฺตสฺส, ตสฺส นตฺวา มเหสิโน.

其智恒为智，非离所知境；功德圆满无余者，稽首礼敬大雄尊。

สตฺถนฺตรา สมาทาย, สารํ สพฺพธรา ตถา;

กริยฺยเต’ภิธานปฺป-ทีปกสฺสตฺถวณฺณนา.

从诸论典中摄取精华，亦如大地蕴精华；《名称辞典》之义释，今将撰述成。

ปณามาทิวณฺณนา

礼敬等释义

[ก] อิธายํ คนฺถกาโร ปฐมมตฺตโน ปเรสมฺปิ สมฺมา หิตตฺถนิปฺผาทนตฺถํ ปุญฺญสมฺปท’มาจิโนติ ‘‘ตถาคโต’’จฺจาทินา. ตตฺถ กรุณากโร มหากรุณาย อุปฺปตฺติฏฺฐานภูโต โย ตถาคโต ภควา กโรปยาตํ อตฺตโน หตฺถคตํ สุขปฺปทํ สุขสฺส ปติฏฺฐานภูตํ สุขการณํ วา สุขทายกํ วา ปทํ นิพฺพานํ โอสชฺช จชิตฺวา กลิสมฺภเว ทุกฺขการณภูเต [Pg.2] ภเว สํสาเร เกวลทุกฺกรํ สุกเรนาสมฺมิสฺสํ อจฺจนฺตทุกฺกรํ ปญฺจวิธปริจฺจาคาทิกํ กรํ กโรนฺโต ปรตฺถํ ปเรสมตฺถํเยว อกา กตวา, ตเมทิสํ ตถาคตํ อหํ นมามิ.

[Ka] 在此，这位造论者首先为了自己和他人能够成就真正的利益，积聚福德，以“如来”等词语开始。其中，作为悲悯之源、大悲生起之处的如来世尊，他舍弃了已经获得、掌握在手中的安乐境界——涅槃（那是安乐的基础、安乐的原因或安乐的给予者），在充满垢秽、作为痛苦之源的轮回之中，做着纯粹难行、不杂安乐、极其艰难的五种施舍等行为，仅仅是为了他人的利益而做。我顶礼这样的如来。

[ข] ยญฺจ ธมฺมํ ชรารุชาทิมุตฺตา ชราโรคาทีหิ วิมุตฺตา มุนิกุญฺชรา มุนิเสฏฺฐา ภควนฺโต อปูชยุํ ปูชิตวนฺโต, ตถา อุตฺตเร อุตฺตเม สตฺตานํ วา สํสารมโหฆปกฺขนฺทานํ ตโต อุตฺตรณสมตฺเถ ยหึ ตเร ยสฺมึ ธมฺมปฺลเว ฐิตา สมฺมาปฏิปชฺชนวเสน อารูฬฺหา นรานรา มนุสฺสา จ เทวา จ ติวฏฺฏมฺพุนิธึ กิเลสกมฺมวิปากวฏฺฏสงฺขาเตหิ ตีหิ วฏฺเฏหิ อากุลิตํ สํสารมหมฺพุราสึ ตรึสุ ติณฺณา, อฆปฺปหํ กิเลสปฺปหานกรํ, สํสารทุกฺขปฺปหานกรํ วา ตํ ธมฺมมปิ อหํ นมามิ.

[Kha] 已从衰老、疾病等解脱的圣者象王(munikuñjarā)、圣者之最(muniseṭṭhā)、诸世尊都曾礼敬那法；同样地，人类与天人安住于它这殊胜、超绝、能令沉溺于轮回大洪流的众生得以渡脱的法舟(dhammaplave)上，通过正实践而登上，从而渡过了由烦恼、业、果报三轮所搅动的轮回大海。我也顶礼那能断除罪恶、舍断烦恼，或舍断轮回之苦的法。

[ค] มุนินฺโทรสสูนุตํ ภควโต อุเร สมฺภวธมฺมเทสนาย อริยภาวปฺปตฺตตาย มุนินฺทสฺส โอรสปุตฺตภาวํ คตํ ปตฺตํ นุตํ กิเลสเขปนกํ สุปุญฺญเขตฺตํ ปุญฺญตฺถิกานํ ปุญฺญพีชวิรุหนฏฺฐานํ สุเขตฺตภูตํ ภุวเน โลเก สุตํ วิสฺสุตํ[Pg.3], สุตธรํ วา กิเลสสวนาภาเวน อสฺสุตํ อปาโณปิ ปาโณ กรียิตฺถาติ ปาณีกโต, ปาติโมกฺขสํวโร, โสว สํวโร เอตสฺสตฺถีติ ปาณีกตสํวโร, ตํ ปาณีกตสํวรํ, วรํ สีลาทิคุเณหิ สเทวเกหิ โลเกหิ ปตฺถนียํ. ‘‘เทวาปิ ตสฺส ปิหยนฺติ ตาทิโน’’ติ หิ วุตฺตํ. สทา สพฺพสฺมึ กาเล คุโณเฆน สีลาทิคุณสมูเหน นิรนฺตรนฺตรํ อวิจฺฉินฺนมานสํ, ปริปุณฺณจิตฺตํ วา คณมฺปิ อฏฺฐนฺนํ อริยปุคฺคลานํ สมูหํ อปิ อหํ นมามีติ เอวเมตฺถ ติณฺณมฺปิ สงฺเขปโต อตฺถโยชนา ทฏฺฐพฺพา.

[Ga] （我亦顶礼那僧团，即八种圣人(ariyapuggala)的集合：）他们是圣者之王(muninda)的亲子，因听闻世尊亲口宣说的法而证得圣位，并受赞叹；他们能断除烦恼；他们是求福者无上的福田，是福德种子生长之处，是良田，在世间声名远播；他们守护着已臻完善的波罗提木叉律仪，此律仪是最上的，因其戒等功德而为天人世间所渴求——诚如所言：“诸天亦羡慕彼坚固者。”他们恒常以戒等功德之流，心意相续不断，或内心圆满。于此，应知此三者（佛、法、僧）的义理结合之简述。

[ฆ-ง] เอวํ ปุญฺญสมฺปทมาจินิตฺวา กิมภิมตํ สาธนียมิจฺจาห ‘‘ปกาสิสฺสมภิธานปฺปทีปิก’’นฺติ. พุทฺธาทีนมภิธานานํ สรูปวเสน, ลิงฺควเสน จ ปริทีปนโต ปกาสนโต ‘‘อภิธานปฺปทีปิก’’นฺติ ลทฺธนามํ สตฺถํ ปกาสิสฺสํ อนฺโตภาเวน นิปฺผนฺนํ พหิภาเวน ปกาสิสฺสํ. อนฺโตภาวสฺส หิ พหิภาวมเปกฺขิตฺวา ภาวิตมุปปนฺนํ. นนุ สนฺเตว ปุพฺพาจริยานํ นามลิงฺคปฺปกาสนานฺยมรโกสติกณฺโฑปฺปลินฺยาทฺยภิธานสตฺถานิ, ปาณินิ พฺยาฑิวรรุจิจนฺทโคมิ รุทฺทวามนาทิวิหิตานิ จ ลิงฺคสตฺถานิ, ตโต กิมิทมุจฺจเต อิจฺจาห ‘‘นามลิงฺคานิ พุทฺธภาสิตสฺสารหานิ ทสฺสยนฺโต’’ติ. เอเตน สนฺเตสฺวปิ ปุพฺพาจริยานํ สตฺเถสุ ยสฺมา น เตสุ นามลิงฺคานิ พุทฺธวจนานุรูปานิ โหนฺติ[Pg.4], ตสฺมา ตทนุรูปานิ นามลิงฺคานิ ทสฺสยนฺโต อภิธานสตฺถํ ปกาสิสฺสามีติ เอตมตฺถํ ทีเปติ. นมฺยเต อภิธียเต อตฺโถ อเนนาติ นามํ, สทฺทสตฺเถ นมุธาตุวเสน. ลิงฺคยเต ‘‘อิตฺถิยมโต อาปจฺจโย’’ตฺยาทินา วิภชฺชเตติ, อิตฺถาทโย วาเนน ลิงฺคียนฺเต พฺยญฺชียนฺเตติ ลิงฺคํ, อิตฺถิปุมนปุํสกํ. กิเมตสฺส อภิธานสตฺถสฺส กรเณ ปโยชนนฺติ ปุจฺฉายํ ยสฺมึ สติ ตํ โสตาโร โสตุมุสฺสหนฺติ, ตํ ทสฺเสตุมาห ‘‘นามลิงฺเคสฺวิ’’จฺจาทิ. ยโต พุทฺธวจเน ปฏุโน ภาโว ปาฏวํ, ตเทว อตฺโถ ปโยชนํ, ตํ อิจฺฉนฺตีติ ปาฏวตฺถิโน, เตสํ ปาฏวตฺถีนํ โสตูนํ นามลิงฺเคสุ โกสลฺลํ กุสลตา เฉกภาโว พุทฺธวจเน มหพฺพลํ อตฺถสฺส นิจฺฉยการณํ โหติ, อโต ตสฺมา การณา พุทฺธภาสิตสฺสารหานิ นามลิงฺคานิ ทสฺสยนฺโต อภิธานปฺปทีปิกํ สตฺถํ ปกาสิสฺสนฺติ สมฺพนฺโธ.

[Gha-ṅa] 如此积聚福德后，为了达成所愿，他说道：“我将阐明《名称辞典》(Abhidhānappadīpikā)。”由于此论从体性(sarūpa)和词性(liṅga)上阐明、揭示了佛陀等诸名称，故得名《名称辞典》。我将通过外在形式来阐明其内在已成就的内容。因为内在状态确实是依赖于外在状态而得以培育和生起的。虽然已有诸位古代导师关于名称与词性的阐释，如《阿摩罗俱舍》(Amarakosa)、《三蕴》(Tikaṇḍa)、《优波离尼》(Uppalini)等名称论，以及由波你尼(Pāṇini)、毗耶荼(Byāḍi)、婆罗鲁奇(Vararuci)、月官(Candagomi)、楼陀(Rudda)、婆摩那(Vāmana)等所作的词性论，为何还要说这些呢？他说道：“为显示适合佛语的名称与词性。”此言表明了如下意义：虽然已有古代导师的论著，但由于其中的名称与词性不符合佛言，因此，为显示符合佛言的名称与词性，我将阐明这部名称论。“名称”(nāma)，在语法学中依`nam`词根，意为义理由此而被指称、言说。“词性”(liṅga)，意为通过“在阴性中，于此之后加ā后缀”等规则来区分，或阴性等由此而被标示、表达；即阴性、阳性、中性。当问及“造此名称论有何目的”时，为了让听众乐于听闻，他展示其目的而说“于名称与词性……”等。因为于佛言中熟练的状态即是“熟练”(pāṭavaṃ)，这正是其意义与目的。希求此者，即是“求熟练者”。对于那些希求熟练的听众而言，于名称与词性上的善巧(kosallaṃ)、娴熟、精通，是在佛言中的强大力量，是抉择义理的原因。是故，为显示适合佛语的名称与词性，而将阐明《名称辞典》这部论著，此为前后关联。

[จ] อิทานิ สตฺถลหุภาวตฺถมาห ‘‘ภิยฺโย’’จฺจาทิ. ภิยฺโย พาหุลฺเลน รูปนฺตรา รูปเภเทน อิตฺถิปจฺจยปุมฺภาวาทิการิยกเตน ถีปุนฺนปุํสกํ เญยฺยํ, โส จ นามานํ นามวิเสสนสฺส, นามปรามสิสพฺพนามสทฺทสฺส จ เญยฺโย ปการนฺตราภาวา. ตตฺร นามานํ รูปเภโท ยถา – ฉุริกา สตฺย’สิปุตฺติ. อสิ ขคฺโค จ สายโก. ปานียํ สลิลํ ทกนฺติ. นามวิเสสนสฺส ยถา – นิสีโถ มชฺฌิมา รตฺตีติ. นามปรามสิสพฺพนามสทฺทสฺส ยถา – [Pg.5] อากงฺขา รุจิ วุตฺตา สา, ตฺวธิกา ลาลสา ทฺวิสูติ. สาหจริเยน นิยตลิงฺเคนาวิปฺปโยคโต ถีปุนฺนปุํสกํ เญยฺยํ. กตฺถจีติ ยตฺร รูปเภโท นตฺถิ, ตํ ยถา – มรีจิ มิคตณฺหิกา. รํสิมา ภากโร ภานุ. อาโป ปโย ชลํ วาริ. มรีฌาทโย หฺยภินฺนรูปตฺตา ลิงฺคนฺตเรปิ สมฺภาวิยนฺเตหิ นิยตลิงฺเคหิ มิคตณฺหิกาภากรชลาทิสทฺเทหิ สาหจริเยน ตํลิงฺเค นิจฺฉียนฺเต. อาหจฺจวิธาเนน อิตฺถิปุมนปุํสกานํ วิเสเสตฺวา กถเนน ถีปุนฺนปุํสกํ เญยฺยํ. กฺวจีติ ยตฺร น รูปเภโท ลิงฺคนิณฺณยสฺส นิมิตฺตํ, น จ สาหจริยํ ลิงฺคเภโทภิมโต, เนกเมว วา ลิงฺคมิจฺฉเต, ตํ ยถา – วลฺลรี มญฺชรี นารี. วิฏโป วิฏภีตฺถิยํ. ภีติตฺถี ภยมุตฺตาโส. วชิรํ ปุนฺนปุํสเกจฺจาทิ.

[Ca] 现在，为了论典的简洁，他说道：“主要地……”等。主要地(bhiyyo)、通常地，阴性、阳性、中性应通过另一形态、形态差异来了解，这是由阴性词缀、阳性状态等作用所造成的。并且，对于名词、名词之形容词以及指代名词之代词，都应通过这种方式来了解，因为没有其他的方法。其中，名词的形态差异，例如：`churikā`（小刀）、`satti`（短矛）、`asiputti`（小剑）为阴性；`asi`（剑）、`khagga`（剑）、`sāyako`（箭）为阳性；`pānīyaṃ`（饮品）、`salilaṃ`（水）、`dakaṃ`（水）为中性。名词之形容词的例子，例如：`nisītho`（午夜）为阳性，`majjhimā ratti`（半夜）为阴性。指代名词之代词的例子，例如：“欲求”(ākaṅkhā)、“喜爱”(ruci)被称为“彼”(sā)；“过度的贪求”(adhikā lālasā)则通用于二性。阴性、阳性、中性应通过连用(sāhacariyena)来了解，即通过与固定词性词不分离来确定。“在某些地方”是指没有形态差异之处，例如：`marīci`（阳焰）、`migataṇhikā`（鹿渴）为阴性；`raṃsimā`（光芒者）、`bhākaro`（造光者）、`bhānu`（太阳）为阳性；`āpo`（水）、`payo`（水）、`jalaṃ`（水）、`vāri`（水）为中性。如`marīci`等词，由于形态无差别，也可能被认为有其他词性，但通过与`migataṇhikā`、`bhākaro`、`jalaṃ`等固定词性词连用，其词性便得以确定。阴性、阳性、中性应通过特别规定(āhaccavidhānena)来了解，即通过特别指明其词性。“在某些地方”是指形态差异不是判断词性的依据，也不通过连用，而是意指词性有别，或意欲其有一个以上的词性。例如：`vallarī`（藤）、`mañjarī`（花序）、`nārī`（女人）为阴性；`viṭapo`（树枝）为阳性，`viṭabhī`（树枝）为阴性；`bhīti`（恐惧）为阴性，`bhayaṃ`（恐惧）为中性，`uttāso`（惊怖）为阳性；`vajiraṃ`（金刚）通用于阳、中二性，等等。

[ฉ] อิทานิ รูปเภโทติ ลิงฺคนิณฺณยสฺส ปฏิปตฺติเหตุโก โย ภินฺนลิงฺคานํ ทฺวนฺโท, ตกฺกรณปฏิเสเธน อภินฺนลิงฺคานเมว ทฺวนฺโท กโตติ ปริภาสิตุมุปกฺกมเต ‘‘อภินฺนลิงฺคิน’’มิจฺจาทิ. อภินฺนลิงฺคีนํเยว นามานํ ทฺวนฺโท กโต, น ภินฺนลิงฺคีนํ, ยถา – วิมุตฺยสงฺขตธาตุ, สุทฺธินิพฺพุติโย สิยุนฺติ. น เกวลํ ทฺวนฺโทเยว, อถ โข เอกเสโสปฺยภินฺนลิงฺคานํเยว กโต, ยถา – นคฺโค ทิคมฺพราวตฺถา. สพฺพธรกเต ปน ‘‘ชีมูตา เมฆปพฺพตา’’ อิจฺจุทาหฏํ. นนุ จ ภินฺนลิงฺคานมฺปิ เอกเสโส กโต, ยถา [Pg.6] – มาตา ปิตา ตุ ปิตโร, ปุตฺตา ตุ ปุตฺตธีตโร. สสุรา สสฺสุ สสุรา, ภาตุภคินิ ภาตโรติ. เอตฺถ หิ มาตา จ ปิตา จ ปิตโร, ปุตฺโต จ ธีตา จ ปุตฺตา, สสฺสุ จ สสุโร จ สสุรา, ภาตา จ ภคินี จ ภาตโรติ ภินฺนลิงฺคานมฺปิ เอกเสโส ทสฺสิโตติ. ฐานนฺตเร เตสํ ภินฺนลิงฺคตาย ทสฺสิตตฺตา น โทโส. ตาโต ตุ ชนโก ปิตา. อมฺมา’มฺพา ชนนี มาตา. อปจฺจํ ปุตฺโตตฺรโช สุโต. นาริยํ ทุหิตา ธีตา. ชายาปตีนํ ชนนี, สสฺสุ วุตฺตาถ ตปฺปิตา. สสุโรติ อิจฺจาทิกญฺหิ เตสํ ฐานนฺตรนฺติ. ตถา เอตฺถ กมํ วินา ภินฺนลิงฺคานํ คณนปาโฐ วิย สงฺกโรปิ น กโต. ตตฺร หิ สคฺคทิสาทโย อตฺถา ยถากฺกมํ ตํสมฺพนฺธา จ สกฺกวิทิสาทโย อตฺถา สกสกสมฺพนฺธสหิตา ยถาภิธานํ สรูปปฏิปตฺยมตฺถภิเธยฺยา, ตถา ตปฺปริยายสมฺพนฺธานิ จ ยานิ นามานิ, ตานิ สพฺพานิ ตทภิธานาวสเร อภิเธยฺยานีติ สุเขเนกตฺเรว สกลนามปฏิปตฺติ สรูปปฏิปตฺติ จ ยถา สิยาติจฺเจตทตฺถํ กโม อภฺยุปคมฺยเต, ตถา จ สตฺยาวสฺสํ สคฺคาทิปริยาเย ทิวสทฺทาทโย, หราทฺยวสเร กุมาราทโย อภิเธยฺยา อิติ กมานุโรเธน ลิงฺคสงฺกโร ปริหริตุมสกฺกุเณยฺโย, ยถาวุตฺตนฺตุ กมํ วินา เนห สงฺกโร กโต, อิติ ปริยาเยน อิตฺถิปฺปกรณาทิกฺกเมน ยถาสมฺภวมภิธานโต, ตํ ยถา – อีติ ตฺวิตฺถี อชญฺญญฺจ, อุปสคฺโค อุปทฺทโวติ. อตฺร หิ เย ติลิงฺคา, เต ติลิงฺคาวสเร เอว นิพทฺธา, น คณนปาฐา วิย อุจฺจารณวเสน, เอวํ สพฺพตฺร ยถาสมฺภวํ นียเต. วุตฺตญฺจ –

[Cha] 现在，为阐明词性判定的实践缘由，即不同词性词的并列复合词，通过禁止此做法，而规定只由同词性词构成并列复合词，（作者）开始阐述“同词性的”等（规则）。只有同词性的名词才能构成并列复合词，不同词性的则不能，例如：“vimutyasaṅkhatadhātu”（解脱、无为界）、“suddhinibbutiyo”（清净、涅槃）。不仅是并列复合词，一存省略(ekasesa)也只适用于同词性词，例如：“naggo digambarāvatthā”（裸体与天衣状态）。然而，在《一切法所作》(Sabbadharakata)中，却引用了“jīmūtā meghapabbatā”（云与山）这样的例子。难道不同词性的词就不能构成一存省略吗？例如：“mātā ca pitā ca pitaro”（母亲和父亲是父母），“putto ca dhītā ca puttā”（儿子和女儿是子女），“sassu ca sasuro ca sasurā”（岳母和岳父是岳父母），“bhātā ca bhaginī ca bhātaroti”（兄弟和姐妹是兄弟姐妹）。这里确实显示了不同词性的词也可以构成一存省略。因为在其他地方已显示了它们的词性不同，所以没有过失。“tāto”（父亲）、“janako”（生父）、“pitā”（父）；“ammā”（母亲）、“ambā”（母）、“jananī”（生母）、“mātā”（母）；“apaccaṃ”（后代）、“putto”（子）、“atrajo”（亲生子）、“suto”（子）；“nāriyaṃ”（在女性中），“duhitā”（女儿）、“dhītā”（女）；夫妻之母称为“sassu”（岳母），其父则为“sasuro”（岳父）等，这些是它们在其他地方的（用法）。同样，在此处，不依顺序，亦未如计数诵读般造成不同词性词的混淆。在那里，诸如“天界”和“方位”等义，以及与此相关的诸如“帝释天”和“方位”等义，都应按照各自的关联，根据其名称、形式和所指来表达。同样，所有与此相关的同义词，在提及之时都应被指称。为了使所有名称和形式的表达能够方便地集中在一起，因此遵循了顺序。如此一来，在“天界”等同义词中，必然会提及“diva”（天）等词；在“诃罗”(Hara)等场合，必然会提及“kumāra”（童子）等词。因此，按照顺序，词性的混淆是无法避免的。然而，如所说，在此（词典中）没有遵循（那种）顺序，因此没有造成混淆。因此，通过同义词，按照“阴性篇”等的顺序，根据可能性来命名。例如：“īti”(灾祸)为阴性，“ajaññaṃ”(灾祸)为中性；“upasaggo”(前缀)与“upaddavo”(灾难)为阳性。在此，凡是通三性之词，就在论述三性的场合被编入，而不像计数诵读那样只是为了发音（而随意排列）。在所有地方都应如此根据可能性来推断。正如所说——

‘‘เภทาขฺยานาย [Pg.7] น ทฺวนฺโท, เนกเสโส น สงฺกโร;

กโตตฺร ภินฺนลิงฺคาน-มวุตฺตานํ กมํ วินา’’ติ.

“为说明（词性）差异，故无并列复合词，无一存省略，无混淆；此处对不同词性而未述之词，不依顺序编排。”

อิทานิ ลิงฺควาจกานํ ฐานวเสนตฺเถสุ คมนํ ทสฺเสตุมาห ‘‘ลิงฺควาจเก’’จฺจาทิ. คาถาปาทนฺตมชฺฌฏฺฐา คาถานํ ปาทานญฺจ อนฺตมชฺฌฏฺฐา ลิงฺควาจกา อเนกตฺถลิงฺควาจกานิ ญาณทสฺสนาทีนิ ลิงฺคานิ ปุพฺพมตฺถํ วาจกวเสน ยนฺติ คจฺฉนฺติ. อปเร คาถาปาทานมาทิฏฺฐา ลิงฺควาจกา ปรมตฺถํ ยนฺติ คจฺฉนฺติ. ตํ ยถา –

现在，为了说明表示词性的词根据其位置而有不同意义，（作者）说“表示词性的词”等。位于偈颂句末和句中的表示词性的词，以及具有多义的表示词性的词，如“智见”(ñāṇadassana)等词，依其前述意义而定。其他位于偈颂句首的表示词性的词，则依其后述意义而定。例如——

ผเล วิปสฺสนาทิพฺพ-จกฺขุสพฺพญฺญุตาสุ จ;

ปจฺจเวกฺขณญาณมฺหิ, มคฺเค จ ญาณทสฺสนํ.

在果、观(vipassanā)、天眼、一切智中，在省察智中，以及在道中，（皆用）“智见”(ñāṇadassana)。

ณาโท สทฺธาจีวราทิ-เหตฺวาธาเรสุ ปจฺจโย;

กีฬาทิพฺพวิหาราโท, วิหาโร สุคตาลเย.

（词）“paccayo”（缘）用于信、衣等（资具），以及因、依处等义；（词）“vihāro”（住）用于游戏、天住等，亦指善逝之居所（精舍）。

ขคฺเค กุรูเร เนตฺตึโส, ปรสฺมิญฺจาตฺร ตีสฺวมุ ;

กุสเล สุกตํ สุฏฺฐุ-กเต จ สุกโต ติสุ.

（词）“nittiṃso”（剑）用于剑与残酷者；彼（代词）“amu”通用于三性。（词）“sukata”（善作业）用于善、善行、善作等义，此词通用于三性。

สมโย สมวาเย จ, สมูเห การเณ ขเณ;

ปฏิเวเธ สิยา กาเล, ปหาเน ลาภทิฏฺฐิสุ.

（词）“samayo”（时）可指和合、群体、原因、刹那、通达、时机、舍离、利得、见解。

กนฺตาโร วนทุคฺเคสุ.

（词）“kantāro”（险路）用于荒野与难行之处。

เอตฺถ จ –

在此处——

เยภุยฺยตาพฺยามิสฺเสสุ, วิสํโยเค จ เกวลํ;

ทฬฺหตฺเถนติเรเก จา-นวเสสมฺหิ ตํ ติสุ.

（词）“kevalaṃ”（仅、唯）用于多数、混杂、离系、纯粹、坚固、超越、无余等义，此词通用于三性。

สมาธิสฺมึ ปุเมกคฺโค-นากุเล วาจฺจลิงฺคิโก.

（词）“ekagga”（一境），在（表示）“定”(samādhi)时是阳性；在（表示）“不混乱”时，其性随所饰词而定。

ชเฬ ถูโล มหตฺยปิ จฺจาทีสุ

（词）“thūlo”（粗大）用于愚钝、巨大等义。

คาถามชฺฌฏฺฐานํ[Pg.8], ปาทนฺตมชฺฌฏฺฐานญฺจ ลิงฺควาจกานํ ปุพฺพปรตฺเถสฺวปิ คมนภาวโต ‘‘ปุพฺพํ ยนฺตี’’ติ อิทํ เยภุยฺยวเสน วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. อถ วา คาถานํ มชฺฌนฺตฏฺฐา ปุพฺพํ ยนฺติ, คาถามชฺฌฏฺฐา, ปาทนฺตมชฺฌฏฺฐา จ ปุพฺพาปรญฺจ ยนฺตีติ ยถาลาภโยชนา ทฏฺฐพฺพา.

位于偈颂中间的，以及位于句末和句中的表示性别的词，由于它们也能关联前后文义，因此“趋向前”这一说法，应被理解为是概括而言。或者，应按实际情况来理解：位于偈颂中间和末尾的词趋向前，而位于偈颂中间以及句末和句中的词则关联前后文。

[ช] อิทานิ วิเสสวิธิมฺหิ สตฺถลหุภาวตฺถํ ปริภาสเต ‘‘ปุมิตฺถิย’’มิจฺจาทิ. ปุมิตฺถิยํ ‘‘ทฺวีสู’’ติ ปทํ เญยฺยํ, ยถา – อสนิ ทฺวีสุ. สพฺพลิงฺเค ลิงฺคตฺตเย ‘‘ตีสู’’ติ ปทํ เญยฺยํ, ยถา – สตฺตนฺนํ ปูรเณ เสฏฺเฐ’ติสนฺเต สตฺตโม ติสุ. เอตฺถ จ นิสิทฺธลิงฺคนามํ ปาริเสสโต ‘‘เสสลิงฺค’’นฺติ เญยฺยํ, ยถา – วสฺส สํวจฺฉรา นิตฺถีติ. อตฺร เจกลิงฺคนิเสธพฺยาขฺยาเนน ลิงฺคทฺวยวิธานนฺติ.

现在，为了使论著简明扼要，（论师）阐明特殊法则，解释说“阳性阴性”等等。在阳性与阴性中，“在两者中”(dvīsu)一词应被理解，例如：“闪电”(asani)在两者中。在所有性别，即三种性别中，“在三者中”(tīsū)一词应被理解，例如：“在七者中，最殊胜的，第七者”在三性中。在此，被排除性别的名称，应通过“剩余性别”来理解，例如：“雨季”(vassa)和“年岁”(saṃvaccharā)是非阴性。在此，通过排除一种性别的解释，来规定两种性别。

คนฺถลาหวํ วิธาเยทานิ ปฏิปตฺติลาหวตฺถมาห ‘‘อภิธานนฺตรารมฺเภ’’อิจฺจาทิ. อภิธานนฺตรสฺส อญฺญสฺส อภิธานสฺส อารมฺเภ สติ, ตุ อนฺโต ยสฺส อภิธานสฺส, อถ อาทิ ยสฺส อภิธานสฺสาติ อิทํ อภิธานทฺวยญฺจ เญยฺยํ. ตฺวนฺตมถาทิกํ นามาทิปทํ ปุพฺเพน น สมฺพชฺฌเตติ ภาโว. ตตฺร นามปทํ ยถา – ชิโน สกฺโก ตุ สิทฺธตฺโถ. เกสโว จกฺกปาณฺยถ. มหิสฺสโร สิโว สูลี. ลิงฺคปทํ ยถา – ปุเม ตุ ปณฺหิ ปาสณิ. ปุเม ตูตุ รโช ปุปฺผํ. สา ติโรกรณีปฺยถ [Pg.9]. ปุนฺนปุํสกมุลฺโลจํ. อตฺถปทํ ยถา – อุทเร ตุ ตถา ปาจา’นลสฺมึ คหณีตฺถิยํ. ปณีโต ตีสุ มธุเร, อุตฺตเม วิหิเตปฺยถ. อญฺชเส วิสิขายญฺจ, ปนฺติยํ วีถิ นาริยํ. อถสทฺเทน จตฺร อนนฺตริยตฺเถน สกปริยาโยปลกฺขณโต อโถ สทฺทาทีสุ จ น ปุพฺเพน สมฺพชฺฌเต. ปาณโก จาปฺยโถ อุจฺจาลิงฺโค โลมสปาณโกติ.

在使论著简明扼要之后，现在为了实践的便利，（论师）解释说“在另一个词语的开始”等等。当开始另一个不同的词语时，应知“tu”是某个词语的结尾，而“atha”是某个词语的开头，这两种词语的用法应被理解。以“tu”结尾和以“atha”开头的名词等词，不与前面的内容相连，这是其含义。其中名词例如：“胜者”(jino)、“释迦”(sakko)，tu，“悉达多”(siddhattho)。“吉娑婆”(Kesavo)、“持轮者”(cakkapāṇi)，atha。“大自在天”(Mahissaro)、“湿婆”(sivo)、“持三叉戟者”(sūlī)。表示性别的词例如：在阳性中，tu，“足跟”(paṇhi)、“岩石”(pāsaṇi)。在阳性中，tu，“季节”(utu)、“尘埃”(rajo)、“花”(pupphaṃ)。“遮蔽物”(tirokaraṇī)是阴性，atha。“天篷”(ullocaṃ)是阳性和中性。意义词例如：“痢疾”(gahaṇī)是阴性，其义为在腹部，tu，同样指主妇时在灶火边。“上妙”(paṇīto)在三性中可指“甜美”、“殊胜”、“已作”，atha。“街道”(vīthi)是阴性，意为“直路”、“街巷”和“行列”。在此处，“atha”一词，由于其“无间”之义，并以其同义词来表示，因此“atho”等词也不与前面的内容相连。例如：“生物”(pāṇako)，atho，“木虱”(uccāliṅgo)、“毛虫”(lomasapāṇako)。

[ฌ] อิทานิ พุทฺธวจนานมนุรูปานมฺปิ ปจุรปฺปโยคานเมว เกสญฺจิ คหณํ อตฺตโน สตฺถนฺตราปสยฺหตาวเสน อหํการปุพฺพิกาภาวญฺจ ทสฺเสตุมาห ‘‘ภิยฺโย ปโยค’’มิจฺจาทิ. โสคเต สุคตสฺส วจนภูเต อาคเม ปิฏกตฺตเย, ตญฺหิ อาคจฺฉนฺติ ติวิธสมฺปตฺติโย เอเตนาติ อาคโมติ วุจฺจติ. ตสฺมึ ภิยฺโย ปโยคํ พาหุลฺเลน ปยุชฺชเตติ ปโยโค, ตํ อาคมฺม คเหตฺวา กฺวจิ อรญฺญวคฺคาทีสุ นิฆณฺฏุยุตฺติญฺจ นิฆณฺฏุนามเก สตฺเถ อาคตํ พุทฺธวจนานุรูปํ ยุตฺติญฺจ อานีย อาเนตฺวา นามลิงฺคํ กถียติ อนฺโตภาเวน นิปฺผนฺนํ พหิภาเวน ปกาสียเต. อาวิภาวตฺตเมว หิ ชญฺญตฺตํ สนฺตการิยการิโน. อาสีสายํ วา อวสฺสมฺภาวิโนปิ วจนสฺส วตฺตมานตฺถวตฺติจฺฉาย วตฺตมานตฺตํ, ตถา หิ โลเก อวสฺสมฺภาวิโน สิทฺธิมภิสนฺธาย ภาวินมปฺปตฺตํ วตฺตมานตฺเตน วา อตีตตฺเตน วา วตฺตุมิจฺฉติ, ตํ ยถา – ‘‘อิทํ มมมปาปเย’’ติ โกจิ เกนจาภิหิโต สนฺโต อวสฺสํ ตํ ภวิสฺสตีติ มญฺญมาโน ปาปิยมานํ ปตฺตํ วา วตฺตุมิจฺฉติ[Pg.10], ตโตเยว ‘‘อาสีสายํ ภูตมิว เจ’’ติ ตทติเทสวจนํ ปจฺจาขฺยายเต.

现在，论师说“更多运用”等，是为了表明，本书收录某些与佛语相符且广为运用的词语，并非是出于我慢，而是因为本书不为其他论著所压倒。在善逝的圣教，即三藏中——因为它能带来三种成就，故称为“圣教”(āgama)——“更多运用”意为“被广泛运用”。依据它，并从《森林品》等处，以及从名为《尼犍图》(Nighaṇṭu)的论著中，引述与佛语相符的合理论证，从而阐述名相与词性；这些词语由内在本质所成就，由外在形式所彰显。对于行自业者，其可知性正在于其显现。或者，在愿望句中，即使事件并非必然发生，也会使用现在时态，这是因为希望表达现在时的意义。譬如世间有人，希求一件并非必然之事成功，而意欲以现在时或过去时来叙述尚未获得的未来之事。例如，有人被他人告知“愿我获得此物”，他便认为“此事必将发生”，而意欲说它“正在被获得”或“已经获得”。因此，“在愿望句中，视作仿佛已发生”这样的引申说法，是应被驳斥的。

ปณามาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

礼敬等释义终。

๑. สคฺคกณฺฑวณฺณนา

1. 天品释义

๑. อิทานิ ยสฺมา อภิเธยฺยตฺโถ นาม ปญฺญตฺติปรมตฺถตฺถวเสน ทุวิโธ, เตสุ เยภุยฺเยน ปญฺญตฺตตฺถโต ปรมตฺถตฺโถว เสฏฺโฐ, เตสุปิ โอธิโส กิเลสานํ สมุจฺเฉทปฏิปฺปสฺสทฺธิกรตฺตา ยถากฺกมํ อฏฺฐ ธมฺมา เสฏฺฐา, ตโตปิ นิพฺพานเมว เสฏฺฐํ, เตสํ สพฺเพสมฺปิ ธมฺมานํ สมฺมาสมฺพุทฺโธว เสฏฺโฐ. วุตฺตญฺหิ ภควตา ‘‘วิราโค เสฏฺโฐ ธมฺมานํ, ทฺวิปทานญฺจ จกฺขุมา’’ติ. เอตฺถ หิ ‘‘ยาวตา, ภิกฺขเว, ธมฺมา สงฺขตา วา อสงฺขตา วา, วิราโค เตสํ ธมฺมานํ อคฺคมกฺขายตี’’ติ วจนโต สพฺเพสมฺปิ สงฺขตาสงฺขตธมฺมานํ วิราคสงฺขาโต นิพฺพานเมว เสฏฺโฐ, จกฺขุมา ปน สมฺมาสมฺพุทฺโธ เตสํ สพฺเพสมฺปิ ธมฺมานํ, เทวมนุสฺสาทิเภทานํ ทฺวิปทานญฺจ ปญฺญตฺตตฺถานํ เสฏฺโฐติ อยมตฺโถ วุตฺโต ภควตา, ตสฺมา สพฺพตฺถเสฏฺฐตฺถาภิธายกาภิธานภูตํ พุทฺธาติธานเมว ปฐมํ สคฺคกณฺฑสฺส อาทิมฺหิ ปตฺถิยวเสน ทสฺเสตุมาห ‘‘พุทฺโธ’’จฺจาทิ. ตตฺถ ชินสทฺทนฺตํ สพฺพพุทฺธสฺส นามํ. สพฺพํ พุทฺธวาติ พุทฺโธ, สกมฺมกา กตฺตริ ตปจฺจโย. วิสิฏฺฐา พุทฺธิ อสฺสตฺถีติ พุทฺโธ, ปสํสายํ ยทาทินา ณปจฺจโย. ทานสีลกฺขนฺธาทโย ฐานาฏฺฐานญาณาทโย วา ทส [Pg.11] พลานิ ยสฺเสติ ทสพโล. สาสติ วินยติ สตฺเตติ สตฺถา. สพฺพธมฺมชานนสีลตาย สพฺพญฺญู. ทฺวิปทานํ, ทฺวิปเทสุ วา อุตฺตโม ทฺวิปทุตฺตโม, พุทฺธวํสวณฺณนายํ นิทฺธารณลกฺขณาย ฉฏฺฐิยา สมาสสฺส ปฏิสิทฺธตฺตา เนทิสี นิทฺธารณลกฺขณา ฉฏฺฐี คมฺยเต. กสฺมา ปน โส ตตฺถ ปฏิสิทฺโธติ? สมาเส เยภุยฺเยน นิทฺธารณลกฺขณตฺตยสฺส วิกลาภาวโต. กิญฺจาปิ หิ ตตฺถ ฉฏฺฐิยาเยว ปฏิสิทฺโธ, สตฺตมิยา ปน นิทฺธารณลกฺขณาย วิชฺชมานตฺตา ตสฺสาปิ โส ปฏิเสธนีโยเยว. มุนีนํ อินฺโท ราชา มุนินฺโท. ปุญฺญญาณภาคฺยาทโย ภคํ นาม, ตํโยคา ภควา. นาถติ สตฺตานํ หิตํ ยาจติ, กิเลเส วา อุปตาเปติ, สตฺเตสุ วา อิสฺสริยํ กโรติ, เตสํ วา หิตํ อาสีสตีติ นาโถ. พุทฺธธมฺมสมนฺตญาณทิพฺพจกฺขุสงฺขาเตหิ ปญฺจหิ จกฺขูหิ สมนฺนาคตตฺตา จกฺขุมา. สพฺพทา พฺยามปฺปภาย กายโต นิจฺฉรณวเสน องฺคีรโส. สพฺพากาเรน สพฺพธมฺมานํ มุนนโต มุนิ, ธมฺมวาเทสุ วา โมนกรณโต มุนิ.

1. 现在，所谓的“义”有两种：假名义与胜义。其中，胜义大多胜过假名义。在这些胜义中，又因能有分限地断尽烦恼、令其止息，八种法次第为最胜，而涅槃则为第一。在一切法中，正等觉者最为殊胜。诚如世尊所说：“诸法中，离欲为最；两足中，具眼者胜。”此处，依“诸比丘，无论有为法或无为法，离欲皆称为最胜”之语，表明在一切有为无为法中，称为离欲的涅槃最为殊胜；而具眼者正等觉者，则是在一切法、天人等两足众生，以及假名义中，最为殊胜。此即世尊所示之义。因此，为显示表达“于一切中最为殊胜”之义的佛陀等名号，作者首先在天品的开端以祈愿的方式说出“佛陀”（buddho）等词。其中，“胜者”（jina）是所有佛陀的通名。因为觉知了一切，所以是“佛陀”（buddho）。因为他有卓越的智慧（buddhi），所以是“佛陀”。因为他具有处非处智等十力，所以是“十力”（dasabalo）。因为他教导、调伏众生，所以是“导师”（satthā）。因为他有知晓一切法的特质，所以是“一切知者”（sabbaññū）。“两足尊”（dvipaduttamo）指两足众生中的最上者。在《佛史》释义中，由于简别义的第六格在复合词中被禁止，因此不应理解为这种简别义的第六格。为何在此处被禁止呢？因为在复合词中，大多缺乏简别义的三种特征。虽然在此处仅禁止了第六格，但由于简别义的第七格存在，故它也应被禁止。牟尼中的王者，是“牟尼王”（munindo）。福德、智慧、幸运等称为“福伽”（bhaga），因具足此，故称“世尊”（bhagavā）。他为众生求利益，或烧尽诸烦恼，或于众生中行使主权，或愿众生得利益，故称“怙主”（nātho）。因具足被称为佛眼、法眼、遍知眼、天眼等五眼，故称“具眼者”（cakkhumā）。因其身常放一寻光，故称“鸯耆罗娑”（Aṅgīrasa）。因以一切行相了知一切法，故称“牟尼”（muni）；或因在法义论议中保持沉默，故称“牟尼”。

๒. โลกานํ, โลเกสุ วา นาโถ โลกนาโถ. อตฺตโน อธิกสฺส กสฺสจิปิ อุตฺตมปุคฺคลสฺส อภาวโต อนธิวโร, สพฺพปริยนฺตคตตฺตภาวตฺตา วา นตฺถิ เอตสฺส อิโต อญฺโญ อธิโก ปตฺเถตพฺโพ อตฺตภาโวติ อนธิวโร. มหนฺตานํ สีลกฺขนฺธาทีนํ เอสนโต คเวสนโต มเหสิ, มหนฺโต วา อีโส วิภูติ เอตสฺสาติ มเหสิ. หิตํ วินยติ อนุสาสตีติ วินายโก, วิสิฏฺฐํ วา นิพฺพานํ สตฺเต เนตีติ วินายโก. สพฺพธมฺมทสฺสนสีลตาย [Pg.12] ‘‘สมนฺตจกฺขู’ติ ลทฺธนาเมน สพฺพญฺญุตญฺญาเณน สมนฺนาคตตฺตา สมนฺตจกฺขุ. โสภนํ คตํ ญาณมสฺส, สํสารา วา สุฏฺฐุ อปุนราวตฺติยา คตวาติ สุคโต, สปรสุขสิทฺธตฺถํ วา สมฺมา คตวาติ สุคโต. ภูริ พหุกา ปญฺญา ยสฺส, อนนฺตตฺตา วา ภูริสมา ปญฺญา เอตสฺสาติ ภูริปญฺโญ, อนนฺตาย มหาปถวิยา สทิสปญฺโญตฺยตฺโถ. กิเลสาทิปญฺจวิธํ มารํ ชิตวาติ มารชิ.

2. 世间之怙主，或于诸世间为怙主，故称“世间怙主”（lokanātho）。因无任何超胜于己的至上之人，或因自身已达究竟，无有更胜、更值得希求的自体，故称“无上者”（anadhivaro）。因寻求伟大的戒蕴等，或因拥有伟大的权势与威德，故称“大仙”（mahesi）。因教导、训示有益之事，或因引导众生至殊胜的涅槃，故称“调御者”（vināyako）。因具有了知一切法的特质，赋有已得“普眼”之名的遍知智，故称“普眼”（samantacakkhu）。因其所至美好，或因善离轮回不再复返，或因正确地走向自他幸福的圆满，故称“善逝”（sugato）。因其智慧广大、众多，或因其智慧如大地般无边，故称“广慧者”（bhūripañño），意即其智慧犹如无边的大地。因战胜了烦恼等五种魔，故称“胜魔者”（māraji）。

๓. นรานํ สีโห เสฏฺโฐ, ปรปฺปวาทมทฺทนสหนโต วา นโร จ โส สีโห จาติ นรสีโห, สหตีติ สีโห, นิรุตฺตินเยน ปุพฺพวณฺณาการสฺสีกาโร, สีหสทิสตฺตา วา นโร จ โส สีโห จาติ นรสีโห. ยถา หิ สีโห มิคราชา จตูหิ ทาฐาหิ สพฺพสตฺเต หึสติ อภิภวติ, ตถา ภควาปิ สีลปญฺญาปุญฺญิทฺธิสงฺขาเตหิ จตูหิ ธมฺเมหิ สพฺพํ โลกํ หึสติ อภิภวตีติ โอปมฺมสํสนฺทนํ. สพฺพปุริสานํ เสฏฺฐตฺตา นรวโร, นรานํ วา เทวมนุสฺสานํ เสฏฺฐตฺตา นรวโร, ‘‘สีเล ปติฏฺฐาย นโร สปญฺโญ’’ติ เอตฺถ วิย นรสทฺเทน สพฺเพ เทวมนุสฺสา สงฺคหิตา. ธมฺมสฺส ราชปวตฺตกตฺตา ธมฺมราชา, ธมฺมโต วา สเทวกสฺส โลกสฺส ราชา ชาโต, นาธมฺมโตติ ธมฺมราชา, ธมฺเมน ราชตีติ วา ธมฺมราชา, ธมฺมปาลโก วา ราชา ธมฺมราชา. มุนีนํ เสฏฺฐตฺตา มหามุนิ. เทวานํ อติเทโวติ เทวเทโว, เทวานํ อธิโก วา เทโว เทวเทโว. โลกานํ ครุ อาจริโย โลกครุ, โลกานํ ครุภาชนตฺตา วา โลกครุ. ธมฺมสฺส สามิ ยถาวุตฺตนเยน ธมฺมสฺสามี. ยถา ปุริมกา สมฺมาสมฺพุทฺธา [Pg.13] สพฺพญฺญุภาวํ คตา, ตถา อยมฺปิ คโตติ ตถาคโต, ตถา วา สมฺมา คตํ ญาณมสฺสาติ ตถาคโตตฺยาทินา ตถาคตสทฺทสฺส อตฺถปปญฺโจ ตตฺถ ตตฺถ วุตฺตนเยน เวทิตพฺโพ.

3. 人中之狮，最为殊胜。或因能摧伏他人论议并能忍受，故既是人（nara）又是狮（sīha），是为人中狮子（narasīha）。因其能胜（sahati），故为狮（sīha），依词源学之理，前一音节的“a”音变为“ī”音。或因其如狮，既是人又是狮，故为人中狮子。犹如兽王狮子以四牙伤害、降伏一切有情，世尊亦以戒、慧、福德、神通此四法摧伏、征服一切世间，此为譬喻之相应。于一切人中最为殊胜，故为人中尊（naravara）；或于天人之中最为殊胜，故为人中尊，如在“具慧之人立于戒”一句中，“人”（nara）一词含摄一切天人。因能转动法之轮，故为法王（dhammarājā）；或因依法而成为天人世间之王，非因非法，故为法王；或因以法而为王，故为法王；或为护法之王，故为法王。于诸牟尼中最为殊胜，故为大牟尼（mahāmuni）。于诸天中为天中之天，故为天中天（devadevo）；或于诸天中为至上之天，故为天中天。为世间之师、阿阇梨，故为世间师（lokagaru）；或因堪为世间所敬重，故为世间师。如前所述，为法之主，故为法主（dhammassāmī）。如昔时诸正自觉者已达一切知者位，此尊亦如是到达，故为如来（tathāgata）；或因其智为如实到达，故为如来。关于如来一词的义理阐释，当依各处所说之理而知。

๔. สยเมว สมฺมาสมฺพุทฺโธ ภวติ, อนญฺญโพธิโตติ สยมฺภู. สมฺมา อวิปรีเตน ส’มตฺตนาเยว สพฺพธมฺเม พุชฺฌติ อพุชฺฌิ พุชฺฌิสฺสตีติ สมฺมาสมฺพุทฺโธ. เสฏฺฐปญฺญาย สมนฺนาคตตฺตา วรปญฺโญ. สตฺเต สํสารณฺณวโต นิพฺพานปารํ เนตีติ นายโก. ชิตปญฺจมารตฺตา ชิโน. เอตฺถ จ สมนฺตภทฺร, โลกชิ, ฉฬภิญฺญ, อทฺวยวาที, สิรีฆน, อกนิฏฺฐค, ธมฺมจกฺก, ราคาสนิ, ติสรณ, ขสม, คุณากร, มหาสุข, วชิร, เมตฺตาพล, อสม, ชิตาริ, มหาโพธิ, ธมฺมธาตุ, เสตเกตุ, ขชิ, ติมุตฺติ, ทสภูมิสฺสร, ปญฺจญาณ, พหุกฺขม, สมฺพุทฺธ, สพฺพทสฺสี, มหาพล, สพฺพโพธ [Pg.14], ธมฺมกาย, สํคุตฺต, อรห, ทฺวาทสกฺข, วีตราคาทีนิปิ อเนกานิ พุทฺธสฺส นามานิ. สมนฺตโต ปุญฺญสมฺภารโต จ ญาณสมฺภารโต จ ภทฺโร เสฏฺโฐติ สมนฺตภทฺโรตฺยาทีนิ จ นิพฺพจนานิ เวทิตพฺพานิ. วุตฺตญฺจ –

4. 他自己成为正自觉者，不因他人而觉悟，故为无师自觉者(sayambhū)。以无颠倒的方式，由自己亲身觉知、已觉知、将觉知一切法，故为正自觉者(sammāsambuddha)。具足最上智慧，故为胜慧者(varapañño)。引导有情从轮回之海到涅槃彼岸，故为导师(nāyako)。已战胜五魔，故为胜者(jino)。于此，亦有佛陀的诸多名号，如：普贤(Samantabhadra)、世间胜者(Lokaji)、六神通者(Chaḷabhiñña)、无二说者(Advayavādī)、吉祥聚(Sirīghana)、至色究竟天者(Akaniṭṭhaga)、法轮(Dhammacakka)、摧贪雷电(Rāgāsani)、三归依(Tisaraṇa)、等虚空者(Khasama)、功德藏(Guṇākara)、大乐(Mahāsukha)、金刚(Vajira)、慈心力(Mettābala)、无等者(Asama)、胜敌者(Jitāri)、大菩提(Mahābodhi)、法界(Dhammadhātu)、白幢(Setaketu)、摧破者(Khaji)、三解脱(Timutti)、十地自在者(Dasabhūmissara)、五智(Pañcañāṇa)、大堪忍者(Bahukkhama)、正觉者(Sambuddha)、普见者(Sabbadassī)、大力者(Mahābala)、遍觉者(Sabbabodha)、法身(Dhammakāya)、善密护者(Saṃgutta)、阿罗汉(Araha)、具十二支者(Dvādasakkha)、离贪者(Vītarāga)等。由于福德资粮与智慧资粮两方面皆遍净而至上，故为普贤。诸如此类的词义应当了知。如是说：

‘‘อสงฺขฺเยยฺยานิ นามานิ, สคุเณน มเหสิโน;

คุเณน นามมุทฺเธยฺยํ, อปิ นามสหสฺสโต’’ติ.

“大仙之名号无量，皆因其功德；依于功德，其名号可被称举，纵有数千亦然。”

ตตฺถ อุทฺเธยฺยนฺติ อุทฺธริตพฺพํ. อปิ นามสหสฺสโตติ อเนเกหิ นามสหสฺเสหีตฺยตฺโถ. สพฺพพุทฺธนามกถา.

此中，“可被称举”(uddheyyaṃ)意为“应当称举”(uddharitabbaṃ)。“纵有数千亦然”(api nāmasahassato)之义为“从许多千计的名号中”。一切诸佛名号之论述至此完毕。

สกฺกาทิสตฺตกํ อมฺหากํ พุทฺธสฺส นามํ. ปญฺจมาเร เชตุํ สกฺโกตีติ สกฺโก, ภคินีหิ สทฺธึ สํวาสกรณโต วา โลกมริยาทํ ฉินฺทิตุํ สกฺกุณนฺตีติ สกฺกา, สากิยราชูนํ ปุพฺพราชาโน, เตสํ วํสภูตตฺตา ภควา ‘‘สกฺโก’’ติ วุจฺจติ. อสฺส จ ชาติสมนนฺตรํ นิธโย รตนานิ จ อุปฺปนฺนานีติ สิทฺธตฺโถติ นามํ กตํ, สพฺเพสํ วา โลกานํ สิทฺธา อตฺถา เอเตน เหตุภูเตนาติ สิทฺธตฺโถ. สุทฺธํ โอทนํ อสฺสาติ สุทฺโธทโน, ตสฺส อปจฺจํ สุทฺโธทนิ. โคตมวํสสฺส กปิลสฺส มุนิโน สิสฺสตาย สกฺยา โคตมา, ภควา ปน โคตมวํเส อุปฺปนฺนตฺตา โคตมสฺส มุนิโน อปจฺจํ โคตโม.

释迦(Sakka)等七个名号是我等佛陀之名。因能战胜五魔，故称释迦。或因释迦诸王的先祖能与姐妹共住而破除世间常规，故称释迦族(Sakkā)。世尊因生于其族，故被称为“释迦”。又因其诞生之后，宝藏与珍宝随即出现，故得名为悉达多(Siddhattha)；或因一切世间之义利皆因他而成就，故名悉达多。其父有纯净之食，故名净饭王(Suddhodana)；其子即为净饭王之子(Suddhodani)。因身为乔达摩(Gotama)族的迦毗罗(Kapila)仙人之弟子，故释迦族人亦称乔达摩族人。而世尊生于乔达摩族，为乔达摩仙人之子孙，故亦称乔达摩。

๕. สกฺยวํสาวติณฺโณ สกฺยมุนิ โย พุทฺโธ โส สกฺยสีโห, สกฺยานํ วา เสฏฺฐตฺตา สกฺยสีโห. สกฺยกุลโต [Pg.15] ชาโต มุนิ สกฺยมุนิ. สูริยเทวปุตฺตสฺส โสตาปนฺนตฺตา ภควา อาทิจฺจพนฺธูติ วุจฺจติ, อาทิจฺจสฺส พนฺธุ ญาตีติ นิพฺพจนํ กตฺวา. เอตฺถปิ มายาเทวีสุต, มหาสมณ, กลิสาสนาทีนิ โคตมปริยายานิ เวทิตพฺพานิ.

5. 降生于释迦族的释迦牟尼(Sakyamuni)佛，即是释迦狮子(Sakyasīha)；或因其为释迦族中最殊胜者，故为释迦狮子。生于释迦族的圣者，即为释迦牟尼。因太阳天子为入流者，故世尊被称为日亲(Ādiccabandhu)，其释义为“太阳(ādicca)的亲属(bandhu)”。于此，摩耶夫人之子(Māyādevīsuta)、大沙门(Mahāsamaṇa)、恶世之师(Kalisāsana)等，亦当知为乔达摩的同义词。

๖. โมกฺขาทีนิ นิพฺพุติปริยนฺตานิ ฉจตฺตาลีส นามานิ นิพฺพานสฺส นามานิ. มุจฺจนฺติ เอตฺถ, เอเตน วา ราคาทีหีติ โมกฺโข. นิรุชฺฌนฺติ เอตฺถ ราคาทโยติ นิโรโธ, รุนฺธติ วา นิพฺพานนฺติ โรโธ, กิเลโส, โส เอตฺถ นตฺถีติ นิโรโธ. วานสงฺขาตาย ตณฺหาย นิกฺขนฺตตฺตา, นิพฺพาติ วา เอเตน ราคคฺคิอาทิโกติ นิพฺพานํ. ยถา ปกติทีโป นทีโสเตน วุยฺหมานานํ ปติฏฺฐา โหติ, เอวมิทมฺปิ นิพฺพานํ สํสารมโหเฆน วุยฺหมานานํ ปติฏฺฐาติ ทีโป วิยาติ ทีโป, นิกฺกิเลสานํ วา ปทีปสทิสภาวกรณโต ทีโป วิยาติ ทีโป, ‘‘นิพฺพนฺติ ธีรา ยถยํ ปทีโป’’ติ หิ วุตฺตํ, ทิปฺปติ วา อริยานํ ญาณจกฺขุสฺเสว ปกาสตีติ ทีโป. ตณฺหานํ ขยเหตุตฺตา ตณฺหกฺขโย. ราคาทีนํ ปฏิปกฺขตฺตา, อุตฺตมฏฺเฐน วา ปรํ. ตายติ รกฺขติ อปายาทิโตติ ตาณํ. นิลียนฺติ เอตฺถ สํสารภยภีรุกาติ เลณํ. นตฺถิ ทีฆรสฺสาทิกํ รูปํ สณฺฐานเมตสฺสาติ อรูปํ, อปฺปจฺจยตฺตา วา อรูปํ. ราคาทีนํ สนฺตกรณตฺตา สนฺตํ. ราคกฺขยเหตุภาเวน อวิปรีตตฺตา, จตุสจฺจปริยาปนฺนตฺตา [Pg.16] วา สจฺจํ. นตฺถิ อาลโย ตณฺหา เอตฺถาติ อนาลยํ.

6. 解脱(mokkha)等直至涅槃(nibbuti)，共有四十六个名称，都是涅槃(nibbāna)的名称。于此解脱，或凭此脱离贪欲等，故称“解脱”。贪欲等于此止息，故称“止息”(nirodha)；或者，阻碍涅槃的是烦恼，而此处没有此烦恼，故称“止息”。因脱离名为“织”(vāna)的渴爱，或凭此熄灭贪欲之火等，故称“涅槃”。就像天然的岛屿是为被河流冲走者的立足处，这涅槃也是为被轮回巨流冲走者的立足处，如岛屿般，故称“洲”(dīpa)。或者，因为它使无烦恼者达到如灯的状态，如灯般，故称“灯”(dīpa)，经中说：“智者寂灭如斯灯”。或者，因为它照亮、显发圣者的智慧之眼，故称“灯”。因是渴爱灭尽之因，故称“渴爱灭尽”(taṇhakkhayo)。因与贪欲等对立，或以最上义，故称“彼岸”(paraṃ)。因它保护免于恶趣等，故称“救护所”(tāṇaṃ)。因畏惧轮回之怖者栖身于此，故称“避难所”(leṇaṃ)。它没有长短等形色、形状，故称“无形”(arūpaṃ)；或因无缘，故称“无形”。因它平息贪欲等，故称“寂静”(santaṃ)。因作为贪欲灭尽之因而无颠倒，或因摄于四圣谛，故称“真理”(saccaṃ)。此处无渴爱之执着，故称“无依处”(anālayaṃ)。

๗. ปจฺจเยหิ น สงฺกรียเตติ อสงฺขตํ. สิวํ เขมภาวํ กโรตีติ สิวํ, สํสารภีรุเกหิ เสวิตพฺพตฺตา วา สิวํ, ยทาทินา วปจฺจโย. นตฺถิ เอตฺถ มตํ มรณํ, เอตสฺมึ วา อธิคเต ปุคฺคลสฺส มตนฺติ อมตํ. ปสฺสิตุํ สุทุกฺกรตาย สุทุทฺทสํ. ปเรหิ อุตฺตเมหิ อริยปุคฺคเลหิ อยิตพฺพํ คนฺตพฺพนฺติ ปรายณํ, ปรโต วา อยิตพฺพํ คนฺตพฺพนฺติ ปรายณํ, สํสารสภาวโต อญฺญสภาววเสน พุชฺฌิตพฺพนฺตฺยตฺโถ, ปเรสํ วา อริยปุคฺคลานํ ปติฏฺฐานตฺตา ปรายณํ. เยน จตฺตาโร มคฺคา โอธิโส กิเลเส สรนฺติ หึสนฺติ ตํ ธมฺมํ สรณํ, อริยานํ วสิตเคหตฺตา วา สรณํ. อีติ อุปทฺทโว ปวาโส จ เต ยตฺถ น สนฺติ, ตํ อนีติกํ, สตฺเต สํสารํ เนตีติ ‘‘นีตี’’ติ ลทฺธนามาย ตณฺหาย อภาวโต วา อนีติกํ. อาสวานํ อนารมฺมณตาย อนาสวํ. นิจฺจฏฺเฐน ธุวํ, ธวติ วา มคฺคานมารมฺมณภาวํ คจฺฉตีติ ธุวํ, ‘‘ธุ คติเถริเยสู’’ติ หิ กาตนฺตธาตุ. ทฏฺฐพฺพสภาวสฺส นตฺถิตาย อนิทสฺสนํ. ปจฺจเยหิ อกตตฺตา อกตํ. สทา วิชฺชมานตฺตา อปลุชฺชนสภาวํ คจฺฉติ, เตน วา วิญฺญายตีติ อปโลกิตํ. ‘‘อิตํ คเต จ วิญฺญาเต’’ติ หิ นานตฺถสงฺคเห วุตฺตํ. โลกสภาเวน วา วิญฺญายตีติ โลกิตํ, ตพฺภาวาปคมนโต อปโลกิตํ. สณฺหฏฺเฐน นิปุณํ, เยน วา จตฺตาโร มคฺคา โอธิโส กิเลเส นิสฺเสสโต ปุนนฺติ โสเธนฺติ, ตํ นิปุณํ. น กทาจิปิ ยสฺส อนฺโต วินาโส อตฺถิ, ตํ อนนฺตํ. ขรนฺติ [Pg.17] วินสฺสนฺตีติ ขรา, สงฺขตา, เต ยตฺถ น สนฺติ, ตํ อกฺขรํ, ขรสงฺขาตานํ วา สงฺขตานํ ปฏิปกฺขตฺตา อกฺขรํ. เอตฺถ จ อสงฺขตนฺตฺยาทิกา คาถา รุจิรา นาม.

7. 不为诸缘所造作，故称“无为”(asaṅkhataṃ)。能带来平安与安稳，故称“吉祥”(sivaṃ)；或因是畏惧轮回者所应依止之处，故称“吉祥”。此处无有死亡，或个人(puggala)证得此后即无死亡，故称“不死”(amataṃ)。因极其难以见到，故称“极难见”(sududdasaṃ)。由最上的圣者所应前往、抵达，故称“最终归宿”(parāyaṇaṃ)；或从彼处而应前往、抵达，故称“最终归宿”，其义为：应了知其自性有别于轮回的自性；或因是诸圣者的立足处，故称“最终归宿”。四道凭之彻底摧毁烦恼，此法即是“归依”(saraṇaṃ)；或因是圣者们的安居处，故称“归依”。此处无有灾患、祸害与流转，故称“无灾”(anītikaṃ)；或因名为“引导”(nīti)——因其引导众生于轮回——的渴爱已不存在，故称“无灾”。因非诸漏之所缘，故称“无漏”(anāsavaṃ)。以常恒之义，故称“坚固”(dhuvaṃ)；或因其趋向于作为诸道之所缘的状态，故称“坚固”，如《迦丹陀》(Kātanta)词根集所说：“dhu义为行与住”。因无可见的自性，故称“不可见”(anidassanaṃ)。不为诸缘所作，故称“无作”(akataṃ)。因其恒常存在而有不朽坏的自性，或因此而被了知，故称“不朽坏”(apalokitaṃ)；《多义集》(Nānārthasaṅgaha)中说：“itaṃ意为已去和已知”。或者，以世间的方式被认知者为“世间”(lokitaṃ)，因脱离了此状态，故称“非世间”(apalokitaṃ)。以微细之义，故称“微妙”(nipuṇaṃ)；或四道凭之彻底、无余地清净烦恼，故称“微妙”。其终结与毁灭永不存在，故称“无尽”(anantaṃ)。会毁坏、消亡者为“坏法”(kharā)，即有为法，此处无有此法，故称“无坏”(akkharaṃ)；或因与名为“坏法”的有为法相对，故称“无坏”。此处，“无为”等偈颂被称为鲁奇罗(Rucirā)颂。

๘. สพฺพทุกฺขานํ ขยการณตฺตา ทุกฺขกฺขโย. พฺยาพาธตีติ พฺยาพาโธ, โส เอว พฺยาพาโท, ทุกฺขสจฺจํ, ตสฺส ภาโว พฺยาพชฺชํ, ทุกฺขสฺส ปีฬนาทฺยตฺโถ, ตํ ยตฺถ นตฺถิ, ตํ อพฺยาพชฺชํ, อพฺยาปชฺฌนฺติปิ ปาโฐ, ตตฺถ พฺยาปชฺชนฺติ วินสฺสนฺตีติ พฺยาปาทา, สงฺขตา, เตสํ ภาโว พฺยาปชฺฌํ, สงฺขตานํ วินสฺสนภาโว, ตํ ยตฺถ นตฺถิ, ตํ อพฺยาปชฺฌนฺติ เอวมตฺโถ เวทิตพฺโพ, นิรุตฺตินเยน จ ทฺยสฺส ชฺฌกาโร. กิเลสกมฺมวิปากวฏฺฏานมภาวโต วิวฏฺฏํ. นิพฺภยฏฺเฐน เขมํ, ขยนฺติ วา เอเตน ราคคฺคิอาทโยติ เขมํ. สงฺขาเรหิ อสมฺมิสฺสตาย, วิสํโยคตาย จ เกวลํ. อปวชฺชนฺติ สงฺขารา เอตสฺมาติ อปวคฺโค. ยสฺมา ราโค วิคโต, โส วิราโค. ปธานภาวํ นีตํ ปณีตํ. นตฺถิ เอตสฺมึ อธิคเต อริยานํ จุตํ จวนนฺติ อจฺจุตํ. อริเยหิ ปชฺชิตพฺพตฺตา คนฺตพฺพตฺตา ปทํ.

8. 因为是灭尽一切苦的原因，故为“苦灭”(dukkhakkhayo)。因为它恼害，故为“恼害”(byābādho)；那即是恼害，即苦谛。其状态是“损害”(byābajjaṃ)，意思是苦的逼迫等。没有它的地方，就是“无损害”(abyābajjaṃ)。也有“abyāpajjhaṃ”的读法，在那里，“byāpādā”是指会坏灭的有为法，其状态是“byāpajjhaṃ”，即有为法的坏灭状态。没有它的地方，就是“abyāpajjhaṃ”。应如是理解其义，并且根据语源学，“dy”变成“jjh”。因为没有烦恼、业、果报的轮回，故为“出离轮回”(vivaṭṭaṃ)。因其无畏之义，故为“安稳”(khemaṃ)；或因它能灭尽贪火等，故为“安稳”。因其不与诸行混杂及不相应，故为“纯一”(kevalaṃ)。诸行由此脱离，故为“离系”(apavaggo)。因为贪已离，故为“离贪”(virāgo)。因为它被引向卓越的状态，故为“殊胜”(paṇītaṃ)。当圣者们证得它时，不再有死与转生，故为“不堕”(accutaṃ)。因为是圣者们应达到、应前往之处，故为“境地”(padaṃ)。

๙. จตฺตาโร โยคา ขยนฺติ เอเตนาติ โยคกฺเขโม. ปาเรติ สกฺโกติ สํสารทุกฺขสนฺตาปํ สเมตุนฺติ ปารํ, ‘‘สํสารทุกฺขสนฺตาปตตฺตสฺสา’ลํ สเมตเว’’ติ หิ วุตฺตํ. ปคตา สํสารจกฺกสฺส อรา เอตสฺมาติ วา ปารํ. กิเลเสหิ มุจฺจนโต มุตฺติ, นิกายนฺตริยา ปน ‘‘สรีเรนฺทฺริเยหิ อตฺตโน มุตฺตตฺตา มุตฺตี’’ติ วทนฺติ. กิเลสสมนโต สนฺติ. วิสุชฺฌนฺติ สตฺตา เอตาย ราคาทิมเลหีติ วิสุทฺธิ[Pg.18]. สพฺพสงฺขารา วิมุจฺจนโต วิมุตฺติ. อสงฺขตเมว นิสฺสตฺตนิชฺชีวฏฺเฐน, สนฺติลกฺขณธารณโต วา ธาตูติ อสงฺขตธาตุ. สุชฺฌนฺติ สตฺตา เอตาย ราคาทิมเลหีติ สุทฺธิ. อาวุโณติ สํสารโต นิกฺขนฺตุมปฺปทานวเสนาติ วุติ, ตณฺหา, ตโต นิกฺขนฺตตฺตา นิพฺพุติ.

9. 四种系缚由此灭尽，故称“离轭安稳”(yogakkhemo)。能够渡过轮回苦热并使之平息，故称“彼岸”(pāraṃ)，正如所说：“足以平息轮回苦热之焰”。或者说，轮回之轮的辐条由此离去，故称“彼岸”。从烦恼中解脱，故为“解脱”(mutti)；但其他部派则说：“因自身从身与诸根中解脱，故为解脱”。平息烦恼，故为“寂静”(santi)。众生因此从贪等垢染中清净，故为“清净”(visuddhi)。从一切行中解脱，故为“解脱”(vimutti)。无为因其无有情、无命之义，或因其持有寂静之相，故为“界”，是为“无为界”(asaṅkhatadhātu)。众生因此从贪等垢染中清净，故为“净”(suddhi)。因为它以不让人出离轮回的方式进行编织，故为“编织”(vuti)，即渴爱；因从中出离，故为“涅槃”(nibbuti)。

๑๐. ขีณาสวาทิจตุกฺกํ อรหนฺเต. ขีณา อาสวา ยสฺส โส ขีณาสโว. ตโต อุตฺตริ กรณียาภาวโต นตฺถิ สิกฺขา เอตสฺสาติ อเสกฺโข. วิคโต ราโค ยสฺมาติ วีตราโค. สํสารจกฺกสฺส อเร หตวาติ อรหา, ‘‘อรห’’นฺติปิ ปาโฐ.

10. 关于阿罗汉的四种称谓：“漏尽者”(khīṇāsavo)，即诸漏已尽者。“无学”(asekkho)，即此后更无应作之事，故无有学。“离贪者”(vītarāgo)，即贪已离者。“阿罗汉”(arahā)，即已摧毁轮回之轮的辐条者；也有“araha”的读法，意为“应供”。

เทวโลกาทิปญฺจกํ สคฺคสฺส นามํ. เทวานํ โลโก ภวนํ เทวโลโก. ทิพฺพนฺตฺยตฺร ทิโว. อช คติยํ, อเนกตฺถตฺตา ฐิติยํ, จิรํ ฐิยเต อสฺมินฺติ อคฺโค, ฐานํ, โสภโน อคฺโค สคฺโค, ปุญฺเญน วา สุฏฺฐุ อชียเตติ สคฺโค. ตโย เทวา ทิพฺพนฺตฺยตฺเรติ ติทิโว. ปธานโต หิ ตีหิ หริหรพฺรหฺเมหิ พฺยปเทโส. ติทสานํ เทวานํ อาลโย ฐานนฺติ ติทสาลโย. เกจิ ปน ‘‘เทวโลกาทิตฺตยํ สคฺคสามญฺญสฺส นามํ, ติทิวาทิทฺวยํ ตาวตึสสฺสา’’ติ วทนฺติ, ตํ อมรโกสาทีสุ สามญฺญสฺมึเยว ทฺวินฺนมฺปิ คหณโต น สารโต ปจฺเจตพฺพํ. เอตฺถาปิ นาก, สุรโลก, ติปิฏฺฐป, อวโรห, ผโลทย [Pg.19], มนฺทร, เสริก, สกฺกภวน, ขํ, นภาทีนิ เทวโลกสามญฺญานิ อิธานาคตานิปิ คเหตพฺพานิ.

天界等五者是天界的名称。“天界”(devaloko)是天众的世界、住处。“divo”是天神在此处游戏之处。动词词根“aj”有“行”之义，因其多义性，也有“住”之义；长久安住于此，故称“agga”（胜处），即住处；殊胜的胜处，故称“天界”(sagga)；或因福德而善往，故称天界。“三天”(tidivo)是三类天神在此处游戏之处；主要以毗湿奴、湿婆、梵天三者来称呼。“三十三天居”(tidasālayo)是三十三天众的住所。有人认为“天界等三者是天界的通称，三天等二者是三十三天的名称”，此说不应采信，因在《阿摩罗俱舍》(Amarakosa)等典籍中二者皆作通称。此处，天空(nāka)、天众世界(suraloka)、三界顶(tipiṭṭhapa)、阿婆卢诃(avaroha)、果报生处(phalodaya)、曼陀罗(mandara)、塞利迦(serika)、帝释宫(sakkabhavana)、虚空(khaṃ)、天空(nabha)等天界通名，虽未全列亦当收录。

๑๑-๑๒. ติทสาทิจตุทฺทสกํ เทวตาสามญฺญสฺส นามํ. ชาตีสุ วุตฺตาสุ พฺยตฺติปิ วุจฺจตีติ พฺยตฺตีนํ พหุตฺตา พหุวจนนิทฺเทโส. ชาติสตฺตาวินาสสงฺขาตา ติสฺโส ทสา ปริมาณา เอเตสนฺติ ติทสา. เอเต หิ มนุสฺสาทโย วิย พุทฺธิวิปริณามขเยหิ น ยุชฺชนฺติ, ปญฺจวีสติวสฺสุทฺเทสิยา เอว อุปฺปชฺชนฺติ สนฺติ วินสฺสนฺติ จ. มรณํ มโร, โส เยสํ นตฺถิ, เต อมรา. ทิพฺพนฺติ ปญฺจกามคุณาทีหิ กีฬนฺตีติ เทวา. วิพุชฺฌนฺติ น สุปนฺตีติ วิพุธา, อตีตานาคตชาตึ วิพุชฺฌนฺตีติ วา วิพุธา. สุธาโภชนภุญฺชนสีลตาย สุธาสิโน. สมุทฺทุฏฺฐา สุรา อตฺถิ เยสํ, เต สุรา, สุรนฺติ วา กีฬนฺตีติ สุรา, สุเขน รมนฺตีติ วา สุรา. ทีฆายุกาปิ สมานา ยถาปริจฺเฉทํ สมฺปตฺตกาเล มรนฺติ สีเลนาติ มรู. ทิโว เทวโลโก โอโก อาสโย เยสํ เต ทิโวกา. สุธาหารสฺส ปาตพฺพสฺสปิ สมฺภวโต อมตํ ปิวนฺตีติ อมตปา, อมโตสธํ วา ปิวนฺตีติ อมตปา. สคฺเค วสนสีลตฺตา สคฺควาสิโน. สทา ปญฺจวีสติวสฺสุทฺเทสิยตฺตา นิรากตา ชรา เอเตสนฺติ นิชฺชรา. น นิมิสนฺตีติ อนิมิสา, ภมุกา นิจฺจลํ กโรนฺตีตฺยตฺโถ. ทิเว วสนฺตีติ ทิพฺพา. เทวา เอว เทวตา, สกตฺเถ เทวสทฺทโต ตาปจฺจโย, เทวตา เอว เทวตานิ, สกตฺเถ นิปจฺจโย. ‘‘อปุเม’’ติ เอตฺถ ปฐมสกตฺถิกวเสน อิตฺถิลิงฺคตฺตํ, ทุติยสกตฺถิกวเสน [Pg.20] นปุํสกลิงฺคตฺตํ เวทิตพฺพํ, ทุติยสกตฺถิกวเสเนว วา ทฺวิลิงฺคตฺตํ, ตตฺถ อิตฺถิลิงฺคปกฺเข ยทาทินา นิการาเทโส. อมรโกเส ปน ‘‘เทวตานิ ปุเม วา’’ติ วุตฺตํ. ตสฺสตฺโถ – เทวตานิสทฺโท วิกปฺเปน ปุลฺลิงฺเค, นิจฺจํ นปุํสเกติ. ฏีกายญฺจ ‘‘สกตฺถิกา ปกติโต ลิงฺควจนานิ อติวตฺตนฺตีติ ปุนฺนปุํสกตฺต’’นฺติ วุตฺตํ. ตตฺถ สกตฺถิกาติ ทุติยสกตฺถิกํ วุตฺตํ, ปกติโตติ ปฐมสกตฺถิกํ. เตน วุตฺตํ ‘‘ปุนฺนปุํสกตฺต’’นฺติ, อิตรถา ตาปจฺจยนฺตสฺส นิจฺจํ อิตฺถิลิงฺคตาย อิตฺถิลิงฺคตฺตเมว วเทยฺย. สุปพฺพา, สุมนา, ติทิเวสา, อาทิเตยฺยา, ทิวิสทา, เลขา, อทิตินนฺทนา, อาทิจฺจา, ริภโว อโสปฺปา, อมจฺจา, อมตาสนา, อคฺคิมุขา, หวิโภชนา, คิรพฺพาณา, ทานวารโย, พินฺทารกา, ปูชิยา, จิรายุกา, สคฺคิโน, นโภสทาอิจฺจาทีนิปิ เทวตานํ สามญฺญนามาเนว.

11-12. “三态者”(Tidasā)等十四个名称是天神的通称。在说到种类时，也指个体，因个体为多数，故作复数的解释。他们的量为被称为生、住、灭的三种状态，故称“三态者”(tidasā)。他们不像人类等那样，会经历智慧的变异与衰败，而是以二十五岁的样子生起、存在和坏灭。死亡即是“死”(maro)，没有此“死”的便是“不死者”(amarā)。他们以五种欲乐等嬉戏，故称“天”(devā)。他们觉醒不眠，故称“觉者”(vibudhā)；或者能觉知过去与未来的生命，故称“觉者”。他们有食用甘露的习性，故称“甘露食者”(sudhāsino)。他们拥有从海洋中出现的苏拉酒，故称“苏拉”(surā)；或者因为嬉戏，故称“苏拉”；或者因为在快乐中喜乐，故称“苏拉”。他们虽然长寿，但在预定的时间到来时终究会死亡，故称“有死者”(marū)。天界是他们的住所，故称“天居者”(divokā)。因为甘露食也可以饮用，他们饮用不死甘露，故称“甘露饮者”(amatapā)；或者饮用不死药，故称“甘露饮者”。他们有居住在天界的习性，故称“天界居住者”(saggavāsino)。因为他们总是显现为二十五岁的样子，故远离了衰老，称“无老者”(nijjarā)。他们不眨眼，故称“不瞬者”(animisā)，意思是他们的眉毛不动。他们住在天界(diva)，故称“天人”(dibbā)。“天”(devā)即是“天神”(devatā)，是在“deva”一词后加上表示自性义的后缀“tā”；“devatā”即是“devatāni”，是加上表示自性义的后缀“ni”。关于“非阳性”(apume)的规则，依第一种自性义(devatā)是阴性；依第二种自性义(devatāni)是中性，或可兼具两性。其中在作为阴性时，根据“yadādi”等规则，“ni”发生音变。然而，在《阿摩罗词典》(Amarakośa)中说：“‘devatāni’亦可为阳性。”其意思是：“devatāni”一词可选择为阳性，但通常为中性。复注中也说：“表自性义的词，其性别和数可超越其本性。”这里所说的“表自性义”是指第二种自性义，“本性”是指第一种自性义。因此说它“可为阳性与中性”，否则，对于以“tā”为后缀的词，因其总是阴性，就只会说它是阴性了。善翼(Supabbā)、善意(Sumanā)、天界神(Tidivesā)、阿底提之子(Āditeyyā)、天居者(Divisadā)、书神(Lekhā)、阿底提之悦(Aditinandanā)、阿底提之子(Ādiccā)、利部(Ribhavo)、无眠者(Asoppā)、大臣(Amaccā)、甘露食者(Amatāsanā)、火口(Aggimukhā)、食祭品者(Havibhojanā)、受赞颂者(Girabbāṇā)、檀那婆之敌(Dānavārayo)、可敬者(Bindārakā)、应供者(Pūjiyā)、长寿者(Cirāyukā)、天界拥有者(Saggino)、虚空居住者(Nabhosadā)等，这些也都是天神的通称。

๑๓. สิทฺธาทโย อิเม เทวโยนิโย เทวปฺปภวา เทววํสา เอเตสมุปฺปตฺติยํ เทวานเมว อาทิการณตฺตา. อณิมาทิคุโณเปตตฺตา สิชฺฌนฺติ เอตสฺส ยถิจฺฉิตา อตฺถาติ สิทฺโธ. ยสฺส ภาสาย พฺรูหติ กถา, โส ภูโต[Pg.21], ปิสาจปฺปเภโท อโธมุขาทิ. วจนตฺโถ ปน ภวนฺติ พฺรูหนฺติ กถา เอตสฺมาติ ภูโตติ. คนฺธํ อพฺพติ ปริภุญฺชตีติ คนฺธพฺโพ, เทวคายนา ‘‘หาหา หูหู’’ ปภุตโย. นิธโย คุยฺหตีติ คุยฺหโก, สญฺญายํ โก, มณิภทฺราทิโก กุเวรานุจโร. ยกฺข ปูชายํ, ยกฺขียเต ปูชียเตติ ยกฺโข, กุเวราทิโก. รกฺขนฺติ อตฺตานํ เอตสฺมาติ รกฺขโส, วิภีสณาทิ. กุมฺภปฺปมาณณฺฑตาย กุมฺภณฺโฑ. ปิสิตํ มํสํ อสติ ภกฺขตีติ ปิสาโจ, สกุนิ สกุนฺติอาทิโก กุเวรานุจโร, ยทาทินา ปิสิตสฺส ปิภาโว, อสสฺส จ สาจาเทสภาโว. อาทิสทฺเทน วิชฺชาธร, อปสร, กินฺนเร จ สงฺคณฺหาติ. วิชฺชํ คุฬิกาญฺชนมนฺตาทิกํ ธรตีติ วิชฺชาธโร. อปสารยนฺติ ขลยนฺตีติ อปสรา, อุพฺพสฺยาทิกา สุรเวสิโย, อปสรสทฺทสฺส ชาติยํ สยํ พหุตฺตํ, พฺยตฺติยนฺตุ ตทวยวํ วา สยํ, ตถา จ พหุตฺตํว. วนาทิสทฺโท กทาจิ ชาติยํ ปยุชฺชเต, กทาจิ พฺยตฺติยํ. ตตฺร ยทา ชาติยํ, ตทา พฺยตฺติคตํ สงฺขฺยมาทาย ปวตฺตติ. ยทา พฺยตฺติยํ ปยุชฺชเต, ตทา ตํพฺยตฺตาวยวานํ ปาณิปาทาทีนํ พหุตฺตสงฺขฺยมาทาย ปวตฺตติ. วนสทฺโท ตุ ชาติคเตกสงฺขฺยาวิสิฏฺฐทพฺพาภิธานโต ธวาทิพฺยตฺติคตชาตฺยาภิธานโต วา เอกวจนนฺติ อปสรสทฺโท วามนาทิมเตน อิตฺถิยํ พหุวจเน จ, ตทญฺเญสํ ปน มเตน ปุมิตฺถิยํ วจนทฺวเย จ ทฏฺฐพฺโพ. อสฺสมุขนรสรีรตฺตา กุจฺฉิโต นโร, กิญฺจิ วา นโร, นรสทิสตฺตา วา กินฺนโร. เอตา เทวโยนิโย. คณเทวตา ปน –

13. 这些“成就者”(siddho)等是天生类，源于天神，属于天神血统，因为他们的产生最初以天神为因缘。因具足微细化等神通功德，能随心所欲成就诸事，故称“成就者”。其语言能令言说增长者，是为“部多”(bhūto)，属于毗舍遮类，如面朝下者等。然而，其词义是“从其生出或增长话语”，故称“部多”。能享用香气者，故称“乾闼婆”(gandhabbo)，是天神的歌者，如“哈哈、呼呼”(hāhā hūhū)等。善于隐藏宝藏者，故称“密迹”(guyhako)，如摩尼跋陀罗(Maṇibhadra)等，是俱毗罗(Kuvera)的随从。因受祭祀，故称“夜叉”(yakkho)，如俱毗罗等。能守护自身远离危害者，故称“罗刹”(rakkhaso)，如毗比沙那(Vibhīsaṇa)等。因其睾丸大如瓮，故称“鸠槃荼”(kumbhaṇḍo)。嗜食血肉者，故称“毗舍遮”(pisāco)，如萨酤尼(Sakuni)等，是俱毗罗的随从；根据“yadādi”等规则，“pisita”变为“pi”，“asa”变为“sāca”。以“等”字包括“持明者”(vijjādhara)、“天女”(apasara)、“紧那罗”(kinnara)等。持有药丸、眼药、明咒等者，故称“持明者”。引诱扰乱他人者，故称“天女”，如优哩婆湿(Ubbasī)等天界妓女。“天女”(apasara)一词，在表示种类时，其本身即为复数；在表示个体时，则指其组成部分，故亦为复数。“森林”(vana)等词有时表示种类，有时表示个体。当表示种类时，其数依个体而定；当表示个体时，其数依该个体的手脚等组成部分而定。“森林”一词，因其表示具有单一数量的特定物，或表示特定种类的个体，故为单数。而“天女”一词，依伐摩那(Vāmana)等人的观点，在阴性中用复数；依其他人的观点，则在阳性或阴性中用双数。因其马头人身，或部分为人，或似人，故称“紧那罗”。以上是天生类。此外，群居天神则有——

‘‘อาทิจฺจา วิสุ วสโว, ตุสิตา’ภสฺสรา’นิลา;

มหาราชิกา สาธฺยา จ, รุทฺทา จ คณเทวตา’’ติ.

“阿底提之子、毗首天、婆薮、兜率天、光音天、风天；大王天、萨陀耶、以及楼陀罗，这些都是群居天神。”

อมรโกเส [Pg.22] กถิตา.

在《阿摩罗词典》中如是说。

ตตฺราทิจฺจา ทฺวาทสกา, วิสุเทวา ทส ฐิตา;

วสโว อฏฺฐสงฺขฺยาตา, ฉตฺตึส ตุสิตา มตา.

其中，阿底提之子有十二位，毗首天有十位；婆薮有八位，兜率天被认为是三十六位。

อาภสฺสรา จตุสฏฺฐิ, วาตา ปณฺณาเสกูนกา;

มหาราชิกนามาโย, ทฺวิสตํ วีสตาธิกา.

光音天有六十四位，风天有四十九位；名为大王天者，有二百二十位。

สาธฺยา ทฺวาทส วิขฺยาตา, รุทฺทา เจกาทส ฐิตา;

สมยนฺตรโต เอตา, วิญฺเญยฺยา คณเทวตา.

萨陀耶有十二位，广为人知；楼陀罗有十一位。这些群居天神，应依不同学派而知。

๑๔. ปุพฺพเทวาทิจตุกฺกํ อสุเร. ปุพฺพํ เทวา ปุพฺพเทวา, ทุติยาสมาโส, ปุพฺเพ วา เทวา ปุพฺพเทวา, ปุพฺเพ หฺเยเต เทวปุเร ฐิตา, อนนฺตรํ สกฺกาทีหิ ตโต จาลิตา. สุรานํ ริปู สตฺตโว สุรริปู. สุรานํ ปฏิปกฺขภาวโต อสุรา, เทวา วิย น สุรนฺติ น กีฬนฺตีติ วา อสุรา, สมุทฺทุฏฺฐา วา สุรา เทเวหิ อภฺยุปคตา, นาสุเรหีติ นตฺถิ สุรา เอเตสนฺติ อสุราติ นิกายนฺตริยา. ทนุนามาย มาตุยา อปจฺจํ ทานวา. ทนุ นาม เตรสสุ รกฺขสทุหิตีสุ เอกิสฺสา ทุหิตุ นามํ. เอเต ปุพฺพเทวาทโย สทา ปุเม ปุลฺลิงฺเค วตฺตนฺติ. เทจฺจา, เทเตยฺยา, ทนุชา, อินฺทารี, สุรทิสา, สุกฺกสิสฺสา, ทิติสุตา, ปุพฺพชาอิจฺจาทีนิปิ อสุรสฺส สามญฺญนามานิ.

14. “先诸天”等四词是阿修罗的名称。“先诸天”(Pubbadevā)即“先前的天神”，为依主释复合词；或“先前为天神”，故名“先诸天”，因为他们最初住在天城，后来被帝释等驱逐。“天神之敌”(suraripū)是天神的仇敌。因与天神对立，故称“阿修罗”(asurā)；或因不像天神那样享乐嬉戏，故称“阿修罗”；或依他部所说，因天神接纳从海中升起的苏拉酒，而阿修罗不接纳，故称“阿修罗”，意即“无苏拉酒者”。达奴(Danu)的后代称为“达那婆”(dānavā)。达奴是十三个罗刹女中一个女儿的名字。这些“先诸天”等词语，通常都是阳性。提遮(Deccā)、提底耶(Deteyyā)、达奴阇(Danujā)、因陀罗之敌(Indārī)、天神之敌(Suradisā)、苏迦之徒(Sukkasissā)、底提之子(Ditisutā)、先生者(Pubbajā)等，都是阿修罗的通称。

ตพฺพิเสสา อสุรปฺปเภทา. สุเรหิ สทฺธึ สงฺคามตฺถํ อตฺตโน พลกายานํ ปหารํ อายุธํ ททาตีติ ปหารโท, โส เอว ปหาราโท. สํ ปสตฺโถ วโร ชามาตา ยสฺส [Pg.23] โส สมฺพโร, ตสฺส หิ สกฺโก ชามาตา, ปุญฺญาหรีสุ วา อินฺทฺริยานิ สํวุโณตีติ สมฺพโร. พลเมตสฺสตฺถีติ พลี, อติสยพลกายตฺตา วา พลี, โส เอว พลิ, ‘‘พลิอาทโย’’ติ อิมินา สมาเสปิ สนฺธิ นตฺถีติ ทีเปติ. อาทินา มจฺฉสกุณาทิเกปิ กุญฺจาทิเกปิ อสุรเภเท สงฺคณฺหาติ.

其特殊种类是阿修罗的类别。为与天神战斗，将打击的武器给予自己的军队，故称“巴哈罗达”(Pahārāda)。他有备受赞赏的佳婿，故称“三婆罗”(Sambara)，因为帝释是他的女婿；或因于夺福之事守护诸根，故称“三婆罗”。他有力量，故称“大力”(Balī)；或因具超常的力量，故称“大力”，他即是“大力”。“大力等”(baliādayo)一词表明，即使在复合词中也没有连音。以“等”字包括鱼、鸟等以及军阇(Kuñca)等其他的阿修罗种类。

๑๕. ปิตามหาทฺยฏฺฐกํ พฺรหฺมนิ. ปิตูนํ ปชาปตีนํ โลกปิตูนมฺปิ ปิตา ปิตามโห, อามหปจฺจโย. สพฺพโลกานํ ปิตุฏฺฐานิยตฺตา ปิตา, สพฺพโลกํ วา ปาติ รกฺขตีติ ปิตา, ริตุปจฺจโย. มหนฺตสรีรตาย พฺรหฺมา, พฺรห วุฑฺฒิยํ มปจฺจโย. โลกานํ อีโส อินฺโท โลเกโส. กมลสมฺภวตฺตา กมลํ, ปทฺมํ. ตํ อาสนมุปฺปตฺติฏฺฐานมสฺส กมลาสโน. หิรญฺญํ สุวณฺณมยํ อณฺฑํ หิรญฺญํ, ตสฺส คพฺโภ ภูโณ หิรญฺญคพฺโภ. ฌานาทิคุเณหิ สุรานํ เชฏฺฐตฺตา สุรเชฏฺโฐ. ปชานํ สตฺตานํ ปติ สามิภูโต ปชาปติ, ปชํ ปาเลตีติ วา ปชาปติ. อตฺตภู, ปรเมฏฺฐิ, สยมฺภู, จตุรานโน, ธาตา, กมลโยนิ, ทุหิโณ, วิริญฺจิ, สชิตา, เวธา, วิธาตา, วิธิ, หํสรโถ, วิริญฺโจ, ปปิตามโห อิจฺจาทโยปิ พฺรหฺมนามานิ.

15. “祖父”等八个名字是梵天(Brahmā)的称谓。他是诸父、众生主、世界之父的父亲，故称“祖父”(pitāmaho)，此为“āmaha”后缀。他是一切世界的父亲，或守护一切世界，故称“父”(pitā)，此为“ritu”后缀。因其身形广大，故称“梵天”(brahmā)，“braha”意为增长，此为“ma”后缀。他是世界之主，故称“世界主”(lokeso)。因生于莲花，莲花是他的座位和出生地，故称“莲座者”(kamalāsano)。金色的卵，即黄金之卵，其胎在内，故称“金胎”(hiraññagabbho)。因禅定等功德为诸天中最长，故称“诸天之长”(surajeṭṭho)。他是众生之主，或守护众生，故称“众生主”(pajāpati)。此外，自生者(Attabhū)、至上者(Parameṭṭhi)、自在者(Sayambhū)、四面者(Caturānano)、创造者(Dhātā)、莲花生者(Kamalayoni)、杜西那(Duhiṇo)、维利奇(Viriñci)、萨吉塔(Sajitā)、维达(Vedhā)、维达塔(Vidhātā)、规定者(Vidhi)、天鹅车者(Haṃsaratho)、维利乔(Viriñco)、太祖父(Papitāmaho)等，也都是梵天的名字。

๑๖-๑๗. วาสุเทวาทิปญฺจกํ [Pg.24] กณฺเห. วสุเทวสฺส อปจฺจํ วาสุเทโว. มจฺจานํ ชีวิตํ หรติ สีเลนาติ หริ. กณฺหคุณโยคโต กณฺโห. เกสึ นาม อสุรํ หตวาติ เกสโว, อีการสฺส อกาโร, หนสฺส จ โว. วุตฺตญฺจ –

16-17. “瓦素迭瓦”等五个名字是关于黑天(Kaṇha)的。他是瓦苏提婆(Vasudeva)的后代，故称“瓦素迭瓦”(Vāsudevo)。他以其本性夺走世人的生命，故称“诃利”(Hari)。因具有黑色的特质，故称“黑天”(Kaṇho)。因杀死了名为计西(Kesi)的阿修罗，故称“计娑婆”(Kesavo)；在词源上，“ī”音变为“a”，“han”变为“vo”。如是说——

‘‘ยสฺมา ตยา หโต เกสี,ตสฺมา เม สาสนํ สุณ;

เกสโว นาม นาเมน,เสยฺโย โลเก ภวิสฺสสี’’ติ.

“因你杀死了计西(Kesī)，故请听我之言教；你将以‘计娑婆’(Kesavo)之名，成为世间最胜者。”

จกฺกํ ปาณิมฺหิ อสฺส จกฺกปาณิ. วิสณุ, นารายโน, เวกุณฺโฐ, ทาโมทโร, มาธโว, สมฺภู, เทจฺจาริ, ปุณฺฑรีกกฺโข, โควินฺโท, ครุฬทฺธโช, ปีตมฺพโร, อจฺจุโต, มงฺคโล, สิงฺคี, ชนาทฺทโน, อุเปนฺโท, อินฺทาวรโช, จตุภุโช, ปทฺมนาโภ, มธุริปุ, ติวิกฺกโม, เทวกีนนฺทโน, โสรี, สิรีปติ, ปุริโสตฺตโม, วนมาลี, พลิธํสี, กํสาราติ, อโธกฺขโช, สพฺพมฺภโร, เกฏภชิ, วิธุ, สสพินฺทุ, สิรีกโร, สิรีวราโห, อชิโต, ปรปุริโส, สิรีคพฺโภ, ฉพินฺทุ, อนนฺโต, นรกชิ, เกสโร, ชาติกีโล, นรสีโห, ปุราณปุริโส, นลิเนสโย, วาสุ, นรายโน, ปุนพฺพสุ, สพฺพรูโป, ธรณีธโร, วามโน, เอกสิงฺโค, โสมคพฺโภ, อาทิเทโว, อาทิวราโห, สุวณฺณพินฺทุ, สทาโยคี, สนาตโน, ราหุมุทฺธภิโท[Pg.25], กาฬเนมิ, ปณฺฑโว, วฑฺฒมาโน, สตานนฺโท, ปชานาโถ, สุยามุโนอิจฺจาทีนิ วิสณุนามานิ. อสฺส ปน ปิตุ นามานิ วสุเทโว, อานกทุนฺทุภิ อิจฺจาทีนิ. รถวาโห ปนสฺส ทารุโก นาม. มนฺตี ปน ปวนพฺยาธิ นาม.

手中持轮者，名为持轮者(Cakkapāṇi)。毗湿奴(Visaṇu)、那罗延、韦昆陀、达摩陀罗、摩陀婆、桑布、提遮利、莲花眼、戈文陀、金翅鸟旗、黄衣者、阿朱陀、吉祥者、辛吉、阇那陀那、乌频陀、因陀罗之弟、四臂者、莲花脐、马杜之敌、三步跨越者、提婆吉之子、苏利、吉祥主、至上人、花环者、降伏跋利者、刚沙之敌、超越感官者、一切承载者、克陀婆之敌、月神、沙辛度、吉祥创造者、吉祥野猪、无敌者、超然之人、吉祥胎藏、查宾度、无尽者、纳拉咖之胜者、凯萨、贾提吉罗、人中狮子、古老人、莲花卧者、瓦苏、那罗延、布纳跋苏、一切形相者、大地支撑者、侏儒、独角者、苏摩胎藏、原始之神、原始野猪、金点者、常瑜伽士、永恒者、罗睺头之破者、黑内弥、畔达瓦、增长者、百喜者、众生之主、善雅牟那等等，皆为毗湿奴之名号。其父之名则有瓦苏提婆(Vasudeva)、阿那迦敦杜毗(Ānakadundubhi)等等。其御车者名为达鲁迦(Dāruko)。其谋臣名为帕瓦那毗耶迪(Pavanabyādhi)。

มหิสฺสราทิฉกฺกํ หเร. มหนฺโต อิสฺสโร วิภูติ เอตสฺสาติ มหิสฺสโร. คุณาวตฺถารหิโต สมฺปติ ปรมานนฺทรูปตฺตา นิพฺพิกาโร สมติ ภวตีติ สิโว, นิรุตฺตินเยน อการสฺส อิตฺตํ, มสฺส โว จ. เอวํ สพฺพตฺถ ยทาทินา วา นิรุตฺตินเยน วา สทฺทสิทฺธิ เวทิตพฺพาติ. สูลปาณิตฺตา สูลี. อิฏฺเฐ ปภวตีติ อิสฺสโร, อิสฺสติ อภิภวตีติ วา อิสฺสโร. ปสูนํ ปมถานํ ปติ ปสุปติ. ‘‘ปสุ มิคาโท ฉคเล, ปมเถปิ ปสุ ปุเม’’ติ รุทฺโท. ( ) วิสิฏฺฐตโมคุณตฺตา สพฺพํ หรตีติ หโร. วุตฺโตติ กฺริยาปทํ. สมฺภุ, อีโส, สพฺโพ, อีสาโน, สงฺกโร, จนฺทเสขโร, ภูเตโส, ขณฺฑปรสุ, คิรีโส, มจฺจุญฺชโย, ปินากี, ปมถาธิโป, อุคฺโค, กปทฺทิ, สิรีกณฺโฐ, กาฬกณฺโฐ, กปาลภโร, วามเทโว, มหาเทโว, วิรูปกฺโข, ติโลจโน, สพฺพญฺญู, นีลโลหิโต, มารหโร, ภคฺโค, ตฺยมฺพโก, ติปุรนฺตโก, คงฺคาธโร, อนฺธกริปุ, พฺโยมเกโส, ภโว, ภีโม, รุทฺโท, อุมาปติ, ภคาลี, กปิสญฺชโน, หีโร, ปญฺจานโน, ขกุนฺตโล, โคปาลโก, ปิงฺคกฺโข, กูฏกโร, จนฺทาปีโฬ, มหานโฏ, สมีโร, โห, นนฺทิวฑฺฒโน, คุฬาเกโส, มิหิราโณ, เมฆวาหโน, สุปฺปตาโป, อุ, ถาณุ, สิปิวิฏฺโฐ, กีโล, ธมฺมวาหโนอิจฺจาทีนิปิ หรนามานิ.

“大自在主”等六个名字是关于诃罗(Hara)的。因其有大自在与威德，故名“大自在主”(Mahissaro)。因其远离诸德之状态，具足至上安乐之相，无有变化，寂静，故名“吉祥”(Sivo)；依词源分析，“a”音变为“i”音，“m”音变为“v”音。如是，于一切处，当知词语的构成或依首字，或依词源分析。因手持三叉戟，故名“三叉戟者”(Sūlī)。于可意处有威力，故名“自在者”(Issaro)；或能征服，故名“自在者”。是诸兽与诸侍从之主，故名“兽主”(Pasupati)。如《鲁达》所说：“‘兽’指鹿、羊等，‘兽’在阳性中亦指侍从”。因具最上之德而夺取一切，故名“诃罗”(Haro)。“已说”是动词。此外，善蒲(Sambhu)、自在(Īso)、一切(Sabbo)、主宰者(Īsāno)、善作者(Saṅkaro)、月冠者(Candasekharo)、众生主(Bhūteso)、断斧者(Khaṇḍaparasu)、山主(Girīso)、降死者(Maccuñjayo)、持皮纳卡弓者(Pinākī)、侍从主(Pamathādhipo)、威猛者(Uggo)、顶髻者(Kapaddi)、吉祥颈者(Sirīkaṇṭho)、黑颈者(Kāḷakaṇṭho)、持颅骨者(Kapālabharo)、左天(Vāmadevo)、大天(Mahādevo)、异眼者(Virūpakkho)、三眼者(Tilocano)、一切知者(Sabbaññū)、青赤者(Nīlalohito)、除魔者(Māraharo)、巴嘎(Bhaggo)、三目者(Tyambako)、三城毁灭者(Tipurantako)、持恒河者(Gaṅgādharo)、黑暗之敌(Andhakaripu)、空发者(Byomakeso)、有(Bhavo)、可畏者(Bhīmo)、鲁达(Ruddo)、乌玛之夫(Umāpati)、巴嘎利(Bhagālī)、卡毕散伽诺(Kapisañjano)、英雄(Hīro)、五面者(Pañcānano)、卡昆塔罗(Khakuntalo)、牧牛者(Gopālako)、黄眼者(Piṅgakkho)、欺诈者(Kūṭakaro)、月饰者(Candāpīḷo)、大舞者(Mahānaṭo)、风(Samīro)、欢喜增长者(Nandivaḍḍhano)、古达计萨(Guḷākeso)、日(Mihirāṇo)、云乘者(Meghavāhano)、大威力者(Suppatāpo)、不动者(Thāṇu)、广渗者(Sipiviṭṭho)、橛(Kīlo)、法乘者(Dhammavāhano)等，也都是诃罗的名字。

กุมาราทิตฺตยํ [Pg.26] หรสฺส ปุตฺเต. กุมาร กีฬายํ, กุมาเรติ กีฬตีติ กุมาโร, โสฬสวสฺสิโก, อยญฺจ โสฬสวสฺสิโก. ‘‘พาโล จ โสฬส ภเว’’ติ หิ วุตฺตํ. ขณฺฑติ ทานวพลนฺติ ขนฺโท, ณฺฑสฺส นฺโท. สตฺตึปหรณวิเสสํ ธรตีติ สตฺติธโร, ปภาวุสฺสาหมนฺตสงฺขาตํ วา สตฺติตฺตยํ ธรตีติ สตฺติธโร. อมรโกเส ปน –

诃罗(Hara)有鸠摩罗(Kumāra)等三位儿子。鸠摩罗之名源于“玩耍”(kīḷāyaṃ)，“kumāreti”意为“他玩耍”，故名鸠摩罗；他十六岁，此人也是十六岁。如是说：“少年十六岁。”因其摧破达那瓦(dānava)之力，故名坎多(Khaṇḍa)，ṇḍa变为nda。因其持有特殊的矛(satti)作为武器，故名持矛者(Sattidharo)；或因其持有被称为威力、精进、神咒的三种力量，故名持矛者。在《阿摩罗词典》(Amarakośa)中则说——

‘‘กตฺติเกยฺโย มหาเสโน,สรชาโต ฉฬานโน;

ปพฺพตีนนฺทโน ขนฺโท,เสนานี อคฺคิภู คุโห.

“迦絺吉夜(Kattikeyya)、大军(Mahāsena)、芦丛所生者(Sarajāta)、六面者(Chaḷānana)；雪山女之子(Pabbatīnandana)、坎多(Khaṇḍa)、军队统帅(Senānī)、火生者(Aggibhū)、鸠诃(Guha)。

พาหุเลยฺโย ตารกชิ,วิสาโข สิขิวาหโน;

ฉมาตุโร สตฺติธโร,กุมาโร โกญฺจทารโณ’’ติ วุตฺตํ.

广育者(Bāhuleyya)、多罗迦降伏者(Tārakaji)、毘舍佉(Visākha)、孔雀为坐骑者(Sikhivāhana)；六母所育者(Chamātura)、持矛者(Sattidhara)、鸠摩罗(Kumāra)、贡遮山破裂者(Koñcadāraṇa)”。如是说。

๑๘-๒๑. สกฺกาทีนิ วีสติ สกฺกสฺส นามานิ. อสุเร เชตุํ สกฺกุณาตีติ สกฺโก. ปุเร, ปุรํ วา ททาตีติ ปุรินฺทโท[Pg.27]. เทวานํ ราชา เทวราชา. วชิรํ ปาณิมฺหิ อสฺส วชิรปาณิ. สุชาย อสุรกญฺญาย ปติ สุชมฺปติ. พหูนํ เทวมนุสฺสานํ จินฺติตตฺถสฺส ทสฺสนสมตฺถตาย สหสฺสกฺโข. มหตํ เทวานํ อินฺโท ราชา มหินฺโท, เทเวหิ มหิตพฺโพ วา อินฺโท ราชา มหินฺโท, มหนฺโต จ โส อินฺโท จาติ วา มหินฺโท. วชิรํ อาวุธํ ยสฺส วชิราวุโธ, ‘‘วชิรายุโธ’’ติปิ ปาโฐ. วสูนิ รตนานิ สนฺตฺยสฺเสติ วาสโว. ทสสตานิ นยนานิ ยสฺส โส ทสสตนยโน. ทฺวินฺนํ เทวโลกานํ อธิปติภูตตฺตา ติทิวาธิภู. สุรานํ นาโถ สุรนาโถ. วชิรํ หตฺเถ ยสฺส โส วชิรหตฺโถ. ภูตานํ สตฺตานํ ปติ ภูตปติ. มหิตพฺพตฺตา มฆวา. มห ปูชายํ, หสฺส ฆโว. โกสสงฺขาตานิ ธนานิ สนฺติ ยสฺส, โส โกสิโย, ‘‘โกสิยโคตฺตตาย โกสิโย’’ติ จ วทนฺติ. อินฺทติ ปรมิสฺสริเยน ยุชฺชเตติ อินฺโท. วตฺรํ นาม อสุรํ อภิภวตีติ วตฺรภู. ปาโก นามวตฺราสุรสฺส ภาตา, ตสฺส สาสนโต นิคฺคหโต ปากสาสโน. วิฑํ พฺยาปกํ โอโช เอตสฺส วิโฑโช. สุนาสีโร, ปุรนฺทโร, เลขาสโภ, ทิวปติ, สุรปติ, พลาราติ, สจีปติ, ชมฺภเภที, หริหโย, นมุจิสูทโน, สํกนฺทโน, เมฆวาหโน, อาขณฺฑโล, โกสิโก, สุรคามณี, นากนาโถ, หรี อิจฺจาทีนิปิ สกฺกสฺส นามานิ.

18-21. 帝释(Sakka)等有二十个名字。因其能(sakkuṇāti)战胜阿修罗，故名帝释(Sakko)。因其布施城市，故名“施城者”(Purindada)。是诸天之王，故名“天王”(Devarāja)。其手中有金刚(vajira)，故名“金刚手”(Vajirapāṇi)。是阿修罗女善生(Sujā)之主，故名“善生主”(Sujampati)。因其有能力看见众多天人所思之事，故名“千眼”(Sahassakkha)。是诸大天之主(inda)，故名摩哂陀(Mahinda)；或为诸天所敬，故名摩哂陀；或其既伟大又是主，故名摩哂陀。金刚是其武器，故名“金刚器”(Vajirāvudha)，亦有作“金刚器”(vajirāyudha)之版本。其拥有财富珍宝，故名婆娑婆(Vāsava)。其有一千只眼，故名“千眼者”(Dasasatanayana)。因其是天界之主，故名“天界主”(Tidivādhibhū)。是诸天之主，故名“天主”(Suranātha)。其手持金刚，故名“金刚手”(Vajirahatta)。是众生之主，故名“众生主”(Bhūtapati)。因其应受礼敬，故名摩伽婆(Maghavā)；“maha”意为礼敬，“ha”变为“ghava”。其拥有库藏财富，故名憍尸迦(Kosiya)；亦有人说：“因其为憍尸迦族，故名憍尸迦。”因其行使最高主权，故名因陀罗(Indo)。因其降伏名为弗栗多(Vatra)的阿修罗，故名“弗栗多降伏者”(Vatrabhū)。波迦(Pāka)是阿修罗弗栗多的兄弟，因其惩治波迦，故名“波迦惩治者”(Pākasāsana)。其威力广布，故名“广威者”(Viḍoja)。善鼻者(Sunāsīra)、破城者(Purandara)、天中雄(Lekhāsabha)、天界主(Divapati)、天神主(Surapati)、婆罗敌(Balārāti)、舍脂主(Sacīpati)、破阎婆者(Jambhabhedī)、黄马者(Harihaya)、那牟质诛者(Namucisūdana)、号令者(Saṃkandano)、驾云者(Meghavāhana)、摧破者(Ākhaṇḍala)、憍尸迦(Kosika)、天军将(Suragāmaṇī)、天界主(Nākanātha)、诃利(Hari)等，亦是帝释之名。

อสฺส สกฺกสฺส ภริยา สุชาตา นาม. สุเขน ชาตา, สุนฺทรา วา ชาติ ยสฺสา สา สุชาตา. ปุโลมชา, สจี, อินฺทานี อิจฺจาทีนิปิ สกฺกภริยาย นามานิ.

此帝释之妻名为善生(Sujātā)。因安乐而生，或因其出身美好，故名善生。补卢弥女(Pulomajā)、舍脂(Sacī)、因陀罗尼(Indānī)等，亦是帝释之妻的名字。

อสฺส สกฺกสฺส ปุรํ มสกฺกสาราทโย ตโย ภเว. โม จ สกฺโก จ มสกฺกา, เต สรนฺติ คจฺฉนฺติ เอตฺถ กีฬาวเสนาติ มสกฺกสารา, มหิสฺสราทีนํ ปริสานํ, สกฺกสฺส จ กีฬานุภวนฏฺฐานนฺตฺยตฺโถติ [Pg.28] จินฺตามณิถุติฏีกายํ วุตฺตํ. สงฺคหฏีกายํ ปน ‘‘มสกฺกนฺติ วา วโสกนฺติ วา อสุรปุรสฺส นามํ, อิทํ ปน เตสํ อุตฺตมตฺตา มสกฺกสาโร, วโสกสาโรติ จ วุตฺต’’นฺติ วุตฺตํ. อมรา เอติสฺสํ สนฺติ อมรวตี, สา เอว อมราวตี, รสฺสสฺส ทีฆตา.

此帝释有玛萨咖沙罗(Masakkasāra)等三座城市。“Mo”与“Sakko”合为“Masakkā”，他们于此以嬉戏故而往来，故名玛萨咖沙罗；此为大自在天等众神，以及帝释体验嬉戏之处——此乃《如意宝珠赞疏》(Cintāmaṇithutiṭīkā)中所说。而在《摄要疏》(Saṅgahaṭīkā)中则说：“Masakka或Vasoka是阿修罗城的名称，但此城于彼等之中最为殊胜，故被称为玛萨咖沙罗或婆索迦沙罗(Vasokasāra)。”不死者(amarā)居于此中，故名不死城(Amaravatī)；即是不死城，短音变为长音。

อสฺส สกฺกสฺส ปาสาโท เวชยนฺโต นาม. เวชยนฺตี ปฏากา ปสตฺถา, ภูตา วา อสฺส อตฺถีติ เวชยนฺโต.

此帝释的宫殿名为胜利殿(Vejayanta)。因其有被称为“胜利”(Vejayantī)的旗帜，此旗帜是卓越的、真实存在的，故名胜利殿。

อสฺส สกฺกสฺส สภา สุธมฺมา มตา. โสภโน ธมฺโม อสฺสาติ สุธมฺมา, เทวมณฺฑโป.

此帝释的集会堂被认为是善法堂(Sudhammā)。因其有善妙之法，故名善法堂；是诸天的殿堂。

๒๒. ตสฺส สกฺกสฺส รโถ เวชยนฺโต นาม. เวชยนฺตีนามาย ปฏากาย โยคโต เวชยนฺโต. ตสฺส สกฺกสฺส สารถิ สูโต มาตลินาม. มตลสฺส อปจฺจํ มาตลิ, ตสฺส สกฺกสฺส คโช เอราวโณ นาม, อิราวโณ สมุทฺโท, ตตฺรชาโต เอราวโณ. ตสฺส สกฺกสฺส สิลาสนํ ปณฺฑุกมฺพโล นาม. ปณฺฑุวณฺณกมฺพลสทิสตฺตา ปณฺฑุกมฺพโล. สิลา ปาสาโณ เอว อาสนํ สิลาสนํ.

22. 彼帝释的战车名为胜利(Vejayanta)。因其与名为“胜利”(Vejayantī)的旗帜相连，故名胜利。彼帝释的御者名为摩多梨(Mātali)。摩多梨是摩多罗(Matala)的后代。彼帝释的象名为埃拉瓦那(Erāvaṇa)；“irāvaṇa”是大海，因生于彼处，故名埃拉瓦那。彼帝释的石座名为黄白毛毯(Paṇḍukambala)。因其状如淡黄色毛毯，故名黄白毛毯。“Silā”即是岩石，“āsana”即是座位，故名石座(silāsana)。

๒๓. ตสฺส สกฺกสฺส ปุตฺตา สุวีร, ชยนฺตอิจฺจาทโย. อติสเยน สูรตฺตา สุวีโร. อสุเร ชยตีติ ชยนฺโต. ตสฺส สกฺกสฺส โปกฺขรณี นนฺทา นาม ภเว. นนฺทียตีติ นนฺทา. โปกฺขรํ วุจฺจติ ปทุมํ, สลิลญฺจ, เตหิ สตฺตานํ [Pg.29] มนํ อตฺตานํ นยตีติ โปกฺขรณี, โปกฺขเรน วา สุนฺทเรน อณฺเณน ชเลน สหิตตฺตา โปกฺขรณฺณี, สา เอว โปกฺขรณี. ตสฺส สกฺกสฺส วนานิ อุยฺยานานิ นนฺทนาทีนิ จตฺตาริ. นนฺทยตีติ นนฺทนํ. นานาทิพฺพรุกฺเขหิ มิสฺสกตฺตา มิสฺสกํ. นานาลตาหิ วลฺลีหิ จิตฺตตฺตา จิตฺตลตา, นานาวิราควณฺณวิจิตฺตาย วา ลตาย สมนฺนาคตตฺตา จิตฺตลตา, เทวตานํ วา จิตฺตาสา เอตฺถ อตฺถีติ จิตฺตา, อาสาวตี นาม ลตา, สา ยสฺส อตฺถิ, ตํ จิตฺตลตา. เทวตานํ วา จิตฺตํ ลนฺติ คณฺหนฺตีติ จิตฺตลา, ทิพฺพรุกฺขา, เตสํ สมูโห จิตฺตลตา, อิตฺถิลิงฺเคน ตสฺส วนสฺส นามํ, ยถา ‘‘ขุทฺทสิกฺขา’’ติ. ผารุสกานิ ยตฺถ สนฺติ, ตํ ผารุสกํ.

23. 帝释(Sakka)有子，名为善勇(Suvīra)、阇延多(Jayanta)等。因其极其勇猛，故名善勇。因其战胜阿修罗(asure)，故名阇延多。帝释有莲池，名为难陀(Nandā)。因其令人欢喜，故名难陀。莲花(paduma)与水(salila)被称为“pokkhara”，因其能以莲花与水引导众生之心，故名莲池(pokkharaṇī)；或因其与美丽的净水相伴，故名莲池。帝释有四座园林(uyyānāni)，即难陀园(Nandana)等。因其令人欢喜，故名难陀园。因其混合了种种天界之树，故名杂色园(Missaka)。因其由种种藤蔓(latā)与攀缘植物(vallī)而显得斑斓，故名花蔓园(Cittalatā)；或因其拥有各种色彩鲜艳的藤蔓，故名花蔓园；或因天神们的心愿(cittāsā)在此，此处有名为阿娑婆提(Āsāvatī)的藤蔓，拥有此藤之处即为花蔓园。又或者，天界之树能捕获(lanti gaṇhanti)天神之心(cittaṃ)，故称“cittalā”，其集合即为花蔓园。此园林之名为阴性，如《小戒学》。有酸枣树(phārusakāni)之处，即为酸枣园(Phārusaka)。

๒๔. อสนฺยาทิตฺตยํ ตสฺส สกฺกสฺส อายุธํ. อสฺสเต ภุชฺชเต โลกธาตุกมเนนายุเธนาติ อสนิ, อยํ อสนิสทฺโท ทฺวีสุ ปุมิตฺถิลิงฺเคสุ วตฺตติ. กุลิมฺหิ สกฺกสฺส หตฺเถ เสติ ติฏฺฐตีติ กุลิสํ, กุลิ หตฺโถ ภุชาทโลติ หิ ติกณฺฑเสโส. กุยํ วา ปถวิยํ ลิสติ ตนุ ภวตีติ กุลิสํ. วช คติยํ, วชเตว น ปฏิหญฺญเต ยสฺส คมนํ เกนจีติ วชิรํ, อิรปจฺจโย. วชิรสหจรณโต กุลิสสทฺโทปิ ปุนฺนปุํสเก. ภิทุรํ, ปวิ, สตโกฏิ, สุรุ, สมฺโพ, ทมฺโภลิอิจฺจาทีนิปิ วชิรสฺส นามานิ. ตตฺร ภิทุรํ ปุนฺนปุํสเก, ปวิอาทโย ปุเม.

24. 霹雳(Asani)等三者是帝释(Sakka)的武器。以此武器投掷(assate)，故名霹雳(asani)。“asani”一词通阳性和阴性二性。因为它在手(kuli)中，即在帝释的手中停留(seti tiṭṭhati)，故名俱利舍(kulisaṃ)。“kuli”意为手或臂，此说出自《三蕴补遗》(Tikaṇḍaseso)。或因其在大地(kuyaṃ)上划开(lisati)而变小，故名俱利舍。词根“vaj”意为行进，因其行进不为任何事物所阻，故名金刚杵(vajiraṃ)，此词带有“ira”后缀。由于与金刚杵连用，“kulisa”一词也用于阳性和中性。毗杜罗(Bhidura)、波毗(Pavi)、萨达拘胝(Satakoṭi)、苏卢(Suru)、桑波(Sambo)、丹波利(Dambholi)等也是金刚杵的名称。其中，毗杜罗是阳性和中性，波毗等是阳性。

รมฺภา [Pg.30] จ อลมฺพุสา จ อิจฺจาทิกา เทวิตฺถิโย อจฺฉราโย นามาติ วุตฺตา. อจฺฉราวิเสสา หิ เอตา. อจฺโฉ นิมฺมลวณฺโณ เอตาสมตฺถีติ อจฺฉราโย. ‘‘อปสรา’’ติปิ เอตาสเมว สามญฺญสญฺญา. เทวปุตฺตานํ รตึ ภาเวนฺติ วฑฺเฒนฺตีติ รมฺภา, รํ กามคฺคึ ภนฺติ ทีปยนฺติ ชาเลนฺตีติ วา รมฺภา, นิคฺคหีตาคโม. กามรติวเสน เทวปุตฺเต อตฺตนิ วสาเปตุํ อลํ สมตฺถาติ อลมฺพุสา, อสฺสุกาโร. เทวานํ เทวปุตฺตานํ, เทวีภูตา วา อิตฺถิโย เทวิตฺถิโย.

兰跋(Rambhā)、阿琅卜萨(Alambusā)等天女被称为阿蹉罗(accharāyo)。她们是特殊的阿蹉罗。因她们拥有纯净无瑕之色(accho nimmalavaṇṇo)，故名阿蹉罗。阿婆娑罗(Apasarā)也是她们的通称。因其增长(bhāventi vaḍḍhenti)天子(devaputta)的欲乐(ratiṃ)，故名兰跋；或因其点燃(bhanti dīpayanti jālenti)欲火(kāmaggiṃ)，故名兰跋，此处增加了鼻音(niggahīta)。因其足以(alaṃ samatthā)通过爱欲使天子臣服于己，故名阿琅卜萨，此处插入了“u”音。诸天、天子之妻，或已成天女的女子，称为天女(devitthiyo)。

‘‘ปญฺจสิโข, หาหา, หูหู’’อิจฺจาทโย คนฺธพฺพา นาม. ปญฺจ สิขา จูฬา ยสฺส โส ปญฺจสิโข. ‘‘หา’’ติ อนนฺทิตํ ธนึ ชหตีติ หาหา. ‘‘หู’’ติ คีตวิเสสสทฺทํ หูยเตติ หูหู. คนฺธํ อพฺพนฺติ ภุญฺชนฺตีติ คนฺธพฺพา, คายนํ วา ธมฺโม เอเตสํ คนฺธพฺพา, มฺมสฺส พฺโพ.

般遮翼(Pañcasikha)、哈哈(Hāhā)、呼呼(Hūhū)等是乾闼婆(gandhabbā)之名。有五个顶髻(sikhā cūḷā)者，即为般遮翼。因其舍弃(jahati)不悦之声(ananditaṃ dhaniṃ)，故名哈哈。因其呼唤(hūyate)特殊的歌声，故名呼呼。他们享用(bhuñjanti)香(gandhaṃ)，故名乾闼婆；或以歌唱(gāyanaṃ)为天性(dhammo)，故名乾闼婆，此处“mm”音变为“bb”。

๒๕. วิมานาทิทฺวยํ วิมาเน. เทวานมากาเส คมนํ เยน ตํ วิมานํ, วิคตํ มานํ อุปมานมสฺส วิมานํ. วิเห อากาเส คจฺฉตีติ พฺยมฺหํ, หการโต ปุพฺเพ อมปจฺจโย. เอตฺถ จ วิมานพฺยมฺหสทฺทา ทฺเวปิ อนิตฺถิยํ ปุนฺนปุํสเก วตฺตนฺติ.

25. 天宫(Vimāna)等二词皆指天宫。诸天凭借它在空中(ākāse)行进(gamanaṃ)，故名天宫(vimānaṃ)；或因其无与伦比(vigataṃ mānaṃ upamānaṃ)，故名天宫。在天空(vihe ākāse)中行进(gacchati)，故名“byamhaṃ”，此处在“h”音前有“am”后缀。此处，天宫(vimāna)和“byamha”二词皆非阴性，通阳性和中性二性。

ปียุสาทิตฺตยํ อมเต. ปียเตติ ปียุสํ, ‘‘อมตปา’’ติ หิ วุตฺตํ, อุสปจฺจโย. ‘‘เปยุโส’’ติปิ นามมสฺส. น มตํ มรณมเนน อมตํ. สุเขน ธยนฺติ ปิวนฺติ ตํ อิติ สุธา. เอตฺถ จ อมตสทฺโท ยญฺญเสสปียุสสลิลฆตาทีสุ นปุํสเก[Pg.31], ธนฺวนฺตริเทวาทีสุ ปุลฺลิงฺเค, คโฬฌาภยามลกฺยาทีสุ อิตฺถิลิงฺเคติ ตีสุ วตฺตติ, ตํสหจรณโต ปียุสสทฺโทปิ ตีสุ ลิงฺเคสุ. สุธาสทฺโท ปน อมตนุหีเลปาทีสุปิ นิจฺจมิตฺถิลิงฺโคว.

甘露(Pīyusa)等三词皆指不死(amata)。因其可被饮用(pīyate)，故名甘露(pīyusaṃ)，如经中所说“饮甘露者”(amatapā)，此词带有“usa”后缀。“Peyusa”也是它的一个名称。因其能使不死(na mataṃ maraṇaṃ)，故名不死(amataṃ)。因其能被快乐地(sukhena)饮用(dhayanti pivanti)，故名苏陀(sudhā)。此处，“amata”一词用于中性时，指祭祀残余、甘露、水、酥油等；用于阳性时，指神医(Dhanvantari)、天神等；用于阴性时，指心叶青牛胆(gaḷojhā)、无畏药(abhayā)、庵摩罗果(āmalakī)等，通此三性。因与之连用，“pīyusa”一词也通三性。而“sudhā”一词，即使在指甘露、乳汁树(nuhī)、涂膏(lepa)等时，也恒为阴性。

สิเนรุอาทิปญฺจกํ ปพฺพตราเช. สินา โสเจยฺเย, สินาติ โสเจติ เทเวติ สิเนรุ, เอรุปจฺจโย. มี หึสายํ, มินาติ หึสติ สพฺเพ ปพฺพเต อตฺตโน อุจฺจตรฏฺเฐนาติ เมรุ, รุปจฺจโย. ติทิวานํ ทฺวินฺนํ เทวโลกานํ อาธาโร ปติฏฺฐาติ ติทิวาธาโร. เทเว นยตีติ เนรุ. สุเมรูติ อุปสคฺเคน นามํ วฑฺฒิตํ. เหมทฺทิ, รตนสานุ, สุราลยาทีนิปิ ปพฺพตราชสฺส นามานิ.

须弥山(Sineru)等五名皆指山王。词根“sinā”意为洁净，因其洁净(sināti)、照耀(soceti deveti)，故称须弥山(Sineru)，“eru”是词缀。词根“mī”意为伤害，因其以自身更高之位凌驾(mināti hiṃsati)一切山峰，故称弥楼(Meru)，“ru”是词缀。作为两个天界(devaloka)的支撑与基础，故称“二天依”(Tidivādhāro)。引导诸天(deva)，故称尼楼(Neru)。“须弥楼”(Sumeru)是加上前缀后的名称。金山(Hemaddi)、宝峰(Ratanasānu)、天宫(Surālaya)等也是这座山王的别名。

๒๖. ยุคนฺธราทีนิ สิเนรุสฺส ปริวารภูตานํ สตฺตนฺนํ ปริภณฺฑปพฺพตานํ นามานิ. จนฺทสูริยสงฺขาตํ ยุคํ ธาเรติ ตทุพฺเพธมคฺคจาริตฺตาติ ยุคนฺธโร. อีสํ มหิสฺสรํ ธาเรติ ตสฺส นิวาสฏฺฐานตฺตาติ อีสธโร. กรวีรา อสฺสมารกา พหโว เอตฺถ สนฺตีติ กรวีโร, เก วา มยูรา รวนฺติ เอตฺถาติ กรวีโร, ‘‘กรวีโก’’ติปิ ปาโฐ, อิธาปิ ปจฺฉิโมเยวตฺโถ, กรวีกสกุณา วา พหโว เอตฺถ สนฺตีติ กรวีโก. สุทสฺสนา โอสธิวิเสสา พหุกา เอตฺถ สนฺตีติ สุทสฺสโน, สุเขน ปสฺสิตพฺพตฺตา วา สุทสฺสโน[Pg.32], สุนฺทรํ วา ทสฺสนํ เอตฺถาติ สุทสฺสโน. ปญฺจนฺนํ ปพฺพตจกฺกานํ เนมิสทิสํ กตฺวา อตฺตานํ ธาเรตีติ เนมินฺธโร, เนมิภาเวน วา ธาเรตพฺโพ อุปลกฺเขตพฺโพติ เนมินฺธโร, เนมึวา รถทฺทุมํ ธาเรติ เยภุยฺเยนาติ เนมินฺธโร. วินตา นาม สุปณฺณมาตา, ตสฺสา นิวาสฏฺฐานตฺตา วินตโกติ จินฺตามณิฏีกา. วิตฺถิณฺณา วา นตา นทิโย เอตฺถาติ วินตโก. อสฺสกณฺณา สชฺชทุมา พหโว เอตฺถ สนฺตีติ อสฺสกณฺโณ, อสฺสกณฺณสทิสกูฏตฺตา วา อสฺสกณฺโณ. กุลาจลาติ เอเต สิเนรุอาทโย อฏฺฐ ปพฺพตา อจลสงฺขาตานํ ปพฺพตานํ กุลานิ โยนิโย ปภวา, เอเต จ สิเนรุอาทโย อนุปุพฺพสมุคฺคตา, สพฺพพาหิโร เจตฺถ อสฺสกณฺโณ. นิมิชาตเก ปน –

26. 持双山(Yugandhara)等是作为须弥山(Sineru)眷属的七座环绕山脉(paribhaṇḍapabbatānaṃ)的名称。因为它承载着日月这一对(yuga)，是它们运行的道路，故称持双山。因为它作为大自在天(mahissara)伊沙(Īsa)的住所而支撑着他，故称持轴山(Īsadhara)。因为此处有许多夹竹桃(karavīra)和马杀手树(assamāraka)，故称迦罗毗罗山(Karavīra)；或因孔雀(mayūra)在此鸣叫(ravanti)，故称迦罗毗罗山。也有作“迦罗毗迦”(karavīko)的异读，此处的含义与后者相同，或因此处有许多迦罗毗迦鸟，故称迦罗毗迦山。因为此处有许多善见(sudassanā)这种特殊的药草，故称善见山(Sudassana)；或因其易于观看，故称善见山；或因其景色优美，故称善见山。因为它将自身支撑得像五个山轮的轮辋(nemi)，故称尼民陀罗山(Nemindhara)；或因应将它看作轮辋，故称尼民陀罗山；或因它主要支撑着车轮的轮辋，故称尼民陀罗山。根据《珠宝思惟疏》(Cintāmaṇiṭīkā)，毗那陀(Vinatā)是金翅鸟(supaṇṇa)之母，因其是她的住所，故称毗那陀山(Vinataka)。或因此处有宽阔弯曲的河流，故称毗那陀山。因为此处有许多马耳树(assakaṇṇa)，即娑罗树(sajjaduma)，故称马耳山(Assakaṇṇa)；或因其山峰形似马耳，故称马耳山。这须弥山等八座山被称为山族(kulācala)，它们是诸不动山的山脉、起源与来处。这些须弥山等山是依次升起的，其中最外围的是马耳山。但在《尼弥本生》(Nimijātaka)中则说——

‘‘สุทสฺสโน กรวีโก, อีสธโร ยุคนฺธโร;

เนมินฺธโร วินตโก, อสฺสกณฺโณ คิริ พฺรหา’’ติ.

“善见山、迦罗毗迦山，持轴山、持双山；尼民陀罗山、毗那陀山，马耳山，以及大山。”

วตฺวา สิเนรุํ ปริกฺขิปิตฺวา อสฺสกณฺโณ นาม ปพฺพโต ปติฏฺฐิโต, ตํ ปริกฺขิปิตฺวา วินตโก นาม ปพฺพโตติ เอวมญฺโญเยวานุกฺกโม กถิโต. กิญฺจาปิ กถิโต, นามเภทมตฺตกโตเยว ปเนตฺถ เภโท, นาตฺถเภทกโตติ ทฏฺฐพฺพํ.

（该本生经）讲述了另一种顺序：环绕须弥山(Sineru)的是马耳山(Assakaṇṇa)，环绕它的是毗那陀山(Vinataka)，等等。虽然讲述的顺序不同，但应当看到，这只是名称上的差异，而非意义上的不同。

๒๗. อากาสวาหีคงฺคายํ เมรุสิงฺโคพฺภวายํ มนฺทากินฺยาทินามตฺตยํ. มนฺทํ อกิตุํ สีลมสฺสาติ มนฺทากินี. อากาเส สนฺทมานา คงฺคา อากาสคงฺคา. สุรานํ เทวานํ นที สุรนที. สุรทีฆิกาติปิ เอติสฺสา นามํ.

27. 对于源于弥楼(Meru)山顶、在空中流动的恒河(Gaṅgā)，有曼达基尼(Mandākinī)等三个名称。其性情(sīla)是缓慢地(mandaṃ)流动(akituṃ)，故称曼达基尼。在空中(ākāse)流动的恒河(gaṅgā)称为“虚空恒河”(Ākāsagaṅgā)。诸天(sura)之河称为“天河”(Suranadī)。“天池”(Suradīghikā)也是它的一个名字。

๒๘. โกวิฬาราทิตฺตยํ [Pg.33] ‘‘ผลหโร’’ติขฺยาเต ปาริจฺฉตฺตเก. กุํ ปถวึ วิทารยติ มูเลนาติ โกวิฬาโร, ทสฺส โฬ. ปริ สมนฺตโต ฉตฺตํ วิย ติฏฺฐตีติ ปาริจฺฉตฺตโก. ปาริโน สมุทฺทสฺส ชาโต อปจฺจํ ปาริชาตโก, สกตฺเถ โก. ปาริภทฺโท, นิมฺพตรุ, มนฺทาโรอิจฺจาทีนิปิ ปาริจฺฉตฺตกสฺส นามานิ.

28. 对于以“结果实者”(phalaharo)而闻名的巴瑞恰达树(pāricchattaka)，有鸠毗罗(Koviḷāra)等名称。其以根(mūlena)破(vidārayati)地(kuṃ)，故名“鸠毗罗”(koviḷāro)，（此中）d作ḷ。其如伞(chatta)般周遍(pari)而立，故名“巴瑞恰达树”(pāricchattako)。生于(jāto)海洋(samudda)彼岸(pārino)，故名“波利质多树”(pārijātako)，（词尾的）ka用于同义。波利跋陀树(Pāribhadda)、楝树(nimbataru)、曼陀罗树(mandāra)等也是巴瑞恰达树的名称。

กปฺปรุกฺโข จ สนฺตาโน จ อาทินา มนฺทาโร ปาริชาตโก จ หริจนฺทนญฺจ เอเต ปญฺจ เทวทฺทุมา เทวตรโว เทวภูมีสฺเวว สมฺภวโต. กปฺโป สงฺกปฺปิโต อตฺโถ, ตสฺส รุกฺโข ชญฺญชนกภาเวน สมฺพนฺโธ, กปฺปํ วา ฐิโต รุกฺโข กปฺปรุกฺโข. ตนนํ ตาโน, ภาเว โณ. คนฺธสฺส สมฺมา ตาโน อสฺเสติ สนฺตาโน, สิรีสรุกฺโข. มนฺทนฺเต โมทนฺเต เทวา อเนนาติ มนฺทาโร, อารปจฺจโย. หริมินฺทํ จทยติ สุขยตีติ หริจนฺทนํ. เอเต ปญฺจ เทวตรโว อมรโกสนเยน วุตฺตา, โสคตนเยน ปน สตฺต เทวตรโว. วุตฺตญฺจ –

劫波树(Kapparukkha)、善陀那树(Santāna)、曼陀罗树(Mandāra)、波利质多树(Pārijātaka)以及哈里旃檀(Haricandana)，这五种是天树(devataru)，因其仅生于天界(devabhūmi)。“劫”(kappa)义为“所愿”(saṅkappita)，此树因能生成所愿之物而与之相关；或因其能住立一劫(kappa)，故名“劫波树”。“蔓延”(tananaṃ)即是“tāna”，（此中）“ṇa”是表示状态的后缀。因其香气(gandha)善(sammā)于蔓延(tāno)，故名“善陀那树”(santāno)，即尸利沙树(sirīsarukkha)。诸天(devā)因它而欢喜(mandante)，故名“曼陀罗”(mandāro)，（此中）有“āra”后缀。它能取悦(sukhayati)天帝(Hariminda)，故名“哈里旃檀”(haricandanaṃ)。这五种天树是依《阿摩罗俱舍》(Amarakosa)所说，但依善逝(sogata)之教，则有七种天树。如所说——

‘‘ปาฏลี สิมฺพลี ชมฺพู, เทวานํ ปาริฉตฺตโก;

กทมฺโพ กปฺปรุกฺโข จ, สิรีเสน ภวติ สตฺตม’’นฺติ.

“波吒利树(Pāṭalī)、辛巴利树(simbalī)、阎浮树(jambū)，天界的巴瑞恰达树(pārichattako)；咖丹巴树(Kadambo)与劫波树(kapparukkho)，以及尸利沙树(sirīsa)为第七。”

ตตฺถ ปาฏลีติ จิตฺรปาฏลี, สา อสุรโลเก ติฏฺฐติ. ตถา สิมฺพลี ครุเฬสุ, ชมฺพู ชมฺพุทีเป, ปาริจฺฉตฺตโก ตาวตึเส, กทมฺโพ อปรโคยาเน. กปฺปรุกฺโข อุตฺตรกุรูสุ[Pg.34], สิรีโส ปุพฺพวิเทเหติ. เอเต สตฺต เทวานเมว ปติฏฺฐานภูมีสุ สมฺภวโต เทวตรโวตฺเวว วุจฺจนฺติ.

其中，波吒利(pāṭalī)是指杂色波吒利树，它生长在阿修罗界；同样地，辛巴利树(simbalī)在金翅鸟(garuḷa)界，阎浮树在瞻部洲(jambudīpa)，巴瑞恰达树在三十三天(tāvatiṃsa)，咖丹巴树在西牛货洲(aparagoyāna)，劫波树在北俱卢洲(uttarakuru)，尸利沙树(sirīso)在东胜身洲(pubbavideha)。这七种树因为仅生于诸天的住处，所以被称为天树。

สคฺควณฺณนา สมตฺตา.

天界释义完毕。

๒๙. ปุพฺพปจฺฉิมอุตฺตรา ทิสา ยถากฺกมํ ปาจี ปตีจี อุทีจี นาม ภวนฺติ. ปฐมํ ปาโต อนฺจติ รวิ ยสฺสํ สา ปาจี, นการโลโป. ปจฺฉา ทิวาวสาเน อนฺจติ รวิ ยสฺสํ สา ปตีจี. อุทฺธํ อนฺจติ รวิ ยสฺสํ สา อุทีจี, ยสฺสํ วา สีตวิโยคํ ทตฺวา อนฺจติ สา อุทีจี, วิโยคตฺถวาจโก เหตฺถ อุกาโร, ทสทฺโท ทานตฺโถ. อถ วา ปนฺจติ ปุพฺพภาวมาปชฺชเตติ ปาจี. ปตินฺจติ ปจฺฉาภาวมาปชฺชเตติ ปตีจี. อุทญฺจติ สีตวิโยคทานตฺตมาปชฺชเตติ อุทีจี. เอตฺถ จ อุทีจีสหจรณโต ปตีจี อิตฺถิยํ, ปตีจีสหจรณโต ปาจี อิตฺถิยํ วตฺตตีติ ทฏฺฐพฺพํ. เอวํ ตํตํสหจรณภาเวน ตสฺส ตสฺส ตํตํลิงฺคตฺตมุปเนยฺยุํ. ปุพฺพปจฺฉิมอุตฺตราติ สพฺพนามสฺส วุตฺตมตฺเต ปุมฺภาโว.

29. 东、西、北三个方位，依次名为东方(pācī)、西方(patīcī)、北方(udīcī)。太阳首先(paṭhamaṃ)于早晨(pāto)运行(ancati)之处，是为“东方”(pācī)，（此中）na字母脱落。太阳于日终(divāvasāne)之后(pacchā)运行之处，是为“西方”(patīcī)。太阳向上(uddhaṃ)运行之处，是为“北方”(udīcī)；或于此处给予(datvā)寒冷(sīta)之离去(viyogaṃ)而运行，是为“北方”(udīcī)，此中u字表分离义，da字表给予义。又或者，其趋至(āpajjati)初始状态(pubbabhāva)，故为“东方”(pācī)；其趋至最终状态(pacchābhāva)，故为“西方”(patīcī)；其趋至给予寒冷离去的状态，故为“北方”(udīcī)。于此应知，因与“北方”(udīcī)相伴，“西方”(patīcī)为阴性；因与“西方”(patīcī)相伴，“东方”(pācī)为阴性。如是，由相互为伴的关系，可推知其各自的词性。至于“东、西、北”(Pubbapacchimauttara)这个通名，其阳性词性仅是出于惯例。

ทกฺขิณาทิทฺวยํ ทกฺขิณทิสายํ. มชฺเฌ อปายํ อญฺจติ ยสฺสํ รวิ, สา อปาจี. มชฺฌตฺโถยํ อปสทฺโท, ยถา ‘‘อปทิส’’นฺติ, ‘‘อวาจี’’ติปิ ปาโฐ, อวปุพฺโพ อญฺจ อโธมุขีภาเว. อวญฺจติ อโธมุขี ภวติ ยสฺสํ รวิ, สา อวาจี. อุณฺหาทิเก วา ตพฺพิโยเค กโรนฺโต ยสฺสํ รวิ อญฺจติ, สา อวาจี. วิทิสาทิทฺวยํ ทิสามชฺเฌ. ทิสาหิ วินิคฺคตา วิทิสา. ทิสานมนุรูปา, อนุวตฺตกา วา ทิสา อนุทิสา. อปทิสนฺติปิ วิทิสาย นามํ.

关于南方(dakkhiṇadisā)，有两个（别）名。太阳从中天(majjhe)离去(apāyaṃ añcati)之处，是为“南方”(apācī)。此处的apa字有“中间”之义，如“apadisa”一词。亦有读作“avācī”者，前缀ava与动词añc连用，有朝下之义。太阳朝下(avañcati)运行之处，是为“南方”(avācī)。或者，太阳造就与炎热(uṇhādi)等的分离而运行之处，亦是“南方”(avācī)。关于中间方位(disāmajjha)，有两个名称。由主方位(disā)分出者，是为“隅”(vidisā)。与主方位相应或随顺主方位者，是为“随方”(anudisā)。“Apadisa”也是“隅”(vidisā)的名称。

๓๐. เอราวตาทโย [Pg.35] อฏฺฐ คชา ปุพฺพาทีนํ ทิสานํ รกฺขณโต ทิสาคชา นาม, ปุณฺฑรีกํ นาม สิตมฺโพชํ, ตํสทิสวณฺณตาย ปุณฺฑรีโก. รสฺสสรีรตาย วามโน. กุยํ ปถวิยํ โมทเต กุมุโท. อญฺชนวณฺณตาย อญฺชโน. ปุปฺผา ปกาสมานา ทนฺตา อสฺส ปุปฺผทนฺโต. สพฺพภูมิยํ จรตีติ สพฺพภุมฺโม, สพฺพภุมฺโม วา จกฺกวตฺตี ตสฺสานุรูปตฺตา สพฺพภุมฺโม. โสภนทนฺตาวยวตฺตา สุปฺปตีโก. ‘‘สุปฺปตีโก โสภนงฺเค, ภเว อีสานทิสาคเช’’ติ หิ นานตฺถสงฺคเห วุตฺตํ. เอราวตาทีนํ ทิสานํ สมฺพนฺธกถนํ ปาจีวารณาทินามสูจนตฺถํ, เอสํ กเรณุโย ปน –

30. 伊罗婆陀(Erāvata)等八头象，因守护东方等方位，故名“护方象”(disāgajā)。“芬陀利”(puṇḍarīka)是指白莲花，因其颜色与白莲相似，故（象）名“芬陀利”。因身材矮小，故名“侏儒”(Vāmana)。于大地(ku)欢喜(modate)，故名“俱牟陀”(Kumuda)。因其色如眼影(añjana)，故名“安膳那”(Añjana)。其牙如花朵(puppha)般显现，故名“花牙”(Pupphadanta)。因其遍行于一切大地(sabbabhūmi)，故名“普行”(Sabbabhumma)；又或者，转轮王亦名“普行”，此象与其相应，故亦名“普行”。因其具有美好的牙齿与肢体，故名“善对象”(Suppatīka)。《种种义集》(Nānatthasaṅgahe)中说：“‘善对象’(Suppatīko)，指肢体美好者，亦为东北方(īsānadisā)之护方象。”叙述伊罗婆陀等象与方位的关系，是为了表明东方守护象(pācīvāraṇa)等名称的由来。至于这些象的母象则为——

อพฺภมุ กปิลา เจว, ปิงฺคลา นุปมา มตา;

ตมฺพกณฺณี สุภทนฺตี, องฺคนา อญฺชนาวตี.

“阿婆穆(Abbhamu)、迦毗罗(Kapilā)、平伽罗(Piṅgalā)、无譬(Anupamā)；铜耳(Tambakaṇṇī)、善牙(Subhadantī)、安伽那(Aṅganā)、安阇那婆提(Añjanāvatī)。”

๓๑. ธตรฏฺฐาทิทฺวยํ ปุพฺพทิสาธิปติเทเว. ธาริตํ รฏฺฐมเนนาติ ธตรฏฺโฐ, รสฺส โต. ปญฺจสิขาทีนํ คนฺธพฺพานํ อธิโป นายโก คนฺธพฺพาธิโป. กุมฺภณฺฑสามฺยาทิทฺวยํ ทกฺขิณทิสาธิปติเทเว. กุมฺภณฺฑานํ สามิ นายโก กุมฺภณฺฑสามิ. วิรุหนฺติ วุฑฺฒึ วิรูฬฺหิมาปชฺชนฺติ เอตสฺมึ กุมฺภณฺฑาติ วิรูฬฺหโก. วิรูฬฺหํ วุฑฺฒิปฺปตฺตํ วา กํ สุขเมตสฺสาติ วิรูฬฺหโก. วิรูปกฺขาทิทฺวยํ ปจฺฉิมทิสาธิปติเทเว. วิรูปานิ อกฺขีนิ ยสฺส วิรูปกฺโข, วิวิธสณฺฐานานิ อกฺขีนิ ยสฺส วา วิรูปกฺโข. นาคานํ อธิปติ นาคาธิปติ.

31. 关于东方主宰天神，有两个名称：持国(Dhataraṭṭha)等。“国”(raṭṭha)为其所“持”(dhāritaṃ)，故名“持国”(dhataraṭṭho)，（此中）ra作ta。其为五髻(Pañcasikha)等乾闼婆之主，故名“乾闼婆主”(gandhabbādhipo)。关于南方主宰天神，有两个名称：鸠槃荼主(Kumbhaṇḍasāmi)等。其为鸠槃荼之主，故名“鸠槃荼主”。鸠槃荼于其处生长、繁荣，故其名为“增长天”(Virūḷhaka)；或因其已增长之乐(ka)，故名“增长天”。关于西方主宰天神，有两个名称：广目天(Virūpakkha)等。其眼(akkhi)“丑”或“杂色”(virūpa)，故名“广目天”(virūpakkho)。其为诸龙之主，故名“龙王”(nāgādhipati)。

๓๒. ยกฺขาธิปาทิจตุกฺกํ [Pg.36] กุเวเร. อาฬวกาทิยกฺขานํ อธิโป ยกฺขาธิโป. วิสฺสวณสฺส อปจฺจํ เวสฺสวโณ. ติจรณาฏฺฐทาฐาภยานกมตฺถิตาย กุจฺฉิตํ เวโร สรีรมสฺส กุเวโร. ขุทฺเทนาสฺส นรยุตฺตา สิวิการเถติ นโร วาหนมสฺส นรวาหโน. ตฺยมฺพกสโข, ยกฺขราโช, คุยฺหเกสโร, มนุสฺสธมฺมา, ธนโท, ราชราโช, ธนาธิโป, กินฺนเรโส, ยกฺโข, เอกปิงฺคโล, สิริโท, ปุญฺญชเนสฺสโรอิจฺจาทีนิปิ กุเวรสฺส นามานิ.

32. 关于俱毗罗(Kuvera)，有夜叉主(Yakkhādhipa)等四个名称。其为阿拉瓦卡(Āḷavaka)等夜叉(yakkha)之主，故名“夜叉主”。其为毗湿婆那(Vissavaṇa)之子，故名“毗沙门”(Vessavaṇa)。因其有三足、八牙，头颅可怖，身体(vera)丑陋(kucchitaṃ)，故名“俱毗罗”。因其小轿由人(nara)牵引，或说以人为坐骑(vāhana)，故名“人乘”(Naravāhano)。俱毗罗的其他名称还有：湿婆之友(Tyambakasakha)、夜叉王(yakkharāja)、密迹主(guyhakesara)、人法(Manussadhammā)、施财者(Dhanada)、王中之王(Rājarāja)、财富主(Dhanādhipo)、紧那罗主(Kinnaresa)、夜叉、独黄眼者(Ekapiṅgala)、施祥瑞者(Sirida)、善人主(Puññajanissara)等。

อสฺส กุเวรสฺส ปุรี ‘‘อฬกา, อฬกมนฺทา’’ติ จ วุจฺจติ. อลํ วิภูสเน, อลํ วิภูสนํ กโรตีติ อลกา, สา เอว อฬกา. อฬกา เอว โมทกรณโต อฬกมนฺทา, อุการสฺส อกาโร, นาคโม จ. เกลาโสติปิ ตสฺส นามํ, เกลิ ปโยชนํ อสฺส เกโล, อาสเต อสฺมินฺติ อาโส, เกโล จ โส อาโส เจติ เกลาโส, กณฺหสปฺปาทิ วิย นิจฺจํ กมฺมธารโย. อสฺส กุเวรสฺส ปหรณํ อายุธํ คทา, คํ วุจฺจติ วชิรํ, ตํ วิย ทุกฺขํ ททาตีติ คทา. อิเม จตฺตาโร ยถาวุตฺตา ธตรฏฺฐาทโย เทวา กมโต ปุพฺพาทีนํ จตุทฺทิสานํ อธิปา อธิปตโย นาม. อมรโกเส ปน –

俱毗罗(Kuvera)的都城被称为“阿罗迦”(Aḷakā)，也称为“阿罗迦曼陀”(Aḷakamandā)。“Alakā”意为“足以装饰”(alaṃ vibhūsane)，因为它“善于装饰”(alaṃ vibhūsanaṃ karoti)，所以称为“alakā”，即“aḷakā”。“Aḷakā”因能带来喜悦(modakaraṇato)，故称“aḷakamandā”，此处是“u”音变为“a”音，并增入“n”音。凯拉萨(Kelāsa)也是它的名字。其词源可解释为：以游戏(keli)为目的(payojanaṃ)，故为“kelo”；于此中安住(āsate asmiṃ)，故为“āso”；二者合成为“kelāso”；如同“kaṇhasappa”(黑蛇)等词，它是一个恒常的同位语复合词。此俱毗罗的武器是“gadā”(棍棒)。“Gaṃ”被称为金刚(vajira)，因为它能给予如金刚般的痛苦(dukkhaṃ dadāti)，故称“gadā”。如前所述，持国(Dhataraṭṭha)等这四位天神，依次是东方等四方的主宰。在《阿摩罗词典》(Amarakośa)中则说——

‘‘อินฺโท อคฺคิ ปิตุปติ, เนริโต วรุโณ’นิโล;

กุเวโร อีโส ปตโย, ปุพฺพาทีนํ อิเม กมา.

“因陀罗(Inda)、火神(Aggi)、阎摩(Pitupati)；尼利提(Neriti)、瓦儒那(Varuṇa)、风神(Anila)；俱毗罗(Kuvera)、伊舍那(Īsa)，这些是东方等方的主宰，依次排列。

รวิ [Pg.37] สุกฺโก มหีสูนุ, ตโม จ ภานุโช วิธุ;

พุโธ สุรคุรุ เจติ, ทิสาธิปา ตถา คหา’’ติ.

“太阳(Ravi)、金星(Sukka)、火星(Mahīsūnu)；罗睺(Tamo)、土星(Bhānujo)、月亮(Vidhu)；水星(Budha)、木星(Suraguru)，这些行星同样是方位主宰。”

อญฺเญเยว ทิสาธิปตโย กถิตา, อินฺทรวิมาทีนญฺจ ทิสาธิปจฺจกถนํ ปาฌาทีนํ อินฺททิสารวิทิสาทินามสูจนผลํ.

其他的方位主宰也已被述及。而说因陀罗(Inda)、太阳(Ravi)等为方位主宰，其作用在于提示“钵阇”(pājha)等的“因陀罗方位”(indadisā)、“太阳方位”(ravidisā)等名称。

๓๓-๓๔. ชาตเวทาทฺยฏฺฐารสกํ อคฺคิมฺหิ. ชาเต อุปฺปนฺเน วินฺทติ ฆาตยตีติ ชาตเวโท. อนฺธกาเร ชาตํ วิชฺชมานํ วินฺทติ ลภติ, วิทติ ชานาติ เอเตนาติ วา ชาตเวโท, ชนนํ ชาตํ เวโท ปากโฏ ยสฺส วา โส ชาตเวโท. สิขา วุจฺจติ ชาลา, ตาย โยคโต สิขี. โชตติ ทิปฺปตีติ โชติ. ปุนาตีติ ปาวโก, ณฺวุ. ทหตีติ ทหโน. อนนฺติ ปาเลนฺตฺยเนเนติ อนโล, อลปจฺจโย. เวเท หุตํ วหติ ปาปยติ, สยํ วา ลภเตติ หุตาวโห. อจฺจิ วุจฺจติ ชาลา, ตาย โยคโต อจฺจิมา. ธูโม เกตุ ธโช ยสฺสาติ ธูมเกตุ. อชติ ชลมาโน กุฏิลํ คจฺฉตีติ อคฺคิ, อิ. โค รํสิ เอตสฺสตฺถีติ คินิ, อสฺสตฺถฺยตฺเถ อินิ, อคฺคินีติปิ ปาโฐ, โส อคฺคิสทิโส. ภานุ ปภา ยสฺสตฺถิ, โส ภานุมา. เตเชติ เสสภูโตปาทารูปานีติ เตโช. ธูโม สิขา จูฬา ยสฺส ธูมสิโข. วายุ สขา อสฺส วายุสโข. ทหิตฺวา คจฺฉโต กณฺหา วตฺตนี มคฺโค ยสฺส กณฺหวตฺตนี. วิสฺสานรสฺส อิสิโน อปจฺจํ เวสฺสานโร. หุตํ [Pg.38] หวึ อสติ ภุญฺชตีติ หุตาโส. ธนญฺชโย, ชลโน, อาสยาโส, โรหิตสฺโส, สตฺตาจฺจิ, สุกฺโก, จิตฺรภานุ, วิภาวสุ, สุจิอิจฺจาทีนิปิ อคฺคิสฺส นามานิ.

33-34. 以“知众生者”(Jātaveda)为首的十八个名称皆指火。于已生者(jāte uppanne)，他寻得(vindati)并毁灭(ghātayati)，故为“jātavedo”。或，他寻得(vindati)、获得(labhati)生于(jātaṃ)黑暗中(andhakāre)之物；或，人们藉此(etena)而知晓(vidati jānāti)，故为“jātavedo”。或，其出生(jananaṃ jātaṃ)是众所周知的(vedo pākaṭo)，故为“jātavedo”。“Sikhā”是火焰，因与此相应，故称“sikhī”(有焰者)。因照耀(jotati)、放光(dippati)，故称“joti”(光)。因能净化(punāti)，故称“pāvako”(净化者)。因能焚烧(dahati)，故称“dahano”(焚烧者)。众生赖以生存(ananti pāṇanti)，故称“analo”(生命之火)。他将祭品(hutaṃ)运送(vahati pāpayati)给天神，或自己领受(sayaṃ vā labhate)，故称“hutāvaho”(运祭者)。“Acci”是火焰，因与此相应，故称“accimā”(有焰者)。以烟(dhūmo)为旗帜(ketu dhajo)，故称“dhūmaketu”(烟幢)。燃烧时(jalamāno)蜿蜒而行(ajati kuṭilaṃ gacchati)，故称“aggi”(火)。其有光芒(go raṃsi)，故称“gini”(有光者)；亦有读作“agginī”，与“aggi”相似。其有光辉(bhānu pabhā)，故称“bhānumā”(有光辉者)。因能压倒(tejeti)其余大种及所造色，故为“tejo”(火界)。以烟(dhūmo)为顶饰(sikhā cūḷā)，故称“dhūmasikho”(烟顶者)。以风(vāyu)为友(sakhā)，故称“vāyusakho”(风友)。燃烧过后，其路径(vattanī maggo)是黑色的(kaṇhā)，故称“kaṇhavattanī”(黑径者)。是圣者维施瓦那罗(Vissānara)之后裔(apaccaṃ)，故称“vessānaro”。吞食(asati bhuñjati)祭品(hutaṃ haviṃ)，故称“hutāso”(食祭者)。胜财(Dhanañjaya)、燃烧者(Jalana)、食座者(Āsayāsa)、红马(Rohitassa)、七焰(Sattacci)、白净(Sukka)、彩光(Citrabhānu)、普光(Vibhāvasu)、纯净(Suci)等，也都是火的名称。

สิขาทิตฺตยํ อคฺคิชาลายํ. สิโนติ นิสานี ภวตีติ สิขา, ‘‘สิ นิสาเน’’ติ กาตนฺต ธาตุ, ขปจฺจโย. ชลตีติ ชาลา. อจฺจเต ปุชฺชเต อเนเนติ อจฺจิ. สิขา ชาลา ภิยฺโย รูปนฺตรา อิตฺถิยํ, อจฺจิ ปน อปุเม.

以“sikhā”为首的三词指火焰。因为它能磨利(sinoti)或成为标记(nisānī bhavati)，故称“sikhā”；根据迦旃陀罗语法(Kātanta)，其词根是“si nisāne”(si，义为磨利)，后缀是“kha”。因为它燃烧(jalati)，故称“jālā”。人们藉此(anena)而尊敬(accate)、供养(pujjate)，故称“acci”。“Sikhā”和“jālā”多为阴性词，而“acci”则为中性词。

๓๕. ทฺวยํ อคฺคิกเณ. วิวิธาสุ ทิสาสุ ผุลฺลํ คจฺฉตีติ วิปฺผุลิงฺคํ. ตถา ผุลิงฺคํ. สพฺพธรกเต ปน ‘‘ผุลึ คจฺฉตีติ ผุลิงฺโค’’ติ วุตฺตํ. ติกํ ฉาริกายํ. มลีนกํสวตฺถาทีนํ ตํ ทิตฺตึ เสติ ปวตฺเตตีติ ภสฺมํ, มปจฺจโย, ภสติ วา อโธ ปตติ วตฺถาทีนํ มลเมเตนาติ ภสฺมํ. กํสาทีนํ สุกฺกภาวตฺถํ อิจฺฉิตพฺพตฺตา อิฏฺฐิ อภิลาโส โสภนํ เอตสฺสา อตฺถีติ เสฏฺฐิ, ‘‘สปกฺขโก สโลมโก’’ตฺยาทีสุ วิย สสทฺทสฺส วิชฺชมานตฺถตฺตา. มลสฺส สรณํ กโรตีติ สาริกา, สา เอว ฉาริกา, ยถา ‘‘สฬายตน’’นฺตฺยาทีสุ.

35. 二词指火花。因向各方(vividhāsu disāsu)迸发(phullaṃ gacchati)，故称“vipphuliṅgaṃ”(迸射火花)。“Phuliṅgaṃ”(火花)亦同。在一部解释所有意义的著作(Sabbadharakate)中则说：‘因其飞散(phuliṃ gacchati)，故称“phuliṅgo”。’三词指灰烬。因能使污秽的铜器等物恢复其光泽(dittiṃ)，故称“bhasmaṃ”(灰)，其后缀为“ma”；或因其吞噬(bhasati)，或衣物等的污垢藉此(etena)而落下(adho patati)，故称“bhasmaṃ”。因铜器等物需要它以达到洁白状态而被希求(icchitabbattā)，故有“iṭṭhi”(希求)或“abhilāso”(渴望)之义，且其本身是美好的(sobhanaṃ)，故称“seṭṭhi”；此处的“sa”字表示存在，如同“sapakkhako”(有翼者)、“salomako”(有毛者)等词。因其为污垢(malassa)提供庇护所(saraṇaṃ karoti)，故称“sārikā”，即是“chārikā”(灰烬)，如同“saḷāyatana”(六处)等词的音变。

๓๖. ทฺวยํ อุณฺหฉาริกายํ. อุณฺหตฺตา กุกฺกุํ กุจฺฉิตํ ลาตีติ กุกฺกุโล, ‘‘กุกฺกุ วิทตฺถิยํ หตฺเถ, ปโกฏฺเฐ กุจฺฉิเตปิ เจ’’ติ หิ นานตฺถสงฺคเห วุตฺตํ. กุกฺกุํ วา หตฺถํ ลุนาติ ฉินฺทติ ทหตีติ กุกฺกุโล, โส เอว กุกฺกุโฬ[Pg.39]. อุณฺหเมว ภสฺมํ อุณฺหภสฺมํ, ตสฺมึ. ติกํ ทิตฺตกฏฺฐาทินฺธเน. องฺคติ หานึ คจฺฉตีติ องฺคาโร, อารปจฺจโย, ปุนฺนปุํสโกยํ. ‘‘อลาเต’นิตฺถิ กุเช’งฺคาโร’’ติ หิ ติกณฺฑเสเส วุตฺตํ. หานิเมว ลาติ, น ฐิตึ วิเสสญฺจาติ อลาตํ. อุทฺธํ ธูมํ มุญฺจตีติ อุมฺมุตํ, ตเทว อุมฺมุกํ. ปญฺจกํ กฏฺฐาทินฺธเน. สนฺตมคฺคึ เอธยติ วฑฺฒยตีติ สมิธา. เอธยตีติ อิธุมํ, อุโม. เอธยตีติ อิโธ. อุปาทิยเต อคฺคิเนติ อุปาทานํ. เอธยตีติ อินฺธนํ.

36. 二者指热灰。因炽热而使之卷曲，故为火炭(kukkula)，如《多种义汇集》(Nānatthasaṅgaha)中所说：“kukku”指一张手(vidatthi)的手，也指收缩的前臂。或者说，它切割、烧毁手，故为火炭(kukkulo)，即是火炭(kukkuḷo)。热的灰即是热灰(uṇhabhasma)，于其中。三者指燃烧的木柴等燃料。它走向毁坏，故为火炭(aṅgāra)，后缀为“āra”，此词为阳性或中性。如《三枝余论》(Tikaṇḍasesa)中所说：“alāta”非阴性，“kuja”是火炭。它只拿取毁坏，不拿取住立与殊胜，故为火把(alāta)。它向上释放烟，故为燃着的火把(ummuta)，即是火把(ummuka)。五者指木柴等燃料。它使寂静之火增长，故为薪柴(samidhā)。它增长，故为燃料(idhuma)，后缀为“uma”。它增长，故为燃料(idha)。它被火所取，故为燃料(upādāna)。它增长，故为燃料(indhana)。

๓๗. ปญฺจกํ อาโลเก. โอภาสติ ทิปฺปตีติ โอภาโส. ปกาสติ ทิปฺปตีติ ปกาโส. อาโลจยติ ปสฺสติ เอเตนาติ อาโลโก, อาโลเกติ วา เอเตนาติ อาโลโก, ‘‘โลก, โลจ ทสฺสเน’’ติ ธาตุทฺวยปาฐโต. อุชฺโชตตีติ อุชฺโชโต, อนฺธการํ วิทฺธํเสนฺโต โชตตีติ วา อุชฺโชโต. อา สมนฺตโต ตปติ ทิปฺปตีติ อาตโป. สมาติ เอเต ปญฺจ ตุลฺยตฺถาติ ภาโว.

37. 五者指光明。照耀、发光的是光辉(obhāso)。显现、发光的是光明(pakāso)。由于用它来看、观察，所以是光(āloko)；或者因为它照亮，所以是光，这是根据“loka”和“loca”这两个词根都有“看”的意思。照耀的是光明(ujjoto)；或者说，驱散黑暗而发光的是光明。从各方面照射、发光的是日光(ātapo)。总之，这五者意义相同。

ทสกํ วาเต. อาหาโร วิย ปาณภูโตปิ กทาจิ สตฺเต มาเรตีติ มารุโต, โสว มาลุโต. ปุนาติ สงฺการาทิกนฺติ ปวโน. วายติ คจฺฉตีติ วายุ, วายติ วา ปุปฺผาทีนํ คนฺโธ เยน โส วายุ. ตถา วาโต. อนนฺติ ปาณนฺตฺยเนเนติ อนิโล, อิโล. สนฺตํ นิจฺจลํ [Pg.40] อีรยติ กมฺเปตีติ สมีรโณ, สมีริตุํ กมฺปิตุํ สีลมสฺสาติ วา สมีรโณ. คนฺธํ วหตีติ คนฺธวาโห, โณ. วาโย วายุสทิโส, อุภยตฺราปิ ยาคโม. สมนฺตโต อีรติ ขิปติ รุกฺขาทโยติ สมีโร. สทา สพฺพทา คติ ยสฺส สทาคติ. สสโน, คนฺธวโห, อาสุโค, มรุโต, ชคติปาโณ, ปวมาโน, ปภญฺชโน อิจฺจาทีนิปิ วาตนามานิ.

风有十名。虽如食物为生命所依，但有时亦杀害有情，故名“māruto”，亦作“māluto”。净化尘垢等，故名净化者(pavano)。吹动、运行，故名风(vāyu)；或花等之香气藉之而散播，故名风。“vāto”亦同。有情赖之呼吸，故名气(anilo)，亦作“ilo”。摇动、震动静止不动者，故名摇动者(samīraṇo)；或其本性即是摇动、震动。运送香气，故名香运者(gandhavāho)，后缀为“ṇo”。“vāyo”与“vāyu”相似，二者皆有“y”的增音。从各方面吹动、吹倒树木等，故名遍吹者(samīro)。其运行恒常，故名恒行者(sadāgati)。此外，吹拂者(sasano)、香运者(gandhavaho)、迅疾者(āsugo)、杀者(maruto)、世间之生命(jagatipāṇo)、净化者(pavamāno)、摧折者(pabhañjano)等，亦是风之名。

๓๘. อิเม ฉ วกฺขมานา วายุเภทา วายุวิเสสา, อุทฺธํ คจฺฉตีติ อุทฺธงฺคโม, อุจฺจารปสฺสาวาทีนํ นีหรณวเสน อโธภาคํ คจฺฉตีติ อโธคโม. กุจฺฉิมฺหิ อุทเร ติฏฺฐตีติ กุจฺฉิฏฺโฐ. โกฏฺเฐ อนฺเต เสติ ติฏฺฐตีติ โกฏฺฐาสโย. ปุนปฺปุนํ สสนฺติ เยน อสฺสาโส, พหินิกฺขนฺตวาโต. ปสฺสาโสติ อนฺโตปวิสนกวาโตปิ ‘‘อสฺสาโส’’ติ เอเตน สงฺคยฺหเต สหจาริตตฺตา. สพฺพงฺเคสุ อนุสรติ สีเลน เสทโลหิตาทิสมฺปาทนโตติ องฺคานุสารี. อมรโกเส ปนายํ วาโต ฐานพฺยาปารเภเทน ปญฺจธา กถิโต, ฏีกายญฺจสฺส –

38. 以下所说的这六种是风的区别或风的特殊状态：向上运行的，是上行风；因排出大小便等而向下运行的，是下行风；停留在腹中的，是腹住风；卧于腔内肠中的，是肠住风。凭借它而一再呼吸，故名呼气(assāso)，是呼出之风。吸气(passāso)，即吸入之风，亦因相伴随故，而被“呼气”一词所含摄。它遍行于所有肢体，其作用是产生汗、血等，故为遍行风(aṅgānusārī)。然而，在《阿摩罗词典》(Amarakosa)中，此风依其位置与作用的区别，被说为五种，其注释为：

‘‘หทเย ปาโณ คุเท’ปาโน, สมาโน นาภิมชฺฌฏฺโฐ;

อุทาโน กณฺฐเทเส ตุ, พฺยาโน สพฺพงฺคสนฺธิสุ.

“心处命风，肛处下行风；等持风在脐中，上行风在喉部；遍行风遍诸节。”

ตตฺรปาโณอนฺนปฺปเวสาทิกโร[Pg.41]. อปาโน มุตฺตกรีสสุกฺกวิสฏฺฐิกโร. สมาโน มชฺเฌ อนฺนปจนาทิกโร. อุทาโน ภาสิตคีตาทิกโร. พฺยาโน เสทรตฺตสวนุมฺเมสนิเมสคตฺยาทิกโร. ปกฏฺเฐน อนนฺตฺยเนน ภตฺตาทิปฺปเวสนโตติ ปาโณ. มุตฺตาทิกํ อปเนตฺวา อนนฺตฺยเนนาติ อปาโน. สมฺมา อนนฺติ อเนน ภุตฺตปริปาจนโตติ สมาโน. อุทฺธมนนฺตฺยเนน ภาสิตาโท สามตฺถิยชนนโตติ อุทาโน. วิเสเสน อนนฺตฺยเนน เสทรตฺตเสมฺหาทิ สมฺปาทนโตติ พฺยาโน’’ติ วุตฺตํ.

其中，命风(pāṇo)的作用是使食物进入等。下行风(apāno)的作用是排出尿液、粪便、精液等。等持风(samāno)的作用是在中间消化食物等。上行风(udāno)的作用是说话、唱歌等。遍行风(byāno)的作用是出汗、流血、睁眼闭眼、活动等。具体而言：因为它以卓越的方式呼吸，使食物等进入，故名命风(pāṇo)。因为它呼吸时移除尿液等，故名下行风(apāno)。凭借它而正确地呼吸，以消化所食，故名等持风(samāno)。因为它向上呼吸，产生说话等的能力，故名上行风(udāno)。因为它以特殊的方式呼吸，产生汗、血、痰等，故名遍行风(byāno)。

๓๙. ทฺวยํ อนฺโตปวิสนกวาเต. อานํ วุจฺจติ พหินิกฺขมนวาโต, ตโต อปคตํ อปานํ. อสฺสาสโต อปคโต ปสฺสาโส. ทฺวยํ พหินิกฺขมนวาเต. อาทิมฺหิ ปวตฺโต สาโส อสฺสาโส. อนนฺติ ปาณนฺตฺยเนเนติ อานํ, อาทิมฺหิ ปวตฺตํ อานํ อานํ, เอกสฺสาการสฺส โลโป.

39. 二名指吸入之风。“ānaṃ”被称为呼出之风，从它离去的是“apānaṃ”。从呼气(assāso)离去的是吸气(passāso)。二名指呼出之风。最初发生的呼吸是呼气(assāso)。凭借它而呼吸、生存，故名“ānaṃ”；最初发生的“ānaṃ”是“ānaṃ”，省略了一个“ā”。

๔๐. เวคขิปฺปาทโย วาตธมฺมตฺเตน นิจฺจปฺปวตฺติกา อิติ ตปฺปกฺกเม อุจฺจนฺเต. ตตฺร รยนฺตํ เวเค. สพฺพตฺร กรณสาธนํ. อิจฺฉิตฏฺฐานํ วชนฺติ ปาปุณนฺติ เอเตนาติ เวโค.

40. 速度(vega)、迅速(khippa)等词，因其具有风的性质而恒常转起，故在其次第中被论及。其中，“rayantaṃ”(疾行)是就速度而言。在所有情况下，此词都是工具格构成的派生词。凭借它而前往、到达所欲之处，故名速度(vego)。

‘‘กฺริยาวาจิตฺตมาขฺยาตุํ[Pg.42], เอเกกตฺโถ นิทสฺสิโต;

ปโยคโตนุคนฺตพฺพา, อเนกตฺถา หิ ธาตโว’’ติ.

“为解释动词之义，已逐一开示其含义；应根据用法来推知，因为诸词根实有多义。”

วุตฺตตฺตา วชธาตุ ปาปุณเนปิ ปวตฺตติ, เอวํ สพฺพตฺร, อการสฺส เอ. ชวนฺติ เอเตนาติ ชโว, รยนฺติ คจฺฉนฺติ เอเตนาติ รโย.

如前所述，`vaj`词根也用于“到达”义，此理遍通，`a`变为`e`。通过它快速行进，故名`javo`(速)；通过它迅速前进，故名`rayo`(疾)。

ขิปฺปาทินวกํ สีเฆ. อถ ชวสีฆานํ โก เภโท? สเวคคติวจนา ชวาทโย, สีฆาทโย ตุ ธมฺมวจนา, ตถา จ ‘‘สีฆํ ปจติ, สีฆํ คจฺฉตี’’ติ ปโยโค, น ตุ ‘‘ชวํ ปจติ, ชวํคจฺฉตี’’ติ ปน ปโยโค. ‘‘เวเคน คจฺฉติ, ชเวน คจฺฉตี’’ตฺยาทีสุ กถํ? ตตฺร เภทสฺส วตฺตุมิจฺฉิตตฺตา น โทโส. ขิปฺปติ เปรตีติ ขิปฺปํ, ขิป เปรเณ. สยตีติ สีฆํ, สี สเย, ฆปจฺจโย. พฺยุปฺปตฺติ หิ ยถา กถญฺจิปิ ภวติ, สญฺญา ตุ โลกโตวาวคนฺตพฺพา, สพฺพตฺเรวํ. ตรตีติ ตุริตํ. ลงฺฆตีติ ลหุ, ลงฺฆ คติโสสเนสุ, ฆสฺส โห, นิคฺคหีตโลโป, อุปจฺจโย จ, ลหุปริยาโย ลฆุสทฺโทปฺยตฺถิ. อสติ เขปตีติ อาสุ, อุ. ตรตีติ ตุณฺณํ, รสฺส โณ. อรติ คจฺฉตีติ อรํ. น วิลมฺพียติ น โอหียตีติ อวิลมฺพิตํ, ลพิ อวสํสเน. ตุวฏฺฏติ สยตีติ ตุวฏฺฏํ, ตุริตภาเวน วตฺตตีติ วา ตุวฏฺฏํ, ริตโลโป.

`Khippa`等九个词表示“迅速”。那么`javo`和`sīgha`有何区别？`Javo`等词表示有速度的行动，而`sīgha`等词则表示性质。因此，有“`sīghaṃ pacati`”(迅速地煮)、“`sīghaṃ gacchati`”(迅速地去)的用法，而没有“`javaṃ pacati`”、“`javaṃ gacchati`”这样的用法。在“`Vegena gacchati`”(有力地去)、“`javena gacchati`”(快速地去)等用法中如何呢？因为这里意在说明其区别，所以没有过失。驱使，故名`khippaṃ`，词根`khip`是“驱使”义。行进，故名`sīghaṃ`，词根`sī`是“行进”义，加`gha`后缀。词源的解释可以有多种方式，但其意义应从世俗用法中理解，此理遍通。渡过，故名`turitaṃ`(疾)。跳跃，故名`lahu`(轻)，词根`laṅgh`是“行进、减轻”义，`gh`变为`h`，鼻音脱落，加`u`后缀。`lahu`的同义词还有`laghu`。投掷，故名`āsu`(速)，加`u`后缀。渡过，故名`tuṇṇaṃ`(快速)，`r`变为`ṇ`。行进，故名`araṃ`(迅速)。不迟缓，不落后，故名`avilambitaṃ`(不迟缓)，词根`labi`是“下沉”义。迅速转动，故名`tuvaṭṭaṃ`(速转)，或者以快速行进的意义称为`tuvaṭṭaṃ`，省略`ri`。

๔๑. อริยาสามญฺญสฺส ปุพฺพฑฺฒํ สนฺตเต. เอตฺถ จ อฏฺฐสุ คเณสุ ฉฏฺโฐ สพฺพลหุโก, ตโตปเร ฉคฺคณา ส[Pg.43], ภ, ส, ภ, ภ, ภา, อฏฺฐโม โค. สมนฺตโต ตโนตีติ สตตํ. นาสภาเวน น อิจฺจํ น คนฺตพฺพํ นิจฺจํ, นาสํ วา น คจฺฉตีติ นิจฺจํ. ‘‘นาโค’’ตฺยาทีสุ วิยาติ เอตฺถาปิ น โทโส, ตสฺส โจ. น วิรมตีติ อวิรตํ. น อารมตีติ อนารตํ. สมนฺตโต, ปุนปฺปุนํ วา ตโนตีติ สนฺตตํ. น อวรมตีติ อนวรตํ. สทา ธวติ คจฺฉตีติ ธุวํ. ‘‘ธุ คติเถริเยสู’’ติ กาตนฺตธาตุ.

41. 持续义有七词。从各方面伸展，故名`satataṃ`(相续)。因其不灭，不应前往，故名`niccaṃ`(常)；或不趋向毁灭，故名`niccaṃ`。如同在“`Nāgo`”等词中，此处也无过失，这是因为那个`ca`。不停止，故名`avirataṃ`(无间断)。不停止，故名`anārataṃ`(无间断)。从各方面，或者反复地伸展，故名`santataṃ`(相续)。不停止，故名`anavarataṃ`(无间断)。总是运行、行进，故名`dhuvaṃ`(常)。词根“`dhu`”用于“去、坚定”义，这是迦旦特罗(Kātantra)语法派的说法。

วิปุลาฑฺฒํ อติสเย. เอตฺถ หิ อยุคปาเท ทฺวาทสมตฺตา, ยุเค อฏฺฐารสมตฺตา, สพฺพาสุ อริยาสุ ปฐเม ปาเท ทฺวาทสมตฺตา, ทุติเย อฏฺฐารส, ตติเย ทฺวาทส, จตุตฺเถ ปญฺจทส. ยทา ปน ปฐมตติเยสุ ปริหายนฺติ, ตทา ยุเค อธิกา โหนฺติ, อิทํ วิปุลาลกฺขณํ. อถ สตตาติสยานํ โก เภโท? สตตํ สนฺตติ อวิจฺเฉโทกฺริยนฺตเรหิ อพฺยวธานํ, อติสโย ตุ โปโนปุญฺญํ, ปกฏฺโฐ จ. เตสุ โปโนปุญฺญํ กฺริยาพฺยาวุตฺติ, ปกฏฺโฐ ตุ กฺริยาวยวานํ อุกฺกํสตา. ภาสติ สพฺเพสนฺติ ภุสํ, อาสฺส อุ. ภสฺสติ อโธ ปตตีติ วา ภุสํ. ภส อโธปตเน, อสฺส อุ. อติสยนํ อติสโย, อติกฺกมิตฺวา วาสยนํ ปวตฺตนํ อติสโย. ทหติ สพฺพนฺติ ทฬฺหํ, หโต ปุพฺเพ โฬ, ทลติ วิทารยตีติ วา ทฬฺหํ, หปจฺจโย, ทหนฺโต ลาตีติ วา ทฬฺหํ, วณฺณวิปริยโย, อภิสโย จ ทฬฺหญฺจ อติสยทฬฺหา. ตรติ อติกฺกมตีติ ติพฺพํ, รสฺส โว, อสฺส อิ. เอติ คจฺฉตีติ เอโก, โส เอว เอกนฺตํ, เอกํ ตรติ อติกฺกมตีติ วา เอกนฺตํ. มตฺตโต อติกฺกนฺตํ อติมตฺตํ. พหุํ ลาตีติ พาฬฺหํ, อุโลโป, วณฺณวิปริยโย จ หสทฺโท. อติเวลํ, อจฺจตฺถํ, นิพฺภรํ, นิตนฺตํ, คาฬฺหํอิจฺจาทีนิปิ อติสเย.

Vipulā与aḍḍhaṃ用于卓越义。于此，就Vipulā(毗富罗)偈颂而言，奇数句足有十二音量，偶数句足有十八音量。在所有Āriyā(圣颂)偈颂中，第一句足有十二音量，第二句足有十八音量，第三句足有十二音量，第四句足有十五音量。但是，当第一和第三句足的音量减少时，偶数句足的音量就会增加，这是Vipulā的特征。那么satata(持续)和atisaya(卓越)有何区别？satata是相续、不断，不被其他行为所间隔；atisaya则是重复和卓越。其中，重复是指行为的反复，卓越是指行为各个部分的优越性。对一切说，故称bhusaṃ(非常)，ā变为u。或者说，向下坠落，故称bhusaṃ，词根bhas是“下坠”义，a变为u。超越，故称atisayo；或者说，超越而住立、进行，故称atisayo。烧尽一切，故称daḷhaṃ(坚固)，h的前面是ḷ；或者说，撕裂，故称daḷhaṃ，加ha后缀；或者说，燃烧而取，故称daḷhaṃ，这是音位颠倒。abhisayo与daḷhaṃ组成atisayadaḷhā(非常坚固)。渡过、超越，故称tibbaṃ(猛烈)，r变为v，a变为i。行进，故称eko(一)，它本身就是ekantaṃ(绝对)；或者说，超越一，故称ekantaṃ。超越度量，故称atimattaṃ(过度)。多取，故称bāḷhaṃ(非常)，u脱落，且有音位颠倒和ha音。Ativelaṃ、accatthaṃ、nibbharaṃ、nitantaṃ、gāḷhaṃ等词也用于卓越义。

ทพฺพํ สตฺวํ, ตํวิปรีเต ธมฺมมตฺเต วตฺตมานา พาฬฺหปริยนฺตา ขิปฺปาทโย อติสยํ วินา ปณฺฑเก นปุํสเก วตฺตนฺติ[Pg.44]. ขิปฺปํ ภวติ, อติสโย ปุลฺลิงฺโค, อสฺส คุณสฺสาติสโย, อสฺส ทพฺพสฺสาติสโย อิติ. ‘‘ขิปฺปํ ภุญฺชติ, สตตํ ชุโหติ, สตตํ รมณีโย’’อิจฺจตฺร ตุ กฺริยาวิเสสนตฺตาเยว ปณฺฑกตฺตํ. เตสุ ขิปฺปาทีสุ เย ทพฺพคา ทพฺพาภิธายิโน, เต ตีสุ ลิงฺเคสุ. ‘‘ทพฺพธมฺโม ลิงฺค’’นฺติ ทสฺสนนฺตรํ. ยถา ขิปฺปา ชรา, ขิปฺโป มจฺจุ, ขิปฺปํ คมนํ. สนฺตตา ตณฺหา, สนฺตตํ ทุกฺขํ, สนฺตโต อากาโส. อติมตฺตา กฺริยา, อติมตฺโต นโร, อติมตฺตํ ปทํ อิจฺจาทิ.

体(dabba)是实有(satva)。与此相反，当khippa(迅速)等词(至bāḷha(强烈)为止)仅用于表达性质(dhamma)，且无卓越(atisaya)之义时，则用于中性(paṇḍaka/napuṃsaka)。例如：khippaṃ bhavati(迅速地发生)。atisayo(卓越)是阳性，如：assa guṇassātisayo(此德之卓越)，assa dabbassātisayo(此体之卓越)。但在“khippaṃ bhuñjati(迅速地吃)”、“satataṃ juhoti(恒常地祭祀)”、“satataṃ ramaṇīyo(恒常地令人愉悦)”等句中，则仅因作为动词的状语而为中性。在这些khippa等词中，凡指称实体者，则通用于三性，如在阐明“体法即是性”之后所示。例如：迅速的衰老(khippā jarā，阴性)，迅速的死亡(khippo maccu，阳性)，迅速的行进(khippaṃ gamanaṃ，中性)；持续的渴爱(santatā taṇhā，阴性)，持续的痛苦(santataṃ dukkhaṃ，中性)，持续的空(santato ākāso，阳性)；过度的行为(atimattā kriyā，阴性)，过度的人(atimatto naro，阳性)，过度的脚步(atimattaṃ padaṃ，中性)等。

๔๒-๔๓. ทฺวาทสกํ มาเร. หรนยนคฺคิทฑฺฒตฺตา นตฺถิ วิคฺคโห สรีรเมตสฺส อวิคฺคโห. กามยติ รติจฺฉํ อุปฺปาทยตีติ กาโม, การิตนฺตา อปจฺจโย. สิงฺคารรูเปน ปาณีนํ มนสิ ภวตีติ มโนภู. ปญฺจกามคุเณสุ มทยตีติ มทโน. โลกานํ อนฺตํ วินาสํ กโรตีติ อนฺตโก. วเส วตฺเตติ สีเลนาติ วสวตฺตี. ปาปํ อิจฺฉติ กโรติ, เตน ยุตฺโตติ วา ปาปิมา. ปรโต ชายตีติ ปชา, อจฺฉนฺทิกา, ตาสํ ปติ ปชาปติ. เย กุสลธมฺเมสุ ปมตฺตา, เตสเมว พนฺธุ ปมตฺตพนฺธุ. กณฺหธมฺมยุตฺตตาย กณฺโห. กุสลธมฺเม มาเรตีติ มาโร. อกุสลธมฺเม น มุญฺจตีติ นมุจิ. มีนเกตโน, กนฺทปฺโป, ทปฺปโก, อนงฺโค, ปญฺจสโร, สมฺพราริ, มนสิโช, กุสุเมสุ[Pg.45], อนญฺญโช, ปุปฺผธนฺวา, รติปติ, มกรทฺธโชอิจฺจาทีนิปิ วิณฺหุสุตสฺส กามสฺส นามานิ.

42-43. 十二个名称是关于魔罗(Māra)的。因其身体被湿婆(Hara)额眼之火烧毁，故无形体，名为无形者(Aviggaha)。因其欲求并生起欲乐，故名欲(Kāma)；此词源于使役动词，无后缀。以妩媚之姿存于众生心中，故名意生(Manobhū)。使众生于五欲中沉醉，故名沉醉者(Madana)。令诸世界终结、毁灭，故名终结者(Antaka)。以其本性驾驭他人，故名自在者(Vasavattī)。欲行恶业，或与恶相应，故名恶者(Pāpimā)。由他而生，故名众生(pajā)，他们是无欲求的；彼等之主，故名生主(Pajāpati)。他是那些于善法放逸者的亲友，故名放逸者之友(Pamattabandhu)。与黑法相应，故名黑者(Kaṇha)。杀害诸善法，故名魔罗(Māra)。不舍弃不善法，故名不舍者(Namuci)。鱼旗(Mīnaketana)、爱神(Kandappa)、骄者(Dappaka)、无形者(Anaṅga)、五箭者(Pañcasara)、商跋罗之敌(Sambarāri)、意生(Manasija)、花箭者(Kusumesu)、非他生(Anaññaja)、花弓者(Pupphadhanvā)、爱主(Ratipati)、摩竭鱼旗(Makaraddhaja)等，也都是毗湿奴(Viṇhu)之子——欲(Kāma)的名字。

ตณฺหา อรตี รคา เจติ เอตา ติสฺโส ตสฺส มารสฺส ธีตโร. โย ตํ ปสฺสติ, ตํ ตสิตํ กโรตีติ ตณฺหา, สโลโป, ณฺหา จ. ปเรสํ กุสลธมฺเมสุ อรตึ กโรตีติ อรตี. รชฺชนฺติ เอตฺถาติ รคา. ตสฺส มารสฺส หตฺถี คิริเมขโล นาม. สรีรมหนฺตภาเวน คิริสทิสตฺตา คิริ วิยาติ คิริ. มาเรน มมายนวเสน ‘‘อยํ เม หตฺถี เมขโล นาม โหตู’’ติ กตนามตฺตา เมขลา วิยาติ เมขโลติ สมุทิตนามทฺวเยน เอกเมว หตฺถึ วทติ, ยถา ‘‘วชิราสนิ, สีตุณฺห’’นฺติ.

Taṇhā(渴爱)、Aratī(不乐)和Ragā(染爱)，这三者是那魔罗(Māra)的女儿。因见者为其所渴，故名Taṇhā；(词源上)s音脱落，并作ṇhā。使他人于善法生不乐，故名Aratī。众生于此中染著，故名Ragā。那魔罗有一头名为基里梅卡拉(Girimekhala)的象。因其身体巨大如山，故(一部分名为)山(Giri)。又因魔罗以“我所”之见为其命名：“愿此象为我之梅卡拉(mekhala)”，故(另一部分名为)腰带(Mekhala)。是以两个组合的名称称呼同一头象，犹如金刚雷(vajirāsani)和冷热(sītuṇha)。

๔๔. ติกํ ยเม. ปชาสํยมนโต ยมา, มจฺจุปฺปภุตโย อสฺส กิงฺการา, เตสุ ราชเตติ ยมราชา. เตธาตุเกสุปิ อาณาปวตฺตกตฺตา มหนฺโต วิสโย เอตสฺส วิสยี, ณี, โส เอว เวสายี. ยตฺถ ลกฺขเณน น สิชฺฌติ, ตตฺถ สพฺพตฺร ‘‘ยทาทินา วา นิรุตฺตินเยน วา สทฺทสิทฺธิ เวทิตพฺพา’’ติ หิ ปุพฺเพ วุตฺตํ, ทุกฺขชนกตฺตา วา วิสทิสฏฺฐานํ คจฺฉนฺตีติ เวสา, เนรยิกา, เตสํ อธิปติภาเวน อยติ ปวตฺตตีติ เวสายี, อี. ยมานํ ราชา ยโม. ธมฺมราโช, กตนฺโต, สมวตฺตี, กาโล, ทณฺฑธโร, อนฺตโกอิจฺจาทีนิปิ ยมสฺส นามานิ. อสฺส ยมสฺส อาวุธํ นยนเมว. เตน กิร โกธจิตฺเตน โอโลกิตมตฺเตน สตฺตานํ สรีรานิ อาตเป ขิตฺตฆตปิณฺฑานิ วิย วิลียนฺตีติ.

44. 关于阎摩(Yama)的三个名称。因其调御众生，故名阎摩。死亡等是其仆从，他于其中为王，故名阎摩王(Yamarājā)。因其命令通行于三界，故有广大领域，名为领域者(Visayī)，亦作威萨夷(Vesāyī)。如前所述：“凡规则不能成就处，当知词语之成立，或依‘yad’等词，或依词源学”。又或，因趣向产生痛苦之恶趣，故名威萨(vesā)，即地狱众生；因作为彼等之主而行于未来，故名威萨夷(Vesāyī)。诸阎摩之王，故名阎摩。法王(Dhammarāja)、羯旦多(Katanta)、平等行者(Samavattī)、时(Kāla)、持杖者(Daṇḍadharo)、终结者(Antaka)等，也都是阎摩的名字。此阎摩的武器就是他的眼睛。据说，他仅以嗔心一瞥，众生之身便如投于烈日下的酥油团般消融。

ทฺวยํ [Pg.46] อสุรเภเท. เอเตสญฺหิ สติปิ เทวภาเว เหฏฺฐา นิวาสิตภาวสามญฺญโต เอตฺถ วจนํ, มารสฺส ปน สตฺตานมนตฺถการกตาสามญฺเญน ยเมน สทฺธึ วจนํ ตกฺกรตฺตา. ยุทฺธาทีสุ เวปิตํ กมฺปิตํ จิตฺตเมตสฺส เวปจิตฺติ. ปุณฺณํ โลมํ ยสฺส โส ปุโลโม, ปุลามหตี อุมา กิตฺติ, กนฺติ วา ยสฺสาติ ปุโลโม. ‘‘อุมาตสีเหมวติ-หลิทฺทากิตฺติกนฺติสู’’ติ หิ นานตฺถสงฺคเห วุตฺตํ. อยํ ปน สกฺกสฺส ภริยาย สุชาตาย ปิตา. ทฺวยํ กินฺนเร. อสฺสมุขนรสรีรตาย กุจฺฉิโต ปุริโส, กิญฺจิ วา ปุริโส, ปุริสสทิโสติ วา กิมฺปุริโส. เอวํ กินฺนโร. ตุรงฺควทน, อสฺสมุขาทีนิปิ กินฺนรสฺส นามานิ.

关于阿修罗(asura)的两个名称。虽然他们具有天的身份，但因有曾居下界的共同点，故在此处述说。而魔罗则因其加害众生的共同点，且行为与阎摩相似，故与阎摩一并述说。在战争等场合中，其心颤抖摇动，故名韦巴吉帝(Vepacitti)。其毛发丰满，故名普罗马(Puloma)；又或，其有广大而巨大的光辉(umā)、名声(kitti)或光彩(kanti)，故名普罗马。正如在《诸义集》(Nānatthasaṅgaha)中所引述。这位普罗马是帝释天(Sakka)之妻善生(Sujātā)的父亲。关于紧那罗(kinnara)的两个名称。因其马面人身，故为丑人；或为“何等人”(kiṃ puriso)；或“似人”，故名紧普鲁沙(Kimpurisa)。紧那罗(Kinnara)亦同此理。马面(Turaṅgavadana)、马首(Assamukha)等，也都是紧那罗的名称。

๔๕-๔๖. อทฺธปชฺเชน อากาสสฺส นามานิ. เตสํ เตสํ วตฺถูนํ อนฺตรํ นานตฺตํ อิกฺขเต โลโก เอตฺถ, อเนนาติ วา อนฺตลิกฺขํ, รสฺส โล. อิกฺขนํ วา ทสฺสนํ อิกฺขา, ตสฺส อนฺตรํ การณํ อนฺตลิกฺขํ. ขนติ พฺยวธานนฺติ ขํ, กฺวิ. สพฺพคหคามณิโน อาทิจฺจสฺส ปโถ มคฺโค อาทิจฺจปโถ. น ภวตีติ อพฺภํ. คจฺฉนฺตฺยเนน เทวาติ คคนํ, ยุ, มสฺส โค. อมฺพเต สทฺทายเต อตฺราติ อมฺพรํ, โร. หย คติมฺหิ, วิเสเสน หยติ คจฺฉติ สพฺพตฺราติ เวหาโส, ยสฺส โส, วิคโต วา หาโส จิตฺตสฺส เอตฺถารมฺมณาลาภโตติ เวหาโส. อนิลสฺส วาตสฺส ปโถ อนิลปโถ. ภุสํ กาสนฺเต ทิปฺปนฺเต ปทตฺถา เอเตนาติ อากาโส, น กสฺสติ น วิเลขียตีติ วา อากาโส. น ภวติ [Pg.47] เอตฺถ กิญฺจิปิ วตฺถูติ นภํ, นตฺถิ ภูมิ เอตฺถาติ วา นภํ, น ภายนฺติ ปกฺขิโน อเนน, เอตฺถาติ วา นภํ. วิโน ปกฺขิโน หยนฺติ คจฺฉนฺติ เอตฺถาติ เวหายสํ, อโส. ตารา วุจฺจนฺติ นกฺขตฺตาทโย, เตสํ ปโถ ตาราปโถ. สุรานํ เทวานํ ปโถ สุรปโถ. น หญฺญเตติ อฆํ, หนสฺส โฆ. อนนฺตํ, วิสณุปทํอิจฺจาทีนิปิ อากาสสฺส นามานิ.

45-46. 虚空有半偈的名称。世人于此见到诸物之间的差异，或藉此见到，故名“虚空”(antalikkhaṃ)；（此词中）ra作la。或者，“观看”(ikkhanam)或“见”(dassanam)为ikkhā，其间的因是“虚空”(antalikkhaṃ)。因为它造成间隔(byavadhāna)，故名“虚空”(khaṃ)；（词缀为）kvi。太阳(ādicca)是一切星体的主宰，其运行之路(patho, maggo)称为“日道”(ādiccapatho)。因其“不存在”(na bhavati)，故名“空”(abbhaṃ)。诸天藉此而行，故名“天空”(gaganaṃ)；（词缀为）yu，（词中）ma作go。此处有声响，故名“苍穹”(ambaraṃ)；（词缀为）ro。（词根）haya意为“行”，特指遍行一切处，故名“虚空”(vehāso)；（此词中）ya作sa。或者，于此心识因无所缘而喜乐(hāso)消失(vigato)，故名“虚空”(vehāso)。风(anila)之道是“风道”(anilapatho)。事物藉此而强烈地闪耀、发光，故名“虚空”(ākāso)；或者，因其不可耕犁、不可刻画，故名“虚空”(ākāso)。此处无一物存在，故名“天空”(nabhaṃ)；或者，此处无地，故名“天空”(nabhaṃ)；或者，鸟儿于此或藉此而无所畏惧，故名“天空”(nabhaṃ)。鸟(vino)于此而行，故名“天空”(vehāyasaṃ)；（词缀为）asa。星(tārā)被称为星宿等，其道为“星道”(tārāpatho)。诸天(sura)之道为“天道”(surapatho)。因其不被毁坏，故名“无害”(aghaṃ)；（词根）han作gha。“无限”(anantaṃ)、“毗湿奴足迹”(visaṇupadaṃ)等也是虚空的名称。

๔๗-๔๘. เมฆาทฺเยกาทสกํ เมเฆ. เมหติ ฆรติ เสจตีติ เมโฆ. วารึ วหตีติ วลาหโก, วาริสทฺทสฺส โว, วสฺส โล. ทิพฺพนฺติ วุฑฺฒึ วิรูฬฺหึ คจฺฉนฺติ โลกา อเนนาติ เทโว. ปชานํ โลกานํ อนฺนํ โภชนํ ภวติ เอเตนาติ ปชฺชุนฺโน, อการสฺสุกาโร. อมฺพุํ อุทกํ ธาเรตีติ อมฺพุธโร. โลกานํ สนฺตาปํ หนฺตีติ ฆโน, หสฺส โฆ. ชลธารํ ธาเรตีติ ธาราธโร. ชีวนํ ชลํ มูตํ พนฺธมเนเนติ ชีมูโต, วนสทฺทโลโป, โลกานํ วา ชีวิตํ มุนาติ พนฺธตีติ ชีมูโต, วิตโลโป, ชีวิตสฺส ชี อาเทโส วา. เอวํ อญฺญตฺร. วารึ วหตีติ วาริวาโห. อมฺพุํ ททาตีติ อมฺพุโท. อาปํ ภรตีติ อพฺภํ, กฺวิ, ปสฺส โพ.

47-48. 云有十一（名称）。因其降洒、浇灌，故名“云”(megho)。因其运载水(vāri)，故名“雨云”(valāhako)；（此词中）“vāri”一词作va，ra作la。世人藉此而嬉戏、增长、繁茂，故名“天”(devo)。因其成为众生之食粮，故名“雨云”(pajjunno)；（此词中）a元音变为u元音。因其含藏水(ambu)，故名“持水云”(ambudharo)。因其消除世间热恼，故名“密云”(ghano)；（此词中）ha作gha。因其含藏水流，故名“持流云”(dhārādharo)。因为它束缚着生命之水，故名“积雨云”(jīmūto)；（此词中）“vana”一词被省略。或者，因为它知晓或束缚着世人的生命(jīvita)，故名“积雨云”(jīmūto)；（此词中）“vi”被省略，或“jīvita”被替换为“jī”。其他（词语）亦如是。因其运载水，故名“运水云”(vārivāho)。因其施予水，故名“施水云”(ambudo)。因其含藏水(āpa)，故名“云”(abbhaṃ)；（词缀为）kvi，（词中）pa作ba。

ติกํ วุฏฺฐิยํ. วสฺสติ สิญฺจตีติ วสฺสํ, วสฺส เสจเน. เอวํ วสฺสนวุฏฺฐิโย.

雨有三（名称）。因其降下(vassati)、浇灌(siñcati)，故名“雨”(vassaṃ)；（词根）vassa意为“浇灌”。如是，（另二名为）“降雨”(vassana)与“雨”(vuṭṭhi)。

ปญฺจกํ [Pg.48] วิชฺชุยํ. สตตํ อีรติ กมฺปตีติ สเตโร, ตโลโป, โส เอว สเตริตา. ขณมตฺตมฺปิ น ติฏฺฐตีติ อกฺขณา. กุฏิลํ อจิรฏฺฐายิตตฺตา วิรูปํ หุตฺวา ชวตีติ วิชฺชุ. วิชฺโชตตีติ วิชฺชุตา. อจิรํ ปภา ยสฺส อจิรปฺปภา.

闪电有五（名称）。因其持续地动摇、颤动，故名“持续动摇者”(satero)；（此词中）ta被省略。其本身即是“持续动摇”(sateritā)。因其一刹那也不停留，故名“无刹那”(akkhaṇā)。因其弯曲，且因不久住而变形，急速移动，故名“闪电”(vijju)。因其闪耀，故名“电光”(vijjutā)。其光短暂，故名“瞬光”(acirappabhā)。

๔๙. จตุกฺกํ เมฆนาเท. เมฆานํ นาโท เมฆนาโท. ธนียเต ธนิตํ, ธน สทฺเท. คชฺชนํ คชฺชิตํ, คชฺช สทฺเท. รสียเต รสิตํ. อาทินา หราทาทิ. ทฺวยํ สกฺกธนุมฺหิ. อินฺทสฺส อาวุธํ ธนุ จ อินฺทาวุธํ, อินฺทธนุ จ. วาเตน ขิตฺตมมฺพุ วาตกฺขิตฺตมฺพุ, พินฺทุ. สีตํ กโรตีติ สีกโร, สิญฺจตีติ วา สีกโร, จสฺส โก, อโร จ, วาตวเสน วา ตโต ตโต สรตีติ สีกโร, อสฺส อี, มชฺเฌ กาคโม จ.

49. 雷鸣有四（名称）。云之声为“云鸣”(meghanādo)。其被发出声响，故名“响声”(dhanitaṃ)；（词根）dhana意为“声”。轰鸣为“轰鸣声”(gajjitaṃ)；（词根）gajja意为“声”。其被吼叫，故名“吼声”(rasitaṃ)。以此类推，还有harādādi等。帝释弓有二（名称）。因陀罗(Inda)的武器与弓，即“因陀罗之器”(indāvudhaṃ)与“因陀罗弓”(indadhanu)。被风抛洒的水为“风洒水”(vātakkhittambu)，即水滴(bindu)。因其致冷，故名“细雨”(sīkaro)；或因其喷洒，故名“细雨”(sīkaro)，（此词中）ca作ka，并加词缀aro；或因风力而从此到彼流散，故名“细雨”(sīkaro)，（此词中）a作ī，中间增入ka。

๕๐. ติกํ ชลธารายํ. เวคโต ชลธารานํ สํ ภุสํ ปตนํ อาสาโร, ปุนปฺปุนํ สรตีติ อาสาโร. เวคํ ธาเรตีติ ธารา. อโธ ปตตีติ สมฺปาโต, สํสทฺโท อโธภาเค. ทฺวยํ วสฺโสปเล. กเรน หตฺเถน คยฺหุปคตฺตา กรกา, ชลํ ปิณฺฑํ กโรตีติ วา กรกา, ‘‘วสฺโสปเล [Pg.49] ตุ กรกา, กรโกปิ จ ทิสฺสเต’’ติ รุทฺโท, กรสทฺโทตฺร. ‘‘กโร วสฺโสปเล ปาณิ-โสณฺฑาปจฺจายรํสิสู’’ติ นานตฺถสงฺคเห วุตฺตํ. ฆนโต, ฆนกาเล วา สญฺชาตํ อุปลํ สิลา ฆโนปลํ. ทุฏฺฐุ ทินํ ทุทฺทินํ, อยํ ทุทฺทินสทฺโท เมฆจฺฉนฺนาเห วตฺตติ, อโสภนตฺโถปฺยตฺถิ ทุทฺทินสทฺโท, อคุณวจนตายํ วาจฺจลิงฺโค.

50. 水流有三（名称）。水流急速、猛烈地落下，是为“骤雨”(āsāro)；或因其一再流动，故名“骤雨”(āsāro)。因其保持速度，故名“流”(dhārā)。因其向下坠落，故名“倾泻”(sampāto)；saṃ一词在此表示“向下”。冰雹有二（名称）。因其可被手(kara)所取，故名“冰雹”(karakā)；或因其使水成团，故名“冰雹”(karakā)。如鲁陀(Rudda)所说：“于冰雹义，则为karakā，亦可见作karako。”此处的词是kara。在《诸义集》(Nānatthasaṅgaha)中说：“kara用于冰雹、手、象鼻、税、光线。”由云而生，或于密云时节生成的石块(upala/silā)，是为“云石”(ghanopalaṃ)。恶劣之日为“恶日”(duddinaṃ)。此duddina一词用于指乌云密布之日。duddina一词亦有“不美”之义；或在表达恶劣品质时，它是一个（随性）形容词。

๕๑-๕๒. ฉกฺกํ ติโรธาเน. ธร อาวรเณ, อปาทิปุพฺโพ. อปิธรติ อาวุโณตีติ ปิธานํ, อโลโป. อปธรตีติ อปธารณํ. ติโร ธรติ ปิทหตีติ ติโรธานํ. อนฺตรํ ธรตีติ อนฺตรธานํ, นิคฺคหีตโลโป. อปิธรตีติ อปิธานํ. เอตฺถ จ อปาทิอุปสคฺคา ธาตุโน อาวรณตฺถโชตกา. ฉาทยตีติ ฉาทนํ. พฺยวธา, อนฺตรธิอิจฺจาทโยปิ ติโรธาเน.

51-52. “遮蔽”有六个名称。（词根）dhar意为“覆盖”，带有apa等前缀。因为它覆盖(apidharati)或包覆(āvuṇoti)，所以称为pidhānaṃ（覆盖物），此词省略了a。因为它遮盖(apadharati)，所以称为apadhāraṇaṃ（遮盖）。因为它遮蔽(tiro dharati)或隐藏(pidahati)，所以称为tirodhānaṃ（隐藏）。因为它在中间遮蔽(antaraṃ dharati)，所以称为antaradhānaṃ（隐藏），此词省略了随韵(niggahīta)。因为它覆盖(apidharati)，所以称为apidhānaṃ（覆盖物）。在此，apa等前缀与词根结合，表示“覆盖”之意。因为它遮蔽(chādayati)，所以称为chādanaṃ（遮蔽）。Byavadhā（隔开）、antaradhi（消失）等词也意为“遮蔽”。

สาทฺธปชฺเชน จนฺทสฺส นามานิ. อินฺทติ นกฺขตฺตานํ ปรมิสฺสริยํ กโรตีติ อินฺทุ. จนฺทติ หิลาทยติ สุขยติ ปชนฺติ จนฺโท. นกฺขตฺตานํ ราชา นกฺขตฺตราชา. อุมา กนฺติ, ตาย สห วิชฺชตีติ โสโม, สุขํ อภิสฺสวตีติ วา โสโม, มปจฺจโย. นิสํ รตฺตึ กโรติ, ตตฺถ วา กโร รํสิ เอตสฺส นิสากโร. อนฺธการํ อุเสนฺติ ทหนฺติ วินาเสนฺตีติ โอสา, รํสโย, เต เอตฺถ ธิยนฺติ ปติฏฺฐหนฺตีติ โอสธิ, ตาราวิเสโส, ตสฺส อีโส ปติ โอสธีโส. หิโม สีตโล รํสิ ยสฺส หิมรํสิ. สโส องฺโก ลกฺขณํ ยสฺส สสงฺโก. จนฺทํ กปฺปูรํ มาติ สทิสํ นยตีติ จนฺทิมา. อิการาเทโส. สสลกฺขณเมตฺถ อตฺถิ สสี[Pg.50]. สสติ วา หึสติ อุณฺหคุณนฺติ สสี, อีปจฺจโย ตทุปลกฺขิเต ตทุปจารํ. สีตา รํสโย ยสฺสตฺถีติ สีตรํสิ. นิสาย รตฺติยา นาโถ ตทาลงฺการภาวโตติ นิสานาโถ. อุฬูนํ ตารานํ ราชา อุฬุราชา. มาติ อตฺตานํ กปฺปูเรน สทิสํ กโรตีติ มา, มาสทฺโทยํ ปุเม, ตํสหจรณโต อุฬุราชาทโยปิ. หิมํสุ, กุมุทพนฺธุ, วิธุ, สุธํสุ, สุพฺภํสุ, นิสาปติ, มิคงฺโก, กลานิธิ, ทฺวิชราโช, สสธโร, นกฺขตฺเตโสอิจฺจาทีนิปิ จนฺทสฺส นามานิ.

关于月亮有半偈的名称。因为它统领(indati)众星，行使至高主权，故称“因陀”(indu)。因为它发光(candati)、使众生欢喜(hilādayati)、快乐(sukhayati)，故称“月”(cando)。众星之王，即是“星宿之主”(nakkhattarājā)。“Umā”意为光辉，因为它与光辉同在，故称“苏摩”(somo)；或因它流出安乐，故称“苏摩”，此词有“ma”后缀。因为它制造黑夜(nisaṃ rattiṃ karoti)，或它的光芒(karo raṃsi)在黑夜中，故称“夜作者”(nisākaro)。因为其光芒(raṃsayo)驱散(usenti)、焚烧(dahanti)、消灭(vināsenti)黑暗，故称“osā”。这些光芒在此处被安置(dhiyanti)、确立(patiṭṭhahanti)，故称“药草”(osadhi)，是一种特殊的星，其主宰者即是“药草之主”(osadhīso)。他有清凉(himo sītalo)的光芒(raṃsi)，故称“冰光”(himaraṃsi)。他有兔子(saso)作为标记(aṅko lakkhaṇaṃ)，故称“兔相”(sasaṅko)。因为它使自身比同于明月或樟脑(kappūraṃ)，故称“月光”(candimā)；此为“i”音的替换。此处有兔子标记，故称“具兔者”(sasī)。或因它伤害(sasati hiṃsati)热的属性(uṇhaguṇaṃ)，故称“具兔者”(sasī)；此词有“ī”后缀，用于指代具有该特征者。他有清凉的光芒，故称“凉光”(sītaraṃsi)。他是夜晚(nisāya rattiyā)的主人(nātho)，因其为夜晚的装饰，故称“夜主”(nisānātho)。他是众星(uḷūnaṃ tārānaṃ)之王，故称“众星之王”(uḷurājā)。因为它使自己像樟脑一样，故称“摩”(mā)；“mā”一词为阳性，因与之相联，“uḷurājā”等词亦然。“冰光者”(Himaṃsu)、“睡莲友”(kumudabandhu)、“毗杜”(vidhu)、“甘露光者”(sudhaṃsu)、“净光者”(subbhaṃsu)、“夜主”(nisāpati)、“鹿相”(migaṅko)、“时分藏”(kalānidhi)、“二生王”(dvijarājo)、“持兔者”(sasadharo)、“众星主”(nakkhatteso)等也是月亮的名称。

๕๓-๕๔. โสฬสนฺนํ ภาคานํ ปูรโณ โสฬสโม ภาโค จนฺทสฺส กลา, กล สงฺขฺยาเน, กลียเต เอกาทินา สงฺขฺยายเตติ กลา. ทฺวยํ จนฺทสฺส สรีเร. มญฺญเต ญายเต อเนเนติ พิมฺพํ. มนโต วปจฺจโย, นิปาตนา มสฺส โพ, อสฺสิ, นสฺส โม, วสฺส โพ, พิมฺพสทฺโท อนิตฺถิยํ. มณฺฑยเตติ มณฺฑลํ, อโล, อิตฺถิยํ มณฺฑลี, อยํ ตีสฺวปิ.

53-54. 充满十六分中的第十六分，即月亮的“时分”(kalā)。词根√kal意为“计算”，因为它从一开始被计算(kalīyate)或计数(saṅkhyāyate)，所以称为“kalā”。关于月体(candassa sarīre)有两个名称。因为通过它来思惟(maññate)和认知(ñāyate)，所以称为“影像”(bimbaṃ)。此词源于词根√man，加上“va”后缀；根据不规则变化，“ma”变为“ba”，“a”变为“i”，“na”变为“ma”，“va”变为“ba”；“bimba”一词为中性。因为它装饰(maṇḍayati)，故称“圆盘”(maṇḍalaṃ)；此词有“ala”后缀，其阴性形式为“maṇḍalī”，此词通用于三性。

ปาทหีนปชฺเชน อทฺธภาโค. อสติ เขเปติ สมุทายนฺติ อฑฺโฒ, โต. ตถา อทฺโธ. อุปฑฺโฒติ อุปสคฺเคน ปทํ วฑฺฒิตํ, เอเต ตโย ปุเม. ขณฺฑยติ สมุทายนฺติ ขณฺฑํ. สกฺยเต [Pg.51] อุพฺพาหนาทีสุ โถกตฺตาติ สกลํ, อโล, ขณฺฑสกลา วา ปุเม, สตฺเถ รูปเภทโต นปุํสเก. เอเต จ อฑฺฒาทโย ตโย อสเม ภาเค ปุเม, สเม ตุ นปุํสเกติ รูปเภเทนาห ‘‘อทฺธํ วุตฺตํ สเม ภาเค’’ติ. ขณฺฑาทิทฺวยํ ปน อสเมปิ วตฺตมานํ ปุนฺนปุํสเก วตฺตติ, ตสฺมา ‘‘อทฺธํ วุตฺตํ สเม ภาเค’’ติ เอตฺถ ‘‘อฑฺฒํ, อุปฑฺฒ’’นฺติ อิทํ ทฺวยมฺปิ สงฺคหิตํ.

关于“一半”(addhabhāgo)有缺一足的偈颂。因为它在(另一半)不存在时会减少(khepeti)整体(samudāyaṃ)，故称“aḍḍho”；有“ta”后缀。“Addho”亦然。“Upaḍḍho”是通过前缀“upa”增益的词。这三个词是阳性。因为它分割(khaṇḍayati)整体，故称“部分”(khaṇḍaṃ)。因为它小(thokattā)而在搬运等方面是可能(sakyate)的，故称“碎片”(sakalaṃ)；有“ala”后缀。“Khaṇḍa”和“sakala”或为阳性；在论书中，因形态不同而为中性。这三个词，“aḍḍha”等，在指不相等的部分时为阳性，指相等的部分时则为中性。因此，因形态不同而说：“‘addhaṃ’用于相等的部分”。而“khaṇḍa”等两个词，即使指不相等的部分，也通用于阳性和中性。因此，在“‘addhaṃ’用于相等的部分”一句中，“aḍḍhaṃ”和“upaḍḍhaṃ”这两个词也包括在内。

ปสาทาทโย จนฺเท อวสฺสมฺภาวิโน, อญฺญตฺร ตุ ปาสงฺคิกา อิติ จนฺทปกฺกเม อุจฺจนฺเต. วิเสเสน สาทยติ ปสาทยตีติ ปสาโท. เอวํ ปสนฺโน, โส เอว ปสนฺนตา.

在关于月亮的章节中说道：“明净”(pasāda)等词与月亮并非必然相关，但在其他地方则是附带提及。因为它特别地使人沉静(sādayati)或明净(pasādayati)，故称“明净”(pasādo)。同样地，有“已明净者”(pasanno)，此即“明净性”(pasannatā)。

ติกํ จนฺทปฺปภายํ. กุมุทสฺสายํ วิกาโส โกมุที. จนฺทํ อาจิกฺขติ ปฏิปาทยตีติ จนฺทิกา. ชุติ อสฺสาตฺถีติ ชุณฺหา. ตสฺส โณ, หปจฺจโย จ, จนฺทสฺส วา ชุตึ โสภํ นยฺหติ พนฺธตีติ ชุณฺหา.

关于月光(candappabhā)有三个名称。此为睡莲(kumuda)的绽放，故称“月华”(komudī)。因为它指示(ācikkhati)或呈现(paṭipādayati)月亮，故称“月光”(candikā)。因为它有(atthi)光辉(juti)，故称“月夜”(juṇhā)。此词有“ṇha”后缀；或因它系缚(nayhati)月亮的光辉与美丽，故称“juṇhā”。

จตุกฺกํ โสภนมตฺเต. กนติ ทิปฺปตีติ กนฺติ, กน ทิตฺติยํ, กามียตีติ วา กนฺติ. สุนฺทรํ ภาติ ทิปฺปตีติ โสภา. โชตยตีติ ชุติ. ฉาทยตีติ ฉวิ. ฉท สํวรเณ, วิปจฺจโย, ทโลโป.

关于美(sobhanamatta)有四个名称。因为它闪耀(kanati)或发光(dippati)，故称“光辉”(kanti)；词根√kan意为“闪耀”。或因它被喜爱(kāmīyati)，故称“kanti”。因为它美丽地(sundaraṃ)照耀(bhāti)或发光(dippati)，故称“光彩”(sobhā)。因为它照亮(jotayati)，故称“光”(juti)。因为它覆盖(chādayati)，故称“肤色”(chavi)；词根√chad意为“覆盖”，加“vi”后缀，并省略“d”。

๕๕. สตฺตกํ ลกฺขเณ. กํ อตฺตานํ ลงฺกยติ หีนํ กโรตีติ กลงฺโก. ลญฺฉเต ลกฺขเต อเนเนติ ลญฺฉนํ[Pg.52]. ลกฺขฺยเต อเนเนติ ลกฺขํ. ตถา ลกฺขณํ. องฺกียเต ลกฺขฺยเต อเนเนติ องฺโก. อภิ วิเสสํ ชานาติ เอเตนาติ อภิญฺญาณํ. จิหียติ ลกฺขียติ อเนเนติ จิหนํ. จิห ลกฺขเณ.

55. 关于标记(lakkhaṇa)有七个名称。因为它玷污(laṅkayati)自身(attānaṃ)或使其卑劣(hīnaṃ karoti)，故称“污点”(kalaṅko)。因为以此为标记(lañchate)或识别(lakkhate)，故称“标记”(lañchanaṃ)。因为以此为识别(lakkhyate)，故称“标志”(lakkhaṃ)；“特征”(lakkhaṇaṃ)亦然。因为以此为刻印(aṅkīyate)或识别(lakkhyate)，故称“印记”(aṅko)。因为以此特别地(abhi visesaṃ)了知(jānāti)，故称“识别之相”(abhiññāṇaṃ)。因为以此作记号(cihīyati)或识别(lakkhīyati)，故称“记号”(cihanaṃ)；词根√cih意为“标记”。

สพฺพาสํ โสภานํ มชฺเฌ ปรมา โสภา สุสมา นาม, โสภนํ สมํ สพฺพํ อสฺสํ สุสมา, เสฏฺฐา โสภา.

在一切美好之中，最极致的美好名为“善等”(susamā)。其具足一切美好(sobhanaṃ)与平等(samaṃ)，故为“善等”；是最殊胜之美。

๕๖. คุเณ โผฏฺฐพฺพวิเสเส สีตนฺติ นปุํสกํ ภวติ. เทวทตฺตสฺส สีตํ วตฺตติ. สีตาทโย ตโย คุณีลิงฺคา คุณิโน ลิงฺคํ คณฺหนฺติ, ตํ ยถา – สีตลา ภูมิ, สีตลํ ชลํ, สีตโล วาโต. อุณฺหาภิตตฺเตหิ เสวียตีติ สีตํ, เตน ยุตฺโต สีโต. สส คติยํ, อิโร, อิตฺตญฺจ, สีตตฺถิเกน สรียตีติ วา สิสิรํ. สีตํ คุณํ ลาตีติ สีตโล.

56. 在作为所触对象的特质中，“冷”(sītaṃ)是中性词。提婆达多(Devadattassa)感到冷。“Sīta”等三个词是形容词，其词性随所形容之名词而变，例如：“冷的地”(sītalā bhūmi，阴性)，“冷的水”(sītalaṃ jalaṃ，中性)，“冷的风”(sītalo vāto，阳性)。因被暑热所恼者寻求，故称“冷”(sītaṃ)；与之相应者，称“寒冷”(sīto)。词根√sasa意为“行进”，加“ira”和“itta”后缀；或因求冷者所趋赴，故称“寒冬”(sisiraṃ)。因其带来(lāti)“冷”这一特质，故称“寒冷的”(sītalo)。

มหิกานฺตํ หิเม. หึสตีติ หิมํ, สสฺส โม,นิคฺคหีตโลโป จ. ตุห อทเน, โตหติ หึสตีติ ตุหินํ, อิโน. อุปริโต สวตีติ อุสฺสาโว. นีหรนฺติ นิสฺสสนฺตฺยเนเนติ นีหาโร, นตฺถิ อีหา วา เอตสฺมา เหตุภูตาติ นีหาโร, อาโร. มหียเต ราคีหีติ มหิกา, ณฺวุ.

关于雪、霜(hime)有以“霜”(mahikā)结尾的若干名称。因其伤害(hiṃsati)，故称“雪”(himaṃ)；（此词由词根√hiṃs派生，）其中“s”变为“m”，并省略鼻音(niggahīta)。词根√tuha意为“吞噬”；因其吞噬、伤害(tohati)，故称“严霜”(tuhinaṃ)，加“ina”后缀。因其从上方流下(savati)，故称“降霜”(ussāvo)。人们以此排出(nīharanti)、呼出(nissasanti)气息，故称“雾”(nīhāro)；或因此而无有努力(natthi īhā)，故称“雾”(nīhāro)，加“āra”后缀。被有贪欲者所尊崇(mahīyate)，故称“霜”(mahikā)，加“ṇvu”后缀。

๕๗. ฉกฺกํ นกฺขตฺเต. ปุนปฺปุนํ อุทยตฺตา น ขียเต นกฺขตฺตํ, อตฺตโน คมนฏฺฐานํ น ขรติ น วินาเสตีติ วา นกฺขตฺตํ, อถ [Pg.53] วา นกฺข คติยํ, นกฺขตีติ นกฺขตฺตํ. โชตติ สุภาสุภนิมิตฺตํ ปกาเสตีติ โชติ, นกฺขตฺต ภํสทฺเทหิ สหจรณโต นปุํสเก. ยถาวุตฺตํ นิมิตฺตํ ภาติ ปกาเสตีติ ภํ. กตฺตพฺพํ ตรนฺติ โลกา เอตายาติ ตารา, อตฺตโน วีถึ ตายติ อรติ คจฺฉตีติ วา ตารา, ตาเรติ วา โลเก อหิตโตติ ตารา, อยญฺจ ตารกา, อุฬุ จ เอเต ตโย อปุเม. ตรา เอว ณฺวุ, ตารกา. อุจฺจํ ลวติ คจฺฉตีติ อุลุ. โส เอว อุฬุ. น เกวลํ ตารกา เอว อปุเม, อถ โข อุฬุ จาติ จสทฺทตฺโถ. อุฬุสหจริยโต ปกฺเข นปุํสเก จ.

57. 关于星宿(nakkhatta)有六个名称。因其不断升起而不消逝(na khīyate)，故称“星宿”(nakkhatta)；或因其不损坏(na kharati)、不毁灭(na vināseti)自身的运行轨道，故称“星宿”；又或词根√nakkha意为“行进”，因其行进(nakkhati)，故称“星宿”。因其照耀并显示(pakāseti)吉凶之兆(subhāsubhanimittaṃ)，故称“光”(joti)；因其与“星宿”(nakkhatta)、“光”(bhaṃ)等词连用，故为中性。因其照亮、显示如前所述的征兆，故称“光”(bhaṃ)。世人凭借它渡过(taranti)应做之事，故称“星”(tārā)；或因其守护(tāyati)并运行于自身轨道，故称“星”；又或其能救度(tāreti)世人脱离无益之事，故称“星”；此词亦作“tārakā”，以及“uḷu”，此三者皆非阳性词。“Tārā”加“ṇvu”后缀，即为“tārakā”。因其在高处行进(uccam lavati)，故称“ulu”；彼即是“uḷu”。“ca”字之义是，不仅“tārakā”为非阳性词，“uḷu”亦然。因与“uḷu”连用，（“tārā”）有时亦为中性。

๕๘-๖๐. อสฺสยุชาทโย เรวตฺยนฺตา สตฺตาธิกวีสตารกา นกฺขตฺตา นาม โหนฺติ. ตานิ จ นกฺขตฺตานิ อากาเส ยถาฐิตานิ กมโตเยว เอตฺถ กถิตานิ, น อุปฺปฏิปาฏิยา. วกฺขติ จ ‘‘กมโต สตฺตาธิกวีสติ นกฺขตฺตา’’ติ. อสฺสรูปโยคโต อสฺสยุโช. ยมสทิสตฺตาสพฺพตฺร ภรตีติ ภรณี. ยุ, อี. อคฺคิสทิสตฺตา กนฺตติ ฉินฺทตีติ กตฺติกา, กโรติ ตสฺมา วา กตฺถิกา, กตฺติกาย สหิตา สกตฺติกา. ภรณี, โรหิณี วา. กมลสมฺภวตฺตา กมเล รุหติ วฑฺฒตีติ โรหิณี. มิคสีสณฺฐานตฺตา [Pg.54] ตาราปุญฺโช มิคสิรํ, ฉฏฺฐีสมาโส อุตฺตรปฺปธานตฺตา นปุํสกตฺตํ. รุทฺทรสาวฏฺฐิตโกธรุทฺทสทิสตฺตา กทาจิ อทติ ฆสตีติ อทฺทา. ปุนปฺปุนํ สตฺเตสุ หิตํ วสฺสตีติ ปุนพฺพสุ, วสฺส เสจเน. โปเสติ กฺริยานิ, โปเสนฺตฺยสฺมินฺติ วา ปุสฺโส. ภุชคสทิสตฺตา น สิลิสฺยเต นาลิงฺคฺยเตติ อสิเลโส.

58-60. 从“阿湿毗尼”(Assayujā)至“瑞瓦蒂”(Revatī)，共有二十七个星宿。这些星宿在天空中按照其自然位置依序讲述，而非逆序。经中亦将说：“依次有二十七个星宿”。因其形似马，故称“阿湿毗尼”(Assayujo)。因其形似阎摩(Yama)且普皆承载，故称“婆罗尼”(Bharaṇī)。因其形似火，能切割、断开，故称“迦底迦”(Kattikā)；或因其能造作，故称“迦底迦”。因其从莲花中生，在莲花中生长，故称“罗希尼”(Rohiṇī)。因星群形似鹿首，故称“鹿首”(Migasiraṃ)；此为第六格复合词，因后半部分为主，故为中性。因其形似愤怒的楼陀罗(Rudra)，有时吞噬、啃食，故称“阿达”(Addā)。因其屡次为众生降下利益之雨，故称“布纳跋苏”(Punabbasu)；词根“vassa”为降雨义。因其滋养诸行，或诸行于其中被滋养，故称“补沙”(Pusso)。因其形似蛇，不相互粘连、缠绕，故称“阿尸勒沙”(Asileso)。

มหียเต การิยตฺถิเกหีติ มฆา, หสฺส โฆ. ผลํ คณฺหาเปตีติ ผคฺคุนี, ยุ, อี. ทฺเวติ ปุพฺพผคฺคุนี, อุตฺตรผคฺคุนี เจติ ทฺเว. หตฺถสณฺฐานตาย หตฺโถ. ตจฺฉกสทิสตฺตา วิจิตฺตํ ผลํ ททาตีติ จิตฺตา. โสภนา อาติ, สาติ วา ตนุํ กโรติ สุภาสุภนฺติ สาติ, สุภาสุภผลทานโต วา สาติ, ‘‘สาติ ทานาวสาเนสู’’ติ หิ นานตฺถสงฺคเห วุตฺตํ, อยํ ทฺวีสุ. วิสทิสํ ผลํ ขณตีติ วิสาขา, วิวิธา วา สขา มิตฺตา ยสฺสา สา วิสาขา. อนุราธยติ สํสิชฺฌติ สุภาสุภผลเมตายาติ อนุราธา. คุเณหิ สพฺพาสํ วุฑฺฒตฺตา เชฏฺฐา. มูลติ ปติฏฺฐาติ สุภาสุภผลเมตฺถาติ มูลํ. อาสาฬฺโห นาม ภตีนํ ทณฺโฑ, ตํสณฺฐานตฺตา อาสาฬฺหา นาม ทฺเว นกฺขตฺตา ปุพฺพาสาฬฺหอุตฺตราสาฬฺหวเสน.

因其被求事者所尊崇，故称“摩伽”(Maghā)；h 变为 gh。因其令人获得果报，故称“颇伽尼”(Phaggunī)；加 yu 和 ī 后缀。此有两种：“前颇伽尼”(Pubbaphaggunī)与“后颇伽尼”(Uttaraphaggunī)。因其形状像手，故称“诃多”(Hattho)。因其形似工匠，能给予多彩的果报，故称“质多”(Cittā)。因其美好，或能令善恶(果报)微细，故称“萨提”(Sāti)；或因其施予善恶果报，故称“萨提”；如《义类集》所说：“sāti 用于布施与终结义”；此词通用于两种性别。因其发掘不同的果报，故称“毘舍佉”(Visākhā)；或因其有各种朋友，故称“毘舍佉”。善恶果报因此而成就，故称“阿努拉达”(Anurādhā)。因其在功德上为一切星宿中最长者，故称“耆湿吒”(Jeṭṭhā)。善恶果报在此处生根、安住，故称“根本”(Mūlaṃ)。“阿萨哈”(Āsāḷho)是兵卒之杖的名称；因其形状相似，故有两个星宿名为“阿萨哈”，即“前阿萨哈”(Pubbāsāḷhā)与“后阿萨哈”(Uttarāsāḷhā)。

สวติ สุภาสุภผลเมเตนาติ สวโณ, สวณํ วา. ธนเมสนฺติ เอตฺถาติ ธนิฏฺฐา, ธนติ วา วิภูติ นิธานํ ธนิฏฺฐา. สตํ ภิสชา เอตฺถ, สตภิสชานํ วา อธิปติ สตภิสโช. ภทฺโท โค, ตสฺเสว ปทานิ ปาทา อสฺสํ ภทฺทปทา, ปุพฺพภทฺทปทา ทฺเว, อุตฺตรภทฺทปทา ทฺเว, สมูโห เจสํ จตุสงฺขฺยาติ พหุวจนํ. รา วุจฺจติ ธนํ, ตพฺพนฺตตาย เรวตี, อาการสฺเส, เรวโต วา อิสิเภโท, ตสฺส อปจฺจํ เรวตี.

善与不善的果报由此流出，故称“萨瓦那”(savaṇo)；或称“萨瓦那”(savaṇaṃ)。于此寻求财富，故称“达尼塔”(dhaniṭṭhā)；或因其拥有财富与宝藏，故称“达尼塔”。一百位医生在此，或为百医之主，故称“萨塔比萨乔”(satabhisajo)。吉祥的牛，其足迹亦是吉祥的，故称“跋陀婆陀”(bhaddapadā)；有“前跋陀婆陀”(pubbabhaddapadā)二，“后跋陀婆陀”(uttarabhaddapadā)二，其总数为四，故用复数。“rā”意为财富，因其拥有财富，故称“瑞瓦蒂”(revatī)；或因名为“瑞瓦达”(Revato)的仙人，其后代称为“瑞瓦蒂”。

๖๑. ทฺวยํ [Pg.55] ราหุคฺคเห. โส วุจฺจติ สคฺโค, ตตฺถ ภาตีติ โสพฺภานุ. รหติ จนฺทาทีนํ โสภํ ชหาเปตีติ ราหุ. ตโม, วิธุนฺตุโท, จนฺทาโท, เสหิเกโยติปิ ราหุสฺส นามานิ.

61. 罗睺(Rāhu)有二名。彼(so)即天界(saggo)，于彼处(tattha)照耀(bhāti)，故为“索巴努”(sobbhānu)。使日月等舍弃其光辉者，故为“罗睺”(rāhu)。“黑暗”(tamo)、“折磨者”(vidhuntudo)、“食月者”(candādo)、“星希迦之子”(sehikeyyo)，这些也是罗睺的名字。

สูร, จนฺท, องฺคารก, พุธ, ชีว, สุกฺก, อสิต, ราหุ, เกตูติ เอเต สูราทโย นวคฺคหา นาม.

太阳(sūra)、月亮(canda)、火星(aṅgāraka)、水星(budha)、木星(jīva)、金星(sukka)、土星(asita)、罗睺(rāhu)、计都(ketu)，这些以太阳为首的九者，名为“九曜”。

เมสาทิโก ทฺวาทสโกฏฺฐาโส ราสิ นาม. อาทินา อุสภ, เมถุน, กกฺกฏ, สีห, กญฺญา, ตุลา, วิจฺฉิก, ธนุ, มกร, กุมฺภ, มีเน สงฺคณฺหาติ.

以白羊(mesa)为首的十二个部分，名为“宫”(rāsi)。此即包含金牛(usabha)、双子(methuna)、巨蟹(kakkaṭa)、狮子(sīha)、处女(kaññā)、天秤(tulā)、天蝎(vicchika)、射手(dhanu)、摩羯(makara)、水瓶(kumbha)与双鱼(mīna)。

ทฺวยํ ภทฺทปทนกฺขตฺตานํ นามํ. โปฏฺโฐ โค, ตสฺเสว ปทานิ ปาทา อสฺสํ โปฏฺฐปทา.

跋陀婆陀(bhaddapadā)星宿有二名。“poṭṭha”是牛，其足迹即为足，故称“普塔婆陀”(poṭṭhapadā)。

๖๒-๖๓. ปชฺชทฺวเยน สูริยสฺส นามานิ. อา ภุโส ทิปฺปตีติ อาทิจฺโจ, ปฺปสฺส จฺโจ. โลกานํ สูรภาวํ ชเนตีติ สูริโย. ตถา สูโร. สตํ พหโว รํสโย ยสฺส สตรํสิ. ทิวา ทิวสํ กโรตีติ ทิวากโร, ทิวเส วา กโร [Pg.56] อาภา ยสฺส ทิวากโร, ทิวาสทฺโทยํ สพฺพการกวจโน, น ตุ อาธารวจโน เอว. วิเสเสน โรจเต ทิปฺปเตติ เวโรจโน. ทินํ กโรติ, กุมุทานํ วา ทินํ มากุลฺยํ กโรตีติ ทินกโร, อุณฺโห รํสิ ยสฺส อุณฺหรํสิ. ปภํ กโรตีติ ปภงฺกโร.

62-63. 以两偈说明太阳(sūriya)的名字。因其极为闪耀，故称“阿迪乔”(ādicco)；p作cc。令世间产生勇猛，故称“苏利耶”(sūriyo)；亦称“苏罗”(sūro)。拥有众多光芒者，故称“萨塔拉姆西”(sataraṃsi)。创造白天者，故称“迪瓦卡罗”(divākaro)；或其光芒在白天，故称“迪瓦卡罗”；此“divā”一词可表示所有格，而非仅是处所格。特别闪耀、发光者，故称“毗卢遮那”(verocano)。创造白天者，或使白睡莲闭合者，故称“迪纳卡罗”(dinakaro)；拥有炽热光芒者，故称“温哈拉姆西”(uṇharaṃsi)；创造光辉者，故称“帕邦卡罗”(pabhaṅkaro)。

อํสุโน มาลา, สา ยตฺถ อตฺถิ อํสุมาลี. ทินานํ ปติ ทินปติ. ตปตีติ ตปโน. รวนฺติ เอเตน สตฺตา ปภาวิตฺตาติ รวิ. ภานุ ยสฺส อตฺถีติ ภานุมา. รํสิ ยสฺส อตฺถีติ รํสิมา. ภํ อาภํ กโรติ, ตาสํ วา อากโร อุปฺปตฺติฏฺฐานํ ภากโร. ภาติ ทิปฺปตีติ ภานุ. เทเวหิปิ อจฺจเต ปูชียเตติ อกฺโก. สหสฺสํ พหโว รํสโย ยสฺส สหสฺสรํสิ. ทฺวาทสตฺตา, ปภากโร, วิภากโร, วิกตฺตโน, มตฺตณฺโฑ, ทิวมณิ, ตรณิ, มิตฺโต, จิตฺรภานุ, วิภาวสุ, คหปฺปติ, หํโส, สวิตาอิจฺจาทีนิปิ สูริยสฺส นามานิ.

拥有光芒之鬘者，故称“安苏玛利”(aṃsumālī)。白昼之主，故称“迪纳帕蒂”(dinapati)。灼热者，故称“塔帕诺”(tapano)。众生因此而发声，故称“拉维”(ravi)。拥有光辉者，故称“巴努玛”(bhānumā)。拥有光芒者，故称“拉姆西玛”(raṃsimā)。制造光明者，或为光芒之源、产生之处，故称“巴卡罗”(bhākaro)。闪耀、发光者，故称“巴努”(bhānu)。为诸天所崇拜，故称“阿科”(akko)。拥有千道光芒者，故称“萨哈萨拉姆西”(sahassaraṃsi)。“十二我”(Dvādasattā)、“光辉创造者”(pabhākaro)、“光辉分配者”(vibhākaro)、“维卡塔诺”(vikattano)、“玛坦多”(mattaṇḍo)、“天空宝珠”(divamaṇi)、“塔拉尼”(taraṇi)、“朋友”(mitto)、“奇光者”(citrabhānu)、“光富者”(vibhāvasu)、“众曜之主”(gahappati)、“天鹅”(haṃso)、“萨维塔”(savitā)等，这些也是太阳的名字。

๖๔. ปชฺเชน สูริยาทีนํ รํสิปฺปภานํ นามานิ. รสนฺติ ตํ สตฺตาติ รํสิ. อา ภุโส ภาตีติ อาภา. ปกาเรน ภาตีติ ปภา. ทิปฺปตีติ ทิตฺติ. โรจเต ทิปฺปเตติ รุจิ. ทีธฺยติ ทิปฺปตีติ ทีธิติ. ทิปฺปตีติ วา ทีธิติ, ปสฺส โธ, อิการาคโม. มิยฺยนฺเต ขุทฺทชนฺตโว อเนเนติ มรีจิ, อีจิ. อสติ คจฺฉติ ทิสนฺตนฺติ อํสุ, อุสฺสาคโม. มรีจิสหจรณโต ทีธิตฺยาทโย ภานุ อํสุ จ ทฺวีสุ. มย คมนตฺโถ [Pg.57] ทณฺฑโก ธาตุ, ขปจฺจโย อูการาคโม, อถ วา มา มาเน, อุข คตฺยตฺโถ ทณฺฑโก ธาตุ, มาย มานาย อุขตีติ มยูโข. กิรติ ติมิรํ กิรโณ. กิรติ ติมิรํ กโร.

64. 以一偈说明太阳等的光、辉、光芒之名。众生乐于此，故称“光”(raṃsi)。极为明亮地照耀，故称“光辉”(ābhā)。以特殊方式照耀，故称“光芒”(pabhā)。闪耀，故称“光耀”(ditti)。令人愉悦地闪耀，故称“光彩”(ruci)。持续闪耀，故称“光焰”(dīdhiti)；或说，闪耀，故称“光焰”(dīdhiti)，p作dh，加i音。微小生物因它而死，故称“阳焰”(marīci)，源于īci。行于无有之方，故称“光线”(aṃsu)，加u音。因与阳焰(marīci)连用，光焰(dīdhiti)等词，以及太阳(bhānu)与光线(aṃsu)，皆通二性。其词源或来自意为“行进”的词根may，加后缀kha与增音ū；或来自意为“测量”的词根mā和意为“行进”的词根ukha，即“测量而行”，故称“光芒”(mayūkho)。驱散黑暗，故称“光线”(kiraṇo)。驱散黑暗，故称“光”(karo)。

๖๕. ทฺวยํ อาทิจฺจมณฺฑโลติขฺยาเต อุปฺปาตาทิชาเต รํสิมณฺฑเล. สูริยสฺส ปริ สมนฺตโต ธียเต ปริธี, ปริ สมนฺตโต วิสตีติ ปริเวโส, สูริยํ วา ปริเวฐยตีติ ปริเวโส. ฐสฺส โส. อุปสูริยกํ, มณฺฑลนฺติ ทฺเวปิ ปริธิโน นามานิ.

65. 光轮(raṃsimaṇḍala)有两种，即被称为日轮(ādiccamaṇḍala)者，以及由征兆等所生者。太阳周围全方位环绕的，为日晕(paridhī)；向四周扩散的，为晕(pariveso)，或环绕太阳的，亦为晕(pariveso)；ṭh作s。近日晕(Upasūriyakaṃ)与光环(maṇḍala)，此二者亦为日晕(paridhī)之名。

ทฺวยํ มรีจิกายํ. มรีจิสทิสตาย มรีจิ. มิคานํ ตณฺหา ปิปาสา ยสฺสํ ชลาภาสตฺตา สา มิคตณฺหิกา.

阳焰(marīcikā)有二名。因其状如光线，故称“阳焰”(marīci)。因其显现为水，令鹿生起渴爱(taṇhā)，故称“鹿渴”(migataṇhikā)。

สูริยสฺส อุทยโต ปุพฺเพ อุฏฺฐิตรํสิ อุคฺคตรํสิ อรุโณ นาม สิยา. อรุณวณฺณตาย อรติ คจฺฉตีติ อรุโณ. สูรสูโต, อนูรุ, กสฺสเปยฺโย, กสฺสปิ, ครุฑาคฺคโชติปิ อรุณสฺส นามานีติ. อากาสวณฺณนา.

太阳升起前所升起的光芒，名为阿卢那(aruṇo)。因其具有黎明之色，或因不乐(arati)离去(gacchati)，故称阿卢那。太阳御者(Sūrasūto)、无腿者(anūru)、迦叶之子(kassapeyyo)、迦叶裔(kassapi)、金翅鸟之兄(garuḍāggajo)等，皆为阿卢那之名。天空品释义终。

๖๖-๖๗. จตุกฺกํ [Pg.58] กาเล. กลฺยนฺเต สงฺขฺยายนฺเต อายุปฺปมาณาทโย อเนนาติ กาโล, กรณํ วา กาโร, ภาเว โณ, โส เอว กาโล, น หิ กฺริยาวินิมุตฺโต กาโล นาม โกจิ อตฺถิ, มหากาลสฺส ปน สสฺสตภาวโต อตีตาทิโวหาโร นตฺเถวาติ อวยวกาลานํ สมูหภาวโต โสปิ ‘‘กาโล’’ติ วุตฺโต. สตฺตานํ ชีวิตํ อสติ เขเปตีติ อทฺธา, ตสฺส โธ, อาการนฺโตยํ อทฺธาสทฺโท ปุเม. ปุนปฺปุนํ เอตีติ สมโย. วินาสํ ลาตีติ เวลา, วณฺณโลโป. ทิฏฺโฐ, อเนโหติปิ กาลสฺเสวนามานิ.

66-67. 时(kāla)有四名：寿命等由此被衡量、被计算，故称“时”(kālo)；或者，“作”(kāra)是工具义(karaṇa)，在抽象义(bhāve)上加ṇo后缀，即是“时”(kāla)。实际上不存在脱离行为的所谓“时”。而对于“大时”(mahākāla)来说，由于它的永恒性，过去等说法根本不存在；因为它只是各个分时的集合体，所以它也被称为“时”。它吞噬、耗尽众生的生命，故称“时段”(addhā)；其词根为dhā，这个以“ā”结尾的“addhā”一词是阳性。不断到来，故称“时节”(samayo)。带来毁灭，故称“时间”(velā)，此处有字母脱落。“可见的”(Diṭṭho)、“不热的”(aneho)等都是“时”(kāla)的别名。

ขณาทโย ปน ตพฺพิเสสา ตสฺส กาลสฺส วิเสสา เภทา. เก เต, กิตฺตกปฺปมาณา เจตฺยาห ‘‘ขโณ’’อิจฺจาทิ. ทสหิ อจฺฉราหิ องฺคุลิโผฏเนหิ ลกฺขิโต กาโล ขโณ นาม, ขณุ หึสายํ, ขโณตีติ ขโณ, อ. ทส ขณา ลโย นาม ภเว ภวนฺติ, เอเตน วา วจเนน วิกภิสงฺขฺยาเปกฺขิโนปิ วาจกา สนฺตีติ คมฺยเต. ลยติ คจฺฉติ, สตฺตานํ ชีวิตํ ลุนนฺโต วา อยติ คจฺฉตีติ ลโย. ทส ลยา ขณลโย นาม, ขณลยานํ สมูหภาวโต. เต ทส ขณลยา มุหุตฺโต นาม สิยา สิยุํ วา, อยมนิตฺถี. หุจฺฉ โกฏิลฺเย[Pg.59], กุฏิลยติ รตฺติทิวเส สุภาสุภทสฺสนโตติ มุหุตฺโต, โต, ธาตุยาทิมฺหิ มุการาคโม, จฺฉโลโป จ. เต ทส มุหุตฺตา ขณมุหุตฺโต นาม.

然而，“刹那”(khaṇa)等是那时间(kāla)的特殊区别和类别。它们是什么？数量有多少呢？（经中）说“刹那”(khaṇo)等。以十次弹指所衡量的时间叫做“刹那”(khaṇo)。词根“khaṇu”有“伤害”义，“khaṇoti”（伤害），故称“刹那”(khaṇo)，（词缀为）a。十个刹那是一个“腊缚”(layo)。通过这个说法可以理解到，有的词语也可用来表示不确定的数目。“layati”意为“消逝”，或者说“lunanto ayati”（截断众生的生命而消逝），故称“腊缚”(layo)。十个腊缚是一个“刹那腊缚”(khaṇalayo)，因为它是“腊缚”的集合。这十个刹那腊缚是一个“牟呼栗多”(muhutto)，此词非阴性。词根“huccha”有“弯曲”义，因为它在昼夜之间，于其中所见善恶变幻无常(kuṭilayati)，故称“牟呼栗多”(muhutto)；其词缀为to，词根首增加了mu，且ccha脱落。十个牟呼栗多是一个“刹那牟呼栗多”(khaṇamuhutto)。

ติกํ ทิเน. ทิพฺพนฺติ กีฬนฺตฺยสฺมึ ทิวโส, โส. น ชหาติ ปจฺจาคมนํ อหํ. อาททาติ นิพฺยาปารนฺติ ทินํ, อิโน, อาโลโป จ, ทิพฺพติ วา เอตฺถาติ ทินํ, วสฺส โน. ฆสโร, วาสโรติปิ ทินสฺส นามานิ.

日(dina)有三名：天人们在其中嬉戏，故称“日”(divaso)，（词缀为）so。它不放弃返回，故称“日”(ahaṃ)。它除去无所事事，故称“日”(dinaṃ)，（词缀为）ino，且有“ā”的脱落；或者，光明在其中闪耀，故称“日”(dinaṃ)，（其中）va变为na。“伽萨罗”(Ghasaro)、“瓦萨罗”(vāsaro)等也是“日”(dina)的名称。

๖๘. กลฺลนฺตํ ปจฺจูเส. ปภาตฺยสฺมึ โลโกติ ปภาตํ. ตถา วิภาตํ. อุส รุชายํ, ปจฺจูสติ วินาเสติ ติมิรนฺติ ปจฺจูโส. กลฺยนฺเต สงฺขฺยายนฺเต อเนน สงฺขฺยาทโยติ กลฺลํ. อโหมุขํ, อูโสติปิ ปจฺจูสสฺส นามานิ.

68. 黎明(paccūsa)之异名。世间于此时显现光明，故称“破晓”(pabhātaṃ)。同样地，也称“显明”(vibhātaṃ)。词根“usa”有“燃烧”义，“paccūso”（黎明）能摧毁黑暗，故称“黎明”(paccūso)。数字等由此被衡量、被计算，故称“适时”(kallaṃ)。“日之初”(Ahomukhaṃ)、“晨曦”(ūso)等也是“黎明”(paccūsa)的名称。

ทฺวยํ ปโทเส. โทสาย รตฺติยา อารมฺโภ อภิโทโส. โทสาย รตฺติยา ปารมฺโภ ปโทโส. อภิธานโต ปาสทฺทสฺส ปุพฺพนิปาโต, อปฺปธานรสฺโส จ, อถ วา อภิทุสฺสนฺติ ปทุสฺสนฺติ จ ยตฺถ สพฺพกมฺมานิ อภิโทโส ปโทโส จ.

黄昏(padosa)有二名：夜晚(dosā)的开始，故称“前夜”(abhidoso)。夜晚(dosā)的初起，故称“黄昏”(padoso)。根据词典，（此词的构成是）将pā词前置，并缩短非主要元音。或者，一切行为于此时被败坏(abhidussanti)、被污染(padussanti)，故称“前夜”(abhidoso)和“黄昏”(padoso)。

ติกํ สายนฺเห. สายติ ทินํ อวสายตีติ สาโย, สายนฺโต วา ทินนฺตํ กโรนฺโต อยตีติ สาโย, ปุนฺนปุํสเก. สมฺมาฌายนฺติ ตํ สญฺฌา, (‘‘พฺรหฺมุโน ตนุ ปิตา โลกสฺส ชเนตฺตี’’ติ หิ อาคโม นิกายนฺตริกานํ.) [Pg.60] ทินานํ อจฺจโย อติกฺกโม, อวสานํ วา ทินจฺจโย. ทินนฺโตติปิ ตสฺเสว นามํ.

傍晚(sāyanha)有三名：白昼于此时终了(sāyati)，故称“傍晚”(sāyo)；或者说，它终结(sāyanto)白昼而行(ayati)，故称“傍晚”(sāyo)，此词为中性。于此时善于禅思(sammājhāyanti)，故称“昏时”(sañjhā)。（‘梵天之身为父，世间之母’，此乃其他部派的传承。）白昼的流逝(accayo)、超越(atikkamo)或终结(avasānaṃ)，故称“日暮”(dinaccayo)。“日终”(dinanto)也是它的另一个名称。

ปุพฺพณฺหาปรณฺหมชฺฌนฺหวเสน ติวิธา สญฺฌา. ปุพฺพญฺจ ตํ อหญฺจาติ ปุพฺพณฺหํ. อปรญฺจ ตํ มชฺฌญฺจ ตํ อหญฺเจติ อปรณฺหํ มชฺฌนฺหํ. สพฺพตฺราวยเว สมุทาโยปจารโต อหสฺเสกเทเส อหสทฺโทติ กมฺมธารโย, ตาสํ ติสฺสนฺนํ สญฺฌานํ สมาหาโรติ สญฺฌมิตฺยุจฺจเต. สมาหรณํ สมาหาโร, เอกีภาโว, โส จ ภินฺนกาลานํ น ภวตีติ พุทฺธิยา สมกาลคฺคหณโต เอกกาลตฺตา ตสฺมึ อภิเธยฺเย ทิคุสมาโส, ตถา หิ สมาหาโร สมูโห ตํสมฺพนฺเธ ฉฏฺฐิยาเยว ภวิตพฺพนฺติ จินฺเตนฺโต อาจริโย น อญฺญปทตฺถสมาโส อยนฺติ อาการสฺสาปฺปธาเน รสฺสตฺตนฺติ สญฺฌํ. สมาหาโร ภาโว ตสฺเสกตฺตา เอกวจนํ, กมฺมวจเน ตุ สมาหาเร ติสฺโส สญฺฌา สมาหฏาติ ปฐมนฺตานํ สมาเส สปทตฺถปาธานฺยา พหุวจนํ, รสฺสาภาโว จ.

依上午(pubbaṇha)、下午(aparaṇha)与中午(majjhanha)而分，“时分”(sañjhā)有三种。“前”(pubbaṃ)与“日”(ahaṃ)合为“上午”(pubbaṇhaṃ)。“后”(aparaṃ)、“中”(majjhaṃ)与“日”(ahaṃ)合为“下午”(aparaṇhaṃ)和“中午”(majjhanhaṃ)。在所有部分中，通过对整体的转喻，一日的部分也可用“日”(aha)一词，此为持业复合词(kammadhārayo)。这三种时分的集合(samāhāro)被称为“sañjhaṃ”。集合(samāhāro)即合一。由于这三个时分并非同时存在，是通过心智将它们视为同时而把握，由于这种单一时间性，在所指称上，它是一个集合数取复合词(digusamāso)。确实，集合(samāhāra)即是集体(samūha)，与其相关者本应用第六格（属格）。老师认为，此非依主释(aññapadatthasamāso)，且因非主要部分中元音“ā”被缩短，故为“sañjhaṃ”。集合是抽象的，因其单一性而为单数。但在被动语态的集合中，如“tisso sañjhā samāhaṭā”（三个时分被集合），当主格词复合时，因词语本身意义是主要的，故用复数，且无元音缩短。

๖๙. ปญฺจกํ รตฺติยํ. นิสติ ตนุํ กโรติ สพฺพพฺยาปารํ นิสา. รชฺชนฺติ ราคิโน อตฺร รชนี, ยุ, อี. ราติ คณฺหาติ อพฺยาปารนฺติ รตฺติ,ติ, รชฺชนฺติ วา เอตฺถ รตฺติ. ปฐมมชฺฌิมปจฺฉิมยามวเสน ตโย ยามา ปหารา ยสฺสา ติยามา. สํวุโณติ ทินํ สํวรี. นิสีถินี, ขณทา, ขปา, วิภาวรี, ตมสฺสินี, ยามินี, ตมีอิจฺจาทีนิปิ รตฺติยา นามานิ.

69. 夜(ratti)有五名：它使身体和一切活动静止，故称“夜”(nisā)。有贪者于此爱染，故称“夜”(rajanī)，（词缀为）yu，（变为）ī。它带来(rāti)无所事事(abyāpāraṃ)，故称“夜”(ratti)，（词缀为）ti；或者，人们于此爱染，故称“夜”(ratti)。因其有初、中、后三个“更”(yāma)，故称“三更夜”(tiyāmā)。它遮蔽白昼，故称“夜”(saṃvarī)。“夜半”(Nisīthinī)、“施闲者”(khaṇadā)、“夜”(khapā)、“星夜”(vibhāvarī)、“暗夜”(tamassinī)、“更分之夜”(yāminī)、“黑暗”(tamī)等也是“夜”(ratti)的名称。

จนฺทิกายุตฺตา [Pg.61] จนฺทปฺปภาย ยุตฺตา รตฺติ ชุณฺหา นาม, ชุณฺหาโยคโต ชุณฺหา. ตโม อุสฺสนฺโน ยสฺสํ สา ตมุสฺสนฺนา รตฺติ ติมิสิกา นาม, ติมิสํ อุสฺสนฺนํ เอตฺถาติ ติมิสิกา, อุปธาย อิตฺตญฺจ.

与月光相应的夜晚，具足月光的夜晚，名为“月夜”(juṇhā)；因与月光相应，故名“月夜”。黑暗增长的夜晚，名为“暗夜”(timisikā)；因黑暗在此增长，故名“暗夜”，（此词的构成涉及）倒数第二音节(upadhā)变为i(ittaṃ)。

๗๐. ติกํ อฑฺฒรตฺติยํ. มชฺฌิมารตฺติ กมฺมภูตา ‘‘นิสีโถ, อฑฺฒรตฺโต, มหานิสา’’ติ จ วุจฺจติ. นิสฺสเต สยเต อสฺมึ นิสีโถ. อฑฺฒญฺจ ตํ รตฺติ จาติ อฑฺฒรตฺโต, รตฺเตกเทเส รตฺติสทฺโท, รตฺติยา อฑฺฒนฺติ วา อฑฺฒรตฺโต. มหตี จ สา นิสา จาติ มหานิสา.

70. “半夜”(aḍḍharatti)有三词。中夜(majjhimāratti)，作为此处所指，亦称为“夜半”(nisītho)、“半夜”(aḍḍharatto)与“大夜”(mahānisā)。众生于此时坐下或躺卧，故名“夜半”。“一半”(aḍḍha)与“夜”(ratti)合为“半夜”(aḍḍharatto)；此处的“夜”字指夜晚的一部分，或说夜晚的一半，故名“半夜”。此夜广大，故名“大夜”(mahānisā)。

จตุกฺกํ อนฺธกาเร. อนฺธํ หตํ ทิฏฺฐสตฺติกํ โลกํ กโรตีติ อนฺธกาโร. ตมตีติ ตโม, อถ วา ตมนฺติ อากงฺขนฺติ รตึ โลกา เอตฺถ ตโม, ตมุ อากงฺขายํ, ตมสทฺโท อนิตฺถี, ตํสหจรณโต อนฺธกาโรปิ. ติมิสํ อิโส, อถ วา ติมุ เตมเน, ติมนฺติ เอตฺถ ราเคนาติ ติมิสํ. ติมิรํ, ปุพฺเพว อิรปจฺจโย.

“黑暗”(andhakāra)有四词。其使世界盲目，毁坏视力，故名“黑暗”(andhakāro)。其使人窒息，故名“暗”(tamo)；或说，世人于此渴望欲乐，故名“暗”，此词源于意为“渴望”的词根tamu。“tamo”一词非阴性，因与之相联，“andhakāro”亦然。“极暗”(timisaṃ)源于īsa；或说，词根timu意为“湿”，因于此为贪欲所湿，故名“极暗”。“昏暗”(timiraṃ)一词，是加上了如前的ira词缀构成。

๗๑. จตุทฺทสนฺนํ รตฺตีนํ ปูรณี จตุทฺทสีสงฺขาโต กาฬปกฺโข จ เอกคฺฆโน วนสณฺโฑ จ เมฆปฏลญฺจ อฑฺฒรตฺติ จ เอเตหิ จตูหิ สมนฺนาคโต ตโม จตุรงฺคตมํ นาม.

71. 黑分的第十四日(catuddasī)、茂密的丛林、厚重的云层与半夜时分——具足此四者的黑暗，名为“四支暗”(caturaṅgatamaṃ)。

๗๒. อนฺธญฺจ ตํ ตมญฺจาติ อนฺธตมํ, ยํ โลกํ อนฺธการํ กโรติ. อยํ อนฺธตมสทฺโท ฆนตเม พาฬฺหตเม วตฺตติ.

72. “盲”(andha)与“暗”(tama)合为“盲暗”(andhatamaṃ)，它使世界变得黑暗。“盲暗”一词用于指最浓厚、最强烈的（黑暗）。

ทฺวยํ [Pg.62] ปหาเร. ปหรียเต เภริยาทิ อตฺราติ ปหาโร, ปุเม สญฺญายํ อปจฺจโย. ยา ปาปุเณ โม, อุปยเมติ วา อโห รตฺติ จาเนน ยาโม, ยมิโต โณ. ปหาโร เอว ยาโม อิติ สญฺญิโต ยามสญฺญิโต.

“更”(pahāra)有二词。于此时击鼓等，故名“更”(pahāro)；此词为阳性名词，由词根加a词缀构成。或说，白昼与黑夜因此而受节制，故名“时”(yāmo)，此词源于词根yam加ṇa词缀构成。“更”即是“时”，故亦有“时”之名。

ทุติยา ติถิ ปาฏิปโท นาม. ปฏิปชฺชเต จนฺโท ขยํ, อุทยํ วา ยสฺสํ ปาฏิปโท. ตติยาที ติถิเยว, น ปาฏิปโท. ตโนตีติ ติถิ, อถ วา ตา ปาลเน อิถิ. ติถิสทฺโท ทฺวีสุ.

第二日名为“初一日”(pāṭipado)。月亮于此日开始圆缺，故名“初一日”。第三日等仅是“日期”(tithi)，而非“初一日”。因其延续，故名“日期”(tithi)；或说，源于意为“守护”的词根tā，加ithi词缀构成。“tithi”一词通用于两种性别。

๗๓. ทฺวยํ ปนฺนรสิยํ, ปนฺนรสนฺนํ ติถีนํ ปูรณี ปนฺนรสี, ปณฺณรสีติปิ ปาโฐ อตฺถิ. ทฺวยํ ปุณฺณมายํ ติถิยํ. มิยฺยเต ติถีนํ ขโย วุฑฺฒิ จาเนน มาโส, จนฺโท, ปุณฺโณ จ โส มาโส จาติ ปุณฺณมาโส, ตสฺสายํ ติถิ, ปุณฺณมาโส ยสฺสมตฺถีติ วา ปุณฺณมาสี. ปุณฺโณ มา จนฺโท ยตฺถ, ปุณฺณมสฺสายํ วา ติถิ ปุณฺณมา, ‘‘ปุณฺณิมา’’ติ ปาเฐ ปน สติ จนฺทสฺส ปุณฺณภาโว ปุณฺโณ, เตน นิพฺพตฺตา ภาวปจฺจยนฺตา เตน นิพฺพตฺเต อิโม ทิสฺสติ, โลกาสยตฺตา ลิงฺคสฺส อิตฺถิลิงฺคตฺตํ, สา ปุณฺณมา เอกกลาหีเน จนฺเท สติ อนุมติ นาม, อนุมญฺญนฺเต อนุคจฺฉนฺเต เทวตาปิตูหิ สห ยสฺสํ สา อนุมติ. ปุณฺเณ ปน จนฺเท สา ปุณฺณมา รากา นาม, ราติ ทสฺสนาวกาสํ รากา, โก.

73. “十五日”(pannarasī)有二词。十五日圆满，为“十五日”(pannarasī)；亦有“paṇṇarasī”的读法。“满月日”(puṇṇamā tithi)有二词。以此测量日期的增减，故名“月”(māso)或“月亮”(cando)；彼圆满之月为“满月”(puṇṇamāso)，此即其日，或因满月在于此日，故名“满月日”(puṇṇamāsī)。月亮(mā, cando)于此圆满，或此为满月之日，故名“满月”(puṇṇamā)。若有“puṇṇimā”的读法，则月亮的圆满状态为puṇṇa，由此形成抽象名词，可见ima词缀；依世间用法，此词为阴性。当月亮尚缺一分时，彼满月日名为“允诺日”(anumati)；于此日，天神与祖先随行赞同，故名“允诺日”。当月亮圆满时，彼满月日名为“显见日”(rākā)；因其给予见赏之机，故名“显见日”，此词由词根加ka词缀构成。

อปรา กาฬปกฺขสมฺภูตาปนฺนรสี ปน อมาวสี, อมาวาสีติปิ อุจฺจเต. อมา สห วสนฺติ รวิจนฺทา ยสฺสํ อมาวสี, อมาวาสี จ ทีฆํ กตฺวา, อมาสทฺโท สหตฺโถ อพฺยยํ. ทสฺโส, สูริยินฺทุสงฺคโมติ ตสฺสาเยว นามานิ.

另一属于黑分(kāḷapakkha)的第十五日则是“新月日”(amāvasī)，亦称“amāvāsī”。日(ravi)与月(canda)于此日同住(amā saha vasanti)，故名“新月日”。“amāvāsī”是将其元音延长而成。“amā”一词是表示“共同”的不变词。“见日”(dasso)与“日月合”(sūriyindusaṅgamo)亦是其名。

๗๔. สฏฺฐิฆฏิกาหิ [Pg.63] ลกฺขิโต กาโล อโหรตฺโต นาม. ฆเฏนฺติ อโหรตฺติโยติ ฆฏิกา. อโห จ รตฺติ จ อโหรตฺโต, ปุเม. อทิคุตฺเตปิ อโหรตฺตนฺติ นปุํสเกปิ. เต ปญฺจทส อโหรตฺตา ปกฺโข นาม. ปจนฺติ ปริณมนฺติ ภูตานฺยเนเนติ ปกฺโข. ปุพฺพาปรภูตา เต จ ปกฺขา ยถากฺกมํ สุกฺกกาฬา สุกฺกปกฺขกาฬปกฺขา นาม. โชติสตฺถกฺกเมน สุกฺกปกฺโข ปุพฺพสญฺญิโต, กณฺหปกฺโข อปรสญฺญิโต. ตโต เอว มาสวิเสเส โลเก สกปรปกฺโขติ รูฬฺหี. สุจ โสเก, สุกฺโก, โสจนฺติ เอตฺถ อนฺธการาภิลาสิโนติ กตฺวา, สูเจติ ปกาเสตีติ วา สุกฺโก. กิรติ สุกฺกนฺติ กาโร, โณ, โสว กาโฬ, เกน วา โชตินา อรติ เอตฺถ กาโร, โสว กาโฬ. เต ทุเว สุกฺกกาฬปกฺขา สมุทิตา มาโส นาม. มสิ ปริมาเณ, กมฺมนิโณ.

74. 以六十“刻”(ghaṭikā)标记的时间，名为“昼夜”(ahoratto)。因其构成昼夜，故名“刻”。“昼”(aho)与“夜”(ratti)合为“昼夜”，是阳性词；在复合词之首时，亦可为中性。十五个昼夜名为“分”(pakkho)。众生因此而成熟、变化，故名“分”。此等“分”有前后之别，依次名为“白分”(sukkapakkha)与“黑分”(kāḷapakkha)。依星相学，白分为前，黑分为后。因此，世间在特定月份中有“自 पक्ष”(sakapakkha)与“他 पक्ष”(parapakkha)的说法。“白”(sukka)源于词根suc（忧愁），因喜爱黑暗者于此忧愁；或说，其能照亮、显示，故名“白”。其驱散光明，故名“黑”(kāḷa)；或说，何种光明于此不受喜爱，故名“黑”。此白、黑二分合之，名为“月”(māso)。此词源于意为“测量”的词根mas，加ṇa词缀构成。

๗๕-๗๖. สาทฺธปชฺเชน ทฺวาทสมาสานํ นามานิ. จิตฺตาย ปริปุณฺเณนฺทุยุตฺตาย ยุตฺโต, อุปลกฺขิโต วา มาโส จิตฺโต[Pg.64], สํโยคนฺตตฺตา น วุทฺธิ, เอวํ สพฺพตฺร. ปริปุณฺเณนฺทุยุตฺตตํตํนกฺขตฺตนามวเสน ทฺวาทสนฺนํ มาสานํ นามานิ เวทิตพฺพานิ. จิตฺตมาสาทโย ผคฺคุนมาสปริยนฺตา ทฺวาทส โกฏฺฐาสา กเมน มาสาติ เญยฺยา. ปสตฺถตมตฺตา เชฏฺฐา, ตํโยคา เชฏฺโฐ. อสยฺโห รวิ อตฺเรติ อาสาฬฺโห. ยสฺส โฬ, สวนฺตฺยสฺมึ สาวโณ, ยุ. ผลนฺตฺยตฺร ผคฺคุโน, ยุ, ลสฺส โค, อสฺส อุ. กตฺติกมาโส ปจฺฉิมกตฺติโก นาม. อสฺสยุชมาโส ปุพฺพกตฺติโก นาม.

75-76. 以半颂阐述十二个月份的名称。与质多(Cittā)星相应的圆满月亮所在的月份，或以此为标志的月份，称为质多月(Citto)；因词尾为复辅音而不发生音增，此规则遍通一切。应知十二个月份的名称，是根据与圆满月亮相应的星宿名称而来。从质多月(Cittamāsa)到法尔古那月(Phaggunamāsa)为止的十二个部分，应依次知为月份。最卓越者为逝瑟吒(Jeṭṭhā)星，与其相应的月份为逝瑟吒月(Jeṭṭho)。在此月太阳(ravi)酷热难耐(asayho)，故为阿沙荼月(Āsāḷho)；（词源上）ya作ḷa。在此月（人们）能听到(savantī)，故为室罗伐拏月(Sāvaṇo)；（词源上）加yu词缀。在此月（树木）结果实(phalanti)，故为法尔古那月(Phagguno)；（词源上）加yu词缀，l作g，a作u。迦剌底迦月(Kattikamāso)又名后迦剌底迦月(pacchimakattiko)。阿说示月(Assayujamāso)又名前迦剌底迦月(pubbakattiko)。

๗๗. ทฺวยํ สาวณมาเส. อนฺโตวีถิโต พหิ นิกฺขมติ สูริโย เอตฺถ, อธิกรเณ อนีโย. ทฺวยํ จิตฺตมาเส. นานาปุปฺผผลวิจิตฺตตาย โลกานํ รมฺมํ กโรติ, รมนฺติ วา เอตฺถาติ รมฺมโก.

77. 室罗伐拏月(Sāvaṇamāsa)有二名。其一名为“出道月”(Nikkhamaṇīyo)，因太阳在此月从内道出至外道而得名；（词源上）此名由表示处所的anīya词缀构成。质多月(Cittamāsa)有二名。其一名为“欢喜月”(Rammako)，因世间呈现种种花果的奇妙色彩而令人愉悦，或人们在此月感到欢欣而得名。

๗๘. กตฺติกกาฬปกฺขโต ปจฺฉิมกตฺติกโต ปฏฺฐาย จตุโร จตุโร มาสา กมา กมโต เหมนฺตคิมฺหานวสฺสานสญฺญิตา อุตุโย นาม โหนฺติ. หิมานิ เอตฺถ สนฺติ เหโม, โส เอว เหมนฺโต, ‘‘สุตฺตนฺโต วนนฺโต’’ติ ยถา, หิโนติ วา หานึ คจฺฉติ สพฺพเมตฺถาติ เหมนฺโต, อนฺตปจฺจโย, มาคโม จ. คิรติ ปีฬยตีติ คิมฺหาโน, มาโน, รสฺส โห, วณฺณวิปริยโย จ. วสฺสติ เอตฺถ วสฺสาโนยุ. อุตุโย ทฺวีสูติ ปจฺจาสตฺยา อุตุสทฺโท เอว ทฺวีสุ, น เหมนฺตาทโย, อมรโกเส ปน อุตุสทฺโท ปุเม วุตฺโต.

78. 从迦剌底迦月(Kattika)黑分，即后迦剌底迦月(pacchimakattika)开始，每四个月依次为冬季(hemanta)、夏季(gimhāna)、雨季(vassāna)，此三者名为时节(utu)。“冬季”(hemanta)是因有霜雪(himāni)而得名，即hema，它就是hemanto，如同suttanto、vananto。或者，万物在此衰退(hāniṃ gacchati)，故称hemanto；（词源上）有anta后缀，并加入ma。“夏季”(gimhāna)是因其吞噬、折磨(girati pīḷayati)而得名；（词源上）后缀为māna，gira中的ra变为ha，并发生音位颠倒。“雨季”(vassāna)是降雨(vassati)之处；（词源上）加yu词缀。“时节”(utu)一词通用于两种性别，这是就邻近词而言，即“时节”一词本身通用于两种性别，而非冬季等词；但在《阿摩罗词典》(Amarakosa)中，“utu”一词被说成是阳性。

๗๙. อญฺญถาปิ [Pg.65] อุตุเภทํ ทสฺเสตุํ อริยสามญฺญมาห ‘‘เหมนฺโต’’อิจฺจาทิ. วา อถ วา วุตฺตานุสาเรน อุตุตฺตยปเภเท วุตฺตวจนสฺสานุสาเรน. อิทํ ปน ‘‘กตฺติกกาฬปกฺขโต’’ติ วจนํ สนฺธาย วุตฺตํ, ตสฺมา กตฺติกกาฬปกฺขโต ปภุติ ทฺเว ทฺเว มาสา กมา กมโต เหมนฺโต, สิสิโร, วสนฺโต, คิมฺโห, วสฺสาโน, สรโท อุตูติ ฉ อุตู ภวนฺติ, ปุนปฺปุนํ เอตีติ กตฺวา, ตุ, อิสฺส อุ. สิสิรํ สีตลํ, ตํโยคา สิสิรํ, วาวิธานโต น วุทฺธิ, มกาโร ปทสนฺธิกโร. วส กนฺติยํ. วสียเตติ วสนฺโต. ปุปฺผธนุตฺตา วา วสติ กาโม เอตฺถ วสนฺโต. สรติ ปีฬยติ อสฺมินฺติ สรโท, ตสฺส โท. สา สุนขา รมนฺติ เอตฺถาติ วา สรโท, มสฺส โท.

79. 为示季节(utu)之别，而言圣典通称“冬季(hemanto)”等。或曰，此乃依前述三时节之划分而言。而“从迦剌底迦月(Kattika)黑分起”一语，是就此而说。因此，从迦剌底迦月黑分起，每两个月依次为冬季、凉季(sisiro)、春季(vasanto)、夏季(gimho)、雨季(vassāno)、秋季(sarado)，此为六时节。时节(utu)因其周而复始(punappunaṃ eti)而得名，（词源上）由词根i加tu后缀，i转为u。凉季(sisiraṃ)因其寒冷(sītalaṃ)而得名，依特定规则不发生音增，m字母是为连接词语。春季(vasanto)源于词根vas（喜爱），意为“被喜爱”。或因爱神(Kāma)在此安住(vasati)，故称春季。秋季(sarado)因其伤害、折磨(sarati pīḷayati)而得名，其后缀为da。或因狗(sunakhā)在此嬉戏(ramanti)，故称秋季，（词源上）ma转为da。

๘๐-๘๑. ติกํ คิมฺเห. อุสติ ทหตีติ อุณฺโห, ณฺโห, สโลโป จ. นิทหนฺเต ยสฺมินฺติ นิทาโฆ, หสฺส โฆ. คิรติ [Pg.66] ปีฬยตีติ คิมฺโห, โม, รสฺส โห, วณฺณวิปริยโย จ. ติกํ วสฺสาโนตุมฺหิ. วสฺสติ ปวสฺสติ เอตฺถาติ วสฺโส, วสฺสาโน, ปาวุโส จ. อสฺส อุ, สํโยคโลโป จ.

80-81. 夏季(gimha)有三名。暑热(uṇho)因其燃烧(usati dahati)而得名；（词源上）后缀为ṇha，并省略sa。酷暑(nidāgho)因其烧尽(nidahanti)而得名；（词源上）ha转为gha。夏季(gimho)因其吞噬、折磨(girati pīḷayati)而得名；（词源上）后缀为ma，gira中的ra变为ha，并发生音位颠倒。雨季(vassānotu)有三名。因其降雨、大降雨(vassati pavassati)，故称为雨季(vasso)、雨时(vassāno)和雨期(pāvuso)。（pāvuso词源上）a转为u，并省略复辅音。

วสฺสานาทิเกหิ ตีหิ อุตูหิ ทกฺขิณายนํ สูริยสฺส ทกฺขิณทิสาคมนํ ภวติ, อญฺเญหิ ตีหิ สิสิรวสนฺตคิมฺเหหิ อุตฺตรายนํ อุตฺตรทิสาคมนํ ภวติ. อิ คติยํ, ภาเว ยุ, อยนํ. ปุสฺสสงฺกนฺติมารพฺภ อาสาฬฺหํ ยาว อาทิจฺจสฺส อุตฺตรา คติ อุตฺตรายนํ. อาสาฬฺหสงฺกนฺติมารพฺภ ปุสฺสํ ยาว ทกฺขิณา คติ ทกฺขิณายนํ. วสฺโสยนทฺวยนฺติ อิทํ อยนทฺวยํ สมฺปิณฺฑิตํ วสฺโส นาม. วสฺสนฺติ เอตฺถาติ วสฺโส, วสฺสกาเลน วา อุปลกฺขิโต วสฺโส, ‘‘จิตฺโต, จกฺขุทสก’’นฺติ ยถา.

在雨季(vassāna)等三个时节，太阳向南运行，称为南行(dakkhiṇāyana)；在凉季(sisiro)、春季(vasanto)、夏季(gimho)这另外三个时节，太阳向北运行，称为北行(uttarāyana)。“行”(ayana)一词源于词根i（去），在状态义上加yu后缀。从哺沙月(Pussa)的转移(saṅkanti)开始，到阿沙荼月(Āsāḷha)为止，太阳(ādicca)的北行为北行；从阿沙荼月的转移开始，到哺沙月为止的南行为南行。此二行合称为年(vasso)。之所以称为年(vasso)，是因为在此期间降雨(vassanti)，或以雨季(vassakāla)为标志，如同“citto”、“cakkhudasaka”等例子一样。

ปชฺชทฺธํ วสฺเส. สํวสติ เอตฺถ สํวจฺฉโร, ฉโร, สสฺส โจ, ‘‘วจฺฉโร’’ติปิ ตสฺเสว นามํ. นตฺถิ อิตฺถิลิงฺคตฺตเมเตสุ อนิตฺถี. ปจฺจาสตฺยา สรโทปิ ตํปจฺจาสตฺยา หายโนปิ. สรทกาเลน ลกฺขิโต สรโท, ยถา ‘‘โสตทสกํ, เวสาโข’’ติ. ชหาติ ภาเวติ หายโน, ปทตฺเถ วา ชหนฺโต อยตีติ หายโน. สมยติ วิกลยติ ภาเวติ สมา, สม เวกลฺเย. ‘‘สมา วสฺเส ถีลิงฺโค ตุ, สมํ สพฺพสมาเนสู’’ติ รุทฺโท.

关于年(vassa)有半颂。年(saṃvaccharo)因（众生）共同安住(saṃvasati)于此而得名；（词源上）后缀为chara，sa转为ca。“vaccharo”也是它的名称。这些词没有阴性形式，故为非阴性词。出于邻近关系，秋季(sarado)也指年；同样出于邻近关系，hāyano也指年。秋季(sarado)是以秋季时节(saradakāla)为标志，例如“sotadasakaṃ”、卫塞月(vesākho)。hāyano意为舍弃(jahāti)并增长(bhāveti)，或在词义上，意为舍弃而逝去(jahanto ayati)。年(samā)意为平息(samayati)、分解(vikalayati)、增长(bhāveti)；词根sama用于变异义。鲁陀(Ruddo)说：“samā在表示‘年’时是阴性词，而samaṃ在所有表示‘平等’的意义上是中性词。”

สพฺพสตฺตานํ สพฺพปาริสทตฺตา สพฺพโวหารกุสลตฺถํ กาลาธิการตฺตา ปรสมเย กถิตํ เทวานํ วสฺสปฺปมาณมฺปิ อิธาหริตฺวา ทีเปตพฺพํ. ตถา หิ มนุสฺสานํ มาเสน ปิตูนํ อโหรตฺโต, เอวํ มนุสฺสานํ วสฺเสน เทวานํ อโหรตฺโต, ตตฺโรตฺตรายนํ เทวานํ ทินํ, รตฺติ ปน ทกฺขิณายนํ, เทวตานํ สฏฺฐฺยาธิกาโหรตฺติสตตฺตเยน วสฺเสน ทฺวาทสวสฺสสหสฺสานิ เทวานํ ยุคํ. เตน วุตฺตํ –

为利一切有情、一切会众、一切言谈善巧，又因论及时间，故亦应在此引述阐明他宗所说诸天之年量。譬如，人间一月为祖灵(pitu)一昼夜，人间一年为诸天(deva)一昼夜。其中北行(uttarāyana)为诸天之白昼，南行(dakkhiṇāyana)为夜晚。诸天以三百六十昼夜为一年，一万二千年为诸天之一个时代(yuga)。是故说：

‘‘เอสา [Pg.67] ทฺวาทสสหสฺสี, ยุคาขฺยา ปริกิตฺติตา;

เอตํ สหสฺสคุณิตํ, อโห พฺรหฺมมุทาหฏ’’นฺติ.

“此一万二千年，被称为‘时代’；此数乘以一千，被称为梵天(Brahmā)之一昼夜。”

ตญฺจ นรานํ จตุยุคํ ทิพฺพสหสฺสทฺวเยน พฺรหฺมุโน ทฺเว ทิเวติ. กต, เตตา, ทฺวาปร, กลิวเสน จตุยุคํ. ตตฺร กตยุคสฺส มนุสฺสสงฺขฺยาย ปมาณํ อฏฺฐวีสติสหสฺสาธิกานิ สตฺตรสวสฺสลกฺขานิ, เตตาย ฉนฺนวุติสหสฺสาธิกานิ ทฺวาทสวสฺสลกฺขานิ, ทฺวาปรสฺส จตุสฏฺฐิสหสฺสาธิกานิ อฏฺฐวสฺสลกฺขานิ, กลิสฺส พาตฺตึสสหสฺสาธิกานิ จตฺตาริ วสฺสลกฺขานิ. วุตฺตญฺจ –

又，人之四期(catuyuga)，以二千天界年为梵天(Brahmā)之二日。四期即：圆满期(Katayuga)、三分期(Tetāyuga)、二分期(Dvāparayuga)、争斗期(Kaliyuga)。其中，圆满期之年数为一百七十二万八千年；三分期之年数为一百二十九万六千年；二分期之年数为八十六万四千年；争斗期之年数为四十三万二千年。有偈颂说：

‘‘สุญฺญํ สุญฺญํ ขํ นาคา, กรมุนิสสิโน;

มาน’มาโท ยุคสฺส, เตตาย ขํขํสุญฺญํ.

“空、空、空、八龙(nāga)，二手(kara)、七仙(muni)、一月轮(sasi)；此为时代(yuga)之量。于三分期，乃空、空、空。”

รสนวสูริยา, วสฺสสงฺขฺยา ปสิทฺธา;

สุญฺญํ สุญฺญํ ขํ เวทา, รสภุชคมิติ.

“六味(rasa)、九(nava)、十二日(sūriya)，其年数已闻名；空、空、空、四吠陀(veda)，六味(rasa)、八蛇(bhujaga)，如是说。”

ทฺวาปเร วสฺสสงฺขฺยา, สุญฺญากาสํขํเนตฺต-;

คุณชลนิธโย, วสฺสสงฺขฺยา กลิสฺเส’’ติ.

“二分期(Dvāpara)之年数（已说）。空、空、空、双目(netta)、三德(guṇa)、四海(jalanidhi)，此为争斗期(Kali)之年数。”

ปิณฺโฑ เจส วีสติวสฺสสหสฺสาธิกานิ เตจตฺตาลีสวสฺสลกฺขานิ. วุตฺตญฺจ ‘‘ขากาสสุญฺญมฺพรทนฺตสาครา จตุยุคานํ ปริมาณสงฺคโห’’ติ. พฺรหฺมุโน อโหรตฺเตน นรานํ ทฺเว กปฺปา.

其总计为四百三十二万年。有偈颂说：“空、空、空、空、三十二齿(danta)、四海(sāgara)，是四期之量的总摄。”梵天(Brahmā)之一昼夜，等于人类之二劫(kappa)。

ตตฺร อฏฺฐ นาคา, ทฺเว กรา, สตฺต มุนโย, เอโก สสี, ฉ รสา, ทฺวาทส สูริยา, จตฺตาโร เวทา ชลนิธโย จ. ทฺเว เนตฺตานิ, ตโย คุณา, พาตฺตึส ทนฺตา, สงฺขฺยาย ปสิทฺเธเหเตหิ สงฺขฺยา คเหตพฺพา. ขากาสมฺพรสทฺทา สุญฺญปริยายา. สุญฺญญฺจ คณิเต พินฺทุนา สงฺคหิตํ. สพฺพญฺเจตํ ปฏิยุคํ ปฏิโลเมน ปตฺถารเย. ตตฺร กตยุคสฺส ปตฺถาโร ยถา – ๑๗๒๘๐๐๐. เตตาย ยถา – ๑๒๙๖๐๐๐[Pg.68]. ทฺวาปรสฺส ยถา – ๘๖๔๐๐๐. กลิสฺส ยถา – ๔๓๒๐๐๐. จตุยุคปิณฺฑสฺส จ ยถา – ๔๓๒๐๐๐๐. ยุคานํ ปฏิปตฺถารญฺจ ปิณฺฑสฺส จ ยถากฺกมํ อนฺติมํ พินฺทุมาทาย ปฏิโลเมน คณเย. ตํ ยถา –

于此，八龙(nāga)、二手(kara)、七仙(muni)、一月(sasi)、六味(rasa)、十二日(sūriya)、四吠陀(veda)与四海(jalanidhi)、二眼(netta)、三德(guṇa)、三十二齿(danta)，应以这些著名之数取其数。“kha”、“ākāsa”、“ambara”是“空”的同义词。在计算中，“空”（零）以点(bindu)表示。所有这些都应为每一时代反向排列。其中，圆满期(Katayuga)的排列如下：1,728,000。三分期(Tetāyuga)的排列如下：1,296,000。二分期(Dvāparayuga)的排列如下：864,000。争斗期(Kaliyuga)的排列如下：432,000。四期总和的排列如下：4,320,000。诸时代及其总和之排列，应从末尾之点（零）开始，依次反向计算。如下：

‘‘เอกํ ทส สตญฺเจว, สหสฺส’มยุตํ ตถา;

ลกฺขญฺจ นิยุตญฺเจว, กมา ทสคุโณตฺตร’’นฺติ.

“一、十、百、千，以及万、十万、百万；依次以十倍递增。”

ตตฺร ทสสหสฺสานิ อยุตํ. ทสลกฺขานิ นิยุตํ. ตญฺจ กลิทฺวาปเรสุ นตฺถีติ ลกฺขปริยนฺตเมว ตตฺร คณเย, ตเทวํ ยุคานํ, ตํปิณฺฑสฺส จ องฺกโต ปุพฺพวุตฺตา วสฺสสงฺขฺยา สญฺญาตา ภวตีติ.

于此，一万为“万”(ayuta)，一百万为“百万”(niyuta)。由于在争斗期(Kaliyuga)和二分期(Dvāparayuga)的年数中没有百万位，故于彼处只计算到十万位为止。如是，通过数字，前述诸时代及其总和之年数即可知晓。

ตตฺร พฺรหฺมุโน ทินํ นรานํ อุทยกปฺโป, รตฺติ ปน ขยกปฺโป. เอกสฺมิญฺจ พฺรหฺมทิเน มนุสญฺญิตา จตุทฺทส พฺรหฺมสุตา ภวนฺติ. ตตฺเรกสฺส มนฺวนฺตรสฺส เอกสตฺตติทิพฺพยุคานิ ปมาณํ, ตญฺจ มานุสํ จตุทฺทสภิ อุตฺตรํ ยุคสตทฺวยํ. ตเทวํ จตุทฺทสภิ มนฺวนฺตเรหิ จตุนวุตฺยุตฺตรานิ นวทิพฺพยุคสตานิ ภวนฺติ. มานุสํ ตุ จตุวีสติยุคสหสฺสจตุกฺกํ. เอสญฺจ มนฺวนฺตรานํ อฏฺฐวีสสหสฺสาธิกสตฺตรสมานุสวสฺสลกฺขสงฺขฺยา วา กตยุคปฺปมาณกา ปญฺจ สนฺธโย ภวนฺติ. เตน วุตฺตํ สูริยสิทฺธนฺเต –

在此，梵天的一日是人类的成劫(udayakappa)，其一夜则是坏劫(khayakappa)。在一个梵天日中，有十四位名为摩奴(Manu)的梵天之子。其中，一个摩奴时期(manvantara)的量度是七十一个神圣时代(dibbayuga)。如此，十四个摩奴时期共有九百九十四个神圣时代。在这些摩奴时期之间，有五个连接期(sandhi)，其长度为一百七十二万八千年，即一个圆满期(katayuga)的长度。因此在《苏利耶悉昙多》(Sūryasiddhānta)中说：

‘‘ยุคานํ สตฺตติ เสกา, มนฺวนฺตร’มิโห’จฺจเต;

กตสฺส สงฺขฺยา ตสฺสนฺเต, สนฺธิ วุตฺโต ชลปฺลโว.

“七十一个时代，于此称为一摩奴时期；其终了时的连接期，其长度等同于圆满期，被称为‘大洪水’。”

สสนฺธโย เต มนโว, กปฺเป เญยฺยา จตุทฺทส;

กตปฺปมาณา กปฺปาโท, สนฺธี ปญฺจทสฏฺฐิตา’’ติ.

“应知在一劫中，有十四位摩奴及其连接期；劫初有十五个连接期，其量度等同于圆满期。”

กตยุคสฺส จ ปาเทน กลิโน ปมาณํ, ปาททฺวเยน ทฺวาปรสฺส, ปาทตฺตเยน เตตาย. จตุยุคญฺเจตํ จกฺกมิว ภมตีติ ปญฺจทสหิ สนฺธีหิ นรานํ ยุคานิ จตุวีสติ ภวนฺติ. เทวานํ [Pg.69] ตุ ยุคจกฺกํ. เอตานิ จ สสนฺธิจตุทฺทสมนฺวนฺตรานฺเยกโตปิ ปิณฺฑิตานิ เทวานํ ยุคสหสฺสํ ภวติ, นรานํ จตุยุคสหสฺสํ, ตญฺจ พฺรหฺมุโน ทินเมกํ. อญฺโญ มนุ อสฺมึ มนฺวนฺตรํ, พฺรหฺมสุตา เอว มนโว.

争斗时(Kali yuga)的量度为圆满时(Kṛtayuga)的四分之一，二分时(Dvāpara yuga)为圆满时的四分之二，三分时(Tretā yuga)为圆满时的四分之三。这四时(catuyuga)如轮旋转，加上十五个间期(sandhi)，人类的诸时代有二十四个。天神们则有一个时代之轮(yugacakka)。这些连同间期，十四个摩奴时期(manvantara)合在一起，成为天神们的一千个时代，人类的四千个时代，而这只是梵天的一天。另一位摩奴(Manu)在此摩奴时期中，诸摩奴就是梵天之子。

๘๒. ปญฺจกํ ขยกปฺเป. กปฺปเต ชคตี วินสฺสเตติ กปฺโป. ขยนฺติ เอตฺถ ขโย. กปฺโป จ ขโย จาติ กปฺปกฺขยา. สํวตฺตเต อุปรมเต, วินสฺสเต วา ชคตี อสฺมินฺติ สํวฏฺโฏ. จตุยุคานมนฺเต ชาโต ยุคนฺโต. ปลียเต ขียเต ยตฺถ โลโกติ ปลโย, ปุเม, สญฺญายํ โณ. เกจิ ปเนตฺถ ‘‘กปฺปกฺขโย ตู’’ติ ปาฐํ วตฺวา ทฺวินฺนเมกาภิธานตฺตํ กปฺเปนฺติ, ตํ อมรโกเสน จ ตฏฺฏีกาย จ น สเมติ. วุตฺตญฺหิ ตตฺถ ‘‘สํวฏฺโฏ, ปลโย, กปฺโป, ขโย, กปฺปนฺตมิจฺจปี’’ติ จ ‘‘ปญฺจกํ ขยกปฺเป’’ติ จ.

82. 五者为坏劫之名。世界于此被处置或毁灭，故称“劫”(kappa)。诸有情于此毁灭，故称“坏”(khaya)。劫与坏，即是“劫坏”(kappakkhaya)。世界于此转变、止息或毁灭，故称“坏转”(saṃvaṭṭo)。生于四时之末，故称“时末”(yuganto)。世界于此衰败、毁坏之处，故称“败坏”(palayo)；此为阳性词，在名词义上加ṇo后缀。此处有人说读作“kappakkhayo tu”，认为二者同义，但这与《阿摩罗词典》(Amarakosa)及其注释不合。因为彼处说：“坏转、败坏、劫、坏，以及劫末”，又说：“五者为坏劫之名”。

ทฺวยํ กาฬกณฺณิยํ. นินฺทิตพฺพตฺตา น ลกฺขียเตติ อลกฺขี. อตฺตโน นิสฺสยํ กาฬวณฺณสทิสํ กโรติ อปฺปกาสกตฺตาติ กาฬกณฺณี, กรโต โณ, รสฺส โณ, อี จ. ทฺวยํ สิริยํ. ปสํสิตพฺพตฺตา ลกฺขียเตติ ลกฺขี. กตปุญฺเญหิ เสวียเต, เต วา เสวตีติ สิรี, โร, อี จ.

二者为不祥者之名。因应受谴责而不被视为祥瑞，故称“无祥瑞”(alakkhī)。因不显耀而使其所依处如黑色，故称“不祥者”(kāḷakaṇṇī)；（此词由kar词根加ṇo后缀，r变为ṇ，并有ī）。二者为祥瑞之名。因应受赞扬而被视为祥瑞，故称“祥瑞”(lakkhī)。被有福德者所亲近，或亲近他们，故称“吉祥”(sirī)；（此词由sev词根构成，有ro和ī）。

๘๓. ทฺวยํ ทานวานํ มาตริ. ทา อวขณฺฑเน, ทายตีติ ทนุ. ทฺวยํ เทวานํ มาตริ. ทิตีติ อสุรานเมว เวมาติกา มาตา, ตสฺสา ปฏิปกฺขภาเวน อทิติ.

83. 二者为檀那婆(Dānava)之母之名。词根dā意为“切割”，因她切割，故称“檀奴”(Danu)。二者为天神之母之名。“底提”(Diti)是阿修罗的母亲，与其对立者为“阿底提”(Aditi)。

๘๔. อาคุนฺตํ [Pg.70] ปาเป. ปานฺติ รกฺขนฺติ อตฺตานมสฺมาติ ปาปํ, ปการวณฺณาคโม, ทุคฺคตึ ปาปนโต วา ปาปํ. กิลฺยเต สิถิลี กริยฺยเต เยเนติ กิพฺพิสํ, ลสฺส โว, อิโส จ, กโรติ อนิฏฺฐผลนฺติ วา กิพฺพิสํ, อิพฺพิโส. วิรูเปน คจฺฉตีติ เวรํ. น หนฺติ ธญฺญนฺติ อฆํ, หนสฺส โฆ, สาธูหิ อคนฺตพฺพตฺตา วา อฆํ, หน คติยํ. กุจฺฉิตํ จริตํ ทุจฺจริตํ. ทุ นินฺทิตํ กรณมสฺส ทุกฺกฏํ. น ปุนาตีติ อปุญฺญํ. กุสลานํ ปฏิปกฺขํ อกุสลํ. กํ สุขํ หนตีติ กณฺหํ, วณฺณวิปริยโย. กลฺยเต อเนน กลุสํ, อุโส, กํ วา สุขํ ลุนนฺโต เสตีติ กลุสํ. ทุ นินฺทิตํ อิตํ คมนมสฺส ทุริตํ. อคนฺตพฺพํ คจฺฉติ เอเตนาติ อาคุ, อา ปีฬยํ คจฺฉตีติ วา อาคุ, ‘‘อา ตุ โกธมุทาฏฺฏีสู’’ติ หิ เอกกฺขรโกเส วุตฺตํ.

84. 以下是“恶”(pāpa)的诸异名。人们防护自身远离它，或它导致恶趣，故称“恶”(pāpa)。人因此而被染污或懈怠，或它产生不悦之果，故称“罪垢”(kibbisaṃ)。它以邪恶的方式行进，故称“怨憎”(veraṃ)。它不伤害有福者，或善人不应趣向它，故称“恶”(aghaṃ)。可鄙的行为，是为“恶行”(duccaritaṃ)。其所作为是可鄙的，故称“恶作”(dukkaṭa)。它不能净化，故称“非福”(apuññaṃ)。与善法相对，是为“不善”(akusalaṃ)。它毁坏快乐(kaṃ sukhaṃ)，故称“黑”(kaṇhaṃ)，此中有字母的转换。人因此而被计算，或它割断快乐而存续，故称“污浊”(kalusaṃ)。其所趣向是可鄙的，故称“恶行”(duritaṃ)。人因此而趣向不应去之处，或压迫而行，故称“过失”(āgu)；诚如《一字词典》(Ekakkharakosa)所说：“ā用于愤怒、喜悦、压迫”。

๘๕-๘๖. ฉกฺกํ ธมฺเม. กุจฺฉิเตนากาเรน สนฺตาเน เสนฺตีติ กุสา, ราคาทโย, เต ลุนาติ ฉินฺทตีติ กุสลํ. สุขํ กโรติ, โสภนํ วา กรณมสฺส สุกตํ. สุขํ กโรตีติ สุกฺกํ. ปุนาตีติ ปุญฺญํ. ธรติ สพฺพนฺติ ธมฺมํ. อปเร ปนิทํ ‘‘ปุญฺญธมฺม’’มิตฺเยกปทํ วทนฺติ, ตํ อมรโกเสน วิรุชฺฌนโต น คเหตพฺพํ. สุนฺทรํ จรณมสฺส สุจริตํ.

85-86. 六者为善法之名。以可鄙的方式在相续中潜伏者为“恶刺”(kusā)，即贪欲等；能割断、斩除它们，故称“善”(kusalaṃ)。能带来快乐，或其所作为是美好的，故称“善作”(sukataṃ)。能带来快乐，故称“白净法”(sukkaṃ)。能净化，故称“福”(puññaṃ)。能住持一切，故称“法”(dhammaṃ)。另一些人则说这是一个词“福法”(puññadhamma)，但这与《阿摩罗词典》(Amarakosa)相违，故不应采纳。其行为是美好的，故称“善行”(sucaritaṃ)。

ติกํ [Pg.71] ทิฏฺฐธมฺมิเก. ทิฏฺฐธมฺโม นาม ปจฺจกฺโข อตฺตภาโว, ตตฺถ นิพฺพตฺตํ ทิฏฺฐธมฺมิกํ. อิหโลเก ชาตํ อิหโลกิกํ. สนฺทิฏฺเฐ ปจฺจกฺเข อตฺตภาเว ชาตํ สนฺทิฏฺฐิกํ. ทฺวยํ สมฺปรายิเก. ตํ วจนตฺถโต สุวิญฺเญยฺยํ.

三者为“现法所系”(diṭṭhadhammika)的异名。“现法”(diṭṭhadhamma)即是当下可见的自身存在，于其中产生的，称为“现法所系”(diṭṭhadhammika)。生于此世间的，称为“此世间所系”(ihalokika)。生于当下可见的自身存在中的，称为“现见的”(sandiṭṭhika)。二者为“来世所系”(samparāyika)的异名。其词义易于了知。

ทฺวยํ ตกฺกาเล. ตสฺมึเยว กาเล ชาตํ, นาสนฺนกาลาทีสูติ ตกฺกาลํ. ตทา ตสฺมึเยว กาเล ชาตํ ตทาตฺวํ, ตฺวํ, ตทาตฺตนฺติปิ ปาโฐ. ทฺวยํ อายติกาเล. อุตฺตรกาโล ปจฺฉิโม กาโล. อาคมิสฺสตีติ อายติ, อาปุพฺโพ อิ คติมฺหิ. เอตฺถ จ ยํ อิมสฺมึ อตฺตภาเว ทูรมาสนฺนํ วา, ตํ ทิฏฺฐธมฺมิกํ. ยํ ปน อิมสฺมึ อตฺตภาเว วา สมฺปราเย วา ทูรตรํ, ตํ อายติ.

二者为即时之名。仅于彼时而生，非于临近之时等，故称“即时”(takkāla)。于彼时而生，故称“当时性”(tadātvaṃ)；（此词有tva后缀）；亦有读作tadāttaṃ。二者为未来时之名：“未来时”(uttarakālo)与“后时”(pacchimo kālo)。因其将要到来，故称“未来”(āyati)；此词由前缀ā和意为“去”的词根i构成。此处，凡于此生中，或远或近者，为“现法所系”(diṭṭhadhammika)；凡于此生中或于来世中更遥远者，则为“未来”(āyati)。

๘๗-๘๘. ปโมทนฺตํ ปาโมชฺเช. หสติ เยนาติ หาโส. อตฺตา มโน ยสฺส อตฺตมโน. ทุฏฺฐสฺส หิ มโน อตฺตา นาม น โหติ, ตสฺส ภาโว อตฺตมนตา, ปาโมชฺชํ. ปีเณติ ตปฺเปตีติ ปีติ. วินฺทติ สุขํ เอตายาติ วิตฺติ. ตุสฺสนฺติ เอตายาติ ตุฏฺฐิ, ตํสหจรณโต วิตฺติ, ตํสหจรณโต ปีติ จ นาริยํ, อตฺตมนตา ปน นิทฺเทสโต รูปเภโท. อา ภุโส นนฺทยตีติ อานนฺโท. มุท หาเส, ปมุโท, อาโมโทปิ. สนฺตุสฺสนํ สนฺโตโส[Pg.72]. นนฺทนํ นนฺทิ. สมฺมโท สมฺมทาปิ, อุการสฺส อ. ปโมทิตสฺส ปุคฺคลสฺส, จิตฺตสฺส วา ภาโว ปาโมชฺชํ.

87-88. 于欢喜者有愉悦(pāmojja)。因之而笑，是为笑(hāsa)。其心喜悦者，是为悦意者(attamano)。因为恶意者的心不被称为“悦”(attā)，他(悦意者)的状态是悦意(attamanatā)，即是愉悦(pāmojja)。使人丰腴、满足，是为喜(pīti)。由此获得乐，是为乐(vitti)。由此感到满足，是为满足(tuṭṭhi)。由于与它(满足)俱行，故乐(vitti)是阴性词；由于与它俱行，故喜(pīti)也是阴性词。然而，悦意(attamanatā)根据解释(niddesa)，则是一种形态的差别。极大地使人欣喜，是为喜悦(ānanda)。`Muda`是“喜”义。欢喜(pamuda)、欣喜(āmoda)也是。知足(santussanaṃ)是为满足(santoso)。欢喜(nandanaṃ)是为欣喜(nandi)。狂喜(sammada)，亦作`sammadā`，`u`音变为`a`。已生欢喜的个人(puggala)或心的状态，是为愉悦(pāmojja)。

ติกํ สุเข. สุฏฺฐุ ขณตีติ สุขํ, กฺวิ. สาทียติ อสฺสาทียตีติ สาตํ. ผสฺสติ สิเนหตีติ ผาสุ, ผุสติ วา พาธติ ทุกฺขนฺติ ผาสุ. สตฺตกํ กลฺยาเณ. ภทิ กลฺยาเณ, ภทฺทตีติ ภทฺทํ. ปสตฺถตรตฺตา เสยฺโย. โสภตีติ โสภํ. ขี ขเย, เขเปติ อสุขํ เขมํ, โม. กลฺยํ นิโรคํ อณติ คจฺฉติ, กลฺยํ วา หิตํ อณยติ ปาปยตีติ กลฺยาณํ, กมฺมนิ โณ. มงฺค คตฺยตฺโถ, มงฺคติ ธญฺญํ มงฺคลํ, อโล. สเมติ ทุกฺขนฺติ สิวํ, โว.

关于乐(sukha)的三词。善于穿凿，是为乐(sukha)，(加)`kvi`(后缀)。被品尝、被享受，是为适意(sāta)。接触而生爱，是为安乐(phāsu)；或者，它触及并克制苦，是为安乐。关于善(kalyāṇa)的七词。`Bhadi`是“善”义。因其善，是为贤善(bhadda)。因其更卓越，是为更善(seyya)。因其辉耀，是为庄严(sobha)。`Khī`是“灭尽”义。它灭除不乐，是为安稳(khema)，(加)`mo`(后缀)。走向善、无病，或引导、带来善与利益，是为善(kalyāṇa)，(在)业(格中加)`ṇo`(后缀)。`Maṅga`是“行”义。它走向幸运，是为吉祥(maṅgala)，(加)`alo`(后缀)。平息苦，是为祥和(siva)，(加)`vo`(后缀)。

๘๙. ฉกฺกํ ทุกฺเข. ทุกฺกรํ ขมนเมตฺถ ทุกฺขํ. กส คมเน, กสติ อปุญฺญนฺติ กสิรํ, อิโร, กุจฺฉิเตนากาเรน เสตีติ วา กสิรํ. กิร วิกฺขิปเน, กิรติ สุขนฺติ กิจฺฉํ, กตา วา ปุญฺญกรณิจฺฉา เยนาติ กิจฺฉํ, ‘‘ทุกฺขูปนิสา สทฺธา’’ติ หิ วุตฺตํ. นตฺถิ อธิคมนตฺถํ อีหา เอตฺถาติ นีโฆ, หสฺส โฆ, อถ วา นิหนฺตฺยปุญฺญํ หึสติ คจฺฉตีติ วา นีโฆ, ปุญฺญํ วา น หนฺติ น คจฺฉตีติ นีโฆ. วิรูปมสติ เยนาติ พฺยสนํ, วิสิฏฺฐํ วา อสติ เขเปตีติ พฺยสนํ. น หนฺติ ธญฺญนฺติ อฆํ. เอเต ปาปาทโย คุเณ ยถาวุตฺตลิงฺคา. ปาปปุญฺญานิ สุขาทิ จ อากิจฺฉํ กิจฺฉนฺตํ คุณโยคโต ทพฺเพ วิเสสฺเย วตฺตมานานิ ตีสุ. ยถา –

89. 关于苦(dukkha)的六词。难以忍受，是为苦(dukkha)。`Kasa`是“行”义。它走向非福，是为艰苦(kasira)，(加)`iro`(后缀)；或以可鄙的方式躺卧，是为艰苦。`Kira`是“散播”义。它散播乐，是为困难(kiccha)；或因此而产生造福之欲，是为困难。诚如所说：“信有苦为近因”。于此无为证悟的努力，是为困厄(nīgha)，`h`变为`gh`；或它毁坏非福、伤害、行去，是为困厄；或它不毁坏、不走向福，是为困厄。因此而以丑恶的方式存在，是为灾祸(byasana)；或它毁坏卓越者，是为灾祸。不伤害幸运，是为不幸(agha)。这些以“恶”(pāpa)等开头的词，当作为形容词时，其性(liṅga)如前所述。恶、福、乐等，由于其形容词属性，当修饰名词实体时，可用于三性。例如——

ปาปา อุตุมตี กญฺญา, ปาโป ราชาปฺยรกฺขโก;

ปาปํ พฺยาธกุลํ หึสํ, ปาโป วิปฺโป จ เสวโก;

ปุญฺญํ ติตฺถมิทํ ปุญฺญา, นที ปุญฺโญ’ย’มสฺสโม.

邪恶的及龄少女，邪恶的国王也不护(民)；邪恶残忍的猎人家族，以及邪恶的婆罗门仆人；此福德的渡口，福德的河流，此福德的净修林。

สุขํ [Pg.73] กามิกุลํ ทพฺพํ, สุโข วาโส สหา’มฺพยา ;

สุขา ยุวติ’ริจฺฉนฺตี, สุขา เว มฆวคฺคหา.

享受欲乐的家庭是乐事，与母亲同住是快乐的；欲求的少女是快乐的，慷慨确实是快乐的。

ยทา ตุ สกตฺถปฺปธานํ สุขาทิกเมว วิเสสฺยตฺเตน วตฺตุมิจฺฉเต, น ตุ ทพฺพํ (ปุพฺพมิว วิเสสนํ,) ตทา รูปเภโทตฺตเมว ลิงฺคํ. ยถา –

然而，当希望以乐等词自身为主语(被修饰者)来叙述，而非(像前面那样作为修饰词去修饰)名词实体时，那么其性(liṅga)就仅由词形变化来决定。例如——

‘‘ทาลิทฺเทปิ ธนิตฺเตปิ, วโส ปริชโน สุขํ;

สุขํ สชฺชนวาโส จ, สุขํ สนฺติ อนุตฺตรา’’ติ.

“无论贫穷或富有，与眷属共住是乐事；与善人共住是乐事，无上的寂静是安乐。”

นนุ ‘‘ทุกฺกโฏยํ พฺยาปาโร, สุกตํ กมฺมํ, กลุโสยํ เม พฺยาปาโร’’ติ อญฺเญสมฺปิ ตีสุ วุตฺติ อตฺเถเวติ กึ ปาปปุญฺญานเมว คหณํ ภวตีติ? วุจฺจเต – ‘‘ทุฏฺฐุ กโต ทุกฺกโฏ, สุฏฺฐุ กตํ สุกต’’มิจฺเจวํ กฺริยานิพนฺธนาปิ ตีสุ วุตฺติ สมฺภวติ, นาวสฺสํ คุณนิพนฺธนา เอว. กลุสสฺสปิ ยทา สิฏฺฐปโยเคสุ วิเสสฺยวุตฺติ ติลิงฺคตา อุปลพฺภเต, ตทา ปาปคฺคหณ’มตฺถปฺปธานํ พฺยาขฺยาตพฺพํ.

有人问：“难道对于‘此是恶作(dukkaṭa)行，此是善作业，此是我的污秽行’等其他词，不也存在三性用法吗？为何只举恶与福为例呢？”答曰：因为“做得不好是为恶作，做得好是为善作”，像这样，三性用法也可能基于行为，而不一定只基于性质。至于“污秽”(kalusa)，当在典范用法中发现其作为修饰词的三性用法时，那么就应当解释为：之所以举“恶”(pāpa)为例，是因为其义为重。

๙๐. ปญฺจกํ สุภาสุภกมฺมมตฺเต. อิฏฺฐานิฏฺฐวิปากภาโค ยตฺถ อตฺถีติ ภาคฺยํ. สุภาสุภผลํ เนตีติ นิยติ,ติ. สุภาสุภผลํ ภาเชตีติ ภาโค. อิฏฺฐานิฏฺฐวิภาคภาโคธียติ เอตฺถาติ ภาคเธยฺยํ. สุภาสุภผลํ วิทธาตีติ วิธิ. อโย, สุภาวโห, เทวํ, ทิฏฺฐํอิจฺจาทีนิปิ สุภาสุภกมฺมมตฺตสฺส นามานิ. ปญฺจกํ ชาติยํ. อุปฺปชฺชนํ อุปฺปตฺติ, นิปฺปชฺชนํ นิพฺพตฺติ, ปท คติยํ, นิปุพฺโพ,ติ, ปสฺส โพ. ชนนํ ชาติ. ชนียเต ชนนํ. อุทฺธํ ภวนํ อุพฺภโว.

90. 关于善与不善业的五词。有可意与不可意果报之分，是为幸运(bhāgya)。引导善与不善的果，是为命运(niyati)。分配善与不善的果，是为业分(bhāga)。于此放置可意与不可意之分别分，是为天命(bhāgadheyya)。安排善与不善的果，是为定业(vidhi)。福(aya)、致福(subhāvaha)、天(deva)、所见(diṭṭha)等，也是善与不善业的名称。关于生(jāti)的五词。生起是为出现(uppatti)。产生是为生成(nibbatti)，(源于)词根`pad`(行义)，前缀`ni`，(后缀)`ti`，`p`变为`b`。生是为生(jāti)。被生出，是为生殖(janana)。向上生，是为出现(ubbhava)。

๙๑. ปชฺชํ [Pg.74] เหตุมฺหิ. อตฺตโน ผลํ นิมินาตีติ นิมิตฺตํ, มา ปริมาเณ, นิปุพฺโพ. กโรติ ผลนฺติ การณํ. ติฏฺฐติ ผลเมตฺถาติ ฐานํ. ปชฺชติ นิปชฺชติ ผลเมเตนาติ ปทํ, วิเสเสน ชายเตติ พีชํ, รสฺสสฺส ทีฆตา. นิสฺเสเสน อตฺตโน ผลํ พนฺธติ ปวตฺเตตีติ นิพนฺธนํ. นิทียเต นิจฺฉียเต อเนเนติ นิทานํ, ยุ, นิททาติ ผลนฺติ วา นิทานํ. ปภวติ ผลเมตสฺมาติ ปภโว, หิโนติ คจฺฉติ ปริณมติ การิยรูปตนฺติ เหตุ, ตุ, หิโนติ วา ปติฏฺฐาติ ผลเมตฺถาติ เหตุ, หิ ปติฏฺฐายํ. สมฺภวติ เยน ผลนฺติ สมฺภโว. สิโนติ ผลํ พนฺธตีติ เสตุ. ปฏิจฺจ ผลเมตสฺมา เอตีติ ปจฺจโย.

91. 因的词语。自己创造结果，故称“相”(nimitta)；(词根)`mā`意为衡量，前缀为`ni-`。造作结果，故称“作”(kāraṇa)。结果安住之处，故称“处”(ṭhāna)。趋向和落脚于结果，故称“迹”(pada)；特别产生，故称“种”(bīja)，(此词)短音变为长音。完全束缚自己的结果，使之持续发展，故称“结缚”(nibandhana)。由此积累、决定结果，故称“缘起”(nidāna)；或者说，安置结果，故称“缘起”。结果由此产生，故称“起源”(pabhava)。引导、转变成为作用的形式，故称“因”(hetu)；或者说，结果安住于此，故称“因”，(词根)`hi`意为安住。由于它而产生结果，故称“生起”(sambhava)。联系果并束缚住它，故称“桥梁”(setu)。依靠它，结果由此而来，故称“缘”(paccaya)。

๙๒. ยํ การณํ สมาสนฺนํ อาสนฺนตรํ ผเลน, ตํ ปทฏฺฐานนฺติ มตํ. ปทานํ เหตูนํ ฐานํ ปทฏฺฐานํ, ยถา ‘‘ราชราชา’’ติ. ติวิธํ การณํ อุปาทานการณํ สหการีการณํ การณการณนฺติ. ยถา พีชํ องฺกุรสฺส อุปาทานการณสงฺขาตํ ปทฏฺฐานํ, ภูมิชลาทิ สหการีการณํ, ‘‘กมฺมสฺส การณํ ชโร, ตสฺส การณํ กโผ’’ติ กโผ การณการณํ กมฺมสฺส.

92. 与果最接近、极其接近之因，被称为近因(padaṭṭhāna)。诸因的立足处为近因，如同“王中之王”(rājarājā)的构词方式。因有三种：取因(upādānakāraṇa)、助因(sahakārīkāraṇa)和因因(kāraṇakāraṇa)。例如，种子是芽的取因，亦即近因；土地、水等是助因；‘业的原因是衰老，衰老的原因是痰’中，痰是业的因因。

ติกํ [Pg.75] สรีราธิปติเทเว. ชีวนฺติ สตฺตา เยนาติ ชีโว. ปูเรติ นิสฺสยสฺสาภิลาสนฺติ ปุริโส, อิโส. อตนฺติ สตตํ คจฺฉนฺติ สตฺตา เยนาติ อตฺตา. ทฺวยํ สตฺตรโชตโมสามฺยาวตฺถายํ. ปธียนฺเต ปลียนฺเต อตฺร คุณา สตฺตรโชตโม รูปาติ ปธานํ, ยุ. ปกโรติ ปุริโสปโภคตฺถํ สทฺทาทิการิยนฺติ ปกติ,ติ. โมหราคโทสานํ ยถาสงฺขฺยํ สตฺตรโชตมานีติ สญฺญา. สโต ภาโว สตฺตํ, ฐิติปรตา. รชฺชนฺตฺยตฺราติ รโช, สฏฺฐิปรตา. ตมนฺตฺยตฺราติ ตโม, ปลยปรตา.

此三者为身体主宰者(天神)的同义词。众生依此而活，故为“命”(jīva)。满足所依之欲求，故为“人”(purisa)，亦为“自在者”(isa)。众生依此而恒常运行，故为“我”(attā)。此二者是在喜、尘、暗三者的平衡状态中。于此，喜、尘、暗等诸德(guṇa)被置放、被守护，故为“原质”(padhāna)。为人之享乐而造作声等作用，故为“自性”(pakati)。迷惑(moha)、贪欲(rāga)、嗔恚(dosa)依次被称为喜(satta)、尘(rajas)、暗(tamas)。存在的状态为“喜”(satta)，其性为住。于此而染着，故为“尘”(rajo)，其性为著。于此而昏暗，故为“暗”(tamo)，其性为灭。

๙๓. ปชฺเชน ปาณิโน นามานิ. ปณนฺติ ชีวนฺติ สตฺตา เยนาติ ปาโณ, โส ยสฺสตฺถิ, โส ปาโณ. สรีรสงฺขาโต กาโย ยสฺสตฺถิ, โส สรีรี. กมฺเมน ภวตีติ ภูตํ, นปุํสเก, ปุเมวาติ วาสทฺทตฺโถ. รูปาทีสุ สญฺชตีติ สตฺโต, นิจฺฉนฺทราคาปิ รูฬฺหิยา สตฺตาติ วุจฺจนฺติ. เทโห กาโย ยสฺสตฺถีติ เทหี. ปูเรตีติ ปูติ, ปูติสงฺขาตํ อาหารํ คิลติ อทตีติ ปุคฺคโล, ติสฺส โลโป, สตฺตานํ อายุํ ปูเรนฺโต คจฺฉตีติ ปุคฺโค, ตํ ลาติ ภกฺขตีติ ปุคฺคโล. ชีวนฺติ เยนาติ ชีวํ, ตมสฺสตฺถีติ ชีโว. ยถาวุตฺตตฺโถ ปาโณ ยสฺสตฺถีติ ปาณี. ปกาเรน ชาตตฺตา ปชา. ชายตีติ ชนฺตุ, ตุ. กุสลากุสลํ ชเนตีติ ชโน. ลุชฺชตีติ โลโก, ลุช วินาเส, ชสฺส โก. ยถา ปุริมกา สตฺตา ชาติชรามรณํ คจฺฉนฺติ, ตถา อยมฺปิ คจฺฉตีติ ตถาคโต.

93. 有情之诸名。众生依此而呼吸、存活，故为“命”(pāṇa)；拥有此者，为“有命者”(pāṇo)。拥有名为“身体”(sarīra)之身(kāya)者，为“有身者”(sarīrī)。由业而有，故为“已生”(bhūta)，此为中性词；或仅为阳性，此乃“或”(vā)字之义。于色等中执着，故为“有情”(satta)；纵无欲贪，依世俗亦称为“有情”。拥有身体(deha)者，为“有身者”(dehī)。充满，故为“pūti”；吞食名为“pūti”之食者，为“个人”(puggala)，此中省略“ti”音；或充满众生之寿而行，故为“pugga”；取食彼者，故为“个人”(puggalo)。依此而活，故为“命”(jīva)；拥有此者，为“有命者”(jīvo)。拥有如前所述之“命”(pāṇa)者，为“有命者”(pāṇī)。以特定方式出生，故为“众生”(pajā)。出生，故为“生类”(jantu)。产生善与不善，故为“人”(jana)。毁坏，故为“世间”(loka)，词根“luja”义为毁坏，“ja”变为“ko”。如昔之有情趣于生、老、死，此亦如是趣，故为“如去”(tathāgata)。

๙๔. รูปาทโย [Pg.76] ฉ จกฺขาทิคยฺหา ธมฺมา ‘‘โคจรา’’ติ ‘‘อาลมฺพา’’ติ ‘‘วิสยา’’ติ ‘‘อารมฺมณานี’’ติ ‘‘อาลมฺพณานี’’ติ จ วุจฺจนฺเต. รูปยติ ปกาเสติ อตฺตโน สภาวนฺติ รูปํ. สปฺปติ อุจฺจารียตีติ สทฺโท, สปฺป คติยํ วา, สปฺปเต ญายเต เยเนติ สทฺโท. คนฺธ อทฺทเน, อทฺทนํ หึสนํ, ยาจนญฺจ, หึสเต อภิลสียเต วา คนฺโธ, คนฺเธติ วา อตฺตโน วตฺถุํ สูเจติ ปกาเสติ ‘‘อิทเมตฺถ อตฺถี’’ติ เปสุญฺญํ กโรนฺโต วิย โหตีติ คนฺโธ. รสนฺติ ตํ สตฺตา อสฺสาเทนฺตีติ รโส. ผุสียตีติ ผสฺโส. คาโว อินฺทฺริยานิ จรนฺตฺเยเตสุ โคจรา. จิตฺตเจตสิเกหิ อาลมฺพียนฺเตติ อาลมฺพา. สิ พนฺธเน วิปุพฺโพ, วิสิโนนฺติ วิพนฺธนฺติ อินฺทฺริยานีติ วิสยา. อาคนฺตฺวา จิตฺตเจตสิกา รมนฺติ เอตฺถาติ อารมฺมณานิ, ยุ. เอเต อินฺทฺริยตฺถาติปฺยุจฺจนฺเต, อินฺทฺริเยหิ อตฺถฺยนฺเต อภิลสียนฺเตติ กตฺวา.

94. 色等六种为眼等所取之法，被称为“所行境”(gocara)、“所缘”(ālamba)、“境界”(visaya)、“所缘境”(ārammaṇa)与“所缘处”(ālambaṇa)。显现或展示自身自性，故为“色”(rūpa)。发出或被言说，故为“声”(sadda)；或词根“sappa”义为行，或依此而被知，故为“声”。词根“gandha”义为“addana”，“addana”即伤害与请求；香被伤害或被渴求；或其告知、显示、展示自身之所依，犹如行离间语者言“此物在此”，故为“香”(gandha)。众生品尝此，故为“味”(rasa)。被触，故为“触”(phassa)。“牛”(gāva)，即诸根，于此中行，故为“所行境”(gocara)。被心与心所攀缘，故为“所缘”(ālamba)。词根“si”义为缚，前缀为“vi”；束缚诸根，故为“境界”(visaya)。心与心所前来于此中喜乐，故为“所缘境”(ārammaṇa)。此等亦被称为“根之义”(indriyattha)，因其被诸根所求、所欲。

๙๕. ปชฺชทฺธํ สุกฺเก. สุจ โสเก, โสจนฺติ เอเตน ตทตฺถิกาติ สุกฺโก, อ. คุ สทฺเท, คุยเต กิตฺตียเตติ โคโร, โร. สิ เสวายํ, เสวียเตติ สิโต, สิโนติ วา พนฺธติ จิตฺตนฺติ สิโต. อวทายติ สพฺพวณฺเณติ โอทาโต. ทา อวขณฺฑเน อวปุพฺโพ. ธาวติ สุชฺฌตฺยเนเนติ ธวโล, อโล. สิต วณฺเณ, โณ, เสโต[Pg.77]. ปฑิ คติยํ, ปณฺฑติ ปกาเสตีติ ปณฺฑโร, อโร. สุจิ, วิสโท, อชฺชุโนติปิ สุกฺกนามานิ.

95. 关于白色之半偈。词根“suc”义为愁，欲此者因此而愁，故为“白”(sukka)。词根“gu”义为声，被发声或被称赞，故为“白”(gora)。词根“si”义为事奉，被事奉，故为“白”(sita)；或其束缚心，故为“白”(sita)。净化一切色，故为“洁白”(odāta)；词根“dā”前缀“ava”，义为切断。依此而洗净，故为“白”(dhavala)。词根“sita”义为色，故为“白”(seta)。词根“paḍi”义为行，其行或显，故为“白”(paṇḍara)。“suci”、“visada”、“ajjuna”亦为白色之名。

ฉกฺกํ รตฺเต. โสณ วณฺเณ, โณ, รตฺตุปฺปลวณฺโณ, รุห ชนเน, อิโต, ลตฺเต โลหิโต. รญฺชนฺตฺยเนเนติ รตฺโต, รนฺช รงฺเค. ตมฺโพ อุทุมฺพรสงฺขาโต โลหวิเสโส, ตพฺพณฺณตาย ตมฺโพ. มญฺเชฏฺฐา นาม รตฺตวลฺลิ, ยาย หตฺถิทนฺตาทิวิกติโย รตฺตา ภวนฺติ, ตพฺพณฺณตาย มญฺเชฏฺโฐ. โรหิโต โลหิตสโม, อลตฺตเมว วิเสโส.

关于红色之六词。词根“soṇa”义为色，故为“赤色”(soṇa)；“红莲花色”(rattuppalavaṇṇa)。词根“ruha”义为生，故为“赤色”(lohita)。依此而染，故为“红色”(ratta)，词根“rañj”义为染。“铜”(tamba)为名为“优昙钵”(udumbara)之特殊金属，因其色而为“铜色”(tamba)。“茜草”(mañjeṭṭhā)为红色藤蔓之名，用其可染象牙等物为红色，因其色而为“茜草色”(mañjeṭṭha)。“赤色”(rohita)同于“血色”(lohita)，其差别仅在胭脂。

๙๖. สามลนฺตํ กณฺเห. นีล วณฺเณ, อ. กสฺสเตติ กณฺโห, กส วิเลขเน, ณฺโห. น สิโต อสิโต. วณฺเณสุ เอกโกฏฺฐาสภาเวน กลฺยเตติ กาโล, โส เอว กาโฬ. มจ, มจิ กกฺกเน, กกฺกนํ ปิสนํ, เสตาทิกํ มจตีติ เมจโก, ณฺวุ, อสฺเสตฺตํ. สา ตนุกรเณ, สายติ ตนุกรียติ ปฏิปกฺขวณฺเณหีติ สาโม. สามโล สามสทิโส, มลปจฺจโยว วิเสโส.

96. 关于黑色，至“sāmala”为止。词根“nīla”义为色，故为“青色”(nīla)。词根“kasa”义为耕犁，故为“黑色”(kaṇha)。非白，故为“非白”(asita)。于诸色中，被计为一部分，故为“黑色”(kāla)，即是“kāḷa”。词根“mac”、“maci”义为研磨，研磨即粉碎；其研碎白等色，故为“深青色”(mecaka)，意为非白。词根“sā”义为使薄，被对反之色所减薄，故为“褐色”(sāma)。“sāmala”同于“sāma”，差别仅在“mala”后缀。

ปณฺฑุสทฺโท สิตปีเต อุตฺโต, สิตปีตสมฺมิสฺสิตวณฺเณ ปณฺฑุสทฺโท วุตฺโตตฺยตฺโถ. วุตฺตญฺจ ‘‘สิตปีตสมายุตฺโต, ปณฺฑุวณฺโณ ปกิตฺติโต’’ติ. ปณฺฑติ เอกคณนํ คจฺฉตีติ ปณฺฑุ, ปฑิ คติยํ, อุ. หริโณ, ปณฺฑุโรติปิ ปณฺฑุวณฺณนามานิ. อีสํปณฺฑุ อพฺยตฺตปณฺฑุวณฺโณ ธูสโร นาม, ยถา ธูลิวณฺโณ. ธูส กนฺติกรเณ, จุราทิ, อโร.

“黄白色”(paṇḍu)一词用于白与黄，意为此词用于白黄混合之色。又言：“与白黄结合，被称为黄白色。”其进入单一计数，故为“黄白”(paṇḍu)，词根“paḍi”义为行。“hariṇa”、“paṇḍura”亦为黄白色之名。略带黄白而非显黄白之色，名为“灰色”(dhūsara)，如尘土之色。词根“dhūsa”义为使亮，属“curādi”类。

๙๗. กิญฺจิรตฺโต [Pg.78] อพฺยตฺตรตฺตวณฺโณ อรุโณ นาม, ยถา มจฺฉสฺส จกฺขุ, สูริยาโท ตรุโณ วุตฺโต.

97. 略带红色、不甚明显之红色，名为“黎明色”(aruṇa)，如鱼之眼，或如初升之日。

เสตโลหิโต เสตรตฺตมิสฺโส วณฺโณ ปาฏโล นาม, ยถา ปาฏลกุสุมํ. ปาฏยเตติ ปาฏโล, อโล, ปฏ วิภาชเน.

白中带红，即白红混合之色，名为“淡红色”(pāṭala)，如“波吒罗”(pāṭala)花。其分裂，故为“淡红”(pāṭala)，词根“paṭa”义为分裂。

ทฺวิกํ ปีเต. ปา ปาเน, กมฺมนิ โต, อีตฺตญฺจ. หลิทฺทิยา อิว อาภา ยสฺส หลิทฺยาโภ.

关于黄色之二词。词根“pā”义为饮，被动式后缀为“ta”，且延长为“ī”，故为“黄色”(pīta)。其光泽如姜黄者，为“姜黄色”(halidyābha)。

ติกํ ติณปตฺตาทิคเต วณฺเณ. ลส กนฺติยํ, อติสเยน ลสฺยเตติ ปลาโส. ‘‘ปาลาโส’’ติ ปาเฐ ตุ รสฺสสฺส ทีฆตา. หร หรเณ, มนํ หรตีติ หริโต, อิโต. อิ, หริ.

关于草叶等颜色之三词。词根“lasa”义为闪耀，其极闪耀，故为“绿色”(palāsa)。若读作“pālāsa”，则为短元音之延长。词根“hara”义为取，其夺人心，故为“绿色”(harita)。词根“i”，故为“绿色”(hari)。

๙๘. นีลปีตสมฺมิสฺสวณฺเณ กฬาโร, กปิโล จ วตฺตนฺติ. กล สงฺขฺยาเน. อโร, ลสฺส โฬ, กฬาโร. กพ วณฺเณ, อิโล, พสฺส โป, กปิโล.

98. 于青黄混合色，用“kaḷāra”与“kapila”二词。词根“kala”义为计数，“l”变为“ḷ”，故为“kaḷāra”。词根“kaba”义为色，“b”变为“p”，故为“迦毗罗”(kapila)。

โรจนปฺปเภ โคโรจนสทิสปฺปภายํ ปิงฺโค, ปิสงฺโค จ วตฺตนฺติ. ปภาสทฺทสฺส ทฺวิลิงฺคตฺตเมว. ปิชิ ภาสตฺโถ, ปิงฺโค. ปรตฺร สการวณฺณาคโม, ปิสงฺโค.

于牛黄之光，即牛黄般光泽，用“piṅga”与“pisaṅga”二词。“光”(pabhāsa)一词实为双性。词根“piji”义为照耀，故为“piṅga”。另一词则加入“sa”音，故为“pisaṅga”。

กฬาราทีนํ [Pg.79] จตุนฺนํ ปิงฺคลวิเสสตฺถวาจกตํ ทสฺเสตฺวา ปิงฺคลสามญฺญตฺถวาจกตฺตมฺปิ ทสฺเสตุมาห ‘‘กฬาราทิ’’จฺจาทิ. ตสฺสายมตฺโถ – น เกวลํ กฬาราทโย ปิงฺคลวิเสสตฺเถเยว ปวตฺตนฺติ, อถ โข ปิงฺคลสามญฺญตฺเถปิ วตฺตนฺตีติ. วุตฺตญฺหิ อมรโกเส ‘‘กฬาโร กปิโล ปิงฺโค, ปิสงฺโค กทฺทุ ปิงฺคโล’’ติ. เกจิ ปน กฬาราทโย ปิสงฺคปริยนฺตา จตฺตาโร สทฺทา ปิงฺคลคุเณ วตฺตมานา ปุเม วตฺตนฺติ, คุณินิ ปน วาจฺจลิงฺคาติ เอวํ ปจฺฉิเมน สมฺพนฺธํ กตฺวา วทนฺติ, ตํ อมรโกเสน วิรุชฺฌนโต อิธ จ ‘‘สุกฺกาทโย’’ติ สพฺเพสํเยว คหณโต น คเหตพฺพํ.

为示迦罗罗(kaḷāra)等四词既表述黄赤色之差别，亦表述黄赤色之共相，故云“迦罗罗等”云云。其义为：迦罗罗等词，非仅用于黄赤色之差别，亦用于黄赤色之共相。诚如《阿摩罗词典》(Amarakosa)所云：“迦罗罗(kaḷāra)、迦毗罗(kapila)、宾伽罗(piṅgala)、毗僧伽(pisaṅga)、迦都(kaddu)皆为黄赤色”。然有人言，迦罗罗等乃至毗僧伽四词，于表述黄赤色之属性时为阳性，于具有此属性之物则随其性，如是与后者关联。此说与《阿摩罗词典》相违，且此处“白等”已总摄一切，故不应取。

๙๙. ติกํ สพเล โกกิลกณฺฐสทิเส. กลฺยเตติ กโล, มสิ ปริมาเณ, กมฺมนิ โณ, กโล เอว มาโส กมฺมาโส, ลสฺส โม, กลนํ วา กโล, ตํ มสตีติ กมฺมาโส, ยถา ‘‘กุมฺภกาโร’’ติ. สพ คติยํ, สพตีติ สพโล, อโล. จิยฺยเตติ จิตฺโต, ต. ตฺรณปจฺจเย จิตฺโร. กมฺมีโร, กพฺพุโรติปิ สพลสฺส นามานิ.

99. 三词用于杂色(sabala)，如杜鹃鸟(kokila)喉咙之色。由“计”(√kal)而有“迦罗”(kalo)；“量”(√mas)；于“业”(kamman)加“ṇo”后缀，“迦罗”(kalo)即“摩娑”(māso)，成“羯摩娑”(kammāso)，“l”转为“m”。或“计量”(kalanaṃ)为“迦罗”(kalo)，“计量彼”故为“羯摩娑”(kammāso)，如“陶工”(kumbhakāra)一词。“行”(√sab)；“行者”故为“娑婆罗”(sabalo)，加“alo”后缀。由“积”(√ci)而有“质多”(citto)，加“ta”后缀。加“traṇa”后缀则成“质多罗”(citro)。“羯弥罗”(kammīra)、“羯布罗”(kabbura)亦为杂色之名。

กณฺหปีตมิสฺเส สาโว วุตฺโต. เส คติมฺหิ, สยตีติ สาโว, อโว. กปิโสติปิ สาวสฺส นามํ. กณฺหโลหิตมิสฺเส ธูมาเภ ปน ธูม, ธูมลา วตฺตนฺติ. ธูโม วิยาติ ธูโม. ธูมํ ลาตีติ ธูมโล. เอเต สุกฺกาทโย สาวนฺตา ยทา อเภโทปจารา คุณินิ คุณิมฺหิ วตฺตนฺติ, ตทา วาจฺจลิงฺคา, ยถา สุกฺโก หํโส, สุกฺกา หํสี[Pg.80], สุกฺกํ หํสกุลํอิจฺจาทิ โยชฺชํ. ยทา คุเณ คุณมตฺเต วตฺตนฺติ, ตทา ปุเม, ยถา หํสสฺส สุกฺโก, มยูรสฺส จิตฺโต อิจฺจาทิ โยชฺชํ.

黑黄混合色，称为“褐”(sāva)。源于“行”(√si)，“行者”故为“褐”(sāva)，加“avo”后缀。“迦毗色”(kapisa)亦为“褐”之名。至于黑红混合之烟色，则用“烟”(dhūma)、“烟色”(dhūmala)。“如烟”故为“烟”(dhūma)。“取烟”故为“烟色”(dhūmala)。此等“白”等乃至“褐”之诸词，若以不别转喻用于有德之物，则随所指之性，应如是配：“白鹅”(sukko haṃso)、“白母鹅”(sukkā haṃsī)、“白鹅群”(sukkaṃ haṃsakulaṃ)等。若仅用于德，则为阳性，应如是配：“鹅之白”(haṃsassa sukko)、“孔雀之杂色”(mayūrassa citto)等。

๑๐๐. ลาสนนฺตํ นจฺเจ. นต คตฺตวินาเม, ปพฺพชฺชาทิตฺตา นจฺจาเทโส. นตนํ นจฺจํ, นฏนํ วา นจฺจํ, สพฺพตฺร ภาวสาธนํ. นตียเต นตฺตนํ. ลสฺยเต ลาสนํ, ลส กนฺติยํ, ลสิตพฺพนฺติ วา ลาสนํ.

100. 以“舞姿”(lāsana)结尾的诸词皆为“舞”(nacca)之义。“舞”(√nat)义为“屈身”；依“pabbajjā”等词例，词根转为“nacca”。“舞动”(natana)即“舞”(nacca)，或“表演”(naṭana)即“舞”(nacca)，皆为行动义(bhāva)派生。“被舞”为“舞”(nattana)。“被嬉戏”为“舞姿”(lāsana)。“嬉戏”(√las)义为“美丽”；或“嬉戏”(lasitaṃ)为“舞姿”(lāsana)。

นจฺจํ, วาทิตํ, คีตํ อิติ อิทํ โภริยตฺติกํ นาฏฺยํ นาเมตฺยุจฺจเต. ตุร ตุรณหึสาสุ. ตุรียนฺเตเนเนติ ตูริยํ, มุรชาทิ. ตพฺภโว สทฺโท โตริโย, โณ. เตน ลกฺขิตํ ติกํ โตริยตฺติกํ. นฏสฺเสทํ นาฏฺยํ. ตติยสฺส โตริยสามญฺญสฺส ตุ ปาสงฺคา นาฏกา.

舞(nacca)、乐(vādita)、歌(gīta)，此三者合称“三娱”(toriyattika)，名为“戏剧”(nāṭya)。“速”(√tur)义为“迅速、伤害”。“以之加速”故为“乐器”(tūriya)，如“鼓”(muraja)等。其所生之声为“乐音”(toriya)，加“ṇo”后缀。以此为特征之三法，即“三娱”(toriyattika)。此为“演员”(naṭa)之事，故为“戏剧”(nāṭya)。至于戏剧(nāṭaka)，则为第三者，即“三娱”共相之附属。

๑๐๑. นจฺจฏฺฐานํ ราชงฺคณาทิ รงฺโค นาม สิยา ‘‘รมนฺตา คจฺฉนฺติ เอตฺถ, รชฺชนฺติ เอตฺถา’’ติ วา กตฺวา. สูฌสูจนํ หตฺถาทีหิ สูจิตพฺพสฺส ปกาเสตพฺพสฺส สตฺถปฺปหาราทิโน สูจนํ ปกาสนํ อภินโย นาม ‘‘นยนํ นโย, ปสฺสนฺตานํ อภิมุขํ นโย’’ติ กตฺวา. พฺยญฺชโกติปิ ตสฺเสว นามํ.

101. 舞蹈之处所，如王家庭院等，可名为“舞台”(raṅga)，以其“于此欢娱而行”或“于此而染著”故。以手等表示所应表示、所应阐明者，如刀杖之攻击等，其表示、阐明名为“表演”(abhinaya)，以其“引导为导，朝向观者之引导”故。“表征”(byañjaka)亦其之名。

ภรตสตฺถวุตฺตอฏฺฐุตฺตรสตกรณนิปฺผนฺนถิรหตฺถปริยตฺถกาทินามโก ทฺวตฺตึ สปฺปกาโร นจฺจวิเสโส องฺควิกฺเขโป, องฺคหาโร นาม ‘‘องฺคสฺส หาโร, วิกฺเขโป’’ติ กตฺวา[Pg.81]. ติกํ นเฏ. สพฺพตฺร กตฺตุสาธนํ, ‘‘นจฺจตีติ นฏฺฏโก’’ตฺยาทินา.

跋如(Bharata)仙人论中所说，由一百零八种“舞姿”(karaṇa)所成，名为“稳手式”(thirahatthapariyatthaka)等三十二种特殊之舞，即“肢体动作”(aṅgavikkhepo)，亦名“肢体组合”(aṅgahāra)，以其为“肢体之组合”或“动作”故。三词用于“演员”(naṭa)。此等词皆为作者(kattu)派生，如“舞者，故为演员”(naṭṭako)等。

๑๐๒. สิงฺคาราทโย นว รสา นาฏฺยรสา อสฺสาทนียตฺตา. ยถา หิ นานาพฺยญฺชนสงฺขตมนฺนํ ภุญฺชนฺตา รเส อสฺสาทยนฺติ สุมนา ปุริสา หาสํว อธิคจฺฉนฺติ, ตถา นานาภินยพฺยญฺชิเต องฺคสตฺโตเปเต ฐายีภาเว อสฺสาทยนฺติ สุมนาติ.

102. 爱欲(siṅgāra)等九种“味”(rasa)，因其可被品味，故为“戏剧之味”(nāṭyarasa)。譬如善意之人，食种种调味之食，品尝其味，心生欢喜，乃至发笑；如是，彼等品味由种种表演所表征、具身心状态之“常情”(ṭhāyībhāva)，亦感愉悦。

๑๐๓. เตสุ สิงฺคารสฺเสว สรูปํ, ปเภทญฺจ ทสฺเสตุมาห ‘‘โปสสฺเส’’จฺจาทิ. นาริยํ สงฺคมํ ปฏิจฺจ การณํ กตฺวา โปสสฺส ปุริสสฺส ยา ปิหา อิจฺฉา มโนวิการวิเสโส โปเส จ ปุริเส สงฺคมํ ปฏิจฺจ การณํ กตฺวา อิตฺถิยา ยา ปิหา อิจฺฉา มโนวิการวิเสโส, เอโส รติกีฬาทีนํ การณภูโต, รติกีฬาทิการณสหิโต วา รโส สิงฺคาโร นาม. เอตฺถ จ อิตฺถิปุริสานํ ทสฺสนสวนผุสนวเสน วา วิปฺปโยควเสน วา ยา ปิหา สญฺชาตา, โส รโส นาม. ยํ ปน ตํ การณํ กตฺวา ปวตฺตํ คีตํ, ตเมว โลกานํ อสฺสาทชนกตฺตา รโส นาม. ผลูปจารวเสน ปน ปิหา รโสติ วุตฺตา, สพฺพตฺเรวํ.

103. 于彼等中，为示爱欲(siṅgāra)之自性与差别，故云“男子”(posa)等。缘与女子结合，男子所生之欣求、意欲、特殊心变；及缘与男子结合，女子所生之欣求、意欲、特殊心变，此为爱乐嬉戏等之因，或与爱乐嬉戏等之因相应之“味”(rasa)，名为“爱欲”(siṅgāra)。此处，男女或由见、闻、触，或由别离所生之欣求，即名为“味”。然缘彼而起之歌，其能令世人品味，亦名为“味”。实则由果之转喻，说欣求为“味”，一切皆然。

๑๐๔. อุตฺตมานํ [Pg.82] อิตฺถิปุริสานํ ปกติ สํโยควิโยคสภาโว สา เอตฺถ สิงฺคาเร ปาโย พหุลนฺติ อุตฺตมปกติปฺปาโย, เยภุยฺเยน อุตฺตมานํ สํโยควิโยคปฺปวตฺตํ คีตเมว สิงฺคาโร นามาตฺยตฺโถ. อิตฺถิปุริสานํ ปิหา เหตุ เอตสฺสาติ อิตฺถิปุริสเหตุโก. โส สิงฺคาโร สมฺโภโค, วิโยโคติ อิมินา ปเภเทน ทุวิโธ มโต. ตตฺร จ –

104. 爱欲(siṅgāra)多以最上男女之结合与别离的本性为基础，故云“多为最上本性”(uttamapakatippāya)。其义为：大抵上，缘最上男女之结合与别离而起之歌，即名“爱欲”。其以男女为因。彼爱欲，依“结合”(sambhoga)与“别离”(viyoga)之别，被视为二种。其中——

วาปิวนเคหุยฺยาน-มาลาจนฺทนาทโย;

สมฺโภคสฺส วิภาวา เต, เย จญฺเญ ลลิตงฺกรา.

池、林、屋、园、花鬘、檀香等， 及余能生娇媚者， 皆为“结合”(sambhoga)之“激发因”(vibhāva)。

วิโยคสฺส ตุ ปิยาทสฺสนํ วิภาโว, รสชนโก จ วิภาโว. วุตฺตญฺจ –

然“别离”(viyoga)之“激发因”(vibhāva)则为不见所爱，而“激发因”亦为“味”(rasa)之生因。又云——

‘‘ชยนฺเต จ รสา เยน,ส วิภาโว ปกิตฺติโต;

เตสเมวา’นุภาโว’ยํ,ขฺยาโต กวีหิ พฺยญฺชโก’’ติ.

诸“味”(rasa)由此生， 彼即名为“激发因”(vibhāva)； 彼等之“随感”(anubhāva)， 诗人称为“表征”(byañjaka)。

สห ภุญฺชนมนุภวนํ สมฺโภโค. วิยุชฺชนํ นานาภวนํ วิโยโค. สิงฺคํ นามธาตุ, วิชฺฌนฏฺเฐน สิงฺคํ, นาคริกภาวสงฺขาตสฺส กิเลสสิงฺคสฺเสตํ นามํ, ตํ กโรติ, สิงฺคํ วา ปภุตฺตํ, ตํ กโรติ ราคีสูติ สิงฺคาโร, อาโร, กิเลสสิงฺคกรณํ วิลาโสติ วุตฺตํ. สุจิ, อุชฺชโลติปิ สิงฺคารสฺส นามานิ.

共同享受、体验为“结合”(sambhoga)。分离、别异为“别离”(viyoga)。“角”(siṅga)为名根，义为“刺穿”。此为名为“世俗态”之“烦恼角”(kilesasiṅga)之名。“造彼”，或“角”已生，“于有贪者中造彼”，故为“爱欲”(siṅgāra)，加“āro”后缀。造烦恼角，名为“媚态”(vilāsa)。“净”(suci)、“辉”(ujjala)亦为爱欲之名。

โสโกปจยสภาโว [Pg.83] กรุโณ.

悲悯(karuṇa)之自性为愁(soka)之积集。

อิฏฺฐนาสงฺคนาสาย,วธพนฺธนตาฬนา;

สาปกฺเลโสปตาเปหิ,ชายเต กรุโณ รโส.

由失所爱、失亲友， 由杀、缚、鞭挞， 由咒诅、烦恼、苦恼， 而生悲悯之味(karuṇo raso)。

อุสฺสาหวทฺธโน วีโร. วิภาวา ตสฺส วินยุปตาปพลวิกฺกมา. ส จายํ ทานวีโร ธมฺมวีโร ยุทฺธวีโรติ ติวิโธ.

英勇由精进而增长。其诱发因素是律仪、苦行、力量与勇猛。此英勇有三：布施英勇、法英勇与战斗英勇。

วิมฺหโยปจยสภาโว อพฺภุโต.

惊奇(abbhuta)是以惊异之积聚为自性。

ปาสาทุยฺยานเสลาทิ-คมนา ทิพฺพทสฺสนา;

สภาวิมานมาเยนฺท-ชาลสิปฺปาทิทสฺสนา ;

หทเยจฺฉิตลาเภหิ, วิภาเวหิสฺส สมฺภโว.

前往宫殿、园林、山岩等处，得见天界景象；观览会堂、天宫、幻象、魔术、工艺等；获得心中所愿之物；由这些诱发因素而生起。

หาโสปจยสภาโว หาโส.

欢笑(hāsa)是以笑之积聚为自性。

สาพหิตฺถา สวิกตา, เนปถฺยา พฺยงฺคทสฺสนา;

อสมฺพนฺธกถาลาปา, หาโส โส กุหกาทิภิ.

见妇女等姿态怪异、衣着不整；听闻言谈不伦不类；以及由骗子等（引发），而生欢笑。

ภโยปจยสภาโว ภยานโก.

恐怖(bhayānaka)是以恐惧之积聚为自性。

อุจฺจเภรวสํราว-ยกฺขเปตาทิทสฺสนา;

สุญฺญาคารมหารญฺญ-วธพนฺธนทสฺสนา.

听闻高亢恐怖的咆哮，看见夜叉、饿鬼等；看见空屋、大森林、杀戮与囚禁。

ตาสายาสงฺกโตพฺเพโค, สิโวลูกรุณาทิภิ;

วิภาเวหิ จ อิตฺถีนํ, นีจานญฺจ ภยานโก.

由豺狼、猫头鹰的叫声等，以及由妇女与卑劣者等诱发因素，而生起战栗、困恼、疑惧、激动等恐怖之情。

สมโณปจยสภาโว สนฺโต.

寂静(santa)是以平静之积聚为自性。

ทสฺสนา สนฺตเวสานํ, สนฺตจิตฺตาน ตาทินํ;

สนฺตการณธมฺมานํ, สนฺโต นาม รโส ภเว.

见具寂静威仪、寂静心意、如如不动者，以及听闻能导致寂静之法，便有名为寂静之味生起。

ชิคุจฺโฉปจยสภาโว [Pg.84] พีภจฺโฉ.

厌恶(bībhaccha)是以嫌恶之积聚为自性。

ปูติมํสาทิกานํ ตุ, ทสฺสนสุติกิตฺตนา;

วิคเตหิ วิภาเวหิ, พีภจฺโจ ชายเต รโส.

因见、闻、说腐肉等，由这些诱发因素，生起厌恶之味。

โกโธปจยสภาโว รุทฺทํ.

暴怒(rudda)是以愤怒之积聚为自性。

ตญฺจ สงฺคามเหตุกํ, อุคฺคกมฺมอุปฆาต-;

มุสาวาทาทิผรุสา, วจนาทีหิ ภวติ.

此（暴怒）由战斗、暴行、杀害，以及妄语等粗恶语而生。

เอเตสุ จ พีภจฺฉรุทฺทานิ นปุํสเก, อญฺเญ ตุ ปุเม รูปเภทา. เอเต จ นว นาฏฺยรสา รตนโกสนเยน วุตฺตา. วุตฺตญฺหิ ตตฺถ –

于此等中，厌恶(bībhaccha)与暴怒(rudda)为中性，其余则为阳性。此九种戏剧之味，乃依《宝藏论》(Ratanakosa)所述。如彼所说——

‘‘สิงฺคารวีร พีภจฺฉ-รุทฺท หาส ภยานกา;

กรุณา’พฺภุต สนฺตาจ, นว นาฏฺยรสา อิเม’’ติ.

爱欲、英勇、厌恶、暴怒、欢笑、恐怖、悲悯、惊奇与寂静，此为九种戏剧之味。

อมรโกเส ปน –

然而，在《阿摩罗俱舍》(Amarakosa)中——

‘‘สิงฺคารวีร กรุณา-พฺภุต หาส ภยานกา;

พีภจฺฉ รุทฺทาติ รสา’’ติ.

爱欲、英勇、悲悯、惊奇、欢笑、恐怖、厌恶、暴怒，此为诸味。

อฏฺเฐว รสา วุตฺตา. อเถห นวโม สนฺโต รโส กสฺมา น วุตฺโตติ? วุจฺจเต –

只说了八种味。然则，为何此处未说第九种寂静味？答曰——

หาโส รติ จ การุญฺญํ,โกธุสฺสาหภยํ ตถา;

ชิคุจฺฉา วิมฺหโย เจติ,ฐายีภาวา ปกิตฺติตา.

欢笑、爱乐与悲悯，愤怒、精进与恐惧，以及嫌恶与惊奇，此等被称为常情。

ฐายี เอว ตุ รสีภวติปฺยาคโม, ตสฺมา ปกติยา อฏฺฐสงฺขฺยตฺตา อฏฺเฐว ตุ เต วุตฺตาติ น วุตฺโต. สนฺตรโส จายํ ธมฺมสิงฺคารตฺตา สิงฺคารรเส เอวานุปวิฏฺโฐ. ธมฺมยุทฺธกามตฺเตน ติวิโธ หิ สิงฺคาโร. เกจิ ปน ปิยสมาคมาทิวิภาวชปรมํ วสฺสลฺยาขฺยํ รสมาหุ.

有传承说“常情即成为味”，因此，因其本性有八种，故只说八种而未言及（第九种）。并且，此寂静味因是“法之爱欲”，故已包含在爱欲味中。实际上，爱欲因对法、战斗与欲乐的渴望而有三种。然而，有些人则说，由与爱子相会等诱发因素所生的、名为“慈爱”(vassalya)的无上之味。

รภโสปฺยาห [Pg.85] –

罗婆娑(Rabhasa)亦云——

‘‘สิงฺคาร วีร พีภจฺฉ-รุทฺท หาส ภยานกา;

กรุณา’พฺภุตสนฺตา จ, วสฺสลฺยญฺจ รสา ทเส’’ติ.

爱欲、英勇、厌恶、暴怒、欢笑、恐怖、悲悯、惊奇、寂静与慈爱，此为十味。

อญฺเญ ตุ –

另有人则说——

‘‘สิงฺคารานุคโต หาโส,กรุโณ รุทฺทกมฺมโช;

วีรโต อพฺภุโต ชาโต,พีภจฺฉา จ ภยานโก’’ติ –

欢笑出自爱欲，悲悯生于暴怒之行；惊奇源于英勇，恐怖来自厌恶。

จตฺตาโร รสา อิจฺจาหุ.

他们说有四种味。

พีภจฺฉนฺติ วธ พนฺธเน, โฉ, อพฺภาสิการสฺส ทีโฆ. วสฺส โภ, ธสฺส โจ พีภจฺโฉ. รุทฺโท เทวตา อสฺเสติ รุทฺทํ. วุตฺตญฺจ –

（词源：）他们于杀戮、捆绑中生厌恶(bībhacchanti)……“暴怒”(rudda)乃因其主神为楼陀罗(Rudra)。如是说——

‘‘สิงฺคาโร หริเทโวหิ, หาโส ปมถเทวโต;

กรุโณ ยมเทโว ตุ, รุทฺโท รุทฺทาธิเทวโต’’ติ.

爱欲之主神为毗湿奴(Hari)，欢笑之主神为普罗摩陀(Pamatha)；悲悯之主神为阎魔(Yama)，暴怒之主神为楼陀罗(Rudra)。

เอตฺถ จ กามโกธหาสาทิกโต จิตฺตวิกาโร ภาโว ‘‘ภาวยติ ปกาสยติ กวิโน อธิปฺปาย’’นฺติ กตฺวา. โส จ ฐายี พฺยภิจารี สาตฺติโก เจติ ติวิโธ. ตตฺร –

此处，由欲、嗔、笑等所引生的心之变动为“情”(bhāva)，因其能“使诗人意趣得以产生(bhāvayati)与彰显(pakāsayati)”。此情有三：常情(ṭhāyī)、行摇情(byabhicārī)与萨埵情(sāttika)。其中——

หาโส รติ จ การุญฺญํ,โกธุ’สฺสาห ภยํ ตถา;

ชิคุจฺฉา วิมฺหโย เจติ,ฐายีภาวา ปกิตฺติตา.

欢笑、爱乐与悲悯，愤怒、精进与恐惧，以及嫌恶与惊奇，此等被称为常情。

พฺยภิจารี ตุ เตตฺตึสปฺปเภทา. ยถา –

瞬息情感有三十三种。即：

สงฺกา คิลานิ นิพฺเพโท,ตถา อิสฺสา มโท สโม;

อาลสฺยํ ทีนตา จินฺตา,โมโห สติ มตี ธิติ.

疑虑、病、厌离，以及嫉妒、骄慢、疲劳；懈怠、沮丧、忧虑，愚痴、念、慧、坚毅。

จาปลฺยํ [Pg.86] หริโส ปีฬา,อาเวโค ชฬตุ’คฺคตา;

สุตฺตํ วิตกฺโก ตาโส จ,คพฺภุ’สฺสุกฺโก วิสาทตา.

轻佻、喜悦、恼害，冲动、愚钝、倨傲；睡眠、寻思与恐怖，骄傲、热望与忧愁。

นิทฺทา’พหิตฺถา’มริสา,มรณํ พฺยาธิเรว จ;

อปมาโร จ อุมฺมาโท,วิโพโธ ตึส ตุตฺตรา.

昏睡、掩饰与愤慨，死亡以及疾病；癫痫与疯狂，觉醒，以上共三十三种。

สาตฺติโก อฏฺฐวิโธ. ยถา –

自生情感有八种。即：

ถมฺโภ เสโท จ โรมญฺโจ,สรเภโท ตุ เวปถุ;

เววณฺณ’มสฺสุปลยา,อิจฺเจเต อฏฺฐ สาตฺติกาติ.

僵直、汗出与毛骨悚然，声变与颤抖；色变、泪流与昏厥，此等为八种自生情感。

ถิรตฺตา เอกนฺติกตฺตา ฐายี. พฺยภิจารี อเนกนฺติกตฺตา. ยถา นาฏิกาย สิงฺคาโร ฐายี, ตทุปการา หาสาทโย พฺยภิจาริโน, โมหราคโทสา เอว สงฺขฺยภาสาย สตฺตรโชตมานีตฺยุจฺจนฺเต. ตตฺร สตฺเตน อาสเยน นิพฺพตฺโต สาตฺติโก. ภาวสฺส โพธโก อภินโย อนุภาโว ‘‘อนุ ปจฺฉา ภาวยติ ปกาสยตี’’ติ กตฺวา.

因其稳定与单一，故为常住情感。因其非单一，故为瞬息情感。譬如戏剧中，爱欲为常住情感，而助成它的欢笑等则为瞬息情感。痴、贪、嗔，在数论派的语言中被称为惰性(tamas)、激性(rajas)、悦性(sattva)。其中，由悦性的意乐所生者，为自生情感。能令情感显现的表演，称为“随相”(anubhāvo)，因其“随后而生起、显现”。

ตตฺร สมฺโภคสภาโว โย รตฺยาขฺโย ภาโว, ตสฺส โลจนจาตุริยภมุกฺเขปมิหิตวิพฺภมจิตฺตงฺคหาริวากฺยาทิ อนุภาโว. วุตฺตญฺจ –

其中，具有享乐自性的、名为“爱”的情感，其随相为：眼波灵动、扬眉、含笑娇媚、言语动人心弦等。如是说：

‘‘ตสฺส โลจนจาตุร-ภมุกฺเขปสิตวิพฺภโม;

จิตฺตงฺคหาริวากฺยาทิ, อนุภาโว ปกิตฺติโต’’ติ.

“其眼之灵动、扬眉、含笑娇媚，及动人心弦之言语等，皆被宣说为随相。”

วิโยคสฺส [Pg.87] ตุ อนุภาโว –

至于离别之随相，则为：

อภิลาโป ตถา จินฺตา,ตสฺส สรณกิตฺตนา;

อุพฺเพโค จ วิลาโป จ,อุมฺมาโท พฺยาธิเรว จ;

ชฬตา มรณญฺเจว,ทเสเวตฺถ ปกิตฺติตา.

渴望与忧虑，忆念与称颂彼；焦躁与悲泣，疯狂以及疾病；愚钝与死亡，于此宣说此十种。

หาสสฺส ตุ วิการกาลาทิ อนุภาโว, โย ตุ กรุโณ.

至于欢笑之随相，则为面容扭曲等。至于悲悯（情味）：

อสฺสุสาเสหิ เววณฺณ-ถมฺภคตฺตสติกฺขยา;

ปริเทวิตโสเกหิ,อภินโย สสูริภิ.

智者以泪水、叹息、色变、身僵、失念、悲叹、哀愁来示现。

กรจรณวทนเวปถุคตฺตถมฺภหทยกมฺปนสุกฺโขฏฺฐตาลุกณฺเฐหิ ภยานโก นิจฺจมภินโย.

恐惧（情味）之恒常示现为：手、足、面颤抖，身体僵硬，心悸，以及唇、腭、喉干燥。

รุทฺทสฺส ตุ ภูกุฏฺยาทิ อนุภาโว.

至于暴怒（情味）之随相，则为皱眉等。

วีโร’ภินียเต จาค-เวสารชฺชาทิโต ตถา;

อกฺเขปสูจตาทีหิ,เถรโสราทิโต ภเว.

勇猛（情味）由布施、无畏等而示现；亦由斥责、指点等，以及由坚定、勇武等而生。

พีภจฺฉสฺส ตุ –

至于可厌（情味）：

อยํ ปจฺฉาทนา พฺยตฺต-ปาทพาหจฺฉิกูลนา;

อุพฺเพชนาทีหิ มโต,ตชฺเชหิ’ภินโย สทา.

此（情味）由遮蔽、明显地收缩手足眼目，以及由厌恶等而为人所知，常以相应之威仪示现。

อพฺภุตํ [Pg.88] ปน –

至于奇妙（情味）：

ทนฺตโลจนวิตฺถารา,ปสาโทปสมาทิหิ;

โรมญฺจเสทตาสสฺสุ,สาธุวาเทหิ ทสฺสเย.

应以双目圆睁、口齿大张，以澄净、平静等，以毛骨悚然、汗出、颤抖、泪流，以及赞叹之语来示现。

สาตฺติกานํ ตฺวฏฺฐนฺนํ ถมฺภเสทโรมญฺจสรเภทเวปถุเววณฺณมสฺสุปลยานํ ยถากฺกมํ นิกฺริยตา, วาต, จฺจาสีต, โทภคฺคฬา’ปางฺคปูรณ, มุขจฺฉายาวิปลฺลาส, โลจนมชฺชน, มหิปาตาทโย อภินยา.

至于八种自生情感——僵直、汗出、毛骨悚然、声变、颤抖、色变、泪流、昏厥，其示现则依次为：不动、风（病）、极寒、声哑、眼角含泪、面色改变、揉眼、倒地等。

เอวํ พฺยภิจารีนมฺปิ นิพฺเพท, คิลานิ, สงฺกิ’สฺสา, มท, สมา’ลสฺยาทีนํ ยถากฺกมํ สาส, สนฺตาป, ทิสาวโลกน, คุณมจฺเฉร, ภีต, งฺคมทฺทน, สมาทโย อภินยาติ.

同样，对于厌离、疾病、怀疑、嫉妒、骄慢、疲劳、懈怠等瞬息情感，其示现则依次为：喘息、焦躁、环顾四周、嫉妒功德、恐惧、揉搓肢体、平静等。

พฺยภิจารีสุ สงฺกา นาม อาสงฺกจิตฺตตา. คิลานิ เคลญฺญตา. นิพฺเพโท อตฺตาวมานนํ. มโท ปมาทุกฺกํโส. สโม เขโท. ทีนตา เจตโส ทุกฺขตา. ธิติ สนฺโตโส. หริโส เจโตปสาโท. ปีฬา รุทฺทาจาราทีหิ มุขวิกาโร. อาเวโค สมฺภโม. ชฬตา อปฺปฏิปตฺติ, อุคฺคตา ทารุณตฺตํ. สุตฺตํ สุปนํ. ตาโส จิตฺตกฺโขโภ. อุสฺสาโห อุสฺสุกฺกํ. วิสาโท เขโท. อพหิตฺถา อาการคุตฺตตา. อมริโส อกฺขมตา. วิโพโธ วินิทฺทตา. เสสา ปปญฺจภยา น วิตฺถาริตาติ. รสวณฺณนา.

在瞬息情感中，疑虑是怀疑心。疾病即是病。厌离是自我轻贱。骄慢是由放逸而生的优越感。疲劳是疲惫。沮丧是内心痛苦。坚毅是满足。喜悦是心清净。恼害是指因粗暴行为等导致的面部扭曲。冲动是仓皇失措。愚钝是不明事理。倨傲是凶狠。睡眠是入睡。恐惧是内心骚动。热望是热切。忧愁是疲惫。掩饰是隐藏形相。愤慨是不容忍。觉醒是清醒。其余因恐繁琐，故不详述。情味之释义。

๑๐๕. สิโลเกน วจโส นามานิ. ภาสิตพฺพนฺติ ภาสิตํ. ลป วจเน, ลปิตํ. ภาสียเตติ ภาสา. โวหรียเตติ [Pg.89] โวหาโร, หร หรเณ วิปุพฺโพ, ‘‘โวหาร วจเน’’ติ วา ธาตุ. วุจฺจเตติ วจนํ. วโจปิ, มโนคโณยํ. อุจฺจเตติ อุตฺติ,ติ. วุจฺจเตติ วาจา, อ. คิณนฺติ สทฺทายนฺติ ตนฺติ คิรา, เค สทฺเท, อิโร, คายิตพฺพาติ วา คิรา. วายเต สทฺทายเตติ วาณี, ยุ, อี จ, ปเรสํ มมฺมวิชฺฌนฏฺเฐน วาโณ วิยาติ วา วาณี, อี. ภรโต นาม สตฺถกาโร อิสิ, ตสฺเสสา ภารตี. กถียเตติ กถิตา. วุจฺจเตติ วจี, อี. พฺรหฺมี, สโรวตีติปิ วจโส นามานิ.

105. 以偈颂说语言之诸名。已说，故为“已说”(bhāsita)。词根lapa意为说，故为“所说”(lapita)。被说，故为“语言”(bhāsā)。被使用，故为“言说”(vohāro)，其词根为hara，前缀为vi；或词根为“vohāra vacane”。被说，故为“言辞”(vacana)。“言语”(vaco)亦属manas词组。被言说，故为“言表”(utti)。被说，故为“话语”(vācā)。人歌唱、发声，故为“言”(girā)，词根ge意为发声，后缀为iro；或因其应被歌唱，故为“言”。其发声，故为“语”(vāṇī)，词根yu，后缀ī；或因其如箭(vāṇa)能穿透他人要害，故为“语”。有论师仙人名婆罗多(Bharata)，其言为“婆罗多语”(bhāratī)。被述说，故为“所述”(kathitā)。被说，故为“言词”(vacī)。梵语(Brahmī)、妙音(Sarovatī)亦为语言之名。

๑๐๖. เอกเมวาขฺยาตปทํ ยตฺถ เอกาขฺยาโต สวิเสสเนน การกปเทน สหิตตฺตา สการโก ปทจโย สมฺพนฺธตฺโถ ปทสมุทาโย วากฺยํ นาม สิยา, ยถา – เวสฺสนฺตโร ราชา สุขวิปากํ กมฺมํ กโรติ, ปุริโส คจฺฉติ. อาขฺยาตคฺคหณญฺเจตฺถ กฺริยาสทฺโทปลกฺขณํ, เตน เทวทตฺโต กฏํ กตวา อิจฺจาทีนิปิ วากฺยํ นาม สิยา. อมรโกเส ปน – ‘‘ติสฺยาทฺยนฺตจโย วากฺยํ, กฺริยา วา การกานฺวิตา’’ติ ทฺวีหิ ลกฺขเณหิ วากฺยมาห. ตสฺสตฺโถ – ติสฺยาทฺยนฺตจโย ตฺยาทิสฺยาทฺยนฺตปทานํ จโย สมูโห สมฺพนฺธตฺโถ วากฺยํ, ตํ ยถา – อุจฺจํ ปฐติ, โอทนํ ปจติ. ตถา จ ภาวาขฺยํ อาขฺยาตํ สาพฺยยการกวิเสสนํ วากฺยํ, อาขฺยาตํ ตฺยาทฺยนฺตํ สาพฺยยํ วา สการกํ วา สวิเสสนํ วา วากฺยมุจฺจเต. ตฺยาทิคฺคหณํ กฺริยาสทฺโทปลกฺขณํ, เตน เทวทตฺโต [Pg.90] กฏํ กตวา อิจฺจาทีนิปิ วากฺยํ. อุปลกฺขณนิรเปกฺขํ อปรํ วากฺยลกฺขณมาห ‘‘กฺริยา วา การกานฺวิตา’’ติ. กฺริยาปทํ วา การกสมฺพนฺธํ วากฺยํ, ยถา – ราชา คจฺฉติ, ราชา คโต. อิมสฺมึ ปกฺเข สาพฺยยสฺสปิ อนพฺยยสฺสปิ สพฺพสฺส กฺริยาการกปทสมูหสฺส วากฺยตฺตมาห.

106. 凡具单一动词，且此动词因与带修饰成分的作用者词(kārakapada)相结合而构成具作用者的词组，或为表达关联意义而组成的词语集合，即可称为句子(vākya)。例如：“韦桑达拉(Vessantara)国王作业，得乐异熟”，“人行走”。此处所说的动词，是动作词的代表，因此“提婆达多(Devadatta)已作席”等亦可称为句子。《阿摩罗词典》(Amarakośa)则以两种特征来说明句子：“以ti等结尾的词语集合，或与作用者关联的动词。”其义为：以ti等结尾的词语集合，即以ti等为结尾的词语之集合，为表达关联意义的句子。例如：“高声诵读”，“煮饭”。同样，表示状态的动词，与不变词、作用者、修饰成分结合，亦是句子。以ti等结尾的动词，或与不变词，或与作用者，或与修饰成分结合，皆称为句子。此处“ti等”是动作词的代表，因此“提婆达多已作席”等也是句子。不依赖于代表关系，（该词典）又说了另一种句子的定义：“或与作用者关联的动词。”即动词或与作用者相关的词语组合即是句子。例如：“国王行走”，“国王已走”。在此观点下，无论是否带有不变词，所有动词与作用者词的组合，皆称为句子。

ภยาทีหิ ยํ ทฺวิกฺขตฺตุํ วา ติกฺขตฺตุํ วา อุทีรณํ กถนํ ‘‘สปฺโป สปฺโป, วิชฺฌ วิชฺฌา’’ตฺยาทิกํ, ตํ อาเมฑิตํ เญยฺยํ. เมฑิ อุมฺมาทเน, อาปุพฺโพ ทฺวตฺติกฺขตฺตุมุจฺจารเณ วตฺตติ. ยถา ‘‘เอตเทว ยทา วากฺยํ, อาเมฑยติ วาสโว’’. ‘‘เทวทตฺเตนาเมโฑ กโต’’ อิจฺจตฺราปฺยยเมวตฺโถ, โสกาทินา หิ ‘‘ภาตา ภาตา’’อิตฺยุจฺจารียเต, ภาเว กมฺมนิ จ โต. กมฺมญฺจ ปทํ วากฺยมฺหา.

因恐惧等原因而两次或三次地重复说出的话语，例如“蛇啊蛇，射啊射”等，这应知为重复语（āmeḍita）。‘Meḍi’的意思是疯狂，加上前缀‘ā’后，表示重复说两三次。例如“正是这句话，因陀罗（Vāsavo）重复诉说”。“提婆达多（Devadatta）说了重复语”——这里也是同样的意思，因为悲伤等原因而重复呼喊“兄弟啊兄弟”，（词中的）后缀‘ta’用于表状态和所作。而所作词则来自句子。

๑๐๗. อาเมฑิตสฺส วิสยํ ทสฺเสตุมาห ‘‘ภเย’’จฺจาทิ. ‘‘สปฺโป สปฺโป, โจโร โจโร’’ตฺยาทีสุ ภเย. ‘‘วิชฺฌ วิชฺฌ, ปหร ปหรา’’ตฺยาทีสุ โกเธ. ‘‘สาธุ สาธู’’ตฺยาทีสุ ปสํสายํ. ‘‘คจฺฉ คจฺฉ, ลุนาหิ ลุนาหี’’ตฺยาทีสุ ตุริเต. ‘‘อาคจฺฉ อาคจฺฉา’’ตฺยาทีสุ โกตูหเล. ‘‘พุทฺโธ พุทฺโธติ จินฺตยนฺโต’’ตฺยาทีสุ อจฺฉเร. ‘‘อภิกฺกมถายสฺมนฺโต อภิกฺกมถายสฺมนฺโต’’ตฺยาทีสุ หาเส. ‘‘กหํ เอกปุตฺตก, กหํ เอกปุตฺตกา’’ตฺยาทีสุ โสเก. ‘‘อโห สุขํ อโห สุข’’นฺตฺยาทีสุ ปสาเท. จสทฺโท อวุตฺตสมุจฺจยตฺโถ, เตน ครหา’สมฺมานาทีนํ สงฺคโห [Pg.91] ทฏฺฐพฺโพ. ตตฺถ ‘‘ปาโป ปาโป’’ตฺยาทีสุ ครหายํ. ‘‘อภิรูปก, อภิรูปกา’’ตฺยาทีสุ อสมฺมาเน. เอวเมเตสุ นวสุ, อญฺเญสุ จ อาเมฑิตวจนํ พุโธ ปณฺฑิโต กเร กเรยฺย โยเชยฺย อาเมฑนํ ปุนปฺปุนุจฺจารณํ อาเมฑิยติ วา ปุนปฺปุนุจฺจารียตีติ อาเมฑิตนฺติ กตฺวา.

107. 为说明重复语（āmeḍita）的用法，经中说“于恐惧时”等。在“蛇啊蛇，贼啊贼”等句中用于恐惧。在“射啊射，打啊打”等句中用于愤怒。在“善哉善哉”等句中用于赞叹。在“去啊去，割啊割”等句中用于急切。在“来啊来”等句中用于好奇。在“佛陀啊佛陀地思惟”等句中用于惊叹。在“具寿（āyasmanto）请前进，具寿请前进”等句中用于欢笑。在“我的独子在哪里，我的独子在哪里”等句中用于悲伤。在“啊，安乐，啊，安乐”等句中用于欣悦。“ca”字用于集合未尽之言，因此当知其包含责备、不敬等义。其中，在“恶人啊恶人”等句中用于责备。在“俊俏者啊俊俏者”等句中用于不敬。智者应当在这九种及其他情况下运用重复语。重复即是反复述说，因其被重复或反复述说，故称重复语。

๑๐๘. อิรุ, ยชุ, สามนฺติ ตโย เวทา สิยุํ, ตตฺร อิรุสทฺโท นารี อิตฺถิลิงฺโค. อิจ ถุติยํ, อิจฺจนฺเต เทวา เอตายาติ อิรุ, อุ, จสฺส โร. ยชนฺเต อเนเนติ ยชุ, อุ. โส อนฺตกมฺมนิ, กรเณ โม, โสยนฺติ ปาปมเนเนติ สามํ, โอสฺสา, ‘‘สา ตนุกรณาวสาเนสู’’ติ วา ธาตฺวตฺโถ. วิทนฺติ ธมฺมเมเตหีติ เวทา.

108. 梨俱（Iru）、夜柔（Yaju）、娑摩（Sāma）是三种吠陀（Veda）。其中，“梨俱”一词是阴性词。其词源是：（词根）‘ic’（赞颂），诸天以此赞颂，故为“梨俱”，（加）后缀‘u’，‘c’变为‘r’。他们以此祭祀，故为“夜柔”（Yaju），（加）后缀‘u’。（娑摩的词源是：词根）‘so’用于“终结”义，加工具义后缀‘mo’；或，他们以此终结罪恶，故为“娑摩”（Sāma），（词根的）‘o’变为‘ā’；或（词根）‘sā’的词义为“减少”和“终结”。由于通过它们了知法，故称“吠陀”（Veda）。

เอเต เอว ตโย เวทา ตยี นาม, ตโย อวยวา อสฺสาติ ตยี. อยํ ตยีสทฺโท นารี อิตฺถิลิงฺโค. ติกํ เวเท. มุนาติ ชานาติ ธมฺมํ อเนนาติ มนฺโต, โต, อุสฺส อ. สุยฺยเต ธมฺมํ เอตายาติ สุติ. อิตฺถิยํ สุติสทฺโท.

这三种吠陀被称为“三部集”（tayī），因其有三部分，故称“三部集”。“三部集”这个词是阴性词。三者即指吠陀。人以此了知法，故为“曼多”（manto，咒），（其构成为后缀）‘to’，（词根的）‘u’变为‘a’。法以此被听闻，故为“闻”（suti）。“闻”这个词是阴性词。

๑๐๙. เวทสตฺถการเก ทส อิสโยทสฺเสตุมาห ‘‘อฏฺฐโก’’จฺจาทิ. อตฺถํ หิตํ, อตฺเถ วา สตฺเถ กโรตีติ อฏฺฐโก. วามํ กลฺยาณวจนํ กโรตีติ วามโก, รสฺสสรีรตฺตา [Pg.92] วา วามโน, โส เอว วามโก, นสฺส กการตฺตํ กตฺวา. วาโม นาม หโร, โส เทโว อสฺส วามเทโว.

109. 为说明吠陀论典（Vedasattha）的十位作者仙人，文中说“阿吒迦”（Aṭṭhaka）等等。“阿吒迦”的意思是“造作义利或论典者”。“婆摩迦”（Vāmaka）的意思是“说吉祥语者”；或因身体矮小而被称为“婆摩那”（Vāmana），他也就是“婆摩迦”，是将‘n’音变为‘k’音。“婆摩”（Vāma）是诃罗（Hara，即湿婆）之名，其信奉之天神为婆摩，故名“婆摩提婆”（Vāmadeva）。

‘‘วามํ สพฺเย ปตีเป จ, ทวิเณ จาติสุนฺทเร;

ปโยธเร หเร กาเม, ชญฺญา วาม’มปิตฺถิย’’นฺติ.

“Vāma”一词，应知其意为：左、相反、财富、极美；乳房、诃罗（湿婆）、欲乐，以及非所喜。

หิ นานตฺถสงฺคเห.

（此偈）在《多义集》（Nānatthasaṅgaha）中。

องฺคิรสสฺส อิสิโน อปจฺจํ องฺคิรโส, จิตฺรสิขณฺฑิโน อปจฺจํ ปุตฺโต. อถ วา องฺคิมฺหิ กาเย รโส สิทฺธิปฺปตฺโต ปารโท ยสฺสาติ องฺคิรโส. เตเนว ตสฺส ปุตฺตํ สุราจริยํ ‘‘ชีโว’’ติ วทติ. ชีวยติ รเณ อสุรนิหเต เทเวติ ชีโว. ภรตีติ ภคุ, ภํ วานกฺขตฺตํ คจฺฉติ ชานาตีติ ภคุ, อุ. ยมํ สํยมํ ททาติ ปเรสนฺติ ยมโท จ โส ทกฺขิเณยฺยคฺคิตฺตา อคฺคิ เจติ ยมทคฺคิ, รามสฺส ปิตา. วสิฏฺฐสฺส อปจฺจํ วาสิฏฺโฐ. ภารทฺวาชสฺส อปจฺจํ ภารทฺวาโช. กสฺสปสฺส อปจฺจํ กสฺสโป. เวสฺสามิตฺตสฺส อปจฺจํ เวสฺสามิตฺโต. อิติ อิเม ทส อิสโย มนฺตานํ เวทานํ กตฺตาโร การกา.

鸯耆罗娑（Aṅgirasa）仙人之子为鸯耆罗娑，是质多罗悉犍提（Citrasikhaṇḍin）之子。或者说，其身（kāye）如火（aṅgi），精华（raso）水银（pārado）于其中成就，故名鸯耆罗娑。因此，他称其子，即天神之师为“耆婆”（Jīva）。因其能使在战斗中被阿修罗所杀的天神存活，故名耆婆。因其承载，故名跋瞿（Bhagu）；又因其知晓星宿（bhaṃ）之道，故名跋瞿，（加）后缀‘u’。因其给予他人制约（yamaṃ dadāti），且为应供之火（aggi），故合称“耶摩陀祇”（Yamadaggi），他是罗摩（Rāma）之父。婆私吒（Vasiṭṭha）之子为婆私吒（Vāsiṭṭha）。巴罗多迦（Bhāradvāja）之子为巴罗多迦。迦叶（Kassapa）之子为迦叶。毗湿婆蜜多罗（Vessāmitta）之子为毗湿婆蜜多罗。这十位仙人是诸曼多（咒）和吠陀的作者、造作者。

๑๑๐. เวเท ทสฺเสตฺวา ตสฺส ฉฬงฺคานิ ทสฺเสตุมาห ‘‘กปฺโป’’จฺจาทิ. ยญฺญกมฺมานมุปเทสโก กปฺโป ‘‘กปฺปเต ปภวตี’’ติ กตฺวา. สาธุสทฺทานมนฺวาขฺยายกํ พฺยากรณํ วิเสเสน อากรียนฺเต ปกติจฺจาทินา อาพฺยาปาทฺยนฺเต อเนน [Pg.93] สทฺทาติ, ยุ. โชติสตฺถํ คณนสตฺถํ สุภาสุภกมฺมผลโชตนกํ. สิกฺขฺยนฺเต อพฺภสฺยนฺเต เอตายาติ สิกฺขา, อการาทิวณฺณานํ ฐานกรณปยตนานํ ปฏิปาทิกา. นิจฺฉเยน, นิสฺเสสโต วา อุตฺติ นิรุตฺติ, วณฺณาคโม วณฺณวิปริยโยจฺจาทิกา. ฉนฺทสิ อนุฏฺฐุภาทิวุตฺตานํ ปฏิปาทิกา ฉนฺโทวิจิติ, เอตานิ ฉ เวทานํ องฺคานีติ วทนฺติ.

110. 展示吠陀之后，为展示其六支，故说“劫波”（kappa）等等。劫波是祭祀仪轨的指导者，因其“能干、能成”。文法（byākaraṇa）是善说（sādhusadda）的解释，词语通过它由词根（pakati）等被特别地解释和派生，（加）后缀‘yu’。星占学（jotisasattha）是计算之学，能阐明善恶业果。因通过它来学习和实践，故名式叉（sikkhā，音韵学），是阐明‘a’等字母的发音位置、器官和努力的学问。确定无疑或毫无遗漏的言说，是为尼禄多（nirutti，语源学），涉及字母增益、字母转换等。阐明“阿奴湿多”等韵律的学问是阐陀（chandoviciti，韵律学）。此六者被称为吠陀之支。

๑๑๑. ปุราวุตฺตนิพนฺธนปายตฺตา ปุราวุตฺตํ, ตสฺส ปพนฺโธ วิตฺถาโร, สนฺตาโน วา ภารตาทิโก ภารตยุทฺธกถาทิโก พฺยาสาทิปกโต คนฺโถ อิติหาโส นาม, อิติหสทฺโท ปารมฺปริโยปเทเส นิปาโต, อิติหา’ตฺถิ อสฺมินฺติ อิติหาโส.

111. 因其主要依据古传之事，故称“往世书”（purāvuttaṃ）。其连续的叙述、详尽的阐释或传承，如以婆罗多（Bhārata）战争故事等为主题、由毗耶娑（Byāsa）等所著的《婆罗多》等典籍，称为“ इतिवृत्त”（itihāso，史传）。“iti ha”在传统教导中是助词，“如是，实有”之义存于其中，故名“ इतिवृत्त”。

รุกฺขาทีนํ นามปริยาเยหิ นามปฺปกาสกํ รตนมาลาทิกํ สตฺถํ นิฆณฺฏุ นาม, โสติมินา นิฆณฺฏุสทฺทสฺส ปุลฺลิงฺคตฺตํ ทีเปติ, สพฺพตฺเรวํ. ตตฺถ ตตฺถาคตานิ นามานิ นิสฺเสสโต ฆเฏนฺติ ราสีกโรนฺติ เอตฺถาติ นิฆณฺฏุ, พินฺทาคโม, วจนียวาจกภาเวน อตฺถํ สทฺทญฺจ นิขณฺฑติ ภินฺทติ วิภชฺช ทสฺเสตีติ วา นิขณฺฏุ, โส เอว ขสฺส ฆการํ กตฺวา นิฆณฺฏูติ วุตฺโต. รุกฺขาทีนํ นามปฺปกาสกนฺติมินา เอเกกสฺส อตฺถสฺส อเนกปริยายนามปฺปกาสกตฺตํ วุตฺตํ, นิทสฺสนมตฺตญฺเจตํ, อเนเกสํ อตฺถานํ เอกสทฺทวจนียตาปกาสกวเสนปิ [Pg.94] ตสฺส คนฺถสฺส ปวตฺตตฺตา.

通过树木等名称的各种同义词来阐明名称的《宝鬘》（Ratanamālā）等论典，称为“尼犍度”（nighaṇṭu，词汇集）。通过（语法规则）‘so’（格）的‘minā’（具格后缀），（作者）指明‘nighaṇṭu’一词为阳性，各处皆然。其中，各处出现的名称毫无遗漏地汇集、积聚于此，故称“尼犍度”，（此词）有鼻音的加入。或者说，以所说与能说的关系，将义理与词语剖析、分辨、分别显示，故称“尼犍度”（nikhaṇṭu），此词是将‘kh’音变为‘gh’音，才被称为“尼犍度”（nighaṇṭu）。通过“树木等名称的阐明者”这句话，说明了其阐明每一义理的多种同义词名称的特性，而这也只是一个示例，因为这部著作也通过阐明一词可表达多义的方式而运作。

๑๑๒. โลเก ยํ วิตณฺฑวาทีนํ สตฺถํ, ตํ โลกายตนฺติ วิญฺเญยฺยํ. ตนุ วิตฺถาเร, อญฺญมญฺญวิรุทฺธํ, สคฺคโมกฺขวิรุทฺธํ วา ตโนนฺติ เอตฺถาติ วิตณฺโฑ, โฑ, ณตฺตํ, วิรุทฺเธน วา วาททณฺเฑน ตาเฬนฺติ เอตฺถ วาทิโนติ วิตณฺโฑ, ตฑิ ตาฬเน, อเทสมฺปิ หิ ยํ นิสฺสาย วาทีนํ วาโท ปวตฺโต, ตํ เตสํ เทสโตปิ อุปจารวเสน วุจฺจติ, ยถา ‘‘จกฺขุํ โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ, เอตฺเถสา ตณฺหา ปหียมานา ปหียติ, เอตฺถ นิรุชฺฌมานา นิรุชฺฌตี’’ติ. โลกาติ พาลโลกา, เต เอตฺถ อายตนฺติ อุสฺสหนฺติ วายมนฺติ วาทสฺสาเทนาติ โลกายตํ, อายตึ หิตํ เตน โลโก น ยตติ น อีหตีติ วา โลกายตํ, ตญฺหิ คนฺถํ นิสฺสาย สตฺตา ปุญฺญกฺริยาย จิตฺตมฺปิ น อุปฺปาเทนฺติ.

112. 世间诡辩者之论，当知为顺世论(lokāyata)。其义为扩张，于此中，他们互相矛盾地，或与天界、解脱相违背地扩张其说，故称诡辩(vitaṇḍo)。此中涉及ḍo作ṇattaṃ的音变。或者，辩论者于此中以相违的辩论之棒敲击对方，故称诡辩(vitaṇḍo)，（词根）taḍi义为敲击。即使辩论者的辩论所依据的并非一个实际处所，但通过譬喻，那（依据）也被称作他们的“处所”，例如：“眼于世间为可爱之色、可喜之色，于此，爱被舍断；于此，爱被熄灭。”世间，指凡夫世间，他们于此中努力、精进、勤奋，是因辩论之味，故称顺世论(lokāyata)。或者，世人因此（学说）而不为未来利益而努力、寻求，故称顺世论(lokāyata)。确实，依据此等典籍，有情甚至不生起行福业之心。

โย กวีนํ ปณฺฑิตานํ หิโต กวิตฺตโภคสมฺปตฺตาทิปโยชนกโร กฺริยากปฺปวิกปฺโป กวีนํ กฺริยาสงฺขาตกปฺปพนฺธนวิธิวิธายโก สุโพธาลงฺการาทิโก คนฺโถ, โส เกฏุภํ นาม, กิฏนฺติ คจฺฉนฺติ โกสลฺลํ กวโย พนฺธเนสุ เอเตนาติ เกฏุภํ, กิฏ คติยํ, อโภ, อสฺสุกาโร, อถ วา กิฏติ คเมติ กฺริยาทิวิภาคํ, ตํ วา อนวเสเสน ปริยาทานโต คเมนฺโต ปูเรตีติ เกฏุภํ, อุภ, อุมฺภ ปูรเณ.

于诗人、智者有益，能成就诗才、财富等利益，阐明构作的规则与变化，为诗人制定创作与联结方法的，如《善觉庄严论》等典籍，名为计都婆(keṭubhaṃ)。诗人凭借它而在（诗歌）联结中趋向(kiṭanti)娴熟，故称计都婆(keṭubhaṃ)，（词根）kiṭa义为趋向。此中涉及abho、assukāro等音变。或者，它阐明(kiṭati=gameti)构作等分别；或者，它毫无遗漏地把握并圆满之，故称计都婆(keṭubhaṃ)，（词根）ubha、umbha义为充满。

วจีเภทาทิลกฺขณา [Pg.95] กฺริยา กปฺปียติ วิกปฺปียติ เอเตนาติ กฺริยากปฺโป. โส ปน วณฺณปทสมฺพนฺธปทตฺถาทิวิภาคโต อติพหุ วิกปฺโปติ อาห ‘‘กฺริยากปฺปวิกปฺโป’’ติ, อิทญฺจ มูลกฺริยากปฺปคนฺถํ สนฺธาย วุตฺตํ. โส หิ มหาวิสโย สตสหสฺสปริมาโณ นยจริตาทิปกรณํ.

以言辞之别等为特征的构作，凭借它而被规定、分别，故称构作规定(kriyākappo)。又因其于音节、词语、关联、词义等分别上变化极多，故说“构作规定的变化”(kriyākappavikappo)。此说是针对《根本构作规定》一书。该书内容宏大，规模达十万（颂），如《行导论》等著作。

๑๑๓. อุปลทฺโธ เกนปฺยตฺโถ ยสฺสํ สา อุปลทฺธตฺถา, อิติ อาขฺยายิกาตฺยุจฺจเต อาขฺยายเต นายกานุสาสกจริตมสฺสนฺติ, สญฺญายํ ณฺวุ.

113. 一部作品，若其意义可以被了知，则称其为“意义已得”(upaladdhatthā)。此即所谓的“传说”(ākhyāyikā)，因其中叙述(ākhyāyate)了主角与导师的事迹。于名词义上，（构词后缀为）ṇvu。

ปพนฺเธเนว จ สวิตฺถาเรน กปฺปนํ ยสฺสํ สา ปพนฺธกปฺปนา, กาทมฺพรีปภุติ. กถียตีติ กถา.

于其中有连续而详尽的构想，此即连续构想(pabandhakappanā)，如《迦丹波利》(Kādambarī)等。其被叙说，故为故事(kathā)。

อตฺถา ภูมิหิรญฺญาทโย, ตตฺร ปธานํ ภูมิ อิตเรสํ ตปฺปภวตฺตา, เตสํ อชฺชเน ปาลเน จ อุปายภูตํ สตฺถํ อตฺถสตฺถํ, ปยานกฺยาทิปณีตํ, ตสฺมึ ทณฺฑนีติสทฺโท ปวตฺโต. สามาทีนํ จตุตฺโถปาโย วธพนฺธนาทิลกฺขโณ ทณฺโฑ, ตสฺส นีติ ปณยนํ ทณฺฑนีติ, ปาเยน นีติสฺส ทณฺเฑน พฺยปฺปเทโส, วธโทสพาหุลฺเยน ปายโส ทณฺฑสฺส ปณยนโต, ทณฺฑนีตฺยตฺถตฺตา สตฺถญฺจ ทณฺฑนีติ.

利益(attha)指土地、黄金等，其中土地为首，因其余皆由其产生。为获得与守护此等利益而作为方便的论典，是为利益论(atthasatthaṃ)，由（古代大师）乔那迦(Cāṇakya)等所著，其中通用“刑政学”(daṇḍanīti)一词。和平等四种方便中的第四种，以杀戮、囚禁等为特征的，是为刑罚(daṇḍo)；对其引导运用，即是刑政学(daṇḍanīti)。通常，政道(nīti)以刑罚指称，因刑罚的施行多因杀戮等过失普遍之故。又因该论典以刑政学为要义，故其本身亦称刑政学。

ทฺวยํ กถายํ. วุตฺโต อนุวตฺตนีโย อนฺโต ปริสมตฺติ ยสฺส อตฺตโน การิยภาคสฺส ปาปนโตติ วุตฺตนฺโต. ปวตฺตนฺเต การิยา ยสฺสํ ปวตฺติ,ติ. จกาเรน วุตฺตอุทนฺตาทโย คหิตา. การิยสฺส วุตฺติ อตฺรตฺถีติ อสฺสตฺถฺยตฺเถ [Pg.96] โณ. อุคฺคโต อนฺโต ปริสมตฺติ ยสฺส อุทนฺโต.

故事(kathā)有二。其自身事务部分的终结或完成已被述说或应被遵循，因其能达到此，故称“事件”(vuttanto)。事务于其中发生，故称“发生”(pavatti)。通过“与”(ca)字，摄集已说之“消息”(udanta)等。“其中有事务的发生”，在此“拥有”义上，（加后缀）ṇo。其终结或完成已出现，故称“消息”(udanto)。

๑๑๔. อธิวจนนฺตํ นาเม. สญฺชานนฺติ เอตายาติ สญฺญา, อ. อาขฺยายเต เอตายาติ อาขฺยา. อหฺวยเต เอตายาติ อวฺหา, หุ สทฺเท, วฺเห อวฺหาเนติ วา ธาตุ, อ. สมฺมา อาชานาติ, สมํ วา ชานาติ เอตายาติ สมญฺญา. อภิธียเต เยน, ยุ. นมฺยเต อพฺภสฺสเต อสฺมินฺติ นามํ, นมติ นามยตีติ วา นามํ. อหฺวายเตติ อวฺหโย, กมฺเม โย. นามเมว นามเธยฺยํ. นามรูเปหิ สกตฺเถ เธยฺโย ยทาทินา, ติฏฺฐติ วา เอตฺถ อตฺโถติ เธยฺยํ, ธรียเต อุจฺจาริยเตติ วา เธยฺยํ, นามเมว เธยฺยํ นามเธยฺยํ. อธีนํ วจนํ อธิวจนํ, เกน อธีนํ? อตฺเถน. ปุฏฺฐสฺส ปฏิวจนํ ปฏิวากฺยํ. ปฏิคตํ ปจฺฉาคตํ วากฺยํ ปฏิวากฺยํ. อุตฺตรียเต อติกฺกมฺยเต เยนาติ อุตฺตรํ.

114. 以下是“名”(nāma)的同义词，以“称谓”(adhivacana)结尾。凭借它而认知，故为想(saññā)，（后缀）a。凭借它而述说，故为说(ākhyā)。凭借它而呼唤，故为呼(avhā)，（词根）hu义为声，或（词根）vhe义为呼唤，（后缀）a。凭借它而正确了知，或平等了知，故为共称(samaññā)。凭借它而表达，（故为）名言(abhidhāna)，（后缀）yu。事物被趋向、修习于此中，故为名(nāma)；或它能使（事物）屈从、命名，故为名。其被呼唤，故为呼(avhayo)，用于被动义，（后缀）yo。名即名称(nāmadheyya)。由名色于自义上被安立，以“此”等（词）开头，故为施设(dheyya)；或义于此中安住，故为施设；或其被执持、言说，故为施设。名即施设，是为名称(nāmadheyya)。卓越之言为“称谓”(adhivacana)。因何卓越？因其意义。对所问之回答，为应语(paṭivākyaṃ)。回复之语、随后之语，为应语(paṭivākyaṃ)。凭借它而超越、克服（问题），故为答(uttaraṃ)。

๑๑๕. ติกํ ปุจฺฉายํ. ปุจฺฉิตพฺโพติ ปญฺโห, ญาตุมิจฺฉิโต หิ อตฺโถ ปญฺโห นาม. ปุจฺฉ ปุจฺฉเน, จสฺส โญ, ฉสฺส โห, อุสฺส อ, ปญฺห ปุจฺฉเนติปิ ธาตุ. ยุช โยเค, อนุยุญฺชิตพฺโพ [Pg.97] ปุจฺฉิตพฺโพติ อนุโยโค. ปุจฺฉนํ, ปุจฺฉิตพฺพาติ วา ปุจฺฉา. เอเตเนว นเยน ทฺวีสุปิ ภาวสาธนมฺปิ กตฺตพฺพเมว.

115. 问(pucchā)有三。应被问者，是为问题(pañho)；实则欲知之义，名为问题。词根puccha义为问，c变为ñ，ch变为h，u变为a；亦有词根pañha义为问。词根yuja义为结合，应被诘问、追问者，是为诘问(anuyogo)。询问，或应被问者，是为问(pucchā)。依此理，于此二者，亦应作抽象名词的构词理解。

จตุกฺกํ นิทสฺสเน. ปกเตน สทิสํ นิทสฺเสติ เอเตนาติ นิทสฺสนํ, ปกตสฺโสปปาทนํ วากฺยํ. อุโปคฺฆญฺญเต ปฏิปาทียเต อเนนาติ อุโปคฺฆาโต. อุป อุปุพฺโพ หนธาตุ ปฏิปาทนตฺโถ. ทสฺสียเต อเนนาติ ทิฏฺฐนฺโต, อนฺโต, ทิฏฺโฐ วา ปกตสฺส อนฺโต ปริสมตฺติ เยนาติ ทิฏฺฐนฺโต. สพฺพตฺราปิ วา กมฺมสาธนมฺปิ กตฺตพฺพํ. อุทาหรียติ ปกตสฺโสปปาทนายาติ อุทาหรณํ.

示(nidassana)有四。凭借它而显示与本事相似者，是为示(nidassana)，即阐明本事的语句。凭借它而被引导、阐明，是为引导(upogghāto)。upa为前缀，han词根有阐明义。凭借它而被显示，是为譬喻(diṭṭhanto)；或凭借它而得见本事的终结、圆满，是为譬喻。于所有情况，亦应理解为被动语态的构词。为阐明本事而被举出，是为例子(udāharaṇa)。

๑๑๖. จตุกฺกํ สงฺเขเป. สมาติ ตุลฺยตฺถา. สงฺขิปียเต เอกเทสโต กถียตีติ สงฺเขโป, ขิป เปรเณ. สํหรียเต สงฺเขเปน ปจฺจาขฺยายเต เอเตนาติ สํหาโร. สมสฺยเต สงฺขิปียเตติ สมาโส, อสุ เขปเน. สงฺเขเปน คยฺหเต อเนนาติ สงฺคโห.

116. 略(saṅkhepa)有四。“saṃ”有相等义。其被简略，从一部分言说，是为略(saṅkhepo)，（词根）khipa义为投掷。凭借它而被汇集、简要地复述，是为总摄(saṃhāro)。其被组合、简略，是为复合(samāso)，（词根）asu义为投掷。凭借它而得以简要地把握，是为摄(saṅgaho)。

‘‘ตฺวํ สตํ สุวณฺณํ ธารยสิ’’อิตฺยาทิกํ ตุจฺฉภาสนํ อภูตภาสนํ อพฺภกฺขานํ นาม. อสจฺเจน อกฺขานํ ภาสนํ อพฺภกฺขานํ.

“你欠我一百金币”等空言、不实之语，名为诬谤(abbhakkhāna)。以不实而说、而语，是为诬谤。

๑๑๗. ทฺวยํ [Pg.98] วิวาทาย วิภาควิสเย. วิรุทฺธํ กตฺวา อวหรติ วทติ ยนฺติ โวหาโร. วิรุทฺธํ กตฺวา วทติ ยนฺติ วิวาโท. สพฺพตฺร ภาวสาธนํ วา ยุชฺชติ. ‘‘มุสาวาทํ วทนฺโต โฆรานิ ตฺวํ นรกานิ ยสฺสสี’’ตฺยาทิสรูปํ สปนํ. สป อกฺโกเส, โถ, สปโถ.

117. 二法在诤论(vivāda)的分类中。做了相违背的事而夺取、言说，即是言说(vohāro)。做了相违背的事而言说，即是诤论(vivādo)。在一切情况下，也适合作为抽象名词(bhāvasādhana)的构成。“说妄语的你，将去到恐怖的地狱”等形式，是诅咒(sapanaṃ)。词根`sapa`用于辱骂义，加后缀`tho`，成为`sapatho`(誓言/诅咒)。

ติกํ ขฺยาเต. ยชติ เอเตนาถิ ยโส, ชสฺส โส, สพฺพตฺถ ยาตีติ วา ยโส, โส, ยสติ ปยสตีติ วา ยโส. สิโลกติ ปตฺถรตีติ สิโลโก, สิโลก สงฺฆาเต. กิตฺต สทฺทเน, กิตฺตียเต กถียเตติ กิตฺติ, อิ. สมญฺญา จ ขฺยาเต, สํ อาปุพฺโพ ชานาติ ขฺยาเต. ตถา หิ ‘‘ญาโต, อภิญฺญาโต, สงฺขฺยาโต, วิสฺสุโต, สมญฺญาโต’’ติ รตนโกเส วุตฺตํ. อุจฺจธนินา สทฺทนํ โฆสนา นาม, ฆุส สทฺเท, ฆุสนํ สทฺทนํ โฆสนา.

三法在“闻名”(khyāta)义上。以此祭祀，故为名声(yaso)；或因其遍行各处，故为名声；或因其显扬、传播，故为名声。因其传播，故为称誉(siloko)，词根`siloka`用于集合义。词根`kitta`用于出声义，被称赞、被言说，故为称誉(kitti)，加后缀`i`。`Samaññā`(共许)亦在“闻名”义上，由前缀`saṃ`和`ā`加于词根`ñā`(知)而成。如《宝藏》(Ratanakosa)中所说：“已知(ñāto)、遍知(abhiññāto)、被数知(saṅkhyāto)、闻名(vissuto)、共许(samaññāto)”。高声发出声音，名为宣告(ghosanā)，词根`ghusa`用于声音义，出声、发声即是宣告(ghosanā)。

๑๑๘-๑๑๙. ทฺวยํ ปฏิสทฺเท. ฆุสนํ โฆโส, ตํ ปฏิคโต, ทุติยาสมาโส. เอวํ รวํ ปฏิคโต ปฏิรโว. อถ [Pg.99] วา โฆสสฺส ปติรูโป ปฏิโฆโส. รวสฺส ปติรูโป ปฏิรโว. ปฏิสุติ, ปฏิทฺธนีติปิ ปฏิสทฺทสฺส นามานิ, วจีมุขํ วจโนปกฺกโม อุปญฺญาโส นาม, อุปนิปุพฺโพ อาส อุปเวสเน, อุป ปฐมํ ปุริมวจนสฺส สมีปํ วา นฺยาโส ฐปนํ อุปญฺญาโส, นฺยสฺส โญ.

118-119. 二法在“回响”(paṭisadda)义上。响声是`ghoso`，返回于它，即是`paṭighoso`(回响)，此为第二格复合词(dutiyāsamāso)。同样，返回于声音(`ravaṃ`)，即是`paṭiravo`(回响)。或者，`paṭighoso`是`ghoso`的对应。`paṭiravo`是`ravo`的对应。`Paṭisuti`(应声)、`paṭiddhanī`(回音)亦是`paṭisadda`(回响)之名。语门(vacīmukhaṃ)、言语的开端(vacanopakkamo)，名为提出(upaññāso)。由前缀`upa`、`ni`，加词根`āsa`(安置)而成。或者，`upaññāso`是首先将言说(`nyāso`, `ṭhapanaṃ`)置于前言之旁；其`ññā`音变自`nyāsa`。

สตฺตกํ ถุติยํ. กตฺถ สิลาฆายํ, ยุ, กถนํ วาอสรูปทฺวิภาววเสน กตฺถนา. สิลาฆ กตฺถเน, สิลาฆา. สีลสฺส วา สภาคคุณสฺส อาหนนํ สีลาฆา, สา เอว รสฺสํ กตฺวา สิลาฆา. วณฺณ ปสํสายํ, วณฺณียเตติ วณฺณนา. นุ ถุติยํ,ติ, นุติ. ถุ อภิตฺถเว,ติ, ถุติ. โถม สิลาฆายํ, โถมนํ. ปปุพฺโพ สํส ปสํสเน, อ.

七法在“赞颂”(thuti)义上。词根`kattha`用于称赞(silāghā)义，加后缀`yu`，成为`katthanā`(称扬)。词根`silāgha`用于称扬(katthana)义，成为`silāghā`(称赞)。或者，宣扬戒行(sīla)或同类功德为`sīlāghā`，此词缩短后即是`silāghā`。词根`vaṇṇa`用于赞美(pasaṃsā)义，被赞美即是`vaṇṇanā`(称赞)。词根`nu`用于赞颂(thuti)义，加后缀`ti`，成为`nuti`(赞颂)。词根`thu`用于赞扬(abhitthava)义，加后缀`ti`，成为`thuti`(赞扬)。词根`thoma`用于称赞(silāghā)义，成为`thomanaṃ`(称扬)。词根`saṃsa`前加`pa`，用于赞美(pasaṃsana)义，加后缀`a`，成为`pasaṃsā`(赞美)。

สิขณฺฑีนํ มยูรานํ นาโท นทรโว เกกา นาม, กา สทฺเท, เกอิติ กายตีติ เกกา, กมฺมนิ อ, อถ วา กายติ, กายนํ วา กา, เก มยูเร ปวตฺตา กา เกกา, อลุตฺตสมาโส. คชานํ นาโท โกญฺจนาโท นาม, โกญฺจสกุณนาทสทิโส นาโท โกญฺจนาโท. หยานํ อสฺสานํ ธนิ สทฺโท เหสา นาม, เหส อพฺรตฺตสทฺเท, เหสนํ เหสา, เห อิติ ปวตฺตตีติ วา เหสา.

有冠孔雀(sikhaṇḍīnaṃ mayūrānaṃ)的叫声(nādo nadaravo)名为`kekā`。词根`kā`用于声音义，因其叫声为“ke”，故名`kekā`，由业格后缀`a`构成。或者，叫喊(`kāyati`)、叫声(`kāyanaṃ`)即是`kā`，在孔雀中发出的`kā`声即是`kekā`，此为不省略复合词(aluttasamāso)。象(gajānaṃ)的叫声名为`koñcanādo`，此叫声与鹭鸟(koñcasakuṇa)的叫声相似，故名`koñcanādo`。马(hayānaṃ assānaṃ)的声响(dhani saddo)名为`hesā`(嘶鸣)。词根`hesa`用于不间断声义，`hesanaṃ`即是`hesā`。或因其发出“he”之声，故名`hesā`。

๑๒๐-๑๒๑. ทฺวยํ ปริยาเย. ปริพฺยตฺตมตฺถํ อยนฺติ คจฺฉนฺติ พุชฺฌนฺติ เอเตนาติ ปริยาโย. เอโก อตฺโถ ปุนปฺปุนํ วุจฺจติ [Pg.100] เยนาติ เววจนํ. ทฺวยํ สากจฺฉายํ. สห, สมฺมา วา อวิโรเธน กถา สากจฺฉา, สํกถา จ. โต, ถสฺส โจ, ตสฺส โฉ.

120-121. 二法在“方式”(pariyāya)义上。通过它而趋向、达到、了知明晰之义，故为`pariyāyo`(方式、说法)。通过它而反复言说同一义，故为`vevacanaṃ`(同义词)。二法在“讨论”(sākacchā)义上。共同、正确或无冲突地交谈，即是`sākacchā`(讨论)，亦是`saṃkathā`(共论)。(语法注释：`th`作`c`，`t`作`ch`)。

สาทฺธปชฺเชน ครหสฺส นามานิ. โทสกฺขาเนน วทนํ อุปวาโท. กุส อวฺหาเน เภทเน จ, กฺวจิ ‘‘อปกฺโกโส’’ติ ปาโฐ, โณ. วณฺโณ ถุติ, ตสฺส อวทนํ อวณฺณวาโท. หีฬเนน วทนํ อนุวาโท. ชนานํ วาโท ครหณํ ชนวาโท. ครหเณน วาโท อปวาโท. ปริวทนํ ปริวาโท, รสฺสสฺส ทีฆตา. เอเต อุปวาทาทโย ตุลฺยตฺถา สมานตฺถา. วิสมวุตฺตปฺปเภเทสุ วตฺตมิทํ. ขิป เปรเณ, ขิปนํ พหิกรณํ เขโป. นิทิ กุจฺฉายํ, อ, นินฺทา. ยถา อุปวาทาทโย ครหตฺถา, กุจฺฉาทโยปิ ตถาติ ตถาตฺโถ. กุจฺฉ อวกฺเขปเน, จุราทิ, กุส อกฺโกเสติมสฺส วา ปพฺพชฺชาทิตฺตา ‘‘กุจฺฉา’’ติ รูปํ นิปฺผชฺชติ. คุป, โคป กุจฺฉเนสุ, ‘‘ติชคุปกิตมาเนหิ ขฉสา วา’’ติ โฉ. ครห กุจฺฉเน. ตตฺถ เกจิ ‘‘อุปวาทาทโย อพฺภกฺขานตฺถา, เขปาทโย นินฺทตฺถา’’ติ วทนฺติ, ตํ อมรโกเสน วิรุชฺฌนโต อพฺภกฺขานตฺถสฺส จ วุตฺตตฺตา น คเหตพฺพํ. เอเต อุปวาทาทโย สตฺต อพฺภกฺขาเนปิ วตฺตนฺติ.

以下是以半颂偈呈现的谴责(garaha)之名。因述说他人过失而言说，是为`upavādo`(责骂)。词根`kusa`用于呼唤与离间义，(由此构成`akkoso`[辱骂])；在某些版本中作`apakkoso`，加后缀`ṇo`。`Vaṇṇo`是赞美，不言其赞美，是为`avaṇṇavādo`(诽谤)。因轻蔑而言说，是为`anuvādo`(讥讽)。众人之言说、谴责，是为`janavādo`(众谤)。因谴责而言说，是为`apavādo`(呵责)。周遍言说(`parivadanaṃ`)即是`parivādo`(遍谤)，此为短元音的长音化。这些`upavāda`等词，意义相等、相同。此适用于不同语境的分别中。词根`khipa`用于抛掷义，抛掷、驱逐即是`khepo`(摈弃)。词根`nidi`用于轻蔑义，加后缀`a`，成为`nindā`(诋毁)。如同`upavāda`等词有谴责义，`kucchā`等词亦然，其义如此。词根`kuccha`用于贬低义，属`curādi`类动词；或从`kusa`(辱骂)一词，因其为`pabbajjā`等词之首，而产生`kucchā`之形。词根`gupa`、`gopa`用于轻蔑义，根据语法规则“tijagupakitamānehi khachasā vā”，加后缀`cha`。词根`garaha`用于轻蔑义。于此，有人说“`upavāda`等词为诬谤义，`khepa`等词为轻贱义”，此说与《阿摩罗词典》(Amarakośa)相违，且诬谤之义已如前述，故不应采纳。此`upavāda`等七词，亦可用于诬谤义。

วิวาทกามสฺส ทุพฺพาโท อุปารมฺโภ, โส จ อีทิเส สพฺพโลกจูฬามณิภูเต สกฺยกุเล สมฺภูตสฺส ภควโต กิมิทํ กมฺมมุจิตนฺติ คุณาวิกรณปุพฺพโกปฺยตฺถิ, พนฺธกีสุตสฺส ตเวทมุจิตเมวาติ นินฺทาปุพฺพโกปิ อุปารมฺโภ. ตตฺร โย นินฺทาปุพฺโพ สนินฺโท อุปารมฺโภ, โส ปริภาสนมุจฺจเต. อุปคนฺตฺวา ปเรสํ จิตฺตสฺส อารมฺภนํ วิโกปนํ อุปารมฺโภ. โทสกฺขาเนน ภาสนํ ปริภาสนํ.

好诤讼者之恶言即是`upārambho`(指责)。此指责亦有先彰显功德者，如言：“对于诞生于此世界顶髻宝般的释迦族(Sakyakula)的世尊(Bhagavā)而言，此行为岂能适合？”亦有先加以诋毁者，如言：“对你这婢女之子而言，这倒是适合的。”其中，先加以诋毁且带有轻蔑的指责，称为`paribhāsanaṃ`(侮辱)。`Upārambho`是走近他人，触恼、扰乱其心。通过述说他人过失而进行的言说，即是`paribhāsanaṃ`。

๑๒๒. อนริยานํ [Pg.101] ลามกานํ โวหารโต, อริยานํ อุตฺตมชนานํ วา อโวหารโต อนริยโวหาโรติ สงฺขาตานํ อทิฏฺเฐ ทิฏฺฐวาทาทีนํ อฏฺฐนฺนํ โวหารานํ วเสน ยา วาจา ลามกชเนหิ ปวตฺติตา วุตฺตา, วีติกฺกมทีปนี อชฺฌาจารวีติกฺกมสาธนี สา วาจา อริยชเนหิ วตฺตพฺพมริยาทาติกฺกมตฺตา อภิวากฺยํ นาม สิยา.

122. 因是非圣者(anariya)、卑劣者的言说方式，或因是圣者(ariya)、最上之人的不言说方式，故被称为“非圣者之言”(anariyavohāra)的，是“未见言见”等八种言说。基于此八种言说，由卑劣之人所发起、所言说，能显示、构成行为之违越的言语，因其超越了圣者所应言说的界限，故可名为`abhivākyaṃ`(不当之语)。

๑๒๓. มุหุํภาสา พหุโส อภิธานํ อนุลาโป นาม, อนุ ปุนปฺปุนํ ลาโป อนุลาโป. อนตฺถิกา คิรา นิปฺปโยชนํ อุมฺมตฺตาทิวจนํ ปลาโป, ปโยชนรหิโต ลาโป ปลาโป, ปสทฺโท วิโยคตฺถโชตโก.

123. 反复言说、多次言说，名为`anulāpo`(重述)。`anu`是“再三”，`lāpo`是“言说”，故为`anulāpo`。无意义、无用益之言，如狂人等之言，是为`palāpo`(废话)。远离利益的言说即是`palāpo`，前缀`pa`在此表示“远离”义。

คมนาคมนาทิสมเย อาทิมฺหิ ภาสนํ ปิยวจนํ อาลาโป, อาทิมฺหิ ลาโป อาลาโป, อาปุจฺฉาสทฺโทปฺยตฺร. โทเสน ปติฏฺฐิโต ปริทฺทโว ปริเทวนํ อนุโสจนํ อติกฺกมลาโป วิลาโป นาม, วิวิเธน, วิวิธํ วา ลาโป วิลาโป. ปริเทวนํ ปริเทโว, โส เอว ปริทฺทโว, เทว ปริเทวเน.

在往来等时，开始时的言说、爱语，即是`ālāpo`(交谈)。开始时的言说即是`ālāpo`，此处亦包含告别之语。因过失(或瞋恚)而起的，是`pariddavo`(悲叹)、`paridevanaṃ`(哀伤)、`anusocanaṃ`(追悔)。过度的言说，名为`vilāpo`(杂说)。`vilāpo`亦是各种方式、各种内容的言说。`Paridevanaṃ`即是`paridevo`，此亦即是`pariddavo`。词根`deva`用于悲叹义。

๑๒๔. วิรุทฺธํ [Pg.102] วจนํ วิโรโธตฺติ. วิรุทฺธํ ปลาโป วิปฺปลาโป. สนฺทิสฺสเตติ สนฺเทโส, สนฺทิสฺสมาโน อตฺโถ, ตสฺโสตฺติ. ยาย สนฺทิฏฺโฐ อตฺโถ อภิธียเต, สา สนฺเทโสตฺติ วาจิกมุจฺจเต. วจ สนฺเทเส, สกตฺเถ ณิโก, สนฺทิฏฺฐตฺถา วาจา เอว วาจิกมิจฺจตฺโถ.

124. 相违之言为“virodho”(抵触)。相违之语为“vippalāpo”(矛盾语)。被显示，故为“sandeso”(传达)；被显示的意义，即是其义。藉此而宣说所指示之义，彼言被称为“sandesa”(传达)或“vācikaṃ”(传达语)。词根“vaca”用于“传达”义，后缀“ṇika”用于“自身”义，其义为：已指示意义之言即是“vācikaṃ”。

มิถุ อญฺญมญฺญํ วิโรธรหิตํ วจนํ ‘‘สมฺภาสนํ, สลฺลาโป’’ติ จ วุจฺจติ. ยถา เอโก พฺรูเต ‘‘อชฺช โสภนํ นกฺขตฺต’’นฺติ, อิตโรปฺยาห ‘‘ตเถวา’’ติ.

彼此无违之言，被称为“sambhāsanaṃ”(共语)与“sallāpo”(交谈)。例如，一人说：“今日星宿吉祥”，另一人亦言：“正是如此”。

๑๒๕. นิฏฺฐุรํ วากฺยํ กกฺกสวจนํ ผรุสํ นาม, ปเร ชเน อุสฺสาเปติ ทาเหตีติ ปรุสํ, ตเทว ปสฺส ผการํ กตฺวา ผรุสํ. อสวนียตฺตา น อิจฺฉิตพฺพนฺติ นิฏฺฐุรํ, อุโร, ยถา ‘‘นาโค’’ติ. ทฺวยํ กณฺณสุขวจเน. มนํ อา ภุสํ ญาเปติ โตเสตีติ มนุญฺญํ, ญา ปริมาณโตสนนิสาเนสุ, อสฺสุกาโร. หทยํ มนํ คจฺฉติ ปวิสตีติ หทยงฺคมํ.

125. 粗恶之语、粗糙之言，名为“pharusaṃ”(粗恶)。因其激怒、烧灼他人，故为“parusaṃ”；见其“pa”字变为“pha”字，而成“pharusaṃ”。因其不堪入耳、不被喜爱，故为“niṭṭhuraṃ”(粗暴)。(以下)二词为悦耳之言。令心极为知晓、喜悦，故为“manuññaṃ”(可爱)，(其构词源于)词根“ñā”，义为测量、满足、磨砺。因其进入于心，故为“hadayaṅgamaṃ”(称心)。

สํกุลาทิทฺวยํ ปุพฺพาปรวิโรธินิ ปุพฺพาปรวิรุทฺเธ วากฺเย, ยถา –

“saṃkula”等二词，指前后矛盾之语句，例如：

ยาวชีวมหํ โมนี, พฺรหฺมจารี จ เม ปิตา;

มาตา จ มม วญฺฌาสิ, อปุตฺโต จ ปิตามโห.

我终生为圣默，我父持梵行；我母曾不孕，祖父亦无嗣。

สํกุลนฺติ ชฬีภวนฺตฺยเนนาติ สํกุลํ. กิลิสฺสนฺเต เอตฺถาติ กิลิฏฺฐํ.

“saṃkulaṃ”(杂乱)：因此而陷入迟钝，故为杂乱。“kiliṭṭhaṃ”(染污)：于此而烦恼，故为染污。

๑๒๖. สมุทายตฺถรหิตํ [Pg.103] ทสทาฬิมาทิวากฺยํ อสมฺพทฺธตฺตา อพทฺธมิติ กิตฺติตํ กถิตํ, น พชฺฌเต หทยมตฺราติ อพทฺธํ, โต.

126. “十颗石榴”等语句，因无整体意义，不相连属，故被称为“abaddhaṃ”(不连贯)。其义为：心不被其系缚。

นตฺถิ ตถํ สจฺจมตฺราติ วิตถํ. ผรุสาทโย วิตถสทฺทํ ยาว ติลิงฺคิกา.

于此无真实，故为“vitathaṃ”(虚妄)。自“pharusa”等词起，至“vitatha”一词为止，皆通三性。

๑๒๗. ปชฺชทฺธํ สจฺจวจเน. สมฺมาสทฺโทยํ อพฺยยํ, สพฺพลิงฺควิภตฺติวจเนสุ จ สมาโน. น วิตถํ อวิตถํ. สนฺเตสุ สาธูสุ ภวํ สจฺจํ. สต สาตจฺเฉ วา, วชาทินา โย, สจฺจํ. ตถสทฺโท ภูตปริยาโย, ‘‘ตเถน มคฺเคน ยถาตฺถภาชินา’’ติ ปโยโค. ตเถ สาธุ ตจฺฉํ, สาธฺวตฺเถ โย. ยถาตถสทฺทาปิ จ สจฺจตฺถา อลิงฺคา. ตพฺพนฺตา สจฺจวจนวนฺตวาจกา สมฺมา สจฺจํ ยถาตถํสทฺทวชฺชิตา เสสา อวิตถาทโย ตีสุ ลิงฺเคสุ วตฺตนฺติ. สจฺจํสทฺโท ตุ อลิงฺโค. อมรโกเส ปน สมฺมา สจฺจสทฺทานมฺปิ ตพฺพติ ติลิงฺคตฺตํ วุตฺตํ, ยถา – สจฺจํ ตจฺฉํ ริตํ สมฺมา, อมูนิ ตีสุ ตพฺพติ. ยถา – สจฺโจ พฺราหฺมโณ, สจฺจา นารี, สจฺจํ วิปฺปกุลํ. อิธ ปน สพฺพลิงฺควจนวิภตฺตีสุ รูปเภทาภาวา สมฺมาสทฺทสฺส อพฺยยตฺตํ, ติลิงฺเคสฺวปิ รูปเภทาภาวา สจฺจํสทฺทสฺส อลิงฺคตฺตญฺจ วุตฺตํ. ยถา – สมฺมา วาจา, สมฺมา โวหาโร, สมฺมา วจนํ. สจฺจํ พฺราหฺมโณ, สจฺจํ นารี, สจฺจํ วิปฺปกุลํ. มิจฺฉามุสาสทฺทา ปน สพฺพตฺราปิ อพฺยยเมว ภวนฺติ. ยถา [Pg.104] – มิจฺฉา วาจา, มิจฺฉา โวหาโร, มิจฺฉา วจนํ. มุสา วาจา, มุสา โวหาโร, มุสา วจนํ.

127. 真实语(之半颂)。词“sammā”(正)为不变词，于一切性、格、数中皆相同。非虚妄者，为“avitathaṃ”(不虚妄)。存在于善人中者，为“saccaṃ”(真实)。或从词根“sata”(持续)而来，依“vajādi”(语法规则)加“yo”后缀，成“saccaṃ”。词“tatha”(如是)为“bhūta”(真实)之同义词，如用法：“依如是之道，如实获益”。于“tatha”(如是)为善，是为“tacchaṃ”(谛实)，于“善”义加“yo”后缀。“yathātatha”(如实)等词亦为真实义，无性。除“sammā”、“saccaṃ”、“yathātathaṃ”等词外，其余如“avitatha”等表示“具真实语”之词，则通用于三性。然“saccaṃ”一词为无性。但在《阿摩罗词典》(Amarakosa)中，“sammā”、“saccaṃ”等词亦被称为通三性，如：“saccaṃ, tacchaṃ, ritaṃ, sammā”，此等皆通三性。例如：“sacco brāhmaṇo”(真实的婆罗门)、“saccā nārī”(真实的女人)、“saccaṃ vippakulaṃ”(真实的吠舍家庭)。然于此处，因“sammā”一词于一切性、数、格中词形无别，故说为不变词；“saccaṃ”一词于三性中词形亦无别，故说为无性。例如：“sammā vācā”(正语)、“sammā vohāro”(正言说)、“sammā vacanaṃ”(正言)。“saccaṃ brāhmaṇo”(真实的婆罗门)、“saccaṃ nārī”(真实的女人)、“saccaṃ vippakulaṃ”(真实的吠舍家庭)。而“micchā”(邪)、“musā”(妄)二词，则于一切处皆为不变词。例如：“micchā vācā”(邪语)、“micchā vohāro”(邪言说)、“micchā vacanaṃ”(邪言)。“musā vācā”(妄语)、“musā vohāro”(妄言说)、“musā vacanaṃ”(妄言)。

๑๒๘. โสฬส สทฺทมตฺตปริยาเย ทสฺเสตุํ อุปชาตึ ‘‘รโว’’อิจฺจาทิมาห. รุยเต สทฺทายเตติ รโว, รุ สทฺเท. นทนํ นาโท, นิรตฺโถ นาโท นินาโท, นท อพฺยตฺตสทฺเท. เอวํ นินโท, รสฺสตฺตเมว วิเสโส. สปฺปติ อุจฺจารียตีติ สทฺโท. ฆุส สทฺเท, ปาตุภาโว โฆโส นิคฺโฆโส. นทนํ นาโท. ธน สทฺเท, ธนียตีติ ธนิ. นิคฺโฆโส จ นาโท จ ธนิ จ นิคฺโฆสนาทธนโย. รโว เอว ราโว. อาราโวติ อุปสคฺเคน ปทํ วฑฺฒิตํ. ตถา สํราววิราวอารวา. ฆุสนํ โฆโส. อาราโว จ สํราโว จ วิราโว จ โฆโส จ อารโว จาติ ทฺวนฺโท. สุ สวเน, สุยฺยเตติ สุติ. สรติ สุยฺยมานตํ คจฺฉตีติ สโร. นิสฺสนติ เอเตนาติ นิสฺสโน, สน สมฺภตฺติยํ นิปุพฺโพ. สโร จ นิสฺสโน จาติ ทฺวนฺโท.

128. 为示“声音”之十六同义词，(作者)说“ravo”等(乌婆伽提)颂。被呼喊、发声，故为“ravo”(声响)；词根“ru”(发声)。发声为“nādo”(响)；无义之响为“ninādo”(响声)；词根“nada”(作不清晰声)。“ninado”(亦作响声)，其别仅在短音。被发出、言说，故为“saddo”(声音)。词根“ghusa”(发声)；其显现为“ghoso”(喧声)、“nigghoso”(巨响)。发声为“nādo”(响)。词根“dhana”(发声)；被鸣响者为“dhani”(鸣)。“nigghoso”、“nādo”与“dhani”(合为)“nigghosanādadhanayo”。“ravo”亦作“rāvo”。“ārāvo”是加前缀而增长之词。“saṃrāva”、“virāva”、“ārava”亦同。发声为“ghoso”(喧声)。“ārāvo”、“saṃrāvo”、“virāvo”、“ghoso”与“āravo”(合为)并列复合词。词根“su”(闻)；被听闻者为“suti”(所闻)。趋向被闻，故为“saro”(音)。因此而出声，故为“nissano”(出声)；词根“sana”(结合)，前缀“ni”。“saro”与“nissano”(合为)并列复合词。

๑๒๙. วิสชฺชียเต น ลคฺคียเต เสมฺหาทีหีติ วิสฏฺโฐ. มนิตพฺพนฺติ มญฺชุ, ชุ, มน ญาเณ, สุณนฺตานํ วา มนํ รญฺเชตีติ มญฺชุ, อุ, น รโลโป. สุเขเนว วิชานิตพฺพตฺตา วิญฺเญยฺโย. หิตสุขนิปฺผาทนโต โสตพฺโพติ สวนีโย. พหิทฺธาปริสา องฺคุลิมตฺตมฺปิ น วิสรติ น คจฺฉตีติ อวิสารี[Pg.105], ตสฺสีลตฺเถ ณี, วิวิเธน วา น สรตีติ อวิสารี, ฉินฺนสฺสรานํ วิย ทฺเวธา น โหตีตฺยตฺโถ. วินฺทฺยเต ลพฺภเตติ พินฺทุ, วสฺส โพ, นิคฺคหีตาคโม, อุ จ, วฏฺฏตฺตา วา พินฺทุ, อิมสฺมึ ปกฺเข ปพฺพชฺชาทินา รูปสิทฺธิ. ปญฺจนฺนํ ฐานคตีนํ ทูรฏฺฐานโต ชาตตฺตา คมฺภีโร. ปุนปฺปุนํ นาโท นินฺนาโท, กฺริยาภิกฺขญฺญตฺตา ทฺวิตฺตํ, อสฺส อิ, นิคฺคหีตาคโม, โส เอตฺถ อตฺถีติ นินฺนาที. อิจฺเจวํ ภควโต อฏฺฐงฺคิโก สโร โหติ.

129. 因其清晰、不为痰等所黏着，故为“visaṭṭho”(明了)。应被思量，故为“mañju”(美妙)；或因其令闻者心喜，故为“mañju”。因其易于了知，故为“viññeyyo”(可知)。因其成就利乐，故应被听闻，是为“savanīyo”(悦耳)。于外众中，(其声)乃至一指亦不散失，故为“avisārī”(不散)。或因其不以种种方式散失，其义为：不如断音分为二。被获得，故为“bindu”(圆润)。或因其圆满，故为“bindu”。因其从五种发声处之深处而生，故为“gambhīro”(甚深)。一再发声为“ninnādo”(回响)，拥有此声者为“ninnādī”(有回响)。如是，世尊之声成就八支。

๑๓๐. ขคฺคาทีนํ ติรจฺฉานคตานํ รุตํ วสฺสิตนฺตฺยุจฺจเต. รุ สทฺเท, รุตํ. วสฺส สทฺเท, วสฺสนํ รวนํ วสฺสิตํ.

130. 犀牛等傍生之鸣，被称为“vassita”(嘶鸣)。词根“ru”(发声)，(其声)为“rutaṃ”(鸣)。词根“vassa”(发声)，发声即“vassanaṃ”、“ravanaṃ”、“vassitaṃ”。

โกลาหลาทิทฺวยํ พหูหิ สมฺภูย กเต อพฺยตฺตสทฺเท. กุล สงฺฆาเต, โกลนํ โกโล, เอกีภาโว, ตํ อาหลติ วินฺทตีติ โกลาหโล. กโรติ หึสติ มธุรนฺติ กโล, ตํ หลตีติ กลหโล. หล วิเลขเน.

“kolāhala”等二词，指众多(有情)聚集所作之不清晰声。词根“kula”(聚集)，聚集为“kolo”，即合一；冲击此者，为“kolāhalo”(喧哗)。伤害甜美者为“kalo”，扰乱此者为“kalahalo”(争吵)；词根“hala”(扰乱)。

ติกํ คายเน. เค สทฺเท, เคตพฺพํ คีตํ คานํ คีติกา จ. สพฺพตฺร ภาวสาธนํ.

三词用于“歌唱”义。词根“ge”(歌唱)，应被歌唱者为“gītaṃ”(所歌)、“gānaṃ”(歌唱)、“gītikā”(歌曲)。此等皆为状态或行为之派生词。

๑๓๑. ตนฺติกณฺโฐฏฺฐิตา อุสภาทโย สตฺต สรา. ฉชฺชาทโย ตโย คามา สมูหาตฺยตฺโถ. วุตฺตญฺจ ‘‘คาโม นาม สรสมูหสฺส สนฺธาน’’นฺติ. มนุสฺสโลกวาทนวิธินา เอเกกสฺส [Pg.106] สรสฺส วเสน ตโย ตโย มุจฺฉนา กตฺวา เอกวีสติ มุจฺฉนา, เทวโลกวาทนวิธินา ปน สมปญฺญาส มุจฺฉนา วทนฺติ. ตตฺถ หิ เอเกกสฺส สรสฺส วเสน สตฺต สตฺต มุจฺฉนา, อนฺตสรสฺส จ เอกาติ สมปญฺญาส มุจฺฉนา อาคตา, เตเนว สกฺกปญฺหสุตฺตสํวณฺณนายํ ‘‘สมปญฺญาส มุจฺฉนา มุจฺฉิตฺวา’’ติ ปญฺจสิขสฺส วีณาวาทนํ ทสฺเสนฺเตน วุตฺตํ. มุจฺฉ โมหสมุสฺสเยสุ, ยุ, มุจฺฉนา. ยถา กเมน วีณา วาทิตุํ สกฺกา, เอวํ สชฺชนาหิ มุจฺฉนฏฺฐานานิ เอกูนปญฺญาสาตฺยตฺโถ. เอเกกสฺส สรสฺส สตฺต สตฺต ฐานานิ. ยโต สรสฺส มนฺทตารววตฺถานํ โหติ, เตน เอกูนปญฺญาส ฐานานิ. อิจฺเจตํ สรมณฺฑลํ สรสมูโห.

131. 由弦与喉所发出的，是牛音(usabha)等七音。六聚(chajja)等三种音阶(gāma)，是音之集合的意思。如言：“所谓音阶，即音之集合。”依人界弹奏之法，每一音各有三种变调(mucchanā)，共成二十一种变调；然依天界弹奏之法，则说有四十九种变调。于彼，每一音各有七种变调，故成四十九种变调。是故，在《帝释所问经释义》(Sakkapañhasuttasaṃvaṇṇanā)中，为示五髻(Pañcasikha)弹奏琵琶，而说“弹奏了四十九种变调”。“Mucchanā”(变调)一词，由“muccha”(意为迷乱、聚集)之义而来。犹如琵琶可次第弹奏，善人亦应知有四十九个变调之位。每一音各有七个位置。由于音有低(manda)高(tāra)之分位，故有四十九个位置。此即音之圆全(saramaṇḍala)，音之集合。

๑๓๒. สราทีนํ นามสรูปปฺปเภทํ ทสฺเสตุมาห ‘‘อุสโภ’’จฺจาทิ. อิส คติยํ. อิสติ จิตฺตํ ปวิสตีติ อุสโภ, อโภ, อิสฺสุ จ. ‘‘อุส ทาเห’’ติ วา ธาตฺวตฺโถ. ยสฺมา ปน โส สโร อุสโภ วิย นทติ, ตสฺมา อุสโภติ วุจฺจติ. ธีมนฺเตหิ คียเตติ เธวโต, วณฺณวิกาโร, วตฺตํ.

132. 为示诸音之名、体、差别，而言“usabho”(牛音)等。词根“Isa”为“行”义。因其能入于心，故名“usabho”。又如“abho”、“issu”。或词根义为“usa”(燃烧)。又因彼音鸣如公牛(usabha)，故名为“usabha”。为智者所歌咏，故名“dhevato”(天音)；此中有音变与格律。

นาสํ กณฺฐมุโร ตาลุํ,ชิวฺหํ ทนฺเต จ นิสฺสิโต;

ฉธา สญฺชายเต ยสฺมา,ตสฺมา ฉชฺโช ส อุจฺจเต.

依于鼻、喉、胸、腭、舌与齿，因其由六处而生，故彼被称为“chajjo”(六聚)。

คนฺธํ [Pg.107] เลสํ อรตีติ คนฺธโร, รสฺสสฺส ทีฆตฺเต คนฺธาโร เจตฺยญฺเญ, คนฺธารา นาม ชนปทา, เตหฺยยํ คียเตติ คนฺธาโร, โณ. มชฺเฌ ลยวิเสเส ภโว มชฺฌิโม. ปญฺจนฺนมฺปิ เธวตาทีนํ ปูรโณ ปญฺจโม, (ปญฺจนฺนํ วา มหาภูตานํ ปูรโณ ปญฺจโม.) นิสฺเสสโต สีทนฺติ สรา ยสฺมินฺติ, โณ. ‘‘นิสีทนฺติ สรา ยสฺมึ, นิสาโท เตน เหตุนา’’ติ หิ วุตฺตํ. เอเต สตฺต สราติ คทิตา กถิตา.

取少许香气，故名“gandharo”(犍陀罗)；另说，因短音变长音，故名“gandhāro”。又，有名为犍陀罗(Gandhārā)之国，彼国之人所歌咏，故名“gandhāro”。生于中间特定节拍中，故名“majjhimo”(中音)。为天音(dhevata)等（五音）中之第五，故名“pañcamo”(第五音)；(或为五大种中之第五)。诸音于此完全沉息，故名“nisādo”(尼萨陀)。诚如所言：“诸音于此沉息，是故名为尼萨陀。”此七音如是宣说。

๑๓๓-๑๓๕. อุสภาทโย เย นทนฺติ, เต ทสฺเสตุมาห ‘‘นทนฺติ’’จฺจาทิ. อุสภํ นาม สรํ คาโว นทนฺติ. ตถา เธวตํ ตุรงฺคา อสฺสา, ฉชฺชํ มยูรา สิขณฺฑิโน, คนฺธารํ อชา, มชฺฌิมํ โกญฺจา สกุณวิเสสา, ปญฺจมํ ปรปุฏฺฐาที โกกิลาทโย, นิสาทํ วารณา หตฺถิโน นทนฺติ. วุตฺตญฺจ นารทมุนินา –

133-135. 为示何者鸣牛音(usabha)等，而言“nadanti”(鸣叫)等。牛鸣“usabhaṃ”音。同样，马鸣“dhevataṃ”，孔雀鸣“chajjaṃ”，山羊鸣“gandhāraṃ”，鹤等特定之鸟鸣“majjhimaṃ”，由他养育之杜鹃等鸣“pañcamaṃ”，大象鸣“nisādaṃ”。那罗达(Nārada)牟尼曾说：

‘‘ฉชฺชํ [Pg.108] นทติ มยูโร, คาโว นทนฺติ อุสภํ;

อโช โรติ จ คนฺธารํ, โกญฺจา นทนฺติ มชฺฌิมํ.

“孔雀鸣六聚(chajjaṃ)，牛鸣牛音(usabhaṃ)；山羊鸣犍陀罗(gandhāraṃ)，鹤鸣中音(majjhimaṃ)。

ปุปฺผสาธารเน กาเล, โกกิโล โรติ ปญฺจมํ;

อสฺโส ตุ เธวตํ โรติ, นิสาทํ โรติ กุญฺชโร’’ติ.

花开共有时，杜鹃鸣第五(pañcamaṃ)；马鸣天音(dhevataṃ)，象鸣尼萨陀(nisādaṃ)。”

มยูราทโยปิ สพฺเพ อิเม สตฺตา สมทา ปญฺจมํ นทนฺติ.

孔雀等所有这些有情，在发情时皆鸣第五音(pañcamaṃ)。

ฉชฺโช คาโม, มชฺฌิโม คาโม, สาธารโณ คาโมติ ตโย คามา. ตตฺร วีณาทณฺฑํ วิภาคํ กตฺวา อโธภาคสฺส ‘‘ฉชฺชคาโม’’ติ สญฺญา, มชฺฌภาคสฺส ‘‘มชฺฌิมคาโม’’ติ, อุปริภาคสฺส ‘‘สาธารณคาโม’’ติ สญฺญา. กึ ปน คามเภเท การณํ? ยสฺมา เอกสฺเสว สรสฺส คามนฺตเร เภโท, ตํเภเท คามานมฺปิเภโท. มาฆฏีกายํ ปน สาธารณคามฏฺฐาเน คนฺธารคาโม กถิโต, เอเกกสฺมิญฺจ คาเม สตฺต สตฺต มุจฺฉนา. อิธ ปน อุสภาทีสุ สตฺตสุ สเรสุ ปจฺเจกํ ติสฺโส ติสฺโส มุจฺฉนา กถิตา. กึการณา? อิธ มนุสฺสโลกวาทนวิธินา, ตตฺถ จ เทวโลกวาทนวิธินา กถิตตฺตา ตเถว ฐานานิ สตฺต สตฺเตว ลพฺภเรติ. ยถา อุสภาทีสุ เตสุ ยถาวุตฺเตสุ สเรสุ ปจฺเจกํ เอเกกสฺมึ สเร ติสฺโส ติสฺโส มุจฺฉนา สิยุํ, ตเถว ฐานานิปิ สตฺต สตฺเตว ลพฺภเรตฺยตฺโถ.

六聚音阶(chajjo gāmo)、中音阶(majjhimo gāmo)、普通音阶(sādhāraṇo gāmo)，此为三音阶。其中，划分琵琶琴杆，下部名为“六聚音阶”，中部名为“中音阶”，上部名为“普通音阶”。然则，划分音阶之原因为何？因同一音在不同音阶中亦有差别，由彼差别而有音阶之分。然于《摩伽释义》(Māghaṭīkā)中，于普通音阶之处说为犍陀罗音阶(gandhāragāmo)，且每一音阶各有七种变调(mucchanā)。而此处，于牛音(usabha)等七音中，各说有三种变调。是何原因？因此处依人界弹奏之法而说，彼处依天界弹奏之法而说，故彼处各得七个位置。犹如于牛音等已说之诸音中，每一音各有三种变调，彼处亦同样各得七个位置，此其义也。

๑๓๖. สรานํ คาเมสุ ภินฺนสุติตฺตํ ทสฺเสตุมาห ‘‘ติสฺโส’’อิจฺจาทิ. อุสภสฺส สรสฺส ตารกลมนฺทวเสน ติสฺโส สุติโย. เธวตสฺส สรสฺส ตาร มนฺทวเสน [Pg.109] ทุเว. ฉชฺชสฺส ตารกล มนฺท กากลีวเสน จตสฺโส. คนฺธารสฺส จ ตถา. มชฺฌิมสฺส ตารกล กากลีวเสน ติสฺโส. ปญฺจมสฺส กล กากลีวเสน ทุเว. นิสาทสฺส ตาราทิวเสน จตสฺโส สุติโย. อิจฺเจวํ สตฺตสุ สเรสุ กมโต สมฺปิณฺฑิตา ทฺวาวีสติ สุติโย สิยุํ. มาฆฏีกายํ ปน อญฺญถา สุติเภโท วุตฺโต. วุตฺตญฺหิ ตตฺถ –

136. 为示诸音于音阶中微音(suti)之别，而言“三种”等。牛音(usabha)依高(tāra)、中(kala)、低(manda)而有三种微音。天音(dhevata)依高、低而有两种。六聚(chajja)依高、中、低与莺音(kākalī)而有四种。犍陀罗(gandhāra)亦然。中音(majjhima)依高、中与莺音而有三种。第五音(pañcama)依中与莺音而有两种。尼萨陀(nisāda)依高音等而有四种微音。如是，七音次第合计，当有二十二种微音。然于《摩伽释义》(Māghaṭīkā)中，另说微音之别。彼处如是说：

‘‘จตุสฺสุติ สุวิญฺเญยฺโย, มชฺฌิโม มชฺชิมฏฺฐิโต;

ทฺวิสฺสุติ จาปิ คนฺธาโร, ติสฺสุติ อุสโภ ตถา.

“中音(majjhimo)居中位，当知有四微音；犍陀罗(gandhāro)有二微音，牛音(usabho)亦然有三。

ฉชฺโช จตุสฺสุติ เญยฺโย, นิสาโท ทฺวิสฺสุตี ตถา;

จตุสฺสุติ เธวโต ตุ, ปญฺจโม ติสฺสุตี มโต’’ติ.

六聚(chajjo)当知四微音，尼萨陀(nisādo)亦然二微音；天音(dhevato)则四微音，第五音(pañcamo)咸认三微音。”

สพฺพเมตํ นาฏกสตฺถโต คเหตพฺพํ.

此等一切，皆当从《戏剧论》(Nāṭakasattha)中得知。

๑๓๗. ‘‘อุจฺจตเร’’ตฺยาทินา สุติเภเท สรูปโต ทสฺเสติ. อุจฺจตเร รเว อตฺยุจฺจธนิมฺหิ ตาโร, ตารยติ โพธยตีติ ตาโร. อพฺยตฺเต อพฺยตฺตกฺขเร มธุเร สุติสุเข กโล, กล มเท. คมฺภีเร ธนิมฺหิ มนฺโท. มทิ ถุติโมทมทโมหสุปนคตีสุ. มนฺทยเต พุชฺฌเตเนนาติ มนฺโท.

137. 以“于较高音中”等句，从事相上显示微音(suti)之别。于较高声、极高音中，为“tāro”(高音)；因其能渡、能觉，故名“tāro”。于不清晰、不分明之音节中，悦耳动听者，为“kalo”(中音)；词根“kala”为“沉醉”义。于深沉音中，为“mando”(低音)；词根“madi”有赞美、欢喜、沉醉、迷乱、睡眠、行进等义。因知者为之欣悦，故名“mando”。

ตาราทโย ตโย วาจฺจลิงฺคตฺตา ตีสุ. ตาโร ธนิ, ตารา วาณี, ตารํ รุตํ อิจฺจาทิ. อพฺยตฺตมธุรสทฺโท กโล. ตตฺร กเล สุขุเม กากลีสทฺโท, อีปจฺจยนฺโต, อีสํ [Pg.110] กลา วาณี กากลี นาม, กาสทฺโทยมีสตฺโถ. กฺริยาทิสมตาติ คีตวาทิตปาทนฺยาสาทิกฺริยานํ, กาลสฺส จ สมตฺตํ ลโย นาม, ลย สามฺยคตีสุ, อาธาเร อปจฺจโย, สพฺพาภินยานมฺปิ สามฺยํ ลโยติ เกจิ.

`Tārā`（高音）等三词，因其词性可变而通用于三性。例如，`tāro`是声，`tārā`是语，`tāraṃ`是鸣等。不明晰而悦耳之声为`kalo`（中音）。于彼`kalo`（中音）之细微处，有`kākalī`（迦迦梨）声，其以`ī`为后缀。`īsaṃ kalā vāṇī`（微弱的中音之语）名为`kākalī`，此中`ka`声是“少”义。歌、乐、舞步等动作的均等，以及时间的均等，名为`layo`（节拍）。`laya`（词根`lī`）用于“均等运动”之义，于处格中加`a`后缀。亦有人言，一切表演的均等亦称`layo`。

๑๓๘. ทฺวยํ วีณายํ. วิ ชนเน, โต, อีณตฺตํ, วีณ เวฐเนติ วา ธาตุ, อา, วีณา. วลฺล สํวรเณ, วลฺลเต ธนิวิเสสํ, ณฺวุ, วลฺลกี, นทาทิ. วิปญฺจีติปิ วีณาย นามํ. วิปญฺจยตีติ วิปญฺจี, นทาทิ.

138. `vīṇā`（维那琴）有二名。词根`vi`是“生”义，加`to`后缀，成`īṇattaṃ`；或词根`vīṇa`是“缠绕”义，加`ā`后缀，成`vīṇā`。词根`valla`是“遮蔽”义，其能发出特殊之声，加`ṇvu`后缀，成`vallakī`（伐罗吉琴），属`nadādi`（河流等）词组。`Vipañcī`（毗槃耆）亦是`vīṇā`之名。因其能令（声）明晰，故名`vipañcī`，属`nadādi`词组。

สา วีณา สตฺตตนฺตี สตฺตหิ ตนฺตีหิ วิสิฏฺฐา ปริวาทินี นาม, ปริโต วทตีติ ปริวาทินี, อินี. วีณาทโย จตฺตาโรปิ วีณาสามญฺญวาจกา อิจฺเจเก, เตสํ มเต สาสทฺทสฺส จตุนฺนมฺปิ อิตฺถิลิงฺคตฺถทีปกตา วิญฺเญยฺยา, ตถาปิ อมรโกเสน วิรุชฺฌนโต เตสํ มตํ น คเหตพฺพํ.

彼七弦`vīṇā`，以七弦为特征，名为`parivādinī`（周遍琴）。因其周遍而鸣，故名`parivādinī`，其后缀为`inī`。有人言，`vīṇā`等四者皆为`vīṇā`之通称。依其所见，当知`sā`一词表明此四者皆为阴性义。然因与《阿摩罗俱舍》（Amarakośa）相违，彼见不应采纳。

กฏฺฐาทีหิ โทณิสณฺฐาเนน กตํ วชฺชภณฺฑํ วีณาย โปกฺขโร นาม, โปเสติ วฑฺเฒติ สทฺเทติ โปกฺขโร, ขโร, วุทฺธิ, วณฺณวิกาโร จ. ทุ คมเน, ณิ, โทณิ. กกุโภ, ปเสวโกติปิ โปกฺขรสฺส นามานิ. กํ วาตํ กุภติ พนฺธตีติ กกุโภ. ปสิพฺพนฺติ ตมิติ ปเสวโก.

以木等造成船形之乐器部件，名为`vīṇā`之`pokkharo`（共鸣箱）。因其滋养、增长声音，故名`pokkharo`；（此词由`khara`后缀、元音增强及音变而成）。词根`du`是“行”义，加`ṇi`后缀，成`doṇi`（船）。`Kakubho`（迦俱婆）、`pasevako`（波私婆迦）亦是`pokkharo`之名。因其束缚风（`kaṃ`/`vātaṃ`），故名`kakubho`。因其被缝合，故名`pasevako`。

ทฺวยํ โปกฺขรเวฐเก จมฺมนิ. วีณาภาวํ อุปคจฺฉติ เยนาติ อุปวีโณ. เวฐติ โปกฺขรนฺติ เวฐโก, ณฺวุ.

`pokkharaveṭhake cammani`（共鸣箱的皮革包裹物）有二名。凭借它而近于`vīṇā`之状，故名`upavīṇo`。包裹`pokkhara`者为`veṭhako`，其后缀为`ṇvu`。

๑๓๙. อาตตาทิปญฺจกํ [Pg.111] ปญฺจงฺคิกตูริยสฺส นามานิ.

139. `Ātata`（张）等五者，是五支乐（`pañcaṅgikatūriya`）之名。

๑๔๐. จมฺมาวนทฺเธสุ จมฺเมน พนฺธนีเยสุ เภริยาทีสุ มชฺเฌ ตเลเกกยุตํ เอเกเกน ตเลน ยุตฺตํ กุมฺภถุณททฺทริกาทิกํ ตูริยํ อาตตํ นาม, อาตโนตีติ อาตตํ, ตนุ วิตฺถาเร. มหตีอาทิวีณาวิเสโสปิ อาตตเมวาติ ‘‘จมฺมาวนทฺเธสู’’ติ วิเสสนํ กตํ. กุมฺภสณฺฐานตฺตา กุมฺโภ จ ตํ ถุนนครสมฺภูตตฺตา ถุนญฺเจติ กุมฺภถุนํ. ตเทว กุมฺภถุณํ, อถ วา ถุ อภิตฺถเว, กมฺมนิ โณ. กุมฺโภ จ โส ถุโณ เจติ กุมฺภถุโณ, ถุณ ปูรเณติ วา ธาตฺวตฺโถ. ทร วิทารณทาเหสุ, ทฺเวภาโว, กาปุพฺพสฺสิกาโร จ, ททฺทรสทฺทํ กโรตีติ วา ททฺทริกา.

140. 于以皮蒙、以皮缚之鼓等乐器中，仅有一面者，如`kumbhathuṇa`（壶鼓）、`daddarikā`（达达利鼓）等乐器，名为`ātataṃ`（张乐）。因其能伸张，故名`ātataṃ`；词根`tanu`是“扩张”义。`Mahatī`（大`vīṇā`）等特殊`vīṇā`亦是`ātata`，故作“于覆皮乐器中”之限定。因其形如壶（`kumbha`），且产于`Thuna`城，故名`kumbhathuna`。此即`kumbhathuṇa`。或，词根`thu`是“赞颂”义，于业格中加`ṇo`后缀。`Kumbho`与彼`thuṇo`合为`kumbhathuṇo`。或词根`thuṇa`是“充满”义。词根`dara`是“撕裂、燃烧”义，经重叠及音变而成。或因其发`daddara`声，故名`daddarikā`。

๑๔๑. อุภยตลํ มุรชาทิกํ ตูริยํ วิตตํ นาม, วิเสเสน สทฺทํ ตโนตีติ วิตตํ, สพฺพวินทฺธํ สพฺพปสฺเสสุ, ปุพฺพปจฺฉาภาเคสุ จ ปริโยนทฺธํ ปณวาทิกํ, อาทินา จตุรสฺสอาลมฺพรโคมุขีอาทโย อาตตวิตตํ นาม, ‘‘จมฺมปริโยนทฺธํ หุตฺวา ตนฺติพทฺธํ อาตตวิตต’’นฺติ หิ วุตฺตํ. ปณ พฺยวหารถุตีสุ, ปณียตีติ ปณโว, อโว.

141. 双面之`muraja`（牟罗阇鼓）等乐器，名为`vitataṃ`（遍张乐）。因其能特别地扩张声音，故名`vitataṃ`。遍体束缚，于诸侧及前后部皆覆盖者，如`paṇava`（小鼓）等，以及方形`ālambara`、`gomukhī`（牛口琴）等，名为`ātatavitataṃ`（张遍张乐）。诚如所言：“以皮覆盖，以弦束缚，是为`ātatavitata`。”词根`paṇa`是“交易、赞颂”义。被演奏者为`paṇavo`，其后缀为`avo`。

๑๔๒. วํสสงฺขาทิกํ [Pg.112] สุสิรํ นาม, รนฺธํ สุสิรํ, ตํโยคา สุสิรํ. วน, สน สมฺภตฺติยํ, โส, วํโส. สม อุปสมเขเทสุ, โข, สงฺโข. สมฺมตาฬาทิกํ อจฺจนฺตํ ปีฬนโต, อนลสํโยคโต วา ทฺรวีภูตํ ปุน ฆนายเตติ ฆนาขฺยํ. หน หึสายํ, กมฺมนิ โณ, หสฺส โฆ. ฆนภาเวน สมํ ภวตีติ สมฺมํ, ทณฺฑาทีหิ ตาฬิตพฺพโต ตาฬํ, ตฬ ตาฬเน, สมฺมญฺจ ตํ ตาฬญฺเจติ สมฺมตาฬํ. อาทินา กํสตาฬสิลาตาฬาทีนํ คหณํ. ตตฺถ สมฺมตาฬํ นาม กฏฺฐมยตาฬํ. กํสตาฬํ นาม โลหมยํ. สิลาย จ อโยปฏฺเฏน จ วาทนตาฬํ สิลาตาฬํ.

142. `Vaṃsa`（笛）、`saṅkha`（螺）等名为`susiraṃ`（有孔乐）。孔穴为`susiraṃ`，因与此相应，故名`susiraṃ`。词根`vana`、`sana`是“分享”义，加`so`后缀，成`vaṃso`。词根`sama`是“平息、疲惫”义，加`kho`后缀，成`saṅkho`。`Sammatāḷa`（钹）等，因被极度挤压，或因与火结合而熔化，复又凝固，故名`ghana`（固乐）。（`ghana`一词）由词根`hana`（“击”）于业格中加`ṇo`后缀，`h`转为`gh`而成。因其与固态相等，故名`sammaṃ`；因其当以棍等敲击，故名`tāḷaṃ`，词根`taḷa`是“击”义。`sammaṃ`与彼`tāḷaṃ`合为`sammatāḷaṃ`。“等”字包含`kaṃsatāḷa`（铜钹）、`silātāḷa`（石钹）等。其中，`sammatāḷaṃ`是木钹，`kaṃsatāḷaṃ`是金属钹，以石与铁片敲击之钹为`silātāḷaṃ`。

จตุกฺกํ อาตตาทีนํ นามํ. อา สมนฺตโต ตุชฺชเต ตาฬียเตติ อาโตชฺชํ. วํสาทิเกปิ มุขวายุนา อาโตชฺชนมตฺเถว. วาทยนฺติ ธนยนฺติ ตนฺติ วาทิตฺตํ วาทิตญฺจ, อิตฺโต, โต จ. วาทยนฺติ ตนฺติ วชฺชํ, โย.

四者是`ātata`（张乐）等之名。因其从四周被击打，故名`ātojjaṃ`。于`vaṃsa`（笛）等乐器，亦是以口中之气吹奏之义。以之演奏或发声，故名`vādittaṃ`及`vāditaṃ`，其后缀为`itto`与`to`。以之演奏，故名`vajjaṃ`，其后缀为`yo`。

๑๔๓. ทฺวยํ เภริยํ. ภายนฺติ สตฺตุชนา เอเตนาติ เภริ, ริ. อุภ ปูรเณ, อุภนํ อุภิ. ‘‘ทุนฺท’’อิติ สทฺเทน อุภิ ยตฺร ส ทุนฺทุภิ. ปุมิตฺถิยเมเต ทฺเว. ทฺวยํ มุทิงฺเค. มุทํ โมทํ อิงฺคติ คจฺฉติ เยนาติ มุทิงฺโค. มุรา อสุรา ชาโต มุรโช.

143. `bheri`（鼓）有二名。众生因此而怖，故名`bheri`，其后缀为`ri`。词根`ubha`是“充满”义，`ubhanaṃ`即`ubhi`。发`dunda`声而充满者，是为`dundubhi`（大鼓）。此二词通用于阳性与阴性。`mudiṅga`（手鼓）有二名。因此而达欢喜，故名`mudiṅgo`。生于阿修罗`Murā`，故名`murajo`。

อสฺส [Pg.113] มุรชสฺส เภทา วิเสสา อาลิงฺคงฺกฺโยทฺธกา ภวนฺติ. วุตฺตญฺจ –

此`muraja`之差别，有`āliṅga`（抱鼓）、`aṅkya`（膝鼓）、`uddhaka`（举鼓）三种。

‘‘หริตกฺยากติ ตฺวงฺกฺโย,ยวมชฺโฌ ตโถ’ทฺธโก;

อาลิงฺคฺโย เจว โคปุจฺโฉ,อากตฺยา สมฺปกิตฺติโต’’ติ.

“`aṅkyo`形如诃梨勒果（Haritakyā），`uddhako`形如麦粒之中部，`āliṅgyo`形如牛尾，皆因其形而得名。”

อาลิงฺคฺยเตติ อาลิงฺโค, โณ. อุจฺฉงฺเก ภโว อกฺโย. อุทฺธํ กตฺวา เอเกน มุเขน วาทนโต อุทฺโธ สนฺโต กายติ สทฺทายตีติ อุทฺธโก, อุทฺธสทฺโทยํ ติลิงฺคิโก. อุคฺคจฺฉตีติ อุทฺโธ, โต, คมิสฺส โท, เนรุตฺโต. โย ตุ อุปริปริยาโย อุทฺธํสทฺโท, โส อพฺยยเมว.

因其被抱，故名`āliṅgo`，其后缀为`ṇo`。置于膝上者为`aṅkyo`。因其被举起，以一面演奏，高举而鸣，故名`uddhako`。此`uddha`一词通用于三性。因其上升，故名`uddho`，其后缀为`to`，`gam`转为`do`，此为词源学解释。而表示“上方”之义的`uddhaṃ`一词，则为不变词。

ติณวาทีนิ จตฺตาริ ปณวสฺส นามานิ. ตนุ วิตฺถาเร, อโว, อสฺส อิตฺตํ, ณตฺตญฺจ, ติณโว. มา มาเน สทฺเท จ, ‘‘ฑิณฺฑิ’’อิติ มายเต สทฺทายเตติ ฑิณฺฑิโม, โณ.

`Tiṇava`等四者是`paṇava`（小鼓）之名。词根`tanu`是“扩张”义，加`avo`后缀，其`a`转为`i`，并加`ṇa`，成`tiṇavo`。词根`mā`是“度量、发声”义。因其发`ḍiṇḍi`声，故名`ḍiṇḍimo`，其后缀为`ṇo`。

๑๔๔. ‘‘อาลมฺพ’’อิติ สทฺทายเตติ อาลมฺพโร. ‘‘อาลมฺพโร ตูริยรเว, คเชนฺทานญฺจ คชฺชิเต’’ติ หิ อมรโกส นานตฺถสงฺคเหสุ.

144. 因其发`ālamba`声，故名`ālambaro`。诚如《阿摩罗俱舍》（Amarakośa）之《多义集》（Nānatthasaṅgaha）所言：“`Ālambaro`用于乐器声，亦用于象王吼。”

วีณาทีนํ วาทนกฏฺฐกุฏิลาทิกํ โกโณ, กุณฺยเต สทฺทายเตเนนาติ โกโณ, โณ. ‘‘ททฺท’’อิติ สทฺทํ กโรตีติ ททฺทริ, ททฺทติ วา สทฺทวิเสเสน ปริณมตีติ ททฺทริ, ริ. ‘‘ปฏ’’อิติ สทฺทํ ชหาตีติ ปฏโห, ปฏํ หนฺตีติ วา ปฏโห. หน หึสาคตีสุ, กฺวิ. อปเร มทฺทลาทโย เภริปฺปเภทา[Pg.114]. ‘‘มทฺท’’อิติ สทฺทํ ลาตีติ มทฺทลา, ลา อาทาเน, อ. ‘‘มนฺทลา’’ติปิ ปาโฐ, มนฺทํ สทฺทํ ลาตีติ มนฺทลา. อาทินา ฑมรุอาทโยปิ เภริปฺปเภทา วิญฺเญยฺยา.

Vīṇā(维那琴)等乐器的演奏木片、弯曲物等是koṇa(拨子)，因为它发出声音，故为koṇa，后缀为ṇo。发出“dadda”之声，故为daddari(达达利鼓)；或以特殊之声转变，故为daddari，后缀为ri。发出“paṭa”之声，故为paṭaho(帕塔霍鼓)；或击打出“paṭa”声，故为paṭaho。Hana(词根)用于伤害、运动义，后缀为kvi。其他如maddala(曼陀罗鼓)等是bheri(鼓)的种类。发出“madda”之声，故为maddalā；lā(词根)用于取义，后缀为a。亦有读作“mandalā”者，发出柔和之声，故为mandalā。由此可知，ḍamaru(手鼓)等亦是bheri(鼓)的种类。

๑๔๕. ชนปฺปิเย ชเนหิ ปิยายิตพฺเพ วิมทฺโทฏฺเฐ วิเลปนกุงฺกุมาทีนํ, นานาคนฺธทพฺพานญฺจ วิมทฺทโนพฺภูเต ปริมโล ภเว, ปริมชฺชติ ปวตฺตยตฺยาสยนฺติ, อ, เนรุตฺโต, มล, มลฺล ธารเณ วา. ปริมลฺยเต ธารียเตติ, โณ. วิมทฺทคฺคหเณน วาปิกูปาทิโน นิราโส, ชนคฺคหเณน มกฺขิกาทิโน. โส ปริมโล คนฺโธ ทูรคามี อตินิหารี อติทูรปาตี อาโมโท วุจฺจเต, อาโมทนฺเต อเนน, โณ. อิโต ปรํ อิฏฺฐคนฺธาทโย วิสฺสสทฺทปริยนฺตา ตีสุ ลิงฺเคสุ วตฺตนฺเต.

145. 在众人所喜爱、应被喜爱的，由涂抹物、红花(kuṅkuma)等及各种香料研磨而生者中，会有香氛(parimalo)产生。它散发、传播，故为parimala，后缀为a，此为词源学解释；或mala、malla(词根)用于保持义。被保持，故为parimala，后缀为ṇo。通过提及“研磨”(vimadda)，排除了水池、水井等；通过提及“众人”(jana)，排除了苍蝇等。那香氛，气味远扬、极能散播、飘散至远处者，被称为āmoda(熏香)。人们因此而愉悦，故为āmoda，后缀为ṇo。此后，从iṭṭhagandha(悦意香)等词至vissa词为止，皆通用于三性。

๑๔๖. จตุกฺกํ อิฏฺฐคนฺเธ. อิฏฺโฐ คนฺโธ อิฏฺฐคนฺโธ, อถ วา อิฏฺโฐ คนฺโธ อสฺส อิฏฺฐคนฺโธ. สุฏฺฐุ รภนฺติ ตุสฺสนฺตฺยเนนาติ สุรภิ, อิ. สุนฺทโร คนฺโธ อสฺส สุคนฺโธ, สุคนฺธิ จ, อนฺตสฺสิการาเทโส.

146. 关于悦意香(iṭṭhagandha)有四词。悦意之香，即iṭṭhagandha；或“其香悦意”，即iṭṭhagandha。人们因此而极喜爱、满足，故为surabhi(妙香)，后缀为i。“其香美好”，故为sugandha(善香)，亦作sugandhi，此为末尾的a变为i。

ทฺวยํ ทุคฺคนฺเธ. ปูติ คนฺโธ อสฺส, ปุพฺเพ วิย อิการาเทโส, กมฺมธารยสมาสํ อสฺสตฺถฺยตฺเถปิ กตฺตุมิจฺฉนฺติ, ปกฺริยาลาฆวตฺถํ พหุพฺพีหิเยว นฺยาโยติ. ทุฏฺฐุ คนฺโธ อสฺสาติ [Pg.115] ทุคฺคนฺโธ, เตน วุตฺตํ กจฺจายเนน – ‘‘กมฺมธารยมนฺตตฺถิเยหิ พหุพฺพีหิ ลฆุตโร’’ติ. อญฺเญ ตุ ลาฆว’มนาทรมานา อิจฺฉนฺเตว มนฺตตฺถิยํ. ทุวิโธ วา วาจฺจธมฺโม ลหุ ครุ จ, ตตฺร พหุพฺพีหินา ลหุ, กมฺมธารยมนฺตตฺถิเยนครุ. กิญฺจ พหุพฺพีหินา อติสายนาทฺยตฺโถ น คมฺยเตติ อวสฺสํ ตปฺปฏิปาทนาย กมฺมธารยปุพฺพโก มนฺตตฺถิเยว ทฏฺฐพฺโพ.

关于恶臭(duggandha)有二词。“其香腐臭”(为pūtigandhi)，如前述，末尾变为i。有人希望即使在“有此”义中也作持业释，但为构词简洁，多财释方为正当。“其香恶”，故为duggandha。因此迦旃延(Kaccāyana)说：“多财释比带matvatthiya(有此义)后缀的持业释更简洁。”然其他人不重简洁，仍欲用matvatthiya后缀。或所说之法有轻、重二种。其中，多财释为轻，带matvatthiya后缀的持业释为重。再者，因多财释不能表达“极其”等义，为表此义，当知必须使用前为持业释的matvatthiya后缀。

ทฺวยํ จิตาธูมาทิคนฺเธ. วิส วิปฺปโยเค, โส. อามสฺส วสาทิวตฺถุโน คนฺโธ ตํโยคา, อิ, ยํสทฺโท ตสฺส นปุํสกตฺตทีปโก.

关于火葬堆烟等之气味有二词。Visa(词根)用于分离义，加后缀so(成vissa)。生(āma)的脂肪等事之气味，因其结合(而有)，加后缀i(成āmagandhi)；yaṃ一词指示其中性。

๑๔๗. กุงฺกุมาทโย จตฺตาโร จตุชฺชาติคนฺโธ นาม. กุก, วก อาทาเน, อุโม, นิคฺคหีตาคโม จ, กุงฺกุมํ, โลหิตจนฺทนํ, ยํ ‘‘กสฺมีรช’’นฺติ วุจฺจติ, กมิสฺส วา กุงฺกาเทโส, กุงฺกุมํ. ยุ มิสฺสเน, ยุ, ยวนํ, ตสฺส ปุปฺผํ ยวนปุปฺผํ, เทวกุสุมํ, ยวนเทเส ชาตํ ปุปฺผนฺติ วา ยวนปุปฺผํ. ยํ ‘‘ลวงฺค’’นฺติปิ วุจฺจติ, ยํ ปุปฺผํ นุหีปุปฺผสมานํ. ตคิ คตฺยตฺโถ ทณฺฑโก ธาตุ, อโร, ตครํ, กุฏิลํ. ตรุโต ชาโต ตุรุกฺโข, โข, อุตฺตญฺจ, สลฺลกีทโว หิ ‘‘ตุรุกฺโข’’ติ วุตฺโต.

147. Kuṅkuma(红花)等四者，名为四种香(catujjātigandha)。Kuka、vaka(词根)用于取义，加后缀umo，并增入鼻音，成kuṅkumaṃ；即红檀香，其被称为“克什米尔(Kasmīra)所生”；或kami(词根)变为kuṅka，成kuṅkumaṃ。Yu(词根)用于混合义，加后缀yu，成yavanaṃ；其花为yavanapupphaṃ(雅瓦那花)，即devakusumaṃ(天花)；或生于Yavana国之花，故为yavanapupphaṃ。其亦被称为“lavaṅga”(丁香)，其花与nuhī花相似。Tagi(词根)用于行义，是daṇḍaka词根，加后缀aro，成tagaraṃ(塔伽罗)，即kuṭilaṃ(弯曲)。从树(taru)而生，故为turukkho(图鲁卡香)，后缀为kho及utta；sallakīdava(乳香树脂)确实被称为“turukkho”。

๑๔๘. ปชฺเชน ฉรสานํ นามานิ. กํ ปานียํ เสวเตติ กสาโว, อโว, อถ วา กํ สวาเปตีติ กสาโว สุ [Pg.116] สวเน. ตุวโรปิ กสาโยปิ กสาวปริยาโย. ติช นิสาเน, โต, ติตฺโต, กฏุ. มธุ มาธุริยํ, ตํโยคา มธุโร. ลุนาติ ชฬตฺตนฺติ ลวโณ, ยุ. อมฺพสทฺเท, อโร, อิตฺตํ, ลตฺตญฺจ. กฏ คติยํ, ณฺวุ, อุตฺตํ. อิเม ฉ รสา นาม วุจฺจนฺติ. ตพฺพติ ทพฺเพ กสาวาทิสทฺทา ตีสุ ลิงฺเคสุ วตฺตนฺติ.

148. 以偈颂说六味之名。它使水收敛(kaṃ sevati)，故为kasāvo(涩味)，后缀为avo；或它使口流涎(kaṃ savāpeti)，故为kasāvo，su(词根)用于流出义。Tuvara与kasāya亦是涩味的同义词。Tija(词根)用于磨利义，加后缀to，成titto(苦味)。Madhu(蜜)有甜性(mādhuriyaṃ)，因其结合，故为madhuro(甜味)。切断迟钝(jaḷattaṃ)，故为lavaṇo(咸味)，后缀为yu。Amba(词根)用于发声义，加后缀aro、itta及latta(成ambila，酸味)。Kaṭa(词根)用于行义，加后缀ṇvu、utta(成kaṭuka，辣味)。此等被称为六味。在所尝之物中，kasāva等词通用于三性。

๑๔๙. ทฺวยํ โผฏฺฐพฺเพ. ผุสิตพฺโพ ผสฺโส, โผฏฺฐพฺโพ จ, ตพฺโพ, สสฺส โฏ, ตสฺส โฐ. ติกํ วิสยิมฺหิ. วิสโย อสฺส คยฺหฏฺเฐนาตฺถีติ วิสยิ. อุขติ คจฺฉติ วิสเยติ อกฺขํ, อุสฺสตฺตํ ทฺวิตฺตญฺจ, นตฺถิ ขํ เวทนา เอตฺถาติ วา อกฺขํ, น หิ สุขเวทนาทโย สมฺปโยควเสน ปญฺจสุ อินฺทฺริเยสุ อุปฺปชฺชนฺติ, ชวนาทีสุ เอว ปน อุปฺปชฺชนฺตีติ ตถา วุตฺตํ, มนินฺทฺริเย ตูปจารา อกฺขํ. อินฺโท อตฺตา, ตสฺส ลิงฺคํ อินฺทฺริยํ, อิโย. นา’นนฺตเรน ปโยชกํ จกฺขาทโย พฺยาปารยนฺเต, ตสฺมา อตฺถิ อตฺตา จกฺขาทีนํ ปโยชโกติ จกฺขาทิกํ ลิงฺคมตฺตโน ภวตีติ นิกายนฺตริกา. สยํ ติกฺขมนฺทาทิภาเว จกฺขุวิญฺญาณาทีนํ ติกฺขมนฺทาทิภาวสมฺภวโต เตสุ อินฺทติ ปรมิสฺสริยํ กโรตีติ วา อินฺทฺริยํ.

149. 关于可触所缘(phoṭṭhabba)有二词。应被触者，为phassa(触)，亦为phoṭṭhabba(可触所缘)；(由phus+tabba)，s变为ṭ，t变为ṭh。关于有境(visayī)有三词。其有境界(visayo)，以所取义，故为visayī。趋向、到达境界，故为akkhaṃ(根)，(u变为us)并辅音重叠；或此处无感受之空隙(khaṃ)，故为akkhaṃ；因为乐受等并非通过与五根相应而生起，而仅在速行(javana)等中生起，故作此说；于意根则为譬喻。Inda即我(attā)，其特征(liṅgaṃ)即indriyaṃ(根)，后缀为iyo。眼等非由无间之能动者而运作，因此有我作为眼等之能动者，故眼等为其我之特征——此为其他部派之见。或因眼识等随其(根)自身的利钝等状态而有利钝等状态之可能，故于彼等中行使(indati)最高主权，故为indriyaṃ。

ฉกฺกํ นยเน. เนติ อตฺตโน นิสฺสิตํ ปุคฺคลนฺติ นยนํ, ยุ. อสุ พฺยาปเน, อสติ วิสเยสุ พฺยาปี วิย ภวตีติ อกฺขิ, สสฺส โก, อถ วา อกฺข พฺยาปนทสฺสเนสุ, อกฺขติ วิสเยสุ พฺยาปีภวติ, อกฺขติ วา ปสฺสติ เอเตนาติ [Pg.117] อกฺขิ. เนตีติ เนตฺตํ. โลจติ ปสฺสติ เอเตนาติ โลจนํ. อจฺฉ ทสฺสนพฺยาปเนสุ, อิ, อจฺฉิ. จกฺขติ อสฺสาเทติ รูปนฺติ จกฺขุ, อุ, จกฺขติ ปสฺสตีติ วา จกฺขุ.

关于眼(nayana)有六词。引导依附自身的个人(puggala)，故为nayanaṃ，后缀为yu。Asu(词根)用于遍布义；于无境界时，亦如遍布，故为akkhi，s变为k；或akkha(词根)用于遍布、看义，它遍布于境界，或人们通过它观看，故为akkhi。引导，故为nettaṃ。人们通过它观看、看见，故为locanaṃ。Accha(词根)用于看、遍布义，加后缀i，成acchi。品味色，故为cakkhu，后缀为u；或观看，故为cakkhu。

๑๕๐. ปญฺจกํ โสเต. สุณาติ เอเตนาติ โสตํ. สทฺโท คยฺหเต อเนนาติ สทฺทคฺคโห. กร กรเณ, โณ, กณฺโณ, กณฺณติ สุณาติ เอเตนาติ วา กณฺโณ, กณฺณ สวเน. สุณาติ เยนาติ สวนํ, สุติ จ, ยุ,ติ จ.

150. 关于耳(sota)有五词。人们通过它听闻，故为sotaṃ。声音被它所取，故为saddaggaho(声所取)。Kara(词根)用于工具义，加后缀ṇo，成kaṇṇo；或人们通过它听闻，故为kaṇṇo；kaṇṇa(词根)用于听闻义。人们通过它听闻，故为savanaṃ，亦为suti，后缀分别为yu及ti。

จตุกฺกํ ฆาเน. นสนฺติ เอตายาติ นตฺถุ, ถุ, อา, นาสา. ณฺวุ, อก จ อิกาโร จ นาสิกา. ฆา คนฺโธปาทาเน, ฆายติ คนฺโธปาทานํ กโรตีติ ฆานํ, ยุ, ฆายนฺตฺยเนนาติ วา ฆานํ.

关于鼻(ghāna)有四词。人们通过它发声(nasanti)，故为natthu，后缀为thu；加后缀ā，成nāsā。(nāsa加后缀)ṇvu、aka及ikā，成nāsikā。Ghā(词根)用于取气味义；它进行取气味，故为ghānaṃ，后缀为yu；或人们通过它嗅闻，故为ghānaṃ。

ทฺวยํ ชิวฺหายํ. ชีวติ เอตายาติ ชิวฺหา, โห, ชีว ปาณธารเณ. ชีวิตนิมิตฺตํ รโส ชีวิตํ นาม, ตํ อวฺหายตีติ วา ชิวฺหา, วณฺณโลโป. รสนฺติ เอตายาติ รสนา, รส อสฺสาทเน, รสํ ชานาตีติ วา รสนา, ญาสฺส นา, นี นเย วา, อ.

二者在舌中。依靠它生存(jīvati)，故为“舌”(jivhā)；ho(是语气词)，jīva(词根)意为“维持生命”。味道是生命(jīvita)的原因，故味道亦名为“生命”；或者，因为它招引(avhāyati)它，故为“舌”(jivhā)，此处有字母省略。依靠它品尝(rasanti)，故为“舌”(rasanā)；rasa(词根)意为“品尝”。或者，因为它了知(jānāti)味道，故为“舌”(rasanā)；(此处)ñā变为nā，或者nī(词根)意为“引导”，加上a(后缀)。

๑๕๑. ปชฺชํ สรีเร. สรติ คจฺฉติ, สรนฺติ วา ตํ หึสนฺตีติ สรีรํ, อีโร. วป พีชสนฺตาเน. วปติ กุสลากุสลพีชเมตฺถาติ วปุ, อุ. คจฺฉติ, คณฺหาติ วา กุสลากุสลเมเตนาติ [Pg.118] คตฺตํ, คมุ คติยํ, คห อุปาทาเน วา. ‘‘อตฺตา’’ติ อภิธานํ, พุทฺธิ จ ภวนฺติ เอตสฺมาติ อตฺตภาโว. วุโณติ สํวรติ เอตฺถาติ โพนฺทิ, วุ สํวรเณ, ทิ, นิคฺคหีตาคโม. วิวิธํ คณฺหาติ เอตฺถาติ วิคฺคโห. ทิห อุปจเย, ทิหติ วฑฺฒติ เอตฺถ กุสลากุสลนฺติ เทหํ. อยํ เทหสทฺโท ปุริเส ปุลฺลิงฺเควตฺตติ. กุจฺฉิตานํ อาโย อุปฺปตฺติฏฺฐานนฺติ กาโย. ตนุ วิตฺถาเร, อุ, ตนุ, ตนุสทฺโทยํ อิตฺถิยํ. เอตฺถาปิ วาสทฺโท สมฺพนฺธิตพฺโพ. ‘‘องฺเคนางฺคํ ตนุ จ ตนุนา คาฬฺหตตฺเตน ตตฺต’’นฺติ หิ เมฆทูเต วุตฺตํ. กเฬ เรตสิ วรํ กเฬวรํ, อลุตฺตสมาโสยํ.

151. 多者在身体中。它会毁坏(sarati)、消逝(gacchati)，或者(诸行)伤害(hiṃsanti)它，故为“身体”(sarīraṃ)；īro(是后缀)。vapa(词根)意为“播种”。善与不善的种子在此播撒(vapati)，故为“身”(vapu)；u(是后缀)。通过它，善与不善得以进行(gacchati)或被执取(gaṇhāti)，故为“肢体”(gattaṃ)；gamu(词根)意为“行走”，或者gaha(词根)意为“执取”。“我”(attā)是其称谓，智慧(buddhi)等亦由此而有(bhavanti)，故为“自体”(attabhāvo)。在此处覆盖(vuṇoti/saṃvarati)，故为“身体”(bondi)；vu(词根)意为“覆盖”，di(是后缀)，并加入鼻音。在此处执取(gaṇhāti)种种，故为“身体”(viggaho)。diha(词根)意为“增长”，善与不善在此处增长(dihati/vaḍḍhati)，故为“躯体”(dehaṃ)。这个deha词用于指男性时是阳性。是可厌者(kucchitānaṃ)的来源(āyo)或生起之处，故为“身体”(kāyo)。tanu(词根)意为“扩展”；u(是后缀)，(成)tanu；这个tanu词是阴性。此处也应关联va字。《云使》(Meghadūte)中说：“以肢体接触肢体，以纤细的身体接触纤细的身体，因紧贴而温热。”在尸骸(kaḷe)中是殊胜的(varaṃ)，故为“死尸”(kaḷevaraṃ)；这是一个不省略格的复合词。

๑๕๒-๑๕๔. ฉกฺกํ จิตฺเต. จินฺเตตีติ จิตฺตํ. เจโต จ, นโลโป. มนติ ชานาตีติ มโน. วิชานาตีติ วิญฺญาณํ, ยุ. หรติ อตฺตโน อาธารนฺติ หทยํ, โย, รสฺส โท จ. มโน เอว มานสํ, สกตฺเถ สณ.

152-154. 六者在心中。思惟(cinteti)，故为“心”(cittaṃ)。“意”(ceto)亦是，(此处)有n的省略。思量(manati)或了知(jānāti)，故为“意”(mano)。了别(vijānāti)，故为“识”(viññāṇaṃ)；yu(是后缀)。它拿取(harati)自己的所缘(attano ādhāraṃ)，故为“心”(hadayaṃ)；yo(是后缀)，且r变为d。意(mano)即是心(mānasaṃ)；(后缀)saṇa用于相同含义。

จุทฺทส พุทฺธาขฺยสฺส คุณสฺส นามานิ. ฌายตีติ ธี, เฌ จินฺตายํ, ฌสฺส โธ, นทาทิ, ธี, ธาเรตีติ วา ธี, กฺวิ, นทาทิ, ธี[Pg.119], สงฺขาเรสุ ธีกาโร ชายติ เอตายาติ วา ธี, นทาทิ. ปญฺญายเต เอตายาติ ปญฺญา, อ. พุชฺฌเต ตายาติ พุทฺธิ,ติ. เมธ หึ สาสงฺคเมสุ, กรเณ อ, มิ หึสายํ วา, โธ, เมธา. มนติ ชานาตีติ มติ, มุติ จ, อุตฺตํ, มุนาตีติ วา มุติ, มุน ญาเณ,ติ, มุติ. ภู สตฺตายํ, ริ, นทาทิ, ภูรี, ภูสงฺขาเต อตฺเถ รมตีติ วา ภูรี, กฺวิ, นทาทิ. มนติ ชานาตีติ มนฺตา, อนฺต, อา. วิทติ ชานาตีติ วิชฺชา, ปพฺพชฺชาทินา สิทฺธํ. ยุ มิสฺสเน. ยมติ มิสฺสีภวติ เญยฺเยสูติ โยนิ. ปฏิมุขํ ภนฺติ อุปฏฺฐหนฺติ เญยฺยา เอเตนาติ ปฏิภานํ, ยุ. น มุยฺหติ เอเตนาติ อโมโห. วีมํสา วิจโย สมุเปกฺขา อุปลทฺธิ ปฏิปตฺติ อุตฺติเจตนาทีนิปิ พุทฺธินามานิ.

名为“智慧”(buddhi)之德的十四个名称。禅思(jhāyati)，故为“智”(dhī)；jhe(词根)意为“思惟”，(此处)jh变为dh，属nadādi(词组)，(成)dhī。或者，它持有(dhāreti)，故为“智”(dhī)；kvi(是后缀)，属nadādi(词组)，(成)dhī。或者，由于它，在诸行中智慧(dhīkāra)生起，故为“智”(dhī)；属nadādi(词组)。通过它被了知(paññāyate)，故为“慧”(paññā)；a(是后缀)。通过它觉悟(bujjhate)，故为“觉智”(buddhi)；ti(是后缀)。medh(词根)意为“伤害、斗争、结合”，在工具义上加a(后缀)；或者mi(词根)意为“伤害”，(此处)有dh音，(成)“敏慧”(medhā)。思量(manati)或了知(jānāti)，故为“思维”(mati)；“念”(muti)亦是，(此处)u为上标；或者，(因为)它了知(munāti)，故为“念”(muti)；muna(词根)意为“知”，ti(是后缀)，(成)muti。bhū(词根)意为“存在”，ri(是后缀)，属nadādi(词组)，(成)“广博”(bhūrī)；或者，(因为)它乐于(ramati)在名为“存在”的事物中，故为“广博”(bhūrī)；kvi(是后缀)，属nadādi(词组)。思量(manati)或了知(jānāti)，故为“智者”(mantā)；anta和ā(是后缀)。了知(vidati/jānāti)，故为“明”(vijjā)；通过出家等而成就。yu(词根)意为“混合”。它在所应知中融合(yamati/missībhavati)，故为“源由”(yoni)。所应知由此在面前(paṭimukhaṃ)显现(bhanti)或呈现(upaṭṭhahanti)，故为“辩才”(paṭibhānaṃ)；yu(是后缀)。由此不迷惑(na muyhati)，故为“无痴”(amoho)。审察(vīmaṃsā)、抉择(vicayo)、舍(samupekkhā)、获得(upaladdhi)、行道(paṭipatti)、上等思(utticetanā)等等，也都是智慧的名称。

วิปสฺสนาทโย เนปกฺกนฺตา ปริยายา ปญฺญาเภทา ปญฺญาวิเสสา. ตตฺถ วิวิธํ อนิจฺจาทิกํ สงฺขาเรสุ ปสฺสตีติ วิปสฺสนา, ยุ. สมฺมาทสฺสนลกฺขณา สมฺมาทิฏฺฐิ, สา ทุวิธา โลกิยโลกุตฺตรวเสน. ตตฺถ ปุริมา ฉพฺพิสุทฺธิปฺปวตฺติกาเล, อิตรา ญาณทสฺสนวิสุทฺธิกาเล ลพฺภติ. อาทิปริยาเยน ปภุตินา อนญฺญาตญฺญสฺสามีตินฺทฺริยาทโย คหิตา. ตตฺถ ตตฺถ การิเยสุ วิจารณา. มาน วีมํสายํ, โส, จิตฺตาโภคาทิ. วิจารยเต เอตายาติ วิจารณา, จร สญฺจเย, จุราทิคโณ, ยุ. สมฺปชานาตีติ สมฺปชาโน, ปุคฺคโล, ธมฺมสมูโห วา, ญาสฺส ชา, ตสฺส ภาโว สมฺปชญฺญํ, นฺยสฺส โญ, ทฺวิตฺตํ, ตํ สาตฺถกสมฺปชญฺญาทิวเสน จตุพฺพิธํ. นิสฺเสสโต ปาเจติ กุสลธมฺเมติ นิปโก, ญาณี ปุคฺคโล, ตสฺส ภาโว เนปกฺกํ. ทฺวยํ เวทนายํ. เวทยตีติ เวทยิตํ, วิท อนุภวเน, จุราทิตฺตา ณโย, โต, อิการาคโม จ. เวทยตีติ เวทนา, ยุ.

观(vipassanā)等是智巧(nepakka)的同义词，是慧(paññā)的差别与殊胜。其中，于诸行中观见(passati)无常等种种相，故为“观”(vipassanā)；yu(是后缀)。以正见为相的是“正见”(sammādiṭṭhi)，它依世间与出世间而有两种。其中，前者在六清净生起时获得，后者在智见清净时获得。以“初”等同义词为主，“未知当知根”等被包含。在各种事务中进行考察(vicāraṇā)。通过它考察(vicārayate)，故为“考察”(vicāraṇā)；cara(词根)意为“行”，属curādi类；yu(是后缀)。正确了知(sampajānāti)，故为“正知者”(sampajāno)，指个人(puggala)或法聚；(此处)ñā变为jā，其状态为“正知”(sampajaññaṃ)，(此处)ny变为ññ，并重复；它依有益正知(sātthakasampajañña)等而有四种。无余地令善法成熟(pāceti)，故为“智者”(nipako)，即具智之人(puggala)，其状态为“智巧”(nepakkaṃ)。二者在受中。能感受(vedayati)，故为“所受”(vedayitaṃ)；vida(词根)意为“体验”，因属curādi类而加ṇaya，再加to，并加入ikāra。能感受(vedayati)，故为“受”(vedanā)；yu(是后缀)。

๑๕๕. ปญฺจกํ [Pg.120] วิตกฺเก. ตกฺก วิตกฺเก. ตกฺเกติ สมฺปยุตฺตธมฺเม อารมฺมณํ อภินิโรเปตีติ ตกฺโก. วิตกฺโกติ อุปสคฺคมตฺตเมว วิเสโส. สงฺกปฺปนฺติ ปภวนฺตฺยเนนาติ สงฺกปฺโป, โณ, กปฺป วิตกฺเก, กปฺป สามตฺถิเย วา, ภูวาทิ, สงฺกปฺปยนฺติ ปภวนฺตฺยเนนาติ วา สงฺกปฺโป, กปฺป วิตกฺเก, จุราทิ. อป ปาปุณเน, อปฺเปติ สมฺปยุตฺตธมฺเม ปาเปติ อารมฺมณนฺติ อปฺปนา, ยุ, อา. อูห วิตกฺเก. อูหนฺตฺยเนนาติ อูโห. ตกฺกอูหสทฺทา เจตฺถ อชฺฌาหารวาจกาปิ ภวนฺติ, อชฺฌาหารํ นาม อูนปูรณตฺถมธิกปฺปเภทาหรณํ. ‘‘อชฺฌาหาโร ตกฺก อูหา’’ติ หิ อมรโกเส วุตฺตํ. ทฺวยํ ชีวิตินฺทฺริเย. อยอิติ คมนตฺโถ ทณฺฑโก ธาตุ. อยติ อทฺธานํ คจฺฉติ เยนาติ อายุ, ณุ, เอติ เอเตนาติ วา อายุ, อิ คติมฺหิ, ณุ, อิสฺเส, เอ อย. ชีวนฺติ อเนนาติ ชีวิตํ, ชีว ปาณธารเณ.

155. 五者在寻中。takka(词根)意为“思量”。思量(takketi)，即将相应法置于所缘，故为“寻”(takko)。“寻”(vitakko)的差别仅在于前缀。通过它而生起(pabhavanti)，故为“思惟”(saṅkappo)；ṇo(是后缀)，kappa(词根)意为“思量”或“能力”，属bhūvādi类。或者，通过它而构想(saṅkappayanti)，故为“思惟”(saṅkappo)；kappa(词根)意为“思量”，属curādi类。apa(词根)意为“到达”。使(appeti)相应法到达(pāpeti)所缘，故为“安止”(appanā)；yu和ā(是后缀)。ūha(词根)意为“思量”。通过它而审虑(ūhanti)，故为“审虑”(ūho)。此处的takka和ūha二词亦可表“补足”义；所谓“补足”，是指为填补阙漏而引入额外的分别。《阿摩罗词典》(Amarakose)中说：“补足即是寻与审虑。”二者在命根中。aya(词根)意为“去”，是daṇḍaka类词根。通过它经历(ayati)时日(addhānaṃ)，故为“寿”(āyu)；ṇu(是后缀)。或者，通过它而行(eti)，故为“寿”(āyu)；i(词根)意为“去”，ṇu(是后缀)，i变为e，e变为ay。通过它而活命(jīvanti)，故为“命”(jīvitaṃ)；jīva(词根)意为“维持生命”。

จตุกฺกํ สมาธิมฺหิ. นานาลมฺพณวิสารณาภาวโต เอกํ อคฺคํ อารมฺมณเมตสฺสาติ เอกคฺคํ, จิตฺตํ, ‘‘อคฺคสทฺโท เจตฺถ อาลมฺพณวาจโก’’ติ หิ สทฺธมฺมฏีกายํ วุตฺตํ, ตสฺส ภาโว เอกคฺคตา, เอกํ วา อารมฺมณํ อชติ คจฺฉตีติ เอกคฺคํ, ตสฺส ภาโว เอกคฺคตา. กามจฺฉนฺทํ สเมตีติ สมโถ, โถ, สมุ อุปสเม, ‘‘สมาธิ กามจฺฉนฺทสฺส ปฏิปกฺโข’’ติ หิ วุตฺตํ. วิกฺขิปนํ นานารมฺมณเปรณํ วิกฺเขโป, โส นตฺถิ เอตฺถาติ อวิกฺเขโป. เอการมฺมเณ สุฏฺฐุ อาธานํ [Pg.121] สมาธิ, สญฺญายมิ, นานาลมฺพณวิกฺเขปวสปฺปวตฺตํ อธิสงฺขาตํ จิตฺตพฺยธํ สเมตีติ วา สมาธิ, เนรุตฺโต.

四者在定中。因无于种种所缘驰散，此心有唯一、殊胜的所缘，故为“一境”(ekaggaṃ)。《Saddhammaṭīkā》中说：“此处的agga词是所缘的同义词。”其状态为“一境性”(ekaggatā)。或者，它朝向(ajati/gacchati)一个所缘，故为“一境”；其状态为“一境性”。平息(sameti)欲贪，故为“止”(samatho)；tho(是后缀)，samu(词根)意为“止息”。如是说：“定是欲贪的对治法。”散乱(vikkhipanaṃ)，即于种种所缘驰散，是为“散乱”(vikkhepo)。此中无彼，故为“不散乱”(avikkhepo)。于一所缘善安住(suṭṭhu ādhānaṃ)，是为“定”(samādhi)。或者，平息那名为“心之疾”、由种种所缘散乱之力而转起的(状态)，故为“定”；此为词源学解释。

๑๕๖. ปชฺเชน วีริยสฺส นามานิ. อุ ทุกฺขลาภํ, อุทฺธํ วา สหติ ขมตีติ อุสฺสาโห, โณ. อา ภุโส กายํ, จิตฺตญฺจ ตาเปตีติ อาตปฺโป, ตป สนฺตาเป. ลีนํ จิตฺตํ ปคฺคณฺหาติ อุกฺขิปตีติ ปคฺคโห. อตฺตโน นิสฺสยํ ปรมตฺถํ คณฺหาเปตีติ วา ปคฺคโห. ‘‘ปสทฺโท ปรมตฺเถปี’’ติ หิ เอกกฺขรโกเส วุตฺตํ. วายมนฺติ เยนาติ วายาโม, วายม อุสฺสาหเน, อถ วา วย คมนตฺโถ ทณฺฑโก ธาตุ, วยติ สพฺพกาลนฺติ วายาโม, อโม, วาโย วิย สทา อมติ คจฺฉตีติ วา วายาโม. ปรํ ปรํ ฐานํ อกฺกมตีติ ปรกฺกโม, ปรํ ปจฺจนีกภูตํ โกสชฺชํ อกฺกมตีติ วา ปรกฺกโม. ปทหติ เยนาติ ปธานํ, ยุ. ทหสฺส โธ, ทห ภสฺมีกรเณ. วีเร สาธุ, วีรานํ วา กมฺมํ, วิธินา วา อีรยิตพฺพํ ปวตฺเตตพฺพนฺติ วีริยํ, อีร คติยํ, อีหติ เอติ วา ยาย สุภาสุภผลนฺติ อีหา, อีห เจฏฺฐายํ, อิ วา คติมฺหิ, ปจฺฉิเม หปจฺจโย, อุทฺธํ ยนฺติ เยนาติ อุยฺยาโม, อโม. ติฏฺฐติ เอตฺถ สุภาสุภผลนฺติ ธิติ,ติ, ฐา คตินิวตฺติยํ.

156. 以偈颂说明精进的诸名称。能忍受苦难(dukkhalābhaṃ)，或向上(uddhaṃ)承担，故为“奋发”(ussāho)，后缀为“ṇo”。能极度燃烧身心，故为“热忱”(ātappo)，词根“tapa”为“燃烧”义。能策励、振奋沉沦之心，故为“策励”(paggaho)；或使人执取究竟义为自己的依止，亦为“策励”。如《单字词典》(Ekakkharakosa)中所说：“pa字亦有究竟义”。众生藉此而努力，故为“勤策”(vāyāmo)，词根“vāyama”为“奋发”义；或词根“vaya”为“行”义，属丹达吉(daṇḍakī)词根，“恒常行进”，故为“勤策”，后缀为“amo”；或如风(vāyo)一般恒常行进，亦为“勤策”。能超越更高境界，故为“勇猛”(parakkamo)；或能克服敌对的懈怠，亦为“勇猛”。众生藉此而努力，故为“精勤”(padhānaṃ)，后缀为“yu”；“daha”变为“dho”，词根“daha”为“焚烧”义。于勇者为善，或勇者之行，或应如法发动、实行，故为“精进”(vīriyaṃ)，词根“īra”为“行”义。通过它能趋向或努力获得善恶之果，故为“努力”(īhā)，词根“īha”为“努力”义，或词根“i”为“去”义，后者后缀为“ha”。众生藉此而上进，故为“勤勇”(uyyāmo)，后缀为“amo”。善恶之果安住于此，故为“坚定”(dhiti)，后缀为“ti”，词根“ṭhā”有“行”与“止”义。

๑๕๗. ปชฺเชน วุตฺตปริยายสฺส วีริยสฺส จตฺตาริ องฺคานิ ทสฺเสติ. ตจาทีนํ ติณฺณํ อวสิสฺสนํ อวเสสตา มํสโลหิเตหิ อวธิภูเตหิ, มํสโลหิตานํ ปน สุสฺสนํ สุกฺขตา[Pg.122]. เอตานิ จตฺตาริ อธิฏฺฐานวสปฺปวตฺตานิ วีริยสฺส องฺคานิ การณานิ โหนฺติ. องฺค คมนตฺโถ ทณฺฑโก ธาตุ. องฺคติ สิทฺธึ คจฺฉติ วีริยผลเมเตหีติ องฺคานิ. ตจ ปาลเน, โณ, ตโจ. นห พนฺธเน อารุ. นฺหารูติปิ ปาโฐ. ตตฺถ นนฺตสฺส โลโป. สิส อสพฺพปฺปโยเค, ยุ, ทฺวิตฺตํ. อสติ เขเปติ อทฺธานนฺติ อฏฺฐิ,ติ, นปุํสเก, เนรุตฺโต, อา ภุโส ติฏฺฐติ เอเตนาติ วา อฏฺฐิ, อิ. มน ญาเณ, โส, นสฺส นิคฺคหีตํ, มํสํ. รุห ชนเน, อิโต, ลตฺตํ, โลหิตํ.

157. 以偈颂说明前述精进的四个组成部分。皮、筋、骨三者残留，以血肉为界限；而血肉干枯，即为枯竭。这四种由决意而引发的状态，成为精进的组成部分与原因。“Aṅga”是“去”义，属丹达吉(daṇḍakī)词根。精进之果藉此而达成，故称“组成部分”(aṅgāni)。皮(taco)：词根“taca”为“保护”义，后缀为“ṇo”。筋(nahāru)：词根“naha”为“系缚”义，后缀为“āru”。亦有“nhārū”的读法，此中，尾音“n”省略。骨(aṭṭhi)：词根“sisa”为“不善用”义，后缀为“yu”，重叠。或“存在时能消磨时间”，故为“骨”(aṭṭhi)，后缀为“ti”，中性，此为词源学解释。或藉此而坚固站立，故为“骨”(aṭṭhi)，后缀为“i”。肉(maṃsaṃ)：词根“mana”为“知”义，后缀为“so”，“n”音变为鼻音“ṃ”。血(lohitaṃ)：词根“ruha”为“生起”义，后缀为“ito”，“h”音变为“l”。

๑๕๘. อสาฌสาธเนปิ ยสฺสา วเสน อุยฺยาโม, สา อธิมตฺเตหา อธิกสตฺติยุตฺตา อีหา อุสฺโสฬฺหี นาม, อุ ปพลํ ทุกฺกรกมฺมํ สหติ ยายาติ อุสฺโสฬี, สหสฺส โสฬฺโห, นทาทิ, อุสฺสาหานํ อูหาติ วา อุสฺโสฬี, ยถา ‘‘ปทฏฺฐาน’’นฺติ, อาการสฺโส, หสฺส โฬ, อูโลโป, นทาทิ, วายามมตฺเตปิ. ทฺวยํ สติยํ. สรติ, สรนฺติ วา ตาย, สรณมตฺตเมว วา เอสาติ สติ,ติ, ปมาทํ วา สรติ หึสตีติ สติ. อนุ ปุนปฺปุนํ สติ อนุสฺสติ, อุปสคฺคมตฺตเมว วา วิเสโส, ทฺเวปิ อิตฺถิยํ.

158. 即使在难以成就之事上，若因其而精进，此种极强的、具足大力的努力，名为“勇猛”(ussoḷhī)。能承担(sahati)强力(u pabalaṃ)的难行之事，故为“勇猛”(ussoḷī)；“saha”变为“soḷha”，属“nadādi”类。或为奋发(ussāha)之力的汇集(ūha)，故为“勇猛”(ussoḷī)，如“padaṭṭhāna”一词，“ā”变为“o”，“h”变为“ḷ”，“ū”音省略，属“nadādi”类，亦可仅指努力本身。二词指“念”。能忆念，或藉此而忆念，或仅是忆念本身，故为“念”(sati)，后缀为“ti”。或念能对治、摧毁放逸，故为“念”。一再地忆念为“随念”(anussati)，二者区别仅在于前缀，皆为阴性词。

ทฺวยํ ลชฺชายํ. ลชิ ปีเฬ, กาตนฺตธาตุ. ลชฺช ลชฺชเน, โมคฺคลฺลานธาตุ, ลชฺชติ ปาปาติ ลชฺชา, อ. หิรี ลชฺชิยํ, อิ. หิริยติ ปาปาติ หิรี. สมานา ตุลฺยตฺถา ทฺเว. ทฺวยํ โอตฺตปฺเป. โอตฺตปฺปติ ภายติ ปาปโตติ โอตฺตปฺปํ, ตป ภเย อวปุพฺโพ. ปาปโต ภายติ สีเลนาติ ปาปภีรุ, ปุคฺคโล, จิตฺตํ วา, ตสฺส ภาโว ตถา.

二词指“惭”。词根“laji”为“逼迫”义，见于《迦旃延语法》(Kātantadhātu)。词根“lajja”为“羞耻”义，见于《目犍连(Moggallāna)语法》。因羞耻罪恶而有“惭”(lajjā)，后缀为“a”。“Hirī”为“惭”义，后缀为“i”。因羞耻罪恶而有“惭”(hirī)。二者意义相同。二词指“愧”。因害怕罪恶而恐惧，故为“愧”(ottappaṃ)，词根“tapa”为“畏惧”义，前缀为“ava”。因持戒而畏惧罪恶者，称为“惧罪者”(pāpabhīru)，此可指人(puggala)或心，其状态亦然。

๑๕๙. ปชฺชทฺเธน [Pg.123] อุเปกฺขาย เวทนาย นามานิ. มชฺฌตฺเต มชฺฌตฺตสภาเว ปวตฺตา มชฺฌตฺติกา. ทฺวินฺนํ เวทนานํ สมีเป ปวตฺตา อิกฺขา อนุภวนนฺติ อุเปกฺขา, อิกฺข ทสฺสเน. อทุกฺขา จ สา อสุขา เจติ อทุกฺขมสุขา, มกาโร ปทสนฺธิกโร.

159. 以半偈说明舍受的诸名称。行于中性状态或具中性本质，故为“中性”(majjhattikā)。在两种感受（苦、乐）近旁(upa)观看(ikkhā)或体验，故为“舍”(upekkhā)，词根“ikkha”为“看”义。此受既非苦亦非乐，故称“不苦不乐受”(adukkhamasukhā)，其中的“m”是为了连接词语。

ทฺวยํ มนสิกาเร. ภวงฺควเสน ปวตฺตสฺส จิตฺตสฺส อาภุชนโต อาวฏฺฏาปนโต จิตฺตาโภโค. ปาลนชฺโฌหารตฺโถ เจตฺถ ภุชธาตุ อาวฏฺฏนตฺโถ อาปุพฺพตฺตา, อิทํ ปน วีถิชวนปฏิปาทเก สนฺธาย วุตฺตํ, จิตฺตสฺสารมฺมเณ อาภุชนํ ปวตฺตนํ วา จิตฺตาโภโค, อิทํ ปน อารมฺมณปฏิปาทกวเสน วุตฺตํ. ภวงฺคมนโต วิสทิสํ มนํ กโรตีติ มนกฺกาโร, กรณํ วา กาโร, มนสฺมึ กาโร มนกฺกาโร. เอตฺถ จ ปฐมวิกปฺเปน ทฺเว ปฏิปาทกา วุตฺตา, ปจฺฉิเมน ตุ อิตโร.

二词指“作意”。使作为有分(bhavaṅga)而流行的心弯曲、转向，故为“心专注”(cittābhogo)。此处词根“bhuj”有“护持”、“受用”义，但加前缀“ā”后为“转向”义；这是就心路与速行的生起者而言。或心于所缘弯曲、流行，故为“心专注”；这是就所缘的生起方式而言。使心有别于有分心，故为“作意”(manakkāro)；或“kāra”即“造作”(karaṇaṃ)，于心中造作即为“作意”。此处，第一种解释说了两种生起因，后一种则说了另一种。

ทฺวยํ อธิโมกฺเข. มุจ โมจเน, อธิมุจฺจนํ ‘‘อิทเมวา’’ติ สนฺนิฏฺฐานกรณํ อธิโมกฺโข. นิจฺฉยนํ นิณฺณยนํ นิจฺฉโย, จย คมนตฺโถ ทณฺฑโก ธาตุ, จสฺส ทฺวิตฺตํ, ฉตฺตํ, นิ ภุสํ เฉทนํ วา นิจฺฉโย, ฉิทิ ทฺวิธากรเณ, อิสฺสตฺตํ, ทสฺส โย, อสรูปทฺวิตฺตํ.

二词指“胜解”。词根“muca”为“解脱”义，“胜解”(adhimuccanaṃ)是作出“就是这个”的确定，故为“胜解”(adhimokkho)。“抉择”(nicchayanaṃ)或“确定”(niṇṇayanaṃ)即为“抉择”(nicchayo)。词根“caya”为“行”义，属丹达吉(daṇḍakī)词根，其“c”音重叠变为“ch”。或“ni”为“彻底”，“chedanaṃ”为“切断”，故为“抉择”；词根“chidi”为“二分”义，其后发生“issattaṃ”、“dassa yo”、“asarūpadvittaṃ”等音变。

๑๖๐. ปชฺชทฺธํ ทยายํ. ทย ทานคติหึสารกฺขเณสุ. ทยติ ปรทุกฺขํ, อตฺตสุขญฺจ หึสตีติ ทยา, อ. กปิ [Pg.124] จลเน, อนุ ปุนปฺปุนํ กมฺเปติ อตฺตาธารสฺส จิตฺตนฺติ อนุกมฺปา. กํ สุขํ รุนฺธตีติ กรุณา, รุธิ อาวรเณ, ธสฺส โณ, อถ วา กโรนฺติ อตฺตานมธีนเมตายาติ กรุณา, ยุ, อา, กรุณา, สา เอว การุญฺญํ. อนุทฺทยาติ อุปสคฺเคน ปทํ วฑฺฒิตํ.

160. 以半偈说明悲悯。词根“daya”有布施、行、伤害、守护等义。能悲悯他人之苦，并伤害自身之乐，故为“悲悯”(dayā)，后缀为“a”。词根“kapi”为“动摇”义，“anu”指随之，能使心为他人之苦而一再动摇，故为“怜悯”(anukampā)。能障碍(rundhati)快乐(kaṃ)，故为“悲”(karuṇā)，词根“rudhi”为“遮障”义，“dh”音变为“ṇ”。或藉此使自身不自在，故为“悲”(karuṇā)，后缀为“yu”、“ā”；“karuṇā”即是“悲”(kāruññaṃ)。“Anuddayā”一词由前缀扩展而来。

ปชฺชทฺธํ วิรติยํ. รมุ อุปรเม วิปุพฺโพ, วิรมณํ เวรมณี, ยุ, นทาทิ, เวรํ มณติ วินาเสตีติ วา เวรมณี. วิรมณํ วิรติ,ติ. ทูรโต วิรมณํ อารติ.

以半偈说明远离。词根“ramu”为“止息”义，加前缀“vi”，“止息”(viramaṇaṃ)即为“戒”(veramaṇī)，后缀为“yu”，属“nadādi”类。或因其能摧毁(maṇati, vināseti)怨敌(veraṃ)，故为“戒”(veramaṇī)。“止息”(viramaṇaṃ)即为“远离”(virati)，后缀为“ti”。从远处止息为“远避”(ārati)。

๑๖๑. จตุกฺกํ ขนฺติยํ. ติติกฺขนํ ขมนํ ติติกฺขา, ติช ขนฺติยํ, โข, ทฺวิตฺตํ, กตฺตาทิ, อา. ขมนํ สหนํ ขนฺติ,ติ. ขมเต ขมนํ, ขมา จ, ขมุ สหเน. ทฺวยํ เมตฺติยํ. มิท สฺเนเห, มิชฺชติ สิเนหตีติ เมตฺตา, ต, อา. เมตฺติ,ติ. อถ วา มิตฺเต ภวา เมตฺตา, เมตฺติ จ.

161. 四词指“忍”。“忍耐”(titikkhanaṃ)或“宽容”(khamanaṃ)即为“忍”(titikkhā)，词根“tija”为“忍”义，其后有“kho”、重叠、“kattādi”、“ā”等变化。“宽容”(khamanaṃ)或“忍受”(sahanaṃ)即为“忍”(khanti)，后缀为“ti”。能宽容，故为“宽容”(khamanaṃ)与“忍”(khamā)，词根“khamu”为“忍受”义。二词指“慈”。词根“mida”为“爱”义，能爱或喜爱，故为“慈”(mettā)，后缀为“ta”、“ā”；亦为“慈”(metti)，后缀为“ti”。或存在于朋友中者，为“慈”(mettā)与“慈”(metti)。

ปชฺชทฺธํ ทิฏฺฐิยํ. ทสฺสียเต ทสฺสนํ, ทิส เปกฺขเน, ยุ. ทสฺสนํ ทิฏฺฐิ. ลภ ลาเภ,ติ, ลทฺธิ, มิจฺฉาทิฏฺฐิยเมว. เสสา ตุ อุภยตฺร. ฐิตปกฺโข สิทฺธนฺโต, สิทฺโธ อนฺโต อเนนาติ วิคฺคโห. สมนฺตโต อยนํ คติ สมโย.

半颂关于见。被看见，是为“见”(dassanaṃ)；词根“disa”为“看”义，加后缀“yu”。“见”(dassanaṃ)即是“见”(diṭṭhi)。词根“labha”为“获得”义，加后缀“ti”，得“laddhi”(得)，仅指邪见。其余的则通于两者。确立的立场是“宗义”(siddhānta)，其词源分解是“由此确立究竟”。周遍的趣行是为“时机”(samaya)。

๑๖๒. โทหฬนฺตํ ตณฺหายํ. ตส ปิปาสายํ, ยาย ตสนฺติ, สา ตณฺหา, ณฺโห. อิณมฺหิ ตสิณา. เอช กมฺปเน, เอชา[Pg.125]. สํสารโต นิสฺสริตุมปฺปทานวเสน ชาลสทิสตฺตา ชาลินี, อุปมาเน อินี. วิส ปเวสเน, สพฺพตฺร วิสตา ปตฺถตาติ วิสตฺติกา, สกตฺเถ ณิโก. ฉนฺท อิจฺฉายํ, ฉนฺทนํ ฉนฺโท, กตฺตุกมฺยตาปิ. เตสุ เตสฺวารมฺมเณสุ อากุลีภูตตฺตา ชฏา วิยาติ ชฏา. กมุ อิจฺฉายํ,ติ, นิกนฺติ. อิสุ อิจฺฉายํ, อ, อิสฺส อา, อาสา. สิวุ ตนฺตสนฺตาเน, ภวาทีหิ ภวาทโย สิพฺพตีติ สิพฺพินี, อ, อินี. สตฺเต ภวํ เนตีติ ภวเนตฺติ,ติ.

162. 以“渴求”(dohaḷa)结尾的词是关于渴爱的。词根“tasa”为渴求义，因其而渴求，是为渴爱(taṇhā)，加后缀“ṇho”。在债务中是为“tasiṇā”(渴求)。词根“eja”为动摇义，得“ejā”(动)。因其不让人从轮回中出离而如网，是为网捕(jālinī)；后缀“inī”用于譬喻。词根“visa”为进入义，因其进入并遍布于一切处，是为黏着(visattikā)；后缀“ṇika”用于自义。词根“chanda”为意欲义，意欲(chandanaṃ)即是欲(chando)，亦指作者欲。因其于彼彼所缘中变得纠缠如发髻，是为纠结(jaṭā)。词根“kamu”为意欲义，加后缀“ti”，得喜爱(nikanti)。词根“isu”为意欲义，加后缀“a”，“is(a)”变为“ā”，得希望(āsā)。词根“sivu”为线、相续义，因其由有等缝合起有等，是为缝合者(sibbinī)；加后缀“a”、“inī”。因其引导众生至有，是为有之引导者(bhavanetti)；加后缀“ti”。

๑๖๓. เฌจินฺตายํ, อารมฺมณาภิมุขํ ฌายตีติ อภิชฺฌา, อา. วน สมฺภตฺติยํ, วนติ เยน โส วนโถ, โถ. วา คติยํ, วาติ อารมฺมณนฺติ วานํ, ยุ. ลุภ อิจฺฉายํ, ลุพฺภนํ โลโภ, โณ. รนฺช ราเค, รชฺชนํ, รชฺชนฺติ วา เยน โส ราโค, โณ. ลย คติยํ, อา ปุนปฺปุนํ ลยตฺยารมฺมเณสูติ อาลโย, ปุนปฺปุนํ ลยติ สํสิเลสติ เยนาติ วา อาลโย. ‘‘ลโย วินาเส สํสิเลเส, สามฺเย โตริยตฺติกสฺส เจ’’ติ นานตฺถสงฺคเห. ปิห อิจฺฉายํ, จุราทิ, อ, ปิหยติ ยายาติ ปิหา. จิตฺตสฺส นานารมฺมเณสุ วิพฺภมกรณโต มนโส รโถ อิว มโนรโถ, มโน เอว รโถ วิยาติ วา มโนรโถ. อิสุ อิจฺฉายํ, อ, สสฺส จฺฉาเทโส. ลส กนฺติยํ, อภิมุขํ กตฺวา ลสติ เยนาติ อภิลาโส, โณ. กมุ อิจฺฉายํ, โณ, กาโม[Pg.126]. ทุห ปปูรเณ, ทุหนํ โทโห, ตํ ลาตีติ โทหโฬ, ทุฏฺฐํ หทยเมเตนาติ วา โทหโฬ, หทยสฺส หโฬ, หล กมฺปเน ทฺวิสทฺทูปปโท, ทฺวีหิ หลติ กมฺปตีติ วา โทหโฬ, อ, ทฺวิสฺส โท, ลสฺส โฬ. ทฺเว หทยา อสฺส ปรมตฺถสฺสาติ วา โทหโฬ. อ, ทฺวิสฺส โท, หทยสฺส หโฬ, ทสฺส โฬ วา, ยโลโป, อิจฺฉาวิเสสตฺเตปิ โทหฬสฺส สามญฺญวตฺติจฺฉาย นิทฺเทโส.

163. 词根“jhe”为思虑义，因其朝向所缘而思虑，是为贪欲(abhijjhā)，加后缀“ā”。词根“vana”为喜爱义，因其而喜爱，是为欲(vanatha)，加后缀“tho”。词根“vā”为去义，因其去向所缘，是为渴爱(vāna)，加后缀“yu”。词根“lubha”为意欲义，贪着(lubbhanaṃ)即是贪(lobha)，加后缀“ṇo”。词根“ranja”为染着义，染着(rajjanaṃ)，或因其而染着，是为染(rāga)，加后缀“ṇo”。词根“laya”为黏着义，因其于所缘中再再黏着，是为执着(ālaya)；或因其而再再黏着、紧附，是为执着(ālaya)。《多义集》中说：“‘laya’用于毁灭、黏着、平等，以及三乐器义。”词根“piha”为意欲义，属“cur”组动词，加后缀“a”；因其而希求，是为希求(pihā)。因其使心于各种所缘中迷惑，如意之车，是为意欲(manoratha)；或意即如车，是为意欲(manoratha)。词根“isu”为意欲义，加后缀“a”，“s”被替换为“cch”(而成“icchā”)。词根“lasa”为喜爱义，因其朝向所缘而喜爱，是为喜乐(abhilāsa)，加后缀“ṇo”。词根“kamu”为意欲义，加后缀“ṇo”，得欲(kāma)。词根“duha”为充满义，充满(duhanaṃ)即是“doha”，因其带来彼，是为渴求(dohaḷa)；或因此而心败坏，是为渴求(dohaḷa)；或心之动摇，词根“hala”为动摇义，此词有“dvi”(二)作为前缀，或因其由二者而动摇，是为渴求(dohaḷa)，“dvi”变为“do”，“l”变为“ḷ”；或其对究竟义有二心，是为渴求(dohaḷa)。即使“dohaḷa”是特殊的欲望，此处也以其普遍的欲望义来解释。

อตณฺหาสภาวมฺปิ รุจึ อาลมฺพณิจฺฉาสภาวสามญฺเญน อิเธว วตฺตุมาห ‘‘อากงฺขาตุ’’อิจฺจาทิ. กงฺข อิจฺฉายํ, อ. รุจ โรจเน, โรจนํ กตฺตุกามตา, อิ, รุจ ทิตฺติยํ วา, รุจิ. กตฺตุกามเตว. สา รุจิ อธิกา ลาลสา นาม, ลส กนฺติยํ, ปุนปฺปุนํ, อติสยํ วา ลสตีติ ลาลสา, ทฺวิตฺตํ, อสฺสา. ‘‘ยาจนายํ มหิจฺฉายํ, อุสฺสุกฺเก ลาลสา ทฺวิสู’’ติ รุทฺโท.

即使是无渴爱自性的喜好(ruci)，也因其与“欲求所缘”的自性共通，而在此处以“渴望”(ākaṅkhā)等词来说明。词根“kaṅkha”为意欲义，加后缀“a”。词根“ruca”为喜爱义，喜爱即是作者欲，加后缀“i”；或词根“ruca”为光明义，得喜好(ruci)。即是作者欲。那更强的喜好名为热望(lālasā)。词根“lasa”为喜爱义，因其再再或非常喜爱，是为热望(lālasā)；词根重复，“a”变为“ā”。鲁陀(Rudda)说：“在乞求、大欲、热切义上，lālasā一词通于两种词性。”

๑๖๔. ติกํ วิโรเธ. ปาเยน วีเรสุ ภวํ เวรํ, ปฏิฆปาเปสุปิ. รุธ ปฏิฆาเต, วิรุชฺฌนํ วิโรโธ. ทิส อปฺปีติยํ, วิทฺเทสนํ วิทฺเทโส.

164. 三词关于对立。通常，在勇士中产生的仇恨(vera)，亦用于嗔恚与恶。词根“rudha”为妨碍义，违逆(virujjhanaṃ)即是对立(virodha)。词根“disa”为不喜义，憎恨(viddesanaṃ)即是憎恶(viddesa)。

โรสนฺตํ โกเธ. ทุส อปฺปีติยํ, ทุสฺสนํ โทโส. อารมฺมเณ ปฏิหญฺญตีติ ปฏิฆํ, หน หึสายํ, ปฏิฆสทฺโทยํ ปุลฺลิงฺเค วา ภวติ. กุธ โกเป, กุชฺฌนํ โกโธ. อาคนฺตฺวา หญฺญตีติ อาฆาโต. กุป โกเป, กุปฺปตีติ โกโป, โกปยติ วา จิตฺตนฺติ โกโป. รุส โรสเน, รุสนํ ทุสฺสนํ โรโส.

以“忿怒”(rosa)结尾的词是关于嗔怒的。词根“dusa”为不喜义，恼乱(dussanaṃ)即是嗔(dosa)。因其于所缘中被打击，是为嗔恚(paṭigha)；词根“hana”为伤害义；此“paṭigha”一词亦可为阳性。词根“kudha”为忿怒义，发怒(kujjhanaṃ)即是嗔怒(kodha)。因其前来伤害，是为怨恨(āghāta)。词根“kupa”为忿怒义，因其被激怒，是为忿怒(kopa)；或因其激怒心，是为忿怒(kopa)。词根“rusa”为激怒义，激怒(rusanaṃ)、恼乱(dussanaṃ)即是忿怒(rosa)。

ทฺวยํ [Pg.127] ปรานตฺถจินฺตเน. พฺยาปชฺชติ วินสฺสติ จิตฺตเมเตนาติ พฺยาปาโท, ปฏิเฆปิ. ปท คติมฺหิ. ปรสมฺปตฺตีสุ นาภิรมตีติ อนภิรติ, รมุ รมเณ,ติ.

二词关于思惟他人之不利益。因此而心毁坏、败坏，是为恶意(byāpāda)，亦用于嗔恚。词根“pada”为去义。因其于他人之成就中不喜乐，是为不喜(anabhirati)；词根“ramu”为喜乐义，加后缀“ti”。

๑๖๕. ทฺวยํ อุปนาเห. นห พนฺธเน, ปุนปฺปุนํ, อุปคนฺตฺวา วา นยฺหติ จิตฺตนฺติ อุปนาโห. พชฺฌติ เวรมเนนาติ พทฺธเวรํ. ทฺวยํ โสเก. สุจ โสเก, โณ, สุจนํ โสโก. สุจเต โสจนํ.

165. 二词关于怨恨。词根“naha”为系缚义，因其再再或走近而系缚心，是为怨恨(upanāha)。因此而被仇恨所束缚，是为结怨(baddhaveraṃ)。二词关于愁。词根“suca”为愁义，加后缀“ṇo”，愁(sucanaṃ)即是愁(soka)。愁(sucate)即是愁(socanaṃ)。

ติกํ รุทิเต. รุทิ อสฺสุวิโมจเน, สพฺพตฺร ภาเว โต. กทิ อวฺหาเน, โรทเน จ, ตปจฺจยสฺส อณฺณาเทเส รุณฺณํ. ทฺวยํ ปริเทวเน. เทวนํ โสเกน วิลาโป, ปุนปฺปุนํ, สมนฺตโต วา เทโว ปริเทโว, ปริทฺทโว จ.

三词关于哭泣。词根“rudi”为流泪义，在一切处，用于状态义，加后缀“to”。词根“kadi”为呼唤义，亦为哭号义，当“ta”后缀被替换为“aṇṇa”时，即为哭泣(ruṇṇaṃ)。二词关于悲叹。悲叹(devanaṃ)是因愁而哀号。再再或周遍地悲叹是为悲叹(parideva)，亦称悲伤(pariddava)。

๑๖๖. ติกํ ภเย จิตฺตุตฺราสสงฺขาเต. สพฺพตฺร ภาวสาธนํ. ภี ภเย, ภายนํ ภีติ,ติ. ภยํ, โณ. ตส อุพฺเพเช, อุตฺตสเต อุตฺตาโส, โณ. ทฺวยํ มหติ ภเย. ภีรุโน อิทํ เภรวํ, โณ. มหนฺตญฺจ ตํ ภยชนกตฺตา ภยญฺจาติ มหพฺภยํ. มหาภยนฺติปิ ปาโฐ.

166. 三词关于怖畏，即所谓的心之惊恐。在一切处，这些词都是由状态义构成的。词根“bhī”为怖畏义，怖畏(bhāyanaṃ)即是怖(bhīti)，加后缀“ti”。怖畏(bhayaṃ)，加后缀“ṇo”。词根“tasa”为惊恐义，惊恐(uttasate)即是惊骇(uttāsa)，加后缀“ṇo”。二词关于大怖畏。此为胆小者之物，是为可怖(bherava)，加后缀“ṇo”。因其巨大且能生怖畏，是为大怖畏(mahabbhaya)。亦有“mahābhayantaṃ”的读法。

๑๖๗. ปชฺชํ ภายิตพฺพสามญฺเญ. เภรวสทฺโทยํ สามญฺญวาจโกปิ อตฺถีติ อิธ นิทฺเทโส. ภายติ ยสฺมาติ ภึสนํ, โส, ยุ, พินฺทาคโม. ภายติ ยสฺมาติ ภีมํ, โม. ทร วิทารเณ, ทรียตีติ ทารุณํ, อุโณ. ภายติ ยสฺมาติ [Pg.128] ภยานกํ, ณฺวุ, อนกาเทโส. ฆุร ภีเม, ฆุรติ ภึสตีติ โฆรํ, โณ. ปฏิวตฺตติ ภยํ จิตฺตุตฺราโส ยสฺมาติ ปฏิภยํ. ภายติ ยสฺมาติ เภสฺมํ, สฺมปจฺจโย. ภยํ กโรตีติ ภยงฺกรํ, อลุตฺตสมาโสยํ. อิเม นว เภรวาทโย ภยเภรวาทิเหตุมฺหิ ทพฺเพ วิเสสนภาเวน วตฺตนฺเต, ตทา ตีสุ ลิงฺเคสุ, สามญฺเญน ตุ นปุํสเก.

167. 一颂关于普遍的应畏惧者。此“bherava”一词亦有普遍义，故在此解释。因其而畏惧，是为怖畏(bhiṃsana)，加后缀“so”、“yu”，并增加鼻音。因其而畏惧，是为可畏(bhīma)，加后缀“mo”。词根“dara”为撕裂义，因其被撕裂，是为残酷(dāruṇa)，加后缀“uṇa”。因其而畏惧，是为骇人(bhayānaka)，加后缀“ṇvu”，被替换为“anaka”。词根“ghura”为恐怖义，因其咆哮、令人畏惧，是为可怖(ghora)，加后缀“ṇo”。因其而怖畏、心之惊恐反复出现，是为惊惧(paṭibhaya)。因其而畏惧，是为可怖(bhesma)，加“sma”后缀。因其制造怖畏，是为恐怖(bhayaṅkara)，此为词尾不省略的复合词。此九个以“bherava”等开头的词，当用于作为怖畏、可怖等之因的物质时，作为形容词，通于三性；但作为普遍义时，则为中性。

๑๖๘. ทฺวยํ ปราภฺยุทยาสหเน. อิสฺส อิสฺสตฺเถ, อิสฺส อิสฺสายนฺติ วา ธาตฺวตฺโถ, อิสฺสติ สนฺเตสุปิ คุเณสุ วจสา, มนสา วา โทสาโรปนํ กโรตีติ อิสฺสา, อ. อุสฺสุย โทสาวิกรเณ. ติกํ มจฺเฉเร. มสุ อามสเน, จฺเฉรจฺฉรปจฺจยา, มจฺฉรเมว มจฺฉริยํ, สกตฺเถ อิโย, อถ วา มสุอิจฺเจตสฺส ปาฏิปทิกสฺส สุสฺส ณมฺหิ จฺเฉรจฺฉรา, มสุ มจฺเฉเรติปิ ธาตุ.

168. 二者于不能忍受他人兴盛(parābhyudayāsahana)义。词根`iss`，于嫉妒义；或说`issāyati`是其词根义。即使他人有德，仍以语或意加诸过失，是为`issā`(嫉妒)，加`a`后缀。`Ussuya`，于揭露过失义。三者于悭吝(macchera)义。词根`masu`，于触、执取义，加`cchera`、`cchara`后缀。`macchara`即是`macchariyaṃ`(悭吝)，`iya`是于自义的后缀。或者，`masu`此语基的`su`，于`ṇa`后缀前，变为`cchera`、`cchara`；词根`masu`亦于悭吝义。

ติกํ อญฺญาเณ. มูห เวจิตฺเต, มุยฺหนฺติ เตน สมฺปยุตฺตธมฺมา, สยํ วา มุยฺหติ, มุยฺหนมตฺตเมว วา ตนฺติ โมโห. วิท ญาเณ, น วิทตีติ อวิชฺชา. น วิชานาตีติ อญฺญาณํ. ติกํ มาเน. ภูเตนาภูเตน วา ปรโต อุกฺกํสกปฺปเนน เจตโส อุนฺนติ มาโน, ยถา ‘‘สูโร อตฺถวาห’มสฺมิ สีลวา พุทฺธิสมฺปนฺโน’’ติ. มาน ปูชายํ, จุราทิ, อ. ธารณตฺโถ ธาธาตุ, กโรตฺยตฺเถ วิปุพฺโพ, เสยฺยาทิภาเว อตฺตานํ วิทธาติ ยาย สา วิธา, ตีสุ. อุทฺธํ นมติ ยาย สา อุนฺนติ, อิตฺถิยนฺติ.

三者于无知(aññāṇa)义。词根`mūha`，于心乱义。与之相应法因此而迷惑，或自身迷惑，或仅是迷惑，是为`moho`(痴)。词根`vid`，于智义。不了知(na vidati)，是为`avijjā`(无明)。不了知(na vijānāti)，是为`aññāṇaṃ`(无知)。三者于慢(māna)义。由真实或非真实之事，(心)高举于他，心之高昂是为`māno`(慢)，例如：“我是英雄、富足、具戒、具慧”。词根`māna`，于尊敬义，属`curādi`类，加`a`后缀。词根`dhā`，于执持义；前缀`vi`，于作业义。凭借它而置自身于优越等状态中，是为`vidhā`(作态)，(此词)于三(慢)中。凭借它而向上屈，是为`unnati`(高昂)，(此词)为阴性。

๑๖๙. ทฺวยํ [Pg.129] อุทฺธจฺเจ. หน คติยํ, อุทฺธํ อุทฺธํ หนติ คจฺฉตีติ อุทฺธโต, โต, หนสฺส โธ, อสรูปทฺวิตฺตํ, จิตฺตํ, อุทฺธตสฺส ภาโว อุทฺธจฺจํ. ธาว คติยํ, อุทฺธํ ธาวติ จิตฺตเมเตนาติ อุทฺธวํ, อ, รสฺโส.

169. 二者于掉举(uddhacca)义。词根`han`，于行进义。向上、向上地行进(hanati)或去(gacchati)，是为`uddhato`，加`to`后缀，`han`之(`h`)为`dh`，非同形重复。心(cittaṃ)。`uddhata`的状态是`uddhaccaṃ`(掉举)。词根`dhāv`，于行进义。心因此而向上奔跑(dhāvati)，是为`uddhavaṃ`(躁动)，加`a`后缀，(元音)短化。

ตาปาทิปญฺจกํ กุกฺกุจฺเจ. ตป, ธุป สนฺตาเป, ตปติ จิตฺตเมเตนาติ ตาโป, โณ. กุจฺฉิตํ กโรตีติ กุกฺกุตํ, จิตฺตํ, ตํสมงฺคี วา, ตสฺส ภาโว กุกฺกุจฺจํ. ปจฺฉา ตปติ เอเตนาติ ปจฺฉาตาโป. อนุ ปจฺฉา ตปติ เยน โส อนุตาโป. สร คติยํ, วิรูเปน ปติ ปุนปฺปุนํ สรติ จิตฺตเมเตนาติ วิปฺปฏิสาโร, ตสฺส โฏ.

热(tāpa)等五者于恶作(kukkucca)义。词根`tap`、`dhup`，于烧灼义。心因此而烧灼(tapati)，是为`tāpo`(热)，加`ṇo`后缀。作可厌之事，是为`kukkutaṃ`；心(cittaṃ)，或具此者；其状态是`kukkuccaṃ`(恶作)。因此而于后烧灼(pacchā tapati)，是为`pacchātāpo`(后悔)。凭借它而于后追悔烧灼(anu pacchā tapati)，是为`anutāpo`(追悔)。词根`sar`，于行进义。心因此而以错乱的方式再再忆念(virūpena paṭi punappunaṃ sarati)，是为`vippaṭisāro`(追悔)，其后缀为`ṭo`。

๑๗๐. ปชฺชํ วิจิกิจฺฉายํ. ลิข เลขเน, มนํ วิเลขติ ทฺวิธากรณวเสนาติ มโนวิเลโข. ทิห อุปจเย. อิธ ปน สํปุพฺพตฺตา สํสเย, กรเณ โณ. สี สเย, อิธ สํปุพฺพตฺตา กงฺขายํ, สพฺพตฺเรวํ. ‘‘กถมิท’’มิติ กถยติ ยาย สา กถํกถา. กิต โรคาปนยเน, ฉปจฺจโย, ทฺวิตฺตาทิ, วิคตา จิกิจฺฉา ญาณปฺปฏิกาโร เอตายาติ วิจิกิจฺฉา. อิล คติกมฺปเนสุ, ทฺวิธา อิลติ จิตฺตเมเตนาติ ทฺเวฬฺหกํ, หปจฺจโย, สกตฺเถ โก จ. กงฺข วิจิกิจฺฉายํ, อ, อิตฺถิยํ. สงฺก สงฺกายํ. วิวิเธนากาเรน มญฺญติ ยสฺมา, สา วิมติ. มน ญาเณ, อิตฺถิยนฺติ.

170. 此节(pajjaṃ)于疑(vicikicchā)义。词根`likh`，于刻划义。以作二分之力，扰乱(vilekhati)心意，是为`manovilekho`(心之扰乱)。词根`dih`，于增益义；然于此，因前缀`saṃ`，故于怀疑(saṃsaya)义，于作业义，加`ṇo`后缀。词根`sī`，于卧义；于此，因前缀`saṃ`，故于犹豫(kaṅkhā)义，处处皆然。凭借它而说“此云何？”(Kathamidaṃ)，是为`kathaṃkathā`(云何之言)。词根`kit`，于除病义，加`cha`后缀，有重复等(音变)。凭借它，治疗(cikicchā)——即智之对治——已离去，是为`vicikicchā`(疑)。词根`il`，于行、动摇义。心因此而二分动摇(dvidhā ilati)，是为`dveḷhakaṃ`(二分)，加`ha`后缀，及于自义的`ko`后缀。词根`kaṅkh`，于疑义，加`a`后缀，为阴性。词根`saṅk`，于怀疑义。因其以多种方式思量(vividhenākārena maññati)，是为`vimati`(犹豫)。词根`man`，于智义，(此词)为阴性。

๑๗๑. ติกํ [Pg.130] นีจปกติโทสสมฺภูตรูปิสฺสริยาทินิมิตฺติเก มเท, ยสฺมึ สติ อุตฺตรทานสาทโรโลกนาทิวิมุโข ปุริโส ชายเต. มโทปฺยตฺร ‘‘กตฺถูรีคพฺพเรเตสุ, มโทหสฺเสภทาเนสู’’ติ รภโส. คพฺพ มาเน, จุราทิ, อ, อถ วา คร เสจเน, โพ. มาน ปูชายํ, วิเสสโต มาเนตีติ อภิมาโน. อหํกาเร อหํสทฺโท นิปาโต, อมฺหสทฺโทปฺยตฺร, ‘‘อห’’มิติ อตฺตานํ กโรติ เยนาติ อหํกาโร. ทฺวยํ จินฺตายํ. จินฺต จินฺตายํ, อ. เฌ จินฺตายํ, ฌายเต ฌานํ, ทฺวีสุปิ ภาวสาธนํ, อ. วิตกฺกจินฺตานํ โก เภโท? วิตกฺโก ตาว วาจาย ปุพฺพภาคปฺปวตฺโต, ‘‘ปุพฺเพว โข, คหปติ, วิตกฺเกตฺวา วิจาเรตฺวา ปจฺฉา วาจํ ภินฺทตี’’ติ หิ วุตฺตํ. อิตรา ปน ตสฺสา อปุพฺพภาคปฺปวตฺตาปีติ อยเมตาสํ วิเสโส. อถ วา วิตกฺโก ปกิณฺณกปริยาปนฺโน เอโก เจตสิกธมฺโม, อิตรา ปน สพฺพสาธารณปริยาปนฺโน มนสิการนามโก เอโก เจตสิกธมฺโมติ อยเมตาสํ วิเสโส.

171. 三者于憍(mada)义，其由卑劣性之过患所生，以色、权势等为相；此若有时，人则远离上施、敬视等。于此，憍(mada)亦如《声明论》(Rabhasa)所言：“于麝香、骄慢中，于笑、象之情液中(有憍醉)。”词根`gabb`，于慢义，属`curādi`类，加`a`后缀；或词根`gar`，于灌注义，加`bo`后缀。词根`māna`，于尊敬义，特指尊敬(自身)，是为`abhimāno`(傲慢)。于我慢(ahaṃkāra)中，`ahaṃ`词为不变词，`amha`词亦在此列。凭借它而作“我”，是为`ahaṃkāro`(我慢)。二者于思(cintā)义。词根`cint`，于思义，加`a`后缀。词根`jhe`，于思义，思惟(jhāyate)为`jhānaṃ`(禅)，二者皆为状态构成，加`a`后缀。寻(vitakka)与思(cintā)有何差别？寻为语之前分，如言：“居士，实先有寻、有伺，而后发语。”而思则亦可非其前分，此为其差别。或者，寻是归于杂(pakiṇṇaka)类的一种心所法，而思是归于遍一切心(sabbasādhāraṇa)类、名为作意(manasikāra)的一种心所法，此为其差别。

ทฺวยํ นิจฺฉเย. นย คมนตฺโถ ทณฺฑโก ธาตุ, อารมฺมณํ นิจฺฉินนฺโต นยตีติ นิณฺณโย, นสฺส ณตฺตํ. อถ อธิโมกฺขนิณฺณยานํ โก เภโท? อธิโมกฺโข อารมฺมณํ อชฺโฌคาเหตฺวา ติฏฺฐติ, นิณฺณโย วินิจฺฉยมตฺตเมวาติ อยเมเตสํ วิเสโส. อถ วา อธิโมกฺโข ปสาเทปิ สมฺภวติ, อิตโร ปน น ตถาติ อยํปฺเยเตสํ เภโท[Pg.131]. ตตฺร นิจฺฉยสทฺโท อิธาปิ ปวตฺตตีติ ทฺวีสุปิ วุตฺโต.

二者于决择(nicchaya)义。词根`naya`，于行进义，属丹达吉(daṇḍakī)类。决择所缘而引导(nayati)，是为`niṇṇayo`(决择)，`na`变为`ṇa`。那么，胜解(adhimokkha)与决择(niṇṇaya)有何差别？胜解是沉浸于所缘而住，决择仅是判断而已，此为其差别。或者，胜解亦可于净信中生起，而另一者则不然，此亦为其差别。于彼，`nicchaya`一词于此亦适用，故于二者中说。

ปาเทน อภฺยุปคมสฺส นามานิ. ปติปุพฺโพ ชานาติ อภฺยุปคเม, อิตฺถิยํ อ, ปฏิญฺญา. ตถา สุโณติ จ, อ, ปฏิสฺสโว, ทฺวีสุปิ ภาวสาธนํ. สํวิทา’คู, ปฏิญฺญานํ, นิยโม, อสฺสโว, สํสโว, องฺคีกาโร, อภฺยุปคโม, สมาธิอิจฺจาทีนิปิ อภฺยุปคมสฺส นามานิ.

以一颂句说承许(abhyupagama)之名。前缀`paṭi`的`jānāti`，于承许义；于阴性，加`a`后缀，(成)`paṭiññā`(承诺)。同样，`suṇoti`亦然，加`a`后缀，(成)`paṭissavo`(允诺)。二者皆为状态构成。`saṃvidā`(契约)、`āgū`(约定)、`paṭiññānaṃ`(承诺)、`niyamo`(规定)、`assavo`(应诺)、`saṃsavo`(共许)、`aṅgīkāro`(承认)、`abhyupagamo`(承许)、`samādhi`(决意)等，亦是承许之名。

๑๗๒. ฉหิ ปเทหิ อนาทรสฺส นามานิ. มาน ปูชายํ, จุราทิ, มน ญาเณ วา, เหฏฺฐา กตฺวา ชานนํ อวมานํ, ภาเว ยุ. โย เยนานาทริโต, ส ตโต อวสฺสเมว กายวจีมนานํ อญฺญตเรนาวธียเตติ อนาทเรปิ พฺยวธานาภิจารโต ติรสทฺโท อนฺตรธาเน วตฺตมาโน สมฺพชฺฌเตติ ติโรธานกรณํ ติรกฺกาโร. ปริ ปราปุพฺโพ ภูธาตุ อวญฺญาเณ, อวปุพฺโพ ชานาติ จ, สพฺพตฺร ภาเว โณ, อ จ. ทร อาทเร, อาทโร สกฺกาโร, ตพฺพิปรีโต อนาทโร. ปราภวนํ ปราภโว. อวชานนํ อวญฺญา.

172. 以六词说不敬(anādara)之名。词根`māna`，于尊敬义，属`curādi`类；或词根`man`，于智义。作下劣而知，是为`avamānaṃ`(轻慢)，于状态义，加`yu`后缀。若人被彼不敬，彼必因此而于身、语、意之一被轻侮。故于不敬义中，因其与遮障无别，故用于隐藏义之`tira`词亦相关联。作隐藏，是为`tirakkāro`(轻蔑)。前缀`pari`、`parā`的`bhū`词根，及前缀`ava`的`jānāti`，于轻蔑(avaññāṇa)义。处处于状态义，加`ṇo`及`a`后缀。词根`dar`，于敬重义。`ādaro`(敬重)即`sakkāro`(恭敬)，其反面是`anādaro`(不敬)。`parābhavanaṃ`(轻败)即`parābhavo`(轻败)。`avajānanaṃ`(轻视)即`avaññā`(轻蔑)。

ทฺวยํ อุมฺมาเท. จิตฺตสฺส วิพฺภโม ภนฺติ อุมฺมาโท. มท อุมฺมาเท, อุคฺคเตหิ, อุมฺมคฺคสณฺฐิเตหิ วา โทเสหิ มทนํ อุมฺมาโท.

二者于狂乱(ummāda)义。心之错乱、迷乱是为`ummādo`(狂乱)。词根`mad`，于狂乱义。由已生起或根深蒂固的过患(dosa)所致的迷醉，是为`ummādo`(狂乱)。

๑๗๓. สฺเนหนฺตํ [Pg.132] สฺเนเห. ปิยสฺส ภาโว เปมํ, อิโม, ปิยสฺส ปตฺตํ, ปีนยตีติ วาปี, ปิโน ภาโว เปมํ, อิโม. สินิห, สฺนิห ปีติยํ, ภาเว โณ. ทฺวยํ มุจฺฉายํ. ปีฬ วิพาธายํ, จิตฺตสฺส ปีฬา จิตฺตปีฬา, วิคตา นีลาทิสญฺชานนลกฺขณา สญฺญา เอตสฺมาติ วิสญฺญี, ตสฺส ภาโว วิสญฺญิตา.

173. Snehantaṃ在“喜爱”(sneha)义中。对喜爱之人的情意是“亲爱”(pema)；得到喜爱之物，或因为它使人喜悦，所以是“亲爱”(pema)；喜悦的状态是“亲爱”(pema)。Siniha和sniha在“喜悦”(pīti)义中，（后缀）ṇo表状态义。二者皆在“昏昧”(mucchā)义中。Pīḷa在“恼害”(vibādhā)义中，心的逼迫称为“心恼”(cittapīḷā)。从此人离去了辨识青色等相的想，故为“无想”(visaññī)，其状态称为“无想性”(visaññitā)。

ทฺวยํ ปมาเท. เยน สกฺโก สมาโน สยํ กตฺตพฺพํ น กโรติ, โส ปมาโท, มท ปมาเท ปปุพฺโพ, ปมชฺชนํ ปมาโท, โณ. สช วิสชฺชนาลิงฺคนนิมฺมาเนสุ. สติยา วิสชฺชนํ สติโวสคฺโค, อิสฺส โอ. อปุพฺพวตฺถุปริกฺขาติสเย โกตูหลาทิทฺวยํ. ตุช หึสายํ, กุํ ปาปํ โตชตีติ โกตูหลํ, อโล, วณฺณวิกาโร จ. ตุล นิกฺกเส, กุํ ปาปํ ตุลยตีติ กุตูหลํ, อ, หการวณฺณาคโม. โกตุกํ, กุตุกญฺจ เอเตสํ ปริยายานิ.

二者皆在“放逸”(pamāda)义中。有能力却不自己去做应做之事，此为“放逸”(pamāda)。Mada在“放逸”义中，加前缀pa；“放纵”(pamajjanaṃ)即“放逸”(pamāda)，（后缀）ṇo。Saja在“放出”、“舍弃”、“拥抱”、“创造”等义中。念的舍弃是“失念”(sativosaggo)，i变为o。“好奇”(kotūhala)等二词用于对前所未见之事的过度探察。Tuja在“伤害”义中，伤害(tojati)恶(kuṃ pāpaṃ)，故为“好奇”(kotūhala)，（后缀）ala，且有音变。Tula在“衡量”义中，衡量(tulayati)恶(kuṃ pāpaṃ)，故为“好奇”(kutūhala)，（后缀）a，并增入ha音。Kotuka和kutuka是它们的同义词。

๑๗๔. วิลาสาทโย กฺริยา เจฏฺฐา, กึวิสิฏฺฐา? สา กฺริยา นาริสิงฺคารภาวชา อิตฺถีนํ รติภาวชา, ยา หาวสทฺเทโนจฺจนฺเต. หุยนฺเต ราคิโน อตฺราติ หาโว, หุ หวเน, โณ. อาทินา วิจฺฉิตฺติปภุตีนํ คหณํ, ตถา หิ วุตฺตํ นาฏกรตนโกเส –

174. “媚姿”(vilāsa)等是行为、姿态，有何特征？此行为源于女人的娇媚(siṅgāra)之情、源于女人的爱欲(rati)之情，被称为“娇”(hāva)。有情欲者于此被呼唤(huyante)，故为“娇”(hāvo)；（词根）hu在“呼唤”(havana)义中，（后缀）ṇo。“等”字表示包含“妆慵”(vicchitti)等，诚如《戏剧宝藏》(Nāṭakaratnakosa)中所说：

‘‘ลีลา [Pg.133] วิลาโส วิจฺฉิตฺติ, วิพฺภโม กิลกิญฺจิตํ;

โมฏฺฏายิตํ กุฏฺฏมิตํ, วิพฺโพโก ลลิตํ ตถา.

“‘嬉戏’(līlā)、‘媚姿’(vilāsa)、‘妆慵’(vicchitti)、‘迷乱’(vibbhamo)、‘娇嗔喜怒’(kilakiñcitaṃ)；‘情态暗传’(moṭṭāyitaṃ)、‘嗔拒’(kuṭṭamitaṃ)、‘骄慢’(vibboko)、‘娇媚’(lalitaṃ)以及。

วิกตญฺเจติ วิญฺเญยฺยา, ทส ถีนํ สภาวชา;

หาโว จ เหลา วิกฺเขป-สมฺมูฬฺหมทกปณฺย’’นฺติ.

“变姿”(vikata)亦应知晓，此为女人的十种天生（姿态）。以及“娇”(hāva)、“娇纵”(helā)、“散乱”(vikkhepa)、“痴迷”(sammūḷha)、“迷醉”(mada)、“娇羞”(kapaṇya)。’

ตตฺร ปิยสมีปคมเน โย ฐานาสนคมนวิโลกิเตสุ วิกาโร, อกสฺมา จ โกธมิหิตจมกฺการมุขวิกูณนํ, โส วิลาโส, วิปุพฺพา ลสธาตุมฺหา โณ. สุกุมารวิธาเนน ภมุกเนตฺตาทิกฺริยาสจิวกรจรณงฺควินฺยาโส ลลิตํ, ลล วิลาเส, โต. อลทฺธปิยสมาคเมน กุจิตฺตวิโนทนตฺถํ ปิยสฺส ยา เวสคติทิฏฺฐิหสิตภณิเตหานุกติ กรียเต, สา ลีลา, ลล วิลาเส, ลล อุปเสวายนฺติ วา ธาตฺวตฺโถ, อ. สุรเต ปวฑฺเฒจฺฉา เหฬา, เหลา วา, หิล หาวกรเณ, อ. มทราคหสฺสชนิโต วิปริยาโส วิพฺภโม. อาภรณวิเลปนาทีนํ กุโตจิ ปิยาปราธโต อิสฺสายานาทเรน จตฺตานํ สขีนํ ปยตเนน วารณํ วิจฺฉิตฺติ, ฉิทิ ทฺเวธากรเณ,ติ. ปิเยน ทตฺตํ ปีตินิพนฺธนํ สฺวปฺปมปิ ภูสนํ วิจฺฉิตฺตีตฺยญฺเญ. กิลกิญฺจิตาทโย นาฏกสตฺถานุสารโต เญยฺยา.

其中，亲近爱人时，在站、坐、行、看等举止中流露出的姿态，以及无故的嗔怒、微笑、惊奇、面部扭曲等表现，称为“媚姿”(vilāsa)，源于词根las，加前缀vi，（后缀）ṇo。以柔美的方式展现眉眼等活动、手足等肢体的配置，称为“娇媚”(lalitaṃ)，（词根）lala在“媚态”义中，（后缀）to。未得与爱人相会时，为排遣愁闷而模仿爱人的装扮、步态、眼神、欢笑、言谈，称为“嬉戏”(līlā)，（词根）lala在“媚态”义中，或lala在“侍奉”(upasevā)义中，（后缀）a。情爱中炽盛的欲望称为“娇纵”(heḷā)，亦作helā，（词根）hila在“做作”义中，（后缀）a。因醉、欲、笑所生的错乱，称为“迷乱”(vibbhamo)。因爱人有过而生嫉，或因不敬而舍弃妆饰涂香等，虽经友人劝阻亦不从，此为“妆慵”(vicchitti)，（词根）chidi在“二分”义中，（后缀）ti。另有人说，爱人所赠、表达爱意之饰品，即便微小，亦称“妆慵”(vicchitti)。“娇嗔喜怒”(kilakiñcita)等，应依戏剧论典来了知。

๑๗๕. ติกํ หสิเต. หส หสเน, สพฺพตฺร ภาวสาธนํ. โส หาโส มนฺโท สมาโน มิหิตํ, สิตญฺจุจฺจเต. มิห อีสํหสเน. มนฺทสฺสิตํ มฺหิตนฺติปิ ปาโฐ, มฺหิ [Pg.134] อีสํหสเนติปิ ธาตุ, มฺหิสฺส, มิหิสฺส วา สฺยาเทโส, สิตํ. สพฺพตฺร ภาเว โต.

175. “笑”(hasita)有三词。Hasa在“笑”(hasana)义中，皆为状态义构成。那种轻微的笑，称为“微笑”(mihita)和“抿笑”(sita)。Miha在“微”“笑”(īsaṃhasana)义中。亦有读作mandassitaṃ mhitanti者，（词根）mhi亦在“微笑”义中，sita是mhi或mihi的变体。皆以（后缀）to表状态义。

อีสํผุลฺลิตทนฺเตหิ, กฏากฺเขหิ โสฏฺฐเวหิ จ;

อลกฺขิตทฺวิชทฺวารํ, สิตมิจฺฉนฺติ สูรโย.

“智者们认为‘抿笑’(sita)是：牙尖微露，眼波妩媚，而齿列不显。”

ทฺวยํ มหาหสิเต. อฏ คติยํ, ทูรคามิหาโส อฏหาโส, อติกฺกนฺโต วา หาโส อฏหาโส, ตสฺส โฏ, อิการสฺสตฺตญฺจ. สิตาติหสิตานํ อนฺตราฬิกํ วิหสิตํ.

“大笑”(mahāhasita)有二词。Aṭa在“行”(gati)义中，传得很远的笑是“哄堂大笑”(aṭahāso)；或超越(atikkanta)的笑是“哄堂大笑”(aṭahāso)，（ati的i）变为a，（t）变为ṭ。介于“抿笑”(sita)和“过笑”(atihasita)之间的是“开怀笑”(vihasita)。

อากุญฺจิตกโปล’กฺขํ, สสฺสนํ นิสฺสนํ ตถา;

ปตฺถาโวตฺถํ สานุราคํ, อาหุ วิหสิตํ พุธา.

“智者说‘开怀笑’(vihasita)是：脸颊微蹙，双眼微合，呼吸轻柔，双唇微启，含情脉脉。”

ทฺวยํ โลมุคฺคเม. โรมานํ อญฺจนํ โรมญฺโจ, อญฺจ คมเน, โณ. โลมานํ หํสนํ อุทฺธคฺคภาโว โลมหํสโน.

“毛发竖立”(lomuggama)有二词。毛发的耸起(añcana)是“毛骨悚然”(romañca)，（词根）añca在“行”(gamana)义中，（后缀）ṇo。毛发的竖起(haṃsana)，即发端朝上的状态，是“毛发耸然”(lomahaṃsana)。

๑๗๖. ปริหาสาทิฉกฺกํ วลฺลภาทีนํ ปริหาเส. ปริหสนฺตฺยตฺราติ ปริหาโส, โณ, ปริภวิตุกาเมน หาโสติ วา ปริหาโส. ทุ ปริหาเส, ทุ อนาทเรติ วา ธาตุ, อ, ทว ทาเหติ วา ธาตุ. ขิฑ กีฬายํ, ขิฑฺฑา, ขิทฺทาติปิ ปาโฐ, อถ วา ขํ ตุจฺฉํ อิฑฺฑา วาจา, สา เอตฺถาติ ขิฑฺฑา. กีฬ ปีติยกีฬเนสุ, กีฬ วิหาเรติ วา, กีฬนํ เกฬิ กีฬา จ กีฬิตญฺจ. ปริหาสาทิฉกฺเกสุปิ อธิกรณสาธนมฺปิ อาจริยา วทนฺติ.

176. “戏谑”(parihāsa)等六法，指的是对亲爱者等的戏谑。“戏谑”(parihāso)是指人们在此处戏笑，（后缀）ṇo；或者说，是想要轻慢而发出的笑，故为“戏谑”(parihāso)。Du用于“戏谑”义，或者du是“不尊重”之意，（后缀）a；或者dava是“燃烧”之意。Khiḍa用于“游戏”义，（成）khiḍḍā（嬉戏），也有khiddā的读法；或者说，khaṃ是“空虚”，iḍḍā是“言语”，故“空虚的言语”即是“嬉戏”(khiḍḍā)。Kīḷa用于“欢喜的游戏”义，或者kīḷa用于“逍遥”义，“游戏”(kīḷanaṃ)、“嬉戏”(keḷi)、“玩耍”(kīḷā)和“戏弄”(kīḷitañca)都属于此。关于“戏谑”等六法，阿阇梨们也说是“处所义”(adhikaraṇasādhana)构成。

ติกํ [Pg.135] นิทฺทายํ. นิปุพฺโพ ทา สุปเน, อ. สุป สเย, อิโน, สุปินํ. อ, โสปฺปํ. อจฺจนฺตปริสฺสมาทิการณา สพฺพงฺคนิมีลนํ มิทฺธํ. มุจฺฉาปายํ มิทฺธํ. มิท การิยกฺขมเน, โต. เมธยติ วา มิทฺธํ, อกมฺมญฺญภาเวน วิหึ สตีตฺยตฺโถ, กมฺปนตฺโถ จลธาตุ มุจฺฉาปาเย ปปุพฺโพ. อกฺขิทลานํ ปจลภาเวน อยติ ปวตฺตตีติ ปจลายิกา, ณฺวุ, อสฺสิตฺตํ.

“睡眠”(niddā)有三词。Dā加前缀ni在“睡眠”(supana)义中，（后缀）a。Supa在“睡卧”(saya)义中，（后缀）ino，成supinaṃ（梦）；（后缀）a，成soppaṃ（睡眠）。因极度疲劳等原因，诸根闭合为“昏沉”(middhaṃ)。“昏沉”(middhaṃ)是昏迷的一种。Mida在“不堪作业”(kāriyakkhamana)义中，（后缀）to。或因为它使人迟钝(medhayati)，故为“昏沉”(middhaṃ)，意即因不堪作业而损害（正念）。（词根）cal意为“摇动”，加前缀pa，用于昏迷义。因眼睑(akkhidala)的摇动(pacalabhāva)而发生，故称“瞌睡”(pacalāyikā)，（后缀）ṇvu，a变为i。

๑๗๗-๑๗๘. เกตวนฺตํ กูเฏ. กรณํ กติ, นินฺทิตา กติ นิกติ. อฏ คมเน, กุจฺฉิเตนากาเรน อฏตีติ กูฏํ. กุฏ เฉทเนติ วา ธาตุ. รภิ พฺยาเช, พฺยาโช นาม เกตวํ. สฐ เกตเว, สฐํ, สฐยติ น สมฺมา ภาสติ เยนาติ วา สฐํ. กิตวสฺส ธมฺโม เกตวํ, กิตโว นาม ชูตกาโร, โจโร วา, กิต นิวาเส, อโว. กปโฏ, พฺยาโช, อุปธิ, กุสติ อิจฺจาทีนิปิ เกตวสฺส นามานิ.

177-178. “欺骗”(ketava)等词在“虚伪”(kūṭa)义中。“造作”(karaṇa)即“行为”(kati)，应被责难的行为(ninditā kati)是“欺诈”(nikati)。Aṭa在“行”(gamana)义中，以卑劣的方式行走(aṭati)，故为“虚伪”(kūṭaṃ)。或（词根）Kuṭa在“割断”(chedana)义中。Rabhi在“欺骗”(byāja)义中，“欺骗”(byājo)即是“欺诈”(ketavaṃ)。Saṭha在“欺骗”(ketava)义中，（成）saṭhaṃ（狡猾）；或因此而欺骗(saṭhayati)、不能如实言说，故为“狡猾”(saṭhaṃ)。赌徒(kitava)之法是“欺骗”(ketavaṃ)；kitavo指赌徒或盗贼，（词根）kita在“居住”(nivāsa)义中，（后缀）avo。Kapaṭo（欺诈）、byājo（欺骗）、upadhi（伪装）、kusati（欺骗）等，亦是“欺骗”(ketava)的异名。

สตฺตกํ สภาเว. ภวนํ ภาโว, สสฺส อตฺตโน, สนฺโต วา สํวิชฺชมาโน ภาโว สภาโว. สช วิสชฺชนาลิงฺคนนิมฺมาเนสุ, นตฺถิ วิสชฺชนเมตสฺสาติ นิสฺสคฺโค. รูป ปกาสเน, สํวิชฺชมานํ รูปํ สรูปํ. กรณํ ภวนํ กติ, ปฐมํ กติ ปกติ. ยถา ปฐมกาเล สมฺภูตา, ตเถว สพฺพทาปีตฺยตฺโถ. สีล สมาธิมฺหิ, สมาธิ นิยโม. ลกฺข ทสฺสนงฺเกสุ, ตเถว ลกฺขิตพฺพนฺติ ลกฺขณํ, ยุ. ตเถว ภวตีติ ภาโว.

“自性”(sabhāva)有七词。“有”(bhavanaṃ)即“状态”(bhāvo)；自己的(sassa attano)，或已存在、现存的状态即“自性”(sabhāvo)。Saja在“放出”、“舍弃”、“拥抱”、“创造”等义中；此中无有舍弃，故为“本性”(nissaggo)。Rūpa在“显现”(pakāsana)义中，现存之色(rūpa)即“自相”(sarūpaṃ)。“造作”(karaṇa)、“有”(bhavanaṃ)即“所作”(kati)；最初的所作即“本性”(pakati)，其义为：如最初生起时那样，永远如此。Sīla在“等持”(samādhi)义中，“等持”即“规定”(niyamo)。Lakkha在“见”(dassana)、“标记”(aṅka)义中，如是而被标记，故为“相”(lakkhaṇaṃ)，（后缀）yu。如是而有，故为“状态”(bhāvo)。

ทฺวยํ [Pg.136] อุสฺสเว. อุส ทาเห. กํ อุสวนฺติ อุคฺคิรยนฺตฺยตฺราติ อุสฺสโว, นานาสมิทฺธีหิ สวนฺติ เอตฺถาติ วา อุสฺสโว. ฉิ เฉทเน, ฉินฺทติ โสกเมตฺถาติ ฉโณ. ยุ. อิสฺส โลโป. โสกํ, ปาปญฺจ ฉินฺทนฺตา อณนฺติ สทฺทายนฺติ เอตฺถาติ วา ฉโณ. ฉิ เฉทเน. อณ สทฺทตฺโถ ทณฺฑโก ธาตุ.

“节日”(ussava)有二解。“Usa”是“燃烧”义。在此处散发喜悦，故为“节日”(ussavo)；或因各种成就汇集于此，故为“节日”(ussavo)。“Chi”是“断除”义，在此处断除忧愁，故为“节日”(chaṇo)。加后缀“yu”，“issa”脱落。或因在此处断除忧愁与罪恶而发声，故为“节日”(chaṇo)。“Chi”是“断除”义。“Aṇa”是“声音”义的词根。

๑๗๙. ยถา สสฺเนหํ ปกติติลเตลาทิสฺเนหสหิตํ ทีปกํ ปชฺโชตํ ธาเรนฺโต ชนฺตุ นโร อตฺยนฺธการคพฺภาทีสฺวปิ ฐิตานิ ขุทฺทกานฺยตฺถชาตานิ อติสุขุมานิปิ นานาทพฺพสมูหานิ สุขํว สมฺปสฺสติ, ตถา สสฺเนหํ พุทฺธปริยายาทิอเนกปริยายสฺเนหสหิตํ อิมํ อภิธานปฺปทีปิกํ คนฺถํ อุคฺคหณธารณาทินา ธาเรนฺโต ชนฺตุ โสตุชโน ขุทฺทกานิ อตฺถชาตานิ นานาสตฺเถสุ อาคตานิ อติคมฺภีรานิ อตฺถชาตานิ สุขํ สมฺปสฺสตีติ โยชนา.

179. 譬如有人手持一盏含有芝麻油等油脂的明灯，即使在极暗的内室等处，也能轻易看见其中细小、极微的事物及各种物品；同样地，求学者若能通过学习、受持等方式掌握这部蕴含佛陀教法等多种法义之光的《名称辞典》(Abhidhānappadīpikā)，便能轻松洞见各种论典中深奥的义理。此为贯通之义。

อิติ สกลพฺยากรณมหาวนาสงฺคญาณจารินา กวิกุญฺชรเกสรินา สิริมหาจตุรงฺคพเลน มหามจฺเจน วิรจิตายํ อภิธานปฺปทีปิกาวณฺณนายํ สคฺคกณฺฑวณฺณนา สมตฺตา.

如是，由遍游一切语法大林、智慧无碍、诗坛之狮、具大四军力之大臣所造《名称辞典释义》中，天界品释义究竟。

สคฺคกณฺฑวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

天界品释义终。

๒. ภูกณฺฑ

2. 地品

๑. ภูมิวคฺควณฺณนา

1. 地品释义

๑๘๐. อิธ [Pg.137] ภูกณฺเฑ สางฺโคปางฺเคหิ ภูมฺยาทีหิ ทสหิ, ปาตาเลน จาติ เอกาทสหิ โกฏฺฐาเสหิ กมโต วคฺคา ภูมิวคฺคาทินามกา วคฺคา วุจฺจนฺเต. สปฺปธาโนปการกานิ องฺคานิ ขาราทีนิ, องฺคานํ อุปการกานิ จ อุปงฺคานิ อทฺธาทีนิ.

180. 于此地品中，由具足主支与分支的地等十种，加之下界，共十一部分，依次说名为地品等诸品。主支(aṅga)为盐地等，分支(upaṅga)为半由旬等。

๑๘๑. สาทฺธปชฺเชน ภูมิยา นามานิ. วสูนิ รตนานิ ธารยตีติ วสุนฺธรา. ขมุ สหเน, ขสฺส โฉ, ฉมา, อถ วา ฉิ เฉทเน, สตฺตานมโธปตนํ ฉินฺทตีติ ฉมา, โม, อิตฺถิยมา จ. ภวนฺตฺยสฺสํ ภูตานีติ ภูมิ. ภู สตฺตายํ, มิ. ปุถอิติ ปาฏิปทิเก ฐิเต นทาทิ, อี, ปุถสฺส ปุถุอาเทเส, วุทฺธิมฺหิ จ กเต ปุถวี. อุสฺสุวาเทเส ปุถุวี. ปถาเทเส ตุ ปถวี, อิมสฺมึ ปกฺเข อวาคโม, อถ วา ถว คติยํ, ปถวติ เอตฺถาติ ปถวี, นทาทิ, สพฺพตฺถ ปตฺถรตีติ วา ปถวี, ถร สนฺถรเณ ปปุพฺโพ, รสฺส โว, นทาทิ, ปุถวี, อสฺสุ.

181. 以一颂半说明地之诸名。持有财富(vasu)与珍宝(ratana)，故为“持宝者”(vasundharā)。词根“khamu”是“忍耐”义，“kh”作“ch”，故为“chamā”；或词根“chi”是“断除”义，其断除有情之下堕，故为“chamā”，加后缀“mo”及阴性后缀“ā”。有情于此中存在(bhavanti)，故为“地”(bhūmi)。词根“bhū”是“存在”义，加后缀“mi”。于词干“putha”后，依“nadādi”规则加“ī”，“putha”替换为“puthu”，再经增音，而成“puthavī”。替换为“ussu”时，成“puthuvī”。替换为“patha”时，则成“pathavī”，此派说法有“a”音增益。或词根“thava”是“行进”义，于此中行进，故为“pathavī”，依“nadādi”规则；或其遍覆一切，由前缀“pa”加词根“thara”(铺展)而来，“r”作“v”，依“nadādi”规则，成“puthavī”，加后缀“assu”。

‘‘มธุโน เกฏภสฺสาปิ, เมทมํสปริปฺลุตา;

เตนายํ เมทินี เทวี, วุจฺจเต พฺรหฺมวาทิภี’’ติ. –

由摩度(Madhu)与吉陀婆(Kaiṭabha)之脂肉所遍布；因此，此地女神被梵论者称为“脂地”(Medinī)。

วจนโต เมทโยคา เมทินี, อี, อินี จ. มิท สฺเนหเน วา, ยุ, นทาทิ, อิสฺเสตฺตญฺจ. มห ปูชายํ, นทาทิ. วิตฺถิณฺณตฺตา [Pg.138] อุพฺพี, นทาทิ, อวติ ภูตานีติ วา อุพฺพี, อสฺสุ. วสูนิ สนฺตฺยสฺสํ วสุมตี. คจฺฉนฺติ ยสฺสํ โลกา, สา โค, ปุมิตฺถิยํ. กา สทฺเท, กายติ เอตฺถ, กายติ มารวิชยกาเลติ วา กุ, อุ. วสูนิ ธารยตีติ วสุธา. สพฺพํ โลกํ ธรยตีติ ธรณี, ยุ, นทาทิ. ธรตีติ ธรา, อิตฺถิยํ อา. คมุ คมเน, คจฺฉนฺตฺยสฺสํ ชคตี, อนฺตปจฺจโย, คสฺส ทฺวิตฺตํ, ชตฺตญฺจ, นโลโป, นทาทิ. ภู สตฺตายํ, ริ, นทาทิ, กฺวิมฺหิ ภู. ภูเต สตฺเต ธรตีติ ภูตโร. อว รกฺขเณ, ยุ, นทาทิ, อวนี.

依前颂，因与脂(meda)结合，故为“medinī”，加后缀“ī”及“inī”。或词根“mida”是“喜爱”义，加后缀“yu”，依“nadādi”规则，且“i”作“e”。词根“maha”是“尊敬”义，依“nadādi”规则。因其广阔，故为“ubbī”，依“nadādi”规则；或其保护有情，故为“ubbī”，加后缀“assu”。财富(vasu)于此中存在，故为“vasumatī”。世人于其上行走(gacchanti)，故为“go”，通阳性、阴性。词根“kā”是“声音”义，于此发声，或于降魔之时发声，故为“ku”，加后缀“u”。持有财富(vasu)，故为“vasudhā”。持有一切世间，故为“dharaṇī”，加后缀“yu”，依“nadādi”规则。能持者，故为“dharā”，阴性加“ā”。词根“gamu”是“行进”义，于此中行进，故为“jagatī”，加“anta”后缀，“g”重叠并作“j”，“n”脱落，依“nadādi”规则。词根“bhū”是“存在”义，加后缀“ri”，依“nadādi”规则；或加“kvi”后缀，而成“bhū”。持有已生之有情，故为“bhūtaro”。词根“ava”是“守护”义，加后缀“yu”，依“nadādi”规则，成“avanī”。

๑๘๒. ขารา ลวณรสา มตฺติกา อูโสตฺยุจฺจเต. ขาทตีติ ขารา, ทสฺส โร. ปเทสกตฺตา มตฺเตน ปมาเณน ยุตฺตา มตฺติกา. อูส รุชายํ, อูโส. อูสโยคา อูสวา, วนฺตุ. รปจฺจเย อูสโร. ทฺเวปิ ตีสุ วตฺตนฺเต.

182. 盐碱、咸味之土，称为“ūsa”。因其侵蚀(khādati)，故为“khārā”，“d”作“r”。因其为处所，具足适量，故为“mattikā”。词根“ūsa”是“病患”义，故为“ūso”。与“ūsa”结合，故为“ūsava”，加“vantu”后缀。加“ra”后缀，则为“ūsaro”。二者皆通三性。

ถล ฐาเน, อธิกรเณ อ. กิตฺติมํ ถลํ, อกิตฺติมา ถลี, นทาทิ. ถทฺธลูขมฺหิ ภูภาเค ภูมิปฺปเทเส ชงฺคลสทฺโท วตฺตติ. ตตฺถ นิชฺชลตฺตา กกฺขฬตฺตา ถทฺโธ. ติกฺขสกฺขราทิวิทารควาทิขุรคณฺฑุปฺปาทวจฺจาทิสหิตตฺตา ลูโข เวทิตพฺโพ. คล จวนาโธปตนาทเนสุ. ชลํ คลติ เอตฺถ, ชเลน วา คลนฺติ เอตฺถาติ ชงฺคโล, นิชฺชโล เทโส, ‘‘ชงฺคโล นิชฺชเล เทเส, ติลิงฺโค ปิสิเต ถิย’’นฺติ หิ ติกณฺฑเสโส, ลสฺส โลโป, นิคฺคหีตาคโม จ.

词根“thala”是“站立”义，于处所义加“a”后缀。人造者为“thalaṃ”，非人造者为“thalī”，依“nadādi”规则。“jaṅgala”一词用于坚硬粗糙之地。其地因无水、坚硬，故为“坚硬”(thaddho)。因有尖石、裂地、牛蹄、土块、坑洼、小径等，故知其为“粗糙”(lūkho)。词根“gala”是“移动、下落、吞食”义。水于此流失，或因水而于此败坏，故为“jaṅgalo”，即无水之地。如《Tikaṇḍasesa》所说：“jaṅgalo用于无水之地，用于肉时为阴性。”此中“l”脱落，并增鼻音。

๑๘๓. เวเทน [Pg.139] ปญฺญาย อีหนฺติ เอตฺถาติ เวเทโห. โส เอว วิเทโห, อิมํ ทีปมุปาทาย สิเนรุโน ปุพฺพทิสาภาคตฺตา ปุพฺโพ จ โส วิเทโห เจติ ปุพฺพวิเทโห. เอวมปรุตฺตเรสุ. คเวน ยนฺตฺเยตฺถาติ โคยาโน. อปโร จ โส โคยาโน เจติ อปรโคยาโน. ชมฺพุยา ลกฺขิโต, กปฺปฏฺฐายิตาทิปฺปภาเวน วา ตปฺปธาโนทีโปติ ชมฺพุทีโป. ธมฺมตาสิทฺธสฺส ปญฺจสีลสฺส อานุภาเวน กํ สุขํ อุรุ มหนฺตเมตฺถาติ กุรุ, กุํ ปาปํ รุนฺธนฺติ เอตฺถาติ วา กุรุ, กฺวิ. ทีป ทิตฺติปฺปกาสเนสุ, ชลมชฺเฌ ทิปฺปนฺตีติ ทีปา, ทิปฺปนฺติ เอตฺถ สทฺธมฺมาติ วา ทีปา, ปมาณโต มหนฺตา ทีปา มหาทีปา.

183. 以智慧(veda)于此精勤，故为“维德哈”(vedeho)。此即“威德哈”(videha)。以此洲为基准，因其位于须弥山(Sineru)东面，故为“东胜身洲”(pubbavideho)。西、北二洲亦复如是。以牛(gava)于此行进，故为“goyāno”。其为西(apara)方之“goyāno”，故为“西牛货洲”(aparagoyāno)。以阎浮树(jambu)为标志，或因其劫住等威力而为主要之洲，故为“瞻部洲”(jambudīpo)。因法性成就之五戒威力，于此有广大(uru)之乐(kaṃ)，故为“俱卢”(kuru)；或于此阻止(rundhanti)罪恶(kuṃ)，故为“俱卢”(kuru)，加“kvi”后缀。词根“dīpa”是“照耀、光明”义。于水中央照耀，故为“洲”(dīpa)；或正法于此照耀，故为“洲”(dīpa)。面积广大之洲，为“大洲”(mahādīpa)。

๑๘๔. กุรุอาทโย เอกวีสติ ชนปทนฺตรา ชนปทวิเสสา, อาทินา สุรมหปจฺจุคฺคตา ตลกุฏา อสฺมากาทโย จ ปุมฺพหุตฺเต ปุลฺลิงฺเค พหุตฺเต จ สิยุํ. กุรุ นาม ชานปทิโน ราชกุมารา, เตสํ นิวาโส เอโกปิ ชนปโท รูฬฺหีสทฺเทน ‘‘กุรู’’ติ พหุวจเนน วุจฺจติ, เอวํ สพฺพตฺร. กุํ ปาปํ รุนฺธตีติ กุรุ, ขตฺติยกุมารา, เตสํ นิวาโส กุรู, ปจฺจยโลปโต น วุทฺธิ, สพฺพตฺเรวํ. อริวิชยโลกมริยาทาติกฺกมาทีสุ สกฺโกนฺตีติ สกฺกา. โกสํ ลนฺติ คณฺหนฺติ, กุสลํ ปุจฺฉนฺตีติ วา โกสลา. มเคน สทฺธึ ธาวนฺตีติ มคธา, กฺวิ, มํเสสุ คิชฺฌนฺตีติ วา มคธา. คิธ อภิกงฺขายํ. เสวนฺติ เยนาติ สิวิ, สิ เสวายํ, วิ. สิวํ กโรนฺตีติ วา สิวี, อญฺญตฺเถ อิ. กล สทฺเท, อิงฺคปจฺจโย, กลิงฺคา[Pg.140], เตสํ นิวาโส กลิงฺคา, อุตฺตราปโถ, กลึ คณฺหนฺตีติ วา กลิงฺคา, กฺวิ, กลํ มธุรสทฺทํ คายนฺตีติวา กลิงฺคา, อสฺสิตฺตํ, เกน สุเขน ลิงฺคนฺตีติ วา กลิงฺคา, ลิงฺค คมนตฺโถ ทณฺฑโก ธาตุ. อตฺตนา ขาทิตํ ลญฺชํ ปราชิเตหิ ยาจิเตปิ ปุน น วมนฺตีติ อวนฺตี. ปญฺจาลสฺส ปุตฺตา ปญฺจาลา. วชฺเชตพฺพาติ วชฺชี, ‘‘วชฺเชตพฺพา อิเม’’ตฺยาทินา ปวตฺตวจนมุปาทาย วชฺชีติ ลทฺธนามา ราชาโน. วชฺชีรฏฺฐสฺส วา ราชาโน วชฺชี. รฏฺฐสฺส วา ปน ตํสมญฺญา ตํนิวาสิราชกุมารวเสน เวทิตพฺพา. คํ ปถวึ ธาเรนฺตีติ คนฺธารา, กิตฺติคนฺเธน อรนฺตีติ วา คนฺธารา. จิต อุสฺสาหเน, เจตนฺติ อุสฺสหนฺติ ยุทฺธกมฺมาทีสูติ เจตโย.

184. 俱卢(Kuru)等二十一个国家是特殊的国家，以及由天神、大人物所兴起的塔拉库塔(Talakuṭā)、阿萨玛卡(Asmākā)等词，用于阳性复数，或阳性、或复数。名为俱卢的国土的王子们，他们的住处，即使只是一个国家，也因约定俗成而用复数“俱卢”来称呼，处处皆然。因其阻断(rundhati)罪恶(kuṃ pāpaṃ)，故称俱卢(Kuru)，指刹帝利王子，他们的住处是俱卢(Kurū)，因后缀脱落而无元音增音，处处皆然。因其能战胜敌人、超越世间规范等，故称释迦(Sakkā)。因其获得(lanti)财富(kosaṃ)，或询问善法，故称憍萨罗(Kosalā)。因其与道路(magena)一同奔驰(dhāvanti)，故称摩揭陀(Magadhā)，[加]kvi[后缀]；或因其贪求(gijjhanti)肉食(maṃsesu)，故称摩揭陀。Gidha是“渴望”义。众生于此侍奉，故为尸毗(Sivi)；si是“侍奉”义，[加]vi[后缀]。或因其行吉祥事，故为尸毗(Sivī)，于他处[加]i[后缀]。Kala是“发声”义，[加]iṅga[后缀]，成羯陵伽(Kaliṅgā)，其住处为羯陵伽，在北道；或因其获得争斗(kaliṃ)，故称羯陵伽，[加]kvi[后缀]；或因其歌唱(gāyanti)美妙的声音(kalaṃ madhurasaddaṃ)，故称羯陵伽，[此为]不定过去时；或因其以何种快乐而行(liṅganti)，故称羯陵伽，liṅga是行走义的daṇḍako词根。因其对自己所食之贿赂，虽为败者所求亦不复吐出，故称阿槃提(Avantī)。般遮罗(Pañcāla)之子为般遮罗。因其应被回避，故为跋耆(Vajjī)；国王们因“此等人应被回避”等语而得名跋耆。或跋耆国之王为跋耆。或者，国的名称应通过其国中居住的王子来理解。因其持有(dhārenti)大地(gaṃ)，故称犍陀罗(Gandhārā)；或因其以名声之香(kittigandhena)而行(aranti)，故称犍陀罗。Cita是“努力”义，因其于战事等中努力，故称支提(Cetayo)。

๑๘๕. วงฺค คมนตฺโถ ทณฺฑโก ธาตุ. วิสิฏฺฐานิ เทหานิ เยสํ วิเทหา, ปุพฺพวิเทหทีปโต อาคตตฺตา วา วิเทหา. โอช ทิตฺติยํ, กมฺพุนา สมฺพุเกน โอชนฺติ ตสฺสํ โวหารกรณโตติ กมฺโพชา, กมฺพุกโช โอโช พลเมเตสนฺติ วา กมฺโพชา. มท มทฺทเน, มทฺทนฺตีติ วา มทฺทา, มํ สิวํ ททนฺตีติ วา มทฺทา, ปญฺจกามคุณาทีหิ โมทนฺตีติ วา มทฺทา, มท หาเส. ภญฺช อวมทฺทเน, ภคฺคา. องฺค คมนตฺโถ ทณฺฑโก ธาตุ. สีหํ ลนฺตีติ สีหฬา. กาส ทิตฺติยํ, สมฺปตฺติยา กาสนฺตีติ กสฺมีรา, มีโร. กาส ทิตฺติยํ, อิ, กาสี. ปฑิ คติยํ, ปณฺฑุ, อุ. อถ วา กุํ ปาปํ รุนฺธติ เอตฺถาติ กุรุ, อิติ เอโกปิ ชนปโท นิสฺสิตานํ พหุตฺตา พหุวจเนน วุจฺจติ. เอวํ สพฺพตฺถ.

185. Vaṅga( வங்க)是行走义的daṇḍako词根。身形(deha)殊胜(visiṭṭha)者，是为威德哈(Videhā)；或因其来自东胜身洲(Pubbavideha)岛，故称威德哈。Oja是“发光”义，因其用海螺(kambu)贸易，故称剑浮沙(Kambojā)；或因其有海螺所生之威力(ojo balaṃ)，故称剑浮沙。Mada是“沉醉”义，因其令人沉醉，故称摩达(Maddā)；或因其给予(dadanti)吉祥(maṃ sivaṃ)，故称摩达；或因其以五欲等而欢喜(modanti)，故称摩达，mada是“欢笑”义。Bhañja是“摧毁”义，[故有]跋伽(Bhaggā)。Aṅga(鸯伽)是行走义的daṇḍako词根。因其获得(lanti)狮子(sīhaṃ)，故称僧伽罗(Sīhaḷā)。Kāsa是“发光”义，因其以财富而发光，故称克什米尔(Kasmīrā)，[加]mīra[后缀]。Kāsa是“发光”义，[加]i[后缀]，成迦尸(Kāsī)。Paḍi是“行走”义，[成]般度(Paṇḍu)，[加]u[后缀]。又，于此阻断罪恶，故称俱卢(Kuru)，因此即使只有一个国家，也因其附属者众多而用复数称呼。处处皆然。

๑๘๖. ทฺวยํ [Pg.141] ภุวเน. ลุช อทสฺสเน, ลุชฺชตีติ โลโก, คสฺส โก, ชสฺส โว. ภวนฺติ เอตฺถาติ ภุวนํ, ยุ. ชคติ, วิฏฺฐปาทีนิปิ ภุวนปริยายานิ. ทฺวยํ เทสสามญฺเญ. ทิส อติสชฺชเน, อติสชฺชนํ ปโพธนํ, ‘‘อยํ อิตฺถนฺนาโม’’ติ ทิสติ อปทิสตีติ เทโส. สิ เสวายํ, สญฺญายํ อ, วิสโย.

186. 世间(bhuvana)有二名。Luja是“不见”义，因其毁坏(lujjati)，故为loko(世间)，g作k，j作v。众生于此存在(bhavanti)，故为bhuvanaṃ(世间)，[加]yu[后缀]。Jagatī(世界)、Viṭṭhapa(世界)等亦是bhuvana的同义词。处所(desa)的通称有二名。Disa是“指示”义，指示即是开示，“此是某某”如此示知、指明，故称deso(处所)。Si是“侍奉”义，a用于认知义，故为visayo(境界)。

สิฏฺฐาจารรหิโต มิลกฺขเทโส กามรูปาทิ ปจฺจนฺโต นาม. มิลกฺข อพฺยตฺติยํ วาจายํ, มิลกฺขนฺติ อพฺยตฺตวาจํ ภาสนฺตีติ มิลกฺขา. สิฏฺฐาจารมคฺคทสฺสนตฺถาย ปญฺญาจกฺขุโน อภาวา ราคาทิมลํ อกฺขิมฺหิ เยสนฺติ วา มิลกฺขา, อสฺสิตฺตํ, เตสํ นิวาสฏฺฐานํ มิลกฺขเทโส. ปจฺจนฺเต มชฺฌิมเทสสฺส พหิทฺธาภาเค ชาโต ปจฺจนฺโต.

远离贤善行为的蔑戾车国(milakkhadeso)，如迦摩缕波(Kāmarūpa)等，名为边地(paccanto)。Milakkha是“语言不清晰”义，因其说不清晰的语言，故称蔑戾车人(milakkhā)。或因其无智慧眼以见贤善行为之道，且眼中有贪等垢，故称蔑戾车人；他们的住处是蔑戾车国(milakkhadeso)。生于中土(majjhimadesa)区域之外的边鄙之地，是为边地(paccanto)。

พฺยวตฺถา จตุวณฺณานํ, ยสฺมึ เทเส น วิชฺชเต;

มิลกฺขเทโส โส วุตฺโต, มชฺฌภูมิ ตโต ปรํ.

四种姓之建制，于何国而不存；彼即称为蔑戾车国(milakkhadeso)，此范围之外是中土(majjhabhūmi)。

อริยาจารภูมิตฺตา มชฺโฌ จ โส เทโส เจติ มชฺฌเทโส, นวโยชนสตปริกฺเขโป มชฺฌิมเทโส.

因是圣者行仪之地，且是中央之国，故为中土(majjhadeso)。中土区域(majjhimadesa)周长九百由旬。

๑๘๗. สลิลปฺปาโย พหูทโก เทโส อนูโป นาม, อนุคตา อาปา อตฺราติ อนูโป, อาปสฺส อาทิโน [Pg.142] อุตฺตํ, ปรโลโป วา. กจ พนฺธเน, โฉ, กจฺฉํ. อนูปเทโส จ. อภินโวคฺคมเนน ติเณน ลกฺขิเต หริเต เทเส สทฺทโล, ทล ทิตฺติยํ, ภาเว อ. วิชฺชติ ทโล ยตฺถ สทฺทโล.

187. 多水、水丰之地名为湿地(anūpo)。水(āpā)随行(anugatā)于此，故为anūpo；[词源上，]āpa的首元音变为u，或后一元音脱落。Kac是捆绑义，[加]cho[后缀]，成kacchaṃ(沼泽)。沼泽亦是湿地(anūpadeso)。由新发之草所标识的青翠之地是saddalo(草地)；dala是发光义，用于状态义时加a后缀。有光辉之处即是saddalo。

๑๘๘. นทิยา อาภเตน อมฺพุนา อุทเกน ชีวนฺติ เอตฺถาติ นทฺยมฺพุชีวโน เทโส นที มาตา อสฺสาติ นทีมาติโกติ วุจฺจติ, พหุพฺพีหิมฺหิ โก. วุฏฺฐิยา วสฺเสน นิปฺผชฺชติ สสฺสเมตฺถาติ วุฏฺฐินิปฺผชฺชสสฺสโก เทโส เทโว มาตา อสฺสาติ เทวมาติโกติ วุจฺจติ, พหุพฺพีหิมฺหิเยว โก, เทวสทฺโท เจตฺถ วุฏฺฐิมาห.

188. 于此以河所引之水而活命，是为以河水为生之地(nadyambujīvano deso)；河为其母，故称河母地(nadīmātiko)，此为持业释，[加]ko[后缀]。于此以雨水生成庄稼，是为雨生庄稼之地(vuṭṭhinipphajjasassako deso)；天为其母，故称天母地(devamātiko)，此亦为持业释，[加]ko[后缀]；此处deva一词指雨水。

๑๘๙. อนูปาทโย เทวมาติกานฺตา ตีสุ ลิงฺเคสุ. จนฺทสูราโท จนฺทสูริยสิเนรุปพฺพตาทิมฺหิ สสฺสติสทฺโท อีริโต กถิโต. สพฺพทา สรนฺติ คจฺฉนฺตีติ สสฺสติโย, สร คติยํ, สรสทฺทสฺส โส,ติ.

189. 从湿地(anūpa)到天母地(devamātika)等词，通用于三性。在日月、须弥山(Sineru)等[事物]中，说有sassati(常)一词。因其恒常行进(saranti)，故为sassatiyo；sara是行进义，sara的sa作so，[加]ti[后缀]。

รฐ คติยํ, รฐนฺติ เอตฺถ นคราทโยติ รฏฺฐํ, โต. นาคเรหิ วิชินิตพฺพนฺติ วิชิตํ. อาฬิยํ ปวตฺตมาโน โย เสตุ, โส ปุริเส ปุลฺลิงฺเค วตฺตติ. สิ พนฺธเน, ตุ. อล ภูสเน, อิ, อาฬิ, ตสฺสํ อาฬิยํ.

Raṭha是行进义，城市等在此行进，故为raṭṭhaṃ(国土)，[加]to[后缀]。应被城民所征服，故为vijitaṃ(征服地)。存在于街道(āḷi)上的桥梁(setu)，此词用于阳性。Si是捆绑义，[加]tu[后缀，成setu]。Ala是装饰义，[加]i[后缀，成]āḷi，在其上即āḷiyaṃ。

นครปพฺพตาทิโน [Pg.143] อุปานฺตภู สมีปภูมิ ปริสโร ปริโต สรนฺตฺยตฺราติ, โณ.

城市、山脉等的近邻之地、附近区域是为边地(parisaro)；于此周遭环行(parito saranti)，[故为parisaro]，[加]ṇo[后缀]。

ติกํ วเช. คาโว ติฏฺฐนฺตฺยตฺราติ โคฏฺฐํ. กุล สงฺขฺยาเน, คาโว กุลนฺตฺเยตฺถาติ โคกุลํ, คุนฺนํ กุลํ ฆรนฺติ วา โคกุลํ. วช คติยํ, วชนฺติ ยํ คาโว นิวาสนตฺถายาติ วโช. โคฏฺฐานกํ, โคฏฺฐานนฺติปิ วชสฺส นามานิ.

牛圈(vaja)有三名。牛(gāvo)于此站立(tiṭṭhanti)，故为goṭṭhaṃ(牛栏)。Kula是“聚集”义，牛于此聚集，故为gokulaṃ(牛群)；或牛群之屋，亦为gokulaṃ。Vaja是“行走”义，牛为居住而前往之处，是为vajo(牛圈)。Goṭṭhānakaṃ和goṭṭhānaṃ亦是vaja的名称。

๑๙๐. สิโลเกน มคฺคสฺส นามานิ. ปถิเกหิ มชฺชเต นิตฺติณํ กรียเตติ มคฺโค, มชฺช สุทฺธิยํ, โณ, ชสฺส คตฺตํ, ปถิเกหิ มคฺคียเตติ วา มคฺโค, มคฺค อนฺเวสเน, มํ สิวํ คจฺฉติ เอตฺถ, เอเตนาติ วา มคฺโค, ‘‘โม สิเว ปริสายญฺเจ’’ติ หิ นานตฺถสงฺคเห, สิวํ คมนํ กโรตีตฺยตฺโถ, กฺริยาวิเสสนเมตํ. ปถิ คติยํ, จุราทิ, นาคโม. ปนฺถยนฺติ ยนฺตฺยเนนาติ ปนฺโถ, อ, การิตโลโป. ปถติ ยาตฺยเนนาติ ปโถ. อท คมเน, อทติ ยตฺถ สา อทฺธา, โธ, อทฺธา มคฺโค, อทฺธาสทฺโทยํ กาเลปิ, สมภาคตฺถวจเน ตุ อทฺธํ, ตสฺมา อทฺธสทฺโท ปุมนปุํสกวเสน ทฺวิลิงฺโค, ราชาทิตฺเต อทฺธา, อราชาทิตฺเต อทฺธํ. อญฺช คติยํ, อโส. วช คติยํ, อุโม, ชสฺส โฏ. ปท คติยํ, อ, ทสฺส โช, ทฺวิตฺตํ, ปชฺโช. อย คติยํ, ยุ, ปท คติยํ, อโว, นทาทิ. วตฺต วตฺตเน, วตฺตนํ คมนาทิ, อนิ, นทาทิ, วตฺตนี. กนฺตนทณฺเฑ ปุนฺนปุํสกํ. ปถิเกหิ ปาเทหิ หญฺญเตติ ปทฺธติ. ปาทสทฺทสมานตฺเถน ปทสทฺเทน นิยตปฺปโยคโต วุตฺตินา สิทฺโธ, ปทสทฺทูปปโท หนธาตุ,ติ, หนสฺส โธ, อโลโป. ปทฺธติสหจรณโต วตฺตนี, ตํสหจรณโต ปทวี จ อิตฺถิยํ.

190. 以下是诗偈中关于道路的名称。被行者清洁、除草，故为道(maggo)，[词源为] `majja` (清洁)加`ṇo`，`j`作`g`。或被行者所探寻，故为道(maggo)，[词源为] `magga` (探寻)。或由此走向吉祥(siva)，故为道(maggo)，如《Nānatthasaṅgaha》中所说：“`ma`用于吉祥与大众”，意为带来吉祥的行进，此为动状貌词。`Pathi` (行进)，属`curādi`类，无增音。由此而行，故为路(pantho)，[词源为] `a`，使役式词尾脱落。由此而行，故为路(patho)。`Ada` (行进)，行于此处，故为`addhā`，[词源为] `dho`，`addhā`即道路。`addhā`一词亦用于时间，而`addhaṃ`则表示等分之义。因此`addha`一词兼具阳性和中性：在`rājādi`类词后为`addhā`，在非`rājādi`类词后为`addhaṃ`。`Añja` (行进)，[词源为] `aso`。`Vaja` (行进)，[词源为] `umo`，`j`作`ṭ`。`Pada` (行进)，[词源为] `a`，`d`作`j`，重叠，[成] `pajjo`。`Aya` (行进)，[词源为] `yu`。`Pada` (行进)，[词源为] `avo`，属`nadādi`类。`Vatta` (存在)，`vattana`即行进等，[词源为] `ani`，属`nadādi`类，[成] `vattanī`。`Kantanadaṇḍa`为阳性、中性。被行者之足所踏，故为足迹(paddhati)。由`pāda`一词与`pada`同义，且用法固定，故由注释而成；其为`pada`词置前，`han`为词根，加`ti`，`han`作`dha`，`a`脱落。因与`paddhati`相伴，`vattanī`为阴性；因与彼相伴，`padavī`亦为阴性。

๑๙๑-๑๙๒. ตพฺเภทา [Pg.144] ตสฺส มคฺคสฺส วิเสสา ชงฺฆมคฺคาทโย อปถนฺตา. ชงฺฆาหิ คโต มคฺโค ชงฺฆมคฺโค. สกเฏหิ คโต มคฺโค สกฏมคฺโค. เต ชงฺฆมคฺคสกฏมคฺคา มหามคฺเค วตฺตนฺติ.

191-192. 此道的差别，即步道(jaṅghamaggādayo)等，至非道(apatha)为止。以胫而行之道为步道(jaṅghamaggo)。以车而行之道为车道(sakaṭamaggo)。此等步道、车道，皆在大道(mahāmagga)中。

เอตฺถ จ ‘‘เตถา’’ติ อถสทฺโท น วตฺตพฺโพ, ‘‘เต จา’’ติ ปน วตฺตพฺโพ. ‘‘มตาทฺธนี’’ติ ปาเฐ ปน สติ ‘‘เตถา’’ติ วตฺตพฺโพเยว, ตทา เอกปทิเก อทฺธนิ มคฺเค เอกปที มตาติ โยชนา กาตพฺพา. คจฺฉตํ เอโก อสหาโย ปาโท ยสฺสํ, น นิสินฺนสฺเสว ยมโกติ เอกปที, สมาสนฺเต นิจฺจมีปจฺจโย, กปจฺจเย เอกปทิโก, อีสฺส รสฺสตฺตํ.

此处，不应读作“tethā”此一`atha`词，而应读作“te cā”。然而，若有“Matāddhanī”之读法，则确实应说“tethā”。彼时，应作此解释：在单足道(ekapadike addhani magge)上，[此道]被认为是单足道(ekapadī)。行者于其上，一足无伴，非如坐者之成双，故为单足道(ekapadī)。复合词结尾恒加`ī`后缀；加`ka`后缀时，则成`ekapadiko`，`ī`音变短。

โจรกณฺฏกาทิโทเส ทุคฺคเม ปเถ กนฺตาโร, ปุนฺนปุํสเก, เกน ปานีเยน ตรนฺติ อติกฺกมนฺติ ยนฺติ กนฺตาโร, ตร ตรเณ, โจรกนฺตาราทีสุ ปนายํ รูฬฺหิวเสน วุตฺโต, อถ วา กติ เฉทเน, สปฺปฏิภยตฺตา กนฺตติ นิจฺจคมนาคมนเมตฺถาติ กนฺตาโร, อาโร, นาคโม จ. ทุกฺเขน คจฺฉนฺตฺเยตฺถาติ ทุคฺคโม.

有盗贼、荆棘等过患之难行道，称为险道(kantāro)，[此词]为阳性、中性。以何(kena)渡过(taranti)、越过、行进，[故为]险道(kantāro)，[词根为] `tara` (渡过)。此词用于盗贼险道等，乃约定俗成。或[词根为] `kati` (切割)，因充满危险，于此断绝(kantati)恒常往来，故为险道(kantāro)，[加] `āro` 后缀，且无增音。于此行进艰难，故为难行道(duggamo)。

๑๙๓. ทฺวยํ ปฏิมคฺเค. ปฏิ อภิมุเขน คนฺตพฺโพ มคฺโค, ปโถ จ ปฏิมคฺโค, ปฏิปโถ จ. ทีฆมญฺชสํ อติทูโร มคฺโค [Pg.145] อทฺธานนฺติ วุจฺจเต. อทฺธานํ อยนํ อทฺธานํ, อจฺจายโต มคฺโค, ยถา ‘‘ปทฏฺฐาน’’นฺติ, ยโลโป.

193. 关于对面之道(paṭimagga)有二词。应迎面而行之道(maggo)或路(patho)，即为对面道(paṭimaggo)与对面路(paṭipatho)。漫长、笔直、极远之道，称为长途(addhāna)。`Addha`加`ayana` (行进)为`addhāna`，即极长之道，如`padaṭṭhāna`一词，`y`音脱落。

ทฺวยํ ปสตฺเถทฺธนิ. โสภโน ปโถ, ปนฺโถ จาติ วิคฺคโห. คนฺตพฺพปถภาวโต อเปตํ อุปฺปถํ, อปถญฺจ, อพฺยยีภาวสมาโส, อสทฺโท อตฺร นิปาโต.

关于善道(pasattha addhani)有二词。其解析为：善道(sobhano patho)与善路(sobhano pantho)。脱离应行之道，即为邪道(uppatha)与非道(apatha)，此为不变复合词，此处`a`为小品词。

๑๙๔-๑๙๖. ปรมาณูนํ ฉตฺตึส เอโก อณุ นาม, อณุโตปิ อณุตรตฺตา ปรโม อณุ, อณุโต วา ปรโมติ ปรมาณุ, อณ สทฺทตฺโถ ทณฺฑโก ธาตุ, อุ. เต อณโว ฉตฺตึส ตชฺชารี นาม, ตํ ตํ อตฺตโน นิสฺสยํ มลีนกรณวเสน ชราเปตีติ ตชฺชารี, ชร ชีรเณ, ชร วโยหานิมฺหิ วา, อ, นทาทิ. ตาปิ ตชฺชาริโย ฉตฺตึส รถเรณุ นาม, รถานํ สญฺจรณวเสน ปวตฺโต เรณุ รถเรณุ. เต รถเรณโว ฉตฺตึส ลิกฺขา นาม. ลกฺข ทสฺสเน, ปกติจกฺขุนาปิ ลกฺขฺยเตติ ลิกฺขา, อสฺสิตฺตํ.

194-196. 三十六个极微(paramāṇu)名为一微尘(aṇu)。因比微尘更微细，故为至极之微尘；或于微尘中至极，故为极微(paramāṇu)。词根`aṇa`意为声，属丹达吉(daṇḍaka)词根类，加`u`后缀。三十六个微尘名为一`tajjārī`。因其以染污的方式使其各自的依处衰变，故为`tajjārī`；[词根为]`jara`(衰朽)，或`jara`(年龄减损)，加`a`后缀，属`nadādi`类。三十六个`tajjārī`名为一车尘(rathareṇu)。因车轮转动而生之尘为车尘。三十六个车尘名为一虱卵(likkhā)。[词根为]`lakkha`(见)，因其能被肉眼所见，故为虱卵(likkhā)，此词无后缀。

ตา [Pg.146] ลิกฺขา สตฺต อูกา นาม, อูกาติ วุจฺจติ สิโรวตฺตกิมิ, ตปฺปมาณตฺตา อูกา. ตา สตฺต อูกา ธญฺญมาโส นาม, ธญฺโญ วีหิเยว ปริมาณิตพฺพตฺตา มาโส จาติ ธญฺญมาโส, มสิ ปริมาเณ. เต สตฺต ธญฺญมาสา องฺคุลํ นาม, องฺค คมนตฺโถ, อุโล, องฺคุลํ, ปมาณํ, อุลิปจฺจเย องฺคุลิ, กรสาขา. อมุทฺวิจฺเฉติ อทุํ ทฺวาทสงฺคุลํ วิทตฺถิ นาม, กณิฏฺฐสหิเตนงฺคุฏฺเฐน วิตฺถารียเต, วิธียเตติ วา วิทตฺถิ, วิปุพฺโพ ตนุ วิตฺถาเร. ธา ธารเณ, อุภยตฺราปิติ, ปุพฺพปกฺเข ตสฺส โถ, นสฺส โต, ตสฺส โท. ปจฺฉิเม ธสฺส โท, ตสฺส โถ, อสรูปทฺวิภาโว จ. ตา ทุเว วิทตฺถี รตนํ สิยุํ, รมุ กีฬายํ, ตโน, มโลโป. ตานิ สตฺเตว รตนานิ ยฏฺฐิ นาม, ยต ปยตเน,ติ, ตสฺส โฐ, ตสฺส โฏ. ตา วีสติ ยฏฺฐิโย อุสภํ นาม, อุส ทาเห, อโภ. เอตฺถ ปน อุสภนทนฺตรํ อุสภํ. อุสภานํ อสีติปฺปมาณํ คาวุตํ นาม, ควํ, คเวหิ วา ยุตํ คาวุตํ. ยุช สมาธิมฺหิ, โคนทนฺตเรหิ คหิตปฺปมาณสมาธานนฺตฺยตฺโถ, ตํ จตุคาวุตํ โยชนํ นาม, ยุช สมาธิมฺหิ, ยุ, ‘‘เอตฺตกํ โยชนํ นาม โหตู’’ติ จตุคาวุเตหิ สมาธานนฺตฺยตฺโถ.

七个虱卵名为一虱(ūkā)；虱(ūkā)者，头虫也，因其量等同，故名为虱。七虱名为一谷豆(dhaññamāso)；以谷(dhañña)，即稻谷，为量，且为豆(māso)，故名谷豆；[词根为]`masi`(计量)。七谷豆名为一指(aṅgulaṃ)；[词根为]`aṅga`(行进)，加`ulo`后缀，为`aṅgulaṃ`，一种量度；若加`uli`后缀，则为`aṅguli`(手指)，即手之支。彼十二指为一张手(vidatthi)；以小指与拇指伸展，或展开，故为张手；[词源为]前置`vi`的`tanu`(伸展)。或[词根为]`dhā`(执持)，二说皆加`ti`后缀；于前说，`t`作`th`，`n`作`t`，`t`作`d`；于后说，`dh`作`d`，`t`作`th`，且有异形重叠。二张手为一肘(ratanaṃ)；[词根为]`ramu`(嬉戏)，加`tano`后缀，`m`音脱落。七肘名为一杖(yaṭṭhi)；[词根为]`yata`(努力)，加`ti`后缀，`t`作`ṭh`，`ṭh`作`ṭ`。二十杖名为一牛吼程(usabhaṃ)；[词根为]`usa`(燃烧)，加`abho`后缀。此处，一牛吼之距离为一牛吼程。八十牛吼程之量名为一拘卢舍(gāvutaṃ)；与牛(gava)或由牛(gavehi)结合(yutaṃ)，故为拘卢舍；[词根为]`yuja`(结合)，意为由牛吼之距离所取之量的结合。四拘卢舍名为一由旬(yojanaṃ)；[词根为]`yuja`(结合)，加`yu`后缀，意为结合四拘卢舍，“令此量名为一由旬”。

๑๙๗. อาโรปิตานํ อาจริยธนูนํ ปญฺจสตํ โกโส นาม, อนาโรปิตานนฺตฺยปเร. กุส อวฺหาเน, โณ, กุสนํ อวฺหานํ โกโส, อิธ ปน โกสปฺปมาณตฺตา โกโส, ทฺวิสหสฺสกรปฺปมาโณ. อญฺญตฺถ ปน –

197. 五百张已上弦的师弓之[长度]名为一拘舍(koso)；另有说法认为未上弦者为无限长。词根`kusa`意为呼唤，加`ṇo`后缀，呼唤即`koso`。然于此处，因其为一拘舍之量，故名拘舍，其量为二千肘。又于他处——

‘‘จตุกฺกาธิวีสติยา[Pg.147], องฺคุเลหิ กโร ภเว;

ขฺยาตมฏฺฐสหสฺเสหิ, โกสมานํ วิภาวินา’’ตฺยุตฺตํ.

如是所说：“二十有四指为一肘；智者宣示，八千肘为一拘舍(kosa)之量。”

จตุรมฺพณนฺติ จตุรมฺพณวีหิพีชชาตโรปนโยคฺโย ภูมิปฺปเทโส กรีสํ นาม, กโรนฺติ เอตฺถ กสนโรปนาทิกนฺติ กรีสํ, อีโส. จตุรมฺพณพีชชาตานิ โรเปนฺตฺเยตฺถาติ จตุรมฺพณํ, อมฺพณํ เอกาทสโทณมตฺตํ, อญฺเญ ปน ‘‘จตุรมฺพณํ จตุยฏฺฐิกํ ฐานํ กรีสํ นามา’’ติ วทนฺติ, ตํ กรีสพฺภนฺตรานํ ปริยายภาวปฺปสงฺคา น คเหตพฺพํ.

“四安般地”(caturambaṇaṃ)是指适合种植四安般(ambaṇa)稻种的土地，称为“耕地”(karīsaṃ)。因人们在此地进行耕作、播种等活动，故称“耕地”。四安般(ambaṇa)的种子在此地播种，故称“四安般地”。一安般大约等于十一斗。另有人说：“四安般地是四竿之地，名为耕地”，此说不应采纳，因其会导致它成为“耕地内部”的同义词。

ปมาณโต หตฺถานมฏฺฐวีสปฺปมาณํ ฐานํ อพฺภนฺตรํ นาม, อพฺภนฺตเร อนฺโตโกฏฺฐาเส ชาตํ, น พหิโกฏฺฐาเสติ อพฺภนฺตรํ. ยตฺถ ยตฺถ หิ โย โย ฐิโต, นิสินฺโน วา, ตตฺถ ตตฺถ สมนฺตา อฏฺฐวีสติหตฺถปฺปมาณํ ฐานํ ตสฺส ตสฺส อพฺภนฺตรํ ฐานํ นาม. ภูมฺยาทิตฺตา ภูมิวคฺโค, อถ วา องฺคาเปกฺขาย ภูมิเยว ปธานํ, ปธาเนน จ พฺยปฺปเทโส ภวตีติ ภูมิวคฺคพฺยปฺปเทโส.

从尺度上说，二十八肘范围内的空间称为“阿邦答勒”(abbhantaraṃ)，因其产生于内部区域，而非外部区域，故称“阿邦答勒”。无论何人身处何地，或站或坐，其周围二十八肘范围内的空间，即称为其“阿邦答勒”之区域。以地为首，故为“地品”；或者，就其构成部分而言，地是主要的，而名称由主要部分而得，故名为“地品”。

ภูมิวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

地品释义终。

๒. ปุรวคฺควณฺณนา

2. 城品释义

๑๙๘. ฉกฺกํ นคเร.

198. 城中六法。

‘‘ปฏฺฏนญฺจ อธิฏฺฐานํ, นครํ ปุฏเภทนํ;

ถิโย ปู นครี ปูริโย, ฐานียํ กพฺพฏํ ปุฏ’’นฺติ.

“港口、都城、城市、商埠；城(pū)、城(nagarī)、诸城(pūriyo)；都邑(ṭhānīya)、小镇(kabbaṭa)、市集(puṭa)。”

หิ สิโลกปริยาเยสุ โวปาลิโต.

此偈已依诸词义解说。

‘‘วิจิตฺตเทวายตนํ[Pg.148], ปาสาทาปณมนฺทิรํ;

นครํ ทสฺสเย วิทฺวา, ราชมคฺโคปโสภิต’’นฺติ. –

“种种天神殿，宫殿店铺舍；智者示城郭，王道所庄严。”

นครลกฺขณํ. ปุ ปาลเน, ปุร ปาลเนติ จ, ปุนาติ ปุเรติ จ รกฺขติ ปรจกฺกา ทุคฺคตายาติ ปุรํ, โร, อ จ, ปุร อคฺคคมเนติปิ ธาตฺวตฺโถ. นคา ปาสาทาทโย อสฺส สนฺติ นครํ, โร. วากาเรน นครสทฺทสฺส ปุลฺลิงฺคตฺตํ สมุจฺจิโนติ, ปุรสทฺทสฺสาปีตฺยาจริยา. อกุโตภยตฺตา ฐานาย หิตํ ฐานียํ, อีโย. ปณิกานํ ปุฏา ภิชฺชนฺเต อตฺราติ ปุฏเภทนํ.

城的特征。Pu(词根)意为保护，pura(词根)亦意为保护。因其净化、充满并保护免受敌军与恶道侵害，故称pura(城)；pura亦有前进之义，此乃词根之义。因其有宫殿等(如山)，故称nagara(城)。诸师认为，通过“vā”字，说明了“nagara”一词为阳性，“pura”一词亦然。为安稳而适宜居住之处，称为ṭhānīya(都邑)。商人钱袋在此打开，故称puṭabhedana(商埠)。

นิจฺจนิวาสนฏฺฐานํ ทสฺเสตฺวา อิตรํ ทสฺเสตุมาห ‘‘ถิย’’มิจฺจาทิ. ราชา ติฏฺฐติ เอตฺถาติ ราชฐานี, ยุ, นทาทิ, นิจฺจนิวาสนฏฺฐาเนปิ ‘‘จตุราสีตินครสหสฺสานิ กุสวตีราชฐานีปมุขานี’’ตฺยาทีสุ. ทารุกฺขนฺธาทีหิ อา สมนฺตโต วรนฺติ ปริกฺขิปียนฺติ เอตฺถาติ ขนฺธาวาโร, ปตฺถนตฺโถ วรธาตุ อาปุพฺพตฺตา ปริกฺขิปนตฺโถ โหติ. ปญฺจกํ นคเร, ‘‘ขนฺธาวาโร’’ติ ปน เอกเมว อจิรนิวาสนฏฺฐานสฺส นามํ.

展示常住之处后，为展示其他住所故说“thiya”等。国王(rājā)居住于此(tiṭṭhati ettha)，故为王城(rājaṭhānī)；`yu`、`nadādi`是语法规则。在常住之处的例子中，如“八万四千城，以拘舍婆提(Kusāvatī)王城为首”等。以木材等从四面围绕防护之地称为军营(khandhāvāro)；词根`var`有‘祈求’之义，但前置`ā`时，则有‘围绕’之义。城有五种，然‘军营’仅为短暂居住场所之名。

๑๙๙. มูลปุรา อญฺญตฺร มูลปุรํ วชฺเชตฺวา ยํ ปุรมตฺถิ โยชนวิตฺถิณฺณปาการาทิปริกฺขิตฺตํ, ตํ มูลปุรสฺส ตรุฏฺฐานิยสฺส สาขาสทิสตฺตา สาขานครํ นาม.

199. 除了主城(mūlapura)之外，任何其他有城墙等设施环绕、宽达一由旬(yojana)的城市，因其如同主城这棵树的树枝，故称支城(sākhānagara)。

๒๐๐-๒๐๑. สาทฺธปชฺชทฺวเยน [Pg.149] มูลปุรสฺส นามานิ. วานรสีสํ, ตํสณฺฐาโน วา ปาสาโณ เอตฺถ อตฺถีติ ‘‘วานรสีส’’นฺติ วตฺตพฺเพ วสฺส พตฺตํ, วณฺณวิปริยยํ, ทีฆํ, ณตฺตํ, สสฺส โลปญฺจ กตฺวา ‘‘พาราณสี’’ติ วุตฺตํ. สวตฺถสฺส อิสิโน นิวาสนฏฺฐานตฺตา สาวตฺถิ, สพฺพํ ธนเมตฺถ อตฺถีติ วา สาวตฺถิ, สพฺพสฺส สาโว, ธนวาจโก อตฺถสทฺโท, อิ. ติกฺขตฺตุํ วิสาลีภูตตฺตา เวสาลี, อสฺสตฺถุตฺเถ อี. มถิ หึสายํ, อิโล, อสฺสิตฺตํ, มิถิลา. อลํ ภูสนเมตฺถาติ อาฬวี, วี, ฬตฺตญฺจ. กุส อวฺหาเน, ‘‘ขาทถ ปิวถา’’ตฺยาทีหิ ทสหิ สทฺเทหิ โกสนฺติ เอตฺถาติ โกสมฺพี, โพ, นทาทิ, กุสมฺพรุกฺขวนฺตตาย วา โกสมฺพี, กุสมฺพสฺส อิสิโน อสฺสมโต อวิทูเร มาปิตตฺตาติ เอเก. อุคฺคํ ริปุํ ชยติ ยตฺถ, สา อุชฺเชนี, ยุ, นทาทิ. ตกฺก อูเห, อูโห อูนปูรณํ, ตกฺกนํ ตกฺโก, โส สีลํ สภาโว ยตฺถ สา ตกฺกสีลา, โย หิ ปุริสกาเรน อูโน, โส ตตฺถ คนฺตฺวา ตมูนํ ปูเรตีติ. จม อทเน, โป, จมฺปา. สานํ ธนานํ อากรํ อุปฺปตฺติฏฺฐานํ สากโร, โส เอว สาคลํ. สํสุมารสณฺฐาโน คิริ เอตฺถาติ สํสุมารคิรํ, สํสุมาโร คายติ เอตสฺส มาปิตกาเลติ วา สํสุมารคิรํ, เค สทฺเท, อิโร. ราชูนเมว อาธิปจฺจวเสน ปริคฺคหิตพฺพตฺตา ราชคหํ. อาทิกาเล กปิลนามสฺส อิสิโน นิวาสนฏฺฐานตฺตา กปิลวตฺถุ, ปุมนปุํสเก.

200-201. 以两首语法偈颂解释主城之名。有石形如猕猴头(Vānarasīsa)，故应称“Vānarasīsa”；言“波罗奈”(Bārāṇasī)者，是经过v变b、音位变换、长音化、卷舌音化及s音脱落所致。因是Savatthi仙人之居所，故名舍卫城(Sāvatthī)；或因此处有一切(sabba)财富(attha)，故名舍卫城；sabba作sāva，财富作attha，加i。因三次(tikkhattuṃ)变得广大(visālībhūta)，故名毗舍离(Vesālī)；ī用于所属义。词根`Mathi`意为伤害，加`ilo`，`assittaṃ`，为弥提罗(Mithilā)。此处有充足(alaṃ)装饰(bhūsana)，故名阿拉威(Āḷavī)；加`vī`，及`ḷ`化。词根`Kusa`意为召唤，因以“吃吧！喝吧！”等十种声音于此召唤，故名憍赏弥(Kosambī)；加`bo`，依`nadādi`规则；或因有Kusamba树，或因建于Kusamba仙人修行处不远处，此为一说。于此征服(jayati)强敌(uggaṃ ripuṃ)之地，是为优禅尼(Ujjenī)；加`yu`，依`nadādi`规则。词根`Takka`意为思择，思择(ūha)为补缺，思择为性，是为德叉尸罗(Takkasīlā)；凡以人力有缺者，至彼处即能补足其缺。词根`Cama`意为食，加`po`，为瞻波城(Campā)。财富(sāna)之源(ākara)，故为`Sākara`，即是`Sāgala`(娑揭罗)。此地有山形如鳄鱼(saṃsumāra)，故名`Saṃsumāragira`(鳄鱼山)；或因建造时有鳄鱼鸣叫，`ge`意为声音，加`iro`。因唯由诸王以主权统领，故名王舍城(Rājagahaṃ)。因是古代名为迦毗罗(Kapila)仙人之居所，故名迦毗罗卫(Kapilavatthu)；属阳性或中性。

สาโก ราชูนํ ยุทฺธาทีสุ สตฺติ สญฺชาตา เอตฺถาติ สาเกตํ, ‘‘สาโก สตฺติมฺหิ ภูปาเล, ทุมทีปนฺตเรสุ เจ’’ติ นานตฺถสงฺคเห. สญฺชาตตฺเถ อิโต, สาโก นาม ราชา, ทุโม วา เอตฺถ อาทิกาเล สญฺชาโตติ วา สาเกตํ. อินฺทํ ปรมิสฺสริยภาวํ ปาปุณนฺติ เอตฺถาติ อินฺทปตฺตํ, อินฺโท วา [Pg.150] สกฺโก เทวราชา, โส ปตฺโต เอตฺถาติ อินฺทปตฺตํ. อุกฺกํ ธารยติ เอตสฺส มาปิตกาเลติ อุกฺกฏฺฐา, วณฺณวิกาโร. ยสฺส มาปิตฏฺฐาเน ปาฏลีนามโก เอโก ตรุณรุกฺโข อตฺถีติ ตํ ปาฏลิปุตฺตกํ, อถ วา ปฏลิ นาม เอโก คามณี, ตสฺส ปุตฺโต เอตฺถ วสติอาทิกาเลติ ปาฏลิปุตฺตกํ. เจติยรฏฺเฐ อุตฺตมตฺตา เจตุตฺตรํ, ‘‘เชตุตฺตร’’นฺติ ปาเฐ ปน วณฺณวิกาโร, เวริชยฏฺฐานตฺตา เชตญฺจ ตํ อุตฺตมตฺตา อุตฺตรญฺเจติ วา เชตุตฺตรํ. ยสฺส มาปิตกาเล ทีโป ทิปฺปติ, ตํ สงฺกสฺสํ, กาส ทิตฺติยํ, ทฺวิตฺตํ, สมฺมา กสนฺติ เอตฺถาติ วา สงฺกสฺสํ, กส วิเลขเน, ยสฺส มาปิตกาเล นิมิตฺตโมโลเกนฺตา พฺราหฺมณา กุสหตฺถํ นรํ ปสฺสิตฺวา มาเปนฺติ, ตํ กุสินารํ. อาทินา มถุร ปาสาณปุรโสณิกาทโยปฺยเนกปุรวิเสสา สงฺคหิตา.

娑枳多(Sāketaṃ)因诸王在战争等事中于此产生武器(satti)而得名。在《多种含义集成》(Nānatthasaṅgaha)中，“sāka”指武器、国王或林间之地。或因有名为娑迦(Sāka)的国王，或因娑迦树最初生长于此，故称娑枳多。于此地获得因陀罗(Inda)的最高主权，故称因陀罗钵多(Indapattaṃ)；或因天帝释因陀罗曾到达此地，故称因陀罗钵多。因其奠基之时持有火炬(ukka)，故称优迦吒(Ukkaṭṭhā)，此为音变。因其奠基之处有一棵名为波吒厘(Pāṭalī)的幼树，故称华氏城(Pāṭaliputtakaṃ)；或因有名为波吒厘(Paṭali)的村长，其子最初居住于此，故称华氏城。在支提国(Cetiyaraṭṭha)中最为殊胜，故称支提优陀罗(Cetuttaraṃ)；若作“耆提优陀罗”(Jetuttaraṃ)，则为音变，或因其既是战胜之地(jeta)，又最为殊胜(uttara)。因其奠基之时有灯火闪耀，故称桑咖萨(Saṅkassaṃ)，词根“kāsa”意为“闪耀”，此处为叠音；或指正确开垦之地，词根“kasa”意为“刻划”。奠基时婆罗门看到手持吉祥草之人而选址，因此称为古西那罗(Kusinārā)。以此类推，亦包含摩偷罗(Mathurā)、石城(Pāsāṇapura)、索尼迦(Soṇikā)等诸多特殊城市。

๒๐๒. จตุกฺกํ อพฺภนฺตรคามมคฺเค. รถสฺส หิตา รจฺฉา, ปพฺพชฺชาทิ. วิสยนฺเต ปกาสยนฺเต วิกฺกเยน ทพฺพานิ ยสฺสํ, สา วิสิขา, วิปุพฺโพ สิ เสวายํ, โข, วิสนฺติ เอตฺถาติ วา วิสิขา, วิส ปเวสเน, โข. รถสฺส หิตา รถิกา, อิโก. วี คมเน, ถิ, วีถิ.

202. 四岔路口(catukkaṃ)在村庄的内部(abbhantara)道路上。为车子而设之道，名为车道(racchā)，例如出家(pabbajjā)等。于区域内展示并贩卖商品之处，名为市街(visikhā)；其词根为前缀vi-与意为“服务”的si-，或谓人们进入之地，故名市街，词根visa-意为“进入”。为车子而设之道，名为小车道(rathikā)，iko为后缀。行走之地，名为小径(vīthi)，thi为后缀。

อนิพฺพิทฺธา รจฺฉนฺตเรน มชฺเฌ อนิพฺพิทฺธา รจฺฉา พฺยูโห นาม. พฺยูเหติ สมฺปิณฺเฑติ ชเน อญฺญตฺร คนฺตุมปฺปทานวเสนาติ พฺยูโห, อูห สมฺปิณฺฑเน วิปุพฺพตฺตา. น นิพฺพิชฺฌเต รจฺฉนฺตเรนาติ อนิพฺพิทฺโธ, วิธ สมฺปหาเร, อ. นิพฺพิทฺธา รจฺฉนฺตเรน รจฺฉา ปโถ, อทฺธีติ จ วุจฺจติ. ปถ คมเน, ปโถ. อท คมเน,ติ, อทฺธิ.

未被其他道路在中间贯穿的道路，名为封闭道路(byūho)。因其聚集众人，不让其去往他处，故称封闭道路，词根ūha-意为“聚集”，前缀为vi-。不被其他道路贯穿，故为不贯穿(anibbiddho)，词根vidha-意为“冲击”，a-为否定前缀。被其他道路贯穿的道路，称为通道(patho)，亦称长途(addhi)。词根patha-意为“行走”，故为patho。词根ada-意为“行走”，故为addhi。

๒๐๓. จตุกฺกํ [Pg.151] จจฺจเร. จตุนฺนํ ปถานํ สมาหาโร จตุกฺกํ, จร คติภกฺขเนสุ, จโร, รสฺส โจ, จจฺจรํ, องฺคณวาจโก จายํ. ทฺวินฺนํ, จตุนฺนํ วา มคฺคานํ สนฺธิ มคฺคสนฺธิ. สิงฺฆ ฆายเน, อาฏโก.

203. 四岔路口(catukkaṃ)即广场(caccara)。四条道路的汇集处，称为四岔口(catukkaṃ)。词根cara-意为“行走”、“进食”，ra音变为ca，叠音而成caccaraṃ；此词亦指庭院(aṅgaṇa)。两条或四条道路的交会处，称为道路交会点(maggasandhi)。词根siṅgha-意为“嗅闻”，[故有]阿吒迦(āṭako)。

ทฺวยํ วปฺปสฺโสปริ อิฏฺฐกาทิรจิเต เวฐเน. วปฺปํ นาม ทุคฺคนคเร ปริขามตฺติกํ กูฏํ กตฺวา โคหิ, หตฺถีหิ จ วิมทฺทาเปตฺวา ตึสหตฺถปฺปมาณํ ปาการสฺส เหฏฺฐิมตลํ, ตถา หตฺถสตํ ตโต อุทฺธริตฺวา ปํสุนา วปฺปํ การเย, ตสฺโสปริ ปาการนฺติ, ปกุพฺพนฺติ ตนฺติ ปากาโร, สมนฺตโต กรียเตติ วา ปากาโร, อกตฺตริ จ การเก สญฺญายํ โณ, รสฺสสฺส ทีฆตา. วุ สํวรเณ, วุโณตีติ วรโณ, ยุ, ราคโม จ. ‘‘สาโล’’ติปิ ปาการสฺส นามํ.

关于在壁垒之上用砖等建造的围栏，有二名。所谓壁垒(vappa)，是在难攻的城池，将护城河的泥土堆成堆，让牛、象踩实，作为三十肘高的墙基，再于其上用土堆高百肘，造成壁垒，其上再建城墙(pākāra)。因其善造(pakubbanti)，故称城墙(pākāro)；或因其环绕四周而造，故称城墙。此为非作者格而用于作者格的名词，使用ṇa后缀，且短元音变长。词根vu-意为“遮蔽”，遮蔽者(vuṇoti)为围栏(varaṇo)，使用yu后缀，并加入r音。“Sālo”亦是城墙之名。

ทฺวยํ ราชภวนสามญฺเญ. สพฺพเคหานํ วิเสเสน ปกาสนโต อุทฺทาโป, ทีป ปกาสเน, อีสฺสากาโร. สงฺคมฺม กโรนฺติ ตนฺติ อุปการิกา, ณฺวุ. เก ปจฺจเย ถีกตาการปเร ปุพฺโพ อกาโร ทีฆํ, อกาเทโสปิ หิ ‘‘โก’’ติ วุจฺจติ, ยถา เทวทตฺโต ‘‘ทตฺโต’’ติ. กปจฺจโย วา.

关于王室建筑的通称有二。因其在所有房屋中尤为明亮显赫，故称宫殿(uddāpo)；词根dīpa-意为“发光”。因众人聚集而造，故称附属建筑(upakārikā)，使用ṇvu后缀。关于其构词：当ka后缀后接阴性-ā时，前面的a音变长；a的替代音亦可称为ko，犹如提婆达多(Devadatta)被称为达多(Datta)。或可直接视为ka后缀。

๒๐๔. ทฺวยํ เคหาทิโน มตฺติเกฏฺฐกาทิมยภิตฺติยํ. กุฏ เฉทเน, กุฏติ ฉินฺทติ มคฺคนฺติ กุฏฺฏํ. ภิทิ ทฺวิธากรเณ,ติ, [Pg.152] ภิตฺติ. คุนฺนํ วาจานํ ปุรํ โคปุรํ. ทฺวารสมีเป กโต โกฏฺฐโก ทฺวารโกฏฺฐโก, กุส อกฺโกเส, ฐโก, โกฏฺฐโกติ เคหวิเสโส.

204. 关于房屋等由土、砖等所造的墙壁，有二名。词根kuṭa-意为“切断”，因其切断(kuṭati)或阻断(chindati)道路，故称墙壁(kuṭṭaṃ)。词根bhidi-意为“分裂”，故称墙壁(bhitti)。牛(go)或言语(vācā)之城(puraṃ)，即为城门楼(gopuraṃ)。建于门旁的房间，称为门房(dvārakoṭṭhako)。词根kusa-意为“呵斥”，加ṭhaka后缀，成koṭṭhako，此为一种房屋。

ทฺวยํ อินฺทขีเล. อิส อิจฺฉายํ, เอส คเวสเน วา, อิโก. อินฺทสฺส สกฺกสฺส ขีโล กณฺฏโก อินฺทขีโล. ทฺวยํ ทฺวารปสฺโสปสาลายํ’หมฺยาทิปิฏฺเฐ จ วาตกุฏิกายํ. อฑฺฑ อติกฺกมหึสาสุ, อ. อาลกปจฺจเย อฏฺฏาลโก.

关于因陀罗柱(indakhīla)，有二名。词根isa-意为“欲求”，或esa-意为“寻求”，加iko后缀，成inda。因陀罗(Inda)即帝释(Sakka)之柱(khīlo)或桩(kaṇṭako)，是为因陀罗柱。关于门边小屋、楼阁屋顶及通风孤邸(vātakuṭikā)，有二名。词根aḍḍa-意为“超越”、“伤害”，加a后缀；再加ālaka后缀，成楼阁(aṭṭālako)。

๒๐๕. อุปริ มาลาทิยุตฺตํ โสภนถมฺภทฺวยมุภยโต นิขนิตฺวา ยํ พหิทฺวารํ กปฺปียเต, ตํ โตรณํ. ตุร วารเณ, ยุ, ถวนฺตา วา รณนฺตฺยตฺราติ โตรณํ, ตุ อภิตฺถเว. รณ สทฺทตฺโถ, วณฺณวิกาโร. ทฺวารสฺส พหิ พหิทฺวารํ. ปริ สมนฺตโต ขญฺญเตติ ปริขา. ทีฆภาเวน ยุตฺตา ทีฆิกา.

205. 于门外两侧立二美柱，其上饰以花环等而建成之外门，名为牌楼(toraṇaṃ)。词根tura-意为“阻止”，加yu后缀；或因赞颂者(thavantā)于此发声(raṇanti)，故称牌楼；词根tu-意为“赞颂”，raṇa-意为“声音”，此为音变。门之外部，为外门(bahidvāraṃ)。于四周(pari)挖掘而成，故为护城河(parikhā)。具有长度，故为长池(dīghikā)。

๒๐๖-๒๐๗. สทุมนฺตํ เคเห. มนฺท โมทนถุติชฬตฺเตสุ, มนฺทนฺเต ยตฺถาติ มนฺทิรํ, อิโร. สีทนฺติ ตตฺถาติ สทนํ, ยุ. สท [Pg.153] วิสรณคตฺยาวสาเนสุ. น คจฺฉนฺตีติ อคา, ถมฺภาทโย, เต ราติ คณฺหาตีติ อคารํ. รสฺสสฺส ทีฆตฺเต อาคารํ. จิ จเย, นิจียเต ฉาทียเตติ นิกาโย, ยมฺหิ จิสฺส กาเทโส นิปาตนา. ลี สิเลสเน, โณ, นิลโย, อาลโย จ. วส นิวาเส, อาวสนฺตฺยตฺราติ อาวาโส, โณ. ภู สตฺตายํ, ภวนฺตฺยตฺราติ ภวนํ. วิสนฺติ ตนฺติ เวสฺมํ, โม. กิต นิวาเส, อธิกรเณ ยุ, นิเกตนํ. นิวิสนฺติ, นิวสนฺติ วา ยตฺร, ตํ นิเวสนํ. ฆร เสจเน, ฆรติ กิเลสเมตฺถาติ ฆรํ, คยฺหตีติ วา ฆรํ, โณ. คหสฺส ฆราเทโส. คณฺหาติ ปุริเสน อานีตํ ธนนฺติ คหํ. อธิกรเณ โถ, อาวสโถ. สร คติจินฺตาหึสาสุ, สรนฺติ จินฺเตนฺติ เอตฺถ สุภาสุภกมฺมานิ, สรติ วา สูริยสนฺตาปาทิกนฺติ สรณํ. สิ เสวายํ, โณ, ปติสฺสโย. อุจ สมวาเย, โอกํ. สล คมเน, ‘‘อิตฺถิยมติยโว วา’’ติ อ, สาลา, สรธาตุมฺหิ สติ ลตฺตเมว วิเสโส. จิ จเย, กมฺมนิ โณ, จโย. กุฏ เฉทเน, อิ. วส นิวาเส,ติ. อุปธสฺส เอตฺเต เคหํ. สทธาตุมฺหา อุโม, สทุมํ.

206-207. “萨杜曼塔”(Sadumantaṃ)指房屋。“曼达”(Manda)有欢喜、赞颂、迟钝之义，因人们在此欢喜(mandante)，故称“曼迪拉”(mandiraṃ)，此词使用“iro”后缀。因人们在此安坐(sīdanti)，故称“萨达那”(sadanaṃ)，此词使用“yu”后缀。“萨达”(Sada)有散开、行走、停止之义。因其不移动(na gacchantīti)，如柱子(thambhādayo)等，且能容纳(gaṇhāti)它们，故称“阿伽拉”(agāraṃ)。若短音变长音，则为“阿伽拉”(āgāraṃ)。“吉”(Ci)有积聚之义，因其被积聚(nicīyate)或遮蔽(chādīyate)，故称“尼伽耶”(nikāyo)，其中“ci”变为“kā”是依特殊规则(nipātanā)。“利”(Lī)有依附之义，加上“ṇo”后缀，形成“尼拉耶”(nilayo)和“阿拉耶”(ālayo)，皆指住所。“瓦萨”(Vasa)有居住之义，因人们在此居住(āvasanti)，故称“阿瓦索”(āvāso)，此词使用“ṇo”后缀。“布”(Bhū)有存在之义，因人们在此存在(bhavanti)，故称“巴瓦那”(bhavanaṃ)。因人们进入(visanti)，故称“韦斯玛”(vesmaṃ)，此词使用“mo”后缀。“吉塔”(Kita)有居住之义，在处所义上使用“yu”后缀，形成“尼给塔那”(niketanaṃ)。人们进入(nivisanti)或居住(nivasanti)之处，称为“尼韦萨那”(nivesanaṃ)。“伽拉”(Ghara)有浇注之义，因其在此处消除(gharati)烦恼(kilesa)，故称“伽拉”(gharaṃ)，或因其被接受(gayhati)，故称“伽拉”，此词使用“ṇo”后缀。“伽哈”(Gaha)变为“伽拉”。因其接受(gaṇhāti)人们带来的财物，故称“伽哈”(gahaṃ)。在处所义上使用“tho”后缀，形成“阿瓦萨托”(āvasatho)。“萨拉”(Sara)有行走、思虑、伤害之义，因人们在此思虑(saranti cintenti)善恶业，或因其能遮蔽(sarati)日晒等，故称“萨拉那”(saraṇaṃ)。“西”(Si)有侍奉之义，加上“ṇo”后缀，形成“巴提萨耶”(patissayo)。“乌伽”(Uca)有集合之义，形成“奥卡”(okaṃ)。“萨拉”(Sala)有行走之义，依“itthiyamatiyavo vā”规则，加上“a”后缀，形成“萨拉”(sālā)；若为“sara”词根，则变为“l”音是其特殊之处。“吉”(Ci)有积聚之义，在作业义上使用“ṇo”后缀，形成“伽耶”(cayo)。“库塔”(Kuṭa)有切割之义，加上“i”后缀形成“孤邸”(kuṭi)。“瓦萨”(Vasa)有居住之义，加上“ti”后缀。若倒数第二个元音为“e”，则为“给哈”(gehaṃ)。从“萨达”(Sada)词根加上“umo”后缀，形成“萨杜玛”(sadumaṃ)。

ทฺวยํ มุขรหิตเทวกุลสทิเส ยญฺญายตเน. จิต ปูชายํ, กมฺมนิ อิโย. ยต ยตเน, อายตนฺติ วายมนฺติ เอตฺถ ผลกามาติ อายตนํ, อถ วา อายนฺตีติ อายานิ, ตานิ ตโนตีติ อายตนํ, ผลการกนฺตฺยตฺโถ. เอตฺถ ตุสทฺโท สมาคตานํ ทฺวินฺนํ ปุพฺพาปรคมนตฺโถ. ‘‘เจติยายตนานิ จา’’ติปิ ปาโฐ.

如同无门天神庙宇的祭祀处(yaññāyatana)有二词。“Cita”是供养义，在作业义上使用“iya”后缀，形成“支提”(cetiya)。“Yata”是努力义，因求果报者(phalakāmā)在此努力(āyatanti vāyamanti)，故称“处”(āyatanaṃ)；或“āyāni”是“它们到来”，它扩展(tanoti)它们，故称“处”(āyatanaṃ)，意为“能生果者”。此处的“tu”字，表示前后两者之间的关联。亦有读作“Cetiyāyatanāni ca”的异读。

๒๐๘. ทฺวยํ เทวานํ, นรปตีนญฺจ อิฏฺฐกาทิมเย ภวเน. อญฺญสฺสาปิ สาทิสฺยา. ปสีทนฺติ นยนมนานฺยตฺราติ ปาสาโท. ยุ [Pg.154] มิสฺสเน, โป, ทีโฆ จ, ทีฆวิธานสามตฺถิยา โอตฺตาภาโว.

208. （有）二词指天神与国王的砖砌等住处。因其相似性，亦可指其他（人之住所）。因眼(nayana)与意(mana)在此欢喜(pasīdanti)，故称“宫殿”(pāsādo)。“Yu”是混合义，加“po”后缀，且元音变长；因长音规则之力，“o”音消失。

ทฺวยํ ราชโต อญฺเญสํ ธนีนํ พฺยวหารกาทีนํ ภวเน. มุณฺโฑ ฉทนเมตสฺส, น ปาสาทสฺส วิยาติ มุณฺฑจฺฉโท, ทฺวิตฺตํ. หร หรเณ, โย, ยมฺหิ มิอาคโม จ.

（有）二词指国王以外的富人用于交易等的房屋。其顶平坦(muṇḍo)，不像宫殿(pāsāda)那样，故称“平顶屋”(muṇḍacchado)，（c）音重叠。“Hara”是拿取义，加“yo”后缀，且有“mi”增音，形成“楼阁”(hammiya)。

ทุคฺคปุรทฺวาเร วา, ยตฺถ กตฺถจิ วา มตฺติกาทิมเย คชกุมฺภมฺหิ โย ยูโป ปาสาโท ปติฏฺฐิโต, โส หตฺถินโข นาม, หตฺถิสฺเสว นโข ยสฺสาติ หตฺถินโข, นขสทฺเทน วา นขสหิโต ปาสาโท คยฺหเต.

在堡垒城门处，或在任何地方，于泥土等制成的象头状饰物(gajakumbha)上所建的柱形宫殿(yūpo pāsādo)，名为“象甲”(hatthinakho)。因其“有象之甲”(hatthisseva nakho yassa)，故称“象甲”(hatthinakho)；或以“甲”(nakha)一词，指与“象甲”相关的宫殿。

๒๐๙. สุปณฺณสฺส ครุฬสฺส วงฺเกน ปกฺเขน สทิสฉทนํ เคหํ สุวณฺณวงฺกจฺฉทนํ. วงฺก คมเน. เอกปสฺเสเยว ฉทนโต อฑฺฒโยโค.

209. 屋顶如同金翅鸟(supaṇṇa/garuḷa)弯曲的翅膀的房屋，称为“金翅鸟弯顶屋”(suvaṇṇavaṅkacchadanaṃ)。“Vaṅka”是行走(或弯曲)义。因其仅有单侧屋顶，故称“半屋”(aḍḍhayogo)。

เอเกเนว กูเฏน ยุตฺโต อเนกโกโณ ปติสฺสยวิเสโส มาโฬ นาม, วฏฺฏากาเรน กตเสนาสนนฺติ เกจิ. มา มาเน, โฬ, มาโฬ.

具一顶(kūṭa)而有多角的特殊住所，名为“阁”(māḷo)；有人说它是圆形建造的坐卧处(senāsana)。“Mā”是度量义，加“ḷo”后缀，故称“阁”(māḷo)。

จตุรสฺโส ปติสฺสยวิเสโส ปาสาโท นาม, อายตจตุรสฺสปาสาโทติ เกจิ.

四方形的特殊住所，名为“宫殿”(pāsādo)；有人说它是长方形的宫殿。

๒๑๐. สนฺเตหิ ภาติ ทิพฺพตีติ สภายํ, สภา จ, ปุริเม ยปจฺจโย, สนฺตสฺส สาเทโส ตูภยตฺร. มณฺฑา รวิรํสโย, เต ปิวติ นาสยตีติ มณฺฑโป, วาสทฺเทน มณฺฑปปทสฺส [Pg.155] ปุลฺลิงฺคตฺตํ สมุจฺจิโนติ, ชนานํ อาลโย สนฺนิปาตฏฺฐานํ ชนาลโย. อาสนตฺถาย กตา สาลา อาสนสาลา. ปฏิกฺกมนฺติ เอตฺถาติ ปฏิกฺกมนํ, กมุ ปทวิกฺเขเป, อธิกรเณ ยุ.

210. 因与善者(santehi)共而辉耀(bhāti dibbatīti)，故称“集会所”(sabhā)。在前一词中，有“ya”后缀；在两词中，“sant”皆变为“sa”。“Maṇḍā”指日之光芒，因其饮(pivati)或除(nāsayatīti)之，故称“亭”(maṇḍapo)；（此组词）亦包含阳性词“maṇḍapa”。众人(janānaṃ)的集会处(sannipātaṭṭhānaṃ)是“众人堂”(janālayo)。为坐而造的厅堂(sālā)是“坐堂”(āsanasālā)。人们于此经行(paṭikkamanti)，故称“经行处”(paṭikkamanaṃ)；“kamu”是举步义，在处所义上使用“yu”后缀。

๒๑๑. ชินสฺส วาสภูตํ ภวนํ คนฺธกุฏิ นาม, ทิพฺพคนฺเธหิ ปริภาวิตา กุฏิ คนฺธกุฏิ.

211. 胜者(Jina)的住所，名为“香室”(gandhakuṭi)；由天香所熏的孤邸(kuṭi)，亦是“香室”(gandhakuṭi)。

ติกํ ปากฏฺฐาเน. รสานิ สนฺตฺยสฺสํ รสวตี, ปจนํ ปาโก, ตสฺส ฐานํ ปากฏฺฐานํ. มหนฺตานิ พหูนิ อสิตพฺพานิ สนฺเตตฺถ มหานสํ, อส ภกฺขเน, ยุ, วณฺณวิปริยโย.

（有）三词指烹饪处。因其有(santi)味(rasāni)，故称“有味者”(rasavatī)。“烹饪”(pacanaṃ)即“pāko”，其处所(ṭhānaṃ)即“烹饪处”(pākaṭṭhānaṃ)。因其有(santi)众多(mahantāni bahūni)食物(asitabbāni)，故称“大食处”(mahānasaṃ)；“asa”是食义，加“yu”后缀，且有音位变换。

๒๑๒. สุวณฺณการาทิสิปฺปีนํ กมฺมสาลา อาเวสนํ. อาวิสนฺตฺยสฺมึ อาเวสนํ, ยุ. ปานมนฺทิรํ สุราปานตฺถํ กตมนฺทิรํ โสณฺฑา นาม, กตฺตพฺพากตฺตพฺพํ วิจาเรตฺวา อตฺตนา อิจฺฉิตวตฺถุการณา สพฺพํ เทยฺยธมฺมํ สโนนฺตีติ โสณฺฑา, สน ทาเน, ตนาทิ. โฑ, อสฺโสตฺตํ, วณฺณวิกาโร จ, เตสํ เอสา วสติ โสณฺฑา. ปานสทฺทสนฺนิธานา สุราโสณฺฑาเยวิธ คหิตา. วจฺจสฺส คูถสฺส วิสชฺชนฏฺฐานํ วจฺจฏฺฐานํ. วจฺจสฺส วิสชฺชนฏฺฐานา กุฏิ วจฺจกุฏิ. มุนีนํ อิสีนํ วสนฏฺฐานํ อสฺสโม นาม, อา โกธํ สเมนฺติ เอตฺถาติ อสฺสโม, อา ภุโส สเมนฺติ เอตฺถ ราคาทโยติ วา อสฺสโม.

212. 金匠等工匠的工坊，名为“工坊”(āvesanaṃ)。因人们进入(āvisanti)其中，故称“工坊”(āvesanaṃ)，加“yu”后缀。酒馆，为饮酒而造的殿堂，名为“酒家”(soṇḍā)。因其思量应作不应作后，为得所欲之物而布施(sanonti)一切可施之物，故称“soṇḍā”；“sana”是布施义，属“tanādi”语基。加“ḍo”后缀，“o”音消失，且有音变。彼等之住所是“酒家”(soṇḍā)。因上下文有“饮”(pāna)字，故此处取“酒家”(surāsoṇḍā)义。排泄粪便(vacca/gūtha)之处是“厕所”(vaccaṭṭhānaṃ)。用于排泄粪便的孤邸(kuṭi)是“粪便孤邸”(vaccakuṭi)。牟尼(muni)、仙人(isi)的住处，名为“净修林”(assamo)。因其于此平息(samenti)忿怒(kodha)，故称“净修林”(assamo)；或于此彻底(bhuso)平息贪等(rāgādayo)，故称“净修林”(assamo)。

๒๑๓. ติกํ [Pg.156] ปณฺยวิกฺกยสาลายํ. ปณ พฺยวหาเร, ปณิตพฺพาติ ปณฺยา, วตฺถาทโย, เต เอตฺถ วิกฺกิณนฺตีติ ปณฺยวิกฺกโย, กี ทพฺพวินิมเย, โส เอว สาลา เคหนฺติ ปณฺยวิกฺกยสาลา. อาปณยนฺเต พฺยวหรนฺเต อสฺมินฺติ อาปโณ, โณ. ปณฺยานํ วิกฺกยาย นียมานานํ วีถิ ปนฺโถ ปณฺยวีถิกา. วส อจฺฉาทเน, โต, อุทกํ วสิตํ อจฺฉาทนํ กตมเนนาติ อุโทสิโต, วสฺโสตฺตํ, ภณฺฑฏฺฐปนสฺส สาลา ภณฺฑสาลา. กมุ ปทวิกฺเขเป, จงฺกมตฺยตฺราติ จงฺกมนํ, จงฺกโม จ, ทฺวิตฺตาทิ.

213. （有）三词指商品贩卖店。“Paṇa”是交易义，应被交易者(paṇitabbā)是“商品”(paṇyā)，如布料等；于此贩卖(vikkiṇanti)它们，是“商品贩卖”(paṇyavikkayo)；“kī”是物品交换义；此即是厅堂(sālā)或房屋(geha)，故称“商品贩卖店”(paṇyavikkayasālā)。人们于此交易(āpaṇayante byavaharante)，故称“商店”(āpaṇo)，加“ṇo”后缀。为贩卖而运送商品的街道(vīthi)或道路(pantho)，是“商店街”(paṇyavīthikā)。“Vasa”是覆盖义，加“to”后缀；水被其覆盖(udakaṃ vasitaṃ acchādanaṃ katamanena)，故称“水棚”(udosito)，（其中）有“vassa”音变。存放货物的厅堂(sālā)是“货栈”(bhaṇḍasālā)。“Kamu”是举步义，人们于此经行(caṅkamati)，故称“经行处”(caṅkamanaṃ)，亦称“caṅkamo”，（其中）有（辅音）重叠等（规则）。

๒๑๔. ชลนฺติ เอตฺถาติ ชนฺตา, ชล ทิตฺติยํ, อนฺโต, ‘‘อิตฺถิยมติยโว วา’’ติ อ, อา, ลโลโป, ชเนตฺยตฺร อคฺคินฺติ วา ชนฺตา, ชน ชนเน, อนฺโต, สา เอว ฆรํ ชนฺตาฆรํ. อคฺคิโน สาลา อคฺคิสาลา. ปา ปิวเน, ปปิวนฺตฺยสฺสนฺติ ปปา, อ. ปานียฏฺฐา สาลา ปานียสาลา, สา เอว ปานียสาลิกา.

214. 于此燃烧(jalanti)，故称“jantā”；“jala”是光明义，加“anta”后缀，依“itthiyamatiyavo vā”规则，有“a”、“ā”（后缀），及“l”音的脱落。或于此生(janeti)火(aggi)，故称“jantā”；“jana”是出生义，加“anta”后缀。此即是房，故称“蒸浴房”(jantāgharaṃ)。火之厅堂(sālā)是“火堂”(aggisālā)。“Pā”是饮用义，人们于此饮用(papivanti)，故称“饮水处”(papā)，加“a”后缀。为饮水而设的厅堂(sālā)是“饮水堂”(pānīyasālā)，亦称“pānīyasālikā”。

คส คมเน, โภ, สสฺส โพ. อวติ รกฺขตีติ โอวรโก, อโร, สกตฺเถ โก, อสฺโสตฺตญฺจ. วสนํ วาโส, ตทตฺถํ อคารํ วาสาคารํ. สยติ เอตฺถาติ สยนี, ยุ, นทาทิ, สา เอว คหํ สยนิคฺคหํ.

Gasa，行走义。bho，sassa bo。Avati rakkhatīti，故为ovarako。aro，sakatthe ko，assottañca。Vasanaṃ是vāso（住处），为此而建之屋（agāraṃ）是vāsāgāraṃ。Sayati etthāti，故为sayanī。yu，nadādi。sā eva gahaṃ，故为sayaniggahaṃ。

๒๑๕. จตุกฺกํ [Pg.157] ราชิตฺถาคาเร, ตทตฺถิยโต อุปจาเรน ราชิตฺถีสุปิ. ราชิตฺถีนมคารํ อิตฺถาคารํ. อวรุนฺธียนฺเต ราชิตฺถิโย อเนนาติ โอโรโธ, รุธ อาวรเณ. สุทฺธา กามาปคมตฺตา ปริสุทฺธา รกฺขกา อนฺเต สมีเป ยสฺสาติ สุทฺธนฺโต. อนฺเต อพฺภนฺตเร ปุรํ เคหํ อนฺเตปุรํ, ปุรสฺส อนฺเตติ วา อนฺเตปุรํ. ‘‘อนฺโตปุร’’นฺติปิ ปาโฐ.

215. 四词指王室女眷之住所，因其用途，亦可转指王室女眷。Rājitthīnaṃ agāraṃ，故为itthāgāraṃ。Avarundhīyante rājitthiyo anena，故为orodho。rudha，遮蔽义。因远离欲乐而极其清净（parisuddhā）之护卫（rakkhakā）在其周边（ante samīpe yassa），故为suddhanto。在内（ante abbhantare）之城（puraṃ）或屋（gehaṃ），是为antepuraṃ；或purassa ante，故为antepuraṃ。亦有作“Antopura”者。

รญฺญํ ราชูนํ อสพฺพวิสยฏฺฐานํ สพฺเพหฺยสาธารณฏฺฐานํ ‘‘กจฺฉนฺตร’’นฺติ มตํ กถิตํ, ยํ ‘‘ปมทวน’’นฺติ วุจฺจติ, ปมทวนํ นาม อุปการิกาสนฺนิหิตํ วา ปุรสนฺนิหิตํ วา อนฺเตปุโรจิตํ, ยตฺร อนฺเตปุรสหิโต เอว ราชา วิหรติ, นาญฺญชนปฺปเวโส. ปมทานํ วนํ ปมทวนํ. นิปาตนา ยาการานํ อิตฺถิคตานํ รสฺโส กฺวจีติรสฺโส. กจฺฉสฺส ปโกฏฺฐสฺส อนฺตรํ อพฺภนฺตรํ กจฺฉนฺตรํ. ปโกฏฺฐํ นาม อพฺภนฺตรทฺวารํ.

诸王专属、非众人所共之境，此被认为或称为“kacchantara”，亦称“pamadavana”。所谓pamadavana，乃邻近附属建筑，或邻近城市，或适于内宫之处，唯国王与内宫眷属居于其中，他人不得进入。Pamadānaṃ vanaṃ，故为pamadavanaṃ。Nipātanā yākārānaṃ itthigatānaṃ rasso kvacītirasso。Kacchassa pakoṭṭhassa antaraṃ abbhantaraṃ，故为kacchantaraṃ。Pakoṭṭhaṃ，名为内门。

๒๑๖. ทฺวยํ อิฏฺฐกาทิรจิเต อาโรหเน. อุปาเนน สห วตฺตเตติ โสปาโน, โสปานํ วา นปุํสเกปิ. อารูยฺหเต เยน ตํ อาโรหนํ, ยุ, รุห ชนเน.

216. 二词指砖石等所造之攀登处。Upānena saha vattateti，故为sopāno；或作中性词sopānaṃ。Ārūyhate yena taṃ，故为ārohanaṃ。yu。ruha，升起义。

ทฺวยํ กฏฺฐาทิรจิตายํ. นิจฺฉเยน สยนฺติ ปาการาทิกเมตายาติ นิสฺเสณี, สิ เสวายํ, ณี, นทาทิ. อุทฺธมาโรหเต เอตายาติ อธิโรหิณี, สาสทฺโท ทฺวินฺนมฺปิ อิตฺถิลิงฺคตฺตํ โชเตติ.

二词指木材等所造之物。Nicchayena sayanti pākārādikaṃ etāyāti，故为nisseṇī。si，侍奉义。ṇī，nadādi。Uddham ārohate etāyāti，故为adhirohiṇī。sāsaddo表明二者皆为阴性。

๒๑๗. ปญฺจกํ [Pg.158] ชาลเก. วาตํ ปิวตีติ วาตปานํ. ควํ อกฺขิ ควกฺโข, สมาสนฺตตฺตา อ, สญฺญาสทฺทโต ปุลฺลิงฺคตฺตํ, อกฺขิ สทฺเท วา, ควํ อกฺขิ ควกฺขีติ วิคฺคโห. ชล ทิตฺติยํ, ชาลํ. สีหรูปยุตฺตํ ปญฺชรํ สีหปญฺชรํ. อาโลกานํ อาตปานํ ปวิสนฏฺฐานํ สนฺธิ ฉิทฺทนฺติ อาโลกสนฺธิ, อาโลกียนฺติ เอเตนาติ อาโลโก, โส เอว สนฺธีติ วา อาโลกสนฺธิ.

217. 五词指窗。Vātaṃ pivatīti，故为vātapānaṃ。Gavaṃ akkhi，故为gavakkho。samāsantattā a，saññāsaddato pulliṅgattaṃ。或于akkhi词，gavaṃ akkhi gavakkhīti viggaho。Jala，光明义，故为jālaṃ。Sīharūpayuttaṃ pañjaraṃ，故为sīhapañjaraṃ。Ālokānaṃ ātapānaṃ pavisanaṭṭhānaṃ sandhi chiddaṃ，故为ālokasandhi。Ālokīyanti etenāti āloko，so eva sandhīti vā ālokasandhi。

ทฺวยํ ลงฺคิยํ. ลคิ คตฺยตฺโถ, อ, นทาทิ. ปริ ปุนปฺปุนํ คมนาคมนวเสน หนฺตีติ ปลิโฆ, โณ. กปิรูปมตฺถกตฺตา กปิสีโส. อคฺคฬํ นาม กวาฏโก, ตสฺส ถมฺโภ อคฺคฬตฺถมฺโภ, ‘‘อคฺคฬํ ตีสุ กลฺโลเล, ทณฺเฑ จานฺตกวาเฏสู’’ติ รภโส, อิตฺถิยมโต อาปจฺจโย, อคฺคฬา. นิสฺเสสโต อพฺพติ วสฺโสทกมเนนาติ นิพฺพํ, อพฺพ คติหึสาสุ. ฉทฺทสฺส ฉทนสฺส โกฏิ เหฏฺฐิมาวสานํ ฉทฺทโกฏิ, ตสฺสํ.

二词指门闩。Lagi，行走义。a，nadādi。Pari punappunaṃ gamanāgamanavasena hantīti，故为paligho。ṇo。Kapirūpamatthakattā，故为kapisīso。Aggaḷaṃ，名为kavāṭako，其柱（thambho）为aggaḷatthambho。Rabhasa云：“aggaḷaṃ tīsu kallole, daṇḍe cāntakavāṭesū”ti。itthiyamato āpaccayo，故为aggaḷā。Nissesato abbati vassodakaṃ anenāti，故为nibbaṃ。abba，行走、伤害义。Chaddassa chadanassa koṭi heṭṭhimāvasānaṃ，是为chaddakoṭi。tassaṃ。

๒๑๘. ติกํ เคหจฺฉทเน. ฉาเทติ เอเตนาติ ฉทนํ, ฉท สํวรเณ, จุราทิ. ปฏคมเน, ‘‘ปฏฺยาทีหฺยล’’นฺติ อโล. ฉาเทติ เอเตนาติ ฉทฺทํ, ทฺวิตฺตาทิ.

218. 三词指屋顶。Chādeti etenāti，故为chadanaṃ。chada，遮盖义，curādi。Paṭa gamane，依“paṭyādīhyala”规则加alo后缀。Chādeti etenāti，故为chaddaṃ。dvittādi。

ติกํ [Pg.159] เคหงฺคเณ. อช คติมฺหิ, อิโร, อชิรํ. จร คติภกฺขเนสุ, จโร. องฺค คมเน, กรณาธิกรเณสุ ยุ, วณฺณวิกาโร, ณตฺตํ.

三词指庭院。Aja，行走义，加iro后缀，成ajiraṃ。Cara，行走与吞食义，成caro。Aṅga，行走义，于工具或处所义上加yu后缀，有音变及ṇ化。

ปญฺจกํ เคหทฺวารโต พหิปโกฏฺฐเก, วีถิยํ ทฺวารปิณฺฑเก จ. อลินฺโท ตฺวญฺญปิณฺฑเกปิจฺฉเต. ปฐมํ หนนฺติ คจฺฉนฺติ เอตฺถาติ ปฆาโณ, ปฆโณ จ, หนสฺส ฆณาเทโส. อลิ สขา อินฺโท เอตฺถาติ อลินฺโท, ‘‘เคเหกเทเส อลินฺโท, ปฆาโณ ปฆโณภเว’’ติ อมรมาลายํ. อาลินฺโท, ทีฆาทิ. ปธานํ มุขํ ปมุขํ, เคหสฺส หิ จตูสุ มุเขสุ ตเทว ปธานํ, ยตฺถ สาธุชนาปิ อาคนฺตุกาปิ นิสีทนฺติ. ทฺวารํ พนฺธติ ปิทหติ เอตฺถาติ ทฺวารพนฺธนํ.

五词指自屋门向外之门廊，及街道上之门阶。Alindo亦用于指其他门阶。Paṭhamaṃ hananti gacchanti etthāti，故为paghāṇo，亦作paghaṇo。han作ghaṇa。Ali sakhā indo etthāti，故为alindo。《Amaramālā》云：“gehekadese alindo, paghāṇo paghaṇo bhave”ti。Ālindo，长音等变体。Padhānaṃ mukhaṃ，故为pamukhaṃ。屋有四面，唯此为要，善人及宾客皆坐于此。Dvāraṃ bandhati pidahati etthāti，故为dvārabandhanaṃ。

๒๑๙. ทฺวยํ ทฺวารพาหายํ. ปีฐานิ โลหวิกติอาทีหิ สงฺฆฏียนฺติ เอตฺถาติ ปีฐสงฺฆาฏกํ, ปีเฐหิ สงฺฆฏียตีติ วา ปีฐสงฺฆาฏกํ, ฆฏ ฆฏเน. ทฺวิภาเคน พาหาสทิสตฺตา พาหา, ทฺวารสฺส พาหา ทฺวารพาหา. ‘‘กปาฏํ, กวาฏ’’นฺติปิ ทฺวารพาหาย นามานิ, กํ วาตํ ปาฏยติ, วาฏยติ เจติ กมฺมนิ โณ, อิตฺถิยํ กปาฏี.

219. 二词指门柱。Pīṭhāni lohavikatiādīhi saṅghaṭīyanti etthāti，故为pīṭhasaṅghāṭakaṃ；或pīṭhehi saṅghaṭīyatīti，故为pīṭhasaṅghāṭakaṃ。ghaṭa，连接义。因分二部状如手臂（bāhāsadisattā），故为bāhā。Dvārassa bāhā，故为dvārabāhā。“Kapāṭaṃ”、“kavāṭaṃ”亦为dvārabāhā之名。Kaṃ vātaṃ pāṭayati vāṭayati ceti，业格加ṇo后缀。阴性为kapāṭī。

ทฺวยํ เคหาทีนํ กูเฏ. กุฏ เฉทเน, กมฺมนิ โณ. นย คมนตฺโถ, เก สีเส นยตีติ กณฺณีกา, ณฺวุ, อิตฺตํ, ณตฺตญฺจ.

二词指房屋等之顶峰。Kuṭa，切断义，业格加ṇo后缀。Naya，行走义。Ke sīse nayatīti，故为kaṇṇīkā。ṇvu，ittaṃ及ṇattaṃ。

๒๒๐. ทฺวยํ [Pg.160] ทฺวาเร. ทฺเว อรนฺตฺยตฺราติ ทฺวารํ, ทุชฺชเน วารยนฺตฺยสฺมา รกฺขกาติ วา ทฺวารํ, อุโลโป. ปฏิหรนฺติ อปเนนฺติ เอตสฺมา รกฺขกา อญฺญาตนฺติ ปฏิหโร, ปฏิปกฺเข หรติ เอตสฺมาติ วา ปฏิหโร, รสฺสสฺส ทีฆตฺเต ปฏิหาโร.

220. 二词指门。Dve arantyatrāti，故为dvāraṃ；或dujjane vārayanti asmā rakkhakāti，故为dvāraṃ。ulopo。Paṭiharanti apanenti etasmā rakkhakā aññātaṃti，故为paṭiharo；或paṭipakkhe harati etasmāti，故为paṭiharo。短音变长音，则为paṭihāro。

จตุกฺกํ อุมฺมาเร, ยํ ‘‘ทฺวารปิณฺฑิกา’’ติ วุจฺจติ. อุร คติมฺหิ, มาโร กรเณ. เทหํ เนติ ปเวเสนาติ เทหนี, ‘‘เทหลี’’ติปิ ปาโฐ, เทหํ ลาติ ปเวเสนาติ เทหลี. อิล คติมฺหิ, ณฺวุ. อินฺโท เอว ปาทํ ขิปติ เอตฺถาติ อินฺทขีโล, ขิป เปรเณ. ปสฺส โลโป, อถ วา อึ คมนํ ททาตีติ อินฺโท, ทฺวารํ, ตตฺถ ฐปิโต ขีโล กณฺฏโกติ อินฺทขีโล, เวคคภิฆาตนโต หิ โส ขีโล วิย โหติ.

四词指门槛，亦称“dvārapiṇḍikā”。Ura，行走义。māro，工具义。Dehaṃ neti pavesenāti，故为dehanī。亦有作“dehalī”者。Dehaṃ lāti pavesenāti，故为dehalī。Ila，行走义，ṇvu。Indo eva pādaṃ khipati etthāti，故为indakhīlo。khipa，投掷义。Passa lopo。或iṃ gamanaṃ dadātīti indo，指门；置于彼处之桩（khīlo）如刺（kaṇṭako），故为indakhīlo。因其能抵挡快速冲击，故如尖桩。

ถมฺภ ปฏิพนฺธเน, ถมฺโภ, ธาเรตีติ วา ถมฺโภ, ธร ธรเณ, รมฺภปจฺจโย, วณฺณวิกาโร จ. ถุ อภิตฺถเว, อุโณ, ยุ วา, ธาเรตีติ วา ถูโณ, ยุ, รโลโป, อสฺสู.

Thambha，障碍义，故为thambho；或dhāretīti，故为thambho。dhara，支撑义，rambha后缀，及有音变。Thu，赞扬义，加uṇo或yu后缀；或dhāretīti，故为thūṇo。yu，r音省略，a变ū。

อฑฺเฒนฺทุปาสาเณ อทฺธจนฺทากาเร ปาสาเณ ปฏิกาสทฺโท วตฺตติ. ปฏ คติยํ, ณฺวุ. อิตฺถิกตาการปเร เก อสฺสิตฺตํ. คชิ สทฺเท, ณฺวุ, อสฺสิตฺตํ, พินฺทาคโม จ. อิส อิจฺฉายํ, ฐโก.

于半月形石（aḍḍhendupāsāṇe）或半月状石（addhacandākāre pāsāṇe），适用paṭikā一词。Paṭa，行走义，ṇvu。Itthikatākārapare ke assittaṃ。Gaji，声音义，ṇvu，assittaṃ，及鼻音插入。Isa，欲求义，ṭhako。

๒๒๑. วลภีติ [Pg.161] จูฬา, ‘‘สิขายํ วลภี จูเฬ’’ติ รุทฺโท. ตจฺฉาทเน ทารุมฺหิ กฏฺเฐ โคปานสี มตา. วงฺเกติ ทารุวิเสสนํ. คํ วสฺโสทกํ, สูริยาทิกิรณญฺจ ปิวนฺติ วินาสยนฺติ อพฺภนฺตรมปฺปเวสนวเสนาติ โคปานา, อิฏฺฐกาทโย, ตานิ สิโนนฺติ พนฺธนฺติ เอตฺถาติ โคปานสี.

221. Valabhī是cūḷā（顶髻），如鲁陀(Rudda)所说：“sikhāyaṃ valabhī cūḷe”。在木制覆盖物中，gopānasī被认为是（一种构件）。Vaṅka是木材的形容词。因其能饮（pivanti）或消除（vināsayanti）水（即雨水）及日光等，不令其进入内部，故称gopānā，指砖瓦等；因其在此处捆绑（sinonti, bandhanti）彼等，故称gopānasī。

โสธาทิเคเหสุ เฉกปกฺขาวาสตฺถํ โย พหิ กริย กฏฺเฐกเทโส ฐปียเต, โส วิฏงฺโก. กโปเต ปาลยตีติ กโปตปาลิกา, กมฺมนิ ณฺวุ. ฏกิ นิวาสคตีสุ. วิโน ปกฺขิโน ฏงฺกนฺติ เอตฺถาติ วิฏงฺโก. โณ.

在白屋等房屋中，为供灵巧的鸟类栖息而向外突出放置的木构件，称为viṭaṅka。因其保护鸽子（kapote pālayati），故称kapotapālikā，在业格义上加ṇvu后缀。词根Ṭak有居住、行进义。因鸟（vino pakkhino）在此处栖息（ṭaṅkanti），故称viṭaṅka，加ṇo后缀。

๒๒๒. ทฺวยํ กุญฺจิกาฉิทฺเท. กุญฺจิกาย วิวรํ ฉิทฺทํ กุญฺจิกาวิวรํ. ตาฬสฺส ปเวสนฏฺฐานภูโต ฉิคฺคโฬ ฉิทฺทํ ตาฬจฺฉิคฺคโฬ.

222. 二者指钥匙孔。钥匙（kuñcikāya）的孔（vivaraṃ chiddaṃ）是kuñcikāvivaraṃ。作为钥匙（tāḷassa）插入之处（pavesanaṭṭhānabhūto）的孔（chiggaḷo chiddaṃ）是tāḷacchiggaḷo。

ติกํ กุญฺจิกายํ. กุญฺจ โกฏิลฺเย, ณฺวุ. ตายติ รกฺขตีติ ตาโล. อโล, ตลติ ติฏฺฐติ เอเตนาติ วา ตาโล, ตล ปติฏฺฐายํ. อวาปุรติ วิวรติ เยนาติ อวาปุรณํ, วร สํวรเณ, ยุ, วสฺส โป, อุตฺตํ, อุปสคฺคสฺส ทีฆตา จ, ‘‘อปารุตา เตสํ อมตสฺส [Pg.162] ทฺวารา’’ติ วจนโต ปุร, ปาร สํวรเณติปิ ธาตฺวตฺถํ ปฐนฺติ. อวปุพฺโพ วุ สํวรเณติปิ ธาตฺวตฺเถ ปน สติ วสฺส รตฺตํ, อุปสคฺคสฺส ทีฆตา จ, ‘‘อปารุตา, สงฺฆาฏึ ปารุปิตฺวา’’ตฺยาทีสุ ปน ปการวณฺณาคเมน สิทฺโธ. วิท ลาเภ, อิมฺหิ เวทิกา, สกตฺเถ โก. อิตรตฺถ อิเยว.

三者指钥匙。词根Kuñc有弯曲义，加ṇvu后缀。因其守护（tāyati rakkhati），故称tāla，加alo后缀；或因其以此确立（talati tiṭṭhati），故称tāla，词根tal有确立义。因其以此开启（avāpurati vivarati），故称avāpuraṇa，词根var有遮蔽义，加yu后缀，v变为p，元音增强，且前缀长音化。如“apārutā tesaṃ amatassa dvārā”（为彼等开启不死之门）所示，亦有读词根pur或pār为遮蔽义者。又，若前缀ava后接词根vu（遮蔽义），则v音变，前缀长音化；但在“apārutā”、“saṅghāṭiṃ pārupitvā”（披僧伽梨）等处，则是通过加入p字母而成。词根Vid有获得义，此处作vedikā，为自性义加ka后缀。其他情况亦然。

๒๒๓. สงฺฆาฏาทโย มนฺทิรงฺคา เคหงฺควิเสสา. สมฺมา ฆเฏนฺติ เอตฺถ โคปานสฺยาทโยติ สงฺฆาโฏ, ปุพฺพปจฺฉิมทกฺขิณุตฺตรายามวเสน ถมฺภานมุปริ ฐิโต กฏฺฐวิเสโส, เต ปน ปุพฺพปจฺฉิมยามา ตโย กฏฺฐา, ทกฺขิณุตฺตรยามา ปน เหฏฺฐิมปริจฺเฉทโต ตโย กฏฺฐา, อุกฺกฏฺฐปริจฺเฉเทน ปน ปญฺจสตฺตนวาทโยปิ. ทฺวินฺนํ ปกฺขานํ อปตนตฺถํ พนฺธนโต ปาโส วิยาติ ปกฺขปาโส. ตุลติ สงฺฆาเฏสุ ปติฏฺฐตีติ ตุลา, ตล ปติฏฺฐายํ, อสฺสุตฺตํ, ปกฺขานํ วา สมวาหิตภาวกรณโต ตุลยติ มินาติ เอตายาติ ตุลา, ตุล อุมฺมาเน.

223. Saṅghāṭa等是殿堂的组成部分，房屋的特殊构件。因gopānasī等在此处被恰当地连接（sammā ghaṭenti），故称saṅghāṭa，是依东西南北向置于柱上的一种特殊木材。其中，东西向者有三根，南北向者，下部有三根，上部则有五、七、九根等。因其为防止两翼坠落而捆绑之，如绳索（pāsa）一般，故称pakkhapāsa。因其立于（tulati patiṭṭhati）saṅghāṭa之上，故称tulā，词根tal有确立义，a变为u；或因其用以衡量（tulayati mināti）两翼的平衡状态，故称tulā，词根tula有衡量义。

ติกํ สมฺมชฺชนิยํ. มุชิ โสธเน, ยุ. มชฺช สํสุทฺธิยํ, ยุ. สุธ สุทฺธิยํ, สพฺพตฺร กรเณ ยุ.

三者指扫帚。词根Muj有清扫义，加yu后缀。词根Majj有清净义，加yu后缀。词根Sudh有清净义，皆是在工具义上加yu后缀。

๒๒๔. ติกํ สงฺการฉฑฺฑนปฺปเทเส. กฏ ฉฑฺฑนมทฺทเนสุ, สงฺกฏนฺติ เอตฺถาติ สงฺกฏีรํ, อีโร, ‘‘สงฺกโฏ’’ติ วา สงฺกาโร วุจฺจติ, ตํ อีรยนฺติ ขิปนฺติ เอตฺถาติ สงฺกฏีรํ, อีร เขเป. สงฺการสฺส ฐานํ สงฺการฏฺฐานํ. สงฺการํ กฏติ [Pg.163] ฉฑฺเฑติ เอตฺถาติ สงฺการกูฏํ, อสฺสู, สกตฺเถ โก.

224. 三者指丢弃垃圾之处。词根Kaṭ有丢弃、碾压义。因（垃圾）在此处被堆积（saṅkaṭanti），故称saṅkaṭīra，加īra后缀；或saṅkaṭa亦称saṅkāra，因人们在此处抛掷（īrayanti khipanti）它，故称saṅkaṭīra，词根īr有抛掷义。垃圾之所是saṅkāraṭṭhāna。因在此处堆积（kaṭati）或丢弃（chaḍḍeti）垃圾，故称saṅkārakūṭa，a变为ū，为自性义加ka后缀。

จตุกฺกํ สมฺมชฺชนิยา นิรากเต ถุสาทิมฺหิ. นานาวิเธ สงฺกาเร ราสีกรณวเสน กจติ พนฺธติ เอเตนาติ กโจ, โส เอตฺถ อิจฺฉิตพฺโพติ กจวโร, วร อิจฺฉายํ. อุจฺฉิฏฺโฐ กลาโป สมูโห อุกฺลาโป, กสฺสาการโลโป. นานาวิเธหิ ติณาทีหิ สงฺกรียเต มิสฺสีกรียเตติ สงฺกาโร, โณ. อวกโรติปฺยตฺร. อวกรียเต นิรสฺสเตติ, อ. ‘‘สมฺมชฺโช มชฺชนี เจว, สงฺกาโร’วกโร มโต’’ติ หลายุโธ. กส วิเลขเน, อมฺพุ.

四者指被扫帚清除的谷壳等物。因其能捆绑（kacati bandhati）并堆积各种垃圾，故称kaca；此处取为kacavara，词根var有欲求义。残余的草束（ucchiṭṭho kalāpo samūho）是uklāpa，省略了ka的ā音。因其与各种草等相混合（saṅkarīyate missīkarīyate），故称saṅkāra，加ṇo后缀。Avakara亦是此义。因其被清除（avakarīyate nirassate），故称avakara。如诃罗由陀(Halāyudha)所说：“Sammajja、majjanī、saṅkāra、avakara皆被认为是（同义词）。”词根Kas有刮削义，ambu。

๒๒๕. ฆราทิภูมิ ฆรเขตฺตวิหาราทีนํ โย ภูมิปฺปเทโส วตฺถุ นาม, ตํ นปุํสเก, วสนฺติ เอตฺถาติ วตฺถุ, รตฺถุ. คส มทเน, คสนฺติ เอตฺถาติ คาโม, โม. สํวสนฺตฺยตฺราติ สํวสโถ, อโถ.

225. 房屋等地基，即房屋、田地、寺院等所占的土地，称为vatthu，为中性词。因（众生）居住于此（vasanti ettha），故称vatthu，亦作ratthu。词根Gas有吞食义，因（众生）在此聚集（gasanti ettha），故称gāma，加mo后缀。因（众人）共同居住于此（saṃvasanti atra），故称saṃvasatha，加atho后缀。

ปากโฏ ขฺยาโต คาโม, โส นิคโม นาม, อติเรโก คาโม นิคโม, ภุสตฺโถ นิ, สญฺญาสทฺทตฺตา รสฺโส.

显赫闻名的村落，称为nigama。Nigama是优越的村落。Ni有“多、胜”义，因其是专名，故为短音。

อุปภุญฺชิตพฺพโภคมนุสฺสาทีหิ ( ) วฑฺฒิโต อธิโก คาโม นิคมโตปิ อธิกตรตฺตา ‘‘อธิภู’’ติ อีริโต กถิโต, อธิโก ภวตีติ อธิภู.

因可享用的财富、人口等而增长、优越的村落，又因比nigama更优越，故被称为adhibhū。因其是优越者（adhiko bhavati），故称adhibhū。

๒๒๖. ทฺวยํ [Pg.164] คามาทิปริยนฺตภาเค. สิ พนฺธเน, โม. ปริจฺฉินฺทิตฺวา อาทียเตติ มริยาทา, ปสฺส โม.

226. 二者指村落等的边界。词根Si有捆绑义，加mo后缀（成sīmā）。因其被划定并接受（paricchinditvā ādīyate），故称mariyādā，p变为m。

ทฺวยํ อาภีรกุฏิยํ. ฆุ สทฺเท, โฆสนฺตฺยตฺราติ โฆโส. โคปาลานํ คาโม โคปาลคามโก, สกตฺเถ โก.

二者指牧人棚屋。词根Ghu有声音义，因其在此处喧哗（ghosanti atra），故称ghosa。牧牛人的村落是gopālagāmaka，为自性义加ka后缀。

ปุรวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

城品释义终。

๓. นรวคฺควณฺณนา

3. 人品释义

๒๒๗-๒๒๘. โปริสนฺตานิ มนุสฺสชาติยา นามานิ. มโน อุสฺสนฺนมสฺสาติ มนุสฺโส, สติสูรภาวพฺรหฺมจริยโยคฺยตาทิคุณวเสน อุปจิตมานสา อุกฺกฏฺฐคุณจิตฺตา, เก ปน เต? ชมฺพุทีปวาสิโน สตฺตวิเสสา. เตนาห ภควา – [Pg.165] ‘‘ตีหิ, ภิกฺขเว, ฐาเนหิ ชมฺพุทีปกา มนุสฺสา อุตฺตรกุรุเก มนุสฺเส อธิคฺคณฺหนฺติ เทเว จ ตาวตึเส. กตเมหิ ตีหิ, สูรา สติมนฺโต อิธ พฺรหฺมจริยวาโส’’ติ. ตถา หิ พุทฺธา ภควนฺโต ปจฺเจกพุทฺธา อคฺคสาวกมหาสาวกจกฺกวตฺติโน จ อญฺเญ จ มหานุภาวา สตฺตา ตตฺเถว อุปฺปชฺชนฺติ. สมานรูปาทิตาย ปน สทฺธึ ปริตฺตทีปวาสีหิ อิตรมหาทีปวาสิโนปิ มนุสฺสาตฺเวว ปญฺญายึสูติ เอเก, อปเร ปน ภณนฺติ ‘‘โลภาทีหิ, อโลภาทีหิ จ สหิตสฺส มนสฺส อุสฺสทตาย มนุสฺสา, เย หิ สตฺตา มนุสฺสชาติกา, เตสุ วิเสสโต โลภาทโย, อโลภาทโย จ อุสฺสทา, เต โลภาทีหิ อุสฺสทตาย อปายมคฺคํ, อโลภาทีหิ อุสฺสทตาย สุคติมคฺคํ, นิพฺพานคามิมคฺคญฺจ ปูเรนฺติ, ตสฺมา โลภาทีหิ, อโลภาทีหิ จ สหิตสฺส มนสฺส อุสฺสทตาย ปริตฺตทีปวาสีหิ สทฺธึ จตุมหาทีปวาสิโน สตฺตวิเสสา มนุสฺสาติ วุจฺจนฺตี’’ติ. โลกิยา ปน มนุโน อปจฺจภาเวน มนุสฺสาติ วทนฺติ, มนุ นาม ปฐมกปฺปิโก โลกมริยาทาย อาทิภูโต หิตาหิตวิธายโก สตฺตานํ ปิตุฏฺฐานิโย, โย สาสเน ‘‘มหาสมฺมโต’’ติ วุจฺจติ, ปจฺจกฺขโต, ปรมฺปรตาย จ ตสฺส โอวาทานุสาสนิยํ ฐิตา ตสฺส ปุตฺตสทิสตาย มนุสฺสาติ วุจฺจนฺติ, ตโต เอว หิ เต ‘‘มานวา, มนุชา’’ติ จ โวหรียนฺติ, อุสฺสปจฺจโย. มนุโน อปจฺจํ มานุโส, อุโส. มร ปาณจาเค, โจ, มจฺโจ, ปพฺพชฺชาทินา วา ตฺยปจฺจโย, ธาตฺวนฺตสฺส โลโป จ. ตโต ‘‘ยวต’’มิจฺจาทินา โจ, ทฺวิตฺตํ. มนุโน อปจฺจํ มานโว. มาณโวปฺยตฺร, ณโว. มนุมฺหา ชาโต มนุโช. นี นเย, เนตีติ นโร, อโร. ปุส โปสเน, โณ, ปุเรตีติ วา โปโส. ปุร ปูรเณ, โส, อุสฺโสตฺตํ, รโลโป. ปุนาตีติ ปุมา, ปุ [Pg.166] ปวเน, โม, สิสฺสา. ปุเรตีติ ปุริโส, โปริโส จ, อิโส, รสฺสสฺส ทีฆตาย ปูริโส จ. เอตฺถ จ มนุสฺสาทิปญฺจกํ อิตฺถิยมฺปิ วตฺตเต, นราทโย ตุ ปุเมเยว วิสิฏฺฐลิงฺคตฺตา. ตตฺร มนุสฺส มานุส มนุช มาณเวหิ นทาทิตฺตา อีปจฺจโย, เอกสการโลโป, มนุสี, มานุสี, มนุชี, มาณวี. มจฺจา, อิตฺถิยมโต อาปจฺจโย.

227-228. 人之种类的名称如下。Manusso(人)意为“心意高昂者”，因其具备正念、勇敢、梵行等殊胜品质，心性超群。那么，哪些众生具备这些特质呢？是居住在瞻部洲(Jambudīpa)的殊胜众生。因此世尊说：“诸比丘，瞻部洲的人以三种特质胜过北俱卢洲(Uttarakuru)的人和三十三天众生。是哪三种呢？勇敢、有正念、于此有梵行。”的确，诸佛、辟支佛、上首弟子、大弟子、转轮圣王以及其他有大威德的众生都在这里出生。又，一些人认为：因外形等相似，小洲的居民与其他大洲的居民，也同样被称为人。另一些人则说：“因为与贪等和无贪等俱行之心意高昂，所以称作人。那些属于人类的众生，其贪等和无贪等尤为高昂，他们因贪等高昂而圆满恶趣之道，因无贪等高昂而圆满善趣之道及趋向涅槃之道。因此，因为与贪等和无贪等俱行之心意高昂，小洲的居民连同四大洲的殊胜众生被称为人。”世俗人则说，因为是摩奴(Manu)的后代所以称为人。摩奴是初劫时为世间制定规范的始祖，是众生的父亲，在教法中被称为“大共选王(Mahāsammata)”。因为直接或间接遵循他的教导，犹如他的儿子，所以被称为人，因此他们也被称为“摩纳瓦”(Mānava)、“摩奴阇”(Manuja)。“摩奴的后代”是mānuso(摩奴索)，后缀为uso。词根Mara(死)意为“舍弃生命”，加后缀co，形成macco(凡人)；或依pabbajjā等词例，加tya后缀，并省略词根末尾。然后依“yavata”等词例，加co后缀，并双写(辅音)。“摩奴的后代”是mānavo(摩纳婆)。Māṇavo(摩纳婆)亦在此处，后缀为ṇavo。“从摩奴所生”是manujo(摩奴阇)。词根Nī(引导)意为“引导”，故neti(引导者)是naro(那罗)，后缀为aro。词根Pusa(滋养)意为“滋养”，加后缀ṇo，形成poso(波沙)；或源于pureti(充满)，意为“充满者”。词根Pura(充满)意为“充满”，加后缀so，并有ussottaṃ和ralopo等音变。Punāti(净化)意为“净化者”，是pumā(普玛)，词根为pu，后缀为mo，并有sissā等音变。Puretīti(充满)意为“充满者”，是puriso(普利索)，亦可作poriso(波利索)，后缀为iso，亦可因短元音延长而作pūriso(普利索)。于此，manussa等五种称呼也适用于女性，而nara等则因其特定性别而仅用于男性。其中，manussa、mānusa、manuja、māṇava等词，依nadī等词的规则加ī后缀，并省略一个s，构成女性形式，如：manusī(摩奴西)、mānusī(摩奴西)、manujī(摩奴吉)、māṇavī(摩纳维)。Maccā(凡女)，其女性形式由a加ā后缀构成。

วิทฺทสุปริยนฺตํ ปณฺฑิเต. ปณฺฑา พุทฺธิ สญฺชาตา อสฺสาติ ปณฺฑิโต, ตรตฺยาทิ. ปฑิ คติยํ วา, โต. พุชฺฌตีติ พุโธ. วิทติ ชานาตีติ วิทฺวา, วิท ญาเณ, โว, สิสฺสา. ภู สตฺตายํ, อตฺเถ วิภาเวติ ปกาเสติ สีเลนาติ วิภาวี, ณี. ราคาทโย สเมตีติ สนฺโต, โต, สุนฺทโร อนฺโต อวสานเมตสฺสาติ วา สนฺโต. สุนฺทรา ปญฺญา ยสฺส สปฺปญฺโญ. กินฺนาม น วินฺทตีติ โกวิโท, เนรุตฺโต, กุํ ปาปํ วินฺทตีติ วา โกวิโท. ธี ปญฺญา ยสฺสตฺถีติ โส ธีมา, โสภนํ ฌายตีติ สุธี, เฌ จินฺตายํ. ฌสฺส โธ, อี, สุนฺทรา ธี ยสฺสาติ วา สุธี. กวิ วณฺเณ, อิ, อิตฺถิยํ กวี จ, กุ สทฺเท วา, อิ, กวิ. พฺยญฺชยตีติ พฺยตฺโต, อญฺช คติยํ, โต. ภุชาทีนมนฺโต โน ทฺวิ จ. วิสิฏฺโฐ อตฺตา ยสฺสาติ วา พฺยตฺโต. จกฺข ทสฺสเน, ยุ, วิจกฺขโณ, วิจาเรตีติ วา วิจกฺขโณ, เนรุตฺโต. วิคโต สารโท เอตสฺมาติ วิสารโท.

以viddasu为结尾的诸智者之称谓。Paṇḍito(智者)源于“其智慧(paṇḍā)已生”之义，或意为“超越(轮回)者”等。或源于词根Paḍi(行)，加后缀to。Bujjhati(觉悟)，故为budho(觉者)。Vidati jānāti(了知)，故为vidvā(智者)，源于词根vida(知)，加后缀vo，并有sissā等音变。Vibhāvī(明者)源于词根bhū(存在)，意为“以其天性显示、阐明意义者”，加后缀ṇī。Sameti(平息)贪欲等，故为santo(寂静者)，加后缀to；或意为“其结局(anta)美好者”。Yassa sundarā paññā(其智慧美好)，故为sappañño(具慧者)。Kovido(善巧者)意为“无所不知者”（源于反问“他有什么是找不到的呢？”），此为词源学解释；或意为“能发现恶(kuṃ pāpaṃ)者”。Yassa dhī paññā atthi(其有智慧)，故为dhīmā(具慧者)；Sobhanaṃ jhāyati(善于思考)，故为sudhī(妙慧者)，源于词根jhe(思考)，Jhassa变为dho，加后缀ī；或意为“其智慧(dhī)美好者”。Kavi(诗人)源于词根vaṇṇa(描述)，加后缀i；其阴性形式为kavī；或源于词根ku(发声)，加后缀i。Byañjayati(能表达)，故为byatto(善说者)，源于词根añja(行)，加后缀to；在bhuj等词之后，anto变为no，并有双写；或意为“其自我(attā)卓越者”。Vicakkhaṇo(善观察者)源于词根cakkha(看)，加后缀yu；或源于vicāreti(思辨)，意为“思辨者”，此为词源学解释。Sārado vigato etasmā(其怯懦已离)，故为visārado(无畏者)。

๒๒๙. เมธา ธารณา มติ ปญฺญา ยสฺสาติ เมธาวี, วี. อติสยมติยุตฺตตาย มติมา. ปญฺญาย โยคโต ปญฺโญ. วิเสสํ ชานาติ สีเลนาติ วิญฺญู, รู. วิท ญาเณ, อุโร, วิทุโร. รูปจฺจเย วิทู. ธีโยคา ธีโร, โร. วิสิฏฺฐทสฺสนสีลตาย [Pg.167] วิปสฺสี, ณี. โทสํ ชานาตีติ โทสญฺญู, รู. พุชฺฌตีติ พุทฺโธ, โต. ทุ คติยํ, อ, อุสฺสาโว, ทพฺโพ. วิท ญาเณ, ทสุ.

229. 其有慧(medhā)，即能忆持之智慧者，是为medhāvī(有慧者)，加后缀vī。因其具有卓越之智慧(mati)，故为matimā(有智者)。因与智慧(paññā)相应，故为pañño(慧者)。以其天性特别了知(visesaṃ jānāti)者，是为viññū(识者)，加后缀rū。词根Vida意为“知”，加后缀uro，成viduro。于色灭尽(rūpaccaye)时了知，故为vidū(了知者)。因与智慧(dhī)相应，故为dhīro(有智者)，加后缀ro。因其具有卓越之见(visiṭṭhadassana)的特性，故为vipassī(毗婆尸)，加后缀ṇī。了知过失(dosaṃ jānāti)者，是为dosaññū(知过者)，加后缀rū。Bujjhati(觉悟)，故为buddho(觉者)，加后缀to。词根Du意为“行”，加后缀a，例：ussāvo(流出)、dabbo(物质)。词根Vida意为“知”，例：dasu。

๒๓๐-๒๓๑. มหิลานฺตํ อิตฺถิสามญฺเญ. อิสุ อิจฺฉายํ, โต, นทาทิ. สีมสฺส อนฺโต สีมนฺโต, เกสเวโส, ตํโยคา สีมนฺตินี, อินี. นรสฺสายํ นารี, อิทมตฺเถ โณ. ติฏฺฐติ คพฺโภ ยสฺสํ, สา ถี. ธา ธารเณ วา, วณฺณวิกาโร, อี. พนฺธ พนฺธเน, อู, พนฺธสฺส วธาเทโส จ, วธูสทฺโท สุณิสาภริยานมฺปิ วาจโก. วน สมฺภตฺติยํ, โต, อิการาคโม จ. องฺค คมนตฺโถ, ยุ, องฺคนา, วิสิฏฺฐนาริยมฺปิ องฺคนา, ตทา กลฺยาณงฺคนารีลกฺขโณเปตํ ปสตฺถํ หตฺถปาทาทิกมงฺคมสฺสตฺถีติ อสฺสตฺถฺยตฺเถ องฺคา กลฺยาเณ นปจฺจโย. วิรูเปสุปิ มโท ราคมโท ยสฺสา สา ปมทา, วิสิฏฺฐนาริยํปฺยตฺร ปมทา, ตทา ปกฏฺโฐ มโท รูปโสภคฺคชนิโต เจโตวิกาโร ยสฺสา สา ปมทา. รูปลาวณฺยสมฺปนฺนตาย สุนฺทรี, วิสิฏฺฐายมฺปิ. กมนียวุตฺติตาย กนฺตา, กมุ กนฺติยํ, โต. กนฺติโยคา วา กนฺตา, วิสิฏฺฐายมฺปิ. รมยติ วิโนทยติ นายกํ, สา รมณี, นนฺทาทีหิ ยุ, นทาทิ, วิสิฏฺฐายมฺปิ. ทย รกฺขเณ, กมฺมนิ โต. อปฺปํ พลํ ยสฺสา สา อพลา, อปฺปตฺโถยํ อกาโร. มาตุยา คาโม วิย คาโม ยสฺสา [Pg.168] สา มาตุคาโม, มาตา วิย คจฺฉตีติ วา มาตุคาโม, คมุ คมเน, โณ, มาตา วิย คสตีติ วา มาตุคาโม, คส อทเน, โม, มาตา วิย คายตีติ วา มาตุคาโม, คา สทฺเท, โม. มหี วิย สุจึ อสุจิมฺปิ ลาตีติ มหิลา, มหนฺเตสุ พหูสุปิ รตฺตจิตฺเตสุ อิลติ คจฺฉตีติ วา มหิลา, อิล คมเน, มห ปูชายํ วา, อิโร, ลตฺตํ, อา, มหิลา. มเหลาปฺยตฺร.

230-231. 至mahilā(妇女)为止的词，是女人的通称。Isu(欲)是“欲望”之义，后缀为to，如nadī(河)等词。Sīmanto(发髻)是“边界的终点”，亦指“发饰”，因此与此相关联的女人称为Sīmantinī(有髻女)，后缀为inī。属于男人的(为)Nārī(女人)，在此义上后缀为ṇo。Thī(女子)意为“胎儿在其体内停留者”；或源于dhā(保持)之义，并有元音变化，后缀为ī。Vadhū(媳妇、妻子)源于bandha(捆绑)之义，后缀为ū，且bandha变为vadha；vadhū一词亦可指儿媳与妻子。Vanitā(女子)源于vana(侍奉)之义，后缀为to，并插入i音。Aṅganā(女人)源于aṅga(行动)之义，后缀为yu；亦可指殊胜的女人，此时意为“拥有美好的手足等肢体且具备吉祥女人相者”。Pamadā(骄慢女)意为“即使外貌丑陋，但有情欲之骄慢者”；亦可指殊胜的女人，此时意为“因容貌美丽而产生显著的心意变动(骄慢)者”。Sundarī(美女)意为“因容貌与魅力具足者”，亦可指殊胜的女人。Kantā(可意女)意为“因行为可爱者”，源于kam(喜爱)之义，后缀为to；或因与可爱相应而为kantā，亦可指殊胜的女人。Ramaṇī(悦夫女)意为“令其夫主欢喜娱乐者”，属于难陀(nanda)等词组，加yu后缀，如nadī(河)等词，亦可指殊胜的女人。Dayitā(爱妻)源于day(保护)之义，在被动义上加to后缀。Abalā(无力女)意为“力量弱小者”，此处的a(阿)字表“少”义。Mātugāmo(女众)意为“其(聚集)如母亲的村庄者”；或意为“像母亲一样行走者”，源于gamu(行走)之义，后缀为ṇo；或意为“像母亲一样吃东西者”，源于gasa(吃)之义，后缀为mo；或意为“像母亲一样唱歌者”，源于gā(声音)之义，后缀为mo。Mahilā(妇女)意为“如大地(mahī)一样接纳清净与不清净物者”；或意为“在众多情欲炽盛的大人物中行走(ilati)者”，ila是“行走”之义；或源于maha(供养)之义，后缀为iro，l作t，加ā，成mahilā。Mahelā亦在此义中。

ติกํ วิสิฏฺฐนาริยเมว. ลล วิลาเส, นนฺทาทีหิ ยุ. ลล อิจฺฉายนฺติ จุราทิคณโต วา ยุ. ภยปกติ ภีรุ, ภี ภเย, รุ, ‘‘ภีรุ อตฺเต ชเน’ตฺถิย’’นฺติ รภโส. อติสยิตกามา กามินี, กาโม สิงฺคารรูโป มโท ยสฺสาตฺถีติ อินี, สพฺพตฺเรวํ. วามโลจนา, ภาวินี, นิตมฺพินี, รามาอิจฺจาทีนิปิ วิสิฏฺฐนารีนามานิ.

这三种称谓专指殊胜的女人。Lalanā(女子)源于lala(嬉戏、魅力)之义，属于难陀(nanda)等词组，加yu后缀；或源于curādi(词组)的lala(欲望)之义，加yu后缀。Bhīru(胆怯女)意为“其本性为恐惧者”，源于bhī(害怕)之义，后缀为ru；《拉巴萨》(Rabhasa)中说：“bhīru(胆怯)用于(指)对自身与他人(感到)恐惧的女人”。Kāminī(欲女)意为“极度贪爱者”，或因其拥有爱欲(kāmo)——一种情爱形式的骄慢(mado)——故名，后缀为inī，所有情况皆是如此。Vāmalocanā(媚眼女)、bhāvinī(有福女)、nitambinī(丰臀女)、rāmā(美女)等等，这些也是殊胜的女人的名称。

ทฺวยํ ปฐมวยสิ วตฺตมานายํ.

这两种称谓指处于初年时期的女子。

อฏฺฐวสฺสา ภเว โครี, ทสวสฺสา ตุ กญฺญกา;

สมฺปตฺเต ทฺวาทเส วสฺเส, กุมารีตฺย’ภิธียเต.

八岁者为gorī(白皙女)，十岁者为kaññakā(少女)；至十二岁时，则被称为kumārī(童女)。

อิห ตฺวเภโทปจาเรเนกตฺตํ. อญฺเญ ปนาหุ ‘‘กญฺญาสทฺโทยํ ปุมุนาภิสมฺพนฺธปุพฺพเก สมฺปโยเค นิวตฺเตตี’’ติ. กุมาร กีฬายํ, จุราทิ, กุมารยตีติ กุมารี, อ, นทาทิ, สกตฺเถ โก, ณฺวุนา วา สิทฺโธ. กมนียเตติ กญฺญา, กน ทิตฺติกนฺติคตีสุ, โย, นฺยสฺส ญตฺตํ, อ, อา.

此处则以无别之转喻，视为一体。另一些人说：“kaññā(少女)一词，用于防止与男子有过关系之后的情况”。Kumārī(童女)源于kumāra(玩耍)之义，属于curādi(词组)，意为“玩耍者”；或通过后缀a，如nadādi(词组)；或在原义上加ko后缀，或由ṇvu成就。因其可爱(kamanīyatā)而为kaññā(少女)，源于kana(闪耀、喜爱、行)之义，后缀为yo，ny变为ñ，并有a、ā等音变。

ยุวสทฺทโต [Pg.169] ปาฏิปทิกโตติ, ยุวติ. วริตฺถิปริยายสามญฺเญปิ ยุวติสทฺโท ปกตฺยนฺตรมตฺถีติ. ตร ตรเณ, ยุ, อุตฺตํ, อี จ.

Yuvati(青年女子)源于yuva(青年)一词的词基。即使在殊胜女性的同义词中，yuvati一词亦有另一词形。Taruṇī(年轻女子)源于tara(渡越)之义，后缀为yu，并有u音和ī音。

๒๓๒. สาภิเสกา ลทฺธาภิเสกา ราชิตฺถี มเหสี นาม, มห ปูชายํ, กมฺมนิ อิโส, อิสฺเส, ตโต อี, มหติโย ราชิตฺถิโย อีสติ อภิภวตีติ วา มเหสี, อีส อิสฺสริเย, อี. มเหสิโต อญฺญา ราชนาริโย โภคินิโย โภคโยคา, อี, อินี จ. ยานารี ปุริสสฺส สงฺเกตํ ยาติ, สา ‘‘ธวตฺถินี, อภิสาริกา’’ติ โจจฺจเต. ธวํ ปตึ อตฺถยติ อิจฺฉตีติ ธวตฺถินี, อตฺถ ยาจนิจฺฉาสุ, อินี, อสตีวิเสโส. สร คติยํ, อภิสรติ สงฺเกตนฺติ, ณฺวุ.

232. 受灌顶、已得灌顶的王后名为mahesī(大妃)，(其一)源于maha(供养)之义，在被动义上加isa后缀，作issa，再加ī；或意为“统领(īsati)其他尊贵的王后”，源于īsa(统治)之义，后缀为ī。Mahesī之外的其他王妃称为bhoginiyo(嫔妃)，因其受用(bhoga)之故，后缀为ī或inī。若有女子前往与男子约会，则被称为dhavatthinī(求夫女)或abhisārikā(赴约女)。Dhavatthinī意为“欲求其夫(dhavaṃ)者”，源于attha(乞求、欲求)之义，后缀为inī，是不贞女的一种。Abhisārikā意为“前往(abhisarati)约会处者”，源于sara(行)之义，后缀为ṇvu。

๒๓๓. ฉกฺกํ เวสิยํ. จตุสฏฺฐิกลากุสลตาย, สีลรูปาทิมตฺตาย จ คณฺยเต อาทียเต คณิกา, คณ สงฺขฺยาเน, ณฺวุ. เวโส อากปฺโป, เตนาติโสภเต, กมฺมเวเสหิ วา อิจฺฉียเตติ. อติโสภเน, อิจฺฉตฺเถ วา ยปจฺจโย. วณฺณสมฺปนฺนา ทาสี วณฺณทาสี, ทาสิมฺปิ หิ วณฺณสมฺปนฺนํ เกจิ สามิกา ธนโลเภน คณิกํ กโรนฺติ. นครํ โสเภตีติ นครโสภินี. รูเปน อุปชีวตีติ รูปูปชีวินี. อติสยเวสยุตฺตตาย เวสี.

233. 以下六种称谓指妓女。Gaṇikā(艺妓)意为“因精通六十四艺，且因品行、美貌等而被计价与接纳者”，源于gaṇa(计算)之义，后缀为ṇvu。Vesa(装扮)指饰品，以此极度美化自身，或因其职业装扮而为人所欲。Vaṇṇadāsī(美貌婢)指“容貌姣好的女奴”，因为有些主人因贪财，会让容貌出众的女奴去做妓女。Nagarasobhinī(倾城女)意为“美化城市者”。Rūpūpajīvinī(色妓)意为“依靠美色谋生者”。Vesī(妓女)意为“拥有出众装扮者”。

ทฺวยํ อสตีสามญฺเญ. กุลานิ อฏติ นาสยตีติ กุลฏา. พนฺธมนุพนฺธํ กายตีติ พนฺธกี, นทาทิ.

这两种是不贞女的通称。Kulaṭā(荡妇)意为“游走于或败坏家族者”。Bandhakī(淫妇)意为“持续束缚(男人)者”，属于nadādi(词组)。

๒๓๔. จตุกฺกํ อุตฺตมนาริยํ. วโร อาโรโห โสณิ ยสฺสา สา วราโรหา. อุตฺตมคุณโยคา อุตฺตมา. โสณิคารเวน [Pg.170] มตฺตคโช วิย พนฺธนคามินี มตฺตกาสินี, กส คติยํ. วรวณฺณโยคา วรวณฺณินี, อินี.

234. 这四种称谓指最胜女。Varārohā(妙臀女)意为“拥有美好臀部者”。Uttamā(最胜女)意为“具足最胜功德者”。Mattakāsinī(醉行女)意为“因臀部丰满而如醉象般行走者”，源于kasa(行)之义。Varavaṇṇinī(妙色女)意为“拥有美好肤色者”，后缀为inī。

‘‘สีเต สุโขณฺหสพฺพงฺคี, คิมฺเห ยา สุขสีตลา;

ภตฺตุ ภตฺตา จ ยา นารี, สา ภเว วรวณฺณินี’’ติ. รุทฺโท;

“在冬天，(她)全身令人舒适地温暖；在夏天，她令人舒适地清凉；忠于丈夫的女人，她就是varavaṇṇinī(妙色女)。”此为鲁陀(Rudda)所说。

ทฺวยํ อขณฺฑิตจริตฺรายํ. ปติ สามิโกว กมนีโย ยสฺสา ปติพฺพตา, ปติมฺหิ วตมสฺสาติ วา ปติพฺพตา. อส ภุวิ, อนฺโต, อี, อาทิโลโป. สเมตีติ วา สตี, สมุ อุปสเม, อนฺโต, อี.

这两种称谓指操行无缺的女子。Patibbatā(贞女)意为“其夫(pati)如主(sāmī)般可爱者”；或意为“其誓愿(vata)在于夫君者”。Satī(贞女)源于as(存在)之义，加ant后缀，再加ī，并省略词首音；或意为“寂静者”(sameti)，源于sam(寂静)之义，加ant后缀，再加ī。

ทฺวยํ กามรตฺตราชปุตฺตาทิโน กุลสฺส นิยตปติยํ. กุลานุรูปา อิตฺถี กุลิตฺถี, กุลํ ปาเลติ รกฺขตีติ กุลปาลิกา, ณฺวุ.

这两种称谓指耽于欲乐的王子等家族的正式妻子。Kulitthī(良家女)意为“与家族相称的女子”。Kulapālikā(护族女)意为“守护、保护家族者”，后缀为ṇvu。

๒๓๕. ทฺวยํ มตภตฺติกายํ. วิคโต ธโว ภตฺตา ยสฺสา วิธวา. ปติ สุญฺโญ นฏฺโฐ ยสฺสาติ ปติสุญฺญา.

235. 这两种称谓指丈夫已逝的女子。Vidhavā(寡妇)意为“其夫(dhava)已逝者”。Patisuññā(无夫女)意为“其夫空缺或亡故者”。

ทฺวยํ อตฺติจฺฉาย ปตฺยนฺเวสินิยํ กญฺญายํ. ปตึ วรติ คเวสตีติ ปติมฺพรา, ทุติยายาโลโป. สยเมว ปตึ วรตีติ สยมฺพรา, ปฐมายาโลโป, วร ปตฺถนายํ.

这两种称谓指极欲寻求丈夫的少女。Patimbarā(择夫女)意为“选择(varati)或寻求(gavesati)丈夫(patiṃ)者”，省略了第二格(宾格)词尾。Sayambarā(自择女)意为“亲自(sayameva)选择丈夫者”，省略了第一格(主格)词尾，源于vara(希望)之义。

จตุกฺกํ วิชาตายํ. วิชนี คพฺภวิโมกฺขเน, โต, วิชายิตฺถาติ วิชาตา. สู อภิสเว, โต. ชาตํ อปจฺจํ ปุตฺโต เอติสฺสาติ ชาตาปจฺจา. ปสูตาว ปสูติกา, กปจฺจโย, อิตฺตญฺจ.

这四种称谓指已生育的女子。Vijātā(已生女)意为“已生育者”，源于vijanī(从子宫解脱)之义，后缀为to。Pasūtā(已生者)源于sū(生产)之义，后缀为to。Jātāpaccā(有后女)意为“其已有出生的后代或儿子者”。Pasūtā(已生者)亦作pasūtikā(产妇)，加ka后缀，并有i音。

๒๓๖. ทฺวยํ [Pg.171] ทูติยํ. ยา เปสียเต, สา ทูตี, ทุ คมเน,ติ, อีมฺหิ ทูตี. สญฺจารยติ ยถาภิมตนฺติ, ณฺวุ.

236. 使者(dūtī)有二义。被派遣者，是为使者(dūtī)；此词由词根'du'（去）加后缀'ti'、'ī'构成。随其所欲而传达者，[是为使者]，其后缀为'ṇvu'。

ติกํ ทาสิยํ. ทุ กุจฺฉิตํ อสติ ภกฺขตีติ ทาสี, อี, ทียนฺเต ตายาติ วา ทาสี, ทา ทาเน, โส, อี จ. จิฏ เปสเน, กมฺมนิ โณ, อี. กุฏํ อุทกกุมฺภํ ธาเรตีติ กุฏธาริกา, ณฺวุ.

女仆有三名。其一为女仆(dāsī)：食鄙恶之物者，其后缀为'ī'；或，被施予者，其词根为'dā'（施），加后缀'so'与'ī'。其二为婢女(ceṭī)：由词根'ciṭa'（派遣），在业格义上加后缀'ṇo'、'ī'构成。其三为持水罐女(kuṭadhārikā)：持水罐(kuṭa)者，其后缀为'ṇvu'。

ทฺวยํ สุภาสุภนิรูปินิยํ สํวริกาทิมฺหิ. วร คติยํ, กตฺตริ อินี. สุภาสุภสฺส อิกฺขณํ นิรูปนํ ยสฺสาตฺถีติ, อิ, สกตฺเถ โก. อิเม ทฺเว สทฺทา ตุลฺยตฺถา.

辨别吉凶者有二名，即'vārinī'与'saṃvarikā'。'Vārinī'：由词根'vara'（去），在作者义上加后缀'inī'构成。'Saṃvarikā'：能观察(ikkhaṇaṃ)、辨别(nirūpanaṃ)吉凶者，其后缀为'i'，及表自身义的后缀'ko'。此二词同义。

ยา สยํ ขตฺติยชาติ ยสฺส กสฺสจิ ภริยา, สา ขตฺติยานี, ขตฺติยา จ. ขตฺติยสฺสาปจฺจํ ขตฺติยานี, อาโน, อี. ณมฺหิ ขตฺติยา.

若女子自身为刹帝利种姓，且为某人之妻，则称其为刹帝利女(khattiyānī)，亦称刹帝利女(khattiyā)。刹帝利之后代，是为刹帝利女(khattiyānī)，其后缀为'āno'、'ī'。若加后缀'ṇa'，则成刹帝利女(khattiyā)。

๒๓๗. ปชฺชํ อคฺคิสกฺขิปุพฺพกตปาณิคหิตายํ ภริยายํ, อญฺญตฺร ตูปจารา. ทารยนฺเต เยนาติ ทาโร, ทร วิทารเณ, อกตฺตริ จ การเก สญฺญายํ โณ. ชายติ ปุตฺโต ยายาติ ชายา, ชน ชนเน, โย, ชนิสฺส ชา จ, อา, ชยตีติ วา ชายา, ชิ ชเย, โย, ชิสฺส ชา, อา, ชายา. กล สงฺขฺยาเน, อตฺโต. ฆรํ เนตีติ ฆรณี, ณตฺตํ. ภริตพฺพโต ภริยา, ภร ภรเณ, โย. ปิยายิตพฺพโต ปิยา,ปี ตปฺปนกนฺตีสุ, โย. ปชํ ปุตฺตํ ปาเลตีติ ปชาปติ, ปา ปาลเน,ติ, อาตฺตํ, รสฺสตฺตญฺจ[Pg.172]. ทฺวินฺนํ ปูรณี ทุติยา. ปฐโม ภตฺตา, ภริยา ทุติยา. สามิกสฺส ปาเท ปริจรตีติ ปาทปริจาริกา, ณฺวุ. ปตินี, ปาณิคหิตา, สหธมฺมินีติปิ ตสฺสาเยว นามานิ.

237. 此偈颂指以火为证、行执手礼所娶之妻，转喻用法除外。因其能分裂[家族]，是为妻(dāro)；其词根为'dara'（分裂），在非作者格义上加后缀'ṇo'。因其产子，是为妻(jāyā)；其词根为'jana'（生），加后缀'yo'，'jana'变为'jā'，再加'ā'；或，因其能降伏[丈夫]，是为妻(jāyā)；其词根为'ji'（胜），加后缀'yo'，'ji'变为'jā'，再加'ā'。由词根'kala'（计算），加后缀'atto'，[成'kalattaṃ'（妻）]。领导家庭者，是为主妇(gharaṇī)，其后缀为'ṇattaṃ'。因被扶养，是为妻(bhariyā)；其词根为'bhara'（扶养），加后缀'yo'。因被爱悦，是为爱妻(piyā)；其词根为'pī'（使喜悦、爱），加后缀'yo'。保护子女者，是为女主人(pajāpati)；其词根为'pā'（保护），加后缀'ti'，并发生'ā'音变与短音化。圆满二人者，是为第二(dutiyā)；丈夫为第一，妻子为第二。于夫主足下承事者，是为足侍女(pādaparicārikā)，其后缀为'ṇvu'。女主人(Patinī)、执手者(pāṇigahitā)、同法者(sahadhamminī)亦是其名。

๒๓๘. ติกํ สขิยํ. เตสุ เตสุ กิจฺเจสุ สห ขายติ ปกาสตีติ สขี, สหปุพฺโพ ขา ปกาสนกถเนสุ, อี. อล ภูสเน อาปุพฺโพ, อิ. วยสา ตุลฺยา วยสา, ตุลฺเย สญฺญายํ โส.

238. 女性朋友有三名。于诸事中共同显现者，是为朋友(sakhī)；其词由前缀'saha'（共同）与词根'khā'（显现、言说）及后缀'ī'构成。由前缀'ā'与词根'ala'（装饰）及后缀'i'构成[另一词'ālāpī'（友人）]。年龄相等者，是为同龄人(vayasā)；此词在'相等'义上加后缀'so'。

ชโรวุจฺจติ โจรสฺสามิโก, ตสฺสายํ ชารี, โณ, อี. สามิกํ อติกฺกมฺม อญฺญตฺร จรตีติ, อินี.

奸夫(Jāro)被称为窃夫(corassāmiko)，其妇是为奸妇(jārī)，其后缀为'ṇo'、'ī'。越其夫主而他往者，[是为'aticārinī'（越轨女）]，其后缀为'inī'。

๒๓๙. ปุเม ตูติ ลิงฺคนฺโต ตุสทฺโท น ปุพฺพํ ภชเต. อร คมเน, ตุ, อรสฺสุตฺตํ. รติยา ชายตีติ รโช, ติโลโป. ปุปฺผ วิกสเน, ปุปฺผํ.

239. 月经有三名。其一，时节(utu)：此词为阳性。由词根'ara'（去），加后缀'tu'，'ara'音变为'u'。其二，尘垢(rajo)：由欲乐(rati)而生，其后缀'ti'脱落。其三，花(pupphaṃ)：由词根'puppha'（开花）构成。

ติกํ รชสฺสลายํ. อุตุโยคาอุตุนี, อินี. รชโยคา รชสฺสลา, สโล. ปุปฺผวนฺตตาย ปุปฺผวตี. ถีธมฺมินี, อวี, อตฺเตยี, มลินี, อุตุมตี, อุทกีอิจฺจาทีนิปิ ตสฺสา นามานิ.

行经女有三名。与时节(utu)相应者，是为时节女(utunī)，其后缀为'inī'。与经血(rajo)相应者，是为经血女(rajassalā)，其后缀为'salo'。具花(puppha)者，是为具花女(pupphavatī)。有法女(Thīdhamminī)、avī、atteyī、垢秽女(malinī)、有信期女(utumatī)、浴女(udakī)等，亦是其名。

ติกํ คพฺภินิยํ. ครุ อลหุโก คพฺโภ กุจฺฉิ เอติสฺสาติ ครุคพฺภา. อาปนฺโน ปตฺโต คพฺภฏฺโฐ สตฺโต เอตายาติ อาปนฺนสตฺตา. คพฺภโยคา คพฺภินี.

孕妇有三名。其腹中有沉重(garu)之胎(gabbho)者，是为重胎女(garugabbhā)。已得(āpanno)胎中之有情(satto)者，是为有胎众生女(āpannasattā)。与胎(gabbha)相应者，是为孕妇(gabbhinī)。

ติกํ [Pg.173] เยน เวฐิโต คพฺโภ กุจฺฉิยํ ติฏฺฐติ, ตตฺราสเยติ ขฺยาเต. คพฺโภ อาสยเต ติฏฺฐตฺยตฺราติ, โณ. ชรํ เอตีติ ชลาพุ. อุ, รสฺส โล, ยสฺส โพ, ชราปุพฺโพ อิ คติยํ. กลํ ชรตํ ลาตีติ กลโล, กล สงฺขฺยาเน วา, อโล.

胎盘有三名，指胎儿于子宫中被缠裹而住之处。其一，胎宫(gabbhāsayo)：胎儿(gabbho)于此安住(āsayate)，其后缀为'ṇo'。其二，胞衣(jalābu)：趋向(eti)衰败(jaraṃ)者；其词由前缀'jarā'与词根'i'（去）构成，并有音变。其三，凝酪(kalalo)：取(lāti)衰败之精滴(kalaṃ jarataṃ)者；或由词根'kala'（计算），加后缀'alo'。

๒๔๐-๒๔๑. สตฺตกํ ภตฺตริ. ธู กมฺปเน, สนฺตาสํ ธุโนตีติ ธโว, อ. สํ เอตสฺสตฺถีติ สามิโก, อามิปจฺจโย, สกตฺเถ โก, อิปจฺจโย วา, นิคฺคหีตสฺส โม, อสฺส จ ทีโฆ, สามิโก. ภร ภรเณ, ภรตีติ ภตฺตา, ริตุ. กมุ อิจฺฉายํ, โต, ‘‘ปกฺกมาทีหิ นฺโต จา’’ติ นฺตตฺตํ. ปา รกฺขเณ, อติ, ปติ. วร อิจฺฉายํ, อ, วโร. ปี ตปฺปนกนฺตีสุ, โย.

240-241. 丈夫有七名。其一，夫(dhavo)：能驱散(dhunoti)怖畏(santāsaṃ)者；其词根为'dhū'（摇动），加后缀'a'。其二，主(sāmiko)：拥有财产(saṃ)者；其后缀为'āmi'，或表自身义的'ko'，或'i'，鼻音变为'm'，'a'音延长。其三，夫主(bhattā)：扶养[家人]者；其词根为'bhara'（扶养），加后缀'ritu'。其四，爱人(kanto)：由词根'kamu'（欲），加后缀'to'，依语法规则变为'nta'。其五，主(pati)：守护者；其词根为'pā'（守护），加后缀'ati'。其六，良人(varo)：被选取者；其词根为'vara'（选取），加后缀'a'。其七，爱人(piyo)：被爱悦者；其词根为'pī'（使喜悦、爱），加后缀'yo'。

รติการณตฺตา ปติโน อุป อุปปติ, สมาเส กเต อภิธานโต ปุพฺพนิปาโต, อปฺปธานภูโต วา ปติ อุปปติ. ชร วโยหานิมฺหิ, ชียนฺเต อเนนาติ ชาโร, ทาโร จ.

因欲乐之故，近于(upa)正夫(pati)者，是为情夫(upapati)；此为复合词，依语义前缀优先；或，次等之夫，是为情夫(upapati)。词根'jara'义为'年龄损耗'，使人衰朽者，是为奸夫(jāro)，亦作'dāro'。

สตฺตกํ ปุตฺเต. นรเก น ปตนฺตฺยเนน ชาเตนาติ อปจฺจํ, ปต คติยํ, โย, ตฺยสฺส โจ, น ปตติ น วิจฺฉินฺทติ วํโส [Pg.174] เอเตนาติ วา อปจฺจํ, ปุตฺเต, ธีตริ จ นิจฺจนปุํสโกยํ. ปู ปวเน. ปุนาติ ปิตโร เตนาติ ปุตฺโต. ‘‘ฉทาทีหิ ตตฺรณ’’ติ โต. ปูเรตีติ วา ปุตฺโต. อตฺตโต ชาโต อตฺรโช, ‘‘อตฺตโช’’ติปิ ปาโฐ. สุยเตติ สุโต. สุ อภิสเว, สุณาตีติ วา สุโต, โต, สุ สวเน. ตนุมฺหา ชาโต ตนุโช, ตนโย จ, โย, ตโนติ มุทนฺติ วา ตนโย, อโย. สูยเตติ สูนุ, กมฺมนิ นุ, สู ปสเว.

儿子有七名。其一，后代(apaccaṃ)：因其出生，[祖先]不堕(na patanti)地狱；其词由'pata'（趣向）加后缀'yo'，'ty'变为'co'；或，因其[出生]，家族不堕、不断绝；此词为常中性，通用于儿女。其二，子(putto)：词根'pū'义为'净化'，因其能净化祖先；依语法规则加后缀'to'；或，能充满[祖先期望]者。其三，亲生子(atrajo)：从自身所生，亦作'attajo'。其四，子(suto)：被生出者，其词根为'su'（生产）；或，能听闻者，其词根为'su'（闻），加后缀'to'。其五、六，身生子(tanujo)、身子(tanayo)：从身体所生，加后缀'yo'；或，能延续[家族]或使[父母]喜悦者，加后缀'ayo'。其七，子(sūnu)：被生出者，其词根为'sū'（生产），在业格义上加后缀'nu'。

ปุตฺตาทโย สูนุปริยนฺตา ธีตริ วตฺตมานา อิตฺถิยํ วตฺตนฺติ. ทุหิตา, ธีตา จ สทา นาริยเมว. ทุห ปปูรเณ, ราตุ, โอตฺตาภาโว, อิการาคโม จ. ธา ธารเณ, ราตุ, อาสฺสี. ปุตฺตาทโย จ เต สามญฺเญเนว กุณฺฑโคลกาทีนํ วาจกา. สวณฺณายํ ตุ อูฒายํ สชาโต สยํ ชนิโต สุโต โอรโส นาม. สชาตสทฺเทน กุณฺฑกโคลกขตฺตาทิพฺยวจฺเฉโท. ชีวติ ภตฺตริ ชารโช สุโต กุณฺฑาขฺโย. มเต ภตฺตริ ชารโช โคลกาขฺโย. อริยาสุทฺทโช สุโต ขตฺตา นาม. อาทินา มาคธาทีนํ คหณํ. วุตฺตญฺหิ –

从'putta'（子）至'sūnu'（子）等词，若指女儿，则作阴性词。'Duhitā'（女儿）与'dhītā'（女儿）则常指女性。'Duhitā'源于词根'duha'（充满），加后缀'rātu'，并发生元音脱落与'i'音增益。'Dhītā'源于词根'dhā'（扶持），加后缀'rātu'，'ā'音变为'ī'。'putta'等词通常亦可指'kuṇḍa'（婚外子）、'golaka'（遗腹婚外子）等。于同种姓已婚女所生，由自己所生之子，名为'oraso'（嫡子）。以'sajāta'（亲生）一词，以区别'kuṇḍaka'、'golaka'、'khattā'等。夫在世时，与人通奸所生之子，名为'kuṇḍa'。夫亡后，与人通奸所生之子，名为'golaka'。雅利安女与首陀罗男所生之子，名为'khattā'（杂种）。'等'字包含摩揭陀等。如是说：

‘‘อมเต ชารโช กุณฺโฑ,มเต ภตฺตริ โคลโก’’ติ.

“夫未亡，奸生子为‘kuṇḍa’；夫已亡，[奸生子]为‘golaka’。”

‘‘มาคโธ สุทฺทขตฺตาโช’’ติ จ.

“摩揭陀人(Māgadho)乃首陀罗(sudda)与杂种(khattā)所生之子。”

อุรสา มนสา นิมฺมิโต, อุรสทฺทา ตติยนฺตา นิมฺมิตตฺเถ โณ, นิวิฏฺฐตฺตา เตน นิมฺมิโตติ วุจฺจติ. อุรสิ ภโวติ วา โอรโส.

由胸(urasā)与意(manasā)所造作。此词由第三格的'urasa'（胸）一词，在'造作'义上加后缀'ṇo'构成；因其[在胸中]安立，故说为彼所造作。或，于胸(urasi)中生者，是为嫡子(oraso)。

๒๔๒. จตุกฺกํปติปตินีนํ [Pg.175] ยุเค, ‘‘ทารา ปุเม พหุตฺเต จ, ทํ กลตฺเร นปุํสเก’’ติ อมรมาลา, ชํสทฺโท ตฺวพฺยโย ทารวจโน. ตสฺมา ‘‘ชมฺปติ, ทมฺปตี’’ติปิ ภวิตพฺพํ, อิธ ปน กจฺจายนมเตโนทาหฏา. ชายา จ ปติ จ ชายาปติ. อิตรีตรโยคทฺวนฺโท. ชายา จ ปติ จ ชานิปติ, ตถา ชายมฺปติอาทโย, ชายาสทฺทสฺส ปติมฺหิ ปเร ชานิ, ตุทญฺจ, ชายญฺจ ยทาทินา.

242. 四种指夫妻(yuga)。在《阿摩罗摩罗》(Amaramālā)中说：“‘dārā’用于阳性复数，‘daṃ’用于中性，皆指妻子。”`jaṃ`一词是表示妻子的不变词。因此也应有“jampati”和“dampatī”的用法，但此处是依据迦旃延(Kaccāyana)的观点所引述。妻子(jāyā)与丈夫(pati)合为“jāyāpati”，此为相互结合复合词(itarītarayogadvanda)。妻子(jāyā)与丈夫(pati)亦可合为“jānipati”，以及“jāyampati”等。当“jāyā”一词后接“pati”时，根据“yadādinā”等规则，“jāyā”变为“jāni”、“tudaṃ”、“jāyaṃ”等形式。

ติกํ นปุํสเก. วิคโต ราคสฺสโว ยสฺมา วสฺสวโร. สุ สวเน, อโร. ปณ พฺยวหาเร, โฑ, ปฑิ ลิงฺคเวกลฺเย วา, ภูวาทิ. น อิตฺถี น ปุมา นปุํสกํ, นิรุตฺตินเยน อิตฺถิปุมานํ ปุํสกภาโว, นสฺส จ ปกติ. ตติยาปกติ, สณฺโฑ, กลีพนฺติปิ ตสฺส นามานิ. ตติยา ปกติ ตติยปฺปกาโร, สมชาติเก อิตฺถิปุริเส อเปกฺขิตฺวา ตติยตฺตํ ปการสฺส. ปฐมา หิ ปกติ อิตฺถี, ทุติยา ปกติ ปุริโส, อิตรปกติ ตติยา ปกติ.

三种指中性(napuṃsaka)。因其已离贪欲漏(rāgassava)，故称“vassavaro”。[以下为相关词源：]源于动词`paṇa`(交易)，加后缀`ḍo`；或源于动词`paḍi`(性根残缺)，属`bhū`组等。非女非男者，是为中性(napuṃsaka)；根据词源学(nirutti)，此词由`na`加`puṃsaka`构成，`na`保持原形。第三性(tatiyāpakati)、阉人(saṇḍa)、阉人(kalība)亦是其名。第三性(tatiyā pakati)即第三种类(tatiyappakāra)，是相对于同类的男女而言的第三种。第一性是女性(itthī)，第二性是男性(purisa)，其他则为第三性。

๒๔๓. ฉกฺกํ ญาติมตฺเต, พนฺธุเยว พนฺธโว, อ, อุสฺสาโว. พนฺธตีติ พนฺธุ, อุ. สสฺส อตฺตโน ชโน สชโน. สมานํ โคตฺตํ กุลํ อสฺสาติ สโคตฺโต, สมานสฺส สภาโว. ญา อวโพธเน, กมฺเมติ, ญาติเยว ญาตโก, อตฺตํ, สกตฺเถ โก จ. สุสทฺโทปฺยตฺร.

243. 六种指一般亲属(ñāti)。“bandhu”即是“bandhavo”，由后缀`a`派生，并有音变(ussāva)。因其能维系(关系)，故称“bandhu”，加后缀`u`。自己的族人(attano jano)，是为“sajana”。有相同氏族(gotta)者，是为“sagotta”，其中“samāna”变为“sa”。源于动词`ñā`(了知)；“ñāti”即是“ñātaka”，加上表示自身的后缀`ka`。此中亦可作`su`词解。

ทฺวยํ [Pg.176] สตฺตปุริสาวธิเกสุ นิกฏญาตีสุ. โลหิเตน สมฺพนฺโธ สาโลหิโต, สมฺพนฺธสฺส สาเทโส, ปุพฺพนิปาโต จ, สมานํ ปิณฺฑทานํ ยสฺส สปิณฺโฑ, สนาภโยปฺยตฺร. ติกํ ปิตริ. ตา ปาลเน, โต กตฺตริ. ชนยตีติ ชนโก, ณฺวุ. ปา รกฺขเณ, ริตุ, อสฺสิตฺตํ.

两种指七代内的近亲(nikaṭañāti)。有血缘(lohita)关系者，是为血亲(sālohita)，其中“samāna”(相同)变为“sa”，并前置。有相同供祭(piṇḍadāna)者，是为“sapiṇḍa”。“sanābha”(同源)亦在此列。三种指父亲(pitar)。源于动词`tā`(保护)，加施事者后缀`ta`。生育者(janayati)，是为“janaka”(生父)，加后缀`ṇvu`。源于动词`pā`(保护)，加后缀`ritu`。

๒๔๔. ฉกฺกํ มาตริ. อม ปูชายํ, กมฺมนิ โม, โพ จ, อมฺมา, อมฺพา. ชนยตีติ ชนนี, ยุ, นทาทิ. มาน ปูชายํ, ปุตฺตํ มาเนตีติ มาตา, ราตุ, ปาตีติ วา มาตา, ปาติสฺส โม. ชเนตีติ ชเนตฺติ,ติ. ชเนตีติ ชนิกา, ณฺวุ, อิตฺตํ.

244. 六种指母亲(mātar)。源于动词`am`(尊敬)，加宾格后缀`ma`和`ba`，得“ammā”和“ambā”。生育者(janayati)，是为“jananī”(生母)，加后缀`yu`，属`nadī`组。源于动词`mā`(尊敬)，因其尊敬儿子(puttaṃ māneti)，故称“mātā”(母亲)，加后缀`rātu`；或因其养育(pāti)，故称“mātā”。生育者(janeti)，是为“janetti”，加后缀`ti`。生育者(janeti)，是为“janikā”，加后缀`ṇvu`，并转为阴性。

อปฺปธานภูตา มาตา อุปมาตา, กุมาเร ธาเรตีติ ธาติ. ธา ธารเณ,ติ. ชายาย ภริยาย ภาติโก กนิฏฺโฐ จ เชฏฺโฐ จ สาโล นาม, สสฺส อตฺตโน เอสา สา, ภริยา, ตสฺสา ภาตา สาโล, ชายาย ภาตริ อโล. สร คติจินฺตาหึสาสุ วา, โณ, ลตฺตํ, สาล วิตกฺเก วา, จุราทิ.

次要的母亲是为养母(upamātā)。抚养幼儿者(kumāre dhāreti)，是为乳母(dhāti)。[词源：]源于动词`dhā`(支持)，加后缀`ti`。妻子(jāyā/bhariyā)的兄弟，无论是弟(kaniṭṭha)是兄(jeṭṭha)，皆名为“sālo”(妻舅)。[词源：]于“jāyāya bhātari”(妻之兄弟)加后缀`alo`。或源于动词`sar`(移动、思考、伤害)，加后缀`ṇa`，`r`变为`l`；或源于动词`sāl`(思虑)，属`cur`组等。

๒๔๕. สามิโน ภตฺตุ ภคินี นนนฺทา นาม, น นนฺทตีติ นนนฺทา, อตฺตาภาโว นสฺส วิภาสาธิการา. นนฺท สมิทฺธิยํ, ภูวาทิ.

245. 丈夫(sāmin/bhattu)的姐妹名为“nanandā”(夫姑)。因其不欢喜(na nandati)，故称“nanandā”；根据任选规则(vibhāsādhikāra)，此处的`na`是词语本身，而非否定。动词`nand`(欢喜)有繁荣(samiddhi)之义，属`bhū`组等。

ทฺวยํ [Pg.177] อยฺยิกายํ. มาตุยา มาตา มาตามหี. ปิตูนํ ปิตริ จ มาตริ จ อามหํ ยทาทินา, นทาทิ. อรห ปูชายํ, ณฺวุ, รหสฺส โย, อย คติมฺหิ วา, ณฺวุ, อยฺยิกา.

两种指祖母(ayyikā)。母亲的母亲是外祖母(mātāmahī)。在“pitu”(父)的父亲和母亲之后，根据“yadādinā”等规则加“āmaha”，属`nadī`组。[“ayyikā”的词源：]源于动词`arah`(值得尊敬)，加后缀`ṇvu`，`rah`变为`yy`；或源于动词`ay`(前往)，加后缀`ṇvu`。

มาตุยา ภาตา มาตุโล นาม, มาตุยา ภาตา มาตุโล, มาตุ ภาตริ อุลปจฺจโย. อสฺส มาตุลสฺส ปชาปติ ชายา มาตุลานี นาม, มาตุลสฺส ภริยา มาตุลานี, มาตุลภริยายํ อาโน, นทาทิ, อถ วา มาตุลสฺส เอสา มาตุลานี, อี, อสฺส อาโน.

母亲的兄弟名为“mātulo”(舅父)。[词源：]于“mātu bhātari”(母亲的兄弟)加后缀`ula`。此舅父(mātula)的妻子(pajāpati/jāyā)名为“mātulānī”(舅母)。[词源：]于“mātulabhariyā”(舅父之妻)加后缀`āna`，属`nadī`组；或指“mātulassa esā”(此乃舅父之妻)，加后缀`ī`，其前的`a`变为`āna`。

๒๔๖. ชายาปตีนํ ทฺวินฺนํ ชนนี มาตา สสฺสุ วุตฺตา, สส คติหึสาปาเนสุ. ตปฺปิตา เตสํ ชายาปตีนํ ปิตา ปน สสุโร นาม, สสธาตุมฺหา อุโร. ภคินิยา ปุตฺโต ปน ภาคิเนยฺโย นาม, ภคินิยา อปจฺจํ ภาคิเนยฺโย, เณยฺโย.

246. 夫妻(jāyāpati)二人的母亲名为“sassu”(婆母/岳母)。[词源：]源于动词`sas`(行走、伤害、呼吸)。夫妻二人的父亲则名为“sasuro”(公公/岳父)。[词源：]源于词根`sasa`，加后缀`ura`。姐妹(bhaginī)的儿子则名为“bhāgineyyo”(外甥)。[词源：]指姐妹的后代(apacca)，加后缀`ṇeyya`。

๒๔๗. ทฺวยํ สุตสฺส, สุตาย จ ปุตฺเตสุ. นห พนฺธเน, ริตุ, นี นเย วา. ปุตฺตสฺส ปุตฺโต ปปุตฺโต, ตฺตโลโป, อุสฺสตฺตญฺจ. สามิภาตา เทวโร นาม, อถ วา สามิภาตา กนิฏฺโฐ สามิโน ภาตา เทวโร นาม. เชฏฺโฐ ตุ สสุโร เอโวจฺจเต. ทิวุ กีฬายํ, อโร.

247. 两种指孙辈(儿子或女儿的儿子)。[词源：]源于动词`nah`(维系)，加后缀`ritu`；或源于动词`nī`(引导)。儿子的儿子是为“paputto”(孙子)，其中`tta`脱落，并有音变(ussatta)。丈夫的兄弟名为“devaro”(夫弟)，或者说，丈夫的弟弟名为“devaro”。而兄长则被称为“sasuro”(公公)。[“devaro”的词源：]源于动词`div`(嬉戏)，加后缀`aro`。

ทฺวยํ [Pg.178] ธีตุปติมฺหิ. ชน ชนเน, ริตุ, อสฺสาตฺตํ, นสฺส มาเทโส จ. ทฺวยํ ปิตุปิตริ. ปิตุโน ปิตา ปิตามโห.

两种指女儿的丈夫(dhītupati)。[“jāmātā”(女婿)的词源：]源于动词`jan`(出生)，加后缀`ritu`，...，且`n`变为`m`。两种指祖父(pitupitar)。父亲的父亲是为祖父(pitāmaha)。

๒๔๘. หุสานฺตานิ ปเทน ปเทน นามานิ. มาตุยา ภคินี มาตุจฺฉา, จฺโฉ. ปิตุโน ภคินี ปิตุจฺฉา, ปิตุภคินี ปิตุจฺฉา ภเวตฺยตฺโถ.

248. 以下为逐一解释的名称。母亲的姐妹是为“mātucchā”(姨母)，加后缀`ccha`。父亲的姐妹是为“pitucchā”(姑母)，义即“父亲的姐妹”。

ปิตามหสทฺโท น เกวลํ ชนกปิตรเมว วทติ, อถ โข ชนกปิตุปิตาทโยปีติ เอตฺถาปิ ‘‘ปปิตามโห’’ อิจฺจุทาหโฏ. ปิตุโน อยฺยโก ปยฺยโก, ตุโลโป. สุ สวเน, ณฺหา. ณิสมฺหิ สุณิสา. สมฺหิ หุสา, หตฺตํ. สพฺพตฺร ‘‘อิตฺถิยมโต อาปจฺจโย’’ติ อา.

“pitāmaha”(祖父)一词不仅指生父的父亲，也指生父的祖父等，因此此处亦举“papitāmaho”(曾祖父)为例。父亲的祖父(pituno ayyako)是为“payyako”，其中`tu`脱落。源于动词`su`(听闻)，加后缀`ṇhā`，得“suṇisā”(儿媳)。另有“husā”(儿媳)。在所有情况下，根据“从阳性词加后缀`ā`表示阴性”的规则，皆加`ā`。

๒๔๙. จตุกฺกํ เอโกทเร ภาตริ. สมาโนทเร ฐิโต โสทริโย, สมานสฺส โส. สมาโน คพฺโภ สคพฺโภ, ตตฺร ภโว สคพฺโภ, โณ. สมาโนทเร ชาโต โสทโร. สมาโนทเร ชาโต สหโช. สหสทฺโท ตุลฺยวจโน.

249. 四种指同胞兄弟(ekodare bhātari)。生于同一子宫(samānodare ṭhito)者，是为“sodariyo”，其中“samāna”变为“so”。同一母胎(samāno gabbho)者，是为“sagabbho”；或生于其中(tatra bhavo)者，是为“sagabbho”，加后缀`ṇa`。生于同一子宫(samānodare jāto)者，是为“sodaro”。生于同一子宫者，是为“sahajo”。“saha”一词与“samāna”同义。

มาตาปิตู เต ทฺเว ชนา ปิตโร วุจฺจนฺเต. อุภินฺนมฺปิ ชนกพฺยปฺปเทสนิยตตฺตา อเภทวจนิจฺฉายํ ปิตุตฺตมตฺเถว. นนฺวเภทา ชาติ, ตสฺสา โจภยตฺร สตฺตาเทกตฺตํ, น จ ชาติยา [Pg.179] ลิงฺคสงฺขฺยา ภวนฺติ, อทพฺพตฺตา พหุวจนํ น สิยาติ? เนส โทโส, น หิ ชาติปทตฺถิกสฺส น ทพฺพํ, ทพฺพปทตฺถิกสฺส วา น ชาตีติ. กินฺตุภเยสํปฺยุภยปทตฺโถ อิหาตฺถวิเสโส. ชาติปทตฺถิกสฺส ชาติ ปธานภูตา ทพฺพํ คุณภูตํ, ทพฺพปทตฺถิกสฺส ตุ วิปริยโย, ตตฺร ชาติวจนิจฺฉายํ ทพฺเพ วิย ลิงฺคสงฺขฺยา วตฺตพฺพา, ตสฺส จ พหุตฺตา พหุวจนํ. ปุพฺเพ วิยาเภทวจนิจฺฉายํ ปุตฺโต จ ธีตา จ ปุตฺตา วุจฺจนฺเต, ชญฺญตฺตญฺหิ ปุตฺตพฺยปเทสนิยตํ ธีตริปฺยตฺถิ, วิปริยเย ตุ น ภวตฺยนภิธานโต. เภทวจนิจฺฉายํ ปุตฺตธีตโรติ ภวติ.

母亲与父亲这两个人被称为父母(pitaro)。因为两者都被约定俗成地称为“生者”(janaka)，在想要不加区分地言说时，仅用“父性”(pitutta)之义即可。难道不是因为“类”(jāti)没有差别，并且它在两者身上都存在且为一，而“类”本身非“实体”(dabba)，没有性(liṅga)和数(saṅkhyā)，所以不应该使用复数吗？这没有过失。并非以“类”为词义时就没有“实体”，或者以“实体”为词义时就没有“类”。然而，对于两者来说，两者都是词义，此处有特殊的含义。以“类”为词义时，“类”是主要的，“实体”是次要的；以“实体”为词义时则相反。在此，当想要言说“类”时，应像对“实体”一样说明性与数，并且由于其（实体）是多数，故用复数。就像之前，在想要不加区分地言说时，儿子(putto)与女儿(dhītā)被称为“子女”(puttā)，因为“子女”这一称谓所依据的“所生性”(jaññatta)也存在于女儿身上。但反之则不成立，因为没有这样的用法。在想要区分言说时，则成为“儿女”(puttadhītaro)。

๒๕๐. สสฺสุ จ สสุโร จ สสุราติ วุจฺจนฺเต. ตทปจฺโจหนสมฺพนฺธินิพนฺธนา หิ พฺยปฺปเทโส สสฺสุยมฺปิ ฐิโต. เภทวจนิจฺฉายํ ตุ ปุพฺเพ วิย ปจฺจตฺถํ สทฺทนิเวโส. ภาตา จ ภคินี จ ภาตโร วุจฺจนฺเต. เอกคพฺโภสิตตฺตํ ภาตุพฺยปฺปเทสนิยตํ ภคินิยํปฺยตฺถิ. ตโต เอกคพฺโภสิตตฺตสฺสาเภทวจนิจฺฉายํ อุโภ ภาตโร วุจฺจนฺเต. เอตฺถ จ สพฺพตฺราปิ วิรูเปกเสโส ทฏฺฐพฺโพ. ทุวิโธ หิ เอกเสโส สรูปาสรูปวเสน. ตตฺร สรูเปกเสเส พหุวจนเมว, อิตรตฺร ปน ทฺวิวจนํ, ยถา ปุริโส จ ปุริโส จ ปุริสา, นามญฺจ รูปญฺจ นามรูปญฺจ นามรูปํ, มาตา จ ปิตา จ ปิตโรติ.

250. 岳母(sassu)与岳父(sasuro)被称为“姻亲”(sasurā)。此称谓乃基于婚姻关系，亦适用于岳母。在想要区分言说时，则如前例，各用其词。兄弟(bhātā)与姐妹(bhaginī)被称为“兄妹”(bhātaro)。“兄妹”这一称谓所依据的“同胎所生”(ekagabbhositattaṃ)之性，亦存于姐妹。因此，在想要不加区分地言说“同胎所生”时，两者皆被称为“兄妹”。于此及所有之处，当知是“异形一残”(virūpekaseso)。“一残”(ekaseso)有二种：依同形与异形。其中，于“同形一残”(sarūpekasesa)，仅用复数；但在另一者（异形一残）中，则用合称词。例如：“男人(puriso)与男人(puriso)”成“男人们”(purisā)；“名(nāma)与色(rūpa)”成“名色”(nāmarūpaṃ)；“母亲(mātā)与父亲(pitā)”成“父母”(pitaro)。

พาลฺยโยพฺพนวุฑฺฒตฺตานิ ตีณิ วยานิ. ตตฺร ติกํ พาลฺเย. ทฺวยํ โยพฺพเน. พาลสฺส ภาโว พาลตฺตํ, ตฺตํ. ตาปจฺจเย พาลตา. ณฺยมฺหิ พาลฺยํ, อถ วา พล ปาณเน, พลนฺติ อสฺสสิตปสฺสสิตมตฺเตน [Pg.180] ปณนฺตีติ พาลา, พลฺยนฺเต สํวรียนฺเตติ วา พาลา, พล สํวรเณ. เตสํ ภาโว พาลตฺตาทิ. ยุวสฺส ภาโว โยพฺพญฺญํ, โยพฺพนญฺจ, ภาเว ณฺโย, โณ จ, อถ วา ยุ มิสฺสเน, ยุ, อุสฺส อุวาเทโส, วุทฺธิ. เตสํ ภาโว โยพฺพญฺญาทิ.

幼年(bālya)、青年(yobbana)与老年(vuḍḍhatta)是三种年龄(vaya)。其中，幼年有三（词），青年有二（词）。幼童(bāla)的状态是“幼年”(bālattaṃ)，由-tta(ṃ)后缀构成。由-tā后缀构成bālatā。由-ṇya后缀构成bālyaṃ。或者，（词根）`bala`义为“活命”(pāṇane)，“仅靠出入息而活命者”是为`bālā`（幼童）；或者，“被守护、被约束者”是为`bālā`，（词根）`bala`义为“守护”(saṃvaraṇe)。彼等之状态即`bālattā`等。青年(yuva)的状态是`yobbaññaṃ`与`yobbanaṃ`，在“状态”义上加-ṇya与-ṇa后缀。或者，（词根）`yu`义为“混合”(missane)，`yu`的`u`音变为`uva`，并有`vuddhi`（音增）。彼等之状态即`yobbaññā`等。

๒๕๑. เย ชรากตา สุกฺกา เกสาทโย, เต ปลิตํ นาม สิยุํ, เตสํ วา ยํ สุกฺกตฺตํ, ตํ ปลิตํ นาม. ปจ ปาเก, อิโต, จสฺส ลตฺตญฺจ.

251. 那些因衰老(jarā)所致而变白的头发等，被称为“白发”(palitaṃ)；或指它们变白的状态，亦被称为“白发”(palitaṃ)。其（词源）来自（词根）`pac`，义为“成熟”(pāke)，加`ita`后缀，且`c`变为`l`。

ทฺวยํ วลิปลิตาทิมติ กายปริปาเก. ชียนฺติ วุฑฺฒา ภวนฺติ อสฺสํ ชรา, ชร วโยหานิมฺหิ, ชรา เอว ชรตา, สกตฺเถ ตาปจฺจโย. วิสฺสสาติปิ ชราย นามํ. วิเสเสน สํสเต อโธ ปาตยตีติ วิสฺสสา. สํสติ’รยํ ปมาทตฺโถ, อวสํสนตฺโถ จ, อิห อวสํสนตฺโถ, นิคฺคหีตโลโป, ทฺวิตฺตญฺจ.

二（词）用于指有皱纹(vali)、白发(palita)等的身体成熟(kāyaparipāka)。于此中，（众生）衰败、变老，是为“老”(jarā)。(来自词根)`jar`，义为“年龄损减”(vayohānimhi)。`jaratā`即是`jarā`，在“自身”义上加`tā`后缀。`vissasā`也是“老”的名称。“特别地使其流散、向下堕落”，是为`vissasā`。此`saṃsati`有“放逸”(pamāda)义，及“流散”(avasaṃsana)义。此处取“流散”义。（词源上）有随韵(niggahīta)的脱落和辅音重复。

พาลฺยโยพฺพนวุฑฺฒตฺตานิ ปุพฺเพ วุตฺตานิ. อิทานิ ตพฺพตินามานฺยาห. ตตฺร อทฺธํ ฉาปสามญฺเญ. ปุถ, ปถ วิตฺถาเร, อุโก, ปุถุโก, ปล คมเน, ณฺวุ, อสฺสิตฺตํ, ทฺวิตฺตญฺจ, ปิลฺลโก. ฉุป สมฺผสฺเส, อุสฺสาตฺตํ, ฉาโป. กุมาร กีฬายํ, กุมาโร. พล ปาณเน, โณ, พาโล, ปู ปวเน, โต, สกตฺเถ โก, โปตโก, อิตฺถิยํ โปตกี. โปโต, สาโว, สาวโก, อพฺภโก, ฑิมฺโภ, สุสุโก, สุสุอิจฺจาทีนิปิ ฉาปสามญฺญตฺถานิ.

幼年、青年、老年先前已说。现在说具有这些（状态）者的名称。其中，一半（的词）是幼童(chāpa)的通称。`puthuko`（幼童）：（来自词根）`puth`, `path`，义为“扩展”(vitthāre)，加`uka`后缀。`pillako`（幼童）：（来自词根）`pal`，义为“去”(gamane)，加`ṇvu`后缀，非`it`，并有辅音重复。`chāpo`（幼兽）：（来自词根）`chup`，义为“触”(samphasse)，`u`变为`ā`。`kumāro`（男孩）：（来自词根）`kumār`，义为“嬉戏”(kīḷāyaṃ)。`bālo`（幼童）：（来自词根）`bal`，义为“活命”(pāṇane)，加`ṇa`后缀。`potako`（幼兽）：（来自词根）`pū`，义为“净化”(pavane)，加`ta`后缀，在“自身”义上加`ka`后缀；其阴性为`potakī`。`poto`（幼兽）、`sāvo`（幼兽）、`sāvako`（幼兽）、`abbhako`（幼儿）、`ḍimbho`（幼儿）、`susuko`（男孩）、`susu`（男孩）等，亦是幼童的通称。

๒๕๒. พาลสามญฺญวาจกานิ [Pg.181] ทสฺเสตฺวา วิเสสพาลนามานิ ทสฺเสตุมาห ‘‘อถุ’’จฺจาทิ. อุตฺตาโน, อุตฺตานํ วา สยตีติ อุตฺตานสโย. กปจฺจเย อุตฺตานเสยฺยโก. ถนํ ปิวตีติ ถนโป, ฑิมฺภสทฺโทปฺยตฺร.

252. 展示了幼童的通称后，为展示特殊的幼童名称，说“今”(athu)等。“仰卧者”(uttānasayo)，即仰卧之人。加`ka`后缀，成`uttānaseyyako`（仰卧的婴儿）。“饮乳者”(thanapo)，即饮吮乳房者。`ḍimbha`（幼儿）一词也在此（适用）。

๒๕๓. สตฺตกํ ตรุเณ.

253. 七（词）用于指青年(taruṇa)。

อาโสฬสา ภเว พาโล,ตรุโณ ตุ ตโต ภเว;

วุทฺโธ ตุ สตฺตตฺยายุมฺหา,ตีณิ วยานิ ลกฺขเย.

十六岁前为幼童， 此后为青年； 七十岁后为老年， 当知此三年龄。

ตร ตรเณ, อุโณ. วยสิ โยพฺพเน ติฏฺฐตีติ วยฏฺโฐ, โต, ‘‘วโย พาลฺยาทิ ปกฺขี จ, โยพฺพนญฺจ วโย กฺวจี’’ติ รุทฺโท, ทห ภสฺมีกรเณ, อโร, ยุ มิสฺสเน, อ, อุวาเทโส, สิสฺสากาโร. สส ปฺลุตคติมฺหิ, อุ, อสฺสุตฺตํ, สุสุ, ตรุณสฺส วา ปาฏิปทิกสฺส สุสฺวาเทโส. มนุโน อปจฺจํ มานโว, วณฺณวิกาโร, นสฺส ณตฺตํ, มาณโว. กุจฺฉายํ กปจฺจโย, มาณวโกติ สิทฺธํ. วุตฺตญฺจ –

`taruṇa`（青年）：（来自词根）`tar`，义为“跨越”(taraṇe)，加`uṇa`后缀。“住于青年年龄者”是为`vayaṭṭho`（青春者），加`ta`后缀。如鲁达(Rudda)所说：“`vayo`指幼年等，也指鸟，有时`vayo`也指青年。”`daharo`（男孩）：（来自词根）`dah`，义为“燃烧”(bhasmīkaraṇe)，加`ara`后缀。`yuva`（青年）：（来自词根）`yu`，义为“混合”(missane)，加`a`后缀，`u`音变为`uva`，呈弟子相(sissākāro)。`susu`（男孩）：（来自词根）`sas`，义为“跳跃而行”(plutagatimhi)，加`u`后缀，非`it`；或者是`taruṇa`（年轻者）的词干被替换为`susu`。摩奴(Manu)的后代是`mānavo`，有音变，`n`变为`ṇ`，成`māṇavo`（青年）。在“轻蔑”(kucchā)义上加`ka`后缀，`māṇavako`成立。如所说——

‘‘อปจฺเจ กุจฺฉิเต มูฬฺเห, มนุโตสฺสคฺคิโก มโต’’ติ ทร วิทารเณ, ณฺวุ.

“于卑劣、愚痴之后代，（此词）被认为是来自摩奴(Manu)的（规则）派生”。`dara`（男孩）：（来自词根）`dar`，义为“撕裂”(vidāraṇe)，加`ṇvu`后缀。

ทฺวยํ สุขวฑฺฒิเต กุมาเร, สุโข กุมาโร สุกุมาโร, ขโลโป, สุเขน เอธติ วทฺธตีติ สุเขธิโต. ‘‘สุโขจิโต’’ติปิ [Pg.182] ปาโฐ, สุขํ อุจิตํ สมฺปิณฺฑิตํ เอตฺถาติ สุโขจิโต, อุจ สมวาเย.

二（词）用于指被安乐养育的孩子(kumāra)。`sukho kumāro`（安乐的男孩）即是`sukumāro`（娇养的男孩）。“因安乐而成长、增长者”是为`sukhedhito`（乐增者）。`sukhocito`也是一种读法，“安乐于此被积集、聚合”是为`sukhocito`（乐集者），（来自词根）`uc`，义为“集合”(samavāye)。

๒๕๔-๒๕๕. ทฺวิปาเทน วุฑฺฒสฺส นามานิ. อายุมหตฺตํ ลาตีติ มหลฺลโก, ณฺวุ, ทฺวิตฺตํ. วฑฺฒ วฑฺฒเน, กตฺตริ โต, ตสฺส โฒ, ฑฺฒสฺส โฑ, อสฺสุตฺตํ, ธา คตินิวตฺติยํ, อิโร, ธสฺส ถตฺตํ, อิสฺส เอตฺตํ. ชร วโยหานิมฺหิ, กตฺตริ โต, ตสฺส อินฺนาเทโส, ธาตฺวนฺตโลโป, ณตฺตญฺจ, ชิณฺโณ, สกตฺเถ กมฺหิ ชิณฺณโก. ปกตํ วโย โยพฺพนมสฺสาติ ปวโยติปิ วุฑฺฒสฺส นามํ.

254-255. 二足者中老者的名称。`mahallako`（长老）：“获得(lāti)长寿(āyumahattaṃ)”，加`ṇvu`后缀，并有辅音重复。`vuḍḍho`（老者）：（来自词根）`vaḍḍh`，义为“增长”(vaḍḍhane)，于主动义(kattari)加`ta`后缀。`thero`（长老）：（来自词根）`dhā`，义为“行住”(gatinivattiyaṃ)，加`ira`后缀，`dh`变为`th`，`i`变为`e`。`jiṇṇo`（年迈者）：（来自词根）`jar`，义为“年龄损减”(vayohānimhi)，于主动义加`ta`后缀，`ta`被替换为`inna`，词根末音脱落，且`n`变为`ṇ`。在“自身”义上加`ka`后缀，成`jiṇṇako`。`pavayo`（年长者），即“其青年年龄已逝”，也是老者的名称。

วลินนฺตานิ ปาเทน นามานิ. ตตฺร ติกํ เชฏฺฐภาตริ. อคฺเค ปุเร กาเล, ปุพฺเพ จ กาเล ชายตีติ อคฺคโช, ปุพฺพโช จ. อยญฺจ วุฑฺโฒ อยญฺจ วุฑฺโฒ, อยมิเมสํ วิเสเสน วุฑฺโฒติ เชฏฺโฐ, วุฑฺฒสทฺทา อิฏฺฐปจฺจโย, ‘‘วุฑฺฒสฺส โช อิยิฏฺเฐสู’’ติ วุฑฺฒสฺส โช. อโลเป ปรสฺสาสวณฺณตฺตํ.

以“valin”结尾的词语。于此，关于兄长有三词。于最前、先前之时出生，故为“首生者”(aggajo)、“先生者”(pubbajo)。此人年长，彼人亦年长，此人于彼等中尤为年长，故为“最长者”(jeṭṭho)。由“vuḍḍha”(年长)一词加“iṭṭha”后缀，依“vuḍḍhassa jo iyiṭṭhesū”(于iy、iṭṭha等后缀前，vuḍḍha作jo)之规则，“vuḍḍha”变为“jo”。于元音省略后，后一音节不作异化。

ติกํ ปจฺฉาชาเต ภาตริ. อยญฺจ ยุวา อยญฺจ ยุวา, อยมิเมสํ วิเสเสน ยุวาติ กนิฏฺโฐ, กนิโย จ. อิยิฏฺเฐสุ ยุวสทฺทสฺส กนาเทโส. อนุ ปจฺฉากาเล ชาโต อนุโช. ชฆญฺเญ ปจฺฉากาเล ชาโต ชฆญฺญโช. อปรสฺมึ ปจฺฉากาเล ชาโต อปรโชติ ทฺเวปฺยตฺร.

关于后生的兄弟有三词。此人年轻，彼人亦年轻，此人于彼等中尤为年轻，故为“最年少者”(kaniṭṭho)及“年少者”(kaniyo)。于“iy”、“iṭṭha”等后缀前，“yuva”(年轻)一词被替换为“kana”。于后、于后来之时出生者为“后生者”(anujo)。于最后、于后来之时出生者为“最末生者”(jaghannajo)。于另一后来之时出生者为“另一后生者”(aparajo)，此二者亦在此处。

วลิ [Pg.183] สิถิลํ ตโจ จมฺมํ ยสฺส วลิตฺตโจ, ทฺวิตฺตํ. วลิ จมฺมเมตสฺสตฺถีติ วลิโน, อิโน. อุตฺตานสยาทโย วลินนฺตา วาจฺจลิงฺคตฺตา ตีสุ ลิงฺเคสุ วตฺตนฺติ, ยถา – อุตฺตานสโย พาโล, อุตฺตานสยา กุมารี, อุตฺตานสยํ นปุํสกํ.

彼之皮肤(taco, cammaṃ)有皱纹(vali)、松弛(sithilaṃ)，故为“皱皮者”(valittaco)，其中“t”音重叠。彼有皱纹之皮肤，故为“有皱纹者”(valino)，其后缀为“in”。如“仰卧者”(uttānasaya)等以“in”结尾的词，因其为形容词之性，可用于三性之中。例如：仰卧的男孩(uttānasayo bālo)，仰卧的女孩(uttānasayā kumārī)，仰卧的中性物(uttānasayaṃ napuṃsakaṃ)。

๒๕๖. ปญฺจกํ มตฺถเก. สิ สเย, โส, ทีโฆ จ, องฺเคสุ อุตฺตมงฺคตฺตา อุตฺตมงฺคํ, อุตฺตโม จ ตํ องฺคญฺจาติปิ อุตฺตมงฺคํ. สีสญฺจ อุตฺตมงฺคญฺจ สีโสตฺตมงฺคานิ. สิ เสวายํ, โร, เสวนฺติ เอเตนาติ สิโร. มุท โตเส, โธ. สิสฺสากาโร. มส อามสเน, ตฺโถ, สกตฺเถ โก จ, มสิ ปริมาเณ วา.

256. 关于头有五词。源于词根“si”(卧)，后缀为“sa”，且元音长音化，成“sīsa”(头)。于诸肢体中，因其为最上之肢体，故名“最上肢”(uttamaṅga)；或“最上的”(uttamo)“彼肢体”(taṃ aṅgaṃ)，亦为“最上肢”。“sīsa”与“uttamaṅga”合为“sīsottamaṅgāni”。源于词根“si”(服务)，后缀为“ra”；人以此服务，故为“sira”(头)。源于词根“mud”(喜)，后缀为“dha”，成“muddhan”(头)。Sissākāro(弟子之形)。源于词根“mas”(触)，后缀为“ttha”，又于其自身义上加“ka”，成“matthaka”(头)；或源于词根“masi”(测量)。

ปชฺชทฺธํ เกเส. เก มตฺถเก เสติ ติฏฺฐตีติ เกโส. สตฺตมิยาโลโป, กติ เฉทเน, อโล, อสฺสุตฺตํ. วล สํวรเณ, กมฺมนิ ณปจฺจโย, วาโล. อุตฺตมงฺเค สีเส รุหตีติ อุตฺตมงฺครุโห. มุทฺธนิ ชายตีติ มุทฺธโช. วาโล จ อุตฺตมงฺครุโห จ มุทฺธโช เจติ อิตรีตรโยคทฺวนฺโท. จิกุโร, กโจติปฺยตฺร. จิ จยเน, กุร สทฺเท, อเนกตฺถตฺตา เฉทเน. วฑฺฒมาโน จิกรียเตติ จิกุโร, กจ พนฺธเน, อ.

关于头发有半颂。于头(ke=matthake)上卧、住，故为“kesa”(发)。此乃省略第七格。或源于词根“kati”(切断)，后缀为“ala”，且词根元音不发音。源于词根“vala”(覆盖)，于被动义上加“ṇa”后缀，成“vāla”(毛)。于最上肢、头上生长，故为“顶生毛”(uttamaṅgaruho)。于头顶上出生，故为“头生毛”(muddhajo)。“vālo”、“uttamaṅgaruho”与“muddhajo”，此为连接并列复合词。“Cikura”(卷发)、“kaca”(发)亦在此处。增长时被卷曲，故为“cikura”。源于词根“kaca”(捆绑)，后缀为“a”。

๒๕๗. กุสุมคพฺภา เกสา เกสจูฬา มุตฺติกาทินา พหิ สํยตา สนฺถตา ธมฺมิโล นาม. เอกโต กตฺวา ธรียติ [Pg.184] พนฺธียตีติ ธมฺมิโล, กมฺมนิ อิโล. ธมฺเมน นานาเทสิยมนุสฺสานํ สมาจาเรน อิลตีติ วา ธมฺมิโล, อิล คมเน.

257. 发束如花苞，发髻以珍珠等物于外束缚、铺设，名为“dhammilla”(发髻)。聚为一处而被持、被缚，故为“dhammilla”；于被动义上加“ila”后缀。或依循法度、依各地人之风俗而行，故为“dhammilla”；源于词根“ila”(行)。

ทฺวยํ กุมารานํ สิขาปญฺจเก, จูฬตฺตเยติ เกจิ. กากานํ ปกฺขสณฺฐานตฺตา กากปกฺโข. สิขา เอว สิขณฺฑโก, สกตฺเถ โก. สิขาสิขณฺฑสทฺทานมเภทตฺตาเยว หิ ‘‘สิขณฺฑี, สิขี จา’’ติ โมโร วุตฺโต.

关于少年的五束发髻（一些人认为是三束发髻），有二词。因其形状如乌鸦之翼，故名“鸦翼”(kākapakkho)。“sikhā”(顶髻)即是“sikhaṇḍaka”(冠髻)，于其自身义上加“ka”后缀。正因“sikhā”与“sikhaṇḍa”二词无别，孔雀才被称为“sikhaṇḍin”(有冠者)及“sikhin”(有髻者)。

ปาโส, หตฺโถ จ อิเม ทฺเว เกสจเย เกสปริยายโต ปเร หุตฺวา เกสานํ กลาเป วตฺตนฺติ, น เกวลา, ยถา – เกสปาโส เกสหตฺโถ อิจฺจาทิ. ปา รกฺขเณ, ปาติ รกฺขติ อวยเวติ ปาโส, โส, ปส พนฺธเนติ เกจิ, โณ. หน คติยํ, อวยวา นิหนนฺติ เอตฺถาติ หตฺโถ, โถ, ปกฺโขปฺยตฺร.

“Pāsa”(束)与“hattha”(把)此二词，当位于表示头发的词之后时，用于指一束头发，而非单独使用。例如：“kesapāso”(发束)、“kesahattho”(发把)等。源于词根“pā”(保护)，其保护诸部分，故为“pāsa”，后缀为“sa”。一些人说源于“pasa”(捆绑)，后缀为“ṇa”。源于词根“han”(去)，诸部分于此中被置放，故为“hattha”，后缀为“tha”。“pakkha”(束)亦在此处。

ตาปสานํ วตีนํ ตหึ เกสจเย ชฏาสทฺโท วุจฺจติ, ชฏ ชฏเน, ชฏ สงฺฆาเต วา, ‘‘อิตฺถิยมติยโว วา’’ติ อ.

对于苦行者、持律者，其发堆被称为“jaṭā”(结发)。源于词根“jaṭa”(缠结)，或“jaṭa”(聚集)。依“itthiyam atiyavo vā”之规则，后缀为“a”。

๒๕๘. โปสิตภตฺตาทีหิ ยา พนฺฌเต, ตตฺร เวณี, ปเวณี จ. วี ปชเน, ปชนํ คพฺภวิโมกฺโข, วี ตนฺตสนฺตาเน วา, ณี. ปกฺเข ปเวณี.

258. 以所滋养之发等编织者，于此为“veṇī”(辫)及“paveṇī”(发辫)。源于词根“vī”(生产)，生产即脱离母胎；或源于词根“vī”(编织)，后缀为“ṇī”。另一说为“paveṇī”。

ทฺวยํ สีสมชฺฌฏฺฐจูฬายํ. จูฬ สญฺโจทเน, จูฬ หาวกรเณ วา, อ. สิขา วุตฺตา. เกสปาสีปฺยตฺร, นทาทิ.

关于头顶正中之发髻有二词。源于词根“cūḷa”(整理)，或“cūḷa”(妆饰)，后缀为“a”，成“cūḷā”(顶髻)。“Sikhā”(顶髻)已述。“Kesapāsī”(发束)亦在此处，属“nadī”等词类。

นารีนํ [Pg.185] เกสมชฺฌมฺหิ ปทฺธติ อุชุคตมคฺโค สีมนฺโตติ มโต กถิโต. สีมสฺส อนฺโต สีมนฺโต, สี สเย วา, อนฺโต, มชฺเฌ มการวณฺณาคโม.

女子头发中间的路径、笔直的道路，被认为、被称为“sīmanta”(发缝)。“sīmā”(边界)之“anta”(末端)为“sīmanta”。或源于词根“sī”(卧)，后缀为“anta”，中间增入“m”字母。

๒๕๙. ติกํ โลเม. ลู เฉทเน, วฑฺฒมานํ ลูยเตติ โลมํ, โม. ตนุมฺหิ รุหตีติ ตนุรุหํ, อ. รุห ชนเน, รูห ปาตุภาเว วา, โม, หโลโป, โอตฺตญฺจ, ลู เฉทเน วา, โม, ลสฺส รตฺตํ, โรมํ. อกฺขิมฺหิ ชาตํ โลมํ ปมฺหํ, ปขุมญฺโจจฺจเต. ปมิโนติ เตนาติ ปมฺหํ, ปปุพฺโพ มา ปริมาเณ, หปจฺจโย. อกฺขิโน ปกฺขทฺวเย ชาตํ ปขุมํ, อุโม, กโลโป จ.

259. 关于体毛有三词。源于词根“lū”(切断)，其虽生长却被切断，故为“loma”(毛)，后缀为“ma”。于身体(tanu)上生长(ruhati)，故为“tanuruha”(体毛)，后缀为“a”。源于词根“ruh”(生)或“rūh”(显现)，后缀为“ma”，省略“h”音，且元音变为“o”；或源于词根“lū”(切断)，后缀为“ma”，“l”音变为“r”音，成“roma”(毛)。生于眼上之毛，被称为“pamha”(睫毛)及“pakhuma”(眼毛)。人以此测量，故为“pamha”；源于词根“mā”(测量)，前缀为“pa”，后缀为“ha”。生于眼之两侧者为“pakhuma”，后缀为“uma”，且省略“k”音。

ปุมมุเข ปุริสานํ มุเข วุตฺตํ โลมํ มสฺสุ นาม, มส อามสเน, สุ, มสฺสุ.

于男性面部所说之毛，名为“massu”(胡须)。源于词根“mas”(触摸)，后缀为“su”，成“massu”。

ติกํ ภมุมฺหิ. ภม อนวฏฺฐาเน, อู, มโลโป, ภู. อุมฺหิ ภมุ, กปจฺจเย ภมุโก. ภมุกสหจรณโต ภมุ ปุลฺลิงฺโค.

关于眉毛有三词。源于词根“bham”(旋转不定)，后缀为“ū”，省略“m”音，成“bhū”(眉)。后缀为“u”时，成“bhamu”(眉)；加“ka”后缀，成“bhamuka”。因与“bhamuka”并用，故“bhamu”为阳性。

๒๖๐. ติกํ เนตฺโตทเก. ขิป เปรเณ, โป, อิสฺสตฺตํ. เนตฺเต ชาตํ ชลํ เนตฺตชลํ. อส อโธปตเน, สุ, อสฺสุ. เนตฺตชลญฺจ อสฺสุ จาติ ทฺวนฺโท. อสฺสุ นปุํสเก.

260. 关于眼泪有三词。源于词根“khipa”(投掷)，后缀为“pa”，且元音变为“i”。于眼中所生之水为“眼水”(nettajalaṃ)。源于词根“asa”(下落)，后缀为“su”，成“assu”(泪)。“Nettajala”与“assu”是并列复合词。“Assu”为中性。

ทฺวยํ [Pg.186] อกฺขิปุตฺตลิกายํ. เนตฺเต ทิสฺสมานา ตารา เนตฺตตารา. กญฺญาสทฺทโต ตทฺธิโต อปจฺจโย, กญฺญาสทฺทสฺส กนีนาเทโส, อิตฺถิกตาการปเร เก ปุพฺโพ อกาโร อิการมาปชฺชเต, กนีนิกา. ตารกาปฺยตฺร.

关于瞳孔有二词。于眼中所见之星为“眼星”(nettatārā)。由“kaññā”(少女)一词，加“a”派生后缀，“kaññā”被替换为“kanīna”；后接表女性之“ikā”后缀时，前方的“a”音变为“i”音，成“kanīnikā”(瞳孔)。“Tārakā”(星)亦在此处。

ฉกฺกํ มุขวิวเร, กวโย ปน ตทุปลกฺขิเตปิ สมุทาเย ยุชฺชนฺเต. วท วิยตฺติยํ วาจายํ, กรเณ ยุ. มุ พนฺธเน, โข, โอตฺตาภาโว นิปาตนา, มุขํ. สพฺพธรกเต ปน ขญฺญเตติ ธาตุนา มุขนฺติ นิปาติตํ, ขนุ อวทารเณ. ตุฑิ โตฑเน, อ. ตนุ วิตฺถาเร วา, โฑ, อสฺสุตฺตํ. วทติ เตนาติ วตฺตํ, โต, วุจฺจเต อเนนาติ วา วตฺตํ. วท วิยตฺติยํ วาจายํ, โต. ลป วจเน, กรเณ ยุ. อานนฺติ อสนฺติ อเนนาติ อานนํ, อน ปาณเน, ยุ. อสฺสํปฺยตฺร. อส ภกฺขเน. กรเณ โส.

关于口之开孔有六词，但诗人亦用于其所指代的整体（即面部）。源于词根“vad”(清晰言说)，于工具义上加“yu”后缀，成“vadana”(口)。源于词根“mu”(捆绑)，后缀为“kha”，依特殊规则元音不作“o”变，成“mukha”(口)。又于“容纳一切”义上，由“khan”(挖掘)词根，依“被掘开”之义，特殊构成“mukha”。源于词根“tuḍi”(撞击)，后缀为“a”，成“tuṇḍa”(口)。或源于词根“tanu”(扩展)，后缀为“ḍa”，且词根元音不发音。人以此言说，故为“vatta”(口)，后缀为“ta”；或以此被言说，亦为“vatta”。源于词根“vad”(清晰言说)，后缀为“ta”。源于词根“lap”(言说)，于工具义上加“yu”后缀，成“lapana”(口)。人以此呼吸、生存，故为“ānana”(脸)，源于词根“ana”(呼吸)，后缀为“yu”。“Āsa”(口)亦在此处。源于词根“as”(食)，于工具义上加“sa”后缀。

๒๖๑. อฑฺฒํ ทนฺเต. ทฺวีสุ ฐาเนสุ ทฺวิกฺขตฺตุํ วา ชายเตติ ทฺวิโช. ลปเน มุเข ชายตีติ ลปนโช. ทา อวขณฺฑเน, ทายติ ภกฺขมเนนาติ ทนฺโต, อนฺโต, ทส อทเน วา, ทสนฺติ โภชฺชมเนนาติ ทนฺโต, อนฺโต, ธาตฺวนฺตโลโป. ทมุ ทมเน วา, โต. ทํส ทํสเน, ทํสเต วิลิขฺยเต ภกฺขมเนนาติ ทํสโน, ยุ. รท วิเลขเน, ยุ, รทโน. อมฺหิ รโท.

261. 关于牙齿（dante）的词。于二处生二次，故为dvijo（双生）。于口（lapane mukhe）中生，故为lapanajo（口生）。词根Dā义为切断，以咀嚼而切断，故为danto（牙），anto为后缀。或词根dasa义为食，以食物而食，故为danto（牙），anto为后缀，词根末音脱落。或词根damu义为调伏，加to后缀。词根daṃsa义为咬，以咀嚼而咬或刮，故为daṃsano（牙），加yu后缀。词根rada义为刮，加yu后缀，成radano（牙）。Amhi rado。

ทนฺตเภทสฺมึ ทนฺตวิเสเส ทาฐาสทฺโท. อิตฺถิลิงฺโคยํ. ทํสธาตุโต โฐ, ทํสิสฺส จ ทา, ทาฐา, มุทฺธชทุติโยยํ. อกฺขิโกฏีสุ [Pg.187] วามทกฺขิณเนตฺตานํ อนฺเตสุ อปางฺโค วตฺตติ, สรีรงฺคสงฺขาตสฺส กณฺณสฺส อป สมีปํ อปางฺโค.

于牙齿类别中，dāṭhā（犬齿）一词指特殊的牙齿。此为阴性词。由词根daṃsa加ṭho后缀，daṃsa变为dā，成dāṭhā（犬齿），此词含顶音第二字母（ṭh）。于眼角，左右眼之末端为apāṅgo（眼角）。于身体部分，近耳之处亦为apāṅgo。

๒๖๒. จตุกฺกํ โอฏฺเฐ. ทนฺเต อาวรติ ฉาทยตีติ ทนฺตาวรณํ. อุส ทาเห, โต, ‘‘สาทิสนฺตปุจฺฉภนฺชหํสาทีหิ ฏฺโฐ’’ติ สหาทิพฺยญฺชเนน ฏฺโฐ, โอตฺตทฺวิตฺตานิ, โอฏฺโฐ. คทฺรเภปฺยยํ. อถ วา อุส ทาเห, ฏฺโฐ, โอตฺตทฺวิตฺตาทิ, อุภยตฺราปิ มุทฺธชทุติโย, อีสํ กิญฺจิ กาลํ ธาเรติ ภกฺขเมตฺถาติ อธโร, อีสตฺโถ หฺยตฺร อกาโร.

262. 关于嘴唇（oṭṭhe）有四词。覆盖牙齿，故为dantāvaraṇaṃ（牙覆）。词根usa义为燃烧，加to后缀，依“sādisantapucchabhanjahaṃsādīhi ṭṭho”等语法规则，s后辅音变为ṭṭho，u音变为o且辅音重叠，成oṭṭho（唇）。此词亦用于驴（gadrabha）。或词根usa义为燃烧，加ṭṭho后缀，亦经o音及辅音重叠等变化，二者皆含顶音第二字母（ṭh）。于此能暂时含住食物，故为adharo（下唇），此处a字母有‘少许’（īsaṃ）之义。

‘‘อ ปุเม มาธเว เญยฺโย,ปฏิเสเธ ตทพฺยยํ;

อีสตฺเถ จ วิรุทฺธตฺเถ,สทิสตฺเถ ปโยคโต’’ติ. –

“须知a用于阳性，如Mādhava；用于否定，则为不变词；亦用于轻微、相违、相似义。”

หิ เอกกฺขรโกเส วุตฺตํ. ทสเน ทนฺเต ฉาทยตีติ ทสนจฺฉโท. เอตฺถ เกจิ อธรสทฺเทน เหฏฺฐิโมฏฺฐเมวาหุ, เตสํ วจนํ ‘‘เนตฺตนฺตาธรปาณิปาทยุคเลหิ’’จฺจาทีหิ มหากวิปโยเคหิ อสํสนฺทนโต น คเหตพฺพํ.

此于《单字释》(Ekakkharakosa)中所说。覆盖牙齿（dasane dante），故为dasanacchado（唇）。于此，有人说adhara一词仅指下唇，然其说与大诗人在“nettantādhara”（眼角与唇）、“pāṇipādayugalehi”（手足对）等词中的用法不符，故不可取。

ติกํ กโปเล. คฑิ วทเนกเทเส, อ, ธาตุปฺปกฺริยตฺถญฺหิ ธาตุปาฐวจนํ, สพฺพตฺราปฺเยวํ. เกน ชเลน ปูริยเตติ กโปโล, อโล, กป อจฺฉาทเน วา, โอโล, กโปโล, นทาทิ. คณฺฑี. อธรา อโธภาโค จุพุกํ นาม, จิพุกํปฺยตฺร. จิพุ โอลมฺพเก, ณฺวุ, อสฺสุตฺตํ.

关于面颊（kapole）有三词。词根gaḍi义为脸之一部，加a后缀。须知《词根诵》是为了说明词语的构成，处处皆然。以水（kena jalena）充满，故为kapolo（颊），加alo后缀。或词根kapa义为覆盖，加olo后缀，成kapolo（颊），属nadādi类。Gaṇḍī（颊）亦是。下部（adhobhāgo）名为cubukaṃ（下巴），cibukaṃ亦是。词根cibu义为悬垂，加ṇvu后缀，此为assuttaṃ。

๒๖๓. ทฺวยํ [Pg.188] คีวาย ปุโรภาเค. คล อทเน, กรเณ อ, คิล คิลเน วา, คิลติ อเนนาติ คโล, อิสฺสตฺตํ. กณ สทฺทตฺโถ ทณฺฑโก ธาตุ, โฐ, กณฺโฐ, มุทฺธชทุติโยยํ.

263. 关于颈前部（gīvāya purobhāge）有二词。词根gala义为食，于工具义中加a后缀。或词根gila义为吞咽，以此吞咽，故为galo（喉），有元音变化。词根kaṇa义为声，或为daṇḍako词根，加ṭho后缀，成kaṇṭho（喉），此词含顶音第二字母（ṭh）。

ติกํ เอกตฺถํ. คา สทฺเท, อีโว. กํ สีสํ ธรตีติ กนฺธรา. สิรํ ธรตีติ สิโรธรา, สิโร ธิยฺยเต อสฺสนฺติ วา สิโรธรา, ธา คตินิวตฺติยํ, อโร.

有三词同义。词根gā义为声，加īvo后缀，成gīvā（颈）。承载头（kaṃ sīsaṃ），故为kandharā（颈）。承载头（siraṃ），故为sirodharā（颈）；或头（siro）被置于此，故为sirodharā（颈）。词根dhā义为运动与停止，加aro后缀。

สุวณฺณมโย อาลิงฺโค มุรชเภโท, เตน สนฺนิภา สทิสา ยา คีวา, สา กมฺพุคีวา มตา, มหาปุริสลกฺขณเมตํ. อถ วา ยา คีวา ตีหิ เลขาหิ องฺกิตา ลกฺขิตา, สา กมฺพุคีวา มตา, มหาปุริสลกฺขณเมตญฺจ. กมฺพุ วุจฺจติ สุวณฺณํ, กมฺพุมเยน อาลิงฺเคน สนฺนิภา คีวา กมฺพุคีวา, กมฺพ สํวรเณ, อุ, กมฺพุ.

由黄金所制、名为āliṅga的一种鼓，颈项与之相似，当知为kambugīvā（螺颈），此为大士(mahāpurisa)之相。或颈有三线为标记，当知为kambugīvā（螺颈），此亦为大士之相。Kambu亦称黄金，颈如黄金所制之āliṅga鼓，故为kambugīvā（螺颈）。词根kamba义为覆盖，加u后缀，成kambu。

๒๖๔. ติกํ ขนฺเธ. อน คติยํ, โส. ภุชานํ สิโร มตฺถกํ ภุชสิโร. กํ มตฺถกํ ทธาตีติ กนฺโธ, โส เอว ขนฺโธ กการสฺส ขการกรณวเสน, ขมติ ภารนฺติ วา ขนฺโธ, ขมุ สหเน, โต, ตสฺส โธ, มสฺส โน, นิคฺคหีตํ วา[Pg.189]. ตสฺสนฺธิ ตสฺส ขนฺธสฺส มชฺฌํ ชตฺตุ นาม, ยํ ขนฺธานํ มชฺเฌ ติฏฺฐติ. ชน ชนเน, ชร วโยหานิมฺหิ วา, ตุ, ชตฺตุ, ตํ นปุํสกํ.

264. 关于肩（khandhe）有三词。词根ana义为行，加so后缀，成aṃso（肩）。手臂之顶，为bhujasiro（肩头）。承载头（kaṃ matthakaṃ），故为kandho（肩）；此亦作khandho，为ka音转kha音。或能忍受重负（bhāraṃ），故为khandho（肩）；由词根khamu（忍受）加to后缀，t转dh，m转n，或鼻音化而成。其关节，即肩之中部，名为jattu（锁骨），其位于诸肩之间。由词根jana（生）或jara（衰损）加tu后缀，成jattu，此为中性词。

ทฺวยํ พาหุมูเล. พาหูนํ ภุชานํ มูลํ พาหุมูลํ. กจ พนฺธเน, โฉ. อสฺส กจฺฉสฺส อโธภาคฏฺฐานํ ปสฺสํ วุจฺจติ, ทิส เปกฺขเน, อปจฺจโย, ทิสสฺส ปสฺสาเทโส.

关于臂根（bāhumūle）有二词。手臂（bāhūnaṃ bhujānaṃ）之根，为bāhumūlaṃ（臂根）。词根kaca义为束缚，加cho后缀，成kaccho（腋）。此腋（kacchassa）之下部，称为passaṃ（胁）。词根disa义为见，加a后缀，disa被替换为passa。

๒๖๕. ติกํ พาหุมฺหิ. วหติ อเนนาติ วาหุ, วาหุ เอว พาหุ, กุ. ภุญฺชเต อเนนาติ ภุโช. ภุช ปาลนชฺโฌหาเรสุ. พาหุ จ ภุโช เจติ ทฺวนฺโท, เอเต ทฺเว ทฺวีสุ, อิตฺถิยํ ภุชา. วหติ ยายาติ พาหา. อปโรสทฺโทปฺยตฺร.

265. 关于手臂（bāhumhi）有三词。以此承载，故为vāhu（臂），vāhu亦作bāhu，ku为后缀。以此享受，故为bhujo（臂）。词根bhuja义为守护与食用。Bāhu与bhujo为并列复合词，此二词用于双数，其阴性为bhujā。以此承载，故为bāhā。此处亦有他词。

ติกํ หตฺเถ. หส หสเน, โถ. หร หรเณ วา. นกฺขตฺเตปฺยยํ. กร กรเณ, อ. ปณ พฺยวหารถุตีสุ, อิ. ปา รกฺขเน วา, ณิ. กโร จ ปาณิ จ กรปาณโย. ปญฺจสาโข, สโยปฺยตฺร.

关于手（hatthe）有三词。词根hasa义为笑，加tho后缀；或词根hara义为持，成hattho（手）。此词亦用于星宿。词根kara义为作，加a后缀，成karo（手）。词根paṇa义为交易与赞扬，加i后缀；或词根pā义为守护，加ṇi后缀，成pāṇi（手）。Karo与pāṇi合成为karapāṇayo。Pañcasākho（五枝者）亦是，so pi atra。

ปโกฏฺฐนฺโต หตฺถคณฺฐิ มณิพนฺโธ นาม. ปโกฏฺโฐ นาม อามณิพนฺธํ กปฺปรสฺส อโธภาโค. มณิวิกตึ พนฺธติ เอตฺถาติ มณิพนฺโธ. กุส อกฺโกเส, โฐ, ปโกฏฺโฐ.

前臂（pakoṭṭha）末端之手关节，名为maṇibandho（手腕）。所谓pakoṭṭho（前臂），即从肘（kappara）之下部至手腕处。于此系缚宝饰（maṇivikatiṃ），故为maṇibandho（手腕）。词根kusa义为叱骂，加ṭho后缀，成pakoṭṭho。

ทฺวยํ ภุชมชฺฌคณฺฐิมฺหิ. กปุ หึสายํ, อโร. กุปฺปโรติปิ ปาโฐ, ตทา อสฺสุตฺตํ. กปุ หึสายํ, โอณิ, กโปณิ, อิตฺถิยํ. กโผณีปฺยตฺร, ตตฺถ ปสฺส ผตฺตํ.

关于臂中关节（bhujamajjhagaṇṭhimhi）有二词。词根kapu义为伤害，加aro后缀，成kapparo（肘）。亦有读作kupparo者，此为assuttaṃ。词根kapu义为伤害，加oṇi后缀，成kapoṇi，此为阴性词。Kaphoṇī亦是，此处可见p音转为ph音。

๒๖๖. ปาณิสฺส [Pg.190] ปาณิตลสฺส สมฺพนฺธีนํ มณิพนฺธกนิฏฺฐานํ ทฺวินฺนํ อนฺตรํ พหิฏฺฐานํ กรโภ วุจฺจติ, เยน กุมารกา สตฺถํ กตฺวา อญฺญมญฺญํ ปหรนฺติ, กร หึสายํ, อโภ, กร กรเณ วา.

266. 手（pāṇi）与手掌（pāṇitala）相连，从手腕（maṇibandha）到小指（kaniṭṭhā）之间，其外侧部分称为karabho（手刀），孩童以此为武器相互击打。词根kara义为伤害，加abho后缀；或词根kara义为作。

ทฺวยํ องฺคุลิมตฺเต. กรสฺส ปาณิสฺส สาขา กรสาขา. อคิ คตฺยตฺโถ, องฺค คมนตฺโถ วา, อุลิ. อิตฺถิลิงฺโคยํ, องฺคุลิ.

关于手指（aṅguli）有二词。手（karassa pāṇissa）之支，为karasākhā（指）。词根agi义为行，或词根aṅga义为行，加uli后缀，成aṅguli（指）。此为阴性词。

ตา องฺคุลิโย ปญฺจปฺปเภทา, ยถา – องฺคุฏฺโฐ ตชฺชนี มชฺฌิมา อนามิกา กนิฏฺฐา เจติ กมา สิยุํ. องฺค คมนตฺโถ, อสฺสุตฺตํ, อคฺเค ปุเร ติฏฺฐตีติ วา องฺคุฏฺโฐ, นิคฺคหีตาคโม, อสฺสุตฺตญฺจ. ตชฺช หึสายํ, ตชฺเชติ ยาย, สา ตชฺชนี, ยุ, นทาทิ. มชฺเฌ ติฏฺฐตีติ มชฺฌิมา. นตฺถิ นามมสฺสาติ อนามิกา, สกตฺเถ โก. อติสเยน ขุทฺทกาติ กนิฏฺฐา. ยุวปฺปานํ กน, กณ วา อิยิฏฺเฐสุ.

此诸手指有五种，依次为：aṅguṭṭho（拇指）、tajjanī（食指）、majjhimā（中指）、anāmikā（无名指）、kaniṭṭhā（小指）。词根aṅga义为行，此为assuttaṃ；或立于前端（agge pure），故为aṅguṭṭho（拇指），有鼻音增入，亦为assuttaṃ。词根tajja义为恐吓，以此恐吓，故为tajjanī（食指），加yu后缀，属nadādi类。立于中间，故为majjhimā（中指）。无有其名，故为anāmikā（无名指），ka为自性后缀。极为微小，故为kaniṭṭhā（小指）。在比较级与最高级中，yuvan（年少）等词干变为kana或kaṇa。

๒๖๗. ตชฺชนฺยาทีหิ ยุเต องฺคุฏฺเฐ ตเต ปสาริเต สติ ปเทสาทิกา จตสฺโส สญฺญา กมโต สิยุํ, ยถา – ตชฺชนียุเต [Pg.191] องฺคุฏฺเฐ ตเต ปเทโส. ทิส เปกฺขเน. มชฺฌิมยุเต องฺคุฏฺเฐ ตเต ตาโล, ตล ปติฏฺฐายํ. อนามิกาสหิเต องฺคุฏฺเฐ ตเต โคกณฺโณ, โคกณฺณสทิสตฺตา, ตปฺปมาณตฺตา วา โคกณฺโณ, อถ วา โคกณฺโณ นาม เอโก มิควิเสโส, ตกฺกณฺณสทิสปฺปมาณตฺตา โคกณฺโณ, ตาโล จ โคกณฺโณ จ ตาลโคกณฺณา. ลิงฺคเภทา ‘‘ตาลโคกณฺณวิทตฺถี’’ติ น วุตฺตํ, กนิฏฺฐายุเต องฺคุฏฺเฐ ตเต วิทตฺถิ, วิตโนตีติ วิตตฺถิ, วิตตฺถิ เอว วิทตฺถิ, ตนุ วิตฺถาเร,ติ, ตสฺส โถ. วิทตฺถิ. ‘‘กมา ตโต’’ติปิ ปาโฐ.

267. 当拇指与食指等指结合伸展时，会依次产生padesa等四种名称，即：拇指与食指并拢伸展时，称为padesa。词根Disa为观察义。拇指与中指并拢伸展时，称为tāla；词根tala为安住义。拇指与无名指并拢伸展时，称为gokaṇṇa，因其形如牛耳，或量如牛耳；又或者，gokaṇṇa是一种特殊的鹿，因（此手势）与其耳大小相似而得名。tāla与gokaṇṇa合称tālagokaṇṇā。因词性不同，故不说“tālagokaṇṇavidatthī”。拇指与小指并拢伸展时，称为“张手”(vidatthi)；因其伸展(vitanoti)，故为vitatthi，vitatthi即是vidatthi。词根tanu为伸展义，（后缀）ti的t变为th。Vidatthi。“Kamā tato”也是一种读法。

กุญฺจิโต สงฺโกจิโต ปาณิ ปสตาขฺโย, ปปุพฺโพ สร คติยํ, โต. ปมาณปฺปกรณโต วิตตญฺชลิเยวายํ กวีหิ อิจฺฉิโต. สมฺปุฏญฺชลิ ปนายํ, ปสาริตสหิตา ยสฺส องฺคุลิโย ภวนฺตีติ.

弯曲收拢的手称为pasata，（此词由）前缀pa与意为“行”的词根sara及后缀to构成。从量度的章节来看，诗人们视此为vitatañjali。而此为sampuṭañjali，其指伸展而并拢。

กุญฺจิโต จ ตตงฺคุฏฺโฐ, สปตาโกติ สมฺมโต;

ปตาเกหิ ตุ หตฺเถหิ, สมฺปุฏญฺชลิ อิจฺฉิโต.

拇指弯曲而（手）伸展，被认为是sapatāka；而以patāka手，则意为sampuṭañjali。

เทวตานํ ครูนญฺจ, ปิตูนญฺเจ’จฺฉิโต ปุเร;

อตฺถปฺปกรณาทีหิ, เภโท เญยฺโย ตหึ ตหึ.

（此手势）往昔为天神、师长与父母所乐用；应通过意义、语境等，了知其在各处之差别。

ยถา ชลญฺชลึ ททาติ, อญฺชลินา ปิวติ, เทโวยํ กตญฺชลิริติ. ปุฏญฺชลิสฺส วา วกฺขมานตฺตา อิธ วิตตญฺชลิเยว.

如同（说）：“以掬水施”、“以掬水饮”、“此天神已作合掌”。又或者，因将述及puṭañjali，故此处仅为vitatañjali。

๒๖๘. ติกํ สปฺปโกฏฺเฐ วิตตกเร. รมุ กีฬายํ, ตโน, มโลโป, รตนํ, มณิพุทฺธาทีสุ จ. กุก อาทาเน, อุ[Pg.192], ทฺวิตฺตํ. หส ธาตุมฺหา โถ, โต วา, หตฺโถ, หตฺถสหิตตฺตา วา ปโกฏฺโฐ หตฺโถ.

268. （以下）三名指带前臂的伸展之手。（一）Ratana：由意为“游戏”的词根ramu加后缀tana，并省略ma而得，亦用于珠宝、佛陀等。（二）Kukku：由意为“拿取”的词根kuka加后缀u，并辅音叠写而得。（三）Hattha：由词根hasa加后缀tha或ta派生而来；又或者，因前臂(pakoṭṭha)与手相连，故（前臂也称）hattha。

ทฺวยํ สมฺปุฏญฺชลิมฺหิ. กรมโย ปุโฏ กรปุโฏ, อญฺช พฺยตฺติคติกนฺตีสุ, อลิ, อญฺชลิ. กรปุโฏ จ อญฺชลิ เจติ กรปุฏญฺชลี.

（以下）二名指sampuṭañjali。（一）Karapuṭa：由手(kara)所成的杯状(puṭa)。（二）Añjali：由意为“显现、行、光辉”的词根añja加后缀ali而得。Karapuṭa与añjali合称karapuṭañjalī。

ทฺวยํ นเข. กเร ชายติ รุหตีติ กรโช. นตฺถิ ขํ อินฺทฺริยํ เอตฺถาติ นโข, สญฺญาสทฺทตฺตา น อตฺตํ, อวิสยตฺตา วา. ปุนพฺภโว, กรรุโห, นขโรติปิ นขสฺส นามานิ.

（以下）二名指指甲。（一）Karaja：因其生(jāyati)或长(ruhati)于手(kara)上。（二）Nakha：因其无孔窍(kha)或根(indriya)；或因其为名想之词，而非实体；或因其非（感官）所缘。Punabbhava、kararuha、nakharo亦为指甲之名。

ทฺวยํ ปุฏงฺคุลิกเรติขฺยาเต มุฏฺฐิมฺหิ. ขฏ อิจฺฉายํ, ณฺวุ, ขท หึสายํ วา, ทสฺส โฏ. มุ พนฺธเน,ติ, ตสฺส โฐ, ทฺวิตฺตํ.

（以下）二名指拳(muṭṭhi)，亦称puṭaṅgulikara。（一）Khaṭaka：由意为“欲求”的词根khaṭa加后缀ṇvu而得；或由意为“伤害”的词根khada，其d变为ṭ而得。（二）Muṭṭhi：由意为“束缚”的词根mu加后缀ti，其t变为ṭh，并辅音叠写而得。

๒๖๙. ปสฺสทฺวยวิตฺถตา ปสฺสทฺวเยปิ วิตตา ปสาริตา สหกรา สปาณโย ทฺเว พาหู พฺยาโม นาม, พฺยามียเต อเนนาติ พฺยาโม, วิปุพฺโพ ยาม อญฺเฉ. อุทฺธํ อุปริ ตตา วิตตา ภุชา จ โปโส จ เตสํ สมุทิตานํ ปมาณสทิสํ ปมาณํ ยสฺส ตสฺมึ อุทฺธนฺตตภุชโปสปฺปมาเณ โปริสสทฺโท วตฺตติ. ภุชสทฺเทน สหกรา ภุชา คยฺหเต, เอกสฺส ปมาณสทฺทสฺส โลโป, ปุริสสฺส ปมาณํ โปริสํ. ปุริสสทฺโท เจตฺถ สกรภุชปุริสํ วทติ, ตีสุ, ยถา – โปริสํ ชลํ, โปริโส หตฺถี, โปริสี ยฏฺฐิ.

269. 两臂向两侧伸展，连同双手完全展开，称为“寻”(byāma)。因以此测量(byāmīyate)，故为byāma。（此词由）前缀vi与意为“伸展”的词根yāma构成。向上伸展的双臂与身体(poso)合起来的量度，称为“人量”(porisa)。以“臂”(bhuja)一词，即指包含双手的臂，（复合词中）省略了一个量词。一人(purisa)之量为porisa。此处，purisa一词指包含双臂之人，（porisa）有三种词性，例如：porisaṃ jalaṃ（一人深的水），poriso hatthī（一人高的大象），porisī yaṭṭhi（一人长的棍杖）。

๒๗๐. ทฺวยํ อุรสิ. อุส ทาเห, โร, สโลโป, อร คติมฺหิ วา, อสฺสุกาโร. หร หรเณ, โย, รสฺส โท. โกฬํ [Pg.193], ภุชนฺตรํ, วกฺโขติปิ อุโรนามานิ. ติกํ อุโรเช. ตนุ วิตฺถาเร, ตโนติ อิจฺฉนฺติ ถโน, ตสฺส โถ, ถน เทวสทฺเท, ถน โจริเย วา. กุจ สงฺโกจเน, กุโจ. ปโย ขีรํ ธาเรตีติ ปโยธโร. กุโจ จ ปโยธโร จาติ ทฺวนฺโท.

270. （以下）二名指胸部。（一）Ura：由意为“燃烧”的词根usa加后缀ra，并省略s而得；或由意为“行”的词根ara，其a变为u而得。（二）Hada：由意为“运载”的词根hara加后缀ya，其r变为d而得。Koḷaṃ、bhujantaraṃ、vakkho亦为胸部之名。（以下）三名指乳房。（一）Thana：由意为“扩张”的词根tanu，其t变为th而得；或因其被欲求(tanoti)；或由意为“天神之声”或“盗窃”的词根thana而得。（二）Kuca：由意为“收缩”的词根kuca而得。（三）Payodhara：因其容纳(dhāreti)乳汁(paya)而得。Kuco与payodharo为并列复合词。

ถนคฺคสฺมึ ถนสฺส อคฺเค จูจุกํ, นปุํสเก. ‘‘จูจุโก โส กุจานน’’นฺติ ตุ รตนโกโส, จุ จวเน, อุโก, ทฺวิตฺตํ, ทีโฆ จ, จูจุกํ, จนฺจุ คติยํ วา, อุโก, นโลโป, อสฺสูกาโร, จูจุกํ.

乳房之顶(thanagga)，即乳房尖端，为cūcukaṃ（乳头），中性。而《宝藏释》(Ratanakosa)云：“cūcuko（阳性）为乳房之口”。（Cūcukaṃ一词）由意为“移动”的词根cu加后缀uka，并辅音叠写及长音化而得；或由意为“行”的词根cancu加后缀uka，并省略n，a变为ū而得。

ทฺวยํ ปิฏฺเฐ กายสฺส ปจฺฉาภาเค. ปิฏ สทฺทสงฺฆาเตสุ, โต. อิตรตฺร ติ, ปิสุ เสจเน วา.

（以下）二名指背部，即身体的后部。（一）Piṭṭha：由意为“声音”与“聚合”的词根piṭa加后缀ta而得。（二）Piṭṭhi：后缀为ti；或由意为“灌溉”的词根pisu而得。

๒๗๑. ติกํ ตนุมชฺเฌ. มชฺเฌ ภโว มชฺโฌ. ลค สงฺเค, อ. มชฺเฌ ภวํ มชฺฌิมํ. จตุกฺกํ อุทเร. กุส อกฺโกเส, ฉิ, สสฺส โจ. คห อุปาทาเน, อนิ, อีมฺหิ คหณี, คพฺภํ คณฺหาติ ธาเรตีติ วา คหณี, คพฺภาสยสญฺญิโต มาตุกุจฺฉิปฺปเทโส, เตโชธาตุมฺหิ ปน ยถาภุตฺตาหารสฺส วิปาจนวเสน คณฺหนโต อฉฑฺฑนโต คหณี. อุปุพฺโพ ทร คมเน. อุทรติ อุทฺธํ คจฺฉติ วายุ ยตฺราติ อุทรํ. คุ สทฺเท, อโภ, ทฺวิตฺตาทิ, คพฺโภ. ปิจณฺฑ ชฐร ตุนฺทาปฺยตฺร.

271. （以下）三名指身体中部。（一）Majjha：因其在中间(majjhe)。（二）Lagga：由意为“附着”的词根laga加后缀a而得。（三）Majjhima：因其在中间。（以下）四名指腹部。（一）Kucchi：由意为“呵斥”的词根kusa加后缀chi，其s变为c而得。（二）Gahaṇī：由意为“执取”的词根gaha加后缀ani，变为阴性；或因其执持(gaṇhāti)胎儿(gabbha)，指母亲腹中称为子宫之处；又于火界(tejodhātu)中，因其消化所食之物，执持而不舍，故称gahaṇī。（三）Udara：由前缀u与意为“行”的词根dara构成；风向上行之处，故为udara。（四）Gabbha：由意为“声”的词根gu加后缀abha，并辅音叠写等而得。Picaṇḍa、jaṭhara、tunda亦为此处之名。

กุจฺฉิสมฺภเว กุจฺฉิฏฺเฐ โกฏฺโฐ, อนฺโต จาติ อิเม ทฺเว วตฺตนฺติ, กุส อกฺโกเส, โต, โฐ วา. อม คมนตฺโถ, โต.

于腹中生起者及位于腹中者，通用koṭṭha与anta二名。（一）Koṭṭha：由意为“呵斥”的词根kusa加后缀ta或ṭha而得。（二）Anta：由意为“行”的词根ama加后缀ta而得。

๒๗๒. จตุกฺกํ [Pg.194] กฏิยํ. หนธาตุมฺหา ยุ, หสฺส ทฺวิตฺตํ, หสฺส โช, หนสฺส โฆ จ, ชฆนํ. นิจฺฉเยน ตมตีติ นิตมฺโพ, ตมุธาตุมฺหา โพ. สู ปสเว, ณิ. กฏ วสฺสาวรเณสุ, กฏฺยเต อาวรียเต วตฺถาทีหิ กฏิ, อิ, เอเต ทฺเว นาริยํ. เอตฺถ จ ชฆนสทฺเทน อิตฺถิกฏิยา อคฺคภาโค, นิตมฺพสทฺเทน อิตฺถิกฏิยา ปจฺฉาภาโค, เสสทฺวเยน กฏิสามญฺญํ วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ, วุตฺตญฺจ ‘‘ปจฺฉา นิตมฺโพ ถีกฏฺยา, ชฆนํ ตุ ปุโร ภเว’’ติ.

272. （以下）四名指腰臀部。（一）Jaghana：由词根han加后缀yu，h叠写并变为j，han变为gh而得。（二）Nitamba：因其突出(tamatī)，由词根tamu加后缀ba而得。（三）Soṇi：由意为“生产”的词根sū加后缀ṇi而得。（四）Kaṭi：由意为“遮盖”的词根kaṭa，因其被衣物等遮盖(kaṭyate)，加后缀i而得。后二者特指女性。此处当知：jaghana指女腰前部，nitamba指女腰后部（臀部），其余二名泛指腰臀。如言：“女臀为nitamba，女腰前部为jaghana。”

๒๗๓. ลิงฺคนฺตํ ลิงฺคสามญฺเญ. องฺเค สรีเร ชายตีติ องฺคชาตํ, องฺคสทฺโท สรีรวาจโก, องฺคเมตสฺสตฺถีติ กตฺวา. รหสิ ฐาเน ชาตํ องฺคํ รหสฺสงฺคํ, สตฺตมิยาโลโป, อิสฺสตฺตํ, สสฺส ทฺวิตฺตญฺจ. วตฺเถน คุยฺหิตพฺพนฺติ วตฺถคุยฺหํ. มิห เสจเน, กรเณ ยุ, มิหติ เรโตมุตฺตานิ เยนาติ เมหนํ. นิปุพฺโพ มิห เสจเน, โต, นิมิตฺตํ. อุตฺตมงฺคตฺตา วรงฺคํ. วช คติยํ, อสฺสีกาโร, ปจฺจเยหิ วินา ชายตีติ วา พีชํ, วิรหตฺตโชตโก หฺเยตฺถ วิกาโร. ผล นิปฺผตฺติยํ, ผลติ เอเตน ปุตฺตนฺติ ผลํ. ลิงฺคติ ‘‘อิตฺถี, ปุริโส’’ติ วิภาคํ คจฺฉติ เยนาติ ลิงฺคํ. ลิงฺค [Pg.195] คมเน, ลีนํ อปากฏํ องฺคนฺติ วา ลิงฺคํ. เอเตสุ พีชผลสทฺทา อณฺเฑปิ วตฺตนฺติ.

273. （以下是）性别的同义词。生于身体之部分者为生殖器(aṅgajātaṃ)，`aṅga`一词指身体，意为“其有肢体”。生于隐秘处之部分为隐秘部(rahassaṅgaṃ)，此词由第七格词尾省略、元音变为i及s双写而成。应以衣物遮蔽者为衣覆处(vatthaguyhaṃ)。词根`mih`意为“排泄”，加工具义的后缀`yu`，意为“以此排泄精与尿者”，是为排泄器(mehanaṃ)。词根`mih`（意为“排泄”）加前缀`ni`和后缀`to`，构成`nimittaṃ`（相）。因是至上之部分，故为胜处(varaṅgaṃ)。词根`vaj`意为“行”；或，无因而生者为种子(bījaṃ)，此处的变异（vikāra）实为表明分离的状态。词根`phal`意为“结果”，能由此结果而生子，故为果(phalaṃ)。能由此区分“女”、“男”者为性(liṅgaṃ)。词根`liṅg`意为“行”；或，隐藏不显之部分亦为性(liṅgaṃ)。在这些词中，`bīja`和`phala`二词亦用于指睾丸。

ทฺวยํ ปุริสลิงฺคปสิพฺพเก. อม คมเน, โฑ, อณสทฺทตฺโถ วา, โฑ, อฑิ อณฺฑตฺเถ วา, โต. กุส อกฺโกเส, โณ. อณฺฑสทฺโท เจตฺถ พีเชปิ, อณฺฑโกโสติ สมุทิตมฺปิ โกสสฺส นามํ, ‘‘กุกฺกุฏจฺฉาปกสฺเสว อณฺฑโกสมฺหา’’ติ หิ วุตฺตํ, อมรโกเสปิ อณฺฑโกโสติ สมุทิเตเนว นามํ วุตฺตํ. เอตฺถ จ อณฺฑสฺส พีชสฺส โกโส อณฺฑโกโสติ วิคฺคโห กาตพฺโพ.

（以下）二者指男性的阴囊(purisaliṅgapasibbaka)。词根`am`意为“行”，加后缀`ḍo`；或词根`aṇ`意为“发声”，加后缀`ḍo`；或词根`aḍ`意为“睾丸”，加后缀`to`（构成`aṇḍa`）。词根`kus`意为“叱”，加后缀`ṇo`（构成`kosa`）。此处`aṇḍa`一词亦指种子，`aṇḍakosa`是囊的合称，如言：“如自卵壳之雏鸡”。在《阿摩罗俱舍》(Amarakosa)中，`aṇḍakosa`亦被称为合称。于此，应作如是分解：睾丸（即种子）之囊为睾丸囊(aṇḍakosa)。

ทฺวยํ อิตฺถิยา องฺคชาเต. ยุ มิสฺสเน, อธิกรเณนิ, โยนิ, อิตฺถิยํ ปุเม จายํ, อิตฺถี จ ปุมา จ อิตฺถิปุมํ, ตสฺมึ. ภชนฺติ อสฺมินฺติ ภคํ. มารมนฺทิร มารกูปา จาตฺร.

（以下）二者指女性的生殖器(aṅgajāta)。词根`yu`意为“混合”，加处所义的后缀`ni`，构成`yoni`。此词（`yoni`）通用于阴性和阳性。人们于此享受，故为`bhaga`。魔宫(Māramandira)、魔井(mārakūpa)亦是此的异名。

๒๗๔-๒๗๕. ติกํ อิตฺถิปุริสานํ สมฺภเว. สุจิสฺส ปฏิปกฺโข อสุจิ, อิการนฺโต, ทฺวีสุ, สมฺภวลิงฺโค วา. สํปุพฺพา ภูธาตุมฺหา อ. สก สามตฺถิยํ, โต, ตสฺส โก, อสฺสุตฺตํ, สุจ โสเก วา, โก.

274-275. （以下）三者指男女的生殖（之物）。净(suci)之反为不净(asuci)，此词以i结尾，通用于二性，或与`sambhava`同性。词根`bhū`加前缀`saṃ`和后缀`a`构成`sambhava`。词根`suc`意为“发光”或“悲伤”，加后缀`ko`构成`sukka`。

ทฺวยํ วจฺจมคฺเค. ปุนนฺติ อเนนาติ ปายุ. ปู ปวเน, อุ, อูสฺสาโย, ปย คมนตฺโถ วา, ปยติ วจฺจมเนนาติ ปายุ, [Pg.196] กรเณ อุ, อยํ ปุริเส ปุลฺลิงฺเค วตฺตติ. คุท กีฬายํ, อ. อปานํปฺยตฺร.

（以下）二者指大便道(vaccamagga)。以此净化者为肛门(pāyu)。词根`pū`意为“净化”，加后缀`u`；或词根`pay`意为“行”，意为“粪便由此而行”，是为肛门(pāyu)，后缀`u`为工具义。此词用于男性时为阳性。词根`gud`意为“嬉戏”，加后缀`a`构成`guda`。`apāna`亦是此的异名。

อฏฺฐกํ วจฺเจ. คูถ กรีโสสฺสคฺเค, คุป โคปเน วา, โถ. กิร วิกิรเณ, อีโส, กรีสํ. วร วรณสมฺภตฺตีสุ, โจ, คูถญฺจ กรีสญฺจ วจฺจญฺเจติ ทฺวนฺโท, ตานิ วิกปฺเปน ปุเม วตฺตนฺติ, นิจฺจํ นปุํสเก, ปุลฺลิงฺคตฺตํ เตสํ กตฺถจิเยว, สพฺพตฺร นปุํสกตฺตเมว พหุลนฺตฺยตฺโถ. มล จลเน, อ, มล ธารเณ วา. สก สตฺติยํ, สสฺส โฉ. อุจฺจารียเต ชหฺยเตติ อุจฺจาโร, อุปุพฺโพ จรธาตุ จชเน, อุกฺขิปเน จ วตฺตติ. มิห เสจเน, โล, วณฺณวิปริยโย, ฬตฺตญฺจ. อวกรียเตติ อุกฺกาโร, อวสฺสุตฺตํ, กิร วิกฺขิปเน. สมลํปฺยตฺร. สมุ อุปสเม, อโล.

（以下）八者指粪便。词根`gūth`意为“排泄”；或词根`gup`意为“守护”，加后缀`tho`构成`gūtha`。词根`kir`意为“散布”，加后缀`īsa`，构成`karīsa`。词根`var`意为“选择、分配”，加后缀`co`构成`vacca`。`gūtha`、`karīsa`与`vacca`为并列复合词，这些词可作阳性，但恒为中性；其阳性用法仅见于少数地方，普遍为中性是其要义。词根`mal`意为“动”或“持”，加后缀`a`构成`mala`。词根`sak`意为“有能力”，`s`变为`ch`构成`chakaṇa`。被排出、舍弃者为`uccāra`，此词由前缀`u`加意为“舍弃”、“抛弃”的词根`car`构成。词根`mih`意为“排泄”，加后缀`lo`，并发生音位变换及`ḷ`化构成`mīḷha`。被丢弃者为`ukkāra`，此词由`ava`变为`u`及意为“散布”的词根`kir`构成。`samala`亦是此的异名，由词根`sam`（意为“平息”）加后缀`ala`构成。

ทฺวยํ มุตฺเต. สุ สวเน, สวนํ สนฺทนํ, จุราทิ, โณ. มุจ โมจเน, โต, มุตฺต ปสฺสาเว วา. อุจฺจเต กถียเต. โคมุตฺเต ควํ สมฺพนฺธินิ มุตฺเต ปูติมุตฺตสทฺโท วตฺตติ. อชฺช ปวตฺตมฺปิ หิ ตํ ทุคฺคนฺธภาเวน ปูติมุตฺตนฺตฺเวว วุจฺจติ, ยถา ‘‘ปูติกาโย’’ติ. อสฺสาทีนํ มเล ฉกณสทฺโท, สก สตฺติยํ, ยุ, สสฺส โฉ.

（以下）二者指尿液。词根`su`意为“流”（`savana`），`savana`即是流淌，属`curādi`（第十组动词），加后缀`ṇo`构成`passāva`。词根`muc`意为“释放”，加后缀`to`，构成`mutta`；或词根`passāv`意为“排尿”。被称为、被说。在牛尿中，`pūtimutta`（腐尿）一词指与牛相关的尿液。即使是刚排出的，也因其恶臭而被称为腐尿，如说“腐臭身(pūtikāya)”。马等动物的粪便称为`chakaṇa`，由词根`sak`（意为“有能力”）加后缀`yu`，`s`变为`ch`构成。

๒๗๖. นาภิยา อโธภาโค วตฺถิ นาม, โส ทฺวีสุ. วตฺถิ มุตฺตปุฏํ. ‘‘มุตฺตาสยปุโฏ วตฺถิ’’ริติ รตนมาลา. วสติ มุตฺตเมตฺถาติ วตฺถิ, วส นิวาเส,ติ, ตสฺส โถ, ตฺถิปจฺจเยน วา สิทฺธํ. อุจฺฉงฺคํ องฺกญฺจ อิเม ทฺเว อุโภ สทฺทา [Pg.197] ปุเม วตฺตนฺติ. อุสฺสชฺชติ เอตฺถาติ อุจฺฉงฺคํ, สช สงฺเค, สสฺส โฉ, ทฺวิตฺตํ. องฺก คมนตฺโถ, อ, องฺโก, อถ วา องฺก ลกฺขเณ, อ, องฺโก, ‘‘อุจฺฉงฺคจิหเนสฺว’งฺโก’’ติ อมรโกเส.

276. 脐下的部分名为膀胱(vatthi)，此词通用于二性。膀胱是尿囊。《宝鬘》(Ratanamālā)云：“膀胱是尿液储存的囊袋”。尿液居于此，故为膀胱(vatthi)，由词根`vas`（意为“居住”）加后缀`ti`，`t`变为`th`；或由后缀`tthi`构成。`ucchaṅga`（怀）与`aṅka`（怀，标记）二词皆为阳性。置物于此，故为`ucchaṅga`，由词根`saj`（意为“执着”）构成，`s`变为`ch`并双写。词根`aṅk`意为“行”，加后缀`a`，构成`aṅka`；或词根`aṅk`意为“标记”，加后缀`a`，构成`aṅka`。《阿摩罗俱舍》(Amarakosa)云：“`aṅka`用于怀抱与标记义”。

ทฺวยํ ชาณูปริภาเค. อร คมเน, อุ, อสฺสูกาโร. สนฺช สงฺเค, อาสชฺชติ วตฺถมตฺราติ สตฺถิ, ถิ. อูรุ จ สตฺถิ เจติ ทฺวนฺโท, นปุํสเกปิ.

（以下）二者指膝上部分。词根`ar`意为“行”，加后缀`u`，`a`变为`ū`构成`ūru`。词根`sañj`意为“执着”，衣物附着于此，故为大腿(satthi)，加后缀`thi`。`ūru`与`satthi`二词亦可为中性。

ติกํ ชาณุมฺหิ, อูรุโน ปพฺพํ คณฺฐิ อูรุปพฺพํ. ชน ชนเน, ณุ. ทฺวิตฺเต ชณฺณุ.

（以下）三者指膝。股之关节或结节为膝节(ūrupabbaṃ)。词根`jan`意为“生”，加后缀`ṇu`构成`jāṇu`。辅音双写后为`jaṇṇu`。

๒๗๗. ทฺวยํ ปาทคณฺฐิมฺหิ. คุป รกฺขเณ โผ, สกตฺเถ โก. ปาทสฺส คณฺฐิ ปาทคณฺฐิ. ฆุฏิกาปฺยตฺร. ฆุฏ ปริวตฺตเน, ฆุฏฺยเต อเนเนติ ฆุฏิกา, ณฺวุ.

277. （以下）二者指足踝。词根`gup`意为“守护”，加后缀`pha`，再加自身义的后缀`ka`构成`gopphaka`。足之结节为足踝(pādagaṇṭhi)。`ghuṭikā`亦是此的异名。词根`ghuṭ`意为“转动”，以此转动者为`ghuṭikā`，加后缀`ṇvu`。

ทฺวยํ ปาทสฺส ปจฺฉาภาเค โคปฺผกสฺสาโธ ภาเค. ปุเม ตูติ ตฺวนฺตํ ลิงฺคปทํ. ปส พาธนผุสเนสุ,ติ, ตสฺส โณ, สสฺส โห, วณฺณวิปริยโย, ณิปจฺจเยน วา สิทฺธํ. สการวณฺณาคเม วุทฺธิยญฺจ ปาสณฺหิ. เอลิปฺยตฺร, อิล คติยํ,ติ, ตโลโป.

（以下）二者指足后部，即足踝下方部分。词根`pas`意为“束缚、触”，加后缀`ti`，`t`变为`ṇ`，`s`变为`h`，并发生音位变换；或由后缀`ṇi`构成。加上`sa`音，并有元音增广，构成`pāsaṇhi`（足跟）。`eli`亦是此的异名，由词根`il`（意为“行”）加后缀`ti`，`t`省略而成。

ทฺวยํ ปาทคฺเค. ปาทสฺส อคฺคํ ปาทคฺคํ. ปกฏฺฐํ ปทํ ปปทนฺติ กมฺมธารโย. ‘‘ปปโท’’ติปิ ปาโฐ. ติกํ ปาเท. ปท คติมฺหิ, โณ, ปชฺชเตติ ปาโท. ปชฺชเต คจฺฉตีติ, อ. จรมฺหา กรเณ ยุ, จรณํ, อิทํ ปุเม วิกปฺเปน, นิจฺจํ นปุํสเก. องฺฆิปฺยตฺร, อหิ คติยํ. อิ, หสฺส โฆ.

（以下）二者指足尖。足之顶端为足尖(pādagga)。`pakaṭṭhaṃ padaṃ`是为`papada`，属持业释。亦有`papado`的读法。（以下）三者指足。词根`pad`意为“行”，加后缀`ṇo`，能行走者为足(pādo)。能行走者为`pada`，加后缀`a`。由词根`car`加工具义的后缀`yu`，构成`caraṇa`，此词或为阳性，但恒为中性。`aṅghi`亦是此的异名，由词根`ah`（意为“行”）加后缀`i`，`h`变为`gh`构成。

๒๗๘. ทฺวยํ [Pg.198] หตฺถาทฺยวยเว. องฺคิ คตฺยตฺโถ, อ. อวปุพฺโพ ยุ มิสฺสเน, อ. ปตีโก, อปฆโนปฺยตฺร. ปติปุพฺพา อิมฺหา โก. อปปุพฺพา หนิมฺหา อ, ฆนาเทโส จ.

278. （以下）二者指手等肢体。词根`aṅg`意为“行”，加后缀`a`构成`aṅga`。词根`yu`（意为“混合”）加前缀`ava`和后缀`a`构成`avayava`。`patīka`、`apaghana`亦是此的异名。`patīka`由词根`i`加前缀`pati`和后缀`ka`构成。`apaghana`由词根`han`加前缀`apa`和后缀`a`构成，并以`ghana`为替代。

ทฺวยํ ปสฺสฏฺฐิมฺหิ. ปา รกฺขเณ, สุ, ฬิการวณฺณาคโม, สกตฺเถ โก, ปสฺส โผ. อฬาคเม ผาสุกา. ‘‘ปาสุฬิกา, ปาสุกา’’ติปิ ปาโฐ. ผุส สมฺผสฺเสติปิ ธาตุ, ตทา อุปจฺจยาทิ.

（以下）二者指肋骨。亦有`pāsuḷikā`、`pāsukā`的读法。其词源或为：词根`pā`意为“守护”，加后缀`su`，并加入`ḷikāra`音，再加自身义的后缀`ka`。或由词根`phus`（意为“触”）加`u`等后缀构成。

ทฺวยํ อฏฺฐิมตฺเต. อสุ เขปเน, อิ, สสฺส ฏฺโฐ, อฏฺฐิ, อิทํ ปณฺฑเก นปุํสเก วตฺตติ. ธา ธารเณ, ตุ, อิตฺถี. กีกสํ, กุลฺลํปฺยตฺร. คลสฺส กณฺฐสฺส เหฏฺฐิมนฺเต ชาตมฏฺฐิ คลนฺตฏฺฐิ. อก คมเน, โข, สกตฺเถ โก.

二者指骨。“asu”意为投掷，加“i”后缀，其“s”变为“ṭṭh”，得“aṭṭhi”(骨)，此词为中性。“dhā”意为持有，加“tu”后缀，(得)阴性词。“kīkasaṃ”和“kullaṃ”也在此处。生于脖子、喉咙下端的骨头是“galantaṭṭhi”(喉骨)。“aka”意为行走，加“kho”后缀，在自身义中加“ko”。

๒๗๙-๒๘๐. ทฺวยํ สิรโสฏฺฐิขณฺเฑ. สมุทิเต ตุ กโรฏิ, อิตฺถี. กปุ สามตฺถิเย, อโร, กํ สีสํ ปาเลตีติ วา กปฺปโร, รสฺโส, ลสฺส รตฺตญฺจ. กํ ปาลยตีติ[Pg.199], กมฺมาทิมฺหิ โณ. ‘‘สิโรฏฺฐิมฺหิ กปาโล’ถี, ฆฏาทิสกเลปิเจ’’ติ รุทฺโท. กปาโล อถีติ เฉโท. กปาลสทฺโท วิกปฺเปน ปุลฺลิงฺโค. กฑิ เฉเท, อโร. มหตี สิรา มหาสิรา, สิราติ จ. สิ พนฺธเน, โร.

279-280. 二者指头骨碎片。合起来则为“karoṭi”(头颅)，是阴性词。“kapu”意为能力，加“aro”后缀；或因其保护头部，故称“kapparo”(头盖骨)，其元音短化，且“l”变为“r”。(其词源是)“保护什么”，在业格等义中加“ṇo”后缀。“头骨是‘kapāla’，亦指瓶等碎片”，鲁陀(Rudda)如是说。“kapāla”亦指碎片。“kapāla”一词可为阳性。“kaḍi”意为切断，加“aro”后缀。大脉为“mahāsirā”(大动脉)，亦称“sirā”(脉)。“si”意为系缚，加“ro”后缀。

ติกํ สุสิรวตฺยํ วายุวหนฺตสิรายํ. ติวิธา หิ กายสิรา เอกา วายุวหา, อปรา สุตฺตมิวาฏฺฐิพนฺธินี, อญฺญา อาหารวาหินี อนฺตขฺยา. ตตฺร ตติเยน ปฐมา, ปฐมทุติเยหิ ทุติยา จ ทีปิตา, ตติยา ปน ปรโต วกฺขติ. นห พนฺธเน, อรุ. สิ พนฺธเน, โร. ธม สทฺเท, ยุ. นทาทิ, อนิ วา, ธมนี.

三者指有孔隙的脉或运气之脉。身体的脉有三种：一种是运气之脉，另一种是如线缚骨之脉，还有一种是运送食物、名为肠之脉。其中，以第三词诠释第一义，以第一、二词诠释第二义，至于第三种脉则于后文解说。“naha”意为捆绑，加“aru”后缀。“si”意为捆绑，加“ro”后缀。“dhama”意为声音，加“yu”后缀；或属nadādi类，加“ani”后缀，得“dhamanī”(动脉)。

ตติยํ ทสฺเสตุมาห ‘‘รสคฺคสา’’ตฺยาทิ. รสํ คสตีติ รสคฺคสา, คส อทเน. รสํ หรติ เนตีติ รสหรณี, ยุ, นทาทิ.

为说明第三种脉，故说“rasaggasā”等。吞食精华者，是为“rasaggasā”(味行脉)，“gasa”意为食用。运载、引导精华者，是为“rasaharaṇī”(味运脉)，加“yu”后缀，属nadādi类。

ติกํ มํเส. มน ญาเณ, โส. มิส สทฺเท, อาปุพฺโพ อามสเน วา. ปิส อวยเว, โต. ปลลํ, กพฺพํปฺยตฺร.

三者指肉。“mana”意为知，加“so”后缀。“misa”意为声音，或前缀“ā”加于词根“mas”为接触义。“pisa”意为部分，加“to”后缀。“palalaṃ”和“kabbaṃ”也在此处。

ทฺวยํ อาตปาทินา สุกฺขมํเส. ติลิงฺคกนฺตูติ ตฺวนฺตํ ลิงฺคปทํ. วล, วลฺล สํวรเณ, อูโร, อิตฺถิยํ ‘‘อิตฺถิยมโต อาปจฺจโย’’ติ อา, วลฺลูรา. อุทฺธํ ตตฺตํ อุตฺตตฺตํ. ตป สนฺตาเป, โต.

二者指因日晒等而干的肉。其中“uttattaṃ”一词为三性词。“vala”或“valla”意为遮蔽，加“ūro”后缀，在阴性中，依规则加“ā”后缀，得“vallūrā”(干肉)。“uddhaṃ tattaṃ”即是“uttattaṃ”(极热)。“tapa”意为热恼，加“to”后缀。

๒๘๑. จตุกฺกํ โลหิเต. รุห ชนเน, โต, อิโต วา. รุนฺฌเต จมฺเมนาติ รุธิรํ, อิโร. โสณ วณฺเณ, โต. รญฺช ราเค, โต. อสํ, ขตชํปฺยตฺร.

281. 四者指血。“ruha”意为出生，加“to”后缀，或由此而来。因被皮肤覆盖，故称“rudhiraṃ”(血)，加“iro”后缀。“soṇa”意为颜色，加“to”后缀。“rañja”意为染着，加“to”后缀。“asaṃ”和“khatajaṃ”也在此处。

ติกํ [Pg.200] เขเฬ. ลา อาทาเน, อโล, อิตฺถิยมา, ลล อิจฺฉายํ วา, อิตฺถิยมา. เขล คติยํ, อ. ขล จลเน, สญฺจเย วา, โณ, ฬตฺตํ, ขํ วา อากาสํ อิลตีติ เขโฬ. อิล คติยํ, กมฺมนิ โณ, อิล คติมฺหิ วา, อ, อิสฺเส.

三者指唾液。“lā”意为取，加“alo”后缀，在阴性中加“ā”后缀；或“lala”意为欲求，在阴性中加“ā”后缀。“khela”意为移动，加“a”后缀。“khala”意为移动或积聚，加“ṇo”后缀，变为“ḷ”音；或因在空中移动，故称“kheḷo”(唾液)。“ila”意为移动，在业格中加“ṇo”后缀；或“ila”意为移动，加“a”后缀，(i)变为“e”。

ทฺวยํ ปิตฺเต. มา ปริมาเณ, ธุ. มท อุมฺมาเท วา, ณุ, ทสฺส โธ. มายูติ ปาเฐ มย คติยํ, ณุ. มาธุมายุสทฺทา ทฺเว ปุริเส ปุลฺลิงฺเค. อปิทธาตีติ ปิตฺตํ. อปิปุพฺโพ ธา ปิธาเน, โต, อโลโป, ภุชาทิ, ปิตฺตํ, นปุํสเก.

二者指胆汁。“mā”意为量度，加“dhu”后缀。或“mada”意为疯狂，加“ṇu”后缀，其“d”变为“dh”。在“māyū”的读法中，“maya”意为移动，加“ṇu”后缀。“mādhu”和“māyu”这两个词是阳性词。因为它覆盖隐藏，故称“pittaṃ”(胆汁)。源于前缀“api”和词根“dhā”(覆盖义)，加“to”后缀，发生“a”音脱落，属bhujādi类，构成“pittaṃ”(胆汁)，为中性词。

ทฺวยํ เสมฺเห. สิลิส สิเลสเน, จุราทิ, สิลิสฺยเต อตฺเรติ เสมฺโห, มน, ลิสสฺส โห, วณฺณวิปริยโย. อิตรตฺร อุโม, สิเลสุโม. กโผปฺยตฺร, เกน โตเยน ผาติ วุทฺธิ ยสฺส กโผ, เนรุตฺโต.

二者指痰。“silisa”意为黏着，属curādi类，能黏着于此，故称“semho”(痰)；加“mana”后缀，“lis”变为“ho”，并发生音位变换。另一词为“silesumo”。“kapho”(痰)也在此处，其词源学解释为：由水而增长者，是为“kapho”。

๒๘๒-๒๘๓. วิลีโน วิภูโต สฺเนโห วสาตฺยุจฺจเต, วส นิวาเส, อา. ทฺวยํ อวิลีนสฺเนเห. มิท สฺเนหเน, โณ. วป พีชสนฺตาเน, อ, วปา. ‘‘วปา วิวรเมเทสู’’ติ นานตฺถสงฺคเห, อมรโกเส ปน เมทาทีนเมกตฺถตา ทีปิตา, วุตฺตญฺหิ ตตฺถ ‘‘เมโท ตุ วปา วสา’’ติ.

282-283. 融化且显著的脂肪(sneha)被称为“vasā”。“vasa”意为“住”，加“ā”后缀。二者指未融化的脂肪。“mida”意为“涂油”，加“ṇo”后缀。“vapa”意为“播种、延续”，加“a”后缀，得“vapā”。《多种意义集合》(Nānatthasaṅgaha)中说“vapā指开口、脂肪等”，但在《阿摩罗词典》(Amarakosa)中，脂肪等被解释为同一意义，其中说“脂肪(medo)即是vapā、vasā”。

ติกํ จนฺทนสุวณฺณาทฺยลงฺการกตสรีรโสภายํ. กปุ สามตฺถิเย, อากปฺปนํ อากปฺโป, โณ. ‘‘เนปจฺเฉ เคหมตฺเต [Pg.201] จ, เวโส เวสฺยาคเหปิ เจ’’ติ รภโส. วส กนฺติยํ, วิสิ พฺยาปเน วา, โณ. นิสฺเสสโต ปถนํ ปขฺยานํ เนปจฺฉํ, ปถ ปขฺยาเน ฆฺยณ. ปฏิกมฺมํ, ปสาธนํปฺยตฺร.

三者指由檀香、黄金等装饰品所造就的身体光彩。“kapu”意为“能”，由“ākappanaṃ”得“ākappo”，加“ṇo”后缀。《拉巴萨词典》(Rabhaso)中说：“nepaccha(装饰)用于居家和妓院”。“vasa”意为“光彩”，或“visi”意为“遍布”，加“ṇo”后缀。彻底展现即是“nepacchaṃ”(装饰)，由词根“patha”(展示义)加“ghyaṇa”后缀。“paṭikammaṃ”(修饰)和“pasādhanaṃ”(打扮)也在此处。

ฉกฺกํ หาราทฺยาภรเณ. มฑิ ภูสายํ, กรเณ ยุ. สาธ สํสิทฺธิยํ, ยุ, สาฐ สงฺขารคตีสุ วา, ปสาฐนํ, มุทฺธชทุติโยตฺร. ภูส อลงฺกาเร, กรเณเยว ยุ. อาภริยฺยเต ตนฺติ อาภรณํ, ภร ภรเณ, กมฺมนิ ยุ. อลํ วิภูสนํ กริยฺยเตเนเนติ อลงฺกาโร, โณ. ปิฬนฺธ ภูสเน, กรเณ ยุ. ปริกฺขาโรปฺยตฺร.

六者指项链等饰品。“maḍi”(装饰义)，在工具义中加“yu”后缀。“sādha”(完成义)，加“yu”后缀。或“sāṭha”(行蕴的运动义)，(得)“pasāṭhanaṃ”(散布)，此处为第二种解释，如头饰等。“bhūsa”(装饰义)，仅在工具义中加“yu”后缀。因被佩戴，故为“ābharaṇaṃ”(饰品)；“bhara”(佩戴义)，在业格中加“yu”后缀。因能充分装饰，故为“alaṅkāro”(装饰品)，加“ṇo”后缀。“piḷandha”(装饰义)，在工具义中加“yu”后缀。“parikkhāro”(资具)也在此处。

ทฺวยํ มกุเฏ. กิร วิกิรเณ, อีโฏ. มกิ มณฺฑเน, อุโฏ. มุกุโฏติปิ ปาโฐ, เอเต ทฺเว อนิตฺถี.

二者指头冠。“kira”(散布义)，加“īṭo”后缀。“maki”(装饰义)，加“uṭo”后缀。“mukuṭo”也是一种读法，这两个词并非阴性。

ทฺวยํ มกุฏคฺคฏฺเฐ นายกมณิมฺหิ. มกุฏจูฬายํ จุมฺพิตา มณิ จูฬามณิ. มกุฏสิรสิ จุมฺพิตา มณิ สิโรมณิ.

二者指头冠顶端的主宝石。“makuṭacūḷāyaṃ”(头冠尖端)所触及的宝石是“cūḷāmaṇi”(顶饰珠)。“makuṭasirasi”(头冠顶部)所触及的宝石是“siromaṇi”(顶髻珠)。

๒๘๔. ทฺวยํ อุณฺหีสปฏฺเฏ. สิรโส เวฐนํ สิโรเวฐนํ. อุปุพฺโพ นห พนฺธเน, อีโส, วณฺณวิกาโร. ยํ พหุกาลํ เทพฺยามนุสฺเสสฺวปิ ภวติ, ตตฺร กณฺณาภรเณ กุณฺฑลาทิทฺวยํ. กุฑิ ทาเห, อโล. เวฐ เวฐเน, กณฺณสฺส เวฐนํ กณฺณเวฐนํ, มุทฺธชทุติโยยํ.

284. 二者指头巾。缠绕头部者，是为“siroveṭhanaṃ”(头巾)。词根“naha”(束缚义)加前缀“u”和后缀“īsa”，并发生音变。至于长久为天人所用之耳饰，有“kuṇḍala”等二种。词根“kuḍi”(燃烧义)，加“alo”后缀。词根“veṭha”(缠绕义)，缠绕耳朵者，是为“kaṇṇaveṭhanaṃ”(耳饰)，此为头饰之第二种。

ติกํ ตาฬกาขฺเย กณฺณาภรเณ. กณฺณานํ ภูสนํ กณฺณิกา, กณฺณา ภูสเน พหุลลกฺขเณ ณิโก. กณฺณจฺฉทนํ [Pg.202] ปูรติ เยน โส กณฺณปูโร. กณฺณสฺส วิภูสนํ กณฺณวิภูสนํ, กรเณ ยุ. ตาลปตฺตํปฺยตฺร.

三者指名为“tāḷaka”的耳饰。耳朵的装饰是“kaṇṇikā”，当“kaṇṇa”在“装饰”义中且具有“多重”特征时，加“ṇiko”后缀。用以填满耳孔的物品是“kaṇṇapūro”(耳塞)。耳朵的装饰是“kaṇṇavibhūsanaṃ”，在工具义中加“yu”后缀。“tālapattaṃ”(棕榈叶)也在此处。

๒๘๕. ทฺวยํ คีวาภรเณ. กณฺฐสฺส ภูสา กณฺฐภูสา, ถี. คีวายํ ภวํ คีเวยฺยํ, ภวตฺเถ เอยฺโย, คีวาย อาภรณํ วา คีเวยฺยํ, คีวโต อาภรเณ เอยฺโย.

285. 二者指颈饰。颈部的装饰是“kaṇṭhabhūsā”，为阴性词。存在于颈部的称为“gīveyyaṃ”，在“存在”义中加“eyyo”后缀。或者，颈部的装饰品也称为“gīveyyaṃ”，在“从颈部而来的装饰品”义中加“eyyo”后缀。

ทฺวยํ มุตฺตาวลิยํ. หรียเต มโน เยน หาโร. มุตฺตานํ อาวลิ ปนฺติ มุตฺตาวลิ. หาราสทฺโทปฺยตฺร.

二者指珍珠项链。心被其吸引的饰品是“hāro”(项链)。珍珠的行列是“muttāvali”(珍珠项链)。“hārā”(项链)一词也在此处。

จตุกฺกํ ปโกฏฺฐาภรเณ. ปโกฏฺโฐ นาม กปฺปรสฺสาโธภาโค. นี นเย, อุโร, อิยาเทโส. วล สํวรเณ, อโย, อนิตฺถี, นิยุโรปิ. กฏ วสาวรณคตีสุ, ณฺวุ. ปริ สมนฺตโต หรติ จิตฺตํ ยนฺติ ปริหารกํ, ณฺวุ. อวาปโกปฺยตฺร.

四者指前臂饰品。“pakoṭṭho”(前臂)是指肘部下方的部分。词根“nī”(引导义)，加“uro”后缀，发生“iy”替换。词根“vala”(约束义)，加“ayo”后缀，为非阴性词；“niyuro”(臂钏)亦然。词根“kaṭa”(居住、覆盖、行动义)，加“ṇvu”后缀。能从四面八方吸引心者，是为“parihārakaṃ”(手镯)，加“ṇvu”后缀。“avāpako”(手镯)也在此处。

๒๘๖-๒๘๗. ทฺวยํ มุตฺตาทิฆฏิตวลยวิกตฺยาภรเณ. กา สทฺเท, กณปจฺจโย, กณ สทฺเท วา, ทฺวิตฺตํ, กงฺกณํ, กกิ คตฺยตฺเถ [Pg.203] วา, ยุ, กกิ โลลฺเย วา, กงฺกติ เยนาติ กงฺกณํ, กรเณ ยุ. กรสฺส ภูสา กรภูสา, ถี.

286-287. 二者指由珍珠等制成的环镯类饰品。Kā（词根）在“声音”义中，加kaṇa（后缀），或者kaṇa（词根）在“声音”义中，（发生）重叠（dvittaṃ），（得）kaṅkaṇaṃ（手镯）。或者kaki（词根）在“行走”义中，加yu（后缀）；或者kaki（词根）在“摇摆”义中，因为通过它摇摆，所以是kaṅkaṇaṃ（手镯），加工具义之yu（karaṇe yu）。手的装饰（karassa bhūsā）是“手饰”（karabhūsā），（此为）阴性词（thī）。

ทฺวยํ ขุทฺทฆณฺฏิกายํ. กึ กุจฺฉิตํ กณตีติ กิงฺกณี, นทาทิ. กิงฺกิณีติปิ ปาฐนฺตรํ, ตทา ยทาทิ. ขุทฺทา เอว ฆณฺฏา ขุทฺทฆณฺฏิกา, สกตฺเถ โก, ฆฏ จลเน.

二者指小铃铛。什么发出恼人的声音？（kiṃ kucchitaṃ kaṇatīti）即是“铃铛”（kiṅkaṇī），（此为）nadādi（词组）。Kiṅkiṇī也是一种异读，此时（属于）yadādi（词组）。极小的铃铛（khuddā eva ghaṇṭā）称为“小铃铛”（khuddaghaṇṭikā），在自性义中加ko（后缀），ghaṭa（词根）在“震动”义中。

ทฺวยํ องฺคุลฺยาภรเณ. องฺคุลิยํ ภวํ องฺคุลียกํ, อีโย, สกตฺเถ โก, องฺคุลีนมาภรณํ องฺคุลฺยาภรณํ. อุมฺมิกาปฺยตฺร. ตเมวางฺคุลียกํ สากฺขรมกฺขรวนฺตํ ‘‘มุทฺทิกา, องฺคุลิมุทฺทา’’ติ โจจฺจเต. มุท โตเส, ณฺวุ, อา, มุทฺทิกา, ผลวิเสเสปฺยยํ. องฺคุลิยํ ภวา มุทฺทา องฺคุลิมุทฺทา.

二者指手指饰品。存在于手指（aṅguliyaṃ bhavaṃ）的称为“指环”（aṅgulīyakaṃ），加īyo（后缀），在自性义中加ko（后缀）。手指的装饰品（aṅgulīnamābharaṇaṃ）即是“手指饰品”（aṅgulyābharaṇaṃ）。Ummikā（戒指）也在此处（指此义）。同样的指环，若有文字（sākkharam，或作akkharavantaṃ），则被称为“印戒”（muddikā）或“指印”（aṅgulimuddā）。Muda（词根）在“喜悦”义中，加ṇvu（后缀），ā（后缀），（得）muddikā（印戒）。此词也指某种水果。存在于手指（aṅguliyaṃ bhavā）的“印”（muddā）即是“指印”（aṅgulimuddā）。

ทฺวยํ อิตฺถิกฏฺยาภรเณ. รส สทฺเท, กตฺตริ ยุ, อา, รสนา. สาเยว อินีมฺหิ รสนี. ‘‘สาเร ธนิมฺหิ รสนํ, ชิวฺหายํ รสนา น โส’’ติ รุทฺโท. เมหนสฺส ขสฺส มาลา เมขลาติ นิรุตฺติ, เมหนินฺทฺริยสฺส มาลาตฺยตฺโถ. กาญฺจี สตฺตกี, สารสนํปฺยตฺร.

二者指女性腰饰。Rasa（词根）在“声音”义中，在能作义中加yu（后缀），ā（后缀），（得）rasanā（腰带）。它在inī（后缀）时是rasanī。鲁陀(Rudda)说：“rasanaṃ用于精华之声，rasanā用于舌头，而非彼。”“mekhalā”（腰带）的词源解释是“阴茎(mehana)之空(kha)的饰环(mālā)”，其义为“生殖器的饰环”。Kāñcī（腰带）是七股（sattakī），sārasanaṃ（腰带）也在此处（指此义）。

เอกยฏฺฐิ ภเว กาญฺจี, เมขลา ตฺว’ฏฺฐยฏฺฐิกา;

รสนา โสฬสา เญยฺยา, กลาปา ปญฺจวีสติ.

单股（ekayaṭṭhi）的为“kāñcī”，“mekhalā”则是八股（aṭṭhayaṭṭhikā）；“rasanā”当知是十六股（soḷasā），“kalāpa”是二十五股（pañcavīsati）。

ติกํ โสวณฺเณ ปคณฺฑภูสเน. ปคณฺโฑ นาม กปฺปรสฺโสปริภาโค. เก สทฺเท, อุโร, ยาคโม. องฺค คมเน. โท. พาหุมูลสฺส, พาหุมูเล วา ภวํ วิภูสนํ พาหุมูลวิภูสนํ.

三者指黄金臂饰。Pagaṇḍa（上臂）是指肘部（kappara）上方（uparibhāgo）的部分。Ke（词根）在“声音”义中，加uro（后缀），（发生）y之增音（yāgamo）。Aṅga（词根）在“行走”义中，加do（后缀）。臂根（bāhumūla）的，或者存在于臂根的装饰品（vibhūsanaṃ）是“臂根饰”（bāhumūlavibhūsanaṃ）。

๒๘๘. จตุกฺกํ อิตฺถิจรณวิภูสเน. องฺคทาการํ ปาทภูสนํ ปาทงฺคทํ. มชิ สทฺทตฺโถ, อีโร, ปาเท กฏกํ ปาทกฏกํ. อูนํ ปาทํ ปูเรตีติ นูปุโร, วณฺณวิปริยโย. ปาทกฏโก จ นูปุโร เจติ กฏกสทฺทสฺส ปุลฺลิงฺเคปิ ปวตฺตนโต [Pg.204] ทฺวนฺทสมาโส. ตุลาโกฏิ, หํสโกปฺยตฺร. ตุล คติโกฏิลฺเย. กุฏิลโกฏิตฺตา ตุลาโกฏิ, ปุเม. หํสคติตฺตา หํสโก.

288. 四者指女性足饰。形状如臂钏（aṅgadākāraṃ）的足饰（pādabhūsanaṃ）是“足钏”（pādaṅgadaṃ）。Maji（词根）意为“声音”，加īro（后缀）。脚上的环（pāde kaṭakaṃ）是“足环”（pādakaṭakaṃ）。因其能填补脚部的空缺（ūnaṃ pādaṃ pūretīti），所以是“nūpura”（脚铃），（发生）音位转换（vaṇṇavipariyayo）。“足环”（pādakaṭako）和“脚铃”（nūpuro），因为“kaṭaka”一词也作阳性，故可构成并列复合词（dvandasamāso）。Tulākoṭi（脚镯），haṃsako（脚镯）也在此处（指此义）。Tula（词根）在“弯曲行走”义中。因为其弯曲的尖端（kuṭilakoṭittā），所以是“tulākoṭi”（脚镯），（此为）阳性词（pume）。因为其行走姿态像天鹅（haṃsagatittā），所以是“haṃsako”（脚镯）。

๒๘๙. มุขผุลฺลาทโย อลงฺการปฺปเภทา สิยุํ. มุขผุลฺลํ นาม สุวณฺณมโย มุขาลงฺกาโร, มุเข ผุลฺลตีติ มุขผุลฺลํ, ผุลฺล วิกสเน, ทนฺตาทีสุ สุวณฺณมยาลงฺกาโรปิ มุขผุลฺลเมว. อุณฺณตํ สุวณฺณาทิรจิตํ นลาฏาภรณํ, อุปุพฺโพ นมุ นมเน. เอตฺถ จ มุขผุลฺลุณฺณตานํ วิเสสํ วิปริยเยนาปีติ วทนฺติ. คาวีนํ ถนาการตฺตา คตฺถนํ, โอสฺสตฺตํ, ตเมว อุตฺตมตฺตา อุคฺคตฺถนํ, จตุยฏฺฐิโก หารเภโท. คมุ คมเน, ณฺวุ, ทฺวิตฺตํ, อสฺสิตฺตญฺจ, คิงฺคมกํ, พาตฺตึสยฏฺฐิโก หารเภโทว. อาทินา อทฺธหาโร, มาณวโก, เอกาวลี, นกฺขตฺตมาลาทโย หารเภทา จ สงฺคยฺหนฺติ.

289. “面花”（mukhaphulla）等是装饰品的种类。“面花”（mukhaphullaṃ）是指黄金制的面部装饰品，因为它使面部绽放（mukhe phullatīti），所以是“面花”。phulla（词根）在“绽放”义中。牙齿等部位的黄金饰品也称为“面花”。“uṇṇata”是指黄金等材料制成的额头装饰品，（来自）前缀u（upubbo）与词根namu（在“弯曲”义中）。在此处，也有人说“面花”和“uṇṇata”的定义相反。因其形状像牛的乳房（gāvīnaṃ thanākārattā），所以是“gatthana”，（此为）下垂（ossattaṃ）之意。其中最优美的，因其卓越性（uttamattā），称为“uggatthana”，是一种四股的项链。Gamu（词根）在“行走”义中，加ṇvu（后缀），（发生）重叠（dvittaṃ），以及assitta，（得）giṅgamaka，这是一种三十二股的项链。此外，“半链”（addhahāro）、“少年链”（māṇavako）、“单线链”（ekāvalī）、“星宿鬘”（nakkhattamālā）等项链种类也包括在内。

๒๙๐. ปชฺชํ วตฺถมตฺเต. จิล วสฺสเน, จิลฺยเต อจฺฉาทียเตติ, โณ, ถิยํ เจลี. ฉท สํวรเณ, อาปุพฺโพ กรเณ, ยุ. วส อจฺฉาทเน, วสฺยเต อจฺฉาทียเตติ วตฺถํ, โถ. ณมฺหิ วาโส. ยุมฺหิ วสนํ. อม คมเน, กรเณ ยุ, อํสุกํ, รํสิปริยาโยปฺยยํ. อมฺพ สทฺเท, กตฺตริ อโร. ปฏ คมเน, กรเณ อ, โสภนเจเลปฺยยํ. ทุ คมเน, กรเณ โส, ทฺวิตฺตํ, ทุรูปํ อสติ เขปตีติ วา ทุสฺสํ, ทุรูปํ อสติ ทีเปตีติ วา ทุสฺสํ, ทุปุพฺโพ อส ทิตฺติยํ[Pg.205]. จล วสเน, อสฺโสตฺตํ, ฬตฺตญฺจ. สฏ รุชาวิสรณคตฺยาวสาเนสุ, ณฺวุ.

290. 此偈颂关乎衣物。Cila（词根）在“覆盖”义中，因为它被覆盖（cilyate acchādīyateti），加ṇo（后缀），阴性词为celī。Chada（词根）在“遮蔽”义中，加前缀ā（āpubbo），在工具义中加yu（后缀）。Vasa（词根）在“覆盖”义中，因为它被覆盖（vasyate acchādīyateti），所以是“布”（vatthaṃ），加tho（后缀）。在ṇamhi（后缀）时是vāso（衣服）。在yumhi（后缀）时是vasanaṃ（衣服）。Ama（词根）在“行走”义中，在工具义中加yu（后缀），（得）aṃsukaṃ（细布），此词也指“光线”（raṃsi）。Amba（词根）在“声音”义中，在能作义中加aro（后缀）。Paṭa（词根）在“行走”义中，在工具义中加a（后缀），此词也指“华丽的衣服”（sobhanacela）。Du（词根）在“行走”义中，在工具义中加so（后缀），（发生）重叠（dvittaṃ），（得）dussaṃ（布）。或者，因为它能驱散丑陋（durūpaṃ asati khepatīti），所以是dussaṃ。或者，因为它能显现丑陋（durūpaṃ asati dīpetīti），所以是dussaṃ。（来自）前缀du（dupubbo）与词根asa（在“光亮”义中）。Cala（词根）在“覆盖”义中，（发生）assotta，以及ḷ音化（ḷattañca）。Saṭa（词根）在“破碎、散布、行走、停止”义中，加ṇvu（后缀）。

๒๙๑. ปชฺชํ วตฺถเภเท. ตตฺราทิทฺวยํ ทุกูลขฺเย วตฺเถ. ขุ สทฺเท, โม, ขุมสทฺทา วิกาเร โณ, ขุมาย วิกาโร โขมํ, ขุมา นาม อตสี, ตพฺพกฺกลสมฺภวํ วตฺถํ, วาจฺจลิงฺโคยํ. กูล อาวรเณ, ทุกฺเขน กุลฺยเตติ ทุกูลํ, ทุเมหิ ชาตํ กูลนฺติ วา ทุกูลํ. เกจิ ปน ‘‘ทุกูลมฺปิ เอกํ วตฺถนฺตรํ, น โขมนาม’’นฺติ วทนฺติ. ตํ ‘‘โขม’มฏฺเฏ ทุกูเล จ, อตสีวสเนปิ จ’’, ‘‘โขม’มฏฺเฏ ทุกูเลจา’’ติ นานตฺถสงฺคหติกณฺฑเสเสสุ วุตฺตตฺตา น คเหตพฺพํ. โกโส นาม กิมิคพฺโภ, ตโต ชาตตฺตา โกเสยฺยํ, เอยฺโย, ‘‘โกเสยฺยํ กิมิโกโสตฺถ’’นฺติ หิ วุตฺตํ. โกเสยฺยเมว โธตํ ปฏฺฏุณฺณํ นาม, วุตฺตญฺจ ‘‘ปฏฺฏุณฺณํ โธตโกเสยฺย’’นฺติ. ปตฺตุณฺณนฺติปิ ปาฐนฺตรํ. ปฏฺฏุณฺณรฏฺเฐ ชาตตฺตา ปฏฺฏุณฺณนฺติปิ วทนฺติ. กมุ กนฺติยํ, กมนียตฺตา กมฺพโล, รงฺกุนามกสฺส หริณวิเสสสฺส โลเมนสญฺชาตวตฺถํ, อโล, วาคโม จ มชฺเฌ. วาสทฺโท กมฺพลสทฺทสฺส นปุํสกตฺตํ สมุจฺจิโนติ. รลฺลโกปิ กมฺพลปริยาโย. สณ สทฺเท, กตฺตริ อ, สโณ นาม ถิรตฺตโจ เอโก รุกฺขโยนิ, ยสฺส ตเจน เกวฏฺฏาทโย ชาลาทีนิ กโรนฺติ, สณสฺส วิกาโร สาณํ, วตฺถํ. มิคโลมานิ โกฏฺเฏตฺวา สุขุมานิ กตฺวา กตมมฺพรํ โกฏุมฺพรํ, กุฏ เฉทเน, อุสฺโส, อสฺสุ, โกฏุมฺพรฏฺเฐชาตตฺตา วา โกฏุมฺพรํ. ภงฺคํ นาม โขมาทีนิ สพฺพานิ [Pg.206] เอกชฺฌานิ โวมิสฺเสตฺวา กตวตฺถํ, ภนฺช อวมทฺทเน, อถ วา ภงฺคํ นาม สาณผลํ, ตพฺพิการตฺตา วตฺถํ ภงฺคํ, วุตฺตญฺจ นานตฺถสงฺคเห ‘‘ภงฺคา สาณาขฺยสสฺเสปี’’ติ. สสฺสสทฺเทน เจตฺถ ผลํ วุตฺตํ, ‘‘รุกฺขาทีนํ ผลํ สสฺส’’นฺติ วจนโต. ภงฺคมฺปิ วากมยเมวาติ เกจิ. วตฺถนฺตรํ วตฺถวิเสโส. อาทินา กปฺปาสาทโยปิ คหิตา.

291. 此偈颂(Pajjaṃ)是关于布料的种类(vatthabhede)。其中前两种是名为“dukūla”的布料。词根“khu”义为“声音”，加“mo”后缀。词根“khuma”义为“变化”，加“ṇo”后缀，“khumā”的变化(vikāro)是“khomaṃ”（细麻布）。“khumā”是指亚麻(atasī)，由其树皮制成的布料，此词为随主格词性(vāccaliṅgoyaṃ)。词根“kūla”义为“覆盖”，因其难以覆盖(dukkhena kulyateti)，故为“dukūlaṃ”；或由树木(dumehi)所生之覆盖物(kūla)，亦为“dukūlaṃ”。然而有些人说：“dukūla是另一种布料，不是khoma的名称。”此说不应采纳，因在《同义词集》(Nānatthasaṅgaha)与《三篇补遗》(Tikaṇḍasesa)中皆言：“khoma用于细麻布和dukūla，亦用于亚麻衣”，及“khoma用于细麻布和dukūla”。“Koso”是指蚕茧(kimigabbho)，由此所生故为“koseyyaṃ”（丝绸），加“eyyo”后缀。诚如所言：“丝绸(koseyyaṃ)来自蚕茧(kimikoso)。”洗净的丝绸(dhotaṃ koseyyaṃ)名为“paṭṭuṇṇa”。亦言：“paṭṭuṇṇa是洗净的丝绸。”“Pattuṇṇa”亦是另一读法。亦有人说，因其产于Paṭṭuṇṇa国，故名“paṭṭuṇṇa”。词根“kamu”义为“喜爱”，因其可爱(kamanīyattā)故为“kambalo”（毛毯），是用一种名为“raṅku”的特殊鹿的毛制成的布料，加“alo”后缀，中间插入“va”。“或”(vā)字亦总括了“毛毯”(kambala)一词的中性词性。“Rallako”亦是毛毯的同义词。词根“saṇa”义为“声音”，在“能作”义中加“a”后缀。“saṇo”是一种树皮坚韧的树，渔夫等用其树皮制作渔网等。“saṇa”的变体是“sāṇaṃ”（麻布），即布料。将兽毛捣碎(koṭṭetvā)使之柔软(sukhumāni katvā)而制成的布料(ambaraṃ)是“koṭumbaraṃ”。词根“kuṭa”义为“切割”，加“usso”或“assu”后缀。或因其产于Koṭumbara国，故名“koṭumbaraṃ”。“Bhaṅgaṃ”（混纺布）是指将细麻布等所有材料混合(vomissetvā)制成的布料。词根“bhanja”义为“压碎”。或者，“bhaṅgaṃ”是指大麻的果实(sāṇaphalaṃ)，因是其变体，故布料称为“bhaṅgaṃ”。诚如《同义词集》所言：“bhaṅgā亦指名为sāṇa的作物。”此处的“作物”(sassa)一词是指果实，依据“树木等的果实是sassa”之说。亦有人说“bhaṅgaṃ”完全是树皮制品。“Vatthantaraṃ”是指特殊的布料。“等”(ādi)字亦包含棉花(kappāsa)等。

๒๙๒-๒๙๓. จตุกฺกํ ปริธานภูเต อโธวตฺเถ. อโธภาเค วสียเตติ นิวาสนํ, นิสทฺโท อโธภาคสฺส โชตโก. วส อจฺฉาทเน, กมฺมนิ ยุ. พาหุลฺเยน อนฺตเร มชฺเฌ ภวํ อนฺตรียํ, อีโย. สมานลิงฺคตฺตา ทฺวนฺโท. อนฺตเร ภวํ อนฺตรํ, โณ. อนฺตเร มชฺเฌ ภโว วาโส อนฺตรวาสโก, สกตฺเถ โก. อุปสํพฺยานํปฺยตฺร.

292-293. 四词(Catukkaṃ)指作为穿着的下衣(paridhānabhūte adhovatthe)。因其穿于下部(adhobhāge vasīyateti)，故为“nivāsanaṃ”（下裙），“ni”字(nisaddo)表示下部(adhobhāgassa)。词根“vasa”义为“覆盖”，在“业”义中加“yu”后缀。多半在中间(antare)的，为“antarīyaṃ”，加“īyo”后缀。因词性相同，故为双合词。在中间的，为“antaraṃ”，加“ṇo”后缀。在中间的衣服(vāso)，为“antaravāsako”（下衣），“ko”为表自身义的后缀。此处亦包含“upasaṃbyānaṃ”。

ปญฺจกํ อุปริธาเน. วร อจฺฉาทเน, ปปุพฺโพ, กมฺมนิ โณ, อุภยตฺราปิ วุทฺธิ, ปาวาโร. อุตฺตรสฺมึ เทหภาเค อาสชฺชเตติ อุตฺตราสงฺโค, อา ปุพฺโพ สญฺช สงฺเค. อุปริ สํวียเต ปิธียเต พาหุลฺเยนาติ, ยุ. อุปสํปุพฺโพ วี ตนฺตสนฺตาเน. อุตฺตรสฺมึ เทหภาเค ภวํ วิชฺชมานํ อุตฺตรํ, อุตฺตรียญฺจ, โณ, อีโย จ. สํพฺยานํปฺยตฺร.

五词(Pañcakaṃ)指上衣(uparidhāne)。词根“vara”义为“覆盖”，加前缀“pa”，在“业”义中加“ṇo”后缀，两者皆有增益，即“pāvāro”。因其披于身体上部(uttarasmiṃ dehabhāge)，故称“uttarāsaṅgo”（上衣），“ā”为前缀，词根“sañja”义为“连接”。因其多半缠绕覆盖于上方(upari saṃvīyate pidhīyate bāhulyena)，加“yu”后缀。词根“vī”义为“线缕之连续”，加前缀“upasaṃ”。存在于身体上部的，称为“uttaraṃ”与“uttarīyaṃ”，其后缀分别为“ṇo”与“īyo”。此处亦包含“saṃbyānaṃ”。

นวํ วตฺถํ อหตนฺติ มตํ กถิตํ, น หญฺญติ ยํ ปาสาณาทีหีติ อหตํ. ตนฺตโต อจิรมาหริตํ วตฺถํ. อนาหตํ, นิปฺปวาณิ, ตนฺตกํปฺยตฺร. วุตฺตญฺจ ‘‘อนาหตํ นิปฺปวาณิ, ตนฺตกญฺจ นวมฺพเร’’ติ.

新布被认为是“ahataṃ”（未经捶打）的，不被石头等击打的布，称为“ahataṃ”。刚从织机上取下的布。“Anāhataṃ”（未经捶打）、“nippavāṇi”（未漂白）、“tantakaṃ”（新织）亦属此类。亦言：“anāhataṃ、nippavāṇi、tantakaṃ皆指新衣。”

ทฺวยํ [Pg.207] จิรกาลตฺตา นิทฺทเส ชิณฺณวตฺเถ. นตฺถิ อนฺโต ทสา ยสฺส นนฺตกํ, สกตฺเถ โก. กุจฺฉิโต ปโฏ กปฺปโฏ, กปฺป วิตกฺเก วา, อโฏ. ทฺวยํ อถิรวตฺเถ, ชิณฺณวสนํ อถิรํ วตฺถํ. ‘‘ปฏ’’อิติ จรติ โผฏตีติ ปฏจฺจรํ, ปฏจฺจรเมว ปฬจฺจรํ, ฬตฺตํ.

二词指因长期穿着而无边的破旧之衣。无边(dasā)无端(anto)者，称为“nantakaṃ”，“ko”为表自身义的后缀。可鄙之布(kucchito paṭo)称为“kappaṭo”，或由词根“kappa”（思虑）加“aṭo”构成。二词指不牢固之衣，破旧之衣即不牢固之衣。发出“啪嗒”(paṭa)声而行，故称“paṭaccaraṃ”，“paṭaccaraṃ”亦作“paḷaccaraṃ”，是由于“ṭa”音转为“ḷa”音(ḷattaṃ)。

๒๙๔. ทฺวยํ โกฏิกาทิสนฺนาเห, โจเฬ จ. กจ พนฺธเน, อุโก, นิคฺคหีตาคโม จ. วาณํ สรํ วารยตีติ วารวาโณ, กมฺมนิ โณ, อภิธานโต วารสฺส ปุพฺพนิปาโต, อนิตฺถิยเมเต. วตฺถสฺส อวยเว ทสาสทฺโท อิตฺถี. ‘‘ทสา วตฺยมวตฺถายํ, วตฺถํเส พหุมฺหิ ทฺวิสู’’ติ รภโส. ทา เฉทเน, กมฺมนิ โส, รสฺโส.

294. 二词指紧身衣等铠甲，亦指粗布。词根“kaca”义为“系结”，加“uko”后缀，亦有鼻音插入。能阻止(vārayati)箭矢(vāṇaṃ)者，称为“vāravāṇo”，在“业”义中加“ṇo”后缀，根据词典，“vāra”置于前面，此等词非阴性。“dasā”一词指布之部分，为阴性。“Dasā”（衣缘）用于指布的状态，亦用于指布的部分，可用复数与双数，此乃罗婆娑(Rabhasa)所言。词根“dā”义为“切割”，在“业”义中加“so”后缀，并作短音。

อุตฺตมงฺคมฺหิ สีเส โย กญฺจุโก สุวณฺณาทิมโย, โส ‘‘นาฬิปตฺโต’’ติ กถิโต. นาฬิปตฺโต ตํสณฺฐาโน สุวณฺณาทิปโฏ นาฬิปตฺโต. สีสกํ, สิริยํ, สิโรหนฺติปิ ตสฺส นามานิ.

在最高部分(uttamaṅga)的头上所戴，以黄金等制成的紧身衣(kañcuko)，称为“nāḷipatto”。“Nāḷipatto”即指那种形状，以黄金等制成的头巾。“Sīsakaṃ”、“siriyaṃ”、“sirohanti”亦为其别名。

๒๙๕. ติกํ ทีฆตฺเต. อาปุพฺโพ ยมุ อุปรเม, โณ. อา ภุโส ยาติ คจฺฉตีติ วา อายาโม, ยา คติปาปุเณสุ, โม. ทีฆสฺส ภาโว ทีฆตา. รุห ชนเน, โณ.

295. 三词指长度。词根“yamu”义为“停止”，加前缀“ā”，加“ṇo”后缀。或指极度(bhuso)伸展(yāti)，故称“āyāmo”，词根“yā”义为“行”或“达”，加“mo”后缀。长之状态即为“dīghatā”。词根“ruha”义为“生长”，加“ṇo”后缀。

ทฺวยํ [Pg.208] วิตฺถาเร. วตฺถวิสเย ‘‘โอสาโร’’ติ รูฬฺเห. สมนฺตโต นยฺหตีติ ปริณาโห, นห พนฺธเน, โณ. วิตฺถาเรน สรณํ วิสาโร, โส เอว วิสาลตา.

二词指宽度。在布料方面，“osāro”是常用语。从四周(samantato)围绕(nayhati)，故称“pariṇāho”，词根“naha”义为“捆绑”，加“ṇo”后缀。广阔地(vitthārena)伸展(saraṇaṃ)，称为“visāro”，其本身即为“visālatā”。

๒๙๖. จตุกฺกํ จีวเร. อรหตํ ธโช อรหทฺธโช, รูฬฺหิยา ตทญฺญจีวเรสุ. กสาเยน, กสาเวน จ รตฺตํ กาสายํ, กาสาวญฺจ, สมานลิงฺคตฺตา ทฺวนฺโท. จิ จเย, อีวโร. วตฺถขนฺเธหิ จียเตติ จีวรํ.

296. 四词指袈裟。阿罗汉之旗帜即“arahaddhajo”（阿罗汉旗），约定俗成亦指其他僧人之袈裟。以染汁(kasāya/kasāva)所染者，称为“kāsāyaṃ”与“kāsāvañca”，因词性相同，故为双合词。词根“ci”义为“积聚”，加“īvaro”后缀。因由布片(vatthakhandhehi)积聚而成，故称“cīvaraṃ”。

มณฺฑลาทโย ตทงฺคานิ สมูหภูตสฺส จีวรสฺส อวยวานิ. มฑิ ภูสายํ, อโล, มณฺฑลํ. จีวรปริยนฺโตยํ มหาปถวิยา จกฺกวาฬปพฺพโต วิย จีวรสฺส สมนฺตโต ติฏฺฐติ. วิวฏฺโฏ นาม จีวรมชฺฌคตมคฺโค, โส หิ วิสุํ วิสุํ วฏฺฏตีติ วิวฏฺโฏติ วุจฺจติ, วฏฺฏ อาวฏฺฏเน. กุสิ นาม มคฺคานํ มชฺฌคตวตฺถขณฺฑํ, กุส เฉทเน, กมฺมนิ อิ, กุสิ, ปุมิตฺถิยํ.

“Maṇḍala”等是组成袈裟集合体之各部分。词根“maḍi”义为“装饰”，加“alo”后缀，即为“maṇḍalaṃ”（圆）。此袈裟之边缘，如同大地上之轮围山，围绕着整件袈裟。“Vivaṭṭo”是指袈裟中央之条，因其分开存在(visuṃ visuṃ vaṭṭati)，故称“vivaṭṭo”；词根“vaṭṭa”义为“旋转”。“Kusi”是指各条中间之布片，词根“kusa”义为“切割”，在“业”义中加“i”后缀，构成“kusi”，可为阳性或阴性。

๒๙๗. ผลาทีนํ ยานิ จตฺตาริ สนฺติ, เอตา วตฺถสฺส โยนิโย การณานิ ตโต ตทุปฺปตฺติโต. กปฺปาสิกํ วตฺถํ ผาลํ นาม ผลวิการตฺตา, วิกาเร โณ, ตีสุ. ยถา – ผาโล ปโฏ, ผาลา เจลี, ผาลํ วตฺถํ. โขมาทโย ปน ปฏา ตจพฺภวา ตจโต สญฺชาตา.

297. 果实等有四种，这些是布料的来源、原因，由此而产生。棉布名为“phālaṃ”，因其是果实的变体，于变体义加“ṇo”后缀，通用于三性。例如：“phālo paṭo”、“phālā celī”、“phālaṃ vatthaṃ”。而亚麻布等则由树皮所成，从树皮而生。

๒๙๘. โกเสยฺยํ [Pg.209] วตฺถํ กิมิชํ นาม. มิคโลมมยนฺตุ กมฺพลํ. ทฺวยํ พฺยวธายกปเฏ, กณฺฑปเฏปีติ เกจิ. สมานตฺถา เอเต ทฺเว ตุลฺยตฺถาตฺยตฺโถ. ชุ คติยํ, ภูวาทิ, ชุ พนฺธเน วา, ยุ, อนกาเทโส, สา อิตฺถี. ติโร กรียติ ปิธียติ ยาย, สา ติโรกรณี, ยุ. ปติสีราปฺยตฺร. ปติปุพฺโพ สิ พนฺธเน, โร.

298. 丝绸名为“kimijaṃ”。由兽毛所成者为毛毯。此二词用于遮幔，有人说也用于门帘。此二词同义，意即意义相等。“Ju”（词根）意为“行”，属“bhū”（第一组）等词类；或“ju”意为“捆绑”，加“yu”后缀，发生“ana”替换，为阴性词。用以遮蔽、隐藏者，是为“tirokaraṇī”，加“yu”后缀。“Patisīrā”亦在此处。“Pati”为前缀，“si”（词根）意为“捆绑”，加“ro”后缀。

๒๙๙. ทฺวยํ อุปริพนฺธปเฏ, อถสทฺโทตฺร ลิงฺคาทิโชตโก. อุทฺธํ โลจเต พนฺธียเตติ อุลฺโลจํ, ลุจ ทสฺสเน. จนฺทาตเป วิตนฺยเตติ วิตานํ, ตนุ วิตฺถาเร, โณ, จุราทิ. ทฺวยมฺปิ ปุนฺนปุํสกนฺติ อีริตํ กถิตํ.

299. 此二词用于顶篷。此处“atha”一词，用于标示词性等。因悬于上方而被看见或系缚，故称“ullocaṃ”，“luca”（词根）意为“看”。于日月光下展开，故称“vitānaṃ”，“tanu”（词根）意为“伸展”，加“ṇo”后缀，属“curādi”（第十组）词类。此二词被说为阳性与中性。

ทฺวยํ สินาเน. นห โสเจ, กรเณ ยุ, สินา โสเจ, กรเณ ยุ, ‘‘สินาเน’’ติ สตฺตมฺยนฺตํ ปทํ. ทฺวยํ กุลฺยาทินา องฺคนิมฺมลีกรเณ. อุพฺพตฺตียเต วิสารียเต มลมเนเนติ อุพฺพตฺตนํ, วตุ วตฺตเน, ภูวาทิ. มชฺช สุทฺธิยํ, ยุ. สมนฺติ ทฺวยมิทํ สมานตฺถํ.

此二词用于沐浴。“Naha”（词根）意为“洗净”，于工具义加“yu”后缀；“sinā”（词根）意为“洗净”，于工具义加“yu”后缀；“sināne”是第七格（处格）词。此二词用于以涂身粉等清洁身体。用此物涂抹、去除污垢，是为“ubbattanaṃ”，“vatu”（词根）意为“转动”，属“bhū”（第一组）等词类。“Majja”（词根）意为“清净”，加“yu”后缀。此二词同义。

๓๐๐. ติกํ นลาฏกเต จิตฺตเก. ติลกากติ ติลโก. จิตฺตกากติ จิตฺตกํ. จกาเรน ตมาลปตฺตากติ ตมาลปตฺตํ[Pg.210]. สามญฺเญน วิเสสกํ, อุโภ วิเสสกติลกา อนิตฺถี, เสสทฺวยํ นปุํสกํ.

300. 此三词用于在额上所作的图饰。芝麻状者为“tilako”。图画状者为“cittakaṃ”。以“ca”字表示，多摩罗叶状者为“tamālapattaṃ”。“Visesakaṃ”是其通称。“Visesaka”与“tilaka”二者为非阴性（阳性），其余二者为中性。

ติกํ จนฺทเน, จทิ หิลาทเน, หิลาทนํ สุขาปนํ, ยุ. คนฺธานํ สาโร อุตฺตโม คนฺธสาโร, คนฺธยุตฺโต สาโร ถิรํโส วา คนฺธสาโร. มลยทีปคิริมฺหิ ชายตีติ มลยโช. ภทฺทสิรีปฺยตฺร.

此三词用于檀香。“Cadi”（词根）意为“使愉悦”，“hilādanaṃ”即“sukhāpanaṃ”（使快乐），加“yu”后缀。诸香之精华、最上者，为“gandhasāro”；或与香结合之精华、坚固部分，为“gandhasāro”。生于马拉雅(Malaya)山，是为“malayajo”。“Bhaddasirī”亦在此处。

๓๐๑. ติกํ ปีตจนฺทเน. ‘‘โคสีส’’อิติ ปพฺพเต มลเย เทเส ชาตํ โคสีสํ, โค วิย ชลํ วิย สีตนฺติ วา โคสีตํ, ตเทว ตสฺส สการํ กตฺวา โคสีสํ. ติลปณฺณปฺปมาณปณฺณยุตฺตตาย เตลปณฺณิกํ. มนํ หรตีติ หริ, ตเมว จนฺทนนฺติ หริจนฺทนํ. ปีตสารุ, สุสีตํปฺยตฺร. โคสีสาทโย ตโย ปุเม, นปุํสเก จ วตฺตนฺติ.

301. 此三词用于黄檀香。所谓“gosīsaṃ”，是因其生于马拉雅(Malaya)山区的“gosīsa”；或因其如牛、如水般清凉而称“gosītaṃ”，此词将“ta”音变为“sa”音而成“gosīsaṃ”。因其叶片大小如芝麻叶，故称“telapaṇṇikaṃ”。能夺人心意，故称“hari”，其即为檀香，故称“haricandanaṃ”。“Pītasāru”、“susītaṃ”亦在此处。“Gosīsa”等三词，用于阳性及中性。

จตุกฺกํ รตฺตจนฺทเน. ติลปณฺณปฺปมาณปณฺณยุตฺตตาย ติลปณฺณี. ปุริเมน เภทกรณตฺถํ น วุทฺธิ. ปตฺตมงฺคมสฺเสติ ปตฺตงฺคํ, ขุทฺทปณฺณตาย อปฺปธานปตฺตมิจฺจตฺโถ. ‘‘องฺคํ คตฺตนฺติ โกปาย-ปตีเกสฺวปฺปธานเก’’ติ หิ นานตฺถสงฺคเห. รญฺช ราเค, เหตุกตฺตริ ยุ. รตฺตวณฺณตาย รตฺตญฺจ ตํ จนฺทนญฺเจติ รตฺตจนฺทนํ, อมรโกเส ปน ‘‘โคสีสาทีนิ รตฺตจนฺทนนฺตานิ วิเสเส วตฺตนฺตี’’ติ วุตฺตานิ. ตตฺร โคสีสสฺส ยถาวุตฺโตเยวตฺโถ. ธวลํ, สุสีตลํ, จนฺทนํ, เตลปณฺณิกํ มลยปพฺพตเทสชเมว. หริ มณฺฑูโก, ตทากาเร ปพฺพเต ชาตํ จนฺทนํ หริจนฺทนํ. ปกฺกมฺพผลคนฺธิ ปีตวณฺณํ. ติลปณฺณีปตฺตงฺคานิ รตฺตจนฺทนสทิสสฺส รตฺตสารสฺส เอกสฺส จนฺทนสฺส นามานิ.

此四词用于红檀香。因其叶片大小如芝麻叶，故称“tilapaṇṇī”；为与前者区别，故无元音增强。其叶为次要部分，故称“pattaṅgaṃ”，意为其叶片微小，非主要部分。诚如《异义集》中所说：“‘aṅga’意为身体，于愤怒、厌恶及次要部分时使用。”“Rañja”（词根）意为“染色”，于工具义加“yu”后缀。因其色红，且为檀香，故称“rattacandanaṃ”。然在《阿摩罗俱舍》中说：“‘gosīsa’等直至红檀香，皆用于特殊种类。”其中“gosīsa”之义如前所述。“Dhavalaṃ”（白）、“susītalaṃ”（极清凉）之檀香，及“telapaṇṇikaṃ”，皆产于马拉雅(Malaya)山区。“Hari”意为蛙，生于形似蛙之山上的檀香，是为“haricandanaṃ”，其色黄，有熟芒果之香。“Tilapaṇṇī”、“pattaṅga”是一种心材为红色、类似红檀香的檀香之名。

ทฺวยํ [Pg.211] รตฺตจนฺทเน. อถ วา ติลปณฺยาทีนิ จตฺตาริ โลหิตจนฺทนสทิสสฺส รตฺตสารสฺส เอกสฺส จนฺทนวิเสสสฺส นามานิ. กุจนฺทนํปฺยตฺร. ‘‘ปตฺตงฺคํ รญฺชนํ รตฺตํ, ปตฺรงฺคญฺจ กุจนฺทน’’นฺติ รตนมาลายํ.

此二词用于红檀香。或者，“tilapaṇṇī”等四词，是一种心材为红色、类似“lohitacandana”（红檀香）的特殊檀香之名。“Kucandanaṃ”亦在此处。如《宝鬘》中所说：“‘Pattaṅgaṃ’、‘rañjanaṃ’、‘rattaṃ’，以及‘patraṅgaṃ’，亦是‘kucandanaṃ’。”

๓๐๒. ทฺวยํ วณิชาทีนํ ‘‘กาเฬยา’’อิติ รูฬฺเหปีตกฏฺเฐ. กาฬวณฺณํ อนุสรติ สีเลนาติ กาฬานุสารี, กาฬวณฺณชนโกตฺยตฺโถ. กาฬํ ชเนตีติ กาฬิยํ, ‘‘กาฬียกนฺตุ กาเฬยํ, วณฺณทํ กนฺติชาสก’’นฺติ พฺยาฑิ.

302. 此二词用于商人等约定俗成的名为“kāḷeya”的黄木。因其性质随顺黑色，故称“kāḷānusārī”，意即能产生黑色者。能产生黑色者，是为“kāḷiyaṃ”。如毗伽（Byāḍi）所说：“‘kāḷīyakaṃ’即‘kāḷeyaṃ’，能赋予色泽，产生光彩。”

ติกํ อครุสามญฺเญ. ลู เฉทเน, โห. ลหุนามตฺตา อครุ. รสฺส ลตฺเต อคลุ, ทฺวยํ ปุเม. วํสิกํ, ราชารหํ, กิมิชํ, โชงฺคกํปฺยตฺร.

此三词用于沉香通称。“Lū”（词根）意为“切割”，加“ho”后缀。因其不重（a-garu），故称“agaru”。短音化且“r”音变为“l”音，则成“agalu”。此二词为阳性。“Vaṃsikaṃ”、“rājārahaṃ”、“kimijaṃ”、“joṅgakaṃ”亦在此处。

อสฺมึ อครุมฺหิ กาเฬ สติ ‘‘กาฬาครู’’ตฺยุจฺจเต. มลฺลิกาปุปฺผคนฺธิ อครุ ปน มงฺคลฺโยจฺจเต.

当此沉香为黑色时，称为“kāḷāgarū”（黑沉香）。而有茉莉(mallikā)花香的沉香，则称为“maṅgalyaṃ”。

ทฺวยํ สลฺลกีทเว. ตุรุกฺโข วุตฺโต. ปิฑิ สงฺฆาเต, ณฺวุ. สิหโล, ยาวโณปฺยตฺร.

此二词用于乳香脂。其被称为“turukkho”。“Piḍi”（词根）意为“聚集”，加“ṇvu”后缀。“Sihalo”、“yāvaṇo”亦在此处。

๓๐๓. ทฺวยํ มิคนาภิยํ. กตฺถ สิลาฆายํ, อูโร, นทาทิ, สกตฺเถ โก. มิคสฺส มโท มิคมโท, มิโค มรติ เยนาติ วา มิคมโร, โส เอว มิคมโท.

303. 此二词用于麝香。“Kattha”（词根）意为“赞美”，加“ūro”后缀，属“nadādi”（nadi等）词类；“ko”后缀表自身义。鹿之香腺分泌物为“migamado”；或因鹿为此而死，故称“migamaro”，其即“migamado”。

ทฺวยํ [Pg.212] กุฏฺเฐ. กุฏ เฉทเน, โฐ, โต วา, ‘‘กุฏาทีหิ โฐ’’ติ โฐ, กุฏฺฐํ, โรคเภเทปิ. อตฺตโน ฉายูปคเต อเช ปาเลตีติ อชปาลกํ, ณฺวุ. ปาริภาพฺยํ, ปากลํ, อุปฺปลํ, วาปฺปํปฺยตฺร.

此二词用于木香。“Kuṭa”（词根）意为“切割”，加“ṭho”或“to”后缀，如“由‘kuṭa’等词根加‘ṭho’后缀”而成“kuṭṭhaṃ”；此词亦指一种疾病。能守护来到其荫下的山羊，故称“ajapālakaṃ”，加“ṇvu”后缀。“Pāribhāvyaṃ”、“pākalaṃ”、“uppalaṃ”、“vāppaṃ”亦在此处。

ทฺวยํ ปิฑงฺเค. โรคํ ลุนนฺโต องฺคติ คจฺฉตีติ ลวงฺโค. เทวานํ กุสุมํ ปุปฺผํ เทวกุสุมํ. สิริสญฺญํปฺยตฺร.

此二词用于毗藤茄。能断除疾病而行，故称“lavaṅgo”（丁香）。诸天之花，是为“devakusumaṃ”（天花）。“Sirisaññaṃ”亦在此处。

ทฺวยํ กุงฺกุเม. กสฺมีรรฏฺเฐ ชาตํ กสฺมีรชํ. อคฺคิสิขํ, วรํ, วลฺลีกํ, ปีตนํ, รตฺตสงฺโกจํ, ปิสุนํ, ธีรํ โลหิตจนฺทนํปฺยตฺร.

此二词用于藏红花。生于克什米尔(Kasmīra)国，是为“kasmīrajaṃ”。“Aggisikhaṃ”、“varaṃ”、“vallīkaṃ”、“pītanaṃ”、“rattasaṅkocaṃ”、“pisunaṃ”、“dhīraṃ”、“lohitacandanaṃ”亦在此处。

๓๐๔. ทฺวยํ ธุนเก. ยกฺเขหิ กโต ธูโป ยกฺขธูโป, ยกฺโข เทโว. สชฺชรุกฺขสฺส สิเลโส สชฺชุลโส. อสฺสุ, สิโลโป, เอสฺสตฺตญฺจ, สชฺชสฺส รโส ทโว สชฺชุลโส, อสฺสุ, ลตฺตญฺจ. สชฺชรโสติปิ ปาโฐ. ราโล, สพฺพรโส, พหุรูโปปฺยตฺร.

304. 此二词用于娑罗树脂。由夜叉(yakkha)所作之香，是为“yakkhadhūpo”；夜叉是一种天神。娑罗树之脂，是为“sajjulaso”。其构词涉及“assu”、“silopo”（音节删略）、“essattañca”（变为e音）；或由“sajjassa raso”（娑罗树之汁液）而成“sajjulaso”，其构词涉及“assu”、“lattañca”（变为l音）。亦有“sajjaraso”的读法。“Rālo”、“sabbaraso”、“bahurūpo”亦在此处。

ติกํ ตกฺโกเล. ตกฺก วิตกฺเก, โอโล. กุล สงฺขฺยาเน, ณฺวุ. โกสยุตฺตํ ผลเมตสฺสาติ โกสผลํ. ทฺวยํ ชาติผเล. โกสสหิตํ ชาติผลเมตสฺสาติ ชาติโกสํ. ชาติผลเมตสฺส, น กิตฺติมนฺติ ชาติผลํ.

丁香(takkola)有三名。词根takka义为寻思，olo是后缀。词根kula义为计数，加ṇvu后缀。其果与壳相连，故名kosaphalaṃ(壳果)。肉豆蔻(jātiphala)有二名。与壳一起的肉豆蔻，故名jātikosaṃ(蔻衣)。此为天然之果，非人造，故名jātiphalaṃ(天然果)。

๓๐๕. ปชฺชทฺธํ กปฺปูเร, ฆโน หุตฺวา สรตีติ ฆนสาโร. อพฺภมิว สิตํ สิตพฺโภ, อภิธานโต ปุพฺพนิปาโต, กปฺป [Pg.213] สามตฺถิเย, อูโร. จนฺทสญฺโญ, หิมวาลุโก, หิมาวฺหโยปฺยตฺร.

305. 关于樟脑(kappūra)有半颂：凝固后流动者，故名ghanasāro(坚髓)。白如云者，故名sitabbho(白云)；依词典，此为前置复合词。词根kappa义为能力，加ūro后缀。Candasañño(月相)、himavāluko(雪沙)、himāvahayo(雪名)亦为此处所指。

ปชฺชทฺธํ ลาขายํ, อา ภุโส รตฺตํ กโรตีติ อลตฺตโก, ลตฺตํ, กฺวิ. ยุ มิสฺสเน, ณฺวุ. ลาข โสสเน, อ, ลา อาทาเน วา, โข. ชน ชนเน, ตุ, นโลโป. ทุมามโยปฺยตฺร.

关于紫胶(lākhā)有半颂：能使极红者，故名alattako(赤染)或lattaṃ(赤色)，加kvi后缀。词根yu义为混合，加ṇvu后缀。词根lākha义为干燥，加a后缀；或词根lā义为取，加kho后缀。词根jana义为产生，加tu后缀，并脱落na。Dumāmayo(树脂)亦为此处所指。

๓๐๖. ทฺวยํ สรลทฺทเว. สิริยา ลกฺขิยา อาวาโส สิริวาโส. สรลนามกสฺส รุกฺขสฺส ทโว รโส สรลทฺทโว. ปายโส, วกธูโป, สิริเวฏฺโฐปฺยตฺร. ‘‘สิริวาเส ปรมนฺเน จ, ปายโส สมฺมโต ปุเม’’ติ รุทฺโท. ทฺวยํ อญฺชเน. อญฺชุ พฺยตฺติมกฺขนคติกนฺตีสุ, ยุ. กชฺช พฺยสเน. กชฺชติ โรคนฺติ กชฺชลํ, อโล.

306. 松脂(saraladdava)有二名。吉祥(siriyā lakkhiyā)之所，故名sirivāso(吉祥居)。名为萨罗(sarala)树之汁液，故名saraladdavo(萨罗树汁)。Pāyaso、vakadhūpo、siriveṭṭho亦为此处所指。鲁陀(Rudda)云：“pāyaso一词，于sirivāse(松脂)及paramanne(最上食)二义中，被认为是阳性。”眼药(añjana)有二名。词根añju义为显现、涂抹、行、光泽，加yu后缀。词根kajja义为灾患。能致病者，故名kajjalaṃ(烟煤)，加alo后缀。

ทฺวยํ คนฺธคาหาปนจุณฺเณ, วส หึสตฺโถ, วสติ ทุคฺคนฺธนฺติ วาโส, โณ, วาส อุปเสวายํ วา, วส นิวาเส วา. โส เอว จุณฺณํ. ยุช โยเค, กมฺมนิ โณ, วาโส เอว โยโค วาสโยโค. ทฺวยํ วิเลปนมตฺเต. วณฺณ วณฺณกฺริยาวิตฺถารคุณวจเนสุ, จุราทิ. วณฺณยตีติ วณฺณกํ. ณฺวุ. ลิป อุปเทเห. วิเลปียเตติ วิเลปนํ, กมฺมนิ ยุ.

熏香粉(gandhagāhāpanacuṇṇa)有二名。词根vasa义为伤害，能除恶臭(duggandha)，故名vāso(香)，加ṇo后缀；或词根vāsa义为熏染；或词根vasa义为住。此即为粉(cuṇṇaṃ)。词根yuja义为结合，用于被动语态(kammani)，加ṇo后缀；香(vāso)即是结合(yogo)，故名vāsayogo(合香)。涂香(vilepanamatta)有二名。词根vaṇṇa(属curādi类)义为上色、描述、赞美。能上色者，故名vaṇṇakaṃ(颜色)，加ṇvu后缀。词根lipa义为涂抹。被涂抹者，故名vilepanaṃ(涂香)，用于被动语态，加yu后缀。

๓๐๗. โย คนฺธมาลฺยธูปาทีหิ วตฺถตมฺพุลาทีนํ สงฺขาโร, ตํ ‘‘วาสน’’มิตฺยุจฺจเต, วาส อุปเสวายํ, วาสียเต สงฺขรียเตติ วาสนํ, ยุ.

307. 凡以香、花鬘、熏香等对衣物、槟榔等进行熏制，此即被称为vāsana(熏香)。词根vāsa义为熏染。被熏染、被制作，故名vāsanaṃ，加yu后缀。

ติกํ [Pg.214] ปุปฺผทาเม. มา มาเน, โล, มล ธารเณ วา, อ. มาโลว มาลฺยํ. ทม คติยํ, ปุปฺผานิ ทมนฺตฺยตฺเรติ ปุปฺผทามํ, ปุปฺผานํ ราสิกรณฏฺฐานมิจฺจตฺโถ. ทา ลวเน วา, โม. อมรโกเส ปน ‘‘มาลามาลฺยานิ มุทฺธนิ ปวตฺตาย มาลาย นามานี’’ติ วทติ. มาลมาลฺยสทฺทา ปุปฺเผปิ, ‘‘มาลา มาลฺยํ ปสุเน’’ติ หิ นานตฺถสงฺคเห. ทฺวยํ คนฺธคฺคาหิเต วตฺถาโท. ภู สตฺตายํ, กมฺมนิ โต, วุทฺธาทิ. วาสาเปติ คนฺธํ คาหาเปติ ยนฺติ วาสิตํ, วส นิวาเส, กมฺเม โต, ตีสุ, ยถา – ภาวิโต ปโฏ, ภาวิตา เจลี, ภาวิตํ วตฺถํ. วาสิโต, วาสิตา, วาสิตํ วตฺถํ.

花环(pupphadāma)有三名。词根mā义为计量，加lo后缀；或词根mala义为执持，加a后缀，得mālā(花环)。mālā即是mālyaṃ(花饰)。词根dam(gam)义为行，花汇集于此，故名pupphadāmaṃ(花环)，意为集花之处。或词根dā义为切割，加mo后缀。然《阿摩罗俱舍》(Amarakosa)云：“mālā与mālyāni为头顶所戴花环之名。”māla与mālya二词亦指花，如《异义集成》(Nānatthasaṅgaha)云：“mālā、mālyaṃ义为花(pasuna)。”熏香衣物等(gandhaggāhite vatthādo)有二名。一为bhāvitaṃ，由词根bhū(存在)加被动后缀to构成(属vuddhādi类)。另一为vāsitaṃ，由词根vasa(熏染)加被动后缀to构成，通三性，如：bhāvito paṭo(阳性熏布)，bhāvitā celī(阴性熏衣)，bhāvitaṃ vatthaṃ(中性熏衣)；vāsito(阳性)，vāsitā(阴性)，vāsitaṃ(中性) vatthaṃ(衣物)。

๓๐๘. ปญฺจกํ มุทฺธมาลายํ. ตสิ อลงฺกาเร, ภูวาทิ. อุทฺธํ ตสียเตติ อุตฺตํโส. สิขายํ ชาโต เสขโร, โร. มุทฺธํ อวติ รกฺขตีติ อเวฬา, อว รกฺขเณ, เอโล, ฬตฺตํ. ‘‘อาเวฬา’’ติปิ ปาโฐ, ทีฆตฺตํ. เสขโร จ อาเวฬา จาติ ทฺวนฺโท. มุทฺธนิ อลงฺกตํ มาลฺยํ มุทฺธมาลฺยํ, ตสฺมึ. อวปุพฺโพ ตสิ อลงฺกาเร, อุทฺธํ ตสียเตติ อวตํโส, โส เอว วฏํสโก, สกตฺเถ โก, ตสฺส โฏ, อเนกตฺถตฺตา อุปสคฺคนิปาตานํ อุทฺธํภาวโชตโก เจตฺถ อวสทฺโทติ ตโถตฺตํ.

308. 头顶花环(muddhamālā)有五名。词根tasi(属bhūvādi类)义为装饰，装饰于高处者，故名uttaṃso(顶饰)。生于顶髻(sikhā)者，故名sekharo(顶冠)，加ro后缀。保护头部者，故名aveḷā(护头饰)；词根ava义为保护，加elo后缀，并转为ḷ音。亦有长音读作āveḷā。此二者为sekharo与āveḷā。装饰于头顶之花环，即muddhamālyaṃ。前缀ava加词根tasi(装饰)，装饰于高处者，故名avataṃso(顶饰)；此亦作vaṭaṃsako，加表自身义的ko后缀，t转为ṭ。因前缀与不变词有多义，此处ava一词表向上之义，故作此说。

ติกํ เสยฺยายํ. สยนฺตฺยสฺสํ เสยฺยา, โย. สยนฺตฺยตฺเรติ สยนํ, เสนญฺจ. อุภยตฺรปิ อธิกรเณ ยุ, อิสฺเส, เอ อย, อิตรตฺร เอตฺตํ, ‘‘วา ปโร อสรูปา’’ติ อโลโป จ, สยนีปฺยตฺร.

卧具(seyyā)有三名。人于此卧，故名seyyā(卧具)，加yo后缀。人于此卧，故名sayanaṃ(卧处)，亦名senaṃ。此二者皆于处所义上加yu后缀，其音变如：i变e，e变aya；另一情况则e不变。并依“vā paro asarūpā”规则而有a的脱落。sayanī亦为此处所指。

ทฺวยํ [Pg.215] มญฺเจ. ปริปุพฺโพ อกิ ลกฺขเณ, โณ, อิโลโป, รสฺส ลตฺตํ. มจิ ธารโณจฺฉายปูชเนสุ, ภูวาทิ อ, สกตฺเถ โก. ขฏาปฺยตฺร, ขฏฺยเต อากงฺขเต สยนตฺถิเกหีติ ขฏา, ขฏ อากงฺขายํ.

床(mañca)有二名。前缀pari加词根aki(义为标志)，加ṇo后缀，脱落i，r转为l，得pallaṅko(床座)。词根maci(属bhūvādi类)义为执持、高、尊敬，加a后缀，再加表自身义的ko后缀，得mañcako(床)。Khaṭā(床)亦为此处所指，其词源为：被求睡者所渴望，故名khaṭā；词根khaṭa义为渴望。

๓๐๙. ทฺวยํ มญฺจาธาเร. มญฺจสฺส อาธาโร มญฺจาธาโร. ปฏิปชฺชติ ปวตฺตติ เสยฺยา เยน, โส ปฏิปาโท. มญฺจงฺเค มญฺจาวยเว อฏนิสทฺโท อิตฺถิยํ, อฏ คมนตฺโถ, อนิ, ยุ วา, นทาทิ, รสฺโส.

309. 床脚(mañcādhāra)有二名。床(mañca)的支撑(ādhāra)，故名mañcādhāro(床脚)。卧具(seyyā)赖此而立，故名paṭipādo(床脚)。于床的支分(mañcaṅga)、部件(mañcāvayava)义上，aṭani(床框)一词为阴性；其词源为：词根aṭa义为行，加ani或yu后缀，属nadādi类，为短音。

๓๑๐. กุฬีรปาทาทโย อิเม จตฺตาโร มญฺจนฺตรา มญฺจเภทา สิยุํ. ตตฺถ กุฬีโร กกฺกฏโก ตสฺส สณฺฐานปาทตฺตา กุฬีรปาโท. อฏนิยํ อาหจฺโจ, อาหจฺจ วา ปาโท ติฏฺฐติ ยสฺสาติ อาหจฺจปาโท, ปุพฺพปกฺเข ‘‘ริจฺจา’’ติ โยควิภาเคน ริจฺจปจฺจยนฺโต อาหจฺจสทฺโท, ปรปกฺเข ตุ ตฺวาปจฺจยนฺโต, ยสฺส อฏนิฉิทฺเท ปาโท ปวิสิตฺวา ติฏฺฐติ, โส อาหจฺจปาโท. มส อามสเน, อาโร, สกตฺเถ โก. ยสฺส ปาทจฺฉิทฺเท อฏนิ ปวิสิตฺวา ติฏฺฐติ, โส มสารโก. พุนฺเทน ปาเทน สห เอกาพทฺธา อฏนิ ยสฺส โส พุนฺทิกาพทฺโธ, เอการสฺสิตฺตํ. เอตฺถ จ มชฺเฌ ทฺวินฺนํ มญฺจานํ ลกฺขณํ วิปริยเยนาปิ วทนฺติ.

310. 此四者，即蟹足床(kuḷīrapāda)等，为床的种类。其中，kuḷīra为蟹，因床脚形似蟹足，故名kuḷīrapādo。床脚插入(āhacca)床框而立，故名āhaccapādo；于前派，āhacca一词通过规则分析，以ricca为后缀，于后派则以tvā为后缀。其床脚进入床框孔中而立者，是为āhaccapādo。词根masa义为接触，加āro后缀，再加表自身义的ko后缀。床框(aṭani)进入其床脚孔中而立者，是为masārako(榫卯床)。其床框与根脚捆绑为一者，是为bundikābaddho(捆绑床)，此词为单r。此处，中间两种床的特征亦可反向描述。

๓๑๑. ทฺวยํ สีสาธาเร. วิเสเสน สีสํ วหตีติ พิพฺโพหนํ, ยุ, พตฺตํ, อสฺโสตฺตญฺจ. อุปธียเต สีสาสนํ กรียเตติ อุปธานํ, ยุ, ธา ธารเณ.

311. 头枕(sīsādhāra)有二名。能特别支撑头部者，故名bibbohanaṃ(枕头)，加yu后缀，b重叠，a转为o。被置于下方或用作头部依靠者，故名upadhānaṃ(靠枕)，加yu后缀；词根dhā义为执持。

ติกํ [Pg.216] สามญฺญปีเฐ. ปีฐ หึสาสํกิเลเสสุ, ภูวาทิ, ณฺวุ, อา. ยทาทินา เก ปจฺจเย อิตฺถิกตากาเร ปเร ปุพฺโพ อกาโร อิการมาปชฺชเต, ‘‘เก’’ติ กึ? เจตนา. ‘‘ปจฺจเย’’ติ กึ? พกา. ‘‘อิตฺถี’’ติ กึ? ปาจกา. ‘‘กต’’อิติ กึ? วุตฺตกมฺมา, กมฺมปจฺจโยยํ, ตปจฺจเย ปีฐํ. อาสเต อสฺมินฺติ อาสนํ.

普通坐具(sāmaññapīṭha)有三名。词根pīṭha(属bhūvādi类)义为伤害、困缚，加ṇvu后缀及ā后缀，得pīṭhikā(小凳)。【语法规则：当后接致使阴性的ka等后缀时，词干末尾的a转为i。问：为何限定ka后缀？答：如cetanā。问：为何限定为后缀？答：如bakā。问：为何限定为阴性？答：如pācakā(阳性)。】此为被动语态后缀，若加ta后缀，则为pīṭhaṃ(坐具)。人坐于此，故名āsanaṃ(座位)。

ทฺวยํ อุตฺตมารหปีเฐ. กุจ สํปจฺจนโกฏิลฺยปติถมฺภวิเลขเนสุ, โฉ. ภทฺทํ กลฺยาณํ ปีฐํ ภทฺทปีฐํ. คชทนฺตาทิมยเกสมชฺชนิยมฺปิ ทฺวยมิทมาหุ. ตทา ปสาธนี, กงฺกติกาปฺยตฺร. ปีฐนฺตเร ทีฆปีเฐ อาสนฺที มตา. สท วิสรณคตฺยาวสาเนสุ, นทาทิ, พินฺทาคโม จ.

上等应供之座(uttamārahapīṭha)有二。词根“kuca”用于收缩、弯曲、支撑、雕刻之义，加“cho”后缀。吉祥之座、美好之座为“吉祥座”(bhaddapīṭhaṃ)。象牙等所制之梳发具，他们也称此为二者之一。那时是装饰具，梳子(kaṅkatikā)也在此中。在其他坐具中，长座被认为是“长椅”(āsandī)。词根“sada”用于散布、移动、终结之义，属nadādi类，且有鼻音插入。

๓๑๒. อายามวิตฺถารวเสน มหนฺโต อาสนปฺปเภโท ‘‘โกชโว’’ติ มโต, กุชุ เถยฺยกรเณ, โณ, กุยํ ปถวิยํ ชวตีติ วา โกชโว, ชุ คติยํ. ทีเฆน โลเมน ยุตฺโต อาสนปฺปเภโท ‘‘โคนโก’’ติ มโต, คุ สทฺเท, ยุ, สกตฺเถ โก, อุสฺโสตฺตํ.

312. 因长宽而大的坐具类别，被认为是“大褥”(kojavo)。词根“kuju”用于偷盗行为之义，加“ṇo”后缀；或因其在地上快速移动(kuyaṃ pathaviyaṃ javati)，故为“大褥”(kojavo)，词根“ju”用于移动之义。由长毛所成的坐具类别，被认为是“长毛褥”(gonako)。词根“gu”用于声音之义，加“yu”后缀，“ko”用于自身义，且u音变为o音(ussottaṃ)。

ทฺวยํ อตฺถรเณ. มิคโลมปุณฺณตาย ชาตํ อุณฺณามยํ. ถร สนฺถรเณ, ปาทิปุพฺโพว, น กทาจิปิ ปาทิรหิโต, อา ภุโส ถรียเตติ อตฺถรณํ, ยุ.

敷具(attharaṇa)有二。由丰厚的兽毛所制成的毛织物。词根“thara”用于铺设之义，其前常有“pā”等前缀，从不缺少前缀。因其被广为铺设(ā bhuso tharīyati)，故为“敷具”(attharaṇaṃ)，加“yu”后缀。

ทฺวยํ สํสิพฺพนจิตฺตเก. จิตฺตรูปมสฺสตฺถีติ จิตฺตกํ. พาหุลฺเยน น อิการาคโม. วาเนน สํสิพฺพเนน สญฺชาตํ จิตฺตรูปมสฺสาติ วานจิตฺตกํ, สกตฺเถ โก.

编织彩毡(saṃsibbanacittaka)有二。因其有彩色图案，故为“彩毡”(cittakaṃ)。通常不插入“i”音。通过编织、缝合而产生彩色图案，故为“编织彩毡”(vānacittakaṃ)，“ko”用于自身义。

๓๑๓. ทฺวยํ [Pg.217] นิรนฺตรปุปฺผปเฏ. ฆนํ สนฺธิภูตํ ปุปฺผรูปเมตฺถาติ ฆนปุปฺผํ. ปฏลเมติสฺสาตฺถีติ ปฏลิกา, อิโก. ทฺวยํ พหุมุทุโลเม เสตวตฺเถ. สิ เสวายํ, สิวตฺถิเกหิ เสวียเตติ เสโต, โต. ปฏ คมเน, ณฺวุ, ปฏิกา, อทฺเธนฺทุปาสาเณปิ.

313. 无间花纹布(nirantarapupphapaṭa)有二。其上有密集相连的花朵图案，故为“密花布”(ghanapupphaṃ)。其有层次，故为“层叠花布”(paṭalikā)，加“iko”后缀。多软毛白布(bahumuduloma setavattha)有二。词根“si”用于侍奉之义。被求吉祥者所用，故为“白色”(seto)，加“to”后缀。词根“paṭa”用于行走之义，加“ṇvu”后缀，成“paṭikā”(小布条)，亦指半月石。

ทฺวีสุปิ ปริยนฺเตสุ ยสฺสา ทสา สนฺติ, สา อุทฺทโลมี, อุทิตํ ทฺวีสุ โลมํ ทสา ยสฺสา สา อุทฺทโลมี, อิสฺสตฺตํ, ทฺวิตฺตญฺจ. เอกสฺมึ ปริยนฺเตเยว ทสา ยสฺสา เอกนฺตโลมี, เอกสฺมึ อนฺเต ปริยนฺเต โลมํ ทสา ยสฺสาตฺถีติ เอกนฺตโลมี, อุทฺทโลมี จ เอกนฺตโลมี เจติ อุทฺทโลมิเอกนฺตโลมิโน, ‘‘ปทานํ สนฺธิ วตฺติจฺฉาโต, น สมาสนฺตรเคสู’’ติ วุตฺเตปิ คาถาภาวโต ฉนฺโทหานิภยา วิสนฺธิ. ยตฺถ ปน คาถายมฺปิ วิสนฺธิ ‘‘ธมฺมสํวณฺณนาย’นฺติอาทิมาหา’’ตฺยาทีสุ, ตตฺถ กถนฺติ? ‘‘น สมาสนฺตรงฺเคสู’’ติ อิมสฺสานิจฺจตฺตา ตตฺถาปิ น โทโส, ‘‘เนน นิทฺทิฏฺฐมนิจฺจ’’นฺติ หิ ปริภาสิตํ.

其两端皆有流苏者，是为“两端有流苏者”(uddalomī)；其两端毛发(lomaṃ)即流苏(dasā)向上(uditaṃ)，故为“两端有流苏者”(uddalomī)，且发生i音化(issattaṃ)与双辅音化(dvittañca)。仅一端有流苏者，是为“一端有流苏者”(ekantalomī)；其一端(ekasmiṃ ante)即边缘(pariyante)有毛发即流苏，故为“一端有流苏者”(ekantalomī)。“uddalomī”与“ekantalomī”合为“uddalomiekantalomino”。虽有“词语连音随欲，非于复合词内”之说，然因偈颂体故，为免韵律受损而有离连(visandhi)。又，偈颂中亦有离连，如“为法之释义(dhammasaṃvaṇṇanāya)”等处，此又云何？因“非于复合词内”此规非是定则，故于彼处亦无过。诚如所释：“未以此[规则]规定者，非是定则。”

๓๑๔. ตเทว ยถาวุตฺตทฺวยเมว โสฬสนฺนํ อิตฺถีนํ นจฺจโยคฺคํ นจฺจสฺส โยคฺยฏฺฐานภูตํ ‘‘กุตฺตก’’มิตฺยุจฺจเต. หิ ปทปูรเณ. ‘‘นจฺจโยคฺยมฺหี’’ติปิ ปาโฐ, ตทา ภาวสตฺตมี. กโรนฺติ [Pg.218] เอตฺถ นจฺจนฺติ กุตฺตกํ, กร กรเณ, โต, อสฺสุ, ภุชาทิ, สกตฺเถ โก.

314. 即此如前所述之二者，适于十六舞女舞蹈、作为舞蹈之所者，被称为“舞毯”(kuttaka)。“Hi”为补足音节。亦有读作“naccayogyamhī”者，尔时为状态处格(bhāvasattamī)。于此舞蹈，故为“舞毯”(kuttakaṃ)。词根“kara”用于作为之义，加“to”后缀，a音变为u音(assu)，属bhujādi类，“ko”用于自身义。

สีหาทิรูเปหิ วิจิตฺตรูปํ วตฺถํ, อาสนํ วา วิกติกา นาม ภเว, เอกสฺเสว หิ กตฺตุโน ปกติวิกติสงฺขาตาวตฺถาวเสน ทฺวิตฺตํ, วตฺติจฺฉาวเสน ลิงฺคสงฺขฺยาวิภตฺติเภทญฺจ โหติ, ยถา – มนุสฺสา ยกฺขภตฺตํ อเหสุํ, สตฺตปฺปกรณานิ อภิธมฺโม นาม ภวนฺติ, เทวทตฺโต รชฺชํ ปาปุณาตีติ. ยตฺร หิ ปกติยา วา วิกติยา วาติ ทฺวินฺนมฺปิ วุตฺตตา สิยา, ตตฺร วาจโก ปกติยาเยว สงฺขฺยํ คณฺหาติ, เนตรสฺส ตนฺนิสฺสิตภาเวนาปฺปธานโต. ยทา ปน ปกติยา สมฺพนฺธาทิภาวํ วตฺตุมิจฺฉติ, ตทา อตฺตนา วตฺตพฺพสฺส อญฺญตฺถสฺสาภาวา วิกติปฺยุจฺจเต วาจเกน, ยถา – เทวทตฺตสฺส รชฺชํ ปาปุณาติ, อิธ ปน ลิงฺคเภเทเนว วุตฺตํ ‘‘จิตฺตํ วิกติกา ภเว’’ติ. วิกรียเตติ วิกติ.

饰有狮子等形象之多彩衣物或坐具，可名为“彩画敷物”(vikatikā)。实则，同一主体因其原态(pakati)与变态(vikati)之状态而有二重性，亦随言说意愿而有性、数、格之别。例如：“诸人(manussā)成为夜叉(yakkha)之食(bhattaṃ)”，“七部论(sattappakaraṇāni)名为阿毗达摩(abhidhammo)”，“提婆达多(devadatto)获得王位(rajjaṃ)”。若原态或变态二者皆可言，言者通常依原态之数，而不依另一者，因后者依附于前者而非主要。然当欲言与原态之关联等时，因无其他可言之义，言者亦言变态，例如：“王位归于提婆达多”。而此处则是以性之不同而言，如“图案(cittaṃ)是彩画敷物(vikatikā)”。被改变者，即是变态(vikati)。

๓๑๕. กฏฺฏิสฺสโกเสยฺยสงฺขาตานํ ทฺวินฺนมตฺถรณานํ กรณปฺปการํ ทสฺเสตุํ อริยาสามญฺญมาห ‘‘กฏฺฏิสฺส’’มิจฺจาทิ. โกสิยกฏฺฏิสฺสมยํ โกสิยสุตฺตกฏฺฏิสฺสวาเกหิ ปกตมตฺถรณํ กฏฺฏิสฺสํ นาม, วิรูเปกเสสวเสน โกสิยญฺจ กฏฺฏิสฺสญฺจ กฏฺฏิสฺสานิ, เตหิ ปกตํ อตฺถรณํ กฏฺฏิสฺสํ. โกสิยสุตฺเตน ปกตนฺตุ อตฺถรณํ โกเสยฺยํ นาม. รตนปติสิพฺพิตนฺติ อิทํ ทฺวินฺนมฺปิ วิเสสนํ, อตฺถรณญฺจ อิติ กมา กมโต ‘‘ภเว’’ติ อชฺฌาหริตพฺพํ. อตฺถรณสทฺทสฺสานุณฺณามเยสฺวปิ ปวตฺตนโต เอตฺถาปิ ‘‘อตฺถรณ’’นฺติ [Pg.219] วุตฺตํ, ยถา – สุตฺตํ กมฺมนฺติ. เอตฺถ จ จกาโร ปาทนฺตตฺตา ครูสุ คณฺหิตพฺโพ, เตเนว หิ สตฺตปญฺญาสมตฺตา ปริปุณฺณา โหนฺติ, อริยาย หิ ปฐมปาเท ทฺวาทสมตฺตา, ตถา ตติเย, ทุติเย อฏฺฐารส, จตุตฺเถ ปนฺนรสมตฺตาติ สมฺปิณฺฑิตา สตฺตปญฺญาสมตฺตา โหนฺติ.

315. 为示名为“草席”(kaṭṭissa)与“丝褥”(koseyya)二种敷具之制作方法，以Āryā通则偈颂言“kaṭṭissa”等。由丝线(kosiyasutta)与草席纤维(kaṭṭissavāka)所制之敷具名为“kaṭṭissa”。依异类存一(virūpekasesa)之规则，丝(kosiya)与草席(kaṭṭissa)合称“kaṭṭissāni”，由彼所制之敷具即为“kaṭṭissa”。仅由丝线所制之敷具则名为“丝褥”(koseyya)。“镶嵌宝石”(ratanapatisibbita)是此二者之形容。“attharaṇaṃ ca”应依次补充“bhave”(是)来理解。因“attharaṇa”一词亦用于非毛织物，故此处亦言“attharaṇa”，例如：“经线之业”。此处“ca”字因在韵脚，应计为长音节(garu)，唯此方能圆满五十七音节(mattā)。Āryā偈颂第一句有十二音节，第三句亦然，第二句有十八音节，第四句有十五音节，合计五十七音节。

๓๑๖. ติกํ ทีเป. ทีป ทิตฺติยํ, ทิวาทิ. ทิปฺปตีติ ทีโป, โณ. ‘‘ปทีโป’’ติ อญฺญปทนิวตฺตนตฺถํ อุปสคฺเคน ปทํ วฑฺฒิตํ. ชุติ ทิตฺติยํ, ภูวาทิ, โณ.

316. 灯有三名。“Dīpa”(灯)源于词根“dīpa”，义为发光(ditti)，属divādi类。因其发光(dippati)，故为“dīpa”，加“ṇo”后缀。“Padīpo”(明灯)一词，是为区别他词而加前缀(upasagga)扩展而成。“Juti”(光)源于词根“juti”，义为发光(ditti)，属bhūvādi类，加“ṇo”后缀。

ทฺวยํ อาทาเส. ‘‘ปุเม ตู’’ติ ตฺวนฺตํ ลิงฺคปทํ. อาทิสฺสเต อสฺมินฺติ อาทาโส, โณ, อาปุพฺโพ ทิส เปกฺขเน, อิสฺสา. ทิปฺปติ เอตฺถาติ ทปฺปโณ, ยุ, อิสฺสตฺตํ. มกุโรปฺยตฺร.

镜子(ādāsa)有二名。“Pume tu”是带有“tu”后缀的性别词。于此中可见(ādissate asmin)，故为“ādāso”(镜)，加“ṇo”后缀，源于前缀“ā”与词根“disa”(看)，且i音变为ā音。于此中发光(dippati ettha)，故为“dappaṇo”(镜)，加“yu”后缀，且i音变为a音(issattaṃ)。“Makuro”(镜)亦在此中。

ทฺวยํ จมฺมมยกีฬาคุฬเก. วาสภวเนหิ ยุวตีหิ สห กีฬาสมฺภวา เญยฺยา, ตปฺปกฺกเมนสฺสาภิธานํ. คุฑิ เวธเน, ณุโก, อุสฺเส, คุทฺท กีฬายเมว วา, ตทา ทสฺส ณฺโฑ. กทิ อวฺหาเน โรทเน จ, ณุโก, กุทฺท กีฬายเมว วา, อุสฺสตฺตํ, ปุพฺพทสฺส โน.

皮革制游戏球(cammamayakīḷāguḷaka)有二名。应知此乃与年轻女子于住所嬉戏所生，其名称亦依此而来。词根“guḍi”用于穿刺(vedhana)之义，加“ṇuko”后缀，或用于投掷(usse)之义；或仅源于词根“gudda”(玩耍)，尔时“d”变为“ṇḍ”。词根“kadi”用于呼唤(avhāna)与哭泣(rodana)之义，加“ṇuko”后缀；或仅源于词根“kudda”(玩耍)，尔时发生音变(ussattaṃ)，前“d”变为“n”。

ทฺวยํ พีชนีมตฺเต. วฏิ วิภาชเน, ตาลวณฺเฏหิ กตตฺตา ตาลวณฺฏํ. วณฺฏํ นาม พีชนาทิกรณตฺถํ วิสุํ ภาชิโต ตาลปตฺตาวยโว, ตาลวณฺฏสทฺทสฺส ยถาวุตฺตวจนตฺถโยเคปิ สติ สญฺญาสทฺทตฺตา พีชนีสามญฺเญ ปวตฺติ เวทิตพฺพา. ยทา ปน ตาลวณฺเฏหิ กตพีชนิเมว วตฺตุมิจฺฉติ, ตทา เอเกน ตาลสทฺเทน วิเสเสตฺวา ‘‘ตาลตาลวณฺฏ’’นฺติ วตฺตพฺพํ. ยถา – ติลสฺส เตลํ, สุคตสฺส สุคตจีวรนฺติ. พิชนฺติ วายุนา โยชยนฺติ ยาย[Pg.220], สา พีชนี, ยุ, นทาทิ, ยุช โยเค, ยสฺส โว, อุสฺสี, วช คติยํ วา อสฺสี. พฺยชนํปฺยตฺร.

关于扇子有二词。其一为棕榈扇(tālavaṇṭa)，词根vaṭi义为分割(vibhājane)，因由棕榈叶柄制成。所谓叶柄(vaṇṭa)，是为扇风等目的而分离的棕榈叶部分。虽有此字面义，但“棕榈扇”作为约定俗成的名称，应知其泛指扇子。若想特指棕榈叶柄所制之扇，则应以“棕榈(tāla)”限定，称“tālatālavaṇṭa”。例如：芝麻的油(tilassa telaṃ)，善逝的善逝衣(sugatassa sugatacīvaraṃ)。其二为扇(bījanī)，即用其扇风(bijanti)或引风(vāyunā yojayanti)之物；由词根yuj(连接)加后缀yu(属nadādi类)构成，其中y转为v；或由词根ussī(扇动)或vaja(移动)构成。扇(Byajana)亦在此处通用。

๓๑๗. ทฺวยํ จงฺโกฏเก. กุฏ เฉทเน, สกตฺเถ โก. กรฑิ ภาชนตฺเถ, โก. ทฺวยํ กปฺปูราทิสมฺปุเฏ. สมุคฺคจฺฉตีติ สมุคฺโค, กฺวิ. ปุฏ สํสิเลสเน, ภูวาทิ, อ.

317. 关于小盒(caṅkoṭaka)有二词。其一，词根kuṭa义为切割(chedane)，加后缀ko表自身义。其二，词根karaḍi义为容器(bhājanatthe)，加后缀ko。关于樟脑等物的容器(kappūrādisampuṭa)有二词。其一为盒(samugga)，即向上升起(samuggacchati)之物，加后缀kvi。其二为包(puṭa)，词根puṭa义为黏合(saṃsilesane)，属bhūvādi类，加后缀a。

ปชฺชทฺธํ เมถุเน. คามวาสีนํ ธมฺโม อาจาโร คามธมฺโม, คามสทฺเทน เจตฺถ คามวาสิโน วุตฺตา, ยถา ‘‘คาโม อาคโต’’ติ. อสตํ อสปฺปุริสานํ ธมฺโม, สทฺธมฺมปฏิปกฺขตฺตา วา อสทฺธมฺโม. พฺยย ขเย, พฺยยติ พลเมเตนาติ พฺยวาโย, มชฺเฌ วาคโม, อถ วา วิคโต อโย วุฑฺฒิ ตสฺมาติ อวาโย, อติสโย อวาโย พฺยวาโย. มิถุนานํ อิตฺถิปุริสานํ สมานจฺฉนฺทานํ อาจาโร เมถุนํ, ตทญฺเญสุ อุปจาโร, รมุ รมเน, ภาเว, กรเณ วาติ.

关于性交(methuna)有半颂。村民(gāmavāsīnaṃ)的法(dhammo)或行为(ācāro)是为村法(gāmadhammo)；此处“村(gāma)”一词指村民，如说“村人来了(gāmo āgato)”。非善人(asataṃ)或非善士(asappurisānaṃ)的法(dhammo)是为非正法(asaddhammo)，或因其与正法(saddhamma)对立。词根byaya义为毁坏(khaye)；“力量因此而毁坏(byayati balam etenā)”是为交合(byavāyo)，此词中间插入v音；或“增长(ayo vuḍḍhi)由此而去(vigato tasmā)”是为无增长(avāyo)，极度的无增长即是交合(byavāyo)。意愿相同(samānacchandānaṃ)的男女(itthipurisānaṃ)配偶(mithunānaṃ)的行为(ācāro)是为交合(methunaṃ)；用于他处则为譬喻。词根ramu义为欢喜(ramane)，可用于表示状态(bhāve)或工具(karaṇe)。

๓๑๘. จตุกฺกํ วิวาเห. วห ปาปุเณ, โณ. อุปปุพฺโพ ยมุ อุปรเม, อ. อญฺญมญฺญสฺส ปาณิโน คหณํ ปาณิคฺคโห. นี นเย, อ. อุพฺพาโห, ปาณิปีฬนํปฺยตฺร.

318. 关于婚姻(vivāha)有四词。其一为婚(vāha)，词根vaha义为达到(pāpuṇe)，加后缀ṇo。其二为婚(upayāma)，词根yamu(止息)带前缀upa，加后缀a。其三为执手(pāṇiggaha)，即互相执手(aññamaññassa pāṇino gahaṇaṃ)。其四，词根nī义为引导(naye)，加后缀a。婚(Ubbāha)与压手(pāṇipīḷana)亦在此处通用。

ธมฺมกามตฺถา ตโย วคฺคา วุจฺจนฺเต. อาคมนิทฺทิฏฺโฐ สมาจาโร ธมฺโม. วิสยวิสยิสนฺนิปาตชํ สุขํ กาโม. สพฺโพปกรณํ [Pg.221] อตฺโถ. สโมกฺขกา โมกฺขสหิตา ธมฺมกามตฺถา จตุพฺพคฺโค วุจฺจนฺเต. ติวคฺเคน วิสํยุตฺโต โมกฺโข นิพฺพานํ. ตุลฺยพเลหิ ปน ธมฺมาทีหิ จตูหิ ปธาเนหิ จตุภทฺร มุจฺจเต.

法(dhamma)、欲(kāma)、利(attha)被称为三类(tayo vaggā)。经教(āgama)所指示的行为(samācāro)是法。境(visaya)与根(visayi)和合所生之乐为欲。一切资具(sabbopakaraṇaṃ)是利。包含解脱(mokkha)在内的法、欲、利，被称为四类(catubbaggo)。与此三类不相应(visaṃyutto)的解脱(mokkho)即是涅槃(nibbānaṃ)。又，由法等四种力量相等的主要因素，则被称为四贤(catubhadra)。

๓๑๙-๓๒๐. ทฺวยํ ขุชฺเช. กุจฺฉิตํ วชฺชตีติ ขุชฺโช, กสฺส โข, วโลโป, โณ. คฑิ นินฺทายํ, อุโล.

319-320. 关于驼背者(khujja)有二词。其一为驼背者(khujja)，即言语可鄙(kucchitaṃ vajjati)之人；此词由kucchitaṃ和vajjati合成，其中kucchitaṃ的ka转为kho，vajjati的va脱落，加后缀ṇo。其二，词根gaḍi义为责备(nindāyaṃ)，加后缀ulo。

ติกํ รสฺสสรีเร ปุคฺคเล. รส สทฺเท, โส. พฺยามปฺปมาณํ น ลาตีติ วามโน, เนรุตฺโต. รสฺโส จ วามโน เจติ ทฺวนฺโท. ลกุฑิ วามนตฺเถ, อ, สกตฺเถ โก, ลกุ วิย ฆฏิกา วิย เฑติ ปวตฺเตตีติ วา ลกุณฺฑโก.

关于身材矮小之人(puggala)有三词。其一为矮小者(rassa)，词根rasa义为声音(sadde)，加后缀so。其二为侏儒(vāmana)，即身高不足一寻(byāmappamāṇaṃ na lāti)之人，此为词源学解释。其三为矮小者(lakuṇḍaka)，词根lakuḍi义为矮小(vāmanatthe)，加后缀a，或加后缀ko表自身义；或指其行动(ḍeti pavatteti)如棍(laku)或如球(ghaṭikā)。

ปญฺจกํ ปงฺคุฬชเน. ปเรน องฺคตีติ ปงฺคุโฬ, อุโล. ปีเฐน สปฺปติ สีเลนาติ ปีฐสปฺปี, สปฺป คมเน, อุปจฺจเย ปงฺคุ, ทฺวีสุ. ฉินฺโน คมนาทิอิริยาปโถ ยสฺสาติ โส ฉินฺนิริยาปโถ. วิคตา อกฺขสทิสา ชงฺฆา ยสฺสาติ ปกฺโข, ยถา หิ รถสฺส อกฺเข ภินฺเน คมนํ น สิชฺฌติ, ตเถว ตสฺสาปิ อกฺขชงฺฆาย ภินฺนายาติ โอปมฺมสํสนฺทนํ.

关于跛人有五词。其一为跛者(paṅguḷa)，即依靠他人(parena)而行(aṅgati)之人，加后缀ulo。其二为凳行者(pīṭhasappī)，即习于(sīlena)用凳(pīṭhena)爬行(sappati)之人；词根sappa义为行。其三为跛者(paṅgu)，此词亦可通用，具两种性别。其四为断威仪者(chinniriyāpatha)，即其行走等威仪已断绝之人。其五为折足者(pakkha)，即其如车轴(akkha)般的胫骨(jaṅghā)已毁之人。譬如车轴损坏，车则不行；同样，其如轴之胫骨已断。此为譬喻的结合。

ทฺวยํ ขญฺเช. ขชิ คติเวกลฺเย, ภูวาทิ, ขญฺชตีติ, อ. โขฑิ คติปฏิฆาเต, โก.

关于跛者(khañja)有二词。其一为跛者(khañja)，词根khaji义为行动不便(gativekalye)，属bhūvādi类，其动词为khañjati(跛行)，加后缀a。其二为跛者(khoḍa)，词根khoḍi义为行走受阻(gatipaṭighāte)，加后缀ko。

ทฺวยํ [Pg.222] อวากฺเย. วตฺตุมสกฺกุเณยฺยตฺตา มิคสทิโสติ มูโค, อิสฺสู. สุญฺญํ วโจ ยสฺสาติ โส สุญฺญวโจ.

关于不能言者(avākya)有二词。其一为哑者(mūga)，即因不能说话而如野兽(migasadiso)之人，加后缀issū。其二为空言者(suññavaca)，即其言语(vaco)空无(suññaṃ)之人。

หตฺถาทิวงฺโก ปุริโส ‘‘กุณี’’ตฺยุจฺจเต. กุณนํ กุโณ หตฺถาทิเวกลฺยํ, ตเมตสฺสตฺถีติ กุณี, อถ วา กุณ สงฺโกจเน, อี, กุจฺฉิตํ นยตีติ วา กุณี, ณตฺตํ, ‘‘หตฺเถน กุณี, ปาเทน กุณี’’อิจฺจาทิปโยคา. ทฺวยํ อปางฺคทสฺสเน ชเน. วล สํวรเณ, อิโร. กุจฺฉิตํ กโรตีติ เกกโร, อุสฺเส.

手等弯曲之人被称为曲肢者(kuṇī)。弯曲(kuṇanaṃ)或曲(kuṇo)即手等残缺(hatthādivekalyaṃ)，有此残缺者是为曲肢者(kuṇī)。或，词根kuṇa义为收缩(saṅkocane)，加后缀ī。或，引导(nayati)至可鄙(kucchitaṃ)状态者是为曲肢者(kuṇī)，发生ṇ音化；例如“手曲(hatthena kuṇī)”、“足曲(pādena kuṇī)”等用法。关于斜视之人有二词。其一，词根vala义为遮蔽(saṃvaraṇe)，加后缀iro。其二为斜视者(kekara)，即行为可鄙(kucchitaṃ karoti)之人，加后缀usse。

๓๒๑. ทฺวยํ นิกฺเกสสีเส. นิกฺเกสํ สีสเมตสฺส, ขล ขลเน, สญฺจเย จ, อาโฏ, นิกฺเกสตฺตา ขํ ตุจฺฉํ สีสํ ลาตีติ ขลฺลาโฏ, โฏ.

321. 关于秃头者(nikkesasīsa)有二词。其一为无发首(nikkesasīsa)，即其头无发。其二为秃头者(khallāṭa)，词根khala义为脱落(khalane)或聚集(sañcaye)，加后缀āṭo；或因无发(nikkesattā)而头顶空空(khaṃ tucchaṃ sīsaṃ lāti)，加后缀ṭo。

ติกํ ขุรมุณฺฑสีเส. มุณฺฑ ขณฺฑเน, ภูวาทิ, อ. ภณฺฑ ปริภาสเน, อุ, สกตฺเถ โก, มุณฺฑโก, มุณฺฑิโกปฺยตฺร.

关于剃发头(khuramuṇḍasīsa)有三词。其一为剃除者(muṇḍa)，词根muṇḍa义为切断(khaṇḍane)，属bhūvādi类，加后缀a。其二为剃发者(bhaṇḍu)，词根bhaṇḍa义为辱骂(paribhāsane)，加后缀u。其三为剃发者(muṇḍaka)，加后缀ko表自身义。剃发者(muṇḍika)亦在此处通用。

อกฺขีนํ มชฺเฌ เอเกนากฺขินา สุญฺโญ กาโณ นาม, กณ สทฺทคตินิมีลเนสุ, โณ, กณติ นิมีลตีติ กาโณ, ตํ ปนสฺส นิมีลนํ เอเกเนวกฺขินา. อฏฺฐกถาทีสุ ปน ‘‘กาโณติ เอกจฺฉิกาโณ, อุภยจฺฉิกาโณ วา’’ติ วุตฺตํ. ทฺวเยน อกฺขิทฺวเยน สุญฺโญ อนฺโธ นาม, อนฺธ ทสฺสนูปสํหาเร, อ.

两眼之中一目失明者，名为独眼者(kāṇa)。词根kaṇa义为声音、行动、闭目(saddagatinimīlanesu)，加后缀ṇo；独眼者(kāṇa)即闭目(kaṇati nimīlati)之人，然此闭目仅用一目。但在义注(aṭṭhakathā)等中说：“独眼者(kāṇa)可指一目盲，亦可指双目盲。”双目(akkhidvayena)失明者，名为盲者(andho)。词根andha义为视力消失(dassanūpasaṃhāre)，加后缀a。

๓๒๒. ทฺวยํ [Pg.223] นฏฺฐโสตปฺปสาเท. พนฺธ พนฺธเน, อิโร. นโลโป. สุติ กณฺโณ หีโน วิกโล ยสฺสาติ สุติหีโน. เอโฬปฺยตฺร.

322. 关于听力受损者(naṭṭhasotappasāda)有二词。其一为聋者(badhira)，词根bandha义为束缚(bandhane)，加后缀iro，并脱落n音。其二为听损者(sutihīna)，即其听觉(suti)或耳朵(kaṇṇa)有缺陷(hīno vikalo)之人。聋者(Eḷa)亦在此处通用。

ติกํ คิลานสามญฺเญ. คิล หาสกฺขเย, ยุ, พฺยาธิโรโคสญฺชาโต ยสฺส พฺยาธิโต. อต สาตจฺจคมเน, อธิกรเณ, กตฺตริ วา อุโร, อาตุโร, ทีฆาทิ. อามยาวี, วิกโต, อปฏุ, อพฺภมิโต, อพฺภานฺโตปฺยตฺร.

关于病人(gilāna)通称有三词。其一为病人(gilāna)，词根gila义为喜笑衰减(hāsakkhaye)，加后缀yu。其二为病者(byādhita)，即已生疾病(byādhi-roga)之人。其三为病者(ātura)，词根ata义为持续行(sātaccagamane)，在处所格或作者格义下加后缀uro，首音节长化。有病者(āmayāvī)、变异者(vikato)、不健者(apaṭu)、迷乱者(abbhamita)、迷乱者(abbhānta)亦在此处通用。

อุมฺมาโท วาตาทิปโกโป โรควิเสโส, ตพฺพติ อุมฺมตฺโต, มท อุมฺมาเท, อุคฺคเตหิ วาตาทิโทเสหิ มทยตีติ อุมฺมาโท, โณ. ขุชฺชาทโย อุมฺมตฺตนฺตา วาจฺจลิงฺเค ยุตฺตตาย วาจฺจลิงฺคิกา, ยถา – ขุชฺโช ปุริโส, ขุชฺชา อิตฺถี, ขุชฺชํ นปุํสกํ. อุมฺมตฺโต ปุริโส, อุมฺมตฺตา อิตฺถี, อุมฺมตฺตํ นปุํสกํ.

疯狂(ummāda)是由风等失调(vātādipakopa)引起的特殊疾病(rogavisesa)，患者称为疯者(ummatta)。词根mada义为疯狂(ummāde)；因风等过盛的病因(uggatehi vātādidosehi)而致疯狂(madayati)，是为疯狂(ummādo)，加后缀ṇo。从驼背者(khujja)到疯者(ummatta)等词，因其与所指对象的性(vāccaliṅga)相应，故随性而变(vāccaliṅgikā)。例如：驼背的男人(khujjo puriso)，驼背的女人(khujjā itthī)，驼背的中性者(khujjaṃ napuṃsakaṃ)；发疯的男人(ummatto puriso)，发疯的女人(ummattā itthī)，发疯的中性者(ummattaṃ napuṃsakaṃ)。

๓๒๓. นวกํ โรคมตฺเต. ตกิ กิจฺฉชีวเน, ภูวาทิ, อา ภุโส ตงฺกตีติ อาตงฺโก, อ. อม โรเค, โย, มย คติมฺหิ วา, อถ วา อม โรเค, จุราทิ, อามยติ รุชฺชตีติ อามโย, อ, การิตโลปาภาโว. วิธ วิชฺฌเน, วิชฺฌตีติ พฺยาธิ, อิ, อการวณฺณาคโม, พาธ วิพาธายํ วา, ตทา ยาคโม, วิวิธา วา อาธโย มโนปีฬา ยสฺมึส [Pg.224] พฺยาธิ, ‘‘ปุเม อาธิ มานสี พฺยถา’’ติ หิ อมรโกเส วุตฺตํ. โรเคคโท, กุเวรายุเธ คทา, คโท ภาถริกณฺหสฺส, ‘‘อามเย จายุเธ คทา’’ติ หิ นานตฺถสงฺคเห. รุช โรเค, กตฺตริ โณ, รุชา อิตฺถี. คิลานสฺส ภาโว เคลญฺญํ. กล คติสงฺขฺยาเนสุ, น กลติ เยน ตํ อกลํ, ตเมว อกลฺลํ, โล. พาธ วิพาธายํ, ภูวาทิ, อ. อุปตาโปปฺยตฺร.

323. 九个关于疾病的词。“ātaṅko”(病)源于词根“tak”，在“生命艰难”(kicchajīvane)的意义上使用，加上前缀“ā”和“bhuso”(非常)，意为剧烈痛苦。或指“āmayo”(病)，源于意为“病”的词根“ama”，加“yo”后缀；或源于意为“行”的词根“maya”；或者源于curādi类的词根“ama”(病)，意为伤害、疼痛，此处使役语态的词缀不省略。“byādhi”(疾病)源于意为“射穿”的词根“vidh”，意为被射穿，并增加了“a”字母；或源于意为“障碍、困扰”的词根“bādh”，此时增加了“y”字母；或指其中有种种心苦(ādhi)即精神折磨的状态，如《阿摩罗库释》(Amarakosa)所说：“在阳性词中，ādhi指精神上的痛苦”。“gado”(病)也指疾病，在财神俱毗罗(Kuvera)的武器中指“槌”(gadā)，也是黑天(Kaṇha)兄弟的名字。“gado”在《多义集》(Nānatthasaṅgaha)中说：“gado用于疾病和武器之义”。“rujā”(痛)源于意为“病”的词根“ruja”，在主动语态中加“ṇo”后缀，“rujā”为阴性词。病者的状态称为“gelaññaṃ”(患病)。词根“kala”意为“去”与“数”，不能正常运作的称为“akalaṃ”(不适)，亦称“akallaṃ”，加“lo”后缀。“bādha”(障碍)源于意为“阻碍”的词根“bādh”，属于bhūvādi类，加“a”后缀。此处亦含“upatāpa”(热恼)义。

ทฺวยํ ขยโรเค, รสาทิสตฺตธาตุโย โสสยตีติ โสโส, สุส โสสเน, ทิวาทิ, โณ. ขิ ขเย, ขยตีติ, อ. ยกฺขา, ราชยกฺขาปฺยตฺร. ยกฺข ปูชายํ, จุราทิ.

两个关于消耗病(khayaroga)的词，指肺痨。“soso”(干枯)是指耗尽七种体素(rasādisattadhātu)，源于意为“使干燥”的词根“susa”，属于divādi类，加“ṇo”后缀。“khaya”(消尽)源于意为“消灭”的词根“khi”，加“a”后缀。夜叉(yakkha)和王夜叉(rājayakkha)在此也指此病。“yakkha”源于意为“崇拜”(pūjā)的词根“yakkha”，属于curādi类。

๓๒๔. ทฺวยํ นาสโรเค. อปิหิตา นาสา อเนนาติ ปีนาโส, ปีนโสปิ. อุปสคฺคโต นาสาย พหุพฺพีหิมฺหิ นสาเทสํ กุพฺพนฺติ, อปิสฺสาการโลโป วณฺณนาโส, รสฺสสฺส ทีฆตา. ‘‘โสโส ยกฺขา ราชยกฺขา, ปตีสฺสาโย ตุ ปีนโส, อาปีนโส ปติสฺสาโย’’ติ รภโส. ปติสฺสโยปฺยตฺร. เวชฺชคนฺเถ อิเมสํ ปีนสปติสฺสายานํ เภโท อภิหิโต –

324. 两个关于鼻病的词。“pīnāso”(鼻炎)是指鼻孔堵塞(apihitā nāsā)，亦称“pīnaso”(鼻塞)。在多财释(bahubbīhi)复合词中，当“nāsā”(鼻)与前缀结合时，会变为“nasa”，并且“api”的“a”元音会省略，短元音变为长元音。如《罗婆娑》(Rabhasa)所说：“soso、yakkhā、rājayakkhā，patīssāyo即pīnaso，āpīnaso即patissāyo。”“patissaya”(鼻塞)在此亦同。医书中已说明了鼻炎和鼻塞的区别：

อานหฺยเต ยสฺส วิสุสฺสเต จ,กิลิทฺยเต ธูปติ เจว นาสา;

น ญายเต คนฺธรเส จ ชนฺตุ,ทุฏฺฐํ วิชญฺญา ตมปีนเสนาติ.

若鼻孔堵塞且干涩，湿润并有烟熏感；香气滋味皆难辨，当知此是重鼻炎(apīnāsa)。

อานทฺธา [Pg.225] ปิหิตา นาสา,ตนุสาวปฺปเสกินี;

คลตาโลฏฺฐโสโส จ,นิตฺโตโท สงฺขกทฺวเย;

ภเว สโร ปฆาโต จ,ปติสฺสาโยติ ลกฺขิโตติ.

鼻道闭塞不通畅，涕流清稀；咽、腭、唇干燥，双侧太阳穴刺痛；声音嘶哑，此为“patissāya”(鼻塞)之特征。

อิห ตฺวเภเทโนตฺตํ. ปติปุพฺโพ สิธาตุ รุชตฺยตฺโถ. นาสิกาย ชาโต โรโค นาสิกาโรโค.

此处则不加区分地论述。带前缀“pati”的词根“sidh”，意为“疼痛”。鼻(nāsikā)上产生的疾病叫做“nāsikārogo”(鼻病)。

ฆาเน ปวตฺโต อสฺสโว สิงฺฆานิกา นาม, สิงฺฆ อาฆาเน, ภูวาทิ, สิงฺฆตีติ สิงฺฆานํ, ยุ, ตตฺถ ชาตา สิงฺฆานิกา. อา ปุนปฺปุนํ สวติ สนฺทตีติ อสฺสโว, สู อภิสเว. ทฺวยํ วณมตฺเต. อร คมเน, อุ, อรุ, นปุํสเกเยว. วณ คตฺตวิจุณฺณเน, จุราทิ, อ, วโณ, อนิตฺถี. ทฺวยํ โผเฏ. ผุฏ สํสิเลสเน, ภูวาทิ, โผโฏ, โณ. ปีฬ วิพาธายํ, จุราทิ, ณฺวุ, ‘‘อิตฺถิยมโต อาปจฺจโย’’ติ อา, ปีฬโก, ปีฬกา, ปีฬกํ, ตีสฺวปิ, ตถา โผโฏ.

鼻中流出的液体称为“siṅghānikā”(鼻涕)。词根“siṅgh”意为“嗅”，属于bhūvādi类，“siṅghati”(嗅)即“siṅghānaṃ”，加“yu”后缀，在那里产生的就叫“siṅghānikā”。不断流淌涌出称为“assavo”(流液)，源于词根“sū”(倾泻)。两个关于疮(vaṇa)的词。“aru”(疮)源于意为“行”的词根“ara”，加“u”后缀，仅为中性词。“vaṇa”(疮)源于意为“身体破碎”的词根“vaṇa”，属于curādi类，加“a”后缀，为阳性词。两个关于脓疱(phoṭa)的词。“phoṭo”源于意为“结合”或“爆裂”的词根“phuṭa”，属于bhūvādi类，加“ṇo”后缀。“pīḷaka”(脓疱)源于意为“压迫”的词根“pīḷa”，属于curādi类，加“ṇvu”后缀。根据语法规则‘在阴性语态中，词干末尾的a后加ā后缀’，因此有阳性pīḷako、阴性pīḷakā、中性pīḷakaṃ三种词性，“phoṭo”亦然。

๓๒๕. ทฺวยํ ปกฺกวณาทีสุ สญฺชาตทุคฺคนฺธวิเสเส. ปุพฺพ ปูรเณ, ภูวาทิ, อ. ปูย วิสรเณ, ทุคฺคนฺเธ จ, ภูวาทิ.

325. 两个关于脓的词，脓是在腐烂伤口等处产生的有特殊恶臭之物。“pubba”(脓)源于意为“充满”(pūraṇa)的词根，属于bhūvādi类，加“a”后缀。“pūya”(脓)源于意为“扩散”(visaraṇa)与“恶臭”(duggandha)的词根，属于bhūvādi类。

ทฺวยํ โลหิตนิสฺสรณโรเค. รตฺตสฺส โลหิตสฺส สณฺฐานมติกฺกมิตฺวา สรณํ คมนํ รตฺตาติสาโร. ปกฺขนฺทติ นิสฺสรตีติ ปกฺขนฺทิกา. กมุ ปทวิกฺเขเป. ‘‘อิตฺถิยมติยโว วา’’ติติ. ‘‘ปกฺกมาทีหินฺโต เจ’’ติ เอตฺถ จกาเรน ติสฺสนฺติ, ธาตฺวนฺตโลโป จ, สกตฺเถ โก. ทฺวิตฺเต. ยทาทินา ปรกการสฺส โข, ปกฺขนฺทิกา.

两个关于血痢病的词。“rattātisāro”(血痢)是指血液超出正常位置而流动的痢疾。“pakkhandikā”(奔流痢)是指奔流而出。其词根“kamu”意为“跨步”。（pakkhandikā的形成涉及复杂的语法规则：）根据‘Itthiyamatiyavo vā’及‘Pakkamādīhinto ce’等规则，通过添加后缀、省略词根末尾字母、添加表示自身意义的‘ka’后缀、辅音叠音化，以及根据‘yadādi’等规则使后续的‘ka’变为‘kha’，最终形成‘pakkhandikā’。

ทฺวยํ [Pg.226] อปมาเร. สรณํ สาโร, อปคโต สาโร เยน อปมาโร, สสฺส โม. อิตรตฺร มการาคโม. ทฺวยํ ปาทเภเท. ปาทสฺส โผโฏ เภทนํ ทรณํ ปาทโผโฏ, ผุฏ เภเท. วิรูโป ปาโท เอตาย เหตุภูตายาติ วิปาทิกา. สมาสนฺเต โก, ปุพฺพาการสฺสิตฺตํ, วิทารียมานตฺตา วิปชฺชมาโน ปาโท อสฺสนฺติ วา วิปาทิกา.

两个关于癫痫(apamāra)的词。“apamāra”是指精华(sāra)已失，其中“s”音变为“m”音；另一说为增加了“m”音。两个关于足裂(pādabheda)的词。“pādaphoṭo”(足裂)是指足部的水泡、破裂、撕裂，源于意为“破裂”的词根“phuṭa”。“vipādikā”(足疾)是指足部因此而变得丑陋。在复合词末尾加“ka”后缀，前面的“ā”音变为“i”音；或者因为足部被撕裂溃烂而败坏，故称“vipādikā”。

๓๒๖. ทฺวยํ วุฑฺฒิปฺปตฺตณฺฑโกสโรเค. วุฑฺฒิปฺปตฺโต โรโค วุฑฺฒิโรโค. วาตปูริตํ อณฺฑํ โกโส วาตณฺฑํ. ทฺวยํ ถูลปาทโรเค. ฆนาภาวโต สิถิลํ ปทํ สีปทํ, วณฺณนาโส, ทีฆาทิ. ภาโร ปาโท ยสฺส, ตสฺส ภาโว ภารปาทตา.

326. 两个关于阴囊肿大(vuḍḍhippattaṇḍakosaroga)的词。“vuḍḍhirogo”(增长病)是指因增长而得的病。“vātaṇḍaṃ”(风卵)是指风充满的阴囊。两个关于腿肿病(thūlapādaroga)的词。“sīpadaṃ”(象皮病)是指因缺乏坚实而松弛的腿，伴有音变、长音化等。“bhārapādatā”(足重)是指足部沉重的状态。

ปญฺจกํ กณฺฑุยํ. กณฺฑ เภทเน, อุ, ทีเฆ กณฺฑู, วธูสทฺโทว. ติมฺหิ กณฺฑูติ, อสฺสู, จุราทิตฺตา ยมฺหิ กณฺฑูยา, ยโลปาภาโว. ขชฺช เถยฺยกรณพฺยถเนสุ, ภูวาทิ, อุ. ยุมฺหิ กณฺฑูวนํ, อสฺสู. อุวาเทโส, ทีโฆ จ.

五个关于搔痒(kaṇḍu)的词。“kaṇḍu”(搔痒)源于意为“断裂”的词根“kaṇḍ”，加“u”后缀；长音作“kaṇḍū”，如同“vadhū”(新妇)一词。亦有“kaṇḍūti”、“kaṇḍūyā”等词形；因属于curādi类，“kaṇḍūyā”中的“y”不省略。“khajju”(搔痒)源于意为“食”、“盗”、“恼”的词根“khajj”，属于bhūvādi类，加“u”后缀。“kaṇḍūvanaṃ”(搔痒)由词根加“yu”后缀，并将“u”替换和长音化而形成。

๓๒๗. ติกํ กจฺฉุยํ. ยา ‘‘ขสุโรโค’’ติ วุจฺจติ. ปาตฺยตฺตานนฺติ ปามํ, มน, ปามาปฺยตฺถิ, ปุลฺลิงฺโค, ราชาทิ, วิเสเสน ตจฺฉติ กาสนฺติ วิตจฺฉิกา, ตจฺฉ ตนุกรเณ, ณฺวุ[Pg.227], ‘‘วิวจฺฉิกา’’ ติปิ ปาโฐ. วจฺฉ ปริภาสนตชฺชเนสุ, ภูวาทิ. กจ พนฺธเน, อุ, จสฺส ฉตฺตํ, ทฺวิตฺตาทิ. ติลกาฬกนฺตํ ทฺวยํ ทฺวยํ สมตฺถํ. ตตฺร ทฺวยํ โสเถ. สุ คติวุฑฺฒีสุ, ภูวาทิ, โถ. ถุปจฺจเย สยถุ, อุสฺสตฺตํ, ยาคโม จ. โสโผปฺยตฺร. โสกํ ผายติ พหุลํ กโรตีติ โสโผ, ผาย วุฑฺฒิยํ, ผายสฺส โผ, เนรุตฺโต.

327. 三个关于疥疮(kacchu)的词。它也被称为“khasurogo”(粗糙病)。“pāmaṃ”(痒疹)的词源之一为“自行脱落”，亦有阳性词形“pāmā”，如“rāja”等。“vitacchikā”(疥疮)特指刮削之痒，源于意为“使之变薄”的词根“taccha”，加“ṇvu”后缀；亦有读作“vivacchikā”者，源于意为“责骂、恐吓”的词根“vaccha”。“kacchu”源于意为“系结”的词根“kaca”，加“u”后缀，并有“c”音变为“ch”音、辅音叠音化等音变。接下来是两组同义词，每组两个。其中两个关于肿胀(sotha)的词。“sotha”源于意为“行进、增长”的词根“su”，属于bhūvādi类，加“tho”后缀。“sayathu”(肿胀)由词根加“thu”后缀，并伴有“y”音的加入及音变而形成。“sopho”(肿胀)亦在此处。“sopho”能大量产生忧愁(soka)，源于意为“增长”的词根“phāya”，“phāya”变为“pho”，此为语源学释义。

ทฺวยํ อริสโรเค. อมงฺคลตาย ทุ นินฺทิตํ นามมสฺส ทุนฺนามํ, สกตฺเถ, กุจฺฉายํ วา โก, ทีฆโกสิกายํ ทุนฺนามา, อิตฺถี. อริ วิย สสติ หึ สตีติ อริสํ, สส หึสายํ, กฺวิ, อร คมเน วา, อิโส. ทฺวยํ วมนโรเค. ฉทฺท วมเน, จุราทิ, ณฺวุ. วมุ อุคฺคิรเณ, ถุ. วมิธุปฺยตฺร. ฉทฺทิกา, วมิ อิตฺถิยํ, วมถุ ปุเม.

两个关于痔疮(arisaroga)的词。其一为“dunnāmaṃ”(恶名)，因其不祥而被诟病为恶名。此词或为自身义，或为表示轻蔑而加“ka”后缀。《长鞘论》(Dīghakosikā)中作阴性词“dunnāmā”。其二为“arisaṃ”(痔疮)，像敌人(ari)一样伤害，源于意为“伤害”的词根“sasa”，加“kvi”后缀；或源于意为“行”的词根“ara”，加“iso”后缀。两个关于呕吐病(vamanaroga)的词。“chaddaka”(呕吐)源于意为“呕吐”的词根“chadda”，属于curādi类，加“ṇvu”后缀。“vamathu”(呕吐)源于意为“涌出”的词根“vamu”，加“thu”后缀。“vamidhū”亦在此处。“chaddikā”和“vami”为阴性词，“vamathu”为阳性词。

๓๒๘-๓๒๙. ทฺวยํ ปริตาเป. ทุ ปริตาเป, ตนาทิ, ถุ. ปริตปนํ สนฺตาปนํ ปริตาโป. ทฺวยํ ติลกาฬเก. ติลสณฺฐานํ วิย ชายตีติ ติลโก. ติลํ วิย กาโฬ หุตฺวา ชายตีติ ติลกาฬโก.

328-329. 两个关于热恼(paritāpa)的词。其一源于意为“热恼”的词根“du”，属于tanādi类，加“thu”后缀。其二“paritāpo”即是燃烧、灼热。两个关于痣的词：“tilako”(痣)和“tilakāḷako”(黑痣)。像芝麻(tila)的形状一样显现，所以称为“tilako”。像芝麻一样黑而显现，所以称为“tilakāḷako”。

มหาวิเรโก ‘‘วิสูจิกา’’ตฺยุจฺจเต. นิสฺเสสโต สุจติ คจฺฉตีติ สูจิกา. สุจิ, สุจ คติยํ, ภูวาทิ. สุจ โสเจยฺเย [Pg.228] วา, นิสฺเสสโต โสเจตีติ วิสูจิกา, วิเสเสน สูจิ วิย วิชฺฌตีติ วา วิสูจิกา. พหุโมสรณตฺตา มหนฺโต วิเรโก มหาวิเรโก, ริจ วิโยชนสมฺปุจฺฉเนสุ, โณ.

大泻(mahāvireko)被称为“霍乱”(visūcikā)。“sūcikā”是因其完全地流动而去。词根为suci或suca，义为“去”(gati)，属bhūvādi类。或词根suca义为“使清净”(soceyya)，因其完全地使人清净，故为“visūcikā”；又或因其如针(sūci)一般特别地(visesena)穿刺(vijjhati)，故为“visūcikā”。因大量流出，故大泻(mahanto vireko)为“mahāvireko”，其词根为“ric”(分离、混合)，加“ṇo”后缀。

ภคนฺทลาทโย สตฺต อามยนฺตรา โรคเภทา ภวนฺติ. ตตฺร คุทสมีปโช วณวิเสโส ภคนฺทลา, อิตฺถี. ภคํ โยนิ, ตํ ทารยตีติ รูฬฺหีโต อปจฺจยนฺโต นิปาติโต. ทร วิทารเณ, ภูวาทิ, ลตฺเต ภคนฺทลา. ภคนฺทโรปฺยตฺร. เมโห มุตฺตเมโห, โส จ พหุมุตฺตตาย มธุเมโห, รตฺตเมโห, สุกฺกเมโหตฺยเนกวิโธ. มิห เสจเน, ภูวาทิ, มิหติ มุตฺตนฺติ เมโห, โณ. ชร โรเค. ภูวาทิ, ชรตีติ, อ. ชโร ปสิทฺโธ. กาส สทฺทกุจฺฉายํ, ทิตฺติยญฺจ, ภูวาทิ, กาสตีติ กาโส, โณ, กุจฺฉิตํ อสตีติ วา กาโส, กุอาปุพฺโพ. สส ปาณเน, สสนํ สาโส, ภุสํ สสนเมตสฺสตฺถีติ วา สาโส, กุฏ เฉทเน, โฐ, กุฏฺฐํ. สามญฺเญน ตโจวิกาเร. สุกฺเก ตุ สิตฺตํ. สูล รุชายํ, ภูวาทิ, สูลํ. วิทฺทธิ, อสฺมรี, มุตฺตกิจฺฉาทโยปฺยเนกา โรคเภทา.

“肛瘘”(bhagandalā)等七种是内部疾病的种类。其中，“bhagandalā”是靠近肛门的一种特殊疮疡，为阴性词。“bhaga”即“yoni”(阴部)，因其撕裂该处而得名，此乃约定俗成的派生。词根“dara”义为“撕裂”(vidāraṇa)，属bhūvādi类，由此得名“bhagandalā”。“bhagandaro”(阳性)亦在此处。“尿病”(meho)即“muttameho”，因尿多而有“糖尿病”(madhumeho)、“血尿病”(rattameho)、“白尿病”(sukkameho)等多种。词根“miha”义为“灌注”(secana)，属bhūvādi类，“mihati”(排尿)即为“meho”，加“ṇo”后缀。“jara”义为“病”(roga)，属bhūvādi类，“jarati”(衰老)即为“jaro”，加“a”后缀。“jaro”(衰老)是众所周知的。词根“kāsa”义为“发出丑恶之声”(saddakucchā)与“发光”(ditti)，属bhūvādi类，“kāsatīti”即为“kāso”(咳嗽)，加“ṇo”后缀；或因其为“丑恶之声”(kucchitaṃ asati)，故为“kāso”，由“ku”与“ā”前缀于词根“as”构成。词根“sasa”义为“呼吸”(pāṇana)，“sasanaṃ”(呼吸)即“sāso”(喘息)；或因其“有强烈的呼吸”，故为“sāso”。词根“kuṭa”义为“切断”(chedana)，加“ṭho”后缀，成“kuṭṭhaṃ”(皮肤病)，泛指皮肤的病变。在白色(类型)中，则称为“sittaṃ”(白癞)。词根“sūla”义为“痛”(rujā)，属bhūvādi类，即“sūlaṃ”(绞痛)。“脓肿”(viddadhi)、“结石”(asmarī)、“排尿困难”(muttakicchā)等亦是多种疾病。

ปชฺชทฺธํ เวชฺเช. อายุพฺเพทสงฺขาตํ วิชฺชํ ชานาตีติ เวชฺโช, ‘‘ณ ราคา ตสฺเสทมญฺญตฺเถสุ จา’’ติ โณ, วิท ญาเณ วา, วินฺทตีติ เวชฺโช, ณฺโย, ทฺยสฺส โช. ภิสชฺชติ จิกิจฺฉตีติ ภิสกฺโก, อ, ชสฺส โก. โรคํ หรติ สีเลนาติ โรคหารี, ณี. หรสทฺโทยํ เกวโลปิ อานยนาปนยเนสุ วตฺตติ ‘‘มโนหโร, ทุกฺขหโร’’อิจฺจาทีสุ, อิธ อปนยเน. กิต โรคาปนยเน, ภูวาทิ. ติกิจฺฉตีติ ติกิจฺฉโก, ฉปจฺจโย, ณฺวุ, ทฺวิตฺตาทิ. อคทกโรปฺยตฺร, อคทํ อโรคํ ปาณีนํ กโรตีติ อคทกโร, กมฺมาทิมฺหิ โณ.

关于“医生”(vejja)有半颂。“vejjo”(医生)是指知晓被称为“寿命吠陀”(Āyubbeda)之学问者，依语法规则(“ṇa rāgā…”)加“ṇo”后缀；或源于词根“vid”(知晓)，“vindati”(知晓)即为“vejjo”，加“ṇyo”后缀，dy变为j。“bhisakko”(医师)是因其治疗(bhisajjati=cikicchati)，加“a”后缀，j变为k。“rogahārī”(除病者)是因其天性(sīlena)能去除(harati)疾病，加“ṇī”后缀。“hara”一词，单独使用时亦有“带来”与“去除”之义，如“manoharo”(悦意者)、“dukkhaharo”(除苦者)等，此处为“去除”义。词根“kita”义为“去除疾病”(rogāpanayana)，属bhūvādi类。“tikicchako”(治疗师)是因其治疗(tikicchati)，加“cha”后缀、“ṇvu”后缀，并有重叠等。“agadakaro”(制药师)亦在此处，因其为众生制作无病(agada=aroga)之药，在“作者”等义中加“ṇo”后缀。

๓๓๐. ทฺวยํ [Pg.229] สลฺลนีหรเณ เวชฺเช. กาเย ปวิฏฺฐสราทิสลฺลสฺส นีหรโณ เวชฺโช สลฺลเวชฺโช. ยถาวุตฺตํ สลฺลํ นีหรณวเสน กนฺตติ ฉินฺทตีติ สลฺลกตฺโต, กติ เฉทเน, โต. ทฺวยํ ปฏิกาเร. ติกิจฺฉนํ ติกิจฺฉา, ภาเว อ. ปติปุพฺโพ กโรติ ติกิจฺฉายํ, กรโต ริริยา.

330. 关于“拔箭医生”(sallanīharaṇe vejje)有二词。能拔除射入体内的箭等异物的医生，是为“sallavejjo”(箭医)。因其以拔除的方式切割(kantati=chindati)如前所述的箭，故为“sallakatto”(截箭师)，词根为“kant”(切断)，加“to”后缀。关于“治疗”(paṭikāra)有二词。“tikicchanaṃ”(治疗的行为)即“tikicchā”，在“状态”(bhāva)义中加“a”后缀。带“pati”前缀的词根“kar”(做)用于“治疗”义，从“karato”到“ririyā”(音变)。

จตุกฺกํ โอสเธ. ภิสชานมิทํ เภสชฺชํ, ณฺย. น วิชฺชเต คโท ยสฺมินฺติ อคโท. ภิสชานมิทํ เภสชํ, โณ. อุส ทาเห. โรคโมสาเปตีติ โอสธํ, โธ, อถ วา โอสธี นาม อสํโยคทพฺพํ, เตหิ สํโยชิตํ โอสธํ. ชายุปฺยตฺร. ชิ ชเย, ณุ.

关于“药”(osadha)有四词。“bhesajjaṃ”(药)是“医师所有之物”(bhisajānaṃ idaṃ)，加“ṇya”后缀。“agado”(无病药)是因“其中无有疾病”(na vijjate gado yasmiṃ)。“bhesajaṃ”(药)是“医师所有之物”，加“ṇo”后缀。词根“us”义为“燃烧”(dāha)，因其能烧除(osāpeti)疾病，故为“osadhaṃ”，加“dho”后缀；或“osadhī”(草药)乃非复合之物，由彼等调合而成者为“osadhaṃ”。“jāyu”(药)亦在此处，源于词根“ji”(战胜)，加“ṇu”后缀。

๓๓๑. ติกํ อาโรคฺเย. อนตฺถการกตฺตา กุจฺฉิตากาเรน สรีเร เสนฺตีติ กุสา, โรคา, เต ลุนาติ ฉินฺทตีติ กุสลํ. อามยสฺสาภาโว อนามยํ, อพฺยยีภาโว. อโรคสฺส ภาโว อาโรคฺยํ. กุสลานามยาโรคฺยนฺติ สมาหารทฺวนฺโท. ทฺวยํ อนามยชเน. กล คติสงฺขฺยาเนสุ. กลติ ยถาสุขํ สพฺพิริยาปเถสูติ กลฺโล, โล. ‘‘กาลํ ขมตีติ กลฺยํ, อโรคตา, ตสฺสํ นิยุตฺโต กลฺโย’’ติ องฺคุตฺตรนิกายฏีกายํ. นตฺถิ อามโย ยสฺมึ นิรามโย. วุตฺโตปฺยตฺร. วุตฺติ ชีวิตวุตฺติ ปสตฺถา อสฺสตฺถีติ วุตฺโต. โรคโต นิคฺคตชเน ปน อุลฺลาโฆ, ลาฆ สามตฺถิเย, อุสทฺโทยํ โรควิมุตฺยตฺโถ. นราทิตฺตา, นรปฺปธานตฺตา จ นรวคฺโค.

331. 关于“健康”(ārogye)有三词。因其造成无益，并以丑恶形态卧于身中，故为“kusā”，即诸病。能断除(lunāti=chindati)彼等者，是为“kusalaṃ”(健全)。无有疾病的状态是为“anāmayaṃ”(无恙)，此为不变词复合词(abyayībhāva)。无病的状态是为“ārogyaṃ”(健康)。“kusalānāmayārogyaṃ”是集合并列复合词(samāhāradvanda)。关于“无病之人”(anāmayajane)有二词。词根“kal”义为“去、计算”。因其能在一切威仪中自在行动，故为“kallo”(健全者)，加“lo”后缀。于《增支部释义》(Aṅguttaranikāyaṭīkā)中云：“能忍耐时节(kālaṃ khamati)，故为‘kalyaṃ’(健全)，即无病。具足此者为‘kalyo’(健全者)。”于其身中无有疾病者，是为“nirāmayo”(无恙者)。“vutto”亦在此处。因其生活方式(vutti=jīvitavutti)值得称赞，故为“vutto”。从疾病中痊愈之人则为“ullāgho”(轻快者)，词根“lāgh”义为“能力”，前缀“u”此处有“脱离疾病”之义。因以“nara”(人)开始，且以人为主要，故为“人之品”(naravaggo)。

นรวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

人之品释义终。

๔. จตุพฺพณฺณวคฺควณฺณนา

4. 四种姓品释义

๓๓๒. สนฺตติปริยนฺตํ วํเส. กุล สนฺตานพนฺธูสุ, ภูวาทิ, โณ, กุลํ, วน สมฺภตฺติยํ, โส. สํตนุ วิตฺถาเร, โณ. อภิมุขํ ชเนตีติ อภิชโน, โณ. โค วุจฺจติ อภิธานํ, พุทฺธิ จ, เต ตายตีติ โคตฺตํ. โคตฺรมฺปิ. ควํ สทฺทํ ตายตีติ วา โคตฺตํ, ตา ปาลเน. อนุปุพฺโพ อิ คติยํ, กรเณ อ. ตโนติสฺมาติ, สนฺตติ, นโลโป, อิตฺถิยํ.

332. “世系”(vaṃsa)意为连续不断。“族”(kula)意为家族、延续、亲族，源于“bhū”等动词，加“ṇo”后缀；或源于“vana”(林)和“sambhatti”(聚集)，加“so”后缀。“Saṃtanu”意为扩展，加“ṇo”后缀。能面向出生者，故称“高族”(abhijano)，加“ṇo”后缀。“Go”意为名称，亦指智慧，能保护它们，故称“姓”(gottaṃ)。亦作“gotraṃ”。或因保护牛的声音，故称“姓”(gottaṃ)，“tā”意为保护。“Anupubbo”意为次第，源于“i”(行)动词，加“a”后缀。“Tanoti”意为延展，故称“延续”(santati)，省略“n”音，为阴性词。

สนฺตติ ปนฺติวิตฺถาร-โคตฺเตสุ กวิภี มตา;

ปรมฺปรา ภเว จาปิ, ปุตฺตกญฺญาสุ สนฺตติ.

“延续”(santati)在诗人看来，意为系列、扩展、家族；亦指世间的相续，以及子女的延续。

ขตฺติยาทโย ขตฺติยพฺราหฺมณเวสฺสสุทฺทา จตฺตาโร วณฺณา กุลานิ ภวนฺติ, เอเต หิ อญฺญมญฺญมสงฺกรโต วณฺเณตพฺพโต ฐเปตพฺพโต วณฺณาติ วุจฺจนฺเต. วณฺณ ฐปเน.

刹帝利等，即刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗四种姓，是家族。这些种姓因彼此不相混杂，且可被称说、可被安置，故称为“种姓”(vaṇṇa)。“vaṇṇa”词根意为“安置”。

๓๓๓-๓๓๔. ฉกฺกํ [Pg.231] กุลีเน. กุลสฺสาปจฺจํ กุลิโน, อิโน อปจฺเจ. โสภโน ชโน สชฺชโน. สปรตฺถํ สาเธตีติ สาธุ, สาธ สํสิทฺธิมฺหิ, อุ. สภายํ สาธุ สภฺโย. สาธฺวตฺเถ โย. อย คติยํ. อยิตพฺโพ อุปคนฺตพฺโพติ อยฺโย, กมฺมนิ โย. มหากุลสฺสาปจฺจํ มหากุโล, โณ.

333-334. 有六种关于“贵族”(kulīna)的解释。家族的后代是“贵族”(kulino)，“ino”是表示后代的后缀。美好的人是“善人”(sajjano)。能成就自他利益者，故称“善”(sādhu)，“sādha”意为成就，加“u”后缀。在集会中优秀者，故称“集会者”(sabhyo)。“yo”是表示善义的后缀。“aya”词根意为“去”。应被接近者，故称“尊者”(ayyo)，“yo”是业格后缀。大家族的后代是“大贵族”(mahākulo)，加“ṇo”后缀。

ภูภุชนฺตํ ราชสามญฺเญ. อติเตชวนฺตตาย วิเสเสน ราชเต ทิพฺพเตติ ราชา, ราช ทิตฺติยํ. ภุยา ภูมิยา ปติ ภูปติ, ภุํ ปาเลตีติ วา ภูปติ, ปา รกฺขเณ,ติ, รสฺโส. ปถวิยา อิสฺสโร ปตฺถิโว, โณ, ทฺวิตฺตํ, อิตฺตญฺจ. ชคตึ ภูมึ ปาเลตีติ ชคติปาโล, กมฺมนิ โณ. ทิสานํ ปติ ทิสมฺปติ, ทิสา, ทิสฏฺเฐ วา ปาเลตีติ ทิสมฺปติ, รสฺสตฺตํ, นิคฺคหีตาคโม จ. ภุํ ภูมึ ภุญฺชตีติ ภูภุโช, ภุช ปาลนชฺโฌหรเณสุ, อิธ ปาลเน, รุธาทิ. มหิขิโตปฺยตฺร. ขิ นิวาสคตีสุ, มหึ อขิ คตวา มหีขิโต.

以下至“大地受用者”(bhūbhuja)为止，是国王的通称。因其具足威德，特别辉耀、闪耀，故称“王”(rājā)，“rāja”词根意为“光辉”。土地之主，故称“地主”(bhūpati)；或因守护土地，故称“地主”(bhūpati)，“pā”意为保护，加“ti”后缀，且为短音。大地之主，故称“地王”(patthivo)，加“ṇo”后缀，且有双音和“i”音。守护大地者，故称“世界护主”(jagatipālo)，在业格中加“ṇo”后缀。诸方之主，故称“方主”(disampati)；或因守护方位，故称“方主”(disampati)，此为短音，并有鼻音增益。享用大地者，故称“大地受用者”(bhūbhujo)，“bhuja”意为守护和吞食，此处取守护义，属“rudhādi”类动词。“Mahīkhito”亦在此处。“Khi”词根意为居住和行走，行于大地者，故称“Mahīkhito”。

๓๓๕. ปชฺชทฺธํ มุทฺธาภิสิตฺเต ชาติขตฺติเย, ‘‘ราชชจฺเจ จ ขตฺติเย’’ติ วจนโต. รญฺโญ ขตฺติยสฺสาปจฺจํ ราชญฺโญ, ญฺโญ [Pg.232] อปจฺเจ. ‘‘ขตฺติโย ตุ วิรา ขตฺตํ, ราชญฺญทฺวิชลิงฺคโน’’ติ รภส, รตนโกเสสุ ปริยายา. ขตฺตสฺสาปจฺจํ ขตฺติโย, อปจฺเจ อิยปจฺจโย ทิสฺสเต, เขตฺตานํ อธิปติภูตตฺตา วา ขตฺติโยติอาทิกปฺปิกราชา วุจฺจติ, ตปฺปภวตฺตา ปน มุทฺธาภิสิตฺเตสฺวปิ ตํสมญฺญา, เอสฺสตฺตํ. ขตฺตสฺสาปจฺจํ ขตฺตํ, โณ. รชฺชาโรปนสมเย ทกฺขิณาวฏฺฏสงฺโขทเกน คงฺคานีเตน มุทฺธนิ ขตฺติยกญฺญาทีหิ อภิสิตฺตตฺตา มุทฺธาภิสิตฺโต, ปฐมขตฺติโย. ตปฺปภวตาย ปน อนภิสิตฺตา จ มุทฺธาภิสิตฺตาขฺยา, ยถา – พฺรหฺมพาหุชสฺส วํเส ชาตสฺสาปิ พฺรหฺมพาหุโช. พฺรหฺมพาหุโต ชาตตฺตา พาหุโชติ หิ นิกายนฺตริกานํ ลทฺธิ. ยสฺมึ ปน ราชินิ อเสสา สามนฺตา ปณมนฺติ, โส อธิสฺสราขฺโย. สํ สตฺโต ลคฺโค อนฺโต ยสฺสา สา สมนฺตา, สวิสยานนฺตรา ภูมิ, สมนฺตาย อิเม สามนฺตา, อนนฺตรราชาโน.

335. 以下数词指经灌顶的、与生俱来的刹帝利，如言：“以及王裔刹帝利”。国王或刹帝利的后代是“王族”(rājañño)，“ñño”是表示后代的词尾。“刹帝利是勇士，王族有双重种姓标志”，此乃《罗婆娑》(Rabhasa)和《宝藏》(Ratanakosa)等词典中的同义词。“Khatta”的后代是“刹帝利”(khattiyo)，可见“iya”是表示后代的词尾；或因其是土地的统治者，故称“刹帝利”，此指最初的国王，因其后代，故灌顶者亦有此同名，此为本质。“Khatta”的后代是“khattaṃ”，加词尾“ṇo”。在登基之时，因由刹帝利少女等用右旋海螺取恒河水灌顶于头顶，故称“灌顶者”(muddhābhisitto)，即最初的刹帝利。因其后代，未被灌顶者亦称“灌顶者”，例如，生于梵天之臂族(brahmabāhuja)者亦称“梵天之臂族”。因生于梵天之臂，故称“臂族”，此乃其他宗派之观点。若有国王能令所有附属国臣服，则称其为“至上主”(adhissara)。“samantā”意为所有依附、聚集于其内者，即其领域内相邻的土地；围绕此疆域者，即这些“附属国”(sāmanta)，亦即邻近的国王们。

ทฺวยํ จกฺกวตฺตินิ. สพฺพภูมิยา อิสฺสโร สพฺพภุมฺโม, ณฺโย. ปุญฺโญปนีเตน จกฺกรตเนน วตฺตเต อสาธุทมนิกาทิราชวตฺตํ อนุติฏฺฐตีติ จกฺกวตฺตี, ณี, จกฺกรตนํ วตฺเตติ อากาเส อตฺตโน ปุรโต คมยตีติ วา จกฺกวตฺตี, ปุญฺญจกฺกํ, จตุจกฺกํ วา สตฺเตสุ วตฺเตติ, เต วา อสฺมึ วตฺเตตีติ จกฺกวตฺตี, จกฺกรตนุปฺปาทนตฺถํ ทฺวาทสวสฺสจริตํ ทสราชธมฺมํ วตฺตเมตสฺสตฺถีติ วา จกฺกวตฺตี. ตตฺถ อนฺโตชนสฺมึ พลกาเย ธมฺมิการกฺขาวรณคุตฺติยา สํวิธานํ, ขตฺติเยสุ, อนุยุตฺเตสุ, พฺราหฺมณคหปติเกสุ, เนคมชานปเทสุ, สมณพฺราหฺมเณสุ, มิคปกฺขีสุ, อธมฺมการปฏิกฺเขโป, อธนานํ ธนุปฺปาทนํ, สมณพฺราหฺมเณ อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺหปุจฺฉนนฺติ อิทํ ทสวิธํ จกฺกวตฺติวตฺตํ, อิทเมว จ คหปติเก, ปกฺขิชาเต จ วิสุํ กตฺวา คหณวเสน ทฺวาทสวิธมฺปิ ทีเปสุ. จตูสฺวปิ ทีเปสุ อาณาธมฺมจกฺกานิ สตฺเตสุ [Pg.233] ปวตฺเตตีติ วา จกฺกวตฺตี. อญฺโญ อสพฺพภุมฺโม อนวกาโส สามนฺโต ภูโป มณฺฑลิสฺสโร นาม. สยมาณาปวตฺติฏฺฐานวเสน ปริจฺฉินฺนสฺเสว มณฺฑลสฺส อิสฺสโร, น สพฺพมณฺฑลสฺสาติ มณฺฑลิสฺสโรติปิ. เอตฺถ จ ‘‘สพฺพภุมฺโม, จกฺกวตฺตี’’ติ ทฺวีหิ นาเมหิ จตุทีปิสฺสโร ราชา ทีปิโต, อิธานาคเตปิ สงฺคเหตฺวา กถิเตน อธิสฺสรปเทน เอกทีปิสฺสโร ราชา, มณฺฑลิสฺสรปเทน ปเทสิสฺสโร ราชา ทีปิโต. อถ วา มณฺฑลิสฺสรปเทน เอกทีปิสฺสโร ราชา, เสเสหิ ราชราชญฺญาทีหิ พาหุชปริยนฺเตหิ ปเทสิสฺสโร ทีปิโต.

关于“转轮王”(cakkavattī)有两种解释。“一切土地的统治者”是“普遍统治者”(sabbabhumma)，加词尾“ṇyo”。凭借福业产生的轮宝而转动，奉行不以暴力镇压等国王职责，故称转轮王；加词尾“ṇī”；或使轮宝在空中自行前进，故称转轮王；或在众生中转动福轮或四轮，或使众生依此而转，故称转轮王；或因其为产生轮宝而实行十二年行，且拥有十种国王之法，故称转轮王。其中，在内宫眷属和军队中，依法进行保护、防御和守护的安排；对于刹帝利、随从、婆罗门居士、城镇乡村居民、沙门婆罗门、飞禽走兽等，阻止非法行为，为贫困者创造财富，接近沙门婆罗门请教问题——这十种就是转轮王的职责，若将居士和飞禽种类分别计算，则在各洲可有十二种。或因其在四大洲使众生运转教令轮和法轮，故称转轮王。另一种非普遍统治者，即无机会的附属君主，称为“曼陀罗主”(maṇḍalissara)。他只是其命令能生效的有限区域的统治者，而非所有区域的统治者，故亦称“曼陀罗主”。此处以“普遍统治者”和“转轮王”二名，指四大洲之王；若将此处未提及者亦包含在内，则以“至上主”一词指一洲之王，以“曼陀罗主”一词指地方之王。或以“曼陀罗主”一词指一洲之王，其余如“国王”、“王族”等直至“臂族”等，皆指地方之王。

๓๓๖. ทฺวยํ ราชเภเท. สุขุมตาย ลีนา อปากฏา ฉวิโย เยสํ เต ลิจฺฉวิโน. ลิจฺฉวี จ วชฺชี จาติ ทฺวนฺโท. ทฺวยํ สมฺมาสมฺพุทฺธกุเล ราชินิ. ปุริมตรสมฺภูเต สกฺยกุเล สญฺชาตตฺตา สกฺโย, โณ. สกฺโกปิ. สกฺเย ภโว สากิโย, อิโย, ยโลโป, ทีโฆ จ.

336. 关于国王的种类有两种解释。皮肤极为细腻、不明显者，故称“离车人”(licchavino)。“离车人”(Licchavi)和“跋耆人”(Vajjī)是双合词。关于正等觉者家族的国王有两种解释。因出生于最古老的释迦族(Sakya)，故称“释迦”(sakyo)，加词尾“ṇo”。亦作“sakka”。生于释迦族者，称“释迦族人”(sākiyo)，加词尾“iyo”，省略“y”音，并延长元音。

ปญฺจกํ พุทฺธปุตฺตสฺสายสฺมโต ราหุลสฺส มาตริ. ภทฺท กลฺยาเณ, โสขฺเย จ. กุลาจารรูปาทิวเสน กลฺยาณตฺตา ภทฺทา. กจฺจสฺสาปจฺจํ กจฺจานา, อปจฺจสทฺโทยํ นิจฺจํ นปุํสเก ปุตฺเต, ปุตฺติยญฺจ ภวตีติ. ‘‘ราหุ วิย จนฺทํ มม นิกฺขมนํ ลาตุกาโม จายํ เม ปุตฺโตติ ราหุโลติ นาเมน ภวิตพฺพ’’นฺติ มนสิ กตฺวา ‘‘ราหุ ชาโต, พนฺธนํ ชาต’’นฺติ ปิตรา วุตฺโต สิกฺขากาโม อายสฺมา ราหุโลเยเวตฺถ ราหุโล, ตสฺส มาตา ราหุลมาตา, พิมฺพํ วุจฺจติ สรีรํ, อติสยวณฺณสรีรยุตฺตตาย พิมฺพา, วมิธาตุมฺหา วา [Pg.234] โพ, วสฺส พตฺตํ. ยโส วุจฺจติ ปริวาโร, กิตฺติ จ, เต ธาเรตีติ ยโสธรา, มนาทิตฺตา อสฺโส.

关于佛子具寿罗睺罗的母亲有五种解释。“Bhadda”意为吉祥、安乐。因其家世、行为、容貌等方面的美好，故称“吉祥女”(Bhaddā)。“迦旃延”(Kacca)的后代是“迦旃延”(Kaccānā)，此表示后代的词，常用于儿子（中性），亦可用于女儿。“此子欲夺我之出家，犹如罗睺(Rāhu)吞月，故应名为罗睺罗。”其父心中如是思惟，并说：“罗睺出生了，束缚也出生了。”此处所指的罗睺罗，即是那位乐于修学的具寿罗睺罗，他的母亲是罗睺罗之母。“Bimba”意为身体，因其具有极其美好的身色，故称“频婆”(Bimbā)；或源于“vami”动词，加词尾“bo”，且“va”转为“ba”。“Yaso”意为眷属和名声，能拥有这些者，故称“耶输陀罗”(Yasodharā)，因其令人愉悦。

๓๓๗-๓๓๙. เยสํ ขตฺติยานํ ธนํ สตํ โหติ, กีทิสํ ตํ ธนํ? นิธานคํ ปถวาทีสุ นิธานวเสน คตํ ปวตฺตํ, เตสํ ธนานํ สตํ กหาปณานํ, กิตฺตกปฺปมาณานํ? โกฏีนํ สตํ. เกน ปริจฺเฉเทน? เหฏฺฐิมนฺเตน เหฏฺฐิมโกฏฺฐาเสน, เหฏฺฐิมปริจฺเฉเทน วา โกฏีนํ สตํ โหติ. ทิวสวฬญฺโช ทิวเส ทิวเส วฬญฺชิตพฺโพ ปน กหาปโณ วีสตมฺพณมตฺตํ โหติ, เต ขตฺติยา ‘‘ขตฺติยมหาสาลา’’ตฺยุจฺจนฺเต. มหนฺโต ธนสาโร เยสนฺเต มหาสาลา, ลตฺตํ, อมฺพณมตฺร เอกาทสโทณมตฺตํ.

337-339. 那些刹帝利拥有一百俱胝的财富。那是怎样的财富？是埋藏于地下等处，以宝藏形式存在或流通的财富。他们的一百俱胝迦哈巴那(kahāpaṇa)，数量有多少？一百俱胝。以何种标准衡量？以最低限度或最低部分计算，有一百俱胝。每日可花费的迦哈巴那为二十安巴那(ambaṇa)的量。这些刹帝利被称为“刹帝利大富豪”(khattiyamahāsālā)。拥有巨大财富者，故称“大富豪”(mahāsālā)。一个安巴那的量相当于十一斗(doṇa)。

เยสํ ทฺวิชานํ พฺราหฺมณานํ นิธานคานิ นิธานวเสน ปวตฺตานิ อสีติโกฏิธนานิ โหนฺติ, ทิวสวฬญฺโช ปน กหาปโณ ทสมฺพณมตฺตํ โหติ, เต ทฺวิชา ‘‘ทฺวิชมหาสาลา’’ตฺยุจฺจนฺเต.

那些婆罗门(brāhmaṇa)拥有以宝藏形式存在或流通的八十俱胝财富，每日可花费的迦哈巴那(kahāpaṇa)为十安巴那(ambaṇa)的量，他们被称为“婆罗门大富豪”(dvijamahāsālā)。

นิธานเค, วฬญฺเช จ ธเน ตทุปฑฺเฒ เตสํ ทฺวิชมหาสาลานํ ธนสฺส อุปฑฺฒภาเค สติ คหปติมหาสาลา นาม สิยุํ, อุภยตฺราปิ เหฏฺฐิมนฺเตเนว ธนปริจฺเฉโท.

在宝藏和流通的财富方面，当那些婆罗门大富豪的财富达到一半时，则可称为“居士大富豪”(gahapatimahāsālā)，两者财富的衡量标准皆以下限为准。

๓๔๐. โย [Pg.235] น หีโน, น จุกฺกฏฺโฐ, มชฺฌิมาธิการพฺยวฏฺฐิโต ราชปุตฺตเสนาปติมหากณิตฺถราทิ, โส มหามตฺโต. มหตี มตฺตา ปริจฺเฉโท ยสฺส มหามตฺโต, รูปเภเทน ปฏฺฐานํ กฺลีวํ.

340. 非低劣，亦非卓越，处于中等职位者，如王子、将军、大法官(mahākaṇitthara)等，此即“大官”(mahāmatta)。其衡量(mattā)或标准(pariccheda)巨大，故称“大官”。“paṭṭhānaṃ”一词，因其形态变化，为中性词。

‘‘ปกติยํ มหามตฺเต, ปญฺญายํ ปรมตฺตนิ;

นปุํสกํ ปธานํ ตํ, เอกตฺเต ตุ’ตฺตเม สทา’’ติ.

“在自性与大元素中，在智慧与至上我中；那中性是主导，在独一与至上中恒常。”

รภโส จ. ‘‘มหามตฺโต, ปฏฺฐาโน จา’’ติ ตุ ปุํสกณฺเฑ โวปาลิโต. ปกฏฺเฐ ติฏฺฐตีติ ปฏฺฐานํ, ยุ.

Rabhasa亦云。Vopālita则在阳性词篇中说：“‘大官’(mahāmatto)与‘起始’(paṭṭhāna)。”立于卓越处，故名‘起始’(paṭṭhāna)，[词根为ṭhā，后缀为]yu。

ปญฺจกํ มนฺตินิมฺหิ. มติปฺปธาโน สจิโว สหาโย. อิติกตฺตพฺพตาวธารณํ มนฺโต, ตํโยคา มนฺตินี. อสฺสตฺถฺยตฺเถ อินี, อถ วา มนฺเตน นยตีติ มนฺตินี, อถ วา มนฺตโยคา มนฺติ, เนตีติ นี, มนฺติ จ นี จาติ มนฺตินี. ‘‘มติสจิวมนฺตินี’’ติปิ ปาโฐ, ตทา ทฺวินฺนํ ติณฺณํ วา ทฺวนฺโท. รญฺญา สห ชีวตีติ สชีโว. สจเต สมเวโต ภวตีติ สจิโว. สจ สมวาเย, โว, อิการาคโม จ. สพฺพกิจฺเจสุ รญฺญา มนฺเตน อมา สห ภวตีติ อมจฺโจ, อมาสทฺโทยํ นิปาโต สหตฺเถ จฺจปจฺจโย. สชีวมตฺเต จามจฺจสทฺโท วตฺตติ. ทฺวยํ เสนาปติมฺหิ. เสนํ นยตีติ เสนานี. จมูนํ เสนานํ ปติ จมูปติ.

关于谋士(mantinī)有五词。“大臣”(saciva)、“朋友”(sahāya)是智慧卓越者。决定应作之事为“谋略”(manta)，与此相应者为“谋士”(mantinī)。[此词由]“inī”后缀表“拥有”义；或以谋略(mantena)引导(nayati)，故名“mantinī”；或因与谋略相应故名“manti”，引导故名“nī”，“manti”与“nī”合称“mantinī”。亦有“Matisacivamantinī”之读法，此时为二或三词之复合词(dvanda)。与国王共生者，名“sajīva”。和合共处者，名“saciva”。[词根为]“saca”(和合)，加“va”后缀，并增“i”音。于一切事务中，以谋略与国王同在(amā saha)者，名“amacca”。“amā”此词为表“同在”义之不变词，加“cca”后缀。“amacca”一词亦可用于指称“sajīva”之义。关于将军(senāpati)有二词。统率军队(senaṃ)者，名“senānī”。军队(camū)之主，名“camūpati”。

๓๔๑. นฺยาสาทีนํ [Pg.236] อิณาทานทายวิภาคาทีนํ วิวาทานํ โวหารานํ อุปทฏฺฐริ อุปทสฺสิเต อกฺขทสฺโส, อกฺเข โวหาเร ปสฺสตีติ อกฺขทสฺโส, โณ, ธมฺมาธิกรณิโย. ปุจฺฉาวิวาโก, ปญฺหวิวาโกปฺยตฺร.

341. 对于抵押、借贷、继承、分配等各种争议事务的观察者、指示者，名为“公正裁判者”(akkhadassa)。因能于争议中见其真相，故名“公正裁判者”，此为“ṇa”后缀，即“法官”(dhammādhikaraṇiya)。“询问判决者”(Pucchāvivāka)与“疑问判决者”(pañhavivāka)亦属此类。

ปชฺชฑฺฒํ ปฏิหาเร. ทฺวาเร นิยุตฺโต โทวาริโก, ณิโก, โอการาคโม. ปฏิหรติ วิญฺญายติ เตนาติ ปฏิหาโร, โณ. ทฺวาเร ติฏฺฐตีติ ทฺวารฏฺโฐ, สกตฺเถ โก. ทฺวารปาลโก. ทฺวารฏฺฐิโต, ทสฺสโกปฺยตฺร.

半颂，关于守门人(paṭihāra)。被任命于门(dvāra)者，名“dovārika”，[此为]“ṇika”后缀，并增“o”音。因其阻挡(paṭiharati)或通报(viññāyati)，故名“paṭihāra”，[此为]“ṇa”后缀。立于门前(dvāre tiṭṭhati)者，名“dvāraṭṭha”，[此为]表自身义之“ka”后缀。“Dvārapālaka”(守门人)、“Dvāraṭṭhita”(立于门者)、“dassaka”(指示者)亦属此类。

๓๔๒. ราชูนํ องฺครกฺขคโณ อนีกฏฺโฐติ มโต. ‘‘รกฺขิวคฺโค ตุ โย รญฺญํ, โส’นีกฏฺโฐ’ภิธียเต’’ติ อมรมาลายญฺจ, อนีเกน สมูเหน ติฏฺฐตีติ อนีกฏฺโฐ, โณ.

342. 国王之卫队，被认为是“anīkaṭṭha”(侍卫)。《阿摩罗鬘》(Amaramālā)中亦云：‘护卫国王之众，即称“anīkaṭṭha”。’因其与军队或群体同在，故名“anīkaṭṭha”，此为“ṇa”后缀。

ทฺวยํ มหลฺลเก. กญฺจุกํ โจฬํ, ตํโยคา กญฺจุกี. โสกํ วินฺทตีติ โสวิทลฺโล. วิท โลเภ, โล, กโลโป. ถาปติ, โสวิโทปฺยตฺร. ทฺวยํ เสวเก. ปภุโน ปจฺฉา ชีวตีติ อนุชีวี, ณี. เสว เสวเน, ภู, ณฺวุ. อตฺถีปฺยตฺร. อตฺถ ยาจนายํ. อตฺถนมตฺโถ, อาสีโส, ตํโยคา อตฺถี.

二词，关于内侍(mahallaka)。“Kañcuka”为长袍，因穿此衣故名“kañcukī”(着长袍者)。“Sovidalla”(宫门侍者) [词源如]：获得(vindati)忧愁(sokaṃ)。[词根为]“vida”(获得)，[后缀为]“la”，并省略“ka”音。“Thāpati”(工匠)与“sovida”(宫门侍者)亦属此类。二词，关于仆人(sevaka)。在主人之后生活者，名“anujīvī”(随从)，[此为]“ṇī”后缀。“Seva”(服务)动词，[加]“ṇvu”后缀。“Atthī”(乞求者)亦属此类。[词根为]“attha”(祈求)。“Atthana”(祈求)即“attha”，亦可指“āsīsa”(祝福)，因与此相应故名“atthī”。

๓๔๓. ทฺวยํ [Pg.237] อธิกมตฺเต. คาเมสุ อธิกตฺตา อธิกา อิกฺขา อนุภวนเมตสฺส อชฺฌกฺโข, อิสฺสตฺตํ. อธิกํ กโรตีติ อธิกโต. อิทํ ทฺวยํ ถายุกโคปานํ ทฺวินฺนมฺปิ นามํ. ตตฺร เอกคาเม อธิกโต ถายุโก, พหูสุ คาเมสฺวธิกโต โคโป. วุตฺตญฺจามรโกเส ‘‘ถายุโกธิกโต คาเม, โคโป คาเมสุ ภูริสู’’ติ. รุทฺเทนาปิ วุตฺตํ ‘‘คาเมสฺวธิกเต โคโป, โคฏฺฐชฺฌกฺเขปิ วลฺลโภ’’ติ.

343. 二词，关于管理者(adhikamatta)。因其在村落中拥有权力(adhikattā)，并能体验到卓越的视察(adhikā ikkhā)，故名“ajjhakkha”(监督者)，此即“统治权”(issatta)。行使管理(adhikaṃ karoti)者，名“adhikata”(管理者)。此二者亦为“thāyuka”(村长)与“gopa”(乡官)二者之名称。其中，在一个村落中行使管理者职权者为“thāyuka”，在多个村落中行使管理者职权者为“gopa”。《阿摩罗俱舍》(Amarakośa)中亦云：‘“thāyuka”乃一村之管理者，“gopa”乃多村之管理者。’鲁德拉(Rudda)亦云：‘在村落中行使管理者职权者为“gopa”，亦为牛群之监督者(goṭṭhajjhakkha)与“vallabha”(首领)。’

ทฺวยํ สุวณฺณรชตชฺฌกฺขานํ ทฺวินฺนมฺปิ นามํ. หิรญฺญํ วุจฺจติ อกตสุวณฺณาทิ, ตตฺร นิยุตฺโต เหรญฺญิโก. กน ทิตฺติคติกนฺตีสุ, นิปุพฺโพ, โข, นิกฺโข, สุวณฺณาทิวิกาโร, ตตฺร นิโยโค นิกฺขิโก. วิเสสโต ปน สุวณฺณชฺฌกฺเข โภริโก. ภูริสทฺโท สุวณฺเณ, ตํโยคา โภริโก. รูปฺยาชฺฌกฺเขนิกฺขิโก, ตสฺมา’ย’มุภยตฺราปิ เหรญฺญิโกติ สามญฺญสฺมึเยว. วุตฺตญฺจ –

二词，皆为金银监督者之名称。“Hirañña”指未经加工之金等，负责管理此者，名“heraññika”(金库官)。“Kana”(词根)有“光辉、运动、美丽”等义，加“ni”前缀，再加“kha”后缀，即为“nikkha”，指金等之制品，负责管理此者，名“nikkhika”(银库官)。特别地，黄金监督者名为“bhorika”。“Bhūri”一词指黄金，因与此相关故名“bhorika”。白银监督者名为“nikkhika”，因此，“heraññika”(金库官)一词可通用于二者。如是说：

‘‘โภริโก กนกาชฺฌกฺโข,รูปฺยา’ชฺฌกฺโข ตุ นิกฺขิโก’’ติ.

“‘Bhorika’乃黄金监督者，‘nikkhika’乃白银监督者。”

สสฺส อตฺตโน วิชิคีสภูตสฺส เทสานนฺตโร สมนฺตโต มณฺฑลีภูโต ราชา สตฺตุรุจฺจเต เอกตฺถาภินิเวสิตตฺตา. ตโต ปรํ วิชิคีสภูมฺเยกนฺตริโก มิตฺโต เอกตฺถการิตฺตโนปการตฺตา. อริวิชิคีสมิตฺตานํ ปน มณฺฑลานํ พหิภูโต ทูรมณฺฑลฏฺโฐ วิชิคีสภูมิยา อจฺจนฺตพฺยวหิโต พลาธิโกปิ โย นาปกโรตฺยุปกาโรติ วา, ส อุทาสีโน ทูรมณฺฑลตฺเตโนปการตฺตา. ทูรมณฺฑเล [Pg.238] อาสตีติ อุทาสีโน, อุปุพฺโพ อาส อุปเสวเน, ยุ, อสฺสิ, ทาคโม จ. สตฺตุมภิยุญฺชมานสฺส วิชิคีสสฺส สตฺตุหิตาย โย ปณฺหึ คณฺหติ ปิฏฺฐิโต วตฺตติ, โส ปณฺหิคฺคาโห. ‘‘ปณฺหิ ปจฺฉา ปทํ วิชิคีสสฺสา’’ติ รตนโกเส. ‘‘ปณฺหิปาเท พฺยูหปิฏฺเฐ’’ติ ติกณฺฑเสโส. ‘‘ปณฺหิ ปจฺฉิมภาเค จ, ปาทมูโลมทิฏฺฐิสุ. เสนาปิฏฺเฐ กุมฺภิยญฺเจ’’ติ ตุ นานตฺถสงฺคเห.

对于欲征服他国之国王而言，其邻近且环绕之国，因立场对立，故称“敌人”（sattu）。次之，与欲征服之地相隔一国者，因能共同行动并施以助益，故称“盟友”（mitto）。然而，处于敌人、征服者、盟友等势力范围之外，位于遥远区域，与欲征服之地相距甚远，即使实力强大，若既不加害亦不施恩者，则为“中立国”（udāsīno），因其遥远而无法提供助益。因其处于遥远区域故名“udāsīno”。“upa”为前缀，“āsa”（动词）意为“服务、亲近”，加“yu”、“assi”（后缀），并有“dā”音增益。当征服者攻击敌国时，若有人为敌方利益而从后方牵制，则称“paṇhiggāho”（后方牵制者）。《宝库》（Ratanakosa）中云：““Paṇhi”乃征服者之“后方”。”《三藏余论》（Tikaṇḍasesa）中云：““Paṇhi”乃“足部”与“军阵后方”。”《诸义集要》（Nānatthasaṅgaha）中则云：““Paṇhi”乃“后部”、“足根”、“不可见处”、“军队后方”与“粮仓”。”

๓๔๔-๓๔๕. ทิฏฺฐนฺตํ ริปุมฺหิ. มิตฺตปฏิปกฺขตฺตา อมิตฺโต, รปตฺยวณฺณํ รชเตติ ริปุ, อุ, อิตฺตํ, รป, ลป, ชป, ชปฺป วจเน วา. เวรํ วิโรโธ ยสฺสตฺถีติ เวรี, อี, ทุกฺขเหตุตฺตา สปตฺติ อิว สปตฺโต, อิวตฺเถ อการปจฺจโย. อร คมเน,ติ, ภูวาทิตฺตา อาคโม. สท สาทเน, ตุ, ภูวาทิ, สตฺตุ, ยวาทิจุณฺเณปิ. อร คมเน, เวรมรตีติ อริ, รสฺสนฺโต อิ. สปตฺตาทีนํ จตุนฺนํ ทฺวนฺโท, ‘‘พฺยญฺชโน จ วิสํโยโค’’ติ สุตฺเต จคฺคหเณน เอกตการสฺส โลโป จ. ปติยมตฺถนํ ปจฺจตฺโถ, ตํโยคา ปจฺจตฺถิโก, ปติยํ วิปรีตคมนํ. ปนฺถ คติยํ, จุราทิ. ปริปนฺโถ ปริสฺสวฏฺฐานํ, ตํโยคา ปริปนฺถี. ปฏิวิรุทฺโธ ปกฺโข สหาโย ปฏิปกฺโข, ตถา วิปกฺโข. น หิโต อหิโต. หึสายํ รมตีติ ปโร, กฺวิ. ปฏิปกฺขภาเวน อมติ คจฺฉตีติ ปจฺจามิตฺโต, อม คมเน, โต, ทฺวิตฺตํ. นตฺถิ เอตสฺมา อีติ อุปทฺทโวติ อนีโต[Pg.239], มิตฺโต, ตปฺปฏิปกฺโข ปจฺจนีโต, โส เอว ปจฺจนีโก, ตสฺส โก, ยถา นิยโก. วิโรโธสฺสตฺถีติ วิโรธี, อี. ทิส, ทุส อปฺปีติยํ, ทิวาทิ. วิทุสฺสนสีลตาย วิทฺเทสี, ทฺวิตฺตํ, อิสฺเสตฺตํ. ทุสฺสตีติ ทิโส, อ. ตปจฺจเย ทิฏฺโฐ, ธาตฺวนฺเตน สห ฏฺฐาเทโส. ทฺเวสโณ, ทุหทโย, ทสฺสุ, สาตฺตโว, อภิฆาตีปฺยตฺร.

344-345. “Diṭṭha”等词用于“敌人”（ripu）之义。因与友方对立故名“amitto”（非友）；因其散布恶名或使人厌恶，故名“ripu”（敌人），此为“u”（后缀），或因“rapa”、“lapa”、“japa”、“jappa”（动词）有“言说”之义。怀有怨恨或敌意者，名“verī”（仇敌），此为“ī”（后缀）；因其为苦之因，故如“sapatti”（竞争者）般，亦称“sapatto”，此为表“如是”义之“a”后缀。“Ara”（词根）有“行”之义，加“ti”（后缀），属“bhūvādi”（动词类），有“ā”音增益。“Sada”（词根）有“成就”之义，加“tu”（后缀），属“bhūvādi”（动词类），即“sattu”（敌人），亦可指“yavādicuṇṇa”（麦粉等）。“Ara”（词根）有“行”之义，因其行于怨恨，故名“ari”（敌人），此为短音“i”（后缀）。“sapatti”等四词为并列复合词，如经中“byañjano ca visaṃyogo”所示，因“ca”之故，其中一个“ta”音省略。“Patiyamatthana”（对抗）即“paccattho”（对敌），与此相应者，名“paccatthiko”（敌对者），“patiyaṃ”意为“逆向而行”。“Pantha”（词根）有“行”之义，属“curādi”（动词类）。“Paripantho”（障碍）乃“危险之处”，与此相应者，名“paripanthī”（障碍者）。与己对立之派或友，名“paṭipakkho”（对立者），亦称“vipakkho”（异党）。非利益者，名“ahito”（非友）。乐于伤害者，名“paro”（他者/敌人），此为“kvi”（后缀）。因其以对立之态而行，故名“paccāmitto”（反敌），“ama”（词根）有“行”之义，加“to”（后缀），并有辅音重叠。无此灾祸者，名“anīto”（无害/友）；其对立者，名“paccanīto”（反友），亦即“paccanīko”（反对者），此为“ko”（后缀），如“niyako”（随从）。怀有敌意者，名“virodhī”（敌对者），此为“ī”（后缀）。“Disa”、“dusa”（词根）有“不悦”之义，属“divādi”（动词类）。因其有憎恶之性，故名“viddesī”（憎恶者），（词中）有辅音重叠与元音“i”的变化。因其憎恶，故名“diso”（仇敌），此为“a”（后缀）。在“ta”后缀中，（词成）“diṭṭho”（见），与词根末尾结合时，“ṭṭha”音替代。“Dvesaṇo”（怀恨者）、“duhadayo”（恶心者）、“dassu”（盗贼）、“sāttavo”（敌人）、“abhighātī”（侵害者）亦属此类。

ทฺวยํ อนุกูลเน. อนุโรธนํ อนุโรโธ, โณ. รุธ อาวรเณ. อนุรูปํ ปวตฺตนํ อนุวตฺตนํ, วตุ วตฺตเน, ภู, ยุ.

二者，关于“随顺”之义。“Anurodhana”（随顺）即“anurodho”（随顺），此为“ṇo”（后缀）。“Rudha”（词根）有“阻碍、遮蔽”之义。“Anurūpaṃ pavattana”（相应之行）即“anuvattana”（随转），“vatu”（词根）有“转、实行”之义，属“bhū”（动词类），加“yu”（后缀）。

๓๔๖. ปญฺจกํ มิตฺตสามญฺเญ. มิท สฺเนเห, ภูวาทิ, โต, วยสา ตุลฺโย วยโส, มูลวโยสทฺเทหิ สญฺญายํ สปจฺจโย, สพฺพการิเยสุ สห วยตีติ วา วยโส, วย คมเน, สหสฺส โส วณฺณวิปริยโย. สห อยติ กิจฺเจสูติ สหาโย, อย คมเน, สหสฺส สาภาโว, ยถา สหธมฺมิโก. สห วา หานิ, อโย วา วุฑฺฒิ ยสฺส สหาโย, ติปทพหุพฺพีหิ, ยถา ปรกฺกมาธิคตสมฺปทา. อถ วา หานิ จ อาโย จ หายา, นิโลโป, เต ยสฺส อตฺถิ, โส สหาโย, ‘‘สปกฺขโก, สโลมโก’’ตฺยาทีสุ วิย สสทฺทสฺส วิชฺชมานตฺถตฺตา. สุนฺทรํ หทยเมตสฺสาติ สุหทโย, อโลโป, ทฺยสฺส โช, โสว สุหชฺโช. สห ปริสหเน. ปริสหนํ อทุสฺสนํ, โข, หโลโป, สขา, ราชาทิ, สมาโน ขฺยาโต ปตีโต วา สขา, ยโลโป, สมานสฺส [Pg.240] จ สภาโว. สินิทฺโธ, สฺนิทฺโธ, สวโยปฺยตฺร. สขฺยสตฺตปทินา ปน เมตฺติยํ วตฺตนฺติ. สขิมฺหิ ภวํ สขฺยํ. สตฺตหิ ปเทหิ อวคมฺยเตติ สตฺตปทินํ, อิโน.

346. 五者，关于朋友的通称（mittasāmañña）。“Mida”（词根）有“爱”之义，属“bhūvādi”（动词类），加“to”（后缀）。与年龄相等者，名“vayaso”（同龄者），此乃由“mūlavayosa”（根本年龄词）加“sa”后缀，表示“同”之义；或因其于一切事业中共同行动，故名“vayaso”，“vaya”（词根）有“行”之义，“saha”（共同）变为“so”乃音变。于诸事务中共同行动者，名“sahāyo”（朋友），“aya”（词根）有“行”之义，“saha”中的“a”音变为“ā”，如“sahadhammiko”（同法者）。或共同承担损失，或共同获得利益者，名“sahāyo”，此为“三词多财释”（tipadabahubbīhi），如“parakkamādhigatasampadā”（精进所得成就）。或“hāni”（损失）与“āyo”（利益）合称“hāyā”，“ni”音省略，拥有此二者之人，即为“sahāyo”，如同“sapakkhako”（同党者）、“salomako”（同毛者）等词中，“sa”音节表示“有”之义。心善者，名“suhadayo”（善友），“a”音省略，“dy”变为“jo”，亦称“suhajjo”。“Saha”（词根）有“忍耐”之义。“Parisahana”（忍耐）即“不恼怒”，加“kho”（后缀），“ha”音省略，即“sakhā”（友），属“rājādi”（词类）。或“sakhā”指平等、著名或受信任者，“ya”音省略，并且“samāna”（平等）变为“sa”。“Siniddho”（亲密者）、“sniddho”（亲密者）、“savayo”（同辈）亦属此类。然而，“sakhya”与“sattapadina”则指友谊（mettiyaṃ）。在友谊中产生者，名“sakhyaṃ”（友谊）。通过七步而了解者，名“sattapadinaṃ”（七步友），此为“ino”（后缀）。

ทฺวยํ อเภชฺชมิตฺเต. สพฺพกาลํ ภชตีติ สมฺภตฺโต, ภช เสวายํ, ภูวาทิ. ทฬฺโห ถิโร มิตฺโต ทฬฺหมิตฺโต. ทฺวยํ ทิฏฺฐมตฺตมิตฺเต. กิญฺจิ กาลํ ปสฺสิตพฺโพติ สนฺทิฏฺโฐ. สํสทฺโทยมปฺปตฺโถ. ทิส เปกฺขเน, ทสฺสนํ ทิฏฺฐํ, ตํ มตฺตา ปมาณเมตสฺส ทิฏฺฐมตฺตโก, สกตฺเถ โก.

二者，关于不可分离之友（abhejjamitta）。常相亲近者，名“sambhatto”（伴侣），“bhaja”（词根）有“侍奉”之义，属“bhūvādi”（动词类）。坚固、稳定之友，名“daḷhamitto”（坚固友）。二者，关于仅见过面之友（diṭṭhamitta）。有时可见者，名“sandiṭṭho”（偶见友）。此处的“Saṃ”（前缀）意为“少量”。“Disa”（词根）有“看”之义，“dassana”（看）即“diṭṭha”（见过），以此为限度者，名“diṭṭhamattako”（见面之交），此为表自身义之“ko”（后缀）。

๓๔๗. ทฺวยํ จรปุริเส ตาปสาทิรูเปน จรมตฺเต. จรติ ชานาติ ปรจกฺกนฺติ จโร, อ, จาโรปิ, โณ. คุฬฺหปุริโส คุตฺตปุริโส. ยถารหวณฺโณ, ปณิธิ, อปฺปสโป, ผสฺโสปฺยตฺร. ตตฺราทิทฺวยํ วาณิชกสิพลลิงฺคภิกฺขุกจฺจายนาทิเลเสน ถายินิจเร. อิตเร อิธาคตสทิสตฺเถ. วณฺโณ ปกาโร, ยถารหวณฺโณ ยถารหปฺปกาโร. เยน ปรจกฺกํ สกฺกา ญาตุํ ตปฺปการวา อิจฺจตฺโถ. ปณิธิยฺยเต เญยฺยมสฺมึ ปณิธิ, อิ. อปกฏฺฐํ สปฺปติ จรตีติ อปสปฺโป, อ. ผุส พาธนผุสเนสุ, อ, ผสฺโส.

347. 二者，关于“密探”（carapurisa），指以苦行者等形象行事者，或仅为“行走者”（caramatta）。因其行走并了解敌方（paracakkaṃ），故名“caro”（密探），此为“a”（后缀），亦可称“cāro”，此为“ṇo”（后缀）。“Guḷhapuriso”（隐蔽者）即“guttapuriso”（秘密之人）。“Yathārahavaṇṇo”（适宜伪装者）、“paṇidhi”（潜伏者）、“apasappo”（间谍）、“phasso”（接触者）亦属此类。其中前二者，可以商人、士兵、比丘、迦旃延等身份潜伏行动。其余者，指来此从事类似工作之人。“Vaṇṇa”（伪装）即“pakāra”（种类），“yathārahavaṇṇo”即“yathārahappakāro”（适宜之种类）。意即通过此种伪装可以了解敌方情况。于此中置入应知之事，故名“paṇidhi”（潜伏者），此为“i”（后缀）。远离而秘密行走者，名“apasappo”（间谍），此为“a”（后缀）。“Phusa”（词根）有“触碰、扰乱”（bādhanaphusana）之义，加“a”（后缀），即“phasso”（接触）。

ติกํ ปถิเก. ปเถ คจฺฉตีติ ปถาวี, วี, ทีโฆ. อิโก, ปถิโก. อทฺธนิ มคฺเค คจฺฉติ สีเลนาติ อทฺธคู. อทฺธโคปฺยตฺร.

三者，关于行路人（pathika）。在道路上行走者，名“pathāvī”（行者），此为“vī”（后缀），且为长音。“Iko”（后缀），即“pathiko”（行路人）。经常在长途道路（addhanimagge）上行走者，名“addhagū”（长途行者）。“Addhago”（长途行者）亦属此类。

ทฺวยํ ทูเต. ทุ ปริตาเป, โต. สนฺเทสํ วาจิกํ หรตฺยเนเนติ.

二者，关于使者（dūta）。“Du”（词根）有“苦恼”（paritāpa）之义，加“to”（后缀）。通过其传递口信（sandesaṃ vācikaṃ harati）者，故名（dūta）。

ทฺวยํ [Pg.241] โชติสิเก. คณยตีติ คณโก, ณฺวุ. มุหุตฺตํ กาลวิเสสํ ชานาตีติ มุหุตฺติโก, วาคฺคหเณน น วุทฺธิ. สํวจฺฉโร, โชติสิโก, เทวญฺญู, โมหุตฺโต, ญาณิโก, กาตนฺติโกปฺยตฺร. กตนฺโต เทวมตฺตํ, ตํ ชานาตีติ กาตนฺติโก.

二者，关于占星者（jotiska）。因其计算，故名“gaṇako”（计算者），此为“ṇvu”（后缀）。因其知晓“muhutta”（特定时节），故名“muhuttiko”（择时者），因规则有选择性，故无元音增强。“Saṃvaccharo”（年相师）、“jotisko”（占星者）、“devaññū”（知天者）、“mohutto”（择时者）、“ñāṇiko”（智者）、“kātantiko”（知天命者）亦属此类。“Katanta”指天命，知晓此者，即为“kātantiko”。

๓๔๘. ทฺวยํ เลขเก. ลิข เลขเน, ภู, ณฺวุ. ลิเปน มสฺโยปเทเสน ภวตีติ ลิปิ, อิ, วณฺณสณฺฐาโน, ตํ กโรตีติ ลิปิกาโร. อกฺขรจโณ, อกฺขรจุญฺจุปฺยตฺร. จน ทาเน, ภู. จญฺจุ คติยํ.

348. 书写者(lekhaka)有二词。likha(写)用于书写之义，属bhū组，加ṇvu后缀。因以墨水(masi)涂敷而成，故为lipi(文字)，加i后缀，是字母的形态；造作此者为lipikāro(书写者)。精通字母者(akkharacaṇo)、善巧字母者(akkharacuñcu)亦在此类。cana用于布施(dāne)之义，属bhū组。cañcu用于行动(gatiyaṃ)之义。

เมลานนฺทา มสิมณิ, เมลนฺธุ วณฺณกูปิกา;

มสิชลนฺตุ เมลา จ, ปตฺตญฺชนํ มสิ ทฺวิสุ.

墨石(masimaṇi)名为melānandā，墨瓶(vaṇṇakūpikā)称为melandhu；墨汁(masijala)与melā皆为墨(masi)之名；眼药(pattañjana)与墨(masi)为二词。

เลขนี วณฺณตูลี จ, วณฺณกกฺขรตูลิกา;

วณฺณทูโต โสตฺถิมุโข, เลโข วาจิกหารโก.

lekhanī(笔)、vaṇṇatūlī(画笔)与vaṇṇakakkharatūlikā(写字笔)；vaṇṇadūta(信使)、sotthimukha(报喜者)、lekha(书信)与vācikahāraka(传信者)。

กาจนกิตลิโก จ, กาจนํ ตนฺนิพนฺธนํ;

เลขฺยฏฺฐานํ คนฺถกุฏิ, มุทฺทา ปจฺจยการินี.

kācanakitalika(金箔)与kācana(金)，tannibandhana(金线)用于捆缚；lekhyaṭṭhāna(书写处)即ganthakuṭi(经坊)，muddā(印章)是paccayakārinī(凭证)。

ทฺวยํ วณฺเณ. วณฺณียติ ปกาสียติ อตฺโถ เยน, โส วณฺโณ, วณฺณ ปกาสเน. น ขรติ น ขียตีติ อกฺขโร, ขร วินาเส, ขิ ขเย วา, ตทา อโร. ลิขนํ, ลิปิ, ลิขิ อิเม วณฺณสณฺฐาเน วตฺตนฺติ. ลิปิลิขิโย อิตฺถิยํ.

关于文字(vaṇṇa)有二词。vaṇṇa(文字)，因其能称颂、彰显意义，故名vaṇṇa，词根vaṇṇa意为彰显。akkhara(字母)，因其不毁坏(na kharati)、不消减(na khīyati)，故名akkhara；词根khara意为毁坏，或khi意为消减。likhanaṃ(书写)、lipi(文字)、likhi(书写)，此等词语用于字母的形态(vaṇṇasaṇṭhāna)。lipi与likhi为阴性词。

เภทาทโย อิเม จตุโร อุปายา สตฺตุวิชยการณานิ. สตฺตุวิชยมุปคจฺฉนฺติ เอเตหีติ อุปายา. ปรสฺมา วิสิเลสนํ เภโท.

分裂(bheda)等这四种方法(upāya)，是征服敌人(sattuvijaya)的原因。通过这些方法可以达成征服敌人，故称为方法(upāya)。分裂(bheda)是使他人离散。

สฺเนหราคาปนยนํ[Pg.242], สํหาโสปฺปาทนํ ตถา;

สนฺตชฺชนญฺจ เภโทยํ, วิญฺญูหิ ติวิโธ มโต.

驱除爱染(sneharāgāpanayana)，亦复生欢喜(saṃhāsoppādana)；以及威吓(santajjana)，此为分裂(bheda)之计；智者(viññūhi)认为有此三种。

ตตฺรายํ ตวานุคฺคเตน ปวุทฺโธ ปาสาทตรโว วิย อตฺตานญฺโจจฺฉินฺทิสฺสตีติ สงฺกายํ ชนิตายํ สฺเนหภตฺติญฺจาปนยติ. อภิภวนญฺโจปาทยติ. อญฺญสฺส จ ปริยปจฺจามิตฺตานุคฺคหณสฺส มรณเมวนฺโต ภวิสฺสตีตฺเยวํปการมภิภยนํ สนฺตชฺชนํ.

在此，若让人产生此疑虑：“此人因你的扶持而强大，将如宫殿旁的大树般，会自我毁灭”，便可消除其爱与忠诚(snehabhatti)。并使其产生轻慢之心(abhibhavana)。又如，“帮助其他敌人者，其结局将是死亡”，像这样进行恐吓，即是威吓(santajjana)。

วโธตฺถคฺคหณญฺเจว, ปริกฺเลโส ตเถว จ;

อิติ ทณฺฑวิธญฺญูหิ, ทณฺโฑปิ ติวิโธ มโต.

杀戮(vadha)与没收(utthaggahaṇa)，折磨(pariklesa)亦如是；知刑罚者言，刑罚(daṇḍa)有此三种。

ปริกฺเลโส พนฺธนตาฬนาทิ.

折磨(parikleso)即是捆绑、拷打等。

อญฺญมญฺโญปการานํ, ทสฺสนํ คุณกิตฺตนํ;

สมฺพนฺธสฺส สมกฺขานํ, อายตึ สมฺปกาสนํ.

展示互助之益(aññamaññopakārānaṃ dassanaṃ)，称扬德行之美(guṇakittanaṃ)；说明彼此关系(sambandhassa samakkhānaṃ)，阐明未来前景(āyatiṃ sampakāsanaṃ)。

วาจา เปสลยา สาธุ, ตวาหมิติ จปฺปณํ;

อิติ สามวิธญฺญูหิ, สามํ ปญฺจวิธํ มตํ.

言语柔和为善(vācā pesalayā sādhu)，“我属于你”之奉献(tavāhamiti appaṇaṃ)；知和合者言，和合(sāma)有此五种。

‘‘อสฺมึ เอวํ กเต อิทํ อมฺหากํ ภวิสฺสตี’’ติ อาสาทสฺสนํ อายติสมฺปกาสนํ. อปฺปณมิตฺยงฺคสฺส ทานํ.

“若如此行事，此将为我等所有”，如是展示期望，即是阐明未来前景(āyatisampakāsanaṃ)。奉献(appaṇaṃ)即是自身的布施。

ทานญฺจ ปญฺจธา สารสฺสาสารสฺส จ ทพฺพสฺส คหิตสฺส สมปฺปณํ, ตถาคหิตสฺสานุโมทนํ, ตถา อปุพฺพทานํ, ตถา ‘‘อมุสฺส ทพฺพํ คณฺหาหิ, ตเถว ภวิสฺสตี’’ติ ปรเสสุ สยํ คาหปฺปวตฺตนํ, ตถา อิณปฺปโมจนญฺเจติ. ยถาห –

布施(dāna)亦有五种：一、施予已获得的贵重或不贵重之物；二、随喜他人已接受之物；三、前所未有之布施；四、亲自劝导他人：“为某某拿取此物，结果亦将如此”；五、以及免除债务。正如所说——

‘‘โย สมฺปตฺตธโนสฺสคฺโค, อุตฺตมมชฺฌิมาธโม;

ปติทานํ ตถา ตสฺส, คหิตสฺสานุโมทนํ.

舍弃所获财，分上中下品；还施于彼，并随喜其所受。

ทพฺพทาน’มปุพฺพญฺจ[Pg.243], สยํ คาหปฺปวตฺตนํ;

เทยฺยสฺส ปฏิโมกฺโข จ, ทานํ ปญฺจวิธํ มต’’นฺติ.

前所未有之物施，亲自劝导令接受；免除应偿之债务，布施有此五种类。

เอเต จตฺตาโร อุปายา มายาทีสฺเววนฺโตคธา, ตถา หิ มาโยเปกฺขา จ ทณฺฑนฺโตคธา. อินฺทชาลญฺจ เภเท อนฺโตคธํ. เกจิ ปนาหุ

此四种方法(upāya)皆包含于幻术(māyā)等之中。例如，幻术与舍置(upekkhā)包含于惩罚(daṇḍa)中，幻网(indajāla)包含于分裂(bheda)中。然而，有人说：

‘‘สามํ ทานญฺจ เภโท จ, ทณฺโฑ เจติ จตุกฺกกํ;

มาโยเปกฺขินฺทชาลญฺจ, สตฺโตปายา ปกิตฺติตา’’ติ.

和合(sāma)、布施(dāna)、分裂(bheda)与惩罚(daṇḍa)，此为四种；诡计(māyā)、舍置(upekkhā)与幻网(indajāla)，共宣说为七种方法(upāya)。

๓๔๙. นามมตฺเตน วุตฺตานํ เภทาทีนมิทานิ ปริยายานฺยาห. ตตฺร ทฺวยํ เภเท. ชป มานเส จ, ภู, โณ. ภิทิ ทฺวิธากรเณ, โณ.

349. 现在说明仅以名称提及的分裂(bheda)等词的同义词。其中，关于分裂(bheda)有二词。japa(密语)用于心中默念之义，属bhū组，加ṇo后缀。bhidi(分裂)用于二分之义，加ṇo后缀。

ติกํ ทณฺเฑ. ทณฺฑ นิปาตเน, จุราทิ. สโห วุจฺจติ พลํ, ตพฺภวํ สาหสํ. ทมนํ ทโม, ทีฆปฏิเสโธ.

关于惩罚(daṇḍa)有三词。daṇḍa(惩罚)用于击倒之义，属curādi组。saho称为bala(力量)，由此衍生出sāhasa(暴力)。damana(调伏)即是damo(调御)，意为长期禁止。

๓๕๐. สามํ สุทฺทวคฺเค, ทานญฺจ พฺราหฺมณวคฺเค กเถสฺสติ. สามฺยาทโย สตฺตเรวาจริยมเต. ปรมฺปโรปการิตฺตา รชฺชสฺสงฺคานิ. ปกฏฺฐมุปกุพฺพนฺติ รชฺชนฺติ ปกติโยติ โจจฺจนฺเต. วุตฺตญฺจ กามนฺทกีเย –

350. 和合(sāma)将在《净品》中讲述，布施(dāna)将在《婆罗门品》中讲述。主权(sāmya)等七种(要素)仅是阿阇梨的观点。因其相互助益，故为王政的组成部分(rajjassaṅgāni)。它们极大地辅助王政，故被称为王政的根本要素(pakatiyo)。在《迦曼达基论》(Kāmandakīya)中也说道——

‘‘สามฺย’มจฺจญฺจ รฏฺฐญฺจ, ทุคฺคํ โกโส พลํ สขา;

ปรมฺปโรปการีทํ, สตฺตงฺคํ รชฺชมุจฺจเต.

主权(sāmya)、大臣(amacca)、国土(raṭṭha)，堡垒(dugga)、国库(koso)、军队(bala)、盟友(sakhā)；此七支相互助益，被称为王政(rajja)。

อมจฺจรฏฺฐทุคฺคานิ[Pg.244], โกโส ทณฺโฑ จ ปญฺจโม;

เอตา ปกติโย วุตฺตา, วิชิคีสสฺส ราชิโน.

大臣(amacca)、国土(raṭṭha)、堡垒(dugga)，国库(koso)，以及第五的军队(daṇḍa)；此等被称为求胜之王(vijigīsu rājā)的根本要素(pakatiyo)。

เอตา ปญฺจ ตถา มิตฺตํ, สตฺตโม ปถวีปติ;

สตฺตปฺปกติกํ รชฺชํ, อิจฺจาห สูรปูชิโต’’ติ.

此五者，以及盟友(mitta)，第七是君主(pathavīpati)；七要素构成的王政，勇者所敬者如是说。

ตตฺร โปรเสณีนํ ปธานภาเวปิ สติ รฏฺฐคฺคหเณน, พลคฺคหเณน วา คหณสิทฺธนฺติ เนห วิสุํ คหณํ กตํ, อมรโกเส ปน ทฺวีหิ คหเณ สิทฺเธปิ ปธานตฺตาขฺยาปนตฺถํ วิสุํ คหิตา. วุตฺตญฺหิ ตตฺร –

在此，即使公民军队(poraseṇī)地位重要，通过纳入国土(raṭṭha)或军队(bala)亦可涵盖，故此处未单独列出。但在《阿摩罗俱舍》(Amarakosa)中，虽可通过此二者涵盖，然为彰显其重要性而单独列出。正如彼处所说——

‘‘สามฺย’มจฺโจ สขา โกโส, รชฺชทุคฺคพลานิ จ;

รชฺชงฺคานิ ปกตโย, โปรานํ เสณิโยปิ เจ’’ติ.

主权(sāmya)、大臣(amacca)、盟友(sakhā)、国库(koso)，国土(rajja)、堡垒(dugga)与军队(bala)；此等为王政之支(rajjaṅgāni)、根本要素(pakatayo)，以及公民之军队(porānaṃ seṇiyo)。

เอสญฺจ สามฺยมจฺจรฏฺฐทุคฺคโกสพลสขีนํ ปุพฺพตรสฺส ครุตฺตํ วิญฺเญยฺยํ, อิห ตุ นามลิงฺคานุสาสเน อภิธานสตฺเถ อนุปโยคโต ยถากฺกมํ ครุตฺตํ น วตฺตุมิจฺฉตีติ พฺยติกฺกเมโนปญฺญาโส กโต.

应当明白，主权(sāmya)、大臣、国土、堡垒、国库、军队、盟友这些要素，越前者越重要。但在此处，于名词与词性规则的词典类论著中，因按序说明其重要性并无助益，作者不欲如此，故以错序排列。

สุวณฺณาทิมยภณฺฑาคารํ โกโส, ปพฺพโตทกรุกฺขาทีหิ ทุคฺคมํ ปุรํ ทุคฺคํ, วิชิตํ ชนปทวตี ภูมิ, พลํ จกฺกํ, ตญฺจ โมลภตเสณิสหายามิตฺตาฏวิกเภเทน ฉพฺพิธํ. ตตฺร กมาคตํ โมลํ, เวตนสมฺพนฺธํ ภตํ, โปรํ พลํ เสณี, สหายภูตํ สหาโย, อมิตฺตภูตํ อมิตฺตํ, อฏวิกํ อฏวิสหาโย มิตฺตํ. ตทปิ สหชฺชํ, ปากตํ, กิตฺติมญฺเจติ ติวิธํ. ‘‘ลิงฺเค สภาเว ปกติ, โปรามจฺจาทิโยนิสุ. ติลิงฺคํ คุณสามฺเยปี’’ติ รุทฺโท.

由黄金等构成的宝库为国库(kosa)；因山、水、树木等而难至之城为堡垒(dugga)；有人民的被征服之地为领土(vijita)；军队(bala)即是武力(cakka)。军队又因世袭兵(mola)、佣兵(bhata)、公民兵(seṇī)、盟军(sahāya)、敌军(amitta)与林族兵(āṭavika)之别而有六种。其中，世代相传者为世袭兵(mola)；与薪资相关者为佣兵(bhata)；公民之兵为公民兵(seṇī)；相助者为盟友(sahāya)；为敌者为敌军(amitta)；林族兵(āṭavika)是森林中的盟友。盟友(mitta)亦有三种：天生(sahajja)、自然(pākata)与人为(kittima)。鲁陀(Rudda)说：“pakati一词，用于指称性别、自性，以及公民、大臣等的根源。当指三德平衡时，则通三性。”

๓๕๑. ปภาวาทีนํ [Pg.245] วสา สตฺติโย นาม ติสฺโส ภวนฺติ. สก สตฺติยํ,ติ. ตตฺร ยํ สนฺธาทีนํ, เภทาทีนญฺจ ยาถาวโต อวฏฺฐาปนํ, ตํ ญาณพลํ มนฺตสตฺติ, สกสมฺปตฺตุปฺปตฺติยํ โกสทณฺฑา ปภูสตฺติ, เตสํเยว ปภุตฺตสมฺปาทเน สามตฺถิยโต. วุตฺตญฺจ ‘‘โกสทณฺฑพลํ ปภูสตฺติ’’ริติ. พลวตี อุสฺสาหเจฏฺฐา อุสฺสาหสตฺติ. วุตฺตญฺจ ‘‘วิกฺกมพลมุสฺสาหสตฺติ’’ริติ.

351. 依于威德(pabhāva)等，力(satti)有三种。此中，如实确立盟约(sandhi)等与分裂(bheda)等，是为智力，即谋略力(mantasatti)。于自身财富之增长，国库与军队是权威力(pabhūsatti)，因其有成办主权之能力。如言：“国库与军队之力是权威力。”强力之勤勉是精进力(ussāhasatti)。如言：“勇猛之力是精进力。”

ปภาวาทีนํ สการณํ สรูปํ ทสฺเสตุมาห ‘‘ปภาโว’’จฺจาทิ. ทมนํ ทณฺโฑ, ตทตฺถิยา พลมฺปิ ทณฺโฑ. ตโต ชาตํ ยํ เตโช, ตํ ปภาโว. ตโต ชาโต โย เตโช, โส ‘‘ปภาโว’’ติปิ ปุลฺลิงฺเคน โยชนียํ. ปภวนฺติ เตชสฺสิโน อเนเนติ ปภาโว, โณ. ปกฏฺโฐ วา ภาโว ปภาโว. โกโส ธนํ, ตโต ชาโต โย เตโช, โส ปภาโว นาม. ตถา โกสโช เตโช ธเนน สตฺตูนมุปกรณํ. ปตปนฺติ เตชสฺสิโน ภวนฺตฺยเนเนติ ปตาโป, โณ.

为示威德(pabhāva)等词之因缘与自性，故说“威德”等词。调伏(damanaṃ)是惩罚(daṇḍa)，为此之力量亦是惩罚。从彼所生之威光(tejo)，即是威德(pabhāvo)。从彼所生之威光，亦可以阳性名词“威德”(pabhāvo)来解释。有威光者因此而产生(pabhavanti)，故名威德(pabhāvo)，（词缀为）ṇo。或者，卓越的状态(bhāvo)即是威德(pabhāvo)。国库(kosa)是财富，从彼所生之威光，亦名为威德(pabhāvo)。如是，由国库所生之威光，能以财富资助对抗敌人。有威光者因此而显赫(patapanti)，故名威势(patāpo)，（词缀为）ṇo。

๓๕๒. ทฺวยํ มนฺเต. มนฺตา วุจฺจติ ปญฺญา, สา เอตสฺมึ วิชฺชติ ตาย นิปฺผาเทตพฺพตฺตาติ มนฺโต, อถ วา มนฺต คุตฺตภาสเน, ภาเว โณ. อิตรตฺร ภาเว ยุ.

352. 于谋略(manta)有二义。智慧(paññā)被称为“mantā”，其存于此中，且应以此成办，故为“manto”；或，（词根）“manta”用于秘密言语(guttabhāsane)，于状态义（词缀为）ṇo。于他处，状态义（词缀为）yu。

โส [Pg.246] มนฺโต ทฺวิโคจโร ทฺวินฺนํ ชนานํ วิสยภูโต จตุกฺกณฺโณ นาม. จตฺตาโร กณฺณา เอตฺถ จตุกฺกณฺโณ. โส มนฺโต ติโคจโร ติณฺณํ ชนานํ วิสยภูโต ฉกฺกณฺโณ นาม. มนฺโต นาม จตุกฺกณฺโณ วา ฉกฺกณฺโณ วา กตฺตพฺโพ, น ตโต ปรนฺติ ทฺวินฺนเมเวตฺถ คหณํ. อมรโกเส ปน ฉกฺกณฺโณปิ ปฏิกฺขิตฺโต. วุตฺตญฺหิ ตตฺถ ‘‘อฉกฺกณฺโณ, โย ตติยาทฺยโคจโร’’ติ.

该谋略(manto)若为二人之领域，则称四耳(catukkaṇṇo)。此中有四耳，故名四耳。该谋略若为三人之领域，则称六耳(chakkaṇṇo)。谋略应为四耳或六耳，不应逾越，故此处只取此二种。然于《阿摩罗俱舍》(Amarakosa)中，六耳亦被排斥。如彼处所言：“非六耳者，即非第三者等之所闻。”

สพฺพปาริสทตฺตา พฺยากรณสฺส โสตูนํ สมยนฺตเรสฺวปิ ปฏุภาวชนนตฺถํ อิธานาคตาปิ ฉคฺคุณาทโย อาเนตฺวา กเถตพฺพา. วุตฺตญฺหิ –

此解释(byākaraṇa)适用于所有集会(sabbapārisada)，为令听众于其他时机亦能生起辩才(paṭubhāva)，故此处未述及之六种策略(chagguṇā)等，亦应引述讲解。如言——

‘‘สพฺพปาริสทํ หิทํ, สพฺพสตฺถ’มโต มตํ;

นิสฺสียเต กฺวจิ กิญฺจิ, สพฺเพส’มตฺร วาทิน’’นฺติ.

此实为一切集会之法，为一切论典所同意；此处无所遗弃，含摄一切论者之说。

ยถา ฉคฺคุณา สนฺธิ วิคฺคหยานาสนทฺเวธาสยา. ตตฺร สนฺธิ อุปหารลกฺขโณ ติวิโธ โกสทณฺฑภูมิปฺปทานเหตุโก. อปหารลกฺขโณ วิคฺคโห, โสปิ ติวิโธ ปกาสยุทฺธํ กูฏยุทฺธํ ตุณฺหิยุทฺธนฺติ.

六种策略(chagguṇā)者，如：和解(sandhi)、战争(viggaha)、行军(yāna)、驻扎(āsana)、分化(dvedha)与依附(āsaya)。此中，和解以赠礼(upahāra)为特征，有三种：因给予国库、军队、土地而有。战争以掠夺(apahāra)为特征，亦有三种：公开战(pakāsayuddhaṃ)、诡诈战(kūṭayuddhaṃ)与静默战(tuṇhiyuddhaṃ)。

ปรพฺยสนตาสปตฺติเทสกาลาตฺยุทยาวาปยานมตฺเตน สาทฺเธ ปรสฺมึ กตาจรสฺส คุณานุรตฺตปกติสฺส วิชิคีสสฺส ยาตฺรา ยานํ, ตญฺจ วิคฺคยฺหยานํ สนฺธายยานํ สมฺภูยยานํ ปสงฺคยานํ อุเปกฺขิยยานมิติ ปญฺจวิธํ. ปติคฺคาหีนํ นิคฺคยฺห, สนฺธาย, อุเปกฺขิย วา ยํ ยานํ, ตํ วิคฺคยฺหยานาทิ. ยทา น สกฺโกติ, ตทา สามนฺเตหิ สเหกีภูย ยานํ สมฺภูยยานํ. อญฺญตฺร คนฺตพฺเพ อญฺญสฺมึ ปสงฺคโต คมนํ ปสงฺคยานํ.

当敌方因灾祸等而衰弱可征服时，对于品行良好、欲求胜利之征服者(vijigīsu)而言，其征伐即行军(yāna)，有五种：征伐行军(viggayhayāna)、和解行军(sandhāyayāna)、联合行军(sambhūyayāna)、顺道行军(pasaṅgayāna)与观望行军(upekkhiyayāna)。对敌方采取征服、和解或观望后之行军，即征伐行军等。当己方力有不逮时，与邻国(sāmanta)合力行军，即联合行军。当应往他处，而顺道前往另一处，即顺道行军。

‘‘น มํ ปโร หนฺตุํ สมตฺโถ, นาหมฺปิ ปร’’มิติ กาลาทิเก ปริกฺขิตฺวา วิชิคีสสฺส ทุคฺคาทีนิ วฑฺฒยโต ฐิติ อาสนํ, ตทปิ วิคฺคยฺหาสนสนฺธายาสนาทิเภเทน ปญฺจวิธํ. พลีนํ [Pg.247] สตฺตูนํ มชฺเฌ กากกฺขิวา’ลกฺขิตสฺโส’ภยตฺร วจเนนตฺตโน สมปฺปณํ ทฺเวธํ. อญฺญตเรน วา พลวตเรน สนฺธิ, อญฺญตเรน อพเลน วิคฺคโห ทฺเวธํ. สตฺตุโน วา ปกตีหิ สนฺธาย โย เตน วิคฺคโห, สตฺตุเนว วา โย สนฺธิวิคฺคหสมุทายเหตุโก ทุคฺคาสยสฺส พฺยาปาโร, โสปิ ทฺเวธํ. ปรสนฺตานมปฺโยภยเวทนานํ อุภยโต วุตฺติ ทฺเวธมุจฺจเต.

“敌不能毁我，我亦不能毁敌”，如是审视时机等后，征服者(vijigīsu)增长城堡(dugga)等而固守，是为驻扎(āsanaṃ)。此亦有征伐驻扎(viggayhāsana)、和解驻扎(sandhāyāsana)等五种。于强敌之中，如乌鸦之眼不被察觉，以言辞对双方皆示归附，是为分化(dvedhaṃ)。或与强者和解，与弱者战争，是为分化。或与敌之臣属和解而与其主作战，或因和战并用之故而攻击敌方堡垒，亦是分化。对敌我双方，采取两面手法，亦称分化。

‘‘อุจฺฉิชฺชมาโน ริปุนา นิรุปาย ปติกฺริโย. สตฺติหีโน สมาสิยเต’’ติ หีเนนาญฺญสฺส พลวตรสฺส ธมฺมวิชยิโน สมาสยนํ, ตสฺเสว วา พลิโน สตฺตุโน โกสาทิปฺปทาเนน อาสยนํ อาสโย วุจฺจเต. เอเต ฉคฺคุณา.

“为敌所困，无计可施，力弱者当求庇护。”此谓弱者依附于更强大之法胜者(dhammavijayī)，或以国库等资财安抚彼强大之敌，此种依附称为依附(āsayo)。此为六种策略(chagguṇā)。

ยสฺมิญฺจ คุเณ ฐิโต วิชิคีโส สกฺโกตฺยตฺตโน อฏฺฐวคฺคิยกมฺมานิ ปวตฺตยิตุํ, ปรสฺส เจตานฺยุปหนฺตุํ, คุณมาธิฏฺเฐยฺย, สา วุฑฺฒิ.

征服者(vijigīsu)立于某策略(guṇa)，若能成办自身之八组事务(aṭṭhavaggiyakammāni)，且能破坏敌方之事，则应坚持该策略，此即为增长(vuḍḍhi)。

กสิ วณิชฺชํ ปโถ ทุคฺคํ, เสตุ กุญฺชรพนฺธนํ;

ขนฺยากรธนาทานํ, สุญฺญานญฺจ นิเวสนํ.

农耕(kasi)、商业(vaṇijjaṃ)、道路(patho)、城堡(duggaṃ)，桥梁(setu)、捕象(kuñjarabandhanaṃ)，开矿取宝(khanyākaradhanādānaṃ)，以及于空地定居(suññānaṃ nivesanaṃ)。

อิตฺเยโส อฏฺฐวคฺโค.

此为八组事(aṭṭhavaggo)。

ยสฺมึ วา คุเณ ฐิโต สกมฺมานํ วุฑฺฒิ, ขยํ วา นาภิปสฺสติ, ตํ ฐานํ, ยสฺมึ วา คุเณ ฐิโต สกมฺมานมุปฆาตํ ปสฺสติ, ตสฺมึ น ติฏฺเฐยฺย, โส ขโย, อยํ นีติเวทีนํ ติวคฺโค. อิตเรสํ ธมฺมตฺถกามา ติวคฺโค.

或立于某策略(guṇa)，若见自事增长(vuḍḍhi)，或不见其衰退(khaya)，此即为稳定(ṭhānaṃ)。或立于某策略，若见自事受损，则不应立于彼，此即为衰退(khayo)。此为知政道者之三组法(tivaggo)。于其他人，法则、利、欲为三组法。

ทฺวยํ [Pg.248] คุยฺเห. รหสิ ภวํ รหสฺสํ, โส, รเห วา ภวํ รหสฺสํ. คุห สํวรเณ, กมฺมนิ โย. อิทํ ทฺวยํ ตีสุ. รหสฺโส มนฺโต, รหสฺสา วาจา, รหสฺสํ มนฺตนํ.

二词为秘密(guyha)。生于隐秘处(rahasi)者为“rahassaṃ”，（词缀）so；或生于独处(rahe)者为“rahassaṃ”。（词根）“Guha”义为遮蔽(saṃvaraṇa)，于业格义(kammani)加（词缀）yo。此二词通用于三性。（如：）阳性“rahasso manto”（秘密之谋略），阴性“rahassā vācā”（秘密之言语），中性“rahassaṃ mantanaṃ”（秘密之商议）。

๓๕๓. ปญฺจกํ วิชเน. วิชิ ปุถภาเว, ภู, โต จ. วิจิ วิเวจเน, ปุถุภาเว จ วา. ‘‘วิวิตฺตํ ตีสุ วิชเน, อสํปกฺกปวิตฺเตสู’’ติ รุทฺโท. วิคโต ชโน อสฺมาติ วิชโน. ฉาเทตีติ ฉนฺโน. ฉท สํวรเณ. วิตฺตมรหตีติ รโห, รห จาเค, รมนฺเต อสฺมินฺติ วา รโห, วณฺณวิกาโร. ‘‘รโห นิธุวเน จาปิ, รโห คุยฺเห นปุํสก’’นฺติ รภโส. ทุติโย รโหสทฺโท อพฺยยํ. นิสฺสลากา, อุปาสุปฺยตฺร. นิสฺสลากา ถี, อุปาสุ อพฺยยํ.

353. 五词为僻静处(vijana)。（词根）“Viji”义为分离，（加）bhū与to。（词根）“Vici”义为辨别，或分离。鲁陀(Rudda)云：“Vivitta（远离）通用于三性，指僻静处、无混杂、清净处。”无人之处(vigato jano asmā)，故为“vijano”。遮蔽(chādeti)，故为“channo”。（词根）“Chada”义为遮蔽。应受隐藏(vittam arahati)，故为“raho”；（词根）“raha”义为舍弃；或于此中乐(ramante asmin)，故为“raho”，此为音变。罗婆娑(Rabhasa)云：“Raho亦用于交合，于秘密义为中性词。”第二“raho”词为不变词。“Nissalākā”（无声）、“upāsu”（低声）亦在此类。“Nissalākā”为阴性，“upāsu”为不变词。

ทฺวยํ วิสฺสาเส. สส ปาลเน, โณ. สมฺภ วิสฺสาเส. ‘‘วิสฺสมฺโภ เกลิกลเห, วิสฺสาเส’ปณเยปิ เจ’’ติ รุทฺโท.

二词为信赖(vissāsa)。（词根）“Sasa”义为守护(pālane)，（加）ṇo。（词根）“Sambha”义为信赖。鲁陀(Rudda)云：“Vissambho（信赖）用于嬉戏、争吵，亦用于信赖与爱意(paṇaya)。”

ทฺวยํ นฺยาเย. ยุช สมาธิมฺหิ, สมาธิ อภฺยุปคโม, โต. อุปคนฺตพฺพตฺตา อุปายิกํ. อุปายา สกตฺเถ อิโก, โอปายิกํ, โอปยิกมฺปิ, ลพฺภํ, ภชมานํ, อภินีตํ, นฺยายํ, ญายํปฺยตฺร.

二者为正理。Yuja（词根）意为定(samādhi)，定是趋近(abhyupagamo)，（加）to（后缀）。因其应被趋向，故为方便(upāyikaṃ)。Upāya（方便）在自身义中加iko（后缀），成为opāyikaṃ，亦作opayikampi。labbhaṃ（可得）、bhajamānaṃ（习行）、abhinītaṃ（已引导）、nyāyaṃ（正理）、ñāyaṃ（正理）也在此（义中）。

๓๕๔. สิโลกํ โอวาเท. อวปุพฺโพ วท วิยตฺติยํ วาจายํ, ภาเว โณ. สาส อนุสิฏฺฐิมฺหิ,ติ, อาสฺสิ, อนุสิฏฺฐิ[Pg.249]. อนุสาสเต อนุสาสนํ. ปุมวชฺเช อิตฺถิยํ, นปุํสเก จ. เอตฺถ จ เอกสฺเสวตฺถสฺส ภินฺนลิงฺเคหิ ตีหิ นาเมหิ กถนํ น เกวลํ วาจฺจลิงฺโคเยว สทฺโท, อถ โข วาจกลิงฺโคปฺยตฺถีติ ทีปนตฺถํ.

354. Siloka（诗偈）用于教诫义。Vada（词根）前置ava，意为清晰的言语，在状态义中加ṇo（后缀）。Sāsa（词根）意为教导，（加）ti（后缀），（或加）āssi（后缀），（形成）anusiṭṭhi（教导）。Anusāsati（教导）变为anusāsanaṃ（教导）。除阳性外，亦有阴性与中性。在此，用三种不同性别的名称来述说同一个义理，是为了阐明：词语不仅有其所指对象的性别，也有其自身的（语法）性别。

ทฺวยํ อาณายํ. อาณ เปสเน, ภาเว อ, อาณา, อิตฺถี. อววาโท, นิทฺเทโส, สิฏฺฐิปฺยตฺร. ทฺวยํ พนฺธเน. ทา ทาเน, ภาเว ยุ, ทา อวขณฺฑเน วา, วิโยคทานโต อุทฺทานํ.

二者为命令。Āṇa（词根）意为派遣，在状态义中加a（后缀），（形成）āṇā（命令），为阴性。Avavāda（训诫）、niddesa（解释）、siṭṭhi（命令）也在此（义中）。二者为束缚。Dā（词根）意为给予，在状态义中加yu（后缀）；或Dā（词根）意为切断，因给予分离，故为uddāna（纲要）。

๓๕๕-๓๕๖. ทฺวยํ อปราเธ. อปคจฺฉนฺตฺยเนนาติ อาคุ, ณุ, ปโลโป, รสฺสสฺส ทีฆตา, นปุํสเก อาคุ. อปคโต ราโธ เยน อปราโธ, ราธ สํสิทฺธิมฺหิ. ทฺวยํ ราชคยฺเห. กิร วิกิรเณ, กตฺตริ อ, อตฺตํ. พล ปาณเน, อิ. กรสาหจริยโต พลิ ปุลฺลิงฺเค. ภาคเธยฺโยปฺยตฺร. ภาคาสกตฺเถ เธยฺโย, ภาคตฺเตน ติฏฺฐตีติ วา ภาคเธยฺโย, อิโย.

355-356. 二者为过失。由此离去，故为āgu，（加）ṇu（后缀），（发生）音节省略，短音变长音，（形成）中性词āgu。rādha（成就）已离去，故为aparādha，rādha（词根）意为圆满成就。二者为王税。Kira（词根）意为散布，在作者义中加a（后缀），（再加）attaṃ（后缀）。Bala（词根）意为养育，（加）i（后缀）。因与kara（税）连用，故bali（贡品）为阳性。Bhāgadheyya（应得之份）也在此（义中）。Bhāga（份）在自身义中加dheyya（后缀），或因其作为份而存在，故为bhāgadheyya，（亦可加）iyo（后缀）。

ทฺวยํ ตุฏฺฐิทาเย. มโนรถปุณฺณตฺตา ปตฺตพฺโพ ภาโค ปุณฺณปตฺโต. ตุสฺสนํ ตุฏฺโฐ, โสสฺสตฺถีติ ตุฏฺฐี, เตน ทาตพฺโพ ทาโย ตุฏฺฐิทาโย, อาการนฺตานมาโย.

六者为礼物。即：——

ฉกฺกํ [Pg.250] ปาภเต. ตถา หิ –

“黄金、狮子座、服饰，以及所说的吉祥座；献礼、贡品、礼物与供品（阴性词）。”

‘‘เหมํ สีหาสนํ เวสํ, วุตฺตํ ภทฺทาสนํ ตถา;

อุปายน’มุปคฺคยฺหํ, ปาภตญฺโจ’ปทา ถิย’’นฺติ.

此半偈名为《不死花鬘》。

สิโลกาทฺธํ นาม อมรมาลา.

因其应被趋近并拿取，故为upadā，（加）a（后缀），为阴性。因其被意欲者带来、拿来，故为pābhataṃ，此处的pa（前缀）表意欲义。因其应被趋近，故为upāyanaṃ，（词根）i（去）加yu（后缀）；或因其而趋近，故为upāyanaṃ。Kuca（词根）意为收缩，（加）ṇo（后缀）；因其弯曲已离，故为ukkoco（贿赂）。与书信之叶一起带来、拿来，故为paṇṇākāro（献礼），在别处为譬喻用法。因其而被派遣，故为paheṇakaṃ，hi（词根）意为行动，（加）yu（后缀），在自身义中加ko（后缀）。Padesanaṃ（赠品）、upaggayhaṃ（贡品）、upahāro（献礼）也在此（义中）。

อุปคนฺตฺวาทาตพฺพาติ อุปทา, อ, อิตฺถี, ตํ ตมตฺถํ ปตฺเถนฺเตหิ อาภรียเต อานียเตติ ปาภตํ, ปตฺถนตฺถโชตโกยํ ปสทฺโท. อุเปยฺยเตติ อุปายนํ, อิโต ยุ, อุปคจฺฉติ เยนาติ วา อุปายนํ. กุจ สงฺโกจเน, โณ, วิคโต โกโจ เยน อุกฺโกโจ. ปณฺเณน สตฺถปณฺเณน สทฺธึ อากรียเต อานียเตติ ปณฺณากาโร, อญฺญตฺร อุปจารา. ปหิณนฺตฺยเนเนติ ปเหณกํ, หิ คติยํ, ยุ, สกตฺเถ โก. ปเทสนํ, อุปคฺคยฺหํ, อุปหาโรปฺยตฺร.

因其应被趋近并拿取，故为upadā，（加）a（后缀），为阴性。因其被意欲者带来、拿来，故为pābhataṃ，此处的pa（前缀）表意欲义。因其应被趋近，故为upāyanaṃ，（词根）i（去）加yu（后缀）；或因其而趋近，故为upāyanaṃ。Kuca（词根）意为收缩，（加）ṇo（后缀）；因其弯曲已离，故为ukkoco（贿赂）。与书信之叶一起带来、拿来，故为paṇṇākāro（献礼），在别处为譬喻用法。因其而被派遣，故为paheṇakaṃ，hi（词根）意为行动，（加）yu（后缀），在自身义中加ko（后缀）。Padesanaṃ（赠品）、upaggayhaṃ（贡品）、upahāro（献礼）也在此（义中）。

คุมฺพาทิเทยฺโย คุมฺพฆฏาทิโก เทยฺโยสุงฺกํ, อนิตฺถี, คุมฺโพ นาม ชลถลมคฺคาทีสุ ลทฺธพฺพภาโค, ตถา ฆฏฺโฏปิ, สมานตฺถา เหเต. อาทินา ปาภตมฺปิ สงฺคณฺหาติ. สุงฺก คมเน, สุงฺกติ เยน, ตํ สุงฺกํ. คมุ คมเน, โพ, อสฺสุ, คุมฺโพ. ทฺวยํ คามชนปทาทิโต ลทฺธพฺพภาเค. อย คมเน, โณ, อาโย. อปจฺจเย อโย. ธนานํ สมฺปตฺตกาเล อาคโม ธนาคโม.

Gumba等应缴纳的，即gumba、ghaṭa等应缴纳的税(suṅkaṃ)，非阴性。Gumba是在水路、陆路等处应获得的份额，ghaṭṭa也是如此，此等词义相近。由“等”字亦包含礼物(pābhata)。Suṅka（词根）意为行走，因此而征收的，即为suṅkaṃ（税）。Gamu（词根）意为行走，（加）bo（后缀），（再加）assu（后缀），（形成）gumbo（税）。二者指从村庄、国土等处应获得的份额。Aya（词根）意为行走，（加）ṇo（后缀）成āyo。无后缀时为ayo。财富获得时的收入为财富收入(dhanāgamo)。

๓๕๗. ทฺวยํ ฉตฺตสามญฺเญ. อาตปโต สูริยาโลกโต ตายตีติ อาตปตฺตํ, โต. ฉาทยตีติ ฉตฺตํ, ฉท [Pg.251] อปวารเณ, โต, ตฺรณปจฺจเย ฉตฺรํ, เหมํ สุวณฺณขจิตํ รญฺญํ ราชูนํ อาสนํ สีหาสนาขฺยํ. สีหากติปฺปธานตฺตา สีหากติปฺปธานํ อาสนนฺติ วิคฺคโห.

357. 二者为伞的通称。因其能防护炎热与日光，故为ātapattaṃ（伞），（加）to（后缀）。因其遮蔽，故为chattaṃ，chada（词根）意为遮蔽，（加）to（后缀）；加traṇa（后缀）则成chatraṃ。黄金镶嵌的国王或诸王的座位，名为狮子座(sīhāsana)。因以狮子形象为主，故（释为）“以狮子形象为主的座位”，此为其语释。

ทฺวยํ จามเร. วาเลน กตา พีชนี วาลพีชนี. จมโร มิโค ตสฺเสทํ จามรี. ‘‘จามรา จามรํ โรมํ, คุจฺฉกญฺจาวจูลก’’นฺติ ติกณฺฑเสโส. ปกิณฺณกํปฺยตฺร. ปกรียเต วิกฺขิปเต ปกิณฺณกํ, สกตฺเถ โก.

二者为拂尘。以尾毛所制之扇为vālabījanī（尾拂）。Camara（牦牛）是一种野兽，此（拂尘）由其（尾毛所制），故为cāmarī。《三藏补遗》云：“Cāmara（拂尘）指拂毛、丛毛、顶毛。”Pakiṇṇakaṃ（杂项）也在此（义中）。因其被散开、散布，故为pakiṇṇakaṃ，在自身义中加ko（后缀）。

๓๕๘. ขคฺคาทโย อิเม ปญฺจ ราชูนํ กกุธภณฺฑานิ ภวนฺติ. กุก อาทาเน, โธ, วณฺณวิปริยโย. รญฺโญ คมนกาเล สทา อาทาตพฺพโต กกุธานิ จ ตานิ ราชธนตฺตา ภณฺฑานิ เจติ กกุธภณฺฑานิ.

358. 剑等此五者为国王的王室标志物。Kuka（词根）意为拿取，（加）dho（后缀），（发生）音位变换。因国王出行时常被拿取，故为kakudhāni；又因其为王室之物，故为bhaṇḍāni，合为kakudhabhaṇḍāni（王室标志物）。

๓๕๙. ทฺวยํ ปุณฺณฆเฏ. ชลปุณฺณตฺตา ภทฺโท กลฺยาโณ กุมฺโภ ภทฺทกุมฺโภ. ทฺวยํ เหมภาชเน. ภร ภรเณ, ภรณํ ธารณํ โปสนญฺจ, ธารณตฺถสฺส ภรติสฺส ภิงฺคาเทโส, ภรติ ทธาติ อุทกนฺติ ภิงฺคาโร, อาโร. กรโก, กุณฺฑิกาปฺยตฺร.

359. 二者为满瓶。因盛满水而吉祥、美妙之瓶，即为bhaddakumbho（吉祥瓶）。二者为金器。Bhara（词根）意为承载，承载即持护与养育。持护义的bharati被bhiṅga所替代，因其承载或盛放水，故为bhiṅgāro（金瓶），（加）āro（后缀）。Karako（水壶）、kuṇḍikā（水瓶）也在此（义中）。

หตฺถี [Pg.252] จ อสฺโส จ รโถ จ ปตฺติ จ, เตสํ สมูโห หตฺถิสฺสรถปตฺติ จตุรงฺคินี เสนาตฺยุจฺจเต, เสนงฺคตฺตา สมาหารทฺวนฺโทยํ. จตฺตาริ องฺคานิ ยสฺสํ สํวิชฺชนฺติ, สา จตุรงฺคินี, อี, อินี.

象、马、车与步兵，其集合被称为象马车步四支军(caturaṅginī senā)。因其为军队之组成部分，故此为集合并列复合词。具备四支者，即为caturaṅginī（四支），（加）ī、inī（后缀）。

๓๖๐. ทนฺตฺยนฺตํ หตฺถินิ. กุญฺโช หนุ, ทนฺโต จ, ตํโยคา กุญฺชโร, อติสเย โร, กุํ ปถวึ ชราเปตีติ วา กุญฺชโร, อลุตฺตสมาโส, กุญฺเช วา คิริกูเฏ รมติ, โกญฺจนาทํ นทนฺโต วา จรติ, กุํ วา ปถวึ ตทาฆาเตน ชรยตีติ กุญฺชโร. วารยติ ปรพลํ วารโณ, นนฺทาทีหิ ยุ. หตฺถโยคา หตฺถี. มตงฺคสฺส อิสิโน อปจฺจํ มาตงฺโค, มหนฺตํ องฺคํ สรีรเมตสฺสาติ วา มาตงฺโค, ห นโลโป, อสฺสากาโร จ. ทฺเว รทา ทนฺตา ยสฺส ทฺวิรโท, ‘‘รท วิเลขเน ทนฺเต’’ติ หิ นานตฺถสงฺคเห. คช สทฺเท, คชตีติ, อ. นโค ปพฺพโต, โส วิย ทิสฺสตีติ นาโค, โณ. กเรน, มุเขน จาติ ทฺวีหิ ปิวตีติ ทฺวิโป. อิ คมเน, โภ. ทนฺตโยคา ทนฺตี. สฏฺฐิหายโน, ทนฺตาวโล, อเนกโป, มตงฺคโช, กรี, ถมฺเภรโม, ปทฺมี, มหามิโค, ปีลุ, สินฺธุโร, ทีฆมารุโต, ราชีโว, ชลกกฺโข, นิลฺลุโร, กรฏี, วรงฺโค, สุปฺปกณฺโณ อิจฺจาทีนิปิ หตฺถิโน นามานิ. สฏฺฐิวสฺสิกตฺตา, ชาติยา สฏฺฐิวสฺสกาเล ถาเมน หายนโต วา สฏฺฐิหายโน.

360. 以下为象的异名。因其有颚(kuñja)与牙(danta)，故称kuñjaro，（此处的ro）表卓越义；或因其能使地(kuṃ)衰老(jarāpeti)，故称kuñjaro，此为非省略复合词；或因其于山峰(kuñja)上喜乐；或因其鸣叫而行；或因其冲击使地(kuṃ)衰败，故称kuñjaro。因其能阻挡敌军，故称vāraṇo，（此词依）难陀(nanda)等（词例加）yu（后缀）。因其有手（即鼻），故称hatthī。因其为摩登伽(Mataṅga)仙人之子，故称mātaṅgo；或因其有巨大(mahantaṃ)的身体(aṅgaṃ)，故称mātaṅgo，（此词中）ha音脱落，a音长化。因其有两(dve)颗牙(rada)，故称dvirado，《多义汇集》中说“rada（词根）用于刮削义与牙齿义”。Gaja（词根）意为鸣叫，因其鸣叫，故为gaja，（加）a（后缀）。Naga意为山，因其看似山，故为nāgo，（加）ṇo（后缀）。因其用鼻与口二者饮水，故为dvipo（双饮者）。I（词根）意为行走，（加）bho（后缀），（成）ibho。因其有牙，故为dantī。Saṭṭhihāyano（六十岁者）、dantāvalo（有牙者）、anekapo（多饮者）、mataṅgajo（摩登伽所生）、karī（有鼻者）、thambheramo、padmī（有莲者）、mahāmigo（大兽）、pīlu、sindhuro（信度产）、dīghamāruto（长风）、rājīvo、jalakakkho、nilluro、karaṭī、varaṅgo、suppakaṇṇo（妙耳）等，亦为象之名。因其为六十岁，或因其族类在六十岁时体力衰退，故称saṭṭhihāyano。

วนกรีนํ โย ยูถเชฏฺโฐ, โส สยูถานํ เชฏฺฐตฺตา ยูถเชฏฺโฐ. สยูเถ ปาติ รกฺขตีติ ยูถโปติ โจจฺจเต.

林中象群的首领，因其是象群中最卓越者，故称“群首”(yūthajeṭṭho)。因其守护自己的象群，故亦称“群护者”(yūthapo)。

๓๖๑. กาฬาวกาทีนิ [Pg.253] เอตานิ หตฺถิราชานํ กุลานิ. กลมฺพเต สทฺทายเตติ กาฬาวโก, ณฺวุ, มโลโป. คงฺคายํ ชาโต คงฺเคยฺโย, ฐานวเสน สา สญฺญา. ปณฺฑรวณฺณตาย ปณฺฑโร. วณฺณวเสน ตมฺพวณฺณตาย ตมฺโพ. ปิงฺคลวณฺณตาย ปิงฺคโล. คนฺธยุตฺตตาย คนฺโธ. มงฺค คมนตฺโถ, โสภนคมนยุตฺตตาย มงฺคโล, อติสายเน, ปสํสายํ วา โล. เหมวณฺณตาย เหโม. อุโปสถกุเล ชาตตฺตา อุโปสโถ, อุปคนฺตฺวา อรโย อุสตีติ วา อุโปสโถ, โถ, อุส ทาเห, อุปปุพฺโพ วส นิวาเส วา, วสฺโส, อุโปสโถ, ติถีวิเสโส จ. ฉพฺพณฺณทนฺตตาย ฉทฺทนฺโต. เอเตสญฺจ กาฬาวโก ทสนฺนํ ปุริสานํ พลํ ธาเรติ, คงฺเคยฺโย ทสนฺนํ กาฬาวกานํ, เอวํ ยาวฉทฺทนฺตา เนตพฺโพ, สมฺมาสมฺพุทฺโธ ปน ทสนฺนํ ฉทฺทนฺตานํ พลํ ธาเรติ, เตเนว ภควา กาฬาวกหตฺถิคณนาย โกฏิสหสฺสพลํ ธาเรติ, ปุริสคณนาย ทสนฺนํ ปุริสโกฏิสหสฺสานํ พลํ.

361. 迦罗婆迦(Kāḷāvaka)等是象王之族类。因其鸣叫，故称“迦罗婆迦”(kāḷāvako)。因生于恒河(Gaṅgā)，故称“恒河子”(gaṅgeyyo)，此名依出生地而得。因其白色，故称“白象”(paṇḍaro)。依颜色而言，因其红铜色，故称“红象”(tambo)。因其黄褐色，故称“黄象”(piṅgalo)。因其有香气，故称“香象”(gandho)。Maṅga词根意为行走，因其行走优美，故称“吉祥象”(maṅgalo)。因其金色，故称“金象”(hemo)。因生于布萨(uposatha)家族，故称“布萨象”(uposatho)；或因其能击败诸敌，故称uposatho；此词亦指布萨日。因其有六色之牙，故称“六牙象”(chaddanto)。于此等象中，迦罗婆迦具十人之力，恒河子具十头迦罗婆迦之力，以此类推至六牙象。而正等觉者则具十头六牙象之力。因此，世尊若以迦罗婆迦象计算，则具百亿象之力；若以人计算，则具千亿人之力。

๓๖๒. ปาโท กริโปเต. ปญฺจวสฺสานิ ยาว กลโภ, กล สงฺขฺยาเน, อโภ, กลโภ, ฬตฺเต กฬโภ, มาตาปิตูหิ [Pg.254] ภริตพฺพตฺตา ภิงฺโก, ภรติสฺส ภิงฺโก. กริสาวโกปฺยตฺร. ปาโท มตฺตมาตงฺเค. ทานํ ปภินฺโน ยสฺส ปภินฺโน. มชฺชตีติ มตฺโต, มท อุมฺมาเท. คเช ชายตีติ คชฺโช, ณฺโย, มโท. โส สญฺชาโต ยสฺส คชฺชิโต.

362. 关于象幼崽(karipota)的偈颂：五岁以内者称为“小象”(kalabho)。因其需父母哺育，故亦称“幼崽”(bhiṅko)。此处亦指象的幼崽(karisāvaka)。关于发情象(mattamātaṅga)的偈颂：从其身上流出体液(dāna)者，称为“流液象”(pabhinno)。因其沉醉，故称“醉象”(matto)，mada词根意为狂乱。生于象(gaja)者为“象生”(gajjo)，亦指象的醉液(mada)。此醉液已生起者，称为gajjito。

ทฺวยํ หตฺถิสมูเห. หตฺถีนํ สมูโห หตฺถิฆฏา. คชานํ สมูโห คชตา, คามชนพนฺธุสหายาทีหิ ตา. ปาโท หตฺถินิยํ. หตฺถโยคา หตฺถินี, อี, อินี. กณ สทฺเท, อิรุ, สกตฺเถ โก. กเรณุกาติปิ, ตทา กรโยคา กเรณุกา, อิณุ. กริณี, เธนุกา, วสา, กเรณุปฺยตฺร.

两者指象群(hatthisamūha)。象的集合称为“象群”(hatthighaṭā)。象的群体称为“象众”(gajatā)，其后缀tā与用于村民(gāmajana)、亲属(bandhu)等的后缀用法相同。关于母象(hatthinī)的偈颂：因其有象鼻(hattha)，故称“母象”(hatthinī)。“雌象”(kareṇu)一词，来自意为声音的kaṇa词根；亦作kareṇukā，此时可理解为因其有象鼻(kara)。此处亦指kariṇī、dhenukā、vasā、kareṇu等词。

๓๖๓. หตฺถิสิโรปิณฺฑา หตฺถิโน สิรสิ ทฺเว ปิณฺฑา กุมฺภาขฺยา. เก สิรสิ ภวตีติ กุมฺโภ, อสฺสุ, นิคฺคหีตาคโม จ. ทฺวินฺนํ ปน กุมฺภานํ มชฺฌิมํ วิทุ นาม. องฺกุสสงฺฆาตํ วินฺทตฺยสฺมินฺติ วิทุ, ปุเม, อุ. ทฺวยํ กณฺณมูเล. จูฬ นิมชฺชเน, ณฺวุ, จูฬิกา, จุท สญฺโจทเน วา, โจเทนฺติ เอตฺถ องฺกุสาทีหิ อทนฺตนฺติ จูฬิกา, ทสฺส โฬ, ณฺวุ.

363. 象头部的两团隆起，称为“象额”(kumbha)。因其位于头部(ka)，故称kumbho。两象额中间部分，名为“额中”(vidu)。因在此处感受象钩(aṅkusa)的敲击，故称vidu，为阳性词。两者指耳根(kaṇṇamūla)。“耳根”(cūḷikā)一词，来自意为沉浸的cūḷa词根；或来自意为驱策的cuda词根，因在此处用象钩等物驱策未驯服之象，故称cūḷikā，d音转为ḷ。

อาสเต อสฺมินฺติ อาสนํ, ขนฺธเทโส. ขนฺโธ เอว เทโส ขนฺธเทโส, ตสฺมึ. ทฺวยํ ปุจฺฉมูเล. ปุจฺฉสฺส มูลํ เหฏฺฐิมภาโค.

因可坐于其上，故称“坐处”(āsanaṃ)，指象的肩部(khandhadesa)。肩部(khandha)即是该部位(deso)。两者指尾根(pucchamūla)，即尾巴的下半部分。

๓๖๔. ติกํ คชพนฺธนถมฺเภ. อาลนฺตฺยสฺมึ, อเนน วา พนฺธนฺติ อาลานํ, ยุ. อาปุพฺโพ พนฺธนตฺโถ ลาธาตุ. อาหนนฺติ [Pg.255] พนฺธนฺตฺยสฺมึ, อเนน วา อาฬฺหโก, หนธาตุ, นสฺส โฬ, วณฺณวิปริยโย จ, ณฺวุ. ถมฺภ ปฏิพนฺธเน. พนฺโธปฺยตฺร.

364. 三者指系象柱(gajabandhanathambha)。因于此系缚，或用此系缚，故称“系桩”(ālānaṃ)。因于此捶打或系缚，故称“系桩”(āḷhako)，来自han词根，n音转为ḷ。Thambha词根意为阻碍。“系缚柱”(bandha)亦是此意。

ติกํ สงฺขเล. อนิตฺถี ตูติ ตฺวนฺตํ ลิงฺคปทํ. คล เสจเน. นิคฬติ พนฺธติ เยนาติ นิคโฬ, อ, กตฺตุสาธนํ วา. อทิ พนฺธเน, อนฺทตีติ อนฺทุโก. ณฺวุ, อสฺสุ. ภุสํ ขลตฺยเนน สงฺขลํ, กฏิ วตฺถพนฺธเนปิ, ‘‘ถีกฏีวตฺถพนฺเธปิ, นิคเฬ สงฺขลํ ติสู’’ติ รภโส. สงฺขลิกาปฺยตฺร.

三者指锁链(saṅkhala)。因其能束缚(nigaḷati)，故称“锁链”(nigaḷo)。因其能束缚(andati)，故称“锁扣”(anduko)。因其会剧烈地摩擦，故称“锁链”(saṅkhalaṃ)。Kaṭi词根亦用于腰带，如《速疾论》(Rabhasa)所说：“saṅkhalaṃ一词，用于女性腰带及锁链时，通用于三性”。“小锁链”(saṅkhalikā)亦是此意。

ทฺวยํ คชคณฺเฑ. คณฺฑ วทเนกเทเส, อธาตูนมฺปิ ธาตูสุ ปาโฐ, ธาตุ หิ กฺริยตฺโถ. คณฺโฑ กโปลสามญฺเญปิ. กฏ วสฺสาวรเณสุ, อ. ทฺวยํ กริมทชเล. ทียเตติ ทานํ. มท อุมฺมาเท, กรเณ อ.

两者指象颊(gajagaṇḍa)。Gaṇḍa词根意为面部的一部分，亦泛指脸颊(kapola)。Kaṭa词根意为遮蔽，亦指象颊。两者指象的醉液(karimadajala)。因其被流出，故称“流液”(dānaṃ)。Mada词根意为狂乱，此处为工具格。

๓๖๕. ทฺวยํ หตฺถิกเร. โสณ วณฺณคตีสุ, โฑ, โสฑ คพฺเพ วา, นิคฺคหีตาคโม, โณ จ. ทฺวีสุ ทฺเวปิ.

365. 两者指象鼻(hatthikara)。“象鼻”(soṇḍa)一词，来自意为颜色和行动的soṇa词根；或来自意为骄傲的soḍa词根。这两个词皆通用于两种词性。

ทฺวยํ โสณฺฑคฺเค. กรสฺส โสณฺฑสฺส อคฺคํ. ปุส โปสเน. ขโร, สสฺส โก, อุสฺโสตฺตํ, ปุส วุฑฺฒิมฺหิ วา, ภู, ปุส สฺเนหเสจนปูรเณสุ วา, กิยาทิ, ปุส ธารเณ วา, จุราทิ.

两者指象鼻尖(soṇḍagga)，即象鼻(soṇḍa)之尖端(agga)。其同义词的词源可来自意为“滋养”(posana)的pusa词根，该词根亦有“增长”(vuḍḍhi)、“存在”(bhū)、“润泽充满”(snehasecanapūraṇa)或“保持”(dhāraṇa)等义。

หตฺถิสฺส กายมชฺฌมฺหิ พนฺธนรชฺชุ กจฺฉา นาม. กจ พนฺธเน, โฉ. ทูสา, วรตฺราปฺยตฺร. กุโถ นาม หตฺถิปิฏฺฐตฺถริตจิตฺรกมฺพลํ, โส อาทิ เยสนฺเต กุถาทโย. กุถาทโย เอว กปฺปโน นาม ภวนฺติ. กปฺป สามตฺถิเย, สชฺชนายญฺจ[Pg.256], กรเณ ยุ. กปฺปนาปิ. กจ สชฺชนายํ, โถ, กุโถ, ตีสุ. ‘‘นปุํสกมตฺถรณํ, ถี ปเวณี กุถํ ติสู’’ติ หิ โวปาลิโต. ปเวณี, อตฺถรณํ, วณฺโณ, ปริตฺโถโมติ เอเต กุถปริยายา.

系于象身中部的绳索(bandhanarajju)，名为“腹带”(kacchā)。“绳索”(dūsā)、“皮带”(varatrā)亦是此意。铺在象背上的彩色毯子(citrakambala)名为“象毯”(kutha)。Kutha及其同类亦名“饰品”(kappano)。Kutha来自意为装饰的kaca词根，通用于三种词性。如Vopālita所说：“kutha一词，作‘垫子’(attharaṇa)时为中性，作‘饰布’(paveṇī)时为阴性”。Paveṇī、attharaṇaṃ、vaṇṇo、paritthomo皆为kutha的同义词。

๓๖๖. ทฺวยํ ราชารเห หตฺถินิ. ราชานมุปคนฺตฺวา วหิตุมรหตีติ โอปวยฺโห, อรหตฺเถ ณฺโย. ราชานํ วหิตุํ อรหตีติ ราชวยฺโห, ณฺโย. ทฺวยํ กปฺปิตหตฺถินิ. สชฺชา สชฺชนา สญฺชาตา ยสฺมึ สชฺชิโต. กปฺปา กปฺปนา สญฺชาตา ยสฺมึ กปฺปิโต. เอตสฺมาเยว ปาฐา สชฺชกปฺปา สชฺชนากปฺปนานํ ปริยายาติ เญยฺยา.

366. 两者指适合国王乘坐的象(rājāraha hatthin)。因其能走近并承载国王，故称“王乘象”(opavayho)。因其能承载国王，故称“王乘象”(rājavayho)。两者指已装饰之象(kappitahatthin)。其身已备妥装饰(sajjana)者，称为“已备象”(sajjito)。其身已备妥鞍具(kappanā)者，称为“已饰象”(kappito)。由此可知，sajja与kappā是sajjana与kappanā的同义词。

หตฺถิโน ปาเท วิชฺฌนกณฺฏโก ‘‘โตมโร’’ตฺยุจฺจเต. ตุชฺชเตเนเนติ โตมโร, ตุท พฺยถเน, อโร, ทสฺส โม, โอตฺตํ. เวณุกํปฺยตฺร, กฺวจิ เวฬุกนฺติปิ ปาโฐ.

刺入象脚(hatthipāda)的尖刺(vijjhanakaṇṭaka)，称为“矛”(tomara)。因其能刺痛(tujjati)，故称tomara，来自意为刺痛的tuda词根。“竹刺”(veṇuka)亦是此意，有时亦作veḷuka。

๓๖๗. หตฺถิโน กณฺณมูลมฺหิ วิชฺฌนกณฺฏโก ‘‘ตุตฺต’’มิตฺยุจฺจเต. ตุชฺชเตเนเนติ ตุตฺตํ, โต. หตฺถิโน มตฺถกมฺหิ วิชฺฌนกณฺฏโก ‘‘องฺกุโส’’ตฺยุจฺจเต. องฺกเต อเนเนติ องฺกุโส, องฺก ลกฺขเณ, โส, อสฺสุ.

367. 刺入象耳根(kaṇṇamūla)的尖刺(vijjhanakaṇṭaka)，称为“刺棒”(tutta)。因其能刺痛(tujjati)，故称tutta。刺入象头顶(matthaka)的尖刺，称为“象钩”(aṅkusa)。因其能以此标记或控制(aṅkati)，故称aṅkusa，来自意为标记的aṅka词根。

ปชฺชทฺธํ [Pg.257] หตฺถาโรเห. มฑิ ภูสายํ, หตฺถึ มณฺฑยติ รกฺขตีติ หตฺถิมณฺโฑ, โสว หตฺถิเมณฺโฑ, มิ หึสายํ วา, โฑ, นิคฺคหีตาคโม. หตฺถึ ปาติ รกฺขตีติ หตฺถิโป, กมฺมนิ โณ. หตฺถึ โคปยติ รกฺขตีติ หตฺถิโคปโก. คุป รกฺขเณ, สกตฺเถ โก. อาโธรโณ, นิสาทิโนปฺยตฺร.

半颂(Pajjaddhaṃ)是关于骑象人(hatthāroha)的。“Maḍi”是“装饰”义。因其装饰并保护象，故称“hatthimaṇḍo”(象饰者)，亦作“hatthimeṇḍo”。或[源于]词根“mi”(伤害)，加后缀“ḍo”，并插入鼻音。因其保护象，故称“hatthipo”(象护者)，“ṇo”是作业者后缀。因其守护象，故称“hatthigopako”(象守者)，“gupa”是“守护”义，“ko”是自体后缀。“Ādhoraṇa”(象驭者)和“nisādin”(骑者)也在此处。

๓๖๘. มาตงฺคหยาทีนํ คมนาทิกฺริยาสิกฺขาปโก อาจริโย ‘‘คามณีโย’’ตฺยุจฺจเต. คมนํ คาโม, ภาเว โณ. หตฺถาทีนํ คมนกฺริยา คาโม, ตํ เนติ สิกฺขาเปตีติ คามณีโย, อญฺญกฺริยาสิกฺขาปเนตูปจารา, คามํ วา หตฺถาทิสมูหํ เนตีติ คามณีโย, คมนํ วา สิกฺขาเปตีติ คามณีโย, สพฺพตฺร นสฺส ณตฺตํ.

368. 教授象(mātaṅga)、马(haya)等行走等动作的老师(ācariya)，称为“gāmaṇīyo”(教导者)。“Gāmo”是行走(gamana)，“ṇo”是状态(bhāva)后缀。象等的行走动作为“gāmo”，因其引导(neti)、教导(sikkhāpeti)此，故称“gāmaṇīyo”；亦可引申为教导其他动作者。或因其引导名为“gāma”的象等群体(hatthādisamūha)，故称“gāmaṇīyo”；或因其教导行走，故称“gāmaṇīyo”。所有情况中，“n”都变为“ṇ”。

ปาททฺวยํ อสฺเส. หย คติยํ, อ. ตุรํ สีฆํ คจฺฉตีติ ตุรงฺโค, กฺวิ, พินฺทาโลโป, โลเป สติ ตุรโค. วาห ปยตเน, อ. อส ภกฺขเน, อ. สินฺธูนมทูรภโว ชนปโทปิ สินฺธโว, ตตฺร ภโว สินฺธโว, สํโยคนฺตตฺตา น วุทฺธิ. โฆฏโก, ปีติ, ตุรงฺคโม, วาชี, คนฺธพฺโพ, สตฺติริจฺจาทีนิปิ อสฺเส. ฆุฏ ปริวตฺตเน, ณฺวุ. ปา ปาเน,ติ. ‘‘ปาเน ถี ปีติ อสฺเส โส’’ติ รุทฺโท. วาชโยคา วาชี, อี. ‘‘เอสญฺจ ปุพฺพํ ปกฺโข อาสิ, ส ตุ เทเวตฺยตฺยตฺถิเตน สาลีภูตมุนินา สกฺกํ ปโยเชตฺวา วชิรเฉทิโต’’ติ นิกายนฺตริยา. สป สมวาเย,ติ, สตฺติ, สามตฺถิเยปิ.

两足(Pādadvayaṃ)是关于马(assa)的。“Haya”源于“行走”(gati)义，加后缀“a”。因其快速(turaṃ sīghaṃ)行走，故称“turaṅgo”(骏马)，加后缀“kvi”，鼻音(bindu)脱落；脱落后则为“turago”。“Vāha”源于“努力”(payatana)义，加后缀“a”。“Asa”源于“吞食”(bhakkhana)义，加后缀“a”。生于信度(Sindhu)河附近之国亦称“sindhavo”，生于彼处者称“sindhavo”(信度马)，因词尾为结合音，故无元音增长(vuddhi)。“Ghoṭako”(马)、“pīti”、“turaṅgamo”(骏马)、“vājī”(快马)、“gandhabbo”(乾闼婆)、“satti”等亦是马的别称。“Ghuṭa”是“转动”(parivattana)义，加后缀“ṇvu”[成“ghoṭako”]。“Pā”是“饮”(pāna)义，加后缀“ti”[成“pīti”]。如鲁陀(Rudda)所说：“‘pīti’是马，因其饮水。”因与速度(vāja)相应，故称“vājī”，加后缀“ī”。“此马往昔曾有翼，后因天神之故，娑利浮陀牟尼(Sālībhūta Muni)令帝释(Sakka)以金刚杵斩之。”此为其他部派之说。“Sapa”是“结合”(samavāya)义，加后缀“ti”[成“satti”]，亦用于“能力”(sāmatthiya)义。

๓๖๙. ตสฺส [Pg.258] อสฺสสฺส เภโท วิเสโส อสฺสตโร, อสฺสํ ตรตีติ อสฺสตโร, ตร อติกฺกมเน, ตรปจฺจเยนาปิ สิทฺธํ. ปธานสฺสภูมิภโว สุชาติโก อวิการี กุลีนโก อสฺโส อาชานีโย นาม, อา ภุโส การณาการณํ ชานาตีติ อาชานีโย, อนีโย, ณฺยปจฺจเยน วา สิทฺธํ, ตทา ‘‘กิยาทิโต นา’’ติ นาคโม, อีการาคโม จ. กุเล สมฺภูโต กุลีนโก, อีโน, สกตฺเถ โก. สงฺคาเม ครุสตฺถปฺปหาเรน นิหโต สนฺโต ปิโย สามิกํ น ชหติ สุขํ วหนสีโล โย อสฺโส, โส วินีตสทฺเทโนจฺจเต. วิเสเสน ทมฺมตํ เนติ ยนฺติ วินีโต.

369. 该马(assa)的一个特殊类别(bhedo viseso)是“assataro”(骡)，因其超越(tarati)马(assaṃ)，故称“assataro”。“tara”是“超越”(atikkamana)义，亦可由后缀“tara”构成。生于优良马地、善生(sujātika)、无缺陷(avikārin)、出身高贵(kulīnaka)的马，名为“ājānīyo”(良种马)。因其能非常(ā bhuso)了知(jānāti)缘由与非缘由(kāraṇākāraṇa)，故称“ājānīyo”，[由后缀]“anīyo”构成；或由后缀“ṇya”构成，此时，根据[语法规则]“kiyādito nā”，插入“nā”和“ī”。生于(sambhūta)高贵家族(kula)的，称为“kulīnako”，[加后缀]“īna”，“ko”是自体后缀。在战场上，虽被重武器击中，亦不舍弃其亲爱的主人，且乐于承载的马，被称为“vinīta”(调顺马)。因其被引导(neti)或趣向(yanti)于特别的调伏(visesena dammataṃ)，故称“vinīta”。

ทฺวยํ อสฺสโปเต. กส คมเน, โอโร, อสฺสิ, กิญฺจิ สรตีติ วา กิโสโร, พินฺทุโลโป, อสฺโส จ, หโย เอว พาลตฺตา หยโปตโก, อปฺปตฺเถ โก.

两颂(Dvayaṃ)是关于马驹(assapota)的。“Kisoro”一词，或源于“kasa”(行走)义，加后缀“oro”；或因其能记忆(sarati)少许(kiñci)，故称“kisoro”，并有鼻音(bindu)脱落。“Hayapotako”则指因其年幼(bālattā)的马(haya)，“ko”是“微小”(appattha)义后缀。

๓๗๐. ทฺวยํ อถามสฺเส. ฆุฏ ปริวตฺตเน, ณฺวุ, โฆฏโก, อสฺสสามญฺเญปฺยยํ, ขรํ คจฺฉตีติ ขลุงฺโค, โส เอว ขฬุงฺโก, คการสฺส กการํ กตฺวา, รสฺส โล, ฬตฺตมุตฺตญฺจ, ขฬุโกติปิ. ชเวน สพฺเพสมธิโก อสฺโส ชวโน, ยุ.

370. 两颂(Dvayaṃ)是关于劣马(athāmassa)的。“Ghoṭako”(劣马)源于“ghuṭa”(辗转)义，加后缀“ṇvu”，此词亦为马的通称。因其行走(gacchati)粗劣(kharaṃ)，故称“khaluṅgo”，亦作“khaḷuṅko”，即将“g”音变为“k”音，“r”音变为“l”音，并提及“ḷ”音化，亦作“khaḷuko”。速度(javena)超越所有马者，称为“javano”(快马)，加后缀“yu”。

ทฺวยํ [Pg.259] กวีติขฺยาเต มุขพนฺธเน. มุขมาติฏฺฐตีติ มุขาฐานํ. เข มุขวิวเร ลีโน ขลีโน. ‘‘กวิกา ตุ ขลีโนติ, กวิยํ กถนํตฺยปี’’ติ รภโส. กวิ, กวิกาปฺยตฺร. กุ สทฺเท. อิ, อี จ, สกตฺเถ โก. วาสทฺเทน นปุํสกตฺตํ สมุจฺจิโนติ. วุตฺตญฺจ อมรโกเส ‘‘กวิกา ตุ ขลีโน’นิตฺถี’’ติ.

两颂(Dvayaṃ)是关于被称为“kavi”的口衔(mukhabandhana)的。因其置于(ātiṭṭhati)口(mukha)上，故名“mukhāṭhānaṃ”(口处)。因其藏于(līno)口穴(kha)、即口之开处(mukhavivara)，故名“khalīno”(口衔)。如罗婆娑(Rabhasa)所说：“‘kavikā’即是‘khalīno’，‘kaviyaṃ’亦指言说。”“Kavi”和“kavikā”也在此处。“Ku”是“声音”(sadda)义，加后缀“i”或“ī”，“ko”是自体后缀。“Vā”字兼指中性。且《阿摩罗俱舍》(Amarakosa)中说：“‘kavikā’即是‘khalīno’，非女性词。”

อสฺสาภิตาฬินี เวตฺตวิกตาทิ กสา นาม. กส คมเน, อ, กรณสาธนํ.

用于鞭打(abhitāḷinī)马(assa)的藤条(vetta)、编织物(vikata)等，名为“kasā”(鞭)。“Kasā”源于“kasa”(行走)义，加后缀“a”，是工具(karaṇa)构词。

๓๗๑. อสฺสสฺส นาสาคตรชฺชุมฺหิ กุสา, กุส สิเลสเน. ทฺวยํ อสฺสายํ. วล สํวรเณ, โว, ฬตฺตํ, อา, วฬวา. อสตีติ อสฺสา, ‘‘อิตฺถิยมติยโว วา’’ติ อ, อา จ, อสฺสา. วามีปฺยตฺร. ทฺวยํ ขุเร. ขุร เฉทเน. สํ สุขํ ผรตฺยเนน สผํ, เนรุตฺโต. ‘‘สผํ กฺลีเว ขุโร ปุมา’’ติ อมรโกโส.

371. 系于马鼻(nāsāgata)的绳(rajju)是“kusā”，源于“kusa”(连接)义。两颂(Dvayaṃ)是关于母马(assā)的。“Vaḷavā”(母马)源于“vala”(围绕)义，加后缀“vo”，音变为“ḷ”，再加“ā”。“Assā”(母马)因其非(雄性)(asati)而得名；或根据“itthiyamatiyavo vā”规则，加后缀“a”和“ā”而成“assā”。“Vāmī”也在此处。两颂(Dvayaṃ)是关于蹄(khura)的。“Khura”源于“khura”(切割)义。因其能良好(saṃ)且舒适地(sukhaṃ)行进(pharaty)，故称“saphaṃ”，此为词源学(nerutta)解释。《阿摩罗俱舍》(Amarakosa)中说：“‘saphaṃ’是中性词，‘khuro’是阳性词。”

ทฺวยํ ปุจฺฉมตฺเต. ปุจฺฉ ปมาเท. น คจฺฉตีติ นงฺคุฏฺโฐ, องฺค คมเน, โฐ, อสฺสุ, ทฺเวปิ อนิตฺถิยํ. ลูมํปฺยตฺร. ทฺวยํ เกสวติ นงฺคุฏฺฐมตฺเต, น ตุ หตฺถิโน เอว. วาลสมูหโยคา วาลหตฺโถ, ยถา เกสหตฺโถ จเย, ตถาตฺราปิ. วาโล ธิยฺยเต อสฺมินฺติ วาลธิ, อิ.

两颂(Dvayaṃ)是关于尾巴(puccha)的。“Puccha”源于“puccha”(放逸)义。“Naṅguṭṭho”(尾巴)因其不前进(na gacchati)而得名，或源于“aṅga”(行走)义，加后缀“ṭho”和“assu”，两者皆非阴性词。“Lūmaṃ”(尾毛)也在此处。两颂(Dvayaṃ)是关于有毛的尾巴(kesavati naṅguṭṭha)的，不仅指象尾。因与毛发(vāla)的集合相应，故称“vālahattho”，如同“kesahattho”指头发的集合，此处亦然。因毛发(vāla)被执持(dhiyyate)于此，故称“vāladhi”，加后缀“i”。

เอตฺถานาคตาปิ อสฺสสฺส ธาราขฺยา ปญฺจ คติโย กเถตพฺพา. ยถา –

此处也应解说(未在颂中提及的)马的五种步态(pañca gatiyo)，称为“dhārā”(步法)。即——

อกฺกนฺทิตํ [Pg.260] โธริตกํ, เรจิตํ วคฺคิตํ ปฺลุตํ;

คติโยเม ปญฺจ ธารา, อสฺสานํ วิญฺญุนา มตา.

平稳步(Akkandita)、巧步(dhoritaka)、环行步(recita)、环驰步(vaggita)、飞奔步(pluta)；此五种步态(gati)，即马的五种步法(dhārā)，为智者所知。

ตตฺถ วิตฺถมฺภา สมาวคติ อกฺกนฺทิตํ, กนฺทิ คติโสสเนสุ, โต. ตโต อธิกา จตุราคติ โธริตกํ, โธร คติจาตุริเย, โต, สกตฺเถ โก. มณฺฑลิกายาเนน คมนํ เรจิตํ, ริจ วิโยชนสมฺพชฺฌเนสุ, สมฺพชฺฌนํ มิสฺสนํ. เวเคน ปริกฺขิตฺโต ปริจรณํ วคฺคิตํ, วคฺค คมนตฺโถ. ตุรํ สเมน คมนํ ปฺลุตํ, ปฺลุ คติยํ. ต’ทุตฺต’มสฺสสตฺเถ ‘‘สโม’ธิโก ลโย เวคี, ตุริตสฺโส ภเว กมา’’ติ.

其中，“akkanditaṃ”(平稳步)是稳定而均匀的步态(vitthambhā samāvagati)，源于“kandi”(行走与收缩)义，加后缀“to”。比此更快、更灵巧的步态(adhikā caturāgati)是“dhoritakaṃ”(巧步)，源于“dhora”(步态灵巧)义，加后缀“to”，“ko”是自体后缀。以圆形路线行进是“recitaṃ”(环行步)，源于“rica”(分离与连接)义，连接即混合。快速地环绕行进(vegena parikkhitto paricaraṇaṃ)是“vaggitaṃ”(环驰步)，“vagga”是“行进”义。快速而平稳地行进是“plutaṃ”(飞奔步)，源于“plu”(行进)义。因此，在马论(assasattha)中说：“平稳、优越、有节奏、迅疾，此为快马依次具有的（品质）。”

๓๗๒. ทฺวยํ ยุทฺธตฺเถ จกฺกยุตฺตยาเน. สนฺท คมเน, สนฺทเต คมฺยเตเนเนติ สนฺทโน, ยุ. รมเตเนเนติ รโถ, โถ, มโลโป. สตงฺโคปฺยตฺร. สตมงฺคานฺยสฺส.

372. 两颂(Dvayaṃ)是关于用于战争(yuddhattha)的轮式车辆(cakkayuttayāna)的。“Sandano”(战车)源于“sanda”(行走)义，因人藉此而行(sandate gamyate anena)，故称“sandano”，加后缀“yu”。因人藉此而乐(ramate anena)，故称“ratho”(车)，加后缀“tho”，并有“m”音脱落。“Sataṅgo”(百部件者)也在此处，因其有百个(sata)部件(aṅga)。

ยํ น รณาย ยุทฺธตฺถํ จกฺกยุตฺตํ ยานํ, อปิ ตุ กีฬาภมนาทฺยตฺถํ, โส ปุสฺสรโถ. วุตฺตญฺจ อมรโกเส ‘‘อยํ ปุสฺสรโถ จกฺก-ยานํ น สมราย ย’’นฺติ. ปุส ปาสเน, โส, ปุสนามเกน ผลวิเสเสน ยุตฺโต รโถ ปุสฺสรโถ, ปุสฺสนกฺขตฺเตน กโต, สชฺชิโต วา รโถติ ปุสฺสรโถ.

非用于战斗(raṇa)或战争(yuddha)，而是为了嬉戏(kīḷā)、游览(bhamana)等目的的轮式车辆，是“pussaratho”(普沙车)。《阿摩罗俱舍》(Amarakosa)中亦说：“此‘pussaratho’是轮式车辆，非为战争之用。”“Pusa”是“装饰”(pāsana)义，加后缀“so”。与名为“pusa”的特殊果实相应的车，是“pussaratho”；或是在普沙(pussa)星宿日制造或装饰的车，是“pussaratho”。

พฺยคฺฆสฺส จมฺมาวุโต ปริกฺขิตฺโต รโถ เวยฺยคฺโฆ นาม, พฺยคฺฆสฺส วิกาโร จมฺมํ เวยฺยคฺฆํ, โณ, เตน ปริวุโต รโถ เวยฺยคฺโฆ, โณ, อุภยตฺราปิ วุฑฺฒาคโม. ‘‘ปจฺจตฺตํ อยนฺติ [Pg.261] คจฺฉนฺตีติ ปจฺจยา’’ติ วจนตฺถโต ปจฺจตฺตเมว ปจฺจยา ภวนฺติ, ยถา การิตนฺตสฺมาปิ ปโยชกวเสน อเนกการิตปจฺจยา. ทีปิโน จมฺมาวุโต รโถ ทีโป นาม, ทีปิโน วิกาโร จมฺมํ ทีปํ, โณ, เตน ปริวุโต รโถ ทีโป, โณ.

由虎皮(byagghassa cammāvuto)所围绕(parikkhitto)之车，名为“虎皮车”(veyyaggho)。虎之派生物(byagghassa vikāro)即虎皮(cammaṃ)，是为“veyyagghaṃ”，加“ṇo”[后缀]；以此[虎皮]所围绕之车，是为“veyyaggho”，加“ṇo”[后缀]，此二处皆有元音增长(vuḍḍhāgamo)。由“各自(paccattaṃ)行进(ayanti gacchanti)，故为‘缘’(paccayā)”此语义可知，“各自”即是“缘”，犹如从使役[动词]亦可因能使役者而有多种使役缘。由豹皮(dīpino cammāvuto)所围绕之车，名为“豹皮车”(dīpo)。豹之派生物(dīpino vikāro)即豹皮(cammaṃ)，是为“dīpaṃ”，加“ṇo”[后缀]；以此[豹皮]所围绕之车，是为“dīpo”，加“ṇo”[后缀]。

๓๗๓. ทฺวยํ ปุริสยุตฺตยาเน. สิ เสวายํ. สุขตฺถิเกหิ เสวียเตติ สิวิกา, ณฺวุ, วาคโม, อิตฺตํ, กิตปจฺจยา หิ เยภุยฺเยน กมฺมาทีสุปิ วตฺตนฺติ, กิจฺจปจฺจยา จ กตฺตริปิ, ยถา ‘‘วินโย, นิสฺสโย, ตปนียา ธมฺมา’’ตฺยาทีสุ, มหาปเทเสน วา กิตกิจฺจปจฺจยานํ กตฺตุกมฺมาทีสฺวปิ ปวตฺติ เวทิตพฺพา, สิวํ กโรตีติ วา สิวิกา, อิโก. ยาปฺเยหิ อธเมหิ ยายเต นิยฺยเตติ ยาปฺยยานํ. ‘‘ยาปฺย ปานียเก นินฺทฺเย’’ติ หิ นานตฺถสงฺคเห.

373. 二者用于人力车(purisayuttayāne)。[词根]“si”用于“服务”(sevāyaṃ)义。由求乐者(sukhatthikehi)所使用(sevīyate)，故为“sivikā”(轿子)，[加]“ṇvu”[后缀]、“vā”增音及“ittaṃ”[阴性后缀]。“kita”后缀(kitapaccayā)通常亦用于业(kamma)等，而“kicca”后缀(kiccapaccayā)亦用于作者(kattari)，如“vinayo”(律)、“nissayo”(依止)、“tapanīyā dhammā”(应呵责法)等。或依大教示(mahāpadesena)，当知“kita”与“kicca”后缀亦可用于作者、业等。或因其带来吉祥(sivaṃ karoti)，故为“sivikā”，[加]“iko”[后缀]。由卑下者(yāpyehi adhamehi)所运载(yāyate niyyate)，故为“yāpyayānaṃ”(贱役车)。诚如《异义词汇集》(Nānatthasaṅgaha)中所言：“‘yāpya’用于饮水与应呵责者。”

ทฺวยํ สกเฏ. อนิตฺถี ตูติ ตฺวนฺตํ ลิงฺคปทํ. สก สตฺติยํ, อโฏ. อน ปาณเน, กรณสาธนํ, นตฺถิ นาสา ยสฺสาติ วา อนํ, สาโลโป, รสฺโส จ. กฺลีเว’นํ, สกโฏ, นิตฺถีตฺยมรโกโส.

二者用于货车(sakaṭe)。“anitthī tu”(非阴性)是表示词性的词。[词根]“saka”用于“能力”(sattiyaṃ)义，[加]“aṭo”[后缀]。[词根]“ana”用于“呼吸”(pāṇane)义，为工具派生；或“无鼻者”(natthi nāsā yassa)，是为“anaṃ”，此处有“sa”的省略(sālopo)及元音的缩短(rasso)。《阿摩罗俱舍》(Amarakosa)云：“‘anaṃ’为中性，‘sakaṭo’为非阴性。”

ทฺวยํ จกฺเก. กโรติ คมนมเนเนติ จกฺกํ, ทฺวิตฺตํ, จกฺกาทิ. รถสฺส องฺคํ รถงฺคํ. ตสฺส จกฺกสฺส อนฺโต อวสานํ เนมิ, สา นาริยํ อิตฺถิยํ. นยติ จกฺกํ เนมิ. ยา ภูมึ ผุสติ, นี นเย, มิ, อีปจฺจเย เนมี จ. ปธิปฺยตฺร.

二者用于轮(cakke)。“以此(anena)行进(gamanaṃ karoti)”，故为“cakkaṃ”(轮)，[此处有]辅音重叠(dvittaṃ)，如“cakka”等词。车之部分(rathassa aṅgaṃ)为“rathaṅgaṃ”(车轮)。彼轮之边缘(anto avasānaṃ)为“nemi”(轮辋)，此词为阴性(nāriyaṃ itthiyaṃ)。“nemi”引导(nayati)轮。其接触(phusati)地面(bhūmiṃ)，[词根]“nī”用于“引导”(naye)义，[加]“mi”[后缀]，[或加]“ī”后缀亦成“nemī”。“padhi”(轮缘)亦在此处。

๓๗๔. ตมฺมชฺเฌ [Pg.262] ตสฺส รถสฺส, จกฺกสฺส วา มชฺเฌ จกฺกากาโร ปิณฺฑิกา, ยสฺสํ สพฺพานิ กฏฺฐานิ อาสชฺชนฺเต. ปิณฺฑิกาสาหจริยา นาภิ อิตฺถี, อีปจฺจเย นาภี จ. สพฺพานิ กฏฺฐานิ ปิณฺเฑตีติ ปิณฺฑิกา, ปิณฺฑ สงฺฆาเต, อ, สกตฺเถ โก. ปิณฺฑีปิ, นาภิ วิยาติ นาภิ.

374. 于其(taṃ)中间(majjhe)，即于彼车或轮之中间，有轮形之“piṇḍikā”(轮毂)，所有辐条(kaṭṭhāni)皆连接于此。因与“piṇḍikā”相联系，“nābhi”(轮心)为阴性，[加]“ī”后缀亦成“nābhī”。“聚集(piṇḍeti)所有辐条”，故为“piṇḍikā”；[词根]“piṇḍa”用于“聚集”(saṅghāte)义，[加]“a”[后缀]，“ko”[后缀]用于自身义。“piṇḍī”亦[在此处]。“nābhi”如肚脐(nābhi viya)。

รถสฺส ยุคกฏฺฐํ ยตฺร อาสชฺชเต, ส ยุคนฺธโร. กุํ ปถวึ วุโณติ อจฺฉาทยตีติ กุพฺพโร, วุ สํวรเณ, โร, อุสฺสตฺตํ. ยุคํ ธาเรตีติ ยุคนฺธโร, สญฺญายํ อ, อภิธานา รสฺโส.

车之轭木(yugakaṭṭhaṃ)所连接之处，彼即“yugandharo”(轭座)。“覆盖(vuṇoti acchādayati)大地(kuṃ pathaviṃ)”，故为“kubbaro”(车辕)；[词根]“vu”用于“遮盖”(saṃvaraṇe)义，[加]“ro”[后缀]，且[词根]变为“u”。“支撑(dhāreti)轭(yugaṃ)”，故为“yugandharo”；于名称义中[加]“a”[后缀]，因是名称故为短音。

อกฺโข สกฏํ, ตทวยโว วา, ตถา จาหาชยาจริโย –

“Akkho”(轴)指货车(sakaṭaṃ)，或其部分(tadavayavo)，阿阇梨(ācariyo)亦如是说——

‘‘อกฺโข วิภีฏเก นิมฺเพ, สกเฏ จ พฺยวหาเร;

รถสฺสาวยเว กสฺเส, ปาสเกปฺย’กฺข’มินฺทฺริเย’’ติ.

“Akkho”用于毗醯勒树(vibhīṭaka)与楝树(nimba)，货车(sakaṭa)与交易(byavahāra)；车之部分(rathassāvayava)、一迦斯(kassa)之重、骰子(pāsaka)以及根(indriya)。

ตสฺสคฺคคเต กีเล อาณี, อิตฺถี. อณิปิ, ‘‘สีมาสฺสิกฺขคฺคกีเลสุ, อณี อาณี อิเม ทฺวิสู’’ติ หิ รุทฺโท ทฺวิธา ปฐติ. ‘‘อณี อาณี จ อกฺขคฺคกีเล สีมาสฺสิสุ มตา’’ติ จ นานตฺถสงฺคโหปิ. อสฺสิ โกโณ. อณ สทฺเท, ณิ. ปุพฺพปกฺเข น วุฑฺฒิ, อน ปาณเน วา, ณตฺตํ. กณฺฑกาทิสตฺเถหิ ปริรกฺขณตฺถํ กโต รถาวรโณ วรุโถ, โย ‘‘รถคุตฺตี’’ติ ขฺยาโต. วร วรเณ, วรณเมตฺถาวรณํ, ยถา รถํ ถิรตฺถํ ตฏฺฐญฺจ โคปตีติ รถคุตฺติ, อิตฺถี, ‘‘คุตฺติ การาคาเร วุตฺตา, ภูคเต รกฺขเณ ยเม’’ติ นานตฺถสงฺคเห.

彼[轴]末端(aggagate)之销(kīle)为“āṇī”，是阴性。亦作“aṇi”。诚如鲁陀(Ruddo)所二分读诵：“于界(sīmā)、角(assi)、顶销(aggakīla)中，‘aṇi’与‘āṇī’为此二形。”《异义词汇集》(Nānatthasaṅgaha)亦云：“‘aṇi’与‘āṇī’被认为用于轴端销(akkhaggakīla)与界、角(sīmāssisu)。”“Assi”指角(koṇo)。[词根]“aṇa”用于“声”(sadde)义，[加]“ṇi”[后缀]。于前一派生中无元音增长；或[源于词根]“ana”(呼吸)，[发生]“ṇ”音变(ṇattaṃ)。为防护箭(kaṇḍa)等武器(satthehi)所造之车之防护(rathāvaraṇo)为“varutho”，其亦称“rathaguttī”(车护)。[词根]“vara”用于“遮护”(varaṇe)义，此处“varaṇa”即防护(āvaraṇaṃ)。如其守护(gopati)车以令坚固(thiratthaṃ)及稳定(taṭṭhañca)，故为“rathagutti”，是阴性。《异义词汇集》云：“‘gutti’说为用于牢狱(kārāgāra)、地(bhūgata)、守护(rakkhaṇa)及阎摩(yama)。”

๓๗๕. รถาทีนํ [Pg.263] ปุโรภาคสงฺขาเต มุเข ธุโร. ธร ธารเณ, อสฺสุ, ยานมุขํปฺยตฺร. อกฺโขปกฺขราทโย รถสฺส องฺคา นาม. อก คมเน, โข, อกฺโข, ทฺวินฺนํ รถจกฺกานํ อนฺตรคโต กฏฺฐวิเสโส. อุปริ กรียเตติ อุปกฺขโร, อกฺขสฺโสปริ กฏฺฐวิเสโส. อมรโกเส ปน อุปกฺขรสทฺทสฺส สพฺพรถาวยววาจกตฺตํ วุตฺตํ ‘‘รถงฺคนฺตุ อุปกฺขโร’’ติ. ‘‘อปกฺขโร’’ติปิ ปาโฐ.

375. 车等被称为前部(purobhāga)之口(mukhe)为“dhuro”(辕)。[词根]“dhara”用于“持载”(dhāraṇe)义，[加]“assu”[后缀]。“yānamukhaṃ”(车头)亦在此处。“akkho”(轴)、“upakkharo”(车具)等为车之部分(aṅgā)的名称。[词根]“aka”用于“行进”(gamane)义，[加]“kho”[后缀]，是为“akkho”，即二车轮(dvinnaṃ rathacakkānaṃ)间之特殊木材。“于上方(upari)所造(karīyate)”，故为“upakkharo”，即轴上方之特殊木材。然于《阿摩罗俱舍》(Amarakosa)中，“upakkharo”一词则被称为总说一切车之部分，如云：“车之部分即upakkharo。”亦有“apakkharo”之读法。

สพฺพสฺมึ หตฺถาทิเก วาหเน ยานาทิตฺตยํ, สพฺพตฺร กรณสาธนํ. โยชนียํ ยุชฺชเตเนนาติ โยคฺคํ, ณฺโย. ปตฺตํ โธรณญฺจาตฺร. ปต คติยํ. โธร คติจาตุริเย, เอตฺถาปิ กรณสาธนํ.

于象(hatthi)等一切坐骑(vāhane)中，有“yāna”等三者，皆为工具派生。“应被套驾(yojanīyaṃ)，以此套驾(yujjate anena)”，故为“yoggaṃ”(驾畜)，[加]“ṇyo”[后缀]。“pattaṃ”与“dhoraṇaṃ”亦在此处。[词根]“pata”用于“行进”(gatiyaṃ)义。[词根]“dhora”用于“步态灵巧”(gaticāturiye)义，此处亦为工具派生。

๓๗๖. จตุกฺกํ สารถิมฺหิ. รเถน จรติ สีเลนาติ รถจารี. สวติ เปรยตีติ สูโต, สู เปรเณ, โต. อช คมเน. ปาเชตีติ ปาชิตา, ริตุ, ทีฆาทิ. สร คติยํ, ถิ, รเถน สห คจฺฉตีติ วา สารถิ, อิณ, อญฺญตฺโรปจารา. นิยนฺตา, ยนฺตา, ขตฺตา, สพฺยฏฺโฐ, ทกฺขิณตฺโถ, รถกุฏุมฺพีปฺยตฺร.

376. 四者用于御者(sārathi)。“以车(rathena)或依天性(sīlena)而行(carati)”，故为“rathacārī”(车行者)。“驱使(savati perayati)”，故为“sūto”(御者)；[词根]“sū”用于“驱使”(peraṇe)义，[加]“to”[后缀]。[词根]“aja”用于“行进”(gamane)义。“驱赶(pājeti)”，故为“pājitā”(驱者)，[加]“ritu”[后缀]，有长音等[变化]。[词根]“sara”用于“行进”(gatiyaṃ)义，[加]“thi”[后缀]；或“与车(rathena)同行(saha gacchati)”，故为“sārathi”，[加]“iṇa”[后缀]，亦为他处之转用。“niyantā”(调御者)、“yantā”(驾驭者)、“khattā”(执鞭者)、“sabyaṭṭho”(左驭者)、“dakkhiṇattho”(右驭者)、“rathakuṭumbī”(车主)亦在此处。

‘‘นิยนฺตา ปาชิตา ยนฺตา, สูโต ขตฺตา จ สารถิ;

สพฺยฏฺโฐ ทกฺขิณตฺโถ จ, สญฺญา รถกุฏุมฺพิโน’’ติ. –

“Niyantā(调御者)、pājitā(驱者)、yantā(驾驭者)，sūto(御者)、khattā(执鞭者)及sārathi(总御者)；sabyaṭṭho(左驭者)及dakkhiṇattho(右驭者)，此等为车主(rathakuṭumbin)之名。”

วุตฺตํ[Pg.264]. อตฺถโต สารถิโน รถกุฏุมฺพี จ นามํ. รถนายเก ตุ ‘‘รถาโรโห จ รถิโก รถี’’ติ ปจฺฉา วกฺขติ. ขุทิ สํเปสเน, ตุ, ทสฺส โต, อุสฺสตฺตญฺจ, ขตฺตา.

已说。义为“sārathi”(御者)与“rathakuṭumbī”(车主)之名。至于车之将领(rathanāyaka)，将于后文述及：“rathāroho(登车者)、rathiko(车兵)及rathī(车将)。”[词根]“khudi”用于“派遣”(saṃpesane)义，[加]“tu”[后缀]，“d”变为“t”，“u”变为“a”，[成]“khattā”。

ติกํ รเถ ปาชิตตรา อญฺเญ โยธา, อตฺร เย ‘‘รถนายกา’’ติปฺยุจฺจนฺเต. รถมาโรหตีติ รถิโก, รถี จ. รเถน ยุชฺชตีติ วา รถิโก, รถี จ. รถิโน, สนฺทนาโรโหปฺยตฺร. ทฺวยํ โยเธ. ยุธ สมฺปหาเร, โณ. ภฏติ ยุชฺชตีติ ภโฏ, อ. กฺวจิ โยทฺโธปิ.

三者用于车上之其他战士(yodhā)，而非驱者(pājitarā)，于此彼等亦称“rathanāyakā”(车将)。“登上(ārohati)车(rathaṃ)”，故为“rathiko”(车兵)及“rathī”(车将)。或“与车(rathena)战斗(yujjati)”，故为“rathiko”及“rathī”。“rathino”(车兵众)、“sandanāroho”(登车者)亦在此处。二者用于战士(yodhe)。[词根]“yudha”用于“战斗”(sampahāre)义，[加]“ṇo”[后缀]。“战斗(bhaṭati yujjati)”，故为“bhaṭo”(兵)，[加]“a”[后缀]。有时亦作“yoddho”。

๓๗๗-๓๗๙. จตุกฺกํ ปทาติเก. ปเทหิ อตติ อชตีติ ปทาติ, อต สาตจฺจคมเน, อิ. ปท คมเน. ปทตีติ ปตฺติ, อิ, ทฺวิตฺตํ. ปเทน อทตีติ วา ปตฺติ, อโลโป, ทสฺส โต, อิเม ทฺเว, วกฺขมานา ทฺเว จ ปุเม. ปเทหิ คจฺฉตีติ ปทโค, ปทิโก. ปาทาติโก, ปทาชโยปฺยตฺร.

377-379. 四者用于步兵(padātika)。“以足(padehi)持续行走(atati ajati)”，故为“padāti”(步兵)；[词根]“ata”用于“持续行走”(sātaccagamane)义，[加]“i”[后缀]。[词根]“pada”用于“行进”(gamane)义。“行走(padati)”，故为“patti”(步兵)，[加]“i”[后缀]，有辅音重叠(dvittaṃ)。或“以足(padena)行进(adati)”，故为“patti”，有“a”的省略(alopo)，“d”变为“t”。此二者及下述二者皆为阳性。“以足(padehi)行走(gacchati)”，故为“padago”及“padiko”。“pādātiko”(徒步兵)与“padājayo”(步兵)亦在此处。

ฉกฺกํ [Pg.265] กวเจ. นห พนฺธเน, กรเณ โณ. กงฺก คตฺยตฺโถ, อโฏ. วรียเต ตนฺติ วมฺมํ, วร วรเณ, วร อิจฺฉายํ วา, โม, รสฺส โม. กจ พนฺธเน, อ, วการวณฺณาคโม. อุโร ฉาทยนฺตฺยเนนาติ อุรจฺฉโท. วาสทฺโท ทฺวินฺนํ ปุนฺนปุํสกตฺตํ สมฺปิณฺเฑติ. ชล ทิตฺติยํ, ณฺวุ. ตนุตฺตํ, ทํสนํ, ชคโรปฺยตฺร. ‘‘ชคโร กงฺกโฏ โยโค, สนฺนาโห จ อุรจฺฉโท’’ติ โวปาลิโต.

关于铠甲(kavaca)有六词。词根“naha”为“束缚”义，“ṇo”为“造作”义后缀。词根“kaṅka”为“行动”义，“aṭo”为后缀。因其被遮护(varīyate)，故称“vammaṃ”；词根“vara”为“遮护”义，或为“欲求”义，后缀为“mo”。词根“kaca”为“束缚”义，后缀为“a”，并增添字母“va”。用以覆盖胸部(uro)，故称“uracchado”。“vā”字总括了两个中性词。词根“jala”为“光明”义，后缀为“ṇvu”。“tanuttaṃ”、“daṃsanaṃ”与“jagaro”亦在此列。沃帕利(Vopālita)亦云：“jagaro、kaṅkaṭo、yogo、sannāho及uracchado”。

ติกํ กตสนฺนาเห. จมฺเมน สมฺมา นทฺธวาติ สนฺนทฺโธ, โธ. สชฺชุ คติยํ, อ. วมฺเมน นทฺธวา วมฺมิโก. ทํสิโต, อุรจฺฉทิโก, พฺยูฬฺหกงฺกโฏ, ชคริโกปฺยตฺร.

关于已武装者(katasannāha)有三词。因以皮革(cammena)善缚(sammā naddhavā)，故称“sannaddho”；“dho”为后缀。“sajju”为“行动”义，后缀为“a”。因以铠甲(vammena)系缚，故称“vammiko”。“daṃsito”、“uracchadiko”、“byūḷhakaṅkaṭo”与“jagariko”亦在此列。

ทฺวยํ ปริทหิเต วตฺถาโท. อาปติปุพฺโพ มุจธาตุ ปริทหเน, อุภยตฺถ โต, ภูชาทิ. ปกฺเข ‘‘สุสปจสกโต กฺขกฺกา เจ’’ติ สุตฺเต จกาเรน ตปจฺจยสฺส กฺโก, ธาตฺวนฺตโลโป จ. ปินทฺโธ, อปินทฺโธปฺยตฺร. ปุพฺพปกฺเข อปิสฺสาการโลโป.

关于穿戴衣物等(paridahite vatthādo)有二词。词根“muc”带前缀“āpati”，为“穿戴”(paridahana)义，两种情况下后缀皆为“to”，属“bhūjādi”类。另一说，于“susapacasakato kkhakkā ce”经中，因“ca”字，“ta”后缀变为“kka”，且词根末音省略。“pinaddho”与“apinaddho”亦在此列。在前一说中，“api”的“ā”亦省略。

จตุกฺกํ อภิจารปทาติมฺหิ. ปุเร จรณสีโล, สตฺตมิยา อโลโป อุภยตฺราปิ. ปุพฺเพ ณี. ปรปกฺเข อ, ปุพฺพํ, ปุพฺเพ วา คจฺฉตีติ ปุพฺพงฺคโม, ทุติยายาโลโป. ปุโรโค, อคฺเคสโร, ปฏฺโฐ, อคฺคโตสโร, ปุรสฺสโร, ปุโรคโมปฺยตฺร.

关于先行步兵(abhicārapadāti)有四词。“pure caraṇasīlo”（有在前行走的习性），两种情况下第七格(sattamiyā)皆省略。“pubbe”加后缀“ṇī”。另一说，后缀为“a”；在前(pubbaṃ/pubbe)行走者，故称“pubbaṅgamo”，第二格(dutiyāyā)省略。“purogo”、“aggesaro”、“paṭṭho”（卓越者）、“aggatosaro”、“purassaro”与“purogamo”亦在此列。

ทฺวยํ อสีฆคามินิ. มนฺทํ คจฺฉติ สีเลนาติ มนฺทคามี, ณี. มนฺถ วิโลฬเน, อเนกตฺถตฺตา สํกิเลเส จ. สํกิลิสฺสเตติ มนฺถโร, อโร.

关于非速行者(asīghagāmin)有二词。因其习性缓慢行走(mandaṃ gacchati sīlena)，故称“mandagāmī”；“ṇī”为后缀。词根“mantha”为“搅乱”义，因其多义，亦为“杂染”义。因其被杂染(saṃkilissati)，故称“mantharo”；“aro”为后缀。

ติกํ เวคินิ. ตุรเมติ คจฺฉตีติ ตุริโต, อิ คติยํ, โต. ตุรสฺสิ, ปชวี, ชโวปฺยตฺร. ทฺวยํ เชตุโยคฺคตามตฺเต. ชิ ชเย, ตพฺโพ, เชตพฺพํ, ณฺยปจฺจเย เชยฺยํ.

关于疾速者(vegin)有三词。因其迅速行走(turameti gacchati)，故称“turito”；词根“i”为“行走”义，后缀为“to”。“turassi”、“pajavī”与“javo”亦在此列。关于仅适于被征服(jetuyoggatāmatta)有二词。词根“ji”为“征服”义，加后缀“tabba”成“jetabbaṃ”，加后缀“ṇya”成“jeyyaṃ”。

๓๘๐. ติกํ [Pg.266] สูเร. สุร วีร วิกฺกนฺเตติ จุราทิธาตุ. สุรยติ, วีรยตีติ สูโร, วีโร จ, อ, ทีฆาทิ, กนฺต เฉทเน. วิกฺกนฺโต. ทฺวยํ สหายมตฺเต. สห เอติ คจฺฉตีติ สหาโย, สพฺพตฺร กตฺตริ จ อ. อนุสทฺโท ปจฺฉาตฺโถ. สมาติ เอเต ทฺเว ตุลฺยตฺถา. อนุปฺลโป, อภิสโรปิ. สนฺนทฺธปฺปภุตี สนฺนทฺธสทฺทาทโย อนุจรนฺตา ตีสุ.

380. 关于勇者(sūra)有三词。词根“sura”、“vīra”、“vikkanta”属“curādi”类动词。由“surayati”、“vīrayati”得“sūro”与“vīro”，后缀为“a”，首音节长音化等。词根“kant”为“切割”义，得“vikkanto”。关于同伴(sahāya)有二词。因其一同前往(saha eti gacchati)，故称“sahāyo”；在所有作格中，后缀皆为“a”。“anu”字为“在后”义。“anuplapo”与“abhisaro”亦在此列。“sannaddha”等词及其派生词，通用于三性。

ปาเถยฺยํ นาม ราชาทีนํ ยาตฺราสฺเวว พหุลํ ปวตฺตตีติ อิธ ตํ วุตฺตํ, ปเถ หิตํ ปาเถยฺยํ, เอยฺโย. สมฺพ มณฺฑเล, อโล, สเมติ อทฺธานปริสฺสมเมเตนาติ วา สมฺพลํ, อโล, พาคโม จ.

所谓“pātheyyaṃ”，多为国王等旅途中所用，故于此说。于道路(pathe)有益(hitaṃ)，故称“pātheyyaṃ”；“eyyo”为后缀。词根“samba”为“圆”义，后缀为“alo”。或说，因此物能平息(sameti)旅途疲劳，故称“sambalaṃ”；“alo”为后缀，并增添“bā”。

๓๘๑. จตุกฺกํ เสนายํ. วาหโยคา วาหินี. ธชโยคา ธชินี. สิ พนฺธเน, โน, เสนา. จมุ อทเน, อู. จมติ ภีรุนฺติ จมู. ปุตนา, อนีกินี, วรูถินีปฺยตฺร. เอตฺถ จ ปุตนา อนีกินี วาหินี จมู เสนาเภเทปิ. ‘‘ปุตนา’นีกินี จมู, เสนา เสนานฺตเรปิ เจ’’ติ รุทฺโท, ‘‘เสนาปเภเท เสนายํ, สวนฺตฺยมปิ วาหินี’’ติ รภโส จ. จกฺกาทิติกํ สามญฺเญน เสนายํ, เสนงฺเค จ. จาณกฺเย ตุ เสนาวิเสเส อนีโก วุตฺโต ‘‘ตีณิ ติกานฺยนีก’’นฺติ.

381. 关于军队(senā)有四词。因与车乘(vāha)相关，故称“vāhinī”。因与旌旗(dhaja)相关，故称“dhajinī”。词根“si”为“束缚”义，后缀为“no”，得“senā”。词根“camu”为“吞食”义，后缀为“ū”；因其吞食(camati)怯懦者，故称“camū”。“putanā”、“anīkinī”、“varūthinī”亦在此列。此处，“putanā”、“anīkinī”、“vāhinī”、“camū”亦为军队之区分。鲁陀(Rudda)云：“putanā、anīkinī、camū、senā，亦在军队区分中”。罗婆娑(Rabhasa)亦云：“vāhinī在军队区分中指军队，亦指河流(savantī)”。“cakka”等三词通常指军队，亦指军队的组成部分。然于考底利耶(Cāṇakya)的著作中，“anīka”特指军队的编制，云：“三组三队为一anīka”。

อสฺเสว [Pg.267] กามนฺทกีเย วิวรณํ, ยถา –

对此，在《迦曼达基耶》(Kāmandakīya)中的解释如下——

‘‘อสฺสสฺส ปตฺติโยธา เย, ภเวยฺยุํ ปุริสา ตโย;

อิติ กปฺปา ตุ ปญฺจสฺสา, วิเธยฺยา กุญฺชรสฺส ตุ;

ปาทงฺโค ปาชิตาวนฺโต, ปุริสา ทส ปญฺจ จ;

วิธานมิติ นาคสฺส, จตุกฺกํ สนฺทนสฺส จ;

อนีกมิติ วิญฺเญยฺย-มิติ กปฺปา นว ทฺวิปา’’ติ.

马有步兵三人； 马之编制有五，象亦应然； 步兵有十五人； 此为象之编制，战车有四； 应知此为“anīka”，象之编制有九。

กรียเต วิคฺคโห เยเนติ จกฺกํ. พล สํวรเณ, อ. อณ สทฺเท, อิโก. วากาโร นปุํสกตฺตํ สมุจฺจิโนติ.

因其能引生冲突(viggaho)，故称“cakkaṃ”。词根“bala”为“约束”义，后缀为“a”。词根“aṇa”为“声音”义，后缀为“iko”。“va”字总括了中性词。

จตุรงฺคพลาย สุสนฺนทฺธาย เสนาย ยุทฺธตฺถํ เทสวิเทเส วินฺยาโส วิภชิตฺวา นฺยสนํ ฐปนํ พฺยูโห กถฺยเต. วิภชิตฺวา อูหนํ ฐปนํ พฺยูโห. ตพฺเภทา ทณฺฑโภคมณฺฑลาสํหตา จตฺตาโร ปกติพฺยูหา. ตตฺร อนีกานํ ติริยโต วุตฺติ ทณฺโฑ. สมตฺถานมนีกานมนฺวาวุตฺติ อญฺโญญฺญโต วุตฺติ โภโค. มณฺฑลรจนาย สรนฺตานมนีกานํ สพฺพโต วุตฺติ สปฺปสรีรมิว มณฺฑโล. ฐิตานมิตเรตราสํ หตานํ วิสิลิฏฺฐตรานํ อนีกานํ ปุถุวุตฺติ อสํหโต. ตทุตฺตํ กามนฺทเกน –

为装备齐全的四兵种军队，为了战斗而在各处分配部署，即分割、排列、设置，此被称为“byūho”（军阵）。分割、排列、设置，即是“byūho”。其类别有杖阵(daṇḍa)、蛇阵(bhoga)、圆阵(maṇḍala)和散阵(asaṃhata)这四种基本军阵。其中，部队横向排列为杖阵。有能力的部队前后相继、互相策应为蛇阵。各部队以圆圈形式排列，如蛇身般四面环绕为圆阵。各部队驻扎不动，彼此松散分离，广泛排列为散阵。如迦曼达克(Kāmandaka)所云——

‘‘ติริยโต วุตฺติ ทณฺฑาขฺยา, โภโคนฺวาวุตฺติเรว จ;

มณฺฑโล สพฺพโตวุตฺติ, ปุถุวุตฺติ อสํหโต’’ติ.

横向排列者，名为杖阵；蛇阵亦是前后相继； 圆阵是四面环绕；散阵是广泛排列。

พฺยูหสมเวโต เอว พฺยูหสฺเสกเทโส ปจฺฉาภาโค พฺยูหปณฺหิ, พฺยูหสฺส ปจฺฉา, พฺยูหนฺตรเมว วา. ยตฺร ฐิโต ราชา สเสนํ ปฏิคฺคณฺหติ, ตํ เสนาย ปจฺฉา ธนุสตทฺวยนฺตเรน ฐิตปริสสหิตํ อนีกํ ‘‘ปฏิคฺคโห’’ตฺยุจฺจเต.

军阵的后部，作为军阵的一部分，被称为“byūhapaṇhi”（军阵之踵），即军阵之后，或军阵之内。国王站立以策应其军队之处，即军队后方两百弓(dhanusatadvaya)距离处，连同侍从所组成的部队，被称为“paṭiggaho”（策应部队）。

๓๘๒-๓๘๓. เอโก [Pg.268] หตฺถี ทฺวาทสปุริสสหิโต ‘‘เอโก หตฺถี’’ตฺยุจฺจเต, เอเตน ลกฺขเณน อธมนฺตโต เหฏฺฐิมปริจฺเฉเทน ตโย หตฺถิโน หตฺถานีกํ นาม, ตถา เอโก ตุรงฺโค ติปุริสสหิโต, เอโก จ รโถ จตุปุริสสหิโต เอโก หโย, เอโก รโถติ เอเตน ลกฺขเณน อธมนฺตโต ตโย หยา จ ตโย รถา จ หยานีกํ, รถานีกํ นาม, เตนาห ‘‘ตโย ตโย คชาทโย’’ติ. สสตฺถา ขคฺคาทิสตฺถหตฺถา จตุชฺชนา จตฺตาโร ปุริสา ปตฺตานีกํ นาม วุตฺตา. เหฏฺฐิมนฺตโตเยเวตฺถาปิ ปริจฺเฉโท. อมรโกเส ตฺวญฺญถา กถิตา –

382-383. 一头大象与十二名士兵，被称为“一战象”。以此标准，最低限度地，三头战象名为“象团”(hatthānīkaṃ)。同样，一匹马与三名士兵，一辆战车与四名士兵，以此标准，最低限度地，三匹马为“马团”(hayānīkaṃ)，三辆战车为“车团”(rathānīkaṃ)。故云：“象等各三”。手持刀剑等武器的四人，被称为“步兵团”(pattānīkaṃ)。此处亦以最低限度为单位。然于《阿摩罗俱舍》(Amarakosa)中则有异说——

‘‘เอกเกภรถา ตฺยสฺสา, ปตฺติ ปญฺจปทาติกา;

ปตฺยงฺเคหิ ติคุเณหิ, กมา สญฺญา ยโถตฺตรํ.

一象、一车、三马、五步兵，是为“patti”； 以此为基，各部三倍递增，依次为后续名称。

เสนามุขํ คุมฺพคณา, วาหินี ปุตนา จมู;

อนีกินี จ ตาสนฺตุ, ทส อกฺโขภินี มต’’นฺติ.

依次为：“senāmukha”、“gumba”、“gaṇa”、“vāhinī”、“putanā”、“camū”， 以及“anīkinī”；十个“anīkinī”被认为是“akkhobhinī”。

ตสฺสตฺโถ – ตีหิ อสฺเสหิ คเชเนเกน รเถน จ ปทาตีภิ จ ปญฺจหิ ปตฺติ นาม เสนนฺตรํ. ปตฺยงฺเคหิ สพฺเพหิ คชาทีหิ [Pg.269] ยถาปุพฺพํ คุเณหิ ยโถตฺตรํ กเมน เสนามุขาทิกา สญฺญา ภวติ. ยโถตฺตรนฺติ วจเนน ยถาปุพฺพมิตฺยตฺถมาห, เตเนทํ วุตฺตํ ‘‘ภวติ ตโย ปตฺติโน เสนามุขํ. ตีหิ เสนามุเขหิ คุมฺโพ. คุมฺพตฺตเยน คโณ. คณตฺตยํ วาหินี. วาหินิตฺตยํ ปุตนา. ปุตนตฺตยํ จมู. จมุตฺตยํ อนีกินี. ตาสํ อนีกินีนํ ทส อกฺโขภินี’’ติ.

其含义是——以三匹马、一头象、一辆战车及五名步兵构成一队，称为“patti”(小队)。所有部队的组成部分，如象兵等，按照之前规定的数量依次倍增，由此形成“senāmukha”(军阵前锋)等名称。所谓“yathottaraṃ”(依次)，是指“yathāpubbaṃ”(如前所述)之义，因此说：“三队patti组成一个senāmukha(军阵前锋)。三个senāmukha组成一个gumba(营)。三个gumba组成一个gaṇa(团)。三个gaṇa组成一个vāhinī(师)。三个vāhinī组成一个putanā(军)。三个putanā组成一个camū(军团)。三个camū组成一个anīkinī(无匹军)。十个anīkinī组成一个akkhobhinī(不可动摇军)。”

ตตฺร รถานํ สงฺขฺยา สตฺตติสหิเตหิ อฏฺฐสเตหาธิกานฺเยกวีสติสหสฺสานิ, เอวเมว คชานมฺปิ สงฺขฺยา, ตถา จ –

其中，战车的数量是二万一千八百七十辆，象的数量也一样，如下——

ปญฺจสฏฺฐิสหสฺสานิ, ฉสตานิ ทเสว ตุ;

สงฺขฺยา ตา ตุรงฺคานญฺหิ, วินา รเถ ตุรงฺคเม.

六万五千六百一十，此即是马匹的数量，不包括战车上的马匹。

นรานํ สตสหสฺสํ, สหสฺสานิ นเวว จ;

สตานิ ตีณิ จ’ญฺญานิ, ปญฺญาสญฺจ ปทาตโยติ.

步兵(padātayo)的数量是十万九千三百五十人。

๓๘๔. เหฏฺฐิมปริจฺเฉเทน เสนํ ทสฺเสตฺวา อุกฺกฏฺฐปริจฺเฉเทน ทสฺเสตุมาห ‘‘สฏฺฐิ…เป… ยนฺติ’’จฺจาทิ. ยนฺติยา ยานํ กุพฺพนฺติยา เสนาย กตฺตุภูตาย ธูลีกเตสุ สนฺเตสุ. เกสุ? สฏฺฐิวํสกลาเปสุ. กิตฺตกปฺปมาเณสุ? ปจฺเจกํ สฏฺฐิทณฺฑวนฺเตสุ, เอสา อกฺโขภินี นาม เสนา อุกฺกฏฺฐปริจฺเฉเทน. เกนจิ โขเภตุมสกฺกุเณยฺยตาย อกฺโขภินี, ยุ, นทาทิ. ขุภ จลเน.

384. 在展示了较低等级的军队划分后，为了展示较高等级的划分，（经文）说了“saṭṭhi…pe… yanti”(六十…乃至…行进)等等。军队作为行动者，在行进时扬起尘土。在何处扬起尘土？在六十捆竹竿上。其规模如何？每一捆有六十根棍子。这支名为“akkhobhinī”(不可动摇军)的军队，是以最高等级的划分来描述的。因其无法被任何事物动摇，故称“akkhobhinī”(不可动摇军)，“yu”是后缀，如同“nadādi”(河流等)一样。“khubha”(词根)意为“摇动”。

๓๘๕. จตุกฺกํ [Pg.270] สมฺปตฺติยํ. ธนุกฺกํโส สมฺปตฺติ. ปท คมเน, ภาเวติ. ยุปกฺเข ‘‘อิตฺถิยมติยโว วา’’ติ อ. ลกฺข ทสฺสนงฺเกสุ, อี, ลกฺขี, สิรี จ ปุพฺเพ เทวตาวเสน วุตฺตา, อิธ ธนุกฺกํสวเสน.

385. 关于“sampatti”(成就)有四种（名称）。“dhanukkaṃso”(弓臂)即是“sampatti”(成就)。“pada”(足)意为“行走”(gamane)。“bhāveti”(使产生)。在“yupa”(木桩)的例子中，根据“itthiyamatiyavo vā”(女人或大麦等)的规则，是“a”。“lakkha”(所见)意为“看见”(dassana)或“标记”(aṅka)，加“ī”后缀，成“lakkhī”(吉祥)。“sirī”(光辉)先前以天神之义被提及，此处则以“dhanukkaṃsa”(弓臂)之义。

ทฺวยํ สมฺปตฺติวิปรีตายํ. วิรูปํ ปชฺชตีติ วิปตฺติ, ปทิมฺหา กตฺตริติ. วิรูปํ ปชฺชนํ วา วิปตฺติ, ภาเวติ. อาปทาสหจรณโต วิปตฺติ ถิยํ.

关于“sampatti”(成就)的反面有两种（名称）。“virūpaṃ pajjati”(不正地发生)故为“vipatti”(衰败)，（此词）由“pad”(词根)在主动者义下加“ti”(后缀)构成。或“virūpaṃ pajjanaṃ”(不正的发生)即是“vipatti”(衰败)，“bhāveti”(使产生)。因与“āpadā”(灾祸)相伴，“vipatti”(衰败)是阴性词。

จตุกฺกํ สตฺถมตฺเต. อาทาย ยุชฺฌนฺเต ยนฺติ อาวุธํ, ยสฺส โว. อายุธํ วา. หร หรเณ. หรติ ชีวิตนฺติ เหติ,ติ, อสฺเส, รโลโป, หนติวเสน วา สิทฺธํ. สส หึสายํ, โถ. อตฺถํปฺยตฺร. อสุ เขปเน.

关于“sattha”(武器)有四种（名称）。“āvudhaṃ”(武器)：因拿起(ādāya)它去战斗(yujjhante yanti)而得名，由“yu”(词根)加“dha”(后缀)构成。或作“āyudhaṃ”。“hara”(词根)意为“夺取”(haraṇe)。“heti”(凶器)：因其“夺取生命”(harati jīvitaṃ)而得名，加“ti”(后缀)；或由“as”(词根)构成，“r”音省略；或由“han”(杀害)之义构成。“sasa”(词根)意为“伤害”(hiṃsāyaṃ)，加“tho”(后缀)构成“sattha”(武器)。“atthaṃ”(武器)也在此列。“asu”(词根)意为“投掷”(khepane)。

๓๘๖-๓๘๗. สงฺเขเปนายุธํ ทสฺเสตุมาห. มุตฺตามุตฺตญฺจ อมุตฺตญฺจ ปาณิโต มุตฺตญฺจ ยนฺตมุตฺตญฺเจติ สกลํ ตํ อายุธํ จตุพฺพิธํ พหูนมฺปิ ตพฺเภทานติวตฺตนโต.

386-387. 为了简要说明武器，（经文）说：“muttāmuttaṃ”(可投掷亦可手持的)、“amuttaṃ”(非投掷的)、“pāṇito muttaṃ”(用手投掷的)以及“yantamuttaṃ”(用机械投掷的)。所有武器总共有此四种，因为这已涵盖其众多区别。

จตุนฺนํ สรูปมาห ‘‘มุตฺตามุตฺตญฺจา’’ทิ. ยฏฺฐิ นาม สตฺถวิเสโส, น กตฺตรทณฺโฑ.

（经文）以“muttāmuttañcā”(可投掷亦可手持的)等（词）说明此四种的自性。“yaṭṭhi”(杖)指的是一种特殊的武器，不是指一般的棍棒。

‘‘ยฏฺฐิ หารลตาสตฺถ-เภเทสุ ธนุทณฺฑเก’’ติ หิ นานตฺถสงฺคเห.

诚如《Nānatthasaṅgaha》(多义集)中所说：“‘yaṭṭhi’(杖)用于‘hāralatā’(项链)、‘sattha-bhedesu’(各种武器)及‘dhanudaṇḍaka’(弓干)等义。”

ตทาทิ [Pg.271] อายุธํ มุตฺตญฺจ ตํ อมุตฺตญฺเจติ มุตฺตามุตฺตํ, กมฺมธารโย, ยถา กตากตํ. ฉุริกา อสิปุตฺติ, ตทาทิกํ อมุตฺตํ. ยนฺต สงฺโกจเน, ยนฺตํ, ธนฺวาทิ.

其中“muttāmuttaṃ”(可投掷亦可手持的)武器，是由“muttaṃ”(投掷的)和“amuttaṃ”(非投掷的)构成的持业释(kammadhāraya)复合词，如同“katākataṃ”(已作未作)。“churikā”(匕首)、“asiputti”(小剑)等属于“amuttaṃ”(非投掷的)武器。“yanta”(词根)意为“收缩”(saṅkocane)，“yantaṃ”(机械)指弓等。

๓๘๘-๓๘๙. ปญฺจกํ ธนุมฺหิ. อุสุํ อสติ ขิปตีติ, กมฺมนิ โณ, อุสฺสิ. ธน ธญฺเญ, อุ, หน หึสายํ วา, อุ, หสฺส โธ, ธนุ. ‘‘ธนุ วํสวิสุทฺโธปิ, นิคฺคุโณ กึ กริสฺสตี’’ติ ปุเม ปโยโค. ‘‘สรา วาโป ธนุ อิตฺถี, ตุณตา ติณตาปิเจ’’ติ ติกณฺฑเสโส. กึ นาเมน ทณฺฑยตีติ โกทณฺฑํ, ทณฺฑ นิปาตเน, กึ นาเมน ทมฺยตีติ วา โกทณฺฑํ, ทมุธาตุมฺหา โฑ, กึ นาเมน ทุโนตีติ วา โกทณฺฑํ, ทุ ปริตาเป, โฑ นิปาติโต, กุฏิลตฺตา วา กุจฺฉิโต ทณฺโฑ ยสฺสตฺถีติ โกทณฺฑํ. จป สนฺตาเป, อ, จโป, วํสเภโท, ตพฺพิกาโร จาโป, โณ. สรมสติ ขิปตีติ สราสนํ. กมฺมุกมฺปิ. กมฺมาย ปภวตีติ กมฺมุกํ.

388-389. 关于“dhanu”(弓)有五种（名称）。“Issāso”(弓)：因其投掷“isu”(箭)而得名，由“as”(投掷)加“a”(后缀)构成。“Dhanu”(弓)：由“dhana”(词根，意为“谷物”)加“u”(后缀)构成；或由“han”(词根，意为“伤害”)加“u”(后缀)，“h”变为“dh”构成。“‘Dhanu vaṃsavisuddhopi, nigguṇo kiṃ karissatī’”(弓虽竹种纯，无弦何所为？)是阳性用法。据《Tikaṇḍasesa》(三章补遗)所说：“‘sarā’(箭)、‘vāpo’(池)、‘dhanu’(弓)是阴性词，‘tuṇatā’和‘tiṇatā’也是。”“Kodaṇḍaṃ”(弓)：因其以声(kiṃ nāmena)惩罚(daṇḍayati)而得名，由“daṇḍa”(词根，意为“惩罚”)构成；或因其以声调伏(damyati)而得名，由“damu”(词根)加“ḍo”(后缀)构成；或因其以声折磨(dunoti)而得名，由“du”(词根，意为“折磨”)不规则地加“ḍo”(后缀)构成；或因其竹干(daṇḍo)弯曲(kucchito)而得名。“Cāpo”(弓)：由“capa”(词根，意为“使苦恼”)加“a”(后缀)构成“capo”(一种竹子)，其变体为“cāpo”，加“ṇa”(后缀)。“Sarāsanaṃ”(弓)：因其投掷“sara”(箭)而得名。“Kammukaṃ”(弓)也在此列，因其能用于工作(kammāya pabhavati)而得名。

ติกํ คุเณ. คจฺฉติ สโร เยนาติ คุโณ, มสฺส โณ, อสฺสุ, คุ สทฺเท วา, ควติ เอเตนาติ คุโณ, ยุ, ณตฺตํ. ชร วโยหานิมฺหิ, อ, ชิยาเทโส. ปกฺเข อิการโลโป, ชยา. ‘‘ชิยา จาถา’’ติปิ ปาโฐ, ตทา ทฺวยํ [Pg.272] คุเณ. มุพฺพี, สิญฺชินีปฺยตฺร. มุพฺพวิกาโร มุพฺพี. สิญฺช อพฺยตฺตสทฺเท, อินี.

关于“guṇa”(弓弦)有三种（名称）。“Guṇa”(弓弦)：因“saro”(箭)凭借它而“gacchati”(行进)得名，由“gam”(词根)构成，“m”变为“ṇ”；或由“gu”(词根，意为“声音”)构成，因凭借它发出声音(gavati)而得名，加“yu”(后缀)，并发生“ṇ”化。“Jiyā”(弓弦)：由“jara”(词根，意为“衰损”)加“a”(后缀)，词根被替换为“jiyā”。或者，省略“i”音，成“jayā”。也有“Jiyā cāthā”的读法，此时则有两种（名称）指弓弦。“Mubbī”和“siñjinī”也在此列。“Mubbī”是“mubbā”的变体。“Siñjinī”由“siñja”(词根，意为“微声”)加“inī”(后缀)构成。

ติปาโท กณฺเฑ. สร หึสายํ. สรนฺตฺยเนนาติ, ปุเม, สญฺญายํ โณ. ปตฺตํ วาโช, ตํโยคา ปตฺตี, อี. สา ตนุกรณาวสาเนสุ, ทิวาทิ, ณฺวุ, ยสฺสาโลโป. วณฺยเต สทฺทายเตเนเนติ วาโณ, โณ, วณ สทฺเท. กณฺยเตเนเนติ กณฺฑํ, กณ สทฺเท, โฑ, กณฺฑ เภเท วา. อิส คมเน, อุ, อิสฺสุ, อุส ทาเห วา. ขุร เฉทเน, อโป, อถ วา เข อรติ คจฺฉตีติ ขุโร, อสฺสุ, ตํ ปาตีติ ขุรปฺโป. ติช นิสาเน, ยุ. อส ขิปเน, กมฺเม ยุ. วิสิโข, อชิมฺหโค, ขโค, อาสุโค, กลมฺโพ, มคฺคโณ, โรโปปฺยตฺร. วิสนฺโต ขณตีติ วิสิโข. กล มเท, อมฺโพ. มคฺค อนฺเวสเน, ยุ. รุป วิโมหเน, ทิวาทิ, อ, โรโป. ‘‘ถูลเขโฑ วิปาโฏ จ, จิตฺรปุงฺโข สโรปิ เจ’’ติ ติกณฺฑเสเส.

关于“kaṇḍa”(箭)有三节（偈颂）。“Sara”(箭)：由“sara”(词根，意为“伤害”)构成，因其能伤害(saranti)而得名，阳性，在专有名词义下加“ṇa”后缀。“Pattī”(箭)：因其有“pattaṃ”(羽毛)，即“vājo”(羽)，与之结合而得名，加“ī”后缀。“Sāyako”(箭)：由“sā”(词根，意为“削薄、终结”)，属“divādi”(第四组动词)，加“ṇvu”后缀，“ya”音省略。“Vāṇo”(箭)：因其被用于发声(vaṇyate saddāyatena)而得名，由“vaṇa”(词根，意为“声音”)加“ṇa”后缀。“Kaṇḍaṃ”(箭)：因其发声(kaṇyatena)而得名，由“kaṇa”(词根，意为“声音”)加“ḍa”后缀；或由“kaṇḍa”(词根，意为“分离”)构成。“Issu”(箭)：由“isa”(词根，意为“行走”)加“u”后缀；或由“usa”(词根，意为“燃烧”)构成。“Khurappo”(箭)：由“khura”(词根，意为“切割”)加“apa”后缀；或因其在空中(khe)行进(arati gacchati)而为“khuro”，加“assu”后缀，能使其落下(pātīti)者为“khurappo”。“Tejanaṃ”(箭)：由“tija”(词根，意为“磨尖”)加“yu”后缀。“Asanaṃ”(箭)：由“asa”(词根，意为“投掷”)在业格义下加“yu”后缀。“Visikho”、“ajimhago”、“khago”、“āsugo”、“kalambo”、“maggaṇo”、“ropo”也在此列。“Visikho”(箭)：因其进入(visanto)后挖掘(khaṇati)而得名。“Kalambo”(箭)：由“kala”(词根，意为“沉醉”)加“ambo”后缀。“Maggaṇo”(箭)：由“magga”(词根，意为“寻找”)加“yu”后缀。“Ropo”(箭)：由“rupa”(词根，意为“迷惑”)，属“divādi”(第四组动词)，加“a”后缀。据《Tikaṇḍasesa》(三章补遗)所说：“‘Thūlakheḍo’、‘vipāṭo’、‘citrapuṅkho’和‘saro’也是(箭的同义词)。”

ปญฺจกํ กลาเป. ตูณ ปูรเณ, จุราทิ, นทาทิ. ‘‘ตูโณ นิสงฺโค ตูณิโร, อุปาสงฺโค จ วาณธิ’’ริติ อมรมาลายํ ปุํสกณฺเฑ. ‘‘ตูณา’’ติปิ อิตฺถิลิงฺคปฺปกรเณ วุตฺโต, อิธ ปน ‘‘ตุณี, ตูโณ’’ติ ทฺวีสุ, สรสมูหานํ ฐานตฺตา กลาโป. อิรปจฺจเย ตูณิโร. วาณา สรา ธิยนฺเตตฺเรติ วาณธิ. ‘‘ตูโณ ปสงฺค ตูณิร-นิสงฺคา วาณธิ ทฺวิสู’’ตฺยมรสีเห.

关于“kalāpa”(箭袋)有五种（名称）。“Tūṇa”(词根)意为“充满”(pūraṇe)，属“curādi”(第十组动词)及“nadādi”(nadādi组)。《Amaramālā》(阿摩罗鬘)的阳性词篇中说：“‘Tūṇo’、‘nisaṅgo’、‘tūṇiro’、‘upāsaṅgo’和‘vāṇadhi’”(皆为箭袋)。“Tūṇā”一词也在阴性词章节中被提及，但此处“tuṇī”和“tūṇo”用于两种(性别)。因是箭矢聚集之处，故称“kalāpo”(箭袋)。加“ira”后缀，成“tūṇiro”。因“vāṇā”(箭)和“sarā”(箭)被放置(dhīyante)于此(etra)，故称“vāṇadhi”。在《Amarasīha》(阿摩罗狮)中说：“‘Tūṇo’、‘pasaṅga’、‘tūṇira’、‘nisaṅgā’和‘vāṇadhi’用于两种(性别)。”

๓๙๐. ทฺวยํ วาเช, ยํ ‘‘กณฺฑปตฺต’’มิตฺยุจฺจเต. ปต คมเน, กรเณ โข, ตสฺส โก, ปกฺเขน กตตฺตา วา ปกฺโข[Pg.273]. วชตฺยเนนาติ วาโช, โณ. วิสมปิวิตฺถาติ วิสปฺปีโต สโร ทิทฺโธ นาม. ทิส อปฺปีติยํ, โต. ลิตฺโตปฺยตฺร.

390. 二者于箭羽，其被称为“kaṇḍapatta”。Pata(词根)于行进义，于工具格中，其ta(变为)ko；或因由羽翼所作，故为pakkho。以此而行，故为vājo，(加)ṇo(后缀)。毒已浸透，故为visappīto saro(毒浸箭)，亦名diddho(涂毒)。Disa(词根)于不喜义，(加)to(后缀)。Litto(涂抹)亦在此义。

ติกํ วิชฺฌิตพฺเพ. วิชฺฌนตฺถํ ลกฺขฺยเตติ ลกฺขํ. วิชฺฌิตพฺพนฺติ เวชฺฌํ, ณฺโย, ฌสฺส ชฺโฌ, อิสฺเส. สโร วยติ คจฺฉติ ยสฺมึ สรพฺยํ, วสฺสาการโลโป. นิจฺจํ สรานมภฺยาสนํ วสีกรณํ สราภฺยาโส. ‘‘พฺยาเธปฺยุปาสนายญฺจ, วาณาภฺยาเสปฺยุปาสน’’นฺติ รุทฺโท. ลกฺขมุปคนฺตฺวา อสนํ ขิปนํ อุปาสนํ.

三者于应被射穿者。为射穿而被瞄准，故为lakkhaṃ(靶)。应被射穿，故为vejjhaṃ，(加)ṇyo(后缀)，jh(变为)jjh，i(音)增长。箭于其处行进，故为sarabyaṃ，va之后的sa之ā音被省略。恒常练习诸箭以达娴熟，(此为)sarābhyāso(箭术练习)。鲁陀(Ruddo)云：“于病中亦应练习，于箭术练习亦应练习。”走近靶而投射，(此为)upāsanaṃ(练习)。

๓๙๑. ปญฺจกํ ขคฺเค. มณฺฑลํ อคฺคํ ยสฺส. นิคฺคโต ตึสโต’งฺคุลิโต เนตฺตึโส. อส เขปเน, อสเต ขิปฺปเตติ อสิ, อิ. ขคฺค ขณฺฑเภเท. สายโก สเรปิ. จนฺทหาโส, ริฏฺฐิ, กกฺขลโก, กรวาโลปฺยตฺร. ตสฺส ขคฺคสฺส ปิธาเน โกสิ, อิตฺถี. กุส สิเลสเน, อิ, โกสิ, รสฺสนฺโต. ขคฺคฉุริกาทีนํ มุฏฺฐิยํ ถรุสทฺโท. ถร สตฺถคติยํ, อุ.

391. 五者于剑。其尖为圆盘形。其长三十指，故为nettiṃso。Asa(词根)于投掷义，被投掷，故为asi(刀)，(加)i(后缀)。Khagga(词根)于切断、分离义。Sāyako亦(可指)箭。Candahāso、riṭṭhi、kakkhalako、karavālo亦在此义。彼剑之鞘为kosi，阴性。Kusa(词根)于连接义，(加)i(后缀)，(成)kosi，其尾为短音。剑、匕首等之柄为tharu一词。Thara(词根)于器械之行进义，(加)u(后缀)。

๓๙๒. ติกํ ขคฺคาทีนํ สตฺถานํ วารณผลเก. เขฏ ภกฺขเน, ณฺวุ. ผล วิสารเณ, ณฺวุ. ผลตีติ ผลกํ, อนิตฺถี. จร คติภกฺขเนสุ, โม, จมุ อทเน วา, อ. ผลมฺปิ.

392. 三者于剑等武器之防护板(盾)。Kheṭa(词根)于吞食义，(加)ṇvu(后缀)。Phala(词根)于展开义，(加)ṇvu(后缀)。其展开，故为phalakaṃ(板)，非阴性。Cara(词根)于行进、吞食义，(加)mo(后缀)；或camu(词根)于食义，(加)a(后缀)。Phala亦是。

วณฺฏานิหารสฺสาขคฺคากติ [Pg.274] หตฺถกุณฺฑาทิ อิลฺลี, อิลีปิ, อิล คติยํ, นทาทิ. กรํ ปาลยตีติ กรปาลิกา, ณฺวุ.

剑柄末端形如手钩等物，是illī，亦是ilī；ila(词根)于行进义，(属)nadādi(类)。其保护手，故为karapālikā(护手)，(加)ṇvu(后缀)。

ทฺวยํ อสิปุตฺติยํ. ฉุร เฉทเน, ณฺวุ. สสุ หึสายํ,ติ, นทาทิ. อสิโน ปุตฺตี, อสิเธนุกาปิ.

二者于小刀。Chura(词根)于切割义，(加)ṇvu(后缀)。Sasu(词根)于伤害义，(加)ti(后缀)，(属)nadādi(类)。剑之女(asino puttī)，亦是asidhenukā(小母牛剑)。

ทฺวยํ วฑฺฒกีนํ มุคฺคเรหิ สมานาการายุธเภเท. ลค สงฺเค, อโล, อสฺสุ, ฬตฺตญฺจ. มุรํ คิรตีติ มุคฺคโร, รสฺส โค, คิร นิคฺคิรเณ, มุจฺจตีติ วา มุคฺคโร, อโร. ทุฆโณ, ฆโนปิ.

二者于与木匠之锤形状相似的武器类别。Laga(词根)于接触义，(加)alo(后缀)，(其s变为)ssu，及ḷatta。其吞噬Mura(阿修罗)，故为muggaro(锤)，ra(变为)go；gira(词根)于吞咽义。或其被释放，故为muggaro，(加)aro(后缀)。Dughaṇo、ghano亦是。

๓๙๓. ทฺวยํ สลฺเล. สล อาสุคติยํ, อ, สร หึสายํ วา, โล, รสฺส โล. สงฺก สงฺกายํ, อุ. สูลมฺปิ. สูล รุชายํ.

393. 二者于矛。Sala(词根)于速行义，(加)a(后缀)；或sara(词根)于伤害义，(加)lo(后缀)，ra(变为)lo。Saṅka(词根)于疑虑义，(加)u(后缀)。Sūla亦是。Sūla(词根)于刺痛义。

ทฺวยํ วาสิยํ. วส เฉทนสฺเนหาวหารเณสุ, ณี. ตจฺฉ ตนุกรเณ, ยุ, นทาทิ.

二者于斧。Vasa(词根)于切割、涂油、运离义，(加)ṇī(后缀)。Taccha(词根)于削薄义，(加)yu(后缀)，(属)nadādi(类)。

ทฺวยํ ผรสุมฺหิ. เฉทกตฺตา กุจฺฉิตา ธารา ยสฺสาติ กุธารี. กุธาโรปิ. ปรํ สสติ หึสตีติ ผรสุ. อุ, ปสฺส โผ, สโลโป จ. ปรสุปิ, โส ปรสุสทฺโท นปุํสโก. ปรสุโธปฺยตฺร.

二者于斧。因其刃能切割而粗劣，故为kudhārī(劣刃)。Kudhāro亦是。其伤害他人，故为pharasu(斧)。(加)u(后缀)，pa(变为)pha，且sa被省略。Parasū亦是，此parasu一词为中性。Parasudho亦在此义。

ทฺวยํ ปาสาณวิทารเณ. ฏงฺก พนฺธเน. ทร วิทารเณ. ปาสาณํ ทารยตีติ ปาสาณทารโณ, ยุ. ปาสาณทารโกปิ.

二者于碎石器。Ṭaṅka(词根)于捆绑义。Dara(词根)于破开义。其破开石头，故为pāsāṇadāraṇo(碎石器)，(加)yu(后缀)。Pāsāṇadārako亦是。

๓๙๔. ทฺวยํ [Pg.275] หตฺถปฺปมาเณ กณเย. จกฺกปูรณาทิวายุวเสน ขิปฺปเต. กณ สทฺเท, อโย. ภินฺทนสีลตาย ภินฺที, วาติ คจฺฉติ เตนาติ วาโล, อโล, ภินฺที จ โส วาโล จาติ ภินฺทิวาโล, ฬตฺเต ภินฺทิวาโฬ, รสฺโส.

394. 二者于手量大小之铁矛。以充满轮等之风力而被投掷。Kaṇa(词根)于声音义，(加)ayo(后缀)。因有破坏之性，故为bhindī；风以此而行，故为vālo，(加)alo(后缀)。bhindī与彼vālo合为bhindivālo，l(变为)ḷ(时成)bhindivāḷo，(其尾音)为短音。

จกฺกาทโย สตฺถเภทา. ตตฺร จกฺกากาโร อายุธวิเสโส จกฺกํ. กนฺต เฉทเน, อสฺสุ, กุนฺโต ทีฆทณฺโฑ. คทา, สตฺติ จ ปสิทฺธา.

轮等为武器之类别。其中，轮形之特殊武器为cakka(轮)。Kanta(词根)于切割义，(加)assu(后缀)。Kunto(矛)为长柄。Gadā(槌)与satti(矛)亦是著名的。

ติกํ โกณภาเค. กุณ สทฺโทปกรเณสุ, กุณ สงฺโกจเน วา, โณ. สิ เสวายํ, อ, รสฺโส, อสฺโส. กุฏ โกฏิลฺเล, อิณ.

三者于角落部分。Kuṇa(词根)于发声、工具义，或kuṇa(词根)于收缩义，(加)ṇo(后缀)。Si(词根)于服务义，(加)a(后缀)，(其尾音)为短音；asso(亦是)。Kuṭa(词根)于弯曲义，(加)iṇa(后缀)。

๓๙๕. ทฺวิปาทํ วิชิคีสสฺส ยาตฺรายํ, สพฺพตฺร ภาวสาธนํ. ยา ปาปุเณ, นิกฺขมิตฺวา ยายเต นิยฺยานํ, ยุ. ‘‘ฉทาทีหิ ตตฺรณ’’ติ ตฺรณ. ยาตฺรา, อา. นทาทิโน อากติคณตฺตา อีปจฺจยาภาโว. ฐา คตินิวตฺติยํ, ปปุพฺโพ ยาเน, ยุ, ปติฏฺฐียเต ปฏฺฐานํ, ปุเรจาริมฺหิ ปฏฺโฐ.

395. 二句于求胜者之行进。于一切处为状态构成词。Yā(词根)于到达义。出行而去，故为niyyānaṃ(出行)，(加)yu(后缀)。“由chadādi(词根类)而成tatraṇa”，故为traṇa。Yātrā，(其)ā(为长音)。因nadādi(类)为不定类，故无ī后缀。Ṭhā(词根)于行动、停止义。pa在前，于行进义，(加)yu(后缀)；被建立，故为paṭṭhānaṃ(出发)；于先行者义，为paṭṭho。

ปญฺจกํ ธูลีมตฺเต. ตถา จ ‘‘ปํสุ โขโท มโต เรณุ, จุณฺโณ ธูลิ’ตฺถิยํ ภเว’’ตฺยมรมาลา. จุณฺณ ปิสเน, จุณฺณ สญฺจุณฺณเน วา. ปํส นาสเน, อุ. รนฺช ราเค, รโช, มโนคโณปิ นปุํสเก, ตํสหจรณโต ปํสุปิ. ‘‘กฺลิวํ’ปราเธ เรณุมฺหี’’ติ [Pg.276] รภโส. อถ วา จุณฺณรโชสหจรณโต ปํสุ นปุํสเก. ธู วิธุนเน, ธู กมฺปเน วา, ลิ, นทาทิ. ริ คติยํ, ณุ, อิสฺเส.

五者于尘埃。如《Amaramālā》云：“paṃsu、khodo、reṇu、cuṇṇo、dhūli，(此中dhūli)为阴性。”Cuṇṇa(词根)于碾磨义，或cuṇṇa(词根)于粉碎义。Paṃsa(词根)于破坏义，(加)u(后缀)。Rañja(词根)于染色义，(成)rajo；manogaṇa(意组)亦为中性，因与之同行，故paṃsu亦(为中性)。Rabhasa云：“reṇu于中性、过失义。”或因与cuṇṇa、rajo同行，故paṃsu为中性。Dhū(词根)于摇动义，或dhū(词根)于震动义，(加)li(后缀)，(属)nadādi(类)。Ri(词根)于行进义，(加)ṇu(后缀)，i(音)增长。

๓๙๖. วํสกฺกมเวทีวํสถุตึ โย กุพฺพติ, โส มาคโธ. ตสฺมึ มธุโก วุตฺโต. โส จ ขตฺติยาเวสฺสสมฺภโว ภวติ, วํสมคฺคํ ถวตีติ มาคโธ, ถสฺส โธ. มคฺคํ ธวตีติ มธุโก, ณฺวุ, คฺคโลโป.

396. 知晓世系次第而作世系赞颂者，彼为māgadho。于此义，亦说为madhuko。彼为刹帝利与吠舍所生。因其赞颂世系之道，故为māgadho，tha(变为)dho。因其行走于道，故为madhuko，(加)ṇvu(后缀)，gga被省略。

วีริยาทิถุตึ สีเลน โย ปฐติ, โส วนฺที, ตสฺสีลาทีสุ ณี.

以赞颂精进等为天性而诵读者，彼为vandī；(此词)于tassīla(表天性)等(构词法)中，(加)ṇī(后缀)。

โย นิสาวสานํ วิภาเวนฺโต โพธยติ, โส เวตาฬิโก, วิภาเวนฺโต ตาฬสทฺเทน โพธยตีติ เวตาฬิโก, ณิโก.

于夜尽时分使其明了而唤醒者，彼为vetāḷiko。因其使其明了并以敲击声唤醒，故为vetāḷiko，(加)ṇiko(后缀)。

จกฺเกน จรนฺโต พหูหิ ปีเฬตฺวา โย ปฐติ, โส จกฺกิโก, อุภยตฺร จรตฺยตฺเถ อิโก. ฆณฺฏ ภาสตฺโถ, จุราทิ.

持轮而行，以多种方式逼迫而诵读者，彼为cakkiko。于二者中，于行进义，(加)iko(后缀)。Ghaṇṭa(词根)于言说义，(属)curādi(类)。

๓๙๗. ปญฺจกํ ธเช. กิต นิวาเส, โรคาปนยเน จ, อุ, กิตติ อปเนติ เอเตนาติ เกตุ. ธช คมเน, อ. อุปฺปตตีติ ปฏากา, อาโก, ปฏ คติยํ วา, ปฏากา. เกน วาเตน ทลียเต วิทารียเตติ กทลี, นทาทิ, ฉินฺนภินฺนตฺตา [Pg.277] กุจฺฉิตํ ทลํ ปตฺตเมติสฺสาตฺถีติ วา กทลี, ปฏากา สหจรณโต อิตฺถิยํ. กทลี โมเจปิ. ยุมฺหิ เกตนํ. เอตฺถ จ ธชสหจรณโต เกตุ ปุนฺนปุํสเก. ‘‘ปฏากา เวชยนฺตี จ, เกตนํ ธช’มนิตฺถี’’ตฺย มรโกเส.

397. 五者于旗。Kita(词根)于居住、及祛病义，(加)u(后缀)；以此治疗、祛除，故为ketu(旗)。Dhaja(词根)于行进义，(加)a(后缀)。其向上飞扬，故为paṭākā(幡)，(加)āka(后缀)；或paṭa(词根)于行进义，(成)paṭākā。被何种风所撕裂，故为kadalī，(属)nadādi(类)；或因其叶破碎而粗劣，故为kadalī；因与paṭākā同行，故为阴性。Kadalī亦指芭蕉。于yu(后缀)中，(成)ketanaṃ。此处，因与dhaja同行，故ketu为阳性或中性。《Amarakosa》云：“paṭākā、vejayantī、ketanaṃ、dhajo，非阴性。”

อญฺญมญฺญสฺเสติ เอกมเปกฺขิตฺวา อปรสฺสาปรํ อเปกฺขิตฺวา อญฺญสฺส. โย อหํกาโร อภิมาโน, โส ‘‘อหํ อห’’มิติ กโรตีติ อหมหมิกา ภเว. ‘‘อหํ อคฺโค ภวามิ, อหํ อคฺโค ภวามี’’ติ อญฺญมญฺญมติกฺกมฺม โยธานํ สมคฺเค ธาวนํ, ตตฺร ตุ อหํปุพฺพิกา. อหํสทฺโท วิภตฺติปติรูปโก นิปาโต, สกตฺเถ กปจฺจเย กเต วิจฺฉายํ คมฺยมานตฺตา ทฺวิตฺตาภาโว.

“相互(Aññamaññassa)”是：期待一个，另一个期待另一个。凡是我慢(ahaṃkāro)、增上慢(abhimāno)，因其作“我、我”，故成“我我慢”(ahamahamikā)。“‘我第一，我第一’，如此互相超越，战士们共同奔跑，在此则为‘我为先’(ahaṃpubbikā)”。“我(ahaṃ)”一词是形似格变化的助词，当用于自身义并加“ka”后缀时，因其表示分离义，故不重复。

๓๙๘. จตุกฺกํ พเล. พล ปาณเน, กรเณ อ. ธา คตินิวตฺติยํ, กรเณ โม, ธสฺส โถ. สหเตเนนาติ สหํ, สโหปิ. สก สตฺติยํ,ติ. ทฺรวิณํ, ตโร, ปรกฺกโม, ปาโณปิ.

398. 四种力。词根“bala”用于“呼吸”义，(加)作具后缀“a”。词根“dhā”用于“运动与止息”义，(加)作具后缀“mo”，“dh”变为“th”。“与彼同在(saha tena)”故为“sahaṃ”，亦为“saha”。词根“saka”用于“自身力量”义。“财富(draviṇaṃ)”、“速度(taro)”、“精进(parakkamo)”和“生命(pāṇo)”亦是(力的同义词)。

อติสูรตา วิกฺกโม นาม.

极度勇猛名为勇猛(vikkamo)。

ชเย ชิเต สติ, การณภูเต วา กตํ ปานํ ชยปานํ. อมรโกเส ปน ‘‘วีรปานํ ตุ ยํ ปานํ, ชาเต ภาวินิ วา รเณ’’ติ วุตฺตํ. ตสฺสตฺโถ – ภวิสฺสติรเณ ชีวิตสํสยา สํหาสุปฺปาทนตฺถํ, เทวตายาจนปุพฺพกํ สชาติเยหิ สห สมฺภูย โยธานํ ยํ ปานํ ชาเต จ รเณ วิชยสฺส สนฺทสฺสนตฺถํ, ตํ วีรปานมุจฺจเต.

当胜利已得时，或作为(胜利)原因时，所作之饮为胜利饮(jayapānaṃ)。然而，在《阿摩罗词典》(Amarakosa)中则说：“勇士饮(vīrapānaṃ)是在已发生或将发生的战斗中所饮。”其义为：在将发生的战斗中，为消除对生命的疑虑并生起勇气，战士们先祈求天神，与同族人共饮；以及在战斗发生后，为展示胜利而饮，此被称为勇士饮(vīrapāna)。

๓๙๙-๔๐๐. สาฑฺฒปชฺชํ [Pg.278] ยุทฺเธ. สงฺคาม ยุทฺเธ, จุราทิ, อ. หร หรเณ, ปสยฺหกรเณ จ. อร คมเน, อ. สมรํ. รณ สทฺเท, ทฺเวปฺยนิตฺถิยํ. อช คมเน, ณิ, อาชิ, รสฺสนฺโต. อาหุยฺยนฺเต อสฺมึโยธา, หุ สทฺเท, อ. ยุธ สมฺปหาเร, โต. อาทาย ยุชฺฌนฺเตตฺร อาโยธนํ, ยุ. ยุช โยเค, สํยุคํ, สํยุตฺตมฺปิ. ภณฺฑ ปริภาสเน, ยุ. วิคฺคยฺหนฺติ ยุชฺฌนฺตฺยสฺมึ วิคฺคโห. กลหนฺตฺยสฺมึ กลโห. เมธ เมธาหึสาสงฺคเมสุ, ณฺวุ. ชญฺญํ, ปวิทารณํ, อกฺกนฺทนํ, สงฺขฺยํ, สมีกํ, สมฺปรายกํ, อนีกํ, อภิสมฺปาโต, กลิสํ, โผโฏ, อตฺยามทฺโทอิจฺจาทโยปิ ยุทฺเธ. เกจิ ปน ‘‘ภณฺฑนาทิปญฺจกํ กลเห, น ยุทฺเธ’’ติ วทนฺติ, ตํ ‘‘ภณฺฑนํ กวเจ ยุทฺเธ, ขลิกาเรปิ วตฺตเต’’ติ นานตฺถสงฺคเห วุตฺตตฺตา น คเหตพฺพํ.

399-400. 关于战斗的一颂半。`Saṅgāma` 用于“战斗”义，(词根属) `cur` 等类，(加)后缀 `a`。(词根) `hara` 用于“夺取”与“强作”义。(词根) `ara` 用于“行进”义，(加)后缀 `a`，(成) `samaraṃ` (战斗)。(词根) `raṇa` 用于“声音”义，两者皆非阴性。(词根) `aja` 用于“行进”义，(加)后缀 `ṇi`，(成) `āji` (战斗)，词尾短音。“战士们于此中被召唤”，(词根) `hu` 用于“声音”义，(加)后缀 `a`。(词根) `yudha` 用于“交锋”义，(加)后缀 `to`。“于此拿起(武器)战斗”为 `āyodhanaṃ` (战场)，(词根 `yuj` 加)后缀 `yu`。(词根) `yuja` 用于“结合”义，(成) `saṃyugaṃ` (战斗)，亦为 `saṃyuttaṃ` (战斗)。(词根) `bhaṇḍa` 用于“斥责”义，(加)后缀 `yu`。“于此中争执战斗”为 `viggaho` (争执)。“于此中争吵”为 `kalaho` (争吵)。(词根) `medha` 用于“智慧、伤害、战斗”义，(加)后缀 `ṇvu`。“`jaññaṃ` (战斗)、`pavidāraṇaṃ` (撕裂)、`akkandanaṃ` (呐喊)、`saṅkhyaṃ` (战斗)、`samīkaṃ` (战斗)、`samparāyakaṃ` (战斗)、`anīkaṃ` (军队)、`abhisampāto` (冲击)、`kalisaṃ` (争吵)、`phoṭo` (破坏)、`atyāmaddo` (强压)”等等亦用于“战斗”义。然而，有人说：“`bhaṇḍana` 等五词用于争吵，非战斗”，此说不应取，因为《异义词集》(Nānatthasaṅgaha)中说：“`bhaṇḍana` (争吵)亦用于铠甲、战斗、挑衅。”

ทฺวยํ มุจฺฉายํ. มุจฺฉ โมหสมุสฺสเยสุ. มุห เวจิตฺเต. ติกํ พลกฺกาเร. ปสหนํ ปสยฺโห, สห สตฺติยํ, ณฺโย. พลิโน, พเลน วา กรณํ พลกฺกาโร. หฐ พลกฺกาเร, โณ. ปสงฺโคปิ.

两种昏厥(mucchā)。(词根) `muccha` 用于“愚痴与昏厥”义。(词根) `muha` 用于“迷乱”义。三种强迫(balakkāra)。`pasahanaṃ` (压制)和 `pasayho` (强迫)，(源于词根) `saha` “力量”义，(加)后缀 `ṇyo`。有力者所作，或以力所作，为 `balakkāro` (强作)。(词根) `haṭha` 用于“强迫”义，(加)后缀 `ṇo`。`pasaṅgo` (强求)亦是。

๔๐๑. สุภาสุภานํ ผลานํ สูจิกา ปกาสกา ยา ภูตสฺส วตฺถุโน วิกติ อญฺญถา อุปฺปตฺติ, สา อุปฺปาโต. สุภาสุภผลํ [Pg.279] ปกาเสนฺโต ปตติ คจฺฉตีติ อุปฺปาโต. อุปฺปาโทปิ. ตสทฺโท’ยํ ปุพฺพปทสฺส, อปรปทสฺส วา ลิงฺคมาทตฺเต. ‘‘อวิชฺชา จ สา ปจฺจโย จาติ อวิชฺชาปจฺจโย, วิคฺคโห จ ตํ วากฺยญฺเจติ วิคฺคหวากฺย’’นฺตฺยาทีสุ, อิธ ปน ปุพฺพปทสฺส ลิงฺคมาทตฺเต. อุปฺปาตสฺส ตตฺร ยุทฺธปกฺกเมนาภิธานํ.

401. 善与不善果的指示者、显示者，即已存在之事(vatthu)的变异、异常生起，此为异兆(uppāto)。因其显示善不善果而出现或发生，故为异兆(uppāto)。`Uppādo` (生起)亦是。此 `ta` 词，取前词或后词之性。如“无明(avijjā)及彼(sā)缘(paccayo)为无明缘(avijjāpaccayo)；分析(viggho)及彼(taṃ)句(vākyaṃ)为分析句(viggahavākyaṃ)”等，于此则取前词之性。此处对异兆(uppātassa)的解释，是依战斗之篇章而说。

จตุกฺกํ อุปฺปาตสฺส ปริยาเย. อิ คมเน,ติ, ทีฆาทิ. สพฺพกาลํ น ชายตีติ อชญฺญํ, ณฺโย, ผลํ น ชเนตีติ วา อชญฺญํ, ตญฺหิ ธูโม วิย อคฺคิสฺส กมฺมผลสฺส ปกาสนมตฺตเมว กโรติ, น ตํ ชเนตีติ อชญฺญํ นาม. อุปคนฺตฺวา สชฺชติ ปกาเสตีติ อุปสคฺโค, โณ. อุปคนฺตฺวา ทุโนตีติ อุปทฺทโว, ทุ ปริตาเป, อ. เอตฺถ จ อีตฺยาทโย ชนเกปิ วตฺตนฺติ, ยถา ชราทีนมุปทฺทวา.

异兆(uppātassa)的同义词有四种。(词根) `i` 用于“行进”义，(加)后缀 `ti`，(如) `dīgha` 等(构成 `īti`)。 “非恒时生起”故为 `ajaññaṃ` (不祥)，(加)后缀 `ṇyo`；或“不产生果”故为 `ajaññaṃ`。其仅如烟之于火，只是显示业果，而不产生它，故名 `ajaññaṃ`。“走近而显示”故为 `upasaggo` (障碍)，(加)后缀 `ṇo`。“走近而烧恼”故为 `upaddavo` (灾祸)，(词根) `du` 用于“烧恼”义，(加)后缀 `a`。于此，`īti` (灾祸)等词亦用于能生者，如老等的灾祸。

๔๐๒. มลฺลยุทฺธมฺหิ พาหุยุทฺธมฺหิ นิพฺพุทฺธํ. อโธภาคํ พนฺธนํ วา กตฺวา ยุชฺฌนฺตฺยตฺร นิพฺพุทฺธํ, ยสฺส โพ, อญฺญมญฺญสฺส เวธํ นิพฺเพเธนฺตฺยตฺเรติ วา นิพฺพุทฺธํ. เวธ เวธเน, โต, เอสฺสุ, อญฺญตฺโรปจารา. ทฺวยํ ชยกฺริยายํ. ชิ ชเย, ‘‘ภาเว จา’’ติ โณ. รเณ ยุทฺเธ โย ภงฺโค, โส ปราชโย. ปราปุพฺโพ ชิ ยุทฺธภงฺเค. ทฺวยํ ปลายนมตฺเต, น ตุ สงฺคามโตเยว ปลายเน. ปริวชฺเชตฺวา อยนํ คมนํ ปลายนํ. อปวชฺเชตฺวา คมนํ อปกฺกโม. ปทาโว, ทาโว, สนฺทาโว, วิทฺทโว, ทโว, อปยานํปฺยตฺร.

402. 摔跤(mallayuddha)、臂战(bāhuyuddha)为徒搏(nibbuddhaṃ)。“于此中捆绑下部而战”为 `nibbuddhaṃ`，(`yuddha` 的 `ya` 变为 `ba`)；或“于此中互相穿刺”为 `nibbuddhaṃ`。(词根) `vedha` 用于“穿刺”义，(加)后缀 `to`，在这些(词)中，亦有其他转义。两种胜利行为。 (词根) `ji` 用于“胜利”义，依“亦用于状态义”之规，(加)后缀 `ṇo`。战斗中的溃败，是为败北(parājayo)。前缀 `parā` 加词根 `ji` 用于“战斗溃败”义。两种仅为逃跑，非必从战场逃跑。“避开而行”为 `palāyanaṃ` (逃跑)。“舍弃而行”为 `apakkamo` (撤退)。`padāvo`, `dāvo`, `sandāvo`, `viddavo`, `davo`, `apayānaṃ` 亦在此(义)。

๔๐๓. ปชฺชํ [Pg.280] มารเณ. มร ปาณจาเค, สพฺพตฺถ ภาวสาธนํ. มารียเต มารณํ, ยุ. หน หึสายํ, ณมฺหิ ‘‘หนสฺส ฆาโต’’ติ ฆาตาเทโส. นส อทสฺสเน. สูท ธารเณ. หึส หึสายํ. สร หึสายํ, อิตฺถิยมาปจฺจโย, หึสา. ณมฺหิ หนสฺส วธาเทโส. สส หึสายํ. ยุมฺหิ หนสฺส ฆาโต, ฆาตนํ, นิพฺพรหนํ, นิการณํ, ปวาสนํ, สญฺญาปนํ, ปมถนํ, กถนํ, อุชฺชาสนํ, อารมฺโภ, ปิญฺโชปฺยตฺร. วรห พาธานฺยปริภาสนหึสาทาเนสุ. กร หึสายํ. วส นิวาเส, ปปุพฺโพ หึสตฺโถ. ญา มารณโตสนนิสามเนสุ, ปาคโม, สญฺญาปนํ. มถ วิโลฬเน. กถ หึสตฺโถ. ชสุ หึสายํ, ชสิ ตาฬเน วา, จุราทิ. อาปุพฺโพ รภิ มารเณ. ปิญฺช หึสาพลทานนิเกตเนสุ. เอเต ยถากฺกมมิธานาคตานํ ธาตโว.

403. 关于杀害的一颂。(词根) `mara` 用于“舍命”义，处处皆为状态构成。“被杀害”为 `māraṇaṃ` (杀害)，(加)后缀 `yu`。(词根) `hana` 用于“伤害”义，加后缀 `ṇa` 时，依“`hana` 变 `ghāta`”之规，(成) `ghāto` (杀害)。(词根) `nasa` 用于“不见”义。(词根) `sūda` 用于“杀害”义。(词根) `hiṃsa` 用于“伤害”义。(词根) `sara` 用于“伤害”义，加阴性后缀 `ā`，(成) `hiṃsā`。加后缀 `ṇa` 时，`hana` 变为 `vadha`。(词根) `sasa` 用于“伤害”义。加后缀 `yu` 时，`hana` (成) `ghāto` (杀害)。`ghātanaṃ` (杀害), `nibbarahanaṃ` (根除), `nikāraṇaṃ` (惩罚), `pavāsanaṃ` (放逐), `saññāpanaṃ` (杀害), `pamathanaṃ` (摧毁), `kathanaṃ` (杀害), `ujjāsanaṃ` (废黜), `ārambho` (杀害), `piñjo` (杀害)亦在此(义)。(词根) `varaha` 用于“障碍、斥责、伤害、取”义。(词根) `kara` 用于“伤害”义。(词根) `vasa` 用于“居住”义，加前缀 `pa` 时为“伤害”义。(词根) `ñā` 用于“杀害、喜悦、听闻”义，(如) `saññāpanaṃ`。(词根) `matha` 用于“搅动”义。(词根) `katha` 为“伤害”义。(词根) `jasu` 用于“伤害”义，或 `jasi` 用于“打击”义，属 `cur` 等类。前缀 `ā` 加词根 `rabhi` 用于“杀害”义。(词根) `piñja` 用于“伤害、力、施与、住处”义。此等为此处未提及(词)的次第词根。

๔๐๔. ปชฺชํ มรเณ. กาโล อตีตาทิ, ตสฺส กิริยา, ‘‘กาโล ฆสติ ภูตานี’’ติ หิ วุตฺตํ. มรติโต จุ, มจฺจุ, วชาทินา วา ตฺยุ. ตโต มจฺจุสทิโส ทฺวีสุ. อติกฺกมิตฺวา อยนํ อจฺจโย. ธน ธญฺเญ. กาลสฺส กิริยตฺตา [Pg.281] กาโล, อตฺตภาวสฺส อนฺตํ กโรตีติ วา กาโล, โณ. อมติ คจฺฉตีติ อนฺโต. จุ จวเน.

404. 关于死亡的一颂。时间(kālo)是过去等，是其作用。诚如所说：“时间吞噬众生”。(词根) `mara` 加后缀 `cu` (成) `maccu` (死亡)；或依 `vaj` 等(词根)之规，(加)后缀 `tyu`。因此，`maccu` 一词用于两种(性)。“超越而行”为 `accayo` (逝去)。(词根) `dhana` 用于“谷物”义。因其是时间的作用，故为 `kālo` (时间)；或因其终结自体(attabhāva)，故为 `kālo`，(加)后缀 `ṇo`。“行至”故为 `anto` (终)。(词根) `cu` 用于“移动、死”义。

๔๐๕. ติกํ มเต. ปรํ โลกํ เอติ คจฺฉตีติ เปโต, ปเรโต จ, โต, ปุพฺเพ รโลโป. มรตีติ มโต. ปราสุ, ปตฺตปญฺจตฺโตปฺยตฺร. ทฺวยํ มตทหนกฏฺฐราสิมฺหิ, ยา ‘‘ผุลฺลี’’ติ วุจฺจติ. จียเต ยตฺถาติ จิตโก, จิโต จ, โต. ปุพฺพตฺร สกตฺเถ โก. จิตา, จิตฺยา, จิติปฺยตฺร.

405. 三者指已死者。前往他世，故为 peto (亡者)，亦为 pareto；后缀 to，前面的 r 省略。死，故为 mato (已死者)。Parāsu (命终者) 与 pattapañcatto (已达命终者) 亦在此。二者指焚烧死尸的木堆，其被称为 phullī。于其处堆积，故为 citako (火葬堆)，亦为 cito；后缀 to。在前一个词中，ko 用于自身义。Citā、cityā、citi 亦在此。

ทฺวยํ สุสาเน, อาคนฺตฺวา ทหนฺติ อตฺร อาฬหนํ. ทห ภสฺมีกรเณ, ยุ, ทสฺส โฬ. อาฬาหนมฺปิ. ฉวสฺส สยนฏฺฐานํ สุสานํ, ฉวสฺส สุ, สยนสฺส จ สาโน, อถ วา เสนฺติ อตฺราติ สานํ, ยุ, ฉวสฺส สานํ สุสานํ. ฉวสฺส สุ. ปิตุวนมฺปิ. ทฺวยํ มตสรีเร, กุณป ปูติคนฺธตฺเถ. กุจฺฉิตํ เนตีติ วา กุณโป, อโป, ณตฺตํ. ฉว คติยํ, อ.

二者指墓地。来到此处焚烧，故为 āḷahanaṃ (火葬场)。词根 daha 意为“焚为灰烬”，后缀 yu，d 变为 ḷ。Āḷāhanaṃ 亦是。尸体 (chava) 的卧处 (sayanaṭṭhānaṃ) 为 susānaṃ (墓地)；chava 的 su，以及 sayana 的 sāno；或者，于其处安息 (senti)，故为 sānaṃ，后缀 yu，尸体 (chava) 的 sānaṃ 为 susānaṃ。chava 的 su。Pituvanam (祖先林) 亦是。二者指死尸。Kuṇapa 意为“腐臭”。或因其引导厌恶，故为 kuṇapo；后缀 apo，ṇ 音变。词根 chava 意为“行进”，后缀 a。

๔๐๖. อสีสกตฺตา สิโรสุญฺโญ นจฺจนาทิกฺริยาสหิตตฺตา สหกฺริโย เทโห กาโย กพนฺโธ, ยุทฺเธ สหสฺสปูรโณ กพนฺโธ. ‘‘นจฺจตี’’ติ วุตฺตตฺตา นจฺจนาทิกฺริยารหิเต ตูปจาโร. อวิชฺชมาเนน เกน สิรสา อนฺโธ กพนฺโธ, วการมชฺโฌ. อวิชฺชมานสฺสาปิ หิ การณภาโว [Pg.282] โลเก ทิฏฺโฐ, ยถา วสฺเสน กโต สุภิกฺโข, ทุพฺภิกฺโข จ, ยถา โลเก, ตถา สาสเนปิ, ยถา อนนฺตรปจฺจยาทีนิ.

406. 因无头故头空，因具有舞蹈等动作故有动作，此身体、身躯为 kabandho (无头躯干)。在战场上，kabandha 充满上千。因被称为“舞蹈”，故对无舞蹈等动作之物，则为譬喻。因不存在的头而盲，故为 kabandho；中间有 va。确实，即使不存在之物，在世间亦可见其为因，例如因雨水而有丰收与饥荒；世间如此，教法中亦然，例如无间缘等。

อามเกหิ กุจฺฉิเตหิ อปูติคตมตสรีเรหิ สมฺปุณฺเณ อามเก สุสานสฺมึ สิวถิกา วุตฺตา, อตฺถปฺปธานนิทฺเทเสน เจตฺถ สทฺโท นิทฺทิฏฺโฐ, ยถา ‘‘สโต สมฺปชาโน’’ติ ปุคฺคลปฺปธานนิทฺเทเสน ธมฺโมติ. ฉวา ธิยฺยนฺเตตฺร สิวถิกา, ณฺวุ, ฉสฺส โส, ถตฺตํ, อิตฺตญฺจ. ฉวถิกาปิ.

充满未腐烂、令人厌恶的生尸的生墓地，被称为sivathikā (尸陀林)。于此，此词是以义为主的解释，犹如“具念正知”是以个人为主对法的解释。尸体被放置于此，故为sivathikā；后缀为ṇvu，ch变为s，并发生th和i的音变。亦作Chavathikā。

๔๐๗. ทฺวยํ อากฑฺฒิตมนุสฺสควาโท. มุญฺจนสญฺญาย วนฺทตีติ วนฺที. วนฺท อภิวาทนถุตีสุ, อี, รสฺโสปิ, วนฺทิ. สตฺตูนํ กเรน หตฺเถน มริตพฺพตฺตา กรมโร. ปคฺคโห, อุปคฺคโหปิ. ทฺวยํ ชีวิเต, อน ปาณเน, ปาณนฺติ อเนนาติ ปาโณ, โณ. ภวติ เยนาติ อสุ. อส ภุวิ, อุ, อาสุปิ, อสุ ขุภเน วา.

407. 二者指俘虏。因怀有解脱想而赞颂 (vandati)，故为 vandī (俘虏)。词根 vanda 意为“礼敬”与“赞叹”，后缀 ī，亦可为短音 i，作 vandi。因当为敌人以手所杀，故为 karamaro。Paggaho (执取)、upaggaho (支持) 亦是。二者指生命。词根 ana 意为“呼吸”，众生借此呼吸，故为 pāṇo (生命)；后缀 ṇo。众生借此存在，故为 asu (生命)。词根 asa 意为“存在”，后缀 u，亦可为 āsu；或词根 asu 意为“投掷”。

พนฺธนาคารํ พนฺธนเคหํ การา นาม. กโรนฺติ หึสนฺติ อตฺร การา, อ. กร หึสายํ. พนฺธนาลโยปิ. กร หึสายํ, ยต นิยฺยาตเน. การณา, ยตนา จ. ติพฺพเวทนาปฺยตฺร.

Bandhanāgāraṃ (监禁室)、bandhanagehaṃ (监禁屋) 名为 kārā (监狱)。于其处施加伤害，故为 kārā；后缀 a。词根 kara 意为“伤害”。Bandhanālayo (监禁处) 亦是。词根 kara 意为“伤害”，yata 意为“惩罚”。Kāraṇā (酷刑) 与 yatanā (折磨) 亦是。剧苦亦在此。

ขตฺติยวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

刹帝利品释义终。

๔๐๘. ทฺวิปาทํ [Pg.283] พฺราหฺมเณ, พฺรหฺมุโน พนฺธุ, พฺรหฺมา พนฺธุ ยสฺส วา พฺรหฺมพนฺธุ. กุลาจารพฺราหฺมณภาววเสน ทฺวิกฺขตฺตุํ ชาตตฺตา ทฺวิโช, เอกเช ตูปจารา. วปิสฺมา โป, อสฺสิ. พฺรหฺมุโน อปจฺจํ พฺรหฺมา, พฺราหฺมโณ จ, นาคโม, ณตฺตํ, ทีฆาทิ. สุตายุตกถนตฺถํ ‘‘โภโภ’’ติ วจนํ วทติ สีเลน, ณี.

408. 二者指婆罗门。梵天的亲属，或梵天是其亲属者，为 brahmabandhu (梵亲)。因家族传统与婆罗门身份而二次出生，故为 dvijo (二生)；对一次出生者，则为譬喻。Vapismā po, assi。(此句义不明) 梵天的后代为 brahmā (梵天)，亦为 brāhmaṇo (婆罗门)；na 为增音，ṇ 音变，长音等。为说所闻与有益之事，依其品性说“bho bho” (朋友) 之语，(故为 bhovādī)；后缀 ṇī。

ทฺวยํ ฉนฺโทชฺเฌตริ. พฺรหฺมสุตฺตํ อธีเต โสตฺติโย, ‘‘เนน นิทฺทิฏฺฐมนิจฺจ’’นฺติ วุตฺตตฺตา วุทฺธิ, ยทาทินา วา ฉนฺทสทฺทสฺส โสตฺติยาเทโส. ฉนฺทํ อธีเต ฉนฺทโส, โส ปุลฺลิงฺโค.

二者指学习吠陀者。学习梵经者为 sottiyo (通晓吠陀者)；因“nena niddiṭṭhamaniccaṃ”此一规则，故有 vuddhi (音增)；或依“yadādinā”等规则，chanda 一词被替换为 sottiya。学习吠陀者为 chandaso (吠陀学者)；此为阳性。

ทฺวยํ สิสฺเส. โสตุํ อิจฺฉนฺตีติ สิสฺสา, สุ สวเน, โส, อุสฺสิ. อาจริยสฺส อนฺเต สมีเป วสนสีโล, สญฺญาสทฺทตฺตา สตฺตมิยา อโลโป.

二者指弟子。欲听闻，故为 sissā (弟子)；词根 su 意为“听闻”，so，ussi。有居住于老师附近习惯者 (为 antevāsī)；因其为名称词，第七格不省略。

๔๐๙. พฺรหฺมจารีอาทโย เอเต จตุโร ชนา อสฺสมา นาม ภวนฺติ, อสฺสมสทฺโทยํ ปุนฺนปุํสเก. ตตฺร มุญฺชเมขลาทิยุตฺโต เวทชฺฌายโก พฺรหฺมจริยายํ ฐิโต พฺรหฺมจารี. เวทชฺฌยนํ พฺรหฺมจริยํ จรตีติ, ณี. ธมฺมตฺถกาเมสุ ฐิโต ปญฺจมหายญฺญการี คหฏฺโฐ, คหา ทารา [Pg.284] ตตฺร ติฏฺฐนฺตีติ คหฏฺโฐ. คหฏฺโฐ ปโร ตติยสฺสปิ วานปตฺโถ. วนปตฺเถ วเนกเทเส, ทูรวเน วา ภโว วานปตฺโถ, อสฺส ภูมิเสยฺยาชฏาชินธารณวนวาโสนฺยหารโภชิตาทิ ธมฺโม. วานปตฺถสฺสเมว ตติยมายุโส ภาคํ เขปยิตฺวา คหิตกาสาวทณฺโฑ ภิกฺโข สพฺพภูเตสุ สโม ฌานายตนวโร ภิกฺขุ. สมุ ตปสิ, เขเท จ, อาสมฺมนฺติ อตฺราติ, อกตฺตริ การเก สญฺญายํ โณ. ‘‘อสฺสโม พฺรหฺมจริยาทิ- จตุกฺเกปิ มเฐปิ เจ’’ติ นานตฺถสงฺคเห.

409. 梵行者等此四种人，名为 āssamā (四行期)；āssama 此词为阳性与中性。其中，佩戴文叉草腰带等，学习吠陀，安住于梵行者，为 brahmacārī (梵行者)。因其行持学习吠陀之梵行，(故为 brahmacārī)；后缀 ṇī。安住于法、利、欲，行五大祀者，为 gahaṭṭho (在家者)；妻子 (gahā dārā) 居住于其处，故为 gahaṭṭho。在家者之后，第三者为 vānapattho (林居者)。生于林边、林中一隅或远林者，为 vānapattho；其法为卧地、结发、披皮、住林、食野生食物等。林居者度过其生命第三部分后，取袈裟与杖，成为比丘；比丘于一切众生平等，为禅定处之最胜者。词根 samu 意为“苦行”与“疲劳”。于其处精勤，(故为 āssama)；用于非作者格的名称，后缀 ṇo。在《异义集》中：“Āssama 亦指梵行等四者，亦指庵院。”

๔๑๐. สีลาทโย ตโย สิกฺขาธมฺเม สห เอกโต จรนฺตา มิถุ อญฺญมญฺญํ สพฺรหฺมจาริโน นาม, พฺรหฺมจารีหิ สห จรนฺตีติ สพฺรหฺมจาริโน. ‘‘มิถู’’ติ อิมินา สพฺรหฺมจารีสทฺทสฺส ตคฺคุณสํวิญฺญาณตฺตํ ทีปิตํ, เตน พฺรหฺมจารีนมฺปิ สพฺรหฺมจาริตฺตมุปปนฺนํ.

410. 于戒等三学法中，共同、一起行持者，彼此互相名为 sabrahmacārino (同梵行者)。与梵行者们共同行持，故为 sabrahmacārino。通过“mithū”(互相) 一词，显示出 sabrahmacārī 此词具有“共同了知其德”的含义；因此，梵行者们亦可成就同梵行者的身份。

ทฺวยํ อุปสมฺปทาทายเก. มนสา อุเปจฺจ สิสฺสานํ วชฺชาวชฺชํ ฌายตีติ อุปชฺฌาโย, อุปชฺฌา จ. เฌ จินฺตายํ, โณ, ปุพฺพตฺร เอ อย, ปกฺเข ราชาทิปกฺเขเปน อุปชฺฌา, ปรสมเย ปน เวทาทิปาฐยิตา ‘‘อุปชฺฌาโย, อุปชฺฌา’’ติ โจจฺจเต, อุเปจฺจ อธียเต อสฺมาติ กตฺวา.

二者指授具足戒者。以心走近，思察弟子们的有罪无罪，故为 upajjhāyo (戒师)，亦为 upajjhā。词根 jhe 意为“思考”，后缀 ṇo；在前一个词中，e 变为 aya。另一方面，通过加入 rājādi (王等)，(亦有) upajjhā。然而，在外道中，教授吠陀等者亦被称为 upajjhāyo、upajjhā，因人们走近并向他学习。

ทฺวยํ นิสฺสยทายเก. สิสฺสานํ หิตํ อาจรตีติ อาจริโย, ณฺโย. นิสฺสยํ ททาตีติ, กมฺมาทิมฺหิ ณฺวุ.

二者指授依止者。为弟子们行利益事，故为 ācariyo (阿阇梨)；后缀 ṇyo。给予依止者 (为 nissayadāyako)；用于业等，后缀 ṇvu。

๔๑๑. สาสเน [Pg.285] อาจริยํ ทสฺเสตฺวา ปรสมเยปิ ทสฺเสตุมาห ‘‘อุปนีเย’’จฺจาทิ. อถ วา โย ทฺวิโช พฺราหฺมโณ ยํกิญฺจิ พฺราหฺมณํ อุปนีย อตฺตโน สนฺติกํ อาเนตฺวา กปฺปาทิฉฬงฺคิกตฺตา สางฺคํ สคุยฺหตฺตา รหสฺสญฺจ เวทํ กมฺมภูตํ ปุพฺพํ ปฐมเมว เกนจิ อสิกฺขาปิเตเยว อชฺฌาปเย สิกฺขาเปยฺย, โส พฺราหฺมเณสุ ‘‘อาจริโย’’ติ วุจฺจติ, อาทิโต จาเรติ สิกฺขาเปตีติ อาจริโยติ กตฺวา, ณฺโย. ยถาวุตฺตา อญฺเญ อุปชฺฌายา.

411. 在教法中开示阿阇梨后，为于外道中亦开示，故说“upanīya”(引近) 等。或者，若有二生婆罗门，将任一婆罗门引近、带到自己身边，首次教授其学习具足《劫波》等六支故为有支、具足奥义故为有秘的吠陀，此吠陀已成其业，且先前未被任何人教导过，彼于婆罗门中被称为“ācariyo”(阿阇梨)；因其从最初引导、教授，故为 ācariyo；后缀 ṇyo。其他戒师如前所说。

๔๑๒. ปชฺชทฺธํ อุปเทสปรมฺปรายํ. ปเร จ ปเร จ ปรมฺปรา, ปุพฺพาจริยา. ตโต อาภตํ ปารมฺปริยํ. อิติหสทฺโท นิปาตสมุทาโย. ‘‘อิติห ปุพฺพาจริเยหิ วุตฺตมิท’’นฺติ กเถตพฺพํ วจนํ เอติหฺยํ, ณฺโย. ณมฺหิ เอติหํ. อาจริยํ อุปคนฺตฺวา ทิสฺสติ อุจฺจารียตีติ อุปเทโส, ทิสี อุจฺจารเณ, โณ.

412. 一代又一代的古师，即是传承(paramparā)。由此传承而来，即是传统(pārampariyaṃ)。Itiha(据说)是虚词的集合。“此乃古师所说”，应如是言说的言辞，即是传说(etihyaṃ)，加ṇyo词缀。当加ṇaṃ词缀时，作etihaṃ。亲近阿阇梨而被开示、念诵，故为教导(upadeso)；词根disī义为念诵，加ṇo词缀。

ติกํ ยญฺเญ. ยช เทวปูชาสงฺคหกรณทานธมฺเมสุ, ยชนํ ยาโค, โณ. สคฺคตฺถิเกหิ กรียเตติ กตุ, ตุ. ชสฺส ญฺญตฺเต ยญฺโญ. ยาคตฺถํ มนฺตาทินา ปริกฺขตา ปริสงฺขตา ภู ภูมิ เวทิ นาม, อีปจฺจเย เวที จ. วินฺทติ อสฺสํ ลาภสกฺการนฺติ เวทิ, วิท ลาเภ, อิณ.

三词用于祭祀。词根yaja义为天神供养、摄集、布施。祭祀(yajanaṃ)即是献祭(yāgo)，加ṇo词缀。由求生天界者所行，故为祭(katu)，加tu词缀。词根yaj的j作ññ，成yañño。为祭祀故，以咒语等整治准备的土地，名为祭坛(vedi)；加ī词缀时亦作vedī。于此获得利得与恭敬，故为祭坛(vedi)；词根vida义为获得，加iṇa词缀。

๔๑๓. อสฺสเมธาทโย [Pg.286] ปญฺจ ‘‘มหายาคา’’ตฺยุจฺจนฺเต. โปราณกราชกาเล กิร สสฺสเมธํ ปุริสเมธํ สมฺมาปาสํ วาจาเปยฺยนฺติ จตฺตาริ สงฺคหวตฺถูนิ อเหสุํ, เยหิ ราชาโน โลกํ สงฺคณฺหึสุ, ตตฺถ นิปฺผนฺนสสฺสโต ทสมภาคคฺคหณํ สสฺสเมธํ นาม, สสฺสสมฺปาทเน เมธาวิตา สสฺสเมธํ นามาตฺยตฺโถ. มหาโยธานํ ฉมาสิกภตฺตเวตนานุปฺปทานํ ปุริสเมธํ นาม, ปุริสสฺส สงฺคณฺหเน เมธาวิตา ปุริสเมธํ นามาตฺยตฺโถ. ทลิทฺทมนุสฺสานํ หตฺถโต เลขํ คเหตฺวา ตีณิ วสฺสานิ วินา วฑฺฒิยา สหสฺสทฺวิสหสฺสมตฺตธนานุปฺปทานํ สมฺมาปาสํ นาม. ตญฺหิ สมฺมา มนุสฺเส ปาเสติ หทเย พนฺธิตา วิย ฐเปติ, ตสฺมา ‘‘สมฺมาปาส’’นฺติ วุจฺจติ. ‘‘ตาต มาตุลา’’ตฺยาทินา ปน สณฺหวาจาย ภณนํ วาจาเปยฺยํ นาม, เปยฺเย วชฺชปิยวจนตาตฺยตฺโถ. เอวํ จตูหิ วตฺถูหิ สงฺคหิตํ รฏฺฐํ อิทฺธญฺเจว โหติ ผีตญฺจ ปหูตนฺนปานํ เขมํ นิรพฺพุทํ. มนุสฺสา มุทา ปโมทมานา อุเร ปุตฺเต นจฺเจนฺตา อปารุตฆรทฺวารา วิหรนฺติ, อิทํ ฆรทฺวาเรสุ อคฺคฬานํ อภาวโต นิรคฺคฬนฺติ วุจฺจติ, อยํ โปราณิกปเวณี, อปรภาเค ปน โอกฺกากราชกาเล พฺราหฺมณา อิมานิ จตฺตาริ สงฺคหวตฺถูนิ, อิมญฺจ รฏฺฐสมฺปตฺตึ ปริวตฺเตนฺตา อุทฺธํ มูลํ กตฺวา ‘‘อสฺสเมธ’’นฺติอาทิเก ปญฺจ ยญฺเญ นาม อกํสุ, วุตฺตญฺเหตํ ภควตา พฺราหฺมณธมฺมิกสุตฺเต –

413. 马祭(Assamedha)等五种被称为“大祭”。据说在古代王政时期，有谷物善政(sassamedha)、人才善政(purisamedha)、正网(sammāpāsa)、言语亲和(vācāpeyya)这四种摄持法(saṅgahavatthūni)，诸王用以摄持世间。其中，从成熟的谷物中收取第十份，名为谷物善政；其义为，于谷物丰产富有智慧。为大兵将提供六个月的饮食薪俸，名为人才善政；其义为，于摄持人才富有智慧。从贫者手中取得文书，三年无息地给予一千或二千的钱财，名为正网。此法能正确地系缚人心，犹如置于心中，是故名为“正网”。又以“父亲、舅舅”等柔和语交谈，名为言语亲和；其义为，言辞可爱悦耳。如是以四法摄持的国家，便会兴盛、繁荣、食饮丰足、安稳无灾。人们欢欣喜悦，将儿子抱在胸前跳舞，家门敞开而住；此因家门无闩，故称“无闩(niraggaḷa)”，这是古代的传统。然而在后世奥嘎咖(Okkāka)王时期，婆罗门将这四种摄持法及此国家财富，本末倒置地转变为“马祭”等五种祭祀。此乃世尊于《婆罗门法经》(Brāhmaṇadhammikasutta)中所说：

‘‘เตสํ อาสิ วิปลฺลาโส, ทิสฺวาน อณุนา อณุํ;

เต ตตฺถ มนฺเต คนฺเถตฺวา, โอกฺกากํ ตทุปาคมุ’’นฺติ.

彼等见此渐变，心生起颠倒；遂编造咒语，其后诣奥嘎咖王。

อิทานิ [Pg.287] เตหิ ปริวตฺเตตฺวา ฐปิตมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อสฺสเมโธ’’จฺจาทิมาห. ตตฺถ อสฺสํ เอตฺถ เมธนฺติ วธนฺตีติ อสฺสเมโธ. ปุริสํ เอตฺถ เมธนฺติ วธนฺตีติ ปุริสเมโธ. สมฺมา ยุคจฺฉิทฺเท ปกฺขิปิตพฺพทณฺฑกํ ปาเสนฺติ ขิเปนฺติ เอตฺถ สมฺมาปาโส. มนฺตปทาภิสงฺขตานํ สปฺปิมธูนํ ‘‘วาช’’นฺติ สมญฺญา, ตเมตฺถ ปิวยนฺตีติ วาชเปยฺโย. สพฺพสฺส อตฺตโน สาปเตยฺยสฺส อนิคูหิตฺวา นิรวเสสโต ทินฺนตฺตา นตฺถิ เอตฺถ อคฺคฬาติ นิรคฺคโฬ, อยํ ปาฬิยา อาคตกฺกมโต อตฺถวณฺณนา, อิธาคตกฺกเมน ปน อสฺสเมธปุริสเมธนิรคฺคฬสมฺมาปาสวาชเปยฺยานํ อตฺถวณฺณนา ลิขิตพฺพา.

如今为说明被他们颠倒后确立的意义，而说“马祭”等。于此，于此处宰杀马，故为马祭(assamedho)。于此处宰杀人，故为人祭(purisamedho)。于此处投掷应正确放入轭孔的木棍，故为正网(sammāpāso)。‘vāja’是用咒语加持的酥蜜(sappimadhu)的别称，于此饮之，故为力饮祭(vājapeyyo)。因毫无保留地布施自己所有的财产，故此处无有障碍(aggaḷā)，是为无碍祭(niraggaḷo)。这是按照巴利圣典的顺序所作的释义(atthavaṇṇanā)，然而，此处应按照流传的顺序，书写马祭、人祭、无碍祭、正网祭、力饮祭的释义。

๔๑๔. ติกํ ยาชเก. ยชนสีโล อิทิ, ยสฺสิ, ชสฺส โท. ยชตีติ อิโช, อ. อถ วา อิตฺถิยา อุตุมฺหิ ชาเต ชายตีติ อิตฺถีตุโช. ‘‘นารีตฺวิโช’’ติปิ ปาโฐ. ‘‘อุตุโช ยาชโก ตถา’’ติปิ ปาโฐ, สุนฺทโร. ปรสมยํ อมนสิ กตฺวา ปน อาจริเยน อิติทฺวิชสทฺโท อิทิตฺวิชสทฺโท จ สมานตฺถาติ มญฺญมาเนน ‘‘อิทิ ตฺวิโช’’ติ วุตฺตํ สิยา, ณฺวุมฺหิ ยาชโก.

414. 三词用于祭司。行祭祀者(yajatīti)，故为ijo，加a词缀。又，于女人经期(utumhi)出生，故为itthītujo。亦有读作“nārītvijo”。亦有读作“utujo yājako tathā”，甚为优美。然而，或许有阿阇梨不考虑其他学派，认为itidvija与iditvija同义，故说为“idi tvijo”。加ṇvu词缀时，作yājako。

ทฺวยํ ยาคสภายํ, อญฺญสภายญฺจารมฺภเก. สภายํ สาธุ สภฺโย, โย. สมาชํ ชนสงฺฆาตํ สมาวสนฺติ อาคนฺตฺวา เอกเทสี ภวนฺตีติ สมาชา, เตหิ สมํ เอกีภวตีติ [Pg.288] สามาชิโก, ณิโก. สภาสโท, สภาตาโรปฺยตฺร.

二词用于祭祀集会及其他集会的成员。于集会中为善，故为会友(sabhyo)，加yo词缀。人们前来集会(samāja)，即人群(janasaṅghāta)，共住而成为其中一分；与彼等合为一体者，即是会众(sāmājiko)，加ṇiko词缀。会座(sabhāsado)、会堂成员(sabhātāro)亦在此类。

ปญฺจกํ สภาสามญฺเญ. ปริ สมนฺตโต เสนฺตฺยสฺสํ ปริสา, สิ เสวายํ. สห ภาสนฺตฺยสฺสํ สภา, หโลโป, สพฺภิ ภาตีติ วา สภา. สมชฺชนฺติ สํคจฺฉนฺติ มิลนฺตฺยสฺสํ สมชฺชา, อช คมเน. สมยนฺติ มิลนฺตฺยสฺสํ สมิติ, อิ คติมฺหิ, อิตฺถิยนฺติ. มิลนเมกีภาโว. สมนฺตโต สีทนฺตฺยสฺมึ สํสโท, อิตฺถินปุํสเกสุ. โคฏฺฐี, อฏฺฐานีปฺยตฺร. คาโววาจา ติฏฺฐนฺติ ภวนฺตฺยสฺสํ โคฏฺฐี. อาคนฺตฺวา ติฏฺฐนฺตฺยสฺสํ อฏฺฐานี, ยุ, นทาทิ, รสฺสาทิ.

五词用于集会的通称。于此周围就坐(pari…senti)，故为众(parisā)；词根si义为亲近。于此共同言说(saha bhāsanti)，故为会堂(sabhā)，ha音脱落；或由善人(sabbhi)而彰显(bhāti)，故为会堂。于此聚集、会合、相会，故为集会(samajjā)；词根aja义为行。于此会合、相会，故为会议(samiti)；词根i义为行，此为阴性词。相会即合一。于此四面就坐(samantato sīdanti)，故为议会(saṃsado)，此词通阴性与中性。团体(goṭṭhī)、集所(aṭṭhānī)亦在此类。言语(gāvo=vācā)汇集(tiṭṭhanti)之处，故为团体(goṭṭhī)。前来而驻留(āgantvā tiṭṭhanti)之处，故为集所(aṭṭhānī)；加yu词缀，属nadādi类，有长短音等变化。

๔๑๕-๔๑๖. ภิกฺขุอาทิกา อิมา จตสฺโส ปริสา นาม. ภิกฺขนสีลตาทีหิ ภิกฺขุ. ‘‘อุทฺทิสฺส อริยา ติฏฺฐนฺติ, เอสา อริยาน ยาจนา’’ติ หิ วุตฺตํ. ภิกฺข ยาจเน, รู. โยมฺหิ ภิกฺขู. อินีปจฺจเย ภิกฺขุนี, โยสฺส โลโป. รตนตฺตยมุปคนฺตฺวา อาสยนฺตีติ อุปาสกา, ณฺวุ, อาส อุปเวสเน. อิตฺเต อุปาสิกาโย. เอตฺถ จ ปพฺพชฺชาสามญฺญโต, ลิงฺคสามญฺญโต จ สามเณรา ภิกฺขูสุ, สามเณริยาทโย, จ ภิกฺขุนีสุ สงฺคหิตา, ตโต, อวเสสา ปน สพฺเพปิ เทวมนุสฺสาทโย อิตฺถิปุริสวเสน ทฺเว โกฏฺฐาเส กตฺวา ลิงฺคสภาควเสน ทฺวีสุ สงฺคหิตา, พฺรหฺมาโน ปน ลิงฺคาภาเวปิ ปุริสสณฺฐานตฺตา ปุริเสสุ สงฺคหิตา, ตถา ปณฺฑกาปิ, อุภโตพฺยญฺชเนสุ ปน [Pg.289] ปุริสอุภโตพฺยญฺชนํ ปุริเสสุ, อิตฺถิอุภโตพฺยญฺชนํ อิตฺถีสุ สงฺคหิตนฺติ เวทิตพฺพํ.

415-416. 比丘等四众。因以乞食为性等，故称比丘。经中如是说：“为圣者而住立，此是圣者之乞求。”词根`bhikkha`是乞求义。加上-inī后缀成为比丘尼，其`yo`被省略。亲近三宝而承侍者是优婆塞，词根`āsa`为近坐义；其女性为优婆夷。于此，因出家及性别相同，沙弥被摄于比丘中，沙弥尼等被摄于比丘尼中。此外，其余一切天人等，皆依男女分为两部，依性别类别被摄于此二者中。梵天虽无性别，但因其男性形相而被摄于男性中，黄门亦然。至于双性人(ubhatobyañjana)，具男性双性征者被摄于男性中，具女性双性征者被摄于女性中，当如是了知。

เอวํ จตูหิ โกฏฺฐาเสหิ ปริสํ ทสฺเสตฺวา อฏฺฐหิปิ ทสฺเสตุมาห ‘‘อถเว’’จฺจาทิ. ตสฺสตฺโถ – ปริสา นาม อฏฺฐ สิยุํ, เกสํ วเสนา’ฏฺฐ สิยุํ? ตาวตึสานํ ทฺวิชานํ พฺราหฺมณานํ ขตฺตานํ ขตฺติยานํ มารสฺส คหปติสฺส สมณานํ จาตุมหาราชิกานํ พฺรหฺมูนญฺจ วเสนาติ อิมา จา’ฏฺฐปริสา ปากฏวเสน, เสฏฺฐวเสน จ วุตฺตาติ น เอตฺถ ปุพฺเพ วิย สพฺพา สงฺคหิตา, ตาวตึสาทิกา หิ ปากฏวเสน วุตฺตา, สมณา ปน ปากฏวเสน, เสฏฺฐวเสน จ วุตฺตา.

如此以四部分显示众后，为以八部分显示而说“或者”等。其义是——众有八种。依谁而有八种呢？依三十三天、婆罗门、刹帝利、魔罗、家主、沙门、四大天王与梵天而有。此八众是以昭著和殊胜的方式说的，因此此处不像之前那样含摄一切。三十三天等是以昭著的方式说的，沙门众则是以昭著和殊胜的方式说的。

๔๑๗. คายตฺติ นาม ยสฺส จตูสุ ปาเทสุ ปฏิปาทํ ฉฬกฺขรานิ สนฺติ, สา ปมุขมาทิ ยสฺส อุตฺถาทีนํ ปาเยนานุปโยคตฺตา คายตฺติปมุขํ ฉนฺทํ นาม. คายเตติ คายตฺติ, เค สทฺเท, ตฺติ, เอ อย. วชฺชํ ฉาทยตีติ ฉนฺทํ, ฉท สํวรเณ, วุตฺตญฺหิ ปชฺชวิเวเก พุทฺธคุตฺเตน ภิกฺขุนา –

417. 所谓的伽耶特利(Gāyatti)，是四句中每句有六个音节的韵律。以伽耶特利为首，是因为“起”(uttha)等术语大多不适用，故称以伽耶特利为首的韵律(chanda)。“歌唱”(gāyati)故为伽耶特利，词根`ge`是声音义，加上`tti`后缀，`e`变为`aya`。能覆盖过失(vajjaṃ chādayati)故为韵律，词根`chada`是覆盖义。如佛护(Buddhagutta)比丘在《句义辨析》(Pajjaviveka)中所说：

‘‘อุตฺถ’มจฺจุตฺถกํ มชฺฌํ, ปติฏฺฐา สุปฺปติฏฺฐกา;

ปาโย ปโยคพาหฺยตฺถา, อภพฺพตฺตา จ เนริตา’’ติ.

“起、极起与中，安住善安住；多为外用故，无能故不宣。”

ยํ ปน จตุวีสกฺขรวนฺตํ, เวทานํ อาทิภูตญฺจ คายตฺติ วิย ฉนฺทานํ นาปิ จตุปฺปทํ, อถ โข ติปทเมว สิยา, สา สาวิตฺติ นาม, สาวิตฺติสทฺโท คายตฺติปริยาโยปฺยตฺถิ, ‘‘สาวิตฺติ ฉนฺทโส มุขํ’’, ‘‘คายตฺติ ตุ จ สาวิตฺตี’’ติ จ วุตฺตตฺตา. อิธ ปน เภเทน วุตฺตํ, ยถา ‘‘พุทฺธํ สรณํ คจฺฉามิ, ธมฺมํ [Pg.290] สรณํ คจฺฉามิ, สงฺฆํ สรณํ คจฺฉามี’’ติ. สวิตุสฺส อิสิโน อยํ วาจา สาวิตฺติ, อิณ.

然而，那具有二十四个音节，作为吠陀之始，且不像伽耶特利韵律那样是四句，而是三句组成的，那称为萨维提(sāvitti)。萨维提一词也是伽耶特利的同义词，如所说：“萨维提是韵律之首”，以及“伽耶特利即是萨维提”。但此处是作分别说，犹如“我皈依佛，我皈依法，我皈依僧”。此是萨维陀仙人(Savitu isi)之语，故名萨维提，由`Savitu`加`iṇa`后缀而成。

๔๑๘. หพฺยํ เทวตาตฺถมนฺนํ, ตสฺส ปาเก ตทาธาเร ถาลฺยาทิมฺหิ จรุ, ตตฺถ ฐิตตฺตา อุปจาเรน หพฺยมฺปิ จรุ, จรติสฺมา อุ, จรุ ปุเม. ‘‘หพฺยปาเก จรุ ปุมา’’ติ หฺยมรโกเส. โหมทพฺพิยํ โหมกมฺมนิ หพฺยนฺนาทีนมุทฺธรณตฺถํ กตายํ กฏจฺฉุยํ สุชา, อิตฺถี, หพฺยนฺนาทีนํ สุขคฺคหณตฺถํ ชายตีติ สุชา.

418. 供神之食是献食(habya)。烹煮它的容器，如锅等，是祭器(caru)；因献食置于其中，故转而以祭器称呼献食本身。词根`car`加`u`后缀成`caru`，为阳性。如《阿摩罗词典》(Amarakosa)中所说：“烹煮献食之器`caru`为阳性。”祭祀用的勺子(homadabbiya)，即在祭祀仪式中为舀取献食等而制的长柄勺，是`sujā`（善持），为阴性；因其为易于取握而生，故名`sujā`。

ทฺวยํ ขีรนฺเน, เทวนฺนตฺตา ปรมํ อนฺนํ. ปาตพฺพสฺส, อสิตพฺพสฺส จาติ ทฺวินฺนมฺปิ ภาวานํ สมฺภวโต ปายาโส, อาการนฺตานมาโย. ปายโสปฺยตฺร. ทฺวยํ เทวนฺเน. หุ ทาเน, ณฺโย. อิมฺหิ หวิ, นปุํสเก.

乳粥(khīranna)有二名。因是天食，故称“无上食”。因可饮、可食二者兼具，故名乳粥(pāyāsa)。此处亦作`pāyasa`。天食(devanna)有二名。词根`hu`是布施义，加`ṇya`后缀成`havya`；或加`i`后缀成`havi`（献物），为中性词。

๔๑๙. ถูณายํ ยญฺญถมฺเภ ยูโป. เพลุโว วา ขาทิโร วา. อาลมฺพปสุพนฺธเนยฏฺฐิ, สมตฺตยญฺเญ วา ยํ ยฏฺฐิมาโรปยติ, ส ยูโป, ยุ มิสฺสเน, โป, ทีฆาทิ. ถุ อภิตฺถเว, โณ, ทีฆาทิ. ยํ กฏฺฐํ กฏฺฐนฺตเรนา’คฺคินิปฺผาทนตฺถํ ฆํสเต, ตสฺมึ นิมฺมนฺถฺยทารุมฺหิ อรณี, อร คมเน, อณิ, อีมฺหิ อรณี.

419. 祭柱(yūpa)是祭祀用的柱子，用毗罗婆木(beluva)或佉陀罗木(khādira)制成。用以捆绑祭牲的木桩，或在祭祀完成时所立的木柱，都称为祭柱。词根`yu`是混合义，加`po`后缀，有长音等变化。词根`thu`是赞颂义，加`ṇo`后缀，有长音等变化。用以与另一块木摩擦生火的木头，那块用来钻火的木头称为火燧木(araṇī)。词根`ara`是行义，加`aṇi`后缀，`ī`变为长音，成为火燧木。

คาหปจฺจาทโย [Pg.291] ตโย อคฺคโย. คหปตินา สํยุตฺโต คาหปจฺโจ, อคฺคิ, ณฺโย. ตํโยนิยํเรวาหวนีโย หุตพฺพคฺคิอาหวนมรหตีติ อาหวนีโย. ทกฺขิณคฺคิ ปน ตํโยนิ อญฺญโยนิปิ. ทกฺขิณํ เทยฺยธมฺมํ อคฺคนฺติ วิสฺสชฺชนฺตฺยสฺมินฺติ ทกฺขิณคฺคิ, อคฺค ทาเน, ทานํ อคฺคียติ ทียตฺยสฺมินฺติ ทานคฺคํ, ‘‘ปริเวสนฏฺฐาน’’นฺติ หิ องฺคุตฺตรนิกายฏีกา. เอตฺถ จ คาหปจฺจคฺคาทีนํ ติณฺณํ วิปฺปฏิปชฺชนฺตานํ วินาสเหตุภาวโต อคฺคิตาทฏฺฐพฺพา. สตฺตกนิปาตองฺคุตฺตรนิกายฏฺฐกถายํ ปน –

有三种火，即家主火等。与家主相应者是家主火(gāhapatyaggi)。其源于彼（家主火），且堪受献祭，故名供养火(āhavanīya)。而应施火(dakkhiṇaggi)，则或源于彼，或源于他处。于此火中布施献物，故名应施火。《增支部复注》(Aṅguttaranikāyaṭīkā)中说：“是供养处。”于此，当知家主火等三者，若有违逆，即成毁灭之因，故应视之为火。然而，《增支部七集义注》(Sattakanipātaaṅguttaranikāyaṭṭhakathā)中则说—

อาหุนํ วุจฺจติ สกฺกาโร, อาหุนํ อรหนฺตีติ อาหุเนยฺยา, มาตาปิตโร, มาตาปิตโร หิ ปุตฺตานํ พหูปการตาย อาหุนํ อรหนฺติ, เตสุ วิปฺปฏิปชฺชมานา ปุตฺตา นิรยาทีสุ ปวตฺตนฺติ, ตสฺมา กิญฺจาปิ มาตาปิตโร นานุทหนฺติ, อนุทหมานสฺส ปน ปจฺจโย โหตีติ อนุทหนฏฺเฐเนว ‘‘อาหุเนยฺยคฺคี’’ติ วุจฺจติ. โย มาตุคามสฺส สยนวตฺถาลงฺการาทิอนุปฺปทาเนน พหูปกาโร, ตํ อติจรนฺโต มาตุคาโม นิรยาทีสุ นิพฺพตฺตติ, ตสฺมา โสปิ ปุริมนเยเนว อนุทหนฏฺเฐน ‘‘คหปตคฺคี’’ติ วุตฺโต. ‘‘ทกฺขิเณยฺยคฺคี’’ติ เอตฺถ ปน ‘‘ทกฺขิณา’’ติ จตฺตาโร ปจฺจยา, ภิกฺขุสงฺโฆ ทกฺขิเณยฺโย, โส คิหีนํ ตีสุ สรเณสุ, ปญฺจสุ สีเลสุ, ทสสุ สีเลสุ, มาตาปิตุปฏฺฐาเน, ธมฺมิกสมณพฺราหฺมณูปฏฺฐาเนติ เอวมาทีสุ กลฺยาณธมฺเมสุ นิโยชเนน พหูปกาโร, ตสฺมึ มิจฺฉาปฏิปนฺโน คิหี ภิกฺขุสงฺฆํ อกฺโกสิตฺวา นิรยาทีสุ นิพฺพตฺตติ, ตสฺมา โสปิ ปุริมนเยเนว อนุทหนฏฺเฐน

“献礼”(āhuna)即是恭敬。堪受献礼者是应供者(āhuneyya)，即父母。父母对子女有大恩，故堪受献礼。若子女对父母行邪行，则堕于地狱等。是故，纵然父母不燃烧子女，但对行邪行者则成为燃烧之缘，故以能烧毁之义，称之为“应供火”(āhuneyyaggi)。男子以床、衣、饰物等供给女人，对她有大助益，若女人对他行为不端，则会投生于地狱等。是故，他也如前述以能烧毁之义，称之为“家主火”(gahapataggi)。至于“应施火”(dakkhiṇeyyaggi)，此中“施”(dakkhiṇā)指四资具，比丘僧团是“应受施者”(dakkhiṇeyya)。僧团以引导在家人住于三皈依、五戒、十戒、奉事父母、供养如法沙门婆罗门等善法而有大助益。若在家人对僧团行邪行，辱骂比丘僧团，则会投生于地狱等。是故，他也如前述以能烧毁之义[称之为应施火]。

‘‘ทกฺขิเณยฺยคฺคี’’ติ [Pg.292] วุตฺโต. กฏฺฐโต นิพฺพตฺโต ปากติโกว อคฺคิ กฏฺฐคฺคิ นามาติ วุตฺโต.

称之为“应施火”。由木柴生起的自然火，则称之为“木柴火”(kaṭṭhaggi)。

๔๒๐. สิโลโก ทาเน. หา จาเค, โณ, ทฺวิตฺตจตฺตคตฺตานิ, จช หานิมฺหิ วา. สช วิสคฺเค, วิสคฺโค ทานํ, อุปุพฺโพ สช วิสชฺเช, โณ, ปุพฺเพ วาคโม, โวสคฺโค. ทิส อติสชฺชเน, อติสชฺชนํ ทานํ, ปโพธนญฺจ, อิห ทานํ ปเทสนํ. สณ ทาเน, ยุ. ตร ปฺลวนตรเณสุ, มจฺเฉรโสตาติกฺกมนเมตฺถ ตรณํ. หา จาเค, จุราทิ, โต, ยาโลโป, ภูวาทิมฺหิ ปน ‘‘อาการนฺตานมาโย’’ติ อาโย, วิหายิตํ. วชฺช วชฺชเน, สพฺพตฺร ภาวสาธนํ. อุปสคฺควิเสเสเนเต ทานตฺถาภิธายิโน. ผสฺสนํ, ปติปาทนํปฺยตฺร.

420. 以下是“布施”(dāna)的同义词：Siloka(施舍)。(词根)hā(舍弃)或caj(舍弃)是舍弃义。(词根)saj是放出义，visagga(放出)即是布施。前缀ava加saj成vossajati，加ṇa后缀成vossagga(弃舍)。(词根)dis是授与义，atisajjana(授与)即是布施，也作觉醒义；此处布施是padesana(指示)。(词根)saṇ是布施义，加yu后缀。(词根)tara是渡越义，此处“渡越”指超越悭吝之流。(词根)hā是舍弃义。(词根)vajj是避免义，在所有情况下都是动名词。通过前缀的差别，这些词表达了布施的含义。Phassana(触达)和patipādana(给予)也在此(同义词之列)。

๔๒๑. เสฏฺฐธนสฺส, ปุตฺตานํ, ทารานํ, รชฺชสฺส, องฺคานญฺจ วเสน ปญฺจมหาปริจฺจาโค วุตฺโต. ตตฺร เสฏฺฐธนํ เสตหตฺถาทิรตนํ. ปุตฺตา โอรสา, อถ วา ปุตฺตธีตโร. ทาโร ปติพฺพตา ปิยภริยา. รชฺชํ ปกติรชฺชํ, ตทุฏฺฐิโต วา อาโย. องฺคํ จกฺขาทิ. มหนฺเตหิ อุตฺตมปุริเสเหว กโต, มหนฺตานํ วา ปริจฺจาโค มหาปริจฺจาโค, มหตฺถํ วา พุทฺธภาวตฺถํ กโต ปริจฺจาโค มหาปริจฺจาโค, กาปุริเสหิ ทุกฺกรตฺตา มหนฺโต วา เสฏฺโฐ ปริจฺจาโค มหาปริจฺจาโค.

421. 由舍弃最胜财、子女、妻子、王国及肢体，而说有五种大施舍(mahāpariccāga)。其中，最胜财指白象等宝物；子女指亲生儿女；妻子指贞顺的爱妻；王国指固有王国或其收入；肢体指眼等器官。由伟大的无上士所行，或舍弃重大之物，故为“大施舍”；或为成佛之大利益而行，故为“大施舍”；或因凡夫难行而伟大、最胜，故为“大施舍”。

๔๒๒. ทานปารมีอาทิกานํ [Pg.293] ติสฺสนฺนํ ปารมีนํ วเสน อสาธารณทานวตฺถุํ ทสฺเสตฺวา สาธารณทานวตฺถุํ ทสฺเสตุมาห ‘‘อนฺนํ ปาน’’มิจฺจาทิ. ตตฺร อนฺนํ ปานวชฺชิตํ ยํ กิญฺจิ ขาทนียาทิกํ. ปานํ ปาตพฺพํ อุทกาทิ. ยานํ หตฺถฺยาทิ อนฺตมโส อุปาหนํ อุปาทาย คมนสาธนํ. มาลา มาลฺยํ, ปุปฺผญฺจ. วิเลปนํ ฉวิราคกรณํ, วิภูโต สุคนฺโธ วา. คนฺโธ ตทญฺญคนฺโธ. เสยฺยา มญฺจาทิ, เสยฺยาคฺคหเณน เจตฺถ อาสนมฺปิ คหิตํ. ปทีเปยฺยํ ปทีปสฺส หิตํ ยํ กิญฺจิ เตลาทิ, อิเม ทส ทานวตฺถู นาม สิยุํ. ทียนฺเต ยายาติ ทานํ. ตสฺส วตฺถุ การณํ, ตทุปฺปตฺติยา อุปฺปชฺชนโตติ ทานวตฺถุ, ทาตพฺพํ วา ทานํ, อนฺนาทิ, ตเทว วตฺถุ. เอตานิ ปน ทส ทานวตฺถูนิ สุตฺตนฺตนเยน กถิตานิ. วินยาภิธมฺมนยวเสนาปิ ปน กเถตพฺพานิ, รูปาทิฉฬารมฺมณทานวเสน หิ อภิธมฺเม ฉ ทานวตฺถูนิ อาคตานิ, วินเย จีวรปิณฺฑปาตเภสชฺชเสนาสนวเสน จตฺตาริ อาคตานิ. ตตฺเถวมาจริยา วทนฺติ ‘‘สุตฺตนฺตนยทานโต วินยทานเมว มหปฺผลํ, กสฺมา? อนฺนาทิทานมตฺตวเสเนว ยสฺส กสฺสจิ ทุสฺสีลาทิกสฺส ทาตพฺพนฺติ อนุชานิตฺวา ปิณฺฑปาตาทิกปฺปิยโวหารวเสน สีลวนฺตาทิกสฺเสว จ ทาตพฺพนฺติ อนุญฺญาตตฺตา. สามญฺญทานโต หิ วิเสสทานเมว มหปฺผลํ, ตโตปิ อภิธมฺมนยทานเมว มหปฺผลํ, กสฺมา? รูปาทีสุ ปรมตฺถวเสเนว อภินิวิสิตฺวา ทานวเสน ตโตปิ อติสยทานตฺตา’’ติ. มยํ ปน สุตฺตนฺตนยทานํ วา โหตุ วินยาภิธมฺมนยทานํ วา, ยํ เขตฺตาทิติวิธสมฺปทายุตฺตํ, ตเมว มหปฺผลํ กโรตีติ วทาม.

422. 为说明布施波罗蜜等三种波罗蜜的不共布施事后，现在要说明共通的布施事，所以说“食物、饮料”等。于此，“食物”(anna)指除饮料外的任何嚼食(khādanīya)等。“饮料”(pāna)指水等饮品。“车乘”(yāna)指象等，乃至鞋履等交通工具。“花鬘”(mālā)指花环与鲜花。“涂香”(vilepana)指使皮肤光泽之物，或极芬芳之物。“香”(gandha)指其他香。“卧具”(seyyā)指床等，此处以卧具摄取坐具。“灯具”(padīpeyya)指有益于灯之物，如油等，这十种名为布施事。所施予者，是为布施。其所依是因，因其生起而生起，故名布施事；或可施予之物，如食物等，即是布施事。但这十种布施事是根据经藏之说。然而，也应该根据律藏与阿毗达摩之说。在阿毗达摩中，依色等六所缘之布施，有六种布施事；在律藏中，依衣、食、药、住，有四种布施事。对此，诸师这样说：“经藏之施不如律藏之施具大果报。何以故？因经藏仅许向任何破戒者等施予食物等，而律藏则许如法地仅向持戒者等施予钵食等故。一般之施不如特殊之施具大果报，其中，阿毗达摩之施具最大果报。何以故？因其依色等胜义谛而深入布施，故较其他布施更为殊胜。”然而，吾等则谓，无论经藏之施，抑或律藏、阿毗达摩之施，凡具足福田等三种圆满者，方能成就大果报。

๔๒๓. ตทเห [Pg.294] มตทิวเส มตตฺถํ ยํ ปิณฺฑปาตชลาญฺชลฺยาทิทานํ, เอตํ ทานํ เทหา อุทฺเธ ภวํ อุทฺธเทหิกํ นาม. ปิตรํ อุทฺทิสฺส ชลาญฺชลิสุวณฺณาทิทานํ นิวาโป, วป พีชสนฺตาเน, โณ. กาลปตฺตาทินิยเมน ราชมตฺตณฺฑวิโสตฺตราทิสตฺถโต วิหิตํ, ตํว ตเมว ปิตุทานํ สมณพฺราหฺมณโภชนาทิ สทฺธํ นาม, สทฺธา อสฺส ทานสฺสตฺถีติ, โณ. สตฺถโตติ เหตุมฺหิ อวธฺยตฺถวตฺติจฺฉาย ปญฺจมี.

423. 在亡者去世之日，为亡者所作的钵食、水施等布施，此施名为“身后施”(uddhadehikaṃ)，意为身体之外所行。为祖先所作之水、黄金等布施，名为“祭祀”(nivāpo)，其词源为(词根)vapa(播种延续)，加ṇo后缀。依照时节等规定，由《王日》(Rājamattaṇḍa)等论典所规定，彼对父之施，如供养沙门、婆罗门饮食等，名为“净信施”(saddhaṃ)，意为此施具足净信(saddhā)。于“satthatoti”一词中，第五格(夺格)用于因由义，因其意欲表达“从……”(avadhi)的含义。

๔๒๔. จตุกฺกํ เคหาคเต. อต สาตจฺจคมเน, อิถิ, อติถิ, ‘‘อติถิ ทฺวีสู’’ติ ติกณฺฑเสเส. อิตฺถิยํ อติถี จ. อาคจฺฉตีติ อาคนฺตุ, ตุ. อาหุนํ วุจฺจติ เคหาคตานํ ทาตพฺพภตฺตาทิ, ตํ ปฏิคฺคณฺหิตุํ อรหตีติ ปาหุโน. วิส ปเวสเน, อาเวสนํ อาเวโส, ตมรหตีติ อาเวสิโก. อตฺยาคโตปฺยตฺร. คนฺตุมิจฺฉตีติ คมิโก, อิโก. ทฺวยํ ปูชิตปุปฺผทพฺพกฺขตาทิมฺหิ. อคฺฆ ปูชายํ, อ. ณฺยมฺหิ อคฺฆิยํ, อคฺฆยมฺปิ. อคฺฆโต วา ตทตฺถิเย อิโย.

424. 四者指来至家中者。于此，“客人”(atithi)一词，(词根)ata为持续来访之义，加ithi后缀；如《三部补遗》(Tikaṇḍasesa)所言：“atithi用于二性”。女性亦称atithī。来者(āgantu)，因其前来(āgacchati)而得名，加tu后缀。为来至家中者所施予之食物等，名为āhuna；值得接受彼供养者，名为“宾客”(pāhuno)。(词根)visa为进入之义，进入即āvesa，值得进入者，名为āvesiko。“不请自来者”(atyāgata)亦在此列。想要前往者(gantumicchati)，名为“行者”(gamiko)，加iko后缀。二者指以鲜花、香料、未碎米等所作的供养。(词根)aggha为供养之义，加a后缀。加ṇya后缀为agghiyaṃ，亦有agghayaṃ。或从aggha而来，于表其用途时用iyo后缀。

๔๒๕. ปาทตฺเถ อุทกาทิมฺหิ ปชฺชํ. ปทสฺส หิตํ ปชฺชํ. อาคนฺตฺวาทโย ปชฺชปริยนฺตา สตฺต สทฺทา ตีสุ ลิงฺเคสุ.

425. 为足部之用，水等名为“足水”(pajjaṃ)。有益于足者，亦名pajjaṃ。从āgantu等至pajjaṃ为止之七词，适用于三性。

ฉกฺกํ [Pg.295] ปูชายํ. จิ จเย,ติ. อจฺจ ปูชายํ, ยุ. ปูช ปูชายํ, อิตฺถิยมติ อ. หร หรเณ, อุปปุพฺโพ หร ปูชายํ, โณ, อุปหาโร, ปุเม. พล ปาณนปูชาสํวรเณสุ, อิ, พลิ ทฺวีสุ. มาน ปูชายํ, ยุ. นมสฺสาปฺยตฺร, นมสฺส ปูชายํ, อิตฺถิยํ อ.

六者指供养。(词根)ci为积聚之义，加ti后缀。(词根)acca为供养之义，加yu后缀。(词根)pūja为供养之义，于阴性中用a后缀。(词根)hara为拿取之义，加upa前缀之hara为供养之义，加ṇo后缀，形成阳性词upahāro(供物)。(词根)bala于生命、供养、守护之义中，加i后缀，形成bali(祭品)，此词用于二性。(词根)māna为供养之义，加yu后缀。namassa亦在此列，namassa为供养之义，于阴性中用a后缀。

๔๒๖. จตุกฺกํ วนฺทนายํ. นมสฺส วนฺทเน, ปุพฺเพว, นมุ นมเน วา, สฺสปจฺจโย. นโม กรณํ นมกฺกาโร, โณ. นโมโต ฉฏฺฐีโลโป, ‘‘โลปญฺจ ตตฺรากาโร’’ติ โอการโลเป อการาคโม, อถ วา นมนํ นโม, ตสฺส กรณํ นมกฺกาโร, รโหสทฺโท วิย หิ นโมสทฺโทตฺร ทฺวิธา วตฺตติ. เอโก อการนฺโต สลิงฺโค, เอโก อลิงฺโค โอการนฺโตติ. วนฺท อภิวาทนถุตีสุ, ยุ, วนฺทนา, นโลเป, ทีเฆ จ อภิวาทนํ.

426. 四者指礼敬。(词根)namassa为礼敬之义，如前所述；或(词根)namu为屈身之义，加ssa后缀。作礼敬(namo)之行为，名为“礼拜”(namakkāro)，加ṇo后缀。此词由namo而来，第六格(属格)省略，依“(省略处)插入a字”之规则，于o音省略时插入a音。或，“屈身”(namana)即是namo，作此行为即是namakkāro。于此，namo一词犹如raho一词，有二种用法：一者以a结尾且有性，一者以o结尾且无性。(词根)vanda于问候和赞叹之义中，加yu后缀，形成vandanā(礼敬)。Abhivādanaṃ(问候)亦在此列。

ติกํ ปตฺถนามตฺเต. อตฺถ ยาจนายํ, ยุ, ปตฺถนา. อตฺถนาปิ. ฐา คตินิวตฺติมฺหิ. ปนิทฺวยปุพฺโพ ปตฺถนายํ, ยุ, ณตฺตํ, ธตฺตํ. อิมฺหิ ปณิธิ. อยํ ปุริเส ปุลฺลิงฺเค. ยาจนาปฺยตฺร.

三种用于“祈愿”义。词根`attha`用于“请求”义，加后缀`yu`，成`patthanā`(祈愿)。亦作`atthanā`。词根`ṭhā`用于“停止行进”义。当其带有前缀`pa`和`ni`时，用于“祈愿”义，成为`paṇidhi`(誓愿)。此词为阳性。`yācanā`(请求)亦在此列。

๔๒๗. สกฺการปุพฺพงฺคมํ กตฺวา ครุอาทีนํ อาราธนียานํ กฺวจิ อตฺเถ นิโยชนํ ปตฺถนาวิเสโส อชฺเฌสนา, อิส คเวสเน, อิส คติหึสาวทาเนสุวา, ยุ, อชฺเฌสนา, ยถา ‘‘เทเสตุ ภควา ธมฺมํ, เทเสตุ สุคโต ธมฺม’’นฺติ.

427. 以恭敬为先，对师长等应敬者，于某事加以劝请，此乃祈愿之特殊形式，称为`ajjhesanā`（恳请）。词根`isa`用于“寻求”义，或`isa`用于“行进、伤害、施与”等义，加后缀`yu`，成`ajjhesanā`。例如：“世尊请说法，善逝请说法。”

๔๒๘. จตุกฺกํ [Pg.296] อนุสฺสรเณ. เอส คเวสเน, ยาคเม ปริเยสนา. ติมฺหิ ปริเยฏฺฐิ. คเวส มคฺคเน.

428. 四种用于“寻觅”义。词根`esa`用于“寻求”义，经`yāgama`（y的加入）成`pariyesanā`(遍求)。加后缀`ti`，成`pariyeṭṭhi`(遍求)。词根`gavesa`用于“寻觅”义。

ติกํ อาราธนียสฺส จิตฺตานุกูเล. อาส อุปเวสเน, ยุ, อุปาสนํ. สุ สวเน. โสตุมิจฺฉา สุสฺสูสา, ‘‘ภุชฆสหรสุปาทีหิ ตุมิจฺฉตฺเถสู’’ติ สปจฺจโย, ทฺวิตฺตาทิ, สุสฺสูสา, สา อิตฺถี. จรติโต ภาเว ณฺโย, ปาริจริยา.

三种用于“令应敬者心生随顺”义。词根`āsa`用于“亲近”义，加后缀`yu`，成`upāsanaṃ`（亲近）。词根`su`用于“听闻”义。欲闻法之心称为`sussūsā`（乐于听闻），根据“bhujaghasaharasupādīhi tumicchatthesū”之规则，加后缀`sa`，并有重叠等变化，形成`sussūsā`，此为阴性词。从词根`cara`而来，于状态义中加后缀`ṇya`，成`pāricariyā`（侍奉）。

๔๒๙. ติกํ ตุณฺหีภาเว. มุนิโน กมฺมํ โมนํ, โณ. ตุห อทเน, ณฺหปจฺจโย, หโลโป จ, ตุณฺโห โมนเมตสฺสตฺถีติ ตุณฺหี, ตสฺส ภาโว ตุณฺหีภาโว, อตุณฺหสฺส วา ตุณฺหีภวนํ ตุณฺหีภาโว, อถ วา โตหตีติ ตุณฺหี, ตุห อทเน, อทนํ หึสา, ณีปจฺจโย, วณฺณวิปริยโย, ตุณฺหิโน ภาโว ตุณฺหีภาโว.

429. 三种用于“静默”义。牟尼之行为是`monaṃ`（静默），加后缀`ṇo`。词根`tuha`用于`adana`（伤害）义，加后缀`ṇha`，并省略`h`，成`tuṇho`；拥有此静默者为`tuṇhī`，其状态即`tuṇhībhāvo`（静默状态）；或非静默者变得静默，亦是`tuṇhībhāvo`。又或，因其伤害(tohati)，故为`tuṇhī`；词根`tuha`用于`adana`（伤害）义，加后缀`ṇī`，并有字母换位；`tuṇhī`的状态即是`tuṇhībhāvo`。

ปญฺจกํ อนุกฺกเม. ปติรูเปน ปตนํ ปฏิปาฏิ, ปต คมเน, อุภยตฺราปิ ตสฺส โฏ, อิ. สา อิตฺถี. อนุรูโป กโม, กโม เอว วา อนุกฺกโม. ปริ อนติกฺกเมน อยนํ ปวตฺตนํ ปริยาโย. ปุพฺพสฺสานุรูปา อนุปุพฺพี, นทาทิ. อยํ อปุเม. อนุปุพฺพมฺปิ. กมุ อิจฺฉากนฺตีสุ, โณ.

五种用于“次第”义。以相应之方式行进，即`paṭipāṭi`（次第）；源于词根`pata`（行进），加后缀`i`，并将`t`音变为`ṭ`。此为阴性词。相应之次第，或次第本身即是`anukkamo`（次第）。不超越地周遍运行，即`pariyāyo`（方式，次第）。与先前相应之`anupubbī`（次第），属`nadādi`（河等）词组。此为非阳性词。亦作`anupubbaṃ`。词根`kam`用于“希求、可爱”义，加后缀`ṇo`。

๔๓๐. ติกํ สีเล. ตป สนฺตาเป. กิเลเส ตาเปตีติ ตโป, อ. ยมุ อุปรเม, อุปรโม วิรมณํ, ภาเว โณ[Pg.297]. สิ พนฺธเน, สิโนติ จิตฺตเมเตนาติ สีลํ, โล, สีล สมาธาเน วา, สมาธานํ กุสลานํ ธมฺมานํ อธิฏฺฐานภาโว. สีล สมาธิมฺหิ วา, สมาธิรตฺร กุสลานํ ธมฺมานํ อภฺยุปคโม, อญฺญตฺร สีเล ตุปจารา, อถ วา อตฺตานํ, ปรญฺจ นิรยาทีสุ ตาเปตีติ ตโป. กุสลธมฺมโต สํยมนํ วิรมณํ สํยโม, สมาธานญฺจาตฺรากุสลธมฺมวเสเนวาติ อยํ อญฺญตฺร สีเล นิพฺพจนํ.

430. 三种用于“戒”义。词根`tapa`用于“烧燃”义。因其烧燃诸烦恼，故为`tapo`（苦行），加后缀`a`。词根`yamu`用于“止息”义，止息即远离，于状态义中加后缀`ṇo`（而成`yamo`或`saṃyamo`）。词根`si`用于“束缚”义，因其束缚心，故为`sīlaṃ`（戒），加后缀`lo`。或词根`sīla`用于“安住”义，安住即以诸善法为基。或词根`sīla`用于“定”义，此处的定指接受诸善法，此乃就戒的引申义而言。又或，因其令自身与他人在地狱等中受折磨，故为`tapo`（苦行）。（在另一意义上，）从善法中约束与远离是为`saṃyamo`（约束），此处的安住仅由不善法之力而有。此乃就戒之外的意义所作的解释。

สตฺถวิหิโต นิยโม วตํ. ‘‘มนฺตนายํ ปฏิญฺญายํ, นิยโม นิจฺฉเย วเต’’ติ รภโส. ตญฺจ วตํ อุปวาสาทิลกฺขณํ ปุญฺญมุจฺจเต. ‘‘สีลํ จาริตฺตํ วาริตฺตมุปวาสาทิปุญฺญก’’นฺตฺยมรมาลา. อาทินา อกฺขารลวณาสนาทิ. เอตฺถ จ ตปาทโย มุขฺยวเสน กุสลสีเล วตฺตนฺติ, รูฬฺหีวเสน อกุสลสีเลปิ. นิยมาทโย มุขฺยวเสน อกุสลสีเล วตฺตนฺติ, รูฬฺหีวเสน กุสลสีเลติ อยํ สีลพฺพตานํ วิเสโส. ยมุ อุปรเม. วตุ วตฺตเน, วตฺตนญฺจาตฺร จรณํ, สมาธานํ วา. วา ปุลฺลิงฺเคปิ.

导师制定之规则称为`vataṃ`（誓愿）。《Rabhasa》中说：“`niyamo`（规则）用于思虑、承诺、决定、誓愿义。”此种以斋戒等为特征之誓愿被称为功德。《Amaramālā》中说：“戒、行、止、斋戒等皆是功德。”“等”字包括不食碱性食物、盐等。在此，`tapa`（苦行）等主要用于善戒，然亦约定俗成地用于不善戒。`niyama`（誓约）等主要用于不善戒，然亦约定俗成地用于善戒，此乃戒与誓愿之区别。词根`yamu`用于“止息”义。词根`vatu`用于“转起”义，此处之转起指行持或安住。`vata`一词亦可是阳性。

ทฺวยํ มริยาทาติกฺกเม. กมุ ปทวิกฺเขเป, วิรูโป อติกฺก โม วีติกฺกโม. มริยาทาติกฺกโม อาจาโร อชฺฌาจาโร. กายวิเวกาทโย ตโย เอตฺถ วิเวโก. วิจ วิเวจเน, ปุถภาเว จ, ภาเว โณ, ทฺวิตฺตาทิ. ปุถุ วิสุํภูโต คณาทีหิ อตฺตา สรีรํ มโน สภาโว จ เอเตสนฺติ ปุถุคตฺตา, เตสํ ภาโว ปุถุคตฺตตา กายวิเวกาทโย, มชฺเฌ คาคโม. ‘‘เอวํสรูโปยํ ปุริโส, เอวํสรูปา วา อมฺเหปิ เนสํ ปกติ’’ริติ ปกติปุริสานํ วิภาเคน ญาณวิเวโก. อตฺตา พุทฺธิ, โส ปุถุภาเวน ยสฺส, ตพฺภาโว ปุถุคตฺตตาตฺยญฺเญ. อญฺญโต วิลกฺขณสฺส ภาโว ปุถุคตฺตตาตฺยญฺเญ.

两种用于“越界”义。词根`kamu`用于“错步”义，不正当的超越即是`vītikkamo`（违犯）。超越界限的行为是`ajjhācāro`（不当行为）。身远离等三种，在此称为`viveko`（远离）。词根`vica`用于“分别、分离”义，于状态义中加后缀`ṇo`，并有重叠等变化。自身、身体、心、自性等从群体中分离，具此状态者为`puthugattā`，其状态即`puthugattatā`（分离性），即身远离等，中间有`g`的加入。“此人是如此形貌，或我等亦非彼等之本性”，如此依凡夫之分别而有`ñāṇaviveko`（智远离）。另有人说：`attā`（我）即是智慧，其以分离状态而存在，其状态即是`puthugattatā`。又有人说：与他者有别之状态，即是`puthugattatā`。

๔๓๑. ขุทฺทานุขุทฺทกํ [Pg.298] จูฬวตฺตํ, มหาวตฺตญฺจ, วตฺตปฏิปตฺติ วา ‘‘อาภิสมาจาริก’’มิตฺยุจฺจเต, อภิสมาจาเร อุตฺตมสมาจาเร ภวํ อาภิสมาจาริกนฺติ กตฺวา, ตทญฺญํ ขุทฺทานุขุทฺทกโต อญฺญํ ปาติโมกฺขสํวรสีลาทิกํ สีลํ พฺรหฺมจริยสฺสาริยมคฺคสฺส อาทิมฺหิ ตทตฺถาย จริตพฺพตฺตา อาทิพฺรหฺมจริยมิตฺยุจฺจเต.

431. 微细戒与更微细戒，以及小行法与大行法，或行法实践被称为`ābhisamācārika`（威仪），因其属于`abhisamācāra`（最上等威仪）故。此外，与微细戒和更微细戒不同之`pātimokkhasaṃvarasīla`（波罗提木叉律仪戒）等戒，由于是梵行、圣道之开端，为达彼目的而应奉行，故称为`ādibrahmacariya`（初梵行）。

๔๓๒. ปาเปหิ อกุสลธมฺเมหิ อุปาวตฺโต อนาวุโต วิคโต สพฺพนฺนปานโภคาทีหิ วิวชฺชิโตว หุตฺวา คุเณหิ สีลาทีหิ สทฺธึ โย วาโส วสนํ ถมฺภนมตฺถิ, โส ‘‘อุปวาโส’’ติ วิชานิตพฺโพ. วสุ ถมฺเภ, ทิวาทิ, อุปวสนํ อุปวาโส, โณ, วิคโต, อุเปโต จ วาโสติ วา อุปวาโส.

432. 远离诸恶、不善法，无有遮蔽，断除一切饮食受用等，与戒等功德共同安住、住立，当知此为`upavāso`（斋戒）。词根`vasu`用于“住立”义，属`div`组；`upavasanaṃ`加后缀`ṇo`成`upavāso`。又或，远离（恶法）而具足（善法）而住，故为`upavāso`。

๔๓๓. ปชฺชทฺธํ ภิกฺขุมฺหิ. ตโป กมฺมมสฺสตฺถีติ ตปสฺสี, ตปาทิโต สี, ทฺวิตฺตํ. ภยทสฺสนสีโล ภิกฺขุ, รู, รสฺโส. สเมตีติ สมโณ, ยุ. ปพฺพชา สญฺชาตา ยสฺสาติ ปพฺพชิโต, สญฺชาตตฺเถ อิโต, เสฏฺฐตฺตํ วชตีติ วา [Pg.299] ปพฺพชิโต, วช คมเน, โต. ตโปกมฺมํ ธนํ ยสฺสาติ ตโปธโน.

433. 关于比丘等有半颂。以苦行为业者名为`tapassī`（苦行者），从`tapa`等词而来，加后缀`sī`，并有重叠。惯于见（轮回之）怖畏者为`bhikkhu`（比丘），加后缀`rū`，并有元音短化。寂静者为`samaṇo`（沙门），加后缀`yu`。已生起出家之念者为`pabbajito`（出家者），`ito`用于“已生起”义；或趣向殊胜者为`pabbajito`，词根`vaja`用于“行”义，加后缀`to`。以苦行为财富者名为`tapodhano`（苦行富者）。

ทฺวยํ โมนพฺพเต. วาจโต ยมตีติ วาจํยโม, นิคฺคหีตาคโม, รสฺโส จ. โมนมสฺสตฺถีติ มุนิ, รสฺโส, โอสฺสุ. ทฺวยํ อาภุโสปวาสนพฺรหฺมจริยาทิยุตฺเต. ตโปโยคา ตาปโส, สณ. อิส คเวสเน, อิ, อิสิ, อิส คติยํ วา, ญาณสฺส, สํสารสฺส วา ปารํ คมนโต อิสิ, อิ. ปาริกงฺขีปฺยตฺร, ปารมสฺสตฺถีติ ปารี, พฺรหฺมญาณํ, ตํ กงฺขตีติ ปาริกงฺขี.

二种用于“静默誓愿”义。能制伏语言者名为`vācaṃyamo`（语制伏者），此构词有鼻音`ṃ`的加入，且有元音短化。具静默者名为`muni`（牟尼），有元音短化，亦见于`ossu`（语法规则）。二种用于具足`ābhusa`（简朴）、`upavāsana`（斋戒）、`brahmacariya`（梵行）等者。因修苦行（tapo）故名`tāpaso`（苦行者），加后缀`saṇa`。词根`isa`用于“寻求”义，加后缀`i`，成`isi`（仙人）；或词根`isa`用于“行”义，因行至智慧或轮回之彼岸，故为`isi`，加后缀`i`。`pārikaṅkhī`（希求彼岸者）亦在此列。具彼岸（`pāraṃ`）者为`pārī`，指梵智，希求此者名为`pārikaṅkhī`。

๔๓๔. ทฺวยํ ชิตินฺทฺริยคเณ. เยสํ สํยตา อินฺทฺริยานํ คณา, เต ยติโน, วสิโน จ นาม. ยตํ อินฺทฺริยสํยโม นิจฺจเมเตสมตฺถีติ ยติโน, อี. ยตโยปิ, ยต ปยตเน, อิ. วส ปาคุณฺเย, วโส เยสมตฺถีติ วสิโน, อี.

434. 二者皆指调伏诸根者(jitindriyagaṇe)。诸根已调伏者，名为“修行者”(yatino)与“自在者”(vasino)。因其常有已调伏的根律仪，故名“修行者”，其词尾为“ī”。亦作“精勤者”，词根“yat”有精勤之义，词尾为“i”。词根“vas”有熟练之义，有熟练者名为“自在者”，其词尾为“ī”。

ติกํ ธมฺมเสนาปติมฺหิ. สารี นาม พฺราหฺมณี, ตสฺสา ปุตฺโต สาริปุตฺโต. ตุสฺสนฺตฺยสฺมึ อตฺถสิทฺธิโตติ ติสฺโส, โส, ตุสฺสิ จ. ปูชิโต ติสฺโส อุปติสฺโส, อถ วา ‘‘ติสฺโส’’ติ วา ‘‘ผุสฺโส’’ติ วา ‘‘อุปติสฺโส’’ติ วา ทหรกาเล มาตาปิตูหิ ยทิจฺฉาย คหิตํ นามํ, ‘‘สาริปุตฺโต’’ติ มาตุวเสน, ‘‘ธมฺมเสนาปตี’’ติ ปน อริยภาวปฺปตฺเต สมฺมาสมฺพุทฺเธน คหิตํ นามํ. กุสลธมฺมาวุเธหิ กามาทิกา อกุสลธมฺมเสนา ชิตา เยสํ ธมฺมเสนา, อเนกโกฏิสตสหสฺสสงฺขฺยา ภควโต สาวกสงฺฆา, เตสํ ปติ นายกฏฺเฐน ธมฺมเสนาปติ.

三者皆指法将(dhammasenāpati)。名为舍利(Sārī)的婆罗门女，其子即是舍利弗(Sāriputta)。因众人于他成就义利而满足，故名帝须(Tisso)。受尊敬的帝须即伍巴谛萨(Upatissa)；或谓“帝须”、“富沙”(Phusso)或“伍巴谛萨”是其幼时父母随意所取之名；“舍利弗”是依母名而来；而“法将”则是其证得圣位时，由正等觉者(sammāsambuddha)所取之名。以善法为武器，战胜了贪欲等不善法之军。世尊(bhagavā)无数百千亿的声闻僧团即是法军(dhammasenā)，而他是此军之主，以领导之义，故名法将。

๔๓๕. ทฺวยํ [Pg.300] ภควโต วามปสฺสฏฺเฐ มหาโมคฺคลฺลาเน. กุเล ชายตีติ โกลิโก, โส เอว โกลิโต. โมคฺคลฺลิพฺราหฺมณิยา อปจฺจํ โมคฺคลฺลาโน, ณาโน. ทฺวยํ อริยสามญฺเญ. กิเลสารโย หนตีติ อรโห, โส เอว อริโย, อร คมเน วา, อรติ อธิคจฺฉติ มคฺคผลธมฺเมติ อริโย, ณฺโย. อธิคจฺฉิตฺถาติ อธิคโต, โต.

435. 二者皆指世尊(bhagavā)左胁侍大目犍连(Mahāmoggallāna)。生于拘利(Koliya)族，故名拘利陀(Kolita)。目犍连(Moggalli)婆罗门女之后裔为目犍连(Moggallāna)，其词尾为“ṇāna”。二者皆指圣者(ariya)之通义。因其杀烦恼敌，故名阿罗汉(araho)，彼即是圣者(ariyo)；或词根“ar”有行至之义，因行至、证得道果法，故名圣者，其词尾为“ṇya”。已证得者，故名“已证得”(adhigato)，其词尾为“to”。

อเสกฺขสฺส คหิตตฺตา ‘‘โสตาปนฺนาทิกา’’ติ เอตฺถาทินา ฉเฬว ปุคฺคลา สงฺคหิตา, เตน โสตาปตฺติมคฺคฏฺฐาทโย สตฺต เสกฺขา, เอโก อรหา อเสกฺขาติ สิทฺธํ. ตีหิ สิกฺขาหิ ยุตฺตตาย เสกฺขา, กการโลเปน ‘‘เสขา, อเสขา’’ติปฺยตฺถิ. ทฺวยํ อนธิคเต. อริเยหิ ปุถุ วิสุํภูโต ชโน ปุถุชฺชโน, ปุถุ วา นานากิเลเส ชเนตีติ ปุถุชฺชโน.

因已摄入无学(asekkha)，故于“须陀洹(sotāpanna)等”此语中仅含六种个人(puggala)。由此可知，须陀洹道位(sotāpattimaggaṭṭha)等七者为有学(sekkha)，一位阿罗汉(arahā)为无学，此义成立。因与三学(sikkhā)相应故称“有学”，省略“k”音亦作“sekha”、“asekha”。二者皆指未证得者(anadhigata)。与圣者(ariya)相异之凡俗众生，名为凡夫(puthujjano)；或谓能生种种烦恼者，名为凡夫。

๔๓๖. ทฺวยํ อคฺคผเล. ปฐมมคฺคาทีหิ ทิฏฺฐมริยาทมนติกฺกมิตฺวา ชานิตฺถาติ อญฺญา, รสฺโส, รูปราคาทีนํ วา ปญฺจุทฺธมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ โอธิวเสน มารณโต อญฺญา, มริยาทตฺโถ เจตฺถ อากาโร, ญา มารณโตสนนิสาเนสุ, อิตฺถิยมติ อ. อรหโต ภาโว อรหตฺตํ, ภาเว ตฺโต, ภาโวตฺร อภิธานพุทฺธีนํ ปวตฺติยา นิมิตฺตํ[Pg.301], ตญฺจ ทุวิธํ พฺยุปฺปตฺติปวตฺตินิมิตฺตวเสน. ตตฺร วิเสเสหิ กฺริยาปกติปจฺจยาทีหิ อุปฺปชฺชตีติ พฺยุปฺปตฺติ, โคอาทิสทฺทสรูปํ, ตสฺสา นิมิตฺตํ พฺยุปฺปตฺตินิมิตฺตํ, กฺริยาปกติปจฺจยาทโย, วิวิธํ วา โคอาทิสทฺทสรูปํ อุปฺปาเทตีติ พฺยุปฺปตฺติ, สา เอว นิมิตฺตํ, ยถาวุตฺตา กฺริยาทโยเยว. ปวตฺตยติ ตตฺถ ตตฺถ อตฺเถ ปโยชยตีติ ปวตฺติ, โคอาทิโก สทฺโท, ตสฺส นิมิตฺตํ ปวตฺตินิมิตฺตํ, ชาติกฺริยาคุณทพฺพนามานิ. ตตฺร พฺยุปฺปตฺตินิมิตฺตํ สทฺทสรูปุปฺปตฺติยา การณํ, ปวตฺตินิมิตฺตํ ปน สทฺทปฺปโยชนสฺส การณนฺติ อยเมเตสํ สงฺเขปโต ลกฺขณวิเสโส.

436. 二者皆指究竟果(aggaphala)。因不逾越初道等所见之界限而了知，故名“究竟智”(aññā)；或因以限定之方式灭尽色贪等五上分结，故名“究竟智”。此处长音“ā”有界限(mariyāda)之义；词根“ñā”有杀、灭、磨砺之义；依语法，阴性词尾为“a”。阿罗汉(arahant)的状态即阿罗汉果(arahatta)，“tta”为表状态的后缀。此处“状态”(bhāva)是指称与认知生起的因缘，分为语源因(byuppattinimitta)与转起因(pavattinimitta)二种。其中，由动词、词根、后缀等特定条件而生起者，名为“语源”(byuppatti)，如“牛”等词的形态；其因缘即是“语源因”。使“牛”等词在各处语义中转起、应用，名为“转起”(pavatti)；其因缘即是“转起因”，即种类、行为、属性、实体、名称。其中，语源因是词语形态生起的原因，而转起因则是词语应用的原因，此即二者简要的特征区别。

ทฺวยํ เจติเย. ถุ อภิตฺถเว, โป, ทีฆาทิ. จิต ปูชายํ, เจติตพฺพํ ปูเชตพฺพนฺติ, ณฺโย, เจติยํ. เอตฺถ จ ถูปสทฺโท สมุเขปิ, เจติยสทฺโท ปน มุขรหิเตเยว วตฺตติ. ‘‘เจติยมายตเน พุทฺธ-พิมฺเพ โจทฺทิสฺสปาทเป’’ติ รุทฺโท.

二者皆指支提(cetiya)。词根“thu”有赞叹之义，后缀为“pa”，并有长音化等。词根“cit”有供养之义，应被忆念、应被供养者，故名“支提”，后缀为“ṇya”。此处，“塔”(thūpa)一词亦可指有入口者，而“支提”一词则仅用于无入口者。如鲁陀(Rudda)所说：“于支提、庙宇、佛像及菩提树。”

ทฺวยํ อานนฺเท. ธมฺโม ปริยตฺติ, โสว ภณฺฑํ ธนํ สุขทายกโต, ตสฺส อคารํ ฐปนฏฺฐานํ เคหํ, ตพฺภาเว ติฏฺฐตีติ ธมฺมภณฺฑาคาริโก, อิโก. นนฺท สมิทฺธิยํ. อิเม ทฺเว สทฺทา สมา สมานตฺถา.

二者皆指阿难(Ānanda)。法即教理(pariyatti)，其能带来安乐，故为宝物(bhaṇḍa)、财富(dhana)；存放此宝之处即为库房(agāra)、家(geha)；住于此状态者，故名“法宝藏者”(dhammabhaṇḍāgārika)，其后缀为“ika”。词根“nand”有繁荣之义。此二词(Ānanda, Nanda)同义。

๔๓๗. ทฺวยํ วิสาขายํ เสฏฺฐิธีตริ. วิวิธา พหุกา ปุตฺตนตฺตปนตฺตาทิกา สาขา ยสฺสา สา วิสาขา. มิคารสฺส เสฏฺฐิโน มาตุฏฺฐานิยตฺตา มิคารมาตา.

437. 二者皆指长者之女毘舍佉(Visākhā)。因其有众多各样的儿子、孙子、曾孙等分支(sākhā)，故名“毘舍佉”。因其处于弥伽罗(Migāra)长者之母的地位，故名“弥伽罗母”(Migāramātā)。

ทฺวยํ อนาถปิณฺฑิกเสฏฺฐิมฺหิ. สุนฺทโร อตฺตา ยสฺส สุทตฺโต, สุนฺทรํ ทตฺตํ ทานมสฺส วา สุทตฺโต, อิทมสฺส ทหรกาเล [Pg.302] ปวตฺตํ นามํ. อนาถานํ ปิณฺฑํ ททาตีติ อนาถปิณฺฑิโก, อิทมสฺส กฺริยานามํ.

二者皆指给孤独(Anāthapiṇḍika)长者。其自身(attā)美好(sundara)，故名善施(Sudatta)；或其布施(dāna)美好(sundara)，故名善施。此为其幼时之名。因其施予无依者(anātha)团食(piṇḍa)，故名“给孤独”。此为其依行为而得之名。

๔๓๘-๔๓๙. ภิกฺขุอาทโย เอเต ปญฺจ สหธมฺมิกา. สห เอกโต ธมฺมํ จรนฺตีติ สหธมฺมิกา.

438-439. 比丘(bhikkhu)等此五众为同法者(sahadhammika)。因其共同(saha ekato)修行正法(dhamma)，故名“同法者”。

ปตฺตาทโย อฏฺฐ ปริกฺขารา อุกฺกฏฺฐวเสน วุตฺตา, มชฺฌิมวเสน ปน กตฺตรทณฺโฑปิ เตลนาฬิปีติ ทส ปริกฺขารา วตฺตพฺพา, โอมกวเสน ฉตฺตมฺปิ อุปาหนาปีติ ทฺวาทส ปริกฺขารา จ วตฺตพฺพา.

依最严格的标准(ukkaṭṭhavasena)，有钵等八种资具(parikkhāra)；依中等的标准，则应说有包含剃刀与油筒在内的十种资具；依最宽松的标准(omakavasena)，则应说有包含伞与鞋履在内的十二种资具。

๔๔๐. ทฺวยํ สามเณเร. สมณสฺสาปจฺจํ สามเณโร. สมณลิงฺคาจารตฺตา ‘‘สมโณย’’นฺติ อุทฺทิสิตพฺโพติ สมณุทฺเทโส. ทิสี อุจฺจารเณ.

440. 二者皆指沙弥(sāmaṇera)。沙门(samaṇa)之子，故名“沙弥”。因其具有沙门的形相与行仪，应被称为“此是沙门”，故名“沙门所指”(samaṇuddesa)。词根“dis”有言说之义。

ติกํ อเจลเก. ทิสา เอว อมฺพรํ วตฺถํ, น ปกติวตฺถเมตสฺส ทิคมฺพโร, สสฺส โค. นตฺถิ เจลํ วตฺถเมตสฺส, สมาสนฺเต โก. จตูหิ คนฺเถหิ พนฺธนียตฺตา นิคนฺโถ, นิสทฺโท [Pg.303] พนฺธเน. ทฺวยํ ชฏาวติ. ชฏํ ยสฺสตฺถิ ชฏิโล, อิโล. ชฏํ ธาเรตีติ ชฏาธโร.

三者皆指无衣外道。以四方(disā)为衣(ambara)，无世俗衣物，故名“空衣者”(digambara)；语法上“s”转为“g”。无有衣物(cela)，故名“无衣者”(acelaka)；“ka”为复合词尾。因被四结所缚，故名“离系者”(nigaṇṭha)；此处“ni”一词有束缚之义。二者皆指结发外道。有发髻者，名为“结发者”(jaṭila)，其后缀为“ila”。持发髻者，名为“持发髻者”(jaṭādhara)。

๔๔๑. กุฏิสกาทิกา จตุตฺตึส ลทฺธิโย ปรสมยานมาคมโต คเหตพฺพา, ตถา ทฺวาสฏฺฐิ ทิฏฺฐิโย พฺรหฺมชาลสุตฺตนฺตโต. อิตีติ ปริสมาปนตฺโถ. เอเตติ นิทสฺสนตฺโถ. เอเต ฉนฺนวุติลทฺธิโย ตณฺหาปาสํ, ทิฏฺฐิปาสญฺจ เฑนฺติ ปวตฺเตนฺตีติ ปาสณฺฑาติ สมฺปกาสิตา กถิตา. ‘‘อิติ ฉนฺนวุติ เอตา’’ติปิ ปาโฐ.

441. 三十四种以住茅舍等为首的见解(laddhi)，应从其他宗派的圣典中得知；同样，六十二种见解(diṭṭhi)应从《梵网经》(Brahmajālasuttanta)中得知。“Iti”一词有总结之义，“ete”一词有指引之义。此九十六种见解，因其抛出并转起渴爱之网(taṇhāpāsa)与邪见之网(diṭṭhipāsa)，故被称为“外道”(pāsaṇḍa)，此义已阐明。亦有读作“iti channavuti etā”者。

๔๔๒. ติกํ สุจิมฺหิ. ปุ ปวเน, โต. ทฺวิตฺตาทิ. ยต ปยตเน, โต. ทีฆาทิ. ทฺวยํ จมฺมนิ. จริตํ ตนฺติ จมฺมํ, จรติมฺหา มน, จมุ อทเน วา, มน. อช คมเน, ยุ, อิโน วา.

442. 三者皆指“针”。Pu 意为清净，to 为后缀。叠音等。Yata 意为努力，to 为后缀。长音等。二者皆指“皮革”。Caritaṃ (所行)即是 cammaṃ (皮革)，从 carati (行)而来，mana 为后缀；或者 camu 意为食，mana 为后缀。Aja 意为行，yu 或 ino 为后缀。

ทฺวยํ ทนฺตกฏฺเฐ. ทนฺเต ปุนาติ โสเธติ เยนาติ ทนฺตโปโน, ยุ. ทนฺตโปโณปิ. ทนฺตโสธนตฺถํ กฏฺฐํ ทนฺตกฏฺฐํ. ทฺวยํ รุกฺขตฺตเจ. วกฺก ตเจ, อโล. ตร ตรเณ, อิโต, สกตฺเถ โก.

二者皆指“齿木”。用以清洁牙齿者，故名 dantapono (齿净者)，yu 为后缀。亦作 dantapoṇa。为清洁牙齿之木，故名 dantakaṭṭhaṃ (齿木)。二者皆指“树皮”。Vakka 意为树皮，alo 为后缀。Tara 意为渡过，ito 为后缀，ko 为自义后缀。

๔๔๓. ทฺวยํ ภาชนสามญฺเญ. ปตติ ยตฺถ โส ปตฺโต, ปต คติยํ, โต. ปา รกฺขเณ,ติ.

443. 二者皆指容器的通称。食物落入之处，故名 patto (钵)，源于 pata (行、去)，to 为后缀。Pā 意为保护，ti 为后缀。

ทฺวยํ [Pg.304] กุณฺฑิกายํ. กสฺส ชลสฺส มณฺโฑ ปสนฺนภาโว กมณฺโฑ, ตํ ลาตีติ กมณฺฑลุ, อุ. กุฑิ รกฺขเณ, สกตฺเถ โก. กตฺตรสฺส ชิณฺณสฺส อาลมฺพนยฏฺฐิ.

二者皆指“水瓶”。Ka (水)的 maṇḍa (精华、澄净状态)为 kamaṇḍa，能盛持它者，故名 kamaṇḍalu (水壶)，u 为后缀。Kuḍi 意为保护，ko 为自义后缀。老弱者的扶杖。

๔๔๔. ยํ ‘‘ปาณาติปาตา เวรมณี’’ติอาทิ พฺรหฺมจริยกมฺมํ นิจฺจํ ยาวชีวมวสฺสมฺภาเวน, ตํ เทหสาธนาเปกฺขํ สรีเรเนว สาธนมเปกฺขเต, น พาหิเรน สาธนํ, อยํ ยโม นาม, ยมุ อุปรเม.

444. 所谓“离杀生”等梵行业，恒常、终身、必然地奉行，其成就依赖于身体，仅需以身体为工具，不需外在工具，此名为 yama (制)，源于词根 yamu (止息)。

‘‘สรีรสาธนาเปกฺข-นิจฺจกมฺมมเย ยเม;

สํยเม ยมราเช จ, ยมเก ตุ ยมํ ติสู’’ติ.

于依身成就之常业的“制”(yama)中；于自制(saṃyama)、阎罗王(yamarāja)及双生(yamaka)中，(此为) yama 一词的三种用法。

รุทฺโท.

鲁陀(Ruddo)。

ยํ ปนาคนฺตุนา สุกฺกปกฺขาทิวเสน อนิจฺจํ นิยมิตกาลมุปวาสาทิกํ กมฺมํ, อยํ นิยโม, กาลาทิวเสน นิยมิตพฺโพติ นิยโม, ยมุ อุปรเม. ‘‘มนฺตนายํ ปฏิญฺญายํ, นิยโม นิจฺฉเย วเต’’ติ รุทฺโท.

然而，凡是偶尔因白月等原因而受持的无常、限定时间的斋戒等业，此名为 niyama (制约)；因应依时间等加以制约，故名“制约”，源于词根 yamu (止息)。如鲁陀(Ruddo)所说：“于商议、誓言、决意、誓愿中，皆有 niyama (制约)之义。”

พฺราหฺมณวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

婆罗门品释义终。

๔๔๕. ทฺวยํ เวสฺเส. วิส ปเวสเน, โส. อิยานปจฺจเย เวสิยาโน. อูรุโช, อริโยปฺยตฺร.

445. 二者皆指“吠舍”。词根 visa 意为进入，so 为后缀。加 iyāna 后缀则成 vesiyāno。Ūrujo (股生者)，ariya (圣者)亦指此。

ปญฺจกํ [Pg.305] กสิอาทิชีวิกายํ. ชีว ปาณธารเณ, ยุ. สพฺพตฺร ภาเว ปจฺจโย, กรเณตฺเยเก. วต วตฺตเน,ติ, อสฺสุ, ณฺวุมฺหิ ชีวิกา. วุตฺตีนํ สรูปปฺปกาเร ทสฺเสติ. ทฺวยํ กสิกมฺเม. กสนํ กสิ, สา เอว กมฺมํ กสิกมฺมํ. กส วิเลขเน, อิ, กสิ.

五者皆指农耕等生计。词根 jīva 意为维持生命，加 yu 后缀。此后缀在各处皆表状态义，有人说表工具义。词根 vata 意为存续，加 ti、assu 后缀；加 ṇvu 后缀则成 jīvikā。此为显示各种生计的相似形式。二者皆指农耕。耕作(kasanaṃ)即 kasi (农业)，此行为即 kasikammaṃ (农耕业)。词根 kasa 意为耕划，加 i 后缀，成 kasi。

๔๔๖. ทฺวยํ วาณิชฺเช. วณิชานํ กมฺมํ วาณิชฺชํ, วณิชฺชา จ. ทฺวยํ ปสุโปสเน. คุนฺนํ รกฺขา โครกฺขา. ปสูนํ โคมหึสาทิกานํ ปาลนํ โปสนํ จิกิจฺฉาทิ ปสุปาลนํ วุตฺตํ สรูปํ, วุตฺตปฺปการา จ อิติ เวสฺสสฺส วุตฺติโย วุตฺติการณา ติสฺโส ภวนฺติ กสิกมฺมาทิปฺปกาเรน.

446. 二者皆指“商业”。商人之业为 vāṇijjaṃ，亦作 vaṇijjā。二者皆指“畜牧”。守护牛群为 gorakkhā (牧牛)。守护、喂养、治疗牛、水牛等牲畜，即 pasupālanaṃ (畜牧)。如前所述，吠舍的生计或谋生方式有三种，即农耕等。

ติกํ คิหิมฺหิ. คเห เคเห, ปญฺจกามคุเณ วา ภววเสน ติฏฺฐตีติ คหฏฺโฐ. อคาเร เคเห วสตีติ อคาริโก, คหเมตสฺสตฺถีติ คิหิ, อสฺสิ, รสฺโส จ.

三者皆指“在家者”。住于家(gaha/geha)中，或住于五欲(pañcakāmaguṇa)中者，是为 gahaṭṭho。住于家(agāra/geha)中者，是为 agāriko。有家者(gaham etassa atthi)为 gihi，加 as 后缀，并作短音。

๔๔๗. ทฺวยํ กสิพเล. เขตฺเตนาชีวติ. กสตีติ กสฺสโก, ณฺวุ. ทฺวยํ เขตฺเต. พีชานิ ขิปนฺตฺยสฺมินฺติ เขตฺตํ, ขิป เปรเณ, โต, ขิตฺตํ ตายตีติปิ เขตฺตํ, ขิ นิวาสคตีสุ วา, ต, ตฺรณ, เขตฺตํ, เขตฺรํ. กฺเลท, กฺลิท อลฺลภาเว, ลโลโป, กฺเลทียตีติ เกทารํ, เก ชเล สติ ทาโร วิทารณมสฺสาติ วา เกทารํ, สญฺญาสทฺทตฺตา สตฺตมิยา น โลโป, วาโปปฺยตฺร, วปฺปเต ยสฺมินฺติ วาโป, โณ.

447. 二者皆指“农夫”。以田地为生。耕作者为 kassako，加 ṇvu 后缀。二者皆指“田地”。播撒种子之处为 khettaṃ，源于词根 khipa (投掷)，加 to 后缀；或保护所播之物(khittaṃ)者为 khettaṃ；或源于词根 khi (居住、移动)，加 ta、traṇa 后缀，成 khettaṃ，亦作 khetraṃ。Kleda (潮湿)，源于词根 klida (潮湿)，省略 l 音，被湿润者为 kedāraṃ；或有水(ke)时可被破开(dāra)者为 kedāraṃ，因是约定俗成的名词，第七格词尾不省略。Vāpo 亦指此，被播种之处为 vāpo，加 ṇo 后缀。

ทฺวยํ [Pg.306] มตฺติกาขณฺเฑ. เลฑฺฑ สงฺฆาเต, อุ, เลฑฺฑุ. ปุเม อุตฺโต กถิโต. ‘‘เลฑฺฑโว ปุเม’’ตฺย มรโกเส. ทฺวยํ ขณิตฺติยํ. ขญฺญเต ยาย, สา ขณิตฺติ, ขนุ อวทารเณ,ติ, ณตฺตํ, อุสฺสิ. อวทารียเต เยน อวทารณํ, ทร วิทารเณ, ยุ.

二者皆指“土块”。词根 leḍḍa 意为聚合，加 u 后缀，成 leḍḍu。此词被说为阳性。如《阿摩罗词典》(Amarakośa)中说：“Leḍḍavo 为阳性”。二者皆指“锄头”。用以挖掘者，是为 khaṇitti，源于词根 khanu (剖开)，加 ti 后缀，发生 ṇ 音化，加 ussi 后缀。用以剖开者为 avadāraṇaṃ，源于词根 dara (裂开)，加 yu 后缀。

๔๔๘. ติกํ ทาตฺเต. ทนฺติ ลุนนฺตฺยเนนาติ ทาตฺตํ, ทา ลวเน, โต. ทาตฺรมฺปิ. ลู เฉทเน, ลวิตฺตํ, อสุ เขปเน. อสิตํ, สพฺพตฺร กรเณ ปจฺจโย.

448. 三者皆指“镰刀”。用此如牙齿(danta)般切割，故名 dāttaṃ，源于词根 dā (收割)，加 to 后缀。亦作 dātraṃ。源于词根 lū (切割)，成 lavittaṃ；源于词根 asu (抛掷)，成 asitaṃ。在各词中，后缀皆表工具义。

ติกํ ปาชนทณฺเฑ. ตุท พฺยถเน, โณ, ปโตโท. ตปจฺจเย ตุตฺตํ. อช เขปเน, คติมฺหิ จ, กรเณ ยุ, ปาชนํ. วณฺณวิกาเร ปาจนํ. โตทนํปฺยตฺร.

三者皆指“赶牛棒”。源于词根 tuda (刺伤)，加 ṇo 后缀，成 patodo。加 ta 后缀时为 tuttaṃ。源于词根 aja (驱赶、行进)，在工具义上加 yu 后缀，成 pājanaṃ。发生元音变化时成 pācanaṃ。Todanaṃ 亦指此。

ติกํ รชฺชุยํ. ยุช โยเค, โต, โยตฺตํ. รุธ อาวรเณ, ชุ, อุสฺสตฺตํ, ปรรูปตฺตญฺจ, รชฺชุ ถิยํ. รส อสฺสาทเน, มิ, อาพนฺโธปฺยตฺร.

三者皆指“绳索”。源于词根 yuja (结合)，加 to 后缀，成 yottaṃ (轭绳)。源于词根 rudha (阻碍)，加 ju 后缀，发生 u 音化与后音同化，成阴性词 rajju (绳索)。源于词根 rasa (体验)，加 mi 后缀。Ābandho (束缚)亦指此。

ทฺวยํ ผาเล. ผาลยติ ปาฏยติ ภูมิ เยน ผาโล, โณ. กส วิเลขเน, ณฺวุ, กสโก. ‘‘ผาลกสกา’’ติ รุทฺโท. นิรีสํ, กูฏกํ, หลมฺปิ. อีสาย นิคฺคตํ นิรีสํ. กุฏ เฉทเน, สกตฺเถ โก, กูฏกํ, ทีฆาทิ. หล วิเลขเน.

二者皆指“犁头”。用以破开、劈开土地者为 phālo，加 ṇo 后缀。源于词根 kasa (耕划)，加 ṇvu 后缀，成 kasako (耕者)。如鲁陀(Ruddo)所说：“Phālakasakā”。Nirīsaṃ、kūṭakaṃ、halaṃ 亦指此。从 īsā (犁柄)而出者为 nirīsaṃ。源于词根 kuṭa (砍削)，在自义上加 ko 后缀，首音长音化，成 kūṭakaṃ。源于词根 hala (耕划)。

๔๔๙. ติกํ นงฺคเล. ภูมีนงฺค’มนงฺคํ กโรนฺโต ลุนาตีติ นงฺคลํ. สี พนฺธเน, โร, สีโร. ‘‘สีโร ติกฺขกเร หเล’’ติ นานตฺถสงฺคเห. [Pg.307] โคทารณํปฺยตฺร. นงฺคลสฺส ทณฺฑเก อีสา, อีส อิสฺสริเย, อีสา นารี. ‘‘ปภุมฺหิ สงฺกเร อีโส, ถิยํ นงฺคลทณฺฑเก’’ติ รภโส.

449. 三者皆指“犁”(naṅgala)。使土地的肢体(aṅga)变为无肢体(anaṅga)而切割者，是为 naṅgalaṃ。词根 sī 意为捆绑，加 ro 后缀，成 sīro (犁)。《多义词集》(Nānatthasaṅgaha)中说：“sīro 指锋利的犁”。Godāraṇaṃ 亦指此。犁的木柄是 īsā。词根 īsa 意为支配。Īsā 亦指女人。《拉巴萨词典》(Rabhasa)中说：“īso 指主人(pabhu)与湿婆(saṅkara)；其阴性词指犁柄”。

ยุคกีลเก สมฺมาสทฺโท, สมนฺติ ยาย สมฺมา, สมุ สมเน. หลปทฺธติ นงฺคลเลขา สีตา นาม. ‘‘สีตา นงฺคลเลขา จ, ทิวคงฺคา จ ชานกี’’ติ ติกณฺฑเสเส. สี สเย, โต, สีตา นารี.

轭木之楔为 sammā 一词。因其使(轭)平定，故为 sammā，源于词根 samu (平静)。犁辙、犁沟名为 sītā。如《三篇残余》(Tikaṇḍaśeṣa)中说：“Sītā 是犁沟，也是天河和ဇานကီ(Jānakī)”。源于词根 sī (躺卧)，加 to 后缀，成阴性词 sītā。

๔๕๐-๔๕๑. มุคฺคาทิเก ธญฺญวิเสเส อปรนฺนสทฺโท, ปุพฺพนฺนโต อปรภาเค ปวตฺตํ อนฺนํ อปรนฺนํ, อปรณฺณญฺจ. สาลิอาทิเก ปุพฺพนฺนสทฺโท, อปรนฺนสฺส ปุพฺเพ ปวตฺตํ อนฺนํ ปุพฺพนฺนํ, ปุพฺพณฺณญฺจ. ปุพฺพาปรตฺตญฺจ เนสํ อาทิกปฺเป สมฺภวาสมฺภววเสน ทฏฺฐพฺพํ.

450-451. 在绿豆等谷物种类中，用 aparanna (后谷)一词，指在 pubbanna (前谷)之后出现的谷物，称为 aparannaṃ，亦作 aparaṇṇaṃ。在稻米等谷物中，用 pubbanna (前谷)一词，指在 aparanna (后谷)之前出现的谷物，称为 pubbannaṃ，亦作 pubbaṇṇaṃ。而它们的前后之分，应根据它们在初劫时是否存在来理解。

สาลฺยาทโย สตฺต ธญฺญานิ. ธานํ โปสนํ, ตตฺร สาธูนิ ธญฺญานิ, โย, รสฺโส. กลมา รตฺตสาลิ มหาสาลิสฏฺฐิกปฺปภุตโย สูกธญฺญวิเสสา สาลโย นาม. สฏฺฐิทินานิ ปริปากมสฺส สฏฺฐิโก. สาล สิลาฆายํ, อิ, สาลิ. วหติ, พฺรูเหติ วา สตฺตานํ ชีวิตนฺติ วีหิ, วห ปาปุเณ, พฺรูห วุฑฺฒิยญฺจ, อิ, อสฺสี, ปกฺเข รโลโป, วีหิ[Pg.308]. โกรํ รุธิรํ ทูสตีติ กุทฺรูโส, โควฑฺฒโน, อ. วณฺณวิปริยโย, โอสฺสุ จ. คุธ ปริเวธเน, อุโม. โคธุโม. ‘‘โคธูมสุมโน มิลกฺข, โภชนํ ปาวโฏ ยโว’’ติ รภโส. วร วรณสมฺภตฺตีสุ, ณฺวุ, วรโก. ยุ มิสฺสเน, อ, ยโว. กงฺคุ อติสุขุมสสฺเส ธญฺญวิเสเส, โสภนสีสตฺตา กมนียภาวํ คจฺฉตีติ กงฺคุ, อุ. ‘‘สามา ปิยงฺคุ กงฺคุ ทฺเว’’ติ รุทฺโท. ตพฺเภทา เตสํ ธญฺญานํ เภทา วิเสสา นีวาราทโย วุจฺจนฺเต. นีวารานิ ติณธญฺญานิ, อาทินา สามากาทโย.

以稻(sāli)为首的七种谷物。`Dhāna`意为滋养，其中优良者为`dhaññāni`（谷物）；`yo`，`rasso`（短音化）。卡拉马(kalamā)、红稻(rattasāli)、大稻(mahāsāli)、六十日稻(saṭṭhika)等有芒谷物的种类，名为`sālayo`（稻）。六十天成熟的，是`saṭṭhiko`（六十日稻）。词根`sāla`，义为“称赞”，加`i`，成`sāli`（稻）。维持或增长众生生命，故为`vīhi`（禾）；词根`vaha`，义为“到达”；词根`brūha`，义为“增长”；加`i`，`assī`（长音化），有时`ra`音脱落，成`vīhi`。污染血液(koraṃ rudhiraṃ)，故为`kudrūso`，即`govaḍḍhano`（牛增肥草），加`a`。有音节换位(vaṇṇavipariyayo)与`o`音化(ossu)。词根`gudha`，义为“缠绕”，加`umo`，成`godhumo`（小麦）。《罗婆娑》(Rabhasa)中说：“`godhūma`（小麦）、`sumano`（须摩那花）、`milakkha`（蔑戾车），`bhojanaṃ`（食物）、`pāvaṭo`（遮盖物）、`yavo`（大麦）。”词根`vara`，义为“选择、获得”，加`ṇvu`，成`varako`（野豌豆）。词根`yu`，义为“混合”，加`a`，成`yavo`（大麦）。`Kaṅgu`（黍）是一种极细小的谷物品种，因其穗头美丽而可爱，故名`kaṅgu`，加`u`。《卢陀》(Rudda)中说：“`sāmā`、`piyaṅgu`是`kaṅgu`的两种。”它们的种类，即那些谷物的不同种类，如`nīvāra`（野稻）等，被述说。`Nīvārāni`是草谷，`ādi`（等）指`sāmāka`（稗草）等。

ทฺวยํ กฬาเย. จณ ทาเน, ณฺวุ, จณโก, หริมนฺถเกปิ. กํ วาตํ ลาตีติ กฬาโย, ฬตฺตํ, กลายมฺปิ. ทฺวยํ สาสปสามญฺเญ. ‘‘สาสโป ตุ สริสโป, กฏุสฺเนโห จ ตนฺตุโภ’’ติ ติกณฺฑเสโส. ‘‘ปุเม สุทฺโธทนสุเต, สิทฺธตฺโถ เสตสาสเป’’ติ รภโส. สิทฺธา อตฺถา อสฺมินฺติ สิทฺธตฺโถ. สาส อนุสิฏฺฐิยํ, อโป. สาสปสฺสาปิ วีหิเภทตฺตา อิธ คหณํ.

两种是`kaḷāya`（豌豆）。词根`caṇa`，义为“给予”，加`ṇvu`，成`caṇako`（鹰嘴豆），也指`harimanthaka`（绿豆）。取风(kaṃ vātaṃ lāti)，故为`kaḷāyo`（豌豆），有`ḷ`音化(ḷattaṃ)，也作`kalāya`。两种是芥菜(sāsapa)的通称。《三蕴补遗》(Tikaṇḍaśeṣa)中说：“`sāsapo`即`sarisapo`（芥菜），亦是`kaṭusneho`（辛辣油）与`tantubho`（纤维）。”《罗婆娑》(Rabhasa)中说：“阳性词`siddhattho`指净饭王(Suddhodana)之子，也指白芥菜。”于此成就义利，故为`siddhattho`。词根`sāsa`，义为“教导”，加`apo`。芥菜也是谷物的一种，故在此处被提及。

๔๕๒. ทฺวยํ กงฺคุยํ. ปิยภาวํ องฺคตีติ ปิยงฺคุ. ทฺวยํ อตสิยํ. อว รกฺขเณ, โม, อวสฺสุ, ทฺวิตฺตํ, อุมฺมา. อต สาตจฺจคมเน, อโส, นทาทิ. ขุมาปฺยตฺร.

452. 两种是`kaṅgu`（黍）。达到可爱状态，故为`piyaṅgu`。两种是`atasi`（亚麻）。词根`ava`，义为“保护”，加`mo`，成`avassu`，叠音(dvittaṃ)，成`ummā`。词根`ata`，义为“持续行走”，加`aso`，属`nadādi`（河等）类。`Khumā`也在此处。

จตุกฺกํ สสฺเส. กิฏ คติยํ, โฐ, กสิโต สมฺภูตํ วา กิฏฺฐํ, กิฏฺฐฏฺฐาเน อุปฺปนฺนสสฺสญฺหิ ‘‘กิฏฺฐ’’นฺติ วุจฺจติ ฐานูปจาเรน, โฐ, สิโลโป, อสฺสิ. สส คติหึสาปาปุณเนสุ, โส. ถมฺโพ คุมฺโพ, ตํ กโรตีติ ถมฺพกริ, อิ. ธญฺญํปฺยตฺร. ‘‘ธญฺญํ วีหีสุ ธญฺญเก, ธญฺโญ ปุญฺญวตีริโต. ธญฺญา วาตามลกีสู’’ติ หิ นานตฺถสงฺคเห.

四种是`sassa`（庄稼）。词根`kiṭa`，义为“行动”，加`ṭho`；或从耕作(kasita)中产生，故为`kiṭṭha`（庄稼）；或在耕地(kiṭṭhaṭṭhāna)上生长的庄稼，以处所转喻而被称为`kiṭṭha`；`ṭho`，`si`音脱落(silopo)，`assi`。词根`sasa`，义为“行动、伤害、到达”，加`so`。`Thambo`（茎）、`gumbo`（丛），造作者为`thambakari`（成茎者），加`i`。`Dhañña`也在此处。《别义集》(Nānatthasaṅgahe)中说：“`dhaññaṃ`指谷物(vīhi)与芫荽(dhaññaka)，`dhañño`指有福者，`dhaññā`指余甘子(āmalakī)等。”

๔๕๓. ทฺวยํ [Pg.309] สสฺสาทีนํ กณฺฑมตฺเต. กณ สทฺเท, โฑ. นล คนฺเถ, โณ, นาลํ. นาฬิปิ. โส เอว สสฺสาทิกณฺโฑ นิปฺผโล เจ, ปลาลมุจฺจเต. ปล ลวนปวเนสุ, อโล, ปลาโลปิ.

453. 两种是庄稼等的茎秆。词根`kaṇa`，义为“声音”，加`ḍo`。词根`nala`，义为“捆绑”，加`ṇo`，成`nālaṃ`（茎秆）；也作`nāḷi`。同样的庄稼等茎秆若无果实，则被称为`palāla`（秸秆）。词根`pala`，义为“切割、吹拂”，加`alo`，成`palāla`。

ทฺวยํ อสาเร ตุจฺฉธญฺเญ. ภส ภสฺมีกรเณ, อสฺสุ, ภุสํ อติสเยปิ. ถุสมฺปิ. ตุส อุสฺสคฺเค. เกน วาเตน อิงฺคตีติ กลิงฺคโร, ลาคโม, อโร จ. ธญฺญานเมว ตเจ วกฺกเล ถุโส, ตุส ตุฏฺฐิมฺหิ, ตสฺส โถ, ถุโส ปุเม. ‘‘ธญฺญตฺตเจ ปุมา ถุโส’’ ตฺยมรโกเส.

两种是无实、空虚的谷物（糠秕）。词根`bhasa`，义为“化为灰烬”，加`assu`，成`bhusaṃ`（糠），也指“过度”。`Thusa`也在此处。词根`tusa`，义为“舍弃”。因风(kena vātena)而动，故为`kaliṅgaro`（糠），有`l`音增益(lāgamo)与`ara`（后缀）。谷物的皮、壳即是`thuso`（糠）；词根`tusa`，义为“满足”，`sa`变`tho`，成阳性词`thuso`。《阿摩罗俱舍》(Amarakośa)中说：“`thuso`用于谷物皮时是阳性。”

๔๕๔. ทฺวยํ สสฺสโรเค. เสตวณฺณกรณวเสน อฏติ หึสตีติ เสตฏฺฏิกา, สา เอว เสตฏฺฐิกา. ทฺวยํ ตณฺฑุลกเณ. กณ นิมีลเน, กณ นิมีลนสทฺทคตีสุ วา, อ, กโณ. กุณฺฑ ทาเห, สกตฺเถ โก. ทฺวยํ ธญฺญมทฺทนภูมิยํ. ขล โสเจยฺเย, ธญฺญานิ กโรนฺติ มทฺทนฺติ อสฺมึ ธญฺญกรณํ. ติณาทีนํ, สสฺสานญฺจ ถมฺโพ คุมฺโพ นาม, ถมฺพ เวกลฺเย, ถมฺพ ปฏิพนฺเธ วา. คุห สํวรเณ, โพ, หสฺส โม.

454. 两种是庄稼病害。因使之变白而行走、伤害，故为`setaṭṭikā`（白涩病），即`setaṭṭhikā`。两种是米屑。词根`kaṇa`，义为“闭眼”，或“闭眼、声音、行动”，加`a`，成`kaṇo`（米屑）。词根`kuṇḍa`，义为“燃烧”，加`ko`（表自身义），成`kuṇḍa`（米屑）。两种是碾谷场。词根`khala`，义为“清洁”；于此制作、碾磨谷物，故为`dhaññakaraṇaṃ`（谷物处理场）。草等与庄稼的，名为`thambo`（茎）与`gumbo`（丛）；词根`thamba`，义为“不全”或“障碍”。词根`guha`，义为“遮盖”，加`bo`，`h`变`m`。

๔๕๕. ทฺวยํ [Pg.310] มุสเล. อโย อคฺเคโกฏิยํ ยสฺสาติ อโยคฺคํ. มุส ขณฺฑเน, อโล. ทฺวยํ สุปฺเป. กุจฺฉิตํ ลุนาตฺยปเนตีติ กุลฺโล. สุป มาเน, อ, สรตฺยเนเนติ วา สุปฺปํ, โป, อสฺสุ. ปปฺโผฏนํปฺยตฺร.

455. 两种是`musala`（杵）。其顶端有铁，故为`ayogga`。词根`musa`，义为“粉碎”，加`alo`，成`musala`。两种是`suppa`（簸箕）。切割、移除秽物，故为`kullo`。词根`supa`，义为“量度”，加`a`；或以此移动，故为`suppa`，加`po`，`assu`（长音化）。`Papphoṭana`（簸扬）也在此处。

ทฺวยํ อุทฺธเน. อุปริ ธียเต ถาลฺยาทิกมสฺมินฺติ อุทฺธนํ, อุทฺธานมฺปิ, ยุ. จุลฺล หาวกรเณ, อิ, อีมฺหิ จุลฺลี. อธิสยนี, อนฺติกาปฺยตฺร. อติ อทิ พนฺธเน, อนฺตฺยเต ภิกฺขาทิกมสฺสนฺติ อนฺติกา, ณฺวุ. ‘‘สนฺติเก สนฺนิธาเน จ, อุทฺธเน จาปิ อนฺติกา’’ตฺยชโย.

两种是`uddhana`（炉灶）。于其上放置锅等物，故为`uddhana`（炉灶），也作`uddhāna`，加`yu`。词根`culla`，义为“做饭”，加`i`，长`ī`音，成`cullī`。`Adhisayanī`（灶台）、`antikā`（炉灶）也在此处。词根`ati`、`adi`，义为“束缚”；于此束缚比丘等，故为`antikā`，加`ṇvu`。《阿阇耶》(Ajaya)中说：“`antikā`指邻近、附近，也指炉灶。”

กาสาทิรจิโต กโฏ เยน มราโว พนฺธียเต. มราโว จ วีหฺยคารํ, ‘‘กุสูโล วีหฺยคารญฺจ, กนฺตโร จ มราวโก’’ติ รภโส. เกจิ มราวเมว กฏมาหุ, ตํ น, ‘‘กุสูโล จ มราโว จ, กิลญฺโช จ กโฏ ภเว’’ติ อมรมาลายํ ปาทนามปกรเณ เภเทน ปาฐา. กิล พนฺธเน, กิลนํ กิโล, ตทตฺถํ ชายตีติ กิลญฺโช, นิคฺคหีตาคโม. กฏ คติยํ, อ.

由香茅草(kāsa)等制成的席子是`kaṭo`，用它来捆扎`marāvo`。`Marāvo`也是谷仓。《罗婆娑》(Rabhasa)中说：“`kusūlo`是谷仓，`kantaro`与`marāvako`也是。”有人说`marāvo`就是`kaṭo`，这不对，因为《阿摩罗鬘》(Amaramālā)的《足名篇》(Pādanāmapakaraṇa)中分别读作：“`kusūlo`、`marāvo`、`kilañjo`与`kaṭo`。”词根`kila`，义为“束缚”，`kilana`是`kilo`；为此而生，故为`kilañjo`，有鼻音增益(niggahītāgamo)。词根`kaṭa`，义为“行动”，加`a`。

๔๕๖. อฏฺฐกํ ถาลิยํ. กามียตีติ กุมฺภี, กมุ อิจฺฉายํ, โภ, อสฺสุ, อี จ, กุยา ปถวิยา ภวตีติ วา กุมฺภี, เกน อคฺคินา ภณตีติ วา กุมฺภี, ภณ สทฺเท, ณโลโป, เกน [Pg.311] ชเลน อุมฺภียติ ปูรียตีติ วา กุมฺภี, อุภ อุพฺภ อุมฺภ ปูรเณ, สพฺพตฺร นทาทิ. ปิฐ หึสาสํกิเลเสสุ, อโร. กุณฺฑ ทาเห. ขล โสเจยฺเย, ฬตฺตํ. อุข คมเน, อโล, นทาทิ, รสฺโส. อปจฺจเย อุขา. ถล ฐาเน, อิ, ถาลิ, อีมฺหิ ถาลี. เกน อคฺคินา ลปตีติ โกลมฺโพ, อสฺโสตฺตํ, นิคฺคหีตาคโม, พตฺตญฺจ, เก อคฺคิมฺหิ โอลมฺพตีติ วา โกลมฺโพ. ลพิ อวสํสเน.

456. 八种是`thālī`（锅）。被欲求，故为`kumbhī`（壶）；词根`kamu`，义为“欲求”，加`bho`，`assu`，与`ī`。或由地(kuyā pathaviyā)所生，故为`kumbhī`。或因火(kena agginā)而发声，故为`kumbhī`；词根`bhaṇa`，义为“声音”，`ṇa`音脱落。或被水(kena jalena)充满，故为`kumbhī`；词根`ubha`、`ubbha`、`umbha`，义为“充满”。皆属`nadādi`（河等）类。词根`piṭha`，义为“伤害、杂染”，加`aro`（成`piṭhara`）。词根`kuṇḍa`，义为“燃烧”（成`kuṇḍa`）。词根`khala`，义为“清洁”，`ḷ`音化（成`khala`）。词根`ukha`，义为“行动”，加`alo`，属`nadādi`类，短音；无后缀时为`ukhā`。词根`thala`，义为“安住”，加`i`成`thāli`，长`ī`音成`thālī`。因火(kena agginā)而说，故为`kolambo`，有`a`音化、鼻音增益与`b`音；或于火(ke aggimhi)上悬挂，故为`kolambo`；词根`labi`，义为“悬垂”。

ติกํ มณิเก. มน ญาเณ, อิ, ณตฺตํ, มณิเยว มณิกํ. ภณ สทฺเท, ณฺวุ, อรํ สีฆํ ชโร อสฺส อรญฺชโร.

三种是`maṇika`（水缸）。词根`mana`，义为“知”，加`i`，`ṇ`音化，`maṇi`即是`maṇika`。词根`bhaṇa`，义为“声音”，加`ṇvu`。迅速(araṃ sīghaṃ)衰老(jaro)，故为`arañjaro`（水缸）。

๔๕๗. ทฺวิปาทํ ฆเฏ. ฆฏ จลเน, อ, นทาทิมฺหิ ฆฏี, กุฏ โกฏิลฺเย. เกน ชเลน ลสติ สิลิสฺสตีติ กลโส, ลิส สิเลสเน, อ, อิสฺสตฺตํ, กลโส ตีสุ. วร วารณสมฺภตฺตีสุ, ณฺวุ. กลสสหจรณโต วารโกปิ ตีสุ. ‘‘กลโส ตุ ตีสู’’ตฺยมรโกเส.

457. 两种是`ghaṭa`（壶）。词根`ghaṭa`，义为“移动”，加`a`；属`nadādi`类时为`ghaṭī`。词根`kuṭa`，义为“弯曲”。因水(kena jalena)而闪耀、附着，故为`kalaso`（水瓶）；词根`lisa`，义为“附着”，加`a`，`i`音化，`kalaso`通三性。词根`vara`，义为“阻止、获得”，加`ṇvu`（成`vāraka`）。因与`kalaso`连用，`vāraka`也通三性。《阿摩罗俱舍》(Amarakośa)中说：“`kalaso`通三性。”

ภุญฺชิตพฺพนฺติ ภุญฺชนํ, อนฺนาทิ, ตสฺส ปตฺโต ภาชนํ สุวณฺณรชตาทินิมฺมิตมฺปิ กํโส นาม.

所食之物为“bhuñjanaṃ”，指饭食等。其盛器，即使由金银等所造，亦名为“kaṃso”（铜器/钵）。

‘‘กํโส รจฺฉนฺตเร มาเน, เตชเสปิ ภเว ตถา;

ปานปตฺเต จ กํสฺเย จ, โสภิกฺขาสุ จ กิตฺติสู’’. –

“Kaṃso”指车行道间的量度，亦指光辉；及饮器，及铜器；及善食，及名声。

ตฺยชเยน วุตฺตตฺตา ปานปตฺเตปิ กํโส. กน ทิตฺติคติกนฺตีสุ, โส, กํโส. อนิตฺถี. ติกํ ภาชนสามญฺเญ. อม คติยํ, อตฺโต, อมตฺตํ. ภาช ปุถกมฺมนิ, จุราทิ, ยุ.

由佳耶那（Tyajayena）所说，“kaṃso”亦指饮器。词根“kana”用于光辉、移动、喜爱义，故为“kaṃso”。非女性。三者为器皿之通称。词根“ama”用于移动义，加“atto”后缀，成“amattaṃ”。词根“bhāja”用于分割行为义，属“curādi”类，加“yu”后缀。

๔๕๘. ทฺวยํ [Pg.312] ภาชนาทีนมาธาเร. อนฺตํ สมีปมาเธยฺยสฺส อุปคจฺฉตีติ อณฺฑุปกํ, นฺตสฺสณฺโฑ, คสฺส จ โก. จุมฺพ วทนสํโยเค, อโฏ, อสฺสุ, สกตฺเถ โก. ทฺวยํ สราเว, สรติ วุฑฺฒึ คจฺฉตีติ สราโว, อโว. มลฺล ธารเณ. ณฺวุ. วฑฺฒมานโกปฺยตฺร, วฑฺฒติ วิตฺถิณฺณี ภวตีติ วฑฺฒมานโก, สกตฺเถ โก.

458. 有两种器皿等的基座。因末端接近被支撑物故名“aṇḍupakaṃ”，其中nt变为ṇḍ，g变为k。“Cumba”（指）嘴巴接触，aṭo（后缀），assu（后缀），sakatthe ko（后缀）。有两种陶器，因“流动增长”故名“sarāvo”，avo（后缀）。“Malla”（指）持有，ṇvu（后缀）。“Vaḍḍhamānako”亦在此处，因“增长而变得宽广”故名“vaḍḍhamānako”，sakatthe ko（后缀）。

ทฺวยํ เภลพฺยญฺชนาทิฆฏฺฏโนปยุตฺตภณฺเฑ. กฏ คติยํ, ฉุ, ทฺวิตฺตาทิ. ทุ คติยํ, โพ, นทาทิ, ทพฺพี, รสฺเส ทพฺพิ. ขชากาปิ, ขช มนฺถเน, อโก, ขชากา ถิยํ. ทฺวยํ ธญฺญาทินิลเย. กุส สิเลสเน, อูโล. กุส อกฺโกเส, โฐ. ทฺเวปิ ปุนฺนปุํสเก.

有两种用于摩擦调味品等物的器具。“Kaṭa”（指）移动，chu（后缀），dvitta等（变化）。“Du”（指）移动，bo（后缀），nadādi类，“dabbī”，短音时为“dabbi”。“Khajākā”亦是，“khaja”（指）搅拌，ako（后缀），“khajākā”为阴性（词）。有两种谷物等的存放处。“Kusa”（指）结合，ūlo（后缀）。“Kusa”（指）斥责，ṭho（后缀）。两者皆为阳性或中性（词）。

๔๕๙. ทฺวยํ มาสาทิสากมตฺเต, สา ตนุกรเณ, ณฺวุ. ฑํส ขาทเน, ณฺวุ. สโลโป, สิคฺคุ, หริตกมฺปิ. หริตา สกตฺเถ โก. ‘‘ปุลฺลิงฺโค สากมตฺตสฺมึ, สิคฺคุ โสภญฺชเนปิ เจ’’ติ รภโส. ทฺวยํ อทฺทเก. อาทฺทายํ ชาตํ อทฺทกํ, รสฺโส. สิงฺคมิว เวรํ วปุ ยสฺส ตเมว สิงฺคิเวรํ.

459. 有两种豆类等蔬菜。“Sā”（指）变薄，ṇvu（后缀）。“Ḍaṃsa”（指）啃咬，ṇvu（后缀）。s音省略，“siggu”，亦指“haritaka”。“Haritā”（指）其自身（的意义），ko（后缀）。《拉巴萨词典》（Rabhasa）中说：“sākamatta”中为阳性（词），“siggu”亦指“sobhañjana”。有两种姜。因“滋润”（āddāyaṃ）而生故名“addakaṃ”，短音。其身（vapu）如角根（siṅgamiva veraṃ），故名“siṅgiveraṃ”。

ยทา สุกฺขํ, ตทา มโหสธาธฺยํ, ติกฺขรสตฺตา มหนฺตํ โอสธํ. สุณฺฐี, นาครํ, วิสํ, วิสเภสชฺชมฺปิ. สุฐิ โสสเน, อิ, สุณฺฐิ, อีปจฺจเย สุณฺฐี.

干燥时，则为大药之首，因其味辛辣，故为大药。亦名“suṇṭhī”（干姜）、“nāgaraṃ”（干姜）、“visaṃ”（毒），亦名“visabhesajja”（解毒药）。词根“suṭhi”用于干燥义，加“i”成“suṇṭhi”，加“ī”后缀成“suṇṭhī”。

ทฺวยํ [Pg.313] มรีเจ. มร ปาณจาเค, โจ. กุล สงฺขฺยาเน, ณฺวุ. ‘‘มรีจํ โกลกํ กณฺหํ, อุสนํ ธมฺมปตฺตน’’นฺตฺยมรสีโห.

有两种胡椒。“Mara”（指）放弃生命，co（后缀）。“Kula”（指）计数，ṇvu（后缀）。阿摩罗僧诃（Amarasiṃha）说：“marīcaṃ”（胡椒）亦名“kolakaṃ”、“kaṇhaṃ”、“usanaṃ”、“dhammapattana”。

๔๖๐. ติปาทํ กญฺชิเก. สุวีรรฏฺเฐ ภวํ โสวีรํ. เกน ชเลน อญฺชิยมภิพฺยตฺตํ อสฺส กญฺชิยํ. อารานํ ภูมฺยกฺกชานํ วาเรสุ คหิเตน นาเรน ชเลน ชาตํ อารนาฬํ, ‘‘อาโร กฺขิติ สุเต’กฺกเช, นาโร ตณฺฑุลนีเรสู’’ติ หิ วุตฺตํ, รสฺส โฬ. ถุสโต ชาตมุทกํ ถุโสทกํ, ถุโสทกโต วา ชาตํ ถุโสทกํ. ธญฺญโต วีหิโต ชาตํ อมฺพิลํ ธญฺญมฺพิลํ. วาตํ ลงฺกติ หีนํ กโรตีติ พิลงฺโก, วาตสฺส พิ, วิเสเสน ลงฺกตีติ วา พิลงฺโก. กุมฺมาโส, อภิสุตํ, อวนฺติโสมํ, กุญฺชลํ, กญฺชิกํ, มณฺโฑ, เชฏฺฐมฺพุ, ขทิกาปฺยตฺร.

460. 三足（指）酸粥。在善勇（Suvīra）国所生者为“sovīraṃ”。因“何水（kena jalena）能使之显现”故为“kañjiyaṃ”。从土地或水生植物的幼芽中，在轮流灌溉时所取之水所生者为“āranāḷaṃ”，正如所说：“āro”（指）土地所生，“nāro”（指）稻米水，r变为ḷ。从稻壳所生之水为“thusodakaṃ”，或从“thusodaka”所生者为“thusodakaṃ”。从谷物或稻谷所生之酸味为“dhaññambilaṃ”。因“能抑制或减弱风（vātaṃ laṅkati hīnaṃ karoti）”故名“bilaṅko”，风（vāta）变为bi，或因“特别抑制”故名“bilaṅko”。“Kummāso”（粗麦粥），“abhisutaṃ”（榨汁），“阿槃提苏摩”（avantisomaṃ），“kuñjalaṃ”（昆佳拉），“kañjikaṃ”（酸粥），“maṇḍo”（米汤），“jeṭṭhambu”（头汤米粥），“khadikā”亦在此处。

ทฺวยํ ลวณมตฺเต. ลู เฉทเน, ยุ, โอสฺสา’นวาเทเส โลณํ.

二者指盐。由词根“lū”（切割）加“yu”后缀，经音变而成“loṇaṃ”。

๔๖๑. สามุทฺทาทโย เอเต ปญฺจ ลวณสฺส ปเภทา วิเสสา. สมุทฺทภูมิยมวฏฺฐิตํ ลทฺธํ โลโณทกํ สุกฺขสนฺตนํ สิตํ ยํ ภวติ, ตํ สามุทฺทลวณํ. อกฺขิวํ, วสิรมฺปิ. วสุ ถมฺเภ, อิโร. สินฺธุเทเส ภโว สินฺธโว, โณ. สิตสิวํ, มาณิมนฺถํ, สินฺธุชมฺปิ. สิตํ ธวลํ, สิวํ กลฺยาณํ, กมฺมธารยสมาโส[Pg.314]. สิตสิวนฺติ วา พนฺธนํ. มณิมนฺโถ ปพฺพโต, ตตฺร ภโว, โณ. กาฬโลโณ นาม โสวจฺจลวณานํ มชฺเฌ กาฬวณฺณํ ลวณํ, ‘‘ติลกํ ตตฺร เมจเก’’ติ วุตฺตตฺตา ติลกมฺปิ. อุพฺภิทํ นาม โรมกลวณํ, สมฺภริเทเส กิร รุมา นาม ลวณากโร. ตตฺร ปวิฏฺฐํ กฏฺฐมฺปิ อจิเรน วิลีย ลวณํ ภวติ, ตพฺภวํ โรมลวณํ. วสุกมฺปิ. กฏฺฐาทีนํ สยํ สภาววิชหนกรตฺตา ภินฺทิตุํ สกฺโกตีติ อุพฺภิทํ, สกฺยตฺเถ อุสทฺโท. พิลาลํ นาม สมุทฺทตีราสนฺนเทสภวํ มตฺติกํ ปาจยิตฺวา นิปฺผาทิตลวณํ. สมุทฺทเวลาสนฺนเทเส ชาตํ พิลาลํ, เอสฺสิตฺตํ, โล, อถ วา อุพฺภิทํ นาม ยตฺถ กตฺถจิ ปเทเส ภูมิโต อุคฺคตํ ลวณมตฺติกํ ปาจยิตฺวา นิปฺผาทิตลวณํ. พิลาลํ นาม ลวณภูมึ วิทารยิตฺวา นิปฺผาทิตลวณํ. วิปุพฺโพ ทล วิทารเณ. ทสฺส โล. อถ วา อุพฺภิทํ นาม ปากฺยํ ลวณํ. พิลาลํ นาม วจฺจคนฺธํ กาฬลวณํ.

461. 海盐等五种是盐的种类和特质。在海边陆地所获得，经晒干而成的白色盐水，即是海盐（sāmuddalavaṇaṃ）。亦名“akkhivaṃ”、“vasira”。“Vasu”（指）柱子，iro（后缀）。在信度（Sindhu）地区所生者为“sindhavo”，ṇo（后缀）。亦名“sitasivaṃ”、“māṇimanthaṃ”、“sindhuja”。“Sitaṃ”（指）白色，“sivaṃ”（指）吉祥，为业持复合词。或“sitasivaṃ”（指）束缚。“Maṇimantha”是山名，在那里所生者，ṇo（后缀）。“kāḷaloṇa”（黑盐）是指“sovaccalavaṇa”中颜色发黑的盐，因经中说“那里有黑色的斑点”，故亦名“tilaka”。“ubbidaṃ”（指）罗马盐，据说在桑巴里（Sambhari）地区有一个名为“rumā”的盐矿。在那里，即使是木头放进去不久也会溶解成盐，因此称为罗马盐。亦名“vasuka”。因其能使木头等物体的自身性质消失，能够轻易将其破坏，故名“ubbidaṃ”，“u”音表示“能够”。“bilālaṃ”（指）将靠近海岸地区的泥土煮沸后制成的盐。在海浪附近地区所生者为“bilālaṃ”，essittaṃ，lo（后缀）。或者，“ubbidaṃ”（指）在任何地方从地下涌出的含盐土，经过煮沸后制成的盐。“bilālaṃ”（指）通过挖掘盐地制成的盐。“vi”前缀加上“dala”（指）分裂、挖掘。d变为l。或者，“ubbidaṃ”（指）可烹煮的盐。“bilālaṃ”（指）带有粪便气味的黑盐。

๔๖๒. คุฬาทโย ปญฺจ อุจฺฉุโน วิการา. คุฬ รกฺขายํ, คุโฬ ปกฺกรโส. ผาณ คติยํ, โต, ผาณิตํ คุฬโต กิญฺจิ ถทฺธํ. ขณฺฑ มนฺเถ, ขณฺโฑ ผาณิตโตปิ ถทฺโธ. อุจฺฉุวิเสสสฺส รสปาเก ขณฺฑโยคฺยสารภูเต ยา คุฬิกาการา ชายเต, สา มจฺฉณฺฑี ขณฺฑสาลูกํ. ‘‘มจฺฉณฺฑี ตุ [Pg.315] ปุปฺผคุฬา, ถทฺธปตฺตนฺตุ ผาณิต’’นฺติ รภโส, ขณฺฑกกฺกํ ผาณิตมิจฺจญฺเญ. สร หึสายํ, ขรปจฺจโย, สกฺขรา, ยา ‘‘สิตา’’ติปิ วุจฺจติ, สิโนติ พนฺธติ ตณฺหํ สิตา. สิตสกฺขเรตฺยตฺร ตุ สิโต ธวลตฺโถ, สกฺขราปมาณสณฺฐานตฺตา วา สกฺขรา. อิเม จ คุฬาทโย ยถากฺกมํ ถทฺธตรา. เอตฺถ จ มจฺฉณฺฑี ผาณิตา ขณฺฑวิการาปิ. ทฺวยํ คุเฬ. โรคาธิเกสุ วินาสกรตฺตา วิสญฺจ ตํ กณฺฏกญฺจ.

462. 粗糖等五种是甘蔗的变体。“Guḷa”（指）保存，“guḷo”是煮熟的汁液。“Phāṇa”（指）移动，to（后缀），“phāṇitaṃ”比“guḷa”稍微坚硬。“Khaṇḍa”（指）搅拌，“khaṇḍo”比“phāṇita”更坚硬。在特殊甘蔗汁液熬煮过程中，适合制成块糖的精华部分，其所形成的球状物，即是“macchaṇḍī”，亦名“khaṇḍasālūka”。“rabhaso”（说）：“macchaṇḍī”即是“pupphaguḷā”（花糖），“thaddhapattantu”即是“phāṇita”。另一些人则认为“khaṇḍakakkaṃ”即是“phāṇita”。“Sara”（指）伤害，kharapaccayo（后缀），“sakkharā”（砂糖），亦被称为“sitā”（白糖），“sitā”能束缚（sinoti bandhati）贪欲（taṇhaṃ）。在此处，“sitasakkharā”中的“sita”意为白色，或因其形状如沙粒般大小故名“sakkharā”。这些粗糖等（制品）依次变得更坚硬。此处，“macchaṇḍī”亦是“phāṇita”和“khaṇḍa”的变体。两种（指）粗糖。因其在疾病过多时具有破坏性，故亦是毒药（visa）和荆棘（kaṇṭaka）。

๔๖๓. ทฺวยํ ภฏฺฐธญฺเญ. ลาช ภสฺสเน, ภสฺสนํ ภชฺชนํ, อ. น ขตํ อกฺขตํ. ‘‘ตติยา ปกติ ลาเชสฺวกฺขตํ ตีสฺว’หึสิเต’’ติ รุทฺโท.

463. 两种（指）炒谷物。“Lāja”（指）焙烧，“bhassanaṃ”即是“bhajjanaṃ”，a（后缀）。未破损者为“akkhataṃ”。“Rudda”（说）：“lāja”中第三种自然（状态）是“akkhataṃ”，在三处未受损害。

ภฏฺฐยเว ธานาสทฺโท สิยา, ‘‘พหุมฺหิ ภฏฺฐยเว ธานา, ถิยํ อภินโว’พฺภิเท’’ติ รภโส. ธา ธารเณ, ยุ.

于“bhaṭṭhayava”(炒麦)中，当为“dhānā”(炒谷)一词。《罗婆娑》(Rabhasa)云：“‘dhānā’用于‘bahumhi bhaṭṭhayave’中，于‘abhinavo'bbhide’中为阴性词。”(词根)“Dhā”为“持有”义，(后缀)“yu”。

ทฺวยํ ยวาทิจุณฺเณ. สจ สมวาเย, สจ เสจเน วา, ตุ. มนฺถ วิโลฬเน. ติกํ สมํ. ปูเรตีติ ปูโป, โป. อการยุตฺเต อปูโป, ยถา ‘‘ลาพุ, อลาพู’’ติ. ตณฺฑุลาทีนํ ปิฏฺฐานํ วิกาโร ปิฏฺฐโก, สญฺญายํ โก.

二词指大麦等粉末。(词根)“Saca”为“混合”义，或“saca”为“浇灌”义，(后缀)“tu”。(词根)“Mantha”为“搅拌”义。三词同义。“充满(pūreti)”故为“pūpo”(糕饼)，(后缀)“po”。不与“a”音相连时为“apūpo”，如“lābu, alābū”。米等粉(piṭṭhānaṃ)之变体为“piṭṭhako”，“ko”为名称义后缀。

๔๖๔. ฉกฺกํ สูเท. ภตฺตํ, สูปญฺจ กโรติ อกาสิ กริสฺสตีติ ภตฺตกาโร, สูปกาโร จ. สุ ปคฺฆรเณ. สวติ รสํ ปคฺฆราเปตีติ สูโท, โท, ทีฆาทิ. สูท ปคฺฆรเณ [Pg.316] วา, อ. อฬาโร นาม สูปาทิวิกติ, ตํ กโรตีติ อาฬาริโก. โอทนํ ปจตีติ โอทนิโก. รสํ กโรตีติ รสโก.

464. 六词指厨师。“制作、已制作、将制作饭(bhattaṃ)与汤(sūpaṃ)”，故为“bhattakāro”(炊饭者)与“sūpakāro”(烹汤者)。(词根)“Su”为“流出”义。“使味道流出”，故为“sūdo”，(后缀)“do”，首音长音化等。或(词根)“Sūda”为“流出”义，(后缀)“a”。“Aḷāro”乃汤等之制品，制作者为“āḷāriko”。“烹煮米饭(odanaṃ pacati)”，故为“odaniko”(煮饭者)。“制作味道(rasaṃ karoti)”，故为“rasako”(调味者)。

ทฺวยํ สูเป. สุขตฺถาย ปาตพฺพตฺตา สูโป, ทีฆาทิ. วิเสสโต ภตฺตํ อญฺชติ อนฺโต คจฺฉติ เยน, ตํ พฺยญฺชนํ, อญฺช คติยํ, ยุ.

二词指汤。“为舒适而饮用”，故为“sūpo”(汤)，首音长音化等。特指“饭(bhattaṃ)因此而显现、进入内部”者，是为“byañjanaṃ”(菜肴)。(词根)“añja”为“去”义，(后缀)“yu”。

๔๖๕. ปญฺจกํ ภตฺเต. อุทิ สวนกฺเลทเนสุ, ยุ. วากาโร โอทนสทฺทสฺส นปุํสกตฺตํ สมุจฺจิโนติ. กุร สทฺเท, กร กรเณ วา, กโรติ พลนฺติ กุรํ, อสฺสุ, กิร วิกฺขิปเน วา, กิรติ พุภุกฺขนฺติ กุรํ, อิสฺสุ, กร หึสายํ วา, กุ สทฺเท วา, รปจฺจโย. ภชติ เยน, ภุญฺชิตพฺพนฺติ วา ภตฺตํ, ภช เสวายํ, โต. ภกฺขิตพฺพาติ ภิกฺขา, ภกฺข อทเน, อสฺสิ, ภิกฺข ยาจเน วา, ภิกฺขา นารี. อท ภกฺขเน, โต. ภิทาทิตฺตา อนฺนาเทโส, ทโลโป.

465. 五词指饭食。(词根)“Udi”为“流出、湿润”义，(后缀)“yu”。“vā”字(vākāro)总集“odana”一词的中性属性。(词根)“Kura”为“声”义，或“kara”为“作”义，“产生力量”故为“kuraṃ”，(后缀)“assu”；或(词根)“kira”为“散布”义，“散布饥饿”故为“kuraṃ”，(后缀)“issu”；或(词根)“kara”为“伤害”义，或“ku”为“声”义，(后缀)“rapaccayo”。“人赖以受用”或“应被受用”，故为“bhattaṃ”，(词根)“bhaja”为“受用”义，(后缀)“to”。“应被食”故为“bhikkhā”(乞食)，(词根)“bhakkha”为“食”义，(后缀)“assi”；或(词根)“bhikkha”为“乞求”义，“bhikkhā”为阴性词。(词根)“Ada”为“食”义，(后缀)“to”。因属“bhidādi”(词组)，故替换为“anna”，“d”音脱落。

จตุกฺกํ โภชเน, อส ภกฺขเน, กมฺเม ยุ. หร หรเณ. อาหรติ พลายูนีติ อาหาโร, โณ. ภุชธาตุมฺหา ยุ, โภชนํ. ฆส อทเน, โณ. อนฺโธปฺยตฺร, อทธาตุมฺหา ตปจฺจยสฺส อนฺธาเทโส นิปาตนา.

四词指食物。(词根)“asa”为“食”义，于业格(kamme)中加(后缀)“yu”。(词根)“hara”为“运载”义。“带来力量与生命”，故为“āhāro”(食物)，(后缀)“ṇo”。由(词根)“bhuj”加(后缀)“yu”，成“bhojanaṃ”。(词根)“ghasa”为“食”义，(后缀)“ṇo”。“Andha”亦在此。(词根)“ad”加(后缀)“ta”，不规则地(nipātanā)替换为“andha”。

ทฺวยํ ยาคุยํ. ตร ปฺลวนตรเณสุ. ตรติ ปฺลวติ พฺยาปีภวตีติ ตรณํ, ยุ. ตรลํ, ตรลาปิ. ยา ปาปุเณ, คุ, ยุ มิสฺสเน วา, คุ, อุสฺสา. อุณฺหิกา, สาณา, วิเลปี จ ยาคุนามานิ. สา ปาเก, ยุ, สาณา.

二词指粥。(词根)“tara”为“漂浮、渡越”义。“渡越、漂浮、遍满”，故为“taraṇaṃ”，(后缀)“yu”。亦作“taralaṃ”、“taralā”。(词根)“yā”为“到达”义，(后缀)“gu”；或(词根)“yu”为“混合”义，(后缀)“gu”，或“ussā”。“Uṇhikā”、“sāṇā”、“vilepī”亦为粥之名。(词根)“sā”为“烹煮”义，加(后缀)“yu”，成“sāṇā”。

๔๖๖. ขชฺชาทโย [Pg.317] จตฺตาโร อสนเภทา. ขาท ภกฺขเน, กมฺเม โต, ภุชาทิ. ขชฺชํ มํสาทิ. โภชฺชํ อนฺนาทิ. ลิห อสฺสาทเน, ณฺโย, หสฺส โย. เลยฺยํ มธฺวาทิ. ปาตพฺพนฺติ เปยฺยํ, ปา ปาเน, ณฺโย, อาสฺเส, เปยฺยํ สูปาทิ.

466. 嚼食等为食物的四种分类。(词根)“khāda”为“食”义，于业格中加(后缀)“ta”，如“bhujādi”。“Khajjaṃ”(嚼食)指肉类等。“Bhojjaṃ”(啖食)指饭食等。(词根)“liha”为“舔”义，(后缀)“ṇya”，“h”变为“y”。“Leyyaṃ”(舐食)指蜂蜜等。“应饮(pātabbaṃ)”即“peyyaṃ”。(词根)“pā”为“饮”义，(后缀)“ṇya”，“ā”变为“e”。“Peyyaṃ”(饮品)指汤类等。

ทฺวยํ ภตฺตมณฺเฑ. สุ สวเน, วิสรุชปทาทิโต ณ. จมุ อทเน, อาปุพฺพตฺตา ปาเน, กมฺเม โณ. มาสโรปฺยตฺร, มสิ ปริมาเณ, อโร. ทฺวยํ อาโลเป. ลุป เฉทเน, อาปุพฺโพ สมฺปิณฺฑเน, กุ สทฺเท. กพิ วณฺเณ วา, อโล, ฬตฺตํ, เกน โตเยน พลมสฺสาติ วา กพโฬ, ปุเม, คาโสปิ.

二词指米汤浮沫。(词根)“su”为“流”义，由“visarujapada”等(词组)加(后缀)“ṇa”。(词根)“camu”为“食”义，加前缀“ā”则为“饮”义，于业格中加(后缀)“ṇo”。“Māsara”亦在此，(词根)“masi”为“量”义，(后缀)“aro”。二词指饭团。(词根)“lupa”为“切断”义，加前缀“ā”则为“团集”义。(词根)“ku”为“声”义。或(词根)“kabi”为“色”义，(后缀)“alo”，发生“ḷ”音化。或“以何水得力(kena toyena balam assā)”，故为“kabaḷo”，阳性词。亦作“gāsa”。

๔๖๗. รสานํ สพฺพรสานํ อคฺคมฺหิ รเส มณฺฑสทฺโท, มณฺฑ ภูสายํ, ‘‘สพฺพรสคฺเค มณฺฑมนิตฺถิย’’นฺตฺยมรสีโห. ทฺวยํ ภุตฺตโต เสเส. วิรูโป, กุจฺฉิโต วา ฆาโส วิฆาโส. ภุตฺตโต เสโส ภุตฺตเสโส, โสว ภุตฺตเสสโก, สกตฺเถ โก.

467. 于一切味中，最上味者为“maṇḍa”一词。(词根)“maṇḍa”为“庄严”义。阿摩罗僧诃(Amarasiṃha)云：“于一切味之最上者为maṇḍa，非阴性词。”二词指食后所余。“丑陋(virūpo)”或“鄙劣(kucchito)”之食(ghāso)为“vighāso”(残食)。“食后所余(bhuttato seso)”为“bhuttaseso”，其本身亦为“bhuttasesako”，“ko”为自身义后缀。

ทฺวยํ วิฆาสาเท. วิฆาสํ อทตีติ, อ, ทมุ ทมเน, ณฺวุ. ทฺวยํ ปิปาสายํ. ปาตุํ อิจฺฉา ปิปาสา, ปา ปาเน, โส, ทฺวิตฺตาทิ. ตส ปิปาสายํ, ยุ.

二词指食残食者。“食残食(vighāsaṃ adati)”，故(为vighāsāda)，(后缀)“a”。(词根)“damu”为“调伏”义，(后缀)“ṇvu”。二词指渴。“欲饮(pātuṃ icchā)”为“pipāsā”。(词根)“pā”为“饮”义，(后缀)“sa”，有重叠等变化。(词根)“tasa”为“渴”义，(后缀)“yu”。

๔๖๘. ทฺวยํ [Pg.318] ภุตฺตุมิจฺฉายํ. ขุท พุภุกฺขายํ, โท. ฆสิตุมิจฺฉา ชิฆจฺฉา, ฆส อทเน, อิจฺฉตฺเถ โฉ, ทฺวิตฺตาทิ. มํสสฺส รโส ปฏิจฺฉาทนียมุจฺจเต. ฉนฺท อิจฺฉายํ. ปฏิจฺฉาเทตีติ ปฏิจฺฉาทนียํ, อนีโย, ฉท สํวรเณ วา, มํเสน ปฏิจฺฉาเทตพฺพตฺตา ปฏิจฺฉาทนียํ.

468. 二词指食欲。(词根)“khuda”为“饥饿”义，(后缀)“da”。“欲食(ghasituṃ icchā)”为“jighacchā”。(词根)“ghasa”为“食”义，于“欲”义中加(后缀)“cha”，有重叠等变化。肉汁(maṃsassa raso)被称为“paṭicchādanīyaṃ”。(词根)“chanda”为“欲”义。“覆盖(paṭicchādeti)”故为“paṭicchādanīyaṃ”，(后缀)“anīya”。或(词根)“chada”为“覆盖”义，因“应以肉覆盖”，故为“paṭicchādanīyaṃ”。

ทฺวยํ อุคฺคาเร, เทกิ สทฺโทสฺสาเหสุ, อุทฺธํ เทกติ คนฺตุมุสฺสหตีติ อุทฺเรโก, เอกสฺส ทการสฺส โร. อุทฺเทโกปิ. คิร นิคฺคิรเณ, อิสฺสา, อุคฺคาโร. ปาโท ติตฺติยํ. สุหิโต ติตฺโต, ตสฺส ภาโว โสหิจฺจํ. ติปิ ปีณเน,ติ, ภุชาทิ. ยุปจฺจเย, อิสฺสตฺเต จ ตปฺปนํ.

二词指嗳气。(词根)“deki”为“声、努力”义。“向上发声、努力上行”，故为“udreko”，其中一“d”音变为“r”。亦作“uddeko”。(词根)“gira”为“吞咽”义，加后缀成“uggāro”。满足品：“Suhito”(饱足)即“titto”(满足)，其状态为“sohiccaṃ”(饱足)。(词根)“tipi”为“满足”义，(后缀)“ti”，如“bhujādi”。加“yu”后缀，于满足义中，亦作“tappanaṃ”。

๔๖๙. ยถิจฺฉิตนฺตํ ยถิจฺฉิเต. กฺริยาวิเสสนตาย เจเต นปุํสเก, กฺริยาพฺยยานญฺหิ สติปฺเยกตฺเต ตพฺพิเสสนานิ นปุํสเก ภวนฺติ เอกตฺเตปิ, ตถา หิ กฺริยานมพฺยยานญฺจ สตฺตาภูตตฺตา ลิงฺคสงฺขฺยาวิเสโสปาทานํ นตฺถีติ ตพฺพิเสสนานมฺปิ สามญฺญลิงฺคา นปุํสกตฺตํ, สามญฺญสงฺขฺยา เจกตฺตํ ยุตฺตนฺติ, ตํ ยถา – มุทุํ ปจนฺติ, สาทุํ ปจนฺติ. พหุวจนนฺเตปิ กฺริยาสทฺเท ตพฺพิเสสนสฺเสกตฺตเมว กฺริยาวิเสสนานํ กมฺมนิ ทุติยา, สพฺโพ หิ ธาตฺวตฺโถ กโรตฺยตฺเถน พฺยาปิโต, มุทุํ ปจนฺติ มุทุํ ปจนํ กุพฺพนฺตีตฺยตฺโถ, เตน มุทาทีนญฺจ ตพฺพิเสสนานํ กมฺมตฺตํ. อญฺโญ ปนาห [Pg.319] ‘‘สพฺเพ ธาตฺวตฺถา ภวตฺยตฺถานุคตา, ภวติกฺริยา กตฺวตฺถมนุภวนฺตีตฺยตฺโถ. ‘ปจติ เทวทตฺโต’ติ เทวทตฺตปยุตฺโต ปาโก ภวติ, คจฺฉติ คมนํ ภวติ, ปฐติ ปาโฐ ภวตี’’ติ, ตมฺมเตน ปฐมา, มุทุปจนํ ยถา ภวติ, ตถา ปจตีตฺยตฺโถ. รมณียํ ปาโต, วิมลํ ปาโต, อิทมุปกุมฺภํ. กมุ กนฺติยํ, กมฺมนิ โณ, กามํ, นิกามญฺจ. อิสุ อิจฺฉายํ, โต, ‘‘สาทิสนฺตปุจฺเฉ’’ตฺยาทินา อนฺเตน สห ตสฺส ฏฺโฐ, อิฏฺฐํ. ปริปุพฺโพ อาป ปาปุณเน, โต, ภุชาทิ, รสฺโส, ยาคโม จ. ‘‘สตฺตฺยํ นิวารเณ ติตฺติยํ, ปริยตฺตํ ยถิจฺฉิเต’’ติ รภโส. อิจฺฉิตสฺส อนติกฺกโม ยถิจฺฉิตํ, ยถาตฺเถ อพฺยยีภาโว. ปกามํปฺยตฺร.

469. （此二词）用于“如其所欲”之义。此二词作为动状词，为中性。因为动词与不变词即便为单数，其修饰语亦为中性单数。动词与不变词非实有故，无性与数之别，因此其修饰语通常为中性，数量通常为单数，此为合理。例如：柔软地煮(muduṃ pacanti)，美味地煮(sāduṃ pacanti)。即便动词为复数，其修饰语亦为单数。动状词为第二格业格，因为一切动词义皆遍含于“作”义中。`muduṃ pacanti`（柔软地煮）意为“作柔软的煮”，因此`mudu`等修饰语为业格。另有人言：‘一切动词义皆随“有”义，“有”之作用体验作者之义。’例如‘提婆达多(Devadatta)煮’，意为‘由提婆达多所作之煮存在’；‘去’(gacchati)意为‘去存在’；‘读’(paṭhati)意为‘读存在’。依此观点，（此为）第一格（主格），其义为：‘他煮，使得煮是柔软的’。愉快的早晨(ramaṇīyaṃ pāto)，清净的早晨(vimalaṃ pāto)，靠近水罐(idamupakumbhaṃ)。词根`kamu`（欲），于业格加后缀`ṇo`，成`kāma`（欲），亦作`nikāma`（极欲）。词根`isu`（欲），加后缀`ta`，依`sādisantapuccha`等规则，`ta`与词尾合为`ṭṭha`，成`iṭṭha`（所欲）。前缀`pari`加词根`āpa`（到达），加后缀`ta`，属`bhujādi`（食等）类，短音化，并加入`yā`。罗婆娑(Rabhasa)云：‘`sattyaṃ`用于阻止，`tittiyaṃ`用于满足，`pariyattaṃ`用于如其所欲。’不越所欲(icchitassa anatikkamo)即`yathicchitaṃ`，于`yathā`义中为不变词复合(abyayībhāva)。`pakāmaṃ`亦用于此义。

ทฺวิปาทํ วณิชเก. กยวิกฺกเยหิ ชีวตีติ, อิโก. สตฺถํ วาณิชฺโชปชีวีนํ สงฺฆาตํ วหติ เทสนฺตรํ ปาปยตีติ, กมฺมาทิมฺหิ โณ. สตฺถวาโห วณิชนายโก, ตํโยคา สตฺถวาโห, โณ. อาปโณ กยวิกฺกยโวหาโร, ตํโยคา อาปณิโก, ณิโก. วณ สทฺเท, อิโช. เวทหโก, เนคโม, ปณฺยาชีโว, วณิโชปฺยตฺร.

关于商人(vaṇijaka)有二词。以买卖(kayavikkayehi)为生者，（为`vaṇijaka`），加后缀`ika`。运载(vahati)或带领(pāpayati)商旅(vāṇijjopajīvīnaṃ)群体(saṅghātaṃ)即商队(satthaṃ)至他国者，（为`satthavāha`），于业格等加后缀`ṇo`。`satthavāha`（商队首领）是商人领袖(vaṇijanāyaka)，由此关联，（亦称`satthavāha`），加后缀`ṇo`。`āpaṇa`（店铺）是买卖交易(kayavikkayavohāra)，由此关联，（称`āpaṇika`，店主），加后缀`ṇika`。词根`vaṇa`（声音），加后缀`ija`（成`vaṇija`）。`vedahaka`（中间商）、`negama`（市民）、`paṇyājīva`（以商品为生者）、`vaṇija`（商人）亦用于此义。

๔๗๐. วิกฺกโย นาม ปุพฺพเมว อตฺตโน ธนสฺส ปรสฺส ทานํ. กี ทพฺพวินิมเย, ตตฺร นิยุตฺโต วิกฺกยิโก. วิกฺกิณาตีติ วิกฺเกตา, ริตุ. กโย นาม ปรสฺส ธนํ คเหตฺวา อตฺตโน ธนสฺส ทานํ. กเยน ชีวตีติ กยิโก. กินาตีติ, ณฺวุ.

470. `vikkayo`（卖）即预先将自己的财物给予他人。词根`kī`（交换货物），从事此者为`vikkayika`（卖者）。卖(vikkiṇāti)者为`vikketā`（卖主），加后缀`tu`。`kayo`（买）即拿取他人的财物而给予自己的财物。以买为生(kayena jīvati)者为`kayika`（买者）。买(kiṇāti)者为`kayaka`（买主），加后缀`ṇvu`。

ทฺวยํ [Pg.320] ธนปฺปโยตฺตริ. อิเณ อุตฺตโม อุตฺตมณฺโณ, อภิธานา ปุพฺพนิปาโต, อิสฺสตฺตํ, ทฺวิตฺตญฺจ. ธนํ วุฑฺฒตฺถํ ปโยเชตีติ ธนิโก. ทฺวยํ ธนคาหเก. อิเณ อธโม อธมณฺโณ. อิณํ คณฺหาตีติ อิณายิโก, อายิโก. อิณํ อายติ ปวตฺเตตีติ วา อิณายโก, ณฺวุ.

关于放贷者(dhanappayottari)有二词。于债务中，优者(uttama)为`uttamaṇṇa`（债权人），此为名称前置，有主权义，并有叠音。为增财而投资(dhanaṃ vuḍḍhatthaṃ payojeti)者为`dhanika`（债主）。关于借贷者(dhanagāhaka)有二词。于债务中，劣者(adhama)为`adhamaṇṇa`（债务人）。借债(iṇaṃ gaṇhāti)者为`iṇāyika`（借债人），加后缀`āyika`。或，使债务延续至将来(iṇaṃ āyati pavatteti)者为`iṇāyaka`（借债人），加后缀`ṇvu`。

๔๗๑-๔๗๒. ทฺวยํ อิเณ. อุทฺธรียเต คยฺหเตติ อุทฺธาโร, อุปุพฺโพ ธรติ คหเณ, โณ. เอติ วุฑฺฒึ คจฺฉตีติ อิณํ, ยุ, ณตฺตํ. ปริยุทญฺจนมฺปิ, ปริโต อุทญฺฌเต คยฺหเตติ, ยุ. วุตฺตนฺติ กฺริยาปทํ. ยตฺตเกน ธเนน ลาโภ ลพฺภเต, ตตฺร มูลธเน มูลาทิทฺวยํ. มูล ปติฏฺฐายํ. ปฐมเมว อาภตํ ปาภตํ.

471-472. 关于债务(iṇa)有二词。被提取、被拿取(uddhārīyate gayhate)故为`uddhāra`（借款）。前缀`u`加词根`dhara`（拿取），加后缀`ṇo`。增长(eti vuḍḍhiṃ gacchati)故为`iṇa`（债务），加后缀`yu`，并有`ṇ`音化。`pariyudañcana`（借款）亦用于此义，因其从四处被汲取、被拿取(parito udañjhate gayhate)，加后缀`yu`。动词已述。凭借何等财富可获利润，彼即本金(mūladhana)，有`mūla`等二词。词根`mūla`（建立）。最初带来(paṭhamameva ābhataṃ)者为`pābhata`（本钱/礼物）。

ทฺวยํ ปฏิปาเท. ‘‘อวสฺสมสฺสิทํ กยิตพฺพ’’มิติ สจฺจสฺสาขฺยาปนํ, กรณํ วา สจฺจาปนํ, สจฺจสฺส กรญฺจิตฺตภรณมิจฺจตฺโถ, สจฺจสทฺทา ธาตุรูปา ยุ, มชฺเฌ อปาคโม, สจฺจสฺส วา อาปุณนํ สจฺจาปนํ, อปธาตุมฺหา ยุ. ‘‘สจฺจาปนา สจฺจากติ’’ริติ ติกณฺฑเสเส โวปาลิโต. สจฺจํ กโรติ, สจฺจสฺส วา กรณํ สจฺจกาโร. สจฺจํกาโรปิ. ‘‘กฺลิเว สจฺจาปนํ สจฺจ-งฺกาโร สจฺจากติตฺถิย’’นฺตฺยมรโกเส. ทฺวยํ วิกฺกนียทพฺเพ. วิกฺกินิตพฺพนฺติ วิกฺเกยฺยํ, ณฺโย. ปณ พฺยวหาเร, ณฺโย, ทฺเวปิ ตีสุ.

关于定金(paṭipāda)有二词。宣告“此事必须完成”之真实(saccassākhyāpanaṃ)，或作真实(karaṇaṃ)，即`saccāpana`（约定），其义为承担真实之心念。由`sacca`一词如词根，加后缀`yu`，中间插入`apa`而成。或，圆满真实(saccassa āpuṇanaṃ)为`saccāpana`，由词根`apa`加后缀`yu`而成。在《三品补遗》(Tikaṇḍasesa)中，沃巴利陀(Vopālita)云：“`saccāpanā`即`saccākati`。”作真实(saccaṃ karoti)，或真实之作为(saccassa karaṇaṃ)，即`saccakāra`（约定）。亦作`saccaṃkāra`。在《阿摩罗俱舍》(Amarakosa)中云：“于中性，为`saccāpanaṃ`、`saccaṅkāra`；于女性，为`saccākati`。”关于可售之物(vikkanīyadabba)有二词。应被售卖(vikkinitabbaṃ)者为`vikkeyya`（商品），加后缀`ṇya`。词根`paṇa`（交易），加后缀`ṇya`（成`paṇya`）。此二词通用于三性。

ทฺวยํ [Pg.321] นฺยาสสฺสปฺปเน. นฺยาสสฺส อปฺปนํ ปฏิทานํ. ปติปุพฺโพ ททาติ นฺยาสสมฺปนฺนตฺโถ, ตถา ปริปุพฺโพ วตฺตติ. ปริทานํปฺยตฺร.

关于寄存物的交付(nyāsassappane)有二词。寄存物(nyāsa)的交付(appanaṃ)即`paṭidāna`（归还）。前缀`paṭi`加词根`dā`（给予），意为完成寄存。同样，前缀`pari`亦有此义。`paridāna`（全部给予）亦用于此义。

ทฺวยํ นฺยาเส. อสุ เขปเน. นฺยสฺสเต นิกฺขิปียเตติ, โณ. อุปนิธิยฺยเตติ อุปนิธิ, อิ, อุปนิธิ ปุเม. ‘‘ปุเม อุปนิธินฺยาโส’’ติ อมรโกเส.

关于寄存(nyāsa)有二词。词根`asu`（投掷）。被放下、被放置(nyassate nikkhipīyate)故为`nyāsa`，加后缀`ṇo`。被寄存(upanidhiyyate)故为`upanidhi`（寄存物），加后缀`i`；`upanidhi`为阳性。在《阿摩罗俱舍》(Amarakosa)中云：“于阳性，为`upanidhi`与`nyāsa`。”

๔๗๓. เอกาทโย อฏฺฐารสปริยนฺตา สงฺขฺยาสทฺทา สงฺขฺเยยฺเย ทพฺเพ วตฺตนฺติ ตีสุ จ ลิงฺเคสุ. สงฺขฺเยยฺเยกตฺเต จ ‘‘เอโก พฺราหฺมโณ, อฏฺฐารส พฺราหฺมณา’’ติ สมานาธิกรณํ ภวติ, น ตุ ภินฺนาธิกรณํ ‘‘พฺราหฺมณานํ เอกาทส เจ’’ติ. ตีสูตฺยเนน ‘‘น เกวลํ เอกสทฺโทว สลิงฺโค, อถ โข อฏฺฐารสปริยนฺตาปี’’ติ ทสฺเสติ, เตน กตฺถจิ เตสํ อลิงฺคตาวจนํ ลิงฺควิเสสาภาวํ สนฺธาย วุตฺตํ, น ปน สามญฺญลิงฺคาภาวนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. อิมินา นเยน ‘‘อติลิงฺคํ ทฺวิวจนํ, ตทาขฺยาตนฺติ วุจฺจตี’’ตฺยาทีสุปิ ทฏฺฐพฺพํ, เตน ‘‘ปุริโส คจฺฉติ, อิตฺถี คจฺฉติ, จิตฺตํ คจฺฉตี’’ตฺยาทีสุ คจฺฉติสทฺทสฺส ตํตํลิงฺควิเสสวจนตา, ‘‘คจฺฉตี’’ตฺยาทีสุ สามญฺญลิงฺควจนตา จ ทฏฺฐพฺพา. วีสตฺยาทโย สงฺขฺยาสทฺทา สงฺขฺยาเน, สงฺขฺเยยฺเย จ วตฺตนฺติ ‘‘วีสติ คาโว, ควํ วีสตี’’ติ. เอกตฺเตติ ยทา ปเนตา สงฺขฺเยยฺเย เอกตฺตวิสิฏฺฐเมว วคฺคตฺตํ สภาวโต ปฏิปาทยนฺติ. ตทา ภินฺนสงฺขฺเยนาปิ สมานาธิกรเณ เอกวจเนเยว สพฺพกาลํ วตฺตเต ‘‘วีสติ คาโว’’ติ. ยทฺเยกตฺเต, กถํ? ทฺเววีสติโย, ติสฺโส วีสติโย, ปญฺจสตานิจฺจาทโย ปโยคา อิจฺจาห ‘‘วคฺคเภเท พหุตฺเตปี’’ติ[Pg.322]. วีสตฺยาทีนํ วคฺคานํ เภเท วตฺตุมิจฺฉิเต สติ พหุตฺเตปิ พหุวจเนปิ ภวนฺติ. อมรโกเส ปน ‘‘สงฺขฺยนฺตรสฺสตฺเถ อภิเธยฺเยวีสตฺยาทโย ตํสมานาธิกรณโต พหุวจนานิปิ ภวนฺตี’’ติ วุตฺตํ, สงฺขฺยนฺตรมิห วคฺคเภโท, เตน ทฺวินฺนมฺปิ โวหารมตฺตนานตฺตํ, น อตฺถนานตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. อานวุติ นวุติสทฺทมภิพฺยาเปตฺวา ตา วีสตฺยาทโย ภินฺนลิงฺเคนาปิ สมานาธิกรเณ นาริยํ อิตฺถิยํ, ยถา วีสติ กุณฺฑานิ. วีสตฺยาทโย วิกตสมาหารทฺวนฺทา. ลิงฺคสฺส โลกาสยตฺตา ทฺวนฺเทกตฺตนฺติ นปุํสกตฺตนฺติ วีสตฺยาทโย อพฺยุปฺปนฺนา ปรมเตน, กจฺจายนมเตน ปน พฺยุปฺปนฺนา.

473. 从一(eka)到十八(aṭṭhārasa)的数词可用于被计数的事物，并适用于三性。当与被计数物同格时，如“一位婆罗门”、“十八位婆罗门”，是同格关系；但不是异格关系，如“婆罗门们的十一位”。通过“三性”一词，表明不仅“一”这个词有性，而且直到十八为止的数词也都有性。因此，某些地方说它们“无性”(aliṅgatā)，是针对缺乏特定性的情况而言，应知并非指没有共通的性。依此理，“双数超越性，动词亦如是”等说法也应作如是解。因此，“男子行走”、“女子行走”、“心念流动”等句中，“行走”一词随其主语的性而变化；而“行走”等动词本身则具有通性。二十(vīsati)等数词，既用于计数，也用于被计数物，如“二十头牛”、“牛的二十头”。当这些数词表示被计数物的单一集合，其本质上表达的是整体概念时，此时，即使与不同数目的事物同格，也始终用单数形式，如“二十头牛”。若为单数，如何解释“二个二十”、“三个二十”、“五百”等用法呢？（答曰：）“在集合有分别时，亦可为复数”。当欲表达二十等数的集合分别时，即使是多数，亦可为复数形式。《阿摩罗俱舍》(Amarakosa)中说：“在表达另一数量的意义时，二十等数词与它们同格，亦可为复数。”此处的“另一数量”即集合的分别，因此应知，二者只是表达上的差异，而非意义上的差异。直到九十(navuti)，那些二十等数词，即使与不同性的词同格，也用于阴性，例如“二十个罐子”(vīsati kuṇḍāni)。二十等数词是变异的集合式复合词。由于性是依于世间的，而复合词是单数、中性，因此依他宗之见，二十等数词是无派生的；但根据迦旃延(Kaccāyana)的观点，则是派生的。

๔๗๔-๔๗๖. สตาทีนิ อสงฺขฺเยยฺยปริยนฺตานิ จตุวีสติ ฐานานิ คณนเภทานิ. ตตฺถ ทสทสสทฺเทหิ นิปฺผาทิโต สตสทฺโท, ตถา สตทสสทฺเทหิ สหสฺสสทฺโท. ยุช โยเค, นิยุตํ, อยุตมฺปิ. ยุ มิสฺสเน วา, โต. ลกฺข ทสฺสนงฺเกสุ, ลกฺขํ, สตสหสฺสมฺปิ. กุฏ เฉทเน, ทสคุณํ กุฏตีติ โกฏิ. อุปสคฺเคน วิเสเสตฺวา เอโก คณนวิเสโส ปโกฏีติ วุจฺจติ, ทฺเวปิ มิสฺเสตฺวา เอโก โกฏิปโกฏีติ. นห พนฺธเน, โต. อาคมสฺสุ. วิท ลาเภ, อุ, นิคฺคหีตาคโม. อพ หึสายํ, คติมฺหิ จ, โท, อาคมสฺสุ. อหิ คติมฺหิ, หปจฺจโย. อว รกฺขเณ, โว[Pg.323]. อฏ คมเน, โฏ. โสคนฺธิกนฺติ กมลวิเสสนาเมน เอโก คณนวิเสโส วุจฺจติ, ตโถปฺปลาทินาเมหิ เอเกโก คณนวิเสโส. กถ วากฺยปฺปพนฺเธ, ยุ, สงฺขฺยาตุมสกฺกุเณยฺยตาย อสงฺขฺเยยฺยํ.

474-476. 四百七十四至四百七十六。从百(sata)到无量(asaṅkhyeyya)为止，有二十四种计数的差别。其中，“百”(sata)一词由“十”(dasa)和“十”(dasa)派生而来；同样，“千”(sahassa)一词由“百”(sata)和“十”(dasa)派生而来。（词根）Yuj 意为“结合”，（派生出）niyutaṃ（十万），ayutaṃ 也是。或（词根）Yu 意为“混合”，（加后缀）to。（词根）Lakkh 意为“看”或“标记”，（派生出）lakkhaṃ（十万），也是 satasahassa（十万）。（词根）Kuṭ 意为“切断”，切断十倍，故为 koṭi（俱胝）。用前缀(upasagga)来区别，一个计数的差别被称为 pakoṭi（百俱胝）；将两者混合，则称为 koṭipakoṭi（俱胝百俱胝）。（词根）Nah 意为“捆绑”，（加后缀）to，并有增益(āgama)。（词根）Vid 意为“获得”，（加后缀）u，有鼻音(niggahīta)增益。（词根）Ab 意为“伤害”或“去”，（加后缀）do，并有增益(āgama)。（词根）Ah 意为“去”，加 ha 后缀。（词根）Av 意为“保护”，（加后缀）vo。（词根）Aṭ 意为“去”，（加后缀）ṭo。Sogandhika 是以一种香莲(kamala)的名字来称呼的一个计数差别；同样，以 uppala 等名字，也各是一个计数差别。（词根）Kath 意为“言说连贯”，（加后缀）yu。因无法被计数，故称“无量”(asaṅkhyeyya)。

นนุ สงฺขฺยาตุมสกฺกุเณยฺยตฺเต สติ เอเกน ภวิตพฺพํ, อถ กถเมโก อสงฺขฺเยยฺโย, ทฺเว อสงฺขฺเยยฺยานิจฺจาทีนิ เภทานิ วุตฺตานีติ? นายํ โทโส, เตสํ กาลเทสาทิวเสน ภินฺนานมฺปิ สมฺภวโต. เอตาสุ สงฺขฺยาสุ กมา กเมน สตาทิลกฺขปริยนฺตํ ทสคุณํ ทสหิ คุณิตํ ภวติ. โกฏฺยาทิกํ อสงฺขฺเยยฺยปริยนฺตํ สตลกฺขคุณํ สตลกฺเขหิ คุณิตํ ภวติ, ตสฺมา เอกา เลขา ทฺวิสุญฺญสหิตา สตํ ภวติ, ตถา ติสุญฺญสหิตา สหสฺสํ, จตุสุญฺญสหิตา นิยุตํ, ปญฺจสุญฺญสหิตา เอกา เลขา ลกฺขํ ภวติ, เอกา ปน เลขา สตฺตสุญฺญสหิตา โกฏิ, ตถา จุทฺทสสุญฺญสหิตา ปโกฏิ, อิมินา นเยน ยาวาสงฺขฺเยยฺยํ เนตพฺพํ, อยเมกจฺจานมาจริยานํ มติ.

难道在不可计数(asaṅkhyeyya)的情况下，它不应该只有一个吗？那么，为何说“一”是不可计数的，“二”是不可计数的等等这些区别呢？这不是过失，因为即使它们在时间、地点等方面有所不同，仍然可能存在。在这些数中，从百(sata)开始到十万(lakkha)为止，依次以十倍递增，即乘以十。从俱胝(koṭi)开始到不可计数(asaṅkhyeyya)为止，则以一千万倍递增，即乘以一千万。因此，一个数字(lekhā)后面加两个零(suñña)就是百，加三个零就是千(sahassa)，加四个零就是万(niyuta)，一个数字后面加五个零就是十万(lakkha)，而一个数字加七个零就是俱胝(koṭi)，加十四个零就是百俱胝(pakoṭi)，按照这个方法一直推算到不可计数(asaṅkhyeyya)，这是一部分阿阇梨(ācariya)的观点。

อถ วา สตาทโย อสงฺขฺเยยฺยปริยนฺตา สพฺเพปิ ทสคุณิตา กาตพฺพา, อยํ กจฺจายนสฺส มติ, เตน หิ ‘‘ยาว ตทุตฺตริ ทสคุณิตญฺเจ’’ติ สุตฺตมาห. อถ วา สตาทโย ลกฺขนฺตา ทสทสคุณิตา, เตน เอกา เลขา ทฺวิพินฺทุสหิตา สตํ ภวติ, ตถา จตุปญฺจาทิพินฺทุสหิตา สหสฺสาทิกํ ภวติ, เอกา เลขา ปน ทฺวาทสพินฺทุสหิตา โกฏิ, ตถา เอกูนวีสติพินฺทุสหิตา ปโกฏีติ ยาว อสงฺขฺเยยฺยา เอเกกสฺมึ สตฺต สตฺต พินฺทูนิ กตฺวา คณนา กาตพฺพา, ตสฺมา อสงฺขฺเยยฺยคณนวิเสเส ปญฺจจตฺตาลีสาธิกานิ สตพินฺทูนิ ภวนฺติ, อยมมฺหากํ มติ.

或者，从百(sata)开始，乃至无量(asaṅkhyeyya)，所有这些都应以十倍计算，这是迦旃延(Kaccāyana)的观点，因此他说了经文：“乃至其上，皆十倍。”或者，从百(sata)开始到十万(lakkha)为止，皆以十倍十倍地计算。这样，一个数字加上两个零(bindu)就是百，同样地，加上四、五个零就是千(sahassa)等等。一个数字加上十二个零就是俱胝(koṭi)，同样地，一个数字加上十九个零就是百俱胝(pakoṭi)，如此直到无量(asaṅkhyeyya)，在每一个数上加上七个零来进行计算。因此，在无量(asaṅkhyeyya)这个计数差别中，有一百四十五个以上的零，这是我们的观点。

อมรโกเส ปน ‘‘ปนฺตฺยา สตสหสฺสาทิ, กมา ทสคุโณตฺตร’’มิตฺยุตฺตํ, ตสฺสตฺโถ – ทสสงฺขฺยา ปนฺตีตฺยุจฺจเต[Pg.324], ตโต อารพฺภ ทสคุโณตฺตรํ สตสหสฺสาทิกํ กมา วิญฺเญยฺยํ, ตํ ยถา – ทสสงฺขฺยาย ทสคุโณตฺตรํ สตํ, สตา ทสคุโณตฺตรํ สหสฺสํ, สหสฺสา ทสคุโณตฺตรํ อยุตํ, อยุตา ทสคุโณตฺตรํ ลกฺขํ, ลกฺขา ทสคุโณตฺตรํ ปยุตํ, ปยุตา ทสคุโณตฺตรํ โกฏิ, เอวํ โกฏิยา อพฺพุทํ, อพฺพุทา ปทุมํ, ปทุมา ขพฺโพ, ขพฺพา มหากโถ, ตโตปิ มหาปทุมํ, ตโตปิ สงฺกุ, สงฺกุโต สมุทฺโท, ตโต อนฺตฺยํ, อนฺตฺยา มชฺฌํ, มชฺฌา ปรทฺธํ, ปรทฺธา อมตํ, อมตา ทสคุโณตฺตรํ สงฺขฺยํ, สงฺขฺยญฺจ วีสติมํ ฐานํ, อสงฺขฺเยยฺยมิโต ปรนฺติ. สพฺพปาริสทตฺตา หิ พฺยากรณสฺส สพฺเพสํปฺยตฺร วาทา ทสฺสิตา.

《阿摩罗拘舍》(Amarakosa)中说：“从‘行’(pantī)开始，乃至十万等数，依次以十倍递增。”其含义是：十这个数被称为“行”(pantī)。从这里开始，依次以十倍递增，应知百千等数，例如：十的十倍是百，百的十倍是千，千的十倍是阿庾多(ayuta)，阿庾多(ayuta)的十倍是洛叉(lakkha)，洛叉(lakkha)的十倍是频由多(payuta)，频由多(payuta)的十倍是俱胝(koṭi)。同样，俱胝(koṭi)的十倍是阿浮陀(abbuda)，阿浮陀(abbuda)的十倍是钵特摩(paduma)，钵特摩(paduma)的十倍是佉浮(khabba)，佉浮(khabba)的十倍是摩诃迦陀(mahākatho)，之后是大红莲(mahāpaduma)，之后是僧俱(saṅku)，僧俱(saṅku)之后是萨慕陀(samudda)，之后是安底也(antya)，安底也(antya)之后是摩阇(majjha)，摩阇(majjha)之后是钵罗达(paraddha)，钵罗达(paraddha)之后是阿摩多(amata)，阿摩多(amata)的十倍是僧佉(saṅkhya)，僧佉(saṅkhya)是第二十位，过了这个就是不可计数。因为语法学是面向所有集会的，所以这里展示了所有观点。

๔๗๗-๔๗๘. สาธิเกน ทฺเวปาเทน ‘‘อฑฺเฒน จตุตฺโถ อฑฺฒุฑฺโฒ, อฑฺเฒน ตติโย อฑฺฒติโย, อฑฺฒเตยฺโย จา’’ติ อิมํ วจนตฺถํ ทสฺเสติ. อฑฺฒูปปเทน สห จตุตฺถาทิสทฺทานํ อฑฺฒุฑฺฒาทฺยาเทโส. สาธิกปาเทน ‘‘อฑฺเฒน ทุติโย ทิยฑฺโฒ, ทิวฑฺโฒ จา’’ติ อิมํ วจนตฺถํ ทสฺเสติ. อนฺตริตสฺสาปิ อฑฺเฒนสทฺทสฺส อิธานุวตฺตนตา อธิปฺเปตา อภิธานนฺตราภาวา, สพฺพตฺเรวํ.

477-478. 四百七十七至四百七十八。通过两个半颂(sādhikena dvepādena)，显示了“半加第四是三又半(aḍḍhuḍḍho)，半加第三是二又半(aḍḍhatiyo)，亦作aḍḍhateyyo”这一语义。当“半(aḍḍha)”作为前缀与“第四”等词连用时，它们被替换为“三又半”等形式。通过一个半颂(sādhikapādena)，显示了“半加第二是一又半(diyaḍḍho)，亦作divaḍḍho”这一语义。即使“半(aḍḍha)”一词被省略，此处也意为它被沿用，因为没有其他的名称，所有情况皆是如此。

๔๗๙-๔๘๐. มียเต ปริจฺฉินฺทียเต เยน, ตํ มานํ. ตญฺจ ตุลาปตฺถงฺคุลิวสา ติธา มานิยทพฺพสฺส ภวติ. ตุล อุมฺมาเน[Pg.325], จุราทิ, ตุลา อิตฺถี. ปท คติยํ, โถ. องฺค คมเน, อุโล, องฺคุลํ, ‘‘องฺคุลี’’ติปิ ปาโฐ, กรสาขา.

479-480. 四百七十九至四百八十。用以衡量、区分的，称为“量”(māna)。此“量”根据所衡量的物品，有秤(tulā)、升斗(pattha)、指(aṅgula)三种。“Tula”(秤)是“衡量”义，其词根属curādi类，“tulā”是阴性词。“Pattha”(升斗)源于词根“pad”(行)，后缀是“tho”。“Aṅgula”(指)源于词根“aṅg”(行)，后缀是“ulo”，形成“aṅgulaṃ”(指节)，亦有读作“aṅgulī”(手指)的，指的是手的分支。

จตฺตาโร วีหโย สมฺปิณฺฑิตา เอกาว คุญฺชา สมครุกา, ตถา ทฺเว คุญฺชา เอโกว มาสโก สมครุโกติ สพฺพตฺร นโย เนตพฺโพ. ทฺเว มาสกา อกฺโข นาม, วิภีฏโกติ วุตฺโต, อกฺขผลสมานครุกตฺตา วา อกฺโข. กริโสปฺยตฺร, กส วิเลขเน, อ, ริมชฺโฌ, อนิตฺถี. อกฺขานํ ปญฺจ ธรณํ นาม, ธรติธาตุยา ยุ. อกฺขานมฏฺฐกํ สุวณฺโณ นาม. ปญฺจธรณํ นิกฺขํ นาม. เต นิกฺขา ปญฺจ ปาโท นาม. โส ปาโท จตุตฺเถ ภาเค วตฺตตีตฺเยกจฺจานํ มติ. ยถาวุตฺตาเยว จตฺตาโร วีหโย คุญฺชา นาม. ทฺเว คุญฺชา มาสโก นาม. ทฺเว ปญฺจมาสกา ทสมาสกา อกฺโข นาม. อกฺขานํ อฏฺฐกํ ธรณํ นาม. ปญฺจธรณํ สุวณฺโณ นาม. เต ปญฺจสุวณฺณา นิกฺขํ นามาตฺยมฺหากํ มติ. กน ทิตฺติคติกนฺตีสุ, นิปุพฺโพ, นสฺส โข, นิกฺโข, สุวณฺณวิกาเรปิ. ยสฺส กสฺสจิ วตฺถุโน จตุตฺเถ ภาเค ปาโท. ทส ธรณานิ ปลํ นาม, ปล ปเถ จ คติมฺหิ.

四粒米(vīhi)合在一起，重量等于一颗古尼迦(guñjā)；同样，两颗古尼迦合在一起，重量等于一枚摩沙迦(māsaka)，此理遍通。两枚摩沙迦称为阿珂(akkha)，亦称毗醯勒迦(vibhīṭaka)，或因其重量与阿珂果(akkhaphala)相同而得名。此处亦有“karisa”(迦利娑)。“Karisa”源于词根“kas”(书写)，后缀为“a”，中间有“ri”，非阴性。五个阿珂称为一“dharaṇa”(陀罗那)，源于词根“dhara”(持有)，后缀是“yu”。八个阿珂称为一“suvaṇṇa”(苏瓦那)。五个陀罗那称为一“nikkha”(尼卡)。五个尼卡称为一“pāda”(波陀)。一些人认为，一波陀等于四分之一。如前所述，四粒米为一古尼迦，两颗古尼迦为一摩沙迦，两个五摩沙迦即十摩沙迦为一阿珂，八个阿珂为一陀罗那，五个陀罗那为一苏瓦那，我们认为五个苏瓦那为一尼卡。“Nikkha”源于词根“kan”(光明、行、喜爱)，加前缀“ni”，“n”变为“kh”，亦指黄金制品。任何事物的四分之一都称为“pāda”。十个陀罗那称为一“pala”(波罗)，“pala”亦有“道路”或“行进”义。

๔๘๑. ยสฺส กสฺสจิ วตฺถุโน ปลสตํ ตุลา. ตุล อุมฺมาเน, ตุลา นารี.

481. 任何事物的一百波罗(pala)为一“tulā”(秤)。“Tula”是“衡量”义，“tulā”亦指妇女。

เคหานํ ทารุพนฺธาย, ปิฐิกายํ ตุลา ถิยํ;

มานภณฺเฑ จ สาทิเส, ราสิปลสเตสุ จ.

“Tulā”(秤)一词，用于房屋的梁木，用于秤杆，用于妇女；用于量器及类似之物，用于堆积物，以及用于百波罗。

ตา [Pg.326] ตุลา วีสติ ภาโร นาม. ภร ธารณโปสเนสุ, โณ. ‘‘ภาโร ตุ ทฺวิสหสฺเสสุ, ปลานมปิ วิวเธ’’ตฺยชโย. วิวโธ ภารเภโท.

二十秤(tulā)称为一“bhāra”( भार)。“Bhāra”源于词根“bhar”(负重、支持、养育)，后缀是“ṇo”。《阿阇耶》(Ajaya)中说：“一 भार相当于两千波罗(pala)，亦有异说。”“异说”(vivadha)是指“bhāra”的不同种类。

รูปิยสฺส กริเสน กโต สํโวหารปทตฺโถ กหาปโณ นาม. กริสปฺปมาเณน รูปิเยน กโต ปโณ ปณิโย ทพฺพเภโท กหาปโณ. ริสสฺส หาเทโส. อหาเทเส กริสาปโณ, เอเต ทฺเว รูปวิกาโร, อญฺญตฺรูปจารา. อิติ ตุลามานํ วุตฺตํ.

以一迦利娑(karisa)的银制成的交易物，名为“kahāpaṇa”(迦诃帕那)。以一迦利娑量的银制成的、作为一种可交易物品的钱币，即是迦诃帕那。其中“risa”被替换为“ha”。若无此替换，则作“karisāpaṇa”。这两种都是形式上的变化，并非转作他用。如是，称量已说。

๔๘๒. ปตฺถมานํ ทสฺเสตุมาห ‘‘กุฑุโว’’จฺจาทิ. เอโก ปสโต กุฑุโว นาม. สร คติยํ, โต, รโลโป, กฑิ เภเท, โว, กฑิสฺส กุฑุ, เต กุฑุวา จตฺตาโร ปตฺโถ. จตุปตฺถา อาฬฺหโก, อห ปูชายํ, ณฺวุ, ฬตฺตาทิ ทสงฺคุลํ, ทฺวาทสงฺคุลํ วาสพฺพโต มานมฺปิ อาฬฺหโก. จตุโร อาฬฺหกา โทณํ นาม, ‘‘จตุราฬฺหก’’นฺติปิ ปาโฐ, ทุ คมเน, โณ, ทุณ คติยํ, หึสายญฺจ วา, โทณํ. วากาเรน โทโณ.

482. 为显示升量(patthamāna)，作者说“kuḍuva”(俱杜婆)等。一“pasata”(钵沙多)名为一“kuḍuva”。“Pasata”源于词根“sar”(行)，后缀为“to”，并省略“ra”。“Kuḍuva”源于词根“kaḍ”(分裂)，后缀为“vo”，“kaḍi”变为“kuḍu”。四个俱杜婆是一个钵他(pattha)。四个钵他是一个阿罗迦(āḷhaka)。“Āḷhaka”源于词根“ah”(供养)，后缀为“ṇvu”，并有“ḷa”音等变化。十指量，或根据瓦萨巴(vāsabba)容器的十二指量，也称为阿罗迦。四个阿罗迦名为斗那(doṇa)，亦有读作“caturāḷhaka”。“Doṇa”源于词根“du”(行)，后缀为“ṇo”；或源于“duṇa”(行、伤害)。因vākāra，作doṇo。

๔๘๓. จตุโร โทณา มานิกา, มาน ปูชายํ, สกตฺเถ โก, อสฺสิ. จตุมานิกํ จตสฺสนฺนํ มานิกานํ สมูโห จตุมานิกํ [Pg.327] ขารี นาม, ขร วินาเส, โณ, นทาทิ. ทสมฺพณํ ทสาธิกสตโทณมตฺตํ กุมฺโภติ ฆฏนาเมน เอโก ปตฺถมานวิเสโส ทสฺสิโต, ‘‘อมฺพณ’’นฺติปิ ปาโฐ.

483. 四斗(doṇa)为一摩尼迦(mānikā)。“Mānikā”源于词根“mān”(尊敬)，加上表示自身意义的后缀“ka”和阴性后缀“ī”。四个摩尼迦的集合，即四摩尼迦，名为“khārī”(迦利)。“Khārī”源于词根“khar”(破坏)，后缀为“ṇo”，属nadādi类。一种名为“kumbha”(瓶)或“ghaṭa”(壶)的特殊升量被指出，即“dasambaṇa”(十安巴那)，其量为一百一十斗。亦有读作“ambaṇa”。

๔๘๔. ปตฺถมานวิเสสานํ ลพฺภมานปริยาเย ทสฺเสตุมาห ‘‘อาฬฺหโก’’จฺจาทิ. ตุมฺพ กมฺปเน, อ. ทฺวยํ ปตฺเถ. ปตฺถสทฺโทยํ สามญฺญเภทมาเนสุ ปวตฺตติ, อิธ ปน วิเสสมานวาจโก อธิปฺเปโต. นล คนฺเถ, อิณ.

484. 为显示升量单位的各种别名，作者说“āḷhaka”(阿罗迦)等。“Tumba”(通巴)源于词根“kamp”(颤动)，后缀为“a”。两个通巴为一个钵他(pattha)。“Pattha”(钵他)这个词用于一般和特别的量度，但在此处则意指特别的量度单位。“Nala”(纳拉)源于词根“ganth”(编织)，后缀为“iṇa”。

ทฺวยํ วาเห. วหตีติ วาโห, วห ปาปุณเน, โณ.

两个（单位）为一个“vāha”(瓦诃)。能运输的称为瓦诃。“Vāha”源于词根“vah”(达到)，后缀为“ṇo”。

อมฺพณมานํ, ปริยายํ วา ทสฺเสตุมาห ‘‘เอกาทส โทเณ’’จฺจาทิ. อมฺพ คมเน, ยุ, อมฺพ สทฺเท วา, อิติ ปตฺถมานํ วุตฺตํ, องฺคุลมานํ ปน อณฺวาทฺยาภิธานาวสเร ภูมิวคฺเค อภิหิตํ.

为说明“ambaṇa”(安巴那)量或其别名，作者说“十一斗”等。“Ambaṇa”源于词根“amb”(行)，后缀为“yu”；或源于“amb”(声音)。如是，升量已说。至于指量，已在《地品》(Bhūmivagga)中提及“aṇu”(微尘)等词时说明。

๔๘๕. จตุกฺกํ ภาเค. วิส ปเวสเน, ทีฆาทิ, โกฏฺฐํ วุจฺจติ สรีรํ, ตตฺถ เสตีติ โกฏฺฐาโส. อาตฺตํ. อน ปาณเน, อม คมเน วา, โส. ภชียเต เสวียเตติ ภาโค. โณ. วณฺฏโกปฺยตฺร. วฏิ วิภาชเน, ณฺวุ, ณนฺตา วา สกตฺเถ โก.

485. 在“部分”(bhāga)这一义项下有“四”(catukkaṃ)等词。“Koṭṭhāsa”(部分)：源于词根“vis”(进入)，有长音等变化；身体称为“koṭṭha”，在其中卧者，是为“koṭṭhāsa”。“Aṃsa”(分)源于词根“an”(呼吸)或“am”(行)，后缀是“so”。被分享、被受用者，是为“bhāga”(分)，后缀为“ṇo”。此处亦有“vaṇṭaka”(份额)。“Vaṇṭaka”源于词根“vaṭ”(分割)，后缀为“ṇvu”；或由以“ṇ”结尾的词根加上表示自身意义的后缀“ko”而成。

วิภวนฺตํ ธเน. ธน ธญฺเญ, อ. สสฺส อตฺตโน อยํ โส, สมฺปิ. ทุอิว ทพฺพํ, สารมิจฺจตฺโถ, อิวตฺเถ โว, วิท ลาเภ, โต[Pg.328]. สสฺส ธนสฺส ปติ สปติ, ตสฺมึ สาธุ สาปเตยฺยํ, เณยฺโย. วส นิวาเส, อุ. อร คมเน, โถ. รสฺส โต. วิภวนฺติ ปภวนฺตฺยเนนาติ วิภโว, อ. หิรญฺญํ, โกโสปฺยตฺร.

`Vibhava`(财富)用于财富之义。`Dhana`，在`dhaññe`(谷物)义中，加后缀`a`。`Sassa`意为`attano`(自己的)，`sampi`亦同。`Dabbaṃ`(财物)意为`sāra`(精华)。词根`vid`(获得)加后缀`to`。`Sassa dhanassa pati`(自己财富的主人)为`sapati`，于此擅长者，其物为`sāpateyyaṃ`，加后缀`ṇeyyo`。词根`vas`(居住)加后缀`u`。词根`ara`(去)加后缀`tho`。`r`变为`t`。因此而兴盛(vibhavanti)或产生(pabhavanti)，故称`vibhavo`(财富)，加后缀`a`。`Hiraññaṃ`(黄金)与`kosa`(宝库)于此亦同义。

๔๘๖. กตากตํ กญฺจนํ, รูปิยญฺจ มิสฺสิตํ โกสาทิทฺวยวาจฺจํ, ตตฺร ปิณฺฑีกตํ อาภรณีกตํ, กมฺมีภาวมาปาทิตํ วา กตํ. อากโรตฺถํ อชาตกมฺมํ จุณฺณาทิรูปํ อกตํ, ตทญฺญํ เตหิ กญฺจนรูปิเยหิ อญฺญํ เตชสํ ทพฺพํ ตมฺพํ. อาทินา กํสรีติสีสกาทิ, ยญฺจาเตชสํ ราชปฏฺฏทารุวิสาทิก’มสารํ ทพฺพํ, ตํ สพฺพํ กุปฺปํ, คุป รกฺขเณ, คุปฺปเตติ, โป, กตฺตญฺจ คสฺส.

486. `Katākataṃ`(已作与未作)指金(kañcana)与银(rūpiya)。其中，铸成块状、制成饰物或经工艺加工者，为“已作”(kata)。出自矿山、未经加工的粉末等形态，为“未作”(akata)。除金银之外的其他金属物质，如铜(tamba)，以及青铜(kaṃsa)、黄铜(rīti)、铅(sīsa)等，乃至非金属的、无价值的物品，如王座木材(rājapaṭṭadāru)、毒物(visa)等，此等皆为`kuppaṃ`(卑金属/物品)。其词源为词根`gup`(守护)，意为被守护者，加后缀`po`，且`g`变为`k`。

ทฺวยํ กญฺจนํ รูปิยญฺจาหตมุฏฺฐาปิตหยวราหปุริสาทิ รูปํ นิคฺฆาติกาย ตาฬิตํ ทีนาราทิกํ รูปิยาขฺยํ. อสฺสาทิรูปมสฺสาหตมตฺถีติ รูปิยํ. รูป อาหตปสํสาสุ, อิโย.

将金(kañcana)与银(rūpiya)锤打，铸成马(haya)、野猪(varāha)、人(purisa)等浮雕形象，以模具敲打而成的第纳尔(dīnāra)等，称为`rūpiya`(钱币)。因其有马等锤打而成的形象，故称`rūpiya`。词根`rūp`在`āhata`(锤打)与`pasaṃsā`(赞美)义中，加后缀`iyo`。

๔๘๗-๔๘๘. หิรญฺญนฺตํ สุวณฺเณ. โสภโน วณฺโณ ยสฺส สุวณฺณํ. กน ทิตฺติยํ, ณฺวุ, ชนนํ ชาตํ, ปกฏฺฐํ ชาตํ ชาตรูปํ, [Pg.329] ปกฏฺฐตฺเถ รูปปจฺจโย. ชาตํ รูปมสฺสาติ วา ชาตรูปํ. อิณ คติยํ, ทิตฺติยญฺจ อเนกตฺถตฺตา. สุฏฺฐุ ทิปฺปเต ทิตฺติยา ยุชฺชเตติ โสณฺณํ, อุสฺโส, ‘‘วา ปโร อสรูปา’’ติ อิโลโป, ทฺวิตฺตํ. กญฺจ ทิตฺติยํ, ยุ. สตฺถุ วณฺโณ วิย วณฺโณ ยสฺส. จิตฺตมตฺตานํ หรตีติ หริ. อิ, กมุ อิจฺฉายํ, พุ. จรติ เอตฺถ จิตฺตํ จารุ, ณุ. หิ คติยํ, โม. หฏ ทิตฺติยํ, ณฺวุ. ตปนํ ทาหมรหตีติ ตปนิโย, อิโย. หร หรเณ, อญฺโญ, อสฺสิ. หา จาเค, หา คติยํ วา, อญฺโญ, หิราเทโส จ.

487-488. `Hirañña`等词在`suvaṇṇa`(黄金)义中。其色(vaṇṇa)美(sobhano)者为`suvaṇṇa`。词根`kan`(光明)加后缀`ṇvu`。`Jananaṃ`为`jātaṃ`(已生)，`pakaṭṭhaṃ jātaṃ`(卓越地生成)为`jātarūpa`(生金)，其中`rūpa`后缀有卓越义；或`jātaṃ rūpam assa`(其形色已生)，故为`jātarūpa`。词根`i`在`gati`(去)义中，亦因多义性而有`ditti`(光明)义。`Suṭṭhu dippate`(极光耀)或与光明相应，故为`soṇṇaṃ`(黄金)，加后缀`us`，依“vā paro asarūpā”规则，`i`被省略且辅音重复。词根`kañc`(光明)加后缀`yu`，成`kañcana`(黄金)。其色如导师(Satthu)之色者。能夺(harati)心意，故为`hari`。词根`i`(去)或`kamu`(欲求)加后缀`bu`，成`kambu`。心(citta)驰于此，故为`cāru`，加后缀`ṇu`。词根`hi`(去)加后缀`mo`，成`hema`。词根`haṭ`(光明)加后缀`ṇvu`，成`hāṭaka`。堪能(arahati)烧炼(tapanaṃ dāhaṃ)，故为`tapaniyo`(可炼金)，加后缀`iyo`。词根`har`(拿取)加后缀`añña`。词根`hā`(舍)或`hā`(去)加后缀`añña`，且`hā`被替换为`hira`，成`hirañña`。

จามีกราทโย จตฺตาโร ตพฺเภทา ตสฺส สุวณฺณสฺส วิเสสา. จามี นาม เอกา ปุปฺผชาติ, ตํกรตฺตา จามีกโร, อถ วา จามี นาม อคฺคิ. จมุ อทเน, ณี, ตกฺกรตฺตา จามีกโร. สตกุมฺภํ ปทฺธเกสรวณฺณํ, ตพฺพณฺณสทิสตฺตา สาตกุมฺภํ. เทวรุกฺขภูตาย มหาชมฺพุยา ปติฏฺฐิตฏฺฐาเน นที ชมฺพุนที, ตสฺสํ ปติเตหิ มหาคชปฺปมาณานํ, กุมฺภปฺปมาณานํ วา ผลานํ พีเชหิ ชาตํ สุวณฺณํ ชมฺพุนทํ, อิทํ ปน สุวณฺณํ อนลปฺปภํ เทวาลงฺการมตุลํ ชายเต. ตํ ปนานลมิติ วิเสสตฺเถปิ อมรสีโห สุวณฺณสามญฺเญว ปฐติ. สิงฺคี นาม เอกา มจฺฉชาติ, ตพฺพณฺณตาย. ขณิยํ วา ตํสณฺฐานสิลาขณฺเฑหิ ชาตตาย สิงฺคี, อมรโกเส ปน จามีกราทีนิปิ สุวณฺณสามญฺเญ ปฐติ, สิงฺคี ปน วิเสเส. วุตฺตญฺหิ ตตฺถ ‘‘อลงฺการสุวณฺณํ ยํ, สิงฺคีกนกมิจฺจย’’นฺติ. ตสฺสตฺโถ – กฏกกุณฺฑลาทิโน อลงฺการสุวณฺณสฺส ‘‘สิงฺคี’’ติ นามนฺติ. ‘‘สิงฺคีมณฺฑนโสณฺณ’’นฺติ [Pg.330] รตนโกโส. สุวณฺณตาย สิงฺคี ‘‘กนก’’มิตฺยุจฺจเต.

`Cāmīkara`(瞻波迦金)等四种，是黄金的特殊类别。`Cāmī`是一种花名，因其能生此金，故称`cāmīkara`；或`cāmī`为火之名；或源于词根`camu`(食)加后缀`ṇī`，因其能成此事，故称`cāmīkara`。`Sātakumbhaṃ`(娑多金)色如莲花花蕊，因色泽相似而得名。天树大阎浮树(Mahājambu)所在之处有河名阎浮河(Jambunadī)，大如象身或水罐的果实之核坠入其中而生黄金，名为`jambunadaṃ`(阎浮金)。此金光耀如火，为天神无与伦比之饰物。然而，虽有`anala`(火)此特殊含义，阿摩罗辛哈(Amarasiṃha)在其《声明论》(Amarakosa)中仍将其列为普通黄金。`Siṅgī`( শৃंगी金)因其色如`siṅgī`鱼而得名，或因从矿中开采出的石块形状如彼而得名。在《声明论》中，`cāmīkara`等亦被列为普通黄金，而`siṅgī`则为特殊者。如彼处所说：“饰物所用之黄金，称为`siṅgī`与`kanaka`。”其义为：手镯、耳环等饰物所用之黄金，名为`siṅgī`。《宝藏论》(Ratanakosa)亦云：“`Siṅgī`为饰物之金。”因其为黄金，`siṅgī`亦被称为`kanaka`。

๔๘๙. ปญฺจกํ รชเต. รูปยุตฺตตาย รูปิยํ. รญฺช ราเค, อโต. สญฺช สงฺเค, ฌุ, ญโลโป, สชฺฌุ. รูปยุตฺตตาย รูปี, สญฺช สงฺเค, โฌ, ญโลโป, สชฺฌํ, ‘‘รูปิยชฺฌ’’นฺติปิ ปาโฐ. ตทา อิยชฺฌปจฺจเยน สิทฺธํ. ทุพฺพณฺณํ, ขชฺชูรํ, เสตมฺปิ.

489. 有五词用于`rajata`(白银)义中。因具有`rūpa`(形色)，故为`rūpiyaṃ`。词根`rañj`(染着)加后缀`ato`，成`rajata`。词根`sañj`(结合)加后缀`jhu`，省略`ñ`，成`sajjhu`。因具有`rūpa`(形色)，故为`rūpī`。词根`sañj`(结合)加后缀`jho`，省略`ñ`，成`sajjhaṃ`。亦有读作`rūpiyajjhaṃ`者，此由后缀`iyajjha`构成。`Dubbaṇṇa`(劣色)、`khajjūra`(枣椰)、`seta`(白色)亦是其同义词。

อาหตโสณฺณรชเต, รชเต รูปิยํ มตํ;

รชเต จ ขเลกฺลิวํ, ขชฺชูโร ปาทปนฺตเร;

เสตา จ ภติกายํ ถ, กฺลิวํ สชฺเฌ สิเต ติสุ.

于锤炼之金银中，`rūpiyaṃ`被认为是白银；`khala`一词，在白银义中，为中性；`khajjūro`指树木；`setā`指受雇女子；`sajjha`为中性，`sita`(白色)通用于三性。

อสฺมชาติยํ ปุปฺผราคาทิมฺหิ, มุตฺตาวชิราทิมฺหิ จ วสฺวาทิตฺตยํ. วส นิวาเส, อุ. รตึ ตโนตีติ รตนํ, กมฺมาทิมฺหิ โณ, ติโลโป. ‘‘รตฺนํ สชาติเสฏฺเฐปี’’ตฺยมรโกเส, เตน คชเสฏฺโฐ คชรตนํ, อิตฺถิเสฏฺโฐ อิตฺถิรตนนฺติ. มนสทฺทโต อิ, อีปจฺจเย มณี จ. ปุปฺผราคาทโย วกฺขมานา ตพฺภิทา ตสฺส มณิโน วิเสสา. ภาสนฺโต รญฺเชตีติ ปุปฺผราโค, ภาสสฺส ปุปฺโผ.

于`puppharāga`(红宝石)等宝石类，及`muttā`(珍珠)、`vajira`(金刚石)等中，有`vasu`(财宝)、`ratana`(宝)、`maṇi`(摩尼)三词。词根`vas`(居住)加后缀`u`，成`vasu`。`Ratiṃ tanoti`(能增喜悦)，故为`ratana`(宝)，其词源为在`kamma`等词后加后缀`ṇo`，并省略`ti`。《声明论》(Amarakosa)中说：`ratna`亦指同类中之最胜者。因此，象中之最胜者称`gajaratanaṃ`(象宝)，女中之最胜者称`itthiratanaṃ`(女宝)。由`mana`一词加后缀`i`或`ī`，成`maṇi`。下文将述之`puppharāga`等，为此`maṇi`之特殊类别。`Bhāsanto rañjeti`(发光而令人喜悦)，故为`puppharāgo`(红宝石)，其中`puppha`源自`bhāsa`(光)。

๔๙๐. สุวณฺณาทโย อิเม สตฺต รตนานฺยาหุ. มณิ รตฺตมณิ.

490. 黄金等此七种被称为宝(ratana)。摩尼(Maṇi)即红宝石(rattamaṇi)。

๔๙๑. สตฺตรตนานํ ลพฺภมานปริยาเย ทสฺเสตุมาห ‘‘โลหิตงฺโค’’จฺจาทิ. โลหิตงฺคาทิตฺตยํ รตฺตมณิยํ[Pg.331]. โลหิตวณฺเณน องฺคียเตติ โลหิตงฺโค, โลหิตํ องฺคํ สรีรเมตสฺส วา โลหิตงฺโค. ปทุมญฺจาตฺร โกกนทํ, ตพฺพณฺณสทิโส มณิ ปทุมราโค. โสณรตนํ, โลหิตโกปฺยตฺร.

491. 为显示七宝所得之同义词，故说`lohitaṅgo`(赤体石)等。`Lohitaṅga`等三词用于`rattamaṇi`(红宝石)义中。因其以红色(lohita)为标记(aṅgīyate)，故为`lohitaṅgo`；或因其体(aṅga)为红色，故为`lohitaṅgo`。此处`paduma`(莲花)指红莲(kokanada)，与此色泽相似之摩尼为`padumarāgo`(莲华色宝)。`Soṇaratanaṃ`(金宝)与`lohitako`(赤宝)于此亦同义。

ทฺวยํ เวฬุริเย. วํโส ตจสาโร, ตพฺพณฺโณ มณิ วํสวณฺโณ. เวฬุ วิย ทิสฺสตีติ เวฬุริโย, อิวตฺเถ อิโย, ราคโม จ. ทฺวยํ ปวาเฬ. วล สํวรเณ, โณ, ฬตฺตํ, วากาเรน ปวาโฬปิ. ทุ คมเน, ทุ อุปตาเป วา, โม, ทฺวิตฺตํ.

二词用于`veḷuriya`(琉璃)义中。`Vaṃsa`(竹)为硬皮者，其色之摩尼为`vaṃsavaṇṇo`(竹色宝)。其状可见如`veḷu`(竹)，故为`veḷuriyo`，后缀`iyo`有`iva`(如)义，并增入`r`。二词用于`pavāḷa`(珊瑚)义中。词根`val`(覆盖)加后缀`ṇo`，`l`变为`ḷ`，成`pavāḷa`。词根`du`(去)或`du`(烧灼)加后缀`mo`，并重复辅音，成`viduma`。

๔๙๒. ทฺวยํ กพรมณิมฺหิ. มสารคิริมฺหิ ชาตํ มสารคลฺลํ, โล, รสฺส โล. กพโร สพโล มณิ. ทฺวยํ มุตฺตายํ. มุจ โมจเน, โถ, มุตฺตา เอว มุตฺติกํ, สกตฺเถ อิโก. สตฺถิกา ปกติโต ลิงฺควจนานฺยติวตฺตนฺเตติ นปุํสกตฺตํ. เอตฺถ จ รตนปริยายานํ อุปฺปฏิปาฏิยา กถนํ สตฺตนฺนํ รตนานํ อุปฺปตฺติกฺกมปณีตกฺกมาทิโน อภาวทีปนตฺถํ.

492. 二词用于`kabaramaṇi`(杂色宝)义中。生于`Masāragiri`(马萨拉山)者为`masāragallaṃ`(玛瑙)，其中`r`变为`l`。`Kabaro`为`sabalo maṇi`(杂色宝)。二词用于`muttā`(珍珠)义中。词根`muc`(释放)加后缀`tho`，成`muttā`。`Muttā`即是`muttikaṃ`，加`ika`后缀表自身义。`Satthikā`一词，因其本质超越性与数，故为中性。此处不按次第宣说诸宝之同义词，是为了表明七宝并无生起次第、优劣次第等分别。

ทฺวยํ ปิตฺตเล. รี คมเน, ริ. รีติปิ. ‘‘รีติ ปจาเร สนฺเท จ, โลหกิฏฺฏารกูเฏสู’’ติ รุทฺโท. อารสฺเสว กูโฏ, ยสฺส. ทพฺพสทฺโทปฺยตฺร. ทฺวยํ อพฺภเก. อม คมเน, อโล. อพฺภํ อากาโส, เมโฆ จ, ตํสญฺญกตฺตา อพฺภกํ, สญฺญายํ โก. ‘‘เมฆมฺพราภิธานญฺจ, โคริ พีชญฺจ อพฺภก’’นฺติ หิ วุตฺตํ. คิริชตุ, สิลาชตุปฺยตฺร.

黄铜(pittala)有二名。`Rīti`(黄铜)一词，(词根)`rī`是行义，(后缀)`ri`。鲁陀(Ruddo)说：“`rīti`用于传播、沙、铁锈与伪造物。”`Kūṭa`(伪造物)亦是其名，因其为黄铜之伪品。`Dabba`(物质)一词也在此(同义词之列)。云母(abbhaka)有二名。`Abbhaka`(云母)一词，(词根)`am`是行义，(后缀)`alo`。`Abbha`指天空与云，因其名而称`abbhaka`，其中`ka`是命名后缀。诚如所说：“云(megha)、空(ambara)之名，以及`gori bīja`(地种)亦是`abbhaka`(云母)。”`Girijatu`(山脂)、`silājatu`(石脂)也在此(同义词之列)。

๔๙๓. ติกํ [Pg.332] โลเห. ลู เฉทเน, โห. อย คมเน, มโนคณาทิ. กาฬญฺจ ตํ อยสญฺเจติ กาฬายสํ. สตฺถกํ, ติกฺขณํ, ปิณฺฑํ, อยสํ, อสฺมสาโรปฺยตฺร. ‘‘สตฺถมายุธโลเหสู’’ติ อเนกตฺโถ. ‘‘สามุทฺทลวเณติกฺขํ, วิสโลหาชิมุกฺกเก’’ติ รภโส. ปณฺฑ คมเน, อ. อสฺมสฺส สาโร. ‘‘กาฬายส’มโย โลหํ, อสฺมสารญฺจ สตฺถก’’นฺติ ตฺวมรมาลายํ กฺลีวกณฺฑํ.

493. 铁(loha)有三名。`Loha`一词，(词根)`lū`是切割义，(后缀)`ho`。`Aya`(铁)一词，(词根)`ay`是行义，属`mana`等(词)组。`Kāḷāyasa`(黑铁)即“黑色之铁”。`Satthaka`(刀/铁)、`tikkhaṇa`(锐利)、`piṇḍa`(铁块)、`ayasa`(铁)、`asmasāra`(石之精华)也在此(同义词之列)。《多义词释》(Anekārtha)说：“`sattha`用于武器与铁。”罗婆娑(Rabhaso)说：“`tikkhaṇa`用于海盐、毒、铁与`ajimukkaka`。”`Piṇḍa`一词，(词根)`paṇḍ`是行义，(后缀)`a`。`Asmasāra`即“石之精华”。在《阿摩罗鬘》(Amaramālā)的中性词品中说：“`kāḷāyasa`、`aya`、`loha`、`asmasāra`与`satthaka`。”

ทฺวยํ จปเล. ปาร สามตฺถิเย, โท, ปารยติ สกฺโกติ สพฺพโลหํ กญฺจนํ กาตุนฺติ ปารโท. รส สทฺเท, อคฺคิมฺหิ ปกฺขิตฺเต รสตีติ รโส, มธุราทีสุ จ รโส. จปโล, สูโตปฺยตฺร.

水银(capala)有二名。`Pārada`(汞)一词，(词根)`pāra`是能力义，(后缀)`do`；能将一切金属变为金，故名`pārada`。`Rasa`(精)一词，(词根)`rasa`是声音义；投入火中会发声，故名`rasa`；`rasa`也指甜等味。`Capala`(不稳定者)、`sūta`(水银)也在此(同义词之列)。

‘‘จญฺจลาทิมฺหิ จปโล’’.

“`Capala`用于动摇等义。”

‘‘สารถิมฺหิ รเส สูโต, ปสูเต เปริเต ติสุ’’;

‘‘รเสนฺโท ปารโท วุตฺโต, ปารโตปิ นิคทฺยเต’’ติ. –

“`Sūta`一词用于车夫、水银、出生与被驱使义”；“`Rasenda`(精粹之王)被称为`pārada`(汞)，亦称`pārata`。”

ตารปาโล.

——多罗波罗(Tārapālo)。

‘‘ปารโท สิทฺธธาตุ จ, วรพีชญฺจ สูตก’’นฺติ. –

“`Pārada`(汞)、`siddhadhātu`(成就元素)、`varabīja`(殊胜种子)与`sūtaka`(水银)。”

ติกณฺฑเสโส.

——《三篇补遗》(Tikaṇḍaseso)。

ติกํ นาเค. ติปุ ปีฬเน, อุ. ติปุสทฺทสฺส เสเตปิ ปวตฺตนโต กาฬสทฺเทน วิเสเสตฺวา กาฬติปูติ วุตฺโต, เตน ติปุสทฺทสฺสทฺวินฺนมฺปิ วาจกตาทฏฺฐพฺพาตฺเยเก, ตํ ‘‘นาโค สีสกโยคิฏฺฐ-วปฺปาณิ ติปุ ปิจฺจฏ’’นฺติ อมรโกเส, ‘‘ติปุ [Pg.333] สีสกรงฺเคสู’’ติ จ ติกณฺฑเสส นานตฺถสงฺคหาทีสุ วุตฺตตฺตา น คเหตพฺพํ, เตน กาโฬ จ ติปุ จาติ ทฺเวเยวตฺถาภิธานานิ. กาฬวณฺณตาย กาโฬ. ติปุ ยถาวุตฺตตฺโถว. ตป สนฺตาเป วา, อุ, อสฺสิตฺตํ. สี สเย, สิ พนฺธเน วา, โส. ‘‘เสฏฺฐภกทฺทุโช นาโค, กฺลิวํ สีสกรงฺเคสู’’ติ รภโส. ‘‘โยคิฏฺฐ’’มิตฺเยกํ นามํ สีสสฺส. ‘‘วปฺโป โส สีสมตฺตก’’นฺติ ตฺวมรมาลา.

铅(nāga)有三名。`Tipu`一词，(词根)`tipu`是挤压义。因`tipu`一词亦用于白色(指锡)，故以“黑”字限定而称`kāḷatipu`(黑锡，即铅)。有人因此认为`tipu`一词兼指二者。此说不应取，因《阿摩罗词典》(Amarakosa)说：“`nāga`, `sīsaka`, `yogiṭṭha`, `vappāṇi`, `tipu`, `piccaṭa`”，而《三篇补遗》(Tikaṇḍasesa)、《异义集》(Nānatthasaṅgaha)等亦说：“`tipu`用于铅与锡”。因此，`kāḷa`(黑)和`tipu`(铅)是铅的两个名称。因其色黑，故名`kāḷa`。`Tipu`义如前说。`Sīsaka`(铅)源于(词根)`sī`(躺卧)或`si`(捆绑)。罗婆娑(Rabhaso)说：“……`nāga`(铅)……中性词`sīsaka`(铅)和`raṅga`(锡)。”`Yogiṭṭha`是铅的一个名称。阿摩罗鬘(Amaramālā)说：“`Vappa`即是铅。”

‘‘อารกูโฏสี รีติ จ, สีสกํ ติปุ วทฺธกํ;

นาคํ มหามลญฺเจว, โยคิฏฺฐก’’นฺติ. –

“黄铜与青铜，铅、锡与焊料；铅与大杂质，以及红丹砂。”

พฺยาฑิ.

——毗雅地(Byāḍi)。

‘‘สีสมตฺตํ พหุมลํ, โยคิฏฺฐํ ปิฏฺฐปิจฺจฏา;

สุวณฺณาทิสมาลุก-มปิ สินฺทูรสมฺภว’’นฺติ. –

“铅质多杂质，红丹与粉块；亦有金等杂质，且由朱砂(sindūra)所生。”

ตนฺตาตนฺตรํ.

——其它论典(Tantātantara)。

เสเต ตุ รงฺควงฺคา, เต คตฺยตฺถา.

于白色(金属)，则为`raṅga`(锡)与`vaṅga`(锡铅合金)，此二者有“行”义。

‘‘รงฺคํสุเรภํ มุทงฺคํ, กุสุมฺภํ คามฺยกุงฺกุม’’นฺติ. –

“`Raṅga`(锡)、`surebha`(天象)、`mudaṅga`(腰鼓)、`kusumbha`(红花)、`gāmyakuṅkuma`(乡村番红花)。”

ติกณฺฑเสโส.

——《三篇补遗》(Tikaṇḍaseso)。

ทฺวยํ หริตาเล. หริตวณฺณํ อลํ หริตาลํ, พฺยุปฺปตฺติมตฺตเมตํ. รูฬฺหีสทฺโท ตฺวยํ. ปีตึ เนตีติ ปีตนํ. ‘‘ปิญฺชรํ ปีตนํ ตาล-มาลญฺจ หริตาลเก’’ตฺยมรสีโห . ปิญฺช วณฺเณ, อโร. อล ภูสเน, อลนฺตฺยเนเนติ, โณ, ‘‘หริตาลมลํ ตาล-วณฺณกํ นฏภูสน’’นฺติ ตุ มาธโว. ‘‘หริตาเล ตุ กปฺปูรํ, โคทนฺโต นฏสญฺญโก’’ติ ติกณฺฑเสโส.

雌黄(haritāla)有二名。“具足黄绿色(haritavaṇṇaṃ alaṃ)”，故为`haritāla`，这只是词源学解释，此词实为约定俗成。`Pītana`(喜素)一词，因其“带来喜悦(pītiṃ neti)”。阿摩罗狮(Amarasīho)说：“`piñjara`(黄褐色)、`pītana`(喜素)、`tāla`(多罗)与`āla`(黄粉)皆为雌黄之名。”(词根)`piñja`是染色义，(后缀)`aro`。(词根)`ala`是装饰义，“用此装饰”，(后缀)`ṇo`。摩陀婆(Mādhavo)说：“`haritāla`(雌黄)、`ala`(黄粉)、`tālavaṇṇaka`(多罗色)，舞者之饰品。”《三篇补遗》(Tikaṇḍaseso)说：“于雌黄，则有`kappūra`(石黄)、`godanta`(牛齿)，为舞者之称。”

๔๙๔. ทฺวยํ [Pg.334] สินฺทูเร. ปิฏฺเฐน นาเคน ชาตํ ปิฏฺฐํ. จีนเทสปฺปวตฺตํ ปิฏฺฐํ จีนปิฏฺฐนฺติ ปุพฺพปเท อุตฺตรปทโลโป. สนฺท สวเน, อูโร, อสฺสิ. ‘‘สินฺทูรํ นาคสมฺภว’’นฺตฺยมรสีโห. วสนฺตสฺสโว, รตฺตจุณฺณํ, รตฺตวาลุกํปฺยตฺร. ทฺวยํ ตูเล. ตุล นิกเส, อ. ปิจุ มทฺทเน, อุ. ปิจุ ตุโลติ สมุทิตญฺจสฺส นามํ. ‘‘ตูโล ปิจุ ปิจุตูโล, มกฺกฏิสุตฺตํ ตกฺโกฏี’’ติ หิ รภโส.

494. 朱砂(sindūra)有二名。由铅粉(nāga)所生者为`piṭṭha`(粉朱)。流通于中国之`piṭṭha`为`cīnapiṭṭha`(中国粉朱)，此乃前分完整、后分省略之复合词。(词根)`sand`是流义，(后缀)`ūro`，`as`变为`i`。阿摩罗狮(Amarasīho)说：“朱砂由铅所生。”`Vasantassavo`(春之流)、`rattacuṇṇaṃ`(红粉)、`rattavālukaṃ`(红沙)亦为此处之名。棉花(tūla)有二名。(词根)`tul`是称量义，(后缀)`a`；(词根)`picu`是压碎义，(后缀)`u`。`Picutūlo`亦为其组合名称。罗婆娑(Rabhaso)说：“`tūla`、`picu`、`picutūla`、`makkaṭisutta`(猴线)、`takkoṭī`。”

มธุสทฺเทน ขุทฺทชนฺตุ, ขุทฺทญฺโจจฺจเต. ขุทฺทชนฺตโว ภมราทโย. ตตฺร ภมรกตํ ขุทฺทํ ภามรํ, มกฺขิกากตํ มกฺขิกํ, สรฆญฺโจจฺจเต. วรฏา กตํ วารฏํ. ปุตฺติกา กตํ ปุตฺติกนฺติ สพฺพตฺรญฺญตฺเถ โณ. มธุ อุนฺเท, อุ. ขุ สทฺเท, โท, ขุท ปิปาสายํ วา, โท.

`Madhu`(蜜)一词，亦称`khudda`(小蜜)，指小生物(所造之物)。小生物即黑蜂(bhamara)等。其中，由黑蜂(bhamara)所造之蜜称`bhāmaraṃ`；由蜜蜂(makkhikā)所造之蜜称`makkhikaṃ`，亦称`saragha`；由黄蜂(varaṭā)所造之蜜称`vāraṭaṃ`；由小蜂(puttikā)所造之蜜称`puttikaṃ`。在所有这些词中，(后缀)`ṇo`表示“彼之产物”义。(词根)`madh`是湿润义，(后缀)`u`。(词根)`khu`是声音义，(后缀)`do`；或(词根)`khud`是渴望义，(后缀)`do`。

ทฺวยํ สิตฺเถ. มธูหิ ขุทฺทชนฺตูหิ อุจฺฉิฏฺฐํ สชฺชิตนฺติ มธุจฺฉิฏฺฐํ. สชฺช วิสชฺชนาลิงฺคนนิมฺมาเนสุ. นิมฺมานํ สมฺปิณฺฑีกรณํ, โต, ชตานํ ฐาเทโส, สสฺส โฉ, ทฺวิตฺตํ, อิตฺตญฺจ. สิจ ปคฺฆรเณ, โถ. สิตฺถเมว สิตฺถกํ. มทโนปฺยตฺร.

蜂蜡(sittha)有二名。由蜜蜂(小生物)所留下并制成者，为`madhucchiṭṭha`(蜜残)。(词根)`sajj`用于放出、拥抱、创造义。创造即是团集。(此处详述`ucchiṭṭha`一词的音变)。(词根)`sic`是流出义，(后缀)`tho`，构成`sittha`。`Sittha`亦作`sitthaka`。`Madana`亦为此处之名。

๔๙๕. ติกํ โคปาเล. คาโว ปาเลติ, ปาติ จาติ โคปาโล, โคโป จ, กมฺมนิ โณ. คาโว สงฺขฺยายตีติ โคสงฺขฺโย, สํปุพฺโพ ขฺยา คณเน. โคทุโห, อาภิโร, วลฺลโวปฺยตฺร. ทฺวยํ โคมิเก. คาโว อสฺส สนฺตีติ โคมา, มนฺตุ. อิกปจฺจเย, มาคเม จ โคมิโก.

495. 牧牛人(gopāla)有三名。守护(pāleti)并保护(pāti)牛(gāvo)者，是为`gopālo`(牧牛者)或`gopo`(护牛者)，此为作业格，(后缀)`ṇo`。数(saṅkhyāyati)牛者，是为`gosaṅkhyo`(牛数官)；(词根)`khyā`前加`saṃ`，是计算义。`Goduho`(挤乳者)、`ābhiro`(阿毗罗)、`vallavo`(牧人)亦为此处之名。牛主(gomika)有二名。“彼有牛”，故为`gomā`(有牛者)，(后缀)`mantu`。加后缀`ika`并增音`m`，则成`gomiko`(牛主)。

ทฺวิปาทํ [Pg.335] พลีพทฺเท. อุส ทาเห, อโภ. พลํ วทฺธยตีติ พลีพทฺโท, นิปาตนา. คจฺฉตีติ โคโณ, ยุ, มโลโป, อสฺโส, ณตฺตํ. คจฺฉตีติ โค, คมุ คมเน, โร.

公牛(balībadda)有二名。(另一词`usabha`词源：) (词根)`us`是燃烧义，(后缀)`abho`。`Balībaddo`(力增)一词，因其“增长(vaddhayati)力量(balaṃ)”，此为不规则构词。`Goṇa`(公牛)一词，因其“行走”；(词根`gam`加后缀)`yu`，`m`省略，`a`变为`o`，`n`变为`ṇ`。`Go`(牛)一词，因其“行走”；(词根)`gam`是行义，(后缀)`o`。

‘‘สคฺเค กเร จ วชิเร, พลีพทฺเท จ โค ปุมา;

ถี โสรเภยฺยิเนตฺตมฺพุ-ทิสาวจนภูมิสู’’ติ. –

“阳性词`go`用于天界、光线、金刚杵与公牛；阴性词`go`用于母牛、眼睛、水、方向、言语与大地。”

รุทฺโท. วส นิวาเส, อโภ. วสฺสตีติ วุโส, วสฺส เสจเน, โณ, อสฺสุ, สํโยคโลโป จ. อุกฺโข, ภทฺโท, อนวาโห, โสรเภยฺโยปฺยตฺร. อุกฺข เสจเน. อนํ สกฏํ วหตีติ อนวาโห, โณ. สุรภิ โค, ตสฺสาปจฺจํ โสรเภยฺโย, เณยฺโย.

——鲁陀(Ruddo)。(`Usabha`的另一词源：) (词根)`vas`是居住义，(后缀)`abho`。播洒(vassati)者，故为`vuso`；(词根)`vassa`是洒义，(后缀)`ṇo`，`a`变为`u`，并有辅音丛省略。`Ukkho`(公牛)、`bhaddo`(贤善者)、`anavāho`(拉车者)、`sorabheyyo`(香牛之子)亦为此处之名。(词根)`ukkha`是洒义。拉动货车(anaṃ)者，故为`anavāho`(拉车者)，(后缀)`ṇo`。`Surabhi`是母牛，其后代为`sorabheyyo`(香牛之子)，(后缀)`ṇeyyo`。

๔๙๖. โส โค วุทฺโธ ชรคฺคโว นาม. ชรํ ปตฺโต โค ชรคฺคโว, สิมฺหิ โอสฺส อโว. ทฺวยํ มิสพาลฺยยุตฺเต กิญฺจิผุฏฺฐตารุญฺเญ อสมฺปตฺตพลีพทฺทภาเว วจฺเฉ. ‘‘วจฺโฉ วุทฺโธ วจฺฉตโร’’ติ นามมาลา. ทมนารโห ทมฺโม, โม. วส นิวาเส, โฉ, วจฺฉสฺสาเยว คาวิยา ตนุตฺเถ นิปาตนา ตโร. สมาติ เอเต ทฺเว ตุลฺยตฺถา.

496. 年老的牛名为“老牛”(jaraggavo)。达到(patto)年老(jaraṃ)的牛(go)即是“老牛”(jaraggavo)；于si格中，o变为avo。用于指代尚带幼气、略显青春、未成公牛之小牛(vaccha)者，有二名。“小牛长大为‘较大之牛’(vacchataro)”——此乃《名鬘》(Nāmamālā)所说。“适于调伏(damana)者”，故为“可调者”(dammo)，加后缀mo。(vaccha词源：)“vas”义为“居住”，加cha。(vacchatara词源：)为表示牛犊之幼小，不规则地加上后缀tara。此二者(指vacchataro和dammo)同义。

ทฺวยํ ธุรวาเห. ธุรํ วหติ สีเลนาติ ธุรวาหี, ณี. ธุรํ วหิตุมรหตีติ โธรยฺโห, โณ, วสฺส โย.

负轭之牛有二名。“天性(sīlena)拉(vahati)轭(dhuraṃ)者”，是为“负轭者”(dhuravāhī)，加后缀ṇī。“堪能(arahati)拉轭者”，是为“能负者”(dhorayho)，加后缀ṇo，(词根vah的)v变为y。

ควํ คุนฺนํ อธิกโต ชโน โควินฺโท, ควํ อินฺโท โควินฺโท, ควํ วินฺทตีติ วา โควินฺโท.

于牛群中居首(adhikato)之人，是为“牛主”(govindo)；或牛之主(indo)，是为“牛主”；或获得(vindati)牛者，是为“牛主”。

๔๙๗. วหตฺยเนน [Pg.336] วโห, อ. กุก อาทาเน, อุโท, อุสฺสตฺตํ, ทสฺส โธ วา, กกุโท, กกุโธ จ. ทฺวยํ สิงฺเค. วิส ปเวสเน, ยุ. สี สเย, โค, นิคฺคหีตาคโม, รสฺสตฺตญฺจ. โลหิตวณฺณตาย โรหิณี, ตสฺส โณ, นทาทิ.

497. “以此负载”，故为“（牛）峰”(vaho)，加后缀a。（词源：）“kuk”义为“取”，加“udo”，（元音）变为“u”，（辅音）“d”或变为“dh”，故有“kakuda”与“kakudha”二词。角有二名。（visāṇa词源：）“vis”义为“进入”，加“yu”。（siṅga词源：）“sī”义为“卧”，加“ga”，并增鼻音、缩短元音。因其色红(lohita)，故为“罗希尼”(rohiṇī，赤色母牛)；其阳性形式加后缀ṇo；此词属nadī等词类。

๔๙๘. ติกํ คาวีสามญฺเญ. ปุเมปิ คาวี, ตทา โยสฺส อี. สิงฺคยุตฺตตาย สิงฺคินี, ตทฺธิตนฺตา อินี. ทฺวยํ อปุตฺติกายํ. หนติสฺมา อิตฺถิยํ อ, หนติสฺส วโธ, นิคฺคหีตาคโม, ธสฺส โฌ จ, พนฺธ พนฺธเน วา, วญฺฌา. วส กนฺติยํ, อ.

498. 母牛通名有三。（gāvī一词）亦可用于阳性，此时（词根go的）o变为ī。因有角(siṅga)，故为“有角者”(siṅginī)；此为派生词，加后缀inī。不育母牛有二名。（vañjhā词源：）由“han”（杀害）加阴性后缀a，词根han变为vadh，增鼻音，dh变为jh；或由“bandh”（束缚）而来。“vas”义为“欲求”，加“a”。

นวปฺปสูติกา ปจฺจคฺฆปสูตา โค เธนุ นาม, เธ ปาเน, นุ. ทฺวยํ ปิยปุตฺตายํ. วจฺฉํ กามยตีติ วจฺฉกามา. วจฺฉํ ลาตีติ วจฺฉลา. สวจฺฉกายมปิ ทฺวยมิทํ วทนฺติ.

新产犊的母牛名为“乳牛”(dhenu)；（词源：）“dhe”义为“饮”，加“nu”。爱犊母牛有二名。“欲求(kāmayati)其犊(vaccha)者”，是为“求犊者”(vacchakāmā)。“爱(lāti)其犊者”，是为“爱犊者”(vacchalā)。此二词亦可指有犊之母牛。

๔๙๙. ทฺวยํ มนฺถนกุมฺภิกายํ. ‘‘คคฺค’’นฺติ สทฺทํราตีติ คคฺครี, นทาทิ. มนฺถติ ยสฺส มนฺถนี. มนฺถ วิโลฬเน, ยุ, นทาทิ, ทฺเวปิ อิตฺถี. ยตฺเรกสฺมึ พหุปคฺคหยุตฺเต อเนเก พนฺธียนฺเต, ตตฺร [Pg.337] สนฺทานาทิทฺวยํ. สํปุพฺโพ ทา ทาเน สํยมนตฺโถ, กรเณ ยุ. ทา ทาเน, โม, ทามํ.

499. 搅拌器(manthanakumbhikā)有二名。“发出‘gagga’声者”，是为“嘎嘎器”(gaggarī)，属nadī等词类。“用以搅拌者”，是为“搅拌器”(manthanī)。（词源：）“manth”义为“搅动”，加“yu”，属nadī等词类；二者皆为阴性。用于将多者系于一处之物，有“系绳”(sandāna)等二名。（sandāna词源：）前缀saṃ加dā（给予），有约束之义，为工具格，加yu。（dāmaṃ词源：）dā（给予），加mo，成“绳”(dāmaṃ)。

ทฺวยํ โควจฺเจ. มิห เสจเน, โล. ควํ มีฬฺโห วจฺโจ โคมีฬฺโห. โคโต นิพฺพตฺโต โคมโย, ทฺเวปฺยนิตฺถี. ทฺวยํ ฆเต. สปฺป คมเน, อิ, สปฺปิ นปุํสเก. ฆร เสจเน, โต. หวิปฺยตฺร.

牛粪有二名。（词源：）“mih”义为“排泄”，加“la”。牛之粪(mīḷha)为“牛粪”(gomīḷha)。由牛(go)所生者为“牛粪”(gomayo)；二者皆非阴性。酥油有二名。（sappi词源：）“sapp”义为“行”，加“i”，“sappi”为中性。（ghata词源：）“ghar”义为“洒”，加“ta”。“havi”（祭品）亦为此处之名。

๕๐๐. ตํทิวสิยา ทธิโต, ทุทฺธา วา สมุพฺภตํ ฆตํ ตปฺปกติ จ นวนีตํ. นวทธฺยาทีหิ นีตํ ปวตฺตํ โนนีตํ, วสฺโส. นวนีตมฺปิ. ทฺวยํ ทธิสาเร. ทธิโน มณฺฑํ สาโร ทธิมณฺฑํ. มส ปริมาเณ, ถุ, สสฺส โต, มตฺถุ นปุํสเก.

500. 当日从酸奶或牛奶中提取的酥油，其初态为“新酥”(navanīta)。由新酸奶等提取(nīta)者为“新酥”(nonīta)，(nava的)va变为o。亦作navanīta。乳清(dadhisāra)有二名。酸奶之精华(sāra)或表层(maṇḍa)为“凝乳清”(dadhimaṇḍa)。（matthu词源：）“mas”义为“量”，加“thu”，（词根的）s变为t，“matthu”为中性。

จตุกฺกํ ขีเร, ขิ ขเย, อีโร. ทุหฺยเตติ ทุทฺธํ, ทุห ปปูรเณ, โต. ปา ปาเน, ปาตพฺพนฺติ ปโย, ณฺโย, อาสฺสตฺตํ. ถนโต สมฺภูตํ ถญฺญํ.

乳有四名。（khīra词源：）“khi”义为“毁坏”，加“īra”。“被挤出者”，故为“乳”(duddha)；（词源：）“duh”义为“充满”，加“ta”。“应被饮用者”，故为“饮品”(payo)；（词源：）“pā”义为“饮”，加“ṇya”，（元音）变为a。由乳房(thana)所生者为“乳汁”(thañña)。

ทฺวยํ ตกฺเก. ตีณิ กานิ ชลภาคานิ เอตฺถ สนฺตีติ ตกฺกํ, อิสฺสตฺตํ, ทฺวิตฺตญฺจ. มถ วิโลฬเน, โต, ‘‘ยถาคมมิกาโร’’ติ อิการาคโม, อญฺญตฺร ปน –

酪浆有二名。“此处有三份水”，故为“三水物”(takka)，（元音）变为i并叠写。（mathita词源：）“math”义为“搅动”，加“ta”；依文法规则增音i。于他处则说——

‘‘อทฺโธทกสมายุตฺตํ, อุทสฺสิตมุทีริตํ;

ตกฺกํ ติภาคสํยุตฺตํ, มถิตนฺติ คโตทก’’นฺติ. –

“与半份水相合，名为‘udassita’；与三分之一份水相合，名为‘takka’；已去水者，名为‘mathita’。”

ตกฺกมถิตา เภเทนุตฺตา, คโตทกมิติ นิชฺชลํ.

“takka”与“mathita”因分别而说；“gatodaka”意为无水。

‘‘นิชฺชลํ มถิตํ สินิทฺธํ, ตกฺกนฺตุ ชลปาทิกํ;

อุทสฺสิตํ ชลทฺธญฺจ, โสตขฺยนฺตุ สโมทก’’นฺติ. –

“无水而浓稠者为‘mathita’；含四分之一水者为‘takka’；含一半水者为‘udassita’；与水等量者为‘sotakhya’。”

รตนมาลา.

——《宝鬘》(Ratanamālā)。

๕๐๑. ขีราทโย [Pg.338] ปญฺจ โคโต สญฺชาตรสา. ขีรํ นวํ, ทธิ ขีรโต ชาตํ. ‘‘ขีรชํ ทธิมงฺคล’’นฺติ หิ รตนามาลา. ธา ธารเณ. อิ, ทฺวิตฺตํ, นิปาตนา. ทธิโต วา ฆตํ, โนนีตญฺจ. สพฺพเสโส ตกฺกํ, ขีรโตเยว วา.

501. 乳等五味，皆由牛所生。乳是新鲜的，酸奶由乳而生。如《宝鬘》(Ratanāmālā)所说：“由乳所生的酸奶是吉祥的。”（dadhi的词源：）词根dhā义为“持”，加后缀i，并经叠写，为不规则构词。酥油与新酥则由酸奶而生。所有剩余者为酪浆，或直接由乳而生。

ฉกฺกํ เอฬเก. พาธิยมาโนปิ น รวตีติ อุรพฺโภ. รุ สทฺเท, โภ. เมณฺฑ กุฏิลตฺเถ, โก. มิสติ ปทฺธเต อญฺญมญฺญํ เมโส. ‘‘สํหสเน เมโส, ปทฺธาย’มสมุนฺนตี’’ติ นานตฺถสงฺคเห. น รณตีติ อุรโณ, รณ สทฺเท. อว รกฺขเณ, อิ. อวิ, ‘‘อวโย เสลเมสกฺกา’’ตฺยมรสีโห. ‘‘อชี’’ติปิ ปาโฐ. อิล คติยํ, ณฺวุ. อุณฺณายุปฺยตฺร, อุณฺณาโยคา อุณฺณายุ, ยุ, ลุหุ อุเภ อุโลมสสทฺทา จ รภเสน วุตฺตา.

关于羊，有六个词。因即使被折磨也不叫唤，故名urabbho（公羊）。（词源：）词根ru义为“声”。词根meṇḍa义为“弯曲”，加后缀ko。因其互相混杂、践踏，故名meso（公羊）。如《多义集》(Nānatthasaṅgaha)所说：“meso指争斗，paddhāya指践踏不平。”因其不争斗，故名uraṇo；词根raṇa义为“争斗”。词根ava义为“保护”，加后缀i，成avi（羊）。如阿摩罗西诃(Amarasiṃha)所说：“avayo、selā、mesā（皆为羊名）。”也有读作“ajī”的。词根ila义为“行”，加后缀ṇvu。Uṇṇāyu也在此列。因与羊毛(uṇṇā)有关，故名uṇṇāyu。Yu和luhu二者皆为uloma（羊毛）的同义词，是快速说出的。

๕๐๒. ติกํ อเช. วส นิวาเส. โต, วสฺโต, วตฺโตปิ. อญฺเญ ตุ ‘‘วส คนฺธอทเน’’ติ จุราทิมาหุ, อช คมเน, น ชายตีติ วา อโช. ฉินฺทนฺโต คจฺฉตีติ ฉคลโก, โฉ เฉทเน, คมุ คมเน, โณ, มสฺส โล, โอสฺสตฺตํ, สกตฺเถ โก, ฉกลโกปิ. ฉาโคปฺยตฺร. ทฺวยํ กรเภ. วส กนฺติมฺหิ, โต, วสฺโสตฺตํ, อุส [Pg.339] ทาเห วา, โอตฺตาทิ, โอฏฺโฐ, ทนฺตจฺฉเทปิ. กร กรเณ, อโภ. ‘‘ขรโภ’’ตฺเยเก ปฐนฺติ. กเมลโก, มโย, มหางฺโคปฺยตฺร.

502. 关于山羊，有三个词。词根vasa义为“居住”，加后缀to，成vasto，亦作vatto。另一些人则说词根vasa属curādi类动词，义为“取香气”。词根aja义为“行”，或因其“非（胎）生”(na jāyati)，故名ajo。因其边走边啃食，故名chagalako（山羊）。（词源：）词根cho义为“切断”，gamu义为“行”，加后缀ṇo，m变为l，o音变，ko为小称后缀；亦作chakalako。Chāgo也在此列。关于骆驼，有两个词。词根vasa义为“光辉”，加后缀to，vassa音变为o；或词根usa义为“燃烧”，音变为otta等，成oṭṭho（骆驼），此词亦指“唇”（牙之覆盖物）。词根kara义为“作”，加后缀abho。有些人读作“kharabho”。Kamelako、mayo、mahāṅgo（大身者）也在此列。

ทฺวยํ คทฺรเภ. คทติสฺมา รโภ, คทฺรโภ. ขํ กณฺฐวิวรํ มหนฺตมสฺสตฺถีติ ขโร, โร. จกฺกวา, พาเลยฺโย, ราสโภปฺยตฺร. จกฺกโยคา, วนฺตุ. พลยุตฺตตฺตา พาเลยฺโย. รส สทฺเท, อโภ. ทฺวยํ อวิยํ. อุรณสฺส อยํ อุรณี. อวิโน เอสา อวี. อชาสทฺโท เอโก ฉาคิยํ. อญฺเญ ตุ ‘‘อุรณี ตุ อชี อชา’’ติปิ ปาฐํ วตฺวา ติณฺณมฺปิ อุรณีปริยายตฺตํ วทนฺติ, เตสํ มเต อชีอชาสทฺทาปิ อุรณีปริยายา อตฺถีติ ทฏฺฐพฺพา. อถ วา ติกํ อชิยํ. อุรณสทฺทสฺสาปิ อชปริยายสฺส สมฺภวโต ‘‘อุรณี ตุ อชี อชา’’ติ วุตฺตํ, วกฺขติ หิ อเนกตฺถวคฺเค ‘‘อุมฺมาเร เอฬโก อเช’’ติ, อุรณปริยาโย เหตฺถ เอฬโก.

关于驴，有两个词。因其嘶哑地叫唤，故名gadrabho。因其喉咙开口大，故名kharo，ro为后缀。Cakkavā、bāleyyo、rāsabho也在此列。（词源：）Cakkavā因与轮子相连；bāleyyo因其有力；rāsabho由词根rasa（声）加后缀abho构成。关于母羊，有两个词。Uraṇa（公羊）的雌性是uraṇī。Avi（公羊）的雌性是avī。Ajā一词专指母山羊。但另一些人说“uraṇī即ajī、ajā”，认为这三个词都是uraṇī（母绵羊）的同义词。依他们之见，应知ajī和ajā也是uraṇī的同义词。或者说，关于母山羊，有三个词。因为uraṇa也可能是aja（山羊）的同义词，所以说“uraṇī即ajī、ajā”。诚如将在《多义品》(Anekatthavagga)中所说：“ummāre eḷako aje”，此处的eḷako即是uraṇa的同义词。

เวสฺสวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

《吠舍品》释义终。

๕๐๓. ติกํ สุทฺเท. สท อสฺสาทเน, โท, อสฺสุ. อนฺตวณฺโณ ลามกวณฺโณ. วส เสจเน, วเสตพฺโพ อสุจิตตฺตา วสโล, อโล. ยตฺร ยตฺร วา มุตฺตํ กรีสํ สิญฺจตีติ วสโล, อโล, ชฆญฺญโชปฺยตฺร. พฺรหฺมุโน ชฆญฺญงฺเค ปาเท ชาโต ชฆญฺญโช.

503. 关于首陀罗，有三个词。词根sada义为“品尝”，加后缀do，成assu。Antavaṇṇo（末等种姓）即lāmakavaṇṇo（低劣种姓）。词根vasa义为“流洒”，因其不净而应被驱逐（vasetabbo），故名vasalo（贱民），alo为后缀。或因其随地便溺，故名vasalo，alo为后缀。Jaghaññajo（卑生者）也在此列。因其从梵天（Brahmā）最低下的肢体——脚——所生，故名jaghaññajo。

มาคธาทโย [Pg.340] สูตปริยนฺตา วิชาติยมาตาปิติกตฺตา อุภยวณฺโณปฺปตฺติยา สํกิณฺณชาติโย อิจฺจตฺโถ, ภินฺนชาติสํสคฺโค เอว หิ สงฺกโร. สุทฺเทน สมฺพนฺธาย ขตฺตาย ชาโต ปุตฺโต มาคโธ. ถุติกฺริยาวุตฺติ. สุทฺทาย สมฺพนฺเธน ขตฺติเยน ชาโต อุคฺโค, อุจ สมวาเย, โณ.

从摩揭陀（Māgadha）到苏多（Sūta）等种姓，因其父母属于不同种姓，由两种种姓结合而生，故为混杂种姓，此即其义。不同种姓的结合确实就是“混杂”（saṅkara）。首陀罗男与刹帝利女所生之子，称为māgadho，其职业是吟诵赞颂。刹帝利男与首陀罗女所生之子，称为uggo。（词源：）词根uca义为“结合”，加后缀ṇo。

๕๐๔. พฺราหฺมณิยา สมฺพนฺเธน ขตฺติเยน ชาโต สูโต, สุ อภิภเว, โต, ทีฆาทิ.

504. 刹帝利男与婆罗门女所生之子，称为sūto。（词源：）词根su义为“压倒”，加后缀to，并有长音化等（音变）。

สุทฺทาเวสฺสหิ กรโณ-มฺพฏฺโฐ เวสฺสาทฺวิชาติหิ. มาหึโส เวสฺสาขตฺตโช, ขตฺตา ขตฺตาย สุทฺทโช.

首陀罗男与吠舍女所生者为karaṇo（匠人）；婆罗门男与吠舍女所生者为安巴塔（ambaṭṭho）。刹帝利男与吠舍女所生者为māhiṃso；首陀罗男与刹帝利女所生者为khattā。

พฺราหฺมณีขตฺตโช สูโต,ตสฺสํ เวเทหโก เวสฺเส;

รถกาโร ตุ มาหึสา,กรณฺยํ ยสฺส สมฺภโว;

จณฺฑาโล นาม ชนิโต,พฺราหฺมณีวสเลหิ โย.

刹帝利男与婆罗门女所生者为sūto；吠舍男与该婆罗门女所生者为维德哈（vedehako）。Māhiṃsa男与karaṇī女所生者为rathakāro（车匠）。婆罗门女与贱民（vasala）所生者，名为caṇḍālo（旃陀罗）。

ตตฺร กรโณ ลิปิเลขนวุตฺติ, อมฺพฏฺโฐ วิจิกิจฺฉาวุตฺติ.

其中，karaṇo（匠人）以书写为业，安巴塔（ambaṭṭho）以医术为业。

ทฺวยํ สิปฺปินิ. กโรติ นิมฺมินาติ จิตฺรเลปฺยาทิกนฺติ การุ, ณุ. สิปฺปมสฺสตฺถีติ สิปฺปิโก. สชาตีนํ เตสํ สิปฺปีนํ สงฺฆาโต ‘‘เสณี’’ตฺยุจฺจเต. สิ เสวายํ, ณิ.

关于工匠，有两个词。因其制作、创造绘画等，故名kāru，ṇu为后缀。因其拥有技艺（sippa），故名sippiko。同类工匠的集合被称为seṇī（行会）。（词源：）词根si义为“服务”，加后缀ṇi。

๕๐๕. ตจฺฉกาทโย [Pg.341] อิเม ปญฺจ การโว สิปฺปิโน นาม สิยุํ. วุตฺตญฺจ –

505. 木匠（tacchaka）等这五种工匠，被称为技艺者（sippino）。并且（经中）说道：

‘‘ตจฺฉโก ตนฺตวาโย จ, รชโก จ นหาปิโต;

ปญฺจโม จมฺมกาโร จ, การโว สิปฺปิโน มตา’’ติ.

“木匠与织工，染工与理发师，第五是皮革匠，此等工匠被认为是技艺者。”

๕๐๖. ปญฺจกํ ตจฺฉเก. ตจฺฉ ตนุกรเณ. ตจฺฉติ ตนุํ กโรตีติ ตจฺฉโก, ณฺวุ, วทฺธยติ ฉินฺทตีติ วทฺธกี, วทฺธ เฉทเน, จุราทิ, ‘‘เฉทเน จาปิ วทฺธน’’นฺติ รตนมาลา, ณฺวุ. สกตฺเถ อี, วทฺธกี, วฑฺฒกีปิ. ปลาทฺยุมฺมานปฺปกาเรน คณฺฑติ ฉินฺทตีติ ปลคณฺโฑ. คณฺฑ เฉทโนปเลปนสนฺนิจยวทเนกเทเสสุ. ปลคณฺโฑ สุธาชีวินฺยปิ. ฐา คตินิวตฺติยํ,ติ, ปการวณฺณาคโม. ฐาติสฺส โถปิ. รถํ กโรตีติ, กมฺมนิ โณ, รถกาโร, จมฺมกาเรปิ. ทฺวยํ สุวณฺณกาเร. นาฬึ ธมติ มุเข วินาสยิตฺวา มุขวายุนา อคฺคิทีปนตฺถํ นาฬึ สทฺทาปยตีติ นาฬิธโม.

506. 关于木匠（tacchaka）有五种（名称）。（词根）Taccha意为“削薄”（tanukaraṇe）。他削（tacchati）或使之薄（tanuṃ karoti），故为tacchako（木匠）；（后缀为）ṇvu。他增加（vaddhayati）或切割（chindati），故为vaddhakī（木匠）；（词根）vaddha意为“切割”（chedane），属curādi（curo类）动词；如《宝鬘》（Ratanamālā）中所说：“vaddhana亦有切割义”；（后缀为）ṇvu。在自身义（sakatthe）中（加后缀）ī，（成）vaddhakī，亦作vaḍḍhakī。他以剥皮等方式（palādyummānappakārena）砍削（gaṇḍati）或切割（chindati），故为palagaṇḍo。（词根）Gaṇḍa用于“切割”（chedana）、“涂抹”（upalepana）、“堆积”（sannicaya）、“面部一分”（vadanekadesesu）等义。Palagaṇḍo亦指石灰匠（sudhājīvini）。（词根）Ṭhā意为“行”（gati）与“止”（nivattiyaṃ）；（加后缀）ti，并有p字母的增添（pakāravaṇṇāgamo）。Ṭhātissa thopi。他造（karoti）车（rathaṃ），（此为）业格（kammani），（加后缀）ṇo，故为rathakāro（车匠）；亦指皮革匠（cammakāre）。关于金匠（suvaṇṇakāre）有两种（名称）。他吹奏管子（nāḷiṃ dhamati），即用口中之气（mukhavāyunā）为了点火（aggidīpanatthaṃ）而使管子发声（nāḷiṃ saddāpayati），故为nāḷidhamo（吹管者）。

๕๐๗. อโถปรํ ปุกฺกุสํยาวปาเทน นามํ. เว ตนฺตสนฺตาเน, ตนฺตํ วายตีติ, โณ. เปส เปรณปยตนคตีสุ. เปสนํ เปโส, ตํ กโรตีติ, โณ. กุวินฺโทปฺยตฺร[Pg.342], กุจฺฉิตํ วินฺทตีติ กุวินฺโท. มาลาสิปฺปโยคา, มาลาปนโยคา วา มาลิโก, อิโก.

507. 此后是以pukkusa等为一节的名称。（词根）Ve意为“织线”（tantasantāne）；他织（vāyati）线（tantaṃ），故（为织工）；（后缀为）ṇo。（词根）Pesa用于“推动”（peraṇa）、“努力”（payatana）、“行走”（gati）等义。推动（pesanaṃ）即peso；他做此事，故（为织工）；（后缀为）ṇo。Kuvindo也在此（类别）中；他找到（vindati）劣质的（东西）（kucchitaṃ），故为kuvindo。因从事花环手艺（mālāsippayogā），或因从事花环生意（mālāpanayogā），故为māliko（花匠）；（后缀为）iko。

กุํ ลลยติ อิจฺฉตีติ กุลาโล, ลล อิจฺฉายํ, โณ. ทฺวยํ สูจิกมฺโมปชีวินิ. สูจิวานกมฺมํ ทุวิธํ สูจนํ, ตุนฺนญฺจาติ, ตตฺร ตุนฺนวานกมฺเมน ปวตฺตินิมิตฺเตน ตุนฺนวาโย, สูจิวานสิปฺปโยคา โสจิโก.

他喜爱（lalayati=icchati）土地（kuṃ），故为kulālo（陶匠）；（词根）lala意为“渴望”（icchāyaṃ）；（后缀为）ṇo。关于以针线活为生者（sūcikammopajīvini）有两种（名称）。针线活（sūcivānakammaṃ）有两种：缝（sūcanaṃ）与补（tunnaṃ）。其中，因从事缝补工作（tunnavānakammena）而得名者为tunnavāyo（缝工）；因从事针线手艺（sūcivānasippayogā），故为sociko（裁缝）。

๕๐๘. จมฺมํ กโรติ วิการมาปาทยตีติ, กมฺมนิ โณ. ปาทุกโรปฺยตฺร. กปฺป เฉทเน, ณฺวุ. นห โสเจยฺเย, ทิวาทิโต นิปาตนา ปการาคมาทิ, น หาเปตีติ วา นหาปิโต, หา ปริหาเน, ณาเป ปจฺจโย, โต, เอสฺสิตฺตํ, สญฺญาสทฺทตฺตา นสฺสปกติ. ขุรี, มุณฺฑี, ทิวากิตฺติปฺยตฺร. ขุรวา ขุรี, มุณฺฑวา มุณฺฑี, มุณฺโฑ, มุณฺฑี, มุณฺฑโกติ ปสิทฺธิ. ทิวา ทิวเส กิตฺติ พฺยาปาโร อสฺส ทิวากิตฺติ. ‘‘จณฺฑาเล ตุ ทิวากิตฺติ, นหาปิโต’’ติ รุทฺโท.

508. 他制作（karoti）皮革（cammaṃ）并使其变形（vikāram āpādayati），（此为）业格（kammani），（加后缀）ṇo，（成cammakāro，皮革匠）。Pādukaro（鞋匠）也在此（类别）中。（词根）Kappa意为“切割”（chedane）；（后缀为）ṇvu，（成kappako，理发师）。（词根）Naha意为“清洁”（soceyye），（nahāpito一词）由divādi（divo类动词）通过不规则构成（nipātana）、增添p字母（pakārāgama）等方式而来。或者，他不舍弃（na hāpeti），故为nahāpito（理发师）；（词源：词根）hā意为“减损”（parihāne）；ṇāpe为后缀（paccayo）；to（为后缀）；e音的i音化（essittaṃ）；因其是专有名词（saññāsaddattā），“na”的性质不失。Khurī、muṇḍī、divākitti也在此（类别）中。有剃刀者（khuravā）为khurī；有剃头者（muṇḍavā）为muṇḍī。muṇḍo、muṇḍī、muṇḍako是通用的（pasiddhi）。白天（divā=divase）是他的名声（kitti）或工作（byāpāro），故为divākitti。Rudda说：“divākitti是caṇḍāla（贱民），也是nahāpito（理发师）。”

รญฺชเต สุตฺตํ รตฺตมาปชฺชเต ยสฺมึ, ส รงฺโค. หริตาลมโนสิลาทิ, ตมาชีวตีติ, กมฺมนิ โณ.

线（suttaṃ）于其中被染（rañjate）或变红（rattam āpajjate）者，是为raṅgo（染料）。雌黄（haritāla）、雄黄（manosilā）等；他以此为生（tam ājīvati）；（此为）业格（kammani），（加后缀）ṇo。

ปุญฺชํ กสตีติ ปุกฺกุโส, นิปาตนา, อถ วา ‘‘ปุ’’อิติ ปุริสสฺส นามํ, ตํ กุเสติ อปเนตีติ ปุกฺกุโส. ปุปฺผํ วุจฺจติ กรีสํ, กุสุมํ วา, ตํ ฉฑฺเฑตีติ, ณฺวุ. ฉฑฺฑ อปนยเน.

他清除（kasati）垃圾堆（puñjaṃ），故为pukkuso；（此为）不规则构成（nipātanā）。或者，“pu”是人（purisa）的（代）称；他辱骂（kuseti=apaneti）他（taṃ），故为pukkuso。Pupphaṃ被称为粪便（karīsaṃ）或花（kusumaṃ）；他丢弃（chaḍḍeti）它，（故为pupphachaḍḍako）；（后缀为）ṇvu。（词根）Chaḍḍa意为“去除”（apanayane）。

๕๐๙. เวนาทโย [Pg.343] ตโย สมา ตุลฺยตฺถา. เวณุนา ชีวตีติ เวโน. ณสฺส นตฺตํ. เวโณปิ. เวณุเวตฺตาทีนํ วิกติ วิลีวา, เตหิ วิลีวํ กโรตีติ วิลีวกาโร. นโฬปิ เวณุเวตฺตาทีนํเยว วิกติ, ตํ กโรตีติ, กมฺมนิ โณ. นเฬหิ วา วิลีวํ กโรตีติ นฬกาโร.

509. Vena等三词是同义词（samā tulyatthā）。他以竹（veṇu）为生（jīvati），故为veno（竹匠）。Ṇ变为n。Veṇo亦然。竹（veṇu）、藤（vetta）等的制品（vikati）是vilīvā（竹条）；他用这些制作vilīvā，故为vilīvakāro（编筐匠）。Naḷa（芦苇）也是竹、藤等的制品（vikati）；他制作它；（此为）业格（kammani），（加后缀）ṇo。或者，他用芦苇（naḷehi）制作竹条（vilīvaṃ），故为naḷakāro（芦苇匠）。

อิโต ปรํ โสณฺฑิกํ ยาว ปาเทน นามํ. จุนฺท เฉทเน, สญฺโจทเน จ. จุนฺท นิสามเน วา. ภมุ อนวฏฺฐาเน, ตํ กโรตีติ ภมกาโร. กร กรเณ, มาโร, กมฺมาโร, กมฺมนิ ณฺวุ. โลหการโก. อากโรฏฺฐิตํ โย โลหํ ธมิตฺวา สงฺขโรติ, ตตฺราปิ โลหการโก.

此后直到soṇḍika（酿酒者）为一节的名称。（词根）纯陀（Cunda）意为“切割”（chedane）与“激励”（sañcodane）。或者，纯陀（Cunda）意为“磨快”（nisāmane）。（词根）Bhamu意为“旋转”（anavaṭṭhāne）；他做此事，故为bhamakāro（车工）。（词根）Kara意为“做”（karaṇe）；māro、kammāro（铁匠）；（此为）业格（kammani），（后缀为）ṇvu。Lohakārako（铁匠）。凡将从矿中取出（ākaroṭṭhitaṃ）的金属（lohaṃ）熔炼（dhamitvā）并加工（saṅkharoti）者，彼亦为lohakārako。

๕๑๐. รชกสฺส ทฺเว กมฺมานิ เจลโธวนํ, รชนญฺจ. ตตฺร เจลโธวโน นินฺเนชโก, ณฺวุ, นิชิ สุทฺธิยํ, นิชิ โสเจยฺยโสจเนสุ วา. วตฺถรญฺชนา รชโก. รนฺช รงฺเค, ณฺวุ. เนตีติ เนตฺติโก. สกตฺเถ โก, เนตฺติยํ อุทกนเยน นิยุตฺโตติ วา เนตฺติโก, เนตฺติยา มาติกาย เนตีติ วา เนตฺติโก, อิโก. อุทกํ หาเรตีติ อุทหารโก. กโลโป, ณฺวุ.

510. 洗衣者（rajaka）有两种工作：洗衣（celadhovanaṃ）与染色（rajanañca）。其中，洗衣者（celadhovano）为ninnejako；（后缀为）ṇvu；（词根）niji意为“清洁”（suddhiyaṃ），或（词根）niji意为“清洁”（soceyya）与“洗涤”（socanesu）。因染布（vattharañjanā）而为rajako（染工）。（词根）Ranja意为“染色”（raṅge）；（后缀为）ṇvu。他引导（neti），故为nettiko（引水者）。在自身义（sakatthe）中（加后缀）ko。或者，因他被委任（niyutto）以水管（nettiyaṃ）引水（udakanayena），故为nettiko。或者，因他用水渠（nettiyā=mātikāya）引水（neti），故为nettiko；（后缀为）iko。他运（hāreti）水（udakaṃ），故为udahārako（运水者）。Kalopo；（后缀为）ṇvu。

วีณาวาทนสีลตฺตา วีณาวาทิ. วีณาวาทนสิปฺปโยคา เวณิโก. อุสุมฺหิ, อุสุกาโร วา วฑฺฒกี อุสุวฑฺฒกี, [Pg.344] เอเตน วฑฺฒกีสทฺทสฺส สพฺเพสมฺปิ สิปฺปิกานํ วาจกตา ทีปิตา, เตน สุวณฺณวฑฺฒกี, ตนฺตวฑฺฒกีตฺยาทโยปิ โยชฺชา.

因有弹奏vīṇā琴（vīṇāvādana）的习性（sīlattā），故为vīṇāvādi（vīṇā琴师）。因从事弹奏vīṇā琴的手艺（vīṇāvādanasippayogā），故为veṇiko（vīṇā琴师）。关于箭（usumhi），箭匠（usukāro）或木匠（vaḍḍhakī）即usuvaḍḍhakī（箭匠）。由此，显示了vaḍḍhakī一词可指称所有工匠。因此，suvaṇṇavaḍḍhakī（金匠）、tantavaḍḍhakī（织工）等词也应适用。

๕๑๑. เวณุํ วํสํ ธมตีติ เวณุธโม. เวณุวาทนสิปฺปโยคา เวณวิโก, ณิโก. โย ปาณิเนว ปาณนฺตเร มุรชาทิสทฺทํ อุฏฺฐาปยติ, โส ปาณิวาโท. ปาณึ หนฺตีติ ปาณิโฆ. ปาณิโยปิ. ปาณิวาทนสิปฺปโยคา ปาณิโย, โย.

511. 他吹奏竹（veṇuṃ=vaṃsaṃ），故为veṇudhamo（吹笛者）。因从事吹奏竹笛的手艺（veṇuvādanasippayogā），故为veṇaviko；（后缀为）ṇiko。凡只用手（pāṇinā eva）在另一只手（pāṇantare）上发出鼓（muraja）等声音（saddaṃ uṭṭhāpayati）者，彼为pāṇivādo（击掌者）。他打击（hanti）手（pāṇiṃ），故为pāṇigho。Pāṇiyo亦然。因从事用手奏乐的手艺（pāṇivādanasippayogā），故为pāṇiyo；（后缀为）yo。

ปูเปน ชีวตีติ ปูปิโย, ปูโป ปณิโย วิกฺเกยฺโย ยสฺส. ปานาคารํ สุณฺฑา, ตฏฺฐตฺตา สุรา โสณฺฑา, ตํ วิกฺกิณาตีติ โสณฺฑิโก, ‘‘เนนนิทฺทิฏฺฐมนิจฺจ’’นฺติ ปริภาสโต วุทฺธิ. มชฺชํ วิกฺกิณาติ สีเลน. มณฺฑหาโรปฺยตฺร, มณฺฑํ สุราสมฺพนฺธมคฺคภาคํ หรติ อุทฺธรตีติ มณฺฑหาโร.

以糕饼(pūpa)为生(jīvati)，故为“pūpiyo”（糕饼师）；其糕饼(pūpo)是商品(paṇiyo)、可出售的(vikkeyyo)。酒馆(pānāgāraṃ)是“suṇḍā”；因有酒(surā)，故为“soṇḍā”；出售它(taṃ vikkiṇāti)的人，故为“soṇḍiko”（酒商）。根据“nenaniddiṭṭhamanicca”的规则，有元音增长(vuddhi)。以售酒为业(sīlena)。“Maṇḍahāro”也在此处；提取(harati uddharati)与酒相关的渣滓(maṇḍaṃ)或精华部分(aggabhāgaṃ)，故为“maṇḍahāro”。

๕๑๒. ทฺวยํ อินฺทจาลขฺเย กปเฏ. มเยน อสุเรน สุเร วญฺจยิตุํ ปยุตฺตตฺตา มยสฺส อยํ มายา, มโย เอว สมฺพโร, ตสฺสายํ สมฺพรี, ณี, นทาทิ. ทฺวยํ มายากาเร. อินฺทชาเล นิยุตฺโต อินฺทชาลิโก. ปาฏิหารโกปิ. ปฏิหรติ นยนมเนนาติ ปาฏิหารโก, ณฺวุ.

512. 二者指名为“indajāla”（因陀罗网）的欺骗(kapaṭa)。因为由阿修罗摩耶(Maya asura)为了欺骗天神(sura)而使用(payutta)，所以这是摩耶(Maya)的幻术(māyā)。摩耶就是僧跋罗(Sambara)，他的幻术就是“sambarī”，加“ṇī”后缀，属河流(nadī)等词类。二者指幻术师(māyākāra)。从事因陀罗网(indajāla)者，故为“indajāliko”（幻术师）。“Pāṭihārako”也（是幻术师）。以此(anena)迷惑(paṭiharati)眼睛(nayana)，故为“pāṭihārako”，加“ṇvu”后缀。

๕๑๓. อริยาสามญฺญํ [Pg.345] โอรพฺภิกาทีนํ จตุนฺนมตฺเถ. เย อุรพฺภํ เอฬกํ หนฺตฺวา ชีวนฺตีติ โอรพฺภิกา. สูกเร หนฺตฺวา ชีวนฺติ สูกริกา, ตถา มคํ หนฺตฺวา ชีวนฺติ มาควิกา. สกุเณ ปกฺขิโน หนฺตฺวา ชีวนฺติ สากุณิกา, อิติ กมโต ภวนฺติ.

513. 以下是屠羊者(orabbhika)等四种职业的通用名称。以屠宰绵羊(urabbha/eḷaka)为生者，是为屠羊者(orabbhika)。以屠宰猪(sūkara)为生者，是为屠猪者(sūkarika)。同样，以猎杀鹿(maga)为生者，是为猎鹿者(māgavika)。以捕杀鸟(sakuṇa)或飞禽(pakkhin)为生者，是为捕鸟者(sākuṇika)。如是次第而成。

๕๑๔. ทฺวยํ ชาลิเก. วาคุรา มิคพนฺธนชาลํ, ตาย จรตีติ วาคุริโก, วากริโกปิ. วก อาทาเน, อโร, อา, วากรา, ตาย จรตีติ วากริโก, ปุพฺพปกฺเข กสฺส โค, อสฺสุ จ, วาคุริโก. ทฺวยํ ภารวาเห. ภารํ วหตีติ, กมฺมนิ โณ. ภารํ วหตีติ ภาริโก.

514. 二者指捕网者(jālika)。“Vāgurā”是捕兽网；以此谋生者为“vāguriko”，也作“vākariko”。（词根）“vaka”是“取”义，加“aro”、“ā”后缀，成“vākarā”；以此谋生者为“vākariko”。在前一部分，“ka”变为“gu”，“a”变为“u”，故成“vāguriko”。二者指负重者(bhāravāha)。“bhāraṃ vahati”（负重），故为“bhāravāho”，此于业格(kammani)加“ṇo”后缀。“bhāraṃ vahati”（负重），故为“bhāriko”。

ติกํ เวตโนปชีวินิ กิงฺกเร. เวตเนน ชีวตีติ เวตนิโก. ภโต เวตเนน กีโต, โส เอว ภตโก, สญฺญายํ วา โก. ภตึ เวตนํ ภุญฺชตีติ วา ภตโก, โก, อิสฺสตฺตํ. กมฺมํ กโรตีติ กมฺมกโร, กมฺมกาโรปิ.

三者指以工资为生的仆役(vetanopajīvin kiṅkara)。以工资(vetana)为生(jīvati)，故为“vetaniko”。“Bhato”意为“以工资买下的”，他就是“bhatako”；或在表示名称(saññā)时加“ko”后缀。或者，“bhatiṃ vetanaṃ bhuñjati”（享用工资），是为“bhatako”，加“ko”后缀，（词根元音）“i”变为“a”。“kammaṃ karoti”（做事），是为“kammakaro”，也作“kammakāro”。

ฉกฺกํ [Pg.346] ทาเส. กิญฺจิ กโรตีติ กิงฺกโร, ‘‘อหมชฺช กึ กริสฺสามี’’ติ ภตฺตุ กตฺตพฺพกิจฺจยาจนตฺตา วา กิงฺกโร. ทาส ทาเห. ทาสนฺเตตสฺสาติ ทาโส, อ. จิฏ เปสนีเย, เปสียเต สามินาติ เจโฏ, โณ, สกตฺเถ โก, เจฏโก. ปิส เปสนีเย, โณ, สสฺส ทฺวิตฺตํ. ภร ธารณโปสเนสุ, ภรียตีติ ภจฺโจ, ‘‘ริจฺจา’’ติโยควิภาเคน ภราทิโตปิ ริจฺจปจฺจโย, ‘‘รมฺหิ รนฺโต ราทิโน’’ติ รโลโป จ, ภจฺโจ. ปริจรติ สามีนนฺติ ปริจาริโก. ทาเสโร, ทาเสยฺโย, โคปฺปโก, นิโยชฺโช, อภุชิสฺโสปฺยตฺร.

六者指奴隶(dāsa)。“kiñci karoti”（做某事），故为“kiṅkaro”；或因向主人请求“我今日当做何事？”(ahaṃ ajja kiṃ karissāmi)等应做之事，故为“kiṅkaro”。（词根）“dāsa”是“烧”义；“dāsantetassāti”，故为“dāso”，加“a”后缀。（词根）“ciṭa”是“差遣”义；“被主人差遣”(pesīyate sāminā)，故为“ceṭo”，加“ṇo”后缀；在自义上加“ko”后缀，成“ceṭako”。（词根）“pisa”是“差遣”义，加“ṇo”后缀，“s”音双写（成“pisso”）。（词根）“bhara”是“支持、养育”义；“被养育”(bharīyati)，故为“bhacco”。根据“riccā”的规则分离，从“bhara”等词根也可加“ricca”后缀；又根据“ramhi ranto rādino”的规则，“ra”音被省略，故为“bhacco”。“paricarati sāmīnaṃ”（服侍主人），故为“paricāriko”。“Dāsero”、“dāseyyo”、“goppako”、“niyojjo”、“abhujisso”也在此列。

๕๑๕. เต จ ทาสา อนฺโตชาตาทิวเสน จตุธา สิยุํ. อนฺโตเคเห ทาสิยา กุจฺฉิมฺหิ ชาโต อนฺโตชาโต, ธเนน กีโต ธนํ ทตฺวา ทาสภาวํ คโต ธนกฺกีโต, สยเมว ทาสพฺโยปคโต ภยนิวารณาทฺยตฺถํ ทาสภาวมุปคโต จ กรมรภาเวน อานีโต กรมรานีโต จ, อิจฺเจวํ เต ทาสา จตุธา สิยุนฺติ ปกตํ.

515. 而那些奴隶，根据“家生”等，可分为四种。在家中由女奴所生，是为“antojāto”（家生奴）；以钱财买来，是为“dhanakkīto”（钱买奴）；自己成为奴隶（例如为了避免恐惧等），是为“sayameva dāsabyopagato”（自愿奴）；以及作为战俘被带来者，是为“karamarānīto”（俘虏奴）。如是，那些奴隶可有四种，此乃定说。

๕๑๖. ทฺวยํ ภุชิสฺเส. ภุช ปาลนชฺโฌหาเรสุ, อิโส, ทฺวิตฺตํ. ติกํ นีเจ. นิหีนํ จิโนตีติ นีโจ, โณ, รสฺสสฺส ทีฆตา. ชม อทเน, โม. นิจฺฉเยน หานึ คจฺฉตีติ [Pg.347] นิหีนโก, หา ปริหาเน, อิ คติยํ, ยุ, สกตฺเถ โก.

516. 二者指自由人(bhujissa)。（词根）“bhuja”是“守护、享用”义，加“iso”后缀，辅音双写（成“bhujisso”）。三者指卑贱者(nīca)。“nihīnaṃ cinoti”（积聚卑劣者），故为“nīco”，加“ṇo”后缀，短元音变长。（词根）“jama”是“食”义，加“mo”后缀（成“jammo”）。“nicchayena hāniṃ gacchati”（确实地走向堕落），故为“nihīnako”；（词根）“hā”是“衰退”义；（词根）“i”是“去”义；加“yu”后缀；在自义上加“ko”后缀。

‘‘วิวณฺโณ ปาปโร นีโจ, ปากิโต จ ปุถุชฺชโน;

นิหีโน’ปสโท ชมฺโม, ขุลฺลโก อิตโร จ โส’’. –

“失色者、作恶者、卑贱者，以及鄙俗的凡夫；卑劣者、败类、愚昧者，渺小者以及其他卑下者。”

ตฺยมรโกเส. วิคโต วณฺโณ อสฺสโม ยสฺส วิวณฺโณ. ‘‘อสฺสโม พฺรหฺมจาริยาทิ, จตุกฺเกปิ มเฐปิ เจ’’ติ นานตฺถสงฺคเห. ปาปํ ราตีติ ปาปโร. ปกติยํ ยถาชาตภาเว ภโว วิชฺชมาโน, น ตุ พฺยาปาโรติ ปากิโต, โณ. สชฺชเนหิ ปุถุภูโต ชโน ปุถุชฺชโน. อปกฏฺฐํ สทติ คจฺฉตีติ อปสโท. ขุทํ ลาตีติ ขุลฺโล, ทสฺส โล, ขุลฺโล เอว ขุลฺลโก. อิตํ กมฺปิตํ ราตีติ อิตโร.

此在《阿摩罗俱舍》(Amarakośa)中。“其种姓(vaṇṇa)或修行期(assama)已失”(vigato vaṇṇo assamo yassa)，是为“vivaṇṇo”。在《多义集》(Nānatthasaṅgaha)中说：“Assama是梵行等，也指四阶段或寺院”。“带来罪恶”(pāpaṃ rā-)，是为“pāparo”。“存在于自然、天生的状态，而非通过努力”，是为“pākito”，加“ṇo”后缀。“与善人分离之人”(sajjanehi puthubhūto jano)，是为“puthujjano”。“走向低劣”(apakaṭṭhaṃ sadati/gacchati)，是为“apasado”。“取其小者”(khudaṃ lā-)，是为“khullo”，“d”变为“l”；“khullo”即是“khullako”。“带来已逝或动摇者”(itaṃ kampitaṃ rā-)，是为“itaro”。

ทฺวยํ อนาลเส. กุสีตสฺส ภาโว โกสชฺชํ, ตํ ยสฺส นตฺถีติ นิกฺโกสชฺโช. ลส กนฺติยํ, อปฺปํ ลสตีติ กิลาสุ, ณุ, น กิลาสุ อกิลาสุ. มนฺท สุปเน, อ. น ลสติ กีฬตีติ อลโส.

二者指不懈怠者(anālasa)。“懈怠(kusīta)的状态是kosajja”；无此者，是为“nikkosajjo”。（词根）“lasa”是“喜爱、活跃”义；“少喜爱”(appaṃ lasati)，是为“kilāsu”（疲倦者），加“ṇu”后缀；非“kilāsu”者，是为“akilāsu”（不疲倦者）。（词根）“manda”是“睡眠”义，加“a”后缀（成“mando”）。“不活跃、不玩乐”(na lasati kīḷati)，是为“alaso”（懒惰者）。

๕๑๗. จตุกฺกํ จณฺฑาเล. สํ สุนขํ ปจตีติ สปาโก. จณฺฑ จณฺฑิกฺเก, อาโล. มตงฺคสฺส อปจฺจํ มาตงฺโค. จุ จวเน, ณฺวุ, จวโก. ‘‘ปฺลวโก’’ติปิ ปาโฐ, ปฺลว คติยํ, ณฺวุ.

517. 四者指旃陀罗(caṇḍāla)。“烹煮狗(sunakha)”(saṃ pac-)，是为“sapāko”。（词根）“caṇḍa”是“暴恶”义，加“ālo”后缀（成“caṇḍālo”）。“Mataṅga的后代”，是为“mātaṅgo”。（词根）“cu”是“移动、掉落”义，加“ṇvu”后缀，成“cavako”。也有读作“plavako”的；（词根）“plava”是“去、跳”义，加“ṇvu”后缀。

‘‘จณฺฑาลปฺลวมาตงฺคา[Pg.348], ทิวากิตฺติชนงฺคมา;

นิสาทสปจาอนฺเต-วาสี จณฺฑาลปุกฺกุสา’’. –

“旃陀罗、普拉瓦迦、摩登伽，白日誉者、人行者；尼沙陀、食狗者、边住者，旃陀罗、补羯娑。”

ตฺยมรโกเส.

此在《阿摩罗俱舍》(Amarakośa)中。

มิลกฺขชาตฺยาทโย มหารญฺญนิวาสิโน ตพฺเภทา ตสฺส จณฺฑาลสฺส วิเสสา.

蔑戾车(Milakkha)种姓等居住于大森林者，是旃陀罗(caṇḍāla)的类别，是其特例。

โคมํสภกฺขโก โย ตุ,โลกพาหฺยญฺจ ภาสเต;

สพฺพาจารวิหีโน’ยํ,มิลกฺขชาติ วุจฺจเต.

“食牛肉者，言语粗鄙，全无行仪，此人被称为蔑戾车种姓。”

มิลกฺข อพฺยตฺตสทฺเท. มิลกฺขนฺเต อพฺยตฺตํ ภาสนฺเตติ มิลกฺขา, เตสํ ชาติ โยนิ มิลกฺขชาติ. มยูรปิญฺฉาทิปริธาโน กิราโต, กิร วิกิรเณ, อโต, กิรตีติ กิราโต. กิรโตปิ. ปตฺตปริธาโน สวโร. สว คติยํ, อโร. อาทินา ปุลินฺโท, ปุล มหตฺเถ, โท, ปุลินฺโท, สภาสา พฺยวหารี เทสนฺตรภาสานภิญฺโญ, ปุลินฺโท สวรปริยาโยติ เกจิ.

（词根）`milakkha`义为“不清晰之声”。因其“言语不清”，故称“蔑戾车”(milakkhā)；其种姓出身即“蔑戾车种姓”(milakkhajāti)。身穿孔雀羽等者为“基拉陀”(kirāto)；（词根）`kira`为“散布”义，加“ato”后缀，因其“散布”，故为“基拉陀”。亦作`kirato`。身穿树叶者为“萨瓦罗”(savaro)；（词根）`sava`为“行”义，加“aro”后缀。此外有“普林达”(pulindo)；（词根）`pula`为“大”义，加“da”后缀，成“pulindo”；他使用自己的语言，不通晓他国语言。有人说“普林达”是“萨瓦罗”的异名。

๕๑๘-๕๑๙. ติกํ ลุทฺทมตฺเต, อยมฺปิ มิลกฺขปฺปกาโร. มิคมจฺฉาทีนํ นิสาทนโต มารณโต เนสาโท. ลุธ อุปฆาเต[Pg.349], โท, ธสฺส โท, ลู เฉทเน วา, โท, อุภยตฺราปิ สกตฺเถ โก. วิชฺฌตีติ พฺยาโธ, รสฺสสฺส ทีฆตา. ทฺวยํ มิคลุทฺเท. มิเค หนฺตีติ มิคโว, โว. มิเค วิชฺฌตีติ มิคพฺยโธ.

518-519. 三词指猎人，此亦为蔑戾车之类。因其埋伏与杀害鹿、鱼等，故称“尼萨陀”(nesādo)。（词根）`ludh`为“伤害”义，加“da”后缀，`dh`变为`d`；或（词根）`lū`为“切割”义，加“da”后缀；二者皆可于原义上加“ka”后缀。因其“刺穿”，故称“猎人”(byādho)，其中短元音被延长。二词指猎鹿者。因其“杀鹿”，故称“猎鹿者”(migavo)，加“va”后缀。因其“刺鹿”，故称“刺鹿者”(migabyadho)。

สิโลโก สุนเข. สรมา สุนี, ตสฺสาปจฺจํ สารเมยฺโย, เณยฺโย. สุนฺทรํ นขเมตสฺส สุนโข, สุนสฺส วา ปาฏิปทิกสฺส อุนโข, สุน คติยํ วา, โข, เอวํ สพฺพตฺร ปาฏิปทิกวเสน วา ธาตุวเสน วา รูปสิทฺธิ เวทิตพฺพา. สุน คติยํ, สุนสฺส วา อุโน. โสณ วณฺณคตีสุ, สุน คติยํ วา, โณ, ณตฺตํ, สุนสฺส วา โอโณ. กุก อาทาเน, อุโร, กุกฺกุโร. สุน คติยํ, อุสฺส วาเทเส สฺวาโน, อุวาเทเส สุวาโน. มิเค สรติ หึสตีติ สาฬูโร, อูโร, รสฺส โฬ. ทีฆาทิมฺหิ สูโน. อุสฺสาตฺเต สาโน. นโลเป อุสฺสาตฺเต สา, อยํ ปุเม, โกเลยฺโย, มิคทํสโก, ภสโกปฺยตฺร, กุเล เคเห ภโว โกเลยฺโย. มิคํ ทํสตีติ มิคทํสโก. ภสติ พุกฺกตีติ ภสโก, ภส ภณเน.

此颂说狗。萨罗摩(Saramā)是母狗，其后代为萨罗摩耶(sārameyyo)，由后缀`ṇeyya`派生。“其爪甚美”，故为犬(sunakho)；或于词干`suna`后加`kha`；或词根`suna`为“行”义，加后缀`kha`。如是，处处皆应依词干或语根了知词形成就。词根`suna`为“行”义，（成`suna`）；或于`suna`后加`una`。词根`soṇa`为“颜色、行”义；或词根`suna`为“行”义，加后缀`ṇa`，`n`音变为`ṇ`；或于`suna`后加`oṇa`。词根`kuka`为“取”义，加后缀`ura`，成`kukkura`。从词根`suna`（“行”义），`u`音变为`vā`，成`svāna`；`u`音变为`uvā`，成`suvāna`。因其“追逐并伤害鹿”，故为`sāḷūra`，加后缀`ūra`，`r`音变为`ḷ`。首音节长音时作`sūna`。在`ussātta`义时作`sāna`。`n`音脱落，在`ussātta`义时作`sā`，此为阳性。`koleyya`、`migadaṃsaka`、`bhasaka`亦在此列。“生于家中”，故为`koleyya`。因其“咬鹿”，故为`migadaṃsaka`。因其“吠叫”，故为`bhasaka`；词根`bhas`为“言说”义。

เภสชฺชาทิโยเคน, นิสฺสคฺเคน วา อุมฺมตฺตาทิภาวมาปนฺโน สุนโข ‘‘อฬกฺโก, อติสุโน’’ติ จ วุจฺจเต. อล นิวารเณ, กมฺมนิ ณฺวุ, ทฺวิตฺตฬตฺตานิ, อฬกฺโก. อลกฺโกปิ. ปกตึ อติกฺกนฺโต สุโน อติสุโน.

因药物作用或天性而陷入疯狂等状态的狗，亦被称为狂犬(aḷakka)和恶犬(atisuna)。词根`ala`为“阻止”义，被动式加后缀`aka`(`ṇvu`)，`ḷ`音重叠，成`aḷakka`。亦作`alakka`。“超越常态的狗”即为恶犬(atisuna)。

๕๒๐. สาทิพนฺธนํ สุนขาทิพนฺธนํ รชฺชาทิ คทฺทูโล นาม. คทฺท สทฺเท, อุโล, ทีโฆ. ทฺวยํ ทีปเก. ทีป ทิตฺติยํ, ณฺวุ, จิฏ เปสนีเย, ลุทฺเทน จิฏฺยเตติ เจฏโก, โณ, สกตฺเถ โก, ณฺวุปจฺจเยน วา สิทฺธํ.

520. 用于捆绑狗等的绳索等物，名为项圈(gaddūlo)。词根`gadda`为“声”义，加后缀`ula`，元音延长。二词指豹(dīpaka)。词根`dīp`为“发光”义，加后缀`aka`(`ṇvu`)，（成`dīpaka`）。词根`ciṭ`为“派遣”义；“被猎人派遣”，故为`ceṭaka`，加后缀`a`(`ṇa`)；或于原义上加后缀`ka`；或由后缀`aka`(`ṇvu`)成就。

ติกํ [Pg.350] ปาเส. พนฺธ พนฺธเน, กตฺตริ ยุ. คนฺถ คนฺถเน, คนฺถ โกฏิลฺเย วา, นฺถสฺส ณฺโฐ. ปส พาธนผุสเนสุ, กตฺตริ โณ. ทฺวยํ วากรายํ, ยา สาณตจาทีหิ มิคาทีนํ พนฺธนตฺถํ กตา. วก อาทาเน, อโร, อิตฺถิยมโต อา. มิเค คนฺถติ พนฺธตีติ มิคคนฺถนี, ‘‘มิคพนฺธนี’’ติปิ ปาโฐ.

三词指罗网(pāsa)。词根`bandh`为“束缚”义，主动式加后缀`ana`(`yu`)。词根`ganth`为“打结”义，或“弯曲”义，`nth`变为`ṇṭh`。词根`pas`为“阻碍、触碰”义，主动式加后缀`a`(`ṇa`)。二词指捕兽网(vākarā)，即用麻、树皮等为捕捉鹿等而制成之物。词根`vak`为“取”义，加后缀`ara`，阴性时`a`变为`ā`（成`vākarā`）。因其“捆绑鹿”，故为`migaganthanī`；亦有读作`migabandhanī`者。

๕๒๑. ทฺวยํ กุมีเน. ยตฺร มจฺฉา ปวิสนฺเตว, น นิสฺสรนฺติ, กุจฺฉิตา เวณี อสฺสา กุเวณี, นทาทิ. วชฺฌปฺปตฺตตาย กุจฺฉิตา มีนา ยสฺมึ กุมีนํ, กมุ ปทวิกฺเขเป วา, อิโน, มจฺฉาธานีปฺยตฺร, มจฺฉา อาธียนฺเต ยสฺสํ มจฺฉาธานี, ยุ, นทาทิ. ทฺวยํ ชาเล. อานียนฺเตเนนาติ อานโย, โณ, อีสฺเส, เอ อย. ชเล หิตํ ชาลํ, ณ.

521. 二词指鱼篓(kumīna)，即鱼一旦进入便不能出离之处。“其编织甚劣”，故为`kuveṇī`，属`nadī`等词类。“鱼入其中即遭捕杀，故为可鄙”，是为`kumīna`；或词根`kam`为“行走”义，加后缀`ina`。`macchādhānī`（鱼器）亦在此列；“鱼被置于其中”，故为`macchādhānī`，加后缀`anī`(`yu`)，属`nadī`等词类。二词指网(jāla)。“用此带来”，故为`ānaya`，加后缀`a`(`ṇa`)，`ī`音变为`e`，再变为`ay`。“置于水中”，故为`jāla`，加后缀`a`(`ṇa`)。

ทฺวยํ วธฏฺฐาเน. อาคนฺตฺวา หนนฺติ ยสฺมึ อาฆาตนํ, ยุ, หนสฺส ฆาโต. วธสฺส มารณสฺส ฐานํ วธฏฺฐานํ. ทฺวยํ อธิโกฏฺฏเน. สทา อาโกฏฺฏนตฺตา สห อูเนนาติ สูนา, สุน คติยํ วา, อิตฺถิยมติ อ, ทีฆาทิ. กุฏ เฉทเน, อธิโกเฏนฺติ ยสฺมึ อธิโกฏฺฏนํ.

二词指屠宰场(vadhaṭṭhāna)。“来而杀之”处，故为`āghātana`，加后缀`ana`(`yu`)，`han`变为`ghāta`。“杀戮、屠宰之处”，即`vadhaṭṭhāna`。二词指砧板(adhikoṭṭana)。因其常被砍剁，或与`ūna`同义，故为`sūnā`；或词根`sun`为“行”义，阴性加后缀`a`，首元音延长等。词根`kuṭ`为“切割”义；“于此砍切”，故为`adhikoṭṭana`。

๕๒๒. ทฺวิปาทํ โจเร. ตํ กโรตีติ ตกฺกโร, เถยฺยตฺถํ วา ตกฺกยตีติ ตกฺกโร. ตกฺก วิตกฺเก, อโร. มุส [Pg.351] เถยฺเย, กตฺตริ ณฺวุ. จุร เถยฺเย, โณ, จุรา เถยฺยสีลมสฺเสติ วา โจโร, โณ. เถน โจริเย, จุราทิ, อ. เอกํ อสหายํ อคารํ เคหํ เอกาคารํ, ตํ ปโยชนํ ยสฺส เอกาคาริโก, อิโก. โมสตฺถิโน หฺเยกาคารํ ปโยชนํ. สมาติ ตุลฺยตฺถา. ทสฺสุปฺยตฺร. ทํส ทํสเน, สุ, นิคฺคหีตโลโป.

522. 二句说盗贼(cora)。“做那事（偷盗）”，故为`takkara`；或“为偷盗而思量”，故为`takkara`。词根`takk`为“思量”义，加后缀`ara`。词根`mus`为“偷盗”义，主动式加后缀`aka`(`ṇvu`)。词根`cur`为“偷盗”义，加后缀`a`(`ṇa`)；或“其有偷盗之习性”，故为`cora`，加后缀`a`(`ṇa`)。词根`then`为“偷盗”义，属`cur`等词根类，加后缀`a`。“单独无伴的房子”即`ekāgāra`；“以此为目标者”，即`ekāgārika`（夜盗），加后缀`ika`。因为对于盗贼来说，单独的房子是其目标。`Samā`亦是同义词。`Dassu`亦在此列。词根`daṃs`为“咬”义，加后缀`su`，鼻音(`ṃ`)脱落。

ติกํ เถยฺยกฺริยายํ. เถนสฺส กมฺมํ เถยฺยํ, โจรสฺส กมฺมํ โจริกา. มุสนํ โมโส, ภาเว โณ. เว ตนฺตสนฺตาเน, เวโม, อนิตฺถี. วายนตฺโถ ทณฺฑโก วายนทณฺฑโก, วาสรทณฺฑโกปิ.

三词指偷盗行为(theyyakriyā)。“盗贼(thena)的行为”是`theyya`；“盗贼(cora)的行为”是`corikā`。`moso`（偷盗）由词根`mus`派生，在状态义上加后缀`a`(`ṇa`)。词根`ve`为“纺织延续”义，派生出`vema`（织机），非阴性词。`vāyanadaṇḍaka`（织布棍）亦作`vāsaradaṇḍaka`。

๕๒๓. ติกํ สุตฺเต. สุจ คติยํ, โต. ตนุ วิตฺถาเร, ตุ, ตนฺตุ ปุเม, ตนฺตปโยชนตฺตา ตนฺตํ. เลปฺยาทิกมฺมนิ เลปนาทิกฺริยายํ โปตฺถสทฺโท วตฺตติ. อาทินา โปตฺถลิกาทิลิขนกมฺมํ คยฺหเต, ปุส สฺเนหเสจนปูรเณสุ, ภาเว โถ. อถ วา เลปฺยาทิกมฺมนิ กมฺมการกภูเต เลปิตพฺพาทิมฺหิ โปตฺถสทฺโท, ตทา กมฺมนิ โถ, โปตฺถํ.

523. 三词指线(sutta)。词根`suca`为“行”义，加后缀`ta`(`to`)。词根`tanu`为“展开”义，加后缀`tu`，得`tantu`，为阳性；因其有线的功能，故称`tanta`。在`lepyādikammani`（涂抹等工作）即`lepanādikriyā`（涂抹等行为）中，使用`pottha`一词。`ādi`（“等”字）包含了制作玩偶(potthalikā)、书写等工作。词根`pusa`为“润滑、浇灌、填充”义，在状态义上加后缀`tha`(`tho`)。或者，在涂抹等工作中，当`pottha`一词指作为业格的被涂抹物等时，则是在业格义上加后缀`tha`(`tho`)，得`pottha`。

วตฺถทนฺตกฏฺฐสิงฺคาทิโปตฺถลิกายํ ปญฺจาลิกาทิทฺวยํ. ปญฺจงฺคานิ ยสฺสา สนฺติ สชีวสฺเสวาติ ปญฺจาลิกา, อิโก. มชฺเฌ ลการาคโม. โปตฺเถน วตฺเถน อลงฺกริยตฺตา โปตฺถลิกา. อล ภูสเน, ณฺวุ. ‘‘จตุโร ชนา โปตฺถกมคฺคเหสุ’’นฺติ เอตฺถ โปตฺถกสทฺเทน วตฺถํ วุตฺตํ, โปตฺถสทฺโทเยว หิ สกตฺเถ กปจฺจเยน ‘‘โปตฺถโก’’ติ วุตฺโต. ‘‘ปุตฺตลิกา’’ติปิ ปาโฐ, ปุตฺโต วิย อลงฺกรียเตติ ปุตฺตลิกา, ปุตฺติกาปฺยตฺร.

对于由布、象牙、木、角等制成的玩偶(potthalikā)，有`pañcālikā`（五肢像）等二词。“有五肢，如活物一般”，故称`pañcālikā`，加后缀`ika`。中间加入字母`l`。因以布(pottha)或衣物(vattha)装饰，故称`potthalikā`。词根`ala`为“装饰”义，加后缀`aka`(`ṇvu`)。在“四人取了`potthaka`”一句中，`potthaka`一词说的是布，因为`pottha`一词在自身义上加`ka`后缀，即说成`potthaka`。亦有`puttalikā`这种读法。“如儿子(putta)般被装饰”，故称`puttalikā`。此处也作`puttikā`。

๕๒๔. ยํ [Pg.352] กูปโต อาวาฏโต อมฺพุโน ชลสฺส อุพฺพาหนํ อุทฺธารณํ ภเว, ตํ ‘‘อุคฺฆาฏนํ, ฆฏียนฺต’’มิติ โจจฺจเต. อุทฺธํ ฆฏียติ อุทกนฺติ อุคฺฆาฏนํ, ยุ. ฆฏ เจตายํ, ฆฏีเยว อุทฺธาโธคมนวเสน คมนโต ฆฏียนฺตํ, ยา คติปาปุณเนสุ, อนฺโต, โต วา.

524. 凡从井(kūpa)或坑(āvāṭa)中汲水，此行为被称为`ugghāṭana`（汲水）或`ghaṭīyanta`（水罐汲取）。“水被向上(uddhaṃ)提取”，故称`ugghāṭana`，加后缀`ana`(`yu`)。词根`ghaṭa`为“努力”义。因水罐(ghaṭī)本身通过上下移动而行进，故称`ghaṭīyanta`。或由词根`yā`（“行进、到达”义）加后缀`anta`或`ta`派生。

ทฺวยํ มญฺชุสายํ, ยา กฏฺเฐหิ กรียติ. มน ญาเณ, โส, ชุมชฺโฌ, เปล คติยํ, เป ปาลเน วา, โล, ฬตฺตํ, เปฬา, ปล รกฺขเณ วา, กตฺตริ อ, อสฺเส, เปฬา. ติกํ ปจฺฉิยํ. ปิฏ สงฺฆาเต, ณฺวุ, ปิฏโก, วุทฺธิมฺหิ เปฏโก. ปส ปาลเน, ฉิ, ปจฺฉิ, อิตฺถิยํ.

二词指箱子(mañjusā)，它是由木制成的。词根`mana`为“知”义，加后缀`sa`(`so`)，中间插入`ju`，（成`mañjusā`）。词根`pela`（行进）或`pe`（保护），加后缀`la`，`l`音变为`ḷ`，成`peḷā`；或词根`pala`（保护），主动式加后缀`a`，经音变而成`peḷā`。三词指篮子(pacchi)。词根`piṭa`为“堆积”义，加后缀`aka`(`ṇvu`)，成`piṭaka`（篮子、经藏）；元音增强时，则为`peṭaka`。词根`pasa`为“保护”义，加后缀`chi`，成`pacchi`，为阴性词。

๕๒๕. ทฺวยํ กาเช. วิวิธํ ภารมาภญฺชนฺติ โอลมฺพนฺติ ยสฺสํ พฺยาภงฺคี. กชฺช พฺยธเน, กตฺตริ โณ, เอกสฺส ชสฺส โลโป, กจ พนฺธเน วา, อธิกรเณ โณ, จสฺส โช, กาโช, กาโจปิ. อตฺร กาเช อวลมฺพนํ เวตฺตาทิวิกติ สิกฺกา นาม. สก สตฺติยํ, กตฺตริ โก, อุปานฺตสฺสิ, สิกฺกา, กาโชปิ.

525. 二词指扁担(kāja)。各种重物悬挂其上而下垂，使其弯曲，故称`byābhaṅgī`。`kāja`一词，可源于词根`kajja`（穿刺），在作格义上加后缀`a`(`ṇa`)，并省略一个`j`；或源于词根`kaca`（捆绑），在处格义上加后缀`a`(`ṇa`)，且`c`变为`j`，成为`kāja`，亦可作`kāca`。在此扁担上悬挂的藤条等编织物，名为`sikkā`（吊网）。`sikkā`一词，可源于词根`saka`（能力），在作格义上加后缀`ka`，经音变而成；亦可作`kāja`。

ทฺวยํ อุปาหเน. อุปนยฺหเต พนฺธียเตติ อุปาหโน, วณฺณวิปริยโย, รสฺสสฺส ทีฆตา, วากาเรน อุปาหนํ. ปชฺชเต [Pg.353] ยาย ปาทุ, อุ, ปาทุ อิตฺถี, ‘‘ปนฺนทฺธี ปาทุกา ปาณิหิตา ปทรถี’’ติปิ ติกณฺฑเสโส . ตพฺเภทา ตสฺสุปาหนสฺส เภทา วิเสสา ปาทุกา นาม, ปท คมเน, ณุโก, ปาทุกา, พหุปฏลา จมฺมมยา กฏฺฐมยาตฺเยเก.

二词用于鞋履(upāhana)。“被穿上、被绑缚”，故称upāhano；此词有字母换位、短音变长音，以及词尾变化，而成upāhanaṃ。“凭借它行走”，故称pādu，加后缀u，pādu是阴性词。在《三蕴补》(Tikaṇḍasesa)中也说：“pannaddhī、pādukā、pāṇihitā、padarathī”。其类别，即那种鞋履的区别或特殊类型，名为pādukā。[词根]pada(行)加上后缀ṇuko，即成pādukā。有些是多层的，由皮革或木制成。

๕๒๖. ติกํ จมฺมรชฺชุยํ. วร อิจฺฉายํ, วร สํวรเณ วา, ฉทาทีหิ ตตฺรณ. วรตฺตา, วรตฺตํ, วรตฺรา, วรตฺรมฺปิ. วทฺธ วทฺธิยํ, สกตฺเถ โก, วทฺธิกา. นยฺหเต พนฺธียเต ยาย นทฺธี, นห พนฺธเน, โต, นทาทิ.

526. 三词用于皮绳(cammarajju)。[词根]vara义为“意欲”，或vara义为“遮蔽”，加后缀traṇa，得varattā、varattaṃ、varatrā，也作varatram。[词根]vaddha义为“增长”，在自身义上加后缀ko，得vaddhikā。“凭借它被绑缚、被捆扎”，故称naddhī；[词根]naha义为“捆绑”，加后缀to，属于nadādi[词组]。

ทฺวยํ อคฺคิทีปเน. ภส ภาสทิตฺตีสุ, ทิพฺพเต อคฺคิ ยาย ภสฺตา, โต, ตฺรณมฺหิ ภสฺตฺรา, นทาทิโน อากติคณตฺตา อีปจฺจยาภาโว. จมฺมมยํ ปสิพฺพกํ จมฺมปสิพฺพกํ, จมฺมปสิพฺพกาปิ.

二词用于点火[工具]。[词根]bhasa义为“燃烧、发光、照耀”。“凭借它使火燃烧”，故称bhastā(风箱)，加后缀to；若加后缀tra，则为bhastrā。因其属于nadādi这一开放词组，故无ī后缀。皮制的袋子称为cammapasibbakaṃ(皮囊)，亦可作cammapasibbakā(皮风箱)。

เตชเส สุวณฺณาทิเก อาวตฺยเต ยตฺร, สา โสณฺณาทฺยาวตฺตนี มูสา นาม, มุส เถยฺเย, อ, มูสา, ทีฆาทิ. กลาทิกํ ยาว ปาเทน นามํ. กุฏ เฉทเน, กรณสาธนํ, กูฏํ, ทีฆาทิ, วากาเรน กูโฏ. อยโส, อโยมโย วา ฆโน อโยฆโน.

在熔炼金等[金属]时，使之旋转之处，那金等旋转器名为mūsā(坩埚)。[词根]musa义为“偷盗”，加后缀a，得mūsā，有长音等[变化]。从kalā等直到pāda都是[工具]的名称。[词根]kuṭa义为“切割”，作工具格派生，得kūṭaṃ(锤子)，有长音等[变化]，词尾变化后成kūṭo。铁的，或铁制的坚实之物，是ayoghano(铁砧)。

๕๒๗. กมฺมารานํ ภณฺฑํ กมฺมารภณฺฑํ. สงฺคมฺม ฑํสตีติ สณฺฑาโส, โณ, นิคฺคหีตโลโป, สณฺฑาโส, เยนาทิตฺตโลหาทิ [Pg.354] คยฺหเต. ทฺวยํ อโธภาคฏฺเฐ อโยฆเน. มุท สํสคฺเค, ถิ, มุฏฺฐิ, อิตฺถี. อธิกโรติ ยสฺสํ อธิกรณี, ยุ, นทาทิ.

527. 工匠的器具是工匠器具(kammārabhaṇḍaṃ)。“合起来咬住”，故称saṇḍāso，加后缀ṇo，有鼻音(niggahīta)脱落[现象]。Saṇḍāso(钳子)，用它来夹取烧红的铁等物。二词用于位于下部的铁砧(砧座)。[词根]muda义为“结合”，加后缀thi，得muṭṭhi(拳，柄)，为阴性词。“在其上进行操作”，故称adhikaraṇī(砧座)，加后缀yu，属于nadādi[词组]。

ตพฺภสฺตา เตสํ กมฺมารานํ ภสฺตา อคฺคิทีปนี คคฺครี นาม, ยา ‘‘อุกฺกา’’ติปิ วุจฺจติ, สา จ นารี, ‘‘คคฺค’’อิติ สทฺทํ ราตีติ คคฺครี, มนฺถนิยมฺปิ. ทฺวยํ ขุทฺทกสตฺเถ. สส หึสายํ, โถ. ปิยมฺปิ ผาเลตีติ ปิปฺผลํ, ผล วิทารเณ.

那些铁匠的风箱中，有一种点火用的风箱名为gaggarī，它也被称为ukkā(火把)，此词为阴性。因其发出“gagga”的声音，故名gaggarī，亦可指搅拌器(manthani)。二词用于小刀(khuddakasattha)。[词根]sasa义为“伤害”，加后缀tho[构成sattha]。“能劈开喜爱之物”，故称pipphalaṃ，[词根]phala义为“劈开”。

๕๒๘. ทฺวยํ นิกเส. สา ตนุกรเณ, ยุ, ณตฺตํ, นิกสเต ปริกฺขฺยเต สุวณฺณนฺติ นิกโส. กโสปิ. สูจิยา นาสาวิชฺฌนํ อารา, อร คมเน, อา, อารา, จมฺมการานํ จมฺมเวธเนปิ อารา, ‘‘ติกํ สูจิย’’นฺติ เกจิ.

528. 二词用于试金石(nikasa)。[词根]so义为“使变薄”，加后缀yu，并有ṇ音变化；或因“黄金于其上被摩擦、被检验”，故称nikaso。亦作kaso。用于穿鼻的针具是ārā(锥子)；[词根]ara义为“行进”，加前缀ā，得ārā。皮匠用于穿刺皮革的工具亦称ārā。有些人说：“(这是)针的三种名称”。

ทฺวยํ ขรปตฺเต. ขรสมฺผสฺสตาย ขโร. ‘‘ก’’อิติ กจติ ปาฏยติ กกโจ, อนิตฺถี, ‘‘กกจํ ขรปตฺตญฺเจ’’ตฺยมรมาลายํ นปุํสกกณฺฑํ. วจฺฉายนสตฺเถ วุตฺตา คีตวชฺชาทิกา วิชฺชา จตุสฏฺฐิกฺริยา, ตถา อาลิงฺคนจุมฺพนาทิกา จ อพฺภนฺตรา จตุสฏฺฐิกฺริยา กลาสทฺเทโนจฺจเต. อาทินา ยํ ตตฺร วุตฺตํ การุกมฺมํ, ตํ คยฺหเต, ตํ สพฺพมฺปิ กลาทิกํ กมฺมํ กฺริยา สิปฺปํ นาม, สี สเย, โป, สปฺป คมเน วา, อุปานฺตสฺสิ, สิปฺปํ.

二词用于锯子(kharapatta)。因其触感粗糙，故称kharo。“发出‘ka’声并切割劈裂”，故称kakaco，此为非阴性词。在《阿摩罗摩罗》(Amaramālā)的中性词篇章中提到“kakacaṃ”和“kharapattaṃ”。在《婆蹉衍那论》(Vacchāyanasattha)中所说的歌唱、演奏等六十四种技艺，以及拥抱、接吻等六十四种阿邦答勒(abbhantarā)行为，都以kalā(技艺)一词来表示。通过“等”字，其中所说的工匠技艺也被包含在内。所有这些以kalā等为首的行为、活动，都名为sippaṃ(技艺)。[词根]sī义为“躺卧”，加后缀po；或[词根]sappa义为“行进”，倒数第二个音节的元音变为i，成为sippaṃ。

๕๒๙-๕๓๐. ปติสทิสํ [Pg.355] ยํ สิลาทินา ปติรูปกํ กรียเต, ตตฺร ปฏิมาทิจตุกฺกํ. มา มาเน, มานมตฺร สทิสีกรณํ, กตฺตริ, กรเณ วา อ, ปฏิมา, นารี. วมุ อุคฺคิรเณ, โพ, อิตฺตํ, ปฏิพิมฺพํ. ธา ธารเณ, อิ, ปฏินิธิ, ทฺวีสุ. ปฏิมานํ, ปฏิยาตนา, ปฏิจฺฉายา, ปฏิกติปฺยตฺร.

529-530. 以石头等材料制作的相似物，即肖像，此处有四种名称。“paṭimā”(形象、雕像)一词，源于[词根]mā(度量、比拟)，此处的māna意为使之相似，在作格或工具格义上加后缀a，此为阴性词。“paṭibimbaṃ”(影像、倒影)一词，源于[词根]vamu(吐出)，加后缀bo，并有itta音变。“paṭinidhi”(代表、替代)一词，源于[词根]dhā(持有)，加后缀i，此词通二性。“paṭimānaṃ”(比拟)、“paṭiyātanā”(相似物)、“paṭicchāyā”(影子、倒影)、“paṭikati”(复制品)等亦属此类。

ปชฺชํ สทิเส, ตตฺร สมาทโย เกวลา อปิ ตีสุ, สทิสตฺเถ จ วตฺตนฺติ, สนฺนิกาโส, ปน อนฺเต ตโย จ อุตฺตรปทีภูตา, ตํ ยถา – เตน สโม’ยํ, ตํสมมิทํ, ตํสนฺนิกาโส อิจฺจาทิ. สม เวลมฺเพ, อ. ปติรูปกํ ภชตีติ ปฏิภาโค, โณ, กาส ทิตฺติยํ, อ, สนฺนิกาโส. สมานมิว นํ ทิสฺสตีติ สริกฺขโก, สมานสฺส โส, ทิสฺส ริ, สสฺส กฺโข, สกตฺเถ โก, สริกฺขโก. สม เวลมฺเพ, ยุ, สมาโน, สห มาเนนาติ วา สมาโน. สมานํ กตฺวา นํ ปสฺสตีติ สทิโส, สมานสฺส โส. ปริจฺเฉทสธมฺมา ตุลฺยาธิฏฺฐิตาย สมฺมิโต ปริจฺฉินฺโน ตุลฺโย, สมฺมิตตฺเถ โย, อปจฺจเย ตุโลปิ. ภา ทิตฺติยํ[Pg.356], สนฺนิโภ, นิโภ จ. ภูต รูปาทโยปฺยตฺร, ยถา ปิตุภูโต, มาตุรูโป.

此节论述相似义。其中，sama等词可单独用于三性，亦可表示相似义。sannikāso等词，以及其后的三个词，亦可作为复合词的后半部分，例如：“tena samo”yaṃ”(他与彼相等)、“taṃsamamidaṃ”(此与彼相等)、“taṃsannikāso”(近似于彼)等等。[词根]sama义为“迟缓”，加后缀a，得sama(相等)。“具有相似形貌”，故称paṭibhāgo(相似物)，加后缀ṇo。[词根]kāsa义为“闪耀”，加后缀a，得sannikāso(近似)。“看似与他相同”，故称sarikkhako(类同)，由samāna变为sa，dis变为ri，s变为kkh，在自身义上加后缀ko。samāno(相等)一词，源于[词根]sama(迟缓)，加后缀yu；或因其“具有度量”(saha mānena)而得名。“将其视作相同而观察”，故称sadiso(相似)，由samāna变为sa。sammito、paricchinno、tulyo三词义为通过相似法限定、平等安住。在sammita义上加后缀yo，得tulyo；在apaccaya义上亦作tulo。[词根]bhā义为“闪耀”，得sannibho(相似)和nibho(相似)。bhūta(如……)和rūpa(如……)等词也在此处使用，例如pitubhūto(如父者)、māturūpo(如母者)。

ติกํ อุปมาเน. อุปมียเต เยน โอปมฺมํ, มน, อุปปุพฺโพ มา มาเน, ยุปจฺจเย อุปมานํ, อิตฺถิยมติ อ, อุปมา, อุปมาโนปเมยฺยานํ สธมฺมตฺเตปฺยยํ, วุตฺตญฺจ ‘‘อุปมาโนปเมยฺยานํ, สธมฺมตฺตํ สิโยปมา’’ติ. ‘‘เยโนปมียเต, ยา โจปมียเต, เตสฺวปิ โอปมฺมาทิตฺตย’’นฺตฺยมรสีโห.

三词用于譬喻(upamāna)。“用以比喻之物”，故称opammaṃ。upamānaṃ一词，源于前缀upa加[词根]mā(度量、衡量)，再加后缀yu。其阴性形式为upamā，加后缀a。upamā亦指能喻与所喻之物在性质上的相同，如偈所说：“能喻与所喻，性质相同即譬喻。”阿摩罗僧诃(Amarasīha)说：“用以比喻之物，以及被比喻之物，这两者也都可以用opamma等三个词来指称。”

๕๓๑. จตุกฺกํ เวตเน. ภรติ กมฺมกเร ยาย, สา ภติ,ติ. วิส เปรเณ, เปรณํ คมนาทีสุ นิโยชนํ, กรเณ โณ, นิพฺเพโส, นิเวโสปิ. วี คมเน, ตโน. มูเลน สมิตํ มูลฺยํ, มูล ปติฏฺฐายํ วา, กรเณ โย.

531. 四词用于工资(vetana)。“用以赡养工人者”，故称bhati，加后缀ti。[词根]visa义为“派遣”，派遣意为指派去旅行等，在工具格义上加后缀ṇo，得nibbeso(薪俸)，亦可作niveso。[词根]vī义为“行进”，加后缀tano，得vetana。“以根本计算的价值”，故称mūlyaṃ(价值、价格)；或源于[词根]mūla(建立)，在工具格义上加后缀yo。

‘‘กมฺมญฺญา ตุ วิธา ภจฺจา, ภตโย ภมฺมเวตนํ;

ภรณฺยํ ภรณํ มูลฺยํ, นิพฺเพโส ปณมิจฺจปี’’. –

“kammaññā(工钱)、vidhā(报酬)、bhaccā(佣金)、bhatayo(工资)、bhammavetanaṃ(薪资)、bharaṇyaṃ(生活费)、bharaṇaṃ(赡养费)、mūlyaṃ(酬金)、nibbeso(薪俸)以及paṇam(报酬)等词亦然。”

ตฺยมรสีโห.

——阿摩罗僧诃(Amarasīha)说。

ทฺวยํ ชูเต. ชุ คติชวเนสุ, โต, ทีฆาทิ, ชูตํ, ชุต ทิตฺติยํ วา, กรเณ อ. กิตวสฺส ชูตการสฺส กมฺมํ เกตวํ, โณ. อกฺขวตี, ปโณปฺยตฺร. อกฺขา ปาสกา อุปายตฺเถน อสฺสํ สนฺตีติ, วนฺตุ, สภาวโต อิตฺถิตฺตํ. ปโณ อฏฺโฏ, ตํโยคา ปโณ.

二词用于赌博(jūta)。[词根]ju义为“行进、迅速”，加后缀to，并有长音等变化，得jūtaṃ；或源于[词根]juta(闪耀)，在工具格义上加后缀a。赌徒(kitava, jūtakāra)的行为称为ketavaṃ(欺诈、赌博)，加后缀ṇo。Akkhavatī和paṇo亦属此类。“其中有作为手段的骰子(akkhā, pāsakā)”，故称akkhavatī，加后缀vantu，此词为自然阴性词。Paṇo(赌注)即是aṭṭo(赌注)，因其与此相关而得名。

ปญฺจกํ [Pg.357] ชูตกาเร. ธาวนฺตี อตฺติ ธุตฺติ, นิปาตนา, ตํโยคา ธุตฺโต, โณ, ธู กมฺปเน วา, โต, รสฺโส, ธุตฺโต, สพฺพกีฬาทิปสุเตปฺยยํ. อกฺเขสุ ธุตฺโต อกฺขธุตฺโต. มริยาทมติกฺกมฺม กีฬาทิปสุโต หิ ‘‘ธุตฺโต’’ติ วุจฺจติ. กิตวํ อสฺสตฺถีติ กิตโว, นิปาตนา, กิต นิวาเส วา, อโว. อกฺเขหิ ชูเตหิ ทิพฺพตีติ อกฺขเทวี, ณี.

赌徒有五名。“dhutti”(欺骗)由“dhāvantī atti”不规则派生(nipātanā)而来；因与此相关，故称“dhutto”(赌徒、恶棍)，加后缀“ṇo”；或从语根“dhū”(摇动)加后缀“to”，并缩短元音，此词亦指沉迷于各种游戏等之人。沉迷于骰子者为“akkhadhutto”(骰子赌徒)。超越界限而沉迷于游戏等者，实谓“dhutto”。有欺诈(kitavaṃ)者为“kitavo”(赌徒、骗子)，此为不规则派生；或从语根“kita”(居住)加后缀“avo”。以骰子赌博者为“akkhadevī”(赌徒)，加后缀“ṇī”。

๕๓๒. ทฺวยํ ปาฏิโภเค, ปฏิภุญฺชติ ปาลยตีติ ปาฏิโภโค, ภุช ปาลเน, โณ. ปฏิภวตีติ ปฏิภู. ทฺวยํ จตุวีสติปาสเก, เยน ชูตการา ทิพฺพนฺติ. อก กุฏิลายํ คติยํ, โข, อกฺโข. ปส พาธนผุสเนสุ, ณฺวุ. เทวโนปฺยตฺร. ทิพฺพนฺติ เยน เทวโน, ทิวุ กีฬายํ, ยุ.

532. 担保人有二名。“pāṭibhogo”：因其承诺保护(paṭibhuñjati pālayati)，故为担保人，从语根“bhuja”(保护)加后缀“ṇo”。“paṭibhū”：因其承担(paṭibhavati)，故为担保人。骰子有二名，赌徒用其赌博。“akkho”(骰子)：从语根“aka”(弯曲地行进)加后缀“kho”。“pāsaka”(骰子)：从语根“pasa”(束缚、触碰)加后缀“ṇvu”。“devano”(赌具)亦在此处，赌徒用以赌博之物，从语根“divu”(游戏)加后缀“yu”。

สารผลเก อฏฺฐาปทํ, ปุเม, นปุํสเก วา, อฏฺฐปทานฺยสฺส อฏฺฐาปทํ. เทสนฺตเร หิ จตุรงฺคสฺเสว ปฏฺฏิกายํ ปาสกชูตมฺปิ วตฺตเต, สญฺญายํ อฏฺฐสทฺทสฺส อุตฺตรปเท รสฺสสฺส ทีฆตา. อฏฺฐปทมฺปิ. ปฏฺเฏ อิโต จิโต จ สรนฺติ ปริวตฺตนฺตีติ สาริโน, เตสํ ผลกํ สาริผลกํ, สกตฺเถ โก.

游戏板(sāriphalaka)亦名“aṭṭhāpadaṃ”，可为阳性或中性。因其有八格(aṭṭhapadāni)，故称“aṭṭhāpadaṃ”。在异域，亦于象棋(caturaṅga)之棋盘上行骰子戏。于此名称中，“aṭṭha”一词的短元音被延长。亦作“aṭṭhapadaṃ”。于棋盘上往来移动、转换者为“sārino”(棋子)；彼等之板为“sāriphalakaṃ”(棋盘)，其中“ka”为同义后缀。

ทฺวยํ อพฺภุเต, เยน สตาทิลาภชานิวเสน ชูตการาทีนํ ชยปราชยา โหนฺติ. ปณ พฺยวหาเร, อ, ปโณ, ปโนปิ. อพฺภ คมเน, โต, อภิ สทฺเท วา, โต, อสรูปทฺวิตฺตํ, อพฺภโตปิ.

赌注有二名，赌徒等藉此获得百倍等利益而有胜负。“paṇo”(赌注)：从语根“paṇa”(交易、下注)加后缀“a”，亦作“pano”。“abbhuta”(赌注)：从语根“abbha”(行进)加后缀“to”；或从语根“abhi”(声音)加后缀“to”，并有异形重叠，亦作“abbhato”。

๕๓๓. นานาทพฺพกเต [Pg.358] มทิราพีเช สุราพีเช กิณฺณา, กิรนฺติ นานาทพฺพานิ มิสฺสีภวนฺตฺยสฺสํ กิณฺณา, โต. มธฺวาสเว มธุกปุปฺผกเต มชฺเช มธุ มตํ, มธุกปุปฺผํ มธุ, ตปฺปกตตฺตา มธุ, มธุกเตปิ มชฺเช มธุ มธฺวาสวา วุตฺตา, มาธวโก, มาธฺวิกมฺปิ, อทฺวีสฺวิทํ.

533. 由各种物质制成的酒母(madirābīja, surābīja)名为“kiṇṇā”(酒麴)。“kiṇṇā”：因各种物质被撒入(kiranti)并混合于其中，从语根“kir”(撒)加后缀“ta”。以蜜花(madhuka)花所制之酒(madhvāsava)被认为是“madhu”(蜜酒)。蜜花即“madhu”，因此花所制之酒亦称“madhu”。以蜜花所制之酒亦称“madhu”及“madhvāsava”。亦作“mādhavaka”与“mādhvika”，此二者在此处无别。

สุรานฺตํ มชฺเช. มท อุมฺมาเท, กรเณ อิโร. วรุโณ นาม เอโก ชโน, เตเนว ปฐมํ ทิฏฺฐตฺตา วรุณโต ชายตีติ วารุณี, ณี, วร ปตฺถนายํ วา, กมฺเม ยุ, อสฺสุ, นทาทิ. มชฺชนฺเต เยน มชฺชํ, วชาทินา โย, ทฺยสฺส ชฺโช จ. สุ อภิสเว, โร, สุ สวเน วา, สุรา. หลิปฺปิยา, หาลา, คนฺโธตฺตมา, ปสนฺนา, อิรา, กาทมฺพรีปฺยตฺร. หลิโน พลภทฺทสฺส ปิยา รุจฺจา หลิปฺปิยา. หล วิเลขเน, โณ, หาลา. อิ คมเน, โร, อิรา. ปฐม’มยํ โคมนฺถ ปพฺพเต กทมฺพโกฏเร ภวา กาทมฺพรี, ตถา จาคโม ‘‘กทมฺพโกฏเร ชาตา, เตน กาทมฺพรี มตา’’ติ.

以下为酒(majja)之异名。“madirā”：从语根“mada”(沉醉)加后缀“iro”。“vāruṇī”：有名为瓦儒那(Varuṇa)之人，因其首次发现，故称从瓦儒那所生者为“vāruṇī”，加后缀“ṇī”；或从语根“vara”(祈求)加后缀“yu”，转为“u”，属河流等(nadādi)词类。“majjaṃ”：人因此而沉醉(majjante)，故为酒，依“vajādi”规则加“yo”，“dy”变为“jj”。“surā”：从语根“su”(压榨)或“su”(流出)加后缀“ro”。“halippiyā”、“hālā”、“gandhottamā”、“pasannā”、“irā”、“kādambarī”亦在此处。“halippiyā”：因其为持犁者大力罗摩(Balabhadra)所喜爱(piyā)。“hālā”：从语根“hala”(耕作)加后缀“ṇo”。“irā”：从语根“i”(去)加后缀“ro”。“kādambarī”：此酒最初生于戈曼达(Gomantha)山咖丹巴(kadamba)树洞中。如传承所言：“生于咖丹巴树洞，故被认为是kādambarī。”

ทฺวยํ ตาลาทิรสเช. อาสวนฺติ มานปุริสมทาทโย เยนาติ อาสโว. มทํ ชเนตีติ เมรยํ, เณยฺโย, อสฺเส, ทสฺส โร จ. สีธุปฺยตฺร. มชฺชวิเสเสปิ ตยมิทํ วทนฺติ, วุตฺตญฺจ –

由棕榈等树汁所制之酒有二名。“āsavo”(醇酒)：骄慢、沉醉等由此流出(āsavanti)，故为“āsavo”。“merayaṃ”(烈酒)：能生醉意(madaṃ janeti)，故为“merayaṃ”。“sīdhu”(蜜酒)亦在此处。关于这些特定之酒，亦有此三者之说，如所言——

‘‘สีธุอุจฺฉุรเส ปกฺเก, อปกฺเก อาสโว ภเว;

เมรยํ ธาตกีปุปฺผ-คุฬธญฺญมฺพิโลฏฺฐิต’’นฺติ.

“煮熟之蔗汁为‘sīdhu’(蜜酒)，未煮熟者为‘āsavo’(醇酒)；‘merayaṃ’(烈酒)则由陀得迦(dhātakī)花、糖、酸谷粥(dhaññambila)混合而成。”

๕๓๔. ทฺวยํ [Pg.359] ปานปตฺเต. สร คติยํ, ณฺวุ. สร คติหึสาจินฺตาสุ วา. จส ภกฺขเน, ณฺวุ, ทฺวยํปฺยนิตฺถี. สีธุมฺหิ จ สรโก.

534. 饮器有二名。“saraka”(杯)：从语根“sar”(去)加后缀“ṇvu”；或语根“sar”亦有去、害、思之意。“casaka”(杯)：从语根“cas”(饮用)加后缀“ṇvu”。此二词皆非阴性。“sarako”亦指“sīdhu”(蜜酒)。

ทฺวยํ ปานมณฺฑเล. อาปิวนฺติ สํภูย ปิวนฺตฺยสฺมึ อาปานํ, ยุ. ปานสฺส มณฺฑลํ โกฏฺฐํ ปานมณฺฑลํ.

饮酒处有二名。“āpānaṃ”(酒会)：人们聚集于此饮酒(saṃbhūya pivanti asmiṃ)，故名“āpānaṃ”，加后缀“yu”。“pānamaṇḍalaṃ”(酒席)：饮酒之圈(maṇḍalaṃ)或房间(koṭṭhaṃ)。

๕๓๕. สมตฺตลิงฺคาสงฺคหโต อสมฺปุณฺณตํ ปริหรติ. อตฺร อสฺมึ วคฺเค เย โยคิกา สทฺทาเวณิกมายาการโจรอกฺขเทวิปฺปภุตโย ปุเม ภูริปฺปโยคตฺตา ปจุรปฺปโยคทสฺสนโต เอกสฺมึ ลิงฺเค ปุเม อีริตา กถิตา, เต ตทฺธมฺมตฺตา ตํโยควสา เอกกฺริยาการิตฺตา อญฺญวุตฺติยํ ตโต อญฺญตฺร อิตฺถาทีสุ วุตฺติยํ สตฺยํ ลิงฺคนฺตเรปิ อิตฺถิลิงฺคาโทปิ เนยฺยา อุปนียา, ตํ ยถา – มายาการี อิตฺถี, มายาการมิทํ กุลมิจฺจาทิ. เย ตฺวโยคิกา มาคธมาลิกกุมฺภการาทโย, เต ชาติวจนตฺตา สุทฺทาทโย วิย ทฺวีสูติ.

535. 为避免未收录所有词性之不圆满，[作者]补充道：于此品中，如琴师(veṇika)、幻术师(māyākāra)、盗贼(cora)、赌徒(akkhadevī)等派生词，因多用于阳性，故仅述阳性。然因其具有相应性质、关联及行为，当用于他处，如女性等时，亦应推知可用于其他词性，如阴性等。例如：“māyākārī itthī”(女幻术师)，“māyākāramidaṃ kulaṃ”(此幻术师家族)等。至于非派生词，如摩揭陀人(māgadha)、花环匠(mālika)、陶工(kumbhakāra)等，因其表示种姓，如首陀罗(sudda)等，故可用于二性。

สุทฺทวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

首陀罗品释义终。

จตุพฺพณฺณวคฺควณฺณนา สมตฺตา.

四种姓品释义终。

๕. อรญฺญวคฺควณฺณนา

5. 森林品释义

๕๓๖. สตฺตกํ [Pg.360] วเน. อร คมเน, อญฺโญ, อรญฺญํ. เกน ชเลน อนนํ ปาณมนสฺส กานนํ, ทา อวขณฺฑเน, ทา เฉทเน วา. อธิกรเณ โณ, ‘‘อาการนฺตานมาโย’’ติ อาโย. ทย ทานคติหึ สาทาเนสุ วา, โณ, คห อุปาทาเน, อธิกรเณ ยุ. วป พีชนิกฺเขเป, อิโน, อสฺสิตฺตํ. วน สมฺภตฺติสทฺเทสุ, กตฺตริ อ, วนํ. อฏา อวยโว เสลา อตฺเรติ อฏวิ, อิ, อีมฺหิ อฏวี.

536. 关于林有七个词。词根`ara`意为“行”(gamane)，加后缀`añña`，成为`arañña`(森林)。关于`kānana`(林)的词源：`kena jalena ananaṃ pāṇamanassa`；或源于`dā`(砍伐，avakhaṇḍane)，或`dā`(切断，chedane)。在处所义上加后缀`ṇo`，依‘`ākārantānamāyo`’规则成`āyo`。词根`daya`意为“施、行、害、取”等，加后缀`ṇo`。词根`gaha`意为“取”(upādāne)，在处所义上加后缀`yu`。词根`vapa`意为“播种”(bījanikkhepe)，加后缀`ino`，成`assittaṃ`。词根`vana`意为“集合”或“声”(sambhattisaddesu)，在主动义上加后缀`a`，成为`vanaṃ`(林)。`Aṭavi`(森林)是`avayava`(肢体)与`sela`(岩石)所在之处，加后缀`i`，阴性为`aṭavī`。

มหาปทุมลตาวนํ มหารญฺญํ, นทาทิ, อนนฺโต จ, อรญฺญานี.

大红莲(Mahāpaduma)蔓林是`mahārañña`(大森林)，其中有河流等，无边无际，称为`araññānī`。

๕๓๗. นครโต นาติทูรสฺมึ ฐาเน สนฺเตหิ อภิโรปิโต ตรุสณฺโฑ ปูคปนสาทิตรุสมูโห อตฺถิ, โส ‘‘อุปวน’’นฺติ โจจฺจเต, กิตฺติมวนเมตํ. อารมนฺตฺยสฺมินฺติ อาราโม, โณ. อุปคตํ, อุปโรปิตํ วา วนํ อุปวนํ.

537. 在离城不远之处，由贤善之人所栽种的树丛，如槟榔树、菠萝蜜树等树木群，被称为`upavana`(优波瓦那)；这是人工林。`Ārāma`(园林)是人们乐于前往之处(`āramanti asmin`)，加后缀`ṇo`。`Upavana`是指人们所至(`upagataṃ`)或所栽种(`uparopitaṃ`)的林。

๕๓๘. สพฺพสาธารณํ สพฺพโลเกหิ สาธารโณปโภคํ รญฺญํ ราชูนํ อรญฺญํ ‘‘อุปวนํ, อุยฺยาน’’มิตฺยุจฺจเต, อุลฺโลเกนฺตา [Pg.361] ยนฺติ ชนา เอตสฺมินฺติ อุยฺยานํ, ยุ. อากีโฬปฺยตฺร.

538. 国王们的森林，是为一切大众所共有、为一切世人所共用的，被称为`upavana`(优波瓦那)或`uyyāna`(园囿)。人们前往此处游览(`ullokentā yanti janā etasmin`)，故称`uyyāna`，加后缀`yu`。此处也是游戏之处(`ākīḷa`)。

ตเทว ราโชปวนเมว อุปการิกาสนฺนิหิตํ, ปุรสนฺนิหิตํ วา อนฺเตปุราจิตํ ปมทวนาขฺยํ. ยตฺร อนฺเตปุรสหิโต เอว ราชา วิหรติ, นาญฺญชนปฺปเวโส. ปมทานํ อิตฺถีนํ วนํ ปมทวนํ, รสฺโส.

那王家园林，靠近侍女住处，或靠近王宫，为后宫嫔妃所用，名为`pamadavana`(欢喜林)。国王只与后宫嫔妃在此居住，不允许其他人进入。`Pamadavana`是女人们(`pamadānaṃ itthīnaṃ`)的园林，(词中的元音被)缩短(`rasso`)。

๕๓๙-๕๔๐. สานฺตราฬา ปนฺติ, ยถา – ตรุปนฺติ, ปาสาทปนฺติ, นิรนฺตราฬา ตุ ราชีติ. ตตฺร ปญฺจกํ ปนฺติยํ. ปน พฺยวหาเร, ถุติมฺหิ จ, ปนฺติ. วี คมเน, ถิ, วีถิ. วล สํวรเณ, อิ, อาวลิ. อาลิปิ, อลธาตุมฺหา อิ. สิ เสวายํ, ณิ, เสณิ. ปา รกฺขเณ, ฬิ, ปาฬิ, โสคเตปิ. ทฺเว สมา. ลิข เลขเน, อ. ราช ทิตฺติยํ, อิ.

539-540. 有间隔的行列称为`panti`(行)，例如`tarupanti`(树行)、`pāsādapanti`(宫殿行)；无间隔的则称为`rājī`(列)。此处五者属于`panti`类。`Panti`可用于日常用法和赞颂中。`Vīthi`(街道)源于`vī`(行)，加后缀`thi`。`Āvali`(行列)源于`vala`(遮蔽)，加后缀`i`。`Āli`源于`ala`词根，加后缀`i`。`Seṇi`(行列)源于`si`(侍奉)，加后缀`ṇi`。`Pāḷi`(规范，圣典)源于`pā`(守护)，加后缀`ḷi`，也指佛陀的教法(`sogata`)。二者相同。`Lekhā`(线条)源于`likha`(书写)，加后缀`a`。`Rāji`(列)源于`rāj`(光辉)，加后缀`i`。

ติปาทํ รุกฺขมตฺเต. ปาเทน มูเลน ปิวตีติ ปาทโป, โณ. วิฏปโยคา วิฏปี. รุกฺข วรเณ, อ, รุห ชนเน วา, โข, หสฺส โก. น คจฺฉตีติ อโค. สล คมเน, โณ, สารวนฺตตาย วา สาโร, โส เอว สาโล, อญฺญตฺโรปจารา. มหิยํ รุหตีติ, อ. ทุ คติยํ, โม. ตร ตรเณ, อุ. กุโต ภูมิโต ชายตีติ กุโช, องฺคาเรปิ. สาขาโยคโต สาขี.

关于树的三节。`Pādapa`(树)是以足(即根)饮者，加后缀`ṇo`。`Viṭapī`(树)是有枝条者。`Rukkha`(树)源于`varaṇa`(覆盖)，加后缀`a`；或源于`ruha`(生长)，加后缀`kho`，其中`h`变为`k`。`Aga`(树)是不行者。`Sāla`(娑罗树)源于`sala`(行)，加后缀`ṇo`；或因其有心材(`sāravantatāya`)而称`sāra`，此即`sāla`，在其他地方是引申用法。`Mahīruha`(树)是在地上生长者，加后缀`a`。`Duma`(树)源于`du`(行)，加后缀`mo`。`Taru`(树)源于`tara`(度过)，加后缀`u`。`Kuja`(树)是从土地出生者，也指木炭。`Sākhī`(树)是有树枝者。

คมุ [Pg.362] คมเน, โณ, ‘‘คมิสฺสนฺโต จฺโฉ วา สพฺพาสู’’ติ จฺโฉ. ขุทฺโท อวุฑฺฒิปฺปตฺโต ปาทโป ขุทฺทปาทโป. เย รุกฺขา ปุปฺผํ วินา อปุปฺผกา ผลนฺติ, เต อสฺสตฺโถทุมฺพรปนสาทโย ‘‘วนปฺปตี’’ติ วุจฺจนฺติ, วนานํ ปติ วนปฺปติ. ปุปฺผโต ชาตผลา ปน อมฺพขชฺชูราทโย วานปฺปตโย. วนปฺปติมฺหิ ภวา วานปฺปตโย.

`Gaccha`(树丛)源于`gamu`(行)，加后缀`ṇo`；或依“`gamissanto ccho vā sabbāsū`”规则，成`ccho`。`Khuddapādapo`(小树)是`khudda`(小的)、`avuḍḍhippatta`(未长成)的`pādapa`(树)。那些不开花(`apupphakā`)而结果的树，如菩提树、优昙钵罗树、菠萝蜜树等，被称为`vanappati`(大树，直译：森林主)。`Vanappati`是森林(`vanānaṃ`)之主(`pati`)。而那些由花结果的树，如芒果树、枣椰树等，则称为`vānappataya`。`Vānappataya`是生于`vanappati`中者。

๕๔๑. โย ผลปากาวสาเน มรติ, โส กทลีธญฺญาทิโก โอสธิ นาม ภเว, โอโส ธียเต ยสฺสํ, สา โอสธิ, อิ. สาสทฺโท โอสธิสทฺทสฺส อิตฺถิลิงฺคตฺตทีปโก.

541. 凡在果实成熟后即死去的，如芭蕉、谷物等，应称为`osadhi`(药草)。`Osadhi`是精华(`oso`)所在之处(`dhīyate yassaṃ`)，加后缀`i`。`Sā`一词表明`osadhi`是阴性词。

ทฺวยํ อุตุปฺปตฺเตปิ ผลหีเน. วน ยาจเน, โฌ, วญฺฌา, วธติ ผลนฺติ วา วญฺฌา, วชาทินา โย, ฌสฺส โฌ, นิคฺคหีตาคโม จ. น วิชฺชติ ผลเมติสฺสาติ อผลา, ทฺเว ตีสุ. ติกํ วตฺตมานผเล รุกฺขาโท. ผลโยคา, อิโน, วนฺตุ, อี จ.

二词指时节已至仍不结果者。`Vañjhā`(不结果的)源于`vana`(请求)，加后缀`jha`；或源于`vadhati`(杀害)果实；或源于`vaj`等词根，加后缀`ya`，`jh`变为`jha`，并有鼻音增补。`Aphalā`(无果的)是“此无果”(`na vijjati phalam etissā`)之意。这两个词通用于三性。三词指当下正在结果的树木等。因与果实相应，加后缀`in`、`vantu`和`ī`。

๕๔๒. จตุกฺกํ วิกสิเต. ผุลฺล วิกสเน, กตฺตริ โต, สญฺชาตตฺเถ วา อิโต, ผล วิสรเณ วา, วิสรณํ วิกาโส, อสฺสุ. กจ พนฺธเน, วิปุพฺโพ วิกสเน, กตฺตริ อ[Pg.363]. วิกจเต วิทลติ วิสิลิฏฺฐทโล ภวตีติ วา วิกโจ, อ, วิสทฺโท วิสิเลสโชตโก. กส คมเน, โต. ทลานํ อญฺญมญฺญํ วิสิเลสโต สมุทาโย ‘‘วิกสิโต’’ตฺยุจฺจเต. ผุโฏปฺยตฺร. ผุฏ วิกสเน.

542. 四词指开放。`Phulla`(开放的)源于`phull`(开放)，在主动义上加后缀`ta`；或在“生起”义上加后缀`ita`；或源于`phal`(裂开)，意为“散播”(visaraṇa)，散播即开放，加后缀`su`。`Vikaca`(开放的)源于`kac`(束缚)，加前缀`vi-`后意为开放，在主动义上加后缀`a`。`Vikaca`也意为“绽开”(vidalati)，即花瓣分离(`visiliṭṭhadalo bhavati`)，`vi`前缀表示“分离”。`Vikasita`(开放的)源于`kas`(行)，加后缀`ta`。花瓣彼此分离的状态称为`vikasita`。`Phuṭa`(开放的)也在此类，源于`phuṭ`(开放)。

ปาโท รุกฺขคฺเค. ‘‘น นา’คฺคํ สิขรํ สิโร’’ติ โวปาลิตวจนโต ‘‘สิรโส อคฺค’’นฺติ น ฉฏฺฐีสมาโส. สิโร วุตฺโต. อช คมเน, โค, อคฺคํ, เสฏฺเฐ ตีสุ. สี สเย, ขโร, สิขา วา จูฬา, สา วิย ชายตีติ สิขโร. ทฺวยํ สาขายํ. สาข พฺยาปเน, อ. ‘‘ลตา วลฺลี สมาขฺยาตา, ลตา สาขา จ สาขิน’’นฺติ ลตา นานตฺถา. ลา อาทาเน, โต, รสฺโส.

关于树梢的一节。根据沃巴利陀(Vopālita)所说“非`agga`(顶)，非`sikhara`(峰)，非`sira`(头)”，`siraso agga`(头之顶)不是第六格复合词。`Sira`(头)已解说。`Agga`(顶)源于`aj`(行)，加后缀`ga`；在‘最胜’义上，此词通用于三性。`Sikhara`(峰)源于`sī`(卧)，加后缀`khara`；或如`sikhā`(顶髻)或`cūḷā`(冠髻)般生起，故称`sikhara`。二词指树枝。`Sākhā`(枝)源于`sākh`(遍布)，加后缀`a`。根据“`latā`称为`vallī`(藤)，`latā`亦指`sākhā`(枝)与`sākhin`(有枝者)”一颂，`latā`(藤)有多种含义。`Latā`源于`lā`(取)，加后缀`ta`，元音缩短。

๕๔๓. ฉกฺกํ ปตฺเต. ทลติ วิกสตีติ ทลํ, อ. ลส กนฺติยํ, ปกาเรน ลสตีติ ปลาโส, โณ. ฉท สํวรเณ, ฉาทียเต เยน ฉทนํ, ยุ. ปูรยตีติ ปณฺณํ, นิปาตนา, ปต อโธคมเน วา, ปตตฺยจิเรน ปณฺณํ, ปตฺตญฺจ, โต, ปุเม. สญฺญายํ ณมฺหิ ฉโท.

543. 关于叶，有六个词。因其“舒展、开放”(`dalati vikasati`)，故称`dalaṃ`，词缀为`a`。源于词根`lasa`(发光)，因其“以特殊方式发光”(`pakārena lasati`)，故称`palāso`，词缀为`ṇo`。源于词根`chada`(覆盖)，因其“可被用作覆盖之物”(`chādīyate yena`)，故称`chadanaṃ`，词缀为`yu`。`paṇṇaṃ`意为“充满者”，此为不规则构成；或源于词根`pata`(下落)，因其“不久即落下”(`patati acirena`)而得名，亦作`pattaṃ`，词缀为`to`，属阳性。在“想”(`saññāyaṃ`)的意义上，则为`chado`，词缀为`ṇa`。

ทฺวยํ ปตฺตาทิสงฺฆาตวติ สาขาย ปพฺเพ. ปลฺล คมเน, อโว. กิส คมเน, โย, ลาคโม มชฺเฌ. ทฺวยํ องฺกุเร. นโว เอว อุพฺภิโต อุคฺคโต นวุพฺภินฺโน. องฺก ลกฺขเณ, อุโร.

关于枝节上叶丛，有两个词。`pallavo`源于词根`palla`(去)，词缀为`avo`。`kisalayo`源于词根`kisa`(去)，词缀为`yo`，中间增入`lā`。关于芽，有两个词。`navubbhinno`意为“新长出的”(`navo eva ubbhito uggato`)。`aṅkuro`源于词根`aṅka`(标记)，词缀为`uro`。

๕๔๔. ปกฺกํ ยาว ปาเทน นามํ. วิกาโส มุขปพุทฺธกลิกายํ มกุฬาทิทฺวยํ. มุจ โมจเน, อุโล, อุสฺสตฺตํ, จสฺส โก, มกุฬํ, มกุโฬ วา. กุฏ เฉทเน, มโล, อสฺสุ, กุฏุมโล, กุตุมโลปิ. ปุปฺผสฺส จ ผลสฺส จ ปกติภูเต [Pg.364] ชาลปตฺเต ขารกาทิทฺวยํ. ขุร วินาเส. ณฺวุ. ชล ธญฺเญ, สกตฺเถ โก. ชาลกํ นปุํสเก. ทฺวยํ ชาลกโต ปวุทฺเธ ปุปฺเผ, ผเล จ. กล สงฺขฺยาเน, ณฺวุ, กุร สทฺเท, ณฺวุ.

544. 关于微开的花蕾，有`makuḷa`等两个词。`makuḷaṃ`或`makuḷo`源于词根`muca`(释放)，词缀为`ulo`，`u`音增强，`c`变为`k`。`kuṭumalo`或`kutumalo`源于词根`kuṭa`(切割)，词缀为`malo`，`a`变为`u`。关于花与果实的自然形态——网状小叶，有`khāraka`等两个词。`khārako`源于词根`khura`(毁坏)，词缀为`ṇvu`。`jālakaṃ`源于词根`jala`(谷物)，在自身义上加词缀`ko`，为中性。关于从网状物中长出的花与果，有两个词。`kalabako`源于词根`kala`(计算)，词缀为`ṇvu`。`korabako`源于词根`kura`(发声)，词缀为`ṇvu`。

ปุปฺผาทิพนฺธนํ ปุปฺผผลานํ พนฺธนํ วณฺฏํ นาม. พนฺธียเต เยน วณฺฏํ, วชาทิ.

花等的梗，即花与果的梗，名为`vaṇṭaṃ`(蒂)。`vaṇṭaṃ`是“其所系缚者”(`bandhīyate yena`)之义，依`vajādi`(vaja等)规则构成。

๕๔๕. ติกํ ปุปฺเผ. ปสุ ปาณิคพฺภวิโมจเน, โณ. ขปณกภาสาย รุกฺโขปิ ปาณิ, วุทฺธาทิ, ปสโว. กุส อกฺโกเส, อุโม, กส คมเน วา, กาส ทิตฺติยํ วา, อุโม, รสฺโส. ปุปฺผ วิกสเน, ปุปฺผตีติ, อ. ปุปฺผโช รโช ปุปฺผธูลี ปราโค นาม, รนฺช รงฺเค, โณ.

545. 关于花，有三个词。“pasavo”源于词根“pasu”（生产），意为“生产生命或胎儿”，词缀为“ṇo”。在苦行者的语言中，树也是有生命的(pāṇi)，如“vuddha”等，（故花称）“pasavo”。“kusumaṃ”源于词根“kusa”（责骂），词缀为“umo”；或源于“kasa”（去），或源于“kāsa”（发光），词缀为“umo”，元音缩短。“pupphaṃ”源于词根“puppha”（开花），因其“开放”(pupphati)而得名，词缀为“a”。由花所生的尘，即花粉(pupphadhūlī)，名为“parāgo”。它源于词根“ranja”（染色），词缀为“ṇo”。

มธุรปุปฺผรโส มกรนฺโท นามาติ มตํ. มกฺขิกา รมนฺติ ยสฺมึ มกรนฺโท, วชาทิ. ทฺวยํ กลิกาภิ อากิณฺเณ ปริณายวติ. ถุ อภิตฺถเว, ณฺวุ, ถวโก. คุธ ปริเวธเน, ณฺวุ, ธสฺส โฉ, โคจฺฉโก.

甜美的花汁被认为是“makarando”（花蜜）。“makarando”是“蜜蜂(makkhikā)乐于其中者”之义，依“vajādi”规则构成。关于布满花蕾且正在成熟之物，有两个词。“thavako”源于词根“thu”（赞颂），词缀为“ṇvu”。“gocchako”源于词根“gudha”（围绕），词缀为“ṇvu”，“dh”变为“ch”。

๕๔๖-๕๔๗. อาเม อปกฺเก ผเล สลาฏุ อุตฺโต, สลาฏ พาลฺยปริภาสเนสุ, อุ, วิชฺชมานพาลฺยตาย สลาฏุ[Pg.365]. ปกฺกนฺตุ ผลํ นิปฺปริยาเยน ‘‘ผล’’มิตฺยุจฺจเต, เตน ‘‘อามสฺมึ ผลโวหาโร รูฬฺหิยา ปวตฺตตี’’ติ ญาตพฺโพ, ผล นิปฺผตฺติยํ, นิปฺผตฺติ จาตฺร สุปกฺกตฺตํ, สุกฺเข ตุ ผเล วาโน. ตตฺร สลาฏุ วานา ตีสุ, ยถา สลาฏุ ชมฺพู, สลาฏโว มาสา, สลาฏูนิ กุมฺภณฺฑานิ, วานา หรีฏกี, วาโน มุคฺโค, วานมมฺพํ.

546-547. 未成熟的果实称为“salāṭu”。词根“salāṭa”有“幼稚、责骂”之义，词缀为“u”；因其具有幼稚（未成熟）的状态，故称“salāṭu”。而成熟的果实则直接称为“phala”（果实）。由此可知，“对未熟果使用‘果实’的称谓是依惯例而行”。词根“phala”有“完成”之义，此处的“完成”即是“完全成熟”。而干的果实则称为“vāno”。其中，“salāṭu”和“vāno”可用于三性。例如：“salāṭu jambū”（阴性，未熟的阎浮果），“salāṭavo māsā”（阳性，未熟的豆），“salāṭūni kumbhaṇḍāni”（中性，未熟的南瓜）；“vānā harīṭakī”（阴性，干的诃梨勒果），“vāno muggo”（阳性，干的绿豆），“vānamambaṃ”（中性，干的芒果）。

จมฺปกาทิ จมฺปกํ กรวีรํ กทมฺพกํ อโสกํ กณฺณิการํ จมฺปกาทีนํ ปุปฺผํ วิกาโร, อวยโว เจติ อญฺญตฺเถ โณ น ภวติ, ตทนฺตโต ปุปฺผสฺสุปฺปติตโต, เอวํ จมฺปกาทีนิ กุสุมนามานิ นปุํสเก วตฺตนฺติ, อมฺพาทิ ทาฬิมํ นารงฺคํ อามลกํ กุวลํ พทรนฺติ ปกตฺยนฺตรเมว ผเล วตฺตเต, อามลกิยา กุวลิยา พทริยา ผลํ วิกาโร, อวยโว เจติ อญฺญตฺเถ ตทฺธิโตปิ โนปฺปชฺชเต, ตทนฺตโต ผลสฺสุปฺปติตโต, เอวํ อมฺพาทีนิ ผลนามานิ นปุํสเก วตฺตนฺติ. มลฺลิกาทโย กุสุเมปิ วตฺตมานา สลิงฺคา ปกติลิงฺคาอเภโทปจาเรน ปวตฺติยา, ยถา – มลฺลิกา ชาติ, วนมลฺลิกา อิจฺจาทิ. วีหโยปฺยเภโทปจาเรน ผเลปิ สลิงฺคา, ยถา มาสสฺส ผลํ มาโส, มุคฺคสฺส ผลํ มุคฺโค, เอวํ ยโว, ติโล, อตสี, กงฺคุ, ธญฺญํ.

瞻波迦(campaka)、迦罗毗罗(karavīra)、咖丹巴(kadambaka)、无忧(asoka)、迦尼迦罗(kaṇṇikāra)等，这些树的花名（如“campakaṃ”）并非通过添加表示“变异”或“部分”的“ṇa”词缀构成，因为花名直接源于树名本身。因此，瞻波迦等花名用作中性词。芒果(amba)等，如石榴(dāḷimaṃ)、橙(nāraṅgaṃ)、余甘子(āmalakaṃ)、枣椰(kuvalaṃ)、枣(badara)，其名称本身即指果实。对于余甘子(āmalakī)、枣椰(kuvalī)、枣子(badarī)等树，其果实名并非通过添加表示“变异”或“部分”的派生词缀构成，因为果实名直接源于树名本身。因此，芒果等果实名用作中性词。茉莉(mallikā)等词，在指称其花时，通过不加区分的用法，保留其自身（即植物名）的词性。例如：“mallikā jāti”（茉莉花）、“vanamallikā”（野茉莉）等。谷物(vīhi)等，在指称其果实时，也通过不加区分的用法保留其自身词性。例如：豆(māsa)的果实是“māso”，绿豆(mugga)的果实是“muggo”。大麦(yavo)、芝麻(tilo)、亚麻(atasī)、黍(kaṅgu)、谷(dhaññaṃ)等也是如此。

ติกํ ชมฺพุยา ผเล. ตตฺร ยทา โลกโต ผเล วุตฺติ, ตทา ชมฺพุสทฺโท ปกตฺยนฺตรเมว ผเล วตฺตเต, ยทา น ผลวุตฺติ, ตทา วิกาเร อวยเว วาโน, ชม อทเน, พู, ชมฺพู, ปกตฺยนฺตราผเล วุตฺติ. ชมฺพุยา ผลํ ชมฺพุวํ. ชมฺพุ จ. โลกโต เอว ผเลปิ วตฺตมานา หรีฏกฺยาทโย สภาวโต อิตฺถิยํ ภวนฺติ. หรีฏกิยา ผลํ หรีฏกี, เอวํ โกสาตกี, สลฺลกี, ทกฺขา, กณฺฑการิกา, เสผาลิกา อิจฺจาทิ, ปุพฺเพ วิย วิการาวยวตฺเถสุ ปจฺจยาภาโว, อสฺสตฺถาทิกํ ฉกฺกเมว ตทฺธิตนฺตํ อสฺสตฺถาทีนํ [Pg.366] ผเล วตฺตมานานํ นปุํสกํ สิยา รูปเภโท, ยถา – อสฺสตฺถสฺส ผลํ อสฺสตฺถํ, เวณุโน ผลํ เวณวํ, ปิลกฺขสฺส ผลํ ปิลกฺขํ, นิคฺโรธสฺส ผลํ นิคฺโรธํ, อิงฺคุทิยา ผลํ อิงฺคุทํ, พฺรหติยา ผลํ พฺราหตํ, วิทารี อํสุมตี คมฺภริยาทโย มูเล, ปุปฺเผปิ สลิงฺคา. ปาฏลาสทฺโท ปน อเภทวตฺติจฺฉายํ มูเล ปุปฺเผปิ วตฺตมาโน สภาวโต อิตฺถิลิงฺโค, เภทวตฺติจฺฉายํ วิกาเร อวยเว วา ณมฺหิ ปาฏลํ. ทฺวยํ สาขาปลฺลวาทิสมุทายลกฺขเณ อาโภเค, วิฏ เวธเน, วิฏ อกฺโกเส วา, อโป, ปสฺส ภตฺเต วิฏภี, นทาทิ.

关于阎浮树(jambū)的果实有三个词。其中，当世俗用法指果实时，“jambū”一词本身即指果实；（“jambū”源于）词根“jama”（食），词缀为“bū”。阎浮树的果实也称作“jambuvaṃ”和“jambu”。像诃梨勒(harīṭakī)等词，虽然世俗中也用其指代果实，但其词性本质上是阴性。诃梨勒的果实是“harīṭakī”，同样地，还有“kosātakī”、“sallakī”、“dakkhā”、“kaṇḍakārikā”、“sephālikā”等。如前所述，在表示变体或组成部分的情况下，没有特定的后缀。阿说他(assattha)等六种树的果实，其派生词为中性，形态上有所区别，例如：阿说他树的果实是“assatthaṃ”，竹(veṇu)的果实是“veṇavaṃ”，波罗叉树(pilakkha)的果实是“pilakkhaṃ”，尼拘陀树(nigrodha)的果实是“nigrodhaṃ”，英古迪树(iṅgudī)的果实是“iṅgudaṃ”，婆罗诃提树(brahatī)的果实是“brāhataṃ”。至于毗陀利(vidārī)、鸯输摩提(aṃsumatī)、伽跋利(gambharī)等，用于其根或花时，保留其原词性。然而，波吒罗(pāṭalā)一词，在无差别地指根和花时，其词性本质上是阴性；在有差别地指变体或组成部分时，则为中性，作“pāṭalaṃ”。关于“ābhoga”（指枝条、嫩芽等的集合），有两个词。其一源于词根“viṭa”（刺穿）或“viṭa”（责骂），词缀为“apo”；另一为“viṭabhī”，属于“nadādi”词组。

๕๔๘. มูลมารพฺภ มูลโต ปฏฺฐาย สาขนฺโต สาขาวธิ ตรุสฺส ภาโค ขนฺโธ นาม, โย ‘‘ปกณฺโฑ’’ติปิ วุจฺจติ, ขนุ อวทารเณ, โธ, ขนฺโธ, ขาท ภกฺขเน วา, โก, ‘‘ขาทามคมานํ ขนฺธนฺธคนฺธา’’ติ ขนฺธาเทโส, กโลโป.

548. 从根开始，从根部向上，直到树枝的末端，树的这部分名为“khandha”（树干），也被称为“pakaṇḍa”。它源于词根“khanu”（劈开），加后缀“dha”而成“khandha”。或者，源于词根“khād”（食），加后缀“ka”，在（如）“khādāmagamānaṃ khandhandhagandhā”的规则中，“khandha”是替代词。这是总说（kalopo）。

รุกฺขจฺฉิทฺเท รุกฺขาทีนํ วิวเร โกฏโร. กุฏ เฉทเน, อโร, โกฏโร, นิกฺกุโหปิ. ทฺเว สมา. กาส ทิตฺติยํ, กาสเต อคฺคินา ทิปฺปเตติ กฏฺฐํ, โต, ตสฺส ฏฺโฐ, รสฺโส จ, กส คมเน วา, โต, กฏฺฐํ. ทร วิทารเณ, ณุ.

“koṭara”指树的孔穴，即树木等的空洞。它源于词根“kuṭ”（砍伐），加后缀“ara”而成“koṭara”；也作“nikkuha”。两者同义。“kaṭṭhaṃ”（木柴）源于词根“kās”（发光），因为它被火点燃而发光，故称“kaṭṭhaṃ”；（词根“kās”）加后缀“ta”，“s”变为“ṭṭh”，且元音缩短。或者，源于词根“kas”（行走），加后缀“ta”而成“kaṭṭhaṃ”。“dāru”（木头）源于词根“dar”（劈开），加后缀“ṇu”。

๕๔๙. ติกํ มูเล. วุ สํวรเณ, โท, นิคฺคหีตาคโม, พุธ คมเน วา, อ, ธสฺส โท. มูล ปติฏฺฐายํ, โณ, ปาทสทฺเทน [Pg.367] ตปฺปริยายา จรณตฺถา สพฺเพ สงฺคหิตา, ปาทสทิสตฺตา ปาโท, ทฺวยํ ฉินฺนสฺส ตรุกฺขนฺธสฺส ภูมิฏฺฐภาเค. สงฺก สงฺกายํ, อุ, สก สตฺติยํ วา, นิคฺคหีตาคโม. ขนุ อวทารเณ, ณุ, ขาณุ. ธุโวปิ, ธุวติ ถิรายเตติ ธุโว, ธุ คติเถริเยสุ, อ, อุวาเทโส.

549. 关于“根”有三个词。“bundha”源于词根“vu”（遮盖），加后缀“da”，并插入鼻音；或源于词根“budh”（行走），加后缀“a”，“dh”变为“d”。“mūla”源于词根“mūl”（建立），加后缀“ṇa”。“pāda”（脚），因其形似脚而得名；“pāda”一词及其所有表示“行走”的同义词都可指树根。关于“被砍断后留在地里的树桩”有两个词。“saṅku”源于词根“saṅk”（怀疑），加后缀“u”；或源于词根“sak”（有能力），并插入鼻音。“khāṇu”源于词根“khanu”（劈开），加后缀“ṇu”。也作“dhuva”（桩）。因为它稳固（thirāyati），故称“dhuva”。它源于词根“dhu”（行走或稳固），加后缀“a”，并发生“uva”音变。

ทฺวยํ วิทาริยาทีนํ กนฺเท. กุยํ ปถวิยํ รุหตีติ กุรุหาฏํ, อโฏ, กนฺท อวฺหาเน, โรทเน จ, ‘‘กรหาโฏ’มฺพุชกนฺเท, ปุปฺผรุกฺขภีเตสุ เจ’’ติ นานตฺถสงฺคเห. ทฺวยํ หลาทีนํ กลีเร. กล สงฺขฺยาเน, อีโร. มส อามสเน, ถโก, มตฺถเก สีเส วา ชาโต มตฺถโก.

关于毗陀利(vidārī)等的“根茎”有两个词。“kuruhāṭaṃ”，因为它在贫瘠的土地(kuyaṃ pathaviyaṃ)上生长(ruhati)，故得此名；加后缀“aṭa”。“kanda”源于词根“kand”（呼唤、哭泣）。在《多种意义集成》(Nānārthasaṅgaha)中说：“karahāṭa 指莲藕，也指花树所畏惧之处”。关于“嫩芽”有两个词。“kalīra”源于词根“kal”（计算），加后缀“īra”。“matthaka”源于词根“mas”（触摸），加后缀“thaka”；或者，因为它生于(jāto)顶端(matthake)或头部(sīse)，故称“matthako”。

๕๕๐. ทฺเว สมา. อภินวนิคฺคตา อายตา สกุสุมา, กุสุมสุญฺญา จ มญฺชรี, วลฺลรี ตุ ตทญฺญาปิ, ยถา ตาลวลฺลรี, วล, วลฺล สํวรเณ, อโร, นทาทิ. มุญฺชโยคโต มญฺชรี, โร, นทาทิ, อุสฺสตฺตญฺจ, ทฺเวปิ นารี. ทฺวยํ ลตายํ. วลฺล สํวรเณ, นทาทิ. ลตา วุตฺตา, ‘‘ลตา ปตานินี วลฺลี มตกีถา’’ติ หลายุโธ.

550. “mañjarī”和“vallarī”两者同义。“mañjarī”指新生的长茎，无论有花或无花。而“vallarī”也指其他东西，例如“tālavallarī”（棕榈嫩芽）。“vallarī”源于词根“val”或“vall”（遮盖），加后缀“ara”，属于“nadādi”词组。“mañjarī”因与文殊草(muñja)有关而得名，加后缀“ra”，属于“nadādi”词组，也指高耸。这两个词都是阴性。关于“藤”有两个词。“vallī”源于词根“vall”（遮盖），属于“nadādi”词组。“latā”已如前述。诃罗由陀(Halāyudha)说：“latā, patāninī, vallī, matakīthā（皆为藤的异名）”。

อกฺขนฺโธ อปฺปกฺขณฺโฑ, พหุปตฺตตจทณฺฑิกาทิ. โย วา ตนุปกณฺโฑ วํสนฬาทิ, โส ‘‘ถมฺโพ, คุมฺโพ’’ติ โจจฺจเต, ถก สํวรเณ, โพ, กสฺส โม. คุป รกฺขเณ, โพ, ปสฺส โม. ปตาโน สาขาปตฺตจโย, เตน ยุตฺตา โครกฺขา [Pg.368] ตมฺพูลิ ธิวุสชีมูต คโฬฌาทิกา ลตา, สา วีรุ นาม, วิวิเธหิ รุหตีติ กตฺวา, กฺวิ, วีรุ, ทีฆาทิ, คุมฺพินีปิ.

“Akkhandha”指无主干(appakkhaṇḍa)的植物，如多叶、细茎者。或者，有细长茎干者，如竹、芦苇等，被称为“thamba”(丛)或“gumba”(灌木)。“thamba”源于词根“thak”(遮盖)，加后缀“bo”，“k”变为“m”。“gumba”源于词根“gup”(守护)，加后缀“bo”，“p”变为“m”。“Patāna”指枝叶的集合。具有这种特征的藤蔓，如“gorakkhā”、“tambūlī”、“dhivusajīmūta”、“gaḷojhā”等，名为“vīru”。因为它以各种方式(vividhehi)生长(ruhati)，故称“vīru”；加后缀“kvi”，首元音延长等。也称作“gumbinī”。

๕๕๑. ปชฺเช ปาเทน นามํ. ยตฺร ทฺวยํ ‘‘โพธิรุกฺโข’’ติ สญฺญิเต พุทฺธสฺส ภควโต สพฺพญฺญุตญฺญาณปฺปฏิลาภฏฺฐานภูเต ทุมราเช, อญฺญตฺร ตูปจารา. อสฺสํ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ติฏฺฐติ เอตฺถาติ อสฺสตฺโถ, ฐสฺส โถ, ทฺวิตฺตํ, มารวิชยสพฺพญฺญุตญฺญาณปฺปฏิลาภาทิเกหิ ภควนฺตํ อสฺสาเสตีติ วา อสฺสตฺโถ, อาปุพฺโพ สาส อนุสิฏฺฐิยํ, โตสเน จ วตฺตติ, โต, รสฺโส. สพฺพญฺญุตญฺญาณํ พุชฺฌติ เอตฺถาติ โพธิ, พุธ อวคมเน, อิ, โพธิ, ทฺวีสุ. จลทโล, ปิปฺปโล, กุญฺชราสโนปิ. ทฺวยํ พหุปาเท. อโธภาคํ รุนฺธตีติ นิคฺโรโธ, อุสฺโส, คาคโม จ. วฏ เวธเน, วฏตีติ, อ.

551. “菩提树”(bodhirukkha)有两个名称，一是指作为世尊证得一切知智之地的树王，其他地方则为转喻。因为一切知智安住于此，故名“阿萨陀树”(assattha)；ṭha转为tho，并重复子音。或因战胜魔罗、证得一切知智等而安慰世尊，故名“阿萨陀树”；词根sāsa前加ā，有“教导”和“喜悦”之意，后缀为to，元音缩短。因为在此觉悟一切知智，故名“菩提”(bodhi)；词根budha意为“觉知”，后缀为i。“菩提”用于两种词性。它也叫作“动叶树”(caladala)、“毕钵罗树”(pippala)、“象座树”(kuñjarāsana)。榕树(bahupāda)有两个名称。因其向下遮蔽，故名“尼拘律陀树”(nigrodha)；词根前加u，并增添g。词根vaṭa意为“围绕”，vaṭatīti，后缀为a。

ทฺวยํ กพิฏฺเฐ. กวิมฺหิ วานเร ติฏฺฐตีติ กพิฏฺโฐ ‘‘วานเร ปณฺฑิเต กวี’’ติ โวปาลิโต, ตถา กปิตฺโถ, โต, ฐสฺส โถ จ. ทธิตฺโถ, อมฺพิลผโลปิ. ทฺวยํ อุทุมฺพเร. ยญฺญกมฺมานมงฺโค เอกงฺคตฺตา ยญฺญงฺโค, ทุพฺพี หึสายํ, อโร, นิคฺคหีตาคโม, เอกสฺส พสฺส โลโป จ. ชนฺตุผโล เหมทุทฺโธปิ.

木苹果树(kabiṭṭha)有两个名称。因其为猴(kavi)所依，故名“猴依树”(kabiṭṭha)；根据沃巴利陀(Vopālita)的说法：“kavi指猴子和智者”。同样地，也作kapittha，后缀为to，ṭha转为tho。它也叫作“凝乳顶树”(dadhittha)、“酸果树”(ambilaphala)。优昙婆罗树(udumbara)有两个名称。因其是祭祀仪式的一个部分，故名“祭祀支”(yaññaṅga)；词根dubbī意为“伤害”，后缀为aro，增添鼻音，并省略一个b。它也叫作“众生果树”(jantuphala)、“金乳树”(hemaduddha)。

๕๕๒. ทฺวยํ [Pg.369] โกวิฬาเร.

552. 红花羊蹄甲(koviḷāra)有两个名称。

‘‘สุกปทาจฺฉโร จมฺโป,โกวิฬาโร ตุ กญฺจโน;

ปุพฺโพ สิโต ปโร รตฺโต,ยุคปตฺตา อุโภปิเต’’ติ.

“瞻波树(campa)有美丽的叶片，而红花羊蹄甲(koviḷāra)是金色的；前者为白，后者为红，两者皆有对生叶。”

หิ รตนโกโส, กญฺชนาลโกปฺยตฺร. ยุคํ ยมกํ ปตฺตมสฺส.

它也叫作“宝库树”(ratanakosa)和“金饰树”(kañjanālaka)。它的叶子成双成对。

ติปาทํ อุทฺทาเล. วาตํ อุทฺทาลตีติ อุทฺทาโล. สิงฺคาราทีนํ สญฺญาวเสน รุกฺขานํ ราชา ราชรุกฺโข, วาตโรคหนเน ราชภูโต รุกฺโข วา ราชรุกฺโข. กตา มาลา อสฺส ปุปฺเผหีติ กตมาโล, สิงฺคารปฺปกาโส. อินฺทติ ปรมิสฺสริยํ กโรติ วาตหนเนติ อินฺทีวโร, อีวโร, อินฺทิยา สกฺกสฺส ภริยาย อิจฺฉิตพฺพตฺตา วา อินฺทีวโร. จตุรงฺคุโล, อาเรวโต, สุวณฺณโกปิ.

腊肠树(uddāla)有三个名称。因其能“裂风”(vātaṃ uddāleti)，故名“裂风树”(uddāla)。因其有装饰等含义，是树中之王，故名“王树”(rājarukkha)；或因其在消除风病方面是树中之王，故名“王树”。因其花朵可制成花环，故名“成鬘树”(katamāla)，意为“庄严的展现”。因其在消除风病方面具有最高效力，故名indīvara，后缀为īvara；或因其为帝释(Sakka)之妻因陀罗尼(Indā)所喜爱，故名indīvara。它也叫作“四指树”(caturaṅgula)、阿瑞瓦达(ārevata)、“金色树”(suvaṇṇaka)。

๕๕๓. ทฺวยํ ชมฺภีเร, ยสฺส ผลมมฺพิลํ โหติ. อมฺพิลตฺตา ทนฺตสฺส สโฐ ทนฺตสโฐ. สฐ เกตวหึสาสํกิเลเสสุ, อ. ชมุ อทเน, อีโร, ภนฺโต จ, ชมฺภ คตฺตวินาเม วา, ชมฺโภ, ชมฺภโล, ชมฺพีโรปิ. ทฺวยํ วรเณ. วร อิจฺฉายํ[Pg.370], ยุ. กล สงฺขฺยาเน, อิโร, นทาทิ, รสฺสนฺโต. วรุโณ, ติตฺตสาโกปิ.

553. 柠檬树(jambhīra)有两个名称，其果实是酸的。因其酸味对牙齿有害，故名“伤齿树”(dantasaṭha)；词根saṭha意为“欺骗、伤害、杂染”，后缀为a。词根jamu意为“吃”，后缀为īro，m转为bh；或词根jambha意为“身体弯曲”，因此有jambha、jambhala、jambīra等形式。鱼木(varaṇa)有两个名称。词根vara意为“愿望”，后缀为yu。词根kala意为“计算”，后缀为iro，属于nadādi类，以短元音结尾。它也叫作瓦儒那(varuṇa)、“苦菜树”(tittasāka)。

ทฺวยํ ผลหเร. ‘‘โก อยํ, สุโก’’ติ วิมตุปฺปตฺติกรปตฺตกุสุมตาย กึสุโก. ปาริ สมุทฺโท, ตตฺร ภทฺโท ปาริภทฺโท, โส เอว ปาฬิภทฺโท, โกวิฬาโร, ตํสณฺฐานปตฺตกุสุมตาย ปาฬิภทฺโท. ทฺวยํ วิทุเล, โย อพฺภสมเย ปุปฺผติ. วช คมเน, อุโล. วี ปชเน, อโส, โตนฺโต จ, วิปุพฺโพ อต สาตจฺจคมเน วา, อโส. วานีโรปิ.

紫铆树(phalaha)有两个名称。因其花叶能引人疑惑：“这是什么(kiṃ)？鹦鹉(suko)吗？”，故名“鹦鹉花树”(kiṃsuka)。Pāri意为“大海”，生于彼处的吉祥树(bhadda)为“海生吉祥树”(pāribhadda)，即pāḷibhadda。因其花叶形状与红花羊蹄甲(koviḷāra)相似，故名pāḷibhadda。水柳(vidula)有两个名称，它在雨季开花。词根vaja意为“去”，后缀为ulo。词根vī意为“生产”，后缀为aso，t-anta；或词根ata前加vi，意为“持续地去”，后缀为aso。它也叫作vānīra。

๕๕๔. ทฺวยํ ปีตเน, ยสฺส ปตฺตผลานิ อมฺพิลานิ, ปูคผลปฺปมาณญฺจ ผลํ, สลฺลกีรุกฺขสณฺฐาโน จ, โส รุกฺโข. อมฺพ สทฺเท, อโฏ, สกตฺเถ โก. ปี ตปฺปนกนฺตีสุ, ตโน, ปีตึ วา ตโนตีติ ปีตโน, สกตฺเถ โก. ทฺวยํ คุฬปุปฺเผ. มน ญาเณ, โก, มธฺวาเทโส จ. มธุนาโม ทุโม มธุทฺทุโม. ทฺวยํ ‘‘ลมฺพู’’ติ ขฺยาเต. คุโฬ วิย สาเตน ผลมสฺส คุฬผโล. ปีล ปติตฺถมฺเภ, อุ. ทฺวยํ ติกฺขคนฺเธ. โสภํ ชเนตีติ โสภญฺชโน, โสภํ วิสญฺชนเมเตน เหตุภูเตนาติ วา โสภญฺชโน. วุตฺตญฺจ –

554. 黄檀(pītana)有两个名称，此树的叶和果实是酸的，果实大小如槟榔，形状像乳香树。词根amba意为“发声”，后缀为aṭa，ko用于其本义。词根pī意为“满足、喜爱”，后缀为tano；或因其能增长(tanoti)喜悦(pītiṃ)，故名pītana，ko用于其本义。糖花树(guḷapuppha)有两个名称。词根mana意为“知”，后缀为ko，并以madhu替换。名为蜜(madhu)的树即“蜜树”(madhudduma)。被称为“兰布”(lambū)的树有两个名称。其果实甜如糖蜜，故名“糖果树”(guḷaphala)。词根pīla意为“阻碍”，后缀为u。辣木(tikkhagandha)有两个名称。因其能产生(janeti)光彩(sobhaṃ)，故名“光彩生”(sobhañjana)；或因其能去除(visañjanam)光彩，故名sobhañjana。如言：

‘‘สิรีสปุปฺผสฺส รเสน ภาวิตํ,สหสฺสวารํ มรีจํ สิตวฺหยํ;

เอเตน สมนฺติ วิสาหิ สมฺภวา,กตญฺชนสฺเนหนปาทนตฺถุโต’’ติ.

“以合欢花汁浸渍白胡椒千次，由此可平息由毒而生之患，可制成药膏、药油、足药与鼻药。”

สิ เสวายํ, วิทฺธวินาสนตฺถํ เสวีเตติ สิคฺคุ, คุ, ถี. จิตฺตหารี, ปภญฺชโน, วิทฺธวินาสโนปิ.

词根si意为“依靠”。因其被用于摧毁苦恼，故名siggu，后缀为gu，阴性词。它也叫作“夺心树”(cittahārī)、“破除者”(pabhañjana)、“苦恼摧毁者”(viddhavināsana)。

๕๕๕. ทฺวยํ [Pg.371] วิสาลตเจ, โย สรเท ปุปฺผติ ปุปฺผํ. สตฺตปณฺณานฺยสฺส สตฺตปณฺณี ปุเม. ฉตฺตมิว ปณฺณมสฺส ฉตฺตปณฺโณ. วิสมจฺฉโทปิ, สตฺตปณฺณตฺตา วิสมจฺฉโท. ทฺวยํ รถทฺทุเม. รถํ ตโนติ เยน ตินิโส, อิโส. อติปมุจฺจติ ทาหปิตฺตมเนเนติ อติมุตฺตโก. จิตฺตกิปิ.

555. 七叶树(visālataca)有两个名称，它在秋季开花。因其有七片叶子，故名“七叶树”(sattapaṇṇī)，阳性词。其叶如伞，故名“伞叶树”(chattapaṇṇa)。也叫“奇数叶树”(visamacchada)，因其有七片叶子。车木(rathadduma)有两个名称。因其可用于制造战车(rathaṃ tanoti)，故名tinisa，后缀为iso。因其能解脱(atipamuccati)热病与胆病，故名“解脱树”(atimuttaka)。也叫cittaki。

ทฺวยํ วาตโปเถ, ปํ วาตํ ลุนาตีติ ปลาโส, อโส. ‘‘ปตฺเต ปลาสํ โส รุกฺเข, ปีตหริตกึ สุเก’’ติ หิ รุทฺโท. วาตโปโถปิ, วาตสฺส โปโถ วาตโปโถ, ปุถ หึสายํ.

风击树(vātapotha)有两个名称。因为它能截断风(vātaṃ lunāti)，所以称为“帕拉沙”(palāsa)，词缀为aso。诚如鲁陀(Rudda)所说：“Patte palāsaṃ so rukkhe, pītaharitakiṃ suke”。Vātapotha也是一词，由“风的”(vātassa)和“伤害”(potho)复合而成，词根putha义为“伤害”。

ทฺวยํ ‘‘ปุตีติ’’ ขฺยาเต. หตชนฺตุปโมหสงฺขาตาริผลตาย อริฏฺโฐ, นิปาตนา หนฺติสฺส ฏฺโฐ, ตํโรคาริวนฺตชเนหิ อิจฺฉิตพฺพผลตฺตา วา อริฏฺโฐ, อิสุ อิจฺฉายํ. ผณ คติยํ, อิโล, อสฺเส.

被称为“putīti”的树有两个名称。其一为“阿利陀”(ariṭṭha)，因为它具有能摧毁被杀众生之迷惑的果实；在词源上，hantissa通过不规则构词法变为ṭṭha。或者，因为它的果实为那些视疾病为敌的人所希求，故称“阿利陀”，词根isu义为“希求”。词根phaṇa义为“去”，词缀为ilo，asse。

๕๕๖. ติกํ สิริผเล. มล ธารเณ, อูโร. พิล เภทเน, ณุโว, เพลุโว. ลปจฺจเย พิลฺโล. สณฺฑิลฺโย, เสลุโสปิ. ‘‘มุนิปฺปเภเท มาลูเร, สณฺฑิลฺโย ปาทปนฺตเร, นเฏ พิลฺเล จ เสลุโส’’ติ รภโส.

556. 室利果(siriphala)有三个名称。词根mala义为“持有”，词缀为ūro。词根bila义为“分开”，词缀为ṇuvo，构成“贝路瓦”(beluva)。加上la后缀，则成“毗罗”(billa)。“商枳罗”(saṇḍilya)和“塞路沙”(selusa)也是其名称。如罗婆娑(Rabhasa)所说：“Munippabhede mālūre, saṇḍilyo pādapantare, naṭe bille ca seluso”。

ทฺวยํ [Pg.372] ตุงฺเค. ปุมนาโม นาโค รุกฺโข ปุนฺนาโค. ‘‘ปุนฺนาเค ปุริโส ตุงฺโค, เกสโร เทววลฺลโภ’’ติ หฺยมรสีโห, ทีโฆ, ‘‘ปุมสฺส ลิงฺคาทีสุ สมาเสสู’’ติ อการโลโป จ. อติสยปุปฺผเกสรวนฺตตาย เกสโร, กิส ตนุกรเณ วา, อโร, ปุปฺผเกสยุตฺตตาย วา เกสโร, โร.

关于“龙花树”（tuṅga），有两个名称。阳性词“那伽”（nāgo）指树时，作“普那伽”（punnāgo）。诚如阿摩罗狮（Amarasīha）所说：“Punnāge puriso tuṅgo, kesaro devavallabho”，并且元音延长。根据“pumassa liṅgādīsu samāsesū”的规则，a音被省略。因其花蕊（pupphakesara）极为繁盛，故称“计娑罗”（kesaro）；或源于词根kisa（义为“使细”），加词缀aro；或因其具足花蕊，故称“计娑罗”，加词缀ro。

ทฺวยํ โลทฺทมตฺเต. สล คมนตฺโถ, อโว. รตฺตกผปิตฺตโสเต ลุนาตีติ โลทฺโท, ทฺโท. ติริโฏ, สาวโรปิ. ‘‘สาวโร อปราเธ จ, โลทฺเท ปาเป จ กถฺยเต’’ ตฺยชโย. ทฺวยํ ธนุปฏฺเฏ ผลินิ. ปี ปาเน, อโล, อีสฺส อิยาเทโส. สนฺนกา ตาปสา, เตสํ ทุ ทุโม สนฺนกทฺทุ, ‘‘สนฺนกทฺทุ จาปปฏา, วรโณ ตาปสปฺปิโย’’ติ หิ โกสนฺตเร.

关于“罗陀树”（lodda），有两个名称。词根sala义为“去”，词缀为avo。因为它能截断血、痰、胆汁之流，故称“罗陀”（loddo），词缀为ddo。Tiriṭo和sāvaro也是其名称。如阿阇耶（Ajaya）所说：“Sāvaro aparādhe ca, lodde pāpe ca kathyate”。关于“弓衣树”（dhanupaṭṭe phalini），有两个名称。词根pī义为“饮”，词缀为alo，ī音变为iya。Sannakā指苦行者，他们的树（dumo）是sannakaddu。诚如在另一部词典中所说：“sannakaddu cāpapaṭā, varaṇo tāpasappiyo”。

๕๕๗. ทฺวยํ ‘‘มฺหนกู’’อิติ ขฺยาเต. ลิกุโจ นาม ฑหุรุกฺโข, ตคฺคุณตฺตา ลิโกจโก, สญฺญายํ โก. องฺก ลกฺขเณ, โอโล, องฺโกโล. ทฺวยํ กุมฺเภ. โรคหรเณ ครุโนปิ เวชฺชสฺส ครุ คุคฺคุลุ, นิปาตนา. กุส เฉทเน, ณฺวุ. กุมฺโภ, ปุโรปิ.

557. 关于被称为“mhanakū”的树，有两个名称。“离俱支”（Likuco）是ḍahu树之名，因其特性而称“离俱支迦”（likocako），ko为名词后缀。词根aṅka义为“标记”，词缀为olo，构成“安拘罗”（aṅkolo）。关于“库巴”（kumbha）树，有两个名称。因为它在去除疾病方面，对重要的医生而言也很重要，故称“古古鲁”（guggulu），此为不规则构词。词根kusa义为“切断”，词缀为ṇvu。Kumbho和puro也是其名称。

‘‘ราสิเภเท คชมุทฺธํเส,กุมฺภกณฺณสุเก ฆเฏ;

กามุเก วารนาริยญฺจ,กุมฺโภ กฺลีวนฺตุ วคฺคุลุมฺหี’’ติ.

“‘Kumbha’一词（阳性）可指：十二宫之一（宝瓶宫）、大象的额头、鸠槃荼（Kumbhakaṇṇa）、鹦鹉、水瓶、好色之徒以及母象。而当指vagguli树时，则为中性。”

รภโส. ปุร อคฺคคมเน, โณ, ปุโร.

此偈颂出自罗婆娑（Rabhasa）。词根pura义为“前行”，词缀为ṇo，构成puro。

ทฺวยํ [Pg.373] อมฺเพ. อม คติยํ, โพ, อมฺพ สทฺเท วา, อ. จุติ อาเสจเน, รกฺขเณ จ, อ, จุ จวเน วา, โต, ทีฆาทิ. รสาโลปิ, รสํ ลาตีติ รสาโล, ทีโฆ. เอโส อมฺโพ สุคนฺธวา อติสยคนฺธยุตฺโต สมาโน ‘‘สโห, สหกาโร’’ติ โจจฺจเต. สห สตฺติยํ, สุคนฺธํ กตฺตุํ สหตีติ สโห, อ. สหนํ สโห, ตํ กโรตีติ สหกาโร, หา วา ปมุทา, ตาย สห วตฺตตีติ สโห, สหํ สมุทํ กโรตีติ สหกาโร.

关于“芒果”（amba），有两个名称。词根ama义为“去”，词缀为bo；或词根amba义为“发声”，词缀为a。词根cuti义为“灌注”与“保护”，词缀为a；或词根cu义为“移动”，词缀为to，且首元音延长，构成“cūta”。“罗娑罗”（Rasālo）也是其名，因为它给予（lāti）美味（rasaṃ），故称rasālo，元音延长。这种芒果气味芬芳，具有极佳的香气，因此被称为“萨诃”（saho）和“萨诃迦罗”（sahakāro）。词根saha义为“能够”，因为它能散发香气，故称saho，词缀为a。Sahanaṃ即saho，造作者为sahakāro。或者，hā义为“喜悦”，与喜悦共存，故称saho。Sahaṃ samudaṃ karotīti sahakāro。

๕๕๘. ทฺวยํ เสตมฺเพ. ปุณฺฑ ปุณฺฑเน. ปุณฺฑ ขณฺฑเนตฺเยเก, ณฺวุ, อสฺสี, อราคโม จ. เสตวณฺโณ อมฺโพ เสตมฺโพ. ทฺวยํ พหุวารเก, ยสฺส ผลานิ อติปิจฺฉิลานิ. สิ พนฺธเน, ลุ, สล คมนตฺโถ วา, อุ, อสฺเส. ปิจฺฉิลตฺตา พหูนิ วารีนิ ยสฺมึ พหุวารโก, สญฺญายํ โก. สีโต, อุทฺทาโล, กผโลปิ.

558. 关于“白芒果”（setamba），有两个名称。词根puṇḍa义为puṇḍana。有人说，词根puṇḍa义为“粉碎”，加词缀ṇvu、assī，并增补a音。白色的芒果即“白芒果”。关于“多水树”（bahuvāraka），其果实非常黏滑，有两个名称。词根si义为“捆绑”，词缀为lu；或词根sala义为“去”，词缀为u，asse。因其黏滑，其中水分甚多，故称“多水树”（bahuvārako），ko为名词后缀。Sīto、uddālo和kaphalo也是其名称。

ทฺวยํ กาสฺมริยํ. สิริมนฺตานิ ปณฺณานิ ยสฺสา เสปณฺณี, นทาทิ, สิรีสทฺทสฺส เส. กสฺมีรเทสชตฺตา กาสฺมรี, กาส ทิตฺติยํ วา, มโร, นทาทิ. มธุปณฺณี, ภทฺทปณฺณีปิ. ทฺวยํ สกณฺฏกมฺพิลผลรุกฺเข. สกณฺฏกตฺตา กุจฺฉิตํ ลาตีติ โกลี, นทาทิ. วท เถริเย, อโร, นทาทิ. กุวลี, กกฺกนฺธูปิ.

关于“迦湿弥罗树”（kāsmarī），有两个名称。其叶吉祥，故称“舍槃尼”（sepaṇṇī），属nadādi类，se来自sirīsa一词。因其源自克什米尔（Kasmīra）地区，故称“迦湿弥罗”（kāsmarī）；或源于词根kāsa（义为“发光”），加词缀maro，属nadādi类。Madhupaṇṇī和bhaddapaṇṇī也是其名称。关于带刺酸果树，有两个名称。因其带刺而取（lāti）可厌之物（kucchitaṃ），故称“拘哩”（kolī），属nadādi类。词根vada义为“坚固”，词缀为aro，属nadādi类，构成“婆陀利”（badarī）。Kuvalī和kakkandhū也是其名称。

๕๕๙. ทฺวยํ [Pg.374] ตสฺสา โกลิยา ผเล. โกลิยา ผลํ โกลํ. พทริยา อยํ อวยโว พทโร. กุวลํ, เผนิลํ, โสวีรมฺปิ. ‘‘โสตญฺชเน ตุ โสวีรํ, กญฺชิเก พทเรปิ เจ’’ติ รภโส. ทฺวยํ อสฺสตฺถกุลสมฺภูเต รุกฺขปาสาณาทีสุ สญฺชาตรุกฺเข. ปิลํ ปรํ นิสฺสยภูตํ กสตีติ ปิลกฺโข, กส วิเลขเน, สสฺส ขตฺตาทิ นิปาตนา. อขาทนียผลตาย วิรูปํ ผลมสฺสตฺถีติ ปิปฺผลี, อี, นทาทิ, วิสฺสปิ จ.

559. 关于“拘哩”（kolī）树的果实，有两个名称。“拘哩”的果实是“拘罗”（kolaṃ）。“婆陀利”（badarī）树的这部分是“婆陀罗”（badaro）。Kuvalaṃ、phenilaṃ和sovīraṃ也是其名称。如罗婆娑（Rabhasa）所说：“Sotañjane tu sovīraṃ, kañjike badarepi ce”。关于从菩提树（assattha）一族出生、生长于其他树木岩石等之上的树，有两个名称。因为它会划伤（kasati）作为其依靠的大象（pilaṃ）等，故称“毗罗伽”（pilakkho），词根kasa义为“划破”，sa变为kha等为不规则构词。因其果实不可嚼食（akhādanīya）而形态丑陋，故称“毕钵离”（pipphalī），加词缀ī，属nadādi类，vissapi也是其名。

ทฺวยํ โตยาทิวาปินิยํ, ยสฺสา มูลํ มหาปญฺจมูเล ปวิฏฺฐํ. ปฏ คมเน, อโล, นทาทิ, ปาฏลี, ปาฏลาปิ. กณฺหํ ปุปฺผวณฺฏํ ยสฺสา สา กณฺหวณฺฏา, กาสฺมริยมฺปิ. อลิปฺปิยํ, ตมฺพปุปฺผิปฺยตฺร. ทฺวยํ คนฺธิเล. สาทุผลตาย สาทุ จ โส กณฺฏสหิตตาย กณฺโฏ เจติ สาทุกณฺโฏ. สกณฺฏกตาย อตฺตานํ วิรูปํ กโรตีติ วิกงฺกโต, ทฺวิตฺตํ, นิคฺคหีตาคโม จ.

有两种名称指toyādivāpinī，其根深入大五根（mahāpañcamūla）中。词根paṭa意为“行”，加后缀alo，属于nadādi词组，得名pāṭalī，也作pāṭalā。其花梗为黑色，故称kaṇhavaṇṭā（黑梗），也称kāsmariya。此处也作alippiya和tambapupphi。有两种名称指gandhila。因其果实甜美（sāduphalatā）而为“甜”（sādu），因其带刺（kaṇṭasahitatā）而为“刺”（kaṇṭo），故称sādukaṇṭo（甜刺）。因其带刺（sakaṇṭakatā）而使自身“丑陋”（virūpaṃ karoti），故称vikaṅkata，其中有辅音叠写和鼻音增音。

๕๖๐. จตุกฺกํ ตินฺทุเก. ตนุ วิตฺถาเร, อุโก, ทนฺโต จ. ติทิ หึสายํ วา, อุ, สญฺญายํ โก. กาโฬ ขนฺโธ ปกณฺโฑ ยสฺสาติ. ติม อทฺทภาเว, อูโส, สกตฺเถ โก, วรนฺโต จ. อุปจฺจเย ติมฺพรุ.

560. 有四种名称指tinduka（黑柿）。词根tanu意为“扩展”，加后缀uko，也作danto。或词根tidi意为“伤害”，加后缀u，ko是名词后缀。其树干（khandho）或茎（pakaṇḍo）为黑色（kāḷo）。词根tima意为“湿润”，加后缀ūso，ko是独立后缀，也作varanta。在“消逝”的意义上，称为丁巴鲁（timbaru）。

ทฺวยํ [Pg.375] ตมฺพผเล. อิราวตี นที, ปฐมกาเล ตสฺสา ตีเร ชาโต เอราวโต. นารํ วุจฺจติ นีรํ, ตํ คจฺฉตีติ นารงฺโค. ทฺวยํ มกฺกฏตินฺทุเก. กุล สงฺขฺยาเน, ณฺวุ. กาเกนฺทุ, กากลุโกปิ.

有两种名称指tambaphala（铜色果）。Irāvatī（伊罗婆提）是一条河，因最初生于其岸边，故称erāvata。Nāra意为水，走向水的，称为nāraṅga（橘）。有两种名称指makkaṭatinduka（猴黑柿）。词根kula意为“计算”，加后缀ṇvu。也称kākendu和kākaluka。

๕๖๑. ติกํ กทมฺเพ. กํ วาตํ ทเมตีติ กทมฺโพ, โพ. ปิเนตีติ ปิยโก, ณฺวุ, อิยาเทโส. นยติ มุทํ นีโป, โป. ทฺวยํ, วิทรุกฺเข, ยสฺส นิยฺยาเสน เปฬาทโย ลิมฺปนฺติ. ภล, ภลฺล ปริภาสนหึสาทาเนสุ, นทาทิ, อญฺญตฺร โต, กนฺโต จ, ภลฺลาตโก, ตีสฺวยํ. อรุกโร, อคฺคิมุโขปิ.

561. 有三种名称指咖丹巴（kadamba）。因为它能调伏（dameti）风（kaṃ），故称咖丹巴，后缀为bo。因为它能使人喜悦（pineti），故称piyaka，后缀为ṇvu，并有iya的音变。因为它能带来（nayati）喜悦（mudaṃ），故称nīpa，后缀为po。有两种名称指vidarukkha，人们用它的树脂涂抹篮子等物。词根bhala和bhalla意为“言说、伤害、拿取”，属于nadādi词组；此外加to和kanta，得名bhallātaka，此词通三性。也称arukara和aggimukha。

ทฺวยํ ‘‘ปาวุสา’’อิติ ขฺยาเต. ฌป ทาเห, ณฺวุ. ปสฺส โว. ปจ ปาเก, อุโล. ทฺวยํ สิริมติ, ยสฺส ผลานิ มรีจปฺปมาณานิ, อมฺพิลานิ จ. ติล คมเน, ณฺวุ. ขุร เฉทเน, ณฺวุ.

有两种名称指著名的pāvusa。词根jhapa意为“燃烧”，加后缀ṇvu。Passa变为vo。词根paca意为“成熟”，加后缀ulo。有两种名称指sirimati，其果实大小如胡椒，味酸。词根tila意为“行”，加后缀ṇvu。词根khura意为“切”，加后缀ṇvu。

๕๖๒. ทฺวยํ อมฺพิลิกายํ. จิ จยเน, โจ, จิจ อาทานสํวรเณสุ วา. ตนุ วิตฺถาเร, อมฺพิลรสํ ตโนตีติ ตินฺติณี, ทฺวิตฺตมิตฺตํ, ณตฺตญฺจ, นทาทิ. ทฺวยํ อมฺพิลงฺกุรผเล เสตรุกฺเข. คทฺรภณฺฑปฺปมาณผลตฺตา คทฺทภณฺโฑ, รโลโป. กปิ จลเน, ตโน, ทีโฆ อาคมสฺส. กนฺทราโล, ปิลกฺโขปิ.

562. 有两种名称指ambilikā（酸豆）。词根ci意为“积聚”，加后缀co；或cica意为“拿取”和“抑制”。词根tanu意为“扩展”，因其能扩展（tanoti）酸味（ambilarasaṃ），故称tintiṇī，其中有辅音叠写、ṇa音变，且属于nadādi词组。有两种名称指一种白树，其果实如酸芽。因其果实大小如驴之睾丸（gadrabhaṇḍa），故称gaddabhaṇḍa，其中有ra的脱落。词根kapi意为“动摇”，加后缀tana，并有元音增广。也称kandarāla和pilakkha。

ติกํ [Pg.376] สาลรุกฺเข. สล คมเน, โณ, สารวนฺตตาย วา สาโล. อสฺสกณฺณสทิสปณฺณตาย อสฺสกณฺโณ. สนฺช สงฺเค, อ, สชฺช อทเน วา, อ. ทฺวยํ นทีสชฺเช. อชฺช อชฺชเน, อุโน. กก โลลฺเย, อุโธ. วีรตรุ, อินฺททุโมปิ.

有三种名称指娑罗树（sālarukkha）。词根sala意为“行”，加后缀ṇo；或因其有坚实的心材（sāravantatā），故称sāla。因其叶如马耳，故称assakaṇṇa（马耳）。词根sanja意为“执著”，加后缀a；或词根sajja意为“食”，加后缀a。有两种名称指nadīsajja。词根ajja意为“获得”，加后缀uno。词根kaka意为“轻浮”，加后缀udho。也称vīrataru和indaduma。

๕๖๓. ติกํ มุจลินฺเท. จุล นิมุชฺชเน. มุจล สงฺคาเต, อินฺโท. นีโป กทมฺเพปิ. ติกํ ปีตสาเล. ปิยโก กทมฺเพปิ. อส ภกฺขเน, ยุ, ปีตปุปฺโผ สาโล รุกฺโข ปีตสาโล. พนฺธูกปุปฺโผ, ชีวโกปิ.

563. 目支邻陀(mucalinda)有三名。词根cula，义为“沉没”。词根mucala，义为“聚集”，加后缀indo。Nīpa亦是咖丹巴(kadamba)之名。黄娑罗(pītasāla)有三名。Piyaka亦是咖丹巴之名。词根asa，义为“食”，加后缀yu；黄花之娑罗树为黄娑罗。亦名bandhūkapuppha、耆婆(jīvaka)。

ทฺวยํ ฌาฏลิยํ. คาโว ลิหนฺตีติ โคลีโส, หสฺส โส. ฌฏ สงฺฆาเต, อโล. ฌาฏโล, ปาฏลิปุปฺผากาโร ทีฆผโล รุกฺโข. ปโมกฺโขปิ.

jhāṭali有二名。因牛(gāvo)舔舐(lihanti)之，故名golīsa；h转为s。词根jhaṭa，义为“纠缠”，加后缀alo。Jhāṭala，此树果长，形如pāṭali花。亦名pamokkha。

๕๖๔. ทฺวยํ ราชายตเน, ขีรวนฺตตาย ขีริกา. เทวราชสฺส นิวาสนฏฺฐานภูตตฺตา ราชายตนํ, ปิยาเลปิ. ทฺวยํ กปฺผเล. กุจฺฉิเตน ผเลน อุมฺภติ ปูรตีติ กุมฺโภ. กุจฺฉิเตน โมทตีติ กุมุทิกา, ณฺวุ.

564. 王处树(rājāyatana)有二名。因其有乳汁，故名乳树(khīrikā)。因其为天王(devarāja)之住所，故名王处树；此名亦用于piyāla树。kapphala有二名。因其以劣质(kucchita)之果充满(umbhati pūrati)，故名kumbha。因其以丑恶(kucchitena)而令人喜悦(modati)，故名kumudikā，加后缀ṇvu。

ทฺวยํ คุวากรุกฺเข, ยสฺส ผเลน ตมฺพูลนามํ ชายติ. ปูช ปูชายํ, โณ, ชสฺส โค. กมุ อิจฺฉายํ, เหตุกตฺตริ ณฺวุ. ขปุโรปิ. ทฺวยํ โลหิตโลทฺเท. ปฏฺฏิอิตฺยาขฺยา ยสฺส ปฏฺฏิ[Pg.377]. ‘‘ปทฺธี’’ติปิ ปาโฐ. อสฺมึ ปกฺขิตฺเต ลาขา รตฺตา ภวตีติ ลาขาปสาทโน. กมุโกปิ.

槟榔树(guvākarukkha)有二名，其果实名为槟榔嚼块(tambūla)。词根pūja，义为“尊敬”，加后缀ṇo，j转为g。词根kamu，义为“欲求”，于māṇavaka义加后缀ṇvu。亦名khapura。红lodda树(lohitalodda)有二名。其树皮名为paṭṭi。亦有读作paddhī者。紫胶(lākhā)置于其中则变红，故名紫胶增色剂(lākhāpasādano)。亦名kamuka。

๕๖๕. ทฺวยํ อิงฺคุทิยํ, อยญฺจ กณฺฏกี พาหุลฺเยน มชฺฌิมเทเส ชายเต. อิงฺค คมนตฺโถ, อิโท, อิสฺสุ, นทาทิ. ตาปโส ปยุชฺชมานผลกตาย ตาปสตรุ. ทฺวยํ ‘‘ภุชปตฺโต’’อิติขฺยาเต สุนฺทรตเจ รุกฺเข, ยสฺส ตเจ มนฺตกฺขรานิ ลิขนฺติ. ภุโช ปาณิ, ตํสทิสปตฺตตาย ภุชปตฺโต. มนฺตเลขเกหิ อาภุชิตตจวนฺตตาย อาภุชี. ภูโช, จมฺมี, มุทุตฺตโจปิ.

565. iṅgudi树有二名。此树多刺，多生于中土(majjhimadesa)。词根iṅga，义为“行”，加后缀ida或isu，属nadādi类。因其果实为苦行者所用，故名苦行树(tāpasataru)。以树皮优美而闻名的桦树(bhujapatta)有二名，人们在其树皮上书写咒文。Bhuja义为手臂，因其叶相似，故名bhujapatta。因其树皮为书写咒文者所弯曲，故名ābhujī。亦名bhūja、有皮者(cammī)、软皮者(muduttaca)。

ทฺวยํ สิมฺพลิยํ. ปิจฺฉาโยคา ปิจฺฉิลา, อิโล. สมฺพ มณฺฑเล, อลิ, อสฺสิ. ‘‘ปิจฺฉิลา ปูรณี โมจา, ถิรายุ สิมฺพลี ทฺวิสู’’ติ อมรโกโส. ทฺวยํ ปิจฺฉิลากาเร กณฺฏกสหิเต รุกฺเข. รุจ ทิตฺติยํ, เหตุกตฺตริ ยุ, กุฏ โกฏิลฺเย, กตฺตริ โณ, โกโฏ อสิมฺพลิ สมาโนปิ สิมฺพลิสทิสาการทสฺสนโต โกฏสิมฺพลิ, ปุเม. กสมฺพโลปิ.

木棉树(simbali)有二名。因其黏滑，故名picchilā；ilo亦是其名。Samba，义为圆；ali，蜂；assi，剑。《阿摩罗俱舍》(Amarakośa)云：“Picchilā、pūraṇī、mocā、thirāyu、simbalī，此二性”。形态黏滑且带刺的树有二名。词根ruc，义为“发光”，于māṇavaka义加后缀yu；词根kuṭ，义为“弯曲”，于作者义加后缀ṇo。koṭo虽非木棉树(asimbali)，然因其形态与木棉树相似，故名koṭasimbali，为阳性。亦名kasambala。

๕๖๖. ทฺวยํ ‘‘กณฺฏกรญฺช’’อิติ ขฺยาเต กณฺฏกินิ กรญฺชคุมฺเพ, ยํ โลเก ‘‘กลิโน’’ติ วุจฺจติ. กร หึสายํ, กรโต [Pg.378] ริริยา. ปู ปวเน, อิโก, โตนฺโต จ. ปูติกรโช, กลิมารโกปิ, กลิโน. ทฺวยํ ทาลิมปุปฺผากาเร ปีตนาสกรุกฺเข. รุห ชนเน, ณี. โลหิตปุปฺผตาย โรหิตโก.

566. 名为“刺karañja”(kaṇṭakarañja)之带刺karañja灌木有二名，世间称之为kalino。词根kara，义为“伤害”；karato ririyā。词根pū，义为“吹动”，加后缀iko与tonto。Pūtikarajo、kalimārako亦是kalino之异名。花朵形似石榴花、能治黄病之树有二名。词根ruha，义为“生长”，加后缀ṇī。因其花为红色，故名rohitako。

ทฺวยํ เอรณฺเฑ. เอรฑิ หึสายํ. วาตํ เอรณฺฑตีติ เอรณฺโฑ, โณ. มณฺฑ ภูสเน, อีสํปสนฺนเตลตาย วา อามณฺโฑ, อามํ วา วาตํ, ตํ ทายตีติ อามณฺโฑ. ทา อวขณฺฑเน, ทาสฺส โฑ. จิตฺตโก, จญฺจุปิ.

蓖麻(eraṇḍa)有二名。词根eraḍi，义为“伤害”。因其能平息风病(vāta)，故名eraṇḍo，加后缀ṇo。词根maṇḍa，义为“装饰”；或因其油略清澈，故名āmaṇḍo；或因其能清除(dāyati)未消化的风病(āmaṃ vātaṃ)，故名āmaṇḍo。词根dā，义为“切断”，dā转为ḍo。亦名cittako、cañcu。

‘‘อคฺคิสญฺเญปิ จิตฺตโก, ปุเม เอรณฺฑเก จญฺจุ.

“cittako亦指火，阳性词cañcu指蓖麻，

ปกฺขิตุณฺเฑ ถิยํ มโต’’.

当指鸟喙(pakkhituṇḍa)时，则被认为是阴性词”。

ทฺวยํ สิวารุกฺเข. สตฺตุยุตฺตผลตาย สตฺตุผลา. คณฺฑํ สเมตีติ สมี, อ, นทาทิ, ปาริภทฺทเกปิ. ครุทารุ, ปูติกฏฺฐมฺปิ.

sivā树有二名。因其果实带粉，故名sattuphalā。因其能平息(sameti)肿块(gaṇḍa)，故名samī，加后缀a，属nadādi类；亦指pāribhaddaka树。亦名garudāru、pūtikaṭṭha。

๕๖๗. ทฺวยํ กรญฺเช. นตฺตํ รตฺตา มาลา ยสฺส. กํ รญฺชยตีติ กรญฺโช, โณ. จิลฺลวิลฺโล, กรโชปิ. ทฺวยํ ขทิเร. ขท หึสายํ, เถริเย จ. ขทนฺติ ทนฺตา เยนาติ ขทิโร, อิโร. ทนฺตา ธาวนฺติ เยน นิโรคตฺตาติ ทนฺตธาวโน, ยุ, ธาว คติสุทฺธิยํ. คายตฺตี, พาลตนโยปิ. ‘‘คายตฺตี ขทิเร อิตฺถี, ฉนฺทสิปิ ฉฬกฺขเร’’ติ รภโส. พาโล สุขุโม ปตฺตสญฺญิโต ตนโย ยสฺส พาลตนโย. ทฺวยํ ปีตสาเร ขทิเร. ขทิราทิกนฺตุ ปีตสาเร. เสตวณฺณตาย [Pg.379] โสโม กปฺปูรสทิโส วกฺโก วกฺกลเมตสฺส โสมวกฺโก. ‘‘โสโม กุเวเร ปิตุเทวตายํ, วสุปฺปเภเท วสุธากเร จ. ทิพฺโพสธี โสมลตา สมีรเณ, กปฺปูรนีเรสุ จ วานเร จา’’ติ นานตฺถสงฺคโห. อีสํ ขุทฺทกํ ทลเมตสฺส กทโร, ลสฺส โร. ทฺวยํ ปิณฺฑีตเก. สล คมเน, โล. มท อุมฺมาเท, ยุ. ‘‘ปิณฺฑีตโก มรวโก, สสโน กรหาฏโก’’ตฺยมรโกเส.

567. karañja树有二名。其花鬘夜间呈红色。因其能染水(kaṃ)，故名karañjo，加后缀ṇo。亦名cillavillo、karajo。儿茶树(khadira)有二名。词根khada，义为“伤害”与“坚固”。因其能坚固牙齿，故名khadiro，加后缀iro。因其能清洁牙齿使之无病，故名dantadhāvano，加后缀yu；词根dhāva，义为“行走”与“清洁”。亦名gāyattī、bālatanayo。《罗婆娑》(Rabhasa)云：“gāyattī于khadira义为阴性，亦指六音节之韵律”。其幼芽(tanayo)柔嫩(bālo)纤细(sukhumo)，被称为叶(patta)，故名bālatanayo。黄髓khadira有二名。khadira等树的木心是黄色的。因其色白，故名soma；其树皮弯曲如樟脑，故名somavakko。《诸义总集》(Nānatthasaṅgaha)云：“soma可指俱毗罗(Kuvera)、祖先神、一种财富、大地、天界药草、苏摩藤、风、樟脑汁以及猴子”。因其叶(dala)略小，故名kadara，l转为r。piṇḍītaka树有二名。词根sala，义为“行走”，加后缀lo。词根mada，义为“沉醉”，加后缀yu。《阿摩罗俱舍》(Amarakośa)云：“Piṇḍītako、maravako、sasano、karahāṭako”。

๕๖๘. ติกํ อินฺทสาเล. สาลานํ รุกฺขานํ อินฺโท ราชา อินฺทสาโล, ทาสาทีสุ สิริวฑฺฒกาทิสทฺโท วิย อธิวจนมตฺตมิทํ. อินฺทสฺส สกฺกสฺส สาโลติปิ อินฺทสาโล. สลฺลโต ณฺวุ, นทาทิ, สลฺลกี. ขร เฉทนวินาสเนสุ, ณฺวุ.

568. indasāla树有三名。娑罗(sāla)树之王(inda)，故名indasālo；此仅为尊称，如于奴隶(dāsa)等词上加吉祥增(sirivaḍḍha)等词。亦是因陀罗(Inda)，即帝释(Sakka)之娑罗树，故名indasālo。salla加后缀ṇvu，属nadādi类，作sallakī。词根khara，义为“切割”与“破坏”，加后缀ṇvu。

ทฺวยํ เทวทารุมฺหิ. เทวานํ ทารุ. ภทฺทตฺตา ภทฺททารุ. สกฺกปาทโป, ปาริภทฺทโก, ปีตทารุ, ทารุ, ปูติกฏฺฐมฺปิ. ทฺวยํ เหมปุปฺผเก. ปฐมกาเล จมฺปานคเร ชาโต จมฺเปยฺโย, เณยฺโย. กปจฺจเย จมฺปโก.

雪松(devadāru)有二名。天神之木。因其吉祥，故名bhaddadāru。亦名sakkapādapa、pāribhaddaka、pītadāru、dāru、pūtikaṭṭha。金花树(hemapupphaka)有二名。最初生于瞻波城(Campānagara)，故名campeyyo，加后缀ṇeyya。加后缀ka，作campaka。

๕๖๙. ทฺวยํ ปนเส. ปน พฺยวหาเร, ถุติมฺหิ จ, อโส. กณฺฏกยุตฺตํ ผลมสฺส กณฺฏกิผโล. ทฺวยํ สิวายํ. น วิชฺชเต [Pg.380] โรคภยํ, โรคพฺยโถ โจปยุชฺชมานายมสฺสนฺติ อภยา. โรคภยํ หรติ อปเนตีติ หรีตกี, โต, สกตฺเถ โก, นทาทิ. หริตฺตกีปิ. อพฺยถา, ปุตนา, อมตา, เหมวตี, เจตกี, สิวาปิ.

569. 波罗蜜(panasa)有二名。词根pana，义为“交易”与“赞扬”，加后缀asa。其果实带刺，故名kaṇṭakiphala。诃子(sivā)有二名。因使用者无疾病之恐惧与痛苦，故名无畏(abhayā)。因其能去除疾病之恐惧，故名harītakī，加后缀to，于自身义加ka，属nadādi类。亦作harittakī。亦名无恼(abyathā)、pūtanā、甘露(amatā)、雪山(hemavatī)、cetakī、sivā。

ทฺวยํ กริสผเล. โรคํ อสติ ภกฺขตีติ อกฺโข, โข, สสฺส โก. โรคํ วิภูตํ กโรตีติ วิภีตโก, วิภีฏโกปิ. ภูตาวาโส, กลิทฺทุโมปิ, กลิสฺส อาสยภูโต ทุโม กลิทฺทุโม. ทฺวยํ ปุสฺสผเล. นตฺถิ มตเมติสฺสํ เหตุภูตายํ อมตา. มล ธารเณ, ณฺวุ, นทาทิ, อามลกี. วยฏฺฐาปิ. วโย ติฏฺฐติ ถิรีภวตฺเยตายาติ วยฏฺฐา.

毗黎勒(karisaphala)有二名。因其能吞食(asati, bhakkhati)疾病，故名akkho，加后缀kha，s转为k。因其能使疾病消失，故名vibhītaka，亦作vibhīṭaka。亦名bhūtāvāsa、kalidduma；kalidduma即为恶魔(kali)所依附之树。余甘子(pussaphala)有二名。因其为不死(amata)之因，故名amatā。词根mala，义为“持”，加后缀ṇvu，属nadādi类，作āmalakī。亦名vayaṭṭhā。因其能使年龄(vayo)稳固，故名vayaṭṭhā。

๕๗๐. ทฺวยํ ฑหุรุกฺเข. ลพุนามเก ปพฺพเต ชายตีติ ลพุโช. ขุทฺทกตฺตา ลีนํ อปากฏํ กุจสงฺขาตํ ผลเมตสฺส ลิกุโจ, นิปาตนา. ทฺวยํ ปีตปุปฺเผ. อคนฺธปุปฺผตาย อตฺตานํ กณิฏฺฐํ กโรตีติ กณิกาโร, ฏฺฐโลโป, ปทุมปฺปมาณปุปฺผทุมตาย ทุมุปฺปโล.

570. ḍahurukkha(一种树)有两个名称。因其生长在名为拉布纳(Labuna)的山上，故称“拉布贾”(labuja)。因其果实细小、隐蔽、不显眼，状如乳房(kuca)，故称“利库贾”(likuco)，此为不规则派生词。黄花树(pītapuppha)有两个名称。因其花无香而自显卑微，故称“迦尼迦罗”(kaṇikāra)，此处有“ṭṭha”的脱落。因其为花朵大小如莲花的树，故称“杜目波罗”(dumuppala)。

ติกํ หิงฺคุนิยฺยาเส. นี นเย, โพ, โมนฺโต จ. ติตฺตรสตฺตา อริภาเว ติฏฺฐตีติ อริฏฺโฐ. ปุจึ กุฏฺฐํ มทฺทตีติ ปุจิมนฺโท, อิตฺตํ, พินฺทาคโม. ธมฺมเสโน, มาลโกปิ. มลเต โรคํ มาลโก, ณฺวุ. ทฺวยํ รตฺตปุปฺเผ. กโรติสฺมา ณฺวุ. ทล วิทารเณ, โม, อิการาคโม. ทาฬิโมปิ.

阿魏脂(hiṅguniyyāsa)有三个名称。[印楝(nimba)的词源是：]词根“nī”义为“引导”，后缀为“bo”和“monto”。因其味苦而为敌，故称“阿里他”(ariṭṭha)。因能摧毁皮肤病(kuṭṭha)，故称“普吉曼达”(pucimanda)；此处有元音“i”和鼻音的插入。亦称“达摩塞纳”(Dhammasena)、“摩罗迦”(mālaka)。因能使疾病衰弱，故称“摩罗迦”(mālaka)，其后缀为“ṇvu”。红花树(rattapuppha)有两个名称。[其一名由词根“kar”]加上后缀“ṇvu”[构成]。[另一名源于]词根“dala”，义为“破开”，后缀为“mo”，并插入元音“i”。亦称“石榴”(Dāḷima)。

๕๗๑. ทฺวยํ [Pg.381] ปีตทฺทุเม. สรติ กาลนฺตรํ สรโล, อโล. ปูติเยว กฏฺฐํ ปูติกฏฺฐํ, ปูติมุตฺตนฺติ ยถา. ทฺวยํ ปิจฺฉิลายํ. กปิ จลเน, อิโล. สาส อนุสิฏฺฐิยํ, สิส อิจฺฉายํ วา, อโป, นิคฺคหีตาคโม, สึสปา. อคุรุปิ.

571. 黄木(pītadduma)有两个名称。因其能经历长时，故称“萨罗”(sarala)，后缀为“ala”。腐臭的木材即“腐木”(pūtikaṭṭha)，如同“腐尿”(pūtimutta)。木棉树(picchilā)有两个名称。[其一源于]词根“kapi”，义为“动摇”，后缀为“ila”。[其二为“尸舍婆”(siṃsapā)，源于]词根“sāsa”，义为“教诫”，或“sisa”，义为“欲求”，后缀为“apa”，并插入鼻音。亦称“阿伽卢”(Aguru)。

ติกํ ผลินิยํ. สา ตนุกรเณ, โม. ปิยภาวํ คจฺฉตีติ ปิยงฺคุ, อุ. กมนียภาวํ คจฺฉตีติ กงฺคุ, อุ, นิปาตนา. มหิลาวฺหยา, ลตา, คุนฺทา, คนฺธผลี, การมฺภาปิ. ทฺวยํ สิรีเส. สรติ โรคํ หึสตีติ สิรีโส. อีโส, อสฺสิ. ภณฺฑ ปริภาสเน, อิโล. กปีตโนปิ. อมฺพาฏเก, คทฺทภณฺเฑ จ กปีตโน.

蔓荆(phalini)有三个名称。[其一为“ শ্যামা”(śyāmā)，源于]词根“sā”，义为“使细薄”，后缀为“ma”。因其悦人，故称“毕扬瞿”(piyaṅgu)，后缀为“u”。因其可爱，故称“迦ṅ瞿”(kaṅgu)，后缀为“u”，此为不规则派生词。亦称“摩希罗婆耶”(Mahilāvhayā)、“罗多”(latā)、“贡达”(gundā)、“香果”(gandhaphalī)、“迦楞婆”(kārambhā)。合欢树(sirīsa)有两个名称。因其能去除并伤害疾病，故称“尸利沙”(sirīsa)，[其词根为]“īs”和“as”。[其二源于]词根“bhaṇḍa”，义为“斥责”，后缀为“ila”。亦称“迦毕达那”(Kapītana)。“迦毕达那”亦指庵婆罗果(Ambāṭaka)和伽达婆槃达(gaddabhaṇḍa)。

๕๗๒. ทฺวยํ มณฺฑูกปณฺเณ. สุณ คติยํ, ณฺวุ, ทีฆํ ผลวณฺฏํ ยสฺส. นโฏ กุฏนฺนฏาปิ. ทฺวยํ พกุเล. วก อาทาเน, อุโล. เกสรยุตฺตปุปฺผตาย เกสโร.

572. 蛙叶(maṇḍūkapaṇṇa)有两个名称。[其一源于]词根“suṇa”，义为“行走”，后缀为“ṇvu”；其果柄长。亦称“那吒”(naṭa)、“古丹那吒”(kuṭannaṭa)。金莲木(bakula)有两个名称。[其一“bakula”源于]词根“vaka”，义为“取”，后缀为“ula”。因其花朵带有花蕊，故称“计萨罗”(kesara)。

ทฺวยํ มลปุปฺผสฺมึ. กากานํ อุทุมฺพโร กาโกทุมฺพโร, โส เอว กาโกทุมฺพริกา, สกตฺเถ อิโก. ผล นิปฺผตฺติยํ, คุ, ลสฺส โค. ทฺวยํ นาครุกฺเข. น คจฺฉตีติ นาโค, ทีฆาทิ. นาคานํ มาลา, สา สญฺชาตา ยตฺร นาคมาลิกา.

malapuppha(一种树)有两个名称。乌鸦的优昙钵罗(udumbara)即“迦俱昙钵罗”(kākodumbara)；其阴性形式为“迦俱昙钵利迦”(kākodumbarikā)，后缀“ika”用于自身义。[另一名“phalgu”源于]词根“phal”，义为“结果”，后缀为“gu”，“l”音变为“g”音。龙树(nāgarukkha)有两个名称。因其“不动”(na gacchati)，故称“那伽”(nāga)，此处有首元音长音化等音变。因其生有龙树的花鬘，故称“那伽摩利迦”(nāgamālikā)。

๕๗๓. ทฺวยํ [Pg.382] อโสเก. นตฺถิ โสโก เยน. วช คมเน, อุโล. ทฺวยํ ชยายํ. ตํตํโรคชยาทิกํ กโรตีติ ตกฺการี, ณี. วิเสเสน ชยตีติ เวชยนฺติกา, อนฺโต, นทาทิ, สกตฺเถ โก. ‘‘ชยา ชยนฺตี ตกฺการี, นาเทยี เวชยนฺติกา’’ตฺยมรโกโส.

573. 无忧树(asoka)有两个名称。因其能“除忧”(natthi soko yena)[而得名“asoka”]。[另一名“vañjula”源于]词根“vaj”，义为“行走”，后缀为“ula”。阇耶花(jayā)有两个名称。因其能战胜各种疾病等，故称“怛迦利”(takkārī)，后缀为“ṇī”。因其能特别地战胜，故称“胜利”(vejayantikā)，后缀为“anta”，属nadādi词组，后缀“ka”用于自身义。《阿摩罗俱舍》(Amarakośa)云：“Jayā、jayantī、takkārī、nādeyī、vejayantikā”皆为其名。

ทฺวยํ สมุทฺทสมีปเทสเช สามทเล ตมาลนาเม ตรุมฺหิ. ตาปิยํ ชายตีติ ตาปิญฺโฉ, อญฺญตฺเถ โฉ, พินฺทาคโม, ‘‘ตาปี ตุ สริตานฺตเร’’ติ หิ นานตฺถสงฺคโห. ตมุ กงฺขายํ, อโล. ทฺวยํ กุฏเช. โรคํ ฉินฺทตีติ กุฏโช, โช. คิริมฺหิ ชาตา มลฺลิกา คิริมลฺลิกา, สกฺกปริยาโยปฺยตฺร.

生长于海边、叶色黝黑、名为“多摩罗”(tamāla)的树有两个名称。因其生于多毗(Tāpī)河，故称“多宾叉”(tāpiñcha)，后缀“cha”用于其他义，并插入鼻音；诚如《诸义集》(Nānatthasaṅgaho)所言：“多毗亦为河名”。[另一名“tamāla”源于]词根“tam”，义为“渴望”，后缀为“ala”。固脱迦(kuṭaja)树有两个名称。因其能切断疾病，故称“固脱迦”(kuṭaja)，后缀为“ja”。生于山上的茉莉(mallikā)即“山茉莉”(girimallikā)；此处亦可作帝释(Sakka)的异名。

๕๗๔. ตสฺส กุฏชสฺส ผเล อินฺทยโว. อินฺทสฺส สกฺกสฺส ยโว ธญฺญวิเสโส อินฺทยโว. กลิงฺคํ, กทฺทยวมฺปิ.

574. 此固脱迦(kuṭaja)树的果实称为“因陀罗婆”(indayava)。因陀罗(Inda)，即帝释(Sakka)的大麦(yava)，是一种特殊的谷物，故称“因陀罗婆”(indayava)。亦称“迦陵伽”(Kaliṅga)、“伽达婆”(kaddayava)。

‘‘ปูติกรญฺช ธูมฺยาเฏ, เทสเภเท ปุมา ภเว;

กุฏชสฺส ผเล กฺลีวํ, กลิงฺคํ ถี ตุ นาริย’’นฺติ. –

“Pūtikarañja、dhūmyāṭa以及表示特定地域的词，应为阳性；固脱迦(kuṭaja)的果实(一词)为中性，而迦陵伽(kaliṅga)一词(指代女性时)则为阴性。”

รภโส. อมรมาลายนฺตุ ‘‘กลิงฺเค’นฺทยโว ปุมา’’ติ อิตฺถิกณฺเฑ ปาโฐ. ตสฺสตฺโถ กลิงฺคา อิตฺถี, อินฺทยโว ปุมา[Pg.383]. ทฺวยํ กณิการิกายํ. อคฺคิ อเนน มนฺถฺยเต อคฺคิมนฺโถ, โณ. ตํ กฏฺเฐหิ ฆํสิยมาเน อคฺคิ อุฏฺฐหติ. กณ คติยํ, ณฺวุ. ชยาปฺยตฺร. ‘‘วิชเย โส ชยา ทุคฺคา, ชยนฺตี คณิการิเก’’ติ ชยา นานาตฺถา.

罗婆娑(Rabhasa)云。而在《不死鬘》(Amaramālā)的阴性词篇中，有读作“kaliṅge”ndayavo pumā”者。其义为：“迦陵伽”(kaliṅgā)为阴性词，“因陀罗婆”(indayavo)为阳性词。迦尼迦利迦(kaṇikārikā)有两个名称。因火可由其搅出，故称“阿耆曼陀”(aggimantha)，后缀为“ṇa”。当用其木摩擦时，即生火焰。[“kaṇikārikā”本身源于]词根“kaṇ”，义为“行走”，后缀为“ṇvu”。“阇耶”(Jayā)亦为其名。“Jayā”一词可指胜利或难近母(Durgā)，“jayantī”可指迦尼迦利迦(gaṇikārikā)；故知“jayā”有多义。

ทฺวยํ นิคฺคุณฺฑิยํ. นตฺถิ คุณฺฑํ คพฺภพนฺธนเมตายาติ นิคฺคุณฺฑี. สิ พนฺธเน, ทุ, สินฺทุํ คพฺภพนฺธนํ วาเรตีติ สินฺทุวาโร. อินฺทานีปฺยตฺร. อินฺทานีกรเณ ถีนํ, สินฺทุวาเรนฺทนาริสุ. ทฺวยํ มลฺลิกายํ. ติณานิ สูลนฺติ ยสฺมินฺติ ติณสูลํ, สูล รุชายํ. ยตฺร ตํ ชายติ, ตตฺร ติณานิ โรคีนิ ภวนฺตีตฺยตฺโถ. ‘‘ติณสูลํ มลฺลิกายํ, ปณฺฑกํ เกตกีผเล’’. มลฺลเต ธารียเต สพฺเพหีติ มลฺลิกา, มลฺล ธารเณ, อิ, สกตฺเถ โก. ภูปที, สีตภีรุ จ.

蔓荆(nigguṇḍī)有两个名称。因其能“除肿块、解胎缚”，故称“尼贡提”(nigguṇḍī)。[另一名“信度婆罗”(sinduvāra)源于]词根“si”，义为“束缚”，后缀为“du”；因其能阻止胎缚(sinduṃ gabbhabandhanaṃ)。“Indānī”亦为其名。[有偈颂云：]“Indānīkaraṇe thīnaṃ, sinduvārendanārisu”[此句义不明]。茉莉夫人(mallikā)有两个名称。因其能使草木生病，故称“草刺”(tiṇasūlaṃ)；[源于]词根“sūl”，义为“致痛”。其义为：此物生长之处，草木即会生病。“草刺指茉莉夫人，黄门(paṇḍaka)指翅果(ketakī)之果”。因其为众人所持有，故称“茉莉夫人”(mallikā)；[源于]词根“mall”，义为“持有”，后缀为“i”，后缀“ka”用于自身义。亦称“步巴迪”(Bhūpadī)、“悉达毗卢”(sītabhīru)。

๕๗๕. ทฺวยํ กณฺหปุปฺผเสผาลิกายํ. สิผา ชฏา ยสฺสตฺถิ เสผาลิกา, อิโก, ลมชฺโฌ. นีลปุปฺผตาย นีลิกา. สุวหา, นิคฺคุณฺฑีปิ. ‘‘สินฺทุวาเรปิ นิคฺคุณฺฑี, นีลเสผาลิกาย เจ’’ติ รุทฺโท. ทฺวยํ วนมลฺลิกายํ. ผุฏ วิกสเน, อา ภุโส ผุฏตีติ อปฺโผฏา, รสฺสาทิ.

575. 黑花瑟琶利迦(kaṇhapupphasephālikā)有两个名称。其根如发辫者，是为“瑟琶利迦”(sephālikā)，后缀为“ika”，中间有“l”音。因其花为蓝色，故名“蓝花”(nīlikā)。也称为“苏瓦哈”(suvahā)和“尼滚迪”(nigguṇḍī)。鲁陀(Rudda)说：“辛都瓦罗(sinduvāra)也叫尼滚迪，蓝花瑟琶利迦也是。” 野茉莉(vanamallikā)有两个名称。[其一为“apphoṭā”，源于]词根“phuṭa”，义为“开花”，因其盛开(ā bhuso phuṭati)，[并有]词首短音化等[音变]。

จตุกฺกํ รตฺตปุปฺเผ. พนฺธ พนฺธเน, อุ, สกตฺเถ โก. ชยตฺถํ สุมนํ ชยสุมนํ. ภณฺฑติสฺมา อิโก, ภณฺฑิโก. ชีวตีติ ชีวโก, ชีว ปาณธารเณ, ณฺวุ. ชีวกสทฺทสฺส ปีตสาลาทีสฺวปิ ปวตฺตนโต พนฺธุ เอว ชีวโก พนฺธุชีวโกติ พนฺธุสทฺเทน วิเสเสตฺวา วุตฺตํ, สมุทิเตน วา นามมิทเมกสฺส. ‘‘พนฺธุ พนฺธุกปุปฺเผ จ, พนฺธุภาตริ พนฺธเว’’ติ วจนโต,

红花(rattapuppha)有四名：“班度迦”(bandhuka)，源于词根“bandh”(捆绑)，后缀为“u”，后缀“ka”用于自身义。“胜花”(jayasumana)，即“为胜利之花”。“班迪迦”(bhaṇḍika)，源于词根“bhaṇḍ”，后缀为“ika”。“耆婆”(jīvaka)，即“存活者”，源于词根“jīv”(维持生命)，后缀为“ṇvu”。由于“耆婆”一词也用于黄娑罗树(pītasāla)等，故用“亲族”(bandhu)一词加以限定，称为“亲族耆婆”(bandhujīvaka)；或者这本身就是一个复合名称。依据“bandhu一词用于班度迦花，也用于亲族、兄弟、亲戚”的说法，

‘‘ชีวโก [Pg.384] ปีตสาเล จ, เขปเน วุทฺธิชีวินิ;

เสวินิ ปาณเก ผาติ-กุณฺฑิเก ปาทปนฺตเร’’ติ. –

“耆婆(jīvaka)一词，亦用于黄娑罗树(pītasāla)、投掷者(khepana)、靠利息为生者(vuddhijīvin)、服侍者(sevin)、生物(pāṇaka)、一种水瓶(phātikuṇḍika)、以及某种树(pādapantara)。”

วจนโต จ ‘‘พนฺธุชีวโก’’ติ เอตฺถ ทฺเว นามานิปิ ทฏฺฐพฺพานิ.

因此，根据此说，“亲族耆婆”(bandhujīvako)在此处也应被视为两个名称。

๕๗๖. ปญฺจกํ สุมนายํ. สุนฺทรํ มโน ยสฺสํ. สุคนฺธตฺตา ชาติสุมนาติ สมุทิตนามํ. มล ธารเณ, โต, นทาทิ. ชน ชนเน,ติ. วสฺสกาลสญฺชาตปุปฺผตาย วสฺสิกี. อิโก, นทาทิ.

576. 素馨花(sumanā)有五名。其令人心意美好(sundaraṃ mano)[而得名“sumanā”]。因其芳香，故合称为“香素馨”(jātisumanā)。[“摩罗提”(mālatī)源于]词根“mal”，义为“持有”，后缀为“to”，属nadādi词组。[“香花”(jāti)源于]词根“jan”，义为“出生”，后缀为“ti”。因其花开于雨季，故名“雨季花”(vassikī)，后缀为“ika”，属nadādi词组。

ทฺวยํ ‘‘จมฺเปยฺย’’อิติ ขฺยาเต. ยุถ หึสายํ, อิ, สกตฺเถ โก, ทีฆาทิ. มคเธ ภวา มาคธี. คณิกา, อมฺพฏฺฐาปิ. ทฺวยํ ‘‘เทวาลิ’’อิติ ขฺยาตายํ. สุนฺทรํ ทลเมติสฺสา สตฺตลา, ทสฺส โต, สตฺต ทลานิ ยสฺสา วา สตฺตลา. นวา นูตนา มลฺลิกา นวมลฺลิกา. นวมาลิกาปิ.

瞻波花(campeyya)有二名：其一为优提迦(yūthikā)，其二为摩揭陀花(māgadhī)，后者因生于摩揭陀国(Magadha)而得名。亦称为交际花(gaṇikā)和安巴塔(ambaṭṭhā)。天婆利花(devāli)有二名：七叶(sattalā)，因其叶美或有七叶而得名。新茉莉(navamallikā)，即新的茉莉花，亦作新花鬘(navamālikā)。

๕๗๗. ทฺวยํ ปุณฺฑเก ‘‘ลํสฺวณ’’อิติ ขฺยาเต. วสนฺเต ปุปฺผติ วาสนฺตี. อติมุทํ ตโนตีติ อติมุตฺโต, นิปาตนา. มาธวี, ลตาปิ. มธุมฺหิ จิตฺเต, เวสาเข วา ปุปฺผตีติ มาธวี.

577. 奔那伽树(puṇḍaka)，亦称“laṃsvaṇa”，有二名。因于春天(vasanta)开花，故名春花(vāsantī)。因其带来极大(ati)喜悦(muda)，故名极喜(atimutta)，此为不规则构词。亦名春藤(mādhavī)、蔓(latā)。春藤因其于质多月(citta)或卫塞月(vesākha)开花而得名。

‘‘ลตา โชติมตีปกฺก-สาขาวลฺลีปิยงฺคุสุ;

ลตา กตฺถูริกายญฺจ, สา ทุพฺพามาธวีสุ จา’’ติ.

“蔓(latā)一词，用于光明草(jotimatī)、波迦娑佉(pakka-sākhā)、藤(vallī)、青葙(piyaṅgu)；蔓亦用于麝香(katthūrikā)，亦用于杜婆草(dubbā)与春藤(mādhavī)。”

ลตา [Pg.385] อเนกตฺถา. ทฺวยํ กรวีเร. กุจฺฉิตํ รวนฺติ อสฺสา เยน กรวีโร, อีโร. อสฺเส มาเรตีติ อสฺสมารโก. ปฏิหาโสปิ.

蔓(latā)有多种含义。夹竹桃(karavīra)有二名。因其令马(assa)发出恶(kucchita)声(rava)，故名伽罗毗罗(karavīra)。因其能杀马，故名杀马者(assamāraka)。亦名波提诃娑(paṭihāsa)。

ทฺวยํ มาตุลุงฺเค. มตฺโต ลุชฺชติ เยน มาตุลุงฺโค, ลุช วินาเส. ปริปุณฺณพีชตาย พีชปูโร. รุจโกปิ, รุจ ทิตฺติยํ, ณฺวุ. ทฺวยํ ธุตฺตุเร. อุคฺคํ มชฺชติ เยน อุมฺมตฺโต, มท อุมฺมาเท. มาเรตีติ มาตุโล, อุโล, รสฺส โต. ‘‘อุมฺมตฺโต กิตโว ธุตฺโต, ธตฺตูโร กนกาวฺหโย, มาตุโล มทโน’’ตฺยมรโกโส.

香橼(mātuluṅga)有二名。因其能毁坏(lujjati)醉者(matta)，故名醉坏(mātuluṅga)。因其种子饱满，故名满籽(bījapūra)。亦名悦光(rucaka)，源于词根ruc(发光、喜爱)。曼陀罗(dhuttūra)有二名。因其能使人极度(uggaṃ)沉醉(majjati)，故名沉醉(ummatta)。因其能杀害，故名杀者(mātula)。《阿摩罗俱舍》(Amarakośa)云：“沉醉(ummatta)、赌徒(kitava)、恶棍(dhutta)、曼陀罗(dhattūra)、金名(kanakāhvaya)、杀者(mātula)、爱神(madana)。”（皆为曼陀罗之异名）

๕๗๘. ทฺวยํ กณฺหปากผเล. กรํ หตฺถํ มทฺทติ กณฺฏเกน กรมนฺโท. กรมทฺโทปิ. สุฏฺฐุ สิโนตีติ สุเสโน, สิ พนฺธเน, ยุ. ทฺวยํ กุนฺเท. กุณ สงฺโกจเน, โท, นตฺตํ, กุณ สทฺโทปกรเณสุ วา. มาเฆ ภวํ มาฆฺยํ, โย, ตสฺมึ กาเล หิ ปุปฺผาทิสมิทฺธิ ภวตีติ ตพฺภวตฺเตน พฺยปเทโส.

578. 黑熟果(kaṇhapākaphala)有二名。因其刺能伤(maddati)手(kara)，故名迦罗曼陀(karamanda)，亦作迦罗末陀(karamadda)。因其善(suṭṭhu)捆绑(sinoti)，故名善缚(susena)。素馨(kunda)有二名。其一源于词根kuṇ(收缩)。其二为摩伽(māghya)，因生于摩伽月(māgha)而得名；彼时花等繁盛，故以其出生时节命名。

ทฺวยํ เทวตาเส. เทวตา อาสนฺติ ยํ เทวตาโส. ชีมูตกาเล สญฺชาตตฺตา ชีมูโต, มฺหนลา. ทฺวยํ สนามปสิทฺเธ ปุปฺผวิฏเป. ปุปฺผมาสุํ น มิลาตมสฺส ภวตีติ อมิลาโต. มหนฺตมฺปิ กาลํ สหตีติ มหาสหา.

天座(devatāsa)有二名。因诸天(devatā)坐(āsanti)于其上，故名天座。因其生于云时(jīmūtakāla)，故名云生(jīmūta)。以其名而著称的花树有二名。其花不易凋谢，故名不凋(amilāta)。其能耐长时，故名大忍(mahāsahā)。

๕๗๙. จตุกฺกํ [Pg.386] ฌิณฺฑิสามญฺเญ. สิรี วตฺตติ เยน เสเรยฺยโก, เณยฺยโก. ทาสนามกตฺตา ทาสี. กิร วิกฺกิรเณ, อาโต, ทฺวิตฺตํ. กุร สทฺเท, โฑ, สกตฺเถ โก.

579. 普通欣提(jhiṇḍisāmaññe)有四名。因其能转来(vattati)吉祥(siri)，故名吉祥者(sereyyaka)。因其名为达萨(dāsa)，故名达西(dāsī)。亦名奇罗陀迦(kirātaka)，源于词根kir(散布)。亦名俱兰陀迦(kuraṇṭaka)，源于词根kur(发声)。

ทฺวยํ กณฺเฏน, ปตฺเรน จ สิเต ปณฺณาเส. อช คมเน, อุโก. สิโต สุกฺโก ปณฺณาโส สิตปณฺณาโส. ทฺวยํ อปฺปปตฺเต ปณฺณาเส. อีร กมฺปเน, ยุ. ผณึ ชยติ ผณิชฺชโก, ยสฺส โก.

刺与叶皆白的班纳萨(paṇṇāsa)有二名：阿阇迦(ajaka)，源于词根aj(行进)；白班纳萨(sitapaṇṇāsa)，即白色的班纳萨。小叶的班纳萨有二名：伊罗优(īrayu)，源于词根īr(摇动)；蛇胜(phaṇijjaka)，因其能战胜(jayati)眼镜蛇(phaṇi)而得名。

๕๘๐. ทฺวยํ ชปากุสุเม. ชปติ ยาย ชปา, ชุ ชวเน วา, โป, อุสฺสตฺตํ. มรุเทสเช กณฺฏกินิ กรภปฺปิเย ตรุวิเสเส กรีราทิทฺวยํ. กโรติสฺมา อีโร. กจ พนฺธเน, ทฺวิตฺตํ, กกโจ, คนฺถิโลปิ.

580. 朱槿花(japākusuma)有二名。其一为念诵花(japā)，因其用于念诵(japati)而得名；或源于词根ju(迅速)。生于沙漠、多刺、为骆驼所喜的特殊树种有二名，即迦利罗(karīra)等。其一源于词根kar(作)。其二为迦迦迦(kakaca)，源于词根kac(捆绑)，亦名多结(ganthila)。

ทฺวยํ รุกฺโขปริชาเต วิชาติเย ปลฺลเว. รุกฺเข ชายมานา ตํ อทฺทติ หึสตีติ รุกฺขาทนี, อทฺท หึสายํ, ยุ, นทาทิ, ทโลโป. วนฺท อภิวาทนถุตีสุ, อ, อิตฺถิยํ, สกตฺเถ โก, อสฺส ทีโฆ. รุกฺขรุหา, ชีวนฺติกาปิ. ทฺวยํ จิตฺตเก. จิติ หึสายํ, คนฺเธ จ, ณฺวุ. อคฺคิสญฺญิโตติ อคฺคิปริยายนามโก. ปาฐีปิ, ปุเม’ยํ.

树上生的异类寄生植物有二名。其一为食树者(rukkhādanī)，因其生于树上并啃食、伤害树木而得名，词根为adda(伤害)。其二为寄生兰(vandā)，词根为vanda(礼敬、赞颂)。亦名树生(rukkharuhā)、活命草(jīvantikā)。蓖麻(cittaka)有二名。其一源于词根citi(伤害或气味)。其二因被称为“火”(aggi)，故为火的同义词。亦名波提(pāṭhī)，此词为阳性。

๕๘๑. ทฺวยํ [Pg.387] คณรูเป. อกฺโก สูริโย, ตปฺปริยายนามกตฺตา อกฺโก. วิกโรตีติ วิกิรโณ, ยุ. อสฺสิ. อกฺกวฺโห, วสุโก, อปฺโผโฏ, มนฺทาโร, อกฺกปณฺโณปิ. ‘‘ปุเม อกฺกวฺโห อปฺโผโฏ, วนมาลฺยปราชิเต’’ติ รุทฺโท. มนฺทาโร เทวทุมมฺหิ ปาริภทฺทเกปิ. ตสฺมึ อกฺเก โย เสตปุปฺผโก, ตสฺมึ อฬกฺโก. เสตปุปฺผตาย อลํภูโต อกฺโก อฬกฺโก, อล ภูสเน, ฬตฺตํ. ปตาปโสปิ. ทฺวยํ ฉินฺนรุหายํ. ติตฺตรสตฺตา ปูติภูตา ลตา ปูติลตา, ปู ปวเน วา,ติ. โรคมลํ ปุนาตีติ ปูติ, สา เอว ลตา ปูติลตา. คุฬ รกฺขเณ, โจ, นทาทิ. คร เสจเน วา. อมตา, มธุปณฺณีปิ. มธุ อิว ปณฺณมสฺสา มธุปณฺณี. ทฺวยํ ธนุเสนิยํ, ยา ปตฺเตหิ วจาสทิสี, ตตฺตโจ ตนฺตธนุคุโณปยุตฺโต. มุพฺพาวิการตาเยว ธนุชิยา ‘‘มุพฺพี’’ตฺยุจฺจเต, มุพฺพ พนฺธเน, อ, มุพฺพา. มธุรสตฺตา มธุรสา. เทวี, โมรฏาปิ. มุร ปเวธเน, อโฏ, โมรฏา.

581. 牛角瓜(gaṇarūpa)有二名。其一为阿迦(akka)，因其为太阳(sūriya)的同义词而得名。其二为散播者(vikiraṇa)，因其散播种子而得名。亦名阿迦hvaya(akkavha)、婆苏迦(vasuka)、阿颇陀(apphoṭa)、曼陀罗(mandāra)、阿迦叶(akkapaṇṇa)。如鲁陀(Rudra)所说：“在阳性词中，akkavha和apphoṭa指vanamālyaparājita。”曼陀罗是天界之树，亦指刺桐(pāribhaddaka)。牛角瓜中开白花者，称为阿罗迦(aḷakka)。因其白花而适宜(alaṃ)，故名阿罗迦；词根ala，装饰义。亦名波多波娑(patāpasa)。青牛胆(chinnaruhā)有二名。因其味苦而腐，故名腐藤(pūtilatā)；词根pū，净化义或吹拂义。因其能净化病垢，故名pūti，此藤即腐藤。亦名古鲁奇(guḷūcī)，源于词根guḷa(守护)或gara(灌溉)。亦名甘露(amatā)和蜜叶(madhupaṇṇī)。其叶如蜜，故名蜜叶。虎尾兰(dhanuseniya)有二名，其叶似菖蒲(vacā)，其皮可用于制作弓弦。弓弦(dhanujiyā)由穆婆(mubbā)制成，故称穆毗(mubbī)；词根mubba，捆绑义。因其汁液甘甜，故名甘味(madhurasā)。亦名提毗(devī)和牟罗陀(moraṭā)；牟罗陀一词由词根mura(缠绕)加后缀aṭa构成。

๕๘๒. ทฺวยํ มกฺกฏิยํ. กปีนํ วานรานํ กจฺฉุํ ชเนตีติ กปิกจฺฉุ. กปิกจฺจุปิ. ทุกฺขสมฺผสฺสตาย ทุผสฺโส. อตฺตคุตฺตา, ชฑา, อพฺยณฺฑา, กณฺฑูรา, ปาวุสายินี, สูกสิมฺพิปิ. ‘‘อยํ [Pg.388] ผสฺเสน กณฺฑุํ ชนยตี’’ติ ยา โลเกหิ ปริหรียเต, ตโต อยํ อตฺตนา คุตฺตา รกฺขิตา อตฺตคุตฺตา. ปาวุสายํ อุตุยํ เอติ ชายเต, โณ, อินี. สูกสหิตา สิมฺพิ อสฺสา สูกสิมฺพิ, รสฺสนฺโต. ทฺวยํ มณฺฑูกปณฺณิยํ. มช สุทฺธิยํ, โฐ. กาส ทิตฺติยํ, กรเณ อ, รสฺโส. สมงฺคา, โยชนวลฺลีปิ. สมงฺคตีติ สมงฺคา, อ. โยชนํ วลฺลี ยสฺสา โยชนวลฺลี.

582. 黎豆(makkaṭī)有二名。因其能使猴子(kapi)、猿猴(vānara)发痒(kacchu)，故名猴痒豆(kapikacchu)，亦作kapikaccu。因其接触时令人痛苦，故名难触(duphassa)。亦名自护(attaguttā)、jaḍā、abyaṇḍā、痒(kaṇḍūrā)、雨季生(pāvusāyinī)、芒荚(sūkasimbi)。人们认为“此物接触后会发痒”而避开它，因此它能自我保护，故名自护(attaguttā)。它在雨季出现或生长，故名雨季生(pāvusāyinī)。它的豆荚带芒，故名芒荚(sūkasimbi)；词尾为短音。积雪草(maṇḍūkapaṇṇī)有二名。其一为茜草(mañjiṭṭhā)，源于词根maja(清净)。其二为迦娑(kāsā)，源于词根kāsa(发光)，词尾为短音。亦名萨曼伽(samaṅgā)和由旬藤(yojanavallī)。因其能聚合，故名萨曼伽。其藤蔓长一由旬，故名由旬藤。

ทฺวยํ วนติตฺติกายํ. อมฺพ สทฺเท, โฐ, อว รกฺขเณ วา, นิคฺคหีตาคโม. ปา รกฺขเณ, โฐ. เสตา, ปาปเจลีปิ. เสตรเสน ยุชฺชเตติ, อ. ทฺวยํ กฏุกโรหิณิยํ. กฏ วสฺสาวรณคตีสุ. อุ, กฏุ, นารี. กฏุกรสา หุตฺวา รุหตีติ กฏุกโรหิณี, รุห ชนเน, ยุ, นทาทิ. ‘‘กฏุกโรหิณี’’ติ สมุทิเตน นามมิทํ. กฏุโรหิณีปิ.

锡生藤(vanatittikā)有二名。其一为安巴塔(ambaṭṭhā)，源于词根amba(发声)或ava(守护)，后者有鼻音ṃ的增音。其二为波陀(pāṭhā)，源于词根pā(守护)。亦名白(setā)和波波支利(pāpacelī)。因其含有白色汁液，故名白(setā)。苦罗希尼(kaṭukarohiṇī)有二名。其一为迦陀(kaṭu)，源于词根kaṭa(覆盖或行走)，为阴性词。其二为苦罗希尼(kaṭukarohiṇī)，因其味苦而生长；词根ruha，生长义，属nadī等词组。Kaṭukarohiṇī是复合词。亦作Kaṭurohiṇī。

๕๘๓. ทฺวยํ ขรมญฺชริยํ ‘‘จจสิม’’อิติ ขฺยาตายํ. อปมชฺชนฺติ วตฺถาทิก’มเนเนติ อปามคฺโค, ทีโฆ อุปสคฺคสฺส. สิขรมสฺสาติ เสขริโก. ธามคฺคโว, วิมุขปุปฺผีปิ. ‘‘โฆสเก ขรมญฺชริยํ, ธามคฺคโว ปุเม มโต’’. วิมุขํ ปุปฺผมสฺสา. ทฺวยํ กณายํ. ปิตฺตํ ผลติ กุปฺปติ ยาย ปิปฺผลี, นทาทิ. มคเธ ภวา มาคธี, มคธานํ อยํ วา มาคธี, ตตฺร ปฐมุปฺปนฺนตฺตา, พาหุลฺเยน วา ตตฺร ชายมานตฺตา ตํสมญฺญาย พฺยปทิสฺสเต. เวเทหี, กณา, โกลาปิ. เวเทหานมยํ เวเทหี. กณา นานตฺถา, วุตฺตญฺจ ‘‘กณา ปิปฺผลิ’ชาชี เจ’’ติ.

583. 两种牛膝菊(kharamañjarī)的名称，俗称“cacasima”。因为它可用来擦拭衣物等，故名“apāmagga”(擦拭)；其前缀(apa)被长音化。因为它有顶髻(sikhara)，故名“sekharika”。也叫“dhāmaggava”和“vimukhapupphī”(倒花)。在《寇萨咖(Ghosaka)》中说：“kharamañjarī和dhāmaggava被认为是阳性词。”其花倒开，故名“vimukhapupphī”。两种荜拨(kaṇā)的名称。因为它能使胆汁破裂或激动，故名“pipphalī”，属nadī等(词组)。因为它产于摩揭陀(Magadha)，故名“māgadhī”(摩揭陀产)；或为摩揭陀人所有，故名“māgadhī”。因其最初产于彼地，或因其大量生长于彼地，故以此名称之。也叫“vedehī”、“kaṇā”、“kolā”。为维德哈(Vedeha)人所有，故名“vedehī”。“Kaṇā”有多种含义，如言：“kaṇā指荜拨和孜然。”

ทฺวยํ [Pg.389] ติกณฺฏเก. ควํ กณฺฏโก โคกณฺฏโก, ปถวิยํ วา ลคฺโค กณฺฏโก โคกณฺฏโก. สิงฺฆ ฆายเน, อาโฏ. ปลงฺกสา, สาทุกณฺโฏปิ. ยุตฺตราสฺนายํ ปลาเส จ ปลงฺกสา ถิยํ. สาทุกณฺโฏ วิกงฺกเตปิ. ทฺวยํ หตฺถิปิปฺผลิยํ. โกลาการา, ตํนามิกา วา วลฺลี โกลวลฺลิ, รสฺโส. อิภานํ หตฺถีนํ ปิปฺผลี อิภปิปฺผลี. กปิวลฺลี, วสิโรปิ. วสิโร นานตฺโถ. วสิโร อปามคฺโค สามุทฺทลวณํ หตฺถิปิปฺผลิ เจติ. ปุเม’ยํ.

两种蒺藜(tikaṇṭaka)的名称。牛的刺，故名“gokaṇṭaka”(牛刺)；或附着于地的刺，故名“gokaṇṭaka”。(“Siṅghāṭa”一词由)词根“siṅgha”(意为嗅)加后缀“āṭa”构成。也叫“palaṅkasā”和“sādukaṇṭa”(甘刺)。“Palaṅkasā”为阴性词，也指“yuttarāsnā”和紫矿树(palāsa)。“Sādukaṇṭa”也指“vikaṅkata”。两种麒麟叶(hatthipipphalī)的名称。其形如枣(kola)，或有同名之藤，故名“kolavallī”；(词尾为)短音。象(ibha或hatthī)的荜拨，故名“ibhapipphalī”。也叫“kapivallī”(猴藤)和“vasiro”。“Vasiro”有多种含义，可指牛膝菊(apāmagga)、海盐和麒麟叶。此词为阳性。

๕๘๔. ทฺวยํ ฉคนฺถายํ, ยา ‘‘อุคฺคคนฺธา’’ติปฺยุจฺจเต. คุนฺนํ โลมสมฺปาตนฏฺฐาเน ชาตา โคโลมี, วจ วิยตฺติยํ วาจายํ, กรเณ อ, สตปพฺพิกาปิ. วจา สุกฺกโลหิตมูลเภเทน ทุวิธา, ตตฺรสุกฺกา ‘‘เหมวตี’’ตฺยุจฺจเต อมรโกเส. ทฺวยํ อปฺโผฏายํ. กณฺณสณฺฐานปุปฺผตาย กณฺณี. คิริมฺหิ ชาตา กณฺณี คิริกณฺณี. โรคาทิชิตตฺตา อปราชิตา.

584. 两种查甘塔(chaganthā)，也被称为“uggagandhā”。生于牛毛掉落之处的叫“golomī”；“vaca”源于词根“vac”(意为清晰的言语)，后缀为“a”；它也叫“satapabbikā”。“Vaca”依根的白、红而有两种，其中白色的在《阿摩罗词典(Amarakośa)》中被称为“雪山(hemavatī)”。两种阿波陀(apphoṭā)。因花朵形如耳朵而叫“kaṇṇī”。生于山中的“kaṇṇī”叫“girikaṇṇī”。因能战胜疾病等而叫“aparājitā”。

ทฺวยํ กลสิยํ. สีหปุจฺฉาการกุสุมมญฺชริตาย สีหปุจฺฉิ. ปญฺหิ อปฺปตนุ วุจฺจเต. ปญฺหิ ปณฺณํ ยสฺสา ปญฺหิปณฺณี. ปุถุปณฺณี, คุหาปิ, ปุถุ อสิลิฏฺฐํ ปณฺณมสฺสา ปุถุปณฺณี. คหฺวเร สีหปุจฺฉญฺจ, ถิยํ ฉมาตุเก คุโห. ทฺวยํ สาลปณฺณิยํ. สาลปณฺณสทิสวิฏตาย สาลปณฺณี. สาลํ โสภนยุตฺตํ ปณฺณมสฺสา วา สาลปณฺณี. ถุ คติเถริเยสุ, อิโร, ถิโร.

两种卡拉西(kalasī)。因花序形如狮尾而叫“sīhapucchi”(狮尾草)。“Pañhi”意为“不薄”(appatanu)。其叶厚的叫“pañhipaṇṇī”(厚叶草)。“Puthupaṇṇī”(阔叶草)，也叫“guhā”；因其叶子宽阔不平滑而叫“puthupaṇṇī”。“在洞穴中以及狮尾草，guhā在chamātuka中是阴性”。两种娑罗叶(sālapaṇṇī)。因其枝叶与娑罗树叶相似而叫“sālapaṇṇī”。或者因其叶子美好而叫“sālapaṇṇī”。词根“thu”有“去”和“坚固”之义，加后缀“iro”，成“thiro”(坚固的)。

๕๘๕. ทฺวยํ [Pg.390] กณฺฏการิกายํ. นิทฺทหติ กณฺฏกมุฏฺเฐติ นิทิทฺธิกา, ณฺวุ. ภยกรณวเสน พฺยคฺฆสทิสตาย พฺยคฺฆี, พฺรหตี, ขุทฺทาปิ. ทฺวยํ นีลิรุกฺเข. นีล วณฺเณ. นีลวณฺณตาย นีลี, นทาทิ, อินี, นีลินี, กาฬา, ตุตฺถาปิ.

585. 两种刺茄(kaṇṭakārikā)。能放下和竖起刺的叫“nididdhikā”，后缀为“ṇvu”。因能引生怖畏而如母虎，故名“byagghī”(虎刺)；也叫“brahatī”、“khuddā”。两种蓝靛树(nīlirukkha)。词根“nīla”意为“染色”。因其颜色为蓝色而叫“nīlī”(蓝靛)，属于nadādi类，加“inī”后缀成“nīlinī”；也叫“kāḷā”(黑)、“tutthā”。

กาฬา กณฺหติวุตายํ, นีลี โยชนวลฺลิสุ;

ปณฺเฑ รสญฺชเน ตุตฺถา, สุขุเมลาย นีลิยํ.

“Kāḷā”(黑)用于黑三棱(kaṇhativutā)，“nīlī”(蓝靛)用于由旬蔓(yojanavalli)；“tutthā”用于雄黄(paṇḍa)和眼药(rasañjana)，“nīliyaṃ”用于小豆蔻(sukhumelā)。

ทฺวยํ คุญฺชายํ. ชญฺช ยุทฺเธ, อุโก, อสฺสิ, คุช สทฺเท, อ, พินฺทาคโม. นามนฺตรานิ จสฺส –

两种鸡母珠(guñjā)。词根“jañj”意为“战斗”，加后缀“uko”、“assi”；或词根“guj”意为“发声”，加后缀“a”，并插入鼻音。它的别名有——

ทุเม สา รตฺติกา รตฺต-ทลา จูฬามณี จ สา;

กากจิญฺจี ตุลาพีชํ, กณฺหลา จ สิขณฺฑินี.

在树上时，它是“rattikā”(红子)、“ratta-dalā”(红瓣)，它也是“cūḷāmaṇī”(顶髻珠)；还有“kākaciñcī”(乌鸦豆)、“tulābījaṃ”(天平子)、“kaṇhalā”(黑女)和“sikhaṇḍinī”(孔雀女)。

ทฺวย’มเหรุยํ. อยมเหรุอิจฺเจว ขฺยาตกณฺฏกวตี ภวติ. สตํ มูลานิ ยสฺส สตมูลี. สตํ โรเค อาวรตีติ สตาวรี, วร อาวรณิจฺฉาสุ, อถ วา ‘‘สตา’’ติ จ ‘‘อาวรี’’ติ จ ทฺเว นามานิ ตสฺสา. ‘‘สตมูลี พหุสุตา-ภีรุ อินฺทีวรี วรี’’ติ หิ วุตฺตํ.

两种马赫鲁(maheru)。这种马赫鲁就是著名的多刺植物。有百根的叫“satamūlī”(百根草)。能遮护百病的叫“satāvarī”，词根“vara”意为“遮护”或“欲求”；或者“satā”和“āvarī”是它的两个名字。诚如所说：“satamūlī(百根草)、bahusutā(多枝草)、bhīru(毗卢草)、indīvarī(青莲)、varī(瓦利)。”

๕๘๖. ทฺวยํ อติวิสายํ. มหาวีริยํ โอสธํ มโหสธํ. ‘‘ลสุเณ ติวิสายญฺจ, สุณฺฐิยมฺปิ มโหสธ’’นฺติ รุทฺโท[Pg.391]. อตีว วิสติ เภสชฺชปโยเคสูติ อติวิสา, วิสา, อรุณา, สิงฺคีปิ.

586. 两种阿提维萨(ativisā)。大力药即是“mahosadhaṃ”(大药)。鲁陀(Rudda)说：“大蒜、提维萨(tivisā)和干姜也是大药。”因其在药物配方中极为常用而叫“ativisā”；也叫“visā”、“aruṇā”、“siṅgī”。

‘‘อรุโณ กิญฺจิรตฺตกฺเก, สญฺฌาราเค อนูรุเก;

นิสทฺเท กปิเล กุฏฺเฐ, ทพฺเพว วาจฺจลิงฺคิโก’’.

“Aruṇo”(阿卢那)用于微红色、晚霞和无腿者(Anūru)；用于无声、褐色和麻风病；在这些事物上，它是一个形容词。

‘‘อรุณาติวิสาสามา, มญฺชฏฺฐาติวุตาสุ จ;

อุสีเรติวิสายญฺจ, สิงฺคิมคฺคุรวลฺลภา’’ติ.

“Aruṇā(阿卢那)、ativisā(阿提维萨)、sāmā(萨玛)，以及在mañjaṭṭhā(曼吉陀)和ativutā(阿提维塔)中；以及在usīra(乌西罗)和ativisā(阿提维萨)中，siṅgī(辛吉)和magguravallabhā(马古拉瓦拉巴)。”

ทฺวยํ โสมราชิยํ. วก อาทาเน, อโจ, โสมสมตาย การิตา วลฺลิกา โสมวลฺลิกา, สกตฺเถ โก, กณฺหผลา, ปูติผลาปิ.

两种索玛拉吉(somarājī)。(其一名)源于词根“vaka”(意为取)，加后缀“aco”。因其类似月亮(soma)而成的藤叫“somavallikā”(月藤)，在自身义上加“ko”。也叫“kaṇhaphalā”(黑果)、“pūtiphalā”(臭果)。

ทฺวยํ ทารุหลิทฺทารุกฺเข. ทร วิทารเณ, โพ, รสฺส โพ, ทาพฺพี, ทีฆาทิ, นทาทิ. หลิทฺทวณฺณทารุตาย ทารุหลิทฺทา, หลิทฺทาปิ. ทฺวยํ พิฬงฺเค. องฺค, รงฺค, ลงฺค, คตฺยตฺถา ทณฺฑกา ธาตู, อ, ฬตฺตํ, พิฬงฺคํ. จิตฺรานิ ตณฺฑุลานิ ยสฺสา, ตณฺฑุโล, กิมิสตฺตุปิ.

两种姜黄木(dāruhaliddā)。(其一名“dābbī”)源于词根“dara”(意为劈开)，加后缀“bo”，“r”音变为“b”，长元音，属nadādi类。因其木头有姜黄之色而叫“dāruhaliddā”(姜黄木)，也叫“haliddā”(姜黄)。两种毗兰伽(biḷaṅga)。“aṅga”、“raṅga”、“laṅga”是表示移动的daṇḍakā词根，加后缀“a”，并发生“ḷ”音化，成“biḷaṅga”。其米粒杂色，故名“taṇḍula”(米)，也叫“kimisattu”(杀虫敌)。

๕๘๗. ทฺวยํ สมนฺตทุทฺธายํ, นุห อุคฺคิรเณ, นทาทิ, มหนฺตํ นามมสฺส. สีหุณฺโฑ, วชิรทุโม, คุฬาปิ. ทฺวยํ ทกฺขายํ. มุทุคุณโยคา มุทฺทิกา, มธุรโส สาทุ, เตน วุตฺตํ เวชฺชคนฺเถ ‘‘สาทุ ลวณติตฺตมฺพิลกฏุกสายกา’’อิติ, ตํโยคา มธุรสา. โคตฺถนี, ทกฺขาปิ. ติกํ ยฏฺฐิมธุกายํ. มธุรสตาย มธุกํ, อุปมาเน โก. ทณฺฑาการตฺตา ยฏฺฐิ จ สา มธุรสตฺตา มธุกา เจติ ยฏฺฐิมธุกา. มธุรสภาเว ติฏฺฐตีติ มธุลฏฺฐิกา, รสฺส โล, สกตฺเถ โก จ. ‘‘มธุยฏฺฐิกา’’ติปิ ปาโฐ, วุตฺตญฺจ ‘‘มธุกํ กฺลีตกํ ยฏฺฐิ-มธุกํ มธุยฏฺฐิกา’’ติ.

587. 两种萨曼塔杜达(samantaduddhā)。(其一名“snuhī”)源于词根“nuha”(意为呕吐)，属nadādi类；它有一个大名。也叫“sīhuṇḍa”、“vajiraduma”(金刚树)、“guḷā”。两种葡萄(dakkhā)。因其质地柔软而叫“muddikā”。甜味(madhurasa)是甘美的，因此医书说“甘、咸、苦、酸、辣、涩”；因其具此味而叫“madhurasā”(甘味)。也叫“gotthanī”(牛乳房)、“dakkhā”。三种甘草(yaṭṭhimadhukā)。因其味甘而叫“madhukaṃ”(甘草)，在譬喻义上加“ko”。因其形如杖(yaṭṭhi)且味甘(madhukā)而叫“yaṭṭhimadhukā”(杖甘草)。因其住于甘味中而叫“madhulaṭṭhikā”(甘杖)，“r”音变为“l”，在自身义上加“ko”。“Madhuyaṭṭhikā”也是一种读法，诚如所说：“madhukaṃ(甘草)、klītakaṃ、yaṭṭhi-madhukaṃ(杖甘草)、madhuyaṭṭhikā(蜜杖)。”

๕๘๘. ทฺวยํ [Pg.392] วาติงฺคเณ. วาตหรตฺเตน คณียเตติ วาติงฺคโณ, ภณฺฑ ปริภาสเน, ณฺวุ, นทาทิ. ฏการกรเณ ภณฺฏากีปิ, พฺรหติยมฺปิ อยํ.

588. 两种茄子(vātiṅgaṇa)。因能除风而被计为一物，故名“vātiṅgaṇa”。(其一名“bhaṇṭākī”)源于词根“bhaṇḍa”(意为斥责)，加后缀“ṇvu”，属nadādi类，并加上“ṭa”音而成；此名也用于婆罗诃提(brahatī)。

‘‘วาติงฺคโณ ตุ วาตฺตากุ,วาตฺตาโก สากเวฬุ จ;

ภณฺฑากี ราชกุมฺภณฺโฑ,วาตฺตากี ทุปฺปหาสินี’’ติ.

“Vātiṅgaṇa(瓦廷伽那)即vāttāku(瓦塔库)，vāttāka(瓦塔卡)亦即sākaveḷu(萨卡维鲁)；bhaṇḍākī(班塔基)即rājakumbhaṇḍa(王南瓜)，vāttākī(瓦塔基)即duppahāsinī(杜帕哈西尼)。”

รภโส. ทฺวยํ พฺรหติยํ. วาตฺตํ นิรามยํ กโรตีติ วาตฺตากี, วาติงฺคเณปิ. พฺรห วุตฺติยํ, โต, นทาทิ.

据《拉巴萨词典(Rabhasa)》。两种婆罗诃提(brahatī)。能使风病痊愈的叫“vāttākī”，此名也用于茄子(vātiṅgaṇa)。(“Brahatī”)源于词根“braha”(意为增长)，加后缀“to”，属nadādi类。

ทฺวยํ โครกฺขตณฺฑุเล, วุตฺตญฺจ ตนฺตนฺตเร ‘‘คงฺเครุกี นาคพลา, ตถา โครกฺขตณฺฑุลา’’ติ. นาคสฺส พลมิว พลเมติสฺสา โรคหรณตฺตา นาคพลา, ฌส หึสตฺโถ, อ. ทฺวยํ อคฺคิสิขายํ. นงฺคลสทิสมูลตาย ลางฺคลี, นสฺส โล, ทีโฆ จ. ‘‘นงฺคลี’’ติปิ ปาโฐ, สรทกาเล สญฺชาตตฺตา สารที.

gorakkhataṇḍula(牛护米)有两种名称。又于另一论典中说：“gaṅgerukī(恒河香)、nāgabalā(龙力)，以及gorakkhataṇḍulā。”因其祛病之力犹如龙(nāga)之力，故名“nāgabalā”。jhasa有“伤害”之义，a。aggisikhā(火焰花)有两种名称。因其根部形似犁(naṅgala)，故名“lāṅgalī”(犁头草)，n转为l，且元音长音化。“Naṅgalī”亦是异读。因其生于秋季(saradakāla)，故名“sāradī”(秋生草)。

๕๘๙. ติกํ กทลิยํ. รมนฺติ ยสฺสํ รมฺภา, โภ. กท มารเณ, อโล, นทาทิ. มุจ โมจเน, โณ. ทฺวยํ กปฺปาสิยํ[Pg.393], ยสฺสา ผลํ กปฺปาสํ กโรติ โลกานมุปการนฺติ กปฺปาสี, กโรติสฺมา ปาโส, นทาทิ. วท เถริเย, อโร, สมุทฺทนฺตาปิ.

589. kadali(芭蕉)有三种名称。人于其中喜乐，故名“rambhā”(兰巴)，bho。词根kada有“杀戮”义，加词缀alo，属nadādi(河等)词组。词根muca有“解脱”义，加词缀ṇo。kappāsī(木棉)有两种名称。其果实能制作棉花(kappāsaṃ)以利益世人，故名“kappāsī”。此词由karoti(做)加词缀pāso构成，属nadādi词组。词根vada有“稳固”义，加词缀aro。samuddantā(海岸)亦是其名。

สมุทฺทนฺตา ตุ กปฺปาสี, สิกฺกาทุราลภาสุ จ;

กปฺปาสี วนสมฺภวา เจ, ภารทฺวาชีติ วุจฺจติ.

Samuddantā(海岸)是kappāsī(木棉)之名，亦用于sikkā(斯迦)与durālabhā(难得)；若kappāsī生于林中，则被称为bhāradvājī(巴罗多迦)。

ทฺวยํ ปณฺณลตายํ. นาคโลเก ชาตา ลตา นาคลตา. ตมฺพวณฺณํ ลาตีติ ตมฺพูลี, อสฺสู, นทาทิ. ตมฺพูลสฺส อยํ วา ตมฺพูลี. ตมฺพูลวลฺลี, นาควลฺลีปิ, ตมฺพูลํ นาม ผลปตฺตจุณฺณาทิโยคสมูหานํ นามํ, ตทตฺถา วลฺลี ตมฺพูลวลฺลี, นาคโลกสฺส วลฺลี. ทฺวยํ ธาตกิยํ, อยํ ตมฺพปุปฺผี, มชฺโชปยุตฺตา. ปุปฺผา สุคนฺธิกา ธาตกิจฺเจว ขฺยาตา. อคฺคิชาลสมานปุปฺผตาย อคฺคิชาลา. อติสยํ ฐิตึ กโรตีติ ธาตกี, นทาทิ.

paṇṇalatā(槟榔藤)有两种名称。生于龙界(nāgaloka)之藤，故名“nāgalatā”(龙藤)。因其取铜色(tambavaṇṇa)，故名“tambūlī”(槟榔藤)，assū，属nadādi(河等)词组。或因其为tambūla(槟榔)之藤，故名“tambūlī”。Tambūlavallī(槟榔藤)、nāgavallī(龙蔓)亦是其名。“Tambūla”是果、叶、粉等混合物之名，用于此目的之藤即“tambūlavallī”，是龙界之藤。dhātakī(灰莉)有两种名称。此即tambapupphī(铜色花)，用于制酒。其花芳香，通称为“dhātakī”。因其花如火焰(aggijāla)，故名“aggijālā”(火焰花)。因其能致极佳之稳固，故名“dhātakī”，属nadādi词组。

๕๙๐. ทฺวยํ สุกฺกติวุตายํ. ติสฺโส วุตา ตจราชิโย ยสฺสา ติวุตา. ติสฺโส ปุฏา ตจราชิโย ยสฺสา ติปุฏา. สรลา, ติภณฺฑี, โรจนีปิ. ทฺวยํ กณฺหติวุตายํ. สา ตนุกรเณ, วิเรจนกรเณน กายํ, โรคญฺจ สายตีติ สามา.

590. sukkatīvutā(白皮藤)有两种名称。因其有三(tisso)层覆盖的皮纹(tacarājiyo)，故名“tivutā”(三皮藤)。因其有三层包裹的皮纹，故名“tipuṭā”(三包藤)。Saralā(直藤)、tibhaṇḍī(三节藤)、rocanī(黄藤)亦是其名。kaṇhativutā(黑皮藤)有两种名称。因其能使身体消瘦，通过导泻，并能平息(sāyati)疾病，故名“sāmā”(沙玛)。

‘‘สามา ตุ เมจเก วุทฺธ-ทารเก หริเต นทิ;

ติกณฺหติวุตา คุนฺทา, สาริวายมินีสุ เจ’’ติ. –

“Sāmā(沙玛)一词可指：mecaka(暗蓝色)、老妇与少女(vuddha-dāraka)、绿色(harita)、河流(nadī)；亦可指tikaṇhativutā(三黑皮藤)、gundā(香草)、sārivā(萨利瓦藤)与yaminī(夜)。”

รภโส, กล [Pg.394] สงฺขฺยาเน, กร กรเณ วา, อ, กาฬา. ถี กาฬา กณฺหติวุตายํ, นีลีโยชนวลฺลิสุ. มสูรวิทลา, อทฺธจนฺทา, กาฬเมสิกาปิ.

据《Rabhasa》：词根kala(计算)或kara(做)加词缀a，得kāḷā(黑色)。阴性词kāḷā可指kaṇhativutā(黑皮藤)、nīlī(蓝靛)和yojanavallī(由旬蔓)。Masūravidalā(扁豆片)、addhacandā(半月)、kāḷamesikā(黑羊)亦是其名。

ทฺวยํ กุกฺกุฏสิงฺคายํ. สิงฺคสทิสปุปฺผตาย สิงฺคี, กุฬีรสิงฺคี, วกฺกงฺคีปิ. ทฺวยํ เรณุกาขฺเย คนฺธทพฺเพ, อยํ เรณุเกตฺเยว วาณิชาทีนํ ขฺยาตา. อสฺสา จ มรีจากติ ผลํ. เรณุ คติสทฺเทสุ, ณุ, กปิลา วุตฺตา. ทฺวิชา, หเรณู, โกนฺตี, ภสฺมคนฺธนีปิ. ‘‘หเรณุ โส กลาเยปิ, เรณุกายํ ถิยํ ภเว’’ติ รุทฺโท.

kukkuṭasiṅgī(鸡冠花)有两种名称。因其花朵形似角(siṅga)，故名“siṅgī”(角花)；kuḷīrasiṅgī(蟹角花)、vakkaṅgī(曲枝花)亦是其名。名为reṇukā(雷努卡)的香料有两种名称。此物于商人等中通称为“reṇukā”。其果实形如胡椒(marīca)。词根reṇu有“运动”与“声音”义，加词缀ṇu；亦被称为kapilā(黄褐色)。Dvijā(再生)、hareṇū(哈雷努)、kontī(孔蒂)、bhasmagandhanī(灰香)亦是其名。Rudda(楼陀罗)说：“hareṇu一词亦用于豌豆，reṇukā一词为阴性。”

๕๙๑. ทฺวยํ ผาลเก. หิรีนามิกาย เทวธีตาย สรีรโต สญฺชาตตฺตา หิริเวรํ. วาเรตีติ วารํ, วารินามกตฺตา วา วารํ, ลตฺเต วาลํ. อุทีฌํ. เกสมฺพุนามมฺปิ, อุทีจีเทเส ภวํ อุทีฌํ, เกสสฺส อมฺพุโน จ ยานิ นามานิ, ตานิ สพฺพานฺยสฺสาติ เกสมฺพุนามํ. ทฺวยํ พิมฺพิกายํ. รตฺตํ ปกฺกผลมสฺสา. โอฏฺฐวณฺณสมานผลตาย พิมฺพิกา, อสฺสา เอว หิ ผเลโนฏฺโฐ อุปมียเต. ตุณฺฑิเกรี, ปิลุปณฺณีปิ.

591. phālaka(一种植物)有两种名称。因其由名为Hiri(惭)的天女之身而生，故名“hiriveraṃ”(惭愧草)。因其能阻止(vāreti)，故名“vāraṃ”；或因其名为vāri(水)，故名“vāraṃ”；为藤蔓时则作“vālaṃ”。Udījhaṃ(北生)。Kesambunāmaṃ(发水名)亦是其名。因其生于北方(udīcīdesa)，故名“udījhaṃ”。凡头发(kesa)与水(ambu)之名，皆为其名，故名“kesambunāmaṃ”。bimbikā(红瓜)有两种名称。其熟果为红色。因其果实颜色与嘴唇(oṭṭha)相似，故名“bimbikā”；嘴唇常以其果实为喻。Tuṇḍikerī(鸟喙果)、pilupaṇṇī(毗卢叶)亦是其名。

ทฺวยํ เสเลยฺเย, ตญฺจ ปาสาณภวํ สุคนฺธรสทพฺพํ เสลชนฺติ ขฺยาตํ. สิลายํ ปาสาเณ ภวํ เสเลยฺยํ, เณยฺโย. อสฺมโน, อสฺมสฺส วา ปุปฺผํ อสฺมปุปฺผํ, กาฬานุสาริยมฺปิ. ทฺวยํ เอลายํ ‘‘ผาลา’’ติ ขฺยาตายํ. อิล คมเน, อ, อิสฺเส. พหโว อตฺเถ ลาตีติ พหุลา, พหุโรเค วา ลุนาตีติ พหุลา, จนฺทวาลาปิ.

seleyya(石髓)有两种名称。此物生于岩石，为有香有液之物，被称为selaja(石生)。因其生于岩石(silā)或石头(pāsāṇa)，故名“seleyyaṃ”，加词缀ṇeyyo。石头(asman)之花，故名“asmapupphaṃ”(石花)；kāḷānusāriya(黑安息香)亦是其名。elā(豆蔻)有两种名称，亦被称为“phālā”(帕拉)。词根ila有“行”义，加词缀a，i转为e。因其取多种(bahavo)用途(attha)，故名“bahulā”(多用)；或因其能切除(lunāti)多种疾病，故名“bahulā”；candavālā(月蔓)亦是其名。

๕๙๒. ทฺวยํ [Pg.395] ‘‘กุฏฺฐ’’อิติ ขฺยาเต สุคนฺธทพฺเพ. กุฏ เจทเน, โฐ. กุยํ ปถวิยํ ติฏฺฐตีติ วา กุฏฺฐํ. พฺยาธินามกตฺตา พฺยาธิ, ตถา จ ‘‘โกเวรํ ภาสุรํ กุฏฺฐํ, ปาริภาพฺยํ คทาหฺวย’’นฺติ รภโส. ปากลํ, อุปฺปลมฺปิ. ทฺวยํ เกวตฺตีมุตฺถเก. วุตฺตญฺจ –

592. 名为“kuṭṭha”(木香)之香料有两种名称。词根kuṭa有“切割”义，加词缀ṭho。或因其立于(tiṭṭhati)地(ku)，故名“kuṭṭhaṃ”。因其亦为疾病之名，故名“byādhi”(病)。如《Rabhasa》云：“koveraṃ, bhāsuraṃ, kuṭṭhaṃ, pāribhābyaṃ, gadāhvaya”。Pākalaṃ(帕迦蓝)、uppalaṃ(优钵罗)亦是其名。kevattīmutthaka(渔夫香附)有两种名称。如是说：

‘‘ปริเปลวํ ปฺลวํ วนฺยํ, ตํ กุฏนฺนฏสญฺญกํ;

ชายเต มณฺฑูกาการํ, เสวาลทลสญฺจเย’’ติ.

“漂浮(paripelavaṃ)、游荡(plavaṃ)、野生(vanyaṃ)，其名为kuṭannaṭa(库坦纳塔)；生于苔藓叶丛中，其形如蛙(maṇḍūkākāraṃ)。”

วเน ปานีเย ชาตํ วาเนยฺยํ, เณยฺโย, เกวตฺตีมุตฺถเก ปณฺโฑ, โสณโกโส กุฏนฺนโฏ. กุฏ เฉทเน, นฏ อวพนฺธเน, นฏ นฏฺฏเน วา, กุฏนฺนฏนฺติ สมุทิตนามํ. นิคฺคหีตาคโม. ทาสปุรมฺปิ.

生于林中(vana)或水中(pānīya)，故名“vāneyyaṃ”(野生)，加词缀ṇeyyo。kevattīmutthaka(渔夫香附)之名有：paṇḍo(班多)、soṇakoso(索纳拘娑)、kuṭannaṭo(库坦纳塔)。词根kuṭa有“切割”义，naṭa有“束缚”或“舞蹈”义，合成为“kuṭannaṭa”，此为复合名。Niggahītāgamo(尼伽希塔迦摩)、Dāsapura(达萨普拉)亦是其名。

ผลปากนฺตลตาทิ ชาติมตฺตเมว โอสธิ นาม, น ตุ ติผลกกฺโกลาทิ, อิปจฺจโย, พหุวจนนฺตุ อตฺถพหุลตฺตา เอว, เอกวจนนฺโตปิ ทิสฺสเต, โอสธิ อิตฺถิยเมว. โอสธํ สพฺพมชาติยํ. ผลปากนฺตตฺตา ชาติโต อญฺญํ ยํ กิญฺจิ โรคาปนยนกรํ, ตโทสธมุจฺจเต. โอสธิชาติสมฺพนฺธิทพฺพมฺปิ ชาติวตฺติจฺฉายํ โรคปหีนกฺริยาเหตุตฺตา โอสธสทฺทวาจฺจนฺติ ปฏิปาทนตฺถํ สพฺพคฺคหณํ. โอสธสทฺทโต ชาติยํ โณ. เกจิ ปน ‘‘โอสธิชาติมตฺตโมสธํ สพฺพมชาติย’’นฺติ ปาฐมวตฺวา ‘‘โอสธิชาติมตฺตํ เภสชฺชํ สพฺพมชาติย’’นฺติ ปฐนฺติ. ตมิธ โอสธิโอสธสทฺทานเมว เอกเทสวิกติวเสน วุตฺตานํ สํสยาปคมนตฺถํ วิเสสสฺส วุตฺตตฺตา น [Pg.396] คเหตพฺพํ, อมรโกเสปิ วุตฺตํ ‘‘โอสธฺโย ชาติมตฺเตสุ, อชาตฺยํ สพฺพโมสธ’’นฺติ. ตตฺถ สกวาทีปกฺเข เอโก มกาโร อาคมวเสน วุตฺโต.

唯有果熟后即枯萎的藤蔓等生物方名为药草(osadhi)，而非三果(tiphala)、荜拨(kakkola)等。其词缀为i。其复数形式是因其义广泛，但也可见其单数形式；osadhi一词仅为阴性。一切非生物为药(osadha)。因其果熟后即枯萎，故除生物外，任何能祛病之物，皆称为“药”。为阐明与药草种类相关的物质，若能作为祛病之因，亦可为“药”字所指，故用“一切”(sabba)一词。“药”字不指种类。有些人则不读作“osadhijātimattamosadhaṃ sabbamajātiyaṃ”，而读作“osadhijātimattaṃ bhesajjaṃ sabbamajātiyaṃ”。此处不应采纳此说，因已特别说明，以消除对osadhi与osadha二词（仅被视为局部变体）的疑惑。《阿摩罗俱舍》(Amarakośa)中亦说：“药草用于生物，一切非生物为药。”在此，依自宗之见，一个m音被说为增音。

๕๙๓. มูลาทิกํ ทสวิธํ สากนฺติ มตํ, สกฺโกติ เยนาติ กตฺวา. ตตฺร มูลํ มูลกาทีนํ, ปตฺตํ พากุจาทีนํ, กลีรํ วํสาทีนํ, อคฺคํ เวตฺตาทีนํ, กนฺทํ นีลุปฺปลาทีนํ, มิญฺชํ ตาลาทีนํ, ผลํ กุมฺภณฺฑาทีนํ, ตโจ มาตุลุงฺคาทีนํ, ปุปฺผํ วงฺคสุเสนาทีนํ, ฉตฺตํ อหิฉตฺตาทีนํ.

593. 根等十种被认为是蔬菜(sāka)，因人赖此而能(sakkoti)生存。其中：根，如萝卜(mūlaka)等；叶，如补骨脂(bākuca)等；笋，如竹(vaṃsa)等；尖，如藤(vetta)等；球茎，如青莲(nīluppala)等；髓，如棕榈(tāla)等；果，如冬瓜(kumbhaṇḍa)等；皮，如香橼(mātuluṅga)等；花，如白花树(vaṅgasusena)等；菌，如蛇蕈(ahichatta)等。

๕๙๔. ทฺวยํ เอฬคเล. ปกาเรน ททฺทุํ ปุนาตีติ ปปุนฺนาโฏ. ปุ ปวเน, กิยาทิ, อโฏ, นิคฺคหีตาคโม. เอฬคํ ททฺทุํ ลุนาตีติ เอฬคโล. ททฺทุโฆ, จกฺกมทฺทโก, อุรณาขฺโยปิ, ททฺทุํ หนฺตีติ ททฺทุโฆ, หนสฺส โฆ. จกฺกาการตาย จกฺกํ, ททฺทุ, ตํ มทฺทยตีติ จกฺกมทฺทโก. อุรณาขฺโย เมสาขฺโย. มาริสากติอปฺปปตฺตโก ภูมิลคฺคปตฺโต ตณฺฑุเลยฺโย อปฺปมาริโส จ นาม, ตณฺฑุลโต ชายตีติ ตณฺฑุเลยฺโย, เณยฺโย. อปฺปปตฺตตาย อปฺโป จ โส มาริสากติตฺตา มาริโส เจติ อปฺปมาริโส.

594. 有二词指羊癣草(eḷagala)。其一为“翅荚决明”(papunnāṭa)，因为它能特别地清除癣(daddu)。(词根)“pu”义为净化，属“kiyādi”类，(词缀为)“aṭo”，并有鼻音增音。其二为“羊癣草”(eḷagala)，因为它能割除羊(eḷa)癣。亦名“除癣草”(daddugha)、“轮癣草”(cakkamaddaka)、“羊名草”(uraṇākhya)。“除癣草”，因为它能杀死(hanti)癣；“gha”来自“han”。“轮癣草”，因为癣呈轮状(cakka)，而它能压碎(maddayati)之。“羊名草”(uraṇākhya)亦即“公羊名草”(mesākhya)。“小叶苋”(mārisākatiappapattaka)、“贴地叶”(bhūmilaggapatta)、“米苋”(taṇḍuleyya)与“小苋”(appamārisa)是其名称。“米苋”，因为它从米(taṇḍula)中生出；(词缀为)“ṇeyya”。“小苋”，因为它叶小(appapatta)故为“小”(appa)，又因其形似苋(mārisa)故为“苋”，合为“小苋”。

ทฺวยํ [Pg.397] ชีวนฺติยํ, อยํ รตฺตงฺคมาริสากติ, ชีวโต อนฺโต, นทาทิ. อิตรโต ยุ, นทาทิ. ชีวา, ชีวนียา, มธุปิ. ‘‘เหํ นุ นฺเว นี’’. ทฺวยํ ชีวเก, อยํ อฏฺฐวคฺคปวิฏฺโฐ. อเนเนว นาเมน วาณิชานํ ปสิทฺโธ. มธุรสตาย มธุรโก, ชีวาเปตีติ ชีวโก, ณฺวุ.

有二词指仙灵脾(jīvantī)，此物为红茎，形似苋。(词源)来自“jīvat”(活)，(词缀为)“anta”，属“nadādi”类。另一词(词缀为)“yu”，属“nadādi”类。亦名“jīvā”、“jīvanīyā”、“madhu”。“Heṃ nu nve nī”。有二词指耆婆(jīvaka)，此物属八品药(aṭṭhavagga)。它以此名而为商人们所熟知。因其味甘，故名“甘味者”(madhuraka)；能使人活命(jīvāpeti)，故名“耆婆”；(词缀为)“ṇvu”。

‘‘ชีวโก สิงฺคโก เสโก,ทีฆายุ กุจฺจสีสโก;

รสฺสงฺโค มธุโร สาทุ,ปาณโก จิรชีวินี’’ติ.

“耆婆(jīvaka)、信伽迦(siṅgaka)、些迦(seko)、长寿者(dīghāyu)、古迦西萨迦(kuccasīsaka)、短身者(rassaṅga)、甘味者(madhura)、美味者(sādu)、活命者(pāṇaka)、长生者(cirajīvinī)。”

ตนฺตนฺตรํ.

另一章。

๕๙๕. ทฺวยํ ลสุเณ. ยสฺส มูลํ เสตวณฺณํ. ปลณฺฑุกนฺทโต มหนฺตกนฺทตาย มหากนฺโท. อมฺพิเลเนเกน รเสน อูนตาย ลสุณํ, ลตฺตํ, รสฺสตฺตํ, ณตฺตญฺจ, ลส กนฺติยํ วา, ยุ, อสฺสุ, ณตฺตํ. มโหสธํ, อริฏฺฐํ, รโสโนปิ. ทฺวยํ รตฺตมูเล, หริเต จ. ปลฑิ คนฺธเน, อุ, สุนฺทโร กนฺโท ยสฺส สุกนฺทโก. กฺรณสฺวนนี.

595. 有二词指大蒜(lasuṇa)，其根为白色。因其球茎大于洋葱(palaṇḍu)，故名“大球茎”(mahākanda)。因其缺少酸味，故名“lasuṇa”，(词形变化为)“la”音、短元音及“ṇa”音；或(词根)“lasa”义为发光，(词缀为)“yu”，(词形变化为)“u”代“a”，并有“ṇa”音。亦名“大药”(mahosadha)、“吉利”(ariṭṭha)、“蒜”(rasona)。有二词指红根者与绿根者。(词根)“palaḍi”义为发香，(词缀为)“u”。其球茎美好者，名为“美球茎”(sukandaka)。亦名“kraṇasvananī”。

ทฺวยํ ปโฏเล. ปฏ คมเน, โอโล, ปฏุํ รสํ ลาตีติ วา ปโฏโล, อุสฺโส, ติตฺตรสตาย ติตฺตโก. สกตฺเถ โก. กุลกํ, ปฏุปิ. ทฺวยํ ‘‘ภิงฺคราช’’อิติ ขฺยาเต เกสรญฺชเน. ภิงฺโค วุจฺจติ ภมโร, ตพฺพณฺณํ กตฺวา เตสํ รญฺเชตีติ ภิงฺคราโช. มุจ โมจเน, อโว, อุสฺสา, มากฺกโว.

有二词指丝瓜(paṭola)。(词根)“paṭa”义为行走，(词缀为)“olo”；或因其带来辛味，故名“paṭola”。亦名“ussa”。因其味苦，故名“苦者”(tittaka)。“ko”为自性词缀。亦名“kulaka”、“paṭu”。有二词指名为“bhiṅgarāja”的染发剂。“bhiṅga”被称为蜜蜂(bhamara)；因其能将头发染成蜜蜂之色，故名“bhiṅgarāja”(蜂王)。(词根)“muca”义为释放，(词缀为)“ava”、“ussā”。亦名“mākkava”。

๕๙๖. ทฺวยํ [Pg.398] ปุนนฺนวายํ, วุทฺโธปิ ปุน นโว ภวติ ยาย โยคิตายาติ ปุนนฺนวา. โสถํ หนฺตีติ โสถฆาตํ, หนสฺส ฆาโต. ทฺวยํ อนูปเช สาเก. ตุท พฺยถเน, ภาเว โต. วิคตํ ตุนฺนเมตสฺส ขาทเน วิตุนฺนํ. สท วิสรณคตฺยาวสาเนสุ, โต, อนฺนาเทโส, สกตฺเถ โก.

596. 有二词指黄细心(punannavā)。因其效用能使年老者复新(puna nava)，故名“punannavā”(复新)。因其能消除肿胀(sotha)，故名“消肿”(sothaghāta)；“ghāta”来自“han”。有二词指水生蔬菜(anūpaja sāka)。(词根)“tuda”义为刺痛，(词缀)“to”表状态。食用时无刺痛感，故名“无刺”(vitunna)。(词根)“sada”义为散布、行走、终止，(词缀为)“to”，有“anna”音置换，“ko”为自性词缀。

ทฺวยํ การเวลฺลเก. ติตฺตรสตาย กุจฺฉิตากาเรน ลมฺพตีติ การเวลฺโล. อุสฺสาตฺตํ, รตฺตํ, อิลฺโล, กุปุพฺโพ ลวิ อวสํสเน. สสุ หึสายํ, อโว, นทาทิ, อสฺสุ. ‘‘เห ขา เล-ขฺยา’’. ติกํ ลาพุยํ. ตุมฺพ อทเน, ตุมฺพติ หึสติ ปิตฺตนฺติ ตุมฺพี, นทาทิ. นปุพฺโพ ลมฺพ อวสํสเน, อุ, มโลโป, นสฺส อตฺตํ, อลาพุ, ปาณินิยานํ, อาปุพฺโพ ลมฺพ อวสํสเน, อาลาพุ. กาตนฺติกานํ, จนฺทานญฺเจวํ, อสฺมากนฺตุ รสฺสํ กตฺวา อลาพุ, อโลเป ลาพุ, อเภโทปจาเรน ตีณิปิ ผเลปิ อิตฺถิลิงฺคานิ, สาสทฺโท อิตฺถิ ลิงฺคตฺถโชตโก.

Kāravellaka(苦瓜)有二名。因其味苦、形丑而下垂，故为kāravello。Ussāttaṃ、rattaṃ、illo亦为其名。其词根为lavi(下垂)，前缀为ku。词根sasu义为“伤害”，加后缀avo，属nadādi类，成assu。“He khā le-khyā”。Lābu(葫芦)有三名。词根tumba义为“食”，因其伤害胆汁，故为tumbī，属nadādi类。词根lamba(下垂)加前缀na，后缀为u，m被省略，n变为a，成alābu，此乃波你尼(Pāṇini)派语法。词根lamba加前缀ā，成ālābu。对迦旃陀(Kātantika)派与月官(Candra)派语法亦然。而依我们之见，则将其缩短为alābu，或省略a而为lābu。通过无差别转喻，此三者在指称果实时亦为阴性，sā一词即为阴性词义的标示。

๕๙๗. ทฺวยํ สมฺปุเส. อิรํ วารึ ลาติ ตพฺพาหุลฺยโตติ เอฬาลุกํ. ‘‘อิรา วาริสุรา ภูมิ-ภารตีสุ ปยุชฺชเต’’ติ หิ [Pg.399] นานตฺถสงฺคโห. ถิยํ, อุ, สกตฺเถ โก. กุก อาทาเน, อโร, นทาทิ, อุสฺสตฺตํ, กํ วาตํ, กผญฺจ กโรตีติ กกฺกรี, อปรตฺร ผโลโป. กกฬิปิ. ทฺวยํ กุมฺภณฺเฑ. กุมฺภปฺปมาณผลตาย กุมฺภณฺโฑ, อญฺญตฺเถ ณฺโฑ, กุมฺโภ วิย เฑตีติ วา กุมฺภณฺโฑ, พินฺทาคโม, กุส เฉทเน วา, อณฺโฑ, สสฺส โภ, พินฺทาคโม, กํ วาตํ อุมฺเภตีติ วา กุมฺภณฺโฑ, อณฺโฑ. วลฺล สํวรเณ, อิโภ, มหาผลตาย สพฺพาสํ วลฺลิชาตีนํ ภาติ ทิพฺพตีติ วา วลฺลิโภ, กกฺการูปิ.

597. Sampusa(黄瓜/葫芦)有二名。因其能吸收水分且水分充足，故为eḷālukaṃ。诚如《同义词集》(Nānatthasaṅgaha)所言：“irā一词用于水、酒、地、言语。”此为阴性词，后缀为u，或为表自身义的ko。词根kuka义为“取”，加后缀aro，属nadādi类，有ussattaṃ的变化；因其能产生风与痰，故为kakkarī。另一处则省略pha。亦名kakaḷi。Kumbhaṇḍa(冬瓜)有二名。因其果实大小如罐，故为kumbhaṇḍo；或后缀ṇḍo表他义。又或，因其如罐般飞长，故为kumbhaṇḍo，其中有鼻音的增入。又或，词根kusa义为“切”，加后缀aṇḍo，s变为bh，并增入鼻音。又或，因其能充满风，故为kumbhaṇḍo，加后缀aṇḍo。词根valla义为“覆盖”，加后缀ibho，成vallibho。又或，因其果实巨大，在所有蔓生植物中最为显耀或出众，故为vallibho。亦名kakkārū。

ทฺวยํ โครกฺขกกฺกริยํ. อินฺทสฺส สกฺกสฺส วารุณี สุรา อินฺทวารุณี. วิเสเสน สรติ หึสติ กผปิตฺตาทโยติ วิสาลา. ‘‘สรเมโห กุฏฺฐหริ, วิสาลา กผปิตฺตฆา’’ติ หิ ทพฺพคุเณ. วิสรติ วิเรจติ เอตายาติ วา วิสาลา. ทฺวยํ อนุปสาเก. วสติ ยสฺมึ ขารคุโณ วตฺถุ. วส นิวาเส, รตฺถุ, วส หึสายํ วา, วสติ กผวาตปิตฺเตติ วตฺถุ. วตฺถุเลยฺยโกติ สมุทิตนามํ. ลย สายฺเย, ลยาเปติ สพฺพโทเสติ เลยฺยโก, ณฺวุ, อสฺเส, วตฺถุ จ โส เลยฺยโก จาติ วตฺถุเลยฺยโก. ‘‘มฺौํ-เหํ’’.

Gorakkhakakkariya(药西瓜)有二名。因陀罗(Inda)即帝释(Sakka)之婆楼尼(vāruṇī)酒，故为indavāruṇī。因其特别能移动或伤害痰与胆汁等，故为visālā。诚如《药性论》(Dabbaguṇa)所言：“Sarameho、kuṭṭhahari，visālā能除痰与胆汁。”又或，人藉此而泻下，故为visālā。有二词指水边蔬菜(anupasāka)。其一为“事”(vatthu)，因碱性依住于其中。其词根vasa义为“住”，加后缀ratthu；或词根vasa义为“伤害”，因痰、风、胆汁住于其中，故为“事”。“Vatthuleyyako”为复合词。词根laya义为“附着”，因其能使一切过患平息，故为leyyako，后缀为ṇvu，有asse的变化。“事”与leyyako合成为vatthuleyyako。“Mौṃ-heṃ”。

๕๙๘. ทฺวยํ มูลเก. ณฺวุมฺหิ มูลโก. จจฺจ ปริภาสนตชฺชเนสุ, อุ, อสฺสุ, มุํลาปง. ทฺวยํ กลมฺพุเก. ตมุ กงฺขายํ, ณฺวุ, พนฺโต จ, เก ชเล ลมฺพตีติ กลมฺพุโก, ณฺวุ, อสฺสุ. อุโปทิกาปิ, อุทกํ อปคตา อุโปทิกา.

598. Mūlaka(萝卜)有二名。加后缀ṇvu，成mūlako。词根cacca义为“斥责、威胁”，加后缀u，有assu的变化。亦名muṃlāpaṅa。Kalambuka(空心菜)有二名。词根tamu义为“疑”，加后缀ṇvu，有banto的变化。又或，因其悬于水中，故为kalambuko，后缀为ṇvu，有assu的变化。亦名upodikā。离水而生，故为upodikā。

กาสมทฺทฌชฺฌรีมคฺควาทโย [Pg.400] สากเภทา สากวิเสสา. กาสํ มทฺทตีติ กาสมทฺโท. กโจ, ฌชฺฌ ปริภาสนตชฺชเนสุ, อโร, นทาทิ, ฌชฺฌรี. กนกลา. ผํ วาตํ คณฺหาตีติ ผคฺคโว, หสฺส โว, ผคฺคโว, ‘‘ปฺै-เตํ-ขา’’.

Kāsamadda、jhajjharī、巴伽瓦(phaggava)等是蔬菜的种类，即特殊的蔬菜。因其能镇压咳嗽，故为kāsamaddo。亦名kaco。词根jhajjha义为“斥责、威胁”，加后缀aro，属nadādi类，成jhajjharī。亦名kanakalā。因其能捕捉风，故为巴伽瓦；h变为v。亦名巴伽瓦。“pै-teṃ-khā”。

๕๙๙-๖๐๐. ทฺวยํ ทุพฺพายํ. สุนฺทรํ ทลํ ปตฺตเมตสฺส มงฺคลปาเฐติ สทฺทโล, สทฺทํ มงฺคลสทฺทํ ลานฺติ ภาสนฺติ ปฐนฺติ พฺราหฺมณา เยนาติ วา สทฺทโล. ทุพฺพี หึสายํ, อ, อวมงฺคลํ ทุพฺพตีติ ทุพฺพา, ทุนฺนิมิตฺตาทโย วาเรนฺติ ยายาติ วาทุพฺพา, เนรุตฺโต. สตปพฺพิกา, ภคฺควี, อนนฺตา, รุหาปิ. สา ทุพฺพา สิตา สุกฺกา เจ, โคโลมี นาม, โคโลมชตฺตา โคโลมี. สตวีริยา, คณฺฑาลี, สกุลากฺขโกปิ.

599-600. Dubbā(狗牙根)有二名。因其叶美好，用于吉祥诵读，故为saddalo。又或，婆罗门藉此而取、言说、读诵吉祥之声，故为saddalo。词根dubbī义为“伤害”，加后缀a；因其能伤害不祥之物，故为dubbā。又或，因其能防止凶兆等，故为dubbā，此乃词源学的解释。亦名satapabbikā、巴伽瓦(bhaggavī)、anantā、ruhā。若此dubbā为白色、干燥者，则名为golomī。因其状如牛毛，故为golomī。亦名satavīriyā、gaṇḍālī、萨古拉(sakulākkhako)。

ทฺวยํ ภทฺทมุตฺเต. คุ สทฺเท, โท. มุจ โมจเน, โต, โรคหรณตฺตา ภทฺทญฺจ ตํ มุตฺตญฺเจติ ภทฺทมุตฺตํ, ‘‘นฺวา-มฺเย-เยํ-ชี’’. ทฺวยํ อุจฺฉุมฺหิ. รสํ ลาตีติ รสาโล, ทีโฆ. อิสุ อิจฺฉายํ, อุ, อุส ทาเห วา, อุ, สสฺส โฉ, ปุพฺพตฺร อิสฺสุ, อสรูปทฺวิตฺตํ, อุจฺฉุ, ปุเม.

香附子(bhaddamutta)有二名。词根gu义为“声”，加后缀do。词根muca义为“解脱”，加后缀to。因其能去除疾病，既吉祥又解脱，故为bhaddamutta。“nvā-mye-yeṃ-jī”。甘蔗(ucchu)有二名。因其能带来汁液，故为rasālo，长音。词根isu义为“欲”，加后缀u；或词根usa义为“燃烧”，加后缀u，s变为ch，之前是issu，经异形辅音重叠，成ucchu，为阳性词。

จตุกฺกํ [Pg.401] วํเส. วี คมเน, ฬุ, ตโจว สาโร ยสฺส. วี คมเน, อุ, นาคโม, ณตฺตํ, วนติ สมฺภตีติ วํโส. วน สมฺภตฺติยํ, โส, วส นิวาเส วา, กรเณ อ, นิคฺคหีตาคโม. สตปพฺโพ, ยวผโล, มกฺกโร, เตชโนปิ, มกฺกโรติ ปฏิเสวติ เยน มกฺกโร, สญฺญายํ อ. ติกํ ปพฺเพ. ปพฺพ ปูรเณ, ปพฺพํ. ผล วิสรเณ, อุ, ฬตฺตํ. คนฺถ คนฺถเน, อิ, วณฺณวิกาเร คณฺฐิ, โส ปุมา.

竹(vaṃsa)有四名。词根vī义为“行”，加后缀ḷu，成veḷu；其精华即是外皮。词根vī义为“行”，加后缀u，增入ṇa音，并转为ṇ音，成veṇu。因其能分取，故为vaṃso。词根vana义为“分取”，加后缀so。或词根vasa义为“住”，加工具格后缀a，并增入鼻音。亦名“百节者”(satapabbo)、“麦果者”(yavaphalo)、makkaro、tejano。人藉此而使用，故为makkaro；此为专名，加后缀a。节(pabba)有三名。词根pabba义为“充满”，成pabbaṃ。词根phala义为“裂开”，加后缀u，并转为ḷ音，成phuḷa。词根gantha义为“结”，加后缀i，经音变，成gaṇṭhi，此为阳性词。

อนิลทฺธุตา อนิเลน กมฺปิตา เย เวณู กีฏาทิภิ กตรนฺธตาย นทนฺติ, เต กีจกา นาม สิยุํ, จกี อามสเน, ณฺวุ, ปุพฺพาปรพฺยญฺชนานํ วิปริยโย, กีจกา.

被风吹动之竹，因虫蛀等而中空作响者，名为“鸣竹”(kīcakā)。词根cak义为“摇动”，加后缀ṇvu，前后辅音倒置，成kīcakā。

๖๐๑. ทฺวยํ นเฬ. นี นเย, อโล, ฬตฺตํ, ธม สทฺทคฺคิสํโยเคสุ, ยุ, โปฏคโลปฺยตฺร. ทฺวยํ กาเส. ปุฏํ อญฺญมญฺญํ สํสคฺคํ คจฺฉตีติ โปฏคโล, มสฺส โล. กาส ทิตฺติยํ, อ, อยมนิตฺถี.

601. 芦苇(naḷa)有二名。词根nī义为“引导”，加后缀ala，辅音变为ḷ。词根dham义为“吹(声、火)”，加后缀yu。Poṭagala亦在此处。白茅(kāsa)有二名。因其成束而相互结合，故为poṭagalo，m变为l。词根kās义为“发光”，加后缀a，此非阴性词。

ทฺวยํ สเร. ติช นิสาเน, ยุ. สรนฺตฺยเนเนติ สโร. ปุเม สญฺญายํ อ, สร หึสายํ วา. คุนฺโทปฺยตฺร. พีรณสฺส เสตกุสุมสฺส ติณวิเสสสฺส มูลํ อุสีรํ นาม, วส กนฺติยํ, อุส ทาเห วา, อีโร, ปุพฺพสฺมึ วสฺสุ, อภยํ, นลทํ, เสพฺยํ, ชลาสยํ, อมณาลํ, ลามชฺชกมฺปิ.

香茅(sara)有二名。词根tij义为“磨尖”，加后缀yu，成tejana。以此流动，故为saro；或词根sar义为“伤害”，作为阳性专名，加后缀a。Gunda亦在此处。一种开白花的特殊香草(bīraṇa)之根，名为“香根”(usīra)。词根vas义为“芬芳”，或词根us义为“燃烧”，加后缀īro；前者(vas)的v变为u。它也称为abhayaṃ、naladaṃ、sebyaṃ、jalāsayaṃ、amaṇālaṃ和lāmajjakaṃ。

หริตกฺยาภยา ปณฺโฑ, อุสีเร นิพฺภเย ติสุ.

“诃子”(haritakī)与“无畏”(abhayā)是同义词；就“香根”(usīra)而言，“无畏”(nibbhaya)是其同义词，此词通用于三性。

ชลาสโย ชลาธาเร, อุสีเร ตุ ชลาสยํ.

“jalāsayo”(阳性)指水库；但就“香根”(usīra)而言，则用“jalāsayaṃ”(中性)。

เสพฺยา เสวารเห สิยา.

“sebyā”应指“值得侍奉者”(sevārahe)。

๖๐๒. ติกํ [Pg.402] กุเส, กุส เฉทเน, อ, วรห ปาธานฺเย, ปริภาสนหึ สาทาเนสุ จ, อิโส, ทุ ปริตาเป, อพฺโภ, ทพฺโภ, กุโถ, ปวิตฺรมฺปิ.

602. 吉祥草(kusa)有三名。词根kus义为“切断”，加后缀a。词根varah义为“优越、言说、伤害、拿取”，加后缀isa，成barhisa。词根du义为“折磨”，加后缀abbha，成dabbha。也称为kutha和pavitra。

ทฺวยํ ‘‘คนฺธเขฑ’’อิติ ขฺยาเต ติเณ, วุตฺตญฺจ ‘‘ภูตินํ คนฺธเขฑญฺจ, สุคนฺธํ โคมยปฺปิย’’นฺติ. อถ รามกปฺปูรโต โก อสฺส เภโท. รามกปฺปูรํ พหุปกณฺฑํ กปฺปูรสุคนฺธํ. คนฺธเขฑนฺตุ อิกฑสมานปตฺตํ สาขาสภาวํ ภูมิลคฺคํ, อโตเยว ภูตินกมุจฺจเต, ภูมิยํ ลคฺคํ ติณํ ภูตินกํ, นตฺตํ, สกตฺเถ โก.

名为“gandhakheḍa”的草有二名。且有言：“bhūtina与gandhakheḍa，芳香，为牛粪所喜。”那么它和樟脑(rāmakappūra)有什么区别呢？樟脑多茎，有樟脑的香味。而gandhakheḍa有芦苇般的叶子，多分枝，贴地而生，因此被称为“地生草”(bhūtinaka)。贴于地面的草即是bhūtinaka；词源：bhūmi的m变为t，ka用于自身义。

ทฺวยํ ควาทีนํ มทนีเย ติเณ, ฆส อทเน, โณ, ยุ มิสฺสเน, อโส. ทฺวยํ ปูครุกฺเข. ปูช ปูชายํ, โณ, ปูโค. กมุ อิจฺฉายํ, ณฺวุ. โฆณฺฏาปิ, ‘‘โฆณฺฏา พทรปูเคสู’’ติ รุทฺโท.

能令牛等愉悦的草有二名。词根ghas义为“吃”，加后缀ṇa，成ghāsa。词根yu义为“混合”，加后缀asa，成yavasa。槟榔树(pūgarukkha)有二名。词根pūj义为“尊敬”，加后缀ṇa，成pūga。词根kam义为“意欲”，加后缀ṇvu，成kamuka。Ghoṇṭā也是，如鲁陀罗(Rudra)所说：“ghoṇṭā用于枣树和槟榔树”。

๖๐๓. ทฺวยํ ตาเล. ตล ปติฏฺฐายํ, จุราทิ, อ. วาตาทโย วิภินฺทตีติ วิเภทิกา.

603. 棕榈树(tāla)有二名。词根tal义为“建立”，属curādi类，加后缀a。因为它能破除风等(疾病)，所以称为“破除者”(vibhedikā)。

‘‘วาตโฆ พฺรูหโน จาปิ, กิมิหา กุฏฺฐนาสโน;

รตฺตปิตฺตหโร สาทุ, ตาโล สตฺตคุโณ มโต’’ติ.

“能除风病，亦能滋补，能灭摈蠕虫与麻风，能除血胆病，味甘美：棕榈被认为具有此七种功德。”

หิ ทพฺพคุโณ. ติณราชาปิ. ทฺวยํ ขชฺชูริยํ. ขชฺช ขชฺชเน, พฺยถเน จ, อูโร, นทาทิ. สิท โมจเน, สฺเนหเน จ, อิ, สนฺท สวเน วา, อิ, อุปานฺตสฺสิ จ, สินฺทิ.

此为物之性。亦称“草中王”(tiṇarāja)。海枣树(khajjūrī)有二名。词根khaj义为“咀嚼”或“伤害”，加后缀ūra，属nadī等(阴性名词)类。词根sid义为“释放”或“喜爱”，加后缀i；或词根sand义为“流淌”，加后缀i，且倒数第二音变化，成sindī。

๖๐๔. หินฺตาลาทโย [Pg.403] สตฺต นิสฺสารตาย ติณานิ จ ตานิ มูเลน ชลปานสามญฺญโต ปาทปา เจติ ติณปาทปา วุจฺจนฺติ, ติณ อทเน, ปมาณโต ตาลโต หีโน หินฺตาโล, ปทวิปริยโย, รสฺโส จ. นาฬิ วิย ชายตีติ นาฬิเกโร. อญฺญตฺเถ อิโร, โกนฺโต จ, นาฬิเกโร. ลางฺคลีปิ. ‘‘ลางฺคลี นาฬิเกเร จ, สิรปาณิมฺหิ ลางฺคลี’’ติ รภโส. สณฺฐานโต ตาลสทิสตาย ตาฬี, ฬตฺตํ, อุปมาเน อี, ตฬ อาฆาเต วา, จุราทิ, นทาทิ, ตาฬี. กิต นิวาเส, โรคาปนยเน จ, ณฺวุ, นทาทิตฺตา อี, เกตกี, อยํ นารี.

604. 欣塔拉(hintāla)等七种树，因无心材而是草，又因以根饮水与树木相同而是树，故被称为“草树”(tiṇapādapa)。词根ad义为“吃”，成tiṇa。在尺寸上次于棕榈(tāla)者为hintāla，此为词序颠倒与缩略。如管(nāḷi)而生，故称“椰子”(nāḷikera)。在其他意义上，加ira和konta后缀，也成nāḷikera。Lāṅgalī也是。如罗婆娑(Rabhasa)所说：“lāṅgalī用于椰子树，lāṅgalī亦用于手持犁者。”因其形状与棕榈(tāla)相似，故称tāḷī；此处用ḷ，并加表示譬喻的后缀ī。或词根taḷ义为“击打”，属curādi类、nadī等类，成tāḷī。词根kit义为“居住”或“除病”，加后缀ṇvu，因属nadī等类而加ī，成“露兜树”(ketakī)，此为阴性词。

อรญฺญวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

森林品释义终。

๖. อรญฺญาทิวคฺควณฺณนา

6. 森林等品释义

๖๐๕. นว ปพฺพตสฺส นามานิ. ปพฺพ ปูรเณ, โต. คิร นิคฺคิรเณ, โอสธาทโย นิคฺคิรตีติ คิริ, อิ. สิลานํ ราสิ เสโล, [Pg.404] สิลา ปจุรา สนฺตฺยสฺมึ วา เสโล, เสล คติยํ วา, อ. อทฺท คติมฺหิ ยาจเน จ, ภูวาทิ, อิ, อทฺท หึสายํ วา, จุราทิ. น คจฺฉตีติ นโค. น จลตีติ อจโล. สิลานมุจฺจโย อุพฺเพโธ, ถูโป วา สิลุจฺจโย. สิขรโยคา สิขรี, อี, ติลกีภูโต. ภุํ ภูมึ ธรตีติ ภูธโร, ภุยา ธรียตีติ วา ภูธโร, พาหุลฺเยน อ, ภูธโร. อหาริโย, โคตฺโตปิ, เทสนฺตรํ เนตุมสกฺยตฺตา อหาริโย, ควํ ภูมึ ธารเณน ตายเต โคตฺโต.

605. 山有九名。“Pabbata”（山）源于词根√pab（充满），加后缀ta。“Giri”（山）源于词根√gir（吞咽），因其吞咽草药等，加后缀i。“Sela”（岩山）是岩石之堆，或其中多岩石，或源于词根√sel（行进），加后缀a。“Addi”（山）源于词根√ad（行进或请求），属bhūvādi类，加后缀i；或源于词根√add（伤害），属curādi类。不行走，故为“naga”（不动者）。不移动，故为“acala”（不动者）。岩石之高堆或堆聚，为“siluccaya”（石堆）。有山峰（sikhara），故为“sikharī”（有峰者），如额饰。支持大地（bhūmi），故为“bhūdhara”（持地者）；或为大地所持，故为“bhūdhara”。“Ahāriya”（不可移者）与“gotta”（守护者）也是。因不能被带到他国，故为“ahāriya”。因支持牛与地而守护（tāyate），故为“gotta”。

ปญฺจกํ สิลายํ. อม คติยํ, โภ. วน, สน สมฺภตฺติยํ, ปสนติ พฺยาเปตีติ ปาสาโณ, นิปาตนา, ปส พนฺธเน วา, ยุ. อสุ เขปเน, โม, อสฺมา, ราชาทิ, อสุ พฺยาปเน วา. ปล รกฺขเณ, อุปโล, อุป เทเห วา, อลปจฺจโย นิปาโต. สิล อุจฺเจ, อ. สิลา, นารี.

岩石有五名。“Pāsāṇa”（石）源于词根√van或√san（分布），因其遍布而得名，此为不规则构成；或源于词根√pas（捆绑），加后缀āna。“Asmā”（石）源于词根√as（投掷），加后缀man，属rājan等类；或源于词根√as（遍布）。“Upala”（石）源于词根√pal（守护）；或由前缀“upa”（近）加不规则后缀“ala”构成。“Silā”（岩石）源于词根√sil（拾集），加后缀a，为阴性词。

๖๐๖. คิชฺฌกูฏาทโย ติกูฏนฺตา ‘‘วงฺกาที’’ติ เอตฺถ อาทินา มลยททฺทุราทโย จ นคา นควิเสสา. คิชฺฌา สกุณวิเสสา อสฺส กูเฏ วสนฺติ, คิชฺฌสทิสกูฏยุตฺตตาย วา คิชฺฌกูโฏ. วิเสเสน ภาตีติ เวภาโร, อโร. ปุล มหตฺเต, วิเสเสน ปุลตีติ เวปุลฺโล. อิสโย คิลตีติ อิสิคิลิ, อิ. อาทิจฺจคมนวิโรเธน วิรุทฺธํ ฌายตีติ วิญฺโฌ. ปณฺฑุวณฺณตาย ปณฺฑโว[Pg.405], ปณฺฑ คติยํ วา, อโว. กุฏิลตาย วงฺโก. ทฺวยํ อุทยคิริมฺหิ. อปรเสลาเปกฺขาย ปุพฺพเสโล. อุทยนฺตฺยสฺมา สูริยาทโยติ อุทโย, สูริยาทีนมุทยโยคโต วา อุทโย.

606. 从鹫峰山(Gijjhakūṭa)到三峰山(Tikūṭa)，以及此处“弯曲山(Vaṅka)等”中由“等”字所含摄的马拉雅山(Malaya)、达杜拉山(Daddura)等，皆为特定的山名。“Gijjhakūṭa”（鹫峰山）：因有鹫（一种鸟）栖于其峰，或因其峰状如鹫而得名。“Vebhāra”（广胁山）：因其特别（visesena）显耀（bhāti）而得名。“Vepulla”（毗富罗山）：源于词根√pul（宏大），因其特别（visesena）宏大（pulati）而得名。“Isigili”（吞仙山）：因其吞噬（gilati）仙人（isi）而得名。“Viñjha”（宾陀山）：因其阻碍太阳运行而相对燃烧（viruddhaṃ jhāyati）而得名。“Paṇḍava”（畔达瓦山）：因其色白（paṇḍu）而得名；或源于词根√paṇḍ（行进），加后缀ava。因其弯曲（kuṭila）而得名“Vaṅka”（弯曲山）。有两个词指称日出山。相较于西山，故为“Pubbasela”（东山）。太阳等从此升起（udayanti），故为“Udaya”（日出山）；或因与太阳等之升起相应而得名。

ติกํ อตฺถคิริมฺหิ. มนฺทยติ สูริโย ยสฺมึ มนฺทโร. มนฺทปฺปโภ วา อรติ ยสฺมึ สูริโยติ มนฺทโร, อตฺถํ อนุปลทฺธึ คหนกฺขตฺตานํ กโรตีตฺยตฺโถ, นามธาตุการิตนฺตา อ. ทฺวยํ หิมวติ ปพฺพเต. หิมปฺปจุรตาย หิมวา, หิมํ วา วมตีติ หิมวา, กฺวิ, ราชาทิปกฺเขปตฺตา สิสฺสา. หิมยุตฺโต อจโล หิมาจโล.

有三个词指称日落山。太阳于其上迟缓（mandayati），故为“Mandara”（曼陀罗山）。或太阳光芒微弱（mandappabho）而不乐（arati）于其上，故为“Mandara”；其义为能使星辰隐没不见（atthaṃ anupaladdhiṃ karoti）。此词由名词词根加后缀a构成。有两个词指称雪山。因多雪（himappacura），故为“Himavā”（雪山）；或因其降雪（himaṃ vamati），故为“Himavā”，加后缀kvi，因被归入rājan等类而有“s”音。与雪（hima）结合的不动山（acala），即是“Himācala”（雪山）。

๖๐๗. อตฺตนิ สญฺชาตคนฺธทพฺพานํ คนฺเธหิ โลเก มทยติ, โมทยตีติ วา คนฺธมาทโน, ยุ. เกลาโส วุตฺโต. วิจิตฺตกูฏยุตฺตตาย จิตฺตกูโฏ. สุขํ ทสฺสนํ ยสฺส, ยสฺมึ วา สุทสฺสโน, กาฬวณฺณกูฏตาย กาฬกูโฏ. ตีณิ กูฏานฺยสฺส ติกูโฏ, ฉเฬเตปิ ปพฺพตวิเสสา. อสฺส ยถาวุตฺตสฺส ปพฺพตสฺส ปตฺโถ สโม ภูมิภาโค สานุ นาม, อสฺส วา ปพฺพตสฺส สมาย ภูมิยํ ปตฺโถ สานุ จ ภวนฺตีติ อชฺฌาหริตพฺพํ. ปติฏฺฐเต อสฺมินฺติ ปตฺโถ, ฐสฺส โถ. สน สมฺภตฺติยํ, ณุ, สมฺภชียเต เสวียเตติ สานุ, ทฺเวปฺยนิตฺถิยํ.

607. 以自身所生香物之香气令世间陶醉（madayati）或欢喜（modayati），故为“Gandhamādana”（香醉山）。“Kelāsa”（凯拉萨山）已述。因有绚丽之峰，故为“Cittakūṭa”（丽峰）。其景悦目（sukhaṃ dassanaṃ），或于其中安乐，故为“Sudassana”（善见山）。因其峰色黑，故为“Kāḷakūṭa”（黑峰山）。其有三峰，故为“Tikūṭa”（三峰山）。此六者亦为特定的山。如前所述之山的平坦地面部分，名为“pattha”（高原）与“sānu”（山肩）。于此安住（patiṭṭhate），故为“pattha”；“ṭh”变为“th”。“Sānu”源于词根√san（受用），加后缀nu，因其被共享、亲近（sambhajīyate sevīyate）而得名。此二词皆非阴性。

๖๐๘. ติกํ [Pg.406] สิงฺคสฺส นามํ. กุฏ ทาเห, กมฺมนิ โณ, วากาเรน กูฏมฺปิ. สิขํ รุหตีติ สิขรํ. เนรุตฺโต. สิขํ คจฺฉตีติ สิงฺคํ, อิงฺค คมนตฺโถ, ขโลโป. ทฺวยํ ปพฺพตาทีนํ ปปตนฏฺฐานสฺส นามํ. ปปตนฺตฺยสฺมา, โณ. ปต อโธคมเน, ปปาโต. ตฏ สมุสฺสเย, ตโฏ.

608. 峰有三名。“Kūṭa”（峰）源于词根√kuṭ（弯曲），加后缀a；长元音亦作“kūṭa”。上生（ruhati）至顶（sikhaṃ），故为“sikhara”（顶），此为词源学解释。行至（gacchati）顶（sikhaṃ），故为“siṅga”（峰）；词根√iṅg义为行进，“kha”音脱落。山等之悬崖处有二名。“Papāta”（悬崖）：从此处落下（papatanti），故得此名，加后缀a；或源于词根√pat（下落）。“Taṭa”（斜坡）：源于词根√taṭ（高耸）。

ทฺวยํ ปพฺพตนิตมฺเพ. นิตมฺโพ ชฆเนปิ, กฏ วสฺสาวรเณสุ, ณฺวุ. ปพฺพเต ปาสาณาทีสุ อมฺพุโน ชลสฺส ปสโว ปสวนํ นิชฺฌโร นาม, นิสฺสรณํ นิชฺฌโร, สสฺส โฌ, อสรูปทฺวิตฺตํ. ฌโรปิ.

有两个词指称山腰。“Nitamba”（山腰）亦指臀部。“Kaṭaka”（山坡）源于词根√kaṭ（遮雨），加后缀aka。山中岩石等处，水（ambu, jala）之涌出（pasava, pasavana），名为“nijjhara”（瀑布）。“Nijjhara”由“nissaraṇa”（流出）变来，“s”变为“jh”，并有异形重叠。“Jhara”也是。

๖๐๙. ทฺวยํ กิตฺติเม อกิตฺติเม, สชเล นิชฺชเล วา กนฺทเร. ทร วิทารเณ, อ, อี, ทรี. กํ ชลวาจกมพฺยยํ, เกน ทรียเต กนฺทโร, อา, กนฺทรา. ติกํ เทวขาตพิเล. นิลียนฺตฺยสฺมึ เลณํ, ลี สิเลสเน, ยุ. คตึ หฺวยติ กุฏิลยตีติ คพฺภรํ, นิปาตนา. คพฺภ ธารเณ วา, อโร. คุหู สํวรเณ, อ, คุหา.

609. 有两个词指称山谷，无论人造或天然，有水或无水。“Darī”（山谷）源于词根√dar（撕裂），加后缀a和ī。“Ka”为表示水的不变词，为水（ka）所撕裂（darīyate），故为“kandara”（山谷）；亦作阴性“kandarā”。有三个词指称天神所掘之洞。于此藏匿（nilīyanti），故为“leṇa”（洞窟）；源于词根√lī（依附），加后缀ana。使行路（gati）弯曲（kuṭilayati），故为“gabbhara”（深洞），此为不规则构成。或源于“gabbha”（内部），加后缀ara。“Guhā”（洞窟）源于词根√guh（隐藏），加后缀a。

ทฺวยํ สิลามยโปกฺขรณิยํ. โสฑิ คพฺเภ, อี. โสณ วณฺณคติสงฺฆาเตสุ วา, โฑ, อี. ทฺวยํ ปพฺพตาทีนํ คพฺภรเทเส ลตาปลฺลวติณาทีหิ ปิหิโตทเร คพฺภเร. กุญฺช อพฺยตฺตสทฺเท, กรเณ, โณ, นิกุญฺชํ นิปุพฺโพ. ทฺวยํปฺยนิตฺถิยํ. นิกุญฺชวจนํ ปกุญฺชาทินิวตฺตนตฺถํ.

石池有两个词。“Soṇḍī”来自“soḍi”（洞穴），加后缀“ī”；或来自词根√soṇ（意为颜色、运动、集合），加后缀“ḍa”和“ī”。山等的腹地中，其内被藤、新芽、草等所覆盖的洞穴，有两个词。“Kuñja”（丛林，洞穴）来自词根√kuñj（作模糊声），用于工具格义，加后缀“a”；加上前缀“ni”则成“nikuñja”。这两个词都不是阴性。提及“nikuñja”是为了排除“pakuñja”等词。

๖๑๐. เสลสฺส [Pg.407] ปพฺพตสฺส อุทฺธํภูมิ อธิจฺจกา นาม. เสลสฺสาโธภาคาสนฺนภูมิ อุปจฺจกา นาม. อตฺร เตหิ อุปาทิสทฺเทหิ จฺจโก ยทาทินา.

610. 岩石山的上部地带名为“adhiccakā”（高地）。岩石山下部附近的土地名为“upaccakā”（山麓）。此处，根据“yadādi”等语法规则，在“upa”等词后加上后缀“ccaka”。

มูลปพฺพตสฺสนฺเต ปริวาเรตฺวา ฐิตา ขุทฺทปพฺพตา ปาทา นาม. ตตฺร ปาทาทิทฺวยํ. ปชฺชเต คมฺยเตติ, โณ. เสลสฺส อุปนฺโต สมีเป ปพฺพโต อุปนฺตเสโล.

围绕主山边缘而立的小山名为“pāda”（山麓）。此处有两个词，即“pāda”等。“Pāda”来自词根√pad（行走），因为它能被走到，加后缀“a”。岩山（sela）附近（upanta）的山是“upantasela”（近山）。

เคริกมโนสิลาหริตาลกฏฺฐินฺยาทิโกสพฺโพ เอว สิลาวิกาโร ‘‘ธาตู’’ตฺยุตฺโต, ธร ธารเณ, ตุ, ธาตุ.

红土、雄黄、雌黄、白垩等一切岩石的变种，都被称为“dhātu”（矿物，界）。“Dhātu”来自词根√dhar（任持），加后缀“tu”。

เสลวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

岩石品释义终。

๖๑๑. ติกํ สีเห. เกสโร ชฏา, ตํโยคา, อี, เกสรี. มิเค หึสตีติ สีโห, นิปาตนา วณฺณวิปริยโย, มิเค หนฺตุํ สํวิชฺชมานา อีหา อสฺสาติ วา สีโห, สหตีติ วา สีโห. ปญฺจสฺโส, หริปิ. มุขมิว จรณาปฺยสฺส กริกุมฺภทารณสมตฺถาติ เตหิ สห ปญฺจสฺสานิ [Pg.408] ยสฺส. หรติ มิเคติ หริ, อิ. มหากุกฺกุรปฺปมาโณ กุกฺกุรากติ กณฺหเลขาจิตฺตสรีโร โคมนุสฺสาทิหึสกฺขโม รสฺสมุโข ตรจฺโฉ นาม, โส ‘‘สุนขพฺยคฺโฆ’’ติ วุจฺจติ. ตร ตรเณ, โฉ, มิเค อทตีติ มิคาทโน, นนฺทาทีหิ ยุ.

611. 狮子有三个名称。“Kesara”是鬃毛，因其拥有鬃毛，故称“kesarī”（有鬃者）。因其伤害（hiṃsati）野兽（miga），故称“sīha”，此为不规则构词且字母颠倒（hiṃsa > sīha）；或因其有猎杀野兽的意欲（īhā）；或因其能战胜（sahati）。“Pañcassa”和“hari”也是狮子的名称。其足犹如其口，能撕裂象额，连同其口共有五个攻击利器，故称“pañcassa”（五口者）。因其捕捉（harati）野兽，故称“hari”（捕捉者）。有一种名为“taraccha”（鬣狗）的动物，体型如大狗，形似狗，身体有黑色条纹，短嘴，能伤害牛、人等，它被称为“sunakhabyaggha”（犬虎）。“Taraccha”来自词根√tar（跳跃），加后缀“cha”。因其吞食（adati）野兽，故称“migādana”（食兽者），此词与难陀(nanda)等词同样使用“yu”后缀构成。

ทฺวยํ พฺยคฺเฆ. วินิหนฺตฺวา อาฆายตีติ พฺยคฺโฆ, ฆา คนฺโธปาทาเน, พฺยคฺโฆ ทีปินิปิ. ปุํ ปุมาโน ทาเลตีติ ปุณฺฑรีโก, ทล วิทารเณ, ณฺวุ. ทสฺส โฑ, ลสฺส โร, อสฺสี, ปุณฺฑรีโก.

老虎有两个名称。因其在彻底击倒猎物后嗅闻(āghāyati)，故称“byaggha”；其词根为√ghā(嗅闻)。老虎(byaggha)也称“dīpi”(豹)。因其能撕裂(dāleti)男人(puṃ)，故称“puṇḍarīka”(虎)；其词根为√dal(撕裂)，加后缀“ṇvu”。da变为ḍa，la变为ra，构成“puṇḍarīka”。

‘‘ปุณฺฑรีกํ สิตมฺโพเช,สิตจฺฉตฺเร จ เภสชฺเช;

โกสการนฺตเร พฺยคฺเฆ,โส ทิสาวารณคฺคิสู’’ติ. –

“Puṇḍarīka”一词用于指白莲花(sitamboja)、白伞(sitacchatta)和药物(bhesajja)；在“kosakārantara”中指老虎(byaggha)；它也指方位护象(disāvāraṇa)和火(aggi)。

นานตฺถสงฺคเห. วคฺโฆปิ. ทีปินิวิสเย สทฺทูโล อีริโต, สรตีติ สทฺทูโล, อูโล, โท จนฺโต, สทฺเทน อุลติ คจฺฉตีติ วา สทฺทูโล. ทีปํ ตจฺจมฺมํ, ตํโยคา ทีปี, ตสฺมึ ทีปินิ.

在《多义词集》(Nānatthasaṅgaha)中，“vaggha”也是老虎的名称。在关于“dīpinī”(母豹)的语境中，提到了“saddūla”(虎)。因其咆哮(sarati)，故称“saddūla”，后缀为“ūla”，“da”在词尾；或因其伴随着声音(saddena)行走(ulati)，故称“saddūla”。其皮为“dīpa”，因与此相关，故称“dīpī”；此处作“dīpinī”。

๖๑๒. ปญฺจกํ อจฺเฉ. อสุ เขปเน, โฉ. อิจ ถุติยํ, อ, อิกฺโก. ภลฺลุโกปิ, ภล, ภลฺล ปริภาสนหึสาทาเนสุ, ณฺวุ, อสฺสุ, อีส คติหึสาทาเนสุ, โส, รสฺสาทิ. อปจฺจเย อิโส.

612. 熊有五个名称。“Accha”来自词根√as(投掷)，加后缀“cha”。“Ikka”来自词根√ic(赞扬)，加后缀“a”。“Bhalluka”也是熊的名称，它来自词根√bhal或√bhall(意为责骂、伤害、拿取)，加后缀“ṇvu”。“Assu”也是熊的名称。“Īsa”来自词根√īs(意为去、伤害、拿取)，加后缀“sa”，首音节短化等。“Iso”用于非后代义。

ทฺวยํ โรหิเต. โลหิตวณฺณตาย โรหิโส, โลหิโต จ, ปุพฺพตฺร ตสฺส โส. ติกํ โคกณฺเณ. ควสฺส [Pg.409] กณฺโณ วิย ยสฺส กณฺโณติ โคกณฺโณ. คณยุตฺตตาย คณี จ โส กณฺฏกสทิสสิงฺคตาย กณฺฏโก เจติ คณิกณฺฏโก, สมุทิตนามมฺปิ วทนฺติ. คณิ จ กณฺฏโก จ คณิกณฺฏกาติ ทฺเว นามานิปิ ทฏฺฐพฺพานิ, เตเนว หิ ‘‘คณิกณฺฏกา’’ติ พหุวจนนิทฺเทโส กโต.

赤鹿有两个名称。因其为红色，故称“rohisa”和“lohita”；前者加了“sa”。牛耳鹿有三个名称。因其耳朵如牛耳，故称“gokaṇṇa”。因其合群(gaṇa)，故称“gaṇī”；又因其角似刺(kaṇṭaka)，故称“kaṇṭaka”。合称为“gaṇikaṇṭaka”，人们也说这是一个复合词。“Gaṇī”和“kaṇṭaka”也应被视为两个独立的名称，因此才使用复数形式“gaṇikaṇṭakā”来指称。

๖๑๓-๖๑๔. จตุกฺกํ ขคฺเค. สิงฺคญฺจ ขคฺคาขฺยํ, ตํโยคา ขคฺโค. ‘‘ขคฺโค คณฺฑกสิงฺคาสิ-วุทฺธเภเทสุ คณฺฑเก’’ติ หิ นานตฺถสงฺคเห. ขคฺคสทิสํ วิสาณมสฺส สณฺฐานโตติ ขคฺควิสาโณ, โณ. เอตฺถ ขคฺคสทฺโท อสิปริยาโย. ปลาสมทตีติ ปลาสาโท. คณฺฑ วทเนกเทเส, ณฺวุ, คณฺฑโก.

613-614. 犀牛有四个名称。它的角被称为“khagga”，因其拥有此角，故(犀牛)称“khagga”。在《多义词集》(Nānatthasaṅgaha)中说：“‘Khagga’用于指犀牛角、剑、老人、区别，以及犀牛。”因其角(visāṇa)形状似剑(khagga)，故称“khaggavisāṇa”，加后缀“ṇo”。此处“khagga”一词是剑的同义词。因其吞食(adati)树叶(palāsa)，故称“palāsāda”(食叶者)。“Gaṇḍaka”来自词根√gaṇḍ(脸颊)，加后缀“ṇvu”。

พฺยคฺฆาทิโก สพฺโพปิ มิคเภโท ‘‘วาฬมิโค, สาปโท’’ติ โจจฺจเต. พฺยคฺฆสฺสาติสเยน มนุสฺสาทีนํ หึสนโต ทุฏฺฐตา ปากฏาติ ตปฺปมุขตา วุตฺตา. วล สํวรเณ, วลนฺตฺยตฺตานมสฺมาติ วาโฬ, โณ, วาโฬ จ โส มิโค เจติ วาฬมิโค, ทุฏฺฐมิโคตฺยตฺโถ. ‘‘พฺยคฺโฆ ตํ ขาทตู’’ตฺยาทินา สปนฺติ เยนาติ สาปโท, สป อกฺโกเส, โท, ทีฆาทิ.

虎等一切种类的野兽，也都被称为“vāḷamiga”(猛兽)和“sāpada”(恶兽)。因为老虎极其凶残地伤害人等，其凶恶性很显著，所以被作为首要例子提及。“Vāḷa”来自词根√val(遮蔽)。因其出没于遮蔽之处，故称“vāḷa”，加后缀“ṇo”。“Vāḷa”和“miga”(野兽)合为“vāḷamiga”，意思是凶恶的野兽。因人们用“愿老虎吃了你！”等话语来诅咒(sapanti)，故称(猛兽为)“sāpada”(诅咒之物)。它来自词根√sap(咒骂)，加后缀“da”，首音节长音化等。

ปฺลวงฺคนฺตํ [Pg.410] มกฺกเฏ. ปฺลโว คติเภโท, เตน คจฺฉตีติ ปฺลวงฺคโม, ปฺลวงฺโค จ. มร ปาณจาเค, อโฏ, โก จนฺโต, มกฺกโฏ. นโร อิว วานโร, วาสทฺโท อิวตฺเถ, นามานํ ยุตฺตตฺถตฺตา สมาโส. สาขายํ ปสุโต มิโค สาขามิโค. คตฺยตฺถตาย กฺริยาย ปโยคา. กปิ จลเน, อิ, กปิ. วลี สิถิลํ จมฺมํ มุเข อสฺส วลีมุโข. กิโส, วโนโกปิ, กุจฺฉิเตนากาเรน เสตีติ กิโส, อุสฺสิ. วนโมกมาสโย อสฺส วโนโก. โส มกฺกโฏ เจ กณฺหตุณฺโฑ กาฬมุโข สิยา, ตทา ‘‘โคนงฺคโล’’ติ มโต, คุนฺนํ นงฺคลสทิสตาย โคนงฺคโล.

以“plavaṅga”结尾的一组词指“makkaṭa”(猴)。“Plava”意为一种跳跃式的移动(gatibheda)，因其以此方式行走(gacchati)，故称“plavaṅgama”(跳跃而行者)，亦称“plavaṅga”。词根“mar”意为“舍弃生命”(pāṇacāga)，加词缀“aṭa”，词尾加“ka”，得“makkaṭa”。“Vānara”(猿)意为“如人(nara)”，其中的“vā”字意为“如(iva)”，因名称与意义相符而构成复合词。在树枝(sākhā)上活动的野兽(miga)称“sākhāmiga”(树枝兽)。因其有行动之义，故为动词用法。词根“kapi”意为“摇动”(calana)，加词缀“i”，得“kapi”(猴)。因其面部(mukha)有松弛(sithila)带皱纹(valī)的皮肤(camma)，故称“valīmukha”(皱面猴)。“Kisa”(丑卧者)，亦称“vanoka”(林居者)。因其以丑陋(kucchita)的方式(ākāra)躺卧(seti)，故称“kisa”，加词缀“ussi”。因其以森林(vana)为住所(oka/āsaya)，故称“vanoka”。若此猴(makkaṭa)的吻(tuṇḍa)为黑色(kaṇha)，面(mukha)为黑色(kāḷa)，则被认为是“gonaṅgala”(牛犁猴)，因其形似牛(go)的犁(naṅgala)，故得此名。

๖๑๕. ปชฺชทฺธํ สิงฺคาลสฺส นามํ. สร คติหึสาจินฺตาสุ, อโล. สรติสฺส สิงฺโค. ชมุ อทเน, ณฺวุ, โพ จนฺโต, อสฺสุ. กุส อกฺโกเส, ตุ, ถุ วา. เภรวยุตฺตตาย เภรโว, ‘‘เภ’’อิติ รวตีติ วา เภรโว. สมุ อุปสเม, อิโว, สิวา, นารี, สิ เสวายํ วา, โว. มิคธุตฺโต, วญฺจโกปิ, มิเคสุ วนปสูสุ ธุตฺโต. พฺราหฺมณํ วญฺเจตีติ วญฺจโก.

615. 关于豺(siṅgāla)的名称，有半个偈颂。词根“sara”意为“去”(gati)、“伤害”(hiṃsā)、“思考”(cintā)，加词缀“alo”。因其嚎叫(sarati)，故称“siṅgāla”。词根“jamu”意为“吃”(adana)，加词缀“ṇvu”；“bo”在词尾；“assu”。词根“kusa”意为“咒骂”(akkosa)，加词缀“tu”或“thu”。因与恐怖(bherava)相关，故称“bherava”(恐怖者)；或因其发出“bhe”之声而叫，故称“bherava”。词根“samu”意为“寂静”(upasama)，加词缀“iva”，得阴性词“sivā”；或词根“si”意为“服务”(sevā)，加词缀“va”。“Migadhutta”(兽中恶棍)，亦称“vañcaka”(欺骗者)，指野兽(miga)或林兽(vanapasu)中的恶棍。因其欺骗婆罗门(brāhmaṇa)，故称“vañcaka”。

ติกํ พิฬาเร. พิล เภทเน, อโร, ฬตฺตํ. พพฺพ คติยํ, อุ. มช สุทฺธิยํ, อาโร, นิคฺคหีตาคโม. โอตุ, อาขุภุโชปิ. ทฺวยํ โกเก, อยํ กุกฺกุรปฺปมาโณ กปิโล หริโณ. กุก, วก อาทาเน. อีหามิโคปิ, มิเค อีหติ กงฺขตีติ, กมฺมนิ โณ.

关于猫(biḷāra)，有三个名称。词根“bila”意为“破开”(bhedana)，加词缀“ara”，并发生ḷ音化(ḷattaṃ)。词根“babba”意为“行走”(gati)，加词缀“u”。词根“maja”意为“清净”(suddhi)，加词缀“āra”，并增补鼻音(niggahītāgama)。“Otu”(猫)，亦称“ākhubhuja”(食鼠者)。关于狼(koka)，有两个名称。此指体型如狗(kukkura)、毛色黄褐(kapila)的鹿类野兽(hariṇa)。词根“kuka”和“vaka”意为“抓取”(ādāna)。亦称“īhāmiga”。因其渴望(īhati)并觊觎(kaṅkhati)野兽(miga)，故得此名；词缀“ṇo”用于业格(kammani)。

๖๑๖. ทฺวยํ [Pg.411] มหึเส. มหิยํ เสตีติ มหึโส, รสฺโส, นิคฺคหีตาคโม จ. ลล อิจฺฉายํ, อุทกํ ลลตีติ ลุลาโย, นิปาตนา, อโย, อสฺสุ จ. โค วิย วชติ ชายตีติ ควโช. โค วิย อยตีติ ควโย, สมา ทฺเว ตุลฺยตฺถา.

616. 关于水牛(mahiṃsa)，有两个名称。因其卧于地(mahi)，故称“mahiṃsa”，其中发生短音化(rassa)并增补鼻音(niggahītāgama)。词根“lala”意为“渴望”(icchā)。因其渴望水(udaka)，故称“lulāya”，此为不规则构词(nipātanā)，加词缀“aya”和“u”。因其如牛(go)般行走(vajati)或出生(jāyati)，故称“gavaja”(野牛)。因其如牛(go)般行走(ayati)，故称“gavaya”(野牛)；此二者意义相同(tulyattha)。

ทฺวยํ สลฺเล. สลฺล อาสุคติยํ, อ, สลฺโล, สกตฺเถ โก, สลฺลโก อตฺตโน สรีรชาเตน สลฺเลน สุนขํ สลติ หึสตีติ วา สลฺโล, สลฺลโก จ, อยํ สูกรสณฺฐาโน, สลากาปาโย จ. อสฺส สลฺลสฺส โลมมฺหิ สลลํ, สลญฺจ ภเว. ปล, สล, ปถ คติยํ, อโล, นทาทิตฺเต สลลี, ถิตฺตาภาเว สลลํ, อมฺหิ สลํ.

关于箭猪(salla)，有两个名称。词根“salla”意为“迅速行动”(āsugati)，加词缀“a”，得“salla”；在其本义(sakattha)上，加词缀“ka”，得“sallaka”(箭猪)。或因其能用自身所生之箭(salla)刺穿(salati)或伤害(hiṃsati)狗(sunakha)，故称“salla”，亦称“sallaka”。此兽形似猪(sūkara)，且遍体是刺(salākā)。此箭猪(salla)的毛(loma)中有“salala”(箭毛)，亦有“sala”(箭)。词根“pala”、“sala”、“patha”意为“行走”(gati)，加词缀“alo”。在“nadādi”(河流等)词组中，作“salalī”(水流声)；在无静止(thittābhāva)时，作“salala”(水流)；在“amhi”的例子中，作“sala”(箭)。

๖๑๗. ปญฺจกํ มิเค, หรนฺตฺยเนน หริโณ, หร หรเณ ยุ. ณตฺตมิตฺตญฺจ. มร ปาณจาเค, อ, รสฺส โค, อิตฺตญฺจ. เสน สุนเขน รงฺคติ คจฺฉติ ปลายตีติ สารงฺโค. ทีฆาทิ, มโค, มิโค จ เอเต ทฺเว มิคมตฺเตปิ. อชินสฺโสปยุชฺชมานสฺส โยนิ, เตน ภูตสฺสาชินสฺสุปฺปตฺติการณตฺตา วา อชินโยนิ. อยมฺปิ มิคมตฺเตปิ. กุรงฺโค, วาตายุปิ. กุยํ ปถวิยํ รงฺคตีติ กุรงฺโค. วาตมยตีติ วาตายุ, อุ.

617. 关于鹿(miga)，有五个名称。因其被捕获(haranti)，故称“hariṇa”(鹿)。词根“hara”意为“捕获”(haraṇa)，加词缀“yu”；词缀“ṇatta”和“itta”亦然。词根“mara”意为“舍弃生命”(pāṇacāga)，加词缀“a”，发生短音化(rassa)，加词缀“ga”，并加词缀“itta”。因其被狗(sena/sunakha)追而奔跑(raṅgati)、行走(gacchati)、逃离(palāyati)，故称“sāraṅga”(羚羊)。首音长音化(dīghādi)则为“māga”。“Maga”和“miga”，此二者亦仅指鹿类。“Ajinayoni”(皮之源)是所用皮革(ajina)的来源(yoni)，或因其是自身所产皮革的生起之因，故得此名。此词亦仅指鹿类。“Kuraṅga”(羚羊)，亦称“vātāyu”(风行者)。因其在地上(ku/pathavi)奔跑(raṅgati)，故称“kuraṅga”。因其如风(vāta)般行走(ayati)，故称“vātāyu”，加词缀“u”。

ทฺวยํ [Pg.412] สูกเร. สุนฺทรํ ผลํ กโรตีติ สูกโร. วุตฺตญฺจ ทพฺพคุเณ –

关于猪(sūkara)，有两个名称。因其能产生美好(sundara)的果实(phala)，故称“sūkara”。在《药材属性》(Dabbaguṇa)中亦有提及：

‘‘สฺเนหนํ พฺรูหนํ วสฺสํ, ตถา วาตสมาปหํ;

วาราหํ ปิสิตํ พาลฺยํ, โรจนํ เสทนํ ครู’’ติ.

“野猪(vārāha)肉(pisitaṃ)能润泽(snehanaṃ)、滋补(brūhanaṃ)、增强精力(vassaṃ)，并能平息风病(vātasamāpahaṃ)；它对儿童有益(bālyaṃ)，能增进食欲(rocanaṃ)、引发出汗(sedanaṃ)，且是沉重(garū)的食物。”

สุขํ กโรตีติ วา สูกโร. สุนฺทโร กโร ยสฺส วา สูกโร. วเร อาหนฺตีติ วราโห, วเร สติ อาหนฺตพฺโพติ วา วราโห, โกโล, ถทฺธโลโม, ภูทาโรปิ. ทฺวยํ สเส. เปล คติยํ, ณฺวุ. สส ปฺลุตคติยํ, อ.

或因其能带来快乐(sukha)，故称“sūkara”。或因其有美丽(sundara)的鼻子(kara)，故称“sūkara”。因其能攻击(āhanti)优等(vara)之物，故称“varāha”(野猪)；或因其在优等之物存在时应被攻击，故称“varāha”。亦称“kola”(野猪)、“thaddhaloma”(粗毛者)、“bhūdāra”(掘地者)。关于兔(sasa)，有两个名称。词根“pela”意为“行走”(gati)，加词缀“ṇvu”。词根“sasa”意为“跳跃行走”(plutagati)，加词缀“a”。

๖๑๘. ทฺวยํ เอณีมิเค. เอณิยา มิคิยา, เอณสฺส วา อปจฺจํ เอเณยฺโย, อยํ จมฺมาทีสุปิ ‘‘เอณสฺส, เอณิยา วา จมฺมาทิโก เอเณยฺโย’’ติ วจนตฺถํ กตฺวา. เอณิยา อิตฺถิยา ปุตฺโต มิโค เอณีมิโค, อิ คติยํ, ยุ, นทาทิ, อนทาทิตฺเต เอโณ, เอวเมเตปฺยุปฺปาทิตา. ทฺวยํ ปมฺปฏเก. ปฏ คมเน, ณฺวุ, อุปสคฺคนฺเต พินฺทาคโม จ. ปพฺพ คติยํ, ณฺวุ, พินฺทาคโม, พโลโป จ.

618. 关于黑羚羊(eṇīmiga)，有两个名称。“Eṇeyya”(羚羊)是雌羚羊(eṇī migī)或雄羚羊(eṇa)的后代(apacca)。此词亦用于皮革(camma)等物，其释义为：“雄羚羊或雌羚羊的皮革等物称作eṇeyya”。雌羚羊(eṇī itthi)的儿子(putta)这种野兽(miga)是“eṇīmiga”。词根“i”意为“行走”(gati)，加词缀“yu”，属“nadādi”词组；不属“nadādi”词组时，作“eṇa”(羚羊)。这些词都是这样派生出来的。关于蝙蝠(pampaṭaka)，有两个名称。词根“paṭa”意为“行走”(gamana)，加词缀“ṇvu”，并在前缀(upasagga)末尾增补鼻音(bindāgama)。词根“pabba”意为“行走”(gati)，加词缀“ṇvu”，增补鼻音，并省略“ba”音(balopa)。

ทฺวยํ วาตมิเค. คมเนน วาตสโม มิโค วาตมิโค. จลติสฺมา ยุ, นทาทิ. ติกํ มูสิเก. มุส เถยฺเย, ณฺวุ, อิตฺตญฺจ. อาปุพฺโพ ขนุ อวทารเณ, อุ, นโลโป. อุนฺท ปสวนกฺเลทเนสุ, อูโร.

关于风行鹿(vātamiga)，有两个名称。因其行走(gamana)如风(vāta)，故称“vātamiga”。从动词“calati”(移动)派生，加词缀“yu”，属“nadādi”词组。关于鼠(mūsika)，有三个名称。词根“musa”意为“偷窃”(theyya)，加词缀“ṇvu”，亦加“itta”。词根“khanu”带前缀“ā”，意为“挖掘”(avadāraṇa)，加词缀“u”，并省略“na”音(nalopa)。词根“unda”意为“生产”(pasavana)和“濡湿”(kledana)，加词缀“ūra”。

๖๑๙. จมราทโย[Pg.413], สรภาทโย จ มิคนฺตรา มิควิเสสา. จมโร อุตฺตราปเถ ขฺยาโต, ยสฺส ปุจฺฉํ จามรํ, จมุ อทเน, อโร, จมโร, ถิยํ จมรี. ปสโท จิตฺตโลมี, ปส พนฺธเน, อโท. กุยํ รงฺคตีติ กุรุงฺโค, อสฺสุ, อุตฺตาภาเว กุรงฺโค. สพฺเพสมฺปิ มิคานํ มาตุฏฺฐาเน ติฏฺฐตีติ มิคมาตุกา, อุปมาเน โก. รุ สทฺเท, รุ. รุณํ กโรตีติ รงฺกุ, อุ, ณสฺส โลโป รการสฺส, อุสฺส จ. อตฺตานํ นีจํ กโรตีติ นีโก. สรติสฺมา อโภ, สรโภ. อฏฺฐาปโท อุทฺธํนยโน สีหสฺสาปิ หนฺตา, ตสฺส จ ปาทจตุกฺกํ อุทฺธํ ภวตีติ.

619. “Camara”(牦牛)等，以及萨拉布(sarabha)等，是其他种类的特殊野兽。“Camara”在北方道(uttarāpatha)闻名，其尾巴可作拂尘(cāmara)。词根“camu”意为“吃”(adane)，加上后缀“aro”，成为“camaro”；雌性则为“camarī”。“Pasada”(斑鹿)有杂色的毛(cittalomī)；词根“pasa”意为“捆绑”(bandhane)，加上后缀“ado”。因其在地上(kuyaṃ)奔跑(raṅgati)而称为“kuruṅga”(羚羊)；在没有“utta”时，则为“kuraṅga”。因其对所有野兽而言处于母亲的地位(mātuṭṭhāne)而称为“migamātukā”(兽母)，“ko”是用于比喻(upamāne)的后缀。词根“ru”意为“声音”(sadde)。因其发出叫声(ruṇaṃ karoti)而称为“raṅku”。因其使自身(attānaṃ)卑下(nīcaṃ)而称为“nīko”。因其行走(sarati)无畏(abho)而称为萨拉布。八足兽(Aṭṭhāpada)眼睛向上，能杀死狮子，其四足也向上。

๖๒๐. ปิยกาทโย ตโย, อาทินา กนฺทลีจีนสมูรุอาทโย จ จมฺมโยนโย, เตน ภูตสฺส จมฺมสฺส อุปฺปตฺติการณตฺตา, เอเต จ จิตฺรตนุรุหาทโย กมฺโพชาทิมฺหิ, อุตฺตราปเถ จ ชายนฺติ, ตตฺเรว สนามขฺยาตา. ยถา มิคสทฺโท วนฺยปสุสามญฺเญ, วิเสเส จ กุรงฺคาขฺเย วตฺตติ, ยถา จ โลหสทฺโท สุวณฺณาทิเก เตชสสามญฺเญ, วิเสเส จ, ตถา จมฺมโยนิอชินโยนิสทฺทาปิ มิคสามญฺเญ, มิควิเสเส เจติ ตถา วุตฺตา.

620. “Piyaka”等三种，以及以“kandalī”、“cīna”、“samūru”等为首的，都属于“cammayoni”(皮生类)，因为它们是出产皮革(camma)的来源。这些长有彩色毛发(citratanuruha)的动物，生长在甘波阇(Kamboja)等地以及北方道(uttarāpatha)，并在当地以其本名著称。正如“miga”(野兽)一词，通常泛指野生动物，但也可特指“kuraṅga”(羚羊)；又如“loha”(金属)一词，通常泛指黄金等，但也可特指某种金属；同样地，“cammayoni”(皮生)和“ajinayoni”(革生)等词，也既可泛指一般野兽，也可特指某些特定的兽类，如前所述。

ปี ตปฺปนกนฺตีสุ, ณฺวุ, อิยาเทโส. อูรุมฺหิ อติสยจมฺมยุตฺตตาย จมูรุ, เอกสฺส มสฺส โลโป. กทิ อวฺหาเน, อโล, อี, กทลี จ โส มิโค เจติ กทลีมิโค.

词根“Pī”意为“满足”(tappana)和“光泽”(kantīsu)，加上后缀“ṇvu”，并有“iya”的替换。因其大腿(ūru)有特别的皮(camma)而称为“camūru”，其中一个“ma”音脱落。词根“Kadi”意为“呼唤”(avhāne)，加上后缀“alo”和“ī”。“Kadalī”(芭蕉)与该野兽(migo)合称为“kadalīmiga”(芭蕉鹿)。

สีหาทโย [Pg.414] ยถาวุตฺตา, อวุตฺตา จ สพฺเพ จตุปฺปทา สตฺตา ‘‘มิคา, ปสโว’’ติ โจจฺจนฺเต. ปสวนฺตีติ ปสโว, สุ อภิสเว, ปส พนฺธเน วา, อุ.

如前所述的狮子等，以及未提及的所有四足众生，都被称为“migā”(野兽)或“pasavo”(牲畜)。因其能生产(pasavanti)而称为“pasavo”。此词或源于意为“榨取”(abhisave)的词根“su”，或源于意为“捆绑”(bandhane)的词根“pasa”，加上后缀“u”。

๖๒๑. จตุกฺกํ ลูตายํ. ลู เฉทเน, โต, ลูตา, สกตฺเถ อิโก, ลูติกา, ทฺเว นาริยํ. อุณฺณาปาโย ตนฺตุ อุณฺณา, สา นาภิยํ อสฺส อุณฺณนาภิ, รสฺโส. มกฺกโฏ วิย สาขายํ อตฺตโน ตนฺตุมฺหิ คจฺฉตีติ มกฺกฏโก.

621. 关于蜘蛛的四种名称。词根“Lū”意为“切割”(chedane)，加上后缀“to”，成为“lūtā”；加上同义后缀“iko”，成为“lūtikā”；这两个词都是阴性。丝(tantu)即“uṇṇā”；丝在其脐(nābhi)中者，称为“uṇṇanābhi”，其中“nābhi”的元音被缩短(rasso)。如猴子(makkaṭo)一般在自己的丝上行走，故称为“makkaṭako”。

ทฺวยํ โคมยชวิจฺฉิเก. วิจฺฉ คมเน, ณฺวุ, วิจฺฉิโก, สตปทิยมฺปิ, อาฬํ วิจฺฉิกนงฺคุลํ, ตํโยคา อาฬิ. ทฺวยํ ฆรโคธายํ. สรติสฺมา อู, อโว จนฺโต. ฆรํ นิสฺสิตา โคธา ฆรโคฬิกา, ธสฺส โฬ, สกตฺเถ โก.

关于蝎子(vicchika)的两种名称。词根“Viccha”意为“行走”(gamane)，加上后缀“ṇvu”，成为“vicchiko”(蝎子)；此词也用于指蜈蚣(satapadī)。“Āḷaṃ”是蝎子的尾刺(vicchikanaṅgulaṃ)；因与其相连而称为“āḷi”。关于家蜥蜴的两种名称。从词根“sar”(移动)而来，加上后缀“ū”，以“avo”结尾。依附于房屋(gharaṃ)的蜥蜴(godhā)称为“gharagoḷikā”，“dh”音变为“ḷ”音，后缀“ko”用于同义。

๖๒๒. ทฺวยํ โคธายํ. คุธ โรเส, อ, โคธา, นารี. กุณฺฑ ทาเห, อ, กุณฺโฑ. ทฺวยํ รตฺตปายํ. กณฺณสฺส ชลูกา รตฺตปา กณฺณชลูกา. สตํ ปทา ยสฺสา สตปที, ปทสทฺโท ปาทตฺโถ.

622. 关于蜥蜴的两种名称。词根“Gudh”意为“愤怒”(rose)，加上后缀“a”，成为“godhā”，是阴性词。词根“Kuṇḍ”意为“燃烧”(dāhe)，加上后缀“a”，成为“kuṇḍo”。关于吸血虫的两种名称。耳朵(kaṇṇassa)里的水蛭(jalūkā)是吸血虫(rattapā)，称为“kaṇṇajalūkā”。有百足(sataṃ padā)者，称为“satapadī”(百足虫)；“pada”一词意为“足”。

ทฺวยํ กลนฺทเก. กนฺท อวฺหาเน, โรทเน จ, กนฺทตีติ กลนฺทโก, ลมชฺโฌ, ณฺวุ. กาฬวณฺณตาย กาฬกา, นาริยํ. ทฺวยํ นกุเล, นตฺถิ กุลํ เอตสฺส สปฺเปสุ นกุโล, อริสปฺโปปิ. นกฺก นาสเน วา, อุโล, กโลโป, สปฺเป นาเสตีติ [Pg.415] นกุโล. มงฺค คตฺยตฺโถ ทณฺฑโก ธาตุ, อุโส.

关于松鼠的两种名称。词根“Kand”意为“呼唤”(avhāne)或“哭泣”(rodane)，因其鸣叫而称为“kalandako”，中间有“la”音，后缀是“ṇvu”。因其色黑(kāḷavaṇṇatāya)而称为“kāḷakā”，是阴性词。关于那拘罗(nakula)的两种名称。在蛇类中没有它的家族(natthi kulaṃ)，故称那拘罗；它也是蛇的敌人(arisappo)。或者，从意为“灭摈”(nāsane)的词根“nakka”而来，加上后缀“ulo”，“ka”音脱落；因其灭摈蛇类而称为那拘罗。词根“Maṅg”意为“行走”；后缀是“uso”。

๖๒๓. ทฺวยํ กกณฺฏเก. กุจฺฉิโต กณฺฏโก อสฺส, อุสฺสตฺตํ. สรติ ธาวตีติ สรโฏ, อโฏ.

623. 关于变色龙的两种名称。因其有可鄙的刺(kucchito kaṇṭako)而称为“kakaṇṭako”；“ussattaṃ”指其特性。因其能移动(sarati)或奔跑(dhāvati)而称为“saraṭo”，后缀是“aṭo”。

จตุกฺกํ กีเฏ. กีฏ พนฺธเน, อ, กีฏ คมเน วา, ทีฆาทิ. ปุล มหตฺเถ, อโว, ฬตฺตํ. กุจฺฉิตํ อมติ คจฺฉตีติ กิมิ, อิ, อสฺสิตฺตํ. ปกาเรน อนตีติ ปาณโก, ณฺวุ, ณตฺตํ.

关于昆虫的四种名称。词根“Kīṭ”意为“捆绑”(bandhane)，加上后缀“a”；或意为“行走”(gamane)，词首为长元音。词根“Pul”意为“大”(mahatthe)，加上后缀“avo”，“l”音变为“ḷ”音。因其以可鄙的方式行走(kucchitaṃ amati gacchati)而称为“kimi”，后缀是“i”，“assittaṃ”指其特性。因其以特殊方式呼吸(pakārena anati)而称为“pāṇako”，后缀是“ṇvu”，“n”音变为“ṇ”音。

ทฺวยํ กณฺฏโลมกีเฏ. อุจฺจํ ฐานํ อาลิงฺคตีติ อุจฺจาลิงฺโค. พหุโลมยุตฺโต ปาณโก โลมสปาณโก.

关于毛虫的两种名称。因其攀附(āliṅgati)高处(uccaṃ ṭhānaṃ)而称为“uccāliṅgo”。多毛(bahuloma)的生物(pāṇako)称为“lomasapāṇako”。

๖๒๔-๖๒๕. สาทฺธปชฺเชน สกุณสฺส นามานิ. วิเห อากาเส คจฺฉตีติ วิหงฺโค, วิหงฺคโม จ, อากาสปริยาโย เจตฺถ วิหสทฺโท, เวหาสสฺส วา วิหาเทโส. ปกฺขยุตฺตตาย [Pg.416] ปกฺขี. เขน, ขสฺมึ วา คจฺฉตีติ ขโค. อณฺฑโต ชาโต. สกฺโกติ อุทฺธํ คนฺตุนฺติ สกุโณ, สกุนฺโต, สกุณี จ, สก สตฺติยํ, อุโณ, อุนฺโต, อุณี จ. ปตนฺโต เฑนฺโต, ปตฺเตน วา คจฺฉตีติ ปตงฺโค, อปรตฺร ตโลโป. มาตุกุจฺฉิโต, อณฺฑโต จาติ ทฺวิกฺขตฺตุํ ชายตีติ ทฺวิโช. อุฑฺฑนาทีสุ วกฺกํ กุฏิลํ องฺคํ คีวาทิกํ เอตสฺส, วกฺเกน คมเนน องฺคตีติ วา วกฺกงฺโค. ปตฺเตน ยาติ, ตํ วา ยานํ เอตสฺส. ปตติ ปตนฺโต วิย อากาสโต โหตีติ ปตนฺโต. นีเฬ กุลาวเก ชายตีติ นีฬโช.

624-625. 以一个半偈颂说明鸟的名称。在空中(vihe ākāse)行走者，称为“vihaṅgo”或“vihaṅgamo”；此处“viha”一词是“ākāsa”(天空)的同义词，或是“vehāsa”(天空)的变体。因有翅膀(pakkha)而称为“pakkhī”。在天空(khena, khasmiṃ)中行走者，称为“khago”。从卵(aṇḍa)中生者(为“aṇḍaja”)。因其能够(sakkoti)向上飞(uddhaṃ gantuṃ)而称为“sakuṇo”、“sakunto”，雌性则为“sakuṇī”；此词源于意为“能力”(sattiyaṃ)的词根“saka”，加上后缀“uṇo”、“unto”或“uṇī”。飞行(patanto ḍento)，或以翅膀(pattena)行走者，称为“pataṅgo”；在别处有“ta”音的脱落。从母腹(mātukucchito)和卵(aṇḍato)中两次出生(dvikkhattuṃ jāyati)，故称为“dvijo”(二生者)。飞行时，其颈等肢体(aṅgaṃ)弯曲(vakkaṃ kuṭilaṃ)，或以弯曲的姿态行走(vakkena gamanena aṅgati)，故称为“vakkaṅgo”。以翅膀(pattena)而去(yāti)，或以之为交通工具(yānaṃ)。如坠落(patanto viya)般从空中飞下(patati)，故称为“patanto”。在巢(nīḷe kulāvake)中出生者，称为“nīḷajo”。

วฏฺฏกาทโย, โปกฺขรสาตกาทโย จ ตพฺเภทา เตสํ สกุณานํ วิเสสา. วฏฺฏ วฏฺฏเน, ณฺวุ, วฏฺฏกา นารี. มยูรปฺปมาโณ ตทากติจิตฺตปกฺโข ชีวญฺชีโว ทกฺขิณปถาทีสุ ชายเต, ‘‘ชีวชีวา’’ติ สทฺทํ กโรตีติ ชีวญฺชีโว. ‘‘ชีวชีโว’’ติ นิรานุนาสิกาปิ. จนฺทิกายุตฺตรตฺติปฺปิโย ปกฺขี จโกโร, จก ปริตกฺกเน, อุโร, อุสฺโส, จงฺโกโรปิ. ตรติสฺมา อิโร, ทฺวิตฺตมิตฺตญฺจ, ติตฺติโร.

鹌鹑等，以及波卡拉萨提(pokkharasātaka)等，是这些鸟类的特殊种类。“Vaṭṭa”(词根)意为盘旋，加“ṇvu”(后缀)，雌性名为“vaṭṭakā”(鹌鹑)。体型如孔雀，羽毛色彩斑斓的共命鸟(jīvañjīvo)产于南路(dakkhiṇapatha)等地，因其发出“jīvajīvā”的声音，故名“jīvañjīvo”。也有不带鼻音的“jīvajīvo”。喜爱月夜的鸟是“cakoro”(鹧鸪)，(其词根)“caka”意为思量；(其异名有)“uro”、“usso”、“caṅkoro”。从“tarati”(词根)而来，加“iro”(后缀)，并且有叠音，(成为)“tittiro”(鹧鸪)。

๖๒๖. สล คติยํ, ณิโก, ฬตฺตํ, สาฬิกา, นารี. กลํ รวตีติ กรวีโก, อีโก, ลโลโป. กรวีโก, ยสฺส สโร ภควโต สเรน อุปมียเต, โส วุจฺจติ ‘‘กรวีโก’’ติ. ชเวน รวินา สทิโส หํโส รวิหํโส. กุส สทฺเท, ถโก, ทฺวิตฺตํ, กุสสฺส สสฺส โต, กุกุตฺถโก[Pg.417]. กรณฺฑ ภาชนตฺเถ, อโว, กรณฺฑโว, ชลจโร ปกฺขี. พิลุ ปติตฺถมฺเภ, อ, อวาเทโส, พิลโว, ‘‘คณฺฑปฺลโว’’ติ ขฺยาโต รตฺตปกฺโข มหาปกฺขี โปกฺขรสาตโก, โปกฺขรสฺส สญฺญา ยสฺส โปกฺขรสาตโก, ญฺญสฺส โต, ทีโฆ จ, สมุทิตนามเมว วา ตสฺส, ตทา สาท อสฺสาทเน, ณฺวุ, ทสฺส โต, โปกฺขรสาตโก.

626. “Sala”（词根）意为行进，加“ṇiko”（后缀），（发生）“ḷ”音化，（成为）“sāḷikā”（鹩哥），为阴性词。因其发出美妙的声音（kalaṃ ravati），故名“karavīko”（迦陵频伽），加“īko”（后缀），（发生）“la”音脱落。迦陵频伽，其声音可与世尊的声音相比，故被称为“karavīko”。其鸣叫声急速的天鹅，名为“ravihaṃso”（日鹅）。“Kusa”（词根）意为叫喊，加“thako”（后缀），（发生）叠音，“kusa”的“sa”变为“to”，（成为）“kukutthako”（野鸡）。“Karaṇḍa”（词根）意为容器，加“avo”（后缀），（成为）“karaṇḍavo”，是一种水鸟。“Bilu”（词根）意为支撑，加“a”（后缀），（发生）“ava”音变，（成为）“bilavo”（水鸟）；亦名“gaṇḍaplavo”，是著名的红翅大鸟波卡拉萨提（pokkharasātako）。因其有莲花（pokkhara）的标志，故名“pokkharasātako”，（词源上是）“ñña”变为“to”，且元音长音化；或者其本身就是一个集合名，此时（词根为）“sāda”，意为品尝，加“ṇvu”（后缀），“da”变为“to”，（成为）“pokkharasātako”。

๖๒๗. สตฺตกํ ปกฺเข. ปตนฺติ อเนนาติ ปตตฺตํ, ยทาทินา โต, ทฺวิตฺตํ. อุข คติยํ, ยุ, อุสฺเส, อสฺสุ, เปขุณํ, ณตฺตํ. ปต คมเน, โต, ปาตโต ตายตีติ วา ปตฺตํ. ปต คมเน, โข, ตสฺส โก, ปกฺโข. ปติตุํ อิจฺฉติ เยน ปิญฺฉํ, เนรุตฺโต, ปต คมเน วา, โฉ, ตโลโป, พินฺทาคโม, อสฺสิ. ฉาทฺยเต อเนน ฉโท. คิร นิคฺคิรเณ, อุ, อิสฺสตฺตํ, คมุ คมเน วา, อุ, มสฺส โร.

627. 关于翅膀的七个词。能借此飞行，故名“patattaṃ”；加“to”（后缀），（发生）叠音。“Ukha”（词根）意为行动，加“yu”（后缀），（成为）“usse”、“assu”、“pekhuṇaṃ”（皆指羽毛），（发生）“ṇ”音化。“Pata”（词根）意为移动，加“to”（后缀）；或因其能从坠落中保护，故名“pattaṃ”。“Pata”（词根）意为移动，加“kho”（后缀），其“kh”变为“k”，（成为）“pakkho”（翅膀）。欲借此飞行，（故名）“piñchaṃ”（羽毛），这是词源学的解释；或从“pata”（词根，意为移动）而来，加“cho”（后缀），（发生）“ta”音脱落、鼻音插入。能借此遮蔽，故名“chado”。“Gira”（词根）意为吞咽，加“u”（后缀），（发生）“i”音化；或从“gamu”（词根，意为移动）而来，加“u”（后缀），“ma”变为“ro”。

ปกฺขีนํ พีเช ‘‘ออุ’’อิติ ขฺยาเต อณฺฑํ, กจฺฉปาทีนํ พีเชปิ, ‘‘อณฺฑํ ขคาทิโกเส จา’’ติ นานตฺถสงฺคเห. อฑิ อณฺฑตฺเถ, โณ, เปสิ, โกโสปิ, ปิส อวยเว, อิ, เปสิ, ‘‘เปสิยํ ปตฺตเภเท จ, โกโส ปุเมว อิจฺฉิโต’’ติ รุทฺโท. ทฺวยํ ปกฺขิเคเห. นีล วณฺเณ, อ, ฬตฺตํ, นี นเย วา, อิโล. กุจฺฉิตํ อณฺฑวินาสนาทิกํ ลุนาตีติ กุลาวกํ, ณฺวุ.

鸟类的种子，即“aṇḍaṃ”（卵），被称为“au”；龟类等的种子也是如此。在《多义词汇集》（Nānatthasaṅgaha）中说：“aṇḍaṃ也指鸟巢等”。“Aḍi”（词根）意为卵，加“ṇo”（后缀）。“pesi”（胚胎）、“koso”（卵鞘）也是（同义词）。“pesi”一词从“pisa”（词根，意为部分）而来，加“i”（后缀）。鲁陀（Rudda）说：“pesiyaṃ也指叶子的种类，而koso被认为是阳性词”。关于鸟巢的两个词。“Nīla”（词根）意为颜色，加“a”（后缀），（发生）“ḷ”音化；或从“nī”（词根，意为引导）而来，加“ilo”（后缀）。因为它能隔绝（lunāti）毁坏鸟蛋等恶事，故名“kulāvakaṃ”（鸟巢），（由词根加）“ṇvu”（后缀形成）。

๖๒๘. ทฺวยํ ครุฬานํ มาตริ. วิโน ปกฺขิโน นมนฺติ ยํ วินตา. ถีปุมทฺวยํ อิตฺถิปุริสานํ ทฺวยํ มิถุนํ นาม, สงฺขฺยานสฺส [Pg.418] สงฺขฺเยยฺยนิสฺสิตตาย อิตฺถิปุริสาเยว มิถุนํ, มิถ สงฺคเม, อุโน.

628. 关于金翅鸟之母的两个词。鸟儿们（pakkhino）向她（yaṃ）谦恭（namanti），故名“vinatā”（毗那达）。雌雄一对，即男女一对，名为“mithunaṃ”（一对）；因计数依赖于可数的男女，故男女即为“mithunaṃ”；（词根）“mitha”意为交合，加“uno”（后缀）。

ฉกฺกํ ยุคฬมตฺเต. ยุช โยเค, อ, ยุคํ, อลปจฺจเย ยุคฬํ, ฬตฺตํ, ยุคลมฺปิ. อุภ ปูรเณ, โณ, ทฺวนฺทาเทโส จ, ทฺวนฺทํ, ยมุ อุปรเม, ณฺวุ, อโล จ, ยมกํ, ยมลญฺจ, อปจฺจเย ยมํ.

关于“一对”的六个词。“Yuja”（词根）意为结合，加“a”（后缀），（成为）“yugaṃ”（轭）；加“ala”（后缀），（成为）“yugaḷaṃ”，（发生）“ḷ”音化，也作“yugalaṃ”。“Ubha”（词根）意为充满，加“ṇo”（后缀），且有“dvanda”的音变，（成为）“dvandaṃ”。“Yamu”（词根）意为停止，加“ṇvu”（后缀），也有“ala”（后缀），（成为）“yamakaṃ”和“yamalaṃ”；加“a”后缀时，（成为）“yamaṃ”。

๖๒๙-๖๓๑. มณฺฑลนฺตํ สมูเห. สมฺมา, วิเสเสน จ อูหเต ปุญฺชีภูตตฺตาติ สมูโห, โณ, สมํ สห อวยเวน อูหติ ติฏฺฐตีติ วา สมูโห. คณ สงฺขฺยาเน, คณียติ อวยเวน สหาติ คโณ. สห อวยเวน คจฺฉตีติ สงฺฆาโต, หน คมเน, โณ, สห อวยเวน อุทยตีติ สมุทาโย, ทาคโม, มชฺเฌ ทีโฆ. สญฺจิโนติ อวยวนฺติ สญฺจโย, จิ จเย. สห อวยเวน ทุหยตีติ สนฺโทโห, ทุห ปปูรเณ. นิสฺเสสโต วหติ อวยวนฺติ นิวโห. อวยวํ กตฺวา พฺยปิยติ คจฺฉตีติ โอโฆ. วิสนฺติ อวยวา ยสฺมินฺติ วิสโร, [Pg.419] อโร. อวยวํ สมีเป กโรตีติ นิกโร. เอเกกาเปกฺขาย อปฺปตฺเถน กสงฺขาตา อวยวา อายนฺติ ยสฺมึ กาโย, อถ วา กุจฺฉิตานํ เกสาทีนํ อาโยติ กาโย, โส วิย อวยวานํ อุปฺปตฺติฏฺฐานํ กาโยติ อิธ สมูโห วุตฺโต. อนฺตตฺเถน ขํสงฺขาตํ อวยวํ ธาเรตีติ ขนฺโธ, ขาทติ อวยเวติ วา ขนฺโธ, อมชฺฌทีเฆ สมุทโย. ฆฏ ฆฏเน. ฆฏนํ ราสิภวนํ, ฆเฏนฺติ อสฺสํ อวยวาติ ฆฏา. สห อวยเวน เอตีติ สมิติ,ติ. สห อวยเวน คจฺฉตีติ สํหติ, หน คติยํ,ติ, นโลโป. รส อสฺสาทเน, อิณ. ปุญฺช กุจฺฉายํ. สห อวยเวน พฺยาเปตฺวา อยตีติ สมวาโย. ปูโค ตมฺพูเลปิ. ชเนติ อวยเวติ ชาตํ, โต. กํ อตฺตานํ เทตีติ กโท, จกฺขาทิโก สรีราวยโว. กโท วิย กโท, อวยโว, ตํ วกติ อาททาตีติ กทมฺพกํ. วิเสเสน อูหนฺตฺยสฺมึ อวยวา พฺยูโห. วิตโนติ อวยเวติ วิตานํ, โณ. คุป รกฺขเณ, โพ, ปสฺส โม, คุมฺโพ, คุมฺพมฺปิ. กลํ อวยวภาวํ ปาติ รกฺขตีติ กลาโป, ‘‘กลา โสฬสโม ภาโค’’ติ หิ วุตฺตตฺตา กลาสทฺโท ภาคตฺโถปฺยตฺถีติ ญายติ. ชล ทิตฺติยํ. ชลติ อวยเวนาติ ชาลํ. อวยเวน มณฺฑตีติ มณฺฑลํ, มณฺฑ วิภูสายํ, อโล.

629-631. 直至“maṇḍala”（圆）为止的词，都用于“samūha”（集合）之义。“samūho”（集合），因其正确地、特别地聚集堆积而成；或因其与各部分共同存在而立。“Gaṇa”（群），（词根）意为计数，因其与各部分共同被计数，故名“gaṇo”。“saṅghāto”（聚），因其与各部分共同行进；从“hana”（行进）而来，加“ṇo”后缀。“samudāyo”（集），因其与各部分共同升起，“dāgamo”指“da”音插入，中间为长音。“sañcayo”（积），因其收集各部分；从“ci”（积聚）而来。“sandoho”（稠），因其与各部分共同充满；从“duha”（充满）而来。“nivaho”（流），因其完全承载各部分。“ogho”（瀑），因其由各部分组成并遍布行进。“visaro”（散），因各部分进入其中，加“aro”后缀。“nikaro”（丛），因其使各部分靠近。“kāyo”（身），就各个部分而言，因其由被视为微小（kasaṅkhātā）的各部分所构成；或者，“kāyo”是头发等不净物的聚集处；此处将其比作各部分的生起之处，故指“samūho”（集合）。“khandho”（蕴），就其终结义而言，因其持有被视为空（khaṃsaṅkhātaṃ）的部分；或因其吞噬各部分，故名“khandho”；“samudayo”（集）则无中间长音。“Ghaṭa”（词根）意为连接。“Ghaṭanaṃ”指堆积，因其各部分连接，故名“ghaṭā”（群）。“samiti”（会），因其与各部分共同到来，加“ti”后缀。“saṃhati”（合），因其与各部分共同行进；从“hana”（行进）而来，加“ti”后缀，“na”音脱落。“Rasa”（词根）意为品尝，加“iṇa”后缀。“Puñja”（词根）意为堆积。“samavāyo”（和合），因其与各部分共同遍布而至。“Pūgo”（丛），亦指槟榔。“jātaṃ”（生），因其产生各部分，加“to”后缀。“kado”（肢），因其奉献自身，指眼睛等身体部分。“kadambakaṃ”（咖丹巴），如“kado”（肢）般，指部分，因其接受此部分。“byūho”（严饰），因其各部分特别积聚。“vitānaṃ”（敷），因其铺开各部分，加“ṇo”后缀。“Gupa”（词根）意为保护，加“bo”后缀，“pa”变为“mo”，名“gumbo”（丛），亦名“gumbaṃ”。“kalāpo”（束），因其守护各部分的状态；因有“kalā”是十六分之一的说法，故知“kalā”一词亦有部分之义。“Jala”（词根）意为发光。“jālaṃ”（网），因其由各部分而发光。“maṇḍalaṃ”（圆），因其由各部分庄严；从“maṇḍa”（庄严）而来，加“alo”后缀。

๖๓๒. สาทฺธปชฺเชน คณเภทา วุจฺจนฺเต. ตตฺร ชาตฺยาทีหิ สมานานํ ปาณีนํ, อปาณีนญฺจ คโณ วคฺโค นาม, ยถา [Pg.420] ‘‘พนฺธุวคฺโค, กวคฺโค’’จฺจาทโย, วชฺช วชฺชเน, วชฺเชติ อสมานชาตฺยาทโยติ วคฺโค, โณ, ชฺชสฺส คฺโค. ชนฺตูนํ สมานชาติยานํ, วิชาติยานญฺจ คโณ ‘‘สงฺโฆ, สตฺโถ’’ติ โจจฺจเต, ยถา ‘‘ภิกฺขุสงฺโฆ, วาณิชสตฺโถ’’จฺจาทโย. สํหญฺญนฺเต นิพฺพิเสเสน ญายนฺเต อวยวา ตสฺมินฺติ สงฺโฆ, โร. สรนฺติ วตฺตนฺติ อวยวา ยสฺมินฺติ สตฺโถ, โถ, รสฺส โต.

632. 以半偈说明群体的区别。其中，在种类（jāti）等方面相同的有情和无情之物的群体，称为“vaggo”（类），例如“bandhuvaggo”（亲族类）、“kavaggo”（迦品）等。“vajja”（词根）意为排除，因其排除不同种类等的事物，故为“vaggo”；加“ṇo”后缀，“jj”变为“ggo”。同种或不同种的生物群体，则称为“saṅgho”（僧团）或“sattha”（商队），例如“比丘僧团”、“vāṇijasattho”（商队）等。“saṅgho”（僧团），因其成员无差别地结合在一起，故名；加“ro”后缀。“sattha”（商队），因其成员在其中行进运转，故名；加“tho”后缀，“r”变为“t”。

สชาติกานํ สมานชาติกานํ ชนฺตูนเมว คโณ กุลํ นาม, ยถา ‘‘ขตฺติยกุลํ, โคกุล’’มิจฺจาทโย. กุล สงฺขฺยาเน, พนฺธุมฺหิ จ, อ, กุลํ. สธมฺมีนํ สมานธมฺมานเมว ชนฺตูนํ คโณ นิกาโย นาม, ยถา ‘‘ภิกฺขุนิกาโย’’ติ. จิ จเย, โณ, นิพฺพิเสเสน จิโนติ อวยเวติ นิกาโย.

仅限同种同类的生物群体，称为“kulaṃ”（族），例如“khattiyakulaṃ”（刹帝利族）、“gokulaṃ”（牛族）等。“Kula”（词根）意为计数，亦指亲属，加“a”后缀，成“kulaṃ”。仅限具有相同性质（samānadhammānaṃ）的生物群体，称为“nikāyo”（部），例如“比丘尼部”。“Ci”（词根）意为积聚，加“ṇo”后缀；因其无差别地积聚各部分，故为“nikāyo”（部）。

สชาติยติรจฺฉานานํเยว คโณ ‘‘ยูโถ’’ตฺยุจฺจเต, โส จานิตฺถี, ยถา ‘‘หตฺถิยูโถ, มิคยูถ’’มิจฺจาทโย, ยุ มิสฺสเน, โถ, ทีฆาทิ, ยูโถ, ‘‘คโณ ปสูนํ สมโช, สมาโชญฺเญส’มุจฺจเต’’ติ อิธานาคตวจนมฺปิ ญาตพฺพํ.

仅同类畜生之群体，被称为“yūtha”(群)，且为无雌性者；例如“hatthiyūtha”(象群)、“migayūtha”(鹿群)等。(词根)“yu”为“混合”义，加“tha”(后缀)，词首长音，故为“yūtha”。也应知晓此处未引之文：“gaṇo pasūnaṃ samajo, samājo aññesaṃ uccate”(兽群之集会为samaja，其他有情之集会则称samāja)。

๖๓๓. จตุกฺกํ ครุเฬ. กนกรุจิรตฺตา โสภโน ปณฺโณ ปกฺโข ยสฺส สุปณฺโณ. วินภาย นาม มาตุยา อปจฺจํ เวนเตยฺโย, เณยฺโย. ครํ วิสธรํ หนฺตีติ ครุโฬ, โณ, รนฺตสฺสุ, หสฺส จ ฬตฺตํ, วณฺณวิกาโร, ครุโฑ. [Pg.421] ปกฺขิสีโห, อุฬูตีโส, วชิรตุณฺโฑ, สุธาหโร, สุวณฺณปกฺโข, ภุชคาสโนปิ.

633. 关于金翅鸟(garuḷa)有四名。因其翅膀金色而美丽，故名“supaṇṇa”(妙翅鸟)。因是名为毗那婆(Vinabhā)之母的后代，故名“venateyya”(毗那提耶)；加“ṇeyya”后缀。因其能摧毁毒物与带毒者，故名“garuḷa”(金翅鸟)；加“ṇa”后缀，“ra”音变为“u”，“h”音变为“ḷ”；音变亦作“garuḍa”(迦楼罗)。亦名：鸟中之狮(pakkhisīha)、枭之敌(uḷūtīsa)、金刚喙者(vajiratuṇḍa)、甘露携带者(sudhāhara)、金翼者(suvaṇṇapakkha)及食蛇者(bhujagāsana)。

ปิกนฺตํ โกกิเล. ปเรน วิชาติเยน กาเกน โปสิโตติ ปรปุฏฺโฐ, ปุส โปสเน, โต. ปเรน ภโต ปุฏฺโฐ ปรภโต, ภร ธารณโปสเนสุ, โต. กุณ สทฺโทปกรเณสุ, อโล. กุก, วก อาทาเน, อิโล, โกกิโล. อปิหิโต กายตีติ ปิโก, อปิ อนฺตรธาเน, วณฺณนาโส, อปิสฺสาการโลโป.

至“pika”的诸词，皆为“kokila”(杜鹃)之义。因被异类之乌鸦所养育，故名“parapuṭṭha”(他养)；(词根)“pusa”为“养育”义，加“ta”后缀。因被他者所养育，故名“parabhata”(他养)；(词根)“bhara”为“维持、养育”义，加“ta”后缀。(词根)“kuṇa”为“发声”义，加“ala”后缀。(词根)“kuka”、“vaka”为“取”义，加“ila”后缀，故为“kokila”。因其隐藏而鸣，故名“pika”；(前缀)“api”为“隐藏”义，(此中)有字母脱落，且“api”的“a”音被省略。

๖๓๔. อฏฺฐกํ โมเร. มุร สํวรเณ, โณ. มย คติยํ, อูโร, มหิยํ รวตีติ วา มยูโร, ธาตุสฺส อตฺถาติสเยน โยโคติ เนรุตฺโต. วรหํ สิขณฺโฑ, ตํโยคา วรหี. นีลา คีวา กณฺโฐ ยสฺส, ภุชงฺคภุโชปิ.

634. 关于孔雀(mora)有八个词。(词根)“mura”为“围绕”义，加“ṇa”后缀。(词根)“maya”为“行动”义，加“ūra”后缀；或因其在地上(mahiyaṃ)鸣叫(ravati)，故名“mayūra”，此为词根与意义超常结合的语源学解释。“Varaha”是其冠羽(sikhaṇḍa)，与此相关者(雌孔雀)称为“varahī”。因其脖颈为蓝色，故名“nīlagīva”(蓝颈者)。亦名“bhujaṅgabhuja”(食蛇者)。

ทฺวยํ มยูรมตฺถกสิขายํ. สิขา อคฺคิชาลายญฺจ, ปุพฺเพ วุตฺตา.

关于孔雀头顶的冠羽(mayūramatthakasikhā)有两个词。“Sikhā”亦指火焰(aggijālā)，此义已于前述。

๖๓๕-๖๓๖. จตุกฺกํ มยูรกลาเป. สิขณฺฑิโน อยํ สิขณฺโฑ, วรห ปาธานฺเย, ปริภาสนหึสาทาเนสุ จ, กรเณ [Pg.422] อ. โก มยูโร ลสติ เยน กลาโป, โณ, สสฺส โป. ปี ตปฺปนกนฺตีสุ, โฉ, นิคฺคหีตาคโม, รสฺโส จ. ทฺวยํ โมรสฺส ปิญฺฉฏฺเฐ อกฺขิสณฺฐาเน. จทิ หิลาทเน, ทิตฺติยญฺจ, ณฺวุ. เมจโก กณฺหวณฺเณปิ วุตฺโต.

635-636. 关于孔雀的尾羽(mayūrakalāpa)有四个词。“Sikhaṇḍa”是孔雀(sikhaṇḍin)的尾羽。“Varaha”来自(词根)“varah”(意为“卓越”等)，加“a”后缀。“Kalāpa”是孔雀赖以闪耀之物。“Piñcha”来自(词根)“pī”(意为“满足、美丽”)，加“cha”后缀，并加入鼻音，且元音缩短。关于孔雀尾羽上的眼状斑(akkhisaṇṭhāna)有两个词。“Candaka”来自(词根)“cad”(意为“喜悦、发光”)，加“ṇvu”后缀。“Mecaka”亦指黑色。

อฬฺยนฺตํ ภมเร, ฉ ปทานิ อสฺส. มธุํ วตยติ ภุญฺชเต มธุพฺพโต, วต โภชเน. ภม อนวฏฺฐาเน, ปุปฺผมตฺถเก ภมตีติ ภมโร, อโร. อร คมเน, อิ, ฬตฺตํ.

至“aḷi”的诸词，皆为蜜蜂(bhamara)之义。因其有六足，故名“chappada”。因其享用花蜜(madhu)，故名“madhubbata”(食蜜者)；(词根)“vata”为“吃”义。因在花顶盘旋，故名“bhamara”；(词根)“bhama”为“不稳定”义，加“ara”后缀。(词“aḷi”)来自(词根)“ara”(意为“行走”)，加“i”后缀，并发生“ḷ”音变。

จตุกฺกํ เคหวนกโปเตสุ. ปาเรน สพเลน อาปตตีติ ปาราปโต, ปารวโตปิ. กป อจฺฉาทเน, กมฺป จลเน วา. โอโต, ปรปกฺเข มโลโป. กุก อาทาเน, อโฏ, อุสฺสตฺตมสฺสุตฺตญฺจ. ปกาเรน รวตีติ ปาเรวโฏ, รุ สทฺเท, อโฏ, อุปสคฺคสฺส ทีโฆ, อสฺเส, ปาเรวโฏ, ปเรวโฏปิ.

关于家鸽与野鸽(gehavanakapota)有四个词。因其以全力(pārena)飞来，故名“pārāpata”，亦作“pāravata”。(词“kapota”)来自(词根)“kapa”(意为“覆盖”)或“kampa”(意为“颤动”)，加“ota”后缀，后者“m”音脱落。(词“kukuṭa”)来自(词根)“kuka”(意为“拿取”)，加“aṭa”后缀，并发生音变。因其以特殊方式(pakārena)鸣叫，故名“pārevaṭa”；(词根)“ru”为“发声”义，加“aṭa”后缀，前缀被延长；亦作“parevaṭa”。

‘‘ปาราวโต จ เฉชฺโช จ,กโปโต รตฺตโลจโน;

ปาราปโต กลรโว,ปตฺตี เสโน สสาทโน’’ติ. –

“‘Pārāvata’(鸽)亦称‘chejja’(断枝者)，‘Kapota’(鸽)是红眼者；‘Pārāpata’(鸽)是鸣声悦耳者，‘Pattī’(有翼者)、‘sena’(鹰)是食兔者。”

รภโส.

——《罗婆娑》(Rabhasa)。

๖๓๗. ทฺวยํ คิชฺเฌ. คิธ อภิกงฺขายํ, โย, ฌสฺส โฌ, อสรูปทฺวิตฺตํ, ฌปจฺจเยน วา สิทฺธํ, ตถา ธสฺส โช. คิธติสฺมา อ, นิคฺคหีตาคโม, อิสฺสตฺตํ, คนฺโธ. ติกํ เสนสามญฺเญ. กุกฺกุฏาทีนํ กุลํ ลุนาติ ฉินฺทตีติ กุลโล, กุล สนฺตาเน [Pg.423] วา, อโล. เส คมเน, โน. สตฺตานํ หึสนโต พฺยคฺโฆ วิย พฺยคฺฆิ, สตฺเต นาเสตีติ นาโส. พฺยคฺฆิ เอว นาโสติ สมุทิตนามํ.

637. 关于秃鹫(gijjha)有两个词。(词“gijjha”)来自(词根)“gidh”(意为“贪求”)，加“ya”后缀，并发生音变。(词“gandha”)来自“贪婪”(gidhattā)，加“a”后缀，并加入鼻音和发生元音音变。关于鹰(sena)的通用名有三个词。因其切断、毁坏鸡等之族(kula)，故名“kulala”；或(词根)“kula”为“延续”义，加“ala”后缀。(词“sena”)来自(词根)“se”(意为“行走”)，加“na”后缀。因其如虎(byaggha)一般伤害众生，故名“byagghi”；因其毁灭众生，故名“nāsa”。“Byagghināsa”是一个复合词。

สกุณคฺฆาทโย ตโย ตพฺเภทา ตสฺส เสนสฺส วิเสสา. สกุณํ หนฺตีติ สกุณคฺฆิ, สิน?. อฏ คมเน, โณ. อาโฏ. ทพฺพิสทิสํ ตุณฺฑํ ยสฺส ทฺวิชสฺส โส ทพฺพิมุขทฺวิโช. ‘‘ทพฺพิมุขทฺวิโช อาโฏ นามา’’ติปฺเยโก อตฺโถ, ตทา ทฺเวเยว เสนเภทา.

“Sakuṇagghi”等三种是该鹰(sena)的特殊类别。因其捕杀鸟类(sakuṇa)，故名“sakuṇagghi”。(词“āṭa”)来自(词根)“aṭa”(意为“行走”)，加“ṇa”后缀。喙如勺(dabbi)之鸟(dvija)，是为“dabbimukhadvija”(勺嘴鸟)。‘“Dabbimukhadvija”亦名“āṭa”’，此为一解；如是，则鹰的类别仅有二种。

๖๓๘. จตุกฺกํ อุลูเก. ‘‘อุหุ’’นฺติ สทฺทํ กโรตีติ อุหุงฺกาโร. ‘‘อุทฺธํ กณฺณา ยสฺส อุทฺธํกณฺโณ’’ติ สมฺปตฺเต นิรุตฺตินเยน อุลูโก, อุจติ สมเวติ โกฏรนฺติ วา นิปาตนา. กุส อกฺโกเส, ยสฺส อมนาปตาย สทฺเทน โลกา โกสนฺติ, โส โกสิโย, โกสิตพฺโพติ กตฺวา, โกฏเร วสตีติ วา โกสิโย, เนรุตฺโต, วายสานํ กากานํ อริ สตฺตุ, สกฺกหฺวโย, ทิวานฺโธ วกฺกนาสิโก, หริเนตฺโต, ทิวาภีโต, กากภีรู, รตฺติจารีปิ.

638. 关于猫头鹰(ulūka)有四个词。因其发出“uhu”之声，故名“uhuṅkāra”。由“其耳向上(uddhaṃkaṇṇa)”之义，通过语源学方法得到“ulūka”；或因其居住、聚集于树洞(koṭara)中，(故名“ulūka”，此为)不规则派生。(词“kosiya”)来自(词根)“kus”(意为“责骂”)；因其声音不悦，世人责骂它，故名“kosiya”；或因其应被责骂；或因其居住在树洞中，故名“kosiya”，此为语源学解释。其为乌鸦之敌，亦被称为“sakkahvaya”、“divāndha”(昼盲者)、“vakkanāsika”(钩鼻者)、“harinetta”(棕眼者)、“divābhīta”(畏日者)、“kākabhīru”(畏鸦者)和“ratticārī”(夜行者)。

วายสนฺตํ กาเก. ‘‘กา’’อิติ สทฺทํ กายตีติ กาโก. ริฏฺฐํ มรณลกฺขณํ, ตทสฺส นตฺถิ อริฏฺโฐ. ธงฺก โฆรวาสิเต, อ. พลินา ปุฏฺโฐ ภโต. วย คมเน, วโย เอว วายโส, สกตฺเถ โส, สกึปโช, อตฺตโฆโส, ปรภโร, พลิภุโช, คุฬฺหเมถุโนปิ. สกึ เอกวารํปชา [Pg.424] ปสูติ ยสฺส. ‘‘กาก’’อิจฺจตฺตานํ โฆสยติ. วิชาติยํ โกกิลํ ภรติ.

至“vāyasa”的诸词，皆为乌鸦(kāka)之义。因其发出“kā”之声，故名“kāka”。“Riṭṭha”是死亡的征兆；其无此征兆，故名“ariṭṭha”(无不祥者)。(词“dhaṅka”)来自(词根)“dhaṅk”(意为“发出刺耳的叫声”)，加“a”后缀。(词“balipuṭṭha”指)被强者所养。(词“vāyasa”)来自(词根)“vaya”(意为“行走”)，“so”是用于自身意义的后缀。亦名“sakiṃpaja”(一胎生者)、“attaghosa”(自鸣者)、“parabhara”(他养者)、“balibhuja”(食祭品者)、“gūḷhamethuna”(隐交者)。“Sakiṃpaja”指其一次生产。“Attaghosa”指它宣告自己为“kāka”。“Parabhara”指它养育异种之杜鹃。

๖๓๙. กาโก วิย อุลติ คจฺฉตีติ กาโกโฬ, ฬตฺตํ. โทณกาโก, ททฺธกาโกปิ. ทฺวยํ ‘‘พี-ลฺौํ’’อิติ ขฺยาเต สกุเณ. ลู เฉทเน, โณ, วสฺส โป, ลาโป, ลาโวปิ. เลฑฺฑุ วิย อกตีติ ลฏุกิกา, ณฺวุ.

639. 因其行如乌鸦(kāka)，故名“kākoḷa”，并发生“ḷ”音变。亦名“doṇakāka”、“daddhakāka”。关于被称为“bī-lौṃ”的鸟有两个词。(词“lāpa”或“lāva”)来自(词根)“lū”(意为“切割”)，加“ṇa”后缀，“v”变为“p”，故名“lāpa”，亦作“lāva”。因其形如土块(leḍḍu)，故名“laṭukikā”，加“ṇvu”后缀。

ติกํ หตฺถิลิงฺคสกุเณ. วารณสทิสตฺตา วารโณ. หตฺถิโน ลิงฺคํ ญาปกํ โสณฺฑํ ยสฺมึ วิชฺชตีติ หตฺถิลิงฺโค. หตฺถิโสณฺฑํ ยสฺมึ วิชฺชติ, โส หตฺถิโสณฺโฑ จ วิหงฺคโม เจติ หตฺถิโสณฺฑวิหงฺคโม.

关于象鼻鸟(hatthiliṅgasakuṇa)有三个词。因其与象(vāraṇa)相似，故名“vāraṇa”。因其具有象(hatthin)的特征(liṅga)，即象鼻(soṇḍa)，故名“hatthiliṅga”。因其具有象鼻，且是鸟(vihaṅgama)，故名“hatthisoṇḍavihaṅgama”。

๖๔๐. ทฺวยํ อุกฺกุเส. อุจฺจํ โกสตีติ อุกฺกุโส, กุส สทฺเท, อ. กุร สทฺเท, อโร, ถิยํ กุรรี. โกลฏฺฐิปกฺขิมฺหิ ‘‘อุภุต’’อิติ ขฺยาเต ปกฺขิมฺหิ กุกฺกุโห. โกลฏฺฐิอชฺโฌหารโก ปกฺขี โกลฏฺฐิปกฺขี. ‘‘กุกฺกุ’’อิติ สทฺทายตีติ กุกฺกุโห, โห, กุก อวฺหาเน วา, อุโห.

640. 关于鱼鹰(ukkusa)有两个词。因其高声(uccaṃ)鸣叫，故名“ukkusa”；(词根)“kus”为“发声”义，加“a”后缀。(词“kurara”)来自(词根)“kur”(意为“发声”)，加“ara”后缀，其雌性为“kurarī”。“Kukkuha”是一种被称为“ubhuta”的食枣鸟(kolaṭṭhipakkhī)。以枣(kolaṭṭhi)为食的鸟是“kolaṭṭhipakkhī”。因其发出“kukku”之声，故名“kukkuha”，加“ha”后缀；或来自(词根)“kuk”(意为“呼唤”)，加“uha”后缀。

ติกํ สุเว. สุ สวเน. มนุสฺสสทฺทมฺปิ สุณาตีติ สุโว, อ, อุวาเทโส. ‘‘กี’’อิติ สทฺทํ กโรตีติ กีโร. กโรติ มนุสฺสสทฺทนฺติ วา กีโร. อ, อสฺสี. สุก คติยํ, สุนฺทรํ[Pg.425], สุฏฺฐุ วา มนุสฺสสทฺทํ กายตีติ สุโก. ทฺวยํ กุกฺกุฏมตฺเต. ตมฺพา จูฬา ยสฺส. กุกฺกุฏตีติ กุกฺกุโฏ, กุก, วก อาทาเน วา, อโฏ.

关于鹦鹉(suva)有三个词。(词根)Su意为听闻。因能听闻人声，故名suvo，a为后缀，u发生uvā音变。因发出“kī”之声，故名kīro；或因能发出人声，故名kīro，a为后缀，并有assī音变。(词根)Suka意为行走；或因其善唱美妙的人声，故名suko。关于鸡(kukkuṭa)有两个词。(其一源于)它有红色的鸡冠。因其啼叫，故名kukkuṭo；或源于(词根)kuka，或vaka(意为拿取)，后缀为aṭo。

๖๔๑. ทฺวยํ นิชฺชิวฺเห. นตฺถิ ชิวฺหา ยสฺส นิชฺชิวฺโห. ทฺวยํ โกญฺจาสกุเณ. อิตฺถิลิงฺเคน มิถุนานํ นามานิ. โกญฺจ โกฏิลฺยปฺปีภาเวสุ, อ, โกญฺจา. กนฺต เฉทเน, ยุ, นทาทิ, อสฺสุ. กุณฺฑนีปิ, กุณฺฑ ทาเห.

641. 关于无舌者(nijjivha)有两个词。因其无舌，故名nijjivho。关于鹤(koñca)有两个词。这些是成对(鸟)的阴性名称。(词根)Koñca意为弯曲、膨胀，加后缀a，故名koñcā。(词根)Kanta意为切割，加后缀yu，属于nadādi(那陀)词组，并有assu音变。亦作Kuṇḍanī，源于(词根)kuṇḍa，意为燃烧。

ทฺวยํ จกฺกวาเก. จกฺเกน จกฺกสทฺเทน อุจฺจเต จกฺกวาโก, โณ. วจ วิยตฺติยํ วาจายํ, จกฺกมิจฺจาวฺหา ยสฺส, รถงฺคาวฺหยนามโกปิ, รถงฺคํ จกฺกํ, ตสฺส อวฺหโย รถงฺคาวฺหโย, โส นามํ อสฺส รถงฺคาวฺหยนามโก, เตน รถงฺคนาโม รถจรณสมาโน อวฺหโย โจจฺจเต.

关于赤麻鸭(cakkavāka)有两个词。因其叫声如车轮(cakka)声，故名cakkavāko，ṇo为后缀。或源于(词根)vaca(意为清晰言说)，其叫声为“cakka”。亦名rathaṅgāvhayanāmako(轮名鸟)。rathaṅga意为车轮，其叫声为rathaṅgāvhayo，故其名为rathaṅgāvhayanāmako。因此，rathaṅganāmo(轮名)被说成是与车轮(rathacaraṇa)相似的叫声。

ลกฺขิตลกฺขณา จาตฺร, ลกฺขโณปจริตวุตฺติยา, โคณมุขฺยาย วา วุตฺติยา ลกฺขิเตน อตฺเถน ยตฺร อตฺถนฺตรํ ลกฺขฺยเต, สา ลกฺขิตลกฺขณา. ยถา ‘‘รถาวยวายุโธ’’ อิจฺจตฺร รถาวยวสทฺเทน จกฺกํ ลกฺขฺยเต, น ตทากติ ตนฺนาโม จายุธวิเสโส. ‘‘ปนฺติรโถ’’อิจฺจตฺร ปนฺติสทฺเทน ทสกฺขรํ ฉนฺโท ลกฺขฺยเต, น ทสสทฺโท, เตหิ ตุ อายุธรถสทฺทสนฺนิเวโส ‘‘จกฺกาวยวายุโธ, ทสรโถ’’ อิติ เทววิเสโส, ราชวิเสโส จ ลกฺขฺยเต, ตถาตฺราปิ ‘‘รถงฺค’’นฺตฺยเนน รเถกเทโส ลกฺขียเต, ‘‘อวฺหายเต’’อิจฺจเนน จ ปริภาสนํ, น เตนาปิ วากสทฺโท. เตหิ จ อญฺญมญฺญสนฺนิเวโส จกฺกวาโกติ ปกฺขิวิเสโส [Pg.426] ลกฺขียเตติ คุณโต สุกฺกาทีหิ เอวํคตา โคณี วุตฺติ.

此处存在引申义(lakkhitalakkhaṇā)。所谓引申义，即通过譬喻、转喻或次要用法，由一个已指明的意义来指明另一个意义。例如，在“rathāvayavāyudho”(以车分体为武器者)一词中，“rathāvayava”(车分体)指明“cakka”(车轮)，而非指明该形状及名称本身就是一种特定的武器。在“Pantiratho”一词中，“panti”指明十个音节的韵律，而非指明“十”这个词。通过这些词语的组合，如“cakkāvayavāyudho”(以轮分体为武器者)指明特定的天神，“dasaratho”(十车王)指明特定的君王。同样，在此处，“rathaṅga”(轮肢)指明了车的一部分，“avhāyate”(被称为)指明了称谓，但并非指“vāka”这个词。通过这两者的相互组合，“cakkavāka”一词便指明了特定的鸟类。因此，这是基于品质(如白色等)而形成的次要用法(goṇī vutti)。

ทฺวยํ จาตเก. อยํ เมฆชลปายี, สร หึสายํ, สรณํ สาโร, ตํ คจฺฉตีติ สารงฺโค. ‘‘จาตเก หริเณ ปุเม, สารงฺโค สพเล ติสู’’ติ รภโส. จต ยาจเน, ณฺวุ, โถกโกปิ, โถกํ กํ ชลํ อีหนียฏฺเฐน อสฺสตฺถิ โถกโก.

关于渴鸟(cātaka)有两个词。它只饮雨水。(词根)sara意为伤害；saraṇaṃ(归依处)即是sāro(精华)，因其去向精华之处，故名sāraṅgo。罗婆娑(Rabhasa)说：“sāraṅgo一词，在指渴鸟(cātaka)和鹿(hariṇa)时为阳性(pume)，在指斑驳色(sabale)时通用于三性(tisū)。”(词根)Cata意为乞求，加后缀ṇvu。亦名thokako，因其渴望(īhanīya)少量(thokaṃ)的水(kaṃ)，故名thokako。

๖๔๒. ทฺวยํ ปกฺขิพิฬาเล. ตุล อุมฺมาเน, อิโย. ปกฺขยุตฺโต พิฬาโล, ‘‘สู’’.

642. 关于翼猫(pakkhibiḷāla)有两个词。(其一源于词根)Tula(意为称量)，加后缀iyo。(其二指)有翅膀的猫，(依语法规则)“sū”。

ทฺวยํ รุกฺขกีฏขาทเก. สตํ ปตฺตานิ อสฺส. สรติ กีเฏติ สารโส, โส, ‘‘ขาว สา’’.

关于食树虫鸟(rukkhakīṭakhādaka)有两个词。(其一源于)它有一百片羽翼(pattāni)。因其啄食(sarati)虫类(kīṭe)，故名sāraso，so为后缀，(依语法规则)“khāva sā”。

ทฺวยํ กาเกหิ สทฺธึ นีฬํ กตฺวา วสนเก สุกฺกสกุเณ. วก อาทาเน, อ. เสตวณฺณตาย สุกฺโก จ โส กาเกหิ สทฺธึ นิวาสนโต, กากสณฺฐานตฺตา วา กาโก เจติ สุกฺกกาโก.

关于与乌鸦一起筑巢居住的白鸟(sukkasakuṇa)有两个词。(其一源于词根)Vaka(意为拿取)，加后缀a。因其颜色是白色(sukka)，且与乌鸦同住，或因其外形像乌鸦(kāka)，故名sukkakāko(白乌鸦)。

ทฺวยํ วิสกณฺฐิกายํ. พล ปาณเน, ณฺวุ, ทีโฆ, อาโก วา. วิสสทิโส กาฬวณฺโณ กณฺโฐ ยสฺสา สา วิสกณฺฐิกา, เอติสฺสา ปุโม นาม น วิชฺชติ. วุตฺตญฺจ อปทาเน –

关于毒颈鸟(visakaṇṭhikā)有两个词。(词根)Bala意为呼吸、生存，加后缀ṇvu并长音化，或加后缀āko。因其颈部颜色如毒药般黑，故名visakaṇṭhikā(毒颈鸟)；这种鸟没有雄性。在《本行》(Apadāna)中也说道：

‘‘ยถา พลากโยนิมฺหิ, น วิชฺชติ ปุโม สทา;

เมเฆสุ คชฺชมาเนสุ, คพฺภํ คณฺหนฺติ ตา ตทา’’ติ.

“如彼白鹭群，雄性本难寻；雷音隆隆处，怀妊自兹生。”

๖๔๓. ทฺวยํ [Pg.427] กงฺเก. โลหสทิโส ปิฏฺฐิ ยสฺส โลหปิฏฺโฐ. กงฺก โลลฺเย, อ, กงฺโก.

643. 关于苍鹭(kaṅka)有两个词。因其背部像铁(loha)，故名lohapiṭṭho(铁背鸟)。(词根)Kaṅka意为贪婪，加后缀a，故名kaṅko。

ทฺวยํ ปตฺตกณฺเฐ. ขญฺโช วิย จรตีติ ขญฺชรีโฏ, อีโฏ. ปสฺสนฺตานํ ขํ สุขํ ชเนตีติ ขญฺชโน. ขญฺช คติเวกลฺเย วา, ยุ.

关于钵颈鸟(pattakaṇṭha)有两个词。因行走如跛子，故名鹡鸰(khañjarīṭo)，词尾为īṭo。因能令见者心生喜悦，故名鹡鸰(khañjano)。或源于(词根)Khañja(意为步态不全)，加后缀yu。

ทฺวยํ คามจาฏเก, จาฏกมตฺเต วา. กลหํ รวตีติ กลวิงฺโก, ยทาทิ. กํ สุขํ ลุนาตีติ วา กลวิงฺโก, อิโก, นิคฺคหีตาคโม จ. จฏ เภเท, ณฺวุ, จาฏโก.

关于村雀(gāmacāṭaka)，或泛指雀鸟，有两个词。因其鸣叫(ravati)如争吵(kalahaṃ)，故名迦罗频迦(kalaviṅko)，yadādi(等等)。或因其“收割”(lunāti)快乐(sukhaṃ)[或水(kaṃ)]，故名迦罗频迦(kalaviṅko)，iko为后缀，并有鼻音增益。源于(词根)Caṭa(意为分裂)，加后缀ṇvu，即成雀鸟(cāṭako)。

ทฺวยํ เวฬุริยจฺฉวิโลเม จิตฺรปกฺเข ‘‘สุวณฺณจูเฬ’’ติ ขฺยาเต. ทิภ สนฺถมฺเภ, ทฺวิตฺตํ, พินฺทาคโม จ. ‘‘กิ’’อิติ สทฺทํ กโรตีติ กิกี, ณี, จาโส, ทิวิปิ.

关于羽毛呈青琉璃色、翅膀有花纹、名为“金冠鸟”(suvaṇṇacūḷa)的鸟，有两个词。(其一源于词根)Dibha(意为使坚固)，其构词有辅音重复和鼻音增益。因发出“ki”的声音，故名kikī(唧唧鸟)，ṇī为后缀。亦指蓝鹊(cāso)和天鸟(divi)。

๖๔๔. ทฺวยํ เมฆสาเม ‘‘ฏี-ฏฺौ’’อิติ ขฺยาเต. กทมฺพโยคา กาทมฺโพ. กาฬวณฺโณ หํโส กาฬหํโส, กาลหํโสปิ.

644. 关于色如乌云、名为“ṭīṭau”的鸟，有两个词。因与咖丹巴(kadamba)树有关，故名咖丹巴鸟(kādambo)。黑色的天鹅(haṃso)名为黑天鹅(kāḷahaṃso)，亦作kālahaṃso。

ทฺวยํ [Pg.428] ‘‘งเห-โฑ’’อิติ ขฺยาเต สกุเณ. สกุนฺโต วุตฺโต, ‘‘สกุนฺโต ปกฺขิเภทสฺมึ, ภาสปกฺขีขเคสุ เจ’’ติ นานตฺถสงฺคเห. สุนฺทรากาเรน ปกฺเขน ยุตฺโต สกุโณ ภาสปกฺขี, ‘‘ภาสนฺโต สุนฺทรากาเร, ภาสนฺโต ภาสปกฺขินี’’ติ หิ นานตฺถสงฺคเห.

有两种词指名为“ṅahe-ḍo”的鸟(sakuṇa)。关于鸟(sakunta)，在《多义汇编》(Nānatthasaṅgaha)中说：“sakunta指鸟类，也指鸣禽(bhāsapakkhī)和飞禽(khaga)。”有美丽翅膀的鸟是鸣禽(bhāsapakkhī)，因为在《多义汇编》中说：“bhāsanta意为美丽的，bhāsanta也指鸣禽(bhāsapakkhinī)。”

ทฺวยํ ‘‘นฺวา-มี-สฺเว’’อิติ ขฺยาเต นีลปกฺขินิ. ธูมฺยํ ธูมํ อฏติ สหตีติ ธูมฺยาโฏ, โณ. กาฬวณฺณตาย กุจฺฉิตํ ลิงฺคํ ยสฺส. ภิงฺโคปิ.

有两种词指名为“nvā-mī-sve”的蓝翅鸟(nīlapakkhinī)。因为它在烟雾中行走或忍受烟雾，所以称为烟行鸟(dhūmyāṭa)，词尾为ṇo。因其颜色为黑色，其特征是丑陋的。也指卷尾鸟(bhiṅga)。

ทฺวยํ ชลกุกฺกุเฏ. ทา ลวเน,ติ, ทาติ อูหติ อุสฺสหตีติ ทาตฺยูโห, ขณฺฑิตทฺธนิอิจฺจตฺโถ. กาเล สสฺสมุตุมฺหิ กณฺโฐ กณฺฑทฺธนิ ยสฺส กาฬกณฺฐโก, สมาสนฺเต โก.

有两种词指水鸡(jalakukkuṭa)。(词根)Dā意为切割。因为它切割并努力，所以称为dātyūha，其意为“声音嘶哑”。在庄稼成熟的季节，其喉咙发出刺耳的声音，故名黑喉鸟(kāḷakaṇṭhaka)，复合词结尾加ko。

๖๔๕. ขุทฺทาทิ มธุจฺฉิฏฺฐกราทิโก กมฺมภูโต ‘‘มกฺขิกาเภโท’’ตฺยุจฺจเต, มกฺขิ สงฺฆาเต, ณฺวุ, มกฺขิกา, ตาสํ เภโท มกฺขิกาเภโท. ปิงฺคลมกฺขิกายํ ‘‘มฺหณ’’อิติ ขฺยาตายํ ทฺวยํ. ฑํส ฑํสเน, ฑํโส. ทํโสปิ, ฑํส ขาทเน วา, ปิงฺคลมกฺขิกาติวณฺณนามํ.

645. 制作小蜜、蜂蜡等的工蜂被称为“蜂类”(makkhikābheda)。(词根)makkhi意为聚集，加后缀ṇvu，得makkhikā(蜂)；它们的种类即为蜂类(makkhikābheda)。有两种词指名为“mhaṇa”的黄蝇(piṅgalamakkhikā)。(词根)Ḍaṃsa意为叮咬，故得ḍaṃso(虻)。也作daṃso。或(词根)ḍaṃsa意为咬食，这是对黄蝇(piṅgalamakkhikā)的描述性名称。

มกฺขิกาย อณฺฑํ อาสาฏิกา นาม, สฏ อวยเว, ณฺวุ. ทฺวยํ ‘‘นฺหํ’’อิติ ขฺยาเต. ปฏํ คจฺฉตีติ ปฏงฺโค, ปตงฺโคปิ, สรติ หึสตีติ สลโภ, อโภ, ลตฺตํ, สล คมเน วา.

蝇的卵名为āsāṭikā。(词根)saṭa意为部分，加后缀ṇvu。有两种词名为“nhaṃ”。因为它在布上走，所以称为paṭaṅga(蛾)，也作pataṅga。因为它移动并伤害，所以称为salabha(蝗虫)，后缀为abho，并有l音化。或(词根)sala意为移动。

๖๔๖. ทฺวยํ [Pg.429] ‘‘เฉํ’’อิติ ขฺยาเต, มก ปาเณ, อโส, มกโส. ทฺวยํ นิทาเฆ นุหาทีสุ วรณกมกฺขิกายํ. ‘‘จีรี’’ติ สทฺทายตีติ จีรี, จิริ หึสายํ วา, นทาทิ, ทีฆาทิ. ฌลฺล สทฺเท, ณฺวุ, ฌลฺลิกา.

646. 有两种词名为“cheṃ”。(词根)maka意为生命，加后缀aso，得makasa(蚊)。有两种词指在夏季出现在nuhādi等处的varaṇaka蝇。因为它发出“cīrī”的声音，所以称为cīrī(蝉)。或(词根)ciri意为伤害，属于nadādi类，词首为长元音。(词根)Jhalla意为声音，加后缀ṇvu，得jhallikā(蟋蟀)。

ทฺวยํ ตาลปตฺตาทฺยนฺตเรสุ นิลีนายํ จมฺมปตฺตายํ. ชตุ วิย ชตุกา, อุปมาเน โก, ‘‘รามเฐ ชตุกํ จมฺม-ปตฺตชตุกเรสุ ถี’’ติ หิ รภโส. อชินํ จมฺมํ ปตฺตํ ยสฺสา อชินปตฺตา. ทฺวยํ หํสสามญฺเญ. หนฺติ อทฺธานํ หํโส. เสโต ฉโท ปตฺตํ ยสฺส. ยถากถญฺจิ พฺยุปฺปตฺตีติ วุตฺตตฺตา อเสตจฺฉเทปิ, จกฺกงฺโค, มานโสโกปิ, จกฺกสฺส จกฺกวากสฺเสว องฺคานิ ยสฺส. มานสํ สโร โอโก ยสฺส.

有两种词指藏在棕榈叶等之间的皮翼者(cammapattā，蝙蝠)。像漆(jatu)一样，所以称为jatukā，在作比喻时加后缀ko。正如罗婆娑(Rabhasa)所说：“rāmaṭha、jatuka、cammapatta和jatukara是阴性词。”它的翅膀是皮，所以称为皮翼者(ajinapattā)。有两种词泛指天鹅(haṃsa)。因为它走过漫长的路途，所以称为haṃsa。它的羽翼是白色的。因为据说“词源是多种多样的”，所以即使不是白色羽翼，也称为轮肢者(cakkaṅga)和意生湖栖者(mānasoka)。轮肢者，因其肢体如轮或如赤颈鸭(cakkavāka)。意生湖栖者，因其以意生湖为家。

๖๔๗. เย รตฺเตหิ โลหิเตหิ ปาทตุณฺเฑหิ จรณจญฺจูหิ วิสิฏฺฐา สิตา จ สรีเร, เต ราชหํสา นาม, หํสานํ ราชาโน ราชหํสา.

647. 那些以红色的脚和喙为特征，且身体洁白的，名为王天鹅(rājahaṃsā)；王天鹅即天鹅中的王者。

มลีเนหิ ปาทตุณฺเฑหิ วิสิฏฺฐา เย เต มลฺลิกาขฺยา, มล, มลฺล ธารเณ, อิ, สญฺญายํ โก, ‘‘มลฺลิโก หํสเภเท จ, ติณสูเล จ มลฺลิเก’’ติ รุทฺโท. อาขฺยาสทฺเทน พหุพฺพีหิ. อสิเตหิ กณฺเหหิ ปาทตุณฺเฑหิ วิสิฏฺฐา เย, เต ธตรฏฺฐา, ธตรฏฺฐานํ อปจฺจานิ ธตรฏฺฐาติ, โณ.

那些以污黑的脚和喙为特征的，名为摩利迦(mallikā)。词根mala和malla意为“持有”，加后缀i，在专有名词中加ko。正如楼陀(Rudda)所说：“摩利迦(mallika)指一种天鹅，也指草的尖刺。”此复合词是以“名”(ākhyā)一词构成的依主释(bahubbīhi)。那些以黑色的脚和喙为特征的，名为持国(dhataraṭṭha)。持国(dhataraṭṭha)的后代也称为持国，加后缀ṇo。

๖๔๘. ติกํ [Pg.430] ติรจฺฉาเน. ติริยํ อญฺจยตีติ ติรจฺโฉ, ติริยสฺส ติโร, อญฺจติสฺส จฺโฉ. ยุมฺหิ ติรจฺฉาโน, ติรจฺฉาโนเยว ติรจฺฉานคตํ, ตพฺภาวํ วา คตํ ปตฺตํ, เตสุ วา คตํ อนฺโตคธนฺติ ติรจฺฉานคตํ, สิยาติ ปกตฺยานเปกฺขกฺริยาปทํ, ภวตฺยตฺโถ วา หิ กโรตฺยตฺโถ วา กทาจิ ปกตฺยานเปกฺโข ภวติ, น ปน วิกตฺยานเปกฺโข. ตถา กทาจิ อุภยาเปกฺโขปิ ภวติ, น ปนุภยานเปกฺโขติ สพฺพตฺเรวํ. สีหาทิวคฺโค.

648. 有三个词指畜生(tiracchāna)。因为它横向(tiriyaṃ)行走(añcayati)，所以称为tiraccha。tiriyaṃ变为tiro，añcati变为ccha。加后缀yu时，为tiracchāna。生于畜生中者(tiracchānagata)就是畜生本身，或是已达到那种状态，或是在它们之中，即包含在其中。siyā(愿、是)是一个不依赖主格的动词。bhavati(是)或karoti(做)有时不依赖主格，但并非不依赖宾格。同样，有时也依赖两者，但并非不依赖两者。所有地方都是如此。狮子等品。

อรญฺญาทิวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

森林等品释义终。

๗. ปาตาลวคฺควณฺณนา

7. 地狱品释义

๖๔๙-๖๕๐. จตุกฺกํ ปาตาเล. อธรํ ภุวนํ อโธภุวนํ. ปตนฺติ อสฺมึ ปาตาลํ, อโล, มชฺเฌ ทีโฆ. นาคานํ โลโก. รสาย ตลํ รสาตลํ.

649-650. 有四词指地狱。下方世界(adhobhuvanaṃ)即下界(adharaṃ bhuvanaṃ)。众生堕落于此，故名地狱(pātālaṃ)，词尾为alo，中间有长音。龙族的世界。大地底层(rasāya talaṃ)，即地底(rasātalaṃ)。

โสพฺภนฺตํ [Pg.431] ฉิทฺทมตฺเต. รณ สทฺเท, โธ, นตฺตํ, ยทาทิ. วร ทิตฺติยํ. วิคโต วโร วารณํ อสฺส วิวรํ, ฉิทิ ทฺวิธากรเณ, โท. กุห วิมฺหยเน, อโร. สุส โสสเน, อิโร. พิล เภทเน, อ. สุสโต อิ, สุสิ. ฉินฺทิตฺวา คจฺฉตีติ ฉิคฺคลํ, ยทาทิ. สุฏฺฐุ อพฺภํ อากาสํ อสฺมึ โสพฺภํ.

Sobbha与anta意为孔洞。词根Raṇa意为“发出声音”，加词尾dho，鼻音化(nattaṃ)，等等。词根Vara意为“发光”。其殊胜(varo)已逝，或有障碍(vāraṇaṃ)，故名vivaraṃ(空隙)。词根chidi意为“二分”，加词尾do。词根Kuha意为“惊奇”，加词尾aro。词根Susa意为“干燥”，加词尾iro。词根Bila意为“破开”，加词尾a。从Susa加i，成susi。因切开而行，故名chiggalaṃ(裂缝)，等等。其中有极好的天空(suṭṭhu abbhaṃ ākāsaṃ)，故名sobbhaṃ(洞穴)。

‘‘สุสิร’’นฺติ ฉิทฺทสามญฺเญ ยํ นปุํสกวจนํ, ตํ สจฺฉิทฺเท ฉิทฺทวติ ทพฺเพ ตีสุ, ยถา ‘‘สุสิโร รุกฺโข, สุสิรา จิญฺจา, สุสิรํ กฏฺฐ’’นฺติ.

“Susira”(孔)这个中性词，在表示‘孔洞’的一般意义时使用。当它作为形容词，形容有孔洞的物体时，则可用于三性，例如：‘有孔的树’(susiro rukkho，阳性)、‘有孔的酸豆树’(susirā ciñcā，阴性)和‘有孔的木头’(susiraṃ kaṭṭha，中性)。

ทฺวยํ ภูมิฉิทฺเท. กาส ทิตฺติยํ, อุ. อว รกฺขเณ, อโฏ, อาวาโฏ, อวาโฏปิ. ทฺวยํ สปฺปานํ ราชินิ. วสุ รตนํ ยสฺสตฺถีติ วาสุกี.

有二词指地坑(bhūmichidda)。词根Kāsa意为“发光”，加词尾u。词根Ava意为“守护”，加词尾aṭo，成āvāṭo(坑)，亦作avāṭo。有二词指蛇王。因其拥有财富(vasu)与珍宝(ratanaṃ)，故名婆苏吉(Vāsukī)。

๖๕๑. ทฺวยํ นาคานํ ราชินิ. เทเวหิปฺยสฺสนฺโต โนปลทฺโธติ อนนฺโต, เสโสปิ, สิส หึสายํ, สิสติ กปฺปนฺเตติ เสโส, อ.

651. 有二词指龙王。因其尽头(anto)即使天神(devehi)也无法找到(nopaladdho)，故名无边(Ananta)。亦名舍沙(Seso)。词根sisa意为“伤害”，因其在劫末时行伤害，故名舍沙，加词尾a。

ทฺวยํ อชคเร. วหติสฺมา อโส, วาหโส. อชํ ฉาคํ คิลตีติ อชคโร, อ, อิสฺสตฺตํ, ลสฺส รตฺตญฺจ. สยีปิ, สยนสีโล สยี.

有二词指蟒蛇(ajagara)。由词根vah加词尾aso，成vāhaso。因其吞食山羊(ajaṃ chāgaṃ gilati)，故名蟒蛇(ajagaro)；此词由ajagila变化而来，加词尾a，i变a，l变r。亦名sayī(卧者)，因其性喜躺卧(sayanasīlo)。

ทฺวยํ โคนสสปฺเป ‘‘งา-จฺเว’’อิติ ขฺยาเต. ควสฺเสว นาสา อสฺสาติ โคนโส, สญฺญายํ นาสสทฺทสฺส นโส กโต. ติลํ อิจฺฉตีติ ติลิจฺโฉ, ติริยํ อญฺจตีติ วา ติลิจฺโฉ, ยทาทิ.

有二词指名为“ṅā-cve”的牛鼻蛇(gonasasappa)。因其鼻子(nāsā)如牛(gavassa)，故名牛鼻蛇(gonaso)；在专有名词中，nāsa一词变为naso。因其喜食芝麻(tilaṃ icchati)，故名tiliccho；或因其横向(tiriyaṃ)移动(añcati)，故名tiliccho，等等。

ทฺวยํ [Pg.432] เทฑฺฑุเภ, โย ‘‘ชลสปฺโป’’ติ วุจฺจติ. เทฑฺฑุนา ราชิยา อุภตีติ เทฑฺฑุโภ. ปิฏฺเฐ ราชิโยคา ราชุโล, อุโล, พธิรสปฺเปปฺเยเต.

有二词指deḍḍubha蛇，它被称为“水蛇”(jalasappo)。因其有两条(deḍḍunā)条纹(rājiyā)，故名deḍḍubho。因其背部(piṭṭhe)有条纹(rāji)，故名条纹蛇(rājulo)，词尾为ulo。这些也指聋蛇(badhirasappa)。

๖๕๒. กมฺพโล จ อสฺสตโร จาติ อิเม ทฺเว นาคกุลา เมรุปาเท วสนฺติ.

652. 坎巴罗(Kambala)与阿萨塔罗(Assatara)，此二龙族居住在须弥山脚。

ทฺวยํ เวสฺมนิวุฏฺฐสปฺเป. ‘‘วมฺมนี’’ติปิ ปาโฐ. ‘‘อสุทฺโท ฆรสปฺโป’’ติ วุตฺตตฺตา นิพฺพิสตาย อมาริตตฺตา สีลยุตฺตํ อตฺตา มโน ยสฺมึ สิลุตฺโต, อสฺสุ, รสฺสาทิ.

有二词指家蛇(vesmanivuṭṭhasappa)。亦有读作“Vammanī”。因有“家蛇非贱民”(asuddo gharasappo)的说法，且因其无毒(nibbisatāya)而不被杀害(amāritattā)，其心(mano)或自身(attā)与戒(sīla)相应，故名silutto；此词形成有assu词尾，首音短化(rassādi)等。

ทฺวยํ รุกฺขคฺคาทีสุ นิวุฏฺฐสปฺเป. นีโล หริโต สปฺโปติ นีลสปฺโป. ‘‘นีโล กณฺหมฺหิ หริเต’’ติ หิ ตารปาโล. ปฐมกาเล สิลายํ ภวตีติ สิลาภุ.

有二词指栖息于树顶等处的蛇。青蛇(nīlasappo)是蓝色或绿色的蛇。诚如塔拉帕罗(Tārapāla)所说：“nīla(青)指黑色和绿色。”因其最初从石头(silāyaṃ)中生出(bhavati)，故名石生(silābhu)。

๖๕๓-๖๕๔. วิสธรนฺตํ สปฺปมตฺเต. อาสิยํ วิสํ เอตสฺส อาสีวิโส, อาสี สปฺปทาฐา. ภุช โกฏิลฺเย, กุฏิลายมาโน คจฺฉตีติ ภุชงฺโค, เอวํ ภุชโค, ภุชงฺคโม จ. อหิ คมเน, อิ. สรนฺโต สปฺปติ คจฺฉตีติ สรีสโป, อสฺสี, สํโยคโลโป, อลุตฺตสมาโสยํ, ภุชงฺคภุชงฺคมาปิ, สพฺพธรกเต ปน ‘‘ภุสํ, ปุนปฺปุนํ วา กุฏิลํ สปฺปตีติ [Pg.433] สรีสโป’’ติ วุตฺตํ. ผณโยคา, อี, ผณี. สปฺปติสฺมา อ, ภูมิผุฏฺเฐน คตฺเตน คติ สปฺปนํ. อรํ สีฆํ คจฺฉตีติ อลคทฺโท, มสฺส โท, รสฺส ลตฺตญฺจ, อลคทฺโท, ชลสปฺเปปฺยยํ, ‘‘อลคทฺโท ชลวาโฬ’’ติ หิ อมรสีโห. โภโค ผณิกาโย, ตํโยคา โภคี. ปนฺนํ คจฺฉตีติ ปนฺนโค, ปาเทหิ วา น คจฺฉตีติ ปนฺนโค. ทฺเว ชิวฺหา อสฺส. อุรสา คจฺฉตีติ อุรโค. วิเสเสน อาลาติ คณฺหาติ อายุนฺติ วาโฬ, ลสฺส ฬตฺตํ, วา คมเน วา, อโล. ทีฆสรีรตาย ทีโฆ. ทีฆา ปิฏฺฐิ ยสฺส, สมาเส โก. อุทรเมว ปาโท ยสฺส. วิสํ ธรติ. จกฺกี, กุณฺฑลี, คูฬฺหปาโท, จกฺขุสฺสโว, กาโกทโร, ทพฺพีกโร, พิเลสโย, ชิมฺหโค, ปวนาสโนปิ. สิรสิ จกฺกโยคา จกฺกี. กุณฺฑลมิว วปุ อสฺสตฺถีติ ตํโยคา กุณฺฑลี. จกฺขุนา สุโณตีติ จกฺขุสฺสโว. กาโกทรมิว อุทรํ อสฺส. ทพฺพิคติกตฺตา ผณา ทพฺพี, ตํ กโรติ พนฺธตีติ ทพฺพีกโร. สามญฺญนิทฺเทเสปิ กณฺหสปฺปาทิเยว ทพฺพีกโร. ชิมฺหํ กุฏิลํ คจฺฉตีติ. ปวนาสโน วาตโภชี.

653-654. 含毒者(visadhara)仅指蛇。其毒牙(āsiyaṃ)中有毒(visaṃ)，故名āsīviso(毒牙有毒者)；āsī指蛇的毒牙。词根bhuja意为“弯曲”，因其弯曲而行，故名bhujaṅgo，亦作bhujago及bhujaṅgamo。词根ahi意为“行走”，加词尾i。因其爬行(saranto sappati)而行，故名爬行者(sarīsapo)；亦作assī，此词形成有辅音簇省略(saṃyogalopo)，此为非消失复合词(aluttasamāso)；bhujaṅga与bhujaṅgama亦是如此。然而，在《Sabbadharakata》中说：“因其猛烈(bhusaṃ)或再三(punappunaṃ)弯曲爬行，故名爬行者(sarīsapo)。”因有蛇兜(phaṇa)，加词尾ī，故名phaṇī(具蛇兜者)。从sappati(爬行)加词尾a；爬行(sappanaṃ)是以身体(gattena)触地(bhūmiphuṭṭhena)而行。因其迅速(araṃ sīghaṃ)行走，故名alagaddo；此词形成有m变d，r变l。alagaddo亦指水蛇，如阿摩罗辛哈(Amarasīha)所说：“alagaddo即水蛇(jalavāḷo)。”Bhoga指有蛇兜的蛇身，因其有此，故名bhogī(具此身者)。因其贴地(pannaṃ)行走，故名pannago(贴地行者)；或因其不用脚行走，故名pannago。其有二舌。因其以胸(urasā)行走，故名urago(胸行者)。因其特别地(visesena)缠绕(ālāti)或捕捉(gaṇhāti āyunti)，故名vāḷo；此词形成有l变ḷ。或词根vā意为“行走”，加词尾alo。因其身体修长，故名dīgho(修长者)。其背修长者，复合词结尾加ko。以腹为足者。持毒者。亦有：cakkī(轮纹者)、kuṇḍalī(环纹者)、gūḷhapādo(隐足者)、cakkhussavo(眼闻者)、kākodaro(鸦腹者)、dabbīkaro(匙头者)、bilesayo(穴居者)、jimhago(曲行者)、pavanāsano(食风者)。因头顶有轮纹，故名cakkī。因其身体如环，故名kuṇḍalī。因其以眼听闻，故名cakkhussavo。其腹如乌鸦腹。因其蛇兜(phaṇā)如匙(dabbī)，其能形成此，故名dabbīkaro。一般而言，dabbīkaro指黑蛇(眼镜蛇)等。因其弯曲行走，故名jimhago。Pavanāsano即食风者(vātabhojī)。

ผณิโน สปฺปสฺส ตนุ กาโย โภโค นาม. ภุชตีติ โภโค, ภุช โกฏิลฺเย, โณ.

具蛇兜之蛇(phaṇino sappassa)的身体(tanu kāyo)名为bhoga。因其弯曲(bhujati)，故名bhoga；此词由意为“弯曲”的词根bhuja加词尾ṇo构成。

๖๕๕-๖๕๖. ทฺวยํ สปฺปสฺส ทาฐายํ. อสติ เยน อสํ, มุขํ, ตสฺมึ ภวา อาสี, สปฺปสฺส ทาฐา ทนฺตุตฺตมา. ทฺวยํ สปฺปสฺส ชิณฺณตเจ[Pg.434], นิมุจฺจเต ยสฺมา สปฺโปติ, โณ. กญฺจุกสทิสตฺตา กญฺจุโก. สมา ตุลฺยตฺถา.

655-656. 有两词指蛇的毒牙(dāṭhā)。因其用以咬噬，故名āsī(毒牙)，生于其口中；蛇的毒牙是最好的牙齿。有两词指蛇的旧皮(jiṇṇatace)。因其被蛇脱下(nimuccate)，故名蛇蜕(nimuttako)；因其相似于甲胄(kañcuka)，故名kañcuko(蛇蜕)。此二者同义。

ทฺวยํ วิสมตฺเต. โสณิปถคตํ วิสติ เทหนฺติ วิสํ, วิส ปเวสเน. คิรตีติ ครฬํ, อโฬ.

有两词指毒。因其进入(visati)血脉与身体，故名visaṃ(毒)；词根visa意为“进入”。因其吞噬(girati)，故名garaḷaṃ(毒)；后缀为aḷo。

หลาหโล, กาฬกูโฏ, อาทินา กาโกลาทโย จ สตฺตาติ อิเม นว ตพฺเภทา ตสฺส วิสสฺส เภทา. วุตฺตญฺจ –

Halāhalo(哈拉哈拉毒)、kāḷakūṭo(迦罗鸠吒毒)，以及以kākola(迦拘罗毒)等开头的七种，这九种是那毒的类别。如是说：

‘‘ปุเม ปณฺเฑ จ กาโกล-กาฬกูฏหลาหลา;

โสรฏฺฐิโก สุกฺกิเกยฺโย, พฺรหฺมปุตฺโต ปทีปโน;

ทารโท วจฺฉนาโภ จ, วิสเภทา อิเม นวา’’ติ.

“迦拘罗(kākola)、迦罗鸠吒(kāḷakūṭa)、哈拉哈拉(halāhala)、索罗什底迦(soraṭṭhika)、须耆稽耶(sukkikeyya)、婆罗门子(brahmaputta)、燃毒(padīpana)、陀罗陀(dārada)及婆蹉那婆(vacchanābha)，此为九种毒。”

ตตฺร หลาหโล ปุเม, วากาเรน นปุํสเกปิ, ‘‘หาลาหล’’นฺติ หิ ติกณฺฑเสเส ทีฆาทิปิ. ตาลปตฺรสณฺฐาโน นีลปตฺโร โคถนากติผโล คจฺโฉ หลาหโล. อสฺส จ สมีเป รุกฺขาทโย ฑยฺหนฺเต. หิมวติ, กิกฺกินฺทายํ, โกงฺกเณสุ, ทกฺขิณสมุทฺเท จ ชายเต, หนตีติ หโล, อ, นสฺส โล, หลานมฺปิ หโล หลาหโล, มชฺฌทีโฆ. ติริยเลขาย จิตํ ทฺวิชปเทหิ ยุตฺตํ, ตถา คณฺฐิภิ พฺยาปิตํ พินฺทุภิเทว ยํ ฆนตเรหิ, ตํ กาฬกูฏํ. อิทญฺจ ปุถุมาลินามสฺสาสุรสฺส โสณิตมฺหา เอว อสุรสมเย สมุปฺปนฺนสฺส อสฺสตฺถรุกฺขสทิสสฺส รุกฺขสฺส นิยฺยาโส, อหิจฺฉตฺตมลยโกงฺกณสิงฺคเวรปพฺพตาทีสุ โจปฺปชฺชเต. วณฺเณน กาฬญฺจ ตํ สตฺตานํ ชีวิตหรณโต โลหมุคฺครสทิสตาย กูฏญฺเจติ กาฬกูฏํ.

其中，哈拉哈拉(halāhalo)是阳性词，有时也用作中性词；在《三 कांडशेष》(Trikāṇḍaśeṣa)中也提及长元音的“hālāhala”。哈拉哈拉是一种植物，其形似棕榈叶，叶色青黑，果实形如牛之乳房。其附近的树木等都会被烧焦。它生长在喜马拉雅山(Himavā)、吉金达山(Kikkindā)、贡迦那(Koṅkaṇa)地区和南海。因其杀害(hanati)，故名hala；或因其是“毁灭者中的毁灭者”(halānampi halo)，故名halāhalo，其中间元音为长音。横向线条交织如鸟足，遍布绳结，且有极为密集的斑点，此即迦罗鸠吒(kāḷakūṭa)毒。此毒是在阿修罗时代，从名为普图玛林(Puthumālin)的阿修罗之血所生、形似菩提树的树的树脂，产于阿希切多(Ahicchatta)、马拉雅(Malaya)、贡迦那、辛伽维拉(Siṅgavera)等山。因其颜色为黑(kāḷa)，且能夺取众生性命，如铁锤般致命，故名迦罗鸠吒(kāḷakūṭa)。

พฺรหฺมปุตฺโต ตุ กปิโล, มลยทฺทิภโว ขโร;

ปทีปโน ตุ ทหโน, รตฺตวณฺโณ’ญฺชนทฺทิโช.

婆罗门子(Brahmaputta)是棕色的，生于马拉雅山(Malaya)者是剧烈的；燃毒(Padīpana)是燃烧的，赤色者生于安阇那山(Añjana)。

ทรเท [Pg.435] ภโว ทารโท, สุปฺปภนามโก ตํเทสปสิทฺโธ จ. วจฺฉนาโภ สินฺทุวารปตฺตสทิโส จ ตํสมีเป รุกฺโข น วทฺธเต, ตํสมฺผสฺสวายุ จ ชรยติ, วิญฺฌายํ, กิกฺกินฺทายญฺจ ชายเต, เอวํ วิสนฺตรานมฺปิ สรูปํ อาคมโต วิญฺเญยฺยํ.

生于陀罗陀(Darada)地区者为陀罗陀毒(dārada)，其名为善光(Suppabha)，在该地很有名。牛腹毒(vacchanābha)的叶子形似海滨黄荆，其附近树木不生长，接触它的风也会使之枯萎。它生长在文荼山(Vindhya)和吉金达山(Kikkindā)。同样地，其他毒的特性也应从圣典中了解。

ทฺวยํ ธนตฺถํ สปฺปคฺคาเห. วาฬํ สปฺปํ คณฺหนสีลตาย วาฬคาหี. อหิโน ตุณฺเฑน มุเขน ทิพฺพตีติ อหิตุณฺฑิโก, ณิโก, ‘‘วาฬคฺคาโห’หิตุณฺฑิโก’’ติ อมรมาลา.

有两词指为财而捕蛇者。因其习性是捕捉凶猛的蛇(vāḷaṃ sappaṃ)，故名vāḷagāhī(捕蛇人)。因其用蛇的口(ahino tuṇḍena)来表演(dibbati)，故名ahituṇḍiko(弄蛇人)；后缀为ṇiko。《不死之鬘》(Amaramālā)中说：“捕蛇人与弄蛇人。”

๖๕๗. ติกํ นิรเย. อโย อิฏฺฐผลํ, โส นิคฺคโต อสฺมาติ นิรโย, นินฺทิโต รโย คมนํ เอตฺถาติ วา นิรโย. ทุฏฺฐา คติ ทุคฺคติ. อปุญฺเญ เนตีติ นรโก, ณฺวุ, รนฺโต จ, นรโก.

657. 有三词指地狱。因其远离(niggato)福乐(aya)，故名nirayo(地狱)；或者，此中是受谴责的去处(nindito rayo gamanaṃ)，故名nirayo。恶趣(duṭṭhā gati)即是duggati(恶道)。因其引向(neti)无福(apuñña)之处，故名narako(那落迦)。

เตสุ นิรเยสุ โย ‘‘มหานิรโย’’ติ วุตฺโต, โส อฏฺฐธา โหตีติ ตํ ทสฺเสติ ‘‘สญฺชีโว’’จฺจาทินา สิโลเกน. มรนฺตาปิ กมฺมผลานุภวนตฺถํ ปุนปฺปุนํ ชีวนฺติ อสฺมึ สญฺชีโว. ยตฺถ นิรเย เนรยิกานํ สรีรานิ วฑฺฒกีนํ กาฬสุตฺเตน สญฺญาณํ กตฺวา วาสิยา ตจฺฉนฺติ, โส กาฬสุตฺโต. ภุสํ, ปุนปฺปุนํ วา ทุกฺขิตสทฺเทน รวนฺติ อสฺมึ โรรุโว, มหนฺโต จ โส โรรุโว จาติ มหาโรรุโว. ปุน ‘‘โรรุโว’’ติ จูฬโรรุโว วุตฺโต. ภุสํ ปตนฺติ [Pg.436] อสฺมึ ปตาปโน, ‘‘วีจิ ตรงฺเค อปฺเป จา’’ติ รุทฺโท, นตฺถิ สุขสฺส วีจิ เลโสปิ อตฺราติ อวีจิ, ‘‘วีจิ สุขตรงฺเคสู’’ติ ติกณฺฑเสโส, ตสฺมา นตฺถิ วีจิ สุขํ เอตฺถาติ อวีจิ. สมนฺตโต อาคเตหิ ปพฺพเตหิ หญฺญนฺติ อตฺราติ สงฺฆาโต. ตปนฺติ อตฺร ตาปโน, อิติสทฺโท อฏฺฐนฺนํ ปริสมาปนตฺโถ.

在这些地狱中，被称为“大地狱”的有八种，由“等活”(sañjīvo)等偈颂来显示。众生在此即使死去，为了体验业果还会反复复活(jīvanti)，故名等活地狱。在地狱中，狱卒像木匠那样，用墨线(kāḷasutta)在受刑者的身体上划线，然后用斧头砍劈，故名黑绳地狱。众生在此极度、反复地发出痛苦的叫声(ravanti)，故称号叫地狱(roruvo)；其中大的号叫地狱，则称大号叫地狱(mahāroruvo)。此外，“号叫地狱”也指小号叫地狱(cūḷaroruvo)。因众生在此猛烈地堕落(bhusaṃ patanti)，故名烧热地狱(patāpano)。根据鲁陀罗(Rudra)所说：“vīci指波浪或少量”，此中连一丝(leso)快乐的波浪(vīci)都没有，故名无间地狱(avīci)；《三 कांडशेष》(Trikāṇḍaśeṣa)中说：“vīci指快乐与波浪”，因此，此中没有快乐(vīci)，故名无间地狱。众生在此被从四面八方而来的山峰撞击挤压(haññanti)，故名众合地狱(saṅghāto)。众生在此被烧灼(tapanti)，故名炎热地狱(tāpano)。iti一词是用来总结这八种地狱的。

๖๕๘. ตตฺถ นิรเยสุ เวตรณี จ โลหกุมฺภี จาติ อิเม ทฺเว นิรยา ชลาสยา ชลาธารา, เต จ ถิยํ, ตรณี นาวา, สา นตฺถิ ยสฺสํ เวตรณี. โลหมยา กุมฺภี โลหกุมฺภี.

658. 在这些地狱中，灰河(vetaraṇī)和铁锅(lohakumbhī)这两种地狱是水池、水库，它们是阴性词。taraṇī意为渡船(nāvā)，此中没有(vi)渡船，故名vetaraṇī。由铁(loha)制成的锅(kumbhī)，即是lohakumbhī。

ทฺวยํ นิรยปาเล. การณา ยาตนา, สา จ ติพฺพเวทนา, ตํ กโรตีติ การณิโก. นิรยคตสตฺเต ปาตีติ นิรยโป.

有二词指地狱狱卒。Kāraṇā意为酷刑(yātanā)，即剧烈之苦受(tibbavedanā)，施加此刑罚者，故名kāraṇiko（施刑者）。守护(pāti)堕地狱之有情(nirayagatasatte)者，故名nirayapo（地狱守护者）。

ทฺวยํ นิรยคตสตฺเต. นิรยํ คจฺฉตีติ เนรยิโก. นรกํ คจฺฉตีติ นารโก.

有二词指堕地狱之有情。往地狱(nirayaṃ gacchati)者，故名nerayiko（地狱有情）。往那落迦(narakaṃ gacchati)者，故名nārako（那落迦有情）。

๖๕๙. อุทธิ ปริยนฺตํ สมุทฺทสฺส นามํ. อณฺโณ ชลํ, โส วาติ คจฺฉติ ยสฺมึ อณฺณโว, อณฺโณ ยสฺมึ วิชฺชตีติ วา อณฺณโว, อสฺสตฺถฺยตฺเถ โว. สคเรหิ ราชกุมาเรหิ ขโต [Pg.437] สาคโร, สานํ ธนานํ อากโรติ วา สาคโร, กสฺส โค, สาค สํวรเณ วา, อโร. สนฺทเตติ สินฺธุ, สนฺท สวเน, ยทาทิ. อุทิ กฺเลทเน, สมฺมา กฺลิทนฺติ จนฺโททเย อสฺมา อาปานีติ สมุทฺโท. ชลานิ, อุทกานิ จ นิธียนฺเต, ธียนฺเต จาตฺราติ ชลนิธิ, อุทธิ จ, อุทกสฺส อุทาเทโส.

659. 至udadhi为止，皆为大海(samudda)之名。Aṇṇa为水，水于其中流动(vāti gacchati)，故名aṇṇavo（阿那婆）；或水存于其中，故名aṇṇavo，此处vo为领有义后缀。由萨伽罗(Sagara)诸王子所掘(khato)，故名sāgaro（娑伽罗）；或为其财富之源(sānaṃ dhanānaṃ ākara)，故名sāgaro；或词根sāga为遮蔽义，加后缀aro。因其流动(sandati)，故名sindhu（信度）；词根sanda为流动义，属yadādi类。词根udi为湿润义；月升之时，水于其中被充分润湿(sammā klidanti)，故名samuddo（大海）。水(jalāni, udakāni)积聚、容纳于此，故名jalanidhi（水藏）与udadhi（乌陀底）；uda为udaka的替代形式。

ตสฺส สมุทฺทสฺส ขีรณฺณโว, อาทินา ลวโณโท, ทธฺยุโท, ฆโตโท, อุจฺฉุรโสโท, มทิโรโท, สาทุทโก จาติ อิเม สตฺต มหณฺณววิเสสา ภวนฺติ. ขีรวณฺโณ อณฺณโว ขีรณฺณโว.

此大海有七种大洋(mahaṇṇava)的类别，即：乳海(khīraṇṇavo)、咸水海(lavaṇodo)、酪海(dadhyudo)、酥油海(ghatodo)、甘蔗汁海(ucchurasodo)、酒海(madirodo)与淡水海(sādudako)。乳色(khīravaṇṇo)之洋(aṇṇavo)即是乳海。

๖๖๐. อสฺส สมุทฺทสฺส กูลเทโส ตีรเทโส เวลา นาม, วิคจฺฉนฺติ อิรา ยสฺสํ เวลา, ลตฺตํ. จกฺกมิว สลิลานํ ชลานํ ภโม ภมนํ อาวฏฺโฏ นาม, อาวฏฺฏนฺติ ชลานิ อตฺราติ อาวฏฺโฏ.

660. 此大海的岸边(kūladeso, tīradeso)名为velā（韦拉）。潮水(irā)于其中退去(vigacchanti)，故名velā。水(salilaṃ, jalaṃ)如车轮般旋转(cakkamiva bhamo, bhamanaṃ)，名为āvaṭṭo（漩涡）。水于此处旋转(āvaṭṭanti)，故名āvaṭṭo。

ติกํ พินฺทุมฺหิ. ถุ อภิตฺถเว, โว, อุสฺเส. วิทิ อวยเว, อุ, พินฺทุ. ผุส ผุสเน, โต, ผุสิตํ. ปากาเร, เคหาทิติตฺติยญฺจ ชลนิคฺคโม ภโม นาม, ภมุ อนวฏฺฐาเน.

于水滴(bindu)有三词。由词根thu（赞美义）加后缀vo，作高处解，成thūsa。由词根vidi（分割义）加后缀u，成bindu。由词根phusa（触碰义）加后缀to，成phusita。墙壁、房屋等的出水口(jalaniggamo)名为bhamo。词根bhamu为不稳定义。

๖๖๑. สิโลโก อุทเก. อาป พฺยาปเน, อปฺโปติ สพฺพตฺราติ อาโป. ปาตพฺพนฺติ ปโย, ปา ปาเน, ณฺโย. รสฺโส[Pg.438], ปโย. ชล ธญฺเญ, อ. วารยติ นินฺโนนตนฺติ วาริ, วร นิเสเธ, ณิ, วารยติ ปิปาสนฺติ วา วาริ. ปียเตติ ปานียํ, อนีโย. สลตีติ สลิลํ, สล คติยํ, อิโล. อุทิ กฺเลทเน, ณฺวุ, อุโลโป, ทกํ ปิปาสจฺเฉทํ กโรตีติ วา ทกํ, ‘‘ทา ทานจฺเฉทธาตู’’ติ หิ เอกกฺขรโกเส, รสฺโส. อน สทฺเท, อ, ทฺวิตฺตํ, อร คมเน วา, โต, อนฺนาเทโส, ณตฺตํ. นี นเย, อีโร. วน สมฺภตฺติยํ. วนียเต ปิปาเสหีติ วนํ. วา คมเน, อโล. ตายเต ปาลยเตติ โตยํ, ตา ปาลเน, จุราทิ, โย, อาการสฺโสตฺตํ. อมฺพ สทฺเท, อุ, อมฺพุ. อุทิ ปสวนกฺเลทเนสุ, ณฺวุ, อุทกํ. กร กรเณ, กฺวิ, กํ. กมลํ, ขีรมฺปิ, กมุ อิจฺฉากนฺตีสุ, อโล. ขนุ หึสายํ, อีโร, นโลโป, ขี ขเย วา, ขีรํ.

661. 于水(udaka)有此偈颂。词根āpa为遍布义，因其遍布一切处(appoti sabbatra)，故名āpo。当被饮用(pātabbaṃ)，故名payo；词根pā为饮用义，加后缀ṇyo，作短音。词根jala为谷物义，加后缀a。能阻止(vārayati)高低不平(ninnonataṃ)，故名vāri；词根vara为阻止义，加后缀ṇi；或能止渴(vārayati pipāsaṃ)，故名vāri。被饮用(pīyati)，故名pānīyaṃ，加后缀anīyo。因其流动(salati)，故名salilaṃ；词根sala为行动义，加后缀ilo。词根udi为湿润义，加后缀ṇvu，u音脱落；或能断渴(pipāsacchedaṃ karoti)，故名dakaṃ；如单字词库中所说：“词根dā有布施和切断义”，作短音。词根ana为声音义，加后缀a，辅音重叠；或词根ara为行动义，加后缀to，音变为anna，n音卷舌化，成aṇṇa。词根nī为引导义，加后缀īro，成nīra。词根vana为服务义；被口渴者所求(vanīyate pipāsehi)，故名vanaṃ。词根vā为行动义，加后缀alo。被保护、守护(tāyate pālayati)，故名toyaṃ；词根tā为守护义，属curādi类，加后缀yo，ā音变为o。词根amba为声音义，加后缀u，成ambu。词根udi为流出、湿润义，加后缀ṇvu，成udakaṃ。词根kara为作为义，加后缀kvi，成kaṃ。Kamalaṃ（莲花）与khīraṃ（乳汁）亦然：词根kamu为欲求、喜爱义，加后缀alo；词根khanu为伤害义，加后缀īro，n音脱落；或词根khī为消尽义，成khīraṃ。

๖๖๒. จตุกฺกํ ตรงฺเค. ตรนฺโต คจฺฉติ, ตีรํ วา คจฺฉตีติ ตรงฺโค, อลุตฺตสมาโส, ปรตฺร อีสฺสตฺตํ. สยเมว ภิชฺชเตติ ภงฺโค, อ. อูห วิตกฺเก, มิ, หโลโป, อูมิ, อร คมเน วา, มิ, อสฺสู, รโลโป. วิมฺหยํ วิจิตฺตํ จิโนตีติ วีจิ, อิ, อุปสคฺคสฺส ทีโฆ, เอเต ทฺเว ปุมิตฺถิยํ.

662. 于波浪(taraṅga)有四词。因其渡行(taranto gacchati)，或走向岸边(tīraṃ gacchati)，故名taraṅgo；此为不省略语尾的复合词(aluttasamāso)。因其自行破碎(sayameva bhijjati)，故名bhaṅgo，加后缀a。词根ūha为思惟义，加后缀mi，h音脱落，成ūmi；或词根ara为行动义，加后缀mi，a音变为ū，r音脱落。因其积聚(cinoti)奇妙(vimhayaṃ)与多彩(vicittaṃ)，故名vīci，加后缀i，前缀长音化。后二词(ūmi, vīci)可为阳性或阴性。

อุลฺโลโล, กลฺโลโล จาติ อิทํ ทฺวยํ มหาวีจีสุ กถฺยเต, โลล อุมฺมาทเน, อุลฺโลลยตีติ อุลฺโลโล, โณ, อุล คมเน วา, โอโล, ทฺวิตฺตํ. กลฺล สทฺเท, โอโล, กลฺโลโล.

Ullolo（汹涌）与kallolo（澎湃）此二词用于指称大浪(mahāvīci)。词根lola为狂乱义，能使之汹涌(ullolayati)，故名ullolo，加后缀ṇo；或词根ula为行动义，加后缀olo，辅音重叠。词根kalla为声音义，加后缀olo，成kallolo。

๖๖๓. สิโลกทฺธํ [Pg.439] กทฺทเม. ชลํ พลเต ชมฺพาโล, กมฺมนิ โณ, มกาโร วณฺณวิกาโร. กล สงฺขฺยาเน, อโล. ปจ วิตฺถารวจเน, กมฺมนิ โณ. จิกฺข วจเน, อโล, ทฺวิตฺตํ. กท มทฺเท, อโม, ทฺวิตฺตํ.

663. 于泥泞(kaddama)有半偈。水(jalaṃ)积聚(balate)，故名jambālo；其后缀ṇo表示所作业，m为音变。词根kala为计数义，加后缀alo，成kalala。词根paca为扩展说义，加所作业后缀ṇo，成paṅka。词根cikkha为言说义，加后缀alo，辅音重叠，成cikkhalla。词根kada为柔软义，加后缀amo，辅音重叠，成kaddama。

ฉกฺกํ วาลุกายํ. ปุล มหตฺเถ, อิโน, ฬตฺตํ. วล สํวรเณ, ณฺวุ, อสฺสุ, วาลุกา, ถี. วณฺณ สทฺเท, วณฺโณ. มร ปาณจาเค, อุ, มรุ, เทเวปิ. อร คมเน, อุ, อสฺสุ, อุรุ, มหนฺเตปิ, วณฺโณ จ มรุ จ อุรุ จ วณฺณมรูรุ. สิจ ปคฺฆรเณ, โต, สิกตา, ถี.

于沙(vālukā)有六词。词根pula为巨大义，加后缀ino，l音变为ḷ，成pulina。词根vala为覆盖义，加后缀ṇvu，a音变为u，成vālukā，为阴性。Vaṇṇamarūru一词由三部分组成：词根vaṇṇa为声音义，成vaṇṇa（颜色）；词根mara为舍弃生命义，加后缀u，成maru（沙漠），亦指天神；词根ara为行动义，加后缀u，a音变为u，成uru（广大），亦指巨大。词根sica为泼洒义，加后缀to，成sikatā，为阴性。

๖๖๔. ชลมชฺฌคตํ ตลํ กมฺมภูตํ ‘‘อนฺตรีปํ, ทีโป’’ติ โจจฺจเต. ทฺวิธาคตานํ อาปานํ อนฺตรคตํ อนฺตรีปํ, อาการสฺสี. ‘‘อนฺตรีย’’นฺติ วา ปาโฐ, ตทา ทฺวิธาคตานํ อาปานํ อนฺตเร ภวํ อนฺตรียนฺติ วิคฺคโห, อการสฺสี. ทฺวิธาคตานิ อาปานิ อสฺมึ เหตุภูเตติ ทีโป. วการอาการานํ โลโป, อิสฺสี จ, ทีโป, วากาเรน ทีปมฺปิ.

664. 位于水中央的地面(jalamajjhagataṃ talaṃ)被称为antarīpaṃ（洲）或dīpo（岛）。位于两股水流(dvidhāgatānaṃ āpānaṃ)之间(antaragataṃ)，故名antarīpaṃ，ā音变为ī。或有读作antarīya，其分析为：存在于两股水流之间(dvidhāgatānaṃ āpānaṃ antare bhavaṃ)，故名antarīya，a音变为ī。两股水流(dvidhāgatāni āpāni)是其成因(hetubhūta)，故名dīpo。此词由dvi-āpa变化而来，va与ā音脱落，i音长音化，故成dīpo。

ปญฺจกํ ตีรสฺส นามํ. ปาร ตีร กมฺมสมฺปตฺติยํ, จุราทิ, อ. กูล อาวรเณ, โณ. รุธ อาวรเณ, โรธํ. อญฺญปาราทินิวตฺตนตฺถํ ‘‘ปตีร’’นฺติ วุตฺตํ. ตฏ อุสฺสเย, อ, ถิยํ, ตฏี.

于岸(tīra)有五词。词根pāra与tīra为完成作业义，属curādi类，加后缀a。词根kūla为遮蔽义，加后缀ṇo。词根rudha为遮蔽义，成rodhaṃ。为防止去到对岸(aññapāra)等，故称patīra。词根taṭa为高耸义，加后缀a；其阴性形式为taṭī。

๖๖๕. ปรมฺหิ [Pg.440] ตีรสฺมึ ปารสทฺโท, โส จ นปุํสเก, ปาร ตีร กมฺมสมฺปตฺติยํ, ปาร สามตฺถิเย วา, ปารยติ ตรงฺคาทโย วาเรตุนฺติ ปารํ. โอรนฺตุตีรํ ‘‘อปาร’’นฺตฺยุจฺจเต, อวเร ตีรเทเส ภวํ โอรํ, โณ. ปารโต อญฺญํ ตีรํ อปารํ.

665. 于彼岸(paramhi tīrasmiṃ)用pāra一词，其为中性。Pāra为岸义，有完成作业之义；或pāra为能力义，因其能完成(渡越)或阻止(vāreti)波浪等，故为pāraṃ。此岸(orantutīraṃ)被称为apāra。存在于此岸区域(avare tīradese bhavaṃ)者，为oraṃ，加后缀ṇo。异于彼岸(pāra)之岸，为apāra。

ปญฺจกํ อุฬุมฺเป. อุฬุโต ทกโต ปาติ รกฺขติ อุฬุโป, โสเยว นิคฺคหีตาคมวเสน อุฬุมฺโป. ปฺลวติ, ปฺลวนฺติ อเนนาติ วา ปฺลโว, ปฺลว คมเน, คมนํ อตฺร ชลคมนํ. กุล สนฺตาเน, อ, เก อุลติ คจฺฉตีติ วา กุลฺโล, อ, ทฺวิตฺตํ. ตรนฺติ อเนน ตโร, ตร ปฺลวตรเณสุ. คมนาคมนวเสน ปุนปฺปุนํ ชเล อรนฺติ ยาย, สา ปจฺจรี, อ, นทาทิ.

于筏(uḷumpa)有五词。因其能保护(pāti)免于水(uḷu/daka)，故名uḷupo；此词通过鼻音(niggahīta)的插入而成为uḷumpo。“它漂浮”(plavati)，或“人们藉此漂浮”，故名plavo（浮具）；词根plava为行义，此处指水上行。或因其在水中行进(ke ulati)，故名kullo（小舟），此词有辅音双重化(dvittaṃ)。人们藉此渡过，故名taro（渡具）；词根tara为漂浮与渡越义。因其在水中来回反复行进，故名paccarī（小筏），加后缀a，属nadī（河流）等类。

๖๖๖. ติกํ นาวายํ. ตรนฺติ ยาย ตรณี, ยุ, นทาทิ, อิปจฺจเย ตริ, อีมฺหิ ตุ ตรี. นุ ถุติยํ, อ, วุฑฺฒาวาเทสา, นาวา. ทฺวยํ ลงฺการถมฺเภ. กูป คมเน, ณฺวุ, กูปโก, อปจฺจโย วา, ตทา สกตฺเถ โก. กมุ อิจฺฉายํ, โภ, สกตฺเถ โก, อสฺสุ จ, กุมฺภกํ.

666. 于船(nāvā)有三词。人们藉此渡过，故名taraṇī（渡船），加后缀yu，属nadī（河流）等类；若加i后缀则为tari，若加ī后缀则为tarī。词根nu（赞扬），经由元音增强与替换(vuḍḍhāvādesā)，成为nāvā（船）。于船桅(laṅkārathambha)有二词。词根kūpa（行），加ṇvu后缀，成为kūpako（船桅）；或无后缀，则ko仅表自身义。词根kamu（欲求），加bho后缀，ko仅表自身义，且a变为u，成为kumbhakaṃ（船桅）。

ทฺวยํ ‘‘เป เสํ’’อิติ ขฺยาเต. ตรสฺส ปจฺฉาภาเค พนฺธิตพฺโพติ ปจฺฉาพนฺโธ. ค’มิจฺฉิตทิสํ อฏติ เยน โคฏวิโส, อิโส, อวนฺโต จ อสฺโสตฺตญฺจ, โคฏวิโส. ทฺวยํ ‘‘เป ตมา’’อิติ [Pg.441] ขฺยาเต. นาวาย กณฺโณ วิย กณฺโณ, มหนฺโต เกนิปาโต, เตน ปวหณปติสวนโต, ตํ ธรตีติ, กมฺมนิ โณ. นาวาย ยุตฺโต นาวิโก.

二者为俗称“pe seṃ”（船尾缆）者。因其应系于船(tara)的后部(pacchābhāga)，故称“pacchābandho”（后系缆）。凭借它（船）能朝向意欲的方向行进，故称“goṭaviso”（舵索）。二者为俗称“pe tamā”（船舵）者。其一，如船之耳，故称“kaṇṇo”（舵）；其二为“kenipāto”（大舵），因其能掌控船只的顺逆航行而得名，（词缀为）ṇo，表业格义。与船相关者，称为“nāviko”（船员）。

๖๖๗. ทฺวยํ นาวาย คมโนปาเย. อรติ เยนาติ อริตฺตํ, ฉทาทีหิ ตตฺรณ, อิการาคโม, ทฺวิตฺตญฺจ. เก ชเล นิปาติยเต เกนิปาโต, อลุตฺตสมาโสยํ.

667. 二者为船的航行工具。“人们藉此行进”，故称“arittaṃ”（橹），此词有i元音的插入及辅音双重化。“被投入水中”，故称“kenipāto”（舵），此为不省略复合词(aluttasamāsa)。

ทฺวยํ นิยามเก. โปโต ปวหนํ, ตํ วาหยตีติ โปตวาโห. นิยจฺฉติ โปตนฺติ นิยามโก, ยมุ อุปรเม, นิปุพฺโพ คมเน, ณฺวุ, นิยามโก, จุราทิ. นิยามเกปิ.

二者为舵手(niyāmaka)之义。“poto”是船，“使其航行者”，是“potavāho”（船夫）。“控制船只者”，是“niyāmako”（舵手）；（词根）“yamu”（止息），加前缀“ni”（引导），（词缀为）ṇvu，属curādi（第十组）动词。“Niyāmaka”亦是此义。

เย วาณิชา นาวาย วาณิชกมฺมํ อาจรนฺติ, เต สํยตฺติกา นาม, สํยานํ สํยาตฺรา, ทีปนฺตรคมนํ, ตฺรณ, สา ปโยชนเมเตสํ สํยตฺติกา, ณิโก, รโลโป, รสฺโส จ. ตปจฺจเยน วา สิทฺธํ. โปตวาณิชาปิ, โปโต ปวหนํ, ตสฺส วาณิชา.

凡以船经商的商人，称为“saṃyattikā”（海商）。“saṃyānaṃ”或“saṃyātrā”指航行，即远渡他岛(dīpantaragamanaṃ)。此（航行）是他们的目的(payojana)，故称“saṃyattikā”，此词由“saṃyātrā”加ṇika词缀，并省略r音及元音短化而成。或由ta词缀构成。亦称“potavāṇijā”（船商），“poto”是船，他们是船上的商人。

๖๖๘. ลงฺการาทโย, ผิยาทโย จ นาวาย องฺคา อวยวา. โล อินฺโท, ตสฺส การณํ ลงฺกาโร. วโฏ วุจฺจติ สิวโฏ, ตทาการตาย วฏากาโร. ‘‘วโฏ กมทฺเท [Pg.442] นิคฺโรเธ’’ติ หิ นานตฺถสงฺคโห. ผา วุฑฺฒิยํ, อิโย, ผิโย.

668. 船桅(laṅkāra)等与桨(phiya)等，是船的支分与部件。“Lo indo”，其因是“laṅkāro”（船桅）。“vaṭo”（绳索）亦称“sivaṭo”，因其形状而称“vaṭākāro”（环形）。诚如《多义词汇集》(Nānatthasaṅgaho)所言：“vaṭo亦指kamadda（一种植物）及榕树(nigrodha)”。（词根）“phā”是“增长”义，加iyo词缀，成为“phiyo”（桨）。

ทฺวยํ ‘‘ตลก’’อิติ ขฺยาเต. ปู ปวเน, โต, วุฑฺฒิ, ปวหติ นิยามเกติ ปวหนํ. วุตฺตนฺติ กฺริยาปทํ. ทฺวยํ กฏฺฐมฺพุวาหินิยํ, ทุณ คติหึสาสุ, อ, นทาทิ, วุฑฺฒิ, โทณี. อมฺพุํ เนติ เยน อมฺพณํ, อุสฺสตฺตํ, ณตฺตญฺจ, อมฺพ สทฺเท วา, ยุ.

二者为俗称“talaka”（木筏）者。（词根）“pū”（净化），加to词缀，经元音增强(vuḍḍhi)；“舵手使其航行”，故称“pavahanaṃ”（船）。“pavahati”是动词。二者为木制运水器(kaṭṭhambuvāhinī)。“duṇa”是“行、害”义，加a词缀，属nadī（河流）等类，经元音增强，成为“doṇī”（独木舟）。“藉此引水(ambuṃ neti)”，故称“ambaṇaṃ”（水槽），此词有元音升化及ṇ音化现象；或源自（词根）“amba”（声响），加yu词缀。

๖๖๙. ติกํ คมฺภีเร. คมุ คมเน, อีโร, โภนฺโต จ มโลโป จ, คภีโร. มาโลเป ตุ คมฺภีโร, คจฺฉนฺตา ภายนฺติ อสฺมินฺติ วา คภีโร, คมฺภีโร จ. นิปุพฺโพ มน อภฺยาเส, โณ, มสฺส โน. ตพฺพิปกฺขโต คมฺภีรวิปรีตโต อุตฺตานํ นาม, อุคฺคตํ ตานํ ปมาณํ อสฺส อุตฺตานํ, อคมฺภีรํ.

669. 三者为深(gambhīra)之义。（词根）“gamu”（行），加īro词缀，插入bh音并省略m音，成为“gabhīro”（深）。若不省略m音，则为“gambhīro”。或“行者畏惧之”，故称“gabhīro”或“gambhīro”。（词根）“mana”（练习），加前缀ni，加ṇo词缀，m变为n，成为“ninnaṃ”（深）。与此相反，与“深”相对者，名为“uttānaṃ”（浅）；“其量度(tāna)已显露(uggataṃ)”，故称“uttānaṃ”，即“agambhīraṃ”（不深）。

ทฺวยํ อคาเธ. คาธ ปติฏฺฐากงฺขาสุ, คนฺเถ จ, นตฺถิ คาธํ ยตฺร อคาธํ. น เหฏฺฐิมตลํ ผุสติ ยตฺร อตลมฺผสฺสํ.

二者为无底(agādha)之义。“gādha”是“立足处、期望”与“结缚”义。无“gādha”之处，是“agādhaṃ”（无底）。不触及底层之处，是“atalamphassaṃ”（不触底）。

ติกํ อปฺปสนฺเน. นตฺถิ อจฺฉภาโว อตฺร อนจฺโฉ. กลุสํ ปาเปปิ วุตฺตํ. วิล เภทเน, โณ, อาวิโล. อว รกฺขเณ วา, อิโล.

三者为不清澈(appasanna)之义。此处无清澈之相(acchabhāva)，故为“anaccho”（不清澈）。“kalusaṃ”（污浊）亦用于“罪恶”(pāpa)义。（词根）“vila”是“分裂”义，加ṇo词缀，成为“āvilo”（混浊）；或源自（词根）“ava”（守护），加ilo词缀。

๖๗๐. ติกํ นิมฺมเล. โฉ เฉทเน, น ฉินฺทติ ทสฺสนนฺติ อจฺโฉ, โณ, สจฺโฉปิ, สร วิสรเณ, โต, อนฺนาเทโส. นตฺถิ มลํ เอตสฺมึ วิมโล. คภีรปฺปภุตี คภีราทโย วิมลนฺตา ตีสุ ลิงฺเคสุ.

670. 三者为无垢(nimmala)之义。（词根）“cho”是“切断”义，“不切断视线”，故称“accho”（清澈），（词缀为）ṇo；亦作“saccho”。（词根）“sara”是“流散”义，加to词缀，并有anna替换，（与pa前缀结合）成为“pasanno”（清澈）。其中无垢(mala)，故为“vimalo”（无垢）。从“gabhīra”（深）开始，到“vimala”（无垢）为止的词语，皆通用于三性。

ปญฺจกํ [Pg.443] เกวฏฺเฏ. ธา ธารเณ, อีวโร. มจฺเฉ หนฺตฺวา ชีวตีติ มจฺฉิโก, อิโก. มจฺเฉ พนฺธติ ชาเลนาติ มจฺฉพนฺโธ, มจฺเฉ วธตีติ วา มจฺฉพนฺโธ, นิคฺคหีตาคโม, กํ ชลํ, ตสฺส อีลกฺขี, ตาย วฏฺโฏ วฏฺฏนํ อสฺสตฺถีติ เกวฏฺโฏ. เกวตฺโตปิ, โณ. ชาเล นิยุตฺโต, ชาเลน หนฺตีติ วา ชาลิโก, ทาโสปฺยตฺร, ทาส ทาเน, อ, ‘‘ทาโส เกวฏฺฏภจฺเจสู’’ติ รุทฺโท.

五者为渔夫之义。由词根“dhā”（持有）加后缀“īvaro”构成“dhīvaro”（渔夫）。以杀鱼为生者，称为“macchiko”（渔夫），加后缀“iko”。以网捕鱼者，或杀鱼者，称为“macchabandho”（渔夫），此词有鼻音插入。“kaṃ”意为水，以此为生计(vaṭṭanaṃ)者，称为“kevaṭṭo”（渔夫）。亦作“kevatto”，加后缀“ṇo”。受雇于网者，或以网捕杀者，称为“jāliko”（渔人）。“dāsa”（奴仆）亦在此列，源自词根“dāsa”（给予），加后缀“a”。如鲁陀(Rudda)所言：“dāsa亦在渔夫与仆役之列。”

๖๗๑-๖๗๒. ฌสานฺตํ มจฺเฉ. มส อามสเน, โฉ, มรธาตุวเสน วา สิทฺโธ, มร ปาณจาเค, อิโน, รโลโป. มุขปฺปเทเส ปุถูนิ โลมานิ อสฺส ปุถุโลโม. ปาฐีนาทีนํ มจฺฉตฺตา วิเสสโต อโลมเกปฺยสฺส วุตฺติ. ฌส หึสตฺโถ ทณฺฑโก ธาตุ, อ, ฌโส. อณฺฑโช, วิสาโร, สกลีปิ, วิจิตฺรํ สรติ อเนน วิสาโร, โณ. โรหิตาทีนํ วกฺกลปฺปาโย ตโจ สกลํ. ตํโยคา, อี, สกลี.

671-672. 鱼(macche)之异名，有“jhasa”等。“maccho”（鱼）一词，源自词根“masa”（触摸），加后缀“cho”；或源自词根“mara”（舍弃生命），加后缀“ino”，并省略“r”音。口部有宽毛者，是为“puthulomo”（阔毛鱼）。像帕提那(Pāṭhīna)等鱼，虽无毛，亦因其为鱼类而特别适用此称。词根“jhasa”意为“伤害”，是daṇḍaka词根，加后缀“a”，成为“jhaso”（鱼）。“aṇḍajo”（卵生者）、“visāro”（游鱼）、“sakalī”（有鳞鱼）亦是。“visāro”因其能以各种方式游动而得名，加后缀“ṇo”。像罗希陀(Rohita)等鱼，其皮如树皮(vakkala)，[此皮]即是鳞(sakalaṃ)。由此关联，加后缀“ī”，成为“sakalī”（有鳞鱼）。

โรหิตาทโย, มกราทโย จ มจฺฉปฺปเภทา. รุห ชนเน, โต, โรหิโต. วิปาเก มธุรสตฺตา มคฺคุโร, วณฺณวิกาโร, มชฺชตีติ วา มคฺคุโร, อูโร, มชฺช สุทฺธิยํ, ชฺชสฺส คฺคตฺตํ, รสฺโส จ, มคฺคุโร, ‘‘งา ขู’’. สิงฺคยุตฺตตาย สิงฺคี, โณ, นทาทิ, สงฺคุปิ, สรติ วาตนฺติ วา สิงฺคี, สร หึสายํ, อ, รสฺส โค, อสฺสิ, นิคฺคหีตาคโม, นทาทิ, สิงฺคี, ‘‘ง จฺเว’’. พล [Pg.444] สํวรเณ, อโล, ลสฺส โช, พลโช,’’ง ปา’’. มุญฺช สทฺทตฺโถ, มุญฺโช. ปู ปวเน, อุโส, วุทฺธฺยาวาเทสา, ปาวุโส, มหามุขมจฺโฉ, ‘‘ง ฏา’’.

罗希陀(Rohita)等鱼，以及摩羯(makara)等，皆为鱼之种类。“rohita”（红鱼）一词，源自词根“ruha”（生长），加后缀“to”。“magguro”（马古罗鱼）一词，因其成熟时味甜，或因其颜色变化，或因其沉没(majjati)而得名；亦源自词根“majja”（清洁），“jj”变为“gg”，并有短音化。此词属“ṅā khū”类。因其有角(siṅga)，故称“siṅgī”（有角鱼），加后缀“ṇo”，属“nadī”（河流）等类；亦称“saṅgu”。或因其随风而动(sarati vātaṃ)，故称“siṅgī”，此词源自词根“sara”（伤害），加后缀“a”，“r”音变为“g”音，“a”音变为“i”音，并有鼻音插入。此词属“ṅa cve”类。“balajo”（巴拉乔鱼）一词，源自词根“bala”（覆盖），加后缀“alo”，“l”音变为“j”音。此词属“ṅa pā”类。“muñjo”（穆恩乔鱼）一词，源自词根“muñja”（声音）。“pāvuso”（巴乌索鱼）一词，源自词根“pū”（清洁），加后缀“uso”，经由元音增强(vuddhi)和“āv”音替换(āvādesa)音变，意为“大嘴鱼”。此词属“ṅa ṭā”类。

สตฺตกฺขตฺตุํ วงฺกตีติ สตฺตวงฺโก, ‘‘ง เส’’. สห วงฺเกน, สํวิชฺชมาโน วา วงฺโก ยสฺส สวงฺโก, ‘‘ง มฺเว’’. นฬสณฺฐาโน มีโน นฬมีโน, ‘‘ง ผฺौ-โย’’. กฑิ สนฺนิจยวทเนกเทเสสุ, ณฺวุ, คณฺฑโก, ‘‘ง มา’’. สสุ หึสายํ, อุ, อสฺสุ, สุสุกา, สกตฺเถโก, ‘‘ง-ปฺौ-ฏเย’’. สยนโต ปสฺเสน ผรตีติ สผรี, นทาทิ, ผร ผรเณ, สผรี ทฺวีสุ, ‘‘ง ขู-มา’’. ปาณิคฺคหเณ มุขํ กิรตีติ มกโร, ยทาทิ.

因其七次弯曲，故称“sattavaṅko”（七弯鱼）。此词属“ṅa se”类。因其有弯曲，故称“savaṅko”（有弯鱼）。此词属“ṅa mve”类。形似芦苇之鱼，称“naḷamīno”（芦苇鱼）。此词属“ṅa phau-yo”类。“gaṇḍako”（甘达科鱼）一词，源自词根“kaḍi”（堆积、言说、部分），加后缀“ṇvu”。此词属“ṅa mā”类。“susukā”（苏苏卡鱼）一词，源自词根“sasu”（伤害），加后缀“u”，“a”音变为“u”音，并加仅表自身义的“ko”后缀。此词属“ṅa-pau-ṭaye”类。因其躺卧时以侧面触地，故称“sapharī”（侧触鱼），属“nadī”（河流）等类；源自词根“phara”（触及），“sapharī”一词通用于两种性别。此词属“ṅa khū-mā”类。因其捕食时张口，故称“makaro”（摩羯），属“yadādi”类。

๖๗๓. ติมิอาทโย สตฺต มหามจฺฉา นาม. ติม อทฺทภาเว, ติมตีติ ติมิ, อิ, ติมิ มจฺฉมตฺเตปิ. คิร นิคฺคิรเณ, โณ, ลตฺตํ, อิสฺสตฺตํ. ติมิโน คโล ติมิงฺคโล, นิคฺคหีตาคโม. วณฺเณน ปิงฺคลติมิรสทิสตาย ติมิรปิงฺคโล. อา ภุโส นนฺทตีติ อานนฺโท, นนฺท สมิทฺธิยํ. ติมิโน มจฺเฉ นนฺทยตีติ ติมินนฺโท. ‘‘ติมินฺโท’’ติปิ ปาโฐ, ติมีนํ มจฺฉานํ อินฺโท ติมินฺโท. อธิโก อาโรโห ยสฺส อชฺฌาโรโห. มหนฺโต ติมิ มจฺโฉ มหาติมิ.

673. “提弥”(timi)等七种，皆称“大鱼”。“timi”一词，源自词根“tima”（湿润），因其湿润而得名，加后缀“i”；“timi”亦可指一般鱼类。“timiṅgalo”（提弥因伽罗鱼）一词，或源自“gira”（吞咽）；或指“提弥之喉”(timino galo)，此词有鼻音插入。因其颜色似黄褐色与黑暗之混合，故称“timirapiṅgalo”（提弥罗频伽罗鱼）。因其极度欢喜，故称“ānando”（阿难鱼），源自词根“nanda”（兴盛）。使“提弥”鱼欢喜者，称“timinando”（提弥难陀鱼）。亦有“timindo”（提弥因陀鱼）之读法，意为“提弥鱼之王”。其体型巨大者，称“ajjhāroho”（阿阇罗诃鱼）。巨大之“提弥”鱼，称“mahātimi”（摩诃提弥鱼）。

๖๗๔. ทฺวยํ ‘‘ง เผ’’อิติ ขฺยาเต. ปาสาณสทิสสณฺฐาโน มจฺโฉ ปาสาณมจฺโฉ. ปฐ วิยตฺติยํ วาจายํ, อิโน[Pg.445], อุภยตฺร ทีโฆ, ปาฐีโน, ‘‘ง-ปฺौ’’ติ จ วทนฺติ. ทฺวยํ พฬิเส. วงฺกตีติ วงฺโก, วงฺก โกฏิลฺเย. พล สํวรเณ, อิโส, ฬตฺตํ. มจฺฉเวธนมฺปิ, วิธ วิธาเน, เภทเน จ, อเนกตฺถตฺตา, ยุ.

674. 二者在“ṅa phe”（石鱼）的意义上。形似岩石之鱼，为“pāsāṇamaccho”（石鱼）。“pāṭhīno”一词，源于词根`paṭha`（清晰言说），加后缀`ino`，两处皆为长音；亦有人称之为“ṅa-pau”。二者在“钓钩”的意义上。因其弯曲（vaṅkati），故称“vaṅko”（钩），源于词根`vaṅka`（弯曲）。“baḷisa”（钓钩）一词，源于词根`bala`（遮蔽），加后缀`iso`，并有`ḷ`音化。“macchavedhanaṃ”（刺鱼具）亦在此列，源于词根`vidha`（布置、刺穿），因其多义，加后缀`yu`。

ติกํ กุมฺภีเล. ‘‘สุํสุมาโร’’ติ สมุทิตนามํ, สสตีติ สุสุ. สุสุ เอว สุํสุ, มาเรตีติ มาโร, สุํสุ เอว มาโร สุํสุมาโร. เกน อุภติ ปูเรตีติ กุมฺโภ, ชลาสโย, ตตฺร อุลติ คจฺฉตีติ กุมฺภีโล, กุมฺภี วา ฆโฏ, ตํ ลาตีติ กุมฺภีโล. น กมตีติ นกฺโก, กฺวิ, สญฺญาสทฺทตฺตา นสฺส ปกติ, นกฺก นาสเน วา, จุราทิ.

三者在“鳄鱼”的意义上。“suṃsumāro”（苏苏摩罗）是其合称。因其作声（sasati），故称“susu”；“susu”即“suṃsu”。因其杀害（māreti），故称“māro”。“suṃsu”与“māro”合为“suṃsumāro”。“kumbho”指水域（jalāsayo），因其在水中游动（ulati），故称“kumbhīlo”（鳄鱼）；或因其形似水罐（kumbhī）并能抓取（lāti）[猎物]，故称“kumbhīlo”。因其不移动（na kamati），故称“nakko”，加后缀`kvi`，因其为专有名词，`n`音保持原状；或源于词根`nakka`（灭摈），属`curādi`类。

ทฺวยํ กจฺฉเป. กุจฺฉิโต อูมิ เวโค อสฺส กุมฺโม, ‘‘ปกาเส เวคภงฺเคสุ, ตรงฺเค อูมิ ปุํถิย’’นฺติ รภโส, ‘‘เวเค ภงฺคปฺปกาเสสุ, พิลายํ อูมิ วีจิย’’นฺติ นานตฺถสงฺคโห. กจฺเฉน ปิวตีติ กจฺฉโป, โณ, กมโฐปฺยตฺร, กมุ อิจฺฉายํ, อโฐ.

二者在“龟”的意义上。“kummo”（龟）一词，指其速度（ūmi-vego）迟缓（kucchito）者。如《罗婆娑》(Rabhasa)所言：“`ūmi`（波）用于阳性时，意为显现、速度破裂、波涛。”又如《多义词汇集》(Nānatthasaṅgaho)所言：“`ūmi`（波）意为速度、破裂显现、洞穴、波纹。”因其以颈（kaccha）饮水（pivati），故称“kacchapo”（龟），加后缀`ṇo`。“kamaṭho”亦在此列，源于词根`kamu`（欲求），加后缀`aṭho`。

๖๗๕. ทฺวยํ กกฺกเฏ. กกตีติ กกฺกฏโก. สกตฺเถ โก, กุก อาทาเน วา, อโฏ, อุสฺสตฺตํ. กุล สนฺตาเน, พนฺธุมฺหิ จ, อีโร, กุํ วา ปถวึ ลุนาตีติ กุฬีโร, อีโร. ทฺวยํ รตฺตเป. ชลสฺส อูกา กิมิวิเสโส ชลูกา, ชลํ โอกํ เคหํ เอติสฺสาติ วา ชลูกา, โอสฺสู, อุจ สมวาเย, โณ, โอกํ. รตฺตํ รุธิรํ ปิวตีติ รตฺตปา.

675. 二者在“蟹”的意义上。因其作“kaka”声（kakatīti），故称“kakkaṭako”；或于其自身义上加`ko`；或源于词根`kuka`（拿取），加后缀`aṭo`，并有音的增强。因其延续后代（kula santāne）或与亲族（bandhumhi）相关，故称“kuḷīro”，加后缀`īro`；或因其切割（lunāti）大地（kuṃ pathaviṃ），故称“kuḷīro”，加后缀`īro`。二者在“水蛭”的意义上。“jalūkā”（水蛭）是水中之虱（jalassa ūkā），一种虫；或因水（jalaṃ）是其家（okaṃ gehaṃ），故称“jalūkā”；或源于词根`uca`（聚合），加后缀`ṇo`，“okaṃ”是其构成部分。“rattapā”（吸血者）因其吸饮红色的血（rattaṃ rudhiraṃ pivati）而得名。

ติกํ [Pg.446] มณฺฑูเก. มณฺฑ ภูสเน, อุโก, ทีโฆ. ทท ทาเน, อุโร, ทฺวิตฺตํ. ภี ภเย, สปฺปโต ภายตีติ เภโก, อิโก, อีสฺเส. วสฺสาภู, สาลุโร, ปฺลโวปิ. ทฺวยํ ‘‘ตี’’อิติ ขฺยาเต. คณฺฑํ วจฺจสนฺนิจยํ อุปฺปาเทตีติ คณฺฑุปฺปาโท. มหิยา ลตา มหีลตา, กิญฺจุลุโกปิ. กิญฺจ จุลตีติ กิญฺจุลุโก, อุโก.

三者在“蛙”的意义上。“maṇḍūka”（蛙）源于词根`maṇḍa`（装饰），加后缀`uko`，并有长音化。“daddura”（蛙）源于词根`dada`（给予），加后缀`uro`，并有辅音重复。“bheko”（蛙）源于词根`bhī`（恐惧），因其惧怕（bhāyati）蛇（sappato）而得名，加后缀`iko`，`ī`音变为`e`。“vassābhū”（雨生）、“sāluro”、“plavo”（跳跃者）亦指蛙。二者在名为“tī”（蚯蚓）的意义上。“gaṇḍuppādo”因其产生（uppādeti）粪便堆积（vaccasannicayaṃ）而得名。“mahīlatā”（地藤）亦指蚯蚓，“kiñculuko”亦然。“kiñculuko”因其轻微蠕动（kiñca culati）而得名，加后缀`uko`。

๖๗๖. ทฺวยํ มุตฺตาโผเฏ. สปฺป คมเน, อิ, อสฺสิ, สิปฺปิ, ถี. สุ อภิสเว, ตฺติ, สุตฺติ. ทฺวยํ สงฺเข. ขนุ อวทารเณ, กฺวิ, สงฺโข. สมุ อุปสเม วา, โข, สงฺโข. กํ วาติ คจฺฉตีติ กุมฺพุ, อุ, ทฺเวปฺยนิตฺถิยํ.

676. 二者在“珠母贝”的意义上。“sippi”源于词根`sappa`（行走），加后缀`i`，`a`音变为`i`；此词为阴性。“sutti”源于词根`su`（榨取），加后缀`tti`。二者在“海螺”的意义上。“saṅkho”（海螺）源于词根`khanu`（挖掘），加后缀`kvi`；或源于词根`samu`（平息），加后缀`kho`。“kumbu”因其在水（kaṃ）中行进（vāti/gacchati）而得名，加后缀`u`。此二词皆非阴性词。

ทฺวยํ ขุทฺทสงฺขชาติยํ. สงฺขสฺส นโข อิว สงฺขนโข. ทฺวยํ ‘‘ขรุ’’อิติ ขฺยาเต. ชเล สวตีติ ชลสุตฺติ, สุ ปสเว, ตฺติ. สมตีติ สมฺพุโก, อุโก, โพนฺโต จ, ‘‘สมฺพุโก ชลสุตฺติ’ตฺถี’’ติ ปุํกณฺเฑ โวปาลิโต.

二者在“小海螺类”的意义上。“saṅkhanakho”（螺钉）意为如海螺之钉。二者在名为“kharu”的意义上。“jalasutti”（水贝）因其生于（savati）水中（jale）而得名，源于词根`su`（生产），加后缀`tti`。“sambuko”（螺蛳）因其静止（samati）而得名，加后缀`uko`；“bonta”亦然。在阳性词篇中，沃波离多(Vopālita)说：“‘sambuko’和‘jalasutti’是阴性词。”

๖๗๗. ทฺวยํ ชลาสเย. ชลานํ อาสโย ปติฏฺฐิตฏฺฐานํ ชลาสโย. เตสุ ชลาสเยสุ มชฺเฌ โย คมฺภีโร [Pg.447] อคาโธ, โส รหทาขฺโย, หร หรเณ, ภูวาทิ, โท, วณฺณวิปริยโย, รหโท.

677. 二者在“水库”的意义上。“jalāsayo”（水库）是水的存放处（āsayo）、安立处（patiṭṭhitaṭṭhānaṃ）。在这些水库中，深而无底者，称为“rahado”（湖）。“rahado”源于`bhū-ādi`类的词根`hara`（拿走），加后缀`do`，经由音位变换而成。

ทฺวยํ อุทปาเน. อุทกํ ปิวนฺติ อสฺมึ, ยุ, กโลโป. ปิวนฺติ อสฺมึ ปาโน, โส เอว กูโป ปานกูโป, กุ สทฺเท, โป, ทีฆาทิ, กูโป, เกน อุภตีติ วา กูโป, ภสฺส โป. อนฺธุปิ, อนฺธ ทสฺสนุปสงฺฆาเต, จุราทิ, อุ. ทฺวยํ สมจตุรสฺสโปกฺขรณิยํ. ขนุ อวทารเณ, กมฺเม โต, นโลโป, ทีฆาทิ. โปกฺขรํ ชลํ, ตํโยคา อโน, นทาทิ, โปกฺขรณี.

二者在“井”的意义上。“udapāna”（饮水处）因“于此饮水（udakaṃ pivanti asmiṃ）”而得名，加后缀`yu`，`ka`音被省略。“kūpo”（井）源于词根`ku`（发声），加后缀`po`，并有首元音长音化等变化；或因“以何物汲取（kena ubhati）”而得名，`bh`音变为`p`。“andhu”（井）亦然，源于`curādi`类的词根`andha`（遮蔽视线），加后缀`u`。二者在“方形莲池”的意义上。“khāta”（池）源于词根`khanu`（挖掘），用于被动义，加后缀`ta`，`n`音被省略，并有首元音长音化等变化。“pokkharaṇī”（莲池）中，“pokkharaṃ”意为水，因与之相关，加后缀`ano`，属`nadādi`类。

๖๗๘. ติปาเทน มหโต สทา อคาธชลสฺส ปทฺมฏฺฐานสฺส จ ปทฺมสุญฺญสฺส จ โยคฺยตาย นามํ. ตฬ อาฆาเต, ตล ปติฏฺฐายํ วา, อาโก, อปรปกฺเข ฬตฺตํ. สร คมเน, อ, สโร. วป พีชนิกฺเขเป, วปนฺติ ยาย วาปี, อายตจตุรสฺสายมฺปิ. สรติสฺมา อโส, นทาทิ, สรสี. ทห ภสฺมีกรเณ, อ, ทธ ธารเณ วา, ธสฺส โห. อมฺพุชานํ ปทฺธานํ อากโร อุปฺปตฺติฏฺฐานํ.

678. 以下三句是为巨大、常有深水、适宜或不适宜莲花生长的水体所作的命名。“taḷāko”（池）源于词根`taḷa`（击打）或`tala`（安立），加后缀`āko`；在另一种情况下，`l`音变为`ḷ`。“saro”（湖）源于词根`sara`（行走），加后缀`a`。“vāpī”（池）源于词根`vapa`（播种），因“于此播种”而得名；亦指长方形的池。“sarasī”（湖）由`sara`一词而来，加后缀`ī`，属`nadādi`类。“daho”（湖）源于词根`daha`（燃烧）或`dadha`（持有），加后缀`a`，`dh`音变为`h`。“ākaro”（源）是莲花的来源、出生地。

ขุทฺทโก สโร ‘‘ปลฺลล’’นฺตฺยุจฺจเต. ยตฺร วสฺสาสุ อธิกํ ชลํ, คิมฺเหสุ ชาณุมตฺตํ, สุกฺขตฺเยว วา, ปลฺล รกฺขเณ, จุราทิ, อโล, ปลฺลลํ.

小湖（khuddako saro）被称为“pallalaṃ”（水洼）。此处雨季水多，夏季水深及膝，或甚至完全干涸。“pallalaṃ”源于`curādi`类的词根`palla`（守护），加后缀`alo`。

๖๗๙-๖๘๐. อโนตตฺตาทโย [Pg.448] เอเต สตฺต มหาสรา นาม. ตตฺร สูริยรํสิสมฺผุฏฺฐาภาเวน น อวตปติ อุทกเมตฺถาติ อโนตตฺโต. กณฺณมุณฺฑปพฺพตสมีปตฺตา กณฺณมุณฺโฑ. รถํ กโรตีติ รถการโก, ยถากถญฺจิ อยํ พฺยุปฺปตฺติ นาม, สญฺญา ปน โลกโตเยวาวคนฺตพฺพา. ฉพฺพณฺณทนฺตวนฺตตาย ฉทฺทนฺโต, นาคราชา, ตสฺส นิวาสนฏฺฐานสมีปตฺตา ฉทฺทนฺโต, สโร. กุณาลสกุณา พหโว ยตฺถ สนฺติ กุณาโล. มนฺทากินี อากาสคงฺคายมฺปิ วุตฺตา. พหโว สีหา ปปตนฺติ อสฺมึ สีหปฺปปาโต.

679-680. 阿耨达池(Anotatta)等此七者名为大湖。其中，“阿耨达池”因阳光无法触及，此处的湖水不会变热（na avatapati）而得名。“嘎那孟达湖”(Kaṇṇamuṇḍo)因靠近嘎那孟达山而得名。“车匠湖”(Rathakārako)意为“造车者”，但这只是某种词源解释，其名应依世俗惯例来理解。“六牙湖”(Chaddanto)因有六色牙的象王居住，且此湖靠近其住所而得名。“咕那罗湖”(Kuṇālo)因有许多咕那罗鸟栖息于此而得名。“曼达基尼”(Mandākinī)亦被称为天空中的恒河。“狮跃湖”(Sīhappapāto)因有许多狮子跃入此湖而得名。

ทฺวยํ ชลปฺปาเย เทเส กูปนิกเฏ ปสุปานตฺถํ ปตฺถาราทิรจิเต ชลาสเย. อาหูยนฺเต ปสโว อตฺร ปานายาติ อาหาโว, โณ, วุฑฺฒาวาเทโส. นิปิวนฺติ อสฺมึ นิปานํ, ยุ. ทฺวยํ สุรขาเต, อโปริเส เทวนิมฺมิเตติ ภาโว, โสณฺเฑอิจฺจญฺเญ. ‘‘อขาโต เทวขาตโก’’ติ หิ อมรมาลายํ ปุํสกณฺฑํ.

二者指在缺水地区，于井边用铺石等为牲畜饮水而建造的水池。“āhāvo”（饮水槽）因“召唤（āhūyante）牲畜（pasavo）来此饮水”而得名，加后缀`ṇo`，并有元音增强与替换。“nipānaṃ”（饮水槽）因“于此饮（nipivanti）”而得名，加后缀`yu`。二者指天然池，意为非人力所为，乃天神所造；“soṇḍā”等亦是此类。在《阿摩罗鬘》(Amaramālā)的阳性词篇中说：“未开凿的，即天神开凿的。”

๖๘๑. นทฺยนฺตํ [Pg.449] นทียํ. สวตีติ, อนฺโต, นทาทิ, สวนฺตี. นินฺนฏฺฐานํ คจฺฉตีติ นินฺนคา, กฺวิ. สนฺท ปสวเน, อุ, อสฺสิตฺตํ, วณฺณวิกาโร, สินฺธุ. สร คมเน, โต, อิการาคโม, สริตา. อาปานํ นิวาโส อาโป, สมุทฺโท, โณ, ตํ คจฺฉตีติ อาปคา. นท อพฺยตฺตสทฺเท, นทตีติ นที, นทาทิ, ตรงฺคนีปฺยตฺร.

681. 以下为河流的异名。“savantī”（河流）因其流动（savati）而得名，加后缀`anto`，属`nadādi`类。“ninnagā”（低行者）因其流向（gacchati）低处（ninnaṭṭhānaṃ）而得名，加后缀`kvi`。“sindhu”（河流）源于词根`sanda`（流动），加后缀`u`，`a`音变为`i`，并有字母变化。“saritā”（溪流）源于词根`sara`（行走），加后缀`to`，并插入`i`音。“āpagā”（河流）中，“āpo”意为水、海洋，因其流向彼处而得名。“nadī”（河流）源于词根`nada`（发出不明晰的声音），因其发出声响（nadati）而得名，属`nadādi`类；“taraṅginī”（有波浪者）亦在此列。

ทฺวยํ คงฺคายํ. ภคีรเถน รญฺญา นิพฺพตฺติตา ภาคีรถีติ โลกิยา, อสฺมากนฺตุ มเตน นามมตฺตเมเวตํ ตสฺสาติ สนฺนิฏฺฐานํ, เอวํ สพฺพตฺร. คจฺฉตีติ คงฺคา, คมิโต โค, ติปถคตาปิ, ตโย สคฺคมจฺจปาตาลปเถ คตา ติปถคตา. สินฺธูนํ นทีนํ สงฺคโม เมลโก สมฺเภโท. สมฺมา ภิชฺชนฺติ อสฺมึ สมฺเภโท, สํปุพฺโพ ภิทิ เมลเน, โณ.

二者指恒河(Gaṅgā)。由跋吉罗陀(Bhagīratha)王所产生，故世俗称其为跋吉罗替；但在我们看来，这只是它的名称而已，此为定论，各处皆然。因其流动(gacchati)，故名恒河。亦名三道河(tipathagatā)，因其流经天界、人间与下界(pātāla)三道。Saṅgamo、melako、sambhedo三词指众多河流的汇合。于此完全汇合，故名交汇处(sambhedo)；此词由前缀 saṃ- 和意为“结合”的词根 bhid 构成，后缀为 ṇo。

๖๘๒. คงฺคาทิกา อิมา ปญฺจ นทิโย มหานที นาม. อจิรํ สีฆคมนํ เอติสฺสมตฺถีติ อจิรวตี. ยมุ อุปรเม, อุโน, ยมสฺส ภคินี วา ยมุนา, ภคินฺยตฺเถ อุโน. สรานิ ภวนฺติ ยาย อวธิภูตายาติ สรภู, สร คติหึสาจินฺตาสุ วา, อู, อโภนฺโต จ, สรภู. มห ปูชายํ, อ, นทาทิ.

682. 恒河(Gaṅgā)等这五条河流称为大河(mahānadī)。因其流动迅速(aciraṃ sīghagamanaṃ)，故名阿致罗筏底(Aciravatī)。其名亚穆纳(Yamunā)，或来自意为“抑制”(uparame)的词根 yam，后缀为 uno；或因其是阎摩(Yama)之妹，uno 在此有“妹妹”之义。其名萨拉布(Sarabhū)，或因其是箭矢(sara)所及的边界；或来自意为“流动、伤害、思虑”(gatihiṃsācintāsu)的词根 sar，后缀为 ū。Maha 意为“值得尊敬”(pūjāyaṃ)，后缀为 a，属于 nadādi 词类。

จนฺทภาคาทิกา [Pg.450] นินฺนคา ปญฺจ มหานทิโต อญฺญาสํ นทีนํ เภทา. จนฺทภาโค นาม ปพฺพโต, ตโต ปภวตีติ จนฺทภาคา. สรโยคา วนฺตุ, มชฺเฌ สการาคโม, นทาทิ, สรสฺวตี. วนฺตุรตฺราติสเย.

月分(Candabhāgā)等河流是五大河之外的其他河流种类。有名为月分(Candabhāgo)的山，此河因发源于此而得名月分。萨拉斯瓦蒂(Sarasvatī)一名，由 sara (湖)与后缀 vant (拥有)构成，中间插入 s 音，属于 nadādi 词类。此处的后缀 vant 表示“极度”(atisaye)。

๖๘๓. นิทฺโทสํ ชลํ อสฺสํ เนรญฺชรา, ยทาทิ, อถ วา เนรญฺชรา นาม ตูริยวิเสโส, ตํสมานสทฺทตาย อยํ นที เนรญฺชรา นาม. นานาคาหากุลีภูตตาย กุจฺฉิตํ เวรํ อสฺสา กาเวรี, นทาทิ. นมฺมํ สุขํ ททาตีติ นมฺมทา, โณ. อาทินา สราวตี เวตฺตวตี กณฺฏกี โกสิกีอาทิกา อเนกา นทีเภทา สงฺคหิตา.

683. 其水无垢(niddosaṃ jalaṃ)，故名尼连禅河(Nerañjarā)；或者，尼连禅是一种特殊的乐器，此河因声音与之相似而得名。因有众多水怪(nānāgāha)出没而混乱，且有可厌的祸害(kucchitaṃ veraṃ)，故名考韦里(Kāverī)河，属于 nadādi 词类。其给予安乐(nammaṃ sukhaṃ)，故名讷尔默(Nammadā)河，后缀为 ṇo。“等等”(ādinā)一词总括了萨罗瓦蒂(Sarāvatī)河、维特塔瓦蒂(Vettavatī)河、坎塔基(Kaṇṭakī)河、拘尸迦(Kosikī)河等众多河流种类。

ทฺวยํ หมฺมิยเทวาลยาทีสุ ชลมคฺเค. วาริโน นิกฺขมนมคฺโค วาริมคฺโค. นล คนฺเธ, อ, นทาทิ, ฬตฺตํ, ปนาฬิ, อยํ อิตฺถิยํ, ปุเม จ.

二者指宫殿(hammiya)、神庙(devālaya)等处的水道(jalamagga)。水的排出通道是“水路”(vārimaggo)。“水管”(panāḷi)一词，词根 nal 意为“香气”(gandhe)，后缀为 a，属于 nadādi 词类，n 音变为 ḷ；此词为阴性，亦可为阳性。

ติกํ คามทฺวารมฺหิ อสุจิปูติปงฺกสมฺปุณฺณายํ กาสุยํ. จิตฺตํ ทุโนตีติ จนฺทนิกา, ยทาทิ.

三者指村口(gāmadvāra)充满不洁(asuci)、腐臭泥浆(pūtipaṅka)的坑(kāsu)。其扰乱心意(cittaṃ dunoti)，故名“秽坑”(candanikā)，属于 yadādi 词类。

๖๘๔-๖๘๕. ชมุ อทเน, อโล, นทาทิ, โพนฺโต จ, ฬตฺตํ, ชมฺพาฬี. อวลคฺคนฺติ อสฺมึ โอฬิคลฺโล, ลคฺค สงฺเค, อโล, ฬตฺตํ, อสฺสิ, คโลโป, ทฺวิตฺตญฺจ. สาทฺธปชฺเชน ปทุมสฺส นามํ. สรสิ รุหตีติ สโรรุหํ, โร. สตํ ปตฺตานิ [Pg.451] อสฺส, ปทฺมวิเสสตฺเถปฺยสฺส ปทฺมตฺตา วิเสสโต อเภโท. อรํ วินฺทตีติ อรวินฺทํ. ปท คมเน, อุโม. ปทุมํ, อนิตฺถี. ปงฺเก กทฺทเม รุหตีติ ปงฺเกรุหํ, อลุตฺตสมาโสยํ. นล คนฺเธ, อิโน, ฬตฺตํ. ปุส วุฑฺฒิมฺหิ, ขโร, วุฑฺฒิ, สสฺส โก, โปกฺขเร ชเล ชาตนฺติ วา โปกฺขรํ. มุฬาลโตปิ อุคฺคนฺตฺวา ปุปฺผติ มุฬาลปุปฺผํ. กํ ชลํ อลยติ ภูสยตีติ กมลํ, อล ภูสเน. ภิสโตปิ อุคฺคนฺตฺวา ปุปฺผตีติ ภิสปุปฺผํ. กุเส ชเล เสติ ติฏฺฐตีติ กุเสสยํ, โร, อลุตฺตสมาโส. ตามรสมฺปิ, ตามรํ ชลํ, ‘‘ตามรํ ฆตมณฺโณ เจ’’ติ ตนฺตตนฺตรํ, ตตฺร เสติ ติฏฺฐตีติ ตามรสํ, โร.

684-685. 词根 jam 意为“食”(adane)，后缀为 alo，属于 nadādi 词类，亦有 bonto 之义，n 音变为 ḷ，得名“泥”(jambāḷī)。于此附着(avalagganti)，故名“泥泞”(oḷigallo)；词根 lagga 意为“附着”(saṅge)，后缀为 alo，发生 ḷ 音变、a 音变、g 音省略及辅音重复。以下一偈半为莲花(paduma)的名称。生于湖(sarasi)中，故名“湖生”(saroruhaṃ)。有百(sata)瓣(patta)，故名“百叶”(satapatta)；虽为莲花之一种，但因其为莲花，故无根本区别。获得辐条(ara)，故名“莲花”(aravindaṃ)。词根 pad 意为“行”(gamane)，后缀为 umo，得名“莲花”(padumaṃ)，非阴性。生于泥(paṅke)中，故名“泥生”(paṅkeruhaṃ)，此为处格不变化复合词。词根 nal 意为“香气”(gandhe)，后缀为 ino，n 音变为 ḷ，得名“香莲”(nalinaṃ)。词根 pus 意为“增长”(vuḍḍhi)，后缀为 kharo，元音增益，s 音变为 k；或生于水(pokkhara)中，故名“水生”(pokkharaṃ)。从莲藕(muḷāla)中生出之花，故名“藕花”(muḷālapupphaṃ)。庄严于水(kaṃ)，故名“水饰”(kamalaṃ)；词根 ala 意为“庄严”(bhūsane)。从莲茎(bhisa)中生出之花，故名“茎花”(bhisapupphaṃ)。卧于水(kuse)中，故名“水卧”(kusesayaṃ)，此为处格不变化复合词。亦名 tāmarasaṃ；tāmaraṃ 意为水，如另一典籍所说：“tāmaraṃ 是酥油和食物”，其卧于此水中，故名 tāmarasaṃ。

๖๘๖. สิตํ เสตํ กมลํ ‘‘ปุณฺฑรีก’’นฺตฺยุจฺจเต, ปุฑิ ขณฺฑเน, มุฑิริตฺเยเก, อิโก, อราคโม จ, มสฺส โป, อิสฺสีกาโร จ, ปุณฺฑรีกํ. รตฺตํ ตุ กมลํ ‘‘โกกนทํ, โกกาสโก’’ติ โจจฺจเต. โกเก นาทยตีติ โกกนาทํ, โณ. รตฺตุปฺปเล จ, ‘‘โกกนทํ, โกกนุท’’นฺติปิ ปาโฐ, เก กนติ ทิพฺพตีติ วา โกกนทํ, ภูวาทิ, โท, อสฺโส. กน ทิตฺติกนฺติคตีสุ, เก กาสตีติ โกกาสโก, ณฺวุ, กาส ทิตฺติยํ.

686. 白莲花(sitaṃ/setaṃ kamalaṃ)称为“芬陀利迦”(puṇḍarīka)。词根 puḍi 意为“破碎”(khaṇḍane)，有人说为 muḍi，后缀为 iko，插入 ar 音，m 音变为 p，i 音变为 ī，得名 puṇḍarīkaṃ。红莲花(rattaṃ kamalaṃ)则称为“拘迦那陀”(kokanadaṃ)或“拘迦娑”(kokāsako)。在拘迦(koka，狼或红莲)中鸣叫(nādayati)，故名拘迦那陀，后缀为 ṇo。对于红优钵罗(rattuppala)，亦有“kokanadaṃ”或“kokanudaṃ”的读法。或在水(ka)中闪耀(kanati/dibbati)，故名拘迦那陀，属于 bhūvādi 词类，后缀为 do，元音变为 a。词根 kan 意为“闪耀、喜爱、行走”(dittikantigatīsu)，在水(ke)中闪耀(kāsati)，故名拘迦娑，后缀为 ṇvu；词根 kāsa 意为“闪耀”(dittiyaṃ)。

ทฺวยํ เกสเร, เก ชายตีติ กิ, กมลาทิ, ตสฺมึ ชายติ, ชลตีติ วา กิญฺชกฺโข, โข, นสฺส, ลสฺส วา โก, นิคฺคหีตาคโม, เก สรตีติ, อ, สตฺตมิยา อโลโป, ทฺวยมนิตฺถี. ทฺวยํ ปทฺมาทิทณฺเฑ. ทณฺฑสทิสตาย ทณฺโฑ. นล คนฺเธ, โณ.

二者指花蕊(kesara)。生于水(ke)中，故名 ki，属于 kamala 等词类；于其中生或闪耀，故名“花蕊”(kiñjakkho)，后缀为 kho，n 或 l 音变为 k，并插入鼻音(niggahīta)。或在水(ke)中流动(sarati)，后缀为 a，第七格隐去，得名“花蕊”(kesara)；二者皆非阴性。二者指莲花等的茎(padmādidaṇḍa)。因形似杖(daṇḍa)，故名“茎”(daṇḍo)。词根 nal 意为“香气”(gandhe)，后缀为 ṇo，得名“管”(nāḷa)。

๖๘๗. ทฺวยํ [Pg.452] มุฬาเล. วิส เปรเณ, วสฺส โภ, ภิสํ, ภาส ทิตฺติยํ วา, อาการสฺสิ. มูเล ชายตีติ มุฬาโล, อญฺญตฺเถ อโล, รสฺสาทิ, ฬตฺตญฺจ, มูล ปติฏฺฐายํ วา, อโล, เสสํ ปุพฺพสทิสํ, ทฺวยํปฺยนิตฺถี.

687. 二者指莲藕(muḷāla)。来自意为“遍入”(peraṇe)的词根 vis，v 音变为 bh，得名“藕”(bhisaṃ)；或来自意为“发光”(dittiyaṃ)的词根 bhās，ā 音变为 i。从根(mūla)生出，故名“根生”(muḷālo)，在其他意义上后缀为 alo，元音缩短，l 音变为 ḷ。或词根 mūla 意为“确立”(patiṭṭhāyaṃ)，后缀为 alo，其余同前；二者皆非阴性。

ทฺวยํ กณฺณิกายํ. พีชสฺส โกโส อากโร พีชโกโส. กณฺเณ กรียตีติ กณฺณิกา, กณฺณาลงฺกาโร, ตํสทิสสณฺฐานตาย กณฺณิกา, ปทุมาทีนํ สมูเห คหเน วเนตฺยตฺโถ. สณ ทาเน, โฑ, สณฺฑํ, ‘‘สณฺฑํ ปทฺธาทิสงฺฆาเต, โคปติมฺหิ ปุเม ภเว’’ติ นานตฺถสงฺคโห.

二者指莲房(kaṇṇikā)。种子(bīja)的鞘(koso)或来源(ākaro)，是为种子鞘(bījakoso)。在耳(kaṇṇa)上制作，是为耳饰(kaṇṇikā)；因其形状相似，故莲花的果实也称莲房(kaṇṇikā)。Saṇḍaṃ意指莲花(paduma)等密集(gahane)丛生(samūhe)的林地(vane)。词根 saṇa 意为“给予”(dāne)，加后缀 ḍo，得 saṇḍaṃ (丛林)。如《多义词汇集》(Nānatthasaṅgaho)所说：“saṇḍaṃ 指道路(paddhā)等的聚集(saṅghāte)，在阳性中则指牧牛主(gopati)。”

๖๘๘. ทฺวยํ ปทฺมกุมุทาทิสามญฺเญ, ตถา หิ ปทฺมํ มโหปฺปลํ สิโตปฺปลมุจฺจเต, ‘‘กุวลยํ อุปฺปลญฺจ, นีลมินฺทีวรนฺติ หิ’’อิติ พฺยาฑิ, ‘‘อุปฺปลญฺจ กุวลยํ, นีลมินฺทีวรํ มต’’นฺติ ภาคุริ จ, ‘‘โรโม สิติ จ นีโล, กุวลยมินฺทีวรญฺจ นีลมฺพุช’’นฺติ ตุ วรรุจิ. ‘‘กุวลยทลสาโมปฺยงฺคทธิติ ปริธู สร’’นฺติ มาลธิ, มาธโว จ, ตตฺร ปุพฺพกมตมิห นิสฺสียเต. ยทฺเยวํ กถมุปฺปลสทฺเทน นีลุปฺปลาทีสฺเวว พุทฺธิ, น ปน มโหปฺปลาทิมฺหีติ? วุจฺจเต – สามญฺเญปิ ธญฺญตฺเต ยถา ธญฺญสทฺเทน กลมาทีสฺเวว พุทฺธิ, น ปน มุคฺคาทีสุ, เอวมิหาปิ. อุปุพฺโพ [Pg.453] ปา ปาเน, อโล, ทฺวิตฺตํ, อุทเก ปฺลวตีติ วา อุปฺปลํ, ยทาทิ. กุยา ปถวิยา วลยํ อิว โสภากรตฺตา กุวลยํ.

688. 二者是莲花(padma)、睡莲(kumuda)等的通称。例如，莲花、大睡莲(mahoppala)、白睡莲(sitoppala)都被称为优钵罗(uppala)。“青莲(kuvalaya)与优钵罗，确实是蓝莲花(nīlindīvara)”，这是毗耶底(Byāḍi)的说法。“优钵罗与青莲，被认为是蓝莲花”，婆拘利(Bhāguri)也如是说。“毛发、白色和蓝色，青莲和蓝莲花也指蓝色的水生花(nīlambuja)”，这是瓦拉鲁奇(Vararuci)的观点。“肢体光泽如青莲花瓣般黝黑……”，摩罗提(Māladhi)和摩陀婆(Mādhava)也如是说，这里依从前者的观点。若是如此，为何以“优钵罗”一词，人们只想到青优钵罗(nīluppala)等，而不是大优钵罗等呢？回答是：即使在“谷物”(dhañña)这个通称中，人们以“谷物”一词也只想到稻米(kalama)等，而不是绿豆(mugga)等，此处也是如此。前缀 u，加词根 pā (饮用)，加后缀 alo，并辅音叠写，得 uppala；或者因为它漂浮在水(udaka)中(plavati)，是为优钵罗。因为它像大地(kuyā pathaviyā)美丽的光环(valayaṃ)，是为青莲(kuvalaya)。

ทฺวยํ นีลุปฺปเล. นีลวณฺเณ, อ, นีลํ, อินฺทตีติ อินฺที, นทาทิ, อินฺที ลกฺขี, ตสฺสา วรํ อินฺทีวรํ, อินฺท ปรมิสฺสริเย วา, อีโร.

二者指青优钵罗(nīluppala)。指蓝色(nīlavaṇṇa)，加后缀 a，即 nīlaṃ。因其闪耀(indati)故名 indī (光辉)，如 nadādi 类词。Indī 亦指吉祥天女(Lakkhī)，其殊胜之物即 indīvaraṃ (蓝莲花)。或者，从意为“至上主权”(paramissariye)的 inda 而来，加后缀 īro。

อสฺมึ นีลุปฺปเล เสเต กุมุทํ นาม. กุยํ โมทเต กุมุทํ, โณ. อสฺส ปทุมาทิโน กนฺโท สาลูกมุจฺจเต. กํ สุขํ ททาตีติ กนฺโท, กนฺท อวฺหาเน วา โรทเน จ. สล คมนตฺโถ ทณฺฑโก ธาตุ, อุโก, ทีโฆ, สาลูกํ.

于此青莲花中，白者名为拘物头(kumuda)。其于地(kuyaṃ)上喜悦(modate)，故为拘物头(kumuda)，加后缀`ṇo`。此莲花(padumādi)等之根茎(kando)被称为藕(sālūka)。其予(dadāti)乐(kaṃ sukhaṃ)，故为根茎(kando)；或`kanda`亦有“呼唤”(avhāne)或“哭泣”(rodane)义。词根`sala`，在《丹达吉》(Daṇḍakī)中义为“行走”(gamana)，加后缀`uko`，并长音化，得`sālūkaṃ`。

๖๘๙. ติกํ รตฺตารตฺตสามญฺเญ. กมลโต อญฺญตรสฺมึ ชลกุสุเม, น ตุ รตฺเตเยว, สุคนฺเธน ยุตฺตํ โสคนฺธิกํ. กสฺส หารํ อิว โสภากรตฺตา กลฺลหารํ, ลาคโม, ทฺวิตฺตญฺจ. ทกํ สีตลํ กโรตีติ ทกสีตลิกํ.

689. 三者是红色与非红色花的通称。指莲花(kamala)之外的某种水生花，但不仅限于红色者。因具有香气(sugandhena)，是为妙香花(sogandhikaṃ)。其美如水(kassa)之项链(hāraṃ)，故为迦罗花(kallahāra)，其中有`l`的增音和辅音叠写。其令水(dakaṃ)清凉，故为水清凉花(dakasītalikaṃ)。

ทฺวยํ เสวาเล. อุทกํ เสวตีติ เสวาโล, อโล, วการาคโม, อิสฺเส จ. นีลตีติ นีลิกา, นีล วณฺเณ, อิโก, นีลวณฺณโยคโต วา นีลิกา, เสวโลปิ, ทฺวยํ ปทฺมยุตฺเต เทเส, ปทฺมสมูเห จ. นฬินี จ ปงฺกชินี วิสินี จ สโรชินี ปทฺมินีติ ปริยายา. ‘‘ปทฺมสณฺฑํ ตทากเร’’ติ หิ ปริยายํ รตนมาลายํ มาธโว, วิสํ สมํ, ตพฺพนฺตตาย วิสินี, อิโน, นทาทิ. อมฺพุชโยคโต, อมฺพุชานํ สมูหโต วา อมฺพุชินี.

二者指水藻(sevāla)。其依附(sevati)于水(udakaṃ)，故为`sevālo`，加后缀`alo`，增`v`音，`i`变`e`。其呈青色(nīlati)，故为`nīlikā`（青苔）；从义为“染色”(vaṇṇe)的`nīla`，加后缀`iko`；或因与青色(nīlavaṇṇa)结合，故为`nīlikā`。`sevala`亦然。二者指有莲花的地方，以及莲花丛。`Naḷinī`、`paṅkajinī`、`visinī`、`sarojinī`和`padminī`是同义词。“莲花丛(padmasaṇḍaṃ)即其所在处(tadākare)”，此为摩陀婆(Mādhava)在《宝鬘》(Ratanamālā)中所说之同义词。`visa`（莲茎）相同，因其具有此物，故为`visinī`，加后缀`ino`，属`nadādi`（河等）词组。因与水生花(ambuja)结合，或因水生花之集群，故为`ambujinī`。

๖๙๐. ติลพีชาทโย [Pg.454] เสวาโล นาม. ตตฺร ติลพีชปฺปมาณํ ชลสณฺฐิตํ นีลาทิวณฺณยุตฺตํ ติลพีชํ นาม. สงฺโข นาม สปตฺโต อปฺปกณฺโฑ อุขาปิธานาทิปฺปมาโณ สมูโล เอโก เสวาลวิเสโส. ปณโก นาม ภมรสณฺฐาโน นีลวณฺโณ เอโก เสวาลวิเสโส, ปณ สงฺขาเต, ณฺวุ, ปณโก.

690. 芝麻种子等被称为水藻(sevāla)。其中，大小如芝麻种子，存于水中，具青色等颜色者，名为芝麻种水藻。贝壳藻(saṅkho)为一种特殊的水藻，有叶，茎小，大小如锅盖等，有根。蜂藻(paṇako)为一种特殊的水藻，形如蜜蜂，呈青色；从义为“计数”或“赞美”(saṅkhāte)的`paṇa`，加后缀`ṇvu`，得`paṇako`。

ปาตาลวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

地底品释义终。

อิติ สกลพฺยากรณมหาวนาสงฺคญาณจารินา กวิกุญฺชรเกสรินา ธีมตา สิริมหาจตุรงฺคพเลน มหามจฺเจน วิรจิตายํ อภิธานปฺปทีปิกาวณฺณนายํ ภูกณฺฑวณฺณนา สมตฺตา.

如是，由精通所有语法大丛林、诗人中之狮王、贤明之室利摩诃查都兰伽巴拉(Sirimahācaturaṅgabala)大臣所著《名称辞典释义》中，地品释义圆满。

๓. สามญฺญกณฺฑ

3. 总说品

๑. วิเสสฺยาธีนวคฺควณฺณนา

1. 依于被修饰语品释义

๖๙๑. อิห วกฺขมาเน สามญฺญกณฺเฑ สางฺโคปางฺเคหิ องฺคอุปางฺคทฺวยสหิเตหิ วิเสสฺยาธีเนหิ วิเสสฺยายตฺเตหิ วิเสสนสทฺเทหิ โสภนาทีหิ สํกิณฺเณหิ อญฺญมญฺญวิชาติยตฺเถหิ ทพฺพกฺริยาคุณาทีหิ อเนกตฺเถหิ สมยวณฺณาทีหิ อพฺยเยหิ จิรสฺสมาทีหิ จ กมา กมโต วคฺคา กถฺยนฺเต, เต จ ปุพฺพวคฺคสนฺนิสฺสยา, ตถา หิ โสภนาทโย [Pg.455] เทวมนุสฺสาทีสุ วิเสสนภาเวน สมฺพนฺธา, กฺริยาทโย ตุ ตทาธารตาย, สมยาทโย วาจกตาย, จิรสฺสมาทโย ตํกฺริยาวิเสสนภาเวน, ตโตเยว สาธารณตฺตา สามญฺญกณฺฑมิทํ.

691. 在此将要讲述的总说品中，将依次解说各品。这些品具足主分与支分，依存于被修饰语，包含“美好”等修饰词，以及由事物、行为、性质等不同种类意义相杂的多义词，还有时节、颜色等不变词，以及“长久”等词。这些品都依赖于前品。例如，“美好”等词以修饰语的方式与天、人等相关联，行为等词则作为其所依处，时节等词作为能说者，“长久”等词则作为该行为的修饰语——正因具有此共通性，故称此为总说品。

๖๙๒. อิห สตฺเถ ภิยฺโย รูปนฺตรา ลิงฺควินิจฺฉโย, โส อตฺราปิ วคฺเค ภิยฺโย รูปนฺตราเยวาติ วิปฺปฏิปตฺตินิราสตฺถํ พฺยาปกนฺยายมาห ‘‘คุณิ’’จฺจาทินา. ตสฺสตฺโถ – วิเสสนภูตา สพฺเพ คุณสทฺทา, ทพฺพสทฺทา, กฺริยาสทฺทา จ วิเสสฺยาธีนภาเวน เหตุนาเยว, น ภิยฺโย รูปนฺตราปิ วิเสสนสทฺเทน สมลิงฺคิโน สิยุนฺติ, ยถา – โสภนา อิตฺถี, โสภโน ปุริโส, โสภนํ จิตฺตํ.

692. 于此论中，性之判定多依形态差异。为消除“于此品中亦多依形态差异”之误解，作者以“guṇi”（有德者）等词阐明普遍法则。其义为：所有作为修饰语之性质词、实体词和行为词，仅因其依存于被修饰语之故，而与被修饰语同性，并非亦因其自身另有形态差异。例如：`sobhanā itthī`（美丽的女人），`sobhano puriso`（英俊的男人），`sobhanaṃ cittaṃ`（美丽的心）。

๖๙๓-๖๙๖. สุภนฺตํ โสภเน. สุภ โสภเน, ยุ. รุจ ทิตฺติยํ, อิโร. สาธ สํสิทฺธิยํ, อุ. มนํ โตเสตีติ มนุญฺญํ. ญา ปริมาณโตสนนิสามเนสุ, อนฺตสฺสุกาโร, มนํ อา ภุโส โตเสตีติ วา มนุญฺญํ, ตทา ‘‘มโน อญฺญ’’นฺติ เฉโท, อาโลโป. จร คติภกฺขเนสุ, ณฺวุ, จรติ จิตฺตเมตฺถาติ จารุ. สุฏฺฐุ ทรียเต สุนฺทรํ, ทร ทารเณ[Pg.456]. วคฺค คมเน, อุ, วคฺคุ. มโน รมติ อสฺมึ. กมุ อิจฺฉายํ, โต. หรติ จิตฺตํ หารี, ณี. มน ญาเณ, ชุ, มโน ชวติ ยสฺมึ วา มญฺชุ, นโลโป. ปิยสีลยุตฺตตาย เปสลํ, ปิยสฺส เป, อีสฺสตฺตํ. ภทิ กลฺยาเณ, โท. วา คติยํ, โม. กล สงฺขฺยาเน, ยาโณ. มนํ อปฺเปติ วฑฺเฒตีติ มนาปํ, มโน อปฺโปติ ยสฺมินฺติ วา มนาปํ, อาป ปาปุณเน, อปาทิปุพฺโพ จ. ลภิตพฺพนฺติ ลทฺธํ, โต, สกตฺเถ โก. สุภตีติ สุภํ, สุนฺทเรน สภาเวน ภวตีติ วา สุภํ.

693-696. 表示“美好”(sobhana)的词语有：`subha`，来自词根`subh`（闪耀义），加后缀`yu`。`rucira`，来自词根`ruc`（光明义），加后缀`iro`。`sādhu`，来自词根`sādh`（成就义），加后缀`u`。`manuñña`（悦意的），因为它取悦心意。或来自词根`ñā`（衡量、满足、听闻义），中间插入`u`音；又或者，因为它极大地取悦心意，此时可分解为`mano añña`，并有音的省略。`cāru`（可爱的），来自词根`car`（行走、进食义），加后缀`ṇvu`；因为心意去到它那里。`sundara`（美妙的），因为它被很好地看见；词根`dara`（劈开义）。`vaggu`（雅致的），来自词根`vagg`（行走义），加后缀`u`。`manorama`（悦意的），因为心乐于其中。`kanta`（可爱的），来自词根`kam`（欲求义），加后缀`to`。`hārī`（迷人的），因为它捕获心意，加后缀`ṇī`。`mañju`（柔美的），来自词根`man`（知晓义），加后缀`ju`；或者，因为心意迅速趋向于它，并有`n`音的省略。`pesala`（和善的），因其具有可爱的品行；其中`piya`变为`pe`，`i`长音化。`bhadda`（吉祥的），来自词根`bhad`（吉祥义），加后缀`do`。`vāma`（美丽的），来自词根`vā`（行走义），加后缀`mo`。`kalyāṇa`（善的），来自词根`kal`（计数义），加后缀`yāṇo`。`manāpa`（可意的），因为它增长心意；或者，因为心意到达它。词根`āp`（到达义），可带`apa`等前缀。`laddha`（已得的），因为它应被获得，加后缀`to`；`sakatthe ko`指在词义本身上加后缀`ko`。`subha`（美好的），因为它闪耀；或者，因为它以美的自性而存在。

ปุงฺควนฺตํ อุตฺตเม, อุพฺภุโต อตฺยตฺถํ อุตฺตโม, อุภสทฺทโต อุพฺภุตตฺถโต วิเสสตฺเถ ตโม, อุคฺคตตมตฺตา วา อุตฺตโม. วร ปตฺถนายํ, ปวโร. อิฏฺฐปจฺจเย วุฑฺฒสฺส ชาเทโส, เชฏฺโฐ. ปกฏฺฐํ มุขํ อารมฺโภ อสฺส ปมุโข. นตฺถิ อุตฺตโร อุตฺตโม ยสฺมา อนุตฺตโร. ปมุโข จ อนุตฺตโร จาติ ทฺวนฺโท. อปาทิปุพฺเพ วโร. มุขมิว มุขฺโย, อิวตฺเถ โย. ปทธาตีติ ปธานํ, ยุ. ปมุขภาเว ติฏฺฐตีติ ปาโมกฺโข, อุภยตฺราปิ วุฑฺฒิ. ปกฏฺฐํ ราตีติ ปรํ, โณ. ‘‘อคฺค’’นฺติ ชานิตพฺพนฺติ อคฺคญฺญํ, ‘‘อคฺค’’นฺติ ปมานิตพฺพนฺติ วา อคฺคญฺญํ. อุตฺตโร อุตฺตมสทิโส. ปธานภาวํ นีตํ ปณีตํ, นี นเย, กมฺมนิ โณ. ปรํ ปจฺจนีกํ มาเรตีติ ปรมํ, ปกฏฺฐภาเว รมตีติวา ปรมํ, โณ. อิยิฏฺเฐสุ ปสตฺถสฺส, วุฑฺฒสฺส จ โส, เสยฺโย, เสฏฺโฐ จ, ‘‘กฺวจาสวณฺณํ ลุตฺเต’’ติ อิสฺเส. คามํ เนตีติ คามณิ, ‘‘ตสฺสีลาทีสุ ณี ตฺวาวี จา’’ติ ณี, รสฺโส, คามณิ. สนฺตตมตาย สตฺตโม, สนฺตโต ตโม, สนฺตสฺส จ โส. วิเสสียเตติ วิสิฏฺโฐ, สิส วิเสสเน, โต. อร คมเน, ณฺโย, อิการาคโม, อริโย. นตฺถิ อคฺโค ยสฺมา นาโค, ทีฆาทิ, คโลโป จ. อิ คติยํ, ณฺวุ, อิสฺเส, อโลโป จ, เอโก, สทิสรหิตตาย วา เอกีภาเว ติฏฺฐตีติ เอโก, โก. อุสฺสาเปติ ปจฺจนีเกติ อุสโภ, อุส ทาเห, อโภ[Pg.457]. อช คมเน, อ, ชสฺส โค, ทฺวิตฺตํ, อคฺโค. มุจ โมจเน, หีนมชฺฌิมภาเวหิ มุจฺจตีติ โมกฺโข, โต, ตสฺส โข. โมกฺข โมจเน วา, อ. ปธานภาวํ คจฺฉตีติ ปุงฺคโว, ยทาทิ, ปุกฺขโลปฺยตฺร, ปุส วุฑฺฒิมฺหิ, อโล, สสฺส โข, อสรูปทฺวิตฺตํ. เอเต จุตฺตมาทโย สมาสคาปิ อสมาสคาปิ อุตฺตมตฺถวาจกา. อมรโกเส ปน นาโคสภปุงฺควานํ สมาสคตฺเตเยว อุตฺตมตฺถวาจกตา วุตฺตา, วุตฺตญฺจ –

“Puṅgava”（牛王）等词用于表示“最胜”。“Uttama”（最上）是指极其超拔者；或者它来自词“ubha”（二者），以“超拔”之义，加上表示殊胜的后缀“tama”；或者因为它“极其高超”（uggatatama）而得名。词根“vara”（愿求之义），构成“pavara”（殊胜）。当使用后缀“iṭṭha”时，“vuḍḍha”（年长的）被替换为“jā”，构成“jeṭṭha”（最长，最胜）。“其面貌或开端卓越”，故名“pamukha”（首要）。“无有更上者”，故名“anuttara”（无上）。“Pamukha”与“anuttara”构成并列复合词。当“vara”前有“apa”等前缀时。“如面”，故名“mukhya”（主要），其中后缀“yo”表“如”义。“它努力”，故名“padhāna”（主要，精勤），加后缀“yu”。“它处于领导地位”，故名“pāmokkha”（统帅），此处两音节皆有长音化。“它卓越地给予”，故名“paraṃ”（最上），加后缀“ṇo”。因为它被知为“最上”（agga），所以是“aggañña”；或者因为它以“最上”为标准，所以是“aggañña”。“Uttara”与“uttama”相似。“被引向卓越的状态”，故名“paṇīta”（殊胜），来自词根“nī”（引导），用于被动义，加后缀“ṇo”。“它杀死敌对者”，故名“parama”（至高）；或者“它在卓越的状态中喜乐”，故名“parama”，加后缀“ṇo”。对于“pasattha”（受赞叹的）和“vuḍḍha”（年长的），当加上比较级和最高级后缀时，会变成“seyya”（更胜）和“seṭṭha”（最胜），根据语法规则“kvacāsavaṇṇaṃ lutte”。“他引导村庄”，故名“gāmaṇi”（村长），根据语法规则“tassīlādīsu ṇī tvāvī cā”，使用后缀“ṇī”，并短音化。因为它“最持续”，故名“sattama”（最胜）；或者来自“santato tamo”（持续的黑暗）；或者是“santa”（寂静者）的音变。“它被区别开来”，故名“visiṭṭha”（殊胜），来自词根“sisa”（区别），加后缀“to”。词根“ara”（行走），加后缀“ṇyo”，并插入元音“i”，故名“ariya”（圣者）。“无有更上者”，故名“nāga”（龙象），有长音化和“g”的脱落等音变。词根“i”（行走），加后缀“ṇvu”，词根元音变为“e”，后缀的“a”脱落，故名“eko”（一）；或者“因无与伦比而住于独一”，故名“eko”，加后缀“ko”。“它高举以对抗敌人”，故名“usabha”（雄牛），来自词根“usa”（燃烧），加后缀“abho”。词根“aja”（行走），加后缀“a”，“j”变为“g”，并双辅音化，故名“agga”（最上）。词根“muca”（解脱），“从下劣和中等的状态中解脱”，故名“mokkha”（解脱），加后缀“to”，“t”变为“kh”。或者来自词根“mokkha”（解脱），加后缀“a”。“它趋向卓越的状态”，故名“puṅgava”（牛王，最胜者）。或者，它来自词根“pusa”（增长），加后缀“alo”，“s”变为“kh”，并有异形双辅音化。以上“uttama”等词，无论是否作为复合词，都表示“最胜”之义。但在《阿摩罗俱舍》（Amarakośa）中说，“nāga”（龙象）、“usabha”（雄牛）、“puṅgava”（牛王）等词仅在作为复合词时才表示“最胜”之义，如颂所说——

‘‘อุตฺตรสฺมึ ปเท พฺยคฺฆ-ปุงฺคโว’สภกุญฺชรา;

สีหสทฺทูลนาคาทฺยา, ปุเม เสฏฺฐตฺถโคจรา’’ติ.

“在复合词的后半部分，‘byaggha’（虎）、‘puṅgava’（牛王）、‘usabha’（雄牛）、‘kuñjara’（象）、‘sīha’（狮）、‘saddūla’（虎）、‘nāga’（龙象）等词，用于阳性时，表示‘最胜’之义。”

ตสฺสตฺโถ – พฺยคฺฆาทโย กมฺมธารยสมาเส สติ อุตฺตรปทีภูตา เสฏฺฐตฺถวิสยา ปุพฺพปทสฺส เสฏฺฐตฺถวาจกา ปุลฺลิงฺคา จ ภวนฺติ, ยถา ‘‘ปุริสพฺยคฺโฆ, มุนิปุงฺคโว’’อิจฺจาทิ. สีหาทโย, อาทินา วราหปุณฺฑรีกโธรยฺหโสวีราทโย จ สมาสคา กมฺมธารยสมาเส อุตฺตรปทภูตา เสฏฺฐตฺถวาจกา ปุเมว ภวนฺติ, ยถา ‘‘สกฺยสีโห, กวิกุญฺชโร, ปุริสสทฺทูโล, ปุริสวราโห’’อิจฺจาทิ.

其义是：“byaggha”（虎）等词，在作为业持复合词（kammadhārayasamāsa）的后半部分时，表示“最胜”之义，也使前半部分具有“最胜”之义，且为阳性。例如：“purisabyaggho”（人中之虎）、“munipuṅgavo”（牟尼中的牛王）等。“sīha”（狮）等词——“等”字亦包含“varāha”（野猪）、“puṇḍarīka”（白莲）、“dhorayha”（良马）、“sovīra”（勇士）等——在作为业持复合词的后半部分时，表示“最胜”之义，且仅为阳性。例如：“sakyasīho”（释迦之狮）、“kavikuñjaro”（诗人之象）、“purisasaddūlo”（人中之虎）、“purisavarāho”（人中之野猪）等。

๖๙๗. จิตฺตสฺส, อกฺขิโน จ ปีติชนกํ วตฺถุ อพฺยาเสกํ, อเสจนญฺจ นาม, น พฺยาสิญฺจนฺติ นกฺขรนฺติ นยนมนานิ ยสฺมาติ อพฺยาเสกํ, อเสจนญฺจ, น พฺยาสิญฺจนฺติ จ ยสฺมึ อาคนฺตุกภูตานิ อญฺญรสานีติ วา อพฺยาเสกํ, อเสจนญฺจ. โณ, ยุ จ.

697. 能令心与眼生起喜悦的事，名为“abyāseka”和“asecana”（赏心悦目）。其词源义是：因为眼与心对此不会感到满足或厌倦，所以称为“abyāseka”和“asecana”。或者，因为外来的其他趣味不会注入其中，所以称为“abyāseka”和“asecana”。其构词后缀为“ṇa”和“yu”。

ฉกฺกํ อิฏฺเฐ วตฺถุมฺหิ. อิจฺฉิตพฺพํ, เอสิตพฺพนฺติ วา อิฏฺฐํ, อิสุ อิจฺฉายํ, อิส คเวสเน จ, โต. สุภตฺตํ คจฺฉตีติ สุภคํ, กฺวิ. หทเย สาธุ, หทยสฺส วา ปิยนฺติ หชฺชํ, โณ, ทนฺตสฺส โลโป, ทฺยสฺส ชฺโช. ทยิตพฺพํ อาทาตพฺพนฺติ ทยิตํ, [Pg.458] โต. วลฺล สํวรเณ, กมฺมนิ อโภ. ปิยายิตพฺพนฺติ ปิยํ,ปี ตปฺปนกนฺตีสุ, ณฺโย, รสฺสาทิ.

关于“合意的事”，有六个词。“Iṭṭha”（合意的）：因为它“应被期望”（icchitabba）或“应被寻求”（esitabba），故名“iṭṭha”；来自词根“isu”（期望）和“isa”（寻求），加后缀“to”。“Subhaga”（幸运的）：因为它“走向幸运”（subhattaṃ gacchati），故名“subhaga”，加后缀“kvi”。“Hajja”（悦心的）：因为它“于心中为善”（hadaye sādhu）或“为心所爱”（hadayassa piya），故名“hajja”；加后缀“ṇo”，并有齿音（d）的脱落，“dy”变为“jj”。“Dayita”（心爱的）：因为它“应被爱护”（dayitabba）或“应被接受”（ādātabba），故名“dayita”，加后缀“to”。“Vallabha”（钟爱的）：来自词根“valla”（遮盖），用于被动义，加后缀“abho”。“Piya”（可爱的）：因为它“被喜爱”（piyāyita），故名“piya”；来自词根“pī”（使满足，发光），加后缀“ṇyo”，并有短音化等音变。

๖๙๘. ติกํ ตุจฺเฉ. ตุจ วินาเส, โฉ. ริจ วิโยชนสมฺพชฺฌเนสุ, สมฺพชฺฌนํ มิสฺสนํ, โต, สกตฺเถ โก. สุนสฺส หิตํ สุญฺญํ, โย, นฺยสฺส ญฺโญ, สุน คติยํ วา, โย. ทฺวยํ อสาเร. ผล นิปฺผตฺติยํ, อุ, คุ วา. ปุพฺพตฺร โคนฺโต, อสฺเส, เผคฺคุ.

698. 关于“空洞”，有三个词。“Tuccha”（空洞的）：来自词根“tuca”（毁坏），加后缀“cha”。“Rittaka”（空的）：来自词根“rica”（分离，混合——混合即掺杂），加后缀“to”；在表示其本身意义时，加后缀“ko”。“Suñña”（空）：词源是“对狗有益”（sunassa hitaṃ），故名“suñña”，加后缀“yo”，“ny”变为“ññ”；或者来自词根“suna”（行走），加后缀“yo”。关于“无实义”，有两个词。“Pheggu”（无实义的）：来自词根“phala”（裂开，成就），加后缀“u”或“gu”。前文的“gonto”，在马中，是“pheggu”。

ติกํ ปวิตฺเต. เมธ หึสาสงฺคเมสุ, เมธียเต สงฺคมียเต เมชฺฌํ, ณฺโย, ฌสฺส โฌ, อสรูปทฺวิตฺตํ. ปุ ปวเน, โต, ทีฆาทิ. วุฑฺฒาวาเทโส, อิการาคโม จ. ทฺวยํ อวิรทฺเธ. น วิรชฺฌตีติ อวิรทฺโธ, รธ หึสาปราธาปคมเนสุ, โต. ‘‘ธฒภเหหิ ธฒา เจ’’ติ ตสฺส โธ. ปณ พฺยวหารถุตีสุ, ณฺวุ, วิรทฺธโวหาเรน น ปณาเมตีติ อปณฺณโก.

三词用于清净义。词根“Medha”用于伤害、战斗义；被伤害、被战斗者是“mejjha”，加词缀“ṇya”，“jh”变为“jho”，有非同形双写。词根“Pu”用于清净义，加词缀“to”，有长音等变化。有“vuḍḍha”替换和“ikāra”增补。二词用于无过失义。不犯过失者是“aviraddho”；词根“radha”用于伤害、过失、离去义，加词缀“to”。根据“Dhaḍhabhahehi dhaḍhā ce”的规则，其“dha”变为“dho”。词根“Paṇa”用于交易、赞叹义，加词缀“ṇvu”；不因有争议的言论而被逐出者是“apaṇṇako”。

๖๙๙-๗๐๑. ทฺวยํ ชาตฺยาจาราทินา อนินฺทิเต. อุปุพฺโพ, ปปุพฺโพ จ กส วิเลขเน, หึสายญฺจ, โต, ‘‘สาทิสนฺตปุจฺฉภนฺชหํสาทีหิ ฏฺโฐ’’ติ สหาทิพฺยญฺชเนน ตสฺส ฏฺโฐ.

699-701. 二词用于因出身、行为等而无可指摘义。前缀为“upa-”和“pa-”的词根“kasa”，用于切割、伤害义，加词缀“to”；根据“sādisantapucchabhanjahaṃsādīhi ṭṭho”的规则，其词根尾音与后缀的“t”结合变为“ṭṭho”。

คารยฺหนฺตํ [Pg.459] ชาตฺยาจาราทินา นินฺทิเต. นิหียเตติ นิหีโน, หา จาเค, อิโน, ทีโฆ. อปาทิปุพฺเพ หีโน. ลม นินฺทายํ, ณฺวุ, ลามโก. กิฏ คติยํ, ปติ นิปุพฺโพ ตุ นินฺทายํ, โฐ, ปติกิฏฺฐํ, นิกิฏฺฐญฺจ. อิตฺตรสทฺโท ลามกตฺถวาจโก ปาฏิปทิโก, ‘‘ชาตฺยาจาราทีหิ นิหีโนย’’นฺติ อวทิตพฺโพติ อวชฺโช, ตพฺภาวตฺโถ เจตฺถ อกาโร. วท วิยตฺติยํ วาจายํ, ณฺโย, ทฺยสฺส ชฺโช. กุจฺฉา สญฺชาตา อสฺส กุจฺฉิโต. อโธภาเค ชาโต อธโม, โอสฺสตฺตํ. อุม นินฺทายํ, กมฺเม อ, สกตฺเถ โก, อุสฺโส, โอมโก. ครหิตพฺโพติ คารยฺโห, ครห นินฺทายํ, ณฺโย, วณฺณวิปริยโย.

“Gārayha”等词用于因出身、行为等而受指责义。被舍弃者是“nihīno”；词根“hā”用于舍弃义，加词缀“ino”，有长音。前缀为“apa-”等时，是“hīno”。词根“Lama”用于谴责义，加词缀“ṇvu”，得“lāmako”。词根“Kiṭa”用于行义，但前缀为“pati-”和“ni-”时则用于谴责义，加词缀“ṭho”，得“patikiṭṭhaṃ”和“nikiṭṭhaṃ”。“Ittara”一词是表示卑贱义的词基。“avajjo”：因“（此人）出身、行为等卑下”而“不可说”（avaditabba），故名“avajjo”；此处的“a-”即是此义。词根“Vada”用于清晰的言语义，加词缀“ṇyo”，“dy”变为“jjo”。“厌恶已于其身生起”，是为“kucchito”。生于下方者是“adhamo”，有“ossattaṃ”（音变）。词根“Uma”用于谴责义，在业格加词缀“a”，在自义加词缀“ka”，有“ussa”（音变），得“omako”。“应受谴责者”是“gārayho”；词根“garaha”用于谴责义，加词缀“ṇyo”，有音位转换。

ทฺวยํ มลยุตฺเต. มลยุตฺตตาย มลีโน, อิโน, ทีโฆ. อสฺสตฺถฺยตฺเถ อี, มสปจฺจเย มลีมโส, กจฺจรํ, มลทูสิตมฺปิ, กุจฺฉิตํ จรตีติ กจฺจรํ.

二词用于与污垢相连义。因与污垢相连，故为“malīno”，加词缀“ino”，有长音。在“拥有”义中，加词缀“ī”；或加“masa”词缀，得“malīmaso”。“Kaccaraṃ”，亦即“maladūsita”（被污垢污染）。“行为卑劣者”是“kaccaraṃ”。

ติปาทํ วิปุเล. พฺรห วุทฺธิยํ, ราชาทิ, พฺรหา. มห ปูชายํ, อนฺโต. ปุล มหตฺเต, วิปุลํ. สล คมเน, วิสาลํ, โณ. ปถ สงฺขฺยาเน, อุโล, อสฺสุ, ปุถุลํ, อุมฺหิ ปุถุ. คร เสจเน, อุ, ครุ. อร คมเน, อุ, อสฺสุ, อุรุ. ตนุ วิตฺถาเร, โต, อิณฺณาเทโส, ตสฺส โถ, อสฺสิ, อสรูปทฺวิตฺตํ, วิตฺถิณฺณํ.

三节偈（列举的词）在广大义。`Braha`（词根）用于增长义，属于`rājādi`（类），（得）`brahā`。`Maha`（词根）用于供养义，（加）词缀`anta`。`Pula`（词根）用于巨大义，（得）`vipulaṃ`。`Sala`（词根）用于行义，（得）`visālaṃ`，（加）词缀`ṇa`。`Patha`（词根）用于扩展义，（加）词缀`ula`，有`u`替换`a`，（得）`puthulaṃ`；在`-umhi`（后缀）中是`puthu`。`Gara`（词根）用于灌溉义，（加）词缀`u`，（得）`garu`。`Ara`（词根）用于行义，（加）词缀`u`，有`u`替换`a`，（得）`uru`。`Tanu`（词根）用于伸展义，（加）词缀`ta`，有`iṇṇa`替换，其`t`变为`th`，有`i`替换`a`，非同形双写，（得）`vitthiṇṇaṃ`。

วฐรนฺตํ ถูเล. ปี ตปฺปนกนฺตีสุ, อิโน. ถูล ปริพฺรูหเน, อ. ปีธาตุโต อีวโร, ปีวรํ. ลปจฺจเย ถุลฺลํ, รสฺสาทิ. วท วิยตฺติยํ วาจายํ, วทตีติ วฐรํ, อโร, ทสฺส โฐ. ถูลมุปจิตมํสวิปุลายตมํสาทิ.

`Vaṭhara`等词在粗大义。`Pī`（词根）用于满足、喜爱义，（加）词缀`ina`。`Thūla`（词根）用于增长义，（加）词缀`a`。从`pī`词根（加）`īvara`（词缀），（得）`pīvaraṃ`。（加）`la`词缀，（得）`thullaṃ`，有短音等（变化）。`Vada`（词根）用于清晰的言语义，“能说者”是`vaṭharaṃ`，（加）词缀`ara`，`d`变为`ṭh`。粗大指肌肉积聚、肌肉广大延伸等。

ทฺวยํ สนฺนิจิเต. อานิปุพฺโพ จิ จเย, กมฺเม โต, อาจิตํ, นิจิตญฺจ.

二者在积聚义。前缀为`ā-`和`ni-`的`ci`（词根），用于积聚义，在业格（加）词缀`ta`，（得）`ācitaṃ`和`nicitaṃ`。

๗๐๒. สิโลโก [Pg.460] สพฺพสฺมึ. สรตีติ สพฺพํ, โว, รสฺส จ โว. สํปุพฺโพ อสุ เขปเน, โต, สมตฺตํ, อถ วา สม ติม เวกลฺลพฺเย, โต, สมตฺตํ. น ขิยตีติ อขิลํ, โล, อขิลํ, นิขิลญฺจ ตถา. สก สตฺติยํ, อโล, กลาภิ อวยเวหิ สห วตฺตเตติ วา สกลํ. เสสโต อวสิฏฺฐโต นิคฺคตํ นิสฺเสสํ. กส คมเน, อิโน, ณตฺตํ, กสิณํ. น เสสํ อวสิฏฺฐํ อเสสํ. อคฺเคน สิขเรน สงฺคตํ สมคฺคํ. กเต สมาเส ปุพฺพนิปาโต อภิธานา. อูน ปริหาเน, น อูนํ อสฺมึ อนูนกํ, โก.

702. 一颂（列举的词）在一切义。“能行者”是`sabbaṃ`，（加）词缀`va`，`r`也变为`v`。前缀为`saṃ-`的`asu`（词根），用于投掷义，（加）词缀`ta`，（得）`samattaṃ`；或者`sama`、`tima`（词根）用于无缺陷义，（加）词缀`ta`，（得）`samattaṃ`。“不耗损者”是`akhilaṃ`，（加）词缀`la`；`akhilaṃ`，`nikhilaṃ`也是如此。`Saka`（词根）用于能力义，（加）词缀`ala`；或者“与所有部分一起存在者”是`sakalaṃ`。“从剩余中完全出去者”是`nissesaṃ`。`Kasa`（词根）用于行义，（加）词缀`ina`，有`ṇ`替换，（得）`kasiṇaṃ`。“没有剩余者”是`asesaṃ`。“与顶峰相合者”是`samaggaṃ`。在构成复合词时，由于词典（的用法），（`sa`）被置于前面。`Ūna`（词根）用于减少义；“于此无减少”是`anūnakaṃ`，（加）词缀`ka`。

๗๐๓. พหุลนฺตํ พหุตฺเต, ภาเวติ วฑฺเฒตีติ ภูริ, ภู สตฺตายํ, ริ, ภูริ, ทีฆาทิ, รสฺสนฺโต, อีมฺหิ ภูรี, เมธา. ปหุ สตฺติยํ, โต, อุการาคโม, ปปุพฺโพ หู สตฺตายํ วา, รสฺโส. ปจิ วิตฺถาเร, อุโร, ปจุรํ. ภี ภเย, ภายติ ยสฺมาติ ภิยฺโย, ทฺวิตฺตํ. สมฺปโหตีติ สมฺปหุลํ, โล. พห วุฑฺฒิยํ, อุ, พหุ. เยภุยฺยสทฺโท พหุลตฺถวาจโก ปาฏิปทิโก. พหู อตฺเถ ลาภีติ พหุลํ.

703. `Bahula`等词在众多义。“能培育、增长者”是`bhūri`；`bhū`（词根）用于存在义，（加）词缀`ri`，（得）`bhūri`，有长音等（变化），以短音结尾；在（阴性词缀）`ī`中是`bhūrī`，（意为）智慧。`Pahu`（词根）用于能力义，（加）词缀`ta`，有`u`增补；或者前缀为`pa-`的`hū`（词根）用于存在义，有短音。`Paci`（词根）用于伸展义，（加）词缀`ura`，（得）`pacuraṃ`。`Bhī`（词根）用于怖畏义；“因其而怖畏”是`bhiyyo`，有双写。“能充分存在者”是`sampahulaṃ`，（加）词缀`la`。`Baha`（词根）用于增长义，（加）词缀`u`，（得）`bahu`。`Yebhuyya`一词是表示众多义的词基。“在众多义中获得者”是`bahulaṃ`。

ทฺวยํ พหิคเต. พหิ ชาตํ พาหิรํ, อิรณ.

二者在外在义。“从外而生者”是`bāhiraṃ`，（加）词缀`iraṇa`。

๗๐๔-๗๐๖. เยสํ [Pg.461] ปทตฺถานํ มตฺตํ ปมาณํ สตาทิโต ปรํ อธิกํ ภวติ, เต ปโรสตาที. อาทินา ปโรสหสฺสาทิ. สตโต ปโร ปโรสตํ. สหสฺสโต ปโร ปโรสหสฺสํ, ปรสฺส ปุพฺพนิปาโต อภิธานา ปรสทฺทา โอการาคโม. ปชฺชํ อปฺเป. ปริโต อตฺตํ ขณฺฑิตํ ปริตฺตํ. สุข ตกฺริยายํ, ตกฺริยา สุขนํ, อุโม. สุจ โสจเน วา. ขุท ปิปาสายํ, โท, ขุทฺทํ. ถุจ ปสาเท, โณ. อล ภูสนปริยตฺตินิวารเณสุ, โป, ลสฺส โป, อปฺปํ. กิส ตนุกรเณ, โณ. ตนุ วิตฺถาเร. จิ จเย, อุโล, ทฺวิตฺตํ, จุลฺลํ, นีเจ ปน จุลฺโล. มา มาเน, ฉทาทีหิ โต. รสฺสาทิ, มตฺตา, อิตฺถิยํ. ลิส อปฺปีภาเว, อ. ลู เฉทเน, ลุยเตติ ลโว, อ. อณ คตฺยตฺโถ, อุ. กณ สทฺเท, อ, กโณ. ลวาทีหิ สห กโณ ปุเม, วุตฺตญฺจ อมรโกเส ‘‘ปุเม ลวเลสกณาณโว’’ติ.

704-706. 凡是词义的数量、尺度超过一百等的，称为`parosatādi`（百以上）。以此类推，有`parosahassādi`（千以上）等。超过一百者为`parosataṃ`，超过一千者为`parosahassaṃ`；`para`被置于前面是根据词典用法，且`para`一词增加了`o`。一节偈（列举的词）在少量义。被周围切割者为`parittaṃ`。`Sukha`是行为义，其行为是使快乐，词缀是`umo`。`Suca`是悲伤义。`Khuda`是饥渴义，（加）词缀`da`，（得）`khuddaṃ`。`Thuca`是清净义，（加）词缀`ṇo`。`Ala`是装饰、完成、阻止义，（加）词缀`pa`，`l`变为`p`，（得）`appaṃ`。`Kisa`是使变薄义，（加）词缀`ṇo`。`Tanu`是伸展义。`Ci`是积聚义，（加）词缀`ula`，有双写，（得）`cullaṃ`；在低贱义中则为`cullo`。`Mā`是傲慢义，（词根属于）`chadādi`（等），（加）词缀`to`。有短音等变化，（得）`mattā`，为阴性。`Lisa`是减少义，（加）词缀`a`。`Lū`是切割义，被切割者为`lavo`，（加）词缀`a`。`Aṇa`是行义，（加）词缀`u`。`Kaṇa`是声音义，（加）词缀`a`，（得）`kaṇo`。与`lava`等词连用时，`kaṇo`是阳性，如《阿摩罗辞典》（Amarakośa）所说：“阳性形式有`lava`、`lesa`、`kaṇa`、`aṇavo`”。

ญตฺตนฺตํ [Pg.462] สมีเป. สงฺคตา อาโป ยสฺมึ สมีปํ, อาสฺสี. ปาทิโต ยทาทินา กโฏ, นิกโฏ, นตฺถิ กโฏ อาวรณํ เอตสฺสาติ วา นิกโฏ. สทสฺมา โต, อาสนฺโน. กณฺฐํ สมีปํ อุปคตํ อุปกฏฺโฐ. ‘‘กณฺโฐ คเล สนฺนิฏฺฐาเน, สทฺเท มทนปาทเป’’ติ หิ นานตฺถสงฺคโห, อิธ ปน กณฺฐสฺส กฏฺฐาเทโส, ณโลโป วา. อภฺยาสีทตีติ อภฺยาโส. ‘‘อภฺยาโส ตุ สมีปมฺหิ, ปุมา อภฺยสเนปิ เจ’’ติ รภโส. สห อนฺเตน สนฺติกํ, สกตฺเถ อิโก. วิทูรปฏิปกฺขตฺตา อวิทูรํ. สงฺคตํ อนฺตํ สามนฺตํ, สสทฺทสฺส ทีโฆ, นิคฺคหีตสฺส โม, สํ นิปุพฺโพปิ กฏฺฐสทฺโท สมีปตฺโถเยวาติ ทสฺสนตฺถํ อุทาหฏํ, กส วิเลขเน วา, โต, สนฺนิกฏฺฐํ. อนฺติกภาวํ อุปคตํ อุปนฺติกํ. สห กาเสน วตฺตเต สกาสํ, กาส ทิตฺติยํ. อนฺตโยคา อนฺติกํ, อิโก. ญายเตติ ญตฺตํ, โต, สกาสสทฺเทน สนิฑสเทสสวิธสมริยาทสเวสาปิ คยฺหนฺติ. สห นิเฑน, สห เทเสน, สห วิธาย, สห มริยาทาย, สห เวเสน วตฺตเตติ วิคฺคโห, พฺยุปฺปตฺตินิมิตฺตํ, รูฬฺหีสทฺทา ปน เอเต.

`Ñatta`等词是近处义。水聚集之处为`samīpaṃ`，（加）词缀`āssī`。由足等所作，（得）`nikaṭo`；或“于此无遮蔽物”，（得）`nikaṭo`。从`sada`而来，（加）词缀`to`，（得）`āsanno`。靠近喉咙者为`upakaṭṭho`。如《别义集》（Nānatthasaṅgaha）所说：‘喉咙在颈项处，在声音中，在醉人树下’；但在此处，`kaṇṭha`变为`kaṭṭha`，或者`ṇ`音脱落。经常靠近者为`abhyāso`。如《罗婆娑》（Rabhasa）所说：‘`abhyāso`在近处，阳性时亦在习练中’。与末端同在者为`santikaṃ`，在自义中（加）词缀`iko`。因与远处相对，故为`avidūraṃ`（不远）。聚集的末端为`sāmantaṃ`，`sa`音变长，`niggahīta`变为`m`。为说明前缀为`saṃ`和`ni`的`kaṭṭha`一词也表示近处义，故举此例。或者，（`sannikaṭṭhaṃ`）从`kasa`（划、割义）而来，（加）词缀`to`。已经到达邻近状态者为`upantikaṃ`。与`kāsa`同在者为`sakāsaṃ`，`kāsa`是光辉义。末端连接者为`antikaṃ`，（加）词缀`iko`。可以知道者为`ñattaṃ`，（加）词缀`to`。`sakāsa`一词也包含`saniḍa`（同巢）、`sadesa`（同地）、`savidha`（同法）、`samariyāda`（同界）、`savesa`（同住所）等义。其解析为：与巢同在，与地同在，与法同在，与界同在，与住所同在。这是其派生缘由，但这些都是约定俗成的词。

ทฺวยํ ทูรมตฺเต. ทุกฺเขน อรติ ยํ ทูรํ. วิปปุพฺโพ กฏฺฐสทฺโท ทูเร, สกตฺเถ โก, วิปฺปกฏฺฐกํ.

二者是遥远义。难以到达者为`dūraṃ`。以`vippa`为前缀的`kaṭṭha`一词表示遥远，在自义中加词缀`ko`，（得）`vippakaṭṭhakaṃ`。

๗๐๗. ติกํ ฆเน, นตฺถิ อนฺตรํ ฉิทฺทํ ยสฺส. หนติสฺมา อ, หสฺส โฆ จ, ฆนํ. สมุ อุปสเม, โท, สนฺทํ. ปาโท วิรเฬ. วิรมตีติ วิรฬํ, อ, วณฺณวิกาโร. ปิโย ลโว อปฺโป ยสฺมึ เปลวํ, ปิยสฺส เป, ปิลิ คมเน วา, อโว. ตนุ อปฺปาทีสุปิ.

707. 三者是密实义，即没有间隙、孔洞者。从`hanati`而来，（加）词缀`a`，`h`变为`gh`，（得）`ghanaṃ`。`Samu`（词根）用于寂静义，（加）词缀`do`，（得）`sandaṃ`。下一节是稀疏义。能停止者为`viraḷaṃ`，（加）词缀`a`，有音变。喜爱少许者为`pelavaṃ`，`piya`变为`pe`；或者从`pili`（行义）而来，（加）词缀`avo`。`Tanu`也有少量等义。

ทฺวยํ [Pg.463] ทีเฆ. ยต อายตเน, อายตํ. อิ คมเน วา, โต, ภูวาทิ, อิสฺเส, เอ อย, ทีฆาทิ. ทิ ขเย, โฆ, ทีฆาทิ. ติกํ วฏฺฏเล. นิคฺคตํ ตลํ อสฺมาติ นิตฺตลํ. วฏฺฏ วฏฺฏเน, วฏฺฏํ, ลตาทิ. อุลปจฺจเย วฏฺฏุลํ.

二者是长义。从`yata`（伸展义）而来，（得）`āyataṃ`。或者，从`i`（行义）而来，（加）词缀`to`，属于`bhūvādi`类，`i`变为`e`和`aya`，有长音等变化。从`di`（灭尽义）而来，（加）词缀`gho`，有长音等变化。三者是圆形义。没有底部者为`nittalaṃ`。从`vaṭṭa`（旋转义）而来，（得）`vaṭṭaṃ`，如`lata`等。加上`ula`词缀（得）`vaṭṭulaṃ`。

๗๐๘. อุจฺฉิตนฺตํ อุนฺนเต. จิ จเย, อุจฺจิโนตีติ อุจฺโจ, อ. อุนฺนมตีติ อุนฺนโต. ตุช หึสายํ, ผลเน จ, อ, ตุงฺโค. อุคฺคตํ อคฺคํ อสฺส อุทคฺโค. อุทฺธํ สิโต อุจฺฉิโต, สิ เสวายํ, โต, สสฺส โฉ, อสรูปทฺวิตฺตํ, อุจฺฉิโต. ปํสุปิ, ปกฏฺโฐ อํสุ ทิตฺติ ยสฺส ปํสุ.

708. `Ucchita`等词是高耸义。从`ci`（积聚义）而来，能积聚者为`ucco`，（加）词缀`a`。能上升者为`unnato`。从`tuja`（伤害义，亦是结果义）而来，（加）词缀`a`，（得）`tuṅgo`。顶端升起者为`udaggo`。向上安置者为`ucchito`；从`si`（侍奉义）而来，（加）词缀`to`，`s`变为`ch`，有非同形双写。`Paṃsu`也是，其光芒强烈者为`paṃsu`。

ติกํ วามเน. อุทฺธํ น อญฺจตีติ นีโจ, อญฺจ คมเน, โณ, อการญการานํ โลโป, นิสทฺโท อตฺร นิเสเธ. รส สทฺเท, โส, รสฺโส. วา คมเน, มโน, วามโน.

三者是矮小义。向上不弯曲者为`nīco`；从`añca`（行义）而来，（加）词缀`ṇo`，`a`和`ñ`脱落，此处的`ni`一词表示否定。从`rasa`（声音义）而来，（加）词缀`so`，（得）`rasso`。从`vā`（行义）而来，（加）词缀`mano`，（得）`vāmano`。

ติกํ อุชุมฺหิ. น ชิมฺหํ กุฏิลํ อชิมฺหํ. ตสฺมึ อวงฺกตาย ปกฏฺโฐ คุโณ ยสฺส ปคุโณ. อช คมเน, อุ, อสฺสุ, อุชุ.

三者是正直义。不弯曲、不扭曲，是为`ajimhaṃ`。因其不弯曲而有卓越特质者，是为`paguṇo`。从`aja`（行义）而来，加后缀`u`，`a`变为`u`，形成`uju`。

๗๐๙. ฉกฺกํ วงฺเก. อลธาตุมฺหา อโร, ฬตฺตํ. เวล คมเน, โต, ทฺวิตฺตาทิ, วิรูเปน อิลยตีติ วา เวลฺลิตํ, โต, อิล คมเน. วงฺก โกฏิลฺเย, อ. กุฏ เฉทเน, อิโล, กุฏ โกฏิลฺเย วา. หา จาเค, กตฺตริ โม, ทฺวิตฺตํ, วณฺณวิปริยยาทิ, ชิมฺหํ. กุญฺจ โกฏิลฺเย, โต. วกฺกมฺปิ, วกฺก คมเน.

709. 六者是弯曲义。从词根`ala`而来，加后缀`aro`，并发生`ḷ`化。从`vela`（行义）而来，加后缀`to`，有重叠等变化；或因以不同方式摇动而为`vellitaṃ`，从`ila`（行义）而来，加后缀`to`。从`vaṅka`（弯曲义）而来，加后缀`a`。从`kuṭa`（切割义）而来，加后缀`ilo`；或从`kuṭa`（弯曲义）而来。从`hā`（舍弃义）而来，在主动义中加后缀`mo`，有重叠、音位颠倒等变化，形成`jimhaṃ`。从`kuñca`（弯曲义）而来，加后缀`to`。`vakka`也是，从`vakka`（行义）而来。

ปญฺจกํ [Pg.464] ธุเว. ธุ คติเถริเยสุ, อ, อุวาเทโส. สสฺสเต นิจฺเจ ภโว สสฺสโต. นิจฺโจ วุตฺโต. สทา กาเล ภโว สทาตโน. สนสทฺโท นิจฺจตฺโถ สตฺตมฺยนฺโต นิปาโต, สนํสทฺโท วา, ตตฺร ภโว สนนฺตโน, อุภยตฺราปิ ภวตฺเถ ตโน, ปุพฺเพ นิคฺคหีตาคโม.

五者是坚固义。词根`dhu`意为“运动”和“坚固”，加后缀`a`，`u`被替换为`uvā`。在“永恒”、“常住”中存在者为`sassato`。`nicco`已说。在“恒常时间”中存在者为`sadātano`。词`sana`是表示“常”义的第七格位小品词，或词`sanaṃ`；在此中存在者为`sanantano`。在这两种情况下，`tano`都表示“存在”之义，前面加入鼻音。

๗๑๐. เอเกเนว ภาวาทิรูเปน กาลสฺส พฺยาปโก นิพฺพานากาสาทิกูฏฏฺโฐติ ปกาสิโต. มายานิจฺจลยนฺตาทีสุ กูฏํ วกฺขติ. นิจฺจโล ติฏฺฐตีติ กูฏฏฺโฐ, ปพฺพโต, กูฏฏฺโฐ วิย สทา ติฏฺฐตีติ กูฏฏฺโฐ.

710. 以单一的存在等形态遍及时间者，如涅槃、虚空等，被阐明为`kūṭaṭṭha`（坚固不动）。在“幻相”、“不动”、“机械”等词的语境中，`kūṭa`（伪造）的意义将会被解说。因不动而住，故为`kūṭaṭṭho`（坚固不动），如山。因如山顶般恒常安住，故为`kūṭaṭṭho`。

ทฺวยํ ลหุเก. ลงฺฆ คติ โสสเนสุ, อุ, ฆสฺส หตฺตํ, นิคฺคหีตโลโป, ลหุ, ลฆุปิ. สํปุพฺเพ, สตฺถิกกปจฺจเย จ สลฺลหุกํ. ติกํ สงฺขฺยาเต. ขฺยา กถเน. คณ สงฺขฺยาเน. มา ปริมาเณ, สพฺพตฺร โต.

二者是轻快义。词根`laṅgha`意为“行走”和“干燥”，加后缀`u`，`gh`变为`h`，鼻音脱落，得`lahu`（轻），亦作`laghu`。加前缀`saṃ`，以及`ka`等后缀，则为`sallahukaṃ`（极轻的）。三者是可数义。词根`khyā`意为“讲述”。词根`gaṇa`意为“计数”。词根`mā`意为“测量”。所有情况都加后缀`to`。

๗๑๑. ติกํ ติขิเณ. ติช นิสาเน, โห, วณฺณวิกาโร, ติณฺหํ. ติช นิสาเน, อิโน, ชสฺส โข, ณตฺตํ, ติขิณํ. ติชโตเยว โว, ชสฺส โว, พตฺตํ, ติพฺพํ. ติกํ จณฺเฑ. จณฺฑ โกเป, จณฺฑํ. อุชฺช พลปาลเนสุ, อ, ชฺชสฺส คฺโค, อุคฺคํ. ขร วินาเส, อ, ขรํ.

711. 三者是锋利义。词根`tija`意为“磨砺”，加后缀`ho`，经音变，得`tiṇhaṃ`。词根`tija`意为“磨砺”，加后缀`ino`，`j`变为`kh`，并作卷舌音`ṇ`，得`tikhiṇaṃ`。同样从`tija`而来，加后缀`vo`，`j`变为`v`，再变为`b`，得`tibbaṃ`。三者是猛烈义。词根`caṇḍa`意为“愤怒”，得`caṇḍaṃ`。词根`ujja`意为“力量”和“守护”，加后缀`a`，`jj`变为`gg`，得`uggaṃ`。词根`khara`意为“毁灭”，加后缀`a`，得`kharaṃ`。

จตุกฺกํ [Pg.465] ชงฺคเม. คมุ คมเน, ทฺวิตฺตาทิ, ชงฺคมํ. จร คมเน, อ, จรํ. ตสติ จลตีติ ตสํ, ตส อุพฺเพเค, อุพฺเพโค ภยํ, จลนญฺจ. จรภิสฺมา จโร, มชฺเฌ ทีโฆ, จราจรํ, อพฺภาสนฺเต วา ราคโม, จราจรํ, สพฺพตฺร อปจฺจโย. อิงฺคมฺปิ, อิงฺคตีติ อิงฺโค, อิงฺค คมเน.

四者是移动义。词根`gamu`意为“行走”，经重叠等，得`jaṅgamaṃ`。词根`cara`意为“行走”，加后缀`a`，得`caraṃ`。因其颤动、移动，故为`tasaṃ`；词根`tasa`意为“惊扰”，惊扰即是怖畏与移动。从词根`cara`而来，中间元音延长，得`carācaraṃ`；或在重叠音节后加入`r`，得`carācaraṃ`；所有情况都加`a`后缀。`iṅga`亦然，因其移动，故为`iṅgo`；词根`iṅga`意为“移动”。

๗๑๒-๗๑๓. ทฺวยํ จลนมตฺเต. กมฺป จลเน. จล กมฺปเน, สพฺพตฺร กตฺตริ ยุ.

712-713. 二者仅指移动义。词根`kampa`意为“移动”。词根`cala`意为“颤动”。所有情况都加主动语态后缀`yu`。

ทฺวยํ อธิเก. อติริจฺจตีติ อติริตฺโต, ริจ วิโยชนสมฺปฏิจฺฉนคตีสุ, โต, ภุชาทิ. อธิ เอติ คจฺฉตีติ อธิโก, อิ คมเน, โก.

二者是多余义。因其超越，故为`atiritto`；从词根`rica`（分离、接受、行走等）而来，加后缀`to`，属`bhujādi`词组。因其超越、行进，故为`adhiko`；从词根`i`（行走）而来，加后缀`ko`。

ชงฺคมา ปาณิโต อญฺโญ ถาวโร นาม, ติฏฺฐตีติ ถาวโร, ฐา คตินิวตฺติยํ, วโร, วณฺณวิกาโร, ถาวโร, ฐาวโรปีตฺเยเก.

与可移动者和有情不同者，名为`thāvaro`（不动者）。因其安住，故为`thāvaro`；从词根`ṭhā`（停止运动）而来，加后缀`varo`，经音变，得`thāvaro`。亦有人说作`ṭhāvara`。

จตุกฺกํ โลเล. โลล อุมฺมาทเน. จล กมฺปเน, ทฺวิตฺตาทิ, จญฺจลํ. ตร ปฺลวนตรเณสุ, ตรํ ลาตีติ ตรลํ, เอเต จลนมตฺเตปิ.

四者是摇摆不定义。词根`lola`意为“癫狂”。词根`cala`意为“颤动”，经重叠等，得`cañcalaṃ`。词根`tara`意为“漂浮”和“渡越”；因其摇摆不定，故为`taralaṃ`。这些词也仅指“移动”。

จตุกฺกํ ปุราเณ. ปุเร ภโว ปุราโณ, ยทาทินา นปจฺจโย, ณตฺตํ. ปุรา ภโว ปุราตโน, ตนปจฺจโย. สนํสทฺโท [Pg.466] อิห สตฺตมฺยนฺโต ปุราณตฺเถ นิปาโต. ตตฺร ภโว สนนฺตโน, ปุพฺเพ วิย สนํสทฺโท วา, ตตฺราปิ ปุพฺเพ วิย นิคฺคหีตาคโม. จิรํสทฺโท นิปาโต สตฺตมฺยนฺโต ปุราณตฺโถ อิห คยฺหเต, ตตฺร ภโว จิรนฺตโน. นิคฺคหีตโลโป จิรกาลาทีสุ.

四者是古老义。在“往昔”存在者为`purāṇo`，依`yadādi`等规则加`na`后缀，并作卷舌音`ṇ`。在“远古”存在者为`purātano`，加`tana`后缀。此处，词`sanaṃ`是表示“古老”义的第七格位小品词。在此中存在者为`sanantano`；或如前所述，是词`sanaṃ`，那里也如前所述加入鼻音。此处，词`ciraṃ`被视为表示“古老”义的第七格位小品词，在此中存在者为`cirantano`。在`cirakāla`（长时）等词中，鼻音脱落。

จตุกฺกํ อภินเว. ปติโต อคฺโค ยสฺส ปจฺจคฺโฆ, คสฺส โฆ, พหุโก วา อคฺโฆ ยสฺส ปจฺจคฺโฆ, อเนกตฺถตฺตา หิ อุปสคฺคนิปาตานํ พหุกตฺโถ เอตฺถ ปติสทฺโท. นวสทฺทาสกตฺเถ ตโน, นวสฺส นุภาโว จ. นโว เอว อภินโว, นุ ถุติยํ, อ, นโว.

四者是新颖义。其顶端刚落下者为`paccaggho`，`g`变为`gh`；或其价值甚多者为`paccaggho`，因为前缀和小品词有多种含义，此处的词`pati`表示“多”义。从词`nava`（新）的本义加`tano`后缀，且`nava`变为`nū`，得`nūtano`。`navo`（新）即是`abhinavo`。从词根`nu`（赞美）而来，加后缀`a`，得`navo`。

๗๑๔-๗๑๕. ปญฺจกํ กกฺขเฬ. กนฺตตีติ กุรูรํ, อูโร, กนฺตสฺส จ กุราเทโส, กร หึสายํ วา, อูโร, อสฺสุ. กฐ กิจฺฉชีวเน, มุทฺธชทุติยนฺโต ธาตุ, อิโน, วณฺณวิปริยเย กถินนฺติปิ. ทล วิทารเณ, โห, ฬตฺตํ, พห วุทฺธิมฺหิ วา, พสฺส โท, ฬนฺโต จ, ทฬฺหํ ทห ภสฺมีกรเณ วา, อ, ฬนฺโต จ. นิฏฺฐาตีติ นิฏฺฐุรํ, ฐา คตินิวตฺติยํ, อุโร. กกฺข หสเน, อโล, ฬตฺตํ. กโฐรํ, ชรฐํ, มุตฺติมํ, มุตฺตมฺปิ, กฐ กิจฺฉชีวเน, โอโร. ชร ชีรเณ, ภูวาทิ, โฐ. มุตฺติ กถินฺยํ, ตํโยคา มุตฺติมํ. อปจฺจเย มุตฺตํ.

714-715. 五者是粗硬义。因其切割，故为`kurūraṃ`，加`ūro`后缀，`kanta`被替换为`kurā`；或从词根`kara`（伤害）而来，加`ūro`后缀，`a`变为`u`。从词根`kaṭha`（艰难维生）而来，是结尾为顶音第二字母（`ṭh`）的词根，加`ino`后缀；经音位变换，亦作`kathina`（坚硬）。从词根`dala`（撕裂）而来，加`ho`后缀，并变为`ḷ`；或从词根`baha`（增长）而来，`b`变为`d`，结尾为`ḷ`，得`daḷhaṃ`；或从词根`daha`（焚烧成灰）而来，加`a`后缀，结尾为`ḷ`。因其坚立，故为`niṭṭhuraṃ`；从词根`ṭhā`（停止运动）而来，加`uro`后缀。从词根`kakkha`（嘲笑）而来，加`alo`后缀，并变为`ḷ`，得`kakkhaḷa`。`kaṭhoraṃ`、`jaraṭhaṃ`、`muttimaṃ`、`muttaṃ`亦然：从`kaṭha`（艰难维生）而来，加`oro`后缀，得`kaṭhoraṃ`。从`jara`（衰老）而来，属`bhūvādi`词组，加`ṭho`后缀，得`jaraṭhaṃ`。`mutti`意为“坚硬”，与之相应，得`muttimaṃ`。加`a`后缀，得`muttaṃ`。

สตฺตกํ อนฺเต. อม คมเน, โต, อนฺโต, อนิตฺถี. ปริปุพฺโพ ปริยนฺโต. ปปุพฺโพ ปนฺโต. ปจฺฉา ภโว ปจฺฉิโม. อนฺเต ภโว อนฺติโม, อิโม. ชฆเน สาธุ ชิฆญฺญํ, โย, อสฺสิ. จรติสฺมา อิโม. จริมํ, จรสทฺทา วา อิโม.

七者是末尾义。从词根`ama`（行走）而来，加`to`后缀，得`anto`，非阴性。加`pari`前缀，得`pariyanto`。加`pa`前缀，得`panto`。在“之后”存在者为`pacchimo`。在“末尾”存在者为`antimo`，加`imo`后缀。在“后部”为善者为`jighaññaṃ`，加`yo`后缀，`a`变为`i`。从`carati`（行走）而来，加`imo`后缀，得`carimaṃ`；或从词`cara`而来，加`imo`后缀。

จตุกฺกํ [Pg.467] ปฐเม. ปุพฺพ ปูรเณ, อ. อคฺคํ เสฏฺเฐปิ วุตฺตํ. ปฐ วิยตฺติยํ วาจายํ, อโม, ปถ สงฺขฺยาเน วา, อโม, วณฺณวิกาโร, ปฐมํ, ปถมนฺติปิ. อาทียเต ปฐมํ คณฺหียเตติ อาทิ, อิ, ปุเม, โสสทฺโท อาทิสฺส ปุลฺลิงฺคตฺตโชตโก, ปุริมํ, ปุรตฺถาปิ, ภวตฺเถ อิมตฺถา.

四者是第一义。从词根`pubba`（充满）而来，加后缀`a`。`aggaṃ`（顶）也被称为“最胜”。从词根`paṭha`（清晰的言语）而来，加后缀`amo`；或从词根`patha`（计数）而来，加后缀`amo`，发生音变，得`paṭhamaṃ`，亦作`pathama`。因为它被首先拿起、首先接受，故为`ādi`；加后缀`i`，为阳性；`so`一词指示`ādi`是阳性。`purimaṃ`、`puratthā`亦然；在“存在”的意义上加`ima`和`tthā`后缀。

ทฺวยํ อนุจฺฉวิเก. ปฏิคฺคหิโต รูโป ปติรูโป. ฉวิยา อนุรูปํ อนุจฺฉวิกํ, สกตฺเถ โก.

二者是相称义。被接受的形色是`patirūpo`。与皮肤相称故为`anucchavikaṃ`，在自身意义上加后缀`ka`。

ทฺวยํ นิรตฺถเก. มูห เวจิตฺเต, อ, หสฺส โฆ. นตฺถิ อตฺโถ ยสฺส, สกตฺเถ โก.

二者是无意义义。从词根`mūha`（迷惑）而来，加后缀`a`，`h`变为`gh`。其无意义，在自身意义上加后缀`ka`。

๗๑๖. ทฺวยํ ปากเฏ. วิสิฏฺโฐ อตฺตา ยสฺส พฺยตฺตํ. ปุฏ ปกาสเน, ปุฏ วิกาสเน วา.

716. 二者是显明义。其有殊胜的自我故为`byattaṃ`。从词根`puṭa`（显明）而来，或从词根`puṭa`（开展）而来。

ติกํ มุทุมฺหิ. มุท โมทเน, อุ, มุท สํสคฺเค วา. โสภนํ กุมารํ กนฺติ ยสฺส. กุ สทฺเท, อโล, มนฺโต จ.

三者是柔软义。从词根`muda`（喜悦）而来，加后缀`u`；或从词根`muda`（接触）而来。其光彩如美丽的少年，故为`sukumāra`。从词根`ku`（声音）而来，加后缀`alo`，以及`manto`。

ทฺวยํ อินฺทฺริยคฺคยฺเห. อกฺขํ อินฺทฺริยํ ปติคตํ นิสฺสิตํ, อกฺเขน วา ปติคตํ ปจฺจกฺขํ, กเต สมาเส ปติสทฺทสฺส ปุพฺพนิปาโต อภิธานโต. อินฺทฺริยํ จกฺขาทิกํ, เตน คยฺหํ อินฺทฺริยคฺคยฺหํ.

关于“根所取”有二词。已到达、已依止于根(akkhaṃ)，即根(indriyaṃ)，故为`paccakkhaṃ`(现见的)；或由根所到达，故为`paccakkhaṃ`。在构成复合词时，根据词典，`pati`一词前置。眼等是根，由彼所取，故为`indriyaggayhaṃ`(根所取的)。

ทฺวยํ อปจฺจกฺเข. ปจฺจกฺขวิปรีตํ อปจฺจกฺขํ, ปรมาณฺวาทิ. อินฺทฺริยํ อติกฺกนฺตํ อตินฺทฺริยํ.

关于“非现见”有二词。与现见相反者为`apaccakkhaṃ`(非现见的)，如极微等。超越感官者为`atindriyaṃ`(超感官的)。

๗๑๗. จตุกฺกํ อญฺญตฺเถ. อิตรสทฺโท ปาฏิปทิโก อญฺญตฺถวาจโก, อิทํสทฺทา วา ตโร อญฺญตฺเถ, ทํโลโป จ[Pg.468]. อญฺญสทฺทา สกตฺเถ ตโร. เอโก เสฏฺเฐปิ วุตฺโต. อญฺญสทฺโท ปาฏิปทิโก ภินฺนตฺโถ, น ญายเตติ วา อญฺโญ.

717. 关于“其他”有四词。`itara`一词是表示“其他”义的名词词干；或从`idaṃ`一词加表示“其他”义的后缀`tara`，并省略`daṃ`。从`añña`一词加表示自身意义的后缀`tara`。`Eka`(一)也用于“最胜”义。`añña`一词是表示“不同”义的名词词干；或因不为人知，故为`añño`(其他)。

ติกํ นานปฺปกาเร. พหโว วิธา ปการา อสฺส พหุวิโธ. วิจิตฺตา วิธา ยสฺส วิวิโธ.

关于“多种多样”有三词。其有多种方式、种类，故为`bahuvidho`(多种多样的)。其有各种不同的方式，故为`vividho`(各式各样的)。

ทฺวยํ อนิวาริเต. นตฺถิ พาโธ นิเสโธ ยสฺส อพาธํ. นตฺถิ อคฺคฬํ อสฺส.

关于“无阻碍”有二词。其无障碍、无禁止，故为`abādhaṃ`(无碍的)。其无门闩，故为`anaggaḷaṃ`(无障碍的)。

๗๑๘. จตุกฺกํ อสหาเย. อสหายตฺเถ เอกโต อากี, จฺโจ, โก จ, เอกากี, เอกจฺโจ. อญฺญตฺเถปิ เอกโก วุตฺโต. สมา ตุลฺยตฺถา.

718. 关于“无伴侣”有四词。在“无伴侣”义上，从`eka`加后缀`ākī`、`cco`和`ko`，得`ekākī`(独自的)、`ekacco`(某个)。在其他意义上，也说`ekako`(独自的)。(这些词)是同义词。

อเนกสมฺพนฺธินิ สาธารณาทิทฺวยํ. สห อาธารเณน วตฺตตีติ สาธารณํ, ยทาทิ, ถิยํ สาธารณี, สาธารณา จ. สมานเมว สามญฺญํ, โย, สามญฺญา อิตฺถิยํ.

关于“与多者相关”有`sādhāraṇa`等二词。因与支持一起存在，故为`sādhāraṇaṃ`(共同的)，例如`yadādi`；阴性为`sādhāraṇī`，亦为`sādhāraṇā`。相同者即是`sāmaññaṃ`(共性)，加后缀`ya`；阴性为`sāmaññā`。

ทฺวยํ อปฺปาวกาเส. สมฺพาธเต อสฺมึ, โร. สํสทฺทา กโฏ, ยทาทิ, สงฺกฏํ, สห อาวรเณน วตฺตตีติ วา สงฺกฏํ, สหตฺโถ สํสทฺโท.

关于“狭窄”有二词。在此处受阻碍，加后缀`ra`，得`sambādha`。从词`saṃ`和`kaṭa`而来，例如`yadādi`，得`saṅkaṭaṃ`(狭窄的)；或因与遮蔽一起存在，故为`saṅkaṭaṃ`；词`saṃ`意为“一起”。

๗๑๙. วามํ กเฬวรํ วามกาโย สพฺยํ นาม. ‘‘สพฺยํ วาเม จ ทกฺขิเณ’’ติ หิ อชโย, สว คติยํ, โย. ทกฺขิณํ กเฬวรํ อปสพฺยํ, สพฺยโต อปคตํ อปสพฺยํ.

719. 左边的身体，左体，名为`sabyaṃ`(左)。诚如阿阇耶(Ajaya)所说：“`Sabyaṃ`用于左边和右边”；词根`sava`意为“行走”，加后缀`ya`。右边的身体为`apasabyaṃ`(非左)，从左边离开者为`apasabyaṃ`。

ทฺวยํ [Pg.469] วิปรีเต. ปฏิกูลติ อาวรตีติ ปฏิกูลํ, กูล อาวรเณ. อปสพฺยํ ทกฺขิเณปิ วุตฺตํ.

关于“相反”有二词。因违逆、遮蔽，故为`paṭikūlaṃ`(违逆的)；词根`kūla`意为“遮蔽”。`Apasabyaṃ`(非左)也被称为“右方”。

ทุรธิคมนฺโต ปถํ คหนํ, ยถา – คหนเมตํ สตฺถํ, ทุพฺพิเวกมิจฺจตฺโถ. คจฺฉนฺตํ หนฺตีติ คหนํ, คหณมฺปิ, ยทาทิ. กล คมเน, อิโล, กลึ ลาตีติ วา กลิลํ.

难以到达其终点的道路是`gahanaṃ`(稠密的)，例如——“此教法深奥”，意思是“难以分辨”。因伤害行进者，故为`gahanaṃ`(稠密的)，亦作`gahaṇaṃ`，例如`yadādi`。词根`kala`意为“行走”，加后缀`ila`；或因带来争斗(kaliṃ)，故为`kalilaṃ`(混乱的)。

๗๒๐-๗๒๑. ทฺวยํ พหุปฺปกาเร. อุจฺจญฺจ ตํ อวจญฺเจติ อุจฺจาวจํ, กมฺมธารโย. พหโว เภทา อสฺส.

720-721. 关于“多种多样”有二词。高与低，故为`uccāvacaṃ`(高低的)，是持业释复合词。其有许多种类，故为`bahubheda`(多种类)。

ติกํ ชนาทินิรนฺตรคเต. สงฺก สงฺกายํ, โต. กิร ปกฺเขปวิกฺขิปเนสุ, โต, อิณฺณาเทโส. สงฺก สงฺกายํ, อุโล, สงฺกุลํ, สํปุพฺโพ กุล สนฺตาเน วา, โร.

关于“充满”有三词。词根`saṅk`意为“疑惑”，加后缀`ta`。词根`kir`意为“投掷、散布”，加后缀`ta`，并发生`iṇṇa`音变。词根`saṅk`意为“疑惑”，加后缀`ula`，得`saṅkulaṃ`(混乱的)；或前缀`saṃ`与意为“家族传承”的词根`kul`结合，加后缀`ra`。

สิโลโก เฉเก. กโต อภฺยาสิโต หตฺโถ ปทตฺโถ เยน กตหตฺโถ. กุส สิเลสเน, อโล. ปกฏฺฐา วีณา อสฺส. อภิชานาติ อภิญฺโญ. สิกฺข วิชฺโชปาทาเน, โต. ปุณ กมฺมนิ สุเภ, โร. ปฏ คมเน, อุ. ฉิทิ ทฺวิธากรเณ, กตฺตริ อ, ทสฺส โก. จต ยาจเน, อุโร. ทล ทิตฺติยํ, โข, ลสฺส โก, ทกฺข วุฑฺฒิยํ วา, อ, ทกฺข วุฑฺฒิหึสาคติสีเฆสุ วา. ปิส หึสาพลทานนิเกตเนสุ, อโล, เปสโล. กตมุโข, กตีปิ, กตสทฺโท [Pg.470] อภฺยาสิตตฺโถ, กตํ อพฺยาสิตํ มุขํ อุปาโย อเนนาติ กตมุโข. กตํ อสฺสตฺถีติ กตี.

关于“熟练”的诸词。其手或其所学已练习、熟练，故为`katahattho`(熟练的)。词根`kus`意为“结合”，加后缀`ala`。其有卓越的琵琶，故为`pavīṇa`(精通的)。因了知，故为`abhiñño`(智者)。词根`sikkh`意为“学习、获得知识”，加后缀`ta`。词根`puṇ`意为“善行”，加后缀`ra`。词根`paṭ`意为“行走”，加后缀`u`。词根`chid`意为“二分”，在主动意义上加后缀`a`，`d`变为`k`。词根`cat`意为“乞求”，加后缀`ura`。词根`dal`意为“发光”，加后缀`kha`，`l`变为`k`；或词根`dakkh`意为“增长”，加后缀`a`；或`dakkh`意为“增长、伤害、行走、迅速”。词根`pis`意为“伤害、力量、布施、住所”，加后缀`ala`，得`pesalo`(善巧的)。`Katamukho`(熟练的)，亦作`katī`；词`kata`意为“熟练的”；因其有熟练的言说(mukhaṃ)或方法(upāyo)，故为`katamukho`。其有熟练，故为`katī`。

สตฺตกํ พาเล. พล ปาณเน, พลตีติ พาโล, อสฺสาสิตปสฺสาสิตมตฺเตน ชีวติ, น ปญฺญาชีวิเตนาตฺยตฺโถ. ทา กุจฺฉายํ คติยํ วา, ตุ, ทฺวิตฺตํ, รสฺสาทิ. ชล ธญฺเญ, อ, ฬตฺตํ. มูห เวจิตฺเต, โล, วณฺณวิปริยโย, มูฬฺโห. มนฺท ชฬตฺเต. พาลฺยโยคา พาลิโส, อิโส. อญฺโญ, ยถาชาโตปิ, น ชานาตีติ อญฺโญ. ยาทิโส ชาโต วิเวโก ยถาชาโต.

关于愚者有七词。词根`bala`意为“呼吸”，`balati`(呼吸)，故为`bālo`(愚者)，其义是：仅凭入息与出息而活，不以智慧为生命。词根`dā`意为“在可鄙的”或“(恶)趣中”，加`tu`后缀，并有辅音叠合、元音短化等变化。词根`jala`意为“谷物”，加`a`后缀，并有`ḷ`化。词根`mūha`意为“困惑”，加`lo`后缀，并有音位转换，得`mūḷho`(迷惑者)。词根`manda`意为“迟钝”。因与愚痴相应，故为`bāliso`(愚人)，后缀为`iso`。`Añño`(无知者)与`yathājāto`(如其所生者)。因“不知”，故为`añño`。生来如何，(即无)辨别力，故为`yathājāto`。

๗๒๒. ติกํ ภาคฺยสมฺปนฺเน. ปุญฺญํ, สุกตญฺจ ยสฺมึ อตฺถิ ปุญฺญวา, สุกตี, วนฺตุ, อี จ. ธนํ คหณํ ลทฺโธติ ธญฺโญ, โย. ทฺวยํ มหาวีริเย. มหาธิติ มหาวีริโย. ทฺวยํ มหิจฺเฉ. มหาสโยปิ.

722. 关于有福者有三词。具足功德与善行者，称为`puññavā`(有福者)、`sukatī`(善行者)，有`vantu`、`ī`等后缀。获得财富者，称为`dhañño`(富裕者)，有`yo`后缀。关于大精进者有二词。`Mahādhiti`(大决心者)即`mahāvīriyo`(大精进者)。关于大欲求者有二词。亦有`mahāsayo`(大志者)。

ทฺวยํ พหุลหทเย, ปสตฺถหทเย จ. หทยํ พหุลํ, ปสตฺถญฺจ ยสฺส หทยี, หทยาลุ จ, ตพฺพหุเล อี, อาลุ จ, สุหทโยปิ.

关于具广大心者与具赞许心者有二词。心广大且受赞许者，称为`hadayī`(有心者)、`hadayālu`(有心者)，在表示“众多”的意义上，有`ī`、`ālu`等后缀，亦称`suhadayo`(善心者)。

๗๒๓. ทฺวยํ หฏฺฐจิตฺเต. ‘‘หาสมโน วิกุพฺพาโน, ปมาโน หฏฺฐมานโส’’ติ อมรสีโห. ทฺวยํ ทุมฺมเน. ทุฏฺฐํ, ทุกฺขิตํ วา มโน ยสฺส. วิรูปํ มโน ยสฺส. อนฺตมโนปิ.

723. 关于欢喜心者有二词。“欢欣者、喜悦者、愉悦者、心喜者”，此乃《阿摩罗词典》(Amarasiṃha)所说。关于忧恼心者有二词。心恶劣或痛苦者。心丑陋者。亦有`antamanopi`(卑劣心者)。

จตุกฺกํ [Pg.471] พหุปฺปเท. ยาจกานํ วทํ วจนํ ชานาตีติ วทานิโย, วทญฺญู จ, อิโย, รู จ, ปุพฺพตฺรญฺญสฺส นาเทโส, มชฺฌทีโฆ จ. ทาเน โสณฺโฑ ปสุโต. โสณฺฑสทฺโทตฺร มชฺชมเทตฺเยเก, ถูลลกฺโขปฺยตฺร, ทานตฺถํ ถูลํ ลกฺขํ อสฺส.

关于多施者有四词。知晓乞求者言语者，称为`vadāniyo`(慷慨者)、`vadaññū`(知言者)，有`iyo`、`ñū`等后缀，前`ñ`不省略，中间元音亦可长音。于布施上，他是`soṇḍo`(沉溺者)、`pasuto`(热衷者)。此处`soṇḍa`一词，有人认为指醉酒，亦有人认为指粗显之相，即为布施之目的而有粗显之相。

๗๒๔. สิโลโก ปากฏมตฺเต. ขฺยา ปกาสเน, โต. ปติปุพฺโพ อิ คมเน, โต. อภิมุขํ เอตีติ ปตีโต. ญา อวโพธเน, โต, ปญฺญาโต, อภิญฺญาโต จ. ปถ ขฺยาเน. สุ คติพุทฺธีสุ, โต, สุโต, วิสฺสุโต จ, สุ สวเน วา, กมฺเม โต. วิท ญาเณ, วิทิโต. สิธุ สํราเธ, โต, สิธ สํสิทฺธิยํ วา. กฏ คติยํ, ทสฺสนํ กฏตีติ ปากโฏ, อุปสคฺคสฺส ทีโฆ.

724. 关于“显明”的诸词。词根`khyā`意为“昭示”，加`ta`后缀。词根`i`意为“去”，前加`pati`，加`ta`后缀。`Abhimukhaṃ eti`(走向)，故为`patīto`(知名者)。词根`ñā`意为“觉知”，加`ta`后缀，得`paññāto`(已知者)与`abhiññāto`(遍知者)。词根`patha`意为“宣说”。词根`su`意为“去”与“知”，加`ta`后缀，得`suto`(闻名者)与`vissuto`(广闻者)；或词根`su`意为“听闻”，作被动义时，加`ta`后缀。词根`vida`意为“知”，得`vidito`(已知者)。词根`sidhu`意为“圆满”，加`ta`后缀；或词根`sidha`意为“完全成功”。词根`kaṭa`意为“去”，`dassanaṃ kaṭati`(显现)，故为`pākaṭo`(显明者)，其前缀元音长化。

๗๒๕. ติปาทํ อิสฺสเร. อีส อิสฺสริเย, อีสตีติ อิสฺสโร, อโร, รสฺสาทิ, ทฺวิตฺตํ. นี นเย, ณฺวุ, นายโก. สํ ธนํ อสฺสตฺถีติ สามี, ทีฆาทิ, รสฺสนฺเต สามิปิ. ปา รกฺขเณ,ติ, รสฺสาทิ, ปติ. อธิปุพฺเพ อธิปติ. อีส อิสฺสริเย, อ, อีโส. ปภวตีติ ปภุ, อุ, ปภูปิ. อย คมเน, โย, อยฺโย. อธิปาตีติ อธิโป, โร. อธิภวตีติ อธิภู, กฺวิ. นี นเย, ริตุ, เนตา.

725. 关于主宰者的诸词。词根`īsa`意为“主宰”，`īsati`(主宰)，故为`issaro`(主宰者)，后缀为`aro`，并有元音短化、辅音叠合等变化。词根`nī`意为“引导”，加`ṇvu`后缀，得`nāyako`(领导者)。拥有自己的财富者，故为`sāmī`(主人)，有元音长化等变化，词尾短音时亦作`sāmi`。词根`pā`意为“守护”，加`ti`后缀，并有元音短化等变化，得`pati`(主)。前加`adhi`，则为`adhipati`(主宰者)。词根`īsa`意为“主宰”，加`a`后缀，得`īso`(主宰者)。`Pabhavati`(生起)，故为`pabhu`(主)，后缀为`u`，亦可为长音`pabhū`。词根`aya`意为“去”，加`yo`后缀，得`ayyo`(尊者)。`Adhipāti`(统御)，故为`adhipo`(统御者)，后缀为`ro`。`Adhibhavati`(胜伏)，故为`adhibhū`(胜伏者)，后缀为`kvi`。词根`nī`意为“引导”，加`ritu`后缀，得`netā`(领导者)。

ติกํ [Pg.472] พหุธเน. อิภํ อรหตีติ อิพฺโภ, โว, วณฺณวิปริยโย. เฌ จินฺตายํ, อ, อชฺฌายติ ธนํ อฑฺโฒ, ฌสฺส โฒ, อสรูปทฺวิตฺตํ, รสฺสาทิ จ. ธนา อติสเย อี, ธนี.

多财者有三（同义词）。应得象(ibha)者，故为`ibbho`（富裕者），（此词有）音位转换。（词根）`Jhe`意为思考，（加）`a`（后缀）。思虑财富者，故为`aḍḍho`（富裕者），（此词有）`jh`转为`ḍh`，异类辅音叠合，以及元音短化等变化。由`dhana`（财富）一词，在表示极多时，（加）`ī`后缀，（故有）`dhanī`（富裕者）。

๗๒๖. ทฺวยํ ทกฺขิเณยฺเย. ทานํ ปฏิคฺคณฺหิตุํ อรหตีติ ทานารโห, ทกฺข วุทฺธิยํ, สีฆตฺเถ จ, ทกฺขนฺติ โภคสมฺปทาทีหิ ยาย, สา ทกฺขิณา, อิโณ, ตํ อรหตีติ ทกฺขิเณยฺโย.

726. 应受供养者有二（同义词）。堪受布施者，故为`dānāraho`（应受布施者）。（词根）`dakkha`意为增长与迅速；能使（受者）财富等增长之物，彼即是`dakkhiṇā`（供品）；应受彼（供品）者，故为`dakkhiṇeyyo`（应受供养者），（此词有）`iṇo`后缀。

ทฺวยํ สฺเนหวติ. สินิห ปีติยํ, โธ, หสฺส โท, สินิทฺโธ, วจฺโฉ สิเนโห ยสฺสตฺถิ วจฺฉโล, โล.

具爱者有二（同义词）。（词根）`Siniha`意为喜爱，（加）`dho`（后缀），`h`转为`d`，（故有）`siniddho`（亲爱者）。对小牛有爱者，故称`vacchalo`（慈爱者），（此词有）`lo`后缀。

ปมาณิโก ปริกฺขโก, ปริกฺขเต อวธารยเต ปมาเณหิ อตฺถนฺติ ปริกฺขโก, อิกฺข ทสฺสนงฺเกสุ, ณฺวุ. การณํ ชานาตีติ การณิโก, อิโก.

`Pamāṇiko`（审察者）、`parikkhako`（考察者）。以标准衡量并确定意义者，故称`parikkhako`（考察者），（词根）`ikkha`指看与标记，（此词有）`ṇvu`后缀。知晓原因者，故称`kāraṇiko`（知因者），（此词有）`iko`后缀。

ทฺวยํ อาสตฺเต. สนฺช สงฺเค, โต. ตํ ตํ วตฺถุ ปรํ ปธานํ อสฺส ตปฺปโร.

执著者有二（同义词）。（词根）`Sanja`意为系缚，（加）`to`（后缀），（成`satto`，执著者）。彼彼事物为其最上、主要者，故称`tapparo`（专注者）。

๗๒๗. ติกํ การุณิเก. กรุณา สีลํ อสฺส การุณิโก. ทยา กรุณา ยสฺสตฺถิ ทยาลุ, อาลุ. ทุกฺขิเตสุ สุฏฺฐุ รมตีติ สูรโต, อุปสคฺคสฺส ทีฆตา.

727. 悲悯者有三（同义词）。以悲悯为性者，故为`kāruṇiko`（悲悯者）。具怜悯与悲悯者，故为`dayālu`（仁慈者），（后缀为）`ālu`。善于关怀受苦者，故为`sūrato`（悲悯者），其前缀元音长化。

อิฏฺฐตฺเถ [Pg.473] อภิมตปฺปโยชเน อุยฺยุโต ปุคฺคโล อุสฺสุโก นาม, อุฏฺฐานํ สุฏฺฐุ กายตีติ อุสฺสุโก, หสาทฺยนุฏฺเฐยํ.

于所欲之义、所乐之目的上精勤的个人(puggala)，名为`ussuko`（勤奋者）。善于精勤者，故为`ussuko`（勤奋者），（此词）不应有轻浮等（行为）。

โย อาลสฺยาวสาทีหิ อนุติฏฺฐติ, โส ทีฆสุตฺโต, ทีฆญฺจ ตํ สุตฺตญฺจ, ตมิว จรตีติ ทีฆสุตฺตํ, ทีฆสุตฺตปริยนฺติกํ การิยํ กโรตีติ ทีฆสุตฺโต. จิเรน กฺริยานุฏฺฐานํ อสฺส.

凡因懈怠与沮丧而拖延者，彼即是`dīghasutto`（拖延者）。其行为如长线般拖延，故称`dīghasuttaṃ`（拖延）。将事情拖延至如长线之末者，故称`dīghasutto`（拖延者）。其行为之执行缓慢。

๗๒๘. ทฺวยํ ปรายตฺเต, ปรสฺมึ, ปเรน วา อธีโน ปราธีโน, อฌนฺตา สกตฺเถ อิโน ยทาทินา. ปรตนฺโต, ปรวา, อตฺตวาปิ, ตนฺตยตีติ ตนฺโต, ตนฺต กุฏุมฺพธารเณ, อ, ปโร ตนฺโต นิยามโก ยสฺส. ปโร เสฏฺโฐ นายโก, อตฺตา จ อตฺถีติ ปรวา, อตฺตวา จ, วนฺตุ.

728. 依他者有二（同义词）。依附于他人，或受他人控制者，故为`parādhīno`（依他者），（此词由`yadādi`等规则加）`ino`后缀，用于自身义。亦有`paratanto`（他系者）、`paravā`（他随者），以及`attavā`（自主者）。（词根）`tanta`意为维系家计，（加）`a`（后缀）为`tanto`（系统）；以他人之系统为主宰者，故为`paratanto`（他系者）。以他人为首、为领导者，故为`paravā`（他随者）；以自身为主者，故为`attavā`（自主者），（此二词有）`vantu`后缀。

อายตฺตตามตฺเต จตุกฺกํ. ยต ปยตเน, อาปุพฺโพ อวสีภาเว, โต. อนฺเตน สมีเปน สหาติ สนฺตโก, สกตฺเถ โก. ปริคฺคยฺหเต ‘‘สก’’นฺติ กรียเตติ ปริคฺคโห. อธิคโต อิโน ปภู เยนาติ อธีโน.

表示“依止”义有四（同义词）。（词根）`Yata`意为努力，加前缀`ā`表示不自主，（加）`to`后缀，（成`āyatto`，依止者）。与终点或近处在一起者，故为`santako`（所属者），（此词有）`ko`后缀，用于自身义。被执持并被当作“自己的”，故为`pariggaho`（所有物）。凭借它而获得主人或主宰者，故为`adhīno`（所属者）。

เสน อตฺตนา อีริตํ สีลํ อสฺสาติ เสรี, ตสฺมึ เสรินิ จ สจฺฉนฺโท วตฺตติ, สสฺส อตฺตโน ฉนฺโท ยสฺสตฺถีติ สจฺฉนฺโท, อ. สวโส, สยํวสี, นิรวคฺคโหปิ.

由自己发起行为者，故为`serī`（自主者）。自主即是随自意而行。拥有自己意愿者，故为`sacchando`（随自意者），（此词有）`a`后缀。亦有`savaso`（自主者）、`sayaṃvasī`（自制者）、`niravaggaho`（无碍者）。

๗๒๙. คุณโทเส [Pg.474] อนิสมฺม อนุปปริกฺขิตฺวา โย กโรติ, โส ชมฺโม, ชม อทเน, โม.

729. 不审察、不省察功过而行事者，彼即是`jammo`（愚人）。（词根）`jama`意为吞食，（加）`mo`（后缀）。

ทฺวยํ อติตณฺเห. ลุภ โลเภ, อ, ทฺวิตฺตํ, ภสฺส โป, โลลุโป, โลลุโภปิ.

极度渴爱者有二（同义词）。（词根）`lubha`意为贪婪，（加）`a`（后缀），辅音重复，`bh`转为`p`，故为`lolupo`（极贪者）；亦作`lolubho`（极贪者）。

ติกํ ลุทฺเธ. คิธ อภิกงฺขายํ, โต. ลุภ คิทฺธิยํ, โต. โลล อุมฺมาทเน, อ, โลโล. อถ มหาตณฺหาติตณฺหคิทฺธานํ โก เภโท? มหาตณฺโห นานารมฺมณํ อิจฺฉติ, อติตณฺโห เอกสฺมิมฺปิ อารมฺมเณ อเนกวารํ, อธิกญฺจ ตสติ, คิทฺโธ ปน อุภยถาปีติ อยเมเตสํ วิเสโส.

贪婪者有三（同义词）。（词根）`gidha`意为渴望，（加）`to`（后缀），成`giddha`（贪求者）。（词根）`lubha`意为贪婪，（加）`to`（后缀），成`luddha`（贪婪者）。（词根）`lola`意为使狂乱，（加）`a`（后缀），成`lolo`（贪欲者）。那么，`mahātaṇho`（大贪者）、`atitaṇho`（极度渴爱者）与`giddho`（贪婪者）有何区别呢？`mahātaṇho`欲求种种不同的所缘；`atitaṇho`则对同一所缘多次且过度地渴求；而`giddho`兼具两者。这即是它们的差别。

โย กฺริยาสุ มนฺโท, โส กุณฺโฐ, กุณฺฐ ปฏิฆาเต, อาลสฺเย จ, อ.

于行为上迟钝者，彼即是`kuṇṭho`（迟钝者）。（词根）`kuṇṭha`意为阻碍与懒惰，（加）`a`（后缀）。

๗๓๐. ปญฺจกํ กามเก. กมุ อิจฺฉายํ, จุราทิ, ริตุ, กามยิตา, การิตโลเป กมิตา. ยุมฺหิ กามโน, กมโนปิ. ณีปจฺจเย กามี, ณุกปจฺจเย กามุโก, อนุโก, อภิโกปฺยตฺร, อนุกามยเต อนุโก, กฺวิ. อภิกามยเต อภิโก, กฺวิ. อติโกปิ.

730. 欲求者有五（同义词）。（词根）`kamu`意为欲求，属`curādi`（第十组动词）类，加`ritu`后缀，成`kāmayitā`（欲求者）；省略使役语态标记后，成`kamitā`（欲求者）。加`yu`后缀时，成`kāmano`（欲求者），亦作`kamano`（欲求者）。加`ṇī`后缀，成`kāmī`（欲求者）；加`ṇuka`后缀，成`kāmuko`（欲求者）。此处亦有`anuko`（随欲者）与`abhiko`（极欲者）。`anukāmayate`（随顺欲求）加`kvi`后缀，成`anuko`（随欲者）。`abhikāmayate`（强烈欲求）加`kvi`后缀，成`abhiko`（极欲者）。亦有`atiko`（过度欲求者）。

ทฺวยํ มตฺเต. สุณฺฑา สุรา, ตตฺร กุสโล โสณฺโฑ, ปานาคารํ วา สุณฺฑา, ตตฺร ภโว, ฐิตํ วา โสณฺโฑ. มท อุมฺมาเท[Pg.475], โต. อุกฺกโฏ, ขิโวปิ, มเทน อุทฺธโต อุกฺกโฏ, ยทาทินา อุโต กโฏ มตฺตตฺเถ. ขิว มเท, อ.

醉者有二（同义词）。`suṇḍā`指烈酒，善于此道者为`soṇḍo`（嗜酒者）；或`suṇḍā`指酒馆，在那里出生或停留者亦为`soṇḍo`（嗜酒者）。（词根）`mada`意为沉醉，（加）`to`（后缀），成`matta`（醉者）。亦有`ukkaṭo`（傲慢者）、`khivo`（醉者）。因醉酒而傲慢者，是为`ukkaṭo`（傲慢者）；此词由`yadādi`等规则构成，`uto kaṭo`表示“醉”义。（词根）`khiva`意为醉，（加）`a`（后缀）。

ติกํ วจนการินิ. ปวตฺตินิวตฺตีสุ วิธาตุํ สกฺโย วิเธยฺโย, อิยฺโย. อาเทสิตํ, อาทเรน วา สุโณตีติ อสฺสโว, รสฺสาทิ, อ. สุนฺทรํ วโจ อาจริยาทีนํ เอตสฺมึ เหตุภูเตติ สุพฺพโจ. วินยคฺคาหีปิ, วินยํ วิธิปฏิเสธวจนํ คเหตุํ สีโล วินยคฺคาหี.

顺从者有三（同义词）。于应行与应止之事上，能被教导者，是为`vidheyyo`（顺从者），（有）`iyyo`后缀。恭敬听闻教诲者，是为`assavo`（顺从者），（有）元音缩短等变化及`a`后缀。师长等之善言为其因缘者，是为`subbaco`（易劝导者）。亦有`vinayaggāhī`（领受教导者）；以领受教导——即许可与禁止之言——为性者，是为`vinayaggāhī`。

๗๓๑. ตงฺขณุปฺปตฺติญาณํ ปฏิภา, ตาย ยุตฺโต ปคพฺโภ, สีฆเมว คพฺภตีติ ปคพฺโภ, คพฺภ ธารเณ.

731. 于刹那间生起的智慧是`paṭibhā`（急智）。具足此智者，是为`pagabbho`（自信者）。迅速变得自信者，是为`pagabbho`（自信者）；（词根）`gabbha`意为持有。

ติกํ ภีรุเก. ภี ภยํ สีโล ยสฺส ภีสีโล. ภายตีติ ภีรุ, ภี ภเย, รุ. รุกปจฺจเย ภีรุโก, สกตฺเถ วา โก.

胆怯者有三（同义词）。以恐惧为天性者，是为`bhīsīlo`（惧性者）。因怖畏而为`bhīru`（胆怯者）；（词根）`bhī`意为怖畏，（有）`ru`后缀。加`ruka`后缀，成`bhīruko`（胆怯者）；或`ko`后缀用于自身义。

ทฺวยํ อสูเร. น วีโร สูโร อวีโร. กุจฺฉิตตรตฺตา กาตโร, กุสฺส กาเทโส.

无勇者有二（同义词）。非英雄、非勇健者，是为`avīro`（无勇者）。因其更为卑劣，故为`kātaro`（怯懦者）；`ku`被替换为`kā`。

ทฺวยํ หึสาสีเล, หนนสีโล หึสาสีโล, ฆาตุโก, อุโก, หนสฺส ฆาโต. สรารุ, หึโสปิ.

伤害性者有二（同义词）。以杀害为性者，是为`hiṃsāsīlo`（伤害性者）。亦有`ghātuko`（杀害者），（有）`uko`后缀，`han`转为`ghāta`。亦有`sarāru`（残害者）、`hiṃso`（伤害者）。

๗๓๒. ติกํ โกธยุตฺเต. กุธ โกเป, กุชฺฌนสีโล โกธโน, ยุ. ทุส โทเส, โทสโน, ปฏิโฆ[Pg.476], ยุ. กุป โกเป, กุปตีติ โกปี, ณี. อมริสโนปิ, นตฺถิ มริสนํ ขมา อสฺส อมริสโน, มริส อสหเน.

732. 具瞋恚者有三（同义词）。（词根）`kudha`意为愤怒，以愤怒为性者，是为`kodhano`（易怒者），（有）`yu`后缀。（词根）`dusa`意为憎恶，成`dosano`（瞋恚者）；亦有`paṭigho`（瞋恨者），（有）`yu`后缀。（词根）`kupa`意为愤怒，因其愤怒，故为`kopī`（忿怒者），（有）`ṇī`后缀。亦有`amarisano`（不容忍者）；无容忍、忍耐者，是为`amarisano`。（词根）`marisa`意为不忍受。

ทฺวยํ อธิกโกธยุตฺเต. จณฺฑเตติ จณฺโฑ, อ, จณฺฑ โกเป. อติเรกํ กุชฺฌตีติ อจฺจนฺตโกธโน. อจฺจนฺตโกปโนปิ, ตทา กุปโต ยุ.

具极度瞋恚者有二（同义词）。因其暴烈，故为`caṇḍo`（暴烈者），（有）`a`后缀；`caṇḍa`意为愤怒。过度愤怒者，是为`accantakodhano`（极度易怒者）。亦有`accantakopano`（极度忿怒者），此词由`kupa`加`yu`后缀而成。

ปญฺจกํ ขนฺติยุตฺเต. สห ขมเน, ยุ. ขมุ สหเน, ยุ. ตุมฺหิ ขนฺตา, สตฺถาทิ. ติติกฺขา ยสฺสตฺถีติ ติติกฺขวา. มนฺตุมฺหิ ขนฺติมา, สวิภตฺติสฺส นฺตุสฺส อา.

具忍耐者有五（同义词）。（词根）`saha`意为忍受，（加）`yu`后缀，成`sahano`（忍受者）。（词根）`khamu`意为忍受，（加）`yu`后缀，成`khamano`（忍耐者）。加`tu`后缀时，成`khantā`（忍耐者），如`satthā`（导师）等。拥有`titikkhā`（忍耐）者，是为`titikkhavā`（具忍耐者）。加`mantu`后缀时，成`khantimā`（具忍耐者）；带格变化的`ntu`转为`ā`。

๗๓๓. ทฺวยํ สทฺธายุตฺเต. หิ ปทปูรเณ. สทฺธา ยสฺสตฺถีติ สทฺธาลุ. สทฺธา รตนตฺตยาทีสุ ปสาโท, ตณฺหา, อาทโร จ. ทฺวยํ ธชยุตฺเต. จิหเน จ ปฏากายํ, ธโช โสเผ จ โสณฺฑิเก, โสโผ ปุลฺลิงฺคํ.

733. 具信者有二（同义词）。`hi`是填补音节的虚词。拥有`saddhā`（信）者，是为`saddhālu`（具信者）。`saddhā`（信）指对三宝等的`pasādo`（净信）、`taṇhā`（渴爱）与`ādaro`（尊重）。具旗帜者有二（同义词）。`dhajo`（旗帜）义为`cihana`（标志）与`paṭākā`（幡），亦指`sopha`（肿胀）与`soṇḍika`（象鼻）。`sopho`（肿胀）是阳性词。

ทฺวยํ นิทฺทาสีเล. นิทฺทา เอว สีลํ ยสฺส โส นิทฺทาสีโล. ทฺวยํ ปภายุตฺเต. ภา ทิตฺติมฺหิ, สรปจฺจโย, รสฺสาทิ, ทฺวิตฺตญฺจ, ภสฺสโร, ภาสา รติ ยสฺสาติ วา ภสฺสโร, รสฺสาทิ เอว. สสฺส ทฺวิตฺตาภาเว ภาสุโร, อสฺสุ, ภาส ทิตฺติยํ วา, อุโร, อถ วา ทฺวยํ พหุกถายุตฺเต, ภาสาสุ สพฺพาสุ พหูสุ กถาสุ รมตีติ ภสฺสโร, กฺวิ, ภาสตีติ วา ภสฺสโร, อโร, รสฺสาทิ, ทฺวิตฺตญฺจ, ภาสาสุ รมตีติ วา ภาสโร, กฺวิ, มชฺฌรสฺโส, ภาสตีติ วา ภาสโร, อโร, อิมสฺมึ ปกฺเข อสฺสุตฺตาภาโว.

关于嗜睡者有二词。以睡眠(niddā)为习性(sīlaṃ)者，是为嗜睡者(niddāsīlo)。关于具光辉者有二词。词根bhā义为“光辉”，加sara后缀，经元音缩短与辅音重复等，成bhassaro(光辉者)；或者，喜爱光明(bhāsā rati)者，是为bhassaro，同样经元音缩短等。若s不重复，则为bhāsuro(光辉者)，加assu后缀；或由词根bhāsa(义为“光辉”)加uro后缀。又或者，关于多话者有二词。于一切众多言语中乐于安住者，是为bhassaro(健谈者)，加kvi后缀；或因其言说，故为bhassaro，加aro后缀，经元音缩短与辅音重复等。或乐于言语者，是为bhāsaro(健谈者)，加kvi后缀，中间元音缩短；或因其言说，故为bhāsaro，加aro后缀，在此情况下无assu后缀。

๗๓๔. ติกํ [Pg.477] นคฺเค. น คจฺฉตีติ นคฺโค, ทฺวิตฺตํ, ลคฺค สงฺเค วา, นตฺตํ, นชิ ลชิ พิเล วา, โณ, ชสฺส โค, ทฺวิตฺตํ. ทิสา เอว อมฺพรํ วตฺถํ เอตสฺส, น ปกติวตฺถนฺติ ทิคมฺพโร. สสฺส โค. นตฺถิ วตฺถํ เอตสฺส, อถ วา ทิคมฺพรา วตฺถา, อญฺญติตฺถิโก อวตฺโถ จาติ เอเต ทฺเว นคฺโค นาม, นคฺคา นามาติ วา, ‘‘เต อิตฺถิขฺยา โป, สตฺต ปกรณานิ อภิธมฺโม นามา’’ตฺยาทีสุ วิย สญฺญาสญฺญีสทฺทานํ วจนเภทสฺสาปิ สมฺภวโต. นคฺโค จ นคฺโค จ นคฺคา, ปุริมสฺมึ ปกฺเข ปน สามญฺญตาย เอกวจนนิทฺเทโส.

734. 关于裸者有三词。因“不行”(na gacchati)，故为裸者(naggo)，经辅音重复；或由词根lag(义为“执著”)于“系缚”(saṅge)，加natta后缀；或由词根naj、laj(义为“在洞穴中”)，加ṇo后缀，j变为g，并经辅音重复。以方角(disā)为衣(ambaraṃ)，无自然衣(pakativattha)，故名空衣者(digambaro)；s变为g。无衣者，或者说以方角为衣者，以及无衣的其他外道，此二者名为裸者(naggo)，或裸者们(naggā)。这就像在‘彼等名为女性’、‘七部论名为阿毗达摩(abhidhammo)’等例子中，能指(saññā)与所指(saññī)二词的数也可能不同。裸者与裸者合为裸者们(naggā)，但在前一种情况下，因其普遍性而用单数作解释。

ทฺวยํ ภกฺขเก. ฆส อทเน, มโร, ฆสฺมโร. ภกฺข อทเน, ณฺวุ.

关于食者有二词。词根“ghas”(吃)加后缀“maro”，成“ghasmaro”(贪食者)。词根“bhakkh”(吃)加后缀“ṇvu”，成“bhakkhaka”(食者)。

วตฺตุํ โสตุญฺจ อกุสโล, วจเน สวเน จ อกุสโล เอฬมูโค นาม, เอโฬ พธิโร, มูโค อวจโน, กมฺมธารโย, สเฐปิ เอฬมูโค.

不善于说与听者，即不善于言语与听闻者，名为聋哑者(eḷamūgo)。“eḷo”是聋者，“mūgo”是哑者，此为持业释。狡猾者亦称“eḷamūgo”。

๗๓๕. มุขราทโย ตโย อปฺปิยวาทินิ. วาฌาวาเฌสุ มุขํ อสฺสตฺถิ, นินฺทายํ โร. นินฺทิตํ มุขํ ยสฺส ทุมฺมุโข. อพทฺธํ อนคฺคฬํ มุขํ ยสฺส อพทฺธมุโข.

735. “饶舌者”(mukhara)等三词指说非爱语者。“mukhara”是在争吵(vājhāvājhesu)中有口之人，后缀“ro”用于贬义。其口应受谴责者，为“恶口者”(dummukho)。其口无束缚、无障碍者，为“无羁口者”(abaddhamukho)。

พหุ [Pg.478] จ คารยฺหญฺจ วโจ ยสฺส โส วาจาโล นาม. กุจฺฉิตา วาจา อสฺส สนฺตีติ วาจาโล, นินฺทายํ โล.

其言语多且应受谴责者，名为“多言者”(vācālo)。或因其有可鄙之言语而为“vācālo”，后缀“lo”用于贬义。

ทฺวยํ สุวจเน. วทตีติ วตฺตา, ปสํสายํ ตุ. วทตีติ วโท. โส ปทปูรเณ.

关于善说者有二词。“说者”(vattā)是说话之人，后缀“tu”用于赞扬。“说者”(vado)也是说话之人。“so”仅为补足音节的虚词。

๗๓๖. ติกํ อตฺตนิเย. เนตพฺโพติ นิโย, นิโย เอว นิโช, นี นเย, ณฺโย, ยสฺส โช, สมีเป ชายตีติ วา นิโช. สสฺส อตฺตโน อยํ สโก, อิทมตฺเถ โก, โส เอว วา สโก, สสฺสายํ สโก, โณ. อตฺตนิ ชาโต อตฺตนิโย, อนิโย.

736. 关于“自己的”有三词。“应被引导”(netabbo)，故为“niyo”；“niyo”即“nijo”(自己的)。其词源为：词根“nī”(引导)加后缀“ṇyo”，“y”变为“j”；或“在近处出生”(samīpe jāyati)，故为“nijo”。“sako”(自己的)源于“sa”(自己的)；后缀“ko”用于此义。或“so”即“sako”。或“sa”加后缀“ṇo”成“sako”。“从自己所生”(attani jāto)，故为“attaniyo”(自己的)，亦作“aniyo”。

ติกํ อจฺฉริเย. วิปุพฺโพ มห ปูชายํ, ภูวาทิ, ณฺโย, มนฺตโลโป, วิมฺหโย. อาปุพฺโพ จร คติภกฺขเนสุ, อ, จรสฺส จฺฉริโย, รสฺสาทิ จ, อจฺฉริโย. น ภวิตฺถาติ อพฺภุโต, อสรูปทฺวิตฺตํ, รสฺโส จ, อภูโตปิ.

关于稀有之事有三词。前缀“vi”加词根“mah”(崇拜)，属“bhū”等类，加后缀“ṇyo”，并省略尾音节，成“vimhayo”(惊奇)。前缀“ā”加词根“car”(行、食)，加后缀“a”，“cara”变为“cchariyo”，并有元音短化等变化，成“acchariyo”(稀有)。“未曾有”(na bhavittha)，故为“abbhuto”(未曾有)，有异形辅音双写和元音短化，亦作“abhūto”。

โสกาทีหิ อิติกตฺตพฺพตาปฏิปตฺติสุญฺโญ วิหตฺโถ, พฺยากุโล จ. วิกฺขิตฺโต หตฺโถ ยสฺส วิหตฺโถ. กุล สงฺขฺยาเน วิอาปุพฺโพ.

因忧愁等而不知所措、行无所依者，名为“困惑者”(vihattho)，亦名“混乱者”(byākulo)。其词源为：其手“散乱”(vikkhitto hattho)，故为“vihattho”。词根“kul”(聚集)加前缀“vi”与“ā”，成“byākulo”。

กตสนฺนาโห วธุทฺยโต หนฺตุมุทฺยโต อุยฺยุโต อาตตายี นาม. ‘‘วธุยฺยุตฺโต’’ติปิ ปาโฐ. อาปุพฺโพ ตา ปาลเน, ณี, ทฺวิตฺตํ, อาการนฺตานมาโย, อาตตายี.

已披甲(katasannāho)、准备杀戮(vadhudyato)、意欲杀戮(hantumudyato)、已准备好(uyyuto)者，名为“攻击者”(ātatāyī)。亦有“vadhuyyutto”的读法。其词源为：前缀“ā”加词根“tā”(守护)，加后缀“ṇī”，辅音双写，以“ā”结尾的词干变为“āy”，成“ātatāyī”。

๗๓๗. สีสจฺเฉชฺชมฺหิ [Pg.479] สีสจฺเฉทารเห วชฺโฌ. หนฺตพฺโพติ วชฺโฌ, หน หึสายํ, ณฺโย, หนสฺส วโธ, ฌสฺส โฌ. อสรูปทฺวิตฺตํ, วชฺโฌ.

737. 在斩首的语境中，应被斩首者为“应处刑者”(vajjho)。“应被杀”(hantabbo)，故为“vajjho”。其词源为：词根“han”(杀)，加后缀“ṇyo”，“han”变为“vadh”，并有异形辅音双写，成“vajjho”。

ติกํ วกฺกาสเย. นิกนฺตตีติ นิกโต, กนฺต เฉทเน, อ, นโลโป. สฐ เกตเว, อ. นตฺถิ อุชุตา ยสฺส อนุชุ.

关于狡猾者有三词。“切割”(nikantati)，故为“nikato”(卑劣者)；其词源为词根“kant”(切割)，加后缀“a”，并省略“n”。词根“saṭh”(欺骗)，加后缀“a”，成“saṭho”(狡猾者)。“无正直”(natthi ujutā)，故为“anuju”(不正直者)。

ติกํ เภทการเก. สูจ เปสุญฺเญ, ณฺวุ. ปิสิ สญฺจุณฺณเน, ปิสิ อวยเว วา, ปิสตีติ ปิสุโณ, ยทาทินา อุโน, ณตฺตํ. กณฺเณ ชปตีติ, อลุตฺตสมาโส, อรุจิตพฺพโรจเกปิ กณฺเณชโป.

关于离间者有三词。词根“sūc”(告密)在离间义中，加后缀“ṇvu”，成“sūcako”(告密者)。词根“pis”(粉碎)在粉碎义中，或“pis”(部分)在部分义中；“粉碎”者，故为“pisuṇo”(离间者)；依“yadādi”等规则加后缀“uno”，“n”变为“ṇ”。“在耳边低语”(kaṇṇe japati)，故为“kaṇṇejapo”(耳语者)，此为不省略格尾复合词；在令人不悦之事上饶舌者亦称“kaṇṇejapo”。

ทฺวยํ ปหรณสีเล. ธุพฺพี หึสายํ, โต, ภุชาทิ. วญฺจยเต วิปฺปลปเตติ วญฺจโก, วญฺจ คมเน.

关于有攻击习性者有二词。词根“dhubh”(伤害)，加后缀“to”，属“bhuj”等类，成“dhutto”(恶棍)。“欺骗”(vañcayati)、“胡说”(vippalapati)，故为“vañcako”(欺骗者)；词根“vañc”(去)。

๗๓๘. อริยาสามญฺเญน จ พาลปุริสสฺส ลกฺขณมาห. หิ ปทปูรเณ. โย ปุริโส โย ชโน, ชนปริยาโย เจตฺถ ปุริสสทฺโท ‘‘ทฺเว มหาปุริสา อภินิกฺขนฺตา’’ตฺยาทีสุ วิย, อนิสมฺม อนุปปริกฺขิตฺวา วธพนฺธนาทิกิจฺจํ กโรติ, โส ขลุ เอกนฺตโต ‘‘จปโล’’ติ วิญฺเญยฺโย, กสฺมา? อวินิจฺฉิตการิตฺตา สมฺมา อวินิจฺฉิตสฺส การิยสฺส กรณสีลตฺตา. จป กกฺกรเณ, จป สนฺตาเน วา, อโล, จปโล.

738. 现在说与圣者相对的愚人之相。“hi”仅为补足音节的虚词。若有人(puriso)，即任何众生(jano)——此处“purisa”一词是“jana”的同义词，如在‘二位大士(mahāpurisā)出家’等句中——不经审察、不加辨别地行杀戮、捆绑等事，他确实应被识为“轻率者”(capalo)。为何？因其行事未经决断，即习惯于做未经妥善决断之事。词根“cap”(摇摆)，或“cap”(相续)，加后缀“alo”，成“capalo”。

๗๓๙. จตุกฺกํ [Pg.480] กทริเย. กุจฺฉิตํ ททาตีติ ขุทฺโท, โท, กสฺส โข, อทานสีลตาย สมฺปราเยสุ ขุทฺทํ พุภุกฺขิสฺสามีติ วา ขุทฺโท, ขุท พุภุกฺขายํ, โท อนาคตตฺเถ. ปรานุปโภเคน อตฺถสญฺจยสีลตฺตา กุจฺฉิโต อริโย อตฺถปติ กทริโย, อทายกตฺตา กุจฺฉิตํ ฐานํ อรตีติ วา กทริโย, อิโย. ทานาทีสุ นมนาภาเวน ถทฺเธน มจฺเฉรยุตฺตจิตฺเตน สหิตตาย ถทฺธมจฺฉรี, อี. กุจฺฉิโต ปโณ ยสฺส กปโณ, กิปจาโน, มิตปฺปโจปิ. กุจฺฉิตํ ปจาโนติ ทุติยาสมาโส. มิตํ ปจตีติ มิตปฺปโจ, โณ.

739. 关于悭吝者有四词。因“卑劣地给予”(kucchitaṃ dadāti)，故为khuddo(吝啬者)，加do后缀，ka变为kha；或因不施舍的习性，(心想：)“来世我将挨饿”，故名khuddo；词根khud(饿)为饥饿义，do用于未来时。因有不让他人享用而积聚财富的习性，故为可鄙的富人，名为kadariyo(悭吝者)；或因不施舍而趣向卑劣之处，故名kadariyo，加iyo后缀。因在布施等方面没有谦恭之心，与顽固、吝啬之心相应，故名thaddhamaccharī(顽固吝啬者)，加ī后缀。其营生卑劣者，名为kapaṇo(可怜者)，亦作kipacāno，亦作mitappaco。“卑劣地烹煮”是第二格复合词。少量地烹煮者名为mitappaco，加ṇo后缀。

อทฺธํ ทลิทฺเท. นตฺถิ กิญฺจนํ อปฺปมตฺตกมฺปิ ธนํ ยสฺส อกิญฺจโน. ทลิทฺท ทุคฺคติยํ, อ, ทล วิทารเณ วา, อิโท, ทฺวิตฺตํ. ทีน ทุคฺคตภาเว, ทีโน, ทิ ขเย วา, อีโน. นตฺถิ ธนํ อสฺส. นินฺทิตํ คมนํ อสฺส ทุคฺคโต.

确实为贫穷义。无丝毫财物者，名为akiñcano(一无所有者)。Dalidda(贫穷)为不幸义，加a后缀；或从词根dala(撕裂)之撕裂义，加ido后缀，并叠音。Dīna(卑贱)为不幸状态义，成dīno；或从词根di(衰败)之衰败义，加īno后缀。彼无财富。其所趣向可鄙者，名为duggato(不幸者)。

๗๔๐. ยํ กมฺมํ ‘‘อิทมหํ อุปฺปาเทสฺสามี’’ติ อสมฺภาวิตํ อจินฺติตเมว หุตฺวา สมฺปตฺตํ, ตํ ‘‘กากตาลีย’’นฺตฺยุจฺจเต. ตาลสฺส อิทํ ผลํ ตาลํ, กาโก จ ตาลญฺจ กากตาลานิ, เตหิ สทิสํ กมฺมํ กากตาลิยํ, กากสฺส, ตาลผลสฺส อุฑฺฑนปตนสทิสํ กมฺมนฺตฺยตฺโถ.

740. 若有某事，未曾预期、未经思虑“我将使之发生”而发生，则被称为“kākatālīya”(鸦与棕榈果之事，即纯属巧合之事)。此为棕榈树(tāla)之果。乌鸦(kāka)与棕榈果(tāla)合称kākatālāni。与此相似之事为kākatāliyaṃ。其义为：此事犹如乌鸦飞来与棕榈果坠落(同时发生)。

จตุกฺกํ ยาจเก. ยาจนํ กโรตีติ ยาจนโก, ยาจตีติ วา, ยาจ ยาจเน, ยุ. สกตฺเถ โก. อตฺถ ยาจนายํ, อตฺถนํ อตฺโถ, โส อสฺสตฺถีติ อตฺถี. ณฺวุ, ยาจโก[Pg.481]. ‘‘มาทิสสฺส ธนํ ทตฺวา ราชา สคฺคํ คมิสฺสตี’’ตฺยาทินา ทานผลํ วณฺเณตฺวา วกติ ยาจตีติ วนิพฺพโก, วณฺณสฺส วนิ, วก อาทาเน, อาทานเมตฺถ ยาจนเมว.

四者为乞求者义。行乞求者，或乞求者，是为yācanako。词根yāca为乞求义，加yu后缀。ko用于自身义。词根Attha为乞求义，atthanaṃ即attho（所求之事），拥有此者是为atthī。从yāca加ṇvu后缀，成yācako。以“国王布施财富给我这样的人，将生天上”等语，赞叹布施的果报而乞求者，是为vanibbako。vaṇṇa变为vani，词根vaka为接受义，此处的接受即是乞求。

๗๔๑. กิญฺจิทูนกนฺตํ ปติปาเทน นามํ. ปกฺขิสปฺปมจฺฉาทโย อณฺฑโต ชาตตฺตา อณฺฑชา. นราทโย ปน คพฺภาสยสงฺขาตชลาพุโต, ตตฺร วา ชาตตฺตา ชลาพุชา. กิมิ จ ฑํสา จ อาทินา มกสมงฺคุราทโย จ เสทชา, เสทการณตฺตา อุสฺมา เสโท, ตโต ชาตา เสทชา. เทโว จ อาทินา พฺรหฺมเนรยิกาทโย จ โอปปาติกา, อุปคนฺตฺวา ปตตีติ อุปปาตี, ณี, โสฬสวสฺสุทฺเทสิกาทิโก อตฺตภาโว, โส เยสมตฺถิ, เต โอปปาติกา.

741. 以下略举其名。鸟、蛇、鱼等从卵中出生，故为aṇḍajā（卵生）。人等则从名为胎藏(gabbhāsaya)的胞胎(jalābu)中，或于彼处出生，故为jalābujā（胎生）。蠕虫(kimi)、蚊虻(ḍaṃsa)等，以及苍蝇(makasa)、maṅgura等为sedajā（湿生）。因热是湿气(seda)之因，故热即是湿气，从彼出生者为sedajā。天神等，以及梵天、地狱众生等为opapātikā（化生）。“前往而出现”，是为upapātī，加ṇī后缀。他们拥有如十六岁少年般的身体，拥有此身体者，即是opapātikā。

๗๔๒. ชณฺณุมตฺเต ชณฺณุปฺปมาณยุตฺเต อุทกาทิมฺหิ ชณฺณุตคฺโฆ, ชณฺณุปฺปมาโณ ชณฺณุตคฺโฆ, ปมาณตฺเถ ตคฺโฆ, ชณฺณุปฺปมาโณ ชณฺณุมตฺโต, ปมาณตฺเถ มตฺโต, ตสฺมึ.

742. 于及膝深(jaṇṇumatte)中：即于与膝等量(jaṇṇuppamāṇayutte)的水等中。Jaṇṇutaggho：及膝之量(jaṇṇuppamāṇo)是为jaṇṇutaggho，后缀taggha用于“量”义。及膝之量(jaṇṇuppamāṇo)是为jaṇṇumatto，后缀matta用于“量”义。于此(tasmiṃ)。

กิญฺจิทูนเก อปฺปมตฺตกยุตฺเต กปฺโป, อูนสฺส อปฺปกตาย กปฺปียติ เอกาทิวเสน ปริจฺฉิชฺชตีติ กปฺโป, กปฺป ปริจฺเฉทเน.

稍微不足(kiñcidūnake)，与少量相应者，是为kappo。因其不足之处甚微，故以一日等来规定或限定，是为kappo。词根kappa为限定义。

จตุกฺกํ [Pg.482] ปริยาปนฺเน. อนฺโต คจฺฉตีติ อนฺตคฺคตํ, ‘‘โลปญฺจ ตตฺรากาโร’’ติ โอโลเป ออาคโม, ทฺวิตฺตํ. อนฺโตคตมฺปิ. ปริจฺฉินฺทิตฺวา อาปนฺนํ คหิตํ ปริยาปนฺนํ. คาธ ปติฏฺฐายํ, อนฺโต โอคาธตีติ อนฺโตคธํ, รสฺโส, โอคาธตีติ โอคธํ.

四者为包含义。进入内部者，是为antaggataṃ；根据语法规则，（anto+gataṃ）省略o，加入a，并叠音。亦作antogataṃ。限定后获得、掌握者，是为pariyāpannaṃ。词根Gādha为立足义。深入内部者，是为antogadhaṃ，有短元音。深入者，是为ogadhaṃ。

๗๔๓. ทฺวยํ สาธิเต. ราธ สาธ สิทฺธิยํ, กมฺมนิ โต.

743. 二者为已成就义。词根rādha与sādha为成就义，加to后缀，用于被动义。

ทฺวยํ กุถิเต. ปจ ปาเก, อตีเต กตฺตริ โต, ตสฺส กฺโก, จโลโป. กุถ นิปฺปกฺเก, โต.

二者为煮熟义。词根paca为烹饪义，加过去主动分词后缀to，其变为kko，c被省略，而成pakka。词根kutha为烹煮义，加to后缀，而成kuthita。

อาปทํ พฺยสนํ ปตฺโต อาปนฺโน นาม, อติปีฬนํ อาปชฺชตีติ อาปนฺโน, ‘‘อา ตุโกธมุทาฏฺฏีสู’’ติ หิ เอกกฺขรโกโส . ปท คมเน, ‘‘อาปนฺโน จ วิปตฺติมฺหิ, ปตฺเต จ วาจฺจลิงฺคิโก’’ติ นานตฺถสงฺคโห.

遭遇灾难、不幸者，是为āpanno。遭受极度压迫者，是为āpanno。根据《一字宝库》(Ekakkharakosa)，“ā”用于愤怒、欢喜、迟钝等义。词根pada为行进义。根据《多义集》(Nānatthasaṅgaho)，“āpanno用于不幸义，亦用于已达义，通三性”。

ทฺวยํ ปเรสมวสคเต. นตฺถิ วโส อายตฺโต ปเรสํ เอตสฺมึ เสรีภูเตติ วิวโส, อวโส จ.

二者为受制于他人义。于彼无有自在(vaso)，受制于他人，非独立自主，是为vivaso，亦作avaso。

๗๔๔. ฉกฺกํ ขิตฺเต. นุท เปรเณ, นุท เขเป วา, โต, ตสฺส อินฺโน. อนินฺนาเทเส ภุชาทิ, นุตฺโต. นุโตปิ. อสุ เขปเน, โต, ภุชาทิ, อตฺโต. ขิป เปรเณ, โต.

744. 六者为已投掷义。词根nuda为推动义，或为投掷义，加to后缀，其变为inno而成ninna。在不变为inna的情况下，属bhujādi类，成nutto。亦作nuto。词根asu为投掷义，加to后缀，属bhujādi类，成atto。词根khipa为推动义，加to后缀而成khitta。

อีร [Pg.483] คติยํ, กมฺปเน จ, อิโต, อีริโต. อาปุพฺโพ วิธ เปรเณ, โต, อาวิทฺโธ.

词根īra为运动义，亦为颤动义，加ito后缀，成īrito。前缀ā加词根vidha为推动义，加to后缀，成āviddho。

จตุกฺกํ กมฺปิเต. กมฺป จลเน, ธู วิธุนเน, กมฺปเน จ. ธูโต, อาธูโต, จล กมฺปเน, จลิโต. เวลฺลิโต, เปขิโตปิ. เวลฺล จลนตฺโถ. เปข คตฺยตฺโถ, เปขิโต.

四者为已颤动义。词根kampa为移动义。词根dhū为摇动义，亦为颤动义，其分词为dhūto、ādhūto。词根cala为颤动义，成calito。Vellito，亦作pekhito。词根vella为移动义。词根pekha为行进义，成pekhito。

ทฺวยํ นิสิเต. นิสิ นิสาเน. ติช นิสาเน, นิสานํ ติกฺขกรณํ, อุภยตฺราปิ กมฺมนิ โต.

二者为已磨利义。词根Nisi为磨利义。词根Tija为磨利义，磨利即是使之尖锐。两者皆在被动义中加to后缀。

๗๔๕-๗๔๖. ติกํ ปตฺตพฺเพ. ปต คมเน, ตพฺโพ. คมุ คติยํ, ณฺโย, มฺยสฺส มฺโม วา, คมฺมํ, คมฺยํ, ทฺยสฺส ชฺโช, อาปชฺชํ.

745-746. 三者为应达到义。词根Pata为行进义，加tabba后缀。词根Gamu为行进义，加ṇya后缀，my或变为mm，形成gammaṃ、gamyaṃ。从词根Pad（与前缀ā连用），dy变为jj，形成āpajjaṃ。

ทฺวยํ ปริณเต. ปจิโน อเนกตฺถตฺตา อิห ปริณตตฺโถ. นมุ นมเน, ภูวาทิ, กตฺตริ โต, สมา ทฺเว ตุลฺยตฺถา.

二者为已成熟义。词根Paci因有多义，此处取已成熟义。词根Namu为弯曲义，属bhūvādi类，在主动义中加to后缀。此二者同义。

ปญฺจกํ เวฐิเต. เวฐ เวฐเน. วลมิว วลยํ, กุณฺฑลาการํ วลยํ กตํ วลยิตํ, นามธาตุ, การิตนฺตา โต. รุธ อาวรเณ, รุทฺธํ. สํปุพฺโพ วุ สํวรเณ, สํวุตํ. สมนฺตโต วุตํ อาวุตํ, วุ สํวรเณ, สพฺพตฺร กมฺมนิ โต.

五者为已缠绕义。词根Veṭha为缠绕义。Valayaṃ如同环；valayitaṃ是被作成环状，作成耳环的形状，此为名词派生动词(nāmadhātu)，由使役态加to后缀构成。词根Rudha为遮挡义，形成ruddhaṃ。词根Vu与前缀saṃ连用是覆盖义，形成saṃvutaṃ。Āvutaṃ是从四面八方被覆盖，词根Vu是覆盖义。所有情况皆在被动义中加to后缀。

ทฺวยํ [Pg.484] ปริขาทินา ปริกฺขิตฺเต. ปริ สมนฺตโต กรียเตติ ปริกฺขิตฺตํ, ปริกฺขตมฺปิ. วุ สํวรเณ, นิวุตํ.

二者为被壕沟等围绕义。Parikkhittaṃ是因为它被周遍造作；亦作parikkhataṃ。词根Vu为覆盖义，形成nivutaṃ。

ติกํ วิตฺถเต. สร คติยํ, โต, ตสฺส โฏ, รโลโป, วิสฏํ. ตนุ วิตฺถาเร, โต, ตสฺส โต, นโลโป, วิตฺถตํ, ตตํ.

三者为已扩展义。词根Sara为行进义，加to后缀，ta变为ṭa，r音脱落，形成visaṭaṃ。词根Tanu为伸展义，加to后缀，ta仍为ta，n音脱落，形成vitthataṃ、tataṃ。

ทฺวยํ เลปนีเย. ลิป เลปเน, ทิห อุปเลปเน, อุภยตฺราปิ กมฺมนิ โต.

二者为应被涂敷义。词根Lipa为涂敷义，词根Diha为涂抹义。两者皆在被动义中加to后缀。

ทฺวยํ คุฬฺเห. คุห สํวรเณ, โฬ, คุฬฺโห. คุป โคปเน, คุตฺโต.

二者为已隐藏义。词根Guha为覆盖义，后缀ta变为ḷha，形成gūḷha。词根Gupa为守护义，形成gutta。

ทฺวยํ โปสนีเย. ปุส โปสเน, โต, สตานํ ฏฺโฐ, ฏฺฐาภาเว โปสิโต.

二者为应被滋养义。词根Pusa为滋养义，加to后缀，sa和ta变为ṭṭha。在没有ṭṭha音变时，则为posita。

๗๔๗. ทฺวยํ สลชฺเช. ลชฺช ปีเฬ, ปีโฬ ลชฺชาว. หีฬ นินฺทาลชฺชาสุ, หีฬิโต.

747. 二者为有惭愧义。词根Lajja为苦恼义，苦恼即是惭愧。词根Hīḷa为谴责与惭愧义，形成hīḷita。

ทฺวยํ สทฺเท. สน ธน สทฺเท, สนิตํ, ธนิตํ.

二者为已发声义。词根Sana和Dhana为发声义，形成sanitaṃ、dhanitaṃ。

ปญฺจกํ พนฺธนีเย. สนฺทนํ พนฺธนํ, ตํโยคา วนฺตุ. สนฺทานวนฺตํ กตํ สนฺทานิตํ, นามธาตุมฺหา โต, วนฺตุโลโป. สนฺทานํ สชฺชา, ตมสฺสาติ วา, อิโต. สิ พนฺธเน, โต. พนฺธ พนฺธเน, พทฺโธ. กีล พนฺธเน. ยมุ อุปรเม, สํปุพฺโพ พนฺธเน, สพฺพตฺร กมฺมนิ โต. มูตํ, อุทฺทิตํ, สทฺทิตมฺปิ. มู พนฺธเน. ทา อวขณฺฑเน. อุ สํปุพฺโพ พนฺธเน. วุตฺตญฺจ ‘‘อุทฺทานนฺตุ จ พนฺธน’’นฺติ.

五者为应被捆绑义。Sandānaṃ是束缚，与之相应则加vantu后缀。Sandānavantaṃ被作成sandānitaṃ，这是由名词派生动词(nāmadhātu)加to后缀，并省略vantu而来。或者，sandānaṃ是马具，“拥有此物”则加ita后缀。词根Si为捆绑义，加to后缀。词根Bandha为捆绑义，形成baddha。词根Kīla为捆绑义。词根Yamu为止息义，与前缀saṃ连用时是捆绑义。以上皆在被动义中加to后缀。亦有mūtaṃ、udditaṃ、sadditaṃ。词根Mū为捆绑义。词根Dā为切断义，与前缀ud和saṃ连用时是捆绑义。亦有言：“uddāna即是束缚”。

๗๔๘. ติกํ [Pg.485] สิทฺเธ. สิธ สํสิทฺธิมฺหิ. ปท คมเน, นิปุพฺโพ สิทฺธิยํ. วตฺต วตฺตเน, วตฺตนํปฺยตฺร สิชฺฌนํ นิปุพฺพตฺตา.

748. 三者为已成就义。词根Sidha为完全成就义。词根Pada为行进义，与前缀ni连用时是成就义。词根Vatta为发生义，此处因与前缀ni连用，“发生”亦有“成就”义。

ติกํ วิทาริเต. ทร ภิท วิทารเณ, อินฺนาเทโส. ภินฺนํ. อนินฺนาเทเส ตุ เภทิตํ.

三者为已撕裂义。词根Dara和Bhida为撕裂义，有inna的替换式，如bhinnaṃ。但没有inna替换式时，则为bheditaṃ。

ทฺวยํ ติณาทีหิ ฉาทนีเย. ฉท สํวรเณ, โต, ตสฺส สธาตฺวนฺตสฺส อนฺนาเทโส.

二者为应被草等覆盖义。词根Chada为覆盖义，加to后缀，ta连同词根的尾音被替换为anna。

ติกํ ฉินฺทิเต. วิธ เวธเน. ฉิทฺท กณฺณเภเท, จุราทิ. วิธ เวธเน, สพฺพตฺร กมฺเม โต, อปรทฺวเย จ สญฺชาตตฺเถ อิโต.

三者为已切断义。词根Vidha为穿刺义。词根Chidda为穿耳孔义，属curādi类。词根Vidha亦为穿刺义。在所有情况中，被动义加to后缀；而在另外二者中，则在“已变成”义上加ita后缀。

๗๔๙. ติกํ อานีเต. หร หรเณ, ภร ธารณโปสเนสุ, อาปุพฺโพ นี นเย.

749. 三者为已带来义。词根Hara为运送义；词根Bhara为支持与滋养义；词根Nī与前缀ā连用是引导义。

ทฺวยํ ทมยุตฺเต. ทมุ ทมเน, กตฺตริ โต. ปกฺกมาทีหิ นฺโต. อนฺตาเทเส ทมิโต. กมฺมสาธโนปฺยยํ.

二者为已调伏义。词根Damu为调伏义，在主动义中加to后缀。根据pakkama等词的规则，后缀为nta。通过尾音替换，可成damita。此词亦可在被动义中构成。

ทฺวยํ สนฺเต. สมุ อุปสเม, กตฺตริโต. อนฺตาเทเส สมิโต, กมฺมสาธโนปฺยยํ.

二者为“已寂静”义。[词根]Samu(√śam)是“平息”义，于主动义中加ta后缀。通过尾音替换，[亦可形成]samita。此词亦可于被动义中构成。

ทฺวยํ ปุณฺเณ. ปูร ปูรเณ, ตราทีหิ อิณฺโณ, ทฺวีสุปิ กตฺตุกมฺมสาธนานิ ลพฺภนฺติ.

二者为“已充满”义。[词根]Pūra(√pṝ)是“充满”义，属tarādi(tṝ等词根)组，[加后缀]iṇṇa。主动和被动两种构成方式皆可。

๗๕๐. ติปาทํ [Pg.486] ปูชิเต. จาย ปูชานิสามเนสุ. มห ปูชายํ, ปูช ปูชเน, อรห ปูชายํ, อรหิโต. อจฺจ ปูชายํ. มาน ปูชายํ. จิ จเย, อปปุพฺโพ ปูชเน. นมสฺสิโตปิ, นมสฺสธาตุ ปูชายํ.

750. 三节为“已尊敬”义。[词根]Cāya(√cāy)是“尊敬”与“观察”义。[词根]Maha(√mah)、Pūja(√pūj)、Araha(√arh)(形成arahita)、Acca(√arc)、Māna(√mān)皆是“尊敬”义。[词根]Ci(√ci)是“堆积”义，与前缀apa连用时是“尊敬”义。亦有namassita，其词根namassa是“尊敬”义。

ทฺวยํ ตจฺฉิเต ทารุอาทิมฺหิ. ตจฺฉ ตนุกรเณ, ตนุกรียเตติ ตนูกโต, ทีโฆ.

二者为“已斫削”义(就木材等而言)。[词根]Taccha(√takṣ)是“削薄”义。tanūkata是因为它被削薄(tanu karīyati)，[元音]长音。

๗๕๑. ทฺวยํ อคฺคิอาทีหิ ตตฺเต. ตป ธูป สนฺตาเป.

751. 二者为“被火等加热”义。[词根]Tapa(√tap)与Dhūpa(√dhūp)是“加热”义。

ทฺวยํ ราชาทีนํ สนฺติเก ภชนาทิวเสน อุปคเต. จร คตฺยตฺโถ, อุปจริโต. อาส อุปเวสเน, อุปาสิโต.

二者为“已走近”义，指因侍奉等而亲近国王等人。[词根]Cara(√car)是“行”义，[形成]upacarita。[词根]Āsa(√ās)是“坐”义，[形成]upāsita。

อทฺธํ จุเต. ภส อโธปตเน, โต. คฬ เสจเน, คฬิตํ. ปท คมเน, ปนฺนํ. จุ จวเน, จุ คมเน วา. ธํสุ อวสํสเน, คติยญฺจ. กนฺนมฺปิ, กนฺน คติโสสเนสุ.

半节为“已落下”义。[词根]Bhasa(√bhraṃś)是“向下坠落”义，加ta后缀。[词根]Gaḷa(√gal)是“流下”义，[形成]gaḷitaṃ。[词根]Pada(√pad)是“去”义，[形成]pannaṃ。[词根]Cu(√cyu)是“移动”或“去”义。[词根]Dhaṃsu(√dhvaṃs)是“毁坏”与“去”义。亦有kanna，[词根]Kanna是“去”与“枯竭”义。

๗๕๒. ตุฏฺฐนฺตํ ปมุทิเต, ปี ตปฺปนกนฺตีสุ. มุท หาเส. หส หํสเน, หส อลิเก วา. มท หาเส, มตฺโต. ตุส ปีติยํ.

752. 以tuṭṭha等词为一组，是“已喜悦”义。[词根]Pī(√prī)是“使满足”与“喜爱”义。[词根]Muda(√mud)是“欢笑”义。[词根]Hasa(√has)是“笑”义，或“不实”义。[词根]Mada(√mad)是“欢笑”义，[形成]matta。[词根]Tusa(√tuṣ)是“喜悦”义。

จตุกฺกํ [Pg.487] ฉินฺเน. กนฺต เฉทเน. ฉิทิ ทฺวิธากรเณ. ลู เฉทเน, โณ, ยุ วา. ทา ลวเน, ตุ, ทา อวขณฺฑเน วา. ฉาตมฺปิ. โฉ เฉทเน, โอสฺสากาโร.

四者为“已切断”义。[词根]Kanta(√kṛt)是“切割”义。[词根]Chidi(√chid)是“切成两半”义。[词根]Lū(√lū)是“切割”义，加ṇa或yu后缀。[词根]Dā(√dā)是“收割”义，加ta后缀；或[词根]Dā(√do)是“切碎”义。亦有chāta。[词根]Cho(√cho)是“切割”义，其形式为ossā。

ติกํ ปสตฺเถ. สฐ ถุติยํ, โต. วณฺณ วณฺณกฺริยาวิตฺถารคุณวจเนสุ. ถุ อภิตฺถเว. อีฑิโต, ปณิโตปิ, อีฑ ถุติมฺหิ. ปณ พฺยวหาเร, ถุติมฺหิ จ, ปณิโต.

三者为“已赞扬”义。[词根]Saṭha是“赞扬”义，加ta后缀。[词根]Vaṇṇa是“描述颜色、行为、细节、功德”义。[词根]Thu是“称赞”义。Īḍita、paṇita亦是；[词根]Īḍa是“赞扬”义。[词根]Paṇa是“交易”与“赞扬”义，[形成]paṇita。

๗๕๓. ปญฺจกํ อลฺเล, ติม อทฺทภาเว นิจฺจเลปิ, ปกฺกมาทีหิ นฺโต. อลฺล กฺเลทเน, โล, อลฺลํ. อทฺท คติมฺหิ, ยาจเน จ, อาปุพฺโพ ทา อวขณฺฑเน วา, โท, อทฺทํ. กิลิท อทฺทภาเว, อินฺนาเทโส. อุนฺท กฺเลทเน, อินฺโน, อุนฺโน วา, สาทฺทมฺปิ. อทฺทคุณยุตฺตํ อทฺทํ, เตน สห วตฺตเต สาทฺทํ.

753. 五者为“潮湿的”义。[词根]Tima是“潮湿”义，即使在静止时也是(根据pakkamādi组的规则，加nta后缀)。[词根]Alla是“浸湿”义，加la后缀，[形成]allaṃ。[词根]Adda是“去”与“乞求”义；或[词根]Dā前加ā，是“切碎”义，加da后缀，[形成]addaṃ。[词根]Kilida是“潮湿”义，其词尾被替换为inna。[词根]Unda是“浸湿”义，加inna或unna后缀。Sādda亦是。具有潮湿(adda)性质者为addaṃ；与此俱行者为sāddaṃ。

จตุกฺกํ คเวสิเต. มคฺค อนฺเวสเน, จุราทิ. เอส คติยํ, ภูวาทิ. คเวส มคฺคเน, จุราทิ.

四者为“已寻找”义。[词根]Magga是“寻找”义，属curādi组。[词根]Esa是“去”义，属bhūvādi组。[词根]Gavesa是“寻求”义，属curādi组。

ทฺวยํ ลทฺเธ. ลภ ปตฺติยํ. ปปุพฺโพ อาป พฺยาปเน, โต, ภุชาทิ, อาโลโป, ปตฺตํ. ภาวิตํ, อาสาทิตํ, วิภูตญฺจ.

二者为“已获得”义。[词根]Labha是“获得”义。[词根]Āpa前加pa，是“遍及”义，加ta后缀，属bhujādi组，ā省略，[形成]pattaṃ。Bhāvita(已修习的)、āsādita(已达到的)与vibhūta(已显现的)亦是。

๗๕๔. ปาลิตนฺตํ รกฺขนีเย, รกฺข ปาลเน. คุป โคปเน, ภุชาทิ. ตา ปาลเน, ตาตํ. อายาคเม โคปายิตํ. อว รกฺขเณ, อวิตํ.

754. 以pālita等词为一组，是“应被保护的”义。[词根]Rakkha是“保护”义。[词根]Gupa是“守护”义，属bhujādi组。[词根]Tā是“保护”义，[形成]tātaṃ。在“收入”义上用gopāyita。[词根]Ava是“保护”义，[形成]avitaṃ。

จตุกฺกํ [Pg.488] จตฺเต. สช วิสฺสคฺเค. จช หานิยํ. หา จาเค, อิโน, ทีฆาทิ, หีโน. อุฌ อุสฺสคฺเค, สมุชฺฌิตํ. ธูตมฺปิ, ธู กมฺปเน.

四者为“已舍弃”义。[词根]Saja是“释放”义。[词根]Caja是“放弃”义。[词根]Hā是“舍弃”义，加ina后缀，长音等，[形成]hīna。[词根]Ujha是“舍弃”义，[形成]samujjhitaṃ。Dhūta亦是；[词根]Dhū是“摇动”义。

๗๕๕. ปชฺชํ ภาสิเต. ภาส พฺยตฺติยํ วาจายํ. ลป พฺยตฺติยํ วาจายํ, วจ ภาสเน, วุตฺตํ. อภิปุพฺโพ ธา ธารเณ, โต, ธาติสฺส หิ, หิ คมเน วา, อภิหิตํ. ขฺยา กถเน. ชปฺป พฺยตฺติยํ วาจายํ. อีร เขปคติวจนกมฺปเนสุ, อุทีริตํ. กถ วากฺยปพนฺเธ. คท วิยตฺติยํ วาจายํ. ภณ ภณเน. วท วิยตฺติยํ วาจายํ, โต, วสฺสุ, อุทิตํ.

755. 一组词是“已说的”义。[词根]Bhāsa是“清晰的言说”义。[词根]Lapa是“清晰的言说”义；[词根]Vaca是“说”义，[形成]vuttaṃ。[词根]Dhā前加abhi，是“保持”义，加ta后缀，dhā变成hi，或[词根]Hi是“去”义，[形成]abhihitaṃ。[词根]Khyā是“叙说”义。[词根]Jappa是“清晰的言说”义。[词根]Īra是“投掷、去、说、摇动”义，[形成]udīritaṃ。[词根]Katha是“构句”义。[词根]Gada是“清晰的言说”义。[词根]Bhaṇa是“念诵”义。[词根]Vada是“清晰的言说”义，加ta后缀，va变成u，[形成]uditaṃ。

๗๕๖. จตุกฺกํ อวมานิเต. ญา อวโพธเน. คณ สงฺขฺยาเน. ภู สตฺตายํ. มาน ปูชายํ, มน ญาเณ วา, อวปริปุพฺพา เอเต ปริภูเต. เหฏฺฐา กตฺวา ญายติ, คณียติ, มญฺญตีติ อวญฺญิโต, อวคณิโต, อวมานิโต จ. ปริภวียติ อวมานํ กรียตีติ ปริภูโต.

756. 四者为“已轻视”义。[词根]Ñā(知)、Gaṇa(数)、Bhū(在)、Māna(尊敬)或Mana(知)，前加ava或pari，用于“被轻视”义。因被视为低下而知、而数、而思，故为avaññita(被轻贱者)、avagaṇita(被忽视者)与avamānita(被轻蔑者)。因其被藐视、被轻辱，故为paribhūta(被凌辱者)。

จตุกฺกํ ฉาเต. ฆส อทเน, โฉ, ทฺวิตฺตํ. ชิฆจฺฉา สญฺชาตา ยสฺส ชิฆจฺฉิโต. ขุท ปิปาสายํ. ฉาท ภกฺขเน. ภุช ปาลนชฺโฌหาเรสุ, โข, ทฺวิตฺตาทิ, พุภุกฺขา สญฺชาตา ยสฺส พุภุกฺขิโต.

四者为“饥饿的”义。[词根]Ghasa是“吃”义，gha变成cha，重叠。于其身中生起饥饿(jighacchā)者，是为jighacchita(饥饿者)。[词根]Khuda是“饥渴”义。[词根]Chāda是“吃”义。[词根]Bhuja是“保护”与“进食”义，bhu变成bu，重叠等，于其身中生起食欲(bubukkhā)者，是为bubukkhita(想食者)。

๗๕๗. ฉกฺกํ [Pg.489] ญาเต. พุธ ญา อวคมเน. ปท คมเน, โต, ตสฺส อนฺโน, ปฏิปนฺนํ. วิท ญาเณ. คติ พุฌตฺโถ. อวคตํ. มน ญาเณ, โต, มตํ.

757. 六者为“已知的”义。[词根]Budha与Ñā是“了知”义。[词根]Pada是“去”义，加ta后缀，ta变成anna，[形成]paṭipannaṃ。[词根]Vida是“知”义。Gati有“了知”义。Avagataṃ(已了悟的)。[词根]Mana是“知”义，加ta后缀，[形成]mataṃ。

อทฺธํ คิลิเต. คล อทเน, อสฺสิ, คิลิโต. ขาท ภกฺขเน. ภุช ปาลนชฺโฌหาเรสุ. ภกฺข อทเน. อธิอวปุพฺโพ หร หรเณ, โต, ตสฺส โฏ, รโลโป, อชฺโฌหโฏ. อส ภกฺขเน, อสิโต. ชปฺปิโต, คสิโตปิ, ชปฺป อทเน. คส อทเน.

一组词是“已吞下的”义。[词根]Gala是“吃”义，a变成i，[形成]gilita。[词根]Khāda是“吃”义。[词根]Bhuja是“保护”与“进食”义。[词根]Bhakka是“吃”义。[词根]Hara前加adhi与ava，是“运送”义，加ta后缀，ta变成ṭa，r省略，[形成]ajjhohaṭa。[词根]Asa是“吃”义，[形成]asita。Jappita、gasita亦是；[词根]Jappa是“吃”义；[词根]Gasa是“吃”义。

วิเสสฺยาธีนวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

所饰词所属品释义终。

๒. สํกิณฺณวคฺควณฺณนา

2. 杂品释义

๗๕๘. ปุพฺพสฺมึ [Pg.490] กณฺฑทฺวเย พุทฺธาทีนิ นามานิ สมานตฺถานิ ปกรเณน นิพทฺธานิ, อสฺมิมฺปิ กณฺเฑ โสภนาทีนิ วิเสสนนามานิ, สมยาทีนฺยเนกตฺถานิ, จิรสฺสมาทีนิ จ อพฺยยานิ ปกรเณเนว นิพทฺธานิ, อิทานิ ปน ปุพฺพวคฺเคสุ วิตฺถารภยา เย น นิพทฺธา, ตํสงฺคหตฺถํ, ตํสมยานุปาลนตฺถญฺจ สํกิณฺณมารภเต ‘‘เญ ยฺย’’มิจฺจาทินา. ตสฺสตฺโถ – อิหาปิ สํกิณฺณวคฺเคปิ กฺวาปิ กตฺถจิ กฺริยาทีสุ ปจฺจยตฺถวเสน อาปจฺจยาทีนํ อิตฺถิลิงฺคาทิภาวโชตกสฺส สภาวสฺส วเสน ลิงฺคํ อิตฺถิลิงฺคาทิกํ เญยฺยนฺติ. จกาเรน ภิยฺโย รูปนฺตราทิปริคฺคโหปิ. อิหาติ จ อุปลกฺขณํ, วคฺคนฺตเรสุปิ ปจฺจยตฺถวเสน ลิงฺคาทินิจฺฉยสมฺภวโต.

758. 在前两章中，佛陀等同义名词已随文编排；在本章中，优美等形容词、时节等多义词，以及久远等不变词，也同样随文编排。现在，为收录前面各品因恐篇幅过长而未编排的词语，并为维护体例，故以“ñeyya”等词开始杂品。其义为：在此杂品中，于动词等处，也应根据后缀的意义，通过诸如“ā”后缀等本身所具有的标示阴性等性别的功能，来辨识其性别。“ca”字亦包含其他形态等。而“此”亦为例示，因为在其他品中，也可根据后缀的意义来确定性别等。

กตฺตพฺพโต กฺริยา, กร กรเณ, ณฺโย, อิการาคโม, อสฺสิ, วณฺณวิปริยเย กฺริยา, กฺริยมฺปิ, ริริยปจฺจเย กิริยํ, กิริยาปิ. รมฺมปจฺจเย กมฺมํ.

应作之事为`kriyā`。词根`kara`（作）加上后缀`ṇya`，插入`i`，经过字母换位（vaṇṇavipariyaya）而成`kriyā`。亦作`kriyaṃ`。加上`ririya`后缀则成`kiriyaṃ`，亦作`kiriyā`。加上`ramma`后缀则成`kammaṃ`。

ติกํ จิตฺโตปสเม. สมุ อุปสเม,ติ, สนฺติ. ถมฺหิ สมโถ. อมฺหิ สโม.

三词皆为心之寂静义。词根`samu`（寂静），加`ti`后缀，成`santi`（寂静）。加`tha`后缀，成`samatho`（止）。加`a`后缀，成`samo`（平息）。

ติกํ กาโยปสเม. ทมุ อุปสเม. ถมฺหิ ทมโถ. ติมฺหิ ทนฺติ. จิตฺโตปสเมปฺเยเต.

三词皆为身之寂静义。词根`damu`（调伏），加`tha`后缀，成`damatho`（调伏）；加`ti`后缀，成`danti`（调御）。此等词亦用于心之寂静。

สุทฺธกมฺมนิ วตฺตํ ภวติ. วตฺต วตฺตเน, วตฺต สมาทาเน วา วตฺตํ, อสีติมหาวตฺตาทิ.

清净之业为`vattaṃ`（行持）。词根`vatta`（转动），或`vatta`（受持），成`vattaṃ`，如八十大行持（asītimahāvatta）等。

อาสงฺควจนํ อาสตฺตวจนํ สทฺทสรูปํ ปรายณํ นาม วุตฺตํ, ตญฺจ ตีสุ. ปรํ อายนํ อายตฺโต ตาณํ ปรายณํ, กมฺมาสตฺโต อิจฺจตฺโถ, สากลฺยวจเน ตุ ปารายณํ, ปารํ ปริยนฺตํ อยนฺติ คจฺฉนฺติ กสฺสจิ อเนนาติ ปารายณํ, ยุ, ณตฺตํ, ยถา – นามปารายณํ, ธาตุปารายณํ.

表示执著、依恋的词语形态称为`parāyaṇaṃ`（归依处）。此词有三种解释：`paraṃ āyanaṃ`（更远的去处）、`āyatto`（所依）、`tāṇaṃ`（庇护所），其义为“执著于业”。而用于“全部”之义时，则作`pārāyaṇaṃ`。“通过它，人们去到作为终点的彼岸（pāra）”，故名`pārāyaṇaṃ`。此由后缀`yu`及`ṇ`化（ṇatta）而成。例如：名波罗衍（nāmapārāyaṇaṃ）、界波罗衍（dhātupārāyaṇaṃ）。

๗๕๙. ติกํ [Pg.491] ทฺวิธาภาเว. ภิทิ ทฺวิธากรเณ, โณ. ทร วิทารเณ. ผุฏ วิกสเน, ผุฏ เภทเน วา, ยุ.

759. 三词皆为二分之义。词根`bhidi`（二分），加`ṇa`后缀。词根`dara`（破裂）。词根`phuṭa`（展开），或`phuṭa`（分开），加`yu`后缀。

ทฺวยํ ตปฺปเน. ตป ปีณเน, ยุ. ปี ตปฺปเน, ยุ, กิยาทิ, นสฺส ณตฺตํ. อวนมฺปิ, อว ปาลเน, ทิตฺติยญฺจ อเนกตฺถตฺตา.

二词皆为满足之义。词根`tapa`（使喜悦），加`yu`后缀。词根`pī`（使满足），加`yu`后缀，属`kiyādi`类，`n`转为`ṇ`。`avanaṃ`亦是此义，来自词根`ava`（守护），亦有光辉（ditti）之义，因其多义性。

ทฺวยํ สาเป. กุส อวฺหาเน, เภทเน จ, ยุ. สนฺช สงฺเค, อภิสงฺโค.

二词皆为诅咒之义。词根`kusa`（呼唤、分离），加`yu`后缀。词根`sanja`（执著），成`abhisaṅgo`（执著；诅咒）。

ติกํ ยาจนายํ. ภิกฺข ยาจเน, ยุ. ยาจ ยาจเน. อตฺถ ยาจเน. อทฺทโนปฺยตฺร, อทฺท คติมฺหิ, ยาจเน จ.

三词皆为乞求之义。词根`bhikkha`（乞求），加`yu`后缀。词根`yāca`（乞求）。词根`attha`（乞求）。`addana`亦在此义中，来自词根`adda`（去、乞求）。

๗๖๐. นิมิตฺตรหิตํ ยทิจฺฉา นาม, ยา ยา อิจฺฉา อธิปฺปาโย ยทิจฺฉา นาม. เสริตาปิ.

760. 无特定原因者，名为`yadicchā`（随意）。`yadicchā`一名，来自`yā yā icchā`（任何意欲），亦即`adhippāyo`（意图）。`seritā`（自在）亦是此义。

ติกํ อาปุจฺฉเน, อาปุจฺฉนญฺจ คมนาคมนาทิสมเย สุหชฺช พนฺธวาทีนมาลิงฺคน จุมฺพนสฺวาคตปิยวจนาโรคฺยปุจฺฉนคมนานุญฺญาทินา อานนฺทนํ. ปุจฺฉ ปุจฺฉเน, อาปุจฺฉนํ. นนฺท สมิทฺธิยํ, อานนฺทนํ. สภาช ปีติทสฺสเนสุ, สภาช ปีติวจเนสุ วา, จุราทิ, ยุ, สภาชนํ.

三词皆为告别之义。告别（āpucchana）是指在出行、归来等时候，亲朋好友之间通过拥抱、亲吻、欢迎、说爱语、问安、准予离开等，使人感到欢喜之事。词根`puccha`（询问），成`āpucchanaṃ`。词根`nanda`（欢喜），成`ānandanaṃ`（使欢喜）。词根`sabhāja`（示敬），或`sabhāja`（说敬爱语），属`curādi`类，加`yu`后缀，成`sabhājanaṃ`（尊敬）。

ทฺวยํ นเย. ญายนฺติ เยนาติ ญาโย, อาการนฺตานมาโย. นฺยาโยปิ, นิสฺเสสโต อยติ เยน นฺยาโย. นี นเย, อยาเทโส, นโย.

二词皆为引导之义。“通过它而被知晓”，故名`ñāyo`；对于以`ā`结尾的词，作`āyo`。`nyāyo`亦是此义，“通过它而无余地到达”，故名`nyāyo`。词根`nī`（引导），经`aya`音变（ayādesa），成`nayo`。

ทฺวยํ [Pg.492] วุทฺธิมฺหิ. ผา วุทฺธิมฺหิ, ผาย วุทฺธิยํ วา, ยโลโป,ติ, ผาติ, นาริยํ. วทฺธ วทฺธเน,ติ, ทโลโป, ธฒภเหหิ ธฒา จ, อสฺสุ, วุทฺธิ, วุฑฺฒิปิ.

二词皆为增长之义。词根`phā`（增长），或`phāya`（增长），经`y`音脱落（yalopa）并加`ti`后缀，成`phāti`，为阴性。词根`vaddha`（增长），加`ti`后缀，经`da`音脱落（dalopo）及其他音变，成`vuddhi`，亦作`vuḍḍhi`。

๗๖๑. กิลม หาสกฺขเย, โถ, กิลมโถ. ยุมฺหิ กิลมนํ. สู ปาณิปสเว, ปสวนํ ปสโว, ติมฺหิ ปสูติ.

761. 词根`kilama`（欢笑穷尽），加`tho`后缀，成`kilamatho`（疲劳）。加`yu`后缀，成`kilamanaṃ`（疲倦）。词根`sū`（生产生命），`pasavanaṃ`（生产）即`pasavo`（后代），加`ti`后缀，成`pasūti`（生育）。

กส คติยํ หึสายญฺจ, นิคฺคหีตาคโม, อุกฺกํโส, กส วิเลขเน วา. อติสโย วุตฺโต. ภุสาทโย ปมาณาติสยวเสน วุตฺตา, อุกฺกํโส คุณาติสยวเสน วุตฺโต, อติสโย ปน อุภยวเสนาติ อุภยตฺร นิทฺทิฏฺฐานํ เภโท. ติกํ ชยเน. ชยนํ ชโย, ยุ, ชยนํ. ติมฺหิ ชิติ, นารี.

词根`kasa`（运动、伤害），加鼻音（niggahītāgama），成`ukkaṃso`（卓越）；或词根`kasa`（刻划）。此亦说为`atisayo`（超越）。`bhusādayo`（“多”等词）是就数量的超越而说，`ukkaṃso`是就品质的超越而说，`atisayo`则通于两者，此即两处所述之别。三词皆为战胜之义。`jayanaṃ`（战胜）即`jayo`；加`yu`后缀，成`jayanaṃ`。加`ti`后缀，成`jiti`，为阴性。

๗๖๒. พนฺธนนฺตานิ ทฺเว ทฺเว นามานิ. วส กนฺติยํ. กมุ กนฺติยํ,ติ. วิธ เวธเน, พฺยถเน จ อเนกตฺถตฺตา, อ, อิการสฺส ยาเทโส, พฺยโธ, เวโธ. คห อุปาทาเน นิพนฺธเน จ, คโห, คาโห จ. วร อาวรเณ, วโร. วุ สํวรเณ,ติ, วุติ. ปจ ปาเก, อิตฺถิยมติยโว วา, อ. ปจนํ ปาโก, โณ.

762. 表示束缚义的名词成对出现。词根`vasa`（欲求）。词根`kamu`（欲求），加`ti`后缀。词根`vidha`（穿透、伤害），因其多义，加`a`后缀，`i`音变为`ya`，成`byadho`、`vedho`。词根`gaha`（执取、束缚），成`gaho`、`gāho`。词根`vara`（遮蔽），成`varo`。词根`vu`（防护），加`ti`后缀，成`vuti`。词根`paca`（烹煮），`pacanaṃ`（烹煮）即`pāko`，由`ṇa`后缀而成。

ทฺวยํ อาหฺวาเน. หุ ทานาทนหพฺยปฺปทาเนสุ, โณ, หโว. ติมฺหิ หุติ. ทฺวยํ อนุภวเน. วิท ญาเณ, โณ, เวโท[Pg.493]. วิท เวทนาขฺยานนิวาเสสุ, จุราทิ, ยุ, เวทนํ, วากาโร เวทนาสทฺทสฺส นปุํสกตฺตาเปกฺโข.

二者为呼唤义。词根`hu`意为布施、给予、献供等，加`ṇo`后缀，成`havo`。加`ti`后缀，成`huti`。二者为感受义。词根`vida`意为知，加`ṇo`后缀，成`vedo`。词根`vida`意为感受、述说、居住等，属`curādi`类，加`yu`后缀，成`vedanaṃ`。此处的`vā`字（或）是针对`vedanaṃ`一词的中性而说。

๗๖๓. ทฺวยํ ธนาทิชานิยํ. ชร วโยหานิมฺหิ, ยุ, ชีรณํ, อสฺสี. หา จาเค, ยุ, นทาทิ, รสฺโส, หสฺส โช, ชานิ. ตา ปาลเน, ยุ, ณตฺตํ. ทฺวยํ ปมาเณ. มา มาเน,ติ, ปมิติ. อมฺหิ ปมา.

763. 二者为财富等之损耗义。词根`jara`意为年龄之减损，加`yu`后缀，成`jīraṇaṃ`。词根`hā`意为舍弃，属`nadādi`类，经短音化，`h`转为`j`，成`jāni`。词根`tā`意为守护，加`yu`后缀，并发生`ṇ`化（ṇattaṃ）。二者为度量义。词根`mā`意为测量，加`ti`后缀，成`pamiti`；加`a`后缀，成`pamā`。

ทฺวยํ สํโยเค. สิลิส อาลิงฺคเน. สํปุพฺโพ ธา ธารเณ, อิ, สนฺธนํ สนฺธิ. ทฺวยํ ขเย. ขิ ขเย, โณ, อิสฺเส, เอ อย, ขโย. จิ จเย, อปปุพฺโพ ขเย. ทฺวยํ สทฺเท. รุ สทฺเท, โณ, วุทฺธฺยาเทโส. รณ สทฺเท. อ, รโณ.

二者为结合义。词根`silisa`意为拥抱。带`saṃ`前缀的`dhā`（意为持守），加`i`后缀，成`sandhi`；`sandhanaṃ`亦同。二者为灭尽义。词根`khi`意为灭尽，加`ṇo`后缀，`i`转为`e`，`e`转为`aya`，成`khayo`。词根`ci`意为积聚，带`apa`前缀则为灭尽义。二者为声音义。词根`ru`意为发声，加`ṇo`后缀，经`vuddhi`（增长）和`ādesa`（替代），成`ravo`。词根`raṇa`意为发声，加`a`后缀，成`raṇo`。

๗๖๔. คท พฺยตฺติยํ วาจายํ, โณ, อ จ, นิคาโท, นิคโท จ. ทฺวยํ มเท. มท อุมฺมาเท, มาโท, มโท จ. สิ พนฺธเน,ติ, สิติ.

764. 词根`gada`意为言语清晰，加`ṇo`后缀或`a`后缀，成`nigādo`或`nigado`。二者为骄慢义。词根`mada`意为疯狂，成`mādo`或`mado`。词根`si`意为捆绑，加`ti`后缀，成`siti`。

ติกํ อากาเร. อากรณํ อากาโร, อเนกตฺถตฺตา มุขวงฺกาทฺยงฺควิกาโร วา, อิงฺคติ ชานาตีติ วา เยน อากาโร. อิงฺค คมนตฺโถ, โต, อ จ, อิงฺคิตํ, อิงฺโค จ. อตฺถสฺส ธนสฺส อปคโม วินาโส พฺยโย นาม. พฺยย จิตฺตสมุสฺสคฺเค.

三者为形态义。`ākaraṇaṃ`即`ākāro`（相），因其多义，亦可指口部歪斜等身体局部的变化；或指借此能了知（事物）活动者，故为`ākāro`。词根`iṅga`意为行走，加`to`后缀或`a`后缀，成`iṅgitaṃ`或`iṅgo`。财富（attha, dhana）的离去、毁坏，名为`byayo`（耗损）。词根`byaya`亦指心之舍弃。

๗๖๕. ทฺวยํ [Pg.494] อนฺตราเย. จุติปฏิสนฺธีนมนฺตเร อยตีติ อนฺตราโย. ปฏิปกฺขวเสน อูหติ ปวตฺตตีติ ปจฺจูโห, อถ วา การิยสิทฺธิ อนฺตรํ พฺยวธานํ อยติ คมยตีติ อนฺตราโย. ปจฺจูหนฺติ วินิหนฺตีติ ปจฺจูโห.

765. 二者为障碍义。在死亡与结生之间行进者，故为antarāyo（障碍）。作为对立面而生起或进行者，故为paccūho（逆缘）；或者，在事业成就中作为阻碍而行进者，故为antarāyo。能障碍、毁坏者，故为paccūho。

วิกรณํ อญฺญถา ภวนนฺติ วิกาโร, วิกติ จ, กร กรเณ, โณ,ติ จ.

变化成其他状态，故为vikāro（变异），亦为vikati（转变）。此二词源于词根kara（意为造作），分别加ṇo后缀和ti后缀。

ทฺวยํ สภาววิคเม. สิลิส อาลิงฺคเน, ปวิปุพฺโพ ตํสภาววิคเม, วิคโต ธุโร สทิสภาโว ยสฺมาติ วิธุโร, ‘‘วิธุรํ ปวิสิเลเส, กฺลิวญฺจ วิกเล ติสู’’ติ รภโส. วิธ วิธาเน วา, อุโร. ทฺวยํ อาสเน. วิส ปเวสเน, อุปเวสนํ. อาส อุปเวสเน, อาสนํ.

二者为自性消失义。词根Silisa意为拥抱，带pa-vi前缀则为自性消失义。因其负担（dhuro）或相似自性（sadisabhāvo）已离去，故为vidhuro（孤苦的）。如罗婆娑（Rabhasa）所言：“vidhuraṃ意为分离（此时为中性），当意为残缺时，则通用于三性。”或vidhuro源于词根Vidha（意为安置），加uro后缀。二者为座位义。词根Visa意为进入，派生出upavesanaṃ。词根Āsa意为就座，派生出āsanaṃ。

๗๖๖. ติปาทํ อธิปฺปาเย. จิตฺตมธฺยาคนฺตฺวา สยตีติ อชฺฌาสโย. อนมิปุพฺเพ อาสโย. อธิปยติ จิตฺเตติ อธิปฺปาโย, โณ, ปย คมเน. จิตฺเต อภิสนฺธายตีติ อภิสนฺธิ, ทฺวีสุ. ภวติ จิตฺเตติ ภาโว, โณ. อธิมุจฺจนํ จิตฺเต อธิฏฺฐานํ อธิมุตฺติ, นารี. ฉนฺโท ตณฺหายมฺปิ วุตฺโต.

766. 三词为意向义。进入心中而住者，故为ajjhāsayo（意乐）。使心倾向者，故为adhippāyo（意向），此词源于paya（意为去），加ṇo后缀。心所朝向者，故为abhisandhi（意向），此词通用于二性。心之所成者，故为bhāvo（存在），加ṇo后缀。心之决定、安住，故为adhimutti（胜解），此为阴性词。Chando（欲）亦在贪爱（taṇhā）的语境中被述及。

ทฺวยํ อาทีนเว. โทโส ปฏิเฆ วุตฺโต. อา ภุโส ทีนํ วายติ คมยตีติ อาทีนโว, ทีน ทุคฺคตภาเว, โว, วี คมเน จ.

二者为过患义。Doso（过失）已在嗔恚（paṭigha）的语境中述及。Ā意为极其，使人趋向（vāyati, gamayati）不幸（dīnaṃ），故为ādīnavo（过患）。dīna意为困苦的状态，加vo后缀；vī亦意为趋向。

๗๖๗. ทฺวยํ [Pg.495] อานิสํเส. สํส หึสาถุตีสุ, อานิสํโส อมุขฺยผเล, มุขฺยผเล จ, ตถา คุโณ. คุณ ปกาสเน, ปกาเสติ การณนฺติ คุโณ, คณ สงฺขฺยาเน วา, อสฺสุ, คุโณ. ทฺวยํ มชฺเฌ. มช สุทฺธิยํ, โฌ. วิปุพฺเพ เวมชฺฌํ.

767. 二者为功德义。词根Saṃsa意为伤害或赞叹。ānisaṃso（功德）指非主要果和主要果。guṇo（德）亦同。词根Guṇa意为显明，因其能显明原因，故为guṇo；或源于Gaṇa（意为计数），加u后缀，成guṇo。二者为中间义。词根Maja意为清净，加jho后缀成majjho。带vi前缀，则成vemajjhaṃ（中、差异）。

ทฺวยํ ตรุณสูริยฏฺฐาเน. อหสฺส มชฺโฌ มชฺฌโห, โส เอว มชฺฌนฺหิโก, หสฺส นฺโห. อหสฺส มชฺโฌ มชฺฌนฺโห, มชฺฌนฺโตปิ. ทฺวยํ นานตฺตายํ. วิคตา มตฺตา สทิสปฺปมาณํ เอเตน เหตุภูเตน เวมตฺตํ. นานเมว นานตา, นานสทฺโท ปุนฺนปุํสเก, อพฺยเย ตุ นานา.

二者为日中时。一天的中间（ahassa majjho）是majjhaho，即majjhanhiko，h转为ṇh。一天的中间是majjhanho，亦是majjhanto。二者为差异义。因其相似的度量（mattā）已离去，故为vemattaṃ（差异）。Nāna本身即是nānatā（差别）。nāna一词为阳性和中性，作为不变词时则为nānā。

๗๖๘. ทฺวยํ นิทฺทาปฏิกฺเขเป. ชาคร นิทฺทกฺขเย, ชาครเมว ชาคริโย. ทฺวยํ ชลาทีนมวิจฺฉนฺนายํ สนฺตติยํ. วหติสฺมา โณ, ปวาโห. วตุ อาวตฺตเน,ติ, ปวตฺติ.

768. 二者为舍弃睡眠义。词根Jāgara意为睡眠之灭尽，jāgara本身即是jāgariyo（警觉）。二者为水等之无间断相续义。从vahati（流）派生，加ṇo后缀，成pavāho（流）。词根Vatu意为转动，加ti后缀，成pavatti（进行）。

ติกํ วิตฺถาเร. อสุ เขปเน, โณ, พฺยาโส. ปปุพฺโพ ปญฺจ วิตฺถาเร. ถร สนฺถรเณ, ปาทิปุพฺโพ จ วิตฺถาเร. ติกํ สํยเม. ยมุ อุปรเม, โณ, ยาโม. อิตเรสุ อ.

三者为广阔义。词根Asu意为投掷，加ṇo后缀，成byāso（详说）。带pa前缀的pañca（意为铺陈）为广阔义（成papañca）。词根Thara意为铺开，带pa等前缀亦为广阔义（成patthāro）。三者为制御义。词根Yamu意为停止，加ṇo后缀，成yāmo（夜分、制御）。在其他词中，则加a后缀。

๗๖๙. ทฺวยํ [Pg.496] คตฺตานํ มทฺทเน. ‘‘สมฺพาหโน’งฺคมทฺทโก’’ติ โวปาลิโต, สํปุพฺโพ วาห ปยตเน, มทฺทเน วา, ยุ. มทฺท มทฺทเน. ทฺวยํ นานารมฺมณาทีสุ วิสปฺปเน. สร คมเน, ณ. สปฺป คมเน, ยุ, วิสปฺปนํ.

769. 二者为肢体按摩义。沃巴利陀（Vopālita）说：“Sambāhano即aṅgamaddako（按摩肢体者）。”带saṃ前缀的vāha（意为努力，或按摩），加yu后缀成sambāhanaṃ。词根Madda意为按摩。二者为在不同所缘等中散布义。词根Sara意为行走，加ṇa后缀成pasaro。词根Sappa意为行走，加yu后缀，成visappanaṃ（散布）。

ทฺวยํ ปริจเย. ถุ อภิตฺถเว. จิ จเย. ติกํ สงฺคเม. มิล สิเลสเน, โณ, สกตฺเถ โก, เมลโก. สนฺช สงฺเค, โณ. สํปุพฺพา คมิโต อ.

二者为亲近义。词根Thu意为赞叹（成thavo）。词根Ci意为积聚（成cayo）。三者为会合义。词根Mila意为黏着，加ṇo后缀成melo；或在同义（sakatthe）上加ko后缀，成melako（集会）。词根Sanja意为连结，加ṇo后缀成saṅgo。带saṃ前缀的gam，加a后缀成saṅgamo。

๗๗๐. สนฺนิกฏฺฐมฺหิ สมีเป สนฺนิธิสทฺโท, สนฺนิธานํ สนฺนิธิ, ปุเม, ฐปเนปฺยยํ. นส อทสฺสเน, โณ. ทิส เปกฺขเน, ยุ, ทิสฺสาเทโส, อิสฺสตฺตํ.

770. sannidhi一词用于sannikaṭṭha和samīpa（邻近）之义。sannidhānaṃ即sannidhi，为阳性词，亦用于放置之义。词根nas用于不见之义，加ṇo后缀。词根dis用于见之义，加yu后缀，（词根）被替换为dissa，并变为issa。

ติกํ ธญฺญาทีนํ ลวเน. ลู เฉทเน, อ. ณมฺหิ อภิลาโว. ยุมฺหิ ลวนํ. ทฺวยํ ขณปฺปตฺติยํ. ปปุพฺโพ ถุ อภิตฺถเว. สร คมเน, อวสโร. สมาติ ทฺเว ตุลฺยตฺถา.

三词为谷物等之收割义。由词根lū（意为切断）加a后缀（成lavo）。加ṇa时，成abhilāvo。加yu时，成lavanaṃ。二词为机会义。其一由带前缀pa的词根thu（意为赞颂）形成。其二为avasaro，由词根sara（意为去）形成。此二词同义。

๗๗๑. จตุกฺกํ [Pg.497] ปริโยสาเน. สา ตนุกรเณ, ยุ, โอสานํ. ปริปุพฺโพ ปริโยสานํ. อุกฺกํสาติสยา ปกฏฺเฐปฺยุตฺตา.

771. 四词为终结义。词根sā（意为减弱），加yu后缀，成osānaṃ。带pari前缀时，成pariyosānaṃ。ukkaṃsa和atisaya也用于卓越之义。

ทฺวยํ สณฺฐาเน. วิส ปเวสเน, สนฺนิเวโส. ฐา คตินิวตฺติยํ, ยุ, สณฺฐานํ. ทฺวยํ อพฺภนฺตรวาจกํ ปาฏิปทิกํ. อถ วา อภิ พนฺธเน, อโร, ธาตฺวตฺถานุวตฺตโก อภิ, อพฺภนฺตรํ. อพฺภาภาเว อนฺตรํ.

二者为形状义。词根vis（意为进入），形成sanniveso（安置）。词根ṭhā（意为停止运动），加yu后缀，形成saṇṭhānaṃ（形状）。二者是表示“内部”的词干。或者，abhi（意为束缚），加aro后缀，abhi跟随词根之义，形成阿邦答勒（abbhantaraṃ）。在abbha（外部）不存在时，即是antara（内部）。

๗๗๒. ติกํ ปาฏิหาริเย. หิ คติมฺหิ, ปฏิโต หิสฺส เหรณ หีรณ, ปาฏิเหรํ, ปาฏิหีรํ. ยทาทินา หาริยญฺจ, ปาฏิหาริยํ, อถ วา ปฏิปกฺเข หรตีติ ปาฏิหีรํ, โณ, อสฺสี. เอการาเทเส ปาฏิเหรํ. ณฺยมฺหิ ปาฏิหาริยํ, วิหตุปกฺกิเลเสน ปจฺจาหริตพฺพํ ปวตฺเตตพฺพนฺติ ปาฏิหีรนฺติอาทิปิ กาตพฺพํ.

772. 三词为神变义。词根hi（意为去），从paṭi，hi变为heraṇa或hīraṇa，形成pāṭiheraṃ、pāṭihīraṃ。加ya等后缀时，成hāriya，形成pāṭihāriyaṃ。或者，因其带走对立面，故为pāṭihīraṃ。当元音替换为e时，成pāṭiheraṃ。加ṇya时，成pāṭihāriyaṃ。又或者，因其应由已摧毁杂染者引回并施行，故为pāṭihīraṃ等，应如是理解。

ทฺวยํ กตฺตพฺพมตฺเต. กรมฺหา ริจฺจ, กิจฺจํ, อวสฺสํ กาตพฺเพปิ. อนียปจฺจเย กรณียํ.

二者为应作义。从词根kar加ricca后缀，成kiccaṃ，亦用于必须做之义。加anīya后缀时，成karaṇīyaṃ。

ทฺวยํ ปุปฺผาทินา อุทกาทีนํ ปริภาวเน. สุนฺทรํ กรียเต เยนาติ สงฺขาโร, โณ, ขราเทโส. วส นิวาเส, ยุ, วาสนา, กิเลสาทีนํ สตฺติวิเสเสปิ. สา หิ กุสลาปิ อตฺถิ อกุสลาปิ อพฺยากตาปิ, ตถา ปหาตพฺพาปิ [Pg.498] อตฺถิ อปฺปหาตพฺพาปิ. ตตฺถ ยา กุสลาพฺยากตา, น สา ปหาตพฺพา. ยา ปน อกุสลา, สา สุขุมตรตาย ภควโตเยว อริยมคฺเคน ปหาตพฺพา, นาญฺเญสํ. เอวํ สนฺเต อริยานมฺปิ อปายูปปตฺติ สิยาติ? น สิยา, สพฺเพสเมว อริยานํ อปายูปปตฺติเหตุกาย วาสนาย ปหีนตฺตา. ทุวิธา หิ อกุสลา วาสนา กายวจีปโยคเหตุภูตา จ อปายูปปตฺติเหตุภูตา จ. ตตฺถ ปุริมา ภควโตเยว อริยมคฺเคน ปหาตพฺพา, อิตรา สพฺเพสมฺปิ อริยมคฺเคนาติ, ตสฺมา ยํ วุตฺตํ ‘‘พุทฺธาว สวาสเน กิเลเส ปชหิตุํ สกฺโกนฺติ, นาญฺเญ’’ติ, ตํ กายวจีปโยคเหตุภูตํ วาสนํ สนฺธาย วุตฺตํ, เนตรนฺติ นิฏฺฐเมตฺถาวคนฺตพฺพํ.

二者用于以花等熏染水等之义。令其美好者，为saṅkhāro（妆点）。词根vas（意为居住或熏染），加yu后缀，成vāsanā（熏染，习气），亦指烦恼等的一种特殊力量。此习气有善、不善、无记三种；同样，有应断除和不应断除两种。其中，善与无记的习气不应断除。而不善的习气，因其极为微细，唯有世尊的圣道才能断除，非其他人所能。若如此，圣者们是否也会堕入恶趣呢？不会，因为一切圣者都已断除了导致堕入恶趣的习气。不善的习气有两种：一种是身语行为的起因，另一种是堕入恶趣的起因。其中，前者唯有世尊的圣道才能断除，后者则一切圣者的圣道都能断除。因此，所谓“唯佛陀能连同习气断尽烦恼，非其他人所能”，这是针对作为身语行为起因的习气而说，并非指后者。于此，义理应究竟了知。

๗๗๓. ติกํ ธญฺญาทีนํ ปูตกรเณ. ปู ปวเน, ยุ. อปจฺจเย ปโว. ณมฺหิ นิปฺปาโว. ทฺวยํ ตสเร. ตส อุพฺเพเค, อโร. สุตฺเตน เวฐนํ สุตฺตเวฐนํ.

773. 三词为谷物等之净化义。词根pū（意为净化），加yu后缀成pavanaṃ。加a后缀时，成pavo。加ṇa时，成nippāvo。二者为梭义。词根tas（意为颤动），加aro后缀成tasaro。以线缠绕者，为suttaveṭhanaṃ。

ทฺวยํ ทุคฺคสญฺจาเร. สงฺกมฺยเต เยนาติ สงฺกโม. สญฺจรนฺติ อเนนาติ สญฺจาโร, ทุคฺคสฺส สญฺจาโร ทุคฺคสญฺจาโร. ทฺวยํ ปฐมารมฺเภ. ปฐมํ กโม ปกฺกโม, อุปกฺกโม จ.

（以下）二词用于“难行道”之义。“用以跨越者”为“saṅkamo”（桥梁）。“用以行进者”为“sañcāro”（通道）；“困难的通道”即“duggasañcāro”。（以下）二词用于“最初的开始”之义。“第一步”即“pakkamo”（出发），以及“upakkamo”（着手）。

๗๗๔. ติกํ ปาเฐ. ปฐ วิยตฺติยํ วาจายํ, โณ, ปาโฐ. นิปุพฺเพ นิปาโฐ, อมฺหิ นิปโฐ. ทฺวยํ อปหริตาทิโน วตฺถุโน [Pg.499] อนฺเวสเน. จิ จเย, จยนมตฺร อนฺเวสนํ. มคฺค อนฺเวสเน, จุราทิ, ยุ, เอเต ทฺเว อปุเม, สํวิกฺขนํปฺยตฺร.

774. （以下）三词用于“读诵”之义。词根“paṭh”用于“清晰的言语”之义，加后缀“ṇo”，成“pāṭho”。带前缀“ni”时，成“nipāṭho”和“nipaṭho”。（以下）二词用于“寻找失物等”之义。词根“ci”用于“积聚”之义，此处的“积聚”即是“寻找”。词根“magg”用于“寻找”之义，属“curādi”类动词，加后缀“yu”。这两个词都是中性词。“saṃvikkhanaṃ”（省察）也用于此义。

จตุกฺกํ อาลิงฺคเน. ลิงฺค คตฺยตฺโถ. สนฺช สงฺเค. สิลิส อาลิงฺคเน. คุห สํวรเณ, ยุ, ปริรมฺโภปฺยตฺร. รมฺภ สทฺเท.

（以下）四词用于“拥抱”之义。词根“liṅg”用于“去”之义。词根“sañj”用于“执著”之义。词根“silis”用于“拥抱”之义。词根“guh”用于“遮蔽”之义，加后缀“yu”。“parirambho”（拥抱）也用于此义。词根“rambh”用于“声音”之义。

๗๗๕. จตุกฺกํ อาโลกเน. โลก ทสฺสเน. เฌ จินฺตายํ. อิกฺข ทสฺสนงฺเกสุ. ทิส เปกฺขเน, สพฺพตฺร ภาเว ยุ.

775. （以下）四词用于“观看”之义。词根“lok”用于“见”之义。词根“jhe”用于“思惟”之义。词根“ikkh”用于“见与标记”之义。词根“dis”用于“注视”之义。在所有这些情况中，都加表示行为本身(bhāva)的后缀“yu”。

จตุกฺกํ นิรากรเณ. ทิส เปกฺขเน. อสุ เขปเน, นิรสนํ. ปติ อาปุพฺโพ ขากถเน. กร กรเณ, อิตฺถิยมติยโว วา,ติ.

（以下）四词用于“拒绝”之义。词根“dis”用于“注视”之义。词根“as”用于“投掷”之义，（形成）“nirasanaṃ”（抛弃）。词根“khā”带前缀“pati”和“ā”时，用于“言说”之义（形成“paccakkhāna”，拒绝）。词根“kar”用于“作”之义。或者，（也指）对女性的辱骂。

๗๗๖. ปญฺจกํ วิปริยเย. วิปริปุพฺโพ อสุ เขปเน, โณ, วิปลฺลาโส. อญฺเญน ปกาเรน ภวนํ อญฺญถาภาโว. วิปริปุพฺโพ อย คมเน, วิปริยโย. อสุ เขปเน, วิปริยาโส.

776. （以下）五词用于“颠倒”之义。词根“as”（投掷）带前缀“vipari”，加后缀“ṇo”，成“vipallāso”（错乱）。“以他种方式存在”即“aññathābhāvo”（变异）。词根“ay”（去）带前缀“vipari”，成“vipariyayo”（颠倒）。词根“as”（投掷），（形成）“vipariyāso”（错乱）。

ติกํ อติกฺกเม. อติกฺกมนํ อติกฺกโม. อติกฺกมฺม ปตนํ อติปาโต. อย คมเน, อุปจฺจโย.

（以下）三词用于“违越”之义。“违越的行为”即“atikkamo”。“违越而堕落”即“atipāto”。词根“ay”用于“去”之义，（形成）“upaccayo”（过失）。

สํกิณฺณวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

杂品释义终。

๓. อเนกตฺถวคฺควณฺณนา

3. 多义品释义

๗๗๗. อิทานิ [Pg.500] สํกิณฺณวคฺคโต อนนฺตรํ คาถาโต, คาถาย อทฺธโต, ปาทโต จาติ อิเมหิ ตีหิ ปกาเรหิ อเนกตฺเถ นานตฺเถ สมยาทิเก สทฺเท กมา กมโต ปวกฺขามิ. เอตฺถ อเนกตฺถวคฺเค เอกสฺส ภูตสทฺทาทิกสฺส ยา ปุนรุตฺตตา, สา ถีปุนฺนปุํสกสงฺขาตลิงฺควิเสสตฺถํ กตา.

777. 现在，在杂品之后，我将依次通过偈颂、半偈和句这三种方式，来解说具有多种意义、不同意义的“时”(samaya)等词。在此多义品中，对“已存在”(bhūta)等同一个词的重复，是为了说明其在阴性、阳性、中性等不同语性上的意义。

๗๗๘. สมวายตฺถาทิวาจเก พหโว สมยสทฺเท ชาติยา สงฺคยฺห ‘‘สมโย’’ติ เอกวจนนิทฺเทโส กโต. ตตฺร ‘‘กาลญฺจ สมยญฺจ อุปาทายา’’ตฺยาทีสุ สมวาเย ปจฺจยสามคฺคิยํ. ‘‘มหาสมโย ปวนสฺมึ, เทวกายา สมาคตา’’ตฺยาทีสุ สมูเห. ‘‘สมโยปิ โข เต ภทฺทาลิ อปฺปฏิวิทฺโธ’’ตฺยาทีสุ การเณ. ‘‘เอโกเยว จ โข ขโณ จ สมโย จา’’ตฺยาทีสุ ขเณ โอกาเส. ‘‘อภิสมยตฺโถ’’ตฺยาทีสุ ปฏิเวเธ. ‘‘เอกํ สมยํ ภควา’’ตฺยาทีสุ กาเล. ‘‘สมฺมา มานาภิสมยา’’ตฺยาทีสุ ปหาเน. ‘‘อตฺถาภิสมยา ธีโร’’ตฺยาทีสุ ลาเภ. ‘‘สมยปฺปวาทเก ตินฺทุกาจิเร’’ตฺยาทีสุ ทิฏฺฐิยํ.

778. 表示和合等意义的众多“时”(samaya)词，总括其种类而用单数“时”来指称。其中，在“依于时与机缘”等句中，“时”指和合、因缘聚合；在“林中大集会，诸天众聚集”等句中，指集合；在“跋陀利，你尚未彻证其时”等句中，指原因；在“只有一个刹那与时机”等句中，指刹那、机会；在“现观之义”等句中，指彻悟；在“一时，世尊”等句中，指时间；在“由慢的完全克服”等句中，指舍离；在“智者获得义利”等句中，指获得；在“在持时论者……”等句中，指见解。

ตตฺถ [Pg.501] สหการีการณตาย สนฺนิชฺฌํ สเมติ สมเวตีติ สมโย, สมวาโย. สมํ, สห วา อวยวานํ อยนํ ปวตฺติ อวฏฺฐานนฺติ สมโย, สมูโห, ยถา – สมุทาโยติ อวยวสหาวตฺถานเมว หิ สมูโหติ. อวเสสปจฺจยานํ สมาคเม เอติ ผลํ เอตสฺมา อุปฺปชฺชติ ปวตฺตติ จาติ สมโย, การณํ, ยถา ‘‘สมุทาโย’’ติ. สเมติสมาคจฺฉติ เอตฺถ มคฺคพฺรหฺมจริยํ ตทาธารปุคฺคเลหีติ สมโย, ขโณ. อภิมุขํ ญาเณน สมฺมา เอตพฺโพ อวคนฺตพฺโพติ อภิสมโย, ธมฺมานํ อวิปรีโต สภาโว. อภิมุขภาเวน สมฺมา เอติ คจฺฉติ พุชฺฌตีติ อภิสมโย, ธมฺมานํ อวิปรีตสภาวาวโพโธ. สเมติ เอตฺถ, เอเตน วา สงฺคจฺฉติ สตฺโต, สภาวธมฺโม วา สหชาตาทีหิ, อุปฺปาทาทีหิ วาติ สมโย, กาโล, ธมฺมปฺปวตฺติมตฺตตาย อตฺถโต อภูโตปิ หิ กาโล ธมฺมปฺปวตฺติยา อธิกรณํ วิย, กรณํ วิย จ ปริกปฺปนามตฺตสิทฺเธน รูเปน โวหรียตีติ. สมสฺส นิโรธสฺส ยานํ, สมฺมา วา ยานํ อปคโมติ สมโย, ปหานํ. สมิติ สงฺคติ สโมธานนฺติ สมโย, ปฏิลาโภ, สเมติ สมฺพนฺโธ เอติ อตฺตโน วิสเย ปวตฺตติ, ทฬฺหคฺคหณภาวโต วา สมฺปยุตฺตา อยนฺติ ปวตฺตนฺติ สตฺตา ยถาภินิเวสํ เอเตนาติ สมโย, ทิฏฺฐิ. ทิฏฺฐิสํโยชเนน หิ สตฺตา อติวิย พชฺฌนฺตีติ, เอวํ ตสฺมึ ตสฺมึ อตฺเถ สมยสทฺทสฺส ปวตฺติ เวทิตพฺพา. สมยสทฺทสฺส อตฺถุทฺธาเร อภิสมยสทฺทสฺส อุทาหรณํ โสปสคฺโค, อนุปสคฺโค จ สมยสทฺโท สมวายาทฺยตฺถวาจโก โหตีติ ทสฺสนตฺถํ. เอวํ สพฺพตฺร อุทาหรณํ ตํตทตฺถานุรูปนิพฺพจนาทโย ทฏฺฐพฺพา.

其中，因其为协作因缘而会合、聚合，是为“时”(samayo)，即和合(samavāyo)。诸部分平等或共同地运行、转起、安住，是为“时”，即集合(samūho)；譬如“集”(samudāyo)即是诸部分的共同安住，故为集合。当其余诸缘聚合时，果由此而来、生起、转起，是为“时”，即原因(kāraṇaṃ)；如所谓的“集”。于此，道与梵行与作为其所依之人会合，是为“时”，即刹那(khaṇo)。以智慧正对而应了知，是为“现观”(abhisamayo)，即诸法不颠倒的自性。以正对的方式正确地通达、觉悟，是为“现观”，即对诸法不颠倒自性的觉悟。于此或因此，众生会合，或自性法与俱生等法会合，或与生起等法会合，是为“时”，即时间(kālo)。因为时间就其真实义而言，仅是法的流转而并非实有，但它被以仅由概念所成的形式来言说，仿佛是法流转的处所或工具。去到寂静、寂灭，或正确地离去，是为“时”，即舍离(pahānaṃ)。会合、结合、聚合，是为“时”，即获得(paṭilābho)。联系会合，在自己的领域中行转；或因其坚固执取的自性，众生随其执著而依此行转，是为“时”，即见解(diṭṭhi)。因为众生确实被见结极度地束缚。如是，应知“时”一词在各个意义中的用法。在阐明“时”一词的意义时，举“现观”一词为例，是为了表明“时”这个词无论带不带前缀，都可以表示和合等意义。如是，在所有例子中，都应看到其与各自意义相应的解释等。

๗๗๙. สณฺฐานํ ทีฆรสฺสาทิ. รูปํ รูปายตนํ, ชาติ ขตฺติยาทิกุลํ. ฉวิ พหิจมฺมํ, ปมาณํ มริยาโท. อกฺขรํ อการาทิ[Pg.502], ยโส ปริวาโร, กิตฺติ จ. คุโณ สีลาทิ, ตปนิเยปิ วณฺโณ.

779. 形态，指长短等。色，指色处。种姓，指刹帝利等家族。肤色，指外皮。量度，指界限。字母，指“阿”等字。名声，指随从，也指声誉。德，指戒等。“vaṇṇa”也指金色。

๗๘๐. ปาติโมกฺขสฺส ภิกฺขุภิกฺขุนีนํ วเสน ทุวิธสฺส ปาติโมกฺขสฺส อุทฺเทเส ‘‘สงฺโฆ อุโปสถํ กเรยฺยา’’ติ. ปณฺณตฺติยํ ‘‘อุโปสโถ นาม นาคราชา’’ติ. อุปวาโส วุตฺโต. อฏฺฐงฺโค ‘‘ปาณาติปาตา เวรมณิ’’อาทิ. อุโปสถทินํ ‘‘อชฺชุโปสโถ ปนฺนรโส’’ตฺยาทีสุ.

780. 在为比丘和比丘尼而分的两部波罗提木叉的诵集中，如“僧团应行布萨”。在规定中，如“优波萨陀(Uposatha)是龙王的名字”。也指斋戒。也指八支斋，如“离杀生”等。也指布萨日，如“今日是十五日布萨”等。

๗๘๑-๗๘๒. รถงฺคํ จกฺกทฺวยํ. ลกฺขณํ จกฺกลกฺขณํ. ‘‘มยา ปวตฺติตํ จกฺก’’นฺตฺยาทีสุ ธมฺมจกฺเก. อุรจกฺกํ นาม ขุรจกฺกํ ‘‘จกฺกํ ภมติ มตฺถเก’’ติ. ‘‘จตุจกฺกํ นวทฺวาร’’นฺตฺยาทีสุ อิริยาปถจกฺเก. ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, จกฺกานิ, เยหิ สมนฺนาคตานํ เทวมนุสฺสานํ จตุจกฺกํ วตฺตตี’’ตฺยาทีสุ สมฺปตฺติจกฺเก. ‘‘ปิตรา ปวตฺติตํ จกฺกํ อนุวตฺเตตี’’ตฺยาทีสุ จกฺกรตเน. มณฺฑลํ ‘‘อลาตจกฺก’’นฺตฺยาทีสุ ‘‘อสนิวิจกฺก’’นฺติ จ. พลํ ถาโม. กุลาโล กุมฺภกาโร, ตสฺส ภณฺเฑ กุลาลจกฺกนฺติ. อาณายํ ‘‘จกฺกํ วตฺตยติ ปาณีน’’นฺติ. อายุเธ จกฺกากาเร อายุเธ. ทานํ เทยฺยธมฺโม. ราสิ ขนฺโธ. สทฺธคาถาปิ คาถาเยว.

781-782. 车轮与双轮。相是轮相。在“我已转动轮”等句中，指法轮。胸轮，即剃刀轮，如在“轮于头顶旋转”一句中。在“四轮九门”等句中，指威仪轮。在“诸比丘，有此四轮，具备这些轮的天人，四轮得以运转”等句中，指成就轮。在“他随顺父亲所转动的轮”等句中，指轮宝。圆，如在“火圈”及“雷电轮”等句中。力是体力。陶工是制陶者，其工具是陶轮。在命令方面，如“以手转轮”一句。在武器方面，指轮状武器。布施是应施之物。堆是蕴。信偈也是偈颂。

‘‘ทณฺฑกา [Pg.503] จณฺฑวุฏฺฐฺยาทิ, ปาเทหิ ฉหิ ตีหิ ตุ;

คาถาติ จ ปรตฺเถวํ, ฉนฺโทสญฺญา ปกาสิตา.

“丹达吉(Daṇḍakā)、猛雨(Caṇḍavuṭṭhi)等韵律，以六足或三足；在其他地方，偈颂之名也如此被阐明为韵律之名。”

อนนฺตโรทิตํ จญฺญ-เมตํ สามญฺญนามโต;

คาถาอิจฺเจว นิทฺทิฏฺฐํ, มุนินฺทวจเน ปนา’’ติ หิ วุตฺตํ.

“然而，在圣主(Muninda)的言教中，这前面所说的，是以‘偈颂’这一总称被指出的，因为经上是这么说的。”

๗๘๓.

783.

‘‘กึ เต วตํ กึ ปน พฺรหฺมจริยํ,กิสฺส สุจิณฺณสฺส อยํ วิปาโก;

อิทฺธิชุติพลวิริยูปปตฺติ,อิทญฺจ เต นาค มหาวิมานํ.

“你持守什么誓愿？又修习什么梵行？这是什么善行的果报，让你获得神通、光辉、力量与精进，以及你这宏伟的天宫，哦，那伽(nāga)？”

อหญฺจ ภริยา จ มนุสฺสโลเก,สทฺธา อุโภ ทานปตี อหุมฺห;

โอปานภูตํ เม ฆรํ ตทาสิ,สนฺตปฺปิตา สมณพฺราหฺมณา จ.

“我与妻子在人间，我们二人皆有信仰，是布施主。那时我家如同饮水站，沙门与婆罗门皆得满足。”

ตํ เม วตํ ตํ ปน พฺรหฺมจริยํ,ตสฺส สุจิณฺณสฺส อยํ วิปาโก;

อิทฺธิชุติพลวิริยูปปตฺติ,อิทญฺจ เม ธีร มหาวิมาน’’นฺติ

“那即是我的誓愿，那即是我的梵行；那善行的果报，即是获得神通、光辉、力量与精进，以及我的这座宏伟天宫，哦，智者(dhīra)！”

อิมสฺมึ วิธุรปณฺฑิตชาตเก ทานสฺมึ อาคโต.

出自《维杜拉智者本生》(Vidhurapaṇḍitajātaka)，与布施有关。

‘‘ตํ โข ปน ปญฺจสิข พฺรหฺมจริยํ เนว นิพฺพิทาย น วิราคาย ยาวเทว พฺรหฺมโลกูปปตฺติยา’’ติ อิมสฺมึ มหาโควินฺทสุตฺเต อปฺปมญฺญาสุ. ‘‘ตยิทํ พฺรหฺมจริยํ อิทฺธญฺเจว ผีตญฺจ วิตฺถาริกํ พาหุชญฺญํ ปุถุภูตํ ยาวเทว มนุสฺเสสุ สุปฺปกาสิต’’นฺติ [Pg.504] ปาสาทิกสุตฺเต สิกฺขตฺตยสงฺคเห สกลสฺมึ สาสเน. ‘‘ปเร อพฺรหฺมจารี ภวิสฺสนฺติ, มยเมตฺถ พฺรหฺมจาริโน ภวิสฺสามา’’ติ อิมสฺมึ สลฺเลขสุตฺเต เมถุนา วิรติยํ.

“五髻(Pañcasikha)啊，此梵行既非为了厌离，也非为了离欲，仅仅是为了投生梵天界。”此语出自《大果文达经》(Mahāgovindasutta)，关于无量心。“此梵行兴盛、繁荣、广布，影响深远，遍为人知，在人间得到很好的阐明。”此语出自《欢喜经》(Pāsādikasutta)，关于三学总摄，遍及整个教法。“他人将行非梵行，我们于此当行梵行。”此语出自《刻削经》(Sallekhasutta)，关于远离淫行。

‘‘เกน ปาณิ กามทโท, เกน ปาณิ มธุสฺสโว;

เกน เต พฺรหฺมจริเยน, ปุญฺญํ ปาณิมฺหิ อิชฺฌติ.

“手因何能赐予欲乐？手因何能流出蜜汁？因你何种梵行，功德在手中成就？”

เตน ปาณิ กามทโท, เตน ปาณิ มธุสฺสโว;

เตน เม พฺรหฺมจริเยน, ปุญฺญํ ปาณิมฺหิ อิชฺฌตี’’ติ. –

“因此，手能赐予欲乐；因此，手能流出蜜汁；因我那梵行，功德在我手中成就。”

อิมสฺมึ องฺกุรเปตวตฺถุมฺหิ เวยฺยาวจฺเจ.

出自《安古拉饿鬼事》(Aṅkurapetavatthu)，与服务有关。

‘‘มยญฺจ ภริยา นาติกฺกมาม,อมฺเห จ ภริยา นาติกฺกมนฺติ;

อญฺญตฺร ตา พฺรหฺมจริยํ จราม,ตสฺมา หิ อมฺหํ ทหรา น มิยฺยเร’’ติ. –

“我们不背叛自己的妻子，我们的妻子也不背叛我们；除了她们，我们修持梵行，因此我们的孩子不会夭折。”

มหาธมฺมปาลชาตเก สทารตุฏฺฐิยํ.

出自《大法护本生》(Mahādhammapālajātaka)，与满足于自己的妻子有关。

‘‘เอวํ โข ตํ, ภิกฺขเว, ติตฺติริยํ นาม พฺรหฺมจริยํ อโหสี’’ติ อิมสฺมึ ติตฺติรชาตเก ปญฺจสีเล.

“诸比丘，那就是所谓的鹌鹑梵行。”出自《鹌鹑本生》(Tittirajātaka)，与五戒有关。

‘‘อิทํ โข ปน ปญฺจสิข พฺรหฺมจริยํ เอกนฺตนิพฺพิทาย วิราคาย…เป… อยเมว อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค’’ติ มหาโควินฺทสุตฺเตเยว อริยมคฺเค.

“五髻啊，这梵行完全是为了厌离、离贪……（中略）……这正是圣八支道。”出自《大果文达经》本身，与圣道有关。

‘‘หีเนน พฺรหฺมจริเยน, ขตฺติเย อุปปชฺชติ;

มชฺฌิเมน จ เทวตฺตํ, อุตฺตเมน วิสุชฺฌตี’’ติ. –

“以劣等梵行，投生刹帝利；以中等梵行，投生天界；以最上梵行，得以清净。”

นิมิชาตเก อตฺตทมนวเสน กเต อฏฺฐงฺคุโปสเถ.

出自《尼弥本生》(Nimijātaka)，与以自我调伏的方式行持八支布萨有关。

‘‘อภิชานามิ โข ปนาหํ, สาริปุตฺต, จตุรงฺคสมนฺนาคตํ พฺรหฺมจริยํ จริตฺวา ตปสฺสิ สุทํ โหมี’’ติ โลมหํสสุตฺเต ธิติสงฺขาเต วีริเย.

“舍利弗，我记得自己曾修习具足四支的梵行，那时我确实是个苦行者。”出自《毛竖经》(Lomahaṃsasutta)，在名为“坚毅”的精进中。

๗๘๔. สภาโว [Pg.505] อวิปรีตตฺโถ. ปริยตฺติ ปริยาปุณิตพฺพา วินยาภิธมฺมสุตฺตนฺตา. ญาโย ยุตฺติ, สปฺปฏิปทา วา มคฺคาทโย. เญยฺเย สงฺขารวิการลกฺขณนิพฺพานปญฺญตฺติวเสน ปญฺจวิเธ เญยฺเย. นิสฺสตฺตตา สตฺตสภาวสฺส อภาวตา. อาปตฺติยํ ‘‘ปาราชิกํ ธมฺม’’นฺติ. ‘‘สห ธมฺเมน นิคฺคยฺหา’’ตฺยาทีสุ การเณ. อาทินา สมยญฺญูปมาหึสาทีสุปิ ธมฺโม.

784. 自性，即非颠倒之义。教理是应学习的律藏、阿毗达磨和经藏。正理是道理，或者正道等善行。在所知中，有五种所知，即行、变异、相、涅槃、施设。无有情是指没有有情的自性。在罪中指“波罗夷法”。在“依法呵责”等处，法是原因。此外，在知时、譬喻、不害等处也是法。

๗๘๕. ปโยชนํ ผลํ. สทฺทาภิเธยฺเย สทฺทตฺเถ. วุฑฺฒิยํ วฑฺฒเน. วตฺถุมฺหิ ทพฺเพ. นาเส วินาเส. ปจฺฉิมปพฺพเต อตฺถคิริมฺหิ. นิวตฺติวิสยุปฺปตฺติสภาวาทีสุปิ.

785. 作用是果。在词语和所指中，指词义。在增长中，指增多。在事物中，指物质。在灭尽中，指毁灭。在西山中，指落日山。在止息、所缘的生起、自性等处也是如此。

๗๘๖. เยภุยฺยตา พาหุลฺยตา. อพฺยามิสฺสํ อสมฺมิสฺสํ. วิสํโยเค วิปฺปโยเค. ทฬฺหตฺเถ ทฬฺหสทฺทสฺส อตฺเถ. อนติเรเก อติเรกาภาเว. อนวเสสมฺหิ สพฺพสฺมึ, ตํ เกวลวจนํ ตีสุ ลิงฺเคสุ.

786. 多数指众多。不杂指不混杂。在分离中，指别离。在坚固义中，指“坚固”一词的含义。在不超越中，指没有超过。在无余、全部之中，“全然”一词，用于三种性。

๗๘๗. ปฏลํ ‘‘ทิคุณํ สงฺฆาฏึ ปารุปิตฺวา’’ตฺยาทีสุ. ‘‘วโยคุณา อนุปุพฺพํ ชหนฺตี’’ติ ราสิมฺหิ. ‘‘สตคุณา ทกฺขิณา [Pg.506] ปาฏิกงฺขิตพฺพา’’ติ อานิสํเส. พนฺธนํ กามคุณํ. อปฺปธาเน วิเสสเน. ชิยาย ธนุโน.

787. 层，如在“披上双层的僧伽梨”等句中。在“vayoguṇā anupubbaṃ jahanti”中，指积聚。在“sataguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā”中，指利益。在欲尘(kāmaguṇa)中，指束缚。在次要的[事物]中，指属性。也指弓的弦。

๗๘๘-๗๘๙. รุกฺขาโท ทุมาทิมฺหิ. วิชฺชมาเน ภูตคุเณ. อรหนฺเต ‘‘โย จ กาลฆโส ภูโต, สภูตปจินึ ปจี’’ติ. ขนฺธปญฺจเก ‘‘ภูตมิทํ, สาริปุตฺต, สมนุปสฺสถา’’ติ. สตฺเต ปาณิมฺหิ. มหาภูเต ปถวาทิเก. อมนุสฺโส เทวรกฺขสาทิ. วิชฺชมานตฺถวชฺชิเต รุกฺขาโท นาริยํ น ภวติ, วิชฺชมานตฺเถ, ปน อตีตาทีสุ จ วาจฺจลิงฺโค. ปตฺเต สมฺปตฺเต. สเม ตุลฺยตฺเถ.

788-789. 食树者，在树木等处。在存在的[事物]中，指已有的特质。在阿罗汉的语境中，如“彼已成吞噬时间者，已调伏一切所成之法”。在五蕴中，如“舍利弗，你当观察此已生之物”。在有情中，指生物。在四大元素中，指地等。在非人中，指天神、罗刹等。当不表示“存在”的意义时，“食树者”一词没有阴性形式；但当表示“存在”的意义时，则在过去时等情况下，它随所指对象的性而变化。在获得中，指已达到。在相同中，指相等义。

๗๙๐. สชฺชเน สปฺปุริเส.

790. 在善人中，指贤人。

๗๙๑. ปทปูรเณ ‘‘สุตฺตนฺต วนนฺตา’’ตฺยาทีสุ. เทหาวยเว ‘‘อนฺตํ อนฺตคุณ’’นฺตฺยาทีสุ. เทโห จ อวยโว จาติ เอเก. โกฏฺฐาเส ‘‘อยเมโก อนฺโต’’ตฺยาทีสุ. ลามกํ นิหีนกํ.

791. 在作为补足音节时，如在“suttanta”、“vananta”等词中。在身体的部位中，如在“肠(anta)、肠间膜(antaguṇa)”等词中。一些人认为是指身体与肢体。在部分中，如“这是一端”等。也指卑劣、低级。

๗๙๒. นิกาโย [Pg.507] สธมฺมีนํ คโณ. สนฺธิ ปฏิสนฺธิ. สามญฺเญ วิเสสาธาเร. ปสูติ มาตุกุจฺฉิโต นิกฺขมนํ, กุลํ ขตฺติยาทิกุลํ. ภโว ภวนกฺริยา. วิเสสฺโย อุปาธิ, ยสฺส วเสน ภินฺเนสุ สพลาทีสุ อภินฺนา ธีสทฺทา วตฺตนฺเต. สุมนายํ มาลติยํ. สงฺขตลกฺขเณ สงฺขตธมฺมานํ ลกฺขเณ.

792. 部类，指同法者之众。连接，指结生。在共相中，是殊相的所依。出生，指从母胎中出来；种姓，指刹帝利(khattiya)等种姓。有，指生成的行为。作为殊相的所依(upādhi)，凭借它，对于“杂色”(sabalādi)等有差异的事物，能生起无差异的概念与语词。在素摩那花(sumanā)中，指茉莉花(mālatī)。有为相，指有为法的特征。

๗๙๓. ภวเภโท กามภวาทิ. ปติฏฺฐายํ นิสฺสเย. นิฏฺฐา นิปฺผตฺติ. อชฺฌาสโย อธิปฺปาโย. พุทฺธิ ญาณํ. วาสฏฺฐานํ วสนฏฺฐานํ. วิสรตฺตํ วิสรณภาโว. ‘‘วิสทตฺเถ’’ติปิ ปาโฐ, ตทา สทธาตุสฺส วิสรณตฺถตา ทฏฺฐพฺพา.

793. 有之区分，指欲有等。在安立中，指依止处。究竟，指成就。意乐，指意图。觉，指智慧。住所，指居住之处。舒展，指散布状态。也有“visadatthe”(在清晰义中)的读法，那时应理解为√sad词根具有“散布”的含义。

๗๙๔. ผเล โสตาปตฺตาทิเก. อนิจฺจาทิอนุปสฺสนา วิปสฺสนา นาม. มคฺเค โสตาปตฺติมคฺคาทิเก.

794. 在果中，指须陀洹(sotāpatti)果等。对无常(anicca)等的随观，名为观(vipassanā)。在道中，指须陀洹道等。

๗๙๕. กมฺมารุทฺธนํ กมฺมารานํ อุทฺธนํ, กมฺมารานํ ยถา อุกฺกาติ. องฺคารกปลฺลํ องฺคารานํ ภาชนํ. ทีปิกา นาม มธุจฺฉิฏฺฐาทิมยา ปทีปกิจฺจการิกา. สุวณฺณการมูสา มตฺติกมยา เอกา ภาชนวิกติ. วายุโน เวเค จ อุกฺกาสทฺโท, โย ‘‘เทวทุทฺรภี’’ติ วุตฺโต.

795. 铁匠的炉子(kammāruddhana)是铁匠们的炉子(uddhana)，如铁匠的火炉(ukkā)。炭盆(aṅgārakapalla)是盛炭的容器。火炬(dīpikā)是用蜂蜡(madhucchiṭṭha)等制成、起照明作用的器具。金匠的坩埚(suvaṇṇakāramūsā)是用泥土制成的一种容器。风的冲击声，即ukkā声，也被称为“天鼓(devadudrabhī)”。

๗๙๖. เกโสหารณํ [Pg.508] เกสานํ ลวนํ. ชีวิตวุตฺติ ชีวิตสฺส วตฺตนํ. วปนํ พีชสฺส วปนํ. วาปสมกรณํ วปิตสฺส พีชสฺส สมกรณํ. ปวุตฺตภาโว พนฺธนา มุตฺติ.

796. 除去头发，指剪除头发。活命，指生命的维持。播种，指播撒种子。平整已播之种，指使已播撒的种子平整。解脱，指从束缚中解脱。

๗๙๗-๗๙๘. สุโต วิสฺสุเต ปากเฏ. อวธาริเต อุปลกฺขิเต. อุปจิเต ราสีกเต. อนุโยโค ปุจฺฉา. กิลินฺเน ตินฺเต. โสตวิญฺเญยฺยํ สทฺทายตนํ. สตฺถํ สทฺทสตฺถาทิ, สุตนามโก วา เอโก สตฺถวิเสโส. เอเตสุ ทฺวีสุ อตฺเถสุ สุตํ นปุํสกํ. ปุตฺเต สุโต ปุลฺลิงฺโค, ราชินิปิ สุโต.

797-798. 听闻，在闻名、显露中。在确定中，指被观察。在积聚中，指堆积成堆。追问，指询问。湿润，指潮湿。耳所识知，指声处。教法，指声教法等，或是一种名为“苏妲娜”(sutanā)的特殊武器。在这两种意义中，“suta”是中性词。在儿子(putta)的意义中，“suta”是阳性词；在国王(rājan)的语境中也是。

๗๙๙. ยุเค กตาทิจตุกฺเก. เลโส อนุมานญาณวิสโย. ปญฺญตฺติยํ ‘‘กปฺปตฺเถโร’’ติ. ปรมายุมฺหิ ‘‘กปฺปํ สคฺคมฺหิ [Pg.509] โมทตี’’ติ. อญฺญตฺร กปฺปาทีสุ ปุลฺลิงฺเค. สทิเส ปน ตีสุ ลิงฺเคสุ. สมณโวหาโร วินยาคโต สมณานํ โวหาโร. กปฺปพินฺทุ จีวเร กตพินฺทุ. สมนฺตตฺเต สมนฺตภาเว. อนฺตรกปฺโป มหากปฺปสฺส อสีติโม ภาโค. อาทิสทฺเทน อสงฺขฺเยยฺยมหากปฺเป สงฺคณฺหาติ. ตกฺเก วิตกฺเก. วิธิ วิธานํ.

799. 在时代中，指初圆满时等四时。微细，指比量智的所缘。在施设中，如“劫长老(kappatthera)”。在最长寿量时，如“一劫于天界享乐”。此外，在“劫”等词中是阳性。然而在“相似”的意义中，则通用于三种性别。沙门用语，指出自律藏的沙门用语。适宜点(kappabindu)，指在衣上所作的点记。在周遍中，指普遍性。中劫(antarakappa)，是大劫(mahākappa)的八十分之一。“等”字包括无量劫(asaṅkhyeyyakappa)与大劫。推测，指寻思。法则，指规定。

๘๐๐. วิรติ วิรติตฺตยํ. สปโถ อกฺโกโส. ตจฺเฉ ตถภาเว. อริยสจฺจมฺหิ ทุกฺขสจฺจาทิเก. ทิฏฺฐิ มิจฺฉาทิฏฺฐิ.

800. 离，指三种离。誓言，指诅咒。在真实中，指如实性。在圣谛中，指苦圣谛等。见，指邪见等。

๘๐๑. สญฺชาติเทโส ‘‘กมฺโพโช อสฺสายตน’’นฺติ. วาสฏฺฐานํ นิวาสฏฺฐานํ ‘‘เทวานํ เทวายตน’’นฺติ. อากโรติ ยตฺถ สุวณฺณรชตาทโย อุปฺปชฺชนฺติ. สโมสรณฏฺฐานํ พหูนํ สนฺนิปาตฏฺฐานํ. ปทปูรเณ ‘‘กมฺมายตนํ, สิปฺปายตน’’นฺติ.

801. 产地，如“剑浮沙(Kamboja)是马的产地”。居所，指住处，如“天神的天宫”。矿场，指金银等产生的地方。聚集处，指众多人会合的地方。作为补足语，如“业处、技艺处”。

๘๐๒. วตฺถํ อมฺพรํ. อญฺโญ โย สโก น โหติ. โอธิ มริยาโท. เภโท วิเสโส. มนสิปิ จิตฺเตปิ.

802. 衣(vattha)，指布料(ambara)。他人(añña)，指不属于自己的。边际(odhi)，指界限(mariyāda)。差别(bheda)，指不同(visesa)。在心意(manas)中，也在心(citta)中。

๘๐๓. วิปาเก อิฏฺฐวิปาเก กุสโล. อนวชฺชาทีสุ วาจฺจลิงฺคิโก.

803. 在“果报”义上，“善”(kusala)指“善果报”。在“无罪”等义上，它是形容词。

๘๐๔. ทฺรโว [Pg.510] มธฺวาทิ. มธุราทีสุ ฉสุ รเสสุ. ปารโท สูโต. สิงฺคาราโท นว นาฏฺยรเส. รสรตฺตมํสเมทฏฺฐิสุกฺกฏฺฐิมิญฺชวเสน สตฺต ธาตโว, ตพฺเภเท. กิจฺเจ ผสฺสาทิธมฺมานํ สงฺฆฏฺฏนาทิกิจฺเจ. สมฺปตฺติ เตสํเยว.

804. “味”(rasa)的义项：作为液体，指蜂蜜等。在六味中，指甜味等。指水银、汞。在九种戏剧情调中，指爱欲等。指七界，即食糜、血、肉、脂肪、骨、精、骨髓，及其分别。作为作用，指触等法撞击等的作用。作为成就，指彼等自身的成就。

๘๐๕. โพธิสทฺโท ญาณทฺวเย นาริยํ, โพธิราชกุมาราทิปญฺญตฺติยํ ปุเม. อสฺสตฺถรุกฺเข ปุมิตฺถิยํ.

805. “菩提”(bodhi)一词，在二智义上是阴性；在“菩提王子”(bodhirājakumāra)等称谓中是阳性。在菩提树(assattha)义上，是阳性或阴性。

๘๐๖. เยน กตฺตุภูเตน โย กมฺมภูโต นิจฺจเสวิโต, ตตฺถาปิ กมฺมภูเต. วิสโย อนญฺญถาภาโว. ชนปเท กุรุอาทิเก. โคจเร ตพฺพหุลาจาเร.

806. “所缘”(visaya)的义项：指被作者恒常行事的所缘。作为本质，指事物的不变状态。作为国家，指俱卢(Kuru)国等。作为行境，指对彼的多番行履。

๘๐๗. สตฺตายํ วิชฺชมานตายํ.

807. 在“存在”(sattā)、“现有”(vijjamānatā)的意义上。

๘๐๘. พนฺธเว โส ปุเม. อตฺตนิ สํ นปุํสเก. ธนสฺมึ โส สํ อนิตฺถิยํ. สุนเข สา ปุเม วุตฺโต. อตฺตนิเย โส ติลิงฺคิโก.

808. 在“亲属”义上，“so”是阳性。在“自己”义上，“saṃ”是中性。在“财富”义上，“so”或“saṃ”非阴性。在“狗”义上，“sā”被说成是阳性。在“自己的”义上，“so”通三性。

๘๐๙. ฉวิสมฺปตฺติยํ [Pg.511] ฉวิยา สมฺปตฺติยํ.

809. “chavisampattiyaṃ”(肤色圆满)，即“chaviyā sampattiyaṃ”(肤色的圆满)。

๘๑๐. ชามาตา ธีตุสามิโก. มนฺทปฺปิเย อปฺปปิเย วรํ อพฺยยํ.

810. “jāmātā”(女婿)是“dhītusāmiko”(女儿的丈夫)。“varaṃ”是一个不变词，用于“略可爱”或“不甚可爱”义。

๘๑๑. มกุเล อวิกาสสมฺปตฺเต. เนตฺตึสาทิปิธาเน ขคฺคาทีนํ เคเห.

811. 在“花蕾”(makula)义上，指未开放者。在“鞘”义上，指剑等的套子或容器。

๘๑๒. ปิตามโห พฺรหฺมา. ปิตูสุ มาตาปิตูสุ. ตถา ปกฺขนฺตเร. ตปสิ สีเล.

812. “pitāmaha”(祖父)可指梵天。“pitaro”(父亲们)可指父母。“tathā”可指“另一方面”。“tapas”(苦行)可指“戒”。

๘๑๓-๘๑๔. มชฺฌพนฺเธ อุโรพนฺธเน. ปโกฏฺโฐ กปฺปรสฺสาโธภาโค. กจฺฉพนฺธนํ อโธมฺพรสฺส ทฬฺหพนฺธนํ. เมขลายญฺจาติ กจฺฉา จตูสฺวตฺเถสุ. กจฺโฉ ลตาทีสุ. กจฺโฉ พาหุมูลมฺหิ ปรูฬฺหกจฺฉนขโลเม, ‘‘กจฺเฉหิ เสทา มุญฺจนฺตี’’ติ. อนูโป พหูทกเทโส.

813-814. Kacchā(阴性)有四义：中缚(majjhabandha)或胸缚(urobandhana)；下衣的坚固系缚(kacchabandhana)；以及腰带(mekhalā)。[另：]Pakoṭṭha指肘下的部分(前臂)。Kaccha(阳性/中性)指藤蔓丛生的沼泽地等；亦指长有腋毛的臂根，如：“汗水从腋下流出”。Anūpa指多水之地。

๘๑๕. มานํ [Pg.512] ตุลาปตฺถงฺคุลีหิ. ปมาตริ ปมาณสฺส กตฺตริ.

815. “māna”(量)指用秤、钵、指等进行的度量。在“pamātari”(度量者)中，指度量的作者。

๘๑๖. ทพฺพํ ธนํ. อตฺตภาโว ปญฺจกฺขนฺธสมูโห. ปาโณ ชีวิตินฺทฺริยํ. ทพฺพาทีสุ จตูสุ สตฺตํ. สตฺตายํ วิชฺชมานตายํ สตฺตา. ชเน สตฺโต. โส สตฺตสทฺโท, อาสตฺเต ลคฺคิเต ติลิงฺคิโก.

816. “dabba”是财富。“attabhāva”是五蕴的集合。“pāṇa”是命根。在“物质”等四者中，用“sattaṃ”。在“存在”、“现有”义上，用“sattā”。在“人”义上，用“satto”。“satta”一词，在“执着”、“依恋”义上，通三性。

๘๑๗. เสมฺหาโท ติโทเส. รสรตฺตาทิ ปุพฺเพวุตฺโต. ปภาทิเก รูปธาตุมฺหิ. จกฺขาทิเก วิสยธาตุมฺหิ.

817. “界”(dhātu)的义项：在三病根中，指痰等。食糜、血等如前所述。在色界中，指光等。在眼等中，指(十八)界中的(眼)界等。

๘๑๘. อมจฺจาทิกา สตฺต ปกติโย วุตฺตา. สตฺตาทิสามฺยวตฺถา สตฺตรชตมภูตานํ ติณฺณํ คุณานํ สามฺยวตฺถา. ปจฺจยา ณปจฺจยาทิโต ปฐเม ปฐมสณฺฐิเต กโรตฺยาทิธาตุมฺหิ.

818. “pakati”的义项：七种“国政要素”，即大臣等，被称为“pakati”。“sattva”等的平衡状态，即纯质(sattva)、激质(rajas)、暗质(tamas)三德的平衡状态。作为“因”，指“ṇa”等后缀。作为“根本”，指“kar”等动词的根本形。

๘๑๙. ปริตฺตาณํ [Pg.513] รกฺขณํ. วตฺถุมฺหิ โอกาเส. ตลฺลญฺฉนํ ปาทสฺส ฐานํ.

819. “parittāṇa”是保护。在“事”(vatthu)义上，指“处所”(okāsa)。其标记，即脚的处所(足迹)。

๘๒๐. โลหมุคฺคเร โลหมเย มุคฺคเร. ตาฬาทิเก สมฺมตาฬกํสตาฬาทิเก. กฐิเน กกฺขเฬ.

820. 铁槌(lohamuggara)指铁制的槌子。铙钹(tāḷa)等指手钹、铜钹等。粗硬的(kaṭhina)指坚硬的。

๘๒๑. มกฺขิกา นีลมกฺขิกาทิกา. ตาสํ เภทา สวิสา มธุกตา ปิงฺคลมกฺขิกา. มธุมฺหิ ขุทฺทํ อปฺปกาทีสุ จตูสฺวตฺเถสุ วตฺตมานํ ตีสุ ลิงฺเคสุ. อธโม นิหีโน. กปโณ เอกจารี.

821. 蝇指青蝇等。其种类有毒蝇、蜜蜂、黄蝇。“khuddaṃ”一词可指蜜，亦用于“少量”等四种意义，且通三性。下劣的指卑劣的。贫困的指独行的。

๘๒๒. ตกฺเก โครสวิเสเส. มรณลิงฺเค มรณญาปกลกฺขเณ. อสุเภ, สุเภ จาติ จตูสฺวตฺเถสุ อริฏฺฐํ. อาสโว มชฺชวิเสโส. เผณิลทฺทุโม ‘‘พฑี-ยฺौ-โข’’.

822. 酪浆指一种特殊的乳制品。死亡相指预示死亡的特征。“ariṭṭhaṃ”一词用于不祥、吉祥等四种意义。“āsava”指一种特殊的酒。泡沫树指“baḍī-yau-kho”。

๘๒๓. เคหานํ ทารุพนฺธปฺปโยชนํ ปีฐิกา นาม. ปกฺขนฺททฺวยสฺส, กณฺณิกาทีนญฺจ นิสฺสยภูตา ปีฐิกา.

823. 房屋的木结构称为“pīṭhikā”（基座）。“pīṭhikā”是两侧门柱、顶饰等的支撑物。

๘๒๔. มิตฺตากาเร [Pg.514] อมิตฺตสฺสาปิ มิตฺตสณฺฐาเน. พเล, ราสิมฺหิ, วิปตฺติยญฺจ, ‘‘พลสฺส ราสี’’ติปิ เอเก.

824. 友相（mittākāra）指即使是敌人，也显现出朋友的样子。另一词可指力量、积聚与灾祸。有人说也指“军队”。

๘๒๕. ขนฺเธ รูปกฺขนฺเธ. ภเว รูปภเว. นิมิตฺตมฺหิ การเณ. วปุ สรีรํ.

825. 蕴指色蕴。有指色有。相指原因。“vapu”指身体。

๘๒๖. วตฺถุกิเลสกาเมสูติ วตฺถุกามกิเลสกาเมสุ. มทเน มารเทวปุตฺเต. รเต เมถุเน. นิกาเม อิจฺฉารหิเต กามํ นปุํสเก. อนุญฺญายํ กามมพฺยยํ ภเว.

826. “vatthukilesakāmesu”是“vatthukāma-kilesakāmesu”（事物欲与烦恼欲）的缩合。在“爱染”义上，指魔罗天子。在“乐”义上，指性交。“nikāme”指“无欲求的”。“kāmaṃ”（随意地）是中性词。在表示允许时，“kāmaṃ”是不变词。

๘๒๗. วชฺชภณฺฑมุเข วีณาโทณิมุเข. มาตงฺคสฺส หตฺถิโน กรโกฏิ หตฺถคฺคํ.

827. 乐器口指鲁特琴琴身之口。象的鼻端指象鼻的尖端。

๘๒๘. รมฺโภ สฐฺยํ, เกตวนฺตฺยตฺโถ. อสจฺจํ มุสา. อโยฆนํ เยน ปหรติ. คิริสิงฺคมฺหิ คิรคฺเค. สีรงฺเค ผาลงฺเค. ยนฺเต กูฏยนฺเต.

828. “rambha”指欺诈，义为虚伪。不实指谎言。铁锤指用以敲打之物。山峰指山顶。犁头指犁铧。器械指骗人的机关。

๘๓๐. ปฏิวากฺเย [Pg.515] ปฏิวจเน. อุตฺตราสงฺเค อุปริวตฺเถ. เสฏฺฐาทีสุ อุตฺตโร ตีสุ, ปรสฺมึ อุปริสฺมิญฺจ อีริโต.

830. 回答即回复。上衣即上身衣。`uttara`一词通三性，用于“最胜”等义，亦用于“其他的”和“上面的”之义。

๘๓๑. วิมุตฺติ อรหตฺตผลํ มคฺคนิพฺพานานิปิ.

831. 解脱指阿罗汉果，亦指道与涅槃。

๘๓๒. สงฺขเต ปจฺจยาภิสงฺขเต ธมฺเม. ปุญฺญาภิสงฺขาโร, อปุญฺญาภิสงฺขาโร, อาเนญฺชาภิสงฺขาโรติ ปุญฺญาภิสงฺขาราทิ. ปโยโค อุสฺสาโห. กายสงฺขาโร, วจีสงฺขาโร, จิตฺตสงฺขาโรติ กายสงฺขาราทิ. อภิสงฺขรณํ อภิสงฺขรณกฺริยา.

832. 有为法指由因缘所造作之法。福行、非福行、不动行，即是福行等。精勤指努力。身行、语行、心行，即是身行等。造作指造作的行为。

๘๓๓. ตพฺภาเว ทิฏฺฐิสหคตํ.

833. 在这种状态中与邪见相应。

๘๓๔. ปติรูเป ยุตฺเต. ฉาทิเต ติณาทีหิ. รโห สุญฺญฏฺฐานํ. ปญฺญตฺติยํ ฉนฺโน ภิกฺขุ, ปญฺญตฺติยํเยว ปุเม.

834. 适宜的即适当的。被覆盖的即以草等覆盖。隐秘处即空旷之地。在施设上，`channo`指阐那(Channa)比丘；在施设上，它也是阳性。

๘๓๕. พุทฺธจกฺขุ [Pg.516] พุทฺธานํ จกฺขุ. สมนฺตจกฺขุ สพฺพญฺญุตญาณํ. ธมฺมจกฺขุ เหฏฺฐามคฺคตฺตเย ญาณํ.

835. 佛眼指诸佛之眼。普眼指一切知智。法眼指下三道的智慧。

๘๓๖. อภิกฺกโม อภิกฺกมนีโย.

836. 前进指应当前往。

๘๓๗. เววจนํ อภินฺนตฺโถ สทฺโท. ปการสฺมึ เภเท. อวสโร อวกาโส.

837. 同义词指意义相同的词。种类指区别。时机指机会。

๘๓๘. จิตฺตกมฺมํ จิตฺตการานํ กมฺมํ. วิจิตฺเต นานาวิเธ. ปญฺญตฺติยํ จิตฺโต ธนุธโรเยว. จิตฺตมาโส ปุณฺเณนฺทุยุตฺเตน จิตฺเตน นกฺขตฺเตน ลกฺขิโต มาโส. ตารนฺตเร จิตฺตนกฺขตฺเต. ถิยํ นาริยํ.

838. 绘画指画家的工作。多彩的指各种各样的。在施设中，`citto`可指弓箭手。质多月指满月与质多宿相应的月份。众星之间指质多宿。（`citta`一词）在阴性时指女性。

๘๓๙. สามเล นีเล. สยมตฺเถ สยํสทฺทสฺส อตฺเถ. สาริวา อุปาสกา.

839. 暗色指青黑色。自体的意义指`sayaṃ`（自己）一词的意义。`sārivā`指优婆塞。

๘๔๐. ‘‘ปุเม’’ตฺยาทินา [Pg.517] ปุพฺพทฺเธน คุรุสทฺทสฺส อตฺถา วุตฺตา, อปรทฺเธน ครุสทฺทสฺส, ‘‘เอกเทเสกตฺตมนญฺญํเว’’ติ นฺยาเยน ทฺวินฺนมฺปิ เอกตฺตมญฺญมาเนน คาถาเนกตฺถวคฺเค กถิตา. มหนฺเต พหุตฺเต. ทุชฺชเร ชีราเปตุมสกฺกุเณยฺเย, ทุกฺกเร วา.

840. 通过前半偈的“阳性”等词说明了`guru`（师）的意义，通过后半偈说明了`garu`（重）的意义。依据“部分相同并非不异”的准则，考虑到两者的统一性，此偈在“一偈多义品”中解说。大的指众多的。难消化的指难以使其消化的，或指难做的。

๘๔๑. อจฺจิเต ปูชิเต. ขินฺเน กิลมถปฺปตฺเต. สมิเต อุปสมิเต.

841. 受尊敬的即受崇拜的。疲惫的即已达劳累的。寂静的即已平息的。

คาถาเนกตฺถวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

一偈多义品释义终。

๘๔๒. วิสุทฺธิเทโว, สมฺมุติเทโว, อุปปตฺติเทโว จาติ วิสุทฺธิเทวาทิ. นภํ อากาโส.

842. 清净天、世俗天、生报天，此即清净天等。天空指虚空。

ตรุณาทีสุ ตีสฺวตฺเถสุ มาณโว.

`māṇava`一词用于“年轻”等三种意义。

๘๔๓. อาทฺยตฺถาทีสุ [Pg.518] อคฺคํ. วเร เสฏฺเฐ ตีสุ.

843. `aggaṃ`用于“最初”等义，亦通三性，用于“卓越的”、“最胜的”之义。

ปจฺจนีโก สตฺตุ. อญฺเญ อญฺญตฺเถ. ปจฺฉาภาเค ‘‘ธาตุลิงฺเคหิ ปรา ปจฺจยา’’ติ.

敌对者即敌人。其他的则有其他意义。在后面部分（有言）：“后缀皆在词根与词性之后。”

๘๔๔. โยนิ อิตฺถีนํ โยนิมคฺโค. กาโม อิจฺฉา. สิรี ปญฺญา, ปุญฺโญ จ. อิสฺสรํ ปภุตา. ธมฺโม สีลาทิ. อุยฺยาโม วีริยํ. ยโส ปริวาโร, กิตฺติ จ.

844. 女根即女性的产道。欲即意欲。祥瑞即智慧与福德。自在即主权。法即戒等。勤勉即精进。名声即眷属与声誉。

๘๔๕. สมงฺคินิ สมนฺนาคเต.

845. 具足即是拥有。

๘๔๖. ฐิติ ฐานกฺริยา.

846. 住即安住的行为。

๘๔๘. ขนฺธโกฏฺฐาโส [Pg.519] อณฺฑชาทิจตุกฺกํ. ปสฺสาวมคฺโค อิตฺถีนํ โยนิ. โส ปุลฺลิงฺโค. กูเล ตีเร.

848. 部分即卵生等四生。小便道即女性的阴道。此词为阳性。岸即岸边。

๘๔๙. นาโคตุนาคสทฺโท ตุ. อุรเค สปฺเป, หตฺถินิ จ.

849. 那伽（nāga）指爬行动物，即蛇，也指象。

๘๕๐. สงฺขฺยา คณนา. ‘‘อญฺญตฺเถ’’ตฺเยเก วทนฺติ.

850. 数即计算。有人说：“亦有其他意义。”

๘๕๑. เภ นกฺขตฺตวิเสเส. สนฺติเก สมีเป. มูลมูเล โลภาทิเก. ปาภเต มูลธเน. อํโส สรีราวยโว. ปกณฺเฑ รุกฺขาทีนํ สรีเร.

851. 星曜，即特定的星宿。近处，即附近。根之根，即贪等。资本，即本钱。分，即身体的部分。茎，即树等的躯干。

๘๕๒. กมฺเม [Pg.520] กฺริยายํ. วิโกปนํ วิทฺธํสนํ.

852. 业，即行为。扰乱，即毁坏。

๘๕๓. ปจฺฉาตาโป วิปฺปฏิสาโร. อนุพนฺโธ ปุนปฺปุนํ ปวตฺตนํ. ราคาโท สตฺตเก. มาตงฺคสฺส มุทฺธนิ ปิณฺฑทฺวเย กุมฺโภ.

853. 后悔，即追悔。随缚，即一再发生。于贪等七法中。顶(kumbho)，指大象头上的两个肉髻。

๘๕๔. ขคฺคโกเส ขคฺคปิธาเน. ปฏิจฺฉเท สมนฺตโต ฉาทเน. สารมฺเภ โกลาหเล.

854. 于剑鞘，即于剑套。于遮盖物，即于遍覆。于争执，即于喧闹。

๘๕๕. กาลวิเสโส ทสจฺฉรกาโล. นิพฺยาปารฏฺฐิติ อจิรฏฺฐิติ, อจิรฏฺฐิตีติ ทสจฺฉรโตปิ อูนฏฺฐิติ.

855. 特定的时间，即十弹指顷。无作用住，即短暂的住；短暂的住，即少于十弹指顷的住。

อุปฺปตฺติภูมิ ชาติภูมิ.

生处，即出生之地。

๘๕๖. กพฬีการาหาราทีสุ [Pg.521] จตูสุ.

856. 于段食等四食中。

๘๕๗. สทฺธาย อปรปฺปจฺจเย. จีวราทีสุ จตูสุ. อาธาโร นิสฺสโย.

857. 以信，即不依赖他人。于衣等四资具中。所依，即依靠。

ทิพฺพวิหาโร, อริยวิหาโร, พฺรหฺมวิหาโร จาติ ทิพฺพวิหาราทิ. สุคตาลเย ภิกฺขูนมาวาเส.

天住、圣住、梵住等，即是“天住等”。于善逝之住所，即于比丘们的住处。

๘๕๘. สมตฺตเน นิฏฺฐายํ. จกาเรน นิยมาทิเก สงฺคณฺหาติ.

858. 于圆满，即于完成。以“ca”字，涵盖规定等。

สงฺเค ลคฺเค. กามาโท จตุกฺเก.

于执着，即于粘着。于欲等四法中。

๘๕๙. สปฺปผณงฺเคสูติ สปฺปสฺส ผเณ, องฺเค จ สรีเร. โกฏิลฺเล กุฏิลตาย. ภุญฺชนํ โภชนกฺริยา.

859. “于蛇的头罩与身体”，即于蛇的头罩，及于身体。于弯曲，即于曲性。进食，即吃的行为。

ภูมิภาเค [Pg.522] ราชงฺคณาทิมฺหิ. กิเลเส สํกิเลเส. มเล ราคาทิเก.

于地面部分，如于王家庭院等。于烦恼，即于染污。于污垢，即于贪等。

๘๖๐. ธนาทิทปฺเปติ ธนาทิเก ปฏิจฺจ อุปฺปนฺเน ทปฺเป.

860. “于财富等之傲慢”，即于缘财富等而生起的傲慢中。

นิมิตฺเต การเณ. ฉเล สฐฺเย.

于相，即于原因。于欺骗，即于狡诈。

๘๖๑. โส ปุลฺลิงฺโค. ปรมตฺตนิ ทิฏฺฐีนํ คาหลทฺเธ อตฺตนิ. ถมฺภสฺมึ เคหาทีนํ ถมฺเภ. พลสชฺชนํ ยุทฺธกาเล พลสฺส สชฺชนํ.

861. 彼是阳性。于胜义我，即于被诸见所执取的我中。于柱子，即于房屋等的柱子。军队的整备，即战争时期军队的整备。

๘๖๒. กุสูโล ธญฺญาทีนํ เคหํ.

862. 谷仓，即谷物等的存放处。

โสปานงฺคมฺหิ โสปานสีเส.

于阶梯部分，即于阶梯顶端。

๘๖๓. นิยฺยาเส สิเลเส. เสขเร สีเส. นาคทนฺตเก ภิตฺติอาทีสุ ปเวสิเต นาคทนฺตากาเร ทณฺเฑ.

863. 于树脂，即于黏胶。于顶饰，即于头上。于象牙桩，即于插入墙壁等处、形状如象牙的木桩上。

สิขณฺโฑ [Pg.523] ปิญฺฉํ. ตูณีเร อุสุนิธิมฺหิ. นิกเร สมูเห.

顶髻，即（孔雀的）尾羽。于箭袋，即于箭的容器中。于聚集体，即于群体中。

๘๖๔. สํยตเกเสสุ พนฺธิตเกเสสุ.

864. 于结发者，即于束发者中。

กมฺพุ ชลชนฺตุวิเสโส. นลาฏฏฺฐิ นลาเฏ ชาตฏฺฐิ. โคปฺผเก ปาทคณฺฐิมฺหิ.

海螺，一种特殊的水生动物。额骨，即生于额头之骨。于脚踝，即于足关节处。

๘๖๕. กาเล ปญฺจทสีทิวสปริมาเณ. สาธฺเย ปตฺตสาธนีเย. สขี สหาโย. วาโช ปตฺตํ. ปงฺคุโฬ ปีฐสมฺปี.

865. 于时，即于以十五日为量的时间。于应成办者，即于应达成者。朋友，即同伴。翅膀，即羽毛。跛者，即凭凳而行者。

เทเส เทสวิเสเส. อณฺณเว สมุทฺเท, เอเต ปุเม. โส สินฺธุสทฺโท สริตายํ นทิยํ ภเว.

于地方，即于特定的地方。于大海，即于海洋中；此等为阳性。彼“sindhu”一词，可用于河流，即江河。

๘๖๖. กเรณุสทฺโท คเช หตฺถิมฺหิ, ปุริเส ปุลฺลิงฺเค วตฺตติ. หตฺถินิยํ ตุ อิตฺถิยํ.

866. “kareṇu”一词，用于象与人时为阳性，而用于雌象时则为阴性。

รตเน รตนวิเสเส. มณิเวโธ นาม ยํ โลเก ‘‘จิน’’ อิติ วุจฺจติ. อินฺทเหติ อินฺทาวุโธ.

于珍宝，即于特殊的珍宝中。名为“穿摩尼”者，世间称之为“cina”。因陀罗之器，即因陀罗的武器。

๘๖๗. โกฏิยํ [Pg.524] อนฺเต. วาทิตฺตวาทเน วีณาทิวาทิตฺตวาทโนปาเย.

867. 于顶端，即于终点。于乐器演奏，即于演奏维纳琴(vīṇā)等乐器的方法。

‘‘โกโณ วชฺชปฺปเภเท จ,โกโณ เสลคุเฬ อิเช;

วีณาทิวาทโนปาเย,เอกเทเส คตสฺส เจ’’ติ. –

“koṇa”（角）亦指：乐器的种类、石弹、演奏维纳琴(vīṇā)等的方法，以及通晓某一领域者。

ติกณฺฑเสโส.

三毒的残余。

๘๖๘. วณิปฺปเถ วาณิชานํ โวหารกมฺมปเถ. เวเท เวทวิเสเส, วาณิเชปิ นิคโม.

868. 于商路，即于商人的交易之路上。尼伽摩(Nigamo)，指吠陀、特定的吠陀，也指商人。

วิวาทาโท ‘‘วิวาทาธิกรณ’’ นฺตฺยาทีสุ. อาธาโร การกวิเสโส, นิสฺสโย จ. การเณ ‘‘ยตฺวาธิกรณเมน’’นฺติ.

于诤论等中，如于“诤论事”（vivādādhikaraṇa）等词中。（亦指）所依（ādhāra），即一种特定的格，以及依止。（亦指）原因，如于“以……为缘由”（yatvādhikaraṇamena）一词中。

๘๖๙. ปสุมฺหิ โคเณ. วสุธา ปถวี. วาจา วจนํ. อาทินา สคฺครํสิวชิรจนฺทชลาทโย คหิตา.

869. Pasumhi：于牲畜中，即于牛中。Vasudhā：大地，即地球。Vācā：言语，即话语。Ādinā：以“等”字，摄集天、光、金刚、月、水等。

หริเต [Pg.525] สุกปตฺตสทิเส วณฺณวิเสเส. วาสุเทเว กณฺเห.

Harite：于绿色中，即于如鹦鹉羽毛般的特定颜色中。Vāsudeve：于瓦素迭瓦（Vāsudeva）中，即于黑天（Kaṇha）中。

๘๗๐. อายตฺเต นิสฺสเย.

870. Āyatte：于从属中，即于依止中。

กณฺณปูโร กณฺณาลงฺกาโร. เสขเร อคฺเค. เอเต ทฺวินฺนมฺปิ อตฺถา.

Kaṇṇapūro：耳饰，即耳朵的装饰。Sekhare：于顶饰上，即于顶端。此二者皆为其义。

๘๗๑. วิชฺชุยํ จญฺจลายํ. อิตฺถิปุริเส ปุริสิตฺถิยํ.

871. Vijjuyaṃ：于闪电中，即于闪动者中。Itthipurise：于女男人中，即于男女（同体）者中。

โกเณ อสฺเส. สงฺขฺยาวิเสโส ‘‘โกฏิปโกฏี’’ตฺยาทีสุ. อุกฺกํเส ปริโยสาเน.

Koṇe：于角落中；亦指马（assa）。Saṅkhyāviseso：特殊的数目，如于“俱胝波俱胝”（koṭipakoṭī）等词中。Ukkaṃse：于顶点中，即于终点中。

๘๗๒. ชาลา อคฺคิชาลา. อคฺคํ โกฏิ.

872. Jālā：火焰，即火之火焰（aggijālā）。Aggaṃ：顶端，即尖端（koṭi）。

นารี อาสีสทฺโท สปฺปทาฐายํ. อิฏฺฐสฺส วตฺถุโน อาสีสนายํ ปตฺถนายมฺปิ อิตฺถี เอว.

Nārī：指有毒牙的母蛇（sappadāṭhā）的嘶嘶声（āsīsaddo）。Itthī：亦指对于喜爱之事（iṭṭhassa vatthuno）的期盼（āsīsanā）或愿望（patthanā）。

๘๗๓. วิลีนเตเล [Pg.526] วิสรณเตเล. วสคา วสํ คจฺฉนฺตี นารี. วญฺจฺยคาวี อนวจฺฉา โสรเภยี.

873. Vilīnatele：于消散的油中，即于散开的油中。Vasagā：顺从者，即顺从的女子（vasaṃ gacchantī nārī）。Vañcyagāvī：易受骗的母牛，即无犊的母牛（anavacchā sorabheyī）。

อภิลาเส อิจฺฉายํ. กิรเณ รํสิมฺหิ. อภิสงฺเค ลคฺคเน.

Abhilāse：于贪求中，即于欲望中。Kiraṇe：于光线中，即于光芒中。Abhisaṅge：于执着中，即于黏着中。

๘๗๔. อํเส โกฏฺฐาเส. สิปฺเป นาฏกสตฺถาคเต. จนฺทสฺส โสฬสเม ภาเค จ กลา.

874. Aṃse：于部分中，即于组成部分中。Sippe：于技艺中，指戏剧与论典所摄者（nāṭakasatthāgate）。Kalā：亦指月亮的十六分之一。

๘๗๕. พีชโกเส วราฏเก. กณฺณภูสายํ กณฺณาลงฺกาเร.

875. Bījakose：于种子荚中，即于小贝壳中。Kaṇṇabhūsāyaṃ：于耳饰中，即于耳朵的装饰中。

อาคามิกาเล อนาคตกาเล. ปภาโว ทณฺฑเตโช. สํยเมปิ อายติ ภเว.

Āgāmikāle：于未来时中，即于未来之时中。Pabhāvo：威力，即杖之威势（daṇḍatejo）。Āyati：亦指节制（saṃyama）与存在（bhava）。

๘๗๖. เมสาทิโลเม เอฬกาทีนํ โลเม. ภูมชฺเฌ ทฺวินฺนํ ภูนํ มชฺเฌ ชาตายํ โรมธาตุยํ โลเม.

876. Mesādilome：于公羊等的毛中，即于山羊等的毛中。Bhūmajjhe：于眉间中，即于生于两眉之间的毛发（romadhātu/loma）中。

นฏฺฏกี นาฏกิตฺถี. มทิรา สุรา.

Naṭṭakī：舞女，即跳舞的女子（nāṭakitthī）。Madirā：酒，即烈酒（surā）。

๘๗๗. กฺริยจิตฺเต [Pg.527] วีสติวิเธ กฺริยจิตฺเต. กรเณ กรณกฺริยายํ, เอเตสุ ทฺวีสุ อตฺเถสุ กฺริยํ. กมฺมนิ กตฺตพฺเพ กฺริยา นารี.

877. Kriyacitte：于唯作心中，即于二十种唯作心中。Karaṇe karaṇakriyāyaṃ：于造作或造作之行中，于此二义中为kriyaṃ（中性）。Kammani kattabbe：于应作之业中，kriyā为阴性（nārī）。

สุณิสายํ ปุตฺตสฺส ภริยายํ. กญฺญายํ อนิพฺพิทฺธายํ. ชายายํ ภริยาสามญฺเญ.

Suṇisāyaṃ：于儿媳中，即于儿子的妻子中。Kaññāyaṃ：于少女中，即于未嫁者（anibbiddhāyaṃ）中。Jāyāyaṃ：于妻子中，即于泛指的妻子中。

๘๗๘. อิสฺสริยํ ปภุตา. อกฺขราวยเว ครุอกฺขรานํ อวยเว.

878. Issariyaṃ：权势，即支配（pabhutā）。Akkharāvayave：于字母的组成部分中，即于长音节的组成部分中。

ปาวจเน พุทฺธวจเน. สิทฺเธ สิทฺธนฺเต. ตนฺเต สุตฺตมเย. สุปิเต นิทฺทาสีเล.

Pāvacane：于教言中，即于佛陀的教言中。Siddhe：于已成就中，即于已成就的义理中。Tante：于经（tanta）中，即于由经组成者中。Supite：于睡眠中，即于睡眠的状态中。

๘๗๙. ราชลิงฺคํ ขคฺคาทิ. อุสภงฺโค อุสภาวยโว. รุกฺเข รุกฺขวิเสเส. นิมิตฺตํ คุยฺหงฺคํ. จิหเน ลกฺขเณ. ปเท วิภตฺยนฺเต.

879. Rājaliṅgaṃ：国王的标志，如剑等。Usabhaṅgo：公牛的肢体，即公牛的身体部分。Rukkhe：于树中，即于特殊的树木中。Nimittaṃ：征象，即隐秘的肢体。Cihane：于记号中，即于特征中。Pade：于词中，即于变格词尾中。

๘๘๐. โวหาเร [Pg.528] วาณิชกมฺเม. กีฬาโท กีฬาทิมฺหิ. อาทินา ชุติถุติคตฺยาทโย สงฺคหิตา.

880. Vohāre：于言语中，指商业行为。Kīḷādo：嬉戏等，即于嬉戏等中。Ādinā：以“等”字，摄集赌博、赞美、行动等。

สรีเร สรีราธิเทเว.

Sarīre：于身体中，即于身体的守护神中。

๘๘๑. สุสฺสูสายํ โสตุมิจฺฉายํ. อิสฺสาตฺยาเส สราภฺยาเส. หึสเนปิ อุปาสนํ.

881. Sussūsāyaṃ：于乐于倾听中，即于渴望听闻中。Upāsanaṃ：亦指嫉妒与执着（issātyāsa）、箭术练习（sarābhyāsa）及伤害（hiṃsana）。

เหติเภเท อาวุธเภเท. สงฺกุ ขาณุวิเสโส.

Hetibhede：于武器种类中，即于武器的种类中。Saṅku：尖桩，即特殊的木桩（khāṇuvisesa）。

๘๘๒. วีณาคุโณ วีณายชิยา. ตนฺตํ ตนฺตสทฺโท. มุขฺยํ ปธานํ. สิทฺธนฺตํ อุทาหรณํ. ตนฺตุ สุตฺตํ.

882. Vīṇāguṇo：琴弦，即琴之弦（vīṇāyajiyā）。Tantaṃ：弦，即弦之声（tantasadda）。Mukhyaṃ：主要，即首要（padhāna）。Siddhantaṃ：结论，即例子（udāharaṇa）。Tantu：线，即线（sutta）。

รถนงฺคลาทีนํ องฺเค รถาทฺยงฺเค. กปฺปมฺหิ กตาทิเก.

Rathanaṅgalādīnaṃ aṅge：于车、犁等的部件中，即于车等的部件中。Kappamhi：于劫中，即于已完成等（katādika）中。

๘๘๓. อิตฺถิปุปฺผํ อิตฺถีนํ อุตุ. เรณุ ธูลี. ปกติเช คุเณ ติณฺณํ คุณานํ ทุติเย คุเณ.

883. Itthipupphaṃ：女人之花，即女人的月经（itthīnaṃ utu）。Reṇu：微尘，即灰尘（dhūlī）。Pakatije guṇe：于自性所生的特质中，即于三种特质中的第二种特质中。

นฺยาสปฺปเณ ฐปิตสฺส ธนสฺส ทาเน. ทานมฺหิ ตทญฺญสฺส ทาเน.

Nyāsappaṇe：于交付寄托物中，即于给予已存放的财物中。Dānamhi：于布施中，即于给予他人中。

๘๘๔. คุรุ [Pg.529] อาจริยาทิ. อุปาโย เหตุ. อวตาโร โอตรณฏฺฐานํ. ปูตมฺพุ ปวิตฺตชลํ. ทิฏฺฐิ พุทฺธทสฺสนา อญฺญทสฺสนํ. อาคเมปิ ติตฺถํ.

884. Guru：尊师，即阿阇梨等（ācariyādi）。Upāyo：方法，即原因（hetu）。Avatāro：化身，即下降之处（otaraṇaṭṭhānaṃ）。Pūtambu：净水，即清净之水（pavittajalaṃ）。Diṭṭhi：见，即佛陀的见解（buddhadassana）或其他见解（aññadassana）。Titthaṃ：亦指圣典（āgama）。

โชติสทฺโท นกฺขตฺตรํสีสุ ปณฺฑเก นปุํสเก. อคฺคิมฺหิ ตุ โส ปุมา.

Joti一词，在指星宿的光芒(nakkhattaraṃsi)或黄门(paṇḍaka)时，为中性(napuṃsaka)。但用于火(aggi)时，则为阳性(pumā)。

๘๘๕. ‘‘อิติ สนฺธิกปฺเป ปฐโม กณฺโฑ’’ตฺยาทีสุ วคฺเค. อวสเรปิ, อวสโร อวกาโส.

885. 在“iti sandhikappe paṭhamo kaṇḍo”(《连接规则品》第一章)等用例中，(kaṇḍa)意为品(vagga)，亦意为机会(avasara)；机会即时机或空间(avakāsa)。

อถ พาหุทฺวยสฺส อุทฺธํ มาเน. สูรตฺเต สูรภาเว.

然后(atha)，在两臂上举的量度(bāhudvayassa uddhaṃ māne)中。英勇(sūratta)，即英勇的性质(sūrabhāva)。

๘๘๖. โปริสํ ปุริสกาโร. อีหา วีริยํ. นิสินฺนาทฺยุคฺคโม นิสินฺนาทิโก อุคฺคโม ฐานํ.

886. 丈夫之事(porisaṃ)，即人的作为(purisakāro)。努力(īhā)，即精进(vīriya)。从坐等起身(nisinnādyuggamo)，即从坐姿等起立之处(nisinnādiko uggamo ṭhānaṃ)。

อนิสฺสยมหีภาเค โลกนิสฺสยภูตานํ ตรุปพฺพตนคราทีนํ อภาวโต อนิสฺสยสงฺขาเต สุญฺญมหีโกฏฺฐาเส. ‘‘อิรีณํ อูสเร สุญฺเญ’’ติ หิ ติกณฺฑเสโส. อูสเร อูสวติ ฐาเน.

在无依之地(anissayamahībhāge)中，因作为世间所依(lokanissayabhūtānaṃ)的树木、山岳、城市等(tarupabbatanagarādīnaṃ)不存在(abhāvato)，故称无依(anissayasaṅkhāte)的空旷地带(suññamahīkoṭṭhāse)。诚然，“荒地(irīṇaṃ)、盐碱地(ūsare)、空地(suññe)”是《Tikaṇḍasesa》的说法。盐碱地(ūsare)，即盐碱之处(ūsavati ṭhāne)。

๘๘๗. สาธนตฺถาทีสุ [Pg.530] อาราธนํ. ราธนํปฺยตฺร. ‘‘ปตฺติยํ สาธเน วุตฺตํ, ราธนํ โตสเนปิ เจ’’ติ ติกณฺฑเสโส.

887. 在(表示)达成目的等(sādhanatthādīsu)义时，(此词为)成就(ārādhana)。此处亦作满足(rādhanaṃ)。《Tikaṇḍasesa》云：“获得(pattiyaṃ)说为达成(sādhane)，而满足(rādhanaṃ)亦说为取悦(tosanepi)。”

สานุมฺหิ ปพฺพตสฺส สเม ภูภาเค. วิสาเณ มาตงฺคทนฺเต, ปสูนํ สิงฺเค จ.

山顶平地(sānumhi)，指山的平坦地带(pabbatassa same bhūbhāge)。角(visāṇe)，指象牙(mātaṅgadante)，及野兽的角(pasūnaṃ siṅge)。

๘๘๘. ทิฏฺฐํ รูปารมฺมณํ. อาทิมคฺโค โสตาปตฺติมคฺโค. ญาณํ สามญฺญํ. อกฺขิ จกฺขุ. อิกฺขนํ โอโลกนํ. ลทฺธิ คาโห.

888. 所见(diṭṭhaṃ)，即色所缘(rūpārammaṇaṃ)。初道(ādimaggo)，即入流道(sotāpattimaggo)。智(ñāṇaṃ)，即共相(sāmaññaṃ)。眼(akkhi)，即眼(cakkhu)。观看(ikkhanaṃ)，即看(olokanaṃ)。见(laddhi)，即执取(gāho)。

สุวณฺโณ ปญฺจธรณํ. ปญฺจสุวณฺโณ นิกฺโข. ปสาธนํ อลงฺการวิเสโส.

金(suvaṇṇo)，即五达罗那(pañcadharaṇaṃ)。五金(pañcasuvaṇṇo)，即一尼卡(nikkho)。严饰(pasādhanaṃ)，即特殊的饰品(alaṅkāraviseso)。

๘๘๙. ติถิเภเท โหรสตฺถาคเต อนิฏฺฐสมฺมเต ติถิมฺหิ. สาขาทิผฬุมฺหิ รุกฺขสาขาทีนํ คณฺฐิมฺหิ. ปูรเณปิ ปพฺพํ.

889. 在日期类别(tithibhede)中，指占星术(horasattha)中认为不祥的日期(aniṭṭhasammate tithimhi)。在枝节(sākhādiparumhi)中，指树枝等(rukkhasākhādīnaṃ)的节(gaṇṭhimhi)。圆满(pūraṇepi)亦是节(pabbaṃ)。

พลวามุโข ยตฺร ปฺลวาทโย สีฆโสเตน อากฑฺฒิตฺวา ปเวสิยนฺติ.

强口(balavāmukho)，是舟船等(plavādayo)被急流(sīghasotena)牵引而入之处。

๘๙๐. กามเช [Pg.531] ตณฺหาเช สุราปานาทิเก. โทเส อปราเธ. โกปเช ทณฺฑผรุสาทิเก จ. วิปตฺติยํ วินาเส.

890. 在欲生(kāmaje)者中，指渴爱所生(taṇhāje)的饮酒等(surāpānādike)。在过失(dose)中，指罪过(aparādhe)。在嗔生(kopaje)者中，指杖罚、粗恶语等(daṇḍapharusādike)。在灾祸(vipattiyaṃ)中，指毁灭(vināse)。

อุปกรณํ กุลาลาทีนํ ทณฺฑจกฺกาทิ. สิทฺธิ นิปฺผตฺติ. การโก กตฺตาทิสตฺตวิโธ.

工具(upakaraṇaṃ)，如陶工等(kulālādīnaṃ)的棍、轮等(daṇḍacakkādi)。成就(siddhi)，即完成(nipphatti)。作用者(kārako)，有作者(kattā)等七种。

๘๙๑. ทานสีเล ทานปกติเก จ. วคฺคุวาทินิ มธุรวาทินิ จ วทญฺญู ภเว. อิโต ปฏฺฐาย อุสฺสิตปริยนฺโต ตีสุ วุตฺโต. อภิสิตฺเต มุทฺธาภิสิตฺเต ราชินิ.

891. 乐善好施(vadaññū)者，是具布施之戒(dānasīle)或天性好施(dānapakatike)者，亦是言语美妙(vagguvādini)、言语甜蜜(madhuravādini)者。从此处起至“ussita”一词，皆通三性。已灌顶(abhisitte)者，即头顶灌顶之王(muddhābhisitte rājini)。

๘๙๒. ภาคฺยวิหีเน อปุญฺเญ. อปฺปเก อพหุเก. มูฬฺเห พาเล. อปฏุ อเฉโก. ขเล, ชคติยญฺจ มนฺโท. วุทฺธิยุตฺเต วฑฺฒนยุตฺเต. สมุนฺนทฺเธ อนีเจ อุสฺสิตํ ตีสุ ภเว, ‘‘ภาสิต’’นฺติปิ ปาโฐ.

892. 福薄(bhāgyavihīne)者，即无福(apuññe)者。少(appake)者，即不多(abahuke)者。愚昧(mūḷhe)者，即愚痴(bāle)者。不善巧(apaṭu)者，即不熟练(acheko)者。恶人(khale)与世人(jagatiyaṃ)亦称“mando”。具增长(vuddhiyutte)者，即具兴盛(vaḍḍhanayutte)者。高举(samunnaddhe)者，即不低(anīce)者。“ussitaṃ”一词通三性，亦有读作“bhāsitaṃ”者。

๘๙๓. รถงฺเค รถาวยเว. สุวณฺณสฺมึ ปลสฺส จตุตฺถภาเค. ปาสเก จตุวีสติปฺปมาเณ, ตึสปฺปมาเณ วา[Pg.532]. หตฺถิทนฺตาทิวิกติยํ ตีสุ อกฺโข. จกฺขาทินฺทฺริเย อกฺขํ.

893. 车之部分(rathaṅge)，即车之构件(rathāvayave)。在黄金(suvaṇṇasmiṃ)中，指一“巴拉”(pala)的四分之一。在骰子(pāsake)中，指二十四或三十量。在象牙等制品(hatthidantādivikatiyaṃ)中，“akkho”通三性。在眼等诸根(cakkhādindriye)中，作“akkhaṃ”。

สสฺสเต นิจฺเจ. ตกฺเก วิตกฺเก. นิจฺฉิเต วินิจฺฉิเต.

在永恒(sassate)的意义上，即常(nicce)。在推测(takke)的意义上，即寻思(vitakke)。在确定(nicchite)的意义上，即决断(vinicchite)。

๘๙๔. หเร มหิสฺสเร สิโว, ภทฺเท กลฺยาเณ. โมกฺเข นิพฺพาเน จ สิวํ. ชมฺพุเก สิงฺคาเล สิวา.

894. 在(指)大自在天(mahissare)“哈拉”(hare)时，作“sivo”(阳性)。在(指)贤善(bhadde)时，意为吉祥(kalyāṇe)。在(指)解脱(mokkhe)与涅槃(nibbāne)时，作“sivaṃ”(中性)。在(指)野干(jambuke)时，作“sivā”(阴性)，意为豺狼(siṅgāle)。

สตฺติยํ ถาเม. ถูลตฺเต ถูลภาเว.

在能力(sattiyaṃ)的意义上，即力量(thāme)。在粗大(thūlatte)的意义上，即粗大的状态(thūlabhāve)。

๘๙๕. สงฺขฺยาเภโท อุปฺปลปุณฺฑรีกานํ มชฺเฌ คณนา. นรกเภเท ‘‘ปทุมนิรเย นิพฺพตฺโต’’ตฺยาทีสุ. วาริเช กกฺกสนาเฬ กมเล.

895. 数目的一种(saṅkhyābhedo)，即青莲花与白莲花之间的计数。地狱的一种(narakabhede)，如“生于红莲地狱(padumaniraye)”等。水生(vārije)者，即有硬茎(kakkasanāḷe)的莲花(kamale)。

เทวเภเทติ

于天神类别中，即：

‘‘อาโป ธุโว จ โสโม จ,ธโว เจวา’นิโล’นโล;

ปจฺจูโส จ ปภาโส จ,อฏฺเฐเต วสโว มตา’’ติ. –

“水天(āpo)、 ध्रुव(dhuvo)、月天(somo)、陀婆(dhavo)、风天(anilo)、火天(analo)、晓天(paccūso)及光天(pabhāso)，此八者当知为婆薮天(vasavo)。”

กถิเต เทววิเสเส. รตเน รตนสามญฺเญ, ธเน จ, ปณฺฑกํ นปุํสกํ.

在所说的天神类别(kathite devavisese)中。(Vasu亦指)宝(ratane)，即一般宝物(ratanasāmaññe)及财富(dhane)。黄门(paṇḍakaṃ)是中性(napuṃsakaṃ)。

๘๙๖. อตฺถคมเน [Pg.533] วินาสคมเน. อปวคฺเค สพฺพกิเลสานํ ขยเหตุภูเต วิราคธมฺเม.

896. 在灭没(atthagamane)的意义上，即趣于毁灭(vināsagamane)。在解脱(apavagge)的意义上，即作为一切烦恼(sabbakilesānaṃ)灭尽之因(khayahetubhūte)的离欲法(virāgadhamme)。

เสตมฺพุเช เสตกมเล. รุกฺขนฺตเร ‘‘ปุณฺฑรีก’’อิติ ขฺยาเต ทุมวิเสเส, ทฺวีสฺวตฺเถสุ ปุเม.

白莲(setambuje)，即白色莲花(setakamale)。另一种树(rukkhantare)，即名为“芬陀利迦”(puṇḍarīka)的特定树种(dumavisese)。于此二义中，为阳性(pume)。

‘‘ปุณฺฑรีกํ สิตมฺโพเช, เสตจฺฉตฺเต จ เภสชฺเช;

โกสการนฺตเร พฺยคฺเฆ, โส ทิสาวารณคฺคิสู’’ติ. –

“芬陀利迦(puṇḍarīkaṃ)指白莲(sitamboje)、白伞(setacchatte)、药(bhesajje)、另一种蚕茧(kosakārantare)、虎(byagghe)；彼(so)亦指方象(disāvāraṇa)与火(aggi)。”

นานตฺถสงฺคโห.

多义词集。

๘๙๗. อุปหาเร ปูชาทฺยตฺถํ อาภเต วตฺถุมฺหิ. กรสฺมึ เขตฺตาทิสมฺภเว ราชภาเค. อสุรนฺตเร พลินามเก อสุเร.

897. 在献礼(upahāre)中，指为供奉等(pūjādyatthaṃ)而带来的事物(vatthumhi)。在税(karasmiṃ)中，指田地等(khettādi)所出的国王份额(rājabhāge)。在另一阿修罗(asurantare)中，指名为“跋利”(bali)的阿修罗。

สมฺภเว อิตฺถิปุริสสมฺภเว อสุจิมฺหิ สุกฺกํ. ธวเล เสเต สุกฺโก, กุสเล ปุญฺเญ ตีสุ, ‘‘ปุญฺญํ ธมฺมมนิตฺถิย’’นฺติ เอตฺถ ธมฺมสทฺทสฺส อนิตฺถิภาวสฺส วุตฺตตฺตา สุกฺกสทฺโท ตีสุ วุตฺโต.

在发生(sambhave)中，指男女交合(itthipurisasambhave)所生的不净物(asucimhi)，即精液(sukkaṃ)。在洁白(dhavale)中，指白色(sete)，作“sukko”(阳性)。在善(kusale)与福(puññe)的意义上，则通三性。因为在“福法非女性”(puññaṃ dhammamanitthiyaṃ)一句中，“法”(dhamma)一词被说成非女性，故“sukka”一词亦说通三性。

๘๙๘. วิภตฺตพฺพธเน วิภชิตพฺพธเน. ปิตูนํ ธเน เปตานํ มาตาปิตูนํ ปุตฺเตหิ วิภชิตพฺพธเน จ.

898. 在应分之财(vibhattabbadhane)中，即应被分配的财产(vibhajitabbadhane)。亦指祖辈的财产(pitūnaṃ dhane)，及已故父母(petānaṃ mātāpitūnaṃ)应由子女(puttehi)分配的财产。

ปภุโน [Pg.534] ปุคฺคลสฺส ภาโว ปภุตฺตํ, ตถา อายตฺตสฺส ภาโว อายตฺตตา. อายตฺโต ปุคฺคโล. อภิลาโส อิจฺฉา.

主人的状态是主权，同样，受支配的状态是受支配性。受支配的人。欲望即意欲。

๘๙๙. ธนิมฺหิ สทฺทมตฺเต. โยธสีหนาทมฺหิ โยธานํ อภีตนาเท จ เสฬนํ.

899. 于声，仅是声。于战士的狮子吼中，及于战士无畏的呐喊中，是“吼声”(seḷanaṃ)。

๙๐๐. อาทฺยุปลทฺธิยํ ปฐมสญฺชาเต วตฺถุมฺหิ.

900. 于最初的领悟中，于最初生起的事中。

๙๐๑. สาธกตเม กตฺตุโต อญฺเญสํ กฺริยาสาธกตเม กรณการเก, กฺริยายํ, คตฺเต สรีเร จ. อินฺทฺริเย จกฺขาทิเก.

901. 于最能成就者，指除了作者之外，于最能成就行为的作具格；于行为中；及于肢体、身体中。于眼等诸根中。

กุญฺจิกายํ อปาปุรเณ. ตูริยงฺเค สมฺมตาฬาทิเก.

于钥匙中，于开启中。于乐器部分中，于节拍等中。

๙๐๒. อุปฺปาเท ชนเน. คพฺภโมจเน ปุตฺตวิชายเน.

902. 于生起中，于出生中。于出胎中，于生子中。

อสฺเส อสฺสมตฺเต.

于马，仅是马。

๙๐๓. ปุปฺผํวินา [Pg.535] ผลคฺคาหิรุกฺเข อสฺสตฺถาโท, รุกฺขมตฺเต จ วนปฺปติสทฺโท. อาหเต อุปฏฺฐาปิเต วราหปุริสาทิรูเป จ, รชตมตฺเต จ รูปิยํ.

903. 于无花而结果的树，如菩提树等，及于仅是树，为“森林主”(vanappati)一词。于被捶打、塑造的野猪、人等形象，及于仅是银，为“银”(rūpiyaṃ)。

๙๐๔. เกสสทฺโท ปุพฺโพ ยสฺส ปาสสทฺทสฺส โส เกสปุพฺโพ. จเย สมูเห วตฺตติ, ยถา ‘‘เกสปาโส’’ติ, เกสกลาโปตฺยตฺโถ.

904. “发”(kesa)一词为“索”(pāsa)等词之前者，为“发”(kesa)在前。用于“堆”、“集合”义，如“发索”(kesapāso)，意为“一束头发”。

อกฺขิมชฺเฌ ยา ‘‘สูลา’’ติ วุตฺตา. นกฺขตฺเต สตฺตวีสติวิเธ, ตทญฺเญสุ จ ตารา อิตฺถี. อุจฺจตรสฺสเร อุจฺจตเร สทฺเท ตาโร.

于眼睛中间，被称为“瞳仁”者。于二十七种星宿中，及其余星辰中，“星”(tārā)为阴性。于较高的音调、较高的声音中，为“高音”(tāro)。

๙๐๕. ปตฺเต ภาชนสามญฺเญ, ภุญฺชนปตฺเต จ. โลหเภทสฺมึ อโยตมฺพาทิมเย ภาชนวิเสเส. เทหมชฺฌํ อุทรํ.

905. 于“钵”，指一般容器，及指食钵。于金属种类中，指由铁、铜等制成的特定容器。身体的中部是“腹”。

๙๐๖. เวเส สณฺฐาเน. สิปฺปสาลา สิปฺปีนํ สาลา.

906. 于“装束”，指外形。“工艺馆”(sippasālā)是工匠们的厅堂。

สมฺปตฺติ [Pg.536] ธนาทิสมฺปตฺติ ติวคฺคสมฺปตฺติ จ. ลกฺขิยา กตปุญฺเญหิ เสวิยติ. อิตฺถี อิตฺถิวิเสโส. เทวตา สิรีนามิกา เอกา เทวธีตา.

“吉祥”(sirī)的含义有：成就，即财富等成就及三类成就；作为吉祥天女(Lakkhi)，她被行善者所侍奉；指一种特别的女性；指一位名叫“吉祥”(Sirī)的天女。

๙๐๗. ยุวราชา ปิตริ เทวงฺคเต ราชภาวารโห ราชปุตฺโต. ขนฺเท หรสฺส ปุตฺเต. สุสุ ตรุโณ.

907. “童子”(kumāra)的含义有：太子，即父王去世后有资格继承王位的王子；塞犍陀(Khanda)，即湿婆(Hara)的儿子；青年(susu)，即年轻人(taruṇo)。

มณิเภเท โย โลเก ‘‘สนฺตา’’ติ วุจฺจติ. องฺกุเร รุกฺขาทีนํ องฺกุเร.

于宝石种类中，世间称为“珊塔”(santā)者。于萌芽，即树木等的萌芽。

๙๐๘. เวตนํ กมฺมกาเรหิ ลภิตพฺพธนํ. มูลํ มูลธนํ. โวหาเร วาณิชกมฺเม.

908. “工资”(vetanaṃ)是工人应得的钱财。“根本”(mūlaṃ)指本金。于交易、商业活动中。

ภาชนนฺตรํ เยน เขฬาทฺยสุจึ ปฏิคฺคณฺหาติ.

另一种容器，用以接收唾液等不净物。

๙๐๙. อสุเภ จ กมฺเม สุเภ จ กมฺเม ทฺวเยปิ กมฺเม จาติ ตีสฺวตฺเถสุ ภาคฺยํ วุตฺตํ.

909. “福分”(bhāgya)一词用于三种意义：于不善业，及于善业，及于此二种业。

ตรุเภเท อสฺสตฺเถ.

于树的种类中，指菩提树。

๙๑๐. วิมุตฺติยํ [Pg.537] นิพฺพาเน.

910. 于解脱，指涅槃。

‘‘อยํ ปุมา’’ติ ชานนสฺส การณภาโว ปุมตฺตํ, ตทาทิมฺหิ.

“男性”(pumatta)是了知“此为男性”的原因状态，及于此之开端等。

๙๑๑. อชฺฌาเย ปริจฺเฉเท. ทิเว เทวโลเก.

911. 于章(ajjhāye)，即章(paricchede)义。于天，指天界。

๙๑๒. สปตฺตสฺมึ อมิตฺเต. รุกฺขงฺเค รุกฺขาวยเว.

912. 于敌人，指非友。于树枝，指树的一部分。

๙๑๓. มุขฺเย ปธาเน. อุปาเย เหตุมฺหิ. วทเน ลปเน. อาทิสฺมึ ปฐเม.

913. 于主要，指首要。于方法，指原因。于言说，指谈论。于最初，指第一。

ภพฺเพ วิมุตฺตารเห, ภวิตพฺเพ จ. คุณาธาเร คุณสฺส นิสฺสเย. วิตฺเต ธเน. พุเธ ปณฺฑิเต. ทารุ ทารุกฺขนฺโธ.

于堪能，指应解脱者，及指应有。于具德者，指德之所依。于财富，指钱财。于觉者，指智者。“木”(dāru)指木块。

๙๑๔. ปตฺถาโท ปตฺโถ, ตุลา, องฺคุลีติ ปตฺถาทิ. วิธาย อุนฺนติยํ. ปริสฺสเม เขเท.

914. 指量器等，如“钵他”(pattha)、“秤”(tulā)、“指”(aṅguli)等。于尺度，于高度。于疲劳，于困乏。

๙๑๕. สโรรุเห กมเล. ขคนฺตเร รุกฺขกิมิขาทกสกุเณ. ตูริยนฺตเร วํสสงฺขาทิเก.

915. 于池生，指莲花。于另一种鸟，指食树虫的鸟。于另一种乐器，如竹笛、海螺等。

๙๑๖. สํเวเค อุพฺเพเค, วิมฺหเย จ.

916. 于悚惧，指激动不安，及指惊异。

๙๑๗. ตทุเปตนิสาย จนฺทปฺปภาย ยุตฺตรตฺติยํ.

917. 于具足彼之夜，即具足月光之夜。

๙๑๘. มาเส ตติยมาเส. อติวุทฺเธ จ อติปสตฺเถ จ.

918. 于月份中，指第三个月(Jeṭṭha)。也指年长者与卓越者。

๙๑๙. นิพนฺเธ พลกฺกาเร ‘‘พลคฺคโห’’ตฺยาทีสุ.

919. 于束缚(nibandha)、强迫(balakkāra)义；如于“强力攫取(balaggaho)”等词中。

มตฺติกาเภโท นีลาทิวณฺณยุตฺตกิตฺติมมตฺติกา. สิกฺกายํ อุทกกุมฺภาทิวาหิเก. นยนามเย จกฺขุโรควิเสเส.

指一种粘土，即带有青色等颜色的人造粘土；于挂网(sikkā)义，指运水罐等的网袋；于眼病(nayanāmaya)义，指一种特殊的眼疾。

๙๒๐. มณฺฑเล [Pg.539] ปริมณฺฑเล. พิมฺพิกา ลตาชาติ, ตสฺสา ผเล จ พิมฺพํ.

920. 于圆(maṇḍala)义，指圆形(parimaṇḍala)。频毘(bimbikā)是一种藤蔓，其果实亦为频婆(bimba)。

๙๒๑. ปเถ อญฺชเส.

921. 于道(patha)义，指直路(añjasa)。

๙๒๒. สนฺติ นิพฺพานํ. นิเภ สทิเส.

922. 寂静(santi)即是涅槃(nibbāna)。于相似(nibha)义，指类似(sadisa)。

จาเป ธนุมฺหิ อิสฺสาสํ. อุสุโน สรสฺส เขปกมฺหิ เปรเก อิสฺสาโส.

于弓(cāpa, dhanu)义，为弓(issāsaṃ)。于箭(usu, sara)之投射者(khepaka, peraka)义，为弓箭手(issāso)。

๙๒๓. พาลสทฺโท ตีสุ. กุตฺรตฺเถสุ? อาทิวยสา ปฐมวเยน สมงฺคินิ สมนฺนาคเต จ. อปณฺฑิเต มูฬฺเห จ.

923. 愚人(bāla)一词有三义。于何义耶？用于具足初龄者，及无智者(apaṇḍita)、愚痴者(mūḷha)。

โสณิเต โลหิเต. ตมฺพํ อุทุมฺพรํ. อนุรตฺโต อนุราคยุตฺโต ปุคฺคโล. รญฺชิตํ รงฺครญฺชิตํ.

用于血液(soṇita)、红色(lohita)义。亦指铜(tamba)、优昙婆罗(udumbara)。亦指已染著者(anuratta)，即具爱欲之人(puggala)。亦指已染色者(rañjita)，即被颜色所染。

๙๒๔. วิรเฬ นิรนฺตเร. กิเส อถูเล. หิเม ตุหิเน.

924. 于稀疏(viraḷa)义，于无间(nirantara)义。于瘦(kisa)义，即不粗壮(athūla)。于霜(hima)义，即霜雪(tuhina)。

๙๒๕. คุฬเภโท [Pg.540] โย โลเก ‘‘สกฺขรา’’ติ วุจฺจติ. กฐเล สิลาขณฺเฑ.

925. 指一种糖(guḷa)，世间称为“砂糖(sakkharā)”。亦用于碎石(kaṭhala)、石片(silākhaṇḍa)义。

๙๒๖. ติขิเณ ติกฺเข. พฺยตฺเต เฉเก. โรคมุตฺเต นิโรเค.

926. 于锋利(tikhiṇa)义，指敏锐(tikkha)。于聪慧(byatta)义，指熟练(cheka)。于离病(rogamutta)义，指无病(niroga)。

ขตฺติเย มุทฺธาภิสิตฺเต. นรนาเถ ตทญฺญสฺมึ. ปภุมฺหิ อิสฺสเร.

于刹帝利(khattiya)义，指已灌顶者(muddhābhisitta)。于人主(naranātha)义，指其他统治者。于主君(pabhu)义，指主宰者(issara)。

๙๒๗. ธญฺญกรณํ ธญฺญมทฺทนฏฺฐานํ. กกฺเก นหานจุณฺเณ. นีเจ อธเม. เสเตปิ ขโล.

927. 指谷物碾磨的场所(dhaññakaraṇa, dhaññamaddanaṭṭhāna)。于膏泥(kakka)义，指沐浴粉(nahānacuṇṇa)。于低下(nīca)、卑劣(adhama)义。于白色(seta)义，亦用(khalo)。

๙๒๘. พฺรหฺมจารี จ คหฏฺโฐ จ วานปฺปตฺโถ จ ภิกฺขุ จาติ พฺรหฺมจารีคหฏฺฐาทิ, ตโปธเน ปิยสีเล.

928. 梵行者、居家者、林居者与比丘，即梵行者、居家者等。用于以苦行为财富者(tapodhana)、具可爱戒行者(piyasīla)义。

กฐิเน กกฺขเฬ. นิทฺทเย นิกฺกรุเณ.

于坚硬(kaṭhina)义，指粗硬(kakkhaḷa)。于无慈爱(niddaya)义，指无悲悯(nikkaruṇa)。

๙๒๙. กนิฏฺโฐ [Pg.541] จ กนิโย จาติ เอเต ตีสุ. กุตฺรตฺเถสุ? อตฺยปฺเป, อติยุเวปิ.

929. Kaniṭṭha与kaniya二词用于三义。于何义耶？用于极少(atyappa)义，亦用于极年轻(atiyuva)义。

อิฏฺเฐ, นิสฺสาเร จ อครุมฺหิ จาติ เอเตสฺวตฺเถสุ ตีสุ.

用于可爱(iṭṭha)、无实质(nissāra)及不重要(agaru)此三义中。

๙๓๐. อโธภาเค จ หีเน จ. ทนฺตจฺฉเท ทนฺตาวรเณ.

930. 用于下部(adhobhāga)及低劣(hīna)义。亦用于嘴唇(dantacchada)义，即牙齿的覆盖处(dantāvaraṇa)。

ปาริจริยายํ อุปฏฺฐาเก.

于侍奉(pāricariyā)义，亦用于服侍者(upaṭṭhāka)义。

๙๓๑. รตเน ทฺวิวิทตฺถิเก. คเณ สมูเห ยถา ‘‘เกสหตฺโถ’’ติ. โสณฺฑาย กริกเร. ภนฺตรํ เตรสมนกฺขตฺตํ.

931. 用于团体(gaṇa)、集合(samūha)义，如“一束头发(kesahattho)”。用于象鼻(soṇḍā)，即大象之手(karikara)。亦指第十三星宿(terasamanakkhatta)。

อาวาเฏ กาสุยํ. อุทปานํ อนฺธุ, ยตฺร ชลํ ฆฏิยนฺเตน อุทฺธริตฺวา ปิวนฺติ.

于坑(āvāṭa)、穴(kāsu)义。亦指井(udapāna, andhu)，即以汲水器汲水而饮之处。

๙๓๒. ปฐมํ ปมุขญฺจาติ อิทํ อภิธานทฺวยํ อาทิมฺหิ ปธาเน วตฺตติ.

932. Paṭhama与pamukha此二名称，用于最初(ādi)与主要(padhāna)义。

วชฺชเภโท อุภยตลํ ตูริยํ.

指一种乐器(vajjabheda)，即双面乐器(ubhayatalaṃ tūriyaṃ)。

๙๓๓. ถิรํโส [Pg.542] ถิรโกฏฺฐาโส.

933. 稳固的部分(thiraṃsa)，即坚固的部分(thirakoṭṭhāsa)。

ขนฺธภาโร ขนฺเธน วหิตพฺโพ ภาโร. อาทินา กฏิภาราทโย คหิตา. ยสฺมา ปลสตํ ตุลา, วีสติตุลา ภาโร, ตสฺมา ‘‘ทฺวิสหสฺสปเล’’ติ วุตฺตํ.

肩担(khandhabhāra)指以肩所荷之重担。以“等”字摄入腰担(kaṭibhāra)等。因一百波罗(pala)为一突罗(tulā)，二十突罗为一重担(bhāra)，故说“二千波罗”。

๙๓๔. มนฺทิเร เคเห. โรคเภเท ขยโรเค. อปจยมฺหิ วิทฺธํสเน, วินาเส จ.

934. 于殿堂(mandira)、房屋(geha)义。于疾病(rogabheda)义，指痨病(khayaroga)。亦用于衰退(apacaya)、毁坏(viddhaṃsana)及灭亡(vināsa)义。

สาปเท พฺยคฺฆาทิเก ทุฏฺฐมิเค. สปฺเป อุรเค. กุรูเร กกฺขเฬ.

于猛兽(sāpada)义，指虎等恶兽。于蛇(sappa)义，指爬行类(uraga)。于残酷(kurūra)义，指粗暴(kakkhaḷa)。

๙๓๕. สชฺชทุเม อสฺสกณฺณรุกฺเข. รุกฺเข รุกฺขมตฺเต.

935. 于娑罗树(sajjaduma)义，即马耳树(assakaṇṇarukkha)。亦用于树(rukkha)义，即泛指树木。

โสเต กณฺเณ. ยชเน ปูชเน. สุติยํ สวนกฺริยายํ.

于耳根(sota)、耳朵(kaṇṇa)义。于祭祀(yajana)、崇拜(pūjana)义。于听闻(suti)，即听闻之行为(savanakriyā)义。

๙๓๖. เปโต [Pg.543] จ ปเรโตจาติ อิเม มเต กาลงฺกเต จ เปตโยนิเช เปตโยนิสมฺภเว สิยุํ.

936. Peta与pareta二词，可用于已死者(mata)、已逝者(kālaṅkata)，亦可用于饿鬼界生者(petayonija)、饿鬼界中投生者(petayonisambhava)。

ขฺยาเต ปากเฏ. หฏฺเฐ ปหฏฺเฐ.

于闻名中，于著名中。于欢喜中，于极欢喜中。

๙๓๗. อธิปฺปาเย อชฺฌาสเย.

937. 于意图中，于倾向中。

ปกฺเข สกุณาทีนํ ปกฺเข. ทเล รุกฺขาทีนํ ฉเท. ภาชเน โลหมยาทิเก. ‘‘โสคเต’’ติ อิทํ ‘‘ภาชเน’’ติ อิมสฺส วิเสสนํ. โสคเต สุคตสฺส สนฺตเก ภาชเนตฺยตฺโถ.

于翼中，指鸟等之翼。于叶中，指树等之叶。于器中，指金属等所制成者。“善逝所有(sogate)”是“于器中(bhājane)”的修饰语，义为属于善逝之器。

๙๓๘. สุฏฺฐุกเต สมฺมา กเต กมฺมนิ.

938. 于善作中，即于正确完成的业中。

อนุกมฺปายารเห ทุกฺขิตสตฺเต.

于应悲悯者中，即于受苦有情中。

๙๓๙. ธนิมฺหิ [Pg.544] สทฺเท.

939. 于声中，于响中。

๙๔๐. วิหิเต วิธาตพฺเพ.

940. 于已施设中，于应施设中。

อญฺชเส มคฺเค. วิสิขา รจฺฉา. ปนฺติยํ ปาฬิยํ.

于直道中，于路中。街、巷。于行中，于列中。

๙๔๑. คคเน อากาเส. พฺยสเน วิปตฺติยํ.

941. 于空中，于虚空中。于灾难中，于不幸中。

เนตฺตโรเค จกฺขุโรควิเสเส. ฉทิมฺหิ เคหาทีนํ ฉทเน.

于眼病中，即于眼病之差别中。于盖中，即于屋等之盖中。

๙๔๒. สงฺฆฏฺฏเน ทฺวินฺนํ อนฺตรภูเต. ปุน สนฺธีติ ปทปูรณตฺถํ วุตฺตํ. อติสนฺเต อติสมิเต.

942. 于相击中，即于二者之间。又，“连接(sandhi)”是为填满句子而说。于极寂静中，于极平息中。

๙๔๓. ยาปนา [Pg.545] ยาปนการโก กพฬีการาหารรโส. ทิตฺติ ชลนํ. พลํ ถาโม.

943. “维持(yāpanā)”是起维持作用的段食之味。“光辉(ditti)”即燃烧。“力(balaṃ)”即体力(thāmo)。

๙๔๔. กุจฺฉิ อุทรํ. โอวรโก เคหวิเสโส.

944. “腹(kucchi)”即肚(udaraṃ)。“内室(ovarako)”是一种特殊的房间。

ขณฺฑเน เฉทเน. อิติวุตฺเต จ กมฺมนีติ ‘‘อิติ เอวํ มยา ปุพฺเพ จริต’’นฺติ วตฺตพฺเพ สุภาสุภกมฺเม. ‘‘อติวตฺเต จ กมฺมนี’’ติปิ ปาโฐ, อตีตกาเล ปวตฺตกมฺมนีตฺยตฺโถ.

于破碎中，于切断中。以及于“如是说之业”中，即于当说“我过去曾如是行”的善与不善之业中。亦有读为“于已逝之业中”者，义为于过去时所行之业中。

๙๔๕. จิตฺตเก นลาเฏ กตกาฬาทิพินฺทุมฺหิ รุกฺขเภเท มรีจปฺปมาณมฺพิลรุกฺเข, ยสฺส ผเลน อมฺพิลสูปํ ปจนฺติ. ติลกาฬเก ตํตํสรีราวยเว สญฺชาตติลสณฺฐาเน กาฬเก.

945. 于“斑点(cittaka)”中，指于额上所作之黑点等；亦指一种树，即胡椒大小的酸果树，人们用其果实烹煮酸汤。于“黑痣(tilakāḷaka)”中，指于身体各部位生起的芝麻形状的黑斑中。

โพเธ พุชฺฌเน. ปตฺติ ลาโภ, ปาปุณญฺจ.

于觉(bodha)中，即于觉悟(bujjhana)中。“得(patti)”即获得(lābho)与到达(pāpuṇaṇa)。

๙๔๖. อายุมฺหิ ชีวิเต. หทยงฺคานิเล อุโรคมวาเต.

946. 于寿(āyu)中，即于命(jīvita)中。于心风(hadayaṅgānila)中，即于胸行风(urogamavāta)中。

วเส [Pg.546] อายตฺตตายํ. เวเท จตุพฺพิธเวเท. อิจฺฉา อารมฺมณิจฺฉา.

于自在(vasa)中，即于从属(āyattatā)中。于吠陀(veda)中，即于四种吠陀中。“欲(icchā)”即所缘欲(ārammaṇicchā)。

๙๔๗. สิรสฏฺฐิมฺหิ สิรโส อฏฺฐิมฺหิ. ฆฏาทิสกเล ฆฏาทิขณฺเฑ.

947. 于头骨(sirasaṭṭhi)中，即于头之骨(siraso aṭṭhi)中。于瓶等之碎片(sakala)中，即于瓶等之残片(khaṇḍa)中。

๙๔๘. เวณฺวาทิสาขาชาลสฺมินฺติ เวณุอาทีนญฺจ อญฺญมญฺญสํสคฺเค สาขาสมูเห. ลคฺคเกเส ตาปสาทีนํ ลคฺคเกเส. อาลเย ตณฺหายํ.

948. 于“竹等枝网(veṇvādisākhājāla)”中，即于竹等互相纠缠的枝丛中。于结发(laggakesa)中，即于苦行者等之结发中。于执着(ālaya)中，即于贪爱(taṇhā)中。

วเธ มารเณ. รกฺขิตสฺมึ กมฺมนิ, กตฺตริ จ.

于杀(vadha)中，即于致死(māraṇa)中。于“被护(rakkhita)”中，亦指业，亦指作者。

๙๔๙. ถิยํ อิตฺถิยํ. ปิเย สามิเก. มนุญฺเญ มนโส โตสนชนเก. ควกฺเข สีหปญฺชเร.

949. 于女性(thī)中，即于女人(itthi)中。于爱(piya)中，即于夫主(sāmika)中。于意喜(manuñña)中，即于能令心喜悦者中。于窗(gavakkha)中，即于狮子窗(sīhapañjara)中。

๙๕๐. กึ สทฺโท ปุจฺฉนตฺถาทีสุ สลิงฺโค. วิกปฺปตฺถาทีสุ ตุ อพฺยยํ.

950. “kiṃ”一词，于疑问等义中，是有性的；于抉择等义中，则为不变词。

สสทฺเธ [Pg.547] สทฺธาย สหิเต. นิวาเป เปตาทีนํ กตฺตพฺพปูชาทาเน. ปจฺจเย สทฺทหเน สทฺธา.

于有信者(sasaddha)中，即于与信俱行者中。于供品(nivāpa)中，即于应为饿鬼等所作之供养布施中。“信(saddhā)”即信赖(paccaya)、信仰(saddahana)。

๙๕๑. อฏฺฐิสฺมึ ‘‘ปนสพีชํ ตาลพีช’’นฺตฺยาทีสุ. สุกฺเก จ พิชํ.

951. 于核(aṭṭhi)中，如于“波罗蜜种子”、“多罗种子”等中。于精(sukka)中，亦为种子(bīja)。

ปูเย ปกฺกวณสญฺชาเต. อคฺคโต ปุรโต. ทิสาโท สูริยุคฺคมนทิสายํ. สา หิ ทิสานํ อาทิภูตา, ‘‘ทิสา’’ติ วา ทิสาวิเสโส. อาทินา ปุพฺพชาทีนํ คหณํ.

于脓(pūya)中，即于已熟之疮中生起者。于前(aggato)，即于前方(purato)。于方始(disādo)中，即于日出之方。其确实为诸方之始，或“方(disā)”为方之差别。以“始(ādi)”一词，摄“先生”等。

๙๕๒. อาคมเน อสนฺตุปฺปตฺติกฺริยายํ. ทีฆาทินิกายสฺมึ ทีฆนิกายมชฺฌิมนิกายาทิเก.

952. 于来(āgamana)中，即于无而生起之作用中。于长部等尼柯耶(dīghādinikāya)中，即于长部、中部尼柯耶等中。

๙๕๓. เทวรุกฺโข สิรีโส. สนฺตติยํ วํเส.

953. “天树(devarukkha)”即尸利沙树(sirīsa)。于相续(santati)中，即于世系(vaṃsa)中。

อุตฺตรวิปรีเต อเสฏฺเฐ, อิมสฺมึ อตฺเถ นกาโร ปฏิเสธตฺโถ. เสฏฺเฐ อุตฺตเม. อิมสฺมึ อตฺเถ ปฏิเสธตฺโถว นกาโร. ‘‘อนุ อุตฺตร’’นฺติ เฉโท จ วิญฺเญยฺโย.

于“上(uttara)”之反面，即“非最胜(aseṭṭha)”义中，此中“na”字为否定义。于“最胜(seṭṭha)”、“无上(uttama)”义中，此中“na”字亦仅为否定义。亦应了知有“anu-uttara”之分解。

๙๕๔. สตฺติสมฺปตฺติยํ [Pg.548] ปภาวาทีหิ สตฺตีหิ สมฺปตฺติยํ. กนฺติมตฺเต กมนียมตฺเต. สูรวีริเยสุปิ วิกฺกโม.

954. 于能力成就(sattisampatti)中，即由威力等能力而成就。仅于美(kanti)中，仅于可爱(kamanīya)中。于英雄之勇猛(sūravīriya)中，亦有勇健(vikkama)。

ปฏิพิมฺเพ ปติรูปเก. ปภายํ อาโลเก.

在影像中，即在肖像中。在光辉中，即在光明中。

๙๕๕. ฆมฺโม นิทาโฆ จาติ ทฺเว อภิธานานิ. เสทชเล กายโต มุตฺเต.

955. 炎热与酷暑是两个名称。在汗水中，即在从身体排出的液体中。

กนฺตเน เฉทเน. วิกปฺเป วิตกฺเก. สชฺชเน หตฺถาทีนํ สชฺชเน.

在切割中，即在切断中。在分别中，即在寻思中。在准备中，即手等的准备中。

๙๕๖. เทโส เทสวิเสโส. องฺคสทฺโท ปุํพหุตฺเต. ‘‘พหุมฺหี’’ติปิ ปาโฐ. องฺคสทฺโท พหุตฺเต เทเสตฺยตฺโถ. วปุมฺหิ สรีเร องฺคํ. อวยเว เหตุมฺหิ จ องฺคํ.

956. 地方，即特定的地方。“Aṅga”(鸯伽)一词用于阳性复数。“在众多中”也是一种读法。“Aṅga”一词在复数时，意为“地方”。在身体、身躯的意义上，是为“肢体”。在部分和原因的意义上，也是“肢体”。

‘‘องฺคํ คตฺตนฺติโกปาย-ปติเกสฺว’ปฺปธานเก;

องฺคเทสวิเสสมฺหิ, องฺคา สมฺโพธเน’พฺยย’’นฺติ. –

“Aṅga”一词用于：肢体、邻近、方法、对敌及非主要部分；也用于鸯伽这一特定国家；而“aṅgā”是用于称呼的不变化词。

นานตฺถสงฺคเห.

在《义类集》中。

เจติยทุเม ปูเชตพฺพภูเต รุกฺเข อสฺสตฺถาโท.

在神圣树中，即在已成应供养处的树中，如菩提树等。

๙๕๗. สาธุปุริเส [Pg.549] สปฺปุริเส. กปฺปเน หตฺถาทีนํ กปฺปเน. ‘‘สชฺชเน สชฺชนา กปฺปนาย’’นฺติ นานตฺถสงฺคโห.

957. 在善人中，在贤人中。在整治中，即整治手等。《义类集》中有“Sajjane sajjanā kappanāya”之说。

สุปเน นิทฺทายํ. สุตฺเต อชาคริเต. วิญฺญาเณ สุตฺตสฺส วิญฺญาเณ จิตฺเต ตํ สุปินวจนํ. ทสฺสเน จ สุปินํ.

在睡觉时，即在睡眠中。在睡着时，即在未醒时。在睡者的识、心中，那是梦话。在看见时，也是梦。

๙๕๘. ปจฺจกฺเข สมฺมุเข. สนฺนิธาเน ปโยเค, วิธาเน จ. ภิยฺโยสทฺโท ปหูตรตฺเถ โส ปุมา.

958. 在现前，在面前。在近处、在应用中，以及在规定中。“bhiyyo”一词在表示“众多”之义时，是阳性。

๙๕๙. วิสลิตฺตสเร วิเสน เลปิตสเร ทิทฺโธ ปุมา. ลิตฺเต เลปิตพฺพสามญฺเญ.

959. 在涂毒的箭中，即以毒涂抹的箭，“diddha”是阳性。在“已涂抹”的意义上，泛指应被涂抹之物。

วาเส วสเน. ธูมาทิสงฺขาเร คนฺธจุณฺณธูมาทินา อภิสงฺขาเร. สมฺปฏิจฺฉเน ปฏิคฺคหเณ.

在住处中，在衣服中。在烟等行作中，即以香粉、烟等加以行作。在接受中，在领受中。

๙๖๐. สุปฺปคพฺเภ วจนสูเร.

960. 在非常大胆中，即在言语勇健中。

มธุจฺฉิฏฺเฐ มทเน, เยน ทีปมฺปิ ชาเลนฺติ. โอทนสมฺภเว ภุตฺโตทนโต ปติเต ลามกสมฺมเต โอทนพินฺทุมฺหิ.

在蜂蜡中，即蜡，人们用它甚至能点灯。就饭而言，即在从已食之饭掉落的、被视为低劣的饭粒上。

๙๖๑. สุรภิมฺหิ [Pg.550] สุคนฺเธ.

961. 在芳香中，在妙香中。

อุปฺปตฺติยํ อุทฺธงฺคมเน จ อุคฺคมนํ.

在生起中，以及在向上行进中，是为“上升”。

๙๖๒. ลูเข สมเล, กกฺขเฬ จ. นิฏฺฐุรวาจายํ อกณฺณสุขวจเน.

962. 在粗劣中，在有垢中，以及在粗硬中。在粗恶语中，即在不悦耳之语中。

อมฺพุเวเค อมฺพุโน อุทกสฺส เวเค โสเต.

在水的冲力中，即在水的冲力、水流中。

๙๖๓. ตปฺปเร ตปฺปธาเน. กวเจ อุรจฺฉเท. วารวาเณ จมฺมมเย ยุทฺธาลงฺกาเร จ. นิมฺโมเก สปฺปานํ ชิณฺณจมฺมนิ.

963. 在专注于彼中，在以彼为重中。在铠甲中，在胸甲中。在铠甲中，以及在皮革制的战斗饰物中。在蛇蜕中，即蛇的旧皮中。

๙๖๕. ปทาเน ทาเน. เสเล ปพฺพเต.

965. 在施予中，即在布施中。在岩石中，即在山中。

๙๖๖. โลเห [Pg.551] กาฬายเส สตฺถํ. สญฺจเย สมูเห สตฺโถ. ยถา ‘‘สกฏสตฺโถ’’ตฺยาทิ. วตฺตเน ปวตฺตเน.

966. 在金属中，即黑铁，是为“刀剑”。在聚集、集合中，是为“商队”，例如“车队”等。在转起中，在转动中。

๙๖๗. วลเย กฏเก.

967. 在手镯中，在臂钏中。

๙๖๘. กณฺเฑ วาเณ. วาปิมฺหิ ทีฆิกาทิกายํ. ทุปฺผสฺเส ทุกฺขสมฺผสฺเส. กกเจ ขรปตฺเต.

968. 在箭中，在箭矢中。在水池中，在长池等中。在恶触中，在苦触中。在锯中，在粗糙的刀刃中。

๙๖๙. สุราย กาทมฺพริยํ, ยาย ปีตาย มตฺตา สตฺตา อนาคมนียวตฺถูสุปิ คจฺฉนฺติ. รถงฺเค จกฺเก. กามุปธิอาทีสุ จตูสุ อุปธีสุ จ อุปธิ, อนิตฺถี.

969. 在酒中，即果酒，喝了它之后，有情会沉醉，甚至去到不应去之处。在车轮中，在轮中。在欲依等四种依中，也是“upadhi”(依)，非阴性词。

๙๗๐. ทพฺเพ [Pg.552] ธนาทิเก. ภูเภโท วตฺถาทิ. มหาราเช จตูสุ มหาราเชสุ เอกสฺมึ มหาราเช. นเร สตฺเต.

970. 在物品中，在财富等中。在地基中，在衣物等中。在大王中，即在四大天王中的一位大王。在人中，在有情中。

๙๗๑. อาปเณ กยวิกฺกยฏฺฐาเน. สมฺภาเร อุปกรเณ. ‘‘รโถ สีลปริกฺขาโร, ฌานกฺโข จกฺกวีริโย’’ติ เอตฺถ อลงฺกาโร ‘‘ปริกฺขาโร’’ติ วุตฺโต.

971. 在商店中，在买卖之处。在资具中，在用具中。在此处，即“戒为装备，禅为轴，精进为轮”中，“alaṅkāra”(装饰)被称为“parikkhāra”(装备)。

๙๗๒. โวหารสฺมึ รถสกฏาทิโวหาเร. อุปฏฺฐิตคิรา สทฺทโต อตฺถโต จ ปากฏคิรา.

972. 在称说中，即在车、牛车等的称说中。已确立之语，即从语词和意义两方面都清晰明了的言语。

๙๗๓. วจนาวยเวติ วากฺยาวยเว. เหตุทาหรณาทิยุตฺตสฺส สมฺพนฺธตฺถสฺส วจนสมูหสฺส อวยเว. มูเล โลภาทิเก. การเณ โลภาทิโต อญฺญสฺมึ การเณ. ปาจานลสฺมึ อุทรฏฺเฐ ภุตฺตปาจเน กมฺมชเตชสฺมึ. โรคเภเทปิ คหณี.

973. “在语词的成分中”即在句子的成分中。在具有理由、例子等，且有连贯意义的语集之成分中。在根中，在贪等中。在因中，在贪等之外的其它因中。在消化火中，即在腹中消化食物的业生火中。在一种疾病中，也是“gahaṇī”(痢疾)。

๙๗๔. สํยเม [Pg.553] จกฺขาทินฺทฺริยสํยเม.

974. 在律仪中，即在眼等诸根的律仪中。

๙๗๕. มุทฺทิกสฺส รุกฺขสฺส รเส จ. ปุปฺผสฺส สพฺพสฺส ปุปฺผสฺส รเส จ. ขุทฺเท มกฺขิกากเต จ มธุ ปุนฺนปุํสกํ.

975. 在葡萄树的汁液中。在花朵的汁液中，即在一切花朵的汁液中。在蜜蜂所造的蜜中，“madhu”(蜜)是阳性与中性词。

‘‘มธุ ขุทฺเท ชเล ขีเร, มชฺเช ปุปฺผรเส มธุ;

รจฺเฉ จิตฺเต วสนฺเต จ, ชีวสาเก มธุทฺทุเม’’ติ. –

“Madhu”用于蜂蜜、水、乳中，用于酒、花蜜中；亦用于道路、心、春天中，用于耆婆迦(jīvasāka)药草与蜜树中。

นานตฺถสงฺคเห.

出自《诸义集》(Nānatthasaṅgahe)。

อุลฺโลเจติ เสยฺยาทีนํ อุปริภาเค รโชปาตนิวารณตฺถํ ฐปิเต ทุสฺสมยาทิเก.

“Ulloca”（天篷）指为了防止灰尘落下，而设置在卧具等上方的布等。

๙๗๖. อปวคฺเค นิพฺพาเน. สุธายํ เทวตานํ โภชเน.

976. 在解脱中，在涅槃中。在甘露中，在天神的食物中。

‘‘อมตํ ยญฺญเสสสฺมึ, ปียูเส สลิเล ฆเต;

อยาจิเต จ โมกฺเข จ, ธนฺวนฺตริสุธาสิสุ;

อมโต อมตา สิวา-คโฬ ฌามลกีสุ เจ’’ติ.

“Amata”用于祭祀的残余中，用于甘露、水、酥油中；用于不求自来之物与解脱中，用于医神、仙馔、刀剑中；“Amato”（阳性）、“amatā”（阴性）、“sivā”（吉祥）、“gaḷo”（喉咙），亦用于庵摩罗果中。

นานตฺถสงฺคเห วุตฺตํ. โมเห อวิชฺชายํ. ติมิเร อนฺธกาเร. สงฺขฺยา คณนวิเสโส. คุเณ ตติเย คุเณ.

出自《诸义集》(Nānatthasaṅgahe)。在痴中，在无明中。在昏暗中，在黑暗中。“Saṅkhyā”是一种特定的计算。在德中，在第三德中。

๙๗๗. ขเร [Pg.554] ผรุเส. อการิเย อกตฺตพฺเพ. ปุริเส ปุลฺลิงฺเค. สุกเต กุสเล ธมฺเม ปุญฺญํ ปณฺฑเก นปุํสเก. ปวเน ปูเต.

977. 在粗硬中，在粗恶中。在不应作中，在不应被作中。在男人中，在阳性中。在善行中，在善法中，是为“puñña”（福德）；在黄门(paṇḍaka)中，是为中性。在风中，在清净中。

๙๗๘. อสินิทฺโธ สุกฺโข. สงฺเค ลคฺเค.

978. 不油腻即干燥。于执着中，于附着中。

๙๗๙. ลญฺฉเน ปฏิพิมฺเพ. สีมา มริยาโท. ปกาโร ตุลฺโย.

979. 于印记中，于影像中。界限即范围。种类即相似。

๙๘๐. มนฺตเน จตุกฺกณฺณาทิเก. พฺยสเน โภคพฺยสนาทิเก. วิปตฺติยํ อนตฺเถ.

980. 于秘密商议中，如四耳等。于灾难中，如财富灾难等。于不幸中，于无益中。

๙๘๑. รํสิเภโท [Pg.555] ปุพฺเพ อุทยโต สูริยสฺส รํสิวิเสโส. อพฺยตฺตราเค กิญฺจิรตฺเต. โลหิเต รตฺเต.

981. 所谓“光线差别”，是指日出前太阳的特殊光线。于未显的贪欲中，于略微染红中。于血中，于红色中。

ปกตานิวตฺเต ปกติโต อนิวตฺตเน. ‘‘ปกติยญฺจ อนิวตฺตเน จา’’ติปิ อตฺโถ. นสฺสนกฺขเรติ วินาสนกฺขเร. นสฺส อทสฺสเน อกฺขเร.

于自然不退转中，即不从自然状态退转。其义亦为“于自然中与于不退转中”。所谓“灭坏性”，即毁灭的特性。词根“nas”用于“不见”之义。

‘‘อนุพนฺโธ ปกตฺยาโท, โทสุปฺปาเท วินสฺสเร;

สุสุมุขฺยานุสาเรสุ, ปกตสฺสา’นุวตฺตเน’’ติ. –

“Anubandha”（随顺）一词，用于自然等、过失生起、毁灭；亦用于善、主要、随顺，以及随顺于自然。

นานตฺถสงฺคเห.

于《诸义集》(Nānatthasaṅgahe)中。

๙๘๒. อวตรเณ โอตรเณ. ติตฺถสฺมึ นทฺยาทีนํ ติตฺเถ. วิวเร วิวรเณ. อิงฺคิเต สีสจลนาทิเก.

982. 于下降中，于降落中。于渡口中，即河流等的渡口。于孔隙中，于敞开中。于示意中，如动头等。

๙๘๓. ขตฺตา ขตฺติยโต สญฺชาเต สุทฺทิตฺถิตนเย สุทฺทิตฺถิยา ปุตฺเต จ. ติพฺพมฺหิ อธิมตฺเต จ. โส อุคฺโค. อคฺโค เสฏฺโฐ. ธิติ วีริยํ.

983. “Khattā”（刹帝）指刹帝利所生、首陀女(sudditthī)之子。于猛烈中，及于过度中。彼为“ugga”（猛烈）。“Agga”（第一）即殊胜。“Dhiti”（坚定）即精进。

๙๘๔. ปภาเต ปจฺจูเส. นิโรเค โรคมุตฺเต. สชฺเช สงฺคเต, อาธาเรปิ จ. ‘‘สชฺชุตฺโต สนฺนทฺเธ สงฺคเตปิ เจ’’ติ นานตฺถสงฺคเห. ทกฺโข เฉโก. ยุตฺเตปิ กลฺลํ. กูฏจริยายํ สฐจริยายํ.

984. 于黎明中，于拂晓中。于无病中，于脱离疾病中。“Sajja”（准备好）用于已聚集，亦用于基础。于《诸义集》(Nānatthasaṅgahe)中说：“Sajjutta”（已准备好）用于已武装，亦用于已聚集。“Dakkho”（灵巧）即熟练。“Kallaṃ”（适当）亦用于合适。于欺诈行中，于奸伪行中。

๙๘๕. ปกฺขิเภโท ปาราวตปฺปมาโณ ปกฺขี. ยสฺมึ เคเห ปลินา ปติเต อสุภนิมิตฺตํ กโรนฺติ. ปาราวเต กลรเว.

985. 一种鸟，鸽子大小。若其羽毛落入谁家，人们便认为是不祥之兆。“Pārāvata”（鸽子）亦用于“kalarava”（嘈杂声）之义。

สรทพฺภูเต สรทกาเล สมฺภูเต. อปฺปคพฺเภ กาตรวจเน.

于秋日显现中，即于秋季生起。于不傲慢中，于怯懦语中。

๙๘๖. กฐิเน กกฺขเฬ. สาหโส พลกฺกาโร. อปฺปิเย อมนาเป. จีเร นนฺตเก, วาเก จ จีรํ.

986. 于坚硬中，于粗糙中。“Sāhasa”（鲁莽）即强暴。于不喜爱中，于不悦意中。“Cīra”（树皮衣）用于碎布衣，亦用于树皮。

๙๘๗. มิคเภเท [Pg.557] กุกฺกุรปฺปมาเณ มิเค. ปฏากายํ ธเช. โมจํ ปสิทฺธํ, กทลี อีการนฺโต. ทกฺขิณา กมฺมผลํ สทฺทหิตฺวา ทาตพฺพํ ทานํ.

987. 一种野兽，是狗大小的野兽。于旗帜中，于旗中。“Mocaṃ”（香蕉）是众所周知的；“kadalī”（香蕉）一词以“ī”结尾。“Dakkhiṇā”（供养）是相信业果而应作的布施。

๙๘๘. อุปฺปาเต ภูตวิกติยํ. เวสฺสานเร อคฺคิมฺหิ.

988. 于灾变中，于元素变异中。于火神(Vessānara)中，于火中。

๙๘๙. โปตวาเห ตลกวาเห. นิยนฺตริ ปาชิตริ.

989. 于船长中，于舵手中。于驾驭者中，于驱策者中。

๙๙๐. โรธเน อาวรเณ.

990. 于障碍中，于覆盖中。

๙๙๑. ภาชเน วิลีวมยาทิเก. ปริยตฺติ ปริยาปุณนํ สิกฺขนํ, ปริยาปุณิตพฺพา วา สิกฺขิตพฺพา. ชราสิถิลจมฺมสฺมึ ชราย การณภูตาย สิถิลจมฺมนิ. อุทรงฺเค อุทรจมฺมราชิยํ.

991. 于容器中，如竹篾所制等。“Pariyatti”（教理）即掌握、学习，或应被掌握、应被学习者。于因衰老而松弛的皮肤中。“Udaraṅga”（腹部）指腹部皮肤的皱褶。

๙๙๒. วิทาริตาทีสุ [Pg.558] ตีสุปิ วาจฺจลิงฺคิกํ. อุปชาเป จตุตฺโถปาเย.

992. “Vidārita”（撕裂）等三词，其性随所指。于离间中，即第四种方便。

๙๙๓. คามสนฺโทเห คามสมูเห. ปริธิ ปริเวโส สูริยาทิเคหํ. อาคเม พุทฺธวจเน. เลเข วาจิตเลเข.

993. 于村落聚集处，于村群中。“Paridhi”（圆围）即光环，如日、月等的环。于圣典中，于佛语中。于书信中，于被诵读的书信中。

๙๙๔. อโยมยวิชฺฌนกณฺฏโก สูฌาทิวิชฺฌนํ. คุณุกฺกํเส คุณาติสเย. วิภเว โภเค. สมฺปตฺติ, สมฺปทาติ จ อภิธานทฺวยํ.

994. 铁制穿刺棘，如针等穿刺之物。于功德卓越中，于功德超胜中。于财富中，于资财中。“Sampatti”（成就）与“sampadā”（圆满）是两个同义词。

๙๙๕. ภู ปถวี. โยคฺยาทีสุ ตีสฺวตฺเถสุ ตีสุ. โยคฺเย อนุจฺฉวิเก. ยุตฺเต สงฺคเต. อทฺโธ อทฺธสทฺโท ภาเค สมภาเค, อสมภาเค จ. ตตฺร สเม อทฺธํ. อิตรตฺร [Pg.559] อทฺโธ อทฺธมฺปิ, ปเถ มคฺเค อทฺธา ปุเม. กาเลปิ อทฺธา ปุเม. เอกํเส นิจฺฉเย. จตุรมฺพเณ กรีสํ วุตฺตํ.

995. “Bhū”（地）即大地。“Yogya”（适合）等三词用于三种意义，具三种性。“Yogya”（适合）即相称。“Yutta”（结合）即会合。“Addha”（半）一词用于部分，包括等分与不等分。其中，表等分时为中性（addhaṃ）。其他情况为阳性（addho）或中性（addhaṃ）。用于“道路”、“路径”时，“addhā”为阳性。用于“时间”时，“addhā”亦为阳性。于确定中，于决断中。四“安婆那”(ambaṇa)之地称为一“迦利沙”(karīsa)。

๙๙๖. อุสเภ ควสตเชฏฺฐเก คเว. เสฏฺเฐสุ จ อุสโภ. วีสยฏฺฐิยํ อุสภํ. ตนฺติ พุทฺธวจนํ. ปนฺติ อาฬิ.

996. 于公牛中，即百牛中最长之牛。“Usabha”（公牛）亦用于最胜者。二十杖的距离为一“优娑婆”(usabha)。“Tanti”（圣教）即佛语。“Panti”（行列）即队列。

๙๙๗. อิตฺถินิมิตฺเต อิตฺถิยา องฺคชาเต. กิลญฺเช วิลีวมเย. โส กฏสทฺโท กเต ตีสุ.

997. 于女性相中，即于女性的生殖器中。于草席中，即于竹篾所制中。`kaṭa`一词，在作“已做”(kata)解时，通用于三性。

‘‘กโฏ โสณิกฺริยากาเร,กิลญฺเช’ติสเย สิเว;

สมเย คชคณฺเฑ จ,กฏา วิปฺปลิยํ มตา’’ติ. –

“Kaṭo”(阳性)用于臀部、作为、草席、卓越、吉祥、时节与象额。“Kaṭā”(阴性)则被认为是毁灭。

โวปาลิโต. ‘‘สมเย จ กฺริยากาเร, กิลญฺเช จ สเร กโฏ’’ติ ติกณฺฑเสโส . มนฺทิราลินฺทวตฺถุนิ เคหสฺส อาลินฺทภาเค วตฺถุมฺหิ.

由沃巴利陀(Vopālita)所说。于《三 कांड 补》中说：“‘Kaṭa’用于时节、作为、草席与芦苇。”于殿堂、门廊、地基中，即房屋门廊部分的地基。

๙๙๘. มถิเต โครสวิเสเส. สูจิผเล อมฺพิลปตฺตผเล. ทุทฺทเสตเร ปสฺสิตุํ อทุกฺกเร.

998. 于凝乳中，即一种乳制品。于针果中，于酸叶果中。非难见者，即不难看见。

๙๙๙. อนฺตรีปํ [Pg.560] ชลมชฺฌถลํ. ปชฺโชโต ปทีโป. พนฺโธ สมฺพนฺโธ. มิหิเต อีสํหสิเต.

999. “洲”(antarīpa)即水中陆地。“灯”(pajjota)即明灯。“缚”(bandha)即连接。于微笑中，于轻笑中。

๑๐๐๐. ถิยํ อิตฺถิสามญฺเญ. อิตฺถิลิงฺเคติ วา อตฺโถ. ทาเร ภริยายํ. สุเร เทวตายํ, เทวตาวิเสเส วา. วาสุเทเว นารายเน. อนฺตเก วสวตฺตินิ. อสิเต กาฬวณฺเณ.

1000. 于女性中，于一般女性。或义为阴性。于妻子中，于配偶中。于天神中，或于特定天神。于瓦素迭瓦(Vāsudeva)中，于那罗延(Nārāyana)中。于终结者中，于有权力者中。于黑色中，于黑颜色中。

๑๐๐๑. อุปฏฺฐาเน ปาริจริยายํ, เสวเน จ. อญฺญโรปเน อภํสภาวสฺส อญฺญสฺส ตํสภาวโรปเน. สกฺโก สกฺกสทฺโท. อินฺเท เทวราเช สกฺโก. ชนปเท สกฺกา. สากิเย จ ขเม ตีสุ.

1001. 于侍奉中，于服侍中，及于亲近中。于转嫁中，即将非彼本性之物嫁接于他物。“萨迦”(sakka)一词，用于天帝因陀罗(Inda)。用于国家时，为萨迦国。亦用于释迦族，及“能干”，通用于三性。

๑๐๐๒. วชฺชนตฺถาทีสุ ตีสุ ปริหาโร. ปญฺหวิสฺสชฺชเนปิ ปริหาโร. ทฺวิเช พฺราหฺมเณ. เวสฺเสปิ อริโย.

1002. 于应避免等三义中，为“回避”。于回答问题时，亦为“回避”。于“再生族”(dvije)中，指婆罗门。于吠舍中，亦有圣者。

๑๐๐๓. สุํสุมาเร [Pg.561] นกฺเก. อุลูปินิ จณฺฑมจฺฉวิเสเส. อุทฺทาลปาทเป เสลุรุกฺเข, ยสฺส ผลานิ อติปิจฺฉลานิ.

1003. 于鳄鱼(suṃsumāre)中，即鳄鱼(nakke)。于乌卢皮尼(ulūpini)中，是一种凶猛的鱼。于乌达拉树(uddālapādape)中，即塞卢树(selurukkhe)，其果实非常黏滑。

๑๐๐๔. ปิยเก ปีตสาเล. กณฺเฑ สเร. ขิปเน อสนํ. อสุ เขปเน. ยุเค รถยุคาโท. วิกาโร วิกติ. อนฺติเก สมีเป.

1004. 于频伽树(piyake)中，即黄娑罗树(pītasāle)。于箭杆(kaṇḍe)中，即箭(sare)。于投掷(khipane)中，即投射(asanaṃ)。动词词根“asu”义为“投掷”(khepane)。于轭(yuge)中，为车轭等。于变化(vikāro)中，即变异(vikati)。于近处(antike)中，即附近(samīpe)。

๑๐๐๕. ลวิตฺเต ทาตฺเต. อชฺเฌสนา สกฺการปุพฺพิกา อายาจนา.

1005. 于镰刀(lavitte)中，即镰刀(dātte)。“劝请”(ajjhesanā)是伴随恭敬的请求。

๑๐๐๖. มกจิวตฺเถ ยํ โลเก ‘‘จกฺกู’’ติ วุจฺจติ, ‘‘สาณวตฺถ’’นฺติปิ เอเก. คนฺเถ สทฺทสตฺถาทิเก. เลปฺยาทิกมฺมนิ จิตฺตการาทีหิ กตรูเป.

1006. 于树皮衣(makacivatthe)中，世间称之为“cakkū”，有些人也称之为“麻布”(sāṇavattha)。于典籍(ganthe)中，指语法等论典。于涂饰等工作(lepyādikammani)中，指由画师等制作的形相(rūpe)。

๑๐๐๗. ปุญฺญวติ [Pg.562] ปุคฺคเล. ภูสณฺหกรณิยํ สุธาเลปกานํ ทารุมยหตฺเถ.

1007. 于具福者(puññavati)中，指个人(puggale)。“地磨”(bhūsaṇhakaraṇiyaṃ)指粉刷匠的木制抹刀。

๑๐๐๘. ปายิเต ปาตพฺเพ, ‘‘วายิเต’’ติปิ ปาโฐ. ‘‘ทยิเต’’ติปิ กฺวจิ ทิสฺสติ.

1008. 于“已饮”(pāyite)中，即“应饮”(pātabbe)，也有读作“已织”(vāyite)的。有时也见到作“可爱”(dayite)的。

๑๐๐๙. โลหิตาทิมฺหิ วณฺณวิเสเส. รญฺชเน ‘‘มุขราโค’’ตฺยาทีสุ. ปวุทฺธทริยํ มหาทริยํ.

1009. 于红等颜色差别中。于染色(rañjane)中，如“口红”(mukharāgo)等。“广渊”(pavuddhadariyaṃ)即大深渊(mahādariyaṃ)。

๑๐๑๐. กเสรุสฺส ผเล สกณฺฏกสฺส ผเล. มคฺคสมาคเม จจฺจเร. พหุลายํ ‘‘ผาลาตี’’อิติ ขฺยาเต. โทเส ตุ เอฬมีริตํ.

1010. 于迦舍卢(kaseru)果中，即有刺植物的果实。于道路的交会处(maggasamāgame)，指十字路口(caccare)。于`bahulā`（植物名）中，指被称为“phālātī”者。于过患(dose)中，则指杂秽语(eḷamīritaṃ)。

๑๐๑๑. อธิกรเณ [Pg.563] อธิกรณการเก. ปตฺตาธาโร ภาชนสฺส อาธาโร. อาลวาลเก ตรุเสกตฺถํ ตรุมูลวิจิเต โสพฺภชลาธาเร. อคเภโท รุกฺขเภโท, โส จ มหาสตฺเตน เตมิยราชกุมารกาเล ภุตฺตรุกฺโข. ตตฺร การา อิตฺถี. กาโรปิ สกฺกาเร, ทฺวีสุ. พนฺธนาลเย ปน การาเยว.

1011. 于处格(adhikaraṇe)中，指处格(adhikaraṇakārake)。“钵架”(pattādhāro)即容器的支架。“树盆”(ālavālake)是为了浇灌树木而在树根处挖掘的蓄水坑。“树的一种”(agabhedo)即树的种类(rukkhabhedo)，那是大士在作提弥耶(Temiya)王子时所食用的树。在此，“kārā”指女性。“kāro”也指“恭敬”(sakkāre)，通用于二性。但在监狱(bandhanālaye)中，则只有“kārā”。

๑๐๑๒. เมฆปาสาเณ ฆโนปเล. กุณฺฑิกายํ ภิงฺคาเร. ปทาติสฺมึ จตุตฺถเสนงฺเค.

1012. 于云石(meghapāsāṇe)中，即冰雹(ghanopale)。于军持(kuṇḍikāyaṃ)中，即水瓶(bhiṅgāre)。于步兵(padātismiṃ)中，指军队的第四个组成部分。

๑๐๑๓. ฉิทฺทาทีนิ ตีณิ อภิธานานิ สุสิเร จ ทูสเน อปราเธ จ ตีสุ สิยุํ. มุจฺจิเต มุจฺจิตพฺเพ.

1013. “孔”(chidda)等三个名称，可用于孔洞(susire)、瑕疵(dūsane)与过失(aparādhe)这三者。于“已解脱”(muccite)中，即“应解脱”(muccitabbe)。

๑๐๑๔. หตฺถิลิงฺเค หตฺถิสณฺฐานสกุเณ. มเท นาคมเท.

1014. 于`hatthiliṅga`（象形鸟）中，指象形之鸟。于“醉”(made)中，指龙象(nāga)的醉态。

๑๐๑๕. อตฺถงฺคเม [Pg.564] วินาเส. นิคมุพฺภูเต นิคเมสญฺชาตวตฺถุมฺหิ. อาปโณปชีวินิ อาปเณน ชีวิตวุตฺติยํ กตฺตริ.

1015. 于日落(atthaṅgame)中，即毁灭(vināse)。于城镇所生(nigamubbhūte)中，指在城镇中产生的事。于以店为生者(āpaṇopajīvini)中，指以店铺为生计者。

๑๐๑๖. หริตสฺมึ สุกปตฺตวณฺเณ. ปณฺเณ ฉทมตฺเต.

1016. 于绿色(haritasmiṃ)中，指鹦鹉羽毛的颜色。于叶(paṇṇe)中，仅指遮盖物(chadamatte)。

๑๐๑๗. ผลมฺหิ รุกฺขาทีนํ ผลมตฺเต. ตํ ปกฺกวจนํ. นาสมุเข นาสาภิมุเข จ ปริณเต จ ตีสุ.

1017. 于果(phalamhi)中，仅指树等的果实。此为“成熟”(pakka)的同义词。可用于鼻尖(nāsamukhe)、朝向鼻子(nāsābhimukhe)与成熟(pariṇate)这三者。

อาชีวเน ชีวิตวุตฺติยํ. ปิณฺฑเน ราสิกรเณ. โคฬเก วฏฺฏเล.

于生计(ājīvane)中，指生活方式(jīvitavuttiyaṃ)。于团集(piṇḍane)中，指堆积(rāsikaraṇe)。于球(goḷake)中，指圆形(vaṭṭale)。

๑๐๑๘. ปริพฺพเย เวตเน. กมฺมาทิเก กมฺมวฏฺฏวิปากวฏฺฏกิเลสวฏฺเฏ. วฏฺฏเล พุพฺพุฬสณฺฐาเน. ปจฺจาหาเร ปฏิวจนาหาเร.

1018. 于费用(paribbaye)中，指薪水(vetane)。于业等(kammādike)中，指业轮转(kammavaṭṭa)、异熟轮转(vipākavaṭṭa)、烦恼轮转(kilesavaṭṭa)。于圆形(vaṭṭale)中，指水泡的形状。于带回(paccāhāre)中，指带回回复(paṭivacanāhāre)。

๑๐๑๙. วิกเต [Pg.565] วิกติยํ, วิรูเป วา.

1019. 于已变化(vikate)中，即变异(vikatiyaṃ)，或丑陋(virūpe)。

๑๐๒๐. สพฺยมฺหิ อทกฺขิเณ. จารุ มนุญฺญํ. สรพฺเย สเรน วิชฺฌิตพฺเพ ผลกาโท. จิหเน ลกฺขเณ.

1020. 于左(sabyamhi)中，指非右(adakkhiṇe)。“美丽”(cāru)即“悦意”(manuññaṃ)。于靶(sarabye)中，指应被箭射穿的木板等。于标记(cihane)中，指特征(lakkhaṇe)。

๑๐๒๑. สมสิปฺปีนํ สมานสิปฺปีนํ คเณ เสณี อิตฺถี. อาวฬิยํ ปนฺติยํ. สุธายํ เลเป. ธูลิยํ รชสิ. วาสจุณฺณเก วาสโยคฺคจุณฺเณ.

1021. 于同工艺者(samasippīnaṃ)即具相同工艺者(samānasippīnaṃ)的团体(gaṇe)中，“seṇī”是阴性词。于行(āvaḷiyaṃ)中，即列(pantiyaṃ)。于灰泥(sudhāyaṃ)中，即涂料(lepe)。于尘(dhūliyaṃ)中，即灰尘(rajasi)。于香粉(vāsacuṇṇake)中，指适合熏香的粉末。

๑๐๒๒. อติปสตฺเถ ปสตฺถสฺส โช, อติวุฑฺเฒ วุฑฺฒสฺส. ตกฺเก โครสวิเสเส. โหตีติ กฺริยาปทํ.

1022. 用于“极受赞叹者”(atipasatthe)与“年长者”(ativuḍḍhe)。于酪浆(takke)中，指一种乳制品。“hoti”是动词。

๑๐๒๓. ปเณ ชูตการาทีนํ กมฺมนิ. กณฺเห กาเฬ.

1023. 于赌注(paṇe)中，指赌徒等的行为。于黑(kaṇhe)中，即黑色(kāḷe)。

๑๐๒๔. สมฺภเว [Pg.566] สุกฺเก. อเมชฺเฌ อปวิตฺเต.

1024. 于“生源”(sambhave)，即于精液(sukke)。于“不净”(amejjhe)，即于污秽(apavitte)。

๑๐๒๕. อิกฺเก พหุโลเม กาฬมิเค. พฬิเส มจฺฉเวธเน. เสลเภเท วงฺกนามเก ปพฺพเต.

1025. 于“熊”(ikke)，即于多毛的黑兽(kāḷamige)。于“鱼钩”(baḷise)，即于刺鱼之物(macchavedhane)。于一种岩石(selabhede)，即于名为“弯曲”(vaṅka)的山。

๑๐๒๖. กุณปมฺหิ มตกาเย. อทฺธมฺหิ สมทฺธภาเค, เตนาห ‘‘ปุริเส’’ติ, ‘‘ปุริเส’’ติ จ เยภุยฺยปฺปวตฺตึ สนฺธาย วุตฺตํ, เตนาห ‘‘วา ขณฺฑํ สกลํ ปุเม’’ติ.

1026. 于“尸体”(kuṇapamhi)，即于死尸(matakāye)。于“一半”(addhamhi)，即于相等的一半(samaddhabhāge)，因此说“于人”(purise)；而说“于人”是就一般情况而言，因此说“或部分或整体，于男性中”。

๑๐๒๗. สํวรีมุเข รตฺติยา อาทิมฺหิ.

1027. 于“夜之初”(saṃvarīmukhe)，即于夜晚的开始(rattiyā ādimhi)。

๑๐๓๐. เทวเภโท [Pg.567] กุมฺภณฺโฑ นาม ยกฺโข. วลฺลิชาติยํ ยสฺสา ผลานิ อุกฺขลิปฺปมาณานิ โหนฺติ. จตุตฺถํเส จตุตฺถภูเต โกฏฺฐาเส. ปเท จรเณ. ปจฺจนฺตเสเล ปพฺพตปาเท.

1030. 一种天神(devabhedo)，即名为“鸠盘荼”(kumbhaṇḍo)的夜叉。于一种藤本植物(vallijātiyaṃ)，其果实大小如臼。于“第四份”(catutthaṃse)，即于作为第四的部分(koṭṭhāse)。于“足”(pade)，即于脚(caraṇe)。于“边山”(paccantasele)，即于山脚(pabbatapāde)。

๑๐๓๑. โลหนฺตเร เสตโลเห. พหุมฺหิ พหุวจเน. กมฺมารภณฺฑเภเท ‘‘ตู’’อิติ ขฺยาเต. ขฏเก กุญฺจิกปาณิมฺหิ.

1031. 于“另一金属”(lohantare)，即于白铁(setalohe)。于“多”(bahumhi)，即于复数(bahuvacane)。于一种铁匠的工具(kammārabhaṇḍabhede)，即被称为“tū”者。于“门闩”(khaṭake)，即于手持钥匙者(kuñcikapāṇimhi)。

๑๐๓๒. โทณิยํ กฏฺฐมเย ธญฺญมานิเก. อธิฏฺฐิติยํ อุปริฏฺฐาเน. ฐาเน ฐานมตฺเต.

1032. 于“舟”(doṇiyaṃ)，即于木制的谷物量器(dhaññamānike)。于“住处”(adhiṭṭhitiyaṃ)，即于上方的位置(upariṭṭhāne)。于“处”(ṭhāne)，即仅指处所(ṭhānamatte)。

๑๐๓๔. โกฏฺฐาสเภทสฺมึ [Pg.568] ‘‘วกฺกํ หทย’’นฺตฺยาทีสุ. วงฺเก กุฏิลฺเย. ทิพฺพจกฺขุปุพฺเพนิวาสานุสฺสติอาสวกฺขยสงฺขาตา ติสฺโส วิชฺชา, อาทินา อฏฺฐ วิชฺชา คหิตา. พุทฺธิยํ ญาเณ.

1034. 于部分之类别(koṭṭhāsabhedasmiṃ)中，如“肾、心”等。于“弯曲”(vaṅke)，即于弯曲(kuṭilye)。三明(tisso vijjā)是指天眼通、宿命通、漏尽通，“等”字包括八明。于“智慧”(buddhiyaṃ)，即于知识(ñāṇe)。

๑๐๓๕. อนากุเล อากุลรหิเต. สิโลเก อนุฏฺฐุภาโท. อทฺเธ ภาเค. ตีสุ ปชฺโช ปชฺชสทฺโท.

1035. 于“无扰乱”(anākule)，即于无扰乱(ākularahite)。于“诗偈”(siloke)，即“阿奴突婆”(anuṭṭhubha)等。于“半”(addhe)，即于部分(bhāge)。于三者中，“pajjo”是“pajja”一词。

๑๐๓๖. รุกฺขเภทสฺมึ อุทกปฺปสาทนผเล. กิตฺติเม กรเณน นิปฺผตฺเต. วิเธยฺเย วจนคฺคาหินิ. ปุพฺพมฺหิ ปูเย.

1036. 于树木种类(ukkhabhedasmiṃ)中，即于能使水澄清的果实。于“人工制成”(kittime)，即于通过制作而完成者。于“应受教者”(vidheyye)，即于能接受言语者(vacanaggāhini)。于“脓”(pubbamhi)，即于脓液(pūye)。

๑๐๓๗. ลทฺธตฺถรกฺขเณ [Pg.569] ลทฺธสฺส ธนาทิกสฺส อตฺถสฺส รกฺขเณ. นิโยชเน เปสเน. การิเย ผเล.

1037. 于“守护所得利益”(laddhattharakkhaṇe)，即于守护已获得的财富等利益。于“委派”(niyojane)，即于差遣(pesane)。于“应做之事”(kāriye)，即于结果(phale)。

๑๐๓๘. อสฺสาสปฺปตฺเต ลทฺธสฺสาเส. โพธิทุเม อมฺหากํ ภควโต โพธิรุกฺเข. กุรูเร กกฺขฬการเก. เนสาทมฺหิ มิคมจฺฉาทิลุทฺเท.

1038. 于“获得喘息”(assāsappatte)，即于获得喘息(laddhassāse)。于“菩提树”(bodhidume)，即于我们世尊的菩提树(bodhirukkhe)。于“残酷”(kurūre)，即于粗暴的行为者(kakkhaḷakārake)。于“猎人”(nesādamhi)，即于猎捕鹿、鱼等之人(migamacchādiludde)。

๑๐๓๙. ลคฺคสฺมึ สงฺเค. มชฺฌมฺหิ อุทเร. ภาเค อสมทฺธภาเค. ธนิมฺหิ มหทฺธเน.

1039. 于“执着”(laggasmiṃ)，即于执着(saṅge)。于“中间”(majjhamhi)，即于腹部(udare)。于“部分”(bhāge)，即于不完整的部分(asamaddhabhāge)。于“富人”(dhanimhi)，即于大富人(mahaddhane)。

๑๐๔๐. คหเน สงฺกเร. สสนฺตาเน อตฺตโน นิยกชฺฌตฺตสนฺตาเน. วิสยโคจรานํ วิเสโส วุตฺโต.

1040. 于“稠密”(gahane)，即于杂乱(saṅkare)。于“自身相续”(sasantāne)，即于自己的内在相续(attano niyakajjhattasantāne)。诸境界与行处的差别已被说明。

คาถาทฺธวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

半偈释义终。

๑๐๔๑. ภุวเน [Pg.570] กามภวาทิเก. ชเน ปาณิมฺหิ. ยเส กิตฺติยํ. ปชฺเช อนุฏฺฐุภาโท. รุกฺเข รุกฺขเภเท.

1041. 于“世间”(bhuvane)，即于欲有(kāmabhava)等。于“人”(jane)，即于有情(pāṇimhi)。于“名誉”(yase)，即于名声(kittiyaṃ)。于“诗偈”(pajje)，即“阿奴突婆”(anuṭṭhubha)等。于“树”(rukkhe)，即于树的种类(rukkhabhede)。

๑๐๔๒. วโฏ วฏรุกฺโข. วายเส กาเก. พเก เสตปตฺเต. อวสโร อวกาโส. อหํ ทินํ. กุเจ นาริถเน. อพฺเภ เมเฆ.

1042. “榕树”(vaṭo)即榕树(vaṭarukkho)。于“乌鸦”(vāyase)，即于乌鸦(kāke)。于“白鹭”(bake)，即于白羽鸟(setapatte)。“机会”(avasaro)即空间(avakāso)。“日”(ahaṃ)即白天(dinaṃ)。于“乳房”(kuce)，即于女性乳房(nārithane)。于“云”(abbhe)，即于云(meghe)。

๑๐๔๓. อุจฺฉงฺเค ปลฺลงฺโกปริภาเค. ลกฺขเณ ญาปเก.

1043. 于“怀抱”(ucchaṅge)，即于床座之上(pallaṅkoparibhāge)。于“相”(lakkhaṇe)，即于标记(ñāpake)。

ทิฏฺโฐภาเสสุ ทสฺสเน, โอภาเส จาติ อตฺเถสุ.

于“所见与光明”(diṭṭhobhāsesu)，其义为“见”(dassane)与“光明”(obhāse)。

๑๐๔๔. สูรํสูสุ สูริเย, กิรเณ จ. ทเม ทมเน. มานํ มานวิเสโส. สานุ ปพฺพตสานุ.

1044. 于“太阳与光线”(sūraṃsūsu)，即于太阳(sūriye)与光线(kiraṇe)。于“调御”(dame)，即于调伏(damane)。“慢”(mānaṃ)即慢的种类(mānaviseso)。“山脊”(sānu)即山的山脊(pabbatasānu)。

๑๐๔๕. ตาโป [Pg.571] สูริยสนฺตาโป. สปเจ จณฺฑาเล, สํ สุนขํ ปจตีติ สปโจ. ปสุ จตุปฺปโท. กุรุงฺโค อชินโยนิ. อุลูโก โกฏรสกุโณ. อินฺโท สกฺโก. ‘‘มหินฺเท คุคฺคุลุลูก-ปลคฺคาเหสุ โกสิโย’’ติ อมรสีโห.

1045. “热”(tāpo)即太阳的热(sūriyasantāpo)。于“煮狗者”(sapace)，即于旃陀罗(caṇḍāle)，因其烹煮狗(sunakhaṃ pacati)，故为“煮狗者”(sapaco)。“牲畜”(pasu)即四足动物(catuppado)。“羚羊”(kuruṅgo)即皮革的来源(ajinayoni)。“猫头鹰”(ulūko)即树洞鸟(koṭarasakuṇo)。“因陀罗”(indo)即释提桓因(sakko)。阿摩罗僧诃(Amarasīha)说：“于摩哂陀(mahinda)、古古鲁香、猫头鹰、布囊等义中，用 kosiyo 一词。”

๑๐๔๖. มาณโว มจฺโจ. อตฺตา สรีราธิปติเทวตา. สิเร อุตฺตมงฺเค. ติปุมฺหิ กาฬโลเห.

1046. “少年”(māṇavo)即凡人(macco)。“我”(attā)即身体的主宰神(sarīrādhipatidevatā)。于“头”(sire)，即于最上的部分(uttamaṅge)。于“锡”(tipumhi)，即于黑铁(kāḷalohe)。

๑๐๔๗. พลิ ภาคเทยฺโย. หตฺโถ ปาณิ. อํสุ ภา. ทนฺเต รเท. วิปฺเป พฺราหฺมเณ. อณฺฑเช อณฺฑสญฺชาเต. ปชฺเช อนุฏฺฐุภาโท. อานนํ มุขํ. อาจาโร อสีติมหาวตฺตาทิ. ธญฺญงฺเค ภินฺนตณฺฑุเล. สุขุเม อณุมฺหิ. ‘‘ลวเลสกณาณโว’’ติ หิ อมรสีเหน สุขุมปริยาโย กโณ วุตฺโต.

1047. “供物”(bali)即应得之份(bhāgadeyyo)。“手”(hattho)即手掌(pāṇi)。“光线”(aṃsu)即光辉(bhā)。于“牙齿”(dante)，即于獠牙(rade)。于“智者”(vippe)，即于婆罗门(brāhmaṇe)。于“卵生”(aṇḍaje)，即于从卵所生者(aṇḍasañjāte)。于“诗偈”(pajje)，即“阿奴突婆”(anuṭṭhubha)等。“颜面”(ānanaṃ)即嘴巴(mukhaṃ)。“行为”(ācāro)即八十种大行等。于“谷物部分”(dhaññaṅge)，即于碎米(bhinnataṇḍule)。于“微细”(sukhume)，即于微小(aṇumhi)。阿摩罗僧诃(Amarasīha)确实说过：“kaṇa(微粒)是 sukhuma(微细)的同义词，如 lava, lesa, kaṇa, aṇu 等词。”

๑๐๔๘. ถูณา [Pg.572] เคหาทีนํ ปธานทารุ. ชฬตฺตํ มูฬฺหตฺตํ. กุมฺมาโส มาสวิกติ. พฺยญฺชนํ ตทญฺญพฺยญฺชนํ. โผโฏ นาม ยสฺมึ ปูเย วิปรีเต ทุกฺขเวทนา นตฺถิ. กโปโล นาม มุขจูฬิกานํ อนฺตรฏฺฐานํ. มูลฺเย มูลธเน.

1048. “栋梁”(thūṇā)即房屋等的主要木材(padhānadāru)。“愚钝”(jaḷattaṃ)即昏昧(mūḷhattaṃ)。“豆粥”(kummāso)即豆类的加工品(māsavikati)。“调味品”(byañjanaṃ)即其他调味品(tadaññabyañjanaṃ)。所谓“脓疱”(phoṭo)，即脓液转变后没有苦受之处。所谓“脸颊”(kapolo)，即嘴巴两侧的部位(mukhacūḷikānaṃ antaraṭṭhānaṃ)。于“价值”(mūlye)，即于根本的资本(mūladhane)。

๑๐๔๙. ภาสปกฺขี จ ปกฺขี จ ภาสปกฺขิโน, เตสุ, ‘‘สกุนฺโต ปกฺขิเภเทปิ, ภาสปกฺขิ วิหงฺคเม’’ติ หิ ‘‘ภาสนฺตํ สุนฺทรากาเร, ภาสนฺโต ภาสปกฺขินี’’ติ จ โวปาลิโต. ‘‘สกุนฺโต ภาสปกฺขินี’’ติปิ ปาโฐ. ภาคฺเย สุภาสุภาวเห กมฺมนิ. วิธาเน กรเณ.

1049. “能言鸟”与“鸟”皆为“bhāsapakkhino”，于此，沃帕利陀(Vopālita)说：“sakunta(鹦鹉)是鸟类的一种，而 bhāsapakkhin(能言鸟)泛指鸟类”，以及“能以优美方式鸣叫者，鸣叫者即是能言鸟”。亦有“sakunta(鹦鹉)是能言鸟”的读法。于“福运”(bhāgye)，即于能带来善与不善结果的行为(kammani)。于“安排”(vidhāne)，即于作为(karaṇe)。

๑๐๕๐. โย อากาสํ อพฺภุคฺคนฺตฺวา ปุน โอตริตฺวา อุทกพฺภนฺตเร มจฺเฉ คณฺหาติ, โส นีลสกุโณ จาตโก นาม. เอเณ เอณีมิคขฺยาเต. สโร กณฺโฑ. เสเท เสทเน, สิท ปาเก. ปาโก ปจนํ. ภิกฺขุเภเท ‘‘คณปูรโก’’ตฺยาทีสุ. จเย สมูเห.

1050. 那飞上天空又再次降落，在水中捕鱼的，是名为“杜鹃”(cātako)的青鸟。于“羚羊”(eṇe)，即于被称为母羚羊的动物(eṇīmigakhyāte)。“箭”(saro)即箭(kaṇḍo)。于“汗”(sede)，即于“使出汗”(sedane)；词根“sid”用于“成熟”(pāka)义。“成熟”(pāko)即烹煮(pacanaṃ)。于比丘的种类中，如“补足僧团人数者”(gaṇapūrako)等。于“积聚”(caye)，即于集合(samūhe)。

๑๐๕๑. ปุญฺเช [Pg.573] ปิณฺเฑ. เมโส อุสโภ เมถุนํ กกฺกโฏ สีโห กญฺญา ตุลา วิจฺฉิโก ธนุ มกโร กุมฺโภ มีโนติ เมสาทิ. โลเณ ลวณุตฺตเม. สํวฏฺเฏ วินาสกปฺเป. กมุเก ตมฺพูลผลรุกฺเข.

1051. 于“堆”(puñje)，即于聚合(piṇḍe)。白羊(meso)、金牛(usabho)、双子(methunaṃ)、巨蟹(kakkaṭo)、狮子(sīho)、处女(kaññā)、天秤(tulā)、天蝎(vicchiko)、射手(dhanu)、摩羯(makaro)、水瓶(kumbho)、双鱼(mīno)，此即以白羊为首者(mesādi)。于“盐”(loṇe)，即于最上等的盐(lavaṇuttame)。于“坏劫”(saṃvaṭṭe)，即于毁灭之劫(vināsakappe)。于“槟榔”(kamuke)，即于槟榔果树(tambūlaphalarukkhe)。

๑๐๕๒. อมเต เทวตาโภชเน. เลเป สุทฺธสกฺขรจุณฺณาทิมเย. สตฺเถ ทีฆทณฺเฑ สตฺถวิเสเส. นชฺชนฺตเรติ คงฺคา ยมุนา อจิรวตี สรภู มหีติ ปญฺจสุ มหานทีสุ ปญฺจมาย มหานทิยํ. ภุวิ ปถวิยํ. กฺริยา นารีสิงฺคารภาวชา กฺริยา. วิลาโส ปน ตทญฺญโช. อตฺรเช ปุตฺเต.

1052. 于“甘露”(amate)，即于天神的食物(devatābhojane)。于“膏药”(lepe)，即于用纯净的砂糖粉末等制成者。于“利器”(satthe)，即于长柄刀等特殊武器(satthavisese)。于“另一条河”(najjantare)，即于恒河(Gaṅgā)、亚穆纳河(Yamunā)、阿致罗筏底河(Aciravatī)、萨拉布河(Sarabhū)、摩醯河(Mahī)此五大河中的第五条大河。于“大地”(bhuvi)，即于土地(pathaviyaṃ)。“姿态”(kriyā)是源于女性妆饰情态的举止，而“妩媚”(vilāsa)则是由此之外的其他原因所生。于“儿子”(atraje)，即于儿子(putte)。

๑๐๕๓. กุโถ หตฺถิปิฏฺฐตฺถรณํ. เวณี นารีนํ เกสกลาโป. ‘‘ปเวณี เวณี กุถโย’’ติ หิ โวปาลิโต. ‘‘ปเวณี กุลเวณีสู’’ติปิ กฺวจิ ปาโฐ. วุตฺติ ภวนํ[Pg.574]. วุตฺตา วุตฺตนฺโต. เวตเน กมฺเมน ลทฺธพฺเพ. ภรเณ โปสเน, ธารเณ จ.

1053. “铺垫”(kutho)即象背上的铺垫(hatthipiṭṭhattharaṇaṃ)。“发辫”(veṇī)即女人的头发丛(kesakalāpo)。沃帕利陀(Vopālita)说：“paveṇī 意为 veṇī(发辫)、kutha(铺垫)。”有时亦有“paveṇī 用于 kula-veṇī(家族传统)”的读法。“生活”(vutti)即住所(bhavanaṃ)。“已说”(vuttā)即已说之事(vuttanto)。于“薪俸”(vetane)，即于通过工作获得的。于“养育”(bharaṇe)，即于抚养(posane)与保持(dhāraṇe)。

๑๐๕๔. มริยาทสทฺโท ทฺวีสุ. สตฺตา วิชฺชมานตา. สมิทฺธิ สมฺปตฺติ. โสปฺเป นิทฺทายํ. วุตฺติ ชีวิตวุตฺติ.

1054. “界限”(mariyāda)一词用于两种情况。“存在”(sattā)即存在(vijjamānatā)。“兴盛”(samiddhi)即成就(sampatti)。于“睡眠”(soppe)，即于入睡(niddāyaṃ)。“生活”(vutti)即生活方式(jīvitavutti)。

๑๐๕๕. กุจฺฉา ครหา. อปวาโท อวณฺณวาโท, อภูตากฺขานมฺปิ. ธญฺเญ ธญฺญวิเสเส, ยสฺส สีสํ องฺคุฏฺฐปฺปมาณํ ทีฆญฺจ. ปิยงฺคุ คนฺธทพฺพํ. โมกฺเข นิพฺพาเน. สิเว กลฺยาเณ.

1055. Kucchā是责备(garahā)。Apavāda是恶言(avaṇṇavāda)，也是不实之言(abhūtākkhāna)。于谷物(dhaññe)，指一种特殊的谷物(dhaññavisesa)，其穗如拇指般大小且长。Priyaṅgu(piyaṅgu)是一种香料(gandhadabba)。于解脱(mokkhe)，指涅槃。于吉祥(sive)，指善妙(kalyāṇe)。

๑๐๕๖. รญฺชเน กาสายาทิรญฺชเน. สูรเต เมถุเน. วาเส วสนกฺริยายํ.

1056. 于染色(rañjane)，指袈裟等染色(kāsāyādirañjane)。于欢爱(sūrate)，指行淫(methune)。于居住(vāse)，指居住的行为(vasanakriyāyaṃ)。

๑๐๕๗. ปตฺเถ มานตุมฺเพ. นาเฬ อุปฺปลาทีนํ นาเฬ. ปิปาสายํ ปาตุมิจฺฉายํ. วุตฺติ ภวนํ.

1057. 于鉢他量(patthe)，指量器葫芦(mānatumbe)。于茎(nāḷe)，指睡莲等(uppalādi)的茎。于渴(pipāsāyaṃ)，指饮欲(pātumicchāyaṃ)。Vutti是存在(bhavanaṃ)。

๑๐๕๘. ปาณฺยงฺเค [Pg.575] สงฺขนาภิยํ. จกฺกนฺเต จกฺกสฺส อนฺเต.

1058. 于手足之肢(pāṇyaṅge)，指螺纹脐(saṅkhanābhiyaṃ)。于轮缘(cakkante)，指车轮的边缘(cakkassa ante)。

‘‘นาภิ ปาณฺยงฺคงฺเค เขตฺเต, จกฺกนฺตจกฺกวตฺติสุ;

นาภิ ปธาเน กตฺถูริ-มํเส จ กฺวจิ กิตฺติโต’’ติ. –

“Nābhi用于手足之肢(pāṇyaṅgaṅge)、田地(khette)、轮缘(cakkante)、转轮王(cakkavattisu)；Nābhi有时亦被称为主要者(padhāne)、麝香(katthūri)与肉(maṃse)。”

โวปาลิโต.

沃巴利陀(Vopālito)。

๑๐๕๙. อนฺตเรติ ทฺวินฺนํ อนฺตเร. ‘‘วีจิ สุขตรงฺเคสู’’ติ โวปาลิโต. ถิรตฺเต ถิรภาเว. ‘‘ธีรตฺเต’’ติปิ ปาโฐ, โสเยวตฺโถ. สเว สวเน.

1059. 于其间(antareti)，指两者之间(dvinnaṃ antare)。沃巴利陀(Vopālito)说：“Vīci用于乐浪(sukhataraṅgesū)。”于坚定(thiratte)，指坚定之状态(thirabhāve)。亦有读作“dhīratte”，其义相同。于声(save)，指听闻(savane)。

๑๐๖๐. นิสฺสเย อาธาเร.

1060. 于依止(nissaye)，指所依(ādhāre)。

๑๐๖๑. วิตฺเต ธเน. องฺโก ลกฺขณํ. พุทฺธิ ญาณํ. เข อากาเส.

1061. 于财富(vitte)，指财产(dhane)。Aṅka是标记(lakkhaṇaṃ)。Buddhi是智(ñāṇaṃ)。于空(khe)，指虚空(ākāse)。

๑๐๖๒. วเต [Pg.576] ติตฺถิยสมาจาเร. อาคุมฺหิ อปราเธ. มณิ สิลาวิกติ, มณิสงฺขาโต วา รตนวิเสโส อิธ มณิ นาม. หายเน สํวจฺฉเร. วุฏฺฐิ วสฺสนํ.

1062. 于誓言(vate)，指外道的行持(titthiyasamācāre)。于罪(āgumhi)，指过失(aparādhe)。Maṇi是石之变化(silāvikati)，或此处名为maṇi的一种特殊宝物(ratanaviseso)。于年(hāyane)，指岁(saṃvacchare)。Vuṭṭhi是降雨(vassanaṃ)。

๑๐๖๓. ลิปิ อการาทีนํ สนฺนิเวสวิเสโส. โมกฺโข นิพฺพานํ. รเต สูรเต.

1063. Lipi是元音等(akārādīnaṃ)的特殊排列(sannivesaviseso)。Mokkha是涅槃。于乐(rate)，指欢爱(sūrate)。

๑๐๖๔. ปาเป จ อสุเภ จ ริฏฺฐํ. อริฏฺฐํปฺยตฺร, ตพฺภาเว ตตฺร อกาโร. อปราโธ อาทีนโว. เกตุมฺหิ ปฏากายํ. จิหเน ลกฺขเณ. ‘‘ธโช โสณฺฑิกเลเสสุ, ปฏากายญฺจ จิหเน’’ติ โวปาลิโต.

1064. 于恶(pāpe)与不祥(asubhe)中，是为凶兆(riṭṭhaṃ)。此处亦有ariṭṭhaṃ，于其不存在时，彼处有“a”字。Aparādha是过患(ādīnavo)。于旗(ketumhi)，指幡(paṭākāyaṃ)。于相(cihane)，指标记(lakkhaṇe)。沃巴利陀(Vopālito)说：‘Dhajo用于象鼻之端(soṇḍikalesesu)、幡(paṭākāyañca)与相(cihane)。’

๑๐๖๕. ทฺวารมตฺเตปิ พหิทฺวาเรปิ. อิโต ปรํ เย อเนกตฺถา วุจฺจนฺเต, เต วาจฺจลิงฺคา. ผุเฏ ปากเฏ.

1065. 于仅是门(dvāramattepi)，亦指门外(bahidvārepi)。此后所说的多义词(anekatthā)，其性(liṅga)随所说词(vācca)而定。于显现(phuṭe)，指明显(pākaṭe)。

๑๐๖๖. อชฺฌกฺเข [Pg.577] อธิกเต. ชเฬ อญฺญาเณ. โลลุเป อติตณฺเห. จเล กมฺปิเต.

1066. 于监督者(ajjhakkhe)，指被委任者(adhikate)。于愚者(jaḷe)，指无智者(aññāṇe)。于贪婪者(lolupe)，指极度渴爱者(atitaṇhe)。于动摇(cale)，指颤动(kampite)。

๑๐๖๗. วิกเต วิรูเป. โกมลํ อกฐินํ. อติขิโณ กุณฺโฐ.

1067. 于变异(vikate)，指丑陋(virūpe)。Komalaṃ是不粗硬(akaṭhinaṃ)。Atikhiṇa是极利。Kuṇṭha是迟钝。

๑๐๖๘. สิเต เสเต. สูจโก เปสุญฺญการโก. อหิ สปฺโป. สกฺเก ขเม. ‘‘สตฺเต’’ติ ปาเฐ ปน สตฺติยุตฺเตตฺยตฺโถ. สมฺพนฺเธ อวิปฺปโยเค. อขิเล สกเล.

1068. 于白(site)，指白色(sete)。Sūcaka是两舌者(pesuññakārako)。Ahi是蛇(sappo)。于能(sakke)，指于忍(khame)。又，读作“satte”时，其义为“具力者(sattiyutte)”。于关系(sambandhe)，指不分离(avippayoge)。于全部(akhile)，指一切(sakale)。

๑๐๖๙. เกวลํ อสมฺมิสฺสํ. อนฺโต อวสานํ. อธโม นิหีโน. ปณโต พุทฺธาทีสุ นินฺโน. นินฺโน ถลปฏิปกฺโข.

1069. Kevalaṃ是不混杂(asammissaṃ)。Anta是终(avasānaṃ)。Adhama是下劣(nihīno)。Paṇata是于佛陀等(buddhādīsu)恭敬者(ninno)。Ninna是高地(thala)的反面(paṭipakkho)。

๑๐๗๐. สุทฺเธ [Pg.578] อญฺเญน อสมฺมิสฺสิเต. ปูเต เมชฺเฌ.

1070. 于纯净(suddhe)，指不与他者混合(aññena asammissite)。于清净(pūte)，指洁净(mejjhe)。

๑๐๗๑. พฺยาเป พฺยาปิเต. ภาวินิ อนาคเต วตฺถุมฺหิ. เถเร ชิณฺเณ.

1071. 于遍(byāpe)，指已遍(byāpite)。于未来(bhāvini)，指于未来之事(anāgate vatthumhi)。于长老(there)，指年老(jiṇṇe)。

๑๐๗๒. พหุสทฺโท ‘‘เอกสฺมึ, ทฺวีสุ จ น ปวตฺตตี’’ตฺยาทีสุเยว ปวตฺตตีติ มญฺญมาโน ‘‘ตฺยาโท’’ติ วทติ. ‘‘เอกวจนํ, พหุวจน’’นฺติ วุตฺตตฺตา ปน ทฺวีสุปิ พหุสทฺโท วตฺตเตว. อาจริเยน วา ปรสมยวจนานิ มนสิ กตฺวา ‘‘ตฺยาโท’’ติ วุตฺตํ. ติวิธญฺหิ ตตฺถ วจนํ เอกวจนํ ทฺวิวจนํ พหุวจนนฺติ. สพฺพปาริสทตฺตา หิ พฺยากรณสฺส สพฺเพสํ วาทา กตฺถจิ กถียนฺเต.

1072. 有人认为“多”(bahu)一词，于“一”(ekasmiṃ)与“二”(dvīsu)中不适用，仅于“三等”(tyādīsu)中适用，故说“等”(tyādo)。然而，因已说“单数”(ekavacanaṃ)与“复数”(bahuvacanaṃ)，故“多”一词于“二”中亦适用。又或者，导师(ācariyena)是心中忆持其他学派(parasamaya)之说，才说“等”。因为于彼处，数有三种，即：单数、双数、复数。由于语法(byākaraṇa)通于一切众(sabbapārisadattā)，故有时亦宣说诸家之说。

ธี วุจฺจติ ปญฺญา, สา ยสฺส อตฺถิ, ส ธีโร, พุโธ. ธานํ วา ธี, สา ยสฺสตฺถีติ ส ธีโร, ธิติมนฺโต. ธุเต จเล.

Dhī被称为慧(paññā)，拥有此者，是为dhīra(智者)、budha(觉者)。或者，dhī是忆持(dhānaṃ)，拥有此者，是为dhīra(智者)、dhitimanta(具念者)。于摇动(dhute)，指动摇(cale)。

๑๐๗๓. ยาเน [Pg.579] หตฺถาทิยาเน โยคฺคํ. ขเม ปน โยคฺโค.

1073. 于乘(yāne)，即于象等乘具(hatthādiyāne)中，用yoggaṃ一词。又，于堪忍(khame)，用yoggo一词。

๑๐๗๔. วุฑฺเฒ อายุวุฑฺเฒ. กุลเช กุลีเน. วุทฺโธ อายุวุฑฺโฒ. อุรุ ปมาณโต มหนฺโต.

1074. 于年长(vuḍḍhe)，指寿长(āyuvuḍḍhe)。于善生(kulaje)，指高贵(kulīne)。Vuddha是寿长(āyuvuḍḍho)。Uru是量大(pamāṇato mahanto)。

๑๐๗๕. วุตฺเต วตฺตพฺเพ. อุคฺคเต อุทฺธํคเต. อาทิตฺเต อคฺยาทีหิ, คพฺพิเต สญฺชาตมาเน.

1075. 于已说(vutte)，指当说(vattabbe)。于已升(uggate)，指上升(uddhaṃgate)。于燃(āditte)，指被火等(aggādīhi)所燃。于骄(gabbite)，指生起我慢(sañjātamāne)。

๑๐๗๖. วิคเต วิคตราเค. วายเน วีเต ปเฏ. ภชฺชิเต ธญฺญาทิเก. ภชฺช ปาเก.

1076. 于离(vigate)，指离贪(vigatarāge)。于编织(vāyane)，指于已织之布(vīte paṭe)。于已炒(bhajjite)，指于谷物等(dhaññādike)。于当炒(bhajja)，指烹煮(pāke)。

๑๐๗๗. จเย [Pg.580] สมูเห. สโม ตุลฺโย. อริ สตฺตุ. ‘‘สมาทิสู’’ติปิ ปาโฐ. วีเร อกาตเร สูเร. รวิสูโรติ รวิสูริโย ‘‘สูโร’’ติ วุตฺโต. กุทฺเธ โกธสหิเต. ทูสิเต อปฺปิเย.

1077. 于积聚(caye)，指集合(samūhe)。Sama是相等(tulyo)。Ari是敌人(sattu)。亦有读作“samādisū”。于勇者(vīre)，指不怯懦之英雄(akātare sūre)。Ravisūra即太阳(ravisūriyo)，被称为sūra。于忿者(kuddhe)，指具忿者(kodhasahite)。于被毁者(dūsite)，指不喜者(appiye)。

๑๐๗๘. อริมฺหิ สตฺตุมฺหิ ทิฏฺโฐ. อิกฺขิเตปิ ทิฏฺโฐ. โปเต พาลเก. วเต เอกนฺตสาธเน วตกมฺเม.

1078. Diṭṭha用于敌人(arimhi sattumhi)。亦用于已见(ikkhitepi)。于幼(pote)，指幼童(bālake)。于誓言(vate)，指专一修行(ekantasādhane)之誓言业(vatakamme)。

๑๐๗๙. สลากายํ กุสาวหาเร. ทพฺเพ วรหิสติเณ. ขเย อุทยพฺพยานุปสฺสีติ. สกุเณปิ วโย ‘‘วิสยุตฺตนฺนภุตฺตานํ, วยานํ มรณํ ภเว’’ตฺยาทีสุ. คพฺโพ อภิมาโน.

1079. 于筹(salākāyaṃ)，指取拘舍草(kusāvahāre)。于达婆草(dabbe)，指上等圣草(varahisatiṇe)。于灭(khaye)，如“观照生灭者”(udayabbayānupassī)中所用。Vayo亦用于鸟(sakuṇepi)，如在‘食毒食之鸟(visayuttannabhuttānaṃ vayānaṃ)，当有其死’等句中。Gabbha是我慢(abhimāno)。

๑๐๘๐. พิฬาเล [Pg.581] มชฺชาเร. นกุเล อหิสตฺตุมฺหิ. มนฺถโน ขีรมนฺถนทณฺโฑ. สตฺตุ ตณฺฑุลวิกติขชฺชวิเสโส. อสฺสาทิโลเม อสฺสาทีนํ โลเม. ฆาโต มรณํ. ราสิ ปุญฺโช.

1080. 于猫(biḷāle)，指家猫(majjāre)。于那拘罗(nakule)，指蛇敌(ahisattumhi)。Manthana是搅乳杖(khīramanthanadaṇḍo)。Sattu是一种米粉制成的特殊食物(taṇḍulavikatikhajjaviseso)。于马等之毛(assādilome)，指马等(assādīnaṃ)的毛(lome)。Ghāta是杀(maraṇaṃ)。Rāsi是聚(puñjo)。

๑๐๘๑. โคปคาเม โคปาลานํ คาเม. รเว สทฺเท. สารถิ ปาชิตา. วนฺที ถุติปาฐโก.

1081. 于牧人村(gopagāme)，指牧牛者之村(gopālānaṃ gāme)。于声(rave)，指声音(sadde)。Sārathi是驾驭者(pājitā)。Vandī是赞诵者(thutipāṭhako)。

‘‘สารถิมฺหิ ติจฺฉเก จ, ปสุเต เวทิเตปิ จ;

ขตฺติยา พฺราหฺมณิยา เชปิ, วิสูโต ปาทวนฺทิสู’’ติ. –

“Visūta”一词用于御者、敏锐者、已生育者、已知者；刹帝利女、婆罗门女所生者，以及足下礼拜者。

โวปาลิโต. ปุปฺเผ สุตฺตาทินา อสงฺขเต. ตทฺทาเม ปุปฺผทาเม สุตฺตาทินา สงฺขเต. สกเฏ อเน. หเย อสฺเส.

沃帕利塔(Vopālita)说：花，指未以线等串连者。花环，指以线等串连的花。车，指车辆。马，指骏马。

๑๐๘๒. อจฺจเน ปูชายํ. เภ นกฺขตฺเต. เนตฺตมชฺเฌ ‘‘สูลา’’ติ ขฺยาเต. โอธิ มริยาโท.

1082. Accane，即于供养。Bhe，即于星宿。Nettamajjhe，即于被称为“尖锥”的眼睛中间。Odhi，即界限。

๑๐๘๓. ปุณฺณตา [Pg.582] ปริปุณฺณตา. อวชฺชํ โทโส. มนกฺกาเรปิ อาโภโค. อาฬิสทฺโท อิตฺถี. สขี วยสา. เสตุ ชลวารโณ, นทฺยาทิมคฺโค จ. สตฺเต สตฺติยุตฺเต, ถิเรตฺยตฺโถ. ‘‘ทฬฺโห ถูเล ภุเส สตฺเต, ปคาฬฺเหปิ ทฬฺเห มโต’’ติ โวปาลิโต.

1083. Puṇṇatā，即完全圆满。Avajjaṃ，即过错。Manakkārepi，亦指专注。Āḷisaddo，指女性。Sakhī，指同龄者。Setu，指堤坝，亦指河流等之通道。Satte，指有力量者，意为坚固。沃帕利塔(Vopālita)说：“Daḷha(坚固)一词，用于粗大、众多、有力、深入，皆认为是坚固。”

๑๐๘๔. โมกฺเข นิพฺพาเน, อรหตฺตผเลปิ. สามินิ ปติมฺหิ. ธารเกติ ธาเรตีติ ธารโก, ตตฺถ. โปสเกปิ ภตฺตา.

1084. Mokkha，指涅槃，亦指阿罗汉果。Sāmini，指女主人。Pati，指丈夫。Dhāraka，即能持者。Bhattā，亦指供养者。

๑๐๘๕. สิขา จูฬา. ปิญฺฉํ ปุจฺฉํ. อตฺตนิ ‘‘สงฺฆิกํ ปุคฺคลิก’’นฺตฺยาทีสุ. เขเป นินฺทายํ.

1085. Sikhā，即顶髻。Piñchaṃ，即尾羽。Attani，用于“僧伽的、个人的”等语境中，指自身。Khepe，即于轻蔑、责备。

๑๐๘๖. รูเป วณฺเณ. กรีเส คูเถ.

1086. Rūpe，即颜色。Karīse，即粪便。

๑๐๘๗. ขณฺเฑ [Pg.583] สกเล. ปณฺเณ รุกฺขาทีนํ ปณฺเณ. กณฺเฑ สเร. สลากา วโณปยุตฺตา. สุจิโน ภาโว สุจิตฺตํ, ตสฺมึ. คเต คมนกฺริยายํ. ‘‘ธาว คติสุทฺธิย’’นฺติ หิ ธาตุปาโฐ. หาโว อิตฺถีนํ สิงฺคารภาวชกฺริยา. อวิชฺชาย อญฺญาเณ. มุจฺฉเน วิสญฺญิภาเว.

1087. Khaṇḍe，即碎片。Paṇṇe，即树木等之叶。Kaṇḍe，即箭。Salākā，即用于计数的筹。Sucittaṃ，即纯净之性，用于此义。Gate，即于行走之行为。诚如词根表(Dhātupāṭha)所说：“Dhāv(跑)有行动与清净之义。” Hāvo，即女人的娇媚之态。Avijjāya，即于无明。Mucchane，即于昏厥无知之状态。

๑๐๘๘. ฆมฺมชลํ กาเย อุณฺเหน สญฺชาตชลํ. ปาเก ปจฺจเน. โคเฬ ‘‘มุ-ยี’’อิติ ขฺยาเต มตฺติกาคุฬเก. อุจฺฉุมเย อุจฺฉุรสสญฺชาเต. มิตฺเต ปิยมิตฺเต, มิตฺตมตฺเต วา. สหาเย อตฺถจเร. ปภู อธิปติ. โส ปุลฺลิงฺโค.

1088. Ghammajalaṃ，即身体因热所生之水。Pāke，即于烹煮。Goḷe，即于俗称“mu-yī”的泥丸。Ucchumaye，即由甘蔗汁所制成者。Mitte，指于亲密的朋友，或仅是朋友。Sahāye，指于助益者。Pabhū，即主宰。此为阳性词。

๑๐๘๙. กุรูเร กกฺขฬกมฺมนฺเต. ปรสฺมึ ปรฏฺฐาเน, ปรโลเก วา. อตฺร ฐาเน, โลเก วา. องฺโก จิหนํ. อปราเธ นาฏกปริจฺเฉเทปิ องฺโก. อปวาโท โลกครหา. เทเส เทสวิเสเส. ‘‘ภเว ชนปโท เทเส, ชเน ชนปเทปิ เจ’’ติ โวปาลิโต.

1089. Kurūre，指于行为残酷者。Parasmiṃ，指于他方，或于他世。Atra，指于此处，或于此世。Aṅko，指标记；亦用于过失，及戏剧之章。Apavādo，即世间之谴责。Dese，指于特定区域。沃帕利塔(Vopālita)说：“Janapada(国土)一词，用于存在、国家、人民之义。”

๑๐๙๐. ปชฺเช [Pg.584] สิโลเก. วจีเภเท พฺยตฺตวาจายํ. อนฺวเย สนฺตาเน. สรูปสฺมึ สมานภาเว. อโธภาเค จ ตลํ.

1090. Pajje，即于偈颂。Vacībhede，即于清晰之言辞。Anvaye，即于传承。Sarūpasmiṃ，即于相同之状态。Talaṃ，亦指下方。

๑๐๙๑. วิลคฺเค กายมชฺเฌ. เวมชฺเฌ มชฺฌสามญฺเญ. กุสุมํ ปสวํ. อุตุ อิตฺถิปุปฺผํ. สุพฺพเต สุนฺทเร วเต.

1091. Vilagge，即身体之中间(腰部)。Vemajjhe，即普遍的中间。Kusumaṃ，即所生之物(花)。Utu，即女人的花(月事)。Subbate，即于美好的誓言。

๑๐๙๒. โกเส ลิงฺคปสิพฺพเก. คพฺภเร คุหายํ. พิเล กิปิลฺลิกาทีนํ อาวาเส. คณฺฑเก ขคฺควิสาเณ. กทมฺเพ ‘‘ถิน’’อิติ ขฺยาเต. ทุเม รุกฺเข. จเย สมูเห.

1092. Kose，即于阴茎套。Gabbhare，即于洞窟。Bile，即于蚂蚁等之住所。Gaṇḍake，即于犀牛角。Kadambe，即于被称为“thina”的咖丹巴树。Dume，即于树木。Caye，即于集合。

๑๐๙๓. เภ นกฺขตฺตเภเท. เธนุยํ สิงฺคินิยํ. โยนิยํ อิตฺถีนํ องฺคชาเต. สิเร สีเส.

1093. Bhe，即于星宿之类别。Dhenuyaṃ，即于有角之母牛。Yoniyaṃ，即于女性之生殖器。Sire，即于头部。

๑๐๙๔. โภคีสทฺโท [Pg.585] โภควติ ปุคฺคเล, อุรเค จ. สิโว มหิสฺสโร. พเล ถาเม. ปภาเว เตชสิ. ‘‘วีริยํ สุกฺเก ปภาเว, เตโช สามตฺถิเยสฺวปี’’ติ โวปาลิโต. เตชสทฺโท ปน เตสุ จ ยถาวุตฺเตสุปิ ทฺวีสฺวตฺเถสุ, ทิตฺติยญฺจ วตฺตติ.

1094. Bhogī一词，用于有财富之人，亦用于蛇。Sivo，即大自在天(Mahissara)。Bale，即于体力。Pabhāve，即于威势。沃帕利塔(Vopālita)说：“Vīriya(精进)用于精液与威势，tejo(威力)亦用于能力。”而Teja一词，除了上述二义（威势与能力）外，亦用于光明之义。

๑๐๙๕. สนฺตติ อาธาโร. ขคฺคงฺเค ขคฺคสฺส ติขิณาวยเว. สูเต สารถิมฺหิ. ปฏิหาเร วจนหาเร. ‘‘วิท ลาเภ’’ติ ธาตฺวตฺถโต วิตฺติ. ปีฬา วิพาธา.

1095. Santati，即支持。Khaggaṅge，即于剑之锋利部分。Sūte，即于御者。Paṭihāre，即于传信者。Vitti(获得)，源于词根“vid”(获得)之义。Pīḷā，即逼恼。

๑๐๙๖. รเว สทฺเท. ปลาเส นิตฺตณฺฑุลวีหิมฺหิ.

1096. Rave，即于声音。Palāse，即于无米之稻谷(糠)。

๑๐๙๗. รุกฺเข อมฺพฏฺฐรุกฺเข. ปรสมเย ปน พาธา. อธิกปฺเปเม อติสยเปเม.

1097. Ambaṭṭhe，指安巴塔树。然于外道中，则指障碍。Adhikappeme，即于极度之爱恋。

๑๐๙๘. เกตุมฺหิ [Pg.586] ธเช. เลขฺเย ลิขิตพฺเพ เลเข. ราชิยํ ตุ เลขา.

1098. Ketumhi，即于旗帜。Lekhye，即于应书写之书信。Rājiyaṃ tu，则指王室文书(lekhā)。

๑๐๙๙. สตฺเถ อาวุธเภเท. สตฺเต ปาณิมฺหิ. จเย สมูเห.

1099. Satthe，即于某类武器。Satte，即于有情。Caye，即于集合。

๑๑๐๐. อาฬิยํ นทีมคฺเค, ชลธารเณ จ.

1100. Āḷiyaṃ，指于河道，亦指于蓄水处。

๑๑๐๑. สํสเท สภาเย. อยนสทฺโท คมเน, ปเถ จ วตฺตติ.

1101. Saṃsade，即于集会。Ayana一词，用于行走，亦用于道路。

๑๑๐๒. รุกฺขนฺตเร [Pg.587] คณทุเม. สูเร สูริเย. โกเณ วิทิสายํ. หเย ตุรงฺเค จ อสฺโส. ขนฺเธ ภุชสิเร. อจฺจิสทฺโท ชาลายํ อคฺคิชาลายํ. อํสุมฺหิ ตสฺส, อญฺเญสญฺจ อํสุมฺหิ วตฺตติ. โส จ โน ปุเม ปุลฺลิงฺเค น วตฺตติ.

1102. Rukkhantare，即于树丛。Sūre，即于太阳。Koṇe，即于隅角、方位。Asso，亦指马、骏马。Khandhe，即于肩部。Acci一词，指于火焰、火聚。Aṃsu一词，用于其（火）光线，亦用于其他光线。此词非阳性。

๑๑๐๓. อภาวสทฺโท นาเส วิชฺชมานสฺส นาเส. อสตฺตสทฺโท อวิชฺชมานตฺเถ วตฺตติ. ภุตฺติ ภุญฺชนกฺริยา. ปาเณ อายุมฺหิ ชีวํ. ชเน ปาณวติ ชีโว.

1103. Abhāva一词，指存在者之坏灭。Asat一词，用于不存在之义。Bhutti，即食用之行为。Jīvaṃ(生命)，指命根或寿命。Jīvo(生命体)，指有情识之众生。

๑๑๐๔. ฉทเน คหาทีนํ ฉทเน. ราสิ ปุญฺโช, สหธมฺมีนํ คโณ จ.

1104. Chadane，即房屋等之遮盖物。Rāsi，指堆积，亦指同法者之群体。

‘‘นิกาโย นิลเย ลกฺขฺเย, สํหตานํ สมุจฺจเย;

เอกตฺถ ภาชินิ วเส, ปรมตฺตนิ วุจฺจเต’’ติ. –

“Nikāya(尼柯耶)”一词，用于住所、目标、群体之集合、同一住处，以及胜义。

โวปาลิโต. ยชเน เทวปูชายํ. อจฺจเน ปูชามตฺเต. ทิกฺข มุณฺฑิโยปนยนนิยมพฺพตาเทเสสุ.

沃帕利塔(Vopālita)所说：Yajane，即于祭天。Accane，即于一般之供养。Dikkha，用于剃发、近行、禁戒、教示等。

๑๑๐๕. กรณํ [Pg.588] กาโร, โส เอว การิกา, กฺริยา, สกตฺเถ ณิโก. ปชฺเชปิ โสเยวตฺโถ. จิหเน ลกฺขเณ. ถีรเช อิตฺถีนํ อุตุมฺหิ. ปุปฺเผ สุมเน. วานเร มกฺกเฏ.

1105. Karaṇaṃ，指作为(kāro)、行为(kriyā)，其本身即是kārikā(作用)；用于自义时加ṇika后缀。在诗偈中亦是此义。Cihane，即于标记。Thīraje，即于女性之月事。Pupphe，即于花。Vānare，即于猴。

๑๑๐๖. อธเร ทนฺตาวรเณ. ขรเภ ‘‘ก-ล-ออุ’’อิติ ขฺยาเต. โลภปุคฺคเลปิ ลุทฺโธ. อาวิเล อนจฺเฉ.

1106. Adhare，即于唇。Kharabhe，即于被称为“ka-la-au”者。Luddho，亦指贪婪之人。Āvile，即于浑浊。

๑๑๐๗. จรมฺหิ คุตฺตปุริเส.

1107. Caramhi，即于密探。

๑๑๐๘. หาโส จ คนฺโธ จ หาสคนฺธา, เตสุ. คนฺโธตฺร ทูรคามี. กลฺยาเณปิ จารุ. ขล จลเน, สญฺจเย จ, โต, ขลิโต.

1108. `Hāsagandha`指笑与香，在其中。此处的香气能远播。`cāru`（美丽）亦有美好（kalyāṇa）之义。词根`khala`意为动摇、积累，加`to`后缀，成`khalito`（失足）。

๑๑๐๙. วกฺกเล [Pg.589] รุกฺขตฺตเจ. อธิโรเห อาโรหนกฺริยายํ. วตฺถนฺตรํ วิจิตฺตรูปํ วตฺถํ, ยํ จีนเทเส สญฺชาตํ.

1109. Vakkala，指树皮。Adhiroha，指攀登之行为。Vatthantara，指种种形态之布，其产于中国。

๑๑๑๐. ปฏิหาเร ‘‘ฑ-คา’’อิติ ขฺยาเต. มุเข ภตฺตาทีนํ ปเวสนฏฺฐาเน. เปเต ปรโลกํ คเต. อปรณฺณํ มุคฺคาทิ. กาโล ตึสรตฺติทิวปริจฺฉินฺโน.

1110. Paṭihāra，指被称为“ḍa-gā”者。Mukha，指食物等进入之处。Peta，指已去往他世者。Aparaṇṇa，指绿豆等豆类。Kāla，指以三十昼夜所限定之时。

๑๑๑๑. โทเส โกเธ. ฆาเต มารเณ. มิคาโท จตุปฺปเท. ฉคเล อเช. อรูเป ผสฺสาทิเก. อวฺหเย สญฺญายํ. ทรเถ กายจิตฺตสมฺภูเต สนฺตาเป. ภีติ ภยํ.

1111. Dosa，于嗔。Ghāta，于杀害。Miga等，于四足兽。Chagala，于山羊。Arūpa，于触等无色法。Avhaya，于名。Daratha，于身心所生之热恼。Bhīti，为怖。

๑๑๑๒. ภาเร ขนฺธภาราทิเก. สุชาสทฺโท ทพฺพิยํ กฏจฺฉุยํ, อินฺทชายายํ สกฺกสฺส ภริยายญฺจ. วิหายเส อากาเส.

1112. Bhāra，于蕴之负担等。Sujā一词，用于瓢、勺，及帝释(Sakka)之妻Indajāyā。Vihāyasa，于虚空。

๑๑๑๓. มณิเก [Pg.590] มหติ อุทกภาชเน. รตเน อสฺมวิกาเร รตนสามญฺเญ. เสโล จนฺทนปพฺพโต. อาราเม ปุปฺผารามาทิอาราเม.

1113. Maṇika，于大水器。Ratana，于石之变化物及宝之通称。Sela，指旃檀山。Ārāma，于花园等园林。

‘‘มลโย เทเส เสลงฺคปพฺพตนฺตเร, มลยาติวุตายญฺจา’’ติ โวปาลิโต. องฺโก จิหนํ.

沃巴利陀(Vopālita)云：“Malaya(马拉雅)，用于地方、山脉之间，及被称为超越马拉雅之处。”Aṅka，指标记。

๑๑๑๔. สปฺปิมฺหิ ฆเต, ตทญฺเญ โหตพฺเพ จ หวิ.

1114. Sappi，指酥油，亦指其他应献之供品。

‘‘รหสิ จ วิจาเร จ, วิเวโก ชลโทณิย’’นฺติ โวปาลิโต.

沃巴利陀(Vopālita)云：“Viveka，用于独处、思察，及水槽。”

๑๑๑๕. ปวาเห ชลปฺปวาเห.

1115. Pavāha，于水流。

‘‘เวโค ชเว ปวาเห จ, มหากาลผเลปิ เจ’’ติ โวปาลิโต. ขิเล อณุขาณุมฺหิ. กเณ อปฺเป.

沃巴利陀(Vopālita)云：“Vego，用于迅速、水流，及大黑果。”Khila，于小桩。Kaṇa，于微少。

๑๑๑๖. เนตฺตนฺเต [Pg.591] จกฺขุโกเณ. จิตฺตเก ติลเก.

1116. Nettanta，于眼角。Cittaka，于斑点。

‘‘อปางฺคํ องฺคหีเน จ, เนตฺตนฺเต ติลเกปิ เจ’’ติ โวปาลิโต. มุตฺตาคุเณ สุตฺตพนฺธมุตฺตายํ. คหณํ คาโห, ตสฺมึ. มกุเฬ อปุปฺผิเต. รเส โลณรเส.

沃巴利陀(Vopālita)云：“Apāṅga，用于肢体残缺、眼角，及斑点。”Muttāguṇa，于线串之珍珠。Gahaṇa，为执取，于此义。Makuḷa，于未开之花。Rasa，于咸味。

๑๑๑๗. อโค, นโค จาติ ทฺเว อภิธานานิ เสลรุกฺเขสุ วตฺตนฺติ. สฺวปฺเป สุฏฺฐุ อปฺเป, อปฺปตเรตฺยตฺโถ. อวธารเณ ‘‘นมนมตฺต’’นฺตฺยาทีสุ. อจฺจเน ปูชายํ.

1117. Aga与Naga二名，用于岩石与树木。Svappa，指极少，义为更少。Avadhāraṇa，于限定，如“仅仅礼敬”等。Accana，于供养。

๑๑๑๘. ฉิทฺเท โทเส. โอตรณํ ชลติตฺถาทีสุ อวตรณํ. อยฺยเก ปิตุปิตริ.

1118. Chidda，于过失。Otaraṇa，指于水渡等处下水。Ayyaka，于祖父。

๑๑๑๙. รุกฺเข [Pg.592] ขคฺคผเล. สุเน สุนเข. คนฺเธ อธิวาสนคนฺเธ.

1119. Rukkha，于剑果树。Suna，于犬。Gandha，于熏香。

๑๑๒๐. โกเณ อสฺเส. สวเน โสเต. ปนฺติยํ วีถิยํ. ภาคฺยํ ปุญฺญํ. เอกเทโส ตติยภาคาทิ. อชปาลเก โปกฺขเร. ‘‘กุฏฺฐํ โรเค สุคนฺเธ จา’’ติ โวปาลิโต.

1120. Koṇa，于马。Savana，于耳。Panti，于行列、街道。Bhāgya，为福德。Ekadesa，指三分之一等部分。Ajapālaka，于牧羊人。Pokkhara，于莲池。沃巴利陀(Vopālita)云：“Kuṭṭha，用于疾病与香料。”

๑๑๒๑. เสนาสเน วิหาราทิเก. เสเน ปีฐาทิเก. จุนฺทภณฺฑมฺหิ จุนฺทานํ อุปกรเณ. ‘‘ภโม’มฺพุนิคฺคเม ภณฺฑิ, จุนฺทาขฺเย สิปฺปิยนฺตเก’’ติ นานตฺถสงฺคเห โวปาลิโต. อํสุสทฺโท วตฺถาทีนํ โลเม, กเร กิรณมตฺเต จ. อพฺยเย ปการาทิเก.

1121. Senāsana，于寺院等。Sena，于座等。Cundabhaṇḍa，于纯陀(Cunda)之用具。沃巴利陀(Vopālita)于《别义集》(Nānatthasaṅgaha)中云：“Bhama，用于出水口之舟；Cunda(纯陀)，用于工匠之器械。”Aṃsu一词，用于衣物等之纤维，及光线。Abyaya，于种类等。

๑๑๒๒. ขชฺชนฺตเร [Pg.593] สูกรวจฺจสณฺฐาเน ธญฺญวิกาเร. ทิเส ริปุมฺหิ. ปติ ธโว. อริโย อธิปติ.

1122. Khajjantara，于猪粪形状之谷物制品。Disa，于敌人。Pati，为丈夫。Ariya，为统治者。

๑๑๒๓. ราเค กสายาทิเก ราเค.

1123. Rāga，于染料等，及于贪。

‘‘รงฺโค ทาเน ขเล ราเค, ตจฺเฉ รงฺคํ ติปุมฺหิ เจ’’ติ โวปาลิโต. เปยฺเย อุทกาทิเก. ปีติยํ ปิวนกฺริยายํ. ‘‘รกฺขเณ ปีติยํ ปาน’’นฺติ โวปาลิโต. อิเณ, อุกฺเขปเน จ อุทฺธาโร. อุมฺมาเร ทฺวารุมฺมาเร. เอฬกสทฺทสฺส อชสฺสาปิ วาจกตฺตา ‘‘เอฬโก อเช’’ติ วุตฺตํ.

沃巴利陀(Vopālita)云：“Raṅga，用于布施、恶人、贪，及木匠；Raṅga亦用于锡。”Peyya，于水等。Pīti，于饮之行为。沃巴利陀(Vopālita)云：“Pāna，用于守护与喜悦。”Uddhāra，用于债务与举起。Ummāra，于门楣。因eḷaka一词亦为aja(山羊)之称谓，故云“eḷaka，于山羊”。

๑๑๒๔. ปหรณํ ปหาโร, โปถนํ. ปหรติ เอตฺถาติ ปหาโร, ยาโม, หายโน สํวจฺฉโร. กุณฺฑิกายํ ‘‘กยา’’อิติ ขฺยาตายํ. อาฬฺหเก จตุปตฺถปฺปมาเณ. ภุสมฺหิ ตณฺฑุลตฺตเจ.

1124. Paharaṇa，为击打、敲打。Pahāra，指击打，亦指夜更、年、岁。Kuṇḍikā，于被称为“kayā”之壶。Āḷhaka，于四pattha之量。Bhusa，于米糠。

๑๑๒๕. อาวาเฏ [Pg.594] กูเป. จเย สมูเห จ. กาสุ สา, การเณ, รหสิ จ อุปนิสา.

1125. Āvāṭa，于坑、井。Caya，及于集。Upanisā，于因、于秘密。

‘‘ภเว อุปนิสา ธมฺเม, เวทนฺเตปิ รหสฺยมฺปี’’ติ โวปาลิโต. โปฏคเล ‘‘โผ-ขา’’อิติ ขฺยาเต. คุเณตเร อวชฺเช.

沃巴利陀(Vopālita)云：“Upanisā，用于有、法，及吠檀多(Vedanta)之秘密。”Poṭagala，于被称为“pho-khā”者。Guṇetara，于无过失。

๑๑๒๖. ยุตฺเต ‘‘อฏฺฏํ วินิจฺฉินาตี’’ตฺยาทีสุ. อฏฺฏาเล ‘‘โคปุรฏฺเฏหิ สํยุตฺต’’มิจฺจาทีสุ. อฏฺฏิเต ‘‘อฏฺฏสฺสรํกโรตี’’ตฺยาทีสุ. อฏฺฏ อภิโยเค, อฏฺฏ อติกฺกมหึสาสูติ ธาตฺวตฺโถ. กานเน วเน. อุปฺปตฺติยํ ชนเน, วิหายสาคมเน จ.

1126. Aṭṭa：于诉讼义，如“辨别讼案”等；于楼橹义，如“与门楼相应”等；于苦痛义，如“作苦痛声”等。词根aṭṭa，义为诉讼、超越、伤害。Kānana，于林。Uppatti，于生，及于空中行。

๑๑๒๗. ลามเก นิหีเน. ขนฺเธ รูปาทิเก. มูลํ มูลธนํ. อุปทา ปเหณกํ. อวตฺถายํ, ปฏสฺส อนฺเต จ ทสา. ฆาโต มารณํ.

1127. Lāmaka，于卑下。Khandha，于色等。Mūla，为资本。Upadā，为献礼。Dasā，用于状态，及用于衣物之末端。Ghāta，为杀害。

๑๑๒๘. คพฺเพ [Pg.595] มาเน. ฆฏนํ สิเลสกรณํ. ราสิ ปุญฺโช, เอเตสุ ฆฏสทฺโท. อภิหาเร ปูชายํ. พนฺธเน ‘‘ปาการจโย’’ตฺยาทีสุ.

1128. Gabba，于我慢。Ghaṭana，为黏合。Rāsi，为聚；于此等义，亦用ghaṭa一词。Abhihāra，于供养。Bandhana，于建造，如“围墙之建造”等。

๑๑๒๙. โถเก อปฺปเก. ทาเน, หานิยญฺจ จาโค. คีวา, คโล จาติ ทฺเว อภิธานานิ อิเณ สิยุํ. ‘‘อิเณ คีวา คเลปิ จา’’ติปิ ปาโฐ. คเล กณฺเฐ.

1129. Thoka，于少量。Cāga，用于布施与损减。Gīvā与Gala二名，可用于债务。亦有读作“于债务，亦用gīvā与gala”。Gala，于咽喉。

๑๑๓๐. ทณฺเฑปิ สาหสํ. ปเฏ วตฺถวิเสเส ภงฺคํ. สาณาทิเก มิสฺสิตฺวา กตญฺหิ วตฺถํ ‘‘ภงฺค’’นฺติ วุตฺตํ. ฉวเก กเฬวเร.

1130. Daṇḍa，亦用于暴行。Bhaṅga，于亚麻布、一种特别之布。由麻等混合制成之布，被称为“bhaṅga”。Chavaka，于尸体。

๑๑๓๑. อนงฺเค มาเร. ทุเม กรหาฏเก.

1131. Anaṅga，于魔罗(Māra)。Duma，于karahāṭaka树。

‘‘มทโน [Pg.596] มารธุตฺตร-วสนฺตทุมสิตฺถเก’’ติ โวปาลิโต. ปมาตริ มาตุมาตริ. เวเฐ อุณฺหีเส จ เวฐนํ.

“‘Madana’用于魔罗骗徒、春天树饰义”，此为沃帕利陀(Vopālita)所说。Pamātari指继母。Mātumātari指外祖母。Veṭhanaṃ(缠绕物)用于头巾(veṭha)与头饰(uṇhīsa)义。

๑๑๓๒. ตณฺฑุเลยฺเย ติลผลสาเก. อยฺเย สามินิ. มุตฺติ มุจฺจนํ.

1132. Taṇḍuleyya(苋菜)用于芝麻果与蔬菜义。Ayya(尊者)用于女主人(sāminī)义。Mutti(解脱)指释放(muccanaṃ)。

๑๑๓๓. องฺเก ลกฺขเณ. อากาเร สีสจลนาทิเก. วปฺเป วปฺปนียพีเช. ตเฏ ตีเร จ วปฺโป, ปาการมูเล, เนตฺตชเล, อุสุเม จ วปฺโป. อนุญฺญายํ, โวหาเร จ สมฺมุติสทฺโท. อกฺขตสทฺโท ลาชาสุ ธญฺญวิกตีสุ นปุํสเก.

1133. Aṅka(膝)用于标记义。Ākāra(相)用于摇头等姿态义。Vappa(播种)用于可播种之种子义。Vappo亦指岸、堤、城墙根、泪水与热气。Sammutisaddo(共识词)用于允许与惯用语义。Akkhatasaddo(不坏词)在用于炒米与谷物制品时，为中性词。

๑๑๓๔. ยาเค เทวปูชายํ, สทาทาเน จ สตฺรํ. สสุ หึสายํ, ตฺรณ, สตฺรํ. โอสธิมฺหิ, จนฺเท จ โสโม.

1134. Satraṃ(施舍)用于祭祀(yāga)、天神供养(devapūjā)与常施(sadādāna)义。Sasu用于伤害(hiṃsā)义；traṇa，保护；satraṃ。Somo(苏摩)用于药草(osadhi)与月亮(canda)义。

‘‘โสโม กุเวเร ปิตุเทวตายํ,วสุปฺปเภเท วสุธากเร จ;

ทิพฺโพสธิสามลตาสมีร-กปฺปูรนีเรสุ จ วานเร จา’’ติ. –

“苏摩(Somo)指俱毗罗(Kubera)、祖先神；指伐苏(Vasu)的一种、月亮(vasudhākara)；指天药、黑藤、风；指樟脑、水与猴子。”

โวปาลิโต[Pg.597]. ยุคเคหงฺเคติ ปุพฺพาปรายามวเสน ถมฺภานํ อุปริ ฐปิเต ยุคภูเต เคหาวยเว. ทกฺขิณุตฺตรายามวเสน ฐปิเต เคหงฺเค สงฺฆาโฏ.

沃帕利陀(Vopālita)所说。Yugagehaṅga(轭屋构件)指沿前后方向置于柱上、形如轭的房屋构件。Saṅghāṭa(合构件)指沿南北方向安置的房屋构件。

คาถาปาทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

偈句释义终。

อเนกตฺถวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

多义品释义终。

๔. อพฺยยวคฺควณฺณนา

4. 不变词品释义

๑๑๓๖-๑๑๓๗. จิรสฺสาทโย จตฺตาโร จิรตฺถกา. จิราย, จิรา จาตฺร. สหาทโยปิ จตฺตาโร สหตฺถา. ปุนปฺปุนมาทโย ปญฺจ ปุนปฺปุนตฺถา. วินาทโย ปญฺจ วชฺชนตฺถา.

1136-1137. Cirassā(长久)等四个词是表示“长久”义的词。Cirāya(长久)和cirā(长久)也在此列。Sahā(与…一起)等四个词是表示“一起”义的词。Punappuna(一再)等五个词是表示“重复”义的词。Vinā(没有)等五个词是表示“除外”义的词。

๑๑๓๘. พลวํ [Pg.598] สุฏฺฐุ อตีว กิมุต สุ อติ เอเต ฉ อติสยตฺเถ. ปสํสายญฺจ สุฏฺฐุ. ปญฺเหปิ กิมุต. อาโห กึ กิมุ อุทาหุ กิมุต อุท เอเต ฉ วิกปฺเป วิตกฺเก. ตตฺร อาโหสทฺโท ทีฆาทิ. ‘‘ทิฏฺโฐ อาโห อุทาหุ จ, วิกปฺปตฺเถ วิภาวเน’’ติ หิ ภาคุริ. ขาณุรยมาโห ปุริโส. รุทฺโท ตุ รสฺสาทิมาห ‘‘อิสฺสเรปฺยธิเกปิ จ, วิกปฺเปวิมฺหเยปฺยโห’’ติ. กิมุสทฺโท รสฺสนฺโต. กิมายํ ขาณุ, กิมุ ปุริโส. อุทสทฺโท รสฺสาทิ. ธูโมยโมท กาโปตํ, สมูหตฺเถ โณ. กิญฺจสทฺโทปิ วิกปฺเป. กิมุตสทฺโท อติสเยติ วุตฺโต.

1138. Balavaṃ(很)、suṭṭhu(善)、atīva(极)、kimuta(何况)、su(善)、ati(很)，此六词用于“卓越”义。Suṭṭhu亦用于赞叹义。Kimuta亦用于疑问义。Āho(或)、kiṃ(是)、kimu(是)、udāhu(还是)、kimuta(或者)、uda(或)，此六词用于“抉择”与“思量”义。其中，āho一词以长元音开头。跋求梨(Bhāguri)说：‘“Diṭṭho āho udāhu ca”，于抉择义中表示显明。’例如：‘此为树桩，抑或为人？’鲁陀(Rudda)则说以短元音开头的aho有“自在、优越、抉择、惊异”等义。Kimu一词以短元音结尾。例如：‘此为树桩，是人耶？’Uda一词以短元音开头。例如：‘此为烟，抑或鸽？’Ṇo用于总集义。Kiñca一词亦用于抉择义。Kimuta一词已说用于卓越义。

๑๑๓๙. โภ อเร อมฺโภ หมฺโภ เร เช องฺค อาวุโส เห หเร เอเต ทส อวฺหาเน. หํ โหสทฺทาปฺยตฺร. กถํ กึสุ นนุ กจฺจิ นุ กึ เอเต ฉ สมา สมานตฺถา.

1139. Bho(喂)、are(喂)、ambho(喂)、hambho(喂)、re(喂)、je(喂)、aṅga(喂)、贤友(āvuso)、he(喂)、hare(喂)，此十词用于“呼唤”义。Haṃ(嗯)与ho(哦)二词亦在此列。Kathaṃ(如何)、kiṃsu(什么)、nanu(难道)、kacci(是否)、nu(是否)、kiṃ(什么)，此六词意义相同。

๑๑๔๐. อธุนา, เอตรหิ, อิทานิ, สมฺปติ จาติ จตฺตาโร อิทานีตฺยตฺเถ. อญฺญทตฺถุ ตคฺฆ สสกฺกํ อทฺธา กามํ ชาตุ เว หเว เอเต อฏฺฐ เอกํเส เอกํสตฺเถ.

1140. Adhunā(现在)、etarahi(现在)、idāni(现在)、sampati(现在)，此四词用于“现在”义。Aññadatthu(确实)、taggha(确实)、sasakkaṃ(确实)、addhā(确实)、kāmaṃ(确实)、jātu(确实)、ve(确实)、have(确实)，此八词用于“肯定”义。

๑๑๔๑. ยาวตาทโย [Pg.599] สตฺต ปริจฺเฉทวาจกา. ตตฺร ยาวตา, ยาวาติ ทฺเว อนิยมปริจฺเฉทตฺถวาจกา. ตาวตา, ตาว, เอตฺตาวตาติ นิยมปริจฺเฉทตฺถวาจกา. กิตฺตาวตา, กีเวติ ปริจฺเฉทปุจฺฉนตฺถวาจกา.

1141. Yāvatā(无论多少)等七个词是表示“限定”的词。其中，yāvatā和yāva这两个词表示“不确定的限定”义。Tāvatā(那么多)、tāva(那么多)、ettāvatā(到此为止)这三个词表示“确定的限定”义。Kittāvatā(多少)、kīva(多少)这两个词表示“限定的疑问”义。

๑๑๔๒-๑๑๔๓. ยถา ตถา ยเถว เอวํ ยถานาม ยถาหิ เสยฺยถาปิ เอวเมวํ วา ตเถว ยถาปิ เอวมฺปิ เสยฺยถาปิ นาม ยถริว ยถา จ วิย ตถริว อิจฺเจเต สตฺตรส ปฏิภาคตฺเถ สทิสตฺเถ ภวนฺติ.

1142-1143. Yathā(如)、tathā(如是)、yatheva(正如)、evaṃ(如是)、yathānāma(如名)、yathāhi(正如)、seyyathāpi(譬如)、evamevaṃ(正是如此)、tatheva(如是)、yathāpi(譬如)、evampi(亦如是)、seyyathāpi nāma(譬如说)、yathariva(正如)、yathā(如)、viya(如)、tathariva(如是)等，此十七词用于譬喻、相似义。

๑๑๔๔. สํ, สามํ, สยญฺเจติ ตโย สยมิจฺจตฺเถ. อาม สาหุ ลหุ โอปายิกํ ปติรูปํ สาธุ เอวํ เอเต สตฺต สมฺปฏิจฺฉนตฺเถ. อามนฺตาปฺยตฺร.

1144. Saṃ(自)、sāmaṃ(自己)、sayaṃ(自己)，此三词用于“自己”义。Āma(是)、sāhu(好)、lahu(可)、opāyikaṃ(适宜)、patirūpaṃ(适合)、sādhu(善)、evaṃ(如是)，此七词用于“同意”义。Āmantā(是的)也在此列。

๑๑๔๕. ยมาทโย [Pg.600] ฉ การณตฺเถสิยุํ. จนสทฺโท, จิสทฺโท จาติ ทฺเว อสากลฺเย อสกลตฺเถ. กทาจนํ, กทาจีตฺยาทิ ปโยโค. มุธาสทฺโท นิปฺผเล ผลรหิเต, นิปฺปโยชเนตฺยตฺโถ. อมูเลปิ จ มุธา.

1145. Yasmā等六个词用于“原因”义。Ca与ci二词用于“不完全”或“不总括”义。用法如kadācanaṃ、kadāci等。Mudhā一词指“无果”、“无益”，即“无用”义。Mudhā亦用于“无根”义。

๑๑๔๖. ชาตุสทฺโท เอกํเสปิ. สพฺพโต, สมนฺตโต, ปริโต, สมนฺตา จาติ จตฺตาโร ตุลฺยตฺถา.

1146. Jātu一词亦用于“肯定”义。Sabbato、samantato、parito、samantā，此四词意义相同。

๑๑๔๗. น อ โน มา อลํ นหิ อิจฺเจเต ฉ นิเสเธ. เจ, สเจ, ยทีติ ตโย ยทฺยตฺเถ. สทฺธํสทฺโท อนุกูลตฺเถ. นตฺตํ โทโส จ รชนียมิจฺจตฺเถ. ทิวาสทฺโท อเห อหนีตฺยตฺเถ.

1147. Na、a、no、mā、alaṃ、nahi，此六词用于“否定”义。Ce、sace、yadi，此三词用于“如果”义。Saddhaṃ一词用于“随顺”义。Nattaṃ与doso用于“夜晚”(rajanī)义。Divā一词用于“白昼”(aha, ahani)义。

๑๑๔๘. อีสํ[Pg.601], กิญฺจิ, มนํ อิจฺเจเต อปฺปตฺเถ. อตกฺกิเต อวิตกฺกิเต. พลกฺกาเร ตุ สาหสํ. อคฺคโต, ปุรโต จ ปุเรอิจฺจตฺเถ. เปจฺจ อมุตฺรสทฺทา ภวนฺตเร.

1148. Īsaṃ、kiñci、manaṃ，此三词用于“少量”义。Atakkite用于“未思量”(avitakkite)义。Sāhasaṃ用于“暴力”义。Aggato与purato用于“在前”(pure)义。Pecca与amutra二词用于“他世”义。

๑๑๔๙. อโห จ หิ จาติ เอเต วิมฺหเย. วิกปฺเปปิ อโห. สมฺโมเทปิ หิ. ตุณฺหีสทฺโท โมเน อภาสเน. อาวิ, ปาตุ จ ปากฏตฺเถ. สชฺชุ สปทิสทฺทา ตงฺขเณตฺยตฺเถ.

1149. Aho与hi二词表示“惊叹”义。Aho也用于“抉择”义。Hi也用于“欢喜”义。Tuṇhī一词指“沉默”与“不语”。Āvi与pātu二词表示“显现”义。Sajju与sapadi二词表示“刹那”义。

๑๑๕๐. สุทํ โข อสฺสุ ยคฺเฆ เว หาทโย หการาทโย จ ปทปูรเณ สิยุํ. อนฺตเรน, อนฺตรา, อนฺโต จาติ เอเต อพฺภนฺตเรอิจฺจตฺเถ. อวสฺสํ, นูน จ นิจฺฉยตฺเถ.

1150. Sudaṃ、kho、assu、yagghe、ve、ha等词，以及以ha字母开头的词，可用作“补足句义”的虚词。Antarena、antarā、anto，此三词用于“内部”(abbhantara)义。Avassaṃ与nūna二词用于“决定”义。

๑๑๕๑. สํสทฺโท ทิฏฺฐาสทฺโท อานนฺทตฺเถ. สมุปโช, สํปฺยตฺร. กามปฺปเวทเน อิจฺฉาย อกฺขาเน กจฺจิ ชีวติ เต มาตา[Pg.602], มเมทมภิมตมิจฺจตฺเถ. อุสูโยปคเม อุสูยาปุพฺพเก อุปคเม.

1151. Saṃ与diṭṭhā二词用于“欢喜”义。Samupajo与saṃ亦在此列。Kacci用于表达愿望(kāmappavedane)、说明意欲(icchāya akkhāne)，如“汝母尚健在否？”，其义为“此我所愿”。Usūyopagame指“以嫉妒为前提的接近”。

‘‘กามานุมติยํ กาโม,

“Kāma用于同意欲求义，”

อุสูโยปคเมปิ จา’’ติ รุทฺโท.

“亦用于嫉妒接近义。”——鲁陀(Rudda)说。

อุสูโยปคมานุญฺญาเณปิจายํ อตฺโถ ทิสฺสเต.

此义亦见于“嫉妒接近之许可”义。

๑๑๕๒-๑๑๕๓. ยถาตฺตนฺติ สจฺจํ. ตถสฺส อนติกฺกโม ยถาตถํ, ยถาตฺเถ อพฺยยีภาโว. ตถสทฺโทยํ ภูตปริยาโย. สทาสทฺโท, สนํสทฺโท จาติ นิจฺเจ. สนสทฺโทปฺยตฺร. ปาโย, พาหุลฺยญฺจ สมา. ปญฺจกํ พาหฺเย. สณิกํสทฺโท อสีเฆ.

1152-1153. Yathāttaṃ即是“真实”。Tathā的不可逾越即是yathātathaṃ，在“如实”义中为不变词复合词。Tatha一词是“真实”的同义词。Sadā与sanaṃ二词用于“恒常”义。Sana一词也在此列。Pāyo与bāhulya意义相同。Pañcakaṃ用于“外部”义。Saṇikaṃ一词指“不快”。

๑๑๕๔. สมฺมา, สุฏฺฐูติ ทฺเว อภิธานานิ.

1154. Sammā与suṭṭhu二词同义。

๑๑๕๕. สายํ สาเย [Pg.603] สายนฺเห. อตฺราเหติ อิมสฺมึ อหนิ อชฺชสทฺโท.

1155. Sāyaṃ、sāye、sāyanhe三词皆用于“傍晚”义。Ajja一词用于“此日”(atra ahe, imasmiṃ ahani)义。

๑๑๕๖. ยตฺถาทโย ตโย อนิยมฏฺฐานาทิวาจกา. ตตฺถาทโย นิยมฏฺฐานาทิวาจกา.

1156. Yattha等三个词表示“不确定的地点等”义。Tattha等三个词表示“确定的地点等”义。

๑๑๕๗. สมฺมุขา, อาวิ, ปาตุ จ สมานตฺถา.

1157. Sammukhā、āvi、pātu三者义同。

๑๑๕๘. อปฺเปวาทโย ตโย สํสยตฺถมฺหิ. อิติ อิตฺถํ เอวํสทฺทา นิทสฺสเน วตฺตนฺติ. กถญฺจิสทฺโท กิจฺฉตฺเถ.

1158. Appeva等三词用于怀疑义。Iti、itthaṃ、evaṃ三词用于指示义。Kathañci用于困难义。

๑๑๕๙. เขโท [Pg.604] ขินฺนตา. ปจฺจกฺเข สจฺฉิสทฺโท. ถิเร, อวธารเณ จ ธุวํ. ติโร ติริยํสทฺทา สมา. ทุฏฺฐุกุสทฺทา กุจฺฉายํ.

1159. Khedo是khinnatā（疲惫）。Sacchisaddo用于直接义。Dhuvaṃ用于坚固义与决定义。Tiro与tiriyaṃ二词义同。Duṭṭhu与ku二词用于轻蔑义。

๑๑๖๐. อาสิฏฺฐตฺถมฺหิ สุวตฺถิ. ธิสทฺโท นินฺทายํ. กุหิญฺจนาทโย สตฺต ฐานาทิปุจฺฉนตฺถา.

1160. Suvatthi用于祝愿义。Dhisaddo用于谴责义。Kuhiñcana等七词用于询问处所等义。

๑๑๖๑. อิห อิธ อตฺร เอตฺถ อตฺถ เอเต โอกาสตฺถาทิวาจกา. สพฺพสฺมึ กาลาทิเก สพฺพตฺราทิทฺวยํ. กิสฺมึ กาเล กทา. กสฺมึ กาเล กุทาจนํ.

1161. Iha、idha、atra、ettha、attha，此等词表处所等义。于一切时等义中，用sabbatra等二词。Kismiṃ kāle即是kadā。Kasmiṃ kāle即是kudācanaṃ。

๑๑๖๒-๑๑๖๓. วิภตฺยนฺตนามสราขฺยาตปติรูปเก อพฺยเย ทสฺเสตฺวา ตทญฺญภาเว อพฺยเย ทสฺเสตุมาห ‘‘อาทิกมฺเม’’อิจฺจาทิ. ตตฺร วิภตฺยนฺตปติรูปกํ ยถา – ‘‘จิรสฺสํ, จิรํ[Pg.605], จิเรนิ’’จฺจาทิ. นามปติรูปกํ ยถา – ‘‘อาม, สาหุ, ลหุ, โอปายิก’’มิจฺจาทิ. สรปติรูปกํ ยถา – ‘‘อ’’-อิจฺจาทิ. อาขฺยาตปติรูปกํ ยถา – ‘‘อตฺถิ’’อิจฺจาทิ.

1162-1163. 为示具格结尾、名词、元音、动词形式之不变词，并示其他种类之不变词，故说“ādikamme”（于初业）等。其中，具格结尾形式者，如：“cirassaṃ, ciraṃ, cireni”等。具名词形式者，如：“āma, sāhu, lahu, opāyikaṃ”等。具元音形式者，如：“a”等。具动词形式者，如：“atthi”等。

สมฺภโว ปภโว. อุทิณฺเณ ปวุทฺเธ วฑฺฒเน. ติส ปีณเน,ติ, ติตฺติ. นิโยเค นิโยชเน. อคฺเค อุตฺตเม. ตปฺปเร ตปฺปธาเน. สงฺเค ลคฺคเน. ปกาเร สทิเส, เภเท วา. อนฺโตภาเว ปกฺขิตฺเต. วิโยเค ปวาเส. อวยเว ปเทเส. ธิติยํ วีริเย ปธาเน. เอเต จตฺถา ธาตุสํโยคตฺถา วา นามสํโยคตฺถา วา ภวนฺติ. อสํโยคสฺส ปน นามปทสฺส อตฺโถ ‘‘โป สิยา ปรมตฺถสฺมึ, ปาตุ วาเตสุ ปา ภเว’’ติ เอกกฺขรโกเส วุตฺโต.

Sambhavo是pabhavo（来源）。用于udiṇṇa（升起）、pavuddha（增长）、vaḍḍhana（增大）义。Titti（满足）用于pīṇana（喜悦）义。Niyoga是niyojana（委任）。Agga是uttama（最上）。Tappara是tappadhāna（专注）。Saṅga是laggana（执著）。Pakāra（种类）是sadisa（相似）或bheda（差别）。Antobhāva是pakkhitta（包含）。Viyoga是pavāsa（远离）。Avayava是padesa（部分）。Dhiti（坚定）用于vīriya（精进）、padhāna（努力）义。此等义或与动词词根结合，或与名词结合。然不结合之名词的意义，如单字词典中所说：“po于胜义中为有，pā于风中为护。”

๑๑๖๔. วิกฺกโม ปธานํ.

1164. Vikkamo是padhānaṃ（努力）。

๑๑๖๕-๑๑๖๗. สนฺยาเส นิกฺขิตฺเต. โมกฺโข นิพฺพานํ. ราสิ นิกโร. เคเห นิลเย. อาเทโส อาจิกฺขนํ. อุปมาย สนฺนิเภ. อจฺจโย อติกฺกโม. สามีปฺเย สมีปภาเว[Pg.606]. อุปรติ อุปสโม. นีหรณํ อปนยนํ. อาวรณํ นีวรณํ.

1165-1167. Nyāse是nikkhitta（放置）。Mokkho是nibbānaṃ（涅槃）。Rāsi是nikara（积聚）。Gehe是nilaya（住处）。Ādeso是ācikkhanaṃ（指示）。Upamāya是sannibha（譬喻）。Accayo是atikkama（超越）。Sāmīpye是samīpabhāva（邻近）。Uparati是upasama（止息）。Nīharaṇaṃ是apanayanaṃ（移除）。Āvaraṇaṃ是nīvaraṇaṃ（障碍）。

๑๑๖๘. อุทฺธกมฺเม อุยฺยาเน. วิโยเค อุปฺปาสิเต. อตฺถลาโภ อุปฺปตฺติ. ปพลตฺเต มหาพหลตฺเต. ทกฺขคฺคตาสูติ ทกฺขภาเว, อคฺคภาเว จ. สตฺติยํ, โมกฺเข นิพฺพาเน จ.

1168. Uddhakamme是uyyāna（园林）。Viyoge是uppāsita（远离）。Atthalābho是uppatti（生起）。Pabalatte是mahābahalatta（强盛）。Dakkhaggatāsu是dakkhabhāva（熟练）与aggabhāva（卓越）。Sattiyaṃ（能力），以及mokkhe（解脱）、nibbāne（涅槃）。

๑๑๖๙. ทุ จ อภาเว ทุสฺสีโล, ทุปฺปญฺโญ. อสมิทฺธิยํ ทุพฺภิกฺขํ. อนนฺทนํ อโมทนํ.

1169. Du用于恶义或无义，如dussīlo（恶戒者）、duppañño（劣慧者）。Asamiddhiyaṃ（不繁荣）是dubbhikkhaṃ（饥荒）。Anandanaṃ（不喜）是amodanaṃ（不乐）。

๑๑๗๐. สมนฺตตฺตสมิทฺธีสูติ สมนฺตภาเว, สมิทฺธิยญฺจ. สงฺคเต สหิเต. วิธาเน กรเณ. ปภโว สมฺภโว. ปุนปฺปุนกฺริยา ปุนปฺปุนกรณํ.

1170. Samantattasamiddhīsu是samantabhāva（周遍）与samiddhi（成就）。Saṅgate是sahita（俱）。Vidhāne是karaṇa（作为）。Pabhavo是sambhavo（生起）。Punappunakriyā是punappunakaraṇaṃ（重复作为）。

๑๑๗๑-๑๑๗๒. อติสโย อตฺร อธิมตฺตํ. ภุสตฺโถ สมนฺตตฺโถ, เตน สมนฺต ปริยาโยปิ ภุสสทฺโท อตฺถีติ เวทิตพฺโพ. อิสฺสริโย ปภูติ. อจฺจเย อติกฺกเม. กลเห [Pg.607] วิคฺคเห. ภาเส กถเน, ‘‘ภาสายา’’ติปิ ปาโฐ. กุจฺฉเน กุจฺฉายํ. อนภิมุขตฺเถ วิมุโข. โมโห วิมติ. ปธาเน วิสิฏฺเฐ. ทกฺขตา เฉกตา. เขเท ปริสฺสเม.

1171-1172. 此中Atisayo（超越）是adhimattaṃ（过度）。Bhusattho（极盛义）是samantattho（周遍义），由此当知bhusa一词亦有samanta（周遍）的同义。Issariya（自在）是pabhūti（主宰）。Accaye（逾越）是atikkama（超越）。Kalahe（诤论）是viggaha（争斗）。Bhāse（言说）是kathana（谈论），亦有读作“bhāsāya”者。Kucchane（轻蔑）是kucchā（呵责）。Anabhimukhatthe（不面向）是vimukha（背向）。Moho（迷惑）是vimati（疑惑）。Padhāne（主要）是visiṭṭha（殊胜）。Dakkhatā（熟练）是chekatā（灵巧）。Khede（疲惫）是parissama（劳累）。

๑๑๗๓. ชานเน อวคเต. อโธภาเค อวํสิเร. อนิจฺฉเย อนิณฺณเย. ปริภเว อวญฺญาเต. เทโส จ พฺยาปนญฺจ หานิ จาติ ทฺวนฺโท. วโจกฺริยาย วจนกฺริยายํ. เถยฺเย โจริเย. อญฺญาเณ จ ปตฺติอาทิเก จ.

1173. Jānane（了知）是avagata（通达）。Adhobhāge（下方）是avaṃsira（头向下）。Anicchaye（不确定）是aniṇṇaya（不决断）。Paribhave（轻蔑）是avaññāta（受轻视）。Desa（方所）、byāpana（遍布）与hāni（减损），此为并列复合词。Vacokriyāya（语业）是vacanakriyā（言语行为）。Theyye（偷盗）是coriya（盗窃）。以及Aññāṇe（无知）、patti（获得）等义。

๑๑๗๔. ปจฺฉาตฺเถ อนุจโร. ภุสตฺเถ อนุคฺคโต. สทิเส อนุรูโป. อนุวตฺติยํ อนฺเวติ. หีเน อนุ สาริปุตฺตํ ปญฺญวนฺโต. ตติยตฺเถ นทิมนฺววสิตา พาราณสี. เทเส, ลกฺขเณ, วิจฺฉายํ, อิตฺถมฺภูเต, ภาคาทิเก จ อนุ. ลกฺขเณ รุกฺข’มนุ วิชฺโชตเต จนฺโท. วิจฺฉายํ รุกฺขํ รุกฺขมนุ ติฏฺฐติ. อิตฺถมฺภูเต สาธุ เทวทตฺโต มาตร’มนุ. ภาเค ยเทตฺถ มํ อนุ สิยา.

1174. 于paccha（随后）义中，如anucaro（随从）。于bhusa（极盛）义中，如anuggato（随行）。于sadisa（相似）义中，如anurūpo（相称）。于anuvattiyaṃ（随顺）义中，如anveti（跟随）。于hīna（低下）义中，如“paññavanto anu sāriputtaṃ”（有慧者次于舍利弗）。于第三格义中，如“nadim anvavasitā bārāṇasī”（波罗奈(Bārāṇasī)城沿河而住）。Anu亦用于desa（方所）、lakkhaṇa（特征）、vīpsā（遍及）、itthambhūta（如此状态）、bhāga（部分）等义。于lakkhaṇa义中，如“rukkham anu vijjotate cando”（月照于树）。于vīpsā义中，如“rukkhaṃ rukkham anu tiṭṭhati”（逐树而立）。于itthambhūta义中，如“sādhu devadatto mātaram anu”（善哉提婆达多，犹如其母）。于bhāga义中，如“yadettha maṃ anu siyā”（此处属于我之份）。

๑๑๗๕. อาลิงฺคเน [Pg.608] ปริสฺสชติ. โทสกฺขาเน ปริภาเสตฺวา. นิวาสเน วตฺถํ ปริทหิตฺวา. อวญฺโญ ปริภโว. อาธาเร โภชเน โสเก พฺยาปเน. ตตฺเว สภาเว. ลกฺขณาโท ลกฺขณวิจฺฉาอิตฺถมฺภูตภาเค.

1175. 于āliṅgana（拥抱）义中，如parissajati（拥抱）。于dosakkhāna（说示过失）义中，如paribhāsetvā（呵斥后）。于nivāsana（穿着）义中，如vatthaṃ paridahitvā（穿衣后）。Avañño是paribhavo（轻蔑）。亦用于ādhāra（所依）、bhojana（食物）、soka（愁）、byāpana（遍布）义。亦用于tatta（真实）、sabhāva（自性）义。亦用于lakkhaṇa（特征）、vīpsā（遍及）、itthambhūta（如此状态）、bhāga（部分）等义。

๑๑๗๖. วิสิฏฺเฐ อภิธมฺโม. อุทฺธกมฺเม สารุปฺเป วุทฺธิยํ ปูชายํ อธิเก. กุเล อภิชโน. อสจฺเจ ลกฺขณาทิมฺหิ จตุพฺพิเธ.

1176. 于visiṭṭha（殊胜）义中，如abhidhammo（阿毗达摩）。用于uddhakamme（向上业）、sāruppe（适合）、vuddhiyaṃ（增长）、pūjāyaṃ（尊敬）、adhike（增上）义。于kula（家系）义中，如abhijano（贵族）。亦用于asacca（不实）、lakkhaṇa（特征）等四种义中。

๑๑๗๗. อธิเก อิสฺสเร ปาเฐ อุจฺจารเณ, อธิฏฺฐาเน ปาปุณเน นิจฺฉเย อุปริภาคาทิเก ภฏเน ภตฺติยํ วิเสสเน จ อธิ.

1177. Adhi用于adhika（增上）、issara（主宰）、pāṭha（诵读）、uccāraṇa（发音）、adhiṭṭhāna（决意）、pāpuṇana（获得）、nicchaya（决定）、uparibhāga（上方）等义，以及bhaṭana（言说）、bhatti（虔诚）、visesana（差别）义。

๑๑๗๘-๑๑๗๙. วามาทาเน [Pg.609] อิติ ปาเฐ วาเม ปฏิโลเม, อาทาเน คหเณ. วาจาทาเน ปจฺจสฺโสสิ. ปฏินิธิมฺหิ มุขฺยสทิเส พุทฺธสฺมา ปติ. ปฏิพาเธ นิวตฺตเน. ปฏิจฺจตฺเถ ‘‘ปฏิจฺจา’’ติ ปทสฺส อตฺเถ. ลกฺขณาทิเก จตุพฺพิเธ.

1178-1179. 于vāmādāna（逆取）此读法中，vāma是paṭiloma（相违），ādāna是gahaṇa（执取）。于vācādāna（受语）义中，如paccassosi（应答）。于paṭinidhi（代表）义中，是mukhyasadisa（似于主要者），如“buddhasmā pati”（佛陀的代表）。于paṭibādha（障碍）义中，是nivattana（返回）。于paṭicca义中，即“paṭicca”一词之义。亦用于lakkhaṇa（特征）等四种义中。

๑๑๘๐-๑๑๘๑. สมีเป อาทิกมฺมนิ มริยาเท อุทฺธกมฺมนิ อิจฺฉายํ พนฺธเน อภิวิธิมฺหิ จ อา. กิจฺเฉ อีสตฺเถ นิวตฺติยญฺจ อปฺปสาเท อาสีสเน สรเณ วากฺยสรเณ อา เอวํ อนุสฺสรํ. ปติฏฺฐายํ, วิมฺหยาทีสุ จ อา.

1180-1181. Ā用于samīpa（近处）、ādikamma（初业）、mariyāda（界限）、uddhākamma（向上业）、icchā（希望）、bandhana（系缚）、abhividhi（包含）义。亦用于kiccha（困难）、īsattha（些少）、nivattiya（返回）、appasāda（不喜）、āsīsana（祝福）、saraṇa（忆念）、vākyasaraṇa（忆念言教）义，如anussaraṃ（随念）。亦用于patiṭṭhā（安住）、vimhaya（惊叹）等义。

๑๑๘๒. ภูตภาเว [Pg.610] อตีโต.

1182. 于bhūtabhāva（已成状态）义中，如atīto（过去）。

๑๑๘๓. สมฺภาวเน อปิ ทิพฺเพสุ กาเมสุ, รตึ โส นาธิคจฺฉติ. สมฺภาวนมธิกตฺถวจเนน อญฺญตฺร สตฺติยา อวิฆาโต. สํวรเณ อปิธานํ.

1183. 于sambhāvana（可能）义中，如“api dibbesu kāmesu, ratiṃ so nādhigacchati”（即使于天界欲乐，彼亦不得喜乐）。Sambhāvana是以增上义之言说，表示于他力无障碍。于saṃvaraṇa（覆盖）义中，如apidhānaṃ（遮盖）。

๑๑๘๔-๑๑๘๕. อปคโต อเปโต. อุปปตฺติยํ ยุตฺติยํ อุเปกฺขา. อาธิกฺเย อุปขาริยํ โทโณ. ปุพฺพกมฺมนิ พุทฺโธปกฺกมํ กิเลสจฺเฉโท. คยฺหากาเร ปจฺจุปฏฺฐานํ. อุปริตฺเต อุปริภาเว อุปปนฺโน. อนสเน อุปวาโส.

1184-1185. Apagato是apeta（离去）。于upapatti（生起）义中，是yutti（道理）与upekkhā（舍）。于ādhikya（增多）义中，如upakhāriyaṃ doṇo（一斗之量）。于pubbakamma（前业）义中，如buddhopakkamaṃ（佛陀之行）与kilesacchedo（断烦恼）。于gayhākāra（可取之相）义中，是paccupaṭṭhānaṃ（现起）。于uparitta（优越）义中，是uparibhāva（上等状态）与upapanna（已达）。于anasana（不食）义中，是upavāso（斋戒）。

๑๑๘๖. อุปเทเส [Pg.611] เอวํ เต อภิกฺกมิตพฺพํ, เอวํ เต ปฏิกฺกมิตพฺพํ. วจนปฏิคฺคาเห เอวํ โหตุ. อิทมตฺเถ อิทํสทฺทสฺส อตฺเถ.

1186. 于upadesa（教示）义中，如“evaṃ te abhikkamitabbaṃ, evaṃ te paṭikkamitabbaṃ”（你当如是前进，你当如是后退）。于vacanapaṭiggāha（领受言教）义中，如“evaṃ hotu”（诚然）。于idaṃ义中，即“idaṃ”一词之义。

๑๑๘๗. สมุจฺจเย เกวลสมุจฺจเย –

1187. 于samuccaya（集合）义中，即kevalasamuccaya（单纯集合）——

จีวรํ ปิณฺฑปาตญฺจ, ปจฺจยํ สยนาสนํ;

อทาสิ อุชุภูเตสุ, วิปฺปสนฺเนน เจตสา.

衣与食，及医药、床座，以清净心，施予正直者。

สมาหาเร จกฺขุ จ โสตญฺจ จกฺขุโสตํ. อนฺวาจโย เอกํ ปธานภาเวน วตฺวา อิตรสฺส อปฺปธานภาเวน วจนํ, ตสฺมึ. สีลํ รกฺขาหิ, ทานญฺจ เทหิ. อิตรีตเร สมโณ จ พฺราหฺมโณ จ สมณพฺราหฺมณา. ตตฺร เกวลสมุจฺจโย จ อนฺวาจโย จ สมาเส นตฺถิ, อิตรทฺวยํ สมาเสเยว.

于“合集”(Samāhāra)中，眼(cakkhu)与耳(sota)为“眼耳”(cakkhusota)。“随说”(Anvācaya)者，于此，一为主(padhānabhāvena)说，另一为次(appadhānabhāvena)说。如：“护戒(Sīlaṃ rakkhāhi)，亦布施(dānañca dehi)。”于“相互”(Itarītara)中，沙门(samaṇa)与婆罗门(brāhmaṇa)为“沙门婆罗门”(samaṇabrāhmaṇa)。其中，“纯粹总集”(kevalasamuccaya)与“随说”(anvācaya)不用于复合词(samāsa)，其余二者仅用于复合词。

๑๑๘๘. ปกาโร ตุลฺโย, เภโท จ. ปทตฺถสฺส วิปลฺลาเส โคติ อยมาเหติ. สมาปเน อิจฺฉิตสฺส ปทสฺส ปรินิฏฺฐาปเน.

1188. “种类”(Pakāra)意为“同类”(tulya)，亦为“差别”(bheda)。于词义颠倒(vipallāsa)中，如言“go”(牛)，此人说……。于“完成”(Samāpana)中，意为所欲之词的圆满成就(pariniṭṭhāpana)。

๑๑๘๙. ปชฺชํ [Pg.612] วาสทฺทสฺสตฺเถ. ววตฺถิตวิภาสายํ วา ปโร อสรูปา. วิอวปุพฺโพ ฐา คตินิวตฺติยํ, โต, ฐาติสฺส โถ, อสรูปทฺวิตฺตญฺจ. ววตฺถิตา นิยมิตา วิภาสา ววตฺถิตวิภาสา. อวสฺสคฺเคติ อวปุพฺโพ สช วิสฺสชฺชนาลิงฺคนนิมฺมาเนสุ.

1189. Pajjaṃ意为“或”(vā)字之义。于限定别择(vavatthitavibhāsā)中，`vā`（或）之后（的词形）不相似。前缀为`vi`与`ava`的词根`ṭhā`，意为止息行动；（后缀）`ta`变为`tha`，并有异形音的重叠。`Vavatthitā`即`niyamitā`（限定的），`vibhāsā`（别择），合为`vavatthitavibhāsā`（限定别择）。动词`avassaggeti`，由前缀`ava`与词根`saja`组成，用于舍弃(vissajjana)、拥抱(āliṅgana)、创造(nimmāna)等义。

๑๑๙๐. ภูสเน อลงฺกาเร. วารเณ นิวารเณ. ปริยตฺติ ปริยาปุณนตา, ยุตฺตตฺเถปิ อลํ. อโถ อถสทฺทา อนนฺตราทีสุ จตูสุ อตฺเถสุ สิยุํ.

1190. 于装饰(bhūsana)中，意为庄严(alaṅkāra)。于遮止(vāraṇa)中，意为防护(nivāraṇa)。`Pariyatti`（教理）意为`pariyāpuṇanatā`（通达），于“适合”(yutta)义中亦为`alaṃ`（足够）。`Atho`与`atha`二词可用于随后等四种意义。

๑๑๙๑. ปสํสาทีสุ ตีสุ. สฺวีกาเร ปฏิญฺญาเณ. อาทินา ปกาสตฺถสมฺภาพฺยาโกธาทิเก จตฺเถ นามสทฺโท. อวธารณเมวตฺโถ.

1191. 于赞叹(pasaṃsā)等三种意义中。于领受(svīkāra)中，意为承诺(paṭiññāṇa)。`nāma`一词用于显明义(pakāsa)、可能义(sambhāvya)、责备义(ākodha)等义。`Avadhāraṇa`（决定）即是“唯”义。

๑๑๙๒. อนุญฺญา อนุมติ. สนฺตานํ อนุนโย. อาลปนํ สมฺโพธนํ. วตสทฺโท เอกํเส ทยายํ กรุณายํ หาเส [Pg.613] ปหาเส เขเท ปริสฺสเม อาลปเน วิมฺหเย อจฺฉริเย จ สิยา.

1192. 允许(anuññā)意为同意(anumati)。于相续(santāna)中，意为随顺(anunaya)。称呼(ālapana)意为呼唤(sambodhana)。`vata`一词可用于确定、怜悯、悲悯、欢笑、戏谑、悲伤、疲劳、称呼、惊奇、稀有等义。

๑๑๙๓. วากฺยารมฺเภ ‘‘หนฺท วทามิ เต’’ติ. วิสาเท เขเท. ยาว ตาว ตูติ ยาวตาวสทฺทา สากลฺเย นิรวเสเส. ยาวทตฺถํ ตาว คหิตํ. มาเน ปมาเณ. ‘‘ยาว ปมาณมริยาทา-วธารณตฺถกํ มต’’มิติ ภาคุริ. อวธิมฺหิ ปริจฺฉินฺเน.

1193. 于句首，如“handa vadāmi te”（来，我告汝）。于沮丧(visāda)中，意为忧愁(kheda)。`yāva`、`tāva`及`yāvatāva`等词，意为全部(sākalya)、无余(niravasesa)。如：`yāvadatthaṃ tāva gahitaṃ`（取所需之量）。于衡量(māna)中，意为量度(pamāṇa)。如跋求利(Bhāguri)所说：“`yāva`被认为表示量度、界限、决定之义。”于界限(avadhi)中，意为限定(paricchinna)。

๑๑๙๔. ปุรตฺถาสทฺโท ปาจิยํ ทิสายํ อิจฺจตฺเถ, ปุรตฺเถ วกฺขมาเน, อคฺคโต สมุทฺเธ อิจฺจตฺเถ จ ปฐเมปิ อาทิมฺหิ วตฺตติ. ปพนฺเธ วากฺยรจนายํ วากฺยปพนฺเธ ปุราณาทิเก. จิรนฺตเร อตีตภูเต. นิกเฏ สนฺนิหิเต. อาคามิเก อนาคเต.

1194. `Puratthā`一词用于东方(pācī disā)之义，亦用于将说(vakkhamāna)、前方(aggato)、海中(samuddha)、第一(paṭhama)、开端(ādi)等义。于相续(pabandha)中，意为句构(vākyaracanā)、句系(vākyapabandha)、古旧(purāṇa)等。久远(cirantara)意为过去已逝(atītabhūta)。附近(nikaṭa)意为邻近(sannihita)。未来(āgāmika)意为未至(anāgata)。

๑๑๙๕. ขลุสทฺโท นิเสเธ วากฺยาลงฺกาเร วากฺยภูสายํ อวธารเณ เอวตฺเถ, ปสิทฺธิยญฺจ วตฺตติ. อภิโตสทฺโท อาสนฺเน อภิมุเข อุภยโต อิจฺจตฺเถ[Pg.614], อาทินา สีเฆ, สากลฺเย จ อตฺเถ วตฺตติ. อาสนฺเน อภิโตยํ นที. อภิมุเข อภิโตว ตาตา. อุภยโตอิจฺจตฺเถ อภิโต มคฺคสฺส. สีเฆ อภิโต อธียิตฺวา. สากลฺเย อภิโต วนํ ทฑฺฒํ.

1195. `khalu`一词用于否定、语句庄严、语句修饰、决定（即“eva”之义）、及众所周知等义。`abhito`一词用于附近、面前、两边等义，由`ādi`（等）字亦可用于快速、全部等义。于附近义中，如`abhitoyaṃ nadī`（此河在周围）。于面前义中，如`abhitova tātā`（父亲在面前）。于两边义中，如`abhito maggassa`（道的两边）。于快速义中，如`abhito adhīyitvā`（速学已）。于全部义中，如`abhito vanaṃ daḍḍhaṃ`（林全烧毁）。

๑๑๙๖. ยทฺยปิสทฺทตฺเถ อนุคฺคหณครหตฺเถ. เอกํสตฺเถ อวิตถตฺเถ. อโถ ปนสทฺโท วิเสสสฺมึ อตฺเถ, ปทปูรณตฺเถ จ สิยา.

1196. 于`yadyapi`（即使）一词之义中，用于赞同(anuggahaṇa)与呵责(garaha)之义。于确定(ekaṃsa)义中，意为真实不虚(avitatha)。`atho`与`pana`二词可用于差别(visesa)之义，亦可用于补足词句(padapūraṇa)。

๑๑๙๗. หิสทฺโท การณาทีสุ จตูสุ อตฺเถสุ วตฺตติ. ตุสทฺโท ปน ตตฺถ จตูสุ อตฺเถสุ มชฺเฌ เหตุวชฺเช ติเก อตฺเถ วตฺตติ. กุสทฺโท ปาเป อีสตฺเถ กุจฺฉเน ชิคุจฺฉายญฺจ.

1197. `hi`一词用于原因(kāraṇa)等四种意义。`tu`一词则于彼四义中，除原因(hetu)外，用于其余三义。`ku`一词用于罪恶(pāpa)、轻微(īsatta)、责难(kucchana)及厌恶(jigucchā)。

๑๑๙๘. นุกาโร สํสเย, ปญฺเห จ. นานาสทฺโท อเนกตฺเถ, วชฺชเน จ. กึสทฺโท ปุจฺฉายํ, ชิคุจฺฉายญฺจ, อพฺยโย. ติลิงฺโค จ, นิยเม ตุ ติลิงฺโคว. วาริมฺหิ อุทเก. มุทฺธนิ สีเส จ, กํ สุเขปิ, วุตฺตญฺจ นานตฺถสงฺคเห –

1198. `nu`一词用于疑惑(saṃsaya)与提问(pañha)。`nānā`一词表示众多(aneka)与排除(vajjana)。`kiṃ`一词用于询问(pucchā)与厌恶(jigucchā)，是为不变词，且通于三性。`vāri`意为水(udaka)。`muddhan`意为头(sīsa)。`kaṃ`亦意为乐(sukha)。如《多义集》(Nānatthasaṅgaha)中所说：

‘‘โก [Pg.615] พฺรหฺมตฺตานีลกฺเกสุ, สมาเน สพฺพนามิเก;

ปาวเก จ มยูเร จ, สุขสีสชเลสุ ก’’นฺติ.

“Ko”用于梵天(brahman)、我(attan)、黑发者(nīlakka)、相等者(samāna)、及一切代名词(sabbanāmika)；“Kaṃ”用于火(pāvaka)、孔雀(mayūra)、乐(sukha)、头(sīsa)及水(jala)。

๑๑๙๙. อมาสทฺโท สหตฺเถ, สมีปตฺเถ จ, อมาวาสี, อมาคโต จ. ปุนสทฺโท เภเท วิเสเส. อปฐเม ปุน ททาติ. กิรสทฺโท อนุสฺสเว อนุกฺกเมน สวเน, อรุจิยญฺจ. อุทสทฺโท อปฺยตฺเถ ปญฺเห. วิกปฺปเน อตฺถนฺตรสฺส วิกปฺปเน จ.

1199. `amā`一词用于共同(saha)之义，亦用于邻近(samīpa)之义，如`amāvāsī`（新月日）、`amāgato`（同来者）。`puna`一词表示差别(bheda)与特殊(visesa)。如：`apaṭhame puna dadāti`（非初次，复施）。`kira`一词表示传闻(anussava)、次第听闻(anukkamena savana)，以及不悦(aruci)。`uda`一词表示“亦”(api)之义，以及疑问(pañha)。于选择(vikappana)中，亦为对另一意义的选择。

๑๒๐๐. ปจฺฉาสทฺโท ปตีจิยํ ทิสายํ. จริเม อนาคเต กาเล. สามิสทฺโท ตุ อทฺเธ ภาเค, ชิคุจฺฉเน นินฺทายญฺจ. อทฺเธ ภาเค สามิ วุตฺตํ, ชิคุจฺฉเนปิ ตเทว. ปาตุ ปกาเส ปกาสนีเย, สมฺภเว อุปฺปตฺติยญฺจ. มิโถสทฺโท อญฺโญญฺเญอิจฺจตฺเถ, รโหอิจฺจตฺเถ จ.

1200. `pacchā`一词用于西方(patīcī disā)，亦用于最终的未来之时(carima anāgata kāla)。`sāmi`一词则用于一半(addha bhāga)、厌恶(jigucchana)与谴责(nindā)。于“一半”义中，说为`sāmi`；于“厌恶”义中，亦然。`pātu`一词用于显现(pakāsa)、阐明(pakāsanīya)、出现(sambhava)与生起(uppatti)。`mitho`一词用于互相(aññoñña)之义，亦用于秘密(raho)之义。

๑๒๐๑. หาสทฺโท เขเท, โสเก, ทุกฺเข จ. อหหสทฺโท เขเท, วิมฺหเย อพฺภุเต จ. ธิสทฺโท หึสาปเน, นินฺทายญฺจ. ติริยํ ติโรสทฺทา ปิธาเน วตฺตนฺติ. ติริยํ กตฺวา กณฺฑงฺคโต, ติโรกตฺวา วา.

1201. `hā`一词表示悲伤(kheda)、忧愁(soka)与痛苦(dukkha)。`ahaha`一词表示悲伤(kheda)、惊奇(vismaya)与奇异(abbhuta)。`dhi`一词表示伤害(hiṃsāpana)与斥责(nindā)。`tiriyaṃ`与`tiro`二词用于隐藏(pidhāna)之义。如：`tiriyaṃ katvā kaṇḍaṅgato`（横射箭去），或`tirokatvā`（隐藏）。

๑๒๐๒-๑๒๐๓. สงฺขฺยาตาสงฺขฺยาตตฺถานํ [Pg.616] อุปสคฺคนิปาตสงฺขฺยาตานํ อพฺยยานํ ปสิทฺเธ ปจุรปฺปโยเค เอกจฺเจ วา ทสฺเสตฺวา ตทญฺเญปิ สงฺเขปนเยน ทสฺเสตุมาห ‘‘ตุนิ’’จฺจาทิ. เอตฺถ จ ตุนาทิสทฺเทหิ ชฺชุปริยนฺเตหิ ตทนฺตาว คหิตา, น หิ เกวลานํ เอเตสํ อพฺยยภาโว สมฺภวติ. ตสฺสตฺโถ – ตุนปจฺจยนฺโต จ ตถา ตฺวาน ตเว ตฺวา ตุํ ธา โส ถา กฺขตฺตุํ โต ถ ตฺร หิญฺจนํ หึ หํ ธิ ห ยการโต หึธ ธุนา รหิ ทานิ, กึสฺมา โว ทาจนํ ทาชฺชถํ ถตฺตํ ชฺฌชฺชุปจฺจยนฺโต จ อพฺยยีภาวสมาโส จ ตุนาทีนํ ยาเทสนฺโต จ อพฺยยํ นาม ภเวติ. ปโยโค ยถา – ‘‘กาตุน, กตฺวาน, กาตเว, กตฺวา, กาตุํ, สพฺพธา, สพฺพโส, สพฺพถา, จตุกฺขตฺตุํ, สพฺพโต, สพฺพตฺถ, สพฺพตฺร, กุหิญฺจนํ, กุหึ, กุหํ, สพฺพธิ, อิห, ยหึ, อิธ, อธุนา, เอตรหิ, อิทานิ, กฺว, กุทาจนํ, กทา, อชฺช, กถํ, อญฺญถตฺตํ, เอกชฺฌํ, สชฺชุ, อุปนครํ, อนฺโตปาสาทํ, อภิวนฺทิย’’อิจฺจาทิ. อิทํ ปน สพฺเพสมฺปิ อพฺยยานํ สงฺเขปลกฺขณํ.

1202-1203. 为显示已数(saṅkhyāta)与未数(asaṅkhyāta)之义，以及前缀(upasagga)、小品词(nipāta)等不变词(abyaya)的常见用法，并以简要方式显示其他用法，故说“tuni”等。此处，由“tuna”等词至“jju”结尾者，是取其为词尾者，因其单独存在时，不可能成为不变词。其义为：以`tuna`为后缀者，以及`tvāna`, `tave`, `tvā`, `tuṃ`, `dhā`, `so`, `thā`, `kkhattuṃ`, `to`, `tha`, `tra`, `hiñcanaṃ`, `hiṃ`, `haṃ`, `dhi`, `ha`, `ya`为后缀者，以及`hiṃdha`, `dhunā`, `rahi`, `dāni`, `kiṃsmā`, `vo`, `dācanaṃ`, `dā`, `jjha`, `thaṃ`, `thattaṃ`, `jjha`, `jju`为后缀者，以及不变词复合词(abyayībhāvasamāsa)，与`tuna`等被替代为`yā`结尾者，皆名为不变词。用法如：“kātuna, katvāna, kātave, katvā, kātuṃ, sabbadhā, sabbaso, sabbathā, catukkhattuṃ, sabbato, sabbattha, sabbatra, kuhiñcanaṃ, kuhiṃ, kuhaṃ, sabbadhi, iha, yahiṃ, idha, adhunā, etarahi, idāni, kva, kudācanaṃ, kadā, ajja, kathaṃ, aññathattaṃ, ekajjhaṃ, sajju, upanagaraṃ, antopāsādaṃ, abhivandiya”等。此为一切不变词之简要相(saṅkhepalakkhaṇa)。

‘‘สทิสํ [Pg.617] ตีสุ ลิงฺเคสุ, สพฺพาสุ จ วิภตฺติสุ;

วจเนสุ จ สพฺเพสุ, ยํ น พฺเยติ ตทพฺยย’’นฺติ.

于三性中相同，于一切格中，于一切数中，彼不变化者，即为不变词。

อพฺยยวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

不变词品释义终。

อิติ สกลพฺยากรณมหาวนาสงฺคญาณจารินา กวิกุญฺชรเกสรินา ธีมตา สิริมหาจตุรงฺคพเลน มหามจฺเจน วิรจิตายํ อภิธานปฺปทีปิกาวณฺณนายํ สามญฺญกณฺฑวณฺณนา สมตฺตา.

如是，由通晓一切语法大林、智行无碍，诗人中之象王与雄狮，具慧、具吉祥四军力之大臣所造《名称辞典释义》中，〈总说品释义〉究竟。

นิคมนวณฺณนา

结语释义

๑. ‘‘สคฺคกณฺโฑ จา’’ตฺยาทินา อภิธานปฺปทีปิกายํ กปาลเตลวฏฺฏิสทิเสน กณฺฑตฺตเยน สมงฺคิตา ทีปิตา.

1. 以“天界品等”之语，在《名称辞典》(Abhidhānappadīpikā)中，阐明了其具足三品，犹如灯盏、油与灯芯。

๒. ‘‘ติทิเว’’ตฺยาทินา โตฏเกน ตสฺสา ปโยชนํ กถิตํ. ตสฺสตฺโถ – โย นโร กตฺตุภูโต ติทิเว เทวโลเก, พฺรหฺมโลเก จ มหิยํ มนุสฺสโลเก, ภุชคาวสเถ นาคโลเก จาติ เอเตสุ ตีสุ ฐาเนสุ สนฺนิหิตานํ [Pg.618] สกลตฺถานํ สพฺเพสํ อภิเธยฺยานํ สมวฺหยสฺส อภิธานสฺส ทีปนิยํ ปกาสนิยํ อิห อภิธานปฺปทีปิกายํ สวนธารณาทินา กุสโล เฉโก โหติ, ส นโร มหามุนิโน สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส วจเน สุตฺตาภิธมฺมวินยสงฺขาเต วจเน ปฏุ เฉโก โหติ, ปฏุตฺตาเยว มติมา นาม โหตีติ.

2. 以“于三界”(Tidive)等偈，通过托吒迦(toṭaka)格律说明了其用途。其义为：若有人，对于在天界、梵天界，地界的人间界，以及龙宫的龙界，此三处所聚集的一切义理与名称，能凭借听闻、受持等方式，于此《名称辞典》(Abhidhānappadīpikā)中善巧阐明，彼人则于大牟尼、正等觉者之教言，即经、阿毗达磨、律中，成为通达者，因其通达，故得名为具慧者。

๓-๙. อิทานิ ยสฺส รญฺโญ วิหาเร วสิตฺวา อยํ คนฺโถ วิรจิโต, ตสฺส นามคุณนิวาสกรณปฺปการวิหารคุณนามาทีนิ ทสฺเสตฺวา อตฺตโน จ นามคุเณ ทสฺเสตุํ สตฺต คาถา วุตฺตา.

3-9. 三～九。现在，为显示造此论时所住寺院之护持国王，其名号、功德、住处、行事方式、寺院之功德与名称等，并为显示自己之名号与功德，而说七首偈。

ตตฺร [Pg.619] ทุติยา ภุชงฺคปฺปยาตํ นาม. ตาสํ อยํ สมฺพนฺธาธิปฺปายา อตฺถวณฺณนา – โย ปรกฺกมภุโช นาม ภูปาโล ราชา กาเรสิ, รกฺเขสีติ จ อิมินา สมฺพนฺโธ. กึคุโณ โส ราชา? คุณภูสโน สทฺธาทิคุณาลงฺการธโร. เตชสฺสี เตโชยุตฺโต. ชยี อริชเยน ยุตฺโต. เกสริวิกฺกโม เกสรสีโห วิย สูรคุณยุตฺโต, วีริยวา จ. ส กตฺถ นิวาสี? โส ราชา ลงฺกายมาสิ ลงฺกานามเก ทีเป นิวาสนสีโล. จิรํ จิรกาลํ วิภินฺนํ ติธา วิภินฺนํ นิกายตฺตยสฺมึ นิกายตฺตยํ ภิกฺขุสงฺฆํ สมฺมา นเยน เหตุนา สมคฺเค สมคฺคํ กาเรสิ, การิตนฺโตยํ กโรตีติ กมฺมิโก, ตถา สเทหํว อตฺตโน กายํ อิว นิจฺจาทโร หุตฺวา ทีฆกาลํ มหคฺเฆหิ จ ปจฺจเยหิ ตํ นิกายตฺตยํ รกฺเขสิ.

其中第二偈名为“蛇行”(Bhujaṅgappayāta)。此偈的关联要义解释如下：与“名为波罗迦摩跋胡(Parakkamabhujo)的国王建造并守护”相关。这位国王有何功德？他以德为饰，具足信等功德庄严；具足威势；战胜敌人；如雄狮般勇猛，且具精进。他住在哪里？这位国王住在名为楞伽(Laṅkā)的岛屿上。长久以来，他以正理与因由，使分裂为三部的比丘僧团和合为一——（此中kāresi为使役动词，）作者即是行为者。并且，他像对待自己的身体一样，常怀敬意，长期用贵重的资具守护这三部僧众。

ตถา เยน รญฺญา ยถา กิตฺติยา อตฺตโน สทฺธาทิกิตฺติยา กรณภูตาย ลงฺกา อตฺตโน นิวาสนฏฺฐานภูตา กมฺมภูตา สมฺพาธีกตา สงฺกฏีกตา อโนกาสีกตา, ตถา วิหาเรหิ คาเมหิ อาราเมหิ เขตฺเตหิ วาปีหิ จ ลงฺกา สมฺพาธีกตา.

正如彼王凭借其信等名声，使其住处楞伽(Laṅkā)岛变得拥挤、狭窄、无有空隙，同样，楞伽岛也因寺院、村庄、园林、田地与水池而变得拥挤。

ตถา ยสฺส รญฺโญ สพฺพกามททํ อญฺเญหิ อสาธารณํ อนุคฺคหํ ปตฺวา ปาปุณนเหตุ อหํ วิพุธโคจรํ ปณฺฑิตวิสยํ คนฺถการตฺตํ ปตฺโต, เตน รญฺญา การิเต ปาสาทโคปุราทิวิภูสิเต, สคฺคกณฺเฑ เทวโลกสฺส กณฺฑสทิเส, สโตยาสยสฺมึ สาทุสลิลาสยสมนฺนาคเต, ปฏิพิมฺพิเต ภควโต นิวาสนฏฺฐานเชตวนมหาวิหารสฺส ปฏิพิมฺพภูเต, สาธุสมฺมเต สาธุวิหาโรติ สมฺมเต, สาธูหิ วา สมฺมเต สโรคามสมูหมฺหิ สลิลาสยภิกฺขาจารยุตฺตคามสมูหสมนฺนาคเต มหาเชตวนาขฺยมฺหิ วิหาเร วสตา นิวาสํ กุพฺพตา สนฺตวุตฺตินา สนฺตจารินา [Pg.620] สทฺธมฺมฏฺฐิติกาเมน ธีมตา อติสยญาณยุตฺเตน โมคฺคลฺลาเนน สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ทุติยอคฺคสาวกภูตสฺส อายสฺมโต อิทฺธิมโต มหาโมคฺคลฺลานสฺส นามเธยฺเยน เถเรน เอสา อภิธานปฺปทีปิกา รจิตาติ.

又，我因获得彼王能满足一切欲望、于他人非普通常有之护助，而得以成就智者所行之作者事业。于彼王所造之寺院中，由居住于此之目犍连(Moggallāna)长老造此《名称辞典》。此寺名为大祇陀林(Mahājetavana)，以殿堂、门楼等庄严，如天界之一分，具足甘美水池，为世尊(Bhagavā)住处祇陀林(Jetavana)大寺之影像，为善人所许，或为善人所称许为“善住寺”，具足有湖泊、适于比丘乞食之村落群。此长老寂静活命、寂静行道、欲令正法久住、具慧、具足卓越智慧，与正等觉者之第二上首弟子具寿(āyasmā)大神通者大目犍连(Mahāmoggallāna)同名。

นิคมนกถา

结语

ยทฺยตฺร [Pg.621] โทโสณุปมาณสมฺภโว,คุณีสุ วีธิมฺปิ ตถา วิคาหเต;

ยถา ชลํ โภชนมฺปิ ชนฺตุวา,จตุปฺปโท วาปฺยจโร กณณฺยปิ.

此中若有微量过，亦入贤者之行迹；犹如水食于众生，或于四足者，亦杂微尘。

อสมฺปเวทิทสฺสนาย ภาสิเต,คุโณ จ โทโส จ สทา วิวิชฺชเร;

ตโต พุธา เม นวธานตา ภวํ,ขมนฺตุ โทสํ คุณตํ นยนฺตุ วา.

未谙深谛语中宣，善恶恒常自可辨；智者于我应垂鉴，恕过取善纳心田。

โย สีหสูโร สิตกุญฺชรินฺโท,ราชาธิราชา อหุ ตมฺพทีเป;

ทุพฺพารนาคาทิชิโต นรินฺโท,สุกนฺตภีมาทิคุโณปปนฺโน.

彼如雄狮，如白象王，铜洲(Tambadīpa)之主尊为帝王；难伏龙象皆被降伏，具足殊胜威德庄严。

ตนฺนามเธยฺโย ตทนุพฺพาทชาโต,สทฺธาทิยุตฺโต จตุเสติภินฺโท;

นาคาทิถาโม อติทุปฺปสยฺโห,อุฬารปญฺโญ ธิติมา ยสสฺสี.

其名相承，其族相继，具足信等德，破四瀑流；具龙象之力，极难制伏，有大智慧，坚毅且具盛名。

เตนาหมจฺจนฺตมนุคฺคหีโต,อนญฺญสาธารณสงฺคเหน;

สงฺเขปโตกาสิมิมํ วิสุทฺธิ-สํวณฺณนํ โสตุหิตํ สุโพธํ.

我蒙彼王深恩厚待，以无与伦比之摄受；今略作此清净释义，为利听者且易了知。

ราชา ปชํ รกฺขตุ สปฺปชํว,ธมฺมญฺจ โลกาปิ สมาจรนฺตุ;

ปูเรนฺตุ อตฺถา สุปกปฺปิตา จ,กาเลน เทโวปิ ปวสฺสตูติ.

愿王护众如护爱子，世间众人皆行正法；善愿成就皆悉具足，天神应时普降甘霖。

อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา นิฏฺฐิตา.

名称辞典疏终。