Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

Sāsanavaṃsappadīpikā

Die Leuchte der Chronik der Lehre

Buddhaṃ [Pg.1] sumālī dvipaduttamo tamo,Hantvāna bodhesidha paṅkajaṃ kajaṃ;

Maggaggaselamhi suñaṭṭhito ṭhito,So maṃ ciraṃ pātu sukhaṃ sadā sadā.

Möge jener Buddha, der Höchste unter den zweibeinigen Wesen, der, geschmückt mit schönen Girlanden, die Dunkelheit vertrieb und hier den im Schlamm geborenen Lotus erweckte, und der fest auf dem Felsen des höchsten Pfades steht, mich für lange Zeit beschützen, stets und immerfort in Glück.

Sīhaḷaddīpatoyeva,Āgatehi disantare;

Bhikkhūhi yācito kassaṃ,Sāsnavaṃsappadīpikaṃ.

Gebeten von den Mönchen, die von der Insel Sīhaḷa (Sri Lanka) selbst aus einem anderen Land hierhergekommen sind, werde ich die Sāsanavaṃsappadīpikā verfassen.

Kāmañca porāṇehi yā,Sāsnavaṃsappadipikā;

Vitthāra vācanāmaggā,Viracitā vinicchayā.

Zwar wurde die Sāsanavaṃsappadīpikā bereits von den Alten verfasst, auf dem Weg einer ausführlichen Rezitation und Untersuchung,

Sā [Pg.2] pana marammabhāsāya,Katattāyeva etesaṃ;

Dīpantaranivāsinaṃ,Vahāti suṭṭhunātthaṃ.

Da sie jedoch in der burmesischen Sprache verfasst ist, bringt sie jenen Bewohnern anderer Inseln keinen rechten Nutzen.

Tasmā hi mūlabhāsāya,Karissāmi ahaṃ have;

Saṃsanditvāna ganthehi,Taṃ sallakkhentu sādhavoti.

Deshalb werde ich sie wahrlich in der Ursprache (Pāli) verfassen, nachdem ich sie mit den Büchern abgeglichen habe. Mögen die Edlen dies aufmerksam betrachten!

Tatrāyaṃmātikā –

Hier ist die Gliederung:

1. Navaṭṭhānāgatasāsanavaṃsakathāmaggo,

1. Der Weg der Chronik der Lehre, wie sie zu den neun Orten gelangte,

2. Sīhaḷadīpikasāsanavaṃsakathāmaggo,

2. der Weg der Chronik der Lehre auf der Insel Sīhaḷa (Sri Lanka),

3. Suvaṇṇabhūmisāsanavaṃsakathāmaggo,

3. der Weg der Chronik der Lehre im Lande Suvaṇṇabhūmi,

4. Yonakaraṭṭhasāsanavaṃsakathāmaggo,

4. der Weg der Chronik der Lehre im Lande Yonaka,

5. Vanavāsīraṭṭhasāsanavaṃsakathāmaggo,

5. der Weg der Chronik der Lehre im Lande Vanavāsī,

6. Aparantaraṭṭhasāsanavaṃsakathāmaggo,

6. der Weg der Chronik der Lehre im Lande Aparanta,

7. Kasmīragandhāraraṭṭhasāsanavaṃsakathāmaggo,

7. der Weg der Chronik der Lehre im Lande Kasmīra und Gandhāra,

8. Mahiṃsakaraṭṭhasāsanavaṃsakathāmaggo,

8. der Weg der Chronik der Lehre im Lande Mahiṃsaka,

9. Mahāraṭṭhasāsanavaṃsavathāmaggo,

9. der Weg der Chronik der Lehre im Lande Mahāraṭṭha,

10. Cinaraṭṭhasāsanavaṃsakathāmaggocāti.

10. und der Weg der Chronik der Lehre im Lande Cīna (China).

1. Navaṭṭhānāgatasāsanavaṃsakathāmaggo

1. Der Weg der Chronik der Lehre, wie sie zu den neun Orten gelangte

1. Tattha ca navaṭṭhānāgatasāsanavaṃsakathāmaggo evaṃ veditabbo. Amhākañhi bhagavā sammāsambuddho veneyyānaṃ hitatthāya hatthagataṃ sukhaṃ anādiyitvā dīpaṅkarassa bhagavato pādamūle byākaraṇaṃ nāma mañjūsaka pupphaṃ pilandhitvā kappasatasahassādhikāni cattāri asakhye yāni anekāsu jātīsu attano khedaṃ anapekkhitvā samatiṃsapāramiyo [Pg.3] pūretvā vessantarattabhāvato cavitvā tusitapure devasukhaṃ anubhavi.

1. Und darin ist der Weg der Chronik der Lehre, wie sie zu den neun Orten gelangte, wie folgt zu verstehen: Unser Erhabener, der vollkommen Erwachte, nahm zum Wohle der zu bekehrenden Wesen keine Rücksicht auf das Glück, das ihm bereits in den Händen lag. Am Fuße des erhabenen Dīpaṅkara schmückte er sich mit der Prophezeiung wie mit einer Mañjūsaka-Blüte und erfüllte, ohne in seinen zahlreichen Existenzen auf die eigene Mühsal zu achten, vier Unzählbare und hunderttausend Weltalter hindurch die dreißig Vollkommenheiten; daraufhin schied er aus der Vessantara-Existenz und genoss das göttliche Glück im Tusita-Himmel.

Tadā devehi uyyojiyamāno hutvā kapilavatthumhi hosamataraññā pabhuti asambhinnāttiyavaṃsikassa suddho dhanassanāma mahārañño aggamahesiyā asambhinnāttiyavaṃ sikāya māyāya kucchīsmiṃ āsāḷimāsassa puṇṇamiyaṃ guruvāre paṭisandhiṃ gahetvā asamāsaccayena vesākhamāsassa puṇṇamiyaṃ sukkavāre vijāyitvā soḷasavassikakāle rajjasampattiṃ patvā ekūnatiṃsavassāni atikkamitvā maṅgalauyyānaṃ nikkhamanakāle devehi dassitāni cattāri nimittāni passitvā saṃvegaṃ āpajjitvā mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā anomāyanāma nadiyā tīre bhamara vaṇṇasannibhāni kesāni chinditvā devadattiyakāsāvaṃ paṭicchādetvā ne rañjarāyanāma nadiyā tīre vesākhamāsassa puṇṇamiyaṃ paccūsakāle sujātāyanāma seṭṭhidhītāya dinnaṃ pāyāsaṃ ekūnapaṇṇāsavārena paribhuñjitvā purimikānaṃ sammāsambuddhānaṃ dhammatāya suvaṇṇapātiṃ nadiyaṃ otāretvā mahābodhimaṇḍaṃ upasaṅkamitvā aparājitapallaṅke nisīditvā anamataggasaṃ sārato paṭṭhāya attānaṃ chāyā viya anuyantānaṃ anekasatakilesaverīnaṃ sīsaṃ catūhi maggasatthehi chinditvā tilokaggamahādhammarājattaṃ patvā pañcatālīsavassānaṃ tesu tesu ṭhānesu tesaṃ tesaṃ sattānaṃ mahākaruṇāsamāpattijālaṃ patthāretvā desanāñāṇaṃ vijambhetvā dhammaṃ desetvā sāsanaṃ patiṭṭhāpesi. Patiṭṭhāpetvā ca pana asītivassāyukakāle vijjotayitvā nibbāyanappa dāpajālaṃ viya anupādisesanibbānadhātuyā parinibbāyi. Maccu dhammassa ca nāma tīsu lokesu atimamāyitabbo esa, atigarukātabbo esa, atibhāyitabbo esāti vijānanasabhāvo natthi. Bhagavantaṃyeva tāva tilokaggapuggalaṃ ādāya [Pg.4] gacchati, kiṃmaṅgaṃ pana amhe yevā tevā, ahovataacchariyā saṅkhāradhammoti. Honti cettha–

Als er damals von den Göttern aufgefordert wurde, nahm er am Vollmondtag des Monats Āsāḷha, an einem Donnerstag, im Schoß der Hauptgemahlin Māyā – die ebenso wie der Großkönig namens Suddhodana in Kapilavatthu von König Mahāsammata an aus einer ununterbrochenen Kṣatriya-Linie stammte – Empfängnis. Nach Ablauf von zehn Monaten wurde er am Vollmondtag des Monats Vesākha, an einem Freitag, geboren. Im Alter von sechzehn Jahren gelangte er in den Besitz der königlichen Pracht, und nachdem er ein Alter von neunundzwanzig Jahren erreicht hatte, sah er bei der Ausfahrt in den königlichen Garten die vier von den Göttern gezeigten Zeichen. Von tiefem Erschrecken (saṃvega) ergriffen, vollzog er den Großen Auszug, schnitt am Ufer des Flusses namens Anomā sein haarähnliches, bienenfarbenes Haar ab und legte das von den Göttern dargebotene ockerfarbene Gewand an. Am Ufer des Flusses Nerañjarā verzehrte er am Vollmondtag des Monats Vesākha in der Morgendämmerung in neunundvierzig Bissen den von der Kaufmannstochter namens Sujātā dargebotenen Milchreis. Entsprechend der Gesetzmäßigkeit der früheren vollkommen Erwachten ließ er die goldene Schale im Fluss treiben, suchte die Stätte des großen Erwachens (Mahābodhimaṇḍa) auf und setzte sich auf den unbesiegbaren Thron. Dort hieb er den Hunderten von feindlichen Befleckungen (kilesa), die ihm seit dem anfangslosen Kreislauf der Geburten (saṃsāra) wie ein Schatten folgten, das Haupt mit den vier Schwertern der Pfade ab und erlangte die Würde des höchsten großen Königs der Lehre in den drei Welten. Fünfundvierzig Jahre lang breitete er an den verschiedenen Orten für die jeweiligen Wesen das Netz seiner Sammlung des Großen Mitleids (mahākaruṇāsamāpatti) aus, entfaltete sein Wissen der Verkündigung, lehrte das Dhamma und begründete die Lehre (sāsana). Nachdem er diese begründet hatte, ging er im Alter von achtzig Jahren, wie das Verlöschen einer hell lodernden Lampenflamme, völlig in das Element des Erlöschens ohne Daseinsrückstand (anupādisesa-nibbānadhātu) ein. Das Gesetz des Todes (maccudhamma) besitzt in den drei Welten keinerlei erkennende Natur wie: „Dieser ist überaus liebzuhalten, dieser ist zutiefst zu achten, dieser ist überaus zu fürchten“. Er rafft selbst den Erhabenen hinweg, die höchste Persönlichkeit der drei Welten – wie viel mehr erst uns oder andere! Ach, wie unbeständig sind doch die bedingten Erscheinungen (saṅkhāradhamma)! Hierzu heißt es:

Maccudhammo ca nāmesa,Nillajjo ca anottappī;

Tilokaggaṃva ādāya,Gacchī pageva aññesu.

Das Gesetz des Todes ist wahrlich schamlos und ohne Scheu; es rafft selbst den Höchsten der drei Welten hinweg, wie viel mehr erst die anderen!

Yathā goghātako coro,Māretuṃyeva ārabhi;

Goṇaṃ laddhāna lokamhi,Payojanaṃva ettakaṃ.

Wie ein Rinderschlächter oder ein Dieb in der Welt, wenn er ein Rind ergreift, sogleich nur dessen Tötung im Sinn hat und dies sein einziger Zweck ist,

Tatheva maccurājā ca,Hindagūnaṃ guṇaṃ idha;

Na vijānāti eso hi,Māretuṃyeva ārabhīti.

ebenso erkennt auch der König des Todes die Tugend der Tugendhaften hier nicht; er schickt sich wahrlich nur an, zu töten.

Sattāhaparinibbute ca bhagavati āyasmā mahākassapo tiyaḍḍhasatādhikehi sahassamattehi bhikkhūhi saddhi pāvāto kusīnārāyaṃ āgacchanto antarāmagge bhagavā sammāsambuddho parinibbutoti sutvā avītasoka bhikkhū rodante disvā vuddhapabbajito subhaddānāma bhikkhu evaṃ vadati– mā āvuso paridevittha, natthettha socitabbonāmakoci, pubbe mayaṃ bhavāma samaṇena ge,bhamena upaddutā– idaṃ karotha idaṃ tumhākaṃ kappati, mā idaṃ karittha na idaṃ tumhākaṃ kappatīti, seyyathāpi iṇasādhikena dāsoti, idāni pana mayaṃ yaṃ yaṃ icchāma, taṃ taṃ sakkā kātuṃ, yaṃ yaṃ pana na icchāma,taṃ taṃ sakkā akātunti. Taṃ sutvā īdisaṃ pana verīpuggalaṃ paṭicca sammāsambuddhassa bhagavato sāsanaṃ khippaṃ antaradhāreyya, idāni suvaṇṇakkhandhasadiso sarīro saṃvijjamāno [Pg.5]yeva dukkhena nipphādite sāsane mahābhayaṃ uppajji ca, īdiso puggalo aññaṃ īdisaṃ puggalaṃ sahāyaṃ labhitvā vuddhimāpajjanto hāpetuṃ sakkuṇeyya maññeti cittakkhedaṃ patvā dhammasaṃvegaṃ labhitvā imaṃ bhikkhuṃ idheva setavatthaṃ nivāsāpetvā sarīre bhasmena vikiritvā bahiddhā karissāmīti cintesi.

Als der Erhabene seit einer Woche vollkommen erloschen war, reiste der ehrwürdige Mahākassapa zusammen mit einer Schar von etwa tausenddreihundertfünfzig Mönchen von Pāvā nach Kusīnārā. Als er auf dem Weg hörte, dass der erhabene, vollkommen Erwachte vollkommen erloschen sei, und er jene Mönche weinen sah, die noch nicht frei von Trauer waren, sprach ein im Alter ordinierter Mönch namens Subhadda: „Klagt nicht, ihr Brüder! Es gibt hier niemanden, um den man trauern müsste. Früher wurden wir von dem großen Asketen bedrängt: ‚Tut dies, dies ist euch erlaubt! Tut jenes nicht, jenes ist euch nicht erlaubt!‘, so wie ein Sklave von seinem Gläubiger bedrängt wird. Nun aber können wir tun, was immer wir wollen, und was wir nicht wollen, das brauchen wir nicht zu tun.“ Als Mahākassapa dies hörte, dachte er: „Aufgrund einer solchen feindseligen Person könnte die Lehre des erhabenen, vollkommen Erwachten schnell untergehen. Jetzt, da sein einem Goldblock gleichender Körper noch vorhanden ist, ist bereits eine große Gefahr für die mit Mühe errichtete Lehre entstanden. Wenn ein solcher Mensch einen anderen, ihm gleichen Menschen als Gefährten findet und an Einfluss gewinnt, könnte er [die Lehre] verfallen lassen.“ Er geriet in tiefe Betrübnis, wurde von religiösem Erschrecken (dhammasaṃvega) ergriffen und dachte: „Ich sollte diesen Mönch hier in weiße Kleider hüllen, seinen Körper mit Asche bestreuen und ihn ausstoßen.“

Tadā āyasmato mahākassapattherassa etadahosi,– idāni samaṇassa gotamassa sarīraṃ saṃvijjamānaṃyeva parisā vivādaṃ karontīti manussā upavadissantiti. Tato pacchā imaṃ vitakkaṃ vūpasametvā khamitvā sammāsambuddho bhagavā parinibbāyamānopi tena pana desito dhammo saṃvijjati, tena desitassa dhammassa thiraṃ patiṭṭhāpanatthāya saṅgāyiyamānaṃ īdisehi puggalehi sāsanaṃ na antaradhāyissati, ciraṃ ṭhassati yevāti manasikaritvā bhagavato dinnapaṃsu kūlacīvarādivasena dhammānuggahaṃ anussaritvā bhagavato parinibbānato tatiye māse āsāḷimāsassa puṇṇamito pañcame divase rājagahe sattapaṇṇiguhāyaṃ ājātasattuṃnāma rājānaṃ nissāya pañcahi arahanta satehi saddhiṃ sattamāsehi paṭhamaṃ saṅgāyanaṃ akāsi.

Damals dachte der ehrwürdige Ältere Mahākassapa Folgendes: „Jetzt, da der physische Körper des Asketen Gotama noch vorhanden ist, streitet sich die Gemeinde bereits. Die Menschen werden uns tadeln.“ Danach brachte er diesen Gedanken zur Ruhe, ertrug es geduldig und bedachte: „Obwohl der vollkommen Erleuchtete, der Erhabene, völlig erloschen ist, existiert die von ihm dargelegte Lehre. Wenn die Lehre von solchen Personen wie uns gemeinsam rezitiert wird, um die von ihm dargelegte Lehre fest zu begründen, wird die Lehre nicht verschwinden, sondern gewiss lange fortbestehen.“ Indem er sich an die Gunst der Lehre erinnerte, die ihm vom Erhabenen durch die Übergabe des Lumpengewandes und anderes erwiesen worden war, hielt er im dritten Monat nach dem Parinibbāna des Erhabenen, am fünften Tag nach dem Vollmond des Monats Āsāḷha, in Rājagaha in der Sattapaṇṇi-Höhle, unterstützt von dem König namens Ajātasattu, zusammen mit fünfhundert Arahants über einen Zeitraum von sieben Monaten das Erste Konzil ab.

Tadā aṭṭhacattālīsādhikasatakaliyugaṃ anavasesato apanetvā kaliyugena sāsanaṃ samaṃ katvā ṭhapesi. Yadā pana ajātasattu rañño rajjaṃ patvā aṭṭhavassāni ahesuṃ, tadā marammaraṭṭhe taṅkosaṅgatvapure jambudīpadhajassanāma rañño rajjaṃ patvā atirekapañcavassāni ahesunti.

Damals zog er einhundertachtundvierzig Jahre des Kaliyuga restlos ab, glich die Zeitrechnung der Lehre mit dem Kaliyuga ab und legte sie so fest. Als nun acht Jahre vergangen waren, seit König Ajātasattu die Herrschaft erlangt hatte, da waren mehr als fünf Jahre vergangen, seit ein König namens Jambudīpadhaja im Reich Maramma in der Stadt Taṅkasaṅgatva die Herrschaft erlangt hatte.

Imissañca paṭhamasaṅgītiyaṃ āyasmā mahākassapo āyasmā upāli āyasmā ānando āyasmā anuruddho cāti evamādayo pañcasatappamāṇā mahātherā paṭhamaṃ saṅgāyitvā sāsanaṃ anuggahesuṃ. Evaṃ [Pg.6] subhaddassa duṭṭhapabbajitassa duṭṭhavacanaṃ sāsanassa anuggahe kāraṇaṃnāma ahosi. Subhaddo ca nāma duṭṭhapabbajito ātumānagaravāsī ahosi kappakakuliko. So yadā bhagavā ātumānagaraṃ gacchati, tadā atteno putte dve sāmaṇere kappakakammaṃ kārāpetvā laddhehi taṇḍulatelādīhi vatthūhi yāguṃ pacitvā sasaṅghassa buddhassa adāsi. Bhagavā pana tāni appaṭiggahetvā kāraṇaṃ pucchitvā vigarahitvā akappiyasamādānadukkaṭāpattiṃ kappakapubbassa bhikkhussa khuradhāraṇadukkaṭāpattiñca paññāpesi. Taṃ kāraṇaṃ paṭicca veraṃ bandhitvā sāsanaṃ viddhaṃsitukāmatāya tattakaayoguḷaṃ gilitvā uggīranto viya īdisaduṭṭhavacanaṃ vadīti.

Und bei diesem Ersten Konzil stützten etwa fünfhundert große Ältere, wie der ehrwürdige Mahākassapa, der ehrwürdige Upāli, der ehrwürdige Ānanda und der ehrwürdige Anuruddha, die Lehre, indem sie die erste gemeinsame Rezitation durchführten. So wurde das böse Wort des boshaften Ordinierten Subhaddas zum Anlass für den Schutz der Lehre. Dieser boshafte Ordinierte namens Subhadda war ein Bewohner der Stadt Ātumā und entstammte einer Familie von Barbieren. Als der Erhabene in die Stadt Ātumā zog, ließ jener seine beiden Söhne, zwei Novizen, das Barbierhandwerk ausüben, kochte aus den so erhaltenen Spenden wie Reis, Öl usw. eine Reissuppe und bot sie dem Buddha samt der Gemeinde an. Der Erhabene jedoch nahm dies nicht an, fragte nach dem Grund, tadelte es und erließ das Vergehen der falschen Handlung für die Annahme unzulässiger Gaben sowie das Vergehen der falschen Handlung für das Mitführen eines Rasiermessers durch einen Mönch, der zuvor Barbier war. Aus diesem Grund hegte er Groll und sprach, in dem Wunsch, die Lehre zu vernichten, jene bösen Worte – gleichsam als ob er eine glühende Eisenkugel verschluckt hätte und sie nun wieder ausspie.

Ajātasatturājā ca tumhākaṃ dhammacakkaṃ hotu, mama āṇācakkaṃ pavattissāmi, vissaṭṭhā hutvā saṅgāyantūti anuggahesi. Tenesa paṭhamaṃ sāsanānuggaho rājāti veditabbo, mahākassapādīnañca arahantānaṃ pañcasatānaṃ sisāparamparā anekā honti, gaṇanapathaṃ vītivattā. Yamettha ito paraṃ vattabbaṃ, taṃ aṭṭhakathāyaṃ vuttanayena veditabbaṃ. Te pana mahātherā saṅgāyitvā parinibbāyiṃsūti. Honti cettha–

Und König Ajātasattu unterstützte sie, indem er sagte: „Euch gehöre das Rad der Lehre, ich werde das Rad der Macht walten lassen. Rezitiert vertrauensvoll!“ Daher ist er als der erste König bekannt, der die Lehre unterstützte. Und die Nachfolge der Schüler der fünfhundert Arahants, angefangen mit Mahākassapa, ist zahlreich und übersteigt jeden Bereich der Berechnung. Was darüber hinaus hierzu zu sagen ist, sollte nach der in den Kommentaren dargelegten Weise verstanden werden. Jene großen Älteren aber gingen nach der Durchführung des Konzils ins Parinibbāna ein. Hierzu gibt es folgende Verse: „Die Älteren, die über übernatürliche Kräfte verfügten, Nachdem sie das Erste Konzil abgehalten und die Lehre emporgehalten hatten, Fielen doch der Macht des Todes anheim.“

Iddhimanto ca ye therā,Paṭhamassaṅgītiṃ katvā;

Sāsanaṃ paggahitvāna,Maccūvasaṃva sampattā.

„Die Älteren, die über übernatürliche Kräfte verfügten, nachdem sie das Erste Konzil abgehalten und die Lehre emporgehalten hatten, fielen doch der Macht des Todes anheim.“

Kiñcāpi iddhiyo santi,Tathāpi tā jahitvāna;

Nibbāyiṃsu vasaṃ maccu,Patvā te chinnapakkhāva.

„Wie sehr sie auch über übernatürliche Kräfte verfügten, trotzdem gaben sie diese auf und erloschen, da sie in die Gewalt des Todes gerieten wie Vögel mit gestutzten Flügeln.“

Kā [Pg.7] kathāva ca amhākaṃ,Amhākaṃ gahaṇe pana;

Maccuno natthi sāro ca,Evaṃ dhāreyya paṇḍitoti.

„Was soll erst von uns gesagt werden? In unserem Ergreifen aber gibt es keinen wahren Kern gegenüber dem Tod; so sollte der Weise dies bedenken.“

Ayaṃ paṭhamasaṅgītikathā saṅkhepo.

Dies ist die Zusammenfassung der Abhandlung über das Erste Konzil.

Tato paraṃ vassasataṃ tesaṃ sissaparamparā sāsanaṃ dhāretvā āgamaṃsu. Athānukkamena gacchantesu rattidivesu vassasataparinibbute bhagavati vesālikā vajjiputtakā bhikkhū vesāliyaṃ kappati siṅgiloṇakappā, kappati dvaṅgulakappo, kappati gāmantarakappo, kappati āvāsakappo, kappati anumatikappo, kappati āciṇṇakappo, kappati āmathitakappo, kappati jaḷogiṃ pātuṃ, kappati adasakaṃ nisīdanaṃ, kappati jātarūparajatanti imāni dasavatthūni dīpesuṃ.

Danach trug die Nachfolge ihrer Schüler die Lehre ein Jahrhundert lang weiter. Als nun im Laufe der Zeit die Tage und Nächte vergingen und seit dem Parinibbāna des Erhabenen hundert Jahre vergangen waren, verkündeten die Vajjiputtaka-Mönche aus Vesālī in Vesālī diese zehn Punkte: die Salz-im-Horn-Praxis ist zulässig (siṅgiloṇakappa); die Zwei-Fingerbreiten-Praxis ist zulässig (dvaṅgulakappa); die Dorf-zu-Dorf-Praxis ist zulässig (gāmantarakappa); die Wohnsitz-Praxis ist zulässig (āvāsakappa); die Zustimmungs-Praxis ist zulässig (anumatikappa); die Gewohnheits-Praxis ist zulässig (āciṇṇakappa); die ungeschlagene Milch-Praxis ist zulässig (āmathitakappa); das Trinken von jungem Palmwein ist zulässig (jaḷogi); ein saumloses Sitzkissen ist zulässig (adasakaṃ nisīdanaṃ); die Annahme von Gold und Silber ist zulässig (jātarūparajata).

Tesaṃ susunāgaputto kāḷāsokonāma rājā pakkho ahosi. Tena kho pana samayena āyasmā yaso kākaṇḍakaputto vajjīsu cārikaṃ caramāno vesālikā kira vajjiputtakā bhikkhū vesāliyaṃ dasavatthūni dipentīti sutvā na kho panetaṃ ppatirūpaṃ, yvāhaṃ dasabalassa sāsanavipattiṃ sutvā appossukko bhaveyyaṃ, sandhāhaṃ adhammavādino niggahetvā dhammaṃ dīpessāmīti cintayanto yena vesālī, tadavasari. Tadā āyasmā mahāyaso revatasabbakāmiādīhi sattasatehi arahantehi saddhiṃ saṅgāyissāmīti vesāliyaṃ vālukārāmaṃ āgacchi. Vajjiputtakāca bhikkhū upārambhacittā kāḷāsokaṃnāma rājānaṃ upasaṅkamitvā mayaṃ kho mahārāja imasmiṃ mahāvanārāme gandhakuṭiṃ rakkhitvā vassāma, idāni mahārāja adhammavādino aññe bhikkhū vilumpitukāmā viddhaṃsitukāmā āgatāti ārocesuṃ. Kāḷāsoko [Pg.8] ca mahārājā āgantukānaṃ bhikkhūnaṃ appavisanatthāya nivārethāti amacce pesesi. Amaccāca nivāretuṃ gacchantā devatānaṃ ānubhāvena bhikkhū na passanti. Tadaheva ca rattibhāge kāḷāsokamahārājā lohakumbhīniraye patanākārena supinaṃ passi. Tassa rañño bhagini nandānāma therī ākāsena āgacchanti dhammavādino mahāthere niggaṇhitvā adhammavādīnaṃ bhikkhūnaṃ paggahaṇe dosabahulataṃ pakāsetvā sāsanassa paggahaṇatthāya ovādaṃ akāsi.

Der Sohn des Susunāga, ein König namens Kāḷāsoka, ergriff ihre Partei. Zu jener Zeit wanderte der ehrwürdige Yasa, der Sohn des Kākaṇḍaka, im Land der Vajjīs umher. Als er hörte: „Die Vajjiputtaka-Mönche aus Vesālī verkünden in Vesālī jene zehn Punkte“, dachte er: „Es schickt sich nicht für mich, dass ich untätig bleibe, nachdem ich vom Verfall der Lehre des Zehnmächtigen gehört habe. Ich werde die Verkünder des Nicht-Dhamma bezwingen und die Lehre offenbaren.“ So begab er sich nach Vesālī. Damals kam der ehrwürdige Mahāyasa zum Vālukārāma-Kloster in Vesālī mit der Absicht, zusammen mit siebenhundert Arahants, angefangen mit Revata und Sabbakāmin, ein Konzil abzuhalten. Die Vajjiputtaka-Mönche aber begaben sich mit feindseliger Gesinnung zu König Kāḷāsoka und berichteten ihm: „O Großkönig, wir bewohnen das Mahāvana-Kloster und hüten die Duftkammer. Jetzt aber, o Großkönig, sind andere Mönche gekommen, die Verkünder des Nicht-Dhamma sind, und sie wollen uns berauben und uns vernichten.“ Da sandte der Großkönig Kāḷāsoka seine Minister mit dem Befehl: „Haltet die ankommenden Mönche auf, damit sie nicht eintreten!“ Doch als die Minister hingingen, um sie aufzuhalten, sahen sie die Mönche durch die Macht der Gottheiten nicht. In derselben Nacht sah Großkönig Kāḷāsoka im Traum, wie er in die Lohakumbhī-Hölle stürzte. Die Schwester des Königs, eine Nonne namens Nandā, kam durch die Luft geflogen. Sie wies auf die schwere Schuld hin, die darin lag, die den Dhamma verkündenden großen Älteren zu bedrängen und die Mönche zu unterstützen, die das Nicht-Dhamma verkünden, und gab ihm Unterweisung, um die Lehre zu stützen.

Kāḷāsokarājā ca saṃvegappatto hutvā āyasmantānaṃ mahāyasattherādīnaṃ khamāpetvā ajātasatturājā viya saṅgāyane paggahaṃ akāsi.

Und König Kāḷāsoka, von tiefer Erschütterung ergriffen, bat die ehrwürdigen Älteren, angefangen mit Mahāyasa, um Vergebung und unterstützte das Konzil in der gleichen Weise wie einst König Ajātasattu.

Mahāyasattherādayo ca kāḷāsokaṃ rājānaṃ nissāya vālukārāme vajjiputtakānaṃ bhikkhūnaṃ pakāsitāni adhammavatthūni bhinditvā aṭṭhati māsehi dutiyasaṅgāyanaṃ akaṃsu.

Und die großen Älteren, angefangen mit Mahāyasa, wiesen im Vālukārāma-Kloster, unterstützt von König Kāḷāsoka, die von den Vajjiputtaka-Mönchen verkündeten unrechtmäßigen Punkte zurück und führten in acht Monaten das Zweite Konzil durch.

Tadā ca majjhimadese pātaliputtanagare susunāgarañño puttabhūtassa kāḷāsokarañño atisekaṃ patvā dasavassāni ahesuṃ. Parammaraṭṭhe pana sirikhettanagare dvattagoṅkassanāma rañño abhisittakālato pure ekavassaṃ ahosi. Jinasāsanaṃ pana vassasataṃ ahosi.

Zu jener

Imissañca dutiyasaṅgītiyaṃ mahāyasa revata sabbakāmippamukhā sattasatappamāṇā mahātherā dutiyaṃ saṅkhāyitvā dutiyaṃ sāsanaṃ paggahesuṃ.

Und bei diesem

Āyasmā mahāyasattherocanāma pañcahi etadaggaḷāne hi bhagavatā thomitassa ānandattherassa saddhivihāriko ahosi. Vajjiputtakānaṃ bhikkhūnaṃ adhammavatthudīpanaṃ dutiyasaṅgītiyaṃ kāraṇameva. Kāḷāsokarājāca pageva adhammavādībhikkhūnaṃ sahāyopi samāno puna dhammavādibhikkhūnaṃ sahāyo [Pg.9] hutvā anuggahaṃ akāsi. Tasmā dutiyasāsanapaggaho rājāti veditabbo.

Der

Dutiyasaṅgītiyaṃ pana mahāyasatthera revata sabbakāmippamukhānaṃ sattasatānaṃ mahātherānaṃ sissaparamparā anekā honti, gaṇanapathaṃ vītivattā. Yamettha ito paraṃ vattabba, taṃ aṭṭhakathāyaṃ vuttanayena veditabbaṃ. Te pana mahātherā dutiyaṃ saṅgāyitvā parinibbāyiṃsūti. Honti cettha–

Bei

Buddhimanto ca ye therā,Dutiyassaṅgitiṃ katvā;

Sāsanaṃ paggahitvāna,Maccūvasaṃva sampattā.

Und jene weisen Älteren, die das Zweite Konzil abhielten und die Lehre aufrechthielten, gerieten ebenfalls in die Gewalt des Todes.

Iddhimantopi ye therā,Maccuno tāva vasaṃ gamuṃ;

Kathaṃyeva mayaṃ muttā,Tato āraka muccanāti;

Selbst jene Älteren, die über übernatürliche Kräfte verfügten, gerieten in die Gewalt des Todes. Wie sollten wir davon befreit sein? Weit entfernt ist eine Befreiung davon.

Ayaṃ dutiyasaṅgītikathāsaṅkhepo.

Dies ist

Tato paraṃ aṭṭhatiṃsādhikāni dvevassasatāni sammāsabbuddhassa bhagavato sāsanaṃ nirākulaṃ ahosi nirabbudaṃ. Aṭṭhatiṃsādhike pana dvivassasate sampatte pāṭaliputta nagare [Pg.10] siridhammāsokassanāma rañño kāle nigrodhasāmaṇeraṃ paṭicca buddhasāsane pasīditvā bhikkhusaṅghassa lābhasakkāraṃ bāhullaṃ ahosi. Tadā saṭṭhisahassamattā titthiyā lābhasakkāraṃ apekkhitvā apabbajitāpi pabbajitāviya hutvā upāsathapavāraṇādikammesu pavisanti, seyyathāpināma haṃsānaṃ majjhe bakā, yathā ca gunnaṃ majjhe gavajā, yathā ca sindhavānaṃ majjhe gadrabhāti.

Danach

Tadā bhikkhusaṅgho idāni aparisuddhā parisāti manasi karitvā uposathaṃ na akāsi. Sāsane abbudaṃ hutvā sattavassāni uposathapavāraṇāni chijjanti. Siridhammāso ko ca rājā taṃ sutvā taṃ adhikaraṇaṃ vūpasamehi uposathaṃ kārāpehīti ekaṃ amaccaṃ pesesi. Amacco ca bhikkhū uposathaṃ akattukāme kiṃ karissāmīti rājānaṃ paṭipucchituṃ avisahatāya sayaṃ mūḷo hutvā aññena mūḷena manthetvā sace bhikkhusaṅgho uposathaṃ na kareyya, bhikkhusaṅghaṃ ghātetukāmo mahārājāti sayaṃ mūḷo hutvā mūḷassa santikā mūḷavacanaṃ sutvā vihāraṃ gantvā uposathaṃ akattukāmaṃ bhikkhusaṅghaṃ ghātesi.

Damals

Rājā ca taṃ sutvā ayaṃ bālo mayā anāṇattova hutvā īdisaṃ luddakammaṃ akāsi, ahaṃ pāpakammato muccissāmivā māvāti dvaḷakajāto hutvā mahāmoggaliputta tissattheraṃ gaṅgāya patisotato ānetvā taṃ kāraṇaṃ theraṃ pucchi. Thero ca dīpakatittirajātakena acetanatāya pāpakammato mocessasiti vissajjesi, sattāhampi titthiyānaṃ vādaṃ siridhammāsokarañño sikkhāpesi, vādena vādaṃ tulayitvā saṭṭhisahassamatte titthiye sāsanabāhiraṃ akāsi. Tadā pana uposathaṃ akāsi. Bhagavatā vuttaniyāmeneva kathāvatthuñca bhikkhusaṅghamajjhe byākāsi[Pg.11]. Asokārāme ca sahassamattā mahātherā navahi māsehi saṅgāyiṃsuṃ.

Als der König dies hörte, dachte er: 'Dieser Tor hat ohne meinen Befehl eine solche grausame Tat begangen; werde ich von dieser bösen Tat frei sein oder nicht?' Er geriet in Zweifel, ließ den älteren Mahāmoggaliputta Tissa gegen den Strom des Ganges herbeibringen und befragte ihn über diese Angelegenheit. Der Ältere antwortete ihm anhand des Dīpaka-Tittira-Jātaka, dass er wegen der Absichtslosigkeit von der bösen Tat frei sein werde. Sieben Tage lang lehrte er den König Siri-Dhammāsoka die Lehren der Andersdenkenden, wog Lehre gegen Lehre ab und schloss etwa sechzigtausend Andersdenkende aus der Lehre aus. Zu jener Zeit hielt er das Uposatha ab. Genau nach der vom Erhabenen dargelegten Weise legte er auch das Kathāvatthu inmitten der Mönchsgemeinschaft dar. Und im Asokārāme hielten etwa tausend große Ältere neun Monate lang das Konzil ab.

Tadā majjhimadese pāṭaliputtanagare siridhammāsokarañño rajjaṃ patvā aṭṭhārasavassāni ahesuṃ. Marammaraṭṭhe pana sirikhettanagare ramboṅkassanāma rañño rajjaṃ patvā dvādasa vassāni ahesunti.

Zu jener Zeit waren achtzehn Jahre vergangen, seit König Siri-Dhammāsoka die Herrschaft in der Stadt Pāṭaliputta im Mittelland erlangt hatte. Im Land Maramma hingegen waren zwölf Jahre vergangen, seit der König namens Ramboṅka die Herrschaft in der Stadt Sirikhetta erlangt hatte.

Imissañca tatiyasaṅgītiyaṃ mahāmoggaliputtatissattheronāma dutiyasaṅgāyakehi mahātherehi brahmalo kaṃ gantvā sāsanassa paggahaṇatthaṃ tissanāma mahābrahmānaṃ āyācita niyāmena tato cavitvā idha moggaliyānāma brāhmaṇiyā kucchimhi nibbattasatto.

Und bei diesem Dritten Konzil war der Ältere namens Mahāmoggaliputta Tissa jenes Wesen, das – nachdem die großen Älteren des Zweiten Konzils in die Brahma-Welt gegangen waren und den Großen Brahma namens Tissa um des Aufrechterhaltens der Lehre willen gebeten hatten – gemäß dieser Bitte von dort verschied und hier im Schoß der Brahmin namens Moggali wiedergeboren wurde.

Lābhasakkāraṃ apekkhitvā saṭṭhisahassamatānaṃ titthiyānaṃ samaṇālayaṃ katvā uposathapavāraṇādīsu kammesu pavesanaṃ parisāya asuddhattā sattavassāni uposathassa akaraṇañca sāsanassa paggahaṇe kāraṇameva. Mahāmoggaliputtatissa majjhantika mahārevappamukhā mahātherā tatiyaṃ saṅgāyitvā tatiyaṃ sāsanaṃ paggahesuṃ.

Dass etwa sechzigtausend Andersdenkende in der Erwartung von Gewinn und Ehre das Erscheinungsbild von Asketen annahmen, in die Handlungen wie Uposatha und Pavāraṇā eindrangen und wegen der Unreinheit der Versammlung sieben Jahre lang kein Uposatha abgehalten wurde, war eben der Grund für das Aufrechterhalten der Lehre. Die großen Älteren mit Mahāmoggaliputta Tissa, Majjhantika und Mahāreva an der Spitze hielten das Dritte Konzil ab und stützten die Lehre zum dritten Mal.

Siridhammāsokarājā ca titthiyānaṃ vādaṃ sallakkhetvā titthiye bahisāsanakaraṇādīhi sāsanassa paggaho rājāti veditabbo. Mahāmoggaliputtatissa majjhintika mahārevappamukhānaṃ sahassamattānaṃ mahātherānaṃ sissaparamparā anekā honti, gaṇanapathaṃ vītivattā. Yamettha ito paraṃ vattabbaṃ, taṃ aṭṭhakathāyaṃ vuttanayena veditabbaṃ. Te pana mahātherā tatiyaṃ saṅgāyitvā parinibbāyiṃsūti. Honti cettha–

Und es ist zu verstehen, dass König Siri-Dhammāsoka die Lehre aufrechterhielt, indem er die Lehren der Andersdenkenden prüfte und die Andersdenkenden aus der Lehre ausschloss. Die Schülernachfolgen der etwa tausend großen Älteren mit Mahāmoggaliputta Tissa, Majjhintika und Mahāreva an der Spitze sind zahlreich und überschreiten die Grenzen der Zählbarkeit. Was hierüber hinaus noch zu sagen ist, sollte gemäß der in den Kommentaren dargelegten Weise verstanden werden. Jene großen Älteren aber hielten das Dritte Konzil ab und gingen in das Parinibbāna ein. Dazu gibt es folgende Verse:

Mahiddhikāpi ye therā,Saṅgāyitvāna sāsane;

Maccūvasaṃva gacchiṃsu,Abbhagabbhaṃva bhākaro.

Selbst jene Älteren von großer übernatürlicher Kraft, die das Konzil für die Lehre abhielten, gerieten in die Gewalt des Todes, wie die Sonne im Schoß der Wolken.

Yathā [Pg.12] eteca gacchanti,Tathā mayampi gacchāma;

Konāma maccunā mucce,Maccūparāyanā sattā.

So wie diese dahingingen, so werden auch wir dahingehen. Wer wohl könnte dem Tod entrinnen? Alle Wesen haben den Tod als ihr Ziel.

Tasmā hi paṇḍito poso,Nibbānaṃ pana accutaṃ;

Tasseva sacchikatthāya,Puññaṃ kareyya sabbadāti.

Darum wahrlich sollte ein weiser Mensch, um eben dieses unvergängliche Nibbāna zu verwirklichen, allezeit verdienstvolle Taten vollbringen.

Ayaṃ tatiyasaṅgītikathāsaṅkhepo.

Dies ist die Zusammenfassung der Erzählung über das Dritte Konzil.

Tato paraṃ kattha sammāsambuddhassa bhagavato sāsanaṃ suṭṭhu patiṭṭhahissatīti vimaṃsitvā mahāmoggaliputtatissatthero paccantadese jinasāsanassa suppatiṭṭhiyamānabhāvaṃ passitvā navaṭṭhānāni jinasāsanassa patiṭṭhāpanatthāya visuṃ visuṃ mahāthere pesesi. Seyyathidaṃ. Mahāmahindattheraṃ sīhaḷadīpaṃ pesesi-tvaṃ etaṃ dīpaṃ gantvā tattha sāsanaṃ patiṭṭhapehīti, soṇattheraṃ uttarattherañcasuvaṇṇabhūmiṃ, mahārakkhitattheraṃ yonakalokaṃ, rakkhitattheraṃ vanavāsīraṭṭhaṃ, yonakadhammarakkhitattheraṃ aparantaraṭṭhaṃ, majjhanti kattheraṃ kasmīragandhā raraṭṭhaṃ, mahārevattheraṃ mahiṃsakamaṇḍalaṃ, mahādhammarakkhitattheraṃ mahāraṭṭhaṃ, majjhimattheraṃ cīnaraṭṭhanti. Tattha ca upasampadapahonakena saṅghena saddhiṃ pesesi. Te ca mahātherā visuṃ visuṃ gantvā sāsanaṃ tattha tattha patiṭṭhāpesuṃ. Patiṭṭhāpetvā ca tesu tesu ṭhānesu bhikkhūnaṃ kāsāvapajjotena vijjotamānā abbhahimadhūrajorāhusaṅkhātehi vimatto viya nisānātho jinasāsanaṃ anantarāyaṃ hutvā patiṭṭhāsi.

Danach überlegte der ältere Mahāmoggaliputtatissa, wo die Lehre des vollkommen Erleuchteten, Erhabenen, gut Fuß fassen würde. Als er sah, dass die Lehre des Siegers in den Grenzgebieten gut begründet werden könnte, sandte er große Ältere jeweils einzeln an neun Orte aus, um die Lehre des Siegers zu etablieren. Und zwar wie folgt: Er sandte den Älteren Mahāmahinda zur Insel Sīhaḷa mit den Worten: „Geh zu dieser Insel und etabliere dort die Lehre!“ Den Älteren Soṇa und den Älteren Uttara sandte er nach Suvaṇṇabhūmi, den Älteren Mahārakkhita in die Welt der Yonakas, den Älteren Rakkhita in das Reich Vanavāsī, den Älteren Yonakadhammarakkhita in das westliche Reich (Aparantaraṭṭha), den Älteren Majjhantika in das Reich Kasmīra und Gandhāra, den Älteren Mahāreva in das Gebiet Mahiṃsakamaṇḍala, den Älteren Mahādhammarakkhita in das Reich Mahāraṭṭha und den Älteren Majjhima in das Reich Cīna. Er sandte sie dorthin zusammen mit einer Sangha, die ausreichend groß für die Erteilung der höheren Weihe (upasampadā) war. Jene großen Älteren reisten jeweils einzeln dorthin und etablierten die Lehre an den verschiedenen Orten. Nachdem sie diese etabliert hatten, erstrahlten jene verschiedenen Orte durch den Glanz der safrangelben Roben der Mönche, und die Lehre des Siegers etablierte sich frei von Hindernissen, gleichsam wie der Mond – der Herr der Nacht –, wenn er von Wolken, Nebel, Staub und dem Zugriff von Rāhu befreit ist.

Tesu pana navasu ṭhānesu suvaṇṇabhūmināma adhunā sudhammanagarameva. Kasmā panetaṃ viññāyatīti ce. Maggānumānato ṭhānānumānato [Pg.13] vā. Kathaṃ maggānumānato. Ito kira suvaṇṇabhūmi sattamattāni yojanasatāni honti, ekena vāte na gacchantī nāvā sattahi ahorattehi gacchati, athekasmiṃ samaye evaṃ gacchanti nāvā sattāhampi nadiyā vaṭṭamaccha piṭṭhe neva gatāti aṭṭhakathāyaṃ vuttena sīhaḷadīpato suvaṇṇabhūmiṃ gatamaggappamāṇena sukhammapurato sīhaḷadīpaṃ gatamaggappamāṇaṃ sameti. Sudhamme purato kira hi hiṃsaḷadīpaṃ sattamattāni yojanasatāni honti, ujuṃ vāyuāgamanakāle gacchanti vāyunāvā sattahi ahorattehi sampāpuṇāti. Evaṃmaggānumānato viññāyati.

Unter jenen neun Orten ist das sogenannte Suvaṇṇabhūmi heutzutage die Stadt Sudhamma selbst. Wenn man nun fragt: „Woher weiß man das?“, so lautet die Antwort: Entweder durch den Rückschluss aus dem Reiseweg oder durch den Rückschluss aus der geografischen Lage. Wie funktioniert der Rückschluss aus dem Reiseweg? Von hier aus bis Suvaṇṇabhūmi sind es angeblich etwa siebenhundert Yojanas. Ein Schiff, das mit günstigem Wind fährt, legt die Strecke in sieben Tagen und Nächten zurück. Wenn nun, wie im Kommentar überliefert ist, ein zu einer bestimmten Zeit so fahrendes Schiff sieben Tage lang fuhr, ohne überhaupt vom Rücken eines im Fluss kreisenden Riesenfisches herunterzugehen, so stimmt das Maß des von der Insel Sīhaḷa nach Suvaṇṇabhūmi zurückgelegten Weges mit dem Maß des von der Stadt Sudhamma zur Insel Sīhaḷa zurückgelegten Weges überein. Denn von der Stadt Sudhamma bis zur Insel Sīhaḷa sind es in der Tat etwa siebenhundert Yojanas; zu der Zeit, da ein direkter Wind weht, erreicht ein Segelschiff sie in sieben Tagen und Nächten. Auf diese Weise erkennt man es durch den Rückschluss aus dem Reiseweg.

Kathaṃ ṭhānānumānato. Suvaṇṇabhūmi kira mahāsamuddasamīpe tiṭṭhati, nānāverajjakānampi vāṇijānaṃ upasaṅkamanaṭṭhānabhūtaṃ mahātitthaṃ hoti. Teneva mahājanakakumārādayo campānagarādito saṃvohāratthāya nāvāya suvaṇṇabhūmiṃ āgamaṃsūti. Sudhammapurampi adhunā mahāsamuddasamīpeyeva tiṭṭhati. Evaṃ ṭhānānumāsato viññāyatīti.

Wie funktioniert der Rückschluss aus der geografischen Lage? Suvaṇṇabhūmi liegt angeblich nahe am großen Ozean und ist ein großer Hafen, der als Anlaufstelle für Kaufleute aus verschiedenen Ländern dient. Aus diesem Grund kamen Prinz Mahājanaka und andere von der Stadt Campā mit dem Schiff nach Suvaṇṇabhūmi, um Handel zu treiben. Auch die Stadt Sudhamma liegt heutzutage ganz in der Nähe des großen Ozeans. So erkennt man es durch den Rückschluss aus der geografischen Lage.

Apare pana suvaṇṇabhūmināma haribhuñjaraṭṭhaṃyeva, tattha su vaṇṇassa bāhullattāti vadanti. Aññe pana siyāmaraṭṭhaṃyevāti vadanti. Taṃ sabbaṃ vimaṃsitabbaṃ.

Andere wiederum sagen, das sogenannte Suvaṇṇabhūmi sei das Reich Haribhuñja (Haripunjaya), da dort Gold im Überfluss vorhanden sei. Wieder andere sagen, es sei das Reich Siam. Das alles muss sorgfältig geprüft werden.

Aparantaṃ nāma visuṃ ekaraṭṭhamevāti apare vadanti. Aññe pana aparantaṃnāma sunāparantaraṭṭhamevāti vadanti. Taṃ yuttameva. Kasmā aparantaṃ nāma sunāparantaraṭṭhamevāti viññāyatīti ce. Aṭṭhakathāsu dvīhi nāmehi vuttattā. Uparipaṇṇāsaaṭṭhakathāyañhi saḷāyatanasaṃyuttaṭṭhakathāyañca aṭṭhakathācariyehi sunāparantaraṭṭhe koṇḍadhānattherena salākādānādhikāre laddhetadaggaṭṭhānataṃ dassantehi aparantaraṭṭhaṃ suna saddena yojetvā vuttaṃ. Dhammapadaṭṭhakathāyaṃ pana aṅguttaraṭṭhakathāyañca tameva raṭṭhaṃ vinā sunasaddena vuttaṃ. Sunasaddo cettha puttapariyāyo. Mandhāturañño jeṭṭhaputto catuddīpavāsi no [Pg.14] pakkositvā tesaṃ visuṃ visuṃ nivāsaṭṭhānaṃ niyyādesi. Tattha uttaradīpavāsīnaṃ ṭhānaṃ kururaṭṭhaṃnāma, pubbadīpavāsīnaṃ pana vedeharaṭṭhaṃnāma, pacchimadīpavāsīnaṃ aparantaṃ nāma. Bhattapacchimadīpe jātattā te sunasaddena vuttā. Tatra jātāpi hi tesaṃ puttātivā sunātivā vuttā, yathā vajjiputtakā bhikkhūti. Vatticchāvasena vā vācāsiliṭṭhavasena ca idameva sunasaddena visesetvā voharantīti daṭṭhabbaṃ.

Andere sagen, das sogenannte Aparanta sei ein separates, einzelnes Reich. Wieder andere sagen, das sogenannte Aparanta sei das Reich Sunāparanta selbst. Das ist durchaus angemessen. Wenn man fragt: „Woher weiß man, dass Aparanta das Reich Sunāparanta selbst ist?“, so liegt das daran, dass es in den Kommentaren unter beiden Namen genannt wird. Denn im Kommentar zum Uparipaṇṇāsa und im Kommentar zum Saḷāyatanasaṃyutta haben die Kommentatoren, als sie zeigten, wie der Ältere Koṇḍadhāna im Reich Sunāparanta bei der Verteilung der Stimmenzettel (salākādāna) den Rang des Ersten (etadagga) erlangte, das Reich Aparanta in Verbindung mit dem Wort „suna“ genannt. Im Dhammapada-Kommentar und im Aṅguttara-Kommentar hingegen wird dasselbe Reich ohne das Wort „suna“ genannt. Das Wort „suna“ ist hier ein Synonym für „Sohn“ (putta). Der älteste Sohn des Königs Mandhātar rief die Bewohner der vier Kontinente herbei und wies ihnen ihre jeweiligen Wohnorte zu. Darunter heißt der Ort für die Bewohner des nördlichen Kontinents Kuru-Reich, für die Bewohner des östlichen Kontinents Vedeha-Reich und für die Bewohner des westlichen Kontinents Aparanta. Da sie auf dem westlichen Kontinent geboren wurden (oder dort lebten), werden sie mit dem Wort „suna“ bezeichnet. Denn auch diejenigen, die dort geboren sind, werden entweder als deren „Söhne“ (puttā) oder „suna“ bezeichnet, so wie die „Vajjiputtaka-Mönche“. Es ist zu verstehen, dass man dieses Reich entweder aus dem Wunsch zu sprechen oder um des Wohlklangs der Rede willen speziell mit dem Wort „suna“ näher bezeichnet.

Yonakaraṭṭhaṃnāma yavanamanussānaṃ nivāsaṭṭhānameva, yaṃjaṅgamaṅghaiti vuccati.

Das sogenannte Yonaka-Reich ist der Wohnort der Yavana-Menschen (Griechen), welcher auch „Jaṅgamaṅgha“ genannt wird.

Vanavāsīraṭṭhaṃnāma sirikhettanagaraṭṭhānamo. Keci pana vanavāsīraṭṭhaṃnāma ekaṃ raṭṭhameva, na sirikhettanagaraṭṭhānanti vadanti. Taṃ na sundaraṃ. Sirikhettanagaraṭṭhānameva hi vanavāsīraṭṭhaṃ nāma. Kasmā panetaṃ viññāyatītice. Imassa amhākaṃ rañño bhātikarañño kāle sirikhettanagare gumbhehi paṭicchādite ekasmiṃ pathavipuñje anto nimmujjitvā ṭhitaṃ porāṇikaṃ ekaṃ lohamayabuddhapaṭipibbaṃ paṭilabhi, tassa ca pallaṅke idaṃ vanavāsīraṭṭhavāsīnaṃ pūjanatthāyātiādinā porāṇalekhanaṃ dissati, tasmā yevetaṃ viññāyatīti.

Das sogenannte Vanavāsī-Reich ist das Gebiet der Stadt Sirikhetta. Einige sagen jedoch, das sogenannte Vanavāsī-Reich sei ein separates Reich für sich und nicht das Gebiet der Stadt Sirikhetta. Das ist nicht richtig. Denn das sogenannte Vanavāsī-Reich ist eben das Gebiet der Stadt Sirikhetta. Wenn man fragt: „Woher weiß man das?“, so lautet die Antwort: Zur Zeit des Bruders unseres Königs wurde in der Stadt Sirikhetta auf einem von Gebüsch bedeckten Erdhügel ein altes, darin versunkenes Buddha-Bildnis aus Bronze gefunden. Und auf dessen Sockel ist eine alte Inschrift zu sehen, die besagt: „Dies ist zur Verehrung durch die Bewohner des Vanavāsī-Reiches“ und so weiter. Genau daraus weiß man dies.

Kasmīragandhāraraṭṭhaṃnāma kasmīraraṭṭhaṃ gandhāraraṭṭhañca. Tāni pana raṭṭhāni ekābaddhāni hutvā tiṭṭhanti. Teneva majjhanti kattheraṃ ekaṃ dvīsu raṭṭhesu pesesi. Janapadattā pana napuṃsakekattaṃ bhavati. Tadā pana ekassa rañño āṇāya patiṭṭhānavisayattā ekattavacanena aṭṭhakathāyaṃ vuttantipi vadanti.

Das sogenannte Reich Kasmīra-Gandhāra besteht aus dem Kasmīra-Reich und dem Gandhāra-Reich. Diese Reiche grenzen eng aneinander. Aus diesem Grund sandte er den einen Älteren Majjhantika in diese zwei Reiche. Da es sich um ein Landgebiet (janapada) handelt, steht es grammatikalisch im sächlichen Singular. Man sagt aber auch, dass es im Kommentar im Singular steht, weil es damals unter der Herrschaftsgewalt eines einzigen Königs stand.

Mahiṃsakamaṇḍalaṃnāma andhakaraṭṭhaṃ, yaṃ yakkhapuraraṭṭhanti vuccati.

Das sogenannte Mahiṃsakamaṇḍala ist das Andhaka-Reich, welches auch „Yakkhapura-Reich“ genannt wird.

Mahāraṭṭhaṃnāma mahānagararaṭṭhaṃ. Ādhunā hi mahāraṭṭhameva na garasaddena yojetvā mahānagararaṭṭhanti voharantīti. Siyāmaraṭṭhantipi vadanti ācariyā.

Das sogenannte Mahāraṭṭha ist das Reich Mahānagara. Heutzutage bezeichnet man Mahāraṭṭha selbst unter Hinzufügung des Wortes „nagara“ als „Mahānagararaṭṭha“ (Reich der großen Stadt). Einige Lehrer sagen auch, es sei das Reich Siam.

Cinaraṭṭhaṃnāma [Pg.15] himavantena ekābaddhaṃ hutvā ṭhitaṃ cīnaraṭṭhaṃ ye vāti.

Das sogenannte Cīnaraṭṭha (China) ist eben das Reich Cīna, welches direkt an den Himavanta (Himalaya) angrenzt.

Idaṃ sāsanassa navasu ṭhānesu visuṃ visuṃ patiṭṭhānaṃ.

Dies ist die Etablierung der Lehre an den neun verschiedenen Orten.

Idāni ādito paṭṭhāya theraparamparakathā vattabbā. Sammāsambuddhassa hi bhagavato saddhivihāriko upālitthe ro,tassa sisso dāsakatthero, tassa sisso soṇakatthero, tassa sisso siggavatthero candavajjitthe ro ca, tesaṃ sisso moggaliputtatissattheroti ime pañcamahātherā sāsanavaṃse ādibhūtā ācariyaparamparānāma. Tesañhi sissaparamparabhūtā theraparamparā yāvajjatanā na upacchindhanti. Ācariyaparamparāya ca lajjibhikkhū yeva pavesetvā kathetabbā no alajjibhikkhū. Alajjībhikkhū nāma hi bahussutāpi samānā lābhagarulokagaruādihi dhammatanti nāsetvā sāsanavare mahābhayaṃ uppādentīti. Sāsanarakkhanakammaṃnāma hi lajjīnaṃyeva visayo no alajjīnaṃ. Tenāhu porāṇā therā, anāgate sāsanaṃ ko nāma rakkhissatīti anupekkhitvā anāgate sāsanaṃ lajjino rakkhissanti, lajjino rakkhissanti, lajjino rakkhissantīti tikkhāttuṃ vācaṃ nicchāresuṃ. Evaṃ majjhimadesepi alajjīpuggalā bahu santīti veditabbā.

Nun soll von Anfang an die Darlegung über die Nachfolge der Theras erzählt werden. Der Schüler des vollkommen Erleuchteten, des Erhabenen, war der Thera Upāli; dessen Schüler war der Thera Dāsaka; dessen Schüler war der Thera Soṇaka; dessen Schüler waren der Thera Siggava und der Thera Candavajji; deren Schüler war der Thera Moggaliputtatissa. Diese fünf großen Theras bilden den Ursprung in der Geschichte der Lehre und werden die 'Nachfolge der Lehrer' genannt. Denn die Nachfolge der Theras, die aus ihrer Schülernachfolge hervorgegangen ist, ist bis zum heutigen Tage nicht abgerissen. In der Nachfolge der Lehrer sind nur schamhafte Mönche aufzunehmen und zu erwähnen, nicht aber schamlose Mönche. Denn schamlose Mönche, selbst wenn sie vielgelernt sind, zerstören die Ordnung der Lehre, geleitet von der Sucht nach Gewinn, Welterfolg und Ähnlichem, und rufen so eine große Gefahr für die edle Lehre hervor. Denn das Werk des Schutzes der Lehre ist allein der Bereich der Schamhaften, nicht der Schamlosen. Deshalb sprachen die alten Theras, indem sie bedachten: 'Wer wohl wird in Zukunft die Lehre schützen?': 'In Zukunft werden die Schamhaften die Lehre schützen, die Schamhaften werden sie schützen, die Schamhaften werden sie schützen!' – so ließen sie diese Worte dreimal vernehmen. So ist zu wissen, dass es auch im Mittelland viele schamlose Personen gibt.

Parinibbānato hi bhagavato vassasatānaṃ upari pubbe vuttanayeneva vajjiputtakā bhikkhū adhammavatthūni dīpetvā paṭhamasaṅgītikāle bahikatehi pāpabhikkhūhi saddhiṃ mantetvā sahāyaṃ gavesetvā mahāsaṅgītivohārena mahātherā viya saṅgītiṃ akaṃsu. Katvā ca visuṃ gaṇā ahesuṃ. Ahovata idaṃ hāsitabbakammaṃ, seyyathāpi nāma jarasiṅgālo catupadasāmaññena mānaṃ jappetvā attānaṃ sīhaṃ viya maññitvā sīho viya sīhanādaṃ nadīti. Te pāvacanaṃ yathā bhūtaṃ [Pg.16] ajānitvā saddacchāyāmattena yathābhūtaṃ atthaṃ nāma siṃsu. Kiñci pāvacanampī apanesuṃ. Tañca sakagaṇeyeva hoti, na dhammavādīgaṇe. Dhammavinayaṃ vikopetvā yathicchita vaseneva cariṃsu. Ayaṃ pana mahāsaṅgītināma eko adhammavādīgaṇo.

Denn mehr als hundert Jahre nach dem Parinibbāna des Erhabenen hoben die Vajjiputtaka-Mönche, in derselben Weise wie zuvor dargelegt, unrechtmäßige Punkte hervor, berieten sich mit den bösen Mönchen, die zur Zeit des ersten Konzils ausgeschlossen worden waren, suchten Unterstützung und hielten unter der Bezeichnung 'Großes Konzil' ein Konzil ab, gleichsam wie die großen Theras. Nachdem sie dies getan hatten, bildeten sie gesonderte Gruppen. Ach, wahrlich eine lächerliche Tat! Gerade so, als ob ein alter Schakal, stolz auf die bloße Gemeinsamkeit, ein Vierbeiner zu sein, sich für einen Löwen hielte und wie ein Löwe ein Löwengebrüll ausstieße. Da sie das Wort des Buddha nicht der Wirklichkeit entsprechend erkannten, legten sie den wahren Sinn bloß nach dem Schein der Worte aus. Sie entfernten auch einiges aus dem Wort des Buddha. Und dies geschah nur in ihrer eigenen Gruppe, nicht in der Gruppe derer, die die wahre Lehre verkündeten. Sie entstellten Dhamma und Vinaya und verhielten sich ganz nach eigenem Belieben. Dies aber war die eine Schule der Unrechtslehrer, bekannt unter dem Namen Mahāsaṅgīti.

Tato pacchā kālaṃ atikkante tatoyeva aññamaññaṃ vādato bhijjitvā gokulikonāma eko gaṇo ekabyohāronāma ekoti dve gaṇā bhijjiṃsu. Tato pacchā gokulikagaṇagaṇatoyeva aññamaññaṃ bhijjitvā bahussutikonāma eko gaṇo paññattivādonāma ekoti dve gaṇā bhijjiṃsu. Punapi tehiyeva gaṇehi cetiyavādonāma eko gaṇo bhijji.

Danach, als eine gewisse Zeit vergangen war, spalteten sich ebendaraus zwei Gruppen ab, indem sie sich in ihrer Lehre voneinander trennten: eine Gruppe namens Gokulika und eine namens Ekabyohāra. Danach spalteten sich wiederum genau aus dieser Gokulika-Gruppe zwei Gruppen ab, indem sie sich voneinander trennten: eine Gruppe namens Bahussutika und eine namens Paññattivāda. Wiederum spaltete sich aus eben diesen Gruppen eine Gruppe namens Cetiyavāda ab.

Tato pacchā cirakālaṃ atikkante dhammavādīgaṇehi visabhāgagaṇaṃ pavisitvā mahiṃsāsakonāma ekogaṇo vajjiputtakonāma ekoti dve gaṇā bhijjiṃsu. Tato pacchāpi vajjiputtakagaṇatoyeva aññamaññaṃ bhijjitvā dhammuttarikonāma eko gaṇo, bhaddayānikonāma eko, channāgārikonāma eko, samutikonāma ekoti cattāro gaṇā bhijjiṃsu.

Danach, als eine lange Zeit vergangen war, spalteten sich, indem sie aus den Gruppen der Verkünder der wahren Lehre in eine davon abweichende Gruppe eintraten, zwei Gruppen ab: eine Gruppe namens Mahiṃsāsaka und eine namens Vajjiputtaka. Danach spalteten sich wiederum genau aus der Vajjiputtaka-Gruppe vier Gruppen ab, indem sie sich voneinander trennten: eine Gruppe namens Dhammuttarika, eine namens Bhaddayānika, eine namens Channāgārika und eine namens Samutika.

Punapi mahiṃsāsakagaṇato aññamaññaṃ bhijjitvā sabbatthivādonāma eko gaṇo, dhammaguttikonāma eko, kassapiyonāma eko, saṅkantikonāma eko, suttavādo nāma ekoti pañca gaṇā bhijjiṃsu.

Wiederum spalteten sich aus der Mahiṃsāsaka-Gruppe fünf Gruppen ab, indem sie sich voneinander trennten: eine Gruppe namens Sabbatthivāda, eine namens Dhammaguttika, eine namens Kassapiya, eine namens Saṅkantika und eine namens Suttavāda.

Evaṃ majjhimadese dutiyasaṅgītiṃ saṅgāyantānaṃ mahātherānaṃ dhammavādītheravādagaṇato visuṃ visuṃ bhijjamānā adhammavādīgaṇā sattarasa ahesuṃ. Te ca adhammavādīgaṇā sāsane theraparamparāya ananto gadhā. Te hi sāsane upakārā na honti, theraparamparāya ca pavesetvā gaṇhituṃ na sakkā, yathā haṃsagaṇe bako, yathā ca go gaṇe [Pg.17] gavajo, yathā ca suvaṇṇagaṇe hārakuṭoti.

So gab es, während die großen Theras im Mittelland das zweite Konzil abhielten, siebzehn unrechtmäßige Schulen, die sich nach und nach von der rechtgläubigen Theravāda-Schule abgespalten hatten. Und diese unrechtmäßigen Schulen sind nicht in die Nachfolge der Theras innerhalb der Lehre eingeschlossen. Denn sie sind für die Lehre nicht nützlich und können nicht in die Nachfolge der Theras aufgenommen und eingegliedert werden, gleichwie ein Kranich in einer Schar von Gänsen, oder wie ein Gayal in einer Rinderherde, oder wie unechtes Gold unter echtem Gold.

Mahākassapattherādito pana āgatā theraparamparā upāli dāsako cevātiādinā parivārakhandhake samantapāsādikaṭṭhakathāyañca āgatanayeneva veditabbā.

Die Nachfolge der Theras jedoch, die vom Thera Mahākassapa an herabsteigt, ist in der Weise zu verstehen, wie sie im Parivāra-Khandhaka und im Kommentar Samantapāsādikā überliefert ist, beginnend mit: 'Upāli, Dāsaka...' und so weiter.

Upālittherādīnaṃ parisuddhācārādīni anumānetvā yāva moggaliputtatissattherā, tāva tesaṃ therānaṃ parisuddhā cārādīnīti sakkā ñātuṃ, seyyathāpi nadiyā uparisote meghavassāni anumānetvā adhosote nadiyā udakassa bāhullabhāvo viññātuṃ sakkāti ayaṃ kāraṇānumānanayo nāma.

Indem man von der reinen Lebensführung und den Tugenden des Thera Upāli und der anderen ausgeht, lässt sich auf die reine Lebensführung und die Tugenden jener Theras bis hin zum Thera Moggaliputtatissa schließen. Gerade so, wie man, wenn man Regengüsse am Oberlauf eines Flusses vermutet, am Unterlauf die Fülle des Flusswassers erkennen kann. Dies wird die Methode des Schließens von der Ursache genannt.

Yāva pana moggaliputtatissattherā, tāva therānaṃ parisuddhācārādīni anumānetvā upālittherassa parisuddhācārādīnīti sakkā ñātuṃ, seyyathāpi nāma uparidhūmaṃ passitvā anumānetvā aggi atthīti sakkā ñātunti ayaṃ phalānumānana yo nāma.

Indem man wiederum von der reinen Lebensführung und den Tugenden der Theras bis hin zum Thera Moggaliputtatissa ausgeht, lässt sich auf die reine Lebensführung und die Tugenden des Thera Upāli schließen. Gerade so, wie man, wenn man oben Rauch sieht, darauf schließen und erkennen kann, dass dort Feuer ist. Dies wird die Methode des Schließens von der Wirkung genannt.

Adibhūtassa pana upālittherassa avasānabhūtassa ca moggaliputtatissattherassa parisuddhācārādīni anumānetvā majjhe dāsakasoṇasiggavādīnaṃ therānaṃ parisuddhācārādīniti sakkā ñātuṃ, seyyathāpi nāma silāpaṭṭassa orabhāge pārabhāge ca migapadavaḷañjanaṃ disvā anumānetvā majjhe apākaṭaṃ padavaḷañcanaṃ atthīti sakkā ñātunti ayaṃ migapadavaḷañjana nayo nāma.

Indem man ferner von der reinen Lebensführung und den Tugenden des am Anfang stehenden Thera Upāli sowie des am Ende stehenden Thera Moggaliputtatissa ausgeht, lässt sich auf die reine Lebensführung und die Tugenden der dazwischen liegenden Theras wie Dāsaka, Soṇaka, Siggava und den anderen schließen. Gerade so, wie man, wenn man auf der diesseitigen und der jenseitigen Seite einer Felsplatte die Fährte eines Wildtieres sieht, darauf schließen und erkennen kann, dass sich auch in der Mitte ein nicht sichtbarer Pfotenabdruck befindet. Dies wird die Methode des Folgens der Fährte eines Wildtieres genannt.

Evaṃ tīhi nayehi ayaṃ theravādagaṇo dhammavādīlajjipesaloti veditabbo. Evamuparipi nayo netabbo. Theraparamparā ca yāva potthakāruḷā parivārakhandhake samanta pāsādikāyañca tato mahindo iṭṭiyotiādinā vutta nayena veditabbāti.

So ist diese Theravāda-Schule durch diese drei Methoden als eine Schule zu verstehen, die die wahre Lehre verkündet, schamhaft und tugendliebend ist. Ebenso ist diese Methode auch für das Folgende anzuwenden. Und die Nachfolge der Theras, bis sie schriftlich aufgezeichnet wurde, ist in der Weise zu verstehen, wie sie im Parivāra-Khandhaka und in der Samantapāsādikā dargelegt ist, und danach in der Weise, wie es mit den Worten 'Mahinda, Iṭṭiya...' und so weiter beschrieben wird.

Iti sāsanavaṃse navaṭṭhānāgatasāsanavaṃsakathāmaggo

Dies ist in der Geschichte der Lehre der Weg der Darstellung der Geschichte der Lehre, wie sie an neun Orte gelangte,

Nāma paṭhamo paricchedo.

genannt das erste Kapitel.

2. Sīhaḷadīpikasāsanavaṃsakathāmaggo

2. Der Weg der Darstellung der Geschichte der Lehre auf der Insel Sīhaḷa.

2. Idāni [Pg.18] sīhaḷadīpasāsanakathāmaggaṃ vattuṃ okāso anuppatto, tasmā taṃ vakkhāmi.

2. Nun ist die Gelegenheit gekommen, den Weg der Darstellung der Lehre auf der Insel Sīhaḷa zu verkünden, daher werde ich ihn darlegen.

Sīhaḷadīpañhi sāsanassa patiṭṭhānabhūtattā cetiyagabbhasadisaṃ hoti. Sammāsambuddho kira sīhaḷadīpaṃ dharamānakālepi tikkhattuṃ agamāsi. Paṭhamaṃ yakkhānaṃ damanatthaṃ ekakova gantvā yakkhe dametvā mayi parinibbute sīhaḷadīpe sāsanaṃ patiṭṭhahissatīti tambapaṇṇidīpe ārakkhaṃ karonto tikkhattuṃ dīpaṃ āviñchi. Dutiyaṃ mātulabhāgineyyānaṃ nāgarā jūnaṃ damanatthāya ekakova gantvā te dametvā agamāsi. Tatiyaṃ pañcabhikkhusataparivāro gantvā mahācetiyaṭṭhāne ca thūpārāmacetiyaṭṭhāne ca mahābodhipatiṭṭhitaṭṭhāne ca mahiyaṅgaṇacetiyaṭṭhāne ca mudiṅgaṇacetiyaṭṭhāne ca dīghavāpi cetiyaṭṭhāne ca kalyāṇiyacetiyaṭṭhāne ca nirodhasamāpattiṃ samāpajjitvā nisīdi.

Denn die Insel Sīhaḷa (Ceylon) ist, da sie zur Grundlage für die Etablierung der Lehre (Sāsana) geworden ist, wie das Innere einer Reliquienkammer (Cetiyagabbha). Der vollkommen Erleuchtete (Sammāsambuddha) soll ja, selbst zu seinen Lebzeiten, dreimal zur Insel Sīhaḷa gereist sein. Das erste Mal ging er ganz allein, um die Yakkhas zu bezähmen, und nachdem er die Yakkhas bezähmt hatte, breitete er – in dem Gedanken: „Wenn ich ins Parinibbāna eingegangen bin, wird sich die Lehre auf der Insel Sīhaḷa etablieren“ – Schutz über die Insel Tambapaṇṇi aus und suchte die Insel dreimal auf. Das zweite Mal ging er ganz allein hin, um die Nāga-Könige, Onkel und Neffe, zu bezähmen, und nachdem er sie bezähmt hatte, reiste er ab. Das dritte Mal ging er in Begleitung von fünfhundert Mönchen dorthin und setzte sich nieder, nachdem er an der Stätte des Mahācetiya, an der Stätte des Thūpārāmacetiya, an der Stätte, an der sich der Mahābodhi-Baum etablierte, an der Stätte des Mahiyaṅgaṇacetiya, an der Stätte des Mudiṅgaṇacetiya, an der Stätte des Dīghavāpicetiya und an der Stätte des Kalyāṇiyacetiya in die Errungenschaft des Erlöschens (Nirodhasamāpatti) eingetreten war.

Tadā ca pana sāsanaṃ ogāhetvāna tāva tiṭṭhati. Pacchā pana yathāvuttattheraparamparāya samabhiniviṭṭhena mahāmoggaliputtatissattherena pesito mahindatthero jinacakke pañcatiṃsādhike dvisate sampatte dutiyakattikamāse iṭṭiyena uttiyena sambulena bhaddasālena cāti etehi therehi saddhiṃ sīhaḷadīpaṃ agamāsi. Soṇuttarattherādayo jinacakke pañcatiṃsādhike dvisate sampatte dutiyakattikamāseyeva sāsanassa patiṭṭhāpanatthāya attano attano sampattabhārabhūtaṃ taṃ taṃ ṭhānaṃ agamaṃsu.

Zu jener Zeit jedoch drang die Lehre noch nicht tief ein und blieb nicht bestehen. Später aber reiste der Thera Mahinda, gesandt vom Thera Mahāmoggaliputtatissa, welcher der zuvor erwähnten Thera-Nachfolge (Theraparamparā) angehörte, nach Ablauf von zweihundertfünfunddreißig Jahren der Ära des Siegers (Jinacakka), im zweiten Kattika-Monat, zusammen mit den Theras Iṭṭiya, Uttiya, Sambala und Bhaddasāla zur Insel Sīhaḷa. Die Theras Soṇa und Uttara sowie die anderen begaben sich ebenfalls nach Ablauf von zweihundertfünfunddreißig Jahren der Ära des Siegers, genau im zweiten Kattika-Monat, zur Etablierung der Lehre an jene verschiedenen Orte, die ihnen als persönliche Verantwortung übertragen worden waren.

Mahāmahindatthero pana sattamāsāni āgametvā jinacakke chattiṃsādhike dvisate sampatte jeṭṭhamāsassa puṇṇamiyaṃ sīhaḷadīpaṃ sāsanassa patiṭṭhāpanatthāya agamāsi. Teneva tesu navasu ṭhānesu sīhaḷadīpaṃ chattiṃsādhike dvisa te [Pg.19] agamāsi. Aññāni pana aṭṭha ṭhānāni pañcatiṃsādhikadvisateyeva agamāsīti visuṃva vatthapetabbo.

Der Thera Mahāmahinda jedoch wartete sieben Monate und reiste, als zweihundertsechsunddreißig Jahre der Ära des Siegers vollendet waren, am Vollmondtag des Jeṭṭha-Monats zur Etablierung der Lehre zur Insel Sīhaḷa. Aus diesem Grund erfolgte unter jenen neun Bestimmungsorten die Reise zur Insel Sīhaḷa im Jahr zweihundertsechsunddreißig. Bezüglich der anderen acht Bestimmungsorte jedoch ist gesondert festzuhalten, dass die Reisen bereits im Jahr zweihundertfünfunddreißig stattfanden.

Kasmā pana mahāmahindatthero sattamāsāni āgametvā sabbapacchā sīhaḷadīpaṃ gacchatīti. Sīhaḷadīpe muṭabhivo nāma rājā jarādubbalo ahoti, sāsanaṃ paggahetuṃ asamattho, tassa pana putto devānaṃ piya tisso nāma rājakumāro daharo sāsanaṃ paggahetuṃ samattho bhavissati, so ca devānaṃ viyatisso rajjaṃ tāva labhatu vedissakagirinagare mātuyā saddhiṃ ñātake tāva passāmīti apekkhitvā sattamāsāni āgametvā chattiṃsādhikadvisateyeva jinacakke mahāmahindatthero sīhaḷadīpaṃ gacchatīti veditabbaṃ.

Warum aber wartete der Thera Mahāmahinda sieben Monate und reiste als allerletzter zur Insel Sīhaḷa? Auf der Insel Sīhaḷa war der König namens Muṭasīva hinfällig vor Alter und unfähig, die Lehre zu unterstützen; sein Sohn jedoch, ein junger Prinz namens Devānaṃpiyatissa, würde fähig sein, die Lehre zu unterstützen. In der Erwartung: „Möge jener Devānaṃpiyatissa zuerst die Herrschaft antreten, und in der Zwischenzeit werde ich in der Stadt Vedissakagiri zusammen mit meiner Mutter meine Verwandten besuchen“, wartete der Thera Mahāmahinda sieben Monate lang und reiste erst im Jahr zweihundertsechsunddreißig der Ära des Siegers zur Insel Sīhaḷa – so ist es zu verstehen.

Mahāmahindatthero ca iṭṭiyādīhi therehi catūhi bhāgineyyena sumanasāmaṇerena bhaṇḍukena nāma upāsake na cāti etehi saddhiṃ chattiṃsādhike dvisate jinacakke jeṭṭhamāsapuṇṇamiyaṃ suvaṇṇahaṃsā viya jeṭṭhamāse nabhaṃ uggantvā ākāsamaggena anurādhapurassa puratthimadisābhāge missa kapabbatakūṭe patiṭṭhāsi.

Und der Thera Mahāmahinda erhob sich zusammen mit den vier Theras Iṭṭiya und den anderen, seinem Neffen, dem Novizen Sumana, sowie dem Laienanhänger namens Bhaṇḍuka, im Jahr zweihundertsechsunddreißig der Ära des Siegers am Vollmondtag des Jeṭṭha-Monats wie goldene Gänse in den Himmel des Jeṭṭha-Monats und ließ sich auf dem Luftweg im östlichen Teil von Anurādhapura auf dem Gipfel des Missaka-Berges nieder.

Jeṭṭhamāsassa ca puṇṇamiyaṃ laṅkādīpe jeṭṭhamūlanakkhattasabhā hutvā manussā chaṇaṃ akaṃsu. Tenevāha sāratthadīpaniyaṃ nāma vinayaḍīkāyaṃ, jeṭṭhamāsassa puṇṇamiyaṃ jeṭṭhanakkhattaṃ mūlanakkhattaṃ vā hotīti. Tattha ca puṇṇaminakkhattaṃ rājamattante puṇṇaminakkhattavicāraṇanayena vuttanti daṭṭhabbaṃ.

Und am Vollmondtag des Jeṭṭha-Monats feierten die Menschen auf der Insel Laṅkā ein Fest, da die Konstellation des Jeṭṭhamūla-Sternbilds vorherrschte. Deshalb heißt es in der Sāratthadīpanī, dem Vinaya-Subkommentar: „Am Vollmondtag des Jeṭṭha-Monats herrscht das Sternbild Jeṭṭha oder das Sternbild Mūla.“ Und in diesem Zusammenhang ist anzusehen, dass das Vollmond-Sternbild gemäß der Methode zur Untersuchung des Vollmond-Sternbilds im Werk Rājamatta erklärt wird.

Devānaṃ piya tisso ca rājā nakkhattaṃ nāma ghosāpetvā chaṇaṃ kārethāti amacce āṇāpetvā cattālī sapurisasahassaparivāro nagaramhā nikkhamitvā yena missa kapabbato, tena pāyāsi migavaṃ kīḷitukāmo. Atha tasmiṃ pabbate adhivatthā ekā devatā migarūpena rājānaṃ phalobhetvā pakkositvā therassa abhimukhaṃ akāsi.

Und der König Devānaṃpiyatissa befahl seinen Ministern, das Fest ausrufen zu lassen mit den Worten: „Veranstaltet das Fest!“, verließ in Begleitung von vierzigtausend Männern die Stadt und begab sich zum Missaka-Berg, da er auf die Jagd gehen wollte. Da lockte eine auf jenem Berg wohnende Gottheit den König in der Gestalt eines Hirsches an, führte ihn heran und brachte ihn direkt vor den Thera.

Thero [Pg.20] rājānaṃ āgacchantaṃ disvā mamaṃyeva rājā passatu mā itareti adhiṭṭhahitvā tissa tissa ito ehīti āha. Rājā taṃ sutvā cintesi, imasmiṃ dīpe jāto sakalopi manusso maṃ tissoti nāmaṃ gahetvā ālapituṃ samattho nāma natthi, ayaṃ pana bhinnabhinnapaṭadharo bhaṇḍukāsāva vasano maṃ nāmena ālapati, ko nukho ayaṃ bhavissati, manusso vā amanusso vāti. Thero āha,–

Als der Thera den König herankommen sah, fasste er den Entschluss: „Der König soll nur mich sehen und nicht die anderen“, und rief: „Tissa, Tissa, komm hierher!“ Als der König dies hörte, dachte er: „Auf dieser ganzen Insel gibt es keinen einzigen hier geborenen Menschen, der fähig wäre, mich mit meinem Namen Tissa anzureden. Dieser Mann jedoch, der geflickte Gewänder und ein safrangelbes Gewand trägt, spricht mich mit meinem Namen an. Wer mag das wohl sein, ein Mensch oder ein Nicht-Mensch?“ Der Thera sprach:

Samaṇā mayaṃ mahārāja, dhammarājassa sāvakā;

Taveva anukampāya, jambudīpā idhāgatāti.

„Asketen (Samaṇas) sind wir, o Großkönig, Jünger des Königs der Lehre (Dhammarāja); nur aus Mitgefühl mit dir sind wir von Jambudīpa hierher gekommen.“

Tadā ca devānaṃ piyatisso rājā asokaraññā pesitena abhisekena ekamāsābhisitto ahosi. Visākhapuṇṇamāyaṃ hissa abhisekamakaṃsu. So ca asokaraññā pesite dhammapaṇṇākāre ratanattayaguṇappaṭisaṃyuttaṃ sāsanappavattiṃ acirasutaṃ anussaramāno taṃ therassa samaṇā mayaṃ mahārāja, dhammarājassa sāvakāti vacanaṃ sutvā ayyā nukho āgatāti tāvadeva āvudhaṃ nikkhipitvā ekamantaṃ nisīdi sammodanīyaṃ kathaṃ kathayamāno. Yathāha,–

Und zu jener Zeit war der König Devānaṃpiyatissa seit einem Monat mit den von König Asoka gesandten Krönungsinsignien gekrönt worden. Denn am Vollmondtag des Visākha-Monats hatten sie seine Krönung vollzogen. Da er sich an die Kunde von der Verbreitung der Lehre im Zusammenhang mit den Vorzügen der Drei Juwelen erinnert hatte, die er erst kürzlich durch die von König Asoka gesandten Geschenke der Lehre vernommen hatte, dachte er, als er jene Worte des Thera hörte: „Asketen sind wir, o Großkönig, Jünger des Königs der Lehre“: „Sind die Ehrwürdigen etwa angekommen?“, legte sogleich seine Waffe beiseite, setzte sich nieder und führte ein freundliches Gespräch. Wie es heißt:

Āvudhaṃ nikkhipitvāna, ekamantaṃ upāvisi;

Nisajja rājā sammodi, bahuṃ atthūpasañhitanti.

„Nachdem er die Waffe niedergelegt hatte, setzte er sich an eine Seite nieder; sitzend unterhielt sich der König freundlich über vieles, was von hohem Nutzen war.“

Sammodanīyaṃ kathañca kurumāneyeva tasmiṃ tānipi cattālīsapurisasahassāni āgantvā samparivāresuṃ. Tadāthero itarepi cha jane dassesi. Rājā disvā ime kadā āgatāti āha. Mayā saddhiṃyeva mahārājāti. Idāni pana jambudīpe aññepi evarūpā samaṇā santīti. Santi [Pg.21] mahārāja etarahijambudīpo kālāvapajjoto isivātapaṭivāto, tasmiṃ–

Und während er dieses freundliche Gespräch führte, kamen auch jene vierzigtausend Männer herbei und umringten ihn. Da machte der Thera auch die anderen sechs Personen sichtbar. Als der König sie sah, fragte er: „Wann sind diese angekommen?“ „Zusammen mit mir, o Großkönig.“ „Gibt es denn jetzt in Jambudīpa noch andere solche Asketen?“ „Es gibt sie, o Großkönig. Gegenwärtig erstrahlt Jambudīpa im Glanz gelber Gewänder und ist vom Wind der Seher (Isis) durchweht. Dort gibt es:

Tevijjā iddhipattā ca, cetopariyakovidā;

Khīṇāsavā arahanto, bahū buddhassa sāvakāti.

„Besitzer des dreifachen Wissens (Tevijjā), jene, die übernatürliche Kräfte erlangt haben und im Lesen der Gedanken anderer erfahren sind, triebversiegte Arahants – viele sind des Buddhas Jünger.“

Bhante kena āgatatthāti. Neva mahārāja udakena, na thalenāti. Rājā ākāsena āgatāti aññāsi. Thero atthi nukho rañño passāveyyattikanti vīmaṃsanatthāya āsannaṃ ambarukkhaṃ ārabbha pañhaṃ pucchi, –

„Ehrwürdiger Herr, auf welchem Weg seid ihr gekommen?“ „Weder auf dem Wasser, o Großkönig, noch über Land.“ Der König erkannte daraus, dass sie durch die Luft gekommen waren. Um zu prüfen, ob der König Scharfsinn besitze, stellte der Thera ihm eine Frage in Bezug auf einen nahestehenden Mangobaum:

Kinnāmo mahārāja ayaṃ rukkhoti. Ambarukkho nāma bhanteti. Imaṃ pana mahārāja ambaṃ muñcitvā añño ambo atthi vā natthi vāti. Atthi bhante aññepi bahū ambarukkhāti. Imañca ambaṃ te ca ambe muñcitvā atthi nukho mahārāja aññe rukkhāti. Atthi bhante, te pana na ambarukkhāti. Aññe ca ambe anambe ca muñcitvā atthi pana añño rukkhoti. Ayameva bhante amba rukkhoti. Sādhu mahārāja paṇḍitosīti.

„Wie ist der Name dieses Baumes, o Großer König?“ – „Es ist ein Mangobaum, Ehrwürdiger.“ – „Gibt es aber, o Großer König, abgesehen von diesem Mangobaum, noch einen anderen Mangobaum oder nicht?“ – „Es gibt, Ehrwürdiger, noch viele andere Mangobäume.“ – „Gibt es aber, o Großer König, abgesehen von diesem Mangobaum und jenen Mangobäumen, noch andere Bäume?“ – „Es gibt sie, Ehrwürdiger, aber jene sind keine Mangobäume.“ – „Gibt es aber, abgesehen von den anderen Mangobäumen und den Nicht-Mangobäumen, noch einen anderen Baum?“ – „Es ist genau dieser Mangobaum, Ehrwürdiger.“ – „Gut, o Großer König, du bist weise.“

Atthi pana mahārāja te ñātakāti. Atthi bhante bahūjanāti. Te muñcitvā keci aññātakāpi atthi mahārājāti. Aññātakā bhante ñātakehi bahutarāti. Tavañātake ca aññātake ca muñcitvā atthañño koci mahārājāti. Ahameva bhanteti. Sādhu mahārāja attā nāma attano neva ñātako na aññātakoti.

„Gibt es aber, o Großer König, Verwandte von dir?“ – „Es gibt viele Menschen, Ehrwürdiger.“ – „Gibt es, o Großer König, abgesehen von ihnen, auch irgendwelche Nicht-Verwandte?“ – „Die Nicht-Verwandten, Ehrwürdiger, sind viel zahlreicher als die Verwandten.“ – „Gibt es, abgesehen von deinen Verwandten und den Nicht-Verwandten, noch irgendjemand anderen, o Großer König?“ – „Das bin ich selbst, Ehrwürdiger.“ – „Gut, o Großer König, das eigene Selbst ist für einen selbst weder ein Verwandter noch ein Nicht-Verwandter.“

Atha thero paṇḍito rājā sakkhissati dhammaṃ aññātunti cūḷahatthipadopamasuttaṃ kathesi. Kathāpariyosāne rājā tīsu saraṇesu patiṭṭhahi saddhiṃ cattālīsāya pāṇasahassehīti. Tato paraṃ yaṃ yaṃ vattabbaṃ, taṃ taṃ samantapāsādikādīsu vuttanayena veditabbaṃ.

Daraufhin trug der Thera, erkennend: „Der weise König wird imstande sein, die Lehre zu verstehen“, das Cūḷahatthipadopama-Sutta vor. Am Ende der Lehrrede gründete sich der König zusammen mit vierzigtausend Lebewesen in den drei Zufluchten. Was darüber hinaus zu sagen ist, sollte auf jene Weise verstanden werden, wie es in der Samantapāsādikā und anderen Werken dargelegt ist.

Iccevaṃ sīhaḷadīpe sāsanānuggahaṇa mahindattherato āgatā [Pg.22] sissaparamparā bahū honti, gaṇanapathaṃ vīti vattā. Kathaṃ. Mahāmahindattherassa sisso ariṭṭho nāma thero, tassa sisso tissadatto, tassa sisso kāḷasumano, tassa sisso dīgho, tassa sisso dīgha sumano, tassa sisso kāḷasumano, tassa sisso nāgo, tassa sisso buddharakkhito, tassa sisso tisso, tassa sisso revo, tassa sisso sumano, tassa sisso cūḷanāgo, tassa sisso dhammapāli etā, tassa sisso khemo, tassa sisso upalisso, tassa sisso phussadevo, tassa sisso sumano, tassa sisso mahāpadumo, tassa sisso mahāsīvo, tassa sisso upāli, tassa sisso mahānāgo, tassa sisso abhayo, tassa sisso tisso, tassa sisso sumano, tassa sisso cūḷābhayo, tassa sisso tisso, tassa sisso cūḷadevo, tassa sisso sīvoti. Ayaṃ yāva potthakāruḷasaṅkhātā catutthasaṅgītikā, tāva theraparamparāti daṭṭhabbā.

Auf diese Weise gibt es auf der Insel Sīhaḷa viele Generationen von Schülern, die aus der Unterstützung der Lehre durch den Thera Mahinda hervorgingen und deren Zahl unermesslich ist. Wie? Der Schüler des großen Thera Mahinda war der Thera namens Ariṭṭha; dessen Schüler war Tissadatta; dessen Schüler war Kāḷasumana; dessen Schüler war Dīgha; dessen Schüler war Dīghasumana; dessen Schüler war Kāḷasumana; dessen Schüler war Nāga; dessen Schüler war Buddharakkhita; dessen Schüler war Tissa; dessen Schüler war Reva; dessen Schüler war Sumana; dessen Schüler war Cūḷanāga; dessen Schüler war Dhammapāli; dessen Schüler war Khema; dessen Schüler war Upalissa; dessen Schüler war Phussadeva; dessen Schüler war Sumana; dessen Schüler war Mahāpaduma; dessen Schüler war Mahāsīva; dessen Schüler war Upāli; dessen Schüler war Mahānāga; dessen Schüler war Abhaya; dessen Schüler war Tissa; dessen Schüler war Sumana; dessen Schüler war Cūḷābhaya; dessen Schüler war Tissa; dessen Schüler war Cūḷadeva; dessen Schüler war Sīva. Dies ist als die Thera-Nachfolge bis hin zum vierten Konzil, welches als das Aufschreiben in Büchern bekannt ist, anzusehen.

Vuttañhetaṃ aṭṭhakathāyaṃ,– yāvajjabhanā tesaṃyeva antevāsikaparamparabhūtāya ācariyaparamparāya ābhatantiti veditabbanti.

Denn dies wurde im Kommentar gesagt: „Es ist zu verstehen, dass die Lehre durch die Nachfolge der Lehrer, die als die Schülernachfolge eben jener bis zum heutigen Tage besteht, überliefert worden ist.“

Evaṃ tesaṃ sissaparamparabhūtā ācariyaparamparā yāvajjatanā sāsane pākaṭā hutvā āgacchantīti veditabba.

Ebenso ist zu verstehen, dass die Lehrernachfolge, die als die Schülernachfolge jener besteht, bis zum heutigen Tage in der Lehre offenbar geworden fortbesteht.

Sāsane vinayadharehi nāma tilakkhaṇasampannehi bhavitabbaṃ. Tīṇi hi vinayadharassa lakkhaṇāni icchi tabbāni. Katamāni tīṇi. Suttañcassa svāgataṃ hoti suppavatti suvinicchitaṃ suttato anubyañjanatoti idamekaṃ lakkhaṇaṃ, vinaye kho pana ṭhito hoti asaṃhīroti idaṃ dutiyaṃ, ācariyaparamparā kho panassa suggahitā hoti sumanasikatā supadhāritāti idaṃ tatiyaṃ.

In der Lehre müssen diejenigen, die als Vinaya-Hüter bekannt sind, mit drei Merkmalen ausgestattet sein. Denn drei Merkmale eines Vinaya-Hüters sind erwünscht. Welche drei? Erstens: Seine Sutta-Texte sind wohlüberliefert, gut dargelegt, präzise bestimmt nach dem Wortlaut und den Einzelheiten; dies ist das erste Merkmal. Zweitens: Er steht fest im Vinaya und ist unerschütterlich; dies ist das zweite Merkmal. Drittens: Die Nachfolge der Lehrer ist von ihm gut erfasst, gut bedacht und gut eingeprägt worden; dies ist das dritte Merkmal.

Tattha [Pg.23] ācariyaparamparā kho panassa suggahitā hotīti theraparamparā vaṃsaparamparā cassa suṭṭhugahitā hoti. Sumanasikatāti suṭṭhu manasikatā, āvajjitamatte ñajjali tappadīpo viya hoti.

Unter diesen Merkmalen bedeutet „die Nachfolge der Lehrer ist von ihm gut erfasst“: Die Thera-Nachfolge und die Traditionslinie sind von ihm sehr gut erfasst worden. „Gut bedacht“ bedeutet: sehr gut im Geist erwogen, sodass es beim bloßen Reflektieren sogleich wie eine brennende Lampe aufleuchtet.

Supadhāritāti suṭṭhu upadhāritā, pubbāparānusandhito atthato kāraṇato ca upa dhāritā. Attano matiṃ pahāya ācariyasuddhiyā vattā hoti, mayhaṃ ācariyo asukācariyassa santike uggaṇhi, so asukassāti evaṃ sabbaṃ ācariyaparamparaṃ thera vādaṅgaṃ āharitvā yāva upālitthero sammāsambuddhassa santike uggaṇhīti pāpetvā ṭhapeti. Tatopi āharitvā upālitthero sammāsambuddhassa santike uggaṇhi, dāsakatthero attano upajjhāyassa upālittherassa, soṇakatthero attano upajjhāyassa dosakattherassa, siggavatthero attano upajjhāyassa soṇakattherassa, moggaliputtatissatthero attano upajjhāyassa siggavattherassa caṇḍa vajjittherassa cāti evaṃ sabbaṃ ācariyaparamparaṃ theravādaṅgaṃ āharitvā attano ācariyaṃ pāpetvā ṭhapeti. Evaṃ uggahitā hi ācariyaparamparā suggahitā hoti.

„Gut eingeprägt“ bedeutet: hervorragend eingeprägt, sowohl in Bezug auf die Verknüpfung von Vorhergehendem und Nachfolgendem als auch hinsichtlich des Sinns und der Begründung. Indem er seine eigene Meinung aufgibt, spricht er in Übereinstimmung mit der Reinheit der Lehrer: „Mein Lehrer lernte in der Gegenwart jenes Lehrers, jener in der Gegenwart dieses...“, und so führt er die gesamte Lehrernachfolge, die ein Glied der Theravāda-Tradition darstellt, bis hin zu dem Thera Upāli zurück, der sie in Gegenwart des Vollkommen Erleuchteten erlernte, und legt sie so dar. Und auch von dort aus zurückführend: Der Thera Upāli erlernte sie in Gegenwart des Vollkommen Erleuchteten, der Thera Dāsaka bei seinem Lehrer, dem Thera Upāli, der Thera Soṇaka bei seinem Lehrer, dem Thera Dāsaka, der Thera Siggava bei seinem Lehrer, dem Thera Soṇaka, der Thera Moggaliputtatissa bei seinem Lehrer, dem Thera Siggava und dem Thera Caṇḍavajji – auf diese Weise führt er die gesamte Lehrernachfolge, die ein Glied der Theravāda-Tradition bildet, bis zu seinem eigenen Lehrer zurück und legt sie so dar. Denn eine auf diese Weise erlernte Lehrernachfolge ist wahrhaft gut erfasst.

Evaṃ asakkontena pana dve tayo parivaṭṭā uggahetabbā. Sabbapacchimena hi nayena yathā ācariyo ca ācariyācariyo ca pāḷiñca paripuñchañca vadanti, tathā ñātuṃ vattatīti.

Wer dies jedoch nicht vermag, sollte zwei oder drei Generationenfolgen erlernen. Denn im allermindesten Fall geziemt es sich zu wissen, wie der eigene Lehrer und der Lehrer des Lehrers den kanonischen Text und die Erörterung vortragen.

Yathā vuttattheraparamparā pana bhagavato dharamānakālato paṭṭhāya yāva potthakāruḷā mukhapāṭheneva piṭakattayaṃ dhāresuṃ, paripuṇṇaṃ pana katvā potthake likhitvā na ṭhapenti. Evaṃ mahātherā dukkarakammaṃ katvā sāsanaṃ paggaṇhiṃsu. Tatridaṃ vatthu,–

Die zuvor erwähnte Thera-Nachfolge bewahrte jedoch von der Lebenszeit des Erhabenen an bis zur Aufzeichnung in Büchern den Dreikorb allein durch mündlichen Vortrag, und sie hinterlegten ihn nicht, indem sie ihn vollständig in Büchern niederschrieben. So unterstützten die großen Theras die Lehre, indem sie ein schwer zu vollbringendes Werk verrichteten. Hierzu gibt es folgende Geschichte:

Sīhaḷadīpe kira caṇḍālatissabhayena saṅkhubbhitvā devo [Pg.24] ca avassitvā dubbhikkhabhayaṃ uppajji. Tadā akko devānamindo āgantvā tumhe bhante piṭakaṃ dhāretuṃ na sakkhissatha, nāvaṃ pana ārūhitvā jambudīpaṃ gacchatha, sace nāvā appahonakā bhaveyya, kaṭṭhena vā veḷunā vā taratha, abhayatthāya pana mayaṃ rakkhissāmāti āha.

Es heißt, dass auf der Insel Sīhaḷa Unruhe herrschte aus Furcht vor dem Rebellen Caṇḍāla-Tissa, und da der Regen ausblieb, entstand die Gefahr einer Hungersnot. Da kam Sakka, der König der Götter, und sagte: „Ehrwürdige Herren, ihr werdet nicht imstande sein, den Dreikorb zu bewahren. Geht an Bord eines Schiffes und reist nach Jambudīpa. Sollte das Schiff nicht ausreichen, überquert das Meer auf Holz oder Bambus; wir werden euch zu eurem Schutz beschützen.“

Tadā saṭṭhimattā bhikkhū samuddatīraṃ gantvā puna etadahosi,– mayaṃ jambudīpaṃ na gacchissāma, idheva vasitvā tepiṭakaṃ dhārissāmāti. Tato pacchā nāvā titthato nivattitvā sīhaḷadīpekadesaṃ malayajanapadaṃ gantvā mūlaphalādīhiyeva yāpetvā sajjhāyaṃ akaṃsu. Chātakabhayena atipīḷitā hutvā evampi kātuṃ asakkonto vāḷukatale uraṃ ṭhapetvā sīsena sīsaṃ abhimukhaṃ katvā vācaṃ anicchāretvā manasāyeva akaṃsu. Evaṃ dvādasavassāni saddhiṃ aṭṭhakathāya tepiṭakaṃ rakkhitvā sāsanaṃ anuggahesuṃ.

Da gingen etwa sechzig Bhikkhus an die Meeresküste, und dort dachten sie: „Wir werden nicht nach Jambudīpa gehen, sondern genau hier bleiben und den Dreikorb bewahren.“ Daraufhin kehrten sie vom Hafen um, begaben sich in das Malaya-Hügelland, eine Region der Insel Sīhaḷa, fristeten ihr Leben allein mit Wurzeln, Früchten und Ähnlichem und pflegten das Rezitieren. Als sie durch die Hungersnot aufs Äußerste gepeinigt wurden und nicht einmal mehr auf diese Weise rezitieren konnten, legten sie sich mit der Brust auf den Sandboden, neigten die Köpfe zueinander hin und übten, ohne ein Wort hervorzubringen, das Rezitieren allein im Geist aus. Auf diese Weise bewahrten sie zwölf Jahre lang den Dreikorb nebst den Kommentaren und stützten die Lehre.

Dvādasavassesu pana atikkantesu taṃ bhayaṃ vūpasamitvā pubbe jambudīpaṃ gacchantā sattabhikkhusatā āgantvā sīhaḷadīpekadesaṃ rāmajanapade maṇḍalārāmavihāraṃ āpajjiṃsu. Tepi saṭṭhimattā bhikkhū tameva vihāraṃ gantvā aññamaññaṃ sammantetvā sajjhāyiṃsu. Tadā aññamaññaṃ samenti, na virujjhanti, gaṅgādakena viya yamunodakaṃ saṃsandenti. Evaṃ piṭakattayaṃ mukhapāṭheneva dhāretvā mahātherā dukkarakammaṃ karontīti veditabbā.

Als nun zwölf Jahre vergangen waren und sich jene Gefahr gelegt hatte, kehrten die siebenhundert Bhikkhus, die zuvor nach Jambudīpa gegangen waren, zurück und begaben sich zum Maṇḍalārāma-Kloster im Rāma-Bezirk, einem Teil der Insel Ceylon (Sīhaḷadīpa). Auch jene etwa sechzig Bhikkhus begaben sich zu ebendiesem Kloster, berieten sich miteinander und rezitierten gemeinsam. Damals stimmten sie völlig überein und widersprachen sich nicht; sie flossen zusammen wie das Wasser der Yamuna mit dem Wasser des Ganges. So ist zu verstehen, dass die großen Ältesten (Mahātheras) ein schwer zu vollringendes Werk vollbrachten, indem sie die drei Körbe (Piṭaka) allein durch mündliche Überlieferung bewahrten.

Yampi pariyattiṃ ekapadamattampi avirajjhitvā dhārenti, taṃ dukkarakammameva.

Dass sie die Lehre (Pariyatti) selbst im Ausmaß eines einzigen Wortes fehlerfrei bewahrten, das ist wahrlich ein schwer zu vollringendes Werk.

Sīhaḷadīpe kira punabbasukassa nāma kuṭumbikassa putto tissatthero buddhavacanaṃ uggaṇhitvā imaṃ jambudīpaṃ āgantvā yonakadhammarakkhitattherassa santike buddhavacanaṃ uggaṇhitvā gacchanto nāvaṃ abhirūhanatitthe ekasmiṃ pade uppannakaṅkho yojanasatamaggaṃ nivattitvā ācariyassa santikaṃ āgacchanto [Pg.25] antarāmagge ekassa kuṭumbikassa pañhaṃ kathesi. So pasīditvā satasahassagghanakaṃ kampalaṃ adāsi. Sopi taṃ āharitvā ācariyassa adāsi. Thero vā siyā koṭṭetvā nisīdanaṭṭhāne paribhaṇḍaṃ kāresi. Kimatthāyāti. Pacchimāya janatāya anuggahatthāya. Evaṃ kirassa ahosi,– amhākaṃ gatamaggaṃ āvajjitvā anāgate sabrahmacārino paṭipattiṃ pūretabbaṃ maññissantīti. Tissattheropi ācariyassa santike kaṅkhaṃ chinditvā sīhaḷadīpameva sakaṭṭhānaṃ āgamāsīti. Iccevaṃ pariyattiṃ ekapadamattampi avirajjhitvā dhāraṇampi dukkarakammamevāti daṭṭhabbaṃ.

Auf der Insel Ceylon, so heißt es, lernte der Älteste Tissa, der Sohn eines Hausvaters namens Punabbasuka, das Wort des Buddha. Er kam zu diesem Jambudīpa, lernte das Wort des Buddha in der Gegenwart des Ältesten Yonakadhammarakkhita und machte sich auf den Rückweg. Doch am Hafen, als er das Schiffsdeck besteigen wollte, überkam ihn ein Zweifel bezüglich eines einzigen Wortes. Er kehrte um, legte einen Weg von hundert Yojanas zurück und begab sich zu seinem Lehrer. Unterwegs beantwortete er einem Hausvater eine Frage. Dieser war voller Vertrauen und schenkte ihm eine Wolldecke im Wert von einhunderttausend Münzen. Der Älteste Tissa nahm diese mit und übergab sie seinem Lehrer. Der Älteste [Lehrer] zerkleinerte sie mit einem Beil und ließ daraus eine Randverzierung für seinen Sitzplatz anfertigen. Zu welchem Zweck? Zum Nutzen der kommenden Generationen. Er dachte sich nämlich: ‚Wenn sie über den von uns zurückgelegten Weg nachsinnen, werden die zukünftigen Gefährten im heiligen Leben erkennen, dass sie die Praxis erfüllen müssen.‘ Auch der Älteste Tissa beseitigte seinen Zweifel in der Gegenwart des Lehrers und kehrte an seinen eigenen Ort auf der Insel Ceylon zurück. So ist zu erkennen, dass selbst das Bewahren der Lehre (Pariyatti) ohne Abweichung von auch nur einem einzigen Wort wahrlich ein schwer zu vollringendes Werk ist.

Yampi yebhuyyena paguṇaṃ na karonti, tassa anantaradhānatthāya asammosatthāya uggahadhāraṇādivasena rakkhanampi karonti, taṃ dukkarakammameva.

Auch dass sie das, was die meisten nicht beherrschen, durch Lernen, Einprägen und so weiter bewahren, damit es nicht verschwindet und nicht in Vergessenheit gerät, das ist wahrlich ein schwer zu vollringendes Werk.

Sīhaḷadīpeyeva kira mahābhaye ekasseva bhikkhuno mahāniddeso paguṇo ahosi. Atha catunikāyikatissattherassa upajjhāyo mahātipiṭakatthero nāma mahārakkhitattheraṃāha,– āvuso mahārakkhita asukassa santike mahāniddesaṃ gaṇhāhīti. Pāpokirāyaṃ bhante na gaṇhāmīti. Gaṇhāvuso ahaṃ te santike nisīdissāmīti. Sādhu bhante tumhesu nisinnesu gaṇhissāmīti paṭṭhapatvā rattindivaṃ nirantaraṃ pariyāpuṇanto osānadivase heṭṭhāmañce itthiṃ disvā bhante sutaṃyeva me pubbe, sacāhaṃ evaṃ jāneyyaṃ, na īdisassa santike dhammaṃ pariyāpuṇeyyanti āha. Tassa pana santike bahū mahātherā uggaṇhitvā mahāniddesaṃ patiṭṭhāpesuṃ. Evaṃ yaṃ yebhuyyena paguṇaṃ na karonti, tassa anantaradhānatthāya asammosattāya uggahadhāraṇādivasena rakkhanampi dukkarakammaṃ yevāti daṭṭhabbaṃ.

Auf der Insel Ceylon, so heißt es, beherrschte während der großen Not nur ein einziger Bhikkhu den Mahāniddesa fließend. Da sprach der Älteste Mahātipiṭaka, der Upajjhāya des Ältesten Tissa, der die vier Nikāyas beherrschte, zum Ältesten Mahārakkhita: ‚Freund Mahārakkhita, lerne den Mahāniddesa von jenem [Mönch]!‘ Er entgegnete: ‚Ehrwürdiger Herr, jener soll von schlechtem Lebenswandel sein, ich werde nicht von ihm lernen.‘ Der Älteste sagte: ‚Lerne es, Freund, ich werde mich zu dir setzen.‘ Er antwortete: ‚Gut, ehrwürdiger Herr, wenn Ihr dabeisitzt, werde ich lernen.‘ Er begann und lernte Tag und Nacht ununterbrochen. Am letzten Tag jedoch erblickte er eine Frau unter dem Bett und sagte: ‚Ehrwürdiger Herr, bisher hatte ich es nur vom Hörensagen gewusst; hätte ich das gewusst, hätte ich die Lehre niemals von einem solchen Menschen gelernt!‘ Doch in seiner Gegenwart lernten viele große Älteste [den Text] und sicherten so den Mahāniddesa. So ist zu erkennen, dass auch das Bewahren dessen, was die meisten nicht beherrschen, durch Lernen, Einprägen und so weiter, damit es nicht verschwindet und nicht in Vergessenheit gerät, wahrlich ein schwer zu vollringendes Werk ist.

Iccevaṃ bhagavato dharamānakālato pabhuti cirakālaṃ yathāvuttamahātheraparamparā pariyattiṃ mukhapāṭheneva dhāresuṃ[Pg.26]. Ahovata porāṇikānaṃ mahātherānaṃ satipaññāsamādhivepullatāya hi te mukhapāṭheneva dhāretu sakkāti. Mukhapāṭheneva porāṇakattherānaṃ pariyattidhāraṇaṃ pañcanavutādhikāni catusatāni ahosi.

Auf diese Weise bewahrte die zuvor erwähnte Nachfolge der großen Ältesten (Mahātheras) die Lehre (Pariyatti) von der Lebenszeit des Erhabenen an für lange Zeit allein durch mündliche Überlieferung. O wie wunderbar war doch die Fülle an Achtsamkeit, Weisheit und Konzentration der alten großen Ältesten! Denn sie waren imstande, die Lehre allein durch mündliche Überlieferung zu bewahren. Das Bewahren der Lehre allein durch mündliche Überlieferung durch die alten Ältesten währte vierhundertfünfundneunzig Jahre.

Bhagavato parinibbānato mahāvaṃsasāratthasaṅgahesu āgatanayena jinacakke paṇṇāssādhike catusate sampatte tambapaṇṇidīpe rājūnaṃ aṭṭhārasamako’saddhātissassa nāma rañño putto vaṭṭagāmaṇi nāma rājā rajjaṃ patvā chavassakāle anāgate sattā hīnasatipaññāsamādhikā hutvā na sakkhissanti mukhapāṭhena dhāretunti upaparikkhitvā pubbe vuttehi mahātherehi anupubbena āgatā pañcamattā mahātherasatā vaṭṭagāmaṇirājānaṃ nissāya tambapaṇṇidīpekadese malayajanapade ālokaleṇe aṭṭhakathāya sahapiṭakattayaṃ potthake āropesuṃ.

Als nach dem Parinibbāna des Erhabenen, gemäß der im Mahāvaṃsa und Sāratthasaṅgaha überlieferten Weise, vierhundertfünfzig Jahre im Zeitalter des Siegers (Jinacakka) vergangen waren, gelangte auf der Insel Tambapaṇṇi der König namens Vaṭṭagāmaṇi, der achtzehnte in der Reihe der Könige und Sohn des Königs Saddhātissa, zur Herrschaft. Nach sechs Jahren [seiner Herrschaft] bedachte er: ‚In der Zukunft werden die Wesen an Achtsamkeit, Weisheit und Sammlung abnehmen und nicht mehr in der Lage sein, die Lehre durch mündliche Überlieferung zu bewahren.‘ Unter der Schirmherrschaft des Königs Vaṭṭagāmaṇi schrieben daraufhin etwa fünfhundert große Älteste, die in direkter Nachfolge der zuvor erwähnten großen Ältesten standen, in der Āloka-Höhle im Malaya-Bezirk auf der Insel Tambapaṇṇi die drei Körbe (Piṭaka) mitsamt den Kommentaren (Aṭṭhakathā) in Büchern nieder.

Tañca yathāvuttasaṅgītiyo upanidhāya catutthasaṅgītiyeva nāmāti veditabbā. Vuttañhetaṃ sāratthadīpaniyaṃ nāma vinayaṭīkāyaṃ,– catutthasaṅgītisadisā hi potthakārohasaṅgītīti.

Und dieses Konzil ist im Vergleich zu den zuvor erwähnten Konzilien als das vierte Konzil zu verstehen. Denn im Vinaya-Unterkommentar namens Sāratthadīpanī heißt es: ‚Denn das Konzil zur Aufzeichnung in Büchern gleicht dem vierten Konzil.‘

Sīhaḷadīpe pana vaṭṭagāmaṇirājā marammaraṭṭhe sirikhettanagare eko nāma kukkuṭasīsarājā ca ekakālena rajjaṃ kāresi. Amarapuramāpakassa rañño kāle sīhaḷadīpabhikkhuhi idha pesitasandesakathāyaṃ pana tettiṃsādhikacatusate sampatte potthakāruḷaṃ akaṃsūti āgataṃ. Vuttañhetaṃ tattha,– tettiṃsādhikacatuvassasataparimāṇakālanti.

Auf der Insel Ceylon regierte der König Vaṭṭagāmaṇi, und im Lande Maramma (Myanmar) in der Stadt Sirikhetta regierte zur gleichen Zeit ein König namens Kukkuṭasīsa. In einer Botschaft jedoch, die von den Bhikkhus der Insel Ceylon zur Zeit des Gründers der Stadt Amarapura hierher gesandt wurde, heißt es, dass sie die Niederschrift in Büchern vollzogen, als vierhundertunddreiunddreißig Jahre vergangen waren. Dort wurde nämlich gesagt: ‚Nach einem Zeitraum von vierhundertunddreiunddreißig Jahren.‘

Idaṃ sīhaḷadīpe yāva potthakāruḷhā

Dies betrifft [die Geschichte] auf der Insel Ceylon bis zur Niederschrift in Büchern.

Sāsanassa patiṭṭhānaṃ.

Die Etablierung der Lehre.

Athāparaṃ [Pg.27] jambudīpe sīhaḷadīpe ca bhikkhū visuṃ visuṃ gaṇavasena bhijjiṃsu, yathā anotattadahato nikkhamananadiyā gaṅgāyamunādivasena bhijjantīti. Tattha jambudīpe gaṇānaṃ bhijjamānataṃ upariyeva vakkhāma.

Danach spalteten sich die Bhikkhus in Jambudīpa und auf der Insel Ceylon in verschiedene Schulen (Gaṇas) auf, so wie die Flüsse, die dem Anotatta-See entspringen, sich in den Ganges, die Yamuna und andere Flüsse aufteilen. Über die Spaltung der Schulen in Jambudīpa werden wir weiter unten berichten.

Sīhaḷadīpe pana gaṇānaṃ bhijjamānatā evaṃ daṭṭhabbā. Kathaṃ. Sīhaḷadīpe hi sāsanassa patiṭṭhamānakālato aṭṭhārasādhi kadvivassasate sampatte vaṭṭagāmaṇiraññā kārāvite abhayagirivihāre parivārakhandhakaṃ pāṭhato ca atthato ca vipallāsaṃ katvā mahāvihāravāsigaṇato puthu hutvā eko gaṇo bhijji, so abhayagirivāsigaṇo nāma, dhammarucigaṇoti ca tasseva nāmaṃ.

Die Spaltung der Schulen auf der Insel Ceylon ist wie folgt zu verstehen. Wie? Als auf der Insel Ceylon zweihundertachtzehn Jahre seit der Etablierung der Lehre vergangen waren, spaltete sich im Abhayagiri-Kloster, das von König Vaṭṭagāmaṇi erbaut worden war, eine Schule ab, indem sie sich von der Gemeinschaft der Bewohner des Mahāvihāra trennte, nachdem sie das Parivāra und das Khandhaka sowohl im Wortlaut als auch in der Bedeutung verfälscht hatte. Diese wurde als die Schule der Bewohner des Abhayagiri bezeichnet, und sie trug auch den Namen Dhammaruci-Schule.

Abhayagirivāsigaṇassa bhijjamānato dvecattālīsādhikativassasate sampatte mahāsenena nāma raññā kārāpite jetavanavihāre bhikkhū ubhatovisaṅgapāṭhe viparītavasena abhisaṅkharitvā abhayagirivāsigaṇato visuṃ eko gaṇo ahosi, so jetavanavāsigaṇo nāma, sāgaliyagaṇoti ca tasseva nāmaṃ.

Als dreihundertzweiundvierzig Jahre seit der Abspaltung der Schule der Bewohner des Abhayagiri vergangen waren, bildeten die Bhikkhus im Jetavana-Kloster, das von dem König namens Mahāsena erbaut worden war, eine von der Abhayagiri-Schule getrennte Gemeinschaft, indem sie die Texte beider Abschnitte [des Vinaya] in verkehrter Weise abänderten. Diese wurde als die Schule der Bewohner des Jetavana bezeichnet, und sie trug auch den Namen Sāgaliya-Schule.

Jetavana vāsigaṇassa bhijjamānakālato ekapaññāsavassādhikānaṃ tiṇṇaṃ vassasatānaṃ upari kurundavāsino ca kolambavāsino ca bhikkhū bhāgineyyaṃ dāṭhāpatiṃ nāma rājānaṃ nissāya ubhatovibhaṅgaparivārakhandhakapāṭhe viparītavasena abhisaṅkharitvā vuttehi dvīhi gaṇehi visuṃ hutvā mahāvihāra vāsigaṇhattamaṃ tulayitvā upadhāretvā mahāvihāranāmaṃ gahetvā eko gaṇo bhijji. Evaṃ sīhaḷadīpe mahāmahindattherādīnaṃ vaṃsabhūtena mahāvihāravāsi gaṇena saddhiṃ cattāro gaṇā bhijjiṃsu.

Mehr als dreihunderteinundfünfzig Jahre nach dem Zeitpunkt der Abspaltung der Jetavana-Gemeinschaft spaltete sich eine weitere Gruppe ab: Die in Kurunda und Kolamba ansässigen Mönche veränderten unter der Schirmherrschaft des Königs namens Dāṭhāpati, dem Neffen des Königs, den Wortlaut der beiden Vibhaṅgas, des Parivāra und der Khandhakas auf fälschliche Weise. Sie trennten sich von den beiden genannten Gruppen, wogen die Vortrefflichkeit der Gemeinschaft der Mahāvihāra-Bewohner ab, prüften sie, nahmen den Namen des Mahāvihāra an und bildeten eine eigene abgetrennte Gruppe. So entstanden auf der Insel Sīhaḷa, zusammen mit der im Mahāvihāra ansässigen Gemeinschaft, die die Nachfolge des Großen Thera Mahinda und anderer darstellt, vier Schulen.

Tattha mahāvihāravāsi gaṇoyeva eko dhammavādī ahosi, sesā pana adhammavādino. Te ca tayo adhammavādino gaṇā bhūtatthaṃ pahāya abhūtatthena dhammaṃ agaruṃ katvā cariṃsūti [Pg.28] vacanato sīhaḷadīpe adhammavādino tayopi alajjino gaṇā parimaṇḍalasuppaṭicchannādisikkhāpadāni anādiyitvā vicariṃsu. Tato paṭṭhāya sāsane ekaccānaṃ bhikkhūnaṃ nānappakāravasena nivāsanapārupanādīni dissantiti veditabbaṃ.

Unter diesen war allein die im Mahāvihāra ansässige Gemeinschaft rechtgläubig, die übrigen hingegen verkündeten die Unlehre. Da jene drei der Unlehre anhängenden Gemeinschaften die Wahrheit aufgaben, die Lehre durch das Unwahre missachteten und so lebten, wandelten diese drei schamlosen Gemeinschaften der Unlehre auf der Insel Sīhaḷa umher, ohne die Übungsregeln über das ordentliche Herumwickeln und Bedecken des Körpers zu beachten. Es ist zu verstehen, dass von jener Zeit an in der Lehre bei einigen Mönchen verschiedene Arten des Anlegens des Unter- und Obergewands zu sehen sind.

Adhammavādigaṇānaṃ bhijjamānakālato sattavīsādhikānaṃ pañcasatānaṃ vassānañca upari sirisaṅghabodhi nāma rājā mahāvihāra gaṇassa pakkho hutvā adhammavādinā tayo gaṇe niggahitvā jinasāsanaṃ paggahesi. So ca sirisaṅgha bodhirājā amhākaṃ marammaraṭṭhe arimandananagare anuruddhena nāma raññā samakālavasena rajjasampattiṃ anubhavi.

Mehr als fünfhundertsiebenundzwanzig Jahre nach dem Zeitpunkt der Abspaltung der Gemeinschaften der Unlehre ergriff ein König namens Sirisaṅghabodhi Partei für die Mahāvihāra-Gemeinschaft, wies die drei Schulen der Unlehre zurecht und förderte die Lehre des Siegers. Und jener König Sirisaṅghabodhi genoss die königliche Herrschaft zeitgleich mit dem König namens Anuruddha in der Stadt Arimaddana in unserem Maramma-Land.

Tato pacchā sīhaḷadīpe vohārakatissassa nāma rañño kāle kapilena nāma amaccena saddhiṃ mantetvā mahāvihāra vāsino bhikkhū nissāya adhammavādigaṇe niggaṇhitvā jinasāsanaṃ paggaṇhāti.

Danach, zur Zeit des Königs namens Vohārakatissa auf der Insel Sīhaḷa, beriet sich der König mit dem Minister namens Kapila, stützte sich auf die im Mahāvihāra ansässigen Mönche, wies die Gemeinschaften der Unlehre zurecht und förderte die Lehre des Siegers.

Tato pacchā ca goṭṭhābhayassa nāma rañño kāle abhayagiri vāsino bhikkhū parasamuddaṃ pabbājetvā mahāvihāra vāsino bhikkhū nissāya sāsanaṃ visodhayi.

Danach, zur Zeit des Königs namens Goṭṭhābhaya, verbannte er die im Abhayagiri ansässigen Mönche über das Meer, stützte sich auf die im Mahāvihāra ansässigen Mönche und reinigte die Lehre.

Tato pacchāpi goṭṭhābhayarañño puttabhūtassa mahāsenassa nāma rañño kāle abhayagirivāsīnaṃ bhikkhūnaṃ abbhantare saṅghamitto nāma eko bhikkhu rañño padhānācariyo hutvā mahāmahindattherādīnaṃ arahantānaṃ nivāsaṭṭhānabhūtaṃ mahāvihārārāmaṃ vinassituṃ mahāsenaraññā mantetvā ārabhi. Tadā navavassāni mahāvihāre bhikkhu sañño ahosi. Ahovata mahātherānaṃ mahiddhikānaṃ nivāsaṭṭhānaṃ alajjino bhikkhū vinassāpesuṃ, suvaṇṇahaṃssānaṃ nivāsaṭṭhānaṃ kākā viyāti.

Und auch danach, zur Zeit des Königs namens Mahāsena, des Sohnes des Königs Goṭṭhābhaya, wurde ein Mönch namens Saṅghamitta aus den Reihen der im Abhayagiri ansässigen Mönche zum Hauptlehrer des Königs. Er beriet sich mit dem König Mahāsena und begann, das Mahāvihāra-Kloster, das die Wohnstätte von Arahants wie dem Großen Thera Mahinda und anderen gewesen war, zu zerstören. Damals gab es neun Jahre lang keine Spur von Mönchen im Mahāvihāra. Ach, wie traurig! Die schamlosen Mönche ließen die Wohnstätte der großen Theras von großer Geistesmacht zerstören, gleichwie Krähen die Wohnstätte von goldenen Schwänen zerstören!

Jetavanavāsīnañca bhikkhūnaṃ abbhantare eko tisso nāma bhikkhu teneva raññā mantetvā mahāvihāre sīmaṃ samūhani[Pg.29]. Achekattā pana tesaṃ sīmasamūhanakammaṃ na sampajjīti. Ahovata dussīlānaṃ pāpakānaṃ kammaṃ acchariyaṃ, seyyathāpi nāma sākhamigo aggaggho kāsivatthaṃ mahagghaṃ bhinnati, evameva bhinditabbavatthunā bhedakapuggalo ativiya dūro ahosīti. Bhavanti cettha, –

Und ein Mönch namens Tissa aus den Reihen der im Jetavana ansässigen Mönche beriet sich mit ebendiesem König und hob die Weihegrenze im Mahāvihāra auf. Doch wegen ihrer Ungeschicklichkeit gelang ihnen diese Handlung der Grenzaufhebung nicht. Ach, wie erstaunlich ist doch das Wirken der Sittenlosen und Bösen! Gleichwie ein minderwertiger Affe ein kostbares Kāsī-Gewand zerreißt, ebenso stand der Zerstörer in seiner Unwürdigkeit in gar keinem Verhältnis zu dem heiligen Gut, das er zu zerstören suchte. Hierzu heißt es:

Yathā sākhamigo pāpo, appagghoyeva kāsikaṃ;

Mahagghaṃ kacca bhinnaṃbhinnaṃ, mahussāhena chindati.

Wie ein böser Affe, der selbst von geringem Werte ist, ein kostbares Kāsī-Gewand mit großem Eifer zerreißt und in Stücke schneidet,

Evaṃ adhammavādī pāpo, dhammavādigaṇaṃ subhaṃ;

Mahussāhena bhindayi, aho acchariyo ayaṃ.

Ebenso spaltete der böse Anhänger der Unlehre mit großem Eifer die vortreffliche Gemeinschaft der Hüter der Lehre. Ach, wie erstaunlich ist dies!

Ārakā dūrato āsuṃ, bhinditabbehi bhedakā;

Bhūmitova bhavagganto, aho kammaṃ ajānatanti.

Weit, in unendlicher Ferne standen die Zerstörer von denen, die sie zu zerstören suchten – wie die Erde vom höchsten Himmel des Daseins entfernt ist. Ach, welch ein Tun der Unwissenden!

Iccevaṃ adhammavādigaṇānaṃ balavatāya dhammavādigaṇo parihāyati. Yathā hi gijjhasakuṇassa pakkhavātena suvaṇṇahaṃsā pakatiyā ṭhātuṃ na sakkonti, evameva adhammavādīnaṃ balavatāya dhammavādī parihāyati. Byagghavane viya suvaṇṇamigo nillayitvā gocaraṃ gaṇhāti, yathārucivasena dhammaṃ carituṃ okāsaṃ na labhi.

So verfällt wegen der Macht der Gemeinschaften der Unlehre die Gemeinschaft der Hüter der Lehre. Denn wie goldene Schwäne durch den Flügelschlag eines Geiers nicht an ihrem angestammten Ort verweilen können, ebenso schwinden die Hüter der Lehre durch die Macht der Anhänger der Unlehre dahin. Wie ein goldener Hirsch im Wald der Tiger sich verbergen muss, um auf Nahrungssuche zu gehen, so erhielten sie keine Gelegenheit mehr, die Lehre nach freiem Wunsch zu leben.

Sīhaḷadīpe sāsanassa patiṭṭhānato dvisattatādhikānaṃ catusatānaṃ vassasahassānañca upari sammāsambuddhassa parinibbānato aṭṭhasattasatādhikānaṃ vassasahassānaṃ upari mahārājā nāma bhūpālo rajjaṃ kāresi. So pana rājā ñadumbaragirivāsikassapattheraggamukhā mahāvihāravāsino bhikkhū tameva rājānaṃ nissāya sāsane malaṃ visodhesuṃ, yathā heraññiko hiraññe malanti.

Mehr als tausendvierhundertzweiundsiebzig Jahre nach der Begründung der Lehre auf der Insel Sīhaḷa und mehr als tausendsiebenhundertachtundsiebzig Jahre nach dem Parinibbāna des vollkommen Erleuchteten regierte ein Herrscher namens Mahārājā. Gestützt auf ebendiesen König reinigten die im Mahāvihāra ansässigen Mönche, angeführt von dem im Udumbaragiri lebenden Elder Kassapa, die Befleckung der Lehre, gleichwie ein Goldschmied die Unreinheiten aus dem Golde scheidet.

Mahāvihāravāsigaṇato aññe adhammavādinā uppabbā jetvā [Pg.30] visodhesuṃ. So ca mahārājā amhākaṃ marammaraṭṭhe arimaddananagare narapaticaññisūnā nāma raññā samakāla vasena rajjaṃ kāresīti veditabbo.

Sie stießen jene aus, die außerhalb der Mahāvihāra-Gemeinschaft standen und die Unlehre verkündeten, zwangen sie zum Laienstand zurückzukehren und reinigten so die Lehre. Und es ist zu verstehen, dass jener Große König zur selben Zeit regierte wie der König namens Narapaticaññisūna in der Stadt Arimaddana in unserem Maramma-Land.

Tato pacchā vi vijayabāhurājānaṃ parakkamabāhurājānañca nissāya mahāvihāra vāsino bhikkhū sāsanaṃ parisuddhaṃ akaṃsu, adhammavādino sabbepi uppabbājetvā mahāvihāravāsigaṇoyeva eko patiṭṭhahi, yathā abbhādiupakkilesamalehi vimutto nisānāthoti.

Und auch danach machten die im Mahāvihāra ansässigen Mönche, gestützt auf den König Vijayabāhu und den König Parakkamabāhu, die Lehre vollkommen rein. Sie zwangen alle Anhänger der Unlehre, in den Laienstand zurückzukehren, sodass allein die Gemeinschaft des Mahāvihāra gefestigt blieb, gleichwie der Mond, wenn er von den Trübungen durch Wolken und Nebel befreit ist.

Sirisaṅghabodhirājā vohārikatissarājā goṭṭhābhayarājāti ete rājāno sāsanaṃ visodhentopi sabbena sabbaṃ adhammavādigaṇānaṃ avinassanato sāsanaṃ parisuddhaṃ na tāva ahosi. Sirisaṅghabodhirañño mahārañño vijayabāhurañño parakkamabāhuraññoti etesaṃyeva rājūnaṃ kāle sabbena sabbaṃ adhammavādīnaṃ vinassanato sāsanaṃ parisuddhaṃ ahosi. Tadā pana adhammavādinā sīsampi uṭṭhahituṃ na sakkā, yathā aruṇugge kosiyāti.

Obwohl diese Könige – König Sirisaṅghabodhi, König Vohārikatissa und König Goṭṭhābhaya – die Lehre reinigten, war sie doch noch nicht vollkommen rein, da die Schulen der Unlehre nicht gänzlich beseitigt waren. Erst zur Zeit ebendieser Könige – nämlich des Königs Sirisaṅghabodhi, des Großen Königs, des Königs Vijayabāhu und des Königs Parakkamabāhu – wurde die Lehre durch die vollständige Vernichtung aller Anhänger der Unlehre makellos rein. Damals vermochten die Anhänger der Unlehre nicht einmal mehr ihr Haupt zu erheben, gleichwie Eulen bei Anbruch der Morgenröte.

Aparabhāge pana ciraṃ kālaṃ atikkante micchādiṭṭhikānaṃ vijātiyānaṃ bhayena laṅkādīpe sāsanaṃ osakkitvā gaṇapūraṇamattassapi bhikkhusaṅghassa avijjamānatāya mahāvijayabāhurañño kāle rāmaññadesato saṅghaṃ ānetvā sāsanaṃ patiṭṭhāpesi.

Später jedoch, nach dem Vergehen einer langen Zeit, verfiel die Lehre auf der Insel Laṅkā aus Furcht vor fremden Völkern mit falscher Ansicht. Da nicht einmal mehr die für ein ordnungsgemäßes Sangha-Verfahren erforderliche Mindestanzahl an Mönchen vorhanden war, ließ der König zur Zeit des Königs Mahāvijayabāhu eine Mönchsgemeinschaft aus dem Rāmañña-Land herbeirufen und stellte die Lehre wieder her.

Tato pacchā ca vimaladhammasūriyassa nāma rañño kāle rakkhāpuraraṭṭhato saṅghaṃ ānetvā sāsanaṃ patiṭṭhāpesi. Tato pacchā ca vimalassa nāma rañño kāle tatoyeva saṅghaṃ ānetvā sāsanaṃ patiṭṭhāpesi. Tato pacchā ca kittissirirājasīhassa nāma rañño kāle syāmaraṭṭhato saṅghaṃ ānetvā tatheva akāsīti.

Danach, zur Zeit des Königs namens Vimaladhammasūriya, ließ er den Saṅgha aus dem Reich Rakkhāpura herbeiholen und gründete die Lehre. Danach, zur Zeit des Königs namens Vimala, ließ er den Saṅgha von ebendort herbeiholen und gründete die Lehre. Danach, zur Zeit des Königs namens Kittissirirājasīha, ließ er den Saṅgha aus dem Reich Syāma herbeiholen und tat ebenso.

Ayaṃ sīhaḷadīpe sāsanassa osakkanakathā.

Dies ist die Erzählung vom Niedergang der Lehre auf der Insel Sīhaḷa.

Tato [Pg.31] pacchā jinasāsane navutādhike aṭṭhavassasate sampatte buddhadāsassa nāma rañño kāle eko dhamma kathikatthero ṭhapetvā vinayapiṭakaṃ abhidhammapiṭakañca avasesaṃ suttantapiṭakaṃ sīhaḷabhāsāya parivattitvā abhisaṅkharitvā ṭhapesi. Tañca kāraṇaṃ cūḷavaṃse vuttaṃ.

Danach, als im Jahre 890 der Lehre des Siegers, zur Zeit des Königs namens Buddhadāsa, ein Thera, der ein Dhamma-Prediger war, mit Ausnahme des Vinayapiṭaka und des Abhidhammapiṭaka, den verbleibenden Suttantapiṭaka in die Sīhaḷa-Sprache übersetzte, ordnete er ihn an und legte ihn nieder. Und dieses Ereignis ist im Cūḷavaṃsa überliefert.

Tassa kira buddhadāsassa rañño puttā asītimattā asītimahāsāvakānaṃ nāmeneva vohāritā ahesuṃ. Tesu puttesu sāriputtattherassa nāmena vohārito eko upatisso nāma rājakumāro pitari devaṅgate dvecattālīsavassāni rajjaṃ karesi.

Es heißt, dass die etwa achtzig Söhne jenes Königs Buddhadāsa nach den Namen der achtzig großen Jünger benannt wurden. Unter diesen Söhnen regierte ein königlicher Prinz namens Upatissa, der nach dem Namen des Thera Sāriputta benannt war, nach dem Verscheiden des Vaters zweiundvierzig Jahre lang das Reich.

Tato pacchā kaniṭṭho mahānāmo nāma rājakumāro dvāvīsavassāni rajjaṃ kāresi. Tassa rañño kāle jina cakke tettiṃsādhikanavasatavasse sīhaḷadīpe chasaṭṭhimattānaṃ rājūnaṃ pūraṇakāle buddhaghoso nāma thero sīhaḷadīpaṃ gantvā sīhaḷabhāsāya likhite aṭṭhakathāganthe māgadhabhāsāya parivattitvā likhi.

Danach regierte der jüngere Bruder, ein königlicher Prinz namens Mahānāma, zweiundzwanzig Jahre lang das Reich. Zur Zeit dieses Königs, im Jahre 933 der Ära des Siegers, als auf der Insel Sīhaḷa die Reihe von etwa sechsundsechzig Königen vollendet war, begab sich ein Thera namens Buddhaghosa auf die Insel Sīhaḷa und übersetzte die in der Sīhaḷa-Sprache verfassten Kommentarwerke in die Māgadhī-Sprache und schrieb sie nieder.

So pana mahānāma rājā amhākaṃ marammaraṭṭhe siripaccayanagare savilaññikrovi nāmakena raññā samakālo hutvā rajjaṃ kāresi. Parittaniddāne pana brūmavi?Thī? Nāmakena raññā samakālo hutvā rajjaṃ kāresīti vuttaṃ. Taṃ na yujjatiyeva.

Jener König Mahānāma aber regierte zeitgleich mit dem König namens Savilaññikrovi in der Stadt Siripaccaya in unserem Maramma-Reich. Im Parittaniddāna wird jedoch gesagt, er habe zeitgleich mit dem König namens Brūmavithī regiert. Das ist keineswegs stimmig.

Sīhaḷadīpe pana kittissirimegho nāma rājā hutvā navame vasse tasmiṃyeva dīpe rājūnaṃ dvāsaṭṭhimattānaṃ pūraṇakāle jinacakke tiṃsādhike aṭṭhasatavasse jambudīpe kaliṅgapurato kuhasivassa nāma rañño jāmātā dantakumāro hemamālaṃ nāma rājadhītaṃ gahetvā dāṭhādhātuṃ thenetvā navāya taritvā sīhaḷadīpaṃ agamāsi. Jinacakke tiṃsādhikaaṭṭhavassasate jeṭṭhatissarājā navavassāni rajjaṃ kāresi.

Auf der Insel Sīhaḷa aber, als Kittissirimegha König war, im neunten Jahr seiner Herrschaft, zur Zeit der Vervollständigung von etwa zweiundsechzig Königen auf ebendieser Insel, im Jahre 830 der Ära des Siegers, brachte Dantakumāra, der Schwiegersohn des Königs namens Guhasīva aus der Stadt Kaliṅgapura in Jambudīpa, zusammen mit der Königstochter namens Hemamālā, die Zahnreliquie heimlich an sich, überquerte das Meer mit einem Schiff und gelangte zur Insel Sīhaḷa. Im Jahre 830 der Ära des Siegers regierte König Jeṭṭhatissa neun Jahre lang das Reich.

Buddhadāsarājā [Pg.32] ekūnatiṃsati vassāni upalissarājā cadvicattālīsavassāni mahānāmarājā dvāvīsavassānīti sabbāni sampiṇḍitvā jinasāsanaṃ dvattiṃsādhikanavavassasatappamāṇaṃ hoti.

König Buddhadāsa regierte neunundzwanzig Jahre, König Upatissa zweiundvierzig Jahre und König Mahānāma zweiundzwanzig Jahre; zählt man all dies zusammen, so beläuft sich die Zeit der Lehre des Siegers auf 932 Jahre.

Tasmiñca kāle yadā dvīhi vassehi ūnaṃ ahosi, tadā mahānāmarañño kāle tiṃsādhikanavavassasatamatte sāsane buddhaghoso nāma thero laṅkādīpaṃ agamāsi.

Und zu jener Zeit, als es noch um zwei Jahre weniger war, damals, zur Zeit des Königs Mahānāma, als die Lehre etwa 930 Jahre alt war, begab sich der Thera namens Buddhaghosa zur Insel Laṅkā.

Amarapuramāpakassa rañño kāle sīhaḷadīpikehi bhikkhūhi pesitasannesapaṇṇe pana chapaṇṇāsādhikanavavassasatātikkante sūti vuttaṃ.

In dem von den Mönchen der Insel Sīhaḷa gesandten Brief zur Zeit des Königs, der Amarapura gründete, wird jedoch gesagt, es sei nach dem Vergehen von 956 Jahren geschehen.

Ettha ṭhatvā buddhaghosattherassa aṭṭhuppattiṃsaṅkhepamattaṃ vakkhāma. Kathaṃ. Sīhaḷabhāsakkharehi parivattitaṃ pariyattisāsanaṃ māgadhasāsakkharena ko nāma puggalo parivattituṃ sakkhissatīti mahātherā nimantayitvā tāvatiṃsabhavanaṃ gantvā ghosaṃ devaputtaṃ disvā saddhiṃ sakkena devānamindena taṃ yācitvā bodhirukkhasamīpe ghosagāme kesassa nāma brāhmaṇassa kesiyā nāma brāhmaṇiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhāpesuṃ. Khādatha bhonto pivatha bhontotiādinā brāhmaṇānaṃ aññamaññaṃ ghosakāle vijāyanattā ghosoti nāmaṃ akāsi. Sattavassikakāle so tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū ahosi.

An dieser Stelle verweilend wollen wir eine kurze Zusammenfassung der Lebensgeschichte des Thera Buddhaghosa darlegen. Wie kam es dazu? Die Groß-Theras fragten sich: „Welcher Mensch wird wohl in der Lage sein, die in sīhaḷesischen Schriftzeichen verfasste theoretische Lehre (Pariyatti) in die māgadhische Sprache zu übertragen?“ Sie begaben sich in das Tāvatiṃsa-Himmelreich, sahen den Göttersohn Ghosa und baten ihn gemeinsam mit Sakka, dem Herrn der Götter, woraufhin sie bewirkten, dass er nahe dem Bodhi-Baum im Dorf Ghosa im Schoß der Brāhmaṇin Kesiyā, der Frau des Brāhmaṇen Kesa, Empfängnis nahm. Da die Brāhmaṇen zur Zeit seiner Geburt einander zuriefen: „Esst, meine Herren! Trinkt, meine Herren!“, gab man ihm wegen dieses Lärmens (Ghosa) den Namen Ghosa. Im Alter von sieben Jahren hatte er die drei Veden vollständig gemeistert.

Atha kho ekena arahantena saddhiṃ vedakathaṃ sallapanto taṃ kathaṃ niṭṭhāpetvā kusalā dhammā akusalā dhammā abyākatā dhammātiādinā paramatthavedaṃ nāma buddhamantaṃ pucchi. Tadā so sutvā uggaṇhitukāmo hutvā tassa arahantassa santike pabbajitvā devasikaṃ devasikaṃ piṭakattayaṃ saṭṭhimattehi padasahassehi sajjhāyaṃ akāsi, vācuggataṃ akāsi. Ekamāseneva tiṇṇaṃ piṭakānaṃ pāragū ahosi.

Daraufhin, als er mit einem Arahant ein Gespräch über die Veden führte, stellte dieser nach Beendigung des Gesprächs eine Frage über den Veda der höchsten Wahrheit, das sogenannte Buddha-Mantra, beginnend mit: „Heilsame Gegebenheiten, unheilsame Gegebenheiten, neutrale Gegebenheiten“. Als er dies hörte und es erlernen wollte, trat er in der Gegenwart jenes Arahant in den Orden ein, rezitierte Tag für Tag den Dreikorb im Umfang von etwa sechzigtausend Wortgruppen und prägte ihn sich auswendig ein. In nur einem einzigen Monat hatte er die drei Körbe vollständig gemeistert.

Tato [Pg.33] paccā raho ekakova nisinnassa etadahosi,– buddhabhāsite piṭakattaye mama vā paññā adhikā, udāhu upajjhāyassa vāti. Taṃ kāraṇaṃ ñatvā upajjhācariyo niggahaṃ katvā ovadi. So saṃvegappatto hutvā khamāpetuṃ vandi. Upajjhācariyo tvaṃ āvuso sīhaḷadīpaṃ gantvā piṭakattayaṃ sīhaḷassāsakkharena likhitaṃ māgadhabhāsakkharena likhāhi, evaṃ sati ahaṃ khamissāmīti āha.

Danach, als er allein im Verborgenen saß, kam ihm folgender Gedanke: „Ist bezüglich des vom Buddha verkündeten Dreikorbs meine Weisheit größer oder die meines Lehrers?“ Als der Lehrer diesen Umstand erkannte, wies er ihn zurecht und ermahnte ihn. Von tiefem Erschrecken (Saṃvega) ergriffen, verneigte er sich vor ihm, um ihn um Verzeihung zu bitten. Der Lehrer sprach: „Freund, geh auf die Insel Sīhaḷa und schreibe den Dreikorb, der in den Schriftzeichen der Sīhaḷa-Sprache aufgezeichnet ist, in den Schriftzeichen der Māgadhī-Sprache nieder; wenn dies geschehen ist, werde ich dir verzeihen.“

Buddhaghoso ca pitaraṃ micchādiṭṭhibhāvato mocetvā ācariyassa vacanaṃ sirasā paṭiggahetvā piṭakattayaṃ likhituṃ sīhaḷadīpaṃ nāvāya agamāsi. Tadā samuddamajjhe tīhi divasehi tarante buddhadattatthero ca sīhaḷadīpato nāvāya āgacchanto antarāmagge devāna ānubhāvena aññamaññaṃ passitvā kāraṇaṃ pucchitvā jāni. Jānitvā ca buddhadattatthero evamāha,- mayā āvuso kato jinālaṅkāro appassāroti maññitvā piṭakattayaṃ parivattituṃ likhituṃ okāsaṃ nādāsuṃ, tvaṃ pana piṭakattayaṃ saṃvaṇṇehīti vatvā attano sakkena devānamindena dinnaṃ haritakiphalaṃ ayomayalekhana daṇḍaṃ nisitasilañca buddhaghosattherassa adāsi. Evaṃ tesaṃ dvinnaṃ therānaṃ aññamaññaṃ sallapantānaṃyeva nāvā sayameva apanetvā gacchiṃsu.

Und nachdem Buddhaghosa seinen Vater aus dem Zustand der falschen Ansichten befreit hatte, nahm er das Wort seines Lehrers ehrerbietig an und reiste mit einem Schiff zur Insel Sīhaḷa, um den Dreikorb niederzuschreiben. Als er sich damals nach einer dreitägigen Fahrt mitten auf dem Meer befand, kam der Thera Buddhadatta mit einem Schiff von der Insel Sīhaḷa entgegen. Auf dem Weg erblickten sie einander durch die Macht der Götter, fragten nach dem Grund ihrer Reise und erfuhren ihn. Als der Thera Buddhadatta dies erfahren hatte, sprach er: „Freund, da man das von mir verfasste Werk Jinālaṅkāra für von geringem Wert hielt, gab man mir keine Gelegenheit, den Dreikorb zu übersetzen und niederzuschreiben; du aber sollst den Dreikorb kommentieren!“ Nachdem er dies gesagt hatte, gab er dem Thera Buddhaghosa die Myrobalanen-Frucht, den eisernen Schreibgriffel und den Wetzstein, die ihm selbst von Sakka, dem Herrn der Götter, geschenkt worden waren. Während sich die beiden Theras so miteinander unterhielten, glitten die Schiffe von selbst aneinander vorbei und fuhren weiter.

Buddhaghosatthero ca sīhaḷadīpaṃ patvā paṭhamaṃ saṅghapālattheraṃ passitvā piṭakattayaṃ māgadhabhāsakkharena parivattetuṃ āgatomhīti kāraṇaṃ ārocetvā sīhaḷabhikkhū ca sīle patiṭṭhāyātiādigāthaṃ niyyādetvā imissā gāthāya atthaṃ piṭakattayaṃ āloletvā saṃvaṇṇehīti uyyojesuṃ, tasmiṃyeva divase sāyanhakālato paṭṭhāya yathāvuttagāthaṃ pamukhaṃ katvā visuddhimaggaṃ akāsi. Katvā taṃ kammaṃ nipphādetvā tassa ñāṇappabhavaṃ vīmaṃsetukāmo devānamindo tañca ganthaṃ antaradhāpesi. Punāpi thero akāsi[Pg.34]. Tatheva devānamindo antaradhāpesi. Punāpi thero akāsi. Evaṃ tikkhattuṃ kārāpetvā pubbaganthepi dassesi. Tiṇṇampi ganthānaṃ aññamaññaṃ ekapadamattenapi visesatā natthi saṅghapālatthero ca taṃ ārādhayitvā piṭakattayaṃ niyyādesi. Evaṃ visuddhimagge saṅghapālattherassa yācanaṃ ārabbha visuddhimaggo katoti āgataṃ. Buddhaghosuppattikathāyaṃ pana saṅgharājattherassa āyācanaṃ ārabbhāti āgataṃ.

Als der Thera Buddhaghosa auf der Insel Sīhaḷa ankam, suchte er zuerst den Thera Saṅghapāla auf und teilte ihm sein Anliegen mit: „Ich bin gekommen, um den Dreikorb in die Schrift der Māgadhī-Sprache zu übertragen.“ Die singhalesischen Mönche übergaben ihm die Strophe, die mit ‚In Tugend fest gegründet‘ beginnt, und forderten ihn auf: „Erkläre die Bedeutung dieser Strophe, indem du den gesamten Dreikorb durcharbeitest.“ Noch am selben Tag verfasste er, beginnend am Abend, den Visuddhimagga, wobei er die genannte Strophe an den Anfang stellte. Nachdem er diese Arbeit vollendet hatte, wollte der Herr der Götter die Kraft seiner Weisheit prüfen und ließ dieses Buch verschwinden. Der Thera verfasste es erneut. Ebenso ließ es der Herr der Götter wieder verschwinden. Der Thera verfasste es ein drittes Mal. Nachdem er es so dreimal verfasst hatte, legte er auch die früheren Bücher vor. Unter den drei Büchern gab es selbst um ein einziges Wort keinen Unterschied. Und der Thera Saṅghapāla war erfreut und übergab ihm den Dreikorb. So wird überliefert, dass der Visuddhimagga auf die Bitte des Thera Saṅghapāla hin verfasst wurde. In der Buddhaghosuppatti-Erzählung hingegen wird überliefert, dass er auf die Bitte des Thera Saṅgharāja hin verfasst wurde.

Ayaṃ buddhaghosuppattikathāyaṃ āgatanayena dassitabuddhaghosuppattikathāsaṅkhepo.

Dies ist die Zusammenfassung der Geschichte vom Ursprung Buddhaghosas, wie sie in der Buddhaghosuppatti-Erzählung dargelegt wird.

Cūḷavaṃse panevaṃ āgato. Buddhaghosatthero nāma mahābodhirukkhasamīpe ekasmiṃ brāhmaṇagāme vijāto tiṇṇampi vedānaṃ pāragū ahosi tesu tesu vādesu ca aticheko. So aññehi ca saddhiṃ pucchābyākaraṇakammaṃ kattukāmo jambunīpatale āhiṇḍanto ekaṃ vihāraṃ patvā tasmiṃ vā āgantukabhāvena nisīdi. Tasmiñca vihāre revato nāma thero vasi. Tena therena saddhiṃ bhallapanto so brāhmaṇamāṇavo tīsu vedesu aloletvā pañhaṃ pucchi. Pucchitaṃ pucchitaṃ thero byākāsi. Therassa pana pucchitaṃ pañhaṃ māṇavo na sakkā byākātuṃ. Atha māṇavo pucchi,–ko nāmāyaṃ bhante mantoti. Buddhamanto nāmāyanti vutte uggaṇhitukāmo hutvā therassa santike pabbajitvā piṭakattayaṃ uggaṇhi. Aciraneva tiṇṇampi piṭakānaṃ pāragū ahosi. Buddhasseva ghoso yassa atthīti buddhaghosoti nāmena pākaṭo ahosi.

Im Cūḷavaṃsa jedoch wird es so überliefert: Der Thera namens Buddhaghosa wurde in einem Brahmanendorf in der Nähe des Mahābodhi-Baumes geboren. Er beherrschte alle drei Veden vollkommen und war in den verschiedenen Debatten äußerst geschickt. Da er mit anderen Streitgespräche führen wollte, wanderte er auf der Oberfläche von Jambudīpa umher, erreichte ein Kloster und ließ sich dort als Gast nieder. In diesem Kloster lebte ein Thera namens Revata. Der junge Brahmane, der mit diesem Thera disputieren wollte, stellte ihm Fragen, indem er sich auf die drei Veden stützte. Jede gestellte Frage beantwortete der Thera. Die vom Thera gestellte Frage jedoch konnte der junge Mann nicht beantworten. Da fragte der junge Mann: „Ehrwürdiger Herr, wie heißt dieses Mantra?“ Als ihm gesagt wurde: „Es heißt Buddha-Mantra“, wollte er es erlernen, wurde beim Thera ordiniert und erlernte den Dreikorb. Schon bald beherrschte er alle drei Körbe vollkommen. Da er eine Stimme wie die des Buddha selbst hatte, wurde er unter dem Namen Buddhaghosa bekannt.

Buddhaghoso ca āyasmato revatassa santike nisīdanto ñāṇodayaṃ nāma ganthaṃ aṭṭhassāliniñca nāma ganthaṃ akāsi. Tato pacchā parittaṭṭhakathaṃ kattukāmo hutvā ārabhi. Tadā ācariyo evamāha,– jambudīpe pana āvuso pāḷimattaṃyeva atthi, aṭṭhakathā pana natthi, ācariyavādo ca [Pg.35] bhinno hutvā atthi, teneva mahāmahindhattherena ānitā aṭṭhakathā tīsu ca saṅgītīsu āruḷo pāḷiyo sāriputtattherādīhi desito kathāmaggo sīhaḷadīpe atthi, tvaṃ gantvā māgadhabhāsakkharena likhehīti uyyojiyamāno buddhaghosatthero sīhaḷadīpaṃ gantvā anurādhapure mahāvihāraṃ pavisitvā saṅghapālattherassa santike saddhiṃ sīhaḷaṭṭhakathāya theravāde sutvā aṭṭhakathaṃ karissamīti ārocesi. Sīhaḷabhikkhū ca pubbe vuttanayeneva sīle patiṭṭhāyātiādi gāthā niyyādesuṃ. Buddhaghoso ca saddhiṃ aṭṭhakathāya piṭakattayaṃ saṅkhipitvā visuddhimaggaṃ akāsi.

Während Buddhaghosa bei dem Ehrwürdigen Revata weilte, verfasste er das Buch namens Ñāṇodaya und das Buch namens Atthasālinī. Danach begann er mit der Absicht, einen kurzen Kommentar zu verfassen. Da sprach sein Lehrer zu ihm: „Mein Lieber, im Jambudīpa gibt es nur den bloßen Pāli-Text, es gibt jedoch keine Kommentare, und die Lehren der Lehrer sind zersplittert. Der Kommentar jedoch, den der Thera Mahāmahinda dorthin gebracht hat, und die Texte, die bei den drei Konzilen rezitiert wurden, sowie der von dem Thera Sāriputta und anderen gelehrte Auslegungsweg existieren auf der Insel Sīhaḷa. Geh dorthin und schreibe sie in der Schrift der Māgadhī-Sprache auf!“ Angespornt reiste der Thera Buddhaghosa zur Insel Sīhaḷa, betrat das Mahāvihāra in Anurādhapura, hörte beim Thera Saṅghapāla die Lehren der Älteren zusammen mit dem singhalesischen Kommentar und erklärte: „Ich werde einen Kommentar verfassen.“ Und die singhalesischen Mönche übergaben ihm auf dieselbe Weise wie zuvor erwähnt die Strophe, die mit ‚In Tugend fest gegründet‘ beginnt. Und Buddhaghosa fasste den Dreikorb zusammen mit dem Kommentar zusammen und verfasste den Visuddhimagga.

Pubbe vuttanayeneva sakko antaradhāpetvā tikkhattuṃ kārāpesi. Saṅghapālattheropi arādhayitvā piṭakattayaṃ niyyādesīti.

In genau derselben Weise wie zuvor erwähnt ließ Sakka das Buch verschwinden und ließ es ihn dreimal schreiben. Auch der Thera Saṅghapāla war erfreut und übergab ihm den Dreikorb.

Kiñcāpi nānā ganthesu nānākārehi buddhaghosuppatti āgatā, tathāpi buddhaghosattherassa sīhaḷadīpaṃ gantvā piṭakattayassa likhanaṃ aṭṭhakathānañca karaṇameva pamāṇanti manokiliṭṭhaṃ na uppādetabbanti. Buddhaghosatthero vikaṭattayaṃ likhitvā jambudīpaṃ paccāgamāsi.

Auch wenn die Herkunft Buddhaghosas in verschiedenen Werken auf unterschiedliche Weise überliefert wird, so ist doch die Reise des Thera Buddhaghosa zur Insel Sīhaḷa, das Aufschreiben des Dreikorbs und das Verfassen der Kommentare das maßgebliche Ereignis; man sollte darüber keinen getrübten Geist entstehen lassen. Der Thera Buddhaghosa kehrte nach Jambudīpa zurück, nachdem er die drei Werke niedergeschrieben hatte.

Iccevaṃ pāḷibhāsāya pariyattiṃ parivattitvā pacchā ācariyaparamparasissānusissavasena sīhaḷadīpe jinacakkaṃ majjhanti kaṃsumāsī viya atidibbati, anekakoṭippamāṇehi sotāpannasakadāgāmianāgāmiarahantehi laṅkādīpaṃ atisobhati, sabbapāliphullena tiyojanikapāricchattakarukkhena tāvatiṃsabhavanaṃ viya satapattapadumādīhi mahāpokkharaṇī viya tesu tesu ṭhānesu maggamahāmaggaāpakagharadvāratitthavanapabbataguhamandiravihārasālādīsu aladdhamaggaphalaṭṭhānaṃ nāma kiñci natthi, thokaṃ āgametvā piṇḍāya patiṭṭhamānapadesepi maggaphalāni labhiṃsuyeva.

Nachdem er so die Lehre in der Pāli-Sprache überarbeitet hatte, strahlte das Rad des Siegers auf der Insel Sīhaḷa durch die Nachfolge der Lehrer, Schüler und Mitschüler überaus hell wie die Mittagssonne im Sommermonat. Durch viele Millionen von Stromeingetretenen, Einmalwiederkehrenden, Nichtwiederkehrenden und Heiligen glänzte die Insel Laṅkā überaus prächtig. Sie war wie die Tāvatiṃsa-Götterwelt durch den ganz erblühten, drei Meilen großen Pāricchattaka-Baum, oder wie ein großer Lotusteich voller hundertblättriger Lotosblumen. An all den verschiedenen Orten – auf Wegen, Hauptstraßen, an Flussläufen, in Häusern, an Toren, Furten, in Wäldern, Bergen, Höhlen, Palästen, Klöstern und Hallen – gab es keinen Ort, an dem Pfad und Frucht nicht erlangt worden wären. Selbst an Orten, wo man nur kurz verweilte, um Almosen zu empfangen, erlangten die Menschen die Pfade und Früchte.

Maggaphalāni sacchikarontānaṃ puggalānaṃ bāhullatāya ayaṃ [Pg.36] puthujjano ayaṃ puthujjanoti aṅguliṃ pasāretvā dassetabbo hoti. Ekasmiṃ kāle sīhaḷadīpe puthujjana bhikkhu nāma natthi. Tathā hi vuttaṃ vibhaṅgaṭṭhakathāyaṃ, ekavāraṃ puthujjanabhikkhu nāma natthīti.

Aufgrund der großen Fülle von Personen, die die Pfade und Früchte verwirklichten, musste man mit dem Finger zeigen und sagen: „Dies ist ein Weltling, dies ist ein Weltling.“ Zu einer bestimmten Zeit gab es auf der Insel Sīhaḷa keinen einzigen Mönch, der ein Weltling war. So heißt es im Vibhaṅga-Kommentar: „Es gab eine Zeit, in der kein einziger Mönch ein Weltling war.“

Abhiññālābhīnaṃ kira mahiddhikānaṃ gamanāgamanavasena sūriyossāsaṃ alabhitvā dhaññakoṭṭakā mātugāmā dhaññakoṭṭituṃ okāsaṃ na labhiṃsu.

Aufgrund des ständigen Hin- und Herreisens von Mönchen, die die höheren Geisteskräfte besaßen und von großer Macht waren, erhielten die Frauen, die Getreide stampften, angeblich kein Sonnenlicht und fanden keine Gelegenheit, das Getreide zu dreschen.

Devalokato sumanasāmaṇero dakkhiṇakkhakaṃ sīhaḷadīpaṃ anetvā tassa pāṭihāriyaṃ dassanavasena uddhakabindhūhi tiyojanasataṃ sakalampi laṅkādīpaṃ byāpatvā bhagavatā paribhuttacetiyaṅgaṇaṃ viya hutvā navāya gacchantā mahāsamudde udakato nāḷikeramattampi disvā sakalaṅkādīpaṃ pūjenti, mahāmahindattherassa santike ariṭṭhattherena saddhiṃ pañcamattā bhikkhusatā paṭhamaṃ tāva vinayapiṭakaṃ uggaṇhiṃsūti imehi kāraṇehi laṅkādīpaṃ jinacakkassa patiṭṭhānaṃ hutvā varadīpanti nāmaṃ paṭilabhi.

Nachdem der Novize Sumana das rechte Schlüsselbein des Buddha aus der Götterwelt auf die Insel Sīhaḷa gebracht hatte, breitete sich durch das Zeigen dieses Wunders ein Regen von Wassertropfen über die gesamte, dreihundert Meilen große Insel Laṅkā aus, so dass sie wie der vom Erhabenen genutzte Cetiya-Hof wurde. Wenn Menschen auf Schiffen reisten und auf dem großen Ozean aus dem Wasser auch nur ein Stück von der Größe einer Kokosnuss sahen, verehrten sie die gesamte Insel Laṅkā. Beim Thera Mahāmahinda erlernten zuerst fünfhundert Mönche zusammen mit dem Thera Ariṭṭha das Vinayapiṭaka. Aus diesen Gründen wurde die Insel Laṅkā zur Stätte der Etablierung des Rades des Siegers und erhielt den Namen ‚die edle Insel‘.

Sīhaḷadīpeyeva piṭakattayaṃ potthakāruḷavasena patiṭṭhāpetvā tato pacchā coranāgassa nāma rañño kāle sakalalaṅkādīpaṃ dubbhikkhabhayena pīḷetvā piṭakattayaṃ dhārentā bhikkhū jambudīpaṃ āgamaṃsu. Anāgantvā tattheva ṭhitāpi bhikkhū chātakabhayena pīḷetvā udarapaṭalaṃ bandhitvā kucchiṃ vālukarāsimhi ṭhapetvā piṭakattayaṃ dhāresuṃ.

Nachdem sie die drei Körbe auf der Insel Sīhaḷa selbst in schriftlicher Form etabliert hatten, kamen danach, zur Zeit des Königs namens Coranāga, als die gesamte Insel Laṅkā von der Furcht vor einer Hungersnot geplagt war, jene Mönche, die die drei Körbe im Gedächtnis bewahrten, nach Jambudīpa. Diejenigen Mönche aber, die nicht gingen, sondern ebendort blieben, banden sich, gepeinigt von der Hungersnot, Tücher um die Bäuche, legten ihre Leiber auf Sandhaufen und bewahrten so die drei Körbe.

Kuṭa kaṇṇatissassa rañño kāleyeva dubbhikkhabhayaṃ vūpasamitvā jambudīpato bhikkhū puna gantvā sīhaḷadīpe ṭhitehi bhikkhūhi saddhiṃ mahāvihāre piṭakattayaṃ avirodhāpetvā samasamaṃ katvā ṭhapesuṃ. Ṭhapetvā ca pana sīhaḷadīpeyeva suṭṭhu dhāresuṃ.

Als sich zur Zeit des Königs Kuṭakaṇṇatissa die Hungersnot gelegt hatte, kehrten die Mönche aus Jambudīpa zurück, glichen die drei Körbe gemeinsam mit den auf der Insel Sīhaḷa verbliebenen Mönchen im Mahāvihāra ohne Widersprüche ab, machten sie völlig übereinstimmend und legten sie fest. Und nachdem sie sie so festgelegt hatten, bewahrten sie sie auf der Insel Sīhaḷa selbst auf das Beste.

Tattheva aṭṭhakathāyo buddhaghosatthero māgadhabhāsāya parivattetvā viraci. Pacchā ca yebhuyyena tattheva aṭṭhakathāṭīkāanumadhulakkhaṇagaṇṭhiganthantarāni [Pg.37] akaṃsu. Puna sāsanaṃ nabhe ravinduva pākaṭanti.

Ebendort übersetzte und verfasste der Thera Buddhaghosa die Kommentare in der Sprache von Magadha. Und danach verfassten sie ebendort größtenteils die Unterkommentare zu den Kommentaren, die Folge-Unterkommentare, die Madhudīpanī, die begrifflichen Bücher, die Glossare zu schwierigen Begriffen und andere Abhandlungen. So wurde die Lehre wieder offenkundig wie Sonne und Mond am Himmel.

Tattha buddhavaṃsaṭṭhakathaṃ buddhadattatthere akāsi. Itivuttodānacariyāpiṭakatherātherīvimānavatthupetavatthunettiaṭṭhakathāyo ācariyadhammapālatthero akāsi. So ca ācariyadhammapālatthero sīhaḷadīpassa samīpe damilaraṭṭhe badaratitthamhi nivāsitattā sīhaḷadīpeyeva saṅgahetvā vattabbo.

Darunter verfasste der Thera Buddhadatta den Kommentar zum Buddhavaṃsa. Der Lehrer Thera Dhammapāla verfasste die Kommentare zu Itivuttaka, Udāna, Cariyāpiṭaka, Theragāthā, Therīgāthā, Vimānavatthu, Petavatthu und Netti. Und da dieser Lehrer Thera Dhammapāla in Badaratittha im Tamil-Land nahe der Insel Sīhaḷa lebte, ist er als zur Insel Sīhaḷa gehörig zu betrachten.

Paṭisambhidāmaggaṭṭhakathaṃ mahānāmo nāma thero ākāsi. Mahāniddesaṭṭhakathaṃ upaseno nāma thero akāsi. Abhidhammaṭīkaṃ pana ānandatthero akāsi. Sā ca sabbāsaṃ ṭīkānaṃ ādibhūtattā mūlaṭīkāti pākaṭā.

Den Kommentar zum Paṭisambhidāmagga verfasste der Thera namens Mahānāma. Den Kommentar zum Mahāniddesa verfasste der Thera namens Upasena. Den Unterkommentar zum Abhidhamma aber verfasste der Thera Ānanda. Und da dieser der Ursprung aller Unterkommentare war, ist er als Mūlaṭīkā bekannt.

Visuddhimaggassa mahāṭīkaṃ dīghanikāyaṭṭhakathāya ṭīkaṃ majjhimanikāyaṭṭhakathāya ṭīkaṃ saṃyuttanikāyaṭṭhakathāya ṭīkañhāti imāyo ācariyadhammapālatthero akāsi.

Der Lehrer Thera Dhammapāla verfasste den großen Unterkommentar zum Visuddhimagga, den Unterkommentar zum Kommentar der Dīgha-Nikāya, den Unterkommentar zum Kommentar der Majjhima-Nikāya und den Unterkommentar zum Kommentar der Saṃyutta-Nikāya.

Sāratthadīpaniṃ nāma vinayaṭīkaṃ aṅguttaranikāyaṭīkañca parakkamabāhuraññā yācito sāriputtatthero akāsi. Vimativinodaniṃ nāma vinayaṭīkaṃ damilaraṭṭhavāsikassapatthero akāsi.

Auf Bitte des Königs Parakkamabāhu verfasste der Thera Sāriputta den Vinaya-Unterkommentar namens Sāratthadīpanī sowie den Unterkommentar zur Aṅguttara-Nikāya. Den Vinaya-Unterkommentar namens Vimativinodanī verfasste der im Tamil-Land lebende Thera Kassapa.

Anuṭīkaṃ pana ācariyadhammapālatthero. Sā ca mūlaṭīkāya anuttānatthāni uttānāni saṃvaṇṇitattā anuṭīkā tivuccati.

Den Folge-Unterkommentar (Anuṭīkā) aber verfasste der Lehrer Thera Dhammapāla. Und weil dieser die unklaren Bedeutungen der Ur-Unterkommentare (Mūlaṭīkā) klar darlegte, wird er Folge-Unterkommentar (Anuṭīkā) genannt.

Visuddhimaggassa cūḷaṭīkaṃ makhudīpaniñca aññetarā therā akaṃsu. Sā ca mūlaṭīkāya atthāvasesāti ca anuttānatthāti ca katvā mūlaṭīkāya saddhiṃ saṃsanditvā katattā madhura sattā ca madhudīpaninti vuccati. Mohavicchedaniṃ pana lakkhaṇaganthaṃ kassapatthero akāsi.

Den kleinen Unterkommentar zum Visuddhimagga und die Madhudīpanī verfassten andere Theras. Und da diese die verbleibenden Bedeutungen und unklaren Stellen des Ur-Unterkommentars behandelt und in Abstimmung mit dem Ur-Unterkommentar verfasst wurde und wegen ihrer Lieblichkeit, wird sie Madhudīpanī genannt. Das begriffliche Werk namens Mohavicchedanī aber verfasste der Thera Kassapa.

Ābhidhammāvatāraṃ pana rupārūpavibhāgaṃ vinayavinicchayañca buddha dattatthero. Vinayasaṅgahaṃ sāriputtatthero. Khuddasikkhaṃ dhammasiritthero[Pg.38]. Paramatthavinicchayaṃ nāmarūpaparicchedaṃ abhidhammatthasaṅgañca anuruddhatthero. Saccasaṅkhepaṃ dhammapālatthero. Khemaṃ khematthero. Te ca saṅkhepato saṃvaṇṇitattā sukhena ca lakkhaṇiyattā lakkhaṇaganthāti vuccanti.

Den Abhidhammāvatāra, den Rūpārūpavibhāga und den Vinayavinicchaya verfasste der Thera Buddhadatta. Den Vinayasaṅgaha verfasste der Thera Sāriputta. Die Khuddasikkhā verfasste der Thera Dhammasiri. Den Paramatthavinicchaya, den Nāmarūpapariccheda und den Abhidhammatthasaṅgaha verfasste der Thera Anuruddha. Den Saccasaṅkhepa verfasste der Thera Dhammapāla. Das Khema-Buch verfasste der Thera Khema. Und da diese zusammenfassend erklärt und leicht zu erfassen sind, werden sie Lakkhaṇa-Bücher genannt.

Tesaṃ pana saṃvaṇṇanāsu abhidhammatthasaṅgahassa porāṇaṭīkaṃ navavimalabuddhitthero akāsi. Saccaṃsaṅkhepanāmarūpaparicchedakhemāabhidhammāvatārānaṃ porāṇaṭīkaṃ vācissaramahāsāmitthero. Paramatthavinicchayassa porāṇaṭīkaṃ mahābodhitthero.

Unter den Erläuterungen zu diesen Werken verfasste der Thera Navavimalabuddhi den alten Unterkommentar zum Abhidhammatthasaṅgaha. Den alten Unterkommentar zum Saccasaṅkhepa, Nāmarūpapariccheda, Khemā und Abhidhammāvatāra verfasste der Thera Vācissara Mahāsāmi. Den alten Unterkommentar zum Paramatthavinicchaya verfasste der Thera Mahābodhi.

Abhidhamatthasaṅgahābhidhammāvatārābhinava ṭīkāyo sumaṅgalasāmitthero. Saccasaṅkhepābhinavaṭīkaṃ araññavāsitthero. Nāmarūpaparicchedābhinavaṭīkaṃ mahāsāmitthero. Paramatthavinicchayābhinavaṭīkaṃ aññataratthero. Vinayavinicchayaṭīkaṃ revatatthero. Khuddasikkhāya purāṇaṭīkaṃ mahāyasatthero. Tāyayeva abhinavaṭīkaṃ saṅgharakkhitattheroti.

Die neuen Unterkommentare zum Abhidhammatthasaṅgaha und Abhidhammāvatāra verfasste der Thera Sumaṅgalasāmi. Den neuen Unterkommentar zum Saccasaṅkhepa verfasste der Thera Araññavāsi. Den neuen Unterkommentar zum Nāmarūpapariccheda verfasste der Thera Mahāsāmi. Den neuen Unterkommentar zum Paramatthavinicchaya verfasste ein gewisser Thera. Den Unterkommentar zum Vinayavinicchaya verfasste der Thera Revata. Den alten Unterkommentar zur Khuddasikkhā verfasste der Thera Mahāyasa. Den neuen Unterkommentar zu eben dieser verfasste der Thera Saṅgharakkhita.

Vajirabuddhiṃ nāma vinayagaṇṭhipadatthaṃ vajirabuddhitthero. Cūḷagaṇṭhiṃ majjhimagaṇṭhiṃ mahāgaṇṭhiñca sīhaḷadīpavāsino therā. Te ca padakkamena asaṃvaṇṇetvā anuttānatthāyeva saṃvaṇṇitattā gaṇṭhipadatthāti vuccanti.

Die Vinaya-Glossarerklärung namens Vajirabuddhi verfasste der Thera Vajirabuddhi. Das Cūḷagaṇṭhi, das Majjhimagaṇṭhi und das Mahāgaṇṭhi verfassten die auf der Insel Sīhaḷa lebenden Theras. Und da diese die Texte nicht Wort für Wort, sondern nur die unklaren Stellen erklären, werden sie Gaṇṭhipada-Glossare genannt.

Abhidhānappadīpikaṃ pana mahāmoggalānatthero. Atthabyakkhānaṃ cūḷabuddhatthero. Vuttodayaṃ sambandhacintanaṃ subodhālaṅkārañca saṅgharakkhitatthero. Byākaraṇaṃ moggalānatthero.

Die Abhidhānappadīpikā verfasste der Thera Mahāmoggalāna. Das Atthabyakkhāna verfasste der Thera Cūḷabuddha. Das Vuttodaya, das Sambandhacintana und das Subodhālaṅkāra verfasste der Thera Saṅgharakkhita. Die Grammatik verfasste der Thera Moggalāna.

Mahāvaṃsaṃ cūḷavaṃsaṃ dīpavaṃsaṃ thūpavaṃsaṃ bodhivaṃsaṃ dhātuvaṃ sañca sīhaḷadīpavāsino therā. Dāṭhādhātuvaṃsaṃ pana dhammakittitthero akāsi. Ete ca pāḷimuttakavasena vuttattā ganthantarāti vuccanti.

Den Mahāvaṃsa, Cūḷavaṃsa, Dīpavaṃsa, Thūpavaṃsa, Bodhivaṃsa und Dhātuvaṃsa verfassten die auf der Insel Sīhaḷa lebenden Theras. Den Dāṭhādhātuvaṃsa aber verfasste der Thera Dhammakitti. Und da diese außerhalb des kanonischen Wortlauts verfasst wurden, nennt man sie andere literarische Werke.

Iccevaṃ buddhaghosādayo thera varā yathābalaṃ yathāsattiṃ pariyattiṃ sāsanaṃ upatthambhetvā bahūhi mūlehi bahuhisākhāhi bahūhi ca viṭapehi upatthambhiyamāno vepullamā pajjamāno [Pg.39] mahānigrodharukkho viya thiraṃ hutvā cirakālaṃ tiṭṭhatīti veditabbaṃ.

Auf diese Weise stützten die vortrefflichen Theras, beginnend mit Buddhaghosa, nach besten Kräften und Fähigkeiten die Lehre des Studiums. Und so ist zu verstehen, dass diese Lehre, gestützt von vielen Wurzeln, vielen Ästen und vielen Zweigen, wie ein großer Banyanbaum, der an Fülle gewinnt, fest geworden ist und für lange Zeit Bestand hat.

Idaṃ sīhaḷadīpe potthakāruḷhato pacchā sāsanassa patiṭṭhānaṃ.

Dies ist das Bestehen der Lehre auf der Insel Sīhaḷa nach dem Niederschreiben in Büchern.

Etepi ca mahāthero, yathāsattiṃ yathābalaṃ;

Aṭṭhakathādayo katvā, maccumukhaṃ upāgamuṃ.

Auch diese großen Theras gingen, nachdem sie nach Kräften und Fähigkeiten die Kommentare und andere Werke verfasst hatten, in den Rachen des Todes ein.

Seyyathāpi ca lokasmiṃ, obhāsitvāna candimā;

Āvahitvāna sattānaṃ, hitaṃ atthaṃva gacchati.

Gleichwie in der Welt der Mond, nachdem er sie erleuchtet und den Wesen Heil gebracht hat, untergeht,

Evameva mahātherā, ñāṇobhāsehi bhāsiya;

Āvahitvāna sattānaṃ, hitaṃ atthaṃva gacchati.

ebenso gehen die großen Theras, nachdem sie mit dem Licht des Wissens geleuchtet und den Wesen Heil gebracht haben, zur Ruhe ein.

Iti sāsanavaṃse sīhaḷadīpikasāsanavaṃsakathāmaggo

Hier endet in der Sāsanavaṃsa die Darstellung der Geschichte der Lehre auf der Insel Sīhaḷa,

Nāma dutiyo paricchedo.

genannt das zweite Kapitel.

3. Suvaṇṇabhūmisāsanavaṃsakathāmaggo

3. Die Darstellung der Geschichte der Lehre in Suvaṇṇabhūmi

3. Idāni yathāṭhapitamātikāvasena suvaṇṇabhūmi raṭṭhe sāsanavaṃsakathāmaggassa vatthuṃ okāso anuppattho, tasmā suvaṇṇabhūmiraṭṭhasāsanavaṃsakathāmaggaṃ ārabhissāmi.

3. Nun ist gemäß der aufgestellten Gliederung die Gelegenheit gekommen für den Bericht über den Verlauf der Geschichte der Lehre im Lande Suvaṇṇabhūmi; daher werde ich mit der Darstellung der Geschichte der Lehre im Reich Suvaṇṇabhūmi beginnen.

Tattha suvaṇṇabhūmīti tīsu rāmaññaraṭṭhesu ekassa nāmaṃ. Tīṇihi rāmaññaraṭṭhāni honti haṃsāvatīmuttimasuvaṇṇabhūmivasena ekadesena sabbampi rāmaññaraṭṭhaṃ gahetabbaṃ. Tattha pana ukkalāpajanapade tapussabhallike ādiṃ katvā bhagavato abhisambujjhitvā sattasattāhesu atikkantesuyeva āsāḷhimāsassa juṇhapakkhapañcamadivasato paṭṭhāya rāmaññaraṭṭhe sāsanaṃ patiṭṭhati.

Dabei ist „Suvaṇṇabhūmi“ der Name eines der drei Rāmañña-Reiche. Es gibt nämlich drei Rāmañña-Reiche: Haṃsāvatī, Muttima und Suvaṇṇabhūmi, wobei durch diesen Teilbegriff das gesamte Rāmañña-Reich zu verstehen ist. Dort nun, angefangen mit Tapussa und Bhallika im Ukkalāpa-Land, etablierte sich die Lehre im Rāmañña-Reich, beginnend mit dem fünften Tag der lichten Hälfte des Monats Āsāḷha, als gerade sieben Wochen seit der vollkommenen Erleuchtung des Erhabenen vergangen waren.

Idaṃ rāmaññaraṭṭhe paṭhamaṃ sāsanassa patiṭṭhānaṃ.

Dies ist die erste Etablierung der Lehre im Rāmañña-Reich.

Bhagavato [Pg.40] abhisambuddhakālato pubbeyeva aparaṇṇakaraṭṭhe subhinnanagare tissarañño kāle ekassa amaccassa tisso jayo cāti dveputtā ahesuṃ. Te gihibhāve saṃvegaṃ labhitvā mahāsamuddassa samīpe gajjagirimhi nāma pabbate itthusipabbaṃ pabbajitvā nisīdisuṃ. Tadā nāgiyā vijjādharo santavaṃ katvā dve aṇḍāni vijāyitvā sā nāgī lajjāya tāni vijahitvā gacchi.

Noch vor der Zeit der vollkommenen Erleuchtung des Erhabenen gab es im Reich Aparaṇṇaka in der Stadt Subhinna zur Zeit des Königs Tissa zwei Söhne eines Ministers namens Tissa und Jaya. Diese empfanden Ernüchterung über das Hausvaterleben, nahmen auf dem Berg namens Gajjagiri nahe dem großen Ozean das Einsiedlerleben auf und ließen sich dort nieder. Damals ging ein Vidyādhara eine intime Verbindung mit einer Schlangenfrau ein; sie legte zwei Eier, und aus Scham verließ die Schlangenfrau diese und ging fort.

Tadā jeṭṭho tissakumāro tāni labhitvā kaniṭṭhena saddhiṃ vibhajitvā ekaṃ ekassa santike ṭhapesi. Kāle atikkante tehi aṇḍehi dve manussā vijāyiṃsu. Te dasa vassavaye sampatte kaniṭṭhassa aṇḍato vijāyanadaharo kālaṃ katvā majjhimadese mithilanagare gavaṃpati nāma kumāro upajji. So sattavassikakāle buddhassa bhagavato santike niyyādetvā pabbājetvā acireneva arahā ahosi.

Da fand der ältere Tissa diese Eier, teilte sie mit dem jüngeren und legte je eines in ihre Nähe. Nach einiger Zeit schlüpften aus diesen Eiern zwei Menschen. Als sie das Alter von zehn Jahren erreicht hatten, starb der Junge, der aus dem Ei des Jüngeren geschlüpft war, und wurde im Mittelland in der Stadt Mithilā als ein Knabe namens Gavaṃpati wiedergeboren. Dieser wurde im Alter von sieben Jahren dem Buddha, dem Erhabenen, übergeben, ordiniert und wurde bald darauf ein Arahant.

Jeṭṭhassa pana aṇḍato vijāyanadaharo dvādasavassikakāle sakko devānamindo āgantvā rāmaññaraṭṭhe sudhammapuraṃ nāma nagaraṃ māpetvā sīharājāti nāmena tattha rajjaṃ kārāpesi. Silālone pana sirimāsokoti nāmenāti vuttaṃ. Gavaṃpatitthero ca attanā mātaraṃ daṭṭhukāmo mithilanagarato āgantuṃ ārabhi. Tadā dibbacakkhunā mātuyā kālaṅkatabhāvaṃ ñatvā idāni me mātā kuhiṃ uppajjatīti āvajjanto bāhullena nesādakevaṭṭānaṃ nivāsanaṭṭhānabhūte dese uppajjatīti ñatvā sacāhaṃ gantvā na ovādeyyaṃ, mātā me apāyagamaniyaṃ apuññaṃ vicinitvā catūsu apāyesu uppajjeyyāti cintetvā bhagavantaṃ yācitvā rāmaññaraṭṭhaṃ vehāsamaggena āgacchi. Rāmaññaraṭṭhe sudhammaparaṃ patvā attano [Pg.41] bhātunā sīharājena saddhiṃ raṭṭhavāsīnaṃ dhammaṃ desetvā pañcasu sīlesu patiṭṭhāpesi.

Als der Junge, der aus dem Ei des Älteren geschlüpft war, zwölf Jahre alt war, kam Sakka, der Herr der Götter, erschuf im Rāmañña-Reich eine Stadt namens Sudhammapura und ließ ihn dort unter dem Namen Sīharāja herrschen. Auf der Steininschrift jedoch heißt es, er habe den Namen Sirimāsoka getragen. Und der Ehrwürdige Gavaṃpati wünschte seine Mutter zu sehen und schickte sich an, aus der Stadt Mithilā aufzubrechen. Als er mit dem himmlischen Auge erkannte, dass seine Mutter verstorben war, und darüber nachdachte: „Wo ist meine Mutter jetzt wiedergeboren?“, sah er, dass sie an einem Ort wiedergeboren war, der vorwiegend von Jägern und Fischern bewohnt war. Er dachte: „Wenn ich nicht dorthin gehe und sie ermahne, wird meine Mutter unheilsame Taten anhäufen, die in die Leidenswelten führen, und in den vier Leidenswelten wiedergeboren werden.“ Er bat den Erhabenen um Erlaubnis und reiste auf dem Luftweg in das Rāmañña-Reich. Als er Sudhammapura im Rāmañña-Reich erreichte, verkündete er zusammen mit seinem Bruder Sīharāja den Einwohnern des Reiches die Lehre und festigte sie in den fünf Tugendregeln.

Atha sīharājā āha, lokesu bhante tvamasi aggataro puggaloti. Na mahārāja ahaṃ aggataro, tīsu pana bhavesu sabbesaṃ sattānaṃ makuṭasaṅkāso gotamo nāma mayhaṃ satthā atthi, idāni majjhimadesaṃ rājagahaṃ paṭivasatīti. Evaṃ pana bhante sati tumhākaṃ ācariyaṃ mayaṃ daṭṭhuṃ arahāma vā no vāti pucchi. Gavaṃpatittheroca āma mahārāja arahatha bhagavantaṃ daṭṭhuṃ, ahaṃ yācitvā āgacchāmīti vatvā bhagavantaṃ yāci. Bhagavā ca abhisambujjhitvā aṭṭhame vasse saddhiṃ anekasatabhikkhūhi rāmaññaraṭṭhe sukhammapuraṃ ākāsena āgamāsi. Rājavaṃse pañcahi bhikkhusatehi āgamāsīti vuttaṃ. Silālekhane pana vīsatisahassamattehi bhikkhūhīti vuttaṃ. Ettha ca yasmā bhagavā saparisoyeva āgacchi, na ekakoti ettakameva icchitabbaṃ, tasmā nānā vādataṃ paṭicca cittassākulitā na uppādetabbāti.

Da sagte König Sīharāja: „Ehrwürdiger Herr, du bist das höchste Wesen in den Welten.“ – „Nicht ich, o Großkönig, bin der Höchste. Vielmehr gibt es meinen Lehrer namens Gotama, der wie eine Krone für alle Wesen in den drei Daseinswelten ist. Er verweilt zurzeit in Rājagaha im Mittelland.“ – „Wenn dem so ist, ehrwürdiger Herr, sind wir dann würdig, euren Lehrer zu sehen oder nicht?“, fragte er. Und der Ehrwürdige Gavaṃpati sprach: „Ja, Großkönig, ihr seid würdig, den Erhabenen zu sehen. Ich werde gehen, ihn bitten und zurückkehren.“ Nachdem er so gesprochen hatte, bat er den Erhabenen. Und der Erhabene kam im achten Jahr nach seiner Erleuchtung zusammen mit vielen hundert Mönchen durch die Luft nach Sudhammapura im Rāmañña-Reich. In der Königschronik heißt es, er sei mit fünfhundert Mönchen gekommen; in der Steininschrift jedoch wird gesagt, mit etwa zwanzigtausend Mönchen. Hierbei ist lediglich zu akzeptieren, dass der Erhabene mit einem Gefolge kam und nicht allein; daher sollte man aufgrund der unterschiedlichen Überlieferungen keine Verwirrung im Geist entstehen lassen.

Atha āgantvā ratanamaṇḍape nisīditvā sarājikānaṃ raṭṭhavāsīnaṃ amatarasaṃ adāsi. Tīsu saraṇesu pañcasu ca sīlesu patiṭṭhāpesi. Atha bhagavā dassanatthāya āgatānaṃ channaṃ tāpasānaṃ cha kesadhātuyo pūjanatthāya adāsi. Tato pacchāsattatiṃsavassāni pūretvā parinibbānakālepi bhagavato adhiṭṭhānānurūpena citakaṭṭhānato tettiṃsa dante gahetvā gavaṃpatitthero sudhammapuraṃ ānetvā sīharañño datvā tettiṃsacetiyāni patiṭṭhāpesi. Evaṃ bhagavato parinibbānato aṭṭhameyeva vasse gavaṃpatitthero rāmañña raṭṭhe sudhammapure sāsanaṃ patiṭṭhāpesi.

Nach seiner Ankunft setzte er sich in einer Juwelenhalle nieder und schenkte den Einwohnern des Reiches mitsamt ihrem König den Trank der Todeslosigkeit. Er festigte sie in den drei Zufluchten und den fünf Tugendregeln. Daraufhin gab der Erhabene den sechs Asketen, die gekommen waren, um ihn zu sehen, sechs Haar-Reliquien zur Verehrung. Danach, als siebenunddreißig Jahre vollendet waren, nahm der Ehrwürdige Gavaṃpati zur Zeit des Parinibbāna des Erhabenen gemäß dessen Entschluss dreiunddreißig Zähne von der Stätte des Scheiterhaufens, brachte sie nach Sudhammapura, übergab sie dem König Sīha und errichtete dreiunddreißig Schreine. So festigte der Ehrwürdige Gavaṃpati im achten Jahr nach dem Parinibbāna des Erhabenen die Lehre in Sudhammapura im Rāmañña-Reich.

Idaṃ rāmaññaraṭṭhe dutiyaṃ sāsanassa patiṭṭhānaṃ.

Dies ist die zweite Etablierung der Lehre im Rāmañña-Reich.

Bhagavato [Pg.42] parinibbutapañcatiṃsādhikānaṃ dvinnaṃ satānaṃ uparisuvaṇṇabhūmiṃ nāma rāmaññaraṭṭhaṃ āgantvā soṇatthero uttarattherocāti dve therā pañcavaggakammārahehi bhikkhūhi saddhiṃ sāsanaṃ patiṭṭhāpesuṃ. Te ca therā mahāmoggaliputtatissattherassa saddhivihārikāti aṭṭhakathāyaṃ āgatā.

Über zweihundertfünfunddreißig Jahre nach dem Parinibbāna des Erhabenen kamen die beiden Theras, der Ehrwürdige Soṇa und der Ehrwürdige Uttara, in das Rāmañña-Reich namens Suvaṇṇabhūmi und etablierten die Lehre zusammen mit Mönchen, die für eine fünfgliedrige Sangha-Handlung qualifiziert waren. Und im Kommentar wird überliefert, dass diese Theras Schüler des Thera Mahāmoggaliputtatissa waren.

Tapussabhallike gavaṃpatittherañca paṭicca sāsanaṃ tāva patiṭṭhahi. Tañca na sabbena sabbaṃ ogāhetvā ye ye pana saddhā pasannā, te te attano icchāvaseneva sāsanaṃ pasīdiṃsu. Pacchā pana soṇuttarattherā mahussāhena ācariya āṇattiyā sāsanassa patiṭṭhāpanatthāya ussukkaṃ āpannā patiṭṭhāpesuṃ. Tena aṭṭhakathāyaṃ etaṃ raṭṭhaṃ gantvā ettha sāsanaṃ patiṭṭhāpehīti kāritapaccayavasena āṇattivibhattivasenaca vuttaṃ.

Zunächst etablierte sich die Lehre in Abhängigkeit von Tapussa und Bhallika sowie dem Thera Gavaṃpati. Dies geschah jedoch nicht so, dass sie gänzlich Fuß fasste, sondern diejenigen, die Vertrauen und Zuversicht hegten, gewannen nach eigenem Ermessen Vertrauen in die Lehre. Später jedoch bemühten sich die Theras Soṇa und Uttara mit großem Eifer gemäß der Anweisung ihres Lehrers um die Etablierung der Lehre und festigten sie. Deshalb heißt es im Kommentar unter Verwendung des Kausativs und im Modus des Befehls: „Gehe in dieses Reich und etabliere dort die Lehre!“

Tadā pana suvaṇṇabhūmiraṭṭhe sudhammapure sirimāsoko nāma rājā rajjaṃ kāresi. Tañca sudhammapuraṃ nāma kelāsapabbatamuddhani dakkhiṇāya anudisāya pubbaḍḍhabhāgena pabbatamuddhani aparaḍḍhabhāgena bhūmitale tiṭṭhati. Taṃyeva guḷapācakānaṃ massānaṃ gehasadisāni gehāni yebhuyyena, teneva goḷamittika nāmenāpi vohāriyati. Tassa pana nagarassa mahāsamuddasamīpe ṭhitattā dakayakkhinī sabbadā āgantvā rājagehe jāte jāte kumāre khādi.

Damals herrschte im Reich Suvaṇṇabhūmi in der Stadt Sudhammapura ein König namens Sirimāsoka. Und dieses Sudhammapura lag südlich des Gipfels des Kelāsa-Berges, mit der östlichen Hälfte auf dem Berggipfel und der westlichen Hälfte auf dem flachen Land. Die Häuser dort glichen größtenteils den Hütten von Zuckersiedern, weshalb die Stadt auch unter dem Namen Goḷamittika bekannt war. Da diese Stadt nahe am großen Meer lag, kam stets eine Wasser-Dämonin herbei und fraß jeden Prinzen, der im Königspalast geboren wurde.

Soṇuttarattherānaṃ sampattadivasayeva rājagehe ekaṃ puttaṃ vijāyi. Dakayakkhinīca khādissāmīti saha pañcahi yakkhinisatehi āgatā. Taṃ disvā manussā bhāyitvā mahāviravaṃ ravanti. Tadā therā bhayānakaṃ sīhasīsavasena ekasīsasarīradvayasambandhasaṇṭhānaṃ manusīharūpaṃ māpetvā dassetvā taṃ yakkhiniṃ saparisaṃ palāpesuṃ.

Genau am Tag der Ankunft der Theras Soṇa und Uttara wurde im Königshaus ein Sohn geboren. Da kam eine Wasser-Yakkhinī (Wasser-Dämonin) zusammen mit fünfhundert Yakkhinīs in der Absicht: „Ich werde ihn fressen!“ Als die Menschen dies sahen, erschraken sie und stießen ein lautes Geschrei aus. Da erschufen die Theras eine furchterregende Gestalt eines Menschenlöwen (Manussīha) mit einem Löwenkopf und zwei miteinander verbundenen Körpern, zeigten sie und schlugen jene Yakkhinī samt ihrem Gefolge in die Flucht.

Therā ca puna yakkhiniyā anāgamanatthāya parittaṃ akaṃsutasmiñca samāgame āgatānaṃ manussānaṃ brahmajālasuttaṃ adesayyuṃ[Pg.43]. Saṭṭhimattasahassā sotāpannādiparāyanā ahesuṃ. Kuladārakānaṃ aḍḍhuḍḍhāni sahassāni pabbajiṃsu. Kuladhītānaṃ pana dighaḍḍhasahassaṃ. Rājakumārānaṃ pañcasatādhikasahassamattaṃ pabbajiṃsu. Avasesāpi manussā saraṇe patiṭṭhahiṃsu. Evaṃ so tattha sāsanaṃ patiṭṭhāpesīti. Vuttañca aṭṭhakathāyaṃ,–

Und die Theras rezitierten ein Schutzgebet (Paritta), damit die Yakkhinī nicht wiederkehre. Bei dieser Versammlung predigten sie den herbeigekommenen Menschen das Brahmajāla-Sutta. Ungefähr sechzigtausend wurden zu Stromeingetretenen und erlangten andere Stufen der Erlösung. Dreieinhalbtausend Söhne aus gutem Hause traten in den Orden ein. Von den Töchtern aus gutem Hause traten eineinhalbtausend ein. Ungefähr tausendfünfhundert Königssöhne traten in den Orden ein. Auch die übrigen Menschen festigten sich in den Zufluchten. So begründeten sie dort die Lehre (Sāsana). Und im Kommentar wird gesagt:

Suvaṇṇabhūmiṃ gantvāna, soṇuttarā mahiddhikā;

Pisāce niddhamitvāna, brahmajāle madesisunti.

„Nachdem die Theras Soṇa und Uttara von großer Geistesmacht nach Suvaṇṇabhūmi gegangen waren und die Dämonen vertrieben hatten, predigten sie das Brahmajāla-Sutta.“

Tato paṭṭhāya rājakumārānaṃ soṇuttaranāmehiyeva nāmaṃ akaṃsu. Avasesadvārakānampi rakkhasabhayato vimocanatthaṃ tālapattabhujapattesu therehi māpitaṃ manusīharūpaṃ dassetvā matthake ṭhapesuṃ. Manussāca silāmayaṃ manusīharūpaṃ katvā sudhammapurassa esanne padese ṭhapesuṃ. Taṃ yāvajjatanā atthīti. Iccevaṃ bhagavato parinibbānato pañcatiṃsādhike dvivassasate sampatte soṇuttarattherā āgantvā sāsanaṃ patiṭṭhāpetvā sāsanaṃ patiṭṭhāpetvā anuggahaṃ akaṃsūti.

Von da an gaben sie den Königssöhnen ebendiesen Namen „Soṇuttara“. Um auch die übrigen Kinder vor der Furcht vor Rakkhasas (Dämonen) zu schützen, zeichneten sie die von den Theras erschaffene Gestalt des Menschenlöwen auf Palmblätter und Birkenrinde und legten diese auf deren Köpfe. Die Menschen fertigten auch eine steinerne Gestalt des Menschenlöwen an und stellten sie im nordöstlichen Bereich der Stadt Sudhammapura auf. Diese existiert bis zum heutigen Tage. So kamen, als zweihundertfünfunddreißig Jahre seit dem Parinibbāna des Erhabenen vergangen waren, die Theras Soṇa und Uttara hierher, begründeten die Lehre und erwiesen ihr Beistand.

Idaṃ rāmaññaraṭṭhe tatiyaṃ sāsanassa patiṭṭhānaṃ.

Dies ist die dritte Begründung der Lehre im Lande Rāmañña.

Tato pacchā chasatādhike sahasse sampatte pubbe vuttehi tīhi kāraṇehi sāsanassa uppattiṭṭhānabhūtaṃ rāmaññaraṭṭhaṃ dāmarikacorabhayena pajjararogabhayena sāsanapaccatthikabhayenacāti tīhi bhayehi ākulitaṃ ahosi. Tadā ca tattha sāsanaṃ dubbalaṃ ahosi, yathā udake mande tatrajātaṃ uppalaṃ uppalaṃ dubbalanti. Tattha bhikkhūpi sāsanaṃ yathā kāmaṃ pūretuṃ na sakkā.

Danach, als eintausendsechhundert Jahre vergangen waren, wurde das Land Rāmañña, das aus den drei zuvor genannten Gründen der Entstehungsort der Lehre war, durch drei Gefahren in Unruhe versetzt: durch die Gefahr von räuberischen Aufständischen, die Gefahr von Fieberseuchen und die Gefahr von Feinden der Lehre. Damals wurde die Lehre dort schwach, so wie ein jeder dort wachsende Lotus schwach ist, wenn das Wasser knapp ist. Auch die Mönche dort konnten die Lehre nicht nach Wunsch erfüllen.

Sūriyakumārassa nāma manoharirañño pana kāle sāsanaṃ ativiya dubbalaṃ ahosi. Jinacakke ekachasatādhike vassasahasse sampatte kaliyugeca ekūnavīsatādhike [Pg.44] catuvassasate sampatte arimaddananagare anuruddhā nāma rājā tato saha piṭakena bhikkhusaṅghaṃ ānesi.

Zur Zeit des Königs Manohari, genannt Sūriyakumāra, war die Lehre jedoch überaus schwach. Als im Zeitalter des Siegers (Jinacakka) eintausendsechshundertein Jahre und im Kaliyuga vierhundertneunzehn Jahre vergangen waren, brachte der König namens Anuruddha in der Stadt Arimaddana die Mönchsgemeinde mitsamt den Piṭakas von dort herbei.

Tato pacchā jinacakke navādhike sattasate sahasse ca sampatte laṅkādīpe sirisaṅghabodhiparakkamabāhumahārājā sāsanaṃ sodhesi.

Danach, als im Zeitalter des Siegers eintausendsiebenhundertneun Jahre vergangen waren, reinigte der große König Sirisaṅghabodhiparakkamabāhu auf der Insel Laṅkā die Lehre.

Tato channaṃ vassānaṃ upari kaliyuge dvattiṃsādhike pañcasate sampatte uttarājīvo nāma thero sāsane pākaṭo ahosi.

Sechs Jahre danach, als im Kaliyuga fünfhundertzweiunddreißig Jahre vergangen waren, wurde ein Thera namens Uttarājīva in der Lehre bekannt.

So pana rāmaññaraṭṭhavāsino ariyāvaṃsattherassa saddhivihāriko. Ariyāvaṃsatthero pana kappuṅganagaravāsino mahākāḷattherassa saddhivihāriko. Mahākāḷatthero pana sudhammapuravāsino prānadassittherassa saddhivihāriko. Ayaṃ pana uttarājīvachappadattherānaṃ vaṃsadīpanatthaṃ vuttā.

Er war der Schüler des im Lande Rāmañña lebenden Thera Ariyavaṃsa. Der Thera Ariyavaṃsa wiederum war der Schüler des in der Stadt Kappuṅga lebenden Thera Mahākāḷa. Der Thera Mahākāḷa wiederum war der Schüler des in der Stadt Sudhammapura lebenden Thera Prāṇadassin. Dies wird berichtet, um die Traditionslinie der Theras Uttarājīva und Chappada darzulegen.

So pana prānadassitthero lokiyābhiññāyo labhitvā niccaṃ abhiṇhaṃ pātova magadharaṭṭhe uruvelanigame mahābodhiṃ gantvā mahābodhiyaṅgaṇaṃ sammajjitvā puna āgantvā sudhammapure piṇḍāya cari. Idaṃ therassa nibaddhavattuṃ. Ayañca attho sudhammapurato magadharaṭṭhaṃ gantvā uruvelanigame vāṇijakammaṃ karontā tadākāraṃ passitvā paccāgamanakāle sudhammapura vāsīnaṃ kathesuṃ, tasmā viññāyati.

Jener Thera Prāṇadassin hatte weltliche Geisteskräfte (lokiyā-abhiññā) erlangt; er begab sich stets früh am Morgen zum Mahābodhi-Baum im Dorf Uruvelā im Lande Magadha, fegte den Hof des Mahābodhi-Baumes und kehrte dann zurück, um in Sudhammapura auf Almosengang zu gehen. Dies war die tägliche Pflicht des Thera. Diese Begebenheit ist dadurch bekannt, dass Kaufleute, die von Sudhammapura nach Magadha gereist waren und im Dorf Uruvelā Handel trieben, dies sahen und nach ihrer Rückkehr den Bewohnern von Sudhammapura davon berichteten.

Tasmiñca kāle uttarājīvatthero paripuṇṇavīsativassena chappadena nāma sāmaṇerena saddhiṃ sīhaḷadīpaṃ gacchi. Sīhaḷadīpavāsino ca bhikkhū mayaṃ mahāmahindattherassa vaṃsikā bhavāma, tumhepi soṇuttarattherānaṃ vaṃsikā bhavatha, tasmā mayaṃ ekavaṃsikā bhavāma samāna vādikāti vatvā chappadasāmaṇerassa upasampadakammaṃ akaṃsu. Tato pacchā cetiya vandanādīni kammāni niṭṭhāpetvā uttarājīvatthero saddhiṃ bhikkhusaṅkhena arimaddananagaraṃ paccāgamāhi.

Zu jener Zeit reiste der Thera Uttarājīva zusammen mit dem Novizen namens Chappada, der das zwanzigste Lebensjahr vollendet hatte, nach Sīhaḷadīpa (Sri Lanka). Die auf Sīhaḷadīpa lebenden Mönche sagten: „Wir gehören zur Nachfolge des Thera Mahāmahinda, und auch ihr gehört zur Nachfolge der Theras Soṇa und Uttara; daher gehören wir zu einer einzigen Traditionslinie und teilen dieselbe Lehrmeinung“, und so vollzogen sie die höhere Weihe (Upasampadā) für den Novizen Chappada. Danach, als sie die Verehrung der Schreine (Cetiyas) und andere Pflichten vollendet hatten, kehrte der Thera Uttarājīva zusammen mit der Mönchsgemeinde in die Stadt Arimaddana zurück.

Chappadassa pana etadahosi,- sacāhaṃ ācariyena saha jambudīpaṃ [Pg.45] gaccheyyaṃ, bahūhi ñātibalibodhehi pariyattuggahaṇe antarāyo bhaveyya, tena hi sīhaḷadīpeyeva vasitvā pariyattimuggahetvā paccāgamissāmīti.

Chappada aber dachte sich Folgendes: „Wenn ich zusammen mit meinem Lehrer nach Jambudīpa zurückkehren würde, gäbe es durch viele familiäre Bindungen Hindernisse beim Studium der heiligen Schriften. Daher werde ich genau hier auf Sīhaḷadīpa bleiben, die heiligen Schriften studieren und erst danach zurückkehren.“

Tato ācariyassa okāsaṃ yācitvā sīhaḷadīpeyeva paṭivasi. Sīhaḷadīpe vasitvā yāva laddhattherasammutikā pariyattiṃ pariyāpuṇitvā puna jambudīpaṃ paccāgantukāmo ahosi. Atha tassa etadahosi,– ahaṃ ekakova gacchanto sace mama ācariyo natthi, sacepi jambudīpavāsinā bhikkhusaṅghena saddhiṃ vinayakammaṃ kātuṃ na iccheyyaṃ, evaṃ sati visuṃ kammaṃ kātuṃ na sakkūṇeyyaṃ, tasmā piṭakadharehi catūhi therehi saddhiṃ gacceyyaṃ, iccetaṃ kusalanti.

Daraufhin bat er seinen Lehrer um Erlaubnis und blieb auf Sīhaḷadīpa. Er lebte auf Sīhaḷadīpa und studierte die heiligen Schriften, bis er die Anerkennung als älterer Mönch (Therasammuti) erlangt hatte, und wünschte sich dann, nach Jambudīpa zurückzukehren. Da dachte er: „Wenn ich ganz allein reise und mein Lehrer nicht mehr da ist, und falls ich keine Ordenshandlungen (Vinayakamma) gemeinsam mit der in Jambudīpa ansässigen Mönchsgemeinde durchführen möchte, so könnte ich eine Ordenshandlung nicht separat durchführen. Daher wäre es ratsam, wenn ich zusammen mit vier Theras reisen würde, die die Piṭaka-Schriften beherrschen.“

Evaṃ pana cintetvā tāmalittigāmavāsinā sivalittherena kambojarañño puttabhūtena tāmalindattherena kiñcipuravāsinā ānandattherena rāhulattherenacāti imehi catūhi therehi saddhiṃ nāvāya paccāgacchi. Te ca therā piṭakadharā ahesuṃ dakkhā thāmasampannā ca. Tesu visesato rāhulatthero thāmasampanno. Kusimanagaraṃ sampattakāle upakaṭṭhavassūpagamanakālo hutvā arimaddananagare ācariyassa santikaṃ asampāpuṇitvā kusimanagarayeva vassaṃ upagamiṃsu. Tesaṃ vassūpagamanavihāravatthu ārāmapākāro ca kusimanagarassa dakkhiṇadisāsāge yāvajjatanā atthi.

Nachdem er so überlegt hatte, kehrte er auf einem Schiff zusammen mit diesen vier Theras zurück: mit dem Thera Sīvali aus dem Dorf Tāmalitti, dem Thera Tāmalinda, einem Sohn des Königs von Kamboja, dem Thera Ānanda aus Kiñcipura und dem Thera Rāhula. Diese Theras beherrschten die Piṭakas, waren geschickt und voller Tatkraft. Unter ihnen zeichnete sich besonders der Thera Rāhula durch seine Willensstärke aus. Als sie die Stadt Kusima erreichten, stand der Beginn der Regenzeitklausur unmittelbar bevor; da sie den Aufenthaltsort ihres Lehrers in der Stadt Arimaddana nicht mehr rechtzeitig erreichen konnten, verbrachten sie die Regenzeitklausur direkt in der Stadt Kusima. Die Stätte des Klosters, in dem sie diese Klausur verbrachten, sowie die Klostermauer existieren im südlichen Teil der Stadt Kusima bis zum heutigen Tag.

Vassaṃvuṭṭhakāle pana mahāpavāraṇāya pavāretvā te pañca therā arimaddananagaraṃ agamaṃsu. Uttarājīvattheroca arimaddananagara vāsīhi bhikkhūhi visuṃ hutvā saṅghakammāni akāsi. Kiñcāpi cettha uttarājīvattherādayo sīhaḷadīpato paccāgantvā arimaddananagare vasitvā sāsanaṃ anuggahesuṃ, rāmaññaraṭṭhe pana jātattā pubbe ca tattha nivāsattā idha dassitāti daṭṭhabbā.

Nach Beendigung der Regenzeitklausur begaben sich jene fünf Theras nach Abhaltung der großen Pavāraṇa-Zeremonie in die Stadt Arimaddana. Und der Thera Uttarājīva trennte sich von den in der Stadt Arimaddana ansässigen Mönchen und vollzog die Ordenshandlungen gesondert. Obwohl der Thera Uttarājīva und die anderen von der Insel Sīhaḷa zurückgekehrt waren, in der Stadt Arimaddana wohnten und die Lehre unterstützten, ist dennoch anzusehen, dass sie hier angeführt werden, weil sie im Lande Rāmañña geboren wurden und früher dort ansässig waren.

Tasmiñca [Pg.46] kāle dalanagare padīpajeyyagāme jāto sāriputto nāma mahallakassamaṇero eko arimaddananagaraṃ gantvā ānandattherassa santike upasampajjitvā pariyatti pariyapuṇi. So bahussuto ahosi dakkho thāmasampanno ca. Tamatthaṃ sutvā narapaticaññisūrājā cintesi,- saceso aṅgapaccaṅgasampanno bhaveyya, ācariyaṃ katvā ṭhapessāmi anuggahessāmīti. Rājā evaṃ cintetvā rājapurise pesetvā vīmaṃsāpesi. Rājapurisā ca tassa chinnapādaṅguṭṭhaggataṃ passitvā tamatthaṃ rañño ārocesuṃ. Rājā taṃ sutvā evaṃ vikalaṅgapaccaṅgo bhaveyya, padhānācariyaṭṭhāne ṭhapetuṃ na yuttoti katvā padhānācariyabhāvaṃ na akāsi. Pūjāsakkā ramatteneva anuggahaṃ akāsi. Ekasmiñca kāle dhammavilāsoti lañchaṃ datvā rāmaññaraṭṭhe sāsanaṃ sodhetvā parisuddhaṃ karohīti rāmaññaraṭṭhaṃ pesesi.

Zu jener Zeit ging ein älterer Novize namens Sāriputta, der im Dorf Padīpajeyya in der Stadt Dala geboren war, in die Stadt Arimaddana, erhielt in der Gegenwart des Theras Ānanda die höhere Weihe und erlernte die Schriften. Er war sehr gelehrt, geschickt und voller Tatkraft. Als der König Narapaticaññisū davon hörte, dachte er: „Wenn dieser an allen Gliedern unversehrt ist, werde ich ihn zu meinem Lehrer machen, ihn einsetzen und ihn unterstützen.“ Nachdem der König so gedacht hatte, sandte er königliche Diener aus und ließ ihn prüfen. Und die königlichen Diener sahen, dass die Spitze seines großen Zehs fehlte, und berichteten diese Angelegenheit dem König. Als der König dies hörte, dachte er: „Wenn er an seinen Gliedern so unvollständig ist, ist es nicht angemessen, ihn in die Stellung des Hauptlehrers einzusetzen“, und so machte er ihn nicht zum Hauptlehrer. Er unterstützte ihn lediglich mit Ehrenbezeigungen und Gaben. Zu einer bestimmten Zeit verlieh er ihm den Titel „Dhammavilāsa“ und sandte ihn in das Land Rāmañña mit den Worten: „Reinige die Lehre im Lande Rāmañña und mache sie lauter!“

Soca rāmaññaraṭṭhaṃ gantvā dalanagare bahunaṃ bhikkhūnaṃ dhamma vinayaṃ vācetvā sāsanaṃ paggahesi. Tattha ca rāmaññamanussā tassa dhammavilāsattherassa sissānusissā sīhaḷabhikkhu gaṇāti vohāranti. Iccevaṃ sīhaḷadīpikassa ānandattherassa sissaṃ dhammavilāsaṃ paṭicca rāmaññaraṭṭhe sīhaḷadīpato sāsanassa āgatamaggoti.

Und jener ging in das Land Rāmañña, lehrte in der Stadt Dala viele Mönche in Dhamma und Vinaya und förderte die Lehre. Und dort bezeichneten die Menschen von Rāmañña die Schüler und Nachschüler dieses Theras Dhammavilāsa als „die Gemeinschaft der Sīhaḷa-Mönche“. Auf diese Weise ist, ausgehend von Dhammavilāsa, dem Schüler des von der Insel Sīhaḷa stammenden Theras Ānanda, der Weg zu verstehen, wie die Lehre von der Insel Sīhaḷa in das Land Rāmañña gelangte.

Idaṃ rāmaññaraṭṭhe catutthaṃ sāsanassa patiṭṭhānaṃ.

Dies ist die vierte Etablierung der Lehre im Lande Rāmañña.

Tasmiñca kāle muttimanagare aggamahesiyā ācariyā buddhavaṃsattheramahānāgattherā sīhaḷadīpaṃ gantvā mahāhāravāsigaṇavaṃsabhūtānaṃ bhikkhūnaṃ santike puna sikkhaṃ gaṇhitvā muttimanagaraṃ paccāgantvā muttimanagaravāsīti bhikkhūhi visuṃ hutvā saṅghakammāni katvā sāsanaṃ paggahesuṃ. Teca there [Pg.47] paṭicca rāmaññaraṭṭhe puna sīhaḷadīpato sāsanaṃ āgatanti.

Und zu jener Zeit reisten der Thera Buddhavaṃsa und der Thera Mahānāga, die Lehrer der Hauptkönigin in der Stadt Muttima, zur Insel Sīhaḷa, empfingen in der Gegenwart der Mönche, die der Linie der Gemeinschaft der Bewohner des Mahāvihāra angehörten, erneut das Training, kehrten in die Stadt Muttima zurück, trennten sich von den Mönchen, die als „Bewohner der Stadt Muttima“ bekannt waren, vollzogen die Ordenshandlungen gesondert und förderten die Lehre. Und ausgehend von diesen Theras gelangte die Lehre erneut von der Insel Sīhaḷa in das Land Rāmañña.

Idaṃ rāmaññaraṭṭhe pañcamaṃ sāsanassa patiṭṭhānaṃ.

Dies ist die fünfte Etablierung der Lehre im Lande Rāmañña.

Tato pacchāca muttimanagare setibhindassa rañño mātuyā ācariyo medhaṅkaro nāma thero sīhaḷadīpaṃ gantvā sīhaḷadīpe araññavāsīnaṃ mahātherānaṃ santike puna sikkhaṃ gahetvā pariyattiṃ pariyāpuṇitvā suvaṇṇarajatamaye tipusīsacchanne setibhindassa rañño mātuyā kārāvite vihāre nisiditvā sāsanaṃ anuggahesi. Lokadīpakasārañca nāma ganthaṃ akāsi. Athāparimpi muttimanagareyeva suvaṇṇasobhaṇo nāma thero sīhaḷadīpaṃ gantvā mahāvihāravāsigaṇavaṃsabhūtānaṃ therānaṃ santike puna sikkhaṃ gahetvā muttimanagarameva paccāgacchi.

Und danach reiste der Thera namens Medhaṅkara, der Lehrer der Mutter des Königs Setibhinda in der Stadt Muttima, zur Insel Sīhaḷa, empfing in der Gegenwart der im Walde lebenden Großtheras auf der Insel Sīhaḷa erneut das Training, erlernte die Schriften, ließ sich in dem aus Gold und Silber erbauten und mit Zinn und Blei gedeckten Kloster nieder, das die Mutter des Königs Setibhinda hatte errichten lassen, und unterstützte die Lehre. Er verfasste auch das Werk namens Lokadīpakasāra. Danach reiste ebenfalls aus der Stadt Muttima ein Thera namens Suvaṇṇasobhaṇa zur Insel Sīhaḷa, empfing in der Gegenwart der Theras, die zur Linie der Gemeinschaft der Bewohner des Mahāvihāra gehörten, erneut das Training und kehrte in die Stadt Muttima zurück.

So pana thero araññeyeva vasi. Dhutaṅgadharo ca ahosi appiccho santuṭṭho lajjī kukkuccako sikkhā kāmo dakkho thāmasampanno ca. Sīhaḷadīpe kalambumhi nāma jātassare udakukkhepasīmāyaṃ atirekapañcavaggena vanaratanaṃ nāma saṅgharājaṃ upajjhāyaṃ katvā rāhulabhaddaṃ nāma vijayabāhurañño ācariyabhūtaṃ theraṃ kammavācācariyaṃ katvā upasampajji. Soca thero punāgantvā muttimanagareyeva vasitvā gaṇaṃ vaḍḍhetvā sāsanaṃ anuggahesi. Ete ca dve there paṭicca rāmaññaraṭṭhe sīhaḷadīpato sāsanaṃ āgataṃ.

Dieser Thera aber lebte nur im Wald. Er hielt sich an die Askese-Übungen, war bedürfnislos, zufrieden, gewissenhaft, skrupulös in den Regeln, lernbegierig, geschickt und voller Tatkraft. Auf der Insel Sīhaḷa, in dem natürlichen See namens Kalambu, empfing er auf einer Wasserwurf-Sīmā mit einer Gruppe von mehr als pfünf Mönchen die höhere Weihe, wobei er den Saṅgharāja namens Vanaratana zu seinem Präzeptor und den Thera namens Rāhulabhadda, den Lehrer des Königs Vijayabāhu, zu seinem Kammavācācariya machte. Und dieser Thera kehrte zurück, lebte in genau der Stadt Muttima, vergrößerte die Schülerschaft und unterstützte die Lehre. Und ausgehend von diesen beiden Theras gelangte die Lehre von der Insel Sīhaḷa in das Land Rāmañña.

Idaṃ rāmaññaraṭṭhe chaṭṭhaṃ sāsanassa patiṭṭhānaṃ.

Dies ist die sechste Etablierung der Lehre im Lande Rāmañña.

Tato pacchā sāsanavasena dvivassādhike dvisahasse kaliyugato ekāsītike sampatte haṃsāvatīnagare siriparamamahādhammarājāti [Pg.48] laddhanāmo dhammacetiyarājā kusimamaṇḍale haṃsāvatīmaṇḍale muttimamaṇḍale ca raṭṭhavāsino sapajaṃviya dhammena samena rakkhitvā rajjaṃ kāresi. So ca rājā tīsu piṭakesu catūsu ca vedesu byākaraṇacchandālaṅkārādīsu ca cheko sikkhitanānāsippo nānābhāsāsu ca pasuto saddhāsīlādiguṇopeto kumudakundasaradacandikāsamānasitapajapatibhūto ca sāsane ca atippasanno ahosi.

Danach, als nach der Zeitrechnung der Lehre das Jahr zweitausendundzwei und nach der Kaliyuga-Ära das Jahr einundachtzig erreicht war, regierte in der Stadt Haṃsāvatī der König Dhammacetī, der den Titel „Siriparamamahādhammarāja“ erhalten hatte, indem er die Bewohner des Landes im Bezirk Kusima, im Bezirk Haṃsāvatī und im Bezirk Muttima wie seine eigenen Kinder in Gerechtigkeit und Unparteilichkeit schützte. Und dieser König war in den drei Körben, den vier Veden, in Grammatik, Metrik, Rhetorik usw. erfahren, in verschiedenen Künsten ausgebildet, in verschiedenen Sprachen bewandert, mit Tugenden wie Vertrauen und Sittlichkeit ausgestattet, ein Beschützer der reinen Untertanen, der dem weißen Lotus, der Kunda-Blüte und dem herbstlichen Mondlicht glich, und er war der Lehre überaus gläubig ergeben.

Ekasmiṃ kāle so cintesi, bhagavato sāsanaṃ nāma pabbajjaupasampadatāvena sambandhaṃ, upasampadabhāvo ca sīmaparisavatthu ñattikammavācāsampattīhi sambandhoti. Evañca pana cintetvā sīmavinicchayaṃ tassaṃ vaṇṇanaṃ vinayasaṅgahaṃ tassaṃvaṇṇanaṃ sīmālaṅkāra sīmasaṅgahañca saddato atthato ca punappunaṃ upaparikkhitvā aññamaññaṃ saṃsanditvā pubbāparaṃ tulayitvā bhagavato adhippāyo īdiso ganthakārānaṃ adhippāyo īdisoti passitvā amhākaṃ rāmaññaraṭṭhe baddhanadīsamuddajātessarādayo sīmāyo bahukāpi samānā ayaṃ parisuddhāti vavatthapetuṃ dukkaraṃ, evaṃ sati sīmaparisāparisuddhā bhavituṃ dukkarāti paṭibhāti.

Zu einer bestimmten Zeit dachte er: „Die Lehre des Erhabenen ist wahrlich mit dem Zustand des Hinausziehens in die Hauslosigkeit und der höheren Weihe verbunden, und das Bestehen der höheren Weihe wiederum hängt ab von der Vollkommenheit der Grenze, der Versammlung, des Gegenstands sowie der Ankündigung und der Formel der Ordenshandlung.“ Nachdem er so gedacht hatte, untersuchte er die Sīmāvinicchaya und deren Kommentar, das Vinayasaṅgaha und dessen Kommentar, das Sīmālaṅkāra und das Sīmasaṅgaha nach Wortlaut und Sinn immer wieder aufs Neue, verglich sie miteinander, wog das Frühere und das Spätere ab, erkannte: „Dies ist die Absicht des Erhabenen, und dies ist die Absicht der Verfasser der Werke“, und dachte: „In unserem Lande Rāmañña gibt es zwar viele Grenzen, seien es festgelegte Grenzen, Fluss-, Meer- oder natürliche Seegrenzen und so weiter; obwohl es viele davon gibt, ist es doch schwer zu bestimmen: ‚Diese hier ist rein und gültig.‘ Wenn dem so ist, so scheint es mir, dass die Reinheit der Grenze und der Versammlung schwer zu gewährleisten ist.“

Tato pacchā rāmaññaraṭṭhe tipiṭakadharabyattappaṭibalattherehi mantetvā rañño paṭibhānānurūpaṃ sīmaparisā parisuddhā bhavituṃ dukkarāti therā vinicchaniṃsu.

Danach berieten sich die den Tipiṭaka beherrschenden, erfahrenen und fähigen Theras im Lande Rāmañña, und in Übereinstimmung mit der Einsicht des Königs entschieden die Theras, dass es schwer sei, die Reinheit der Grenze und der Versammlung zu gewährleisten.

Atha rājā evampi cintesi,– ahovata sammāsambuddhassa sāsanaṃ pañcavassasahassāni patiṭṭhatissatīti ganthesu vuttopi samāno abhisambuddhato catusaṭṭhādhikadvisahassamatteneva kālena sāsane malaṃ hutvā upasampadakamme kaṅkhāṭṭhānaṃ tāva uppajji, kathaṃ pana pañcavassasahassāni sāsanassa patiṭṭhānaṃ bhavissatīti. Evaṃ dhammasaṃvegaṃ uppādetvā punāpi evaṃ cintesi,- evaṃ ettakaṃ sāsane malaṃ dissamānopi [Pg.49] samāno upasampadakamme kaṅkhāṭṭhānaṃ dissamānopi samāno parisuddhatthāya anārabhitvā mādiso appossukko majjhatto nisīdituṃ ayutto, evañhi sati bhagavati saddho pasannomhīti vattabbataṃ anāpajjeyyaṃ, tasmā sāsanaṃ nimmalaṃ kātuṃ ārabhissāmīti.

Da dachte der König folgendes: „Obgleich in den Schriften geschrieben steht: ‚Ach, die Lehre des vollkommen Erleuchteten wird fünftausend Jahre Bestand haben‘, ist in einer Zeit von nur zweitausendundvierundsechzig Jahren seit der Erleuchtung bereits eine Befleckung in der Lehre entstanden, und somit ist ein Zustand des Zweifels bezüglich der Ordinationshandlung aufgekommen. Wie soll nun die Lehre fünftausend Jahre lang Bestand haben?“ Nachdem er so religiöse Erschütterung erweckt hatte, dachte er abermals folgendes: „Selbst wenn eine solche Befleckung in der Lehre sichtbar ist und selbst wenn ein Zustand des Zweifels bezüglich der Ordinationshandlung sichtbar ist, ist es für jemanden wie mich ungebührlich, untätig und gleichgültig dazusitzen, ohne sich um der Reinheit willen zu bemühen. Wenn dies so wäre, könnte ich nicht mit Recht behaupten: ‚Ich bin voll Vertrauen und Klarheit gegenüber dem Erhabenen‘. Daher will ich mich darum bemühen, die Lehre fleckenlos zu machen.“

Kuto nukho dāni sāsanaṃ āharitvā thiraṃ patiṭṭhā peyyanti āvajjanto evaṃ cintesi,- bhagavato kira parinibbānato chattiṃsādhike dvisate sampatte mahāmoggali puttatissatthero mahāmahindattheraṃ pesetvā sīhaḷadīpe sāsanaṃ patiṭṭhāpesi, tadā devānaṃ piyatissarājā mahāvihāraṃ kārāpetvā adāsi, sāsanavarañca ekāsitādhikāni dvivassasatāni vimalaṃ hutvā patiṭṭhahi, bhikkhusaṅghopi mahāvihāra vāsigaṇavasena ekatova aṭṭhāsi, tato pacchā abhayagirivāsije tavanavāsivasena dvedhā hutvā bhijji, jinacakke aṭṭhasattasatādhike sahasse sampatte sirisaṅghabodhiparakkamabāhumahārājā udumbaragirivāsi mahākassapattherappamukhaṃ mahāvihāra vāsigaṇaṃ anuggahetvā yathāvutte dvegaṇe visodhesi, sāsanaṃ nimmalaṃ akāsi, tato pacchā vijayabāhuparakkamabāhurājūnaṃ dvinnaṃ kālepi sāsanaṃ nimmalaṃ hutvāyeva aṭṭhāsi, teneva byattappaṭibalabhikkhū āyācitvā sīhaḷadīpaṃ gantvā puna sikkhaṃ gaṇhā pessāmi, tesaṃ pana paramparavasena pavattānaṃ bhikkhūnaṃ vasena amhākaṃ rāmaññaraṭṭhe sāsanaṃ nimmalaṃ hutvā patiṭṭhahissatīti. Evaṃ pana cintetvā moggalānattheraṃ somattherañca sīhaḷadīpaṃ gamanatthāya yāci. Therāca sāsanappaṭiyattakammamidanti manasikaritvā paṭiññaṃ akaṃsu.

Während er darüber nachsann: „Woher soll ich nun die Lehre holen und sie fest etablieren?“, dachte er folgendes: „Es heißt, dass zweihundertsechsunddreißig Jahre nach dem Parinibbāna des Erhabenen der ältere Mönch Mahā-Moggaliputtatissa den älteren Mönch Mahā-Mahinda entsandte und die Lehre auf der Insel Sīhaḷa etablierte. Damals ließ der König Devānaṃpiyatissa das Mahāvihāra erbauen und übergab es. Und die vortreffliche Lehre bestand zweihunderteinundachtzig Jahre lang rein fort, und auch die Mönchsgemeinschaft blieb als eine einzige Gruppe der Bewohner des Mahāvihāra vereint. Danach spaltete sie sich durch die Aufspaltung in die Bewohner des Abhayagiri- und des Jetavana-Klosters in zwei Lager auf. Als tausendsiebenhundertachtundsiebzig Jahre im Zeitalter des Siegers vergangen waren, unterstützte der große König Sirisaṅghabodhi Parakkamabāhu die Gemeinschaft der Bewohner des Mahāvihāra, angeführt von dem auf dem Udumbaragiri lebenden älteren Mönch Mahākassapa, reinigte die beiden genannten Gruppen und machte die Lehre fleckenlos. Danach, auch zur Zeit der beiden Könige Vijayabāhu und Parakkamabāhu, blieb die Lehre rein bestehen. Deswegen will ich weise und fähige Mönche bitten, auf die Insel Sīhaḷa zu reisen und dort die Schulung aufs Neue zu empfangen. Durch diese Mönche, die in der Nachfolge stehen, wird die Lehre in unserem Rāmañña-Reich rein etabliert werden.“ Nachdem er so gedacht hatte, bat er den älteren Mönch Moggalāna und den älteren Mönch Soma, auf die Insel Sīhaḷa zu reisen. Und die Theras gaben, in dem Bewusstsein, dass dies ein Werk zum Wohl der Lehre sei, ihr Versprechen.

Rājā ca dāṭhādhātupūjanatthāya bhikkhusaṅghassa pūjanatthāya bhūvanekabāhurañño paṇṇākāratthāya deyyadhammapaṇṇākāravatthūni paṭiyādetvā citradūtaṃ rāmadūtanti ime dve amacce dvīsu nāvāsu nāyakaṭṭhāne ṭhapetvā kaliyuge sattatiṃsādhike aṭṭhavassasate sampatte māghamāsassa puṇṇamito ekādasamiyaṃ sūravāre citradūtaṃ saddhiṃ moggalānattherappamukhehi bhikkhūhi ekāya nāvāya gamāpesi. Phagguṇamāsassa aṭṭhamiyaṃ sīhaḷadīpe kalambutitthaṃ pāyāsi.

Und der König bereitete Spendengaben und Geschenke vor, um das Zahnreliquiar zu verehren, die Mönchsgemeinschaft zu verehren und König Bhūvanekabāhu Geschenke darzubringen. Er setzte diese beiden Minister, Citradūta und Rāmadūta, als Führer auf zwei Schiffen ein. Als im Kaliyuga achthundertsiebenunddreißig Jahre vergangen waren, ließ er am elften Tag nach dem Vollmond des Monats Māgha an einem Sonntag Citradūta zusammen mit den Mönchen unter der Führung des älteren Mönchs Moggalāna auf einem Schiff abfahren. Am achten Tag des Monats Phagguṇa erreichte er den Hafen Kalambu auf der Insel Sīhaḷa.

Rāmadūtaṃ pana tasmiṃyeva vasse māghamāsassa puṇṇamito dvādasamiyaṃ candavāre saddhiṃ somattherappamukhehi bhikkhūhi ekāya nāvāya gamāpesi. Ujukaṃ pana vātaṃ alabhitvā citramāsassa juṇhapakkhanavamiyaṃ sīhaḷadīpe valligāmaṃ pāyāsi.

Rāmadūta hingegen ließ er in demselben Jahr am zwölften Tag nach dem Vollmond des Monats Māgha an einem Montag zusammen mit den Mönchen unter der Führung des älteren Mönchs Soma auf einem Schiff abfahren. Da er jedoch keinen günstigen Wind hatte, erreichte er erst am neunten Tag der lichten Monatshälfte des Monats Citra Valligāma auf der Insel Sīhaḷa.

Tato pacchā tepi dve amaccā dvīsu nāvāsu ābhatāni dātabbapaṇṇākāravatthūni sandesapaṇṇāni ca bhūvanekabāhurañño bhikkhūsaṅghassa ca adāsi. Raññā pesitabhikkhūnañca sandesapaṇṇe kathitaniyāmeneva kalyāṇiyaṃ nāma nadiyaṃ udakukkhepasīmāyaṃ sāmaṇerabhūmiyaṃ patiṭṭhāpetvā puna upasampadakammaṃ akaṃsu.

Danach übergaben diese beiden Minister die auf den beiden Schiffen mitgebrachten Geschenke und Botschaftsbriefe an den König Bhūvanekabāhu und die Mönchsgemeinschaft. Und die vom König entsandten Mönche wurden genau so, wie es im Botschaftsbrief dargelegt war, in der Wasser-Sīmā (udakukkhepa-sīmā) im Fluss namens Kalyāṇī zuerst auf die Stufe von Novizen gestellt und vollzogen dann erneut die Ordinationshandlung.

Upasampajjitvā ca bhūvanekabāhurājā nānāppakāre bhikkhūnaṃ sāruppe parikkhāre datvā idaṃ pana āmisadānaṃ yāva jīvitapariyosānāyeva paribhuñjitabbaṃ bhavissati, nāmalañchaṃ pana na jīrissatīti katvā rāmadūtassa nāvāya pakhānabhūtassa somattherassa sirisaṅghabodhisāmīti nāmaṃ adāsi. Avasesānaṃ pana dasannaṃ therānaṃ kittisirimeghasāmi parakkamabāhusāmi buddhaghosasāmi sīhaḷadīpavisuddhasāmi guṇaratanadharasāmī jinālaṅkārasāmi ratanamālisāmi saddhammatejasāmi dhammarāmasāmi bhūvanekabāhusāmīti nāmāni adāsi.

Nach ihrer höheren Weihe gab der König Bhūvanekabāhu den Mönchen verschiedene für sie angemessene Bedarfsgegenstände und dachte: „Diese materielle Gabe wird zwar nur bis zum Lebensende genossen werden, aber ein Ehrenname wird nicht vergehen.“ Er verlieh dem älteren Mönch Soma, dem Anführer auf dem Schiff des Rāmadūta, den Namen Sirisaṅghabodhisāmī. Den übrigen zehn Theras gab er die Namen Kittisirimeghasāmi, Parakkamabāhusāmi, Buddhaghosasāmi, Sīhaḷadīpavisuddhasāmi, Guṇaratanadharasāmi, Jinālaṅkārasāmi, Ratanamālisāmi, Saddhammatejasāmi, Dhammarāmasāmi und Bhūvanekabāhusāmi.

Citradūtassa [Pg.51] nāvāya pakhānabhūtassa moggalānattherassa dhammakittilokagarusāmīti nāmaṃ adāsi. Avasesānaṃ pana sirivanaratanasāmi maṅgalattherassāmi kalyāṇatissassāmi candagirisāmi siridantadhātusāmi vanavāsitissasāmi ratanalaṅkārasāmi mahādevasāmi udumbaragirisāmi cūḷābhayatissasāmīti nāmāni adāsi. Bāvīsatiyā pana pacchā samaṇānaṃ nāmaṃ na adāsi. Abhinavasikkhaṃ pana sabbesaṃyeva adāsi.

Dem älteren Mönch Moggalāna, dem Anführer auf dem Schiff des Citradūta, gab er den Namen Dhammakittilokagarusāmī. Den übrigen gab er die Namen Sirivanaratanasāmi, Maṅgalattherasāmi, Kalyāṇatissasāmi, Candagirisāmi, Siridantadhātusāmi, Vanavāsitissasāmi, Ratanalaṅkārasāmi, Mahādevasāmi, Udumbaragirisāmi und Cūḷābhayatissasāmi. Den nachfolgenden zweiundzwanzig Asketen gab er jedoch keinen Namen. Die neue Schulung gab er jedoch ihnen allen.

Tato pacchā cetiyapūjanādīni katvā taṃtaṃkiccaṃ nipphādetvā puna āgamaṃsu. Bhūvanekabāhurājā citradūtaṃ evamāha, rāmādhipatirañño paṇṇākāraṃ paṭidātuṃ icchāmi, paṭidūtañca pesetuṃ tāva tvaṃ āgamehīti. Evaṃ pana vatvā pacchā āgamanakāle caṇḍavātabhayena mahāsamuddamajjhe nāvā avagacchati. Tena sīhaḷaraññā pesitanāvāya sabbe sannipatitvā āruhitvā āgacchantā tīṇi divasāni atikkamitvā puna caṇḍavātabhayena agambhīraṭṭhāne silāya ghaṭṭetvā laggitvā gantuṃ asakkuṇitvā ekaṃ uḷumpaṃ bandhitvā jaṅgheneva agamaṃsu. Sīhaḷarañño ca dūto paṇṇākāraṃ datvā paccāgamāsi. Bhikkhūsu ca bhikkhū antarāmaggeyeva maccu ādāya gacchati. Aho aniccā vata saṅkhārāti. Honti cettha,–

Danach vollzogen sie die Verehrung der Schreine und andere Riten, erledigten ihre jeweiligen Aufgaben und machten sich auf den Rückweg. König Bhūvanekabāhu sprach zu Citradūta: „Ich wünsche, dem König Rāmādhipati Gegengeschenke zu senden, und auch einen Gegenbotschafter zu entsenden. Bitte warte so lange.“ Nachdem er dies gesagt hatte, sank das Schiff auf der späteren Rückreise mitten auf dem großen Ozean durch einen heftigen Sturm. Da kamen alle auf dem vom singhalesischen König gesandten Schiff zusammen, bestiegen es und traten die Rückreise an. Nachdem drei Tage vergangen waren, stießen sie wiederum wegen eines heftigen Sturms an einer seichten Stelle auf ein Riff, liefen auf Grund und konnten nicht weiterfahren. Sie bauten ein Floß und gingen zu Fuß weiter. Und der Gesandte des singhalesischen Königs kehrte zurück, nachdem er die Geschenke übergeben hatte. Und unter den Mönchen raffte der Tod einige Mönche noch auf dem Weg hinweg. Ach, wahrlich unbeständig sind die gestalteten Dinge! Hierzu gibt es folgende Verse:

Imesaṃ pana āraddhaṃ, na kiccaṃ yāva niṭṭhitaṃ;

Na tāva ādiyissanti, maccu natthi āpekkhanā.

„Das Werk, das von diesen begonnen wurde, war noch nicht vollendet, sie werden es nicht mehr fortführen; der Tod kennt kein Warten.“

Nikkāruṇiko hi esa, balakkārena ādiya;

Rodamānaṃva ñātīnaṃ anicchantaṃva gacchatīti.

„Denn er ist mitleidlos, rafft mit Gewalt hinweg; er geht davon, selbst wenn die Verwandten weinen und man unwillig ist.“

Rāmādhipatirājāca tesaṃ bhikkhūnaṃ pattakāle haṃsāvatīnagarassa pacchimasmiṃ disābhāge narasūrena nāma amaccena paribhutte gāmakhette pāḷiaṭṭhakathāḷīkādayo punappunaṃ passitvā upaparikkhitvā sīmasamūhanasīmasammutikammāni kārapesi. Sīhaḷadīpe bhagavatā nhāyitapubbāya kalyāṇiyā nāma nadiyaṃ udakukkhepasīmaṃ katvā tattha mahāvihāravāsīnaṃ bhikkhūnaṃ santike upaladdhaupasampadabhāvehi bhikkhūhi katattā kalyāṇīsīmāti samaññaṃ akāsi. Iccevaṃ rāmādhipatirājā pattalaṅke bhikkhū nissāya sāsanaṃ suṭṭhu patiṭṭhitaṃ akāsi. Kaliyugassa aṭṭhatiṃsādhikaaṭṭhavassasatakālato yāva ekacattālīsādhikaaṭṭhavassasatā tesaṃ bhikkhūnaṃ vaṃse asītimattā gaṇapāmokkhattherā ahesuṃ. Tesaṃ sissajātāni pana chabbisādhikāni dvisatāni catusahassāni dasasahassāni ahesuṃ. Evaṃ bhagavato sāsanaṃ rāmaññaraṭṭhe vuḍḍhiṃ rāmaññaraṭṭhe vuḍḍhiṃ virūḷiṃ vepullamāpajjiti.

Und als jene Mönche zurückgekehrt waren, ließ König Rāmādhipati im westlichen Teil der Stadt Haṃsāvatī auf einem Dorfland, das von einem Minister namens Narasūra verwaltet wurde, die formellen Akte der Aufhebung einer Sīma und der Bestimmung einer Sīma vollziehen, nachdem er wiederholt die Pāli-Texte, Kommentare, Subkommentare und so weiter geprüft und untersucht hatte. Da dies von jenen Mönchen vollzogen wurde, die ihre höhere Weihe in der Gegenwart der Mönche des Mahāvihāra erhalten hatten, nachdem sie eine Wasser-Sīma im Fluss namens Kalyāṇī errichtet hatten, in dem der Erhabene einst auf der Insel Sīhaḷa gebadet hatte, gab er ihr den Namen ‚Kalyāṇī-Sīma‘. Auf diese Weise festigte König Rāmādhipati, gestützt auf die Mönche, die Lankā erreicht hatten, die Lehre aufs Beste. Vom Jahr 838 der Kaliyuga-Ära bis zum Jahr 841 gab es in der Linie dieser Mönche etwa achtzig führende Theras. Ihre Schüler aber beliefen sich auf vierzehntausendzweihundertsechsundzwanzig. So gelangte die Lehre des Erhabenen im Lande Rāmañña zu Wachstum, im Lande Rāmañña zu Wachstum, Gedeihen und Fülle.

Idaṃ rāmaññaraṭṭhe sattamaṃ sāsanassa patiṭṭhānaṃ.

Dies ist die siebte Festigung der Lehre im Lande Rāmañña.

Yadā pana arimaddananagare anuruddho nāma rājā sudhammapuraṃ sarājikaṃ abhibhavitvā viddhaṃsi, tadā rāmaññaraṭṭhaṃ rājasuññaṃ hutvā patiṭṭhahi. Rāmaññaraṭṭhe muttimanagare soṇuttaravaṃso eko gaṇo, sivalivaṃso eko, tāmalindavaṃso eko, ānandavaṃso eko, buddhavaṃso eko, mahānāgavaṃso ekoti chaggaṇā visuṃ visuṃ hutvā aṭṭhaṃsu nānāsaṃvāsakā nānānikāyā.

Als jedoch in der Stadt Arimaddana der König namens Anuruddha die Stadt Sudhammapura mitsamt ihrem König bezwang und zerstörte, da blieb das Land Rāmañña ohne König zurück. Im Lande Rāmañña, in der Stadt Muttima, bestanden sechs Orden getrennt voneinander, mit unterschiedlicher Gemeinschaft und verschiedenen Sekten: die Linie von Soṇuttara, die Linie von Sivali, die Linie von Tāmalinda, die Linie von Ānanda, die Linie von Buddha und die Linie von Mahānāga.

Dhammacetiyaraññā pana kārāpitasāsanampi abhijjamānaṃ hutvā aṭṭhāsi. Samānasaṃvāso ekanikāyoyeva ahosi. Haṃsāvatīmuttimasuvasena tīṇipi rāmaññaraṭṭhāni sunāparanta saṅkhātena ekābaddhāni hutvā tiṭṭhanti. Pubbeca marammaraṭṭhindarājūnaṃ āṇāpavattanaṭṭhānāni ahesuṃ[Pg.53]. Tasmā marammaraṭṭhato ekacce bhikkhū rāmaññaraṭṭhaṃ gantvā kalyāṇīsīmāyaṃ puna sikkhaṃ gaṇhiṃsu. Dhammacetiyaraññākārāvitasāsanaṃ sakalaṃ marammaraṭṭhampi byāpetvā ogāhetvā tiṭṭhati.

Die von König Dhammaceti etablierte Lehre jedoch blieb ungespalten bestehen. Es gab nur eine einzige Gemeinschaft mit derselben Ordensgemeinschaft. Die drei Rāmañña-Provinzen, durch Haṃsāvatī, Muttima und Kusima, blieben unter der Bezeichnung Sunāparanta miteinander vereint. Und zuvor waren sie Orte, an denen sich die Herrschaft der Könige des Maramma-Landes erstreckte. Deshalb reisten einige Mönche aus dem Maramma-Land in das Land Rāmañña und empfingen in der Kalyāṇī-Sīma erneut das Training. Die von König Dhammaceti errichtete Lehre breitete sich aus, drang in das gesamte Maramma-Land ein und blieb dort bestehen.

Rāmaññaraṭṭhe soṇuttarattherānaṃ sāsanaṃ patiṭṭhāpitakālato paṭṭhāya yāva sudhammapure manohariraññā arahantānaṃ saṃvijjamānatā veditabbā. Tato pacchā pana uttarā jīvāriyāvaṃsamahākāḷaprānadassittherānaṃ kāle lokiyajjhānābhiññālābhiyoyeva saṃvijjaṃsūti. Adhunā pana tīsupi rāmaññaraṭṭhesu dhammacetiyaraññā kārāvitasāsanaṃyeva tiṭṭhati. Etthaca hetuphalasambandhavasena ādiantavasene ca sāsanavaṃsaṃ paññāya tulayitvā āditova dassitehi tīhi nayehi yathāpaveṇī ghaṭṭiyati, tathā gaṇheyyāti. Ayañca sāsanavaṃso lajjipesalasikkhākāmānaṃyeva vasena vutto, nālajjīnaṃ vasenāti daṭṭhabbo.

Es ist zu wissen, dass im Lande Rāmañña von der Zeit an, als die Lehre durch die Theras Soṇā und Uttara gefestigt wurde, bis zur Zeit des Königs Manohari in Sudhammapura, Arahants existierten. Danach aber, zur Zeit der Theras Uttara, Jīvārī, Vaṃsa, Mahākāḷa und Prānadassī, gab es nur solche, die die weltlichen Vertiefungen und höheren Geisteskräfte erlangt hatten. Heutzutage jedoch besteht in allen drei Rāmañña-Ländern nur noch die von König Dhammaceti errichtete Lehre. Und hierbei sollte man, indem man die Geschichte der Lehre durch Weisheit abwägt, gemäß der Verbindung von Ursache und Wirkung sowie von Anfang und Ende, sie so auffassen, wie sie mit der Tradition übereinstimmt, und zwar nach den drei Methoden, die von Anfang an dargelegt wurden. Und diese Geschichte der Lehre ist, so sollte man verstehen, nur im Hinblick auf diejenigen geschrieben worden, die schamhaft, gefällig und lernbegierig sind, und nicht im Hinblick auf die Schamlosen.

Tāya ca theraparamparāya muttimanagaravāsimedhaṅkaratthero lokadīpakasāraṃ nāma ganthaṃ akāsi. Haṃsāvatīnagaravāsī pana ānandatthero madhusāratthadīpaniṃ nāma abhidhammaṭīkāya saṃvaṇṇanaṃ, haṃsāvatīnagaravāsīyeva dhammabuddhatthero kavissāraṃ nāma chandovaṇṇanaṃ, haṃsāvatīnagaravāsīyeva saddhammālaṅkāratthero paṭṭhānasāradīpaniṃ nāma pakaraṇaṃ, tatheva aññataro thero apheggusāraṃ nāma ganthaṃ akāsi. Evaṃ anekappakārānaṃ ganthakārānaṃ mahātherānaṃ vasanaṭṭhānaṃ hutvā sāsanaṃ ogāhetvā virūḷaṭṭhānaṃahosīti.

Und aus dieser Nachfolge der Theras verfasste der in der Stadt Muttima wohnende Thera Medhaṅkara das Werk namens Lokadīpakasāra. Der in der Stadt Haṃsāvatī wohnende Thera Ānanda wiederum verfasste den Kommentar zum Abhidhamma-Subkommentar namens Madhusāratthadīpanī; der ebenfalls in der Stadt Haṃsāvatī wohnende Thera Dhammabuddha verfasste das Werk über Metrik namens Kavissāra; der ebenfalls in der Stadt Haṃsāvatī wohnende Thera Saddhammālaṅkāra verfasste die Abhandlung namens Paṭṭhānasāradīpanī; ebenso verfasste ein anderer Thera das Werk namens Apheggusāra. So wurde dieser Ort zur Wohnstätte von verschiedenen Arten von Verfassern und großen Theras, und die Lehre drang dort ein und gedieh.

Iti sāsanavaṃse suvaṇṇabhūmisāsanavaṃsakathāmaggā nāma

Hier endet der Weg der Erzählung über die Geschichte der Lehre in Suvaṇṇabhūmi in der Geschichte der Lehre.

Tatiyo paricchedo.

Dritter Abschnitt.

4. Yonakaraṭṭhasāsanavaṃsakathāmaggo

4. Der Weg der Erzählung über die Geschichte der Lehre im Yonaka-Land.

4. Idāni pana yonakaraṭṭhe sāsanassuppattiṃ kathessāmi[Pg.54]. Bhagavā hi veneyyahitāvaho yonakaraṭṭhe mamasāsanaṃ cirakālaṃ pabhiṭṭhahissatīti āpekkhitvā saddhiṃ bhikkhu saṅghena desacārikaṃ āhiṇḍanto labhuñjaṃ nāma nagaraṃ agamāsi. Tadā eko nesādo hariphalaṃ datvā taṃ paribhuñjitvā haribīje khipite pathaviyaṃ apatitvā ākāseyeva patiṭṭhāsi. Taṃ disvā sitaṃ patvākāsi. Tamatthaṃ disvā ānandatthero pucchi. Anāgate kho ānanda imasmiṃ ṭhāne mama dhātucetiyaṃ patiṭṭhahissati, sāsanaṃ virūḷamāpajjissatīti byākāsi. Bhagavatā pana hariphalassa bhuñjitaṭṭhānattāharibhuñjoti tassa raṭṭhassa nāmaṃ ahosi. Dvinnaṃ tāpasānaṃ ṭhapitaṃ jalasuttikaṃ paṭicca yonakānaṃ bhāsāya labhuñjoti nāmaṃ ahosi.

4. Nun aber werde ich das Entstehen der Lehre im Yonaka-Land verkünden. Denn der Erhabene, der das Wohl der zu Bekehrenden herbeiführt, reiste, in der Erwartung, dass seine Lehre im Yonaka-Land für lange Zeit bestehen würde, zusammen mit der Gemeinschaft der Mönche umher und gelangte in die Stadt namens Labhuñja. Damals gab ein Jäger ihm eine Myrobalanen-Frucht. Als er diese verzehrt hatte und der Myrobalanen-Samen weggeworfen wurde, fiel dieser nicht auf die Erde, sondern blieb mitten in der Luft hängen. Als der Erhabene dies sah, lächelte er. Als der Thera Ānanda diesen Vorfall sah, fragte er nach dem Grund. Er prophezeite: ‚In der Zukunft, Ānanda, wird an diesem Ort ein Schrein für meine Reliquien errichtet werden, und die Lehre wird gedeihen.‘ Weil der Erhabene an diesem Ort die Myrobalanen-Frucht verzehrt hatte, erhielt dieses Land den Namen Haribhuñja. In der Sprache der Yonakas erhielt der Ort den Namen Labhuñja, bezogen auf die von zwei Asketen zurückgelassene Wassermuschel.

Tadā tattha mapinnāya nāma ekissā mātikāya samīpe nisinno eko lavakulikajeṭṭhako attano puttaṃ sattavassikaṃ bhagavato niyyādetvā pabbājesi. Kammaṭṭhānānuyogavasena acireneva arahattaṃ pāpuṇi. Sattavassi kassaca sāmaṇerassa arahattaṃ sacchikataṭṭhānataṃ paṭicca yonakabhāsāya etaṃ ṭhānaṃ caṅgamaṅgha iti vuccati. Cirakāla vasena jaṅgamaṅgha iti vuccati. Tato paṭṭhāyayeva yonakaraṭṭhe sāsanaṃ patiṭṭhātīti.

Damals saß dort, in der Nähe eines Kanals namens Mapinnā, ein Anführer der Lawa-Sippe, der seinen siebenjährigen Sohn dem Erhabenen übergab und ihn ordinieren ließ. Durch die Hingabe an die Meditationsobjekte erlangte dieser in Kürze die Arahantschaft. Bezogen auf die Tatsache, dass ein siebenjähriger Novize an diesem Ort die Arahantschaft verwirklichte, wird dieser Ort in der Sprache der Yonakas ‚Caṅgamaṅgha‘ genannt. Im Laufe der Zeit wurde er ‚Jaṅgamaṅgha‘ genannt. Von jener Zeit an war die Lehre im Yonaka-Land gefestigt.

Idaṃ yonakaraṭṭhe paṭhamaṃ sāsanassa patiṭṭhānaṃ.

Dies ist die erste Festigung der Lehre im Yonaka-Land.

Sāsane pana pañcatiṃsādhike dvivassasate sampatte mahārakkhitatthero yonakaraṭṭhaṃ gantvā kambojakhemāvara haribhuñjāyuddhayādīsu anekesu raṭṭhesu sāsanaṃ patiṭṭhāpeti. Tāni hi sabbāni raṭṭhāni saṅgahetvā dassentehi aṭṭhakathācariyehi yonakalokanti okāsakālokavācakena sāmaññasaddena vuttaṃ. Pakati hesā ganthakārānaṃ yena [Pg.55] kenacākārena atthantarassa viññāpanāti.

Als aber das Jahr 235 der Ära der Lehre erreicht war, reiste der Thera Mahārakkhita ins Yonaka-Land und festigte die Lehre in vielen Ländern wie Kamboja, Khemāvara, Haribhuñja, Ayuddhaya und anderen. Denn die Lehrer der Kommentare bezeichneten all diese Länder zusammenfassend mit dem allgemeinen Begriff ‚Yonaka-Welt‘, der sich auf den Raum der Welt bezieht. Dies ist nämlich die Gewohnheit von Verfassern, auf irgendeine Weise eine andere Bedeutung verständlich zu machen.

Mahārakkhitatthero ca saddhiṃ pañcahi bhikkhūhi pāṭaliputtato anilapathamaggena yonakalokaṃ āgantvā kāḷakārāmasuttena yonake pasādesi. Sattatisahassādhikapāṇasatasahassaṃ maggaphalālaṅkāraṃ adāsi. Santike cassa dasasahassāni pabbajiṃsu. Evaṃ so tatthasāsanaṃ patiṭṭhāpesi. Tathā ca vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ,–

Und der Thera Mahārakkhita reiste zusammen mit fünf Mönchen auf dem Luftweg von Pāṭaliputta in die Welt der Yonakas und erfreute die Yonakas mit dem Kāḷakārāma-Sutta. Einhundertsiebzigtausend lebenden Wesen schenkte er die Zierde der Pfade und Früchte. Und in seiner Gegenwart traten zehntausend in den Orden ein. So begründete er dort die Lehre. Und so heißt es im Kommentar:

Yonakaraṭṭhaṃ tadā gantvā, so mahārakkhito isi;

Kāḷakārāmasuttena, te pasādesi yonaketi.

„Nachdem der Seher Mahārakkhita damals in das Yonaka-Reich gegangen war, erfreute er jene Yonakas mit dem Kāḷakārāma-Sutta.“

Tato paṭṭhāya tesaṃ sissaparamparā bahū honti, gaṇanapathaṃ vītivattā.

Seitdem wurde ihre Schülernachfolge sehr zahlreich, sodass sie die Grenzen der Berechnung überschritt.

Idaṃ yonakaraṭṭhe mahārakkhitattherādayo paṭicca

Dies geschah im Yonaka-Reich in Abhängigkeit vom Thera Mahārakkhita und den anderen

Dutiyaṃ sāsanassa patiṭṭhānaṃ.

als die zweite Begründung der Lehre.

Yonakaraṭṭhe lakunnanagare jinacakke pañcavassasate maṇimayaṃ buddhappaṭimaṃ māpetvā visukammadevaputto nāgasenattherassa adāsi. Nāgesenatthero ca tasmiṃ paṭimamhi dhātu āgantvā patiṭṭhātūti adhiṭṭhāsi. Adhiṭṭhānavaseneva sattadhātuyo āgantvā tattha patiṭṭhahitvā pāṭihāriyaṃ dassesunti rājavaṃse vuttaṃ.

In der Stadt Lakunna im Yonaka-Reich, im fünfhundertsten Jahr der Ära des Siegers, erschuf der Göttersohn Visukamma eine Buddha-Statue aus Edelsteinen und schenkte sie dem Thera Nāgasena. Und der Thera Nāgasena fasste den Entschluss: ‚Mögen Reliquien in diese Statue gelangen und sich darin niederlassen!‘ Kraft dieses Entschlusses kamen sieben Reliquien, ließen sich darin nieder und vollbrachten ein Wunder, so wird in der Königschronik berichtet.

Tañca vacanaṃ mama parinibbānato pañcavassasate atikkante ete uppajjissantīti milindapañhāyaṃ vuttavacanena kālaparimāṇavasena ca sameti. Yonakaraṭṭhe milindarañño kāle jinacakke pañcavassasateyeva nāgasenattheraṃ paṭissa jinacakkaṃ virūḷaṃ hutvā patiṭṭhāsi.

Und dieses Wort stimmt hinsichtlich des Zeitmaßes mit der im Milindapañha getroffenen Aussage überein: ‚Wenn fünfhundert Jahre nach meinem Parinibbāna vergangen sind, werden diese entstehen.‘ Im Yonaka-Reich, zur Zeit des Königs Milinda, genau im fünfhundertsten Jahr der Ära des Siegers, wuchs das Rad des Siegers in Abhängigkeit vom Thera Nāgasena und festigte sich.

Idaṃ yonakaraṭṭhe nāgasenattheraṃ paṭicca tatiyaṃ

Dies ist im Yonaka-Reich in Abhängigkeit vom Thera Nāgasena die dritte

Sāsanassa patiṭṭhānaṃ.

Begründung der Lehre.

Kaliyuge [Pg.56] pañcasaṭṭhivasselabhuñjanagarato saṅkamitvā kyuṅgaranagare māpikassa baññācomaṅgara nāmakassa rañño kāle majjhimadesato kassapatthero pañcahi therehi saddhiṃ āgacchi.

Im fünfundsechzigsten Jahr des Kali-Zeitalters kam der Thera Kassapa zusammen mit fünf Theras aus dem Mittelland, nachdem er von der Stadt Labhuñja weggezogen war, zur Zeit des Königs namens Baññācomaṅgara, dem Erbauer der Stadt Kyuṅgara.

Tadā so rājā vihāraṃ katvā tesaṃ adāsi. Sīhaḷadīpato ca dhātuyo ānetvā eko thero āgacchi. Dhātuto pāṭihāriyaṃ disvā pasīditvā labhuñjacetiya nidhānaṃ akāsi. Te ca there paṭicca yonakaraṭṭhe sāsana vaṃso āgato.

Damals erbaute jener König ein Kloster und schenkte es ihnen. Und ein Thera kam und brachte Reliquien von der Insel Sīhaḷa mit. Als der König ein Wunder von den Reliquien sah, wurde er von Vertrauen erfüllt und nahm eine Beisetzung im Cetiya von Labhuñja vor. Und in Abhängigkeit von jenen Theras breitete sich die Linie der Lehre im Yonaka-Reich aus.

Idaṃ yonakaraṭṭhe catutthaṃ sāsanassa patiṭṭhānaṃ.

Dies ist die vierte Begründung der Lehre im Yonaka-Reich.

Kaliyuge dvāsaṭṭhādhike sattasate sampatthe cinaraṭṭhindo rājā abhibhavitvā sakalampi yonakaraṭṭhaṃ saṅkhubbhitaṃ hoti. Tadā mahādhammagambhīratthero mahāmedhaṅkaratthe rocāti dve thero yonakaraṭṭhato saddhiṃ bahūhi bhikkhūhi sīhaḷadīpaṃ agamaṃsu. Tadā ca sīhaḷadīpe dubbhikkhabhayena abhibhūto hutvā tato syāmaraṭṭhe sokkatayanagaraṃ puna agamaṃsu.

Als das Jahr 762 im Kali-Zeitalter angebrochen war, drang der Herrscher des China-Reiches ein und das gesamte Yonaka-Reich geriet in Aufruhr. Damals reisten zwei Theras, der Thera Mahādhammagambhīra und der Thera Mahāmedhaṅkara, zusammen mit vielen Mönchen aus dem Yonaka-Reich zur Insel Sīhaḷa. Und da sie damals auf der Insel Sīhaḷa von der Angst vor einer Hungersnot bedrängt wurden, begaben sie sich von dort wieder in die Stadt Sokkataya im Siam-Reich.

Tato pacchā lakunnanagaraṃ gantvā sāsanaṃ paggaṇhantānaṃ lajjipesalānaṃ bhikkhūnaṃ santike puna sikkhaṃ gaṇhiṃsu. Te ca thero syāmaraṭṭhe yonakaraṭṭhe ca sabbattha sāsanaṃ patiṭṭhāpesunti.

Danach begaben sie sich in die Stadt Lakunna und empfingen die Schulung erneut im Beisein von gewissenhaften und tugendhaften Mönchen, welche die Lehre aufrechterhielten. Und diese Theras begründeten die Lehre überall im Siam-Reich und im Yonaka-Reich.

Idaṃ yonakaraṭṭhe pattalaṅke dve there paṭicca pañcamaṃ

Dies ist im Yonaka-Reich in Abhängigkeit von den zwei Theras, die nach Lanka gereist waren, die fünfte

Sāsanassa patiṭṭhānaṃ.

Begründung der Lehre.

Kaliyuge pañcavīsādhike aṭṭhavassasate sampatte sirisaddhammalokapaticakkavattirājā labhuñjacetiyaṃ puna mahantaṃ katvā [Pg.57] tassa cetiyassa samīpe cattāro vihāre kārāpetvā mahāmedhaṅkarattherassa sāriputtattherassa ca adāsi. Tadāpi te dve therā sāsanaṃ parisuddhaṃ katvā patiṭṭhāpesunti.

Als das Jahr 825 im Kali-Zeitalter angebrochen war, vergrößerte der König Sirisaddhammalokapaticakkavatti das Cetiya von Labhuñja aufs Neue, ließ in der Nähe dieses Cetiyas vier Klöster errichten und schenkte sie dem Thera Mahāmedhaṅkara und dem Thera Sāriputta. Auch damals reinigten jene beiden Theras die Lehre und festigten sie.

Idaṃ yonakaraṭṭhe mahāmedhaṅkarasāriputtatthere

Dies ist im Yonaka-Reich in Abhängigkeit von den Theras Mahāmedhaṅkara und Sāriputta

Paṭicca chaṭṭhaṃ sāsanassa patiṭṭhānaṃ.

die sechste Begründung der Lehre.

Kaliyuge tecattālīsādhike navavassasate sampatte haṃsāvatīnagare anekasetibhindo nāma rājā yonakaraṭṭhaṃ abhibhavitvā attano hatthagataṃ katvā bali bhuñjanatthāya jeṭṭhaputtassa anuruddhassa nāma rājakumārassa datvā bahūhi amaccehi saddhiṃ tattha gantvā anurājatāvena rajjaṃ kārāpesi. Sāsanañca visodhāpetuṃ saddhammacakkasāmittheraṃ tena saddhiṃ pahiṇi.

Als das Jahr 943 im Kali-Zeitalter angebrochen war, bezwang der König namens Anekasetibhinda aus der Stadt Haṃsāvatī das Yonaka-Reich, brachte es in seine Gewalt und übergab es seinem ältesten Sohn, dem Prinzen namens Anuruddha, damit dieser den Tribut genieße. Er begab sich mit vielen Ministern dorthin und ließ ihn dort als Vizekönig regieren. Und um die Lehre zu reinigen, sandte er den Thera Saddhammacakkasāmi mit ihm.

Anekasetibhinno kira rājā yonakaraṭṭhaṃ vijayakāle paṭhamaṃ sāsanassa patiṭṭhānabhūtamidanti katvā taṃraṭṭhavāsino karamarānītabhāvena na aggahesīti.

Es heißt nämlich, dass der König Anekasetibhinda zur Zeit seines Sieges über das Yonaka-Reich im Bewusstsein, dass dies die Stätte der ersten Begründung der Lehre sei, die Einwohner dieses Reiches nicht als Kriegsgefangene wegführte.

Yathāvuttattheravaṃsesu ca eko lakunnanagare araññavāsī thero tattha nagare ajja asukasmiṃ ṭhāne eko matoti gihīnaṃ kathetvā yathākathitaṃ bhūtaṃ hutvā ayaṃ abhiññālābhīti pākaṭo ahosi.

Und unter den zuvor erwähnten Thera-Linien gab es einen im Wald lebenden Thera in der Stadt Lakunna, der den Laien verkündete: ‚Heute ist in jener Stadt an jenem Ort jemand gestorben‘; und da es genau so eintraf, wie er es gesagt hatte, wurde er als ein Erlanger der höheren Geisteskräfte bekannt.

Tasmiṃyeva ca nagare mahāmaṅgalo nāma thero anekasetibhindassa rañño yujjhituṃ āgatakāle anekasetibhindo rājā maṃ pakkosissati, samānajātikaṃ dūtaṃ pessessatīti pakkositakālato paṭhamamevavadi. Yathāvuttaniyāmeneva pakkosanato ayaṃ abhiññā lābhīti kitti ghoso ahosi.

Und in eben jener Stadt sprach der Thera namens Mahāmaṅgala, als König Anekasetibhinda zum Kampf herannahte, noch vor seiner Vorladung: ‚König Anekasetibhinda wird mich rufen lassen und einen Gesandten seinesgleichen schicken.‘ Und da die Vorladung genau in der beschriebenen Weise erfolgte, verbreitete sich sein Ruf: ‚Dieser besitzt höhere Geisteskräfte.‘

Tattha nagare ñāṇavilāsatthero saṅkhyāpakāsakaṃ nāma [Pg.58] pakaraṇaṃ akāsi. Taṃḷīkaṃ pana pattalaṅkattherassa vihāre vasanto sirimaṅgalonāma thero akāsi.

In jener Stadt verfasste der Thera Ñāṇavilāsa das Werk namens Saṅkhyāpakāsaka. Den Unterkommentar dazu aber verfasste der Thera namens Sirimaṅgala, während er im Kloster des Thera wohnte, der Lanka erreicht hatte.

Visuddhimaggadīpaniṃ pana saṃññvattaaraññavāsī uttarārāmo nāma eko thero. Maṅgaladīpaniṃ sirimaṅgalatthero. Uppātasantiṃ aññataro thero. Taṃ kira uppātasantiṃ sajjhāyitvā cīnarañño senaṃ ajinīti. Iccevaṃ yonakaraṭṭhe abhiññālābhīnaṃ ganthakārānañca therānaṃ ānubhāvena jinasāsanaṃ parisuddhaṃ hutvā patiṭṭhāti. Evaṃ hetuphalasambandhavasena ādi anta sambandhavasena ca yathāvuttehi tīhi nayehi theraparamparā ghaṭṭetvā gahetabbā.

Die Visuddhimaggadīpanī verfasste ein im Wald von Saṃññvatta lebender Thera namens Uttarārāma. Die Maṅgaladīpanī verfasste der Thera Sirimaṅgala. Die Uppātasanti verfasste ein anderer Thera; es heißt, dass man durch das Rezitieren dieser Uppātasanti das Heer des Königs von China besiegte. Auf diese Weise wurde die Lehre des Siegers im Yonaka-Reich durch die Macht der Theras, die höhere Geisteskräfte besaßen, sowie der Buchverfasser gereinigt und etabliert. So soll die Nachfolge der Theras gemäß den drei zuvor genannten Methoden erfasst und verknüpft werden, nämlich durch die Beziehung von Ursache und Wirkung sowie durch die Beziehung von Anfang und Ende.

Iti sāsanavaṃse yonakaraṭṭhasāsanavaṃsakathā

So endet in der Chronik der Lehre die Geschichte der Lehre im Yonaka-Reich.

Maggo nāma catuttho paricchedo.

Das vierte Kapitel, genannt der Weg.

5. Navavāsīraṭṭhasāsanavaṃsakathāmaggo

5. Der Weg der Geschichte der Lehre im Reich Navavāsī.

5. Idāni vanavāsīraṭṭhe sirikhettanagarasāsanavaṃsaṃ vakkhāmi. Jinacakke hi ekādhike vassasate sampatte jaṭilo sakko nāgo garuḷo kumbhaṇḍo candī paramīsvarocāti ime satta sirikhettaṃ nāma nagaraṃ māpesuṃ. Tattha dvattapoṅko nāma rājā rajjaṃ kāresi. Tassa kira tīṇi akkhīni santīti. Tadā bhagavato sāvakā arahantā tisahassamattā tattha vasiṃsu. So rājā tesaṃ arahantānaṃ devasikaṃ catūhi paccayehi upatthambhi. Cha sarīradhātuyo ca ekekaṃ ekekasmiṃ nidahitvā cha cetiiyāni kārāpesi. Dakkhiṇabāhuṃ pana nidahitvā ekampi cetiyaṃ kārāpesi.

5. Nun werde ich die Chronik der Lehre in der Stadt Sirikhetta im Reich Vanavāsī erzählen. Als nämlich in der Ära des Siegers einhundertunderst Jahre vergangen waren, erbauten diese sieben – der Asket mit Flechthaar, Sakka, der Nāga, der Garuḷa, der Kumbhaṇḍa, Candī und Paramīsvara – die Stadt namens Sirikhetta. Dort herrschte ein König namens Dvattapoṅko. Es heißt, dass er drei Augen hatte. Damals lebten dort etwa dreitausend Arahants, Schüler des Erhabenen. Jener König unterstützte diese Arahants täglich mit den vier Bedarfsnissen. Und er ließ sechs Schreine errichten, indem er in jedem einzelnen je eine von sechs Körperreliquien hinterlegte. Indem er aber den rechten Arm hinterlegte, ließ er auch einen Schrein errichten.

Uṇhīsadhātuṃ pana kaṅgarannagarato ānetvā ekampi cetiyaṃ kārāpesi. Taṃ pana tāva na niṭṭhitaṃ. Pacchā anuruddharājā gahetvā arimaddananagaraṃ ānetvā caññiṅkhu nāma cetiye nidhānaṃ [Pg.59] akāsi. Tasmā rakkhitattherassa āgamanato pubbepi sāsanaṃ patiṭṭhāsīti daṭṭhabbaṃ. Tato pacchā sāsanaṃ dubbalaṃ hutvā aṭṭhāsi.

Nachdem er aber die Stirnband-Reliquie aus der Stadt Kaṅgaranna herbeigebracht hatte, ließ er auch einen Schrein errichten. Dieser war jedoch damals noch nicht vollendet. Später nahm ihn König Anuruddha, brachte ihn in die Stadt Arimaddana und hinterlegte ihn im Schrein namens Caññiṅkhu. Daher ist anzunehmen, dass die Lehre bereits vor der Ankunft des Thera Rakkhita gefestigt war. Danach wurde die Lehre schwach und blieb so bestehen.

Idaṃ vanavāsīraṭṭhe paṭhamaṃ sāsanassa patiṭṭhānaṃ.

Dies ist die erste Etablierung der Lehre im Reich Vanavāsī.

Mahāmoggaliputtatissattherena pana pesito rakkhitatthero vanavāsīraṭṭhaṃ gantvā ākāse ṭhatvā anamataggapariyāyakathāya vanavāsike pasādesi. Kathāpariyosāne panassa saṭṭhisahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Sattatisahassamattā pabbajiṃsu. Pañcavihārasatāni patiṭṭhāpesuṃ. Evaṃ so tattha sāsanaṃ patiṭṭhāpesi. Teneva aṭṭha kathāyaṃ –

Der vom Thera Mahāmoggaliputtatissa ausgesandte Thera Rakkhita jedoch ging in das Reich Vanavāsī, stand in der Luft und erfreute die Bewohner von Vanavāsī mit der Lehrrede über das anfanglose Dasein. Am Ende seiner Lehrrede erlangten sechzigtausend Menschen das Verständnis der Lehre. Etwa siebzigtausend traten in den Orden ein. Sie errichteten fünfhundert Klöster. So etablierte er dort die Lehre. Deshalb heißt es im Kommentar:

Gantvāna rakkhitatthero,Vanavāsiṃ mahiddhiko;

Antalikkhe ṭhito tattha,Desesi anamataggiyanti vuttaṃ.

„Nachdem der Thera Rakkhita, reich an übernatürlicher Macht, nach Vanavāsī gegangen war, stand er dort in der Luft und verkündete die Lehrrede über das anfanglose Dasein.“

Evaṃ vanavāsīraṭṭhe pubbeyeva sāsanaṃ ogāhetvā patiṭṭhahi. Na pana tāva sakalaṃ byāpetvā patiṭṭhahi.

So drang die Lehre bereits zuvor in das Reich Vanavāsī ein und etablierte sich dort. Sie breitete sich jedoch noch nicht über das gesamte Gebiet aus.

Idaṃ tāva vanavāsīraṭṭhe sirikhettanagare dutiyaṃ

Dies ist nun in der Stadt Sirikhetta im Reich Vanavāsī die zweite

Sāsanassa patiṭṭhānaṃ.

Etablierung der Lehre.

Jinacakke pana tettiṃsādhike catuvassasate kukkuṭa sīso nāma eko rājā rajjaṃ kāresi. Tassa rañño kāle bhagavato sāvakā arahantā pañcasatamattā ahesuṃ. Tesampi so rājā devasikaṃ catūhi paccayehi upatthambhesi. Sotāpannasakadāgāmianāgāmino pana gaṇanapathaṃ [Pg.60] vītivattā ahesuṃ.

Als aber in der Ära des Siegers vierhundertunddreiunddreißig Jahre vergangen waren, regierte ein König namens Kukkuṭasīsa. Zur Zeit dieses Königs gab es etwa fünfhundert Arahants, Schüler des Erhabenen. Auch sie unterstützte dieser König täglich mit den vier Bedarfsnissen. Die Stromeingetretenen, Einmalwiederkehrenden und Nichtwiederkehrenden jedoch gingen über jede Berechnung hinaus.

Idaṃ vanavāsīraṭṭhe sirikhettanagare paramparābhatavasena

Dies ist in der Stadt Sirikhetta im Reich Vanavāsī auf dem Wege der Nachfolge-Überlieferung

Tatiyaṃ sāsanassa patiṭṭhānaṃ.

die dritte Etablierung der Lehre.

Iccevaṃ vanavāsīraṭṭhe anekasatehi arahantattherehi sāsanaṃ puṇṇindusaṅkāsaṃ hutvā ativiya vijjotesi. Sāsanika ganthakārā pana mahātherā tattha na sandissanti. Arahantattherā pana rājūnaṃ āyācanaṃ ārabbha dhammasatthaṃ ekaṃ viracayiṃsūti porāṇā vadantīti. Iccevaṃ–

So erstrahlte die Lehre im Reich Vanavāsī durch viele Jahrhunderte von Arahant-Theras überaus hell, gleich dem Vollmond. Große Theras als Verfasser von Schriften der Lehre sind dort jedoch nicht zu finden. Die Alten sagen jedoch, dass die Arahant-Theras auf Bitten der Könige ein Gesetzbuch verfassten. Und so:

Teca therā mahāpaññā,Paggahetvāna sāsanaṃ;

Sūriyo viya atthaṅgo,Upagā maccusantikaṃ.

„Und jene Theras von großer Weisheit, welche die Lehre emporgehalten hatten, gingen, wie die Sonne untergeht, in die Gegenwart des Todes ein.“

Tasmā hi paṇḍito poso,Yāva maccu nacāgato;

Tāva puññaṃ kare niccaṃ,Mā pamajjeyya sabbadāti.

„Darum soll ein weiser Mensch, solange der Tod noch nicht gekommen ist, stets Verdienstvolles wirken und niemals nachlässig sein.“

Iti sāsanavaṃse vanavāsīraṭṭhasāsanavaṃsakathāmaggo

So endet in der Chronik der Lehre der Pfad der Erzählung über die Geschichte der Lehre im Reich Vanavāsī,

Nāma pañcamo paricchedo.

genannt das fünfte Kapitel.

6. Aparantaraṭṭhasāsanavaṃsakathāmaggo

6. Der Pfad der Erzählung über die Geschichte der Lehre im Reich Aparanta.

6. Idāni pana marammamaṇḍale aparantaraṭṭhe sāsanavaṃsaṃ vakkhāmi. Amhākañhi marammaraṭṭhe suppādakatitthe vāṇijagāme vasante cūḷapuṇṇa mahāpuṇṇedve bhātike paṭicca bhagavato dharamānasseva atirekavīsativassakālato pabhuti sāsanaṃ patiṭṭhāsi. Na pana tāva byāpetvā patiṭṭhāsi. Teneva puna sāsanassa patiṭṭhāpanatthāya mahāmoggaliputtatissatthero [Pg.61] yonakadhammarakkhitattheraṃ pesesīti.

6. Nun werde ich die Geschichte der Lehre im Reich Aparanta im Gebiet von Maramma erzählen. In unserem Maramma-Reich nämlich etablierte sich die Lehre, begründet durch die beiden Brüder Cūḷapuṇṇa und Mahāpuṇṇa, die im Händlerdorf am Hafen Suppādaka lebten, bereits zu Lebzeiten des Erhabenen ab einer Zeit von über zwanzig Jahren seines Wirkens. Sie breitete sich jedoch noch nicht vollständig aus. Aus eben diesem Grund sandte der Thera Mahāmoggaliputtatissa den Thera Yonakadhammarakkhita aus, um die Lehre erneut zu etablieren.

Bhagavā pana lohitacandanavihāraṃ paṭiggahetvā sattasattāhāni nisīditvā samāgatānaṃ devamanussānaṃ dhammarasaṃ adāsi. Sattāhesu ca ekasmiṃ ahu caturāsītipāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Pañcasatamattehi ca pāsādehi āgacchanto antarāmagge saccabandhapabbate nisinnassa saccabandhassa nāma isino dhammaṃ desetvā chahi abhiññāhi saddhiṃ arahattaṃ pāpesi. Vāṇijagāme ca isidinnaseṭṭhi ādīnampi dhammarasaṃ pāyesi. Iccevaṃ saccabandhaisidinnamahāpuṇṇādayo paṭicca amhākaṃ marammamaṇḍale sāsanaṃ patiṭṭhāsi.

Der Erhabene nahm das Kloster aus rotem Sandelholz an, verweilte dort sieben Wochen lang und schenkte den versammelten Göttern und Menschen den Geschmack des Dhamma. An einem dieser sieben Tage erlangten vierundachtzigtausend Lebewesen das Verständnis des Dhamma. Und als er mit etwa fünfhundert herrschaftlichen Gebäuden reiste, verkündete er auf dem Weg dem Seher namens Saccabandha, der auf dem Saccabandha-Berg lebte, den Dhamma und führte ihn zur Arahantschaft zusammen mit den sechs höheren Geisteskräften. Und im Händlerdorf ließ er auch den Großkaufmann Isidinna und andere den Geschmack des Dhamma trinken. So etablierte sich die Lehre in unserem Maramma-Gebiet durch Saccabandha, Isidinna, Mahāpuṇṇa und andere.

Idaṃ marammamaṇḍale aparantaraṭṭhe paṭhamaṃ sāsanassa

Dies ist im Reich Aparanta im Gebiet von Maramma die erste

Patiṭṭhānaṃ.

Etablierung der Lehre.

Bhagavato parinibbutato pañcatiṃsādhike dvivassasate sampatte tatiyasaṅgītiṃ saṅgāyitvā avasāne mahāmoggaliputtatissatthero attano saddhivihārikaṃ yonakadhammarakkhitattheraṃ saddhiṃ catūhi bhikkhūhi aparantaraṭṭhaṃ pesesi. Aparantaraṭṭhañca nāma amhākaṃ marammamaṇḍale sunāparantaraṭṭhameva. Tamatthaṃ pana heṭṭhā avocumhā.

Als zweihundertundfünfunddreißig Jahre nach dem Parinibbāna des Erhabenen vergangen waren und das Dritte Konzil abgehalten worden war, sandte der Thera Mahāmoggaliputtatissa am Ende seinen Schüler, den Thera Yonakadhammarakkhita, zusammen mit vier Mönchen in das Reich Aparanta. Das Reich Aparanta ist nämlich eben das Reich Sunāparanta in unserem Maramma-Gebiet. Diesen Sachverhalt haben wir jedoch bereits weiter oben dargelegt.

Yonakadhammarakkhitattheropi aparantaraṭṭhaṃ āgantvā aggikkhandhopamasuttena raṭṭhavāsīnaṃ pasādesi. Sattatimattānaṃ pāṇasahassānaṃ dhammarasaṃ pāyesi. Raṭṭhavāsino ca bahavo sāsane pabbajiṃsu. Rājakulatopi sahassamattā pabbajiṃsu. Itthīnaṃ pana atirekasaṭṭhisahassamattā pabbajiṃsu. Tañca na aggikkhandhopamasuttantaṃ sutvā pabbajantīnaṃ itthīnaṃ vasena vuttaṃ, atha kho ādito paṭṭhāya yāvacirakālā sāsanaṃ pasīditvā pabbajantīnaṃ itthīnaṃ vasena vuttanti daṭṭhabbaṃ. Kasmāti ce, itthīnaṃ bhikkhunīnaṃ santikeyeva pabbajituṃ yuttattā yonakadhammarakkhitattherena [Pg.62] ca saddhiṃ bhikkhunīnaṃ anāgatattā. Evaṃ cirakālaṃ atikkamitvā pacchā bhikkhuniyo āgantvā tāsaṃ santike pabbajitānaṃ vasena vuttanti daṭṭhabbaṃ. Sīhaḷadīpe anuḷādeviyo pabbajitakāle mahāmahindattherassa saṅghamittātheriyā pakkosanatā idha ñāpakāti. Evaṃ yonakadhammarakkhitattheraṃ paṭicca aparantaraṭṭhe sattānaṃ bahupakāro ahosi. Tenevaṭṭhakathāyaṃ–

Auch der Thera Yonaka-Dhammarakkhita begab sich in das Land Aparanta und erweckte mit der Aggikkhandhopama-Sutta (der Lehrrede über das Gleichnis des lodernden Feuers) Vertrauen bei den Bewohnern des Landes. Er ließ etwa siebzigtausend Lebewesen den Geschmack der Lehre trinken. Viele Bewohner des Landes traten in die Lehre (den Orden) ein. Auch aus der königlichen Familie traten etwa tausend Personen bei. An Frauen traten sogar mehr als sechzigtausend dem Orden bei. Dies ist jedoch so zu verstehen, dass es nicht im Hinblick auf Frauen gesagt wurde, die unmittelbar nach dem Hören der Aggikkhandhopama-Sutta ordiniert wurden, sondern im Hinblick auf jene Frauen, die von Anfang an über einen langen Zeitraum hinweg Vertrauen in die Lehre fassten und ordiniert wurden. Warum? Weil es sich für Frauen schickt, nur in der Gegenwart von Nonnen ordiniert zu werden, und zusammen mit dem Thera Yonaka-Dhammarakkhita keine Nonnen gekommen waren. Daher ist es so zu verstehen, dass dies im Hinblick auf jene gesagt wurde, die später, nach Ablauf einer langen Zeit, nach der Ankunft von Nonnen in deren Gegenwart ordiniert wurden. Die Einladung der Theri Saṅghamittā durch den Thera Mahāmahinda zur Zeit der Ordination der Königin Anuḷā auf der Insel Sīhaḷa dient hierbei als Beleg. Auf diese Weise brachte der Thera Yonaka-Dhammarakkhita den Wesen im Land Aparanta großen Nutzen. Daher heißt es im Kommentar:

Aparantaṃ vigāhitvā, yonako dhammarakkhito;

Aggikkhandhūpamenettha, pasādesi jane bahūti.

„Nachdem der Yonaka Dhammarakkhita in das Land Aparanta vorgedrungen war, erweckte er hier mit dem Gleichnis des lodernden Feuers Vertrauen bei vielen Menschen.“

Tatthāyaṃ adhippāya viseso gahetabbo. Kathaṃ. Aggikkhandhopamasuttantaṃ nāma bhikkhūnaṃ paṭipattivasena vuttaṃ, taṃ bhikkhūnaṃyeva desetuṃ vaṭṭati, theropi tattha taṃ desesi, tasmā puṇṇasaccabandhādayo paṭicca bhagavato dharamānassa vīsativassakāleyeva sāsanaṃ aparantaraṭṭhe patiṭṭhahitvā kasmiñci kasmiñci ṭhāne bhikkhūnaṃ saṃvijjamānattā tesaṃ bhikkhūnaṃ saṅgahetvā desetuṃ pacchā āgatānañca bhikkhūnaṃ parisuddhācārataṃ viññāpetuṃ aggikkhandhopamasuttaṃ thero desesīti. Evañca sati arimaddananagare samaṇakuttakānaṃ saṃvijjamānabhāvaṃ vakkhamānena vacanena sameti.

Hierbei ist folgende besondere Absicht zu verstehen. Wie? Die sogenannte Aggikkhandhopama-Sutta wurde im Hinblick auf die Praxis der Mönche verkündet, und es schickt sich, sie nur Mönchen zu predigen. Auch der Thera predigte sie dort [den Mönchen]. Da sich die Lehre im Land Aparanta aufgrund von Puṇṇa, Saccabandha und anderen bereits im zwanzigsten Jahr [nach dem Erwachen] des Erhabenen zu dessen Lebzeiten etabliert hatte und an verschiedenen Orten Mönche existierten, predigte der Thera die Aggikkhandhopama-Sutta, um diese Mönche zu versammeln und zu belehren sowie um den später ankommenden Mönchen die Reinheit des Verhaltens darzulegen. Und unter diesen Umständen stimmt dies mit der Aussage überein, die über die Existenz der Scheinasketen (Samaṇakuttakas) in der Stadt Arimaddana gemacht werden wird.

Idaṃ marammamaṇḍale aparantaraṭṭhe dutiyaṃ

Dies ist im Land Aparanta im Territorium von Maramma die zweite

Sāsanassa patiṭṭhānaṃ.

Etablierung der Lehre.

Yasmā pana buddhe, bhagavā puṇṇattherassa yācanamārabbha aparantaraṭṭhaṃ āgantvā vāṇije hi kārite candanavihāre vasitvā ekasmiṃ samaye ānandena pacchāsamaṇena tambadīparaṭṭhampi desacārikaṃ āhiṇḍi. Āhiṇḍitvā arimaddananagaraṭṭhānasamīpaṃ patvā pabbatamuddhani ṭhatvā anāgate kho ānanda imasmiṃ padese sammuti nāma rājā arimaddanaṃ nāma nagaraṃ māpessati[Pg.63], tasmiñca nagare mama sāsanaṃ virūḷaṃ hutvā patiṭṭhahissatīti byākāsi. Ayamattho porāṇavedapātthakesu vutto.

Da aber der Erhabene, der Buddha, auf die Bitte des Thera Puṇṇa hin in das Land Aparanta kam, im von Kaufleuten errichteten Sandelholz-Kloster weilte und zu jener Zeit mit Ānanda als seinem Begleitmönch auch das Land Tambadīpa auf einer Wanderschaft durchstreifte. Nachdem er umhergezogen war, gelangte er in die Nähe des Ortes der Stadt Arimaddana, verweilte auf einem Berggipfel und prophezeite: „In Zukunft, Ānanda, wird in dieser Gegend ein König namens Sammuti eine Stadt namens Arimaddana errichten, und in dieser Stadt wird meine Lehre erblühen und festen Bestand haben.“ Diese Begebenheit ist in den alten Chroniken überliefert.

Yonakadhammarakkhitatthero ca aparantaraṭṭhaṃ āgantvā tambadīparaṭṭhampi āhiṇḍitvā tambadīparaṭṭhavāsīnampi dhammarasaṃ pāyesiyeva. Ayamattho khattiyakulato eva purisasahassāni pabbajiṃsūti aṭṭhakathāyaṃ vuttattā viññāyati. Tadā hi aparantaraṭṭhe khattiyo natthi, tambadīparaṭṭhindoyeva taṃ anusāsetvā ati vasati, khattiye ca āsante kuto khattiyakulāni bhavissanti, teneva tambadīparaṭṭhato purisasahassāni pabbajiṃsūti viññātabbaṃ. Tasmā tambadīpikasāsanavaṃsampi idha vattuṃ yujjati.

Und auch der Thera Yonaka-Dhammarakkhita kam in das Land Aparanta, durchstreifte ebenso das Land Tambadīpa und ließ auch die Bewohner des Landes Tambadīpa den Geschmack der Lehre trinken. Diese Tatsache ist daraus ersichtlich, dass im Kommentar gesagt wird: „Tausende von Männern traten allein aus Kriegerfamilien (Khattiya) in den Orden ein.“ Denn damals gab es im Land Aparanta keine Khattiyas; vielmehr regierte der Herrscher des Landes Tambadīpa auch jenes Gebiet. Da dort keine Khattiyas ansässig waren, woher sollten dann Khattiya-Familien kommen? Daraus ist zu verstehen, dass jene tausend Männer aus dem Land Tambadīpa stammten und ordiniert wurden. Deshalb ist es angemessen, hier auch die Geschichte der Lehre von Tambadīpa darzulegen.

Tenidāni tambadīpikāsāsanavaṃsaṃ pavakkhāmi. Amhākañhi marammamaṇḍale tambadīparaṭṭhe arimaddananagare sammutirājā nāma bhūpālo rajjaṃ karesi. Tato paṭṭhāya yāva anuruddharaññā samathi nāmake dese nisinnānaṃ tiṃsamattānaṃ samaṇakuttakānaṃ saṭṭhisahassamattānaṃ sissānaṃ ovādaṃ datvā cariṃsu.

Deshalb werde ich nun die Geschichte der Lehre von Tambadīpa verkünden. In unserem Land Tambadīpa im Territorium von Maramma, in der Stadt Arimaddana, regierte einst ein König namens Sammutirāja. Von jener Zeit an bis zur Herrschaft des Königs Anuruddha lebten an einem Ort namens Samathi etwa dreißig Scheinasketen (Samaṇakuttakas), die ihren etwa sechzigtausend Schülern Unterweisungen gaben.

Tesaṃ pana samaṇakuttakānaṃ ayaṃ vādo,- sace yo pāṇātipātaṃ kareyya, so īdisaṃ parittaṃ bhaṇanto tamhā pāpakammā parimucceyya, sace pana yo mātāpitaraṃ hantvā anantariyakammato parimuccitukāmo bhaveyya, īdisaṃ parittaṃ bhaṇeyya, sacepi puttadhitānaṃ āvāhavivāhakammaṃ kattukāmo bhaveyya, ācariyānaṃ paṭhamaṃ niyyādetvā āvāhavivāhakammaṃ kātabbaṃ, yo idaṃ cārittaṃ atikkameyya, bahu apuññaṃ pasaveyyāti evamādīhi micchāvādehi attano attano upagatānaṃ ovādaṃ adaṃsu. Tamatthaṃ sutvā anuruddharājā paricitapuñño tesaṃ vādaṃ na ruci. Ayaṃ tesaṃ micchāvādoti.

Die Lehre jener Scheinasketen war nun folgende: „Wenn jemand Leben vernichtet, so wird er von dieser bösen Tat befreit, wenn er eine solche Schutzformel (Paritta) rezitiert. Wenn aber jemand seine Mutter oder seinen Vater tötet und sich von der unmittelbaren schweren Tat (Anantariya-Kamma) befreien möchte, soll er eine solche Schutzformel rezitieren. Auch wenn jemand seine Söhne und Töchter verheiraten möchte, muss er sie zuerst den Lehrern übergeben, und erst danach darf die Hochzeit vollzogen werden. Wer diesen Brauch verletzt, häuft viel Unheilsames an.“ Mit solchen und ähnlichen Irrlehren gaben sie jenen, die sich an sie wandten, ihre Unterweisungen. Als König Anuruddha, der über reiche Verdienste verfügte, davon hörte, gefiel ihm deren Lehre nicht, [denn er erkannte:] „Dies ist ihre Irrlehre.“

Tadā [Pg.64] ca arimaddananagare arahanto nāma thero āgantvā sāsanaṃ patiṭṭhāpesi. Ayaṃ arahantattherassa aṭṭhuppatti,– rājavaṃsāgataparittanidānāgatasāsanappaveṇiyāgatavasena tividhā hoti.

Zu jener Zeit kam ein Thera namens Arahanta in die Stadt Arimaddana und etablierte die Lehre. Der Lebenslauf (die Entstehungsgeschichte) dieses Thera Arahanta ist dreifacher Art: überliefert durch die Königschronik (Rājavaṃsa), überliefert durch die Einleitung der Schutzformel (Parittanidāna) und überliefert durch die Nachfolge der Lehre (Sāsanappaveṇi).

Tatthāyaṃ rājavaṃsāgataṭṭhuppatti,– tadā hi sunāparantatambadīparaṭṭhesu sabbena sabbaṃ sabbadā thiraṃ sāsanaṃ na tāva patiṭṭhāsi. Teneva bhagavato byākataniyāmena sāsanaṃ patiṭṭhāpessāmāti cintetvā mahātherā sakkassa devānamindassa santikaṃ gantvā sāsanaṃ anuggahituṃ samatthaṃ puggalaṃ dehīti yāciṃsu. Sakkoca devānamindo tāvatiṃsabhavane ekaṃ devaputtaṃ yācitvā ekissā brāhmaṇiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhāpesi. Dasamāsaccayena vijāyanakāle sīlabuddhi nāma thero anurakkhitvā vaye sampatte pabbājesi. Tīsu piṭakesu ativiya cheko hutvā arahattaṃ pāpuṇi. Arahantoti nāmena pākaṭo ahosi.

Darunter ist die in der Königschronik überlieferte Entstehungsgeschichte wie folgt: Damals hatte sich die Lehre in den Ländern Sunāparanta und Tambadīpa noch keineswegs für immer und dauerhaft etabliert. Daher dachten die Mahātheras: „Wir wollen die Lehre gemäß der Prophezeiung des Erhabenen festigen“, begaben sich zu Sakka, dem König der Götter, und baten ihn: „Gewähre uns eine Persönlichkeit, die fähig ist, die Lehre zu unterstützen.“ Und Sakka, the König der Götter, wandte sich an einen Göttersohn im Himmel der Dreiunddreißig (Tāvatiṃsa) und veranlasste, dass dieser im Schoß einer Brahmanin wiedergeboren wurde. Nach Ablauf von zehn Monaten, als die Geburt stattfand, beschützte ihn ein Thera namens Sīlabuddhi und ordinierte ihn, als er das entsprechende Alter erreicht hatte. Er wurde in den Drei Körben (Tipitaka) überaus kundig und erlangte die Arahatschaft. Er wurde unter dem Namen Arahanta weithin bekannt.

Soca thero marammamaṇḍale jinasāsanaṃ vijjotāpetuṃ arimaddananagaraṃ āgantvā nagarato avidūre ekasmiṃ araññe nisīdi. Tadā sakko devānamindo ekaṃ nesādaṃ palobhetvā tassa theraṃ dassesi. Atha nesādassa etadahosi,– ayaṃ pana amanusso yakkho bhaveyya, sace pana manusso bhaveyya, evaṃ sati milakkhujātiko bhaveyyāti. Evaṃ pana cintetvā rañño dassanatthāya nagaraṃ ānesi. Thero ca aṭṭhaparikkhāre gahetvā anugacchi. Nesādā ca theraṃ ānetvā rañño dassesi.

Um die Lehre des Siegers im Maramma-Reich erstrahlen zu lassen, kam der Ältere Soca zur Stadt Arimaddana und ließ sich in einem Wald unweit der Stadt nieder. Da verleitete Sakka, der Herr der Götter, einen Jäger und zeigte ihm den Älteren. Da dachte der Jäger: „Dies könnte ein Unmensch, ein Yakkha, sein; wenn er aber ein Mensch ist, dann muss er von wilder Herkunft sein.“ Nach diesem Gedanken brachte er ihn in die Stadt, um ihn dem König zu zeigen. Und der Ältere nahm die acht Bedarfsgegenstände und folgte ihm. Der Jäger brachte den Älteren und zeigte ihn dem König.

Rājā disvā santindriyo ayaṃ, na milakkhujātiko, imassa abbhantare sāradhammo atthi maññeti laddhasūriyobhāsaṃviya padumaṃ phullacittaṃ hutvā vīmaṃsetukāmo theraṃ āha,– attano sāruppaṃ āsanaṃ ñatvā nisīdāhīti.

Als der König ihn sah, dachte er: „Dieser hier hat friedvolle Sinne, er ist nicht von wilder Herkunft. Ich glaube, in seinem Inneren ist die Essenz der Lehre vorhanden.“ Wie ein Lotus, der vom Sonnenlicht getroffen wird, wurde sein Herz von Freude erfüllt. Von dem Wunsch beseelt, ihn auf die Probe zu stellen, sagte er zum Älteren: „Nimm einen Sitz ein, den du für dich angemessen erachtest.“

Thero ca rājapallaṅkaṃ āruhitvā nasīdi. Rājā ca ayaṃ aggāsane [Pg.65] nisīdi, avassaṃ aggapuggalo bhaveyyāti cintetvā tvaṃ kassa ñāti, kassa bhisso, kuto āgatosīti pucchi. Thero ca evamāha,– lokasmiṃ yo navaguṇasampanno bhagavā sammāsambuddho, tassāhaṃ ñāti, sobhagavāyeva mamācariyo, bhikkhusaṅghassa nisinnaṭṭhānato āgatomhīti.

Und der Ältere stieg auf den königlichen Thron und setzte sich. Da dachte der König: „Er hat sich auf den höchsten Sitz gesetzt, er muss gewiss eine herausragende Persönlichkeit sein“, und fragte: „Wessen Verwandter bist du, wessen Schüler bist du, und woher kommst du?“ Der Ältere sprach: „Ich bin ein Verwandter des Erhabenen, des vollkommen Erwachten in der Welt, der mit den neun Tugenden ausgestattet ist. Dieser Erhabene selbst ist mein Lehrer. Ich komme von dem Ort, an dem die Gemeinschaft der Mönche weilt.“

Rājā ca somanassappatto hutvā āha, tava ācariyena desitaṃ dhammaṃ ekadesato desehīti. Atha yathā siridhammāsokarañño nigrodhasāmaṇerena appamādadhammo desito, evaṃ appamādadhammaṃyeva thero desesi.

Da wurde der König von Freude erfüllt und sagte: „Verkünde mir einen Teil der Lehre, die dein Lehrer gelehrt hat!“ Und wie einst dem König Siridhammāsoka durch den Novizen Nigrodha die Lehre von der Achtsamkeit verkündet wurde, so verkündete auch der Ältere eben diese Lehre von der Achtsamkeit.

Rājā ca puna āha,– kuhiṃ dāni sammāsambuddho nisīdati, tena pana desito dhammo katippamāṇo, tassa sāvakā pana katippamāṇā, tumhādisā aññe atthi vā mā vāti. Idāni amhākaṃ ācariyo sammāsambuddho parinibbuto, dhātuyoyeva idāni atthi, tena pana desito dhammo caturāsītidhammakkhandhasahassappamāṇo, sudhammapure piṭakattayaṃ yugaḷavasena tiṃsavidhā atthi, mayā añño paramattha sammutivasena duvidhopi saṅgho atthīti.

Der König sprach abermals: „Wo weilt nun der vollkommen Erwachte? Wie umfangreich ist die von ihm gelehrte Lehre? Wie viele Jünger hat er? Gibt es noch andere wie dich oder nicht?“ [Der Ältere sprach:] „Nun ist unser Lehrer, der vollkommen Erwachte, gänzlich erloschen; nur noch seine Reliquien sind jetzt vorhanden. Die von ihm dargelegte Lehre aber umfasst vierundachtzigtausend Abschnitte der Lehre. In der Stadt Sudhamma existiert der Dreikorb paarweise in dreißigfacher Weise. Und außer mir gibt es die zweifache Gemeinschaft nach Maßgabe der absoluten und der relativen Wahrheit.“

Taṃ sutvā rājā bhiyyosomattāya pasanno hutvā puna ārocesi,– mama bhante imasmiṃ paccakkhe natthi tayā añño nātho, ajjabhagge pāṇupetaṃ maṃ upāsakoti dhārehi, tava ovādaṃ ahaṃ sirasā paṭiggaṇhissāmīti.

Als der König dies hörte, war er noch weitaus gläubiger gestimmt und sprach erneut: „Ehrwürdiger Herr, in diesem meinen Reich gibt es für mich keine andere Zuflucht als dich. Betrachte mich von heute an als einen Laienanhänger, der für das ganze Leben Zuflucht genommen hat. Ich werde deinen Rat mit tiefer Ehrfurcht annehmen.“

Tato pacchā araññakaṅgārahe ṭhāne vihāraṃ kārāpetvā adāsi. Samaṇakuttakānampi vādaṃ bhindi, yathā pana suvaṇṇapātiṃ labhitvā suvaṇṇabhājanaṃ labhitvā mattikābhājananti. Sakalepi ca raṭṭhe samaṇakuttakānaṃ vādaṃ jahāpesi. Tasmiñca kāle samaṇakuttakā hīnalābhā hutvā therassa upanāhaṃ bandhiṃsu. Te pana samaṇakuttakā araññe nissāmikāviya [Pg.66] koleyakā sunakhā anāthā hutvā kāyikacetasikadukkhaṃ labhiṃsu.

Daraufhin ließ er an einem Platz im Wald ein Kloster errichten und übergab es ihm. Er brach auch die Lehre der Scheinmönche, so wie man, wenn man eine goldene Schale erlangt hat, ein Tongefäß verwirft. Und im ganzen Reich ließ er die Lehre der Scheinmönche aufgeben. Zu jener Zeit hegten die Scheinmönche, da ihr Gewinn geschmälert war, Groll gegen den Älteren. Jene Scheinmönche wurden schutzlos wie herrenlose Hunde im Wald und erlitten körperlichen und geistigen Schmerz.

Rājā ca tamatthaṃ ñatvā yathā samaṇakuttakā nābhibhavanti, tathā ārakkhaṃ ṭhapesi. Te ca samaṇakuttake setavatthaṃ nivāsāpetvā āvudhagāhayodhabhāvena rājakamme niyojāpesi. Thero ca sāsane pasanne jane pabbājetvā upasampādetvā sāsanaṃ visodhāpesi. Rājā ca imasmiṃ raṭṭhe porāṇikā rājāno samaṇakuttakānaṃ vādaṃ gahetvā rajjaṃ kāresuṃ, sace hi pana tesaṃ anatthakarajjaṃ puna gaṇhāpetuṃ sakkuṇeyyaṃ, evaṃ sati ahaṃ tesaṃ anatthakarajjaṃ apanetvā sātthakarajjaṃ gaṇhāpetumicchāmīti anusocīti.

Als der König dies erfuhr, setzte er eine Bewachung ein, damit die Scheinmönche sie nicht überwältigen konnten. Er ließ jene Scheinmönche weiße Kleidung anlegen und spannte sie im königlichen Dienst als waffentragende Soldaten ein. Der Ältere aber ließ jene Menschen, die Vertrauen in die Lehre gefasst hatten, das Hauslose Leben antreten und die höhere Weihe empfangen, und reinigte so die Lehre. Und der König beklagte die Vergangenheit mit den Worten: „In diesem Reich regierten die früheren Könige das Land, indem sie sich an die Lehre der Scheinmönche hielten. Wenn ich nun imstande wäre, deren unheilvolle Herrschaft abzuwenden, so wünsche ich, ihre unheilvolle Herrschaft zu beseitigen und eine heilvolle Herrschaft einzuführen.“

Ayaṃ pana parittanidānāgataṭṭhuppatti, –

Dies ist der Ursprung, wie er in der Einleitung zum Paritta überliefert ist:

Sīhaḷadīpe kira vippavāsīnagare nisinno eko bhikkhuupadvārāvatīnagaraṃ gantvā pariyattiṃ uggaṇhi. Tato pacchā sudhamma puraṃ gantvā pariyattiṃ uggaṇhi. Tasmiñca kāle sirikhettanagare pāṭalirukkhe eko gantho atthīti sutvā sudhammapurato sirikhettanagaraṃ agamāsi. Antarāmagge luddhako theraṃ passitvā ayaṃ yakkhoti maññitvā gahetvā anuruddharañño dassesi.

Es heißt, ein auf der Insel Sīhaḷa in der Stadt Vippavāsī lebender Mönch ging in die Stadt Upadvārāvatī und erlernte dort das Schriftstudium. Danach ging er in die Stadt Sudhammapura und erlernte dort das Schriftstudium. Als er zu jener Zeit hörte, dass es in der Stadt Sirikhetta am Pāṭali-Baum ein Buch gäbe, reiste er von Sudhammapura in die Stadt Sirikhetta. Auf dem Weg sah ein Jäger den Älteren, hielt ihn für einen Yakkha, ergriff ihn und zeigte ihn dem König Anuruddha.

Tadā rājā theraṃ pucchi,– ko pana tvanti. Ahaṃ mahārāja gobhamassa sāvakoti. Puna rājā pucchi,–tiṇṇaṃ pana ratanānaṃ kīdisoti. Thero āha,– mahosadhapaṇḍitoviya mahārāja buddho daṭṭhabbo, umaṅgoviya dhammo, videhasenā viya saṅghoti. Evaṃ upamāhi pakāsito rājā puna pucchi,–kiṃ nukho ime gotamassa sāvakāti. Na kho mahārāja ime gotamassa sāvakā, ime pana amhehi visabhāgā samaṇakuttakāye vāti. Evaṃ vutte tato paṭṭhāya te samaṇakuttake vijahi, tiṇaṃ viya nātimaññi. Pāṭalirukkhasu siratopi [Pg.67] laddhaṃ tesaṃ ganthaṃ laddhaṭṭhāneyeva agginā jhāpesi. Tampi ṭhānaṃ yāvajjatanā aggijhāpanathalanti pākaṭanti.

Da fragte der König den Älteren: „Wer bist du denn?“ – „Großkönig, ich bin ein Schüler von Gobhama.“ Der König fragte abermals: „Wie verhält es sich mit den Drei Juwelen?“ Der Ältere sprach: „O Großkönig, der Buddha ist wie der weise Mahosadha anzusehen, die Lehre wie der Tunnel, und die Gemeinschaft wie das Heer von Videha.“ Durch diese Gleichnisse aufgeklärt, fragte der König erneut: „Sind diese hier etwa die Jünger des Gotama?“ – „Gewiss nicht, o Großkönig, diese sind keine Jünger des Gotama. Diese weichen völlig von uns ab, sie sind bloß Scheinmönche.“ Als dies gesagt war, wandte er sich von da an von jenen Scheinmönchen ab und achtete sie nicht höher als Gras. Ihr Buch, das von der Spitze des Pāṭali-Baumes erlangt worden war, verbrannte er genau dort, wo es gefunden wurde, mit Feuer. Jene Stelle ist bis zum heutigen Tag als „Ebene der Feuerverbrennung“ bekannt.

Thero ca vimāna vatthuṃ rañño desesi. Rājā ca pasīditvā sirikhettanagarato arimaddananagaraṃ paccāgamanakāle ānesi.

Und der Ältere verkündete dem König das Vimānavatthu. Da fasste der König Vertrauen und nahm ihn mit, als er von der Stadt Sirikhetta in die Stadt Arimaddana zurückkehrte.

Idaṃ pana pāṭalisusire laddhaganthassa kāraṇaṃ,- tesañhi samaṇakuttakānaṃ abbhantare eko upāyaccheko samaṇakuttako attano vādānurūpaṃ ganthaṃ katvā sirikhettanagare dvattiṃsaratanakkhandhassa pāṭalirukkhassa susire pavesetvā punappunaṃ udakena temetvā mattikāya limpetvā puna tacaṃ uppādetvā uṭṭhāpesi. Tadā mayaṃ supine pāṭalirukkhe sāragantho atthabyañjanasampanno eko atthītii passāmāti kolāhalaṃ uppādesuṃ. Taṃ sutvā rājā sirikhettanagaraṃ gantvā taṃ pāṭalirukkhaṃ bhinditvā gavesento taṃ ganthaṃ labhi. Ganthe pana sakavādavasena samaṇakuttakasāmaññatā īdisāyeva, ete gotamāsāvakā hontii, etesaṃyeva ācāro saggamaggapathabhūtoti evamādīhi kāraṇehi vuttaṃ. Rājā ca pasīditvā samaṇakuttakānaṃ bahūni dātabbāni adāsi. Tato pacchā therassa dhammakathaṃ sutvā taṃ agginā jhāpesīti evaṃ samaṇakuttakānaṃ vacanaṃ sutvā sirikhettanagaraṃ gantvā arimaddananagaraṃ paccāgacchanto theraṃ ānesīti daṭṭhabbaṃ. Arimaddananagaraṃ sampattakāle jetavanaṃ nāma vihāraṃ kārāpetvā adāsi. Thero ca tattha sāsānaṃ visodhetvā nisīdi. Rājā devasikaṃ udakaṃ ānetvā aggamahesī pana devasikaṃyeva piṇḍapātaṃ ānetvā bhojesi. Uppannakaṅkhā kālepi taṃtaṃkaṅkhāṭṭhānaṃ pucchīti.

Dies aber ist der Grund, warum das Buch in der Höhlung des Pāṭali-Baumes gefunden wurde: Unter jenen Samaṇakuttakas (Scheinaszeten) befand sich nämlich einer, der geschickt in Listen war. Er verfasste ein Buch, das seiner eigenen Lehre entsprach, steckte es in die Höhlung eines Pāṭali-Baumes von zweiunddreißig Ellen Stammhöhe in der Stadt Sirikhetta, feuchtete es wiederholt mit Wasser an, bestrich es mit Lehm, ließ die Rinde wieder nachwachsen und richtete es so her. Daraufhin erzeugten sie einen Aufruhr, indem sie sagten: „Wir haben im Traum gesehen, dass es im Pāṭali-Baum ein wesentliches Buch gibt, das reich an Sinn und Wortlaut ist.“ Als der König dies hörte, begab er sich in die Stadt Sirikhetta, spaltete jenen Pāṭali-Baum, suchte danach und fand das Buch. In dem Buch aber hieß es aufgrund ihrer eigenen Lehre mit solchen Worten: „Die Gemeinschaft der Samaṇakuttakas ist wahrlich von dieser Art; diese sind die Jünger Gotamas, und allein ihr Verhalten bildet den Pfad zum Weg des Himmels.“ Und der König, der Vertrauen gewonnen hatte, gab den Samaṇakuttakas viele Gaben. Danach aber, als er die Lehrrede des Thera gehört hatte, verbrannte er es mit Feuer. So ist zu verstehen: Er hörte die Worte der Samaṇakuttakas, ging zur Stadt Sirikhetta, und als er in die Stadt Arimaddana zurückkehrte, brachte er den Thera mit. Als er in der Stadt Arimaddana ankam, ließ er ein Kloster namens Jetavana erbauen und schenkte es ihm. Und der Thera weilte dort, während er die Lehre reinigte. Der König brachte täglich Wasser herbei, und die Hauptkönigin brachte täglich Almosenspeise herbei und speiste ihn. Und wenn Zweifel aufkamen, fragte er ihn jeweils nach den Punkten des Zweifels.

Ayaṃ pana sāsanappaveṇiyāgataṭṭhuppatti,–

Dies aber ist der Ursprung der Geschichte, wie sie in der Traditionslinie der Lehre überliefert ist:

Sudhammapure hi samāpattilābhī anomadassī nāma thero [Pg.68] soṇuttarattherānaṃ vaṃsānurukkhaṇavasena saddhiṃ pañcahi bhikkhu satehi nisīdi. Tassa pana padhānasisso adhisīlonāma, tassa padhānasisso prānadassī nāma, tassa padhānasisso kāḷo nāma, tassa padhānasisso arahanto nāma, tassa padhānasisso ariyavaṃso nāmāti.

In der Stadt Sudhamma nämlich weilte ein Thera namens Anomadassī, ein Erlanger der meditativen Errungenschaften, zusammen mit fünfhundert Mönchen, um die Nachfolge der Theras Soṇa und Uttara aufrechtzuerhalten. Dessen Hauptschüler aber war einer namens Adhisīla; dessen Hauptschüler war einer namens Prānadassī; dessen Hauptschüler war einer namens Kāḷa; dessen Hauptschüler war einer namens Arahanta; dessen Hauptschüler war einer namens Ariyavaṃsa.

Idañca vacanaṃ-ko panesa uttarājīvamahātheroti. Ayañhi thero rāmaññadesiyaputto ariyavaṃsattherassa sisso. Ariyavaṃsatthero pana kappuṅganagaravāsī mahākāḷattherassa sisso. So pana sudhammanagaravāsino prānadassī mahātherassa sissoti kalyāṇī silālekhane vuttavacanena na sameti. Evampi sati yathicchita adhippāyo na nassatīti daṭṭhabbaṃ.

Und dieses Wort: „Wer aber ist dieser Mahāthera Uttarājīva?“ Dieser Thera nämlich, ein Sohn des Rāmañña-Landes, war ein Schüler des Thera Ariyavaṃsa. Der Thera Ariyavaṃsa aber war ein Schüler des Mahāthera Kāḷa, der in der Stadt Kappuṅga wohnte. Jener aber war ein Schüler des in der Stadt Sudhamma wohnenden Mahāthera Prānadassī – dies stimmt nicht mit den Worten der Kalyāṇī-Steininschrift überein. Selbst wenn dies so ist, ist zu verstehen, dass die beabsichtigte Bedeutung dadurch nicht verloren geht.

Evaṃ nānācariyānaṃ vādo nānākārena dissamānopi arahantattherassa arimaddananagare sāsanaṃ anuggahetvā patiṭṭhānatāyevettha pamāṇanti katvā nāvamaññitabbo. Sabbesañhi ācariyānaṃ vādepi arahantatthero arimaddananagaraṃ āgantvā sāsanaṃ patiṭṭhāpesīti attho icchitabboyevāti.

Obwohl die Ansicht der verschiedenen Lehrer auf verschiedene Weise erscheint, sollte man sie nicht geringschätzen, da die Tatsache, dass der Thera Arahanta die Lehre in der Stadt Arimaddana unterstützte und begründete, hierin die maßgebliche Autorität ist. Denn selbst in der Lehrmeinung aller Lehrer ist die Bedeutung durchaus zu akzeptieren, dass der Thera Arahanta in die Stadt Arimaddana kam und die Lehre begründete.

Arahantatthero pana mūlanāmena dhammadassīti pākaṭo sudhammapuravāsī sīlabuddhittherassa sissoti daṭṭhabbo. So ca thero pubbeva pabbajjakālato catūsu vedesu sikkhitasippo. Pabbajitvā pana sāḷakathaṃ piṭakattayaṃ uggaṇhitvā pāraṃ gantvā sabbattha pākaṭo. Sokkatayanagaraṃ anetvā manussā pūjenti. Tattha dasavassāni vasitvā puna sudhammapuraṃ āgantvā araññavāsaṃ samādiyi.

Der Thera Arahanta aber, der unter seinem ursprünglichen Namen Dhammadassī bekannt war, ist als Schüler des in der Stadt Sudhamma wohnenden Thera Sīlabuddhi anzusehen. Und dieser Thera hatte schon vor seiner Ordination die Kunst der vier Veden erlernt. Nachdem er ordiniert worden war, studierte er die drei Körbe mitsamt den Kommentaren, gelangte an das andere Ufer und wurde überall berühmt. Die Menschen brachten ihn in die Stadt Sokkataya und verehrten ihn. Nachdem er dort zehn Jahre gelebt hatte, kehrte er wieder in die Stadt Sudhamma zurück und nahm das Leben in der Waldeinsamkeit auf.

Tato pacchā jinacakke ekasaṭṭhādhike pañcasate sahasseca sampatte kaliyuge ekūnāsītādhike tisate sampatte anuruddharājā rajjaṃ pāpuṇi. Tadā arimaddananagare samaṇakuttakā [Pg.69] mayaṃ gotamasāvakāti vatvā tiṃsatiṃsavaggā hutvā nisīdiṃsu. Vaggavasena kira sahassamattāti. Anuruddharājā ca tesaṃ samaṇakuttakānaṃ āgāriyābrahmacariyādīni sutvā na pasīdi. Evampi paveṇiyā āgabhattā na pajahi. Arahantaṃ pana theraṃ passitvā tato paṭṭhāya tesaṃ samaṇakuttakānaṃ nibaddhavattāni bhinditvā sāsane pasīdi.

Danach, als im Zeitalter des Siegers eintausendfünfhunderteinundsechzig Jahre vergangen waren und im Kaliyuga dreihundertneunundsiebzig Jahre vergangen waren, erlangte König Anuruddha die Herrschaft. Zu jener Zeit ließen sich in der Stadt Arimaddana die Samaṇakuttakas nieder, indem sie sagten: „Wir sind die Jünger Gotamas“, und bildeten Gruppen von jeweils dreißig. In Gruppen aufgeteilt, waren es wohl etwa tausend. Und König Anuruddha, der von der hausgebundenen Lebensweise und der unechten Keuschheit jener Samaṇakuttakas hörte, hatte kein Vertrauen zu ihnen. Obwohl es sich so verhielt, gab er sie wegen des überlieferten Herkommens nicht auf. Als er jedoch den Thera Arahanta sah, brach er von da an die ständigen Pflichten jener Samaṇakuttakas und gewann Vertrauen in die Lehre.

Idaṃ marammamaṇḍale tambadīparaṭṭhe arimaddananagare arahantaṃ.

Dies betrifft den Thera namens Arahanta in der Stadt Arimaddana im Lande Tambadīpa im Territorium Maramma,

Nāma theraṃ paṭicca tatiyaṃ sāsanassa patiṭṭhānaṃ.

aufgrund dessen die dritte Begründung der Lehre stattfand.

Tasmiñca kāle arahantatthero anuruddharājānaṃ āha,-tīsu sāsanesu pariyattisāsane tiṭṭhanteyeva paṭipatti sāsanaṃ tiṭṭhati, paṭipattisāsane tiṭṭhanteyeva paṭivedhasāsanaṃ tiṭṭhati, yathā hi gunnaṃ satepi sahassepi vijjamāne paveṇipa,likāya dhenuyā asati so vaṃso sāpaveṇī na ghaḷīyatii, evamevaṃ dhutaṅgadharānaṃ bhikkhūnaṃ satepi sahassepi vijjamāne pariyattiyā antarahitāya paṭivedho nāma na hoti, yathā pana nimikumbhiyo jānanatthāya pāsāṇa piṭṭhe akkharesu ṭhapitesu yāva akkharāni dharanti, tāva nidhikumbhiyo naṭṭhā nāma na honti, evamevaṃ pariyattiyā dharamānāya sāsanaṃ anantarahitaṃ nāma hoti, yathā ca mahato taḷākassa pāḷiyā thirāya udakaṃ na ṭhassatīti na vattabbaṃ, udake sati padumādīni pupphāni na pupphissantīti na vattabbaṃ, evamevaṃ mahātaḷākassa thirapāḷisadise tepiṭake buddhavacane sati udakasadisā paṭipattipūrakā kulaputtā natthīti na vattabbaṃ, tesu sati padumādipupphasadiso paṭivedho natthīti na vattabbaṃ, evaṃ ekantato pariyattimeva pamāṇaṃ, tasmā antamaso dvīsu pātimokkhasu vattamānesupi sāsanaṃ anantarahitameva, pariyattiyā antarahitāya suppaṭipannassāpi dhammābhisamayo natthi, anantarahitāya eva dhammābhisamayo atthi[Pg.70], idānipi amhākaṃ pariyattisāsanaṃ paripuṇṇaṃ natthi, sarīradhātuyo ca natthi, tasmā yattha pariyattisāsanaṃ sarīradhātuyo ca atthi, tattha paṇṇākārena saddhiṃ dūtaṃ pesetvā ānetabbā, evaṃ sati amhākaṃ raṭṭhe jinasāsanaṃ cirakālaṃ patiṭṭhahissatīti.

Und zu jener Zeit sprach der Thera Arahanta zu König Anuruddha: „Unter den drei Aspekten der Lehre besteht die Lehre der Praxis nur dann, wenn die Lehre des Studiums besteht. Nur wenn die Lehre der Praxis besteht, besteht die Lehre der Verwirklichung. Denn wie es sich verhält: Selbst wenn Hunderte oder Tausende von Rindern existieren, wenn es keine milchgebende Kuh gibt, die die Linie fortpflanzt, wird dieses Geschlecht, jene Linie nicht fortgeführt; ebenso verhält es sich: Selbst wenn Hunderte oder Tausende von Mönchen existieren, die die Dhutaṅga-Übungen einhalten, gibt es, wenn das Studium verschwindet, keine Verwirklichung mehr. Wie aber Schatzkrüge – wenn Zeichen auf einer Steinfläche angebracht sind, um sie zu kennen, solange die Zeichen fortbestehen, sind die Schatzkrüge nicht verloren; ebenso verhält es sich: Solange das Studium fortbesteht, gilt die Lehre als nicht verschwunden. Und wie es sich verhält, wenn der Damm eines großen Teiches fest ist: Man kann nicht sagen, dass das Wasser nicht bleiben wird; und wenn Wasser da ist, kann man nicht sagen, dass Lotusblüten und andere Blumen nicht blühen werden; ebenso verhält es sich: Wenn das dem festen Damm des großen Teiches gleichende dreifache Buddha-Wort vorhanden ist, kann man nicht sagen, dass es keine dem Wasser gleichenden Söhne aus gutem Hause gibt, welche die Praxis erfüllen; und wenn diese vorhanden sind, kann man nicht sagen, dass es keine der Lotusblüte gleichende Verwirklichung gibt. So ist das Studium allein die absolute Richtschnur. Deshalb ist die Lehre selbst dann, wenn zumindest noch die zwei Pātimokkhas in Kraft sind, wahrlich nicht verschwunden. Wenn das Studium verschwunden ist, gibt es selbst für einen, der richtig praktiziert, kein Erfassen der Wahrheit. Nur wenn es nicht verschwunden ist, gibt es ein Erfassen der Wahrheit. Auch jetzt ist unsere Lehre des Studiums nicht vollständig, und wir haben auch keine körperlichen Reliquien. Deshalb sollte man dorthin, wo die Lehre des Studiums und die körperlichen Reliquien existieren, einen Boten mit Geschenken senden, um sie herbeizuholen. Wenn dies geschieht, wird die Lehre des Siegers in unserem Land für lange Zeit gefestigt sein.“

Evaṃ pana bhante sati kattha yācissāmāti. Suvaṇṇabhūmiraṭṭhe mahārāja sudhammapure tīhi vārehi piṭakattayaṃ likhitvā ṭhapesi, sarīradhātuyo ca bahū tattha atthīti. Rājā evaṃ bhanteti paṭiggaṇhitvā bahū paṇṇākāre paṭiyādetvā rājalekhanaṃ likhitvā aṭṭhaṅgasamannāgataṃ ekaṃ amaccaṃ dūtaṃ katvā pesesi.

Wenn es sich aber so verhält, Ehrwürdiger, wo sollen wir darum bitten? – Im Land Suvaṇṇabhūmi, o Großkönig, in der Stadt Sudhammapura, hat man das Tipiṭaka in drei Abschriften niedergeschrieben und aufbewahrt, und auch viele körperliche Reliquien gibt es dort. Der König stimmte mit den Worten „So sei es, Ehrwürdiger“ zu, ließ viele Geschenke vorbereiten, schrieb einen königlichen Brief, machte einen Minister, der mit den acht Vorzügen ausgestattet war, zum Gesandten und sandte ihn aus.

Sudhammapurindo manohari nāma rājāpi maccheracitto hutvā tumhādisānaṃ micchādiṭṭhīnaṃ ṭhāne piṭakattayaṃ sarīradhātuyo ca pahiṇituṃ na yuttā, tilokaggassa hi sammāsambuddhassa sāsanaṃ sammādiṭṭhīnaṃ ṭhāneyeva patiṭṭhahissati, yathā nāma kesarasīharājassa vasā suvaṇṇapātiyaṃyeva, na mattikābhājaneti.

Auch der Herrscher von Sudhammapura, der König namens Manohari, wurde von Geiz im Geiste erfüllt und dachte: „Es schickt sich nicht, das Tipiṭaka und die körperlichen Reliquien an einen Ort von Menschen mit falscher Ansicht wie euch zu senden. Denn die Lehre des vollkommen Erwachten, des Höchsten der drei Welten, wird nur an einem Ort von Menschen mit rechter Ansicht Bestand haben, geradeso wie das Fett des Mähnenlöwenkönigs nur in einer goldenen Schale aufbewahrt wird, nicht aber in einem Tongefäß.“

Dūtā paccāgantvā anuruddharañño tamatthaṃ ārocesuṃ. Taṃ sutvā anuruddharājā kujjhi, tattakakapāle pakkhittatilaṃviya taṭa taṭāyi.

Die Gesandten kehrten zurück und berichteten diese Angelegenheit dem König Anuruddha. Als König Anuruddha dies hörte, wurde er zornig; er schäumte vor Wut wie Sesamsamen, die auf eine glühende Tonscherbe geworfen werden.

Atha rājā nadīmaggena nāvānaṃ asītisatasahassehi nāvikānaṃ yodhānaṃ aṭṭhakoṭīhi senaṃ byūhitvā thalamaggena saddhiṃ catūhi mahāyodhanāyakehi hatthīnaṃ asīti sahassehi assānaṃ navutiisatasahassehi yodhānaṃ asītikoṭiyā senaṃ byūhitvā sayameva yujjhituṃ sudhammaparaṃ gacchi.

Daraufhin stellte der König auf dem Wasserweg ein Heer mit acht Millionen Schiffen und achtzig Millionen Seefahrern und Kriegern auf, und auf dem Landweg stellte er, zusammen mit vier großen Heerführern, ein Heer mit achtzigtausend Elefanten, neun Millionen Pferden und achthundert Millionen Kriegern auf, und zog selbst aus, um gegen Sudhammapura zu kämpfen.

Taṃ sutvā manoharirājā sītatasito hutvā attano [Pg.71] bahū yodhe saṃvidahitvā sudhammapurayeva paṭisenaṃ katvā nisīdi.

Als König Manohari dies hörte, geriet er in Angst und Schrecken, stellte viele seiner eigenen Krieger auf, bildete direkt in Sudhammapura ein Gegenheer und verharrte dort.

Atha athabbaṇavede āgatappayogavasena punappunaṃ vāyamantāpi nagaramūlaṃ upasaṅkamituṃ na sakkā. Tadā rājā vedaññuno pucchi,–kasmā panettha nagaramūlaṃ upasaṅkamituṃ na sakkomāti. Vedaññuno āhaṃsu,-athabbaṇavedavidhānaṃ mahārāja atthi maññeti. Atha rājā pathaviyaṃ nidahitvā matakaḷevaraṃ uddharitvā mahāsamudde khipesi.

Obwohl sie sich daraufhin unter Anwendung der im Atharvaveda überlieferten Zauberpraktiken immer wieder bemühten, konnten sie sich dem Fuß der Stadtmauer nicht nähern. Da fragte der König die Vedenkenner: „Warum können wir uns hier dem Fuß der Stadtmauer nicht nähern?“ Die Vedenkenner sprachen: „O Großkönig, wir glauben, dass hier ein Zauberverfahren des Atharvaveda angewandt wurde.“ Daraufhin ließ der König die in der Erde vergrabene Leiche ausgraben und warf sie in das große Meer.

Ekaṃ kira manussaṃ hindukulaṃ jeṅgunāmakaṃ kīṭaṃ khādāpetvā taṃ māretvā hatthapādādīni aṅgapaccaṅgāni gahetvā chinnachinnāni katvā nagarassa sāmantā pathaviyaṃ nadahitvā ṭhapesi. Tadā pana nagaraṃ upasaṅkamituṃ sakkā. Nagarañca pavisitvā anuruddharājā manoharirājānaṃ jīvaggāhaṃ gaṇhi. Sudhammapure porāṇikānaṃ rājūnaṃ paveṇīāgatavasena ratanamayamañjūsāyaṃ ṭhapetvā pūjitaṃ sahadhātūhi piṭakattayaṃ gahetvā manoharirañño santakānaṃ dvattiṃsahatthīnaṃ piṭṭhiyaṃ āropetvā ānesi.

Man erzählt sich nämlich, dass sie einen Menschen aus einer hinduistischen Familie namens Jeṅgu von Insekten fressen ließen, ihn so töteten, seine Hände, Füße und Glieder nahmen, sie in Stücke schnitten und rings um die Stadt in der Erde vergruben. Danach aber war es möglich, sich der Stadt zu nähern. Nachdem er die Stadt betreten hatte, nahm König Anuruddha den König Manohari lebendig gefangen. Er nahm das Tipiṭaka mitsamt den Reliquien, das in Sudhammapura gemäß der traditionellen Thronfolge der früheren Könige in einer aus Juwelen gefertigten Schatulle aufbewahrt und verehrt worden war, lud es auf den Rücken von zweiunddreißig Elefanten, die dem König Manohari gehörten, und führte es fort.

Arimaddananagaraṃ pana patvā dhātuyo ratanamayamañjūsāyaṃ ṭhapetvā sirisayanagabbhe ratanamañce sīsopadesassa samīpe ṭhapesi. Piṭakattayampi ratanamaye pāsāde ṭhapetvā bhikkhusaṅghassa uggahadhāraṇādiatthāya niyyādesi. Tato kira ānītaṃ piṭakattayaṃ uggaṇhantānaṃ ariyānaṃ sahassamattaṃ ahosīti.

Als er in der Stadt Arimaddana angekommen war, legte er die Reliquien in eine aus Juwelen gefertigte Schatulle und stellte sie in seinem Prachtschlafgemach auf einem kostbaren Bett nahe dem Kopfende auf. Auch das Tipiṭaka stellte er in einem aus Juwelen gefertigten Palast auf und übergab es der Mönchsgemeinschaft zum Zweck des Studiums, des Auswendiglernens und so weiter. Es heißt, dass es daraufhin etwa tausend edle Mönche gab, die das von dort gebrachte Tipiṭaka studierten.

Sudhammanagaraṃ vijayitvā piṭakena saddhiṃ bhikkhusaṅghaṃ ānetvā sāsanassa patiṭṭhāpanaṃ jinacakke ekādhike chasate vassasahasse kaliyuge ca soḷasādhike catusate sampatteti silālekhanesu vuttaṃ.

In den Steininschriften wird berichtet, dass die Festigung der Lehre nach der Eroberung der Stadt Sudhammanagara und der Herbeiführung der Mönchsgemeinschaft mitsamt dem Tipiṭaka im 1601. Jahr der Ära des Siegers und im Jahr 416 des Kaliyuga stattfand.

Anuruddharañño kāle puññānubhāvena tiiṇṇaṃ ratanānaṃ paripuṇṇattā [Pg.72] puṇṇagāmoti samaññā ahosi. Cirakālaṃ atikkante ṇṇakāraṃ lopavasena makārassa ca niggahita vasena pugamīti marammabhāsāya vohārīyatīti anāgatavaṃsarājavaṃsesu vuttaṃ.

Zur Zeit des Königs Anuruddha hatte die Stadt aufgrund der Kraft der Verdienste und der Fülle der Drei Juwelen den Namen „Puṇṇagāma“ (Volles Dorf). Nach dem Vergehen einer langen Zeit wurde sie durch den Wegfall des Lautes „ṇṇa“ und die Umwandlung des „m“ in ein Niggahita in der burmesischen Sprache als „Pugam“ bezeichnet; so steht es in den Chroniken der Zukunft und den Königschroniken geschrieben.

Anuruddharājāyeva cattāro mahāyodhe sīhaḷadīpaṃ pesetvā tatopi piṭakattayaṃ ānesi. Sīhaḷadīpato ānītapiṭakattayena sudhammapurato ānītapiṭakattayaṃ aññamaññaṃ yojetvā saṃsandetvā arahantatthero vīmaṃsesi. Tadā gaṅgādakenaviya yamunodakaṃ aññamaññaṃ anūnaṃ anadhikaṃ ahosi. Tehi piṭakehi aññānipi vaḍḍhetvā tipiṭakagabbhe ṭhapetvā pūjesi. Tesu tesu ṭhānesupi patiṭṭhāpesi.

Eben derselbe König Anuruddha sandte vier große Krieger auf die Insel Sīhaḷa (Ceylon) und brachte auch von dort das Tipiṭaka herbei. Der Thera Arahanta verglich und prüfte das aus Sudhammapura stammende Tipiṭaka mit dem von der Insel Sīhaḷa gebrachten Tipiṭaka, indem er sie miteinander abglich. Damals stimmten sie vollkommen überein, ohne Abweichung nach unten oder oben, geradeso wie das Wasser des Ganges mit dem Wasser des Yamunā-Flusses. Er vervielfältigte auch andere Abschriften anhand dieser Körbe, bewahrte sie in einer Tipiṭaka-Kammer auf und verehrte sie. Er errichtete sie auch an den verschiedenen Orten.

Manoharirājānampi mraṅkapā nāma dese upaṭṭhākehi saha ṭhapesi. Tassa ca kira rañño mukhaṃ viravitvā kathaṃ sallāpentassa mukhato obhāso pajjalitvā nikkhami. So kadāci kadāci anuruddharañño santikaṃ āgantvā gāravavasena vandanādīni akāsi. Tadā anuruddharañño lomahaṃso uppajji ubbiggo ca. Tasmā tassa rañño nitthejatthāya buddharūpassa cetiyassa bhattaṃ pūjetvā taṃ gahetvā manoharirañño bhājesi. Tadā tassa tadānubhāvo antaradhāyi. Manoharirājā saṃvegaṃ āpajjitvā saṃsāre saṃsaranto yāva nibbānaṃ na pāpuṇāmi, tāva paravase nānuvatteyyanti patthanaṃ akāsi. Sudhammapurato ābhataṃ attano santakaṃ manomaya maṇiṃ ekassa seṭṭhino santike vikkiṇitvā laddhamūlena pañcavāharajatena abhujitapallaṅkavasena ekaṃ mahantaṃ buddha bimbaṃ parinibbānākārena ekanti dve buddhappaṭibimbāni kārāpesi. Yāvajjatanā tāni santīti. Iccevaṃ anuruddharājā sudhammapurato [Pg.73] sīhaḷadīpato ca sāsanaṃ ānetvā arimaddananagare patiṭṭhāpesīti.

König Manohari wiederum siedelte er zusammen mit seinen Dienern in der Gegend namens Mraṅkapā an. Es heißt, dass aus dem Mund dieses Königs, wenn er sprach, ein strahlendes Licht hervorging. Von Zeit zu Zeit begab er sich zu König Anuruddha und erwies ihm aus Ehrfurcht Ehrerbietung. Dabei sträubten sich König Anuruddha vor Schreck die Haare und er geriet in Unruhe. Um daher jene Ausstrahlung dieses Königs zu brechen, opferte er einer Buddha-Statue an einer Pagode Speise, nahm diese Opferspeise und reichte sie König Manohari zu essen. Daraufhin schwand dessen wunderbare Kraft. König Manohari geriet in tiefe Erschütterung (saṃvega) und tat den Wunsch: „Solange ich im Kreislauf der Wiedergeburten wandere und das Nibbāna nicht erreicht habe, möge ich niemals unter die Herrschaft anderer geraten!“ Er verkaufte einen ihm gehörenden, kostbaren Edelstein, den er aus Sudhammapura mitgebracht hatte, an einen reichen Kaufmann. Mit dem dafür erhaltenen Silber im Wert von fünf Wagenladungen ließ er zwei Buddha-Statuen anfertigen: eine große sitzende Buddha-Statue und eine im Zustand des Parinibbāna. Bis zum heutigen Tage existieren diese. Auf diese Weise brachte König Anuruddha die Lehre aus Sudhammapura und von der Insel Sīhaḷa herbei und festigte sie in der Stadt Arimaddana.

Idaṃ amhākaṃ marammamaṇḍale tambadīparaṭṭhe arimaddananagare

Dies geschah in unserem burmesischen Reich, im Reich Tambadīpa, in der Stadt Arimaddana,

Anuruddharājānaṃ paṭicca catutthaṃ sāsanassa patiṭṭhānaṃ.

die vierte Festigung der Lehre durch König Anuruddha.

Uttarājīvattheropi soṇuttarānaṃ vaṃsato sāsanaṃ gahetvā sudhammapurato arimaddananagaraṃ āgantvā sāsanaṃ patiṭṭhāpesi.

Auch der ältere Mönch (Thera) Uttarājīva übernahm die Lehre aus der Linie von Soṇa und Uttara, kam von Sudhammapura in die Stadt Arimaddana und festigte dort die Lehre.

Idaṃ amhākaṃ marammamaṇḍale tambadīparaṭṭhe arimaddananagare uttarājīvattheraṃ paṭicca pañcamaṃ sāsanassa patiṭṭhānaṃ.

Dies geschah in unserem burmesischen Reich, im Reich Tambadīpa, in der Stadt Arimaddana, die fünfte Festigung der Lehre durch den Thera Uttarājīva.

Uttarājīvattherassa sīhaḷadīpaṃ gatakāle tena saddhiṃ gataṃ chappadaṃ nāma sāmaṇeraṃ sīhaḷadīpeyeva sīhaḷadīpikā pabbajiṃsu. Pabbajitvā ca chappadasāmaṇero pariyattiṃ uggaṇhitvā dasavassaṃ tattha vasitvā arimaddananagaraṃ paccāgacchi. Sivalittherañca tāmalindattherañca ānandattherañca rāhulatthe rañca anesi. Te pana therā tipiṭakadharā honti byattā dakkhā ca. Ayañcattho vitthārena heṭṭhā vutto.

Als der Thera Uttarājīva nach Sīhaḷadīpa reiste, ordinierten die singhalesischen Mönche in Sīhaḷadīpa selbst den mit ihm gereisten Novizen namens Chappada. Nach seiner Ordination studierte der Novize Chappada die heiligen Schriften, lebte dort zehn Jahre lang und kehrte in die Stadt Arimaddana zurück. Er brachte den Thera Sīvali, den Thera Tāmalinda, den Thera Ānanda und den Thera Rāhula mit sich. Diese Theras aber waren Kenner des Tipiṭaka, gelehrt und erfahren. Und dieser Sachverhalt wurde bereits oben ausführlich dargelegt.

Arimaddananagaraṃ patvā arimaddana vāsīhi bhikkhūhi saddhiṃ vinayakammāni akatvā puthu hutvā nisīdiṃsu. Narapatirājā ca tesu theresu ativiya pasīdi. Erāvatīnadiyaṃ uḷumpaṃ bandhitvā tattheva upasampadakammaṃ kārāpesi. Cirakālaṃ atikkamitvā so gaṇo vuḍḍhi hutvā uppajji.

Nach ihrer Ankunft in der Stadt Arimaddana verrichteten sie keine Ordenshandlungen gemeinsam mit den in Arimaddana ansässigen Bhikkhus, sondern sonderten sich ab und verblieben getrennt. Und der König Narapati fasste großes Vertrauen zu diesen Theras. Er ließ auf dem Erāvatī-Fluss ein Floß vertäuen und veranlasste dort die Durchführung der höheren Ordination. Nach Ablauf einer langen Zeit wuchs diese Gemeinschaft heran und gedieh.

Narapatirājā ca te there saddhiṃ saṅghena nimantetvā mahādānaṃ adāsi. Tadā chaṇe ākappasampannaṃ rūpasobhaggappakkaṃ ekaṃ nāṭakittiṃ disvā rāhulatthero paṭibaddhacitto lepe laggitavānaroviya kaddame laggitamātaṅgoviya ca kāma guṇalepakaddamesu laggito sāsane viramitvā hī nāyāvattītuṃ ārabhi. Maraṇanti karogena abhibhūto viya [Pg.74] atekiccho hutvā sesattheresu ovādaṃ dinnesu pinādiyi. Tadā sesattherā taṃ evamāhaṃsu,-mā tvaṃ ekaṃ taṃ paṭicca sabbepi amhe lajjāpetuṃ na arahasi, mā idha hīnāyā vattehi, mallārudīpaṃ gantvā yathāruciṃ karohīti pesesuṃ. Rāhulatthero ca kusimatitthato nāvaṃ āruyha mallārudīpaṃ agamāsi. Mallārudīpaṃ pattakāle mallārurājā vinayaṃ jānitukāmo saha ṭīkāya khuddasikkhāpakaraṇaṃ tassa santike uggaṇhitvā ekapattamattaṃ maṇiṃ adāsi. Soca taṃ labhitvā hīnāyāvattīti. Honti cettha,-

Und der König Narapati lud diese Theras zusammen mit der Gemeinde ein und spendete eine große Gabe. Als damals bei einem Fest der Thera Rāhula eine Tänzerin erblickte, die von anmutiger Haltung und vollendeter Schönheit war, wurde sein Geist gefesselt. Wie ein Affe, der an Leim festklebt, und wie ein Elefant, der im Schlamm steckenbleibt, so blieb er im Leim und Schlamm der Sinneslüste hängen. Er verlor die Freude an der Lehre und schickte sich an, in den niederen Stand zurückzukehren. Wie einer, der von einer tödlichen Krankheit befallen und unheilbar geworden ist, nahm er auch den Rat nicht an, den die übrigen Theras ihm erteilten. Da sprachen die übrigen Theras zu ihm: „Es geziemt sich nicht, dass du wegen dieses einen Weibes uns alle beschämst. Kehre nicht hier in den niederen Stand zurück. Geh auf die Insel Mallāru und tu dort nach deinem Belieben!“, und so schickten sie ihn fort. Der Thera Rāhula bestieg im Hafen von Kusima ein Schiff und fuhr zur Insel Mallāru. Als er auf der Insel Mallāru ankam, wünschte der König von Mallāru, die Ordensregeln kennenzulernen; er studierte unter seiner Anleitung das Lehrbuch Khuddasikkhā nebst Kommentar und schenkte ihm ein Juwel von der Größe einer Almosenschale. Und nachdem er dieses erhalten hatte, kehrte er in den niederen Stand zurück. Hierzu gibt es diese Verse:

Atidūreva hotabbaṃ, bhikkhunā nāma itthibhi;

Itthiyo nāma bhikkhūnaṃ, bhavanti idha verino.

Weit fernhalten muss sich ein Bhikkhu gewiss von Frauen; denn Frauen sind wahrlich die Feinde der Bhikkhus in dieser Welt.

Tāva tiṭṭhantu duppaññā, mayaṃ porāṇikāpi ca;

Mahāpaññā vināsaṃ, pattā haritacādayo.

Lasst die Unweisen einmal beiseite; selbst die Weisen der alten Zeiten, jene von großer Weisheit wie Haritaca und andere, gerieten ins Verderben.

Tasmā hi paṇḍito bhikkhu, antamasova itthibhi;

Vissāsaṃ na kare loke, rāgo ca duppavāritoti.

Darum sollte ein weiser Bhikkhu in dieser Welt nicht das geringste Vertrauen zu Frauen fassen; denn die Leidenschaft ist nur schwer abzuwehren.

Sesesu ca theresu chappado nāma thero paṭhamaṃ kālaṅkato. Sivalitāmalindānandattherāyeva tayo pariyattiuggahaṇadhāraṇādivasena sāsanaṃ upatthambhetvā arimaddananagare nisīdiṃsu. Ekasmiñca kāle rājā tesaṃ tiṇṇaṃ therānaṃ ekekaṃ hatthiṃ adāsi. Sivalitāmalindattherā paṭiggahetvā vane vissajjāpesuṃ. Ānandatthero pana kiñcipuranagaraṃ pahiṇitvā ñātakānaṃ dehīti kusimatitthaṃ gantvā nāvaṃ āropesi. Taṃ kāraṇaṃ ñatvā sivalitāmalindattherātaṃ evamāhaṃsu,– mayaṃ pana āvuso hatthīnaṃ sukhatthāya vane vissajjema,tvaṃ pana adhammikaṃ karosīti. Kinnāma bhante ñābhakānaṃ saṅgaho na vaṭṭati, nanu ñātakānañca saṅgahoti bhagavatā vuttanti.

Unter den verbleibenden Theras verstarb der Thera namens Chappada als erster. Die drei Theras Sīvali, Tāmalinda und Ānanda stützten die Lehre durch das Studium, das Bewahren und die Weitergabe der Schriften und verweilten in der Stadt Arimaddana. Zu einer bestimmten Zeit schenkte der König jedem dieser drei Theras einen Elefanten. Die Theras Sīvali und Tāmalinda nahmen sie an und ließen sie im Wald frei. Der Thera Ānanda jedoch sandte seinen Elefanten in die Stadt Kiñcipura mit den Worten: „Gebt ihn meinen Verwandten!“, begab sich zum Hafen von Kusima und veranlasste, dass er auf ein Schiff geladen wurde. Als sie diesen Umstand erfuhren, sprachen die Theras Sīvali und Tāmalinda zu ihm: „Wir, o Freund, lassen die Elefanten zu ihrem eigenen Wohl im Wald frei; du aber tust etwas Unrechtes.“ – „Ist es denn, o Ehrwürdige, nicht rechtens, die Verwandten zu unterstützen? Hat nicht der Erhabene gesagt: ‚Die Unterstützung der Verwandten‘?“

Therā [Pg.75] āhaṃsu,-sace tvaṃ amhākaṃ vacanaṃ nakareyyāsi,bhava icchānurūpaṃ karohi, mayaṃ pana tayā saddhiṃ saṃvāsaṃ na karissāmāti visuṃ nisīdiṃsu.

Die Theras sprachen: „Wenn du nicht auf unser Wort hörst, so tu nach deinem Wunsch; wir aber werden keine Gemeinschaft mehr mit dir pflegen.“ Und so verweilten sie getrennt voneinander.

Tato paṭṭhāya dve gaṇā bhijjiṃsu. Tato pacchākāle atikkante tāmalindatthero bahussutānaṃ byattibalānaṃ sissānaṃ anuggahatthāya gahaṭṭhānaṃ santike ayaṃ bahussuto ayaṃ mahāpaññoti evamādinā vacīviññattiṃ samuṭṭhāpeti, evaṃ kate kulaputtā sulabhapaccayavasena sāsanassa hitaṃ āvahibhuṃsakkhissantīti katvā. Taṃ kāraṇaṃ sutvā sivalitthero evamāha,- kasmā tvaṃ vacīviññattiṃ samuṭṭhāpetvā buddhappaṭikucchitaṃ kammaṃ karosīti. Bhagavatā attano atthāyayeva vacīviññattiṃ paṭikkhittā, ahaṃ pana paresaṃyeva atthāya vacīviññattiṃsamuṭṭhāpemi, nāttano atthāya, sāsanassa hi vepullatthāya evaṃ vacīviññattiṃsamuṭṭhāpemi. Sivalittheropi na tvaṃ mama vacanaṃ karosi, yaṃ yaṃ tvaṃ icchasi, taṃ taṃ karohi, ahaṃ pana tayā saddhiṃ saṃvāsaṃ nakarissāmīti visuṃ hutvā saddhiṃ sakapakkhena nisīdi. Tato paṭṭhāya tayo gaṇā bhijjiṃsu.

Von da an spalteten sie sich in zwei Gruppen auf. Als danach einige Zeit vergangen war, machte der Thera Tāmalinda zum Nutzen seiner gelehrten und fähigen Schüler gegenüber den Hausvätern mündliche Andeutungen wie: „Dieser ist sehr gelehrt, dieser ist von großer Weisheit“ usw., da er dachte: „Wenn dies geschieht, werden die Söhne guter Familien durch den leichten Erhalt der Lebensbedürfnisse in der Lage sein, das Wohl der Lehre zu fördern.“ Als der Thera Sīvali davon hörte, sprach er: „Warum bringst du mündliche Andeutungen vor und tust damit eine Tat, die vom Buddha verabscheut wird?“ – „Vom Erhabenen wurde die mündliche Andeutung nur für den eigenen Nutzen untersagt; ich aber bringe mündliche Andeutungen zum Nutzen anderer vor, nicht zum eigenen Nutzen. Wahrlich, zum Gedeihen der Lehre bringe ich solche mündlichen Andeutungen vor.“ Der Thera Sīvali sprach: „Du hörst nicht auf mein Wort. Was immer du wünschst, das tu; ich aber werde keine Gemeinschaft mehr mit dir pflegen.“ Er sonderte sich ab und verweilte zusammen mit seiner eigenen Anhängerschaft. Von da an spalteten sie sich in drei Gruppen auf.

Evaṃ arimaddananagare arahantattherassa eko vaṃso, sivalittherassa eko, tāmalindattherassa eko, ānandattherassa ekoti cattāro gaṇā ahesuṃ.

So gab es in der Stadt Arimaddana vier Gruppen: eine Traditionslinie des Thera Arahanta, eine des Thera Sīvali, eine des Thera Tāmalinda und eine des Thera Ānanda.

Tesu arahantattheragaṇo sudhammapurato paṭhamaṃ āgatattā purimagaṇoti vohāriyati, aññe pana pacchā āgatattā pacchāgaṇāti.

Unter diesen wird die Gruppe des Thera Arahanta, weil sie zuerst aus der Stadt Sudhamma gekommen war, als die „frühere Gruppe“ bezeichnet, die anderen aber, weil sie später kamen, als die „späteren Gruppen“.

Sivalitthero arimaddananagare yāvījīvaṃ sāsanaṃ paggaṇhitvā kaliyuge navutādhike pañcavassasate kāle kālamakāsi.

Der Thera Sīvali, nachdem er in der Stadt Arimaddana zeit seines Lebens die Lehre gefördert hatte, verstarb im Kali-Zeitalter im Jahre 590.

Ānandatthero pana arimaddananagareyeva catucattālīsa vassāni [Pg.76] sāsanaṃ paggaṇhitvā chanavutādhike pañcavassasate kāle kālamakāsi.

Der Thera Ānanda aber, nachdem er in der Stadt Arimaddana selbst 44 Jahre lang die Lehre gefördert hatte, verstarb im Jahre 596.

Tāmalindattheropi yāvajīvaṃ sāsanaṃ paggaṇhitvā aṭṭhana vutādhike pañcavassasate kāle kālamakāsīti. Aho saṅkhārasabhāvoti.

Auch der Thera Tāmalinda, nachdem er zeit seines Lebens die Lehre gefördert hatte, verstarb im Jahre 598. Ach, wie vergänglich ist doch die Natur der gestalteten Dinge!

Seyyathājagarasseva, nābhiyā cakkamaṇḍale;

Laggo saso samitvāpi, disaṃ gacchati taṃ mukhaṃ.

Gleichwie ein Hase, der im Wirbelkreis einer Python gefangen ist, sich auch abmüht und dennoch nur in die Richtung ihres Rachens wandert,

Tatheva sabbasattāpi, maccucakkesu laggitā;

Yāvajīvampi dhāvitvā, maccumukhaṃ upāgamunti.

ebenso sind alle Wesen im Rad des Todes gefangen; selbst wenn sie ihr ganzes Leben lang rennen, gelangen sie doch in den Rachen des Todes.

Iccevaṃ arimaddanapure arahantehi ca ganthakārehi ca puthujjanehi jinasāsanaṃ nabhe candoviya vijjotati.

Auf diese Weise erstrahlte in der Stadt Arimaddana die Lehre des Siegers durch die Arahants, die Lehrbuchverfasser und die einfachen Menschen wie der Mond am Himmel.

Tattha hi yadā anuruddharājā sudhammapurato sāsanaṃ ānesi, tadā arahantā chasatasahassamattā āgatā, sotāpannasakadāgāmianāgāmino pana gaṇanapathaṃ vīti vattāti.

Denn als dort der König Anuruddha die Lehre aus der Stadt Sudhamma herbeibrachte, kamen damals an die sechshunderttausend Arahants; die Stromeingetretenen, Einmalkehrenden und Niekehrenden aber waren unzählbar.

Chattaguhindassa nāma rañño kālepi himavante gandhamādanapabbatato aṭṭha arahantā piṇḍāya rājagehaṃ āgamaṃsu. Rājā ca pattaṃ gahetvā piṇḍapātena bhojetvā idāni kuto āgatatthābhi pucchi. Himavante mahārāja gandha mādanapabbatatoti. Atha rājā atippasanno hutvā idha temāsaṃ vassaṃ upagacchathāti yācitvā vihāraṃ kārāpetvā adāsi. Temāsampi antogehe nimantetvā piṇḍapātena bhojesi.

Auch zur Zeit des Königs namens Chattaguhinda kamen acht Arahants vom Berg Gandhamādana im Himalaya zum Königspalast, um Almosen zu empfangen. Der König nahm ihre Almosenschalen entgegen, bewirtete sie mit einer Almosenmahlzeit und fragte: „Woher seid ihr soeben gekommen?“ – „Vom Berg Gandhamādana im Himalaya, o großer König.“ Da wurde der König überaus gläubig, bat sie: „Verbringt hier die dreimonatige Regenzeit!“, ließ ein Kloster errichten und gab es ihnen. Auch während der drei Monate lud er sie in den inneren Palast ein und speiste sie mit einer Almosenmahlzeit.

Ekaṃ samayaṃ arahantānaṃ gandhamādanapabbate nandamūlaguhaṃ viya ekaṃ guhaṃ māpetvā dassehīti yāci. Te ca arahantā nandamūlaguhaṃviya ekaṃ guhaṃ iddhiyā māpetvā dassesuṃ[Pg.77]. Rājā ca tāya guhāya sadisaṃ ekaṃ guhaṃ kārāpesi. Nandamūlaguhākārena pana katattā nandāti nāmampi akāsi. Iccevaṃ chattaguhindassa rañño kāle gandhamādanapabbate nandamūlaguhato āgantvā arahantā sāsanaṃ patiṭṭhāpesuṃ.

Einmal bat er die Arahants: „Erschafft und zeigt mir eine Höhle, die der Nandamūla-Höhle auf dem Berg Gandhamādana gleicht.“ Und diese Arahants erschufen durch übernatürliche Kraft eine Höhle gleich der Nandamūla-Höhle und zeigten sie ihm. Der König ließ eine Höhle errichten, die jener Höhle glich. Da sie jedoch in der Weise der Nandamūla-Höhle erbaut worden war, gab er ihr auch den Namen „Nandā“. So kamen die Arahants zur Zeit des Königs Chattaguhinda von der Nandamūla-Höhle auf dem Berg Gandhamādana und festigten die Lehre.

Arahantabhāvo ca nāmesa yathābhūtaṃ jānituṃ dukkaro, anupasampannānaṃ uttarimanussadhammadassanassa paṭikkhittattā, arahattaṃ vā patvāpi vāsanāya appajahitattā. Arahāpi hi samāno ahaṃ arahāti anupasampannānaṃ kathetuṃ na vaṭṭati, arahattaṃ patvāpi ekacco vāsanaṃ pajahituṃ na sakkā, pilindavacchattheravatthucettha ñāpakaṃ. Evaṃ loke arahanta bhāvo jānituṃ dukkaro. Teneva mahākassapattherassa upaṭṭhāko eko bhikkhu attano upajjhāyassa mahākassapattherassa santike vasitvāpi tassa arahanta bhāvaṃ na jāni.

Der Zustand der Arahant-Schaft ist in der Tat schwer der Wirklichkeit entsprechend zu erkennen, da es untersagt ist, Nicht-Ordinierten übermenschliche Zustände zu offenbaren, und weil selbst nach dem Erreichen der Arahantschaft manche feinen Gewohnheitsprägungen (vāsanā) nicht abgelegt werden. Denn selbst wenn man ein Arahant ist, schickt es sich nicht, vor Nicht-Ordinierten zu sagen: „Ich bin ein Arahant“, und selbst nach Erreichen der Arahantschaft vermag so mancher seine Gewohnheitsprägungen nicht abzulegen – die Geschichte des Thera Pilindavaccha ist hierfür der Beleg. So ist der Zustand eines Arahants in der Welt schwer zu erkennen. Genau deshalb erkannte ein Mönch, der der persönliche Diener des Thera Mahākassapa war, dessen Zustand als Arahant nicht, obwohl er in der Nähe seines eigenen Präzeptors, des Thera Mahākassapa, lebte.

Mahākassapattherañhi ekena saddhivihārikena saddhiṃ araññavihārato gāmaṃ piṇḍāya carantaṃ antarāmagge pattā diparikkhāre gahetvā pacchā gacchantoyeva ekosaddhi vihāriko evamāha,–lokasmiṃ bhante arahā arahāti pākaṭo, sutamattovāhaṃ bhavāmi, na kadāci diṭṭhapubboti. Taṃ sutvā thero pacchā parivattatvā olokento parikkhāre āvuso gahetvā arahantassa pacchāgacchantoyeva arahantabhāvaṃ na jānātīti āhāti.

Als nämlich der Thera Mahākassapa zusammen mit einem seiner Mitbewohner aus dem Waldkloster zum Almosengang ins Dorf wanderte, sagte dieser eine Mitbewohner, der auf dem Weg hinter ihm herging und seine Utensilien wie die Almosenschale trug: „Ehrwürdiger Herr, in der Welt ist die Rede von einem „Arahant, Arahant“ weit verbreitet; ich habe nur davon gehört, aber ich habe noch nie einen mit eigenen Augen gesehen.“ Als der Thera dies hörte, wandte er sich um, blickte zurück und sagte: „Freund, obwohl man die Utensilien eines Arahants trägt und direkt hinter ihm hergeht, erkennt man den Zustand des Arahants nicht!“

Arimaddananagarepi sīlabuddhipolloṅkasumedhattherādayopi arahantāyeva ahesuṃ. Narapatirājā hi khaṇitti pādapabbataṃ gantvā paccāgamanakāle antarāmagge ekissā mātikāya maṇobhāsaṃ disvā idha puññaṃ kāretukāmo sakko dasseti maññeti manasikaritvā cetiyaṃ kārāpessāmīti [Pg.78] tattha raṭṭhavāsīti samaṃ bhūmibhāgaṃ kārāpesi.

Auch in der Stadt Arimaddana waren die Theras Sīlabuddhi, Polloṅka, Sumedha und andere wahre Arahants. Der König Narapati war nämlich zum Berg Khaṇittipāda gereist, und auf dem Rückweg sah er auf dem Weg in einem Wassergraben den Glanz eines Juwels. Er dachte bei sich: „Sakka zeigt mir dies wohl, weil er möchte, dass ich hier heilsame Verdienste erwerbe; ich werde hier ein Cetiya errichten lassen“, und ließ die Einwohner des Landes den dortigen Boden einebnen.

Atha eko sīlabuddhi nāma thero evamāha,– puññaṃ mahārāja karissamīti idaṃ bhūmiparikammaṃ kārāpesi, evaṃ kārāpentassa te apuññaṃyeva bhavati, nopuññanti vatvā bahū sattā mā kilamantūti manasikatvā rañño daṇḍakammena tajjanatthāya raññā dinnaṃ piṇḍapātaṃ nabhuñji. Rājā ca sace tvaṃ mayā dinnaṃ piṇḍapātaṃ abhuñjitukāmo bhaveyyāsi, mama vijite vasantoyeva tvaṃ mama piṇḍapātā na mucceyyāsi, raṭṭhavāsīhipi dinnapiṇḍapāto mayhameva santako, nanu nāma mama piṇḍapātaṃyeva tvaṃ bhuñjasīti āha.

Da sprach ein Thera namens Sīlabuddhi: „O großer König, du hast diese Bodenvorbereitung veranlasst im Gedanken: „Ich werde Verdienste erwerben.“ Doch wenn du sie so ausführen lässt, erwächst dir daraus nur Unheilsames und kein Verdienst!“ Mit dem Gedanken „Mögen sich nicht viele Wesen plagen müssen“ und um den König wegen seiner Zwangsarbeit zu tadeln, nahm er die vom König dargebotene Almosenmahlzeit nicht an. Der König aber sagte: „Selbst wenn du die von mir dargebotene Almosenmahlzeit nicht essen willst, kannst du dich, solange du in meinem Reich lebst, meinen Almosen nicht entziehen. Denn auch die Almosen, die dir von den Landeseinwohnern gegeben werden, gehören letztlich mir. Isst du nicht in Wahrheit doch meine Almosen?“

Sīlabuddhittheropi sace ahaṃ evaṃ bhaveyyāmi, sīhaḷadīpaṃ gantvā vasissāmīti cintetvā araññe vasi.

Der Thera Sīlabuddhi dachte: „Wenn dem so ist, werde ich nach Sri Lanka gehen und dort leben“, und zog sich in den Wald zurück.

Atha tamatthaṃ jānitvā nagaradvāre ārakkho eko yakkho rañño āgatakāle abhimukhaṃ ṭhitova bhayānakarūpaṃ nisīdi. Atha nānāvijjākammehi apanentopi na sakkā apanetuṃ.

Als nun ein Yakkha, der das Stadttor bewachte, diesen Sachverhalt erfuhr, stellte er sich bei der Ankunft des Königs direkt vor ihn hin und setzte sich in einer furchterregenden Gestalt nieder. Und obwohl man versuchte, ihn durch verschiedene magische Rituale zu vertreiben, konnte man ihn nicht wegbringen.

Atha rājā nimittapāṭhake pakkosāpetvā pucchi,-kena kāraṇena ayaṃ yakkho idha nisinnoti. Tvaṃ mahārāja sīlabuddhittheraṃ agāravavasena pubbe kathesi, yakkhāpi there ativiya pasannāti amhehi sutapubbā, taṃ paṭicca yakkho bhayānakarūpaṃ dassetvā nisinno bhavissatīti āha.

Da ließ the König die Zeichendeuter rufen und fragte: „Aus welchem Grund sitzt dieser Yakkha hier?“ Sie antworteten: „O großer König, du hast zuvor respektlos über den Thera Sīlabuddhi gesprochen. Wir haben gehört, dass selbst die Yakkhas den Theras gegenüber überaus voller Vertrauen sind. Aufgrund dessen wird sich der Yakkha wohl in furchterregender Gestalt hier hingesetzt haben.“

Rājāpi amacce āṇāpesi theraṃ pakkāsathāti. Thero nāgacchi. Sīhaḷadīpaṃyeva gamissāmīti ārabhi. Tamatthaṃ sutvā rājā ekaṃ caturaṅgapaccayaṃ nāma amaccaṃ pakkosāpetvā tvaṃ gantvā theraṃ pakkosāhīti pesesi. Caturaṅgapaccayo ca chekatāya ekaṃ suvaṇṇamayaṃ buddhappaṭibimbaṃ nāvāya ṭhapetvā mahāsamuddatitthaṃ agamāsi. Atha theraṃ sampāpuṇitvā [Pg.79] idāni idha bhagavā sammāsambuddho agamāsi, sīlabuddhitthero bhagavato sammāsambuddhassa dassanatthāya āgacchatūti dūtaṃ pesesi. Theropi bhagavato sammāsambuddhassa dassanatthāya āgacchatūti vacanaṃ paṭikkhipituṃ buddhagāravavasena avisahatāya āgacchīti.

Da befahl der König seinen Ministern: „Ruft den Thera herbei!“ Doch der Thera kam nicht, sondern schickte sich an, nach Sri Lanka aufzubrechen. Als der König davon hörte, rief er einen Minister namens Caturaṅgapaccaya und sandte ihn los mit den Worten: „Geh und rufe den Thera!“ Caturaṅgapaccaya, der sehr klug war, stellte ein goldenes Buddha-Bildnis auf ein Schiff und begab sich zum Meereshafen. Als er den Thera erreichte, sandte er einen Boten mit den Worten: „Soeben ist der Erhabene, der vollkommen Erwachte, hier eingetroffen. Möge der Thera Sīlabuddhi kommen, um den Erhabenen, den vollkommen Erwachten, zu schauen.“ Und da der Thera es aus tiefer Ehrfurcht vor dem Buddha nicht über das Herz brachte, die Einladung, den Erhabenen, den vollkommen Erwachten, zu schauen, abzulehnen, kam er.

Porāṇikānaṃva therānaṃ, buddhe sagāravaṃ idha;

Paṇḍito gāravaṃ buddhe, kare pasannacetasāti.

Wie die Theras der alten Zeiten voller Ehrfurcht gegenüber dem Buddha waren, so sollte ein Weiser mit von Vertrauen erfülltem Geist dem Buddha Ehrfurcht erweisen.

Nāvaṃ abhirūhitvā thero bhagavato sammāsambuddhassa vandanāmānapūjāsakkāradīni akāsi. Therassa evaṃ vandanāmānapūjāsakkārādīni karontasseva vegena nāvaṃ ānetvā gacchi. Atha caturaṅgapaccayo evamāha,– idāni bhante tumhākaṃ ācariyassa sammāsambuddhassa sāsanaṃ paggaṇhituṃ yuttoti. Rājā ca amaccehi parivārito paccuggacchi. Nāvāya therassa hatthe gahetvā rājagehaṃ ānesi. Dvāraṃ pattakāle yakkho pathaviyaṃ nisīditvā theraṃ vandi.

Nachdem er das Schiff betreten hatte, erwies der Thera dem Erhabenen, dem vollkommen Erwachten, Verehrung, Ehrerbietung und Huldigung. Während der Thera noch mit dieser Ehrerbietung und Huldigung beschäftigt war, wendete man das Schiff rasch und fuhr zurück. Da sprach Caturaṅgapaccaya: „Ehrwürdiger Herr, nun ist es an der Zeit, die Lehre Eures Meisters, des vollkommen Erwachten, aufrechtzuerhalten.“ Und der König, von seinen Ministern umgeben, ging ihm entgegen. Er nahm den Thera beim Verlassen des Schiffes an der Hand und führte ihn in den Königspalast. Als sie das Tor erreichten, setzte sich der Yakkha auf den Boden und erwies dem Thera Ehrerbietung.

Rājā rājagehaṃ patvā theraṃ nānābhojanehi bhojesi. Evañca avoca,–ajjatagge bhante tvamasi mamācariyo, bhagavatova ovādaṃ sirasā paṭiggahetvā anuvattissāmāti attano pañcaputtepi therassa adāsi. Te ca pañcakumārā therena saddhiṃ anuvattiṃsu. Thero te pakkosetvā vihāraṃ agamāsi. Antarāmagge kappiyapathaviyaṃ pañca parimaṇḍalākārāni likhitvā tesaṃ rājakumārānaṃ dassetvā nivattāpesi. Rājakumārā paṭinivattitvā taṃ kāraṇaṃ rañño ārocesuṃ. Rājā ca tumhākaṃ puññaṃ kārāpanatthāya dassetīti vatvā tulāvasena tehi rājakumārehi suvaṇṇaṃ samaṃ katvā tena suvaṇṇena mūlaṃ katvā bhagavato dharamānakāle [Pg.80] passenadikosalaraññā kārāpitaṃ candanappaṭibimbaṃviya visuṃ visuṃ paṭibimbaṃ kārāpesi.

Als der König seinen Palast erreicht hatte, speiste er den Thera mit mancherlei Speisen. Und er sprach so: „Ehrwürdiger Herr, von heute an bist du mein Lehrer. Ich werde die Ermahnung des Erhabenen auf mein Haupt nehmen und ihr folgen“, und er übergab dem Thera auch seine eigenen fünf Söhne. Und diese fünf Prinzen folgten dem Thera nach. Der Thera rief sie und ging zum Vihāra. Auf dem Weg zeichnete er auf dem tauglichen Boden fünf Kreisformen, zeigte sie den Prinzen und hieß sie umkehren. Die Prinzen kehrten um und berichteten diese Angelegenheit dem König. Da sprach der König: „Er zeigt dies, damit ihr euch Verdienst erwerbt“, und er ließ Gold abwiegen, entsprechend dem Gewicht der Prinzen, und nachdem er mit diesem Gold die Kosten bestritten hatte, ließ er für jeden von ihnen einzeln ein Bildnis anfertigen, ähnlich dem Sandelholzbildnis, das König Pasenadi von Kosala zu Lebzeiten des Erhabenen hatte anfertigen lassen.

Tesaṃ nidhānaṭṭhānabhūtāni pañca cetiyānipi sakko kamma vidhāyako hutvā patiṭṭhāpesi. Ettha ca pubbe raññā pasīditvā therassa rājakumārā dinnā, mūlaṃ ratanattayassa datvā puna rājakumāre bhūjisse kāretukāmatāya thero evaṃ saññaṃ adāsīti daṭṭhabbaṃ.

Auch die fünf Cetiyas, die als Verwahrungsorte für diese dienten, errichtete Sakka, indem er als Werkmeister auftrat. Und hierbei ist Folgendes zu verstehen: Zuvor hatte der König voller Vertrauen dem Thera die Prinzen übergeben; weil der Thera jedoch den drei Juwelen einen Gegenwert zukommen lassen und die Prinzen wieder zu freien Männern machen wollte, gab er dieses Zeichen.

So ca sīlabuddhitthero arahantagaṇavaṃsoti daṭṭhabbo.

Und jener Thera Sīlabuddhi ist als Glied der Linie der Gemeinschaft der Arahants anzusehen.

Arimaddananagareyeva narapati rañño kāle kassapo nāma thero desacārikaṃ caramāno polloṅkanāmakaṃ desaṃ, tadavasari. Atha dve mahallakapolloṅkā manussā there atippasannatāya dve putte upaṭṭhākatthāya niyyādesuṃ.

Ebenfalls in der Stadt Arimaddana, zur Zeit des Königs Narapati, begab sich ein Thera namens Kassapa auf einer Wanderung durch das Land in die Gegend namens Polloṅka. Da übergaben zwei betagte Einwohner von Polloṅka aus großem Vertrauen zu dem Thera ihre zwei Söhne als Helfer.

Polloṅkamanussānaṃ atippasannataṃ paṭicca theropi polloṅkattheroti vohāriyati. Yadā ca pana so thero sīhaḷadīpaṃ gantukāmo ahosi, tadā sakko devānamindo byaggharūpaṃ māpetvā piṭṭhiyā yāva mahāsamuddatīraṃ ānesi. Mahāsamuddatīraṃ pana patvā nāvaṃ abhirūhitvā vāṇijehi saddhiṃ tari.

Wegen des tiefen Vertrauens der Menschen von Polloṅka wurde auch der Thera als Polloṅka-Thera bezeichnet. Als nun dieser Thera zur Insel Sīhaḷa reisen wollte, erschuf Sakka, der Herr der Götter, die Gestalt eines Tigers und brachte ihn auf dessen Rücken bis an das Ufer des großen Meeres. Am Ufer des großen Meeres angekommen, bestieg er ein Schiff und setzte zusammen mit Kaufleuten über.

Mahāsamuddamajjhe pana patvā sā nāvā na gacchi, niccalāva aṭṭhāsi. Atha vāṇijā mantesuṃ,-amhākaṃ nāvāya alakkhī pāpajano atthi maññeti. Evaṃ pana mantetvā salākādānaṃ akaṃsu. Yāva tatiyampi therasseva hatthe salākā pubbe katakammavipākavasena nipati. Idaṃ pana therassa pubbe katakammaṃ,-thero hi tato attabhāvato sattame bhave ekasmiṃ gāme kuladārako hutvā kīḷanatthāya ekaṃ sunakhaṃ nadiyaṃ otāretvā udake kīḷamāpesi. Evaṃ kīḷamantaṃ sunakhaṃ sayameva urena uggahetvā tīraṃ ānesīti evaṃ [Pg.81] pubbe katakammavipākavasena therasseva hatthe salākā nipati.

Als sie jedoch die Mitte des großen Meeres erreichten, fuhr das Schiff nicht weiter, sondern blieb völlig regungslos stehen. Da beratschlagten die Kaufleute: „Es scheint, als ob ein unglückseliger, sündhafter Mensch auf unserem Schiff ist.“ Nach dieser Beratung führten sie ein Losziehen durch. Bis zum dritten Mal fiel das Los in die Hand des Thera, infolge der Reifung einer in der Vergangenheit begangenen Tat. Dies aber war die in der Vergangenheit begangene Tat des Thera: Der Thera war in der siebten Existenz vor jenem Dasein ein Jüngling aus guter Familie in einem Dorf; zum Spiel ließ er einen Hund in einen Fluss hinab und ließ ihn im Wasser spielen. Während der Hund so spielte, drückte er ihn selbst mit der Brust im Wasser nieder und brachte ihn schließlich ans Ufer. Infolge der Reifung dieser in der Vergangenheit begangenen Tat fiel das Los in die Hand des Thera.

Tadā vāṇijā udakapiṭṭhe khipiṃsu. Atha sakko devānamindo kumbhīlarūpaṃ māpetvā piṭṭhiyaṃ āropetvā ānesi. Thero yakkhadīpaṃ patvā andhacakkhukānaṃ yakkhānaṃ mettānubhāvena cakkhuṃ labhāpesi. Yakkhā ca therassa guṇaṃ ñatvā dve yakkhabhātike adaṃsu. Thero ca sīhaḷadīpaṃ gantvā mahācetiyarūpaṃ lohapāsādarūpaṃ sarīradhātuṃ mahābodhibijāni ca ānetvā paccāgamāsīti.

Da warfen die Kaufleute ihn ins Wasser. Doch Sakka, der Herr der Götter, erschuf die Gestalt eines Krokodils, nahm ihn auf dessen Rücken und brachte ihn fort. Als der Thera die Insel der Yakkhas erreichte, ließ er die blinden Yakkhas durch die Macht seiner liebenden Güte wieder sehen. Die Yakkhas erkannten die Tugenden des Thera und gaben ihm zwei Yakkha-Brüder mit. Der Thera reiste weiter zur Insel Sīhaḷa, brachte ein Abbild des Mahācetiya, ein Abbild des Lohapāsāda, Körperreliquien sowie Samen des großen Bodhi-Baumes mit und kehrte zurück.

Sumedhatthero ca halaṅkassa nāma nagarassa dakkhiṇadisābhāge mhattipāme puratthimāya anudisāya dinnanāmike vihāre vasi. Ṭhānassa pana nāmavasena therassopi dinnavihāro tveva nāmaṃ ahosi. Sopi thero paṃsukūliko lajjīpesalo sikkhākāmo jhānalābhī arahāyeva. So hi devasikaṃ devasikaṃ aṭṭhanavayojanappamāṇe pādacetiyaṃ gantvā vandi. Cetiyaṅgaṇavattañca akāsi. Tato āgantvā mhattigāme piṇḍāya cari. Idaṃ therassa nibaddhavattaṃ.

Und der Thera Sumedha wohnte südlich der Stadt namens Halaṅka, im Dorf Mhattigāma, in einem Vihāra namens Dinna in östlicher Nebenrichtung. Aufgrund des Namens dieses Ortes wurde der Thera selbst auch unter dem Namen Dinnavihāra-Thera bekannt. Auch jener Thera trug Lumpengewänder, war gewissenhaft und tugendliebend, lernbegierig, ein Erreger der Vertiefungen (Jhāna-Lābhī) und wahrlich ein Arahant. Er ging nämlich täglich zu einem Fußabdruck-Cetiya in acht oder neun Yojanas Entfernung und verehrte es. Auch verrichtete er die Pflichten auf dem Hof des Cetiyas. Danach kehrte er zurück und ging im Dorf Mhattigāma auf Almosengang. Dies war die ständige Pflicht des Thera.

Aparānipi vatthūni bahūni santi, sabbāni pana tāni vitthāretvā vattabbānipi ganthapāravabhayena na vakkhāma. Sabbānipi hi vuccamānāni ayaṃ sāsanavaṃsappadīpikā atippapañcā bhavissati.

Es gibt noch viele andere Geschichten, doch obwohl sie alle ausführlich erzählt werden könnten, berichten wir sie nicht aus Furcht vor einer Überlastung des Buches. Denn wenn alle dargelegt würden, würde diese Sāsanavaṃsappadīpikā allzu weitschweifig werden.

Sammāsambuddhassa hi parinibbānato yāvajjatanā therānaṃ paramparavasena saṅghaṭṭetvā ānayanamevettha adhippetaṃ. Yathāvuttāni pana vatthūni adhunā abhiññālābhīnaṃ puggalānaṃ akhettabhāvena pasaṅgañāṇappaṭibāhaṇatthaṃ arimaddananagare ca bahūnaṃ abhiññālābhīnaṃ puggalānaṃ nivāsaṭṭhānatā dassanatthaṃ vuttāni. Vuttañcetaṃ bhikkhunīkhandhakaṭṭhakathāyaṃ,–

Denn es ist hier beabsichtigt, die Nachfolge der Theras vom Parinibbāna des vollkommen Erleuchteten bis zum heutigen Tag lückenlos darzulegen. Die erwähnten Geschichten wurden jedoch erzählt, um die falsche Ansicht zurückzuweisen, dass es heutzutage an einem Nährboden für Personen fehle, die höhere Geisteskräfte (Abhiññā) erlangt haben, und um zu zeigen, dass die Stadt Arimaddana ein Wohnort für viele Personen war, die im Besitz der höheren Geisteskräfte waren. Und dies wurde im Kommentar zum Bhikkhunīkhandhaka gesagt:

Paṭisambhidāpattehi vassasahassaṃ sukkhavipassakehi vassasahassaṃ [Pg.82] anāgāmīhi vassasahassaṃ sakadāgāmīhi vassasahassaṃ sotāpannehi vassasahassanti evaṃ pañcavassasahassāni paṭivedhadhammo ṭhassatīti.

„Ein Jahrtausend lang durch jene, die die analytischen Fähigkeiten erlangt haben; ein Jahrtausend lang durch die Trocken-Einsichtigen; ein Jahrtausend lang durch die Nie-Wiederkehrenden; ein Jahrtausend lang durch die Einmal-Wiederkehrenden; ein Jahrtausend lang durch die Stromeingetretenen – so wird die Lehre der Verwirklichung fünftausend Jahre lang fortbestehen.“

Dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ pana saṃyuttanikāyaṭṭhakathāyañca paṭisambhidāpattehi vassasahassaṃ chaḷābhiññehi vassasahassaṃ tevijjehi vassasahassaṃ sukkhavipassakehi vassasahassaṃ pātimokkhena vassasahassanti vuttaṃ.

Im Kommentar zum Dīghanikāya und im Kommentar zum Saṃyuttanikāya hingegen wird gesagt: „Ein Jahrtausend lang durch jene, die die analytischen Fähigkeiten erlangt haben; ein Jahrtausend lang durch jene mit den sechs höheren Geisteskräften; ein Jahrtausend lang durch jene mit dem dreifachen Wissen; ein Jahrtausend lang durch die Trocken-Einsichtigen; ein Jahrtausend lang durch die Einhaltung des Pātimokkha.“

Aṅguttaranikāyaṭṭhakathāyaṃ pana vibhaṅgakathāyañca buddhānaṃ parinibbānato vassasahassameva paṭisambhidā nibbattetuṃ sakkonti, tato paraṃ cha abhiññā, tatopi asakkontā tisso vijjā nibbattiṃsu. Gacchante kāle tāpi nibbattetuṃ asakkontā sukkhavipassakā honti. Eteneva nayena anāgāmino sakadāgāmino sotāpannāti vuttaṃ.

Im Kommentar zum Aṅguttaranikāya und in der Auslegung des Vibhaṅga hingegen wird gesagt, dass sie ab dem Parinibbāna der Buddhas nur ein Jahrtausend lang die analytischen Fähigkeiten hervorbringen können, danach die sechs höheren Geisteskräfte, und wenn sie auch dies nicht mehr vermögen, bringen sie die drei Wissen hervor. Im Laufe der Zeit werden jene, die auch diese nicht mehr hervorbringen können, zu Trocken-Einsichtigen. Nach ebendieser Methode wird über die Nie-Wiederkehrenden, Einmal-Wiederkehrenden und Stromeingetretenen gesprochen.

Evaṃ nānānayehi aṭṭhakathāyapi āgatattā adhunā loke ariyapuggalā bhavituṃ na sakkāti na vattabbaṃ. Ariyānameva khettassa adhunāpi sambhavato, sace āraddhavipassako bhaveyya so arahā bhavituṃ sakkāyevāti niṭṭhametthāvagantabbaṃ. Aṭṭhakathāsu pana nānābhāṇakattherānaṃ nānāvādavasena vuttanti daṭṭhabbaṃ. Ettakeneva pana nānākārena vādo bhinnopi sāsanaṃ bhijjatiyeva. Sāsanassa abhinnaṃyeva hi ettha pamāṇanti.

Da dies so in den Kommentaren auf verschiedene Weisen überliefert ist, darf man nicht sagen, dass es heutzutage in der Welt unmöglich sei, edle Personen (Ariya-Puggala) hervorzubringen. Weil der Nährboden für die Edlen auch heute noch existiert, ist es gewiss möglich, ein Arahant zu werden, wenn man die Einsicht entschlossen übt – dies sollte hier als feste Schlussfolgerung verstanden werden. In den Kommentaren jedoch ist zu sehen, dass dies gemäß den unterschiedlichen Ansichten der verschiedenen Rezitatoren-Theras dargelegt wurde. Auch wenn die Lehrmeinung durch diese Verschiedenartigkeit geteilt ist, so spaltet sich doch die Lehre nicht. Denn das Ungeteilte der Lehre ist hier in der Tat der Maßstab.

Evaṃ marammamaṇḍale arimaddananagare anekehi arahantasatehi sāsanaṃ vijjotati. Bhagavato pana parinibbānato tiṃsādhikānaṃ navavassasatānaṃ upari parammaraṭṭhe señilaññikrodhināmena raññā samakālavasena sīhaḷadīpe rajjaṃ pattassa mahānāmarañño kāle buddhaghosabuddhadattattherehi pabhuti tetemahātherā teteganthe akaṃsu.

So leuchtet die Lehre im Reich Myanmar in der Stadt Arimaddana durch viele Hunderte von Arahants. Über neunhundertdreißig Jahre nach dem Parinibbāna des Erhabenen hinaus verfassten jene verschiedenen großen Theras, beginnend mit den Theras Buddhaghosa und Buddhadatta, zur Zeit des Königs Mahānāma, der die Herrschaft auf der Insel Sīhaḷa erlangte – zeitgleich mit dem König namens Señilaññikrodhi im anderen Reich –, jene verschiedenen Werke.

Tato pacchā satisamādhipaññāmandavasena sukhāvabodhanatthaṃ [Pg.83] ṭīkāyo akaṃsu. Arimaddananagare jinacakkesattanavutādhike chasate sahasse ca sampatte tiṇṇaṃ piṭakānaṃ mūlabhūtesu saddanayesu sotārānaṃ chekatthāya mahāsamuddeviya ānando nāma mahāmaccho tīsu piṭakesu sāṭṭhakathesu viloletvā aggavaṃso nāma thero saddanītippakaraṇaṃ akāsi. Arimaddananagare hi uttarājīvattherādīnaṃ sīhaḷadīpaṃ gamanato pubbeyeva tayo mahātherā pariyattivisāradā, mahāaggapaṇḍito, tassa saddhivihāriko dutiyaaggapaṇḍito, tassa bhāgineyyo tatiyaaggapaṇḍitoti. Tatiyaaggapaṇḍito pana aggavaṃsotipi vohāriyati.

Danach verfassten sie Unterkommentare zum leichteren Verständnis für jene, deren Achtsamkeit, Konzentration und Weisheit schwach sind. Als in der Stadt Arimaddana das Jahr 1697 der Ära des Siegers erreicht war, verfasste der Thera namens Aggavaṃsa das Werk Saddanīti, um die Hörer in den grammatikalischen Methoden, die die Grundlage der drei Piṭakas bilden, geschickt zu machen, nachdem er die drei Piṭakas mitsamt ihren Kommentaren durchforscht hatte wie der große Fisch namens Ānanda im großen Ozean. Denn in der Stadt Arimaddana gab es schon vor der Reise des Thera Uttarājīva und anderer zur Insel Sīhaḷa drei große, in den heiligen Schriften erfahrene Theras: der Große Aggapaṇḍita, sein Mitbruder, der Zweite Aggapaṇḍita, und dessen Neffe, der Dritte Aggapaṇḍita. Der Dritte Aggapaṇḍita aber wird auch als Aggavaṃsa bezeichnet.

Tasmiñca kāle arimaddananagaravāsino saddakovidā bahavo santīti yāva laṅkādīpā kittighoso patthari. Tasmā sīhaḷadīpikā saddakovidā vīmaṃsetukāmā hutvā arimaddananagaraṃ āgamaṃsu. Tadā arimaddananagaravāsino bhikkhū saddanītippakaraṇaṃ dassesu.

Und zu jener Zeit verbreitete sich der Ruf bis zur Insel Laṅkā, dass es in der Stadt Arimaddana viele Grammatik-Kundige gebe. Daher kamen Grammatik-Kundige von der Insel Sīhaḷa in die Stadt Arimaddana, um dies zu prüfen. Damals zeigten die in der Stadt Arimaddana ansässigen Mönche ihnen das Werk Saddanīti.

Sīhaḷadīpikā ca taṃ disvā upadhārentā saddavisaye ayaṃ ganthoviya sīhaḷadīpe gantho itthi, imasmiṃ pakaraṇe āgatavinicchayampi sakalaṃ na jānimhāti nānāppakārehi thomesunti yāvajjabhanā kathāmaggo na upacchinnoti.

Als die Bewohner der Insel Sīhaḷa dies sahen und prüften, priesen sie es auf vielfältige Weise und sagten: „Ein solches Werk auf dem Gebiet der Grammatik gibt es auf der Insel Sīhaḷa nicht, und selbst die in diesem Werk dargelegten Entscheidungen haben wir nicht alle gekannt.“ Und so ist diese Überlieferung bis zum heutigen Tag nicht abgerissen.

Arimaddananagare sīhaḷadīpaṃ gantvā paccāgato chappado nāma saddhammajotipālatthero saddanaye chekatāya suttaniddesaṃ akāsi. Paramatthadhamme ca chekatāya saṅkhepavaṇṇanaṃ nāmacāradīpakañca. Vinaye chekatāya vinayagūḷatthadīpaniṃ sīmālaṅkārañca akāsi. Attanā kathānaṃ ganthānaṃ nigame saddhamma jotipāloti mūlanāmena vuttaṃ. Kusimanagare pana chappada gāme jātattā ṭhānassa nāmena chappadoti pākaṭo.

In der Stadt Arimaddana verfasste der Thera Saddhammajotipāla, bekannt als Chappada, welcher zur Insel Sīhaḷa gereist und zurückgekehrt war, aufgrund seiner Geschicklichkeit in den grammatikalischen Methoden das Suttaniddesa. Aufgrund seiner Geschicklichkeit in den endgültigen Realitäten verfasste er das Saṅkhepavaṇṇanā und das Nāmacāradīpaka. Aufgrund seiner Geschicklichkeit im Vinaya verfasste er das Vinayagūḷatthadīpanī und das Sīmālaṅkāra. Im Schlusswort der von ihm selbst verfassten Werke nannte er sich mit seinem ursprünglichen Namen Saddhammajotipāla. Weil er jedoch im Dorf Chappada in der Stadt Kusima geboren wurde, ist er unter dem Namen des Ortes als Chappada bekannt.

Kukhananagare pana chappadoti vohāritopi eko thero atthi. So alajjī dussīlo. Ekacce pana nāmasāmaññalesamattena pattalaṅkaṃ sīlavantaṃ pesalaṃ sikkhākāmaṃ chappadattheraṃ alajjidussīlabhāvena upavadanti, yathā nāma sāmaññalesamattena mallaputtaṃ āyasmantaṃ dabbaṃ asamācārenāti.

In der Stadt Kukhana aber gibt es ebenfalls einen Thera, der als Chappada bezeichnet wird. Dieser ist schamlos und von schlechtem Verhalten. Einige jedoch tadeln allein aufgrund einer bloßen Namensgleichheit den tugendhaften, liebenswürdigen und lerneifrigen Thera Chappada, der Laṅkā erreicht hatte, wegen Schamlosigkeit und schlechten Verhaltens – ebenso wie man den ehrwürdigen Dabba Mallaputta allein aufgrund einer bloßen Namensgleichheit wegen schlechten Benehmens tadelte.

Arimaddananagarayeva aloṅgacaññisūnāmakassa rañño kāle mahāvimalabuddhitthero cūḷavimalabuddhittheroti dve therā pariyattivisāradā ahesuṃ. Tesu mahāvimalabuddhitthero kaccāyanassa saṃvaṇṇanaṃ nyāsaganthamakāsi.

Ebenfalls in der Stadt Arimaddana gab es zur Zeit des Königs namens Aloṅgacaññisū zwei in den heiligen Schriften erfahrene Theras: den Thera Mahāvimalabuddhi und den Thera Cūḷavimalabuddhi. Unter diesen verfasste der Thera Mahāvimalabuddhi den Nyāsa, einen Kommentar zu Kaccāyana.

Keci pana sīhaḷadīpavāsī vimalabuddhitthero tamakāsīti vadanti. Cūḷavimalabuddhitthero pana vuttodayassa porāṇaṭīkamakāsi. Chandosāratthavikāsiniṃ saddhammañāṇatthero akāsi. Vacanatthajotiṃ pana vepullatthero akāsi. Nyāsaganthassaporāṇaṭīkaṃ narapatirañño kāle eko amacco akāsi.

Einige jedoch sagen, dass der auf der Insel Sīhaḷa lebende Thera Vimalabuddhi dieses Werk verfasst habe. Der Thera Cūḷavimalabuddhi aber verfasste den alten Unterkommentar zum Vuttodaya. Das Chandosāratthavikāsinī verfasste der Thera Saddhammañāṇa. Das Vacanatthajotī aber verfasste der Thera Vepulla. Den alten Unterkommentar zum Nyāsa-Werk verfasste zur Zeit des Königs Narapati ein Minister.

So hi rañño ekaṃ orodhaṃ paṭicca jātaṃ ekaṃ dhītaraṃ disvā vānaroviya lepe laggito tissaṃ paṭibandhacitto hutvā laggi. Tamatthaṃ jānitvā rājā evamāha,– sace etaṃ iccheyyāsi, ekaṃ ganthaṃ paripuṇṇavinicchayaṃ gūḷatthaṃ karohi, sace tvaṃ tādisaṃ ganthaṃ kātuṃ sakkuṇeyyāsi, etaṃ labhissasīti. Atha so nyāsassa saṃvaṇṇanaṃ porāṇaṭīkaṃ akāsi.

Dieser nämlich sah eine Tochter des Königs, die von einer seiner Nebenfrauen geboren worden war, verliebte sich leidenschaftlich in sie und war an sie gefesselt wie ein Affe, der an klebrigem Leim hängen bleibt. Als der König diese Angelegenheit erfuhr, sprach er: „Wenn du sie begehrst, so verfasse ein Werk mit vollständigen Entscheidungen und tiefgründiger Bedeutung. Wenn du in der Lage bist, ein solches Werk zu verfassen, wirst du sie erhalten.“ Daraufhin verfasste er den alten Unterkommentar, eine Erklärung des Nyāsa.

Tato pacchā hīnāyāvattitvā dhītaraṃ datvā rajjuggāhāmaccaṭṭhāne ṭhapesi, yaṃ marammavohārena saṃpyaṅgaiti vuccati. Tena pana katattā sopi gantho taṃ nāmena vuccati. Kārikaṃ tassā ca saṃvaṇṇanaṃ chattaguhindassa nāma rañño kāledhammasenāpatitthero akāsi. Tena kira kārapite nandaguhāya samīpe nandavihāre nisīditvā akāsi.

Danach kehrte er in den Laienstand zurück, woraufhin der König ihm die Tochter gab und ihn in das Amt des Reichsverwesers einsetzte, welches in burmesischer Sprache 'Sampyaṅga' genannt wird. Da es von ihm verfasst wurde, wird auch jenes Werk nach seinem Namen genannt. Die Kārikā und deren Kommentar verfasste zur Zeit des Königs namens Chattaguhinda der Thera Dhammasenāpati. Er verfasste es, so heißt es, im Nanda-Kloster nahe der Nanda-Höhle, das von jenem König erbaut worden war.

Tasmiñcakāle [Pg.85] ganthamādanapabbate nandamūlaguhato arahantā āgantvā tasmiṃ vihāre vassaṃ upagacchiṃsu. Tesaṃ sammukhe katattā te ca ganthā paṇḍitehi sārato paccetabbāti ācariyā vadanti.

Zu jener Zeit kamen Arahants aus der Höhle Nandamūla am Berge Gandhamādana und verbrachten die Regenzeit in jenem Kloster. Die Lehrer sagen, dass jene Werke, da sie in deren Gegenwart verfasst wurden, von den Weisen als wesentlich anzusehen sind.

Vāccavācakaṃ pana dhammadassī nāma sāmaṇero akāsi.

Das Vācavācaka aber verfasste der Novize namens Dhammadassī.

Saddatthabhedacintaṃ pana arimaddananagarasamīpe ṭhitassa khaṇittipādapabbatassa samīpe ekasmiṃ gāme vasanto saddhammasiri nāma thero akāsi. Soyeva thero brahajaṃ nāma vedasatthampi marammabhāsāya parivattesi.

Das Saddatthabhedacintā aber verfasste der Thera namens Saddhammasiri, der in einem Dorf nahe dem Berge Khaṇittipāda nahe der Stadt Arimaddana lebte. Derselbe Thera übersetzte auch das vedische Werk namens Brihajjātaka in die burmesische Sprache.

Ekakkharakosaṃ pana saddhammakittitthero akāsi. So hi kaliyuge sattāsītādhike aṭṭhasate sampatte micchā diṭṭhikānaṃ jalumasaññitānaṃ kulānaṃ bhayena sakalepi tambadīparaṭṭhe sāsanobhāso milāyati. Bahūnipi potthakāni aggibhayena nassesuṃ.

Das Ekakkharakosa aber verfasste der Thera Saddhammakitti. Als nämlich im Kali-Yuga das Jahr 887 erreicht war, verblasste der Glanz der Lehre im gesamten Land Tambadīpa aus Furcht vor den Irrgläubigen der als 'Jaluma' bezeichneten Familien. Auch viele Bücher wurden durch Feuersbrunst vernichtet.

Tadā taṃ pavattiṃ passitvā sace pariyattidhammovinasseyya, paṭipattidhammopi nassissati, paṭipattidhamme nassante kuto paṭivedhadhammo bhavissatīti saṃvegaṃ apajjitvā imaṃ ganthaṃ akāsīti taṭṭikāyaṃ vuttaṃ.

Als er damals diesen Zustand sah, wurde er von geistigem Erschrecken ergriffen und dachte: „Wenn die Lehre des Studiums untergeht, wird auch die Lehre der Praxis untergehen; wenn aber die Lehre der Praxis untergeht, woher soll dann die Lehre der Verwirklichung kommen?“ So verfasste er dieses Werk, wie es im Unterkommentar heißt.

Mukhamattasāraṃ sāgaratthero akāsi.

Das Mukhamattasāra verfasste der Thera Sāgara.

Kaliyuge ekāsītādhike pañcasate sampatte ekaṃ daharaputtaṃ kālaṅkataṃ paṭicca saṃvegaṃ āpajjitvā paccekabuddhattaṃ patthayantassa jeyyasiṅkhanāmakassa rañño putto kyacvānāmako rājā rajjaṃ kāresi. Dhammarājātipi nāmalañchaṃ paṭiggaṇhi. Tīsu pana piṭakesu yathābhūtaṃ vijānakatāya marammavohārena kyacvāti vohāriyati.

Als im Kali-Yuga das Jahr 581 erreicht war, führte der König namens Kyacvā, der Sohn des Königs namens Jeyyasiṅkha, die Herrschaft. Letzterer war, als sein junger Sohn gestorben war, von Erschrecken ergriffen worden und strebte nach der Erleuchtung eines Paccekabuddha. Er nahm auch den Titel „Dhammarāja“ an. Weil er die drei Piṭakas in ihrer wahren Natur verstand, wird er in burmesischer Sprache „Kyacvā“ genannt.

So ca kira rājā pāḷiaṭṭhakathāṭīkāganthantaresu atichekatāya piṭakattaye sākacchamattampi kātuṃ samattho [Pg.86] nāma natthīti uggahitatipiṭako hutvā bhikkhusaṅghampi divase sattahi vārehi ganthaṃ vāceti.

Und jener König, so heißt es, war wegen seiner außerordentlichen Gelehrsamkeit in den Pāli-Texten, Kommentaren, Subkommentaren und anderen Werken zu der Ansicht gelangt, dass es niemanden gäbe, der fähig sei, mit ihm auch nur ein Gespräch über die drei Körbe (Tipitaka) zu führen; so hatte er den Tipitaka erlernt und lehrte sogar der Bhikkhu-Gemeinschaft siebenmal am Tag die Schriften.

Khaṇittipādapabbatassa samīpepi ekaṃ taḷākaṃ kārāpetvā tattha rājāgāraṃ kārāpetvā tattha nisīditvā ganthaṃ vāceti. Sabbāni pana rājūnaṃ kiccāni puttasseva uparājassa niyyādesi. Ganthaṃ uggaṇhantānaṃ orodhānamatthāya saṅkhepato saddabinduṃ nāma pakaraṇaṃ paramatthabinduñca nāma pakaraṇaṃ akāsi. Tassa hi cittaṃ pariyattiyaṃyeva ramati. Aññaṃ pana rājakiccaṃ suṇitumpi na icchi. Anuruddharājā anāgate ahaṃ rājā bhaveyyāmi, tadāyeva imāni tāḷibījāni uṭṭhahantūti adhiṭṭhahitvā ropesi. Tāni tassa rañño kāle uṭṭhahiṃsu. Teneva anuruddharājāyevāyanti raṭṭhavāsino sañjāniṃsu. Sammutirājā hi anuruddharājā kyacvārājāti ime tayo ekasantānāti vadanti.

Auch in der Nähe des Khaṇittipāda-Berges ließ er einen Teich anlegen, errichtete dort einen königlichen Pavillon und lehrte dort sitzend die Schriften. Alle königlichen Pflichten übergab er jedoch seinem Sohn, dem Vizekönig. Für die Frauen des Hofes, welche die Schriften studierten, verfasste er in gedrängter Kürze ein Lehrbuch namens Saddabindu und ein Lehrbuch namens Paramatthabindu. Denn sein Geist fand allein an den Schriften (pariyatti) Gefallen. Von anderen königlichen Angelegenheiten wollte er nicht einmal hören. Einst hatte König Anuruddha mit dem Entschluss: „In der Zukunft, wenn ich König werde, sollen genau dann diese Palmyrasamen aufgehen“, diese gepflanzt. Sie keimten und wuchsen zur Zeit jenes Königs heran. Deswegen erkannten die Landeseinwohner ihn als eben diesen König Anuruddha an. Man sagt nämlich, dass diese drei – König Sammuti, König Anuruddha und König Kyacvā – ein und dieselbe Person in einer kontinuierlichen Reihe waren.

So rājā ekampi cetiyaṃ akāsi, na taṃ niṭṭhaṃ agamāsi, pariyattiyaṃyeva paricārakattāti rājavaṃse āgataṃ. Lokasammutivasena kakkhaḷadine iṭṭhakāni kārāpetvā tasmiṃyeva dine bhūmisamaṃ katvā tasmiṃyeva dine aññampi sabbaṃ kārāpesi. Tena marammavohārena prassadā cetiyanti yāvajjabhanā pākaṭaṃ.

Jener König errichtete auch eine Cetiya, doch sie wurde nicht vollendet, da er sich ganz dem Studium der Schriften widmete; so ist es in der Königschronik überliefert. Dem weltlichen Glauben entsprechend ließ er an einem ungünstigen Tag Ziegel brennen, am selben Tag den Boden ebnen und am selben Tag auch alles andere erbauen. Daher ist sie im birmanischen Sprachgebrauch bis heute als „Prassadā-Cetiya“ bekannt.

Tassa rañño ekā dhibhā vibhatyatthaṃ nāma ganthaṃ akāsīti.

Eine Tochter dieses Königs verfasste ein Werk namens Vibhatyattha.

Pubbe kira arimaddananagare uggahadhāraṇādivasena sāsanaṃ ativiya virūḷamāpajji. Arimaddananagareyeva hi eko vuḍḍhapabbajito bhikkhu ganthaṃ likhituṃ silālekhanadaṇḍena icchanto rājagehaṃ pāvisi. Rājā kena āgatosīti pucchi. Ganthaṃ likhituṃ silālekhanadaṇḍena icchanto āgato mhīti. Evaṃ mahallako tvaṃ ganthaṃ mahussāhena pariyāpuṇantopi [Pg.87] ganthesu chekassa okāsaṃ na passāmi, sace himusalo aṅkuraṃ uṭṭhāpetvā rūheyya, evaṃ sati tvaṃ ganthesu chekataṃ āpajjeyyāsīti āha.

Einst, so heißt es, blühte die Lehre in der Stadt Arimaddana durch das Erlernen und Behalten der Schriften außerordentlich auf. In ebendieser Stadt Arimaddana betrat ein im fortgeschrittenen Alter ordinierter Mönch, der einen steinernen Griffel wünschte, um ein Werk niederzuschreiben, den königlichen Palast. Der König fragte: „Aus welchem Grund bist du gekommen?“ Er antwortete: „Ich bin gekommen, da ich einen steinernen Griffel wünsche, um ein Buch zu schreiben.“ Der König sagte: „Da du so alt bist, sehe ich, selbst wenn du die Schriften mit großem Eifer studierst, keine Möglichkeit, dass du in den Büchern Meisterschaft erlangst. Wenn dieser hölzerne Mörserstößel einen Trieb hervorbringen und wachsen würde, erst unter solchen Umständen könntest du Geschicklichkeit in den Schriften erlangen.“

Tato pacchā vihāraṃ gantvā devasikaṃ devasikaṃ ekadantakaṭṭhappamāṇattaṃ lekhanaṃ uggahetvā kaccāyanaabhidhammetthasaṅgahappakaraṇaṃ ādiṃ katvā ācariyassa santike uggaṇhi. So acireneva ganthesu chekataṃ patvā musale jamburukkhaṅkuraṃ bandhitvā ussāpetvā rājagehaṃ pāvisi.

Daraufhin kehrte er zum Kloster zurück, lernte Tag für Tag einen Textabschnitt von der Länge eines Zahnputzhölzchens auswendig, beginnend mit den Werken Kaccāyana und Abhidhammatthasaṅgaha, und studierte bei einem Lehrer. Binnen kurzem erlangte er Meisterschaft in den Schriften, band den Trieb eines Jambu-Baumes an einen Mörserstößel, hob diesen empor und betrat den königlichen Palast.

Atha taṃ rājā pucchi,-kenaāgatosīti. Ayaṃ mahāraja musalo aṅkuraṃ uṭṭhāpetvā rūhatīti ācikkhituṃ āgatomhīti vutte rājā etassa ganthesu chekataṃ pattomhīti vuttaṃ hotīti jānāsi. Taṃ saccaṃ vā alikaṃ vāti vīmaṃsanatthāya mahātherānaṃ santikaṃ pahiṇi. Mahātherāpi gūḷaṭṭhānaṃ pucchiṃsu. Sopi pucchitaṃ pucchitaṃ byākāsi.

Da fragte ihn der König: „Aus welchem Grund bist du gekommen?“ Als er antwortete: „O großer König, ich bin gekommen, um zu berichten, dass dieser Mörserstößel einen Trieb hervorgebracht hat und wächst“, erkannte der König: „Damit meint er, dass er Meisterschaft in den Schriften erlangt hat.“ Um zu prüfen, ob dies wahr oder falsch sei, sandte er ihn zu den Großältesten (Mahātheras). Die Großältesten befragten ihn zu tiefgründigen Passagen, und er beantwortete jede einzelne Frage, die ihm gestellt wurde.

Atha so bhikkhu mahāthere evamāha,-tumhe bhante maṃ bahū pucchatha, ahampi tumhe pucchituṃ icchāmi, okāsaṃ dethāti yācitvā aññasamānacetasikanti ettha aññasaddassa avadhyāpekkhattā avadhipadaṃ uddharitvā dassethāti pucchi. Mahātherāpi pubbe amanasikatattā sīghaṃ vissajjituṃ na sakkhiṃsu. Rājā tamatthaṃ sutvā tuṭṭhacitto hutvā disā pāmokkhanamena ācariyaṭṭhāne ṭhapesi. So pana bhikkhu aganthakārakopi ganthakārakoviya pacchimānaṃ janatānaṃ dinnopadesavasena upakāraṃ katvā sāsane uppajjīti. Honti cettha,–

Daraufhin sprach jener Bhikkhu zu den Großältesten: „Ehrwürdige Herren, ihr habt mich vieles gefragt; auch ich möchte euch fragen, bitte gewährt mir die Gelegenheit dazu.“ Nachdem er darum gebeten hatte, fragte er: „Bezüglich des Ausdrucks aññasamānacetasika – da das Wort añña einen Bezugspunkt erfordert, hebt bitte das Bezugswort hervor und zeigt es auf!“ Da die Großältesten darüber zuvor nicht nachgedacht hatten, konnten sie nicht sogleich antworten. Als der König davon hörte, war er hocherfreut und setzte ihn unter dem Namen Disāpāmokkha in das Amt eines Lehrers ein. Jener Bhikkhu jedoch, obwohl er selbst kein Buchverfasser war, erwies sich wie ein Buchautor als Beistand in der Lehre, indem er den künftigen Generationen Unterweisungen gab. Dazu gibt es folgende Verse:

Ahaṃ mahallako homi, duppañño pariyattikaṃ;

Uggahaṃ mahussāhena, na sakkhissāmi jānituṃ.

„Ich bin alt und von geringem Verstand; selbst mit großem Eifer werde ich das Studium der Schriften nicht erfassen können.“

Evañca [Pg.88] nātimaññeyya,Nāppossukkatamāpajje;

Saddhamme chekakāmova,Ussāhaṃva kare poso.

„So soll man sich nicht selbst geringachten und nicht gleichgültig werden. Wer nach Meisterschaft in der wahren Lehre strebt, ein solcher Mensch soll stets Eifer zeigen.“

Vuḍḍhapabbajito bhikkhu,Mahallakopi duppañño;

Āpajji chekataṃ dhamme,Tamapekkhantu sotāroti.

„Der im Alter ordinierte Bhikkhu erlangte, obwohl alt und von geringem Verstand, Meisterschaft in der Lehre. Mögen die Zuhörer dies beachten!“

Pubbe kira arimaddananagare mātugāmāpi ganthaṃ uggaṇhiṃsu. Yebhuyyena uggahadhāraṇādivasena pariyattisāsanaṃ paggahesuṃ. Mātugāmā hi aññamaññaṃ passantā tumhe kittakaṃ ganthaṃ uggaṇhatha, kittakaṃ ganthaṃ vācuggataṃ karothāti pucchi sunti.

Einst, so heißt es, studierten in der Stadt Arimaddana selbst die Frauen die Schriften. Großteils hielten sie die Lehre des Studiums (pariyattisāsana) durch Lernen, Einprägen und Weiteres aufrecht. Wenn die Frauen einander trafen, fragten sie sich gegenseitig: „Wie viel von den Schriften studiert ihr, wie viel habt ihr auswendig gelernt?“

Eko kira mātugāmo ekaṃ mātugā,maṃ pucchi,-tvaṃ idāni kittakaṃ ganthaṃ vācuggataṃ karosīti. Ahaṃ pana idāni daharaputtehi balibodhattā byākulaṃ patvā bahuṃ ganthaṃ vācuggataṃ kātuṃ nasakkā,samantamahāpaṭṭhāne pana kusalattikamattaṃva vācuggataṃ karomīti āhāti.

Eine Frau, so heißt es, fragte eine andere Frau: „Wie viel von den Schriften beherrschst du zurzeit auswendig?“ Diese antwortete: „Da ich im Moment durch meine kleinen Kinder beansprucht und abgelenkt bin, kann ich nicht viele Schriften auswendig lernen. Doch aus dem großen, allumfassenden Paṭṭhāna lerne ich immerhin die Triade der heilsamen Dinge (kusalattika) auswendig.“

Idampi arimaddananagaravāsīnaṃ mātugāmānampi pariyattuggahaṇe ekaṃ vatthu,–

Auch dies ist eine Geschichte über das Studium der Schriften durch die in der Stadt Arimaddana lebenden Frauen:

Ekaṃ kira bhikkhuṃ piṇḍāya carantaṃ ekā dvādasavassikā daharitthī pucchi,-kinnāmosi tvaṃ bhanteti. Khemānāmāhanti. Kathañhi bhante pumāva samāno itthiliṅgena nāmaṃ akāsīti āha. Atha antogehe nisinnā mātā sutvā dhītaraṃ āha,-tvaṃ rājādigaṇassa lakkhaṇaṃ na jānāsīti. Āma jānāmi, ayaṃ pana khemasaddo na rājādigaṇapakkhaṃ bhajatīti. Atha [Pg.89] mātā evamāha,-ayaṃ pana khemasaddo ekadeseneva rājādigaṇapakkhaṃ bhajatīti.

Als ein Mönch, so heißt es, auf Almosengang ging, fragte ihn ein zwölfjähriges Mädchen: „Wie ist Euer Name, Ehrwürdiger?“ Er antwortete: „Mein Name ist Khema.“ Daraufhin sagte sie: „Wie kommt es, Ehrwürdiger, dass Ihr, obwohl Ihr ein Mann seid, einen Namen mit weiblicher Endung tragt?“ Die im Haus sitzende Mutter hörte dies und sprach zu ihrer Tochter: „Kennst du denn nicht die Merkmale der rājādi-Wortgruppe?“ Sie antwortete: „Doch, ich kenne sie, aber das Wort khema gehört nicht zur Gruppe der rājādi-Worte.“ Da sprach die Mutter: „Dieses Wort khema gehört jedoch in gewisser Hinsicht sehr wohl zur Gruppe der rājādi-Worte.“

Ayaṃ panettha dhītu adhippāyo,-na rājādisaddo kadāci rājoti paccattavacanavasena okāranto dissati vinā devarājotiādisamāsavisayaṃ, khemasaddo pana katthaci khemoti ca khemanti ca liṅgantaravasena rūpantaraṃ dissati, teneva khemasaddo na rājādigaṇoti veditabboti.

Hierbei war der Gedanke der Tochter folgender: Das Wort rājan (und ähnliche) erscheint im Nominativ niemals mit der Endung -o (als rājo), ausgenommen im Fall von Zusammensetzungen wie devarājo. Das Wort khema hingegen erscheint je nach dem anderen grammatischen Geschlecht an manchen Stellen in abgeänderter Form entweder als khemo oder als khemaṃ. Genau deshalb ist zu verstehen, dass das Wort khema nicht zur rājādi-Gruppe gehört.

Ayaṃ pana mātu adhippāyo,-khemasaddo abhidheyyaliṅgattā tiliṅgako,yadā pana saññāsaddādhikāre paccattavacanavasena khemāti ākāranto dissati, tadā ekadesena khemasaddo rājādigaṇapakkhaṃ bhajatīti.

Dies jedoch war der Gedanke der Mutter: Da das Wort khema das Geschlecht des bezeichneten Objekts annimmt, kann es in allen drei Geschlechtern auftreten. Wenn es jedoch als Eigenname im Nominativ mit der Endung -ā (als khemā) erscheint, dann schließt sich das Wort khema in gewisser Hinsicht der rājādi-Klasse an.

Idampi ekaṃ vatthu,–

Auch dies ist eine Geschichte.

Arimaddananagare kira ekassa kuṭumbikassa eko putto dve dhītaro ahesuṃ. Ekasmiñca kāle ghammābhibhūtattā gehassa uparitale nahāyitvā nisīdi. Atha ekā dāsī gehassa heṭṭhā ṭhatvā kiñci kammaṃ karontī tassa kuṭumbikassa guyhaṭṭhānaṃ olokesi. Tamatthaṃ jānitvā kuṭumbiko sākhaṃ olokesīti ekaṃ vākyaṃ bandhitvā puttassa dassesi,imassa atthayojanaṃ karohīti. Atha putto atthayojanaṃ akāsi,-sākhaṃ rukkhasākhaṃ olekesi udikkhatīti. Atha pacchā ekāya dhītuyā dassesi, imassa atthayojanaṃ karohīti. Sāpi atthayojanaṃ akāsi,- sā sunakho khaṃ ākāsaṃ olokesi udikkhatīti. Atha pacchā ekāya dhītuyā dassesi, imassa attha yojanaṃ karohīti. Sāpi atthayojanaṃ akāsi,-sā itthī khaṃ aṅgajātaṃ olokesi mukhaṃ uddhaṃ katvā olokesīti.

In der Stadt Arimaddana hatte, so heißt es, ein Hausvater einen Sohn und zwei Töchter. Und zu einer Zeit, von der Hitze geplagt, badete er im oberen Stockwerk seines Hauses und setzte sich hin. Da blickte eine Magd, die unten im Haus stand und irgendeine Arbeit verrichtete, auf die Blöße dieses Hausvaters. Als der Hausvater diese Sache bemerkte, bildete er den Satz: „Er blickte auf den Ast“ (sākhaṃ olokesi) und zeigte ihn seinem Sohn, indem er sagte: „Erkläre die Bedeutung dieses Satzes!“ Da gab der Sohn die Worterklärung: „sākhaṃ [bedeutet] den Ast eines Baumes (rukkhasākhaṃ), olokesi: er blickte, [das heißt] er schaute hin (udikkhati).“ Danach zeigte er es einer Tochter und sagte: „Erkläre die Bedeutung dieses Satzes!“ Auch sie gab die Worterklärung: „sā [bedeutet] jene Hündin (sunakho), khaṃ: den Himmel (ākāsaṃ), olokesi: sie blickte, [das heißt] sie schaute hin (udikkhati).“ Danach zeigte er es der anderen Tochter und sagte: „Erkläre die Bedeutung dieses Satzes!“ Auch sie gab die Worterklärung: „sā [bedeutet] jene Frau (itthī), khaṃ: das Geschlechtsorgan (aṅgajātaṃ), olokesi: sie blickte, [das heißt] sie blickte mit nach oben gerichtetem Gesicht (mukhaṃ uddhaṃ katvā olokesi).“

Idampi ekaṃ vatthu,–

Dies ist ebenfalls eine Geschichte:

Eko kira sāmaṇero ratanapūravāsī arimaddananagare mātugāmāpi [Pg.90] saddanayesu atikovidāti sutvā ahaṃ tattha gantvā jānissāmīti arimaddananagaraṃ gato. Atha antarāmagge arimaddananagarassa samīpe ekaṃ daharitthiṃ kappāsavatthuṃ rakkhitvā nisinnaṃ passi. Atha sāmaṇero tassā santikaṃ maggapucchanatthāya gacchi. Atha daharitthī sāmaṇeraṃ pucchi,-kuto āgatosīti.

Ein in Ratanapura wohnender Novize hörte, so heißt es, dass in der Stadt Arimaddana selbst die Frauen in den Regeln der Grammatik überaus bewandert seien, und dachte: „Ich will dorthin gehen und es herausfinden.“ So ging er in die Stadt Arimaddana. Auf dem Weg sah er in der Nähe der Stadt Arimaddana eine junge Frau sitzen, die ein Baumwollfeld bewachte. Da ging der Novize zu ihr hin, um nach dem Weg zu fragen. Da fragte die junge Frau den Novizen: „Woher bist du gekommen?“

Sāmaṇero āha,-ratanapūrato ahaṃ āgacchatīti. Kuhiṃ gatosīti vutte arimaddananagaraṃ gacchatīti āha. Atha daharitthī evamāha,-tvaṃ bhante saddayogavinicchayaṃ anupadhāretvā kathesi, amhayogaṭṭhāne hi tvaṃ nāma yogasaddena yojetvā kathesi, nanu paṇḍitānaṃ vacanena nāma paripuṇṇatthena aviruddhasaddanayena puṇṇindusaṅkāsena bhavitabbanti. Atha sāmaṇero khettavatthūni rakkhantī duggatā daharitthīpi tāva saddanayakovidā hoti, kimaṅgaṃ pana bhogasampannā mahallakitthiyoti lajjitvā tatoyeva paṭinivattitvā paccāgamāsīti.

Der Novize sagte: „Ich komme aus Ratanapura.“ Als sie fragte: „Wohin gehst du?“, sagte er: „Ich gehe in die Stadt Arimaddana.“ Da sprach die junge Frau also: „Ehrwürdiger Herr, du sprichst, ohne die Entscheidung über die grammatikalische Verbindung zu bedenken. Denn an der Stelle der Verbindung mit der ersten Person hast du gesprochen, indem du sie mit dem Wort der [anderen] Verbindung verknüpft hast. Sollte die Rede der Weisen nicht vielmehr von vollkommenem Sinn sein, im Einklang mit den Regeln der Grammatik stehen und dem Vollmond gleichen?“ Da schämte sich der Novize und dachte: „Wenn schon eine arme junge Frau, die die Felder bewacht, so sehr in den Regeln der Grammatik bewandert ist, wie viel mehr dann erst die wohlhabenden älteren Frauen!“ Er kehrte sogleich von ebendort um und ging zurück.

Idaṃ marammamaṇḍale tambadīparaṭṭhe arimaddananagare theraparamparavasena sāsanassa patiṭṭhānaṃ.

Dies ist die Begründung der Lehre in der Stadt Arimaddana im Reich Tambadīpa im Lande Maramma durch die Nachfolge der Theras.

Idāni marammamaṇḍaleyeva jeyyavaḍḍhanaraṭṭhe ketumatīnagare sāsanavaṃsaṃ vakkhāmi.

Nun werde ich die Chronik der Lehre in der Stadt Ketumatī im Reich Jeyyavaḍḍhana, ebenfalls im Lande Maramma, verkünden.

Kaliyuge hi dvisattatādhike aṭṭhavassasate sampatte jeyyavaḍḍhanaraṭṭhe ketumatīnagare mahāsirijeyyasūro nāma rājā rajjaṃ kāresi. Ekaṃ atichekaṃ devanāga nāmakaṃ ekaṃ hatthiṃ nissāya vijitaṃ vitthāramakāsi. Tassa pana rañño kāle kaliyuge dvinavutādhike aṭṭhavassasate sampatte mahāparakkamo nāma thero sīhaḷadīpato nāvāya āgantvā ketumatīnagaraṃ sampatto. Rājā ca dvārā vatīnagarassa [Pg.91] dakkhiṇadisābhāge mahāvihāraṃ kārāpetvā tassa adāsi niccabhattampi. Tasmiñca vihāre sīmaṃ sammannitvā tissaṃ sīmāyaṃ tulāvasena attanā samaṃ katvā lohamayabuddhappaṭibimbaṃ kārāpesi. Tañca buddhappaṭibimbiṃ sampattalaṅkādīpanti nāmena pākaṭaṃ ahosi.

Als im Kaliyuga das Jahr achthundertundzweiundsiebzig erreicht war, regierte in der Stadt Ketumatī im Reich Jeyyavaḍḍhana ein König namens Mahāsirijeyyasūra. Gestützt auf einen überaus klugen Elefanten namens Devanāga dehnte er sein Herrschaftsgebiet aus. Zur Zeit dieses Königs aber, als im Kaliyuga das Jahr achthundertundzweiundneunzig erreicht war, kam ein Thera namens Mahāparakkamo mit dem Schiff von der Insel Sīhaḷa und erreichte die Stadt Ketumatī. Und der König ließ im südlichen Teil der Stadt Dvārāvatī ein großes Kloster erbauen und gab es ihm, ebenso wie den ständigen Lebensunterhalt. Und nachdem er in diesem Kloster eine Grenze festgelegt hatte, ließ er innerhalb dieser Grenze ein bronzenes Buddhabildnis anfertigen, das er mittels einer Waage seinem eigenen Gewicht angleichen ließ. Und dieses Buddhabildnis wurde unter dem Namen „Sampattalaṅkādīpa“ bekannt.

Tassa rañño kāle surāmerayasikkhāpadaṃ paṭicca vipādo ahosi. Kathaṃ. Bījato paṭṭhāyāti sambhāre paṭiyā detvā cāṭiyaṃ pakkhittakālato paṭṭhāya tālanālikerādīnaṃ puppharaso pupphato galitābhinavakālato paṭṭhāya ca na pātabboti kaṅkhāvitaraṇīṭīkādīsu vuttavacane adhippāyaṃ vipallāsato gahetvā tālanālikerādīnaṃ raso galitābhinavato paṭṭhāya pivituṃ na vaṭṭatīti ekacce vadanti. Ekacce pana evaṃ vadanti,–tālanālikerādīnaṃ raso galitābhinavakāle pivituṃ vaṭṭatīti.

Zur Zeit dieses Königs entstand ein Streit bezüglich der Trainingsregel über berauschende Getränke. Wie? Aufgrund einer verkehrten Auslegung der Absicht der Worte, die in der Kaṅkhāvitaraṇī-Ṭīkā und anderen Werken überliefert sind, nämlich: „Von den Samen an“ bedeutet: von dem Zeitpunkt an, da die Zutaten zubereitet und in das Gefäß gegeben wurden, darf es nicht getrunken werden; und der Blütensaft von Palmyra- und Kokospalmen usw. darf von dem Zeitpunkt an, da er frisch aus der Blüte geflossen ist, nicht getrunken werden – sagen einige: „Der Saft von Palmyra- und Kokospalmen usw. darf von dem Moment an, da er frisch herausgeflossen ist, nicht getrunken werden.“ Andere hingegen sagen Folgendes: „Der Saft von Palmyra- und Kokospalmen usw. darf getrunken werden, wenn er frisch herausgeflossen ist.“

Tattha pubbapakkhe ācariyānaṃ ayamadhippāyo,–

Dabei ist dies die Ansicht der Lehrer der ersten Partei:

Bījato paṭṭhāyāti ettha sambhāre paṭiyādetvā cāṭiyaṃ pakkhittakālato paṭṭhāya na pātabbo. Tālanālikerādīnaṃ puppharaso ca galitābhinavakālatoyeva na pātabboti.

„Von den Samen an“ bedeutet hier: von dem Zeitpunkt an, da die Zutaten zubereitet und in das Gefäß gegeben wurden, darf es nicht getrunken werden. Und der Blütensaft von Palmyra- und Kokospalmen usw. darf ab dem Zeitpunkt, an dem er ganz frisch herausgeflossen ist, nicht getrunken werden.

Ayaṃ pana aparapakkhe ācariyānamadhippāyo,–

Dies hingegen ist die Ansicht der Lehrer der Gegenpartei:

Bījato paṭṭhāyāti ettha sambhāre paṭiyādetvā cāṭiyaṃ pakkhittakālato paṭṭhāya na pātabbo. Tālanālikerādīnaṃ sambhārehi paṭiyādito puppharaso pupphato galitābhinavakālato na pātabboti.

„Von den Samen an“ bedeutet hier: von dem Zeitpunkt an, da die Zutaten zubereitet und in das Gefäß gegeben wurden, darf es nicht getrunken werden. Der Blütensaft von Palmyra- und Kokospalmen usw., der mit Zutaten zubereitet wurde, darf von der Zeit an, da er frisch aus der Blüte geflossen ist, nicht getrunken werden.

Evaṃ tālanālikerādīnaṃ raso galitābhinavakālato paṭṭhāya pātuṃ vaṭṭati na vaṭṭatīti vivādaṃ karontānaṃ majjhe nisīditvā sampattalaṅko mahāparakkamatthero tādiso pivituṃ vaṭṭatīti vinicchindi, surāvinicchayañca nāma ganthaṃ akāsi[Pg.92]. Evaṃ ketumatīnagaraṃ māpentaṃ mahāsirijeyyasūraṃ nāma rājānaṃ nissāya ketumatiyaṃ sāsanaṃ patiṭṭhahi.

Inmitten derer, die so darüber stritten, ob der Saft von Palmyra- und Kokospalmen usw. von dem Moment an, da er frisch herausgeflossen ist, getrunken werden darf oder nicht, setzte sich der Thera Mahāparakkamo (genannt Sampattalaṅko) hin und entschied, dass es erlaubt sei, solchen zu trinken; und er verfasste ein Werk namens „Surāvinicchaya“ (Die Entscheidung über berauschende Getränke). So wurde die Lehre in Ketumatī begründet, gestützt auf den König namens Mahāsirijeyyasūra, der die Stadt Ketumatī erbaute.

Idaṃ marammamaṇḍaleyeva ketumatīnagare

Dies ist in der Stadt Ketumatī, ebenfalls im Lande Maramma,

Sāsanassa patiṭṭhānaṃ.

die Begründung der Lehre.

Idāni marammamaṇḍale tambadīparaṭṭheyeva khandhapurasāsanavaṃsaṃ vakkhāmi.

Nun werde ich die Chronik der Lehre von Khandhapura, ebenfalls im Reich Tambadīpa im Lande Maramma, verkünden.

Kaliyuge hi catusaṭṭhādhike chavassasate tayo bhātikā kittitaranāmakaṃ rājānaṃ rajjato cāvetvā khandhapuranagare rajjaṃ kāresuṃ. Tadā kittitaranāmakassa rañño eko putto cīnaraṭṭhindarājānaṃ yācitvā bahūhi senaṅgehi khandhapuranagaraṃ samparivāretvā aṭṭhāsi. Atha tīsu piṭakesu chekaṃ ekaṃ mahātheraṃ pakkosetvā mantesuṃ. Thero evamāha,– janapadāyattamidaṃ kammaṃ samaṇānaṃ na kappati vicāretuṃ, ahampi samaṇo, nāṭakehi pana saddhiṃ mantethāti. Atha nāṭake pakkosetvā mantesuṃ. Nāṭakāpi sace kāraṇaṃ natthi, evaṃ sati phalaṃ na bhaveyya, sace pūti natthi, makkhikā na sannipateyyunti gītaṃ gāyitvā udake kīḷanti.

Als im Kaliyuga das Jahr sechshundertundvierundsechzig erreicht war, setzten drei Brüder den König namens Kittitara vom Thron ab und regierten in der Stadt Khandhapura. Damals bat ein Sohn des Königs namens Kittitara den Kaiser von China um Hilfe, umzingelte mit vielen Truppenteilen die Stadt Khandhapura und belagerte sie. Da riefen sie einen in den Drei Körben erfahrenen Mahāthera herbei und hielten Rat mit ihm. Der Thera sprach: „Diese Angelegenheit betrifft das Land; es schickt sich für Asketen nicht, sich darin einzumischen. Auch ich bin ein Asket. Beratet euch vielmehr mit den Schauspielern!“ Da riefen sie die Schauspieler herbei und berieten sich mit ihnen. Die Schauspieler wiederum sangen ein Lied und spielten im Wasser: „Wenn es keine Ursache gibt, wird es auch keine Wirkung geben. Wenn es nichts Fauliges gibt, werden sich auch keine Fliegen versammeln.“

Atha teca tayo bhātikā taṃ sutvā kittitaranāmakaṃ rājānaṃ bandhanāgārato gahetvā māretvā idāni yaṃ rajje ṭhapayissāmāti cintetvā tumhe gacchatha, ayaṃ tassa sīso, idāni esa paralokaṃ gatoti sīsaṃ dassesuṃ. Atha cīnaraṭṭhasenāyopi idāni rājavaṃsiko natthi, te nahi yujjhituṃ na icchāma, yaṃ rajje ṭhapayissāmāti katvā mayaṃ āgatā, idāni so natthīti vatvā nivattetvā agamaṃsu.

Als die drei Brüder dies hörten, holten sie den König namens Kittitara aus dem Gefängnis, töteten ihn und dachten: „Wen sollen wir nun auf den Thron setzen? Geht ihr hin, dies ist sein Kopf, jetzt ist er in die jenseitige Welt gegangen“, und zeigten den Kopf. Da sagten auch die Truppen des Reiches der Chinesen: „Nun gibt es keinen königlichen Nachkommen mehr. Wir wollen wahrlich nicht kämpfen; wir sind nur gekommen, um ihn auf den Thron zu setzen. Nun gibt es ihn nicht mehr“, und nachdem sie umgekehrt waren, zogen sie ab.

So ca thero nāṭakehi saddhiṃ mantethāti ettakameva vuttattā bhikkhubhāvato na mocetīti daṭṭhabbaṃ. Vuttañcetaṃ,–

Und es ist zu verstehen, dass jener Thera nicht aus dem Mönchsstand entlassen wird, nur weil er so viel gesagt hatte: „Beratung mit den Schauspielern abhalten“. Und dies wurde gesagt:

Pariyāyoca āṇatti, tatiye dutiye pana;

Āṇattiyeva sesesu, dvayametaṃ na labbhatīti.

„Eine indirekte Aufforderung (pariyāya) und eine direkte Anweisung (āṇatti) gibt es im dritten [Vergehen], im zweiten jedoch nur eine direkte Anweisung; bei den übrigen gibt es diese beiden nicht.“

Tasmiṃ pana khandhapure arimaddananagare arahantagaṇavaṃsikā chappadagaṇavaṃsikā ānanda gaṇavaṃsikā ca therā bahavo vasanti. Tehi pana katagantho nāma koci natthīti.

In jener Stadt Khandhapura und der Stadt Arimaddana wohnten viele Theras aus der Traditionslinie der Arahanta-Gruppe, der Chappada-Gruppe und der Ānanda-Gruppe. Es gab jedoch keinen unter ihnen, der ein Buch verfasst hätte.

Idaṃ khandhapure sāsanassa patiṭṭhānaṃ.

Dies ist die Etablierung der Lehre (Sāsana) in Khandhapura.

Idāni marammamaṇḍale tambadīpareṭṭheyeva vijayapure sāsanavaṃsaṃ vakkhāmi.

Nun werde ich die Geschichte der Lehre (Sāsana) in Vijayapura verkünden, das im Gebiet von Tambadīpa im Lande Maramma liegt.

Kaliyuge hi catusattatādhike chavassasate sīhasūro nāma rājā vijayapuraṃ māpesi. Tato pacchā dvīsu saṃvaccharesu atikkantesu camuṃnadiyaṃ matasetibhaṃ ekaṃ labhitvā ekasetibhinnoti tassa nāmaṃ pākaṭaṃ ahosi. Tassa rañño kāle vijayapure sīlavantā lajjīpesalā bhikkhū bahavo natthi. Arimaddananagarato anuruddharājakāle rājabhayena nilīyitvā avasesā samaṇakuttakāyeva bahavo atthi. Pacchā cūḷaarahantattheradibbacakkhuttherānaṃ āgatakāleyeva lajjīpesalā bhikkhū balavantā hutvā gaṇaṃ vaḍḍhāpesuṃ. Rājā ca dibbacakkhuttheraṃ antepuraṃ pavesetvā devasikaṃ piṇḍapātena bhojesi. Anuruddharaññā tambulamañjūsāyaṃ ṭhapetvā pūjitā satta dhātuyo labhitvā tāsaṃ pañcadhātuyo caññiṅkhucetiye nidhānaṃ akāsi. Avasesā pana dve dhātuyo puññassa nāma amaccassa pūjanatthāya niyyādesi. Soca amacco jeyyapure puññacetiye nidhānaṃ akāsi.

Im Kali-Zeitalter (der birmanischen Ära), im Jahr 674, gründete ein König namens Sīhasūra die Stadt Vijayapura. Als danach zwei Jahre vergangen waren, fand er im Camuṃ-Fluss einen toten weißen Elefanten, woraufhin sein Name als „Ekasetibhinda“ (Besitzer eines weißen Elefanten) weithin bekannt wurde. Zur Zeit dieses Königs gab es in Vijayapura nicht viele tugendhafte, gewissenhafte und liebenswürdige (sīlavantā lajjīpesalā) Mönche. Es gab viele falsche Mönche (samaṇakuttaka), die übrig geblieben waren, nachdem sie sich zur Zeit des Königs Anuruddha aus Angst vor dem König aus der Stadt Arimaddana geflüchtet und versteckt hatten. Später, erst als die Theras Cūḷa-Arahanta und Dibbacakkhu eintrafen, wurden die gewissenhaften und liebenswürdigen Mönche einflussreich und ließen ihre Gemeinschaft anwachsen. Und der König ließ den Thera Dibbacakkhu in den inneren Palast eintreten und speiste ihn täglich mit Almosenspeise. Nachdem er sieben Reliquien erhalten hatte, die von König Anuruddha in einer Betel-Schatulle aufbewahrt und verehrt worden waren, setzte er pfünf dieser Reliquien im Caññiṅkhu-Cetiya bei. Die übrigen zwei Reliquien übergab er einem Minister namens Puñña zur Verehrung. Und dieser Minister setzte sie im Puñña-Cetiya in Jeyyapura bei.

Tadā ca kira samaṇakuttakā gahaṭṭhāviya rājarājamahāmattānaṃ [Pg.94] santike upaṭṭhānaṃ akaṃsu. Kaliyuge catuasītādhike chavassasate sampatte sīsasūrarañño jeṭṭha putto ujano nāma rājā rajjaṃ kāresi. So pana avapaṅkyā nāmake dese campakakaṭṭhamaye sattavihāre kārāpesi. Dvi vassādhike sattavassasate kāle te vihārā niṭṭhaṃ agamaṃsu.

Damals, so heißt es, dienten die falschen Mönche den Königen und großen Ministern wie Hausväter. Als das Jahr 684 des Kali-Zeitalters anbrach, regierte der älteste Sohn des Königs Sīhasūra, ein König namens Ujana. Dieser ließ in der Gegend namens Avapaṅkyā sieben Klöster aus Campaka-Holz erbauen. Im Jahr 702 wurden diese Klöster fertiggestellt.

Tesu vihāresu campakaṃ nāma padhānavihāraṃ amaccaputtassa sudhammamahāsāmittherassa adāsi. So pana thero arimaddananagare arahantattherassa vaṃsikoti daṭṭhabbo.

Unter diesen Klöstern gab er das Hauptkloster namens Campaka dem Ministerssohn, dem Thera Sudhamma-mahāsāmi. Dieser Thera ist als ein Nachkomme aus der Traditionslinie des Thera Arahanta in der Stadt Arimaddana anzusehen.

Veḷūvanaṃ nāma parivāravihāraṃ pana ābhidhammikassa ñāṇadhajassa nāma therassa adāsi. Sopi arahantattherassa vaṃsiko.

Das Nebenkloster namens Veḷūvana hingegen gab er einem Thera namens Ñāṇadhaja, einem Abhidhamma-Gelehrten. Auch dieser stammte aus der Traditionslinie des Thera Arahanta.

Jetavanaṃ nāma parivāravihāraṃ pana sakalavinayapiṭakaṃ vācuggataṃ karontassa guṇārāmattherassa adāsi. So pana thero arimaddananagareyeva ānandattherassa vaṃsiko.

Das Nebenkloster namens Jetavana hingegen gab er dem Thera Guṇārāma, der das gesamte Vinayapiṭaka auswendig gelernt hatte. Dieser Thera gehörte zur Traditionslinie des Thera Ānanda in eben jener Stadt Arimaddana.

Kulavihāraṃ nāma parivāravihāraṃ ādiccaraṃsino nāma therassa adāsi. Sopi ānandattherassa vaṃsikoyeva.

Das Nebenkloster namens Kulavihāra gab er einem Thera namens Ādiccaraṃsi. Auch dieser gehörte zur Traditionslinie des Thera Ānanda.

Suvaṇṇavihāraṃ nāma parivāravihāraṃ sudhammālaṅkārassa nāma therassa adāsi. Sopi ānandattheravaṃsikoyeva.

Das Nebenkloster namens Suvaṇṇavihāra gab er einem Thera namens Sudhammālaṅkāra. Auch dieser gehörte zur Traditionslinie des Thera Ānanda.

Nīcagehaṃ nāma parivāravihāraṃ varapattassa nāma therassa adāsi. So pana sudhammamahāsāmittherassa antevāsiko.

Das Nebenkloster namens Nīcageha gab er einem Thera namens Varapatta. Dieser war ein Schüler (antevāsika) des Thera Sudhamma-mahāsāmi.

Dakkhiṇakoṭiṃ nāma parivāravihāraṃ siripuññavāsino nāma therassa adāsi. Sopi sudhammamahāsāmittherassa antevāsikoti.

Das Nebenkloster namens Dakkhiṇakoṭi gab er einem Thera namens Siripuññavāsi. Auch dieser war ein Schüler des Thera Sudhamma-mahāsāmi.

Tesaṃ vihārānaṃ esannaṭṭhāne rājā sayameva hatthena gahetvā mahābodhirukkhaṃ ropesi. Tesaṃ vihārānaṃ paṭi jagganatthāya bahūnipi khettavatthūni adāsi ārāmagopaka kulāni ca.

In nordöstlicher Richtung jener Klöster pflanzte der König selbst mit eigener Hand einen großen Bodhi-Baum. Zur Instandhaltung jener Klöster gab er auch viele Äcker und Grundstücke sowie Familien von Klosterwächtern.

Tesaṃ [Pg.95] pana therānaṃ sudhammapurārimaddanapurabhikkhuvaṃsikattālajjipesalatā viññātabbā. Teneva vijayapure sāsanaṃ ativiya parisuddhaṃ ahosīti daṭṭhabbaṃ.

Die Gewissenhaftigkeit und Liebenswürdigkeit jener Theras ist an ihrer Zugehörigkeit zur Mönchslinie von Sudhammapura und Arimaddanapura zu erkennen. Daher ist zu verstehen, dass die Lehre (Sāsana) in Vijayapura überaus rein wurde.

Tesampi sissaparamparā anekasahassappamāṇā ahesuṃ. Evaṃ lajjīpesalānaṃyo bhikkhūnaṃ santikā keci saddhivihārikā kīṭāgirimhi assajipunabbasukāviya alajjī dussīlā uppajjiṃsu, seyyathāpi nāma madhurambarukkhato ambilaphalanti. Te pana bahuanācāraṃ cariṃsuyeva. Idaṃ pana tesaṃ mūlauppatti dassanaṃ.

Auch ihre Schülernachfolge zählte viele Tausende. So gingen aus der Gegenwart eben jener gewissenhaften und liebenswürdigen Mönche einige Mitbewohner (saddhivihārika) hervor, die wie Assaji und Punabbasuka in Kīṭāgiri schamlos und sittenlos (alajjī dussīlā) waren, so wie etwa von einem süßen Mangobaum eine saure Frucht entsteht. Diese übten wahrlich viel ungehöriges Verhalten aus. Dies ist die Darstellung ihres Ursprungs.

Rājā hi tadā tesaṃ vihārānaṃ paṭijagganatthāya bahūni khettavatthūni adāsi. Tesu khettavatthūsu balivicāraṇatthāya sudhammamahāsāmitthero ekacce bhikkhū ārakkhaṇaṭṭhāne ṭhapesi. Ārakkhaṇabhikkhū pana dhammānulomavasena kassakānaṃ ovādāpesi, khettavatthusāmibhāgampi paṭiggaṇhāpesi. Tasmiñca kāle khettavatthūni paṭicca bhikkhū vivādaṃ akaṃsu. Atha taṃ vivādaṃ sutvā sāsanadharatthero ca dve parakkamattherā ca tato nikkhamiṃsu. Nikkhamitvā sāsanadharatthero khaṇitti pādapabbate nisīdi. Dve parakkamattherā ca caṅgakiṅgapabbatakandare nisīdiṃsu. Tesañhi nivāsaṭṭhānattā yāvajjatanā taṃ ṭhānaṃ parakkamaṭṭhānanti pākaṭaṃ ahosi. Te pana therā ekacārāti vohāriṃsu. Avasesā pana bhikkhū gāmavāsībahucārāti vohāriṃsu. Tato paṭṭhāya araññavāsīgāmavāsīvasena visuṃ gaṇā honti. Vihārassa ninnānaṃ khettavatthūnaṃ balippaṭiggāhakabhikkhūnampi saṅghajātisamaññā ahosi.

Denn der König gab damals viele Äcker und Grundstücke zur Instandhaltung dieser Klöster. Um die Abgaben von diesen Grundstücken zu beaufsichtigen, setzte der Thera Sudhamma-mahāsāmi einige Mönche auf Posten zu deren Schutz ein. Die Schutz-Mönche ließen die Bauern in Übereinstimmung mit dem Dhamma unterweisen und nahmen auch den Eigentümeranteil der Grundstücke entgegen. Zu jener Zeit gerieten die Mönche wegen dieser Grundstücke in Streit. Als die Theras Sāsanadhara und die beiden Parakkamas von diesem Streit hörten, zogen sie von dort fort. Nach ihrem Aufbruch ließ sich der Thera Sāsanadhara am Fuße des Khaṇitti-Berges nieder. Die beiden Parakkama-Theras ließen sich in einer Höhle des Caṅgakiṅga-Berges nieder. Da dies ihr Wohnort war, wurde jener Ort bis zum heutigen Tage als „Parakkamas Ort“ (Parakkamaṭṭhāna) bekannt. Jene Theras wurden als „Alleinlebende“ (ekacārin) bezeichnet. Die übrigen Mönche hingegen wurden als „Dorfbewohner und Vielreisende“ (gāmavāsī-bahucārin) bezeichnet. Von da an bildeten sie getrennte Gruppen als Waldlandbewohner (araññavāsī) und Dorflandbewohner (gāmavāsī). Für die Mönche, welche die Abgaben von den tief gelegenen Grundstücken des Klosters entgegennahmen, entstand zudem die Bezeichnung „Saṅgha-Kaste“ (saṅghajāti-samaññā).

Kaliyuge catuvassādhike sattasate ujanassa rañño dharamānasseva kaniṭṭhabhātiko kyecvā nāma rājā kumāro rajjaṃ gaṇhi.

Im Kali-Zeitalter, im Jahr 704, übernahm der jüngere Bruder des noch lebenden Königs Ujana, ein königlicher Prinz namens Kyecvā, die Herrschaft.

Ayaṃ pana tassa aṭṭhuppatti,– ujano nāma rājā tvaṃ samuddamajjhaṃ [Pg.96] nāma gāmaṃ gantvā tattha nisīditvā tatruppādabaliṃ bhuñjāhīti niyyādesi. So pana rājakumāro luddakammesuyeva abhirammaṇasīlo. Ekasmiṃ samaye pigavaṃ gantvā paccāgatakāle rattiyaṃ supinaṃ passi,– sakko devānamindo āgantvā uposathasīlaṃ samādiyāhi, evaṃ sati acireneva setibhe labhissasatīti vatvā tāvatiṃsabhavanaṃ puna gatoti.

Dies aber ist die Entstehungsgeschichte davon: Ein König namens Ujana wies [ihn] an: „Gehe du in das Dorf namens Samuddamajjha, nimm dort Aufenthalt und genieße die dort anfallenden Abgaben.“ Jener Prinz aber pflegte an grausamen Taten Gefallen zu finden. Als er einmal nach Pigava gereist war und zurückkehrte, sah er in der Nacht einen Traum: Sakka, der Herr der Götter, erschien und sprach: „Nimm die Uposatha-Sittenregeln auf dich; wenn du dies tust, wirst du in Kürze weiße Elefanten erhalten.“ Nachdem er dies gesagt hatte, kehrte er wieder in das Tāvatiṃsa-Reich zurück.

Soca rājakumāro tato paṭṭhāya uposathasīlaṃ samādiyi. Pacchā kālepi attano hatthe guthena kilinnaṃ bhavatīti puna supinaṃ passi. So acireneva pañca setibhe labhi. Atha eko amacco gantvā rañño tamatthaṃ ārocesi. Rājā tuṭṭhacitto hutvā mama kira bhonto kaniṭṭhabhātiko pañca setibhe labhīti rājapurisānaṃ majjhe saṃvaṇṇesi. Amacco puna rājakumārassa santikaṃ gantvā tamatthaṃ ārocesi. Rājakumāropi mama bhātiko rājā akathitapubbaṃ vācāpeyyaṃ vadatīti ārādhayitvā puna gantvā tamatthaṃ rañño ārocāpesi. Rājāpi tatheva vadatīti. Taṃ sutvā rājakumāro bhiyyoso pasīdi.

Und jener Prinz nahm von da an die Uposatha-Sittenregeln auf sich. Auch zu einer späteren Zeit sah er wieder einen Traum, nämlich dass seine eigene Hand mit Kot beschmutzt war. Er erhielt in Kürze fünf weiße Elefanten. Da ging ein Minister hin und berichtete dem König diese Angelegenheit. Der König wurde freudigen Herzens und rühmte ihn inmitten der königlichen Beamten mit den Worten: „Mein jüngerer Bruder, meine Herren, soll wahrlich fünf weiße Elefanten erhalten haben!“ Der Minister ging wiederum zum Prinzen und berichtete ihm diese Angelegenheit. Auch der Prinz dachte: „Mein Bruder, der König, spricht liebevolle Worte, wie er sie nie zuvor gesprochen hat“, stellte ihn zufrieden und ließ den König diese Angelegenheit nochmals berichten, nachdem jener wieder dorthin gegangen war. Als man ihm meldete: „Auch der König spricht ebenso“, freute sich der Prinz nach dem Hören dessen noch umso mehr.

Kasmā pana ujano rājā kittitaraṃ nāma rājakumāraṃ kaniṭṭhavohārena na vadatīti. Ekasetibhindo hi rājā aparassa rañño deviṃ gabbhiniṃ ānetvā aggamahesiṭṭhāne ṭhapesi, ṭhapetvā acireneva ujanaṃ vijāyi, teneva na ujano ekasetibhindassa putto, kittitaro nāma rājakumāroyeva ekasetibhindassa putto, tasmā taṃ kāraṇaṃ paṭicca so taṃ kaniṭṭhavohārena na vadatīti.

Warum aber sprach der König Ujana den Prinzen namens Kittitara [zuvor] nicht mit der Bezeichnung „jüngerer Bruder“ an? Denn der König Ekasetibhinda hatte die schwangere Gemahlin eines anderen Königs herbeigeholt und sie in den Rang der Hauptgemahlin eingesetzt; nachdem er sie eingesetzt hatte, gebar sie in Kürze Ujana. Deshalb war Ujana nicht der leibliche Sohn Ekasetibhindas, sondern nur der Prinz namens Kittitara war der Sohn Ekasetibhindas. Aus diesem Grunde sprach er ihn wegen jener Ursache nicht mit der Bezeichnung „jüngerer Bruder“ an.

Kaniṭṭho pañcasetibhe labhatīti sutvā rājā bhāyitvā kaniṭṭhassa rajjaṃ upaniyyādesi. Rājā rājagehassa pacchimadvārena nikkhami. Kaniṭṭho purimadvārena pāvisi. Pañcannaṃ pana setibhānaṃ laddhattā pañcasetibhindoti pākaṭo. Mūlanāmaṃ panassa [Pg.97] sīhasūroti daṭṭhabbaṃ. Tassa rañño kāle bahū alajjino gāmasāmanta vihāre vasitvā anekavidhaṃ ānācāraṃ cariṃsu. Sudhammapuraarimaddanapurato paramparavasena āgatā bhikkhūpi bahū lajjino sikkhākāmā santi.

Als der König hörte: „Der jüngere Bruder erhält fünf weiße Elefanten“, bekam er Angst und übergab dem jüngeren Bruder das Königreich. Der König zog durch das Westtor des Palastes aus, während der jüngere Bruder durch das Osttor einzog. Weil er aber fünf weiße Elefanten erhalten hatte, wurde er als Pañcasetibhinda bekannt. Sein ursprünglicher Name jedoch ist als Sīhasūra anzusehen. Zur Zeit dieses Königs lebten viele Schamlose in den Klöstern nahe den Dörfern und verhielten sich in mannigfacher Weise ungehörig. Doch gab es auch viele schamhafte, lernbegierige Mönche, die in der Traditionslinie von Sudhammapura und Arimaddanapura gekommen waren.

Atha tassa rañño bhattaṃ paribhuñjanakāle eko samaṇakuttako aṭṭha parikkhāre gahetvā āgantvā rañño sammukhe aṭṭhāsi. Kimatthāya āgatosīti pucchite piṇḍapātatthāya āgatomhīti āha. Atha rājā sayaṃ bhuñjissāmīti ārabhitvāpi atippasannatāya pana suvaṇṇapātiyā paṭiyāditaṃ sakalampi bhattaṃ adāsi. Atha rājā evaṃ cintesi,– ayaṃ bhikkhu piṇḍapātatthāya upamajjhanti kayeva āgantvā aṭṭhāsi, na so puthujjanabhikkhu, atha kho abhiññālābhī arahā bhaveyya, mama puññatthāya āgato bhaveyya maṃ anukampaṃ upādāyāti.

Als nun jener König gerade seine Mahlzeit einnahm, kam ein falscher Mönch mit den acht Requisiten herbei und stellte sich vor den König hin. Auf die Frage: „Zu welchem Zweck bist du gekommen?“, sagte er: „Ich bin wegen Almosenspeise gekommen.“ Obwohl der König bereits im Begriff war, selbst zu essen, gab er ihm aus übergroßer Frömmigkeit die gesamte Mahlzeit, die in einer goldenen Schale bereitet war. Darauf dachte der König folgendes: „Dieser Mönch kam genau zur Mittagszeit wegen Almosenspeise und stellte sich hier auf; er ist kein gewöhnlicher Mönch, vielmehr muss er ein Arahant sein, der die höheren Geisteskräfte erlangt hat, und er ist wohl aus Mitgefühl mit mir zu meinem Heile gekommen.“

Evaṃ pana cintetvā ekaṃ rājapurisaṃ āṇāpesi tassa pacchā anugantvā oloketuṃ. So pana samaṇakuttako sayaṃ alajjibhūtattāva attano bhariyā paccuggantvā pattaṃ gaṇhi. Taṃ disvā rājapuriso rañño santikaṃ gantvā paṭhamameva evaṃ cintesi,– sace yathābhūtaṃ āroceyyaṃ, rañño pasādo vinasseyya, evaṃ pana anārocetvā yathā rañño passādo bhiyyosomattāya bhaveyya, mayhampi lābho uppajjeyya, samaṇakuttakopi rājaparādhato vimucceyya, evaṃ ārocessāmīti. Evaṃ pana cintetvā ahaṃ mahārāja taṃ anugantvā olokesi, atha mama evaṃ olokentassava antaradhāyīti ārocesi. Rājā bhiyyosomattāya pasīditvā hatthaṃ pasāretvā yathāhaṃ maññami, tathā avirajjhanamevatanti tikkhattuṃ vācaṃ nicchāresi, rājapurisassa ca dātabbaṃ adāsi.

Nachdem er so gedacht hatte, befahl er einem königlichen Diener, ihm nachzugehen und ihn zu beobachten. Da jener falsche Mönch jedoch selbst schamlos war, kam ihm seine eigene Frau entgegen und nahm die Schale entgegen. Als der königliche Diener dies sah, dachte er, noch bevor er zum König zurückkehrte, zunächst folgendes: „Wenn ich die Wahrheit berichte, wird das Vertrauen des Königs zerstört werden. Wenn ich dies aber nicht berichte, sondern so, dass das Vertrauen des Königs noch umso mehr wächst, wird auch mir ein Gewinn entstehen, und auch der falsche Mönch wird der Bestrafung durch den König entgehen. So will ich es berichten.“ Nachdem er so gedacht hatte, berichtete er: „O großer König, ich bin ihm nachgegangen und habe ihn beobachtet, und noch während ich so hinsah, ist er plötzlich verschwunden!“ Da freute sich der König noch weitaus mehr, streckte die Hände aus und rief dreimal aus: „Wie ich dachte, so ist es in der Tat ohne jeden Zweifel wahr!“ Und er gab dem königlichen Diener eine Belohnung.

Tasmiṃyeva divase eko amacco rañño paṇṇākāratthāya [Pg.98] velāhakaṃ nāma ekaṃ turaṅgamaṃ adāsi. Atha rājā mama puññānubhāvena esa laddhoti sampahaṃsi. Taṃ pana turaṅgamaṃ ārohitvā ekaṃ hatthārohaṃ pājāpesi. Atha mahājanassa olokentassa hatthārohassa sīseveṭṭhanadussaṃyeva passitvā ākāse pakkhandho bakoviya paññāyati. So pana turaṅgamo pātova vijayapurato gacchanto pabbatabbhantaranagaraṃ sāyanhasamaye pāpuṇi. Abbha vijabbhanaassotipi nāmaṃ akāsi.

Am selben Tag gab ein Minister dem König ein Pferd namens Velāhaka als Geschenk. Da frohlockte der König: „Dieses habe ich durch die Macht meines Verdienstes erhalten!“ Er ließ einen Reiter aufsitzen und das Pferd antreiben. Während das Volk zusah, sah man nur noch das Kopftuch des Reiters, und es erschien wie ein Kranich, der in den Himmel emporfliegt. Jener Hengst aber, der am frühen Morgen von Vijayapura aufbrach, erreichte am Abend die Stadt inmitten der Berge. Und er gab ihm auch den Namen „das in den Wolken dahinstürmende Pferd“ (Abbhavijambhana-assa).

Iccevaṃ samaṇakuttakā dārampi posesuṃ, pageva itaraṃ anācāraṃ. Teneva te samaṇakuttakā rañño mallaraṅgampi pavisitvā mallaṃ yujjhesuṃ. Tesu pana samaṇakuttakesu ovicaṅgākhuṃsaṅghajo nāma samaṇakuttako mallakamme ativiya cheko adhiko. So kira saṃvacchare saṃvacchare rañño mallaraṅge jayitvā pannarasa vā vīsati vā asse paṭilabhīti.

Auf diese Weise ernährten diese falschen Mönche sogar eine Ehefrau, geschweige denn anderes Fehlverhalten. Eben deshalb betraten jene falschen Mönche sogar die königliche Kampfarena und kämpften als Ringer. Unter diesen falschen Mönchen war ein falscher Mönch namens Ovicaṅgākhuṃsaṅghaja in der Kunst des Ringens außerordentlich geschickt und überlegen. Er soll Jahr für Jahr in der Kampfarena des Königs gesiegt und fünfzehn oder zwanzig Pferde erhalten haben.

Ratanapūranagare mallakamme aticheko adhiko eko kambojakulo atthi. So ratanapūranagare jeyyapuranagara ca attanā samathāmaṃ mallapurisaṃ asabhitvā vijaya puraṃ āgantvā campakavihārassa dvārasamīpe mallasabhāmaṇḍape pavisitvā mallakammaṃ kātuṃ icchāmīti rañño ārocesi. Atha rājā taṃ saṅghajaṃ āmantetvā evamāha,- idāni bho tvaṃ iminā saddhiṃ mallayuddhaṃ kātuṃ sakkhissasīti. Āmamahārāja pubbe ahaṃ dahare hutvā kīḷanatthāyayeva mallakammaṃ akāsiṃ, idāni pana ekūnasattativasso ahaṃ ito pacchā mallayuddhaṃ kātuṃ sakkhissāmi vā mā vāti na jānāmi, idāni parapakkhaṃ mallapurisaṃ mallakammena māressāmīti vadati.

In der Stadt Ratanapura gab es einen im Ringkampf überaus geschickten und überlegenen Mann aus einer Kamboja-Familie. Da er weder in der Stadt Ratanapura noch in der Stadt Jeyyapura einen Ringer von gleicher Stärke wie er selbst fand, kam er nach Vijayapura, betrat die Ringkampf-Versammlungshalle nahe dem Tor des Campaka-Klosters und ließ dem König ausrichten: „Ich wünsche einen Ringkampf auszutragen.“ Da sprach der König zu jenem Saṅghaja: „Wirst du nun, mein Lieber, in der Lage sein, mit diesem einen Ringkampf auszutragen?“ „Ja, o großer König. Früher, als ich jung war, habe ich den Ringkampf nur zum Vergnügen ausgeübt. Nun aber bin ich neunundsechzig Jahre alt; ob ich von nun an noch in der Lage sein werde, einen Ringkampf auszutragen oder nicht, weiß ich nicht. Aber jetzt werde ich den gegnerischen Ringer im Ringkampf töten“, sagte er.

Atha rājūnaṃ mallakammaṃ nāma kīḷanatthāyayeva bhavati, mā māretuṃ ussāhaṃ karohīti vatvā aññamaññaṃ mallayuddhaṃ kārāpesi[Pg.99]. Saparisassa rañño olokentasseva te mallākārena naccitvā aññamaññaṃ samīpaṃ upagacchiṃsu. Atha saṅghajo mallo kambojamallassa pādena paharaṇākāraṃ dassetvā dakkhiṇahatthamuṭṭhinā kapāle pahāraṃ adāsi. Atha kambojamallassa mukhaṃ pacchato ahosi. Tadā sapariso rājā īdisā pana vimukhato maraṇameva seyyo idāni pana imaṃ passituṃ na visahāmīti vadati. Puna saṅghajo vāmahattha muṭṭhinā pahāraṃ adāsi. Atha kambojamallassa mukhaṃ parivaṭṭetvā yathā pubbe, tathā patiṭṭhāsi.

Daraufhin sprach er: „Für Könige ist das, was man Ringerkunst nennt, fürwahr nur zum Spiel da; bemühe dich nicht, ihn zu töten“, und ließ sie einen Ringkampf miteinander austragen. Während der König mitsamt seinem Gefolge zusah, tanzten sie nach Art von Ringern und näherten sich einander. Da tat der im Orden geborene Ringer so, als ob er den Kamboja-Ringer mit dem Fuß träte, und versetzte ihm mit der Faust der rechten Hand einen Schlag auf das Haupt. Da drehte sich das Gesicht des Kamboja-Ringers nach hinten. Daraufhin sagte der König mit seinem Gefolge: „Ein solcher Tod mit abgewandtem Gesicht ist wahrlich besser; jetzt aber ertrage ich es nicht, dies anzusehen.“ Wiederum versetzte der im Orden geborene Ringer einen Schlag mit der Faust der linken Hand. Da drehte sich das Gesicht des Kamboja-Ringers zurück und stand wieder so da wie zuvor.

Tasmiñca kāle sapariso khattiyo taṃ acchariyaṃ disvā dve asse tiṃsamattāni vattāni satakahāpaṇañca adāsīti. Idañca vacanaṃ porāṇapotthakesu āgatattā sādhujanānañca saṃvejaniyaṭṭhānattā vuttaṃ. Ṭhapetvā hi saṃvegalābhaṃ natthi aññaṃ kiñci payojananti.

Und zu jener Zeit gab der Kriegerkönig samt seinem Gefolge, als er dieses Wunder sah, zwei Pferde, etwa dreißig Gewänder und einhundert Kahāpaṇas. Und dieses Wort wurde gesprochen, weil es in den alten Büchern überliefert ist und weil es für edle Menschen ein Anlass zur religiösen Ergriffenheit ist. Denn abgesehen von der Erlangung von Ergriffenheit gibt es keinen anderen Nutzen.

Kaliyuge terasādhike sattavassasate vijayapureyeva tassa putto kittitaranāmako rājā rajjaṃ kāresi. Vitarā sadisanāmavaseneva sīhasūroti nāmaṃ paṭiggaṇhi. Pitu rañño kāle laddhesu pañcasu setihesu catunnaṃyeva avasesattā catusetibhindoti nāmaṃ pākaṭaṃ. Tene vāha abhidhānappadīpikāṭīkāyaṃ catusetibhindoti. Tassa rañño kāle caturaṅgabalo nāma mahāamacco ganthakovido abhidhānappadīpikāsaṃ vaṇṇanaṃ akāsi. So pana sakalabyākaraṇavanāsaṅgañāṇācārī ahosi.

Im Kali-Zeitalter, im Jahre 713, regierte in Vijayapura eben sein Sohn, der König namens Kittitara. Aufgrund der Ähnlichkeit seines Namens nahm er den Namen Sīhasūra an. Weil von den fünf weißen Elefanten, die zur Zeit seines königlichen Vaters erlangt worden waren, nur noch vier übrig waren, war er unter dem Namen Catusetibhindo bekannt. Daher heißt es in der Abhidhānappadīpikā-Ṭīkā ‚Catusetibhindo‘. Zur Zeit dieses Königs verfasste der große Minister namens Caturaṅgabala, ein Meister der Schriften, die Abhidhānappadīpikā-Saṃvaṇṇanā. Er war einer, dessen Erkenntnis und Wandel sich ungehindert im Wald der gesamten Grammatik bewegten.

Ekasmiñca samaye rājā ekaṃ mahantaṃ vihāraṃ kārāpetvā asukaraññā ayaṃ vihāro kārāpito, imasmiṃ vihāre sīlavantāyeva nisīdantūti kolāhalaṃ uppādesi. Atha sācaññināmagāmavāsī eko thero āgantvā nisīdi.

Und zu einer Zeit ließ der König ein großes Kloster erbauen und veranstaltete einen großen Ausruf: „Dieses Kloster wurde von jenem König erbaut; in diesem Kloster sollen sich nur Tugendhafte niederlassen!“ Da kam ein älterer Mönch, der im Dorf namens Sācaññi wohnte, und setzte sich nieder.

Ayaṃ [Pg.100] pana tassa therassa aṭṭhuppatti,–

Dies aber ist die Entstehungsgeschichte dieses älteren Mönchs:

Sācaññigāme kira eko gahapati attano puttaṃ sippuggahaṇatthāya vihāre ekassa bhikkhussa santike niyyādesi. Puttassa pana vihāraṃ agantukāmassa tajjanatthāya sakaṇṭakagacchassa upari khipati. So ca daharo nikkhamitvā gehaṃ anāgatvā vihāreyeva nisīdi. Mātāpitūnaṃ santikaṃ anāgantvā thokaṃ thokaṃ dūraṃ gantvā sāmaṇera bhūmito upasampadabhūmiṃ patvā arimaddananagaraṃ gacchi. Atipaññavantatāya pana pattappattaṭṭhāne mahāthero saṅgaṇhiṃsu. Tenevesa sakalamarammaraṭṭhe pākaṭo ahosi. Atha mātāpitaro puttassa āgamanaṃ apekkhitvāyeva nisīdiṃsu. Tamatthaṃ pana sutvā esa amhākaṃ putto bhavissati vā no vāti vīmaṃsitukāmo pitā anugacchi. Arimaddananagare taṃ sampāpuṇitvā upaṭṭhapetvā nisīdi. Sopi bhikkhu yathāupaṭṭhāneneva santappetvā ganthaṃ uggaṇhi. Aparasmiṃ pana kāleso bhikkhu ajja sūpo appaloṇotiādinā punappunaṃ bhaṇati.

Im Dorf Sācaññi, so erzählt man, übergab ein Hausvater seinen Sohn einem Mönch im Kloster, damit er eine Fertigkeit erlerne. Weil der Sohn jedoch nicht ins Kloster gehen wollte, warf er ihn, um ihn einzuschüchtern, auf ein dorniges Gebüsch. Und jener Junge ging fort, kehrte nicht nach Hause zurück, sondern blieb im Kloster. Ohne zu seinen Eltern zurückzukehren, ging er Schritt für Schritt in die Ferne, gelangte von der Stufe eines Novizen zur Stufe der vollen Ordination und zog in die Stadt Arimaddana. Wegen seiner außerordentlichen Weisheit nahmen ihn die älteren Mönche an jedem Ort, den er erreichte, freundlich auf. Dadurch wurde er im gesamten Maramma-Reich bekannt. Die Eltern warteten fortan nur auf die Rückkehr ihres Sohnes. Als der Vater jedoch davon hörte und prüfen wollte, ob dies wohl sein Sohn sei oder nicht, ging er ihm nach. Er erreichte ihn in der Stadt Arimaddana und verblieb dort, um ihn zu bedienen. Auch jener Mönch erlernte die Schriften, während er durch diese Dienste zufriedengestellt wurde. Zu einer späteren Zeit aber sagte dieser Mönch immer wieder: „Heute ist die Suppe zu wenig gesalzen“ und so weiter.

Atha pitā evamāha,- na pubbe piyaputtaka tayā īdisaṃ vacanaṃ kathitaṃ, idāni pana tvaṃ abhiṇhaṃ īdisaṃ vacanaṃ chaṇasi, kāraṇamettha kinti pucchi. Pubbe ganthesu chekattaṃ appatvā ganthesu chekatthaṃ byāpannacittatāya na vuttaṃ, idāni pana mayā icchito attho matthakaṃ patto, tasmā kāyabalapariggahaṇatthāya mayā īdisaṃ vacanaṃ vuttanti vadati. Taṃ vacanaṃ sutvā pitā mātuyā santikaṃ gamanatthāya okāsaṃ yācitvā pitarā saddhiṃ sakaṭṭhānaṃ āgacchanto vijayapuraṃ cetiyavandanatthāya pāvisi.

Da sprach der Vater: „Früher, mein lieber Sohn, hast du solche Worte nicht gesprochen. Jetzt aber äußerst du solche Worte ständig. Was ist der Grund dafür?“, so fragte er. [Der Mönch] sagte: „Früher hatte ich die Meisterschaft in den Schriften noch nicht erlangt, und da mein Geist mit den Schriften beschäftigt war, sprach ich nicht so. Jetzt aber hat das von mir gewünschte Ziel seinen Höhepunkt erreicht. Daher habe ich solche Worte gesprochen, um die körperliche Kraft zu erhalten.“ Als er diese Worte hörte, bat er um Erlaubnis, zur Mutter zu gehen, und als er zusammen mit dem Vater an seinen Heimatort zurückkehrte, betrat er Vijayapura, um ein Cetiya zu verehren.

Tadā raññā vuttavacanaṃ sutvā tasmiṃ vihāre aruhitvā nisīdi[Pg.101]. Ārakkhapurisā ca taṃ bhikkhuṃ vihāre nisinnaṃ disvā tamatthaṃ rañño ārocesuṃ. Rājā ca caturaṅgabalaṃ amaccaṃ āṇepesi,-gantvā tassa bhikkhussa ñāṇathāmaṃ upadhārehīti. Caturaṅgabalo ca gantvā taṃ bhikkhuṃ gūḷagūḷaṭṭhānaṃ pucchi. Sopi pucchitaṃ pucchitaṃ vissajjesi. Caturaṅgabalo ca tamatthaṃ rañño ārocesi. Rājā tuṭṭhacitto hutvā taṃ vihāraṃ tassa bhikkhussa adāsi. Tassa pana bhikkhussa daharakāle sakaṇṭakagacche pituno khipanaṃ paṭicca kaṇḍakakhipattheroti samaññā ahosi, mūlanāmaṃ panassa nāgitoti. Sotasmiṃ vihāre nisīditvā saddasāratthajaliniṃ nāma ganthaṃ akāsi. Tassa kira therassa kāle tasmiṃ nagare āraddha vipassanādhurā mahallakā bhikkhū sahassamattā ahesuṃ. Āraddhaganthadhurā pana daharabhikkhū gaṇanapathaṃ vītivattā.

Da hörte er die Worte, die der König gesprochen hatte, stieg in jenem Kloster empor und setzte sich nieder. Und die Wachleute sahen diesen Mönch im Kloster sitzen und berichteten dem König davon. Und der König befahl dem Minister Caturaṅgabala: „Geh hin und prüfe die Stärke des Wissens dieses Mönchs.“ Caturaṅgabala ging hin und befragte jenen Mönch über sehr tiefe Punkte. Und dieser beantwortete jede gestellte Frage. Und Caturaṅgabala berichtete dem König davon. Der König war erfreut und schenkte dieses Kloster jenem Mönch. Weil sein Vater diesen Mönch in seiner Jugend auf ein dorniges Gebüsch geworfen hatte, erhielt er den Beinamen „Kaṇṇakakhipatthera“ (der auf Dornen geworfene Thera); sein ursprünglicher Name war jedoch Nāgita. Er saß in jenem Kloster und verfasste das Werk namens Saddasāratthajālinī. Zur Zeit dieses Theras gab es in jener Stadt etwa tausend ältere Mönche, die sich der Aufgabe der Einsichtsmeditation gewidmet hatten. Die jungen Mönche jedoch, die sich der Aufgabe des Schriftenstudiums gewidmet hatten, gingen über den Bereich der Berechnung hinaus.

Tassa pana pitarampi seṭṭhiṭṭhāne ṭhapesi. Teneva taṃ gāmaṃ seṭṭhigāmoti nāmena vohariṃsu.

Er setzte auch dessen Vater in das Amt des Großkaufmanns ein. Deswegen nannte man dieses Dorf „Seṭṭhigāma“ (Dorf des Großkaufmanns).

Kaccāyanavaṇṇanaṃ pana vijayapureyeva abhayagiripabbate nisinno mahāvijitāpī nāma thero akāsi. Vācako padesampi soyeva akāsi. Saddavuttiṃ pana saddhammagurutthero akāsi.

Die Kaccāyanavaṇṇanā aber verfasste der Thera namens Mahāvijitāpī, während er auf dem Abhayagiripabbata eben in Vijayapura weilte. Er selbst verfasste auch den Vācakopadesa. Die Saddavutti hingegen verfasste der Thera Saddhammaguru.

Iccevaṃ vijayapure anekehi ganthakārehi sāsanaṃ vipulaṃ ahosi.

So wurde die Lehre in Vijayapura durch zahlreiche Verfasser von Schriften weit verbreitet.

Kaliyuge pana pañcāsītādhike chavassasate sampatte asaṅkhayācoyonnāmako rājā jeyyapuranagaraṃ māpetvā tattha rajjaṃ kāresi. Tattha pana rājūnaṃ kāle therehi katagantho nāma natthi.

Als aber im Kali-Zeitalter das Jahr 685 angebrochen war, gründete der König namens Asaṅkhayācoyo die Stadt Jeyyapura und regierte dort. Zur Zeit der Könige dort gab es jedoch kein einziges von Theras verfasstes Werk.

Kaliyuge chabbisādhike sattavassasate vesākhamāse jeyyapuranagaraṃ vinassi. Tasmiṃyeva saṃvacchare jeṭṭhamāse vijayapuraṃ vinassi. Tasmiṃyeva saṃvacchare phaggunamāse satvivarājā [Pg.102] ratanapūraṃ nāma nagaraṃ māpetvā rajjaṃ kāresīti.

Im Kali-Zeitalter, im Jahre 726, im Monat Vesākha, ging die Stadt Jeyyapura unter. In ebendiesem Jahr, im Monat Jeṭṭha, ging die Stadt Vijayapura unter. In ebendiesem Jahr, im Monat Phagguna, gründete der König Satviva die Stadt namens Ratanapūra und regierte dort.

Idaṃ vijayapurajeyyapuresu sāsanassa patiṭṭhānaṃ.

Dies ist das Feststehen der Lehre in Vijayapura und Jeyyapura.

Idāni marammamaṇḍale tambanīparaṭṭheyeva ratanapūranagare sāsanavaṃsaṃ vakkhāmi.

Nun werde ich die Geschichte der Lehre in der Stadt Ratanapūra, die sich eben im Reich Tambanīpa im Maramma-Kreis befindet, darlegen.

Kaliyuge hi aṭṭhāsītādhike sattavassasate narapatirañño dhitāya saddhiṃ aloṅgacaññisūrañño putto ānandasūriyo nāma santhavaṃ katvā ekaṃ (siddhikaṃ nāma puttaṃ vijāyi. So vaye sampatte rajjasampattiṃ labhi. Tato pabhuti yāva mrenacodighā raññā arimaddananagare rajjaṃ akaṃsu). Tato pacchā sirisudhammarājādhipatīti laddhanāmo satvivarājā ratanapūranagare rajjaṃ kāresi. Tassa rañño kāle kaliyuge ekanavutādhike sattavassasate sampatte laṅkādīpato sirisaddhammālaṅkāratthero sīhaḷamahāsāmittherocāti ime dve therā pañca sarīradhātuyo ānetvā nāvāya kusimatitthaṃ pāpuṇitvā rāmaññaraṭṭhe baññārani nāmena raññā nivāritā anisīdisvā tato soyeva rājā there yāva sirikhettanagarā pahiṇi. Tamatthaṃ ñatvā ratanapūrindo rājā cattālīsāya nāvāhi yāva sirikhettanagaraṃ paccuggantvā ānesi. Ānetvā ca mahānavagāmaṃ pattakāle saha orodhehi amaccehi ca sayameva rājā paccuggacchi. Ratanapūraṃ ppana pattakāle mahāpathavī cali, paṭinādañca nadi. Tadā rājā sammāsambuddhassa tilokaggassa sāsanaṃ paggaṇhissāmīti cintetvā sarīradhātuṃ ānetvā idha pattakāle ayaṃ mahāpathavī calati, paṭinādañca nadati, idaṃ [Pg.103] amhākaṃ raṭṭhe jinasāsanassa cirakālaṃ patiṭṭhānabhāve pubbanimittanti sayameva nimittapāṭhaṃ akāsi.

Im Kaliyuga-Jahr 788 ging der Sohn des Königs Aloṅgacaññisūra namens Ānandasūriyo eine Verbindung mit der Tochter des Königs Narapati ein und zeugte einen Sohn namens Siddhika. Als dieser das reife Alter erreichte, erlangte er die Königswürde. Von da an regierten die Könige bis zu König Mrenacodighā in der Stadt Arimaddana. Danach regierte der edle König, der den Namen Sirisudhammarājādhipatī erhalten hatte, in der Stadt Ratanapūra. Zur Zeit dieses Königs, als das Kaliyuga-Jahr 791 erreicht war, brachten diese zwei Theras, nämlich Sirisaddhammālaṅkāra-thera und Sīhaḷamahāsāmi-thera, von der Insel Laṅkā fünf Körperreliquien mit sich, erreichten mit dem Schiff den Hafen von Kusima und wurden im Lande Rāmañña von dem König namens Baññārani daran gehindert, sich dort niederzulassen; daher sandte eben dieser König die Theras weiter bis zur Stadt Sirikhetta. Als der Herrscher von Ratanapūra diese Angelegenheit erfuhr, zog er ihnen mit vierzig Booten bis zur Stadt Sirikhetta entgegen und geleitete sie herbei. Und als sie sie herbeigebracht hatten und sie beim Dorf Mahānava ankamen, ging der König selbst zusammen mit seinem Harem und den Ministern ihnen entgegen. Als sie jedoch in Ratanapūra ankamen, bebte die große Erde und ein Widerhall ertönte. Da dachte der König: „Ich will die Lehre des vollkommen Erwachten, des Höchsten der drei Welten, unterstützen. Dass diese große Erde bebt und ein Widerhall ertönt, als die Körperreliquie hierher gebracht wurde und ankam, dies ist ein Vorzeichen dafür, dass die Lehre des Siegers in unserem Land für lange Zeit festen Bestand haben wird.“ So deutete er selbst das Zeichen.

Tāva tiṭṭhatu jīvamānassa sammāsambuddhassa ānubhāvo, ahovata sarīradhātuyāyeva anubhāvoti bahuraṭṭha vāsino pasidiṃsu. Honti cettha, –

„Lass die Macht des lebenden, vollkommen Erwachten erst einmal beiseite; oh, wie erstaunlich ist doch die Macht allein der Körperreliquie!“, so gewannen viele Einwohner des Landes Vertrauen. Und dazu heißt es:

Sarīradhātuyā tāva, mahantocchariyo hoti;

Kā kathā pana buddhassa, jīvamānassa seṭṭhassa.

„Wenn schon bei einer Körperreliquie ein so großes Wunder geschieht, wie viel mehr erst bei dem lebenden Buddha, dem Erhabenen!“

Evaṃ anussaritvāna, uppādeyya pasādakaṃ;

Buddhaguṇesu bāhullaṃ, gāravañcaṃ kare janoti.

„Wenn die Menschen sich dessen erinnern, sollten sie Vertrauen erwecken und den Eigenschaften des Buddha überaus große Verehrung erweisen.“

Kaliyuge dvenavutādhike sattavassasate tā pañca dhātuyo nidahitvā jeyyapuranagarato pacchimadisābhāge samabhūmibhāge cetiyaṃ patiṭṭhāpesi. Tañca cetiyaṃ ratanacetiyanti paññāpesi, hatthirūpabāhullatāya pana anekibhindoti pākaṭaṃ hoti. Tīhi sirigabbhehi sattahi dvārehī ca alaṅkataṃ nāma mahāvihāraṃ kārāpetvā dvinnaṃ sīhaḷadīpikattherānaṃ adāsi. Tato pacchā tesu mahantatthero sakavihārasamīpe pabbatamuddhani attano sissepi appavesetvā lajjīpesalabahussutasikkhākāmehi sabbehi tīhi therehi saddhiṃ sīmaṃ sammannati. Iccevaṃ sīmasammutipariyattivācanādikammehi marammaraṭṭhe sāsanaṃ virūḷaṃ katvā patiṭṭhāpesi.

Im Kaliyuga-Jahr 792 bettete er jene fünf Reliquien ein und errichtete ein Cetiya im ebenen Gelände westlich der Stadt Jeyyapura. Er benannte dieses Cetiya „Ratanacetiya“; wegen der Vielzahl von Elefantenfiguren wurde es jedoch als „Anekibhindu“ bekannt. Er ließ ein großes Kloster errichten, das mit drei Prachtgemächern und sieben Toren geschmückt war, und schenkte es den beiden Theras von der Insel Sīhaḷa. Danach bestimmte der ältere dieser Theras auf einem Berggipfel nahe seinem eigenen Kloster, ohne selbst seine eigenen Schüler zuzulassen, zusammen mit allen drei Theras, die gewissenhaft, sittsam, gelehrt und lernbegierig waren, die Grenze (Sīmā). Auf diese Weise ließ er durch Handlungen wie die Bestimmung der Sīmā und die Rezitation der Schriften die Lehre im Lande Maramma wachsen und etablierte sie fest.

Idaṃ marammamaṇḍale ratanapūranagare sīhaḷadīpike

Dies ist die Geschichte von den beiden Theras von der Insel Sīhaḷa in der Stadt Ratanapūra im Gebiet von Maramma,

Dve there paṭicca paṭhamaṃ sāsanassa patiṭṭhānaṃ.

in Abhängigkeit von welchen die erste Festigung der Lehre stattfand.

Kaliyuge chabbīsādhike sattavassasate sampatte phaggunamāse satvavarājā ratanapūranagaraṃ māpesi. Tassa rañño [Pg.104] kāle jeyyapuranagare ekā pūpikā itthī alajjino ekassa bhikkhussa santike dhanaṃ upanidahi. Aparabhāgesā taṃ dhanaṃ yāci. Atha so bhikkhu tava dhanaṃ ahaṃ na paṭiggaṇhāmīti musā bhaṇati. Evaṃ vivādaṃ katvā taṃ kāraṇaṃ rañño ārocesi. Rājā pakkosāpetvā sayameva taṃ bhikkhuṃ pucchi,-tvaṃ bhante tassā itthiyā dhanaṃ paṭiggaṇhāsi vā mā vāti. Ahaṃ mahārāja samaṇo alikaṃ bhaṇituṃ na vaṭṭati, na paṭiggaṇhāmīti vadati. Taṃ kāraṇaṃ rājā ca punappunaṃ pucchitvā vīmaṃsanto bhikkhussa kerāṭikabhāvaṃ jānitvā taṃ samaṇo samāno bhagavato paññattaṃ sikkhāpadaṃ akkamitvā musā bhaṇatīti kujjhitvā sayameva aparādhānurūpaṃ sīyaṃ chinditvā rājagehato heṭṭhā khipi.

Als das Kaliyuga-Jahr 726 erreicht war, gründete der edle König im Monat Phagguna die Stadt Ratanapūra. Zur Zeit dieses Königs hinterlegte eine Kuchenverkäuferin in der Stadt Jeyyapura ihr Vermögen bei einem schamlosen Mönch. Später forderte sie dieses Vermögen zurück. Da sprach jener Mönch eine Lüge: „Ich habe dein Vermögen nicht angenommen.“ Nach diesem Streit meldete sie diese Angelegenheit dem König. Der König ließ den Mönch rufen und fragte ihn selbst: „Ehrwürdiger Herr, hast du das Vermögen dieser Frau angenommen oder nicht?“ Er sagte: „O Großkönig, ich bin ein Asket, es geziemt sich nicht, Unwahrheit zu sprechen; ich habe es nicht angenommen.“ Der König fragte und prüfte diese Angelegenheit immer wieder. Als er die Hinterhältigkeit des Mönchs erkannte, wurde er zornig darüber, dass dieser, obwohl er ein Asket war, die vom Erhabenen festgelegte Ordensregel verletzte und eine Lüge sprach; er ließ ihm selbst dem Verbrechen entsprechend den Kopf abschneiden und vom Königspalast hinabwerfen.

Tañca kāraṇaṃ sakalamarammaraṭṭhe pākaṭaṃ. Alajjībhikkhūpi aññe pāpakammaṃ kātuṃ na visahiṃsu. Raññā bhāyitvāyeva sikkhāpadaṃ na akkamesuṃ.

Dieses Ereignis wurde im ganzen Land Maramma bekannt. Auch andere schamlose Mönche wagten es nicht mehr, böse Taten zu begehen. Aus Furcht vor dem König übertraten sie die Ordensregeln nicht mehr.

Kaliyuge tiṃsādhike sattavassasate sampatte maṅgakricvācoṅka nāma rājā rajjaṃ kāresi. So pana rājā raṭṭhavāsīnaṃ sukhatthāya nimittaṃ gahetvā tālavaṇṭaṃ gahetvā rājagehaṃ paṭiggaṇhi. So ca rājā sakkarāje pañcacattālīsādhike sattavassasate sampatte caññiṅkhuṃ nāma cetiyaṃ patiṭṭhāpesi. Yaṅgaranāmakassa silāpabbatassa samīpe porāṇikaṃ ekaṃ cetiyaṃ nadīudakaṃ bhindi. Tadā sakaraṇḍakā pañca dhātuyo udake nimmujjantiyo erāpatho nāma nāgo gahetvā pacchā caññiṅkhuṃ nāma cetiyaṃ patiṭṭhāpessāmīti raññā āraddhakāleyeva dāṭhānāgassa nāma therassa saha karaṇḍakena pañca dhātuyo niyyādesi. So ca thero rañño adāsi. Rājā dve dhātuyo muṭṭhocetiye nidhānaṃ akāsi. Tisso pana caññiṅkhuṃ cetiyeti porāṇapotthakesu vuttaṃ.

Als das Kaliyuga-Jahr 730 erreicht war, regierte der König namens Maṅgakricvācoṅka. Dieser König nahm, um ein gutes Vorzeichen für das Wohl der Einwohner des Landes zu erhalten, einen Palmblattfächer und übernahm den Königspalast. Und dieser König errichtete im Sakaraj-Jahr 745 das Cetiya namens Caññiṅkhu. Nahe dem Felsenberg namens Yaṅgara zerstörte das Flusswasser eine alte Pagode. Damals nahm ein Nāga namens Erāpatha die fünf im Wasser versunkenen Reliquien mitsamt ihrem Behältnis an sich und übergab die fünf Reliquien mitsamt dem Behältnis dem Thera namens Dāṭhānāga, genau zu der Zeit, als der König mit den Vorbereitungen begann, später das Cetiya namens Caññiṅkhu zu errichten. Und dieser Thera übergab sie dem König. Der König schloss zwei Reliquien im Muṭṭho-Cetiya ein, drei jedoch im Caññiṅkhu-Cetiya, so steht es in den alten Büchern geschrieben.

So [Pg.105] rājā kumārakāle sikkhāpakassa ācariyassa setacchattaṃ datvā saṅghanāyakaṭṭhānaṃ niyyādesi. Khemācāro nāma eko thero rattibhāge majjhantikakāle cetiyaṅgaṇe olambetvā ṭhapitaṃ bheriṃ anekavāraṃ pahari. Atha rājā rājagehatoyeva sutvā yathāṭhapitantiyāmavasena vihāre koci bhikkhu kālaṃ kato bhaveyyāti maññitvā vihāraṃ gantvā pucchāhīti dūtaṃ pesesi. Dūto vihāraṃ gantvā kāraṇaṃ pucchi. Bhikkhū ca evamāhaṃsu,- na amhesu kālaṅkatabhikkhu nāma atthi, atha kho sakko devānamindo idāni kālaṅkatoti bahūnaṃ manussānaṃ ñāpanatthāya bheriṃ paharimhāti. Puna rājā bhikkhū pakkosāpetvā pucchi,-kasmā pana bhante tumhe sakkassa devānamindassa kālaṅkatabhāvaṃ jānāthāti. Atha bhikkhū evamāhaṃsu,-bhagalato parinibbānakāle sāsanaṃ rakkhissāmīti sakko devānamindo paṭiññaṃ katvāpi idāni sāsane vasantānaṃ amhākaṃ anupālanakammaṃ nāma kiñci na akāsi, sace pana sakko devānamindo jīvamāno bhaveyya, sammāsambuddhassa santike paṭiññaṃ daḷaṃ katvā idāni appossukko na bhaveyya. Idāni pana sakkassa devānamindassa ārakkhaṇakammaṃ nāma kiñci na dissati, tasmā idāni sakko devānamindo kālaṅkatoti jānimhāti.

Dieser König übergab in seiner Jugendzeit dem Lehrer, der ihn unterrichtet hatte, den weißen Schirm und vertraute ihm das Amt des Sanghanāyaka an. Ein Thera namens Khemācāra schlug mitten in der Nacht auf dem Hof der Pagode die dort aufgehängte Trommel viele Male. Als der König dies direkt vom Königspalast aus hörte, dachte er gemäß der Einteilung der Nachtwachen, dass wohl ein Mönch im Kloster verstorben sein müsse, und sandte einen Boten mit den Worten: \"Geh zum Kloster und frage nach.\" Der Bote ging zum Kloster und fragte nach dem Grund. Und die Mönche sprachen so: \"Unter uns gibt es keinen verstorbenen Mönch; vielmehr haben wir die Trommel geschlagen, um vielen Menschen kundzutun, dass Sakka, der Herr der Götter, nun verstorben ist.\" Daraufhin ließ der König die Mönche herbeirufen und fragte: \"Ehrwürdige Herren, woher aber wisst ihr, dass Sakka, der Herr der Götter, verstorben ist?\" Da sprachen die Mönche so: \"Obwohl Sakka, der Herr der Götter, zur Zeit des Parinibbāna des Erhabenen das Versprechen gab: ‚Ich werde die Lehre beschützen‘, hat er nun keinerlei Schutzhandlung für uns, die wir in der Lehre leben, vollbracht. Wenn Sakka, der Herr der Götter, noch am Leben wäre, so würde er, nachdem er vor dem vollkommen Erleuchteten ein festes Versprechen abgelegt hat, jetzt nicht gleichgültig sein. Nun aber ist keinerlei Schutzhandlung seitens Sakkas, des Herrn der Götter, zu sehen. Daher erkannten wir: ‚Nun ist Sakka, der Herr der Götter, verstorben.‘\"

Rājā taṃ sutvā khemācārattherassa pasīditvā vihāraṃ kārāpetvā adāsi. So ca thero sudhammapuravāsīnaṃ sīhaḷavaṃsikānaṃ mahātherānaṃ vaṃse bhavati lajjī pesalo hotīti.

Als der König dies hörte, gewann er Vertrauen zu dem Thera Khemācāra, ließ ein Kloster erbauen und schenkte es ihm. Und jener Thera gehörte zur Nachfolge der in Sudhammapura lebenden großen Theras der srilankischen Linie; er war gewissenhaft und liebenswürdig.

Ratanapūranagareyeva adhikarañño kāle ratanapūranagarassa dakkhiṇadisābhāge mahāsetuṃ kārāpesi. Tassa [Pg.106] pana ācariyo saṅgharājā lajjīpakkhaṃ na bhajati. Teneva theraparamparāya esa na saṅgahitabbo.

Ebenfalls in der Stadt Ratanapūra ließ der König zur Zeit des Oberkönigs an der Südseite der Stadt Ratanapūra eine große Brücke bauen. Sein Lehrer jedoch, der Saṅgharāja, hielt sich nicht an die Partei der Gewissenhaften. Aus eben diesem Grund soll er nicht in die Thera-Nachfolge aufgenommen werden.

Tassa rañño kāle chasaṭṭhādhike sattavassasate kaliyuge rājādhirājā nāma rāmaññaraṭṭhindo bhūpāloti sahassappamāṇāsu nāvāsu saṭṭhisatasahassehi yodhehi saddhiṃ nadīmaggena yujjhanatthāya ratanapūrābhimukhaṃ āgato.

Zur Zeit dieses Königs, im Kali-Yuga-Jahr 766, kam der Herrscher des Rāmañña-Reiches namens Rājādhirāja, ein Erdenherrscher, mit sechs Millionen Kriegern auf tausend Booten auf dem Flussweg zum Kampf in Richtung Ratanapūra.

Atha adhikarājā bahavo amacceca bhikkhū ca sannipātāpetvā mantesi,-idāni rāmaññaraṭṭhino rājā yujjhanatthāya idha āgacchati, yuddhaṃ akatvā kenupāyena taṃ paṭinivattāpetuṃ sakkhissāmāti. Atha sabbe kiñci akathetvā tuṇhībhāveneva nisīdiṃsu.

Da versammelte der Oberkönig viele Minister und Mönche und beriet sich mit ihnen: \"Nun kommt der König des Rāmañña-Reiches hierher, um zu kämpfen. Mit welchem Mittel können wir ihn zur Umkehr bewegen, ohne Krieg zu führen?\" Da schwiegen alle und saßen still da, ohne etwas zu sagen.

Atha jātavassena ekattiṃsavassiko upasampadāvasena pana ekādasavassiko eko bhikkhu evamāha,-eko pana rāmaññaraṭṭhindo rājādhirājā tāva tiṭṭhatu, sace sakalepi jambudīpe sabbe rājāno āgaccheyyuṃ, evampi kathāsallāpeneva yuddhaṃ akatvā paṭinivattāpesuṃ sakkomīti.

Da sprach ein Mönch, der einunddreißig Jahre alt an Lebensjahren und elf Jahre an Ordinationsjahren war, so: \"Mag ein einziger Herrscher des Rāmañña-Reiches, Rājādhirāja, erst einmal beiseite stehen; selbst wenn alle Könige aus ganz Jambudīpa kämen, so könnte ich sie doch allein durch ein Gespräch zur Umkehr bewegen, ohne Krieg zu führen.\"

Atha adhikarājā tuṭṭhacitto hutvā āha,- yathā bhante tvaṃ sakkosi rājādhirājaṃ yathāsallāpena paṭini vatthāpetuṃ, tathā karohīti.

Da sprach der Oberkönig erfreuten Herzens: \"Ehrwürdiger Herr, so wie du imstande bist, den König der Könige durch ein Gespräch zur Umkehr zu bewegen, so tue es.\"

Atha so bhikkhu mettāsandesapaṇṇaṃ pesetvā okāsaṃ yāci tassa rājādhirājassa santikaṃ pavisitukāmo. Rājādhirājā ca tassa bhikkhussa mettāsandesapaṇṇaṃ passitvā taṃ bhikkhuṃ sīṅghaṃ ānethāti dūtaṃ pesesi. Dūto ānetvā rañño dassesi. Atha so bhikkhu rājādhirājaṃ dhammadesanāya ovādaṃ datvā sakaṭṭhānaṃ paṭinivattāpesi. Ayañca [Pg.107] bhikkhu arimaddananagare catūsu gaṇesu arahantagaṇavaṃso sikkhākāmo lajjī pesalo. Arimaddananagare cāgahe nāma dese pana jātattā cāgruhi bhikkhūti vohāriyati.

Daraufhin sandte jener Mönch einen Brief mit einer Botschaft des Wohlwollens und bat um die Gelegenheit, vor jenen König der Könige treten zu dürfen. Und als der König der Könige den Brief mit der Botschaft des Wohlwollens dieses Mönchs sah, sandte er einen Boten mit den Worten: \"Bringt diesen Mönch schnell her!\" Der Bote brachte ihn und stellte ihn dem König vor. Da erteilte jener Mönch dem König der Könige durch eine Lehrrede Unterweisung und bewegte ihn zur Umkehr an seinen eigenen Ort. Und dieser Mönch gehörte unter den vier Gruppen in der Stadt Arimaddana zur Linie der Arahanten-Gruppe; er war lernbegierig, gewissenhaft und liebenswürdig. Da er jedoch im Gebiet namens Cāgaha in der Stadt Arimaddana geboren war, wurde er als ‚der Cāgruhi-Mönch‘ bezeichnet.

Kaliyuge aṭṭhāsītādhike sattavassasate sampatte miññhaṅga dhammarājā ratanapūreyeva rajjaṃ sampatto. Tassa rañño kāle sīhaḷadīpato dve mahātherā ratanapūraṃ āgantvā sāsanaṃ anuggahetvā nisīdiṃsu.

Als das Kali-Yuga-Jahr 788 herangekommen war, erlangte Miññhaṅga Dhammarāja die Herrschaft in ebendiesem Ratanapūra. Zur Zeit dieses Königs kamen zwei große Theras von der Insel Sīhaḷa nach Ratanapūra, um die Lehre zu unterstützen, und ließen sich dort nieder.

Tadā kaliyuge aṭṭhasate sampuṇṇe porāṇakaṃ kaliyugaṃ apanetvā abhinavaṃ ṭhapetuṃ okāso anuppatto. Atha cāgrihi thero ca rājavihāravāsitthero ca evamāhaṃsu,- apanītabbakāle mahārāja sampatte anapanetuṃ na vaṭṭatīti.

Als damals das Kali-Yuga-Jahr 800 vollendet war, war der Zeitpunkt gekommen, die alte Kali-Yuga-Ära abzuschaffen und eine neue einzuführen. Da sprachen der Cāgrihi-Thera und der im Rājavihāra wohnende Thera so: \"Großer König, wenn die Zeit für die Abschaffung gekommen ist, schickt es sich nicht, sie nicht abzuschaffen.\"

Atha rājā puna evamāha,-apanītabbe sampatte anapanetvā ajjhupekkhitvā vasantassa ko dosoti. Sace apanītabbe sampatte anapanetvā ajjhupekkhitvā nisīdeyya, raṭṭhavāsīnaṃ dukkhaṃ bhavissatīti vedasatthesu āgataṃ, sakkarājaṃ apanentopi rājā tasmiṃyeva vasse divaṅgato bhaveyyāti āhaṃsu.

Daraufhin sprach the König wiederum: \"Welcher Fehler liegt darin, wenn man die Ära, wenn die Zeit für ihre Abschaffung gekommen ist, nicht abschafft, sondern gleichgültig bleibt und so weiterlebt?\" Sie sprachen: \"In den Veden steht geschrieben: ‚Wenn man, wenn die Zeit für die Abschaffung gekommen ist, sie nicht abschafft, sondern gleichgültig bleibt, wird den Bewohnern des Reiches Leid widerfahren.‘ Doch selbst der König, welcher die Sakka-Ära abschafft, dürfte in ebendiesem Jahr verscheiden.\"

Atha rājā sattānaṃ sukhaṃ labhīyamānataṃ jānantoyeva mādiso attano bhayaṃ apekkhitvā apanītabbaṃ anapanetvā nisīdituṃ na vaṭṭati, kammaṃ khīyitvāpi mama aguṇaṃ loke pattharitvā patiṭṭhahissatīti manasikaritvā sakkarāje aṭṭhavassasate sampuṇṇe basyuchidramunisakhyaṃ apanetvā cammāvasesaṃ ṭhapesi. Atha mahāmaṇḍapaṃ kārāpetvā mahāchaṇaṃ katvā mahādānampi adāsi.

Da dachte der König, der wohl wusste, dass den Wesen dadurch Glück zuteilwerden würde: \"Es schickt sich für jemanden wie mich nicht, aus Rücksicht auf die eigene Gefahr das Abzuschaffende nicht abzuschaffen und untätig zu bleiben. Selbst wenn mein Leben zu Ende geht, wird sich mein Mangel an Tugend in der Welt verbreiten und festsetzen.\" Und als das Sakka-Jahr 800 vollendet war, schaffte er die basyuchidramunisakhya-Ära ab und ließ nur zwei Jahre übrig. Daraufhin ließ er eine große Halle errichten, veranstaltete ein großes Fest und gab auch eine große Gabe.

Cāgrihithero rājavihāra vāsittherocāti arimaddana nagare [Pg.108] arahantagaṇāṃsiko lajjī pesalo sikkhākāmo.

Sowohl der Cāgrihi-Thera als auch der im Rājavihāra wohnende Thera gehörten in der Stadt Arimaddana zur Linie der Arahanten-Gruppe; sie waren gewissenhaft, liebenswürdig und lernbegierig.

Īdisaṃ pana vacanaṃ sāsanappaṭiyattattā ca raṭṭhavāsikāyattattā ca dhammānulomavasena vuttaṃ.

Solch ein Wort aber wurde gesprochen, weil es der Einrichtung der Lehre dient, im Interesse der Bewohner des Reiches liegt und in Übereinstimmung mit dem Dhamma steht.

Kaliyuge catuvassādhike aṭṭhasate mahānarapati rājā ratanapūranagare rajjaṃ kāresi. So ca rājā thūpārāmacetiyaṃ kārāpesi. Tassa pana ācariyo mahāsāmitthero nāma. So pana thero sīhaḷadīpaṃ gantvā sīhaḷindassa rañño ācariyassa sāriputtattherassa santike sikkhaṃ gahetvā paccāgatattheravaṃsikoti daṭṭhabbo. Tassa rañño kāle ratanapūranagare mahāariyavaṃso nāma eko thero atthi. So pana pariyattivisārado arimaddananagare chappadagaṇato āgatavaṃsiko.

Im Kali-Yuga-Jahr 804 führte der große König Narapati die Herrschaft in der Stadt Ratanapūra. Und dieser König ließ das Thūpārāma-Cetiya errichten. Sein Lehrer aber war ein Thera namens Mahāsāmi. Dieser Thera ist als einer zu betrachten, der zur Linie jener Theras gehört, die zurückgekehrt waren, nachdem sie sich auf die Insel Sīhaḷa begeben und dort unter Sāriputta-Thera, dem Lehrer des Königs von Sīhaḷa, die Ausbildung erhalten hatten. Zur Zeit dieses Königs gab es in der Stadt Ratanapūra einen Thera namens Mahāariyavaṃsa. Er war ein Experte in den heiligen Schriften und stammte aus der Linie der Chappada-Gruppe in der Stadt Arimaddana.

Ekasmiṃ samaye jeyyapuranagaraṃ gantvā reṅga iti pākaṭassa mahātherassa santike saddanayaṃ uggaṇhitvā nisīdi. So pana kira mahāthero aññehi saddhiṃ yaṃvā taṃvā kathaṃ asallapitukāmatāya mukhe udakaṃ ṭhapetvā yebhuyyena nisīdati. Tenevesa marammavohārena reṅgu iti pākaṭo ahosi.

Zu einer bestimmten Zeit ging er in die Stadt Jeyyapura, lernte bei dem als Reṅga bekannten Mahāthera die Regeln der Grammatik und ließ sich dort nieder. Jener Mahāthera aber pflegte, so heißt es, meistens mit Wasser im Mund dazusitzen, weil er mit anderen keine belanglosen Gespräche führen wollte. Deswegen wurde er im birmanischen Sprachgebrauch als „Reṅgu“ bekannt.

So kira ariyavaṃsatthero reṅguṃ therassa santikaṃ ganthaṃ vācāpetu okāsaṃ yācissāmīti upagacchantopi kathāsallāpaṃ akatvā dve ahāni vattaṃ paripūretvāyeva paccāgacchi. Tatiyadivase pana cammakhaṇḍaṃ ākoṭunattā saddaṃ sutvā mukhato udakaṃ uggiritvā kāraṇaṃ pucchi. Ganthaṃ uggahaṇatthāya āgatabhāvaṃ ārocesi.

Jener Thera Ariyavaṃsa, so heißt es, begab sich zu dem Thera Reṅgu mit dem Gedanken: „Ich werde um die Erlaubnis bitten, einen Text gelehrt zu bekommen.“ Doch obwohl er sich ihm näherte, führte er kein Gespräch, sondern kehrte, nachdem er zwei Tage lang pflichtbewusst gedient hatte, wieder zurück. Am dritten Tag jedoch hörte der Mahāthera das Geräusch, als Ariyavaṃsa auf seine Ledermatte klopfte, spie das Wasser aus dem Mund aus und fragte nach dem Grund. Ariyavaṃsa teilte ihm mit, dass er gekommen sei, um einen Text zu studieren.

Atha thero evamāha,-ahaṃ āvuso divase divavase tikkhattuṃ ganthaṃ vācemi, majjhanti kātikkamakālepi paññacetiyaṃ gantvā cetiyaṅgaṇe sammajjanakiccaṃ karomi, okāsaṃ [Pg.109] na labhāmi, evampi tvaṃ bahūganthe uggahetvāpi ācariyehi dinnopadesaṃ alabhitvā puna mama santikaṃ āgacchasi, tasmāyaṅgaṇe sammajjanavattaṃ tāvakālikaṃ vikopetvā ganthuggahaṇatthāya okāsaṃ dassāmīti vatvā abhidhammatthavisāviniṃ nāma lakkhaṇaṭīkaṃ uggaṇhāpesi. Nānānayehi upadesaṃ datvā vācesi. Vācetvā ca tatiyadivase ācariyassa santikaṃ nāgacchi. Mahātheropi kāraṇaṃ akallatāya anāgato bhaveyyāti maññitvā pucchanatthāya bhikkhū pesesi.

Da sprach der Thera: „Freund, ich lehre jeden Tag dreimal einen Text. Selbst nach der Mittagszeit gehe ich zur Paññacetiya-Pagode und verrichte die Arbeit des Fegens auf dem Pagodenhof; ich finde keine freie Zeit. Obwohl du so viele Texte gelernt hast, hast du die von den Lehrern gegebenen Unterweisungen nicht erhalten und kommst wieder zu mir. Daher werde ich die Pflicht des Hoffegens vorübergehend aussetzen und dir Zeit zum Studium des Textes geben.“ Nach diesen Worten ließ er ihn den Lakkhaṇa-Kommentar namens Abhidhammatthavibhāvinī studieren. Er gab ihm auf vielfältige Weise Unterweisungen und lehrte ihn. Nachdem er ihn gelehrt hatte, kam Ariyavaṃsa am dritten Tag nicht mehr zum Lehrer. Der Mahāthera dachte: „Vielleicht ist er wegen einer Krankheit nicht gekommen“, und sandte Mönche aus, um nachzufragen.

Ariyavaṃsattheroca ācariyassa santikaṃ gamissāmīti āgato, antarāmaggeyeva dūtabhikkhū passitvā tehi saddhiṃ mahātherassa santikaṃ āgamaṃsu. Ācariyassa santikaṃ patvā ācariyā ariyavaṃsattheraṃ pucchi,-kasmā pana tvaṃ na uggahaṇatthāya āgatosīti. Ahaṃ bhante tumhehi dinnopadesaṃ nissāya idāni sabbaṃ nayaṃ jānāmīti. Atha ācariyo āha, yaṃ pana ganthaṃ nissāya tvaṃ chekataṃ pattosi, tassa saṃvaṇṇanaṃ katvā upakāraṃ karohīti. Atha ariyavaṃsatthero ācariyassa vacanaṃ sirasā paṭiggahetvā abhidhammatthavibhāviniyā maṇisāramañjūsaṃ nāma anusaṃvaṇṇanaṃ akāsi. Niṭṭhitaniṭṭhitapāḷaṃ uposathadivase uposathadivase puññacetiyassa cetiyaṅgaṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā bhikkhusaṅghassa majjhe vācāpetvā suṇāpesi,- sace koci doso atthi, taṃ vadathāti.

Auch der Thera Ariyavaṃsa war gerade auf dem Weg zum Lehrer. Als er unterwegs die Boten-Mönche traf, kehrte er gemeinsam mit ihnen zum Mahāthera zurück. Beim Lehrer angekommen, fragte dieser den Thera Ariyavaṃsa: „Warum bist du denn nicht zum Studieren gekommen?“ Ariyavaṃsa antwortete: „Ehrwürdiger Herr, gestützt auf die von Ihnen gegebenen Unterweisungen verstehe ich nun jede Methode.“ Da sprach der Lehrer: „Über den Text, durch den du diese Geschicklichkeit erlangt hast, verfasse eine Erklärung und leiste damit einen nützlichen Beitrag.“ Da nahm der Thera Ariyavaṃsa die Worte des Lehrers ehrerbietig an und verfasste zur Abhidhammatthavibhāvinī einen Unterkommentar namens Maṇisāramañjūsā. Jeden fertiggestellten Textabschnitt ließ er an jedem Uposatha-Tag auf dem Hof der Puññacetiya-Pagode vorlesen, nachdem er die Mönchsgemeinschaft versammelt hatte, und trug ihn inmitten der Sangha vor mit den Worten: „Wenn es irgendeinen Fehler gibt, so nennt ihn.“

Atha arimaddananagarato cetiyavandanatthāya eko bhikkhu āgantvā parisakoṭiyaṃ suṇitvā nisīdi. Atha so bhikkhu dve vāraṃ eeiti saddaṃ akāsi. Taṃ ṭhānaṃ sallakkhetvā ṭhapesi. Nivāsanaṭṭhānañca pucchi. Ariyavaṃsattheropi sakavihāraṃ patvā tasmiṃ ṭhāne upadhāronto ekasmiṃ ṭhāne ekassa atthassa dvikkhattuṃ vuttattā punaruttidoso dissati, ekasmiṃ [Pg.110] ṭhāne imaṃ ganthanti pulliṅgarūpena vattabbaṭṭhāne idaṃ ganthanti napuṃsakaliṅgena vuttattā liṅgavirodhidoso dissati.

Da kam ein Mönch aus der Stadt Arimaddana, um die Pagode zu verehren, setzte sich am Rand der Versammlung nieder und hörte zu. Jener Mönch machte zweimal das Geräusch „Eh!“. Ariyavaṃsa merkte sich jene Stelle und erkundigte sich nach dessen Unterkunft. Als der Thera Ariyavaṃsa in sein Kloster zurückgekehrt war, untersuchte er jene Stelle und stellte fest: „An einer Stelle zeigt sich der Fehler einer Wiederholung, da derselbe Sinn zweimal ausgedrückt wurde. An einer anderen Stelle zeigt sich ein grammatischer Genusfehler, da dort, wo es im Maskulinum ‚imaṃ ganthaṃ‘ heißen müsste, die neutrale Form ‚idaṃ ganthaṃ‘ verwendet wurde.“

Atha taṃ puggalaṃ pakkosāpetvā evamāha,-ahaṃ āvuso imaṃ ganthaṃ mahussāhena karomi, tañca vivekakāle rattibhāgeyeva potthakaṃ pattharitvā likhāmi, evaṃ mahussāhena karontampi tvaṃ aruccanākārena saddaṃ karosi, kīdisaṃ pana dosaṃ sutvā evaṃ karosīti pucchi. Atha so bhikkhu evamāha,- tayo bhante mahussāhena kate ganthe dosavasena bahuvattabbaṭṭhānaṃ natthi, saddatoceva atthato ca paripuṇṇoyevesa gantho, atha kho pana ekasmiṃ ṭhāne ekassa atthassa dvikkhattuṃ vuttattā puranuttidoso dissati, ekasmiṃ pana imaṃ ganthanti pulliṅgena vattabbaṭṭhāne idaṃ ganthanti napuṃsakaliṅgena vuttattā liṅgavirodhidoso dissati, evaṃ ettakaṃyeva dosaṃ disvā īdisaṃ aruccanākāraṃ dassemīti.

Da ließ er jenen Mann rufen und sprach zu ihm: „Freund, ich verfasse diesen Text mit großem Eifer, und ich breite das Buch in der Zeit der Einsamkeit, in der Nacht, aus und schreibe daran. Obwohl ich es mit solchem Eifer verfasse, machst du ein Geräusch des Missfallens. Welchen Fehler hast du denn gehört, dass du so handelst?“ Da sprach jener Mönch: „Ehrwürdiger Herr, an diesem von Ihnen mit so großem Eifer verfassten Werk gibt es in Bezug auf Fehler nicht viel auszusetzen. Dieser Text ist sowohl im Wortlaut als auch im Sinn vollkommen. Doch an einer Stelle zeigt sich der Fehler einer Wiederholung, da eine Bedeutung zweimal ausgedrückt wurde, und an einer Stelle zeigt sich ein Genusfehler, da dort, wo es im Maskulinum ‚imaṃ ganthaṃ‘ heißen müsste, die neutrale Form ‚idaṃ ganthaṃ‘ verwendet wurde. Nur weil ich diesen Fehler sah, zeigte ich ein solches Zeichen des Missfallens.“

Atha ariyavaṃsatthero tuṭṭhacitto hutvā attano sarīrapārupitaṃ dupaṭṭacīvaraṃ imināhaṃ tava ñāṇaṃ pūjemīti vatvā adāsi. Pacchākāle adhikarājā tamatthaṃ sutvā nāma lañchaṃ adāsi.

Da wurde der Thera Ariyavaṃsa frohen Herzens, überreichte ihm seine eigene doppellagige Robe, die er um den Körper trug, und sprach: „Hiermit ehre ich deine Weisheit.“ Später hörte der König von dieser Angelegenheit und verlieh ihm einen Ehrentitel.

So ca ariyavaṃsatthero maṇidīpaṃ nāma ganthaṃ ganthā bharaṇañceva jātakavisodhanañca pāḷibhāsāya akāsi. Anuṭīkāya pana atthayojanaṃ marammabhāsāya akāsi.

Und jener Thera Ariyavaṃsa verfasste das Werk namens Maṇidīpa, das Ganthābharaṇa sowie das Jātakavisodhana in der Pali-Sprache. Die Worterklärung (Atthayojana) zum Unterkommentar (Anuṭīkā) hingegen verfasste er in birmanischer Sprache.

Ekaṃ samayaṃ adhikarājā vihāraṃ gantvā dhammaṃ suṇi. Thero dhammaṃ desetvā niṭṭhitakāle yānabaliṃ sukhatthāya yāci. Rājā adatvā nāvaṃ abhirūhitvā paccāgacchi. Antarāmagge nāvāya phiyaṃ eko saṃsumāro mukhena gaṇhitvā niccalaṃ katvā ṭhapesi. Therena yācitaṃ yānabaliṃ dadāmīti mahāsaddaṃ katvā rājapurise tikkhattuṃ nicchāresi. Atha saṃsumāro nāvaṃ muñcitvā gacchi. Ekasmiñca kāle rājā vihāraṃ nikkhami. Atha [Pg.111] eko hatthinī vihārasamīpe bandhitvā ṭhapesi. Sā bodhirukkhasākhaṃ chinditvā khādi. Sā tattheva bhūmiyaṃ pati. Atha thero saccakiriyaṃ katvā mettābhāvanaṃ bhāvetvā mettodakena bhiñci. Taṃ khaṇaññeva sā uṭṭhahi. Rājā ca taṃ acchariyaṃ disvā tassā agghanakamūlaṃ datvā vihārato nadī titthaṃ gamanamagge silāpaṭṭaṃ cinitvā setuṃ akāsīti.

Zu einer Zeit ging der König zum Kloster und hörte das Dhamma. Als der Thera das Dhamma dargelegt hatte und die Predigt beendet war, bat er den König um eine Reiseabgabe zum Wohle der Gemeinschaft. Der König gewährte sie nicht, bestieg sein Boot und reiste zurück. Unterwegs packte ein Krokodil das Steuerruder des Bootes mit seinem Maul und hielt es unbeweglich fest. Da rief der König laut: „Ich werde die vom Thera erbetene Reiseabgabe gewähren!“ und ließ dies von seinen Dienern dreimal verkünden. Daraufhin ließ das Krokodil das Boot los und schwamm davon. Und zu einer anderen Zeit begab sich der König zum Kloster. Da war eine Elefantenkuh in der Nähe des Klosters angebunden. Sie riss einen Ast des Bodhi-Baumes ab und fraß ihn. Auf der Stelle stürzte sie zu Boden. Da vollzog der Thera einen Wahrheitsakt, entfaltete liebende Güte und besprengte sie mit Mettā-Wasser. Im selben Augenblick erhob sie sich. Als der König dieses Wunder sah, zahlte er den Gegenwert des Tieres und errichtete auf dem Weg vom Kloster zur Fluss-Anlegestelle eine Brücke, indem er Steinplatten aufschichten ließ.

Saddhammakittitthero pana ariyavaṃsattherassa saddhivihāriko jetavanavihāravāsī. Te pana therā chappadagaṇavaṃsikāti daṭṭhabbā.

Der Thera Saddhammakitti aber, ein Schüler des Theras Ariyavaṃsa, wohnte im Jetavana-Kloster. Jene Theras sind als Angehörige der Traditionslinie der Chappada-Schule anzusehen.

Kaliyuge dvecattālīsādhike aṭṭhavassasate sampatte ratanapūranagareyeva sirisudhammarājādhipati nāma dutiyādhikarājā rajjaṃ kāresi. Tasmiñca kāle pabbatabbhantaranagarato mahāsīlavaṃso nāma thero pañcacattālīsādhike aṭṭhavassasate sampatte sumedhakathaṃ kabyālaṅkāravasena bandhitvā buddhālaṅkārañca nāma kabyālaṅkāraṃ pabbatabbhantarappaṭisaṃyuttañceva kabyālaṅkāraṃ bandhitvā te gahetvā ratanapūranagaraṃ āgacchi.

Als das Kaliyuga-Jahr 842 erreicht war, regierte genau in der Stadt Ratanapūra der zweite souveräne König namens Sirisudhammarājādhipati. Zu jener Zeit, als das Jahr 845 erreicht war, verfasste ein Ältester namens Mahāsīlavaṃsa aus der Stadt Pabbatabbhantara die Sumedhakathā in Form eines poetischen Schmuckwerks, verfasste zudem das poetische Schmuckwerk namens Buddhālaṅkāra sowie ein mit Pabbatabbhantara in Verbindung stehendes poetisches Schmuckwerk, nahm diese mit sich und kam in die Stadt Ratanapūra.

Atha rājā thūpārāmacetiyassa esannaṭṭhāne ratanavimānavihāre nisīdāpesi. So ca thero tattha sotārānaṃ pariyattiṃ vācetvā nisīdi. So ca thero tattha nisinnānaṃ therānaṃ aṭṭhamako hoti. So ca mahāsīlavaṃsatthero kaliyugassa pannarasādhike aṭṭhavassasate jāto. Tiṃsavassakāle ratanapūranagaraṃ āgatoti porāṇapotthakesu vuttaṃ. So pana thero nettipāḷiyā attha yojanaṃ marammabhāsāya akāsi pārāyanavatthuñca.

Daraufhin ließ ihn der König im Ratanavimāna-Kloster nahe dem Thūpārāma-Cetiya wohnen. Und jener Ältere verweilte dort, indem er den Zuhörern die heiligen Texte (Pariyatti) lehrte. Und jener Ältere war der achte unter den dort verweilenden Älteren. Und jener ältere Mahāsīlavaṃsa wurde im Kaliyuga-Jahr 815 geboren. In den alten Büchern wird gesagt, dass er im Alter von dreißig Jahren in die Stadt Ratanapūra kam. Jener Ältere verfasste auch eine Worterklärung (Atthayojana) zur Netti-Pāḷi in burmesischer Sprache und das Pārāyanavatthu.

Ratanapūranagareyeva raṭṭhasāro nāma eko thero atthi, mahāsīlavaṃsattherena samaññāṇathāmo. So pana ratanapūranagareyeva [Pg.112] kaliyugassa tiṃsādhike aṭṭhavassasate kāle jāto. Bhūridattajātakaṃ hatthipālajātakaṃ saṃvarajātakañca kabyālaṅkāravasena bandhi aññañca anekavidhaṃ kabyālaṅkāraṃ. Te pana dve therā kabyālaṅkārakā rakāti theraparamparāya pavesetvā na gaṇenti porāṇā.

Ebenfalls in der Stadt Ratanapūra gab es einen Älteren namens Raṭṭhasāra, der dem älteren Mahāsīlavaṃsa an Wissen und Geisteskraft gleichkam. Er wurde genau in der Stadt Ratanapūra im Kaliyuga-Jahr 830 geboren. Er verfasste das Bhūridatta-Jātaka, das Hatthipāla-Jātaka und das Saṃvara-Jātaka in Form von poetischen Schmuckwerken sowie manch anderes verschiedenartige poetische Schmuckwerk. Da diese beiden Älteren jedoch Verfasser von poetischen Schmuckwerken waren, zählen die Alten sie nicht, indem sie sie in die Traditionslinie der Älteren aufnehmen.

Ettha ca kiñcāpi samaṇānaṃ uposathikānañca kabyālaṅkāraṃ bandhituṃ vācetuṃ vā kappākappavicāraṇaṃ vattuṃ okāso laddho, sāsanavaṃsaṃ pana vattuṃ okāsassa ativitthārovasesattā taṃ avatvā ajjhupekkhissāma. Uposathavinicchaye pana naccagītādisikkhāpadassa visaye vitthārena mayaṃ avocumhā.

Und obwohl sich hier eine Gelegenheit böte, eine Erörterung über das Erlaubte und Unerlaubte bezüglich des Verfassens oder Lehrens von poetischen Schmuckwerken durch Mönche und Uposatha-Haltende anzustellen, werden wir dies unberücksichtigt lassen und nicht ausführen, da die Darstellung der Geschichte der Lehre (Sāsanavaṃsa) im verbleibenden Teil sonst zu weitschweifig würde. Im 'Uposathavinicchaya' jedoch haben wir dies im Hinblick auf die Übungsregel über Tanz, Gesang usw. ausführlich dargelegt.

Kaliyugassa gate tesaṭṭhādhike aṭṭhavassasate ratanapūranagareyeva siritribhavanādityanarapatipavaramahādhamma rājādhipatirājā rajjaṃ kāresi. Tassa rañño kāletisāsanadhajo nāma bhikkhu saddhammakittittherassa santike ganthaṃ uggaṇhi. Atha arimaddananagarato eko mahātherosotunaṃ vācitvā ratanapūranagare nisīdissāmīti āgato. Atha saddhammakittittherassa ganthaṃ vācentasseva vihārassa heṭṭhā nisīditvā so mahāthero saddaṃ suṇitvā evaṃ cintesi,-etassa santike ahaṃ navakaṭṭhāne ṭhatvā thokaṃ ganthaṃ uggaṇhissāmīti. Atha so mahāthero saddhammakittittherassa santikaṃ pavisitvā ganthaṃ vācāpetuṃ okāsaṃ yāci. Atha saddhammakittitthero vassapamāṇaṃ pucchitvā tvaṃ bhante mayā vuḍḍhatarosīti āha. Ahaṃ tayā vuḍḍhataropi samāno navakaṭṭhāne ṭhatvā ganthaṃ uggaṇhissāmīti āha. Atha saddhammakittitthero tassa ganthaṃ vācesi. Atipasīditvā pana taṃ mahātheraṃ mahāsādhujjanoti nāmena vohārati.

Als das Kaliyuga-Jahr 863 vergangen war, regierte genau in der Stadt Ratanapūra der König Siritribhavanādityanarapatipavaramahādhammarājādhipati. Zur Zeit dieses Königs studierte ein Mönch namens Tisāsanadhaja bei dem älteren Saddhammakitti die Schriften. Damals kam ein großer Älterer aus der Stadt Arimaddana mit dem Gedanken: 'Ich will den Zuhörern vortragen und in der Stadt Ratanapūra verweilen.' Als er sich unterhalb des Klosters niedergelassen hatte, während der ältere Saddhammakitti gerade die Schriften lehrte, hörte jener große Ältere den Klang der Stimme und dachte bei sich: 'In seiner Gegenwart will ich, wie an der Stelle eines Neulings, ein wenig die Schriften studieren.' Daraufhin begab sich jener große Ältere zu dem älteren Saddhammakitti und bat um die Gelegenheit, sich in den Schriften unterweisen zu lassen. Der ältere Saddhammakitti fragte nach der Anzahl seiner Rains (Vassa) und sagte: 'Ehrwürdiger, du bist älter (an Weihejahren) als ich.' Jener erwiderte: 'Obwohl ich älter bin als du, will ich an der Stelle eines Neulings verbleiben und die Schriften studieren.' Daraufhin unterwies der ältere Saddhammakitti ihn in den Schriften. Voll tiefer Bewunderung nannte er jenen großen Älteren fortan mit dem Namen "Mahāsādhujjana".

Atha [Pg.113] pacchā marammaraṭṭhaṃ kaliyugassa pañcāsītādhikaaṭṭhasatakālato paṭṭhāya yāva aṭṭhāsītādhikaaṭṭhasatavassakālaṃ nānābhayehi saṅkhubbhitaṃ ahosi. Tadā kambojaraṭṭhato sihanisvā nāma bhinnakuto āgantvā ratana pūranagare rajjaṃ gaṇhi. Atha so evaṃ cintesi,- bhikkhū adārā aputtikā hutvā puna sisse posetvā parivāraṃ gavesanti, sace bhikkhū parivāraṃ vicinitvā rājabhāvaṃ gaṇheyyuṃ, evaṃ sati rajjaṃ gahetuṃ sakkhissanti, idāneva bhikkhū gahetvā māretuṃ vaṭṭatīti. Evaṃ pana cintetvā tovisīlū nāmake khettavane bahū maṇḍape kārāpetvā gomahisakukkuṭasūkarādayo mārāpetvā bhikkhū bhojessāmīti vatvā jeyyapuravijayapuraratanapūranagaresu sabbe mahāthere bahūhi antevāsikehi saddhiṃ pakkosāpetvā tesu maṇḍapesu nisīdāpetvā hatthiassādisenaṅgehi parivāretvā māresi. Tadā kira tisahassappamāṇā bhikkhū mariṃsūti. Bhikkhū ca māretvā bahūpi potthake agginā jhāpesi, cetiyānipi bhedāpesi. Ahovata pāpajanassa pāpakammanti. Honti cettha,-

Danach war das Burmesische Reich vom Kaliyuga-Jahr 885 an bis zum Jahr 888 von verschiedenen Gefahren erschüttert. Damals kam ein Usurpator namens Sihanisvā aus dem Kamboja-Reich und ergriff die Herrschaft in der Stadt Ratanapūra. Er dachte bei sich: 'Die Mönche haben weder Frauen noch Kinder, dennoch ziehen sie Schüler auf und suchen sich ein Gefolge. Wenn die Mönche ein Gefolge um sich sammeln und nach der Königswürde streben, werden sie in der Lage sein, das Reich zu übernehmen. Daher ist es das Beste, die Mönche jetzt gleich zu ergreifen und zu töten.' Nachdem er so gedacht hatte, ließ er in einem Feld-Gehölz namens Tovisīlū viele Pavillons errichten, ließ Rinder, Büffel, Hühner, Schweine und anderes Vieh schlachten und verkündete: 'Ich will die Mönche speisen.' Er ließ alle großen Älteren aus den Städten Jeyyapura, Vijayapura und Ratanapūra zusammen mit ihren zahlreichen Schülern herbeirufen, ließ sie in jenen Pavillons Platz nehmen, umstellte sie mit Truppenteilen aus Elefanten, Pferden und anderem und tötete sie. Damals sollen etwa dreitausend Mönche gestorben sein. Nachdem er die Mönche getötet hatte, verbrannte er auch viele Bücher im Feuer und ließ die Cetiyas zerstören. Wehe, welch eine böse Tat dieses sündhaften Menschen! Hierzu gibt es folgende Verse:

Sāsanaṃ nāma rājānaṃ, nissāya tiṭṭhate idha;

Micchādiṭṭhikarājāno, sāsanaṃ dūsenti satthuno.

Die Lehre fürwahr besteht hier auf Erden, indem sie sich auf den König stützt; Könige mit falscher Ansicht jedoch verderben die Lehre des Meisters.

Sammādiṭṭhī ca rājāno, paggaṇhanteva sāsanaṃ;

Evañca sati ākāse, ulūrājāva dibbatīti.

Und Könige mit rechter Ansicht fördern die Lehre wahrlich; und wenn dies der Fall ist, glänzt sie am Himmel wie der Mond, der König der Sterne.

Atha kaliyuge ekavassādhike navavassasate sampatte ākāse bahūhi tārakāhi dhūmā nikkhamiṃsu. Caññiṅkhucetiyepi buddhappaṭibimbassa akkhikūpato udakadhārānettajalāniviya nikkhamiṃsūti rājavaṃse vuttaṃ.

Als dann das Kaliyuga-Jahr 901 erreicht war, stieg am Himmel Rauch aus vielen Sternen auf. Auch im Caññiṅkhu-Cetiya traten aus den Augenhöhlen des Buddha-Bildnisses Wasserströme wie Tränen hervor, so heißt es in der Königschronik.

Atha [Pg.114] saddhammakittitthero saddhiṃ mahāsādhujjanatisāya nadhajattherehi ketumatīnagaraṃ agamāsi. Raṭṭhasārattheropi sirikhettanagaraṃ sayameva agamāsīti porāṇapotthakesu vuttaṃ. Taṃ pana rājavaṃse sirikhettanagarindo satva varājā taṃ ānesīti vuttavacanena na sameti.

Daraufhin begab sich der ältere Saddhammakitti zusammen mit den älteren Mahāsādhujjana und Tisāsanadhaja in die Stadt Ketumatī. Auch der ältere Raṭṭhasāra begab sich aus freien Stücken in die Stadt Sirikhetta, so heißt es in den alten Büchern. Dies stimmt jedoch nicht mit der Aussage in der Königschronik überein, wonach der Herrscher der Stadt Sirikhetta, König Satvava, ihn dorthin holen ließ.

Saddhammakittittheropi ketumatīnagare kālaṅkato. Tato pacchā thokaṃ kālaṃ atikkamitvā mahāsādhujjanatthero tattheva kālamakāsi.

Auch der ältere Saddhammakitti verstarb in der Stadt Ketumatī. Kurze Zeit danach verschied ebendort auch der ältere Mahāsādhujjana.

Tisāsanadhajatthero pana kaliyuge dvādasādhike navavassasate sampatte haṃsāvatīnagare anekasetibhindassa rañño kāle ketumatīnagarato haṃsāvatīnagaraṃ agamāsi.

Der ältere Tisāsanadhaja aber begab sich, als das Kaliyuga-Jahr 912 erreicht war, zur Zeit des Königs Anekasetibhinda in der Stadt Haṃsāvatī von der Stadt Ketumatī in die Stadt Haṃsāvatī.

Tato pacchā ticattālīsavassiko hutvā kaliyuge terasādhike navavassasate miṅgha brahmanarapatiraññokāle puna jeyyapuranagaraṃ sampatto hutvā jetavanavihārasamīpe ekissaṃ guhāyaṃ disīdi. Mahāariyavaṃsagaṇikassa jetavanattherassa santike upasaṅkami.

Danach, im Kaliyuga-Jahr 913, als er dreiundvierzig Weihejahre erreicht hatte, gelangte er zur Zeit des Königs Miṅghabrahmanarapati wieder in die Stadt Jeyyapura, ließ sich in einer Höhle nahe dem Jetavana-Kloster nieder und suchte den Jetavana-Älteren auf, der zur Gemeinschaft des großen Ariyavaṃsa gehörte.

Tasmiñca kāle jetavanatthero gilāno hutvā mayi kālaṅkate mama ṭhānaṃ adhunā haṃsāvatīnagarato āgato tisāsanadhajo nāma thero pariggaṇhituṃ samattho bhavissati, tassa niyyādessāmīti cintesi. Tasmiṃ khaṇe tisāsanadhajatthero purimayāme supinaṃ massi,– matakaḷevaraṃ samīpaṃ āgacchatīti, majjhimayāme pana taṃ matakaḷevaraṃ guhāyaṃ pavisatīti, pacchimayāme matakaḷevarassa maṃsaṃ satthena chindatīti. Atha supinaṃ passitabhāvaṃ attano samīpe sayantassa ekassa sāmaṇerassa ārocesi. Ārocetvā ca parittaṃ bhaṇetvā nisīdantasseva jetavanatthero taṃ pakkositvā jetavanavihāraṃ tassa niyyādesi. Tisāsanadhajatthero ca jetavanavihāre nisīditvā [Pg.115] ganthaṃ vācetvā nisīdi. Miṅgha brahmanarapatirājā ca tassa anuggahitaṃ akāsi.

Zu jener Zeit dachte der Jetavana-Thera, der krank war: 'Wenn ich gestorben bin, wird der Thera namens Tisāsanadhaja, der gerade aus der Stadt Haṃsāvatī gekommen ist, in der Lage sein, meine Nachfolge anzutreten. Ich werde sie ihm übertragen.' In jenem Augenblick sah der Thera Tisāsanadhaja in der ersten Nachtwache einen Traum: Ein Leichnam kam in seine Nähe. In der mittleren Nachtwache betrat dieser Leichnam eine Höhle. In der letzten Nachtwache schnitt er das Fleisch des Leichnams mit einer Klinge. Daraufhin berichtete er einem Novizen, der in seiner Nähe schlief, dass er einen Traum gesehen hatte. Nachdem er dies berichtet und das Paritta rezitiert hatte, rief ihn der Jetavana-Thera, gerade als er sich niedersetzte, zu sich und übergab ihm das Jetavana-Kloster. Und der Thera Tisāsanadhaja ließ sich im Jetavana-Kloster nieder, lehrte die Schriften und verweilte dort. Und der König Miṅgha Brahmanarapati unterstützte ihn.

Pacchā kaliyuge soḷasādhike navavassasate sampatte haṃsāvatīnagarindo anekasetibhindo nāma rājā ratanapūranagaraṃ vijayitvā ekaṃ vihāraṃ kārāpetvā tassa adāsi.

Später, als das Kaliyuga-Jahr 916 erreicht war, eroberte der Herrscher der Stadt Haṃsāvatī, der König namens Anekasetibhinda, die Stadt Ratanapūra, ließ ein Kloster errichten und übergab es ihm.

So ca tisāsanadhajatthero arimaddananagare arahanta gaṇavaṃsikoti daṭṭhabbo.

Und jener Thera Tisāsanadhaja ist als ein Mitglied der Traditionslinie der Arahant-Schar in der Stadt Arimaddana anzusehen.

Tassa pana sissā anekasatappamāṇā lajjino ahesuṃ. Tesu pana sissesu varabāhutthero bhūminikhānena garavāsitthero mahāraṭṭhagāmavāsino tayo mahātherāti ime pañca therā visesato pariyattikovidāti.

Seine Schüler, viele Hunderte an der Zahl, waren gewissenhaft. Unter diesen Schülern waren der Thera Varabāhu, der Thera Garavāsi aus Bhūminikhāna und die drei großen Theras, Bewohner des Dorfes Mahāraṭṭha – diese fünf Theras waren ganz besonders kundig in den heiligen Schriften.

Tisāsanadhajatthero ca mahallakakāle anāpāna satikammaṭṭhānaṃ gahetvā araññaṃ pavisitvā vivekaṭṭhānaṃ gaṇhi. Tadā jetavanagaṇādayo arahanta gaṇavaṃsāyeva. Aparabhāgeyeva tesaṃ sissānusissaparamparāsu keci bhikkhū siracchādanaṃ nānāvaṇṇappaṭimaṇḍitañca tālavaṇṭaṃ gahetvā ācāravikāraṃ āpajjiṃsu.

Und der Thera Tisāsanadhaja nahm im Alter das Meditationsobjekt der Atembetrachtung auf, begab sich in den Wald und suchte einen Ort der Einsamkeit auf. Zu jener Zeit gehörten die Jetavana-Gemeinschaft und andere wahrlich zur Traditionslinie der Arahant-Schar. Erst zu einer späteren Zeit verfielen einige Mönche in der Nachfolge ihrer Schüler und Schüleresschüler auf eine Abweichung im Verhalten, indem sie einen mit verschiedenen Farben verzierten Palmblattfächer als Kopfbedeckung benutzten.

Kaliyuge ekavassādhike sahasse sampatte ukkaṃsiko nāma rājā vihāraṃ kārāpetvā tisāsanadhajattherassa sissabhūtassa varabāhuttherassa sissabhūtassa mahāratanākarassa nāma therassa adāsi.

Als das Kaliyuga-Jahr 1001 erreicht war, ließ der König namens Ukkaṃsika ein Kloster errichten und übergab es dem Thera namens Mahāratanākara, dem Schüler des Thera Varabāhu, welcher wiederum ein Schüler des Thera Tisāsanadhaja gewesen war.

So ca mahāratanākaratthero ukkaṃsikarañño sirisudhammarājāmahādhipatīti nāmalañchaṃ chandālaṅkārasaddanetti nayehi alaṅkaritvā dassitaṃ rajindarājanāmābhidheyyādīpaniṃ nāma ganthaṃ akāsi.

Und jener Thera Mahāratanākara verfasste das Werk namens 'Rajindarājanāmābhidheyyādīpanī', in welchem der Titel 'Sirisudhammarājāmahādhipati', den er vom König Ukkaṃsika erhalten hatte, erklärt und nach den Regeln von Metrik, Rhetorik und Grammatik kunstvoll geschmückt dargelegt wurde.

Tañca ganthaṃ parivisodhanatthāya tiropabbatābhidheyyassa mahātherassa niyyādesi. Tisāsanadhajattherassa sissabhūtesu [Pg.116] mahāraṭṭhagāmavāsīsu tīsu bhātikattheresu jeṭṭho tiṃsaguhāsuvasanto pariyattiṃ vācetvā nisīdi. Satvavarājā ca tasmiṃ there ativiya pasanno ahosi. Ññoṅkarami nāmakassa rañño kālepi cūḷapitā ekaṃ vihāraṃ kārāpetvā tasseva adāsi. Ukkaṃsikarañño kālepi maṅgavaṃnāmake pabbate vihāraṃ kārāpetvā tasseva adāsi.

Und er übergab dieses Werk dem großen Thera namens Tiropabbata zur Überprüfung. Unter den drei Thera-Brüdern, die im Dorf Mahāraṭṭha wohnten und Schüler des Thera Tisāsanadhaja waren, lebte der älteste in den Tiṃsa-Höhlen, lehrte die heiligen Schriften und verweilte dort. Und der König Satvava war überaus erfreut über diesen Thera. Auch zur Zeit des Königs namens Ññoṅkarami ließ der jüngere Onkel väterlicherseits ein Kloster errichten und übergab es eben ihm. Auch zur Zeit des Königs Ukkaṃsika ließ man auf dem Berg namens Maṅgava ein Kloster errichten und übergab es ihm.

Tesu mahāraṭṭhagāmavāsittheresu majjhimattheropi tisāsanadhajattherassa jeṭṭhabhātikattherassa ca nivāsaṭṭhānabhūte jetavanavihāreyeva ganthaṃ vācetvā nisīdi. Kaniṭṭhattheropi tesaṃ nivāsaṭṭhānabhūtesuyeva vihāresu ganthaṃ vācetvā nisīdi. Ettha ca tisāsanadhajatthero nāma lajjialajjivasena dubbidho. Yathāvuttatthero pana lajjīye vāti daṭṭhabbo. Alajjī pana imasmiṃ theraparamparādassane na icchi tabbo. Alajjībhūtassa pana tisāsanadhajattherassa vatthuṃ idha avatvā ajjhupekkhissāma, payojanābhāvā ganthassa ca papañcūpagamanattāti.

Unter jenen im Dorf Mahāraṭṭha wohnenden Theras lehrte auch der mittlere Thera die heiligen Schriften im Jetavana-Kloster, welches der Wohnort des Thera Tisāsanadhaja und seines älteren Bruders war, und verweilte dort. Auch der jüngste Thera lehrte die heiligen Schriften in eben jenen Klöstern, die ihre Wohnorte waren, und verweilte dort. Hierbei ist zu beachten, dass es unter dem Namen Tisāsanadhaja-Thera zweierlei gibt: gewissenhafte und schamlose. Der oben erwähnte Thera ist jedoch als der gewissenhafte anzusehen. Der schamlose hingegen soll in dieser Darstellung der Thera-Nachfolge nicht berücksichtigt werden. Die Geschichte des schamlosen Tisāsanadhaja-Thera wollen wir hier unerwähnt lassen und übergehen, da sie keinen Nutzen bringt und das Werk nur unnötig in die Länge ziehen würde.

Yogiraṅga nāmakassa rañño kāle jeyyapure suvaṇṇaguhavāsī mahāthero dakkhiṇārāmavihāravāsī mahāthero catubhūmikavihāravāsī mahāthero toṅgabhīlū vihāravāsī mahāthero ca tisāsanadhajamahātherassa saddhivihārikāyeva. Tesaṃ pana vatthumpi ganthavitthārabhayena na vadāma. Lajjigaṇavaṃsikā eteti vijānanameva hettha pamāṇanti.

Zur Zeit des Königs namens Yogiraṅga in Jeyyapura waren der große Thera, der in der Goldenen Höhle wohnte, der große Thera des Dakkhiṇārāma-Klosters, der große Thera des Catubhūmika-Klosters und der große Thera des Toṅgabhīlū-Klosters allesamt Mitschüler des großen Thera Tisāsanadhaja. Aber auch ihre Geschichte erzählen wir aus Furcht vor einer Ausweitung des Werkes nicht. Dass sie der Traditionslinie der gewissenhaften Schar angehörten, ist hierbei das entscheidende Maß des Wissens.

Kaliyuge ekasaṭṭhādhike navavassasate sampatte phaggunamāsassa juṇhapakkhadutiyadivase sukkavāre ratanapūranagaraṃ dutiyaṃ māpetvā ññogīraṅga nāma rājā rajjaṃ kāresi. Sīhasūradhammarājātipi nāmalañchaṃ paṭiggaṇhi. Tocabhīlū vihāravāsīmahātheraṃ [Pg.117] uddissa catubhūmikavihāraṃ kārāpesi. Cattāri mahāmunicetiyānipi kārāpesi. Vihāra cetiyesu aniṭṭhitesuyeva sinnīnagaraṃ nikkhamitvā tattha veraṃ vūpasamāpetvā paccāgatakāle saṅkhārasabhāvaṃ anatikkamanato divaṅgato ahosi. Ahovata saṅkhāradhammāti. Honti cettha,–

Als das Kaliyuga-Jahr 961 erreicht war, am zweiten Tag der lichten Hälfte des Monats Phagguna, an einem Freitag, gründete der König namens Ññogīraṅga zum zweiten Mal die Stadt Ratanapūra und regierte dort. Er nahm auch den Titel 'Sīhasūradhammarājā' an. Er ließ das vierstöckige Kloster für den großen Thera, den Bewohner des Tocabhīlū-Klosters, erbauen. Er ließ auch vier große Muni-Cetiya-Schreine errichten. Noch bevor das Kloster und die Schreine vollendet waren, zog er in die Stadt Sinnī, schlichtete dort den Zwist und ging bei seiner Rückkehr, da er die Natur der bedingten Dinge nicht überschreiten konnte, zum Himmel ein. Ach, wie vergänglich sind doch die bedingten Erscheinungen! Hierzu heißt es:

Seyyathā vāṇijānaṃva, gharagoḷikarūpakaṃ;

Taṃtaṃdisaṃ bhamitvāva, sīsaṃ ṭhapeti uttaraṃ;

Gleichwie die Figur einer Hauseidechse der Kaufleute, nachdem sie in diese und jene Himmelsrichtung umhergeschweift ist, ihren Kopf nach Norden legt,

Evaṃ lokamhi sattā ca, sandhicutīnamantare;

Yathā tathā bhamitvāva, ante ṭhapenti santanunti;

ebenso schweifen auch die Wesen in der Welt zwischen Wiedergeburt und Sterben auf diese und jene Weise umher und legen am Ende ihren Lebensstrom nieder.

Kaliyuge sattasaṭṭhādhike navavassasate phaggunamāsassa kāḷapakkhaterasamiyaṃ tassa jeṭṭhaputto pitu santakaṃ rajjaṃ gaṇhi. Mahādhammarājāti nāmalañchampi paṭiggaṇhi. Pitu kāle aniṭṭhitāni cetiyāni puna kārāpesi. Catubhūmikavihārañca niṭṭhaṃ gamāpetvā tovibhīlū mahātherassa paralokaṃ gantvā avijjamānatāya catubhūmikavihāravāsī mahātherassa dassāmīti antepuraṃ pakkosāpesi. Thero dve vārāni pakkosiyamānopi nāgacchi. Tatiya vāre pana bahū saddhivihārikā antepuraṃ gantvā pavisatha, na hi sakkā raññā pakkosite paṭikkhipitunti āhaṃsu.

Im Kaliyuga-Jahr 967, am dreizehnten Tag der dunklen Hälfte des Monats Phagguna, übernahm sein ältester Sohn das Reich, das seinem Vater gehört hatte. Er nahm auch den Titel 'Mahādhammarājā' an. Er ließ die zu seines Vaters Zeiten unvollendet gebliebenen Cetiya-Schreine fertigstellen. Auch das vierstöckige Kloster ließ er vollenden. Da der große Thera von Toṅgabhīlū in die andere Welt gegangen und somit nicht mehr am Leben war, dachte er: 'Ich werde es dem großen Thera geben, der im Catubhūmika-Kloster wohnt', und ließ ihn in den Palast rufen. Obwohl der Thera zweimal gerufen wurde, kam er nicht. Beim dritten Mal aber sagten viele seiner Mitschüler: 'Geht und betretet den Palast, denn man kann eine Einladung des Königs nicht zurückweisen.'

Atha thero evamāha,- ahaṃ āvuso raṭṭhapīḷanapiṇḍapātaṃ bhuñjituṃ na icchāmi, evampi sace tumhe icchatha rañño santikaṃ gantuṃ, evaṃ sati idāni rañño santikaṃ ahaṃ gamissāmīti antepuraṃ pāvisi. Pavisitvā raññā saddhiṃ sallāpaṃ katvā ayaṃ vihāro araññavāsīnaṃ bhikkhūnaṃ asappāyoti paṭikkhipi. Evaṃ pana bhante sati tasmiṃ vihāre nisīdiyamānaṃ theraṃ upadissathāti[Pg.118]. Khaṇittipādavihāravāsī mahārāja thero pariyattivissārado sikkhākāmo, tassa dātuṃ vaṭṭatīti. Atha rājā tassa vihāraṃ adāsi. Mahāsaṅghanāthoti nāmalañchampi adāsi. So tattha pariyattiṃ vācetvā nisīdi.

Da sprach der Thera so: „Ihr Ehrwürdigen, ich wünsche nicht, Almosenspeise zu verzehren, die durch die Bedrückung des Reiches erlangt wurde. Doch wenn ihr dennoch zum König gehen wollt, so werde ich nun zum König gehen“, und er betrat die inneren Gemächer. Nachdem er eingetreten war und mit dem König gesprochen hatte, wies er das Angebot ab, indem er sagte: „Dieses Kloster ist für die im Wald lebenden Mönche ungeeignet.“ – „Wenn es sich aber so verhält, Ehrwürdiger, so empfehlt einen Thera, der sich in diesem Kloster niederlassen kann.“ – „O Großkönig, der im Khaṇittipāda-Kloster lebende Thera ist im Studium der Lehre erfahren und lernbegierig; ihm gebührt es, dies zu geben.“ Da gab der König ihm das Kloster. Er verlieh ihm auch den Ehrentitel ‚Mahāsaṅghanātha‘. Er ließ sich dort nieder und lehrte das Studium der Lehre.

Tassa pana vihārassa parivārabhūtesu cattālīsāya vihāresu uttarāya anudisāya ekasmiṃ vihāre vasanto varābhisaṅghanātho nāma thero maṇikuṇḍalavatthuṃ marammabhāsāya akāsi. Pacchimāya anudisāya ekasmiṃ vihāre vasanto eko thero sattarājadhammavatthuṃ akāsi.

Unter den vierzig Klöstern jedoch, die dieses Kloster umgaben, wohnte in einem Kloster in der nördlichen Nebenrichtung ein Thera namens Varābhisaṅghanātha, der das Maṇikuṇḍala-Vatthu in burmesischer Sprache verfasste. Ein Thera, der in einem Kloster in der westlichen Nebenrichtung wohnte, verfasste das Sattarājadhammavatthu.

Tasmiñca kāle bhāmaaṅkyo ācāraaṅkyoti dvinnaṃ bhikkhūnañca lokadhammesu chekatāya dve vihāre katvā adāsi. Te pana dve therā vedasatthakovidā, pariyattipaṭipattīsu pana mandā, rāmaññaraṭṭhato āgatā. Te pana theraparamparāya na gaṇanti porāṇā.

Zu jener Zeit baute der König für zwei Mönche namens Bhāmaaṅkya und Ācāraaṅkya, aufgrund ihrer Geschicklichkeit in weltlichen Angelegenheiten, zwei Klöster und gab sie ihnen. Diese beiden Theras waren zwar in den Veda-Schriften bewandert, aber schwach im Studium der Lehre und in der Praxis, und sie waren aus dem Rāmañña-Land gekommen. Die Alten zählen sie jedoch nicht zur Nachfolge der Theras.

Kaliyuge tisattatādhike navavassasate sampatte mahāmunicetiyassa puratthimadisābhāge cattāro vihāre kārāpetvā catunnaṃ therānaṃ adāsi. Te ca therā tattha nisīditvā sāsanaṃ paggaṇhiṃsu.

Als das Kali-Zeitalter das Jahr 973 erreicht hatte, ließ der König im östlichen Teil der Mahāmuni-Pagode vier Klöster erbauen und gab sie vier Theras. Und diese Theras ließen sich dort nieder und förderten die Lehre.

Tasmiṃyeva kāle badaravanavāsī nāma ekopi thero atthi. Sopi pariyattivisārado chappadavaṃsiko. So ca thero yāvajīvaṃ yathābalaṃ sāsanaṃ paggaṇhitvā dutiyabhave calaṅganagare ekissā itthiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi. Dasamāsaccayena kaliyuge cattālīsādhike navavassasate sampatte budhavāre vijāyitvā terasavassikakāle sāsane pabbajitvā pariyattiṃ uggaṇhi. Sirikhettanagarindo rājā sirikhettanagaraṃ ānetvā sirikhettanagare sāmaṇeroti nāmena pākaṭo hutvā kaliyuge catupaṇṇāsādhike [Pg.119] navavassasate sampatte pannarasavassikakāle vessantarajābhakaṃ kabyālaṅkāravasena bandhi. Paripuṇṇavīsativassakāle sirikhettanagareyeva sirikhettanagarindo veravijayo nāma rājā anuggahetvā upasampadabhūmiyaṃ patiṭṭhāti. Pacchimapakkhādhiko nāma rājā sirikhettanagaraṃ attano hatthagataṃ akāsi. Tasmiñca kāle taṃ theraṃ ānetvā ratanapūranagare vasāpesi. Sūrakitti nāma rañño kaniṭṭhabhātiko erāvatīnadītīre catubhūmikavihāraṃ kārāpetvā tassa therassa adāsi. Rājā ca tipiṭakālaṅkāroti nāmalañchaṃ adāsi.

Zu eben jener Zeit gab es auch einen Thera namens Badaravanavāsī. Auch er war im Studium der Lehre erfahren und gehörte zur Chappada-Linie. Nachdem jener Thera zeitlebens nach Kräften die Lehre gefördert hatte, nahm er in seiner nächsten Existenz im Mutterleib einer Frau in der Stadt Calaṅga Wiedergeburt. Nach dem Ablauf von zehn Monaten, als das Kali-Zeitalter das Jahr 940 erreicht hatte, wurde er an einem Mittwoch geboren. Im Alter von dreizehn Jahren wurde er in der Lehre ordiniert und erlernte das Studium der Lehre. Der König der Stadt Sirikhetta brachte ihn in die Stadt Sirikhetta, wo er unter dem Namen Sāmaṇera bekannt wurde. Als das Kali-Zeitalter das Jahr 954 erreicht hatte, verfasste er im Alter von fuffzehn Jahren das Vessantara-Jātaka in kunstvoller poetischer Form. Als er das Alter von vollen zwanzig Jahren erreicht hatte, unterstützte ihn eben in der Stadt Sirikhetta der König von Sirikhetta namens Veravijaya und setzte ihn in den Stand der Vollordination ein. Ein König namens Pacchimapakkhādhika brachte die Stadt Sirikhetta in seine Gewalt. Zu jener Zeit brachte er diesen Thera zu sich und ließ ihn in der Stadt Ratanapūra wohnen. Sūrakitti, der jüngere Bruder des Königs, ließ am Ufer des Flusses Erāvatī ein vierstöckiges Kloster erbauen und gab es diesem Thera. Und der König verlieh ihm den Ehrentitel ‚Tipiṭakālaṅkāra‘.

Kaliyuge vassasahasse sampatte phaggunamāsassa puṇṇamiyaṃ saṭṭhivassiko hutvā tiriyapabbataṃ gantvā araññavāsaṃ vasi. Dve vassādhike vassasahasse rājā tasmiṃ vihāraṃ kārāpetvā tasseva therassa adāsi. So pana tipiṭakālaṅkāratthero sirikhettanagare navaṅgakandare pattalaṅkassa atulavaṃsattherassa vaṃsiko. Sirikhettanagare navaṅgakandare suvaṇṇavihāre vasantassa therassa kittighoso sabbattha patthari. Jeyyapure erāvatīnadītīre catubhūmikavihāre vasanakāle aṭṭhasāliniyā ādito vīsati gāthānaṃ saṃvaṇṇanaṃ akāsi. Sūrakittināmakassa kaniṭṭhabhātikassa yācanamārabbha yasavaḍḍhanavatthuñca akāsi. Tiriyapabbate vasanakāle vinayālaṅkāraṭīkaṃ akāsi. Pacchimapakkhādhikarañño kāle mahāsaṅghanāthattheraṃ saṅgharājabhāve ṭhapesi. So ca saṅgharājā ativiya pariyatti visārado. Tasmiñca kāle ratanapūranagarepi ariyālaṅkārattharo nāma eko atthi. So pana tipiṭakālaṅkārattherena samaññāṇathāmo. Vayasāpi samānavassikā.

Als das Kali-Zeitalter das Jahr 1000 erreicht hatte, am Vollmondtag des Monats Phagguna, ging er im Alter von sechzig Jahren zum Tiriya-Berg und lebte dort in der Waldeinsamkeit. Im Jahr 1002 ließ der König dort ein Kloster erbauen und gab es eben diesem Thera. Jener Tipiṭakālaṅkāra-Thera stammte aus der Linie des Theras Atulavaṃsa von Pattalaṅka in der Navaṅga-Schlucht in der Stadt Sirikhetta. Der Ruhm dieses Theras, der im Goldenen Kloster in der Navaṅga-Schlucht in der Stadt Sirikhetta wohnte, verbreitete sich überall. Während er im vierstöckigen Kloster am Ufer des Flusses Erāvatī in Jeyyapura wohnte, verfasste er eine Erklärung zu den ersten zwanzig Strophen der Aṭṭhasālinī. Auf die Bitte des jüngeren Bruders namens Sūrakitti hin verfasste er auch das Yasavaḍḍhanavatthu. Während er auf dem Tiriya-Berg wohnte, verfasste er den Vinayālaṅkāra-Subkommentar. Zur Zeit des Königs Pacchimapakkhādhika setzte er den Thera Mahāsaṅghanātha in das Amt des Saṅgharāja ein. Und dieser Saṅgharāja war im Studium der Lehre überaus erfahren. Zu jener Zeit gab es auch in der Stadt Ratanapūra einen Thera namens Ariyālaṅkāra. Er war dem Tipiṭakālaṅkāra-Thera an Wissen und Geisteskraft ebenbürtig. Auch an Lebensjahren und Mönchsjahren waren sie gleich.

Tesu tipiṭakālaṅkāratthero ganthantarabahussutaṭṭhāne [Pg.120] adhiko, ariyālaṅkāratthero pana dhātupaccayavibhāgaṭṭhāne adhikoti daṭṭhabbo. Pacchā pana ukkaṃsikaraññokāle tepi dve therā rañño ācariyā hutvā sāsanaṃ paggaṇhiṃsu. Tesu ariyālaṅkāratthero aparabhāge kālaṅkaritvā tassa therassa saddhivihārikassa dutiyāriyālaṅkārattherassa rājamaṇicūḷacetiyassa samīpe dakkhiṇavanārāmaṃ nāma vihāraṃ kārāpetvā adāsi.

Unter ihnen ist der Tipiṭakālaṅkāra-Thera als überlegen in Bezug auf die Gelehrsamkeit in verschiedenen Schriften anzusehen, der Ariyālaṅkāra-Thera hingegen als überlegen in Bezug auf die Analyse von Elementen und Bedingungen. Später jedoch, zur Zeit des Königs Ukkaṃsika, wurden diese beiden Theras die Lehrer des Königs und förderten die Lehre. Unter diesen verstarb der Ariyālaṅkāra-Thera zu einer späteren Zeit; für den Schüler dieses Theras, den zweiten Ariyālaṅkāra-Thera, ließ der König in der Nähe der Rājamaṇicūḷa-Pagode das Kloster namens Dakkhiṇavanārāma erbauen und gab es ihm.

Ukkaṃsiko nāma rājā pana sāsane bahuppakāro. So ca kaliyuge chanavutādhike navavassasate rajjaṃ patto. Rajjaṃ pana patvā siridhammāsokarājāviya cattāri vassāni atikkamitvā muddhābhisekaṃ paṭiggahetvā sirisudhamma rājāmahādhipatīti nāmalañchampi paṭiggaṇhi. Ekasmiṃ pana samaye haṃsāvatīnagaraṃ gantvā tattha nisīdi. Atha rāmaññaraṭṭhavāsino evamāhaṃsu,- marammikabhikkhū nāma pariyattikovidā vedasatthaññuno natthīti. Taṃ sutvā rājā catubhūmikavihāravāsittherassa santikaṃ sāsanaṃ pesesi,-tiṃsavassikā cattālīsavassikā vā pariyattikovidā vedasatthaññuno bhikkhū rāmaññaraṭṭhaṃ mama santikaṃ pesethāti. Atha catubhūmi kavihāravāsitthero tipiṭakālaṅkāraṃ tilokālaṅkāraṃ tisāsanālaṅkārañca saddhiṃ tiṃsamatthehi bhikkhūhi pesesi. Haṃsāvatīnagaraṃ pana patvā modhocetiyassa puratthimabhāge vihāre kārāpetvā tesaṃ adāsi.

Der König namens Ukkaṃsika erbrachte der Lehre viele Dienste. Er gelangte im Jahr 996 des Kali-Zeitalters zur Herrschaft. Nachdem er die Herrschaft erlangt hatte, vergingen wie bei dem König Siri-Dhammāsoka vier Jahre, bevor er die Hauptweihe empfing und auch den Ehrentitel ‚Sirisudhamma-Rājāmahādhipati‘ annahm. Zu einer bestimmten Zeit ging er in die Stadt Haṃsāvatī und hielt sich dort auf. Da sagten die Bewohner des Rāmañña-Landes so: „Es gibt keine burmesischen Mönche, die im Studium der Lehre erfahren und in den Veda-Schriften bewandert sind.“ Als der König dies hörte, sandte er eine Botschaft an den Thera, der im vierstöckigen Kloster wohnte: „Sendet Mönche mit dreißig oder vierzig Mönchsjahren, die im Studium der Lehre erfahren und in den Veda-Schriften bewandert sind, ins Rāmañña-Land zu mir.“ Da sandte der im vierstöckigen Kloster wohnende Thera die Theras Tipiṭakālaṅkāra, Tilokālaṅkāra und Tisāsanālaṅkāra zusammen mit etwa dreißig Mönchen. Nachdem sie die Stadt Haṃsāvatī erreicht hatten, ließ der König im östlichen Teil der Modho-Pagode Klöster erbauen und gab sie ihnen.

Uposathadivasesu sudhammasālāyaṃ rāmaññaraṭṭhavāsino pariyattikovide vedasatthaññuno sannipātāpetvā tehi tīhi therehi saddhiṃ kathāsallāpaṃ kārāpesi. Atha rāmaññaraṭṭhavāsino bhikkhū evamāhaṃsu,– pubbe pana mayaṃ marammaraṭṭhe pariyattikovidā vedasattaññuno natthīti maññāma, idāni marammaraṭṭhavāsino ativiya pariyatti kovidā [Pg.121] vedasatthaññunoti. Aparabhāge kaliyuge chanavutādhike navavassasate sampatte rājā ratanapūranagaraṃ paccāgacchi.

An den Uposatha-Tagen ließ er in der Sudhamma-Halle die im Rāmañña-Reich ansässigen, in den heiligen Schriften bewanderten Kenner der Veda-Wissenschaften versammeln und veranlasste eine Unterhaltung mit jenen drei Theras. Daraufhin sprachen die Mönche aus dem Rāmañña-Reich: „Früher glaubten wir, im Maramma-Reich gebe es keine Gelehrten der Schriften und Kenner der Veda-Wissenschaften. Nun aber wissen wir, dass die Bewohner des Maramma-Reiches überaus bewandert in den heiligen Schriften und Kenner der Veda-Wissenschaften sind.“ Später, als im Kali-Zeitalter (Kaliyuga) das Jahr neunhundertundsechsundneunzig erreicht war, kehrte der König in die Stadt Ratanapura zurück.

Tepi therā paccāgantukāmā rāmaññaraṭṭhe padhānabhūtassa tilokagarūti nāmadheyyassa mahātherassa santikaṃ vandanatthāya agamaṃsu.

Auch jene Theras, die zurückkehren wollten, begaben sich zu dem im Rāmañña-Reich führenden Mahāthera namens Tilokagarū, um ihm Ehrerbietung zu erweisen.

Tadā tilokagaruttheropi tehi saddhiṃ sallāpaṃ katvā evamāha,-tumhesu pana tipiṭakālaṅkāratthero paṭhamaṃ āvāsavihāraṃ labhissatīti. Kasmā pana bhante evama vocāti vutte ayaṃ pana piṇḍāya carantopi antarāmagge veḷuvettādīni labhitvā gahetvā vihāre paṭisaṅkharaṇaṃ akāsi, tasmāhaṃ evaṃ vadāmi, loke vihāre paṭisaṅkharaṇasīlā bhikkhū sīghameva āvāsavihāraṃ labhantīti hi porāṇattherā āhaṃsūti āha.

Da führte auch der Tilokagarū-Thera eine Unterhaltung mit ihnen und sprach: „Unter euch wird wahrlich der Tipiṭakālaṅkāra-Thera zuerst ein Wohnkloster erhalten.“ Als sie fragten: „Warum aber, Ehrwürdiger, habt Ihr das gesagt?“, sprach er: „Dieser hier hat, selbst wenn er auf Almosengang ging, unterwegs Bambus, Rohr und Ähnliches gesammelt und mitgenommen und damit Ausbesserungen am Kloster vorgenommen. Darum sage ich dies. Denn die Theras der Vorzeit sagten: ‚In der Welt erlangen jene Mönche, die die Gewohnheit haben, Klöster instand zu halten, sehr schnell ein Wohnkloster.‘“

Tepi ratanapūranagaraṃ paccāgacchiṃsu. Tilokagaruttherassa vacanānurūpameva tipiṭakālaṅkāratthero sabbapaṭhamaṃ āvāsavihāraṃ labhīti.

Auch sie kehrten in die Stadt Ratanapura zurück. Genau den Worten des Tilokagarū-Thera entsprechend erhielt der Tipiṭakālaṅkāra-Thera als allererster ein Wohnkloster.

Kaliyuge pana navavassādhike vassasahasse sampatte rañño kaniṭṭho kālamakāsi. Athaṃ rañño putto uccanagarabhojako bālajanehi santhavaṃ katvā tesaṃ vacanaṃ ādiyitvā paccūsakāle pitaraṃ ghātetukāmo antepuraṃ sahasā pāvisi.

Als aber im Kali-Zeitalter das Jahr eintausendundneun erreicht war, verstarb der jüngere Bruder des Königs. Daraufhin schloss der Sohn des Königs, der Statthalter von Uccanagara, Freundschaft mit törichten Menschen, nahm deren Rat an und drang in der Morgendämmerung in der Absicht, seinen Vater zu töten, gewaltsam in den Palast ein.

Rājāva anagghaṃ muddikaṃ gahetvā nandajeyyena nāma amaccena rājayodhena nāma amaccenaca saddhiṃ aññataravesena nagarato nikkhamitvā rajatavālukanadiṃ sampatto.

Der König nahm einen unschätzbaren Siegelring, verließ in Verkleidung zusammen mit dem Minister namens Nandajeyya und dem Minister namens Rājayodha die Stadt und erreichte den Fluss Rajatavālukā.

Tasmiñca kāle eko sāmaṇero mātāpitūnaṃ gehe piṇḍapātaṃ ānessāmīti khuddakanāvāya nadiyaṃ āgacchi. Atha [Pg.122] taṃ sāmaṇeraṃ disvā rājā evamāha,- amhe bhante paratīraṃ nāvāya ānehīti. Sāmaṇero ca āha,-sace upāsaka tumhe paratīraṃ āneyyaṃ, bhattakālaṃ atikkameyyanti. Atha rājā amheyeva sīghaṃ ānehi, imaṃ muddikaṃ dassāmīti assāsetvā ānetuṃ okāsaṃ yāci. Atha sāmaṇero kāruññappattaṃ vacanaṃ sutvā paratīraṃ ānesi.

Zu jener Zeit fuhr ein Novize in einem kleinen Boot auf dem Fluss, um Almosenspeise zum Haus seiner Eltern zu bringen. Als der König den Novizen sah, sprach er zu ihm: „Ehrwürdiger, setze uns bitte mit dem Boot an das andere Ufer über!“ Der Novize erwiderte: „Wenn ich euch hinüberbringe, o Upāsaka, werde ich die Zeit für meine Mahlzeit überschreiten.“ Der König versicherte ihm jedoch: „Bringe uns nur schnell hinüber, ich werde dir diesen Siegelring geben!“, und bat ihn inständig, sie mitzunehmen. Als der Novize diese klagenden Worte hörte, empfand er Mitleid und brachte sie ans andere Ufer.

Atha catubhūmikavihāraṃ patvā tasmiṃ vihāre therassa sabbampi kāraṇaṃ ārocetvā evamāha,-sace bhante amhe gaṇhituṃ āgacchayya, te nivārethāti. Theroca mayaṃ mahārāja samaṇā na sakkā evaṃ nivāretuṃ, evampi eko upāyo atthi,-nisinnavihāravāsitthero pana gihikammesu ativiya cheko, taṃ pakkosetvā kāraṇaṃ cintetuṃ yuttanti. Atha taṃ pakkosetvā tamatthaṃ ārocetvā rājā idamavo ca,- sace bhante amhe gaṇhituṃ āgaccheyyuṃ, atha kenacideva upāyena te nivārethāti. Atha so thero evamāha,-tena hi mahārāja mā kiñci soci mābhāyi vihāramajjhe sirigabbhaṃ pavisitvā nisīdathāti vatvā piṇḍāya acarante bhikkhusāmaṇere sannipātāpetvā visuṃ visuṃ daṇḍahatthā hutvā ekassapi purisassa vihāraṃ pavisituṃ okāsaṃ mā dethāti vatvā senaṃviya byūhesi. Sāmantavihāresupi vasante bhikkhusāmaṇere pakkosi. Tadā kira āgantvā sannipātānaṃ bhikkhusāmaṇerānaṃ atirekasahassamattaṃ ahosi. Thero te vihāre dvārakoṭṭhakesu āgatamagge ca visuṃ visuṃ daṇḍahatthā hutvā ārakkhaṇatthāya ṭhapesi, yathā vaḍḍhakī sūkaro byagghassa nivāraṇatthāya visuṃ visuṃ sūkare saṃvidhāya ṭhapesīti. Atha puttassa yodhāpi rājānaṃ gahetuṃ na sakkā, bhikkhu sāmaṇerānaṃ [Pg.123] gāravavasena balakkārena māretvā pavisituṃ na visahanti, bhikkhu sāmaṇerānaṃ bāhullatāya ca.

Als sie das Catubhūmika-Kloster erreichten, berichtete der König dem dortigen Thera den gesamten Sachverhalt und sagte: „Ehrwürdiger, wenn sie kommen, um uns gefangen zu nehmen, haltet sie bitte auf!“ Der Thera erwiderte: „O Großkönig, wir sind Asketen, wir können sie nicht auf diese Weise aufhalten. Doch gibt es einen Ausweg: Der Thera, der im Nisinna-Kloster wohnt, ist in weltlichen Dingen überaus geschickt. Es ist am besten, ihn herbeizurufen und die Angelegenheit zu beraten.“ Nachdem dieser herbeigerufen und über den Sachverhalt unterrichtet worden war, sprach der König zu ihm: „Ehrwürdiger, wenn sie kommen, um uns gefangen zu nehmen, dann haltet sie mit irgendeinem Mittel auf!“ Da sprach jener Thera: „Nun gut, o Großkönig, sorge dich nicht und fürchte dich nicht! Gehe hinein und nimm im Prunkgemach inmitten des Klosters Platz.“ Nachdem er dies gesagt hatte, versammelte er die Mönche und Novizen, die nicht auf Almosengang waren, stattete sie einzeln mit Stöcken aus und wies sie an: „Gebt keinem einzigen Mann die Erlaubnis, das Kloster zu betreten!“, und stellte sie wie ein Heer auf. Er rief auch die in den benachbarten Klöstern wohnenden Mönche und Novizen herbei. Damals betrug die Zahl der herbeigekommenen und versammelten Mönche und Novizen, so heißt es, weit über tausend. Der Thera stellte sie an den Klostertoren und auf den Zugangswegen einzeln mit Stöcken bewaffnet zur Bewachung auf – so wie der Anführer der Wildschweine die Schweine einzeln positioniert, um einen Tiger abzuwehren. Da konnten die Krieger des Sohnes den König nicht gefangen nehmen; aus Respekt vor den Mönchen und Novizen wagten sie es nicht, gewaltsam einzudringen und Gewalt anzuwenden, und auch wegen der großen Zahl der Mönche und Novizen.

Tasmiṃyeva saṃvacchare assayujamāsassa kāḷapakkhapañcamito yāva kattikamāsassa kāḷapakkhapañcamī vihāreyeva rājā nilīyitvā nisīdi. Atha antepuravāsikā amaccā puttaṃ apanetvā rājānaṃ ānetvā rajje ṭhapesuṃ. Rājā ca puna rajjaṃ patvā vihāre nisinnakāle mā bhāyi mahārāja tvaṃ jinessatīti rañño ārocentassa vedasatthaññuno ekassa bhikkhussa caññiṅkhucetiyassa esannaṭṭhāne ekaṃ vihāraṃ kārāpetvā adāsi. Dhammanandarājagurūti nāmalañchampi adāsi. Tassa pana vijātaṭṭhānabhūtaṃ gāmaṃ nissāya marammavohārena ‘ye ne nā se yāṃ va’ iti samaññā ahosi.

In eben jenem Jahr hielt sich der König vom fünften Tag der dunklen Monatshälfte des Monats Assayuja bis zum fünften Tag der dunklen Monatshälfte des Monats Kattika im Kloster verborgen. Daraufhin setzten die im Palast ansässigen Minister den Sohn ab, holten den König zurück und setzten ihn wieder auf den Thron. Nachdem der König die Herrschaft wiedererlangt hatte, ließ er in der Nähe der Caññiṅkhu-Cetiya ein Kloster errichten und schenkte es einem bestimmten in den Veda-Wissenschaften bewanderten Mönch, der ihm während seines Aufenthalts im Kloster Mut zugesprochen hatte mit den Worten: „Fürchte dich nicht, o Großkönig, du wirst siegreich sein!“ Er verlieh ihm auch den Titel „Dhammanandarājaguru“. Aufgrund seines Geburtsortes wurde er im burmesischen Sprachgebrauch „Ye ne nā se yāṃ va“ genannt.

Rājā ca puna rajjaṃ patvā tasmiṃyeva saṃvacchare kattikamāsassa kāḷapakkhacuddasamiyaṃ sabbepi mahāthere nimantetvā rājagehaṃ pavesetvā piṇḍapātena bhojesi. Atha rājā evamāha,-catubhūmikavihāravāsitthero samparāyikatthāvaho ācariyo, nisinnavihāravāsitthero pana diṭṭhadhammikatthāvahoti evaṃ rājāvaṃse vuttaṃ. Porāṇapotthakesu pana catubhūmikavihāra vāsitthero ekantasamaṇo ācariyo, nisinnavihāravāsitthero pana yodhāraho yodhakamme chekoti rājā ahāti vuttaṃ. Rājā kira samparāyikatthaṃ anupekkhitvā dinnakāle nisinnavihārattherassa na adāsi, kadāci kadāci pana diṭṭhadhammikatthaṃ anuppekkhitvā tassa visuṃ adāsīti. Ettha ca yasmā nisinnavihāra vāsitthero rañño bhīyehi nivāraṇatthāya ārakkhaṃ akāsi, na paresaṃ viheṭhanatthāya, āṇattikappayogā ca na dissati, tasmā natthi āpattidoso. Saddhātissarañño bhayehi [Pg.124] nivāraṇatthaṃ arahantehi therehi katappayogoviya daṭṭhabbo.

Nachdem der König die Herrschaft wiedererlangt hatte, lud er in eben jenem Jahr am vierzehnten Tag der dunklen Monatshälfte des Monats Kattika alle Mahātheras ein, ließ sie den Palast betreten und bewirtete sie mit Almosenspeise. Da sprach der König: „Der im Catubhūmika-Kloster wohnende Thera ist ein Lehrer, der Nutzen für das zukünftige Leben bringt; der im Nisinna-Kloster wohnende Thera hingegen bringt Nutzen für das gegenwärtige Leben.“ So steht es in der Chronik der Könige geschrieben. In den alten Büchern heißt es jedoch: „Der im Catubhūmika-Kloster wohnende Thera ist ein vollkommener Asket und Lehrer, der im Nisinna-Kloster wohnende Thera hingegen ist eines Kriegers würdig und geschickt im Kriegshandwerk – so sprach der König.“ Es heißt, der König habe dem Thera des Nisinna-Klosters, ohne den Nutzen für das zukünftige Leben zu beachten, zur Zeit der Gabenverteilung nichts gegeben; bisweilen aber gab er ihm, den Nutzen für das gegenwärtige Leben bedenkend, eine besondere Gabe. Und da der im Nisinna-Kloster wohnende Thera Schutz gewährte, um Gefahren vom König abzuwenden, und nicht, um anderen Schaden zuzufügen, und da keine Anweisung zur Gewaltausübung vorliegt, liegt hierbei kein Vergehen (āpatti) vor. Dies ist ebenso zu betrachten wie das Vorgehen der Arahant-Theras zur Abwendung von Gefahren für den König Saddhātissa.

Catubhūmikavihāra vāsitthero pana khaṇittipādagāme jāto, arimaddanapure arahantattheragaṇappabhavo, yattha katthaci gantvā aññesaṃ bhikkhūnaṃ ācāraṃ yathābhūtaṃ jānitvā tehi catupaccayasambhogo na kabhapubbo, antamaso udakampi na pivitapubbo, taṃtaṃṭṭhānampi cammakhaṇḍaṃ gahetvāyeva gamanasīlo. Ukkaṃsikarājā pana sirikhettanagare dvattapoṅkaraññā kārāvitacetiyasaṇṭhānaṃ gahetvā rājamaṇicūḷaṃ nāma cetiyaṃ akāsi. Taṃ pana cetiyaṃ parimaṇḍalato tihatthasatappamāṇaṃ, ubbedhatopi ettakameva. Tassa pana cetiyassa catūsu passesu cattāro vihārepi kārāpesi, puratthimapasse pubbavanārāmo nāma vihāro, dakkhiṇapasse pana dakkhiṇavanārāmo nāma, pacchimapasse pacchimavanārāmo nāma, uttarapasse uttaravanārāmo nāma. Tesu catūsu vihāresu uttaravanārāmo nāma vihāro asanipābhagginā ḍayhitvā vinassi. Avasese pana tayo vihāre pariyattikovidānaṃ tiṇṇaṃ mahātherānaṃ adāsi. Nāma lañchampi tesaṃ adāsi. Pacchimassa rañño kāleyeva uttarapasse vihāraṃ kārāpesi.

Der im Catubhūmika-Vihāra wohnende Ältere (Thera) aber, geboren im Dorf Khaṇittipāda, der aus der Gemeinschaft der Arahant-Älteren in der Stadt Arimaddana hervorgegangen war, genoss, wohin er auch ging, nachdem er das Verhalten der anderen Mönche der Wirklichkeit entsprechend erkannt hatte, mit ihnen niemals zuvor die vier Requisiten (catupaccaya) gemeinsam, ja, trank zuvor nicht einmal Wasser mit ihnen; wohin er auch ging, pflegte er stets sein eigenes Stück Leder (Sitzmatte) mitzunehmen. König Ukkaṃsika aber errichtete in der Stadt Sirikhetta nach der Form des von König Dvattapoṅg (Dvattabaung) erbauten Stupas ein Cetiya namens Rājamaṇicūḷa. Dieses Cetiya war im Umfang dreihundert Ellen groß und ebenso in der Höhe. An den vier Seiten dieses Cetiyas ließ er auch vier Klöster erbauen: an der Ostseite das Kloster namens Pubbavanārāma, an der Südseite das namens Dakkhiṇavanārāma, an der Westseite das namens Pacchimavanārāma und an der Nordseite das namens Uttaravanārāma. Unter diesen vier Klöstern wurde das Kloster namens Uttaravanārāma durch ein vom Blitzschlag verursachtes Feuer niedergebrannt und zerstört. Die übrigen drei Klöster gab er drei in den heiligen Schriften (pariyatti) bewanderten großen Älteren. Er verlieh ihnen auch Titel (Namenssiegel). Erst zur Zeit des späteren Königs ließ er an der Nordseite wieder ein Kloster errichten.

Tasmiṃ pana cetiye chattaṃ anāropetvāyeva so rājā divaṅgato. Tesu pana catūsu vihāresu nisinnānaṃ therānaṃ dakkhiṇavanārāmavihāravāsīmahāthero kaccāyanaganthassa atthaṃ chabbidhehi saṃvaṇṇanānayehi alaṅkaritvā marammabhāsāya saṃvaṇṇesi. Pacchimavanārāmavihāra vāsitthero pana nyāsassa saṃvaṇṇanaṃ chahi nayehi alaṅkaritvā akāsi.

Bevor er jedoch den Schirm (chatta) auf diesem Cetiya anbringen konnte, verschied dieser König. Unter den in diesen vier Klöstern residierenden Älteren verfasste jedoch der große Ältere, der im Dakkhiṇavanārāma-Kloster wohnte, eine Erklärung der Bedeutung des Kaccāyana-Werkes, indem er sie mit sechs Arten von Erläuterungsmethoden ausschmückte, in birmanischer Sprache. Der im Pacchimavanārāma-Kloster wohnende Ältere aber verfasste eine Erklärung des Nyāsa, die er mit sechs Methoden ausschmückte.

Kaliyuge pana dasavassādhike sahasse sampatte tassa [Pg.125] rañño putto sirinandasudhammarājāpavarādhīpati rajjaṃ kāresi. Pituno rājagehaṃ bhinditvā vihāraṃ kārāpetvā tilokālaṅkārassa nāma mahātherassa adāsi. Tilokālaṅkāratthero ca nāma tipiṭakālaṅkārattherena samaññāṇathāmassa ariyālaṅkārattherassa sissoti daṭṭhabbo. Ayañcattho heṭṭhā dassito. Jeyyapure catubhūmikaatulavihāraṃ kārāpetvā dāṭṭhānāgarājaguruttherassa adāsi. So ca thero niruttisāramañjūsaṃ nāma nyāsasaṃvaṇṇanaṃ akāsī.

Als im Kali-Zeitalter tausend und zehn Jahre vergangen waren, regierte der Sohn dieses Königs, Sirinandasudhammarājāpavarādhīpati. Er ließ den Palast seines Vaters abreißen, errichtete dort ein Kloster und gab es dem großen Älteren namens Tilokālaṅkāra. Und der Ältere namens Tilokālaṅkāra ist als Schüler des Älteren Ariyālaṅkāra anzusehen, der an Wissen und Kraft dem Älteren Tipiṭakālaṅkāra gleichkam. Dieser Sachverhalt wurde bereits oben dargelegt. Nachdem er in Jeyyapura das Catubhūmika-Atula-Kloster hatte erbauen lassen, gab er es dem Älteren Dāṭṭhānāgarājaguru. Und dieser Ältere verfasste die Nyāsa-Erklärung namens Niruttisāramañjūsā.

Kaliyuge dvādasādhike vassasahasse sampatte phaggunamāse sotāpannā nāma ārakkhadevatā aññattha gamissāmāti āhaṃsūti nagarā supinaṃ passantā hutvā bahūsannipatitvā devapūjaṃ akaṃsu. Devatānaṃ pana saṅkamanaṃ nāma natthi, pubbanimittamevatanti daṭṭhabbaṃ.

Als im Kali-Zeitalter tausend und zwölf Jahre vergangen waren, im Monat Phagguna, sagten die Schutzgottheiten namens Sotāpanna: 'Wir werden woanders hingehen.' Die Stadtbewohner, die dies im Traum sahen, kamen in großer Zahl zusammen und brachten den Gottheiten Verehrung dar. Ein tatsächliches Fortziehen der Gottheiten aber gibt es nicht; dies ist vielmehr als ein bloßes Vorzeichen anzusehen.

Tasmiñca kāle cinarañño yodhā āgantvā marammaraṭṭhaṃ dūsesuṃ. Sāsanaṃ abbhappaṭicchanno viya cando dubbalaṃ ahosi.

Und zu jener Zeit kamen die Krieger des Königs von China und verwüsteten das birmanische Reich. Die Lehre (Sāsana) wurde schwach, wie der Mond, wenn er von Wolken verdeckt ist.

Kaliyuge tevīsādhike vassasahasse sampatte tassa rañño kaniṭṭho mahāpavaradhammarājālokādhipati nāma rājā rajjaṃ kāresi. Tasmiñca kāle lokasaṅketavasena puññaṃ mandaṃ bhavissatīti vedasatthaññūhi ārocitattā lokasaṅketavaseneva abhinavapuññuppādanatthaṃ khandhavāragehaṃ kārāpetvā tāvakālikavasena saṅkamitvā nisīdi. Tato aparabhāge uttaragehaṃ bhinditvā tasmiṃyeva ṭhāne vihāraṃ kārāpetvā ekassa mahātherassa adāsi.

Als im Kali-Zeitalter tausend und dreiundzwanzig Jahre vergangen waren, regierte der jüngere Bruder dieses Königs, der König namens Mahāpavaradhammarājālokādhipati. Und da ihm zu jener Zeit von den Kennern der Veden mitgeteilt wurde, dass aufgrund weltlicher Konventionen das Verdienst gering sein würde, ließ er, eben aufgrund jener weltlichen Konventionen, zur Erzeugung neuen Verdienstes ein Lagerhaus (einen provisorischen Palast) errichten, zog dorthin um und verweilte dort vorübergehend. Später ließ er das nördliche Haus abreißen, errichtete an eben dieser Stelle ein Kloster und gab es einem großen Älteren.

Dakkhiṇagehaṃ pana nagarassa puratthimadisābhāge vihāraṃ kārāpetvā aggaṇammālaṅkārattherassa adāsi. So ca thero kaccāyanaganthassaceva abhidhammatthasaṅgahassa ca mātikādhātukathāyamakapaṭṭhānānañca [Pg.126] atthaṃ marammabhāsāya yojesi.

Das südliche Haus aber ließ er abreißen, erbaute im östlichen Teil der Stadt ein Kloster und gab es dem Älteren Aggaṇammālaṅkāra. Und dieser Ältere übersetzte die Bedeutung des Kaccāyana-Werkes, des Abhidhammatthasaṅgaha sowie der Mātikā, des Dhātukathā, des Yamaka und des Paṭṭhāna in die birmanische Sprache.

Uparājā ca mahāsetuno pamukhe ṭhāne sovaṇṇamayavihāraṃ kārāpetvā uttaragehavihāra vāsittherassa antevāsikassa jinārāmattherassa adāsi. Tasmiṃyeva ṭhāne nānāratanavicitraṃ vihāraṃ kārāpetvā tasseva therassa antevāsikassa guṇagandhattherassa adāsi.

Und der Vizekönig ließ an einem Ort vor der großen Brücke ein goldenes Kloster erbauen und gab es dem Schüler des im Uttarageha-Kloster wohnenden Älteren, dem Älteren Jinārāma. An eben diesem Ort ließ er ein mit verschiedenen Edelsteinen verziertes Kloster erbauen und gab es dem Schüler eben dieses Älteren, dem Älteren Guṇagandha.

So pana thero ‘china vḍina’ gāme vijāto. Vaye pana sampatte ratanapūranagaraṃ gantvā pariyattiṃ uggaṇhitvā tato puna nivattitvā badunanagare badaragāme nisīditvā pacchā ‘china vḍina’ gāme catūhi paccayehi kilamatho hutvā vasati. Tasmiñca kāle gāme mokkhassa nāma purisassa santike ekaṃ anagghaṃ maṇiṃ rājā labhitvā ativa mamāyi. ‘China vḍina’ mokkhamaṇīti pākaṭo ahosi.

Dieser Ältere aber wurde im Dorf 'China Vḍina' geboren. Als er das entsprechende Alter erreicht hatte, ging er in die Stadt Ratanapūra, erlernte die heiligen Schriften, kehrte von dort wieder zurück, hielt sich im Dorf Badara in der Stadt Baduna auf, und lebte später im Dorf 'China Vḍina', wo er unter Mangel an den vier Requisiten litt. Und zu jener Zeit erhielt der König von einem Maññe namens Mokkha in jenem Dorf ein unschätzbares Juwel und schätzte es überaus wert. Es wurde als das 'Mokkha-Juwel von China Vḍina' bekannt.

Atha uttaragehavihāravāsitthero āha,- ‘china vḍina’ gāmake na maṇiyeva anagghaṃ, atha kho ekopi thero guṇagandho nāma pariyattikovido anagghoyevāti.

Da sprach der im Uttarageha-Kloster wohnende Ältere: 'Im kleinen Dorf China Vḍina ist nicht nur das Juwel unschätzbar wertvoll, sondern wahrlich auch ein einziger Älterer namens Guṇagandha, der in den Schriften bewandert ist, ist unschätzbar wertvoll.'

Atha taṃ sutvā rājā taṃ pakkosetvā catūhi paccayehi upatthambhetvā pūjaṃ akāsi.

Als der König dies hörte, ließ er ihn rufen, unterstützte ihn mit den vier Requisiten und erwies ihm Verehrung.

Sahassorodhagāme guṇasāro nāma thero paliṇagāme sujāto nāma thero ca guṇagandhattherassa sissāyeva ahesuṃ.

Der Ältere namens Guṇasāra im Dorf Sahassorodha und der Ältere namens Sujāta im Dorf Paliṇa waren Schüler eben dieses Älteren Guṇagandha.

Ekasmiñca kāle tiriyapabbatavihāravāsīmahāthero bhikkhusaṅghamajjhe aggadhammālaṅkārattheraṃ kīḷanavasena evamāha,- amhesu āvuso antaradhārayamānesu tvaṃ loke eko ganthakovidatthero bhavissasi maññeti. Atha aggadhammālaṅkāro ca evamāha,-tumhesu bhante antaradhārayamānesu mayaṃ ganthakovidāna bhaveyyāmako nāma [Pg.127] puggalo loke ganthakovido bhavissatīti. Porāṇapotthakesu pana ariyālaṅkāratthero nanu panidāni mayaṃ ganthakovidā na tāva bhavāmāti evamāhāti vuttaṃ. So aggadhammālaṅkārattheroyeva raññā yācito rājavaṃsa. Saṅkhepampi akāsi. So ppana thero amaccaputto.

Und zu einer Zeit sprach der im Tiriyapabbata-Kloster wohnende große Ältere inmitten der Mönchsgemeinde im Scherz zu dem Älteren Aggadhammālaṅkāra: 'Freund, wenn wir dahingeschieden sind, wirst du wohl der einzige in den Schriften bewanderte Ältere auf der Welt sein.' Da sprach Aggadhammālaṅkāra: 'Ehrwürdiger Herr, wenn Ihr dahingeschieden seid und wir nicht in den Schriften bewandert sein sollten, welche Person in der Welt sollte dann in den Schriften bewandert sein?' In den alten Büchern aber heißt es, dass der Ältere Ariyālaṅkāra so sprach: 'Sind wir denn jetzt nicht bereits in den Schriften bewandert?' Eben dieser Ältere Aggadhammālaṅkāra verfasste, vom König darum gebeten, auch eine gekürzte Chronik der königlichen Dynastie (Rājavaṃsa-Saṅkhepa). Dieser Ältere war der Sohn eines Ministers.

Ekasmiñca kāle hīnāyāvattako eko mahāamacco rañño santikā attanā upaladdhaparibhogaṃ sabbaṃ gahetvā vihāraṃ āgantvā aggadhammālaṅkārattherena saddhiṃ sallāpaṃ akāsi. Sallāpaṃ pana katvā sabbaṃ paribhogaṃ therassa dassetvā sace bhante tvaṃ gihi bhaveyyāsi, ettakaṃ paribhogaṃ labhissatīti āha. Theropi evamāha,-tumhākaṃ pana ettako paribhogo amhākaṃ samaṇānaṃ vaccakuṭiṃ asubhabhāvanaṃ bhāvetvā pavisantānaṃ puññaṃ kalaṃ nāgghati soḷasinti. Kiñcāpi idañca pana vacanaṃ sāsanavaṃse appadhānaṃ hoti, pubbācariyasīhehi pana vutta vacanaṃ yāva apāṇakoṭikā saritabbamevāti manasikarontena vuttanti.

Und zu einer Zeit kam ein großer Minister, der zum niederen Leben [des Laien] zurückgekehrt war, mit all den Nutzungsgegenständen, die er selbst vom König erhalten hatte, zum Kloster und führte ein Gespräch mit dem Thera Aggadhammālaṅkāra. Nachdem er das Gespräch geführt und dem Thera all seine Besitztümer gezeigt hatte, sagte er: „Ehrwürdiger, wenn du ein Laie wärst, würdest du solch einen Besitz erhalten.“ Der Thera aber sprach: „Dieser dein ganze Besitz ist nicht einmal ein Sechzehntel des Verdienstes wert, den wir Asketen erwerben, wenn wir die Toilettenhütte betreten, während wir die Betrachtung des Unreinen entfalten.“ Auch wenn dieses Wort in der Sāsanavaṃsa von geringer Bedeutung sein mag, so wurde es doch von jemandem gesprochen, der im Sinn hatte: „Das von den früheren löwenartigen Lehrern gesprochene Wort muss wahrlich bis zum Ende des Lebens im Gedächtnis bewahrt werden.“

Kaliyuge pana catuttiṃsādhike vassasahasse sampatte tassa putto narāvaro nāma rājā rajjaṃ kāresi. Mahāsīhasūradhammarājāti nāmalañchaṃ paṭiggaṇhi. Tassa rañño kāle ‘sī khoṃ’ cetiyassa samīpe jetavanavihāre ganthaṃ uggaṇhanto eko daharabhikkhu ganthachekopi samāno bālakāle bālacittena ākulito hutvā vaccakūpe vātātapehi bahisukkhabhāvena paṭicchādite daṇḍena ālulitvā duggandhoviya cittasantāne pariyattivātātapehi bahisukkhabhāvena paṭicchādite kenacideva rūpārammaṇādinā ālulitvā kilesasattisaṅkhāto duggandho vāyitvā hīnāyāvattissāmīti cintetvā gihivatthāni gahetvā saddhiṃ sahāyabhikkhuhi nadītitthaṃ agamāsi. Antarāmagge [Pg.128] tāva bhikkhubhāveneva cetiyaṃ vandissāmīti gihivatthāni sahāyakānaṃ hatthe ṭhapetvā cetiyappamukhe leṇaṃ pavisitvā vanditvā nisīdi. Atha ekā daharitthī cetiyaṅgaṇaṃ āgantvā bahi leṇaṃ nisīdisvā udakaṃ siñcitvā patthanaṃ akāsi,-iminā puññakammena sabbehi apāyādinukkhehi moceyyāmi, bhave bhave ca hīnāyāvattakassa purisassa pādacārikā na bhaveyyāmīti.

Als aber im Kali-Zeitalter eintausendundvierunddreißig Jahre vollendet waren, regierte sein Sohn, der edle König namens Narāvara. Er nahm den Ehrentitel „Mahāsīhasūradhammarājā“ an. Zur Zeit dieses Königs studierte ein junger Mönch im Jetavana-Kloster nahe dem „Sī Khoṃ“-Cetiya die Schriften; obwohl er in den Schriften bewandert war, wurde er in seiner Jugend von einem törichten Geist verwirrt. Gleich einer Toilettengrube, die durch Wind und Sonne an der Oberfläche ausgetrocknet und verborgen ist, aber einen üblen Geruch verströmt, wenn sie mit einem Stock aufgerührt wird, so war auch sein Geistesstrom, obwohl durch den Wind und die Sonne des Studiums der Schriften an der Oberfläche als trocken bemäntelt, durch irgendein Sinnenobjekt wie eine schöne Gestalt aufgewühlt worden; da verströmte der üble Geruch, der als die Macht der Befleckungen bekannt ist, und er dachte: „Ich will in das niedere Leben zurückkehren.“ Er nahm Laienkleidung und ging zusammen mit befreundeten Mönchen an ein Flussufer. Unterwegs dachte er: „Ich will zuerst noch im Stande eines Mönchs das Cetiya verehren“, übergab die Laienkleidung in die Hände seiner Gefährten, betrat eine Höhle vor dem Cetiya, erwies ihm Verehrung und setzte sich nieder. Da kam eine junge Frau auf den Hof des Cetiya, setzte sich außerhalb der Höhle nieder, sprengte Wasser aus und tat folgenden Wunsch: „Durch diese heilsame Tat möge ich von allen Leiden der Leidenswelten befreit werden, und in jedem folgenden Dasein möge ich niemals die Gattin eines Mannes werden, der in das niedere Leben zurückgekehrt ist.“

Atha taṃ sutvā daharabhikkhu evaṃ cintesi,-idāni ahaṃhīnāyāvattissāmīti cintetvā āgato, ayampi daharitthī hīnāyāvattakassa purisassa pādacārikā na bhaveyyā mīti patthanaṃ akāsi, idāni taṃ daharitthiṃ kāraṇaṃ pucchissāmīti. Evaṃ pana cintetvā bahi leṇaṃ nikkhamitvā taṃ daharitthiṃkāraṇaṃ pucchi,-kasmā pana tvaṃ hīnāyāvattakassa purisassa pādacārikā na bhaveyyāmīti patthanaṃ karosīti. Hīnāyāvattakassa bhante purisassa pādacārikā na bhaveyyāmīti vuttavacanaṃ bālapurisassa pādacārikā na bhaveyyāmīti vuttavacanena nānā na hoti, sadisatthakamevāti nanu hīnāyā vattako bāloyeva nāma, sace pana bhante hīnāyāvattako bālo nāma na bhaveyya, ko nāma loke bālo bhaveyya, bhikkhu nāma hi parehi dinnaṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanaṃ paribhuñjitvā sukhaṃ vasati, sace ganthaṃ uggaṇhitu kāmo bhaveyya, yathākāmaṃyeva ganthaṃ uggaṇhituṃ okāsaṃ labhati, evaṃ pana ahutvā alasikoyeva bhuñjitvā sayitvā nisīdituṃ iccheyya, evampi yathākāmaṃ bhuñjituṃ sayituṃ okāsaṃ labhati, evampi samāno parassa dāso bhavissāmi, dārassa kiṃkaro bhavissāmīti akathentopi kathentoviya hutvā hīnāyāvatteyya, so loke aññehi bālehi adhiko bāloti ahaṃ maññāmi, sace pana bālatarassa bhariyā bhaveyya, ahaṃ bālatarī bhaveyyanti [Pg.129] vutte so daharabhikkhu saṃvegaṃ āpajjitvā bahinagaradvāraṃ nikkhamitvā vānaragaṇena vinā jhāyantoviya vānaro jhāyitvā nisīdi.

Als der junge Mönch dies hörte, dachte er: „Ich bin soeben mit dem Gedanken hergekommen, in das niedere Leben zurückzukehren, und auch diese junge Frau tat den Wunsch: ‚Möge ich nicht die Gattin eines Mannes werden, der in das niedere Leben zurückgekehrt ist.‘ Nun will ich diese junge Frau nach dem Grund fragen.“ Nachdem er so gedacht hatte, trat er aus der Höhle heraus und fragte die junge Frau nach dem Grund: „Warum aber tust du den Wunsch: ‚Möge ich nicht die Gattin eines Mannes werden, der in das niedere Leben zurückgekehrt ist‘?“ Sie antwortete: „Ehrwürdiger, die Aussage ‚Möge ich nicht die Gattin eines Mannes werden, der in das niedere Leben zurückgekehrt ist‘ unterscheidet sich nicht von der Aussage ‚Möge ich nicht die Gattin eines törichten Mannes werden‘, sie haben dieselbe Bedeutung. Ist denn ein in das niedere Leben Zurückgekehrter nicht wahrlich ein Tor? Wenn nämlich, Ehrwürdiger, ein in das niedere Leben Zurückgekehrter kein Tor wäre, wer in der Welt wäre dann ein Tor? Ein Mönch lebt doch glücklich, indem er die von anderen dargebrachten Gewänder, Almosenspeisen und Unterkünfte nutzt. Wenn er die Schriften studieren will, hat er die Gelegenheit, die Schriften ganz nach Wunsch zu studieren. Wenn er aber nicht so handelt, sondern träge essen, liegen und sitzen will, so hat er auch dazu die Gelegenheit, nach Wunsch zu essen und zu liegen. Wenn er trotz all dem in das niedere Leben zurückkehrt, als würde er, ohne es auszusprechen, sagen: ‚Ich will der Sklave eines anderen werden, ich will der Diener einer Ehefrau werden‘, so halte ich ihn für einen noch größeren Toren als die anderen Toren in der Welt. Wenn ich aber die Ehefrau eines noch größeren Toren würde, wäre ich ja selbst noch törichter.“ Als dies gesagt wurde, wurde der junge Mönch von Erschütterung (Saṃvega) ergriffen, ging aus dem Stadttor hinaus und saß da wie ein Affe, der getrennt von seiner Horde grübelt.

Atha sahāyakā āgantvā gihivatthāni gaṇhāhīti pakkosiṃsu. Tasmiṃ kāle so daharabhikkhu āgacchatha bhavantoti vatvā sabbaṃ kāraṇaṃ tesaṃ ācikkhitvā idāni pana bhavanto hīnāyāvattehīti sace yo koci āgantvā mama sīsaṃ muggarena pahāreyya, evaṃ santepi hīnāyāvattituṃ na icchāmi, ito paṭṭhāya yāva jīvitapariyantā hīnāyāvattituṃ manasāpi na cintayissāmīti vatvā erāvatīnaṃdiṃ taritvā jeyyapuraṃ agamāsi. Tadā kira daharitthī devalābhavayya, na manussitthīti vadanti paṇḍitāti.

Da kamen seine Gefährten und riefen ihm zu: „Nimm die Laienkleidung!“ Zu jener Zeit sagte der junge Mönch: „Kommt her, ihr Herren“, erklärte ihnen den ganzen Sachverhalt und sprach: „Ihr Herren, selbst wenn jetzt jemand käme und mir mit einer Keule auf das Haupt schlagen würde, um mich zum niederen Leben zurückzubringen, so wollte ich dennoch nicht in das niedere Leben zurückkehren. Von nun an werde ich bis zum Ende meines Lebens nicht einmal im Geiste daran denken, in das niedere Leben zurückzukehren.“ Nachdem er dies gesagt hatte, überquerte er den Fluss Erāvatī (Irrawaddy) und ging nach Jeyyapura. Die Weisen sagen, dass jene junge Frau damals eine Göttin (Devatā) und keine menschliche Frau gewesen sein muss.

Jeyyapuraṃ pana patvā pariyattikovidānaṃ mahātherānaṃ santike nayaṃ gahetvā puññacetiyassa dakkhiṇadisābhāge ekasmiṃ vihāre nisīdi. Pariyattiṃ vācetvā atha kamena taṃtaṃdisāhi bhikkhusāmaṇerā āgantvā tassa santike pariyattiṃ uggaṇhiṃsu. Āvāsaṃ pana alabhitvā keci bhikkhusāmaṇerā chattānipi chāditvā nisīdiṃsu.

Als er aber Jeyyapura erreicht hatte, empfing er Unterweisung bei den in den Schriften (Pariyatti) bewanderten Großtheras und ließ sich in einem Kloster südlich des Puñña-Cetiya nieder. Er lehrte die heiligen Schriften, und nach und nach kamen Mönche und Novizen aus verschiedenen Himmelsrichtungen zu ihm, um die Schriften zu studieren. Da sie jedoch keine Unterkunft erhielten, saßen einige Mönche und Novizen unter aufgespannten Schirmen im Freien.

Ekasmiṃ kāle rājā nikkhamitvā puññacetiyaṃ vandissāmīti cetiyaṅgaṇaṃ pāvisi. Atha chattāni chādetvā nisinne bhikkhū disvā guhāya saddhiṃ vihāraṃ kārāpetvā tassa bhikkhussa adāsi. Tilokagarūtipi nāmalañchaṃ adāsi. Sukhavohāratthaṃ pana kakāralopaṃ katvā tilogarūti vohariṃsu.

Einmal zog der König aus, um das Puñña-Cetiya zu verehren, und betrat den Hof des Cetiya. Als er die Mönche unter aufgespannten Schirmen sitzen sah, ließ er ein Kloster mitsamt einer Höhle errichten und schenkte es jenem Mönch. Er verlieh ihm auch den Ehrentitel „Tilokagarū“. Zur Erleichterung der Aussprache ließ man jedoch das „ka“ aus und nannte ihn fortan „Tilogarū“.

Tassa pana saddhivihāriko sattavassiko tejodīpo nāma bhikkhu parittaṭīkaṃ akāsi. Aparabhāge pana tilokālaṅkāroti nāmalañchaṃ adāsi. Evaṃ tejedīpo nāma bhikkhu narāvararañño kāle parittaṭīkaṃ akāsīti daṭṭhabbaṃ. Keci pana pacchimapakkhādhikarañño kāleti vadanti.

Sein Schüler aber, ein Mönch namens Tejodīpa mit sieben Jahren Ordinationsalter, verfasste die Paritta-Ṭīkā (die Unterkommentierung der Schutzformeln). Später verlieh er ihm den Ehrentitel „Tilokālaṅkāra“. So ist zu verstehen, dass der Mönch namens Tejodīpa zur Zeit des Königs Narāvara die Paritta-Ṭīkā verfasste. Einige jedoch sagen, es sei zur Zeit des Königs Pacchimapakkhādhika gewesen.

Ekasmiṃ [Pg.130] pana kāle tiriyapabbatavihāravāsīmahāthero pādacetiyaṃ vandanatthāya gantvā paccāgatakāle kukhananagare suvaṇṇaguhāyaṃ jambudhajattherassa santikaṃ pavisitvā tena saddhiṃ sallāpaṃ akāsi. Te ca mahātherā aññamaññaṃ passitvā sallapitvā ativiya pamodiṃsu. Lokasmiñhi bālo bālena paṇḍito paṇḍitena saddhiṃ ativiya pamodatīti. Te ca dve therā samānavassikā. Tiriyapabbatavihāra vāsīmahāthero tena saddhiṃ sallāpaṃ katvā paccāgacchi. Jambudhajatthero ca maggaṃ acikkhituṃ anugacchi. Atha tiriyapabbatavihāravāsīmahāthero jambudhajattheraṃ āha,- ahaṃ bhante rājavallabho homi rājaguru,tvaṃyeva mama purato gacchāhīti. Atha jambudhajattheropi tiriyapabbatavihāravāsittheraṃ āha,-tvaṃ bhante rājavallabho bhavasirājaguru, loke rājaguru nāma padhānabhāve ṭhito, tasmā tvaṃyeva mama purato gacchāhīti. Ettha ca dvepi mahātherā aññamaññaṃ gāravavasena lokavattaṃ apekkhitvā evamāhaṃsūti daṭṭhabbaṃ. Tiriyapabbatavihāravāsīmahātheropi ratanapūranagaraṃ patvā rājavaṃsapabbataṃ gantvā araññavāsaṃ vasi.

Einst aber reiste der im Tiriyapabbata-Kloster wohnende Mahāthera ab, um das Fußabdruck-Heiligtum (Pādacetiya) zu verehren. Bei seiner Rückkehr suchte er den Ältesten Jambudhaja in der Goldenen Höhle in der Stadt Kukhana auf und führte ein Gespräch mit ihm. Und diese Mahātheras freuten sich überaus, als sie einander sahen und miteinander sprachen. Denn in der Welt freut sich ein Tor überaus mit einem Toren und ein Weiser mit einem Weisen. Diese beiden Ältesten hatten zudem das gleiche Ordensalter. Der im Tiriyapabbata-Kloster wohnende Mahāthera kehrte nach dem Gespräch mit ihm zurück. Und der Älteste Jambudhaja folgte ihm, um ihm den Weg zu weisen. Da sprach der im Tiriyapabbata-Kloster wohnende Mahāthera zum Ältesten Jambudhaja: „Ehrwürdiger Herr, ich bin ein Günstling des Königs, der königliche Lehrer (Rājaguru); geh du nur vor mir her.“ Daraufhin sprach auch der Älteste Jambudhaja zu dem im Tiriyapabbata-Kloster wohnenden Ältesten: „Ehrwürdiger Herr, du bist der Günstling des Königs, der königliche Lehrer. In der Welt steht der sogenannte königliche Lehrer in einer führenden Stellung; darum geh du nur vor mir her.“ Hierbei ist zu verstehen, dass beide Mahātheras aus gegenseitigem Respekt und unter Berücksichtigung der weltlichen Sitte so sprachen. Auch der im Tiriyapabbata-Kloster wohnende Mahāthera erreichte schließlich die Stadt Ratanapūra, begab sich zum Rājavaṃsa-Berg und lebte in einer Waldeinsiedelei.

Atha ukkaṃsikarājā kaniṭṭhena sūrakittināmena saddhiṃ mantesi,-sace tvaṃ vane theraṃ paṭhamaṃ passasi, tvaṃyeva vihāraṃ kārāpetvā therassa dadāhi, sace panāhaṃ paṭhamaṃ passeyya, ahaṃ vihāraṃ kārāpetvā dadāmīti.

Daraufhin beriet sich der König Ukkaṃsika mit seinem jüngeren Bruder namens Sūrakitti: „Wenn du den Ältesten zuerst im Wald siehst, dann lass du ein Kloster erbauen und gib es dem Ältesten; wenn aber ich ihn zuerst sehen sollte, werde ich ein Kloster erbauen lassen und es ihm geben.“

Atha kaniṭṭhā paṭhamaṃ passitvā tiriyapabbatakandare jetavanaṃ nāma vihāraṃ kārāpetvā adāsi. Idañca vacanaṃ sādhujjanānaṃ guṇaṃ evakāraṃ pītisomanassaṃ uppajji, tena puññakammena tena pītisomanassena sattakkhattuṃ devarajjasampattiṃ sattakkhattuṃ manussarajjasampattiṃ paṭilabhīti vuttattā sādhujjanānaṃ guṇaṃ anussaritvā puññavisesalābhatthāya vuttaṃ.

Da sah der jüngere Bruder ihn zuerst, ließ in der Schlucht des Tiriyapabbata ein Jetavana genanntes Kloster erbauen und schenkte es ihm. Und dieses Wort wurde überliefert, um der Tugend der guten Menschen zu gedenken und den Erwerb von besonderem Verdienst zu bezwecken, da gesagt wurde: „Die Tugend der guten Menschen erzeugte solch eine Freude und Heiterkeit; durch diese verdienstvolle Tat und diese Freude und Heiterkeit erlangte er siebenmal das Glück der göttlichen Königsherrschaft und siebenmal das Glück der menschlichen Königsherrschaft.“

Tiriyapabbatavihāravāsīmahāthero ca jambudhajattherassa [Pg.131] guṇaṃ ukkaṃsikarañño ārocesi. Rājā ca ativiya pasīditvā jambudhajoti mūlanāme dīpasaddena yojetvā jambudīpadhajoti nāmalañchaṃ adāsi.

Und der im Tiriyapabbata-Kloster wohnende Mahāthera berichtete dem König Ukkaṃsika von den Tugenden des Ältesten Jambudhaja. Und der König, der überaus erfreut war, verband den ursprünglichen Namen „Jambudhaja“ mit dem Wort „Dīpa“ (Insel) und verlieh ihm den Ehrentitel „Jambudīpadhaja“.

Jambudhajatthero ca nāma dhammanandattherassa saddhivihārikā. Dhammanandatthero ca jotipuññattherassa saddhivihāriko. Te ca therā arahantagaṇavaṃsikā.

Der Älteste namens Jambudhaja war ein Schüler (Saddhivihārika) des Ältesten Dhammananda. Und der Älteste Dhammananda war ein Schüler des Ältesten Jotipuñña. Und diese Ältesten gehörten zur Traditionslinie der Gemeinschaft der Arahants.

Jambudhajatthero pana vinayapāḷiyā aṭṭhakathāya ca attha yojanaṃ marammabhāsāya akāsi. Maṇiratano nāma pana thero aṭṭhasālinīsammohavinodanīkaṅkhāvitaraṇīaṭṭhakathānaṃ abhidhammatthavibhāvanīsaṅkhapavaṇṇanāḷīkānañca atthaṃ maramma bhāsāya yojesi.

Der Älteste Jambudhaja aber verfasste eine Worterklärung (Yojanā) zur Bedeutung des Vinaya-Kanons und seiner Kommentare in burmesischer Sprache. Ein Älterer namens Maṇiratana wiederum übertrug die Bedeutung der Kommentare Atthasālinī, Sammohavinodanī und Kaṅkhāvitaraṇī sowie der Werke Abhidhammatthavibhāvanī und Saṅkhapavaṇṇanāḷīkā in die burmesische Sprache.

Mūlāvāsagāme ca pubbārāmavihāravāsitthero gūḷattha dīpaniṃ nāma ganthaṃ visuddhimaggagaṇṭhipadatthañca mūlabhāsāya akāsi, nettipāḷiyā ca atthaṃ marammabhāsāya yojesi. So pana thero pubbe gāmavāsī hutvā sīsaveṭhanatālapattāni gahetvā ācariyappaveṇīvasena vinayavilomācāraṃ cari. Pacchā pana taṃ ācāraṃ vissajjitvā araññavāsaṃ vasi. Sopi thero gambhīrañāṇiko saddatthanayesu ativiya cheko.

Und der Älteste, der im Pubbārāma-Kloster im Dorf Mūlāvāsa wohnte, verfasste das Werk namens Gūḷhatthadīpanī und die Worterklärung zu den schwierigen Begriffen des Visuddhimagga (Visuddhimaggagaṇṭhipadattha) in der Ursprache (Pali) und übertrug die Bedeutung des Netti-Kanons (Nettipāḷi) in die burmesische Sprache. Dieser Älteste war früher ein Dorfbewohner (gāmavāsī) gewesen, trug Kopfschmuck und Palmblätter und führte gemäß der Tradition seiner Lehrer ein Verhalten, das den Ordensregeln (Vinaya) widersprach. Später jedoch legte er dieses Verhalten ab und lebte in einer Waldeinsiedelei. Auch dieser Älteste besaß tiefes Wissen und war in den Methoden der Wortbedeutung überaus geschickt.

Kaliyuge pana pañcatiṃsādhike vassasahasse sampatte kaniṭṭho siripavaramahādhammarājā nāma bhūpālo rajjaṃ kāresi. Dabbimukhajātassare pana gehaṃ kārāpetvā nisīdanato dabbimukhajātassaroti nāmaṃ pākaṭaṃ ahosi. Tasmiṃ pana jātassare jeyyabhūmikittiṃ nāma vihāraṃ kārāpetvā sirisaddhammapālattherassa adāsi. Bahūnampi gāmavāsī araññavāsī bhikkhūnaṃ anuggahaṃ akāsi. Ratanapūranagarasmiñhi dasasu ‘ñyौṃ yāṃ’ rājāṃsesu ppacchimā pañca rājāno avicinitvāyeva alajjīlajjīmissakavasena sāsanaṃ paggaṇhiṃsu. Tadā [Pg.132] jinasāsanaṃ abbhantare candoviya atiparisuddhaṃ na ahosi. Evampi lajjino attano attano vaṃsānurakkhaṇavasena dhammaṃ pūretuṃ anivāritattā lajjīgaṇavaṃso na chijjati. Tathā alajjinopi attano attano ācariyappaveṇīvasena vicariṃsu, tena alajjīgaṇavaṃsopi na chijjatīti daṭṭhabbaṃ. Tassa rañño kāle devacakkobhāso nāma eko thero atthi, vedasatthaññū piṭakesu pana mandoti.

Als aber im Kaliyuga das Jahr tausendundfünfunddreißig (1035) erreicht war, regierte der jüngere Herrscher namens Siripavaramahādhammarājā das Reich. Weil er am natürlichen See namens Dabbimukha ein Gebäude errichten ließ und dort verweilte, wurde er unter dem Namen „Dabbimukhajātassara“ bekannt. An jenem See ließ er ein Jeyyabhūmikitti genanntes Kloster errichten und schenkte es dem Ältesten Sirisaddhammapāla. Auch unterstützte er viele im Dorf und im Wald lebende Bhikkhus. Denn in der Stadt Ratanapūra unterstützten die letzten fünf von zehn Herrschern der Nyaungyan-Dynastie die Lehre (Sāsana) wahllos, indem sie schamlose und schamhafte Mönche vermischten. Damals war die Lehre des Siegers (Jinasāsana) im Inneren nicht völlig rein wie der Mond. Doch obwohl dies so war, wurde die Linie der schamhaften Mönche (lajjīgaṇavaṃsa) nicht unterbrochen, weil die schamhaften Mönche ungehindert das Dhamma erfüllten, um ihre jeweilige Traditionslinie zu schützen. Ebenso wandelten auch die Schamlosen gemäß der Tradition ihrer jeweiligen Lehrer; daher ist zu verstehen, dass auch die Linie der schamlosen Mönche nicht abriss. Zur Zeit dieses Königs gab es einen Ältesten namens Devacakkobhāsa; er war ein Kenner der vedischen Schriften, in den Piṭakas jedoch schwach.

Kaliyuge pana aṭṭhatiṃsādhike vassasahasse sampatte vesākhamāsassa kāḷapakkhaaṭṭhamito paṭṭhāya lokasaṅketavasena uppajjamānaṃ bhayaṃ nivāretuṃ navaguhāyaṃ tena devacakkobhāsattherena kathitaniyāmena paṭhamaṃ marammikabhikkhū paṭṭhānappakaraṇaṃ vācāpesi. Tato pacchā jeṭṭhamāsassa juṇhapakkhapāṭipadadivasato rāmaññaraṭṭhavāsike bhikkhū paṭṭhānappakaraṇaṃ vācāpesi. Mahāchaṇañca kārāpesi. Raṭṭhavāsinopi bahupūjāsakkāraṃ kārāpesi. Tassa kira rañño kāle potthakaṃ aṭṭhibhallikarukkhaniyyāsehi parimaṭṭhaṃ katvā manosilāya likhitvā suvaṇṇena limpetvā piṭakaṃ patiṭṭhāpesi. Tato paṭṭhāya yāvajjatanā idaṃ potthakakammaṃ marammaraṭṭhe akaṃsūti.

Als aber im Kaliyuga das Jahr tausendundachtunddreißig (1038) erreicht war, ließ er, beginnend mit dem achten Tag der dunklen Monatshälfte des Monats Vesākha, um die Gefahr abzuwenden, die nach weltlicher Deutung drohte, in der Neuen Höhle gemäß der vom Ältesten Devacakkobhāsa dargelegten Weise zuerst burmesische Bhikkhus das Paṭṭhānappakaraṇa rezitieren. Danach, ab dem ersten Tag der hellen Monatshälfte des Monats Jeṭṭha, ließ er Bhikkhus aus dem Rāmañña-Land das Paṭṭhānappakaraṇa rezitieren. Zudem veranstaltete er ein großes Fest. Auch veranlasste er die Einwohner des Reiches, reiche Opfergaben und Ehrungen darzubringen. Zur Zeit dieses Königs, so heißt es, ließ er Buchblätter mit dem Harz von Aṭṭhibhallika-Bäumen glätten, mit Realgar beschreiben und mit Gold überziehen, und begründete so eine Abschrift des Piṭaka. Seit jener Zeit bis zum heutigen Tag führt man diese Buchherstellung im Land Burma aus.

Kaliyuge saṭṭhādhike vassasahasse sampatte (assayujamāsassa kāḷapakkhachaṭṭhamiyaṃ aṅgāravāre) tassa putto rajjaṃ kāresi. Sirihāsīhasūrasudhammarājāti nāmalañchampi paṭiggaṇhi. Pitu rañño gehaṭṭhāne cetiyaṃ kārāpesi. Tassa pana mārajeyyaratananti samaññā ahosi. Tassa pana rañño kāle sallāvatiyā nāma nadiyā pacchimabhāge tunnanāmake gāme guṇābhilaṅkāro nāma thero sāmaṇerānaṃ gāmaggavesanakāle ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ kārāpetvā [Pg.133] sīsaveṭhanatālapattāni pana na gaṇhāpetvā tālavaṇṭameva gaṇhāpesi. Eko gaṇo hutvā saparivārena saddhiṃ tunnagāme nisīdi. Tunnagaṇoti tassa samaññā ahosi. So pana thero pāḷiaṭṭhakathāṭīkāganthantaresu adhippāyaṃ yathābhūtaṃ na jānāti, abhidhammapiṭakaṃyeva sissānaṃ vācetvā nisīdi.

Als das Jahr tausendundsechzig der Kali-Ära erreicht war (am sechsten Tag der dunklen Monatshälfte des Monats Assayuja, an einem Dienstag), trat sein Sohn die Herrschaft an. Er nahm auch den Titel 'Sirihāsīhasūrasudhammarājā' an. An der Stelle des Hauses seines königlichen Vaters ließ er einen Cetiya errichten. Dieser war allgemein als 'Mārajeyyarātana' bekannt. Zur Zeit dieses Königs jedoch ließ ein Ältester namens Guṇābhilaṅkāra im Dorf namens Tunna auf der westlichen Seite des Flusses namens Sallāvatī die Novizen, wenn sie das Dorf betraten, das Obergewand über eine Schulter legen; er ließ sie jedoch keine Kopfbedeckungen aus Palmblättern tragen, sondern ließ sie nur einen Palmblattfächer tragen. Als eine eigene Gruppe bildend, ließ er sich mit seinem Gefolge im Dorf Tunna nieder. Seine Gruppe wurde allgemein als 'Tunna-Gruppe' bekannt. Jener Älteste jedoch verstand die wahre Absicht in den Pāḷi-Texten, Kommentaren, Subkommentaren und anderen Werken nicht wirklich und verbrachte seine Zeit damit, den Schülern nur den Abhidhammapiṭaka zu lehren.

Tasmiñca kāle ketumatīnagare nisinnā baddhannā buddhaṅkuratthera cittattherā, dīpayaṅganagare uḷugāme nisinno sunandatthero, taluppanagare jeyyabahuandhagāme kalyāṇattheroti ime cattāro therā sāmaṇerānaṃ gāmappavesanakāle ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ akārāpetvā sīsaveṭhanatālapattāni aggaṇhāpetvā cīvaraṃ pārupāpetvā tālavaṇṭaṃ gaṇhāpetvā sakalakagaṇaṃ ovādaṃ katvā nisīdiṃsu. Te pana therā pāḷiaṭṭhakathāṭīkāganthantaresu adhippāyaṃ yathābhūbhaṃ jāniṃsu, tīsupi piṭakesu kovidā ahesuṃ. Iccevaṃ sirimahāsīhasūrasudhammarañño kāle pārupanabhikkhūhi nānā hutvā virūpaṃ āpajjitvā ekaṃsikagaṇo nāma visuṃ bhijji, yathā pana ayamalaṃ ayato uṭṭhahitvā visadisaṃ hutvā viruddhaṃ hotīti. Evaṃ bhijjamānāpi gaṇā rājā pamādo anussukko hutvā attano attano rucivaseneva caritvā nisīdiṃsu.

Und zu jener Zeit ließen sich diese vier Älteren nieder: die Älteren Buddhaṅkura und Citta, die in Baddhannā in der Stadt Ketumatī lebten, der Ältere Sunanda, der im Dorf Uḷu in der Stadt Dīpayaṅga lebte, und der Ältere Kalyāṇa, der im Dorf Jeyyabahuandha in der Stadt Taluppa lebte. Wenn die Novizen das Dorf betraten, ließen sie sie das Obergewand nicht über nur eine Schulter legen, ließen sie keine Kopfbedeckungen aus Palmblättern tragen, sondern ließen sie die Robe vollständig umwerfen, ließen sie einen Palmblattfächer tragen und gaben der gesamten Gruppe Ermahnungen. Diese Älteren jedoch kannten die wahre Absicht in den Pāḷi-Texten, Kommentaren, Subkommentaren und anderen Werken und waren in allen drei Körben bewandert. So spaltete sich zur Zeit des Königs Sirimahāsīhasūrasudhammarājā die sogenannte Einschulter-Gruppe ab, indem sie sich von den die Robe ordnungsgemäß tragenden Mönchen unterschied und eine entstellte Form annahm, so wie Rost, der aus Eisen entsteht, unähnlich wird und sich gegen das Eisen selbst richtet. Obwohl sich die Gruppen auf diese Weise spalteten, blieb der König nachlässig und gleichgültig, und so lebten sie fort, indem sie ganz nach ihrem eigenen Gefallen handelten.

Tesu ca dvīsu gaṇesu pārupanagaṇe therā pāḷiaṭṭhakathāṭīkāganthantaresu nītatthavasena vuttaṃ vacanaṃ nissāya nikkaṅkhā niddosāva hutvā nisīdiṃsu. Ekaṃsikagaṇe pana therā attano attano vādo na pāḷiyaṃ na ca aṭṭhakathāsu neva ṭīkāsu nāpi ganthanteresu dissati, imamatthaṃ ajānantā idameva saccaṃ moghamaññanti vatvā keci pana sakasakasissānaṃ ovādaṃ adaṃsu. Evarūpāpi sissā ovādaṃ paṭiggaṇhiṃsu.

Unter diesen beiden Gruppen lebten die Älteren der Umhüllungs-Gruppe, gestützt auf das in den Pāḷi-Texten, Kommentaren, Subkommentaren und anderen Werken im Sinne der expliziten Bedeutung dargelegte Wort, frei von Zweifeln und tadellos. Die Älteren der Einschulter-Gruppe jedoch – deren eigene Lehrmeinung sich weder in den Pāḷi-Texten noch in den Kommentaren, noch in den Subkommentaren, noch in anderen Werken findet – verstanden diese Bedeutung nicht und gaben ihren jeweiligen Schülern Anweisungen, indem sie sagten: 'Nur dies ist die Wahrheit, alles andere ist töricht'. Und die Schüler nahmen solche Ermahnungen an.

Keci pana pāḷiyādīsu sakavādassa anāgatabhāvaṃ ñatvāyeva [Pg.134] aparisuddhacittā hutvā sammāsambuddhassa bhagavato mukhaṃ anoloketvā sammāsambuddhasseva bhagavato guṇaṃ anussaritvā sakavāde ākāse pasārita hatthoviya appatiṭṭhānoti jānitvāyeva amhākaṃ vādo sampattalaṅkassa saddhammacārittherassa vaṃsappabhavoti anissāyabhūbhampi nissayaṃ akaṃsu. Abhūtena mahātheraṃ sīlavantaṃ abbhācikkhiṃsu. Phyasīnāmake gāme diṭṭhadhammikasamparāyi katthaṃ anapekkhantassa hīnāyāvattakassa dussīlassa upāsakassa lañjaṃ datvā amhākaṃ vādānurūpaṃ ekaṃ ganthaṃ karohīti uyyojetvā anāgate anubhaviyamānadukkhato abhāyitvā nissayaṃ gavesiṃsūti.

Einige jedoch, obwohl sie genau wussten, dass ihre eigene Lehrmeinung in den Pāḷi-Texten und anderen Werken nicht vorkam, wurden unrein im Geist; ohne auf das Angesicht des erhabenen, vollkommen Erwachten zu blicken und ohne an die Tugenden des erhabenen, vollkommen Erwachten zu denken, erkannten sie wohl, dass ihre eigene Lehrmeinung haltlos war wie eine in die Luft ausgestreckte Hand. Dennoch machten sie dies zu ihrer Stütze, obwohl es keine echte Stütze war, indem sie behaupteten: 'Unsere Lehrmeinung entstammt der Linie des Älteren Saddhammacārī aus dem glücklichen Laṅkā'. Sie verleumdeten den tugendhaften Großälteren mit Unwahrheiten. Im Dorf namens Phyasī gaben sie einem zum weltlichen Leben zurückgekehrten, sittenlosen Laienanhänger, der weder auf das jetzige noch auf das zukünftige Wohl bedacht war, ein Bestechungsgeld. Sie trieben ihn an, indem sie sagten: 'Verfasse ein Werk, das mit unserer Lehrmeinung übereinstimmt', und suchten so nach einer Stütze, ohne das Leid zu fürchten, das sie in der Zukunft erfahren würden.

Tasmiṃñca kāle nigrodhapāḷisuvaṇṇavihāravāsitthero gāmavāsībhikkhu gaṇaṃ samitiṃ katvā tassa nāyako hutvā sīsaveṭhanaṃ adhārentā amaṅgalabhikkhū sāsane mātiṭṭhantūti araññavāsīnaṃ bhikkhūnaṃ ganthaṃ vikopetvā tato tato pabbajesuṃ. Atha hatthisālagāmassa puratthimāya anudisāya seṭṭhitaḷākassa dakkhiṇāya anudisāya vihāre nisinne atirekapaṇṇāsabhikkhūpi pabbājessāmāsi cintetvā gāmavāsībhikkhū sannahitvā agamāsi. Atha rājā tamatthaṃ sutvā gāmavāsīgaṇopi eko, araññavāsīgaṇopi eko, gāmavāsībhikkhū araññavāsībhikkhū viheṭhesuṃ na sakkā, sakasakavādavasena sakasakaṭṭhāne nisīdi tabbanti rājalekhanaṃ pesesi. Atha araññavāsībhikkhū sukhaṃ vasituṃ okāsaṃ labhiṃsu.

Zu jener Zeit versammelte ein im Nigrodhapāḷisuvaṇṇa-Kloster lebender Ältester die Gruppe der im Dorf wohnenden Mönche, wurde ihr Anführer und sagte: 'Mögen diese unheilbringenden Mönche, die keine Kopfbedeckung tragen, nicht in der Lehre verbleiben!' Er störte die Gemeinschaft der Waldeinsiedler-Mönche und vertrieb sie von Ort zu Ort. Da machten sich die dorfbewohnenden Mönche bereit auf den Weg mit dem Gedanken: 'Wir wollen auch die mehr als fünfzig Mönche vertreiben, die in dem Kloster östlich des Dorfes Hatthisāla und südlich des Seṭṭhi-Teiches leben'. Als der König davon hörte, sandte er ein königliches Schreiben, in dem es hieß: 'Sowohl die Dorf-Gemeinschaft ist eine Gruppe für sich, als auch die Wald-Gemeinschaft eine Gruppe für sich. Es ist den dorfbewohnenden Mönchen nicht gestattet, die waldbewohnenden Mönche zu bedrängen. Jeder soll entsprechend seiner eigenen Lehrmeinung an seinem jeweiligen Ort verbleiben.' Daraufhin erhielten die waldbewohnenden Mönche die Gelegenheit, in Frieden zu leben.

Kaliyuge chasattatādhike vassasahasse sampatte tassa rañño putto mahāsīhasūradhammarājādhirājā nāma rajjaṃ kāresi. Soyeva sūrajjarājāti ca setibhindoti ca vohāriyati.

Als das Jahr tausendundsechsundsiebzig der Kali-Ära erreicht war, trat der Sohn jenes Königs namens Mahāsīhasūradhammarājādhirājā die Herrschaft an. Er selbst wird auch als Sūrajjarājā und als Setibhindo bezeichnet.

Tassa [Pg.135] rañño kāle suvaṇṇayānolokanagāmavāsīukkaṃsamālaṃ nāma theraṃ antoyudhanāyako eko amacco ānetvā ratanapūranagaraṃ patvā suvaṇṇakukkuṭācale vihāraṃ kārāpetvā ṭhapesi.

Zur Zeit dieses Königs brachte ein Minister, der Heerführer der inneren Armee, den Älteren namens Ukkaṃsamāla, einen Bewohner des Dorfes Suvaṇṇayānolokana, nach Ratanapūranagara, ließ auf dem Suvaṇṇakukkuṭa-Berg ein Kloster errichten und setzte ihn dort ein.

So pāḷiaṭṭhakathāṭīkāganthantaresu ativiya cheko. Vaṇṇabodhanaṃ nāma likhananayañca akāsi. Tassa gāmassa rājūhi dinnavasena cetiyajagganakamme yuttakulattā pana rañño ācariyaṭṭhāne aṭṭhapetvā antoyudhanāya kasseva pūjanatthāya niyyādesi. Tassāpi rañño kāle sāmaṇerehi gāmappavasanakāle pārupetvā pavisitabbanti ekacce vadiṃsu. Ekacce pana ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ katvā pavisitabbanti vadiṃsu. Evaṃ aññamaññaṃ kalahaṃ akaṃsu.

Er war in den Pāḷi-Texten, Kommentaren, Subkommentaren und anderen Werken äußerst geschickt. Er verfasste auch eine Anleitung zum Schreiben namens Vaṇṇabodhana. Da seine Familie aufgrund einer königlichen Schenkung an dieses Dorf für die Pflege des Cetiya zuständig war, setzte ihn der König in die Stellung des königlichen Lehrers ein und übergab ihn eben jenem Heerführer der inneren Armee zur Verehrung. Auch zur Zeit dieses Königs sagten einige, dass die Novizen, wenn sie das Dorf betreten, die Robe ordnungsgemäß umgeworfen tragen sollten. Andere hingegen sagten, sie sollten es betreten, indem sie das Obergewand über eine Schulter legen. So stritten sie miteinander.

Tattha ukkaṃsamālānāmako thero pārupanagaṇe padhāno hutvā nānāganthesu pārupanavattameva āgatanti pakāsiṃsu. Ekaṃsikagaṇe pana tiriyapabbatavihāravāsīmahātherā ācariyappaveṇīdassanavasena pārupanavādaṃ paṭikkhipiṃsu.

Dabei wurde der Ältere namens Ukkaṃsamāla zum Anführer der Umhüllungs-Gruppe und erklärte, dass in den verschiedenen Schriften nur die Pflicht des ordnungsgemäßen Umwerfens überliefert sei. In der Einschulter-Gruppe wiederum wiesen die im Tiriyapabbata-Kloster wohnenden Großälteren die Lehre des ordnungsgemäßen Umwerfens zurück, indem sie auf die Nachfolge der Lehrer verwiesen.

Atha rājā ca phalikakhacitavihāravāsittheraṃ meghuccanavihāravāsittheraṃ suhatthattheraṃ buddhaṅkurattherañcāti ime cattāro there vinayavinicchakaṭṭhāne ṭhapetvā dve pakkhā attano attano vādaṃ dassentūti āha.

Daraufhin setzte der König diese vier Älteren in das Amt für Vinaya-Entscheidungen ein: den im Phalikakhacita-Kloster wohnenden Älteren, den im Meghuccana-Kloster wohnenden Älteren, den Älteren Suhattha und den Älteren Buddhaṅkura, und befahl, dass beide Parteien ihre jeweilige Lehrmeinung darlegen sollten.

Te ca cattāro therā pāḷiaṭṭhakathāṭīkāganthantaresu akovidā. Tesañhi ṭhapetvā rājavallabhamattaṃ añño koci guṇaviseso natthi rājagurubhāvatthāya, yathā byagghā rukkhagacchalatādippaṭicchanne duggaṭṭhāne nisinne mige khuddakattā dubbalepi gaṇhetuṃ na sakkonti, evameva te ekaṃsikatthere [Pg.136] rājānaṃ nissāya ṭhite ganthesu anāgatattā dubbalepi vādavasena abhibhavituṃ na sakkhiṃsu. Teneva parasenāya balavataṃ jānitvā nipaccakāraṃ dassetvā veraṃ sametvā nisinno paṇḍitayodhoviya vādaṃ niṭṭhaṃ appāpetvāyeva pārupanagaṇā nisīdiṃsūti.

Und jene vier Theras waren in den Pāḷi-Texten, Kommentaren, Subkommentaren und anderen Schriften unkundig. Denn abgesehen von ihrer bloßen Gunst beim König besaßen sie keinerlei sonstige besondere Tugend, um für das Amt eines königlichen Lehrers (Rājaguru) geeignet zu sein. Gleichwie Tiger, wenn sich das Wild an einem unwegsamen, durch Bäume, Büsche und Schlingpflanzen verdeckten Ort aufhält, dieses aufgrund seiner Winzigkeit nicht zu fangen vermögen, selbst wenn es schwach ist, ebenso vermochten jene die auf den König gestützten Ekaṃsika-Theras im Streitgespräch nicht zu besiegen, obwohl diese schwach waren, da ihre Ansichten in den Schriften nicht überliefert waren. Aus eben diesem Grund verhielten sich die Theras der Pārupana-Gruppe wie ein weiser Krieger, der, wenn er die Überlegenheit des gegnerischen Heeres erkennt, Ehrerbietung zeigt, die Feindseligkeit beilegt und sich still verhält; und so blieben sie untätig, ohne die Debatte zu einer Entscheidung zu bringen.

Kaliyuge pana pañcanavutādhike vassasahasse sampatte tassa putto mahārājādhipati nāma rajjaṃ kāresi. Pacchā pana kāle terasādhike sate vassasahasse ca sampatte rāmaññaraṭṭhino rājā taṃ abhibhavitvāva anītattā pattahaṃsāvatīti pākaṭaṃ ahosi.

Als aber im Kali-Zeitalter eintausendfünfundneunzig Jahre vergangen waren, regierte sein Sohn namens Mahārājādhipati. Später jedoch, als eintausendhundertdreizehn Jahre erreicht waren, besiegte ihn der König des Rāmañña-Landes und führte ihn fort, weshalb er als „der nach Haṃsāvatī Gelangte“ bekannt wurde.

Tassa rañño kāle kukhananagare jālayutta gāmato ñāṇavaraṃ nāma theraṃ ānetvā ācariyaṭṭhāne ṭhapesi. So pana thero pāḷiaṭṭhakathāṭīkāganthantaresu ativiya cheko. Sudhammasabhāyaṃ pariyattivācakānaṃ sotārānaṃ atthāya abhidhammatthasaṅgahappakaraṇassa gaṇṭhipadatthaṃ paṭhamaṃ akāsi. Tato pacchā aṭṭhasāliniyaṃ gaṇṭhipadatthaṃ surāvinicchayañca akāsi. Tato pacchā tena raññā yācito abhidhānappaṭīpikāya atthaṃ marammabhāsāya yojesi. Rañño nāmalañchaṃ chandolaṅkārasaddanettividaggadaṇḍībyañjīnanayehi alaṅkaritvā rājādhirājanāmatthappakāsiniṃ nāma ganthampi akāsi.

Zur Zeit dieses Königs holte er einen Thera namens Ñāṇavara aus dem Dorf Jālayutta nahe der Stadt Kukhana und setzte ihn in das Amt des königlichen Lehrers ein. Jener Thera war überaus bewandert in den Pāḷi-Texten, Kommentaren, Subkommentaren und anderen Schriften. Er verfasste zuerst für die Hörer, die in der Sudhamma-Versammlungshalle die Schriften lernten, eine Worterklärung schwieriger Begriffe (Gaṇṭhipada) zum Werk Abhidhammatthasaṅgaha. Danach verfasste er eine Worterklärung schwieriger Begriffe zur Atthasālinī sowie eine Abhandlung zur Entscheidung über berauschende Getränke (Surāvinicchaya). Daraufhin übersetzte er, von jenem König darum gebeten, die Bedeutung der Abhidhānappadīpikā in die birmanische Sprache. Er verzierte den Namenstitel des Königs nach den Regeln der Metrik, der Redekunst, der Saddanetti-Grammatik sowie den Lehren des klugen Daṇḍin über die poetischen Ausdrucksformen und verfasste auch ein Werk namens Rājādhirājanāmatthappakāsinī.

Rājā hatthisālanāmake dese kārāpitagehaṃ bhinditvā satappamāṇe vihāre kārāpetvā sabbesampi vihārānaṃ kittijeyyavāsaṭṭhāpananti nāmāni paññāpetvā tasseva therassa adāsi. Vihāranāmeneva ca therassāpi taṃsamaññā ahosi.

Der König ließ in dem Gebiet namens Hatthisāla das Gefängnis abreißen, errichtete dort Klöster im Ausmaß von einhundert Gebäuden, verlieh allen diesen Klöstern den Namen „Kittijeyyavāsa“ und übergab sie eben diesem Thera. Nach dem Namen des Klosters wurde auch der Thera unter ebendiesem Namen bekannt.

Tasmiñca kāle akyakarañño piturañño ca kāle tesaṃ [Pg.137] dvinnaṃ gaṇānaṃ vivādavasena avippakatavacanaṃ puna vivādassa vūpasamanatthāya attano attano vādaṃ kathāpesi. Pārupanagaṇe so thero padhāno hutvā ekaṃsikagaṇe pana pāsaṃsatthero padhāno hutvā yathāyuddhaṃ akāsi. Atha rājā ativiya rājavallabhaṃ jeyyabhūmisuvaṇṇavihāravāsittheraṃ tesaṃ vādassa vinicchindanatthāya vinayacareṭṭhāne ṭhapesi.

Und zu jener Zeit ließ der König zur endgültigen Beilegung des Streits die ungelösten Fragen vortragen, die durch den Disput der beiden Gruppen zur Zeit des Königs Akya und seines Vaters entstanden waren, sodass jede Gruppe ihre eigene Ansicht darlegte. In der Pārupana-Gruppe trat jener Thera als Anführer auf, in der Ekaṃsika-Gruppe wiederum führte der Thera Pāsaṃsa den Vorsitz, und sie lieferten sich eine heftige Debatte. Daraufhin setzte der König den im Jeyyabhūmisuvaṇṇavihāra ansässigen Thera, der bei ihm in sehr hoher Gunst stand, in das Amt des Vinaya-Prüfers ein, um über ihre Kontroverse zu entscheiden.

Kiñcāpi so pana thero pāḷiaṭṭhakathāṭīkāganthantaresu thokaṃyeva jānakattā pariyattikovidesu abbohārikoyeva ahosi, rājavallabhattā pana rājā yathābhūtaṃ ajānitvā vinayadharaṭṭhāne ṭhapesi. Yathā pana ayaṃ puratthimadisā, ayaṃ pana pacchimadisābhi evamādinā disāvavatthānamattaṃyeva kātuṃ samatthaṃ naṅgalakoṭiyā saṃvaḍḍhantaṃ parisuṃ rājāgāre dhammavinicchakāmapaccaṭṭhāne ṭhapeti, evameva rājā ayaṃ īdiso ayaṃ īdisoti ajānitvā vinayadharaṭṭhāne ṭhapitattā so jeyyabhūmisuvaṇṇavihāravāsitthero tesaṃ dvinnaṃ pakkhānaṃ dvīsu vādesu ayaṃ bhūto ayaṃ abhūtoti vattuṃ na sakkā, advāraghare paviṭṭhakāleviya tadā ahosi. Seyyathāpi nāma mahiso attano samīpe ṭhatvā devagītaṃ gāyitvā devavīṇaṃ vādentassa devagandhabbassa veḷusalākaṃ paharantassa ca gāmadārakassa saddesu kiñci visesaṃ na jānāti, evamidaṃ sampadaṃ daṭṭhabbaṃ. Atha rājā mama vijite yeyebhikkhū yaṃyaṃicchanti, tetebhikkhū taṃtaṃcaritvā yathākammaṃ nisīdantūti rājalekhanaṃ ṭhapesi. Tesaṃ vivādo tadā na vūpasami.

Obwohl jener Thera, da er von den Pāḷi-Texten, Kommentaren, Subkommentaren und sonstigen Schriften nur sehr wenig verstand, unter den Schriftgelehrten praktisch gar nicht ins Gewicht fiel, setzte ihn der König aufgrund seiner königlichen Gunst, ohne die wahren Verhältnisse zu kennen, in das Amt eines Ordensrichters (Vinayadhara) ein. Wie wenn man einen Menschen, der mit der Pflugschar aufgewachsen ist und lediglich in der Lage ist, die Himmelsrichtungen zu bestimmen – wie etwa „dies ist Osten, dies ist Westen“ –, im Königshaus in das Amt eines Richters über Gesetz und Ordnung einsetzt, ebenso verhielt es sich hier: Da der König ihn, ohne zu wissen, wer welcher Art sei, in das Amt des Ordensrichters eingesetzt hatte, vermochte jener im Jeyyabhūmisuvaṇṇavihāra ansässige Thera bezüglich der beiden Ansichten der zwei Parteien nicht zu sagen: „Dies ist richtig, das ist falsch“; es erging ihm damals wie einem, der in ein Haus ohne Türen eingetreten ist. Gleichwie ein Büffel keinen Unterschied wahrnimmt zwischen den Tönen eines himmlischen Musikers (Gandharva), der in seiner Nähe steht, ein göttliches Lied singt und eine göttliche Laute spielt, und den Geräuschen eines Dorfkindes, das mit einem Bambusstab schlägt, ebenso ist dies hier zu betrachten. Daraufhin erließ der König ein königliches Dekret: „In meinem Reich mögen jene Mönche, was immer sie wünschen, so praktizieren und gemäß ihrem eigenen Gutdünken verbleiben.“ Ihr Streit wurde damals nicht beigelegt.

Aparabhāge terasādhike sate sahasse ca sampatte ratanapūranagaraṃ vinassi.

Später, als eintausendhundertdreizehn Jahre vergangen waren, wurde die Stadt Ratanapūra zerstört.

Tato pacchā dutiye saṃvacchare ratanasikhanagaramāpako rājā rāmaññaraṭṭhindassa rañño senaṃ yavakhettato cātakasakuṇaṃviya [Pg.138] attano puññanubhāvena marammaraṭṭhato nīharitvā sakalampi rāmaññaraṭṭhaṃ attano hatthagataṃ katvā rajjaṃ kāresi.

Danach, im zweiten Jahr, vertrieb der König, der die Stadt Ratanasikha gegründet hatte, das Heer des Königs des Rāmañña-Landes kraft der Macht seines eigenen Verdienstes aus dem Maramma-Reich – wie einen Cātaka-Vogel aus einem Gerstenfeld –, brachte das gesamte Rāmañña-Land in seine Gewalt und herrschte.

Tasmiñca kāle sakalamarammaraṭṭhavāsīnaṃ cittaṃ pasādesi, yathā nāma sūriyātapena milāyantānaṃ kumudānaṃ anotattodakena siñcitvā haritattaṃ pāpeti, evameva rāmaññaraṭṭhindassa senābalātapehi dukkhappattānaṃ marammaraṭṭhavāsīnaṃ gahaṭṭhānañceva bhikkhūnañca attano puññānotattodakena chiñcitvā kāyikacetasikavasena duvidhampi sukhaṃ uppādesi.

Und zu jener Zeit erfreute er die Herzen aller Bewohner des Maramma-Reiches. Gleichwie man durch die Sonnenhitze verwelkende Lotusblumen wieder ergrünen lässt, indem man sie mit dem Wasser des Anotatta-Sees besprengt, ebenso besprengte er die Laien und Mönche im Maramma-Reich, die durch die Hitze der Heeresmacht des Rāmañña-Königs in Not geraten waren, mit dem Wasser seines eigenen Verdienstes – gleich dem Wasser des Anotatta-Sees – und schenkte ihnen so das zweifache Glück, sowohl das körperliche als auch das geistige.

Sakalamarammaraṭṭhavāsino ca ayaṃ amhākaṃ rājā bodhisattoti vohāriṃsu. Atha ekasmiṃ māse catūsu uposathadivasesu bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā antepure pavesetvā piṇḍapātena bhojesi. Rājorodhāmaccehi saddhiṃ uposathaṃ upavasi. Sabbesampi rājorodhāmaccānaṃ guṇattayapāṭhaṃ saha atthayojanānayena vācaggataṃ kārāpesi.

Und alle Bewohner des Maramma-Reiches nannten ihn: „Unser König ist ein Bodhisatta.“ An den vier Uposatha-Tagen eines jeden Monats lud er die Sangha der Mönche ein, geleitete sie in den inneren Palast und speiste sie mit Almosenspeise. Zusammen mit den königlichen Frauen und Ministern hielt er den Uposatha-Tag ein. Er ließ alle königlichen Frauen und Minister den Text über die Vorzüge der Drei Juwelen (Guṇattaya) samt der Methode der Worterklärung auswendig lernen.

Atha beluvagāmavāsīyasattheraṃ anetvā attano ācariyaṭṭhāne ṭhapesi. Mahāatulayasadhammarājagurūti nāmalañchampi adāsi. Tato paṭṭhāya pana atulattheroti nāmena pākaṭo ahosi. Tasmiñca kāle pārupanagaṇapakkhāpaliṇagāmavāsīsujātattherādayo sāmaṇerānaṃ gāmappavesanakāle cīvaraṃ pārupitvā pavisitabbanti akkharaṃ likhitvā rañño santikaṃ sandesapaṇṇaṃ paveseti.

Daraufhin ließ er den im Dorf Beluva lebenden Thera Yasa holen und setzte ihn in das Amt seines Lehrers ein. Er verleih ihm auch den Titel „Mahāatulayasadhammarājaguru“. Von da an wurde er unter dem Namen Atula-Thera bekannt. Zu jener Zeit ließen der im Dorf Paliṇa wohnende Thera Sujāta und andere aus der Pārupana-Gruppe ein Schreiben aufsetzen, wonach Novizen beim Betreten eines Dorfes ihre Robe ordnungsgemäß umgeworfen tragen müssten, und sandten diesen Brief an den König.

Atha ekaṃsikagaṇapakkhāpi atulattherādayo pubbesaṃ rājūnaṃ kāle adhikaraṇaṃ vūpasami, idāni vūpasamitakammaṃ puna na uppādetabbanti lekhanaṃ likhitvā rañño santikaṃ pesesi.

Daraufhin verfassten auch der Thera Atula und die anderen Anhänger der Ekaṃsika-Gruppe ein Schreiben und sandten es an den König, worin sie schrieben: „Zur Zeit der früheren Könige wurde dieser Rechtsstreit bereits beigelegt; eine bereits entschiedene Angelegenheit sollte jetzt nicht wieder aufgerollt werden.“

Atha rājā dvinnaṃ pakkhānaṃ sakasakavādaṃ kathetukāmopi [Pg.139] idāni rājappaṭisaṃyuttaṃ kammaṃ bahu atthi, tiṭṭhasu tāva sāsanappaṭisaṃyuttaṃ kammaṃ, rājappaṭisaṃyuttameva kammaṃ paṭhamaṃ ārabhissāmi, pacchā sāsanappaṭisaṃyuttaṃ kammaṃ karissāmīti rājalekhanaṃ ṭhapesi. Aparabhāge pana rājā evaṃ āṇaṃ ṭhapesi,-idāni mama vijite sabbepi bhikkhū mama ācariyassa matiṃ anuvattitvā carantūti.

Daraufhin legte der König das königliche Schreiben beiseite, obwohl er die jeweilige Lehrmeinung der beiden Parteien besprechen wollte, mit den Worten: „Jetzt gibt es viele königliche Angelegenheiten. Die Angelegenheit bezüglich der Lehre möge erst einmal warten; ich werde zuerst die königliche Angelegenheit in Angriff nehmen, danach werde ich die Angelegenheit bezüglich der Lehre erledigen.“ Später aber erließ der König folgenden Befehl: „Nun sollen alle Mönche in meinem Herrschaftsgebiet der Ansicht meines Lehrers folgen und danach leben.“

Atha pārupanagaṇabhikkhūpi ekaṃsikagaṇaṃ anuvattesuṃ rañño āṇāvasena. Sahassorodhagāme pana dve mahātherā attano parisaṃ pārupanavaseneva gāmappavesanavattaṃ paripūritabbanti ovaditvā nisīdiṃsu.

Daraufhin schlossen sich aufgrund des königlichen Befehls selbst die Mönche der Pārupana-Gruppe der Ekaṃsika-Gruppe an. Im Dorf Sahassorodha jedoch blieben zwei Mahātheras, nachdem sie ihre Gefolgschaft ermahnt hatten: „Die Pflicht beim Betreten des Dorfes muss genau in der Weise des beidseitigen Verhüllens erfüllt werden.“

Tadā rañño ācariyo yasatthero tamatthaṃ sutvāte pakkosāpesi. Te ca āgantvā nagaraṃ sampattakāle eko upāsako pasanno hutvā tesaṃ therānaṃ piṇḍapātena upaṭṭhahi. Atha atulatthero te mahāthere dūraṭṭhānato vālukaṃ ānetvā tassa upāsakassa gehasamīpe okirāpesi. Idaṃ vinayadhammassa ananulomavasena carantānaṃ daṇḍakammanti kolāhalampi uppādesi. Atha tesaṃ vālukaṃ āharantānaṃyeva aññamaññaṃ sallapesuṃ,-idāni bhante vinayadhammānulomavasena ācarantānaṃ amhākaṃ īdisaṃ kammaṃ asāruppaṃ, aho acchariyadhammo lokoti eko thero āha. Atha pana eko thero evamāha,-idāni āvuso lokapālā devā īdisaṃ adhammakammaṃ disvāyeva ajjhupekkhitvā appossukā nisīdituṃ na sakkā, idāni lokapālā devā pamajjitvā nisīdanti maññeti.

Damals hörte der Lehrer des Königs, der Ältere Yasa, von dieser Angelegenheit und ließ sie herbeirufen. Als sie kamen und in der Stadt eintrafen, diente ihnen ein gläubiger Laienanhänger, indem er diesen Theras Almosenspeise darbrachte. Daraufhin ließ der Ältere Atula Sand von einem fernen Ort herbeibringen und in der Nähe des Hauses dieses Laienanhängers für jene Mahātheras aufschütten. Er verursachte auch einen großen Aufruhr, indem er rief: „Dies ist die Strafarbeit für jene, die im Widerspruch zur Disziplin leben!“ Während sie eben diesen Sand wegtrugen, sprachen sie untereinander. Ein Thera sagte: „Ehrwürdiger Herr, für uns, die wir in Übereinstimmung mit der Disziplin leben, ist eine solche Behandlung ungebührlich. O wie erstaunlich ist doch der Lauf der Welt!“ Ein anderer Thera aber sprach wie folgt: „Freund, es kann nicht sein, dass die weltschützenden Gottheiten eine solche gesetzlose Tat sehen, gleichgültig bleiben und sich nicht darum kümmern. Ich glaube, die weltschützenden Gottheiten verweilen jetzt in Unachtsamkeit.“

Tasmiṃyeva khaṇe vegena megho uṭṭhahitvā atulattherassa vihāre rājagehe ca ekakkhaṇe asaniyo nipatiṃsu. Evaṃ samānopi so thero atimānathaddhatāya satiṃ na labhi.

In genau jenem Augenblick zog rasch eine Gewitterwolke auf, und im Kloster des Älteren Atula sowie im Königspalast schlugen im selben Moment Blitze ein. Trotz dieses Ereignisses kam jener Thera wegen seiner Verstocktheit durch extremen Stolz nicht zur Besinnung.

Puna [Pg.140] rājā idāni mama vijite sabbepi bhikkhū mama ācariyassa matiṃ anuvattanti vā mā vāti amacce pucchi. Amaccāpi evaṃ rañño ārocesuṃ,-idāni mahārāja kukhananagare nīpagāme nisinno eko mahāthero munindaghoso nāma atthi, so pārupanavasena attano parisaṃ ovādetvā bahuguṇaṃ uppādetvā nisīdatīti.

Wiederum fragte der König die Minister: „Folgen nun in meinem Herrschaftsgebiet alle Mönche der Ansicht meines Lehrers oder nicht?“ Die Minister berichteten dem König so: „O Großkönig, es gibt jetzt im Dorf Nīpa bei der Stadt Kukhana einen Mahāthera namens Munindaghosa. Er verweilt dort, ermahnt seine Gefolgschaft bezüglich des beidseitigen Verhüllens und bringt damit großen Segen hervor.“

Atha rājā evamāha,-taṃ pakkosetvā sudhammasasāyaṃ mahāthere sannipābhāpetvā tassa therassa vinaya paṇṇattiṃ yathābhūtaṃ ajānantassa yathābhūtaṃ sabhāvaṃ dassetvā ovādentūti.

Daraufhin sprach der König: „Lasst ihn herbeirufen, lasst die Mahātheras in der Sudhamma-Halle versammeln, und da dieser Thera die Disziplinsvorschrift nicht der Wirklichkeit entsprechend kennt, sollen sie ihm das Wesen der Dinge so zeigen, wie es wirklich ist, und ihn ermahnen.“

Atha amaccā tathā akaṃsu. Mahātherā ca sudhammasassayaṃ sannipatitvā taṃ pakkosetvā ovadiṃsu. Tesu pana mahātheresu eko thero bhūpālassa saṅgharañño ca mukhaṃ oloketvā bhagavato pana sammāsambuddhassa mukhaṃ anoloketvā munindaghosattheraṃ evamāha,- idāni āvuso imasmiṃ marammaraṭṭhe sabbepi bhikkhū bhūpālassa saṅghassa rañño ca āṇaṃ anuvattitvā ekaṃsikāyeva ahesuṃ, tvaṃyeva eko saddhiṃ parisāya pārupanavatthaṃ caritvā nisīdasi, kasmā pana tvaṃ mānathaddho hutvā īdisaṃ anācāraṃ avijahitvā tiṭṭhasīti.

Daraufhin taten die Minister ebenso. Und die Mahātheras versammelten sich in der Sudhamma-Halle, ließen ihn herbeirufen und ermahnten ihn. Unter jenen Mahātheras blickte jedoch ein Thera auf das Gesicht des Herrschers und des Sangharāja, blickte aber nicht auf das Gesicht des Erhabenen, des vollkommen Erwachten, und sprach so zu dem Älteren Munindaghosa: „Freund, nun haben sich in diesem Maramma-Reich alle Mönche dem Befehl des Herrschers und des Sangharāja gefügt und tragen das Gewand nur über einer Schulter. Nur du allein verweilst mit deiner Gefolgschaft und praktizierst das beidseitige Verhüllen. Warum verharrst du also in stolzem Eigensinn und legst ein solches ungebührliches Verhalten nicht ab?“

Atha munindaghosatthero tassa therassa mukhaṃ ujukaṃ oloketvā evamāha,- tvaṃ lajjīpesalo sikkhākāmoti pubbe mayā sutapubbo, īdiso pana puggalo īdisaṃ vacanaṃ vattunaṃ yutto,īdisassa hi puggalassa īdisaṃ vacanaṃ assāruppaṃ, sace tvaṃ ayaṃ appapuñño nittejo anāthoti maṃ maññitvā agāravavasena vattuṃ iccheyyāsi, evaṃ santepi mamācariyassa mukhaṃ oloketvā mamācariyassa guṇaṃ jānitvā tassa sissoyanti anussaritvā īdisaṃ vacanaṃ adhammikaṃ vattuṃ na sakkāti.

Daraufhin blickte der Ältere Munindaghosa jenem Thera direkt ins Gesicht und sprach so: „Ich habe früher gehört, dass du gewissenhaft, tugendliebend und lernbegierig bist. Ist es für eine solche Person angemessen, solche Worte zu sprechen? Denn für eine solche Person ist eine solche Rede ungebührlich. Selbst wenn du mich für verdienstarm, glanzlos und schutzlos hältst und aus Respektlosigkeit so sprechen wolltest, hättest du – wenn du auf das Gesicht meines Lehrers blickst, die Tugend meines Lehrers erkennst und dich daran erinnerst, dass ich sein Schüler bin – ein solches unrechtes Wort nicht sprechen können.“

Atha [Pg.141] so thero taṃ pucchi,-ko pana tavācariyoti. Atha sukhammasabhāyaṃ ṭhapitaṃ buddharūpaṃ vadditvā ayaṃ mamācariyoti āha. Mamāsariyoti vatvā pana bhikkhusaṅghamajjhe uṭṭhahitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ katvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā ahaṃ bhante yāva jīvitapariyosānā mama jīvitaṃyeva pariccajissāmi, bhagavato panati lokaggassa sikkhāpadaṃ na vijahissāmīti ārocesi.

Daraufhin fragte ihn jener Thera: „Wer aber ist dein Lehrer?“ Da verehrte er die in der Sudhamma-Halle aufgestellte Buddha-Statue und sprach: „Dies ist mein Lehrer.“ Nachdem er gesagt hatte: „Dies ist mein Lehrer“, erhob er sich inmitten der Mönchsgemeinschaft, legte sein Obergewand über eine Schulter, hockte sich nieder, erhob die gefalteten Hände und verkündete: „Ehrwürdige Herren, ich werde bis an mein Lebensende sogar mein Leben opfern, aber die Trainingsregel des Erhabenen, des Höchsten der Welt, werde ich nicht aufgeben.“

Atha rājā tamatthaṃ sutvā mānathaddho eso mama vijite nisīdāpetuṃ vaṭṭati, raṭṭhantaraṃ pabbājetabboti rājāṇāya raṭṭhantaraṃ pesesi.

Als der König von dieser Angelegenheit hörte, dachte er: „Es ist ungebührlich, diesen vor Stolz starrsinnigen Mann in meinem Herrschaftsgebiet verweilen zu lassen; er muss in ein anderes Land verbannt werden“, und schickte ihn durch königlichen Befehl in ein anderes Land.

Rājapurisā ca taṃ pakkosetvā raṭṭhantaraṃ ānesi. Bahaṅgaṃ nāma desaṃ patvā bahaṅganāyako puriso rājapurisānaṃ lañjaṃ datvā evamāha,- ayaṃ pana bhonto marammaraṭṭhassa pariyantappadeso, idheva ṭhapetvā tumhe nivattathāti.

Und die königlichen Diener riefen ihn und brachten ihn in das andere Land. Als sie das Gebiet namens Bahaṅga erreichten, gab der Anführer von Bahaṅga den königlichen Dienern ein Bestechungsgeld und sprach: „Ihr Herren, dies ist das Grenzgebiet des Maramma-Reiches. Lasst ihn genau hier und kehrt um.“

Rāja purisāpi lañjaṃ gahetvā tattheva ṭhapetvā nivattiṃsu. Theropi catūhi disāhi āgatānaṃ bhikkhusāmaṇerānaṃ pārupanavasena ovādaṃ datvā pariyattiṃ vācetvā tattha nisīdi. Abhidhammatthasaṅgahaganthassa atthayojanampi marammabhāsāya akāsi.

Auch die königlichen Diener nahmen das Bestechungsgeld an, ließen ihn genau dort zurück und kehrten um. Der Thera aber verwelte dort, gab den aus allen vier Himmelsrichtungen gekommenen Mönchen und Novizen Unterweisungen bezüglich des beidseitigen Verhüllens und lehrte sie die Schriften. Er verfasste auch eine Worterklärung zum Werk Abhidhammatthasaṅgaha in burmesischer Sprache.

Aparabhāge rājā tamatthaṃ sutvā idāni so thero mama vijitapariyanteyeva nisīditvā amhehi anicchitaṃ nivāritaṃ kammaṃ katvā nisīdi, taṃ pakkosathāti āha.

Später hörte der König von dieser Angelegenheit und sprach: „Nun verweilt dieser Thera genau an der Grenze meines Herrschaftsgebietes und führt jene von uns unerwünschte und verbotene Handlung aus. Ruft ihn herbei!“

Rājadūtā ca tattha gantvā pakkosiṃsu. Thero ca idāni maṃ rājā māretukāmoti maññitvā sikkhaṃ paccakkhitvā gihivatthaṃ nivāsetvā tehi saddhiṃ āgacchi. Nagaraṃ pana āgantvā pattakāle rañño santikaṃ ānesi.

Und die königlichen Boten gingen dorthin und riefen ihn herbei. Der Thera aber dachte: „Nun will der König mich töten“, gab die Schulungsregeln auf, zog Laienkleidung an und ging mit ihnen. Als er in der Stadt angekommen war, brachte man ihn in die Gegenwart des Königs.

Atha rājā evamāha,-tvaṃ bhikkhu hutvā gaṇaṃ vaḍḍhāpetvā nisīdasīti mayā sutaṃ, kasmā panidāni gihi bhavasīti. Sace [Pg.142] tvaṃ mahārāja maṃ māretukāmo pakkoseyyāsi, evaṃ sati yadi sikkhaṃ appaccakkhāya ṭhitaṃ maṃ māreyyāsi, tava bhāriyaṃ kammaṃ bhavissatīti manasikaritvā tava kammassa abhāriyatthāya sikkhaṃ paccakkhitvā āgatomhi, sace maṃ māretukāmosi, mārehīhi. Rājā ca taṃ bandhanāgāre ṭhapetvā syāmaraṭṭhaṃ yujjhanatthāyagacchi. Yajjhanatthāya pana gantvā paccāgatakāle antarāmaggeva divaṅgato ahosīti.

Da sprach der König also: „Ich habe gehört, dass du, nachdem du ein Mönch wurdest und die Gefolgschaft vergrößert hast, dortsitzt; warum aber wirst du nun zum Laien?“ — „Großer König, wenn du mich rufen ließest, weil du mich zu töten wünschst, und wenn du mich in diesem Zustand töten würdest, ohne dass ich die Ordensregeln abgelegt habe, so wäre dies eine schwere Tat für dich. Dies bedenkend, habe ich, um eine schwere Tat von dir abzuwenden, die Ordensregeln abgelegt und bin hergekommen. Wenn du mich töten willst, so töte mich.“ Und der König ließ ihn im Gefängnis einsperren und zog in das Reich Siam, um Krieg zu führen. Nachdem er jedoch ausgezogen war, um Krieg zu führen, verstarb er auf dem Rückweg noch auf der Reise.

Kaliyuge pana dvāvīsādhike vassasate sahasse ca sampatte tassa jeṭṭhaputto siripavaramahādhammarājā nāma rajjaṃ kāresi. Ratanasikhanagarato saṅkametvā jeyyapuraṃ dutiyaṃ māpitattā jeyyapuramāpeko rājātipi tassa samaññā ahosi. Tasmiñca kāle mahāpabbatabbhantaranagaravāsiṃ ñāṇattheraṃ ānetvā ācariyaṭṭhāne ṭhapesi. Sokira thero gambhīrapañño ekasmiṃ divase nava vā dasa vā bhāṇavāre vācuggataṃ kātuṃ samattho ahosi. Abhinavopasampannakāleyeva padavibhāgaganthaṃ nyāsasaṃ vaṇṇanaṃ yamakasaṃvaṇṇanaṃ mahāpaṭṭhānasaṃvaṇṇanañca marammabhāsāya akāsi. Rājā mahābhūmirammaṇiyavihāraṃ nāma kārāpetvā tasseva adāsi. Ñāṇālaṅkāramahādhammarājagurū tipi nāmalañchaṃ adāsi.

Als nun im Kali-Zeitalter das Jahr eintausendeinhundertzweiundzwanzig erreicht war, regierte sein ältester Sohn namens Siripavaramahādhammarājā das Reich. Da er von der Stadt Ratanasikha wegzog und Jeyyapura zum zweiten Mal gründete, war seine Bezeichnung auch „der König, der Jeyyapura gründete“. Und zu jener Zeit ließ er den im Inneren des großen Berges in der Stadt wohnenden Thera Ñāṇa herbeirufen und setzte ihn in das Amt des Lehrers ein. Jener Thera von tiefer Weisheit war angeblich in der Lage, an einem einzigen Tag neun oder zehn Rezitationsabschnitte auswendig aufzusagen. Schon zur Zeit seiner frischen höheren Weihe verfasste er ein Buch über die Wortanalyse, einen Kommentar zum Nyāsa, einen Kommentar zum Yamaka und einen Kommentar zum Mahāpaṭṭhāna in burmesischer Sprache. Der König ließ das Mahābhūmirammaṇiya-Kloster erbauen und schenkte es ihm. Er verlieh ihm auch den Ehrentitel „Ñāṇālaṅkāramahādhammarājaguru“.

Tasmiñca kāle pārupanagaṇe therā evaṃ cintesuṃ,- idāni pana amhākaṃ pakkhiko thero rañño ācariyo ahosi, idāni mayaṃ patiṭṭhānaṃ labhāmāti. Evaṃ pana cintetvā sāmaṇerānaṃ gāmappavesanakāle cīvaraṃ pārupetvā pavisitabbanti sandesapaṇṇaṃ rañño santikaṃ pavesesi. Atha atulatthero pubbe vuttanayena vūpasamitaṃ kammamidanti sandesapaṇṇaṃ rañño santikaṃ pavesesi. Teneva aññamaññaṃ paṭivacanavasena dassetuṃ okāsaṃ na labhiṃsūti.

Zu jener Zeit dachten die Theras der Pārupana-Gemeinde: „Nun ist ein Thera unserer Seite der Lehrer des Königs geworden; jetzt werden wir Unterstützung finden.“ Nachdem sie so gedacht hatten, sandten sie ein Schreiben an den König, in dem stand: „Wenn die Novizen das Dorf betreten, müssen sie das Gewand ordnungsgemäß umgehängt eintreten.“ Daraufhin sandte der Thera Atula ein Schreiben an den König, in dem stand: „Diese Angelegenheit wurde bereits in der zuvor beschriebenen Weise beigelegt.“ Dadurch erhielten sie keine Gelegenheit, sich gegenseitig durch Erwiderungen zu erklären.

Tato pacchā kaliyuge pañcavīsavassādhike sate sahasse [Pg.143] ca sampatte tassa rañño siripavarasudhammamahārājindādhipati nāma rajjaṃ kāresi. Ratanapūraṃ pana tatiyaṃ māpakattā ratanapūramāpakoti ekassa pana chaddantanāgarājassa sāmibhūtattā setibhindoti ca samaññā ahosi. Caracca gāmavāsīcandāvaraṃ nāma theraṃ ānetvā attano ācariyaṭṭhāne ṭhapesi. Sūmikittiatulaṃ nāma vihāraṃ kārāpetvā tassa adāsi. Jambudīpaanantadhajamahādhammarājagurūtipi nāmalañchaṃ adāsi. Tassa rañño kāle ekacce manussā diṭṭhivipallāsā ahesuṃ, tepi pakkosāpetvā sammādiṭṭhiṃ gaṇhāpesi. Tassa pana rañño kāle ekaṃsikagaṇaṃ abhibhavituṃ okāsaṃ na labhiṃsūti.

Danach, als im Kali-Zeitalter das Jahr eintausendeinhundertfünfundzwanzig erreicht war, regierte sein Sohn namens Siripavarasudhammamahārājindādhipati das Reich. Da er Ratanapūra zum dritten Mal gründete, war er als „Gründer von Ratanapūra“ bekannt, und weil er der Herr eines Chaddanta-Elefantenkönigs war, trug er auch die Bezeichnung „Herr des weißen Elefanten“ (Setibhinda). Er ließ den Thera namens Candāvara, einen Dorfbewohner, herbeirufen und setzte ihn in das Amt seines Lehrers ein. Er ließ das Sūmikittiatula-Kloster erbauen und schenkte es ihm. Er verlieh ihm auch den Ehrentitel „Jambudīpaanantadhajamahādhammarājaguru“. Zur Zeit dieses Königs hatten einige Menschen eine Verkehrtheit der Ansichten; auch sie ließ er herbeirufen und die rechte Anschauung annehmen. Doch zur Zeit dieses Königs erhielten sie keine Gelegenheit, die Ekaṃsika-Gemeinde zu überwinden.

Tato pacchā kaliyuge aṭṭhatiṃsādhike vassasate sahasse ca sampatte tassa rañño putto mahādhamme rājādhirājā nāma rajjaṃ kāresi. Nagarassa dakkhiṇadisābhāge pañcabhūmikavihāraṃ kārāpetvā jeyyabhūmivāsātulanāmena paññāpetvā mārāvaṭṭanassa nāma therassa adāsi. Guṇamunindābhisāsanadhajamahādhammarājādhirājagurūtipi nāmalañchaṃ adāsi.

Danach, als im Kali-Zeitalter das Jahr eintausendeinhundertachtunddreißig erreicht war, regierte sein Sohn namens Mahādhammerājādhirājā das Reich. Er ließ im südlichen Teil der Stadt ein fünfstöckiges Kloster erbauen, nannte es „Jeyyabhūmivāsātula“ und schenkte es dem Thera namens Mārāvaṭṭana. Er verlieh ihm auch den Ehrentitel „Guṇamunindābhisāsanadhajamahādhammarājādhirājaguru“.

Tasmiñca kāle nandamālo nāma thero calaṅganagarassa puratthimadisābhāge vihāre nisīditvā bahūnaṃ bhikkhusāmaṇerānaṃ ganthaṃ vācesi. Sāmaṇerānaṃ gāmappavesanakāle pārupanavattameva paripūretvā pavisitabbaṃ, ekaṃsikavattaṃ pana neva pāḷiyaṃ na aṭṭhakathāyaṃ na ca ṭīkāsu nāpi ganthantaresu dissati, na dhammānulomanti ovādaṃ abhiṇhaṃ adāsi. Pāḷiaṭṭhakathādīsu āgatavinicchayaṃ dassetvā ekampiganthaṃ akāsi.

Zu jener Zeit lebte ein Thera namens Nandamāla in einem Kloster östlich der Stadt Calaṅga und lehrte viele Mönche und Novizen die Schriften. Er erteilte ihnen beständig die Ermahnung: „Wenn die Novizen das Dorf betreten, müssen sie die Pflicht des ordnungsgemäßen Umhängens vollkommen erfüllen und so eintreten; die Praxis, nur eine Schulter zu bedecken (ekaṃsika), hingegen ist weder im Kanon, noch in den Kommentaren, noch in den Subkommentaren, noch in anderen Schriften zu finden und entspricht nicht der Lehre.“ Er verfasste auch ein Buch, in dem er die in den heiligen Texten und Kommentaren überlieferten Entscheidungen darlegte.

Atha ekaṃsikagaṇikā bhikkhū taṃ ganthaṃ rañño santikaṃ pavesiṃsu dosāvikaraṇatthāya. Tasmiñca kāle rājā evarūpaṃ supinaṃ passi, -sakko hi devarājā setavatthaṃ nivāsetvā [Pg.144] setālaṅkārehi alaṅkaritvā setakusumāni pilanditvā rañño santikaṃ āgantvā evamāha,- aparantaraṭṭhehi mahārāja nampadānadītīre pādacetiye bahūni tiṇāni uṭṭhahitvā aññamaññaṃ mūlena mūlaṃ khandhena khandhaṃ pattena pattaṃ sampandhitvā paṭicchādetvā ṭhitāni, tāni pana pubbarājūhi yathābhūtaṃ ajānantehi avisodhitāni, idāni pana tayā yathābhūtaṃ jānantena parisuddhaṃ kattukāmena visodhitabbāni, tatthaca eko bhikkhu āgantvā upadesanayaṃ dassatīti.

Da reichten die zur Ekaṃsika-Gemeinde gehörenden Mönche dieses Buch beim König ein, um Mängel darin aufzuzeigen. Zu jener Zeit hatte der König folgenden Traum: Sakka, der König der Götter, bekleidet mit weißen Gewändern, geschmückt mit weißem Schmuck und verziert mit weißen Blumen, trat vor den König und sprach also: „Großer König, im westlichen Reich, am Ufer des Flusses Nampadāna, beim Fußabdruck-Heiligtum, ist viel Gras emporgewachsen, das sich Wurzel an Wurzel, Halm an Halm, Blatt an Blatt miteinander verflochten hat und das Heiligtum verdeckt hält. Dieses wurde jedoch von früheren Königen, die die Dinge nicht der Wirklichkeit entsprechend erkannten, nicht gesäubert. Nun aber muss es von dir, der du die Dinge der Wirklichkeit entsprechend erkennst und die Reinigung begehrst, gesäubert werden. Und dort wird ein Mönch kommen und dir die richtige Anweisung zeigen.“

Evaṃ pana supinaṃ passitvā nandamālaṃ nāma theraṃ pakkosāpetvā ratanapūranagarassa esannaṭṭhāne udakakīḷanatthāya kārāpite rājagehe vasāpesi.

Nachdem er diesen Traum gesehen hatte, ließ er den Thera namens Nandamāla herbeirufen und ließ ihn in einem königlichen Gebäude wohnen, das im nordöstlichen Teil der Stadt Ratanapūra für Wasserspiele errichtet worden war.

Atha thero sāmaṇerānaṃ gāmappavesanakāle pārupanavasena pavisitabbanti pāḷiaṭṭhakathāṭīkāganthantarehi rājānaṃ jānāpesi, yathā mahāmoggaliputtatissatthero siridhammāsokarājānaṃ sammāvādanti. Atha rājā paricita pāramīpuññasambhāro mahāñāṇo jānāsi,-pārupanavādoyeva pāḷiaṭṭhakathāṭīkāganthantaresu āgato, ekaṃsikavādo pana tesu katthacipi na āgatoti. Evaṃ pana jānitvā rañño gehe dve pakkhe there sannipātāpetvā attano attano vādaṃ kathāpesi.

Da setzte der Thera den König anhand des Pali-Kanons, der Kommentare, Subkommentare und anderer Schriften davon in Kenntnis, dass die Novizen beim Betreten des Dorfes das Gewand ordnungsgemäß umgehängt tragen müssen — so wie einst der Thera Mahāmoggaliputtatissa dem König Siridhammāsoka die rechte Lehre darlegte. Da erkannte der König, der über große Weisheit und eine reiche Ansammlung von Vollkommenheiten und Verdiensten verfügte: „Nur die Lehre des ordnungsgemäßen Umhängens (pārupana) ist im Pali-Kanon, in den Kommentaren, Subkommentaren und anderen Schriften überliefert; die Lehre des einseitigen Bedeckens (ekaṃsika) hingegen findet sich in keinem von ihnen.“ Nachdem er dies erkannt hatte, ließ er die Theras beider Seiten im Palast des Königs versammeln und ließ sie ihre jeweiligen Standpunkte darlegen.

Atha ekaṃsikatthero evamāhaṃsu,-tumhākaṃ pārupanavādo kattha āgatoti. Tadā pārupanattherā parimaṇḍalaṃ pārupissāmītiādinā nayena pāḷiaṭṭhakathāṭīkāganthantaresu pārupanavādo āgatoti āhaṃsu. Tato pacchā pārupanattherā evamāhaṃsu,-tumhākaṃ pana ekaṃsikavādo kattha āgatoti. Tadā te ekaṃsikattherā advāragharaṃ paviṭṭhakāloviya rattibhāge mahāvanamagge gamanakāloviya ca hutvā kiñci vattuṃ na sakkā. Mukhaṃ nāma kathanatthāya bhuñjanatthāya hotīti [Pg.145] vuttattā yaṃ vā taṃ vā vadantāpi rājānaṃ ārādhetuṃ na sakkhiṃsu.

Da fragten die Ekaṃsika-Theras: „Woher stammt eure Lehre über das Einhüllen (pārupana)?“ Darauf erklärten die Pārupana-Theras, dass die Lehre über das Einhüllen durch die Methode von „Ich will mich ringsherum ordentlich einhüllen“ usw. in den Pāḷi-Texten, den Kommentaren, Subkommentaren und anderen Werken überliefert sei. Danach fragten die Pārupana-Theras wiederum: „Woher aber stammt eure Ekaṃsika-Lehre?“ Da waren jene Ekaṃsika-Theras unfähig, irgendetwas zu entgegnen, so als wären sie in ein türloses Haus eingetreten oder als gingen sie zur Nachtzeit auf einem Pfad im tiefen Wald. Weil man sagt: „Der Mund ist zum Sprechen und Essen da“, redeten sie dies und das, vermochten es aber dennoch nicht, den König zufriedenzustellen.

Rājā ca theraṃ nissāya vinaye kosallatāya pāḷiyaṃ īdisoyeva āgato, aṭṭhakathādīsu īdisoyevāti vatvā tumhākaṃ ekaṃsikavādo pāḷiaṭṭhakathāṭīkāganthantaresu na dissati, evampi samānā kasmā īdisaṃ vattaṃ akaṃsūti pucchi. Atha te ekaṃsikattherā catuhatthagabbhe sahoḍḍena gahitacorāviya manussehi gatitakākāviya ca kiñci vattuṃ asakkuṇeyyatāya sabbadisāsu oloketvāyeva amhākaṃ cārittaṃ pāḷiādīsu na diṭṭhapubbaṃ, atha kho pana ācariyappaveṇīvaseneva carimhāti vatvā parājayaṃ patvā pārupanapakkheyeva pavisiṃsūti. Rājā ca ito paṭṭhāya bhikkhū pārupanavattameva kārāpetuṃ sāmaṇerānaṃ ovadantūti rājāṇaṃ ṭhapesi. Tato paṭṭhāya ekaṃsikapakkhātherā aruṇuggamanakāle kosiyāviya sīsaṃ uṭṭhahitumpi na sakkāti.

Und der König, der sich auf den Thera stützte, sagte aufgrund von dessen Geschicklichkeit im Vinaya: „In den Pāḷi-Texten ist es genau so überliefert, in den Kommentaren und weiteren Texten ebenso. Eure Ekaṃsika-Lehre hingegen ist weder in den Pāḷi-Texten noch in den Kommentaren, den Subkommentaren oder anderen Werken zu finden. Da dies so ist, warum habt ihr eine solche Praxis befolgt?“, so fragte er. Da blickten jene Ekaṃsika-Theras in alle Himmelsrichtungen, unfähig, irgendetwas zu erwidern – wie Diebe, die samt der Beute in einer kleinen Kammer von vier Ellen ergriffen wurden, oder wie Krähen, die von Menschen in die Enge getrieben werden –, und sagten: „Unsere Gewohnheit ist in den Pāḷi-Texten und anderen Schriften zuvor nie gesehen worden; vielmehr haben wir sie lediglich gemäß der Traditionslinie der Lehrer befolgt.“ Nach dieser Niederlage schlossen sie sich der Fraktion der Pārupana-Mönche an. Der König erließ daraufhin ein königliches Dekret: „Von nun an sollen die Bhikkhus nur noch die Praxis des ordnungsgemäßen Einhüllens (pārupana) durchführen lassen und die Novizen dazu anweisen.“ Seit dieser Zeit konnten die Theras der Ekaṃsika-Fraktion nicht einmal mehr ihr Haupt erheben, wie Eulen beim Anbruch der Morgendämmerung.

Sokasarabhūmahācetiyassa puratthimadisābhāge dvīhi pāsādehi alaṅkataṃ catubhūmikaṃ bhūmikittivirāmaṃ nāma vihāraṃ kārāpetvā nandamālattherassa adāsi, narindābhidhajamahādhammarājādhirājagurūti nāmalañchampi adāsi. So pana thero chappadavaṃsikoti daṭṭhabbo. Abhinavopasampannakāleyeva vinayavinicchayassa suttasaṅgahassa mahāvaggaṭṭhakathāya ca atthayojanaṃ marammabhāsāya akāsi, sāsanasuddhidīpikaṃ nāma ganthampi akāsīti.

An der Ostseite des großen Sokasarabhū-Cetiya ließ er ein mit zwei Palästen geschmücktes, vierstöckiges Kloster namens Bhūmikittivirāma errichten und schenkte es dem Thera Nandamāla; zudem verlieh er ihm den Ehrentitel „Narindābhidhajamahādhammarājādhirājaguru“. Dieser Thera ist als ein Nachfahre der Chappada-Linie anzusehen. Schon kurz nach seiner höheren Ordination (upasampadā) verfasste er die grammatikalische Erklärung (atthayojanā) zum Vinayavinicchaya, zum Suttasaṅgaha und zum Mahāvagga-Kommentar in burmesischer Sprache; zudem verfasste er das Werk namens Sāsanasuddhidīpika.

Tato pacchā kaliyuge tecattālīsādhike vassasate sahasse ca sampatte phaggunamāsassa kāḷapakkhapanna rasamiyaṃ ratanasikhamāpakassa rañño majjhimaputto rajjaṃ kāresi[Pg.146].

Danach, als im Kali-Zeitalter eintausendeinhundertdreiundvierzig Jahre vergangen waren, am fünfzehnten Tag der dunklen Hälfte des Monats Phagguna, trat der mittlere Sohn des Königs, des Gründers von Ratanasikha, die Herrschaft an.

Tadā rājā evaṃ cintesi,-ekaṃsikapārupanavasena uppanno vivādo pubbesaṃ rājūnaṃ kāle vūpasamituṃ na sakkā, siripavarasudhammamahārājindādhipatino kālepi rājagehe sannipātāpetvā rañño sammukhe kathāpitattā vissaṭṭhena kathetuṃ okāsassa aladdhattā yathākāmaṃ vattuṃ avisahattā parājayo ahosīti lesaṃ oḍḍatuṃ okāso bhaveyyamayhaṃ pana kāle īdisaṃ akatvā tesaṃ tesaṃ therānaṃ vihāre dūtaṃ pesetvā sakasakavādaṃ kathā pessāmi, evañhi sati tetetherā vissaṭṭhā hutvā kathessantīti.

Da dachte der König bei sich: „Der Streit, der über das Tragen der Robe über eine oder beide Schultern (ekaṃsika-pārupana) entstanden ist, konnte unter den früheren Königen nicht beigelegt werden. Selbst zur Zeit des Königs Siripavarasudhammamahārājindādhipati könnte die Ausrede vorgebracht werden: ‚Weil sie im Königspalast versammelt wurden und vor dem König sprechen mussten, erhielten sie keine Gelegenheit, unbefangen zu sprechen, und da sie es nicht wagten, sich frei zu äußern, kam es zu ihrer Niederlage.‘ In meiner Regierungszeit will ich es jedoch nicht so machen, sondern Boten in die Klöster der jeweiligen Theras senden, um sie ihre eigenen Lehrmeinungen darlegen zu lassen. Wenn dies geschieht, werden jene Theras unbefangen und frei sprechen.“

Evaṃ pana cintetvā antoyudhanāyakaṃ amaccaṃ padhānaṃ katvā tesaṃ tesaṃ therānaṃ santikaṃ gantvā ārocāpesi,-sakasakavādaṃ vissaṭṭhā hutvā vadathāti. Atha ekaṃsikagaṇikā therā amhehi vuttavacanaṃ pāḷiādīsu na dissati, atha kho pana ācariyappaveṇīvaseneva mayaṃ carimhāti anujāniṃsu.

Nachdem er dies bedacht hatte, machte er den Minister, den Befehlshaber der Leibgarde (antoyudhanāyaka), zum Gesandten, ließ ihn zu den jeweiligen Theras gehen und ihnen ausrichten: „Tragt eure jeweiligen Lehrmeinungen völlig unbefangen vor!“ Daraufhin gestanden die Theras der Ekaṃsika-Gemeinschaft ein: „Das, was wir behauptet haben, ist in den Pāḷi-Texten und anderen Schriften nicht zu finden; wir haben jedoch lediglich der überlieferten Tradition der Lehrer entsprechend gehandelt.“

Mahārājā ca evaṃ therānaṃ anujānane sati kiñci kattabbaṃ natthi, idāni parimaṇḍalasuppaṭicchannasikkhāpadāni avikopetvā sāmaṇerā gāmaṃ pavisantūti rājalekhanaṃ tattha tattha pesesi.

Als dieses Eingeständnis der Theras vorlag, sah der Großkönig keine Notwendigkeit für weitere Maßnahmen und sandte überallhin königliche Schreiben mit der Verfügung: „Von nun an sollen die Novizen die Dörfer betreten, ohne die Übungsregeln über das ringsum ordentliche und gut verhüllte Tragen der Robe (parimaṇḍala und suppaṭicchanna) zu verletzen.“

Aparabhāge pana sahassorodhagāmato upasampadā vassena sattavassikaṃ ñāṇaṃ nāma bhikkhuṃ ānetvā antoyudhavihāraṃ nāma kārāpetvā tassa adāsi, ñāṇābhisāsanadhajamahādhammarājagurūti nāmalañchampi adāsi. Atha raññā yācito rājābhisekaganthaṃ parisodhetvā marammabhāsāya atthaṃ yojesi.

Später ließ er den Bhikkhu namens Ñāṇa, der sieben Jahre seit seiner höheren Ordination (upasampadā) zählte, aus dem Dorf Sahassorodha herbeirufen, erbaute für ihn das Antoyudha-Kloster und übergab es ihm; zudem verlieh er ihm den Ehrentitel „Ñāṇābhisāsanadhajamahādhammarājaguru“. Auf Bitten des Königs überarbeitete dieser das Werk über die Königskrönung (Rājābhisekagantha) und übersetzte es in die burmesische Sprache.

Aparabhāge bhagavā dharamānoyeva āgantvā catunnaṃ yakkhānaṃ dametvā tehi dinnaṃ maṃsodanaṃ paṭiggahetvā pabbatasāmantadesaṃ [Pg.147] gantvā paribhuñjitvā taṃ ṭhānaṃ oloketvā sitaṃ pātvākāsi. Atha ānandatthero kāraṇaṃ pucchi. Anāgate kho ānanda imasmiṃ dese mahānagaraṃ bhavissati, cattāro ca ime yakkhā tasmiṃ nagare rājāno bhavissantīti byākāsi.

In vergangenen Zeiten kam der Erhabene, noch zu Seinen Lebzeiten, hierher, bezähmte vier Yakkhas, nahm den von ihnen dargebotenen Fleischreis entgegen, begab sich in die Nähe des Berges, verzehrte ihn, blickte auf jene Stätte und lächelte. Daraufhin fragte der Thera Ānanda nach dem Grund dafür. Der Erhabene weissagte: „In der Zukunft, Ānanda, wird an diesem Ort eine große Stadt entstehen, und diese vier Yakkhas werden als Könige in jener Stadt regieren.“

Yathābyākataniyāmeneva kaliyuge catucattālīsādhike vassasate sahasse ca sampatte māghamāsassa kāḷapakkhadvādasamiyaṃ aṅgāravāre uttaraphaggunīnakkhattena yoge amarapuraṃ nāma mahārājaṭṭhānīnagaraṃ māpesi.

Genau in der prophezeiten Weise gründete er, als im Kali-Zeitalter eintausendeinhundertvierundvierzig Jahre vergangen waren, am zwölften Tag der dunklen Hälfte des Monats Māgha, an einem Dienstag unter dem Sternbild Uttaraphaggunī, die königliche Residenzstadt namens Amarapura.

Siriparavijayānantayasatribhavanādityādhipatipaṇḍitamahādhammarājādhirājāti nāmalañchampi paṭiggaṇhi.

Er nahm auch den Titel „Siriparavijayānantayasatribhavanādityādhipatipaṇḍitamahādhammarājādhirājā“ an.

Aggamahesiyā kārāpitaṃ jeyyabhūmivihārakittināmakaṃ vihāraṃ guṇābhilaṅkārasaddhammamahādhammarājādhirājaguruttherassa adāsi, yo ‘me o sayāḍo’ iti vuccati.

Das von der Hauptkönigin errichtete Kloster namens Jeyyabhūmivihārakitti gab er dem Thera Guṇābhilaṅkārasaddhammamahādhammarājādhirājaguru, welcher auch als „Me-o Sayadaw“ bezeichnet wird.

Kannīnagarabhojakāya rājakaññāya kārāpitaṃ vihāraramaṇīyavirāmaṃ nāma vihāraṃ guṇamunindādhipati mahādhammarājādhirājaguruttherassa adāsi, yo ‘māṃ le sayāḍo’ iti vuccati.

Das von der Königstochter, der Lehnsherrin von Kannīnagara, errichtete Kloster namens Vihāraramaṇīyavirāma gab er dem Thera Guṇamunindādhipatimahādhammarājādhirājaguru, welcher auch als „Māng-le Sayadaw“ bezeichnet wird.

Uparañño deviyā kārāpitaṃ maṅgalāvirāmaṃ nāma vihāraṃ tipiṭakasaddhammasāmimahādhammarājādhirājaguruttherassa adāsi, yo ‘soṃ ṭhā sayāḍo’ iti vuccati.

Das von der Gemahlin des Vizekönigs errichtete Kloster namens Maṅgalāvirāma gab er dem Thera Tipiṭakasaddhammasāmimahādhammarājādhirājaguru, welcher auch als „Son-htā Sayadaw“ bezeichnet wird.

Majjhimagehavāsideviyā kārāpitaṃ maṅgalāvāsātulaṃ nāma vihāraṃ ñāṇajambudīpaanantadhajamahādhammarājādhirājaguruttherassa adāsi, yo ‘meṃ jvā sayāḍo’ iti vuccati.

Das von der Prinzessin des mittleren Palastes errichtete Kloster namens Maṅgalāvāsātula gab er dem Thera Ñāṇajambudīpaanantadhajamahādhammarājādhirājaguru, welcher auch als „Meng-kyaung Sayadaw“ bezeichnet wird.

Ime ppana cattāro mahāthere saṅgharājaṭṭhāne ṭhapesi.

Diese vier Mahātheras setzte er in das Amt des Saṅgharāja (Sangha-Oberhauptes) ein.

Uttaragehavāsideviyā kārāpitaṃ maṅgalabhūmikittiṃ nāma [Pg.148] vihāraṃ kavindābhisaddhammadharadhajamahādhammarājaguruttherassa adāsi, yo ‘ñyoṃ kāṃ sayāḍo’ iti vuccati.

Das von der Prinzessin des nördlichen Palastes errichtete Kloster namens Maṅgalabhūmikitti gab er dem Thera Kavindābhisaddhammadharadhajamahādhammarājaguruttherassa, welcher auch als „Nyaung-gan Sayadaw“ bezeichnet wird.

Sirikhettanagarabhojakena rājakumārena kārāpitaṃ atulabhūmivāsaṃ nāma vihāraṃ kavindābhisaddhammapavaramahādhamma rājaguruttherassa adāsi, yo ‘sve ṭoṃ sayāḍo’ iti vuccati.

Er übergab das Kloster namens Atulabhūmivāsa, das von dem Prinzen, dem Statthalter von Sirikhetta, erbaut worden war, dem Ältesten Kavindābhisaddhammapavaramahādhammarājaguru, welcher „Sve Ton Sayadaw“ genannt wird.

Antoamaccena ekena kārāpitaṃ vihāraṃ ñāṇālaṅkārasaddhammadhajamahādhammarājaguruttherassa adāsi, yo ‘seṃ ṭe sayāḍo’ iti vuccati.

Er übergab das von einem Innenminister erbaute Kloster dem Ältesten Ñāṇālaṅkārasaddhammadhajamahādhammarājaguru, welcher „Sein Hte Sayadaw“ genannt wird.

Vāmabalanāyakenāmaccena kārāpitaṃ vihāraṃ paramasirivaṃsadhajamahādhammarājaguruttherassa adāsi, yo ‘me ṭhī sayāḍo’ iti vuccati.

Er übergab das von dem Minister, dem Befehlshaber der linken Armeedivision, erbaute Kloster dem Ältesten Paramasirivaṃsadhajamahādhammarājaguru, welcher „Me Hthi Sayadaw“ genannt wird.

Dhammavinicchakena ekenāmaccena kārāpitaṃ vihāraṃ kavinda sāradhajamahādhammarājādhirājaguruttherassa adāsi, yo ‘lokā mhāṃ keṃ sayāḍo’ iti vuccati.

Er übergab das von einem Richter-Minister erbaute Kloster dem Ältesten Kavindasāradhajamahādhammarājādhirājaguru, welcher „Loka Hmankeng Sayadaw“ genannt wird.

Iccevaṃ pariyattikovidānaṃ anekānaṃ mahātherānaṃ saddhiṃ nāmalañchena vihāraṃ datvā anuggahaṃ akāsi. Yasmā pana sabbesaṃ therānaṃ nāmaṃ uddharitvā visuṃ visuṃ kathite ayaṃ sāsanavaṃsappadīpikakathā atippapañcā bhavissati, tasmā idha ajjhupekkhitvā vattabbameva vakkhāmāti.

Auf diese Weise gewährte er vielen in den heiligen Schriften bewanderten großen Ältesten Unterstützung, indem er ihnen Klöster zusammen mit Titeln verlieh. Da jedoch diese Darstellung zur Erhellung der Religionsgeschichte allzu weitschweifig werden würde, wenn man die Namen aller Ältesten einzeln aufzählte und bespräche, übergehen wir dies hier und werden nur das mitteilen, was notwendigerweise gesagt werden muss.

Pacchābhāge cattāro mahātherā rājādubbalatāya yathākāmaṃ sāsanaṃ visodhetuṃ sakkhissantīti maññitvā puna aṭṭha there etehi catūhi mahātherehi saddhiṃ sāsanaṃ visodhāpetuṃ saṅghanāyakaṭṭhāne ṭhapesi. Seyyathidaṃ, kavindābhisaddhammapavaramahādhammarājagurutthero, tipiṭakālaṅkāradhajamahādhammarājagurutthero, cakkindābhidhajamahādhammarājaguruttherā, paramasirivaṃsadhajamahādhammarājagurutthero, janindābhipavaramahādhammarājagurutthero, mahāñāṇābhidhajamahādhammarājagurutthero[Pg.149], ñāṇālaṅkārasaddhammadhajamahādhammarājaguruthero, ñāṇābhisāsanadhajamahādhammarājaguruttheroti.

Später dachte der König, dass die vier großen Ältesten wegen Hinfälligkeit allein nicht imstande sein würden, die Lehre nach Wunsch zu reinigen, und setzte erneut acht Älteste zusammen mit diesen vier großen Ältesten in das Amt der Saṅghanāyakas (Ordensführer) ein, um die Lehre reinigen zu lassen. Und zwar: den Ältesten Kavindābhisaddhammapavaramahādhammarājaguru, den Ältesten Tipiṭakālaṅkāradhajamahādhammarājaguru, den Ältesten Cakkindābhidhajamahādhammarājaguru, den Ältesten Paramasirivaṃsadhajamahādhammarājaguru, den Ältesten Janindābhipavaramahādhammarājaguru, den Ältesten Mahāñāṇābhidhajamahādhammarājaguru, den Ältesten Ñāṇālaṅkārasaddhammadhajamahādhammarājaguru und den Ältesten Ñāṇābhisāsanadhajamahādhammarājaguru.

Atha arahāpi samāno nissayamuccakaṅgavikalo vinānissayācariyena vasituṃ na vaṭṭatīti jānitvā nissayā cariyappahonakānaṃ therānaṃ nissayaṅgāni nissayamuccakārahānaṃ nissayamuccakaṅgāni paripūrāpetvā nissitakānaṃ nissayaṃ gaṇhitvāva nisīdāpesi.

Daraufhin wusste er, dass es sich selbst für einen Arahant, dem die Eigenschaften zur Befreiung von der Abhängigkeit (nissayamuccakaṅga) fehlen, nicht gehört, ohne einen Nissaya-Lehrer zu leben. Daher ließ er jene Ältesten, die als Nissaya-Lehrer geeignet waren, die Eigenschaften eines solchen Lehrers vollenden, und jene, die für die Befreiung von der Abhängigkeit in Frage kamen, die Eigenschaften zur Befreiung von der Abhängigkeit vervollständigen, und ließ sie so verweilen, nachdem sie die Abhängigkeit (nissaya) ihrer Schüler angenommen hatten.

Tato pacchā kaliyuge paññāsādhike vassasate sahasseva sampatte ñāṇābhisāsanadhajamahādhammarājaguruttheraṃyeva ekaṃ saṅgharājaṭṭhāne ṭhapesi. Tato paṭṭhāya soyeva eko saṅghanāyako hutvā sāsanaṃ visodhayi.

Danach, als im Kali-Zeitalter das Jahr eintausendeinhunderteinfundfünfzig erreicht war, setzte er einzig den Ältesten Ñāṇābhisāsanadhajamahādhammarājaguru in das Amt des Saṅgharāja ein. Von da an reinigte dieser als einziger Saṅghanāyaka die Lehre.

Tato pacchā ekapaṇṇāsādhike vassasate sahasse ca sampatte phaggunamāse mahāmunicetiyassa dakkhiṇadisābhāge dvīhi iṭṭhakamayehi pākārehi parikkhittaṃ pañcabhūmikaṃ asokārāme ratanabhūmikittiṃ nāma vihāraṃ atimahantaṃ kārāpetvā ñāṇābhisāsanadhajamahādhammarājaguruttherassa adāsi. Ñāṇābhivaṃsadhammasenāpatimahādhammarājādhirājagurūti nāmalañchampi puna adāsi. Tato aññāni jeyyabhūmivihārakittimaṅgalavirāmādayo anekepi vihāre tasseva adāsi.

Danach, als das Jahr eintausendeinhunderteinundfünfzig erreicht war, ließ er im Monat Phagguna im südlichen Bereich des Mahāmuni-Cetiya ein sehr großes, fünfstöckiges Kloster namens Ratanabhūmikitti im Asokārāma errichten, das von zwei Ziegelmauern umgeben war, und übergab es dem Ältesten Ñāṇābhisāsanadhajamahādhammarājaguru. Er verlieh ihm zudem erneut den Titel „Ñāṇābhivaṃsadhammasenāpatimahādhammarājādhirājaguru“. Danach übergab er demselben noch viele weitere Klöster wie das Jeyyabhūmi-Kloster, das Kittimaṅgalavirāma-Kloster und andere.

So pana tesu vihāresu vārena nisīditvā pariyattiṃ vācesi. Ubhatovibhaṅgānipi vācuggataṃ akāsi. Niccaṃyeva ekāsanikadhujaṅgaṃ samādiyi.

Er wiederum verweilte abwechselnd in diesen Klöstern und lehrte die heiligen Schriften. Er beherrschte auch die beiden Vibhaṅgas auswendig und praktizierte stets das asketische Gelübde des Essens an einem einzigen Sitzplatz.

So pana thero upasampadāvassena pañcavassiko hutvā pubbeva saṅgharājabhāvato peṭakālaṅkāra nāma nettisaṃvaṇṇanaṃ abhinavaṭīkaṃ akāsi. Aṭṭhavassiikakāle saṅgharājā ahosi. Saṅgharājā hutvā sādhujjanavilāsiniṃ nāma [Pg.150] dīghanikāyaṭīkaṃ akāsi. Ariyavaṃsālaṅkāraṃ nāma ganthañca akāsi. Mahādhammaraññā yācito jātakaṭṭhakathāya atthayojanaṃ catusāmaṇeravatthuṃ rājovādavatthuṃ tigumbhathomanaṃ chaddantanāgarājuppattikathaṃ rājādhirāja vilāsiniṃ nāma ganthañcāti evamādayopi akāsi.

Als dieser Älteste fünf Jahre im Mönchsstand war, verfasste er noch vor seiner Ernennung zum Saṅgharāja den neuen Unterkommentar namens Peṭakālaṅkāra, der eine Erklärung des Nettipakaraṇa ist. In seinem achten Jahr als Mönch wurde er Saṅgharāja. Nachdem er Saṅgharāja geworden war, verfasste er den Dīghanikāya-Unterkommentar namens Sādhujjanavilāsinī sowie das Werk namens Ariyavaṃsālaṅkāra. Vom großen König des Dharma gebeten, verfasste er zudem eine Worterklärung (atthayojana) zum Jātaka-Kommentar, das Catusāmaṇeravatthu, das Rājovādavatthu, das Tigumbhathomana, die Chaddantanāgarājuppattikathā, das Buch namens Rājādhirājavilāsinī und andere Werke dieser Art.

Kaliyuge pana dvāsaṭṭhādhike vassasate sahasse ca sampatte sīhaḷadīpato ampagahapatisso, mahādampo, koccha godho, brāhmaṇavatto, bhogahavatto, vāturagammoti ime cha sāmaṇerā dasa dhātuyo dhammapaṇṇā kāratthāya ānetvā amarapuraṃ nāma mahārājaṭṭhānīnagaraṃ āgatā saddhiṃ ekena upāsakena.

Als im Kali-Zeitalter das Jahr eintausendeinhundertzweiundsechzig erreicht war, kamen diese sechs Novizen von der Insel Sīhaḷa (Ceylon): Ampagahapatisso, Mahādampo, Kocchagodho, Brāhmaṇavatto, Bhogahavatto und Vāturagammo, zusammen mit einem Laienanhänger in die königliche Hauptstadt namens Amarapura und brachten zehn Reliquien sowie Lehrschriften mit sich.

Atha ñāṇābhivaṃsadhammasenāpatimahādhammarājādhirājagurunā saṅgharaññā upajjhāyena kavindābhisaddhammadharadhajamahādhammarājaguruttherena janindābhidhajamahādhammarājaguruttherena munindaghosamahādhammarājaguruttherenāti evamādīhi rājagurutthe rehi kammavācariyehi hatthirajjusuvaṇṇaguhasīmāyaṃ upasampadakammaṃ kārāpesi, upāsakañca sāmaṇerabhūmiyaṃ patiṭṭhāpesi, tato pacchā ca anekavāraṃ āgatānaṃ bhikkhūnaṃ puna sikkhaṃ gaṇhāpesi, sāmaṇerānañca upasampadakammaṃ kārāpesi, upāsakānañca pabbajjakammanti.

Daraufhin ließ der König in der Hatthirajjusuvaṇṇaguhasīmā die höhere Weihe vollziehen, mit dem Saṅgharāja Ñāṇābhivaṃsadhammasenāpatimahādhammarājādhirājaguru als Upajjhāya und mit königlichen Lehrer-Ältesten wie dem Ältesten Kavindābhisaddhammadharadhajamahādhammarājaguru, dem Ältesten Janindābhidhajamahādhammarājaguru und dem Ältesten Munindaghosamahādhammarājaguru als Kammavācā-Lehrern. Zudem etablierte er den Laienanhänger im Stande eines Novizen. Danach ließ er auch die Mönche, die zu verschiedenen Malen kamen, die Ausbildung erneut aufnehmen, vollzog die höhere Weihe an den Novizen und die Pabbajjā-Weihe an den Laienanhängern.

Aparabhāge pana kaliyuge chacattālīsādhike vassasate sahasse ca sampatte piturañño ācariyapubbo atulo nāma thero cīvarapaṭalaṃ uparisaṅghāṭiṃ katvā urabandhanavatthaṃ bandhitabbanti cūḷagaṇṭhipade vuttattā sāmaṇerānaṃ gāmappavasenakāle ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ katvā urabandhanavatthaṃ bandhitvāyeva pavisitabbanti daḷaṃ katvā rañño santikaṃ lekhanaṃ pavesesi.

Später aber, als im Kali-Zeitalter das Jahr eintausendeinhundertsechsundvierzig erreicht war, sandte der Älteste namens Atula, der frühere Lehrer des königlichen Vaters, ein Schreiben an den König, in dem er nachdrücklich behauptete: „Weil im Cūḷagaṇṭhipada gesagt wird, dass man die Gewandfalte über das Saṅghāṭi-Gewand legen und das Brustband binden soll, müssen die Novizen beim Betreten eines Dorfes das Obergewand über eine Schulter legen und das Brustband binden, um so einzutreten.“

Atha rājā taṃ sutvā mahāthere sudhammasabhāyaṃ sannipātāpetvā [Pg.151] atulattherena saddhiṃ sākacchaṃ kārāpesi. Atha atulatthero cīvarapaṭalaṃ uparisaṅghāṭiṃ katvā urabandhanavatthaṃ bandhitabbanti cūḷagaṇṭhipade āgatapāṭhaṃ dassetvā sāmaṇerānaṃ gāmappavesanakāle ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ katvā urabandhanavatthaṃ bandhitvā pavisitabbanti āha.

Als der König dies hörte, ließ er die großen Ältesten in der Sudhamma-Halle zusammenkommen und veranlasste eine Debatte mit dem Ältesten Atula. Daraufhin zeigte der Älteste Atula die im Cūḷagaṇṭhipada überlieferte Textstelle, nach der man die Gewandfalte über das Saṅghāṭi-Gewand legen und das Brustband binden soll, und erklärte, dass die Novizen beim Betreten eines Dorfes das Obergewand über eine Schulter legen und das Brustband binden müssten, um so einzutreten.

Atha mahātherā taṃ pucchiṃsu,-īdiso adhippāyo aññattha dissati vā mā vāti. Atha atulatthero evamāha,-aññattha pana īdiso adhippāyo na dissatīti. Evaṃ hotu, ayaṃ gantho kena katoti. Sīhaḷadīpe anurādhapurassa dakkhiṇadisābhāge pokkanti gāme arahantena moggalānattherenāti. Ayamattho kathaṃ jānitabboti. Piṭakattayalakkhaṇaganthe āgatattāti. Ayañca piṭakattaya lakkhaṇagantho kuto laddhoti. Buddhaghosattherena kira sīhaḷadīpato ānītattā tato, ayañhi gantho sīhaḷadīpato attanā ānītesu ganthesu asuko gantho asukena therena katoti viññāpanatthāya buddhaghosattherena kato, idānāyaṃ gantho amhākaṃ hatthe saṃvijjatīti. Sace idānāyaṃ gantho tumhākaṃ hatthe saṃvijjati, amhākaṃ dassehīti. Passathāvuso ayamamhākaṃ hatthe ganthoti dassesi. Atha mahātherehi saṅgharājappamukhehi tasmiṃ ganthe passite vinayagaṇṭhipadaṃ sīhaḷadīpe parakkamabāhurañño kāle moggalānatthero akāsīti āgataṃ, na cūḷagaṇṭhipadaṃ sīhaḷadīpe anurādhapurassadakkhiṇadisābhāge pokkantigāme arahā moggalānatthero akāsīti.

Da fragten die großen Theras ihn: „Wird eine solche Ansicht anderswo gesehen oder nicht?“ Da sprach der Thera Atula so: „Anderswo aber wird eine solche Ansicht nicht gesehen.“ – „Es sei so. Von wem wurde dieses Werk verfasst?“ – „Der Arahant, der Thera Moggalāna, im Dorf Pokkanti im südlichen Teil von Anurādhapura auf der Insel Ceylon.“ – „Wie kann man diese Sache wissen?“ – „Weil sie im Buch Piṭakattayalakkhaṇa überliefert ist.“ – „Und woher wurde dieses Buch Piṭakattayalakkhaṇa erhalten?“ – „Weil es angeblich vom Thera Buddhaghosa aus Ceylon mitgebracht wurde, daher; denn dieses Buch wurde vom Thera Buddhaghosa verfasst, um kundzutun: ‚Dieses Buch unter den von mir selbst aus Ceylon mitgebrachten Büchern wurde von jenem Thera verfasst‘, und jetzt befindet sich dieses Buch in unseren Händen.“ – „Wenn sich dieses Buch nun in euren Händen befindet, so zeige es uns.“ – „Seht, ihr Ehrwürdigen, dies ist das Buch in unseren Händen“, und er zeigte es. Als nun die großen Theras mit dem Saṅgharāja an der Spitze dieses Buch prüften, stand darin geschrieben, dass der Thera Moggalāna zur Zeit des Königs Parakkamabāhu auf Ceylon das Vinayagaṇṭhipada verfasst hatte, nicht aber, dass der Arahant, der Thera Moggalāna, im Dorf Pokkanti im südlichen Teil von Anurādhapura auf Ceylon das Cūḷagaṇṭhipada verfasst hatte.

Atha therā evamāhaṃsu,-kasmā pana piṭakattayalakkhaṇaganthe anāgatampi āgataṃviya katvā musā vadatha, na nu tumhākampi ekaṃsikabhikkhūnaṃ musāvādasikkhāpadaṃ atthīti. Atha atulatthero uttariṃ vattuṃ asakkuṇeyyattā luddakassa [Pg.152] vākure bandhamigoviya phandamāno hutvā aṭṭhāsi, sahoḍḍena gahitoviya coro sahamusāvādakammena so thero gahito ahosīti.

Da sprachen die Theras so: „Warum aber lügt ihr, indem ihr so tut, als ob das, was im Piṭakattayalakkhaṇa-Buch nicht überliefert ist, überliefert sei? Gibt es denn nicht auch für euch, die Ekaṃsika-Mönche, die Übungsregel gegen das Lügen?“ Da stand der Thera Atula da, unfähig, noch etwas Weiteres zu sagen, zappelnd wie ein Wild, das im Netz eines Jägers gefangen ist; wie ein Dieb, der mit dem Diebesgut auf frischer Tat ertappt wurde, so wurde dieser Thera zusammen mit seiner Lügentat überführt.

Idaṃ imassa atthassa āvibhāvatthāya vatthu, –

Dies ist die Geschichte, um diese Angelegenheit zu verdeutlichen:

Imasmiṃ kira raṭṭhe eko janapadavāsīpuriso kenacideva karaṇīyena amarapuraṃ nāma mahārājaṭṭhānīnagaraṃ āgacchi. Āgantvā ca paccāgatakāle antarāmagge pātheyyaṃ khayaṃ ahosi. Athassa etadahosi,- idāni mama pātheyyaṃ khayaṃ ahosi, imasmiṃ kira raṭṭhe sahassorodhagāme laddhavaro nāma mahāseṭṭhi sabbattha bhūtale ativiya pākaṭo. Tassāhaṃ ñātīti vañcetvā kathessāmi, evaṃ sati tena mahāseṭṭhinā mittasanthavaṃ kātuṃ tetegāmikā manussā mama bahu lābhaṃ dassanti, tadā pātheyyena akiccho bhavissāmīti. Evaṃ pana cintetvā antarāmagge sampattasampattagāmesu mahābhogānaṃ gehaṃ vicinetvā mahābhogānaṃ santikaṃ pavisitvā kathāsallāpaṃ akāsi.

In diesem Lande, so heißt es, kam ein Mann aus der Provinz wegen einer bestimmten Angelegenheit in die königliche Hauptstadt namens Amarapura. Und als er gekommen war, ging ihm auf dem Rückweg unterwegs der Reiseproviant aus. Da dachte er bei sich: „Nun ist mein Reiseproviant aufgebraucht. In diesem Land, im Dorf Sahassorodha, gibt es einen Großkaufmann namens Laddhavara, der auf der ganzen Erde überaus bekannt ist. Ich will die Leute täuschen und behaupten, ich sei sein Verwandter. Wenn das so ist, werden mir die jeweiligen Dorfbewohner, um eine Freundschaft mit jenem Großkaufmann anzubahnen, reichlich Gaben spenden; dann werde ich keine Not mit dem Reiseproviant haben.“ Nachdem er so dachte, suchte er auf dem Weg in den nacheinander erreichten Dörfern die Häuser der Wohlhabenden auf, trat an die Reichen heran und führte Gespräche mit ihnen.

Atha tetegāmikā tvaṃ kuto āgato, kuhiṃ gamissasi, kassa ñāti,ko vā tvanti pucchiṃsu. Amarapūramahārājaṭṭhānīnagarato āgato, sahassorodhagāmaṃ gamissāmi, sahassorodhagāme laddhavarassa nāma mahāseṭṭhino jāmātā dhanavaḍḍhako nāmāhanti āha.

Da fragten die jeweiligen Dorfbewohner: „Woher kommst du, wohin gehst du, wessen Verwandter bist du, und wer bist du?“ Er sagte: „Ich komme aus der königlichen Hauptstadt Amarapura und gehe zum Dorf Sahassorodha. Ich bin Dhanavaḍḍhaka, der Schwiegersohn des Großkaufmanns namens Laddhavara im Dorf Sahassorodha.“

Atha tetegāmikā laddhavarena mahāseṭṭhinā mittasanthavaṃ kātuṃ nānābhojanehi bhojesuṃ. Aññehipi bahūhi paṇṇākārehi saṅgahaṃ akaṃsu. Imināva nayena sampatta sampattagāmesu vañcetvā attano guṇaṃ kathetvā addhāna maggaṃ tari. Pacchā pana sahassorodhagāmaṃ sampatto. So sahassorodhagāmaṃ na sampattapubbo. Laddhavaro mahāseṭṭhi tena na diṭṭhapubbo. Sahassorodhagāmaṃ sampatteyeva ayaṃ kiṃ nāma gāmoti apucchitvāyeva tasmiṃ gāme mahābhogatarassa [Pg.153] mahāgehaṃ vicinanto tasseva laddhavarassa seṭṭhino mahantaṃ gehaṃ passitvā laddhavarassa seṭṭhino santikaṃ pavisitvā tena saddhiṃ kathāsallāpaṃ akāsi.

Da bewirteten ihn die jeweiligen Dorfbewohner mit verschiedenen Speisen, um eine Freundschaft mit dem Großkaufmann Laddhavara anzubahnen. Sie erwiesen ihm auch mit vielen anderen Geschenken ihre Gastfreundschaft. Auf eben diese Weise täuschte er die Menschen in den nacheinander erreichten Dörfern, rühmte sich selbst und legte den weiten Weg zurück. Schließlich erreichte er das Dorf Sahassorodha. Er war zuvor noch nie im Dorf Sahassorodha gewesen. Auch den Großkaufmann Laddhavara hatte er zuvor noch nie gesehen. Als er das Dorf Sahassorodha erreichte, fragte er gar nicht erst, wie dieses Dorf hieß, sondern suchte nach dem größten Haus der Wohlhabendsten in jenem Dorf. Als er das große Haus ebenjenes Kaufmanns Laddhavara erblickte, trat er bei dem Kaufmann Laddhavara ein und führte ein Gespräch mit ihm.

Atha mahāseṭṭhi taṃ pucchi,-tvaṃ kuto āgato, kuhiṃ gamissasi, kassa ñāti,ko tvanti. Amarapuramahārājaṭṭhānīnagarato sāmi āgato, sahassorodhagāmaṃ gamissāmi, sahassorodhagāme laddhavarassa nāma mahāseṭṭhino jāmātā, dhanavaḍḍhako nāmāhanti āha.

Da fragte ihn der Großkaufmann: „Woher kommst du, wohin gehst du, wessen Verwandter bist du, wer bist du?“ Er sagte: „Herr, ich komme aus der königlichen Hauptstadt Amarapura und gehe zum Dorf Sahassorodha. Ich bin Dhanavaḍḍhaka, der Schwiegersohn des Großkaufmanns namens Laddhavara im Dorf Sahassorodha.“

Atha mahāseṭṭhi tassa mukhaṃ ujuṃ oloketvā ayaṃ māṇava sahassorodhagāmoyeva, ahampi laddhavaro nāma mahāseṭṭhi, mama dhītaro santi, tāpi sassāmikāyeva honti, idāni tā sakasakassāmikānaṃyeva santike vasanti, na tvaṃ kadāci mayā diṭṭhapubbo, kena kāraṇena kuto āgantvā mama jāmātā bhavasīti pucchi.

Da blickte der Großkaufmann ihm direkt ins Gesicht und fragte: „Mein guter Mann, dies hier ist doch das Dorf Sahassorodha, und ich selbst bin der Großkaufmann namens Laddhavara. Ich habe zwar Töchter, aber sie sind alle verheiratet und leben derzeit bei ihren jeweiligen Ehemännern. Du bist mir noch nie zuvor begegnet. Aus welchem Grund und von woher kommend willst du mein Schwiegersohn sein?“

Atha so mmanussehi anubandhiyamānoviya migo sakalampi kāyaṃ phandāpetvā kiñci vattabbaṃ vacanaṃ ajānitvā aladdhappatiṭṭhānatāya evaṃ sati kuto āgato, kuhiṃ gamissāmi, kassa ñāti, ko vā ahanti idāni na jānāmi, sabbadisā sammuyhāmi, khamāhi mama aparādhaṃ, ito paṭṭhāya yāva jīvitapariyosānā na vañcessāmi, vañcetuṃ na visahāmi, idāni ativiya bhāyāmi, mā kiñci daṇḍakammaṃ karohīti vatvā vegena uṭṭhahitvā palāyīti.

Da zitterte er am ganzen Körper wie ein von Menschen gejagtes Wild, wusste nicht, was er sagen sollte, und weil er keinen Halt mehr fand, sprach er: „Wenn dem so ist, weiß ich nun selbst nicht mehr, woher ich gekommen bin, wohin ich gehe, wessen Verwandter ich bin und wer ich überhaupt bin. Ich bin völlig verwirrt in alle Himmelsrichtungen. Vergib mir mein Vergehen! Von jetzt an bis zum Ende meines Lebens werde ich niemanden mehr täuschen, ich wage es nicht mehr zu täuschen. Jetzt habe ich schreckliche Angst, bitte erlege mir keine Strafe auf!“ Nachdem er dies gesagt hatte, stand er hastig auf und floh.

Iccevaṃ atulatthero dummukho hutvā yaṃvātaṃvā mukhārūḷaṃ vilapitvā saṅghamajjhe nisīdi.

Genau so saß der Thera Atula beschämt da, brabbelte wirr drauflos, was ihm gerade in den Mund kam, mitten in der Gemeinde.

Ayaṃ atulattherassa paṭhamo parājayo.

Dies war die erste Niederlage des Thera Atula.

Tato pacchā khalitvā kaddame patitaṃ purisaṃ puna upari akkamantāviya puna mahātherā evaṃ pucchiṃsu,-idaṃ bhante tava cūḷagaṇṭhipadaṃ nāma tīsu vinayamahāṭīkāsu sādhakavasena dassitaṃ [Pg.154] cūḷagaṇṭhipadaṃ udāhu aparanti. Tīsu vinayamahāṭīkāsu sādhakavasena dassitaṃ cūḷagaṇṭhipadaṃyeva idanti. Evaṃsati kasmā tava cūḷagaṇṭhipadeyeva vuttañhi vajirabuddhiṭīkāyaṃ, vuttañhi sāratthadīpanīṭīkāyaṃ, tathā hi vuttaṃ vimati vinodanīṭīkāyanti tāsaṃ vinayamahāṭīkānaṃ pacchā hutvā tisso vinayamahāṭīkāyo sādhakavasena dassitāti. Evaṃ pana pucchanto so mayā pubbe vuttaṃ tīsu vinayamahāṭīkāsu sādhakavasena dassitaṃ cūḷagaṇṭhipadaṃyeva idanti vacanaṃ saccamevāti mukhāsuññatthāya punappunaṃ vadi.

Danach fragten die Großältesten wiederum, gleichsam wie auf einen Mann tretend, der gestolpert und in den Schlamm gefallen ist: „Ehrwürdiger Herr, ist dieses dein sogenannte Cūḷagaṇṭhipada dasjenige Cūḷagaṇṭhipada, das in den drei Vinaya-Großkommentaren als Beleg angeführt wird, oder ein anderes?“ [Er antwortete:] „Genau dieses ist das Cūḷagaṇṭhipada, das in den drei Vinaya-Großkommentaren als Beleg angeführt wird.“ [Die Ältesten entgegneten:] „Wenn dem so ist, warum wird dann in deinem eigenen Cūḷagaṇṭhipada gesagt: ‚Denn es ist im Vajirabuddhi-Kommentar gesagt, denn es ist im Sāratthadīpanī-Kommentar gesagt, so ist es ja im Vimativinodanī-Kommentar gesagt‘, und somit werden, obwohl es zeitlich nach jenen Vinaya-Großkommentaren liegt, die drei Vinaya-Großkommentare als Beleg angeführt?“ Als er so gefragt wurde, sagte er wieder und wieder, um nicht sprachlos dazustehen: „Meine früher gemachte Aussage, dass dieses eben das Cūḷagaṇṭhipada ist, welches in den drei Vinaya-Großkommentaren als Beleg angeführt wird, ist absolut wahr.“

Idañca imassa atthassa āvibhāvatthāya vatthu, –

Und dies ist die Geschichte zur Verdeutlichung dieser Angelegenheit:

Eko kira puriso ekena sahāyena saddhiṃ puttadāraposanatthāya rañño bhatiṃ gahetvā yuddhakammaṃ kātuṃ saṅgāmaṃ gacchati. Atha parasenāya yujjhitvā parasenā abhibhavitvā sabbe manussā attano attano abhimukhaṭṭhānaṃ palāyiṃsu. Atha sopi puriso tena sahāyena saddhiṃ attano abhimukhaṭṭhānaṃ palāyi. Tokaṃ palāyitvā antarāmagge parasenāhi paharitadaṇḍena mucchito hutvā so puriso tena saddhiṃ gantuṃ na sakkā, antamaso nisīditumpi na sakkā.

Es heißt, ein Mann ging einst zusammen mit einem Gefährten in den Krieg, nachdem er vom König Lohn angenommen hatte, um durch Kriegsdienst seine Frau und Kinder zu ernähren. Als sie dann mit dem feindlichen Heer kämpften und das feindliche Heer sie überwältigte, flohen alle Männer in die Richtungen, die vor ihnen lagen. Da floh auch jener Mann zusammen mit seinem Gefährten in die Richtung, die vor ihm lag. Nachdem er ein kurzes Stück geflohen war, wurde jener Mann unterwegs durch einen Keulenschlag der feindlichen Truppen ohnmächtig. Er konnte nicht mehr mit jenem Gefährten mitgehen, ja nicht einmal mehr aufrecht sitzen.

Atha sahāyassa etadahosi,-idāni ayaṃ ativiya bāḷagilāno hoti maraṇāsanno, sacāhaṃ tassa upaṭṭhahitvā idheva nisīdeyyaṃ, verino āgantvā maṃ gaṇhissantīti. Evaṃ pana cintetvā gilānassa santakāni kahāpaṇavatthādīni gahetvā taṃ tattheva ṭhapetvā gacchati. Sakaṭṭhānasamīpaṃ pana pattassa tassa etadahosi,- sace taṃ antarāmagge ṭhapetvā āgacchāmīti vadeyyaṃ, tassa ñātakā mama upari dosaṃ ropessanti, idāni so maritvā ahaṃ ekakova āgacchāmīti vadissāmīti. Sakaṭṭhānaṃ pana patvā tassa bhariyā tassa santikaṃ āgantvā mayhaṃ pana sāmiko [Pg.155] kuhiṃ gato, kattha ṭhapetvā tvaṃ ekakova āgacchasīti pucchi. Tava ayye sāmiko paresaṃ āvudhena paharitvā kālaṅkato, imāni tava sāmikassa santakānīti vatvā kahāpaṇavatthādīni datvā mā soci mā paridevi, idāni matakabhattaṃ datvā puññabhāgaṃyeva bhājehīti samassāsesi. Atha sā tāni gahetvā roditvā matakabhattaṃ datvā puññabhāgaṃ bhājesi.

Da dachte der Gefährte: „Jetzt ist dieser hier schwer krank und dem Tode nahe. Wenn ich mich um ihn kümmere und hier sitzen bleibe, werden die Feinde kommen und mich gefangen nehmen.“ Nachdem er so nachgedacht hatte, nahm er die Besitztümer des Kranken wie Münzen, Kleider usw., ließ ihn genau dort zurück und ging fort. Als er sich jedoch seiner Heimat näherte, dachte er: „Wenn ich sage, dass ich ihn auf dem Weg zurückgelassen habe und gekommen bin, werden seine Verwandten mir die Schuld geben. Ich werde sagen, dass er gestorben ist und ich ganz allein zurückgekommen bin.“ Als er seine Heimat erreichte, kam seine Ehefrau zu ihm und fragte: „Wo ist mein Ehemann hingegangen? Wo hast du ihn zurückgelassen, dass du ganz allein zurückkehrst?“ Er tröstete sie und sagte: „Edle Dame, dein Ehemann wurde von den Waffen der Feinde getroffen und ist verstorben. Dies sind die Besitztümer deines Ehemannes“, gab ihr die Münzen, Kleider usw. und sagte: „Trauere nicht, weine nicht! Teile nun das Totenmahl aus und widme ihm seinen Anteil am Verdienst.“ Da nahm sie diese Dinge, weinte, verteilte das Totenmahl und widmete ihm den Anteil am Verdienst.

Aparabhāge pana thokaṃ kālaṃ atikkante gilānā vuṭṭhito sakagehaṃ āgacchati. Bhariyāpi taṃ na saddahi. Ahaṃ na kālaṅkato, gilānaṃyeva maṃ ṭhapetvā so mama santakāni gahetvā gato, sace maṃ tvaṃ na saddahasi, ahaṃ antogabbhe nilīyitvā nisīdissāmi, taṃ pakkosetvā pucchāhīti āha.

Später, nach Ablauf einer kurzen Zeit, erholte sich der Kranke und kam in sein eigenes Haus zurück. Doch seine Ehefrau glaubte ihm nicht. Er sagte: „Ich bin nicht gestorben! Er hat mich, als ich krank war, zurückgelassen, meine Besitztümer an sich genommen und ist fortgegangen. Wenn du mir nicht glaubst, werde ich mich im Innenzimmer verstecken; rufe ihn herbei und frage ihn!“

Atha sā taṃ pakkosetvā bahi gabbhe nisīditvā pucchi,-mama sāmi sāmiko kālaṅkatoti taṃ saccaṃ vā alikaṃ vāti. Saccamevetaṃ, yaṃ tava sāmiko kālaṅkatoti.

Da rief sie ihn herbei, setzte sich außerhalb des Zimmers hin und fragte: „Dass mein Ehemann verstorben ist – ist das wahr oder gelogen?“ [Er antwortete:] „Es ist absolut wahr, dass dein Ehemann verstorben ist.“

Atha so puriso bahi gabbhaṃ nikkhamitvā aṅguliṃ pasāretvā na idāni bhosamma ahaṃ kiñci mattopi marāmi, kasmā pana amarantaṃyeva maṃ mato esoti vadesīti. Atha kiñci vattabbassa kāraṇassa adissanato mukhāsuññatthāya aṅguliṃ pasāretvā ujuṃ oloketvā idāni tvaṃ idha āgantuṃ samatthopi matoyeva, matoti mayā vutta vacanaṃ saccaṃyeva, nāhaṃ kiñci alikaṃ vadāmīti āha. Evaṃ so punappunaṃ vadantopi jīvamānakassa saṃvijjamānattā paccakkheyeva ca tassa ṭhitattā kocipi tassa vacanaṃ na saddahi, parājayaṃyeva so pattoti.

Da kam jener Mann aus dem Innenzimmer heraus, zeigte mit dem Finger auf ihn und sagte: „He, mein Freund! Ich bin nicht im Geringsten gestorben! Warum sagst du von mir, der ich gar nicht sterbe, ich sei tot?“ Da er nun keinen Grund für eine Entgegnung sah, zeigte er, um nicht sprachlos dazustehen, mit dem Finger auf ihn, blickte ihn direkt an und sagte: „Auch wenn du jetzt in der Lage bist, hierher zu kommen, bist du dennoch tot. Mein Wort, dass du tot bist, ist absolut wahr; ich sage nichts Falsches.“ Obwohl er dies wieder und wieder behauptete, glaubte ihm niemand seine Worte, da der andere lebendig und offenkundig vor ihm stand; er erlitt lediglich eine Niederlage.

Iccevaṃ [Pg.156] atulatthero mukhāsuññatthāya vadantopi koci na saddahi, parājayaṃyeva so pattoti.

Ebenso glaubte auch dem Thera Atula niemand, obwohl er sprach, um nicht sprachlos dazustehen; er erlitt lediglich eine Niederlage.

Ayaṃ atulattherassa dutiyo parājayo.

Dies ist die zweite Niederlage des Thera Atula.

Punapi seyyathāpi luddako kuñjaraṃ disvā ekena vārena usunā vijjhitvā patantampi kuñjaraṃ puna anuṭṭhāhanatthāya katipayavārehi usūhi vijjhati, evameva ekavāreneva parājayaṃ pattaṃ pana vādassa anukkhipanatthāya katipayavārehi parājayaṃ pāpetuṃ pārupanavādino mahātherā evamāhaṃsu,- tava cūḷagaṇṭhipadeyeva sāmaṇerānaṃ parimaṇḍalasuppaṭicchannādīni vattāni abhinditvāyeva pavisitabboti pubbe vatvā cīvarapaṭalauparisaṅghāṭiṃ katvā urabandhanavatthaṃ bandhitabbanti pana vuttaṃ, kasmā pana pubbena aparaṃ asaṃsanditvā vuttaṃ, tumhākaṃ vāde paṭisaraṇabhūtānaṃ pāḷiaṭṭhakathāṭīkāganthantarānaṃ natthitāya amhākaṃ paṭisaraṇabhūtaṃ cūḷagaṇṭhipadanti vadatha, tumhākaṃ paṭisaraṇabhūtā cūḷagaṇṭhipadatoyeva bhayaṃ uppajjatīti vatvā saha nilīyanaṭṭhānena gahitaṃ coraṃ viya saha nissayena adhammavādino gaṇhiṃsu.

Wiederum, gleichwie ein Jäger, der einen Elefanten erblickt, ihn einmal mit einem Pfeil trifft und den stürzenden Elefanten noch mehrere Male mit Pfeilen beschießt, damit er nicht wieder aufstehen kann – ebenso sprachen die Großältesten, die die Weise des ordnungsgemäßen Umhängens der Robe vertraten, um ihn, der bereits beim ersten Mal eine Niederlage erlitten hatte, nun mit mehreren Schlägen endgültig zu besiegen, damit er seine Behauptung nicht wieder aufnehme: „In deinem eigenen Cūḷagaṇṭhipada hast du zuvor gesagt, dass Novizen eintreten müssen, ohne die Pflichten des ringsum ordentlichen Bedeckens usw. zu verletzen, doch später wurde gesagt, dass man die Saṅghāṭi-Robe über die Cīvara-Schichten legen und das Brustband binden müsse. Warum wurde dies gesagt, ohne dass das Frühere mit dem Späteren übereinstimmt? Da es für eure Behauptung keine Stütze in den kanonischen Texten (Pāḷi), den Kommentaren (Aṭṭhakathā), den Unterkommentaren (Ṭīkā) oder anderen Werken gibt, sagt ihr: ‚Unsere Stütze ist das Cūḷagaṇṭhipada‘. Doch gerade aus dem Cūḷagaṇṭhipada, das eure Zuflucht ist, erwächst euch Gefahr!“ So ergriffen sie die Verfechter der unheilsamen Lehre zusammen mit ihrer Stütze, gleich einem Dieb, den man zusammen mit seinem Versteck fängt.

Idaṃ imassa atthassa avibhāvatthāya vatthu, –

Und dies ist die Geschichte zur Verdeutlichung dieser Angelegenheit:

Atīte kira bārāṇasito avidūre nadītīre gāmake pāṭali nāma naṭamacco vasati. So ekasmiṃ ussava divase bhariyamādāya bārāṇasiṃ pavisitvā naccitvā vīṇaṃ vāditvā gāyitvā dhanaṃ labhitvā ussavapariyosāne bahu surābhattaṃ gāhāpetvā attano gāmaṃ gacchanto nadītīraṃ patvā navodakaṃ āgacchantaṃ disvā bhattaṃ bhuñjanto suraṃ vivanto nisīditvā matto hutvā attano balaṃ ajānanto mahāvīṇaṃ gīvāya bandhitvā nadiṃ otaritvā gamissāmīti bhariyaṃ hatthe gahetvā nadiṃ otari. Vīṇāchiddehi udakaṃ [Pg.157] pāvisi. Atha naṃ sā pīṇā udake osīdāpesi. Bhariyā panassa osīdanabhāvaṃ ñatvā taṃ vissajjitvā uttaritvā nadītīre aṭṭhāsi. Naṭapāṭali sakiṃ ummujjati, sakiṃ nimmujjati, udakaṃ pavisitvā uddhumātaudaro ahosi. Athassa bhariyā cintesi,-mayhaṃ sāmiko idāni marissati, ekaṃ gītaṃ yācitvā parisamajjhe taṃ gāyantī jīvitaṃ kappessāmīti cintetvā sāmi tvaṃ udake nimmujjasi, ekaṃ me gītaṃ dehi, tena jīvitaṃ kappessāmīti vatvā–

Es wird erzählt, dass in der Vergangenheit in einem Dorf am Flussufer, unweit von Bārāṇasī, ein Tänzer namens Pāṭali lebte. Eines Festtages ging er mit seiner Frau nach Bārāṇasī, tanzte, spielte die Laute, sang, verdiente Geld, ließ am Ende des Festes reichlich Speise und berauschenden Trank holen, und als er auf dem Weg in sein eigenes Dorf an das Flussufer gelangte, sah er das frische Wasser fließen, setzte sich nieder, um zu essen und Branntwein zu trinken, wurde betrunken, schätzte seine eigene Kraft falsch ein, band sich die große Laute um den Hals und stieg mit dem Gedanken „Ich werde den Fluss durchqueren“ seine Frau an der Hand nehmend in den Fluss hinab. Durch die Öffnungen der Laute drang Wasser ein. Da zog diese Laute ihn im Wasser hinab. Seine Frau jedoch, als sie bemerkte, dass er versank, ließ ihn los, stieg ans Ufer und blieb am Flussufer stehen. Der Tänzer Pāṭali tauchte einmal auf, einmal unter; da Wasser in ihn eingedrungen war, schwoll sein Bauch an. Da dachte seine Frau: „Mein Ehemann wird nun sterben; wenn ich ihn um ein Lied bitte, kann ich meinen Lebensunterhalt verdienen, indem ich es inmitten der Menschen singe.“ Und nachdem sie so gedacht hatte, sagte sie: „Mein Herr, du versinkst im Wasser. Gib mir ein Lied, damit ich damit meinen Lebensunterhalt bestreiten kann.“

Bahussutaṃ cittakathaṃ, gaṅgā vahati pāṭaliṃ;

Vuyhamānakaṃ bhaddante, ekaṃ me dehi gāthakanti.

„Den Vielwissenden, den Beredten, reißt der Ganges mit, den Pāṭali; o Herr, der du fortgeschwemmt wirst, gib mir eine einzige Strophe!“

Atha naṃ naṭapāṭali bhadde kathaṃ tava gītaṃ dassāmi, idāni mahājanassa patisaraṇabhūtaṃ udakaṃ maṃ māretīti vatvā–

Da sagte der Tänzer Pāṭali zu ihr: „Meine Liebe, wie soll ich dir ein Lied geben? Nun tötet mich das Wasser, das doch die Zuflucht der Menschen ist!“ und sprach:

Yena siñcanti dukkhitaṃ, yena siñcanti āturaṃ;

Tassa majjhe marissāmi, jātaṃ saraṇato bhayanti.

„Womit man den Leidenden besprengt, womit man den Kranken besprengt, in dessen Mitte werde ich sterben; aus der Zuflucht ist Gefahr entstanden.“

Atha atulatthero attano patisaraṇabhūtā cūḷagaṇṭhipadato bhayaṃ uppajjitvā kiñci vattabbaṃ ajānitvā adhomukho hutvā parājāyaṃ pattoti.

Da geriet der Ältere Atula in Furcht vor dem Cūḷagaṇṭhipada, das eigentlich seine Zuflucht gewesen war, wusste nichts mehr zu entgegnen, blickte zu Boden und erlitt eine Niederlage.

Ayaṃ atulattherassa tatiyo parājayo.

Dies war die dritte Niederlage des Älteren Atula.

Atha rājā tesaṃ dvinnaṃ pakkhānaṃ vacanaṃ sutvā cūḷagaṇṭhipadassa pubbāparavirodhidosahi ākulattā suttasuttānulomādīsu appaviṭṭhattā āgamasuddhiyā ca abhāvato parovassasataṃ ciraṃ ṭhitassa gehassaviya atidubbalavasena athirataṃ jānitvā idāni sāsanaṃ parisuddhaṃ bhavissatīti somanassappatto hutvā mama vijite sabbepi bhikkhū pārupanavasena samānavādikā hontūti āṇaṃ ṭhapesi. Tato [Pg.158] paṭṭhāya yāvajjatanā sakalepi marammaraṭṭhe pārupanavasena samānavādikā bhavantīti.

Daraufhin hörte der König die Worte jener beiden Parteien, und da das Cūḷagaṇṭhipada wegen der Fehler innerer Widersprüche verworren war, nicht mit den Lehrreden und deren Übereinstimmungen etc. im Einklang stand und ihm die Reinheit der überlieferten Lehre fehlte, erkannte er dessen Unbeständigkeit aufgrund seiner großen Schwäche, wie die eines Hauses, das schon über hundert Jahre alt ist. Erfreut über den Gedanken „Nun wird die Lehre rein sein“, erließ er den Befehl: „In meinem Reich sollen alle Mönche bezüglich der Art des Tragens der Robe von gleicher Lehre sein!“ Seit jener Zeit bis zum heutigen Tag sind alle Mönche im gesamten Reich von Myanmar bezüglich der Art des Tragens der Robe von gleicher Lehre.

Ayamettha saṅkhepo,-tesañhi dvinnaṃ pakkhānaṃ sannipatitvā vacanappaṭivacana vasena vivādakathā vitthārena vuccamānā chapañcasāṇavāramattampi patvā niṭṭhaṃ na pāpuṇeyya. Yasmā pana sabbaṃ anavasesetvā vuccamānaṃ ayaṃ sāsanavaṃsappaṭīpikā atippapañcā bhavissati, tasmā ettha icchitamattameva dassayitvā ajjhupekkhāmāti.

Dies ist hier die Zusammenfassung: Wenn nämlich die Debatte jener beiden zusammengekommenen Parteien in Form von Rede und Gegenrede ausführlich geschildert würde, würde sie selbst nach fünf oder sechs Abschnitten kein Ende finden. Da aber diese „Leuchte der Geschichte der Lehre“ (Sāsanavaṃsappadīpikā), wenn alles lückenlos erzählt würde, allzu weitschweifig werden würde, zeigen wir hier nur das Gewünschte und sehen vom Übrigen ab.

Ñāṇābhivaṃsadhammasenāpatimahādhammarājādhirāja guru pana saṅgharājā mahāthero sīhaḷadīpe amarapuranikāyikānaṃ bhikkhūnaṃ ādibhūto ācariyo bahūpakāro. Amarapuranikāyoti tattherappabhavoti.

Der Sangharaja und Mahāthera namens Ñāṇābhivaṃsadhammasenāpatimahādhammarājādhirājaguru aber war der ursprüngliche Lehrer der Mönche der Amarapura-Nikāya auf der Insel Ceylon (Sīhaḷadīpa) und von großem Nutzen. Die Amarapura-Nikāya hat ihren Ursprung in diesem Älteren.

Kaliyuge pana ekāsītādhike vassasate sahasse ca sampatte tassa rañño nattā siritribhavanādityapavarapaṇḍitamahādhammarājādhirājā nāma rajjaṃ kāresi. So pana amarapurato saṅkamitvā ratanapūraṃ catutthaṃ māpesi. Tassa rañño kāle guṇamunindādhipatimahādhammarājādhirājaguruttherassa sīssaṃ sajīvagāmavāsiṃ sīlācāraṃ nāma theraṃ araññavāsīnaṃ bhikkhūnaṃ pāmokkhaṭṭhāne ṭhapesi. Rājāgāranāmake dese vihāraṃ kārāpetvā tasseva adāsi.

Im Kali-Zeitalter aber, als das Jahr 1181 erreicht war, regierte der Enkel dieses Königs namens Siritribhavanādityapavarapaṇḍitamahādhammarājādhirāja. Er siedelte von Amarapura über und gründete Ratanapūra zum vierten Mal. Zur Zeit dieses Königs setzte er den im Dorfe Sajīva wohnenden, tugendhaften Thera namens Sīlācāra, der ein Schüler des Thera Guṇamunindādhipatimahādhammarājādhirājaguru war, als Anführer der im Wald lebenden Mönche ein. Er ließ in der Gegend namens Rājāgāra ein Kloster errichten und schenkte es eben diesem.

Kaliyuge ekāsītādhike vassasate sahasse ca sampatte calaṅgapurato paññāsīhaṃ nāma theraṃ ānetvā asokārāme ratanabhūmikittivihāre patiṭṭhāpesi, munindābhisirisaddhammadhajamahādhammarājādhirājagurūti nāmalañchampi adāsi.

Als im Kali-Zeitalter das Jahr 1181 erreicht war, ließ er aus Calaṅgapura den Thera namens Paññāsīha bringen, setzte ihn im Ratanabhūmikittivihāra im Asokārāma ein und verlieh ihm den Titel „Munindābhisirisaddhammadhajamahādhammarājādhirājaguru“.

Kaliyuge catūsīsādhike vassasate sahasse ca sampatte munindābhivaṃsadhammasenāpatimahādhammarājādhirājagurūti nāmalañchaṃ datvā mahājeyyabhūmivihārarammaṇīyaṃ nāma vihāraṃ [Pg.159] datvā taṃyeva mahātheraṃ saṅgharājaṭṭhāne ṭhapesi.

Als im Kali-Zeitalter das Jahr 1184 erreicht war, verlieh er ihm den Titel „Munindābhivaṃsadhammasenāpatimahādhammarājādhirājaguru“, schenkte ihm das liebliche Kloster namens Mahājeyyabhūmivihāra und setzte eben diesen Mahāthera in das Amt des Sangharaja ein.

Ekasmiñca samaye mahāthere rājā pucchi,-catasso dāṭhā nāma cattālīsāya dantesu antogadhā vā, udāhu cattālīsāya dantehi visuṃ bhūtāti pucchi.

Und zu einer Zeit fragte der König den Mahāthera: „Gehören die vier Eckzähne zu den vierzig Zähnen dazu, oder existieren sie getrennt von den vierzig Zähnen?“

Atha ekacce therā evamāhaṃsu,-catasso dāṭhā nāma cattālīsāya dantesu antogadhāti. Ekacce pana catasso dāṭhā nāma cattālīsāya dantehi visuṃ bhūtāti āhaṃsu. Atha rājā ganthaṃ āharathāti āha. Atha antogadhavādikā therā ganthaṃ āhariṃsu,- aññesaṃ paripuṇṇadantānampi dvattiṃsadantā honti, imassa pana cattālīsaṃ bhavissantīti ca.

Da sprachen einige Theras: „Die vier Eckzähne sind in den vierzig Zähnen mit inbegriffen.“ Einige wiederum sprachen: „Die vier Eckzähne existieren getrennt von den vierzig Zähnen.“ Daraufhin sagte der König: „Bringt ein Buch herbei!“ Da brachten die Theras, welche die Lehre des Inbegriffenseins vertraten, das Buch herbei: „Auch andere mit vollständigen Zähnen haben zweiunddreißig Zähne, bei diesem hier aber werden es vierzig sein.“

Dantāti paripuṇṇadantassa dvattiṃsadantaṭṭhikāni. Tepi vaṇṇato setā, saṇṭhānato anekasaṇṭhānā. Tesañhi heṭṭhimāya tāva dantapāḷiyā majjhe cattāro dantā mattikāpiṇḍe paṭipāṭiyā ṭhapitaālābubījasaṇṭhānā, tesaṃ ubhosu passesu ekeko ekamūlako ekakoṭiko mallikamakuḷasaṇṭhāno, tato ekeko dvimūlako dvikoṭiko yānakaupatthamphinisaṇṭhāno, tato dve dve timūlakā tikoṭikā, tato dve dve catumūlakā catukoṭikāti. Uparimāya dantapāḷiyāpi eseva nayoti ca.

Unter „Zähne“ versteht man die zweiunddreißig Zahnknochen eines Menschen mit vollständigen Zähnen. Auch diese sind von weißer Farbe und von vielerlei Gestalt. Denn in der unteren Zahnreihe sind zunächst die vier mittleren Zähne wie Kürbiskerne geformt, die der Reihe nach in einen Tonklumpen gesteckt wurden; an ihren beiden Seiten befindet sich jeweils einer mit einer einzigen Wurzel und einer einzigen Spitze, geformt wie eine Jasminknospe; dahinter jeweils einer mit zwei Wurzeln und zwei Spitzen, geformt wie die Stütze eines Wagens; dahinter jeweils zwei mit drei Wurzeln und drei Spitzen, dahinter jeweils zwei mit vier Wurzeln und vier Spitzen. Und ebenso verhält es sich auch bei der oberen Zahnreihe.

Tassa kira uttaroṭṭhaappakatāya tiriyaṃ phāletvā apanītaddhaṃviya khāyati, cattāro dante dve ca dāṭhā na chādeti, tena naṃ oṭṭhaddhoti voharantīti ca.

Weil seine Oberlippe unvollständig war, schien sie quer gespalten und wie zur Hälfte entfernt zu sein; sie bedeckte weder die vier Zähne noch die zwei Eckzähne, weshalb man ihn als „Hasenscharte“ (Oṭṭhaddha) bezeichnete.

Tattha tassāti licchavino nāma rājakumārassa, uttaroṭṭhaappakatāyāti upari oṭṭhassa appakatāya. Apanītaddhaṃ viyāti upari oṭṭhassa upaḍḍhabhāgaṃ apanītaṃ viya khāyatīti attho. Na chādetīti upari oṭṭhassa upaḍḍhabhāge pana na paṭicchādeti. Tenāhi yena cattāro dante dve ca dāṭhā na chādeti, tena naṃ licchavīrājakumāraṃ oṭṭhaddhoti voharantīti[Pg.160]. Evaṃ antogadhavādehi therehi ganthaṃ āharitvā dassite sabbepi tasmiṃ vāde patiṭṭhahiṃsūti.

Dabei bedeutet ‚sein‘: des königlichen Prinzen namens Licchavi; ‚wegen der Unvollständigkeit der Oberlippe‘ bedeutet: wegen der Unvollständigkeit der oberen Lippe. ‚Wie eine Hälfte entfernt‘ bedeutet, dass es so erscheint, als sei die obere Hälfte der Lippe weggenommen worden. ‚Sie bedeckt nicht‘ bedeutet, dass sie den oberen Teil der Lippe nicht bedeckt. Weil sie nämlich vier Zähne und zwei Eckzähne nicht bedeckt, deshalb bezeichnet man diesen Licchavi-Prinzen als ‚Lippen-Gespaltenen‘. Als die älteren Mönche so den Text herbeibrachten und ihn anhand der darin enthaltenen Erklärungen darlegten, stimmten alle mit dieser Lehrmeinung überein.

Ekasmiñca kāle rājā mantiniṃ amaccaṃ pucchi,-pubbarājūhi vihārassa cetiyassa vā dinnāni khettavatthuādīni pacchimarājūnaṃ kāle yathādinnaṃ tāni patiṭṭhahanti vā mā vāti.

Und zu einer Zeit fragte der König den beratenden Minister: ‚Bleiben die von früheren Königen einem Kloster oder einer Pagode geschenkten Felder, Grundstücke und so weiter in der Zeit der späteren Könige so bestehen, wie sie gegeben wurden, oder nicht?‘

Atha mantiniāmacco evaṃ kathesi,- saṅghikāya bhūmiyā puggalikāni bījāni ropayanti, bhāgaṃ datvā paribhuñjitabbānīti dasakoṭṭhāse katvā eko koṭṭhāso bhūmissāmikānaṃ dātabboti ca vinayapāḷiaṭṭhakathāsu vuttattā pubbe ekena raññā dinnāni khettavatthuādīni pacchā ekassa rañño kāle yathādinnaṃ ṭhitāni. Ettha hi saṅghikāya bhūmiyāti vuttattā lābhasīmāyaṃviya baliṃyeva adatvā saha bhūmiyā dinnattā paveṇīvasena saṅghikā bhūmi atthīti viññāyati. Etthaca paṭiggāhakesu matesu tadañño catuddisasaṅgho anāgatasaṅgho ca issaro, tassa santako, tena vicāretabboti.

Da sprach der beratende Minister wie folgt: ‚Da in den Kommentaren zum Vinaya-Kanon gesagt wird: „Wenn sie persönliche Saatkörner auf dem Land des Ordens aussäen, soll man das Land nutzen, nachdem man einen Anteil abgegeben hat; man soll es in zehn Teile teilen, und ein Teil soll den Landeigentümern gegeben werden“, bleiben die früher von einem König geschenkten Felder, Grundstücke usw. auch später in der Zeit eines anderen Königs so bestehen, wie sie gegeben wurden. Denn da hierbei von „Land des Ordens“ gesprochen wird, versteht man, dass das Land des Ordens durch die Tradition besteht, weil es zusammen mit dem Grundbesitz gegeben wurde, ohne bloß eine Abgabe zu entrichten, wie es im Bereich von Ertragsgrenzen der Fall ist. Und wenn die ursprünglichen Empfänger sterben, ist der Orden der vier Himmelsrichtungen sowie der zukünftige Orden der Herrscher darüber; es gehört dem Orden, und von diesem muss es verwaltet werden.‘

Cetiya padīpatthāya paṭisaṅkhāraṇatthāya vā diinnaārāmopi jaggitabbo, vettanaṃ atvāpi jaggāpetabboti cetiye chattaṃ vā vedikaṃ vā jiṇṇaṃ vā paṭisaṅkharontena sudhākammādīni vā karontena cetiyassa upanikkhepato kāretabbanti ca aṭṭhakathāyaṃ vuttattā pubbarājūhi cetiyassa dinnāni khettavatthuādīni pacchimarājūnaṃ kālepi cetiyasantakasāveneva ṭhitānīti veditabbāni.

Da im Kommentar gesagt wird: ‚Selbst ein Park, der für das Licht an einer Pagode oder für deren Instandhaltung geschenkt wurde, muss gepflegt werden, und er muss auch unter Zahlung eines Lohns gepflegt werden; wer den Schirm, das Geländer oder verfallene Teile an der Pagode repariert oder Tüncharbeiten und Ähnliches durchführt, soll dies aus den Rücklagen der Pagode veranlassen‘, ist zu verstehen, dass die von früheren Königen der Pagode geschenkten Felder, Grundstücke usw. auch in der Zeit der späteren Könige im Besitz der Pagode verbleiben.

Athāparampi pucchi,- kadā kassa rañño kāle ādiṃ katvā khettavatthuādīni vihārassa cetyassa vā dinnānīti.

Danach stellte er eine weitere Frage: ‚Wann, beginnend in der Regierungszeit welches Königs, wurden Felder, Grundstücke und so weiter einem Kloster oder einer Pagode geschenkt?‘

Atha mantinamacco evamāha,-purimakappesu purimānaṃ rājūnaṃ kālepi vihārassa cetiyassa vā dinnānīti veditabbāni, teneva sujātassa nāma bhagavato amhākaṃ bodhisatto [Pg.161] cakkavattirājā saddhiṃ sattahi ratanehi dvisahasse khuddakadīpe cattāro mahādīpe ca adāsi, raṭṭhavāsino ca ārāmagopakakiccaṃ kārāpesīti ganthesu āgataṃ, tasmā cirakālatoyeva paṭṭhāya pubbarājūhi khettavatthuādini dinnānīti veditabbāni.

Da sprach der beratende Minister wie folgt: ‚Es ist zu verstehen, dass sie selbst in früheren Weltzeitaltern zur Zeit früherer Könige einem Kloster oder einer Pagode geschenkt wurden. Eben darum wird in den Büchern überliefert, dass unser Bodhisatta als ein Weltenherrscher dem Erhabenen namens Sujāta die vier großen Kontinente und zweitausend kleinere Inseln samt den sieben Kostbarkeiten schenkte und die Bewohner des Reiches den Dienst von Parkwächtern verrichten ließ. Daher ist zu verstehen, dass schon seit Urzeiten an von den früheren Königen Felder, Grundstücke und so weiter geschenkt wurden.‘

Rājavaṃsesupi bhagavato parinibbānato vassasatānaṃ upari sirikhettanagare ekāya āpūpikāya pañcakarīsa mattaṃ khettaṃ ekassa therassa dinnaṃ, taṃ dvattapoṅko nāma rājā vilumpitvā gaṇhi. Atha pahāraghaṇṭabheriyo paharitāpi saddaṃ na akaṃsu. Rañño kuntacakkampi yathā pubbe, tathā pesitaṭṭhānaṃ na gacchi. Atha taṃ kāraṇaṃ ñatvā āpūpikāya yathādinnameva therassa niyyādesīti.

Auch in den Königschroniken heißt es, dass Jahrhunderte nach dem Parinibbāna des Erhabenen in der Stadt Sirikhetta von einer Kuchenbäckerin ein Feld im Ausmaß von etwa fünf Karīsa einem älteren Mönch geschenkt wurde. Dieses raubte und nahm sich ein König namens Dvattapoṅko. Doch als daraufhin die Signalglocken und Trommeln geschlagen wurden, gaben sie keinen Ton von sich. Auch die Wurfscheiben-Waffe des Königs flog nicht mehr wie zuvor an den Ort, an den sie geschickt wurde. Als der König den Grund dafür erkannte, übergab er das Feld wieder dem Thera, genau so, wie es die Kuchenbäckerin geschenkt hatte.

Kaliyuge pana navanavutādhike vassasate sahasse ca sampatte tassa kaniṭṭho siripavarādityalokāpeti vijayamahādhammarājādhirānā rajjaṃ kāresi, so pana rājā ratanapūrato saṅkamitvā amarapuraṃ dutiyaṃ māpesi. Tassa rañño rajjaṃ pattasaṃvacchareyeva jeṭṭhamāsassa juṇhapakkhapañcamiyaṃ ratanapūranagare māravijayaratanasudhammāya nāma piṭakasālāya sūriyavaṃsassa nāma therassa parisamajjhe rājalekhanaṃ vācāpetvā saṅgharajjaṃ niyyādesi. Sūriyavaṃsābhisiripavarālaṅkāradhammasenāpatimahādhammarājādhirājagurūti nā malañchampi adāsi.

Als aber im Kaliyuga-Zeitalter tausendeinhundertneunundneunzig Jahre vergangen waren, regierte sein jüngerer Bruder, der große Dhamma-König der Könige namens Siripavarādityalokāpetivijayamahādhammarājādhirāja. Dieser König zog von Ratanapura fort und gründete als Zweites die Stadt Amarapura. Genau in dem Jahr, als dieser König die Herrschaft antrat, am fünften Tag der lichten Hälfte des Monats Jeṭṭha, ließ er in der Stadt Ratanapura, in der Piṭaka-Halle namens Māravijayaratanasudhammā, inmitten der Gemeinschaft des Theras namens Sūriyavaṃsa einen königlichen Erlass verlesen und übergab das Amt des Saṅgharāja. Er verlieh ihm auch den Ehrentitel ‚Sūriyavaṃsābhisiripavarālaṅkāradhammasenāpatimahādhammarājādhirājaguru‘.

So pana thero kaliyuge pañcavīsādhike vassasate sahasse ca sampatte migasiramāsassa juṇhapakkhasattamiyaṃ suttavāre vālukavāpigāme paṭisandhiyā vijātotisattativayaṃ sampatte saṅgharajjaṃ patto santindriyo khantī dhammo sikkhākāmo pariyattivihārado tipiṭakālaṅkāramahādhammarājaguruttherassa sisso. So pana kaliyuge pannarasādhike [Pg.162] dvivassasate sahasseca sampatte tassa rañño kāleyeva maccuvasaṃ patto.

Jener Thera aber – der im Kaliyuga-Zeitalter im Jahr eintausendeinhundertfünfundzwanzig, am Freitag, dem siebten Tag der lichten Hälfte des Monats Migasira, im Dorf Vālukavāpi geboren worden war – erlangte im Alter von dreiundsiebzig Jahren das Amt des Saṅgharāja. Er war von gezügelten Sinnen, geduldig, tugendhaft, lernbegierig, bewandert im Studium der Schriften und ein Schüler des Theras Tipiṭakālaṅkāramahādhammarājaguru. Er verstarb jedoch im Kaliyuga-Jahr eintausendzweihundertfünfzehn, noch während der Regierungszeit jenes Königs.

Atha rājā anekasahassehi pāsādehi abhūtapubbehi acchariyakammehi sarīrajhāpanakiccaṃ akāsi. Atha kaliyuge seḷasādhike vassasate sahasseca sampatte tassa mahātherassa sissaṃ ñeyyadhammaṃ nāma theraṃ puna saṅgharājaṭṭhāne ṭhapesi. Paṭhamaṃ ñeyyadhammālaṅkāradhamma senāpatimahādhammarājādhirājagurūti nāmalañchaṃ adāsi. Tato pacchā dutiyaṃ ñeyyadhammābhivaṃsasiripavarālaṅkāradhammasenāpatimahādhammarājādhirāja- gurūti nāmalañchaṃ adāsi.

Daraufhin vollzog der König die Einäscherung des Leichnams mit vielen tausend hölzernen Palästen von nie zuvor gesehener, wunderbarer Machart. Als dann im Kaliyuga-Zeitalter eintausendeinhundertsechzehn Jahre vergangen waren, setzte er den Schüler jenes großen Theras, einen Thera namens Ñeyyadhamma, wiederum in das Amt des Saṅgharāja ein. Zuerst verlieh er ihm den Ehrentitel ‚Ñeyyadhammālaṅkāradhammasenāpatimahādhammarājādhirājaguru‘. Danach verleihte er ihm als zweiten den Ehrentitel ‚Ñeyyadhammābhivaṃsasiripavarālaṅkāradhammasenāpatimahādhammarājādhirājaguru‘.

So pana thero kaliyuge ekasaṭṭhādhike vassasate sahasseca devasūragāme paṭisandhiyā vijāto hutvā asītādhike vassasate sahasseca paṭhamaāsāḷimāsassa juṇhapakkhacuddasamiyaṃ upasampadabhūmiṃ patto.

Jener Thera aber wurde im Kaliyuga-Jahr eintausendeinhunderteinundsechzig im Dorf Devasūra geboren und erlangte im Jahr eintausendeinhundertachtzig, am vierzehnten Tag der lichten Hälfte des ersten Monats Āsāḷha, die höhere Ordination.

Tassa rañño kāle kaliyuge navanavutādhike vassasate sahasseca sampatte sīhaḷadīpato paññātisso nāma thero saddhiṃ sunandena nāma bhikkhunā indasārena nāma sāmaṇerena ekena upāsakena ekena dārakenaca amarapuraṃ nāma nagaraṃ sampatto. Atha saṅgharājā tesaṃ paccayānuggahena dhammānuggaheca anuggahesi. Tesu aparabhāge kaliyuge dvivassādhike dvisate vassasahasseca sampatte paññātissatthero jararogena abhibhūtattā saṅkhāradhammānaṃ sabhāvaṃ anativattattā kālamakāsi. Tassa puna sikkhaṃ gaṇhissāmīti parivitakko matthakaṃ appatto hutvā vinassayi. Tenāhabhagavā, –

In der Zeit jenes Königs, als das Kali-Zeitalter das Jahr eintausendeinhundertneunundneunzig (1199) erreicht hatte, kam ein Ältester namens Paññātissa von der Insel Sīhaḷa zusammen mit einem Mönch namens Sunanda, einem Novizen namens Indasāra, einem Laienanhänger und einem Knaben in der Stadt namens Amarapura an. Daraufhin unterstützte der Saṅgharāja sie mit materiellen Gaben und mit der Darlegung der Lehre. Später, als das Kali-Zeitalter das Jahr eintausendzweihundertzwei (1202) erreicht hatte, verstarb der ältere Paññātissa, da er von Alter und Krankheit überwältigt war und die Natur der bedingten Dinge nicht überwinden konnte. Sein Gedanke „Ich werde die Übungsregeln wieder aufnehmen“ ging verloren, ohne sein Ziel zu erreichen. Deshalb sagte der Erhabene:

Acintitampi [Pg.163] bhavati, cinti tampi vinassati;

Na hi cintāmayā bhogā, itthiyā purisassa vāti.

„Auch das Unbedachte geschieht, und das Bedachte vergeht; denn die Genüsse für Frau oder Mann entstehen wahrlich nicht allein aus Gedanken.“

Imasmiṃ pana loke paṇḍito puññaṃ kattukāmo abhitthareva kareyya. Ko nāma jaññā ajje vā suve vā parasuve vā maraṇaṃ bhavissabhīti. Tenāha bhagavā, –

In dieser Welt jedoch sollte ein Weiser, der Verdienste erwerben möchte, sich beeilen, Gutes zu tun. Wer weiß schon, ob der Tod heute, morgen oder übermorgen eintreten wird? Deshalb sagte der Erhabene:

Abhittharetha kalyāṇe, pāpā cittaṃ nivāraye;

Dandañhi karato puññaṃ, pāpasmiṃ ramatī manoti.

„Man beeile sich im Guten und halte den Geist vom Bösen zurück; denn wer mit dem Tun des Guten zögert, dessen Geist erfreut sich am Bösen.“

Atha mahārājā tassa sarīrajhāpanakiccaṃ bahūhi sādhukīḷanasabhāyehi akāsi. Tato pacchā sunandassa nāma bhikkhussa puna sikkhaṃ adāsi. Sāmaṇeraṃ pana upasampadabhūmiyaṃ patiṭṭhāpesi. Dārakañca sāmaṇerabhūmiyanti.

Daraufhin vollzog der große König die Bestattung seines Leichnams mit vielen feierlichen Festlichkeiten. Danach gab er dem Mönch namens Sunanda erneut die Schulung, etablierte den Novizen in der Stufe der höheren Ordination (Upasampadā) und den Knaben in der Stufe eines Novizen.

Te pana mahārājā kaliyuge tivassādhike dvisate sahasseca sampatte māghamāse bahūhi paccayehi upatthambhetvā tānitāni sabbāni kammāni tīretvā kusimanagarajeṭṭhassa ekassa amaccassa bhāraṃ katvā tasseva sabbāni kiccāni niyyādetvā sīhaḷadīpaṃ pahiṇīti.

Als das Kali-Zeitalter das Jahr eintausendzweihundertzweiunddreißig erreicht hatte, im Monat Māgha, unterstützte der große König sie mit reichlichen Mitteln, brachte all diese Angelegenheiten zum Abschluss, übergab die Verantwortung einem hohen Minister der Stadt Kusima, vertraute ihm alle Pflichten an und sandte sie auf die Insel Sīhaḷa zurück.

Saṅgharājāmahāthero pana sāsanassa ciraṭṭhitatthāya sotārānaṃ sukhappaṭibodhanatthāya nānāganthehi pāṭhaṃ visodhetvā saddhammappajjotikāya nāma mahāniddesaṭṭhakathāya atthayojanaṃ marammabhāsāya akāsi. Bahūnaṃ sissānaṃ pariyattivācanavasena jinasāsanassa anuggahaṃ akāsīti.

Der Saṅgharāja-Großälteste aber verfasste zum Zweck des langen Fortbestands der Lehre und zum leichten Verständnis der Hörer, nachdem er den Text anhand verschiedener Bücher gereinigt hatte, eine Worterklärung (Atthayojanā) in birmanischer Sprache zur Saddhammappajjotikā, dem Kommentar zum Mahāniddesa. Er unterstützte die Lehre des Siegers (Jinasāsana), indem er zahlreiche Schüler im Studium der heiligen Texte unterrichtete.

Aparabhāge kaliyuge aṭṭhavassādhike dvisake sahasseca sampatte migasiramāsassa juṇhapakkhaaṭṭhamiyaṃ tassa putto sīripavarādityavijayānantayasamahādhammarājādhirājā nāma rajjaṃ kāresi. Tadā sūriyavaṃsābhisiripavarālaṅkāradhammasenāpatimahādhammarājādhirājaguru- mahātherassa sissaṃ paññājotābhidhajamahādhammarājādhirājaguruttheraṃ [Pg.164] saṅgharājaṭṭhāne ṭhapesi.

Später, als das Kali-Zeitalter das Jahr eintausendzweihundertundacht (1208) erreicht hatte, am achten Tag der lichten Mondhälfte des Monats Migasira, übernahm sein Sohn namens Sīripavarādityavijayānantayasamahādhammarājādhirājā die Herrschaft. Damals setzte er den älteren Paññājotābhidhajamahādhammarājādhirājagurutthero, einen Schüler des Großältesten Sūriyavaṃsābhisiripavarālaṅkāradhammasenāpatimahādhammarājādhirājaguru, in das Amt des Saṅgharāja ein.

Sopi sīlavā pariyattikovido sikkhākāmo lajjīpesalo. Aṅguttaranikāyapāḷiyā tadaṭṭhakathāyaca attha yojanaṃ marammabhāsāya akāsi.

Auch er war tugendhaft, in den heiligen Texten bewandert, lernbegierig, gewissenhaft und freundlich. Er verfasste eine Worterklärung in birmanischer Sprache zum Text des Aṅguttaranikāya und dessen Kommentar.

Tassa rañño kāle ñeyyadhammābhivaṃsasiripavarālaṅkāradhammasenāpatimahādhammarājādhirāja- gurutthero saddhammavilāsiniyā nāma paṭisambhidāmaggaṭṭhakathāya atthayojanaṃ marammabhāsāya akāsi.

In der Zeit dieses Königs verfasste der Großälteste Ñeyyadhammābhivaṃsasiripavarālaṅkāradhammasenāpatimahādhammarājādhirājagurutthero eine Worterklärung in birmanischer Sprache zur Saddhammavilāsinī, dem Kommentar zum Paṭisambhidāmagga.

Maṇijotasaddhammālaṅkāramahādhammarājādhirājaguruttherosaṃyutta- nikāyapāḷiyā tadaṭṭhakathāyaca atthayojanaṃ marammabhāsāya akāsi.

Der Großälteste Maṇijotasaddhammālaṅkāramahādhammarājādhirājagurutthero verfasste eine Worterklärung in birmanischer Sprache zum Text des Saṃyuttanikāya und dessen Kommentar.

Medhābhivaṃsasaddhammadhajamahādhammarājādhirājagurutthero dīghanikāyapāḷiyā tadaṭṭhakathāyaca atthayojanaṃ marammabhāsāya akāsi.

Der Großälteste Medhābhivaṃsasaddhammadhajamahādhammarājādhirājagurutthero verfasste eine Worterklärung in birmanischer Sprache zum Text des Dīghanikāya und dessen Kommentar.

Ñeyyadhammābhivaṃsasiripavarālaṅkāradhammasenāpatimahā dhammarājādhirājaguruttherassa sisso upasampadāvasena pañcavassiko paññāsāmi nāmāhaṃ saddatthabhedacintānāmakassaganthassa gaṇṭhipadatthavaṇṇanaṃ marammabhāsāya akāsiṃ. Dasavassikakāle pana abhidhānappadīpikāsaṃvaṇṇanāya atthayojanaṃ marammabhāsāya akāsiṃ. Tassāca pāṭhaṃ bahūhi ganthehi saṃsadditvā visodhesinti.

Als ein Schüler des Großältesten Ñeyyadhammābhivaṃsasiripavarālaṅkāradhammasenāpatimahādhammarājādhirājagurutthero verfasste ich, namens Paññāsāmi, im fünften Jahr nach meiner höheren Ordination eine Erklärung schwieriger Wörter in birmanischer Sprache zu dem Werk namens Saddatthabhedacintā. Im zehnten Jahr meiner Ordination aber verfasste ich eine Worterklärung in birmanischer Sprache zur Abhidhānappadīpikā-Erklärung und bereinigte deren Text, nachdem ich ihn mit vielen Büchern verglichen hatte.

Aparabhāge sakkarāje cuddasādhike dvisate sahasseca sampatte ayaṃ amhākaṃ dhammiko rājā anekasatajātīsu upacitapuññānubhāvena jinasāsanassa paggaṇhanatthāya sammādevalokapālehi uyyojiyanoviyarajjasampattiṃ paṭilabhi. Dasabalassasāsanaṃ paggaṇhitukāmassa dhammarājassa manoratho matthakaṃ patto ahosi. Mariyādaṃ bhinditvā dinnakatamaggaṃviya udakaṃ laddhokāsatāya saddhā mahogho [Pg.165] avattharitvā tiṭṭhati. Cattārica vassāni atikkamitvā besākhamāse pañcakakudhabhaṇḍādīhi anekehi rājabhoggabhaṇḍehi parivāretvā udumbarabhaddapiṭṭhe saddhiṃ mahesiyā abhisekaṃ patto. Tenāvocumhā nāgarājuppattikathāyaṃ,-

Später, als die Sakkarāj-Ära das Jahr eintausendzweihundertundvierzehn (1214) erreicht hatte, erlangte dieser unser gerechte König durch die Macht der in vielen Hundert Leben angesammelten Verdienste die königliche Herrschaft zur Unterstützung der Lehre des Siegers, gleichsam geleitet von den rechtschaffenen Wächtern der Götterwelt. Der Wunsch des Gesetzeskönigs, der die Lehre des Zehnkräftigen unterstützen wollte, ging in Erfüllung. Wie eine mächtige Wasserflut, die nach dem Durchbrechen eines Dammes ihren Weg findet, breitete sich die große Flut seines Vertrauens aus. Nach Ablauf von vier Jahren, im Monat Vesākha, empfing er, umgeben von den fünf königlichen Insignien und vielen königlichen Schätzen, auf dem glückverheißenden Thron aus Feigenholz zusammen mit seiner Hauptkönigin die königliche Weihe. Deshalb sagten wir in der „Geschichte von der Entstehung des Königs der Schlangen“:

Mahāpuññova rājāyaṃ, kaṭṭhaṭagheva āgate;

Sakkarāje hi sampattiṃ, patvā dāne rato vate.

„Dieser König ist wahrlich von großem Verdienst; als das Jahr 1214 der Sakkarāj-Ära herankam, erlangte er das Herrschertum und fand wahrlich Freude am Geben.“

Tadā cattāri vassāni, atikkamitvā visādhike;

Saddhiṃ mahesiyā sekaṃ, patto hutvā mahātale.

„Als damals vier Jahre vergangen waren, darüber hinaus, empfing er zusammen mit seiner Hauptkönigin die Weihe auf der weiten Erde.“

Jinacakkañca jotesi, mahāsokādayo yathā;

Alajjinoca niggayha, paggahetvāna lajjino.

„Und er brachte das Rad des Siegers zum Leuchten, wie einst der große Asoka und andere, indem er die Schamlosen zurechtwies und die Gewissenhaften förderte.“

Raṭṭheca dānasīlesu, bhāvanāyābhiyuñcaye;

Nimirājādayo yathāti.

„Und er spornte das Reich zu Freigebigkeit, Tugend und Geistesschulung an, wie einst König Nimi und andere.“

Tadā yasmā alajjino niggahitabbapuggale avīcinarake nikkhipantoviya niggahakammaṃ akāsi, tasmā te aladdhokāsā nilīyanti, yathā aruṇuggamanakāle kosiyāti. Tenāvocumhā nāgarājuppattikathāyaṃ,-

Da er damals an den Schamlosen, den zu tadelnden Personen, eine Bestrafung vollzog, als würde er sie in die Avīci-Hölle hinabwerfen, verbargen sich jene, da sie keinen Raum mehr fanden, so wie Eulen zur Zeit des Sonnenaufgangs. Deshalb sagten wir in der „Geschichte von der Entstehung des Königs der Schlangen“:

Tadā pana jinacakkaṃ, nabhe candova pākaṭaṃ;

Alajjino nilīyanti, aruṇuggeva kosiyāti.

„Damals aber war das Rad des Siegers so offenbar wie der Mond am Himmel; die Schamlosen verbargen sich wie Eulen beim Aufgang der Morgenröte.“

Yasmāca lajjino paggahitabbapuggale bhavaggeukkhipantoviya paggahakammaṃ karoti, tasmā te laddhokāsā uṭṭhitasīsā nirāsaṅkā hutvā tiṭṭhanti, yathā candimasūriyālokānaṃ paṭiladdhakāle ādikappikāti. Tenāvocumhā, –

Und weil er an den Gewissenhaften, den zu fördernden Personen, eine Tat der Ehrung vollzog, gleichsam als würde er sie zum höchsten Punkt des Daseins emporheben, erhoben jene, da sie Raum und Gelegenheit erhielten, erhobenen Hauptes und frei von Angst ihr Haupt, wie die Wesen des ersten Weltzeitalters, als sie das Licht von Mond und Sonne empfingen. Deshalb sagten wir:

Tadāpica [Pg.166] jinacakkaṃ, khe bhāṇumāva pākaṭaṃ;

Lajjinopi uṭṭhahanti, obhāladdheva kappikāti.

„Und damals war das Rad des Siegers so offenbar wie die Sonne am Himmel; auch die Gewissenhaften erhoben sich, wie die Wesen des Weltzeitalters, wenn sie das Licht empfangen.“

Tepiṭakampi navaṅgaṃ buddhavacanaṃ ciraṭṭhitikaṃ kattukāmo pariyattivissaradehi mahātherehi visodhāpetvā lekhakānaṃ bhatiṃ datvā kaṇṭhajamuddhajādividhānaṃ sithiladhanitādividhānañca punappunaṃ vicāretvā antamaso paricchedalekhamattampi avirādhetvā antepuraṃ pavisetvā suvaṇṇamayesu lohamayesuca potthakesu likhāpesi. Ñāṇathāmasampanneca bhikkhū vicinetvā yathābalaṃ vinayapiṭakaṃ visuṃ visuṃ dhāreti vācuggataṃ kārāpeti. Aggamahesiṃ ādiṃ katvā sakala orodhādayo bahū rājasevakā amaccādayo nāgarikeca yathābalaṃ suttantapiṭakaṃ abhidhammapiṭakañca visuṃ visuṃ ekekasuttamātikāpadabhājanīcittavārādivasena vibhājetvā dhāreti vācuggataṃ kārāpeti. Sayañca anattalakkhaṇādikaṃ anekavidhaṃ suttaṃ devasikaṃ sajjhāyaṃ karoti. Jinasāsanassa ciraṭṭhitatthāyasakalavijiteca araññavāsīnaṃ bhikkhūnaṃ assamassa samantato pañcadhanusatappamāṇe ṭhānethaladakacarānaṃ sabbesaṃ sattānaṃ abhayaṃ adāsi. Pariyatti visāradānañca therānutherānaṃ mātāpitādayo ñātake sabbarājakiccato balikammatoca mocāpetvā yathāsukhaṃ vasāpeti. Ekāhenevāpi sahassamatte kulaputte pabbajūpasampadabhūmīsu patiṭṭhāpetvā sāsanaṃ paggaṇhi. Aññānipi bahūni puññakammāni karoti. Katvāca vivaṭṭameva pattheti, no vaṭṭaṃ. Aññeca orodhādayo tumhe yāni kānici puññakammāni katvā vivaṭṭameva pattheta, mā vaṭṭanti abhiṇhaṃ ovadati. Aniccalakkhaṇādisaṃyuttāya dhammakathāya niccaṃ ovadati. Sayampi samathavipassanāsu niccāraddhaṃ akāsi. Rājūnaṃ pana raṭṭhasāmikānaṃ dhammatāya kiccabāhullatāya kadāci kadāci okāsaṃ na labhati kammaṭṭhānamanuyuñjituṃ, evampi samāno sarīramalaparijagganakālepi kammaṭṭhānamanuyuñjatiyeva, na moghavasena kālaṃ khepeti. Loke hi amaṅgalasammatānipi manussasīsakapālaṭṭhiādīni susāsanato ānetvā dantakaṭṭhādīni vā taṃsadisāni kārāpetvā attano samīpe ṭhapetvā aṭṭhikādibhāvanāmayapuññaṃ vicināti.

Bestrebt, das dreifache Körbe umfassende, neungliedrige Wort des Buddha für lange Zeit am Leben zu erhalten, ließ er es durch in den heiligen Schriften erfahrene Großälteste bereinigen, zahlte den Schreibern ihren Lohn, prüfte immer wieder die Regeln bezüglich der Kehl- und Gehirnlaute sowie der weichen und behauchten Laute usw. und ließ es, ohne auch nur das geringste Trennungszeichen zu verfehlen, im Palast auf goldenen und metallenen Blättern niederschreiben. Er wählte Mönche aus, die mit der Kraft des Wissens ausgestattet waren, und ließ sie je nach ihren Kräften das Vinayapiṭaka einzeln auswendig lernen und rezitieren. Angefangen mit der Hauptkönigin ließ er den gesamten Hofstaat, viele königliche Diener, Minister und Bürger je nach ihren Kräften das Suttantapiṭaka und das Abhidhammapiṭaka einzeln auswendig lernen und rezitieren, indem er sie nach einzelnen Suttas, Mātikās, Erläuterungen der Begriffe und Abschnitten über den Geist aufteilte. Er selbst rezitierte täglich verschiedene Lehrreden wie die über das Merkmal des Nicht-Selbst (Anattalakkhaṇa) und andere. Um das dauerhafte Bestehen der Lehre des Siegers zu sichern, gewährte er in seinem gesamten Reich allen auf dem Land und im Wasser lebenden Wesen in einem Umkreis von fünfhundert Bogenlängen um die Einsiedeleien der im Wald lebenden Mönche Schutz vor Gefahr. Er befreite die Väter, Mütter und Verwandten der älteren und jüngeren Mönche, die in den heiligen Schriften erfahren waren, von allen königlichen Diensten und Steuern und ließ sie nach Belieben leben. An einem einzigen Tag festigte er etwa tausend Söhne aus gutem Hause in den Stufen der Hauslosigkeit und der höheren Weihe und förderte so die Lehre. Er vollbrachte auch viele andere heilsame Taten. Und nachdem er sie vollbracht hatte, strebte er nur nach dem Austritt aus dem Kreislauf (vivaṭṭa), nicht nach dem Kreislauf der Wiedergeburten (vaṭṭa). Er ermahnte auch die anderen, wie die Hofdamen, beständig: „Welche heilsamen Taten ihr auch immer vollbringt, strebt nach dem Austritt aus dem Kreislauf, nicht nach dem Kreislauf!“ Er belehrte sie ständig mit Lehrreden, die mit dem Merkmal der Vergänglichkeit und anderen verbunden waren. Er selbst war auch stets unermüdlich in Geistesruhe und Hellblick bestrebt. Da es jedoch in der Natur von Königen und Landesherren liegt, aufgrund ihrer zahlreichen Pflichten manchmal keine Gelegenheit zu finden, sich der Meditationspraxis zu widmen, übte er sich dennoch selbst in den Zeiten der Körperpflege in der Meditationspraxis und verbrachte die Zeit nicht nutzlos. Denn er ließ sogar Dinge, die in der Welt als unheilbringend gelten, wie menschliche Schädelknochen und anderes, vom Friedhof bringen, ließ daraus Zahnstocher oder Ähnliches anfertigen, bewahrte sie in seiner Nähe auf und häufte so Verdienste an, die aus der Betrachtung von Knochen herrühren.

Tadā pana amhākaṃ ācariyavaraṃ pariyattivisāradaṃ tikkha javanagacchirādiñāṇopetaṃ vicitradhammadesanākathaṃ sakala marammikabhikkhūnaṃ onamitaṭṭhānabhūtaṃ vuddhāpacāyiṃ rūpasobhaggapattaṃ yuttavādikaṃ ñeyyadhammābhimunivarañāṇakittisiridhajadhammasenāpati- mahādhammarājādhirājagurūti tatiyaṃ laddhalañchaṃ taṃ bhikkhusaṅghānaṃ sakalaraṭṭhavāsīnaṃ pāmokkhabhāve patiṭṭhāpesi asokamahārājāviya mahāmoggaliputtatissattheraṃ. Tenāvocumhā nāgarājuppattikathāyaṃ,–

Damals setzte er unseren vortrefflichen Lehrer, der in den heiligen Schriften erfahren war, der mit scharfem, schnellem und tiefdringendem Wissen ausgestattet war, eine vielfältige Art der Lehrverkündigung besaß, die Zuflucht aller birmanischen Mönche war, die Ältesten ehrte, von herrlicher Gestalt war, das Angemessene sprach und den drittmalig verliehenen Titel „Ñeyyadhammābhimunivarañāṇakittisiridhajadhammasenāpatimahādhammarājādhirājaguru“ trug, in das Amt des Oberhauptes der Mönchsgemeinschaft für das gesamte Land ein, ganz so wie der Großkönig Asoka den älteren Mahāmoggaliputtatissa. Deshalb sagten wir in der Geschichte über die Entstehung der Stadt:

Tadāca bhikkhusaṅghānaṃ, theraṃ pāmokkhabhāvake;

Ñeyyādiladdhalañchaṃ taṃ, patiṭṭhāpesi sādhukanti.

„Und damals setzte er jenen Ältesten, der den Ehrentitel beginnend mit Ñeyya erhalten hatte, in gebührender Weise als Oberhaupt der Mönchsgemeinschaften ein.“

Tadāca amhākaṃ dhammikamahārājā sakkarāje ekūnavīsatādhike sahasse dvisateca sampatte mantalākhyātācalassa samīpe subhūmilakkhaṇopetaṃ ekanipātatitthamiva bahujananayanavihaṅgānaṃ sabbanagarālaṅkārehi parikkhittaṃ manussānaṃ cakkhulolatājanakaṃ nānāratanehi sampuṇṇaṃ nānā verajjavāṇijānaṃ puṭabhedanaṭṭhānabhūtaṃ ratanapuṇṇanāmakaṃ mahārājaṭṭhānikaṃ māpesi, mandhātuviya rājagahaṃ, sudassano viyaca kusāvatīnagaranti. Tenāvocumhā nāgarājuppattikathāyaṃ,–

Und damals, als das Sakkarāja-Jahr 1219 erreicht war, gründete unser gerechter Großkönig nahe dem Berg namens Mantala eine königliche Residenz namens Ratanapuṇṇa, die mit den Merkmalen eines vorzüglichen Bodens ausgestattet war, gleichsam ein einziger Landeplatz für die Vögel, die die Augen der vielen Menschen sind, umgeben von allen Zierden einer Stadt, Sehnsucht in den Augen der Menschen erweckend, angefüllt mit mannigfaltigen Kostbarkeiten, ein blühender Handelsplatz für Kaufleute aus verschiedenen Ländern, so wie Mandhātar die Stadt Rājagaha oder Sudassana die Stadt Kusāvatī erschuf. Deshalb sagten wir in der Geschichte über die Entstehung der Stadt:

Tadā kaṭṭhaṭajhe sampatte, mantalākhyācalassaca;

Erāvatīti nāmāya, māpesi samīpe nagaraṃ.

„Damals, als das Jahr kaṭṭhaṭajha erreicht war, gründete er nahe dem Berg namens Mantala und nahe dem Fluss namens Erāvatī eine Stadt,

Subhūmilakkhaṇopetaṃ[Pg.168], ratanapuṇṇanāmakaṃ;

Rājagahaṃva mandhātu, akirammaṇiyaṃ subhanti.

die mit den Merkmalen eines vorzüglichen Bodens ausgestattet war, namens Ratanapuṇṇa, äußerst lieblich und schön, wie Rājagaha für Mandhātar.“

Seyyathāpi nāma loke ālokatthikānaṃ sattānaṃ pītisomanassaṃ uppādento upakaronto udayapabbatato sahassaraṃsī divākaro uṭṭhahati, evamevaṃ marammaraṭṭhikānaṃ lajjīpesalānaṃ sikkhākāmānaṃ bhikkhūnaṃ gihīnañca pītisomanassaṃ uppādento upakāronto ayaṃ dhammikorājā imasmiṃ marammaraṭṭhe uppajjati.

Ganz so wie in der Welt die tausendstrahlige Sonne vom östlichen Aufgangsgebirge aufsteigt, um den nach Licht suchenden Wesen Freude und Heiterkeit zu bringen und ihnen zu helfen, ebenso erschien dieser gerechte König in diesem birmanischen Reich, um den gewissenhaften, tugendhaften und nach Schulung strebenden birmanischen Mönchen sowie den Laien Freude und Heiterkeit zu bringen und ihnen beizustehen.

Imañca dhammikarājānaṃ nissāya marammaraṭṭhe sammāsambuddhassa sāsanaṃ ativiya joteti. Vuḍḍhiṃ virūḷiṃ vepullaṃ āpajjati.

Und in Abhängigkeit von diesem gerechten König erstrahlt die Lehre des vollkommen Erwachten im birmanischen Reich überaus hell; sie gelangt zu Wachstum, Gedeihen und Fülle.

Sāsanañca nāmetaṃ rājānaṃ nissāya tiṭṭhatīti. Ayaṃ dhammikarājāyeva na sāsanassūpakāro dhammacārī dhammamānī, apica kho dhammikarājānaṃ nissitāpi sabbaraṭṭhavāsikā sāsanassūpakārāyeva dhammacārino dhammamānino rājānugatā hutvā. Tenevāha mahābodhijātakādīsu, –

Es heißt ja, dass die Lehre in Abhängigkeit vom König besteht. Nicht nur dieser gerechte König allein ist ein Förderer der Lehre, der dem Gesetz gemäß lebt und das Gesetz ehrt, sondern auch alle Einwohner des Landes, die auf den gerechten König gestützt sind, werden zu Förderern der Lehre, leben dem Gesetz gemäß und ehren das Gesetz, indem sie dem Beispiel des Königs folgen. Deshalb heißt es im Mahābodhi-Jātaka und an anderen Stellen:

Gavañce taramānānaṃ, ujuṃ gacchati puṅgavo;

Sabbā gāvī ujuṃ yanti, nette ujuṃ gate sati.

„Wenn beim Überqueren einer Furt der Leitstier der Rinderherde geradeaus geht, dann folgen alle Kühe geradeaus, da ihr Führer den geraden Weg geht.

Evameva manussesu, yo hoti seṭṭhasammato;

So cepi dhammaṃ carati, pageva itarā pajā;

Sabbaraṭṭhaṃ sukhaṃ seti, rājā ce hoti dhammikoti.

Ebenso verhält es sich unter den Menschen: Wenn derjenige, der als der Höchste gilt, dem Gesetz gemäß wandelt, um wie viel mehr tut es dann das übrige Volk! Das ganze Land lebt in Glück und Frieden, wenn der König gerecht ist.“

Visesato pana dutiyaṃ amarapuraṃ māpentassa mahādhammarañño aggamahesiyā ajjavamaddavasohajjādiguṇayuttāya dhitā amhākaṃ rañño aggamahesī sammācārinī patibbatā. Sabbanārīnaṃ aggabhāvaṃ pattāpi samānā kāmaguṇasaṅkhātena surāmadena appamajjitvā puññakammesu appamādavasena niccāraddhavīriyā hoti. Niccaṃ pariyattiyā uggahaṇaṃ akāsi. Vedapāragūca [Pg.169] ahosi. Sammāsambuddhasāsane ativiya pasannā aññāpi orodhādayo mahādhammarañño ovāde ṭhatvā dhammaṃ cariṃsu. Sāsanaṃ pasīdiṃsuyeva. Uparājāpi mahādhammarājassa ekamātāpītiko mahādhammarājicchāya avirodhetvāyeva sakalaraṭṭhavāsīnaṃ gihīnaṃ bhikkhūnañca atthahitamāvahati, seyyathāpi cakkavattirañño santike jeṭṭhaputto thāmajavasampanno atisūro uṭṭhānavīriyo. Aññepi amaccā anekasahassappamāṇā mahādhammaraññā laddhesu laddhesu ṭhānantaresu ṭhitā mahādhammarañño taṃ taṃ kiccamāvahanti puññakammesu abhiramanti. Sakalaraṭṭhavāsinoca manussā dānasīlabhāvanāsuyeva cittaṃ ṭhapenti. Bhikkhūca saṅgharājappamukhādayo theranavamajjhimā ganthadhuravipassanādhuresu abhiyuñjanti.

Insbesondere ist die Tochter der Hauptkönigin des großen Königs des Dhamma, welcher das zweite Amarapura gründete – eine Tochter, die mit Tugenden wie Aufrichtigkeit, Sanftmut und Freundschaftlichkeit ausgestattet ist –, die Hauptkönigin unseres Königs, eine, die sich recht verhält und ihrem Gatten treu ergeben ist. Obwohl sie die höchste Stellung unter allen Frauen erlangt hat, ist sie, ohne sich durch den Rausch des Alkohols, der als Sinnesgenuss gilt, zu Nachlässigkeit verleiten zu lassen, durch die Kraft der Emsigkeit in verdienstvollen Werken stets von unermüdlicher Tatkraft. Beständig widmete sie sich dem Studium der Lehre. Und sie war eine Kennerin der Veden. Da sie der Lehre des vollkommen Erleuchteten überaus zugetan war, hielten sich auch andere Frauen des Hofstaates an die Ermahnungen des großen Königs des Dhamma, wandelten im Dhamma und gewannen tiefes Vertrauen in die Lehre. Auch der Vizekönig, der denselben Vater und dieselbe Mutter wie der große König des Dhamma hat, bringt, ohne jemals dem Willen des großen Königs des Dhamma zu widerstreiten, allen Einwohnern des Reiches, sowohl Laien als auch Mönchen, Nutzen und Wohl – gerade so wie der älteste Sohn eines Weltenherrschers, der mit Kraft und Schnelligkeit begabt, überaus tapfer und von unermüdlichem Eifer ist. Auch die anderen Minister, viele Tausende an der Zahl, die vom großen König des Dhamma auf ihre jeweiligen Ämter eingesetzt wurden, führen die verschiedenen Aufgaben des großen Königs des Dhamma aus und erfreuen sich an verdienstvollen Werken. Und die Menschen, die das gesamte Reich bewohnen, richten ihren Geist ausschließlich auf Freigebigkeit, Tugend und Geistesschulung. Und die Mönche, mit dem Sangharāja an der Spitze – ältere, mittlere und jüngere Mönche –, widmen sich eifrig der Pflicht des Studiums der Texte und der Pflicht der Einsichtsmeditation.

Evamekassa sādhujjanassa guṇaṃ mahantena ussāhena kathentopi dukkaraṃtāva niṭṭhaṃ pāpetuṃ, bhagavato pana tilokaggassa anekasahassapāramitānubhāvena pavattaṃ guṇaṃ ko nāma puggalo sakkhissati niṭṭhaṃ pāpetvā kathetunti. Evaṃ mahādhammarājassaca aggamahesiyāceva uparājādīnañca guṇe vissaṭṭhena vitthārato kathiyamāne imissā sāsanavaṃsappadīpikāya anekasatabhāṇavāramattampi patvā pariyanto na paññāyeyya, yasmāca atippapañcā bhaveyya, tasmā saṅkhepenevāyaṃ kathitā sādhujjanānaṃ mahāpuññamayāya pītiyā anumodanatthāya. Idañhi suṇantehi sādhujjanehi anumoditabbaṃ,- asukasmiṃ kira kāle asukasmiṃ raṭṭhe asuko nāma rājā sāsanaṃ paggaṇhitvā vuḍḍhiṃ virūḷiṃ vepullamāpajji, seyyathāpi nāma rukkho bhūmodakānaṃ nissāya vuḍḍhiṃ virūḷiṃ vepullamāpajjīti.

Selbst wenn man die Tugenden eines einzigen edlen Menschen mit großem Eifer preist, ist es schwer, an ein Ende zu gelangen; welche Person aber könnte wohl die Tugenden des Erhabenen, des Höchsten in den drei Welten, die sich durch die Kraft seiner vielen Tausend Vollkommenheiten entfaltet haben, vollständig und bis zum Ende verkünden? Wenn man so die Tugenden des großen Königs des Dhamma, der Hauptkönigin, des Vizekönigs und der anderen ausführlich und im Detail beschreiben würde, dann würde dieses Werk, die Sāsanavaṃsappadīpikā, wohl einen Umfang von vielen hundert Rezitationsabschnitten erreichen, und ein Ende wäre nicht abzusehen. Da dies jedoch zu einer allzu großen Weitschweifigkeit führen würde, wird diese Geschichte hier nur in aller Kürze erzählt, damit die edlen Menschen in einer Freude, die aus großem Verdienst erwächst, daran Anteil nehmen. Denn dies sollte von den edlen Menschen, die es hören, freudig aufgenommen werden: ‚Zu jener Zeit, in jenem Land, so heißt es, nahm ein König namens So-und-so die Lehre an, woraufhin sie zu Wachstum, Gedeihen und Fülle gelangte, ganz so wie ein Baum, der dank der Erde und des Wassers zu Wachstum, Gedeihen und Fülle gelangt.‘

Imassa rañño kāle ñeyyadhammābhimunivaraññāṇakitti siridhajadhammasenāpatimahādhammarājādhirājaguru nāma saṅgharājā [Pg.170] mahāthero raññā abhiyācito surājamaggadīpaniṃ nāma ganthaṃ akāsi. Majjhimanikāyaṭṭhakathāya atthaṃ sissānaṃ vācetvā yathāvācitaniyāmena atthayojanānayaṃ potthake āropāpesi.

Zur Zeit dieses Königs verfasste der Sangharāja und Mahāthero namens Ñeyyadhammābhimunivarajñāṇakitti Siridhajadhammasenāpati Mahādhammarājādhirājaguru, vom König darum gebeten, das Werk namens Surājamaggadīpanī. Nachdem er seinen Schülern die Bedeutung des Kommentars zur Majjhima Nikāya gelehrt hatte, ließ er die Methode der Worterklärung in Büchern niederschreiben, genau so, wie sie gelehrt worden war.

Medhābhivaṃsasaddhammadhajamahādhammarājādhirājaguru nāma mahāthero jātakapāḷiyā atthayojanānayaṃ marammabhāsāya akāsi.

Der Mahāthero namens Medhābhivaṃsa Saddhammadhaja Mahādhammarājādhirājaguru verfasste die Methode der Worterklärung zur Jātaka-Pāḷi in birmanischer Sprache.

Saṅgharājassa sisso paññāsāmisirikavidhajamahādhammarājādhirājagurūti raññā laddhanāmalañcho soyevāhaṃ dhamma raññā aggamahesiyāca abhiyācito sīlakathaṃ nāma ganthaṃ upāyakathaṃ nāma ganthañca akāsiṃ. Rañño ācariyabhūtena disāpāmokkhena nāma upāsakena abhiyācito soyevātaṃ akkharavisodhaniṃ nāma ganthaṃ āpattivinicchayaṃ nāma ganthañca. Tathā saṅgharaññā codito soye vāhaṃ nāgarājuppatikathaṃ vohāratthabhedañca vivādavinicchayañca akāsiṃ. Tathā pañcajambugāmabhojakena lekhakāmaccena dvīhica ārocanalekhakāmaccehi abhiyācito so yevāhaṃ rājasevakadīpaniṃ nāma ganthaṃ akāsiṃ. Tathā dīghanāvānagarabhojakena mahāamaccena abhiyācito soyevāhaṃ nirayakathādīpakaṃ nāma ganthaṃ akāsiṃ. Tathā silāleḍḍukanāmakena upāsakena abhiyācito soyevāhaṃ uposathavinicchayaṃ nāma ganthaṃ akāsiṃ. Tathā bahūhi sotujanehi abhiyācito soyevāhaṃ saddanītiyā saṃvaṇṇanaṃ pāḷibhāsāya akāsinti.

Ich selbst, der Schüler des Sangharāja, der vom König den Titel und Namen Paññāsāmisirikavidhaja Mahādhammarājādhirājaguru erhielt, verfasste – vom König des Dhamma und der Hauptkönigin darum gebeten – das Werk namens Sīlakathā und das Werk namens Upāyakathā. Ebenso verfasste ich, von dem Laienanhänger namens Disāpāmokkha, dem Lehrer des Königs, darum gebeten, das Werk namens Akkharavisodhanī und das Werk namens Āpattivinicchaya. Ebenso verfasste ich, vom Sangharāja dazu aufgefordert, die Nāgarājuppattikathā, die Vohāratthabheda-Abhandlung und die Vivādavinicchaya-Abhandlung. Ebenso verfasste ich, von dem Schreiber-Minister, dem Statthalter von Pañcajambugāma, und zwei königlichen Herold-Schreiber-Ministern gebeten, das Werk namens Rājasevakadīpanī. Ebenso verfasste ich, von dem großen Minister und Statthalter der Stadt Dīghanāva gebeten, das Werk namens Nirayakathādīpaka. Ebenso verfasste ich, von dem Laienanhänger namens Silāleḍḍuka gebeten, das Werk namens Uposathavinicchaya. Ebenso verfasste ich, von vielen Zuhörern gebeten, einen Kommentar zur Saddanīti in Pāli-Sprache.

Ekasmiñca samaye kaliyuge vīsādhike dvisate sahasseca sampatte rañño etadahosi,- idāni buddhassa bhagavato sāsane kesañci bhikkhūnaṃ sāmaṇerānañca kuladūsanādiasāruppakammehi uppāditā cattāro paccayā bahū dissanti[Pg.171], kecipi alajjī puggalā jātarūpādinissaggiyavatthumpisādiyanti, kecipi vinā paccayaṃ vikāle tambulaṃ khādanti, sannidhiñca katvā dhūmānica pivanti, agilānā hutvā saupāhanā gāmaṃ pavisanti, chattaṃ dhārenti, aññepi avinayānulomācāre caranti, idāni bhikkhūnaṃ sāmaṇerānañca buddhassa sammukhe buddhaṃ sakkhiṃ katvā ime anācāre na carissāmāti paṭiññaṃ kārāpetvā bhagavato sikkhāpadāni rakkhāpetuṃ vaṭṭati, evañca sati bhikkhū sāmaṇerāca mayaṃ buddhassa sammukhe evaṃ paṭiññaṃ karoma, paṭiññañca katvā vikāraṃ āpajjantānaṃ amhākaṃ imasmiṃyeva attabhāve imasmiṃyeva paccakkhe kiñci bhayaṃ uppajjeyyāti paccakkhabhayaṃ apekkhitvā te sikkhāpadaṃ rakkhissantīti. Evaṃ pana cintetvā bhikkhūnaṃ sāmaṇerānañca evaṃ paṭiññaṃ kārāpetuṃ yujjati vā mā vāti mayaṃ na jānāma, idāni saṅgharājādayo mahāthere sannipātāpetvā pucchissāmīti puna cintesi.

Und zu einer Zeit, als das Kali-Zeitalter das Jahr eintausendzweihundertundzwanzig erreicht hatte, dachte der König folgendes: ‚Heutzutage sieht man in der Lehre des erhabenen Buddha viele der vier Bedürfnisse von einigen Mönchen und Novizen durch ungebührliche Taten wie die Verderbung von Familien erworben. Einige schamlose Personen nehmen sogar Gold und Silber an, was ein Vergehen ist, das das Aufgeben erfordert; manche kauen ohne Grund zu unzeitiger Stunde Betelnüsse, lagern Vorräte an und rauchen Tabak; sie betreten, obwohl sie nicht krank sind, mit Schuhen das Dorf, tragen Schirme und begehen auch andere Verhaltensweisen, die nicht mit der Disziplin übereinstimmen. Es ist nun angemessen, die Mönche und Novizen vor dem Buddha und mit dem Buddha als Zeugen ein Versprechen ablegen zu lassen, dass sie dieses Fehlverhalten nicht mehr begehen werden, um sie so die Übungsregeln des Erhabenen einhalten zu lassen. Wenn dies geschieht, werden die Mönche und Novizen denken: „Wir haben vor dem Buddha ein solches Versprechen abgelegt. Wenn wir nach diesem Versprechen eine Abweichung begehen, könnte uns noch in diesem Dasein, direkt vor unseren Augen, irgendeine Gefahr drohen.“ Aus Furcht vor dieser unmittelbaren Gefahr werden sie die Übungsregeln einhalten.‘ Nachdem er so nachgedacht hatte, dachte er weiter: ‚Ob es sich jedoch schickt oder nicht, die Mönche und Novizen ein solches Versprechen ablegen zu lassen, weiß ich nicht. Nun will ich den Sangharāja und die anderen Mahātheras versammeln lassen und sie fragen.‘

Atha sabbepi mahāthere saṅgharājassa vihāre sannipātāpetvā imaṃ kāraṇaṃ pucchathāti amacce āṇāpesi. Atha amaccā mahāthere sannipātāpetvā pucchiṃsu,-idāni bhante sāsane bhikkhūnaṃ sāmaṇerānañca avinayānulomācārāni disvā buddhassa sammukhe buddhaṃ sakkhiṃ katvā rājā yathā ime anācāre na carissāmāti paṭiññaṃ kārāpetvā bhagavato sikkhāpadāni rakkhāpetuṃ icchati, tathā kārāpetuṃ yujjati vā mā vāti.

Daraufhin befahl er den Ministern: ‚Versammelt alle Mahātheras im Kloster des Sangharāja und befragt sie zu dieser Angelegenheit.‘ Da versammelten die Minister die Mahātheras und fragten sie: ‚Ehrwürdige Herren, da der König heutzutage in der Lehre Verhaltensweisen von Mönchen und Novizen sieht, die nicht mit der Disziplin übereinstimmen, wünscht er, sie vor dem Buddha und mit dem Buddha als Zeugen ein Versprechen ablegen zu lassen: „Wir werden dieses Fehlverhalten nicht begehen“, um sie so die Übungsregeln des Erhabenen einhalten zu lassen. Schickt es sich, sie auf diese Weise ein solches Versprechen ablegen zu lassen, oder nicht?‘

Atha saṅgharājappamukhādayo mahātherā evamāhaṃsu,- yasmā sāsanassa parisuddhabhāvaṃ icchanto evaṃ karoti, tasmā tathā kārāpetuṃ yujjatīti.

Daraufhin sprachen die Großältesten mit dem Sangharāja an der Spitze wie folgt: „Da er dies im Wunsch nach der Reinheit der Lehre tut, ist es angemessen, es in dieser Weise veranlassen zu lassen.“

Paṇḍitābhidhajamunindaghosamahādhammarājaguruttherādayo pana katipayattherā evamāhaṃsu, – idāni bhikkhū nāma saddhābalādīnaṃ [Pg.172] thokatāya bhagavato āṇāsaṅkhātaṃ sacittakācittakāpattiiṃ āpajjitvā bhagavatāyeva anuññātehi desanāvuṭṭhānakammehi paṭikaritvā sīlaṃ parisuddhaṃ katvā lajjīpesalabhāvaṃ karonti, na kadāci āpattiṃ anāpajjitvā, tasmā bhagavatā paṭikkhittaṃ kammaṃ sañciccana vītikkamissāmāti buddhassa sammukhe paṭiññākaraṇaṃ atibhāriyaṃ hoti, sacepi pubbe paṭiññaṃ katvā pacchā visaṃvādeyya, evaṃ sati paṭissavavisaṃvāde suddhacittassa dukkaṭaṃ paṭissavakkhaṇeeva pācitti itarassacāti vacanato taṃ taṃ āpattiṃ paṭissavavisaṃvādanadukkapettiyā saheva āpajjeyya, atha paṭiññākaraṇatoyeva āpattibahulatā bhaveyya, yathā pana rogaṃ vūpasamituṃ asappāyabhesajjaṃ paṭisevati, athassa rogo avūpasamitvā atikkameyya, evaṃ āpattiṃ anāpajjitukāmo buddhassa sammukhe paṭiññaṃ karoti, athassa āpattibahulāyeva bhaveyyāti, kiñca bhiyyo abhayadassāvino bhikkhū anekasatabuddhassa sammukhe anekasatavārānipi paṭiññaṃ katvā sikkhāpadaṃ vītikkamituṃ visahissantiyevāti.

Einige Theras jedoch, angeführt vom Thera Paṇḍitābhidhajamunindaghosamahādhammarājaguru und anderen, sprachen so: „Heutzutage begehen die Mönche wegen der Schwäche ihrer Kräfte wie Vertrauen usw. Vergehen mit oder ohne Absicht, die vom Erhabenen vorgeschrieben wurden. Doch sie beheben diese durch die vom Erhabenen selbst erlaubten Handlungen des Gestehens und der Reinigung, machen ihre Tugend rein und zeigen ein gewissenhaftes und tugendliebendes Verhalten, keineswegs jedoch, ohne jemals ein Vergehen begangen zu haben. Daher ist das Ablegen eines Versprechens im Beisein des Buddha mit den Worten: ‚Ich werde eine vom Erhabenen untersagte Handlung nicht absichtlich übertreten‘, eine allzu schwere Last. Wenn man nämlich zuvor ein Versprechen ablegt und es später bricht, würde man – gemäß der Aussage: ‚Bei einem Versprechensfehler entsteht für denjenigen mit reinem Geist ein Dukkaṭa, im Moment des Versprechens selbst ein Pācittiya für den anderen‘ – jenes jeweilige Vergehen zusammen mit dem Dukkaṭa-Vergehen wegen des Versprechensbrechens begehen. Dann würde gerade durch das Ablegen des Versprechens eine Fülle von Vergehen entstehen. Wie wenn man, um eine Krankheit zu lindern, eine unzuträgliche Medizin einnimmt, woraufhin sich die Krankheit verschlimmert, anstatt geheilt zu werden, ebenso legt jemand, der kein Vergehen begehen will, im Beisein des Buddha ein Versprechen ab, woraufhin er erst recht eine Fülle von Vergehen anhäufen würde. Und überdies: Mönche, die keine Gefahr sehen, würden, selbst wenn sie im Beisein von hunderten Buddhas hunderte Male ein Versprechen abgelegt hätten, dennoch wagen, die Schulungsregel zu übertreten.“

Atha saṅgharājā mahāthero attano sissaṃ paññāsāmisirikavidhajamahādhammarājādhirājaguruṃ nāma maṃ uyyojesi, tassa therassa vacane paṭivacanaṃ dātuṃ.

Daraufhin beauftragte mich der Großälteste Sangharāja, seinen Schüler namens Paññāsāmisirikavidhajamahādhammarājādhirājaguru, auf die Worte dieses Theras eine Erwiderung zu geben.

Athāhaṃ evaṃ vadāmi,- dve puggalā abhabbā sañcicca āpattiṃ āpajjituṃ bhikkhūca bhikkhuniyoca ariyā puggalā, dve puggalā sabbā sañcicca āpattiṃ āpajjituṃ bhikkhūca bhikkhuniyoca puthujjanāti parivārapāḷiyaṃ vuttattā ariyapuggalānaṃviya puthujjanānaṃ vissaṭṭhena paṭiññaṃ kātuṃ na vaṭṭatīti manasikaritvā puthujjanabhikkhūnaṃ paṭiññākaraṇaṃ atibhāriyanti vedeyyace, sabbehipi ariyaputhujjanehi bhikkhūhi upasampadāmāḷake āditova [Pg.173] cattāri akaraṇīyāni ācikkhitabbānīti vuttesu catūsu akaraṇīyesu antamaso tiṇasalākaṃ upādāya yo bhikkhu pādaṃ vā pādārahaṃ vā atirekapādaṃ vā adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyati, assamaṇo hoti asakyaputtiyoti, antamaso kuntakipillikaṃ upādāya yo bhikkhu sañcicca manussaviggahaṃ jīvitaṃ voropesi, antamaso gabbhapātanaṃ upādāya assamaṇo hoti asakyaputtiyoti, antamaso suññāgāre abhiramāmīti yo bhikkhupāpiccho icchāpakato asantaṃ abhūtaṃ uttarimanussadhammaṃ ullapati, assamaṇo hoti asakyaputtiyotica upajjhācariyena ovadiyamānehi abhinavopasampannehi āma bhanteti paṭiññākathāyeva. Sāmaṇerehipi pabbajjakkhaṇeyeva upajjhāyassa santike pāṇātipātāveramaṇisikkhāpadaṃ samādiyāmītiādinā paṭhamaṃ paṭiññā katāyeva. Tathā bhikkhūhi taṃtaṃāpattiṃ āpajjitvā desanāya paṭikaraṇakāle sādhu suṭṭhu bhante saṃvarissāmīti abhiṇhaṃ paṭiññā katāyeva. Sāmaṇerehipi upajjhācariyassa santike sikkhāggahaṇakālepi pāṇātipātāvera maṇisikkhāpadaṃ samādiyāmītiādinā abhiṇhaṃ paṭiññā katāyeva. Tāhi pana paṭiññāhi abhāyitvā itoyeva bhāyāmīti vuttavacanaṃ acchariyaṃviya hutvā khāyati. Imāya hi paṭiññāya tāsaṃ paṭiññānaṃ visesatā na dissatīti.

Daraufhin sprach ich wie folgt: „Zwei Personen sind unfähig, absichtlich ein Vergehen zu begehen: edle Mönche und edle Nonnen. Zwei Personen sind fähig, allesamt absichtlich ein Vergehen zu begehen: weltliche Mönche und weltliche Nonnen“ – da dies im Parivāra-Pāḷi gesagt wird, wenn man bedenkt, dass es für weltliche Menschen nicht angemessen ist, ein Versprechen mit solcher Gewissheit wie edle Personen abzugeben, und wenn man meint, das Ablegen eines Versprechens sei für weltliche Mönche eine allzu schwere Last – so muss bedacht werden, dass von allen edlen und weltlichen Mönchen auf der Ordinationsplattform von Anfang an die vier nicht zu begehenden Handlungen verkündet werden müssen. Gemäß den vier verkündeten nicht zu begehenden Handlungen: ‚Ein Mönch, der Nichtgegebenes in der Absicht des Diebstahls an sich nimmt – sei es im Wert von einem Pāda, im Wert entsprechend einem Pāda oder mehr als einem Pāda, und sei es auch nur im Wert eines Grashalms –, ist kein Samana, kein Sohn der Sakyer mehr‘; ‚Ein Mönch, der einen Menschen absichtlich des Lebens beraubt – und sei es auch nur durch die Herbeiführung einer Abtreibung, oder die Tötung auch nur einer kleinen Ameise –, ist kein Samana, kein Sohn der Sakyer mehr‘; ‚Ein Mönch mit bösen Wünschen, der von Begierde beherrscht wird und fälschlicherweise einen übermenschlichen Zustand vorgibt, indem er behauptet: „Ich erfreue mich an einem leeren Ort“, ist kein Samana, kein Sohn der Sakyer mehr‘ – wenn die frisch Ordinierten vom Upajjhāya oder Ācariya so ermahnt werden, geben sie mit den Worten „Ja, Ehrwürdiger Herr“ genau ein solches Versprechen ab. Auch die Novizen legen im Moment ihrer Einweihung im Beisein des Upajjhāya bereits ein erstes Versprechen ab, indem sie sagen: „Ich nehme die Schulungsregel auf, mich des Tötens von Lebewesen zu enthalten“ usw. Ebenso legen die Mönche, wenn sie dieses oder jenes Vergehen begangen haben und es durch das Geständnis bereuen, fortlaufend das Versprechen ab: „Gut, sehr gut, Ehrwürdiger Herr, ich werde mich zügeln.“ Auch die Novizen legen im Beisein des Upajjhāya oder Ācariya bei der Annahme der Schulungsregeln fortlaufend das Versprechen ab: „Ich nehme die Schulungsregel auf, mich des Tötens von Lebewesen zu enthalten“ usw. Dass man sich nun vor jenen Versprechen nicht fürchtet, sondern sagt: „Vor diesem hier fürchte ich mich“, erscheint geradezu erstaunlich. Denn zwischen diesem Versprechen und jenen Versprechen ist kein Unterschied zu erkennen.

Ayaṃ panettha sanniṭṭhānattho,- paṭissavadukkaṭāpatti nāma sāvatthiyaṃ passenadikosalaraññā imasmiṃ vihāre vassaṃ upagacchāhīti āyācite sādhūti paṭijānitvā lābhabahulataṃ paṭicca antarāmagge aññasmiṃ vihāre vassaṃ upagantvā paṭissavavisaṃvādanapaccayā upanandaṃ nāma bhikkhuṃ ārabbha paññattā. Samantapāsādikañca nāma vinayaṭṭhakathāya vassūpanāyikakkhandhakavaṇṇanāyaṃ [Pg.174] paṭissaveca āpatti dukkaṭassāti ettha na kevalaṃ imaṃ temāsaṃ idha vassaṃ vasathāti etasseva paṭissave āpatti, imaṃ temāsaṃ bhikkhaṃ gaṇhatha, ubhopi mayaṃ vassaṃ vasissāma, ekato uddissāpessāmāti evamādināpi tassa tassa paṭissave dukkaṭaṃ, tañca kho paṭhamaṃ suddhacittassa pacchā visaṃvādanapaccayā, paṭhamampi asuddha cittassa pana paṭissave pācittiyanti vuttaṃ.

Die schlüssige Bedeutung hierbei ist folgende: Das sogenannte Dukkaṭa-Vergehen wegen eines Versprechensfehlers wurde in Sāvatthī in Bezug auf den Mönch Upananda erlassen, nachdem dieser vom König Pasenadi von Kosala mit den Worten gebeten worden war: „Verbringe die Regenzeit in diesem Kloster“, und er mit „Gut“ zugestimmt hatte, dann aber aufgrund der Aussicht auf reichliche Gaben auf dem Weg dorthin in einem anderen Kloster die Regenzeit verbrachte, und zwar wegen des Brechens dieses Versprechens. Und in der Samantapāsādikā, dem Vinaya-Kommentar, heißt es in der Erklärung des Kapitels über den Eintritt in die Regenzeit zu der Stelle „Und beim Versprechen entsteht ein Dukkaṭa-Vergehen“: „Hierbei entsteht ein Vergehen nicht nur beim Versprechen von: ‚Verbringt diese drei Monate der Regenzeit hier‘, sondern auch bei Versprechen wie: ‚Nehmt während dieser drei Monate Almosenspeise an‘, ‚Wir beide werden die Regenzeit verbringen‘, ‚Wir werden gemeinsam Spenden zuweisen lassen‘ usw. entsteht bei dem jeweiligen Versprechen ein Dukkaṭa-Vergehen. Dies gilt jedoch für denjenigen, der anfangs einen reinen Geist hat, aufgrund des späteren Versprechensbrechens; wenn der Geist jedoch schon beim ersten Versprechen unrein ist, wird gesagt, dass ein Pācittiya-Vergehen vorliegt.“

Iccevaṃ bhikkhūnaṃ aññamaññaṃ dāyakehica saddhiṃ paṭijānitvā visaṃvādanapaccayā aññesaṃ atthahitabhedeyeva dukkaṭāpatti vuttā, na attano icchāvasena sayameva ahaṃ bhuñjissāmi sayissāmīti evamādinā vatvā yathāvuttānurūpaṃ akatvā visaṃvādaneti. Sace pana bhikkhusāmaṇerānaṃ paṭhamameva āma bhantetiādinā paṭiññaṃ katvā pacchā kenacideva karaṇīyena taṃtaṃāpattiṃ āpajjanto saha paṭissavavisaṃvādena dukkaṭāpattiyā āpajjeyya, evaṃ sati tattha tattha sikkhāpadesu dve dve āpattiyo paññāpeyya, na ca evampi paññattā, teneva paṭissavadukkaṭāpatti nāma paresaṃ santike paresaṃ matiṃ gahetvā paṭijānitvā visaṃvādanaṭṭhāneyeva paññattāti daṭṭhabbā.

Auf diese Weise wurde das Dukkaṭa-Vergehen wegen des Brechens eines Versprechens für Mönche untereinander oder mit Spendern festgelegt, wenn sie ein Versprechen abgeben und es brechen. Es wird gesagt, dass ein solches Dukkaṭa-Vergehen nur dann vorliegt, wenn dadurch der Nutzen und das Wohl anderer beeinträchtigt wird, nicht aber, wenn man nach eigenem Willen zu sich selbst sagt: „Ich werde essen“, „Ich werde schlafen“ usw., und dies dann nicht wie angekündigt tut. Wenn es nämlich so wäre, dass Mönche und Novizen, nachdem sie zuvor mit Worten wie „Ja, Ehrwürdiger Herr“ ein Versprechen abgegeben haben, später aus irgendeinem Grund dieses oder jenes Vergehen begingen und dadurch zugleich mit dem Bruch des Versprechens auch das Dukkaṭa-Vergehen begingen, dann müssten bei den jeweiligen Schulungsregeln jeweils zwei Vergehen festgelegt sein. Dies ist jedoch nicht so festgelegt worden. Daher ist zu erkennen, dass das sogenannte Dukkaṭa-Vergehen wegen eines Versprechensfehlers nur in Fällen des Wortbruchs erlassen wurde, in denen man im Beisein anderer deren Anliegen oder Meinung angenommen, zugestimmt und das Versprechen dann gebrochen hat.

Idāni rājā sāsanassa suddhiṃ icchanto iminā upāyena bhikkhusāmaṇerānaṃ sīlaṃ saṃvarāpento paccakkhasamparāyikabhayaṃ anupekkhitvā saṃvaraṃ āpajjeyyunti cintetvā buddhassa sammukhe paṭiññaṃ kārāpitattā na koci doso dissati. Bhikkhusāmaṇerānampi bhiyyosomattāyasīlaṃ saṃvaritvā sīlaparisuddhi bhaveyyāti. Atha rājā sabbesaṃ bhikkhusāmaṇerānaṃ buddhassa sammukhe paṭiññaṃ kārāpetvā sīlaṃ rakkhāpesīti.

Nun, da der König die Reinheit der Lehre wünschte, dachte er: „Mögen sie, indem sie durch dieses Mittel die Sittlichkeit der Mönche und Novizen zügeln lassen, im Hinblick auf die gegenwärtige und zukünftige Gefahr Zügelung erlangen“; und da er sie in Gegenwart des Buddha ein Versprechen ablegen ließ, ist darin kein Fehler zu erkennen. Auch für die Mönche und Novizen wird es, wenn sie ihre Sittlichkeit in noch höherem Maße zügeln, eine vollkommene Reinheit der Sittlichkeit geben. Daraufhin ließ der König alle Mönche und Novizen in Gegenwart des Buddha ein Versprechen ablegen und ließ sie so ihre Sittlichkeit bewahren.

Iccevaṃ imassa rañño kāle pubbe alajjinopi samānā bhayaṃ anupekkhitvā yebhuyyena lajjinova bhavantīti.

Auf diese Weise wurden zur Zeit dieses Königs selbst diejenigen, die zuvor gewissenslos gewesen waren, im Hinblick auf die Gefahr größtenteils wahrhaft gewissenhaft.

Buddhassa [Pg.175] bhagavato parinibbānato tisatādhikānaṃ dvivassasahassānaṃ upari navutime saṃvacchare bahinadītīre gāmasīmato paṭṭhāya yāva antoudakukkhepā, tāva kammaṃ karontānaṃ bhikkhūnaṃ sukhena gamanatthāya gahaṭṭhā gāmasīmāya udakukkhepasīmaṃ sambandhitvā setuṃ akaṃsu.

Im zweitausenddreihundertneunzigsten Jahr nach dem Parinibbāna des erhabenen Buddha bauten die Hausväter, damit die Mönche, welche die Rechtsformalien ausführten, bequem dorthin gelangen konnten, eine Brücke, die die Dorfgrenze mit der Wasserwurf-Grenze verband, ausgehend von der Dorfgrenze am äußeren Flussufer bis hinein in die Grenze des Wasserwurfs.

Atha tattha ñāṇālaṅkārasumanamahādhammarājagurugaṇā cariyanāmako thero upasampadādivinayakammāni katipaya vassesu akāsi.

Daraufhin vollzog dort der Thera namens Ñāṇālaṅkārasumanamahādhammarājagurugaṇācariya einige Jahre lang die Rechtsformalien des Vinaya, wie die Höhere Weihe und anderes.

Dhīrānandatthero pana tattha saṅkaradoso hotīti kammaṃ kātuṃ na icchati. Tathā paṭṭhāya ye ye ñāṇālaṅkārasumanamahādhammarājagurugaṇācariyassa matiṃ ruccanti, te te tassa pakkhikā bhavanti. Ye ye pana dhīrānandattherassamatiṃ ruccanti, tete tassa pakkhikā bhavanti. Evaṃlaṅkādīpe amarapuranikāyikā bhikkhū. Dvedhā bhinditvā tiṭṭhanti.

Der Thera Dhīrānanda jedoch wollte die Rechtsformalien dort nicht vollziehen, da er meinte, es liege der Fehler einer Vermischung vor. Von da an wurden all jene, die der Ansicht des Ñāṇālaṅkārasumanamahādhammarājagurugaṇācariya zustimmten, dessen Anhänger. All jene aber, die der Ansicht des Thera Dhīrānanda zustimmten, wurden dessen Anhänger. So blieben die Mönche des Amarapura-Nikāya auf der Insel Laṅkā in zwei Lager gespalten.

Atha dhīrānandapakkhe bhikkhu tappakkhikassa sīlakkhandhattherassa sisse dhammakkhandhavanaratanabhikkhū amhākaṃ jambudīpe ratanapuṇṇanagaraṃ pesesuṃ saṅgharājamahātherassa santike ovādassa paṭiggāhaṇatthāya. Te ca kaliyuge aṭṭhārasādhike dvivassasate sahasseca sampatte kattikamāsassa juṇhapakkhaaṭṭhamiyaṃ sīhaḷadīpato nikkhamitvā āgacchantā ekūnavīsādhike dvivassasate sahasseca sampatte phaggunamāsassa juṇhapakkhasattamiyaṃ ratanapuṇṇanagaraṃ sampattā.

Daraufhin sandten die Mönche der Partei Dhīrānandas die Mönche Dhammakkhandha und Vanaratana, Schüler des zu ihrer Partei gehörenden Thera Sīlakkhandha, in unsere Stadt Ratanapuṇṇa im Jambudīpa, um in der Gegenwart des Mahāthera, des Saṅgharāja, Unterweisung zu empfangen. Und sie reisten ab, indem sie am achten Tag der lichten Hälfte des Monats Kattika im Kaliyuga-Jahr 1218 von der Insel Sīhaḷa aufbrachen, und kamen am siebten Tag der lichten Hälfte des Monats Phagguna im Jahr 1219 in der Stadt Ratanapuṇṇa an.

Atha dhammarājā saṅgharājassa ārāme catubhūmikaṃ vihāraṃ kārāpetvā tattha te vasāpesi. Catūhi paccayehica saṅgahaṃ akāsi. Saṅgharājāca tesaṃ dvinnaṃ pakkhikānaṃ vacanaṃ sutvā bahūhi ganthehi saṃsanditvā vivādaṃ vinicchindi. Tādise ṭhāne saṅkaradosassa atthibhāvaṃ pakāsetvā sandesapaṇṇampi tesaṃ adāsi.

Daraufhin ließ der Dhammarājā im Kloster des Saṅgharāja ein vierstöckiges Vihāra errichten und ließ sie dort wohnen. Auch versorgte er sie mit den vier Requisiten. Und der Saṅgharāja hörte sich die Vorbringen beider Parteien an, verglich sie mit zahlreichen Schriften und entschied den Streitfall. Er legte dar, dass an einem solchen Ort der Fehler einer Vermischung vorliege, und übergab ihnen auch ein Sendschreiben.

Mahādhammarājāca [Pg.176] tesaṃ puna sikkhaṃ saṅgharājassa santike gaṇhāpetvā piṭakattayapotthakādīni dātabbavatthūni datvā tasmiṃyeva saṃvacchare paṭhamaāsāḷimāsassa kāḷapakkhadasamiyaṃ nāvāya te pesesi.

Und der Mahādhammarājā ließ sie in der Gegenwart des Saṅgharāja die Schulung nochmals aufnehmen, übergab ihnen zu spendende Gaben wie Bücher des Tipiṭaka und anderes, und sandte sie in ebendiesem Jahr am zehnten Tag der dunklen Hälfte des ersten Monats Āsāḷha mit dem Schiff ab.

Tato pacchāca ñāṇālaṅkārasumanamahādhammarājagurugaṇācariyapakkhe bhikkhūpi tappakkhikassa paññāmolittherassa sisse vimalajotidhammanandabhikkhū pesesuṃ saddhiṃ ariyālaṅkārena nāma sāmaṇerena catūhica upāsakehi. Teca kaliyuge vīsādhike dvisate sahasseca sampatte kattikamāsassa juṇhapakkhapañcamiyaṃ sampattā.

Danach sandten auch die Mönche der Partei des Ñāṇālaṅkārasumanamahādhammarājagurugaṇācariya die Mönche Vimalajoti und Dhammananda, Schüler des zu ihrer Partei gehörenden Thera Paññāmoli, zusammen mit einem Novizen namens Ariyālaṅkāra und vier Laienanhängern ab. Und diese kamen am fünften Tag der lichten Hälfte des Monats Kattika im Kaliyuga-Jahr 1220 an.

Tadāpi saṅgharājassa ārāmeyeva ekaṃ vihāraṃ kārāpetvā te vasāpesi. Catūhi paccayehica saṅgahaṃ akāsi. Saṅgharājāpi puna vinicchayaṃ adāsi yathāvuttanayena. Dhammarājā tesampi bhikkhūnaṃ saṅgharājassa santike puna sikkhaṃ gaṇhāpetvā sāmaṇerañca upasampādetvā catūhi paccayehi saṅgahaṃ katvā pahiṇi.

Auch damals ließ er sie in einem eigens im Kloster des Saṅgharāja errichteten Vihāra wohnen und versorgte sie mit den vier Requisiten. Auch der Saṅgharāja gab abermals eine Entscheidung in der oben dargelegten Weise ab. Der Dhammarājā ließ auch diese Mönche in der Gegenwart des Saṅgharāja die Schulung nochmals aufnehmen, ließ den Novizen die Höhere Weihe empfangen, versorgte sie mit den vier Requisiten und sandte sie fort.

Tato pacchāca kaliyuge bāvīsādhike dvivassasate sahasseca sampatte māghamāsassa kāḷapakkhaekādasamiyaṃ sīhaḷadīpatoyeva dve bhikkhū tayo sāmaṇerā cattāro upāsakā sarajatasuvaṇṇakaraṇḍakaṃ sarajatasuvaṇṇacetiyadātuṃ hatthidantamayaṃ buddharūpaṃ mahābodhipattāni mahābodhitacaṃ mahābodhipatiṭṭhānasūmiṃ sīhaḷadakkhiṇasākhābodhipattāni dutiyasattāhaanimisaṭṭhānabhūmiñca dhammapaṇṇākāratthāya gahetvā ratanapuṇṇaṃ nāma mahārājaṭṭhānīnagaraṃ sampattā. Tesampi dhammarājā catūhi paccayehi saṅgahaṃ katvā saṅgharañño ārāme vasāpesi. Bhikkhunañca puna sikkhaṃ gaṇhāpesi. Sāmaṇerānañca upasampadakammaṃ gahaṭṭhānañca pabbajjakammaṃ gaṇhāpesi.

Danach, als das Kaliyuga-Jahr 1222 erreicht war, kamen am elften Tag der dunklen Hälfte des Monats Māgha zwei Mönche, drei Novizen und vier Laienanhänger von der Insel Sīhaḷa in der königlichen Residenzstadt namens Ratanapuṇṇa an, wobei sie als Dhamma-Geschenke ein silbernes und goldenes Gefäß mit einer Reliquie in einer silbernen und goldenen Cetiya, ein Elfenbein-Buddhabildnis, Blätter des Großen Bodhi-Baumes, Rinde des Großen Bodhi-Baumes, Erde vom Standort des Großen Bodhi-Baumes, Blätter des Bodhi-Baumes vom südlichen Zweig auf Sīhaḷa sowie Erde vom Animisa-Ort der zweiten Woche mitführten. Auch diese versorgte der Dhammarājā mit den vier Requisiten und ließ sie im Kloster des Saṅgharāja wohnen. Er ließ die Mönche die Schulung abermals aufnehmen, veranlasste das Verfahren der Höheren Weihe für die Novizen und das Verfahren des Hinausziehens in die Hauslosigkeit für die Laien.

Iccevaṃ marammaraṭṭhe bhagavato parinibbānato paṭṭhāya yāvajjatanā [Pg.177] sāsanassa theraparamparavasena patiṭṭhānatā veditabbā.

Auf diese Weise ist zu verstehen, wie die Lehre im Maramma-Reich vom Parinibbāna des Erhabenen an bis zum heutigen Tag durch die Thera-Nachfolge fortbesteht.

Iccevaṃ marammamaṇḍale arimaddanapure arahantattheragaṇo uttarājīvattherachappadattheragaṇo sivalittheragaṇo ānandattheragaṇo tāmalindattheragaṇoti pañca gaṇā ahesuṃ.

Auf diese Weise gab es im Maramma-Territorium, in der Stadt Arimaddana, fünf Gemeinschaften: die Gemeinschaft des Arahanta-Thera, die Gemeinschaft des Uttarājīva-Thera und Chappada-Thera, die Gemeinschaft des Sīvali-Thera, die Gemeinschaft des Ānanda-Thera und die Gemeinschaft des Tāmalinda-Thera.

Idāni arimaddananagare pañcagaṇato paṭṭhāya vijayapurajeyyapuraratanapūresu theraparamparavasena sāsanassa anukkamena āgatabhāvaṃ dassayissāmi. Sirikhettanagare hi ‘so yāṃ noṃ’ nāma rājā parakkamavaṃsikassa sāradassittherassa antevāsikaṃ saddhammaṭṭhitittheraṃ attano ācariyaṃ katvā pūjesi.

Nun werde ich zeigen, wie die Lehre, ausgehend von den fünf Gemeinschaften in der Stadt Arimaddana, über Vijayapura, Jeyyapura und Ratanapūra hinweg schrittweise durch die Thera-Nachfolge herabgekommen ist. In der Stadt Sirikhetta nämlich verehrte der König namens „So Yāṃ Noṃ“ den Thera Saddhammaṭṭhiti, einen Schüler des Thera Sāradassi aus der Parakkama-Linie, indem er ihn zu seinem eigenen Lehrer machte.

Kaliyugassa catuvassādhikaaṭṭhasatakāle sirikhettanagarato āgantvā so ratanapūre rajjaṃ kāresi. Atha attano puttaṃ anekibhaṃ nāma rājakumāraṃ mahārāja nāmena sirikhettanagaraṃ bhuñjāpesi. Dakkhiṇadisābhāge ‘kū vṭhe ṭa-yo mo’ nagaraṃ, pacchimadisābhāge ‘pho khoṃ’ nāma ṭhānaṃ, uttaradisābhāge ‘ma loṃ’ nagaraṃ, puratthimadisābhāge ‘koṃ khoṃ’ nāma ṭhānaṃ, etthantare nisinnānaṃ gihīnaṃ mama puttassa āṇā pavattatu, bhikkhūnaṃ mamācariyassa saddhammaṭṭhitittherassa āṇā pavattatūti niyyādesi.

Im Kaliyuga-Jahr 804 kam er aus der Stadt Sirikhetta und herrschte in Ratanapūra. Daraufhin übertrug er seinem Sohn, dem Prinzen namens Anekibha, unter dem Namen Mahārāja die Herrschaft über die Stadt Sirikhetta. Er wies an: „Im Süden die Stadt ‚Kū Vṭhe Ṭa-yo Mo‘, im Westen der Ort namens ‚Pho Khoṃ‘, im Norden die Stadt ‚Ma Loṃ‘, im Osten der Ort namens ‚Koṃ Khoṃ‘; über die dazwischen ansässigen Laien soll die Herrschaft meines Sohnes gelten, über die Mönche soll die Autorität meines Lehrers, des Thera Saddhammaṭṭhiti, gelten.“

Tassaca saddhammaṭṭhitittherassa ariyavaṃsatthero mahāsāmittheroti dve sissā ahesuṃ. Tesu mahāsāmitthero pubbe vuttanayena sāsanavaṃsaṃ ānessāmīti sīhaḷadīpaṃ gantvā sīhaḷadīpato saddhiṃ pañcahi bhikkhūhi saddhammacāriṃ nāma theraṃ ānetvā abhinavasikkhaṃ gaṇhitvā sirikhettanagare sīhaḷadīpavaṃsikaṃ sāsanaṃ vaḍḍhāpetvā nisīdi. Tassa mahāsārittherassa sisso atulavaṃso nāma thero catūsu disāsu ahiṇḍitvā pariyattiṃ uggaṇhitvā sirikhettanagareyeva [Pg.178] tambulabhuñjamātikāsamīpe sāsanaṃ paggaṇhitvā nisīdi. Tassa atulavaṃsattherassa sisso ratanaraṃsī nāma theroca pariyattivesārajjaṃ patvā sirikhettanagareyeva sāsanaṃ paggaṇhitvā nisīdi. Tassaca ratanaraṃ sittherassa sisso satvavadhammarājassa ācariyo abhisaṅketo nāma thero pariyattivesārajjaṃ patvā sirikhettanagarayeva sāsanaṃ paggaṇhitvā nisīdi. Tassa pana sisso munindaghoso nāma thero atthi. Kaliyuge sattatādhike navasate sampatte pacchimapakkhādhikarājā sirikhettanagaraṃ abhibhavitvā nandayodhena nāma amaccena saddhiṃ taṃ munindaghosattheraṃ ānetvā ratanapūre patiṭṭhāpesi.

Und jener Thera Saddhammaṭṭhiti hatte zwei Schüler: den Thera Ariyavaṃsa und den Thera Mahāsāmi. Unter diesen dachte der Thera Mahāsāmi auf die zuvor erwähnte Weise: „Ich will die Traditionslinie der Lehre bringen“, ging nach Sīhaḷadīpa (Sri Lanka), brachte von Sīhaḷadīpa zusammen mit fünf Bhikkhus einen Thera namens Saddhammacāri mit, empfing die neue Ordination, ließ in der Stadt Sirikhetta die srilankische Traditionslinie der Lehre wachsen und verblieb dort. Der Schüler jenes Thera Mahāsāri, ein Thera namens Atulavaṃsa, wanderte durch die vier Himmelsrichtungen, erlernte das Pariyatti, und ließ sich in ebendieser Stadt Sirikhetta nahe dem Tambulabhuñjamātikā nieder, um die Lehre zu fördern. Und der Schüler jenes Thera Atulavaṃsa, ein Thera namens Ratanaraṃsī, erlangte Meisterschaft im Pariyatti und ließ sich in ebendieser Stadt Sirikhetta nieder, um die Lehre zu fördern. Und der Schüler des Thera Ratanaraṃsī, der Lehrer des Königs Satvavadhammarāja namens Thera Abhisaṅketa, erlangte Meisterschaft im Pariyatti und ließ sich in ebendieser Stadt Sirikhetta nieder, um die Lehre zu fördern. Dessen Schüler wiederum war ein Thera namens Munindaghosa. Als im Kali-Zeitalter das Jahr neunhundertsiebzig erreicht war, bezwang der König der westlichen Region die Stadt Sirikhetta, ließ zusammen mit seinem Minister namens Nandayodha jenen Thera Munindaghosa herbeiholen und setzte ihn in Ratanapūra ein.

So kira pacchimapakkhādhikarājā evaṃ kathesi,- ahaṃ sirikhettanagaraṃ labhitvā ekaṃyeva bhikkhuṃ ekaṃyeva gihiṃ labhāmīti.

Jener König der westlichen Region, so heißt es, sprach wie folgt: „Indem ich die Stadt Sirikhetta erlangt habe, gewinne ich nur einen einzigen Bhikkhu und nur einen einzigen Hausvater.“

So pana thero sāmaṇeranāmena munindaghoso nāma. Upasampannakāle pana mātulabhūtassa therassa nāmena upāli nāma. Dinnanāmena pana tipiṭakālaṅkāro nāma. Tiriyapabbatavihāre pana vāsattā ṭhānanāmena tiriyapabbatatthero nāma.

Jener Thera war unter seinem Novizennamen als Munindaghosa bekannt. Zur Zeit seiner höheren Ordination erhielt er jedoch nach dem Namen seines Thera-Onkels den Namen Upāli. Als ihm verliehener Ehrentitel hieß er Tipiṭakālaṅkāra. Aufgrund seines Aufenthalts im Tiriyapabbata-Vihāra war er nach dem Ortsnamen als Tiriyapabbatatthera bekannt.

So kira erāvatīnadītīre catubhūmikavihāre paṭhamaṃ nisīditvā pacchā kaliyugassa vassasahasse kālesaṭṭhivassāyuko hutvā tiriyapabbatavihāre nisīdi. Sāmaṇerakāle so jalumasyāmabhayena ratanapūrato nikkhamitvā ketumatīnagaraṃ patvā tattha tisāsanadhajattherassa sissabhūtassa dhammarājaguruttherassa santike ganthaṃ uggaṇhiṃ. Pāḷiaṭṭhakathāṭīkāsu atichekatāya daharakāleyevaca vessantarajātakaṃ kabyālaṅkārena bandhitvā kathanato ativiya pākaṭo ahosi. Tassa pana [Pg.179] therassa sisso uccanagaravāsī mahātissattheroti saṅgirajanapade araññavāsaṃ vasitvā pariyattiṃ vācetvā sāsanaṃ paggaṇhi. Tassa pana sisso reminagāme gāmavāsī candatthero nāma. Tassa sisso taṃgāmavāsī guṇasiritthero nāma. Tassa sisso taṃgāmavāsī kalyāṇadhajattharo nāma. So pana thero padumanagare sahassorodhabodhodadhigāmesu pariyattiṃ vācetvā nisīdi. Tassa sisso bodhodadhigāmavāsino indobhāsakalyāṇacakkavimalācārattherā sahassorodhagāmavāsino guṇasāracandasārattherā vaṃtumagāmavāsī varaesitthero kanninagare jararājagāma vāsī guṇasirittherocāti ime therā kalyāṇadhajattherassa santike puna sikkhaṃ gahetvā pariyattiṃ uggaṇhitvā kovidā ahesuṃ.

Er verweilte, so heißt es, zuerst im vierstöckigen Vihāra am Ufer des Flusses Irrawaddy und ließ sich später, im Jahr tausend des Kali-Zeitalters, im Alter von sechzig Jahren im Tiriyapabbata-Vihāra nieder. Zur Zeit seines Novizenstandes verließ er aus Furcht vor dem König von Siam Ratanapūra, gelangte in die Stadt Ketumatī und studierte dort unter dem Thera Dhammarājaguru, dem Schüler des Thera Tisāsanadhaja, die heiligen Schriften. Wegen seiner außerordentlichen Geschicklichkeit in Pāli, den Kommentaren und Subkommentaren, sowie dadurch, dass er schon in jungen Jahren das Vessantara-Jātaka in kunstvoller Poesie verfasste und vortrug, wurde er weithin berühmt. Der Schüler dieses Thera namens Mahātissa, der in Uccanagara wohnte, lebte in der Waldeinsamkeit im Distrikt Saṅgira, lehrte das Pariyatti und förderte die Lehre. Dessen Schüler wiederum war der im Dorf Remi wohnende Dorfbewohner-Thera namens Canda. Dessen Schüler war der in ebendiesem Dorf wohnende Thera namens Guṇasiri. Dessen Schüler war der in ebendiesem Dorf wohnende Thera namens Kalyāṇadhaja. Jener Thera wiederum lehrte das Pariyatti in der Stadt Paduma sowie in den Dörfern Sahassorodha und Bodhodadhi und ließ sich dort nieder. Seine Schüler – die im Dorf Bodhodadhi wohnenden Theras Indobhāsa, Kalyāṇacakka und Vimalācāra; die im Dorf Sahassorodha wohnenden Theras Guṇasāra und Candasāra; der im Dorf Vaṃtuma wohnende Thera Varaesī; sowie der im Dorf Jararāja in der Stadt Kanni wohnende Thera Guṇasiri – diese Theras nahmen unter dem Thera Kalyāṇadhaja erneut die Ordinationsregeln an, erlernten das Pariyatti und wurden weise.

Tasseva kalyāṇadhajattherassa sisso saṅgirajanapade samivanagāme nisinno dhammadharo nāma thero mahallakakāle padumanagare kusumamūlagāme nisīditvā ganthaṃ vācetvā sāsanaṃ paggaṇhi.

Der Schüler ebendieses Thera Kalyāṇadhaja, ein Thera namens Dhammadhara, der im Dorf Samīva im Distrikt Saṅgira lebte, ließ sich im Alter im Dorf Kusumamūla in der Stadt Paduma nieder, lehrte die Schriften und förderte die Lehre.

Tesu guṇasiritthero amarapuramāpakassa rañño kāle guṇābhilaṅkārasaddhammamahārājādhirājagurūti nāmalañchaṃ gaṇhitvā jeyyabhūmivāsakittivihāre paṭivasi.

Unter diesen erhielt der Thera Guṇasiri zur Zeit des Königs, der Amarapura gründete, den Ehrentitel „Guṇābhilaṅkārasaddhammamahārājādhirājaguru“ und wohnte im Jeyyabhūmivāsakitti-Vihāra.

Tassa pana therassa sisso ñāṇābhivaṃsadhammasenāpatimahādhammarājāguru nāma mahāthero. Tasseva rañño kāle saṅgharājā ahosi. So pana thero sīhaḷadīpe amarapuranikāyikānaṃ pabhavo. Guṇābhilaṅkārasaddhammamahādhammarājādhirājaguruttherasseva sisso tipiṭakālaṅkāramahādhammarājaguru nāma thero. Tassa sisso sūriyavaṃsābhisiripavarālaṅkāradhammasenāpati mahādhammarājādhirājaguru nāma thero amarapuradutiyamāpakassa rañño kāle [Pg.180] saṅgharājā ahosi. Tassa pana sisso ñeyya dhammābhivaṃsamunivarañāṇakittisiripavarālaṅkāradhammasenāpati- mahādhammarājādhirājaguru mahāthero dutiyaṃ amarapuramāpakassa ratanapuṇṇamāpakassaca rañño kālesu saṅgha rājā ahosi. So pana ñāṇābhivaṃsadhammasenāpatimahādhammarājādhirājaguruttherassa saṅgharañño sissopi varaesittherassa sissoca ahosi.

Der Schüler dieses Thera wiederum war der Mahāthera namens Ñāṇābhivaṃsadhammasenāpatimahādhammarājaguru. Er war zur Zeit ebendieses Königs der Saṅgharāja. Jener Thera war zudem der Ursprung der Amarapura-Nikāya-Mönche auf Sīhaḷadīpa. Ein Schüler ebendieses Thera Guṇābhilaṅkārasaddhammamahādhammarājādhirājaguru war der Thera namens Tipiṭakālaṅkāramahādhammarājaguru. Dessen Schüler, der Thera namens Sūriyavaṃsābhisiripavarālaṅkāradhammasenāpatimahādhammarājādhirājaguru, war zur Zeit des Königs, der das zweite Amarapura gründete, der Saṅgharāja. Dessen Schüler, der Mahāthera namens Ñeyyadhammābhivaṃsamunivarañāṇakittisiripavarālaṅkāradhammasenāpatimahādhammarājādhirājaguru, war zur Zeit des Königs, der das zweite Amarapura gründete, und des Königs, der Ratanapuṇṇa gründete, der Saṅgharāja. Er war sowohl ein Schüler des Saṅgharāja Thera Ñāṇābhivaṃsadhammasenāpatimahādhammarājādhirājaguru als auch ein Schüler des Thera Varaesī.

Ayaṃ sīhaḷadīpato sabbapacchimāgatehi saddhammacārīmahāsāmittherehi yāva amhākaṃ ācariyā theraparamparā dassanakathā.

Dies ist die Darlegung, welche die Nachfolge der Theras zeigt, angefangen von den zuletzt aus Sīhaḷadīpa gekommenen Theras Saddhammacāri und Mahāsāmi bis hin zu unseren eigenen Lehrern.

Ayampi aparā theraparamparā veditabbā. Chappadattheravaṃsiko saddhammakitti nāma thero jeyyapuraṃ āgantvā catudīpabhūmiṭṭhāne nisīditvā mahāariyavaṃsattherassa santike pariyattiṃ uggaṇhitvā tato pacchā jetavanavihāraṃ saṅkamitvā tattha nisīditvā pariyattiṃ vācetvā sāsanaṃ paggaṇhi.

Auch diese andere Nachfolge der Theras soll verstanden werden: Ein Thera namens Saddhammakitti aus der Traditionslinie des Thera Chappada kam nach Jeyyapura, ließ sich an einem Ort namens Catudīpabhūmi nieder, studierte das Pariyatti bei dem Mahāthera Ariyavaṃsa, zog danach in das Jetavana-Vihāra um, verweilte dort, lehrte das Pariyatti und förderte die Lehre.

Tassa saddhammakittittherassa sisso tisāsanadhajo nāma. Tassa sisso dhammarājaguru nāma. Tassa sisso munindaghoso nāma. Tassa sisso mahātisso nāma. Tassa sisso candapañño nāma. Tassa sisso guṇasiri nāma. Tassa sisso ñāṇadhajo nāma. Tassa sisso dhammadharo nāma. Tassa sisso indobhāso nāma. Tato paṭṭhāya kalyāṇacakka vimalācāra guṇasāra candasāra varaesī guṇasiri ñāṇābhivaṃsa ñeyyadhammābhivaṃsattherānaṃ vasena sāsanavaṃso veditabboti.

Der Schüler jenes Thera Saddhammakitti hieß Tisāsanadhaja. Dessen Schüler hieß Dhammarājaguru. Dessen Schüler hieß Munindaghosa. Dessen Schüler hieß Mahātissa. Dessen Schüler hieß Candapañña. Dessen Schüler hieß Guṇasiri. Dessen Schüler hieß Ñāṇadhaja. Dessen Schüler hieß Dhammadhara. Dessen Schüler hieß Indobhāsa. Von da an soll die Geschichte der Lehre anhand der Theras Kalyāṇacakka, Vimalācāra, Guṇasāra, Candasāra, Varaesī, Guṇasiri, Ñāṇābhivaṃsa und Ñeyyadhammābhivaṃsa verstanden werden.

Ayaṃ pattalaṅkassa chappadattherassa sissabhūtā saddhammakittittherato paṭṭhāya theraparamparadassanakathā.

Dies ist die Abhandlung zur Darstellung der Nachfolge der Theras, beginnend mit dem Thera Saddhammakitti, welcher ein Schüler des Chappada-Thera aus Pattalaṅka war.

Idaṃ ratanapuṇṇanagare sāsanassa patiṭṭhānaṃ.

Dies ist die Etablierung der Lehre in der Stadt Ratanapuṇṇa.

Evaṃ aparantaraṭṭhasaṅkhātena ekadesena sakalampi marammaraṭṭhaṃ [Pg.181] gahetvā sāsanavaṃso dassetabbo. Bhagavāpi hi aparantaraṭṭhe candanavihāre vasitvā tambadīparaṭṭhe taṃtaṃdesampi iddhiyā caritvā sattānaṃ dhammaṃ desesiyevāti.

Auf diese Weise soll die Geschichte der Lehre dargelegt werden, indem man das gesamte Maramma-Reich durch einen Teil davon, nämlich das sogenannte Aparantara-Reich, erfasst. Denn auch der Erhabene weilte im Candana-Vihāra im Aparantara-Reich, bereiste mit übernatürlicher Kraft die verschiedenen Orte im Tambadīpa-Reich und lehrte den Wesen das Dhamma.

Iti sāsanavaṃse aparantaraṭṭhasāsanavaṃsakathāmaggo

So endet in der Geschichte der Lehre der Weg der Erzählung der Geschichte der Lehre im Aparantara-Reich,

Nāma chaṭṭho paricchedo.

genannt das sechste Kapitel.

7. Kasmiragandhāraraṭṭhasāsanavaṃsakathāmaggo

7. Der Weg der Erzählung der Geschichte der Lehre im Reich Kaschmir und Gandhara

7. Idāni yathāvuttamātikāvasena kasmīravandhāraraṭṭhasāsanavaṃsakathāmaggaṃ vattuṃ okāso anuppatto, tasmā taṃ vakkhāmi.

7. Da nun die Gelegenheit gekommen ist, gemäß der zuvor erwähnten Gliederung den Weg der Erzählung der Geschichte der Lehre im Reich Kaschmir und Gandhara darzulegen, werde ich diese nun verkünden.

Tatiyasaṅgītāvasāne hi mahāmoggaliputtatissatthero majjhanti kattheraṃ kasmīragandhāraraṭṭhaṃ pesesi,-tvaṃ etaṃ raṭṭhaṃ gantvā ettha sāsanaṃ pabhiṭṭhāpehīti. Ettha ca kasmīragandhāraraṭṭhaṃ nāma cīnaraṭṭhasamīpe tiṭṭhati. Teneva hi adhunā kasmīragandhāraraṭṭhavāsino cinaraṭṭhavāsinoca manussā aravāḷassa nāma nāgarājassa uppajjanakālato paṭṭhāya yāvajjatanā nāgarūpaṃ katvā mānenti pūjenti sakkaronti, vatthabhājanādīsupi nāgarūpameva te yebhuyyena karontīti.

Am Ende des Dritten Konzils sandte der Thera Mahāmoggaliputtatissa den Thera Majjhantika in das Reich Kaschmir und Gandhara mit den Worten: „Gehe in dieses Land und etabliere dort die Lehre!“ Und dieses sogenannte Reich Kaschmir und Gandhara liegt nahe dem Reich China. Eben darum verehren, ehren und achten die dortigen Menschen, sowohl die Bewohner von Kaschmir und Gandhara als auch die Bewohner von China, seit der Zeit des Erscheinens des Schlangenkönigs namens Aravāḷa bis zum heutigen Tage diesen, indem sie Abbilder von Schlangen anfertigen; und selbst auf Kleidungsstücken, Gefäßen und anderen Gegenständen bringen sie meist das Abbild einer Schlange an.

Soca majjhantikattheropi catūhi bhikkhūhi saddhiṃ attha pañcamo hutvā pāṭaliputtato vehāsaṃ abbhuggantvā himavati aravāḷadahassa upari otari. Tena kho pana samayena kasmīragandhāraraṭṭhe sassapākasamaye aravāḷo nāma nāgarājā aravāḷadahe nisīditvā karakavassaṃ nāma vassāpetvā sassaṃ harāpetvā mahāsamuddaṃ pāpesi. Teroca aravāḷadahassa upari otaritvā aravāḷadahapiṭṭhikaṃ caṅkamatipi tiṭṭhatipi nisīdatipi seyyampi kappeti. Nāgamāṇavakā taṃ disvā aravāḷassa nāgarājassa ārocesuṃ, - mahārāja eko chinnabhinnapaṭadharo bhaṇḍukāsāvavasano amhākaṃ udakaṃ dūsetīti. Tadā pana thero attānaṃyeva [Pg.182] nāgānaṃ dasseti. Nagarājā tāvadeva kodhābhibhūto nikkhamitvā theraṃ disvā makkhaṃ assahamāno antalikkhe anekāni bhiṃsanakāni nimmini. Tato tato bhusāvātā vāyanti, rukkhā chijjanti, pabbatakūṭā patanti meghāgajjanti, vijjuṃlatā niccharanti, asaniyo phalanti, bhinnaṃ viya gaganaṃ udakaṃ paggharati, bhayānakarūpā nāgakumārā sannipatanti, sayampi dhūmāyati pajjalati, paharaṇavuṭṭhiyo vissajjeti, ko ayaṃmuṇḍako chinnabhinnapaṭadharotiādīhi pharusavacanehi theraṃ santajjeti, etha gaṇhatha hanatha niddhamatha imaṃ samaṇanti nāgabalaṃ āṇāpesi.

Und jener Thera Majjhantika erhob sich zusammen mit vier anderen Mönchen, er selbst als fünfter, von Pāṭaliputta in die Luft und stieg im Himalaya über dem Aravāḷa-See herab. Zu jener Zeit aber, zur Zeit der Getreidereife im Reich Kaschmir und Gandhara, saß der Schlangenkönig namens Aravāḷa im Aravāḷa-See, ließ Hagelregen herabregen, vernichtete das Getreide und schwemmte es in den großen Ozean. Und der Thera stieg über dem Aravāḷa-See herab, ging auf der Oberfläche des Aravāḷa-Sees auf und ab, stand, saß und legte sich auch nieder. Als die jungen Schlangenwesen ihn sahen, berichteten sie dem Schlangenkönig Aravāḷa: „O Großkönig, ein Kahlkopf, der zerrissene Gewänder trägt und in gelb-rote Roben gekleidet ist, befleckt unser Wasser!“ Da zeigte sich der Thera den Nagas. Der Schlangenkönig, sogleich von Zorn überwältigt, kam heraus, sah den Thera und erschuf, seinen Zorn nicht zügelnd, am Himmel zahlreiche schreckenerregende Erscheinungen. Hier und da wehten heftige Winde, Bäume brachen um, Berggipfel stürzten herab, Wolken donnerten, Blitze zuckten, Donnerkeile schlugen ein, Wasser ergoss sich wie aus einem berstenden Himmel, schreckenerregende Naga-Prinzen versammelten sich, er selbst stieß Rauch aus und loderte in Flammen, sandte einen Regen von Waffen herab und bedrohte den Thera mit harschen Worten wie: „Wer ist dieser Kahlkopf, der zerrissene Gewänder trägt?“, und befahl dem Naga-Heer: „Kommt, ergreift, tötet und vertreibt diesen Asketen!“

Thero sabbaṃ taṃ bhiṃsanakaṃ attano iddhibalena paṭibāhitvā nāgarājānaṃ āha,–

Der Thera wehrte all diesen Schrecken durch seine eigene übernatürliche Kraft ab und sprach zum Schlangenkönig:

Sadevakopi ce loko, āgantvā tāsayeyya maṃ;

Na me paṭibalo assa, janetuṃ bhayabheravaṃ.

„Selbst wenn die ganze Welt samt den Göttern käme und mich in Schrecken versetzen wollte, wäre sie nicht imstande, in mir Angst und Grauen zu erzeugen.

Sacepi tvaṃ mahiṃ sabba, sasamuddaṃ sapabbataṃ;

Ukkhipitvā mahānāga, khipeyyāsi mamūpari.

Selbst wenn du die ganze Erde samt Meeren und Bergen emporheben und auf mich werfen würdest, o großer Naga,

Neva me sakkuṇeyyāsi, janetuṃ bhayabheravaṃ;

Aññadatthu tavevassa, vighāto uragādhipāti.

könntest du in mir keinerlei Angst und Grauen erzeugen; im Gegenteil, es würde nur zu deinem eigenen Verderben führen, o Herrscher der Kriechtiere!“

Evaṃ vutte nāgarājā vihatānubhāvo nipphalavāyāmo dukkhī dummano ahosi.

Als dies gesagt war, war der Schlangenkönig seiner Macht beraubt, seine Bemühungen waren vergeblich, und er wurde traurig und niedergeschlagen.

Taṃ thero taṅkhaṇānurūpāya dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā tīsu saraṇesu pañcasuca sīlesu patiṭṭhāpesi saddhiṃ caturāsītiyā nāgasahassehi. Aññepi bahū himavantavāsino yakkhāca gandhabbāca kumbhaṇḍāca therassa dhammakathaṃ sutvā saraṇesuca sīlesuca patiṭṭhahiṃsu. Pañcakopi yakkho saddhiṃ bhariyāya yakkhiniyā pañcahica puttasatehi paṭhame [Pg.183] phale patiṭṭhito. Athāyasmā majjhanti katthero sabbenāgayakkharakkhase āmantetvā evamāha,-

Der Thera belehrte, ermutigte, spornte ihn durch eine der Situation angemessene Lehrrede an und erfreute ihn, und etablierte ihn zusammen mit vierundachtzigtausend Nagas in den drei Zufluchten und den fünf Tugendregeln. Auch viele andere im Himalaya lebende Yakkhas, Gandharvas und Kumbhaṇḍas hörten die Lehrrede des Theras und gründeten sich in den Zufluchten und Tugendregeln. Selbst der Yakkha Pañcaka wurde zusammen mit seiner Gattin, einer Yakkhinī, und seinen fünfhundert Söhnen in der ersten Frucht [dem Stromeintritt] gefestigt. Daraufhin wandte sich der ehrwürdige Thera Majjhantika an alle Nagas, Yakkhas und Rakkhasas und sprach:

Mādāni kodhaṃ janayittha, ito uddhaṃ yathā pure;

Sassaghātañca mā kattha, sukhakāmā hi pāṇino;

Karotha mettaṃ sattesu, vasantu manujā sukhanti.

„Erzeugt von nun an nicht mehr Zorn wie zuvor, und zerstört nicht das Getreide; denn alle Lebewesen sehnen sich nach Glück. Übt Wohlwollen gegenüber den Wesen, damit die Menschen im Glück leben mögen!“

Te sabbepi sādhu bhanteti therassa vacanaṃ paṭissuṇitvā yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjiṃsu. Taṃ divasameva nāgarājassa pūjāsamayo hoti. Atha nāgarājā attano ratanamayaṃ pallaṅkaṃ āharāpetvā therassa paññapesi. Nisīdi thero pallaṅke. Nāgarājāpi theraṃ bījayamāno samīpe aṭṭhāsi. Tasmiṃ khaṇe kasmīragandhāraraṭṭhavāsino āgantvā theraṃ disvā amhākaṃ nāgarājatopi thero mahiddhikataroti therameva vanditvā nisinnā. Thero tesaṃ āsivisopamasuttaṃ kathesi. Suttapariyosāne asītiyāpāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Kulasatasahassañca pabbaji. Tato pabhuti ca kasmīragandhāro yāvajjetanā kāsāvapajjotā isivātapaṭivātāeva.

Sie alle willigten ein und sprachen: „Sehr wohl, Ehrwürdiger!“, nahmen das Wort des Thera an und handelten gemäß der Unterweisung. Genau an jenem Tag war die Zeit der Opferdarbringung für den Schlangenkönig. Da ließ der Schlangenkönig seinen aus Juwelen gefertigten Thron herbeibringen und stellte ihn für den Thera bereit. Der Thera setzte sich auf den Thron. Auch der Schlangenkönig stand nahe bei ihm und fächelte dem Thera Luft zu. In diesem Moment kamen die Bewohner von Kaschmir und Gandhara herbei, sahen den Thera, erkannten: „Der Thera besitzt noch größere übernatürliche Kräfte als unser Schlangenkönig“, erwiesen dem Thera Ehrerbietung und setzten sich nieder. Der Thera verkündete ihnen das Āsivisopama-Sutta. Am Ende der Lehrrede erlangten achtzigtausend Wesen die Einsicht in die Lehre, und einhunderttausend Personen traten in den Orden ein. Seit jener Zeit bis heute ist Kaschmir und Gandhara von gelb-roten Roben erleuchtet und vom Duft der Weisen erfüllt.

Gantvā kasmīragandhāraṃ, isi majjhantiko tadā;

Duṭṭhaṃ nāgaṃ pasādetvā, mocesi bandhanā bahūti.

Nachdem der Weise Majjhantika damals nach Kaschmir und Gandhara gegangen war, bekehrte er den bösen Naga und befreite viele aus den Fesseln.

Adhunā pana kasmīragandhāraraṭṭhe sāsanassa atthaṅgatassaviya sūriyassa obhāso na paññāyati, tasmā tattha sāsanassa patiṭṭhāne vitthārena vattabbakiccaṃ natthīti.

Heute jedoch ist im Reich Kaschmir und Gandhara der Glanz der Lehre wie der einer untergegangenen Sonne nicht mehr sichtbar; daher gibt es keine Notwendigkeit, ausführlich über die Etablierung der Lehre dort zu sprechen.

Iti sāsanavaṃse kasmīragandhāraraṭṭhasāsanavaṃsakathāmaggo

So endet in der Geschichte der Lehre der Weg der Erzählung der Geschichte der Lehre im Reich Kaschmir und Gandhara,

Nāma sattamo paricchedo.

genannt das siebte Kapitel.

8. Mahiṃsakaraṭṭhassāsanavaṃsakathāmaggo

8. Der Weg der Erzählung der Geschichte der Lehre im Mahiṃsaka-Reich

8. Idāni [Pg.184] yathāvuttamātikāvasena mahiṃsakaraṭṭhasāsanavaṃsakathāmaggaṃ vattuṃ okāso anuppatto, tasmā taṃ vakkhāmi.

8. Da nun die Gelegenheit gekommen ist, gemäß der zuvor erwähnten Gliederung den Weg der Erzählung der Geschichte der Lehre im Mahiṃsaka-Reich darzulegen, werde ich diese nun verkünden.

Tatiyasaṅgītāvasāne hi mahāmoggaliputtatissatthero mahārevattheraṃ mahiṃsakamaṇḍalaṃ pesesi,- tvaṃ etaṃ raṭṭhaṃ gantvā ettha sāsanaṃ patiṭṭhāpehīti.

Am Ende des Dritten Konzils sandte der Thera Mahāmoggaliputtatissa den Thera Mahāreva in das Mahiṃsaka-Gebiet mit den Worten: „Gehe in dieses Land und etabliere dort die Lehre!“

Soca attapañcamo hutvā mahiṃsakamaṇḍalaṃ agamāsi paccantimesu janapadesu pañcavaggo gaṇo alaṃ upasampadakammāyāti maññamāno. Thero mahiṃsakamaṇḍalaṃ gantvā devadūtasuttaṃ kathesi. Suttapariyosāne cattālīsapāṇasahassāni dhammacakkhuṃ ppaṭilabhiṃsu. Cattālīsaṃyeva pāṇasahassāni pabbajiṃsu.

Er begab sich, selbst als fünfter seiner Gruppe, in das Mahiṃsaka-Territorium, geleitet von dem Gedanken: „In den Grenzgebieten reicht eine Gruppe von fünf Mönchen für die höhere Ordination aus.“ Nachdem der Thera das Mahiṃsaka-Territorium erreicht hatte, verkündete er das Devadūta-Sutta. Am Ende der Lehrrede erlangten vierzigtausend lebende Wesen das Auge des Dhamma. Ebenfalls vierzigtausend lebende Wesen traten in den Orden ein.

Gantvāna raṭṭhaṃ mahiṃsaṃ, mahārevo mahiddhiko;

Codetvā devadūtehi, mocesi bandhanā bahūti.

Nachdem der mächtige Mahāreva von großer Geisteskraft in das Mahiṃsa-Reich gelangt war, spornte er die Menschen durch die Himmelsboten an und befreite viele aus den Fesseln.

Adhunā pana tattha sāsanassa abbhehiviya paṭicchannassa sūriyassa okāso dubbalo hutvā paññāyati.

Heutzutage jedoch erscheint das Licht der Lehre dort schwach geworden zu sein, gleich der von Wolken verdeckten Sonne.

Iti sāsanavaṃse mahiṃsakaraṭṭhasāsanavaṃsakathāmaggo

So lautet in der Chronik der Lehre der Weg der Darstellung der Geschichte der Lehre im Mahiṃsaka-Reich,

Nāma aṭṭhamo paricchedo.

genannt das achte Kapitel.

9. Mahāraṭṭhasāsanavaṃsakathāmaggo

9. Der Weg der Darstellung der Geschichte der Lehre im Mahāraṭṭha-Reich.

9. Ito paraṃ mahāraṭṭhasāsanavaṃsakathāmaggaṃ kathayissāmi yathāvuttamātikāvasena.

9. Im Folgenden werde ich den Weg der Darstellung der Geschichte der Lehre im Mahāraṭṭha-Reich gemäß der zuvor genannten Gliederung darlegen.

Tatiyasaṅgītāvasāne hi mahāmoggaliputtatissatthero mahādhammarakkhittheraṃ mahāraṭṭhaṃ pesesi,-tvaṃ etaṃ raṭṭhaṃ gantvā ettha sāsanaṃ patiṭṭhāpesīti.

Am Ende des Dritten Konzils nämlich sandte der Thera Mahāmoggaliputtatissa den Thera Mahādhammarakkhita in das Mahāraṭṭha-Reich mit den Worten: „Gehe in dieses Reich und etabliere dort die Lehre!“

Mahādhammarakkhitattheroca attapañcamo hutvā mahāraṭṭhaṃ gantvā mahānāradakassapajātakakathāya mahāraṭṭhake pasādetvā [Pg.185] caturāsītipāṇasahassāni maggaphalesu patiṭṭhāpesi. Terasasahassāni pabbajiṃsu. Evaṃ so tattha sāsanaṃ patiṭṭhāpesi.

Und der Thera Mahādhammarakkhita reiste, selbst als fünfter seiner Gruppe, in das Mahāraṭṭha-Reich, stimmte die Bewohner von Mahāraṭṭha durch die Verkündung des Mahānāradakassapa-Jātaka vertrauensvoll und etablierte vierundachtzigtausend lebende Wesen in den Pfaden und Früchten. Dreizehntausend traten in den Orden ein. Auf diese Weise etablierte er dort die Lehre.

Mahāraṭṭhaṃ isi gantvā, so mahā dhammarakkhito;

Jātakaṃ kathayitvāna, pasādesi mahājananti.

Nachdem der Seher in das Mahāraṭṭha-Reich gelangt war, stimmte jener große Dhammarakkhita, indem er ein Jātaka verkündete, die breite Masse des Volkes vertrauensvoll.

Tattha kira manussā pubbe aggihutādimicchākammaṃ yebhuyyena akaṃsu. Teneva thero mahānāradakassapajātakakathaṃ desesi. Tato paṭṭhāya tattha manussā jātaka kathaṃ yebhuyyena sotuṃ ativiya icchanti. Bhikkhūca yebhuyyena gahaṭṭhānaṃ jātakakathaṃyeva desenti. Visesato pana vassantarajātakakathaṃ te manussā bahūhi dātabbavatthūhi pūjetvā suṇanti.

Dort nämlich verrichteten die Menschen früher größtenteils falsche Handlungen wie das Feueropfer und Ähnliches. Eben darum verkündete der Thera die Geschichte des Mahānāradakassapa-Jātaka. Von jener Zeit an wünschen sich die Menschen dort meist überaus sehr, Jātaka-Erzählungen zu hören. Und die Mönche verkünden den Laien größtenteils eben diese Jātaka-Erzählungen. Ganz besonders aber hören jene Menschen die Erzählung des Vessantara-Jātaka an, indem sie diese mit vielen zu spendenden Gaben verehren.

Tañca mahāraṭṭhaṃ nāma syāmaraṭṭhasamīpe ṭhitaṃ, teneva syāmaraṭṭhavāsinopi bhikkhū gahaṭṭhāca yebhuyyena sotuṃ icchantīti. Mahādhammarakkhitattheropi mahāraṭṭhavāsīhi saddhiṃ sakalasyāmaraṭṭhavāsīnaṃ dhammaṃ desesi, amatarasaṃ pāyesi, yathā yonakadhammarakkhitatthero aparantaraṭṭhaṃ gantvā sakalamarammaraṭṭhavāsīnanti.

Und dieses sogenannte Mahāraṭṭha liegt nahe dem Siam-Reich; eben darum wünschen auch die im Siam-Reich lebenden Mönche und Laien diese Geschichten meist zu hören. Auch der Thera Mahādhammarakkhita verkündete zusammen mit den Bewohnern von Mahāraṭṭha allen Bewohnern des Siam-Reiches die Lehre und ließ sie den Trank des Todeslosen trinken, so wie der Thera Yonakadhammarakkhita in das Aparanta-Reich ging und allen Bewohnern des Maramma-Reiches die Lehre verkündete.

Yaṃ pana yonakaraṭṭhasāsanavaṃsakathāyaṃ vuttaṃ, tampi sabbaṃ etthāpi daṭṭhabbaṃyeva, tehi tassa ekasadisattena ṭhitattāti. Tathā hi nāgasenattheropi yonakaraṭṭhe vasitvā syāmaraṭṭhādīsupi sāsanaṃ patiṭṭhāpesi. Yonakaraṭṭhavāsino mahādhammagambhīrattheramahāmedhaṅkarattherāca saddhiṃ bahūhi bhikkhūhi sīhaḷadīpaṃ gantvā tato punāgantvā syāmaraṭṭhe sokkatayanagaraṃ patvā tattha nisīditvā sāsanaṃ paggaṇhitvā pacchā lakunnanagare nisīditvā sāsanaṃ paggaṇhi. Evaṃ yonakaraṭṭhe sāsanaṃ ṭhitaṃ syāmādīsupi ṭhitaṃyevāti daṭṭhabbaṃ.

Was aber in der Darstellung der Geschichte der Lehre im Yonaka-Reich gesagt wurde, das ist auch in diesem Fall ganz genau so zu betrachten, weil dieses jenem völlig gleicht. Denn so lebte auch der Thera Nāgasena im Yonaka-Reich und etablierte die Lehre auch in Siam und anderen Ländern. Die im Yonaka-Reich lebenden Theras Mahādhammagambhīra und Mahāmedhaṅkara reisten zusammen mit vielen Mönchen zur Insel Sīhaḷa und kehrten von dort wieder zurück; sie erreichten die Stadt Sokkataya im Siam-Reich, ließen sich dort nieder und förderten die Lehre, und danach ließen sie sich in der Stadt Lakunna nieder und förderten die Lehre. So ist zu verstehen, dass die Lehre, wie sie im Yonaka-Reich gefestigt war, auch in Siam und den anderen Ländern gefestigt war.

Buddhassa bhagavato parinibbānato dvisatādhikānaṃ dvinnaṃ vassasahassānaṃ [Pg.186] upari navutime vassa sīhaḷadīpe rajjaṃ pattassa kittissirirājasīhamahārājassa abhisekato tatiye vasse teneva kittissirirājasīhamahāraññā pahitapaṇṇākārasāsanaṃ āgamma sarāmādhipatidhammikamahārājādhirājenāṇattehi laṅkādīpaṃ āgatehi upālitthe rādīhi patiṭṭhāpito vaṃso upālivaṃsoti pākaṭo. Soca duvidho pubbārāmavihāravāsīabhayagirivihāravāsīvasenāti. Evaṃ mahānagarayonakalyāmaraṭṭhesu sāsanaṃ thiraṃ hutvā tiṭṭhatīti veditabbanti.

Mehr als zweitausendzweihundertneunzig Jahre nach dem Parinibbāna des erhabenen Buddha, im dritten Jahr nach der Krönung des großen Königs Kittissirirājasīha, der die Herrschaft auf der Insel Sīhaḷa erlangt hatte, kam eine Gesandtschaft auf einen von eben diesem großen König Kittissirirājasīha gesandten Brief mit Geschenken zustande. Unter dem Befehl des rechtschaffenen Großkönigs, des Herrschers von Siam, kamen die Theras unter der Führung von Upāli auf die Insel Laṅkā, und die von ihnen begründete Linie ist als Upāli-Linie bekannt. Und diese ist zweifach, bestehend aus den Bewohnern des Pubbārāma-Klosters und den Bewohnern des Abhayagiri-Klosters. So ist zu wissen, dass die Lehre in den Reichen Mahānagara, Yonaka und Siam fest begründet fortbesteht.

Iti sāsanavaṃse mahāraṭṭhasāsanavaṃsakathāmaggo nāma

So lautet in der Chronik der Lehre der Weg der Darstellung der Geschichte der Lehre im Mahāraṭṭha-Reich,

Navamo paricchedo.

das neunte Kapitel.

10. Cinaraṭṭhasāsanavaṃsakathāmaggo

10. Der Weg der Darstellung der Geschichte der Lehre im Cīna-Reich.

10. Tato paraṃ pavakkhāmi cīnaraṭṭhasāsanavaṃsakathāmaggaṃ yathāṭṭhavitamātikāvasena.

10. Danach werde ich den Weg der Darstellung der Geschichte der Lehre im Cīna-Reich gemäß der aufgestellten Gliederung darlegen.

Tatiyasaṅgītāvasāne hi mahāmoggaliputtatissatthero majjhimattheraṃ cinaraṭṭhaṃ pesesi,-tvaṃ etaṃ raṭṭhaṃ gantvā ettha sāsanaṃ patiṭṭhāpehīti.

Am Ende des Dritten Konzils nämlich sandte der Thera Mahāmoggaliputtatissa den Thera Majjhima in das Cīna-Reich mit den Worten: „Gehe in dieses Reich und etabliere dort die Lehre!“

Majjhimattheroca kassapagottarena aḷakarevattherena dundabhiyattherena mahārevattherenaca saddhiṃ himavantappadese pañcacīnaraṭṭhaṃ gantvā dhammacakkappavattanasuttantakathāyataṃ desaṃ pasādetvā asītipāṇakoṭiyo maggaphalaratanāni paṭilābhesi. Pañcapica te therā pañcaraṭṭhāni pasādesuṃ. Ekamekassa santike sahassamattā pabbajiṃsu. Evaṃ te tattha sāsanaṃ patiṭṭhāpesuṃ.

Und der Thera Majjhima reiste zusammen mit Kassapagotta, dem Thera Aḷakareva, dem Thera Dundabhiya und dem Thera Mahāreva in die fünf Cīna-Reiche im Himalayagebiet, stimmte jene Region durch die Verkündung des Dhammacakkappavattana-Sutta vertrauensvoll und ließ achtzig Koṭis lebender Wesen das Juwel der Pfade und Früchte erlangen. Und diese fünf Theras stimmten die fünf Reiche vertrauensvoll. In der Gegenwart eines jeden einzelnen von ihnen traten etwa tausend Personen in den Orden ein. Auf diese Weise etablierten sie dort die Lehre.

Gantvā majjhimatthero, himavantaṃ pasādayi;

Yakkhasenaṃ pakāsento, dhammacakkappavattananti.

Nachdem der Thera Majjhima in das Himalayagebiet gegangen war, stimmte er es vertrauensvoll, indem er dem Yakkha-Heer das Drehen des Rades der Lehre darlegte.

Tattha kira manussā yebhuyyena candīparamīsvārānaṃ yakkhānaṃ pūjaṃ [Pg.187] karonti. Teneva te pañca therā tesaṃ yakkhasenaṃ pakāsayitvā dhammaṃ desesuṃ. Kasmīragandhāraraṭṭhaṃ pana kadāci kadāci cīnaraṭṭhindassa vijitaṃ hoti, kadāci kadāci pana visuṃ hoti. Tadā pana visuṃyeva ahosīti daṭṭhabbaṃ.

Dort nämlich verehrten die Menschen größtenteils die Yakkhas Candī, Paramissara und andere. Eben darum verkündeten jene fünf Theras ihnen die Lehre, indem sie das Heer jener Yakkhas offenbarten. Das Reich Kasmīra-Gandhhāra war jedoch manchmal vom Herrscher des Cīna-Reiches beherrscht, manchmal aber eigenständig. Damals jedoch ist es als völlig eigenständig anzusehen.

Cīranaṭṭhe pana bhagavato sāsanaṃ dubbalaṃyeva hutvā aṭṭhāsi, na thiraṃ hutvā. Teneva idāni tattha katthaciyeva sāsanaṃ chāyāmattaṃva paññāyati, vātavegena vikiṇṇaabbhaṃviya tiṭṭhatīti.

Im Cīna-Reich jedoch blieb die Lehre des Erhabenen nur schwach bestehen und wurde nicht gefestigt. Eben darum erscheint die Lehre dort heutzutage nur an einigen Orten wie ein bloßer Schatten und gleicht einer vom Wind verwehten Wolke.

Iti sāsanavaṃse cīnaraṭṭhasāsanavaṃsakathāmaggo nāma

So lautet in der Chronik der Lehre der Weg der Darstellung der Geschichte der Lehre im Cīna-Reich,

Dasamo paricchedo.

das zehnte Kapitel.

Evaṃ sabbena sabbaṃ sāsanavaṃsakathāmaggo niṭṭhito.

So ist der Weg der Darstellung der Chronik der Lehre in jeder Hinsicht vollständig abgeschlossen.

Ettāvatāca –

Und hiermit –

Laṅkāgatena santena, citrañāṇena bhikkhunā;

Saraṇaṅkaranāmena, saddhammaṭṭhitikāminā.

Von dem friedvollen, nach Laṅkā gekommenen, vielseitig weisen Mönch namens Saraṇaṅkara, der das Fortbestehen des wahren Dhamma wünscht,

Dūratoyeva dīpamhā, sumaṅgalena jotinā;

Visuddhasīlināceva, dīpantaraṭṭhabhikkhunā.

von weit her von jener Insel durch Sumaṅgalajoti, den von reinster Tugend geprägten Mönch aus einem anderen Inselreich,

Aññehicābhiyācito, paññāsāmīti nāmako;

Akāsiṃ suṭṭhukaṃ ganthaṃ, sāsanavaṃsappadīpikaṃ.

sowie von anderen inständig gebeten, habe ich, der unter dem Namen Paññāsāmi Bekannte, dieses hervorragende Werk verfasst, das die Chronik der Lehre erleuchtet.

Dvisateca sahasseca, tevīsādhike gate;

Puṇṇāyaṃ migasīrassa, niṭṭhaṃ gatāva sabbaso.

Als eintausendzweihundertunddreiundzwanzig Jahre vergangen waren, am Vollmondtag des Monats Migasīra, gelangte dies in jeder Hinsicht ganz zum Abschluss.

Koci ettheva doso ce, paññāyati sucittakā;

Taṃ khamantu ca suddhiyā, gaṇhantu yuttikaṃ haveti.

Wenn hierin irgendein Fehler ersichtlich sein sollte, ihr Gutgesinnten, so vergebt diesen um der Reinheit willen und nehmt an, was schlüssig ist.