Tipiṭaka Translation

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Homenaje a aquel Bienaventurado, el Noble, el Perfectamente Iluminado.

ဒီဃနိကာယော

Colección de Discursos Largos.

မဟာဝဂ္ဂပါဠိ

La Gran Sección (Pali).

၁. မဟာပဒါနသုတ္တံ

1. Mahāpadāna Sutta (El Gran Discurso sobre los Grandes Linajes).

ပုဗ္ဗေနိဝါသပဋိသံယုတ္တကထာ

Discurso relacionado con el conocimiento de las existencias pasadas.

၁. ဧဝံ [Pg.1] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ ကရေရိကုဋိကာယံ. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာနံ ဘိက္ခူနံ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တာနံ ကရေရိမဏ္ဍလမာဠေ သန္နိသိန္နာနံ သန္နိပတိတာနံ ပုဗ္ဗေနိဝါသပဋိသံယုတ္တာ ဓမ္မီ ကထာ ဥဒပါဒိ – ‘‘ဣတိပိ ပုဗ္ဗေနိဝါသော, ဣတိပိ ပုဗ္ဗေနိဝါသော’’တိ.

1. Así lo he oído: En una ocasión, el Bendito residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika, en la cabaña Kareri. Entonces, un gran grupo de monjes, habiendo regresado de la colecta de limosnas después de la comida, se reunieron y se sentaron en el pabellón circular Kareri. Surgió entre ellos una conversación sobre el Dharma relacionada con las vidas pasadas: "Así es el conocimiento de las vidas pasadas, así es el conocimiento de las vidas pasadas".

၂. အဿောသိ ခေါ ဘဂဝါ ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ ဝိသုဒ္ဓါယ အတိက္ကန္တမာနုသိကာယ တေသံ ဘိက္ခူနံ ဣမံ ကထာသလ္လာပံ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဥဋ္ဌာယာသနာ ယေန ကရေရိမဏ္ဍလမာဠော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ, နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ကာယနုတ္ထ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ ကထာယ သန္နိသိန္နာ; ကာ စ ပန ဝေါ အန္တရာကထာ ဝိပ္ပကတာ’’တိ?

2. El Bendito escuchó con su oído divino, purificado y superior al de los humanos, esta conversación de los monjes. Entonces, el Bendito se levantó de su asiento y se dirigió hacia el pabellón circular Kareri; al llegar, se sentó en el asiento preparado y, una vez sentado, se dirigió a los monjes: "Monjes, ¿de qué están hablando ahora mientras están aquí sentados reunidos? ¿Cuál es el tema de su conversación que ha quedado interrumpido?".

ဧဝံ ဝုတ္တေ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, အမှာကံ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တာနံ ကရေရိမဏ္ဍလမာဠေ သန္နိသိန္နာနံ သန္နိပတိတာနံ ပုဗ္ဗေနိဝါသပဋိသံယုတ္တာ ဓမ္မီ ကထာ ဥဒပါဒိ – ‘ဣတိပိ ပုဗ္ဗေနိဝါသော ဣတိပိ ပုဗ္ဗေနိဝါသော’တိ. အယံ ခေါ နော, ဘန္တေ, အန္တရာကထာ ဝိပ္ပကတာ. အထ ဘဂဝါ အနုပ္ပတ္တော’’တိ.

Ante estas palabras, los monjes le dijeron al Bendito: "Señor, aquí, después de haber regresado de la colecta de limosnas tras la comida, mientras estábamos sentados reunidos en el pabellón circular Kareri, surgió una conversación sobre el Dharma relacionada con las vidas pasadas: 'Así es el conocimiento de las vidas pasadas, así es el conocimiento de las vidas pasadas'. Esta era, Señor, nuestra conversación que quedó interrumpida cuando llegó el Bendito".

၃. ‘‘ဣစ္ဆေယျာထ [Pg.2] နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ပုဗ္ဗေနိဝါသပဋိသံယုတ္တံ ဓမ္မိံ ကထံ သောတု’’န္တိ? ‘‘ဧတဿ, ဘဂဝါ, ကာလော; ဧတဿ, သုဂတ, ကာလော; ယံ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗေနိဝါသပဋိသံယုတ္တံ ဓမ္မိံ ကထံ ကရေယျ, ဘဂဝတော သုတွာ ဘိက္ခူ ဓာရေဿန္တီ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, ဘိက္ခဝေ, သုဏာထ,သာဓုကံ မနသိ ကရောထ, ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

3. "¿Desean ustedes, monjes, escuchar una conversación sobre el Dharma relacionada con las vidas pasadas?". "Este es el momento, Bendito; este es el momento, Sugata, para que el Bendito exponga una conversación sobre el Dharma relacionada con las vidas pasadas. Al escucharla del Bendito, los monjes la recordarán". "Entonces, monjes, escuchen y presten mucha atención, que hablaré". "Sí, Señor", respondieron los monjes al Bendito. El Bendito dijo lo siguiente:

၄. ‘‘ဣတော သော, ဘိက္ခဝေ, ဧကနဝုတိကပ္ပေ ယံ ဝိပဿီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥဒပါဒိ. ဣတော သော, ဘိက္ခဝေ, ဧကတိံသေ ကပ္ပေ ယံ သိခီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥဒပါဒိ. တသ္မိညေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဧကတိံသေ ကပ္ပေ ဝေဿဘူ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥဒပါဒိ. ဣမသ္မိညေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘဒ္ဒကပ္ပေ ကကုသန္ဓော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥဒပါဒိ. ဣမသ္မိညေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘဒ္ဒကပ္ပေ ကောဏာဂမနော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥဒပါဒိ. ဣမသ္မိညေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘဒ္ဒကပ္ပေ ကဿပေါ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥဒပါဒိ. ဣမသ္မိညေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘဒ္ဒကပ္ပေ အဟံ ဧတရဟိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥပ္ပန္နော.

4. "Monjes, hace noventa y un eones, el Bendito Vipassī, Noble y Plenamente Iluminado, apareció en el mundo. Monjes, hace treinta y un eones, el Bendito Sikhī, Noble y Plenamente Iluminado, apareció en el mundo. En ese mismo eón trigésimo primero, monjes, el Bendito Vessabhū, Noble y Plenamente Iluminado, apareció en el mundo. En este mismo eón afortunado, monjes, el Bendito Kakusandha, Noble y Plenamente Iluminado, apareció en el mundo. En este mismo eón afortunado, monjes, el Bendito Koṇāgamana, Noble y Plenamente Iluminado, apareció en el mundo. En este mismo eón afortunado, monjes, el Bendito Kassapa, Noble y Plenamente Iluminado, apareció en el mundo. En este mismo eón afortunado, monjes, yo he aparecido ahora en el mundo como Noble y Plenamente Iluminado".

၅. ‘‘ဝိပဿီ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ခတ္တိယော ဇာတိယာ အဟောသိ, ခတ္တိယကုလေ ဥဒပါဒိ. သိခီ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ခတ္တိယော ဇာတိယာ အဟောသိ, ခတ္တိယကုလေ ဥဒပါဒိ. ဝေဿဘူ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ခတ္တိယော ဇာတိယာ အဟောသိ, ခတ္တိယကုလေ ဥဒပါဒိ. ကကုသန္ဓော, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဗြာဟ္မဏော ဇာတိယာ အဟောသိ, ဗြာဟ္မဏကုလေ ဥဒပါဒိ. ကောဏာဂမနော, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဗြာဟ္မဏော ဇာတိယာ အဟောသိ, ဗြာဟ္မဏကုလေ ဥဒပါဒိ. ကဿပေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဗြာဟ္မဏော ဇာတိယာ အဟောသိ, ဗြာဟ္မဏကုလေ ဥဒပါဒိ. အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ခတ္တိယော ဇာတိယာ အဟောသိံ, ခတ္တိယကုလေ ဥပ္ပန္နော.

5. "Monjes, el Bendito Vipassī, Noble y Plenamente Iluminado, fue de casta guerrera por nacimiento y nació en una familia de guerreros. Monjes, el Bendito Sikhī... fue de casta guerrera por nacimiento y nació en una familia de guerreros. Monjes, el Bendito Vessabhū... fue de casta guerrera por nacimiento y nació en una familia de guerreros. Monjes, el Bendito Kakusandha... fue de casta brahmánica por nacimiento y nació en una familia de brahmanes. Monjes, el Bendito Koṇāgamana... fue de casta brahmánica por nacimiento y nació en una familia de brahmanes. Monjes, el Bendito Kassapa... fue de casta brahmánica por nacimiento y nació en una familia de brahmanes. Monjes, yo ahora, Noble y Plenamente Iluminado, soy de casta guerrera por nacimiento y he nacido en una familia de guerreros".

၆. ‘‘ဝိပဿီ[Pg.3], ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ကောဏ္ဍညော ဂေါတ္တေန အဟောသိ. သိခီ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ကောဏ္ဍညော ဂေါတ္တေန အဟောသိ. ဝေဿဘူ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ကောဏ္ဍညော ဂေါတ္တေန အဟောသိ. ကကုသန္ဓော, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ကဿပေါ ဂေါတ္တေန အဟောသိ. ကောဏာဂမနော, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ကဿပေါ ဂေါတ္တေန အဟောသိ. ကဿပေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ကဿပေါ ဂေါတ္တေန အဟောသိ. အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဂေါတမော ဂေါတ္တေန အဟောသိံ.

6. "Monjes, el Bendito Vipassī, Noble y Plenamente Iluminado, fue del linaje Koṇḍañña. Monjes, el Bendito Sikhī... fue del linaje Koṇḍañña. Monjes, el Bendito Vessabhū... fue del linaje Koṇḍañña. Monjes, el Bendito Kakusandha... fue del linaje Kassapa. Monjes, el Bendito Koṇāgamana... fue del linaje Kassapa. Monjes, el Bendito Kassapa... fue del linaje Kassapa. Monjes, yo ahora... soy del linaje Gotama".

၇. ‘‘ဝိပဿိဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ အသီတိဝဿသဟဿာနိ အာယုပ္ပမာဏံ အဟောသိ. သိခိဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သတ္တတိဝဿသဟဿာနိ အာယုပ္ပမာဏံ အဟောသိ. ဝေဿဘုဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သဋ္ဌိဝဿသဟဿာနိ အာယုပ္ပမာဏံ အဟောသိ. ကကုသန္ဓဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ စတ္တာလီသဝဿသဟဿာနိ အာယုပ္ပမာဏံ အဟောသိ. ကောဏာဂမနဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ တိံသဝဿသဟဿာနိ အာယုပ္ပမာဏံ အဟောသိ. ကဿပဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဝီသတိဝဿသဟဿာနိ အာယုပ္ပမာဏံ အဟောသိ. မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ အပ္ပကံ အာယုပ္ပမာဏံ ပရိတ္တံ လဟုကံ; ယော စိရံ ဇီဝတိ, သော ဝဿသတံ အပ္ပံ ဝါ ဘိယျော.

7. "Monjes, la duración de la vida del Bendito Vipassī, Noble y Plenamente Iluminado, era de ochenta mil años. Monjes, la duración de la vida del Bendito Sikhī... era de setenta mil años. Monjes, la duración de la vida del Bendito Vessabhū... era de sesenta mil años. Monjes, la duración de la vida del Bendito Kakusandha... era de cuarenta mil años. Monjes, la duración de la vida del Bendito Koṇāgamana... era de treinta mil años. Monjes, la duración de la vida del Bendito Kassapa... era de veinte mil años. Monjes, mi duración de vida en la actualidad es poca, breve y efímera; aquel que vive mucho, vive cien años, un poco menos o un poco más".

၈. ‘‘ဝိပဿီ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ပါဋလိယာ မူလေ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ. သိခီ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ပုဏ္ဍရီကဿ မူလေ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ. ဝေဿဘူ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ သာလဿ မူလေ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ. ကကုသန္ဓော, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ သိရီသဿ မူလေ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ. ကောဏာဂမနော, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဥဒုမ္ဗရဿ မူလေ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ. ကဿပေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ နိဂြောဓဿ မူလေ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ. အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ အဿတ္ထဿ မူလေ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ.

8. Monjes, el Bienaventurado Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado, alcanzó la iluminación al pie de un árbol Pāṭali. Monjes, el Bienaventurado Sikhī, el Arahant perfectamente iluminado, alcanzó la iluminación al pie de un árbol Puṇḍarīka. Monjes, el Bienaventurado Vessabhū, el Arahant perfectamente iluminado, alcanzó la iluminación al pie de un árbol Sāla. Monjes, el Bienaventurado Kakusandho, el Arahant perfectamente iluminado, alcanzó la iluminación al pie de un árbol Sirīsa. Monjes, el Bienaventurado Koṇāgamano, el Arahant perfectamente iluminado, alcanzó la iluminación al pie de un árbol Udumbara. Monjes, el Bienaventurado Kassapo, el Arahant perfectamente iluminado, alcanzó la iluminación al pie de un árbol Nigrodha. Monjes, en la actualidad yo, el Arahant perfectamente iluminado, alcancé la iluminación al pie de un árbol Assattha.

၉. ‘‘ဝိပဿိဿ[Pg.4], ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ခဏ္ဍတိဿံ နာမ သာဝကယုဂံ အဟောသိ အဂ္ဂံ ဘဒ္ဒယုဂံ. သိခိဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ အဘိဘူသမ္ဘဝံ နာမ သာဝကယုဂံ အဟောသိ အဂ္ဂံ ဘဒ္ဒယုဂံ. ဝေဿဘုဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သောဏုတ္တရံ နာမ သာဝကယုဂံ အဟောသိ အဂ္ဂံ ဘဒ္ဒယုဂံ. ကကုသန္ဓဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဝိဓုရသဉ္ဇီဝံ နာမ သာဝကယုဂံ အဟောသိ အဂ္ဂံ ဘဒ္ဒယုဂံ. ကောဏာဂမနဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဘိယျောသုတ္တရံ နာမ သာဝကယုဂံ အဟောသိ အဂ္ဂံ ဘဒ္ဒယုဂံ. ကဿပဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ တိဿဘာရဒွါဇံ နာမ သာဝကယုဂံ အဟောသိ အဂ္ဂံ ဘဒ္ဒယုဂံ. မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနံ နာမ သာဝကယုဂံ အဟောသိ အဂ္ဂံ ဘဒ္ဒယုဂံ.

9. Monjes, para el Bienaventurado Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado, hubo una pareja de discípulos llamada Khaṇḍa y Tissa, que fue la pareja principal y excelente. Monjes, para el Bienaventurado Sikhī... una pareja de discípulos llamada Abhibhū y Sambhava... Monjes, para el Bienaventurado Vessabhū... una pareja de discípulos llamada Soṇa y Uttara... Monjes, para el Bienaventurado Kakusandho... una pareja de discípulos llamada Vidhura y Sañjīva... Monjes, para el Bienaventurado Koṇāgamano... una pareja de discípulos llamada Bhiyyosa y Uttara... Monjes, para el Bienaventurado Kassapo... una pareja de discípulos llamada Tissa y Bhāradvāja... Monjes, actualmente para mí, hay una pareja de discípulos llamada Sāriputta y Moggallāna, que es la pareja principal y excelente.

၁၀. ‘‘ဝိပဿိဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ တယော သာဝကာနံ သန္နိပါတာ အဟေသုံ. ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ အဋ္ဌသဋ္ဌိဘိက္ခုသတသဟဿံ, ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ ဘိက္ခုသတသဟဿံ, ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ အသီတိဘိက္ခုသဟဿာနိ. ဝိပဿိဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဣမေ တယော သာဝကာနံ သန္နိပါတာ အဟေသုံ သဗ္ဗေသံယေဝ ခီဏာသဝါနံ.

10. Monjes, hubo tres asambleas de discípulos del Bienaventurado Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado. Una asamblea de discípulos fue de seis millones ochocientos mil monjes; una asamblea de discípulos fue de cien mil monjes; y una asamblea de discípulos fue de ochenta mil monjes. Monjes, estas tres asambleas de discípulos del Bienaventurado Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado, fueron exclusivamente de aquellos que habían destruido las impurezas (Arahants).

‘‘သိခိဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ တယော သာဝကာနံ သန္နိပါတာ အဟေသုံ. ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ ဘိက္ခုသတသဟဿံ, ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ အသီတိဘိက္ခုသဟဿာနိ, ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ သတ္တတိဘိက္ခုသဟဿာနိ. သိခိဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဣမေ တယော သာဝကာနံ သန္နိပါတာ အဟေသုံ သဗ္ဗေသံယေဝ ခီဏာသဝါနံ.

Monjes, hubo tres asambleas de discípulos del Bienaventurado Sikhī, el Arahant perfectamente iluminado. Una asamblea de discípulos fue de cien mil monjes; una asamblea de discípulos fue de ochenta mil monjes; y una asamblea de discípulos fue de setenta mil monjes. Monjes, estas tres asambleas de discípulos del Bienaventurado Sikhī, el Arahant perfectamente iluminado, fueron exclusivamente de aquellos que habían destruido las impurezas.

‘‘ဝေဿဘုဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ တယော သာဝကာနံ သန္နိပါတာ အဟေသုံ. ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ အသီတိဘိက္ခုသဟဿာနိ, ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ သတ္တတိဘိက္ခုသဟဿာနိ, ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ [Pg.5] သဋ္ဌိဘိက္ခုသဟဿာနိ. ဝေဿဘုဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဣမေ တယော သာဝကာနံ သန္နိပါတာ အဟေသုံ သဗ္ဗေသံယေဝ ခီဏာသဝါနံ.

Monjes, hubo tres asambleas de discípulos del Bienaventurado Vessabhū, el Arahant perfectamente iluminado. Una asamblea de discípulos fue de ochenta mil monjes; una asamblea de discípulos fue de setenta mil monjes; y una asamblea de discípulos fue de sesenta mil monjes. Monjes, estas tres asambleas de discípulos del Bienaventurado Vessabhū, el Arahant perfectamente iluminado, fueron exclusivamente de aquellos que habían destruido las impurezas.

‘‘ကကုသန္ဓဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ စတ္တာလီသဘိက္ခုသဟဿာနိ. ကကုသန္ဓဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ အယံ ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ သဗ္ဗေသံယေဝ ခီဏာသဝါနံ.

Monjes, hubo una asamblea de discípulos del Bienaventurado Kakusandho, el Arahant perfectamente iluminado, de cuarenta mil monjes. Monjes, esta única asamblea de discípulos del Bienaventurado Kakusandho, el Arahant perfectamente iluminado, fue exclusivamente de aquellos que habían destruido las impurezas.

‘‘ကောဏာဂမနဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ တိံသဘိက္ခုသဟဿာနိ. ကောဏာဂမနဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ အယံ ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ သဗ္ဗေသံယေဝ ခီဏာသဝါနံ.

Monjes, hubo una asamblea de discípulos del Bienaventurado Koṇāgamano, el Arahant perfectamente iluminado, de treinta mil monjes. Monjes, esta única asamblea de discípulos del Bienaventurado Koṇāgamano, el Arahant perfectamente iluminado, fue exclusivamente de aquellos que habían destruido las impurezas.

‘‘ကဿပဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ ဝီသတိဘိက္ခုသဟဿာနိ. ကဿပဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ အယံ ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ သဗ္ဗေသံယေဝ ခီဏာသဝါနံ.

Monjes, hubo una asamblea de discípulos del Bienaventurado Kassapo, el Arahant perfectamente iluminado, de veinte mil monjes. Monjes, esta única asamblea de discípulos del Bienaventurado Kassapo, el Arahant perfectamente iluminado, fue exclusivamente de aquellos que habían destruido las impurezas.

‘‘မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ အဍ္ဎတေဠသာနိ ဘိက္ခုသတာနိ. မယှံ, ဘိက္ခဝေ, အယံ ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ သဗ္ဗေသံယေဝ ခီဏာသဝါနံ.

Monjes, en la actualidad, para mí ha habido una asamblea de discípulos de mil doscientos cincuenta monjes. Monjes, esta única asamblea de mis discípulos fue exclusivamente de aquellos que habían destruido las impurezas.

၁၁. ‘‘ဝိပဿိဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ အသောကော နာမ ဘိက္ခု ဥပဋ္ဌာကော အဟောသိ အဂ္ဂုပဋ္ဌာကော. သိခိဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ခေမင်္ကရော နာမ ဘိက္ခု ဥပဋ္ဌာကော အဟောသိ အဂ္ဂုပဋ္ဌာကော. ဝေဿဘုဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဥပသန္တော နာမ ဘိက္ခု ဥပဋ္ဌာကော အဟောသိ အဂ္ဂုပဋ္ဌာကော. ကကုသန္ဓဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဗုဒ္ဓိဇော နာမ ဘိက္ခု ဥပဋ္ဌာကော အဟောသိ အဂ္ဂုပဋ္ဌာကော. ကောဏာဂမနဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သောတ္ထိဇော နာမ ဘိက္ခု ဥပဋ္ဌာကော အဟောသိ အဂ္ဂုပဋ္ဌာကော. ကဿပဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သဗ္ဗမိတ္တော နာမ [Pg.6] ဘိက္ခု ဥပဋ္ဌာကော အဟောသိ အဂ္ဂုပဋ္ဌာကော. မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ အာနန္ဒော နာမ ဘိက္ခု ဥပဋ္ဌာကော အဟောသိ အဂ္ဂုပဋ္ဌာကော.

11. Monjes, el monje llamado Asoka fue el asistente, el asistente principal, del Bienaventurado Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado. Monjes, el monje llamado Khemaṅkaro fue el asistente principal del Bienaventurado Sikhī... Monjes, el monje llamado Upasanto fue el asistente principal del Bienaventurado Vessabhū... Monjes, el monje llamado Buddhijo fue el asistente principal del Bienaventurado Kakusandho... Monjes, el monje llamado Sotthijo fue el asistente principal del Bienaventurado Koṇāgamano... Monjes, el monje llamado Sabbamitto fue el asistente principal del Bienaventurado Kassapo... Monjes, en la actualidad, el monje llamado Ānando es mi asistente, mi asistente principal.

၁၂. ‘‘ဝိပဿိဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဗန္ဓုမာ နာမ ရာဇာ ပိတာ အဟောသိ. ဗန္ဓုမတီ နာမ ဒေဝီ မာတာ အဟောသိ ဇနေတ္တိ. ဗန္ဓုမဿ ရညော ဗန္ဓုမတီ နာမ နဂရံ ရာဇဓာနီ အဟောသိ.

12. Monjes, el rey llamado Bandhumā fue el padre del Bienaventurado Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado. La reina llamada Bandhumatī fue la madre que le dio la vida. La ciudad del rey Bandhumā, llamada Bandhumatī, fue la capital real.

‘‘သိခိဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ အရုဏော နာမ ရာဇာ ပိတာ အဟောသိ. ပဘာဝတီ နာမ ဒေဝီ မာတာ အဟောသိ ဇနေတ္တိ. အရုဏဿ ရညော အရုဏဝတီ နာမ နဂရံ ရာဇဓာနီ အဟောသိ.

“Monjes, del Bienaventurado Sikhī, el Arahat, el perfectamente Iluminado, el padre fue el rey llamado Aruṇa. La madre biológica fue la reina llamada Pabhāvatī. La capital del rey Aruṇa fue la ciudad llamada Aruṇavatī”.

‘‘ဝေဿဘုဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သုပ္ပတိတော နာမ ရာဇာ ပိတာ အဟောသိ. ဝဿဝတီ နာမ ဒေဝီ မာတာ အဟောသိ ဇနေတ္တိ. သုပ္ပတိတဿ ရညော အနောမံ နာမ နဂရံ ရာဇဓာနီ အဟောသိ.

“Monjes, del Bienaventurado Vessabhū, el Arahat, el perfectamente Iluminado, el padre fue el rey llamado Suppatita. La madre biológica fue la reina llamada Vassavatī. La capital del rey Suppatita fue la ciudad llamada Anoma”.

‘‘ကကုသန္ဓဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ အဂ္ဂိဒတ္တော နာမ ဗြာဟ္မဏော ပိတာ အဟောသိ. ဝိသာခါ နာမ ဗြာဟ္မဏီ မာတာ အဟောသိ ဇနေတ္တိ. တေန ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, သမယေန ခေမော နာမ ရာဇာ အဟောသိ. ခေမဿ ရညော ခေမဝတီ နာမ နဂရံ ရာဇဓာနီ အဟောသိ.

“Monjes, del Bienaventurado Kakusandha, el Arahat, el perfectamente Iluminado, el padre fue un brahmán llamado Aggidatta. La madre biológica fue una mujer brahmán llamada Visākhā. En aquel tiempo, monjes, el rey era llamado Khema. La capital del rey Khema fue la ciudad llamada Khemavatī”.

‘‘ကောဏာဂမနဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ယညဒတ္တော နာမ ဗြာဟ္မဏော ပိတာ အဟောသိ. ဥတ္တရာ နာမ ဗြာဟ္မဏီ မာတာ အဟောသိ ဇနေတ္တိ. တေန ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, သမယေန သောဘော နာမ ရာဇာ အဟောသိ. သောဘဿ ရညော သောဘဝတီ နာမ နဂရံ ရာဇဓာနီ အဟောသိ.

“Monjes, del Bienaventurado Koṇāgamana, el Arahat, el perfectamente Iluminado, el padre fue un brahmán llamado Yaññadatta. La madre biológica fue una mujer brahmán llamada Uttarā. En aquel tiempo, monjes, el rey era llamado Sobha. La capital del rey Sobha fue la ciudad llamada Sobhavatī”.

‘‘ကဿပဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဗြဟ္မဒတ္တော နာမ ဗြာဟ္မဏော ပိတာ အဟောသိ. ဓနဝတီ နာမ ဗြာဟ္မဏီ မာတာ အဟောသိ ဇနေတ္တိ. တေန ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, သမယေန ကိကီ [Pg.7] နာမ ရာဇာ အဟောသိ. ကိကိဿ ရညော ဗာရာဏသီ နာမ နဂရံ ရာဇဓာနီ အဟောသိ.

“Monjes, del Bienaventurado Kassapa, el Arahat, el perfectamente Iluminado, el padre fue un brahmán llamado Brahmadatta. La madre biológica fue una mujer brahmán llamada Dhanavatī. En aquel tiempo, monjes, el rey era llamado Kikī. La capital del rey Kikī fue la ciudad llamada Bārāṇasī”.

‘‘မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ သုဒ္ဓေါဒနော နာမ ရာဇာ ပိတာ အဟောသိ. မာယာ နာမ ဒေဝီ မာတာ အဟောသိ ဇနေတ္တိ. ကပိလဝတ္ထု နာမ နဂရံ ရာဇဓာနီ အဟောသီ’’တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ, ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပါဝိသိ.

“Monjes, en el presente mi padre es el rey llamado Suddhodana. Mi madre biológica es la reina llamada Māyā. Mi capital es la ciudad llamada Kapilavatthu”. Esto dijo el Bienaventurado; habiendo dicho esto, el Sugata se levantó de su asiento y entró en su morada.

၁၃. အထ ခေါ တေသံ ဘိက္ခူနံ အစိရပက္ကန္တဿ ဘဂဝတော အယမန္တရာကထာ ဥဒပါဒိ – ‘‘အစ္ဆရိယံ, အာဝုသော, အဗ္ဘုတံ, အာဝုသော, တထာဂတဿ မဟိဒ္ဓိကတာ မဟာနုဘာဝတာ. ယတြ ဟိ နာမ တထာဂတော အတီတေ ဗုဒ္ဓေ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဆိန္နပပဉ္စေ ဆိန္နဝဋုမေ ပရိယာဒိန္နဝဋ္ဋေ သဗ္ဗဒုက္ခဝီတိဝတ္တေ ဇာတိတောပိ အနုဿရိဿတိ, နာမတောပိ အနုဿရိဿတိ, ဂေါတ္တတောပိ အနုဿရိဿတိ, အာယုပ္ပမာဏတောပိ အနုဿရိဿတိ, သာဝကယုဂတောပိ အနုဿရိဿတိ, သာဝကသန္နိပါတတောပိ အနုဿရိဿတိ – ‘ဧဝံဇစ္စာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ ဣတိပိ, ဧဝံနာမာ ဧဝံဂေါတ္တာ ဧဝံသီလာ ဧဝံဓမ္မာ ဧဝံပညာ ဧဝံဝိဟာရီ ဧဝံဝိမုတ္တာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ ဣတိပီ’’’တိ.

13. Entonces, poco después de que el Bienaventurado se marchara, surgió esta conversación entre aquellos monjes: “¡Es asombroso, amigos, es extraordinario, amigos, el gran poder y la gran autoridad del Tathāgata! Pues el Tathāgata puede recordar a los Budas del pasado que han alcanzado el Parinibbāna, que han cortado las proliferaciones mentales, que han cortado el rastro del renacimiento, que han agotado el ciclo de las existencias y que han trascendido todo sufrimiento. Él los recuerda por su clase social, por su nombre, por su linaje, por la duración de su vida, por su par de discípulos principales y por sus asambleas de discípulos, pensando: ‘Tales Bienaventurados fueron de tal nacimiento, tales fueron sus nombres, tales sus linajes, tal fue su virtud, tal fue su concentración, tal fue su sabiduría, tal fue su modo de vida y tal fue su liberación’”.

‘‘ကိံ နု ခေါ, အာဝုသော, တထာဂတဿေဝ နု ခေါ ဧသာ ဓမ္မဓာတု သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ, ယဿာ ဓမ္မဓာတုယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓတ္တာ တထာဂတော အတီတေ ဗုဒ္ဓေ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဆိန္နပပဉ္စေ ဆိန္နဝဋုမေ ပရိယာဒိန္နဝဋ္ဋေ သဗ္ဗဒုက္ခဝီတိဝတ္တေ ဇာတိတောပိ အနုဿရတိ, နာမတောပိ အနုဿရတိ, ဂေါတ္တတောပိ အနုဿရတိ, အာယုပ္ပမာဏတောပိ အနုဿရတိ, သာဝကယုဂတောပိ အနုဿရတိ, သာဝကသန္နိပါတတောပိ အနုဿရတိ – ‘ဧဝံဇစ္စာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ ဣတိပိ, ဧဝံနာမာ ဧဝံဂေါတ္တာ ဧဝံသီလာ ဧဝံဓမ္မာ ဧဝံပညာ ဧဝံဝိဟာရီ ဧဝံဝိမုတ္တာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ ဣတိပီ’တိ, ဥဒါဟု ဒေဝတာ တထာဂတဿ ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ, ယေန တထာဂတော အတီတေ ဗုဒ္ဓေ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဆိန္နပပဉ္စေ ဆိန္နဝဋုမေ ပရိယာဒိန္နဝဋ္ဋေ သဗ္ဗဒုက္ခဝီတိဝတ္တေ ဇာတိတောပိ အနုဿရတိ, နာမတောပိ အနုဿရတိ, ဂေါတ္တတောပိ အနုဿရတိ, အာယုပ္ပမာဏတောပိ အနုဿရတိ, သာဝကယုဂတောပိ အနုဿရတိ, သာဝကသန္နိပါတတောပိ အနုဿရတိ – ‘ဧဝံဇစ္စာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ ဣတိပိ, ဧဝံနာမာ ဧဝံဂေါတ္တာ ဧဝံသီလာ ဧဝံဓမ္မာ ဧဝံပညာ ဧဝံဝိဟာရီ ဧဝံဝိမုတ္တာ [Pg.8] တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ ဣတိပီ’’’တိ. အယဉ္စ ဟိဒံ တေသံ ဘိက္ခူနံ အန္တရာကထာ ဝိပ္ပကတာ ဟောတိ.

“¿Podría ser, amigos, que esta naturaleza de la realidad haya sido tan bien penetrada por el Tathāgata, que por haber penetrado tal naturaleza de la realidad el Tathāgata recuerda a los Budas del pasado que han alcanzado el Parinibbāna, que han cortado las proliferaciones, que han cortado el rastro, que han agotado el ciclo y que han trascendido todo sufrimiento, recordándolos por su nacimiento, nombre, linaje, duración de vida, par de discípulos y asamblea de discípulos, pensando: ‘Tales Bienaventurados fueron de tal nacimiento... tal fue su liberación’? ¿O bien las deidades le comunicaron este asunto al Tathāgata, por lo cual el Tathāgata recuerda a los Budas del pasado... de tal nacimiento... tal fue su liberación?”. Y esta conversación entre los monjes quedó inconclusa.

၁၄. အထ ခေါ ဘဂဝါ သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေန ကရေရိမဏ္ဍလမာဠော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ကာယနုတ္ထ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ ကထာယ သန္နိသိန္နာ; ကာ စ ပန ဝေါ အန္တရာကထာ ဝိပ္ပကတာ’’တိ?

14. Entonces, al atardecer, el Bienaventurado se levantó de su retiro solitario y se dirigió hacia el pabellón circular Karerimaṇḍala; habiendo llegado, se sentó en el asiento preparado. Una vez sentado, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “Monjes, ¿de qué tema estaban hablando mientras estaban aquí reunidos? ¿Y qué conversación entre ustedes ha quedado inconclusa?”.

ဧဝံ ဝုတ္တေ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, အမှာကံ အစိရပက္ကန္တဿ ဘဂဝတော အယံ အန္တရာကထာ ဥဒပါဒိ – ‘အစ္ဆရိယံ, အာဝုသော, အဗ္ဘုတံ, အာဝုသော, တထာဂတဿ မဟိဒ္ဓိကတာ မဟာနုဘာဝတာ, ယတြ ဟိ နာမ တထာဂတော အတီတေ ဗုဒ္ဓေ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဆိန္နပပဉ္စေ ဆိန္နဝဋုမေ ပရိယာဒိန္နဝဋ္ဋေ သဗ္ဗဒုက္ခဝီတိဝတ္တေ ဇာတိတောပိ အနုဿရိဿတိ, နာမတောပိ အနုဿရိဿတိ, ဂေါတ္တတောပိ အနုဿရိဿတိ, အာယုပ္ပမာဏတောပိ အနုဿရိဿတိ, သာဝကယုဂတောပိ အနုဿရိဿတိ, သာဝကသန္နိပါတတောပိ အနုဿရိဿတိ – ‘‘ဧဝံဇစ္စာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ ဣတိပိ, ဧဝံနာမာ ဧဝံဂေါတ္တာ ဧဝံသီလာ ဧဝံဓမ္မာ ဧဝံပညာ ဧဝံဝိဟာရီ ဧဝံဝိမုတ္တာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ ဣတိပီ’’တိ. ကိံ နု ခေါ, အာဝုသော, တထာဂတဿေဝ နု ခေါ ဧသာ ဓမ္မဓာတု သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ, ယဿာ ဓမ္မဓာတုယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓတ္တာ တထာဂတော အတီတေ ဗုဒ္ဓေ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဆိန္နပပဉ္စေ ဆိန္နဝဋုမေ ပရိယာဒိန္နဝဋ္ဋေ သဗ္ဗဒုက္ခဝီတိဝတ္တေ ဇာတိတောပိ အနုဿရတိ, နာမတောပိ အနုဿရတိ, ဂေါတ္တတောပိ အနုဿရတိ, အာယုပ္ပမာဏတောပိ အနုဿရတိ, သာဝကယုဂတောပိ အနုဿရတိ, သာဝကသန္နိပါတတောပိ အနုဿရတိ – ‘‘ဧဝံဇစ္စာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ ဣတိပိ, ဧဝံနာမာ ဧဝံဂေါတ္တာ ဧဝံသီလာ ဧဝံဓမ္မာ ဧဝံပညာ ဧဝံဝိဟာရီ ဧဝံဝိမုတ္တာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ ဣတိပီ’’တိ. ဥဒါဟု ဒေဝတာ တထာဂတဿ ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ, ယေန တထာဂတော အတီတေ ဗုဒ္ဓေ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဆိန္နပပဉ္စေ ဆိန္နဝဋုမေ ပရိယာဒိန္နဝဋ္ဋေ သဗ္ဗဒုက္ခဝီတိဝတ္တေ ဇာတိတောပိ အနုဿရတိ, နာမတောပိ အနုဿရတိ, ဂေါတ္တတောပိ အနုဿရတိ, အာယုပ္ပမာဏတောပိ အနုဿရတိ, သာဝကယုဂတောပိ အနုဿရတိ, သာဝကသန္နိပါတတောပိ အနုဿရတိ – ‘ဧဝံဇစ္စာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ ဣတိပိ, ဧဝံနာမာ ဧဝံဂေါတ္တာ ဧဝံသီလာ ဧဝံဓမ္မာ ဧဝံပညာ ဧဝံဝိဟာရီ ဧဝံဝိမုတ္တာ [Pg.9] တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ ဣတိပီ’တိ? အယံ ခေါ နော, ဘန္တေ, အန္တရာကထာ ဝိပ္ပကတာ, အထ ဘဂဝါ အနုပ္ပတ္တော’’တိ.

Habiéndose dicho esto, esos monjes le dijeron al Bienaventurado: «Señor, aquí, poco después de que el Bienaventurado se marchara, surgió esta conversación entre nosotros: '¡Es asombroso, amigos! ¡Es extraordinario, amigos, el gran poder y la gran majestad del Tathāgata! Pues el Tathāgata puede recordar a los Budas del pasado que han alcanzado el Parinibbāna, que han cortado la diversificación mental, que han cortado el camino del renacimiento, que han agotado el ciclo de las existencias y que han trascendido todo sufrimiento; los puede recordar tanto por su nacimiento, como por sus nombres, por sus clanes, por la duración de sus vidas, por sus parejas de discípulos principales y por sus asambleas de discípulos, pensando: "Tales fueron esos Bienaventurados por su nacimiento, tales por sus nombres, tales por sus clanes, tales por su virtud, tales por su concentración, tales por su sabiduría, tales por su modo de vida y tales por su liberación". ¿Cómo es esto, amigos? ¿Es que el Tathāgata ha penetrado bien el elemento del Dhamma, por cuya penetración puede recordar a los Budas del pasado... tanto por su nacimiento... como por sus asambleas de discípulos? ¿O es que las deidades le informaron al Tathāgata de este asunto, por lo cual el Tathāgata puede recordar a los Budas del pasado... tanto por su nacimiento... como por sus asambleas de discípulos?'. Señor, esta fue nuestra conversación que quedó inconclusa cuando el Bienaventurado llegó».

၁၅. ‘‘တထာဂတဿေဝေသာ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မဓာတု သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ, ယဿာ ဓမ္မဓာတုယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓတ္တာ တထာဂတော အတီတေ ဗုဒ္ဓေ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဆိန္နပပဉ္စေ ဆိန္နဝဋုမေ ပရိယာဒိန္နဝဋ္ဋေ သဗ္ဗဒုက္ခဝီတိဝတ္တေ ဇာတိတောပိ အနုဿရတိ, နာမတောပိ အနုဿရတိ, ဂေါတ္တတောပိ အနုဿရတိ, အာယုပ္ပမာဏတောပိ အနုဿရတိ, သာဝကယုဂတောပိ အနုဿရတိ, သာဝကသန္နိပါတတောပိ အနုဿရတိ – ‘ဧဝံဇစ္စာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ ဣတိပိ, ဧဝံနာမာ ဧဝံဂေါတ္တာ ဧဝံသီလာ ဧဝံဓမ္မာ ဧဝံပညာ ဧဝံဝိဟာရီ ဧဝံဝိမုတ္တာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ ဣတိပီ’တိ. ဒေဝတာပိ တထာဂတဿ ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ, ယေန တထာဂတော အတီတေ ဗုဒ္ဓေ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဆိန္နပပဉ္စေ ဆိန္နဝဋုမေ ပရိယာဒိန္နဝဋ္ဋေ သဗ္ဗဒုက္ခဝီတိဝတ္တေ ဇာတိတောပိ အနုဿရတိ, နာမတောပိ အနုဿရတိ, ဂေါတ္တတောပိ အနုဿရတိ, အာယုပ္ပမာဏတောပိ အနုဿရတိ, သာဝကယုဂတောပိ အနုဿရတိ, သာဝကသန္နိပါတတောပိ အနုဿရတိ – ‘ဧဝံဇစ္စာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ ဣတိပိ, ဧဝံနာမာ ဧဝံဂေါတ္တာ ဧဝံသီလာ ဧဝံဓမ္မာ ဧဝံပညာ ဧဝံဝိဟာရီ ဧဝံဝိမုတ္တာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ ဣတိပီ’တိ.

15. «Monjes, es porque el Tathāgata ha penetrado bien el elemento del Dhamma, que por haber penetrado bien dicho elemento, el Tathāgata puede recordar a los Budas del pasado que han alcanzado el Parinibbāna, que han cortado la diversificación mental, que han cortado el camino del renacimiento, que han agotado el ciclo de las existencias y que han trascendido todo sufrimiento; los puede recordar tanto por su nacimiento, como por sus nombres, por sus clanes, por la duración de sus vidas, por sus parejas de discípulos principales y por sus asambleas de discípulos, pensando: "Tales fueron esos Bienaventurados por su nacimiento, tales por sus nombres, tales por sus clanes, tales por su virtud, tales por su concentración, tales por su sabiduría, tales por su modo de vida y tales por su liberación". Las deidades también le informaron al Tathāgata de este asunto, por lo cual el Tathāgata puede recordar a los Budas del pasado... tanto por su nacimiento... como por sus asambleas de discípulos, pensando: "Tales fueron esos Bienaventurados por su nacimiento, tales por sus nombres, tales por sus clanes, tales por su virtud, tales por su concentración, tales por su sabiduría, tales por su modo de vida y tales por su liberación"».

‘‘ဣစ္ဆေယျာထ နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိယျောသောမတ္တာယ ပုဗ္ဗေနိဝါသပဋိသံယုတ္တံ ဓမ္မိံ ကထံ သောတု’’န္တိ? ‘‘ဧတဿ, ဘဂဝါ, ကာလော; ဧတဿ, သုဂတ, ကာလော; ယံ ဘဂဝါ ဘိယျောသောမတ္တာယ ပုဗ္ဗေနိဝါသပဋိသံယုတ္တံ ဓမ္မိံ ကထံ ကရေယျ, ဘဂဝတော သုတွာ ဘိက္ခူ ဓာရေဿန္တီ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, ဘိက္ခဝေ, သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ, ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

«¿Desearían ustedes, monjes, escuchar más extensamente un discurso sobre el Dhamma relacionado con las moradas anteriores?». «Señor, es el momento; Sugata, es el momento de que el Bienaventurado exponga más extensamente un discurso sobre el Dhamma relacionado con las moradas anteriores. Habiéndolo escuchado del Bienaventurado, los monjes lo recordarán». «En ese caso, monjes, escuchen, presten mucha atención, que hablaré». «Sí, Señor», respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente:

၁၆. ‘‘ဣတော သော, ဘိက္ခဝေ, ဧကနဝုတိကပ္ပေ ယံ ဝိပဿီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥဒပါဒိ. ဝိပဿီ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ခတ္တိယော ဇာတိယာ အဟောသိ, ခတ္တိယကုလေ ဥဒပါဒိ. ဝိပဿီ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ကောဏ္ဍညော ဂေါတ္တေန အဟောသိ. ဝိပဿိဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ အသီတိဝဿသဟဿာနိ အာယုပ္ပမာဏံ အဟောသိ. ဝိပဿီ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝါ အရဟံ [Pg.10] သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ပါဋလိယာ မူလေ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ. ဝိပဿိဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ခဏ္ဍတိဿံ နာမ သာဝကယုဂံ အဟောသိ အဂ္ဂံ ဘဒ္ဒယုဂံ. ဝိပဿိဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ တယော သာဝကာနံ သန္နိပါတာ အဟေသုံ. ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ အဋ္ဌသဋ္ဌိဘိက္ခုသတသဟဿံ, ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ ဘိက္ခုသတသဟဿံ, ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ အသီတိဘိက္ခုသဟဿာနိ. ဝိပဿိဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဣမေ တယော သာဝကာနံ သန္နိပါတာ အဟေသုံ သဗ္ဗေသံယေဝ ခီဏာသဝါနံ. ဝိပဿိဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ အသောကော နာမ ဘိက္ခု ဥပဋ္ဌာကော အဟောသိ အဂ္ဂုပဋ္ဌာကော. ဝိပဿိဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဗန္ဓုမာ နာမ ရာဇာ ပိတာ အဟောသိ. ဗန္ဓုမတီ နာမ ဒေဝီ မာတာ အဟောသိ ဇနေတ္တိ. ဗန္ဓုမဿ ရညော ဗန္ဓုမတီ နာမ နဂရံ ရာဇဓာနီ အဟောသိ.

16. «Hace noventa y un eones, monjes, apareció en el mundo el Bienaventurado Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado. El Bienaventurado Vipassī, monjes, el Arahat, el perfectamente Iluminado, fue de la casta khattiya por nacimiento y nació en una familia khattiya. El Bienaventurado Vipassī, monjes, fue del clan Koṇḍañña. La duración de la vida del Bienaventurado Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado, fue de ochenta mil años. El Bienaventurado Vipassī alcanzó la perfecta iluminación al pie de un árbol Pāṭali. El Bienaventurado Vipassī tuvo una pareja de discípulos principales, una pareja excelente, llamados Khaṇḍa y Tissa. El Bienaventurado Vipassī tuvo tres asambleas de discípulos: una asamblea fue de seis millones ochocientos mil monjes; otra asamblea fue de cien mil monjes; y otra asamblea fue de ochenta mil monjes. En estas tres asambleas de discípulos del Bienaventurado Vipassī, todos ellos eran liberados de las impurezas (khīṇāsava). El Bienaventurado Vipassī tuvo como asistente principal a un monje llamado Asoka. El Bienaventurado Vipassī tuvo como padre al rey Bandhumā y como madre a la reina Bandhumatī. La ciudad capital del rey Bandhumā se llamaba Bandhumatī».

ဗောဓိသတ္တဓမ္မတာ

La naturaleza de un Bodhisatta

၁၇. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ဗောဓိသတ္တော တုသိတာ ကာယာ စဝိတွာ သတော သမ္ပဇာနော မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကမိ. အယမေတ္ထ ဓမ္မတာ.

17. «Entonces, monjes, el Bodhisatta Vipassī, habiendo fallecido en el mundo de los dioses Tusita, descendió al vientre de su madre, consciente y con plena comprensión. Esta es la ley natural en este caso».

၁၈. ‘‘ဓမ္မတာ, ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, ယဒါ ဗောဓိသတ္တော တုသိတာ ကာယာ စဝိတွာ မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကမတိ. အထ သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ အပ္ပမာဏော ဥဠာရော ဩဘာသော ပါတုဘဝတိ အတိက္ကမ္မေဝ ဒေဝါနံ ဒေဝါနုဘာဝံ. ယာပိ တာ လောကန္တရိကာ အဃာ အသံဝုတာ အန္ဓကာရာ အန္ဓကာရတိမိသာ, ယတ္ထ ပိမေ စန္ဒိမသူရိယာ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကာ ဧဝံမဟာနုဘာဝါ အာဘာယ နာနုဘောန္တိ, တတ္ထပိ အပ္ပမာဏော ဥဠာရော ဩဘာသော ပါတုဘဝတိ အတိက္ကမ္မေဝ ဒေဝါနံ ဒေဝါနုဘာဝံ. ယေပိ တတ္ထ သတ္တာ ဥပပန္နာ, တေပိ တေနောဘာသေန အညမညံ သဉ္ဇာနန္တိ – ‘အညေပိ ကိရ, ဘော, သန္တိ သတ္တာ ဣဓူပပန္နာ’တိ. အယဉ္စ ဒသသဟဿီ လောကဓာတု သင်္ကမ္ပတိ သမ္ပကမ္ပတိ သမ္ပဝေဓတိ. အပ္ပမာဏော စ ဥဠာရော ဩဘာသော လောကေ ပါတုဘဝတိ အတိက္ကမ္မေဝ ဒေဝါနံ ဒေဝါနုဘာဝံ. အယမေတ္ထ ဓမ္မတာ.

18. «Esta es la naturaleza de las cosas, monjes: cuando el Bodhisatta, habiendo fallecido en el reino Tusita, entra en el vientre materno, entonces, en este mundo con sus dioses, Maras y Brahmaes, entre los seres con sus ascetas y brahmanes, sus dioses y hombres, aparece un resplandor infinito y magnífico que supera incluso el poder divino de los dioses. Incluso en aquellos espacios intercósmicos que son vacíos, abiertos, sumidos en tinieblas y oscuridad profunda, donde ni siquiera la luna y el sol, a pesar de su gran poder y majestad, pueden iluminar con su luz, allí también aparece este resplandor infinito y magnífico que supera incluso el poder divino de los dioses. Y los seres que han renacido allí se reconocen unos a otros gracias a ese resplandor, pensando: ‘¡Ciertamente, amigos, también hay otros seres que han renacido aquí!’. Y este sistema de diez mil mundos se sacude, se estremece y tiembla con fuerza. Y ese resplandor infinito y magnífico aparece en el mundo, superando incluso el poder divino de los dioses. Esta es la naturaleza de las cosas en este caso».

၁၉. ‘‘ဓမ္မတာ [Pg.11] ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, ယဒါ ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကန္တော ဟောတိ, စတ္တာရော နံ ဒေဝပုတ္တာ စတုဒ္ဒိသံ ရက္ခာယ ဥပဂစ္ဆန္တိ – ‘မာ နံ ဗောဓိသတ္တံ ဝါ ဗောဓိသတ္တမာတရံ ဝါ မနုဿော ဝါ အမနုဿော ဝါ ကောစိ ဝါ ဝိဟေဌေသီ’တိ. အယမေတ္ထ ဓမ္မတာ.

19. «Esta es la naturaleza de las cosas, monjes: cuando el Bodhisatta ha entrado en el vientre materno, cuatro hijos de los dioses se acercan para protegerlo en las cuatro direcciones, pensando: ‘Que nadie, sea humano, no-humano o cualquier otro, dañe al Bodhisatta o a la madre del Bodhisatta’. Esta es la naturaleza de las cosas en este caso».

၂၀. ‘‘ဓမ္မတာ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, ယဒါ ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကန္တော ဟောတိ, ပကတိယာ သီလဝတီ ဗောဓိသတ္တမာတာ ဟောတိ, ဝိရတာ ပါဏာတိပါတာ, ဝိရတာ အဒိန္နာဒါနာ, ဝိရတာ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ, ဝိရတာ မုသာဝါဒါ, ဝိရတာ သုရာမေရယမဇ္ဇပ္ပမာဒဋ္ဌာနာ. အယမေတ္ထ ဓမ္မတာ.

20. «Esta es la naturaleza de las cosas, monjes: cuando el Bodhisatta ha entrado en el vientre materno, la madre del Bodhisatta es virtuosa por naturaleza: se abstiene de destruir la vida, se abstiene de tomar lo que no le ha sido dado, se abstiene de la conducta sexual inapropiada, se abstiene de hablar falsamente y se abstiene de las bebidas fermentadas, licores y embriagantes que causan negligencia. Esta es la naturaleza de las cosas en este caso».

၂၁. ‘‘ဓမ္မတာ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, ယဒါ ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကန္တော ဟောတိ, န ဗောဓိသတ္တမာတု ပုရိသေသု မာနသံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာမဂုဏူပသံဟိတံ, အနတိက္ကမနီယာ စ ဗောဓိသတ္တမာတာ ဟောတိ ကေနစိ ပုရိသေန ရတ္တစိတ္တေန. အယမေတ္ထ ဓမ္မတာ.

21. «Esta es la naturaleza de las cosas, monjes: cuando el Bodhisatta ha entrado en el vientre materno, en la madre del Bodhisatta no surge ningún pensamiento de deseo sensual hacia los hombres, y la madre del Bodhisatta no puede ser transgredida por ningún hombre con mente apasionada. Esta es la naturaleza de las cosas en este caso».

၂၂. ‘‘ဓမ္မတာ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, ယဒါ ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကန္တော ဟောတိ, လာဘိနီ ဗောဓိသတ္တမာတာ ဟောတိ ပဉ္စန္နံ ကာမဂုဏာနံ. သာ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတာ သမင်္ဂီဘူတာ ပရိစာရေတိ. အယမေတ္ထ ဓမ္မတာ.

22. «Esta es la naturaleza de las cosas, monjes: cuando el Bodhisatta ha entrado en el vientre materno, la madre del Bodhisatta obtiene los cinco tipos de placeres sensuales; ella, provista y dotada de estos cinco tipos de placeres sensuales, los disfruta plenamente. Esta es la naturaleza de las cosas en este caso».

၂၃. ‘‘ဓမ္မတာ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, ယဒါ ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကန္တော ဟောတိ, န ဗောဓိသတ္တမာတု ကောစိဒေဝ အာဗာဓော ဥပ္ပဇ္ဇတိ. သုခိနီ ဗောဓိသတ္တမာတာ ဟောတိ အကိလန္တကာယာ, ဗောဓိသတ္တဉ္စ ဗောဓိသတ္တမာတာ တိရောကုစ္ဆိဂတံ ပဿတိ သဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂိံ အဟီနိန္ဒြိယံ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, မဏိ ဝေဠုရိယော သုဘော ဇာတိမာ အဋ္ဌံသော သုပရိကမ္မကတော အစ္ဆော ဝိပ္ပသန္နော အနာဝိလော သဗ္ဗာကာရသမ္ပန္နော. တတြာဿ သုတ္တံ အာဝုတံ နီလံ ဝါ ပီတံ ဝါ လောဟိတံ ဝါ ဩဒါတံ ဝါ ပဏ္ဍုသုတ္တံ ဝါ. တမေနံ စက္ခုမာ ပုရိသော ဟတ္ထေ ကရိတွာ ပစ္စဝေက္ခေယျ – ‘အယံ ခေါ မဏိ ဝေဠုရိယော သုဘော ဇာတိမာ အဋ္ဌံသော သုပရိကမ္မကတော အစ္ဆော ဝိပ္ပသန္နော အနာဝိလော သဗ္ဗာကာရသမ္ပန္နော. တတြိဒံ သုတ္တံ အာဝုတံ နီလံ ဝါ ပီတံ ဝါ လောဟိတံ ဝါ ဩဒါတံ ဝါ ပဏ္ဍုသုတ္တံ ဝါ’တိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယဒါ ဗောဓိသတ္တော [Pg.12] မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကန္တော ဟောတိ, န ဗောဓိသတ္တမာတု ကောစိဒေဝ အာဗာဓော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သုခိနီ ဗောဓိသတ္တမာတာ ဟောတိ အကိလန္တကာယာ, ဗောဓိသတ္တဉ္စ ဗောဓိသတ္တမာတာ တိရောကုစ္ဆိဂတံ ပဿတိ သဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂိံ အဟီနိန္ဒြိယံ. အယမေတ္ထ ဓမ္မတာ.

23. «Esta es la naturaleza de las cosas, monjes: cuando el Bodhisatta ha entrado en el vientre materno, a la madre del Bodhisatta no le surge ninguna enfermedad; la madre del Bodhisatta se siente feliz, sin fatiga en su cuerpo, y la madre del Bodhisatta ve al Bodhisatta dentro de su vientre con todos sus miembros y facultades completas. Monjes, es como una gema de berilo, bella, de buena calidad, de ocho facetas, bien tallada, pura, radiante, límpida y perfecta en todos sus aspectos, en la cual se ha enhebrado un hilo de color azul, amarillo, rojo, blanco o leonado. Un hombre con buena vista, tomándola en su mano, la observaría así: ‘Ciertamente, esta es una gema de berilo, bella, de buena calidad, de ocho facetas, bien tallada, pura, radiante, límpida y perfecta en todos sus aspectos; y en ella hay enhebrado un hilo de color azul, amarillo, rojo, blanco o leonado’. De la misma manera, monjes, cuando el Bodhisatta ha entrado en el vientre materno, a la madre del Bodhisatta no le surge ninguna enfermedad; la madre del Bodhisatta se siente feliz, sin fatiga en su cuerpo, y la madre del Bodhisatta ve al Bodhisatta dentro de su vientre con todos sus miembros y facultades completas. Esta es la naturaleza de las cosas en este caso».

၂၄. ‘‘ဓမ္မတာ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာဟဇာတေ ဗောဓိသတ္တေ ဗောဓိသတ္တမာတာ ကာလင်္ကရောတိ တုသိတံ ကာယံ ဥပပဇ္ဇတိ. အယမေတ္ထ ဓမ္မတာ.

24. «Esta es la naturaleza de las cosas, monjes: siete días después del nacimiento del Bodhisatta, la madre del Bodhisatta fallece y renace en el reino Tusita. Esta es la naturaleza de las cosas en este caso».

၂၅. ‘‘ဓမ္မတာ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, ယထာ အညာ ဣတ္ထိကာ နဝ ဝါ ဒသ ဝါ မာသေ ဂဗ္ဘံ ကုစ္ဆိနာ ပရိဟရိတွာ ဝိဇာယန္တိ, န ဟေဝံ ဗောဓိသတ္တံ ဗောဓိသတ္တမာတာ ဝိဇာယတိ. ဒသေဝ မာသာနိ ဗောဓိသတ္တံ ဗောဓိသတ္တမာတာ ကုစ္ဆိနာ ပရိဟရိတွာ ဝိဇာယတိ. အယမေတ္ထ ဓမ္မတာ.

25. «Esta es la naturaleza de las cosas, monjes: así como otras mujeres dan a luz tras haber llevado el embarazo en su vientre durante nueve o diez meses, no es así como la madre del Bodhisatta da a luz al Bodhisatta. La madre del Bodhisatta da a luz al Bodhisatta después de haberlo llevado en su vientre durante exactamente diez meses. Esta es la naturaleza de las cosas en este caso».

၂၆. ‘‘ဓမ္မတာ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, ယထာ အညာ ဣတ္ထိကာ နိသိန္နာ ဝါ နိပန္နာ ဝါ ဝိဇာယန္တိ, န ဟေဝံ ဗောဓိသတ္တံ ဗောဓိသတ္တမာတာ ဝိဇာယတိ. ဌိတာဝ ဗောဓိသတ္တံ ဗောဓိသတ္တမာတာ ဝိဇာယတိ. အယမေတ္ထ ဓမ္မတာ.

26. «Esta es la naturaleza de las cosas, monjes: así como otras mujeres dan a luz sentadas o acostadas, no es así como la madre del Bodhisatta da a luz al Bodhisatta. La madre del Bodhisatta da a luz al Bodhisatta estando solamente de pie. Esta es la naturaleza de las cosas en este caso».

၂၇. ‘‘ဓမ္မတာ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, ယဒါ ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိမှာ နိက္ခမတိ, ဒေဝါ ပဌမံ ပဋိဂ္ဂဏှန္တိ, ပစ္ဆာ မနုဿာ. အယမေတ္ထ ဓမ္မတာ.

27. «Esta es la naturaleza de las cosas, monjes: cuando el Bodhisatta sale del vientre materno, los dioses lo reciben primero y los humanos después. Esta es la naturaleza de las cosas en este caso».

၂၈. ‘‘ဓမ္မတာ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, ယဒါ ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိမှာ နိက္ခမတိ, အပ္ပတ္တောဝ ဗောဓိသတ္တော ပထဝိံ ဟောတိ, စတ္တာရော နံ ဒေဝပုတ္တာ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ မာတု ပုရတော ဌပေန္တိ – ‘အတ္တမနာ, ဒေဝိ, ဟောဟိ; မဟေသက္ခော တေ ပုတ္တော ဥပ္ပန္နော’တိ. အယမေတ္ထ ဓမ္မတာ.

28. «Esta es la naturaleza de las cosas, monjes: cuando el Bodhisatta sale del vientre materno, antes incluso de que toque la tierra, cuatro hijos de los dioses lo reciben y lo presentan ante su madre diciendo: ‘¡Alégrate, reina! Un hijo de gran poder ha nacido para ti’. Esta es la naturaleza de las cosas en este caso».

၂၉. ‘‘ဓမ္မတာ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, ယဒါ ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိမှာ နိက္ခမတိ, ဝိသဒေါဝ နိက္ခမတိ အမက္ခိတော ဥဒေန အမက္ခိတော သေမှေန အမက္ခိတော ရုဟိရေန အမက္ခိတော ကေနစိ အသုစိနာ သုဒ္ဓေါ ဝိသဒေါ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, မဏိရတနံ ကာသိကေ ဝတ္ထေ နိက္ခိတ္တံ နေဝ မဏိရတနံ ကာသိကံ ဝတ္ထံ မက္ခေတိ, နာပိ ကာသိကံ ဝတ္ထံ မဏိရတနံ မက္ခေတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဥဘိန္နံ သုဒ္ဓတ္တာ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယဒါ ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိမှာ နိက္ခမတိ, ဝိသဒေါဝ နိက္ခမတိ အမက္ခိတော, ဥဒေန အမက္ခိတော [Pg.13] သေမှေန အမက္ခိတော ရုဟိရေန အမက္ခိတော ကေနစိ အသုစိနာ သုဒ္ဓေါ ဝိသဒေါ. အယမေတ္ထ ဓမ္မတာ.

29. «Esta es la naturaleza de las cosas, monjes: cuando el Bodhisatta sale del vientre materno, sale completamente puro, no manchado por aguas, ni manchado por flemas, ni manchado por sangre, ni manchado por ninguna impureza, sino limpio y puro. Monjes, es como una joya preciosa colocada sobre una tela de Kasi; ni la joya mancha la tela de Kasi, ni la tela de Kasi mancha la joya. ¿Por qué razón? Por la pureza de ambas. De la misma manera, monjes, cuando el Bodhisatta sale del vientre materno, sale completamente puro, no manchado por aguas, ni manchado por flemas, ni manchado por sangre, ni manchado por ninguna impureza, sino limpio y puro. Esta es la naturaleza de las cosas en este caso».

၃၀. ‘‘ဓမ္မတာ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, ယဒါ ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိမှာ နိက္ခမတိ, ဒွေ ဥဒကဿ ဓာရာ အန္တလိက္ခာ ပါတုဘဝန္တိ – ဧကာ သီတဿ ဧကာ ဥဏှဿ ယေန ဗောဓိသတ္တဿ ဥဒကကိစ္စံ ကရောန္တိ မာတု စ. အယမေတ္ထ ဓမ္မတာ.

30. «Esta es la naturaleza de las cosas, monjes: cuando el Bodhisatta sale del vientre materno, dos corrientes de agua aparecen desde el firmamento, una fría y otra caliente, con las cuales realizan el aseo del Bodhisatta y de su madre. Esta es la naturaleza de las cosas en este caso».

၃၁. ‘‘ဓမ္မတာ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, သမ္ပတိဇာတော ဗောဓိသတ္တော သမေဟိ ပါဒေဟိ ပတိဋ္ဌဟိတွာ ဥတ္တရာဘိမုခေါ သတ္တပဒဝီတိဟာရေန ဂစ္ဆတိ သေတမှိ ဆတ္တေ အနုဓာရိယမာနေ, သဗ္ဗာ စ ဒိသာ အနုဝိလောကေတိ, အာသဘိံ ဝါစံ ဘာသတိ ‘အဂ္ဂေါဟမသ္မိ လောကဿ, ဇေဋ္ဌောဟမသ္မိ လောကဿ, သေဋ္ဌောဟမသ္မိ လောကဿ, အယမန္တိမာ ဇာတိ, နတ္ထိဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါ’တိ. အယမေတ္ထ ဓမ္မတာ.

31. «Es una ley natural, monjes, que tan pronto como nace el Bodhisatta, este se sitúa firmemente con pies nivelados y, orientado hacia el norte, da siete pasos mientras se sostiene sobre él un parasol blanco. Él observa todas las direcciones y pronuncia estas palabras solemnes: “Yo soy el supremo del mundo, yo soy el más grande del mundo, yo soy el mejor del mundo. Este es mi último nacimiento; ahora no habrá más renacer”. Esta es la ley natural en este caso.»

၃၂. ‘‘ဓမ္မတာ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, ယဒါ ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိမှာ နိက္ခမတိ, အထ သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ အပ္ပမာဏော ဥဠာရော ဩဘာသော ပါတုဘဝတိ, အတိက္ကမ္မေဝ ဒေဝါနံ ဒေဝါနုဘာဝံ. ယာပိ တာ လောကန္တရိကာ အဃာ အသံဝုတာ အန္ဓကာရာ အန္ဓကာရတိမိသာ, ယတ္ထ ပိမေ စန္ဒိမသူရိယာ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကာ ဧဝံမဟာနုဘာဝါ အာဘာယ နာနုဘောန္တိ, တတ္ထပိ အပ္ပမာဏော ဥဠာရော ဩဘာသော ပါတုဘဝတိ အတိက္ကမ္မေဝ ဒေဝါနံ ဒေဝါနုဘာဝံ. ယေပိ တတ္ထ သတ္တာ ဥပပန္နာ, တေပိ တေနောဘာသေန အညမညံ သဉ္ဇာနန္တိ – ‘အညေပိ ကိရ, ဘော, သန္တိ သတ္တာ ဣဓူပပန္နာ’တိ. အယဉ္စ ဒသသဟဿီ လောကဓာတု သင်္ကမ္ပတိ သမ္ပကမ္ပတိ သမ္ပဝေဓတိ အပ္ပမာဏော စ ဥဠာရော ဩဘာသော လောကေ ပါတုဘဝတိ အတိက္ကမ္မေဝ ဒေဝါနံ ဒေဝါနုဘာဝံ. အယမေတ္ထ ဓမ္မတာ.

32. «Es una ley natural, monjes, que cuando el Bodhisatta sale del vientre materno, surge entonces una luz inmensa y grandiosa en el mundo con sus dioses, Maras y Brahmas, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus dioses y hombres, superando incluso el esplendor divino de los dioses. Incluso en aquellos espacios intermundanos, desolados, sin base, sumidos en la oscuridad y las tinieblas, donde ni la luna ni el sol, a pesar de su gran poder y majestuosidad, pueden llegar con su luz, allí también aparece esa luz inmensa y grandiosa, superando el esplendor divino de los dioses. Y los seres que han nacido allí se reconocen unos a otros por esa luz: “¡Parece que, señores, también hay otros seres nacidos aquí!”. Y este sistema de diez mil mundos se estremece, tiembla y se sacude violentamente, y una luz inmensa y grandiosa aparece en el mundo, superando el esplendor divino de los dioses. Esta es la ley natural en este caso.»

ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏာ

Las treinta y dos marcas de un Gran Hombre

၃၃. ‘‘ဇာတေ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိမှိ ကုမာရေ ဗန္ဓုမတော ရညော ပဋိဝေဒေသုံ – ‘ပုတ္တော တေ, ဒေဝ, ဇာတော, တံ ဒေဝေါ ပဿတူ’တိ. အဒ္ဒသာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဗန္ဓုမာ ရာဇာ ဝိပဿိံ ကုမာရံ, ဒိသွာ နေမိတ္တေ ဗြာဟ္မဏေ [Pg.14] အာမန္တာပေတွာ ဧတဒဝေါစ – ‘ပဿန္တု ဘောန္တော နေမိတ္တာ ဗြာဟ္မဏာ ကုမာရ’န္တိ. အဒ္ဒသံသု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, နေမိတ္တာ ဗြာဟ္မဏာ ဝိပဿိံ ကုမာရံ, ဒိသွာ ဗန္ဓုမန္တံ ရာဇာနံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘အတ္တမနော, ဒေဝ, ဟောဟိ, မဟေသက္ခော တေ ပုတ္တော ဥပ္ပန္နော, လာဘာ တေ, မဟာရာဇ, သုလဒ္ဓံ တေ, မဟာရာဇ, ယဿ တေ ကုလေ ဧဝရူပေါ ပုတ္တော ဥပ္ပန္နော. အယဉှိ, ဒေဝ, ကုမာရော ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏေဟိ သမန္နာဂတော, ယေဟိ သမန္နာဂတဿ မဟာပုရိသဿ ဒွေဝ ဂတိယော ဘဝန္တိ အနညာ. သစေ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတိ, ရာဇာ ဟောတိ စက္ကဝတ္တီ ဓမ္မိကော ဓမ္မရာဇာ စာတုရန္တော ဝိဇိတာဝီ ဇနပဒတ္ထာဝရိယပ္ပတ္တော သတ္တရတနသမန္နာဂတော. တဿိမာနိ သတ္တရတနာနိ ဘဝန္တိ. သေယျထိဒံ – စက္ကရတနံ ဟတ္ထိရတနံ အဿရတနံ မဏိရတနံ ဣတ္ထိရတနံ ဂဟပတိရတနံ ပရိဏာယကရတနမေဝ သတ္တမံ. ပရောသဟဿံ ခေါ ပနဿ ပုတ္တာ ဘဝန္တိ သူရာ ဝီရင်္ဂရူပါ ပရသေနပ္ပမဒ္ဒနာ. သော ဣမံ ပထဝိံ သာဂရပရိယန္တံ အဒဏ္ဍေန အသတ္ထေန ဓမ္မေန အဘိဝိဇိယ အဇ္ဈာဝသတိ. သစေ ခေါ ပန အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇတိ, အရဟံ ဟောတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဝိဝဋစ္ဆဒေါ.

33. «Una vez nacido el príncipe Vipassī, monjes, le informaron al rey Bandhumā: “Majestad, os ha nacido un hijo; que Su Majestad lo vea”. Monjes, el rey Bandhumā vio al príncipe Vipassī y, tras verlo, hizo llamar a los brahmanes expertos en señales y les dijo: “Que los señores brahmanes expertos en señales examinen al príncipe”. Monjes, los brahmanes expertos en señales vieron al príncipe Vipassī y, tras verlo, le dijeron al rey Bandhumā: “Majestad, alegraos, pues os ha nacido un hijo de gran poder. Es una bendición para vos, gran rey; es una gran fortuna para vos, gran rey, que en vuestra familia haya nacido un hijo de tal naturaleza. Pues este príncipe, Majestad, posee las treinta y dos marcas de un Gran Hombre, para quien solo existen dos destinos posibles y no otros. Si permanece en el hogar, será un rey que hace girar la rueda (Cakkavattī), un soberano justo que reina según la justicia (Dhamma), conquistador de los cuatro confines, que ha logrado la estabilidad en su territorio y posee los siete tesoros. Estos son sus siete tesoros: el tesoro de la rueda, el tesoro del elefante, el tesoro del caballo, el tesoro de la joya, el tesoro de la mujer, el tesoro del tesorero y, como séptimo, el tesoro del consejero. Tendrá más de mil hijos, valientes, de forma heroica y capaces de derrotar a ejércitos enemigos. Él gobernará esta tierra limitada por el océano, habiéndola conquistado no con el castigo ni con las armas, sino con la justicia. Pero si sale del hogar hacia la vida sin hogar, se convertirá en un Arahat, un Buda perfectamente iluminado en el mundo, aquel que ha retirado el velo de la ignorancia”.»

၃၄. ‘ကတမေဟိ စာယံ, ဒေဝ, ကုမာရော ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏေဟိ သမန္နာဂတော, ယေဟိ သမန္နာဂတဿ မဟာပုရိသဿ ဒွေဝ ဂတိယော ဘဝန္တိ အနညာ. သစေ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတိ, ရာဇာ ဟောတိ စက္ကဝတ္တီ ဓမ္မိကော ဓမ္မရာဇာ စာတုရန္တော ဝိဇိတာပီ ဇနပဒတ္ထာဝရိယပ္ပတ္တော သတ္တရတနသမန္နာဂတော. တဿိမာနိ သတ္တရတနာနိ ဘဝန္တိ. သေယျထိဒံ – စက္ကရတနံ ဟတ္ထိရတနံ အဿရတနံ မဏိရတနံ ဣတ္ထိရတနံ ဂဟပတိရတနံ ပရိဏာယကရတနမေဝ သတ္တမံ. ပရောသဟဿံ ခေါ ပနဿ ပုတ္တာ ဘဝန္တိ သူရာ ဝီရင်္ဂရူပါ ပရသေနပ္ပမဒ္ဒနာ. သော ဣမံ ပထဝိံ သာဂရပရိယန္တံ အဒဏ္ဍေန အသတ္ထေန ဓမ္မေန အဘိဝိဇိယ အဇ္ဈာဝသတိ. သစေ ခေါ ပန အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇတိ, အရဟံ ဟောတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဝိဝဋစ္ဆဒေါ.

34. «“¿Con qué treinta y dos marcas de un Gran Hombre, Majestad, está dotado este príncipe, por las cuales solo existen dos destinos posibles para un Gran Hombre y no otros? Si permanece en el hogar, será un rey que hace girar la rueda, un soberano justo, rey de la justicia, conquistador de los cuatro confines, que ha logrado la estabilidad en su territorio y posee los siete tesoros. Estos son sus siete tesoros: el tesoro de la rueda, el tesoro del elefante, el tesoro del caballo, el tesoro de la joya, el tesoro de la mujer, el tesoro del tesorero y, como séptimo, el tesoro del consejero. Tendrá más de mil hijos, valientes, de forma heroica y capaces de derrotar a ejércitos enemigos. Él gobernará esta tierra limitada por el océano, habiéndola conquistado no con el castigo ni con las armas, sino con la justicia. Pero si sale del hogar hacia la vida sin hogar, se convertirá en un Arahat, un Buda perfectamente iluminado en el mundo, aquel que ha retirado el velo de la ignorancia”.»

၃၅. ‘အယဉှိ, ဒေဝ, ကုမာရော သုပ္ပတိဋ္ဌိတပါဒေါ. ယံ ပါယံ, ဒေဝ, ကုမာရော သုပ္ပတိဋ္ဌိတပါဒေါ. ဣဒမ္ပိဿ မဟာပုရိသဿ မဟာပုရိသလက္ခဏံ ဘဝတိ.

35. «“Este príncipe, Majestad, tiene los pies firmemente plantados. El hecho de que este príncipe, Majestad, tenga los pies firmemente plantados es una de las marcas de un Gran Hombre para este Gran Hombre”.»

‘ဣမဿ, ဒေဝ, ကုမာရဿ ဟေဋ္ဌာ ပါဒတလေသု စက္ကာနိ ဇာတာနိ သဟဿာရာနိ သနေမိကာနိ သနာဘိကာနိ သဗ္ဗာကာရပရိပူရာနိ. ယမ္ပိ, ဣမဿ [Pg.15] ဒေဝ, ကုမာရဿ ဟေဋ္ဌာ ပါဒတလေသု စက္ကာနိ ဇာတာနိ သဟဿာရာနိ သနေမိကာနိ သနာဘိကာနိ သဗ္ဗာကာရပရိပူရာနိ, ဣဒမ္ပိဿ မဟာပုရိသဿ မဟာပုရိသလက္ခဏံ ဘဝတိ.

«“En las plantas de los pies de este príncipe, Majestad, han aparecido ruedas con mil radios, con llantas y cubos, completas en todos sus detalles. El hecho de que en las plantas de los pies de este príncipe, Majestad, hayan aparecido ruedas con mil radios, con llantas y cubos, completas en todos sus detalles, es una de las marcas de un Gran Hombre para este Gran Hombre”.»

‘အယဉှိ ဒေဝ, ကုမာရော အာယတပဏှီ…ပေ…

«“Este príncipe, Majestad, tiene talones alargados... [etc.]”.»

‘အယဉှိ, ဒေဝ, ကုမာရော ဒီဃင်္ဂုလီ…

«“Este príncipe, Majestad, tiene dedos largos...”.»

‘အယဉှိ, ဒေဝ, ကုမာရော မုဒုတလုနဟတ္ထပါဒေါ…

«“Este príncipe, Majestad, tiene manos y pies suaves y tiernos...”.»

‘အယဉှိ, ဒေဝ ကုမာရော ဇာလဟတ္ထပါဒေါ…

«“Este príncipe, Majestad, tiene manos y pies con una membrana como una red...”.»

‘အယဉှိ, ဒေဝ, ကုမာရော ဥဿင်္ခပါဒေါ…

«“Este príncipe, Majestad, tiene los tobillos elevados...”.»

‘အယဉှိ, ဒေဝ, ကုမာရော ဧဏိဇင်္ဃော…

«“Este príncipe, Majestad, tiene las pantorrillas como las de un antílope...”.»

‘အယဉှိ, ဒေဝ, ကုမာရော ဌိတကောဝ အနောနမန္တော ဥဘောဟိ ပါဏိတလေဟိ ဇဏ္ဏုကာနိ ပရိမသတိ ပရိမဇ္ဇတိ…

«“Este príncipe, Majestad, estando de pie y sin inclinarse, puede tocar y masajear sus rodillas con ambas palmas de las manos...”.»

‘အယဉှိ, ဒေဝ, ကုမာရော ကောသောဟိတဝတ္ထဂုယှော…

«“Este príncipe, Majestad, tiene los órganos masculinos ocultos en una vaina...”.»

‘အယဉှိ, ဒေဝ, ကုမာရော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော ကဉ္စနသန္နိဘတ္တစော…

«“Este príncipe, Majestad, es de color dorado, con la piel semejante al oro fino...”.»

‘အယဉှိ, ဒေဝ, ကုမာရော သုခုမစ္ဆဝီ; သုခုမတ္တာ ဆဝိယာ ရဇောဇလ္လံ ကာယေ န ဥပလိမ္ပတိ …

«“Este príncipe, Majestad, tiene la piel sumamente delicada; debido a la finura de su piel, el polvo y la suciedad no se adhieren a su cuerpo...”.»

‘အယဉှိ, ဒေဝ, ကုမာရော ဧကေကလောမော; ဧကေကာနိ လောမာနိ လောမကူပေသု ဇာတာနိ…

«“Este príncipe, Majestad, tiene un solo vello por cada poro; en cada uno de los poros de su piel ha crecido un solo vello...”.»

‘အယဉှိ, ဒေဝ, ကုမာရော ဥဒ္ဓဂ္ဂလောမော; ဥဒ္ဓဂ္ဂါနိ လောမာနိ ဇာတာနိ နီလာနိ အဉ္ဇနဝဏ္ဏာနိ ကုဏ္ဍလာဝဋ္ဋာနိ ဒက္ခိဏာဝဋ္ဋကဇာတာနိ…

«“Este príncipe, Majestad, tiene los vellos del cuerpo dirigidos hacia arriba; los vellos han crecido de color azul oscuro, como el colirio, y se enrollan hacia la derecha en espiral...”.»

‘အယဉှိ, ဒေဝ, ကုမာရော ဗြဟ္မုဇုဂတ္တော…

«“Este príncipe, Majestad, tiene el cuerpo recto como el de un Brahma...”.»

‘အယဉှိ, ဒေဝ, ကုမာရော သတ္တုဿဒေါ…

«“Este príncipe, Majestad, tiene las siete prominencias...”.»

‘အယဉှိ, ဒေဝ, ကုမာရော သီဟပုဗ္ဗဒ္ဓကာယော…

«“Este príncipe, Majestad, tiene la parte frontal del cuerpo como la de un león...”.»

‘အယဉှိ, ဒေဝ, ကုမာရော စိတန္တရံသော …

«“Este príncipe, Majestad, tiene la espalda bien llena (sin surco entre los hombros)...”.»

‘အယဉှိ, ဒေဝ, ကုမာရော နိဂြောဓပရိမဏ္ဍလော ယာဝတကွဿ ကာယော တာဝတကွဿ ဗျာမော, ယာဝတကွဿ ဗျာမော, တာဝတကွဿ ကာယော…

«“Este príncipe, Majestad, tiene las proporciones de un árbol baniano; su altura es igual a su envergadura, y su envergadura es igual a su altura...”.»

‘အယဉှိ[Pg.16], ဒေဝ, ကုမာရော သမဝဋ္ဋက္ခန္ဓော…

«“Este príncipe, Majestad, tiene el cuello bien redondeado...”.»

‘အယဉှိ, ဒေဝ, ကုမာရော ရသဂ္ဂသဂ္ဂီ…

«“Este príncipe, Majestad, tiene nervios del gusto sumamente sensibles...”.»

‘အယဉှိ, ဒေဝ, ကုမာရော သီဟဟနု…

«“Este príncipe, Majestad, tiene la mandíbula como la de un león...”.»

‘အယဉှိ, ဒေဝ, ကုမာရော စတ္တာလီသဒန္တော…

«“Este príncipe, Majestad, tiene cuarenta dientes...”.»

‘အယဉှိ, ဒေဝ, ကုမာရော သမဒန္တော…

«“Este príncipe, Majestad, tiene los dientes parejos...”.»

‘အယဉှိ, ဒေဝ, ကုမာရော အဝိရဠဒန္တော…

“Gran Rey, este príncipe tiene los dientes perfectamente alineados, sin espacios entre ellos”.

‘အယဉှိ, ဒေဝ, ကုမာရော သုသုက္ကဒါဌော…

“Gran Rey, este príncipe tiene los cuatro colmillos de un blanco purísimo”.

‘အယဉှိ, ဒေဝ, ကုမာရော ပဟူတဇိဝှော…

“Gran Rey, este príncipe posee una lengua larga y amplia”.

‘အယဉှိ, ဒေဝ, ကုမာရော ဗြဟ္မဿရော ကရဝီကဘာဏီ…

“Gran Rey, este príncipe tiene una voz como la de Brahma y habla con el dulce canto del ave karavika”.

‘အယဉှိ, ဒေဝ, ကုမာရော အဘိနီလနေတ္တော…

“Gran Rey, este príncipe tiene los ojos de un azul intenso”.

‘အယဉှိ, ဒေဝ, ကုမာရော ဂေါပခုမော…

“Gran Rey, este príncipe posee pestañas como las de un ternero recién nacido”.

ဣမဿ, ဒေဝ, ကုမာရဿ ဥဏ္ဏာ ဘမုကန္တရေ ဇာတာ ဩဒါတာ မုဒုတူလသန္နိဘာ. ယမ္ပိ ဣမဿ ဒေဝ ကုမာရဿ ဥဏ္ဏာ ဘမုကန္တရေ ဇာတာ ဩဒါတာ မုဒုတူလသန္နိဘာ, ဣဒမ္ပိမဿ မဟာပုရိသဿ မဟာပုရိသလက္ခဏံ ဘဝတိ.

“Gran Rey, en el entrecejo de este príncipe ha nacido un vello blanco, suave como el algodón más fino. El hecho de que este vello blanco y suave haya nacido en el entrecejo de este príncipe es también una característica de un Gran Hombre”.

‘အယဉှိ, ဒေဝ, ကုမာရော ဥဏှီသသီသော. ယံ ပါယံ, ဒေဝ, ကုမာရော ဥဏှီသသီသော, ဣဒမ္ပိဿ မဟာပုရိသဿ မဟာပုရိသလက္ခဏံ ဘဝတိ.

“Gran Rey, este príncipe tiene la cabeza coronada como por una diadema natural. El hecho de que el príncipe posea esta formación en su cabeza es también una característica de un Gran Hombre”.

၃၆. ‘ဣမေဟိ ခေါ အယံ, ဒေဝ, ကုမာရော ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏေဟိ သမန္နာဂတော, ယေဟိ သမန္နာဂတဿ မဟာပုရိသဿ ဒွေဝ ဂတိယော ဘဝန္တိ အနညာ. သစေ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတိ, ရာဇာ ဟောတိ စက္ကဝတ္တီ ဓမ္မိကော ဓမ္မရာဇာ စာတုရန္တော ဝိဇိတာဝီ ဇနပဒတ္ထာဝရိယပ္ပတ္တော သတ္တရတနသမန္နာဂတော. တဿိမာနိ သတ္တရတနာနိ ဘဝန္တိ. သေယျထိဒံ – စက္ကရတနံ ဟတ္ထိရတနံ အဿရတနံ မဏိရတနံ ဣတ္ထိရတနံ ဂဟပတိရတနံ ပရိဏာယကရတနမေဝ သတ္တမံ. ပရောသဟဿံ ခေါ ပနဿ ပုတ္တာ ဘဝန္တိ သူရာ ဝီရင်္ဂရူပါ ပရသေနပ္ပမဒ္ဒနာ. သော ဣမံ ပထဝိံ သာဂရပရိယန္တံ အဒဏ္ဍေန အသတ္ထေန ဓမ္မေန အဘိဝိဇိယ အဇ္ဈာဝသတိ. သစေ ခေါ ပန [Pg.17] အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇတိ, အရဟံ ဟောတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဝိဝဋစ္ဆဒေါ’တိ.

36. “Gran Rey, este príncipe está dotado de estas treinta y dos características de un Gran Hombre. Para quien las posee, solo existen dos destinos posibles y ningún otro: si permanece en la vida de hogar, será un Rey Girador de la Rueda, justo, un rey del Dharma, soberano de los cuatro continentes, victorioso, que da estabilidad a su reino y posee los siete tesoros. Sus siete tesoros son: el tesoro de la rueda, el tesoro del elefante, el tesoro del caballo, el tesoro de la joya, el tesoro de la mujer, el tesoro del tesorero y, como séptimo, el tesoro del consejero. Tendrá más de mil hijos, valientes, de figura heroica y capaces de derrotar a los ejércitos enemigos. Él gobernará esta tierra limitada por el océano sin necesidad de vara ni espada, solo mediante el Dharma. Pero si renuncia a la vida de hogar por la vida sin hogar, se convertirá en un Arahat, un Buda Perfectamente Iluminado en el mundo, quien ha removido el velo de la ignorancia”.

ဝိပဿီသမညာ

La designación como Vipassī

၃၇. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဗန္ဓုမာ ရာဇာ နေမိတ္တေ ဗြာဟ္မဏေ အဟတေဟိ ဝတ္ထေဟိ အစ္ဆာဒါပေတွာ သဗ္ဗကာမေဟိ သန္တပ္ပေသိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဗန္ဓုမာ ရာဇာ ဝိပဿိဿ ကုမာရဿ ဓာတိယော ဥပဋ္ဌာပေသိ. အညာ ခီရံ ပါယေန္တိ, အညာ နှာပေန္တိ, အညာ ဓာရေန္တိ, အညာ အင်္ကေန ပရိဟရန္တိ. ဇာတဿ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ကုမာရဿ သေတစ္ဆတ္တံ ဓာရယိတ္ထ ဒိဝါ စေဝ ရတ္တိဉ္စ – ‘မာ နံ သီတံ ဝါ ဥဏှံ ဝါ တိဏံ ဝါ ရဇော ဝါ ဥဿာဝေါ ဝါ ဗာဓယိတ္ထာ’တိ. ဇာတော ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ကုမာရော ဗဟုနော ဇနဿ ပိယော အဟောသိ မနာပေါ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဥပ္ပလံ ဝါ ပဒုမံ ဝါ ပုဏ္ဍရီကံ ဝါ ဗဟုနော ဇနဿ ပိယံ မနာပံ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ကုမာရော ဗဟုနော ဇနဿ ပိယော အဟောသိ မနာပေါ. သွာဿုဒံ အင်္ကေနေဝ အင်္ကံ ပရိဟရိယတိ.

37. “Entonces, monjes, el rey Bandhumā, tras vestir a los brahmanes adivinos con ropas nuevas, los satisfizo con todos sus deseos. Luego, monjes, el rey Bandhumā asignó nodrizas para atender al príncipe Vipassī. Unas lo amamantaban, otras lo bañaban, otras lo sostenían y otras lo cargaban en su regazo. Monjes, para el recién nacido príncipe Vipassī, se sostenía un parasol blanco tanto de día como de noche, con el pensamiento: ‘Que no le afecte ni el frío, ni el calor, ni la hierba, ni el polvo, ni el rocío’. Monjes, el príncipe Vipassī, al nacer, era amado y apreciado por toda la gente. Así como un loto azul, un loto rojo o un loto blanco es amado y apreciado por todos, del mismo modo, monjes, el príncipe Vipassī era amado y apreciado por la multitud. Él era llevado de un regazo a otro”.

၃၈. ‘‘ဇာတော ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ကုမာရော မဉ္ဇုဿရော စ အဟောသိ ဝဂ္ဂုဿရော စ မဓုရဿရော စ ပေမနိယဿရော စ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဟိမဝန္တေ ပဗ္ဗတေ ကရဝီကာ နာမ သကုဏဇာတိ မဉ္ဇုဿရာ စ ဝဂ္ဂုဿရာ စ မဓုရဿရာ စ ပေမနိယဿရာ စ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ကုမာရော မဉ္ဇုဿရော စ အဟောသိ ဝဂ္ဂုဿရော စ မဓုရဿရော စ ပေမနိယဿရော စ.

38. “Monjes, al nacer, el príncipe Vipassī poseía una voz melodiosa, una voz clara, una voz dulce y una voz encantadora. Así como en las montañas del Himalaya existe una especie de ave llamada karavika que tiene una voz melodiosa, clara, dulce y encantadora; del mismo modo, monjes, el príncipe Vipassī poseía una voz melodiosa, clara, dulce y encantadora”.

၃၉. ‘‘ဇာတဿ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ကုမာရဿ ကမ္မဝိပါကဇံ ဒိဗ္ဗစက္ခု ပါတုရဟောသိ ယေန သုဒံ သမန္တာ ယောဇနံ ပဿတိ ဒိဝါ စေဝ ရတ္တိဉ္စ.

39. “Monjes, en el príncipe Vipassī, al nacer, se manifestó un ojo físico extraordinario nacido del fruto de sus méritos pasados, con el cual podía ver a una legua a la redonda, tanto de día como de noche”.

၄၀. ‘‘ဇာတော ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ကုမာရော အနိမိသန္တော ပေက္ခတိ သေယျထာပိ ဒေဝါ တာဝတိံသာ. ‘အနိမိသန္တော ကုမာရော ပေက္ခတီ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ကုမာရဿ ‘ဝိပဿီ ဝိပဿီ’ တွေဝ သမညာ ဥဒပါဒိ.

40. “Monjes, al nacer, el príncipe Vipassī miraba sin parpadear, tal como lo hacen los dioses del cielo de Tāvatiṃsa. Debido a que el príncipe miraba con tal claridad y sin pestañear, monjes, surgió para el príncipe Vipassī el nombre de ‘Vipassī, Vipassī’ (El de la visión clara)”.

၄၁. ‘‘အထ [Pg.18] ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဗန္ဓုမာ ရာဇာ အတ္ထကရဏေ နိသိန္နော ဝိပဿိံ ကုမာရံ အင်္ကေ နိသီဒါပေတွာ အတ္ထေ အနုသာသတိ. တတြ သုဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ကုမာရော ပိတုအင်္ကေ နိသိန္နော ဝိစေယျ ဝိစေယျ အတ္ထေ ပနာယတိ ဉာယေန. ဝိစေယျ ဝိစေယျ ကုမာရော အတ္ထေ ပနာယတိ ဉာယေနာတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ကုမာရဿ ဘိယျောသောမတ္တာယ ‘ဝိပဿီ ဝိပဿီ’ တွေဝ သမညာ ဥဒပါဒိ.

41. “Entonces, monjes, el rey Bandhumā, sentado en el tribunal, hacía que el príncipe Vipassī se sentara en su regazo mientras impartía justicia. Allí, monjes, el príncipe Vipassī, sentado en el regazo de su padre, examinaba y discernía los casos con sabiduría y justicia. Debido a que el príncipe discernía los casos con tal rectitud, monjes, el nombre de ‘Vipassī, Vipassī’ se hizo aún más reconocido para él”.

၄၂. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဗန္ဓုမာ ရာဇာ ဝိပဿိဿ ကုမာရဿ တယော ပါသာဒေ ကာရာပေသိ, ဧကံ ဝဿိကံ ဧကံ ဟေမန္တိကံ ဧကံ ဂိမှိကံ; ပဉ္စ ကာမဂုဏာနိ ဥပဋ္ဌာပေသိ. တတြ သုဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ကုမာရော ဝဿိကေ ပါသာဒေ စတ္တာရော မာသေ နိပ္ပုရိသေဟိ တူရိယေဟိ ပရိစာရယမာနော န ဟေဋ္ဌာပါသာဒံ ဩရောဟတီ’’တိ.

42. “Entonces, monjes, el rey Bandhumā hizo construir tres palacios para el príncipe Vipassī: uno para la estación de lluvias, uno para el invierno y uno para el verano, y lo proveyó de los cinco tipos de placeres sensoriales. Allí, monjes, durante los cuatro meses de la estación de lluvias, el príncipe Vipassī permanecía en el palacio de lluvia, siendo atendido únicamente por músicos mujeres, sin descender a la planta baja del palacio”.

ပဌမဘာဏဝါရော.

Fin de la primera sección de recitación.

ဇိဏ္ဏပုရိသော

El encuentro con el anciano

၄၃. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ကုမာရော ဗဟူနံ ဝဿာနံ ဗဟူနံ ဝဿသတာနံ ဗဟူနံ ဝဿသဟဿာနံ အစ္စယေန သာရထိံ အာမန္တေသိ – ‘ယောဇေဟိ, သမ္မ သာရထိ, ဘဒ္ဒါနိ ဘဒ္ဒါနိ ယာနာနိ ဥယျာနဘူမိံ ဂစ္ဆာမ သုဘူမိဒဿနာယာ’တိ. ‘ဧဝံ, ဒေဝါ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သာရထိ ဝိပဿိဿ ကုမာရဿ ပဋိဿုတွာ ဘဒ္ဒါနိ ဘဒ္ဒါနိ ယာနာနိ ယောဇေတွာ ဝိပဿိဿ ကုမာရဿ ပဋိဝေဒေသိ – ‘ယုတ္တာနိ ခေါ တေ, ဒေဝ, ဘဒ္ဒါနိ ဘဒ္ဒါနိ ယာနာနိ, ယဿ ဒါနိ ကာလံ မညသီ’တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ကုမာရော ဘဒ္ဒံ ဘဒ္ဒံ ယာနံ အဘိရုဟိတွာ ဘဒ္ဒေဟိ ဘဒ္ဒေဟိ ယာနေဟိ ဥယျာနဘူမိံ နိယျာသိ.

43. “Entonces, monjes, tras el paso de muchos años, muchos cientos y miles de años, el príncipe Vipassī se dirigió a su auriga: ‘Amigo auriga, prepara los mejores carruajes; iremos al parque para contemplar los hermosos terrenos’. ‘Así sea, señor’, respondió el auriga al príncipe Vipassī y, tras preparar los excelentes carruajes, le informó: ‘Señor, los magníficos carruajes están listos; puede partir cuando lo considere oportuno’. Entonces, monjes, el príncipe Vipassī, montando en un carruaje de gala, partió hacia el parque acompañado por otros carruajes excelentes”.

၄၄. ‘‘အဒ္ဒသာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ကုမာရော ဥယျာနဘူမိံ နိယျန္တော ပုရိသံ ဇိဏ္ဏံ ဂေါပါနသိဝင်္ကံ ဘောဂ္ဂံ ဒဏ္ဍပရာယနံ ပဝေဓမာနံ ဂစ္ဆန္တံ အာတုရံ [Pg.19] ဂတယောဗ္ဗနံ. ဒိသွာ သာရထိံ အာမန္တေသိ – ‘အယံ ပန, သမ္မ သာရထိ, ပုရိသော ကိံကတော? ကေသာပိဿ န ယထာ အညေသံ, ကာယောပိဿ န ယထာ အညေသ’န္တိ. ‘ဧသော ခေါ, ဒေဝ, ဇိဏ္ဏော နာမာ’တိ. ‘ကိံ ပနေသော, သမ္မ သာရထိ, ဇိဏ္ဏော နာမာ’တိ? ‘ဧသော ခေါ, ဒေဝ, ဇိဏ္ဏော နာမ. န ဒါနိ တေန စိရံ ဇီဝိတဗ္ဗံ ဘဝိဿတီ’တိ. ‘ကိံ ပန, သမ္မ သာရထိ, အဟမ္ပိ ဇရာဓမ္မော, ဇရံ အနတီတော’တိ? ‘တွဉ္စ, ဒေဝ, မယဉ္စမှ သဗ္ဗေ ဇရာဓမ္မာ, ဇရံ အနတီတာ’တိ. ‘တေန ဟိ, သမ္မ သာရထိ, အလံ ဒါနဇ္ဇ ဥယျာနဘူမိယာ. ဣတောဝ အန္တေပုရံ ပစ္စနိယျာဟီ’တိ. ‘ဧဝံ, ဒေဝါ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သာရထိ ဝိပဿိဿ ကုမာရဿ ပဋိဿုတွာ တတောဝ အန္တေပုရံ ပစ္စနိယျာသိ. တတြ သုဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ကုမာရော အန္တေပုရံ ဂတော ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော ပဇ္ဈာယတိ – ‘ဓိရတ္ထု ကိရ, ဘော, ဇာတိ နာမ, ယတြ ဟိ နာမ ဇာတဿ ဇရာ ပညာယိဿတီ’တိ!

44. «Monjes, el príncipe Vipassī, mientras se dirigía a los jardines, vio a un hombre decrépito, encorvado como un cabrio, deformado, apoyado en un bastón, que caminaba tembloroso, enfermo y con la juventud ida. Al verlo, llamó al auriga: “Compañero auriga, ¿qué le sucede a este hombre? Ni su cabello es como el de los demás, ni su cuerpo es como el de los demás”. “Señor, él es lo que se llama un anciano”. “¿Y qué es un anciano, compañero auriga?”. “Señor, un anciano es alguien a quien no le queda mucho tiempo de vida”. “¿Acaso yo también, compañero auriga, estoy sujeto a la vejez? ¿No estoy libre de ella?”. “Tanto vos, señor, como nosotros y todos los demás, estamos sujetos a la vejez; no podemos escapar de ella”. “Si es así, compañero auriga, basta de jardines por hoy. Regresemos desde aquí mismo al palacio”. “Así sea, señor”, respondió el auriga al príncipe Vipassī y regresó al palacio. Allí, monjes, el príncipe Vipassī, apesadumbrado y desanimado, reflexionaba: “¡Maldita sea la existencia (jāti)! Pues, ciertamente, para quien nace, la vejez se hace presente”».

၄၅. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဗန္ဓုမာ ရာဇာ သာရထိံ အာမန္တာပေတွာ ဧတဒဝေါစ – ‘ကစ္စိ, သမ္မ သာရထိ, ကုမာရော ဥယျာနဘူမိယာ အဘိရမိတ္ထ? ကစ္စိ, သမ္မ သာရထိ, ကုမာရော ဥယျာနဘူမိယာ အတ္တမနော အဟောသီ’တိ? ‘န ခေါ, ဒေဝ, ကုမာရော ဥယျာနဘူမိယာ အဘိရမိတ္ထ, န ခေါ, ဒေဝ, ကုမာရော ဥယျာနဘူမိယာ အတ္တမနော အဟောသီ’တိ. ‘ကိံ ပန, သမ္မ သာရထိ, အဒ္ဒသ ကုမာရော ဥယျာနဘူမိံ နိယျန္တော’တိ? ‘အဒ္ဒသာ ခေါ, ဒေဝ, ကုမာရော ဥယျာနဘူမိံ နိယျန္တော ပုရိသံ ဇိဏ္ဏံ ဂေါပါနသိဝင်္ကံ ဘောဂ္ဂံ ဒဏ္ဍပရာယနံ ပဝေဓမာနံ ဂစ္ဆန္တံ အာတုရံ ဂတယောဗ္ဗနံ. ဒိသွာ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အယံ ပန, သမ္မ သာရထိ, ပုရိသော ကိံကတော, ကေသာပိဿ န ယထာ အညေသံ, ကာယောပိဿ န ယထာ အညေသ’’န္တိ? ‘‘ဧသော ခေါ, ဒေဝ, ဇိဏ္ဏော နာမာ’’တိ. ‘‘ကိံ ပနေသော, သမ္မ သာရထိ, ဇိဏ္ဏော နာမာ’’တိ? ‘‘ဧသော ခေါ, ဒေဝ, ဇိဏ္ဏော နာမ န ဒါနိ တေန စိရံ ဇီဝိတဗ္ဗံ ဘဝိဿတီ’’တိ. ‘‘ကိံ ပန, သမ္မ သာရထိ, အဟမ္ပိ ဇရာဓမ္မော, ဇရံ အနတီတော’’တိ? ‘‘တွဉ္စ, ဒေဝ, မယဉ္စမှ သဗ္ဗေ ဇရာဓမ္မာ, ဇရံ အနတီတာ’’တိ.

45. «Entonces, monjes, el rey Bandhumā mandó llamar al auriga y le preguntó: “Compañero auriga, ¿se divirtió el príncipe en los jardines? ¿Estaba contento el príncipe en los jardines?”. “No, señor, el príncipe no se divirtió en los jardines; no estaba contento”. “¿Y qué vio el príncipe, compañero auriga, al ir hacia los jardines?”. “Señor, mientras el príncipe se dirigía a los jardines, vio a un hombre decrépito, encorvado como un cabrio, deformado, apoyado en un bastón, que caminaba tembloroso, enfermo y con la juventud ida. Al verlo, me preguntó: ‘Compañero auriga, ¿qué le sucede a este hombre? Ni su cabello es como el de los demás, ni su cuerpo es como el de los demás’. Yo le respondí: ‘Señor, él es lo que se llama un anciano’. Él volvió a preguntar: ‘¿Y qué es un anciano, compañero auriga?’. Yo le dije: ‘Señor, un anciano es alguien a quien no le queda mucho tiempo de vida’. Él preguntó: ‘¿Acaso yo también, compañero auriga, estoy sujeto a la vejez? ¿No estoy libre de ella?’. Yo le respondí: ‘Tanto vos, señor, como nosotros y todos los demás, estamos sujetos a la vejez; no podemos escapar de ella’».

‘‘‘တေန ဟိ, သမ္မ သာရထိ, အလံ ဒါနဇ္ဇ ဥယျာနဘူမိယာ, ဣတောဝ အန္တေပုရံ ပစ္စနိယျာဟီ’’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဒေဝါ’’တိ ခေါ အဟံ, ဒေဝ, ဝိပဿိဿ ကုမာရဿ ပဋိဿုတွာ တတောဝ အန္တေပုရံ ပစ္စနိယျာသိံ. သော ခေါ, ဒေဝ, ကုမာရော အန္တေပုရံ ဂတော ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော ပဇ္ဈာယတိ – ‘‘ဓိရတ္ထု ကိရ ဘော ဇာတိ နာမ, ယတြ ဟိ နာမ ဇာတဿ ဇရာ ပညာယိဿတီ’’’တိ.

«‘Si es así, compañero auriga, basta de jardines por hoy. Regresemos desde aquí mismo al palacio’. Así, señor, tras aceptar las palabras del príncipe Vipassī, regresé desde allí mismo al palacio. Señor, una vez en el palacio, el príncipe, apesadumbrado y desanimado, reflexiona: ‘¡Maldita sea la existencia (jāti)! Pues, ciertamente, para quien nace, la vejez se hace presente’».

ဗျာဓိတပုရိသော

El hombre enfermo

၄၆. ‘‘အထ [Pg.20] ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဗန္ဓုမဿ ရညော ဧတဒဟောသိ –

46. «Entonces, monjes, al rey Bandhumā se le ocurrió lo siguiente:»

‘မာ ဟေဝ ခေါ ဝိပဿီ ကုမာရော န ရဇ္ဇံ ကာရေသိ, မာ ဟေဝ ဝိပဿီ ကုမာရော အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိ, မာ ဟေဝ နေမိတ္တာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ သစ္စံ အဿ ဝစန’န္တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဗန္ဓုမာ ရာဇာ ဝိပဿိဿ ကုမာရဿ ဘိယျောသောမတ္တာယ ပဉ္စ ကာမဂုဏာနိ ဥပဋ္ဌာပေသိ – ‘ယထာ ဝိပဿီ ကုမာရော ရဇ္ဇံ ကရေယျ, ယထာ ဝိပဿီ ကုမာရော န အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇေယျ, ယထာ နေမိတ္တာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ မိစ္ဆာ အဿ ဝစန’န္တိ.

«“¡Que el príncipe Vipassī no deje de reinar! ¡Que el príncipe Vipassī no renuncie a la vida de hogar por la vida sin hogar! ¡Que no se cumplan las palabras de los brahmanes adivinos!”. Entonces, monjes, el rey Bandhumā proveyó al príncipe Vipassī de placeres sensuales en abundancia, con el fin de que el príncipe Vipassī reinara, no renunciara a la vida de hogar por la vida sin hogar, y para que las palabras de los brahmanes adivinos resultaran falsas».

‘‘တတြ သုဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ကုမာရော ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတော သမင်္ဂီဘူတော ပရိစာရေတိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ကုမာရော ဗဟူနံ ဝဿာနံ…ပေ…

«Allí, monjes, el príncipe Vipassī, provisto y rodeado de los cinco tipos de placeres sensuales, se entregaba al disfrute. Entonces, monjes, el príncipe Vipassī, después de muchos años... (etc.)»

၄၇. ‘‘အဒ္ဒသာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ကုမာရော ဥယျာနဘူမိံ နိယျန္တော ပုရိသံ အာဗာဓိကံ ဒုက္ခိတံ ဗာဠှဂိလာနံ သကေ မုတ္တကရီသေ ပလိပန္နံ သေမာနံ အညေဟိ ဝုဋ္ဌာပိယမာနံ အညေဟိ သံဝေသိယမာနံ. ဒိသွာ သာရထိံ အာမန္တေသိ – ‘အယံ ပန, သမ္မ သာရထိ, ပုရိသော ကိံကတော? အက္ခီနိပိဿ န ယထာ အညေသံ, သရောပိဿ န ယထာ အညေသ’န္တိ? ‘ဧသော ခေါ, ဒေဝ, ဗျာဓိတော နာမာ’တိ. ‘ကိံ ပနေသော, သမ္မ သာရထိ, ဗျာဓိတော နာမာ’တိ? ‘ဧသော ခေါ, ဒေဝ, ဗျာဓိတော နာမ အပ္ပေဝ နာမ တမှာ အာဗာဓာ ဝုဋ္ဌဟေယျာ’တိ. ‘ကိံ ပန, သမ္မ သာရထိ, အဟမ္ပိ ဗျာဓိဓမ္မော, ဗျာဓိံ အနတီတော’တိ? ‘တွဉ္စ, ဒေဝ, မယဉ္စမှ သဗ္ဗေ ဗျာဓိဓမ္မာ, ဗျာဓိံ အနတီတာ’တိ. ‘တေန ဟိ, သမ္မ သာရထိ, အလံ ဒါနဇ္ဇ ဥယျာနဘူမိယာ, ဣတောဝ အန္တေပုရံ ပစ္စနိယျာဟီ’တိ. ‘ဧဝံ ဒေဝါ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သာရထိ ဝိပဿိဿ ကုမာရဿ ပဋိဿုတွာ တတောဝ အန္တေပုရံ ပစ္စနိယျာသိ. တတြ သုဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ကုမာရော အန္တေပုရံ ဂတော ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော ပဇ္ဈာယတိ – ‘ဓိရတ္ထု ကိရ ဘော ဇာတိ နာမ, ယတြ ဟိ နာမ ဇာတဿ ဇရာ ပညာယိဿတိ, ဗျာဓိ ပညာယိဿတီ’တိ.

47. «Monjes, el príncipe Vipassī, mientras se dirigía a los jardines, vio a un hombre enfermo, sufriente y gravemente debilitado, que yacía sobre sus propios excrementos y orina, siendo levantado y recostado por otros. Al verlo, llamó al auriga: “Compañero auriga, ¿qué le sucede a este hombre? Ni sus ojos ni su voz son como los de los demás”. “Señor, él es lo que se llama un enfermo”. “¿Y qué es un enfermo, compañero auriga?”. “Señor, un enfermo es alguien de quien no se sabe si podrá recuperarse de su dolencia”. “¿Acaso yo también, compañero auriga, estoy sujeto a la enfermedad? ¿No estoy libre de ella?”. “Tanto vos, señor, como nosotros y todos los demás, estamos sujetos a la enfermedad; no podemos escapar de ella”. “Si es así, compañero auriga, basta de jardines por hoy. Regresemos desde aquí mismo al palacio”. “Así sea, señor”, respondió el auriga al príncipe Vipassī y regresó al palacio. Allí, monjes, el príncipe Vipassī, apesadumbrado y desanimado, reflexionaba: “¡Maldita sea la existencia (jāti)! Pues, ciertamente, para quien nace, se hacen presentes la vejez y la enfermedad”».

၄၈. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဗန္ဓုမာ ရာဇာ သာရထိံ အာမန္တာပေတွာ ဧတဒဝေါစ – ‘ကစ္စိ, သမ္မ သာရထိ, ကုမာရော ဥယျာနဘူမိယာ အဘိရမိတ္ထ, ကစ္စိ, သမ္မ [Pg.21] သာရထိ, ကုမာရော ဥယျာနဘူမိယာ အတ္တမနော အဟောသီ’တိ? ‘န ခေါ, ဒေဝ, ကုမာရော ဥယျာနဘူမိယာ အဘိရမိတ္ထ, န ခေါ, ဒေဝ, ကုမာရော ဥယျာနဘူမိယာ အတ္တမနော အဟောသီ’တိ. ‘ကိံ ပန, သမ္မ သာရထိ, အဒ္ဒသ ကုမာရော ဥယျာနဘူမိံ နိယျန္တော’တိ? ‘အဒ္ဒသာ ခေါ, ဒေဝ, ကုမာရော ဥယျာနဘူမိံ နိယျန္တော ပုရိသံ အာဗာဓိကံ ဒုက္ခိတံ ဗာဠှဂိလာနံ သကေ မုတ္တကရီသေ ပလိပန္နံ သေမာနံ အညေဟိ ဝုဋ္ဌာပိယမာနံ အညေဟိ သံဝေသိယမာနံ. ဒိသွာ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အယံ ပန, သမ္မ သာရထိ, ပုရိသော ကိံကတော, အက္ခီနိပိဿ န ယထာ အညေသံ, သရောပိဿ န ယထာ အညေသ’’န္တိ? ‘‘ဧသော ခေါ, ဒေဝ, ဗျာဓိတော နာမာ’’တိ. ‘‘ကိံ ပနေသော, သမ္မ သာရထိ, ဗျာဓိတော နာမာ’’တိ? ‘‘ဧသော ခေါ, ဒေဝ, ဗျာဓိတော နာမ အပ္ပေဝ နာမ တမှာ အာဗာဓာ ဝုဋ္ဌဟေယျာ’’တိ. ‘‘ကိံ ပန, သမ္မ သာရထိ, အဟမ္ပိ ဗျာဓိဓမ္မော, ဗျာဓိံ အနတီတော’’တိ? ‘‘တွဉ္စ, ဒေဝ, မယဉ္စမှ သဗ္ဗေ ဗျာဓိဓမ္မာ, ဗျာဓိံ အနတီတာ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, သမ္မ သာရထိ, အလံ ဒါနဇ္ဇ ဥယျာနဘူမိယာ, ဣတောဝ အန္တေပုရံ ပစ္စနိယျာဟီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဒေဝါ’’တိ ခေါ အဟံ, ဒေဝ, ဝိပဿိဿ ကုမာရဿ ပဋိဿုတွာ တတောဝ အန္တေပုရံ ပစ္စနိယျာသိံ. သော ခေါ, ဒေဝ, ကုမာရော အန္တေပုရံ ဂတော ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော ပဇ္ဈာယတိ – ‘‘‘ဓိရတ္ထု ကိရ ဘော ဇာတိ နာမ, ယတြ ဟိ နာမ ဇာတဿ ဇရာ ပညာယိဿတိ, ဗျာဓိ ပညာယိဿတီ’’’တိ.

48. "Entonces, monjes, el rey Bandhumā mandó llamar al auriga y le dijo: 'Dime, querido auriga, ¿se divirtió el príncipe en el parque? ¿Estaba el príncipe complacido en el parque?'. 'Señor, el príncipe no se divirtió en el parque, el príncipe no estuvo complacido en el parque'. '¿Qué fue lo que vio el príncipe, querido auriga, mientras salía hacia el parque?'. 'Señor, mientras el príncipe salía hacia el parque, vio a un hombre aquejado por la enfermedad, sufriendo, gravemente debilitado, yaciendo en sus propios excrementos y orina, siendo levantado por unos y acostado por otros. Al verlo, me preguntó: \"¿Qué le ha sucedido a este hombre, querido auriga? Sus ojos no son como los de otros, y su voz no es como la de otros\". Yo respondí: \"Señor, este hombre es lo que llaman un enfermo\". Él preguntó: \"¿And qué es un enfermo, querido auriga?\". Yo respondí: \"Señor, un enfermo es alguien de quien no se sabe si se recuperará de esa aflicción\". Él volvió a preguntar: \"¿Acaso yo también, querido auriga, estoy sujeto a la enfermedad, no he superado la enfermedad?\". Yo respondí: \"Señor, tanto vos como nosotros, todos estamos sujetos a la enfermedad, no hemos superado la enfermedad\". Entonces dijo: \"En ese caso, querido auriga, ya es suficiente del parque por hoy; regresa desde aquí mismo al palacio\". \"Así sea, señor\", respondí yo al príncipe Vipassī y regresé desde allí mismo al palacio. El príncipe, una vez llegado al palacio, se quedó afligido y deprimido, reflexionando: \"¡Ay, qué despreciable es en verdad el nacimiento! Pues a quien ha nacido se le manifiesta la vejez y se le manifiesta la enfermedad\"'."

ကာလင်္ကတပုရိသော

El hombre fallecido

၄၉. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဗန္ဓုမဿ ရညော ဧတဒဟောသိ – ‘မာ ဟေဝ ခေါ ဝိပဿီ ကုမာရော န ရဇ္ဇံ ကာရေသိ, မာ ဟေဝ ဝိပဿီ ကုမာရော အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိ, မာ ဟေဝ နေမိတ္တာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ သစ္စံ အဿ ဝစန’န္တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဗန္ဓုမာ ရာဇာ ဝိပဿိဿ ကုမာရဿ ဘိယျောသောမတ္တာယ ပဉ္စ ကာမဂုဏာနိ ဥပဋ္ဌာပေသိ – ‘ယထာ ဝိပဿီ ကုမာရော ရဇ္ဇံ ကရေယျ, ယထာ ဝိပဿီ ကုမာရော န အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇေယျ, ယထာ နေမိတ္တာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ မိစ္ဆာ အဿ ဝစန’န္တိ.

49. "Entonces, monjes, al rey Bandhumā se le ocurrió este pensamiento: 'Que el príncipe Vipassī no deje de reinar, que el príncipe Vipassī no renuncie al hogar para llevar la vida sin hogar, que las palabras de los brahmanes adivinos no resulten ser ciertas'. Entonces, monjes, el rey Bandhumā proveyó al príncipe Vipassī con una abundancia aún mayor de los cinco tipos de placeres sensuales, pensando: 'De este modo el príncipe Vipassī reinará, el príncipe Vipassī no renunciará al hogar para llevar la vida sin hogar, y las palabras de los brahmanes adivinos resultarán falsas'."

"Allí, monjes, el príncipe Vipassī, dotado y provisto de los cinco tipos de placeres sensuales, se deleitaba. Entonces, monjes, después de muchos años... [p]..."

၅၀. ‘‘အဒ္ဒသာ [Pg.22] ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ကုမာရော ဥယျာနဘူမိံ နိယျန္တော မဟာဇနကာယံ သန္နိပတိတံ နာနာရတ္တာနဉ္စ ဒုဿာနံ ဝိလာတံ ကယိရမာနံ. ဒိသွာ သာရထိံ အာမန္တေသိ – ‘ကိံ နု ခေါ, သော, သမ္မ သာရထိ, မဟာဇနကာယော သန္နိပတိတော နာနာရတ္တာနဉ္စ ဒုဿာနံ ဝိလာတံ ကယိရတီ’တိ? ‘ဧသော ခေါ, ဒေဝ, ကာလင်္ကတော နာမာ’တိ. ‘တေန ဟိ, သမ္မ သာရထိ, ယေန သော ကာလင်္ကတော တေန ရထံ ပေသေဟီ’တိ. ‘ဧဝံ, ဒေဝါ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သာရထိ ဝိပဿိဿ ကုမာရဿ ပဋိဿုတွာ ယေန သော ကာလင်္ကတော တေန ရထံ ပေသေသိ. အဒ္ဒသာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ကုမာရော ပေတံ ကာလင်္ကတံ, ဒိသွာ သာရထိံ အာမန္တေသိ – ‘ကိံ ပနာယံ, သမ္မ သာရထိ, ကာလင်္ကတော နာမာ’တိ? ‘ဧသော ခေါ, ဒေဝ, ကာလင်္ကတော နာမ. န ဒါနိ တံ ဒက္ခန္တိ မာတာ ဝါ ပိတာ ဝါ အညေ ဝါ ဉာတိသာလောဟိတာ, သောပိ န ဒက္ခိဿတိ မာတရံ ဝါ ပိတရံ ဝါ အညေ ဝါ ဉာတိသာလောဟိတေ’တိ. ‘ကိံ ပန, သမ္မ သာရထိ, အဟမ္ပိ မရဏဓမ္မော မရဏံ အနတီတော; မမ္ပိ န ဒက္ခန္တိ ဒေဝေါ ဝါ ဒေဝီ ဝါ အညေ ဝါ ဉာတိသာလောဟိတာ; အဟမ္ပိ န ဒက္ခိဿာမိ ဒေဝံ ဝါ ဒေဝိံ ဝါ အညေ ဝါ ဉာတိသာလောဟိတေ’တိ? ‘တွဉ္စ, ဒေဝ, မယဉ္စမှ သဗ္ဗေ မရဏဓမ္မာ မရဏံ အနတီတာ; တမ္ပိ န ဒက္ခန္တိ ဒေဝေါ ဝါ ဒေဝီ ဝါ အညေ ဝါ ဉာတိသာလောဟိတာ; တွမ္ပိ န ဒက္ခိဿသိ ဒေဝံ ဝါ ဒေဝိံ ဝါ အညေ ဝါ ဉာတိသာလောဟိတေ’တိ. ‘တေန ဟိ, သမ္မ သာရထိ, အလံ ဒါနဇ္ဇ ဥယျာနဘူမိယာ, ဣတောဝ အန္တေပုရံ ပစ္စနိယျာဟီ’တိ. ‘ဧဝံ, ဒေဝါ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သာရထိ ဝိပဿိဿ ကုမာရဿ ပဋိဿုတွာ တတောဝ အန္တေပုရံ ပစ္စနိယျာသိ. တတြ သုဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ကုမာရော အန္တေပုရံ ဂတော ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော ပဇ္ဈာယတိ – ‘ဓိရတ္ထု ကိရ, ဘော, ဇာတိ နာမ, ယတြ ဟိ နာမ ဇာတဿ ဇရာ ပညာယိဿတိ, ဗျာဓိ ပညာယိဿတိ, မရဏံ ပညာယိဿတီ’တိ.

50. "Monjes, el príncipe Vipassī, mientras salía hacia el parque, vio a una gran multitud de gente reunida y una litera envuelta en telas de diversos colores que era transportada. Al verla, se dirigió al auriga: '¿Por qué, querido auriga, se ha reunido esa gran multitud y se transporta esa litera con telas de diversos colores?'. 'Señor, ese es un fallecido'. 'En ese caso, querido auriga, conduce el carro hacia donde está el fallecido'. 'Así sea, señor', respondió el auriga al príncipe Vipassī y condujo el carro hacia donde estaba el fallecido. Monjes, el príncipe Vipassī vio al difunto fallecido y, al verlo, preguntó al auriga: '¿Y qué es un fallecido, querido auriga?'. 'Señor, un fallecido es alguien a quien ahora ni su madre, ni su padre, ni otros parientes verán más; y él tampoco verá más a su madre, ni a su padre, ni a otros parientes'. Él preguntó: '¿Acaso yo también, querido auriga, estoy sujeto a la muerte, no he superado la muerte? ¿Acaso a mí tampoco me verán más el rey, la reina u otros parientes? ¿Acaso yo tampoco veré más al rey, a la reina o a otros parientes?'. 'Señor, tanto vos como nosotros, todos estamos sujetos a la muerte, no hemos superado la muerte. Tampoco a vos os verán más el rey, la reina u otros parientes; ni vos veréis más al rey, a la reina o a otros parientes'. Entonces dijo: 'En ese caso, querido auriga, ya es suficiente del parque por hoy; regresa desde aquí mismo al palacio'. 'Así sea, señor', respondió el auriga al príncipe Vipassī y regresó desde allí mismo al palacio. Allí, monjes, el príncipe Vipassī, una vez llegado al palacio, se quedó afligido y deprimido, reflexionando: '¡Ay, qué despreciable es en verdad el nacimiento! Pues a quien ha nacido se le manifiesta la vejez, se le manifiesta la enfermedad y se le manifiesta la muerte'."

၅၁. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဗန္ဓုမာ ရာဇာ သာရထိံ အာမန္တာပေတွာ ဧတဒဝေါစ – ‘ကစ္စိ, သမ္မ သာရထိ, ကုမာရော ဥယျာနဘူမိယာ အဘိရမိတ္ထ, ကစ္စိ, သမ္မ သာရထိ, ကုမာရော ဥယျာနဘူမိယာ အတ္တမနော အဟောသီ’တိ? ‘န ခေါ, ဒေဝ, ကုမာရော ဥယျာနဘူမိယာ အဘိရမိတ္ထ, န ခေါ, ဒေဝ, ကုမာရော ဥယျာနဘူမိယာ အတ္တမနော အဟောသီ’တိ. ‘ကိံ ပန, သမ္မ သာရထိ, အဒ္ဒသ ကုမာရော ဥယျာနဘူမိံ နိယျန္တော’တိ? ‘အဒ္ဒသာ ခေါ, ဒေဝ, ကုမာရော ဥယျာနဘူမိံ နိယျန္တော မဟာဇနကာယံ သန္နိပတိတံ နာနာရတ္တာနဉ္စ ဒုဿာနံ ဝိလာတံ ကယိရမာနံ. ဒိသွာ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိံ နု ခေါ, သော[Pg.23], သမ္မ သာရထိ, မဟာဇနကာယော သန္နိပတိတော နာနာရတ္တာနဉ္စ ဒုဿာနံ ဝိလာတံ ကယိရတီ’’တိ? ‘‘ဧသော ခေါ, ဒေဝ, ကာလင်္ကတော နာမာ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, သမ္မ သာရထိ, ယေန သော ကာလင်္ကတော တေန ရထံ ပေသေဟီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ ဒေဝါ’’တိ ခေါ အဟံ, ဒေဝ, ဝိပဿိဿ ကုမာရဿ ပဋိဿုတွာ ယေန သော ကာလင်္ကတော တေန ရထံ ပေသေသိံ. အဒ္ဒသာ ခေါ, ဒေဝ, ကုမာရော ပေတံ ကာလင်္ကတံ, ဒိသွာ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိံ ပနာယံ, သမ္မ သာရထိ, ကာလင်္ကတော နာမာ’’တိ? ‘‘ဧသော ခေါ, ဒေဝ, ကာလင်္ကတော နာမ. န ဒါနိ တံ ဒက္ခန္တိ မာတာ ဝါ ပိတာ ဝါ အညေ ဝါ ဉာတိသာလောဟိတာ, သောပိ န ဒက္ခိဿတိ မာတရံ ဝါ ပိတရံ ဝါ အညေ ဝါ ဉာတိသာလောဟိတေ’’တိ. ‘‘ကိံ ပန, သမ္မ သာရထိ, အဟမ္ပိ မရဏဓမ္မော မရဏံ အနတီတော; မမ္ပိ န ဒက္ခန္တိ ဒေဝေါ ဝါ ဒေဝီ ဝါ အညေ ဝါ ဉာတိသာလောဟိတာ; အဟမ္ပိ န ဒက္ခိဿာမိ ဒေဝံ ဝါ ဒေဝိံ ဝါ အညေ ဝါ ဉာတိသာလောဟိတေ’’တိ? ‘‘တွဉ္စ, ဒေဝ, မယဉ္စမှ သဗ္ဗေ မရဏဓမ္မာ မရဏံ အနတီတာ; တမ္ပိ န ဒက္ခန္တိ ဒေဝေါ ဝါ ဒေဝီ ဝါ အညေ ဝါ ဉာတိသာလောဟိတာ, တွမ္ပိ န ဒက္ခိဿသိ ဒေဝံ ဝါ ဒေဝိံ ဝါ အညေ ဝါ ဉာတိသာလောဟိတေ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, သမ္မ သာရထိ, အလံ ဒါနဇ္ဇ ဥယျာနဘူမိယာ, ဣတောဝ အန္တေပုရံ ပစ္စနိယျာဟီ’တိ. ‘‘‘ဧဝံ, ဒေဝါ’’တိ ခေါ အဟံ, ဒေဝ, ဝိပဿိဿ ကုမာရဿ ပဋိဿုတွာ တတောဝ အန္တေပုရံ ပစ္စနိယျာသိံ. သော ခေါ, ဒေဝ, ကုမာရော အန္တေပုရံ ဂတော ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော ပဇ္ဈာယတိ – ‘‘ဓိရတ္ထု ကိရ ဘော ဇာတိ နာမ, ယတြ ဟိ နာမ ဇာတဿ ဇရာ ပညာယိဿတိ, ဗျာဓိ ပညာယိဿတိ, မရဏံ ပညာယိဿတီ’’’တိ.

51. Entonces, monjes, el rey Bandhumā, habiendo mandado llamar al auriga, le dijo esto: '¿Acaso, querido auriga, el príncipe se divirtió en el parque? ¿Acaso, querido auriga, el príncipe estuvo complacido en el parque?'. 'No, señor, el príncipe no se divirtió en el parque; no, señor, el príncipe no estuvo complacido en el parque'. '¿Pero qué vio, querido auriga, el príncipe mientras salía hacia el parque?'. 'Señor, el príncipe, al salir hacia el parque, vio a una gran multitud de gente reunida y una litera fúnebre cubierta con telas de diversos colores siendo transportada. Al verla, me dijo esto: "¿Por qué, querido auriga, se ha reunido esa gran multitud y se transporta una litera con telas de diversos colores?". "Eso, señor, es lo que llaman un fallecido". "Si es así, querido auriga, dirige el carruaje hacia donde está ese fallecido". "Así sea, señor", respondí yo, señor, al príncipe Vipassī, y dirigí el carruaje hacia donde estaba el fallecido. El príncipe, señor, vio al difunto que había partido al otro mundo y, al verlo, me dijo: "¿Qué significa esto de un 'fallecido', querido auriga?". "Eso, señor, es lo que llaman un fallecido. Ahora ni su madre, ni su padre, ni otros parientes lo verán más; ni él verá ya más a su madre, ni a su padre, ni a sus otros parientes". "¿Acaso yo también, querido auriga, estoy sujeto a la muerte, sin poder trascenderla? ¿Acaso ni el rey, ni la reina, ni otros parientes me verán más? ¿Acaso yo tampoco veré ya más al rey, ni a la reina, ni a mis otros parientes?". "Tanto tú, señor, como nosotros, todos estamos sujetos a la muerte, sin poder trascenderla; a ti tampoco te verán ya más el rey, ni la reina, ni otros parientes, ni tú verás ya más al rey, ni a la reina, ni a tus otros parientes". "Si es así, querido auriga, es suficiente de parque por hoy; regresa desde aquí mismo al palacio". "Así sea, señor", respondí yo, señor, al príncipe Vipassī, y regresé al palacio desde ese mismo lugar. Al llegar al palacio, señor, el príncipe Vipassī permanecía afligido, desanimado y pensativo: "¡Maldito sea este llamado nacimiento! Pues en quien ha nacido se manifiestan la vejez, la enfermedad y la muerte".

ပဗ္ဗဇိတော

El renunciante

၅၂. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဗန္ဓုမဿ ရညော ဧတဒဟောသိ – ‘မာ ဟေဝ ခေါ ဝိပဿီ ကုမာရော န ရဇ္ဇံ ကာရေသိ, မာ ဟေဝ ဝိပဿီ ကုမာရော အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိ, မာ ဟေဝ နေမိတ္တာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ သစ္စံ အဿ ဝစန’န္တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဗန္ဓုမာ ရာဇာ ဝိပဿိဿ ကုမာရဿ ဘိယျောသောမတ္တာယ ပဉ္စ ကာမဂုဏာနိ ဥပဋ္ဌာပေသိ – ‘ယထာ ဝိပဿီ ကုမာရော ရဇ္ဇံ ကရေယျ, ယထာ ဝိပဿီ ကုမာရော န အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇေယျ, ယထာ နေမိတ္တာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ မိစ္ဆာ အဿ ဝစန’န္တိ.

52. Entonces, monjes, al rey Bandhumā se le ocurrió este pensamiento: 'Que no suceda que el príncipe Vipassī no gobierne el reino; que no suceda que el príncipe Vipassī renuncie al hogar por la vida sin hogar; que no suceda que las palabras de los brahmanes adivinos resulten ciertas'. Entonces, monjes, el rey Bandhumā proveyó al príncipe Vipassī con una abundancia aún mayor de los cinco placeres de los sentidos, con el fin de que el príncipe Vipassī gobernara el reino, no renunciara al hogar por la vida sin hogar, y para que las palabras de los brahmanes adivinos resultaran falsas.

‘‘တတြ သုဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ကုမာရော ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတော သမင်္ဂီဘူတော ပရိစာရေတိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ကုမာရော ဗဟူနံ ဝဿာနံ [Pg.24] ဗဟူနံ ဝဿသတာနံ ဗဟူနံ ဝဿသဟဿာနံ အစ္စယေန သာရထိံ အာမန္တေသိ – ‘ယောဇေဟိ, သမ္မ သာရထိ, ဘဒ္ဒါနိ ဘဒ္ဒါနိ ယာနာနိ, ဥယျာနဘူမိံ ဂစ္ဆာမ သုဘူမိဒဿနာယာ’တိ. ‘ဧဝံ, ဒေဝါ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သာရထိ ဝိပဿိဿ ကုမာရဿ ပဋိဿုတွာ ဘဒ္ဒါနိ ဘဒ္ဒါနိ ယာနာနိ ယောဇေတွာ ဝိပဿိဿ ကုမာရဿ ပဋိဝေဒေသိ – ‘ယုတ္တာနိ ခေါ တေ, ဒေဝ, ဘဒ္ဒါနိ ဘဒ္ဒါနိ ယာနာနိ, ယဿ ဒါနိ ကာလံ မညသီ’တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ကုမာရော ဘဒ္ဒံ ဘဒ္ဒံ ယာနံ အဘိရုဟိတွာ ဘဒ္ဒေဟိ ဘဒ္ဒေဟိ ယာနေဟိ ဥယျာနဘူမိံ နိယျာသိ.

Allí, monjes, el príncipe Vipassī, provisto y dotado de los cinco placeres de los sentidos, se deleitaba con ellos. Entonces, monjes, al cabo de muchos años, muchos siglos y muchos milenios, el príncipe Vipassī llamó al auriga y le dijo: 'Querido auriga, prepara los mejores carruajes, vayamos al parque para contemplar sus hermosos terrenos'. 'Así sea, señor', respondió el auriga al príncipe Vipassī, y habiendo preparado los mejores carruajes, le informó: 'Señor, los mejores carruajes han sido preparados; haz lo que consideres oportuno para la partida'. Entonces, monjes, el príncipe Vipassī, montando en un carruaje magnífico, salió hacia el parque escoltado por otros carruajes magníficos.

၅၃. ‘‘အဒ္ဒသာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ကုမာရော ဥယျာနဘူမိံ နိယျန္တော ပုရိသံ ဘဏ္ဍုံ ပဗ္ဗဇိတံ ကာသာယဝသနံ. ဒိသွာ သာရထိံ အာမန္တေသိ – ‘အယံ ပန, သမ္မ သာရထိ, ပုရိသော ကိံကတော? သီသံပိဿ န ယထာ အညေသံ, ဝတ္ထာနိပိဿ န ယထာ အညေသ’န္တိ? ‘ဧသော ခေါ, ဒေဝ, ပဗ္ဗဇိတော နာမာ’တိ. ‘ကိံ ပနေသော, သမ္မ သာရထိ, ပဗ္ဗဇိတော နာမာ’တိ? ‘ဧသော ခေါ, ဒေဝ, ပဗ္ဗဇိတော နာမ သာဓု ဓမ္မစရိယာ သာဓု သမစရိယာ သာဓု ကုသလကိရိယာ သာဓု ပုညကိရိယာ သာဓု အဝိဟိံသာ သာဓု ဘူတာနုကမ္ပာ’တိ. ‘သာဓု ခေါ သော, သမ္မ သာရထိ, ပဗ္ဗဇိတော နာမ, သာဓု ဓမ္မစရိယာ သာဓု သမစရိယာ သာဓု ကုသလကိရိယာ သာဓု ပုညကိရိယာ သာဓု အဝိဟိံသာ သာဓု ဘူတာနုကမ္ပာ. တေန ဟိ, သမ္မ သာရထိ, ယေန သော ပဗ္ဗဇိတော တေန ရထံ ပေသေဟီ’တိ. ‘ဧဝံ, ဒေဝါ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သာရထိ ဝိပဿိဿ ကုမာရဿ ပဋိဿုတွာ ယေန သော ပဗ္ဗဇိတော တေန ရထံ ပေသေသိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ကုမာရော တံ ပဗ္ဗဇိတံ ဧတဒဝေါစ – ‘တွံ ပန, သမ္မ, ကိံကတော, သီသမ္ပိ တေ န ယထာ အညေသံ, ဝတ္ထာနိပိ တေ န ယထာ အညေသ’န္တိ? ‘အဟံ ခေါ, ဒေဝ, ပဗ္ဗဇိတော နာမာ’တိ. ‘ကိံ ပန တွံ, သမ္မ, ပဗ္ဗဇိတော နာမာ’တိ? ‘အဟံ ခေါ, ဒေဝ, ပဗ္ဗဇိတော နာမ, သာဓု ဓမ္မစရိယာ သာဓု သမစရိယာ သာဓု ကုသလကိရိယာ သာဓု ပုညကိရိယာ သာဓု အဝိဟိံသာ သာဓု ဘူတာနုကမ္ပာ’တိ. ‘သာဓု ခေါ တွံ, သမ္မ, ပဗ္ဗဇိတော နာမ သာဓု ဓမ္မစရိယာ သာဓု သမစရိယာ သာဓု ကုသလကိရိယာ သာဓု ပုညကိရိယာ သာဓု အဝိဟိံသာ သာဓု ဘူတာနုကမ္ပာ’တိ.

53. Al salir hacia el parque, monjes, el príncipe Vipassī vio a un hombre rapado, un renunciante vestido con ropas de color ocre. Al verlo, llamó al auriga y le dijo: '¿Qué ha hecho este hombre, querido auriga? Su cabeza no es como la de los demás, ni sus ropas son como las de los demás'. 'Eso, señor, es lo que llaman un renunciante'. '¿Y qué es eso de un 'renunciante', querido auriga?'. 'Señor, un renunciante es aquel para quien es bueno practicar el Dhamma, es bueno practicar la conducta recta, es buena la acción beneficiosa, es buena la acción meritoria, es bueno no dañar a los seres y es buena la compasión por los seres vivos'. 'Eso de un renunciante es ciertamente bueno, querido auriga; es bueno practicar el Dhamma, la conducta recta, la acción beneficiosa, la acción meritoria, el no dañar y la compasión por los seres vivos. Si es así, querido auriga, dirige el carruaje hacia donde está ese renunciante'. 'Así sea, señor', respondió el auriga al príncipe Vipassī, y dirigió el carruaje hacia donde estaba el renunciante. Entonces, monjes, el príncipe Vipassī le dijo a aquel renunciante: 'Amigo, ¿qué has hecho? Tu cabeza no es como la de los demás, ni tus ropas son como las de los demás'. 'Señor, soy lo que llaman un renunciante'. '¿Y qué significa ser un renunciante, amigo?'. 'Señor, ser un renunciante significa que considero que es bueno practicar el Dhamma, es bueno practicar la conducta recta, es buena la acción beneficiosa, es buena la acción meritoria, es bueno no dañar y es buena la compasión por los seres vivos'. 'Ciertamente, amigo, ser un renunciante es algo bueno; es bueno practicar el Dhamma, la conducta recta, la acción beneficiosa, la acción meritoria, el no dañar y la compasión por los seres vivos'.

ဗောဓိသတ္တပဗ္ဗဇ္ဇာ

La renuncia del Bodhisatta

၅၄. ‘‘အထ [Pg.25] ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ကုမာရော သာရထိံ အာမန္တေသိ – ‘တေန ဟိ, သမ္မ သာရထိ, ရထံ အာဒါယ ဣတောဝ အန္တေပုရံ ပစ္စနိယျာဟိ. အဟံ ပန ဣဓေဝ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိဿာမီ’တိ. ‘ဧဝံ, ဒေဝါ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သာရထိ ဝိပဿိဿ ကုမာရဿ ပဋိဿုတွာ ရထံ အာဒါယ တတောဝ အန္တေပုရံ ပစ္စနိယျာသိ. ဝိပဿီ ပန ကုမာရော တတ္ထေဝ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိ.

54. “Entonces, monjes, el príncipe Vipassī le dijo al auriga: ‘En ese caso, querido auriga, toma el carruaje y regresa desde aquí al palacio. Yo, por mi parte, aquí mismo, habiéndome afeitado el cabello y la barba y habiéndome vestido con mantos de color azafrán, saldré del hogar a la vida sin hogar’. ‘Así sea, señor’, respondió el auriga al príncipe Vipassī y, tomando el carruaje, regresó desde allí al palacio. El príncipe Vipassī, por su parte, allí mismo se afeitó el cabello y la barba, se vistió con mantos de color azafrán y salió del hogar a la vida sin hogar”.

မဟာဇနကာယအနုပဗ္ဗဇ္ဇာ

La renuncia de la gran multitud

၅၅. ‘‘အဿောသိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဗန္ဓုမတိယာ ရာဇဓာနိယာ မဟာဇနကာယော စတုရာသီတိ ပါဏသဟဿာနိ – ‘ဝိပဿီ ကိရ ကုမာရော ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော’တိ. သုတွာန တေသံ ဧတဒဟောသိ – ‘န ဟိ နူန သော ဩရကော ဓမ္မဝိနယော, န သာ ဩရကာ ပဗ္ဗဇ္ဇာ, ယတ္ထ ဝိပဿီ ကုမာရော ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော. ဝိပဿီပိ နာမ ကုမာရော ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိဿတိ, ကိမင်္ဂံ ပန မယ’န္တိ.

55. “Monjes, una gran multitud de ochenta y cuatro mil personas en la capital de Bandhumatī oyó: ‘Se dice que el príncipe Vipassī se ha afeitado el cabello y la barba, se ha vestido con mantos de color azafrán y ha salido del hogar a la vida sin hogar’. Al oír esto, pensaron: ‘Ciertamente no debe de ser una doctrina y disciplina inferior, ni una renuncia inferior aquella en la que el príncipe Vipassī se ha afeitado el cabello y la barba, se ha vestido con mantos de color azafrán y ha salido del hogar a la vida sin hogar. Si incluso el príncipe Vipassī lo ha hecho, ¿por qué no nosotros?’.”

‘‘အထ ခေါ, သော ဘိက္ခဝေ, မဟာဇနကာယော စတုရာသီတိ ပါဏသဟဿာနိ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ ဝိပဿိံ ဗောဓိသတ္တံ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတံ အနုပဗ္ဗဇိံသု. တာယ သုဒံ, ဘိက္ခဝေ, ပရိသာယ ပရိဝုတော ဝိပဿီ ဗောဓိသတ္တော ဂါမနိဂမဇနပဒရာဇဓာနီသု စာရိကံ စရတိ.

“Entonces, monjes, esa gran multitud de ochenta y cuatro mil personas se afeitó el cabello y la barba, se vistió con mantos de color azafrán y siguió al Bodhisatta Vipassī en su renuncia, saliendo del hogar a la vida sin hogar. Rodeado por esa asamblea, monjes, el Bodhisatta Vipassī recorrió los pueblos, aldeas, provincias y ciudades capitales”.

၅၆. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘န ခေါ မေတံ ပတိရူပံ ယောဟံ အာကိဏ္ဏော ဝိဟရာမိ, ယံနူနာဟံ ဧကော ဂဏမှာ ဝူပကဋ္ဌော ဝိဟရေယျ’န္တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ဗောဓိသတ္တော အပရေန သမယေန ဧကော [Pg.26] ဂဏမှာ ဝူပကဋ္ဌော ဝိဟာသိ, အညေနေဝ တာနိ စတုရာသီတိ ပဗ္ဗဇိတသဟဿာနိ အဂမံသု, အညေန မဂ္ဂေန ဝိပဿီ ဗောဓိသတ္တော.

56. “Entonces, monjes, mientras el Bodhisatta Vipassī estaba retirado en soledad, surgió en su mente esta reflexión: ‘No es apropiado que yo viva rodeado de gente; sería mejor que viviera solo, apartado de la multitud’. Así, monjes, tiempo después, el Bodhisatta Vipassī vivió solo, apartado de la multitud; aquellos ochenta y cuatro mil renunciantes se fueron por un camino, y el Bodhisatta Vipassī se fue por otro”.

ဗောဓိသတ္တအဘိနိဝေသော

La reflexión del Bodhisatta

၅၇. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဝါသူပဂတဿ ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘ကိစ္ဆံ ဝတာယံ လောကော အာပန္နော, ဇာယတိ စ ဇီယတိ စ မီယတိ စ စဝတိ စ ဥပပဇ္ဇတိ စ, အထ စ ပနိမဿ ဒုက္ခဿ နိဿရဏံ နပ္ပဇာနာတိ ဇရာမရဏဿ, ကုဒါဿု နာမ ဣမဿ ဒုက္ခဿ နိဿရဏံ ပညာယိဿတိ ဇရာမရဏဿာ’တိ?

57. “Entonces, monjes, mientras el Bodhisatta Vipassī estaba instalado en retiro y en soledad, surgió en su mente esta reflexión: ‘¡Ay, qué difícil es la situación en la que ha caído este mundo! Los seres nacen, envejecen, mueren, fallecen y renacen; y sin embargo, no conocen el escape de este sufrimiento, de la vejez y la muerte. ¿Cuándo se llegará a conocer el escape de este sufrimiento, de la vejez y la muerte?’.”

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ သတိ ဇရာမရဏံ ဟောတိ, ကိံပစ္စယာ ဇရာမရဏ’န္တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘ဇာတိယာ ခေါ သတိ ဇရာမရဏံ ဟောတိ, ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏ’န္တိ.

“Entonces, monjes, el Bodhisatta Vipassī pensó: ‘¿Qué debe existir para que haya vejez y muerte? ¿Cuál es la condición de la vejez y la muerte?’. Entonces, monjes, mediante una atención cuidadosa, surgió en el Bodhisatta Vipassī la comprensión a través de la sabiduría: ‘Existiendo el nacimiento, hay vejez y muerte; con el nacimiento como condición, hay vejez y muerte’.”

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ သတိ ဇာတိ ဟောတိ, ကိံပစ္စယာ ဇာတီ’တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘ဘဝေ ခေါ သတိ ဇာတိ ဟောတိ, ဘဝပစ္စယာ ဇာတီ’တိ.

“Entonces, monjes, el Bodhisatta Vipassī pensó: ‘¿Qué debe existir para que haya nacimiento? ¿Cuál es la condición del nacimiento?’. Entonces, monjes, mediante una atención cuidadosa, surgió en el Bodhisatta Vipassī la comprensión a través de la sabiduría: ‘Existiendo la existencia, hay nacimiento; con la existencia como condición, hay nacimiento’.”

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ သတိ ဘဝေါ ဟောတိ, ကိံပစ္စယာ ဘဝေါ’တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘ဥပါဒါနေ ခေါ သတိ ဘဝေါ ဟောတိ, ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ’တိ.

“Entonces, monjes, el Bodhisatta Vipassī pensó: ‘¿Qué debe existir para que haya existencia? ¿Cuál es la condición de la existencia?’. Entonces, monjes, mediante una atención cuidadosa, surgió en el Bodhisatta Vipassī la comprensión a través de la sabiduría: ‘Existiendo el apego, hay existencia; con el apego como condición, hay existencia’.”

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ သတိ ဥပါဒါနံ ဟောတိ, ကိံပစ္စယာ ဥပါဒါန’န္တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘တဏှာယ ခေါ သတိ ဥပါဒါနံ ဟောတိ, တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါန’န္တိ.

“Entonces, monjes, el Bodhisatta Vipassī pensó: ‘¿Qué debe existir para que haya apego? ¿Cuál es la condición del apego?’. Entonces, monjes, mediante una atención cuidadosa, surgió en el Bodhisatta Vipassī la comprensión a través de la sabiduría: ‘Existiendo el deseo, hay apego; con el deseo como condición, hay apego’.”

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ သတိ တဏှာ ဟောတိ, ကိံပစ္စယာ တဏှာ’တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ [Pg.27] ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘ဝေဒနာယ ခေါ သတိ တဏှာ ဟောတိ, ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ’တိ.

“Entonces, monjes, el Bodhisatta Vipassī pensó: ‘¿Qué debe existir para que haya deseo? ¿Cuál es la condición del deseo?’. Entonces, monjes, mediante una atención cuidadosa, surgió en el Bodhisatta Vipassī la comprensión a través de la sabiduría: ‘Existiendo la sensación, hay deseo; con la sensación como condición, hay deseo’.”

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ သတိ ဝေဒနာ ဟောတိ, ကိံပစ္စယာ ဝေဒနာ’တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘ဖဿေ ခေါ သတိ ဝေဒနာ ဟောတိ, ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ’တိ.

“Entonces, monjes, el Bodhisatta Vipassī pensó: ‘¿Qué debe existir para que haya sensación? ¿Cuál es la condición de la sensación?’. Entonces, monjes, mediante una atención cuidadosa, surgió en el Bodhisatta Vipassī la comprensión a través de la sabiduría: ‘Existiendo el contacto, hay sensación; con el contacto como condición, hay sensación’.”

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ သတိ ဖဿော ဟောတိ, ကိံပစ္စယာ ဖဿော’တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘သဠာယတနေ ခေါ သတိ ဖဿော ဟောတိ, သဠာယတနပစ္စယာ ဖဿော’တိ.

“Entonces, monjes, el Bodhisatta Vipassī pensó: ‘¿Qué debe existir para que haya contacto? ¿Cuál es la condición del contacto?’. Entonces, monjes, mediante una atención cuidadosa, surgió en el Bodhisatta Vipassī la comprensión a través de la sabiduría: ‘Existiendo las seis bases de los sentidos, hay contacto; con las seis bases de los sentidos como condición, hay contacto’.”

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ သတိ သဠာယတနံ ဟောတိ, ကိံပစ္စယာ သဠာယတန’န္တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘နာမရူပေ ခေါ သတိ သဠာယတနံ ဟောတိ, နာမရူပပစ္စယာ သဠာယတန’န္တိ.

“Entonces, monjes, el Bodhisatta Vipassī pensó: ‘¿Qué debe existir para que haya las seis bases de los sentidos? ¿Cuál es la condición de las seis bases de los sentidos?’. Entonces, monjes, mediante una atención cuidadosa, surgió en el Bodhisatta Vipassī la comprensión a través de la sabiduría: ‘Existiendo la mentalidad-materialidad, hay las seis bases de los sentidos; con la mentalidad-materialidad como condición, hay las seis bases de los sentidos’.”

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ သတိ နာမရူပံ ဟောတိ, ကိံပစ္စယာ နာမရူပ’န္တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘ဝိညာဏေ ခေါ သတိ နာမရူပံ ဟောတိ, ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပ’န္တိ.

“Entonces, monjes, el Bodhisatta Vipassī pensó: ‘¿Qué debe existir para que haya mentalidad-materialidad? ¿Cuál es la condición de la mentalidad-materialidad?’. Entonces, monjes, mediante una atención cuidadosa, surgió en el Bodhisatta Vipassī la comprensión a través de la sabiduría: ‘Existiendo la conciencia, hay mentalidad-materialidad; con la conciencia como condición, hay mentalidad-materialidad’.”

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ သတိ ဝိညာဏံ ဟောတိ, ကိံပစ္စယာ ဝိညာဏ’န္တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘နာမရူပေ ခေါ သတိ ဝိညာဏံ ဟောတိ, နာမရူပပစ္စယာ ဝိညာဏ’န္တိ.

A continuación, monjes, al Bodhisatta Vipassī se le ocurrió este pensamiento: '¿Qué debe estar presente para que surja la conciencia? ¿A causa de qué surge la conciencia?'. Entonces, monjes, gracias a su atención sabia, el Bodhisatta Vipassī alcanzó esta comprensión por medio de la sabiduría: 'Al estar presente la mente y la materia, surge la conciencia; con la mente y la materia como condición, surge la conciencia'.

၅၈. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ပစ္စုဒါဝတ္တတိ ခေါ ဣဒံ ဝိညာဏံ နာမရူပမှာ, နာပရံ ဂစ္ဆတိ. ဧတ္တာဝတာ ဇာယေထ [Pg.28] ဝါ ဇိယျေထ ဝါ မိယျေထ ဝါ စဝေထ ဝါ ဥပပဇ္ဇေထ ဝါ, ယဒိဒံ နာမရူပပစ္စယာ ဝိညာဏံ, ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပံ, နာမရူပပစ္စယာ သဠာယတနံ, သဠာယတနပစ္စယာ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ, ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ, တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါနံ, ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ, ဘဝပစ္စယာ ဇာတိ, ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ သမ္ဘဝန္တိ. ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ’.

58. Entonces, monjes, al Bodhisatta Vipassī se le ocurrió este pensamiento: 'Esta conciencia retrocede desde la mente y la materia, no va más allá. En este grado se nace, se envejece, se muere, se fallece o se renace, a saber: de la mente y la materia como condición, surge la conciencia; de la conciencia como condición, surge la mente y la materia; de la mente y la materia como condición, surgen las seis bases de los sentidos; de las seis bases de los sentidos como condición, surge el contacto; del contacto como condición, surge la sensación; de la sensación como condición, surge el deseo; del deseo como condición, surge el apego; del apego como condición, surge el devenir; del devenir como condición, surge el nacimiento; y del nacimiento como condición, surgen la vejez y la muerte, el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperanza. De esta manera se origina toda esta masa de sufrimiento'.

၅၉. ‘‘‘သမုဒယော သမုဒယော’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု စက္ခုံ ဥဒပါဒိ, ဉာဏံ ဥဒပါဒိ, ပညာ ဥဒပါဒိ, ဝိဇ္ဇာ ဥဒပါဒိ, အာလောကော ဥဒပါဒိ.

59. '¡Origen, origen!'. Así, monjes, respecto a enseñanzas nunca antes oídas, surgió en el Bodhisatta Vipassī el ojo, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la visión clara, surgió la luz.

၆၀. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ အသတိ ဇရာမရဏံ န ဟောတိ, ကိဿ နိရောဓာ ဇရာမရဏနိရောဓော’တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘ဇာတိယာ ခေါ အသတိ ဇရာမရဏံ န ဟောတိ, ဇာတိနိရောဓာ ဇရာမရဏနိရောဓော’တိ.

60. A continuación, monjes, al Bodhisatta Vipassī se le ocurrió esto: '¿Qué debe estar ausente para que no haya vejez y muerte? ¿Por el cese de qué cesa la vejez y la muerte?'. Entonces, monjes, mediante una atención sabia, el Bodhisatta Vipassī alcanzó esta comprensión por medio de la sabiduría: 'Al estar ausente el nacimiento, no hay vejez ni muerte; por el cese del nacimiento cesa la vejez y la muerte'.

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ အသတိ ဇာတိ န ဟောတိ, ကိဿ နိရောဓာ ဇာတိနိရောဓော’တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘ဘဝေ ခေါ အသတိ ဇာတိ န ဟောတိ, ဘဝနိရောဓာ ဇာတိနိရောဓော’တိ.

A continuación, monjes, al Bodhisatta Vipassī se le ocurrió esto: '¿Qué debe estar ausente para que no haya nacimiento? ¿Por el cese de qué cesa el nacimiento?'. Entonces, monjes, mediante una atención sabia, el Bodhisatta Vipassī alcanzó esta comprensión por medio de la sabiduría: 'Al estar ausente el devenir, no hay nacimiento; por el cese del devenir cesa el nacimiento'.

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ အသတိ ဘဝေါ န ဟောတိ, ကိဿ နိရောဓာ ဘဝနိရောဓော’တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘ဥပါဒါနေ ခေါ အသတိ ဘဝေါ န ဟောတိ, ဥပါဒါနနိရောဓာ ဘဝနိရောဓော’တိ.

A continuación, monjes, al Bodhisatta Vipassī se le ocurrió esto: '¿Qué debe estar ausente para que no haya devenir? ¿Por el cese de qué cesa el devenir?'. Entonces, monjes, mediante una atención sabia, el Bodhisatta Vipassī alcanzó esta comprensión por medio de la sabiduría: 'Al estar ausente el apego, no hay devenir; por el cese del apego cesa el devenir'.

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ အသတိ ဥပါဒါနံ န ဟောတိ, ကိဿ နိရောဓာ ဥပါဒါနနိရောဓော’တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု [Pg.29] ပညာယ အဘိသမယော – ‘တဏှာယ ခေါ အသတိ ဥပါဒါနံ န ဟောတိ, တဏှာနိရောဓာ ဥပါဒါနနိရောဓော’တိ.

A continuación, monjes, al Bodhisatta Vipassī se le ocurrió esto: '¿Qué debe estar ausente para que no haya apego? ¿Por el cese de qué cesa el apego?'. Entonces, monjes, mediante una atención sabia, el Bodhisatta Vipassī alcanzó esta comprensión por medio de la sabiduría: 'Al estar ausente el deseo, no hay apego; por el cese del deseo cesa el apego'.

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ အသတိ တဏှာ န ဟောတိ, ကိဿ နိရောဓာ တဏှာနိရောဓော’တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘ဝေဒနာယ ခေါ အသတိ တဏှာ န ဟောတိ, ဝေဒနာနိရောဓာ တဏှာနိရောဓော’တိ.

A continuación, monjes, al Bodhisatta Vipassī se le ocurrió esto: '¿Qué debe estar ausente para que no haya deseo? ¿Por el cese de qué cesa el deseo?'. Entonces, monjes, mediante una atención sabia, el Bodhisatta Vipassī alcanzó esta comprensión por medio de la sabiduría: 'Al estar ausente la sensación, no hay deseo; por el cese de la sensación cesa el deseo'.

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ အသတိ ဝေဒနာ န ဟောတိ, ကိဿ နိရောဓာ ဝေဒနာနိရောဓော’တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘ဖဿေ ခေါ အသတိ ဝေဒနာ န ဟောတိ, ဖဿနိရောဓာ ဝေဒနာနိရောဓော’တိ.

A continuación, monjes, al Bodhisatta Vipassī se le ocurrió esto: '¿Qué debe estar ausente para que no haya sensación? ¿Por el cese de qué cesa la sensación?'. Entonces, monjes, mediante una atención sabia, el Bodhisatta Vipassī alcanzó esta comprensión por medio de la sabiduría: 'Al estar ausente el contacto, no hay sensación; por el cese del contacto cesa la sensación'.

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ အသတိ ဖဿော န ဟောတိ, ကိဿ နိရောဓာ ဖဿနိရောဓော’တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘သဠာယတနေ ခေါ အသတိ ဖဿော န ဟောတိ, သဠာယတနနိရောဓာ ဖဿနိရောဓော’တိ.

A continuación, monjes, al Bodhisatta Vipassī se le ocurrió esto: '¿Qué debe estar ausente para que no haya contacto? ¿Por el cese de qué cesa el contacto?'. Entonces, monjes, mediante una atención sabia, el Bodhisatta Vipassī alcanzó esta comprensión por medio de la sabiduría: 'Al estar ausentes las seis bases de los sentidos, no hay contacto; por el cese de las seis bases de los sentidos cesa el contacto'.

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ အသတိ သဠာယတနံ န ဟောတိ, ကိဿ နိရောဓာ သဠာယတနနိရောဓော’တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘နာမရူပေ ခေါ အသတိ သဠာယတနံ န ဟောတိ, နာမရူပနိရောဓာ သဠာယတနနိရောဓော’တိ.

A continuación, monjes, al Bodhisatta Vipassī se le ocurrió esto: '¿Qué debe estar ausente para que no haya las seis bases de los sentidos? ¿Por el cese de qué cesan las seis bases de los sentidos?'. Entonces, monjes, mediante una atención sabia, el Bodhisatta Vipassī alcanzó esta comprensión por medio de la sabiduría: 'Al estar ausente la mente y la materia, no hay las seis bases de los sentidos; por el cese de la mente y la materia cesan las seis bases de los sentidos'.

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ အသတိ နာမရူပံ န ဟောတိ, ကိဿ နိရောဓာ နာမရူပနိရောဓော’တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘ဝိညာဏေ ခေါ အသတိ နာမရူပံ န ဟောတိ, ဝိညာဏနိရောဓာ နာမရူပနိရောဓော’တိ.

A continuación, monjes, al Bodhisatta Vipassī se le ocurrió esto: '¿Qué debe estar ausente para que no haya mente y materia? ¿Por el cese de qué cesa la mente y la materia?'. Entonces, monjes, mediante una atención sabia, el Bodhisatta Vipassī alcanzó esta comprensión por medio de la sabiduría: 'Al estar ausente la conciencia, no hay mente ni materia; por el cese de la conciencia cesa la mente y la materia'.

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ အသတိ ဝိညာဏံ န ဟောတိ, ကိဿ နိရောဓာ ဝိညာဏနိရောဓော’တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု [Pg.30] ပညာယ အဘိသမယော – ‘နာမရူပေ ခေါ အသတိ ဝိညာဏံ န ဟောတိ, နာမရူပနိရောဓာ ဝိညာဏနိရောဓော’တိ.

A continuación, monjes, al Bodhisatta Vipassī se le ocurrió esto: '¿Qué debe estar ausente para que no haya conciencia? ¿Por el cese de qué cesa la conciencia?'. Entonces, monjes, mediante una atención sabia, el Bodhisatta Vipassī alcanzó esta comprensión por medio de la sabiduría: 'Al estar ausente la mente y la materia, no hay conciencia; por el cese de la mente y la materia cesa la conciencia'.

၆၁. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘အဓိဂတော ခေါ မျာယံ မဂ္ဂေါ သမ္ဗောဓာယ ယဒိဒံ – နာမရူပနိရောဓာ ဝိညာဏနိရောဓော, ဝိညာဏနိရောဓာ နာမရူပနိရောဓော, နာမရူပနိရောဓာ သဠာယတနနိရောဓော, သဠာယတနနိရောဓာ ဖဿနိရောဓော, ဖဿနိရောဓာ ဝေဒနာနိရောဓော, ဝေဒနာနိရောဓာ တဏှာနိရောဓော, တဏှာနိရောဓာ ဥပါဒါနနိရောဓော, ဥပါဒါနနိရောဓာ ဘဝနိရောဓော, ဘဝနိရောဓာ ဇာတိနိရောဓော, ဇာတိနိရောဓာ ဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ နိရုဇ္ဈန္တိ. ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတိ’.

61. Entonces, monjes, al Bodhisatta Vipassī se le ocurrió este pensamiento: 'He descubierto este camino hacia la iluminación completa, a saber: por el cese de la mente y la materia cesa la conciencia; por el cese de la conciencia cesa la mente y la materia; por el cese de la mente y la materia cesan las seis bases de los sentidos; por el cese de las seis bases de los sentidos cesa el contacto; por el cese del contacto cesa la sensación; por el cese de la sensación cesa el deseo; por el cese del deseo cesa el apego; por el cese del apego cesa el devenir; por el cese del devenir cesa el nacimiento; por el cese del nacimiento cesan la vejez y la muerte, el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperanza. De esta manera se produce el cese de toda esta masa de sufrimiento'.

၆၂. ‘‘‘နိရောဓော နိရောဓော’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု စက္ခုံ ဥဒပါဒိ, ဉာဏံ ဥဒပါဒိ, ပညာ ဥဒပါဒိ, ဝိဇ္ဇာ ဥဒပါဒိ, အာလောကော ဥဒပါဒိ.

62. «“¡Cese, cese!”, monjes, con respecto a realidades nunca antes escuchadas, en el Bodhisatta Vipassī surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la clara visión y surgió la luz».

၆၃. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ဗောဓိသတ္တော အပရေန သမယေန ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ဥဒယဗ္ဗယာနုပဿီ ဝိဟာသိ – ‘ဣတိ ရူပံ, ဣတိ ရူပဿ သမုဒယော, ဣတိ ရူပဿ အတ္ထင်္ဂမော; ဣတိ ဝေဒနာ, ဣတိ ဝေဒနာယ သမုဒယော, ဣတိ ဝေဒနာယ အတ္ထင်္ဂမော; ဣတိ သညာ, ဣတိ သညာယ သမုဒယော, ဣတိ သညာယ အတ္ထင်္ဂမော; ဣတိ သင်္ခါရာ, ဣတိ သင်္ခါရာနံ သမုဒယော, ဣတိ သင်္ခါရာနံ အတ္ထင်္ဂမော; ဣတိ ဝိညာဏံ, ဣတိ ဝိညာဏဿ သမုဒယော, ဣတိ ဝိညာဏဿ အတ္ထင်္ဂမော’တိ, တဿ ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ဥဒယဗ္ဗယာနုပဿိနော ဝိဟရတော န စိရဿေဝ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စီ’’တိ.

63. «Entonces, monjes, al cabo de un tiempo, el Bodhisatta Vipassī permaneció contemplando el surgimiento y la desaparición de los cinco agregados del apego: “Así es la forma, así es el origen de la forma, así es la desaparición de la forma; así es la sensación, así es el origen de la sensación, así es la desaparición de la sensación; así es la percepción, así es el origen de la percepción, así es la desaparición de la percepción; así son las formaciones mentales, así es el origen de las formaciones mentales, así es la desaparición de las formaciones mentales; así es la conciencia, así es el origen de la conciencia, así es la desaparición de la conciencia”. Mientras permanecía contemplando el surgimiento y la desaparición de los cinco agregados del apego, en poco tiempo su mente se liberó de las impurezas sin aferramiento alguno».

ဒုတိယဘာဏဝါရော.

Final de la segunda sección de recitación.

ဗြဟ္မယာစနကထာ

Relato de la petición de Brahma

၆၄. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ယံနူနာဟံ ဓမ္မံ ဒေသေယျ’န္တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ [Pg.31] ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဧတဒဟောသိ – ‘အဓိဂတော ခေါ မျာယံ ဓမ္မော ဂမ္ဘီရော ဒုဒ္ဒသော ဒုရနုဗောဓော သန္တော ပဏီတော အတက္ကာဝစရော နိပုဏော ပဏ္ဍိတဝေဒနီယော. အာလယရာမာ ခေါ ပနာယံ ပဇာ အာလယရတာ အာလယသမ္မုဒိတာ. အာလယရာမာယ ခေါ ပန ပဇာယ အာလယရတာယ အာလယသမ္မုဒိတာယ ဒုဒ္ဒသံ ဣဒံ ဌာနံ ယဒိဒံ ဣဒပ္ပစ္စယတာပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ. ဣဒမ္ပိ ခေါ ဌာနံ ဒုဒ္ဒသံ ယဒိဒံ သဗ္ဗသင်္ခါရသမထော သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂေါ တဏှာက္ခယော ဝိရာဂေါ နိရောဓော နိဗ္ဗာနံ. အဟဉ္စေဝ ခေါ ပန ဓမ္မံ ဒေသေယျံ, ပရေ စ မေ န အာဇာနေယျုံ; သော မမဿ ကိလမထော, သာ မမဿ ဝိဟေသာ’တိ.

64. «Entonces, monjes, al Bendito Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado, se le ocurrió este pensamiento: “¿Y si enseñara el Dhamma?”. Luego, monjes, al Bendito Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado, se le ocurrió además esto: “Este Dhamma que he alcanzado es profundo, difícil de ver, difícil de comprender, pacífico, sublime, más allá de la lógica, sutil y comprensible solo por los sabios. Pero esta humanidad se deleita en los apegos, está prendada de los apegos y se regocija en los apegos. Para una humanidad que se deleita, se prenda y se regocija en los apegos, es difícil de ver este punto, a saber: la condicionalidad y el surgimiento dependiente. También es difícil de ver este punto, a saber: la pacificación de todas las construcciones, la renuncia a todos los fundamentos de la existencia, la destrucción de la avidez, el desapasionamiento, el cese, el Nibbana. Si enseñara el Dhamma y otros no me comprendieran, eso sería para mí una fatiga, una molestia”».

၆၅. ‘‘အပိဿု, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိံ ဘဂဝန္တံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဣမာ အနစ္ဆရိယာ ဂါထာယော ပဋိဘံသု ပုဗ္ဗေ အဿုတပုဗ္ဗာ –

65. «Además, monjes, al Bendito Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado, se le presentaron estas estrofas asombrosas nunca antes escuchadas:»

‘ကိစ္ဆေန မေ အဓိဂတံ, ဟလံ ဒါနိ ပကာသိတုံ;

ရာဂဒေါသပရေတေဟိ, နာယံ ဓမ္မော သုသမ္ဗုဓော.

«“Lo que he alcanzado con dificultad, no es apropiado revelarlo ahora. Aquellos dominados por la lujuria y el odio no comprenderán fácilmente este Dhamma».

‘ပဋိသောတဂါမိံ နိပုဏံ, ဂမ္ဘီရံ ဒုဒ္ဒသံ အဏုံ;

ရာဂရတ္တာ န ဒက္ခန္တိ, တမောခန္ဓေန အာဝုဋာ’တိ.

«“A contracorriente, sutil, profundo, difícil de ver e imperceptible; aquellos teñidos por la pasión no lo verán, pues están cubiertos por una masa de oscuridad”».

‘‘ဣတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ပဋိသဉ္စိက္ခတော အပ္ပောဿုက္ကတာယ စိတ္တံ နမိ, နော ဓမ္မဒေသနာယ.

“Así, monjes, mientras el Bienaventurado Vipassī, el Noble, el Perfectamente Iluminado reflexionaba, su mente se inclinó hacia la inacción (vivir sin esfuerzo) y no hacia la enseñanza del Dhamma”.

၆၆. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အညတရဿ မဟာဗြဟ္မုနော ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ ဧတဒဟောသိ – ‘နဿတိ ဝတ ဘော လောကော, ဝိနဿတိ ဝတ ဘော လောကော, ယတြ ဟိ နာမ ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ အပ္ပောဿုက္ကတာယ စိတ္တံ နမတိ, နော ဓမ္မဒေသနာယာ’တိ. အထ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, မဟာဗြဟ္မာ သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ; ဧဝမေဝ ဗြဟ္မလောကေ အန္တရဟိတော ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ပုရတော ပါတုရဟောသိ. အထ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, မဟာဗြဟ္မာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ဒက္ခိဏံ ဇာဏုမဏ္ဍလံ ပထဝိယံ [Pg.32] နိဟန္တွာ ယေန ဝိပဿီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဝိပဿိံ ဘဂဝန္တံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဒေသေတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဓမ္မံ, ဒေသေတု သုဂတော ဓမ္မံ, သန္တိ သတ္တာ အပ္ပရဇက္ခဇာတိကာ; အဿဝနတာ ဓမ္မဿ ပရိဟာယန္တိ, ဘဝိဿန္တိ ဓမ္မဿ အညာတာရော’တိ.

66. «Entonces, monjes, un cierto Gran Brahma, conociendo con su propia mente el pensamiento del Bendito Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado, pensó: “¡Ay, el mundo se pierde! ¡Ay, el mundo se destruye! Puesto que la mente del Bendito Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado, se inclina hacia la inacción y no hacia la enseñanza del Dhamma”. Entonces, monjes, aquel Gran Brahma —tal como un hombre fuerte extiende su brazo contraído o contrae su brazo extendido— desapareció del mundo de Brahma y apareció ante el Bendito Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado. Acto seguido, monjes, aquel Gran Brahma, tras arreglar su manto sobre un hombro y apoyar su rodilla derecha en el suelo, extendió sus manos en saludo respetuoso hacia el Bendito Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado, y le dijo: “Venerable señor, que el Bendito enseñe el Dhamma; que el Sugata enseñe el Dhamma. Hay seres con poco polvo en sus ojos; por no escuchar el Dhamma están pereciendo, pero habrá quienes comprendan el Dhamma”».

၆၇. ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ တံ မဟာဗြဟ္မာနံ ဧတဒဝေါစ – ‘မယှမ္ပိ ခေါ, ဗြဟ္မေ, ဧတဒဟောသိ – ‘‘ယံနူနာဟံ ဓမ္မံ ဒေသေယျ’’န္တိ. တဿ မယှံ, ဗြဟ္မေ, ဧတဒဟောသိ – ‘‘အဓိဂတော ခေါ မျာယံ ဓမ္မော ဂမ္ဘီရော ဒုဒ္ဒသော ဒုရနုဗောဓော သန္တော ပဏီတော အတက္ကာဝစရော နိပုဏော ပဏ္ဍိတဝေဒနီယော. အာလယရာမာ ခေါ ပနာယံ ပဇာ အာလယရတာ အာလယသမ္မုဒိတာ. အာလယရာမာယ ခေါ ပန ပဇာယ အာလယရတာယ အာလယသမ္မုဒိတာယ ဒုဒ္ဒသံ ဣဒံ ဌာနံ ယဒိဒံ ဣဒပ္ပစ္စယတာပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ. ဣဒမ္ပိ ခေါ ဌာနံ ဒုဒ္ဒသံ ယဒိဒံ သဗ္ဗသင်္ခါရသမထော သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂေါ တဏှာက္ခယော ဝိရာဂေါ နိရောဓော နိဗ္ဗာနံ. အဟဉ္စေဝ ခေါ ပန ဓမ္မံ ဒေသေယျံ, ပရေ စ မေ န အာဇာနေယျုံ; သော မမဿ ကိလမထော, သာ မမဿ ဝိဟေသာ’’တိ. အပိဿု မံ, ဗြဟ္မေ, ဣမာ အနစ္ဆရိယာ ဂါထာယော ပဋိဘံသု ပုဗ္ဗေ အဿုတပုဗ္ဗာ –

67. «Habiéndose dicho esto, monjes, el Bendito Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado, le respondió a aquel Gran Brahma: “Brahma, a mí también se me ocurrió el pensamiento de si enseñara el Dhamma. Pero, Brahma, también pensé: ‘Este Dhamma que he alcanzado es profundo, difícil de ver, difícil de comprender, pacífico, sublime, más allá de la lógica, sutil y comprensible solo por los sabios. Pero esta humanidad se deleita en los apegos... Si enseñara el Dhamma y otros no me comprendieran, eso sería para mí una fatiga, una molestia’. Además, Brahma, se me presentaron estas estrofas asombrosas nunca antes escuchadas:»

‘‘ကိစ္ဆေန မေ အဓိဂတံ, ဟလံ ဒါနိ ပကာသိတုံ;

ရာဂဒေါသပရေတေဟိ, နာယံ ဓမ္မော သုသမ္ဗုဓော.

«“Lo que he alcanzado con dificultad, no es apropiado revelarlo ahora. Aquellos dominados por la lujuria y el odio no comprenderán fácilmente este Dhamma».

‘‘ပဋိသောတဂါမိံ နိပုဏံ, ဂမ္ဘီရံ ဒုဒ္ဒသံ အဏုံ;

ရာဂရတ္တာ န ဒက္ခန္တိ, တမောခန္ဓေန အာဝုဋာ’’တိ.

«“A contracorriente, sutil, profundo, difícil de ver e imperceptible; aquellos teñidos por la pasión no lo verán, pues están cubiertos por una masa de oscuridad”».

‘ဣတိဟ မေ, ဗြဟ္မေ, ပဋိသဉ္စိက္ခတော အပ္ပောဿုက္ကတာယ စိတ္တံ နမိ, နော ဓမ္မဒေသနာယာ’တိ.

«“De este modo, Brahma, al reflexionar así, mi mente se inclinó hacia la inacción y no hacia la enseñanza del Dhamma”».

၆၈. ‘‘ဒုတိယမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သော မဟာဗြဟ္မာ…ပေ… တတိယမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သော မဟာဗြဟ္မာ ဝိပဿိံ ဘဂဝန္တံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဒေသေတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဓမ္မံ, ဒေသေတု သုဂတော ဓမ္မံ, သန္တိ သတ္တာ အပ္ပရဇက္ခဇာတိကာ, အဿဝနတာ ဓမ္မဿ ပရိဟာယန္တိ, ဘဝိဿန္တိ ဓမ္မဿ အညာတာရော’တိ.

68. «Por segunda vez, monjes, aquel Gran Brahma... [y] por tercera vez, monjes, aquel Gran Brahma le dijo al Bendito Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado: “Venerable señor, que el Bendito enseñe el Dhamma; que el Sugata enseñe el Dhamma. Hay seres con poco polvo en sus ojos; por no escuchar el Dhamma están pereciendo, pero habrá quienes comprendan el Dhamma”».

၆၉. ‘‘အထ [Pg.33] ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဗြဟ္မုနော စ အဇ္ဈေသနံ ဝိဒိတွာ သတ္တေသု စ ကာရုညတံ ပဋိစ္စ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေသိ. အဒ္ဒသာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေန္တော သတ္တေ အပ္ပရဇက္ခေ မဟာရဇက္ခေ တိက္ခိန္ဒြိယေ မုဒိန္ဒြိယေ သွာကာရေ ဒွါကာရေ သုဝိညာပယေ ဒုဝိညာပယေ အပ္ပေကစ္စေ ပရလောကဝဇ္ဇဘယဒဿာဝိနေ ဝိဟရန္တေ, အပ္ပေကစ္စေ န ပရလောကဝဇ္ဇဘယဒဿာဝိနေ ဝိဟရန္တေ. သေယျထာပိ နာမ ဥပ္ပလိနိယံ ဝါ ပဒုမိနိယံ ဝါ ပုဏ္ဍရီကိနိယံ ဝါ အပ္ပေကစ္စာနိ ဥပ္ပလာနိ ဝါ ပဒုမာနိ ဝါ ပုဏ္ဍရီကာနိ ဝါ ဥဒကေ ဇာတာနိ ဥဒကေ သံဝဍ္ဎာနိ ဥဒကာနုဂ္ဂတာနိ အန္တော နိမုဂ္ဂပေါသီနိ. အပ္ပေကစ္စာနိ ဥပ္ပလာနိ ဝါ ပဒုမာနိ ဝါ ပုဏ္ဍရီကာနိ ဝါ ဥဒကေ ဇာတာနိ ဥဒကေ သံဝဍ္ဎာနိ သမောဒကံ ဌိတာနိ. အပ္ပေကစ္စာနိ ဥပ္ပလာနိ ဝါ ပဒုမာနိ ဝါ ပုဏ္ဍရီကာနိ ဝါ ဥဒကေ ဇာတာနိ ဥဒကေ သံဝဍ္ဎာနိ ဥဒကာ အစ္စုဂ္ဂမ္မ ဌိတာနိ အနုပလိတ္တာနိ ဥဒကေန. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေန္တော အဒ္ဒသ သတ္တေ အပ္ပရဇက္ခေ မဟာရဇက္ခေ တိက္ခိန္ဒြိယေ မုဒိန္ဒြိယေ သွာကာရေ ဒွါကာရေ သုဝိညာပယေ ဒုဝိညာပယေ အပ္ပေကစ္စေ ပရလောကဝဇ္ဇဘယဒဿာဝိနေ ဝိဟရန္တေ, အပ္ပေကစ္စေ န ပရလောကဝဇ္ဇဘယဒဿာဝိနေ ဝိဟရန္တေ.

69. «Entonces, monjes, el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, habiendo comprendido la petición del Brahma y movido por la compasión hacia los seres, observó el mundo con el ojo de un Buda (buddhacakkhu). Al observar el mundo con el ojo de un Buda, el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, vio seres con poco polvo de impurezas en sus ojos y con mucho polvo en sus ojos, de facultades agudas y de facultades débiles, de buena disposición y de mala disposición, fáciles de instruir y difíciles de instruir, algunos de los cuales vivían viendo el peligro en las faltas y en el otro mundo, y otros que no. Así como en un estanque de lotos azules, rojos o blancos, algunos lotos nacen en el agua, crecen en el agua y permanecen sumergidos, nutriéndose bajo el agua; otros nacen en el agua, crecen en el agua y permanecen al nivel de la superficie; y otros nacen en el agua, crecen en el agua y emergen por encima de la superficie, sin ser manchados por ella. Del mismo modo, monjes, el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, al observar el mundo con el ojo de un Buda, vio seres con poco polvo en sus ojos y con mucho polvo en sus ojos, de facultades agudas y de facultades débiles, de buena disposición y de mala disposición, fáciles de instruir y difíciles de instruir, algunos de los cuales vivían viendo el peligro en las faltas y en el otro mundo, y otros que no».

၇၀. ‘‘အထ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, မဟာဗြဟ္မာ ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ ဝိပဿိံ ဘဂဝန္တံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ –

70. «Entonces, monjes, aquel Gran Brahma, habiendo conocido con su propia mente el pensamiento en la mente del Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, se dirigió al Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, con estas estrofas:

‘သေလေ ယထာ ပဗ္ဗတမုဒ္ဓနိဋ္ဌိတော, ယထာပိ ပဿေ ဇနတံ သမန္တတော;

တထူပမံ ဓမ္မမယံ သုမေဓ, ပါသာဒမာရုယှ သမန္တစက္ခု.

‘Como alguien que, de pie en la cima de una montaña rocosa, observa a la gente a su alrededor; de la misma manera, ¡oh Sabio!, Tú que posees el ojo universal, asciende al palacio hecho de Dhamma’.

‘သောကာဝတိဏ္ဏံ ဇနတမပေတသောကော,အဝေက္ခဿု ဇာတိဇရာဘိဘူတံ;

ဥဋ္ဌေဟိ ဝီရ ဝိဇိတသင်္ဂါမ,သတ္ထဝါဟ အဏဏ ဝိစရ လောကေ.ဒေသဿု ဘဂဝါ ဓမ္မံ,အညာတာရော ဘဝိဿန္တီ’တိ.

‘Tú, que estás libre de aflicción, observa a estas gentes sumergidas en la aflicción, abrumadas por el nacimiento y la vejez. ¡Levántate, héroe, vencedor en la batalla, guía de la caravana, libre de deudas, y recorre el mundo! Que el Bienaventurado enseñe el Dhamma; habrá quienes lo comprendan’».

၇၁. ‘‘အထ [Pg.34] ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ တံ မဟာဗြဟ္မာနံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

71. «Entonces, monjes, el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, respondió a aquel Gran Brahma con una estrofa:

‘အပါရုတာ တေသံ အမတဿ ဒွါရာ,ယေ သောတဝန္တော ပမုဉ္စန္တု သဒ္ဓံ;

ဝိဟိံသသညီ ပဂုဏံ န ဘာသိံ,ဓမ္မံ ပဏီတံ မနုဇေသု ဗြဟ္မေ’တိ.

‘Abiertas están para ellos las puertas de lo Inmortal; que aquellos que tengan oídos liberen su fe. Pensando que solo resultaría en fatiga, oh Brahma, no proclamé entre los hombres este Dhamma sublime y bien comprendido’».

‘‘အထ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, မဟာဗြဟ္မာ ‘ကတာဝကာသော ခေါမှိ ဝိပဿိနာ ဘဂဝတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဓမ္မဒေသနာယာ’တိ ဝိပဿိံ ဘဂဝန္တံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝ အန္တရဓာယိ.

«Entonces, monjes, aquel Gran Brahma, pensando: ‘El Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, me ha concedido la oportunidad para la enseñanza del Dhamma’, rindió homenaje al Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, lo circunnavegó por la derecha y desapareció allí mismo».

အဂ္ဂသာဝကယုဂံ

La pareja de discípulos principales

၇၂. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကဿ နု ခေါ အဟံ ပဌမံ ဓမ္မံ ဒေသေယျံ, ကော ဣမံ ဓမ္မံ ခိပ္ပမေဝ အာဇာနိဿတီ’တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဧတဒဟောသိ – ‘အယံ ခေါ ခဏ္ဍော စ ရာဇပုတ္တော တိဿော စ ပုရောဟိတပုတ္တော ဗန္ဓုမတိယာ ရာဇဓာနိယာ ပဋိဝသန္တိ ပဏ္ဍိတာ ဝိယတ္တာ မေဓာဝိနော ဒီဃရတ္တံ အပ္ပရဇက္ခဇာတိကာ. ယံနူနာဟံ ခဏ္ဍဿ စ ရာဇပုတ္တဿ, တိဿဿ စ ပုရောဟိတပုတ္တဿ ပဌမံ ဓမ္မံ ဒေသေယျံ, တေ ဣမံ ဓမ္မံ ခိပ္ပမေဝ အာဇာနိဿန္တီ’တိ.

72. «Entonces, monjes, al Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, se le ocurrió este pensamiento: ‘¿A quién debería enseñar el Dhamma primero? ¿Quién comprenderá este Dhamma con rapidez?’. Entonces, monjes, al Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, se le ocurrió lo siguiente: ‘El príncipe Khaṇḍa y Tissa, el hijo del capellán, viven en la capital Bandhumatī; son sabios, competentes, inteligentes y, desde hace mucho tiempo, tienen poco polvo de impurezas en sus ojos. ¿Qué tal si enseño el Dhamma primero al príncipe Khaṇḍa y a Tissa, el hijo del capellán? Ellos comprenderán este Dhamma con rapidez’».

၇၃. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ; ဧဝမေဝ ဗောဓိရုက္ခမူလေ အန္တရဟိတော ဗန္ဓုမတိယာ ရာဇဓာနိယာ ခေမေ မိဂဒါယေ ပါတုရဟောသိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဒါယပါလံ အာမန္တေသိ – ‘ဧဟိ တွံ, သမ္မ ဒါယပါလ, ဗန္ဓုမတိံ ရာဇဓာနိံ ပဝိသိတွာ ခဏ္ဍဉ္စ ရာဇပုတ္တံ တိဿဉ္စ ပုရောဟိတပုတ္တံ ဧဝံ ဝဒေဟိ – ဝိပဿီ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဗန္ဓုမတိံ ရာဇဓာနိံ အနုပ္ပတ္တော ခေမေ မိဂဒါယေ ဝိဟရတိ, သော [Pg.35] တုမှာကံ ဒဿနကာမော’တိ. ‘ဧဝံ, ဘန္တေ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒါယပါလော ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ပဋိဿုတွာ ဗန္ဓုမတိံ ရာဇဓာနိံ ပဝိသိတွာ ခဏ္ဍဉ္စ ရာဇပုတ္တံ တိဿဉ္စ ပုရောဟိတပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဝိပဿီ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဗန္ဓုမတိံ ရာဇဓာနိံ အနုပ္ပတ္တော ခေမေ မိဂဒါယေ ဝိဟရတိ; သော တုမှာကံ ဒဿနကာမော’တိ.

73. «Entonces, monjes, el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado —tal como un hombre fuerte extiende su brazo contraído o contrae su brazo extendido— desapareció del pie del árbol Bodhi y apareció en el parque de los ciervos llamado Khema, cerca de la capital Bandhumatī. Entonces, monjes, el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, se dirigió al guardabosques: ‘Ven, buen guardabosques, entra en la capital Bandhumatī y dile al príncipe Khaṇḍa y a Tissa, el hijo del capellán: «Señores, el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, ha llegado a la capital Bandhumatī y reside en el parque de los ciervos Khema; él desea veros»’. ‘Así sea, Señor’, respondió el guardabosques al Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, y tras entrar en la capital Bandhumatī, dijo al príncipe Khaṇḍa y a Tissa, el hijo del capellán: ‘Señores, el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, ha llegado a la capital Bandhumatī y reside en el parque de los ciervos Khema; él desea veros’».

၇၄. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ခဏ္ဍော စ ရာဇပုတ္တော တိဿော စ ပုရောဟိတပုတ္တော ဘဒ္ဒါနိ ဘဒ္ဒါနိ ယာနာနိ ယောဇာပေတွာ ဘဒ္ဒံ ဘဒ္ဒံ ယာနံ အဘိရုဟိတွာ ဘဒ္ဒေဟိ ဘဒ္ဒေဟိ ယာနေဟိ ဗန္ဓုမတိယာ ရာဇဓာနိယာ နိယျိံသု. ယေန ခေမော မိဂဒါယော တေန ပါယိံသု. ယာဝတိကာ ယာနဿ ဘူမိ, ယာနေန ဂန္တွာ ယာနာ ပစ္စောရောဟိတွာ ပတ္တိကာဝ ယေန ဝိပဿီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ တေနုပသင်္ကမိံသု. ဥပသင်္ကမိတွာ ဝိပဿိံ ဘဂဝန္တံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု.

74. «Entonces, monjes, el príncipe Khaṇḍa y Tissa, el hijo del capellán, tras hacer preparar magníficos carruajes, montaron en ellos y salieron de la capital Bandhumatī con su comitiva de carruajes. Se dirigieron hacia el parque de los ciervos Khema. Fueron en carruaje hasta donde el terreno lo permitía, luego descendieron de ellos y continuaron a pie hasta donde se encontraba el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. Al llegar, rindieron homenaje al Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, y se sentaron a un lado».

၇၅. ‘‘တေသံ ဝိပဿီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ အနုပုဗ္ဗိံ ကထံ ကထေသိ, သေယျထိဒံ – ဒါနကထံ သီလကထံ သဂ္ဂကထံ ကာမာနံ အာဒီနဝံ ဩကာရံ သံကိလေသံ နေက္ခမ္မေ အာနိသံသံ ပကာသေသိ. ယဒါ တေ ဘဂဝါ အညာသိ ကလ္လစိတ္တေ မုဒုစိတ္တေ ဝိနီဝရဏစိတ္တေ ဥဒဂ္ဂစိတ္တေ ပသန္နစိတ္တေ, အထ ယာ ဗုဒ္ဓါနံ သာမုက္ကံသိကာ ဓမ္မဒေသနာ, တံ ပကာသေသိ – ဒုက္ခံ သမုဒယံ နိရောဓံ မဂ္ဂံ. သေယျထာပိ နာမ သုဒ္ဓံ ဝတ္ထံ အပဂတကာဠကံ သမ္မဒေဝ ရဇနံ ပဋိဂ္ဂဏှေယျ, ဧဝမေဝ ခဏ္ဍဿ စ ရာဇပုတ္တဿ တိဿဿ စ ပုရောဟိတပုတ္တဿ တသ္မိံယေဝ အာသနေ ဝိရဇံ ဝီတမလံ ဓမ္မစက္ခုံ ဥဒပါဒိ – ‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ, သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’န္တိ.

75. El Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, les impartió una enseñanza gradual, a saber: una charla sobre la generosidad, una charla sobre la virtud, una charla sobre el cielo; explicó el peligro, la degradación y la impureza de los placeres sensuales, y los beneficios del renunciamiento. Cuando el Bienaventurado supo que sus mentes estaban preparadas, dóciles, libres de obstáculos, elevadas y puras, les reveló la enseñanza del Dhamma propia de los Budas: el sufrimiento, el origen, el cese y el camino. Así como un paño limpio y libre de manchas absorbería correctamente el tinte, del mismo modo, en ese mismo asiento, surgió para el príncipe Khaṇḍa y Tissa, el hijo del capellán, el ojo del Dhamma, puro y sin manchas: “Todo lo que tiene la naturaleza de surgir, tiene la naturaleza de cesar”.

၇၆. ‘‘တေ ဒိဋ္ဌဓမ္မာ ပတ္တဓမ္မာ ဝိဒိတဓမ္မာ ပရိယောဂါဠှဓမ္မာ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆာ ဝိဂတကထံကထာ ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တာ အပရပ္ပစ္စယာ သတ္ထုသာသနေ ဝိပဿိံ ဘဂဝန္တံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေ, အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေ. သေယျထာပိ, ဘန္တေ, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ ‘‘စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီ’’တိ. ဧဝမေဝံ ဘဂဝတာ အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော [Pg.36] ပကာသိတော. ဧတေ မယံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ သရဏံ ဂစ္ဆာမ ဓမ္မဉ္စ. လဘေယျာမ မယံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, လဘေယျာမ ဥပသမ္ပဒ’န္တိ.

76. Habiendo visto el Dhamma, alcanzado el Dhamma, conocido el Dhamma, penetrado el Dhamma, habiendo cruzado la duda, estando libres de incertidumbre, habiendo alcanzado la plena confianza y no dependiendo de otros en la enseñanza del Maestro, se dirigieron al Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, con estas palabras: “¡Es excelente, Señor! ¡Es excelente, Señor! Es como si, Señor, se pusiera derecho lo que estaba volcado, o se revelara lo que estaba oculto, o se indicara el camino a quien estaba perdido, o se sostuviera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen visión puedan ver las formas. De la misma manera, el Bienaventurado ha expuesto el Dhamma de muchas formas. Nosotros, Señor, vamos por refugio al Bienaventurado y al Dhamma. Que podamos, Señor, recibir ante el Bienaventurado la salida al hogar y la ordenación completa”.

၇၇. ‘‘အလတ္ထုံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ခဏ္ဍော စ ရာဇပုတ္တော, တိဿော စ ပုရောဟိတပုတ္တော ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ အလတ္ထုံ ဥပသမ္ပဒံ. တေ ဝိပဿီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေသိ သမာဒပေသိ သမုတ္တေဇေသိ သမ္ပဟံသေသိ; သင်္ခါရာနံ အာဒီနဝံ ဩကာရံ သံကိလေသံ နိဗ္ဗာနေ အာနိသံသံ ပကာသေသိ. တေသံ ဝိပဿိနာ ဘဂဝတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿိယမာနာနံ သမာဒပိယမာနာနံ သမုတ္တေဇိယမာနာနံ သမ္ပဟံသိယမာနာနံ နစိရဿေဝ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တာနိ ဝိမုစ္စိံသု.

77. Monjes, el príncipe Khaṇḍa y Tissa, el hijo del capellán, recibieron ante el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, la salida al hogar y la ordenación completa. El Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, los instruyó, los exhortó, los alentó y los regocijó con una charla sobre el Dhamma; explicó el peligro, la degradación y la impureza de las formaciones condicionadas, y los beneficios del Nibbāna. Mientras el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, los instruía, exhortaba, alentaba y regocijaba con una charla sobre el Dhamma, en poco tiempo, sus mentes quedaron liberadas de las impurezas sin apego alguno.

မဟာဇနကာယပဗ္ဗဇ္ဇာ

La salida al hogar de la gran multitud

၇၈. ‘‘အဿောသိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဗန္ဓုမတိယာ ရာဇဓာနိယာ မဟာဇနကာယော စတုရာသီတိပါဏသဟဿာနိ – ‘ဝိပဿီ ကိရ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဗန္ဓုမတိံ ရာဇဓာနိံ အနုပ္ပတ္တော ခေမေ မိဂဒါယေ ဝိဟရတိ. ခဏ္ဍော စ ကိရ ရာဇပုတ္တော တိဿော စ ပုရောဟိတပုတ္တော ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သန္တိကေ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတာ’တိ. သုတွာန နေသံ ဧတဒဟောသိ – ‘န ဟိ နူန သော ဩရကော ဓမ္မဝိနယော, န သာ ဩရကာ ပဗ္ဗဇ္ဇာ, ယတ္ထ ခဏ္ဍော စ ရာဇပုတ္တော တိဿော စ ပုရောဟိတပုတ္တော ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတာ. ခဏ္ဍော စ ရာဇပုတ္တော တိဿော စ ပုရောဟိတပုတ္တော ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိဿန္တိ, ကိမင်္ဂံ ပန မယ’န္တိ. အထ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, မဟာဇနကာယော စတုရာသီတိပါဏသဟဿာနိ ဗန္ဓုမတိယာ ရာဇဓာနိယာ နိက္ခမိတွာ ယေန ခေမော မိဂဒါယော ယေန ဝိပဿီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဝိပဿိံ ဘဂဝန္တံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု.

78. Monjes, la gran multitud de la capital Bandhumatī, consistente en ochenta y cuatro mil seres, escuchó lo siguiente: “Se dice que el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, ha llegado a la capital Bandhumatī y reside en el bosque de los ciervos de Khema. Se dice que el príncipe Khaṇḍa y Tissa, el hijo del capellán, se han afeitado el cabello y la barba, se han vestido con túnicas azafrán y han salido del hogar a la vida sin hogar ante el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado”. Al oír esto, pensaron: “Ciertamente, este Dhamma y Vinaya no deben ser mediocres, ni debe ser mediocre esa vida religiosa, donde el príncipe Khaṇḍa y Tissa se han afeitado el cabello y la barba, se han vestido con túnicas azafrán y han salido del hogar a la vida sin hogar. Si el príncipe Khaṇḍa y Tissa han salido del hogar a la vida sin hogar, ¿por qué no habríamos de hacerlo nosotros?”. Entonces, monjes, esa gran multitud de ochenta y cuatro mil seres salió de la capital Bandhumatī y se dirigió al bosque de los ciervos de Khema, donde se encontraba el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado; al llegar, saludaron respetuosamente al Bienaventurado Vipassī y se sentaron a un lado.

၇၉. ‘‘တေသံ [Pg.37] ဝိပဿီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ အနုပုဗ္ဗိံ ကထံ ကထေသိ. သေယျထိဒံ – ဒါနကထံ သီလကထံ သဂ္ဂကထံ ကာမာနံ အာဒီနဝံ ဩကာရံ သံကိလေသံ နေက္ခမ္မေ အာနိသံသံ ပကာသေသိ. ယဒါ တေ ဘဂဝါ အညာသိ ကလ္လစိတ္တေ မုဒုစိတ္တေ ဝိနီဝရဏစိတ္တေ ဥဒဂ္ဂစိတ္တေ ပသန္နစိတ္တေ, အထ ယာ ဗုဒ္ဓါနံ သာမုက္ကံသိကာ ဓမ္မဒေသနာ, တံ ပကာသေသိ – ဒုက္ခံ သမုဒယံ နိရောဓံ မဂ္ဂံ. သေယျထာပိ နာမ သုဒ္ဓံ ဝတ္ထံ အပဂတကာဠကံ သမ္မဒေဝ ရဇနံ ပဋိဂ္ဂဏှေယျ, ဧဝမေဝ တေသံ စတုရာသီတိပါဏသဟဿာနံ တသ္မိံယေဝ အာသနေ ဝိရဇံ ဝီတမလံ ဓမ္မစက္ခုံ ဥဒပါဒိ – ‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’န္တိ.

79. Para ellos, el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, les impartió una enseñanza gradual, a saber: una charla sobre la generosidad, una charla sobre la virtud, una charla sobre el cielo; explicó el peligro, la degradación y la impureza de los placeres sensuales, y los beneficios del renunciamiento. Cuando el Bienaventurado supo que sus mentes estaban preparadas, dóciles, libres de obstáculos, elevadas y puras, les reveló la enseñanza del Dhamma propia de los Budas: el sufrimiento, el origen, el cese y el camino. Así como un paño limpio y libre de manchas absorbería correctamente el tinte, del mismo modo, en ese mismo asiento, surgió para esos ochenta y cuatro mil seres el ojo del Dhamma, puro y sin manchas: “Todo lo que tiene la naturaleza de surgir, tiene la naturaleza de cesar”.

၈၀. ‘‘တေ ဒိဋ္ဌဓမ္မာ ပတ္တဓမ္မာ ဝိဒိတဓမ္မာ ပရိယောဂါဠှဓမ္မာ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆာ ဝိဂတကထံကထာ ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တာ အပရပ္ပစ္စယာ သတ္ထုသာသနေ ဝိပဿိံ ဘဂဝန္တံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေ, အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေ. သေယျထာပိ, ဘန္တေ, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ ‘‘စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီ’’တိ. ဧဝမေဝံ ဘဂဝတာ အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧတေ မယံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ သရဏံ ဂစ္ဆာမ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. လဘေယျာမ မယံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ လဘေယျာမ ဥပသမ္ပဒ’’န္တိ.

80. Ellos, habiendo visto el Dhamma, alcanzado el Dhamma, conocido el Dhamma, penetrado el Dhamma, habiendo cruzado la duda, estando libres de incertidumbre, habiendo alcanzado la plena confianza y no dependiendo de otros en la enseñanza del Maestro, se dirigieron al Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, con estas palabras: “¡Es excelente, Señor! ¡Es excelente, Señor! Es como si, Señor, se pusiera derecho lo que estaba volcado, o se revelara lo que estaba oculto, o se indicara el camino a quien estaba perdido, o se sostuviera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen visión puedan ver las formas. De la misma manera, el Bienaventurado ha expuesto el Dhamma de muchas formas. Nosotros, Señor, vamos por refugio al Bienaventurado, al Dhamma y a la Orden de Monjes. Que podamos, Señor, recibir ante el Bienaventurado la salida al hogar y la ordenación completa”.

၈၁. ‘‘အလတ္ထုံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တာနိ စတုရာသီတိပါဏသဟဿာနိ ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, အလတ္ထုံ ဥပသမ္ပဒံ. တေ ဝိပဿီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေသိ သမာဒပေသိ သမုတ္တေဇေသိ သမ္ပဟံသေသိ; သင်္ခါရာနံ အာဒီနဝံ ဩကာရံ သံကိလေသံ နိဗ္ဗာနေ အာနိသံသံ ပကာသေသိ. တေသံ ဝိပဿိနာ ဘဂဝတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿိယမာနာနံ သမာဒပိယမာနာနံ သမုတ္တေဇိယမာနာနံ သမ္ပဟံသိယမာနာနံ နစိရဿေဝ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တာနိ ဝိမုစ္စိံသု.

81. «Monjes, esos ochenta y cuatro mil seres obtuvieron la ordenación inicial y la ordenación superior en presencia del Bienaventurado Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado. El Bienaventurado Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado, mediante un discurso sobre el Dhamma, les instruyó, les exhortó, les inspiró y les regocijó; les mostró el peligro, la bajeza y la corrupción de los procesos condicionados, así como los beneficios del Nibbāna. Mientras eran instruidos, exhortados, inspirados y regocijados por el Bienaventurado Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado, sus mentes pronto quedaron liberadas de las impurezas mediante el desapego».

ပုရိမပဗ္ဗဇိတာနံ ဓမ္မာဘိသမယော

La realización del Dhamma por parte de los primeros ordenados

၈၂. ‘‘အဿောသုံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တာနိ ပုရိမာနိ စတုရာသီတိပဗ္ဗဇိတသဟဿာနိ – ‘ဝိပဿီ ကိရ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဗန္ဓုမတိံ ရာဇဓာနိံ [Pg.38] အနုပ္ပတ္တော ခေမေ မိဂဒါယေ ဝိဟရတိ, ဓမ္မဉ္စ ကိရ ဒေသေတီ’တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တာနိ စတုရာသီတိပဗ္ဗဇိတသဟဿာနိ ယေန ဗန္ဓုမတီ ရာဇဓာနီ ယေန ခေမော မိဂဒါယော ယေန ဝိပဿီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဝိပဿိံ ဘဂဝန္တံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု.

82. «Monjes, aquellos primeros ochenta y cuatro mil monjes escucharon: ‘Se dice que el Bienaventurado Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado, ha llegado a la capital Bandhumatī y reside en el Parque de los Ciervos de Khema, y se dice que está enseñando el Dhamma’. Entonces, monjes, esos ochenta y cuatro mil monjes se dirigieron hacia donde se encontraba la capital Bandhumatī, hacia el Parque de los Ciervos de Khema y hacia el Bienaventurado Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado. Tras acercarse, rindieron homenaje al Bienaventurado Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado, y se sentaron a un lado».

၈၃. ‘‘တေသံ ဝိပဿီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ အနုပုဗ္ဗိံ ကထံ ကထေသိ. သေယျထိဒံ – ဒါနကထံ သီလကထံ သဂ္ဂကထံ ကာမာနံ အာဒီနဝံ ဩကာရံ သံကိလေသံ နေက္ခမ္မေ အာနိသံသံ ပကာသေသိ. ယဒါ တေ ဘဂဝါ အညာသိ ကလ္လစိတ္တေ မုဒုစိတ္တေ ဝိနီဝရဏစိတ္တေ ဥဒဂ္ဂစိတ္တေ ပသန္နစိတ္တေ, အထ ယာ ဗုဒ္ဓါနံ သာမုက္ကံသိကာ ဓမ္မဒေသနာ, တံ ပကာသေသိ – ဒုက္ခံ သမုဒယံ နိရောဓံ မဂ္ဂံ. သေယျထာပိ နာမ သုဒ္ဓံ ဝတ္ထံ အပဂတကာဠကံ သမ္မဒေဝ ရဇနံ ပဋိဂ္ဂဏှေယျ, ဧဝမေဝ တေသံ စတုရာသီတိပဗ္ဗဇိတသဟဿာနံ တသ္မိံယေဝ အာသနေ ဝိရဇံ ဝီတမလံ ဓမ္မစက္ခုံ ဥဒပါဒိ – ‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’န္တိ.

83. «A ellos, el Bienaventurado Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado, les impartió la enseñanza progresiva. Es decir: el discurso sobre la generosidad, sobre la moralidad, sobre los reinos celestiales; mostró el peligro, la bajeza y la corrupción de los placeres sensoriales, y los beneficios del renunciamiento. Cuando el Bienaventurado supo que sus mentes estaban preparadas, dóciles, libres de obstáculos, elevadas y puras, les reveló aquella enseñanza del Dhamma propia de los Budas: el sufrimiento, su origen, su cesación y el camino. Así como un paño limpio y sin manchas absorbería perfectamente el tinte, del mismo modo, a esos ochenta y cuatro mil monjes, en ese mismo asiento, se les manifestó el ojo del Dhamma, puro y sin mancha: ‘Todo lo que tiene la naturaleza de surgir, tiene la naturaleza de cesar’».

၈၄. ‘‘တေ ဒိဋ္ဌဓမ္မာ ပတ္တဓမ္မာ ဝိဒိတဓမ္မာ ပရိယောဂါဠှဓမ္မာ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆာ ဝိဂတကထံကထာ ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တာ အပရပ္ပစ္စယာ သတ္ထုသာသနေ ဝိပဿိံ ဘဂဝန္တံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေ, အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေ. သေယျထာပိ, ဘန္တေ, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ ‘‘စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီ’’တိ. ဧဝမေဝံ ဘဂဝတာ အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧတေ မယံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ သရဏံ ဂစ္ဆာမ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. လဘေယျာမ မယံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ လဘေယျာမ ဥပသမ္ပဒ’’န္တိ.

84. «Habiendo visto el Dhamma, alcanzado el Dhamma, conocido el Dhamma y penetrado en el Dhamma, habiendo cruzado la duda y abandonado la incertidumbre, habiendo alcanzado la plena confianza y sin depender de nadie más en la enseñanza del Maestro, dijeron al Bienaventurado Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado: ‘¡Excelente, venerable señor! ¡Excelente, venerable señor! Es como si, venerable señor, se enderezara lo que estaba volcado, se revelara lo que estaba oculto, se mostrara el camino a quien estaba perdido o se sostuviera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver las formas. De la misma manera, el Bienaventurado ha manifestado el Dhamma de múltiples formas. Nosotros, venerable señor, nos refugiamos en el Bienaventurado, en el Dhamma y en la comunidad de monjes. Que podamos obtener la ordenación inicial y la ordenación superior en presencia del Bienaventurado’».

၈၅. ‘‘အလတ္ထုံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တာနိ စတုရာသီတိပဗ္ဗဇိတသဟဿာနိ ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ အလတ္ထုံ ဥပသမ္ပဒံ. တေ ဝိပဿီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေသိ သမာဒပေသိ သမုတ္တေဇေသိ သမ္ပဟံသေသိ; သင်္ခါရာနံ အာဒီနဝံ ဩကာရံ သံကိလေသံ နိဗ္ဗာနေ အာနိသံသံ ပကာသေသိ. တေသံ ဝိပဿိနာ ဘဂဝတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿိယမာနာနံ သမာဒပိယမာနာနံ [Pg.39] သမုတ္တေဇိယမာနာနံ သမ္ပဟံသိယမာနာနံ နစိရဿေဝ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တာနိ ဝိမုစ္စိံသု.

85. «Monjes, esos ochenta y cuatro mil monjes obtuvieron la ordenación inicial y la ordenación superior en presencia del Bienaventurado Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado. El Bienaventurado Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado, mediante un discurso sobre el Dhamma, les instruyó, les exhortó, les inspiró y les regocijó; les mostró el peligro, la bajeza y la corrupción de los procesos condicionados, así como los beneficios del Nibbāna. Mientras eran instruidos, exhortados, inspirados y regocijados por el Bienaventurado Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado, sus mentes pronto quedaron liberadas de las impurezas mediante el desapego».

စာရိကာအနုဇာနနံ

La autorización para el viaje misionero

၈၆. ‘‘တေန ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, သမယေန ဗန္ဓုမတိယာ ရာဇဓာနိယာ မဟာဘိက္ခုသံဃော ပဋိဝသတိ အဋ္ဌသဋ္ဌိဘိက္ခုသတသဟဿံ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘မဟာ ခေါ ဧတရဟိ ဘိက္ခုသံဃော ဗန္ဓုမတိယာ ရာဇဓာနိယာ ပဋိဝသတိ အဋ္ဌသဋ္ဌိဘိက္ခုသတသဟဿံ, ယံနူနာဟံ ဘိက္ခူ အနုဇာနေယျံ – ‘စရထ, ဘိက္ခဝေ, စာရိကံ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ; မာ ဧကေန ဒွေ အဂမိတ္ထ; ဒေသေထ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မံ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေထ. သန္တိ သတ္တာ အပ္ပရဇက္ခဇာတိကာ, အဿဝနတာ ဓမ္မဿ ပရိဟာယန္တိ, ဘဝိဿန္တိ ဓမ္မဿ အညာတာရော. အပိ စ ဆန္နံ ဆန္နံ ဝဿာနံ အစ္စယေန ဗန္ဓုမတီ ရာဇဓာနီ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗာ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသာယာ’’’တိ.

86. «En aquel tiempo, monjes, una gran comunidad de monjes de seis millones ochocientos mil residía en la capital Bandhumatī. Entonces, monjes, al Bienaventurado Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado, mientras estaba en retiro solitario, le surgió esta reflexión en su mente: ‘En este momento reside una gran comunidad de monjes de seis millones ochocientos mil en la capital Bandhumatī. ¿Y si yo autorizara a los monjes diciendo: «Recorred, monjes, vuestro camino para el bien de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión hacia el mundo, para provecho, bienestar y felicidad de dioses y humanos. Que no vayan dos por el mismo camino. Predicad, monjes, el Dhamma que es excelente en el principio, excelente en el medio y excelente en el final, con su sentido y su letra; proclamad la vida santa, completamente perfecta y pura. Hay seres con poco polvo en sus ojos que, por no escuchar el Dhamma, están decayendo, pero habrá quienes comprendan el Dhamma. Sin embargo, al transcurrir cada seis años, debéis regresar a la capital Bandhumatī para la recitación del Pātimokkha»?’».

၈၇. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အညတရော မဟာဗြဟ္မာ ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ. ဧဝမေဝ ဗြဟ္မလောကေ အန္တရဟိတော ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ပုရတော ပါတုရဟောသိ. အထ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, မဟာဗြဟ္မာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေန ဝိပဿီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဝိပဿိံ ဘဂဝန္တံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဧဝမေတံ, ဘဂဝါ, ဧဝမေတံ, သုဂတ. မဟာ ခေါ, ဘန္တေ, ဧတရဟိ ဘိက္ခုသံဃော ဗန္ဓုမတိယာ ရာဇဓာနိယာ ပဋိဝသတိ အဋ္ဌသဋ္ဌိဘိက္ခုသတသဟဿံ, အနုဇာနာတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဘိက္ခူ – ‘‘စရထ, ဘိက္ခဝေ, စာရိကံ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ; မာ ဧကေန ဒွေ အဂမိတ္ထ; ဒေသေထ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မံ အာဒိကလျာဏံ [Pg.40] မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေထ. သန္တိ သတ္တာ အပ္ပရဇက္ခဇာတိကာ, အဿဝနတာ ဓမ္မဿ ပရိဟာယန္တိ, ဘဝိဿန္တိ ဓမ္မဿ အညာတာရော’’တိ. အပိ စ, ဘန္တေ, မယံ တထာ ကရိဿာမ ယထာ ဘိက္ခူ ဆန္နံ ဆန္နံ ဝဿာနံ အစ္စယေန ဗန္ဓုမတိံ ရာဇဓာနိံ ဥပသင်္ကမိဿန္တိ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသာယာ’တိ. ဣဒမဝေါစ, ဘိက္ခဝေ, သော မဟာဗြဟ္မာ, ဣဒံ ဝတွာ ဝိပဿိံ ဘဂဝန္တံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝ အန္တရဓာယိ.

87. Entonces, monjes, un Gran Brahma, habiendo conocido con su propia mente el pensamiento del Bienaventurado Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado, tal como un hombre fuerte extendería su brazo flexionado o flexionaría su brazo extendido, desapareció del mundo de Brahma y apareció ante el Bienaventurado Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado. Entonces, monjes, aquel Gran Brahma, acomodando su manto sobre un hombro e inclinando sus manos unidas hacia el Bienaventurado Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado, le dijo: 'Es así, Bienaventurado; es así, Sugata. Señor, una gran comunidad de monjes de ciento sesenta y ocho mil reside ahora en la capital Bandhumati. Que el Bienaventurado, Señor, autorice a los monjes diciendo: "Recorran, monjes, el camino para el beneficio de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para el provecho, bienestar y felicidad de dioses y humanos. Que no vayan dos por el mismo camino. Prediquen, monjes, el Dhamma que es bueno en el inicio, bueno en el medio y bueno en el final, con su significado y su letra, y proclamen la vida santa totalmente completa y pura. Existen seres con poco polvo en sus ojos que, al no escuchar el Dhamma, declinan, pero habrá quienes comprendan el Dhamma". Además, Señor, nosotros actuaremos de tal manera que, al término de cada seis años, los monjes acudan a la capital Bandhumati para la recitación del Pātimokkha'. Esto dijo, monjes, aquel Gran Brahma y, tras haberlo dicho, después de rendir homenaje al Bienaventurado Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado, y de rodearlo respetuosamente por la derecha, desapareció allí mismo.

၈၈. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘ဣဓ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – မဟာ ခေါ ဧတရဟိ ဘိက္ခုသံဃော ဗန္ဓုမတိယာ ရာဇဓာနိယာ ပဋိဝသတိ အဋ္ဌသဋ္ဌိဘိက္ခုသတသဟဿံ. ယံနူနာဟံ ဘိက္ခူ အနုဇာနေယျံ – ‘စရထ, ဘိက္ခဝေ, စာရိကံ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ; မာ ဧကေန ဒွေ အဂမိတ္ထ; ဒေသေထ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မံ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေထ. သန္တိ သတ္တာ အပ္ပရဇက္ခဇာတိကာ, အဿဝနတာ ဓမ္မဿ ပရိဟာယန္တိ, ဘဝိဿန္တိ ဓမ္မဿ အညာတာရော. အပိ စ, ဆန္နံ ဆန္နံ ဝဿာနံ အစ္စယေန ဗန္ဓုမတီ ရာဇဓာနီ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗာ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသာယာတိ.

88. Entonces, monjes, el Bienaventurado Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado, habiendo surgido de su retiro meditativo al atardecer, se dirigió a los monjes: 'Monjes, aquí, mientras me encontraba retirado en soledad, surgió en mi mente este pensamiento: "Una gran comunidad de monjes de ciento sesenta y ocho mil reside ahora en la capital Bandhumati. ¿Qué tal si autorizo a los monjes diciendo: 'Recorran, monjes, el camino para el beneficio de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para el provecho, bienestar y felicidad de dioses y humanos. Que no vayan dos por el mismo camino. Prediquen, monjes, el Dhamma que es bueno en el inicio, bueno en el medio y bueno en el final, con su significado y su letra, y proclamen la vida santa totalmente completa y pura. Existen seres con poco polvo en sus ojos que, al no escuchar el Dhamma, declinan, pero habrá quienes comprendan el Dhamma. Además, al término de cada seis años, se debe acudir a la capital Bandhumati para la recitación del Pātimokkha'"?'.

‘‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အညတရော မဟာဗြဟ္မာ မမ စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ, ဧဝမေဝ ဗြဟ္မလောကေ အန္တရဟိတော မမ ပုရတော ပါတုရဟောသိ. အထ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, မဟာဗြဟ္မာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေနာဟံ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧဝမေတံ, ဘဂဝါ, ဧဝမေတံ, သုဂတ. မဟာ ခေါ, ဘန္တေ, ဧတရဟိ ဘိက္ခုသံဃော ဗန္ဓုမတိယာ ရာဇဓာနိယာ ပဋိဝသတိ အဋ္ဌသဋ္ဌိဘိက္ခုသတသဟဿံ. အနုဇာနာတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဘိက္ခူ – ‘စရထ, ဘိက္ခဝေ, စာရိကံ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ [Pg.41] သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ; မာ ဧကေန ဒွေ အဂမိတ္ထ; ဒေသေထ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မံ…ပေ… သန္တိ သတ္တာ အပ္ပရဇက္ခဇာတိကာ, အဿဝနတာ ဓမ္မဿ ပရိဟာယန္တိ, ဘဝိဿန္တိ ဓမ္မဿ အညာတာရော’တိ. အပိ စ, ဘန္တေ, မယံ တထာ ကရိဿာမ, ယထာ ဘိက္ခူ ဆန္နံ ဆန္နံ ဝဿာနံ အစ္စယေန ဗန္ဓုမတိံ ရာဇဓာနိံ ဥပသင်္ကမိဿန္တိ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသာယာ’’တိ. ဣဒမဝေါစ, ဘိက္ခဝေ, သော မဟာဗြဟ္မာ, ဣဒံ ဝတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝ အန္တရဓာယိ’.

'Entonces, monjes, un Gran Brahma, habiendo conocido con su propia mente mi pensamiento, tal como un hombre fuerte extendería su brazo flexionado o flexionaría su brazo extendido, desapareció del mundo de Brahma y apareció ante mí. Entonces, monjes, aquel Gran Brahma, acomodando su manto sobre un hombro e inclinando sus manos unidas hacia donde yo estaba, me dijo: "Es así, Bienaventurado; es así, Sugata. Señor, una gran comunidad de monjes de ciento sesenta y ocho mil reside ahora en la capital Bandhumati. Que el Bienaventurado, Señor, autorice a los monjes diciendo: 'Recorran, monjes, el camino para el beneficio de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para el provecho, bienestar y felicidad de dioses y humanos. Que no vayan dos por el mismo camino. Prediquen, monjes, el Dhamma... (pe)... existen seres con poco polvo en sus ojos que, al no escuchar el Dhamma, declinan, pero habrá quienes comprendan el Dhamma'. Además, Señor, nosotros actuaremos de tal manera que, al término de cada seis años, los monjes acudan a la capital Bandhumati para la recitación del Pātimokkha". Esto dijo, monjes, aquel Gran Brahma y, tras haberlo dicho, después de rendirme homenaje y de rodearme respetuosamente por la derecha, desapareció allí mismo'.

‘‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, စရထ စာရိကံ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ; မာ ဧကေန ဒွေ အဂမိတ္ထ; ဒေသေထ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မံ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေထ. သန္တိ သတ္တာ အပ္ပရဇက္ခဇာတိကာ, အဿဝနတာ ဓမ္မဿ ပရိဟာယန္တိ, ဘဝိဿန္တိ ဓမ္မဿ အညာတာရော. အပိ စ, ဘိက္ခဝေ, ဆန္နံ ဆန္နံ ဝဿာနံ အစ္စယေန ဗန္ဓုမတီ ရာဇဓာနီ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗာ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသာယာ’တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ယေဘုယျေန ဧကာဟေနေဝ ဇနပဒစာရိကံ ပက္ကမိံသု.

'Monjes, autorizo esto: Recorran el camino para el beneficio de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para el provecho, bienestar y felicidad de dioses y humanos. Que no vayan dos por el mismo camino. Prediquen, monjes, el Dhamma que es bueno en el inicio, bueno en el medio y bueno en el final, con su significado y su letra, y proclamen la vida santa totalmente completa y pura. Existen seres con poco polvo en sus ojos que, al no escuchar el Dhamma, declinan, pero habrá quienes comprendan el Dhamma. Además, monjes, al término de cada seis años, se debe acudir a la capital Bandhumati para la recitación del Pātimokkha'. Entonces, monjes, los monjes en su mayoría partieron en un solo día a recorrer las provincias.

၈၉. ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန ဇမ္ဗုဒီပေ စတုရာသီတိ အာဝါသသဟဿာနိ ဟောန္တိ. ဧကမှိ ဟိ ဝဿေ နိက္ခန္တေ ဒေဝတာ သဒ္ဒမနုဿာဝေသုံ – ‘နိက္ခန္တံ ခေါ, မာရိသာ, ဧကံ ဝဿံ; ပဉ္စ ဒါနိ ဝဿာနိ သေသာနိ; ပဉ္စန္နံ ဝဿာနံ အစ္စယေန ဗန္ဓုမတီ ရာဇဓာနီ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗာ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသာယာ’တိ. ဒွီသု ဝဿေသု နိက္ခန္တေသု… တီသု ဝဿေသု နိက္ခန္တေသု… စတူသု ဝဿေသု နိက္ခန္တေသု… ပဉ္စသု ဝဿေသု နိက္ခန္တေသု ဒေဝတာ သဒ္ဒမနုဿာဝေသုံ – ‘နိက္ခန္တာနိ ခေါ, မာရိသာ, ပဉ္စဝဿာနိ; ဧကံ ဒါနိ ဝဿံ သေသံ; ဧကဿ ဝဿဿ အစ္စယေန ဗန္ဓုမတီ ရာဇဓာနီ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗာ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသာယာ’တိ. ဆသု ဝဿေသု နိက္ခန္တေသု ဒေဝတာ သဒ္ဒမနုဿာဝေသုံ – ‘နိက္ခန္တာနိ ခေါ, မာရိသာ, ဆဗ္ဗဿာနိ, သမယော ဒါနိ ဗန္ဓုမတိံ ရာဇဓာနိံ ဥပသင်္ကမိတုံ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသာယာ’တိ. အထ ခေါ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ အပ္ပေကစ္စေ သကေန ဣဒ္ဓါနုဘာဝေန အပ္ပေကစ္စေ ဒေဝတာနံ ဣဒ္ဓါနုဘာဝေန ဧကာဟေနေဝ ဗန္ဓုမတိံ ရာဇဓာနိံ ဥပသင်္ကမိံသု ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသာယာတိ.

89. En aquel tiempo, había ochenta y cuatro mil monasterios en Jambudīpa. Al transcurrir un año, las deidades proclamaron: ‘Amigos, ha pasado un año; ahora quedan cinco años. Al cabo de cinco años, se debe acudir a la capital, Bandhumatī, para la recitación del Pātimokkha’. Transcurridos dos años… tres años… cuatro años… cinco años, las deidades proclamaron: ‘Amigos, han pasado cinco años; ahora queda un año. Al cabo de un año, se debe acudir a la capital, Bandhumatī, para la recitación del Pātimokkha’. Transcurridos seis años, las deidades proclamaron: ‘Amigos, han pasado seis años; ahora es el momento de acudir a la capital, Bandhumatī, para la recitación del Pātimokkha’. Entonces, monjes, algunos de aquellos monjes, mediante su propio poder psíquico, y otros mediante el poder psíquico de las deidades, llegaron a la capital, Bandhumatī, en un solo día para la recitación del Pātimokkha.

၉၀. ‘‘တတြ [Pg.42] သုဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘိက္ခုသံဃေ ဧဝံ ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသတိ –

90. Allí, monjes, el Bendito Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado, recitó el Pātimokkha ante la asamblea de monjes de esta manera:

‘ခန္တီ ပရမံ တပေါ တိတိက္ခာ,နိဗ္ဗာနံ ပရမံ ဝဒန္တိ ဗုဒ္ဓါ;

န ဟိ ပဗ္ဗဇိတော ပရူပဃာတီ,န သမဏော ဟောတိ ပရံ ဝိဟေဌယန္တော.

‘La paciencia tolerante es la práctica ascética suprema. Los Buddhas dicen que el Nibbāna es lo supremo. Aquel que daña a otros no es en verdad un renunciante; aquel que oprime a otros no es un asceta.

‘သဗ္ဗပါပဿ အကရဏံ, ကုသလဿ ဥပသမ္ပဒါ;

သစိတ္တပရိယောဒပနံ, ဧတံ ဗုဒ္ဓါနသာသနံ.

‘Evitar todo mal, cultivar lo saludable y purificar la propia mente: esta es la enseñanza de los Buddhas.

‘အနူပဝါဒေါ အနူပဃာတော, ပါတိမောက္ခေ စ သံဝရော;

မတ္တညုတာ စ ဘတ္တသ္မိံ, ပန္တဉ္စ သယနာသနံ;

အဓိစိတ္တေ စ အာယောဂေါ, ဧတံ ဗုဒ္ဓါနသာသန’န္တိ.

‘No insultar, no dañar, practicar la moderación según el Pātimokkha, conocer la medida en la comida, habitar en lugares solitarios y dedicarse al desarrollo de la mente superior: esta es la enseñanza de los Buddhas’.

ဒေဝတာရောစနံ

La comunicación de las deidades

၉၁. ‘‘ဧကမိဒါဟံ, ဘိက္ခဝေ, သမယံ ဥက္ကဋ္ဌာယံ ဝိဟရာမိ သုဘဂဝနေ သာလရာဇမူလေ. တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘န ခေါ သော သတ္တာဝါသော သုလဘရူပေါ, ယော မယာ အနာဝုတ္ထပုဗ္ဗော ဣမိနာ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ အညတြ သုဒ္ဓါဝါသေဟိ ဒေဝေဟိ. ယံနူနာဟံ ယေန သုဒ္ဓါဝါသာ ဒေဝါ တေနုပသင်္ကမေယျ’န္တိ. အထ ခွာဟံ, ဘိက္ခဝေ, သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ, ဧဝမေဝ ဥက္ကဋ္ဌာယံ သုဘဂဝနေ သာလရာဇမူလေ အန္တရဟိတော အဝိဟေသု ဒေဝေသု ပါတုရဟောသိံ. တသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝနိကာယေ အနေကာနိ ဒေဝတာသဟဿာနိ အနေကာနိ ဒေဝတာသတသဟဿာနိ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တာ ဒေဝတာ မံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘ဣတော သော, မာရိသာ, ဧကနဝုတိကပ္ပေ ယံ ဝိပဿီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥဒပါဒိ. ဝိပဿီ, မာရိသာ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ခတ္တိယော ဇာတိယာ အဟောသိ, ခတ္တိယကုလေ ဥဒပါဒိ. ဝိပဿီ, မာရိသာ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ကောဏ္ဍညော ဂေါတ္တေန အဟောသိ[Pg.43]. ဝိပဿိဿ, မာရိသာ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ အသီတိဝဿသဟဿာနိ အာယုပ္ပမာဏံ အဟောသိ. ဝိပဿီ, မာရိသာ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ပါဋလိယာ မူလေ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ. ဝိပဿိဿ, မာရိသာ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ခဏ္ဍတိဿံ နာမ သာဝကယုဂံ အဟောသိ အဂ္ဂံ ဘဒ္ဒယုဂံ. ဝိပဿိဿ, မာရိသာ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ တယော သာဝကာနံ သန္နိပါတာ အဟေသုံ. ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ အဋ္ဌသဋ္ဌိဘိက္ခုသတသဟဿံ. ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ ဘိက္ခုသတသဟဿံ. ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ အသီတိဘိက္ခုသဟဿာနိ. ဝိပဿိဿ, မာရိသာ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဣမေ တယော သာဝကာနံ သန္နိပါတာ အဟေသုံ သဗ္ဗေသံယေဝ ခီဏာသဝါနံ. ဝိပဿိဿ, မာရိသာ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ အသောကော နာမ ဘိက္ခု ဥပဋ္ဌာကော အဟောသိ အဂ္ဂုပဋ္ဌာကော. ဝိပဿိဿ, မာရိသ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဗန္ဓုမာ နာမ ရာဇာ ပိတာ အဟောသိ. ဗန္ဓုမတီ နာမ ဒေဝီ မာတာ အဟောသိ ဇနေတ္တိ. ဗန္ဓုမဿ ရညော ဗန္ဓုမတီ နာမ နဂရံ ရာဇဓာနီ အဟောသိ. ဝိပဿိဿ, မာရိသာ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဧဝံ အဘိနိက္ခမနံ အဟောသိ ဧဝံ ပဗ္ဗဇ္ဇာ ဧဝံ ပဓာနံ ဧဝံ အဘိသမ္ဗောဓိ ဧဝံ ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနံ. တေ မယံ, မာရိသာ, ဝိပဿိမှိ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတွာ ကာမေသု ကာမစ္ဆန္ဒံ ဝိရာဇေတွာ ဣဓူပပန္နာ’တိ …ပေ…

91. En una ocasión, monjes, yo residía en Ukkaṭṭhā, en el bosque Subhaga, al pie del majestuoso árbol Sāla. Mientras estaba en retiro solitario, monjes, surgió en mi mente esta reflexión: ‘No es fácil encontrar un lugar entre los seres donde yo no haya residido previamente en este largo transcurso del tiempo, excepto en las moradas de los dioses de los Reinos Puros. ¿Qué tal si me dirijo hacia donde se encuentran los dioses de los Reinos Puros?’. Entonces, monjes, tal como un hombre fuerte extiende su brazo contraído o contrae su brazo extendido, así desaparecí del pie del árbol Sāla en el bosque Subhaga, en Ukkaṭṭhā, y reaparecí entre los dioses de la esfera de Aviha. En esa hueste divina, monjes, muchos miles, cientos de miles de deidades se acercaron a mí; tras acercarse y saludarme con respeto, se detuvieron a un lado. Una vez situadas a un lado, monjes, aquellas deidades me dijeron: ‘Amigo, hace noventa y un eones, el Bendito Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado, apareció en el mundo. El Bendito Vipassī, amigo, el Arahat, el perfectamente Iluminado, era de casta guerrera por nacimiento y nació en una familia guerrera. El Bendito Vipassī, amigo, el Arahat, el perfectamente Iluminado, pertenecía al clan Koṇḍañña. La esperanza de vida del Bendito Vipassī, amigo, el Arahat, el perfectamente Iluminado, era de ochenta mil años. El Bendito Vipassī, amigo, el Arahat, el perfectamente Iluminado, alcanzó la iluminación al pie de un árbol Pāṭali. El Bendito Vipassī, amigo, el Arahat, el perfectamente Iluminado, tuvo un par de discípulos principales, una pareja excelente llamada Khaṇḍa y Tissa. El Bendito Vipassī, amigo, el Arahat, el perfectamente Iluminado, tuvo tres asambleas de discípulos. Una asamblea de discípulos fue de ciento sesenta y ocho mil monjes. Una asamblea de discípulos fue de cien mil monjes. Una asamblea de discípulos fue de ochenta mil monjes. El Bendito Vipassī, amigo, el Arahat, el perfectamente Iluminado, tuvo estas tres asambleas de discípulos compuestas exclusivamente por aquellos que habían destruido las impurezas. El Bendito Vipassī, amigo, el Arahat, el perfectamente Iluminado, tuvo como asistente principal a un monje llamado Asoka. El Bendito Vipassī, amigo, el Arahat, el perfectamente Iluminado, tuvo como padre al rey llamado Bandhumā y como madre a la reina llamada Bandhumatī, quien lo dio a luz. La ciudad capital del rey Bandhumā era Bandhumatī. Del Bendito Vipassī, amigo, el Arahat, el perfectamente Iluminado, tal fue su gran renuncia, tal su ordenación, tal su esfuerzo, tal su iluminación y tal su puesta en marcha de la rueda del Dhamma. Nosotros, amigo, habiendo practicado la vida santa bajo el Bendito Vipassī y habiendo abandonado el deseo por los placeres sensoriales, hemos renacido aquí’… pe…

‘‘တသ္မိံယေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝနိကာယေ အနေကာနိ ဒေဝတာသဟဿာနိ အနေကာနိ ဒေဝတာသတသဟဿာနိ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တာ ဒေဝတာ မံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘ဣမသ္မိံယေဝ ခေါ, မာရိသာ, ဘဒ္ဒကပ္ပေ ဘဂဝါ ဧတရဟိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥပ္ပန္နော. ဘဂဝါ, မာရိသာ, ခတ္တိယော ဇာတိယာ ခတ္တိယကုလေ ဥပ္ပန္နော. ဘဂဝါ, မာရိသာ, ဂေါတမော ဂေါတ္တေန. ဘဂဝတော, မာရိသာ, အပ္ပကံ အာယုပ္ပမာဏံ ပရိတ္တံ လဟုကံ ယော စိရံ ဇီဝတိ, သော ဝဿသတံ အပ္ပံ ဝါ ဘိယျော. ဘဂဝါ, မာရိသာ, အဿတ္ထဿ မူလေ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ. ဘဂဝတော, မာရိသာ, သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနံ နာမ သာဝကယုဂံ အဟောသိ အဂ္ဂံ ဘဒ္ဒယုဂံ[Pg.44]. ဘဂဝတော, မာရိသာ, ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ အဍ္ဎတေဠသာနိ ဘိက္ခုသတာနိ. ဘဂဝတော, မာရိသာ, အယံ ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ သဗ္ဗေသံယေဝ ခီဏာသဝါနံ. ဘဂဝတော, မာရိသာ, အာနန္ဒော နာမ ဘိက္ခု ဥပဋ္ဌာကော အဟောသိ အဂ္ဂုပဋ္ဌာကော. ဘဂဝတော, မာရိသာ, သုဒ္ဓေါဒနော နာမ ရာဇာ ပိတာ အဟောသိ. မာယာ နာမ ဒေဝီ မာတာ အဟောသိ ဇနေတ္တိ. ကပိလဝတ္ထု နာမ နဂရံ ရာဇဓာနီ အဟောသိ. ဘဂဝတော, မာရိသာ, ဧဝံ အဘိနိက္ခမနံ အဟောသိ ဧဝံ ပဗ္ဗဇ္ဇာ ဧဝံ ပဓာနံ ဧဝံ အဘိသမ္ဗောဓိ ဧဝံ ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနံ. တေ မယံ, မာရိသာ, ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတွာ ကာမေသု ကာမစ္ဆန္ဒံ ဝိရာဇေတွာ ဣဓူပပန္နာ’တိ.

“En esa misma morada de las deidades, monjes, muchos miles de deidades, muchos cientos de miles de deidades, se acercaron a donde yo estaba; habiéndose acercado, me saludaron con respeto y se detuvieron a un lado. Una vez allí, monjes, aquellas deidades me dijeron esto: ‘Señor, en este mismo aeon afortunado (bhaddakappa), el Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, ha surgido ahora en el mundo. El Bienaventurado, señor, es un noble (khattiyo) por nacimiento, nacido en una familia de nobles. El Bienaventurado, señor, es Gotamo por linaje. La duración de la vida del Bienaventurado, señor, es breve, limitada y fugaz; aquel que vive mucho tiempo vive cien años, un poco menos o un poco más. El Bienaventurado, señor, alcanzó la plena iluminación al pie de un árbol assattha. El Bienaventurado, señor, tuvo un par de discípulos principales, una pareja excelente llamada Sāriputta y Moggallāna. El Bienaventurado, señor, tuvo una sola reunión de discípulos de mil doscientos cincuenta monjes. Esta única reunión de discípulos del Bienaventurado, señor, consistió exclusivamente en monjes que habían extinguido las impurezas (khīṇāsavā). El Bienaventurado, señor, tuvo a un monje llamado Ānanda como asistente principal. El padre del Bienaventurado, señor, fue el rey Suddhodana. Su madre, la que lo engendró, fue la reina Māyā. Su capital fue la ciudad llamada Kapilavatthu. Del Bienaventurado, señor, así fue su renuncia, así su ordenación, así su esfuerzo, así su plena iluminación y así su puesta en movimiento de la rueda del Dhamma. Nosotros, señor, habiendo practicado la vida santa bajo el Bienaventurado y habiendo abandonado el deseo por los placeres de los sentidos, hemos renacido aquí’”.

၉၂. ‘‘အထ ခွာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အဝိဟေဟိ ဒေဝေဟိ သဒ္ဓိံ ယေန အတပ္ပာ ဒေဝါ တေနုပသင်္ကမိံ…ပေ… အထ ခွာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အဝိဟေဟိ စ ဒေဝေဟိ အတပ္ပေဟိ စ ဒေဝေဟိ သဒ္ဓိံ ယေန သုဒဿာ ဒေဝါ တေနုပသင်္ကမိံ. အထ ခွာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အဝိဟေဟိ စ ဒေဝေဟိ အတပ္ပေဟိ စ ဒေဝေဟိ သုဒဿေဟိ စ ဒေဝေဟိ သဒ္ဓိံ ယေန သုဒဿီ ဒေဝါ တေနုပသင်္ကမိံ. အထ ခွာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အဝိဟေဟိ စ ဒေဝေဟိ အတပ္ပေဟိ စ ဒေဝေဟိ သုဒဿေဟိ စ ဒေဝေဟိ သုဒဿီဟိ စ ဒေဝေဟိ သဒ္ဓိံ ယေန အကနိဋ္ဌာ ဒေဝါ တေနုပသင်္ကမိံ. တသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝနိကာယေ အနေကာနိ ဒေဝတာသဟဿာနိ အနေကာနိ ဒေဝတာသတသဟဿာနိ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိံသု, ဥပသင်္ကမိတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု.

92. “Entonces, monjes, junto con las deidades del reino Aviha, me acerqué a donde se encontraban las deidades del reino Atappa... [pe]... Entonces, monjes, junto con las deidades de los reinos Aviha y Atappa, me acerqué a donde se encontraban las deidades del reino Sudassā. Entonces, monjes, junto con las deidades de los reinos Aviha, Atappa y Sudassā, me acerqué a donde se encontraban las deidades del reino Sudassī. Entonces, monjes, junto con las deidades de los reinos Aviha, Atappa, Sudassā y Sudassī, me acerqué a donde se encontraban las deidades del reino Akaniṭṭha. En esa morada de las deidades, monjes, muchos miles de deidades, muchos cientos de miles de deidades, se acercaron a donde yo estaba; habiéndose acercado, me saludaron con respeto y se detuvieron a un lado”.

‘‘ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တာ ဒေဝတာ မံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘ဣတော သော, မာရိသာ, ဧကနဝုတိကပ္ပေ ယံ ဝိပဿီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥဒပါဒိ. ဝိပဿီ, မာရိသာ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ခတ္တိယော ဇာတိယာ အဟောသိ. ခတ္တိယကုလေ ဥဒပါဒိ. ဝိပဿီ, မာရိသာ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ကောဏ္ဍညော ဂေါတ္တေန အဟောသိ. ဝိပဿိဿ, မာရိသာ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ အသီတိဝဿသဟဿာနိ အာယုပ္ပမာဏံ အဟောသိ. ဝိပဿီ, မာရိသာ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ပါဋလိယာ မူလေ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ. ဝိပဿိဿ, မာရိသာ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ခဏ္ဍတိဿံ နာမ သာဝကယုဂံ အဟောသိ အဂ္ဂံ ဘဒ္ဒယုဂံ. ဝိပဿိဿ, မာရိသာ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ တယော သာဝကာနံ သန္နိပါတာ အဟေသုံ. ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ အဋ္ဌသဋ္ဌိဘိက္ခုသတသဟဿံ. ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ [Pg.45] ဘိက္ခုသတသဟဿံ. ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ အသီတိဘိက္ခုသဟဿာနိ. ဝိပဿိဿ, မာရိသာ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဣမေ တယော သာဝကာနံ သန္နိပါတာ အဟေသုံ သဗ္ဗေသံယေဝ ခီဏာသဝါနံ. ဝိပဿိဿ, မာရိသာ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ အသောကော နာမ ဘိက္ခု ဥပဋ္ဌာကော အဟောသိ အဂ္ဂုပဋ္ဌာကော. ဝိပဿိဿ, မာရိသာ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဗန္ဓုမာ နာမ ရာဇာ ပိတာ အဟောသိ ဗန္ဓုမတီ နာမ ဒေဝီ မာတာ အဟောသိ ဇနေတ္တိ. ဗန္ဓုမဿ ရညော ဗန္ဓုမတီ နာမ နဂရံ ရာဇဓာနီ အဟောသိ. ဝိပဿိဿ, မာရိသာ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဧဝံ အဘိနိက္ခမနံ အဟောသိ ဧဝံ ပဗ္ဗဇ္ဇာ ဧဝံ ပဓာနံ ဧဝံ အဘိသမ္ဗောဓိ, ဧဝံ ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနံ. တေ မယံ, မာရိသာ, ဝိပဿိမှိ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတွာ ကာမေသု ကာမစ္ဆန္ဒံ ဝိရာဇေတွာ ဣဓူပပန္နာ’တိ. တသ္မိံယေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝနိကာယေ အနေကာနိ ဒေဝတာသဟဿာနိ အနေကာနိ ဒေဝတာသတသဟဿာနိ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တာ ဒေဝတာ မံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘ဣတော သော, မာရိသာ, ဧကတိံသေ ကပ္ပေ ယံ သိခီ ဘဂဝါ…ပေ… တေ မယံ, မာရိသာ, သိခိမှိ ဘဂဝတိ တသ္မိညေဝ ခေါ မာရိသာ, ဧကတိံသေ ကပ္ပေ ယံ ဝေဿဘူ ဘဂဝါ…ပေ… တေ မယံ, မာရိသာ, ဝေဿဘုမှိ ဘဂဝတိ…ပေ… ဣမသ္မိံယေဝ ခေါ, မာရိသာ, ဘဒ္ဒကပ္ပေ ကကုသန္ဓော ကောဏာဂမနော ကဿပေါ ဘဂဝါ…ပေ… တေ မယံ, မာရိသာ, ကကုသန္ဓမှိ ကောဏာဂမနမှိ ကဿပမှိ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတွာ ကာမေသု ကာမစ္ဆန္ဒံ ဝိရာဇေတွာ ဣဓူပပန္နာ’တိ.

“De pie a un lado, monjes, aquellas deidades me dijeron esto: ‘Señor, hace noventa y un aeones, surgió en el mundo el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. El Bienaventurado Vipassī, señor, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, fue un noble por nacimiento, nacido en una familia de nobles. El Bienaventurado Vipassī, señor, fue Koṇḍañño por linaje. La duración de la vida del Bienaventurado Vipassī, señor, fue de ochenta mil años. El Bienaventurado Vipassī, señor, alcanzó la plena iluminación al pie de un árbol pāṭalī. El Bienaventurado Vipassī, señor, tuvo un par de discípulos principales, una pareja excelente llamada Khaṇḍa y Tissa. El Bienaventurado Vipassī, señor, tuvo tres reuniones de discípulos. Una reunión consistió en ciento sesenta y ocho mil monjes. Otra reunión consistió en cien mil monjes. Otra reunión consistió en ochenta mil monjes. Estas tres reuniones de discípulos del Bienaventurado Vipassī, señor, consistieron exclusivamente en monjes que habían extinguido las impurezas. El Bienaventurado Vipassī, señor, tuvo a un monje llamado Asoka como asistente principal. El padre del Bienaventurado Vipassī, señor, fue el rey Bandhumā; su madre, la que lo engendró, fue la reina Bandhumatī. La capital del rey Bandhumā fue la ciudad llamada Bandhumatī. Del Bienaventurado Vipassī, señor, así fue su renuncia, así su ordenación, así su esfuerzo, así su plena iluminación y así su puesta en movimiento de la rueda del Dhamma. Nosotros, señor, habiendo practicado la vida santa bajo el Bienaventurado Vipassī y habiendo abandonado el deseo por los placeres de los sentidos, hemos renacido aquí’. En esa misma morada de las deidades, monjes, muchos miles de deidades, muchos cientos de miles de deidades, se acercaron a donde yo estaba; me saludaron con respeto y se detuvieron a un lado. De pie allí, las deidades me dijeron: ‘Señor, hace treinta y un aeones, surgió el Bienaventurado Sikhī... [pe]... nosotros, bajo el Bienaventurado Sikhī... En ese mismo aeon trigésimo primero, señor, surgió el Bienaventurado Vessabhū... [pe]... nosotros, bajo el Bienaventurado Vessabhū... [pe]... En este mismo aeon afortunado, señor, surgieron los Bienaventurados Kakusandho, Koṇāgamano y Kassapo... [pe]... nosotros, señor, habiendo practicado la vida santa bajo los Bienaventurados Kakusandho, Koṇāgamano y Kassapo, y habiendo abandonado el deseo por los placeres de los sentidos, hemos renacido aquí’”.

၉၃. ‘‘တသ္မိံယေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝနိကာယေ အနေကာနိ ဒေဝတာသဟဿာနိ အနေကာနိ ဒေဝတာသတသဟဿာနိ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တာ ဒေဝတာ မံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘ဣမသ္မိံယေဝ ခေါ, မာရိသာ, ဘဒ္ဒကပ္ပေ ဘဂဝါ ဧတရဟိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥပ္ပန္နော. ဘဂဝါ, မာရိသာ, ခတ္တိယော ဇာတိယာ, ခတ္တိယကုလေ ဥပ္ပန္နော. ဘဂဝါ, မာရိသာ, ဂေါတမော ဂေါတ္တေန. ဘဂဝတော, မာရိသာ, အပ္ပကံ အာယုပ္ပမာဏံ ပရိတ္တံ လဟုကံ ယော စိရံ ဇီဝတိ, သော ဝဿသတံ အပ္ပံ ဝါ ဘိယျော. ဘဂဝါ, မာရိသာ, အဿတ္ထဿ မူလေ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ. ဘဂဝတော, မာရိသာ, သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနံ နာမ သာဝကယုဂံ အဟောသိ အဂ္ဂံ ဘဒ္ဒယုဂံ. ဘဂဝတော[Pg.46], မာရိသာ, ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ အဍ္ဎတေဠသာနိ ဘိက္ခုသတာနိ. ဘဂဝတော, မာရိသာ, အယံ ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ သဗ္ဗေသံယေဝ ခီဏာသဝါနံ. ဘဂဝတော, မာရိသာ, အာနန္ဒော နာမ ဘိက္ခု ဥပဋ္ဌာကော အဂ္ဂုပဋ္ဌာကော အဟောသိ. ဘဂဝတော, မာရိသာ, သုဒ္ဓေါဒနော နာမ ရာဇာ ပိတာ အဟောသိ. မာယာ နာမ ဒေဝီ မာတာ အဟောသိ ဇနေတ္တိ. ကပိလဝတ္ထု နာမ နဂရံ ရာဇဓာနီ အဟောသိ. ဘဂဝတော, မာရိသာ, ဧဝံ အဘိနိက္ခမနံ အဟောသိ, ဧဝံ ပဗ္ဗဇ္ဇာ, ဧဝံ ပဓာနံ, ဧဝံ အဘိသမ္ဗောဓိ, ဧဝံ ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနံ. တေ မယံ, မာရိသာ, ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတွာ ကာမေသု ကာမစ္ဆန္ဒံ ဝိရာဇေတွာ ဣဓူပပန္နာ’တိ.

93. «Ciertamente, monjes, en esa misma hueste de dioses, muchos miles de deidades, muchos cientos de miles de deidades se acercaron a donde yo estaba; habiéndose acercado y habiéndome saludado, se quedaron a un lado. Estando allí de pie, monjes, aquellas deidades me dijeron esto: 'Señor, en este mismo eón afortunado (bhaddakappe), el Bendito es ahora el Arahant, el Perfectamente Iluminado surgido en el mundo. El Bendito, señor, es de casta noble (khattiya) por nacimiento, nacido en una familia noble. El Bendito, señor, es del linaje Gotama. La duración de la vida del Bendito, señor, es corta, limitada y fugaz; aquel que vive mucho, vive cien años, un poco menos o un poco más. El Bendito, señor, alcanzó la iluminación suprema al pie de un árbol Assattha. El Bendito, señor, tuvo un par de discípulos principales, un par excelente, llamados Sāriputta y Moggallāna. El Bendito, señor, tuvo una sola asamblea de discípulos de mil doscientos cincuenta monjes. Esta única asamblea de discípulos del Bendito, señor, estuvo compuesta exclusivamente por aquellos que habían extinguido las impurezas (khīṇāsavānaṃ). El Bendito, señor, tuvo como asistente, como asistente principal, al monje llamado Ānanda. El Bendito, señor, tuvo como padre al rey llamado Suddhodana. La reina llamada Māyā fue la madre que lo engendró. La ciudad llamada Kapilavatthu fue la capital real. Así fue, señor, la renuncia del Bendito, así fue su ordenación, así fue su esfuerzo, así fue su iluminación suprema, así fue su puesta en movimiento de la rueda del Dhamma. Nosotros, señor, habiendo practicado la vida santa bajo el Bendito, habiendo desvanecido el deseo sensual por los placeres, hemos nacido aquí'».

၉၄. ‘‘ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿေဝေသာ ဓမ္မဓာတု သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ, ယဿာ ဓမ္မဓာတုယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓတ္တာ တထာဂတော အတီတေ ဗုဒ္ဓေ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဆိန္နပပဉ္စေ ဆိန္နဝဋုမေ ပရိယာဒိန္နဝဋ္ဋေ သဗ္ဗဒုက္ခဝီတိဝတ္တေ ဇာတိတောပိ အနုဿရတိ, နာမတောပိ အနုဿရတိ, ဂေါတ္တတောပိ အနုဿရတိ, အာယုပ္ပမာဏတောပိ အနုဿရတိ, သာဝကယုဂတောပိ အနုဿရတိ, သာဝကသန္နိပါတတောပိ အနုဿရတိ ‘ဧဝံဇစ္စာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ’ ဣတိပိ. ‘ဧဝံနာမာ ဧဝံဂေါတ္တာ ဧဝံသီလာ ဧဝံဓမ္မာ ဧဝံပညာ ဧဝံဝိဟာရီ ဧဝံဝိမုတ္တာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ’ ဣတိပီတိ.

94. «De esta manera, monjes, esta naturaleza de la realidad (dhammadhātu) ha sido bien penetrada por el Tathāgata; y por haberla penetrado bien, el Tathāgata recuerda a los Budas del pasado que han alcanzado el Parinibbana, que han cortado la proliferación mental, que han cortado el camino del renacimiento, que han agotado el ciclo de existencias y que han trascendido todo sufrimiento. Los recuerda por su nacimiento, por su nombre, por su linaje, por la duración de su vida, por su par de discípulos y por sus asambleas de discípulos, sabiendo: 'Tales fueron aquellos Benditos por su nacimiento'. Y también: 'Tales fueron aquellos Benditos por sus nombres, sus linajes, su virtud, sus cualidades mentales, su sabiduría, su modo de vida y su liberación'».

‘‘ဒေဝတာပိ တထာဂတဿ ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ, ယေန တထာဂတော အတီတေ ဗုဒ္ဓေ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဆိန္နပပဉ္စေ ဆိန္နဝဋုမေ ပရိယာဒိန္နဝဋ္ဋေ သဗ္ဗဒုက္ခဝီတိဝတ္တေ ဇာတိတောပိ အနုဿရတိ, နာမတောပိ အနုဿရတိ, ဂေါတ္တတောပိ အနုဿရတိ, အာယုပ္ပမာဏတောပိ အနုဿရတိ, သာဝကယုဂတောပိ အနုဿရတိ, သာဝကသန္နိပါတတောပိ အနုဿရတိ ‘ဧဝံဇစ္စာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ’ ဣတိပိ. ‘ဧဝံနာမာ ဧဝံဂေါတ္တာ ဧဝံသီလာ ဧဝံဓမ္မာ ဧဝံပညာ ဧဝံဝိဟာရီ ဧဝံဝိမုတ္တာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ’ ဣတိပီ’’တိ.

«También las deidades informaron al Tathāgata sobre este asunto, por lo cual el Tathāgata recuerda a los Budas del pasado que han alcanzado el Parinibbana, que han cortado la proliferación mental, que han cortado el camino del renacimiento, que han agotado el ciclo de existencias y que han trascendido todo sufrimiento. Los recuerda por su nacimiento, por su nombre, por su linaje, por la duración de su vida, por su par de discípulos y por sus asambleas de discípulos, sabiendo: 'Tales fueron aquellos Benditos por su nacimiento'. Y también: 'Tales fueron aquellos Benditos por sus nombres, sus linajes, su virtud, sus cualidades mentales, su sabiduría, su modo de vida y su liberación'».

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Esto dijo el Bendito. Aquellos monjes, con el corazón alegre, se regocijaron en las palabras del Bendito.

မဟာပဒါနသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ပဌမံ.

El Mahāpadāna Sutta, el primero, ha terminado.

၂. မဟာနိဒါနသုတ္တံ

2. Mahānidāna Sutta

ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ

Origen Dependiente (Paṭiccasamuppādo)

၉၅. ဧဝံ [Pg.47] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကုရူသု ဝိဟရတိ ကမ္မာသဓမ္မံ နာမ ကုရူနံ နိဂမော. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ, ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အစ္ဆရိယံ, ဘန္တေ, အဗ္ဘုတံ, ဘန္တေ! ယာဝ ဂမ္ဘီရော စာယံ, ဘန္တေ, ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ ဂမ္ဘီရာဝဘာသော စ, အထ စ ပန မေ ဥတ္တာနကုတ္တာနကော ဝိယ ခါယတီ’’တိ. ‘‘မာ ဟေဝံ, အာနန္ဒ, အဝစ, မာ ဟေဝံ, အာနန္ဒ, အဝစ. ဂမ္ဘီရော စာယံ, အာနန္ဒ, ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ ဂမ္ဘီရာဝဘာသော စ. ဧတဿ, အာနန္ဒ, ဓမ္မဿ အနနုဗောဓာ အပ္ပဋိဝေဓာ ဧဝမယံ ပဇာ တန္တာကုလကဇာတာ ကုလဂဏ္ဌိကဇာတာ မုဉ္ဇပဗ္ဗဇဘူတာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ သံသာရံ နာတိဝတ္တတိ.

95. Así lo he oído: En una ocasión, el Bendito residía en el país de los Kurus, en una aldea de los Kurus llamada Kammāsadhamma. Entonces, el venerable Ānanda se acercó a donde estaba el Bendito; habiéndose acercado y habiendo saludado al Bendito, se sentó a un lado. Sentado allí a un lado, el venerable Ānanda le dijo al Bendito: «¡Es maravilloso, señor! ¡Es asombroso, señor! ¡Cuán profundo es este origen dependiente, señor, y cuán profunda es su apariencia! Y sin embargo, a mí me parece tan claro como algo evidente». [El Buda respondió:] «No digas eso, Ānanda, no digas eso. Profundo es este origen dependiente, Ānanda, y profunda es su apariencia. Es por no comprender ni penetrar esta verdad que esta generación de seres se ha vuelto como un ovillo de hilo enredado, como un nudo apretado de hilos, como hierba munja o cañas entretejidas, y no puede trascender los estados de privación, el mal destino, la perdición y el ciclo de renacimientos (samsara)».

၉၆. ‘‘‘အတ္ထိ ဣဒပ္ပစ္စယာ ဇရာမရဏ’န္တိ ဣတိ ပုဋ္ဌေန သတာ, အာနန္ဒ, အတ္ထီတိဿ ဝစနီယံ. ‘ကိံပစ္စယာ ဇရာမရဏ’န္တိ ဣတိ စေ ဝဒေယျ, ‘ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏ’န္တိ ဣစ္စဿ ဝစနီယံ.

96. «Si se preguntara: "¿Existe una condición específica para la vejez y la muerte?", Ānanda, se debería responder: "Sí, existe". Si se preguntara: "¿Debido a qué condición ocurren la vejez y la muerte?", se debería responder: "Debido al nacimiento como condición ocurren la vejez y la muerte"».

‘‘‘အတ္ထိ ဣဒပ္ပစ္စယာ ဇာတီ’တိ ဣတိ ပုဋ္ဌေန သတာ, အာနန္ဒ, အတ္ထီတိဿ ဝစနီယံ. ‘ကိံပစ္စယာ ဇာတီ’တိ ဣတိ စေ ဝဒေယျ, ‘ဘဝပစ္စယာ ဇာတီ’တိ ဣစ္စဿ ဝစနီယံ.

«Si se preguntara: "¿Existe una condición específica para el nacimiento?", se debería responder: "Sí, existe". Si se preguntara: "¿Debido a qué condición ocurre el nacimiento?", se debería responder: "Debido al proceso de devenir (bhava) como condición ocurre el nacimiento"».

‘‘‘အတ္ထိ ဣဒပ္ပစ္စယာ ဘဝေါ’တိ ဣတိ ပုဋ္ဌေန သတာ, အာနန္ဒ, အတ္ထီတိဿ ဝစနီယံ. ‘ကိံပစ္စယာ ဘဝေါ’တိ ဣတိ စေ ဝဒေယျ, ‘ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ’တိ ဣစ္စဿ ဝစနီယံ.

«Si se preguntara: "¿Existe una condición específica para el proceso de devenir?", se debería responder: "Sí, existe". Si se preguntara: "¿Debido a qué condición ocurre el proceso de devenir?", se debería responder: "Debido al apego (upādāna) como condición ocurre el proceso de devenir"».

‘‘‘အတ္ထိ ဣဒပ္ပစ္စယာ ဥပါဒါန’န္တိ ဣတိ ပုဋ္ဌေန သတာ, အာနန္ဒ, အတ္ထီတိဿ ဝစနီယံ. ‘ကိံပစ္စယာ ဥပါဒါန’န္တိ ဣတိ စေ ဝဒေယျ, ‘တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါန’န္တိ ဣစ္စဿ ဝစနီယံ.

«Si se preguntara: "¿Existe una condición específica para el apego?", se debería responder: "Sí, existe". Si se preguntara: "¿Debido a qué condición ocurre el apego?", se debería responder: "Debido a la avidez (taṇhā) como condición ocurre el apego"».

‘‘‘အတ္ထိ [Pg.48] ဣဒပ္ပစ္စယာ တဏှာ’တိ ဣတိ ပုဋ္ဌေန သတာ, အာနန္ဒ, အတ္ထီတိဿ ဝစနီယံ. ‘ကိံပစ္စယာ တဏှာ’တိ ဣတိ စေ ဝဒေယျ, ‘ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ’တိ ဣစ္စဿ ဝစနီယံ.

«Si se preguntara: "¿Existe una condición específica para la avidez?", se debería responder: "Sí, existe". Si se preguntara: "¿Debido a qué condición ocurre la avidez?", se debería responder: "Debido a la sensación (vedanā) como condición ocurre la avidez"».

‘‘‘အတ္ထိ ဣဒပ္ပစ္စယာ ဝေဒနာ’တိ ဣတိ ပုဋ္ဌေန သတာ, အာနန္ဒ, အတ္ထီတိဿ ဝစနီယံ. ‘ကိံပစ္စယာ ဝေဒနာ’တိ ဣတိ စေ ဝဒေယျ, ‘ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ’တိ ဣစ္စဿ ဝစနီယံ.

«Si se preguntara: "¿Existe una condición específica para la sensación?", se debería responder: "Sí, existe". Si se preguntara: "¿Debido a qué condición ocurre la sensación?", se debería responder: "Debido al contacto (phasso) como condición ocurre la sensación"».

‘‘‘အတ္ထိ ဣဒပ္ပစ္စယာ ဖဿော’တိ ဣတိ ပုဋ္ဌေန သတာ, အာနန္ဒ, အတ္ထီတိဿ ဝစနီယံ. ‘ကိံပစ္စယာ ဖဿော’တိ ဣတိ စေ ဝဒေယျ, ‘နာမရူပပစ္စယာ ဖဿော’တိ ဣစ္စဿ ဝစနီယံ.

«Si se preguntara: "¿Existe una condición específica para el contacto?", se debería responder: "Sí, existe". Si se preguntara: "¿Debido a qué condición ocurre el contacto?", se debería responder: "Debido a la mentalidad y la materialidad (nāmarūpa) como condición ocurre el contacto"».

‘‘‘အတ္ထိ ဣဒပ္ပစ္စယာ နာမရူပ’န္တိ ဣတိ ပုဋ္ဌေန သတာ, အာနန္ဒ, အတ္ထီတိဿ ဝစနီယံ. ‘ကိံပစ္စယာ နာမရူပ’န္တိ ဣတိ စေ ဝဒေယျ, ‘ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပ’န္တိ ဣစ္စဿ ဝစနီယံ.

«Si se preguntara: "¿Existe una condición específica para la mentalidad y la materialidad?", se debería responder: "Sí, existe". Si se preguntara: "¿Debido a qué condición ocurren la mentalidad y la materialidad?", se debería responder: "Debido a la conciencia (viññāṇa) como condición ocurren la mentalidad y la materialidad"».

‘‘‘အတ္ထိ ဣဒပ္ပစ္စယာ ဝိညာဏ’န္တိ ဣတိ ပုဋ္ဌေန သတာ, အာနန္ဒ, အတ္ထီတိဿ ဝစနီယံ. ‘ကိံပစ္စယာ ဝိညာဏ’န္တိ ဣတိ စေ ဝဒေယျ, ‘နာမရူပပစ္စယာ ဝိညာဏ’န္တိ ဣစ္စဿ ဝစနီယံ.

«Si se preguntara: "¿Existe una condición específica para la conciencia?", se debería responder: "Sí, existe". Si se preguntara: "¿Debido a qué condición ocurre la conciencia?", se debería responder: "Debido a la mentalidad y la materialidad como condición ocurre la conciencia"».

၉၇. ‘‘ဣတိ ခေါ, အာနန္ဒ, နာမရူပပစ္စယာ ဝိညာဏံ, ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပံ, နာမရူပပစ္စယာ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ, ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ, တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါနံ, ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ, ဘဝပစ္စယာ ဇာတိ, ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ သမ္ဘဝန္တိ. ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ.

97. “Así pues, Ānanda, con el nombre y la forma como condición surge la consciencia; con la consciencia como condición surge el nombre y la forma; con el nombre y la forma como condición surge el contacto; con el contacto como condición surge la sensación; con la sensación como condición surge la sed; con la sed como condición surge el apego; con el apego como condición surge la existencia; con la existencia como condición surge el nacimiento; con el nacimiento como condición surgen la vejez y la muerte, la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperanza. Así es como se origina todo este cúmulo de sufrimiento.”

၉၈. ‘‘‘ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏ’န္တိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ, တဒါနန္ဒ, ဣမိနာပေတံ ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ, ယထာ ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏံ. ဇာတိ စ ဟိ, အာနန္ဒ, နာဘဝိဿ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ ကဿစိ ကိမှိစိ, သေယျထိဒံ – ဒေဝါနံ ဝါ ဒေဝတ္တာယ, ဂန္ဓဗ္ဗာနံ ဝါ ဂန္ဓဗ္ဗတ္တာယ, ယက္ခာနံ ဝါ ယက္ခတ္တာယ, ဘူတာနံ ဝါ ဘူတတ္တာယ, မနုဿာနံ ဝါ မနုဿတ္တာယ, စတုပ္ပဒါနံ ဝါ စတုပ္ပဒတ္တာယ, ပက္ခီနံ ဝါ ပက္ခိတ္တာယ, သရီသပါနံ ဝါ သရီသပတ္တာယ, တေသံ တေသဉ္စ ဟိ, အာနန္ဒ, သတ္တာနံ တဒတ္တာယ [Pg.49] ဇာတိ နာဘဝိဿ. သဗ္ဗသော ဇာတိယာ အသတိ ဇာတိနိရောဓာ အပိ နု ခေါ ဇရာမရဏံ ပညာယေထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တသ္မာတိဟာနန္ဒ, ဧသေဝ ဟေတု ဧတံ နိဒါနံ ဧသ သမုဒယော ဧသ ပစ္စယော ဇရာမရဏဿ, ယဒိဒံ ဇာတိ’’.

98. “‘Con el nacimiento como condición surge la vejez y la muerte’; así fue dicho. Ānanda, debe entenderse por este método cómo con el nacimiento como condición surgen la vejez y la muerte. Ānanda, si no hubiera nacimiento de ninguna clase, de ningún modo, para nadie y en ningún lugar —a saber: el nacimiento de los devas en el estado de devas, de los gandhabbas en el estado de gandhabbas, de los yakkhas en el estado de yakkhas, de los seres en el estado de seres, de los humanos en el estado de humanos, de los cuadrúpedos en el estado de cuadrúpedos, de las aves en el estado de aves, o de los reptiles en el estado de reptiles—; si para esos diversos seres no hubiera nacimiento en sus respectivos estados, Ānanda, ante la total ausencia de nacimiento, por el cese del nacimiento, ¿podrían acaso percibirse la vejez y la muerte?”. “Ciertamente no, venerable señor”. “Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, esta es la fuente, este es el origen, esta es la condición para la vejez y la muerte: es decir, el nacimiento.”

၉၉. ‘‘‘ဘဝပစ္စယာ ဇာတီ’တိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ, တဒါနန္ဒ, ဣမိနာပေတံ ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ, ယထာ ဘဝပစ္စယာ ဇာတိ. ဘဝေါ စ ဟိ, အာနန္ဒ, နာဘဝိဿ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ ကဿစိ ကိမှိစိ, သေယျထိဒံ – ကာမဘဝေါ ဝါ ရူပဘဝေါ ဝါ အရူပဘဝေါ ဝါ, သဗ္ဗသော ဘဝေ အသတိ ဘဝနိရောဓာ အပိ နု ခေါ ဇာတိ ပညာယေထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တသ္မာတိဟာနန္ဒ, ဧသေဝ ဟေတု ဧတံ နိဒါနံ ဧသ သမုဒယော ဧသ ပစ္စယော ဇာတိယာ, ယဒိဒံ ဘဝေါ’’.

99. “‘Con la existencia como condición surge el nacimiento’; así fue dicho. Ānanda, debe entenderse por este método cómo con la existencia como condición surge el nacimiento. Ānanda, si no hubiera existencia de ninguna clase, de ningún modo, para nadie y en ningún lugar —a saber: existencia sensorial, existencia de forma sutil o existencia sin forma—; ante la total ausencia de existencia, por el cese de la existencia, ¿podría acaso percibirse el nacimiento?”. “Ciertamente no, venerable señor”. “Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, esta es la fuente, este es el origen, esta es la condición para el nacimiento: es decir, la existencia.”

၁၀၀. ‘‘‘ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ’တိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ, တဒါနန္ဒ, ဣမိနာပေတံ ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ, ယထာ ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ. ဥပါဒါနဉ္စ ဟိ, အာနန္ဒ, နာဘဝိဿ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ ကဿစိ ကိမှိစိ, သေယျထိဒံ – ကာမုပါဒါနံ ဝါ ဒိဋ္ဌုပါဒါနံ ဝါ သီလဗ္ဗတုပါဒါနံ ဝါ အတ္တဝါဒုပါဒါနံ ဝါ, သဗ္ဗသော ဥပါဒါနေ အသတိ ဥပါဒါနနိရောဓာ အပိ နု ခေါ ဘဝေါ ပညာယေထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တသ္မာတိဟာနန္ဒ, ဧသေဝ ဟေတု ဧတံ နိဒါနံ ဧသ သမုဒယော ဧသ ပစ္စယော ဘဝဿ, ယဒိဒံ ဥပါဒါနံ’’.

100. “‘Con el apego como condición surge la existencia’; así fue dicho. Ānanda, debe entenderse por este método cómo con el apego como condición surge la existencia. Ānanda, si no hubiera apego de ninguna clase, de ningún modo, para nadie y en ningún lugar —a saber: apego a los placeres sensoriales, apego a las visiones, apego a los ritos y ceremonias, o apego a la doctrina del yo—; ante la total ausencia de apego, por el cese del apego, ¿podría acaso percibirse la existencia?”. “Ciertamente no, venerable señor”. “Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, esta es la fuente, este es el origen, esta es la condición para la existencia: es decir, el apego.”

၁၀၁. ‘‘‘တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါန’န္တိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ တဒါနန္ဒ, ဣမိနာပေတံ ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ, ယထာ တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါနံ. တဏှာ စ ဟိ, အာနန္ဒ, နာဘဝိဿ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ ကဿစိ ကိမှိစိ, သေယျထိဒံ – ရူပတဏှာ သဒ္ဒတဏှာ ဂန္ဓတဏှာ ရသတဏှာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗတဏှာ ဓမ္မတဏှာ, သဗ္ဗသော တဏှာယ အသတိ တဏှာနိရောဓာ အပိ နု ခေါ ဥပါဒါနံ ပညာယေထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တသ္မာတိဟာနန္ဒ, ဧသေဝ ဟေတု ဧတံ နိဒါနံ ဧသ သမုဒယော ဧသ ပစ္စယော ဥပါဒါနဿ, ယဒိဒံ တဏှာ’’.

101. “‘Con la sed como condición surge el apego’; así fue dicho. Ānanda, debe entenderse por este método cómo con la sed como condición surge el apego. Ānanda, si no hubiera sed de ninguna clase, de ningún modo, para nadie y en ningún lugar —a saber: sed de formas, sed de sonidos, sed de olores, sed de sabores, sed de tangibles o sed de fenómenos mentales—; ante la total ausencia de sed, por el cese de la sed, ¿podría acaso percibirse el apego?”. “Ciertamente no, venerable señor”. “Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, esta es la fuente, este es el origen, esta es la condición para el apego: es decir, la sed.”

၁၀၂. ‘‘‘ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ’တိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ, တဒါနန္ဒ, ဣမိနာပေတံ ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ, ယထာ ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ. ဝေဒနာ [Pg.50] စ ဟိ, အာနန္ဒ, နာဘဝိဿ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ ကဿစိ ကိမှိစိ, သေယျထိဒံ – စက္ခုသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ သောတသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ ဃာနသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ ဇိဝှာသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ ကာယသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ မနောသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ, သဗ္ဗသော ဝေဒနာယ အသတိ ဝေဒနာနိရောဓာ အပိ နု ခေါ တဏှာ ပညာယေထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တသ္မာတိဟာနန္ဒ, ဧသေဝ ဟေတု ဧတံ နိဒါနံ ဧသ သမုဒယော ဧသ ပစ္စယော တဏှာယ, ယဒိဒံ ဝေဒနာ’’.

102. “‘Con la sensación como condición surge la sed’; así fue dicho. Ānanda, debe entenderse por este método cómo con la sensación como condición surge la sed. Ānanda, si no hubiera sensación de ninguna clase, de ningún modo, para nadie y en ningún lugar —a saber: sensación nacida del contacto visual, auditivo, olfativo, gustativo, corporal o mental—; ante la total ausencia de sensación, por el cese de la sensación, ¿podría acaso percibirse la sed?”. “Ciertamente no, venerable señor”. “Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, esta es la fuente, este es el origen, esta es la condición para la sed: es decir, la sensación.”

၁၀၃. ‘‘ဣတိ ခေါ ပနေတံ, အာနန္ဒ, ဝေဒနံ ပဋိစ္စ တဏှာ, တဏှံ ပဋိစ္စ ပရိယေသနာ, ပရိယေသနံ ပဋိစ္စ လာဘော, လာဘံ ပဋိစ္စ ဝိနိစ္ဆယော, ဝိနိစ္ဆယံ ပဋိစ္စ ဆန္ဒရာဂေါ, ဆန္ဒရာဂံ ပဋိစ္စ အဇ္ဈောသာနံ, အဇ္ဈောသာနံ ပဋိစ္စ ပရိဂ္ဂဟော, ပရိဂ္ဂဟံ ပဋိစ္စ မစ္ဆရိယံ, မစ္ဆရိယံ ပဋိစ္စ အာရက္ခော. အာရက္ခာဓိကရဏံ ဒဏ္ဍာဒါနသတ္ထာဒါနကလဟဝိဂ္ဂဟဝိဝါဒတုဝံတုဝံပေသုညမုသာဝါဒါ အနေကေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ သမ္ဘဝန္တိ.

103. “Así pues, Ānanda, en dependencia de la sensación surge la sed; en dependencia de la sed surge la búsqueda; en dependencia de la búsqueda surge la ganancia; en dependencia de la ganancia surge la decisión; en dependencia de la decisión surge el deseo apasionado; en dependencia del deseo apasionado surge el asimiento; en dependencia del asimiento surge la posesividad; en dependencia de la posesividad surge la tacañería; en dependencia de la tacañería surge la protección. A causa de la protección, surgen diversos estados malvados y perjudiciales: el tomar varas y armas, las peleas, las disputas, las riñas, los insultos, la calumnia y la mentira.”

၁၀၄. ‘‘‘အာရက္ခာဓိကရဏံ ဒဏ္ဍာဒါနသတ္ထာဒါနကလဟဝိဂ္ဂဟဝိဝါဒတုဝံတုဝံပေသုညမုသာဝါဒါ အနေကေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ သမ္ဘဝန္တီ’တိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ, တဒါနန္ဒ, ဣမိနာပေတံ ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ, ယထာ အာရက္ခာဓိကရဏံ ဒဏ္ဍာဒါနသတ္ထာဒါနကလဟဝိဂ္ဂဟဝိဝါဒတုဝံတုဝံပေသုညမုသာဝါဒါ အနေကေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ သမ္ဘဝန္တိ. အာရက္ခော စ ဟိ, အာနန္ဒ, နာဘဝိဿ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ ကဿစိ ကိမှိစိ, သဗ္ဗသော အာရက္ခေ အသတိ အာရက္ခနိရောဓာ အပိ နု ခေါ ဒဏ္ဍာဒါနသတ္ထာဒါနကလဟဝိဂ္ဂဟဝိဝါဒတုဝံတုဝံပေသုညမုသာဝါဒါ အနေကေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ သမ္ဘဝေယျု’’န္တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တသ္မာတိဟာနန္ဒ, ဧသေဝ ဟေတု ဧတံ နိဒါနံ ဧသ သမုဒယော ဧသ ပစ္စယော ဒဏ္ဍာဒါနသတ္ထာဒါနကလဟဝိဂ္ဂဟဝိဝါဒတုဝံတုဝံပေသုညမုသာဝါဒါနံ အနေကေသံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမ္ဘဝါယ ယဒိဒံ အာရက္ခော.

104. “‘A causa de la protección, surgen diversos estados malvados y perjudiciales: el tomar varas y armas, las peleas, las disputas, las riñas, los insultos, la calumnia y la mentira’; así fue dicho. Ānanda, debe entenderse por este método cómo a causa de la protección surgen tales estados. Ānanda, si no hubiera protección de ninguna clase, de ningún modo, para nadie y en ningún lugar; ante la total ausencia de protección, por el cese de la protección, ¿podrían acaso surgir tales estados malvados y perjudiciales?”. “Ciertamente no, venerable señor”. “Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, esta es la fuente, este es el origen, esta es la condición para el surgimiento de esos diversos estados malvados y perjudiciales: es decir, la protección.”

၁၀၅. ‘‘‘မစ္ဆရိယံ ပဋိစ္စ အာရက္ခော’တိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ, တဒါနန္ဒ, ဣမိနာပေတံ ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ, ယထာ မစ္ဆရိယံ ပဋိစ္စ အာရက္ခော. မစ္ဆရိယဉ္စ ဟိ, အာနန္ဒ, နာဘဝိဿ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ ကဿစိ ကိမှိစိ[Pg.51], သဗ္ဗသော မစ္ဆရိယေ အသတိ မစ္ဆရိယနိရောဓာ အပိ နု ခေါ အာရက္ခော ပညာယေထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တသ္မာတိဟာနန္ဒ, ဧသေဝ ဟေတု ဧတံ နိဒါနံ ဧသ သမုဒယော ဧသ ပစ္စယော အာရက္ခဿ, ယဒိဒံ မစ္ဆရိယံ’’.

105. «“Debido a la tacañería surge la protección”, así fue dicho. Ānanda, por esta razón se debe entender cómo debido a la tacañería surge la protección: Ānanda, si no hubiera tacañería en absoluto, de ninguna manera, en ningún aspecto, en nadie y en ningún lugar; si ante la total ausencia de tacañería, por el cese de la tacañería, ¿se manifestaría la protección?». «No, señor». «Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, este es el origen, esta es la fuente, esta es la condición para la protección, a saber: la tacañería».

၁၀၆. ‘‘‘ပရိဂ္ဂဟံ ပဋိစ္စ မစ္ဆရိယ’န္တိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ, တဒါနန္ဒ, ဣမိနာပေတံ ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ, ယထာ ပရိဂ္ဂဟံ ပဋိစ္စ မစ္ဆရိယံ. ပရိဂ္ဂဟော စ ဟိ, အာနန္ဒ, နာဘဝိဿ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ ကဿစိ ကိမှိစိ, သဗ္ဗသော ပရိဂ္ဂဟေ အသတိ ပရိဂ္ဂဟနိရောဓာ အပိ နု ခေါ မစ္ဆရိယံ ပညာယေထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တသ္မာတိဟာနန္ဒ, ဧသေဝ ဟေတု ဧတံ နိဒါနံ ဧသ သမုဒယော ဧသ ပစ္စယော မစ္ဆရိယဿ, ယဒိဒံ ပရိဂ္ဂဟော’’.

106. «“Debido a la posesión surge la tacañería”, así fue dicho. Ānanda, por esta razón se debe entender cómo debido a la posesión surge la tacañería: Ānanda, si no hubiera posesión en absoluto, de ninguna manera, en ningún aspecto, en nadie y en ningún lugar; si ante la total ausencia de posesión, por el cese de la posesión, ¿se manifestaría la tacañería?». «No, señor». «Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, este es el origen, esta es la fuente, esta es la condición para la tacañería, a saber: la posesión».

၁၀၇. ‘‘‘အဇ္ဈောသာနံ ပဋိစ္စ ပရိဂ္ဂဟော’တိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ, တဒါနန္ဒ, ဣမိနာပေတံ ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ, ယထာ အဇ္ဈောသာနံ ပဋိစ္စ ပရိဂ္ဂဟော. အဇ္ဈောသာနဉ္စ ဟိ, အာနန္ဒ, နာဘဝိဿ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ ကဿစိ ကိမှိစိ, သဗ္ဗသော အဇ္ဈောသာနေ အသတိ အဇ္ဈောသာနနိရောဓာ အပိ နု ခေါ ပရိဂ္ဂဟော ပညာယေထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တသ္မာတိဟာနန္ဒ, ဧသေဝ ဟေတု ဧတံ နိဒါနံ ဧသ သမုဒယော ဧသ ပစ္စယော ပရိဂ္ဂဟဿ – ယဒိဒံ အဇ္ဈောသာနံ’’.

107. «“Debido al apego surge la posesión”, así fue dicho. Ānanda, por esta razón se debe entender cómo debido al apego surge la posesión: Ānanda, si no hubiera apego en absoluto, de ninguna manera, en ningún aspecto, en nadie y en ningún lugar; si ante la total ausencia de apego, por el cese del apego, ¿se manifestaría la posesión?». «No, señor». «Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, este es el origen, esta es la fuente, esta es la condición para la posesión, a saber: el apego».

၁၀၈. ‘‘‘ဆန္ဒရာဂံ ပဋိစ္စ အဇ္ဈောသာန’န္တိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ, တဒါနန္ဒ, ဣမိနာပေတံ ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ, ယထာ ဆန္ဒရာဂံ ပဋိစ္စ အဇ္ဈောသာနံ. ဆန္ဒရာဂေါ စ ဟိ, အာနန္ဒ, နာဘဝိဿ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ ကဿစိ ကိမှိစိ, သဗ္ဗသော ဆန္ဒရာဂေ အသတိ ဆန္ဒရာဂနိရောဓာ အပိ နု ခေါ အဇ္ဈောသာနံ ပညာယေထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တသ္မာတိဟာနန္ဒ, ဧသေဝ ဟေတု ဧတံ နိဒါနံ ဧသ သမုဒယော ဧသ ပစ္စယော အဇ္ဈောသာနဿ, ယဒိဒံ ဆန္ဒရာဂေါ’’.

108. «“Debido al deseo apasionado surge el apego”, así fue dicho. Ānanda, por esta razón se debe entender cómo debido al deseo apasionado surge el apego: Ānanda, si no hubiera deseo apasionado en absoluto, de ninguna manera, en ningún aspecto, en nadie y en ningún lugar; si ante la total ausencia de deseo apasionado, por el cese del deseo apasionado, ¿se manifestaría el apego?». «No, señor». «Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, este es el origen, esta es la fuente, esta es la condición para el apego, a saber: el deseo apasionado».

၁၀၉. ‘‘‘ဝိနိစ္ဆယံ ပဋိစ္စ ဆန္ဒရာဂေါ’တိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ, တဒါနန္ဒ, ဣမိနာပေတံ ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ, ယထာ ဝိနိစ္ဆယံ ပဋိစ္စ ဆန္ဒရာဂေါ. ဝိနိစ္ဆယော စ ဟိ, အာနန္ဒ, နာဘဝိဿ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ ကဿစိ ကိမှိစိ, သဗ္ဗသော ဝိနိစ္ဆယေ အသတိ ဝိနိစ္ဆယနိရောဓာ အပိ နု ခေါ ဆန္ဒရာဂေါ ပညာယေထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တသ္မာတိဟာနန္ဒ, ဧသေဝ ဟေတု ဧတံ နိဒါနံ ဧသ သမုဒယော ဧသ ပစ္စယော ဆန္ဒရာဂဿ, ယဒိဒံ ဝိနိစ္ဆယော’’.

109. «“Debido a la decisión surge el deseo apasionado”, así fue dicho. Ānanda, por esta razón se debe entender cómo debido a la decisión surge el deseo apasionado: Ānanda, si no hubiera decisión en absoluto, de ninguna manera, en ningún aspecto, en nadie y en ningún lugar; si ante la total ausencia de decisión, por el cese de la decisión, ¿se manifestaría el deseo apasionado?». «No, señor». «Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, este es el origen, esta es la fuente, esta es la condición para el deseo apasionado, a saber: la decisión».

၁၁၀. ‘‘‘လာဘံ [Pg.52] ပဋိစ္စ ဝိနိစ္ဆယော’တိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ, တဒါနန္ဒ, ဣမိနာပေတံ ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ, ယထာ လာဘံ ပဋိစ္စ ဝိနိစ္ဆယော. လာဘော စ ဟိ, အာနန္ဒ, နာဘဝိဿ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ ကဿစိ ကိမှိစိ, သဗ္ဗသော လာဘေ အသတိ လာဘနိရောဓာ အပိ နု ခေါ ဝိနိစ္ဆယော ပညာယေထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တသ္မာတိဟာနန္ဒ ဧသေဝ ဟေတု ဧတံ နိဒါနံ ဧသ သမုဒယော ဧသ ပစ္စယော ဝိနိစ္ဆယဿ, ယဒိဒံ လာဘော’’.

110. «“Debido a la ganancia surge la decisión”, así fue dicho. Ānanda, por esta razón se debe entender cómo debido a la ganancia surge la decisión: Ānanda, si no hubiera ganancia en absoluto, de ninguna manera, en ningún aspecto, en nadie y en ningún lugar; si ante la total ausencia de ganancia, por el cese de la ganancia, ¿se manifestaría la decisión?». «No, señor». «Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, este es el origen, esta es la fuente, esta es la condición para la decisión, a saber: la ganancia».

၁၁၁. ‘‘‘ပရိယေသနံ ပဋိစ္စ လာဘော’တိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ, တဒါနန္ဒ, ဣမိနာပေတံ ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ, ယထာ ပရိယေသနံ ပဋိစ္စ လာဘော. ပရိယေသနာ စ ဟိ, အာနန္ဒ, နာဘဝိဿ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ ကဿစိ ကိမှိစိ, သဗ္ဗသော ပရိယေသနာယ အသတိ ပရိယေသနာနိရောဓာ အပိ နု ခေါ လာဘော ပညာယေထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တသ္မာတိဟာနန္ဒ, ဧသေဝ ဟေတု ဧတံ နိဒါနံ ဧသ သမုဒယော ဧသ ပစ္စယော လာဘဿ, ယဒိဒံ ပရိယေသနာ’’.

111. «“Debido a la búsqueda surge la ganancia”, así fue dicho. Ānanda, por esta razón se debe entender cómo debido a la búsqueda surge la ganancia: Ānanda, si no hubiera búsqueda en absoluto, de ninguna manera, en ningún aspecto, en nadie y en ningún lugar; si ante la total ausencia de búsqueda, por el cese de la búsqueda, ¿se manifestaría la ganancia?». «No, señor». «Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, este es el origen, esta es la fuente, esta es la condición para la ganancia, a saber: la búsqueda».

၁၁၂. ‘‘‘တဏှံ ပဋိစ္စ ပရိယေသနာ’တိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ, တဒါနန္ဒ, ဣမိနာပေတံ ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ, ယထာ တဏှံ ပဋိစ္စ ပရိယေသနာ. တဏှာ စ ဟိ, အာနန္ဒ, နာဘဝိဿ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ ကဿစိ ကိမှိစိ, သေယျထိဒံ – ကာမတဏှာ ဘဝတဏှာ ဝိဘဝတဏှာ, သဗ္ဗသော တဏှာယ အသတိ တဏှာနိရောဓာ အပိ နု ခေါ ပရိယေသနာ ပညာယေထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တသ္မာတိဟာနန္ဒ, ဧသေဝ ဟေတု ဧတံ နိဒါနံ ဧသ သမုဒယော ဧသ ပစ္စယော ပရိယေသနာယ, ယဒိဒံ တဏှာ. ဣတိ ခေါ, အာနန္ဒ, ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဒွယေန ဝေဒနာယ ဧကသမောသရဏာ ဘဝန္တိ’’.

112. «“Debido al deseo surge la búsqueda”, así fue dicho. Ānanda, por esta razón se debe entender cómo debido al deseo surge la búsqueda: Ānanda, si no hubiera deseo en absoluto, de ninguna manera, en ningún aspecto, en nadie y en ningún lugar —a saber: el deseo por los placeres sensoriales, el deseo por la existencia y el deseo por la no existencia—; si ante la total ausencia de deseo, por el cese del deseo, ¿se manifestaría la búsqueda?». «No, señor». «Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, este es el origen, esta es la fuente, esta es la condición para la búsqueda, a saber: el deseo. De esta manera, Ānanda, estos dos estados [de deseo] convergen en uno solo a través de la sensación».

၁၁၃. ‘‘‘ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ’တိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ, တဒါနန္ဒ, ဣမိနာပေတံ ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ, ယထာ ‘ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ. ဖဿော စ ဟိ, အာနန္ဒ, နာဘဝိဿ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ ကဿစိ ကိမှိစိ, သေယျထိဒံ – စက္ခုသမ္ဖဿော သောတသမ္ဖဿော ဃာနသမ္ဖဿော ဇိဝှာသမ္ဖဿော ကာယသမ္ဖဿော မနောသမ္ဖဿော, သဗ္ဗသော ဖဿေ အသတိ ဖဿနိရောဓာ အပိ နု ခေါ ဝေဒနာ ပညာယေထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တသ္မာတိဟာနန္ဒ[Pg.53], ဧသေဝ ဟေတု ဧတံ နိဒါနံ ဧသ သမုဒယော ဧသ ပစ္စယော ဝေဒနာယ, ယဒိဒံ ဖဿော’’.

113. «“Con el contacto como condición surge la sensación”, así fue dicho. Ānanda, por esta razón se debe entender cómo con el contacto como condición surge la sensación: Ānanda, si no hubiera contacto en absoluto, de ninguna manera, en ningún aspecto, en nadie y en ningún lugar —a saber: el contacto visual, el contacto auditivo, el contacto olfativo, el contacto gustativo, el contacto corporal y el contacto mental—; si ante la total ausencia de contacto, por el cese del contacto, ¿se manifestaría la sensación?». «No, señor». «Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, este es el origen, esta es la fuente, esta es la condición para la sensación, a saber: el contacto».

၁၁၄. ‘‘‘နာမရူပပစ္စယာ ဖဿော’တိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ, တဒါနန္ဒ, ဣမိနာပေတံ ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ, ယထာ နာမရူပပစ္စယာ ဖဿော. ယေဟိ, အာနန္ဒ, အာကာရေဟိ ယေဟိ လိင်္ဂေဟိ ယေဟိ နိမိတ္တေဟိ ယေဟိ ဥဒ္ဒေသေဟိ နာမကာယဿ ပညတ္တိ ဟောတိ, တေသု အာကာရေသု တေသု လိင်္ဂေသု တေသု နိမိတ္တေသု တေသု ဥဒ္ဒေသေသု အသတိ အပိ နု ခေါ ရူပကာယေ အဓိဝစနသမ္ဖဿော ပညာယေထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယေဟိ, အာနန္ဒ, အာကာရေဟိ ယေဟိ လိင်္ဂေဟိ ယေဟိ နိမိတ္တေဟိ ယေဟိ ဥဒ္ဒေသေဟိ ရူပကာယဿ ပညတ္တိ ဟောတိ, တေသု အာကာရေသု…ပေ… တေသု ဥဒ္ဒေသေသု အသတိ အပိ နု ခေါ နာမကာယေ ပဋိဃသမ္ဖဿော ပညာယေထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယေဟိ, အာနန္ဒ, အာကာရေဟိ…ပေ… ယေဟိ ဥဒ္ဒေသေဟိ နာမကာယဿ စ ရူပကာယဿ စ ပညတ္တိ ဟောတိ, တေသု အာကာရေသု…ပေ… တေသု ဥဒ္ဒေသေသု အသတိ အပိ နု ခေါ အဓိဝစနသမ္ဖဿော ဝါ ပဋိဃသမ္ဖဿော ဝါ ပညာယေထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယေဟိ, အာနန္ဒ, အာကာရေဟိ…ပေ… ယေဟိ ဥဒ္ဒေသေဟိ နာမရူပဿ ပညတ္တိ ဟောတိ, တေသု အာကာရေသု …ပေ… တေသု ဥဒ္ဒေသေသု အသတိ အပိ နု ခေါ ဖဿော ပညာယေထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တသ္မာတိဟာနန္ဒ, ဧသေဝ ဟေတု ဧတံ နိဒါနံ ဧသ သမုဒယော ဧသ ပစ္စယော ဖဿဿ, ယဒိဒံ နာမရူပံ’’.

114. 'Debido a nombre-y-forma, hay contacto'. Así se ha dicho, Ānanda, y se debe comprender mediante este método cómo el contacto se produce debido a nombre-y-forma. Ānanda, si no existieran las características, los rasgos, los signos y las descripciones por los cuales se designa al cuerpo mental (nāmakāya), ¿se percibiría el contacto por designación (adhivacanasamphasso) en el cuerpo material (rūpakāya)? 'No, venerable señor'. Ānanda, si no existieran las características... las descripciones por los cuales se designa al cuerpo material, ¿se percibiría el contacto por resistencia (paṭighasamphasso) en el cuerpo mental? 'No, venerable señor'. Ānanda, si no existieran las características... las descripciones por los cuales se designan tanto al cuerpo mental como al cuerpo material, ¿se percibiría el contacto por designación o el contacto por resistencia? 'No, venerable señor'. Ānanda, si no existieran las características... las descripciones por los cuales se designa a nombre-y-forma, ¿se percibiría el contacto? 'No, venerable señor'. Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, esta es la fuente, este es el origen, esta es la condición para el contacto, es decir, nombre-y-forma.

၁၁၅. ‘‘‘ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပ’န္တိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ, တဒါနန္ဒ, ဣမိနာပေတံ ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ, ယထာ ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပံ. ဝိညာဏဉ္စ ဟိ, အာနန္ဒ, မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ န ဩက္ကမိဿထ, အပိ နု ခေါ နာမရူပံ မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ သမုစ္စိဿထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝိညာဏဉ္စ ဟိ, အာနန္ဒ, မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ ဩက္ကမိတွာ ဝေါက္ကမိဿထ, အပိ နု ခေါ နာမရူပံ ဣတ္ထတ္တာယ အဘိနိဗ္ဗတ္တိဿထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝိညာဏဉ္စ ဟိ, အာနန္ဒ, ဒဟရဿေဝ သတော ဝေါစ္ဆိဇ္ဇိဿထ ကုမာရကဿ ဝါ ကုမာရိကာယ ဝါ, အပိ နု ခေါ နာမရူပံ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇိဿထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တသ္မာတိဟာနန္ဒ, ဧသေဝ ဟေတု ဧတံ နိဒါနံ ဧသ သမုဒယော ဧသ ပစ္စယော နာမရူပဿ – ယဒိဒံ ဝိညာဏံ’’.

115. 'Debido a la conciencia, hay nombre-y-forma'. Así se ha dicho, Ānanda, y se debe comprender mediante este método cómo el nombre-y-forma se produce debido a la conciencia. Ānanda, si la conciencia no descendiera al vientre materno, ¿se consolidaría el nombre-y-forma en el vientre materno? 'No, venerable señor'. Ānanda, si la conciencia, habiendo descendido al vientre materno, se extinguiera, ¿llegaría el nombre-y-forma a manifestarse en este estado de existencia? 'No, venerable señor'. Ānanda, si la conciencia de un niño o una niña, siendo aún muy jóvenes, se interrumpiera, ¿llegaría el nombre-y-forma a experimentar crecimiento, madurez y expansión? 'No, venerable señor'. Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, esta es la fuente, este es el origen, esta es la condición para el nombre-y-forma, es decir, la conciencia.

၁၁၆. ‘‘‘နာမရူပပစ္စယာ [Pg.54] ဝိညာဏ’န္တိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ, တဒါနန္ဒ, ဣမိနာပေတံ ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ, ယထာ နာမရူပပစ္စယာ ဝိညာဏံ. ဝိညာဏဉ္စ ဟိ, အာနန္ဒ, နာမရူပေ ပတိဋ္ဌံ န လဘိဿထ, အပိ နု ခေါ အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏံ ဒုက္ခသမုဒယသမ္ဘဝေါ ပညာယေထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တသ္မာတိဟာနန္ဒ, ဧသေဝ ဟေတု ဧတံ နိဒါနံ ဧသ သမုဒယော ဧသ ပစ္စယော ဝိညာဏဿ ယဒိဒံ နာမရူပံ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, အာနန္ဒ, ဇာယေထ ဝါ ဇီယေထ ဝါ မီယေထ ဝါ စဝေထ ဝါ ဥပပဇ္ဇေထ ဝါ. ဧတ္တာဝတာ အဓိဝစနပထော, ဧတ္တာဝတာ နိရုတ္တိပထော, ဧတ္တာဝတာ ပညတ္တိပထော, ဧတ္တာဝတာ ပညာဝစရံ, ဧတ္တာဝတာ ဝဋ္ဋံ ဝတ္တတိ ဣတ္ထတ္တံ ပညာပနာယ ယဒိဒံ နာမရူပံ သဟ ဝိညာဏေန အညမညပစ္စယတာ ပဝတ္တတိ.

116. 'Debido a nombre-y-forma, hay conciencia'. Así se ha dicho, Ānanda, y se debe comprender mediante este método cómo la conciencia se produce debido a nombre-y-forma. Ānanda, si la conciencia no hallara apoyo en el nombre-y-forma, ¿se percibiría en el futuro el origen del surgimiento del sufrimiento de la concepción, la vejez y la muerte? 'No, venerable señor'. Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, esta es la fuente, este es el origen, esta es la condición para la conciencia, es decir, nombre-y-forma. En esta medida, Ānanda, se nace, se envejece, se muere, se fallece o se renace. En esta medida existe el camino de la designación, el camino del lenguaje, el camino de la denominación y el dominio de la sabiduría; en esta medida gira el ciclo de la existencia para designar este estado de vida: es decir, nombre-y-forma junto con la conciencia que proceden en condicionalidad mutua.

အတ္တပညတ္တိ

Designación del Yo

၁၁၇. ‘‘ကိတ္တာဝတာ စ, အာနန္ဒ, အတ္တာနံ ပညပေန္တော ပညပေတိ? ရူပိံ ဝါ ဟိ, အာနန္ဒ, ပရိတ္တံ အတ္တာနံ ပညပေန္တော ပညပေတိ – ‘‘ရူပီ မေ ပရိတ္တော အတ္တာ’’တိ. ရူပိံ ဝါ ဟိ, အာနန္ဒ, အနန္တံ အတ္တာနံ ပညပေန္တော ပညပေတိ – ‘ရူပီ မေ အနန္တော အတ္တာ’တိ. အရူပိံ ဝါ ဟိ, အာနန္ဒ, ပရိတ္တံ အတ္တာနံ ပညပေန္တော ပညပေတိ – ‘အရူပီ မေ ပရိတ္တော အတ္တာ’တိ. အရူပိံ ဝါ ဟိ, အာနန္ဒ, အနန္တံ အတ္တာနံ ပညပေန္တော ပညပေတိ – ‘အရူပီ မေ အနန္တော အတ္တာ’တိ.

117. “¿Y de qué maneras, Ānanda, quien designa un yo lo hace? Ānanda, alguien que designa un yo material y limitado, lo hace diciendo: 'Mi yo es material y limitado'. Ānanda, alguien que designa un yo material e infinito, lo hace diciendo: 'Mi yo es material e infinito'. Ānanda, alguien que designa un yo inmaterial y limitado, lo hace diciendo: 'Mi yo es inmaterial y limitado'. Ānanda, alguien que designa un yo inmaterial e infinito, lo hace diciendo: 'Mi yo es inmaterial e infinito'.

၁၁၈. ‘‘တတြာနန္ဒ, ယော သော ရူပိံ ပရိတ္တံ အတ္တာနံ ပညပေန္တော ပညပေတိ. ဧတရဟိ ဝါ သော ရူပိံ ပရိတ္တံ အတ္တာနံ ပညပေန္တော ပညပေတိ, တတ္ထ ဘာဝိံ ဝါ သော ရူပိံ ပရိတ္တံ အတ္တာနံ ပညပေန္တော ပညပေတိ, ‘အတထံ ဝါ ပန သန္တံ တထတ္တာယ ဥပကပ္ပေဿာမီ’တိ ဣတိ ဝါ ပနဿ ဟောတိ. ဧဝံ သန္တံ ခေါ, အာနန္ဒ, ရူပိံ ပရိတ္တတ္တာနုဒိဋ္ဌိ အနုသေတီတိ ဣစ္စာလံ ဝစနာယ.

118. “Al respecto, Ānanda, aquel que designa un yo material y limitado, lo hace ya sea para el presente o para el futuro, o bien piensa: 'Aunque no sea así, me esforzaré para que llegue a serlo'. Siendo así, Ānanda, se puede decir que en esa persona subyace la tendencia latente a la visión de un yo material y limitado.”

‘‘တတြာနန္ဒ, ယော သော ရူပိံ အနန္တံ အတ္တာနံ ပညပေန္တော ပညပေတိ. ဧတရဟိ ဝါ သော ရူပိံ အနန္တံ အတ္တာနံ ပညပေန္တော ပညပေတိ, တတ္ထ ဘာဝိံ ဝါ သော ရူပိံ အနန္တံ အတ္တာနံ ပညပေန္တော ပညပေတိ, ‘အတထံ ဝါ ပန [Pg.55] သန္တံ တထတ္တာယ ဥပကပ္ပေဿာမီ’တိ ဣတိ ဝါ ပနဿ ဟောတိ. ဧဝံ သန္တံ ခေါ, အာနန္ဒ, ရူပိံ အနန္တတ္တာနုဒိဋ္ဌိ အနုသေတီတိ ဣစ္စာလံ ဝစနာယ.

“Al respecto, Ānanda, aquel que designa un yo material e infinito, lo hace ya sea para el presente o para el futuro, o bien piensa: 'Aunque no sea así, me esforzaré para que llegue a serlo'. Siendo así, Ānanda, se puede decir que en esa persona subyace la tendencia latente a la visión de un yo material e infinito.”

‘‘တတြာနန္ဒ, ယော သော အရူပိံ ပရိတ္တံ အတ္တာနံ ပညပေန္တော ပညပေတိ. ဧတရဟိ ဝါ သော အရူပိံ ပရိတ္တံ အတ္တာနံ ပညပေန္တော ပညပေတိ, တတ္ထ ဘာဝိံ ဝါ သော အရူပိံ ပရိတ္တံ အတ္တာနံ ပညပေန္တော ပညပေတိ, ‘အတထံ ဝါ ပန သန္တံ တထတ္တာယ ဥပကပ္ပေဿာမီ’တိ ဣတိ ဝါ ပနဿ ဟောတိ. ဧဝံ သန္တံ ခေါ, အာနန္ဒ, အရူပိံ ပရိတ္တတ္တာနုဒိဋ္ဌိ အနုသေတီတိ ဣစ္စာလံ ဝစနာယ.

“Al respecto, Ānanda, aquel que designa un yo inmaterial y limitado, lo hace ya sea para el presente o para el futuro, o bien piensa: 'Aunque no sea así, me esforzaré para que llegue a serlo'. Siendo así, Ānanda, se puede decir que en esa persona subyace la tendencia latente a la visión de un yo inmaterial y limitado.”

‘‘တတြာနန္ဒ, ယော သော အရူပိံ အနန္တံ အတ္တာနံ ပညပေန္တော ပညပေတိ. ဧတရဟိ ဝါ သော အရူပိံ အနန္တံ အတ္တာနံ ပညပေန္တော ပညပေတိ, တတ္ထ ဘာဝိံ ဝါ သော အရူပိံ အနန္တံ အတ္တာနံ ပညပေန္တော ပညပေတိ, ‘အတထံ ဝါ ပန သန္တံ တထတ္တာယ ဥပကပ္ပေဿာမီ’တိ ဣတိ ဝါ ပနဿ ဟောတိ. ဧဝံ သန္တံ ခေါ, အာနန္ဒ, အရူပိံ အနန္တတ္တာနုဒိဋ္ဌိ အနုသေတီတိ ဣစ္စာလံ ဝစနာယ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, အာနန္ဒ, အတ္တာနံ ပညပေန္တော ပညပေတိ.

“Al respecto, Ānanda, aquel que designa un yo inmaterial e infinito, lo hace ya sea para el presente o para el futuro, o bien piensa: 'Aunque no sea así, me esforzaré para que llegue a serlo'. Siendo así, Ānanda, se puede decir que en esa persona subyace la tendencia latente a la visión de un yo inmaterial e infinito. En esta medida, Ānanda, quien designa un yo, lo designa.”

နအတ္တပညတ္တိ

No designación del Yo

၁၁၉. ‘‘ကိတ္တာဝတာ စ, အာနန္ဒ, အတ္တာနံ န ပညပေန္တော န ပညပေတိ? ရူပိံ ဝါ ဟိ, အာနန္ဒ, ပရိတ္တံ အတ္တာနံ န ပညပေန္တော န ပညပေတိ – ‘ရူပီ မေ ပရိတ္တော အတ္တာ’တိ. ရူပိံ ဝါ ဟိ, အာနန္ဒ, အနန္တံ အတ္တာနံ န ပညပေန္တော န ပညပေတိ – ‘ရူပီ မေ အနန္တော အတ္တာ’တိ. အရူပိံ ဝါ ဟိ, အာနန္ဒ, ပရိတ္တံ အတ္တာနံ န ပညပေန္တော န ပညပေတိ – ‘အရူပီ မေ ပရိတ္တော အတ္တာ’တိ. အရူပိံ ဝါ ဟိ, အာနန္ဒ, အနန္တံ အတ္တာနံ န ပညပေန္တော န ပညပေတိ – ‘အရူပီ မေ အနန္တော အတ္တာ’တိ.

119. “¿En qué medida, Ānanda, el que no define el yo, no lo define? Ānanda, aquel que no define el yo como material y limitado, no define: ‘Mi yo es material y limitado’. Ānanda, aquel que no define el yo como material e infinito, no define: ‘Mi yo es material e infinito’. Ānanda, aquel que no define el yo como inmaterial y limitado, no define: ‘Mi yo es inmaterial y limitado’. Ānanda, aquel que no define el yo como inmaterial e infinito, no define: ‘Mi yo es inmaterial e infinito’.”

၁၂၀. ‘‘တတြာနန္ဒ, ယော သော ရူပိံ ပရိတ္တံ အတ္တာနံ န ပညပေန္တော န ပညပေတိ. ဧတရဟိ ဝါ သော ရူပိံ ပရိတ္တံ အတ္တာနံ န ပညပေန္တော န ပညပေတိ, တတ္ထ ဘာဝိံ ဝါ သော ရူပိံ ပရိတ္တံ အတ္တာနံ န ပညပေန္တော န ပညပေတိ, ‘အတထံ ဝါ ပန သန္တံ တထတ္တာယ ဥပကပ္ပေဿာမီ’တိ ဣတိ ဝါ ပနဿ န ဟောတိ. ဧဝံ သန္တံ ခေါ, အာနန္ဒ, ရူပိံ ပရိတ္တတ္တာနုဒိဋ္ဌိ နာနုသေတီတိ ဣစ္စာလံ ဝစနာယ.

120. “Al respecto, Ānanda, aquel que no define el yo como material y limitado: no define el yo como material y limitado ya sea en el presente, ni tampoco define el yo como material y limitado que ha de existir en el futuro. Además, no piensa: ‘Aunque sea algo que no es real, me esforzaré por hacerlo real’. Ānanda, siendo así, es apropiado decir que la visión latente de un yo material y limitado no subyace en él.”

‘‘တတြာနန္ဒ[Pg.56], ယော သော ရူပိံ အနန္တံ အတ္တာနံ န ပညပေန္တော န ပညပေတိ. ဧတရဟိ ဝါ သော ရူပိံ အနန္တံ အတ္တာနံ န ပညပေန္တော န ပညပေတိ, တတ္ထ ဘာဝိံ ဝါ သော ရူပိံ အနန္တံ အတ္တာနံ န ပညပေန္တော န ပညပေတိ, ‘အတထံ ဝါ ပန သန္တံ တထတ္တာယ ဥပကပ္ပေဿာမီ’တိ ဣတိ ဝါ ပနဿ န ဟောတိ. ဧဝံ သန္တံ ခေါ, အာနန္ဒ, ရူပိံ အနန္တတ္တာနုဒိဋ္ဌိ နာနုသေတီတိ ဣစ္စာလံ ဝစနာယ.

“Al respecto, Ānanda, aquel que no define el yo como material e infinito: no define el yo como material e infinito ya sea en el presente, ni tampoco define el yo como material e infinito que ha de existir en el futuro. Además, no piensa: ‘Aunque sea algo que no es real, me esforzaré por hacerlo real’. Ānanda, siendo así, es apropiado decir que la visión latente de un yo material e infinito no subyace en él.”

‘‘တတြာနန္ဒ, ယော သော အရူပိံ ပရိတ္တံ အတ္တာနံ န ပညပေန္တော န ပညပေတိ. ဧတရဟိ ဝါ သော အရူပိံ ပရိတ္တံ အတ္တာနံ န ပညပေန္တော န ပညပေတိ, တတ္ထ ဘာဝိံ ဝါ သော အရူပိံ ပရိတ္တံ အတ္တာနံ န ပညပေန္တော န ပညပေတိ, ‘အတထံ ဝါ ပန သန္တံ တထတ္တာယ ဥပကပ္ပေဿာမီ’တိ ဣတိ ဝါ ပနဿ န ဟောတိ. ဧဝံ သန္တံ ခေါ, အာနန္ဒ, အရူပိံ ပရိတ္တတ္တာနုဒိဋ္ဌိ နာနုသေတီတိ ဣစ္စာလံ ဝစနာယ.

“Al respecto, Ānanda, aquel que no define el yo como inmaterial y limitado: no define el yo como inmaterial y limitado ya sea en el presente, ni tampoco define el yo como inmaterial y limitado que ha de existir en el futuro. Además, no piensa: ‘Aunque sea algo que no es real, me esforzaré por hacerlo real’. Ānanda, siendo así, es apropiado decir que la visión latente de un yo inmaterial y limitado no subyace en él.”

‘‘တတြာနန္ဒ, ယော သော အရူပိံ အနန္တံ အတ္တာနံ န ပညပေန္တော န ပညပေတိ. ဧတရဟိ ဝါ သော အရူပိံ အနန္တံ အတ္တာနံ န ပညပေန္တော န ပညပေတိ, တတ္ထ ဘာဝိံ ဝါ သော အရူပိံ အနန္တံ အတ္တာနံ န ပညပေန္တော န ပညပေတိ, ‘အတထံ ဝါ ပန သန္တံ တထတ္တာယ ဥပကပ္ပေဿာမီ’တိ ဣတိ ဝါ ပနဿ န ဟောတိ. ဧဝံ သန္တံ ခေါ, အာနန္ဒ, အရူပိံ အနန္တတ္တာနုဒိဋ္ဌိ နာနုသေတီတိ ဣစ္စာလံ ဝစနာယ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, အာနန္ဒ, အတ္တာနံ န ပညပေန္တော န ပညပေတိ.

“Al respecto, Ānanda, aquel que no define el yo como inmaterial e infinito: no define el yo como inmaterial e infinito ya sea en el presente, ni tampoco define el yo como inmaterial e infinito que ha de existir en el futuro. Además, no piensa: ‘Aunque sea algo que no es real, me esforzaré por hacerlo real’. Ānanda, siendo así, es apropiado decir que la visión latente de un yo inmaterial e infinito no subyace en él. En esta medida, Ānanda, aquel que no define el yo, no lo define.”

အတ္တသမနုပဿနာ

Consideraciones sobre el yo

၁၂၁. ‘‘ကိတ္တာဝတာ စ, အာနန္ဒ, အတ္တာနံ သမနုပဿမာနော သမနုပဿတိ? ဝေဒနံ ဝါ ဟိ, အာနန္ဒ, အတ္တာနံ သမနုပဿမာနော သမနုပဿတိ – ‘ဝေဒနာ မေ အတ္တာ’တိ. ‘န ဟေဝ ခေါ မေ ဝေဒနာ အတ္တာ, အပ္ပဋိသံဝေဒနော မေ အတ္တာ’တိ ဣတိ ဝါ ဟိ, အာနန္ဒ, အတ္တာနံ သမနုပဿမာနော သမနုပဿတိ. ‘န ဟေဝ ခေါ မေ ဝေဒနာ အတ္တာ, နောပိ အပ္ပဋိသံဝေဒနော မေ အတ္တာ, အတ္တာ မေ ဝေဒိယတိ, ဝေဒနာဓမ္မော ဟိ မေ အတ္တာ’တိ ဣတိ ဝါ ဟိ, အာနန္ဒ, အတ္တာနံ သမနုပဿမာနော သမနုပဿတိ.

121. “¿En qué medida, Ānanda, aquel que observa el yo, lo observa? Ānanda, aquel que observa la sensación como el yo, observa: ‘La sensación es mi yo’. O, Ānanda, aquel que observa el yo, observa: ‘La sensación no es mi yo, mi yo es insensible’. O, Ānanda, aquel que observa el yo, observa: ‘La sensación no es mi yo, ni mi yo es insensible, sino que mi yo siente, pues mi yo tiene la naturaleza de sentir’.”

၁၂၂. ‘‘တတြာနန္ဒ, ယော သော ဧဝမာဟ – ‘ဝေဒနာ မေ အတ္တာ’တိ, သော ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘တိဿော ခေါ ဣမာ, အာဝုသော, ဝေဒနာ – သုခါ ဝေဒနာ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ. ဣမာသံ ခေါ တွံ တိဿန္နံ [Pg.57] ဝေဒနာနံ ကတမံ အတ္တတော သမနုပဿသီ’တိ? ယသ္မိံ, အာနန္ဒ, သမယေ သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ, နေဝ တသ္မိံ သမယေ ဒုက္ခံ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ, န အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ; သုခံယေဝ တသ္မိံ သမယေ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ. ယသ္မိံ, အာနန္ဒ, သမယေ ဒုက္ခံ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ, နေဝ တသ္မိံ သမယေ သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ, န အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ; ဒုက္ခံယေဝ တသ္မိံ သမယေ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ. ယသ္မိံ, အာနန္ဒ, သမယေ အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ, နေဝ တသ္မိံ သမယေ သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ, န ဒုက္ခံ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ; အဒုက္ခမသုခံယေဝ တသ္မိံ သမယေ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ.

122. “Al respecto, Ānanda, a aquel que dice: ‘La sensación es mi yo’, se le debería decir: ‘Amigo, existen estas tres sensaciones: la sensación placentera, la sensación dolorosa y la sensación ni dolorosa ni placentera. De estas tres sensaciones, ¿cuál consideras como tu yo?’. Ānanda, en el momento en que se experimenta una sensación placentera, no se experimenta en ese momento una sensación dolorosa, ni se experimenta una sensación ni dolorosa ni placentera; en ese momento solo se experimenta una sensación placentera. Ānanda, en el momento en que se experimenta una sensación dolorosa, no se experimenta en ese momento una sensación placentera, ni se experimenta una sensación ni dolorosa ni placentera; en ese momento solo se experimenta una sensación dolorosa. Ānanda, en el momento en que se experimenta una sensación ni dolorosa ni placentera, no se experimenta en ese momento una sensación placentera, ni se experimenta una sensación dolorosa; en ese momento solo se experimenta una sensación ni dolorosa ni placentera.”

၁၂၃. ‘‘သုခါပိ ခေါ, အာနန္ဒ, ဝေဒနာ အနိစ္စာ သင်္ခတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ ခယဓမ္မာ ဝယဓမ္မာ ဝိရာဂဓမ္မာ နိရောဓဓမ္မာ. ဒုက္ခာပိ ခေါ, အာနန္ဒ, ဝေဒနာ အနိစ္စာ သင်္ခတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ ခယဓမ္မာ ဝယဓမ္မာ ဝိရာဂဓမ္မာ နိရောဓဓမ္မာ. အဒုက္ခမသုခါပိ ခေါ, အာနန္ဒ, ဝေဒနာ အနိစ္စာ သင်္ခတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ ခယဓမ္မာ ဝယဓမ္မာ ဝိရာဂဓမ္မာ နိရောဓဓမ္မာ. တဿ သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒိယမာနဿ ‘ဧသော မေ အတ္တာ’တိ ဟောတိ. တဿာယေဝ သုခါယ ဝေဒနာယ နိရောဓာ ‘ဗျဂါ မေ အတ္တာ’တိ ဟောတိ. ဒုက္ခံ ဝေဒနံ ဝေဒိယမာနဿ ‘ဧသော မေ အတ္တာ’တိ ဟောတိ. တဿာယေဝ ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ နိရောဓာ ‘ဗျဂါ မေ အတ္တာ’တိ ဟောတိ. အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဝေဒိယမာနဿ ‘ဧသော မေ အတ္တာ’တိ ဟောတိ. တဿာယေဝ အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ နိရောဓာ ‘ဗျဂါ မေ အတ္တာ’တိ ဟောတိ. ဣတိ သော ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အနိစ္စသုခဒုက္ခဝေါကိဏ္ဏံ ဥပ္ပာဒဝယဓမ္မံ အတ္တာနံ သမနုပဿမာနော သမနုပဿတိ, ယော သော ဧဝမာဟ – ‘ဝေဒနာ မေ အတ္တာ’တိ. တသ္မာတိဟာနန္ဒ, ဧတေန ပေတံ နက္ခမတိ – ‘ဝေဒနာ မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿိတုံ.

123. “Ānanda, la sensación placentera es impermanente, condicionada, originada dependientemente, de naturaleza agotable, de naturaleza perecedera, de naturaleza evanescente y de naturaleza cesante. Ānanda, la sensación dolorosa es impermanente, condicionada, originada dependientemente, de naturaleza agotable, de naturaleza perecedera, de naturaleza evanescente y de naturaleza cesante. Ānanda, la sensación ni dolorosa ni placentera es impermanente, condicionada, originada dependientemente, de naturaleza agotable, de naturaleza perecedera, de naturaleza evanescente y de naturaleza cesante. Para aquel que experimenta una sensación placentera, surge la visión: ‘Esta es mi yo’. Al cesar esa misma sensación placentera, surge el pensamiento: ‘Mi yo ha desaparecido’. Para aquel que experimenta una sensación dolorosa, surge la visión: ‘Esta es mi yo’. Al cesar esa misma sensación dolorosa, surge el pensamiento: ‘Mi yo ha desaparecido’. Para aquel que experimenta una sensación ni dolorosa ni placentera, surge la visión: ‘Esta es mi yo’. Al cesar esa misma sensación ni dolorosa ni placentera, surge el pensamiento: ‘Mi yo ha desaparecido’. Así, aquel que dice: ‘La sensación es mi yo’, observa en esta misma vida un yo impermanente, mezclado con placer y dolor, y de naturaleza surgiente y cesante. Por lo tanto, Ānanda, por esta razón no es aceptable considerar: ‘La sensación es mi yo’.”

၁၂၄. ‘‘တတြာနန္ဒ, ယော သော ဧဝမာဟ – ‘န ဟေဝ ခေါ မေ ဝေဒနာ အတ္တာ, အပ္ပဋိသံဝေဒနော မေ အတ္တာ’တိ, သော ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘ယတ္ထ ပနာဝုသော, သဗ္ဗသော ဝေဒယိတံ နတ္ထိ အပိ နု ခေါ, တတ္ထ ‘‘အယမဟမသ္မီ’’တိ သိယာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တသ္မာတိဟာနန္ဒ, ဧတေန ပေတံ နက္ခမတိ – ‘န ဟေဝ ခေါ မေ ဝေဒနာ အတ္တာ, အပ္ပဋိသံဝေဒနော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿိတုံ.

124. “Al respecto, Ānanda, a aquel que dice: ‘La sensación no es mi yo, mi yo es insensible’, se le debería decir: ‘Amigo, donde no hay ningún tipo de sensación en absoluto, ¿acaso podría decirse allí: «Este soy yo»?’. ‘No, venerable señor’. ‘Por lo tanto, Ānanda, por esta razón no es aceptable considerar: «La sensación no es mi yo, mi yo es insensible»’.”

၁၂၅. ‘‘တတြာနန္ဒ[Pg.58], ယော သော ဧဝမာဟ – ‘န ဟေဝ ခေါ မေ ဝေဒနာ အတ္တာ, နောပိ အပ္ပဋိသံဝေဒနော မေ အတ္တာ, အတ္တာ မေ ဝေဒိယတိ, ဝေဒနာဓမ္မော ဟိ မေ အတ္တာ’တိ. သော ဧဝမဿ ဝစနီယော – ဝေဒနာ စ ဟိ, အာဝုသော, သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈေယျုံ. သဗ္ဗသော ဝေဒနာယ အသတိ ဝေဒနာနိရောဓာ အပိ နု ခေါ တတ္ထ ‘အယမဟမသ္မီ’တိ သိယာ’’တိ? ‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တသ္မာတိဟာနန္ဒ, ဧတေန ပေတံ နက္ခမတိ – ‘‘န ဟေဝ ခေါ မေ ဝေဒနာ အတ္တာ, နောပိ အပ္ပဋိသံဝေဒနော မေ အတ္တာ, အတ္တာ မေ ဝေဒိယတိ, ဝေဒနာဓမ္မော ဟိ မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿိတုံ.

125. “En esto, Ānanda, a aquel que dice así: ‘Ciertamente la sensación no es mi yo, ni mi yo es alguien que no siente; mi yo siente, pues mi yo es de naturaleza sensitiva’, se le debería decir: ‘Amigo, si las sensaciones cesaran por completo, de todas las formas y en todos los aspectos, sin dejar rastro alguno; ante la ausencia total de sensación, por el cese de la sensación, ¿se podría decir allí: “Yo soy esto”?’. ‘Ciertamente no, venerable señor’. ‘Por lo tanto, Ānanda, debido a esto, no es aceptable considerar: “La sensación no es mi yo, ni mi yo es alguien que no siente; mi yo siente, pues mi yo es de naturaleza sensitiva”’.”}, {

၁၂၆. ‘‘ယတော ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု နေဝ ဝေဒနံ အတ္တာနံ သမနုပဿတိ, နောပိ အပ္ပဋိသံဝေဒနံ အတ္တာနံ သမနုပဿတိ, နောပိ ‘အတ္တာ မေ ဝေဒိယတိ, ဝေဒနာဓမ္မော ဟိ မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ. သော ဧဝံ န သမနုပဿန္တော န စ ကိဉ္စိ လောကေ ဥပါဒိယတိ, အနုပါဒိယံ န ပရိတဿတိ, အပရိတဿံ ပစ္စတ္တညေဝ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတိ. ဧဝံ ဝိမုတ္တစိတ္တံ ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုံ ယော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ ဣတိဿ ဒိဋ္ဌီ’တိ, တဒကလ္လံ. ‘န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ ဣတိဿ ဒိဋ္ဌီ’တိ, တဒကလ္လံ. ‘ဟောတိ စ န စ ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ ဣတိဿ ဒိဋ္ဌီ’တိ, တဒကလ္လံ. ‘နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ ဣတိဿ ဒိဋ္ဌီ’တိ, တဒကလ္လံ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယာဝတာ, အာနန္ဒ, အဓိဝစနံ ယာဝတာ အဓိဝစနပထော, ယာဝတာ နိရုတ္တိ ယာဝတာ နိရုတ္တိပထော, ယာဝတာ ပညတ္တိ ယာဝတာ ပညတ္တိပထော, ယာဝတာ ပညာ ယာဝတာ ပညာဝစရံ, ယာဝတာ ဝဋ္ဋံ, ယာဝတာ ဝဋ္ဋတိ, တဒဘိညာဝိမုတ္တော ဘိက္ခု, တဒဘိညာဝိမုတ္တံ ဘိက္ခုံ ‘န ဇာနာတိ န ပဿတိ ဣတိဿ ဒိဋ္ဌီ’တိ, တဒကလ္လံ.

126. “Cuando, Ānanda, un monje no considera la sensación como el yo, ni considera al yo como alguien que no siente, ni considera ‘mi yo siente, pues mi yo es de naturaleza sensitiva’, al no considerarlo de ese modo, no se apega a nada en el mundo; al no apegarse, no se angustia; al no angustiarse, alcanza el Nibbana por sí mismo. Él comprende: ‘El nacimiento se ha agotado, la vida santa se ha cumplido, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay más por venir para este estado de ser’. Ānanda, si alguien dijera de un monje cuya mente está así liberada: ‘Él sostiene la visión de que el Tathagata existe después de la muerte’, eso sería inapropiado. ‘El Tathagata no existe después de la muerte’, eso sería inapropiado. ‘El Tathagata existe y no existe después de la muerte’, eso sería inapropiado. ‘El Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte’, eso sería inapropiado. ¿Por qué es así? Ānanda, hasta donde llega la designación y el camino de la designación, hasta donde llega el lenguaje y el camino del lenguaje, hasta donde llega el concepto y el camino del concepto, hasta donde llega la sabiduría y el ámbito de la sabiduría, hasta donde llega el ciclo del renacimiento y hasta donde el ciclo gira, el monje está liberado por el conocimiento superior de todo ello. Decir de un monje así liberado por el conocimiento superior que ‘él no sabe o no ve’, es una visión inapropiada”.

သတ္တ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ

Las siete estaciones de la conciencia

၁၂၇. ‘‘သတ္တ ခေါ, အာနန္ဒ, ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော, ဒွေ အာယတနာနိ. ကတမာ သတ္တ? သန္တာနန္ဒ, သတ္တာ နာနတ္တကာယာ နာနတ္တသညိနော, သေယျထာပိ မနုဿာ[Pg.59], ဧကစ္စေ စ ဒေဝါ, ဧကစ္စေ စ ဝိနိပါတိကာ. အယံ ပဌမာ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ. သန္တာနန္ဒ, သတ္တာ နာနတ္တကာယာ ဧကတ္တသညိနော, သေယျထာပိ ဒေဝါ ဗြဟ္မကာယိကာ ပဌမာဘိနိဗ္ဗတ္တာ. အယံ ဒုတိယာ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ. သန္တာနန္ဒ, သတ္တာ ဧကတ္တကာယာ နာနတ္တသညိနော, သေယျထာပိ ဒေဝါ အာဘဿရာ. အယံ တတိယာ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ. သန္တာနန္ဒ, သတ္တာ ဧကတ္တကာယာ ဧကတ္တသညိနော, သေယျထာပိ ဒေဝါ သုဘကိဏှာ. အယံ စတုတ္ထီ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ. သန္တာနန္ဒ, သတ္တာ သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ ‘အနန္တော အာကာသော’တိ အာကာသာနဉ္စာယတနူပဂါ. အယံ ပဉ္စမီ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ. သန္တာနန္ဒ, သတ္တာ သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘အနန္တံ ဝိညာဏ’န္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနူပဂါ. အယံ ဆဋ္ဌီ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ. သန္တာနန္ဒ, သတ္တာ သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’တိ အာကိဉ္စညာယတနူပဂါ. အယံ သတ္တမီ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ. အသညသတ္တာယတနံ နေဝသညာနာသညာယတနမေဝ ဒုတိယံ.

127. “Existen, Ānanda, estas siete estaciones de la conciencia y dos esferas. ¿Cuáles son las siete? Hay, Ānanda, seres con cuerpos diversos y percepciones diversas, como los seres humanos, algunos devas y algunos seres caídos (vinipātikā). Esta es la primera estación de la conciencia. Hay, Ānanda, seres con cuerpos diversos pero percepción única, como los devas del séquito de Brahma (brahmakāyikā) nacidos por primera vez. Esta es la segunda estación de la conciencia. Hay, Ānanda, seres con cuerpos únicos pero percepciones diversas, como los devas de la luz radiante (ābhassarā). Esta es la tercera estación de la conciencia. Hay, Ānanda, seres con cuerpos únicos y percepción única, como los devas del aura de belleza (subhakiṇhā). Esta es la cuarta estación de la conciencia. Hay, Ānanda, seres que, habiendo superado por completo las percepciones de la forma, tras la desaparición de las percepciones sensoriales y no prestando atención a las percepciones de la diversidad, pensando ‘el espacio es infinito’, han alcanzado la esfera del espacio infinito. Esta es la quinta estación de la conciencia. Hay, Ānanda, seres que, habiendo superado por completo la esfera del espacio infinito, pensando ‘la conciencia es infinita’, han alcanzado la esfera de la conciencia infinita. Esta es la sexta estación de la conciencia. Hay, Ānanda, seres que, habiendo superado por completo la esfera de la conciencia infinita, pensando ‘no hay nada’, han alcanzado la esfera de la nada. Esta es la séptima estación de la conciencia. Además, están la esfera de los seres inconscientes y, en segundo lugar, la esfera de la ni percepción ni no percepción”.

၁၂၈. ‘‘တတြာနန္ဒ, ယာယံ ပဌမာ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ နာနတ္တကာယာ နာနတ္တသညိနော, သေယျထာပိ မနုဿာ, ဧကစ္စေ စ ဒေဝါ, ဧကစ္စေ စ ဝိနိပါတိကာ. ယော နု ခေါ, အာနန္ဒ, တဉ္စ ပဇာနာတိ, တဿာ စ သမုဒယံ ပဇာနာတိ, တဿာ စ အတ္ထင်္ဂမံ ပဇာနာတိ, တဿာ စ အဿာဒံ ပဇာနာတိ, တဿာ စ အာဒီနဝံ ပဇာနာတိ, တဿာ စ နိဿရဏံ ပဇာနာတိ, ကလ္လံ နု တေန တဒဘိနန္ဒိတု’’န္တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’…ပေ… ‘‘တတြာနန္ဒ, ယမိဒံ အသညသတ္တာယတနံ. ယော နု ခေါ, အာနန္ဒ, တဉ္စ ပဇာနာတိ, တဿ စ သမုဒယံ ပဇာနာတိ, တဿ စ အတ္ထင်္ဂမံ ပဇာနာတိ, တဿ စ အဿာဒံ ပဇာနာတိ, တဿ စ အာဒီနဝံ ပဇာနာတိ, တဿ စ နိဿရဏံ ပဇာနာတိ, ကလ္လံ နု တေန တဒဘိနန္ဒိတု’’န္တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တတြာနန္ဒ, ယမိဒံ နေဝသညာနာသညာယတနံ. ယော နု ခေါ, အာနန္ဒ, တဉ္စ ပဇာနာတိ, တဿ စ သမုဒယံ ပဇာနာတိ, တဿ စ အတ္ထင်္ဂမံ ပဇာနာတိ, တဿ စ အဿာဒံ ပဇာနာတိ, တဿ စ အာဒီနဝံ ပဇာနာတိ, တဿ စ နိဿရဏံ ပဇာနာတိ, ကလ္လံ နု တေန တဒဘိနန္ဒိတု’’န္တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ယတော ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဣမာသဉ္စ သတ္တန္နံ ဝိညာဏဋ္ဌိတီနံ ဣမေသဉ္စ ဒွိန္နံ အာယတနာနံ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ဝိဒိတွာ အနုပါဒါ ဝိမုတ္တော ဟောတိ, အယံ ဝုစ္စတာနန္ဒ, ဘိက္ခု ပညာဝိမုတ္တော.

128. “En esto, Ānanda, respecto a la primera estación de la conciencia de cuerpos diversos y percepciones diversas, como los seres humanos, algunos devas y algunos seres caídos; si alguien, Ānanda, conoce dicha estación, su origen, su desaparición, su satisfacción, su peligro y la liberación de ella, ¿sería adecuado que se deleitara en ella?”. “Ciertamente no, venerable señor”. [Párrafos similares para cada estación y esfera]... “Ānanda, cuando un monje, habiendo conocido según la realidad el origen, la desaparición, la satisfacción, el peligro y la liberación de estas siete estaciones de la conciencia y de estas dos esferas, se libera por el desapego, a ese monje se le llama, Ānanda, uno liberado por la sabiduría (paññāvimutto)”.

အဋ္ဌ ဝိမောက္ခာ

Las ocho liberaciones

၁၂၉. ‘‘အဋ္ဌ [Pg.60] ခေါ ဣမေ, အာနန္ဒ, ဝိမောက္ခာ. ကတမေ အဋ္ဌ? ရူပီ ရူပါနိ ပဿတိ အယံ ပဌမော ဝိမောက္ခော. အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ, အယံ ဒုတိယော ဝိမောက္ခော. သုဘန္တေဝ အဓိမုတ္တော ဟောတိ, အယံ တတိယော ဝိမောက္ခော. သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ ‘အနန္တော အာကာသော’တိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, အယံ စတုတ္ထော ဝိမောက္ခော. သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘အနန္တံ ဝိညာဏ’န္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, အယံ ပဉ္စမော ဝိမောက္ခော. သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’တိ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, အယံ ဆဋ္ဌော ဝိမောက္ခော. သဗ္ဗသော အာကိဉ္စညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘နေဝသညာနာသညာ’ယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, အယံ သတ္တမော ဝိမောက္ခော. သဗ္ဗသော နေဝသညာနာသညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, အယံ အဋ္ဌမော ဝိမောက္ခော. ဣမေ ခေါ, အာနန္ဒ, အဋ္ဌ ဝိမောက္ခာ.

129. “Hay, Ānanda, estas ocho liberaciones. ¿Cuáles son las ocho? Uno, poseyendo forma, ve las formas; esta es la primera liberación. No percibiendo formas internamente, ve las formas externamente; esta es la segunda liberación. Uno está resuelto solo en lo bello; esta es la tercera liberación. Con la completa superación de las percepciones de la forma, con la desaparición de las percepciones de resistencia, y no prestando atención a las percepciones de la diversidad, pensando ‘el espacio es infinito’, uno entra y permanece en la esfera del espacio infinito; esta es la cuarta liberación. Superando por completo la esfera del espacio infinito, pensando ‘la conciencia es infinita’, uno entra y permanece en la esfera de la conciencia infinita; esta es la quinta liberación. Superando por completo la esfera de la conciencia infinita, pensando ‘no hay nada’, uno entra y permanece en la esfera de la nada; esta es la sexta liberación. Superando por completo la esfera de la nada, uno entra y permanece en la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción; esta es la séptima liberación. Superando por completo la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción, uno entra y permanece en el cese de la percepción y el sentimiento; esta es la octava liberación. Estas son, Ānanda, las ocho liberaciones.”

၁၃၀. ‘‘ယတော ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဣမေ အဋ္ဌ ဝိမောက္ခေ အနုလောမမ္ပိ သမာပဇ္ဇတိ, ပဋိလောမမ္ပိ သမာပဇ္ဇတိ, အနုလောမပဋိလောမမ္ပိ သမာပဇ္ဇတိ, ယတ္ထိစ္ဆကံ ယဒိစ္ဆကံ ယာဝတိစ္ဆကံ သမာပဇ္ဇတိပိ ဝုဋ္ဌာတိပိ. အာသဝါနဉ္စ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, အယံ ဝုစ္စတာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော. ဣမာယ စ အာနန္ဒ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တိယာ အညာ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တိ ဥတ္တရိတရာ ဝါ ပဏီတတရာ ဝါ နတ္ထီ’’တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

130. “Ānanda, cuando un monje alcanza estas ocho liberaciones en orden directo, en orden inverso, y tanto en orden directo como inverso; cuando las alcanza y emerge de ellas donde quiere, cuando quiere y por el tiempo que quiere; y mediante la destrucción de los asavas, entra y permanece en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría, que están libres de asavas, habiéndolas comprendido y realizado por sí mismo en esta misma vida; a este monje, Ānanda, se le llama ‘liberado por ambos lados’. Y, Ānanda, no existe otra liberación por ambos lados superior o más excelente que esta liberación por ambos lados.” Esto es lo que dijo el Bienaventurado. El venerable Ānanda, con el corazón alegre, se regocijó en las palabras del Bienaventurado.

မဟာနိဒါနသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒုတိယံ.

Aquí concluye el Mahānidānasutta, el segundo.

၃. မဟာပရိနိဗ္ဗာနသုတ္တံ

3. Mahāparinibbānasutta

၁၃၁. ဧဝံ [Pg.61] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ရာဇာ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော ဝဇ္ဇီ အဘိယာတုကာမော ဟောတိ. သော ဧဝမာဟ – ‘‘အဟံ ဟိမေ ဝဇ္ဇီ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကေ ဧဝံမဟာနုဘာဝေ ဥစ္ဆေစ္ဆာမိ ဝဇ္ဇီ, ဝိနာသေဿာမိ ဝဇ္ဇီ, အနယဗျသနံ အာပါဒေဿာမိ ဝဇ္ဇီ’’တိ.

131. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el Monte Gijjhakūṭa. En aquel tiempo, el rey Ajātasattu de Magadha, hijo de la reina Videhi, deseaba atacar a los Vajjis. Dijo esto: “Exterminaré a estos Vajjis, tan poderosos y majestuosos; destruiré a los Vajjis, traeré la ruina y el desastre a los Vajjis”.

၁၃၂. အထ ခေါ ရာဇာ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော ဝဿကာရံ ဗြာဟ္မဏံ မဂဓမဟာမတ္တံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧဟိ တွံ, ဗြာဟ္မဏ, ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမ; ဥပသင်္ကမိတွာ မမ ဝစနေန ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒာဟိ, အပ္ပာဗာဓံ အပ္ပာတင်္ကံ လဟုဋ္ဌာနံ ဗလံ ဖာသုဝိဟာရံ ပုစ္ဆ – ‘ရာဇာ, ဘန္တေ, မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတိ, အပ္ပာဗာဓံ အပ္ပာတင်္ကံ လဟုဋ္ဌာနံ ဗလံ ဖာသုဝိဟာရံ ပုစ္ဆတီ’တိ. ဧဝဉ္စ ဝဒေဟိ – ‘ရာဇာ, ဘန္တေ, မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော ဝဇ္ဇီ အဘိယာတုကာမော. သော ဧဝမာဟ – ‘‘အဟံ ဟိမေ ဝဇ္ဇီ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကေ ဧဝံမဟာနုဘာဝေ ဥစ္ဆေစ္ဆာမိ ဝဇ္ဇီ, ဝိနာသေဿာမိ ဝဇ္ဇီ, အနယဗျသနံ အာပါဒေဿာမီ’’’တိ. ယထာ တေ ဘဂဝါ ဗျာကရောတိ, တံ သာဓုကံ ဥဂ္ဂဟေတွာ မမ အာရောစေယျာသိ. န ဟိ တထာဂတာ ဝိတထံ ဘဏန္တီ’’တိ.

132. Entonces, el rey Ajātasattu de Magadha, hijo de la reina Videhi, se dirigió al brahmán Vassakāra, gran ministro de Magadha: “Ven, brahmán, ve hacia donde está el Bienaventurado; al llegar, en mi nombre, rinde homenaje con la cabeza a los pies del Bienaventurado y pregúntale si se encuentra libre de enfermedad y aflicción, si tiene salud, fuerza y bienestar, diciendo: ‘Señor, el rey Ajātasattu de Magadha, hijo de la reina Videhi, rinde homenaje con la cabeza a los pies del Bienaventurado y le pregunta si se encuentra libre de enfermedad y aflicción, si tiene salud, fuerza y bienestar’. Y dile también: ‘Señor, el rey Ajātasattu de Magadha, hijo de la reina Videhi, desea atacar a los Vajjis. Él ha dicho: “Exterminaré a estos Vajjis, tan poderosos y majestuosos; destruiré a los Vajjis, traeré la ruina y el desastre a los Vajjis”’. Presta mucha atención a lo que el Bienaventurado te responda y dímelo a mi regreso. Pues los Tathāgatas nunca dicen nada que no sea cierto”.

ဝဿကာရဗြာဟ္မဏော

El brahmán Vassakāra

၁၃၃. ‘‘ဧဝံ, ဘော’’တိ ခေါ ဝဿကာရော ဗြာဟ္မဏော မဂဓမဟာမတ္တော ရညော မာဂဓဿ အဇာတသတ္တုဿ ဝေဒေဟိပုတ္တဿ ပဋိဿုတွာ ဘဒ္ဒါနိ ဘဒ္ဒါနိ ယာနာနိ ယောဇေတွာ ဘဒ္ဒံ ဘဒ္ဒံ ယာနံ အဘိရုဟိတွာ ဘဒ္ဒေဟိ ဘဒ္ဒေဟိ ယာနေဟိ ရာဇဂဟမှာ နိယျာသိ, ယေန ဂိဇ္ဈကူဋော ပဗ္ဗတော တေန ပါယာသိ. ယာဝတိကာ ယာနဿ ဘူမိ, ယာနေန ဂန္တွာ, ယာနာ ပစ္စောရောဟိတွာ ပတ္တိကောဝ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ [Pg.62] နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဝဿကာရော ဗြာဟ္မဏော မဂဓမဟာမတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ရာဇာ, ဘော ဂေါတမ, မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော ဘောတော ဂေါတမဿ ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတိ, အပ္ပာဗာဓံ အပ္ပာတင်္ကံ လဟုဋ္ဌာနံ ဗလံ ဖာသုဝိဟာရံ ပုစ္ဆတိ. ရာဇာ, ဘော ဂေါတမ, မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော ဝဇ္ဇီ အဘိယာတုကာမော. သော ဧဝမာဟ – ‘အဟံ ဟိမေ ဝဇ္ဇီ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကေ ဧဝံမဟာနုဘာဝေ ဥစ္ဆေစ္ဆာမိ ဝဇ္ဇီ, ဝိနာသေဿာမိ ဝဇ္ဇီ, အနယဗျသနံ အာပါဒေဿာမီ’’’တိ.

133. “Así sea, señor”, respondió el brahmán Vassakāra, gran ministro de Magadha, al rey Ajātasattu de Magadha, hijo de la reina Videhi. Mandó aparejar los mejores carruajes, subió a uno de ellos y, acompañado de los otros carruajes, partió de Rājagaha hacia el Monte Gijjhakūṭa. Viajó en carruaje hasta donde el terreno lo permitía, luego descendió y continuó a pie hasta donde estaba el Bienaventurado. Al llegar, intercambió saludos cordiales con el Bienaventurado y, tras concluir las palabras de cortesía y afecto, se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, el brahmán Vassakāra, gran ministro de Magadha, le dijo al Bienaventurado: “Señor Gotama, el rey Ajātasattu de Magadha, hijo de la reina Videhi, rinde homenaje con la cabeza a los pies del señor Gotama y le pregunta si se encuentra libre de enfermedad y aflicción, si tiene salud, fuerza y bienestar. Señor Gotama, el rey Ajātasattu de Magadha, hijo de la reina Videhi, desea atacar a los Vajjis. Él ha dicho: ‘Exterminaré a estos Vajjis, tan poderosos y majestuosos; destruiré a los Vajjis, traeré la ruina y el desastre a los Vajjis’”.

ရာဇအပရိဟာနိယဓမ္မာ

Principios para evitar la decadencia de los reyes

၁၃၄. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပိဋ္ဌိတော ဌိတော ဟောတိ ဘဂဝန္တံ ဗီဇယမာနော. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘ကိန္တိ တေ, အာနန္ဒ, သုတံ, ‘ဝဇ္ဇီ အဘိဏှံ သန္နိပါတာ သန္နိပါတဗဟုလာ’တိ? ‘‘သုတံ မေတံ, ဘန္တေ – ‘ဝဇ္ဇီ အဘိဏှံ သန္နိပါတာ သန္နိပါတဗဟုလာ’’တိ. ‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, အာနန္ဒ, ဝဇ္ဇီ အဘိဏှံ သန္နိပါတာ သန္နိပါတဗဟုလာ ဘဝိဿန္တိ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, အာနန္ဒ, ဝဇ္ဇီနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ.

134. En aquel momento, el venerable Ānanda estaba detrás del Bienaventurado, abanicándolo. Entonces el Bienaventurado se dirigió al venerable Ānanda: “¿Qué has oído, Ānanda? ¿Se reúnen los Vajjis frecuentemente y son numerosas sus asambleas?”. “He oído, señor, que los Vajjis se reúnen frecuentemente y que sus asambleas son numerosas”. “Ānanda, mientras los Vajjis se reúnan frecuentemente y sus asambleas sean numerosas, cabe esperar de ellos prosperidad y no decadencia.”

‘‘ကိန္တိ တေ, အာနန္ဒ, သုတံ, ‘ဝဇ္ဇီ သမဂ္ဂါ သန္နိပတန္တိ, သမဂ္ဂါ ဝုဋ္ဌဟန္တိ, သမဂ္ဂါ ဝဇ္ဇိကရဏီယာနိ ကရောန္တီ’တိ? ‘‘သုတံ မေတံ, ဘန္တေ – ‘ဝဇ္ဇီ သမဂ္ဂါ သန္နိပတန္တိ, သမဂ္ဂါ ဝုဋ္ဌဟန္တိ, သမဂ္ဂါ ဝဇ္ဇိကရဏီယာနိ ကရောန္တီ’’တိ. ‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, အာနန္ဒ, ဝဇ္ဇီ သမဂ္ဂါ သန္နိပတိဿန္တိ, သမဂ္ဂါ ဝုဋ္ဌဟိဿန္တိ, သမဂ္ဂါ ဝဇ္ဇိကရဏီယာနိ ကရိဿန္တိ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, အာနန္ဒ, ဝဇ္ဇီနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ.

“¿Qué has oído, Ānanda? ¿Se reúnen los Vajjis en armonía, se levantan en armonía y llevan a cabo sus deberes en armonía?”. “He oído, señor, que los Vajjis se reúnen en armonía, se levantan en armonía y llevan a cabo sus deberes en armonía”. “Ānanda, mientras los Vajjis se reúnan en armonía, se levanten en armonía y lleven a cabo sus deberes en armonía, cabe esperar de ellos prosperidad y no decadencia.”

‘‘ကိန္တိ တေ, အာနန္ဒ, သုတံ, ‘ဝဇ္ဇီ အပညတ္တံ န ပညပေန္တိ, ပညတ္တံ န သမုစ္ဆိန္ဒန္တိ, ယထာပညတ္တေ ပေါရာဏေ ဝဇ္ဇိဓမ္မေ သမာဒါယ ဝတ္တန္တီ’’’တိ? ‘‘သုတံ မေတံ, ဘန္တေ – ‘ဝဇ္ဇီ အပညတ္တံ န ပညပေန္တိ, ပညတ္တံ န သမုစ္ဆိန္ဒန္တိ, ယထာပညတ္တေ ပေါရာဏေ ဝဇ္ဇိဓမ္မေ သမာဒါယ ဝတ္တန္တီ’’’တိ. ‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, အာနန္ဒ, ‘‘ဝဇ္ဇီ အပညတ္တံ န ပညပေဿန္တိ, ပညတ္တံ န သမုစ္ဆိန္ဒိဿန္တိ, ယထာပညတ္တေ ပေါရာဏေ ဝဇ္ဇိဓမ္မေ သမာဒါယ ဝတ္တိဿန္တိ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, အာနန္ဒ, ဝဇ္ဇီနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ.

«¿Qué has oído, Ānanda? ¿Acaso los Vajjis no establecen lo que no ha sido establecido, no derogan lo que ya ha sido establecido y proceden de acuerdo con las antiguas leyes de los Vajjis tal como han sido establecidas?». «He oído eso, Señor: “Los Vajjis no establecen lo que no ha sido establecido, no derogan lo que ya ha sido establecido y proceden de acuerdo con las antiguas leyes de los Vajjis tal como han sido establecidas”». «Mientras, Ānanda, los Vajjis no establezcan lo que no ha sido establecido, no deroguen lo que ya ha sido establecido y procedan de acuerdo con las antiguas leyes de los Vajjis tal como han sido establecidas, se puede esperar su prosperidad, Ānanda, y no su decadencia».

‘‘ကိန္တိ [Pg.63] တေ, အာနန္ဒ, သုတံ, ‘ဝဇ္ဇီ ယေ တေ ဝဇ္ဇီနံ ဝဇ္ဇိမဟလ္လကာ, တေ သက္ကရောန္တိ ဂရုံ ကရောန္တိ မာနေန္တိ ပူဇေန္တိ, တေသဉ္စ သောတဗ္ဗံ မညန္တီ’’’တိ? ‘‘သုတံ မေတံ, ဘန္တေ – ‘ဝဇ္ဇီ ယေ တေ ဝဇ္ဇီနံ ဝဇ္ဇိမဟလ္လကာ, တေ သက္ကရောန္တိ ဂရုံ ကရောန္တိ မာနေန္တိ ပူဇေန္တိ, တေသဉ္စ သောတဗ္ဗံ မညန္တီ’’’တိ. ‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, အာနန္ဒ, ဝဇ္ဇီ ယေ တေ ဝဇ္ဇီနံ ဝဇ္ဇိမဟလ္လကာ, တေ သက္ကရိဿန္တိ ဂရုံ ကရိဿန္တိ မာနေဿန္တိ ပူဇေဿန္တိ, တေသဉ္စ သောတဗ္ဗံ မညိဿန္တိ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, အာနန္ဒ, ဝဇ္ဇီနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ.

«¿Qué has oído, Ānanda? ¿Acaso los Vajjis honran, respetan, veneran y adoran a aquellos que son ancianos entre los Vajjis, y consideran que se debe escuchar su palabra?». «He oído eso, Señor: “Los Vajjis honran, respetan, veneran y adoran a aquellos que son ancianos entre los Vajjis, y consideran que se debe escuchar su palabra”». «Mientras, Ānanda, los Vajjis honren, respeten, veneren y adoren a aquellos que son ancianos entre los Vajjis, y consideren que se debe escuchar su palabra, se puede esperar su prosperidad, Ānanda, y no su decadencia».

‘‘ကိန္တိ တေ, အာနန္ဒ, သုတံ, ‘ဝဇ္ဇီ ယာ တာ ကုလိတ္ထိယော ကုလကုမာရိယော, တာ န ဩက္ကဿ ပသယှ ဝါသေန္တီ’’’တိ? ‘‘သုတံ မေတံ, ဘန္တေ – ‘ဝဇ္ဇီ ယာ တာ ကုလိတ္ထိယော ကုလကုမာရိယော တာ န ဩက္ကဿ ပသယှ ဝါသေန္တီ’’’တိ. ‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, အာနန္ဒ, ဝဇ္ဇီ ယာ တာ ကုလိတ္ထိယော ကုလကုမာရိယော, တာ န ဩက္ကဿ ပသယှ ဝါသေဿန္တိ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, အာနန္ဒ, ဝဇ္ဇီနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ.

«¿Qué has oído, Ānanda? ¿Acaso los Vajjis no obligan a vivir con ellos a las mujeres y jóvenes de las familias, arrastrándolas por la fuerza?». «He oído eso, Señor: “Los Vajjis no obligan a vivir con ellos a las mujeres y jóvenes de las familias, arrastrándolas por la fuerza”». «Mientras, Ānanda, los Vajjis no obliguen a vivir con ellos a las mujeres y jóvenes de las familias, arrastrándolas por la fuerza, se puede esperar su prosperidad, Ānanda, y no su decadencia».

‘‘ကိန္တိ တေ, အာနန္ဒ, သုတံ, ‘ဝဇ္ဇီ ယာနိ တာနိ

«¿Qué has oído, Ānanda? ¿Acaso los Vajjis aquellos...»

ဝဇ္ဇီနံ ဝဇ္ဇိစေတိယာနိ အဗ္ဘန္တရာနိ စေဝ ဗာဟိရာနိ စ, တာနိ သက္ကရောန္တိ ဂရုံ ကရောန္တိ မာနေန္တိ ပူဇေန္တိ, တေသဉ္စ ဒိန္နပုဗ္ဗံ ကတပုဗ္ဗံ ဓမ္မိကံ ဗလိံ နော ပရိဟာပေန္တီ’’’တိ? ‘‘သုတံ မေတံ, ဘန္တေ – ‘ဝဇ္ဇီ ယာနိ တာနိ ဝဇ္ဇီနံ ဝဇ္ဇိစေတိယာနိ အဗ္ဘန္တရာနိ စေဝ ဗာဟိရာနိ စ, တာနိ သက္ကရောန္တိ ဂရုံ ကရောန္တိ မာနေန္တိ ပူဇေန္တိ တေသဉ္စ ဒိန္နပုဗ္ဗံ ကတပုဗ္ဗံ ဓမ္မိကံ ဗလိံ နော ပရိဟာပေန္တီ’’’တိ. ‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, အာနန္ဒ, ဝဇ္ဇီ ယာနိ တာနိ ဝဇ္ဇီနံ ဝဇ္ဇိစေတိယာနိ အဗ္ဘန္တရာနိ စေဝ ဗာဟိရာနိ စ, တာနိ သက္ကရိဿန္တိ ဂရုံ ကရိဿန္တိ မာနေဿန္တိ ပူဇေဿန္တိ, တေသဉ္စ ဒိန္နပုဗ္ဗံ ကတပုဗ္ဗံ ဓမ္မိကံ ဗလိံ နော ပရိဟာပေဿန္တိ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, အာနန္ဒ, ဝဇ္ဇီနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ.

«...santuarios de los Vajjis, tanto internos como externos, los honran, respetan, veneran y adoran, y no permiten que disminuyan las ofrendas justas que anteriormente se les daban y realizaban?». «He oído eso, Señor: “Los Vajjis, aquellos santuarios de los Vajjis, tanto internos como externos, los honran, respetan, veneran y adoran, y no permiten que disminuyan las ofrendas justas que anteriormente se les daban y realizaban”». «Mientras, Ānanda, los Vajjis honren, respeten, veneren y adoren aquellos santuarios de los Vajjis, tanto internos como externos, y no permitan que disminuyan las ofrendas justas que anteriormente se les daban y realizaban, se puede esperar su prosperidad, Ānanda, y no su decadencia».

‘‘ကိန္တိ တေ, အာနန္ဒ, သုတံ, ‘ဝဇ္ဇီနံ အရဟန္တေသု ဓမ္မိကာ ရက္ခာဝရဏဂုတ္တိ သုသံဝိဟိတာ, ကိန္တိ အနာဂတာ စ အရဟန္တော ဝိဇိတံ အာဂစ္ဆေယျုံ, အာဂတာ စ အရဟန္တော ဝိဇိတေ ဖာသု ဝိဟရေယျု’’’န္တိ? ‘‘သုတံ မေတံ, ဘန္တေ ‘ဝဇ္ဇီနံ အရဟန္တေသု ဓမ္မိကာ ရက္ခာဝရဏဂုတ္တိ သုသံဝိဟိတာ ကိန္တိ အနာဂတာ စ အရဟန္တော ဝိဇိတံ အာဂစ္ဆေယျုံ, အာဂတာ စ အရဟန္တော ဝိဇိတေ ဖာသု ဝိဟရေယျု’’’န္တိ. ‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, အာနန္ဒ, ဝဇ္ဇီနံ အရဟန္တေသု ဓမ္မိကာ ရက္ခာဝရဏဂုတ္တိ သုသံဝိဟိတာ ဘဝိဿတိ, ကိန္တိ အနာဂတာ စ အရဟန္တော ဝိဇိတံ [Pg.64] အာဂစ္ဆေယျုံ, အာဂတာ စ အရဟန္တော ဝိဇိတေ ဖာသု ဝိဟရေယျုန္တိ. ဝုဒ္ဓိယေဝ, အာနန္ဒ, ဝဇ္ဇီနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနီ’’တိ.

«¿Qué has oído, Ānanda? ¿Acaso los Vajjis tienen bien dispuesta la protección, el resguardo y el amparo justo para con los Arahants, de modo que los Arahants que aún no han venido a su reino puedan venir, y los Arahants que ya han llegado a su reino puedan vivir en paz?». «He oído eso, Señor: “Los Vajjis tienen bien dispuesta la protección, el resguardo y el amparo justo para con los Arahants, de modo que los Arahants que aún no han venido a su reino puedan venir, y los Arahants que ya han llegado a su reino puedan vivir en paz”». «Mientras, Ānanda, los Vajjis tengan bien dispuesta la protección, el resguardo y el amparo justo para con los Arahants, de modo que los Arahants que aún no han venido a su reino puedan venir y los Arahants que ya han llegado a su reino puedan vivir en paz, se puede esperar su prosperidad, Ānanda, y no su decadencia».

၁၃၅. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဝဿကာရံ ဗြာဟ္မဏံ မဂဓမဟာမတ္တံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧကမိဒါဟံ, ဗြာဟ္မဏ, သမယံ ဝေသာလိယံ ဝိဟရာမိ သာရန္ဒဒေ စေတိယေ. တတြာဟံ ဝဇ္ဇီနံ ဣမေ သတ္တ အပရိဟာနိယေ ဓမ္မေ ဒေသေသိံ. ယာဝကီဝဉ္စ, ဗြာဟ္မဏ, ဣမေ သတ္တ အပရိဟာနိယာ ဓမ္မာ ဝဇ္ဇီသု ဌဿန္တိ, ဣမေသု စ သတ္တသု အပရိဟာနိယေသု ဓမ္မေသု ဝဇ္ဇီ သန္ဒိဿိဿန္တိ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, ဗြာဟ္မဏ, ဝဇ္ဇီနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနီ’’တိ.

135. Entonces el Bienaventurado se dirigió al brahmán Vassakāra, el gran ministro de Magadha: «En una ocasión, brahmán, yo residía en Vesālī, en el santuario de Sārandada. Allí enseñé a los Vajjis estos siete principios que evitan la decadencia. Mientras, brahmán, estos siete principios que evitan la decadencia permanezcan entre los Vajjis, y mientras los Vajjis sean vistos practicando estos siete principios que evitan la decadencia, se puede esperar su prosperidad, brahmán, y no su decadencia».

ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဝဿကာရော ဗြာဟ္မဏော မဂဓမဟာမတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧကမေကေနပိ, ဘော ဂေါတမ, အပရိဟာနိယေန ဓမ္မေန သမန္နာဂတာနံ ဝဇ္ဇီနံ ဝုဒ္ဓိယေဝ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ. ကော ပန ဝါဒေါ သတ္တဟိ အပရိဟာနိယေဟိ ဓမ္မေဟိ. အကရဏီယာဝ, ဘော ဂေါတမ, ဝဇ္ဇီ ရညာ မာဂဓေန အဇာတသတ္တုနာ ဝေဒေဟိပုတ္တေန ယဒိဒံ ယုဒ္ဓဿ, အညတြ ဥပလာပနာယ အညတြ မိထုဘေဒါ. ဟန္ဒ စ ဒါနိ မယံ, ဘော ဂေါတမ, ဂစ္ဆာမ, ဗဟုကိစ္စာ မယံ ဗဟုကရဏီယာ’’တိ. ‘‘ယဿဒါနိ တွံ, ဗြာဟ္မဏ, ကာလံ မညသီ’’တိ. အထ ခေါ ဝဿကာရော ဗြာဟ္မဏော မဂဓမဟာမတ္တော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ.

Habiendo dicho esto, el brahmán Vassakāra, el gran ministro de Magadha, dijo al Bienaventurado: «Excelso Gotama, incluso con la posesión de uno solo de estos principios que evitan la decadencia, se puede esperar la prosperidad de los Vajjis y no su decadencia; ¿qué decir, pues, de los siete principios? Los Vajjis no pueden ser vencidos en batalla por el rey Ajātasattu de Magadha, hijo de Videhī, a menos que sea mediante la diplomacia o sembrando la discordia entre ellos. Ahora, excelso Gotama, nos marchamos; tenemos muchos asuntos y muchas obligaciones». «Brahmán, haz aquello para lo cual consideres que es el momento». Entonces el brahmán Vassakāra, el gran ministro de Magadha, deleitándose y regocijándose con las palabras del Bienaventurado, se levantó de su asiento y se marchó.

ဘိက္ခုအပရိဟာနိယဓမ္မာ

Principios que evitan la decadencia de los monjes

၁၃၆. အထ ခေါ ဘဂဝါ အစိရပက္ကန္တေ ဝဿကာရေ ဗြာဟ္မဏေ မဂဓမဟာမတ္တေ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဂစ္ဆ တွံ, အာနန္ဒ, ယာဝတိကာ ဘိက္ခူ ရာဇဂဟံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရန္တိ, တေ သဗ္ဗေ ဥပဋ္ဌာနသာလာယံ သန္နိပါတေဟီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ ယာဝတိကာ ဘိက္ခူ ရာဇဂဟံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရန္တိ, တေ သဗ္ဗေ ဥပဋ္ဌာနသာလာယံ သန္နိပါတေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သန္နိပတိတော, ဘန္တေ, ဘိက္ခုသံဃော, ယဿဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ကာလံ မညတီ’’တိ.

136. Entonces el Bienaventurado, poco después de que el brahmán Vassakāra, el gran ministro de Magadha, se hubiera marchado, se dirigió al venerable Ānanda: «Ve, Ānanda, y reúne en el salón de asambleas a todos los monjes que residen en las cercanías de Rājagaha». «Así sea, Señor», respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado, y tras reunir en el salón de asambleas a todos los monjes que residían en las cercanías de Rājagaha, se acercó a donde estaba el Bienaventurado; habiéndose acercado, saludó al Bienaventurado y se detuvo a un lado. Una vez allí, el venerable Ānanda dijo al Bienaventurado: «Señor, la comunidad de monjes se ha reunido; que el Bienaventurado haga ahora aquello para lo cual considere que es el momento».

အထ [Pg.65] ခေါ ဘဂဝါ ဥဋ္ဌာယာသနာ ယေန ဥပဋ္ဌာနသာလာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘သတ္တ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, အပရိဟာနိယေ ဓမ္မေ ဒေသေဿာမိ, တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိကရောထ, ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

Entonces, el Bienaventurado se levantó de su asiento y se dirigió a la sala de asambleas; una vez allí, se sentó en el asiento preparado. Habiéndose sentado, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: "Monjes, os enseñaré siete cualidades que impiden la decadencia. Escuchad y prestad mucha atención, que voy a hablar". "Así sea, Señor", respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente:

‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ အဘိဏှံ သန္နိပါတာ သန္နိပါတဗဟုလာ ဘဝိဿန္တိ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ.

"Mientras, monjes, los monjes se reúnan con frecuencia y sus asambleas sean concurridas, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan."

‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ သမဂ္ဂါ သန္နိပတိဿန္တိ, သမဂ္ဂါ ဝုဋ္ဌဟိဿန္တိ, သမဂ္ဂါ သံဃကရဏီယာနိ ကရိဿန္တိ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ.

"Mientras, monjes, los monjes se reúnan en armonía, se dispersen en armonía y realicen las tareas de la comunidad (Sangha) en armonía, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan."

‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ အပညတ္တံ န ပညပေဿန္တိ, ပညတ္တံ န သမုစ္ဆိန္ဒိဿန္တိ, ယထာပညတ္တေသု သိက္ခာပဒေသု သမာဒါယ ဝတ္တိဿန္တိ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ.

"Mientras, monjes, los monjes no prescriban lo que no ha sido prescrito, no abolan lo que ha sido prescrito y procedan de acuerdo con las reglas de entrenamiento (sikkhāpadas) tal como han sido prescritas, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan."

‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ယေ တေ ဘိက္ခူ ထေရာ ရတ္တညူ စိရပဗ္ဗဇိတာ သံဃပိတရော သံဃပရိဏာယကာ, တေ သက္ကရိဿန္တိ ဂရုံ ကရိဿန္တိ မာနေဿန္တိ ပူဇေဿန္တိ, တေသဉ္စ သောတဗ္ဗံ မညိဿန္တိ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ.

"Mientras, monjes, los monjes respeten, honren, estimen y veneren a aquellos monjes que son ancianos (theras), de larga trayectoria, ordenados hace mucho tiempo, padres de la comunidad y líderes de la comunidad, y consideren que sus palabras deben ser escuchadas, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan."

‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဥပ္ပန္နာယ တဏှာယ ပေါနောဗ္ဘဝိကာယ န ဝသံ ဂစ္ဆိဿန္တိ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ.

"Mientras, monjes, los monjes no caigan bajo el poder del deseo (taṇhā) que surge y conduce a una nueva existencia, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan."

‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ အာရညကေသု သေနာသနေသု သာပေက္ခာ ဘဝိဿန္တိ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ.

"Mientras, monjes, los monjes mantengan su aprecio por las moradas en los bosques, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan."

‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ပစ္စတ္တညေဝ သတိံ ဥပဋ္ဌပေဿန္တိ – ‘ကိန္တိ အနာဂတာ စ ပေသလာ သဗြဟ္မစာရီ အာဂစ္ဆေယျုံ, အာဂတာ စ ပေသလာ သဗြဟ္မစာရီ ဖာသု ဝိဟရေယျု’န္တိ. ဝုဒ္ဓိယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ.

"Mientras, monjes, los monjes establezcan individualmente la atención plena con este pensamiento: '¿Cómo podrían venir compañeros de vida pura (sabrahmacārī) que aún no han venido, y cómo podrían vivir felices aquellos compañeros de vida pura que ya han venido?', es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan."

‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ သတ္တ အပရိဟာနိယာ ဓမ္မာ ဘိက္ခူသု ဌဿန္တိ, ဣမေသု စ သတ္တသု အပရိဟာနိယေသု ဓမ္မေသု ဘိက္ခူ သန္ဒိဿိဿန္တိ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ.

"Mientras, monjes, estas siete cualidades que impiden la decadencia perduren entre los monjes y los monjes sean vistos practicando estas siete cualidades, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan."

၁၃၇. ‘‘အပရေပိ [Pg.66] ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တ အပရိဟာနိယေ ဓမ္မေ ဒေသေဿာမိ, တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိကရောထ, ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

137. "Monjes, os enseñaré otras siete cualidades que impiden la decadencia. Escuchad y prestad mucha atención, que voy a hablar". "Así sea, Señor", respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente:

‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ န ကမ္မာရာမာ ဘဝိဿန္တိ န ကမ္မရတာ န ကမ္မာရာမတမနုယုတ္တာ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ.

"Mientras, monjes, los monjes no se deleiten en las actividades mundanas, ni se complazcan en ellas, ni se entreguen al deleite de las actividades, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan."

‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ န ဘဿာရာမာ ဘဝိဿန္တိ န ဘဿရတာ န ဘဿာရာမတမနုယုတ္တာ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ.

"Mientras, monjes, los monjes no se deleiten en la charla vana, ni se complazcan en ella, ni se entreguen al deleite de la charla vana, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan."

‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ န နိဒ္ဒါရာမာ ဘဝိဿန္တိ န နိဒ္ဒါရတာ န နိဒ္ဒါရာမတမနုယုတ္တာ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ.

"Mientras, monjes, los monjes no se deleiten en el sueño, ni se complazcan en él, ni se entreguen al deleite del sueño, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan."

‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ န သင်္ဂဏိကာရာမာ ဘဝိဿန္တိ န သင်္ဂဏိကရတာ န သင်္ဂဏိကာရာမတမနုယုတ္တာ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ.

"Mientras, monjes, los monjes no se deleiten en la compañía social, ni se complazcan en ella, ni se entreguen al deleite de la compañía social, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan."

‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ န ပါပိစ္ဆာ ဘဝိဿန္တိ န ပါပိကာနံ ဣစ္ဆာနံ ဝသံ ဂတာ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ.

"Mientras, monjes, los monjes no tengan malos deseos ni caigan bajo el poder de los malos deseos, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan."

‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ န ပါပမိတ္တာ ဘဝိဿန္တိ န ပါပသဟာယာ န ပါပသမ္ပဝင်္ကာ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ.

"Mientras, monjes, los monjes no tengan malos amigos, ni malos compañeros, ni se inclinen hacia malas compañías, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan."

‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ န ဩရမတ္တကေန ဝိသေသာဓိဂမေန အန္တရာဝေါသာနံ အာပဇ္ဇိဿန္တိ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ.

"Mientras, monjes, los monjes no se detengan a mitad de camino en su progreso espiritual conformándose con logros menores, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan."

၁၃၈. ‘‘အပရေပိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တ အပရိဟာနိယေ ဓမ္မေ ဒေသေဿာမိ…ပေ… ‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ သဒ္ဓါ ဘဝိဿန္တိ…ပေ… ဟိရိမနာ ဘဝိဿန္တိ… ဩတ္တပ္ပီ ဘဝိဿန္တိ… ဗဟုဿုတာ ဘဝိဿန္တိ… အာရဒ္ဓဝီရိယာ ဘဝိဿန္တိ… ဥပဋ္ဌိတဿတီ [Pg.67] ဘဝိဿန္တိ… ပညဝန္တော ဘဝိဿန္တိ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ. ယာဝကီဝဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ သတ္တ အပရိဟာနိယာ ဓမ္မာ ဘိက္ခူသု ဌဿန္တိ, ဣမေသု စ သတ္တသု အပရိဟာနိယေသု ဓမ္မေသု ဘိက္ခူ သန္ဒိဿိဿန္တိ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ.

138. "Monjes, os enseñaré otras siete cualidades que impiden la decadencia... Mientras, monjes, los monjes posean fe, tengan vergüenza moral, tengan temor al error, sean muy instruidos, tengan una energía persistente, mantengan una atención plena establecida y posean sabiduría, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan. Mientras, monjes, estas siete cualidades que impiden la decadencia perduren entre los monjes y los monjes sean vistos practicando estas siete cualidades, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan."

၁၃၉. ‘‘အပရေပိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တ အပရိဟာနိယေ ဓမ္မေ ဒေသေဿာမိ, တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိကရောထ, ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

139. "Monjes, os enseñaré otras siete cualidades que impiden la decadencia. Escuchad y prestad mucha atención, que voy a hablar". "Así sea, Señor", respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente:

‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေဿန္တိ…ပေ… ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေဿန္တိ… ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေဿန္တိ… ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေဿန္တိ… ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေဿန္တိ… သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေဿန္တိ… ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေဿန္တိ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ.

"Mientras, monjes, los monjes cultiven el factor de iluminación de la atención plena... el factor de iluminación de la investigación de los fenómenos... el factor de iluminación de la energía... el factor de iluminación de la alegría... el factor de iluminación de la tranquilidad... el factor de iluminación de la concentración... el factor de iluminación de la ecuanimidad, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan."

‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ သတ္တ အပရိဟာနိယာ ဓမ္မာ ဘိက္ခူသု ဌဿန္တိ, ဣမေသု စ သတ္တသု အပရိဟာနိယေသု ဓမ္မေသု ဘိက္ခူ သန္ဒိဿိဿန္တိ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ပါဋိကင်္ခါ နော ပရိဟာနိ.

“Mientras, monjes, estos siete principios que impiden la decadencia perduren entre los monjes, y mientras los monjes se vean practicando estos siete principios que impiden la decadencia, solo cabe esperar crecimiento para los monjes y no decadencia.”

၁၄၀. ‘‘အပရေပိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တ အပရိဟာနိယေ ဓမ္မေ ဒေသေဿာမိ, တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိကရောထ, ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

140. “Monjes, os enseñaré otros siete principios que impiden la decadencia. Escuchad esto y prestad mucha atención; hablaré”. “Así sea, Señor”, respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto:

‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ အနိစ္စသညံ ဘာဝေဿန္တိ…ပေ… အနတ္တသညံ ဘာဝေဿန္တိ… အသုဘသညံ ဘာဝေဿန္တိ… အာဒီနဝသညံ ဘာဝေဿန္တိ… ပဟာနသညံ ဘာဝေဿန္တိ… ဝိရာဂသညံ ဘာဝေဿန္တိ… နိရောဓသညံ ဘာဝေဿန္တိ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ.

“Mientras, monjes, los monjes cultiven la percepción de la impermanencia... la percepción del no-yo... la percepción de lo impuro... la percepción del peligro... la percepción del abandono... la percepción del desapego... la percepción de la cesación; solo cabe esperar crecimiento para los monjes y no decadencia.”

“Mientras, monjes, estos siete principios de no declive permanezcan entre los monjes, y mientras los monjes se mantengan firmes en estos siete principios de no declive, se ha de esperar su progreso, monjes, y no su declive”.

၁၄၁. ‘‘ဆ, ဝေါ ဘိက္ခဝေ, အပရိဟာနိယေ ဓမ္မေ ဒေသေဿာမိ, တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိကရောထ, ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

141. “Monjes, os enseñaré seis principios que impiden la decadencia. Escuchad esto y prestad mucha atención; hablaré”. “Así sea, Señor”, respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto:

‘‘ယာဝကီဝဉ္စ[Pg.68], ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ မေတ္တံ ကာယကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌာပေဿန္တိ သဗြဟ္မစာရီသု အာဝိ စေဝ ရဟော စ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ.

“Mientras, monjes, los monjes mantengan acciones corporales de amor bondadoso hacia sus compañeros de vida santa, tanto en público como en privado, solo cabe esperar crecimiento para los monjes y no decadencia.”

‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌာပေဿန္တိ …ပေ… မေတ္တံ မနောကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌာပေဿန္တိ သဗြဟ္မစာရီသု အာဝိ စေဝ ရဟော စ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ.

“Mientras, monjes, los monjes mantengan acciones verbales de amor bondadoso... y acciones mentales de amor bondadoso hacia sus compañeros de vida santa, tanto en público como en privado, solo cabe esperar crecimiento para los monjes y no decadencia.”

‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ, ယေ တေ လာဘာ ဓမ္မိကာ ဓမ္မလဒ္ဓါ အန္တမသော ပတ္တပရိယာပန္နမတ္တမ္ပိ တထာရူပေဟိ လာဘေဟိ အပ္ပဋိဝိဘတ္တဘောဂီ ဘဝိဿန္တိ သီလဝန္တေဟိ သဗြဟ္မစာရီဟိ သာဓာရဏဘောဂီ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ.

“Mientras, monjes, respecto a aquellas ganancias que son legítimas y obtenidas justamente, incluso lo que hay en el cuenco de limosnas, los monjes las disfruten compartiéndolas sin exclusividad con sus compañeros de vida santa que poseen virtud, solo cabe esperar crecimiento para los monjes y no decadencia.”

‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ယာနိ ကာနိ သီလာနိ အခဏ္ဍာနိ အစ္ဆိဒ္ဒါနိ အသဗလာနိ အကမ္မာသာနိ ဘုဇိဿာနိ ဝိညူပသတ္ထာနိ အပရာမဋ္ဌာနိ သမာဓိသံဝတ္တနိကာနိ တထာရူပေသု သီလေသု သီလသာမညဂတာ ဝိဟရိဿန္တိ သဗြဟ္မစာရီဟိ အာဝိ စေဝ ရဟော စ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ.

“Mientras, monjes, respecto a aquellas virtudes que son íntegras, sin fisuras, sin manchas, sin tacha, que liberan, elogiadas por los sabios, no aferradas y que conducen a la concentración, los monjes vivan poseyendo tal igualdad de virtud con sus compañeros de vida santa, tanto en público como en privado, solo cabe esperar crecimiento para los monjes y no decadencia.”

‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ယာယံ ဒိဋ္ဌိ အရိယာ နိယျာနိကာ, နိယျာတိ တက္ကရဿ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယ, တထာရူပါယ ဒိဋ္ဌိယာ ဒိဋ္ဌိသာမညဂတာ ဝိဟရိဿန္တိ သဗြဟ္မစာရီဟိ အာဝိ စေဝ ရဟော စ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ.

“Mientras, monjes, respecto a aquella visión que es noble y liberadora, que conduce a quien actúa conforme a ella a la completa destrucción del sufrimiento, los monjes vivan poseyendo tal igualdad de visión con sus compañeros de vida santa, tanto en público como en privado, solo cabe esperar crecimiento para los monjes y no decadencia.”

‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ ဆ အပရိဟာနိယာ ဓမ္မာ ဘိက္ခူသု ဌဿန္တိ, ဣမေသု စ ဆသု အပရိဟာနိယေသု ဓမ္မေသု ဘိက္ခူ သန္ဒိဿိဿန္တိ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနီ’’တိ.

“Mientras, monjes, estos seis principios que impiden la decadencia perduren entre los monjes, y mientras los monjes se vean practicando estos seis principios que impiden la decadencia, solo cabe esperar crecimiento para los monjes y no decadencia”.

၁၄၂. တတြ သုဒံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရန္တော ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ ဧတဒေဝ ဗဟုလံ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိံ ကထံ ကရောတိ – ‘‘ဣတိ သီလံ, ဣတိ သမာဓိ, ဣတိ ပညာ. သီလပရိဘာဝိတော သမာဓိ မဟပ္ဖလော ဟောတိ မဟာနိသံသော. သမာဓိပရိဘာဝိတာ ပညာ မဟပ္ဖလာ ဟောတိ မဟာနိသံသာ. ပညာပရိဘာဝိတံ စိတ္တံ သမ္မဒေဝ အာသဝေဟိ ဝိမုစ္စတိ, သေယျထိဒံ – ကာမာသဝါ, ဘဝါသဝါ, အဝိဇ္ဇာသဝါ’’တိ.

142. Allí, en Rajagaha, mientras el Bienaventurado residía en el monte Gijjhakūṭa, dio frecuentemente este discurso sobre el Dhamma a los monjes: “Así es la virtud, así es la concentración, así es la sabiduría. La concentración imbuida de virtud produce grandes frutos y grandes beneficios. La sabiduría imbuida de concentración produce grandes frutos y grandes beneficios. La mente imbuida de sabiduría se libera totalmente de las impurezas, a saber: de la impureza del deseo sensorial, de la impureza de la existencia y de la impureza de la ignorancia”.

၁၄၃. အထ [Pg.69] ခေါ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ယထာဘိရန္တံ ဝိဟရိတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘အာယာမာနန္ဒ, ယေန အမ္ဗလဋ္ဌိကာ တေနုပသင်္ကမိဿာမာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ယေန အမ္ဗလဋ္ဌိကာ တဒဝသရိ. တတြ သုဒံ ဘဂဝါ အမ္ဗလဋ္ဌိကာယံ ဝိဟရတိ ရာဇာဂါရကေ. တတြာပိ သုဒံ ဘဂဝါ အမ္ဗလဋ္ဌိကာယံ ဝိဟရန္တော ရာဇာဂါရကေ ဧတဒေဝ ဗဟုလံ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိံ ကထံ ကရောတိ – ‘‘ဣတိ သီလံ ဣတိ သမာဓိ ဣတိ ပညာ. သီလပရိဘာဝိတော သမာဓိ မဟပ္ဖလော ဟောတိ မဟာနိသံသော. သမာဓိပရိဘာဝိတာ ပညာ မဟပ္ဖလာ ဟောတိ မဟာနိသံသာ. ပညာပရိဘာဝိတံ စိတ္တံ သမ္မဒေဝ အာသဝေဟိ ဝိမုစ္စတိ, သေယျထိဒံ – ကာမာသဝါ, ဘဝါသဝါ, အဝိဇ္ဇာသဝါ’’တိ.

143. Entonces el Bienaventurado, tras haber permanecido en Rajagaha todo el tiempo que deseó, se dirigió al venerable Ānanda: “Ven, Ānanda, vayamos hacia Ambalaṭṭhikā”. “Así sea, Señor”, respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado. Entonces el Bienaventurado llegó a Ambalaṭṭhikā junto con una gran comunidad de monjes. Allí, el Bienaventurado residió en Ambalaṭṭhikā, en la casa real. También allí, mientras residía en Ambalaṭṭhikā, en la casa real, el Bienaventurado dio frecuentemente este discurso sobre el Dhamma a los monjes: “Así es la virtud, así es la concentración, así es la sabiduría. La concentración imbuida de virtud produce grandes frutos y grandes beneficios. La sabiduría imbuida de concentración produce grandes frutos y grandes beneficios. La mente imbuida de sabiduría se libera totalmente de las impurezas, a saber: de la impureza del deseo sensorial, de la impureza de la existencia y de la impureza de la ignorancia”.

၁၄၄. အထ ခေါ ဘဂဝါ အမ္ဗလဋ္ဌိကာယံ ယထာဘိရန္တံ ဝိဟရိတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘အာယာမာနန္ဒ, ယေန နာဠန္ဒာ တေနုပသင်္ကမိဿာမာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ယေန နာဠန္ဒာ တဒဝသရိ, တတြ သုဒံ ဘဂဝါ နာဠန္ဒာယံ ဝိဟရတိ ပါဝါရိကမ္ဗဝနေ.

144. Entonces el Bienaventurado, tras haber permanecido en Ambalaṭṭhikā todo el tiempo que deseó, se dirigió al venerable Ānanda: “Ven, Ānanda, vayamos hacia Nāḷandā”. “Así sea, Señor”, respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado. Entonces el Bienaventurado llegó a Nāḷandā junto con una gran comunidad de monjes. Allí, el Bienaventurado residió en Nāḷandā, en el matorral de mangos de Pāvārika.

သာရိပုတ္တသီဟနာဒေါ

El rugido de león de Sāriputta

၁၄၅. အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧဝံ ပသန္နော အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတိ; န စာဟု န စ ဘဝိဿတိ န စေတရဟိ ဝိဇ္ဇတိ အညော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဘဂဝတာ ဘိယျောဘိညတရော ယဒိဒံ သမ္ဗောဓိယ’’န္တိ. ‘‘ဥဠာရာ ခေါ တေ အယံ, သာရိပုတ္တ, အာသဘီ ဝါစာ ဘာသိတာ, ဧကံသော ဂဟိတော, သီဟနာဒေါ နဒိတော – ‘ဧဝံပသန္နော အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတိ; န စာဟု န စ ဘဝိဿတိ န စေတရဟိ ဝိဇ္ဇတိ အညော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဘဂဝတာ ဘိယျောဘိညတရော ယဒိဒံ သမ္ဗောဓိယ’န္တိ.

145. Entonces el venerable Sāriputta se acercó al Bienaventurado; tras acercarse, saludó al Bienaventurado y se sentó a un lado. Sentado a un lado, el venerable Sāriputta dijo esto al Bienaventurado: “Señor, tengo tal confianza en el Bienaventurado que creo que no ha habido, ni habrá, ni existe ahora otro asceta o brahmán que posea un conocimiento superior al del Bienaventurado en lo que respecta a la iluminación”. “Grandiosas son tus palabras, Sāriputta, ciertamente has pronunciado un discurso audaz; has hecho una declaración categórica y has rugido un rugido de león diciendo: 'Señor, tengo tal confianza en el Bienaventurado que creo que no ha habido, ni habrá, ni existe ahora otro asceta o brahmán que posea un conocimiento superior al del Bienaventurado en lo que respecta a la iluminación'”.

‘‘ကိံ [Pg.70] တေ, သာရိပုတ္တ, ယေ တေ အဟေသုံ အတီတမဒ္ဓါနံ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ, သဗ္ဗေ တေ ဘဂဝန္တော စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတာ – ‘ဧဝံသီလာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ ဣတိပိ, ဧဝံဓမ္မာ ဧဝံပညာ ဧဝံဝိဟာရီ ဧဝံဝိမုတ္တာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ ဣတိပီ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

¿Acaso tú, Sāriputta, has conocido con tu propia mente la mente de todos aquellos que fueron los Arahants, los Perfectamente Iluminados en los tiempos pasados, pensando: 'Tales eran las virtudes de esos Bienaventurados, tales sus estados, tal su sabiduría, tal su modo de vida, tal su liberación'? 'No, Señor'.

‘‘ကိံ ပန တေ, သာရိပုတ္တ, ယေ တေ ဘဝိဿန္တိ အနာဂတမဒ္ဓါနံ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ, သဗ္ဗေ တေ ဘဂဝန္တော စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတာ – ‘ဧဝံသီလာ တေ ဘဂဝန္တော ဘဝိဿန္တိ ဣတိပိ, ဧဝံဓမ္မာ ဧဝံပညာ ဧဝံဝိဟာရီ ဧဝံဝိမုတ္တာ တေ ဘဂဝန္တော ဘဝိဿန္တိ ဣတိပီ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

¿Y acaso tú, Sāriputta, has conocido con tu propia mente la mente de todos aquellos que serán los Arahants, los Perfectamente Iluminados en los tiempos futuros, pensando: 'Tales serán las virtudes de esos Bienaventurados, tales sus estados, tal su sabiduría, tal su modo de vida, tal su liberación'? 'No, Señor'.

‘‘ကိံ ပန တေ, သာရိပုတ္တ, အဟံ ဧတရဟိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတော – ‘‘ဧဝံသီလော ဘဂဝါ ဣတိပိ, ဧဝံဓမ္မော ဧဝံပညော ဧဝံဝိဟာရီ ဧဝံဝိမုတ္တော ဘဂဝါ ဣတိပီ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

¿Y acaso tú, Sāriputta, me has conocido a mí, que ahora soy el Arahant, el Perfectamente Iluminado, con tu propia mente la mente, pensando: 'Tal es la virtud del Bienaventurado, tal su estado, tal su sabiduría, tal su modo de vida, tal su liberación'? 'No, Señor'.

‘‘ဧတ္ထ စ ဟိ တေ, သာရိပုတ္တ, အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နေသု အရဟန္တေသု သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေသု စေတောပရိယဉာဏံ နတ္ထိ. အထ ကိဉ္စရဟိ တေ အယံ, သာရိပုတ္တ, ဥဠာရာ အာသဘီ ဝါစာ ဘာသိတာ, ဧကံသော ဂဟိတော, သီဟနာဒေါ နဒိတော – ‘ဧဝံပသန္နော အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတိ; န စာဟု န စ ဘဝိဿတိ န စေတရဟိ ဝိဇ္ဇတိ အညော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဘဂဝတာ ဘိယျောဘိညတရော ယဒိဒံ သမ္ဗောဓိယ’’’န္တိ?

Sāriputta, puesto que no posees el conocimiento de la mente de otros con respecto a los Arahants, los Perfectamente Iluminados del pasado, del futuro y del presente, ¿por qué entonces has pronunciado estas palabras magníficas y audaces, has adoptado una posición de absoluta certeza y has rugido este rugido de león: 'Tanta es mi fe, Señor, en el Bienaventurado; que no ha existido, ni existirá, ni existe ahora otro asceta o brahmán que posea un conocimiento superior al del Bienaventurado en lo que respecta a la iluminación'?

၁၄၆. ‘‘န ခေါ မေ, ဘန္တေ, အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နေသု အရဟန္တေသု သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေသု စေတောပရိယဉာဏံ အတ္ထိ, အပိ စ မေ ဓမ္မနွယော ဝိဒိတော. သေယျထာပိ, ဘန္တေ, ရညော ပစ္စန္တိမံ နဂရံ ဒဠှုဒ္ဓါပံ ဒဠှပါကာရတောရဏံ ဧကဒွါရံ, တတြဿ ဒေါဝါရိကော ပဏ္ဍိတော ဝိယတ္တော မေဓာဝီ အညာတာနံ နိဝါရေတာ ဉာတာနံ ပဝေသေတာ. သော တဿ နဂရဿ သမန္တာ အနုပရိယာယပထံ အနုက္ကမမာနော န ပဿေယျ ပါကာရသန္ဓိံ ဝါ ပါကာရဝိဝရံ ဝါ, အန္တမသော ဗိဠာရနိက္ခမနမတ္တမ္ပိ. တဿ ဧဝမဿ – ‘ယေ ခေါ ကေစိ ဩဠာရိကာ ပါဏာ ဣမံ နဂရံ ပဝိသန္တိ ဝါ နိက္ခမန္တိ ဝါ, သဗ္ဗေ တေ ဣမိနာဝ ဒွါရေန ပဝိသန္တိ ဝါ နိက္ခမန္တိ ဝါ’တိ. ဧဝမေဝ ခေါ မေ, ဘန္တေ, ဓမ္မနွယော ဝိဒိတော – ‘ယေ တေ, ဘန္တေ, အဟေသုံ အတီတမဒ္ဓါနံ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ[Pg.71], သဗ္ဗေ တေ ဘဂဝန္တော ပဉ္စ နီဝရဏေ ပဟာယ စေတသော ဥပက္ကိလေသေ ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏေ စတူသု သတိပဋ္ဌာနေသု သုပတိဋ္ဌိတစိတ္တာ သတ္တဗောဇ္ဈင်္ဂေ ယထာဘူတံ ဘာဝေတွာ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိံသု. ယေပိ တေ, ဘန္တေ, ဘဝိဿန္တိ အနာဂတမဒ္ဓါနံ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ, သဗ္ဗေ တေ ဘဂဝန္တော ပဉ္စ နီဝရဏေ ပဟာယ စေတသော ဥပက္ကိလေသေ ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏေ စတူသု သတိပဋ္ဌာနေသု သုပတိဋ္ဌိတစိတ္တာ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ ယထာဘူတံ ဘာဝေတွာ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိဿန္တိ. ဘဂဝါပိ, ဘန္တေ, ဧတရဟိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ပဉ္စ နီဝရဏေ ပဟာယ စေတသော ဥပက္ကိလေသေ ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏေ စတူသု သတိပဋ္ဌာနေသု သုပတိဋ္ဌိတစိတ္တော သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ ယထာဘူတံ ဘာဝေတွာ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’’တိ.

146. Señor, no poseo el conocimiento de la mente de otros con respecto a los Arahants, los Perfectamente Iluminados del pasado, del futuro y del presente, pero he comprendido la inferencia del Dhamma. Es como, Señor, si hubiera una ciudad fronteriza del rey, con cimientos firmes, muros y torres sólidos, y una sola puerta, donde hubiera un portero sabio, experto e inteligente, que impidiera el paso a los desconocidos y permitiera el paso a los conocidos. Al recorrer el camino de ronda alrededor de toda la ciudad, no vería una grieta en el muro ni una abertura, ni siquiera lo suficiente para que saliera un gato. Él pensaría: 'Todos los seres de gran tamaño que entran o salen de esta ciudad, entran o salen únicamente por esta puerta'. Del mismo modo, Señor, he comprendido la inferencia del Dhamma: 'Todos aquellos que en el pasado fueron Arahants, Perfectamente Iluminados, habiendo abandonado los cinco obstáculos —esas impurezas de la mente que debilitan la sabiduría— con sus mentes bien establecidas en los cuatro fundamentos de la atención plena, habiendo desarrollado los siete factores de la iluminación tal como son en realidad, alcanzaron la suprema y perfecta iluminación. Todos aquellos que en el futuro serán Arahants, Perfectamente Iluminados, habiendo abandonado los cinco obstáculos que debilitan la sabiduría, con sus mentes bien establecidas en los cuatro fundamentos de la atención plena, habiendo desarrollado los siete factores de la iluminación tal como son en realidad, alcanzarán la suprema y perfecta iluminación. El Bienaventurado también, Señor, ahora que es el Arahant, el Perfectamente Iluminado, habiendo abandonado los cinco obstáculos que debilitan la sabiduría, con su mente bien establecida en los cuatro fundamentos de la atención plena, habiendo desarrollado los siete factores de la iluminación tal como son en realidad, ha alcanzado la suprema y perfecta iluminación'. De esta manera, he comprendido la inferencia del Dhamma.

၁၄၇. တတြပိ သုဒံ ဘဂဝါ နာဠန္ဒာယံ ဝိဟရန္တော ပါဝါရိကမ္ဗဝနေ ဧတဒေဝ ဗဟုလံ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိံ ကထံ ကရောတိ – ‘‘ဣတိ သီလံ, ဣတိ သမာဓိ, ဣတိ ပညာ. သီလပရိဘာဝိတော သမာဓိ မဟပ္ဖလော ဟောတိ မဟာနိသံသော. သမာဓိပရိဘာဝိတာ ပညာ မဟပ္ဖလာ ဟောတိ မဟာနိသံသာ. ပညာပရိဘာဝိတံ စိတ္တံ သမ္မဒေဝ အာသဝေဟိ ဝိမုစ္စတိ, သေယျထိဒံ – ကာမာသဝါ, ဘဝါသဝါ, အဝိဇ္ဇာသဝါ’’တိ.

147. También allí, en Nāḷandā, mientras residía en el bosquecillo de mangos de Pāvārika, el Bienaventurado impartió frecuentemente esta misma instrucción de Dhamma a los monjes: 'Así es la virtud, así es la concentración, así es la sabiduría. La concentración cultivada mediante la virtud produce gran fruto y gran beneficio. La sabiduría cultivada mediante la concentración produce gran fruto y gran beneficio. La mente cultivada mediante la sabiduría se libera plenamente de los influjos (āsavas), a saber: del influjo del deseo sensorial, del influjo de la existencia y del influjo de la ignorancia'.

ဒုဿီလအာဒီနဝါ

Las desventajas de la falta de virtud

၁၄၈. အထ ခေါ ဘဂဝါ နာဠန္ဒာယံ ယထာဘိရန္တံ ဝိဟရိတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘အာယာမာနန္ဒ, ယေန ပါဋလိဂါမော တေနုပသင်္ကမိဿာမာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ယေန ပါဋလိဂါမော တဒဝသရိ. အဿောသုံ ခေါ ပါဋလိဂါမိကာ ဥပါသကာ – ‘‘ဘဂဝါ ကိရ ပါဋလိဂါမံ အနုပ္ပတ္တော’’တိ. အထ ခေါ ပါဋလိဂါမိကာ ဥပါသကာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ ပါဋလိဂါမိကာ ဥပါသကာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘အဓိဝါသေတု နော, ဘန္တေ, ဘဂဝါ အာဝသထာဂါရ’’န္တိ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန. အထ ခေါ ပါဋလိဂါမိကာ ဥပါသကာ ဘဂဝတော အဓိဝါသနံ ဝိဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ယေန အာဝသထာဂါရံ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ သဗ္ဗသန္ထရိံ [Pg.72] အာဝသထာဂါရံ သန္ထရိတွာ အာသနာနိ ပညပေတွာ ဥဒကမဏိကံ ပတိဋ္ဌာပေတွာ တေလပဒီပံ အာရောပေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု, ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ ပါဋလိဂါမိကာ ဥပါသကာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘သဗ္ဗသန္ထရိသန္ထတံ, ဘန္တေ, အာဝသထာဂါရံ, အာသနာနိ ပညတ္တာနိ, ဥဒကမဏိကော ပတိဋ္ဌာပိတော, တေလပဒီပေါ အာရောပိတော; ယဿဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ကာလံ မညတီ’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ သာယနှသမယံ. နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေန ယေန အာဝသထာဂါရံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပါဒေ ပက္ခာလေတွာ အာဝသထာဂါရံ ပဝိသိတွာ မဇ္ဈိမံ ထမ္ဘံ နိဿာယ ပုရတ္ထာဘိမုခေါ နိသီဒိ. ဘိက္ခုသံဃောပိ ခေါ ပါဒေ ပက္ခာလေတွာ အာဝသထာဂါရံ ပဝိသိတွာ ပစ္ဆိမံ ဘိတ္တိံ နိဿာယ ပုရတ္ထာဘိမုခေါ နိသီဒိ ဘဂဝန္တမေဝ ပုရက္ခတွာ. ပါဋလိဂါမိကာပိ ခေါ ဥပါသကာ ပါဒေ ပက္ခာလေတွာ အာဝသထာဂါရံ ပဝိသိတွာ ပုရတ္ထိမံ ဘိတ္တိံ နိဿာယ ပစ္ဆိမာဘိမုခါ နိသီဒိံသု ဘဂဝန္တမေဝ ပုရက္ခတွာ.

148. Entonces el Bendito, habiendo residido en Nāḷandā tanto tiempo como deseó, se dirigió al venerable Ānanda: «Ven, Ānanda, vayamos hacia Pāṭaligāma». «Así sea, Señor», respondió el venerable Ānanda al Bendito. Entonces el Bendito, junto con una gran comunidad de monjes, llegó a Pāṭaligāma. Los seguidores laicos de Pāṭaligāma oyeron: «Se dice que el Bendito ha llegado a Pāṭaligāma». Entonces los seguidores laicos de Pāṭaligāma se acercaron a donde estaba el Bendito; habiéndose acercado, saludaron al Bendito y se sentaron a un lado. Sentados a un lado, los seguidores laicos de Pāṭaligāma le dijeron al Bendito: «Que el Bendito, Señor, acepte nuestra casa de huéspedes». El Bendito aceptó en silencio. Entonces los seguidores laicos de Pāṭaligāma, conociendo la aceptación del Bendito, se levantaron de sus asientos, saludaron al Bendito, le rodearon por la derecha y se dirigieron hacia la casa de huéspedes; habiendo llegado, cubrieron toda la casa de huéspedes con esteras, prepararon asientos, colocaron un gran recipiente de agua y encendieron una lámpara de aceite; luego regresaron a donde estaba el Bendito y, habiéndose acercado, saludaron al Bendito y se quedaron de pie a un lado. Estando allí de pie, los seguidores laicos de Pāṭaligāma le dijeron al Bendito: «Señor, la casa de huéspedes ha sido totalmente cubierta con esteras, los asientos están preparados, el recipiente de agua colocado y la lámpara de aceite encendida. Haga ahora, Señor, lo que el Bendito considere oportuno». Entonces el Bendito, al atardecer, se arregló el manto, tomó su cuenco y su túnica exterior, y se dirigió a la casa de huéspedes junto con la comunidad de monjes; habiendo llegado, se lavó los pies, entró en la casa de huéspedes y se sentó apoyado en el pilar central, mirando hacia el este. La comunidad de monjes también se lavó los pies, entró en la casa de huéspedes y se sentó apoyada en la pared occidental, mirando hacia el este, teniendo al Bendito frente a ellos. Los seguidores laicos de Pāṭaligāma también se lavaron los pies, entraron en la casa de huéspedes y se sentaron apoyados en la pared oriental, mirando hacia el oeste, teniendo al Bendito frente a ellos.

၁၄၉. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပါဋလိဂါမိကေ ဥပါသကေ အာမန္တေသိ – ‘‘ပဉ္စိမေ, ဂဟပတယော, အာဒီနဝါ ဒုဿီလဿ သီလဝိပတ္တိယာ. ကတမေ ပဉ္စ? ဣဓ, ဂဟပတယော, ဒုဿီလော သီလဝိပန္နော ပမာဒါဓိကရဏံ မဟတိံ ဘောဂဇာနိံ နိဂစ္ဆတိ. အယံ ပဌမော အာဒီနဝေါ ဒုဿီလဿ သီလဝိပတ္တိယာ.

149. Entonces el Bendito se dirigió a los seguidores laicos de Pāṭaligāma: «Padres de familia, hay estos cinco peligros para quien es inmoral debido a su falta de virtud. ¿Cuáles son los cinco? Aquí, padres de familia, una persona inmoral que ha fallado en la virtud, debido a su negligencia, incurre en una gran pérdida de sus riquezas. Este es el primer peligro para quien es inmoral debido a su falta de virtud.

‘‘ပုန စပရံ, ဂဟပတယော, ဒုဿီလဿ သီလဝိပန္နဿ ပါပကော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတိ. အယံ ဒုတိယော အာဒီနဝေါ ဒုဿီလဿ သီလဝိပတ္တိယာ.

«Además, padres de familia, de una persona inmoral que ha fallado en la virtud se difunde una mala reputación. Este es el segundo peligro para quien es inmoral debido a su falta de virtud.

‘‘ပုန စပရံ, ဂဟပတယော, ဒုဿီလော သီလဝိပန္နော ယညဒေဝ ပရိသံ ဥပသင်္ကမတိ – ယဒိ ခတ္တိယပရိသံ ယဒိ ဗြာဟ္မဏပရိသံ ယဒိ ဂဟပတိပရိသံ ယဒိ သမဏပရိသံ – အဝိသာရဒေါ ဥပသင်္ကမတိ မင်္ကုဘူတော. အယံ တတိယော အာဒီနဝေါ ဒုဿီလဿ သီလဝိပတ္တိယာ.

«Además, padres de familia, cualquier asamblea a la que se acerque una persona inmoral que ha fallado en la virtud —ya sea una asamblea de nobles, de brahmanes, de padres de familia o de ascetas— se acerca sin confianza y con turbación. Este es el tercer peligro para quien es inmoral debido a su falta de virtud.

‘‘ပုန စပရံ, ဂဟပတယော, ဒုဿီလော သီလဝိပန္နော သမ္မူဠှော ကာလင်္ကရောတိ. အယံ စတုတ္ထော အာဒီနဝေါ ဒုဿီလဿ သီလဝိပတ္တိယာ.

«Además, padres de familia, una persona inmoral que ha fallado en la virtud muere confundida. Este es el cuarto peligro para quien es inmoral debido a su falta de virtud.

‘‘ပုန [Pg.73] စပရံ, ဂဟပတယော, ဒုဿီလော သီလဝိပန္နော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. အယံ ပဉ္စမော အာဒီနဝေါ ဒုဿီလဿ သီလဝိပတ္တိယာ. ဣမေ ခေါ, ဂဟပတယော, ပဉ္စ အာဒီနဝါ ဒုဿီလဿ သီလဝိပတ္တိယာ.

«Además, padres de familia, una persona inmoral que ha fallado en la virtud, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en un estado de privación, en un destino desdichado, en la ruina, en el infierno. Estos son, padres de familia, los cinco peligros para quien es inmoral debido a su falta de virtud.»

သီလဝန္တအာနိသံသ

Los beneficios de ser virtuoso

၁၅၀. ‘‘ပဉ္စိမေ, ဂဟပတယော, အာနိသံသာ သီလဝတော သီလသမ္ပဒါယ. ကတမေ ပဉ္စ? ဣဓ, ဂဟပတယော, သီလဝါ သီလသမ္ပန္နော အပ္ပမာဒါဓိကရဏံ မဟန္တံ ဘောဂက္ခန္ဓံ အဓိဂစ္ဆတိ. အယံ ပဌမော အာနိသံသော သီလဝတော သီလသမ္ပဒါယ.

150. «Padres de familia, hay estos cinco beneficios para una persona virtuosa debido a su logro en la virtud. ¿Cuáles son los cinco? Aquí, padres de familia, una persona virtuosa que ha logrado la virtud, debido a su diligencia, adquiere una gran acumulación de riquezas. Este es el primer beneficio para una persona virtuosa debido a su logro en la virtud.

‘‘ပုန စပရံ, ဂဟပတယော, သီလဝတော သီလသမ္ပန္နဿ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတိ. အယံ ဒုတိယော အာနိသံသော သီလဝတော သီလသမ္ပဒါယ.

«Además, padres de familia, de una persona virtuosa que ha logrado la virtud se difunde una excelente reputación. Este es el segundo beneficio para una persona virtuosa debido a su logro en la virtud.

‘‘ပုန စပရံ, ဂဟပတယော, သီလဝါ သီလသမ္ပန္နော ယညဒေဝ ပရိသံ ဥပသင်္ကမတိ – ယဒိ ခတ္တိယပရိသံ ယဒိ ဗြာဟ္မဏပရိသံ ယဒိ ဂဟပတိပရိသံ ယဒိ သမဏပရိသံ ဝိသာရဒေါ ဥပသင်္ကမတိ အမင်္ကုဘူတော. အယံ တတိယော အာနိသံသော သီလဝတော သီလသမ္ပဒါယ.

«Además, padres de familia, cualquier asamblea a la que se acerque una persona virtuosa que ha logrado la virtud —ya sea una asamblea de nobles, de brahmanes, de padres de familia o de ascetas— se acerca con confianza y sin turbación. Este es el tercer beneficio para una persona virtuosa debido a su logro en la virtud.

‘‘ပုန စပရံ, ဂဟပတယော, သီလဝါ သီလသမ္ပန္နော အသမ္မူဠှော ကာလင်္ကရောတိ. အယံ စတုတ္ထော အာနိသံသော သီလဝတော သီလသမ္ပဒါယ.

«Además, padres de familia, una persona virtuosa que ha logrado la virtud muere sin confusión. Este es el cuarto beneficio para una persona virtuosa debido a su logro en la virtud.

‘‘ပုန စပရံ, ဂဟပတယော, သီလဝါ သီလသမ္ပန္နော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. အယံ ပဉ္စမော အာနိသံသော သီလဝတော သီလသမ္ပဒါယ. ဣမေ ခေါ, ဂဟပတယော, ပဉ္စ အာနိသံသာ သီလဝတော သီလသမ္ပဒါယာ’’တိ.

«Además, padres de familia, una persona virtuosa que ha logrado la virtud, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en un destino feliz, en el mundo celestial. Estos son, padres de familia, los cinco beneficios para una persona virtuosa debido a su logro en la virtud», dijo el Bendito.

၁၅၁. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပါဋလိဂါမိကေ ဥပါသကေ ဗဟုဒေဝ ရတ္တိံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတွာ သမာဒပေတွာ သမုတ္တေဇေတွာ သမ္ပဟံသေတွာ ဥယျောဇေသိ – ‘‘အဘိက္ကန္တာ ခေါ, ဂဟပတယော, ရတ္တိ, ယဿဒါနိ တုမှေ ကာလံ မညထာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ ပါဋလိဂါမိကာ ဥပါသကာ ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကမိံသု. အထ ခေါ ဘဂဝါ အစိရပက္ကန္တေသု ပါဋလိဂါမိကေသု ဥပါသကေသု သုညာဂါရံ ပါဝိသိ.

151. Entonces el Bendito, habiendo instruido, exhortado, inspirado y regocijado a los seguidores laicos de Pāṭaligāma con un discurso sobre el Dhamma hasta bien entrada la noche, los despidió diciendo: «Padres de familia, la noche está muy avanzada. Hagan ahora lo que consideren oportuno». «Así sea, Señor», respondieron los seguidores laicos de Pāṭaligāma al Bendito y, tras aceptar sus palabras, se levantaron de sus asientos, saludaron al Bendito, le rodearon por la derecha y se marcharon. Entonces el Bendito, poco después de que los seguidores laicos de Pāṭaligāma se hubieran marchado, entró en un lugar solitario.

ပါဋလိပုတ္တနဂရမာပနံ

La construcción de la ciudad de Pāṭaliputta

၁၅၂. တေန [Pg.74] ခေါ ပန သမယေန သုနိဓဝဿကာရာ မဂဓမဟာမတ္တာ ပါဋလိဂါမေ နဂရံ မာပေန္တိ ဝဇ္ဇီနံ ပဋိဗာဟာယ. တေန သမယေန သမ္ဗဟုလာ ဒေဝတာယော သဟဿေဝ ပါဋလိဂါမေ ဝတ္ထူနိ ပရိဂ္ဂဏှန္တိ. ယသ္မိံ ပဒေသေ မဟေသက္ခာ ဒေဝတာ ဝတ္ထူနိ ပရိဂ္ဂဏှန္တိ, မဟေသက္ခာနံ တတ္ထ ရညံ ရာဇမဟာမတ္တာနံ စိတ္တာနိ နမန္တိ နိဝေသနာနိ မာပေတုံ. ယသ္မိံ ပဒေသေ မဇ္ဈိမာ ဒေဝတာ ဝတ္ထူနိ ပရိဂ္ဂဏှန္တိ, မဇ္ဈိမာနံ တတ္ထ ရညံ ရာဇမဟာမတ္တာနံ စိတ္တာနိ နမန္တိ နိဝေသနာနိ မာပေတုံ. ယသ္မိံ ပဒေသေ နီစာ ဒေဝတာ ဝတ္ထူနိ ပရိဂ္ဂဏှန္တိ, နီစာနံ တတ္ထ ရညံ ရာဇမဟာမတ္တာနံ စိတ္တာနိ နမန္တိ နိဝေသနာနိ မာပေတုံ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန တာ ဒေဝတာယော သဟဿေဝ ပါဋလိဂါမေ ဝတ္ထူနိ ပရိဂ္ဂဏှန္တိယော. အထ ခေါ ဘဂဝါ ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယံ ပစ္စုဋ္ဌာယ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘ကေ နု ခေါ, အာနန္ဒ, ပါဋလိဂါမေ နဂရံ မာပေန္တီ’’တိ ? ‘‘သုနိဓဝဿကာရာ, ဘန္တေ, မဂဓမဟာမတ္တာ ပါဋလိဂါမေ နဂရံ မာပေန္တိ ဝဇ္ဇီနံ ပဋိဗာဟာယာ’’တိ. ‘‘သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, ဒေဝေဟိ တာဝတိံသေဟိ သဒ္ဓိံ မန္တေတွာ, ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, သုနိဓဝဿကာရာ မဂဓမဟာမတ္တာ ပါဋလိဂါမေ နဂရံ မာပေန္တိ ဝဇ္ဇီနံ ပဋိဗာဟာယ. ဣဓာဟံ, အာနန္ဒ, အဒ္ဒသံ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သမ္ဗဟုလာ ဒေဝတာယော သဟဿေဝ ပါဋလိဂါမေ ဝတ္ထူနိ ပရိဂ္ဂဏှန္တိယော. ယသ္မိံ, အာနန္ဒ, ပဒေသေ မဟေသက္ခာ ဒေဝတာ ဝတ္ထူနိ ပရိဂ္ဂဏှန္တိ, မဟေသက္ခာနံ တတ္ထ ရညံ ရာဇမဟာမတ္တာနံ စိတ္တာနိ နမန္တိ နိဝေသနာနိ မာပေတုံ. ယသ္မိံ ပဒေသေ မဇ္ဈိမာ ဒေဝတာ ဝတ္ထူနိ ပရိဂ္ဂဏှန္တိ, မဇ္ဈိမာနံ တတ္ထ ရညံ ရာဇမဟာမတ္တာနံ စိတ္တာနိ နမန္တိ နိဝေသနာနိ မာပေတုံ. ယသ္မိံ ပဒေသေ နီစာ ဒေဝတာ ဝတ္ထူနိ ပရိဂ္ဂဏှန္တိ, နီစာနံ တတ္ထ ရညံ ရာဇမဟာမတ္တာနံ စိတ္တာနိ နမန္တိ နိဝေသနာနိ မာပေတုံ. ယာဝတာ, အာနန္ဒ, အရိယံ အာယတနံ ယာဝတာ ဝဏိပ္ပထော ဣဒံ အဂ္ဂနဂရံ ဘဝိဿတိ ပါဋလိပုတ္တံ ပုဋဘေဒနံ. ပါဋလိပုတ္တဿ ခေါ, အာနန္ဒ, တယော အန္တရာယာ ဘဝိဿန္တိ – အဂ္ဂိတော ဝါ ဥဒကတော ဝါ မိထုဘေဒါ ဝါ’’တိ.

152. En aquel tiempo, Sunidha y Vassakāra, los grandes ministros de Magadha, estaban construyendo una ciudad en Pāṭaligāma para contener a los Vajjis. En ese momento, numerosas deidades, por millares, se estaban apoderando de los terrenos en Pāṭaligāma. En aquellos lugares donde las deidades de gran poder se apoderaban de los terrenos, las mentes de los reyes y de los grandes ministros de gran poder se inclinaban a construir sus residencias allí. En los lugares donde se apoderaban de los terrenos deidades de poder medio, las mentes de los reyes y de los grandes ministros de poder medio se inclinaban a construir allí sus residencias. Y en los lugares donde se apoderaban de los terrenos deidades de poco poder, las mentes de los reyes y de los grandes ministros de poco poder se inclinaban a construir allí sus residencias. El Bienaventurado, con su visión divina, pura y superior a la humana, vio a aquellas deidades apoderándose de los terrenos en Pāṭaligāma por millares. Entonces, el Bienaventurado, habiéndose levantado al amanecer, se dirigió al venerable Ānanda: '¿Quiénes, Ānanda, están construyendo una ciudad en Pāṭaligāma?'. 'Señor, Sunidha y Vassakāra, los grandes ministros de Magadha, están construyendo una ciudad en Pāṭaligāma para contener a los Vajjis'. 'Ānanda, es como si estuvieran construyendo tras haber consultado con los dioses de Tāvatiṃsa. Ānanda, con mi visión divina, pura y superior a la humana, vi a numerosas deidades apoderándose de los terrenos en Pāṭaligāma por millares. En aquellos lugares donde las deidades de gran poder se apoderan de los terrenos, las mentes de los reyes y ministros de gran poder se inclinan a construir sus residencias; en los lugares de deidades de poder medio, se inclinan los de poder medio; y en los lugares de deidades menores, se inclinan los menores. Ānanda, en tanto se extienda el asentamiento de los nobles y el camino de los mercaderes, esta ciudad de Pāṭaliputta será la principal, un centro donde se abren los fardos de mercancías. Sin embargo, Ānanda, para Pāṭaliputta habrá tres peligros: el fuego, el agua o la discordia interna'.

၁၅၃. အထ [Pg.75] ခေါ သုနိဓဝဿကာရာ မဂဓမဟာမတ္တာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိံသု, သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု, ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သုနိဓဝဿကာရာ မဂဓမဟာမတ္တာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘အဓိဝါသေတု နော ဘဝံ ဂေါတမော အဇ္ဇတနာယ ဘတ္တံ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေနာ’’တိ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန. အထ ခေါ သုနိဓဝဿကာရာ မဂဓမဟာမတ္တာ ဘဂဝတော အဓိဝါသနံ ဝိဒိတွာ ယေန သကော အာဝသထော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ သကေ အာဝသထေ ပဏီတံ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ ပဋိယာဒါပေတွာ ဘဂဝတော ကာလံ အာရောစာပေသုံ – ‘‘ကာလော, ဘော ဂေါတမ, နိဋ္ဌိတံ ဘတ္တ’’န္တိ.

153. Entonces, Sunidha y Vassakāra, los grandes ministros de Magadha, se acercaron a donde estaba el Bienaventurado; tras llegar, intercambiaron saludos cordiales con él y, después de concluir una conversación amable y memorable, se quedaron de pie a un lado. Una vez allí, Sunidha y Vassakāra, los grandes ministros de Magadha, dijeron al Bienaventurado: 'Que el venerable Gotama acepte hoy nuestra comida junto con la comunidad de monjes'. El Bienaventurado aceptó mediante el silencio. Entonces, Sunidha y Vassakāra, sabiendo que el Bienaventurado había aceptado, regresaron a su propia residencia; tras llegar, prepararon en su residencia exquisitos alimentos sólidos y blandos, y enviaron a anunciar al Bienaventurado que era el momento: 'Es la hora, venerable Gotama, la comida está lista'.

အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေန ယေန သုနိဓဝဿကာရာနံ မဂဓမဟာမတ္တာနံ အာဝသထော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. အထ ခေါ သုနိဓဝဿကာရာ မဂဓမဟာမတ္တာ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခံ ဘိက္ခုသံဃံ ပဏီတေန ခါဒနီယေန ဘောဇနီယေန သဟတ္ထာ သန္တပ္ပေသုံ သမ္ပဝါရေသုံ. အထ ခေါ သုနိဓဝဿကာရာ မဂဓမဟာမတ္တာ ဘဂဝန္တံ ဘုတ္တာဝိံ ဩနီတပတ္တပါဏိံ အညတရံ နီစံ အာသနံ ဂဟေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နေ ခေါ သုနိဓဝဿကာရေ မဂဓမဟာမတ္တေ ဘဂဝါ ဣမာဟိ ဂါထာဟိ အနုမောဒိ –

Entonces el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana, tomó su cuenco y su manto exterior y, junto con la comunidad de monjes, se dirigió a la residencia de Sunidha y Vassakāra, los ministros de Magadha; al llegar, se sentó en el asiento preparado. Entonces, Sunidha y Vassakāra sirvieron y satisficieron con sus propias manos a la comunidad de monjes encabezada por el Buda con exquisitos alimentos sólidos y blandos. Luego, cuando el Bienaventurado hubo terminado de comer y retirado la mano de su cuenco, Sunidha y Vassakāra tomaron un asiento bajo y se sentaron a un lado. Mientras estaban sentados allí, el Bienaventurado les expresó su agradecimiento con estos versos:

‘‘ယသ္မိံ ပဒေသေ ကပ္ပေတိ, ဝါသံ ပဏ္ဍိတဇာတိယော;

သီလဝန္တေတ္ထ ဘောဇေတွာ, သညတေ ဗြဟ္မစာရယော.

‘En cualquier lugar donde una persona sabia establezca su morada, debe alimentar allí a los virtuosos, a los controlados que llevan la vida santa.’

‘‘ယာ တတ္ထ ဒေဝတာ အာသုံ, တာသံ ဒက္ခိဏမာဒိသေ;

တာ ပူဇိတာ ပူဇယန္တိ, မာနိတာ မာနယန္တိ နံ.

‘A las deidades que allí habitan, se les debe dedicar los méritos de la ofrenda; ellas, al ser honradas, honran a quien lo hace, y al ser respetadas, le muestran respeto.’

‘‘တတော နံ အနုကမ္ပန္တိ, မာတာ ပုတ္တံဝ ဩရသံ;

ဒေဝတာနုကမ္ပိတော ပေါသော, သဒါ ဘဒြာနိ ပဿတီ’’တိ.

‘Por ello, se compadecen de él como una madre se compadece de su propio hijo; aquel por quien las deidades sienten compasión, siempre ve la buena fortuna’.

အထ ခေါ ဘဂဝါ သုနိဓဝဿကာရေ မဂဓမဟာမတ္တေ ဣမာဟိ ဂါထာဟိ အနုမောဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ.

Entonces el Bienaventurado, tras haber expresado su agradecimiento a Sunidha y Vassakāra, los grandes ministros de Magadha, con estos versos, se levantó de su asiento y se marchó.

၁၅၄. တေန [Pg.76] ခေါ ပန သမယေန သုနိဓဝဿကာရာ မဂဓမဟာမတ္တာ ဘဂဝန္တံ ပိဋ္ဌိတော ပိဋ္ဌိတော အနုဗန္ဓာ ဟောန္တိ – ‘‘ယေနဇ္ဇ သမဏော ဂေါတမော ဒွါရေန နိက္ခမိဿတိ, တံ ဂေါတမဒွါရံ နာမ ဘဝိဿတိ. ယေန တိတ္ထေန ဂင်္ဂံ နဒိံ တရိဿတိ, တံ ဂေါတမတိတ္ထံ နာမ ဘဝိဿတီ’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ယေန ဒွါရေန နိက္ခမိ, တံ ဂေါတမဒွါရံ နာမ အဟောသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ယေန ဂင်္ဂါ နဒီ တေနုပသင်္ကမိ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဂင်္ဂါ နဒီ ပူရာ ဟောတိ သမတိတ္တိကာ ကာကပေယျာ. အပ္ပေကစ္စေ မနုဿာ နာဝံ ပရိယေသန္တိ, အပ္ပေကစ္စေ ဥဠုမ္ပံ ပရိယေသန္တိ, အပ္ပေကစ္စေ ကုလ္လံ ဗန္ဓန္တိ အပါရာ, ပါရံ ဂန္တုကာမာ. အထ ခေါ ဘဂဝါ – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ, ဧဝမေဝ – ဂင်္ဂါယ နဒိယာ ဩရိမတီရေ အန္တရဟိတော ပါရိမတီရေ ပစ္စုဋ္ဌာသိ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေန. အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ တေ မနုဿေ အပ္ပေကစ္စေ နာဝံ ပရိယေသန္တေ အပ္ပေကစ္စေ ဥဠုမ္ပံ ပရိယေသန္တေ အပ္ပေကစ္စေ ကုလ္လံ ဗန္ဓန္တေ အပါရာ ပါရံ ဂန္တုကာမေ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဧတမတ္ထံ ဝိဒိတွာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ –

154. En aquel tiempo, Sunidha y Vassakāra, los grandes ministros de Magadha, seguían al Bienaventurado paso a paso, pensando: 'La puerta por la que hoy salga el asceta Gotama se llamará Puerta de Gotama; y el vado por el que cruce el río Ganges se llamará Vado de Gotama'. Y así, la puerta por la que salió el Bienaventurado fue llamada Puerta de Gotama. Luego, el Bienaventurado se dirigió hacia el río Ganges. En ese momento, el río Ganges estaba lleno hasta el borde, de tal modo que un cuervo podría beber de él desde la orilla. Algunas personas buscaban botes, otras buscaban balsas de madera, y otras ataban balsas de caña para ir de este lado al otro, deseando cruzar. Entonces el Bienaventurado —así como un hombre fuerte extiende su brazo doblado o dobla su brazo extendido— desapareció de la orilla de este lado del río Ganges y apareció en la orilla opuesta junto con la comunidad de monjes. El Bienaventurado vio a aquellas personas, a unas buscando botes, a otras buscando balsas de madera y a otras atando balsas de caña para cruzar al otro lado. Entonces, el Bienaventurado, comprendiendo el significado de esto, pronunció en aquel momento esta exclamación inspirada:

‘‘ယေ တရန္တိ အဏ္ဏဝံ သရံ, သေတုံ ကတွာန ဝိသဇ္ဇ ပလ္လလာနိ;

ကုလ္လဉှိ ဇနော ဗန္ဓတိ, တိဏ္ဏာ မေဓာဝိနော ဇနာ’’တိ.

‘Quienes cruzan el océano y el río del deseo, construyendo un puente y dejando atrás los pantanos; mientras la gente común todavía está atando balsas, los sabios ya han cruzado’.

ပဌမဘာဏဝါရော.

Fin de la Primera Sección de Recitación.

အရိယသစ္စကထာ

Discurso sobre las Nobles Verdades

၁၅၅. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘အာယာမာနန္ဒ, ယေန ကောဋိဂါမော တေနုပသင်္ကမိဿာမာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ယေန ကောဋိဂါမော တဒဝသရိ. တတြ သုဒံ ဘဂဝါ ကောဋိဂါမေ ဝိဟရတိ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ –

155. Entonces el Bienaventurado se dirigió al venerable Ānanda: “Ven, Ānanda, vayamos a Koṭigāma”. “Así sea, señor”, respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado. Entonces el Bienaventurado, junto con una gran comunidad de monjes, se dirigió hacia Koṭigāma. Allí el Bienaventurado residió en Koṭigāma. Estando allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes:

‘‘စတုန္နံ[Pg.77], ဘိက္ခဝေ, အရိယသစ္စာနံ အနနုဗောဓာ အပ္ပဋိဝေဓာ ဧဝမိဒံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ သန္ဓာဝိတံ သံသရိတံ မမဉ္စေဝ တုမှာကဉ္စ. ကတမေသံ စတုန္နံ? ဒုက္ခဿ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသစ္စဿ အနနုဗောဓာ အပ္ပဋိဝေဓာ ဧဝမိဒံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ သန္ဓာဝိတံ သံသရိတံ မမဉ္စေဝ တုမှာကဉ္စ. ဒုက္ခသမုဒယဿ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသစ္စဿ အနနုဗောဓာ အပ္ပဋိဝေဓာ ဧဝမိဒံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ သန္ဓာဝိတံ သံသရိတံ မမဉ္စေဝ တုမှာကဉ္စ. ဒုက္ခနိရောဓဿ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသစ္စဿ အနနုဗောဓာ အပ္ပဋိဝေဓာ ဧဝမိဒံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ သန္ဓာဝိတံ သံသရိတံ မမဉ္စေဝ တုမှာကဉ္စ. ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသစ္စဿ အနနုဗောဓာ အပ္ပဋိဝေဓာ ဧဝမိဒံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ သန္ဓာဝိတံ သံသရိတံ မမဉ္စေဝ တုမှာကဉ္စ. တယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ အနုဗုဒ္ဓံ ပဋိဝိဒ္ဓံ, ဒုက္ခသမုဒယံ အရိယသစ္စံ အနုဗုဒ္ဓံ ပဋိဝိဒ္ဓံ, ဒုက္ခနိရောဓံ အရိယသစ္စံ အနုဗုဒ္ဓံ ပဋိဝိဒ္ဓံ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ အရိယသစ္စံ အနုဗုဒ္ဓံ ပဋိဝိဒ္ဓံ, ဥစ္ဆိန္နာ ဘဝတဏှာ, ခီဏာ ဘဝနေတ္တိ, နတ္ထိဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါ’’တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ –

“Monjes, por no comprender ni penetrar las Cuatro Nobles Verdades, tanto ustedes como yo hemos transcurrido y vagado por este largo tiempo en el samsara. ¿Cuáles cuatro? Por no comprender ni penetrar la Noble Verdad del Sufrimiento, monjes, tanto ustedes como yo hemos transcurrido y vagado por este largo tiempo. Por no comprender ni penetrar la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento... la Noble Verdad del Cese del Sufrimiento... la Noble Verdad del Sendero que conduce al Cese del Sufrimiento, monjes, tanto ustedes como yo hemos transcurrido y vagado por este largo tiempo. Monjes, esta Noble Verdad del Sufrimiento ha sido comprendida y penetrada; la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento ha sido comprendida y penetrada; la Noble Verdad del Cese del Sufrimiento ha sido comprendida y penetrada; la Noble Verdad del Sendero que conduce al Cese del Sufrimiento ha sido comprendida y penetrada. Se ha cortado el deseo por la existencia, se ha extinguido el lazo que conduce a una nueva existencia; ahora ya no hay más renacimiento”. Esto dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Sugata, el Maestro, añadió estas palabras:

‘‘စတုန္နံ အရိယသစ္စာနံ, ယထာဘူတံ အဒဿနာ;

သံသိတံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ, တာသု တာသွေဝ ဇာတိသု.

“Por no ver las Cuatro Nobles Verdades tal como realmente son, se ha vagado durante largo tiempo a través de diversos nacimientos.”

တာနိ ဧတာနိ ဒိဋ္ဌာနိ, ဘဝနေတ္တိ သမူဟတာ;

ဥစ္ဆိန္နံ မူလံ ဒုက္ခဿ, နတ္ထိ ဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါ’’တိ.

“Estas han sido vistas, el lazo de la existencia ha sido erradicado; se ha cortado la raíz del sufrimiento, ahora ya no hay más renacimiento”.

တတြပိ သုဒံ ဘဂဝါ ကောဋိဂါမေ ဝိဟရန္တော ဧတဒေဝ ဗဟုလံ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိံ ကထံ ကရောတိ – ‘‘ဣတိ သီလံ, ဣတိ သမာဓိ, ဣတိ ပညာ. သီလပရိဘာဝိတော သမာဓိ မဟပ္ဖလော ဟောတိ မဟာနိသံသော. သမာဓိပရိဘာဝိတာ ပညာ မဟပ္ဖလာ ဟောတိ မဟာနိသံသာ. ပညာပရိဘာဝိတံ စိတ္တံ သမ္မဒေဝ အာသဝေဟိ ဝိမုစ္စတိ, သေယျထိဒံ – ကာမာသဝါ, ဘဝါသဝါ, အဝိဇ္ဇာသဝါ’’တိ.

También allí, en Koṭigāma, mientras residía, el Bienaventurado dio frecuentemente este discurso sobre el Dhamma a los monjes: “Así es la virtud, así es la concentración, así es la sabiduría. La concentración plenamente desarrollada mediante la virtud trae gran fruto y gran beneficio. La sabiduría plenamente desarrollada mediante la concentración trae gran fruto y gran beneficio. La mente plenamente desarrollada mediante la sabiduría se libera totalmente de los contaminantes, a saber: del contaminante del deseo sensorial, del contaminante de la existencia y del contaminante de la ignorancia”.

အနာဝတ္တိဓမ္မသမ္ဗောဓိပရာယဏာ

Aquellos cuya naturaleza es no regresar y están destinados a la iluminación

၁၅၆. အထ ခေါ ဘဂဝါ ကောဋိဂါမေ ယထာဘိရန္တံ ဝိဟရိတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘အာယာမာနန္ဒ, ယေန နာတိကာ တေနုပင်္ကမိဿာမာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော [Pg.78] ပစ္စဿောသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ယေန နာတိကာ တဒဝသရိ. တတြပိ သုဒံ ဘဂဝါ နာတိကေ ဝိဟရတိ ဂိဉ္ဇကာဝသထေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သာဠှော နာမ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု နာတိကေ ကာလင်္ကတော, တဿ ကာ ဂတိ, ကော အဘိသမ္ပရာယော? နန္ဒာ နာမ, ဘန္တေ, ဘိက္ခုနီ နာတိကေ ကာလင်္ကတာ, တဿာ ကာ ဂတိ, ကော အဘိသမ္ပရာယော? သုဒတ္တော နာမ, ဘန္တေ, ဥပါသကော နာတိကေ ကာလင်္ကတော, တဿ ကာ ဂတိ, ကော အဘိသမ္ပရာယော? သုဇာတာ နာမ, ဘန္တေ, ဥပါသိကာ နာတိကေ ကာလင်္ကတာ, တဿာ ကာ ဂတိ, ကော အဘိသမ္ပရာယော? ကုက္ကုဋော နာမ, ဘန္တေ, ဥပါသကော နာတိကေ ကာလင်္ကတော, တဿ ကာ ဂတိ, ကော အဘိသမ္ပရာယော? ကာဠိမ္ဗော နာမ, ဘန္တေ, ဥပါသကော…ပေ… နိကဋော နာမ, ဘန္တေ, ဥပါသကော… ကဋိဿဟော နာမ, ဘန္တေ, ဥပါသကော… တုဋ္ဌော နာမ, ဘန္တေ, ဥပါသကော… သန္တုဋ္ဌော နာမ, ဘန္တေ, ဥပါသကော… ဘဒ္ဒေါ နာမ, ဘန္တေ, ဥပါသကော… သုဘဒ္ဒေါ နာမ, ဘန္တေ, ဥပါသကော နာတိကေ ကာလင်္ကတော, တဿ ကာ ဂတိ, ကော အဘိသမ္ပရာယော’’တိ?

156. Entonces el Bienaventurado, después de haber residido en Koṭigāma tanto tiempo como deseó, se dirigió al venerable Ānanda: “Ven, Ānanda, vayamos a Nadika”. “Así sea, señor”, respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado. Entonces el Bienaventurado, junto con una gran comunidad de monjes, se dirigió hacia Nadika. Allí el Bienaventurado residió en Nadika, en la estancia de ladrillo. Entonces el venerable Ānanda se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó a un lado. Sentado a un lado, el venerable Ānanda dijo al Bienaventurado: “Señor, el monje de nombre Sāḷha ha fallecido en Nadika; ¿cuál es su destino?, ¿cuál es su estado futuro? Señor, la monja de nombre Nandā ha fallecido en Nadika; ¿cuál es su destino?, ¿cuál es su estado futuro? Señor, el seguidor laico de nombre Sudatta ha fallecido en Nadika; ¿cuál es su destino?, ¿cuál es su estado futuro? Señor, la seguidora laica de nombre Sujātā ha fallecido en Nadika; ¿cuál es su destino?, ¿cuál es su estado futuro? Señor, el seguidor laico de nombre Kukkuṭa ha fallecido en Nadika; ¿cuál es su destino?, ¿cuál es su estado futuro? Señor, el seguidor laico de nombre Kāḷimba... el seguidor laico de nombre Nikaṭa... de nombre Kaṭissaha... de nombre Tuṭṭha... de nombre Santuṭṭha... de nombre Bhadda... el seguidor laico de nombre Subhadda ha fallecido en Nadika; ¿cuál es su destino?, ¿cuál es su estado futuro?”.

၁၅၇. ‘‘သာဠှော, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိ. နန္ဒာ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနီ ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကာ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယိနီ အနာဝတ္တိဓမ္မာ တသ္မာ လောကာ. သုဒတ္တော, အာနန္ဒ, ဥပါသကော တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ရာဂဒေါသမောဟာနံ တနုတ္တာ သကဒါဂါမီ သကိဒေဝ ဣမံ လောကံ အာဂန္တွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿတိ. သုဇာတာ, အာနန္ဒ, ဥပါသိကာ တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ သောတာပန္နာ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ. ကုက္ကုဋော, အာနန္ဒ, ဥပါသကော ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကော တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ. ကာဠိမ္ဗော, အာနန္ဒ, ဥပါသကော…ပေ… နိကဋော, အာနန္ဒ, ဥပါသကော… ကဋိဿဟော[Pg.79], အာနန္ဒ, ဥပါသကော… တုဋ္ဌော, အာနန္ဒ, ဥပါသကော … သန္တုဋ္ဌော, အာနန္ဒ, ဥပါသကော… ဘဒ္ဒေါ, အာနန္ဒ, ဥပါသကော… သုဘဒ္ဒေါ, အာနန္ဒ, ဥပါသကော ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကော တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ. ပရောပညာသံ, အာနန္ဒ, နာတိကေ ဥပါသကာ ကာလင်္ကတာ, ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကာ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယိနော အနာဝတ္တိဓမ္မာ တသ္မာ လောကာ. သာဓိကာ နဝုတိ, အာနန္ဒ, နာတိကေ ဥပါသကာ ကာလင်္ကတာ တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ရာဂဒေါသမောဟာနံ တနုတ္တာ သကဒါဂါမိနော သကိဒေဝ ဣမံ လောကံ အာဂန္တွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿန္တိ. သာတိရေကာနိ, အာနန္ဒ, ပဉ္စသတာနိ နာတိကေ ဥပါသကာ ကာလင်္ကတာ, တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ သောတာပန္နာ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ.

157. «Ananda, el monje Sāḷho, mediante la destrucción de los asavas, ha alcanzado y permanece en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría, que están libres de asavas, habiéndolas conocido y realizado por sí mismo en esta misma vida. Ananda, la monja Nandā, mediante la destrucción de los cinco grilletes inferiores, ha nacido espontáneamente [en las Moradas Puras] para alcanzar allí el parinibbāna, sin tener que regresar nunca más de ese mundo. Ananda, el seguidor laico Sudatta, mediante la destrucción de los tres grilletes y la atenuación de la codicia, el odio y la delusión, es un ‘una-vez-retornante’ que, regresando a este mundo solo una vez más, pondrá fin al sufrimiento. Ananda, la seguidora laica Sujātā, mediante la destrucción de los tres grilletes, es una ‘que-ha-entrado-en-la-corriente’, ya no está sujeta a caer en mundos de miseria, está firme en su destino y se dirige hacia la plena iluminación. Ananda, el seguidor laico Kukkuṭo, mediante la destrucción de los cinco grilletes inferiores, ha nacido espontáneamente para alcanzar allí el parinibbāna, sin tener que regresar nunca más de ese mundo. Ananda, el seguidor laico Kāḷimbo… [y así también] Nikaṭo, Kaṭissaho, Tuṭṭho, Santuṭṭho, Bhaddo y Subhaddo; todos ellos, mediante la destrucción de los cinco grilletes inferiores, han nacido espontáneamente para alcanzar allí el parinibbāna, sin tener que regresar nunca más de ese mundo. Ananda, más de cincuenta seguidores laicos que murieron en Ñātika, mediante la destrucción de los cinco grilletes inferiores, han nacido espontáneamente para alcanzar allí el parinibbāna, sin tener que regresar nunca más de ese mundo. Ananda, más de noventa seguidores laicos que murieron en Ñātika, mediante la destrucción de los tres grilletes y la atenuación de la codicia, el odio y la delusión, son ‘una-vez-retornantes’ que, regresando a este mundo solo una vez más, pondrán fin al sufrimiento. Ananda, más de quinientos seguidores laicos que murieron en Ñātika, mediante la destrucción de los tres grilletes, son ‘que-han-entrado-en-la-corriente’, ya no están sujetos a caer en mundos de miseria, están firmes en su destino y se dirigen hacia la plena iluminación».

ဓမ္မာဒါသဓမ္မပရိယာယာ

La enseñanza del Dhamma llamada «El Espejo del Dhamma»

၁၅၈. ‘‘အနစ္ဆရိယံ ခေါ ပနေတံ, အာနန္ဒ, ယံ မနုဿဘူတော ကာလင်္ကရေယျ. တသ္မိံယေဝ ကာလင်္ကတေ တထာဂတံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆိဿထ, ဝိဟေသာ ဟေသာ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ. တသ္မာတိဟာနန္ဒ, ဓမ္မာဒါသံ နာမ ဓမ္မပရိယာယံ ဒေသေဿာမိ, ယေန သမန္နာဂတော အရိယသာဝကော အာကင်္ခမာနော အတ္တနာဝ အတ္တာနံ ဗျာကရေယျ – ‘ခီဏနိရယောမှိ ခီဏတိရစ္ဆာနယောနိ ခီဏပေတ္တိဝိသယော ခီဏာပါယဒုဂ္ဂတိဝိနိပါတော, သောတာပန္နောဟမသ္မိ အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယဏော’တိ.

158. «Ananda, no es algo sorprendente que un ser humano muera. Pero si cada vez que alguien muere, ustedes se acercan al Tathāgata para preguntarle por su destino, esto resulta fatigoso para el Tathāgata. Por lo tanto, Ananda, enseñaré la exposición del Dhamma llamada ‘El Espejo del Dhamma’, poseyendo la cual, un noble discípulo, si así lo desea, podría declarar por sí mismo: ‘Para mí el infierno se ha extinguido, el reino animal se ha extinguido, el reino de los espíritus hambrientos se ha extinguido, los estados de privación, los malos destinos y los mundos de miseria se han extinguido; soy uno que ha entrado en la corriente, ya no estoy sujeto a la caída, estoy firme en mi destino y me dirijo hacia la plena iluminación’».

၁၅၉. ‘‘ကတမော စ သော, အာနန္ဒ, ဓမ္မာဒါသော ဓမ္မပရိယာယော, ယေန သမန္နာဂတော အရိယသာဝကော အာကင်္ခမာနော အတ္တနာဝ အတ္တာနံ ဗျာကရေယျ – ‘ခီဏနိရယောမှိ ခီဏတိရစ္ဆာနယောနိ ခီဏပေတ္တိဝိသယော ခီဏာပါယဒုဂ္ဂတိဝိနိပါတော, သောတာပန္နောဟမသ္မိ အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယဏော’တိ?

159. «¿Y qué es, Ananda, esa exposición del Dhamma llamada ‘El Espejo del Dhamma’, poseyendo la cual, un noble discípulo, si así lo desea, podría declarar por sí mismo: ‘Para mí el infierno se ha extinguido, el reino animal se ha extinguido, el reino de los espíritus hambrientos se ha extinguido, los estados de privación, los malos destinos y los mundos de miseria se han extinguido; soy uno que ha entrado en la corriente, ya no estoy sujeto a la caída, estoy firme en mi destino y me dirijo hacia la plena iluminación’?»

‘‘ဣဓာနန္ဒ[Pg.80], အရိယသာဝကော ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော ဟောတိ – ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’တိ.

«Aquí, Ananda, el noble discípulo posee una confianza inamovible en el Buda de esta manera: ‘Por esta razón, el Bendito es un Arahant, perfectamente iluminado, dotado de conocimiento y conducta, un Sugata, conocedor del mundo, guía supremo de quienes pueden ser entrenados, maestro de dioses y seres humanos, el Despierto, el Bendito’».

‘‘ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော ဟောတိ – ‘သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော သန္ဒိဋ္ဌိကော အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီ’တိ.

«Posee una confianza inamovible en el Dhamma de esta manera: ‘El Dhamma ha sido bien expuesto por el Bendito, es visible aquí y ahora, atemporal, invita a venir y ver, es digno de ser aplicado y debe ser realizado por los sabios, cada uno por sí mismo’».

‘‘သံဃေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော ဟောတိ – ‘သုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော, ဥဇုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော, ဉာယပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော, သာမီစိပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော ယဒိဒံ စတ္တာရိ ပုရိသယုဂါနိ အဋ္ဌ ပုရိသပုဂ္ဂလာ, ဧသ ဘဂဝတော သာဝကသံဃော အာဟုနေယျော ပါဟုနေယျော ဒက္ခိဏေယျော အဉ္ဇလိကရဏီယော အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာ’တိ.

«Posee una confianza inamovible en el Sangha de esta manera: ‘El Sangha de discípulos del Bendito practica bien, el Sangha de discípulos del Bendito practica rectamente, el Sangha de discípulos del Bendito practica con sabiduría, el Sangha de discípulos del Bendito practica apropiadamente. Estos son los cuatro pares de hombres, las ocho personas nobles; este Sangha de discípulos del Bendito es digno de ofrendas, digno de hospitalidad, digno de donaciones, digno de ser saludado con las manos juntas, pues es el campo de mérito supremo para el mundo’».

‘‘အရိယကန္တေဟိ သီလေဟိ သမန္နာဂတော ဟောတိ အခဏ္ဍေဟိ အစ္ဆိဒ္ဒေဟိ အသဗလေဟိ အကမ္မာသေဟိ ဘုဇိဿေဟိ ဝိညူပသတ္ထေဟိ အပရာမဋ္ဌေဟိ သမာဓိသံဝတ္တနိကေဟိ.

«Posee las virtudes queridas por los nobles, que son íntegras, sin roturas, sin manchas, sin tacha, que liberan de la esclavitud, elogiadas por los sabios, no contaminadas por el deseo o las opiniones, y que conducen a la concentración».

‘‘အယံ ခေါ သော, အာနန္ဒ, ဓမ္မာဒါသော ဓမ္မပရိယာယော, ယေန သမန္နာဂတော အရိယသာဝကော အာကင်္ခမာနော အတ္တနာဝ အတ္တာနံ ဗျာကရေယျ – ‘ခီဏနိရယောမှိ ခီဏတိရစ္ဆာနယောနိ ခီဏပေတ္တိဝိသယော ခီဏာပါယဒုဂ္ဂတိဝိနိပါတော, သောတာပန္နောဟမသ္မိ အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယဏော’’’တိ.

«Este es, Ananda, el Espejo del Dhamma, poseyendo el cual, un noble discípulo, si así lo desea, podría declarar por sí mismo: ‘Para mí el infierno se ha extinguido, el reino animal se ha extinguido, el reino de los espíritus hambrientos se ha extinguido, los estados de privación, los malos destinos y los mundos de miseria se han extinguido; soy uno que ha entrado en la corriente, ya no estoy sujeto a la caída, estoy firme en mi destino y me dirijo hacia la plena iluminación’». Esto fue lo que dijo el Bendito.

တတြပိ သုဒံ ဘဂဝါ နာတိကေ ဝိဟရန္တော ဂိဉ္ဇကာဝသထေ ဧတဒေဝ ဗဟုလံ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိံ ကထံ ကရောတိ –

También allí, mientras permanecía en la Casa de Ladrillo en Ñātika, el Bendito dio con frecuencia esta instrucción de Dhamma a los monjes:

‘‘ဣတိ သီလံ ဣတိ သမာဓိ ဣတိ ပညာ. သီလပရိဘာဝိတော သမာဓိ မဟပ္ဖလော ဟောတိ မဟာနိသံသော. သမာဓိပရိဘာဝိတာ ပညာ မဟပ္ဖလာ ဟောတိ မဟာနိသံသာ. ပညာပရိဘာဝိတံ စိတ္တံ သမ္မဒေဝ အာသဝေဟိ ဝိမုစ္စတိ, သေယျထိဒံ – ကာမာသဝါ, ဘဝါသဝါ, အဝိဇ္ဇာသဝါ’’တိ.

«Así es la virtud, así es la concentración, así es la sabiduría. La concentración desarrollada con virtud trae gran fruto y gran beneficio. La sabiduría desarrollada con concentración trae gran fruto y gran beneficio. La mente desarrollada con sabiduría se libera completamente de los asavas, a saber: del asava del deseo sensorial, del asava de la existencia y del asava de la ignorancia».

၁၆၀. အထ [Pg.81] ခေါ ဘဂဝါ နာတိကေ ယထာဘိရန္တံ ဝိဟရိတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘အာယာမာနန္ဒ, ယေန ဝေသာလီ တေနုပသင်္ကမိဿာမာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ယေန ဝေသာလီ တဒဝသရိ. တတြ သုဒံ ဘဂဝါ ဝေသာလိယံ ဝိဟရတိ အမ္ဗပါလိဝနေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ –

160. Entonces, después de haber permanecido en Ñātika todo el tiempo que deseó, el Bendito se dirigió al venerable Ananda: «Ven, Ananda, vayamos hacia Vesālī». «Sí, Venerable Señor», respondió el venerable Ananda al Bendito. Entonces el Bendito llegó a Vesālī junto con una gran comunidad de monjes. Allí, el Bendito se alojó en el Bosque de Ambapāli. Y estando allí, el Bendito se dirigió a los monjes:

‘‘သတော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိဟရေယျ သမ္ပဇာနော, အယံ ဝေါ အမှာကံ အနုသာသနီ. ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သတော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ…ပေ… စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿီ…ပေ… ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သတော ဟောတိ.

«Monjes, el monje debe permanecer atento y con clara comprensión; esta es nuestra instrucción para ustedes. ¿Y cómo, monjes, es atento un monje? Aquí, monjes, el monje permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo, fervoroso, con clara comprensión y atento, habiendo eliminado la codicia y el pesar respecto al mundo. Permanece contemplando las sensaciones en las sensaciones… [y así también] la mente en la mente… y los objetos mentales en los objetos mentales, fervoroso, con clara comprensión y atento, habiendo eliminado la codicia y el pesar respecto al mundo. Así es, monjes, como un monje es atento».

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သမ္ပဇာနော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အဘိက္ကန္တေ ပဋိက္ကန္တေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, အာလောကိတေ ဝိလောကိတေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, သမိဉ္ဇိတေ ပသာရိတေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, အသိတေ ပီတေ ခါယိတေ သာယိတေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, ဥစ္စာရပဿာဝကမ္မေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, ဂတေ ဌိတေ နိသိန္နေ သုတ္တေ ဇာဂရိတေ ဘာသိတေ တုဏှီဘာဝေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သမ္ပဇာနော ဟောတိ. သတော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိဟရေယျ သမ္ပဇာနော, အယံ ဝေါ အမှာကံ အနုသာသနီ’’တိ.

¿Y cómo, monjes, es un monje plenamente consciente? Aquí, monjes, el monje actúa con plena conciencia al avanzar y al retroceder; actúa con plena conciencia al mirar hacia adelante y al mirar a los lados; actúa con plena conciencia al doblar y al extender los miembros; actúa con plena conciencia al llevar el manto exterior, el cuenco y los hábitos; actúa con plena conciencia al comer, beber, masticar y saborear; actúa con plena conciencia al defecar y orinar; actúa con plena conciencia al caminar, estar de pie, sentarse, dormir, despertar, hablar y permanecer en silencio. Así, monjes, es como un monje es plenamente consciente. Monjes, que el monje more atento y plenamente consciente; esta es nuestra instrucción para vosotros.

အမ္ဗပါလီဂဏိကာ

La cortesana Ambapālī

၁၆၁. အဿောသိ ခေါ အမ္ဗပါလီ ဂဏိကာ – ‘‘ဘဂဝါ ကိရ ဝေသာလိံ အနုပ္ပတ္တော ဝေသာလိယံ ဝိဟရတိ မယှံ အမ္ဗဝနေ’’တိ. အထ ခေါ အမ္ဗပါလီ ဂဏိကာ ဘဒ္ဒါနိ ဘဒ္ဒါနိ ယာနာနိ ယောဇာပေတွာ ဘဒ္ဒံ ဘဒ္ဒံ ယာနံ အဘိရုဟိတွာ ဘဒ္ဒေဟိ ဘဒ္ဒေဟိ ယာနေဟိ ဝေသာလိယာ နိယျာသိ. ယေန သကော အာရာမော တေန ပါယာသိ. ယာဝတိကာ ယာနဿ ဘူမိ, ယာနေန ဂန္တွာ, ယာနာ ပစ္စောရောဟိတွာ ပတ္တိကာဝ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ [Pg.82] နိသိန္နံ ခေါ အမ္ဗပါလိံ ဂဏိကံ ဘဂဝါ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေသိ သမာဒပေသိ သမုတ္တေဇေသိ သမ္ပဟံသေသိ. အထ ခေါ အမ္ဗပါလီ ဂဏိကာ ဘဂဝတာ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿိတာ သမာဒပိတာ သမုတ္တေဇိတာ သမ္ပဟံသိတာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဓိဝါသေတု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သွာတနာယ ဘတ္တံ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေနာ’’တိ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန. အထ ခေါ အမ္ဗပါလီ ဂဏိကာ ဘဂဝတော အဓိဝါသနံ ဝိဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမိ.

161. La cortesana Ambapālī oyó: «Se dice que el Bienaventurado ha llegado a Vesālī y que reside en mi arboleda de mangos en Vesālī». Entonces, la cortesana Ambapālī mandó preparar los mejores carruajes y, montando en un carruaje magnífico, salió de Vesālī con sus mejores vehículos. Se dirigió hacia su propio parque. Fue en carruaje hasta donde el terreno lo permitía, luego descendió del vehículo y continuó a pie hasta donde estaba el Bienaventurado; al llegar, rindió homenaje al Bienaventurado y se sentó a un lado. Estando ella sentada a un lado, el Bienaventurado la instruyó, la exhortó, la inspiró y la regocijó con un discurso sobre el Dhamma. Entonces, la cortesana Ambapālī, habiendo sido instruida, exhortada, inspirada y regocijada por el discurso sobre el Dhamma del Bienaventurado, le dijo: «Señor, que el Bienaventurado acepte mi comida para mañana junto con la comunidad de monjes». El Bienaventurado aceptó mediante el silencio. Entonces, la cortesana Ambapālī, comprendiendo que el Bienaventurado había aceptado, se levantó de su asiento, rindió homenaje al Bienaventurado, lo rodeó por la derecha y se marchó.

အဿောသုံ ခေါ ဝေသာလိကာ လိစ္ဆဝီ – ‘‘ဘဂဝါ ကိရ ဝေသာလိံ အနုပ္ပတ္တော ဝေသာလိယံ ဝိဟရတိ အမ္ဗပါလိဝနေ’’တိ. အထ ခေါ တေ လိစ္ဆဝီ ဘဒ္ဒါနိ ဘဒ္ဒါနိ ယာနာနိ ယောဇာပေတွာ ဘဒ္ဒံ ဘဒ္ဒံ ယာနံ အဘိရုဟိတွာ ဘဒ္ဒေဟိ ဘဒ္ဒေဟိ ယာနေဟိ ဝေသာလိယာ နိယျိံသု. တတြ ဧကစ္စေ လိစ္ဆဝီ နီလာ ဟောန္တိ နီလဝဏ္ဏာ နီလဝတ္ထာ နီလာလင်္ကာရာ, ဧကစ္စေ လိစ္ဆဝီ ပီတာ ဟောန္တိ ပီတဝဏ္ဏာ ပီတဝတ္ထာ ပီတာလင်္ကာရာ, ဧကစ္စေ လိစ္ဆဝီ လောဟိတာ ဟောန္တိ လောဟိတဝဏ္ဏာ လောဟိတဝတ္ထာ လောဟိတာလင်္ကာရာ, ဧကစ္စေ လိစ္ဆဝီ ဩဒါတာ ဟောန္တိ ဩဒါတဝဏ္ဏာ ဩဒါတဝတ္ထာ ဩဒါတာလင်္ကာရာ. အထ ခေါ အမ္ဗပါလီ ဂဏိကာ ဒဟရာနံ ဒဟရာနံ လိစ္ဆဝီနံ အက္ခေန အက္ခံ စက္ကေန စက္ကံ ယုဂေန ယုဂံ ပဋိဝဋ္ဋေသိ. အထ ခေါ တေ လိစ္ဆဝီ အမ္ဗပါလိံ ဂဏိကံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ကိံ, ဇေ အမ္ဗပါလိ, ဒဟရာနံ ဒဟရာနံ လိစ္ဆဝီနံ အက္ခေန အက္ခံ စက္ကေန စက္ကံ ယုဂေန ယုဂံ ပဋိဝဋ္ဋေသီ’’တိ? ‘‘တထာ ဟိ ပန မေ, အယျပုတ္တာ, ဘဂဝါ နိမန္တိတော သွာတနာယ ဘတ္တံ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေနာ’’တိ. ‘‘ဒေဟိ, ဇေ အမ္ဗပါလိ, ဧတံ ဘတ္တံ သတသဟဿေနာ’’တိ. ‘‘သစေပိ မေ, အယျပုတ္တာ, ဝေသာလိံ သာဟာရံ ဒဿထ, ဧဝမဟံ တံ ဘတ္တံ န ဒဿာမီ’’တိ. အထ ခေါ တေ လိစ္ဆဝီ အင်္ဂုလိံ ဖောဋေသုံ – ‘‘ဇိတမှ ဝတ ဘော အမ္ဗကာယ, ဇိတမှ ဝတ ဘော အမ္ဗကာယာ’’တိ.

Los Licchavis de Vesālī oyeron: «Se dice que el Bienaventurado ha llegado a Vesālī y reside en la arboleda de Ambapālī». Entonces, aquellos Licchavis mandaron preparar los mejores carruajes y, montando en carruajes magníficos, salieron de Vesālī con sus mejores vehículos. Algunos de esos Licchavis eran azules: de color azul, con vestiduras azules y adornos azules; otros Licchavis eran amarillos: de color amarillo, con vestiduras amarillas y adornos amarillos; otros Licchavis eran rojos: de color rojo, con vestiduras rojas y adornos rojos; y otros Licchavis eran blancos: de color blanco, con vestiduras blancas y adornos blancos. Entonces, la cortesana Ambapālī hizo chocar su eje contra el eje, su rueda contra la rueda y su yugo contra el yugo de los jóvenes Licchavis. Ante esto, los Licchavis le dijeron a la cortesana Ambapālī: «¿Por qué, querida Ambapālī, haces chocar tu eje contra el eje, tu rueda contra la rueda y tu yugo contra el yugo de los jóvenes Licchavis?». «Es porque, señores, he invitado al Bienaventurado junto con la comunidad de monjes para la comida de mañana». «Danos esa comida, querida Ambapālī, por cien mil monedas». «Señores, aunque me dierais Vesālī con todo su territorio, no os daría esa comida». Entonces, los Licchavis chasquearon sus dedos diciendo: «¡Oh, amigos, hemos sido vencidos por una mujer! ¡Oh, amigos, hemos sido derrotados por una mujer!».

အထ ခေါ တေ လိစ္ဆဝီ ယေန အမ္ဗပါလိဝနံ တေန ပါယိံသု. အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ တေ လိစ္ဆဝီ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တေ. ဒိသွာန ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ယေသံ [Pg.83], ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ဒေဝါ တာဝတိံသာ အဒိဋ္ဌပုဗ္ဗာ, ဩလောကေထ, ဘိက္ခဝေ, လိစ္ဆဝိပရိသံ; အပလောကေထ, ဘိက္ခဝေ, လိစ္ဆဝိပရိသံ; ဥပသံဟရထ, ဘိက္ခဝေ, လိစ္ဆဝိပရိသံ – တာဝတိံသသဒိသ’’န္တိ. အထ ခေါ တေ လိစ္ဆဝီ ယာဝတိကာ ယာနဿ ဘူမိ, ယာနေန ဂန္တွာ, ယာနာ ပစ္စောရောဟိတွာ ပတ္တိကာဝ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နေ ခေါ တေ လိစ္ဆဝီ ဘဂဝါ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေသိ သမာဒပေသိ သမုတ္တေဇေသိ သမ္ပဟံသေသိ. အထ ခေါ တေ လိစ္ဆဝီ ဘဂဝတာ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿိတာ သမာဒပိတာ သမုတ္တေဇိတာ သမ္ပဟံသိတာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘အဓိဝါသေတု နော, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သွာတနာယ ဘတ္တံ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေနာ’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ တေ လိစ္ဆဝီ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဓိဝုတ္ထံ ခေါ မေ, လိစ္ဆဝီ, သွာတနာယ အမ္ဗပါလိယာ ဂဏိကာယ ဘတ္တ’’န္တိ. အထ ခေါ တေ လိစ္ဆဝီ အင်္ဂုလိံ ဖောဋေသုံ – ‘‘ဇိတမှ ဝတ ဘော အမ္ဗကာယ, ဇိတမှ ဝတ ဘော အမ္ဗကာယာ’’တိ. အထ ခေါ တေ လိစ္ဆဝီ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကမိံသု.

Luego, aquellos Licchavis se dirigieron hacia la arboleda de Ambapālī. El Bienaventurado vio a los Licchavis que se acercaban desde lejos. Al verlos, se dirigió a los monjes: «Monjes, aquellos monjes que nunca han visto a los dioses de Tāvatiṃsa, observad a la asamblea de los Licchavis; mirad bien a la asamblea de los Licchavis; contemplad a la asamblea de los Licchavis comparándola con los dioses de Tāvatiṃsa». Entonces, aquellos Licchavis fueron en carruaje hasta donde el terreno lo permitía, descendieron y continuaron a pie hasta donde estaba el Bienaventurado; al llegar, rindieron homenaje al Bienaventurado y se sentaron a un lado. Estando ellos sentados a un lado, el Bienaventurado los instruyó, los exhortó, los inspiró y los regocijó con un discurso sobre el Dhamma. Entonces, aquellos Licchavis, habiendo sido instruidos, exhortados, inspirados y regocijados por el discurso sobre el Dhamma del Bienaventurado, le dijeron: «Señor, que el Bienaventurado acepte nuestra comida para mañana junto con la comunidad de monjes». El Bienaventurado les dijo: «Licchavis, ya he aceptado la comida para mañana de la cortesana Ambapālī». Entonces, los Licchavis chasquearon sus dedos diciendo: «¡Oh, amigos, hemos sido vencidos por una mujer! ¡Oh, amigos, hemos sido derrotados por una mujer!». Luego, los Licchavis, deleitándose y regocijándose con las palabras del Bienaventurado, se levantaron de sus asientos, rindieron homenaje al Bienaventurado, lo rodearon por la derecha y se marcharon.

၁၆၂. အထ ခေါ အမ္ဗပါလီ ဂဏိကာ တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန သကေ အာရာမေ ပဏီတံ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ ပဋိယာဒါပေတွာ ဘဂဝတော ကာလံ အာရောစာပေသိ – ‘‘ကာလော, ဘန္တေ, နိဋ္ဌိတံ ဘတ္တ’’န္တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေန ယေန အမ္ဗပါလိယာ ဂဏိကာယ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. အထ ခေါ အမ္ဗပါလီ ဂဏိကာ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခံ ဘိက္ခုသံဃံ ပဏီတေန ခါဒနီယေန ဘောဇနီယေန သဟတ္ထာ သန္တပ္ပေသိ သမ္ပဝါရေသိ. အထ ခေါ အမ္ဗပါလီ ဂဏိကာ ဘဂဝန္တံ ဘုတ္တာဝိံ ဩနီတပတ္တပါဏိံ အညတရံ နီစံ အာသနံ ဂဟေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ အမ္ဗပါလီ ဂဏိကာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣမာဟံ, ဘန္တေ, အာရာမံ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ ဒမ္မီ’’တိ. ပဋိဂ္ဂဟေသိ ဘဂဝါ အာရာမံ. အထ ခေါ ဘဂဝါ အမ္ဗပါလိံ ဂဏိကံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတွာ သမာဒပေတွာ သမုတ္တေဇေတွာ သမ္ပဟံသေတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ. တတြပိ သုဒံ ဘဂဝါ ဝေသာလိယံ ဝိဟရန္တော အမ္ဗပါလိဝနေ ဧတဒေဝ ဗဟုလံ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိံ ကထံ ကရောတိ [Pg.84] – ‘‘ဣတိ သီလံ, ဣတိ သမာဓိ, ဣတိ ပညာ. သီလပရိဘာဝိတော သမာဓိ မဟပ္ဖလော ဟောတိ မဟာနိသံသော. သမာဓိပရိဘာဝိတာ ပညာ မဟပ္ဖလာ ဟောတိ မဟာနိသံသာ. ပညာပရိဘာဝိတံ စိတ္တံ သမ္မဒေဝ အာသဝေဟိ ဝိမုစ္စတိ, သေယျထိဒံ – ကာမာသဝါ, ဘဝါသဝါ, အဝိဇ္ဇာသဝါ’’တိ.

162. Entonces, al transcurrir aquella noche, la cortesana Ambapālī, habiendo preparado en su propio parque exquisitas comidas sólidas y blandas, hizo informar al Bienaventurado que era el momento: “Señor, es la hora, la comida está lista”. Entonces el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y mantos, se dirigió junto con la comunidad de monjes hacia la residencia de la cortesana Ambapālī; al llegar, se sentó en el asiento preparado. Entonces la cortesana Ambapālī, con sus propias manos, sirvió y satisfizo a la comunidad de monjes encabezada por el Buda con exquisitas comidas sólidas y blandas. Entonces la cortesana Ambapālī, al notar que el Bienaventurado había terminado de comer y había retirado la mano del cuenco, tomó un asiento bajo y se sentó a un lado. Sentada a un lado, la cortesana Ambapālī dijo esto al Bienaventurado: “Señor, ofrezco este parque a la comunidad de monjes encabezada por el Buda”. El Bienaventurado aceptó el parque. Luego, habiendo instruido, exhortado, animado y regocijado a la cortesana Ambapālī con un discurso sobre el Dhamma, el Bienaventurado se levantó de su asiento y partió. Allí también, mientras residía en Vesālī, en el bosque de Ambapālī, el Bienaventurado dio frecuentemente este discurso sobre el Dhamma a los monjes: “Tal es la virtud, tal es la concentración, tal es la sabiduría. La concentración cultivada con la virtud produce gran fruto y gran beneficio. La sabiduría cultivada con la concentración produce gran fruto y gran beneficio. La mente cultivada con la sabiduría se libera plenamente de los efluvios (āsavas), a saber: el efluvio del deseo sensorial, el efluvio de la existencia y el efluvio de la ignorancia”.

ဝေဠုဝဂါမဝဿူပဂမနံ

Entrada en el retiro de lluvias en la aldea de Veḷuva

၁၆၃. အထ ခေါ ဘဂဝါ အမ္ဗပါလိဝနေ ယထာဘိရန္တံ ဝိဟရိတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘အာယာမာနန္ဒ, ယေန ဝေဠုဝဂါမကော တေနုပသင်္ကမိဿာမာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ယေန ဝေဠုဝဂါမကော တဒဝသရိ. တတြ သုဒံ ဘဂဝါ ဝေဠုဝဂါမကေ ဝိဟရတိ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧထ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, သမန္တာ ဝေသာလိံ ယထာမိတ္တံ ယထာသန္ဒိဋ္ဌံ ယထာသမ္ဘတ္တံ ဝဿံ ဥပေထ. အဟံ ပန ဣဓေဝ ဝေဠုဝဂါမကေ ဝဿံ ဥပဂစ္ဆာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ သမန္တာ ဝေသာလိံ ယထာမိတ္တံ ယထာသန္ဒိဋ္ဌံ ယထာသမ္ဘတ္တံ ဝဿံ ဥပဂစ္ဆိံသု. ဘဂဝါ ပန တတ္ထေဝ ဝေဠုဝဂါမကေ ဝဿံ ဥပဂစ္ဆိ.

163. Entonces el Bienaventurado, después de haber permanecido en el bosque de Ambapālī tanto como deseó, se dirigió al venerable Ānanda: “Ven, Ānanda, vayamos hacia la aldea de Veḷuva”. “Así sea, Señor”, respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado. Entonces el Bienaventurado, junto con una gran comunidad de monjes, llegó a la aldea de Veḷuva. Allí, el Bienaventurado residió en la aldea de Veḷuva. Estando allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “Vayan, monjes, y pasen el retiro de lluvias en los alrededores de Vesālī, donde tengan amigos, conocidos o compañeros íntimos. Yo, por mi parte, pasaré el retiro de lluvias aquí mismo, en la aldea de Veḷuva”. “Así sea, Señor”, respondieron aquellos monjes al Bienaventurado, y pasaron el retiro de lluvias en los alrededores de Vesālī, según sus amistades, conocidos o compañeros. El Bienaventurado, sin embargo, pasó el retiro de lluvias allí mismo, en la aldea de Veḷuva.

၁၆၄. အထ ခေါ ဘဂဝတော ဝဿူပဂတဿ ခရော အာဗာဓော ဥပ္ပဇ္ဇိ, ဗာဠှာ ဝေဒနာ ဝတ္တန္တိ မာရဏန္တိကာ. တာ သုဒံ ဘဂဝါ သတော သမ္ပဇာနော အဓိဝါသေသိ အဝိဟညမာနော. အထ ခေါ ဘဂဝတော ဧတဒဟောသိ – ‘‘န ခေါ မေတံ ပတိရူပံ, ယွာဟံ အနာမန္တေတွာ ဥပဋ္ဌာကေ အနပလောကေတွာ ဘိက္ခုသံဃံ ပရိနိဗ္ဗာယေယျံ. ယံနူနာဟံ ဣမံ အာဗာဓံ ဝီရိယေန ပဋိပဏာမေတွာ ဇီဝိတသင်္ခါရံ အဓိဋ္ဌာယ ဝိဟရေယျ’’န္တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ တံ အာဗာဓံ ဝီရိယေန ပဋိပဏာမေတွာ ဇီဝိတသင်္ခါရံ အဓိဋ္ဌာယ ဝိဟာသိ. အထ ခေါ ဘဂဝတော သော အာဗာဓော ပဋိပဿမ္ဘိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဂိလာနာ ဝုဋ္ဌိတော အစိရဝုဋ္ဌိတော ဂေလညာ ဝိဟာရာ နိက္ခမ္မ ဝိဟာရပစ္ဆာယာယံ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ [Pg.85] ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဒိဋ္ဌော မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော ဖာသု; ဒိဋ္ဌံ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော ခမနီယံ, အပိ စ မေ, ဘန္တေ, မဓုရကဇာတော ဝိယ ကာယော. ဒိသာပိ မေ န ပက္ခာယန္တိ; ဓမ္မာပိ မံ န ပဋိဘန္တိ ဘဂဝတော ဂေလညေန, အပိ စ မေ, ဘန္တေ, အဟောသိ ကာစိဒေဝ အဿာသမတ္တာ – ‘န တာဝ ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗာယိဿတိ, န ယာဝ ဘဂဝါ ဘိက္ခုသံဃံ အာရဗ္ဘ ကိဉ္စိဒေဝ ဥဒါဟရတီ’’’တိ.

164. Entonces, después de que el Bienaventurado hubiera entrado en el retiro de lluvias, le sobrevino una grave enfermedad y surgieron dolores intensos, cercanos a la muerte. El Bienaventurado los soportó con atención plena y clara comprensión, sin afligirse. Entonces, el Bienaventurado pensó: “No sería apropiado que yo partiera al parinibbāna sin informar a mis servidores y sin despedirme de la comunidad de monjes. Sería mejor que yo rechazara esta enfermedad con esfuerzo y permaneciera manteniendo las formaciones vitales”. Entonces el Bienaventurado, rechazando aquella enfermedad con esfuerzo, permaneció manteniendo las formaciones vitales. Y la enfermedad del Bienaventurado se apaciguó. Entonces el Bienaventurado, recuperado de la enfermedad, poco después de su recuperación, salió de su vivienda y se sentó en el asiento preparado a la sombra de la misma. Entonces el venerable Ānanda se acercó al Bienaventurado; tras acercarse y saludarlo respetuosamente, se sentó a un lado. Sentada a un lado, el venerable Ānanda dijo esto al Bienaventurado: “Señor, he visto el alivio del Bienaventurado; he visto, Señor, la recuperación del Bienaventurado. Sin embargo, Señor, mi cuerpo se sentía como si estuviera entumecido; las direcciones no me resultaban claras y las enseñanzas (el Dhamma) no me venían a la mente debido a la enfermedad del Bienaventurado. No obstante, Señor, tuve un pequeño consuelo al pensar: ‘El Bienaventurado no entrará en el parinibbāna hasta que no haya declarado algo con respecto a la comunidad de monjes’”.

၁၆၅. ‘‘ကိံ ပနာနန္ဒ, ဘိက္ခုသံဃော မယိ ပစ္စာသီသတိ ? ဒေသိတော, အာနန္ဒ, မယာ ဓမ္မော အနန္တရံ အဗာဟိရံ ကရိတွာ. နတ္ထာနန္ဒ, တထာဂတဿ ဓမ္မေသု အာစရိယမုဋ္ဌိ. ယဿ နူန, အာနန္ဒ, ဧဝမဿ – ‘အဟံ ဘိက္ခုသံဃံ ပရိဟရိဿာမီ’တိ ဝါ ‘မမုဒ္ဒေသိကော ဘိက္ခုသံဃော’တိ ဝါ, သော နူန, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုသံဃံ အာရဗ္ဘ ကိဉ္စိဒေဝ ဥဒါဟရေယျ. တထာဂတဿ ခေါ, အာနန္ဒ, န ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟံ ဘိက္ခုသံဃံ ပရိဟရိဿာမီ’တိ ဝါ ‘မမုဒ္ဒေသိကော ဘိက္ခုသံဃော’တိ ဝါ. သကိံ, အာနန္ဒ, တထာဂတော ဘိက္ခုသံဃံ အာရဗ္ဘ ကိဉ္စိဒေဝ ဥဒါဟရိဿတိ. အဟံ ခေါ ပနာနန္ဒ, ဧတရဟိ ဇိဏ္ဏော ဝုဒ္ဓေါ မဟလ္လကော အဒ္ဓဂတော ဝယောအနုပ္ပတ္တော. အာသီတိကော မေ ဝယော ဝတ္တတိ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, ဇဇ္ဇရသကဋံ ဝေဌမိဿကေန ယာပေတိ, ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, ဝေဌမိဿကေန မညေ တထာဂတဿ ကာယော ယာပေတိ. ယသ္မိံ, အာနန္ဒ, သမယေ တထာဂတော သဗ္ဗနိမိတ္တာနံ အမနသိကာရာ ဧကစ္စာနံ ဝေဒနာနံ နိရောဓာ အနိမိတ္တံ စေတောသမာဓိံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ဖာသုတရော, အာနန္ဒ, တသ္မိံ သမယေ တထာဂတဿ ကာယော ဟောတိ. တသ္မာတိဟာနန္ဒ, အတ္တဒီပါ ဝိဟရထ အတ္တသရဏာ အနညသရဏာ, ဓမ္မဒီပါ ဓမ္မသရဏာ အနညသရဏာ. ကထဉ္စာနန္ဒ, ဘိက္ခု အတ္တဒီပေါ ဝိဟရတိ အတ္တသရဏော အနညသရဏော, ဓမ္မဒီပေါ ဓမ္မသရဏော အနညသရဏော? ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ အတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ, ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. ဝေဒနာသု…ပေ… စိတ္တေ…ပေ… ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ, ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု အတ္တဒီပေါ ဝိဟရတိ အတ္တသရဏော အနညသရဏော, ဓမ္မဒီပေါ ဓမ္မသရဏော အနညသရဏော[Pg.86]. ယေ ဟိ ကေစိ, အာနန္ဒ, ဧတရဟိ ဝါ မမ ဝါ အစ္စယေန အတ္တဒီပါ ဝိဟရိဿန္တိ အတ္တသရဏာ အနညသရဏာ, ဓမ္မဒီပါ ဓမ္မသရဏာ အနညသရဏာ, တမတဂ္ဂေ မေ တေ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခူ ဘဝိဿန္တိ ယေ ကေစိ သိက္ခာကာမာ’’တိ.

165. ¿Qué es lo que la comunidad de monjes espera todavía de mí, Ānanda? He enseñado el Dhamma, Ānanda, sin hacer distinción entre una doctrina interna y una externa. En el Tathāgata, Ānanda, respecto a las enseñanzas, no existe el 'puño cerrado del maestro'. Ānanda, si alguien pensara: 'Yo gobernaré a la comunidad de monjes' o 'La comunidad de monjes depende de mí', tal persona debería dar alguna instrucción respecto a la comunidad de monjes. Pero el Tathāgata, Ānanda, no piensa: 'Yo gobernaré a la comunidad de monjes' ni 'La comunidad de monjes depende de mí'. Por lo tanto, Ānanda, ¿por qué debería el Tathāgata dar alguna instrucción respecto a la comunidad de monjes? Ānanda, ahora soy viejo, anciano, avanzado en años, mi vida ha llegado a su fin; mi edad alcanza los ochenta años. Ānanda, así como un carro viejo se mantiene en marcha gracias a los refuerzos de cuerdas, del mismo modo me parece que el cuerpo del Tathāgata se mantiene en marcha gracias a los refuerzos. Ānanda, cuando el Tathāgata, por no prestar atención a ninguna señal y por el cese de ciertas sensaciones mundanas, entra y mora en la concentración de la mente libre de señales, en ese momento el cuerpo del Tathāgata se encuentra más confortable. Por lo tanto, Ānanda, morad siendo vuestra propia isla, siendo vuestro propio refugio, sin buscar otro refugio; teniendo el Dhamma como isla, teniendo el Dhamma como refugio, sin buscar otro refugio. ¿Y cómo, Ānanda, un monje mora siendo su propia isla, siendo su propio refugio, sin buscar otro refugio, teniendo el Dhamma como isla y como refugio? En este sentido, Ānanda, el monje mora contemplando el cuerpo en el cuerpo, ferviente, claramente comprensivo y atento, habiendo eliminado la codicia y el pesar respecto al mundo. Mora contemplando las sensaciones en las sensaciones... la mente en la mente... los fenómenos en los fenómenos, ferviente, claramente comprensivo y atento, habiendo eliminado la codicia y el pesar respecto al mundo. De este modo, Ānanda, el monje mora siendo su propia isla y su propio refugio. Ānanda, ya sea ahora o después de mi partida, aquellos que moren siendo su propia isla y su propio refugio, sin buscar otro refugio, teniendo el Dhamma como isla y como refugio, esos monjes míos que deseen aprender alcanzarán la cumbre más alta.

ဒုတိယဘာဏဝါရော.

Fin de la segunda sección de recitación.

နိမိတ္တောဘာသကထာ

Relato sobre la insinuación y la señal

၁၆၆. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ဝေသာလိံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. ဝေသာလိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဂဏှာဟိ, အာနန္ဒ, နိသီဒနံ, ယေန စာပါလံ စေတိယံ တေနုပသင်္ကမိဿာမ ဒိဝါ ဝိဟာရာယာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ နိသီဒနံ အာဒါယ ဘဂဝန္တံ ပိဋ္ဌိတော ပိဋ္ဌိတော အနုဗန္ဓိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ယေန စာပါလံ စေတိယံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. အာယသ္မာပိ ခေါ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ.

166. Entonces, el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y mantos, entró en Vesālī para pedir limosna. Habiendo caminado por Vesālī por limosnas y después de haber regresado de su ronda de limosnas tras la comida, se dirigió al venerable Ānanda: 'Ānanda, toma el asiento para meditar; iremos al santuario Cāpāla para pasar el día'. 'Así sea, Señor', respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado y, tomando el asiento, siguió de cerca al Bienaventurado. Entonces, el Bienaventurado se dirigió al santuario Cāpāla y, al llegar, se sentó en el asiento preparado. El venerable Ānanda, tras rendir homenaje al Bienaventurado, se sentó a un lado.

၁၆၇. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ရမဏီယာ, အာနန္ဒ, ဝေသာလီ, ရမဏီယံ ဥဒေနံ စေတိယံ, ရမဏီယံ ဂေါတမကံ စေတိယံ, ရမဏီယံ သတ္တမ္ဗံ စေတိယံ, ရမဏီယံ ဗဟုပုတ္တံ စေတိယံ, ရမဏီယံ သာရန္ဒဒံ စေတိယံ, ရမဏီယံ စာပါလံ စေတိယံ. ယဿ ကဿစိ, အာနန္ဒ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ, သော အာကင်္ခမာနော ကပ္ပံ ဝါ တိဋ္ဌေယျ ကပ္ပာဝသေသံ ဝါ. တထာဂတဿ ခေါ, အာနန္ဒ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ, သော အာကင်္ခမာနော, အာနန္ဒ, တထာဂတော ကပ္ပံ ဝါ တိဋ္ဌေယျ ကပ္ပာဝသေသံ ဝါ’’တိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတာ ဩဠာရိကေ နိမိတ္တေ ကယိရမာနေ ဩဠာရိကေ ဩဘာသေ ကယိရမာနေ နာသက္ခိ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ; န ဘဂဝန္တံ ယာစိ – ‘‘တိဋ္ဌတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ကပ္ပံ, တိဋ္ဌတု သုဂတော ကပ္ပံ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာန’’န္တိ, ယထာ တံ မာရေန ပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တော. ဒုတိယမ္ပိ [Pg.87] ခေါ ဘဂဝါ…ပေ… တတိယမ္ပိ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘ရမဏီယာ, အာနန္ဒ, ဝေသာလီ, ရမဏီယံ ဥဒေနံ စေတိယံ, ရမဏီယံ ဂေါတမကံ စေတိယံ, ရမဏီယံ သတ္တမ္ဗံ စေတိယံ, ရမဏီယံ ဗဟုပုတ္တံ စေတိယံ, ရမဏီယံ သာရန္ဒဒံ စေတိယံ, ရမဏီယံ စာပါလံ စေတိယံ. ယဿ ကဿစိ, အာနန္ဒ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ, သော အာကင်္ခမာနော ကပ္ပံ ဝါ တိဋ္ဌေယျ ကပ္ပာဝသေသံ ဝါ. တထာဂတဿ ခေါ, အာနန္ဒ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ, သော အာကင်္ခမာနော, အာနန္ဒ, တထာဂတော ကပ္ပံ ဝါ တိဋ္ဌေယျ ကပ္ပာဝသေသံ ဝါ’’တိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတာ ဩဠာရိကေ နိမိတ္တေ ကယိရမာနေ ဩဠာရိကေ ဩဘာသေ ကယိရမာနေ နာသက္ခိ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ; န ဘဂဝန္တံ ယာစိ – ‘‘တိဋ္ဌတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ကပ္ပံ, တိဋ္ဌတု သုဂတော ကပ္ပံ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာန’’န္တိ, ယထာ တံ မာရေန ပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တော. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဂစ္ဆ တွံ, အာနန္ဒ, ယဿဒါနိ ကာလံ မညသီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ အဝိဒူရေ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ နိသီဒိ.

167. Mientras el venerable Ānanda estaba sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo: 'Ānanda, Vesālī es placentera; el santuario Udena es placentero; el santuario Gotamaka es placentero; el santuario Sattamba es placentero; el santuario Bahuputta es placentero; el santuario Sārandada es placentero; el santuario Cāpāla es placentero. Ānanda, cualquier persona que haya desarrollado, cultivado, practicado con frecuencia, convertido en su vehículo, establecido como su base, consolidado, acumulado y perfeccionado las cuatro bases del éxito, podría, si lo deseara, permanecer por un eón completo o por lo que resta de él. Ānanda, el Tathāgata ha desarrollado, cultivado, practicado con frecuencia, convertido en su vehículo, establecido como su base, consolidado, acumulado y perfeccionado las cuatro bases del éxito. Por lo tanto, Ānanda, el Tathāgata, si lo deseara, podría permanecer por un eón completo o por lo que resta de él'. Pero a pesar de que el Bienaventurado hizo una señal tan clara y una insinuación tan evidente, el venerable Ānanda no fue capaz de comprenderla; no suplicó al Bienaventurado: 'Señor, que el Bienaventurado permanezca por un eón, que el Sugata permanezca por un eón por el bien de muchos, por la felicidad de muchos, por compasión hacia el mundo, para provecho, bienestar y felicidad de dioses y hombres', pues su mente estaba poseída por Māra. Por segunda vez... por tercera vez el Bienaventurado se dirigió al venerable Ānanda diciendo: 'Ānanda, Vesālī es placentera... el Tathāgata, si lo deseara, podría permanecer por un eón completo o por lo que resta de él'. Pero el venerable Ānanda, a pesar de la clara señal e insinuación del Bienaventurado, no fue capaz de comprenderla; no suplicó al Bienaventurado que permaneciera, pues su mente estaba poseída por Māra. Entonces el Bienaventurado dijo al venerable Ānanda: 'Ve ahora, Ānanda, haz lo que consideres oportuno para este momento'. 'Así sea, Señor', respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado y, levantándose de su asiento, le rindió homenaje, le rodeó por la derecha y se sentó no muy lejos, a la sombra de un árbol.

မာရယာစနကထာ

Relato sobre la petición de Māra

၁၆၈. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ အစိရပက္ကန္တေ အာယသ္မန္တေ အာနန္ဒေ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ မာရော ပါပိမာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပရိနိဗ္ဗာတုဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ, ပရိနိဗ္ဗာတု သုဂတော, ပရိနိဗ္ဗာနကာလော ဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော. ဘာသိတာ ခေါ ပနေသာ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ဝါစာ – ‘န တာဝါဟံ, ပါပိမ, ပရိနိဗ္ဗာယိဿာမိ, ယာဝ မေ ဘိက္ခူ န သာဝကာ ဘဝိဿန္တိ ဝိယတ္တာ ဝိနီတာ ဝိသာရဒါ ဗဟုဿုတာ ဓမ္မဓရာ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နာ သာမီစိပ္ပဋိပန္နာ အနုဓမ္မစာရိနော, သကံ အာစရိယကံ ဥဂ္ဂဟေတွာ အာစိက္ခိဿန္တိ ဒေသေဿန္တိ ပညပေဿန္တိ ပဋ္ဌပေဿန္တိ ဝိဝရိဿန္တိ ဝိဘဇိဿန္တိ ဥတ္တာနီ ကရိဿန္တိ, ဥပ္ပန္နံ ပရပ္ပဝါဒံ သဟဓမ္မေန သုနိဂ္ဂဟိတံ နိဂ္ဂဟေတွာ သပ္ပာဋိဟာရိယံ ဓမ္မံ ဒေသေဿန္တီ’တိ[Pg.88]. ဧတရဟိ ခေါ ပန, ဘန္တေ, ဘိက္ခူ ဘဂဝတော သာဝကာ ဝိယတ္တာ ဝိနီတာ ဝိသာရဒါ ဗဟုဿုတာ ဓမ္မဓရာ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နာ သာမီစိပ္ပဋိပန္နာ အနုဓမ္မစာရိနော, သကံ အာစရိယကံ ဥဂ္ဂဟေတွာ အာစိက္ခန္တိ ဒေသေန္တိ ပညပေန္တိ ပဋ္ဌပေန္တိ ဝိဝရန္တိ ဝိဘဇန္တိ ဥတ္တာနီကရောန္တိ, ဥပ္ပန္နံ ပရပ္ပဝါဒံ သဟဓမ္မေန သုနိဂ္ဂဟိတံ နိဂ္ဂဟေတွာ သပ္ပာဋိဟာရိယံ ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ. ပရိနိဗ္ဗာတုဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ, ပရိနိဗ္ဗာတု သုဂတော, ပရိနိဗ္ဗာနကာလောဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော.

168. Entonces Mara, el Maligno, poco después de que el venerable Ānanda se hubo retirado, se acercó a donde estaba el Bienaventurado; habiéndose acercado, se detuvo a un lado. Estando allí de pie a un lado, Mara el Maligno dijo al Bienaventurado: «Señor, que el Bienaventurado alcance ahora el parinibbāna, que el Sugata alcance el parinibbāna; ahora es el momento del parinibbāna para el Bienaventurado. Pues el Bienaventurado ha pronunciado estas palabras: “Maligno, no alcanzaré el parinibbāna hasta que mis monjes no sean discípulos competentes, disciplinados, seguros, eruditos, conocedores del Dhamma, practicantes en conformidad con el Dhamma, practicantes de la conducta apropiada, que vivan de acuerdo con el Dhamma; hasta que, habiendo aprendido la enseñanza de su propio maestro, no la expliquen, la enseñen, la proclamen, la establezcan, la revelen, la analicen y la aclaren; hasta que no puedan refutar con la verdad cualquier doctrina ajena que surja y enseñar el Dhamma de manera convincente”. Y ahora, Señor, los monjes discípulos del Bienaventurado son competentes, disciplinados, seguros, eruditos, conocedores del Dhamma, practicantes en conformidad con el Dhamma, practicantes de la conducta apropiada, viven de acuerdo con el Dhamma; habiendo aprendido la enseñanza de su propio maestro, la explican, la enseñan, la proclaman, la establecen, la revelan, la analicen y la aclaran; pueden refutar con la verdad cualquier doctrina ajena que surja y enseñan el Dhamma de manera convincente. Que el Bienaventurado alcance ahora el parinibbāna, que el Sugata alcance el parinibbāna; ahora es el momento del parinibbāna para el Bienaventurado».

‘‘ဘာသိတာ ခေါ ပနေသာ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ဝါစာ – ‘န တာဝါဟံ, ပါပိမ, ပရိနိဗ္ဗာယိဿာမိ, ယာဝ မေ ဘိက္ခုနိယော န သာဝိကာ ဘဝိဿန္တိ ဝိယတ္တာ ဝိနီတာ ဝိသာရဒါ ဗဟုဿုတာ ဓမ္မဓရာ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နာ သာမီစိပ္ပဋိပန္နာ အနုဓမ္မစာရိနိယော, သကံ အာစရိယကံ ဥဂ္ဂဟေတွာ အာစိက္ခိဿန္တိ ဒေသေဿန္တိ ပညပေဿန္တိ ပဋ္ဌပေဿန္တိ ဝိဝရိဿန္တိ ဝိဘဇိဿန္တိ ဥတ္တာနီကရိဿန္တိ, ဥပ္ပန္နံ ပရပ္ပဝါဒံ သဟဓမ္မေန သုနိဂ္ဂဟိတံ နိဂ္ဂဟေတွာ သပ္ပာဋိဟာရိယံ ဓမ္မံ ဒေသေဿန္တီ’တိ. ဧတရဟိ ခေါ ပန, ဘန္တေ, ဘိက္ခုနိယော ဘဂဝတော သာဝိကာ ဝိယတ္တာ ဝိနီတာ ဝိသာရဒါ ဗဟုဿုတာ ဓမ္မဓရာ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နာ သာမီစိပ္ပဋိပန္နာ အနုဓမ္မစာရိနိယော, သကံ အာစရိယကံ ဥဂ္ဂဟေတွာ အာစိက္ခန္တိ ဒေသေန္တိ ပညပေန္တိ ပဋ္ဌပေန္တိ ဝိဝရန္တိ ဝိဘဇန္တိ ဥတ္တာနီကရောန္တိ, ဥပ္ပန္နံ ပရပ္ပဝါဒံ သဟဓမ္မေန သုနိဂ္ဂဟိတံ နိဂ္ဂဟေတွာ သပ္ပာဋိဟာရိယံ ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ. ပရိနိဗ္ဗာတုဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ, ပရိနိဗ္ဗာတု သုဂတော, ပရိနိဗ္ဗာနကာလောဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော.

«Señor, el Bienaventurado ha pronunciado estas palabras: “Maligno, no alcanzaré el parinibbāna hasta que mis monjas no sean discípulas competentes, disciplinadas, seguras, eruditas, conocedoras del Dhamma, practicantes en conformidad con el Dhamma, practicantes de la conducta apropiada, que vivan de acuerdo con el Dhamma; hasta que, habiendo aprendido la enseñanza de su propio maestro, no la expliquen, la enseñen, la proclamen, la establezcan, la revelen, la analicen y la aclaren; hasta que no puedan refutar con la verdad cualquier doctrina ajena que surja y enseñar el Dhamma de manera convincente”. Y ahora, Señor, las monjas discípulas del Bienaventurado son competentes, disciplinadas, seguras, eruditas, conocedoras del Dhamma, practicantes en conformidad con el Dhamma, practicantes de la conducta apropiada, viven de acuerdo con el Dhamma; habiendo aprendido la enseñanza de su propio maestro, la explican, la enseñan, la proclaman, la establecen, la revelan, la analicen y la aclaran; pueden refutar con la verdad cualquier doctrina ajena que surja y enseñan el Dhamma de manera convincente. Que el Bienaventurado alcance ahora el parinibbāna, que el Sugata alcance el parinibbāna; ahora es el momento del parinibbāna para el Bienaventurado».

‘‘ဘာသိတာ ခေါ ပနေသာ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ဝါစာ – ‘န တာဝါဟံ, ပါပိမ, ပရိနိဗ္ဗာယိဿာမိ, ယာဝ မေ ဥပါသကာ န သာဝကာ ဘဝိဿန္တိ ဝိယတ္တာ ဝိနီတာ ဝိသာရဒါ ဗဟုဿုတာ ဓမ္မဓရာ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နာ သာမီစိပ္ပဋိပန္နာ အနုဓမ္မစာရိနော, သကံ အာစရိယကံ ဥဂ္ဂဟေတွာ အာစိက္ခိဿန္တိ ဒေသေဿန္တိ ပညပေဿန္တိ ပဋ္ဌပေဿန္တိ ဝိဝရိဿန္တိ ဝိဘဇိဿန္တိ ဥတ္တာနီကရိဿန္တိ, ဥပ္ပန္နံ ပရပ္ပဝါဒံ သဟဓမ္မေန သုနိဂ္ဂဟိတံ နိဂ္ဂဟေတွာ သပ္ပာဋိဟာရိယံ ဓမ္မံ ဒေသေဿန္တီ’တိ. ဧတရဟိ ခေါ ပန, ဘန္တေ, ဥပါသကာ ဘဂဝတော သာဝကာ ဝိယတ္တာ ဝိနီတာ ဝိသာရဒါ ဗဟုဿုတာ ဓမ္မဓရာ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နာ သာမီစိပ္ပဋိပန္နာ အနုဓမ္မစာရိနော, သကံ အာစရိယကံ ဥဂ္ဂဟေတွာ အာစိက္ခန္တိ ဒေသေန္တိ ပညပေန္တိ ပဋ္ဌပေန္တိ ဝိဝရန္တိ ဝိဘဇန္တိ ဥတ္တာနီကရောန္တိ, ဥပ္ပန္နံ ပရပ္ပဝါဒံ သဟဓမ္မေန သုနိဂ္ဂဟိတံ နိဂ္ဂဟေတွာ သပ္ပာဋိဟာရိယံ ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ. ပရိနိဗ္ဗာတုဒါနိ[Pg.89], ဘန္တေ, ဘဂဝါ, ပရိနိဗ္ဗာတု သုဂတော, ပရိနိဗ္ဗာနကာလောဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော.

«Señor, el Bienaventurado ha pronunciado estas palabras: “Maligno, no alcanzaré el parinibbāna hasta que mis seguidores laicos no sean discípulos competentes, disciplinados, seguros, eruditos, conocedores del Dhamma, practicantes en conformidad con el Dhamma, practicantes de la conducta apropiada, que vivan de acuerdo con el Dhamma; hasta que, habiendo aprendido la enseñanza de su propio maestro, no la expliquen, la enseñen, la proclamen, la establezcan, la revelen, la analicen y la aclaren; hasta que no puedan refutar con la verdad cualquier doctrina ajena que surja y enseñar el Dhamma de manera convincente”. Y ahora, Señor, los seguidores laicos discípulos del Bienaventurado son competentes, disciplinados, seguros, eruditos, conocedores del Dhamma, practicantes en conformidad con el Dhamma, practicantes de la conducta apropiada, viven de acuerdo con el Dhamma; habiendo aprendido la enseñanza de su propio maestro, la explican, la enseñan, la proclaman, la establecen, la revelan, la analicen y la aclaran; pueden refutar con la verdad cualquier doctrina ajena que surja y enseñan el Dhamma de manera convincente. Que el Bienaventurado alcance ahora el parinibbāna, que el Sugata alcance el parinibbāna; ahora es el momento del parinibbāna para el Bienaventurado».

‘‘ဘာသိတာ ခေါ ပနေသာ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ဝါစာ – ‘န တာဝါဟံ, ပါပိမ ပရိနိဗ္ဗာယိဿာမိ, ယာဝ မေ ဥပါသိကာ န သာဝိကာ ဘဝိဿန္တိ ဝိယတ္တာ ဝိနီတာ ဝိသာရဒါ ဗဟုဿုတာ ဓမ္မဓရာ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နာ သာမီစိပ္ပဋိပန္နာ အနုဓမ္မစာရိနိယော, သကံ အာစရိယကံ ဥဂ္ဂဟေတွာ အာစိက္ခိဿန္တိ ဒေသေဿန္တိ ပညပေဿန္တိ ပဋ္ဌပေဿန္တိ ဝိဝရိဿန္တိ ဝိဘဇိဿန္တိ ဥတ္တာနီကရိဿန္တိ, ဥပ္ပန္နံ ပရပ္ပဝါဒံ သဟဓမ္မေန သုနိဂ္ဂဟိတံ နိဂ္ဂဟေတွာ သပ္ပာဋိဟာရိယံ ဓမ္မံ ဒေသေဿန္တီ’တိ. ဧတရဟိ ခေါ ပန, ဘန္တေ, ဥပါသိကာ ဘဂဝတော သာဝိကာ ဝိယတ္တာ ဝိနီတာ ဝိသာရဒါ ဗဟုဿုတာ ဓမ္မဓရာ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နာ သာမီစိပ္ပဋိပန္နာ အနုဓမ္မစာရိနိယော, သကံ အာစရိယကံ ဥဂ္ဂဟေတွာ အာစိက္ခန္တိ ဒေသေန္တိ ပညပေန္တိ ပဋ္ဌပေန္တိ ဝိဝရန္တိ ဝိဘဇန္တိ ဥတ္တာနီကရောန္တိ, ဥပ္ပန္နံ ပရပ္ပဝါဒံ သဟဓမ္မေန သုနိဂ္ဂဟိတံ နိဂ္ဂဟေတွာ သပ္ပာဋိဟာရိယံ ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ. ပရိနိဗ္ဗာတုဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ, ပရိနိဗ္ဗာတု သုဂတော, ပရိနိဗ္ဗာနကာလောဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော.

«Señor, el Bienaventurado ha pronunciado estas palabras: “Maligno, no alcanzaré el parinibbāna hasta que mis seguidoras laicas no sean discípulas competentes, disciplinadas, seguras, eruditas, conocedoras del Dhamma, practicantes en conformidad con el Dhamma, practicantes de la conducta apropiada, que vivan de acuerdo con el Dhamma; hasta que, habiendo aprendido la enseñanza de su propio maestro, no la expliquen, la enseñen, la proclamen, la establezcan, la revelen, la analicen y la aclaren; hasta que no puedan refutar con la verdad cualquier doctrina ajena que surja y enseñar el Dhamma de manera convincente”. Y ahora, Señor, las seguidoras laicas discípulas del Bienaventurado son competentes, disciplinadas, seguras, eruditas, conocedoras del Dhamma, practicantes en conformidad con el Dhamma, practicantes de la conducta apropiada, viven de acuerdo con el Dhamma; habiendo aprendido la enseñanza de su propio maestro, la explican, la enseñan, la proclaman, la establecen, la revelan, la analicen y la aclaran; pueden refutar con la verdad cualquier doctrina ajena que surja y enseñan el Dhamma de manera convincente. Que el Bienaventurado alcance ahora el parinibbāna, que el Sugata alcance el parinibbāna; ahora es el momento del parinibbāna para el Bienaventurado».

‘‘ဘာသိတာ ခေါ ပနေသာ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ဝါစာ – ‘န တာဝါဟံ, ပါပိမ, ပရိနိဗ္ဗာယိဿာမိ, ယာဝ မေ ဣဒံ ဗြဟ္မစရိယံ န ဣဒ္ဓံ စေဝ ဘဝိဿတိ ဖီတဉ္စ ဝိတ္ထာရိကံ ဗာဟုဇညံ ပုထုဘူတံ ယာဝ ဒေဝမနုဿေဟိ သုပ္ပကာသိတ’န္တိ. ဧတရဟိ ခေါ ပန, ဘန္တေ, ဘဂဝတော ဗြဟ္မစရိယံ ဣဒ္ဓံ စေဝ ဖီတဉ္စ ဝိတ္ထာရိကံ ဗာဟုဇညံ ပုထုဘူတံ, ယာဝ ဒေဝမနုဿေဟိ သုပ္ပကာသိတံ. ပရိနိဗ္ဗာတုဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ, ပရိနိဗ္ဗာတု သုဂတော, ပရိနိဗ္ဗာနကာလောဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော’’တိ.

«Señor, el Bienaventurado ha pronunciado estas palabras: “Maligno, no alcanzaré el parinibbāna hasta que esta vida santa mía no sea exitosa, próspera, extendida, conocida por muchos, difundida y bien proclamada por dioses y humanos”. Y ahora, Señor, la vida santa del Bienaventurado es exitosa, próspera, extendida, conocida por muchos, difundida y bien proclamada por dioses y humanos. Que el Bienaventurado alcance ahora el parinibbāna, que el Sugata alcance el parinibbāna; ahora es el momento del parinibbāna para el Bienaventurado».

ဧဝံ ဝုတ္တေ ဘဂဝါ မာရံ ပါပိမန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အပ္ပောဿုက္ကော တွံ, ပါပိမ, ဟောဟိ, န စိရံ တထာဂတဿ ပရိနိဗ္ဗာနံ ဘဝိဿတိ. ဣတော တိဏ္ဏံ မာသာနံ အစ္စယေန တထာဂတော ပရိနိဗ္ဗာယိဿတီ’’တိ.

Dicho esto, el Bienaventurado se dirigió a Mara, el Maligno: "Pierde cuidado, Maligno; no pasará mucho tiempo hasta que ocurra el parinibbana del Tathagata. De aquí a tres meses, el Tathagata entrará en el parinibbana final".

အာယုသင်္ခါရဩဿဇ္ဇနံ

La renuncia a la formación vital

၁၆၉. အထ ခေါ ဘဂဝါ စာပါလေ စေတိယေ သတော သမ္ပဇာနော အာယုသင်္ခါရံ ဩဿဇိ. ဩဿဋ္ဌေ စ ဘဂဝတာ အာယုသင်္ခါရေ မဟာဘူမိစာလော အဟောသိ ဘိံသနကော သလောမဟံသော, ဒေဝဒုန္ဒုဘိယော စ ဖလိံသု[Pg.90]. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဧတမတ္ထံ ဝိဒိတွာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ –

169. Entonces, el Bienaventurado, estando en el santuario de Capala, atento y plenamente consciente, renunció a su formación vital. Al renunciar el Bienaventurado a su formación vital, ocurrió un gran terremoto, aterrador y capaz de erizar el vello, y los tambores celestiales resonaron. Entonces, comprendiendo el significado de esto, el Bienaventurado pronunció en aquel momento esta inspirada exclamación (udana):

‘‘တုလမတုလဉ္စ သမ္ဘဝံ, ဘဝသင်္ခါရမဝဿဇိ မုနိ;

အဇ္ဈတ္တရတော သမာဟိတော, အဘိန္ဒိ ကဝစမိဝတ္တသမ္ဘဝ’’န္တိ.

"Sopesando lo mensurable y lo inmensurable, el Sabio renunció a la formación de la existencia; deleitándose en su interior y concentrado, rompió el tejido de las impurezas que nacen de uno mismo, como un guerrero rompe su armadura".

မဟာဘူမိစာလဟေတု

Causas de un gran terremoto

၁၇၀. အထ ခေါ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အစ္ဆရိယံ ဝတ ဘော, အဗ္ဘုတံ ဝတ ဘော, မဟာ ဝတာယံ ဘူမိစာလော; သုမဟာ ဝတာယံ ဘူမိစာလော ဘိံသနကော သလောမဟံသော; ဒေဝဒုန္ဒုဘိယော စ ဖလိံသု. ကော နု ခေါ ဟေတု ကော ပစ္စယော မဟတော ဘူမိစာလဿ ပါတုဘာဝါယာ’’တိ?

170. Entonces, al venerable Ananda se le ocurrió este pensamiento: "¡Qué asombroso, qué extraordinario! Este terremoto es verdaderamente grande; es sumamente grande, aterrador y capaz de erizar el vello; y los tambores celestiales han resonado. ¿Cuál será la causa, cuál será el motivo para la manifestación de este gran terremoto?".

အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ, ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ, ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အစ္ဆရိယံ, ဘန္တေ, အဗ္ဘုတံ, ဘန္တေ, မဟာ ဝတာယံ, ဘန္တေ, ဘူမိစာလော; သုမဟာ ဝတာယံ, ဘန္တေ, ဘူမိစာလော ဘိံသနကော သလောမဟံသော; ဒေဝဒုန္ဒုဘိယော စ ဖလိံသု. ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု ကော ပစ္စယော မဟတော ဘူမိစာလဿ ပါတုဘာဝါယာ’’တိ?

Entonces, el venerable Ananda se acercó a donde estaba el Bienaventurado; tras acercarse y rendirle homenaje, se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, el venerable Ananda se dirigió al Bienaventurado: "Venerable Señor, ¡qué asombroso, qué extraordinario! Este terremoto es verdaderamente grande; es sumamente grande, aterrador y capaz de erizar el vello; y los tambores celestiales han resonado. ¿Cuál es, venerable Señor, la causa, cuál es el motivo para la manifestación de este gran terremoto?".

၁၇၁. ‘‘အဋ္ဌ ခေါ ဣမေ, အာနန္ဒ, ဟေတူ, အဋ္ဌ ပစ္စယာ မဟတော ဘူမိစာလဿ ပါတုဘာဝါယ. ကတမေ အဋ္ဌ? အယံ, အာနန္ဒ, မဟာပထဝီ ဥဒကေ ပတိဋ္ဌိတာ, ဥဒကံ ဝါတေ ပတိဋ္ဌိတံ, ဝါတော အာကာသဋ္ဌော. ဟောတိ ခေါ သော, အာနန္ဒ, သမယော, ယံ မဟာဝါတာ ဝါယန္တိ. မဟာဝါတာ ဝါယန္တာ ဥဒကံ ကမ္ပေန္တိ. ဥဒကံ ကမ္ပိတံ ပထဝိံ ကမ္ပေတိ. အယံ ပဌမော ဟေတု ပဌမော ပစ္စယော မဟတော ဘူမိစာလဿ ပါတုဘာဝါယ.

171. "Hay, Ananda, ocho causas y ocho motivos para la manifestación de un gran terremoto. ¿Cuáles son estos ocho? Esta gran tierra, Ananda, se apoya sobre el agua, el agua sobre el viento y el viento sobre el espacio. Llega un momento, Ananda, en que soplan vientos impetuosos. Al soplar los vientos impetuosos, estos agitan el agua. El agua agitada hace temblar la tierra. Esta es la primera causa y el primer motivo para la manifestación de un gran terremoto.

‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, သမဏော ဝါ ဟောတိ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဣဒ္ဓိမာ စေတောဝသိပ္ပတ္တော, ဒေဝေါ ဝါ မဟိဒ္ဓိကော မဟာနုဘာဝေါ, တဿ ပရိတ္တာ ပထဝီသညာ ဘာဝိတာ ဟောတိ, အပ္ပမာဏာ အာပေါသညာ. သော ဣမံ ပထဝိံ ကမ္ပေတိ သင်္ကမ္ပေတိ သမ္ပကမ္ပေတိ သမ္ပဝေဓေတိ. အယံ ဒုတိယော ဟေတု ဒုတိယော ပစ္စယော မဟတော ဘူမိစာလဿ ပါတုဘာဝါယ.

Además, Ananda, cuando un asceta o un brahmán posee poderes psíquicos y ha alcanzado la maestría de la mente, o bien un deva de gran poder y esplendor, ha desarrollado una percepción limitada de la tierra y una percepción ilimitada del agua, este hace que la tierra tiemble, se sacuda, se estremezca y se conmocione. Esta es la segunda causa y el segundo motivo para la manifestación de un gran terremoto.

‘‘ပုန [Pg.91] စပရံ, အာနန္ဒ, ယဒါ ဗောဓိသတ္တော တုသိတကာယာ စဝိတွာ သတော သမ္ပဇာနော မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကမတိ, တဒါယံ ပထဝီ ကမ္ပတိ သင်္ကမ္ပတိ သမ္ပကမ္ပတိ သမ္ပဝေဓတိ. အယံ တတိယော ဟေတု တတိယော ပစ္စယော မဟတော ဘူမိစာလဿ ပါတုဘာဝါယ.

Además, Ananda, cuando el Bodhisatta, descendiendo del cielo de Tusita, entra en el vientre materno atento y plenamente consciente, entonces esta tierra tiembla, se sacude, se estremece y se conmociona. Esta es la tercera causa y el tercer motivo para la manifestación de un gran terremoto.

‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ယဒါ ဗောဓိသတ္တော သတော သမ္ပဇာနော မာတုကုစ္ဆိသ္မာ နိက္ခမတိ, တဒါယံ ပထဝီ ကမ္ပတိ သင်္ကမ္ပတိ သမ္ပကမ္ပတိ သမ္ပဝေဓတိ. အယံ စတုတ္ထော ဟေတု စတုတ္ထော ပစ္စယော မဟတော ဘူမိစာလဿ ပါတုဘာဝါယ.

Además, Ananda, cuando el Bodhisatta sale del vientre materno atento y plenamente consciente, entonces esta tierra tiembla, se sacude, se estremece y se conmociona. Esta es la cuarta causa y el cuarto motivo para la manifestación de un gran terremoto.

‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ယဒါ တထာဂတော အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ, တဒါယံ ပထဝီ ကမ္ပတိ သင်္ကမ္ပတိ သမ္ပကမ္ပတိ သမ္ပဝေဓတိ. အယံ ပဉ္စမော ဟေတု ပဉ္စမော ပစ္စယော မဟတော ဘူမိစာလဿ ပါတုဘာဝါယ.

Además, Ananda, cuando el Tathagata alcanza el insuperable y perfecto despertar, entonces esta tierra tiembla, se sacude, se estremece y se conmociona. Esta es la quinta causa y el quinto motivo para la manifestación de un gran terremoto.

‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ယဒါ တထာဂတော အနုတ္တရံ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတိ, တဒါယံ ပထဝီ ကမ္ပတိ သင်္ကမ္ပတိ သမ္ပကမ္ပတိ သမ္ပဝေဓတိ. အယံ ဆဋ္ဌော ဟေတု ဆဋ္ဌော ပစ္စယော မဟတော ဘူမိစာလဿ ပါတုဘာဝါယ.

Además, Ananda, cuando el Tathagata pone en movimiento la insuperable Rueda del Dhamma, entonces esta tierra tiembla, se sacude, se estremece y se conmociona. Esta es la sexta causa y el sexto motivo para la manifestación de un gran terremoto.

‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ယဒါ တထာဂတော သတော သမ္ပဇာနော အာယုသင်္ခါရံ ဩဿဇ္ဇတိ, တဒါယံ ပထဝီ ကမ္ပတိ သင်္ကမ္ပတိ သမ္ပကမ္ပတိ သမ္ပဝေဓတိ. အယံ သတ္တမော ဟေတု သတ္တမော ပစ္စယော မဟတော ဘူမိစာလဿ ပါတုဘာဝါယ.

Además, Ananda, cuando el Tathagata, atento y plenamente consciente, renuncia a su formación vital, entonces esta tierra tiembla, se sacude, se estremece y se conmociona. Esta es la séptima causa y el séptimo motivo para la manifestación de un gran terremoto.

‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ယဒါ တထာဂတော အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, တဒါယံ ပထဝီ ကမ္ပတိ သင်္ကမ္ပတိ သမ္ပကမ္ပတိ သမ္ပဝေဓတိ. အယံ အဋ္ဌမော ဟေတု အဋ္ဌမော ပစ္စယော မဟတော ဘူမိစာလဿ ပါတုဘာဝါယ. ဣမေ ခေါ, အာနန္ဒ, အဋ္ဌ ဟေတူ, အဋ္ဌ ပစ္စယာ မဟတော ဘူမိစာလဿ ပါတုဘာဝါယာ’’တိ.

Además, Ananda, cuando el Tathagata entra en el elemento del Nibbana sin remanente de apego, entonces esta tierra tiembla, se sacude, se estremece y se conmociona. Esta es la octava causa y el octavo motivo para la manifestación de un gran terremoto. Estas son, Ananda, las ocho causas y los ocho motivos para la manifestación de un gran terremoto".

အဋ္ဌ ပရိသာ

Las ocho asambleas

၁၇၂. ‘‘အဋ္ဌ ခေါ ဣမာ, အာနန္ဒ, ပရိသာ. ကတမာ အဋ္ဌ? ခတ္တိယပရိသာ, ဗြာဟ္မဏပရိသာ, ဂဟပတိပရိသာ, သမဏပရိသာ, စာတုမဟာရာဇိကပရိသာ, တာဝတိံသပရိသာ, မာရပရိသာ, ဗြဟ္မပရိသာ. အဘိဇာနာမိ ခေါ ပနာဟံ, အာနန္ဒ[Pg.92], အနေကသတံ ခတ္တိယပရိသံ ဥပသင်္ကမိတာ. တတြပိ မယာ သန္နိသိန္နပုဗ္ဗံ စေဝ သလ္လပိတပုဗ္ဗဉ္စ သာကစ္ဆာ စ သမာပဇ္ဇိတပုဗ္ဗာ. တတ္ထ ယာဒိသကော တေသံ ဝဏ္ဏော ဟောတိ, တာဒိသကော မယှံ ဝဏ္ဏော ဟောတိ. ယာဒိသကော တေသံ သရော ဟောတိ, တာဒိသကော မယှံ သရော ဟောတိ. ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေမိ သမာဒပေမိ သမုတ္တေဇေမိ သမ္ပဟံသေမိ. ဘာသမာနဉ္စ မံ န ဇာနန္တိ – ‘ကော နု ခေါ အယံ ဘာသတိ ဒေဝေါ ဝါ မနုဿော ဝါ’တိ? ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတွာ သမာဒပေတွာ သမုတ္တေဇေတွာ သမ္ပဟံသေတွာ အန္တရဓာယာမိ. အန္တရဟိတဉ္စ မံ န ဇာနန္တိ – ‘ကော နု ခေါ အယံ အန္တရဟိတော ဒေဝေါ ဝါ မနုဿော ဝါ’တိ? အဘိဇာနာမိ ခေါ ပနာဟံ, အာနန္ဒ, အနေကသတံ ဗြာဟ္မဏပရိသံ…ပေ… ဂဟပတိပရိသံ… သမဏပရိသံ… စာတုမဟာရာဇိကပရိသံ… တာဝတိံသပရိသံ… မာရပရိသံ… ဗြဟ္မပရိသံ ဥပသင်္ကမိတာ. တတြပိ မယာ သန္နိသိန္နပုဗ္ဗံ စေဝ သလ္လပိတပုဗ္ဗဉ္စ သာကစ္ဆာ စ သမာပဇ္ဇိတပုဗ္ဗာ. တတ္ထ ယာဒိသကော တေသံ ဝဏ္ဏော ဟောတိ, တာဒိသကော မယှံ ဝဏ္ဏော ဟောတိ. ယာဒိသကော တေသံ သရော ဟောတိ, တာဒိသကော မယှံ သရော ဟောတိ. ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေမိ သမာဒပေမိ သမုတ္တေဇေမိ သမ္ပဟံသေမိ. ဘာသမာနဉ္စ မံ န ဇာနန္တိ – ‘ကော နု ခေါ အယံ ဘာသတိ ဒေဝေါ ဝါ မနုဿော ဝါ’တိ? ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတွာ သမာဒပေတွာ သမုတ္တေဇေတွာ သမ္ပဟံသေတွာ အန္တရဓာယာမိ. အန္တရဟိတဉ္စ မံ န ဇာနန္တိ – ‘ကော နု ခေါ အယံ အန္တရဟိတော ဒေဝေါ ဝါ မနုဿော ဝါ’တိ? ဣမာ ခေါ, အာနန္ဒ, အဋ္ဌ ပရိသာ.

172. “Ánanda, hay estas ocho clases de asambleas. ¿Cuáles son las ocho? La asamblea de los nobles, la asamblea de los brahmanes, la asamblea de los jefes de hogar, la asamblea de los ascetas, la asamblea de los devas de los Cuatro Grandes Reyes, la asamblea de los devas de Tāvatiṃsa, la asamblea de Māra y la asamblea de Brahmā. Recuerdo, Ánanda, haberme acercado a cientos de asambleas de nobles. Allí me sentaba con ellos, conversaba con ellos y entablaba debates. En esas ocasiones, mi apariencia era como la de ellos y mi voz era como la de ellos. Los instruía, los instaba, los animaba y los regocijaba con una charla sobre el Dhamma. Mientras yo hablaba, ellos no sabían quién era yo, preguntándose: ‘¿Quién será este que habla, un deva o un humano?’. Tras haberlos instruido, instado, animado y regocijado con la charla sobre el Dhamma, yo desaparecía. Y cuando desaparecía, ellos no sabían quién era yo, preguntándose: ‘¿Quién será este que ha desaparecido, un deva o un humano?’. Recuerdo, Ánanda, haberme acercado a cientos de asambleas de brahmanes... a cientos de asambleas de jefes de hogar... a cientos de asambleas de ascetas... a cientos de asambleas de los devas de los Cuatro Grandes Reyes... a cientos de asambleas de los devas de Tāvatiṃsa... a cientos de asambleas de Māra... a cientos de asambleas de Brahmā. Allí también me sentaba con ellos, conversaba con ellos y entablaba debates. En esas ocasiones, mi apariencia era como la de ellos y mi voz era como la de ellos. Los instruía, los instaba, los animaba y los regocijaba con una charla sobre el Dhamma. Mientras yo hablaba, ellos no sabían quién era yo, preguntándose: ‘¿Quién será este que habla, un deva o un humano?’. Tras haberlos instruido, instado, animado y regocijado con la charla sobre el Dhamma, yo desaparecía. Y cuando desaparecía, ellos no sabían quién era yo, preguntándose: ‘¿Quién será este que ha desaparecido, un deva o un humano?’. Estas son, Ánanda, las ocho clases de asambleas”.

အဋ္ဌ အဘိဘာယတနာနိ

Las ocho esferas de trascendencia

၁၇၃. ‘‘အဋ္ဌ ခေါ ဣမာနိ, အာနန္ဒ, အဘိဘာယတနာနိ. ကတမာနိ အဋ္ဌ? အဇ္ဈတ္တံ ရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ ပရိတ္တာနိ သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနိ. ‘တာနိ အဘိဘုယျ ဇာနာမိ ပဿာမီ’တိ ဧဝံသညီ ဟောတိ. ဣဒံ ပဌမံ အဘိဘာယတနံ.

173. “Ánanda, hay estas ocho esferas de trascendencia. ¿Cuáles son las ocho? Uno, percibiendo formas internamente, ve formas externamente que son limitadas, ya sean bellas o feas. Trascendiéndolas, tiene la percepción: ‘Yo conozco, yo veo’. Esta es la primera esfera de trascendencia.”

‘‘အဇ္ဈတ္တံ ရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ အပ္ပမာဏာနိ သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနိ. ‘တာနိ အဘိဘုယျ ဇာနာမိ ပဿာမီ’တိ ဧဝံသညီ ဟောတိ. ဣဒံ ဒုတိယံ အဘိဘာယတနံ.

“Uno, percibiendo formas internamente, ve formas externamente que son ilimitadas, ya sean bellas o feas. Trascendiéndolas, tiene la percepción: ‘Yo conozco, yo veo’. Esta es la segunda esfera de trascendencia.”

‘‘အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ ပရိတ္တာနိ သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနိ. ‘တာနိ အဘိဘုယျ ဇာနာမိ ပဿာမီ’တိ ဧဝံသညီ ဟောတိ. ဣဒံ တတိယံ အဘိဘာယတနံ.

“Uno, sin percibir formas internamente, ve formas externamente que son limitadas, ya sean bellas o feas. Trascendiéndolas, tiene la percepción: ‘Yo conozco, yo veo’. Esta es la tercera esfera de trascendencia.”

‘‘အဇ္ဈတ္တံ [Pg.93] အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ အပ္ပမာဏာနိ သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနိ. ‘တာနိ အဘိဘုယျ ဇာနာမိ ပဿာမီ’တိ ဧဝံသညီ ဟောတိ. ဣဒံ စတုတ္ထံ အဘိဘာယတနံ.

“Uno, sin percibir formas internamente, ve formas externamente que son ilimitadas, ya sean bellas o feas. Trascendiéndolas, tiene la percepción: ‘Yo conozco, yo veo’. Esta es la cuarta esfera de trascendencia.”

‘‘အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ နီလာနိ နီလဝဏ္ဏာနိ နီလနိဒဿနာနိ နီလနိဘာသာနိ. သေယျထာပိ နာမ ဥမာပုပ္ဖံ နီလံ နီလဝဏ္ဏံ နီလနိဒဿနံ နီလနိဘာသံ. သေယျထာ ဝါ ပန တံ ဝတ္ထံ ဗာရာဏသေယျကံ ဥဘတောဘာဂဝိမဋ္ဌံ နီလံ နီလဝဏ္ဏံ နီလနိဒဿနံ နီလနိဘာသံ. ဧဝမေဝ အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ နီလာနိ နီလဝဏ္ဏာနိ နီလနိဒဿနာနိ နီလနိဘာသာနိ. ‘တာနိ အဘိဘုယျ ဇာနာမိ ပဿာမီ’တိ ဧဝံသညီ ဟောတိ. ဣဒံ ပဉ္စမံ အဘိဘာယတနံ.

“Uno, sin percibir formas internamente, ve formas externamente que son azules, de color azul, de apariencia azul, de brillo azul. Al igual que la flor de lino es azul, de color azul, de apariencia azul y de brillo azul; o como una tela de Benarés, finamente acabada por ambos lados, que es azul, de color azul, de apariencia azul y de brillo azul; así mismo, uno, sin percibir formas internamente, ve formas externamente que son azules, de color azul, de apariencia azul, de brillo azul. Trascendiéndolas, tiene la percepción: ‘Yo conozco, yo veo’. Esta es la quinta esfera de trascendencia.”

‘‘အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ ပီတာနိ ပီတဝဏ္ဏာနိ ပီတနိဒဿနာနိ ပီတနိဘာသာနိ. သေယျထာပိ နာမ ကဏိကာရပုပ္ဖံ ပီတံ ပီတဝဏ္ဏံ ပီတနိဒဿနံ ပီတနိဘာသံ. သေယျထာ ဝါ ပန တံ ဝတ္ထံ ဗာရာဏသေယျကံ ဥဘတောဘာဂဝိမဋ္ဌံ ပီတံ ပီတဝဏ္ဏံ ပီတနိဒဿနံ ပီတနိဘာသံ. ဧဝမေဝ အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ ပီတာနိ ပီတဝဏ္ဏာနိ ပီတနိဒဿနာနိ ပီတနိဘာသာနိ. ‘တာနိ အဘိဘုယျ ဇာနာမိ ပဿာမီ’တိ ဧဝံသညီ ဟောတိ. ဣဒံ ဆဋ္ဌံ အဘိဘာယတနံ.

“Uno, sin percibir formas internamente, ve formas externamente que son amarillas, de color amarillo, de apariencia amarilla, de brillo amarillo. Al igual que la flor de kaṇikāra es amarilla, de color amarillo, de apariencia amarilla y de brillo amarillo; o como una tela de Benarés, finamente acabada por ambos lados, que es amarilla, de color amarillo, de apariencia amarilla y de brillo amarillo; así mismo, uno, sin percibir formas internamente, ve formas externamente que son amarillas, de color amarillo, de apariencia amarilla, de brillo amarillo. Trascendiéndolas, tiene la percepción: ‘Yo conozco, yo veo’. Esta es la sexta esfera de trascendencia.”

‘‘အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ လောဟိတကာနိ လောဟိတကဝဏ္ဏာနိ လောဟိတကနိဒဿနာနိ လောဟိတကနိဘာသာနိ. သေယျထာပိ နာမ ဗန္ဓုဇီဝကပုပ္ဖံ လောဟိတကံ လောဟိတကဝဏ္ဏံ လောဟိတကနိဒဿနံ လောဟိတကနိဘာသံ. သေယျထာ ဝါ ပန တံ ဝတ္ထံ ဗာရာဏသေယျကံ ဥဘတောဘာဂဝိမဋ္ဌံ လောဟိတကံ လောဟိတကဝဏ္ဏံ လောဟိတကနိဒဿနံ လောဟိတကနိဘာသံ. ဧဝမေဝ အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ လောဟိတကာနိ လောဟိတကဝဏ္ဏာနိ လောဟိတကနိဒဿနာနိ လောဟိတကနိဘာသာနိ. ‘တာနိ အဘိဘုယျ ဇာနာမိ ပဿာမီ’တိ ဧဝံသညီ ဟောတိ. ဣဒံ သတ္တမံ အဘိဘာယတနံ.

“Uno, sin percibir formas internamente, ve formas externamente que son rojas, de color rojo, de apariencia roja, de brillo rojo. Al igual que la flor de bandhujīvaka es roja, de color rojo, de apariencia roja y de brillo rojo; o como una tela de Benarés, finamente acabada por ambos lados, que es roja, de color rojo, de apariencia roja y de brillo rojo; así mismo, uno, sin percibir formas internamente, ve formas externamente que son rojas, de color rojo, de apariencia roja, de brillo rojo. Trascendiéndolas, tiene la percepción: ‘Yo conozco, yo veo’. Esta es la séptima esfera de trascendencia.”

‘‘အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ ဩဒါတာနိ ဩဒါတဝဏ္ဏာနိ ဩဒါတနိဒဿနာနိ ဩဒါတနိဘာသာနိ. သေယျထာပိ နာမ ဩသဓိတာရကာ [Pg.94] ဩဒါတာ ဩဒါတဝဏ္ဏာ ဩဒါတနိဒဿနာ ဩဒါတနိဘာသာ. သေယျထာ ဝါ ပန တံ ဝတ္ထံ ဗာရာဏသေယျကံ ဥဘတောဘာဂဝိမဋ္ဌံ ဩဒါတံ ဩဒါတဝဏ္ဏံ ဩဒါတနိဒဿနံ ဩဒါတနိဘာသံ. ဧဝမေဝ အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ ဩဒါတာနိ ဩဒါတဝဏ္ဏာနိ ဩဒါတနိဒဿနာနိ ဩဒါတနိဘာသာနိ. ‘တာနိ အဘိဘုယျ ဇာနာမိ ပဿာမီ’တိ ဧဝံသညီ ဟောတိ. ဣဒံ အဋ္ဌမံ အဘိဘာယတနံ. ဣမာနိ ခေါ, အာနန္ဒ, အဋ္ဌ အဘိဘာယတနာနိ.

“Uno, sin percibir formas internamente, ve formas externamente que son blancas, de color blanco, de apariencia blanca, de brillo blanco. Al igual que la estrella de la mañana es blanca, de color blanco, de apariencia blanca y de brillo blanco; o como una tela de Benarés, finamente acabada por ambos lados, que es blanca, de color blanco, de apariencia blanca y de brillo blanco; así mismo, uno, sin percibir formas internamente, ve formas externamente que son blancas, de color blanco, de apariencia blanca, de brillo blanco. Trascendiéndolas, tiene la percepción: ‘Yo conozco, yo veo’. Esta es la octava esfera de trascendencia. Estas son, Ánanda, las ocho esferas de trascendencia.”

အဋ္ဌ ဝိမောက္ခာ

Las ocho liberaciones

၁၇၄. ‘‘အဋ္ဌ ခေါ ဣမေ, အာနန္ဒ, ဝိမောက္ခာ. ကတမေ အဋ္ဌ? ရူပီ ရူပါနိ ပဿတိ, အယံ ပဌမော ဝိမောက္ခော. အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ, အယံ ဒုတိယော ဝိမောက္ခော. သုဘန္တေဝ အဓိမုတ္တော ဟောတိ, အယံ တတိယော ဝိမောက္ခော. သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ ‘အနန္တော အာကာသော’တိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, အယံ စတုတ္ထော ဝိမောက္ခော. သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘အနန္တံ ဝိညာဏ’န္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, အယံ ပဉ္စမော ဝိမောက္ခော. သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’တိ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, အယံ ဆဋ္ဌော ဝိမောက္ခော. သဗ္ဗသော အာကိဉ္စညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ သတ္တမော ဝိမောက္ခော. သဗ္ဗသော နေဝသညာနာသညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, အယံ အဋ္ဌမော ဝိမောက္ခော. ဣမေ ခေါ, အာနန္ဒ, အဋ္ဌ ဝိမောက္ခာ.

174. “Ananda, hay estas ocho liberaciones. ¿Cuáles son las ocho? (1) Al poseer forma material, uno ve formas materiales; esta es la primera liberación. (2) No percibiendo formas materiales internamente, uno ve formas materiales externamente; esta es la segunda liberación. (3) Uno está resuelto solo en ‘lo bello’; esta es la tercera liberación. (4) Mediante la superación total de las percepciones de la forma, con la desaparición de las percepciones de resistencia y sin prestar atención a las percepciones de la diversidad, pensando ‘el espacio es infinito’, uno alcanza y permanece en la esfera del espacio infinito; esta es la cuarta liberación. (5) Superando totalmente la esfera del espacio infinito, pensando ‘la conciencia es infinita’, uno alcanza y permanece en la esfera de la conciencia infinita; esta es la quinta liberación. (6) Superando totalmente la esfera de la conciencia infinita, pensando ‘no hay nada’, uno alcanza y permanece en la esfera de la nada; esta es la sexta liberación. (7) Superando totalmente la esfera de la nada, uno alcanza y permanece en la esfera de ni percepción ni no-percepción; esta es la séptima liberación. (8) Superando totalmente la esfera de ni percepción ni no-percepción, uno alcanza y permanece en la cesación de la percepción y la sensación; esta es la octava liberación. Estas, Ananda, son las ocho liberaciones”.

၁၇၅. ‘‘ဧကမိဒါဟံ, အာနန္ဒ, သမယံ ဥရုဝေလာယံ ဝိဟရာမိ နဇ္ဇာ နေရဉ္ဇရာယ တီရေ အဇပါလနိဂြောဓေ ပဌမာဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ. အထ ခေါ, အာနန္ဒ, မာရော ပါပိမာ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ, အာနန္ဒ, မာရော ပါပိမာ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ပရိနိဗ္ဗာတုဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ; ပရိနိဗ္ဗာတု သုဂတော, ပရိနိဗ္ဗာနကာလောဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ အဟံ, အာနန္ဒ, မာရံ ပါပိမန္တံ ဧတဒဝေါစံ –

175. “En una ocasión, Ananda, cuando apenas me había iluminado, me encontraba en Uruvela, a orillas del río Nerañjara, bajo el árbol banyan Ajapala. Entonces, Ananda, Mara, el Malvado, se acercó a donde yo estaba, se detuvo a un lado y me dijo: ‘Señor, que el Bienaventurado alcance ahora el parinirvana; que el Sugata alcance el parinirvana. Señor, ahora es el momento del parinirvana del Bienaventurado’. Cuando dijo esto, Ananda, yo le respondí a Mara, el Malvado, con estas palabras:”

‘‘‘န တာဝါဟံ, ပါပိမ, ပရိနိဗ္ဗာယိဿာမိ, ယာဝ မေ ဘိက္ခူ န သာဝကာ ဘဝိဿန္တိ ဝိယတ္တာ ဝိနီတာ ဝိသာရဒါ ဗဟုဿုတာ ဓမ္မဓရာ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နာ [Pg.95] သာမီစိပ္ပဋိပန္နာ အနုဓမ္မစာရိနော, သကံ အာစရိယကံ ဥဂ္ဂဟေတွာ အာစိက္ခိဿန္တိ ဒေသေဿန္တိ ပညပေဿန္တိ ပဋ္ဌပေဿန္တိ ဝိဝရိဿန္တိ ဝိဘဇိဿန္တိ ဥတ္တာနီကရိဿန္တိ, ဥပ္ပန္နံ ပရပ္ပဝါဒံ သဟဓမ္မေန သုနိဂ္ဂဟိတံ နိဂ္ဂဟေတွာ သပ္ပာဋိဟာရိယံ ဓမ္မံ ဒေသေဿန္တိ.

“‘No alcanzaré el parinirvana, Malvado, hasta que mis discípulos monjes sean expertos, disciplinados, seguros de sí mismos, muy instruidos, conocedores del Dhamma, practicantes del Dhamma de acuerdo con el Dhamma, que practiquen correctamente y vivan conforme al Dhamma; y que habiendo aprendido la enseñanza de su propio maestro, puedan explicarla, enseñarla, proclamarla, establecerla, revelarla, analizarla y aclararla, y que cuando surjan doctrinas ajenas, puedan refutarlas bien y completamente mediante el Dhamma, y enseñar el Dhamma que posee maravillas (milagros)’.”

‘‘‘န တာဝါဟံ, ပါပိမ, ပရိနိဗ္ဗာယိဿာမိ, ယာဝ မေ ဘိက္ခုနိယော န သာဝိကာ ဘဝိဿန္တိ ဝိယတ္တာ ဝိနီတာ ဝိသာရဒါ ဗဟုဿုတာ ဓမ္မဓရာ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နာ သာမီစိပ္ပဋိပန္နာ အနုဓမ္မစာရိနိယော, သကံ အာစရိယကံ ဥဂ္ဂဟေတွာ အာစိက္ခိဿန္တိ ဒေသေဿန္တိ ပညပေဿန္တိ ပဋ္ဌပေဿန္တိ ဝိဝရိဿန္တိ ဝိဘဇိဿန္တိ ဥတ္တာနီကရိဿန္တိ, ဥပ္ပန္နံ ပရပ္ပဝါဒံ သဟဓမ္မေန သုနိဂ္ဂဟိတံ နိဂ္ဂဟေတွာ သပ္ပာဋိဟာရိယံ ဓမ္မံ ဒေသေဿန္တိ.

“‘No alcanzaré el parinirvana, Malvado, hasta que mis discípulas monjas sean expertas, disciplinadas, seguras de sí mismas, muy instruidas, conocedoras del Dhamma, practicantes del Dhamma de acuerdo con el Dhamma, que practiquen correctamente y vivan conforme al Dhamma; y que habiendo aprendido la enseñanza de su propio maestro, puedan explicarla, enseñarla, proclamarla, establecerla, revelarla, analizarla y aclararla, y que cuando surjan doctrinas ajenas, puedan refutarlas bien y completamente mediante el Dhamma, y enseñar el Dhamma que posee maravillas’.”

‘‘‘န တာဝါဟံ, ပါပိမ, ပရိနိဗ္ဗာယိဿာမိ, ယာဝ မေ ဥပါသကာ န သာဝကာ ဘဝိဿန္တိ ဝိယတ္တာ ဝိနီတာ ဝိသာရဒါ ဗဟုဿုတာ ဓမ္မဓရာ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နာ သာမီစိပ္ပဋိပန္နာ အနုဓမ္မစာရိနော, သကံ အာစရိယကံ ဥဂ္ဂဟေတွာ အာစိက္ခိဿန္တိ ဒေသေဿန္တိ ပညပေဿန္တိ ပဋ္ဌပေဿန္တိ ဝိဝရိဿန္တိ ဝိဘဇိဿန္တိ ဥတ္တာနီကရိဿန္တိ, ဥပ္ပန္နံ ပရပ္ပဝါဒံ သဟဓမ္မေန သုနိဂ္ဂဟိတံ နိဂ္ဂဟေတွာ သပ္ပာဋိဟာရိယံ ဓမ္မံ ဒေသေဿန္တိ.

“‘No alcanzaré el parinirvana, Malvado, hasta que mis discípulos laicos sean expertos, disciplinados, seguros de sí mismos, muy instruidos, conocedores del Dhamma, practicantes del Dhamma de acuerdo con el Dhamma, que practiquen correctamente y vivan conforme al Dhamma; y que habiendo aprendido la enseñanza de su propio maestro, puedan explicarla, enseñarla, proclamarla, establecerla, revelarla, analizarla y aclararla, y que cuando surjan doctrinas ajenas, puedan refutarlas bien y completamente mediante el Dhamma, y enseñar el Dhamma que posee maravillas’.”

‘‘‘န တာဝါဟံ, ပါပိမ, ပရိနိဗ္ဗာယိဿာမိ, ယာဝ မေ ဥပါသိကာ န သာဝိကာ ဘဝိဿန္တိ ဝိယတ္တာ ဝိနီတာ ဝိသာရဒါ ဗဟုဿုတာ ဓမ္မဓရာ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နာ သာမီစိပ္ပဋိပန္နာ အနုဓမ္မစာရိနိယော, သကံ အာစရိယကံ ဥဂ္ဂဟေတွာ အာစိက္ခိဿန္တိ ဒေသေဿန္တိ ပညပေဿန္တိ ပဋ္ဌပေဿန္တိ ဝိဝရိဿန္တိ ဝိဘဇိဿန္တိ ဥတ္တာနီကရိဿန္တိ, ဥပ္ပန္နံ ပရပ္ပဝါဒံ သဟဓမ္မေန သုနိဂ္ဂဟိတံ နိဂ္ဂဟေတွာ သပ္ပာဋိဟာရိယံ ဓမ္မံ ဒေသေဿန္တိ.

“‘No alcanzaré el parinirvana, Malvado, hasta que mis discípulas laicas sean expertas, disciplinadas, seguras de sí mismas, muy instruidas, conocedoras del Dhamma, practicantes del Dhamma de acuerdo con el Dhamma, que practiquen correctamente y vivan conforme al Dhamma; y que habiendo aprendido la enseñanza de su propio maestro, puedan explicarla, enseñarla, proclamarla, establecerla, revelarla, analizarla y aclararla, y que cuando surjan doctrinas ajenas, puedan refutarlas bien y completamente mediante el Dhamma, y enseñar el Dhamma que posee maravillas’.”

‘‘‘န တာဝါဟံ, ပါပိမ, ပရိနိဗ္ဗာယိဿာမိ, ယာဝ မေ ဣဒံ ဗြဟ္မစရိယံ န ဣဒ္ဓဉ္စေဝ ဘဝိဿတိ ဖီတဉ္စ ဝိတ္ထာရိကံ ဗာဟုဇညံ ပုထုဘူတံ ယာဝ ဒေဝမနုဿေဟိ သုပ္ပကာသိတ’န္တိ.

“‘No alcanzaré el parinirvana, Malvado, hasta que esta vida santa mía sea exitosa, próspera, extendida, conocida por mucha gente, bien establecida y bien proclamada por dioses y humanos’. Esto es lo que dije.”

၁၇၆. ‘‘ဣဒါနေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, အဇ္ဇ စာပါလေ စေတိယေ မာရော ပါပိမာ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ, အာနန္ဒ, မာရော ပါပိမာ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ပရိနိဗ္ဗာတုဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ, ပရိနိဗ္ဗာတု သုဂတော, ပရိနိဗ္ဗာနကာလောဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော. ဘာသိတာ ခေါ ပနေသာ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ဝါစာ – ‘‘န တာဝါဟံ, ပါပိမ[Pg.96], ပရိနိဗ္ဗာယိဿာမိ, ယာဝ မေ ဘိက္ခူ န သာဝကာ ဘဝိဿန္တိ…ပေ… ယာဝ မေ ဘိက္ခုနိယော န သာဝိကာ ဘဝိဿန္တိ…ပေ… ယာဝ မေ ဥပါသကာ န သာဝကာ ဘဝိဿန္တိ…ပေ… ယာဝ မေ ဥပါသိကာ န သာဝိကာ ဘဝိဿန္တိ…ပေ… ယာဝ မေ ဣဒံ ဗြဟ္မစရိယံ န ဣဒ္ဓဉ္စေဝ ဘဝိဿတိ ဖီတဉ္စ ဝိတ္ထာရိကံ ဗာဟုဇညံ ပုထုဘူတံ, ယာဝ ဒေဝမနုဿေဟိ သုပ္ပကာသိတ’’န္တိ. ဧတရဟိ ခေါ ပန, ဘန္တေ, ဘဂဝတော ဗြဟ္မစရိယံ ဣဒ္ဓဉ္စေဝ ဖီတဉ္စ ဝိတ္ထာရိကံ ဗာဟုဇညံ ပုထုဘူတံ, ယာဝ ဒေဝမနုဿေဟိ သုပ္ပကာသိတံ. ပရိနိဗ္ဗာတုဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ, ပရိနိဗ္ဗာတု သုဂတော, ပရိနိဗ္ဗာနကာလောဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော’တိ.

176. “Y hoy mismo, Ananda, aquí en el santuario de Capala, Mara, el Malvado, se acercó a mí, se detuvo a un lado y me dijo: ‘Señor, que el Bienaventurado alcance ahora el parinirvana; que el Sugata alcance el parinirvana. Señor, ahora es el momento del parinirvana del Bienaventurado. Pues el Bienaventurado dijo una vez estas palabras: "No alcanzaré el parinirvana, Malvado, hasta que mis discípulos monjes... (y así con las monjas, los laicos y las laicas) sean expertos... hasta que esta vida santa sea exitosa, próspera, extendida, conocida por mucha gente, bien establecida y bien proclamada por dioses y humanos". Y ahora, Señor, la vida santa del Bienaventurado es exitosa, próspera, extendida, conocida por mucha gente, bien establecida y extraordinariamente bien proclamada por dioses y humanos. Señor, que el Bienaventurado alcance ahora el parinirvana; que el Sugata alcance el parinirvana. Señor, ahora es el momento del parinirvana del Bienaventurado’.”

၁၇၇. ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ, အဟံ, အာနန္ဒ, မာရံ ပါပိမန္တံ ဧတဒဝေါစံ – ‘အပ္ပောဿုက္ကော တွံ, ပါပိမ, ဟောဟိ, နစိရံ တထာဂတဿ ပရိနိဗ္ဗာနံ ဘဝိဿတိ. ဣတော တိဏ္ဏံ မာသာနံ အစ္စယေန တထာဂတော ပရိနိဗ္ဗာယိဿတီ’တိ. ဣဒါနေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, အဇ္ဇ စာပါလေ စေတိယေ တထာဂတေန သတေန သမ္ပဇာနေန အာယုသင်္ခါရော ဩဿဋ္ဌော’’တိ.

177. “Cuando dijo esto, Ananda, yo le respondí a Mara, el Malvado: ‘No te preocupes, Malvado, pronto ocurrirá el parinirvana del Tathagata. De aquí a tres meses, el Tathagata alcanzará el parinirvana’. Y hoy mismo, Ananda, en el santuario de Capala, el Tathagata, con atención plena y clara comprensión, ha renunciado a la formación vital (el principio de la vida)”.

အာနန္ဒယာစနကထာ

La Petición de Ananda

၁၇၈. ဧဝံ ဝုတ္တေ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘တိဋ္ဌတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ကပ္ပံ, တိဋ္ဌတု သုဂတော ကပ္ပံ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာန’’န္တိ.

178. Tras decir esto, el venerable Ananda se dirigió al Bienaventurado: “Señor, que el Bienaventurado permanezca por un eón; que el Sugata permanezca por un eón, por el bien de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para provecho, bienestar y felicidad de dioses y humanos”.

‘‘အလံဒါနိ, အာနန္ဒ. မာ တထာဂတံ ယာစိ, အကာလောဒါနိ, အာနန္ဒ, တထာဂတံ ယာစနာယာ’’တိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော…ပေ… တတိယမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘တိဋ္ဌတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ကပ္ပံ, တိဋ္ဌတု သုဂတော ကပ္ပံ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာန’’န္တိ.

—Basta ya, Ānanda. No supliques al Tathāgata; ahora no es el momento, Ānanda, de suplicar al Tathāgata. Por segunda vez el venerable Ānanda... por tercera vez el venerable Ānanda le dijo esto al Bienaventurado: —Señor, que el Bienaventurado permanezca por un eón, que el Sugata permanezca por un eón para beneficio de muchos, para felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para provecho, bienestar y felicidad de los dioses y los seres humanos.

‘‘သဒ္ဒဟသိ တွံ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ ဗောဓိ’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘အထ ကိဉ္စရဟိ တွံ, အာနန္ဒ, တထာဂတံ ယာဝတတိယကံ အဘိနိပ္ပီဠေသီ’’တိ? ‘‘သမ္မုခါ မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘ယဿ ကဿစိ, အာနန္ဒ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ, သော အာကင်္ခမာနော ကပ္ပံ ဝါ တိဋ္ဌေယျ ကပ္ပာဝသေသံ ဝါ. တထာဂတဿ ခေါ, အာနန္ဒ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ. သော [Pg.97] အာကင်္ခမာနော, အာနန္ဒ, တထာဂတော ကပ္ပံ ဝါ တိဋ္ဌေယျ ကပ္ပာဝသေသံ ဝါ’’’တိ. ‘‘သဒ္ဒဟသိ တွံ, အာနန္ဒာ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တသ္မာတိဟာနန္ဒ, တုယှေဝေတံ ဒုက္ကဋံ, တုယှေဝေတံ အပရဒ္ဓံ, ယံ တွံ တထာဂတေန ဧဝံ ဩဠာရိကေ နိမိတ္တေ ကယိရမာနေ ဩဠာရိကေ ဩဘာသေ ကယိရမာနေ နာသက္ခိ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ, န တထာဂတံ ယာစိ – ‘တိဋ္ဌတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ကပ္ပံ, တိဋ္ဌတု သုဂတော ကပ္ပံ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာန’’န္တိ. သစေ တွံ, အာနန္ဒ, တထာဂတံ ယာစေယျာသိ, ဒွေဝ တေ ဝါစာ တထာဂတော ပဋိက္ခိပေယျ, အထ တတိယကံ အဓိဝါသေယျ. တသ္မာတိဟာနန္ဒ, တုယှေဝေတံ ဒုက္ကဋံ, တုယှေဝေတံ အပရဒ္ဓံ.

—¿Crees tú, Ānanda, en el despertar del Tathāgata? —Sí, Señor. —Entonces, ¿por qué, Ānanda, apremiaste al Tathāgata hasta tres veces? —Señor, he oído esto directamente del Bienaventurado, lo he recibido directamente de él: «Ānanda, quienquiera que haya desarrollado las cuatro bases del poder, las haya cultivado, las haya convertido en su vehículo, en su fundamento, las haya establecido, consolidado y perfeccionado, podría, si lo deseara, permanecer por un eón o por lo que resta del eón». Señor, el Tathāgata ha desarrollado las cuatro bases del poder, las ha cultivado, las ha convertido en su vehículo, en su fundamento, las ha establecido, consolidado y perfeccionado. Por eso, Ānanda, el Tathāgata, si lo deseara, podría permanecer por un eón o por lo que resta del eón. —¿Crees en esto, Ānanda? —Sí, Señor. —Por lo tanto, Ānanda, tuya es la falta, tuyo es el error; pues cuando el Tathāgata te dio una señal tan clara y una indicación tan evidente, no fuiste capaz de comprenderla y no suplicaste al Tathāgata diciendo: «Señor, que el Bienaventurado permanezca por un eón, que el Sugata permanezca por un eón para beneficio de muchos, para felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para provecho, bienestar y felicidad de los dioses y los seres humanos». Si tú, Ānanda, hubieras suplicado al Tathāgata, el Tathāgata habría rechazado tus palabras dos veces, pero a la tercera habría aceptado. Por lo tanto, Ānanda, tuya es la falta, tuyo es el error.

၁၇၉. ‘‘ဧကမိဒါဟံ, အာနန္ဒ, သမယံ ရာဇဂဟေ ဝိဟရာမိ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ. တတြာပိ ခေါ တာဟံ, အာနန္ဒ, အာမန္တေသိံ – ‘ရမဏီယံ, အာနန္ဒ, ရာဇဂဟံ, ရမဏီယော, အာနန္ဒ, ဂိဇ္ဈကူဋော ပဗ္ဗတော. ယဿ ကဿစိ, အာနန္ဒ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ, သော အာကင်္ခမာနော ကပ္ပံ ဝါ တိဋ္ဌေယျ ကပ္ပာဝသေသံ ဝါ. တထာဂတဿ ခေါ, အာနန္ဒ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ, သော အာကင်္ခမာနော, အာနန္ဒ, တထာဂတော ကပ္ပံ ဝါ တိဋ္ဌေယျ ကပ္ပာဝသေသံ ဝါ’တိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ တွံ, အာနန္ဒ, တထာဂတေန ဩဠာရိကေ နိမိတ္တေ ကယိရမာနေ ဩဠာရိကေ ဩဘာသေ ကယိရမာနေ နာသက္ခိ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ, န တထာဂတံ ယာစိ – ‘တိဋ္ဌတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ကပ္ပံ, တိဋ္ဌတု သုဂတော ကပ္ပံ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာန’န္တိ. သစေ တွံ, အာနန္ဒ, တထာဂတံ ယာစေယျာသိ, ဒွေ တေ ဝါစာ တထာဂတော ပဋိက္ခိပေယျ, အထ တတိယကံ အဓိဝါသေယျ. တသ္မာတိဟာနန္ဒ, တုယှေဝေတံ ဒုက္ကဋံ, တုယှေဝေတံ အပရဒ္ဓံ.

179. —En una ocasión, Ānanda, yo residía en Rājagaha, en el monte Gijjhakūṭa. Allí también te hablé, Ānanda: «Agradable es Rājagaha, Ānanda; agradable es el monte Gijjhakūṭa. Ānanda, quienquiera que haya desarrollado las cuatro bases del poder, las haya cultivado... podría permanecer por un eón o por lo que resta del eón. El Tathāgata ha desarrollado las cuatro bases del poder... Por eso, Ānanda, el Tathāgata, si lo deseara, podría permanecer por un eón o por lo que resta del eón». Aun así, Ānanda, cuando el Tathāgata te dio una señal tan clara y una indicación tan evidente, no fuiste capaz de comprenderla y no suplicaste al Tathāgata... Si tú, Ānanda, hubieras suplicado al Tathāgata, el Tathāgata habría rechazado tus palabras dos veces, pero a la tercera habría aceptado. Por lo tanto, Ānanda, tuya es la falta, tuyo es el error.

၁၈၀. ‘‘ဧကမိဒါဟံ, အာနန္ဒ, သမယံ တတ္ထေဝ ရာဇဂဟေ ဝိဟရာမိ ဂေါတမနိဂြောဓေ…ပေ… တတ္ထေဝ ရာဇဂဟေ ဝိဟရာမိ စောရပပါတေ… တတ္ထေဝ ရာဇဂဟေ ဝိဟရာမိ ဝေဘာရပဿေ သတ္တပဏ္ဏိဂုဟာယံ… တတ္ထေဝ ရာဇဂဟေ ဝိဟရာမိ ဣသိဂိလိပဿေ ကာဠသိလာယံ… တတ္ထေဝ ရာဇဂဟေ ဝိဟရာမိ သီတဝနေ သပ္ပသောဏ္ဍိကပဗ္ဘာရေ… တတ္ထေဝ ရာဇဂဟေ ဝိဟရာမိ တပေါဒါရာမေ… တတ္ထေဝ ရာဇဂဟေ ဝိဟရာမိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ… တတ္ထေဝ ရာဇဂဟေ ဝိဟရာမိ ဇီဝကမ္ဗဝနေ… တတ္ထေဝ ရာဇဂဟေ ဝိဟရာမိ မဒ္ဒကုစ္ဆိသ္မိံ မိဂဒါယေ [Pg.98] တတြာပိ ခေါ တာဟံ, အာနန္ဒ, အာမန္တေသိံ – ‘ရမဏီယံ, အာနန္ဒ, ရာဇဂဟံ, ရမဏီယော ဂိဇ္ဈကူဋော ပဗ္ဗတော, ရမဏီယော ဂေါတမနိဂြောဓော, ရမဏီယော စောရပပါတော, ရမဏီယာ ဝေဘာရပဿေ သတ္တပဏ္ဏိဂုဟာ, ရမဏီယာ ဣသိဂိလိပဿေ ကာဠသိလာ, ရမဏီယော သီတဝနေ သပ္ပသောဏ္ဍိကပဗ္ဘာရော, ရမဏီယော တပေါဒါရာမော, ရမဏီယော ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေါ, ရမဏီယံ ဇီဝကမ္ဗဝနံ, ရမဏီယော မဒ္ဒကုစ္ဆိသ္မိံ မိဂဒါယော. ယဿ ကဿစိ, အာနန္ဒ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ…ပေ… အာကင်္ခမာနော, အာနန္ဒ, တထာဂတော ကပ္ပံ ဝါ တိဋ္ဌေယျ ကပ္ပာဝသေသံ ဝါ’တိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ တွံ, အာနန္ဒ, တထာဂတေန ဩဠာရိကေ နိမိတ္တေ ကယိရမာနေ ဩဠာရိကေ ဩဘာသေ ကယိရမာနေ နာသက္ခိ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ, န တထာဂတံ ယာစိ – ‘တိဋ္ဌတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ကပ္ပံ, တိဋ္ဌတု သုဂတော ကပ္ပံ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာန’န္တိ. သစေ တွံ, အာနန္ဒ, တထာဂတံ ယာစေယျာသိ, ဒွေဝ တေ ဝါစာ တထာဂတော ပဋိက္ခိပေယျ, အထ တတိယကံ အဓိဝါသေယျ. တသ္မာတိဟာနန္ဒ, တုယှေဝေတံ ဒုက္ကဋံ, တုယှေဝေတံ အပရဒ္ဓံ.

180. —En una ocasión, Ānanda, yo residía allí mismo en Rājagaha, en el Gotamanigrodha... en el Corapapāta... en la cueva Sattapaṇṇi en la ladera del monte Vebhāra... en Kāḷasilā en la ladera del monte Isigili... en Sappasoṇḍikapabbhāra en el bosque Sītavana... en Tapodārāme... en Veḷuvana Kalandakanivāpa... en el bosque de mangos de Jīvaka... en el parque de los ciervos en Maddakucchi. Allí también te hablé, Ānanda: «Agradable es Rājagaha, Ānanda; agradable es el monte Gijjhakūṭa, el Gotamanigrodha, el Corapapāta, la cueva Sattapaṇṇi en la ladera del monte Vebhāra, Kāḷasilā en la ladera del monte Isigili, Sappasoṇḍikapabbhāra en el bosque Sītavana, Tapodārāma, Veḷuvana Kalandakanivāpa, el bosque de mangos de Jīvaka, y el parque de los ciervos en Maddakucchi. Ānanda, quienquiera que haya desarrollado las cuatro bases del poder... el Tathāgata, si lo deseara, podría permanecer por un eón o por lo que resta del eón». Aun así, Ānanda, cuando el Tathāgata te dio una señal tan clara y una indicación tan evidente, no fuiste capaz de comprenderla y no suplicaste al Tathāgata... Si tú, Ānanda, hubieras suplicado al Tathāgata, el Tathāgata habría rechazado tus palabras dos veces, pero a la tercera habría aceptado. Por lo tanto, Ānanda, tuya es la falta, tuyo es el error.

၁၈၁. ‘‘ဧကမိဒါဟံ, အာနန္ဒ, သမယံ ဣဓေဝ ဝေသာလိယံ ဝိဟရာမိ ဥဒေနေ စေတိယေ. တတြာပိ ခေါ တာဟံ, အာနန္ဒ, အာမန္တေသိံ – ‘ရမဏီယာ, အာနန္ဒ, ဝေသာလီ, ရမဏီယံ ဥဒေနံ စေတိယံ. ယဿ ကဿစိ, အာနန္ဒ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ, သော အာကင်္ခမာနော ကပ္ပံ ဝါ တိဋ္ဌေယျ ကပ္ပာဝသေသံ ဝါ. တထာဂတဿ ခေါ, အာနန္ဒ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ, သော အာကင်္ခမာနော, အာနန္ဒ, တထာဂတော ကပ္ပံ ဝါ တိဋ္ဌေယျ ကပ္ပာဝသေသံ ဝါ’တိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ တွံ, အာနန္ဒ, တထာဂတေန ဩဠာရိကေ နိမိတ္တေ ကယိရမာနေ ဩဠာရိကေ ဩဘာသေ ကယိရမာနေ နာသက္ခိ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ, န တထာဂတံ ယာစိ – ‘တိဋ္ဌတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ကပ္ပံ, တိဋ္ဌတု သုဂတော ကပ္ပံ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာန’န္တိ. သစေ တွံ, အာနန္ဒ, တထာဂတံ ယာစေယျာသိ, ဒွေဝ တေ ဝါစာ တထာဂတော ပဋိက္ခိပေယျ, အထ တတိယကံ အဓိဝါသေယျ, တသ္မာတိဟာနန္ဒ, တုယှေဝေတံ ဒုက္ကဋံ, တုယှေဝေတံ အပရဒ္ဓံ.

181. “En una ocasión, Ānanda, yo residía aquí mismo en Vesālī, en el santuario de Udena. Allí también te dije, Ānanda: ‘Ānanda, Vesālī es hermosa; el santuario de Udena es hermoso. Ānanda, cualquiera que haya cultivado, desarrollado, practicado con frecuencia, convertido en su vehículo y fundamento, establecido, consolidado y perfeccionado las cuatro bases del poder espiritual (iddhipādā), si así lo deseara, podría permanecer durante un eón o por lo que resta de él. El Tathāgata, Ānanda, ha cultivado las cuatro bases del poder espiritual... por lo tanto, el Tathāgata, si así lo deseara, podría permanecer durante un eón o por lo que resta de él’. Pero aun así, Ānanda, a pesar de que el Tathāgata te dio señales tan manifiestas y pistas tan claras, no fuiste capaz de comprenderlas y no rogaste al Tathāgata diciendo: ‘Que el Bendito permanezca, Señor, durante un eón; que el Sugata permanezca durante un eón por el bien y la felicidad de muchos, por compasión hacia el mundo, para provecho, beneficio y felicidad de dioses y humanos’. Si tú, Ānanda, hubieras rogado al Tathāgata, él habría rechazado tus palabras dos veces, pero a la tercera habría aceptado. Por lo tanto, Ānanda, esto es una falta tuya, esto es un error tuyo”.

၁၈၂. ‘‘ဧကမိဒါဟံ[Pg.99], အာနန္ဒ, သမယံ ဣဓေဝ ဝေသာလိယံ ဝိဟရာမိ ဂေါတမကေ စေတိယေ …ပေ… ဣဓေဝ ဝေသာလိယံ ဝိဟရာမိ သတ္တမ္ဗေ စေတိယေ… ဣဓေဝ ဝေသာလိယံ ဝိဟရာမိ ဗဟုပုတ္တေ စေတိယေ… ဣဓေဝ ဝေသာလိယံ ဝိဟရာမိ သာရန္ဒဒေ စေတိယေ… ဣဒါနေဝ ခေါ တာဟံ, အာနန္ဒ, အဇ္ဇ စာပါလေ စေတိယေ အာမန္တေသိံ – ‘ရမဏီယာ, အာနန္ဒ, ဝေသာလီ, ရမဏီယံ ဥဒေနံ စေတိယံ, ရမဏီယံ ဂေါတမကံ စေတိယံ, ရမဏီယံ သတ္တမ္ဗံ စေတိယံ, ရမဏီယံ ဗဟုပုတ္တံ စေတိယံ, ရမဏီယံ သာရန္ဒဒံ စေတိယံ, ရမဏီယံ စာပါလံ စေတိယံ. ယဿ ကဿစိ, အာနန္ဒ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ, သော အာကင်္ခမာနော ကပ္ပံ ဝါ တိဋ္ဌေယျ ကပ္ပာဝသေသံ ဝါ. တထာဂတဿ ခေါ, အာနန္ဒ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ, သော အာကင်္ခမာနော, အာနန္ဒ, တထာဂတော ကပ္ပံ ဝါ တိဋ္ဌေယျ ကပ္ပာဝသေသံ ဝါ’တိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ တွံ, အာနန္ဒ, တထာဂတေန ဩဠာရိကေ နိမိတ္တေ ကယိရမာနေ ဩဠာရိကေ ဩဘာသေ ကယိရမာနေ နာသက္ခိ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ, န တထာဂတံ ယာစိ – ‘တိဋ္ဌတု ဘဂဝါ ကပ္ပံ, တိဋ္ဌတု သုဂတော ကပ္ပံ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာန’န္တိ. သစေ တွံ, အာနန္ဒ, တထာဂတံ ယာစေယျာသိ, ဒွေဝ တေ ဝါစာ တထာဂတော ပဋိက္ခိပေယျ, အထ တတိယကံ အဓိဝါသေယျ. တသ္မာတိဟာနန္ဒ, တုယှေဝေတံ ဒုက္ကဋံ, တုယှေဝေတံ အပရဒ္ဓံ.

182. “En una ocasión, Ānanda, residía aquí mismo en Vesālī, en el santuario de Gotamaka... en el santuario de Sattamba... en el santuario de Bahuputta... en el santuario de Sārandada... Y ahora mismo, Ānanda, hoy en el santuario de Cāpāla, te dije: ‘Ānanda, Vesālī es hermosa; el santuario de Udena es hermoso, el de Gotamaka es hermoso, el de Sattamba es hermoso, el de Bahuputta es hermoso, el de Sārandada es hermoso, el de Cāpāla es hermoso. Ānanda, cualquiera que haya cultivado, desarrollado, practicado con frecuencia, convertido en su vehículo y fundamento, establecido, consolidado y perfeccionado las cuatro bases del poder espiritual, si así lo deseara, podría permanecer durante un eón o por lo que resta de él. El Tathāgata, Ānanda, ha cultivado... por lo tanto, el Tathāgata, si así lo deseara, podría permanecer durante un eón o por lo que resta de él’. Pero aun así, Ānanda, a pesar de que el Tathāgata te dio señales tan manifiestas y pistas tan claras, no fuiste capaz de comprenderlas y no rogaste al Tathāgata: ‘Que el Bendito permanezca durante un eón...’ Si tú, Ānanda, hubieras rogado al Tathāgata, él habría rechazado tus palabras dos veces, pero a la tercera habría aceptado. Por lo tanto, Ānanda, esto es una falta tuya, esto es un error tuyo”.

၁၈၃. ‘‘နနု ဧတံ, အာနန္ဒ, မယာ ပဋိကစ္စေဝ အက္ခာတံ – ‘သဗ္ဗေဟေဝ ပိယေဟိ မနာပေဟိ နာနာဘာဝေါ ဝိနာဘာဝေါ အညထာဘာဝေါ. တံ ကုတေတ္ထ, အာနန္ဒ, လဗ္ဘာ, ယံ တံ ဇာတံ ဘူတံ သင်္ခတံ ပလောကဓမ္မံ, တံ ဝတ မာ ပလုဇ္ဇီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ’. ယံ ခေါ ပနေတံ, အာနန္ဒ, တထာဂတေန စတ္တံ ဝန္တံ မုတ္တံ ပဟီနံ ပဋိနိဿဋ္ဌံ ဩဿဋ္ဌော အာယုသင်္ခါရော, ဧကံသေန ဝါစာ ဘာသိတာ – ‘န စိရံ တထာဂတဿ ပရိနိဗ္ဗာနံ ဘဝိဿတိ. ဣတော တိဏ္ဏံ မာသာနံ အစ္စယေန တထာဂတော ပရိနိဗ္ဗာယိဿတီ’တိ. တဉ္စ တထာဂတော ဇီဝိတဟေတု ပုန ပစ္စာဝမိဿတီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. အာယာမာနန္ဒ, ယေန မဟာဝနံ ကူဋာဂါရသာလာ တေနုပသင်္ကမိဿာမာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ [Pg.100] အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ.

183. “¿Acaso no te he dicho ya antes, Ānanda, que debe haber separación, alejamiento y cambio de todo lo que nos es querido y agradable? ¿Cómo podría ser de otro modo, Ānanda? No es posible que aquello que ha nacido, existido, sido condicionado y está sujeto a la desintegración, no se desintegre; tal cosa no puede ser. Ānanda, aquello que ha sido abandonado, desechado, soltado, renunciado y entregado por el Tathāgata —la fuerza vital (āyusaṅkhāra)— ha sido sellado con estas palabras definitivas: ‘Pronto ocurrirá el parinibbāna del Tathāgata. Al cabo de tres meses a partir de hoy, el Tathāgata entrará en el parinibbāna’. No hay posibilidad alguna de que el Tathāgata, por el bien de la vida, vuelva a tomar aquello que ya ha soltado. Vayamos, Ānanda, hacia la Gran Selva (Mahāvana), hacia la sala del pabellón con techo puntiagudo (Kūṭāgārasālā)”. “Así sea, Señor”, respondió el venerable Ānanda al Bendito.

အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန သဒ္ဓိံ ယေန မဟာဝနံ ကူဋာဂါရသာလာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဂစ္ဆ တွံ, အာနန္ဒ, ယာဝတိကာ ဘိက္ခူ ဝေသာလိံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရန္တိ, တေ သဗ္ဗေ ဥပဋ္ဌာနသာလာယံ သန္နိပါတေဟီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ ယာဝတိကာ ဘိက္ခူ ဝေသာလိံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရန္တိ, တေ သဗ္ဗေ ဥပဋ္ဌာနသာလာယံ သန္နိပါတေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သန္နိပတိတော, ဘန္တေ, ဘိက္ခုသံဃော, ယဿဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ကာလံ မညတီ’’တိ.

Entonces el Bendito, junto con el venerable Ānanda, se dirigió hacia la sala del pabellón con techo puntiagudo en la Gran Selva. Al llegar, se dirigió al venerable Ānanda: “Ve, Ānanda, y reúne en la sala de asambleas a todos los monjes que residen en los alrededores de Vesālī”. “Así sea, Señor”, respondió el venerable Ānanda al Bendito y, tras reunir a todos los monjes que residían cerca de Vesālī en la sala de asambleas, se acercó al Bendito, le rindió homenaje y se detuvo a un lado. Una vez allí, el venerable Ānanda dijo al Bendito: “Señor, la comunidad de monjes se ha reunido. Que el Bendito haga ahora lo que considere oportuno”.

၁၈၄. အထ ခေါ ဘဂဝါ ယေနုပဋ္ဌာနသာလာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ယေ တေ မယာ ဓမ္မာ အဘိညာ ဒေသိတာ, တေ ဝေါ သာဓုကံ ဥဂ္ဂဟေတွာ အာသေဝိတဗ္ဗာ ဘာဝေတဗ္ဗာ ဗဟုလီကာတဗ္ဗာ, ယထယိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ အဒ္ဓနိယံ အဿ စိရဋ္ဌိတိကံ, တဒဿ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ. ကတမေ စ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ မယာ အဘိညာ ဒေသိတာ, ယေ ဝေါ သာဓုကံ ဥဂ္ဂဟေတွာ အာသေဝိတဗ္ဗာ ဘာဝေတဗ္ဗာ ဗဟုလီကာတဗ္ဗာ, ယထယိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ အဒ္ဓနိယံ အဿ စိရဋ္ဌိတိကံ, တဒဿ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ. သေယျထိဒံ – စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ ပဉ္စ ဗလာနိ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ. ဣမေ ခေါ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ မယာ အဘိညာ ဒေသိတာ, ယေ ဝေါ သာဓုကံ ဥဂ္ဂဟေတွာ အာသေဝိတဗ္ဗာ ဘာဝေတဗ္ဗာ ဗဟုလီကာတဗ္ဗာ, ယထယိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ အဒ္ဓနိယံ အဿ စိရဋ္ဌိတိကံ, တဒဿ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာန’’န္တိ.

184. Entonces el Bienaventurado se dirigió a la sala de asambleas; al llegar, se sentó en el asiento preparado. Una vez sentado, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “Por lo tanto, monjes, aquellas enseñanzas que os he expuesto tras haberlas comprendido por medio del conocimiento superior deben ser por vosotros bien aprendidas, practicadas, desarrolladas y cultivadas con frecuencia, a fin de que esta vida santa sea duradera y permanezca por largo tiempo, para el bien de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para el provecho, el bienestar y la felicidad de los dioses y los seres humanos. ¿Y cuáles son, monjes, aquellas enseñanzas que os he expuesto tras haberlas comprendido por medio del conocimiento superior y que deben ser por vosotros bien aprendidas, practicadas, desarrolladas y cultivadas con frecuencia...? Son estas: los cuatro fundamentos de la atención plena, los cuatro esfuerzos correctos, las cuatro bases del poder, las cinco facultades, los cinco poderes, los siete factores de iluminación y el noble camino óctuple. Estas son, monjes, aquellas enseñanzas que os he expuesto tras haberlas comprendido por medio del conocimiento superior, que deben ser por vosotros bien aprendidas, practicadas, desarrolladas y cultivadas con frecuencia, a fin de que esta vida santa sea duradera y permanezca por largo tiempo, para el bien de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para el provecho, el bienestar y la felicidad de los dioses y los seres humanos”.

၁၈၅. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဟန္ဒဒါနိ, ဘိက္ခဝေ, အာမန္တယာမိ ဝေါ, ဝယဓမ္မာ သင်္ခါရာ, အပ္ပမာဒေန သမ္ပာဒေထ. နစိရံ တထာဂတဿ [Pg.101] ပရိနိဗ္ဗာနံ ဘဝိဿတိ. ဣတော တိဏ္ဏံ မာသာနံ အစ္စယေန တထာဂတော ပရိနိဗ္ဗာယိဿတီ’’တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ, ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ. –

185. Entonces el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “Ahora, monjes, os exhorto: todas las cosas condicionadas son de naturaleza perecedera; esforzaos con diligencia. Pronto ocurrirá el parinibbāna del Tathāgata. Transcurridos tres meses a partir de ahora, el Tathāgata entrará en el parinibbāna”. Esto dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Sugata, el Maestro, añadió esto:

‘‘ပရိပက္ကော ဝယော မယှံ, ပရိတ္တံ မမ ဇီဝိတံ;

ပဟာယ ဝေါ ဂမိဿာမိ, ကတံ မေ သရဏမတ္တနော.

“Mi edad está madura, mi vida es breve; os dejaré y me marcharé. He hecho de mí mismo mi propio refugio”.

‘‘အပ္ပမတ္တာ သတီမန္တော, သုသီလာ ဟောထ ဘိက္ခဝေါ;

သုသမာဟိတသင်္ကပ္ပာ, သစိတ္တမနုရက္ခထ.

“Sed diligentes, monjes, mantened la atención plena y una conducta virtuosa; con vuestras intenciones bien concentradas, proteged vuestra propia mente”.

‘‘ယော ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ, အပ္ပမတ္တော ဝိဟဿတိ;

ပဟာယ ဇာတိသံသာရံ, ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿတီ’’တိ.

“Aquel que en este Dhamma y Vinaya more con diligencia, abandonando la rueda de los nacimientos, pondrá fin al sufrimiento”.

တတိယော ဘာဏဝါရော.

El tercer recital ha terminado.

နာဂါပလောကိတံ

La mirada de elefante

၁၈၆. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ဝေသာလိံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. ဝေသာလိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပ္ပဋိက္ကန္တော နာဂါပလောကိတံ ဝေသာလိံ အပလောကေတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဣဒံ ပစ္ဆိမကံ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ ဝေသာလိယာ ဒဿနံ ဘဝိဿတိ. အာယာမာနန္ဒ, ယေန ဘဏ္ဍဂါမော တေနုပသင်္ကမိဿာမာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ.

186. Entonces el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y mantos, entró en Vesālī por limosna. Después de haber caminado por limosna en Vesālī y de haber regresado de su ronda de limosnas tras la comida, miró a Vesālī con la mirada de un elefante —girando todo su cuerpo— y se dirigió al venerable Ānanda: “Ānanda, esta será la última vez que el Tathāgata vea Vesālī. Vamos, Ānanda, vayamos hacia Bhaṇḍugāma”. “Así sea, Señor”, respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado.

အထ [Pg.102] ခေါ ဘဂဝါ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ယေန ဘဏ္ဍဂါမော တဒဝသရိ. တတြ သုဒံ ဘဂဝါ ဘဏ္ဍဂါမေ ဝိဟရတိ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘စတုန္နံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာနံ အနနုဗောဓာ အပ္ပဋိဝေဓာ ဧဝမိဒံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ သန္ဓာဝိတံ သံသရိတံ မမဉ္စေဝ တုမှာကဉ္စ. ကတမေသံ စတုန္နံ? အရိယဿ, ဘိက္ခဝေ, သီလဿ အနနုဗောဓာ အပ္ပဋိဝေဓာ ဧဝမိဒံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ သန္ဓာဝိတံ သံသရိတံ မမံ စေဝ တုမှာကဉ္စ. အရိယဿ, ဘိက္ခဝေ, သမာဓိဿ အနနုဗောဓာ အပ္ပဋိဝေဓာ ဧဝမိဒံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ သန္ဓာဝိတံ သံသရိတံ မမံ စေဝ တုမှာကဉ္စ. အရိယာယ, ဘိက္ခဝေ, ပညာယ အနနုဗောဓာ အပ္ပဋိဝေဓာ ဧဝမိဒံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ သန္ဓာဝိတံ သံသရိတံ မမံ စေဝ တုမှာကဉ္စ. အရိယာယ, ဘိက္ခဝေ, ဝိမုတ္တိယာ အနနုဗောဓာ အပ္ပဋိဝေဓာ ဧဝမိဒံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ သန္ဓာဝိတံ သံသရိတံ မမံ စေဝ တုမှာကဉ္စ. တယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, အရိယံ သီလံ အနုဗုဒ္ဓံ ပဋိဝိဒ္ဓံ, အရိယော သမာဓိ အနုဗုဒ္ဓေါ ပဋိဝိဒ္ဓေါ, အရိယာ ပညာ အနုဗုဒ္ဓါ ပဋိဝိဒ္ဓါ, အရိယာ ဝိမုတ္တိ အနုဗုဒ္ဓါ ပဋိဝိဒ္ဓါ, ဥစ္ဆိန္နာ ဘဝတဏှာ, ခီဏာ ဘဝနေတ္တိ, နတ္ထိ ဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါ’’တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ, ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ –

Entonces el Bienaventurado, junto con una gran comunidad de monjes, llegó a Bhaṇḍugāma. Allí, en Bhaṇḍugāma, residía el Bienaventurado. Estando allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “Monjes, por no comprender ni penetrar cuatro cosas, tanto vosotros como yo hemos errado y vagado por este largo tiempo. ¿Cuáles son esas cuatro? Por no comprender ni penetrar la noble virtud, monjes, tanto vosotros como yo hemos errado y vagado por este largo tiempo. Por no comprender ni penetrar la noble concentración... la noble sabiduría... la noble liberación, monjes, tanto vosotros como yo hemos errado y vagado por este largo tiempo. Monjes, esta noble virtud ha sido comprendida y penetrada; la noble concentración... la noble sabiduría... la noble liberación ha sido comprendida y penetrada. Se ha cortado la sed de existencia, se ha destruido el vínculo que conduce al renacimiento, y ahora ya no hay más devenir”. Esto dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Sugata, el Maestro, añadió esto:

‘‘သီလံ သမာဓိ ပညာ စ, ဝိမုတ္တိ စ အနုတ္တရာ;

အနုဗုဒ္ဓါ ဣမေ ဓမ္မာ, ဂေါတမေန ယသဿိနာ.

“La virtud, la concentración, la sabiduría y la liberación suprema: estas enseñanzas han sido comprendidas por el glorioso Gotama”.

‘‘ဣတိ ဗုဒ္ဓေါ အဘိညာယ, ဓမ္မမက္ခာသိ ဘိက္ခုနံ;

ဒုက္ခဿန္တကရော သတ္ထာ, စက္ခုမာ ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ.

“Así, el Buda, habiéndolas comprendido mediante el conocimiento directo, expuso el Dhamma a los monjes. El Maestro, el que pone fin al sufrimiento, el Poseedor de la Visión, ha entrado en el parinibbāna”.

တတြာပိ သုဒံ ဘဂဝါ ဘဏ္ဍဂါမေ ဝိဟရန္တော ဧတဒေဝ ဗဟုလံ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိံ ကထံ ကရောတိ – ‘‘ဣတိ သီလံ, ဣတိ သမာဓိ, ဣတိ ပညာ. သီလပရိဘာဝိတော သမာဓိ မဟပ္ဖလော ဟောတိ မဟာနိသံသော. သမာဓိပရိဘာဝိတာ ပညာ မဟပ္ဖလာ ဟောတိ မဟာနိသံသာ. ပညာပရိဘာဝိတံ စိတ္တံ သမ္မဒေဝ အာသဝေဟိ ဝိမုစ္စတိ, သေယျထိဒံ – ကာမာသဝါ, ဘဝါသဝါ, အဝိဇ္ဇာသဝါ’’တိ.

Allí también, en Bhaṇḍugāma, mientras residía allí, el Bienaventurado dio frecuentemente este discurso sobre el Dhamma a los monjes: “Así es la virtud, así es la concentración, así es la sabiduría. La concentración cultivada con virtud rinde gran fruto y gran beneficio. La sabiduría cultivada con concentración rinde gran fruto y gran beneficio. La mente cultivada con sabiduría queda plenamente liberada de las impurezas, a saber: de la impureza del deseo sensorial, de la impureza de la existencia y de la impureza de la ignorancia”.

စတုမဟာပဒေသကထာ

Discurso sobre las cuatro grandes autoridades

၁၈၇. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဘဏ္ဍဂါမေ ယထာဘိရန္တံ ဝိဟရိတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘အာယာမာနန္ဒ, ယေန ဟတ္ထိဂါမော, ယေန အမ္ဗဂါမော, ယေန ဇမ္ဗုဂါမော, ယေန ဘောဂနဂရံ တေနုပသင်္ကမိဿာမာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. အထ ခေါ [Pg.103] ဘဂဝါ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ယေန ဘောဂနဂရံ တဒဝသရိ. တတြ သုဒံ ဘဂဝါ ဘောဂနဂရေ ဝိဟရတိ အာနန္ဒေ စေတိယေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, မဟာပဒေသေ ဒေသေဿာမိ, တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိကရောထ, ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

187. Entonces el Bienaventurado, tras haber permanecido en Bhaṇḍugāma todo lo que deseó, se dirigió al venerable Ānanda: “Vamos, Ānanda, vayamos hacia Hatthigāma, Ambagāma, Jambugāma y Bhoganagara”. “Así sea, Señor”, respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado. Entonces el Bienaventurado, con una gran comunidad de monjes, llegó a Bhoganagara. Allí el Bienaventurado residió en el Santuario Ānanda. Estando allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “Monjes, os enseñaré las cuatro grandes autoridades. Escuchad con atención, prestad atención, que voy a hablar”. “Así sea, Señor”, respondieron los monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente:

၁၈၈. ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘သမ္မုခါ မေတံ, အာဝုသော, ဘဂဝတော သုတံ သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ, အယံ ဓမ္မော အယံ ဝိနယော ဣဒံ သတ္ထုသာသန’န္တိ. တဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဘာသိတံ နေဝ အဘိနန္ဒိတဗ္ဗံ နပ္ပဋိက္ကောသိတဗ္ဗံ. အနဘိနန္ဒိတွာ အပ္ပဋိက္ကောသိတွာ တာနိ ပဒဗျဉ္ဇနာနိ သာဓုကံ ဥဂ္ဂဟေတွာ သုတ္တေ ဩသာရေတဗ္ဗာနိ, ဝိနယေ သန္ဒဿေတဗ္ဗာနိ. တာနိ စေ သုတ္တေ ဩသာရိယမာနာနိ ဝိနယေ သန္ဒဿိယမာနာနိ န စေဝ သုတ္တေ ဩသရန္တိ, န စ ဝိနယေ သန္ဒိဿန္တိ, နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ – ‘အဒ္ဓါ, ဣဒံ န စေဝ တဿ ဘဂဝတော ဝစနံ; ဣမဿ စ ဘိက္ခုနော ဒုဂ္ဂဟိတ’န္တိ. ဣတိဟေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဆဍ္ဍေယျာထ. တာနိ စေ သုတ္တေ ဩသာရိယမာနာနိ ဝိနယေ သန္ဒဿိယမာနာနိ သုတ္တေ စေဝ ဩသရန္တိ, ဝိနယေ စ သန္ဒိဿန္တိ, နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ – ‘အဒ္ဓါ, ဣဒံ တဿ ဘဂဝတော ဝစနံ; ဣမဿ စ ဘိက္ခုနော သုဂ္ဂဟိတ’န္တိ. ဣဒံ, ဘိက္ခဝေ, ပဌမံ မဟာပဒေသံ ဓာရေယျာထ.

188. "Monjes, supongamos que en este caso un monje dijera: 'Amigos, he oído y recibido esto directamente de labios del Bienaventurado: esto es el Dhamma, esto es el Vinaya, esta es la instrucción del Maestro'. Monjes, las palabras de ese monje no deben ser ni alabadas ni despreciadas. Sin alabar ni despreciar, esas palabras y frases deben ser bien estudiadas y cotejadas con los Suttas y contrastadas con el Vinaya. Si al ser cotejadas con los Suttas y contrastadas con el Vinaya no concuerdan con los Suttas ni armonizan con el Vinaya, se debe concluir: 'Ciertamente, estas no son las palabras del Bienaventurado; han sido mal aprendidas por este monje'. De este modo, monjes, debéis rechazarlo. Pero si, al ser cotejadas con los Suttas y contrastadas con el Vinaya, concuerdan con los Suttas y armonizan con el Vinaya, se debe concluir: 'Ciertamente, estas son las palabras del Bienaventurado; han sido bien aprendidas por este monje'. Monjes, recordad esta como la primera gran autoridad."

‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အမုကသ္မိံ နာမ အာဝါသေ သံဃော ဝိဟရတိ သထေရော သပါမောက္ခော. တဿ မေ သံဃဿ သမ္မုခါ သုတံ သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ, အယံ ဓမ္မော အယံ ဝိနယော ဣဒံ သတ္ထုသာသန’န္တိ. တဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဘာသိတံ နေဝ အဘိနန္ဒိတဗ္ဗံ နပ္ပဋိက္ကောသိတဗ္ဗံ. အနဘိနန္ဒိတွာ အပ္ပဋိက္ကောသိတွာ တာနိ ပဒဗျဉ္ဇနာနိ သာဓုကံ ဥဂ္ဂဟေတွာ သုတ္တေ ဩသာရေတဗ္ဗာနိ, ဝိနယေ သန္ဒဿေတဗ္ဗာနိ. တာနိ စေ သုတ္တေ ဩသာရိယမာနာနိ ဝိနယေ သန္ဒဿိယမာနာနိ န စေဝ သုတ္တေ ဩသရန္တိ, န စ ဝိနယေ သန္ဒိဿန္တိ, နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ – ‘အဒ္ဓါ, ဣဒံ န စေဝ တဿ ဘဂဝတော ဝစနံ; တဿ စ သံဃဿ ဒုဂ္ဂဟိတ’န္တိ. ဣတိဟေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဆဍ္ဍေယျာထ. တာနိ စေ သုတ္တေ ဩသာရိယမာနာနိ ဝိနယေ သန္ဒဿိယမာနာနိ သုတ္တေ စေဝ [Pg.104] ဩသရန္တိ ဝိနယေ စ သန္ဒိဿန္တိ, နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ – ‘အဒ္ဓါ, ဣဒံ တဿ ဘဂဝတော ဝစနံ; တဿ စ သံဃဿ သုဂ္ဂဟိတ’န္တိ. ဣဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုတိယံ မဟာပဒေသံ ဓာရေယျာထ.

"Monjes, supongamos además que un monje dijera: 'En tal o cual residencia vive una comunidad con monjes ancianos y líderes. He oído y recibido esto directamente de esa comunidad: esto es el Dhamma, esto es el Vinaya, esta es la instrucción del Maestro'. Monjes, las palabras de ese monje no deben ser ni alabadas ni despreciadas. Sin alabar ni despreciar, esas palabras y frases deben ser bien estudiadas y cotejadas con los Suttas y contrastadas con el Vinaya. Si al ser cotejadas con los Suttas y contrastadas con el Vinaya no concuerdan con los Suttas ni armonizan con el Vinaya, se debe concluir: 'Ciertamente, estas no son las palabras del Bienaventurado; han sido mal aprendidas por esa comunidad'. De este modo, monjes, debéis rechazarlo. Pero si, al ser cotejadas con los Suttas y contrastadas con el Vinaya, concuerdan con los Suttas y armonizan con el Vinaya, se debe concluir: 'Ciertamente, estas son las palabras del Bienaventurado; han sido bien aprendidas por esa comunidad'. Monjes, recordad esta como la segunda gran autoridad."

‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အမုကသ္မိံ နာမ အာဝါသေ သမ္ဗဟုလာ ထေရာ ဘိက္ခူ ဝိဟရန္တိ ဗဟုဿုတာ အာဂတာဂမာ ဓမ္မဓရာ ဝိနယဓရာ မာတိကာဓရာ. တေသံ မေ ထေရာနံ သမ္မုခါ သုတံ သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – အယံ ဓမ္မော အယံ ဝိနယော ဣဒံ သတ္ထုသာသန’န္တိ. တဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဘာသိတံ နေဝ အဘိနန္ဒိတဗ္ဗံ…ပေ… န စ ဝိနယေ သန္ဒိဿန္တိ, နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ – ‘အဒ္ဓါ, ဣဒံ န စေဝ တဿ ဘဂဝတော ဝစနံ; တေသဉ္စ ထေရာနံ ဒုဂ္ဂဟိတ’န္တိ. ဣတိဟေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဆဍ္ဍေယျာထ. တာနိ စေ သုတ္တေ ဩသာရိယမာနာနိ…ပေ… ဝိနယေ စ သန္ဒိဿန္တိ, နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ – ‘အဒ္ဓါ, ဣဒံ တဿ ဘဂဝတော ဝစနံ; တေသဉ္စ ထေရာနံ သုဂ္ဂဟိတ’န္တိ. ဣဒံ, ဘိက္ခဝေ, တတိယံ မဟာပဒေသံ ဓာရေယျာထ.

"Monjes, supongamos además que un monje dijera: 'En tal o cual residencia viven muchos monjes ancianos eruditos, depositarios de las escrituras, conocedores del Dhamma, conocedores del Vinaya y conocedores de los códigos. He oído y recibido esto directamente de esos ancianos: esto es el Dhamma, esto es el Vinaya, esta es la instrucción del Maestro'. Monjes, las palabras de ese monje no deben ser ni alabadas ni despreciadas... (como antes)... ni armonizan con el Vinaya, se debe concluir: 'Ciertamente, estas no son las palabras del Bienaventurado; han sido mal aprendidas por esos ancianos'. De este modo, monjes, debéis rechazarlo. Pero si, al ser cotejadas con los Suttas... (como antes)... y armonizan con el Vinaya, se debe concluir: 'Ciertamente, estas son las palabras del Bienaventurado; han sido bien aprendidas por esos ancianos'. Monjes, recordad esta como la tercera gran autoridad."

‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အမုကသ္မိံ နာမ အာဝါသေ ဧကော ထေရော ဘိက္ခု ဝိဟရတိ ဗဟုဿုတော အာဂတာဂမော ဓမ္မဓရော ဝိနယဓရော မာတိကာဓရော. တဿ မေ ထေရဿ သမ္မုခါ သုတံ သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – အယံ ဓမ္မော အယံ ဝိနယော ဣဒံ သတ္ထုသာသန’န္တိ. တဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဘာသိတံ နေဝ အဘိနန္ဒိတဗ္ဗံ နပ္ပဋိက္ကောသိတဗ္ဗံ. အနဘိနန္ဒိတွာ အပ္ပဋိက္ကောသိတွာ တာနိ ပဒဗျဉ္ဇနာနိ သာဓုကံ ဥဂ္ဂဟေတွာ သုတ္တေ ဩသာရိတဗ္ဗာနိ, ဝိနယေ သန္ဒဿေတဗ္ဗာနိ. တာနိ စေ သုတ္တေ ဩသာရိယမာနာနိ ဝိနယေ သန္ဒဿိယမာနာနိ န စေဝ သုတ္တေ ဩသရန္တိ, န စ ဝိနယေ သန္ဒိဿန္တိ, နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ – ‘အဒ္ဓါ, ဣဒံ န စေဝ တဿ ဘဂဝတော ဝစနံ; တဿ စ ထေရဿ ဒုဂ္ဂဟိတ’န္တိ. ဣတိဟေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဆဍ္ဍေယျာထ. တာနိ စ သုတ္တေ ဩသာရိယမာနာနိ ဝိနယေ သန္ဒဿိယမာနာနိ သုတ္တေ စေဝ ဩသရန္တိ, ဝိနယေ စ သန္ဒိဿန္တိ, နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ – ‘အဒ္ဓါ, ဣဒံ တဿ ဘဂဝတော ဝစနံ; တဿ စ ထေရဿ သုဂ္ဂဟိတ’န္တိ. ဣဒံ, ဘိက္ခဝေ, စတုတ္ထံ မဟာပဒေသံ ဓာရေယျာထ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတ္တာရော မဟာပဒေသေ ဓာရေယျာထာ’’တိ.

"Monjes, supongamos además que un monje dijera: 'En tal o cual residencia vive un solo monje anciano erudito, depositario de las escrituras, conocedor del Dhamma, conocedor del Vinaya y conocedor de los códigos. He oído y recibido esto directamente de ese anciano: esto es el Dhamma, esto es el Vinaya, esta es la instrucción del Maestro'. Monjes, las palabras de ese monje no deben ser ni alabadas ni despreciadas. Sin alabar ni despreciar, esas palabras y frases deben ser bien estudiadas y cotejadas con los Suttas y contrastadas con el Vinaya. Si al ser cotejadas con los Suttas y contrastadas con el Vinaya no concuerdan con los Suttas ni armonizan con el Vinaya, se debe concluir: 'Ciertamente, estas no son las palabras del Bienaventurado; han sido mal aprendidas por ese anciano'. De este modo, monjes, debéis rechazarlo. Pero si, al ser cotejadas con los Suttas y contrastadas con el Vinaya, concuerdan con los Suttas y armonizan con el Vinaya, se debe concluir: 'Ciertamente, estas son las palabras del Bienaventurado; han sido bien aprendidas por ese anciano'. Monjes, recordad esta como la cuarta gran autoridad. Monjes, recordad estas cuatro grandes autoridades".

တတြပိ သုဒံ ဘဂဝါ ဘောဂနဂရေ ဝိဟရန္တော အာနန္ဒေ စေတိယေ ဧတဒေဝ ဗဟုလံ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိံ ကထံ ကရောတိ – ‘‘ဣတိ သီလံ, ဣတိ သမာဓိ, ဣတိ ပညာ. သီလပရိဘာဝိတော သမာဓိ မဟပ္ဖလော ဟောတိ မဟာနိသံသော[Pg.105]. သမာဓိပရိဘာဝိတာ ပညာ မဟပ္ဖလာ ဟောတိ မဟာနိသံသာ. ပညာပရိဘာဝိတံ စိတ္တံ သမ္မဒေဝ အာသဝေဟိ ဝိမုစ္စတိ, သေယျထိဒံ – ကာမာသဝါ, ဘဝါသဝါ, အဝိဇ္ဇာသဝါ’’တိ.

También allí, mientras el Bienaventurado residía en el santuario de Ananda en Bhoganagara, impartió frecuentemente este discurso sobre el Dhamma a los monjes: "Así es la moralidad, así es la concentración, así es la sabiduría. La concentración, cuando está imbuida de moralidad, trae grandes frutos y beneficios. La sabiduría, cuando está imbuida de concentración, trae grandes frutos y beneficios. La mente, cuando está imbuida de sabiduría, queda completamente liberada de los efluvios, a saber: del efluvio del deseo sensorial, del efluvio de la existencia y del efluvio de la ignorancia".

ကမ္မာရပုတ္တစုန္ဒဝတ္ထု

La historia de Cunda, el hijo del orfebre

၁၈၉. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဘောဂနဂရေ ယထာဘိရန္တံ ဝိဟရိတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘အာယာမာနန္ဒ, ယေန ပါဝါ တေနုပသင်္ကမိဿာမာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ယေန ပါဝါ တဒဝသရိ. တတြ သုဒံ ဘဂဝါ ပါဝါယံ ဝိဟရတိ စုန္ဒဿ ကမ္မာရပုတ္တဿ အမ္ဗဝနေ. အဿောသိ ခေါ စုန္ဒော ကမ္မာရပုတ္တော – ‘‘ဘဂဝါ ကိရ ပါဝံ အနုပ္ပတ္တော, ပါဝါယံ ဝိဟရတိ မယှံ အမ္ဗဝနေ’’တိ. အထ ခေါ စုန္ဒော ကမ္မာရပုတ္တော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ စုန္ဒံ ကမ္မာရပုတ္တံ ဘဂဝါ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေသိ သမာဒပေသိ သမုတ္တေဇေသိ သမ္ပဟံသေသိ. အထ ခေါ စုန္ဒော ကမ္မာရပုတ္တော ဘဂဝတာ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿိတော သမာဒပိတော သမုတ္တေဇိတော သမ္ပဟံသိတော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဓိဝါသေတု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သွာတနာယ ဘတ္တံ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေနာ’’တိ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန. အထ ခေါ စုန္ဒော ကမ္မာရပုတ္တော ဘဂဝတော အဓိဝါသနံ ဝိဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမိ.

189. Entonces, el Bienaventurado, tras haber permanecido en Bhoganagara todo el tiempo que deseó, se dirigió al venerable Ānanda: 'Ven, Ānanda, vayamos a Pāvā'. 'Así sea, Señor', respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado. Entonces, el Bienaventurado, acompañado por una gran comunidad de monjes, llegó a Pāvā. Allí, el Bienaventurado se alojó en el bosque de mangos de Cunda, el hijo del orfebre. Cunda, el hijo del orfebre, oyó la noticia: 'Se dice que el Bienaventurado ha llegado a Pāvā y se encuentra en mi bosque de mangos'. Entonces, Cunda, el hijo del orfebre, se acercó a donde estaba el Bienaventurado; tras acercarse, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó a un lado. Mientras Cunda, el hijo del orfebre, estaba sentado a un lado, el Bienaventurado lo instruyó, lo exhortó, lo animó y lo regocijó con un discurso sobre el Dhamma. Entonces, Cunda, el hijo del orfebre, habiendo sido instruido, exhortado, animado y regocijado por el Bienaventurado mediante el discurso del Dhamma, le dijo: 'Que el Bienaventurado, Señor, acepte junto con la comunidad de monjes mi comida para mañana'. El Bienaventurado aceptó mediante el silencio. Entonces, Cunda, el hijo del orfebre, habiendo comprendido la aceptación del Bienaventurado, se levantó de su asiento, saludó al Bienaventurado con respeto, le rodeó por la derecha y se marchó.

အထ ခေါ စုန္ဒော ကမ္မာရပုတ္တော တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန သကေ နိဝေသနေ ပဏီတံ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ ပဋိယာဒါပေတွာ ပဟူတဉ္စ သူကရမဒ္ဒဝံ ဘဂဝတော ကာလံ အာရောစာပေသိ – ‘‘ကာလော, ဘန္တေ, နိဋ္ဌိတံ ဘတ္တ’’န္တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေန ယေန စုန္ဒဿ ကမ္မာရပုတ္တဿ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ စုန္ဒံ ကမ္မာရပုတ္တံ အာမန္တေသိ – ‘‘ယံ တေ, စုန္ဒ, သူကရမဒ္ဒဝံ ပဋိယတ္တံ, တေန မံ ပရိဝိသ. ယံ ပနညံ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ ပဋိယတ္တံ, တေန ဘိက္ခုသံဃံ ပရိဝိသာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ စုန္ဒော ကမ္မာရပုတ္တော ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ ယံ အဟောသိ သူကရမဒ္ဒဝံ ပဋိယတ္တံ, တေန ဘဂဝန္တံ ပရိဝိသိ. ယံ ပနညံ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ ပဋိယတ္တံ[Pg.106], တေန ဘိက္ခုသံဃံ ပရိဝိသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ စုန္ဒံ ကမ္မာရပုတ္တံ အာမန္တေသိ – ‘‘ယံ တေ, စုန္ဒ, သူကရမဒ္ဒဝံ အဝသိဋ္ဌံ, တံ သောဗ္ဘေ နိခဏာဟိ. နာဟံ တံ, စုန္ဒ, ပဿာမိ သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ, ယဿ တံ ပရိဘုတ္တံ သမ္မာ ပရိဏာမံ ဂစ္ဆေယျ အညတြ တထာဂတဿာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ စုန္ဒော ကမ္မာရပုတ္တော ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ ယံ အဟောသိ သူကရမဒ္ဒဝံ အဝသိဋ္ဌံ, တံ သောဗ္ဘေ နိခဏိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ စုန္ဒံ ကမ္မာရပုတ္တံ ဘဂဝါ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတွာ သမာဒပေတွာ သမုတ္တေဇေတွာ သမ္ပဟံသေတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ.

Entonces, al transcurrir esa noche, Cunda, el hijo del orfebre, hizo preparar en su propia casa exquisitos alimentos sólidos y blandos, así como una gran cantidad de sūkaramaddava (carne de cerdo tierna), y anunció la hora al Bienaventurado: 'Es la hora, Señor, la comida está lista'. Entonces, el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y su manto exterior, se dirigió junto con la comunidad de monjes a la casa de Cunda, el hijo del orfebre; tras llegar, se sentó en el asiento preparado. Una vez sentado, el Bienaventurado se dirigió a Cunda, el hijo del orfebre: 'Cunda, sírveme con el sūkaramaddava que has preparado. Pero sirve a la comunidad de monjes con los otros alimentos sólidos y blandos que has preparado'. 'Así sea, Señor', respondió Cunda, el hijo del orfebre, al Bienaventurado; y sirvió al Bienaventurado con el sūkaramaddava que había preparado, y a la comunidad de monjes con los otros alimentos sólidos y blandos. Entonces, el Bienaventurado se dirigió a Cunda, el hijo del orfebre: 'Cunda, lo que te ha sobrado del sūkaramaddava, entiérralo en un hoyo. No veo a nadie, Cunda, en este mundo con sus devas, Māras y Brahmās, entre los ascetas y brahmanes, entre los dioses y los hombres, que al consumirlo pudiera digerirlo completamente, excepto el Tathāgata'. 'Así sea, Señor', respondió Cunda, el hijo del orfebre, al Bienaventurado; enterró en un hoyo lo que sobró del sūkaramaddava y se acercó a donde estaba el Bienaventurado; tras acercarse, saludó al Bienaventurado y se sentó a un lado. Mientras Cunda, el hijo del orfebre, estaba sentado a un lado, el Bienaventurado lo instruyó, lo exhortó, lo animó y lo regocijó con un discurso sobre el Dhamma; luego, levantándose de su asiento, se marchó.

၁၉၀. အထ ခေါ ဘဂဝတော စုန္ဒဿ ကမ္မာရပုတ္တဿ ဘတ္တံ ဘုတ္တာဝိဿ ခရော အာဗာဓော ဥပ္ပဇ္ဇိ, လောဟိတပက္ခန္ဒိကာ ပဗာဠှာ ဝေဒနာ ဝတ္တန္တိ မာရဏန္တိကာ. တာ သုဒံ ဘဂဝါ သတော သမ္ပဇာနော အဓိဝါသေသိ အဝိဟညမာနော. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘အာယာမာနန္ဒ, ယေန ကုသိနာရာ တေနုပသင်္ကမိဿာမာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ.

190. Entonces, tras haber comido el alimento de Cunda, el hijo del orfebre, surgió en el Bienaventurado una grave enfermedad, una disentería hemorrágica con dolores intensos que conducían a la muerte. El Bienaventurado los soportó con atención plena, clara comprensión y sin angustia. Entonces, el Bienaventurado se dirigió al venerable Ānanda: 'Ven, Ānanda, vayamos a Kusinārā'. 'Así sea, Señor', respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado.

စုန္ဒဿ ဘတ္တံ ဘုဉ္ဇိတွာ, ကမ္မာရဿာတိ မေ သုတံ;

အာဗာဓံ သမ္ဖုသီ ဓီရော, ပဗာဠှံ မာရဏန္တိကံ.

Tras haber comido el alimento de Cunda, el hijo del orfebre, así lo he oído; el Sabio experimentó una grave enfermedad que conducía a la muerte.

ဘုတ္တဿ စ သူကရမဒ္ဒဝေန,ဗျာဓိပ္ပဗာဠှော ဥဒပါဒိ သတ္ထုနော;

ဝိရေစမာနော ဘဂဝါ အဝေါစ,ဂစ္ဆာမဟံ ကုသိနာရံ နဂရန္တိ.

Después de comer el sūkaramaddava, surgió en el Maestro una grave enfermedad; padeciendo de flujo intestinal, el Bienaventurado dijo: 'Iré a la ciudad de Kusinārā'.

ပါနီယာဟရဏံ

El traer agua

၁၉၁. အထ ခေါ ဘဂဝါ မဂ္ဂါ ဩက္ကမ္မ ယေန အညတရံ ရုက္ခမူလံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဣင်္ဃ မေ တွံ, အာနန္ဒ, စတုဂ္ဂုဏံ သံဃာဋိံ ပညပေဟိ, ကိလန္တောသ္မိ, အာနန္ဒ, နိသီဒိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ စတုဂ္ဂုဏံ သံဃာဋိံ ပညပေသိ. နိသီဒိ ဘဂဝါ ပညတ္တေ အာသနေ. နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ [Pg.107] အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဣင်္ဃ မေ တွံ, အာနန္ဒ, ပါနီယံ အာဟရ, ပိပါသိတောသ္မိ, အာနန္ဒ, ပိဝိဿာမီ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဒါနိ, ဘန္တေ, ပဉ္စမတ္တာနိ သကဋသတာနိ အတိက္ကန္တာနိ, တံ စက္ကစ္ဆိန္နံ ဥဒကံ ပရိတ္တံ လုဠိတံ အာဝိလံ သန္ဒတိ. အယံ, ဘန္တေ, ကကုဓာ နဒီ အဝိဒူရေ အစ္ဆောဒကာ သာတောဒကာ သီတောဒကာ သေတောဒကာ သုပ္ပတိတ္ထာ ရမဏီယာ. ဧတ္ထ ဘဂဝါ ပါနီယဉ္စ ပိဝိဿတိ, ဂတ္တာနိ စ သီတီ ကရိဿတီ’’တိ.

191. Entonces, el Bienaventurado se desvió del camino y se dirigió a la base de un árbol; tras llegar, dijo al venerable Ānanda: 'Por favor, Ānanda, prepárame el manto exterior doblado en cuatro; estoy cansado, Ānanda, deseo sentarme'. 'Así sea, Señor', respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado y extendió el manto exterior doblado en cuatro. El Bienaventurado se sentó en el asiento preparado. Una vez sentado, el Bienaventurado se dirigió al venerable Ānanda: 'Por favor, Ānanda, tráeme agua para beber; estoy sediento, Ānanda, quiero beber'. Cuando se dijo esto, el venerable Ānanda dijo al Bienaventurado: 'Señor, ahora mismo han pasado unas quinientas carretas; esa poca agua, agitada por las ruedas, fluye turbia y sucia. Señor, el río Kakudhā no está lejos; tiene aguas claras, dulces, frescas y puras, con buenos vados y es encantador. Allí el Bienaventurado podrá beber agua y refrescar sus miembros'.

ဒုတိယမ္ပိ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဣင်္ဃ မေ တွံ, အာနန္ဒ, ပါနီယံ အာဟရ, ပိပါသိတောသ္မိ, အာနန္ဒ, ပိဝိဿာမီ’’တိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဒါနိ, ဘန္တေ, ပဉ္စမတ္တာနိ သကဋသတာနိ အတိက္ကန္တာနိ, တံ စက္ကစ္ဆိန္နံ ဥဒကံ ပရိတ္တံ လုဠိတံ အာဝိလံ သန္ဒတိ. အယံ, ဘန္တေ, ကကုဓာ နဒီ အဝိဒူရေ အစ္ဆောဒကာ သာတောဒကာ သီတောဒကာ သေတောဒကာ သုပ္ပတိတ္ထာ ရမဏီယာ. ဧတ္ထ ဘဂဝါ ပါနီယဉ္စ ပိဝိဿတိ, ဂတ္တာနိ စ သီတီကရိဿတီ’’တိ.

Por segunda vez, el Bienaventurado se dirigió al venerable Ānanda: 'Por favor, Ānanda, tráeme agua para beber; estoy sediento, Ānanda, quiero beber'. Por segunda vez, el venerable Ānanda respondió al Bienaventurado: 'Señor, ahora mismo han pasado unas quinientas carretas; esa poca agua, agitada por las ruedas, fluye turbia y sucia. Señor, el río Kakudhā no está lejos; tiene aguas claras, dulces, frescas y puras, con buenos vados y es encantador. Allí el Bienaventurado podrá beber agua y refrescar sus miembros'.

တတိယမ္ပိ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဣင်္ဃ မေ တွံ, အာနန္ဒ, ပါနီယံ အာဟရ, ပိပါသိတောသ္မိ, အာနန္ဒ, ပိဝိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ ပတ္တံ ဂဟေတွာ ယေန သာ နဒိကာ တေနုပသင်္ကမိ. အထ ခေါ သာ နဒိကာ စက္ကစ္ဆိန္နာ ပရိတ္တာ လုဠိတာ အာဝိလာ သန္ဒမာနာ, အာယသ္မန္တေ အာနန္ဒေ ဥပသင်္ကမန္တေ အစ္ဆာ ဝိပ္ပသန္နာ အနာဝိလာ သန္ဒိတ္ထ. အထ ခေါ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အစ္ဆရိယံ ဝတ, ဘော, အဗ္ဘုတံ ဝတ, ဘော, တထာဂတဿ မဟိဒ္ဓိကတာ မဟာနုဘာဝတာ. အယဉှိ သာ နဒိကာ စက္ကစ္ဆိန္နာ ပရိတ္တာ လုဠိတာ အာဝိလာ သန္ဒမာနာ မယိ ဥပသင်္ကမန္တေ အစ္ဆာ ဝိပ္ပသန္နာ အနာဝိလာ သန္ဒတီ’’တိ. ပတ္တေန ပါနီယံ အာဒါယ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အစ္ဆရိယံ, ဘန္တေ, အဗ္ဘုတံ, ဘန္တေ, တထာဂတဿ မဟိဒ္ဓိကတာ မဟာနုဘာဝတာ. ဣဒါနိ သာ ဘန္တေ နဒိကာ စက္ကစ္ဆိန္နာ ပရိတ္တာ လုဠိတာ အာဝိလာ သန္ဒမာနာ မယိ ဥပသင်္ကမန္တေ အစ္ဆာ ဝိပ္ပသန္နာ အနာဝိလာ သန္ဒိတ္ထ. ပိဝတု ဘဂဝါ ပါနီယံ ပိဝတု သုဂတော ပါနီယ’’န္တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပါနီယံ အပါယိ.

Por tercera vez, el Bienaventurado se dirigió al venerable Ānanda: 'Ea, Ānanda, tráeme agua para beber; tengo sed, Ānanda, beberé'. 'Así sea, Señor', respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado y, tomando el cuenco, se acercó al arroyo. Entonces, aquel arroyo, que fluía turbio y agitado, habiendo sido revuelto por las ruedas de las carretas, se volvió claro, puro y cristalino mientras el venerable Ānanda se acercaba. Entonces, al venerable Ānanda le surgió este pensamiento: '¡Qué maravilloso, qué asombroso es el gran poder y la gran majestad del Tathāgata! Pues este arroyo que fluía turbio y agitado, revuelto por las ruedas de las carretas, fluye claro, puro y cristalino mientras me acerco'. Tomando agua de beber con el cuenco, se dirigió hacia donde estaba el Bienaventurado; al llegar, le dijo: '¡Qué maravilloso, Señor, qué asombroso, Señor, es el gran poder y la gran majestad del Tathāgata! Hace un momento, Señor, aquel arroyo que fluía turbio y agitado, revuelto por las ruedas de las carretas, fluyó claro, puro y cristalino cuando me acerqué. Beba el Bienaventurado el agua, beba el Sugata el agua'. Entonces, el Bienaventurado bebió el agua.

ပုက္ကုသမလ္လပုတ္တဝတ္ထု

La historia de Pukkusa, el hijo de los Mallas

၁၉၂. တေန [Pg.108] ရောခေါ ပန သမယေန ပုက္ကုသော မလ္လပုတ္တော အာဠာရဿ ကာလာမဿ သာဝကော ကုသိနာရာယ ပါဝံ အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပ္ပန္နော ဟောတိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ပုက္ကုသော မလ္လပုတ္တော ဘဂဝန္တံ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ နိသိန္နံ. ဒိသွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ပုက္ကုသော မလ္လပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အစ္ဆရိယံ, ဘန္တေ, အဗ္ဘုတံ, ဘန္တေ, သန္တေန ဝတ, ဘန္တေ, ပဗ္ဗဇိတာ ဝိဟာရေန ဝိဟရန္တိ. ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘန္တေ, အာဠာရော ကာလာမော အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပ္ပန္နော မဂ္ဂါ ဩက္ကမ္မ အဝိဒူရေ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိ. အထ ခေါ, ဘန္တေ, ပဉ္စမတ္တာနိ သကဋသတာနိ အာဠာရံ ကာလာမံ နိဿာယ နိဿာယ အတိက္ကမိံသု. အထ ခေါ, ဘန္တေ, အညတရော ပုရိသော တဿ သကဋသတ္ထဿ ပိဋ္ဌိတော ပိဋ္ဌိတော အာဂစ္ဆန္တော ယေန အာဠာရော ကာလာမော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာဠာရံ ကာလာမံ ဧတဒဝေါစ – ‘အပိ, ဘန္တေ, ပဉ္စမတ္တာနိ သကဋသတာနိ အတိက္ကန္တာနိ အဒ္ဒသာ’တိ? ‘န ခေါ အဟံ, အာဝုသော, အဒ္ဒသ’န္တိ. ‘ကိံ ပန, ဘန္တေ, သဒ္ဒံ အဿောသီ’တိ? ‘န ခေါ အဟံ, အာဝုသော, သဒ္ဒံ အဿောသိ’န္တိ. ‘ကိံ ပန, ဘန္တေ, သုတ္တော အဟောသီ’တိ? ‘န ခေါ အဟံ, အာဝုသော, သုတ္တော အဟောသိ’န္တိ. ‘ကိံ ပန, ဘန္တေ, သညီ အဟောသီ’တိ? ‘ဧဝမာဝုသော’တိ. ‘သော တွံ, ဘန္တေ, သညီ သမာနော ဇာဂရော ပဉ္စမတ္တာနိ သကဋသတာနိ နိဿာယ နိဿာယ အတိက္ကန္တာနိ နေဝ အဒ္ဒသ, န ပန သဒ္ဒံ အဿောသိ; အပိသု တေ, ဘန္တေ, သံဃာဋိ ရဇေန ဩကိဏ္ဏာ’တိ? ‘ဧဝမာဝုသော’တိ. အထ ခေါ, ဘန္တေ, တဿ ပုရိသဿ ဧတဒဟောသိ – ‘အစ္ဆရိယံ ဝတ ဘော, အဗ္ဘုတံ ဝတ ဘော, သန္တေန ဝတ ဘော ပဗ္ဗဇိတာ ဝိဟာရေန ဝိဟရန္တိ. ယတြ ဟိ နာမ သညီ သမာနော ဇာဂရော ပဉ္စမတ္တာနိ သကဋသတာနိ နိဿာယ နိဿာယ အတိက္ကန္တာနိ နေဝ ဒက္ခတိ, န ပန သဒ္ဒံ သောဿတီ’တိ! အာဠာရေ ကာလာမေ ဥဠာရံ ပသာဒံ ပဝေဒေတွာ ပက္ကာမီ’’တိ.

192. En aquella ocasión, Pukkusa, el hijo de los Mallas, discípulo de Āḷāra Kālāma, iba por el camino principal desde Kusinārā hacia Pāvā. Pukkusa vio al Bienaventurado sentado al pie de un árbol. Al verlo, se acercó al Bienaventurado; tras acercarse y saludarlo respetuosamente, se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, Pukkusa, el hijo de los Mallas, le dijo al Bienaventurado: 'Es maravilloso, Señor, es asombroso, Señor, la paz en la que moran los que han renunciado. En una ocasión, Señor, Āḷāra Kālāma, mientras viajaba por el camino principal, se apartó del camino y se sentó no muy lejos, al pie de un árbol, para el descanso del mediodía. Entonces, Señor, unas quinientas carretas pasaron muy cerca de Āḷāra Kālāma. Luego, Señor, un hombre que venía siguiendo de cerca a aquella caravana de carretas se acercó a Āḷāra Kālāma y le preguntó: «Señor, ¿ha visto pasar unas quinientas carretas?». «No las he visto, amigo», respondió. «Pero, Señor, ¿ha oído el sonido?». «No he oído el sonido, amigo». «Pero, Señor, ¿estaba usted dormido?». «No estaba dormido, amigo». «Pero, Señor, ¿estaba usted consciente?». «Así es, amigo». «Entonces, Señor, estando usted consciente y despierto, ¿no vio ni oyó el sonido de unas quinientas carretas que pasaron muy cerca de usted? Pero, Señor, ¿su manto exterior está cubierto de polvo?». «Así es, amigo». Entonces, Señor, aquel hombre pensó: «¡Qué maravilloso, qué asombroso! ¡En qué estado de paz moran los que han renunciado! Pues este hombre, estando consciente y despierto, no vio ni oyó el sonido de unas quinientas carretas que pasaron muy cerca de él». Habiendo expresado una gran fe en Āḷāra Kālāma, el hombre se marchó'.

၁၉၃. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ပုက္ကုသ, ကတမံ နု ခေါ ဒုက္ကရတရံ ဝါ ဒုရဘိသမ္ဘဝတရံ ဝါ – ယော ဝါ သညီ သမာနော ဇာဂရော ပဉ္စမတ္တာနိ သကဋသတာနိ နိဿာယ နိဿာယ အတိက္ကန္တာနိ နေဝ ပဿေယျ, န ပန သဒ္ဒံ [Pg.109] သုဏေယျ; ယော ဝါ သညီ သမာနော ဇာဂရော ဒေဝေ ဝဿန္တေ ဒေဝေ ဂဠဂဠာယန္တေ ဝိဇ္ဇုလ္လတာသု နိစ္ဆရန္တီသု အသနိယာ ဖလန္တိယာ နေဝ ပဿေယျ, န ပန သဒ္ဒံ သုဏေယျာ’’တိ? ‘‘ကိဉှိ, ဘန္တေ, ကရိဿန္တိ ပဉ္စ ဝါ သကဋသတာနိ ဆ ဝါ သကဋသတာနိ သတ္တ ဝါ သကဋသတာနိ အဋ္ဌ ဝါ သကဋသတာနိ နဝ ဝါ သကဋသတာနိ, သကဋသဟဿံ ဝါ သကဋသတသဟဿံ ဝါ. အထ ခေါ ဧတဒေဝ ဒုက္ကရတရံ စေဝ ဒုရဘိသမ္ဘဝတရဉ္စ ယော သညီ သမာနော ဇာဂရော ဒေဝေ ဝဿန္တေ ဒေဝေ ဂဠဂဠာယန္တေ ဝိဇ္ဇုလ္လတာသု နိစ္ဆရန္တီသု အသနိယာ ဖလန္တိယာ နေဝ ပဿေယျ, န ပန သဒ္ဒံ သုဏေယျာ’’တိ.

193. '¿Qué piensas, Pukkusa? ¿Qué es más difícil y más arduo de lograr: que alguien, estando consciente y despierto, no vea ni oiga el sonido de unas quinientas carretas que pasan muy cerca de él, o que alguien, estando consciente y despierto, mientras cae una lluvia torrencial, con truenos retumbando, relámpagos centelleando y estallando rayos, no vea ni oiga el sonido?'. '¿Qué son, Señor, quinientas, seiscientas, setecientas, ochocientas, novecientas, mil o incluso cien mil carretas? Esto es, por el contrario, mucho más difícil y arduo de lograr: que alguien, estando consciente y despierto, mientras cae una lluvia torrencial, con truenos retumbando, relámpagos centelleando y estallando rayos, no vea ni oiga el sonido'.

‘‘ဧကမိဒါဟံ, ပုက္ကုသ, သမယံ အာတုမာယံ ဝိဟရာမိ ဘုသာဂါရေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဒေဝေ ဝဿန္တေ ဒေဝေ ဂဠဂဠာယန္တေ ဝိဇ္ဇုလ္လတာသု နိစ္ဆရန္တီသု အသနိယာ ဖလန္တိယာ အဝိဒူရေ ဘုသာဂါရဿ ဒွေ ကဿကာ ဘာတရော ဟတာ စတ္တာရော စ ဗလိဗဒ္ဒါ. အထ ခေါ, ပုက္ကုသ, အာတုမာယ မဟာဇနကာယော နိက္ခမိတွာ ယေန တေ ဒွေ ကဿကာ ဘာတရော ဟတာ စတ္တာရော စ ဗလိဗဒ္ဒါ တေနုပသင်္ကမိ. တေန ခေါ ပနာဟံ, ပုက္ကုသ, သမယေန ဘုသာဂါရာ နိက္ခမိတွာ ဘုသာဂါရဒွါရေ အဗ္ဘောကာသေ စင်္ကမာမိ. အထ ခေါ, ပုက္ကုသ, အညတရော ပုရိသော တမှာ မဟာဇနကာယာ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတံ ခေါ အဟံ, ပုက္ကုသ, တံ ပုရိသံ ဧတဒဝေါစံ – ‘ကိံ နု ခေါ ဧသော, အာဝုသော, မဟာဇနကာယော သန္နိပတိတော’တိ? ‘ဣဒါနိ, ဘန္တေ, ဒေဝေ ဝဿန္တေ ဒေဝေ ဂဠဂဠာယန္တေ ဝိဇ္ဇုလ္လတာသု နိစ္ဆရန္တီသု အသနိယာ ဖလန္တိယာ ဒွေ ကဿကာ ဘာတရော ဟတာ စတ္တာရော စ ဗလိဗဒ္ဒါ. ဧတ္ထေသော မဟာဇနကာယော သန္နိပတိတော. တွံ ပန, ဘန္တေ, ကွ အဟောသီ’တိ? ‘ဣဓေဝ ခေါ အဟံ, အာဝုသော, အဟောသိ’န္တိ. ‘ကိံ ပန, ဘန္တေ, အဒ္ဒသာ’တိ? ‘န ခေါ အဟံ, အာဝုသော, အဒ္ဒသ’န္တိ. ‘ကိံ ပန, ဘန္တေ, သဒ္ဒံ အဿောသီ’တိ? ‘န ခေါ အဟံ, အာဝုသော, သဒ္ဒံ အဿောသိ’န္တိ. ‘ကိံ ပန, ဘန္တေ, သုတ္တော အဟောသီ’တိ? ‘န ခေါ အဟံ, အာဝုသော, သုတ္တော အဟောသိ’န္တိ. ‘ကိံ ပန, ဘန္တေ, သညီ အဟောသီ’တိ? ‘ဧဝမာဝုသော’တိ. ‘သော တွံ, ဘန္တေ, သညီ သမာနော ဇာဂရော ဒေဝေ ဝဿန္တေ ဒေဝေ ဂဠဂဠာယန္တေ [Pg.110] ဝိဇ္ဇုလ္လတာသု နိစ္ဆရန္တီသု အသနိယာ ဖလန္တိယာ နေဝ အဒ္ဒသ, န ပန သဒ္ဒံ အဿောသီ’တိ? ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ?

«En una ocasión, Pukkusa, me encontraba en Ātumā, en una choza de paja. En aquel momento, mientras llovía y los truenos retumbaban con estrépito, con relámpagos fulgurantes y rayos cayendo, dos hermanos agricultores y cuatro bueyes murieron no lejos de la choza de paja. Entonces, Pukkusa, una gran multitud de personas salió de Ātumā y se dirigió hacia donde habían muerto los dos hermanos agricultores y los cuatro bueyes. En ese mismo momento, Pukkusa, yo salí de la choza de paja y me puse a caminar de un lado a otro en el espacio abierto, frente a la puerta de la choza. Entonces, un hombre de aquella multitud se me acercó; tras acercarse, me saludó respetuosamente y se quedó a un lado. Estando él allí de pie, Pukkusa, le pregunté: “¿Por qué, amigo, se ha reunido esa gran multitud?”. “Señor, hace un momento, mientras llovía y los truenos retumbaban con estrépito, con relámpagos fulgurantes y rayos cayendo, dos hermanos agricultores y cuatro bueyes han muerto. Por eso se ha reunido esta gran multitud. Pero usted, señor, ¿dónde estaba?”. “Amigo, yo estaba aquí mismo”. “Pero señor, ¿acaso vio algo?”. “No, amigo, no vi nada”. “Pero señor, ¿acaso oyó el estruendo?”. “No, amigo, no oí ningún estruendo”. “Pero señor, ¿estaba usted durmiendo?”. “No, amigo, no estaba durmiendo”. “Pero señor, ¿estaba usted consciente?”. “Así es, amigo”. “¿Entonces usted, señor, estando consciente y despierto, mientras llovía y los truenos retumbaban, con relámpagos fulgurantes y rayos cayendo, ni vio nada ni oyó el estruendo?”. “Así es, amigo”».

‘‘အထ ခေါ, ပုက္ကုသ, ပုရိသဿ ဧတဒဟောသိ – ‘အစ္ဆရိယံ ဝတ ဘော, အဗ္ဘုတံ ဝတ ဘော, သန္တေန ဝတ ဘော ပဗ္ဗဇိတာ ဝိဟာရေန ဝိဟရန္တိ. ယတြ ဟိ နာမ သညီ သမာနော ဇာဂရော ဒေဝေ ဝဿန္တေ ဒေဝေ ဂဠဂဠာယန္တေ ဝိဇ္ဇုလ္လတာသု နိစ္ဆရန္တီသု အသနိယာ ဖလန္တိယာ နေဝ ဒက္ခတိ, န ပန သဒ္ဒံ သောဿတီ’တိ. မယိ ဥဠာရံ ပသာဒံ ပဝေဒေတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမီ’’တိ.

«Entonces, Pukkusa, aquel hombre pensó: “¡Qué maravilloso, qué asombroso! ¡En qué estado de paz moran los renunciantes! Pues aun estando consciente y despierto, mientras llovía y los truenos retumbaban, con relámpagos fulgurantes y rayos cayendo, no vio ni escuchó el estruendo”. Tras manifestar una profunda devoción hacia mí, me saludó respetuosamente y, rodeándome por la derecha en señal de respeto, se marchó».

ဧဝံ ဝုတ္တေ ပုက္ကုသော မလ္လပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧသာဟံ, ဘန္တေ, ယော မေ အာဠာရေ ကာလာမေ ပသာဒေါ တံ မဟာဝါတေ ဝါ ဩဖုဏာမိ သီဃသောတာယ ဝါ နဒိယာ ပဝါဟေမိ. အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေ, အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေ! သေယျထာပိ, ဘန္တေ, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ ‘စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီ’တိ; ဧဝမေဝံ ဘဂဝတာ အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧသာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. ဥပါသကံ မံ ဘဂဝါ ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

Dicho esto, Pukkusa el mallaputta dijo al Bienaventurado: «Señor, la devoción que tenía por Āḷāra Kālāma, la disipo como si la lanzara a un viento fuerte o la dejo ir como si fuera arrastrada por la corriente de un río rápido. ¡Es magnífico, señor! ¡Es magnífico, señor! Es como si se enderezara lo que estaba volcado, se revelara lo que estaba oculto, se mostrara el camino al extraviado o se encendiera una lámpara en la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver las formas; de la misma manera, el Bienaventurado ha esclarecido el Dhamma de múltiples formas. Señor, me refugio en el Bienaventurado, en el Dhamma y en la comunidad de monjes. Que el Bienaventurado me acepte como un seguidor laico que ha tomado refugio desde hoy y por el resto de su vida».

၁၉၄. အထ ခေါ ပုက္ကုသော မလ္လပုတ္တော အညတရံ ပုရိသံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဣင်္ဃ မေ တွံ, ဘဏေ, သိင်္ဂီဝဏ္ဏံ ယုဂမဋ္ဌံ ဓာရဏီယံ အာဟရာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ သော ပုရိသော ပုက္ကုသဿ မလ္လပုတ္တဿ ပဋိဿုတွာ တံ သိင်္ဂီဝဏ္ဏံ ယုဂမဋ္ဌံ ဓာရဏီယံ အာဟရိ. အထ ခေါ ပုက္ကုသော မလ္လပုတ္တော တံ သိင်္ဂီဝဏ္ဏံ ယုဂမဋ္ဌံ ဓာရဏီယံ ဘဂဝတော ဥပနာမေသိ – ‘‘ဣဒံ, ဘန္တေ, သိင်္ဂီဝဏ္ဏံ ယုဂမဋ္ဌံ ဓာရဏီယံ, တံ မေ ဘဂဝါ ပဋိဂ္ဂဏှာတု အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, ပုက္ကုသ, ဧကေန မံ အစ္ဆာဒေဟိ, ဧကေန အာနန္ဒ’’န္တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ ပုက္ကုသော မလ္လပုတ္တော ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ ဧကေန ဘဂဝန္တံ အစ္ဆာဒေတိ, ဧကေန အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုက္ကုသံ မလ္လပုတ္တံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေသိ သမာဒပေသိ သမုတ္တေဇေသိ သမ္ပဟံသေသိ. အထ ခေါ ပုက္ကုသော မလ္လပုတ္တော ဘဂဝတာ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿိတော သမာဒပိတော သမုတ္တေဇိတော သမ္ပဟံသိတော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမိ.

194. Entonces Pukkusa el mallaputta llamó a un hombre: «Ven, buen hombre, tráeme un par de túnicas finas de color dorado bruñido». «Sí, señor», respondió aquel hombre a Pukkusa el mallaputta y trajo el par de túnicas de color dorado. Entonces Pukkusa el mallaputta ofreció ese par de túnicas doradas al Bienaventurado diciendo: «Señor, aquí está este par de túnicas finas de color dorado; que el Bienaventurado las acepte, por compasión hacia mí». «En ese caso, Pukkusa, viste con una a mí y con la otra a Ānanda». «Está bien, señor», respondió Pukkusa el mallaputta al Bienaventurado, y vistió al Bienaventurado con una y al venerable Ānanda con la otra. Entonces el Bienaventurado instruyó, exhortó, inspiró y regocijó a Pukkusa el mallaputta con un discurso sobre el Dhamma. Tras ser instruido, exhortado, inspirado y regocijado por el discurso del Dhamma del Bienaventurado, Pukkusa el mallaputta se levantó de su asiento, saludó respetuosamente al Bienaventurado y, tras rodearlo por la derecha, partió de allí.

၁၉၅. အထ [Pg.111] ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော အစိရပက္ကန္တေ ပုက္ကုသေ မလ္လပုတ္တေ တံ သိင်္ဂီဝဏ္ဏံ ယုဂမဋ္ဌံ ဓာရဏီယံ ဘဂဝတော ကာယံ ဥပနာမေသိ. တံ ဘဂဝတော ကာယံ ဥပနာမိတံ ဟတစ္စိကံ ဝိယ ခါယတိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အစ္ဆရိယံ, ဘန္တေ, အဗ္ဘုတံ, ဘန္တေ, ယာဝ ပရိသုဒ္ဓေါ, ဘန္တေ, တထာဂတဿ ဆဝိဝဏ္ဏော ပရိယောဒါတော. ဣဒံ, ဘန္တေ, သိင်္ဂီဝဏ္ဏံ ယုဂမဋ္ဌံ ဓာရဏီယံ ဘဂဝတော ကာယံ ဥပနာမိတံ ဟတစ္စိကံ ဝိယ ခါယတီ’’တိ. ‘‘ဧဝမေတံ, အာနန္ဒ, ဧဝမေတံ, အာနန္ဒ ဒွီသု ကာလေသု အတိဝိယ တထာဂတဿ ကာယော ပရိသုဒ္ဓေါ ဟောတိ ဆဝိဝဏ္ဏော ပရိယောဒါတော. ကတမေသု ဒွီသု? ယဉ္စ, အာနန္ဒ, ရတ္တိံ တထာဂတော အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ, ယဉ္စ ရတ္တိံ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ. ဣမေသု ခေါ, အာနန္ဒ, ဒွီသု ကာလေသု အတိဝိယ တထာဂတဿ ကာယော ပရိသုဒ္ဓေါ ဟောတိ ဆဝိဝဏ္ဏော ပရိယောဒါတော. ‘‘အဇ္ဇ ခေါ, ပနာနန္ဒ, ရတ္တိယာ ပစ္ဆိမေ ယာမေ ကုသိနာရာယံ ဥပဝတ္တနေ မလ္လာနံ သာလဝနေ အန္တရေန ယမကသာလာနံ တထာဂတဿ ပရိနိဗ္ဗာနံ ဘဝိဿတိ. အာယာမာနန္ဒ, ယေန ကကုဓာ နဒီ တေနုပသင်္ကမိဿာမာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ.

195. Poco después de que Pukkusa el mallaputta se marchara, el venerable Ānanda colocó el par de túnicas finas de color dorado sobre el cuerpo del Bienaventurado. Al ser puestas sobre el cuerpo del Bienaventurado, las túnicas parecían haber perdido su brillo, como carbones apagados. Entonces el venerable Ānanda dijo al Bienaventurado: «¡Es maravilloso, señor! ¡Es asombroso, señor! ¡Qué pura y resplandeciente es la tez del cuerpo del Tathāgata! Señor, este par de túnicas finas de color dorado, al ser puestas sobre el cuerpo del Bienaventurado, parecen haber perdido su brillo». «Así es, Ānanda, así es. En dos ocasiones la piel del Tathāgata se vuelve extremadamente pura y su tez resplandeciente. ¿En cuáles dos? En la noche en que el Tathāgata alcanza el supremo y perfecto despertar, y en la noche en que el Tathāgata entra en el parinibbāna definitivo, en el elemento del nirvana sin remanente. En estas dos ocasiones, Ānanda, el cuerpo del Tathāgata se vuelve extremadamente puro y su tez resplandeciente. Hoy mismo, Ānanda, en la última vigilia de la noche, en el Upavattana de Kusinārā, en el bosque de salas de los mallas, entre dos árboles sala gemelos, tendrá lugar el parinibbāna del Tathāgata. Ven, Ānanda, vayamos hacia el río Kakudhā». «Está bien, señor», respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado.

သိင်္ဂီဝဏ္ဏံ ယုဂမဋ္ဌံ, ပုက္ကုသော အဘိဟာရယိ;

တေန အစ္ဆာဒိတော သတ္ထာ, ဟေမဝဏ္ဏော အသောဘထာတိ.

Pukkusa trajo como ofrenda un par de túnicas de color dorado bruñido; cubierto con ese par de túnicas, el Maestro resplandecía con el brillo del oro.

၁၉၆. အထ ခေါ ဘဂဝါ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ယေန ကကုဓာ နဒီ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ကကုဓံ နဒိံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ နှတွာ စ ပိဝိတွာ စ ပစ္စုတ္တရိတွာ ယေန အမ္ဗဝနံ တေနုပသင်္ကမိ. ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ စုန္ဒကံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဣင်္ဃ မေ တွံ, စုန္ဒက, စတုဂ္ဂုဏံ သံဃာဋိံ ပညပေဟိ, ကိလန္တောသ္မိ, စုန္ဒက, နိပဇ္ဇိဿာမီ’’တိ.

196. A continuación, el Bienaventurado, junto con una gran comunidad de monjes, se dirigió hacia el río Kakudhā; al llegar, entró en el río Kakudhā, se bañó, bebió, salió del agua y se dirigió hacia el bosque de mangos. Una vez allí, se dirigió al venerable Cundaka: «Ven, Cundaka, prepárame el manto superior (saṅghāṭi) doblado en cuatro; estoy cansado, Cundaka, y voy a recostarme».

‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ စုန္ဒကော ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ စတုဂ္ဂုဏံ သံဃာဋိံ ပညပေသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဒက္ခိဏေန ပဿေန သီဟသေယျံ ကပ္ပေသိ ပါဒေ ပါဒံ အစ္စာဓာယ သတော သမ္ပဇာနော ဥဋ္ဌာနသညံ မနသိကရိတွာ. အာယသ္မာ ပန စုန္ဒကော တတ္ထေဝ ဘဂဝတော ပုရတော နိသီဒိ.

«Así sea, Señor», respondió el venerable Cundaka al Bienaventurado y preparó el manto doblado en cuatro. Entonces, el Bienaventurado se recostó sobre su costado derecho en la postura del león, con un pie sobre el otro, atento y consciente, manteniendo en mente la determinación de levantarse. El venerable Cundaka, por su parte, permaneció sentado allí mismo, frente al Bienaventurado.

ဂန္တွာန [Pg.112] ဗုဒ္ဓေါ နဒိကံ ကကုဓံ,အစ္ဆောဒကံ သာတုဒကံ ဝိပ္ပသန္နံ;

ဩဂါဟိ သတ္ထာ အကိလန္တရူပေါ,တထာဂတော အပ္ပဋိမော စ လောကေ.

Habiendo ido el Buda al pequeño río Kakudhā, de aguas claras, dulces y puras, el Maestro se sumergió sin rastro de fatiga; él, el Tathāgata, inigualable en el mundo.

နှတွာ စ ပိဝိတွာ စုဒတာရိ သတ္ထာ,ပုရက္ခတော ဘိက္ခုဂဏဿ မဇ္ဈေ;

ဝတ္တာ ပဝတ္တာ ဘဂဝါ ဣဓ ဓမ္မေ,ဥပါဂမိ အမ္ဗဝနံ မဟေသိ.

Tras bañarse y beber, el Maestro salió del agua rodeado en medio de la asamblea de monjes; el Bienaventurado, el expositor y proclamador del Dhamma en este mundo, el gran Sabio, llegó al bosque de mangos.

အာမန္တယိ စုန္ဒကံ နာမ ဘိက္ခုံ,စတုဂ္ဂုဏံ သန္ထရ မေ နိပဇ္ဇံ;

သော စောဒိတော ဘာဝိတတ္တေန စုန္ဒော,စတုဂ္ဂုဏံ သန္ထရိ ခိပ္ပမေဝ.

Se dirigió al monje llamado Cundaka: «Extiende mi manto doblado en cuatro para recostarme». Instado por aquel de naturaleza desarrollada, Cunda extendió rápidamente el manto doblado en cuatro.

နိပဇ္ဇိ သတ္ထာ အကိလန္တရူပေါ,စုန္ဒောပိ တတ္ထ ပမုခေ နိသီဒီတိ.

El Maestro se recostó sin rastro de fatiga, y Cunda también se sentó allí, frente a él.

၁၉၇. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘သိယာ ခေါ, ပနာနန္ဒ, စုန္ဒဿ ကမ္မာရပုတ္တဿ ကောစိ ဝိပ္ပဋိသာရံ ဥပ္ပာဒေယျ – ‘တဿ တေ, အာဝုသော စုန္ဒ, အလာဘာ တဿ တေ ဒုလ္လဒ္ဓံ, ယဿ တေ တထာဂတော ပစ္ဆိမံ ပိဏ္ဍပါတံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ပရိနိဗ္ဗုတော’တိ. စုန္ဒဿ, အာနန္ဒ, ကမ္မာရပုတ္တဿ ဧဝံ ဝိပ္ပဋိသာရော ပဋိဝိနေတဗ္ဗော – ‘တဿ တေ, အာဝုသော စုန္ဒ, လာဘာ တဿ တေ သုလဒ္ဓံ, ယဿ တေ တထာဂတော ပစ္ဆိမံ ပိဏ္ဍပါတံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ပရိနိဗ္ဗုတော. သမ္မုခါ မေတံ, အာဝုသော စုန္ဒ, ဘဂဝတော သုတံ သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ဒွေ မေ ပိဏ္ဍပါတာ သမသမဖလာ သမဝိပါကာ, အတိဝိယ အညေဟိ ပိဏ္ဍပါတေဟိ မဟပ္ဖလတရာ စ မဟာနိသံသတရာ စ. ကတမေ ဒွေ? ယဉ္စ ပိဏ္ဍပါတံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ တထာဂတော အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ, ယဉ္စ ပိဏ္ဍပါတံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ တထာဂတော အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ. ဣမေ ဒွေ ပိဏ္ဍပါတာ သမသမဖလာ သမဝိပါကာ[Pg.113], အတိဝိယ အညေဟိ ပိဏ္ဍပါတေဟိ မဟပ္ဖလတရာ စ မဟာနိသံသတရာ စ. အာယုသံဝတ္တနိကံ အာယသ္မတာ စုန္ဒေန ကမ္မာရပုတ္တေန ကမ္မံ ဥပစိတံ, ဝဏ္ဏသံဝတ္တနိကံ အာယသ္မတာ စုန္ဒေန ကမ္မာရပုတ္တေန ကမ္မံ ဥပစိတံ, သုခသံဝတ္တနိကံ အာယသ္မတာ စုန္ဒေန ကမ္မာရပုတ္တေန ကမ္မံ ဥပစိတံ, ယသသံဝတ္တနိကံ အာယသ္မတာ စုန္ဒေန ကမ္မာရပုတ္တေန ကမ္မံ ဥပစိတံ, သဂ္ဂသံဝတ္တနိကံ အာယသ္မတာ စုန္ဒေန ကမ္မာရပုတ္တေန ကမ္မံ ဥပစိတံ, အာဓိပတေယျသံဝတ္တနိကံ အာယသ္မတာ စုန္ဒေန ကမ္မာရပုတ္တေန ကမ္မံ ဥပစိတ’န္တိ. စုန္ဒဿ, အာနန္ဒ, ကမ္မာရပုတ္တဿ ဧဝံ ဝိပ္ပဋိသာရော ပဋိဝိနေတဗ္ဗော’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဧတမတ္ထံ ဝိဒိတွာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ –

197. Entonces, el Bienaventurado se dirigió al venerable Ānanda: «Podría ser, Ānanda, que alguien causara remordimiento a Cunda, el hijo del herrero, diciendo: “Es una desgracia para ti, amigo Cunda, es una pérdida para ti que el Tathāgata haya fallecido tras haber consumido su última comida de tu mano”. El remordimiento de Cunda, el hijo del herrero, Ānanda, debe ser disipado de esta manera: “Es una bendición para ti, amigo Cunda, es una gran ganancia para ti que el Tathāgata haya fallecido tras haber consumido su última comida de tu mano. He oído esto, amigo Cunda, de labios del Bienaventurado, lo he recibido directamente de él: Estas dos ofrendas de comida son de igual fruto y de igual resultado, mucho más fructíferas y beneficiosas que cualquier otra. ¿Cuáles son estas dos? La ofrenda de comida que, tras ser consumida, el Tathāgata alcanza el supremo y perfecto Despertar, y la ofrenda de comida que, tras ser consumida, el Tathāgata alcanza el Parinibbāna en el elemento de Nibbāna sin residuo. Estas dos ofrendas de comida son de igual fruto y de igual resultado, mucho más fructíferas y beneficiosas que cualquier otra. El venerable Cunda, el hijo del herrero, ha acumulado un kamma que conduce a la longevidad, a la belleza, a la felicidad, a la fama, al cielo y a la soberanía”. De esta manera, Ānanda, debe disiparse el remordimiento de Cunda, el hijo del herrero». Entonces, el Bienaventurado, habiendo comprendido el significado de esto, pronunció en aquel momento esta exclamación inspirada:

‘‘ဒဒတော ပုညံ ပဝဍ္ဎတိ,သံယမတော ဝေရံ န စီယတိ;

ကုသလော စ ဇဟာတိ ပါပကံ,ရာဂဒေါသမောဟက္ခယာ သနိဗ္ဗုတော’’တိ.

«Para quien da, el mérito aumenta; para quien se controla, la enemistad no se acumula; el sabio abandona el mal y, con la destrucción de la codicia, el odio y la delusión, alcanza la paz definitiva».

စတုတ္ထော ဘာဏဝါရော.

Fin del cuarto capítulo de recitación.

ယမကသာလာ

Los árboles Sal gemelos

၁၉၈. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘အာယာမာနန္ဒ, ယေန ဟိရညဝတိယာ နဒိယာ ပါရိမံ တီရံ, ယေန ကုသိနာရာ ဥပဝတ္တနံ မလ္လာနံ သာလဝနံ တေနုပသင်္ကမိဿာမာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ယေန ဟိရညဝတိယာ နဒိယာ ပါရိမံ တီရံ, ယေန ကုသိနာရာ ဥပဝတ္တနံ မလ္လာနံ သာလဝနံ တေနုပသင်္ကမိ. ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဣင်္ဃ မေ တွံ, အာနန္ဒ, အန္တရေန ယမကသာလာနံ ဥတ္တရသီသကံ မဉ္စကံ ပညပေဟိ, ကိလန္တောသ္မိ, အာနန္ဒ, နိပဇ္ဇိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ အန္တရေန ယမကသာလာနံ ဥတ္တရသီသကံ မဉ္စကံ ပညပေသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဒက္ခိဏေန ပဿေန သီဟသေယျံ ကပ္ပေသိ ပါဒေ ပါဒံ အစ္စာဓာယ သတော သမ္ပဇာနော.

198. Entonces, el Bienaventurado se dirigió al venerable Ānanda: «Ven, Ānanda, vayamos a la otra orilla del río Hiraññavatī, al bosque de árboles Sal de los Mallas, en el Upavattana de Kusinārā». «Así sea, Señor», respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado. Entonces, el Bienaventurado, junto con una gran comunidad de monjes, se dirigió a la otra orilla del río Hiraññavatī, al bosque de árboles Sal de los Mallas, en el Upavattana de Kusinārā. Al llegar, se dirigió al venerable Ānanda: «Ven, Ānanda, prepárame un lecho entre los árboles Sal gemelos, con la cabecera hacia el norte; estoy cansado, Ānanda, y voy a recostarme». «Así sea, Señor», respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado y preparó el lecho entre los árboles Sal gemelos con la cabecera hacia el norte. Entonces, el Bienaventurado se recostó sobre su costado derecho en la postura del león, con un pie sobre el otro, atento y consciente.

တေန [Pg.114] ခေါ ပန သမယေန ယမကသာလာ သဗ္ဗဖာလိဖုလ္လာ ဟောန္တိ အကာလပုပ္ဖေဟိ. တေ တထာဂတဿ သရီရံ ဩကိရန္တိ အဇ္ဈောကိရန္တိ အဘိပ္ပကိရန္တိ တထာဂတဿ ပူဇာယ. ဒိဗ္ဗာနိပိ မန္ဒာရဝပုပ္ဖာနိ အန္တလိက္ခာ ပပတန္တိ, တာနိ တထာဂတဿ သရီရံ ဩကိရန္တိ အဇ္ဈောကိရန္တိ အဘိပ္ပကိရန္တိ တထာဂတဿ ပူဇာယ. ဒိဗ္ဗာနိပိ စန္ဒနစုဏ္ဏာနိ အန္တလိက္ခာ ပပတန္တိ, တာနိ တထာဂတဿ သရီရံ ဩကိရန္တိ အဇ္ဈောကိရန္တိ အဘိပ္ပကိရန္တိ တထာဂတဿ ပူဇာယ. ဒိဗ္ဗာနိပိ တူရိယာနိ အန္တလိက္ခေ ဝဇ္ဇန္တိ တထာဂတဿ ပူဇာယ. ဒိဗ္ဗာနိပိ သင်္ဂီတာနိ အန္တလိက္ခေ ဝတ္တန္တိ တထာဂတဿ ပူဇာယ.

En aquel momento, los árboles Sal gemelos estaban completamente cubiertos de flores fuera de estación. Estas caían sobre el cuerpo del Tathāgata, lo cubrían y lo envolvían por completo en adoración al Tathāgata. También flores celestiales de Mandārava caían desde el cielo, cubriendo el cuerpo del Tathāgata y envolviéndolo por completo en adoración al Tathāgata. Asimismo, polvo de sándalo celestial caía desde el cielo sobre el cuerpo del Tathāgata en adoración. Del mismo modo, instrumentos musicales celestiales resonaban en el aire y cantos celestiales se escuchaban en el firmamento en adoración al Tathāgata.

၁၉၉. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘သဗ္ဗဖာလိဖုလ္လာ ခေါ, အာနန္ဒ, ယမကသာလာ အကာလပုပ္ဖေဟိ. တေ တထာဂတဿ သရီရံ ဩကိရန္တိ အဇ္ဈောကိရန္တိ အဘိပ္ပကိရန္တိ တထာဂတဿ ပူဇာယ. ဒိဗ္ဗာနိပိ မန္ဒာရဝပုပ္ဖာနိ အန္တလိက္ခာ ပပတန္တိ, တာနိ တထာဂတဿ သရီရံ ဩကိရန္တိ အဇ္ဈောကိရန္တိ အဘိပ္ပကိရန္တိ တထာဂတဿ ပူဇာယ. ဒိဗ္ဗာနိပိ စန္ဒနစုဏ္ဏာနိ အန္တလိက္ခာ ပပတန္တိ, တာနိ တထာဂတဿ သရီရံ ဩကိရန္တိ အဇ္ဈောကိရန္တိ အဘိပ္ပကိရန္တိ တထာဂတဿ ပူဇာယ. ဒိဗ္ဗာနိပိ တူရိယာနိ အန္တလိက္ခေ ဝဇ္ဇန္တိ တထာဂတဿ ပူဇာယ. ဒိဗ္ဗာနိပိ သင်္ဂီတာနိ အန္တလိက္ခေ ဝတ္တန္တိ တထာဂတဿ ပူဇာယ. န ခေါ, အာနန္ဒ, ဧတ္တာဝတာ တထာဂတော သက္ကတော ဝါ ဟောတိ ဂရုကတော ဝါ မာနိတော ဝါ ပူဇိတော ဝါ အပစိတော ဝါ. ယော ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဝါ ဘိက္ခုနီ ဝါ ဥပါသကော ဝါ ဥပါသိကာ ဝါ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော ဝိဟရတိ သာမီစိပ္ပဋိပန္နော အနုဓမ္မစာရီ, သော တထာဂတံ သက္ကရောတိ ဂရုံ ကရောတိ မာနေတိ ပူဇေတိ အပစိယတိ, ပရမာယ ပူဇာယ. တသ္မာတိဟာနန္ဒ, ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နာ ဝိဟရိဿာမ သာမီစိပ္ပဋိပန္နာ အနုဓမ္မစာရိနောတိ. ဧဝဉှိ ဝေါ, အာနန္ဒ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ.

199. Entonces, el Bienaventurado se dirigió al venerable Ānanda: “Ānanda, los dos árboles sala están completamente cubiertos de flores fuera de temporada. Estas rocían, esparcen y cubren el cuerpo del Tathāgata en señal de adoración al Tathāgata. También flores celestiales Mandārava caen del cielo, y estas rocían, esparcen y cubren el cuerpo del Tathāgata en señal de adoración al Tathāgata. Del mismo modo, polvo de sándalo celestial cae del cielo, rociando, esparciendo y cubriendo el cuerpo del Tathāgata en señal de adoración al Tathāgata. Instrumentos musicales celestiales resuenan en el aire en señal de adoración al Tathāgata, y cantos celestiales se escuchan en el aire en señal de adoración al Tathāgata. Sin embargo, Ānanda, no es por esto que el Tathāgata es verdaderamente honrado, respetado, venerado, adorado o agasajado. Ānanda, aquel monje o monja, seguidor o seguidora que vive practicando el Dhamma en conformidad con el Dhamma, practicando correctamente y viviendo de acuerdo con las enseñanzas, es quien honra, respeta, venera y adora al Tathāgata con la más alta adoración. Por lo tanto, Ānanda, debéis entrenaros así: ‘Viviremos practicando el Dhamma en conformidad con el Dhamma, practicando correctamente y viviendo de acuerdo con las enseñanzas’. Así es, Ānanda, como debéis entrenaros”.

ဥပဝါဏတ္ထေရော

El venerable Upavāṇa

၂၀၀. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ ဥပဝါဏော ဘဂဝတော ပုရတော ဌိတော ဟောတိ ဘဂဝန္တံ ဗီဇယမာနော. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ ဥပဝါဏံ အပသာရေသိ – ‘‘အပေဟိ, ဘိက္ခု, မာ မေ ပုရတော အဋ္ဌာသီ’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ [Pg.115] အာယသ္မာ ဥပဝါဏော ဒီဃရတ္တံ ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာကော သန္တိကာဝစရော သမီပစာရီ. အထ စ ပန ဘဂဝါ ပစ္ဆိမေ ကာလေ အာယသ္မန္တံ ဥပဝါဏံ အပသာရေတိ – ‘အပေဟိ ဘိက္ခု, မာ မေ ပုရတော အဋ္ဌာသီ’တိ. ကော နု ခေါ ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယံ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ ဥပဝါဏံ အပသာရေတိ – ‘အပေဟိ, ဘိက္ခု, မာ မေ ပုရတော အဋ္ဌာသီ’တိ? အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘အယံ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ ဥပဝါဏော ဒီဃရတ္တံ ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာကော သန္တိကာဝစရော သမီပစာရီ. အထ စ ပန ဘဂဝါ ပစ္ဆိမေ ကာလေ အာယသ္မန္တံ ဥပဝါဏံ အပသာရေတိ – ‘‘အပေဟိ, ဘိက္ခု, မာ မေ ပုရတော အဋ္ဌာသီ’’တိ. ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယံ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ ဥပဝါဏံ အပသာရေတိ – ‘‘အပေဟိ, ဘိက္ခု, မာ မေ ပုရတော အဋ္ဌာသီ’’တိ? ‘‘ယေဘုယျေန, အာနန္ဒ, ဒသသု လောကဓာတူသု ဒေဝတာ သန္နိပတိတာ တထာဂတံ ဒဿနာယ. ယာဝတာ, အာနန္ဒ, ကုသိနာရာ ဥပဝတ္တနံ မလ္လာနံ သာလဝနံ သမန္တတော ဒွါဒသ ယောဇနာနိ, နတ္ထိ သော ပဒေသော ဝါလဂ္ဂကောဋိနိတုဒနမတ္တောပိ မဟေသက္ခာဟိ ဒေဝတာဟိ အပ္ဖုဋော. ဒေဝတာ, အာနန္ဒ, ဥဇ္ဈာယန္တိ – ‘ဒူရာ စ ဝတမှ အာဂတာ တထာဂတံ ဒဿနာယ. ကဒါစိ ကရဟစိ တထာဂတာ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ. အဇ္ဇေဝ ရတ္တိယာ ပစ္ဆိမေ ယာမေ တထာဂတဿ ပရိနိဗ္ဗာနံ ဘဝိဿတိ. အယဉ္စ မဟေသက္ခော ဘိက္ခု ဘဂဝတော ပုရတော ဌိတော ဩဝါရေန္တော, န မယံ လဘာမ ပစ္ဆိမေ ကာလေ တထာဂတံ ဒဿနာယာ’’’တိ.

200. En aquel momento, el venerable Upavāṇa estaba de pie frente al Bienaventurado, abanicándolo. Entonces el Bienaventurado apartó al venerable Upavāṇa diciéndole: “Retírate, monje, no te quedes frente a mí”. Al venerable Ānanda se le ocurrió este pensamiento: “Este venerable Upavāṇa ha sido servidor del Bienaventurado por largo tiempo, manteniéndose cerca y acompañándolo. Sin embargo, en sus momentos finales, el Bienaventurado lo aparta diciendo: ‘Retírate, monje, no te quedes frente a mí’. ¿Cuál será la causa, cuál será la razón por la que el Bienaventurado aparta al venerable Upavāṇa?”. Entonces el venerable Ānanda le dijo al Bienaventurado: “Señor, este venerable Upavāṇa ha sido servidor del Bienaventurado por largo tiempo... pero ahora el Bienaventurado lo aparta. ¿Cuál es la causa, cuál es la razón?”. El Bienaventurado respondió: “Ānanda, la mayoría de las deidades de diez mil sistemas de mundos se han reunido para ver al Tathāgata. Ānanda, en las doce ligas alrededor del bosque de árboles sala de los Mallas en Kusinārā, no hay un espacio ni del tamaño de la punta de un pelo que no esté colmado de deidades poderosas. Ānanda, las deidades se quejan: ‘Hemos venido de lejos para ver al Tathāgata. Solo de vez en cuando aparecen en el mundo los Tathāgatas, los Arahants, los Perfectamente Iluminados. Hoy mismo, en la última vigilia de la noche, ocurrirá el Parinibbāna del Tathāgata. Pero este monje poderoso está de pie frente al Bienaventurado, bloqueándonos la vista, y no podemos ver al Tathāgata en sus momentos finales’”.

၂၀၁. ‘‘ကထံဘူတာ ပန, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဒေဝတာ မနသိကရောတီ’’တိ ? ‘‘သန္တာနန္ဒ, ဒေဝတာ အာကာသေ ပထဝီသညိနိယော ကေသေ ပကိရိယ ကန္ဒန္တိ, ဗာဟာ ပဂ္ဂယှ ကန္ဒန္တိ, ဆိန္နပါတံ ပပတန္တိ, အာဝဋ္ဋန္တိ, ဝိဝဋ္ဋန္တိ – ‘အတိခိပ္ပံ ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗာယိဿတိ, အတိခိပ္ပံ သုဂတော ပရိနိဗ္ဗာယိဿတိ, အတိခိပ္ပံ စက္ခုံ လောကေ အန္တရဓံအာယိဿတီ’တိ.

201. “¿Y de qué manera, Señor, están las deidades expresando su sentir?”. “Ānanda, hay deidades en el espacio con percepción de tierra que se sueltan el cabello y lloran, levantan los brazos y lloran, caen al suelo como si se hubieran desplomado, se revuelcan y se agitan diciendo: ‘¡Demasiado pronto el Bienaventurado alcanzará el Parinibbāna! ¡Demasiado pronto el Sugata alcanzará el Parinibbāna! ¡Demasiado pronto el Ojo del Mundo desaparecerá!’”.

‘‘သန္တာနန္ဒ, ဒေဝတာ ပထဝိယံ ပထဝီသညိနိယော ကေသေ ပကိရိယ ကန္ဒန္တိ, ဗာဟာ ပဂ္ဂယှ ကန္ဒန္တိ, ဆိန္နပါတံ ပပတန္တိ, အာဝဋ္ဋန္တိ, ဝိဝဋ္ဋန္တိ – ‘အတိခိပ္ပံ ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗာယိဿတိ, အတိခိပ္ပံ သုဂတော ပရိနိဗ္ဗာယိဿတိ, အတိခိပ္ပံ စက္ခုံ လောကေ အန္တရဓာယိဿတီ’’’တိ.

“Ānanda, hay deidades en la tierra con percepción de tierra que se sueltan el cabello y lloran, levantan los brazos y lloran, caen al suelo como si se hubieran desplomado, se revuelcan y se agitan diciendo: ‘¡Demasiado pronto el Bienaventurado alcanzará el Parinibbāna! ¡Demasiado pronto el Sugata alcanzará el Parinibbāna! ¡Demasiado pronto el Ojo del Mundo desaparecerá!’”.

‘‘ယာ [Pg.116] ပန တာ ဒေဝတာ ဝီတရာဂါ, တာ သတာ သမ္ပဇာနာ အဓိဝါသေန္တိ – ‘အနိစ္စာ သင်္ခါရာ, တံ ကုတေတ္ထ လဗ္ဘာ’တိ.

“Pero aquellas deidades que están libres de pasión, atentas y plenamente conscientes, lo aceptan con ecuanimidad, pensando: ‘Las formaciones son transitorias; ¿cómo podría evitarse esto aquí?’”.

စတုသံဝေဇနီယဋ္ဌာနာနိ

Los cuatro lugares que inspiran urgencia espiritual

၂၀၂. ‘‘ပုဗ္ဗေ, ဘန္တေ, ဒိသာသု ဝဿံ ဝုဋ္ဌာ ဘိက္ခူ အာဂစ္ဆန္တိ တထာဂတံ ဒဿနာယ. တေ မယံ လဘာမ မနောဘာဝနီယေ ဘိက္ခူ ဒဿနာယ, လဘာမ ပယိရုပါသနာယ. ဘဂဝတော ပန မယံ, ဘန္တေ, အစ္စယေန န လဘိဿာမ မနောဘာဝနီယေ ဘိက္ခူ ဒဿနာယ, န လဘိဿာမ ပယိရုပါသနာယာ’’တိ.

202. “Señor, anteriormente, los monjes que terminaban el retiro de las lluvias en las diversas regiones venían a ver al Tathāgata. Así, nosotros teníamos la oportunidad de ver y visitar a esos monjes admirables. Pero tras la partida del Bienaventurado, Señor, ya no tendremos la oportunidad de ver ni de visitar a esos monjes admirables”.

‘‘စတ္တာရိမာနိ, အာနန္ဒ, သဒ္ဓဿ ကုလပုတ္တဿ ဒဿနီယာနိ သံဝေဇနီယာနိ ဌာနာနိ. ကတမာနိ စတ္တာရိ? ‘ဣဓ တထာဂတော ဇာတော’တိ, အာနန္ဒ, သဒ္ဓဿ ကုလပုတ္တဿ ဒဿနီယံ သံဝေဇနီယံ ဌာနံ. ‘ဣဓ တထာဂတော အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ’တိ, အာနန္ဒ, သဒ္ဓဿ ကုလပုတ္တဿ ဒဿနီယံ သံဝေဇနီယံ ဌာနံ. ‘ဣဓ တထာဂတေန အနုတ္တရံ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တိတ’န္တိ, အာနန္ဒ, သဒ္ဓဿ ကုလပုတ္တဿ ဒဿနီယံ သံဝေဇနီယံ ဌာနံ. ‘ဣဓ တထာဂတော အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗုတော’တိ, အာနန္ဒ, သဒ္ဓဿ ကုလပုတ္တဿ ဒဿနီယံ သံဝေဇနီယံ ဌာနံ. ဣမာနိ ခေါ, အာနန္ဒ, စတ္တာရိ သဒ္ဓဿ ကုလပုတ္တဿ ဒဿနီယာနိ သံဝေဇနီယာနိ ဌာနာနိ.

“Ānanda, hay cuatro lugares que un hombre de familia con fe debe visitar y que inspiran urgencia espiritual. ¿Cuáles son los cuatro? ‘Aquí nació el Tathāgata’, Ānanda, es un lugar que inspira urgencia espiritual y debe ser visitado por el hombre de familia con fe. ‘Aquí el Tathāgata alcanzó la suprema e insuperable Iluminación’, Ānanda, es un lugar que inspira urgencia espiritual y debe ser visitado por el hombre de familia con fe. ‘Aquí el Tathāgata puso en movimiento la insuperable Rueda del Dhamma’, Ānanda, es un lugar que inspira urgencia espiritual y debe ser visitado por el hombre de familia con fe. ‘Aquí el Tathāgata alcanzó el Parinibbāna en el elemento Nibbāna sin restos de existencia’, Ānanda, es un lugar que inspira urgencia espiritual y debe ser visitado por el hombre de familia con fe. Estos son, Ānanda, los cuatro lugares que un hombre de familia con fe debe visitar y que inspiran urgencia espiritual”.

‘‘အာဂမိဿန္တိ ခေါ, အာနန္ဒ, သဒ္ဓါ ဘိက္ခူ ဘိက္ခုနိယော ဥပါသကာ ဥပါသိကာယော – ‘ဣဓ တထာဂတော ဇာတော’တိပိ, ‘ဣဓ တထာဂတော အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ’တိပိ, ‘ဣဓ တထာဂတေန အနုတ္တရံ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တိတ’န္တိပိ, ‘ဣဓ တထာဂတော အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗုတော’တိပိ. ယေ ဟိ ကေစိ, အာနန္ဒ, စေတိယစာရိကံ အာဟိဏ္ဍန္တာ ပသန္နစိတ္တာ ကာလင်္ကရိဿန္တိ, သဗ္ဗေ တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇိဿန္တီ’’တိ.

«Vendrán, Ānanda, monjes, monjas, seguidores y seguidoras laicos dotados de fe [pensando]: ‘Aquí nació el Tathāgata’, ‘Aquí el Tathāgata alcanzó el supremo y perfecto despertar’, ‘Aquí el Tathāgata puso en movimiento la suprema rueda del Dhamma’, ‘Aquí el Tathāgata entró en el parinibbāna en el elemento del Nibbāna sin remanente’. Todos aquellos, Ānanda, que mueran con el corazón lleno de fe mientras recorren estos lugares de peregrinación, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacerán en un buen destino, en un mundo celestial».

အာနန္ဒပုစ္ဆာကထာ

Relato de las preguntas de Ānanda

၂၀၃. ‘‘ကထံ မယံ, ဘန္တေ, မာတုဂါမေ ပဋိပဇ္ဇာမာ’’တိ? ‘‘အဒဿနံ, အာနန္ဒာ’’တိ. ‘‘ဒဿနေ, ဘဂဝါ, သတိ ကထံ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ? ‘‘အနာလာပေါ, အာနန္ဒာ’’တိ[Pg.117]. ‘‘အာလပန္တေန ပန, ဘန္တေ, ကထံ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ? ‘‘သတိ, အာနန္ဒ, ဥပဋ္ဌာပေတဗ္ဗာ’’တိ.

203. «¿Cómo debemos comportarnos, venerable señor, con respecto a las mujeres?». «No mirándolas, Ānanda». «Si se las mira, Bendito, ¿cómo debemos comportarnos?». «No hablándoles, Ānanda». «Pero si les hablamos, venerable señor, ¿cómo debemos comportarnos?». «Se debe establecer la atención plena (sati), Ānanda».

၂၀၄. ‘‘ကထံ မယံ, ဘန္တေ, တထာဂတဿ သရီရေ ပဋိပဇ္ဇာမာ’’တိ? ‘‘အဗျာဝဋာ တုမှေ, အာနန္ဒ, ဟောထ တထာဂတဿ သရီရပူဇာယ. ဣင်္ဃ တုမှေ, အာနန္ဒ, သာရတ္ထေ ဃဋထ အနုယုဉ္ဇထ, သာရတ္ထေ အပ္ပမတ္တာ အာတာပိနော ပဟိတတ္တာ ဝိဟရထ. သန္တာနန္ဒ, ခတ္တိယပဏ္ဍိတာပိ ဗြာဟ္မဏပဏ္ဍိတာပိ ဂဟပတိပဏ္ဍိတာပိ တထာဂတေ အဘိပ္ပသန္နာ, တေ တထာဂတဿ သရီရပူဇံ ကရိဿန္တီ’’တိ.

204. «¿Cómo debemos proceder, venerable señor, con respecto a los restos mortales del Tathāgata?». «No se preocupen, Ānanda, por los ritos funerarios del Tathāgata. Les exhorto, Ānanda: esfuércense por el bien supremo, aplíquense a él; permanezcan diligentes, fervientes y entregados a la meta. Ānanda, existen sabios entre los nobles, sabios entre los brahmanes y sabios entre los jefes de familia que tienen plena confianza en el Tathāgata; ellos se encargarán de rendir honores a los restos mortales del Tathāgata».

၂၀၅. ‘‘ကထံ ပန, ဘန္တေ, တထာဂတဿ သရီရေ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ? ‘‘ယထာ ခေါ, အာနန္ဒ, ရညော စက္ကဝတ္တိဿ သရီရေ ပဋိပဇ္ဇန္တိ, ဧဝံ တထာဂတဿ သရီရေ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ. ‘‘ကထံ ပန, ဘန္တေ, ရညော စက္ကဝတ္တိဿ သရီရေ ပဋိပဇ္ဇန္တီ’’တိ? ‘‘ရညော, အာနန္ဒ, စက္ကဝတ္တိဿ သရီရံ အဟတေန ဝတ္ထေန ဝေဌေန္တိ, အဟတေန ဝတ္ထေန ဝေဌေတွာ ဝိဟတေန ကပ္ပာသေန ဝေဌေန္တိ, ဝိဟတေန ကပ္ပာသေန ဝေဌေတွာ အဟတေန ဝတ္ထေန ဝေဌေန္တိ. ဧတေနုပါယေန ပဉ္စဟိ ယုဂသတေဟိ ရညော စက္ကဝတ္တိဿ သရီရံ ဝေဌေတွာ အာယသာယ တေလဒေါဏိယာ ပက္ခိပိတွာ အညိဿာ အာယသာယ ဒေါဏိယာ ပဋိကုဇ္ဇိတွာ သဗ္ဗဂန္ဓာနံ စိတကံ ကရိတွာ ရညော စက္ကဝတ္တိဿ သရီရံ ဈာပေန္တိ. စာတုမဟာပထေ ရညော စက္ကဝတ္တိဿ ထူပံ ကရောန္တိ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, ရညော စက္ကဝတ္တိဿ သရီရေ ပဋိပဇ္ဇန္တိ. ယထာ ခေါ, အာနန္ဒ, ရညော စက္ကဝတ္တိဿ သရီရေ ပဋိပဇ္ဇန္တိ, ဧဝံ တထာဂတဿ သရီရေ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ. စာတုမဟာပထေ တထာဂတဿ ထူပေါ ကာတဗ္ဗော. တတ္ထ ယေ မာလံ ဝါ ဂန္ဓံ ဝါ စုဏ္ဏကံ ဝါ အာရောပေဿန္တိ ဝါ အဘိဝါဒေဿန္တိ ဝါ စိတ္တံ ဝါ ပသာဒေဿန္တိ တေသံ တံ ဘဝိဿတိ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ.

205. «¿Pero cómo, venerable señor, se debe proceder con respecto a los restos mortales del Tathāgata?». «Ānanda, tal como se procede con los restos de un monarca universal, así debe procederse con los restos del Tathāgata». «¿Y cómo, venerable señor, se procede con los restos de un monarca universal?». «Ānanda, los restos de un monarca universal se envuelven en una tela nueva; una vez envueltos en tela nueva, se envuelven en algodón cardado; y una vez envueltos en algodón cardado, se envuelven nuevamente en tela nueva. De esta manera, habiéndolos envuelto con quinientos pares de capas, se colocan en un receptáculo de metal lleno de aceite y se cubren con otro receptáculo de metal. Luego, tras construir una pira con toda clase de fragancias, se incineran los restos del monarca universal. En el cruce de cuatro grandes caminos, erigen una estupa para el monarca universal. Así, Ānanda, se procede con los restos de un monarca universal. Tal como se procede con los restos de un monarca universal, así debe procederse con los restos del Tathāgata. Se debe erigir una estupa para el Tathāgata en el cruce de cuatro grandes caminos. Aquellos que allí ofrezcan guirnaldas, perfumes o polvos aromáticos, o rindan homenaje, o inspiren su corazón con fe, eso les traerá bienestar y felicidad por largo tiempo».

ထူပါရဟပုဂ္ဂလော

Personas dignas de una estupa

၂၀၆. ‘‘စတ္တာရောမေ, အာနန္ဒ, ထူပါရဟာ. ကတမေ စတ္တာရော? တထာဂတော အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ထူပါရဟော, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ထူပါရဟော, တထာဂတဿ သာဝကော ထူပါရဟော, ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ထူပါရဟောတိ.

206. «Ānanda, estos cuatro son dignos de una estupa. ¿Cuáles cuatro? El Tathāgata, el Arahant perfectamente iluminado, es digno de una estupa; un Paccekasambuddha es digno de una estupa; un discípulo del Tathāgata es digno de una estupa; y un monarca universal es digno de una estupa».

‘‘ကိဉ္စာနန္ဒ[Pg.118], အတ္ထဝသံ ပဋိစ္စ တထာဂတော အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ထူပါရဟော? ‘အယံ တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ထူပေါ’တိ, အာနန္ဒ, ဗဟုဇနာ စိတ္တံ ပသာဒေန္တိ. တေ တတ္ထ စိတ္တံ ပသာဒေတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တိ. ဣဒံ ခေါ, အာနန္ဒ, အတ္ထဝသံ ပဋိစ္စ တထာဂတော အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ထူပါရဟော.

«¿Y por qué razón, Ānanda, el Tathāgata, el Arahant perfectamente iluminado, es digno de una estupa? [Pensando:] ‘Esta es la estupa de aquel Bendito, el Arahant perfectamente iluminado’, Ānanda, muchas personas inspiran fe en sus corazones. Al inspirar fe en sus corazones allí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacen en un buen destino, en un mundo celestial. Es por esta razón, Ānanda, que el Tathāgata, el Arahant perfectamente iluminado, es digno de una estupa».

‘‘ကိဉ္စာနန္ဒ, အတ္ထဝသံ ပဋိစ္စ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ထူပါရဟော? ‘အယံ တဿ ဘဂဝတော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓဿ ထူပေါ’တိ, အာနန္ဒ, ဗဟုဇနာ စိတ္တံ ပသာဒေန္တိ. တေ တတ္ထ စိတ္တံ ပသာဒေတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တိ. ဣဒံ ခေါ, အာနန္ဒ, အတ္ထဝသံ ပဋိစ္စ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ထူပါရဟော.

«¿Y por qué razón, Ānanda, un Paccekasambuddha es digno de una estupa? [Pensando:] ‘Esta es la estupa de aquel Bendito Paccekasambuddha’, Ānanda, muchas personas inspiran fe en sus corazones. Al inspirar fe en sus corazones allí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacen en un buen destino, en un mundo celestial. Es por esta razón, Ānanda, que un Paccekasambuddha es digno de una estupa».

‘‘ကိဉ္စာနန္ဒ, အတ္ထဝသံ ပဋိစ္စ တထာဂတဿ သာဝကော ထူပါရဟော? ‘အယံ တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သာဝကဿ ထူပေါ’တိ အာနန္ဒ, ဗဟုဇနာ စိတ္တံ ပသာဒေန္တိ. တေ တတ္ထ စိတ္တံ ပသာဒေတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တိ. ဣဒံ ခေါ, အာနန္ဒ, အတ္ထဝသံ ပဋိစ္စ တထာဂတဿ သာဝကော ထူပါရဟော.

«¿Y por qué razón, Ānanda, un discípulo del Tathāgata es digno de una estupa? [Pensando:] ‘Esta es la estupa de aquel discípulo del Bendito, el Arahant perfectamente iluminado’, Ānanda, muchas personas inspiran fe en sus corazones. Al inspirar fe en sus corazones allí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacen en un buen destino, en un mundo celestial. Es por esta razón, Ānanda, que un discípulo del Tathāgata es digno de una estupa».

‘‘ကိဉ္စာနန္ဒ, အတ္ထဝသံ ပဋိစ္စ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ထူပါရဟော? ‘အယံ တဿ ဓမ္မိကဿ ဓမ္မရညော ထူပေါ’တိ, အာနန္ဒ, ဗဟုဇနာ စိတ္တံ ပသာဒေန္တိ. တေ တတ္ထ စိတ္တံ ပသာဒေတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တိ. ဣဒံ ခေါ, အာနန္ဒ, အတ္ထဝသံ ပဋိစ္စ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ထူပါရဟော. ဣမေ ခေါ, အာနန္ဒ စတ္တာရော ထူပါရဟာ’’တိ.

«¿Y por qué razón, Ānanda, un monarca universal es digno de una estupa? [Pensando:] ‘Esta es la estupa de aquel rey justo que gobierna según el Dhamma’, Ānanda, muchas personas inspiran fe en sus corazones. Al inspirar fe en sus corazones allí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacen en un buen destino, en un mundo celestial. Es por esta razón, Ānanda, que un monarca universal es digno de una estupa. Estos, Ānanda, son los cuatro dignos de una estupa».

အာနန္ဒအစ္ဆရိယဓမ္မော

Las cualidades maravillosas de Ānanda

၂၀၇. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ ကပိသီသံ အာလမ္ဗိတွာ ရောဒမာနော အဋ္ဌာသိ – ‘‘အဟဉ္စ ဝတမှိ သေခေါ သကရဏီယော, သတ္ထု စ မေ ပရိနိဗ္ဗာနံ ဘဝိဿတိ, ယော မမ အနုကမ္ပကော’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ကဟံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အာနန္ဒော’’တိ? ‘‘ဧသော, ဘန္တေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ ကပိသီသံ အာလမ္ဗိတွာ ရောဒမာနော ဌိတော – ‘အဟဉ္စ ဝတမှိ သေခေါ သကရဏီယော, သတ္ထု စ မေ ပရိနိဗ္ဗာနံ ဘဝိဿတိ, ယော မမ အနုကမ္ပကော’’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ အညတရံ ဘိက္ခုံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧဟိ တွံ, ဘိက္ခု, မမ ဝစနေန အာနန္ဒံ အာမန္တေဟိ [Pg.119] – ‘သတ္ထာ တံ, အာဝုသော အာနန္ဒ, အာမန္တေတီ’’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သတ္ထာ တံ, အာဝုသော အာနန္ဒ, အာမန္တေတီ’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော တဿ ဘိက္ခုနော ပဋိဿုတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အလံ, အာနန္ဒ, မာ သောစိ မာ ပရိဒေဝိ, နနု ဧတံ, အာနန္ဒ, မယာ ပဋိကစ္စေဝ အက္ခာတံ – ‘သဗ္ဗေဟေဝ ပိယေဟိ မနာပေဟိ နာနာဘာဝေါ ဝိနာဘာဝေါ အညထာဘာဝေါ’; တံ ကုတေတ္ထ, အာနန္ဒ, လဗ္ဘာ. ယံ တံ ဇာတံ ဘူတံ သင်္ခတံ ပလောကဓမ္မံ, တံ ဝတ တထာဂတဿာပိ သရီရံ မာ ပလုဇ္ဇီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ဒီဃရတ္တံ ခေါ တေ, အာနန္ဒ, တထာဂတော ပစ္စုပဋ္ဌိတော မေတ္တေန ကာယကမ္မေန ဟိတေန သုခေန အဒွယေန အပ္ပမာဏေန, မေတ္တေန ဝစီကမ္မေန ဟိတေန သုခေန အဒွယေန အပ္ပမာဏေန, မေတ္တေန မနောကမ္မေန ဟိတေန သုခေန အဒွယေန အပ္ပမာဏေန. ကတပုညောသိ တွံ, အာနန္ဒ, ပဓာနမနုယုဉ္ဇ, ခိပ္ပံ ဟောဟိသိ အနာသဝေါ’’တိ.

207. Entonces el venerable Ānanda, entrando en la vivienda, se apoyó contra el marco de la puerta y se quedó llorando, pensando: «Ay, todavía soy un aprendiz (sekha) con tareas por realizar, y el parinibbāna de mi Maestro, quien es compasivo conmigo, está por ocurrir». Entonces el Bienaventurado se dirigió a los monjes: «Monjes, ¿dónde está Ānanda?». «Señor, el venerable Ānanda ha entrado en la vivienda y se ha quedado apoyado contra el marco de la puerta llorando, pensando: “Ay, todavía soy un aprendiz con tareas por realizar, y el parinibbāna de mi Maestro, quien es compasivo conmigo, está por ocurrir”». Entonces el Bienaventurado se dirigió a un cierto monje: «Ve, monje, y en mi nombre dile a Ānanda: “Amigo Ānanda, el Maestro te llama”». «Así sea, señor», respondió aquel monje al Bienaventurado, y se acercó a donde estaba el venerable Ānanda; al llegar, le dijo: «Amigo Ānanda, el Maestro te llama». «Así sea, amigo», respondió el venerable Ānanda a aquel monje, y se acercó a donde estaba el Bienaventurado; al llegar, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó a un lado. Mientras el venerable Ānanda estaba sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo: «Basta, Ānanda, no te aflijas, no llores. ¿Acaso no te he dicho antes, Ānanda, que de todo lo que es querido y agradable debe haber separación, alejamiento y cambio? ¿Cómo podría ser de otro modo, Ānanda? No es posible que aquello que ha nacido, surgido y está condicionado, cuya naturaleza es la disolución, no se disuelva, ni siquiera tratándose del cuerpo del Tathāgata. Durante mucho tiempo, Ānanda, has servido al Tathāgata con actos corporales de amor, beneficiosos, placenteros, sin doblez e ilimitados; con actos verbales de amor, beneficiosos, placenteros, sin doblez e ilimitados; con actos mentales de amor, beneficiosos, placenteros, sin doblez e ilimitados. Has acumulado muchos méritos, Ānanda. Empéñate en el esfuerzo y pronto estarás libre de las impurezas (anāsava)».

၂၀၈. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ယေပိ တေ, ဘိက္ခဝေ, အဟေသုံ အတီတမဒ္ဓါနံ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ, တေသမ္ပိ ဘဂဝန္တာနံ ဧတပ္ပရမာယေဝ ဥပဋ္ဌာကာ အဟေသုံ, သေယျထာပိ မယှံ အာနန္ဒော. ယေပိ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဘဝိဿန္တိ အနာဂတမဒ္ဓါနံ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ, တေသမ္ပိ ဘဂဝန္တာနံ ဧတပ္ပရမာယေဝ ဥပဋ္ဌာကာ ဘဝိဿန္တိ, သေယျထာပိ မယှံ အာနန္ဒော. ပဏ္ဍိတော, ဘိက္ခဝေ, အာနန္ဒော; မေဓာဝီ, ဘိက္ခဝေ, အာနန္ဒော. ဇာနာတိ ‘အယံ ကာလော တထာဂတံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ ဘိက္ခူနံ, အယံ ကာလော ဘိက္ခုနီနံ, အယံ ကာလော ဥပါသကာနံ, အယံ ကာလော ဥပါသိကာနံ, အယံ ကာလော ရညော ရာဇမဟာမတ္တာနံ တိတ္ထိယာနံ တိတ္ထိယသာဝကာန’န္တိ.

208. Entonces el Bienaventurado se dirigió a los monjes: «Monjes, aquellos que fueron los Arahants, los Perfectamente Iluminados en los tiempos pasados, también tuvieron asistentes tan excelentes como Ānanda lo es para mí. Y aquellos que serán los Arahants, los Perfectamente Iluminados en los tiempos futuros, también tendrán asistentes tan excelentes como Ānanda lo será para ellos. Ānanda es sabio, monjes; Ānanda es sagaz. Él sabe: “Este es el momento oportuno para que los monjes se acerquen a ver al Tathāgata, este es el momento para las monjas, este es el momento para los seguidores laicos, este es el momento para las seguidoras laicas, este es el momento para el rey, para los ministros reales, para los maestros de otras doctrinas y para sus discípulos”».

၂၀၉. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, အစ္ဆရိယာ အဗ္ဘုတာ ဓမ္မာ အာနန္ဒေ. ကတမေ စတ္တာရော? သစေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုပရိသာ အာနန္ဒံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမတိ, ဒဿနေန သာ အတ္တမနာ ဟောတိ. တတြ စေ အာနန္ဒော ဓမ္မံ [Pg.120] ဘာသတိ, ဘာသိတေနပိ သာ အတ္တမနာ ဟောတိ. အတိတ္တာဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုပရိသာ ဟောတိ, အထ ခေါ အာနန္ဒော တုဏှီ ဟောတိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနီပရိသာ အာနန္ဒံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမတိ, ဒဿနေန သာ အတ္တမနာ ဟောတိ. တတြ စေ အာနန္ဒော ဓမ္မံ ဘာသတိ, ဘာသိတေနပိ သာ အတ္တမနာ ဟောတိ. အတိတ္တာဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနီပရိသာ ဟောတိ, အထ ခေါ အာနန္ဒော တုဏှီ ဟောတိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါသကပရိသာ အာနန္ဒံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမတိ, ဒဿနေန သာ အတ္တမနာ ဟောတိ. တတြ စေ အာနန္ဒော ဓမ္မံ ဘာသတိ, ဘာသိတေနပိ သာ အတ္တမနာ ဟောတိ. အတိတ္တာဝ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါသကပရိသာ ဟောတိ, အထ ခေါ အာနန္ဒော တုဏှီ ဟောတိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါသိကာပရိသာ အာနန္ဒံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမတိ, ဒဿနေန သာ အတ္တမနာ ဟောတိ. တတြ စေ, အာနန္ဒော, ဓမ္မံ ဘာသတိ, ဘာသိတေနပိ သာ အတ္တမနာ ဟောတိ. အတိတ္တာဝ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါသိကာပရိသာ ဟောတိ, အထ ခေါ အာနန္ဒော တုဏှီ ဟောတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတ္တာရော အစ္ဆရိယာ အဗ္ဘုတာ ဓမ္မာ အာနန္ဒေ.

209. «Hay cuatro cualidades maravillosas y asombrosas en Ānanda, monjes. ¿Cuáles son las cuatro? Si, monjes, una asamblea de monjes se acerca a ver a Ānanda, se regocijan con solo verlo. Si Ānanda les enseña el Dhamma, se regocijan con su enseñanza. La asamblea de monjes nunca queda satisfecha cuando Ānanda guarda silencio. Si, monjes, una asamblea de monjas se acerca a ver a Ānanda, se regocijan con solo verlo. Si Ānanda les enseña el Dhamma, se regocijan con su enseñanza. La asamblea de monjas nunca queda satisfecha cuando Ānanda guarda silencio. Si, monjes, una asamblea de seguidores laicos se acerca a ver a Ānanda, se regocijan con solo verlo. Si Ānanda les enseña el Dhamma, se regocijan con su enseñanza. La asamblea de seguidores laicos nunca queda satisfecha cuando Ānanda guarda silencio. Si, monjes, una asamblea de seguidoras laicas se acerca a ver a Ānanda, se regocijan con solo verlo. Si Ānanda les enseña el Dhamma, se regocijan con su enseñanza. La asamblea de seguidoras laicas nunca queda satisfecha cuando Ānanda guarda silencio. Estas son, monjes, las cuatro cualidades maravillosas y asombrosas en Ānanda».

‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, အစ္ဆရိယာ အဗ္ဘုတာ ဓမ္မာ ရညေ စက္ကဝတ္တိမှိ. ကတမေ စတ္တာရော? သစေ, ဘိက္ခဝေ, ခတ္တိယပရိသာ ရာဇာနံ စက္ကဝတ္တိံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမတိ, ဒဿနေန သာ အတ္တမနာ ဟောတိ. တတြ စေ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ဘာသတိ, ဘာသိတေနပိ သာ အတ္တမနာ ဟောတိ. အတိတ္တာဝ, ဘိက္ခဝေ, ခတ္တိယပရိသာ ဟောတိ. အထ ခေါ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ တုဏှီ ဟောတိ. သစေ ဘိက္ခဝေ, ဗြာဟ္မဏပရိသာ…ပေ… ဂဟပတိပရိသာ…ပေ… သမဏပရိသာ ရာဇာနံ စက္ကဝတ္တိံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမတိ, ဒဿနေန သာ အတ္တမနာ ဟောတိ. တတြ စေ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ဘာသတိ, ဘာသိတေနပိ သာ အတ္တမနာ ဟောတိ. အတိတ္တာဝ, ဘိက္ခဝေ, သမဏပရိသာ ဟောတိ, အထ ခေါ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ တုဏှီ ဟောတိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတ္တာရောမေ အစ္ဆရိယာ အဗ္ဘုတာ ဓမ္မာ အာနန္ဒေ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုပရိသာ အာနန္ဒံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမတိ, ဒဿနေန သာ အတ္တမနာ ဟောတိ. တတြ စေ အာနန္ဒော ဓမ္မံ ဘာသတိ, ဘာသိတေနပိ သာ အတ္တမနာ ဟောတိ. အတိတ္တာဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုပရိသာ ဟောတိ. အထ ခေါ အာနန္ဒော တုဏှီ ဟောတိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခုနီပရိသာ…ပေ… ဥပါသကပရိသာ…ပေ… ဥပါသိကာပရိသာ အာနန္ဒံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမတိ, ဒဿနေန သာ အတ္တမနာ [Pg.121] ဟောတိ. တတြ စေ အာနန္ဒော ဓမ္မံ ဘာသတိ, ဘာသိတေနပိ သာ အတ္တမနာ ဟောတိ. အတိတ္တာဝ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါသိကာပရိသာ ဟောတိ. အထ ခေါ အာနန္ဒော တုဏှီ ဟောတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတ္တာရော အစ္ဆရိယာ အဗ္ဘုတာ ဓမ္မာ အာနန္ဒေ’’တိ.

«Hay cuatro cualidades maravillosas y asombrosas en un rey que hace girar la rueda (Cakkavatti). ¿Cuáles son las cuatro? Si, monjes, una asamblea de nobles se acerca a ver al rey Cakkavatti, se regocijan con solo verlo. Si el rey Cakkavatti habla, se regocijan con sus palabras. La asamblea de nobles nunca queda satisfecha cuando el rey Cakkavatti guarda silencio. Si, monjes, una asamblea de brahmanes... una asamblea de jefes de hogar... una asamblea de ascetas se acerca a ver al rey Cakkavatti, se regocijan con solo verlo. Si el rey Cakkavatti habla, se regocijan con sus palabras. La asamblea de ascetas nunca queda satisfecha cuando el rey Cakkavatti guarda silencio. Del mismo modo, monjes, hay estas cuatro cualidades maravillosas y asombrosas en Ānanda. Si, monjes, una asamblea de monjes se acerca a ver a Ānanda, se regocijan con solo verlo. Si Ānanda les enseña el Dhamma, se regocijan con su enseñanza. La asamblea de monjes nunca queda satisfecha cuando Ānanda guarda silencio. Si, monjes, una asamblea de monjas... una asamblea de seguidores laicos... una asamblea de seguidoras laicas se acerca a ver a Ānanda, se regocijan con solo verlo. Si Ānanda les enseña el Dhamma, se regocijan con su enseñanza. La asamblea de seguidoras laicas nunca queda satisfecha cuando Ānanda guarda silencio. Estas son, monjes, las cuatro cualidades maravillosas y asombrosas en Ānanda».

မဟာသုဒဿနသုတ္တဒေသနာ

Enseñanza del Mahāsudassana Sutta

၂၁၀. ဧဝံ ဝုတ္တေ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မာ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဣမသ္မိံ ခုဒ္ဒကနဂရကေ ဥဇ္ဇင်္ဂလနဂရကေ သာခါနဂရကေ ပရိနိဗ္ဗာယိ. သန္တိ, ဘန္တေ, အညာနိ မဟာနဂရာနိ, သေယျထိဒံ – စမ္ပာ ရာဇဂဟံ သာဝတ္ထီ သာကေတံ ကောသမ္ဗီ ဗာရာဏသီ; ဧတ္ထ ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗာယတု. ဧတ္ထ ဗဟူ ခတ္တိယမဟာသာလာ, ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာ ဂဟပတိမဟာသာလာ တထာဂတေ အဘိပ္ပသန္နာ. တေ တထာဂတဿ သရီရပူဇံ ကရိဿန္တီ’’တိ ‘‘မာဟေဝံ, အာနန္ဒ, အဝစ; မာဟေဝံ, အာနန္ဒ, အဝစ – ‘ခုဒ္ဒကနဂရကံ ဥဇ္ဇင်္ဂလနဂရကံ သာခါနဂရက’န္တိ.

210. Cuando se dijo esto, el venerable Ānanda le dijo al Bendito: “Señor, que el Bendito no alcance el parinirvana en este pequeño pueblo, en este pueblo desolado, en este pueblo subsidiario. Señor, existen otras grandes ciudades, a saber: Campā, Rājagaha, Sāvatthī, Sāketa, Kosambī y Bārāṇasī. Que el Bendito alcance el parinirvana en alguna de ellas. En esas grandes ciudades hay muchos grandes nobles, grandes brahmanes y grandes jefes de familia que tienen una fe profunda en el Tathāgata. Ellos rendirán los honores correspondientes a los restos del Tathāgata”. El Bendito respondió: “No digas eso, Ānanda; no digas eso, Ānanda, llamándolo ‘pequeño pueblo, pueblo desolado, pueblo subsidiario’.

‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော နာမ အဟောသိ စက္ကဝတ္တီ ဓမ္မိကော ဓမ္မရာဇာ စာတုရန္တော ဝိဇိတာဝီ ဇနပ္ပဒတ္ထာဝရိယပ္ပတ္တော သတ္တရတနသမန္နာဂတော. ရညော, အာနန္ဒ, မဟာသုဒဿနဿ အယံ ကုသိနာရာ ကုသာဝတီ နာမ ရာဇဓာနီ အဟောသိ, ပုရတ္ထိမေန စ ပစ္ဆိမေန စ ဒွါဒသယောဇနာနိ အာယာမေန; ဥတ္တရေန စ ဒက္ခိဏေန စ သတ္တယောဇနာနိ ဝိတ္ထာရေန. ကုသာဝတီ, အာနန္ဒ, ရာဇဓာနီ ဣဒ္ဓါ စေဝ အဟောသိ ဖီတာ စ ဗဟုဇနာ စ အာကိဏ္ဏမနုဿာ စ သုဘိက္ခာ စ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, ဒေဝါနံ အာဠကမန္ဒာ နာမ ရာဇဓာနီ ဣဒ္ဓါ စေဝ ဟောတိ ဖီတာ စ ဗဟုဇနာ စ အာကိဏ္ဏယက္ခာ စ သုဘိက္ခာ စ; ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, ကုသာဝတီ ရာဇဓာနီ ဣဒ္ဓါ စေဝ အဟောသိ ဖီတာ စ ဗဟုဇနာ စ အာကိဏ္ဏမနုဿာ စ သုဘိက္ခာ စ. ကုသာဝတီ, အာနန္ဒ, ရာဇဓာနီ ဒသဟိ သဒ္ဒေဟိ အဝိဝိတ္တာ အဟောသိ ဒိဝါ စေဝ ရတ္တိဉ္စ, သေယျထိဒံ – ဟတ္ထိသဒ္ဒေန အဿသဒ္ဒေန ရထသဒ္ဒေန ဘေရိသဒ္ဒေန မုဒိင်္ဂသဒ္ဒေန ဝီဏာသဒ္ဒေန ဂီတသဒ္ဒေန သင်္ခသဒ္ဒေန သမ္မသဒ္ဒေန ပါဏိတာဠသဒ္ဒေန ‘အသ္နာထ ပိဝထ ခါဒထာ’တိ ဒသမေန သဒ္ဒေန.

“En el pasado, Ānanda, existió un rey llamado Mahāsudassana, un monarca universal, un rey justo que gobernaba según el Dhamma, conquistador de los cuatro confines, que trajo estabilidad a su reino y poseía las siete joyas. Esta Kusinārā, Ānanda, fue la capital del rey Mahāsudassana bajo el nombre de Kusāvatī; medía doce yojanas de longitud de este a oeste, y siete yojanas de anchura de norte a sur. La capital Kusāvatī, Ānanda, era próspera, opulenta, muy poblada, llena de gente y abundante en alimentos. Tal como, Ānanda, la capital de los dioses llamada Āḷakamandā es próspera, opulenta, muy poblada, llena de yakshas y abundante en alimentos; del mismo modo, Ānanda, la capital Kusāvatī era próspera, opulenta, muy poblada, llena de gente y abundante en alimentos. La capital Kusāvatī, Ānanda, no estaba exenta, ni de día ni de noche, de diez tipos de sonidos, a saber: el sonido de los elefantes, el sonido de los caballos, el sonido de los carros, el sonido de los grandes tambores, el sonido de los mridangas, el sonido de las viñas, el sonido del canto, el sonido de las caracolas, el sonido de los gongs, el sonido de las palmas y, como décimo sonido, el clamor de ‘¡comed, bebed, disfrutad!’”.

‘‘ဂစ္ဆ တွံ, အာနန္ဒ, ကုသိနာရံ ပဝိသိတွာ ကောသိနာရကာနံ မလ္လာနံ အာရောစေဟိ – ‘အဇ္ဇ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌာ, ရတ္တိယာ ပစ္ဆိမေ ယာမေ တထာဂတဿ ပရိနိဗ္ဗာနံ [Pg.122] ဘဝိဿတိ. အဘိက္ကမထ ဝါသေဋ္ဌာ, အဘိက္ကမထ ဝါသေဋ္ဌာ. မာ ပစ္ဆာ ဝိပ္ပဋိသာရိနော အဟုဝတ္ထ – အမှာကဉ္စ နော ဂါမက္ခေတ္တေ တထာဂတဿ ပရိနိဗ္ဗာနံ အဟောသိ, န မယံ လဘိမှာ ပစ္ဆိမေ ကာလေ တထာဂတံ ဒဿနာယာ’’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ အတ္တဒုတိယော ကုသိနာရံ ပါဝိသိ.

“Ve ahora, Ānanda, entra en Kusinārā e informa a los Mallas de Kusinārā: ‘Hoy, vāseṭṭhas, en la última vigilia de la noche, ocurrirá el parinirvana del Tathāgata. Venid, vāseṭṭhas, venid, vāseṭṭhas. Que no os arrepintáis después diciendo: “El parinirvana del Tathāgata ocurrió en nuestro propio territorio y no tuvimos la oportunidad de ver al Tathāgata en sus momentos finales”’”. “Así sea, Señor”, respondió el venerable Ānanda al Bendito y, tras arreglarse sus mantos y tomar su cuenco, entró en Kusinārā acompañado de otro monje.

မလ္လာနံ ဝန္ဒနာ

El homenaje de los Mallas

၂၁၁. တေန ခေါ ပန သမယေန ကောသိနာရကာ မလ္လာ သန္ဓာဂါရေ သန္နိပတိတာ ဟောန္တိ ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေန. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေန ကောသိနာရကာနံ မလ္လာနံ သန္ဓာဂါရံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ကောသိနာရကာနံ မလ္လာနံ အာရောစေသိ – ‘‘အဇ္ဇ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌာ, ရတ္တိယာ ပစ္ဆိမေ ယာမေ တထာဂတဿ ပရိနိဗ္ဗာနံ ဘဝိဿတိ. အဘိက္ကမထ ဝါသေဋ္ဌာ အဘိက္ကမထ ဝါသေဋ္ဌာ. မာ ပစ္ဆာ ဝိပ္ပဋိသာရိနော အဟုဝတ္ထ – ‘အမှာကဉ္စ နော ဂါမက္ခေတ္တေ တထာဂတဿ ပရိနိဗ္ဗာနံ အဟောသိ, န မယံ လဘိမှာ ပစ္ဆိမေ ကာလေ တထာဂတံ ဒဿနာယာ’’’တိ. ဣဒမာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ဝစနံ သုတွာ မလ္လာ စ မလ္လပုတ္တာ စ မလ္လသုဏိသာ စ မလ္လပဇာပတိယော စ အဃာဝိနော ဒုမ္မနာ စေတောဒုက္ခသမပ္ပိတာ အပ္ပေကစ္စေ ကေသေ ပကိရိယ ကန္ဒန္တိ, ဗာဟာ ပဂ္ဂယှ ကန္ဒန္တိ, ဆိန္နပါတံ ပပတန္တိ, အာဝဋ္ဋန္တိ ဝိဝဋ္ဋန္တိ – ‘အတိခိပ္ပံ ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗာယိဿတိ, အတိခိပ္ပံ သုဂတော ပရိနိဗ္ဗာယိဿတိ, အတိခိပ္ပံ စက္ခုံ လောကေ အန္တရဓာယိဿတီ’တိ. အထ ခေါ မလ္လာ စ မလ္လပုတ္တာ စ မလ္လသုဏိသာ စ မလ္လပဇာပတိယော စ အဃာဝိနော ဒုမ္မနာ စေတောဒုက္ခသမပ္ပိတာ ယေန ဥပဝတ္တနံ မလ္လာနံ သာလဝနံ ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမိံသု. အထ ခေါ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘သစေ ခေါ အဟံ ကောသိနာရကေ မလ္လေ ဧကမေကံ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒာပေဿာမိ, အဝန္ဒိတော ဘဂဝါ ကောသိနာရကေဟိ မလ္လေဟိ ဘဝိဿတိ, အထာယံ ရတ္တိ ဝိဘာယိဿတိ. ယံနူနာဟံ ကောသိနာရကေ မလ္လေ ကုလပရိဝတ္တသော ကုလပရိဝတ္တသော ဌပေတွာ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒာပေယျံ – ‘ဣတ္ထန္နာမော, ဘန္တေ, မလ္လော သပုတ္တော သဘရိယော သပရိသော သာမစ္စော ဘဂဝတော ပါဒေ [Pg.123] သိရသာ ဝန္ဒတီ’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ကောသိနာရကေ မလ္လေ ကုလပရိဝတ္တသော ကုလပရိဝတ္တသော ဌပေတွာ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒာပေသိ – ‘ဣတ္ထန္နာမော, ဘန္တေ, မလ္လော သပုတ္တော သဘရိယော သပရိသော သာမစ္စော ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတီ’’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဧတေန ဥပါယေန ပဌမေနေဝ ယာမေန ကောသိနာရကေ မလ္လေ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒာပေသိ.

211. En aquel momento, los Mallas de Kusinārā estaban reunidos en su sala de asambleas para tratar algún asunto. Entonces, el venerable Ānanda se dirigió hacia la sala de asambleas de los Mallas de Kusinārā y, al llegar, les informó: “Hoy, vāseṭṭhas, en la última vigilia de la noche, ocurrirá el parinirvana del Tathāgata. Venid, vāseṭṭhas, venid, vāseṭṭhas. Que no os arrepintáis después diciendo: ‘El parinirvana del Tathāgata ocurrió en nuestro propio territorio y no tuvimos la oportunidad de ver al Tathāgata en sus momentos finales’”. Al oír estas palabras del venerable Ānanda, los Mallas, sus hijos, sus nueras y sus esposas quedaron profundamente afligidos, tristes y con el corazón lleno de pesar. Algunos, con el cabello desordenado, lloraban amargamente; alzando los brazos, lloraban; se desplomaban como si hubieran sido cortados de raíz, revolviéndose de un lado a otro, exclamando: “¡Demasiado pronto el Bendito alcanzará el parinirvana! ¡Demasiado pronto el Sugata alcanzará el parinirvana! ¡Demasiado pronto el Ojo del Mundo desaparecerá de este mundo!”. Entonces los Mallas, junto con sus hijos, nueras y esposas, sumidos en la aflicción y la tristeza, se dirigieron al bosque de salas de los Mallas, el Upavattana, donde se encontraba el venerable Ānanda. El venerable Ānanda pensó: “Si permito que los Mallas de Kusinārā rindan homenaje al Bendito de uno en uno, la noche acabará antes de que todos hayan terminado. Sería mejor si organizo a los Mallas de Kusinārā por grupos familiares para que rindan homenaje diciendo: ‘Señor, el Malla de tal nombre, junto con sus hijos, su esposa, su séquito y sus ministros, rinde homenaje con su cabeza a los pies del Bendito’”. De esta manera, el venerable Ānanda organizó a los Mallas de Kusinārā por grupos familiares y los hizo rendir homenaje al Bendito. Mediante este método, el venerable Ānanda logró que todos los Mallas de Kusinārā presentaran sus respetos al Bendito durante la primera vigilia de la noche.

သုဘဒ္ဒပရိဗ္ဗာဇကဝတ္ထု

La historia del parivrajaka Subhadda

၂၁၂. တေန ခေါ ပန သမယေန သုဘဒ္ဒေါ နာမ ပရိဗ္ဗာဇကော ကုသိနာရာယံ ပဋိဝသတိ. အဿောသိ ခေါ သုဘဒ္ဒေါ ပရိဗ္ဗာဇကော – ‘‘အဇ္ဇ ကိရ ရတ္တိယာ ပစ္ဆိမေ ယာမေ သမဏဿ ဂေါတမဿ ပရိနိဗ္ဗာနံ ဘဝိဿတီ’’တိ. အထ ခေါ သုဘဒ္ဒဿ ပရိဗ္ဗာဇကဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘သုတံ ခေါ ပန မေတံ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ ဝုဍ္ဎာနံ မဟလ္လကာနံ အာစရိယပါစရိယာနံ ဘာသမာနာနံ – ‘ကဒါစိ ကရဟစိ တထာဂတာ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ’တိ. အဇ္ဇေဝ ရတ္တိယာ ပစ္ဆိမေ ယာမေ သမဏဿ ဂေါတမဿ ပရိနိဗ္ဗာနံ ဘဝိဿတိ. အတ္ထိ စ မေ အယံ ကင်္ခါဓမ္မော ဥပ္ပန္နော, ဧဝံ ပသန္နော အဟံ သမဏေ ဂေါတမေ, ‘ပဟောတိ မေ သမဏော ဂေါတမော တထာ ဓမ္မံ ဒေသေတုံ, ယထာဟံ ဣမံ ကင်္ခါဓမ္မံ ပဇဟေယျ’’’န္တိ. အထ ခေါ သုဘဒ္ဒေါ ပရိဗ္ဗာဇကော ယေန ဥပဝတ္တနံ မလ္လာနံ သာလဝနံ, ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သုတံ မေတံ, ဘော အာနန္ဒ, ပရိဗ္ဗာဇကာနံ ဝုဍ္ဎာနံ မဟလ္လကာနံ အာစရိယပါစရိယာနံ ဘာသမာနာနံ – ‘ကဒါစိ ကရဟစိ တထာဂတာ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ’တိ. အဇ္ဇေဝ ရတ္တိယာ ပစ္ဆိမေ ယာမေ သမဏဿ ဂေါတမဿ ပရိနိဗ္ဗာနံ ဘဝိဿတိ. အတ္ထိ စ မေ အယံ ကင်္ခါဓမ္မော ဥပ္ပန္နော – ဧဝံ ပသန္နော အဟံ သမဏေ ဂေါတမေ ‘ပဟောတိ မေ သမဏော ဂေါတမော တထာ ဓမ္မံ ဒေသေတုံ, ယထာဟံ ဣမံ ကင်္ခါဓမ္မံ ပဇဟေယျ’န္တိ. သာဓာဟံ, ဘော အာနန္ဒ, လဘေယျံ သမဏံ ဂေါတမံ ဒဿနာယာ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ အာယသ္မာ အာနန္ဒော သုဘဒ္ဒံ ပရိဗ္ဗာဇကံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အလံ, အာဝုသော သုဘဒ္ဒ, မာ တထာဂတံ ဝိဟေဌေသိ, ကိလန္တော ဘဂဝါ’’တိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ သုဘဒ္ဒေါ ပရိဗ္ဗာဇကော…ပေ… တတိယမ္ပိ ခေါ သုဘဒ္ဒေါ ပရိဗ္ဗာဇကော အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သုတံ မေတံ, ဘော အာနန္ဒ, ပရိဗ္ဗာဇကာနံ ဝုဍ္ဎာနံ မဟလ္လကာနံ အာစရိယပါစရိယာနံ ဘာသမာနာနံ – ‘ကဒါစိ ကရဟစိ တထာဂတာ [Pg.124] လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ’တိ. အဇ္ဇေဝ ရတ္တိယာ ပစ္ဆိမေ ယာမေ သမဏဿ ဂေါတမဿ ပရိနိဗ္ဗာနံ ဘဝိဿတိ. အတ္ထိ စ မေ အယံ ကင်္ခါဓမ္မော ဥပ္ပန္နော – ဧဝံ ပသန္နော အဟံ သမဏေ ဂေါတမေ, ‘ပဟောတိ မေ သမဏော ဂေါတမော တထာ ဓမ္မံ ဒေသေတုံ, ယထာဟံ ဣမံ ကင်္ခါဓမ္မံ ပဇဟေယျ’န္တိ. သာဓာဟံ, ဘော အာနန္ဒ, လဘေယျံ သမဏံ ဂေါတမံ ဒဿနာယာ’’တိ. တတိယမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော သုဘဒ္ဒံ ပရိဗ္ဗာဇကံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အလံ, အာဝုသော သုဘဒ္ဒ, မာ တထာဂတံ ဝိဟေဌေသိ, ကိလန္တော ဘဂဝါ’’တိ.

212. En aquel tiempo, un asceta errante llamado Subhadda residía en Kusinara. Subhadda el asceta errante oyó: «Se dice que hoy, en la última vigilia de la noche, ocurrirá el parinibbana del asceta Gotama». Entonces, al asceta errante Subhadda se le ocurrió este pensamiento: «He oído decir a los ascetas errantes de edad, ancianos, maestros de maestros que hablan de la tradición: "Rara vez aparecen en el mundo los Tathagatas, los Arahants, los Perfectamente Iluminados". Y hoy mismo, en la última vigilia de la noche, ocurrirá el parinibbana del asceta Gotama. Ha surgido en mí esta duda, y tengo fe en que el asceta Gotama es capaz de enseñarme el Dhamma de tal manera que yo pueda abandonar esta duda». Entonces el asceta errante Subhadda se dirigió al bosque de sales de los Mallas, en Upavattana, donde se encontraba el venerable Ananda; al llegar, dijo al venerable Ananda: «He oído, señor Ananda, decir a los ascetas errantes de edad, ancianos, maestros de maestros que hablan de la tradición: "Rara vez aparecen en el mundo los Tathagatas, los Arahants, los Perfectamente Iluminados". Hoy mismo, en la última vigilia de la noche, ocurrirá el parinibbana del asceta Gotama. Ha surgido en mí esta duda, y tengo fe en que el asceta Gotama es capaz de enseñarme el Dhamma de tal manera que yo pueda abandonar esta duda. Sería bueno, señor Ananda, si pudiera obtener el favor de ver al asceta Gotama». Cuando se dijo esto, el venerable Ananda respondió al asceta errante Subhadda: «Basta, amigo Subhadda, no molestes al Tathagata; el Bienaventurado está cansado». Por segunda vez... por tercera vez el asceta errante Subhadda dijo al venerable Ananda: «He oído, señor Ananda... [repite la petición] ...sería bueno, señor Ananda, si pudiera obtener el favor de ver al asceta Gotama». Por tercera vez, el venerable Ananda le respondió: «Basta, amigo Subhadda, no molestes al Tathagata; el Bienaventurado está cansado».

၂၁၃. အဿောသိ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ သုဘဒ္ဒေန ပရိဗ္ဗာဇကေန သဒ္ဓိံ ဣမံ ကထာသလ္လာပံ. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘အလံ, အာနန္ဒ, မာ သုဘဒ္ဒံ ဝါရေသိ, လဘတံ, အာနန္ဒ, သုဘဒ္ဒေါ တထာဂတံ ဒဿနာယ. ယံ ကိဉ္စိ မံ သုဘဒ္ဒေါ ပုစ္ဆိဿတိ, သဗ္ဗံ တံ အညာပေက္ခောဝ ပုစ္ဆိဿတိ, နော ဝိဟေသာပေက္ခော. ယံ စဿာဟံ ပုဋ္ဌော ဗျာကရိဿာမိ, တံ ခိပ္ပမေဝ အာဇာနိဿတီ’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော သုဘဒ္ဒံ ပရိဗ္ဗာဇကံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဂစ္ဆာဝုသော သုဘဒ္ဒ, ကရောတိ တေ ဘဂဝါ ဩကာသ’’န္တိ. အထ ခေါ သုဘဒ္ဒေါ ပရိဗ္ဗာဇကော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ, သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သုဘဒ္ဒေါ ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယေမေ, ဘော ဂေါတမ, သမဏဗြာဟ္မဏာ သံဃိနော ဂဏိနော ဂဏာစရိယာ ဉာတာ ယသဿိနော တိတ္ထကရာ သာဓုသမ္မတာ ဗဟုဇနဿ, သေယျထိဒံ – ပူရဏော ကဿပေါ, မက္ခလိ ဂေါသာလော, အဇိတော ကေသကမ္ဗလော, ပကုဓော ကစ္စာယနော, သဉ္စယော ဗေလဋ္ဌပုတ္တော, နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော, သဗ္ဗေတေ သကာယ ပဋိညာယ အဗ္ဘညိံသု, သဗ္ဗေဝ န အဗ္ဘညိံသု, ဥဒါဟု ဧကစ္စေ အဗ္ဘညိံသု, ဧကစ္စေ န အဗ္ဘညိံသူ’’တိ? ‘‘အလံ, သုဘဒ္ဒ, တိဋ္ဌတေတံ – ‘သဗ္ဗေတေ သကာယ ပဋိညာယ အဗ္ဘညိံသု, သဗ္ဗေဝ န အဗ္ဘညိံသု, ဥဒါဟု ဧကစ္စေ အဗ္ဘညိံသု, ဧကစ္စေ န အဗ္ဘညိံသူ’တိ. ဓမ္မံ တေ, သုဘဒ္ဒ, ဒေသေဿာမိ; တံ သုဏာဟိ သာဓုကံ မနသိကရောဟိ, ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ သုဘဒ္ဒေါ ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

213. El Bienaventurado oyó esta conversación entre el venerable Ananda y el asceta errante Subhadda. Entonces el Bienaventurado se dirigió al venerable Ananda: «Basta, Ananda, no impidas la entrada a Subhadda; deja, Ananda, que Subhadda vea al Tathagata. Cualquier cosa que Subhadda me pregunte, la preguntará deseando el conocimiento y no con el propósito de molestar. Y lo que yo responda a su pregunta, él lo comprenderá rápidamente». Entonces el venerable Ananda dijo al asceta errante Subhadda: «Ve, amigo Subhadda, el Bienaventurado te concede una oportunidad». Entonces el asceta errante Subhadda se acercó adonde estaba el Bienaventurado; tras acercarse, intercambió saludos cordiales con el Bienaventurado y, después de concluir las palabras de cortesía y afecto, se sentó a un lado. Sentado a un lado, el asceta errante Subhadda dijo al Bienaventurado: «Señor Gotama, estos ascetas y brahmanes que tienen comunidades, grupos, que son maestros de grupos, famosos, renombrados, fundadores de sectas y tenidos por hombres santos por la multitud, a saber: Purana Kassapa, Makkhali Gosala, Ajita Kesakambalo, Pakudha Kaccayana, Sanjaya Belatthaputta y el Nigantha Nataputta; ¿comprendieron todos ellos de acuerdo con sus propias afirmaciones, o ninguno de ellos comprendió, o algunos comprendieron y otros no?». «Basta, Subhadda, deja eso a un lado: "¿comprendieron todos ellos... o algunos no?". Te enseñaré el Dhamma, Subhadda; escucha y presta mucha atención, que hablaré». «Así sea, Señor», respondió el asceta errante Subhadda al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente:

၂၁၄. ‘‘ယသ္မိံ ခေါ, သုဘဒ္ဒ, ဓမ္မဝိနယေ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ န ဥပလဗ္ဘတိ, သမဏောပိ တတ္ထ န ဥပလဗ္ဘတိ. ဒုတိယောပိ တတ္ထ သမဏော [Pg.125] န ဥပလဗ္ဘတိ. တတိယောပိ တတ္ထ သမဏော န ဥပလဗ္ဘတိ. စတုတ္ထောပိ တတ္ထ သမဏော န ဥပလဗ္ဘတိ. ယသ္မိဉ္စ ခေါ, သုဘဒ္ဒ, ဓမ္မဝိနယေ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဥပလဗ္ဘတိ, သမဏောပိ တတ္ထ ဥပလဗ္ဘတိ, ဒုတိယောပိ တတ္ထ သမဏော ဥပလဗ္ဘတိ, တတိယောပိ တတ္ထ သမဏော ဥပလဗ္ဘတိ, စတုတ္ထောပိ တတ္ထ သမဏော ဥပလဗ္ဘတိ. ဣမသ္မိံ ခေါ, သုဘဒ္ဒ, ဓမ္မဝိနယေ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဥပလဗ္ဘတိ, ဣဓေဝ, သုဘဒ္ဒ, သမဏော, ဣဓ ဒုတိယော သမဏော, ဣဓ တတိယော သမဏော, ဣဓ စတုတ္ထော သမဏော, သုညာ ပရပ္ပဝါဒါ သမဏေဘိ အညေဟိ. ဣမေ စ, သုဘဒ္ဒ, ဘိက္ခူ သမ္မာ ဝိဟရေယျုံ, အသုညော လောကော အရဟန္တေဟိ အဿာတိ.

214. «En cualquier Dhamma y Disciplina, Subhadda, en que no se encuentre el Noble Camino Óctuple, tampoco se encontrará allí un asceta de la primera etapa. Ni se encontrará allí un asceta de la segunda etapa. Ni se encontrará allí un asceta de la tercera etapa. Ni se encontrará allí un asceta de la cuarta etapa. Pero en cualquier Dhamma y Disciplina, Subhadda, en que se encuentre el Noble Camino Óctuple, allí se encontrará un asceta de la primera etapa, allí un asceta de la segunda etapa, allí un asceta de la tercera etapa y allí un asceta de la cuarta etapa. En este Dhamma y Disciplina, Subhadda, se encuentra el Noble Camino Óctuple; solo aquí, Subhadda, hay un asceta, aquí un segundo asceta, aquí un tercer asceta y aquí un cuarto asceta; las doctrinas de otros maestros están vacías de verdaderos ascetas. Si estos monjes, Subhadda, vivieran rectamente, el mundo no estaría vacío de Arahants».

‘‘ဧကူနတိံသော ဝယသာ သုဘဒ္ဒ,ယံ ပဗ္ဗဇိံ ကိံကုသလာနုဧသီ;

ဝဿာနိ ပညာသ သမာဓိကာနိ,ယတော အဟံ ပဗ္ဗဇိတော သုဘဒ္ဒ.

«A la edad de veintinueve años, Subhadda, partí en busca de lo que es beneficioso; han pasado más de cincuenta años desde que me hice asceta, Subhadda».

ဉာယဿ ဓမ္မဿ ပဒေသဝတ္တီ,ဣတော ဗဟိဒ္ဓါ သမဏောပိ နတ္ထိ.

«Practicando en el sendero del Dhamma que conduce a la liberación, fuera de esta enseñanza no existe ningún verdadero asceta».

‘‘ဒုတိယောပိ သမဏော နတ္ထိ. တတိယောပိ သမဏော နတ္ထိ. စတုတ္ထောပိ သမဏော နတ္ထိ. သုညာ ပရပ္ပဝါဒါ သမဏေဘိ အညေဟိ. ဣမေ စ, သုဘဒ္ဒ, ဘိက္ခူ သမ္မာ ဝိဟရေယျုံ, အသုညော လောကော အရဟန္တေဟိ အဿာ’’တိ.

«Tampoco hay un segundo asceta [un sakadāgāmī]. Tampoco hay un tercer asceta [un anāgāmī]. Tampoco hay un cuarto asceta [un arahant]. Las doctrinas ajenas están vacías de verdaderos ascetas. Subhadda, si estos monjes viven rectamente, el mundo no estará vacío de arahants».

၂၁၅. ဧဝံ ဝုတ္တေ သုဘဒ္ဒေါ ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေ, အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေ. သေယျထာပိ, ဘန္တေ, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ, ‘စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီ’တိ, ဧဝမေဝံ ဘဂဝတာ အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧသာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. လဘေယျာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, လဘေယျံ ဥပသမ္ပဒ’’န္တိ. ‘‘ယော ခေါ, သုဘဒ္ဒ, အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗော ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အာကင်္ခတိ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, အာကင်္ခတိ ဥပသမ္ပဒံ, သော စတ္တာရော [Pg.126] မာသေ ပရိဝသတိ. စတုန္နံ မာသာနံ အစ္စယေန အာရဒ္ဓစိတ္တာ ဘိက္ခူ ပဗ္ဗာဇေန္တိ ဥပသမ္ပာဒေန္တိ ဘိက္ခုဘာဝါယ. အပိ စ မေတ္ထ ပုဂ္ဂလဝေမတ္တတာ ဝိဒိတာ’’တိ. ‘‘သစေ, ဘန္တေ, အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗာ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အာကင်္ခန္တာ ပဗ္ဗဇ္ဇံ အာကင်္ခန္တာ ဥပသမ္ပဒံ စတ္တာရော မာသေ ပရိဝသန္တိ, စတုန္နံ မာသာနံ အစ္စယေန အာရဒ္ဓစိတ္တာ ဘိက္ခူ ပဗ္ဗာဇေန္တိ ဥပသမ္ပာဒေန္တိ ဘိက္ခုဘာဝါယ. အဟံ စတ္တာရိ ဝဿာနိ ပရိဝသိဿာမိ, စတုန္နံ ဝဿာနံ အစ္စယေန အာရဒ္ဓစိတ္တာ ဘိက္ခူ ပဗ္ဗာဇေန္တု ဥပသမ္ပာဒေန္တု ဘိက္ခုဘာဝါယာ’’တိ.

215. Cuando se dijo esto, el asceta errante Subhadda dijo al Bienaventurado: «¡Excelente, Señor! ¡Excelente, Señor! Es, Señor, como si alguien enderezara lo que estaba volcado, o descubriera lo que estaba oculto, o mostrara el camino a quien estaba perdido, o encendiera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver las formas; de la misma manera, el Bienaventurado ha expuesto el Dhamma de muchas maneras. Señor, me refugio en el Bienaventurado, en el Dhamma y en la comunidad de monjes. Desearía, Señor, recibir la ordenación inicial y la ordenación completa en presencia del Bienaventurado». «Subhadda, aquel que anteriormente perteneció a otra secta y desea la ordenación inicial y la completa en este Dhamma y Vinaya, debe pasar por un periodo de prueba de cuatro meses. Al final de los cuatro meses, los monjes satisfechos conceden la ordenación inicial y la completa al estado de monje. Sin embargo, en esto reconozco una distinción entre las personas». «Señor, si aquellos que anteriormente pertenecieron a otra secta deben esperar cuatro meses de prueba, yo esperaré cuatro años. Al final de los cuatro años, que los monjes satisfechos me concedan la ordenación inicial y la completa al estado de monje».

အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘တေနဟာနန္ဒ, သုဘဒ္ဒံ ပဗ္ဗာဇေဟီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. အထ ခေါ သုဘဒ္ဒေါ ပရိဗ္ဗာဇကော အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘လာဘာ ဝေါ, အာဝုသော အာနန္ဒ; သုလဒ္ဓံ ဝေါ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ယေ ဧတ္ထ သတ္ထု သမ္မုခါ အန္တေဝါသိကာဘိသေကေန အဘိသိတ္တာ’’တိ. အလတ္ထ ခေါ သုဘဒ္ဒေါ ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, အလတ္ထ ဥပသမ္ပဒံ. အစိရူပသမ္ပန္နော ခေါ ပနာယသ္မာ သုဘဒ္ဒေါ ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော နစိရဿေဝ – ‘ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ’ တဒနုတ္တရံ ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ အဗ္ဘညာသိ. အညတရော ခေါ ပနာယသ္မာ သုဘဒ္ဒေါ အရဟတံ အဟောသိ. သော ဘဂဝတော ပစ္ဆိမော သက္ခိသာဝကော အဟောသီတိ.

Entonces el Bienaventurado se dirigió al venerable Ānanda: «Bien, Ānanda, ordena a Subhadda». El venerable Ānanda respondió: «Así sea, Señor». Entonces el asceta errante Subhadda dijo al venerable Ānanda: «Es una ganancia para ustedes, venerable Ānanda; es una gran fortuna para ustedes, que han sido ungidos como discípulos en presencia del Maestro». El asceta errante Subhadda recibió la ordenación inicial y la completa en presencia del Bienaventurado. Poco después de su ordenación, el venerable Subhadda, viviendo solo, apartado, diligente, fervoroso y resuelto, alcanzó en poco tiempo la meta suprema de la vida santa, por la cual los hijos de buena familia salen rectamente del hogar a la vida sin hogar, habiéndola conocido y realizado por sí mismo mediante el conocimiento superior en esta misma vida. Comprendió: «El nacimiento se ha extinguido, la vida santa se ha cumplido, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay más devenir». El venerable Subhadda se convirtió en uno de los arahants. Él fue el último discípulo directo del Bienaventurado.

ပဉ္စမော ဘာဏဝါရော.

Quinto capítulo de recitación (Bhāṇavāra).

တထာဂတပစ္ဆိမဝါစာ

Las últimas palabras del Tathāgata

၂၁၆. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘သိယာ ခေါ ပနာနန္ဒ, တုမှာကံ ဧဝမဿ – ‘အတီတသတ္ထုကံ ပါဝစနံ, နတ္ထိ နော သတ္ထာ’တိ. န ခေါ ပနေတံ, အာနန္ဒ, ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယော ဝေါ, အာနန္ဒ, မယာ ဓမ္မော စ ဝိနယော [Pg.127] စ ဒေသိတော ပညတ္တော, သော ဝေါ မမစ္စယေန သတ္ထာ. ယထာ ခေါ ပနာနန္ဒ, ဧတရဟိ ဘိက္ခူ အညမညံ အာဝုသောဝါဒေန သမုဒါစရန္တိ, န ခေါ မမစ္စယေန ဧဝံ သမုဒါစရိတဗ္ဗံ. ထေရတရေန, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနာ နဝကတရော ဘိက္ခု နာမေန ဝါ ဂေါတ္တေန ဝါ အာဝုသောဝါဒေန ဝါ သမုဒါစရိတဗ္ဗော. နဝကတရေန ဘိက္ခုနာ ထေရတရော ဘိက္ခု ‘ဘန္တေ’တိ ဝါ ‘အာယသ္မာ’တိ ဝါ သမုဒါစရိတဗ္ဗော. အာကင်္ခမာနော, အာနန္ဒ, သံဃော မမစ္စယေန ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒကာနိ သိက္ခာပဒါနိ သမူဟနတု. ဆန္နဿ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော မမစ္စယေန ဗြဟ္မဒဏ္ဍော ဒါတဗ္ဗော’’တိ. ‘‘ကတမော ပန, ဘန္တေ, ဗြဟ္မဒဏ္ဍော’’တိ? ‘‘ဆန္နော, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ယံ ဣစ္ဆေယျ, တံ ဝဒေယျ. သော ဘိက္ခူဟိ နေဝ ဝတ္တဗ္ဗော, န ဩဝဒိတဗ္ဗော, န အနုသာသိတဗ္ဗော’’တိ.

216. Entonces el Bienaventurado se dirigió al venerable Ānanda: «Ānanda, tal vez alguno de ustedes piense: "La palabra del Maestro pertenece al pasado; ya no tenemos un maestro". Pero no deben verlo así, Ānanda. El Dhamma y el Vinaya que he enseñado y prescrito para ustedes será su maestro tras mi partida. Ānanda, así como ahora los monjes se dirigen unos a otros con el término "āvuso", tras mi partida no debe ser así. Ānanda, el monje de mayor antigüedad debe dirigirse al monje más joven por su nombre, por su linaje o por el término "āvuso". El monje más joven debe dirigirse al monje de mayor antigüedad como "bhante" o "āyasmā". Ānanda, si la comunidad lo desea, puede abolir las reglas menores y secundarias tras mi partida. Ānanda, tras mi partida, se le debe imponer el castigo de Brahma (Brahmadaṇḍa) al monje Channa». «Señor, ¿en qué consiste el castigo de Brahma?». «Ānanda, el monje Channa podrá decir lo que quiera, pero los monjes no deben hablarle, ni amonestarlo, ni instruirlo».

၂၁၇. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘သိယာ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကဘိက္ခုဿာပိ ကင်္ခါ ဝါ ဝိမတိ ဝါ ဗုဒ္ဓေ ဝါ ဓမ္မေ ဝါ သံဃေ ဝါ မဂ္ဂေ ဝါ ပဋိပဒါယ ဝါ, ပုစ္ဆထ, ဘိက္ခဝေ, မာ ပစ္ဆာ ဝိပ္ပဋိသာရိနော အဟုဝတ္ထ – ‘သမ္မုခီဘူတော နော သတ္ထာ အဟောသိ, န မယံ သက္ခိမှာ ဘဂဝန္တံ သမ္မုခါ ပဋိပုစ္ဆိတု’’’ န္တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ တေ ဘိက္ခူ တုဏှီ အဟေသုံ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ ဘဂဝါ…ပေ… တတိယမ္ပိ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘သိယာ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကဘိက္ခုဿာပိ ကင်္ခါ ဝါ ဝိမတိ ဝါ ဗုဒ္ဓေ ဝါ ဓမ္မေ ဝါ သံဃေ ဝါ မဂ္ဂေ ဝါ ပဋိပဒါယ ဝါ, ပုစ္ဆထ, ဘိက္ခဝေ, မာ ပစ္ဆာ ဝိပ္ပဋိသာရိနော အဟုဝတ္ထ – ‘သမ္မုခီဘူတော နော သတ္ထာ အဟောသိ, န မယံ သက္ခိမှာ ဘဂဝန္တံ သမ္မုခါ ပဋိပုစ္ဆိတု’’’ န္တိ. တတိယမ္ပိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ တုဏှီ အဟေသုံ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘သိယာ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, သတ္ထုဂါရဝေနပိ န ပုစ္ဆေယျာထ. သဟာယကောပိ, ဘိက္ခဝေ, သဟာယကဿ အာရောစေတူ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ တေ ဘိက္ခူ တုဏှီ အဟေသုံ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အစ္ဆရိယံ, ဘန္တေ, အဗ္ဘုတံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ပသန္နော အဟံ, ဘန္တေ, ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ, ‘နတ္ထိ ဧကဘိက္ခုဿာပိ ကင်္ခါ ဝါ ဝိမတိ ဝါ ဗုဒ္ဓေ ဝါ ဓမ္မေ ဝါ သံဃေ ဝါ မဂ္ဂေ ဝါ ပဋိပဒါယ ဝါ’’’တိ. ‘‘ပသာဒါ ခေါ တွံ, အာနန္ဒ, ဝဒေသိ, ဉာဏမေဝ ဟေတ္ထ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ. နတ္ထိ ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ ဧကဘိက္ခုဿာပိ ကင်္ခါ ဝါ ဝိမတိ ဝါ ဗုဒ္ဓေ ဝါ ဓမ္မေ ဝါ သံဃေ ဝါ မဂ္ဂေ ဝါ ပဋိပဒါယ ဝါ. ဣမေသဉှိ, အာနန္ဒ, ပဉ္စန္နံ ဘိက္ခုသတာနံ ယော ပစ္ဆိမကော ဘိက္ခု, သော သောတာပန္နော အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယဏော’’တိ.

217. Luego el Bienaventurado se dirigió a los monjes: «Monjes, si algún monje tiene alguna duda o incertidumbre respecto al Buda, al Dhamma, a la Sangha, al camino o a la práctica, pregunten ahora, monjes, para que después no sientan remordimiento pensando: "El Maestro estaba frente a nosotros y no fuimos capaces de preguntarle directamente"». Ante estas palabras, los monjes permanecieron en silencio. Por segunda vez... por tercera vez el Bienaventurado se dirigió a los monjes... [igual]. Por tercera vez los monjes permanecieron en silencio. Entonces el Bienaventurado les dijo: «Monjes, tal vez no pregunten por respeto al Maestro. Monjes, que un compañero le informe a otro compañero». Aun así, los monjes permanecieron en silencio. Entonces el venerable Ānanda dijo al Bienaventurado: «¡Es maravilloso, Señor! ¡Es asombroso, Señor! Tengo tal confianza, Señor, en esta comunidad de monjes, de que ni un solo monje tiene duda o incertidumbre respecto al Buda, al Dhamma, a la Sangha, al camino o a la práctica». «Ānanda, tú hablas por fe; pero el Tathāgata posee el conocimiento de que en esta comunidad no hay ni un solo monje que tenga duda o incertidumbre respecto al Buda, al Dhamma, a la Sangha, al camino o a la práctica. Ānanda, de estos quinientos monjes, el que está en el nivel más bajo es un sotāpanna, no está sujeto a caer en estados de sufrimiento, tiene su destino asegurado y está encaminado a la iluminación plena».

၂၁၈. အထ [Pg.128] ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဟန္ဒ ဒါနိ, ဘိက္ခဝေ, အာမန္တယာမိ ဝေါ, ဝယဓမ္မာ သင်္ခါရာ အပ္ပမာဒေန သမ္ပာဒေထာ’’တိ. အယံ တထာဂတဿ ပစ္ဆိမာ ဝါစာ.

218. Entonces el Bienaventurado se dirigió a los monjes: "Ea, monjes, ahora os exhorto: todas las cosas condicionadas son de naturaleza perecedera; esforzaos con diligencia". Estas fueron las últimas palabras del Tathāgata.

ပရိနိဗ္ဗုတကထာ

Relato de la extinción total

၂၁၉. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပဌမံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ, ပဌမဇ္ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ ဒုတိယံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ, ဒုတိယဇ္ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ တတိယံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ, တတိယဇ္ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ စတုတ္ထံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ. စတုတ္ထဇ္ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမာပဇ္ဇိ, အာကာသာနဉ္စာယတနသမာပတ္တိယာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမာပဇ္ဇိ, ဝိညာဏဉ္စာယတနသမာပတ္တိယာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ အာကိဉ္စညာယတနံ သမာပဇ္ဇိ, အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိယာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ နေဝသညာနာသညာယတနံ သမာပဇ္ဇိ, နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိယာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပဇ္ဇိ.

219. Entonces el Bienaventurado entró en el primer jhāna; saliendo del primer jhāna, entró en el segundo jhāna; saliendo del segundo jhāna, entró en el tercer jhāna; saliendo del tercer jhāna, entró en el cuarto jhāna. Saliendo del cuarto jhāna, entró en la esfera del espacio infinito; saliendo de la esfera del espacio infinito, entró en la esfera de la conciencia infinita; saliendo de la esfera de la conciencia infinita, entró en la esfera de la nada; saliendo de la esfera de la nada, entró en la esfera de ni percepción ni no-percepción; saliendo de la esfera de ni percepción ni no-percepción, entró en el cese de la percepción y el sentimiento.

အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော အာယသ္မန္တံ အနုရုဒ္ဓံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပရိနိဗ္ဗုတော, ဘန္တေ အနုရုဒ္ဓ, ဘဂဝါ’’တိ. ‘‘နာဝုသော အာနန္ဒ, ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗုတော, သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပန္နော’’တိ.

Entonces el venerable Ānanda dijo esto al venerable Anuruddha: "¿Se ha extinguido ya el Bienaventurado, señor Anuruddha?". "No, amigo Ānanda, el Bienaventurado no se ha extinguido; ha entrado en el cese de la percepción y el sentimiento".

အထ ခေါ ဘဂဝါ သညာဝေဒယိတနိရောဓသမာပတ္တိယာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ နေဝသညာနာသညာယတနံ သမာပဇ္ဇိ, နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိယာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ အာကိဉ္စညာယတနံ သမာပဇ္ဇိ, အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိယာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမာပဇ္ဇိ, ဝိညာဏဉ္စာယတနသမာပတ္တိယာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမာပဇ္ဇိ, အာကာသာနဉ္စာယတနသမာပတ္တိယာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ စတုတ္ထံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ, စတုတ္ထဇ္ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ တတိယံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ, တတိယဇ္ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ ဒုတိယံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ, ဒုတိယဇ္ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ ပဌမံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ, ပဌမဇ္ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ ဒုတိယံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ, ဒုတိယဇ္ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ တတိယံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ, တတိယဇ္ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ စတုတ္ထံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ, စတုတ္ထဇ္ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ သမနန္တရာ ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗာယိ.

Entonces el Bienaventurado, saliendo del cese de la percepción y el sentimiento, entró en la esfera de ni percepción ni no-percepción; saliendo de la esfera de ni percepción ni no-percepción, entró en la esfera de la nada; saliendo de la esfera de la nada, entró en la esfera de la conciencia infinita; saliendo de la esfera de la conciencia infinita, entró en la esfera del espacio infinito; saliendo de la esfera del espacio infinito, entró en el cuarto jhāna; saliendo del cuarto jhāna, entró en el tercer jhāna; saliendo del tercer jhāna, entró en el segundo jhāna; saliendo del segundo jhāna, entró en el primer jhāna; saliendo del primer jhāna, entró en el segundo jhāna; saliendo del segundo jhāna, entró en el tercer jhāna; saliendo del tercer jhāna, entró en el cuarto jhāna. Saliendo del cuarto jhāna, inmediatamente después, el Bienaventurado se extinguió totalmente.

၂၂၀. ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ သဟ ပရိနိဗ္ဗာနာ မဟာဘူမိစာလော အဟောသိ ဘိံသနကော သလောမဟံသော. ဒေဝဒုန္ဒုဘိယော စ ဖလိံသု. ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ သဟ ပရိနိဗ္ဗာနာ ဗြဟ္မာသဟမ္ပတိ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

220. Al extinguirse el Bienaventurado, simultáneamente con su total extinción, ocurrió un gran terremoto, terrible y espeluznante; y los tambores celestiales resonaron. Al extinguirse el Bienaventurado, simultáneamente con su total extinción, Brahmā Sahampati pronunció este verso:

‘‘သဗ္ဗေဝ [Pg.129] နိက္ခိပိဿန္တိ, ဘူတာ လောကေ သမုဿယံ;

ယတ္ထ ဧတာဒိသော သတ္ထာ, လောကေ အပ္ပဋိပုဂ္ဂလော;

တထာဂတော ဗလပ္ပတ္တော, သမ္ဗုဒ္ဓေါ ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ.

"Todos los seres en el mundo han de dejar su cuerpo, incluso un Maestro tal como este, sin par en el mundo, el Tathāgata que alcanzó los diez poderes, el Buda plenamente despierto, se ha extinguido".

၂၂၁. ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ သဟ ပရိနိဗ္ဗာနာ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

221. Al extinguirse el Bienaventurado, simultáneamente con su total extinción, Sakka, señor de los dioses, pronunció este verso:

‘‘အနိစ္စာ ဝတ သင်္ခါရာ, ဥပ္ပာဒဝယဓမ္မိနော;

ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈန္တိ, တေသံ ဝူပသမော သုခေါ’’တိ.

"Impermanentes son, en verdad, las cosas condicionadas, de naturaleza surgente y caduca. Habiendo surgido, cesan; su apaciguamiento es la verdadera felicidad".

၂၂၂. ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ သဟ ပရိနိဗ္ဗာနာ အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

222. Al extinguirse el Bienaventurado, simultáneamente con su total extinción, el venerable Anuruddha pronunció estos versos:

‘‘နာဟု အဿာသပဿာသော, ဌိတစိတ္တဿ တာဒိနော;

အနေဇော သန္တိမာရဗ္ဘ, ယံ ကာလမကရီ မုနိ.

"Ya no hubo más inspiración ni espiración para aquel de mente firme y ecuánime; sin deseos, habiéndose propuesto la paz, el Sabio ha partido hacia el final de su tiempo.

‘‘အသလ္လီနေန စိတ္တေန, ဝေဒနံ အဇ္ဈဝါသယိ;

ပဇ္ဇောတဿေဝ နိဗ္ဗာနံ, ဝိမောက္ခော စေတသော အဟူ’’တိ.

Con mente inquebrantable soportó el dolor; como la extinción de una llama fue la liberación de su mente".

၂၂၃. ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ သဟ ပရိနိဗ္ဗာနာ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

223. Al extinguirse el Bienaventurado, simultáneamente con su total extinción, el venerable Ānanda pronunció este verso:

‘‘တဒါသိ ယံ ဘိံသနကံ, တဒါသိ လောမဟံသနံ;

သဗ္ဗာကာရဝရူပေတေ, သမ္ဗုဒ္ဓေ ပရိနိဗ္ဗုတေ’’တိ.

"Fue algo terrible, fue algo espeluznante, cuando el Buda plenamente despierto, dotado de todas las cualidades excelsas, se extinguió totalmente".

၂၂၄. ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ ယေ တေ တတ္ထ ဘိက္ခူ အဝီတရာဂါ အပ္ပေကစ္စေ ဗာဟာ ပဂ္ဂယှ ကန္ဒန္တိ, ဆိန္နပါတံ ပပတန္တိ, အာဝဋ္ဋန္တိ ဝိဝဋ္ဋန္တိ, ‘‘အတိခိပ္ပံ ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗုတော, အတိခိပ္ပံ သုဂတော ပရိနိဗ္ဗုတော, အတိခိပ္ပံ စက္ခုံ လောကေ အန္တရဟိတော’’တိ. ယေ ပန တေ ဘိက္ခူ ဝီတရာဂါ, တေ သတာ သမ္ပဇာနာ အဓိဝါသေန္တိ – ‘‘အနိစ္စာ သင်္ခါရာ, တံ ကုတေတ္ထ လဗ္ဘာ’’တိ.

224. Al extinguirse el Bienaventurado, de los monjes que estaban allí, aquellos que aún no estaban libres de pasiones, algunos lloraban con los brazos en alto, se desplomaban como si hubieran caído por un precipicio, se retorcían y daban vueltas, diciendo: "¡Demasiado pronto se ha extinguido el Bienaventurado! ¡Demasiado pronto se ha extinguido el Sugata! ¡Demasiado pronto ha desaparecido del mundo el Ojo del Conocimiento!". Pero aquellos monjes que estaban libres de pasiones, permanecieron conscientes y comprensivos, pensando: "Impermanentes son las cosas condicionadas, ¿cómo podría ser de otra manera?".

၂၂၅. အထ ခေါ အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အလံ, အာဝုသော, မာ သောစိတ္ထ မာ ပရိဒေဝိတ္ထ. နနု ဧတံ, အာဝုသော, ဘဂဝတာ ပဋိကစ္စေဝ အက္ခာတံ – ‘သဗ္ဗေဟေဝ ပိယေဟိ မနာပေဟိ နာနာဘာဝေါ ဝိနာဘာဝေါ အညထာဘာဝေါ’. တံ ကုတေတ္ထ, အာဝုသော, လဗ္ဘာ. ‘ယံ တံ ဇာတံ ဘူတံ သင်္ခတံ ပလောကဓမ္မံ, တံ ဝတ မာ ပလုဇ္ဇီ’တိ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ[Pg.130]. ဒေဝတာ, အာဝုသော, ဥဇ္ဈာယန္တီ’’တိ. ‘‘ကထံဘူတာ ပန, ဘန္တေ, အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ဒေဝတာ မနသိ ကရောတီ’’တိ ?

225. Entonces el venerable Anuruddha se dirigió a los monjes: "Basta, amigos, no os aflijáis, no os lamentéis. ¿Acaso no ha sido declarado por el Bienaventurado de antemano que de todo lo que nos es querido y agradable debemos separarnos, alejarnos y sufrir su cambio? ¿Cómo podría ser de otra manera, amigos? Lo que ha nacido, lo que ha llegado a ser, lo que está condicionado y es de naturaleza perecedera, el deseo de 'que no perezca' es una situación que no puede existir. Las divinidades, amigos, se están quejando". "¿De qué manera, señor Anuruddha, están las divinidades considerando esto?".

‘‘သန္တာဝုသော အာနန္ဒ, ဒေဝတာ အာကာသေ ပထဝီသညိနိယော ကေသေ ပကိရိယ ကန္ဒန္တိ, ဗာဟာ ပဂ္ဂယှ ကန္ဒန္တိ, ဆိန္နပါတံ ပပတန္တိ, အာဝဋ္ဋန္တိ, ဝိဝဋ္ဋန္တိ – ‘အတိခိပ္ပံ ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗုတော, အတိခိပ္ပံ သုဂတော ပရိနိဗ္ဗုတော, အတိခိပ္ပံ စက္ခုံ လောကေ အန္တရဟိတော’တိ. သန္တာဝုသော အာနန္ဒ, ဒေဝတာ ပထဝိယာ ပထဝီသညိနိယော ကေသေ ပကိရိယ ကန္ဒန္တိ, ဗာဟာ ပဂ္ဂယှ ကန္ဒန္တိ, ဆိန္နပါတံ ပပတန္တိ, အာဝဋ္ဋန္တိ, ဝိဝဋ္ဋန္တိ – ‘အတိခိပ္ပံ ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗုတော, အတိခိပ္ပံ သုဂတော ပရိနိဗ္ဗုတော, အတိခိပ္ပံ စက္ခုံ လောကေ အန္တရဟိတော’တိ. ယာ ပန တာ ဒေဝတာ ဝီတရာဂါ, တာ သတာ သမ္ပဇာနာ အဓိဝါသေန္တိ – ‘အနိစ္စာ သင်္ခါရာ, တံ ကုတေတ္ထ လဗ္ဘာ’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ စ အနုရုဒ္ဓေါ အာယသ္မာ စ အာနန္ဒော တံ ရတ္တာဝသေသံ ဓမ္မိယာ ကထာယ ဝီတိနာမေသုံ.

"Hay divinidades, amigo Ānanda, en el aire que, con la percepción de la tierra, se tiran de los cabellos y lloran, con los brazos en alto lloran, se desploman como si hubieran caído por un precipicio, se retuercen y dan vueltas, diciendo: '¡Demasiado pronto se ha extinguido el Bienaventurado, demasiado pronto se ha extinguido el Sugata, demasiado pronto ha desaparecido del mundo el Ojo del Conocimiento!'. Hay divinidades, amigo Ānanda, en la tierra que, con la percepción de la tierra, se tiran de los cabellos y lloran... diciendo: '¡Demasiado pronto se ha extinguido el Bienaventurado!...'. Pero aquellas divinidades que están libres de pasiones, permanecen conscientes y comprensivas, pensando: 'Impermanentes son las cosas condicionadas, ¿cómo podría ser de otra manera?'. Entonces el venerable Anuruddha y el venerable Ānanda pasaron el resto de la noche en conversación sobre el Dhamma."

၂၂၆. အထ ခေါ အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဂစ္ဆာဝုသော အာနန္ဒ, ကုသိနာရံ ပဝိသိတွာ ကောသိနာရကာနံ မလ္လာနံ အာရောစေဟိ – ‘ပရိနိဗ္ဗုတော, ဝါသေဋ္ဌာ, ဘဂဝါ, ယဿဒါနိ ကာလံ မညထာ’’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော အာယသ္မတော အနုရုဒ္ဓဿ ပဋိဿုတွာ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ အတ္တဒုတိယော ကုသိနာရံ ပါဝိသိ. တေန ခေါ ပန သမယေန ကောသိနာရကာ မလ္လာ သန္ဓာဂါရေ သန္နိပတိတာ ဟောန္တိ တေနေဝ ကရဏီယေန. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေန ကောသိနာရကာနံ မလ္လာနံ သန္ဓာဂါရံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ကောသိနာရကာနံ မလ္လာနံ အာရောစေသိ – ‘ပရိနိဗ္ဗုတော, ဝါသေဋ္ဌာ, ဘဂဝါ, ယဿဒါနိ ကာလံ မညထာ’တိ. ဣဒမာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ဝစနံ သုတွာ မလ္လာ စ မလ္လပုတ္တာ စ မလ္လသုဏိသာ စ မလ္လပဇာပတိယော စ အဃာဝိနော ဒုမ္မနာ စေတောဒုက္ခသမပ္ပိတာ အပ္ပေကစ္စေ ကေသေ ပကိရိယ ကန္ဒန္တိ, ဗာဟာ ပဂ္ဂယှ ကန္ဒန္တိ, ဆိန္နပါတံ ပပတန္တိ, အာဝဋ္ဋန္တိ, ဝိဝဋ္ဋန္တိ – ‘‘အတိခိပ္ပံ ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗုတော, အတိခိပ္ပံ သုဂတော ပရိနိဗ္ဗုတော, အတိခိပ္ပံ စက္ခုံ လောကေ အန္တရဟိတော’’တိ.

226. Entonces el venerable Anuruddha se dirigió al venerable Ānanda: «Ve, amigo Ānanda, entra en Kusināra e informa a los mallas de Kusināra: “Vāseṭṭhas, el Bienaventurado ha alcanzado el parinirvana. Hagan ahora lo que consideren oportuno”». «Así sea, venerable señor», respondió el venerable Ānanda al venerable Anuruddha. Tras vestirse por la mañana y tomar su cuenco y sus mantos, entró en Kusināra con un compañero. En aquel momento, los mallas de Kusināra se hallaban reunidos en su salón de asambleas tratando precisamente ese asunto. El venerable Ānanda se acercó al salón de asambleas de los mallas de Kusināra e informó: «Vāseṭṭhas, el Bienaventurado ha alcanzado el parinirvana. Hagan ahora lo que consideren oportuno». Al oír estas palabras del venerable Ānanda, los mallas, sus hijos, sus nueras y sus esposas se llenaron de aflicción, tristeza y dolor mental; algunos se soltaron el cabello y lloraron, alzaron los brazos y lloraron, cayendo al suelo como si se despeñaran, revolcándose de un lado a otro, exclamando: «¡Demasiado pronto el Bienaventurado ha alcanzado el parinirvana! ¡Demasiado pronto el Sugata ha alcanzado el parinirvana! ¡Demasiado pronto la Visión del mundo ha desaparecido!».

ဗုဒ္ဓသရီရပူဇာ

Veneración de los restos del Buda

၂၂၇. အထ [Pg.131] ခေါ ကောသိနာရကာ မလ္လာ ပုရိသေ အာဏာပေသုံ – ‘‘တေန ဟိ, ဘဏေ, ကုသိနာရာယံ ဂန္ဓမာလဉ္စ သဗ္ဗဉ္စ တာဠာဝစရံ သန္နိပါတေထာ’’တိ. အထ ခေါ ကောသိနာရကာ မလ္လာ ဂန္ဓမာလဉ္စ သဗ္ဗဉ္စ တာဠာဝစရံ ပဉ္စ စ ဒုဿယုဂသတာနိ အာဒါယ ယေန ဥပဝတ္တနံ မလ္လာနံ သာလဝနံ, ယေန ဘဂဝတော သရီရံ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတော သရီရံ နစ္စေဟိ ဂီတေဟိ ဝါဒိတေဟိ မာလေဟိ ဂန္ဓေဟိ သက္ကရောန္တာ ဂရုံ ကရောန္တာ မာနေန္တာ ပူဇေန္တာ စေလဝိတာနာနိ ကရောန္တာ မဏ္ဍလမာဠေ ပဋိယာဒေန္တာ ဧကဒိဝသံ ဝီတိနာမေသုံ.

227. Entonces los mallas de Kusināra ordenaron a sus hombres: «¡Ea, amigos! Reúnan en Kusināra perfumes, flores y toda clase de instrumentos musicales». Acto seguido, los mallas de Kusināra, llevando perfumes, flores, instrumentos musicales y quinientos pares de vestiduras, se dirigieron al bosque de robles de los mallas, en Upavattana, donde se encontraban los restos del Bienaventurado. Al llegar, pasaron el día rindiendo honores, respeto, veneración y adoración a los restos del Bienaventurado con danzas, cantos, música, flores y perfumes, preparando doseles de tela y pabellones circulares.

အထ ခေါ ကောသိနာရကာနံ မလ္လာနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အတိဝိကာလော ခေါ အဇ္ဇ ဘဂဝတော သရီရံ ဈာပေတုံ, သွေ ဒါနိ မယံ ဘဂဝတော သရီရံ ဈာပေဿာမာ’’တိ. အထ ခေါ ကောသိနာရကာ မလ္လာ ဘဂဝတော သရီရံ နစ္စေဟိ ဂီတေဟိ ဝါဒိတေဟိ မာလေဟိ ဂန္ဓေဟိ သက္ကရောန္တာ ဂရုံ ကရောန္တာ မာနေန္တာ ပူဇေန္တာ စေလဝိတာနာနိ ကရောန္တာ မဏ္ဍလမာဠေ ပဋိယာဒေန္တာ ဒုတိယမ္ပိ ဒိဝသံ ဝီတိနာမေသုံ, တတိယမ္ပိ ဒိဝသံ ဝီတိနာမေသုံ, စတုတ္ထမ္ပိ ဒိဝသံ ဝီတိနာမေသုံ, ပဉ္စမမ္ပိ ဒိဝသံ ဝီတိနာမေသုံ, ဆဋ္ဌမ္ပိ ဒိဝသံ ဝီတိနာမေသုံ.

Entonces los mallas de Kusināra pensaron: «Es ya muy tarde para incinerar hoy los restos del Bienaventurado. Los incineraremos mañana». Así, los mallas de Kusināra continuaron rindiendo honores, respeto, veneración y adoración a los restos del Bienaventurado con danzas, cantos, música, flores y perfumes, preparando doseles y pabellones, pasando de este modo el segundo día, el tercer día, el cuarto día, el quinto día y el sexto día.

အထ ခေါ သတ္တမံ ဒိဝသံ ကောသိနာရကာနံ မလ္လာနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘မယံ ဘဂဝတော သရီရံ နစ္စေဟိ ဂီတေဟိ ဝါဒိတေဟိ မာလေဟိ ဂန္ဓေဟိ သက္ကရောန္တာ ဂရုံ ကရောန္တာ မာနေန္တာ ပူဇေန္တာ ဒက္ခိဏေန ဒက္ခိဏံ နဂရဿ ဟရိတွာ ဗာဟိရေန ဗာဟိရံ ဒက္ခိဏတော နဂရဿ ဘဂဝတော သရီရံ ဈာပေဿာမာ’’တိ.

Al séptimo día, los mallas de Kusināra pensaron: «Rindiendo honores, respeto, veneración y adoración a los restos del Bienaventurado con danzas, cantos, música, flores y perfumes, los llevaremos por el lado sur de la ciudad hacia el exterior, y los incineraremos en el lado sur, fuera de la ciudad».

၂၂၈. တေန ခေါ ပန သမယေန အဋ္ဌ မလ္လပါမောက္ခာ သီသံနှာတာ အဟတာနိ ဝတ္ထာနိ နိဝတ္ထာ ‘‘မယံ ဘဂဝတော သရီရံ ဥစ္စာရေဿာမာ’’တိ န သက္ကောန္တိ ဥစ္စာရေတုံ. အထ ခေါ ကောသိနာရကာ မလ္လာ အာယသ္မန္တံ အနုရုဒ္ဓံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ အနုရုဒ္ဓ, ဟေတု ကော ပစ္စယော, ယေနိမေ အဋ္ဌ မလ္လပါမောက္ခာ သီသံနှာတာ အဟတာနိ ဝတ္ထာနိ နိဝတ္ထာ ‘မယံ ဘဂဝတော သရီရံ ဥစ္စာရေဿာမာ’တိ န သက္ကောန္တိ ဥစ္စာရေတု’’န္တိ? ‘‘အညထာ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌာ, တုမှာကံ အဓိပ္ပာယော, အညထာ ဒေဝတာနံ အဓိပ္ပာယော’’တိ. ‘‘ကထံ ပန, ဘန္တေ, ဒေဝတာနံ အဓိပ္ပာယော’’တိ? ‘‘တုမှာကံ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌာ, အဓိပ္ပာယော – ‘မယံ ဘဂဝတော သရီရံ နစ္စေဟိ ဂီတေဟိ ဝါဒိတေဟိ မာလေဟိ ဂန္ဓေဟိ [Pg.132] သက္ကရောန္တာ ဂရုံ ကရောန္တာ မာနေန္တာ ပူဇေန္တာ ဒက္ခိဏေန ဒက္ခိဏံ နဂရဿ ဟရိတွာ ဗာဟိရေန ဗာဟိရံ ဒက္ခိဏတော နဂရဿ ဘဂဝတော သရီရံ ဈာပေဿာမာ’တိ; ဒေဝတာနံ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌာ, အဓိပ္ပာယော – ‘မယံ ဘဂဝတော သရီရံ ဒိဗ္ဗေဟိ နစ္စေဟိ ဂီတေဟိ ဝါဒိတေဟိ ဂန္ဓေဟိ သက္ကရောန္တာ ဂရုံ ကရောန္တာ မာနေန္တာ ပူဇေန္တာ ဥတ္တရေန ဥတ္တရံ နဂရဿ ဟရိတွာ ဥတ္တရေန ဒွါရေန နဂရံ ပဝေသေတွာ မဇ္ဈေန မဇ္ဈံ နဂရဿ ဟရိတွာ ပုရတ္ထိမေန ဒွါရေန နိက္ခမိတွာ ပုရတ္ထိမတော နဂရဿ မကုဋဗန္ဓနံ နာမ မလ္လာနံ စေတိယံ ဧတ္ထ ဘဂဝတော သရီရံ ဈာပေဿာမာ’တိ. ‘‘ယထာ, ဘန္တေ, ဒေဝတာနံ အဓိပ္ပာယော, တထာ ဟောတူ’’တိ.

228. En aquel momento, ocho líderes de los mallas, tras haberse bañado la cabeza y vestido ropas nuevas, intentaron levantar el cuerpo del Bienaventurado diciendo: «Nosotros levantaremos el cuerpo del Bienaventurado», pero no pudieron hacerlo. Entonces los mallas de Kusināra preguntaron al venerable Anuruddha: «Venerable Anuruddha, ¿cuál es la causa, cuál es el motivo por el cual estos ocho líderes de los mallas, purificados y con ropas nuevas, no pueden levantar el cuerpo del Bienaventurado?». «Vāseṭṭhas, vuestra intención es una, pero la intención de las deidades es otra». «¿Y cuál es, venerable señor, la intención de las deidades?». «Vuestra intención, Vāseṭṭhas, es llevar el cuerpo por el sur para incinerarlo fuera de la ciudad, al sur; pero la intención de las deidades es rendir honores a los restos con danzas, cantos, música, flores y perfumes divinos, llevarlos por el norte de la ciudad, entrar por la puerta norte, atravesar el centro de la ciudad, salir por la puerta oriental y, en el santuario de los mallas llamado Makuṭabandhana, al este de la ciudad, incinerar allí los restos del Bienaventurado». «Que se haga, venerable señor, según la intención de las deidades».

၂၂၉. တေန ခေါ ပန သမယေန ကုသိနာရာ ယာဝ သန္ဓိသမလသံကဋီရာ ဇဏ္ဏုမတ္တေန ဩဓိနာ မန္ဒာရဝပုပ္ဖေဟိ သန္ထတာ ဟောတိ. အထ ခေါ ဒေဝတာ စ ကောသိနာရကာ စ မလ္လာ ဘဂဝတော သရီရံ ဒိဗ္ဗေဟိ စ မာနုသကေဟိ စ နစ္စေဟိ ဂီတေဟိ ဝါဒိတေဟိ မာလေဟိ ဂန္ဓေဟိ သက္ကရောန္တာ ဂရုံ ကရောန္တာ မာနေန္တာ ပူဇေန္တာ ဥတ္တရေန ဥတ္တရံ နဂရဿ ဟရိတွာ ဥတ္တရေန ဒွါရေန နဂရံ ပဝေသေတွာ မဇ္ဈေန မဇ္ဈံ နဂရဿ ဟရိတွာ ပုရတ္ထိမေန ဒွါရေန နိက္ခမိတွာ ပုရတ္ထိမတော နဂရဿ မကုဋဗန္ဓနံ နာမ မလ္လာနံ စေတိယံ ဧတ္ထ စ ဘဂဝတော သရီရံ နိက္ခိပိံသု.

229. En aquel momento, Kusināra estaba cubierta de flores mandārava hasta la altura de las rodillas, incluso en los espacios entre las casas, las alcantarillas y los vertederos. Entonces, tanto las deidades como los mallas de Kusināra, rindiendo honores, respeto, veneración y adoración a los restos del Bienaventurado con danzas, cantos, música, flores y perfumes, tanto divinos como humanos, lo llevaron por el norte de la ciudad, entraron por la puerta norte, atravesaron el centro de la ciudad, salieron por la puerta oriental y depositaron los restos del Bienaventurado en el santuario de los mallas llamado Makuṭabandhana, al este de la ciudad.

၂၃၀. အထ ခေါ ကောသိနာရကာ မလ္လာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ကထံ မယံ, ဘန္တေ အာနန္ဒ, တထာဂတဿ သရီရေ ပဋိပဇ္ဇာမာ’’တိ? ‘‘ယထာ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌာ, ရညော စက္ကဝတ္တိဿ သရီရေ ပဋိပဇ္ဇန္တိ, ဧဝံ တထာဂတဿ သရီရေ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ. ‘‘ကထံ ပန, ဘန္တေ အာနန္ဒ, ရညော စက္ကဝတ္တိဿ သရီရေ ပဋိပဇ္ဇန္တီ’’တိ? ‘‘ရညော, ဝါသေဋ္ဌာ, စက္ကဝတ္တိဿ သရီရံ အဟတေန ဝတ္ထေန ဝေဌေန္တိ, အဟတေန ဝတ္ထေန ဝေဌေတွာ ဝိဟတေန ကပ္ပာသေန ဝေဌေန္တိ, ဝိဟတေန ကပ္ပာသေန ဝေဌေတွာ အဟတေန ဝတ္ထေန ဝေဌေန္တိ. ဧတေန ဥပါယေန ပဉ္စဟိ ယုဂသတေဟိ ရညော စက္ကဝတ္တိဿ သရီရံ ဝေဌေတွာ အာယသာယ တေလဒေါဏိယာ ပက္ခိပိတွာ အညိဿာ အာယသာယ ဒေါဏိယာ ပဋိကုဇ္ဇိတွာ သဗ္ဗဂန္ဓာနံ စိတကံ ကရိတွာ ရညော စက္ကဝတ္တိဿ သရီရံ ဈာပေန္တိ. စာတုမဟာပထေ ရညော စက္ကဝတ္တိဿ ထူပံ ကရောန္တိ[Pg.133]. ဧဝံ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌာ, ရညော စက္ကဝတ္တိဿ သရီရေ ပဋိပဇ္ဇန္တိ. ယထာ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌာ, ရညော စက္ကဝတ္တိဿ သရီရေ ပဋိပဇ္ဇန္တိ, ဧဝံ တထာဂတဿ သရီရေ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ. စာတုမဟာပထေ တထာဂတဿ ထူပေါ ကာတဗ္ဗော. တတ္ထ ယေ မာလံ ဝါ ဂန္ဓံ ဝါ စုဏ္ဏကံ ဝါ အာရောပေဿန္တိ ဝါ အဘိဝါဒေဿန္တိ ဝါ စိတ္တံ ဝါ ပသာဒေဿန္တိ, တေသံ တံ ဘဝိဿတိ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယာ’’တိ. အထ ခေါ ကောသိနာရကာ မလ္လာ ပုရိသေ အာဏာပေသုံ – ‘‘တေန ဟိ, ဘဏေ, မလ္လာနံ ဝိဟတံ ကပ္ပာသံ သန္နိပါတေထာ’’တိ.

230. Entonces, los Mallas de Kusināra dijeron al venerable Ānanda: —Venerable Ānanda, ¿cómo debemos proceder con los restos del Tathāgata?—. —Vāseṭṭhas, así como se procede con los restos de un monarca universal (Cakkavatti), así se debe proceder con los restos del Tathāgata—. —¹¹¹¹¿Y cómo, venerable Ānanda, se procede con los restos de un monarca universal?—. —Vāseṭṭhas, envuelven los restos del monarca universal con una tela nueva; habiéndolos envuelto con una tela nueva, los envuelven con algodón cardado; habiéndolos envuelto con algodón cardado, los envuelven de nuevo con una tela nueva. De esta manera, tras haber envuelto los restos del monarca universal con quinientos pares de capas, los colocan en un recipiente de metal lleno de aceite y los cubren con otra tapadera de metal. Luego, construyendo una pira con todo tipo de esencias aromáticas, incineran los restos del monarca universal. En el cruce de las cuatro grandes rutas principales, erigen una estupa para el monarca universal. Así es, Vāseṭṭhas, como proceden con los restos de un monarca universal. Tal como se procede con los restos de un monarca universal, así se debe proceder con los restos del Tathāgata. Se debe erigir una estupa para el Tathāgata en el cruce de las cuatro grandes rutas principales. Aquellos que allí ofrezcan guirnaldas, perfumes o polvos aromáticos, o rindan homenaje, o sientan devoción en sus corazones, eso les reportará bienestar y felicidad por largo tiempo—. Entonces, los Mallas de Kusināra ordenaron a sus hombres: —En ese caso, amigos, reunan todo el algodón cardado de los Mallas—.

အထ ခေါ ကောသိနာရကာ မလ္လာ ဘဂဝတော သရီရံ အဟတေန ဝတ္ထေန ဝေဌေတွာ ဝိဟတေန ကပ္ပာသေန ဝေဌေသုံ, ဝိဟတေန ကပ္ပာသေန ဝေဌေတွာ အဟတေန ဝတ္ထေန ဝေဌေသုံ. ဧတေန ဥပါယေန ပဉ္စဟိ ယုဂသတေဟိ ဘဂဝတော သရီရံ ဝေဌေတွာ အာယသာယ တေလဒေါဏိယာ ပက္ခိပိတွာ အညိဿာ အာယသာယ ဒေါဏိယာ ပဋိကုဇ္ဇိတွာ သဗ္ဗဂန္ဓာနံ စိတကံ ကရိတွာ ဘဂဝတော သရီရံ စိတကံ အာရောပေသုံ.

Entonces, los Mallas de Kusināra, tras haber envuelto los restos del Bendito con una tela nueva, los envolvieron con algodón cardado; habiéndolos envuelto con algodón cardado, los envolvieron de nuevo con una tela nueva. De esta manera, tras haber envuelto los restos del Bendito con quinientos pares de capas, los colocaron en un recipiente de metal lleno de aceite, los cubrieron con otra tapadera de metal y, habiendo construido una pira con todo tipo de perfumes, colocaron los restos del Bendito sobre la pira.

မဟာကဿပတ္ထေရဝတ္ထု

La historia del venerable Mahākassapa

၂၃၁. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ပါဝါယ ကုသိနာရံ အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပ္ပန္နော ဟောတိ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ မဂ္ဂါ ဩက္ကမ္မ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ နိသီဒိ. တေန ခေါ ပန သမယေန အညတရော အာဇီဝကော ကုသိနာရာယ မန္ဒာရဝပုပ္ဖံ ဂဟေတွာ ပါဝံ အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပ္ပန္နော ဟောတိ. အဒ္ဒသာ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ တံ အာဇီဝကံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ, ဒိသွာ တံ အာဇီဝကံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အပါဝုသော, အမှာကံ သတ္ထာရံ ဇာနာသီ’’တိ? ‘‘အာမာဝုသော, ဇာနာမိ, အဇ္ဇ သတ္တာဟပရိနိဗ္ဗုတော သမဏော ဂေါတမော. တတော မေ ဣဒံ မန္ဒာရဝပုပ္ဖံ ဂဟိတ’’န္တိ. တတ္ထ ယေ တေ ဘိက္ခူ အဝီတရာဂါ အပ္ပေကစ္စေ ဗာဟာ ပဂ္ဂယှ ကန္ဒန္တိ, ဆိန္နပါတံ ပပတန္တိ, အာဝဋ္ဋန္တိ, ဝိဝဋ္ဋန္တိ – ‘‘အတိခိပ္ပံ ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗုတော, အတိခိပ္ပံ သုဂတော ပရိနိဗ္ဗုတော, အတိခိပ္ပံ စက္ခုံ လောကေ အန္တရဟိတော’’တိ. ယေ ပန တေ ဘိက္ခူ ဝီတရာဂါ, တေ သတာ သမ္ပဇာနာ အဓိဝါသေန္တိ – ‘‘အနိစ္စာ သင်္ခါရာ, တံ ကုတေတ္ထ လဗ္ဘာ’’တိ.

231. En aquel tiempo, el venerable Mahākassapa se encontraba viajando por el camino principal de Pāvā hacia Kusināra junto con una gran comunidad de monjes, unos quinientos monjes. Entonces, el venerable Mahākassapa se desvió del camino y se sentó al pie de un árbol. En ese mismo momento, un asceta Ājīvaka que venía de Kusināra trayendo una flor Mandārava se encontraba en el gran camino hacia Pāvā. El venerable Mahākassapa vio al asceta Ājīvaka que venía a lo lejos y, al verlo, le preguntó: —Amigo, ¿conoces a nuestro Maestro?—. —Sí, amigo, lo conozco; hoy hace siete días que el asceta Gotama ha alcanzado el Parinibbāna. De allí he tomado esta flor Mandārava—. Entre aquellos monjes, los que aùn no estaban libres de pasiones, algunos lloraban alzando sus brazos; caían al suelo como si se desplomaran por un barranco, revolviéndose de un lado a otro, diciendo: —¡Demasiado pronto ha partido el Bendito al Parinibbāna! ¡Demasiado pronto el Sugata ha partido al Parinibbāna! ¡Demasiado pronto ha desaparecido del mundo Aquel que posee la visión!—. Pero aquellos monjes que estaban libres de pasiones, con atención y plena conciencia, soportaban el dolor reflexionando: —Las formaciones son impermanentes; ¿cómo podría evitarse esto aquí?—.

၂၃၂. တေန ခေါ ပန သမယေန သုဘဒ္ဒေါ နာမ ဝုဒ္ဓပဗ္ဗဇိတော တဿံ ပရိသာယံ နိသိန္နော ဟောတိ. အထ ခေါ သုဘဒ္ဒေါ ဝုဒ္ဓပဗ္ဗဇိတော တေ [Pg.134] ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အလံ, အာဝုသော, မာ သောစိတ္ထ, မာ ပရိဒေဝိတ္ထ, သုမုတ္တာ မယံ တေန မဟာသမဏေန. ဥပဒ္ဒုတာ စ ဟောမ – ‘ဣဒံ ဝေါ ကပ္ပတိ, ဣဒံ ဝေါ န ကပ္ပတီ’တိ. ဣဒါနိ ပန မယံ ယံ ဣစ္ဆိဿာမ, တံ ကရိဿာမ, ယံ န ဣစ္ဆိဿာမ, န တံ ကရိဿာမာ’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အလံ, အာဝုသော, မာ သောစိတ္ထ, မာ ပရိဒေဝိတ္ထ. နနု ဧတံ, အာဝုသော, ဘဂဝတာ ပဋိကစ္စေဝ အက္ခာတံ – ‘သဗ္ဗေဟေဝ ပိယေဟိ မနာပေဟိ နာနာဘာဝေါ ဝိနာဘာဝေါ အညထာဘာဝေါ’. တံ ကုတေတ္ထ, အာဝုသော, လဗ္ဘာ. ‘ယံ တံ ဇာတံ ဘူတံ သင်္ခတံ ပလောကဓမ္မံ, တံ တထာဂတဿာပိ သရီရံ မာ ပလုဇ္ဇီ’တိ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ.

232. En aquel tiempo, un monje llamado Subhadda, que se había ordenado a una edad avanzada, se encontraba sentado en aquella asamblea. Entonces, Subhadda, el ordenado en la vejez, dijo a aquellos monjes: —¡Basta, amigos! No os lamentéis, no lloréis. Estamos bien libres de aquel gran asceta. Estábamos agobiados cuando nos decía: ‘Esto es adecuado para vosotros, esto no es adecuado para vosotros’. Pero ahora podremos hacer lo que deseemos y no haremos lo que no deseemos—. Entonces, el venerable Mahākassapa se dirigió a los monjes: —¡Basta, amigos! No os lamentéis, no lloréis. ¿Acaso no ha sido declarado ya por el Bendito de antemano que de todo lo que es amado y agradable debe haber separación, alejamiento y alteración? ¿Dómo podría obtenerse otra cosa aquí, amigos? Respecto a aquello que ha nacido, que ha llegado a ser, que es compuesto y que por naturaleza debe desintegrarse, decir ‘que no se desintegren ni siquiera los restos del Tathāgata’, tal situación no existe—.

၂၃၃. တေန ခေါ ပန သမယေန စတ္တာရော မလ္လပါမောက္ခာ သီသံနှာတာ အဟတာနိ ဝတ္ထာနိ နိဝတ္ထာ – ‘‘မယံ ဘဂဝတော စိတကံ အာဠိမ္ပေဿာမာ’’တိ န သက္ကောန္တိ အာဠိမ္ပေတုံ. အထ ခေါ ကောသိနာရကာ မလ္လာ အာယသ္မန္တံ အနုရုဒ္ဓံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ အနုရုဒ္ဓ, ဟေတု ကော ပစ္စယော, ယေနိမေ စတ္တာရော မလ္လပါမောက္ခာ သီသံနှာတာ အဟတာနိ ဝတ္ထာနိ နိဝတ္ထာ – ‘မယံ ဘဂဝတော စိတကံ အာဠိမ္ပေဿာမာ’တိ န သက္ကောန္တိ အာဠိမ္ပေတု’’န္တိ? ‘‘အညထာ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌာ, ဒေဝတာနံ အဓိပ္ပာယော’’တိ. ‘‘ကထံ ပန, ဘန္တေ, ဒေဝတာနံ အဓိပ္ပာယော’’တိ? ‘‘ဒေဝတာနံ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌာ, အဓိပ္ပာယော – ‘အယံ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ပါဝါယ ကုသိနာရံ အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပ္ပန္နော မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ. န တာဝ ဘဂဝတော စိတကော ပဇ္ဇလိဿတိ, ယာဝါယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ န ဝန္ဒိဿတီ’’’တိ. ‘‘ယထာ, ဘန္တေ, ဒေဝတာနံ အဓိပ္ပာယော, တထာ ဟောတူ’’တိ.

233. En aquel tiempo, cuatro jefes de los Mallas, habiéndose lavado la cabeza y vestido con ropas nuevas, pensaron: —Encenderemos la pira del Bendito—, pero no pudieron encenderla. Entonces, los Mallas de Kusināra preguntaron al venerable Anuruddha: —Venerable Anuruddha, ¿cuál es la causa, cuál es el motivo por el que estos cuatro jefes de los Mallas, con la cabeza lavada y vestidos de ropas nuevas, no son capaces de encender la pira del Bendito?—. —Vāseṭṭhas, la intención de las deidades es diferente—. —¹¹¹¹¿Y cuál es, venerable señor, la intención de las deidades?—. —Vāseṭṭhas, la intención de las deidades es esta: ‘Este venerable Mahākassapa se encuentra viajando por el camino principal de Pāvā hacia Kusināra junto con una gran comunidad de monjes, unos quinientos monjes. La pira del Bendito no arderá hasta que el venerable Mahākassapa no haya rendido homenaje a los pies del Bendito con su cabeza’—. —Venerable señor, que se haga segùn la intención de las deidades—.

၂၃၄. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ယေန ကုသိနာရာ မကုဋဗန္ဓနံ နာမ မလ္လာနံ စေတိယံ, ယေန ဘဂဝတော စိတကော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကံသံ စီဝရံ ကတွာ အဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ တိက္ခတ္တုံ စိတကံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒိ. တာနိပိ ခေါ ပဉ္စဘိက္ခုသတာနိ ဧကံသံ စီဝရံ ကတွာ အဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ တိက္ခတ္တုံ စိတကံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒိံသု. ဝန္ဒိတေ စ ပနာယသ္မတာ မဟာကဿပေန တေဟိ စ ပဉ္စဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သယမေဝ ဘဂဝတော စိတကော ပဇ္ဇလိ.

234. Entonces, el venerable Mahākassapa se dirigió hacia el santuario de los Mallas llamado Makuṭabandhana en Kusināra, donde se encontraba la pira del Bendito. Al llegar, se colocó el manto sobre un hombro, unió las palmas de sus manos en gesto de reverencia y, tras circunvalar la pira tres veces por la derecha, rindió homenaje a los pies del Bendito con su cabeza. También aquellos quinientos monjes se colocaron el manto sobre un hombro, unieron sus manos en reverencia y, tras circunvalar la pira tres veces por la derecha, rindieron homenaje a los pies del Bendito con sus cabezas. Una vez que el venerable Mahākassapa y los quinientos monjes hubieron rendido homenaje, la pira del Bendito se encendió por sí sola.

၂၃၅. ဈာယမာနဿ [Pg.135] ခေါ ပန ဘဂဝတော သရီရဿ ယံ အဟောသိ ဆဝီတိ ဝါ စမ္မန္တိ ဝါ မံသန္တိ ဝါ နှာရူတိ ဝါ လသိကာတိ ဝါ, တဿ နေဝ ဆာရိကာ ပညာယိတ္ထ, န မသိ; သရီရာနေဝ အဝသိဿိံသု. သေယျထာပိ နာမ သပ္ပိဿ ဝါ တေလဿ ဝါ ဈာယမာနဿ နေဝ ဆာရိကာ ပညာယတိ, န မသိ; ဧဝမေဝ ဘဂဝတော သရီရဿ ဈာယမာနဿ ယံ အဟောသိ ဆဝီတိ ဝါ စမ္မန္တိ ဝါ မံသန္တိ ဝါ နှာရူတိ ဝါ လသိကာတိ ဝါ, တဿ နေဝ ဆာရိကာ ပညာယိတ္ထ, န မသိ; သရီရာနေဝ အဝသိဿိံသု. တေသဉ္စ ပဉ္စန္နံ ဒုဿယုဂသတာနံ ဒွေဝ ဒုဿာနိ န ဍယှိံသု ယဉ္စ သဗ္ဗအဗ္ဘန္တရိမံ ယဉ္စ ဗာဟိရံ. ဒဍ္ဎေ စ ခေါ ပန ဘဂဝတော သရီရေ အန္တလိက္ခာ ဥဒကဓာရာ ပါတုဘဝိတွာ ဘဂဝတော စိတကံ နိဗ္ဗာပေသိ. ဥဒကသာလတောပိ အဗ္ဘုန္နမိတွာ ဘဂဝတော စိတကံ နိဗ္ဗာပေသိ. ကောသိနာရကာပိ မလ္လာ သဗ္ဗဂန္ဓောဒကေန ဘဂဝတော စိတကံ နိဗ္ဗာပေသုံ. အထ ခေါ ကောသိနာရကာ မလ္လာ ဘဂဝတော သရီရာနိ သတ္တာဟံ သန္ဓာဂါရေ သတ္တိပဉ္ဇရံ ကရိတွာ ဓနုပါကာရံ ပရိက္ခိပါပေတွာ နစ္စေဟိ ဂီတေဟိ ဝါဒိတေဟိ မာလေဟိ ဂန္ဓေဟိ သက္ကရိံသု ဂရုံ ကရိံသု မာနေသုံ ပူဇေသုံ.

235. Mientras el cuerpo del Bienaventurado se consumía por el fuego, no se percibía ceniza ni hollín de lo que fuera la epidermis, la dermis, la carne, los tendones o el líquido sinovial; solo las reliquias corporales permanecieron. Tal como sucede con la combustión de la mantequilla clarificada o del aceite, donde no se percibe ceniza ni hollín; del mismo modo, mientras el cuerpo del Bienaventurado se consumía por el fuego, no se percibía ceniza ni hollín de lo que fuera la epidermis, la dermis, la carne, los tendones o el líquido sinovial; solo las reliquias permanecieron. Y de aquellos quinientos pares de vestiduras, solo dos telas no se quemaron: la que era la más interna y la que era la más externa. Una vez consumido por el fuego el cuerpo del Bienaventurado, una corriente de agua apareció desde el firmamento y extinguió la pira del Bienaventurado. También brotó agua de los árboles Sal y extinguió la pira del Bienaventurado. Los Mallas de Kusinārā también extinguieron la pira del Bienaventurado con toda clase de aguas perfumadas. Entonces, los Mallas de Kusinārā custodiaron las reliquias del Bienaventurado en la sala de asambleas durante siete días, estableciendo un cercado de lanzas y un muro de arcos, y las honraron, respetaron, veneraron y adoraron con danzas, cantos, música, guirnaldas y perfumes.

သရီရဓာတုဝိဘာဇနံ

Distribución de las reliquias corporales

၂၃၆. အဿောသိ ခေါ ရာဇာ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော – ‘‘ဘဂဝါ ကိရ ကုသိနာရာယံ ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ. အထ ခေါ ရာဇာ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော ကောသိနာရကာနံ မလ္လာနံ ဒူတံ ပါဟေသိ – ‘‘ဘဂဝါပိ ခတ္တိယော အဟမ္ပိ ခတ္တိယော, အဟမ္ပိ အရဟာမိ ဘဂဝတော သရီရာနံ ဘာဂံ, အဟမ္ပိ ဘဂဝတော သရီရာနံ ထူပဉ္စ မဟဉ္စ ကရိဿာမီ’’တိ.

236. El rey de Magadha, Ajātasattu Vedehiputta, oyó: 'Se dice que el Bienaventurado ha alcanzado el Parinibbāna en Kusinārā'. Entonces, el rey de Magadha, Ajātasattu Vedehiputta, envió un mensajero a los Mallas de Kusinārā diciendo: 'El Bienaventurado era un khattiya y yo también soy un khattiya. Yo también soy digno de una porción de las reliquias del Bienaventurado. Yo también erigiré una estupa y realizaré una gran ceremonia para las reliquias del Bienaventurado'.

အဿောသုံ ခေါ ဝေသာလိကာ လိစ္ဆဝီ – ‘‘ဘဂဝါ ကိရ ကုသိနာရာယံ ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ. အထ ခေါ ဝေသာလိကာ လိစ္ဆဝီ ကောသိနာရကာနံ မလ္လာနံ ဒူတံ ပါဟေသုံ – ‘‘ဘဂဝါပိ ခတ္တိယော မယမ္ပိ ခတ္တိယာ, မယမ္ပိ အရဟာမ ဘဂဝတော သရီရာနံ ဘာဂံ, မယမ္ပိ ဘဂဝတော သရီရာနံ ထူပဉ္စ မဟဉ္စ ကရိဿာမာ’’တိ.

Los Licchavis de Vesālī oyeron: 'Se dice que el Bienaventurado ha alcanzado el Parinibbāna en Kusinārā'. Entonces, los Licchavis de Vesālī enviaron un mensajero a los Mallas de Kusinārā diciendo: 'El Bienaventurado era un khattiya y nosotros también somos khattiyas. Nosotros también somos dignos de una porción de las reliquias del Bienaventurado. Nosotros también erigiremos una estupa y realizaremos una gran ceremonia para las reliquias del Bienaventurado'.

အဿောသုံ ခေါ ကပိလဝတ္ထုဝါသီ သကျာ – ‘‘ဘဂဝါ ကိရ ကုသိနာရာယံ ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ. အထ ခေါ ကပိလဝတ္ထုဝါသီ သကျာ ကောသိနာရကာနံ မလ္လာနံ [Pg.136] ဒူတံ ပါဟေသုံ – ‘‘ဘဂဝါ အမှာကံ ဉာတိသေဋ္ဌော, မယမ္ပိ အရဟာမ ဘဂဝတော သရီရာနံ ဘာဂံ, မယမ္ပိ ဘဂဝတော သရီရာနံ ထူပဉ္စ မဟဉ္စ ကရိဿာမာ’’တိ.

Los Sakyas habitantes de Kapilavatthu oyeron: 'Se dice que el Bienaventurado ha alcanzado el Parinibbāna en Kusinārā'. Entonces, los Sakyas habitantes de Kapilavatthu enviaron un mensajero a los Mallas de Kusinārā diciendo: 'El Bienaventurado era nuestro pariente más excelso. Nosotros también somos dignos de una porción de las reliquias del Bienaventurado. Nosotros también erigiremos una estupa y realizaremos una gran ceremonia para las reliquias del Bienaventurado'.

အဿောသုံ ခေါ အလ္လကပ္ပကာ ဗုလယော – ‘‘ဘဂဝါ ကိရ ကုသိနာရာယံ ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ. အထ ခေါ အလ္လကပ္ပကာ ဗုလယော ကောသိနာရကာနံ မလ္လာနံ ဒူတံ ပါဟေသုံ – ‘‘ဘဂဝါပိ ခတ္တိယော မယမ္ပိ ခတ္တိယာ, မယမ္ပိ အရဟာမ ဘဂဝတော သရီရာနံ ဘာဂံ, မယမ္ပိ ဘဂဝတော သရီရာနံ ထူပဉ္စ မဟဉ္စ ကရိဿာမာ’’တိ.

Los Bulis de Allakappa oyeron: 'Se dice que el Bienaventurado ha alcanzado el Parinibbāna en Kusinārā'. Entonces, los Bulis de Allakappa enviaron un mensajero a los Mallas de Kusinārā diciendo: 'El Bienaventurado era un khattiya y nosotros también somos khattiyas. Nosotros también somos dignos de una porción de las reliquias del Bienaventurado. Nosotros también erigiremos una estupa y realizaremos una gran ceremonia para las reliquias del Bienaventurado'.

အဿောသုံ ခေါ ရာမဂါမကာ ကောဠိယာ – ‘‘ဘဂဝါ ကိရ ကုသိနာရာယံ ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ. အထ ခေါ ရာမဂါမကာ ကောဠိယာ ကောသိနာရကာနံ မလ္လာနံ ဒူတံ ပါဟေသုံ – ‘‘ဘဂဝါပိ ခတ္တိယော မယမ္ပိ ခတ္တိယာ, မယမ္ပိ အရဟာမ ဘဂဝတော သရီရာနံ ဘာဂံ, မယမ္ပိ ဘဂဝတော သရီရာနံ ထူပဉ္စ မဟဉ္စ ကရိဿာမာ’’တိ.

Los Koḷiyas de Rāmagāma oyeron: 'Se dice que el Bienaventurado ha alcanzado el Parinibbāna en Kusinārā'. Entonces, los Koḷiyas de Rāmagāma enviaron un mensajero a los Mallas de Kusinārā diciendo: 'El Bienaventurado era un khattiya y nosotros también somos khattiyas. Nosotros también somos dignos de una porción de las reliquias del Bienaventurado. Nosotros también erigiremos una estupa y realizaremos una gran ceremonia para las reliquias del Bienaventurado'.

အဿောသိ ခေါ ဝေဋ္ဌဒီပကော ဗြာဟ္မဏော – ‘‘ဘဂဝါ ကိရ ကုသိနာရာယံ ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ. အထ ခေါ ဝေဋ္ဌဒီပကော ဗြာဟ္မဏော ကောသိနာရကာနံ မလ္လာနံ ဒူတံ ပါဟေသိ – ‘‘ဘဂဝါပိ ခတ္တိယော အဟံ ပိသ္မိ ဗြာဟ္မဏော, အဟမ္ပိ အရဟာမိ ဘဂဝတော သရီရာနံ ဘာဂံ, အဟမ္ပိ ဘဂဝတော သရီရာနံ ထူပဉ္စ မဟဉ္စ ကရိဿာမီ’’တိ.

El brahmán de Veṭṭhadīpa oyó: 'Se dice que el Bienaventurado ha alcanzado el Parinibbāna en Kusinārā'. Entonces, el brahmán de Veṭṭhadīpa envió un mensajero a los Mallas de Kusinārā diciendo: 'El Bienaventurado era un khattiya y yo soy un brahmán. Yo también soy digno de una porción de las reliquias del Bienaventurado. Yo también erigiré una estupa y realizaré una gran ceremonia para las reliquias del Bienaventurado'.

အဿောသုံ ခေါ ပါဝေယျကာ မလ္လာ – ‘‘ဘဂဝါ ကိရ ကုသိနာရာယံ ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ. အထ ခေါ ပါဝေယျကာ မလ္လာ ကောသိနာရကာနံ မလ္လာနံ ဒူတံ ပါဟေသုံ – ‘‘ဘဂဝါပိ ခတ္တိယော မယမ္ပိ ခတ္တိယာ, မယမ္ပိ အရဟာမ ဘဂဝတော သရီရာနံ ဘာဂံ, မယမ္ပိ ဘဂဝတော သရီရာနံ ထူပဉ္စ မဟဉ္စ ကရိဿာမာ’’တိ.

Los Mallas de Pāvā oyeron: 'Se dice que el Bienaventurado ha alcanzado el Parinibbāna en Kusinārā'. Entonces, los Mallas de Pāvā enviaron un mensajero a los Mallas de Kusinārā diciendo: 'El Bienaventurado era un khattiya y nosotros también somos khattiyas. Nosotros también somos dignos de una porción de las reliquias del Bienaventurado. Nosotros también erigiremos una estupa y realizaremos una gran ceremonia para las reliquias del Bienaventurado'.

ဧဝံ ဝုတ္တေ ကောသိနာရကာ မလ္လာ တေ သံဃေ ဂဏေ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ဘဂဝါ အမှာကံ ဂါမက္ခေတ္တေ ပရိနိဗ္ဗုတော, န မယံ ဒဿာမ ဘဂဝတော သရီရာနံ ဘာဂ’’န္တိ.

Cuando se dijo esto, los Mallas de Kusinārā respondieron a aquellas asambleas y grupos: 'El Bienaventurado alcanzó el Parinibbāna en el territorio de nuestra aldea. No entregaremos ninguna porción de las reliquias del Bienaventurado'.

၂၃၇. ဧဝံ ဝုတ္တေ ဒေါဏော ဗြာဟ္မဏော တေ သံဃေ ဂဏေ ဧတဒဝေါစ –

237. Habiéndose dicho esto, el brahmán Dona se dirigió a aquellas asambleas y grupos diciendo:

‘‘သုဏန္တု [Pg.137] ဘောန္တော မမ ဧကဝါစံ,အမှာက ;

ဗုဒ္ဓေါ အဟု ခန္တိဝါဒေါ;

န ဟိ သာဓု ယံ ဥတ္တမပုဂ္ဂလဿ,သရီရဘာဂေ သိယာ သမ္ပဟာရော.

'Escuchen, señores, una palabra mía. Nuestro Buddha era un maestro de la paciencia. No es apropiado que por la distribución de las reliquias de la Persona Suprema surja un conflicto'.

သဗ္ဗေဝ ဘောန္တော သဟိတာ သမဂ္ဂါ,သမ္မောဒမာနာ ကရောမဋ္ဌဘာဂေ;

ဝိတ္ထာရိကာ ဟောန္တု ဒိသာသု ထူပါ,ဗဟူ ဇနာ စက္ခုမတော ပသန္နာ’’တိ.

'Que todos ustedes, señores, unidos, en armonía y con regocijo, realicemos ocho porciones. Que las estupas se extiendan por todas las direcciones, pues muchas personas tienen fe en Aquel que Posee la Visión'.

၂၃၈. ‘‘တေန ဟိ, ဗြာဟ္မဏ, တွညေဝ ဘဂဝတော သရီရာနိ အဋ္ဌဓာ သမံ သဝိဘတ္တံ ဝိဘဇာဟီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘော’’တိ ခေါ ဒေါဏော ဗြာဟ္မဏော တေသံ သံဃာနံ ဂဏာနံ ပဋိဿုတွာ ဘဂဝတော သရီရာနိ အဋ္ဌဓာ သမံ သုဝိဘတ္တံ ဝိဘဇိတွာ တေ သံဃေ ဂဏေ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣမံ မေ ဘောန္တော တုမ္ဗံ ဒဒန္တု အဟမ္ပိ တုမ္ဗဿ ထူပဉ္စ မဟဉ္စ ကရိဿာမီ’’တိ. အဒံသု ခေါ တေ ဒေါဏဿ ဗြာဟ္မဏဿ တုမ္ဗံ.

238. 'Si es así, brahmán, tú mismo divide las reliquias del Bienaventurado equitativamente en ocho partes bien distribuidas'. 'Así sea, señores', respondió el brahmán Dona a aquellas asambleas y grupos. Tras dividir las reliquias del Bienaventurado equitativamente en ocho partes bien distribuidas, dijo a aquellas asambleas y grupos: 'Señores, denme esta vasija de medida. Yo también erigiré una estupa y realizaré una gran ceremonia para la vasija'. Ellos entregaron la vasija al brahmán Dona.

အဿောသုံ ခေါ ပိပ္ပလိဝနိယာ မောရိယာ – ‘‘ဘဂဝါ ကိရ ကုသိနာရာယံ ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ. အထ ခေါ ပိပ္ပလိဝနိယာ မောရိယာ ကောသိနာရကာနံ မလ္လာနံ ဒူတံ ပါဟေသုံ – ‘‘ဘဂဝါပိ ခတ္တိယော မယမ္ပိ ခတ္တိယာ, မယမ္ပိ အရဟာမ ဘဂဝတော သရီရာနံ ဘာဂံ, မယမ္ပိ ဘဂဝတော သရီရာနံ ထူပဉ္စ မဟဉ္စ ကရိဿာမာ’’တိ. ‘‘နတ္ထိ ဘဂဝတော သရီရာနံ ဘာဂေါ, ဝိဘတ္တာနိ ဘဂဝတော သရီရာနိ. ဣတော အင်္ဂါရံ ဟရထာ’’တိ. တေ တတော အင်္ဂါရံ ဟရိံသု.

Los Moriyas de Pipphalivana oyeron: 'Se dice que el Bienaventurado ha alcanzado el Parinibbāna en Kusinārā'. Entonces, los Moriyas de Pipphalivana enviaron un mensajero a los Mallas de Kusinārā diciendo: 'El Bienaventurado era un khattiya y nosotros también somos khattiyas. Nosotros también somos dignos de una porción de las reliquias del Bienaventurado. Nosotros también erigiremos una estupa y realizaremos una gran ceremonia para las reliquias del Bienaventurado'. 'No queda porción de las reliquias del Bienaventurado; ya han sido distribuidas. Lleven las brasas de este lugar'. Y ellos se llevaron las brasas de allí.

ဓာတုထူပပူဇာ

Adoración de las estupas de las reliquias

၂၃၉. အထ ခေါ ရာဇာ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော ရာဇဂဟေ ဘဂဝတော သရီရာနံ ထူပဉ္စ မဟဉ္စ အကာသိ. ဝေသာလိကာပိ လိစ္ဆဝီ ဝေသာလိယံ ဘဂဝတော သရီရာနံ ထူပဉ္စ မဟဉ္စ အကံသု. ကပိလဝတ္ထုဝါသီပိ သကျာ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ ဘဂဝတော သရီရာနံ ထူပဉ္စ မဟဉ္စ အကံသု. အလ္လကပ္ပကာပိ ဗုလယော အလ္လကပ္ပေ ဘဂဝတော သရီရာနံ ထူပဉ္စ မဟဉ္စ အကံသု. ရာမဂါမကာပိ ကောဠိယာ ရာမဂါမေ ဘဂဝတော သရီရာနံ ထူပဉ္စ မဟဉ္စ အကံသု. ဝေဋ္ဌဒီပကောပိ ဗြာဟ္မဏော ဝေဋ္ဌဒီပေ ဘဂဝတော [Pg.138] သရီရာနံ ထူပဉ္စ မဟဉ္စ အကာသိ. ပါဝေယျကာပိ မလ္လာ ပါဝါယံ ဘဂဝတော သရီရာနံ ထူပဉ္စ မဟဉ္စ အကံသု. ကောသိနာရကာပိ မလ္လာ ကုသိနာရာယံ ဘဂဝတော သရီရာနံ ထူပဉ္စ မဟဉ္စ အကံသု. ဒေါဏောပိ ဗြာဟ္မဏော တုမ္ဗဿ ထူပဉ္စ မဟဉ္စ အကာသိ. ပိပ္ပလိဝနိယာပိ မောရိယာ ပိပ္ပလိဝနေ အင်္ဂါရာနံ ထူပဉ္စ မဟဉ္စ အကံသု. ဣတိ အဋ္ဌ သရီရထူပါ နဝမော တုမ္ဗထူပေါ ဒသမော အင်္ဂါရထူပေါ. ဧဝမေတံ ဘူတပုဗ္ဗန္တိ.

239. Entonces, el rey de Magadha, Ajātasattu Vedehiputto, erigió en Rājagaha una estupa para las reliquias del Bendito y realizó una gran ceremonia de ofrenda. Asimismo, los Licchavīs de Vesālī erigieron en Vesālī una estupa para las reliquias del Bendito y realizaron una gran ceremonia de ofrenda. Los Sakyas de Kapilavatthu también erigieron en Kapilavatthu una estupa para las reliquias del Bendito y realizaron una gran ceremonia de ofrenda. Los Bulayas de Allakappa erigieron en Allakappa una estupa para las reliquias del Bendito y realizaron una gran ceremonia de ofrenda. Los Koḷiyas de Rāmagāma erigieron en Rāmagāma una estupa para las reliquias del Bendito y realizaron una gran ceremonia de ofrenda. El brahmán de Veṭṭhadīpa erigió en Veṭṭhadīpa una estupa para las reliquias del Bendito y realizó una gran ceremonia de ofrenda. Los Mallas de Pāvā erigieron en Pāvā una estupa para las reliquias del Bendito y realizaron una gran ceremonia de ofrenda. Los Mallas de Kusinārā erigieron en Kusinārā una estupa para las reliquias del Bendito y realizaron una gran ceremonia de ofrenda. El brahmán Doṇa erigió una estupa para la vasija de medición y realizó una gran ceremonia de ofrenda. Los Moriyas de Pipphalivana erigieron en Pipphalivana una estupa para las cenizas y realizaron una gran ceremonia de ofrenda. Así, hubo ocho estupas para las reliquias, una novena estupa para la vasija y una décima estupa para las cenizas. Así sucedió en el pasado.

၂၄၀. အဋ္ဌဒေါဏံ စက္ခုမတော သရီရံ, သတ္တဒေါဏံ ဇမ္ဗုဒီပေ မဟေန္တိ.

240. Ocho doṇas eran las reliquias del Poseedor de la Visión; siete doṇas son honradas en Jambudīpa.

ဧကဉ္စ ဒေါဏံ ပုရိသဝရုတ္တမဿ, ရာမဂါမေ နာဂရာဇာ မဟေတိ.

Y una doṇa de las reliquias de la Persona Suprema es honrada por el rey naga en Rāmagāma.

ဧကာဟိ ဒါဌာ တိဒိဝေဟိ ပူဇိတာ, ဧကာ ပန ဂန္ဓာရပုရေ မဟီယတိ;

ကာလိင်္ဂရညော ဝိဇိတေ ပုနေကံ, ဧကံ ပန နာဂရာဇာ မဟေတိ.

Un colmillo es adorado por los dioses en el cielo, otro es honrado en la ciudad de Gandhāra; uno se encuentra en el dominio del rey de Kaliṅga, y otro es honrado por el rey naga.

တဿေဝ တေဇေန အယံ ဝသုန္ဓရာ,အာယာဂသေဋ္ဌေဟိ မဟီ အလင်္ကတာ;

ဧဝံ ဣမံ စက္ခုမတော သရီရံ,သုသက္ကတံ သက္ကတသက္ကတေဟိ.

Por el poder de esas mismas reliquias, esta tierra está adornada con las más nobles ofrendas; así, estas reliquias del Poseedor de la Visión son debidamente honradas por aquellos que son dignos de honra.

ဒေဝိန္ဒနာဂိန္ဒနရိန္ဒပူဇိတော,မနုဿိန္ဒသေဋ္ဌေဟိ တထေဝ ပူဇိတော;

တံ ဝန္ဒထ ပဉ္ဇလိကာ လဘိတွာ,ဗုဒ္ဓေါ ဟဝေ ကပ္ပသတေဟိ ဒုလ္လဘောတိ.

Adoradas por los señores de los dioses, de los nagas y de los hombres, y asimismo por los más nobles soberanos humanos; rendidles homenaje con las manos juntas al encontrarlas, pues un Buda es verdaderamente difícil de hallar incluso en cien eones.

စတ္တာလီသ သမာ ဒန္တာ, ကေသာ လောမာ စ သဗ္ဗသော;

ဒေဝါ ဟရိံသု ဧကေကံ, စက္ကဝါဠပရမ္ပရာတိ.

Los cuarenta dientes iguales, el cabello y los vellos corporales por completo; los dioses se los llevaron uno a uno a través de las sucesivas galaxias.

မဟာပရိနိဗ္ဗာနသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ တတိယံ.

Aquí concluye el tercer [recitado], el Mahāparinibbāna Sutta.

၄. မဟာသုဒဿနသုတ္တံ

4. Mahāsudassana Sutta

၂၄၁. ဧဝံ [Pg.139] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကုသိနာရာယံ ဝိဟရတိ ဥပဝတ္တနေ မလ္လာနံ သာလဝနေ အန္တရေန ယမကသာလာနံ ပရိနိဗ္ဗာနသမယေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မာ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဣမသ္မိံ ခုဒ္ဒကနဂရကေ ဥဇ္ဇင်္ဂလနဂရကေ သာခါနဂရကေ ပရိနိဗ္ဗာယိ. သန္တိ, ဘန္တေ, အညာနိ မဟာနဂရာနိ. သေယျထိဒံ – စမ္ပာ, ရာဇဂဟံ, သာဝတ္ထိ, သာကေတံ, ကောသမ္ဗီ, ဗာရာဏသီ; ဧတ္ထ ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗာယတု. ဧတ္ထ ဗဟူ ခတ္တိယမဟာသာလာ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာ ဂဟပတိမဟာသာလာ တထာဂတေ အဘိပ္ပသန္နာ, တေ တထာဂတဿ သရီရပူဇံ ကရိဿန္တီ’’တိ.

241. Así lo he oído: En una ocasión, el Bendito residía en Kusinārā, en el bosque de sal de los mallas, en el Upavattana, entre el par de árboles sal, en el momento de su parinibbāna. Entonces, el venerable Ānanda se acercó al Bendito; tras acercarse y saludarlo respetuosamente, se sentó a un lado. Sentado allí, el venerable Ānanda dijo al Bendito: 'Señor, que el Bendito no alcance el parinibbāna en esta pequeña ciudad insignificante, en esta ciudad rústica, en esta ciudad de ramas. Señor, existen otras grandes ciudades como Campā, Rājagaha, Sāvatthī, Sāketa, Kosambī y Bārāṇasī; que el Bendito alcance el parinibbāna en alguna de ellas. En esos lugares hay muchos nobles, brahmanes y ciudadanos prominentes que son devotos del Tathāgata, y ellos rendirán los honores correspondientes a los restos del Tathāgata.'

၂၄၂. ‘‘မာ ဟေဝံ, အာနန္ဒ, အဝစ; မာ ဟေဝံ, အာနန္ဒ, အဝစ – ခုဒ္ဒကနဂရကံ ဥဇ္ဇင်္ဂလနဂရကံ သာခါနဂရက’’န္တိ.

242. 'No digas eso, Ānanda; no digas eso, Ānanda: "pequeña ciudad insignificante, ciudad rústica, ciudad de ramas".'

ကုသာဝတီရာဇဓာနီ

La Capital de Kusāvatī

‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော နာမ အဟောသိ ခတ္တိယော မုဒ္ဓါဝသိတ္တော စာတုရန္တော ဝိဇိတာဝီ ဇနပဒတ္ထာဝရိယပ္ပတ္တော. ရညော, အာနန္ဒ, မဟာသုဒဿနဿ အယံ ကုသိနာရာ ကုသာဝတီ နာမ ရာဇဓာနီ အဟောသိ. ပုရတ္ထိမေန စ ပစ္ဆိမေန စ ဒွါဒသယောဇနာနိ အာယာမေန, ဥတ္တရေန စ ဒက္ခိဏေန စ သတ္တယောဇနာနိ ဝိတ္ထာရေန. ကုသာဝတီ, အာနန္ဒ, ရာဇဓာနီ ဣဒ္ဓါ စေဝ အဟောသိ ဖီတာ စ ဗဟုဇနာ စ အာကိဏ္ဏမနုဿာ စ သုဘိက္ခာ စ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, ဒေဝါနံ အာဠကမန္ဒာ နာမ ရာဇဓာနီ ဣဒ္ဓါ စေဝ ဟောတိ ဖီတာ စ ဗဟုဇနာ စ အာကိဏ္ဏယက္ခာ စ သုဘိက္ခာ စ; ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, ကုသာဝတီ ရာဇဓာနီ ဣဒ္ဓါ စေဝ အဟောသိ ဖီတာ စ ဗဟုဇနာ စ အာကိဏ္ဏမနုဿာ စ သုဘိက္ခာ စ. ကုသာဝတီ, အာနန္ဒ, ရာဇဓာနီ ဒသဟိ သဒ္ဒေဟိ အဝိဝိတ္တာ အဟောသိ ဒိဝါ စေဝ ရတ္တိဉ္စ, သေယျထိဒံ – ဟတ္ထိသဒ္ဒေန အဿသဒ္ဒေန ရထသဒ္ဒေန ဘေရိသဒ္ဒေန မုဒိင်္ဂသဒ္ဒေန ဝီဏာသဒ္ဒေန ဂီတသဒ္ဒေန သင်္ခသဒ္ဒေန [Pg.140] သမ္မသဒ္ဒေန ပါဏိတာဠသဒ္ဒေန ‘အသ္နာထ ပိဝထ ခါဒထာ’တိ ဒသမေန သဒ္ဒေန.

'En el pasado, Ānanda, existió un rey llamado Mahāsudassana, un monarca khattiya debidamente consagrado, soberano de los cuatro continentes, victorioso y que brindó estabilidad a su reino. Para el rey Mahāsudassana, Ānanda, esta Kusinārā era la capital llamada Kusāvatī. Medía doce yoganas de largo, de este a oeste, y siete yoganas de ancho, de norte a sur. La capital Kusāvatī, Ānanda, era próspera, floreciente, muy poblada, rebosante de gente y con abundantes suministros. Tal como, Ānanda, la capital de los dioses llamada Āḷakamandā es próspera, floreciente, muy poblada por deidades y con abundantes provisiones; exactamente de la misma manera, Ānanda, la capital Kusāvatī era próspera, floreciente, muy poblada y con abundantes suministros. La capital Kusāvatī, Ānanda, nunca estaba libre de diez sonidos, tanto de día como de noche, a saber: el sonido de los elefantes, el de los caballos, el de los carros, el de los tambores bheri, el de los tambores mudiṅga, el de las laúdes, el del canto, el de las caracolas, el de los gongs y el de los címbalos; y como décimo sonido el de las invitaciones: "¡Comed, bebed, disfrutad!".'

‘‘ကုသာဝတီ, အာနန္ဒ, ရာဇဓာနီ သတ္တဟိ ပါကာရေဟိ ပရိက္ခိတ္တာ အဟောသိ. ဧကော ပါကာရော သောဝဏ္ဏမယော, ဧကော ရူပိယမယော, ဧကော ဝေဠုရိယမယော, ဧကော ဖလိကမယော, ဧကော လောဟိတင်္ကမယော, ဧကော မသာရဂလ္လမယော, ဧကော သဗ္ဗရတနမယော. ကုသာဝတိယာ, အာနန္ဒ, ရာဇဓာနိယာ စတုန္နံ ဝဏ္ဏာနံ ဒွါရာနိ အဟေသုံ. ဧကံ ဒွါရံ သောဝဏ္ဏမယံ, ဧကံ ရူပိယမယံ, ဧကံ ဝေဠုရိယမယံ, ဧကံ ဖလိကမယံ. ဧကေကသ္မိံ ဒွါရေ သတ္တ သတ္တ ဧသိကာ နိခါတာ အဟေသုံ တိပေါရိသင်္ဂါ တိပေါရိသနိခါတာ ဒွါဒသပေါရိသာ ဥဗ္ဗေဓေန. ဧကာ ဧသိကာ သောဝဏ္ဏမယာ, ဧကာ ရူပိယမယာ, ဧကာ ဝေဠုရိယမယာ, ဧကာ ဖလိကမယာ, ဧကာ လောဟိတင်္ကမယာ, ဧကာ မသာရဂလ္လမယာ, ဧကာ သဗ္ဗရတနမယာ. ကုသာဝတီ, အာနန္ဒ, ရာဇဓာနီ သတ္တဟိ တာလပန္တီဟိ ပရိက္ခိတ္တာ အဟောသိ. ဧကာ တာလပန္တိ သောဝဏ္ဏမယာ, ဧကာ ရူပိယမယာ, ဧကာ ဝေဠုရိယမယာ, ဧကာ ဖလိကမယာ, ဧကာ လောဟိတင်္ကမယာ, ဧကာ မသာရဂလ္လမယာ, ဧကာ သဗ္ဗရတနမယာ. သောဝဏ္ဏမယဿ တာလဿ သောဝဏ္ဏမယော ခန္ဓော အဟောသိ, ရူပိယမယာနိ ပတ္တာနိ စ ဖလာနိ စ. ရူပိယမယဿ တာလဿ ရူပိယမယော ခန္ဓော အဟောသိ, သောဝဏ္ဏမယာနိ ပတ္တာနိ စ ဖလာနိ စ. ဝေဠုရိယမယဿ တာလဿ ဝေဠုရိယမယော ခန္ဓော အဟောသိ, ဖလိကမယာနိ ပတ္တာနိ စ ဖလာနိ စ. ဖလိကမယဿ တာလဿ ဖလိကမယော ခန္ဓော အဟောသိ, ဝေဠုရိယမယာနိ ပတ္တာနိ စ ဖလာနိ စ. လောဟိတင်္ကမယဿ တာလဿ လောဟိတင်္ကမယော ခန္ဓော အဟောသိ, မသာရဂလ္လမယာနိ ပတ္တာနိ စ ဖလာနိ စ. မသာရဂလ္လမယဿ တာလဿ မသာရဂလ္လမယော ခန္ဓော အဟောသိ, လောဟိတင်္ကမယာနိ ပတ္တာနိ စ ဖလာနိ စ. သဗ္ဗရတနမယဿ တာလဿ သဗ္ဗရတနမယော ခန္ဓော အဟောသိ, သဗ္ဗရတနမယာနိ ပတ္တာနိ စ ဖလာနိ စ. တာသံ ခေါ ပနာနန္ဒ, တာလပန္တီနံ ဝါတေရိတာနံ သဒ္ဒေါ အဟောသိ ဝဂ္ဂု စ ရဇနီယော စ ခမနီယော စ မဒနီယော စ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, ပဉ္စင်္ဂိကဿ တူရိယဿ သုဝိနီတဿ သုပ္ပဋိတာဠိတဿ သုကုသလေဟိ သမန္နာဟတဿ သဒ္ဒေါ ဟောတိ ဝဂ္ဂု စ [Pg.141] ရဇနီယော စ ခမနီယော စ မဒနီယော စ, ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, တာသံ တာလပန္တီနံ ဝါတေရိတာနံ သဒ္ဒေါ အဟောသိ ဝဂ္ဂု စ ရဇနီယော စ ခမနီယော စ မဒနီယော စ. ယေ ခေါ ပနာနန္ဒ, တေန သမယေန ကုသာဝတိယာ ရာဇဓာနိယာ ဓုတ္တာ အဟေသုံ သောဏ္ဍာ ပိပါသာ, တေ တာသံ တာလပန္တီနံ ဝါတေရိတာနံ သဒ္ဒေန ပရိစာရေသုံ.

“Ānanda, la ciudad real de Kusāvatī estaba rodeada por siete murallas. Una muralla era de oro, una de plata, una de berilo, una de cristal, una de rubí, una de ágata y una de todas las joyas. En la ciudad real de Kusāvatī, Ānanda, había puertas de cuatro colores: una puerta de oro, una de plata, una de berilo y una de cristal. En cada puerta había siete pilares enterrados, cada uno con una circunferencia de quince codos, enterrados a una profundidad de quince codos y con una altura total de sesenta codos. Un pilar era de oro, uno de plata, uno de berilo, uno de cristal, uno de rubí, uno de ágata y uno de todas las joyas. Ānanda, la ciudad real de Kusāvatī estaba rodeada por siete hileras de palmeras. Una hilera era de oro, una de plata, una de berilo, una de cristal, una de rubí, una de ágata y una de todas las joyas. En la palmera de oro, el tronco era de oro, mientras que las hojas y los frutos eran de plata. En la palmera de plata, el tronco era de plata, mientras que las hojas y los frutos eran de oro. En la palmera de berilo, el tronco era de berilo, mientras que las hojas y los frutos eran de cristal. En la palmera de cristal, el tronco era de cristal, mientras que las hojas y los frutos eran de berilo. En la palmera de rubí, el tronco era de rubí, mientras que las hojas y los frutos eran de ágata. En la palmera de ágata, el tronco era de ágata, mientras que las hojas y los frutos eran de rubí. En la palmera de todas las joyas, el tronco era de todas las joyas, y las hojas y los frutos eran asimismo de todas las joyas. Cuando el viento soplaba a través de esas hileras de palmeras, Ānanda, el sonido era melodioso, cautivador, agradable y embriagador. Ānanda, tal como el sonido de una orquesta de cinco instrumentos, bien afinada y bien interpretada por músicos expertos, es melodioso, cautivador, agradable y embriagador, del mismo modo, Ānanda, el sonido de esas hileras de palmeras movidas por el viento era melodioso, cautivador, agradable y embriagador. En aquel tiempo, Ānanda, los habitantes de la ciudad real de Kusāvatī entregados al juego y a la bebida se deleitaban con el sonido de esas hileras de palmeras movidas por el viento”.

စက္ကရတနံ

El Tesoro de la Rueda

၂၄၃. ‘‘ရာဇာ, အာနန္ဒ, မဟာသုဒဿနော သတ္တဟိ ရတနေဟိ သမန္နာဂတော အဟောသိ စတူဟိ စ ဣဒ္ဓီဟိ. ကတမေဟိ သတ္တဟိ? ဣဓာနန္ဒ, ရညော မဟာသုဒဿနဿ တဒဟုပေါသထေ ပန္နရသေ သီသံနှာတဿ ဥပေါသထိကဿ ဥပရိပါသာဒဝရဂတဿ ဒိဗ္ဗံ စက္ကရတနံ ပါတုရဟောသိ သဟဿာရံ သနေမိကံ သနာဘိကံ သဗ္ဗာကာရပရိပူရံ. ဒိသွာ ရညော မဟာသုဒဿနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘သုတံ ခေါ ပနေတံ – ‘‘ယဿ ရညော ခတ္တိယဿ မုဒ္ဓါဝသိတ္တဿ တဒဟုပေါသထေ ပန္နရသေ သီသံနှာတဿ ဥပေါသထိကဿ ဥပရိပါသာဒဝရဂတဿ ဒိဗ္ဗံ စက္ကရတနံ ပါတုဘဝတိ သဟဿာရံ သနေမိကံ သနာဘိကံ သဗ္ဗာကာရပရိပူရံ, သော ဟောတိ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ’’တိ. အဿံ နု ခေါ အဟံ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ’တိ.

243. “Ānanda, el rey Mahāsudassana poseía los siete tesoros y las cuatro facultades de poder. ¿Cuáles son los siete? Aquí, Ānanda, al rey Mahāsudassana, en el día de Uposatha del decimoquinto día, después de haberse lavado la cabeza y estar observando el Uposatha en la terraza superior del palacio, se le apareció el divino Tesoro de la Rueda, con mil radios, con su llanta y su cubo, completo en todos sus aspectos. Al verlo, el rey Mahāsudassana pensó: ‘He oído decir que si a un rey guerrero debidamente consagrado, en el día de Uposatha del decimoquinto día, después de haberse lavado la cabeza y estar observando el Uposatha en la terraza superior del palacio, se le aparece el divino Tesoro de la Rueda, con mil radios, con su llanta y su cubo, completo en todos sus aspectos, ese rey es un Monarca Universal (Cakkavatti). ¿Seré yo acaso un rey Monarca Universal?’”}, {

၂၄၄. ‘‘အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ဝါမေန ဟတ္ထေန သုဝဏ္ဏဘိင်္ကာရံ ဂဟေတွာ ဒက္ခိဏေန ဟတ္ထေန စက္ကရတနံ အဗ္ဘုက္ကိရိ – ‘ပဝတ္တတု ဘဝံ စက္ကရတနံ, အဘိဝိဇိနာတု ဘဝံ စက္ကရတန’န္တိ. အထ ခေါ တံ, အာနန္ဒ, စက္ကရတနံ ပုရတ္ထိမံ ဒိသံ ပဝတ္တိ, အနွဒေဝ ရာဇာ မဟာသုဒဿနော သဒ္ဓိံ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ, ယသ္မိံ ခေါ ပနာနန္ဒ, ပဒေသေ စက္ကရတနံ ပတိဋ္ဌာသိ, တတ္ထ ရာဇာ မဟာသုဒဿနော ဝါသံ ဥပဂစ္ဆိ သဒ္ဓိံ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ. ယေ ခေါ ပနာနန္ဒ, ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ပဋိရာဇာနော, တေ ရာဇာနံ မဟာသုဒဿနံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟံသု – ‘ဧဟိ ခေါ မဟာရာဇ, သွာဂတံ တေ မဟာရာဇ, သကံ တေ မဟာရာဇ, အနုသာသ မဟာရာဇာ’တိ. ရာဇာ မဟာသုဒဿနော ဧဝမာဟ – ‘ပါဏော န ဟန္တဗ္ဗော, အဒိန္နံ န အာဒါတဗ္ဗံ, ကာမေသု မိစ္ဆာ န စရိတဗ္ဗာ, မုသာ န ဘဏိတဗ္ဗာ, မဇ္ဇံ န ပါတဗ္ဗံ, ယထာဘုတ္တဉ္စ ဘုဉ္ဇထာ’တိ[Pg.142]. ယေ ခေါ ပနာနန္ဒ, ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ပဋိရာဇာနော, တေ ရညော မဟာသုဒဿနဿ အနုယန္တာ အဟေသုံ. အထ ခေါ တံ, အာနန္ဒ, စက္ကရတနံ ပုရတ္ထိမံ သမုဒ္ဒံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ ပစ္စုတ္တရိတွာ ဒက္ခိဏံ ဒိသံ ပဝတ္တိ…ပေ… ဒက္ခိဏံ သမုဒ္ဒံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ ပစ္စုတ္တရိတွာ ပစ္ဆိမံ ဒိသံ ပဝတ္တိ…ပေ… ပစ္ဆိမံ သမုဒ္ဒံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ ပစ္စုတ္တရိတွာ ဥတ္တရံ ဒိသံ ပဝတ္တိ, အနွဒေဝ ရာဇာ မဟာသုဒဿနော သဒ္ဓိံ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ. ယသ္မိံ ခေါ ပနာနန္ဒ, ပဒေသေ စက္ကရတနံ ပတိဋ္ဌာသိ, တတ္ထ ရာဇာ မဟာသုဒဿနော ဝါသံ ဥပဂစ္ဆိ သဒ္ဓိံ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ. ယေ ခေါ ပနာနန္ဒ, ဥတ္တရာယ ဒိသာယ ပဋိရာဇာနော, တေ ရာဇာနံ မဟာသုဒဿနံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟံသု – ‘ဧဟိ ခေါ မဟာရာဇ, သွာဂတံ တေ မဟာရာဇ, သကံ တေ မဟာရာဇ, အနုသာသ မဟာရာဇာ’တိ. ရာဇာ မဟာသုဒဿနော ဧဝမာဟ – ‘ပါဏော န ဟန္တဗ္ဗော, အဒိန္နံ န အာဒါတဗ္ဗံ, ကာမေသု မိစ္ဆာ န စရိတဗ္ဗာ, မုသာ န ဘဏိတဗ္ဗာ, မဇ္ဇံ န ပါတဗ္ဗံ, ယထာဘုတ္တဉ္စ ဘုဉ္ဇထာ’တိ. ယေ ခေါ ပနာနန္ဒ, ဥတ္တရာယ ဒိသာယ ပဋိရာဇာနော, တေ ရညော မဟာသုဒဿနဿ အနုယန္တာ အဟေသုံ.

244. Entonces, Ānanda, el rey Mahāsudassana se levantó de su asiento, se colocó el manto superior sobre un hombro y, tomando un jarrón de oro con la mano izquierda, con la mano derecha roció agua sobre la Joya de la Rueda, diciendo: ‘¡Gira, noble Joya de la Rueda! ¡Vence, noble Joya de la Rueda!’. Acto seguido, Ānanda, esa Joya de la Rueda giró hacia la dirección del este, y el rey Mahāsudassana la siguió de cerca junto con su ejército de cuatro divisiones. En cualquier lugar donde la Joya de la Rueda se detenía, Ānanda, allí el rey Mahāsudassana se establecía junto con su ejército de cuatro divisiones. Los reyes de la dirección del este, Ānanda, se acercaron al rey Mahāsudassana y le hablaron así: ‘Ven, oh gran rey. Bienvenido seas, oh gran rey. Este es tu propio reino, oh gran rey; gobiérnalo, oh gran rey’. El rey Mahāsudassana les dijo: ‘No se debe matar a ningún ser vivo; no se debe tomar lo que no ha sido dado; no se debe cometer conducta sexual ilícita; no se deben decir falsedades; no se deben beber sustancias embriagantes; y continuad percibiendo los tributos como lo habéis hecho habitualmente’. Así, Ānanda, los reyes de la dirección del este se convirtieron en vasallos del rey Mahāsudassana. Luego, Ānanda, esa Joya de la Rueda se sumergió en el océano oriental y, tras emerger, giró hacia la dirección del sur... (y de igual modo) se sumergió en el océano meridional y, tras emerger, giró hacia la dirección del oeste... se sumergió en el océano occidental y, tras emerger, giró hacia la dirección del norte, y el rey Mahāsudassana la siguió de cerca junto con su ejército de cuatro divisiones. En cualquier lugar donde la Joya de la Rueda se detenía, Ānanda, allí el rey Mahāsudassana se establecía junto con su ejército de cuatro divisiones. Los reyes de la dirección del norte, Ānanda, se acercaron al rey Mahāsudassana y le dijeron: ‘Ven, oh gran rey. Bienvenido seas, oh gran rey. Este es tu propio reino, oh gran rey; gobiérnalo, oh gran rey’. El rey Mahāsudassana les dijo: ‘No se debe matar a ningún ser vivo; no se debe tomar lo que no ha sido dado; no se debe cometer conducta sexual ilícita; no se deben decir mentiras; no se deben beber sustancias embriagantes; y continuad percibiendo los tributos como lo habéis hecho habitualmente’. De este modo, Ānanda, los reyes de la dirección del norte se convirtieron en vasallos del rey Mahāsudassana.

၂၄၅. ‘‘အထ ခေါ တံ, အာနန္ဒ, စက္ကရတနံ သမုဒ္ဒပရိယန္တံ ပထဝိံ အဘိဝိဇိနိတွာ ကုသာဝတိံ ရာဇဓာနိံ ပစ္စာဂန္တွာ ရညော မဟာသုဒဿနဿ အန္တေပုရဒွါရေ အတ္ထကရဏပမုခေ အက္ခာဟတံ မညေ အဋ္ဌာသိ ရညော မဟာသုဒဿနဿ အန္တေပုရံ ဥပသောဘယမာနံ. ရညော, အာနန္ဒ, မဟာသုဒဿနဿ ဧဝရူပံ စက္ကရတနံ ပါတုရဟောသိ.

245. Entonces, Ānanda, ese tesoro de la rueda, habiendo conquistado la tierra hasta el límite de los océanos, regresó a la capital real de Kusāvatī y se detuvo ante la puerta del palacio del rey Mahāsudassana, frente a la sala de justicia, como si estuviera fijo en su eje, embelleciendo el palacio del rey Mahāsudassana. Ānanda, tal fue el tesoro de la rueda que se le manifestó al rey Mahāsudassana.

ဟတ္ထိရတနံ

El tesoro del elefante

၂၄၆. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ရညော မဟာသုဒဿနဿ ဟတ္ထိရတနံ ပါတုရဟောသိ သဗ္ဗသေတော သတ္တပ္ပတိဋ္ဌော ဣဒ္ဓိမာ ဝေဟာသင်္ဂမော ဥပေါသထော နာမ နာဂရာဇာ. တံ ဒိသွာ ရညော မဟာသုဒဿနဿ စိတ္တံ ပသီဒိ – ‘ဘဒ္ဒကံ ဝတ ဘော ဟတ္ထိယာနံ, သစေ ဒမထံ ဥပေယျာ’တိ. အထ ခေါ တံ, အာနန္ဒ, ဟတ္ထိရတနံ – သေယျထာပိ နာမ ဂန္ဓဟတ္ထာဇာနိယော ဒီဃရတ္တံ သုပရိဒန္တော, ဧဝမေဝ ဒမထံ ဥပဂစ္ဆိ. ဘူတပုဗ္ဗံ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော တမေဝ ဟတ္ထိရတနံ ဝီမံသမာနော ပုဗ္ဗဏှသမယံ အဘိရုဟိတွာ သမုဒ္ဒပရိယန္တံ ပထဝိံ အနုယာယိတွာ ကုသာဝတိံ ရာဇဓာနိံ ပစ္စာဂန္တွာ ပါတရာသမကာသိ. ရညော, အာနန္ဒ, မဟာသုဒဿနဿ ဧဝရူပံ ဟတ္ထိရတနံ ပါတုရဟောသိ.

246. Además, Ānanda, se le manifestó al rey Mahāsudassana el tesoro del elefante: un rey de elefantes llamado Uposatha, completamente blanco, apoyado sobre siete puntos, dotado de poderes psíquicos y capaz de viajar por el aire. Al verlo, el corazón del rey Mahāsudassana se complació: '¡Qué excelente vehículo elefante sería este, si se sometiera al entrenamiento!'. Entonces, Ānanda, aquel tesoro del elefante, tal como un noble elefante Gandha bien entrenado durante mucho tiempo, se sometió al entrenamiento. En tiempos pasados, Ānanda, el rey Mahāsudassana, deseando probar a ese mismo tesoro del elefante, montó sobre él por la mañana, recorrió toda la tierra hasta el límite de los océanos y regresó a la capital de Kusāvatī a tiempo para el desayuno. Ānanda, tal fue el tesoro del elefante que se le manifestó al rey Mahāsudassana.

အဿရတနံ

El tesoro del caballo

၂၄၇. ‘‘ပုန [Pg.143] စပရံ, အာနန္ဒ, ရညော မဟာသုဒဿနဿ အဿရတနံ ပါတုရဟောသိ သဗ္ဗသေတော ကာဠသီသော မုဉ္ဇကေသော ဣဒ္ဓိမာ ဝေဟာသင်္ဂမော ဝလာဟကော နာမ အဿရာဇာ. တံ ဒိသွာ ရညော မဟာသုဒဿနဿ စိတ္တံ ပသီဒိ – ‘ဘဒ္ဒကံ ဝတ ဘော အဿယာနံ သစေ ဒမထံ ဥပေယျာ’တိ. အထ ခေါ တံ, အာနန္ဒ, အဿရတနံ သေယျထာပိ နာမ ဘဒ္ဒေါ အဿာဇာနိယော ဒီဃရတ္တံ သုပရိဒန္တော, ဧဝမေဝ ဒမထံ ဥပဂစ္ဆိ. ဘူတပုဗ္ဗံ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော တမေဝ အဿရတနံ ဝီမံသမာနော ပုဗ္ဗဏှသမယံ အဘိရုဟိတွာ သမုဒ္ဒပရိယန္တံ ပထဝိံ အနုယာယိတွာ ကုသာဝတိံ ရာဇဓာနိံ ပစ္စာဂန္တွာ ပါတရာသမကာသိ. ရညော, အာနန္ဒ, မဟာသုဒဿနဿ ဧဝရူပံ အဿရတနံ ပါတုရဟောသိ.

247. Además, Ānanda, se le manifestó al rey Mahāsudassana el tesoro del caballo: un rey de caballos llamado Valāhaka, completamente blanco con la cabeza negra, crines como la hierba muñja, dotado de poderes psíquicos y capaz de viajar por el aire. Al verlo, el corazón del rey Mahāsudassana se complació: '¡Qué excelente vehículo de caballo sería este, si se sometiera al entrenamiento!'. Entonces, Ānanda, aquel tesoro del caballo, tal como un noble caballo pura sangre bien entrenado durante mucho tiempo, se sometió al entrenamiento. En tiempos pasados, Ānanda, el rey Mahāsudassana, deseando probar a ese mismo tesoro del caballo, montó sobre él por la mañana, recorrió toda la tierra hasta el límite de los océanos y regresó a la capital de Kusāvatī a tiempo para el desayuno. Ānanda, tal fue el tesoro del caballo que se le manifestó al rey Mahāsudassana.

မဏိရတနံ

El tesoro de la gema

၂၄၈. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ရညော မဟာသုဒဿနဿ မဏိရတနံ ပါတုရဟောသိ. သော အဟောသိ မဏိ ဝေဠုရိယော သုဘော ဇာတိမာ အဋ္ဌံသော သုပရိကမ္မကတော အစ္ဆော ဝိပ္ပသန္နော အနာဝိလော သဗ္ဗာကာရသမ္ပန္နော. တဿ ခေါ ပနာနန္ဒ, မဏိရတနဿ အာဘာ သမန္တာ ယောဇနံ ဖုဋာ အဟောသိ. ဘူတပုဗ္ဗံ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော တမေဝ မဏိရတနံ ဝီမံသမာနော စတုရင်္ဂိနိံ သေနံ သန္နယှိတွာ မဏိံ ဓဇဂ္ဂံ အာရောပေတွာ ရတ္တန္ဓကာရတိမိသာယ ပါယာသိ. ယေ ခေါ ပနာနန္ဒ, သမန္တာ ဂါမာ အဟေသုံ, တေ တေနောဘာသေန ကမ္မန္တေ ပယောဇေသုံ ဒိဝါတိ မညမာနာ. ရညော, အာနန္ဒ, မဟာသုဒဿနဿ ဧဝရူပံ မဏိရတနံ ပါတုရဟောသိ.

248. Además, Ānanda, se le manifestó al rey Mahāsudassana el tesoro de la gema. Era una gema de berilo, hermosa, genuina, de ocho facetas, perfectamente tallada, clara, radiante, sin mácula y dotada de todas las cualidades excelentes. El resplandor de ese tesoro de la gema, Ānanda, se difundía a una legua a la redonda. En tiempos pasados, Ānanda, el rey Mahāsudassana, deseando probar a esa misma gema, movilizó su ejército de cuatro divisiones, colocó la gema en la punta de un estandarte y partió en la oscuridad de la noche. Ānanda, los aldeanos de los alrededores, por el resplandor de la gema, comenzaron sus labores pensando que ya era de día. Ānanda, tal fue el tesoro de la gema que se le manifestó al rey Mahāsudassana.

ဣတ္ထိရတနံ

El tesoro de la mujer

၂၄၉. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ရညော မဟာသုဒဿနဿ ဣတ္ထိရတနံ ပါတုရဟောသိ အဘိရူပါ ဒဿနီယာ ပါသာဒိကာ ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတာ နာတိဒီဃာ နာတိရဿာ နာတိကိသာ နာတိထူလာ နာတိကာဠိကာ နာစ္စောဒါတာ အတိက္ကန္တာ မာနုသိဝဏ္ဏံ အပ္ပတ္တာ ဒိဗ္ဗဝဏ္ဏံ. တဿ ခေါ ပနာနန္ဒ, ဣတ္ထိရတနဿ ဧဝရူပေါ ကာယသမ္ဖဿော ဟောတိ, သေယျထာပိ [Pg.144] နာမ တူလပိစုနော ဝါ ကပ္ပာသပိစုနော ဝါ. တဿ ခေါ ပနာနန္ဒ, ဣတ္ထိရတနဿ သီတေ ဥဏှာနိ ဂတ္တာနိ ဟောန္တိ, ဥဏှေ သီတာနိ. တဿ ခေါ ပနာနန္ဒ, ဣတ္ထိရတနဿ ကာယတော စန္ဒနဂန္ဓော ဝါယတိ, မုခတော ဥပ္ပလဂန္ဓော. တံ ခေါ ပနာနန္ဒ, ဣတ္ထိရတနံ ရညော မဟာသုဒဿနဿ ပုဗ္ဗုဋ္ဌာယိနီ အဟောသိ ပစ္ဆာနိပါတိနီ ကိင်္ကာရပဋိဿာဝိနီ မနာပစာရိနီ ပိယဝါဒိနီ. တံ ခေါ ပနာနန္ဒ, ဣတ္ထိရတနံ ရာဇာနံ မဟာသုဒဿနံ မနသာပိ နော အတိစရိ, ကုတော ပန ကာယေန. ရညော, အာနန္ဒ, မဟာသုဒဿနဿ ဧဝရူပံ ဣတ္ထိရတနံ ပါတုရဟောသိ.

249. Además, Ānanda, se le manifestó al rey Mahāsudassana el tesoro de la mujer: hermosa, de apariencia agradable, encantadora, dotada de la más suprema belleza de complexión; ni muy alta ni muy baja, ni muy delgada ni muy robusta, ni muy morena ni muy pálida; superando la belleza humana sin alcanzar la divina. El contacto físico de esa mujer tesoro, Ānanda, era como el del algodón o la lana fina. Los miembros de esa mujer tesoro, Ānanda, estaban calientes cuando hacía frío y fríos cuando hacía calor. De su cuerpo, Ānanda, emanaba fragancia de sándalo, y de su boca, fragancia de loto. Esa mujer tesoro, Ānanda, se levantaba antes que el rey Mahāsudassana y se acostaba después; era solícita en sus tareas, de conducta agradable y palabras dulces. Ānanda, esa mujer tesoro no le era infiel al rey Mahāsudassana ni siquiera con el pensamiento, ¿cómo podría serlo entonces con el cuerpo? Ānanda, tal fue el tesoro de la mujer que se le manifestó al rey Mahāsudassana.

ဂဟပတိရတနံ

El tesoro del tesorero

၂၅၀. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ရညော မဟာသုဒဿနဿ ဂဟပတိရတနံ ပါတုရဟောသိ. တဿ ကမ္မဝိပါကဇံ ဒိဗ္ဗစက္ခု ပါတုရဟောသိ ယေန နိဓိံ ပဿတိ သဿာမိကမ္ပိ အဿာမိကမ္ပိ. သော ရာဇာနံ မဟာသုဒဿနံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟ – ‘အပ္ပောဿုက္ကော တွံ, ဒေဝ, ဟောဟိ, အဟံ တေ ဓနေန ဓနကရဏီယံ ကရိဿာမီ’တိ. ဘူတပုဗ္ဗံ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော တမေဝ ဂဟပတိရတနံ ဝီမံသမာနော နာဝံ အဘိရုဟိတွာ မဇ္ဈေ ဂင်္ဂါယ နဒိယာ သောတံ ဩဂါဟိတွာ ဂဟပတိရတနံ ဧတဒဝေါစ – ‘အတ္ထော မေ, ဂဟပတိ, ဟိရညသုဝဏ္ဏေနာ’တိ. ‘တေန ဟိ, မဟာရာဇ, ဧကံ တီရံ နာဝါ ဥပေတူ’တိ. ‘ဣဓေဝ မေ, ဂဟပတိ, အတ္ထော ဟိရညသုဝဏ္ဏေနာ’တိ. အထ ခေါ တံ, အာနန္ဒ, ဂဟပတိရတနံ ဥဘောဟိ ဟတ္ထေဟိ ဥဒကံ ဩမသိတွာ ပူရံ ဟိရညသုဝဏ္ဏဿ ကုမ္ဘိံ ဥဒ္ဓရိတွာ ရာဇာနံ မဟာသုဒဿနံ ဧတဒဝေါစ – ‘အလမေတ္တာဝတာ မဟာရာဇ, ကတမေတ္တာဝတာ မဟာရာဇ, ပူဇိတမေတ္တာဝတာ မဟာရာဇာ’တိ? ရာဇာ မဟာသုဒဿနော ဧဝမာဟ – ‘အလမေတ္တာဝတာ ဂဟပတိ, ကတမေတ္တာဝတာ ဂဟပတိ, ပူဇိတမေတ္တာဝတာ ဂဟပတီ’တိ. ရညော, အာနန္ဒ, မဟာသုဒဿနဿ ဧဝရူပံ ဂဟပတိရတနံ ပါတုရဟောသိ.

250. Además, Ānanda, se le manifestó al rey Mahāsudassana el tesoro del tesorero. Él poseía un ojo divino, nacido del fruto de su karma, con el cual veía tesoros ocultos, tuvieran dueño o no. Él se acercó al rey Mahāsudassana y le dijo: 'Señor, no se preocupe, yo me encargaré de sus necesidades financieras con mi riqueza'. En tiempos pasados, Ānanda, el rey Mahāsudassana, deseando probar a ese mismo tesoro del tesorero, subió a un bote, entró en la corriente en medio del río Ganges y le dijo al tesorero: 'Tesorero, necesito oro y plata'. 'En ese caso, Gran Rey, deje que el bote se acerque a una de las orillas'. 'Aquí mismo, tesorero, es donde necesito el oro y la plata'. Entonces, Ānanda, aquel tesoro del tesorero, sumergiendo ambas manos en el agua, extrajo una vasija llena de oro y plata, y le dijo al rey Mahāsudassana: '¿Es esto suficiente, Gran Rey? ¿He cumplido con mi deber, Gran Rey? ¿He rendido este homenaje, Gran Rey?'. El rey Mahāsudassana respondió: 'Es suficiente, tesorero; has cumplido con tu deber, tesorero; has rendido este homenaje, tesorero'. Ānanda, tal fue el tesoro del tesorero que se le manifestó al rey Mahāsudassana.

ပရိဏာယကရတနံ

El tesoro del consejero

၂၅၁. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ရညော မဟာသုဒဿနဿ ပရိဏာယကရတနံ ပါတုရဟောသိ ပဏ္ဍိတော ဝိယတ္တော မေဓာဝီ ပဋိဗလော ရာဇာနံ မဟာသုဒဿနံ [Pg.145] ဥပယာပေတဗ္ဗံ ဥပယာပေတုံ, အပယာပေတဗ္ဗံ အပယာပေတုံ, ဌပေတဗ္ဗံ ဌပေတုံ. သော ရာဇာနံ မဟာသုဒဿနံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟ – ‘အပ္ပောဿုက္ကော တွံ, ဒေဝ, ဟောဟိ, အဟမနုသာသိဿာမီ’တိ. ရညော, အာနန္ဒ, မဟာသုဒဿနဿ ဧဝရူပံ ပရိဏာယကရတနံ ပါတုရဟောသိ.

251. Además, Ānanda, se le manifestó al rey Mahāsudassana el tesoro del consejero: sabio, competente, perspicaz y capaz de atraer a quienes debían ser atraídos al rey Mahāsudassana, de alejar a quienes debían ser alejados y de mantener en su puesto a quienes debían ser mantenidos. Él se acercó al rey Mahāsudassana y le dijo: 'Señor, no se preocupe, yo me encargaré de la administración'. Ānanda, tal fue el tesoro del consejero que se le manifestó al rey Mahāsudassana.

‘‘ရာဇာ, အာနန္ဒ, မဟာသုဒဿနော ဣမေဟိ သတ္တဟိ ရတနေဟိ သမန္နာဂတော အဟောသိ.

Ānanda, el rey Mahāsudassana estaba dotado de estos siete tesoros.

စတုဣဒ္ဓိသမန္နာဂတော

Dotado de los cuatro poderes

၂၅၂. ‘‘ရာဇာ, အာနန္ဒ, မဟာသုဒဿနော စတူဟိ ဣဒ္ဓီဟိ သမန္နာဂတော အဟောသိ. ကတမာဟိ စတူဟိ ဣဒ္ဓီဟိ? ဣဓာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော အဘိရူပေါ အဟောသိ ဒဿနီယော ပါသာဒိကော ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတော အတိဝိယ အညေဟိ မနုဿေဟိ. ရာဇာ, အာနန္ဒ, မဟာသုဒဿနော ဣမာယ ပဌမာယ ဣဒ္ဓိယာ သမန္နာဂတော အဟောသိ.

252. El rey Mahāsudassana, Ānanda, estaba dotado de cuatro poderes extraordinarios. ¿Cuáles son esos cuatro? En este caso, Ānanda, el rey Mahāsudassana era apuesto, de hermosa apariencia, inspirador y dotado de una complexión de belleza suprema, superando con creces a otros hombres. El rey Mahāsudassana, Ānanda, estaba dotado de este primer poder.

‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော ဒီဃာယုကော အဟောသိ စိရဋ္ဌိတိကော အတိဝိယ အညေဟိ မနုဿေဟိ. ရာဇာ, အာနန္ဒ, မဟာသုဒဿနော ဣမာယ ဒုတိယာယ ဣဒ္ဓိယာ သမန္နာဂတော အဟောသိ.

Además, Ānanda, el rey Mahāsudassana era de larga vida y de larga permanencia, superando con creces a otros hombres. El rey Mahāsudassana, Ānanda, estaba dotado de este segundo poder.

‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော အပ္ပာဗာဓော အဟောသိ အပ္ပာတင်္ကော သမဝေပါကိနိယာ ဂဟဏိယာ သမန္နာဂတော နာတိသီတာယ နာစ္စုဏှာယ အတိဝိယ အညေဟိ မနုဿေဟိ. ရာဇာ, အာနန္ဒ, မဟာသုဒဿနော ဣမာယ တတိယာယ ဣဒ္ဓိယာ သမန္နာဂတော အဟောသိ.

Además, Ānanda, el rey Mahāsudassana gozaba de buena salud y estaba libre de aflicciones, poseyendo un calor digestivo equilibrado, ni demasiado frío ni demasiado caliente, que digería los alimentos adecuadamente, superando con creces a otros hombres. El rey Mahāsudassana, Ānanda, estaba dotado de este tercer poder.

‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာနံ ပိယော အဟောသိ မနာပေါ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, ပိတာ ပုတ္တာနံ ပိယော ဟောတိ မနာပေါ, ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာနံ ပိယော အဟောသိ မနာပေါ. ရညောပိ, အာနန္ဒ, မဟာသုဒဿနဿ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ပိယာ အဟေသုံ မနာပါ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, ပိတု ပုတ္တာ ပိယာ ဟောန္တိ မနာပါ, ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, ရညောပိ မဟာသုဒဿနဿ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ပိယာ အဟေသုံ မနာပါ.

Además, Ānanda, el rey Mahāsudassana era querido y apreciado por los brahmanes y los jefes de hogar. Así como un padre es querido y apreciado por sus hijos, del mismo modo, Ānanda, el rey Mahāsudassana era querido y apreciado por los brahmanes y los jefes de hogar. También los brahmanes y los jefes de hogar, Ānanda, eran queridos y apreciados por el rey Mahāsudassana. Así como los hijos son queridos y apreciados por su padre, del mismo modo, Ānanda, los brahmanes y los jefes de hogar eran queridos y apreciados por el rey Mahāsudassana.

‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ ဥယျာနဘူမိံ နိယျာသိ. အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ရာဇာနံ မဟာသုဒဿနံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟံသု – ‘အတရမာနော, ဒေဝ, ယာဟိ, ယထာ [Pg.146] တံ မယံ စိရတရံ ပဿေယျာမာ’တိ. ရာဇာပိ, အာနန္ဒ, မဟာသုဒဿနော သာရထိံ အာမန္တေသိ – ‘အတရမာနော, သာရထိ, ရထံ ပေသေဟိ, ယထာ အဟံ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေ စိရတရံ ပဿေယျ’န္တိ. ရာဇာ, အာနန္ဒ, မဟာသုဒဿနော ဣမာယ စတုတ္ထိယာ ဣဒ္ဓိယာ သမန္နာဂတော အဟောသိ. ရာဇာ, အာနန္ဒ, မဟာသုဒဿနော ဣမာဟိ စတူဟိ ဣဒ္ဓီဟိ သမန္နာဂတော အဟောသိ.

En el pasado, Ānanda, el rey Mahāsudassana salió hacia los jardines reales con su ejército de cuatro divisiones. Entonces, Ānanda, los brahmanes y los jefes de hogar se acercaron al rey Mahāsudassana y le dijeron: 'Majestad, avance sin prisa para que podamos contemplarle por más tiempo'. Y el rey Mahāsudassana, Ānanda, se dirigió a su auriga: 'Auriga, conduce el carro sin prisa para que yo pueda ver a los brahmanes y a los jefes de hogar por más tiempo'. El rey Mahāsudassana, Ānanda, estaba dotado de este cuarto poder. El rey Mahāsudassana, Ānanda, estaba dotado de estos cuatro poderes extraordinarios.

ဓမ္မပါသာဒပေါက္ခရဏီ

El Palacio del Dharma y los Estanques de Loto

၂၅၃. ‘‘အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ရညော မဟာသုဒဿနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ယံနူနာဟံ ဣမာသု တာလန္တရိကာသု ဓနုသတေ ဓနုသတေ ပေါက္ခရဏိယော မာပေယျ’န္တိ.

253. Entonces, Ānanda, al rey Mahāsudassana se le ocurrió este pensamiento: '¿Qué tal si mando construir estanques de loto en los espacios entre estas hileras de palmeras, a una distancia de cien arcos cada uno?'.

‘‘မာပေသိ ခေါ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော တာသု တာလန္တရိကာသု ဓနုသတေ ဓနုသတေ ပေါက္ခရဏိယော. တာ ခေါ ပနာနန္ဒ, ပေါက္ခရဏိယော စတုန္နံ ဝဏ္ဏာနံ ဣဋ္ဌကာဟိ စိတာ အဟေသုံ – ဧကာ ဣဋ္ဌကာ သောဝဏ္ဏမယာ, ဧကာ ရူပိယမယာ, ဧကာ ဝေဠုရိယမယာ, ဧကာ ဖလိကမယာ.

Y el rey Mahāsudassana, Ānanda, mandó construir estanques de loto en los espacios entre aquellas hileras de palmeras, a una distancia de cien arcos cada uno. Estos estanques de loto, Ānanda, estaban revestidos con ladrillos de cuatro colores: un tipo de ladrillo era de oro, otro de plata, otro de berilo y otro de cristal.

‘‘တာသု ခေါ ပနာနန္ဒ, ပေါက္ခရဏီသု စတ္တာရိ စတ္တာရိ သောပါနာနိ အဟေသုံ စတုန္နံ ဝဏ္ဏာနံ, ဧကံ သောပါနံ သောဝဏ္ဏမယံ ဧကံ ရူပိယမယံ ဧကံ ဝေဠုရိယမယံ ဧကံ ဖလိကမယံ. သောဝဏ္ဏမယဿ သောပါနဿ သောဝဏ္ဏမယာ ထမ္ဘာ အဟေသုံ, ရူပိယမယာ သူစိယော စ ဥဏှီသဉ္စ. ရူပိယမယဿ သောပါနဿ ရူပိယမယာ ထမ္ဘာ အဟေသုံ, သောဝဏ္ဏမယာ သူစိယော စ ဥဏှီသဉ္စ. ဝေဠုရိယမယဿ သောပါနဿ ဝေဠုရိယမယာ ထမ္ဘာ အဟေသုံ, ဖလိကမယာ သူစိယော စ ဥဏှီသဉ္စ. ဖလိကမယဿ သောပါနဿ ဖလိကမယာ ထမ္ဘာ အဟေသုံ, ဝေဠုရိယမယာ သူစိယော စ ဥဏှီသဉ္စ. တာ ခေါ ပနာနန္ဒ, ပေါက္ခရဏိယော ဒွီဟိ ဝေဒိကာဟိ ပရိက္ခိတ္တာ အဟေသုံ ဧကာ ဝေဒိကာ သောဝဏ္ဏမယာ, ဧကာ ရူပိယမယာ. သောဝဏ္ဏမယာယ ဝေဒိကာယ သောဝဏ္ဏမယာ ထမ္ဘာ အဟေသုံ, ရူပိယမယာ သူစိယော စ ဥဏှီသဉ္စ. ရူပိယမယာယ ဝေဒိကာယ ရူပိယမယာ ထမ္ဘာ အဟေသုံ, သောဝဏ္ဏမယာ သူစိယော စ ဥဏှီသဉ္စ. အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ရညော မဟာသုဒဿနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ယံနူနာဟံ ဣမာသု ပေါက္ခရဏီသု ဧဝရူပံ မာလံ ရောပါပေယျံ ဥပ္ပလံ ပဒုမံ ကုမုဒံ ပုဏ္ဍရီကံ သဗ္ဗောတုကံ သဗ္ဗဇနဿ အနာဝဋ’န္တိ. ရောပါပေသိ ခေါ[Pg.147], အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော တာသု ပေါက္ခရဏီသု ဧဝရူပံ မာလံ ဥပ္ပလံ ပဒုမံ ကုမုဒံ ပုဏ္ဍရီကံ သဗ္ဗောတုကံ သဗ္ဗဇနဿ အနာဝဋံ.

En aquellos estanques de loto, Ānanda, había cuatro escalinatas de cuatro colores: una escalinata de oro, una de plata, una de berilo y una de cristal. En la escalinata de oro, los pilares eran de oro, mientras que los travesaños y los pasamanos eran de plata. En la escalinata de plata, los pilares eran de plata, mientras que los travesaños y los pasamanos eran de oro. En la escalinata de berilo, los pilares eran de berilo, mientras que los travesaños y los pasamanos eran de cristal. En la escalinata de cristal, los pilares eran de cristal, mientras que los travesaños y los pasamanos eran de berilo. Aquellos estanques de loto, Ānanda, estaban rodeados por dos balustradas: una balustrada de oro y una de plata. En la balustrada de oro, los pilares eran de oro, y los travesaños y pasamanos eran de plata. En la balustrada de plata, los pilares eran de plata, y los travesaños y pasamanos eran de oro. Entonces, Ānanda, al rey Mahāsudassana se le ocurrió este pensamiento: '¿Qué tal si mando plantar en estos estanques tales tipos de flores: lotos azules, lotos rojos, lotos blancos y lotos blancos de pétalos múltiples, que florezcan en todas las estaciones y estén a disposición de todo el mundo?'. Y el rey Mahāsudassana, Ānanda, mandó plantar en aquellos estanques tales tipos de flores: lotos azules, rojos, blancos y blancos de pétalos múltiples, que florecían en todas las estaciones y estaban a disposición de todo el mundo.

၂၅၄. ‘‘အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ရညော မဟာသုဒဿနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ယံနူနာဟံ ဣမာသံ ပေါက္ခရဏီနံ တီရေ နှာပကေ ပုရိသေ ဌပေယျံ, ယေ အာဂတာဂတံ ဇနံ နှာပေဿန္တီ’တိ. ဌပေသိ ခေါ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော တာသံ ပေါက္ခရဏီနံ တီရေ နှာပကေ ပုရိသေ, ယေ အာဂတာဂတံ ဇနံ နှာပေသုံ.

254. Entonces, Ānanda, al rey Mahāsudassana se le ocurrió este pensamiento: '¿Qué tal si coloco hombres encargados del baño en las orillas de estos estanques para que bañen a todas las personas que lleguen?'. Y el rey Mahāsudassana, Ānanda, colocó hombres encargados del baño en las orillas de aquellos estanques, quienes bañaban a todas las personas que llegaban.

‘‘အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ရညော မဟာသုဒဿနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ယံနူနာဟံ ဣမာသံ ပေါက္ခရဏီနံ တီရေ ဧဝရူပံ ဒါနံ ပဋ္ဌပေယျံ – အန္နံ အန္နဋ္ဌိကဿ, ပါနံ ပါနဋ္ဌိကဿ, ဝတ္ထံ ဝတ္ထဋ္ဌိကဿ, ယာနံ ယာနဋ္ဌိကဿ, သယနံ သယနဋ္ဌိကဿ, ဣတ္ထိံ ဣတ္ထိဋ္ဌိကဿ, ဟိရညံ ဟိရညဋ္ဌိကဿ, သုဝဏ္ဏံ သုဝဏ္ဏဋ္ဌိကဿာ’တိ. ပဋ္ဌပေသိ ခေါ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော တာသံ ပေါက္ခရဏီနံ တီရေ ဧဝရူပံ ဒါနံ – အန္နံ အန္နဋ္ဌိကဿ, ပါနံ ပါနဋ္ဌိကဿ, ဝတ္ထံ ဝတ္ထဋ္ဌိကဿ, ယာနံ ယာနဋ္ဌိကဿ, သယနံ သယနဋ္ဌိကဿ, ဣတ္ထိံ ဣတ္ထိဋ္ဌိကဿ, ဟိရညံ ဟိရညဋ္ဌိကဿ, သုဝဏ္ဏံ သုဝဏ္ဏဋ္ဌိကဿ.

Entonces, Ānanda, al rey Mahāsudassana se le ocurrió este pensamiento: '¿Qué tal si establezco en las orillas de estos estanques una distribución de tales dones: comida para quien necesite comida, bebida para quien necesite bebida, ropa para quien necesite ropa, un vehículo para quien necesite un vehículo, un lecho para quien necesite un lecho, una mujer para quien necesite una mujer, plata para quien necesite plata y oro para quien necesite oro?'. Y el rey Mahāsudassana, Ānanda, estableció en las orillas de aquellos estanques tal distribución de dones: comida para quien necesitaba comida, bebida para quien necesitaba bebida, ropa para quien necesitaba ropa, un vehículo para quien necesitaba un vehículo, un lecho para quien necesitaba un lecho, una mujer para quien necesitaba una mujer, plata para quien necesitaba plata y oro para quien necesitaba oro.

၂၅၅. ‘‘အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ပဟူတံ သာပတေယျံ အာဒါယ ရာဇာနံ မဟာသုဒဿနံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟံသု – ‘ဣဒံ, ဒေဝ, ပဟူတံ သာပတေယျံ ဒေဝညေဝ ဥဒ္ဒိဿ အာဘတံ, တံ ဒေဝေါ ပဋိဂ္ဂဏှတူ’တိ. ‘အလံ ဘော, မမပိဒံ ပဟူတံ သာပတေယျံ ဓမ္မိကေန ဗလိနာ အဘိသင်္ခတံ, တဉ္စ ဝေါ ဟောတု, ဣတော စ ဘိယျော ဟရထာ’တိ. တေ ရညာ ပဋိက္ခိတ္တာ ဧကမန္တံ အပက္ကမ္မ ဧဝံ သမစိန္တေသုံ – ‘န ခေါ ဧတံ အမှာကံ ပတိရူပံ, ယံ မယံ ဣမာနိ သာပတေယျာနိ ပုနဒေဝ သကာနိ ဃရာနိ ပဋိဟရေယျာမ. ယံနူန မယံ ရညော မဟာသုဒဿနဿ နိဝေသနံ မာပေယျာမာ’တိ. တေ ရာဇာနံ မဟာသုဒဿနံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟံသု – ‘နိဝေသနံ တေ ဒေဝ, မာပေဿာမာ’တိ. အဓိဝါသေသိ ခေါ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော တုဏှီဘာဝေန.

255. Entonces, Ānanda, los brahmanes y los cabezas de familia, habiendo tomado una gran cantidad de riquezas, se acercaron al rey Mahāsudassana y le dijeron: 'Gran rey, esta gran riqueza ha sido traída expresamente para usted; que su majestad la acepte'. [El rey respondió:] 'Es suficiente, señores; yo también tengo una gran riqueza acumulada mediante tributos justos. Que eso sea para ustedes, e incluso lleven más de aquí'. Ellos, habiendo sido rechazados por el rey, se retiraron a un lado y deliberaron así: 'No es apropiado para nosotros que llevemos estas riquezas de nuevo a nuestras casas. ¿Qué tal si construimos una residencia para el rey Mahāsudassana?'. Entonces se acercaron al rey Mahāsudassana y le dijeron: 'Gran rey, construiremos una residencia para usted'. Ānanda, el rey Mahāsudassana aceptó mediante su silencio.

၂၅၆. ‘‘အထ ခေါ, အာနန္ဒ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ရညော မဟာသုဒဿနဿ စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ ဝိဿကမ္မံ ဒေဝပုတ္တံ အာမန္တေသိ – ‘ဧဟိ [Pg.148] တွံ, သမ္မ ဝိဿကမ္မ, ရညော မဟာသုဒဿနဿ နိဝေသနံ မာပေဟိ ဓမ္မံ နာမ ပါသာဒ’န္တိ. ‘ဧဝံ ဘဒ္ဒန္တဝါ’တိ ခေါ, အာနန္ဒ, ဝိဿကမ္မော ဒေဝပုတ္တော သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပဋိဿုတွာ သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ, ဧဝမေဝ ဒေဝေသု တာဝတိံသေသု အန္တရဟိတော ရညော မဟာသုဒဿနဿ ပုရတော ပါတုရဟောသိ. အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ဝိဿကမ္မော ဒေဝပုတ္တော ရာဇာနံ မဟာသုဒဿနံ ဧတဒဝေါစ – ‘နိဝေသနံ တေ ဒေဝ, မာပေဿာမိ ဓမ္မံ နာမ ပါသာဒ’န္တိ. အဓိဝါသေသိ ခေါ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော တုဏှီဘာဝေန.

256. Entonces, Ānanda, Sakka, el señor de los dioses, conociendo con su propia mente el pensamiento en la mente del rey Mahāsudassana, se dirigió al joven dios Vissakamma: 'Ven, querido Vissakamma, construye una residencia para el rey Mahāsudassana, un palacio llamado Dhamma'. Ānanda, el joven dios Vissakamma, habiendo aceptado la palabra de Sakka, el señor de los dioses, tan rápido como un hombre fuerte extiende su brazo contraído o contrae su brazo extendido, desapareció de entre los dioses del cielo de los Treinta y Tres y apareció ante el rey Mahāsudassana. Entonces, Ānanda, el joven dios Vissakamma le dijo esto al rey Mahāsudassana: 'Gran rey, construiré para usted una residencia, un palacio llamado Dhamma'. Ānanda, el rey Mahāsudassana aceptó mediante su silencio.

‘‘မာပေသိ ခေါ, အာနန္ဒ, ဝိဿကမ္မော ဒေဝပုတ္တော ရညော မဟာသုဒဿနဿ နိဝေသနံ ဓမ္မံ နာမ ပါသာဒံ. ဓမ္မော, အာနန္ဒ, ပါသာဒေါ ပုရတ္ထိမေန ပစ္ဆိမေန စ ယောဇနံ အာယာမေန အဟောသိ. ဥတ္တရေန ဒက္ခိဏေန စ အဍ္ဎယောဇနံ ဝိတ္ထာရေန. ဓမ္မဿ, အာနန္ဒ, ပါသာဒဿ တိပေါရိသံ ဥစ္စတရေန ဝတ္ထု စိတံ အဟောသိ စတုန္နံ ဝဏ္ဏာနံ ဣဋ္ဌကာဟိ – ဧကာ ဣဋ္ဌကာ သောဝဏ္ဏမယာ, ဧကာ ရူပိယမယာ, ဧကာ ဝေဠုရိယမယာ, ဧကာ ဖလိကမယာ.

Ānanda, el joven dios Vissakamma construyó la residencia del rey Mahāsudassana, el palacio llamado Dhamma. El palacio Dhamma, Ānanda, tenía una legua de largo de este a oeste, y media legua de ancho de norte a sur. Ānanda, el cimiento del palacio Dhamma fue construido con una altura de tres estaturas de hombre, hecho con ladrillos de cuatro colores: un tipo de ladrillo era de oro, otro de plata, otro de berilo y otro de cristal.

‘‘ဓမ္မဿ, အာနန္ဒ, ပါသာဒဿ စတုရာသီတိ ထမ္ဘသဟဿာနိ အဟေသုံ စတုန္နံ ဝဏ္ဏာနံ – ဧကော ထမ္ဘော သောဝဏ္ဏမယော, ဧကော ရူပိယမယော, ဧကော ဝေဠုရိယမယော, ဧကော ဖလိကမယော. ဓမ္မော, အာနန္ဒ, ပါသာဒေါ စတုန္နံ ဝဏ္ဏာနံ ဖလကေဟိ သန္ထတော အဟောသိ – ဧကံ ဖလကံ သောဝဏ္ဏမယံ, ဧကံ ရူပိယမယံ, ဧကံ ဝေဠုရိယမယံ, ဧကံ ဖလိကမယံ.

Ānanda, el palacio Dhamma tenía ochenta y cuatro mil columnas de cuatro colores: una columna era de oro, otra de plata, otra de berilo y otra de cristal. El palacio Dhamma, Ānanda, estaba revestido con tablas de cuatro colores: una tabla era de oro, otra de plata, otra de berilo y otra de cristal.

‘‘ဓမ္မဿ, အာနန္ဒ, ပါသာဒဿ စတုဝီသတိ သောပါနာနိ အဟေသုံ စတုန္နံ ဝဏ္ဏာနံ – ဧကံ သောပါနံ သောဝဏ္ဏမယံ, ဧကံ ရူပိယမယံ, ဧကံ ဝေဠုရိယမယံ, ဧကံ ဖလိကမယံ. သောဝဏ္ဏမယဿ သောပါနဿ သောဝဏ္ဏမယာ ထမ္ဘာ အဟေသုံ ရူပိယမယာ သူစိယော စ ဥဏှီသဉ္စ. ရူပိယမယဿ သောပါနဿ ရူပိယမယာ ထမ္ဘာ အဟေသုံ သောဝဏ္ဏမယာ သူစိယော စ ဥဏှီသဉ္စ. ဝေဠုရိယမယဿ သောပါနဿ ဝေဠုရိယမယာ ထမ္ဘာ အဟေသုံ ဖလိကမယာ သူစိယော စ ဥဏှီသဉ္စ. ဖလိကမယဿ သောပါနဿ ဖလိကမယာ ထမ္ဘာ အဟေသုံ ဝေဠုရိယမယာ သူစိယော စ ဥဏှီသဉ္စ.

Ānanda, el palacio Dhamma tenía veinticuatro escalinatas de cuatro colores: una escalinata era de oro, otra de plata, otra de berilo y otra de cristal. En la escalinata de oro, los pilares eran de oro, y los travesaños y el pasamanos eran de plata. En la escalinata de plata, los pilares eran de plata, y los travesaños y el pasamanos eran de oro. En la escalinata de berilo, los pilares eran de berilo, y los travesaños y el pasamanos eran de cristal. En la escalinata de cristal, los pilares eran de cristal, y los travesaños y el pasamanos eran de berilo.

‘‘ဓမ္မေ, အာနန္ဒ, ပါသာဒေ စတုရာသီတိ ကူဋာဂါရသဟဿာနိ အဟေသုံ စတုန္နံ ဝဏ္ဏာနံ – ဧကံ ကူဋာဂါရံ သောဝဏ္ဏမယံ, ဧကံ ရူပိယမယံ, ဧကံ ဝေဠုရိယမယံ[Pg.149], ဧကံ ဖလိကမယံ. သောဝဏ္ဏမယေ ကူဋာဂါရေ ရူပိယမယော ပလ္လင်္ကော ပညတ္တော အဟောသိ, ရူပိယမယေ ကူဋာဂါရေ သောဝဏ္ဏမယော ပလ္လင်္ကော ပညတ္တော အဟောသိ, ဝေဠုရိယမယေ ကူဋာဂါရေ ဒန္တမယော ပလ္လင်္ကော ပညတ္တော အဟောသိ, ဖလိကမယေ ကူဋာဂါရေ သာရမယော ပလ္လင်္ကော ပညတ္တော အဟောသိ. သောဝဏ္ဏမယဿ ကူဋာဂါရဿ ဒွါရေ ရူပိယမယော တာလော ဌိတော အဟောသိ, တဿ ရူပိယမယော ခန္ဓော သောဝဏ္ဏမယာနိ ပတ္တာနိ စ ဖလာနိ စ. ရူပိယမယဿ ကူဋာဂါရဿ ဒွါရေ သောဝဏ္ဏမယော တာလော ဌိတော အဟောသိ, တဿ သောဝဏ္ဏမယော ခန္ဓော, ရူပိယမယာနိ ပတ္တာနိ စ ဖလာနိ စ. ဝေဠုရိယမယဿ ကူဋာဂါရဿ ဒွါရေ ဖလိကမယော တာလော ဌိတော အဟောသိ, တဿ ဖလိကမယော ခန္ဓော, ဝေဠုရိယမယာနိ ပတ္တာနိ စ ဖလာနိ စ. ဖလိကမယဿ ကူဋာဂါရဿ ဒွါရေ ဝေဠုရိယမယော တာလော ဌိတော အဟောသိ, တဿ ဝေဠုရိယမယော ခန္ဓော, ဖလိကမယာနိ ပတ္တာနိ စ ဖလာနိ စ.

Ānanda, en el palacio Dhamma había ochenta y cuatro mil cámaras con techos puntiagudos de cuatro colores: una cámara era de oro, otra de plata, otra de berilo y otra de cristal. En la cámara de oro, se dispuso un sitial de plata; en la cámara de plata, se dispuso un sitial de oro; en la cámara de berilo, se dispuso un sitial de marfil; y en la cámara de cristal, se dispuso un sitial de madera de esencia. En la puerta de la cámara de oro, había una palmera de plata; su tronco era de plata, y sus hojas y frutos eran de oro. En la puerta de la cámara de plata, había una palmera de oro; su tronco era de oro, y sus hojas y frutos eran de plata. En la puerta de la cámara de berilo, había una palmera de cristal; su tronco era de cristal, y sus hojas y frutos eran de berilo. En la puerta de la cámara de cristal, había una palmera de berilo; su tronco era de berilo, y sus hojas y frutos eran de cristal.

၂၅၇. ‘‘အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ရညော မဟာသုဒဿနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ယံနူနာဟံ မဟာဝိယူဟဿ ကူဋာဂါရဿ ဒွါရေ သဗ္ဗသောဝဏ္ဏမယံ တာလဝနံ မာပေယျံ, ယတ္ထ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိဿာမီ’တိ. မာပေသိ ခေါ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော မဟာဝိယူဟဿ ကူဋာဂါရဿ ဒွါရေ သဗ္ဗသောဝဏ္ဏမယံ တာလဝနံ, ယတ္ထ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိ. ဓမ္မော, အာနန္ဒ, ပါသာဒေါ ဒွီဟိ ဝေဒိကာဟိ ပရိက္ခိတ္တော အဟောသိ, ဧကာ ဝေဒိကာ သောဝဏ္ဏမယာ, ဧကာ ရူပိယမယာ. သောဝဏ္ဏမယာယ ဝေဒိကာယ သောဝဏ္ဏမယာ ထမ္ဘာ အဟေသုံ, ရူပိယမယာ သူစိယော စ ဥဏှီသဉ္စ. ရူပိယမယာယ ဝေဒိကာယ ရူပိယမယာ ထမ္ဘာ အဟေသုံ, သောဝဏ္ဏမယာ သူစိယော စ ဥဏှီသဉ္စ.

257. Entonces, Ānanda, al rey Mahāsudassana se le ocurrió este pensamiento: '¿Qué tal si mando a crear un bosque de palmeras hecho completamente de oro en la puerta de la cámara Mahāviyūha, donde pueda sentarme para mi descanso del mediodía?'. Ānanda, el rey Mahāsudassana mandó a crear un bosque de palmeras hecho completamente de oro en la puerta de la cámara Mahāviyūha, donde se sentaba para su descanso del mediodía. Ānanda, el palacio Dhamma estaba rodeado por dos balaustradas: una balaustrada era de oro y la otra de plata. En la balaustrada de oro, los pilares eran de oro, y los travesaños y el pasamanos eran de plata. En la balaustrada de plata, los pilares eran de plata, y los travesaños y el pasamanos eran de oro.

၂၅၈. ‘‘ဓမ္မော, အာနန္ဒ, ပါသာဒေါ ဒွီဟိ ကိင်္ကိဏိကဇာလေဟိ ပရိက္ခိတ္တော အဟောသိ – ဧကံ ဇာလံ သောဝဏ္ဏမယံ ဧကံ ရူပိယမယံ. သောဝဏ္ဏမယဿ ဇာလဿ ရူပိယမယာ ကိင်္ကိဏိကာ အဟေသုံ, ရူပိယမယဿ ဇာလဿ သောဝဏ္ဏမယာ ကိင်္ကိဏိကာ အဟေသုံ. တေသံ ခေါ ပနာနန္ဒ, ကိင်္ကိဏိကဇာလာနံ ဝါတေရိတာနံ သဒ္ဒေါ အဟောသိ ဝဂ္ဂု စ ရဇနီယော စ ခမနီယော စ မဒနီယော စ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, ပဉ္စင်္ဂိကဿ တူရိယဿ သုဝိနီတဿ သုပ္ပဋိတာဠိတဿ [Pg.150] သုကုသလေဟိ သမန္နာဟတဿ သဒ္ဒေါ ဟောတိ, ဝဂ္ဂု စ ရဇနီယော စ ခမနီယော စ မဒနီယော စ, ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, တေသံ ကိင်္ကိဏိကဇာလာနံ ဝါတေရိတာနံ သဒ္ဒေါ အဟောသိ ဝဂ္ဂု စ ရဇနီယော စ ခမနီယော စ မဒနီယော စ. ယေ ခေါ ပနာနန္ဒ, တေန သမယေန ကုသာဝတိယာ ရာဇဓာနိယာ ဓုတ္တာ အဟေသုံ သောဏ္ဍာ ပိပါသာ, တေ တေသံ ကိင်္ကိဏိကဇာလာနံ ဝါတေရိတာနံ သဒ္ဒေန ပရိစာရေသုံ. နိဋ္ဌိတော ခေါ ပနာနန္ဒ, ဓမ္မော ပါသာဒေါ ဒုဒ္ဒိက္ခော အဟောသိ မုသတိ စက္ခူနိ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, ဝဿာနံ ပစ္ဆိမေ မာသေ သရဒသမယေ ဝိဒ္ဓေ ဝိဂတဝလာဟကေ ဒေဝေ အာဒိစ္စော နဘံ အဗ္ဘုဿက္ကမာနော ဒုဒ္ဒိက္ခော ဟောတိ မုသတိ စက္ခူနိ; ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, ဓမ္မော ပါသာဒေါ ဒုဒ္ဒိက္ခော အဟောသိ မုသတိ စက္ခူနိ.

258. «Ánanda, el palacio llamado Dhamma estaba rodeado por dos redes de campanillas: una red era de oro y la otra red era de plata. En la red de oro había campanillas de plata, y en la red de plata había campanillas de oro. Ánanda, cuando el viento agitaba aquellas redes de campanillas, el sonido era melodioso, cautivador, agradable y embriagador. Ánanda, del mismo modo que el sonido de una orquesta de cinco instrumentos, bien afinada y bien ejecutada por músicos expertos, es melodioso, cautivador, agradable y embriagador; de igual manera, Ánanda, el sonido de aquellas redes de campanillas al ser agitadas por el viento era melodioso, cautivador, agradable y embriagador. Ánanda, en aquel tiempo, los habitantes de la capital Kusāvatī que eran jugadores, libertinos y bebedores, se deleitaban con el sonido de aquellas redes de campanillas movidas por el viento. Ánanda, una vez terminado, el palacio Dhamma era tan deslumbrante que resultaba difícil de mirar; cegaba los ojos. Ánanda, tal como en el último mes de la temporada de lluvias, en el tiempo de otoño, cuando el cielo está despejado y libre de nubes, el sol que asciende por el firmamento es difícil de mirar y ciega los ojos; de igual manera, Ánanda, el palacio Dhamma era difícil de mirar y cegaba los ojos».

၂၅၉. ‘‘အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ရညော မဟာသုဒဿနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ယံနူနာဟံ ဓမ္မဿ ပါသာဒဿ ပုရတော ဓမ္မံ နာမ ပေါက္ခရဏိံ မာပေယျ’န္တိ. မာပေသိ ခေါ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော ဓမ္မဿ ပါသာဒဿ ပုရတော ဓမ္မံ နာမ ပေါက္ခရဏိံ. ဓမ္မာ, အာနန္ဒ, ပေါက္ခရဏီ ပုရတ္ထိမေန ပစ္ဆိမေန စ ယောဇနံ အာယာမေန အဟောသိ, ဥတ္တရေန ဒက္ခိဏေန စ အဍ္ဎယောဇနံ ဝိတ္ထာရေန. ဓမ္မာ, အာနန္ဒ, ပေါက္ခရဏီ စတုန္နံ ဝဏ္ဏာနံ ဣဋ္ဌကာဟိ စိတာ အဟောသိ – ဧကာ ဣဋ္ဌကာ သောဝဏ္ဏမယာ, ဧကာ ရူပိယမယာ, ဧကာ ဝေဠုရိယမယာ, ဧကာ ဖလိကမယာ.

259. «Entonces, Ánanda, al rey Mahāsudassana se le ocurrió este pensamiento: ‘¿Qué tal si mando construir frente al palacio Dhamma un estanque llamado Dhamma?’. Ánanda, el rey Mahāsudassana mandó construir frente al palacio Dhamma el estanque llamado Dhamma. Ánanda, el estanque Dhamma tenía una yojana de longitud de este a oeste, y media yojana de anchura de norte a sur. Ánanda, el estanque Dhamma estaba revestido de ladrillos de cuatro colores: unos ladrillos eran de oro, otros de plata, otros de berilo y otros de cristal».

‘‘ဓမ္မာယ, အာနန္ဒ, ပေါက္ခရဏိယာ စတုဝီသတိ သောပါနာနိ အဟေသုံ စတုန္နံ ဝဏ္ဏာနံ – ဧကံ သောပါနံ သောဝဏ္ဏမယံ, ဧကံ ရူပိယမယံ, ဧကံ ဝေဠုရိယမယံ, ဧကံ ဖလိကမယံ. သောဝဏ္ဏမယဿ သောပါနဿ သောဝဏ္ဏမယာ ထမ္ဘာ အဟေသုံ ရူပိယမယာ သူစိယော စ ဥဏှီသဉ္စ. ရူပိယမယဿ သောပါနဿ ရူပိယမယာ ထမ္ဘာ အဟေသုံ သောဝဏ္ဏမယာ သူစိယော စ ဥဏှီသဉ္စ. ဝေဠုရိယမယဿ သောပါနဿ ဝေဠုရိယမယာ ထမ္ဘာ အဟေသုံ ဖလိကမယာ သူစိယော စ ဥဏှီသဉ္စ. ဖလိကမယဿ သောပါနဿ ဖလိကမယာ ထမ္ဘာ အဟေသုံ ဝေဠုရိယမယာ သူစိယော စ ဥဏှီသဉ္စ.

«Ánanda, el estanque Dhamma tenía veinticuatro escalinatas de cuatro colores: una escalinata de oro, otra de plata, otra de berilo y otra de cristal. En la escalinata de oro, los pilares eran de oro, mientras que los travesaños y el pasamanos eran de plata. En la escalinata de plata, los pilares eran de plata, mientras que los travesaños y el pasamanos eran de oro. En la escalinata de berilo, los pilares eran de berilo, mientras que los travesaños y el pasamanos eran de cristal. En la escalinata de cristal, los pilares eran de cristal, mientras que los travesaños y el pasamanos eran de berilo».

‘‘ဓမ္မာ, အာနန္ဒ, ပေါက္ခရဏီ ဒွီဟိ ဝေဒိကာဟိ ပရိက္ခိတ္တာ အဟောသိ – ဧကာ ဝေဒိကာ သောဝဏ္ဏမယာ, ဧကာ ရူပိယမယာ. သောဝဏ္ဏမယာယ ဝေဒိကာယ သောဝဏ္ဏမယာ [Pg.151] ထမ္ဘာ အဟေသုံ ရူပိယမယာ သူစိယော စ ဥဏှီသဉ္စ. ရူပိယမယာယ ဝေဒိကာယ ရူပိယမယာ ထမ္ဘာ အဟေသုံ သောဝဏ္ဏမယာ သူစိယော စ ဥဏှီသဉ္စ.

«Ánanda, el estanque Dhamma estaba rodeado por dos barandillas: una barandilla era de oro y la otra de plata. En la barandilla de oro, los pilares eran de oro, mientras que los travesaños y el pasamanos eran de plata. En la barandilla de plata, los pilares eran de plata, mientras que los travesaños y el pasamanos eran de oro».

‘‘ဓမ္မာ, အာနန္ဒ, ပေါက္ခရဏီ သတ္တဟိ တာလပန္တီဟိ ပရိက္ခိတ္တာ အဟောသိ – ဧကာ တာလပန္တိ သောဝဏ္ဏမယာ, ဧကာ ရူပိယမယာ, ဧကာ ဝေဠုရိယမယာ, ဧကာ ဖလိကမယာ, ဧကာ လောဟိတင်္ကမယာ, ဧကာ မသာရဂလ္လမယာ, ဧကာ သဗ္ဗရတနမယာ. သောဝဏ္ဏမယဿ တာလဿ သောဝဏ္ဏမယော ခန္ဓော အဟောသိ ရူပိယမယာနိ ပတ္တာနိ စ ဖလာနိ စ. ရူပိယမယဿ တာလဿ ရူပိယမယော ခန္ဓော အဟောသိ သောဝဏ္ဏမယာနိ ပတ္တာနိ စ ဖလာနိ စ. ဝေဠုရိယမယဿ တာလဿ ဝေဠုရိယမယော ခန္ဓော အဟောသိ ဖလိကမယာနိ ပတ္တာနိ စ ဖလာနိ စ. ဖလိကမယဿ တာလဿ ဖလိကမယော ခန္ဓော အဟောသိ ဝေဠုရိယမယာနိ ပတ္တာနိ စ ဖလာနိ စ. လောဟိတင်္ကမယဿ တာလဿ လောဟိတင်္ကမယော ခန္ဓော အဟောသိ မသာရဂလ္လမယာနိ ပတ္တာနိ စ ဖလာနိ စ. မသာရဂလ္လမယဿ တာလဿ မသာရဂလ္လမယော ခန္ဓော အဟောသိ လောဟိတင်္ကမယာနိ ပတ္တာနိ စ ဖလာနိ စ. သဗ္ဗရတနမယဿ တာလဿ သဗ္ဗရတနမယော ခန္ဓော အဟောသိ, သဗ္ဗရတနမယာနိ ပတ္တာနိ စ ဖလာနိ စ. တာသံ ခေါ ပနာနန္ဒ, တာလပန္တီနံ ဝါတေရိတာနံ သဒ္ဒေါ အဟောသိ, ဝဂ္ဂု စ ရဇနီယော စ ခမနီယော စ မဒနီယော စ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, ပဉ္စင်္ဂိကဿ တူရိယဿ သုဝိနီတဿ သုပ္ပဋိတာဠိတဿ သုကုသလေဟိ သမန္နာဟတဿ သဒ္ဒေါ ဟောတိ ဝဂ္ဂု စ ရဇနီယော စ ခမနီယော စ မဒနီယော စ, ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, တာသံ တာလပန္တီနံ ဝါတေရိတာနံ သဒ္ဒေါ အဟောသိ ဝဂ္ဂု စ ရဇနီယော စ ခမနီယော စ မဒနီယော စ. ယေ ခေါ ပနာနန္ဒ, တေန သမယေန ကုသာဝတိယာ ရာဇဓာနိယာ ဓုတ္တာ အဟေသုံ သောဏ္ဍာ ပိပါသာ, တေ တာသံ တာလပန္တီနံ ဝါတေရိတာနံ သဒ္ဒေန ပရိစာရေသုံ.

«Ánanda, el estanque Dhamma estaba rodeado por siete hileras de palmeras: una hilera de oro, otra de plata, otra de berilo, otra de cristal, otra de rubí, otra de piedra jaspeada y otra de toda clase de joyas. En la palmera de oro, el tronco era de oro, y las hojas y los frutos eran de plata. En la palmera de plata, el tronco era de plata, y las hojas y los frutos eran de oro. En la palmera de berilo, el tronco era de berilo, y las hojas y los frutos eran de cristal. En la palmera de cristal, el tronco era de cristal, y las hojas y los frutos eran de berilo. En la palmera de rubí, el tronco era de rubí, y las hojas y los frutos eran de piedra jaspeada. En la palmera de piedra jaspeada, el tronco era de piedra jaspeada, y las hojas y los frutos eran de rubí. En la palmera de toda clase de joyas, el tronco era de toda clase de joyas, y las hojas y los frutos también eran de toda clase de joyas. Ánanda, cuando el viento agitaba aquellas hileras de palmeras, el sonido era melodioso, cautivador, agradable y embriagador. Ánanda, tal como el sonido de una orquesta de cinco instrumentos, bien afinada y bien ejecutada por músicos expertos, es melodioso, cautivador, agradable y embriagador; de igual manera, Ánanda, el sonido de aquellas hileras de palmeras al ser agitadas por el viento era melodioso, cautivador, agradable y embriagador. Ánanda, en aquel tiempo, los habitantes de la capital Kusāvatī que eran jugadores, libertinos y bebedores, se deleitaban con el sonido de aquellas hileras de palmeras movidas por el viento».

‘‘နိဋ္ဌိတေ ခေါ ပနာနန္ဒ, ဓမ္မေ ပါသာဒေ နိဋ္ဌိတာယ ဓမ္မာယ စ ပေါက္ခရဏိယာ ရာဇာ မဟာသုဒဿနော ‘ယေ တေန သမယေန သမဏေသု ဝါ သမဏသမ္မတာ ဗြာဟ္မဏေသု ဝါ ဗြာဟ္မဏသမ္မတာ’, တေ သဗ္ဗကာမေဟိ သန္တပ္ပေတွာ ဓမ္မံ ပါသာဒံ အဘိရုဟိ.

«Ánanda, habiéndose completado el palacio Dhamma y habiéndose completado el estanque Dhamma, el rey Mahāsudassana, tras haber satisfecho con todos los placeres de los sentidos a aquellos que en ese tiempo eran reconocidos como ascetas o brahmanes, ascendió al palacio Dhamma».

ပဌမဘာဏဝါရော.

Fin de la primera sección de recitación.

ဈာနသမ္ပတ္တိ

La Consecución de las Absorciones (Jhānas)

၂၆၀. ‘‘အထ [Pg.152] ခေါ, အာနန္ဒ, ရညော မဟာသုဒဿနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိဿ နု ခေါ မေ ဣဒံ ကမ္မဿ ဖလံ ကိဿ ကမ္မဿ ဝိပါကော, ယေနာဟံ ဧတရဟိ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကော ဧဝံမဟာနုဘာဝေါ’တိ? အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ရညော မဟာသုဒဿနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘တိဏ္ဏံ ခေါ မေ ဣဒံ ကမ္မာနံ ဖလံ တိဏ္ဏံ ကမ္မာနံ ဝိပါကော, ယေနာဟံ ဧတရဟိ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကော ဧဝံမဟာနုဘာဝေါ, သေယျထိဒံ ဒါနဿ ဒမဿ သံယမဿာ’တိ.

260. «Entonces, Ánanda, al rey Mahāsudassana se le ocurrió este pensamiento: ‘¿De qué acción es este el fruto? ¿De qué acción es este el resultado, por el cual ahora tengo tan gran poder y majestad?’. Entonces, Ánanda, al rey Mahāsudassana le surgió este pensamiento: ‘Este es el fruto de tres tipos de acciones mías, el resultado de tres tipos de acciones, por las cuales ahora tengo tan gran poder y majestad: a saber, de la generosidad (dāna), del autocontrol (dama) y de la restricción moral (saṃyama)’».

‘‘အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော ယေန မဟာဝိယူဟံ ကူဋာဂါရံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မဟာဝိယူဟဿ ကူဋာဂါရဿ ဒွါရေ ဌိတော ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ – ‘တိဋ္ဌ, ကာမဝိတက္က, တိဋ္ဌ, ဗျာပါဒဝိတက္က, တိဋ္ဌ, ဝိဟိံသာဝိတက္က. ဧတ္တာဝတာ ကာမဝိတက္က, ဧတ္တာဝတာ ဗျာပါဒဝိတက္က, ဧတ္တာဝတာ ဝိဟိံသာဝိတက္ကာ’တိ.

Entonces, Ānanda, el rey Mahāsudassana se dirigió hacia la cámara de gran estructura [Mahāviyūha]; habiendo llegado, se detuvo ante la puerta de la cámara de gran estructura y pronunció esta exclamación inspirada: '¡Detente, pensamiento de sensualidad! ¡Detente, pensamiento de mala voluntad! ¡Detente, pensamiento de crueldad! Hasta aquí llega tu límite, pensamiento de sensualidad; hasta aquí tu límite, pensamiento de mala voluntad; hasta aquí tu límite, pensamiento de crueldad'.

၂၆၁. ‘‘အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော မဟာဝိယူဟံ ကူဋာဂါရံ ပဝိသိတွာ သောဝဏ္ဏမယေ ပလ္လင်္ကေ နိသိန္နော ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိ. ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိ. ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ ဥပေက္ခကော စ ဝိဟာသိ, သတော စ သမ္ပဇာနော သုခဉ္စ ကာယေန ပဋိသံဝေဒေသိ, ယံ တံ အရိယာ အာစိက္ခန္တိ – ‘ဥပေက္ခကော သတိမာ သုခဝိဟာရီ’တိ တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိ. သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ အဒုက္ခမသုခံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိ.

261. Entonces, Ānanda, el rey Mahāsudassana entró en la cámara de gran estructura y, sentado en un trono de oro, alejado de los placeres de los sentidos y de los estados perjudiciales, alcanzó y permaneció en el primer jhana, que está acompañado de pensamiento aplicado y sostenido, y posee el arrobamiento y la felicidad nacidos del retiro. Con la pacificación del pensamiento aplicado y sostenido, con confianza interior y unificación de la mente, alcanzó y permaneció en el segundo jhana, nacido de la concentración, libre de pensamiento aplicado y sostenido, con arrobamiento y felicidad. Tras el desvanecimiento del arrobamiento, permaneció ecuánime, atento y con clara comprensión, experimentando en su cuerpo aquella felicidad de la que los nobles dicen: «Ecuánime, atento, vive feliz», y así alcanzó y permaneció en el tercer jhana. Con el abandono del placer y del dolor, y habiendo desaparecido previamente la alegría y la tristeza, alcanzó y permaneció en el cuarto jhana, que no es doloroso ni placentero y posee la pureza de la atención debida a la ecuanimidad.

၂၆၂. ‘‘အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော မဟာဝိယူဟာ ကူဋာဂါရာ နိက္ခမိတွာ သောဝဏ္ဏမယံ ကူဋာဂါရံ ပဝိသိတွာ ရူပိယမယေ ပလ္လင်္ကေ နိသိန္နော မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟာသိ. တထာ ဒုတိယံ တထာ တတိယံ တထာ စတုတ္ထံ. ဣတိ ဥဒ္ဓမဓော တိရိယံ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗတ္တတာယ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာပဇ္ဇေန ဖရိတွာ ဝိဟာသိ. ကရုဏာသဟဂတေန [Pg.153] စေတသာ…ပေ… မုဒိတာသဟဂတေန စေတသာ…ပေ… ဥပေက္ခာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟာသိ တထာ ဒုတိယံ တထာ တတိယံ တထာ စတုတ္ထံ. ဣတိ ဥဒ္ဓမဓော တိရိယံ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗတ္တတာယ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ ဥပေက္ခာသဟဂတေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာပဇ္ဇေန ဖရိတွာ ဝိဟာသိ.

262. Entonces, Ānanda, el rey Mahāsudassana salió de la cámara de gran estructura, entró en una cámara de oro y, sentado en un trono de plata, permaneció irradiando una dirección con una mente imbuida de amor universal. Así también la segunda, la tercera y la cuarta dirección. De este modo, hacia arriba, hacia abajo, hacia los lados, en todas partes y hacia todos como a sí mismo, permaneció irradiando a todo el mundo con una mente imbuida de amor universal, vasta, sublime, ilimitada, libre de odio y de hostilidad. Permaneció irradiando con una mente imbuida de compasión... con una mente imbuida de alegría altruista... permaneció irradiando una dirección con una mente imbuida de ecuanimidad, y así la segunda, la tercera y la cuarta dirección. De este modo, hacia arriba, hacia abajo, hacia los lados, en todas partes y hacia todos como a sí mismo, permaneció irradiando a todo el mundo con una mente imbuida de ecuanimidad, vasta, sublime, ilimitada, libre de odio y de hostilidad.

စတုရာသီတိ နဂရသဟဿာဒိ

Las ochenta y cuatro mil ciudades y demás posesiones

၂၆၃. ‘‘ရညော, အာနန္ဒ, မဟာသုဒဿနဿ စတုရာသီတိ နဂရသဟဿာနိ အဟေသုံ ကုသာဝတီရာဇဓာနိပ္ပမုခါနိ; စတုရာသီတိ ပါသာဒသဟဿာနိ အဟေသုံ ဓမ္မပါသာဒပ္ပမုခါနိ; စတုရာသီတိ ကူဋာဂါရသဟဿာနိ အဟေသုံ မဟာဝိယူဟကူဋာဂါရပ္ပမုခါနိ; စတုရာသီတိ ပလ္လင်္ကသဟဿာနိ အဟေသုံ သောဝဏ္ဏမယာနိ ရူပိယမယာနိ ဒန္တမယာနိ သာရမယာနိ ဂေါနကတ္ထတာနိ ပဋိကတ္ထတာနိ ပဋလိကတ္ထတာနိ ကဒလိမိဂပဝရပစ္စတ္ထရဏာနိ သဥတ္တရစ္ဆဒါနိ ဥဘတောလောဟိတကူပဓာနာနိ; စတုရာသီတိ နာဂသဟဿာနိ အဟေသုံ သောဝဏ္ဏာလင်္ကာရာနိ သောဝဏ္ဏဓဇာနိ ဟေမဇာလပဋိစ္ဆန္နာနိ ဥပေါသထနာဂရာဇပ္ပမုခါနိ; စတုရာသီတိ အဿသဟဿာနိ အဟေသုံ သောဝဏ္ဏာလင်္ကာရာနိ သောဝဏ္ဏဓဇာနိ ဟေမဇာလပဋိစ္ဆန္နာနိ ဝလာဟကအဿရာဇပ္ပမုခါနိ; စတုရာသီတိ ရထသဟဿာနိ အဟေသုံ သီဟစမ္မပရိဝါရာနိ ဗျဂ္ဃစမ္မပရိဝါရာနိ ဒီပိစမ္မပရိဝါရာနိ ပဏ္ဍုကမ္ဗလပရိဝါရာနိ သောဝဏ္ဏာလင်္ကာရာနိ သောဝဏ္ဏဓဇာနိ ဟေမဇာလပဋိစ္ဆန္နာနိ ဝေဇယန္တရထပ္ပမုခါနိ; စတုရာသီတိ မဏိသဟဿာနိ အဟေသုံ မဏိရတနပ္ပမုခါနိ; စတုရာသီတိ ဣတ္ထိသဟဿာနိ အဟေသုံ သုဘဒ္ဒါဒေဝိပ္ပမုခါနိ; စတုရာသီတိ ဂဟပတိသဟဿာနိ အဟေသုံ ဂဟပတိရတနပ္ပမုခါနိ; စတုရာသီတိ ခတ္တိယသဟဿာနိ အဟေသုံ အနုယန္တာနိ ပရိဏာယကရတနပ္ပမုခါနိ; စတုရာသီတိ ဓေနုသဟဿာနိ အဟေသုံ ဒုဟသန္ဒနာနိ ဒုကူလသန္ဒာနာနိ ကံသူပဓာရဏာနိ; စတုရာသီတိ ဝတ္ထကောဋိသဟဿာနိ အဟေသုံ ခေါမသုခုမာနံ ကပ္ပာသိကသုခုမာနံ ကောသေယျသုခုမာနံ ကမ္ဗလသုခုမာနံ; (ရညော, အာနန္ဒ, မဟာသုဒဿနဿ) စတုရာသီတိ ထာလိပါကသဟဿာနိ အဟေသုံ သာယံ ပါတံ ဘတ္တာဘိဟာရော အဘိဟရိယိတ္ထ.

263. Ānanda, el rey Mahāsudassana tenía ochenta y cuatro mil ciudades, siendo la capital Kusāvatī la principal; tenía ochenta y cuatro mil palacios, siendo el palacio Dhamma el principal; tenía ochenta y cuatro mil cámaras de techos apuntados, siendo la cámara Mahāviyūha la principal; tenía ochenta y cuatro mil tronos de oro, de plata, de marfil y de maderas preciosas, cubiertos con alfombras de lana de pelo largo, colchas de lana blanca, colchas bordadas con flores, alfombras de piel de antílope de la mejor calidad, con doseles rojos en la parte superior y almohadones rojos en ambos extremos. Tenía ochenta y cuatro mil elefantes adornados con oro, con estandartes de oro y cubiertos con redes de oro, siendo el rey de los elefantes Uposatha el principal. Tenía ochenta y cuatro mil caballos adornados con oro, con estandartes de oro y cubiertos con redes de oro, siendo el rey de los caballos Valāhaka el principal. Tenía ochenta y cuatro mil carros cubiertos con pieles de león, de tigre, de leopardo y con mantas de color azafrán, adornados con oro, con estandartes de oro y cubiertos con redes de oro, siendo el carro Vejayanta el principal. Tenía ochenta y cuatro mil gemas, siendo la gema preciosa la principal. Tenía ochenta y cuatro mil mujeres, siendo la reina Subhaddā la principal. Tenía ochenta y cuatro mil tesoreros, siendo el tesorero precioso el principal. Tenía ochenta y cuatro mil nobles subordinados, siendo el consejero precioso el principal. Tenía ochenta y cuatro mil vacas lecheras que daban leche espontáneamente en recipientes de bronce. Tenía ochenta y cuatro mil millones de pares de vestiduras de lino fino, de algodón fino, de seda fina y de lana fina. Ānanda, al rey Mahāsudassana se le servían ochenta y cuatro mil calderos de arroz tanto por la mañana como por la tarde.

၂၆၄. ‘‘တေန [Pg.154] ခေါ ပနာနန္ဒ, သမယေန ရညော မဟာသုဒဿနဿ စတုရာသီတိ နာဂသဟဿာနိ သာယံ ပါတံ ဥပဋ္ဌာနံ အာဂစ္ဆန္တိ. အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ရညော မဟာသုဒဿနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ဣမာနိ ခေါ မေ စတုရာသီတိ နာဂသဟဿာနိ သာယံ ပါတံ ဥပဋ္ဌာနံ အာဂစ္ဆန္တိ, ယံနူန ဝဿသတဿ ဝဿသတဿ အစ္စယေန ဒွေစတ္တာလီသံ ဒွေစတ္တာလီသံ နာဂသဟဿာနိ သကိံ သကိံ ဥပဋ္ဌာနံ အာဂစ္ဆေယျု’န္တိ. အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော ပရိဏာယကရတနံ အာမန္တေသိ – ‘ဣမာနိ ခေါ မေ, သမ္မ ပရိဏာယကရတန, စတုရာသီတိ နာဂသဟဿာနိ သာယံ ပါတံ ဥပဋ္ဌာနံ အာဂစ္ဆန္တိ, တေန ဟိ, သမ္မ ပရိဏာယကရတန, ဝဿသတဿ ဝဿသတဿ အစ္စယေန ဒွေစတ္တာလီသံ ဒွေစတ္တာလီသံ နာဂသဟဿာနိ သကိံ သကိံ ဥပဋ္ဌာနံ အာဂစ္ဆန္တူ’တိ. ‘ဧဝံ, ဒေဝါ’တိ ခေါ, အာနန္ဒ, ပရိဏာယကရတနံ ရညော မဟာသုဒဿနဿ ပစ္စဿောသိ. အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ရညော မဟာသုဒဿနဿ အပရေန သမယေန ဝဿသတဿ ဝဿသတဿ အစ္စယေန ဒွေစတ္တာလီသံ ဒွေစတ္တာလီသံ နာဂသဟဿာနိ သကိံ သကိံ ဥပဋ္ဌာနံ အာဂမံသု.

264. En aquel tiempo, Ānanda, los ochenta y cuatro mil elefantes acudían por la mañana y por la tarde a rendir honores al rey Mahāsudassana. Entonces, Ānanda, al rey Mahāsudassana se le ocurrió este pensamiento: «Estos ochenta y cuatro mil elefantes vienen a rendirme honores mañana y tarde; sería mejor si cuarenta y dos mil elefantes vinieran a rendirme honores una vez cada cien años». Entonces, Ānanda, el rey Mahāsudassana llamó a su consejero precioso y le dijo: «Amigo consejero, estos ochenta y cuatro mil elefantes vienen a rendirme honores mañana y tarde; por lo tanto, amigo consejero, haz que grupos de cuarenta y dos mil elefantes vengan a rendirme honores solo una vez cada cien años». «Como ordene, Majestad», respondió el consejero precioso al rey Mahāsudassana. Y así, Ānanda, después de aquel tiempo, grupos de cuarenta y dos mil elefantes acudían a rendir honores al rey Mahāsudassana solo una vez cada cien años.

သုဘဒ္ဒါဒေဝိဥပသင်္ကမနံ

La visita de la reina Subhaddā

၂၆၅. ‘‘အထ ခေါ, အာနန္ဒ, သုဘဒ္ဒါယ ဒေဝိယာ ဗဟုန္နံ ဝဿာနံ ဗဟုန္နံ ဝဿသတာနံ ဗဟုန္နံ ဝဿသဟဿာနံ အစ္စယေန ဧတဒဟောသိ – ‘စိရံ ဒိဋ္ဌော ခေါ မေ ရာဇာ မဟာသုဒဿနော. ယံနူနာဟံ ရာဇာနံ မဟာသုဒဿနံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမေယျ’န္တိ. အထ ခေါ, အာနန္ဒ, သုဘဒ္ဒါ ဒေဝီ ဣတ္ထာဂါရံ အာမန္တေသိ – ‘ဧထ တုမှေ သီသာနိ နှာယထ ပီတာနိ ဝတ္ထာနိ ပါရုပထ. စိရံ ဒိဋ္ဌော နော ရာဇာ မဟာသုဒဿနော, ရာဇာနံ မဟာသုဒဿနံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိဿာမာ’တိ. ‘ဧဝံ, အယျေ’တိ ခေါ, အာနန္ဒ, ဣတ္ထာဂါရံ သုဘဒ္ဒါယ ဒေဝိယာ ပဋိဿုတွာ သီသာနိ နှာယိတွာ ပီတာနိ ဝတ္ထာနိ ပါရုပိတွာ ယေန သုဘဒ္ဒါ ဒေဝီ တေနုပသင်္ကမိ. အထ ခေါ, အာနန္ဒ, သုဘဒ္ဒါ ဒေဝီ ပရိဏာယကရတနံ အာမန္တေသိ – ‘ကပ္ပေဟိ, သမ္မ ပရိဏာယကရတန, စတုရင်္ဂိနိံ သေနံ, စိရံ ဒိဋ္ဌော နော ရာဇာ မဟာသုဒဿနော, ရာဇာနံ မဟာသုဒဿနံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိဿာမာ’တိ. ‘ဧဝံ, ဒေဝီ’တိ ခေါ, အာနန္ဒ, ပရိဏာယကရတနံ သုဘဒ္ဒါယ ဒေဝိယာ ပဋိဿုတွာ စတုရင်္ဂိနိံ သေနံ ကပ္ပာပေတွာ သုဘဒ္ဒါယ ဒေဝိယာ ပဋိဝေဒေသိ – ‘ကပ္ပိတာ ခေါ, ဒေဝိ, စတုရင်္ဂိနီ သေနာ, ယဿဒါနိ ကာလံ မညသီ’တိ. အထ ခေါ, အာနန္ဒ, သုဘဒ္ဒါ [Pg.155] ဒေဝီ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ သဒ္ဓိံ ဣတ္ထာဂါရေန ယေန ဓမ္မော ပါသာဒေါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဓမ္မံ ပါသာဒံ အဘိရုဟိတွာ ယေန မဟာဝိယူဟံ ကူဋာဂါရံ တေနုပသင်္ကမိ. ဥပသင်္ကမိတွာ မဟာဝိယူဟဿ ကူဋာဂါရဿ ဒွါရဗာဟံ အာလမ္ဗိတွာ အဋ္ဌာသိ. အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော သဒ္ဒံ သုတွာ – ‘ကိံ နု ခေါ မဟတော ဝိယ ဇနကာယဿ သဒ္ဒေါ’တိ မဟာဝိယူဟာ ကူဋာဂါရာ နိက္ခမန္တော အဒ္ဒသ သုဘဒ္ဒံ ဒေဝိံ ဒွါရဗာဟံ အာလမ္ဗိတွာ ဌိတံ, ဒိသွာန သုဘဒ္ဒံ ဒေဝိံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဧတ္ထေဝ, ဒေဝိ, တိဋ္ဌ မာ ပါဝိသီ’တိ. အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော အညတရံ ပုရိသံ အာမန္တေသိ – ‘ဧဟိ တွံ, အမ္ဘော ပုရိသ, မဟာဝိယူဟာ ကူဋာဂါရာ သောဝဏ္ဏမယံ ပလ္လင်္ကံ နီဟရိတွာ သဗ္ဗသောဝဏ္ဏမယေ တာလဝနေ ပညပေဟီ’တိ. ‘ဧဝံ, ဒေဝါ’တိ ခေါ, အာနန္ဒ, သော ပုရိသော ရညော မဟာသုဒဿနဿ ပဋိဿုတွာ မဟာဝိယူဟာ ကူဋာဂါရာ သောဝဏ္ဏမယံ ပလ္လင်္ကံ နီဟရိတွာ သဗ္ဗသောဝဏ္ဏမယေ တာလဝနေ ပညပေသိ. အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော ဒက္ခိဏေန ပဿေန သီဟသေယျံ ကပ္ပေသိ ပါဒေ ပါဒံ အစ္စာဓာယ သတော သမ္ပဇာနော.

265. Entonces, Ānanda, después de que hubieran pasado muchos años, muchos siglos, muchos miles de años, a la reina Subhadda se le ocurrió este pensamiento: 'Hace mucho tiempo que no veo al rey Mahāsudassana. Sería bueno que me acercara para ver al rey Mahāsudassana'. Entonces, Ānanda, la reina Subhadda se dirigió a las damas de su corte: 'Venid, lavad vuestras cabezas y vestíos con ropas amarillas. Hace mucho tiempo que no vemos al rey Mahāsudassana; nos acercaremos para ver al rey Mahāsudassana'. 'Así sea, señora', respondieron las damas de la corte a la reina Subhadda y, tras lavarse las cabezas y vestirse con ropas amarillas, se acercaron a donde estaba la reina Subhadda. Entonces, Ānanda, la reina Subhadda se dirigió al consejero tesoro: 'Amigo consejero tesoro, prepara el ejército de cuatro divisiones; hace mucho tiempo que no vemos al rey Mahāsudassana; nos acercaremos para ver al rey Mahāsudassana'. 'Así sea, reina', respondió el consejero tesoro a la reina Subhadda y, tras hacer preparar el ejército de cuatro divisiones, informó a la reina Subhadda: 'Reina, el ejército de cuatro divisiones está preparado; haz ahora lo que consideres oportuno'. Entonces, Ānanda, la reina Subhadda, junto con el ejército de cuatro divisiones y las damas de la corte, se dirigió hacia el palacio Dhamma; tras llegar y subir al palacio Dhamma, se dirigió hacia la cámara Mahāviyūha. Al llegar, se detuvo apoyándose en el marco de la puerta de la cámara Mahāviyūha. Entonces, Ānanda, el rey Mahāsudassana, al oír el sonido, pensó: '¿Qué es este sonido, como el de una gran multitud?', y al salir de la cámara Mahāviyūha vio a la reina Subhadda de pie, apoyada en el marco de la puerta. Al verla, le dijo a la reina Subhadda: 'Quédate ahí mismo, reina, no entres'. Entonces, Ānanda, el rey Mahāsudassana se dirigió a un hombre: 'Ven aquí, buen hombre, saca el diván de oro de la cámara Mahāviyūha y prepáralo en el bosque de palmeras que es todo de oro'. 'Así sea, señor', respondió aquel hombre al rey Mahāsudassana y, tras sacar el diván de oro de la cámara Mahāviyūha, lo preparó en el bosque de palmeras de puro oro. Entonces, Ānanda, el rey Mahāsudassana se acostó sobre su lado derecho en la postura del león, con un pie sobre el otro, atento y plenamente consciente.

၂၆၆. ‘‘အထ ခေါ, အာနန္ဒ, သုဘဒ္ဒါယ ဒေဝိယာ ဧတဒဟောသိ – ‘ဝိပ္ပသန္နာနိ ခေါ ရညော မဟာသုဒဿနဿ ဣန္ဒြိယာနိ, ပရိသုဒ္ဓေါ ဆဝိဝဏ္ဏော ပရိယောဒါတော, မာ ဟေဝ ခေါ ရာဇာ မဟာသုဒဿနော ကာလမကာသီ’တိ ရာဇာနံ မဟာသုဒဿနံ ဧတဒဝေါစ –

266. Entonces, Ānanda, a la reina Subhadda se le ocurrió este pensamiento: 'Las facultades del rey Mahāsudassana están muy serenas, su tez es pura y radiante; ojalá el rey Mahāsudassana no fallezca'. Y le dijo al rey Mahāsudassana:

‘ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ နဂရသဟဿာနိ ကုသာဝတီရာဇဓာနိပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ဇနေဟိ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ ကရောဟိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ ပါသာဒသဟဿာနိ ဓမ္မပါသာဒပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ဇနေဟိ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ ကရောဟိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ ကူဋာဂါရသဟဿာနိ မဟာဝိယူဟကူဋာဂါရပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ဇနေဟိ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ ကရောဟိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ ပလ္လင်္ကသဟဿာနိ သောဝဏ္ဏမယာနိ ရူပိယမယာနိ ဒန္တမယာနိ သာရမယာနိ ဂေါနကတ္ထတာနိ ပဋိကတ္ထတာနိ ပဋလိကတ္ထတာနိ ကဒလိမိဂပဝရပစ္စတ္ထရဏာနိ သဥတ္တရစ္ဆဒါနိ ဥဘတောလောဟိတကူပဓာနာနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ဇနေဟိ, ဇီဝိတေ အပေက္ခံ ကရောဟိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ နာဂသဟဿာနိ သောဝဏ္ဏာလင်္ကာရာနိ သောဝဏ္ဏဓဇာနိ ဟေမဇာလပဋိစ္ဆန္နာနိ ဥပေါသထနာဂရာဇပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ[Pg.156], ဆန္ဒံ ဇနေဟိ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ ကရောဟိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ အဿသဟဿာနိ သောဝဏ္ဏာလင်္ကာရာနိ သောဝဏ္ဏဓဇာနိ ဟေမဇာလပဋိစ္ဆန္နာနိ ဝလာဟကအဿရာဇပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ဇနေဟိ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ ကရောဟိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ စတုရာသီတိ ရထသဟဿာနိ သီဟစမ္မပရိဝါရာနိ ဗျဂ္ဃစမ္မပရိဝါရာနိ ဒီပိစမ္မပရိဝါရာနိ ပဏ္ဍုကမ္ဗလပရိဝါရာနိ သောဝဏ္ဏာလင်္ကာရာနိ သောဝဏ္ဏဓဇာနိ ဟေမဇာလပဋိစ္ဆန္နာနိ ဝေဇယန္တရထပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ဇနေဟိ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ ကရောဟိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ မဏိသဟဿာနိ မဏိရတနပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ဇနေဟိ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ ကရောဟိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ ဣတ္ထိသဟဿာနိ ဣတ္ထိရတနပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ဇနေဟိ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ ကရောဟိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ ဂဟပတိသဟဿာနိ ဂဟပတိရတနပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ဇနေဟိ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ ကရောဟိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ ခတ္တိယသဟဿာနိ အနုယန္တာနိ ပရိဏာယကရတနပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ဇနေဟိ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ ကရောဟိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ ဓေနုသဟဿာနိ ဒုဟသန္ဒနာနိ ကံသူပဓာရဏာနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ဇနေဟိ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ ကရောဟိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ ဝတ္ထကောဋိသဟဿာနိ ခေါမသုခုမာနံ ကပ္ပာသိကသုခုမာနံ ကောသေယျသုခုမာနံ ကမ္ဗလသုခုမာနံ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ဇနေဟိ, ဇီဝိတေ အပေက္ခံ ကရောဟိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ ထာလိပါကသဟဿာနိ သာယံ ပါတံ ဘတ္တာဘိဟာရော အဘိဟရိယတိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ဇနေဟိ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ ကရောဟီ’တိ.

'Señor, tuyas son estas ochenta y cuatro mil ciudades encabezadas por la capital Kusāvatī. Genera afecto por ellas, señor; ten apego por la vida. Tuyos son estos ochenta y cuatro mil palacios encabezados por el palacio Dhamma. Genera afecto por ellos, señor; ten apego por la vida. Tuyas son estas ochenta y cuatro mil cámaras encabezadas por la cámara Mahāviyūha. Genera afecto por ellas, señor; ten apego por la vida. Tuyos son estos ochenta y cuatro mil divanes de oro, plata, marfil y maderas nobles, cubiertos con alfombras de lana de pelo largo, mantas de lana blanca, alfombras bordadas con flores, pieles de antílope Kadali, con techos rojos arriba y almohadas rojas a ambos lados. Genera afecto por ellos, señor; ten apego por la vida. Tuyos son estos ochenta y cuatro mil elefantes con ornamentos de oro, estandartes de oro y cubiertos con redes de oro, encabezados por el rey de los elefantes Uposatha. Genera afecto por ellos, señor; ten apego por la vida. Tuyos son estos ochenta y cuatro mil caballos con ornamentos de oro, estandartes de oro y cubiertos con redes de oro, encabezados por el rey de los caballos Valāhaka. Genera afecto por ellos, señor; ten apego por la vida. Tuyos son estos ochenta y cuatro mil carros cubiertos con pieles de león, tigre o leopardo, o con mantas de lana de color pálido, con ornamentos de oro, estandartes de oro y cubiertos con redes de oro, encabezados por el carro Vejayanta. Genera afecto por ellos, señor; ten apego por la vida. Tuyas son estas ochenta y cuatro mil gemas encabezadas por la gema preciosa. Genera afecto por ellas, señor; ten apego por la vida. Tuyas son estas ochenta y cuatro mil mujeres encabezadas por la mujer tesoro. Genera afecto por ellas, señor; ten apego por la vida. Tuyos son estos ochenta y cuatro mil tesoreros encabezados por el tesorero tesoro. Genera afecto por ellos, señor; ten apego por la vida. Tuyos son estos ochenta y cuatro mil nobles encabezados por el consejero tesoro. Genera afecto por ellos, señor; ten apego por la vida. Tuyas son estas ochenta y cuatro mil vacas lecheras de las que fluye la leche por sí sola y cuyos recipientes son de bronce. Genera afecto por ellas, señor; ten apego por la vida. Tuyos son estos ochocientos cuarenta mil millones de prendas de lino fino, algodón fino, seda fina y lana fina. Genera afecto por ellas, señor; ten apego por la vida. Tuyas son estas ochenta y cuatro mil raciones de comida que se te traen mañana y tarde. Genera afecto por ellas, señor; ten apego por la vida'.

၂၆၇. ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော သုဘဒ္ဒံ ဒေဝိံ ဧတဒဝေါစ –

267. Cuando esto fue dicho, Ānanda, el rey Mahāsudassana le dijo a la reina Subhadda:

‘ဒီဃရတ္တံ ခေါ မံ တွံ, ဒေဝိ, ဣဋ္ဌေဟိ ကန္တေဟိ ပိယေဟိ မနာပေဟိ သမုဒါစရိတ္ထ; အထ စ ပန မံ တွံ ပစ္ဆိမေ ကာလေ အနိဋ္ဌေဟိ အကန္တေဟိ အပ္ပိယေဟိ အမနာပေဟိ သမုဒါစရသီ’တိ. ‘ကထံ စရဟိ တံ, ဒေဝ, သမုဒါစရာမီ’တိ? ‘ဧဝံ ခေါ မံ တွံ, ဒေဝိ, သမုဒါစရ – ‘‘သဗ္ဗေဟေဝ, ဒေဝ, ပိယေဟိ မနာပေဟိ နာနာဘာဝေါ ဝိနာဘာဝေါ အညထာဘာဝေါ, မာ ခေါ တွံ, ဒေဝ, သာပေက္ခော ကာလမကာသိ, ဒုက္ခာ သာပေက္ခဿ ကာလင်္ကိရိယာ, ဂရဟိတာ စ သာပေက္ခဿ ကာလင်္ကိရိယာ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ နဂရသဟဿာနိ [Pg.157] ကုသာဝတီရာဇဓာနိပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ပဇဟ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ မာကာသိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ ပါသာဒသဟဿာနိ ဓမ္မပါသာဒပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ပဇဟ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ မာကာသိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ ကူဋာဂါရသဟဿာနိ မဟာဝိယူဟကူဋာဂါရပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ပဇဟ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ မာကာသိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ ပလ္လင်္ကသဟဿာနိ သောဝဏ္ဏမယာနိ ရူပိယမယာနိ ဒန္တမယာနိ သာရမယာနိ ဂေါနကတ္ထတာနိ ပဋိကတ္ထတာနိ ပဋလိကတ္ထတာနိ ကဒလိမိဂပဝရပစ္စတ္ထရဏာနိ သဥတ္တရစ္ဆဒါနိ ဥဘတောလောဟိတကူပဓာနာနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ပဇဟ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ မာကာသိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ နာဂသဟဿာနိ သောဝဏ္ဏာလင်္ကာရာနိ သောဝဏ္ဏဓဇာနိ ဟေမဇာလပဋိစ္ဆန္နာနိ ဥပေါသထနာဂရာဇပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ပဇဟ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ မာကာသိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ အဿသဟဿာနိ သောဝဏ္ဏာလင်္ကာရာနိ သောဝဏ္ဏဓဇာနိ ဟေမဇာလပဋိစ္ဆန္နာနိ ဝလာဟကအဿရာဇပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ပဇဟ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ မာကာသိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ ရထသဟဿာနိ သီဟစမ္မပရိဝါရာနိ ဗျဂ္ဃစမ္မပရိဝါရာနိ ဒီပိစမ္မပရိဝါရာနိ ပဏ္ဍုကမ္ဗလပရိဝါရာနိ သောဝဏ္ဏာလင်္ကာရာနိ သောဝဏ္ဏဓဇာနိ ဟေမဇာလပဋိစ္ဆန္နာနိ ဝေဇယန္တရထပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ပဇဟ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ မာကာသိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ မဏိသဟဿာနိ မဏိရတနပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ပဇဟ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ မာကာသိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ ဣတ္ထိသဟဿာနိ သုဘဒ္ဒါဒေဝိပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ပဇဟ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ မာကာသိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ ဂဟပတိသဟဿာနိ ဂဟပတိရတနပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ပဇဟ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ မာကာသိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ ခတ္တိယသဟဿာနိ အနုယန္တာနိ ပရိဏာယကရတနပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ပဇဟ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ မာကာသိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ ဓေနုသဟဿာနိ ဒုဟသန္ဒနာနိ ကံသူပဓာရဏာနိ. ဧတ္ထ ဒေဝ, ဆန္ဒံ ပဇဟ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ မာကာသိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ ဝတ္ထကောဋိသဟဿာနိ ခေါမသုခုမာနံ ကပ္ပာသိကသုခုမာနံ ကောသေယျသုခုမာနံ ကမ္ဗလသုခုမာနံ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ပဇဟ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ မာကာသိ. ဣမာနိ တေ ဒေဝ စတုရာသီတိ ထာလိပါကသဟဿာနိ သာယံ ပါတံ ဘတ္တာဘိဟာရော အဘိဟရိယတိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ပဇဟ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ မာကာသီ’’’တိ.

«Durante mucho tiempo, oh reina, me has hablado con palabras deseables, agradables, queridas y placenteras; sin embargo, ahora en mi momento final, me hablas con palabras que no son deseables, ni agradables, ni queridas, ni placenteras». «¿De qué manera, entonces, señor, debo hablaros?». «Habladme de esta manera, reina: “Señor, de todo lo que es querido y placentero ocurre la separación, el alejamiento y la transformación. No muráis, señor, con apego; dolorosa es la muerte para quien tiene apego, y censurada es la muerte con apego. Estas, señor, son vuestras ochenta y cuatro mil ciudades, encabezadas por la capital Kusāvatī. En ellas, señor, abandonad el deseo y no tengáis anhelo por la vida. Estos, señor, son vuestros ochenta y cuatro mil palacios, encabezados por el palacio Dhamma. En ellos, señor, abandonad el deseo y no tengáis anhelo por la vida. Estos, señor, son vuestros ochenta y cuatro mil pabellones, encabezados por el gran pabellón Mahāviyūha. En ellos, señor, abandonad el deseo y no tengáis anhelo por la vida. Estos, señor, son vuestros ochenta y cuatro mil tronos, hechos de oro, de plata, de marfil y de maderas preciosas, cubiertos con alfombras de lana de pelo largo, alfombras de lana blanca, alfombras bordadas con flores, excelentes mantas de piel de antílope, con toldos rojos arriba y almohadas rojas a ambos lados. En ellos, señor, abandonad el deseo y no tengáis anhelo por la vida. Estos, señor, son vuestros ochenta y cuatro mil elefantes, con ornamentos de oro, estandartes de oro y cubiertos con redes de oro, encabezados por el rey de los elefantes Uposatha. En ellos, señor, abandonad el deseo y no tengáis anhelo por la vida. Estos, señor, son vuestros ochenta y cuatro mil caballos, con ornamentos de oro, estandartes de oro y cubiertos con redes de oro, encabezados por el rey de los caballos Valāhaka. En ellos, señor, abandonad el deseo y no tengáis anhelo por la vida. Estos, señor, son vuestros ochenta y cuatro mil carros, cubiertos con pieles de león, de tigre y de pantera, y con mantas de lana de color pálido, con ornamentos de oro, estandartes de oro y cubiertos con redes de oro, encabezados por el carro Vejayanta. En ellos, señor, abandonad el deseo y no tengáis anhelo por la vida. Estas, señor, son vuestras ochenta y cuatro mil gemas, encabezadas por la gema preciosa. En ellas, señor, abandonad el deseo y no tengáis anhelo por la vida. Estas, señor, son vuestras ochenta y cuatro mil mujeres, encabezadas por la reina Subhaddā. En ellas, señor, abandonad el deseo y no tengáis anhelo por la vida. Estos, señor, son vuestros ochenta y cuatro mil tesoreros, encabezados por el tesoro del tesorero. En ellos, señor, abandonad el deseo y no tengáis anhelo por la vida. Estos, señor, son vuestros ochenta y cuatro mil nobles seguidores, encabezados por el tesoro del consejero. En ellos, señor, abandonad el deseo y no tengáis anhelo por la vida. Estas, señor, son vuestras ochenta y cuatro mil vacas lecheras, con ubres que fluyen naturalmente y cuencos de oro para recibir la leche. En ellas, señor, abandonad el deseo y no tengáis anhelo por la vida. Estos, señor, son vuestros ochenta y cuatro mil millones de vestidos de lino fino, de algodón fino, de seda fina y de lana fina. En ellos, señor, abandonad el deseo y no tengáis anhelo por la vida. Estos, señor, son vuestros ochenta y cuatro mil platos de arroz cocido que se os sirven por la tarde y por la mañana. En ellos, señor, abandonad el deseo y no tengáis anhelo por la vida”».

၂၆၈. ‘‘ဧဝံ [Pg.158] ဝုတ္တေ, အာနန္ဒ, သုဘဒ္ဒါ ဒေဝီ ပရောဒိ အဿူနိ ပဝတ္တေသိ. အထ ခေါ, အာနန္ဒ, သုဘဒ္ဒါ ဒေဝီ အဿူနိ ပုဉ္ဆိတွာ ရာဇာနံ မဟာသုဒဿနံ ဧတဒဝေါစ –

268. «Cuando esto fue dicho, Ānanda, la reina Subhaddā lloró y derramó lágrimas. Entonces, Ānanda, la reina Subhaddā, tras secarse las lágrimas, dijo esto al rey Mahāsudassana:»

‘သဗ္ဗေဟေဝ, ဒေဝ, ပိယေဟိ မနာပေဟိ နာနာဘာဝေါ ဝိနာဘာဝေါ အညထာဘာဝေါ, မာ ခေါ တွံ, ဒေဝ, သာပေက္ခော ကာလမကာသိ, ဒုက္ခာ သာပေက္ခဿ ကာလင်္ကိရိယာ, ဂရဟိတာ စ သာပေက္ခဿ ကာလင်္ကိရိယာ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ နဂရသဟဿာနိ ကုသာဝတီရာဇဓာနိပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ပဇဟ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ မာကာသိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ ပါသာဒသဟဿာနိ ဓမ္မပါသာဒပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ပဇဟ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ မာကာသိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ ကူဋာဂါရသဟဿာနိ မဟာဝိယူဟကူဋာဂါရပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ပဇဟ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ မာကာသိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ ပလ္လင်္ကသဟဿာနိ သောဝဏ္ဏမယာနိ ရူပိယမယာနိ ဒန္တမယာနိ သာရမယာနိ ဂေါနကတ္ထတာနိ ပဋိကတ္ထတာနိ ပဋလိကတ္ထတာနိ ကဒလိမိဂပဝရပစ္စတ္ထရဏာနိ သဥတ္တရစ္ဆဒါနိ ဥဘတောလောဟိတကူပဓာနာနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ပဇဟ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ မာကာသိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ နာဂသဟဿာနိ သောဝဏ္ဏာလင်္ကာရာနိ သောဝဏ္ဏဓဇာနိ ဟေမဇာလပဋိစ္ဆန္နာနိ ဥပေါသထနာဂရာဇပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ပဇဟ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ မာကာသိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ အဿသဟဿာနိ သောဝဏ္ဏာလင်္ကာရာနိ သောဝဏ္ဏဓဇာနိ ဟေမဇာလပဋိစ္ဆန္နာနိ ဝလာဟကအဿရာဇပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ပဇဟ, ဇီဝိတေ အပေက္ခံ မာကာသိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ ရထသဟဿာနိ သီဟစမ္မပရိဝါရာနိ ဗျဂ္ဃစမ္မပရိဝါရာနိ ဒီပိစမ္မပရိဝါရာနိ ပဏ္ဍုကမ္ဗလပရိဝါရာနိ သောဝဏ္ဏာလင်္ကာရာနိ သောဝဏ္ဏဓဇာနိ ဟေမဇာလပဋိစ္ဆန္နာနိ ဝေဇယန္တရထပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ပဇဟ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ မာကာသိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ မဏိသဟဿာနိ မဏိရတနပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ပဇဟ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ မာကာသိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ ဣတ္ထိသဟဿာနိ ဣတ္ထိရတနပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ပဇဟ, ဇီဝိတေ အပေက္ခံ မာကာသိ. ဣမာနိ တေ[Pg.159], ဒေဝ, စတုရာသီတိ ဂဟပတိသဟဿာနိ ဂဟပတိရတနပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ပဇဟ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ မာကာသိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ ခတ္တိယသဟဿာနိ အနုယန္တာနိ ပရိဏာယကရတနပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ပဇဟ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ မာကာသိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ ဓေနုသဟဿာနိ ဒုဟသန္ဒနာနိ ကံသူပဓာရဏာနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ပဇဟ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ မာကာသိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ ဝတ္ထကောဋိသဟဿာနိ ခေါမသုခုမာနံ ကပ္ပာသိကသုခုမာနံ ကောသေယျသုခုမာနံ ကမ္ဗလသုခုမာနံ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ပဇဟ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ မာကာသိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ ထာလိပါကသဟဿာနိ သာယံ ပါတံ ဘတ္တာဘိဟာရော အဘိဟရိယတိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ပဇဟ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ မာကာသီ’တိ.

“Majestad, de todo lo que es querido y agradable es inevitable la separación, el alejamiento y el cambio de estado. No muera con apego, Majestad; dolorosa es la muerte de quien tiene apego, y censurada es la muerte de quien tiene apego. Majestad, estas ochenta y cuatro mil ciudades, encabezadas por la capital real Kusāvatī, son suyas. Abandone aquí el deseo, Majestad; no tenga anhelo por la vida. Majestad, estos ochenta y cuatro mil palacios, encabezados por el Palacio del Dhamma, son suyos. Abandone aquí el deseo, Majestad; no tenga anhelo por la vida. Majestad, estas ochenta y cuatro mil cámaras con techos a dos aguas, encabezadas por la Gran Cámara de Mahāviyūha, son suyas. Abandone aquí el deseo, Majestad; no tenga anhelo por la vida. Majestad, estos ochenta y cuatro mil divanes hechos de oro, plata, marfil y maderas nobles, cubiertos con alfombras de lana de pelo largo, colchas de lana blanca, mantas bordadas con flores, cubiertas de piel de antílope, provistos de doseles y con almohadas rojas en ambos extremos, son suyos. Abandone aquí el deseo, Majestad; no tenga anhelo por la vida. Majestad, estos ochenta y cuatro mil elefantes, adornados con ornamentos y estandartes de oro, cubiertos con redes de oro y encabezados por Uposatha, el rey de los elefantes, son suyos. Abandone aquí el deseo, Majestad; no tenga anhelo por la vida. Majestad, estos ochenta y cuatro mil caballos, adornados con ornamentos y estandartes de oro, cubiertos con redes de oro y encabezados por Valāhaka, el rey de los caballos, son suyos. Abandone aquí el deseo, Majestad; no tenga anhelo por la vida. Majestad, estos ochenta y cuatro mil carruajes, revestidos con pieles de león, tigre y leopardo, y con mantas amarillentas, adornados con ornamentos y estandartes de oro, cubiertos con redes de oro y encabezados por el carruaje Vejayanta, son suyos. Abandone aquí el deseo, Majestad; no tenga anhelo por la vida. Majestad, estas ochenta y cuatro mil gemas, encabezadas por la gema preciosa, son suyas. Abandone aquí el deseo, Majestad; no tenga anhelo por la vida. Majestad, estas ochenta y cuatro mil mujeres, encabezadas por la mujer joya, son suyas. Abandone aquí el deseo, Majestad; no tenga anhelo por la vida. Majestad, estos ochenta y cuatro mil jefes de familia, encabezados por el jefe de familia joya, son suyos. Abandone aquí el deseo, Majestad; no tenga anhelo por la vida. Majestad, estos ochenta y cuatro mil nobles guerreros subordinados, encabezados por el consejero joya, son suyos. Abandone aquí el deseo, Majestad; no tenga anhelo por la vida. Majestad, estas ochenta y cuatro mil vacas lecheras, que dan leche espontáneamente y cuyos recipientes son de bronce, son suyas. Abandone aquí el deseo, Majestad; no tenga anhelo por la vida. Majestad, estos ochenta y cuatro mil millones de vestiduras hechas de lino fino, algodón fino, seda fina y lana fina, son suyas. Abandone aquí el deseo, Majestad; no tenga anhelo por la vida. Majestad, estas ochenta y cuatro mil ollas de arroz, que se le ofrecen mañana y tarde como alimento, son suyas. Abandone aquí el deseo, Majestad; no tenga anhelo por la vida” —así habló la reina Subhaddā.

ဗြဟ္မလောကူပဂမံ

El renacimiento en el mundo de Brahma

၂၆၉. ‘‘အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော နစိရဿေဝ ကာလမကာသိ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, ဂဟပတိဿ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တဿ ဝါ မနုညံ ဘောဇနံ ဘုတ္တာဝိဿ ဘတ္တသမ္မဒေါ ဟောတိ, ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, ရညော မဟာသုဒဿနဿ မာရဏန္တိကာ ဝေဒနာ အဟောသိ. ကာလင်္ကတော စ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော သုဂတိံ ဗြဟ္မလောကံ ဥပပဇ္ဇိ. ရာဇာ, အာနန္ဒ, မဟာသုဒဿနော စတုရာသီတိ ဝဿသဟဿာနိ ကုမာရကီဠံ ကီဠိ. စတုရာသီတိ ဝဿသဟဿာနိ ဩပရဇ္ဇံ ကာရေသိ. စတုရာသီတိ ဝဿသဟဿာနိ ရဇ္ဇံ ကာရေသိ. စတုရာသီတိ ဝဿသဟဿာနိ ဂိဟိဘူတော ဓမ္မေ ပါသာဒေ ဗြဟ္မစရိယံ စရိ. သော စတ္တာရော ဗြဟ္မဝိဟာရေ ဘာဝေတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဗြဟ္မလောကူပဂေါ အဟောသိ.

269. “Entonces, Ānanda, no mucho después el rey Mahāsudassana falleció. Así como, Ānanda, un jefe de familia o el hijo de un jefe de familia siente somnolencia tras haber ingerido una comida deliciosa, del mismo modo, Ānanda, fue la sensación final del rey Mahāsudassana. Al morir, Ānanda, el rey Mahāsudassana renació en un destino feliz, en el mundo de Brahma. Ānanda, el rey Mahāsudassana durante ochenta y cuatro mil años disfrutó de los juegos de la juventud. Durante ochenta y cuatro mil años ejerció como virrey. Durante ochenta y cuatro mil años gobernó como rey. Durante ochenta y cuatro mil años, siendo laico, practicó la vida santa en el Palacio del Dhamma. Tras haber cultivado las cuatro moradas divinas, al disolverse el cuerpo, después de la muerte, renació en el mundo de Brahma”.

၂၇၀. ‘‘သိယာ ခေါ ပနာနန္ဒ, ဧဝမဿ – ‘အညော နူန တေန သမယေန ရာဇာ မဟာသုဒဿနော အဟောသီ’တိ, န ခေါ ပနေတံ, အာနန္ဒ, ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အဟံ တေန သမယေန ရာဇာ မဟာသုဒဿနော အဟောသိံ. မမ တာနိ စတုရာသီတိ နဂရသဟဿာနိ ကုသာဝတီရာဇဓာနိပ္ပမုခါနိ, မမ တာနိ စတုရာသီတိ ပါသာဒသဟဿာနိ ဓမ္မပါသာဒပ္ပမုခါနိ, မမ တာနိ စတုရာသီတိ ကူဋာဂါရသဟဿာနိ မဟာဝိယူဟကူဋာဂါရပ္ပမုခါနိ, မမ တာနိ စတုရာသီတိ ပလ္လင်္ကသဟဿာနိ သောဝဏ္ဏမယာနိ ရူပိယမယာနိ ဒန္တမယာနိ သာရမယာနိ ဂေါနကတ္ထတာနိ ပဋိကတ္ထတာနိ ပဋလိကတ္ထတာနိ ကဒလိမိဂပဝရပစ္စတ္ထရဏာနိ သဥတ္တရစ္ဆဒါနိ [Pg.160] ဥဘတောလောဟိတကူပဓာနာနိ, မမ တာနိ စတုရာသီတိ နာဂသဟဿာနိ သောဝဏ္ဏာလင်္ကာရာနိ သောဝဏ္ဏဓဇာနိ ဟေမဇာလပဋိစ္ဆန္နာနိ ဥပေါသထနာဂရာဇပ္ပမုခါနိ, မမ တာနိ စတုရာသီတိ အဿသဟဿာနိ သောဝဏ္ဏာလင်္ကာရာနိ သောဝဏ္ဏဓဇာနိ ဟေမဇာလပဋိစ္ဆန္နာနိ ဝလာဟကအဿရာဇပ္ပမုခါနိ, မမ တာနိ စတုရာသီတိ ရထသဟဿာနိ သီဟစမ္မပရိဝါရာနိ ဗျဂ္ဃစမ္မပရိဝါရာနိ ဒီပိစမ္မပရိဝါရာနိ ပဏ္ဍုကမ္ဗလပရိဝါရာနိ သောဝဏ္ဏာလင်္ကာရာနိ သောဝဏ္ဏဓဇာနိ ဟေမဇာလပဋိစ္ဆန္နာနိ ဝေဇယန္တရထပ္ပမုခါနိ, မမ တာနိ စတုရာသီတိ မဏိသဟဿာနိ မဏိရတနပ္ပမုခါနိ, မမ တာနိ စတုရာသီတိ ဣတ္ထိသဟဿာနိ သုဘဒ္ဒါဒေဝိပ္ပမုခါနိ, မမ တာနိ စတုရာသီတိ ဂဟပတိသဟဿာနိ ဂဟပတိရတနပ္ပမုခါနိ, မမ တာနိ စတုရာသီတိ ခတ္တိယသဟဿာနိ အနုယန္တာနိ ပရိဏာယကရတနပ္ပမုခါနိ, မမ တာနိ စတုရာသီတိ ဓေနုသဟဿာနိ ဒုဟသန္ဒနာနိ ကံသူပဓာရဏာနိ, မမ တာနိ စတုရာသီတိ ဝတ္ထကောဋိသဟဿာနိ ခေါမသုခုမာနံ ကပ္ပာသိကသုခုမာနံ ကောသေယျသုခုမာနံ ကမ္ဗလသုခုမာနံ, မမ တာနိ စတုရာသီတိ ထာလိပါကသဟဿာနိ သာယံ ပါတံ ဘတ္တာဘိဟာရော အဘိဟရိယိတ္ထ.

270. «Podría ser, Ānanda, que pensaras: “En aquel tiempo, el rey Mahāsudassana era otro”. Pero no debe verse así, Ānanda. Yo mismo fui, en aquel tiempo, el rey Mahāsudassana. Mías eran aquellas ochenta y cuatro mil ciudades encabezadas por la capital Kusāvatī; mías aquellas ochenta y cuatro mil palacios encabezados por el palacio Dhamma; mías aquellas ochenta y cuatro mil salas con techos de cumbrera encabezadas por la sala Mahāviyūha; mías aquellos ochenta y cuatro mil tronos de oro, plata, marfil y maderas nobles, cubiertos con alfombras de lana de pelo largo, colchas blancas, alfombras bordadas con flores, pieles de antílope de calidad, con toldos rojos arriba y almohadas rojas a ambos lados; mías aquellos ochenta y cuatro mil elefantes adornados con oro y estandartes de oro, cubiertos con redes de oro, encabezados por el rey elefante Uposatha; mías aquellos ochenta y cuatro mil caballos adornados con oro y estandartes de oro, cubiertos con redes de oro, encabezados por el rey caballo Valāhaka; mías aquellos ochenta y cuatro mil carros revestidos con pieles de león, de tigre, de pantera y de mantas amarillentas, adornados con oro y estandartes de oro, cubiertos con redes de oro, encabezados por el carro Vejayanta; mías aquellas ochenta y cuatro mil gemas encabezadas por la gema preciosa; mías aquellas ochenta y cuatro mil mujeres encabezadas por la reina Subhaddā; mías aquellos ochenta y cuatro mil tesoreros encabezados por el tesorero real; mías aquellos ochenta y cuatro mil nobles encabezados por el consejero real; mías aquellas ochenta y cuatro mil vacas lecheras que daban leche espontáneamente en vasijas de bronce; mías aquellas ochenta y cuatro mil decenas de millones de vestiduras de lino fino, algodón fino, seda fina y lana fina; mías aquellas ochenta y cuatro mil raciones de arroz servidas mañana y tarde».

၂၇၁. ‘‘တေသံ ခေါ ပနာနန္ဒ, စတုရာသီတိနဂရသဟဿာနံ ဧကညေဝ တံ နဂရံ ဟောတိ, ယံ တေန သမယေန အဇ္ဈာဝသာမိ ယဒိဒံ ကုသာဝတီ ရာဇဓာနီ. တေသံ ခေါ ပနာနန္ဒ, စတုရာသီတိပါသာဒသဟဿာနံ ဧကောယေဝ သော ပါသာဒေါ ဟောတိ, ယံ တေန သမယေန အဇ္ဈာဝသာမိ ယဒိဒံ ဓမ္မော ပါသာဒေါ. တေသံ ခေါ ပနာနန္ဒ, စတုရာသီတိကူဋာဂါရသဟဿာနံ ဧကညေဝ တံ ကူဋာဂါရံ ဟောတိ, ယံ တေန သမယေန အဇ္ဈာဝသာမိ ယဒိဒံ မဟာဝိယူဟံ ကူဋာဂါရံ. တေသံ ခေါ ပနာနန္ဒ, စတုရာသီတိပလ္လင်္ကသဟဿာနံ ဧကောယေဝ သော ပလ္လင်္ကော ဟောတိ, ယံ တေန သမယေန ပရိဘုဉ္ဇာမိ ယဒိဒံ သောဝဏ္ဏမယော ဝါ ရူပိယမယော ဝါ ဒန္တမယော ဝါ သာရမယော ဝါ. တေသံ ခေါ ပနာနန္ဒ, စတုရာသီတိနာဂသဟဿာနံ ဧကောယေဝ သော နာဂေါ ဟောတိ, ယံ တေန သမယေန အဘိရုဟာမိ ယဒိဒံ ဥပေါသထော နာဂရာဇာ. တေသံ ခေါ ပနာနန္ဒ, စတုရာသီတိအဿသဟဿာနံ ဧကောယေဝ သော အဿော ဟောတိ, ယံ တေန သမယေန အဘိရုဟာမိ ယဒိဒံ ဝလာဟကော အဿရာဇာ. တေသံ ခေါ ပနာနန္ဒ, စတုရာသီတိရထသဟဿာနံ ဧကောယေဝ သော ရထော ဟောတိ, ယံ တေန သမယေန အဘိရုဟာမိ ယဒိဒံ ဝေဇယန္တရထော. တေသံ ခေါ ပနာနန္ဒ, စတုရာသီတိဣတ္ထိသဟဿာနံ ဧကာယေဝ [Pg.161] သာ ဣတ္ထီ ဟောတိ, ယာ တေန သမယေန ပစ္စုပဋ္ဌာတိ ခတ္တိယာနီ ဝါ ဝေဿိနီ ဝါ. တေသံ ခေါ ပနာနန္ဒ, ဝါ. တေသံ ခေါ ပနာနန္ဒ, စတုရာသီတိဝတ္ထကောဋိသဟဿာနံ ဧကံယေဝ တံ ဒုဿယုဂံ ဟောတိ, ယံ တေန သမယေန ပရိဒဟာမိ ခေါမသုခုမံ ဝါ ကပ္ပာသိကသုခုမံ ဝါ ကောသေယျသုခုမံ ဝါ ကမ္ဗလသုခုမံ ဝါ. တေသံ ခေါ ပနာနန္ဒ, စတုရာသီတိထာလိပါကသဟဿာနံ ဧကောယေဝ သော ထာလိပါကော ဟောတိ, ယတော နာဠိကောဒနပရမံ ဘုဉ္ဇာမိ တဒုပိယဉ္စ သူပေယျံ.

271. «De esas ochenta y cuatro mil ciudades, Ānanda, solo una era la ciudad en la que yo residía en aquel tiempo: la capital Kusāvatī. De esos ochenta y cuatro mil palacios, solo uno era el palacio en el que yo residía: el palacio Dhamma. De esas ochenta y cuatro mil salas con techos de cumbrera, solo una era la sala en la que yo residía: la sala Mahāviyūha. De esos ochenta y cuatro mil tronos, solo uno era el trono que yo usaba: ya fuera de oro, plata, marfil o madera noble. De esos ochenta y cuatro mil elefantes, solo uno era el elefante que yo montaba: el rey elefante Uposatha. De esos ochenta y cuatro mil caballos, solo uno era el caballo que yo montaba: el rey caballo Valāhaka. De esos ochenta y cuatro mil carros, solo uno era el carro que yo montaba: el carro Vejayanta. De esas ochenta y cuatro mil mujeres, solo una era la mujer que me servía: ya fuera de la casta noble o de la casta de comerciantes. De esas ochenta y cuatro mil decenas de millones de vestiduras, solo un par de telas era el que yo vestía: ya fuera de lino fino, algodón fino, seda fina o lana fina. De esas ochenta y cuatro mil raciones de comida, solo una era la ración que yo consumía, consistente en una medida de arroz con el acompañamiento adecuado».

၂၇၂. ‘‘ပဿာနန္ဒ, သဗ္ဗေတေ သင်္ခါရာ အတီတာ နိရုဒ္ဓါ ဝိပရိဏတာ. ဧဝံ အနိစ္စာ ခေါ, အာနန္ဒ, သင်္ခါရာ; ဧဝံ အဒ္ဓုဝါ ခေါ, အာနန္ဒ, သင်္ခါရာ; ဧဝံ အနဿာသိကာ ခေါ, အာနန္ဒ, သင်္ခါရာ! ယာဝဉ္စိဒံ, အာနန္ဒ, အလမေဝ သဗ္ဗသင်္ခါရေသု နိဗ္ဗိန္ဒိတုံ, အလံ ဝိရဇ္ဇိတုံ, အလံ ဝိမုစ္စိတုံ.

272. «Mira, Ānanda, todas estas formaciones son pasadas, han cesado y se han transformado. ¡Así de impermanentes son las formaciones, Ānanda! ¡Así de inestables son las formaciones, Ānanda! ¡Así de poco reconfortantes son las formaciones, Ānanda! Esto es suficiente, Ānanda, para sentirse desencantado con todas las formaciones, suficiente para desapasionarse, suficiente para liberarse».

‘‘ဆက္ခတ္တုံ ခေါ ပနာဟံ, အာနန္ဒ, အဘိဇာနာမိ ဣမသ္မိံ ပဒေသေ သရီရံ နိက္ခိပိတံ, တဉ္စ ခေါ ရာဇာဝ သမာနော စက္ကဝတ္တီ ဓမ္မိကော ဓမ္မရာဇာ စာတုရန္တော ဝိဇိတာဝီ ဇနပဒတ္ထာဝရိယပတ္တော သတ္တရတနသမန္နာဂတော, အယံ သတ္တမော သရီရနိက္ခေပေါ. န ခေါ ပနာဟံ, အာနန္ဒ, တံ ပဒေသံ သမနုပဿာမိ သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ ယတ္ထ တထာဂတော အဋ္ဌမံ သရီရံ နိက္ခိပေယျာ’’တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ, ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ –

«Recuerdo, Ānanda, haber dejado mi cuerpo en este lugar seis veces; y en todas ellas fue como un rey, un monarca universal, justo, un rey del Dharma, soberano de los cuatro mares, vencedor, que trajo estabilidad a su reino, poseedor de las siete joyas. Esta es la séptima vez que dejo mi cuerpo. No veo, Ānanda, ningún lugar en el mundo con sus dioses, Maras y Brahmas, entre esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus dioses y humanos, donde un Tathāgata deje su cuerpo por octava vez». Esto dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Maestro, el Sugata, añadió lo siguiente:

‘‘အနိစ္စာ ဝတ သင်္ခါရာ, ဥပ္ပာဒဝယဓမ္မိနော;

ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈန္တိ, တေသံ ဝူပသမော သုခေါ’’တိ.

«¡Impermanentes son verdaderamente las formaciones, sujetas al surgimiento y al cese! Habiendo surgido, cesan; su pacificación es la felicidad».

မဟာသုဒဿနသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ စတုတ္ထံ.

El Mahāsudassana Sutta, el cuarto, ha terminado.

၅. ဇနဝသဘသုတ္တံ

5. Janavasabha Sutta

နာတိကိယာဒိဗျာကရဏံ

La respuesta sobre los habitantes de Nātika y otros asuntos.

၂၇၃. ဧဝံ [Pg.162] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ နာတိကေ ဝိဟရတိ ဂိဉ္ဇကာဝသထေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ပရိတော ပရိတော ဇနပဒေသု ပရိစာရကေ အဗ္ဘတီတေ ကာလင်္ကတေ ဥပပတ္တီသု ဗျာကရောတိ ကာသိကောသလေသု ဝဇ္ဇိမလ္လေသု စေတိဝံသေသု ကုရုပဉ္စာလေသု မဇ္ဈသူရသေနေသု – ‘‘အသု အမုတြ ဥပပန္နော, အသု အမုတြ ဥပပန္နော. ပရောပညာသ နာတိကိယာ ပရိစာရကာ အဗ္ဘတီတာ ကာလင်္ကတာ ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကာ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယိနော အနာဝတ္တိဓမ္မာ တသ္မာ လောကာ. သာဓိကာ နဝုတိ နာတိကိယာ ပရိစာရကာ အဗ္ဘတီတာ ကာလင်္ကတာ တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ရာဂဒေါသမောဟာနံ တနုတ္တာ သကဒါဂါမိနော, သကိဒေဝ ဣမံ လောကံ အာဂန္တွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿန္တိ. သာတိရေကာနိ ပဉ္စသတာနိ နာတိကိယာ ပရိစာရကာ အဗ္ဘတီတာ ကာလင်္ကတာ တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ သောတာပန္နာ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ’’တိ.

273. Así lo he oído. En una ocasión, el Bendito residía en Ñātika, en la cabaña de ladrillo. En aquel tiempo, el Bendito declaraba los renacimientos de los seguidores que habían fallecido y muerto en las diversas regiones circundantes: en Kāsi y Kosala, en Vajjī y Malla, en Ceti y Vaṃsa, en Kuru y Pañcāla, en Maccha y Sūrasena, diciendo: 'Tal persona ha renacido en tal lugar, tal persona ha renacido en tal lugar'. [Dijo:] 'Más de cincuenta seguidores de Ñātika que han fallecido y muerto, por el agotamiento de los cinco grilletes inferiores, son seres de nacimiento espontáneo; allí alcanzarán el parinibbāna, sin tener que regresar de aquel mundo. Más de noventa seguidores de Ñātika que han fallecido y muerto, por el agotamiento de los tres grilletes y por la atenuación de la codicia, el odio y la ilusión, son una-vez-retornantes; regresando a este mundo solo una vez más, pondrán fin al sufrimiento. Más de quinientos seguidores de Ñātika que han fallecido y muerto, por el agotamiento de los tres grilletes, son entrados-en-la-corriente, no sujetos a la caída en estados de sufrimiento, firmes y destinados a la iluminación'.

၂၇၄. အဿောသုံ ခေါ နာတိကိယာ ပရိစာရကာ – ‘‘ဘဂဝါ ကိရ ပရိတော ပရိတော ဇနပဒေသု ပရိစာရကေ အဗ္ဘတီတေ ကာလင်္ကတေ ဥပပတ္တီသု ဗျာကရောတိ ကာသိကောသလေသု ဝဇ္ဇိမလ္လေသု စေတိဝံသေသု ကုရုပဉ္စာလေသု မဇ္ဈသူရသေနေသု – ‘အသု အမုတြ ဥပပန္နော, အသု အမုတြ ဥပပန္နော. ပရောပညာသ နာတိကိယာ ပရိစာရကာ အဗ္ဘတီတာ ကာလင်္ကတာ ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကာ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယိနော အနာဝတ္တိဓမ္မာ တသ္မာ လောကာ. သာဓိကာ နဝုတိ နာတိကိယာ ပရိစာရကာ အဗ္ဘတီတာ ကာလင်္ကတာ တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ရာဂဒေါသမောဟာနံ တနုတ္တာ သကဒါဂါမိနော သကိဒေဝ ဣမံ လောကံ အာဂန္တွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿန္တိ. သာတိရေကာနိ ပဉ္စသတာနိ နာတိကိယာ ပရိစာရကာ အဗ္ဘတီတာ ကာလင်္ကတာ တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ [Pg.163] သောတာပန္နာ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ’တိ. တေန စ နာတိကိယာ ပရိစာရကာ အတ္တမနာ အဟေသုံ ပမုဒိတာ ပီတိသောမနဿဇာတာ ဘဂဝတော ပဉှဝေယျာကရဏံ သုတွာ.

274. Los seguidores de Ñātika oyeron: 'Se dice que el Bendito declara los renacimientos de los seguidores que han fallecido y muerto en las diversas regiones circundantes: en Kāsi y Kosala, en Vajjī y Malla, en Ceti y Vaṃsa, en Kuru y Pañcāla, en Maccha y Sūrasena, diciendo: "Tal persona ha renacido en tal lugar, tal persona ha renacido en tal lugar. Más de cincuenta seguidores de Ñātika que han fallecido y muerto, por el agotamiento de los cinco grilletes inferiores, son seres de nacimiento espontáneo; allí alcanzarán el parinibbāna, sin tener que regresar de aquel mundo. Más de noventa seguidores de Ñātika que han fallecido y muerto, por el agotamiento de los tres grilletes y por la atenuación de la codicia, el odio y la ilusión, son una-vez-retornantes; regresando a este mundo solo una vez más, pondrán fin al sufrimiento. Más de quinientos seguidores de Ñātika que han fallecido y muerto, por el agotamiento de los tres grilletes, son entrados-en-la-corriente, no sujetos a la caída en estados de sufrimiento, firmes y destinados a la iluminación"'. Al oír la explicación de las preguntas por parte del Bendito, los seguidores de Ñātika se sintieron satisfechos, regocijados y llenos de gozo y alegría.

၂၇၅. အဿောသိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော – ‘‘ဘဂဝါ ကိရ ပရိတော ပရိတော ဇနပဒေသု ပရိစာရကေ အဗ္ဘတီတေ ကာလင်္ကတေ ဥပပတ္တီသု ဗျာကရောတိ ကာသိကောသလေသု ဝဇ္ဇိမလ္လေသု စေတိဝံသေသု ကုရုပဉ္စာလေသု မဇ္ဈသူရသေနေသု – ‘အသု အမုတြ ဥပပန္နော, အသု အမုတြ ဥပပန္နော. ပရောပညာသ နာတိကိယာ ပရိစာရကာ အဗ္ဘတီတာ ကာလင်္ကတာ ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကာ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယိနော အနာဝတ္တိဓမ္မာ တသ္မာ လောကာ. သာဓိကာ နဝုတိ နာတိကိယာ ပရိစာရကာ အဗ္ဘတီတာ ကာလင်္ကတာ တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ရာဂဒေါသမောဟာနံ တနုတ္တာ သကဒါဂါမိနော သကိဒေဝ ဣမံ လောကံ အာဂန္တွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿန္တိ. သာတိရေကာနိ ပဉ္စသတာနိ နာတိကိယာ ပရိစာရကာ အဗ္ဘတီတာ ကာလင်္ကတာ တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ သောတာပန္နာ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ’တိ. တေန စ နာတိကိယာ ပရိစာရကာ အတ္တမနာ အဟေသုံ ပမုဒိတာ ပီတိသောမနဿဇာတာ ဘဂဝတော ပဉှဝေယျာကရဏံ သုတွာ’’တိ.

275. El venerable Ānanda oyó: 'Se dice que el Bendito declara los renacimientos de los seguidores que han fallecido y muerto en las diversas regiones circundantes: en Kāsi y Kosala, en Vajjī y Malla, en Ceti y Vaṃsa, en Kuru y Pañcāla, en Maccha y Sūrasena, diciendo: "Tal persona ha renacido en tal lugar, tal persona ha renacido en tal lugar. Más de cincuenta seguidores de Ñātika que han fallecido y muerto, por el agotamiento de los cinco grilletes inferiores, son seres de nacimiento espontáneo; allí alcanzarán el parinibbāna, sin tener que regresar de aquel mundo. Más de noventa seguidores de Ñātika que han fallecido y muerto, por el agotamiento de los tres grilletes y por la atenuación de la codicia, el odio y la ilusión, son una-vez-retornantes; regresando a este mundo solo una vez más, pondrán fin al sufrimiento. Más de quinientos seguidores de Ñātika que han fallecido y muerto, por el agotamiento de los tres grilletes, son entrados-en-la-corriente, no sujetos a la caída en estados de sufrimiento, firmes y destinados a la iluminación"'. Y al oír la explicación de las preguntas por parte del Bendito, los seguidores de Ñātika se sintieron satisfechos, regocijados y llenos de gozo y alegría.

အာနန္ဒပရိကထာ

Reflexiones de Ānanda

၂၇၆. အထ ခေါ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဣမေ ခေါ ပနာပိ အဟေသုံ မာဂဓကာ ပရိစာရကာ ဗဟူ စေဝ ရတ္တညူ စ အဗ္ဘတီတာ ကာလင်္ကတာ. သုညာ မညေ အင်္ဂမဂဓာ အင်္ဂမာဂဓကေဟိ ပရိစာရကေဟိ အဗ္ဘတီတေဟိ ကာလင်္ကတေဟိ. တေ ခေါ ပနာပိ အဟေသုံ ဗုဒ္ဓေ ပသန္နာ ဓမ္မေ ပသန္နာ သံဃေ ပသန္နာ သီလေသု ပရိပူရကာရိနော. တေ အဗ္ဘတီတာ ကာလင်္ကတာ ဘဂဝတာ အဗျာကတာ; တေသမ္ပိဿ သာဓု ဝေယျာကရဏံ, ဗဟုဇနော ပသီဒေယျ, တတော ဂစ္ဆေယျ သုဂတိံ. အယံ ခေါ ပနာပိ အဟောသိ ရာဇာ မာဂဓော သေနိယော ဗိမ္ဗိသာရော ဓမ္မိကော ဓမ္မရာဇာ ဟိတော ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာနံ နေဂမာနဉ္စေဝ ဇာနပဒါနဉ္စ. အပိဿုဒံ မနုဿာ ကိတ္တယမာနရူပါ ဝိဟရန္တိ – ‘ဧဝံ နော သော ဓမ္မိကော ဓမ္မရာဇာ သုခါပေတွာ [Pg.164] ကာလင်္ကတော, ဧဝံ မယံ တဿ ဓမ္မိကဿ ဓမ္မရညော ဝိဇိတေ ဖာသု ဝိဟရိမှာ’တိ. သော ခေါ ပနာပိ အဟောသိ ဗုဒ္ဓေ ပသန္နော ဓမ္မေ ပသန္နော သံဃေ ပသန္နော သီလေသု ပရိပူရကာရီ. အပိဿုဒံ မနုဿာ ဧဝမာဟံသု – ‘ယာဝ မရဏကာလာပိ ရာဇာ မာဂဓော သေနိယော ဗိမ္ဗိသာရော ဘဂဝန္တံ ကိတ္တယမာနရူပေါ ကာလင်္ကတော’တိ. သော အဗ္ဘတီတော ကာလင်္ကတော ဘဂဝတာ အဗျာကတော. တဿပိဿ သာဓု ဝေယျာကရဏံ ဗဟုဇနော ပသီဒေယျ, တတော ဂစ္ဆေယျ သုဂတိံ. ဘဂဝတော ခေါ ပန သမ္ဗောဓိ မဂဓေသု. ယတ္ထ ခေါ ပန ဘဂဝတော သမ္ဗောဓိ မဂဓေသု, ကထံ တတြ ဘဂဝါ မာဂဓကေ ပရိစာရကေ အဗ္ဘတီတေ ကာလင်္ကတေ ဥပပတ္တီသု န ဗျာကရေယျ. ဘဂဝါ စေ ခေါ ပန မာဂဓကေ ပရိစာရကေ အဗ္ဘတီတေ ကာလင်္ကတေ ဥပပတ္တီသု န ဗျာကရေယျ, ဒီနမနာ တေနဿု မာဂဓကာ ပရိစာရကာ; ယေန ခေါ ပနဿု ဒီနမနာ မာဂဓကာ ပရိစာရကာ ကထံ တေ ဘဂဝါ န ဗျာကရေယျာ’’တိ?

276. Entonces, al venerable Ānanda le surgió este pensamiento: 'También hubo muchos seguidores de Magadha, antiguos y devotos, que han fallecido y muerto. Aṅga y Magadha parecen vacíos de seguidores de Aṅga y Magadha que han fallecido y muerto. Ciertamente, ellos tenían fe en el Buda, fe en el Dhamma y fe en el Saṅgha, y eran cumplidores de la virtud. Ellos han fallecido y muerto, pero el Bendito no ha declarado nada sobre ellos. Sería bueno que se diera una explicación sobre ellos también; muchas personas tendrían fe y, gracias a ello, irían a un buen destino. Además, estuvo el rey de Magadha, Seniya Bimbisāra, un rey justo que gobernaba según el Dhamma, que buscaba el bienestar de los brahmanes y jefes de familia, de los habitantes de los pueblos y del campo. La gente solía vivir elogiándolo: "Ese rey justo, ese rey del Dhamma, nos hizo felices y ha fallecido; así vivíamos en paz en el reino de ese rey justo". Él también tenía fe en el Buda, fe en el Dhamma y fe en el Saṅgha, y era cumplidor de la virtud. La gente decía: "Incluso hasta el momento de su muerte, el rey de Magadha, Seniya Bimbisāra, falleció elogiando al Bendito". Él ha fallecido y muerto, pero el Bendito no ha declarado nada sobre él. Sería bueno que se diera una explicación sobre él también; muchas personas tendrían fe y, gracias a ello, irían a un buen destino. El Bendito alcanzó la iluminación en Magadha. Puesto que la iluminación del Bendito ocurrió en Magadha, ¿cómo es que el Bendito no declara los renacimientos de los seguidores de Magadha que han fallecido y muerto? Si el Bendito no declara los renacimientos de los seguidores de Magadha que han fallecido y muerto, los seguidores de Magadha se sentirían desanimados. Siendo que los seguidores de Magadha estarían desanimados, ¿por qué el Bendito no declararía sobre ellos?'

၂၇၇. ဣဒမာယသ္မာ အာနန္ဒော မာဂဓကေ ပရိစာရကေ အာရဗ္ဘ ဧကော ရဟော အနုဝိစိန္တေတွာ ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယံ ပစ္စုဋ္ဌာယ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သုတံ မေတံ, ဘန္တေ – ‘ဘဂဝါ ကိရ ပရိတော ပရိတော ဇနပဒေသု ပရိစာရကေ အဗ္ဘတီတေ ကာလင်္ကတေ ဥပပတ္တီသု ဗျာကရောတိ ကာသိကောသလေသု ဝဇ္ဇိမလ္လေသု စေတိဝံသေသု ကုရုပဉ္စာလေသု မဇ္ဈသူရသေနေသု – ‘‘အသု အမုတြ ဥပပန္နော, အသု အမုတြ ဥပပန္နော. ပရောပညာသ နာတိကိယာ ပရိစာရကာ အဗ္ဘတီတာ ကာလင်္ကတာ ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကာ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယိနော အနာဝတ္တိဓမ္မာ တသ္မာ လောကာ. သာဓိကာ နဝုတိ နာတိကိယာ ပရိစာရကာ အဗ္ဘတီတာ ကာလင်္ကတာ တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ရာဂဒေါသမောဟာနံ တနုတ္တာ သကဒါဂါမိနော, သကိဒေဝ ဣမံ လောကံ အာဂန္တွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿန္တိ. သာတိရေကာနိ ပဉ္စသတာနိ နာတိကိယာ ပရိစာရကာ အဗ္ဘတီတာ ကာလင်္ကတာ တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ သောတာပန္နာ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာတိ. တေန စ နာတိကိယာ ပရိစာရကာ အတ္တမနာ အဟေသုံ ပမုဒိတာ ပီတိသောမနဿဇာတာ ဘဂဝတော ပဉှဝေယျာကရဏံ သုတွာ’’တိ[Pg.165]. ဣမေ ခေါ ပနာပိ, ဘန္တေ, အဟေသုံ မာဂဓကာ ပရိစာရကာ ဗဟူ စေဝ ရတ္တညူ စ အဗ္ဘတီတာ ကာလင်္ကတာ. သုညာ မညေ အင်္ဂမဂဓာ အင်္ဂမာဂဓကေဟိ ပရိစာရကေဟိ အဗ္ဘတီတေဟိ ကာလင်္ကတေဟိ. တေ ခေါ ပနာပိ, ဘန္တေ, အဟေသုံ ဗုဒ္ဓေ ပသန္နာ ဓမ္မေ ပသန္နာ သံဃေ ပသန္နာ သီလေသု ပရိပူရကာရိနော, တေ အဗ္ဘတီတာ ကာလင်္ကတာ ဘဂဝတာ အဗျာကတာ. တေသမ္ပိဿ သာဓု ဝေယျာကရဏံ, ဗဟုဇနော ပသီဒေယျ, တတော ဂစ္ဆေယျ သုဂတိံ. အယံ ခေါ ပနာပိ, ဘန္တေ, အဟောသိ ရာဇာ မာဂဓော သေနိယော ဗိမ္ဗိသာရော ဓမ္မိကော ဓမ္မရာဇာ ဟိတော ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာနံ နေဂမာနဉ္စေဝ ဇာနပဒါနဉ္စ. အပိဿုဒံ မနုဿာ ကိတ္တယမာနရူပါ ဝိဟရန္တိ – ‘ဧဝံ နော သော ဓမ္မိကော ဓမ္မရာဇာ သုခါပေတွာ ကာလင်္ကတော. ဧဝံ မယံ တဿ ဓမ္မိကဿ ဓမ္မရညော ဝိဇိတေ ဖာသု ဝိဟရိမှာ’တိ. သော ခေါ ပနာပိ, ဘန္တေ, အဟောသိ ဗုဒ္ဓေ ပသန္နော ဓမ္မေ ပသန္နော သံဃေ ပသန္နော သီလေသု ပရိပူရကာရီ. အပိဿုဒံ မနုဿာ ဧဝမာဟံသု – ‘ယာဝ မရဏကာလာပိ ရာဇာ မာဂဓော သေနိယော ဗိမ္ဗိသာရော ဘဂဝန္တံ ကိတ္တယမာနရူပေါ ကာလင်္ကတော’တိ. သော အဗ္ဘတီတော ကာလင်္ကတော ဘဂဝတာ အဗျာကတော; တဿပိဿ သာဓု ဝေယျာကရဏံ, ဗဟုဇနော ပသီဒေယျ, တတော ဂစ္ဆေယျ သုဂတိံ. ဘဂဝတော ခေါ ပန, ဘန္တေ, သမ္ဗောဓိ မဂဓေသု. ယတ္ထ ခေါ ပန, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သမ္ဗောဓိ မဂဓေသု, ကထံ တတြ ဘဂဝါ မာဂဓကေ ပရိစာရကေ အဗ္ဘတီတေ ကာလင်္ကတေ ဥပပတ္တီသု န ဗျာကရေယျ? ဘဂဝါ စေ ခေါ ပန, ဘန္တေ, မာဂဓကေ ပရိစာရကေ အဗ္ဘတီတေ ကာလင်္ကတေ ဥပပတ္တီသု န ဗျာကရေယျ ဒီနမနာ တေနဿု မာဂဓကာ ပရိစာရကာ; ယေန ခေါ ပနဿု ဒီနမနာ မာဂဓကာ ပရိစာရကာ ကထံ တေ ဘဂဝါ န ဗျာကရေယျာ’’တိ. ဣဒမာယသ္မာ အာနန္ဒော မာဂဓကေ ပရိစာရကေ အာရဗ္ဘ ဘဂဝတော သမ္မုခါ ပရိကထံ ကတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမိ.

277. Esto es lo que el venerable Ānanda, habiendo reflexionado a solas en retiro acerca de los seguidores de Magadha, se levantó temprano al amanecer y se acercó a donde estaba el Bienaventurado; tras acercarse, saludó al Bienaventurado y se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, el venerable Ānanda dijo al Bienaventurado: 'He oído esto, Señor: "Se dice que el Bienaventurado declara los renacimientos de los seguidores fallecidos y muertos en los diversos distritos de alrededor —entre los Kāsīs y Kosalas, los Vajjis y Mallas, los Cetīs y Vaṃsas, los Kurus y Pañcālas, los Macchas y Sūrasenas— diciendo: 'Fulano ha renacido allí, mengano ha renacido allá'. Se dice que más de cincuenta seguidores de Nātika, fallecidos y muertos, por la destrucción de los cinco grilletes inferiores, son de nacimiento espontáneo, destinados a alcanzar el parinibbāna allí y no sujetos a regresar de aquel mundo. Se dice que más de noventa seguidores de Nātika, fallecidos y muertos, por la destrucción de tres grilletes y por la atenuación de la codicia, el odio y la delusión, son 'una vez retornantes', que regresando a este mundo una sola vez más, pondrán fin al sufrimiento. Se dice que más de quinientos seguidores de Nātika, fallecidos y muertos, por la destrucción de tres grilletes, son 'entrados en la corriente', no sujetos a estados de privación, con el destino asegurado y con la iluminación como su meta final". Al oír esta declaración de los problemas por parte del Bienaventurado, los seguidores de Nātika se sintieron satisfechos, regocijados, y llenos de gozo y alegría. Sin embargo, Señor, también hubo muchos seguidores de Magadha que fallecieron y murieron, seguidores de larga data. Parece como si las tierras de Aṅga y Magadha estuvieran vacías de tales seguidores fallecidos y muertos. Ellos también, Señor, fueron devotos del Buda, devotos del Dhamma y devotos del Saṅgha, y cumplidores de las virtudes; sin embargo, sus destinos no han sido declarados por el Bienaventurado. Sería bueno que sus casos fueran declarados, pues mucha gente se sentiría inspirada y, debido a esa inspiración, alcanzaría un buen destino. Además, Señor, existió el rey de Magadha, Seniya Bimbisāra, un rey justo y recto, que fue beneficioso para los brahmanes, los jefes de hogar, los habitantes de los pueblos y de las provincias. Incluso la gente vive elogiándolo, diciendo: "Aquel rey justo y recto, que tanto nos hizo felices, ha muerto. En el reino de aquel rey justo, vivimos en bienestar". Él también, Señor, fue devoto del Buda, devoto del Dhamma, devoto del Saṅgha y cumplidor de las virtudes. Incluso la gente decía: "Hasta el momento de su muerte, el rey de Magadha, Seniya Bimbisāra, murió elogiando al Bienaventurado". Él ha fallecido y muerto, pero no ha sido declarado por el Bienaventurado; sería bueno que se declarara su caso, pues mucha gente se sentiría inspirada y alcanzaría un buen destino. Además, Señor, la iluminación del Bienaventurado ocurrió en Magadha. Siendo que la iluminación del Bienaventurado ocurrió en Magadha, ¿por qué el Bienaventurado no habría de declarar los renacimientos de los seguidores de Magadha fallecidos y muertos? Si el Bienaventurado no declarara los renacimientos de los seguidores de Magadha fallecidos y muertos, ellos se sentirían desanimados por esa falta de declaración. Siendo que los seguidores de Magadha podrían sentirse desanimados, ¿por qué el Bienaventurado no habría de declararlos?'. Tras pronunciar este discurso ante el Bienaventurado acerca de los seguidores de Magadha, el venerable Ānanda se levantó de su asiento, saludó al Bienaventurado, le rodeó respetuosamente por la derecha y se marchó.

၂၇၈. အထ ခေါ ဘဂဝါ အစိရပက္ကန္တေ အာယသ္မန္တေ အာနန္ဒေ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ နာတိကံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. နာတိကေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ပါဒေ ပက္ခာလေတွာ ဂိဉ္ဇကာဝသထံ ပဝိသိတွာ မာဂဓကေ ပရိစာရကေ အာရဗ္ဘ အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိကတွာ သဗ္ဗံ စေတသာ သမန္နာဟရိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ [Pg.166] နိသီဒိ – ‘‘ဂတိံ နေသံ ဇာနိဿာမိ အဘိသမ္ပရာယံ, ယံဂတိကာ တေ ဘဝန္တော ယံအဘိသမ္ပရာယာ’’တိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ မာဂဓကေ ပရိစာရကေ ‘‘ယံဂတိကာ တေ ဘဝန္တော ယံအဘိသမ္ပရာယာ’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ဂိဉ္ဇကာဝသထာ နိက္ခမိတွာ ဝိဟာရပစ္ဆာယာယံ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ.

278. Poco después de que el venerable Ānanda se hubo marchado, el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y manto, entró en Nātika para pedir limosna. Después de haber caminado en Nātika para pedir limosna y tras regresar de su ronda de limosnas después de la comida, se lavó los pies, entró en el Salón de Ladrillo y se sentó en el asiento preparado, reflexionando sobre los seguidores de Magadha, prestando atención, aplicándose plenamente y considerando con toda su mente: 'Conoceré su destino y su estado futuro, cuál es el destino de estos señores y cuál es su estado futuro'. Entonces, el Bienaventurado vio a los seguidores de Magadha, su destino y su estado futuro. Luego, al atardecer, el Bienaventurado salió de su reclusión, salió del Salón de Ladrillo y se sentó en el asiento preparado a la sombra del monasterio.

၂၇၉. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဥပသန္တပဒိဿော ဘန္တေ ဘဂဝါ ဘာတိရိဝ ဘဂဝတော မုခဝဏ္ဏော ဝိပ္ပသန္နတ္တာ ဣန္ဒြိယာနံ. သန္တေန နူနဇ္ဇ ဘန္တေ ဘဂဝါ ဝိဟာရေန ဝိဟာသီ’’တိ? ‘‘ယဒေဝ ခေါ မေ တွံ, အာနန္ဒ, မာဂဓကေ ပရိစာရကေ အာရဗ္ဘ သမ္မုခါ ပရိကထံ ကတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကန္တော, တဒေဝါဟံ နာတိကေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ပါဒေ ပက္ခာလေတွာ ဂိဉ္ဇကာဝသထံ ပဝိသိတွာ မာဂဓကေ ပရိစာရကေ အာရဗ္ဘ အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိကတွာ သဗ္ဗံ စေတသာ သမန္နာဟရိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိံ – ‘ဂတိံ နေသံ ဇာနိဿာမိ အဘိသမ္ပရာယံ, ယံဂတိကာ တေ ဘဝန္တော ယံအဘိသမ္ပရာယာ’တိ. အဒ္ဒသံ ခေါ အဟံ, အာနန္ဒ, မာဂဓကေ ပရိစာရကေ ‘ယံဂတိကာ တေ ဘဝန္တော ယံအဘိသမ္ပရာယာ’’’တိ.

279. Entonces el venerable Ānanda se acercó a donde estaba el Bienaventurado; tras acercarse, saludó al Bienaventurado y se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, el venerable Ānanda dijo al Bienaventurado: 'Señor, el Bienaventurado tiene una apariencia muy serena; el color de la cara del Bienaventurado es radiante debido a la gran pureza de sus facultades. ¿Acaso hoy el Bienaventurado ha pasado el día en una morada de paz?'. 'Ānanda, respecto a lo que dijiste ante mí acerca de los seguidores de Magadha antes de levantarte de tu asiento y marcharte, precisamente después de haber caminado por Nātika para pedir limosna y tras regresar de mi ronda después de la comida, me lavé los pies, entré en el Salón de Ladrillo y me senté en el asiento preparado, reflexionando sobre los seguidores de Magadha, prestando atención, aplicándose plenamente y considerando con toda mi mente: "Conoceré su destino y su estado futuro, cuál es el destino de estos señores y cuál es su estado futuro". Y he visto, Ānanda, a los seguidores de Magadha, su destino y su estado futuro'.

ဇနဝသဘယက္ခော

El Yakkha Janavasabha

၂၈၀. ‘‘အထ ခေါ, အာနန္ဒ, အန္တရဟိတော ယက္ခော သဒ္ဒမနုဿာဝေသိ – ‘ဇနဝသဘော အဟံ ဘဂဝါ; ဇနဝသဘော အဟံ သုဂတာ’တိ. အဘိဇာနာသိ နော တွံ, အာနန္ဒ, ဣတော ပုဗ္ဗေ ဧဝရူပံ နာမဓေယျံ သုတံ ယဒိဒံ ဇနဝသဘော’’တိ?

280. 'Entonces, Ānanda, un yakkha invisible hizo oír su voz: "Yo soy Janavasabha, Señor; yo soy Janavasabha, Sugata". Ānanda, ¿recuerdas haber oído antes de ahora un nombre similar, a saber: 'Janavasabha'?'.

‘‘န ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, အဘိဇာနာမိ ဣတော ပုဗ္ဗေ ဧဝရူပံ နာမဓေယျံ သုတံ ယဒိဒံ ဇနဝသဘောတိ, အပိ စ မေ, ဘန္တေ, လောမာနိ ဟဋ္ဌာနိ ‘ဇနဝသဘော’တိ နာမဓေယျံ သုတွာ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဧတဒဟောသိ – ‘န ဟိ နူန သော ဩရကော ယက္ခော ဘဝိဿတိ ယဒိဒံ ဧဝရူပံ နာမဓေယျံ သုပညတ္တံ ယဒိဒံ ဇနဝသဘော’’တိ. ‘‘အနန္တရာ ခေါ, အာနန္ဒ, သဒ္ဒပါတုဘာဝါ ဥဠာရဝဏ္ဏော [Pg.167] မေ ယက္ခော သမ္မုခေ ပါတုရဟောသိ. ဒုတိယမ္ပိ သဒ္ဒမနုဿာဝေသိ – ‘ဗိမ္ဗိသာရော အဟံ ဘဂဝါ; ဗိမ္ဗိသာရော အဟံ သုဂတာတိ. ဣဒံ သတ္တမံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဝေဿဝဏဿ မဟာရာဇဿ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇာမိ, သော တတော စုတော မနုဿရာဇာ ဘဝိတုံ ပဟောမိ.

“Venerable Señor, no recuerdo haber escuchado antes de ahora un nombre tal como ‘Janavasabha’, pero, Venerable Señor, se me ha erizado el vello al escuchar el nombre ‘Janavasabha’. Pensé para mí mismo: ‘Ciertamente, este no debe ser un espíritu inferior, pues posee un nombre tan excelentemente designado como Janavasabha’”. “Inmediatamente después de que surgió el sonido, Ánanda, un espíritu de espléndida apariencia apareció ante mí. Por segunda vez hizo oír su voz: ‘Yo soy Bimbisāra, Bienaventurado; yo soy Bimbisāra, Sugata’. Venerable Señor, esta es la séptima vez que renazco en la compañía del Gran Rey Vessavaṇa; después de fallecer de aquel estado (como Bimbisāra), soy capaz de convertirme en un rey de los hombres (pero ahora soy un espíritu)”.

ဣတော သတ္တ တတော သတ္တ, သံသာရာနိ စတုဒ္ဒသ;

နိဝါသမဘိဇာနာမိ, ယတ္ထ မေ ဝုသိတံ ပုရေ.

“Siete vidas desde aquí, siete desde allá; catorce rondas en el ciclo de nacimientos. Recuerdo mis moradas donde viví anteriormente”.

၂၈၁. ‘ဒီဃရတ္တံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, အဝိနိပါတော အဝိနိပါတံ သဉ္ဇာနာမိ, အာသာ စ ပန မေ သန္တိဋ္ဌတိ သကဒါဂါမိတာယာ’တိ. ‘အစ္ဆရိယမိဒံ အာယသ္မတော ဇနဝသဘဿ ယက္ခဿ, အဗ္ဘုတမိဒံ အာယသ္မတော ဇနဝသဘဿ ယက္ခဿ. ‘‘ဒီဃရတ္တံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, အဝိနိပါတော အဝိနိပါတံ သဉ္ဇာနာမီ’’တိ စ ဝဒေသိ, ‘‘အာသာ စ ပန မေ သန္တိဋ္ဌတိ သကဒါဂါမိတာယာ’’တိ စ ဝဒေသိ, ကုတောနိဒါနံ ပနာယသ္မာ ဇနဝသဘော ယက္ခော ဧဝရူပံ ဥဠာရံ ဝိသေသာဓိဂမံ သဉ္ဇာနာတီတိ? န အညတြ, ဘဂဝါ, တဝ သာသနာ, န အညတြ, သုဂတ, တဝ သာသနာ; ယဒဂ္ဂေ အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတိ ဧကန္တိကတော အဘိပ္ပသန္နော, တဒဂ္ဂေ အဟံ, ဘန္တေ, ဒီဃရတ္တံ အဝိနိပါတော အဝိနိပါတံ သဉ္ဇာနာမိ, အာသာ စ ပန မေ သန္တိဋ္ဌတိ သကဒါဂါမိတာယ. ဣဓာဟံ, ဘန္တေ, ဝေဿဝဏေန မဟာရာဇေန ပေသိတော ဝိရူဠှကဿ မဟာရာဇဿ သန္တိကေ ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေန အဒ္ဒသံ ဘဂဝန္တံ အန္တရာမဂ္ဂေ ဂိဉ္ဇကာဝသထံ ပဝိသိတွာ မာဂဓကေ ပရိစာရကေ အာရဗ္ဘ အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိကတွာ သဗ္ဗံ စေတသာ သမန္နာဟရိတွာ နိသိန္နံ – ‘‘ဂတိံ နေသံ ဇာနိဿာမိ အဘိသမ္ပရာယံ, ယံဂတိကာ တေ ဘဝန္တော ယံအဘိသမ္ပရာယာ’’တိ. အနစ္ဆရိယံ ခေါ ပနေတံ, ဘန္တေ, ယံ ဝေဿဝဏဿ မဟာရာဇဿ တဿံ ပရိသာယံ ဘာသတော သမ္မုခါ သုတံ သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘‘ယံဂတိကာ တေ ဘဝန္တော ယံအဘိသမ္ပရာယာ’’တိ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဧတဒဟောသိ – ဘဂဝန္တဉ္စ ဒက္ခာမိ, ဣဒဉ္စ ဘဂဝတော အာရောစေဿာမီတိ. ဣမေ ခေါ မေ, ဘန္တေ, ဒွေပစ္စယာ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ’.

281. “‘Venerable Señor, desde hace mucho tiempo me reconozco como alguien que ya no está sujeto a caer en los estados de privación, y mi aspiración se mantiene firme en alcanzar el estado de quien retorna una sola vez’. ‘Es asombroso lo del venerable espíritu Janavasabha; es prodigioso lo del venerable espíritu Janavasabha. Has dicho: “Venerable Señor, desde hace mucho tiempo me reconozco como alguien que ya no está sujeto a caer en los estados de privación”, y también: “mi aspiración se mantiene firme en alcanzar el estado de quien retorna una sola vez”. ¿De dónde obtuvo el venerable espíritu Janavasabha un logro tan elevado y especial?’. ‘No de otro lugar, Bienaventurado, sino de tu enseñanza; no de otro lugar, Sugata, sino de tu enseñanza. Venerable Señor, desde el día en que puse mi fe incondicional en el Bienaventurado, desde aquel momento me reconozco como alguien que ya no está sujeto a caer en los estados de privación, y mi aspiración se mantiene firme en alcanzar el estado de quien retorna una sola vez. Venerable Señor, fui enviado por el Gran Rey Vessavaṇa ante el Gran Rey Virūḷhaka por un asunto. En el camino, vi al Bienaventurado entrando en el Giñjakāvasatha, sentado y reflexionando con atención sobre los seguidores de Magadha, concentrando toda su mente en ellos: “Conoceré su destino y su estado futuro; cuál es el destino de esos señores y cuál será su renacimiento”. Venerable Señor, fue algo extraordinario haber escuchado directamente del Gran Rey Vessavaṇa mientras hablaba en aquella asamblea: “Tal es el destino de esos señores, tal es su renacimiento”. Entonces, Venerable Señor, pensé: “Veré al Bienaventurado y le informaré de este asunto”. Estas son, Venerable Señor, las dos razones por las que he venido a ver al Bienaventurado’”.

ဒေဝသဘာ

La Asamblea de los Dioses

၂၈၂. ‘ပုရိမာနိ[Pg.168], ဘန္တေ, ဒိဝသာနိ ပုရိမတရာနိ တဒဟုပေါသထေ ပန္နရသေ ဝဿူပနာယိကာယ ပုဏ္ဏာယ ပုဏ္ဏမာယ ရတ္တိယာ ကေဝလကပ္ပာ စ ဒေဝါ တာဝတိံသာ သုဓမ္မာယံ သဘာယံ သန္နိသိန္နာ ဟောန္တိ သန္နိပတိတာ. မဟတီ စ ဒိဗ္ဗပရိသာ သမန္တတော နိသိန္နာ ဟောန္တိ, စတ္တာရော စ မဟာရာဇာနော စတုဒ္ဒိသာ နိသိန္နာ ဟောန္တိ. ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ဓတရဋ္ဌော မဟာရာဇာ ပစ္ဆိမာဘိမုခေါ နိသိန္နော ဟောတိ ဒေဝေ ပုရက္ခတွာ; ဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ ဝိရူဠှကော မဟာရာဇာ ဥတ္တရာဘိမုခေါ နိသိန္နော ဟောတိ ဒေဝေ ပုရက္ခတွာ; ပစ္ဆိမာယ ဒိသာယ ဝိရူပက္ခော မဟာရာဇာ ပုရတ္ထာဘိမုခေါ နိသိန္နော ဟောတိ ဒေဝေ ပုရက္ခတွာ; ဥတ္တရာယ ဒိသာယ ဝေဿဝဏော မဟာရာဇာ ဒက္ခိဏာဘိမုခေါ နိသိန္နော ဟောတိ ဒေဝေ ပုရက္ခတွာ. ယဒါ, ဘန္တေ, ကေဝလကပ္ပာ စ ဒေဝါ တာဝတိံသာ သုဓမ္မာယံ သဘာယံ သန္နိသိန္နာ ဟောန္တိ သန္နိပတိတာ, မဟတီ စ ဒိဗ္ဗပရိသာ သမန္တတော နိသိန္နာ ဟောန္တိ, စတ္တာရော စ မဟာရာဇာနော စတုဒ္ဒိသာ နိသိန္နာ ဟောန္တိ. ဣဒံ နေသံ ဟောတိ အာသနသ္မိံ; အထ ပစ္ဆာ အမှာကံ အာသနံ ဟောတိ. ယေ တေ, ဘန္တေ, ဒေဝါ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတွာ အဓုနူပပန္နာ တာဝတိံသကာယံ, တေ အညေ ဒေဝေ အတိရောစန္တိ ဝဏ္ဏေန စေဝ ယသသာ စ. တေန သုဒံ, ဘန္တေ, ဒေဝါ တာဝတိံသာ အတ္တမနာ ဟောန္တိ ပမုဒိတာ ပီတိသောမနဿဇာတာ ‘‘ဒိဗ္ဗာ ဝတ ဘော ကာယာ ပရိပူရေန္တိ, ဟာယန္တိ အသုရကာယာ’’တိ. အထ ခေါ, ဘန္တေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ သမ္ပသာဒံ ဝိဒိတွာ ဣမာဟိ ဂါထာဟိ အနုမောဒိ –

282. “En días pasados, Venerable Señor, en el decimoquinto día de Uposatha, al final de la temporada de lluvias, en una noche de luna llena, todos los dioses de Tāvatiṃsa estaban sentados y reunidos en la sala Sudhamma. Una gran asamblea divina estaba sentada alrededor, y los Cuatro Grandes Reyes estaban sentados en las cuatro direcciones. En la dirección este, el Gran Rey Dhataraṭṭha estaba sentado mirando al oeste, presidiendo a los dioses; en la dirección sur, el Gran Rey Virūḷhaka estaba sentado mirando al norte, presidiendo a los dioses; en la dirección oeste, el Gran Rey Virūpakkha estaba sentado mirando al este, presidiendo a los dioses; en la dirección norte, el Gran Rey Vessavaṇa estaba sentado mirando al sur, presidiendo a los dioses. Cuando, Venerable Señor, todos los dioses de Tāvatiṃsa están así reunidos en la sala Sudhamma, con la gran asamblea divina alrededor y los Cuatro Grandes Reyes en sus direcciones, este es el orden de sus asientos; y detrás de ellos están nuestros asientos. Aquellos dioses, Venerable Señor, que habiendo practicado la vida santa bajo el Bienaventurado han renacido recientemente en el reino de Tāvatiṃsa, superan a los otros dioses en belleza y gloria. Por eso, Venerable Señor, los dioses de Tāvatiṃsa están complacidos, gozosos y llenos de alegría, diciendo: ‘¡Ciertamente, oh señores, las huestes celestiales se están llenando, mientras que las huestes de los asuras disminuyen!’. Entonces, Venerable Señor, Sakka, señor de los dioses, al percibir la alegría de los dioses de Tāvatiṃsa, expresó su regocijo con estos versos:”

‘‘မောဒန္တိ ဝတ ဘော ဒေဝါ, တာဝတိံသာ သဟိန္ဒကာ ;

တထာဂတံ နမဿန္တာ, ဓမ္မဿ စ သုဓမ္မတံ.

“¡Ciertamente, oh señores, los dioses de Tāvatiṃsa junto con Sakka se regocijan, rindiendo homenaje al Tathāgata y a la excelencia del Dhamma!”

နဝေ ဒေဝေ စ ပဿန္တာ, ဝဏ္ဏဝန္တေ ယသဿိနေ ;

သုဂတသ္မိံ ဗြဟ္မစရိယံ, စရိတွာန ဣဓာဂတေ.

“Al ver a los nuevos dioses, bellos y gloriosos, que han venido aquí después de haber practicado la vida santa bajo el Sugata.”

တေ အညေ အတိရောစန္တိ, ဝဏ္ဏေန ယသသာယုနာ;

သာဝကာ ဘူရိပညဿ, ဝိသေသူပဂတာ ဣဓ.

“Ellos superan a los demás en belleza, gloria y longevidad; los discípulos del de vasta sabiduría han alcanzado aquí una distinción especial.”

ဣဒံ [Pg.169] ဒိသွာန နန္ဒန္တိ, တာဝတိံသာ သဟိန္ဒကာ;

တထာဂတံ နမဿန္တာ, ဓမ္မဿ စ သုဓမ္မတ’’န္တိ.

“Al ver esto, los dioses de Tāvatiṃsa junto con Sakka se regocijan, rindiendo homenaje al Tathāgata y a la excelencia del Dhamma.”

‘တေန သုဒံ, ဘန္တေ, ဒေဝါ တာဝတိံသာ ဘိယျောသောမတ္တာယ အတ္တမနာ ဟောန္တိ ပမုဒိတာ ပီတိသောမနဿဇာတာ ‘‘ဒိဗ္ဗာ ဝတ, ဘော, ကာယာ ပရိပူရေန္တိ, ဟာယန္တိ အသုရကာယာ’’တိ. အထ ခေါ, ဘန္တေ, ယေနတ္ထေန ဒေဝါ တာဝတိံသာ သုဓမ္မာယံ သဘာယံ သန္နိသိန္နာ ဟောန္တိ သန္နိပတိတာ, တံ အတ္ထံ စိန္တယိတွာ တံ အတ္ထံ မန္တယိတွာ ဝုတ္တဝစနာပိ တံ စတ္တာရော မဟာရာဇာနော တသ္မိံ အတ္ထေ ဟောန္တိ. ပစ္စာနုသိဋ္ဌဝစနာပိ တံ စတ္တာရော မဟာရာဇာနော တသ္မိံ အတ္ထေ ဟောန္တိ, သကေသု သကေသု အာသနေသု ဌိတာ အဝိပက္ကန္တာ.

“Debido a esas palabras, Venerable Señor, los dioses de Tāvatiṃsa se sintieron aún más complacidos, gozosos y llenos de alegría, diciendo: ‘¡Ciertamente, oh señores, las huestes celestiales se están llenando, mientras que las huestes de los asuras disminuyen!’. Entonces, Venerable Señor, después de haber deliberado y consultado sobre el asunto por el cual los dioses de Tāvatiṃsa se habían reunido en la sala Sudhamma, los Cuatro Grandes Reyes recibieron las instrucciones sobre dicho asunto. Habiendo sido instruidos, los Cuatro Grandes Reyes permanecieron en sus respectivos asientos sin retirarse.”

တေ ဝုတ္တဝါကျာ ရာဇာနော, ပဋိဂ္ဂယှာနုသာသနိံ;

ဝိပ္ပသန္နမနာ သန္တာ, အဋ္ဌံသု သမှိ အာသနေတိ.

“Esos reyes, habiendo hablado y recibido las instrucciones, con la mente serena y tranquila, permanecieron en sus propios asientos.”

၂၈၃. ‘အထ ခေါ, ဘန္တေ, ဥတ္တရာယ ဒိသာယ ဥဠာရော အာလောကော သဉ္ဇာယိ, ဩဘာသော ပါတုရဟောသိ အတိက္ကမ္မေဝ ဒေဝါနံ ဒေဝါနုဘာဝံ. အထ ခေါ, ဘန္တေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဒေဝေ တာဝတိံသေ အာမန္တေသိ – ‘‘ယထာ ခေါ, မာရိသာ, နိမိတ္တာနိ ဒိဿန္တိ, ဥဠာရော အာလောကော သဉ္ဇာယတိ, ဩဘာသော ပါတုဘဝတိ, ဗြဟ္မာ ပါတုဘဝိဿတိ. ဗြဟ္မုနော ဟေတံ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ ပါတုဘာဝါယ ယဒိဒံ အာလောကော သဉ္ဇာယတိ ဩဘာသော ပါတုဘဝတီတိ.

283. «Entonces, venerable señor, surgió una luz inmensa en la región del norte; apareció un resplandor que superaba incluso el esplendor divino de los dioses. Entonces, Sakka, el señor de los dioses, se dirigió a los dioses de Tāvatiṃsa: “Compañeros, según los signos que se ven, surge una luz inmensa y aparece un resplandor; Brahmā se manifestará. El hecho de que surja esta luz y aparezca este resplandor es el presagio de la manifestación de Brahmā”.

‘‘ယထာ နိမိတ္တာ ဒိဿန္တိ, ဗြဟ္မာ ပါတုဘဝိဿတိ;

ဗြဟ္မုနော ဟေတံ နိမိတ္တံ, ဩဘာသော ဝိပုလော မဟာ’’တိ.

“Según se ven los signos, Brahmā se manifestará; este resplandor vasto y grande es el presagio de Brahmā”».

သနင်္ကုမာရကထာ

El relato de Sanaṅkumāra

၂၈၄. ‘အထ ခေါ, ဘန္တေ, ဒေဝါ တာဝတိံသာ ယထာသကေသု အာသနေသု နိသီဒိံသု – ‘‘ဩဘာသမေတံ ဉဿာမ, ယံဝိပါကော ဘဝိဿတိ, သစ္ဆိကတွာဝ နံ ဂမိဿာမာ’’တိ. စတ္တာရောပိ မဟာရာဇာနော ယထာသကေသု အာသနေသု နိသီဒိံသု – ‘‘ဩဘာသမေတံ ဉဿာမ ယံဝိပါကော ဘဝိဿတိ, သစ္ဆိကတွာဝ [Pg.170] နံ ဂမိဿာမာ’’တိ. ဣဒံ သုတွာ ဒေဝါ တာဝတိံသာ ဧကဂ္ဂါ သမာပဇ္ဇိံသု – ‘‘ဩဘာသမေတံ ဉဿာမ, ယံဝိပါကော ဘဝိဿတိ, သစ္ဆိကတွာဝ နံ ဂမိဿာမာ’’တိ.

284. «Entonces, venerable señor, los dioses de Tāvatiṃsa se sentaron en sus respectivos asientos pensando: “Conoceremos este resplandor, cuál será su fruto; solo después de haberlo presenciado nos iremos”. También los cuatro grandes reyes se sentaron en sus respectivos asientos pensando: “Conoceremos este resplandor, cuál será su fruto; solo después de haberlo presenciado nos iremos”. Al oír esto, los dioses de Tāvatiṃsa alcanzaron un estado de concentración absoluta, decididos a conocer aquel resplandor y su resultado antes de partir».

‘ယဒါ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ပါတုဘဝတိ, ဩဠာရိကံ အတ္တဘာဝံ အဘိနိမ္မိနိတွာ ပါတုဘဝတိ. ယော ခေါ ပန, ဘန္တေ, ဗြဟ္မုနော ပကတိဝဏ္ဏော အနဘိသမ္ဘဝနီယော သော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ စက္ခုပထသ္မိံ. ယဒါ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ပါတုဘဝတိ, သော အညေ ဒေဝေ အတိရောစတိ ဝဏ္ဏေန စေဝ ယသသာ စ. သေယျထာပိ, ဘန္တေ, သောဝဏ္ဏော ဝိဂ္ဂဟော မာနုသံ ဝိဂ္ဂဟံ အတိရောစတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘန္တေ, ယဒါ ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ပါတုဘဝတိ, သော အညေ ဒေဝေ အတိရောစတိ ဝဏ္ဏေန စေဝ ယသသာ စ. ယဒါ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ပါတုဘဝတိ, န တဿံ ပရိသာယံ ကောစိ ဒေဝေါ အဘိဝါဒေတိ ဝါ ပစ္စုဋ္ဌေတိ ဝါ အာသနေန ဝါ နိမန္တေတိ. သဗ္ဗေဝ တုဏှီဘူတာ ပဉ္ဇလိကာ ပလ္လင်္ကေန နိသီဒန္တိ – ‘‘ယဿဒါနိ ဒေဝဿ ပလ္လင်္ကံ ဣစ္ဆိဿတိ ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော, တဿ ဒေဝဿ ပလ္လင်္ကေ နိသီဒိဿတီ’’တိ.

«Venerable señor, cuando el Brahmā Sanaṅkumāra se manifiesta ante los dioses de Tāvatiṃsa, se manifiesta tras haber creado una forma burda. Pues, venerable señor, la apariencia natural de Brahmā está fuera del alcance de la visión de los dioses de Tāvatiṃsa. Cuando el Brahmā Sanaṅkumāra se manifiesta ante los dioses de Tāvatiṃsa, aventaja a los demás dioses tanto en belleza como en gloria. Así como, venerable señor, una estatua de oro puro aventaja a la figura humana, del mismo modo, cuando el Brahmā Sanaṅkumāra se manifiesta, aventaja a los demás dioses en belleza y gloria. En su presencia, ningún dios lo saluda, ni se levanta de su asiento, ni lo invita a sentarse. Todos permanecen en silencio, con las manos juntas en actitud de respeto y sentados con las piernas cruzadas, pensando: “En el asiento del dios que el Brahmā Sanaṅkumāra desee ahora, en ese asiento se sentará”».

‘ယဿ ခေါ ပန, ဘန္တေ, ဒေဝဿ ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ပလ္လင်္ကေ နိသီဒတိ, ဥဠာရံ သော လဘတိ ဒေဝေါ ဝေဒပဋိလာဘံ; ဥဠာရံ သော လဘတိ ဒေဝေါ သောမနဿပဋိလာဘံ. သေယျထာပိ, ဘန္တေ, ရာဇာ ခတ္တိယော မုဒ္ဓါဝသိတ္တော အဓုနာဘိသိတ္တော ရဇ္ဇေန, ဥဠာရံ သော လဘတိ ဝေဒပဋိလာဘံ, ဥဠာရံ သော လဘတိ သောမနဿပဋိလာဘံ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘန္တေ, ယဿ ဒေဝဿ ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ပလ္လင်္ကေ နိသီဒတိ, ဥဠာရံ သော လဘတိ ဒေဝေါ ဝေဒပဋိလာဘံ, ဥဠာရံ သော လဘတိ ဒေဝေါ သောမနဿပဋိလာဘံ. အထ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ဩဠာရိကံ အတ္တဘာဝံ အဘိနိမ္မိနိတွာ ကုမာရဝဏ္ဏီ ဟုတွာ ပဉ္စသိခေါ ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ပါတုရဟောသိ. သော ဝေဟာသံ အဗ္ဘုဂ္ဂန္တွာ အာကာသေ အန္တလိက္ခေ ပလ္လင်္ကေန နိသီဒိ. သေယျထာပိ, ဘန္တေ, ဗလဝါ ပုရိသော သုပစ္စတ္ထတေ ဝါ ပလ္လင်္ကေ သမေ ဝါ ဘူမိဘာဂေ ပလ္လင်္ကေန နိသီဒေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ဝေဟာသံ အဗ္ဘုဂ္ဂန္တွာ အာကာသေ အန္တလိက္ခေ ပလ္လင်္ကေန နိသီဒိတွာ ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ သမ္ပသာဒံ ဝိဒိတွာ ဣမာဟိ ဂါထာဟိ အနုမောဒိ –

«Venerable señor, aquel dios en cuyo asiento se sienta el Brahmā Sanaṅkumāra experimenta un inmenso gozo y una inmensa felicidad. Así como, venerable señor, un rey guerrero ungido que acaba de recibir la consagración real experimenta un inmenso gozo y felicidad, del mismo modo, aquel dios en cuyo asiento se sienta el Brahmā Sanaṅkumāra siente un inmenso gozo y felicidad. Entonces, venerable señor, habiendo creado una forma burda con la apariencia de un joven con cinco moños, el Brahmā Sanaṅkumāra se manifestó ante los dioses de Tāvatiṃsa. Elevándose por los aires, se sentó con las piernas cruzadas en el espacio del firmamento. Al igual que un hombre fuerte se sentaría con las piernas cruzadas sobre un diván bien mullido o en un suelo nivelado, el Brahmā Sanaṅkumāra, tras sentarse así en el aire y percibiendo la serena alegría de los dioses de Tāvatiṃsa, expresó su regocijo con estos versos:»

‘‘မောဒန္တိ [Pg.171] ဝတ ဘော ဒေဝါ, တာဝတိံသာ သဟိန္ဒကာ;

တထာဂတံ နမဿန္တာ, ဓမ္မဿ စ သုဓမ္မတံ.

«“¡Cómo se regocijan los dioses de Tāvatiṃsa junto con Indra, rindiendo homenaje al Tathāgata y a la excelencia de su Doctrina!”»

‘‘နဝေ ဒေဝေ စ ပဿန္တာ, ဝဏ္ဏဝန္တေ ယသဿိနေ;

သုဂတသ္မိံ ဗြဟ္မစရိယံ, စရိတွာန ဣဓာဂတေ.

«“Al ver a los nuevos dioses, hermosos y gloriosos, que han llegado aquí tras haber practicado la vida santa bajo el Sugata.”»

‘‘တေ အညေ အတိရောစန္တိ, ဝဏ္ဏေန ယသသာယုနာ;

သာဝကာ ဘူရိပညဿ, ဝိသေသူပဂတာ ဣဓ.

«“Ellos aventajan a los demás en belleza, gloria y longevidad; son discípulos del de vasta sabiduría, que han alcanzado aquí una distinción especial.”»

‘‘ဣဒံ ဒိသွာန နန္ဒန္တိ, တာဝတိံသာ သဟိန္ဒကာ;

တထာဂတံ နမဿန္တာ, ဓမ္မဿ စ သုဓမ္မတ’’န္တိ.

«“Al ver esto, los dioses de Tāvatiṃsa junto con Indra se alegran, rindiendo homenaje al Tathāgata y a la excelencia de su Doctrina”».

၂၈၅. ‘ဣမမတ္ထံ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ဘာသိတ္ထ; ဣမမတ္ထံ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မုနော သနင်္ကုမာရဿ ဘာသတော အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတော သရော ဟောတိ ဝိဿဋ္ဌော စ ဝိညေယျော စ မဉ္ဇု စ သဝနီယော စ ဗိန္ဒု စ အဝိသာရီ စ ဂမ္ဘီရော စ နိန္နာဒီ စ. ယထာပရိသံ ခေါ ပန, ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော သရေန ဝိညာပေတိ; န စဿ ဗဟိဒ္ဓါ ပရိသာယ ဃောသော နိစ္ဆရတိ. ယဿ ခေါ ပန, ဘန္တေ, ဧဝံ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတော သရော ဟောတိ, သော ဝုစ္စတိ ‘‘ဗြဟ္မဿရော’’တိ.

285. «Venerable señor, el Brahmā Sanaṅkumāra pronunció estas palabras. Y mientras el Brahmā Sanaṅkumāra hablaba, su voz poseía ocho cualidades: era fluida, inteligible, dulce, agradable de oír, compacta, coherente, profunda y resonante. El Brahmā Sanaṅkumāra se hacía entender ante la asamblea con su voz, pero su sonido no trascendía fuera de ella. Venerable señor, a aquel hombre cuya voz posee estas ocho cualidades se le llama poseedor de una “voz de Brahmā”».

‘အထ ခေါ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော တေတ္တိံသေ အတ္တဘာဝေ အဘိနိမ္မိနိတွာ ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ပစ္စေကပလ္လင်္ကေသု ပလ္လင်္ကေန နိသီဒိတွာ ဒေဝေ တာဝတိံသေ အာမန္တေသိ – ‘‘တံ ကိံ မညန္တိ, ဘောန္တော ဒေဝါ တာဝတိံသာ, ယာဝဉ္စ သော ဘဂဝါ ဗဟုဇနဟိတာယ ပဋိပန္နော ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ. ယေ ဟိ ကေစိ, ဘော, ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတာ ဓမ္မံ သရဏံ ဂတာ သံဃံ သရဏံ ဂတာ သီလေသု ပရိပူရကာရိနော တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပ္ပေကစ္စေ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇန္တိ, အပ္ပေကစ္စေ နိမ္မာနရတီနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇန္တိ, အပ္ပေကစ္စေ တုသိတာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇန္တိ, အပ္ပေကစ္စေ ယာမာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇန္တိ, အပ္ပေကစ္စေ တာဝတိံသာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇန္တိ, အပ္ပေကစ္စေ စာတုမဟာရာဇိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇန္တိ. ယေ သဗ္ဗနိဟီနံ ကာယံ ပရိပူရေန္တိ, တေ ဂန္ဓဗ္ဗကာယံ ပရိပူရေန္တီ’’’တိ.

«Entonces, venerable señor, el Brahmā Sanaṅkumāra, tras manifestar treinta y tres formas y sentarse con las piernas cruzadas en cada uno de los asientos de los dioses de Tāvatiṃsa, se dirigió a ellos: “¿Qué piensan, honorables dioses de Tāvatiṃsa, sobre cuán grandemente el Bienaventurado ha actuado para el beneficio de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión hacia el mundo, y para el provecho, bienestar y felicidad de dioses y hombres? Aquellos que han buscado refugio en el Buddha, en el Dhamma y en el Sangha, y que cumplen plenamente los preceptos, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, algunos renacen en compañía de los dioses Paranimmitavasavatti, otros con los Nimmānaratī, otros con los Tusita, otros con los Yāma, otros con los Tāvatiṃsa y otros con los Cātumahārājika. Incluso aquellos que entran en la forma de existencia más humilde, completan la hueste de los Gandhabbas”».

၂၈၆. ‘ဣမမတ္ထံ[Pg.172], ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ဘာသိတ္ထ; ဣမမတ္ထံ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မုနော သနင်္ကုမာရဿ ဘာသတော ဃောသောယေဝ ဒေဝါ မညန္တိ – ‘‘ယွာယံ မမ ပလ္လင်္ကေ သွာယံ ဧကောဝ ဘာသတီ’’တိ.

286. «Venerable señor, el Brahmā Sanaṅkumāra pronunció estas palabras. Y mientras el Brahmā Sanaṅkumāra hablaba, debido a la naturaleza de su voz, cada uno de los dioses pensaba: “Aquel que está en mi propio asiento, ese es el único que está hablando”».

ဧကသ္မိံ ဘာသမာနသ္မိံ, သဗ္ဗေ ဘာသန္တိ နိမ္မိတာ;

ဧကသ္မိံ တုဏှိမာသီနေ, သဗ္ဗေ တုဏှီ ဘဝန္တိ တေ.

Cuando uno de ellos habla, todos los seres creados hablan; cuando uno permanece en silencio, todos ellos permanecen en silencio.

တဒါသု ဒေဝါ မညန္တိ, တာဝတိံသာ သဟိန္ဒကာ;

ယွာယံ မမ ပလ္လင်္ကသ္မိံ, သွာယံ ဧကောဝ ဘာသတီတိ.

Entonces los dioses de Tāvatiṃsa, junto con Indra, piensan: 'Aquel que está sentado en mi trono, ese es el único que está hablando'.

‘အထ ခေါ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ဧကတ္တေန အတ္တာနံ ဥပသံဟရတိ, ဧကတ္တေန အတ္တာနံ ဥပသံဟရိတွာ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပလ္လင်္ကေ ပလ္လင်္ကေန နိသီဒိတွာ ဒေဝေ တာဝတိံသေ အာမန္တေသိ –

'Entonces, Venerable Señor, el Brahma Sanaṅkumāra se replegó a su forma única y, habiéndose replegado a su forma única, se sentó con las piernas cruzadas en el trono de Sakka, el señor de los dioses, y se dirigió a los dioses de Tāvatiṃsa:'

ဘာဝိတဣဒ္ဓိပါဒေါ

Aquel que ha desarrollado las bases del poder psíquico

၂၈၇. ‘‘‘တံ ကိံ မညန္တိ, ဘောန္တော ဒေဝါ တာဝတိံသာ, ယာဝ သုပညတ္တာ စိမေ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ပညတ္တာ ဣဒ္ဓိပဟုတာယ ဣဒ္ဓိဝိသဝိတာယ ဣဒ္ဓိဝိကုဗ္ဗနတာယ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ ဘော ဘိက္ခု ဆန္ဒသမာဓိပ္ပဓာနသင်္ခါရသမန္နာဂတံ ဣဒ္ဓိပါဒံ ဘာဝေတိ. ဝီရိယသမာဓိပ္ပဓာနသင်္ခါရသမန္နာဂတံ ဣဒ္ဓိပါဒံ ဘာဝေတိ. စိတ္တသမာဓိပ္ပဓာနသင်္ခါရသမန္နာဂတံ ဣဒ္ဓိပါဒံ ဘာဝေတိ. ဝီမံသာသမာဓိပ္ပဓာနသင်္ခါရသမန္နာဂတံ ဣဒ္ဓိပါဒံ ဘာဝေတိ. ဣမေ ခေါ, ဘော, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ပညတ္တာ ဣဒ္ဓိပဟုတာယ ဣဒ္ဓိဝိသဝိတာယ ဣဒ္ဓိဝိကုဗ္ဗနတာယ.

287. “'¿Qué piensan, honorables dioses de Tāvatiṃsa, sobre cuán bien declaradas han sido por aquel Bienaventurado, el Conocedor, el Vidente, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, las cuatro bases del poder psíquico (iddhipāda), para la maestría del poder, la extensión del poder y la transformación a través del poder? ¿Cuáles son las cuatro? Aquí, señores, un monje desarrolla la base del poder psíquico que posee el samādhi por voluntad (chanda) y las formaciones de esfuerzo (padhāna-saṅkhāra). Desarrolla la base del poder psíquico que posee el samādhi por energía (vīriya) y las formaciones de esfuerzo. Desarrolla la base del poder psíquico que posee el samādhi por mente (citta) y las formaciones de esfuerzo. Desarrolla la base del poder psíquico que posee el samādhi por investigación (vīmaṃsā) y las formaciones de esfuerzo. Estas, señores, son las cuatro bases del poder psíquico bien declaradas por aquel Bienaventurado, el Conocedor, el Vidente, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, para la maestría del poder, la extensión del poder y la transformación a través del poder.

‘‘‘ယေ ဟိ ကေစိ ဘော အတီတမဒ္ဓါနံ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ အနေကဝိဟိတံ ဣဒ္ဓိဝိဓံ ပစ္စနုဘောသုံ, သဗ္ဗေ တေ ဣမေသံယေဝ စတုန္နံ ဣဒ္ဓိပါဒါနံ ဘာဝိတတ္တာ ဗဟုလီကတတ္တာ. ယေပိ ဟိ ကေစိ ဘော အနာဂတမဒ္ဓါနံ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ အနေကဝိဟိတံ ဣဒ္ဓိဝိဓံ ပစ္စနုဘောဿန္တိ, သဗ္ဗေ တေ ဣမေသံယေဝ စတုန္နံ ဣဒ္ဓိပါဒါနံ ဘာဝိတတ္တာ ဗဟုလီကတတ္တာ. ယေပိ ဟိ ကေစိ ဘော ဧတရဟိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ အနေကဝိဟိတံ ဣဒ္ဓိဝိဓံ ပစ္စနုဘောန္တိ, သဗ္ဗေ တေ ဣမေသံယေဝ စတုန္နံ ဣဒ္ဓိပါဒါနံ ဘာဝိတတ္တာ ဗဟုလီကတတ္တာ. ပဿန္တိ နော ဘောန္တော ဒေဝါ တာဝတိံသာ မမပိမံ [Pg.173] ဧဝရူပံ ဣဒ္ဓါနုဘာဝ’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ မဟာဗြဟ္မေ’’တိ. ‘‘အဟမ္ပိ ခေါ ဘော ဣမေသံယေဝ စတုန္နဉ္စ ဣဒ္ဓိပါဒါနံ ဘာဝိတတ္တာ ဗဟုလီကတတ္တာ ဧဝံ မဟိဒ္ဓိကော ဧဝံမဟာနုဘာဝေါ’’တိ. ဣမမတ္ထံ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ဘာသိတ္ထ. ဣမမတ္ထံ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ဘာသိတွာ ဒေဝေ တာဝတိံသေ အာမန္တေသိ –

“'Cualquier asceta o brahmán que en el pasado haya experimentado diversas clases de poderes psíquicos, todos ellos lo hicieron debido al desarrollo y al cultivo frecuente de estas mismas cuatro bases del poder psíquico. Cualquier asceta o brahmán que en el futuro haya de experimentar diversas clases de poderes psíquicos, todos ellos lo harán debido al desarrollo y al cultivo frecuente de estas mismas cuatro bases del poder psíquico. Cualquier asceta o brahmán que en el presente experimenta diversas clases de poderes psíquicos, todos ellos lo hacen debido al desarrollo y al cultivo frecuente de estas mismas cuatro bases del poder psíquico. ¿Ven, honorables dioses de Tāvatiṃsa, este tipo de poder e influencia psíquica en mí?' 'Así lo vemos, Gran Brahma'. 'Yo también, señores, debido al desarrollo y cultivo frecuente de estas mismas cuatro bases del poder psíquico, poseo tal gran poder y tal gran majestad'. Venerable Señor, el Brahma Sanaṅkumāra pronunció estas palabras. Habiendo pronunciado estas palabras, se dirigió a los dioses de Tāvatiṃsa:”

တိဝိဓော ဩကာသာဓိဂမော

Las tres maneras de obtener la oportunidad

၂၈၈. ‘‘‘တံ ကိံ မညန္တိ, ဘောန္တော ဒေဝါ တာဝတိံသာ, ယာဝဉ္စိဒံ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန တယော ဩကာသာဓိဂမာ အနုဗုဒ္ဓါ သုခဿာဓိဂမာယ. ကတမေ တယော? ဣဓ ဘော ဧကစ္စော သံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ ကာမေဟိ သံသဋ္ဌော အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ. သော အပရေန သမယေန အရိယဓမ္မံ သုဏာတိ, ယောနိသော မနသိ ကရောတိ, ဓမ္မာနုဓမ္မံ ပဋိပဇ္ဇတိ. သော အရိယဓမ္မဿဝနံ အာဂမ္မ ယောနိသောမနသိကာရံ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပတ္တိံ အသံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ ကာမေဟိ အသံသဋ္ဌော အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ. တဿ အသံသဋ္ဌဿ ကာမေဟိ အသံသဋ္ဌဿ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ, သုခါ ဘိယျော သောမနဿံ. သေယျထာပိ, ဘော, ပမုဒါ ပါမောဇ္ဇံ ဇာယေထ, ဧဝမေဝ ခေါ, ဘော, အသံသဋ္ဌဿ ကာမေဟိ အသံသဋ္ဌဿ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ, သုခါ ဘိယျော သောမနဿံ. အယံ ခေါ, ဘော, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ပဌမော ဩကာသာဓိဂမော အနုဗုဒ္ဓေါ သုခဿာဓိဂမာယ.

288. “'¿Qué piensan, honorables dioses de Tāvatiṃsa, sobre cuán bien han sido comprendidas por aquel Bienaventurado, el Conocedor, el Vidente, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, las tres maneras de obtener la oportunidad (okāsādhigama) para alcanzar la felicidad? ¿Cuáles son las tres? Aquí, señores, alguien vive enredado con los placeres sensuales y enredado con estados perjudiciales. En otro momento, escucha el Noble Dhamma, le presta atención adecuada y practica de acuerdo con el Dhamma. Al escuchar el Noble Dhamma, prestarle atención adecuada y practicar de acuerdo con el Dhamma, vive sin enredarse con los placeres sensuales y sin enredarse con estados perjudiciales. En aquel que vive sin enredarse con los placeres sensuales ni con estados perjudiciales, surge la felicidad, y de esa felicidad surge una alegría aún mayor. Así como de la satisfacción nace el regocijo, del mismo modo, señores, en aquel que vive sin enredarse con los placeres sensuales ni con estados perjudiciales, surge la felicidad y de la felicidad una alegría aún mayor. Esta, señores, es la primera manera de obtener la oportunidad comprendida por aquel Bienaventurado, el Conocedor, el Vidente, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, para alcanzar la felicidad.

‘‘‘ပုန စပရံ, ဘော, ဣဓေကစ္စဿ ဩဠာရိကာ ကာယသင်္ခါရာ အပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓါ ဟောန္တိ, ဩဠာရိကာ ဝစီသင်္ခါရာ အပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓါ ဟောန္တိ, ဩဠာရိကာ စိတ္တသင်္ခါရာ အပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓါ ဟောန္တိ. သော အပရေန သမယေန အရိယဓမ္မံ သုဏာတိ, ယောနိသော မနသိ ကရောတိ, ဓမ္မာနုဓမ္မံ ပဋိပဇ္ဇတိ. တဿ အရိယဓမ္မဿဝနံ အာဂမ္မ ယောနိသောမနသိကာရံ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပတ္တိံ ဩဠာရိကာ ကာယသင်္ခါရာ ပဋိပ္ပဿမ္ဘန္တိ, ဩဠာရိကာ ဝစီသင်္ခါရာ ပဋိပ္ပဿမ္ဘန္တိ, ဩဠာရိကာ စိတ္တသင်္ခါရာ ပဋိပ္ပဿမ္ဘန္တိ. တဿ ဩဠာရိကာနံ ကာယသင်္ခါရာနံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ ဩဠာရိကာနံ ဝစီသင်္ခါရာနံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ ဩဠာရိကာနံ စိတ္တသင်္ခါရာနံ [Pg.174] ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ, သုခါ ဘိယျော သောမနဿံ. သေယျထာပိ, ဘော, ပမုဒါ ပါမောဇ္ဇံ ဇာယေထ, ဧဝမေဝ ခေါ ဘော ဩဠာရိကာနံ ကာယသင်္ခါရာနံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ ဩဠာရိကာနံ ဝစီသင်္ခါရာနံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ ဩဠာရိကာနံ စိတ္တသင်္ခါရာနံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ, သုခါ ဘိယျော သောမနဿံ. အယံ ခေါ, ဘော, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဒုတိယော ဩကာသာဓိဂမော အနုဗုဒ္ဓေါ သုခဿာဓိဂမာယ.

“'Además, señores, aquí las formaciones corporales burdas de alguien no están apaciguadas, las formaciones verbales burdas no están apaciguadas y las formaciones mentales burdas no están apaciguadas. En otro momento, escucha el Noble Dhamma, le presta atención adecuada y practica de acuerdo con el Dhamma. Debido a que escucha el Noble Dhamma, le presta atención adecuada y practica de acuerdo con el Dhamma, sus formaciones corporales burdas se apaciguan, sus formaciones verbales burdas se apaciguan y sus formaciones mentales burdas se apaciguan. Debido al apaciguamiento de sus formaciones corporales, verbales y mentales burdas, surge la felicidad, y de esa felicidad surge una alegría aún mayor. Así como de la satisfacción nace el regocijo, del mismo modo, señores, debido al apaciguamiento de las formaciones corporales, verbales y mentales burdas, surge la felicidad y de la felicidad una alegría aún mayor. Esta, señores, es la segunda manera de obtener la oportunidad comprendida por aquel Bienaventurado, el Conocedor, el Vidente, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, para alcanzar la felicidad.”

‘‘‘ပုန စပရံ, ဘော, ဣဓေကစ္စော ‘ဣဒံ ကုသလ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, ‘ဣဒံ အကုသလ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. ‘ဣဒံ သာဝဇ္ဇံ ဣဒံ အနဝဇ္ဇံ, ဣဒံ သေဝိတဗ္ဗံ ဣဒံ န သေဝိတဗ္ဗံ, ဣဒံ ဟီနံ ဣဒံ ပဏီတံ, ဣဒံ ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. သော အပရေန သမယေန အရိယဓမ္မံ သုဏာတိ, ယောနိသော မနသိ ကရောတိ, ဓမ္မာနုဓမ္မံ ပဋိပဇ္ဇတိ. သော အရိယဓမ္မဿဝနံ အာဂမ္မ ယောနိသောမနသိကာရံ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပတ္တိံ, ‘ဣဒံ ကုသလ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘ဣဒံ အကုသလ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဣဒံ သာဝဇ္ဇံ ဣဒံ အနဝဇ္ဇံ, ဣဒံ သေဝိတဗ္ဗံ ဣဒံ န သေဝိတဗ္ဗံ, ဣဒံ ဟီနံ ဣဒံ ပဏီတံ, ဣဒံ ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. တဿ ဧဝံ ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော အဝိဇ္ဇာ ပဟီယတိ, ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တဿ အဝိဇ္ဇာဝိရာဂါ ဝိဇ္ဇုပ္ပာဒါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ, သုခါ ဘိယျော သောမနဿံ. သေယျထာပိ, ဘော, ပမုဒါ ပါမောဇ္ဇံ ဇာယေထ, ဧဝမေဝ ခေါ, ဘော, အဝိဇ္ဇာဝိရာဂါ ဝိဇ္ဇုပ္ပာဒါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ, သုခါ ဘိယျော သောမနဿံ. အယံ ခေါ, ဘော, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန တတိယော ဩကာသာဓိဂမော အနုဗုဒ္ဓေါ သုခဿာဓိဂမာယ. ဣမေ ခေါ, ဘော, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန တယော ဩကာသာဓိဂမာ အနုဗုဒ္ဓါ သုခဿာဓိဂမာယာ’’တိ. ဣမမတ္ထံ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ဘာသိတ္ထ, ဣမမတ္ထံ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ဘာသိတွာ ဒေဝေ တာဝတိံသေ အာမန္တေသိ –

“Además, venerables, hay aquí alguien que no comprende según la realidad: ‘esto es beneficioso’, ni comprende según la realidad: ‘esto es perjudicial’. No comprende según la realidad: ‘esto es censurable, esto es irreprochable; esto debe cultivarse, esto no debe cultivarse; esto es inferior, esto es superior; esto es una mezcla de lo oscuro y lo brillante’. En otra ocasión, esta persona escucha el Dhamma de los Nobles, reflexiona con sabiduría y practica de acuerdo con el Dhamma. Debido a la escucha del Dhamma de los Nobles, a la reflexión sabia y a la práctica del Dhamma que conduce a lo trascendente, comprende según la realidad: ‘esto es beneficioso’, y comprende según la realidad: ‘esto es perjudicial’. Comprende según la realidad: ‘esto es censurable, esto es irreprochable; esto debe cultivarse, esto no debe cultivarse; esto es inferior, esto es superior; esto es una mezcla de lo oscuro y lo brillante’. A quien así conoce y así ve, se le elimina la ignorancia y le surge el conocimiento. Debido a la desaparición de la ignorancia y al surgimiento del conocimiento, surge la felicidad y, de la felicidad, surge un gozo aún mayor. Tal como, venerables, del júbilo nace la alegría, de igual modo, debido a la desaparición de la ignorancia y al surgimiento del conocimiento, surge la felicidad y, de la felicidad, surge un gozo aún mayor. Esta es, venerables, la tercera oportunidad de alcanzar la felicidad que ha sido comprendida por aquel Bienaventurado, el Conocedor, el Veedor, el Arahat, el Buda Perfectamente Iluminado, para el logro de la dicha. Estas son, venerables, las tres oportunidades de alcanzar la felicidad comprendidas por aquel Bienaventurado para el logro de la dicha”. El Brahma Sanaṅkumāra pronunció estas palabras, venerable señor, y habiéndolas pronunciado, se dirigió a los dioses de Tāvatiṃsa de este modo:

စတုသတိပဋ္ဌာနံ

Los Cuatro Fundamentos de la Atención Plena

၂၈၉. ‘‘‘တံ ကိံ မညန္တိ, ဘောန္တော ဒေဝါ တာဝတိံသာ, ယာဝ သုပညတ္တာ စိမေ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ ပညတ္တာ ကုသလဿာဓိဂမာယ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ[Pg.175], ဘော, ဘိက္ခု အဇ္ဈတ္တံ ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. အဇ္ဈတ္တံ ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရန္တော တတ္ထ သမ္မာ သမာဓိယတိ, သမ္မာ ဝိပ္ပသီဒတိ. သော တတ္ထ သမ္မာ သမာဟိတော သမ္မာ ဝိပ္ပသန္နော ဗဟိဒ္ဓါ ပရကာယေ ဉာဏဒဿနံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေတိ. အဇ္ဈတ္တံ ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ ဝိဟရတိ…ပေ… ဗဟိဒ္ဓါ ပရဝေဒနာသု ဉာဏဒဿနံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေတိ. အဇ္ဈတ္တံ စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿီ ဝိဟရတိ…ပေ… ဗဟိဒ္ဓါ ပရစိတ္တေ ဉာဏဒဿနံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေတိ. အဇ္ဈတ္တံ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. အဇ္ဈတ္တံ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရန္တော တတ္ထ သမ္မာ သမာဓိယတိ, သမ္မာ ဝိပ္ပသီဒတိ. သော တတ္ထ သမ္မာ သမာဟိတော သမ္မာ ဝိပ္ပသန္နော ဗဟိဒ္ဓါ ပရဓမ္မေသု ဉာဏဒဿနံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေတိ. ဣမေ ခေါ, ဘော, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ ပညတ္တာ ကုသလဿာဓိဂမာယာ’’တိ. ဣမမတ္ထံ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ဘာသိတ္ထ. ဣမမတ္ထံ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ဘာသိတွာ ဒေဝေ တာဝတိံသေ အာမန္တေသိ –

289. “¿Qué piensan, honorables dioses de Tāvatiṃsa, de cuán bien señalados están por aquel Bienaventurado, el Conocedor, el Veedor, el Arahat, el Buda Perfectamente Iluminado, estos cuatro fundamentos de la atención plena para alcanzar lo beneficioso? ¿Cuáles son los cuatro? Aquí, venerables, un monje mora contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente, ardiente, con clara comprensión y atención plena, habiendo eliminado la codicia y el pesar respecto al mundo. Al morar contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente, allí su mente se concentra correctamente y se purifica plenamente. Estando allí correctamente concentrado y plenamente purificado, produce el conocimiento y la visión respecto al cuerpo externo de otros. Mora contemplando las sensaciones en las sensaciones internamente... produce el conocimiento y la visión respecto a las sensaciones externas de otros. Mora contemplando la mente en la mente internamente... produce el conocimiento y la visión respecto a la mente externa de otros. Mora contemplando los objetos mentales en los objetos mentales internamente, ardiente, con clara comprensión y atención plena, habiendo eliminado la codicia y el pesar respecto al mundo. Al morar contemplando los objetos mentales en los objetos mentales internamente, allí su mente se concentra correctamente y se purifica plenamente. Estando allí correctamente concentrado y plenamente purificado, produce el conocimiento y la visión respecto a los objetos mentales externos de otros. Estas son, venerables, los cuatro fundamentos de la atención plena señalados por aquel Bienaventurado para alcanzar lo beneficioso”. El Brahma Sanaṅkumāra pronunció estas palabras, venerable señor, y habiéndolas pronunciado, se dirigió nuevamente a los dioses de Tāvatiṃsa:

သတ္တ သမာဓိပရိက္ခာရာ

Los Siete Requisitos de la Concentración

၂၉၀. ‘‘‘တံ ကိံ မညန္တိ, ဘောန္တော ဒေဝါ တာဝတိံသာ, ယာဝ သုပညတ္တာ စိမေ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သတ္တ သမာဓိပရိက္ခာရာ သမ္မာသမာဓိဿ ပရိဘာဝနာယ သမ္မာသမာဓိဿ ပါရိပူရိယာ. ကတမေ သတ္တ? သမ္မာဒိဋ္ဌိ သမ္မာသင်္ကပ္ပော သမ္မာဝါစာ သမ္မာကမ္မန္တော သမ္မာအာဇီဝေါ သမ္မာဝါယာမော သမ္မာသတိ. ယာ ခေါ, ဘော, ဣမေဟိ သတ္တဟင်္ဂေဟိ စိတ္တဿ ဧကဂ္ဂတာ ပရိက္ခတာ, အယံ ဝုစ္စတိ, ဘော, အရိယော သမ္မာသမာဓိ သဥပနိသော ဣတိပိ သပရိက္ခာရော ဣတိပိ. သမ္မာဒိဋ္ဌိဿ ဘော, သမ္မာသင်္ကပ္ပော ပဟောတိ, သမ္မာသင်္ကပ္ပဿ သမ္မာဝါစာ ပဟောတိ, သမ္မာဝါစဿ သမ္မာကမ္မန္တော ပဟောတိ. သမ္မာကမ္မန္တဿ သမ္မာအာဇီဝေါ ပဟောတိ, သမ္မာအာဇီဝဿ သမ္မာဝါယာမော ပဟောတိ, သမ္မာဝါယာမဿ သမ္မာသတိ ပဟောတိ, သမ္မာသတိဿ သမ္မာသမာဓိ ပဟောတိ, သမ္မာသမာဓိဿ သမ္မာဉာဏံ ပဟောတိ, သမ္မာဉာဏဿ သမ္မာဝိမုတ္တိ ပဟောတိ. ယဉှိ တံ, ဘော, သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော သန္ဒိဋ္ဌိကော အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟိ အပါရုတာ အမတဿ [Pg.176] ဒွါရာ’တိ ဣဒမေဝ တံ သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ. သွာက္ခာတော ဟိ, ဘော, ဘဂဝတာ ဓမ္မော သန္ဒိဋ္ဌိကော, အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟိ အပါရုတာ အမတဿ ဒွါရာ.

290. “¿Qué piensan, honorables dioses de Tāvatiṃsa, de cuán bien señalados están por aquel Bienaventurado, el Conocedor, el Veedor, el Arahat, el Buda Perfectamente Iluminado, estos siete requisitos de la concentración para el cultivo y la plenitud de la correcta concentración? ¿Cuáles son los siete? Visión correcta, pensamiento correcto, palabra correcta, acción correcta, medio de vida correcto, esfuerzo correcto y atención plena correcta. Venerables, la unificación de la mente que está respaldada por estos siete factores se llama Noble Concentración Correcta, con sus causas y sus requisitos. En quien posee visión correcta, surge el pensamiento correcto; en quien posee pensamiento correcto, surge la palabra correcta; en quien posee palabra correcta, surge la acción correcta; en quien posee acción correcta, surge el medio de vida correcto; en quien posee medio de vida correcto, surge el esfuerzo correcto; en quien posee esfuerzo correcto, surge la atención plena correcta; en quien posee atención plena correcta, surge la concentración correcta; en quien posee concentración correcta, surge el conocimiento correcto; en quien posee conocimiento correcto, surge la liberación correcta. Quien hablara con acierto diría: ‘El Dhamma ha sido bien proclamado por el Bienaventurado, es visible por uno mismo, inmediato, invita a venir y ver, es aplicable y debe ser comprendido por los sabios por sí mismos; las puertas de lo Inmortal están abiertas’. El Dhamma, venerables, ha sido bien proclamado por el Bienaventurado, es visible por uno mismo, inmediato, invita a venir y ver, es aplicable y debe ser comprendido por los sabios por sí mismos; las puertas de lo Inmortal están abiertas”.

‘‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, ဘော, ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတာ, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတာ, သံဃေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတာ, အရိယကန္တေဟိ သီလေဟိ သမန္နာဂတာ, ယေ စိမေ ဩပပါတိကာ ဓမ္မဝိနီတာ သာတိရေကာနိ စတုဝီသတိသတသဟဿာနိ မာဂဓကာ ပရိစာရကာ အဗ္ဘတီတာ ကာလင်္ကတာ တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ သောတာပန္နာ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ. အတ္ထိ စေဝေတ္ထ သကဒါဂါမိနော.

“Venerables, todos aquellos que poseen una fe inamovible en el Buda, el Dhamma y la Sangha, y poseen las virtudes amadas por los Nobles; y estos seguidores de Magadha, más de dos millones cuatrocientos mil, que han fallecido y muerto después de haber sido disciplinados en el Dhamma, son seres de nacimiento espontáneo que, por la destrucción de los tres grilletes, son ganadores de la corriente, no sujetos a caer en estados de privación, seguros y con el pleno despertar como su destino final. Y entre ellos, también existen una vez-retornadores”.

‘‘အတ္ထာယံ ဣတရာ ပဇာ, ပုညာဘာဂါတိ မေ မနော;

သင်္ခါတုံ နောပိ သက္ကောမိ, မုသာဝါဒဿ ဩတ္တပ္ပ’’န္တိ.

“‘También existe esta otra clase de seres que participan del mérito; mi mente no puede contarlos por temor a faltar a la verdad’”.

၂၉၁. ‘ဣမမတ္ထံ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ဘာသိတ္ထ, ဣမမတ္ထံ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မုနော သနင်္ကုမာရဿ ဘာသတော ဝေဿဝဏဿ မဟာရာဇဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘‘အစ္ဆရိယံ ဝတ ဘော, အဗ္ဘုတံ ဝတ ဘော, ဧဝရူပေါပိ နာမ ဥဠာရော သတ္ထာ ဘဝိဿတိ, ဧဝရူပံ ဥဠာရံ ဓမ္မက္ခာနံ, ဧဝရူပါ ဥဠာရာ ဝိသေသာဓိဂမာ ပညာယိဿန္တီ’’တိ. အထ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ဝေဿဝဏဿ မဟာရာဇဿ စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ ဝေဿဝဏံ မဟာရာဇာနံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘တံ ကိံ မညတိ ဘဝံ ဝေဿဝဏော မဟာရာဇာ အတီတမ္ပိ အဒ္ဓါနံ ဧဝရူပေါ ဥဠာရော သတ္ထာ အဟောသိ, ဧဝရူပံ ဥဠာရံ ဓမ္မက္ခာနံ, ဧဝရူပါ ဥဠာရာ ဝိသေသာဓိဂမာ ပညာယိံသု. အနာဂတမ္ပိ အဒ္ဓါနံ ဧဝရူပေါ ဥဠာရော သတ္ထာ ဘဝိဿတိ, ဧဝရူပံ ဥဠာရံ ဓမ္မက္ခာနံ, ဧဝရူပါ ဥဠာရာ ဝိသေသာဓိဂမာ ပညာယိဿန္တီ’’’တိ.

291. “Señor, el Brahma Sanaṅkumāra pronunció estas palabras. Y mientras el Brahma Sanaṅkumāra decía esto, surgió esta reflexión en la mente del gran rey Vessavaṇa: ‘¡Qué asombroso, en verdad! ¡Qué extraordinario, en verdad! Que exista un maestro tan glorioso, una enseñanza tan gloriosa del Dhamma, y que se manifiesten logros tan gloriosos de distinción’. Entonces, Señor, el Brahma Sanaṅkumāra, conociendo con su propia mente la reflexión en la mente del gran rey Vessavaṇa, le dijo: ‘¿Qué piensa el honorable gran rey Vessavaṇa? También en el pasado existió un maestro tan glorioso, una enseñanza tan gloriosa del Dhamma y se manifestaron logros tan gloriosos de distinción. Y también en el futuro existirá un maestro tan glorioso, una enseñanza tan gloriosa del Dhamma y se manifestarán logros tan gloriosos de distinción’”.

၂၉၂. ‘‘‘ဣမမတ္ထံ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ အဘာသိ, ဣမမတ္ထံ ဝေဿဝဏော မဟာရာဇာ ဗြဟ္မုနော သနင်္ကုမာရဿ ဒေဝါနံ [Pg.177] တာဝတိံသာနံ ဘာသတော သမ္မုခါ သုတံ သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ သယံ ပရိသာယံ အာရောစေသိ’’.

292. “Señor, el Brahma Sanaṅkumāra relató esto a los dioses de Tāvatiṃsa; y el gran rey Vessavaṇa relató a su propia asamblea esto que había escuchado y recibido directamente del Brahma Sanaṅkumāra mientras este hablaba a los dioses de Tāvatiṃsa”.

ဣမမတ္ထံ ဇနဝသဘော ယက္ခော ဝေဿဝဏဿ မဟာရာဇဿ သယံ ပရိသာယံ ဘာသတော သမ္မုခါ သုတံ သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ဣမမတ္ထံ ဘဂဝါ ဇနဝသဘဿ ယက္ခဿ သမ္မုခါ သုတွာ သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ သာမဉ္စ အဘိညာယ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ အာရောစေသိ, ဣမမတ္ထမာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော သမ္မုခါ သုတွာ သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ အာရောစေသိ ဘိက္ခူနံ ဘိက္ခုနီနံ ဥပါသကာနံ ဥပါသိကာနံ. တယိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ ဣဒ္ဓဉ္စေဝ ဖီတဉ္စ ဝိတ္ထာရိကံ ဗာဟုဇညံ ပုထုဘူတံ ယာဝ ဒေဝမနုဿေဟိ သုပ္ပကာသိတန္တိ.

El yakkha Janavasabha relató al Bienaventurado este asunto relacionado con el bienestar, tal como lo había escuchado y recibido directamente del gran rey Vessavaṇa cuando este hablaba ante su propia asamblea. El Bienaventurado, habiéndolo escuchado y recibido directamente del yakkha Janavasabha, y habiéndolo comprendido por sí mismo mediante su conocimiento superior, se lo relató al venerable Ānanda. El venerable Ānanda, habiéndolo escuchado y recibido directamente del Bienaventurado, se lo relató a los monjes, a las monjas, a los seguidores laicos y a las seguidoras laicas. De este modo, esta vida santa se volvió exitosa, próspera, extendida, conocida por muchos, ampliamente difundida y bien proclamada por dioses y hombres.

ဇနဝသဘသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ပဉ္စမံ.

Concluye el Janavasabha Sutta, el quinto.

၆. မဟာဂေါဝိန္ဒသုတ္တံ

6. Mahāgovinda Sutta

၂၉၃. ဧဝံ [Pg.178] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ. အထ ခေါ ပဉ္စသိခေါ ဂန္ဓဗ္ဗပုတ္တော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ ဂိဇ္ဈကူဋံ ပဗ္ဗတံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ ပဉ္စသိခေါ ဂန္ဓဗ္ဗပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယံ ခေါ မေ, ဘန္တေ, ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ သမ္မုခါ သုတံ သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ, အာရောစေမိ တံ ဘဂဝတော’’တိ. ‘‘အာရောစေဟိ မေ တွံ, ပဉ္စသိခါ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ.

293. Así lo he oído: En una ocasión, el Bendito residía en Rajagaha, en el monte Gijjakūṭa. Entonces Pañcasikha, el hijo de los gandhabbas, cuando la noche ya estaba avanzada y con una belleza resplandeciente que iluminaba todo el monte Gijjakūṭa, se acercó al Bendito; habiéndose acercado, saludó respetuosamente al Bendito y se detuvo a un lado. De pie a un lado, Pañcasikha, el hijo de los gandhabbas, dijo al Bendito: ‘Señor, lo que he escuchado y recibido directamente en presencia de los dioses de Tāvatiṃsa, eso le relataré al Bendito’. ‘Relátamelo, Pañcasikha’, dijo el Bendito.

ဒေဝသဘာ

La Asamblea de los Dioses

၂၉၄. ‘‘ပုရိမာနိ, ဘန္တေ, ဒိဝသာနိ ပုရိမတရာနိ တဒဟုပေါသထေ ပန္နရသေ ပဝါရဏာယ ပုဏ္ဏာယ ပုဏ္ဏမာယ ရတ္တိယာ ကေဝလကပ္ပာ စ ဒေဝါ တာဝတိံသာ သုဓမ္မာယံ သဘာယံ သန္နိသိန္နာ ဟောန္တိ သန္နိပတိတာ; မဟတီ စ ဒိဗ္ဗပရိသာ သမန္တတော နိသိန္နာ ဟောန္တိ, စတ္တာရော စ မဟာရာဇာနော စတုဒ္ဒိသာ နိသိန္နာ ဟောန္တိ; ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ဓတရဋ္ဌော မဟာရာဇာ ပစ္ဆိမာဘိမုခေါ နိသိန္နော ဟောတိ ဒေဝေ ပုရက္ခတွာ; ဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ ဝိရူဠှကော မဟာရာဇာ ဥတ္တရာဘိမုခေါ နိသိန္နော ဟောတိ ဒေဝေ ပုရက္ခတွာ; ပစ္ဆိမာယ ဒိသာယ ဝိရူပက္ခော မဟာရာဇာ ပုရတ္ထာဘိမုခေါ နိသိန္နော ဟောတိ ဒေဝေ ပုရက္ခတွာ; ဥတ္တရာယ ဒိသာယ ဝေဿဝဏော မဟာရာဇာ ဒက္ခိဏာဘိမုခေါ နိသိန္နော ဟောတိ ဒေဝေ ပုရက္ခတွာ. ယဒါ ဘန္တေ, ကေဝလကပ္ပာ စ ဒေဝါ တာဝတိံသာ သုဓမ္မာယံ သဘာယံ သန္နိသိန္နာ ဟောန္တိ သန္နိပတိတာ, မဟတီ စ ဒိဗ္ဗပရိသာ သမန္တတော နိသိန္နာ ဟောန္တိ, စတ္တာရော စ မဟာရာဇာနော စတုဒ္ဒိသာ နိသိန္နာ ဟောန္တိ, ဣဒံ နေသံ ဟောတိ အာသနသ္မိံ; အထ ပစ္ဆာ အမှာကံ အာသနံ ဟောတိ.

294. “En días pasados, Señor, hace ya mucho tiempo, en el día de Uposatha del decimoquinto día, en la noche de luna llena de la ceremonia de Pavāraṇā, todos los dioses de Tāvatiṃsa estaban sentados y reunidos en la sala Sudhamma; y una gran asamblea divina estaba sentada a su alrededor, y los cuatro grandes reyes estaban sentados en las cuatro direcciones. En la dirección del este, el gran rey Dhataraṭṭha estaba sentado mirando hacia el oeste, presidiendo a los dioses; en la dirección del sur, el gran rey Virūḷhaka estaba sentado mirando hacia el norte, presidiendo a los dioses; en la dirección del oeste, el gran rey Virūpakkha estaba sentado mirando hacia el este, presidiendo a los dioses; en la dirección del norte, el gran rey Vessavaṇa estaba sentado mirando hacia el su, presidiendo a los dioses. Cuando, Señor, todos los dioses de Tāvatiṃsa están sentados y reunidos en la sala Sudhamma, con una gran asamblea divina sentada a su alrededor y los cuatro grandes reyes sentados en las cuatro direcciones, este es su orden de asientos; y detrás de ellos están nuestros asientos”.

‘‘ယေ တေ, ဘန္တေ, ဒေဝါ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတွာ အဓုနူပပန္နာ တာဝတိံသကာယံ, တေ အညေ ဒေဝေ အတိရောစန္တိ ဝဏ္ဏေန စေဝ ယသသာ စ. တေန သုဒံ, ဘန္တေ, ဒေဝါ တာဝတိံသာ အတ္တမနာ ဟောန္တိ ပမုဒိတာ [Pg.179] ပီတိသောမနဿဇာတာ; ‘ဒိဗ္ဗာ ဝတ, ဘော, ကာယာ ပရိပူရေန္တိ, ဟာယန္တိ အသုရကာယာ’တိ.

“Aquellos dioses, Señor, que habiendo practicado la vida santa bajo el Bendito han renacido recientemente en la hueste de Tāvatiṃsa, superan a los otros dioses tanto en belleza como en gloria. Por ello, Señor, los dioses de Tāvatiṃsa están complacidos, alegres, llenos de gozo y felicidad, pensando: ‘¡Ciertamente, las huestes celestiales se llenan, mientras que las huestes de los asuras disminuyen!’”.

၂၉၅. ‘‘အထ ခေါ, ဘန္တေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ သမ္ပသာဒံ ဝိဒိတွာ ဣမာဟိ ဂါထာဟိ အနုမောဒိ –

295. “Entonces, Señor, Sakka, señor de los dioses, percibiendo la satisfacción de los dioses de Tāvatiṃsa, expresó su regocijo con estos versos:”

‘မောဒန္တိ ဝတ ဘော ဒေဝါ, တာဝတိံသာ သဟိန္ဒကာ;

တထာဂတံ နမဿန္တာ, ဓမ္မဿ စ သုဓမ္မတံ.

“¡Ciertamente se regocijan, señores, los dioses de Tāvatiṃsa junto con su rey Indra, rindiendo homenaje al Tathāgata y a la excelencia de la enseñanza del Dhamma!”.

နဝေ ဒေဝေ စ ပဿန္တာ, ဝဏ္ဏဝန္တေ ယသဿိနေ;

သုဂတသ္မိံ ဗြဟ္မစရိယံ, စရိတွာန ဣဓာဂတေ.

“Viendo a los nuevos dioses, hermosos y gloriosos, que han llegado aquí tras haber practicado la vida santa bajo el Sugata.”

တေ အညေ အတိရောစန္တိ, ဝဏ္ဏေန ယသသာယုနာ;

သာဝကာ ဘူရိပညဿ, ဝိသေသူပဂတာ ဣဓ.

“Ellos superan a los demás en belleza, gloria y longevidad; los discípulos de Aquel de vasta sabiduría han alcanzado aquí una distinción especial.”

ဣဒံ ဒိသွာန နန္ဒန္တိ, တာဝတိံသာ သဟိန္ဒကာ;

တထာဂတံ နမဿန္တာ, ဓမ္မဿ စ သုဓမ္မတ’န္တိ.

“Al ver esto, los dioses de Tāvatiṃsa junto con Sakka se regocijan, rindiendo homenaje al Tathāgata y a la excelencia de su Dhamma”.

‘‘တေန သုဒံ, ဘန္တေ, ဒေဝါ တာဝတိံသာ ဘိယျောသော မတ္တာယ အတ္တမနာ ဟောန္တိ ပမုဒိတာ ပီတိသောမနဿဇာတာ; ‘ဒိဗ္ဗာ ဝတ, ဘော, ကာယာ ပရိပူရေန္တိ, ဟာယန္တိ အသုရကာယာ’’’တိ.

“Debido a esas palabras, Señor, los dioses de Tāvatiṃsa se sintieron aún más complacidos, alegres, llenos de gozo y felicidad, pensando: ‘¡Ciertamente, las huestes celestiales se llenan, mientras que las huestes de los asuras disminuyen!’”.

အဋ္ဌ ယထာဘုစ္စဝဏ္ဏာ

Las ocho cualidades verdaderas.

၂၉၆. ‘‘အထ ခေါ, ဘန္တေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ သမ္ပသာဒံ ဝိဒိတွာ ဒေဝေ တာဝတိံသေ အာမန္တေသိ – ‘ဣစ္ဆေယျာထ နော တုမှေ, မာရိသာ, တဿ ဘဂဝတော အဋ္ဌ ယထာဘုစ္စေ ဝဏ္ဏေ သောတု’န္တိ? ‘ဣစ္ဆာမ မယံ, မာရိသ, တဿ ဘဂဝတော အဋ္ဌ ယထာဘုစ္စေ ဝဏ္ဏေ သောတု’န္တိ. အထ ခေါ, ဘန္တေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ဘဂဝတော အဋ္ဌ ယထာဘုစ္စေ ဝဏ္ဏေ ပယိရုဒါဟာသိ – ‘တံ ကိံ မညန္တိ, ဘောန္တော ဒေဝါ တာဝတိံသာ? ယာဝဉ္စ သော ဘဂဝါ ဗဟုဇနဟိတာယ ပဋိပန္နော ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ. ဧဝံ ဗဟုဇနဟိတာယ ပဋိပန္နံ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ ဣမိနာပင်္ဂေန သမန္နာဂတံ သတ္ထာရံ နေဝ အတီတံသေ သမနုပဿာမ, န ပနေတရဟိ, အညတြ တေန ဘဂဝတာ.

296. «Entonces, Señor, Sakka, el señor de los dioses, habiendo percibido la satisfacción de los dioses de Tāvatiṃsa, se dirigió a ellos: “¿Desean ustedes, señores, escuchar las ocho verdaderas cualidades de aquel Bienaventurado?”. “Deseamos, señor, escuchar las ocho verdaderas cualidades de aquel Bienaventurado”, respondieron. Entonces, Señor, Sakka, el señor de los dioses, proclamó las ocho verdaderas cualidades del Bienaventurado a los dioses de Tāvatiṃsa: “¿Qué piensan, honorables dioses de Tāvatiṃsa? En la medida en que el Bienaventurado ha practicado para el bien de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para el provecho, el bienestar y la felicidad de dioses y hombres. Un maestro dotado de esta cualidad, que ha practicado así para el bien y la felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para el provecho, el bienestar y la felicidad de dioses y hombres; no hemos visto a tal maestro en el pasado, ni tampoco lo vemos ahora, fuera de aquel Bienaventurado”».

‘‘သွာက္ခာတော [Pg.180] ခေါ ပန တေန ဘဂဝတာ ဓမ္မော သန္ဒိဋ္ဌိကော အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟိ. ဧဝံ ဩပနေယျိကဿ ဓမ္မဿ ဒေသေတာရံ ဣမိနာပင်္ဂေန သမန္နာဂတံ သတ္ထာရံ နေဝ အတီတံသေ သမနုပဿာမ, န ပနေတရဟိ, အညတြ တေန ဘဂဝတာ.

«“Además, el Dhamma ha sido bien expuesto por el Bienaventurado; es visible aquí y ahora, atemporal, invita a venir y ver, es conducente a la meta y debe ser realizado por los sabios por sí mismos. Un maestro dotado de esta cualidad, que enseña un Dhamma tan conducente; no hemos visto a tal maestro en el pasado, ni tampoco lo vemos ahora, fuera de aquel Bienaventurado”».

‘‘ဣဒံ ကုသလန္တိ ခေါ ပန တေန ဘဂဝတာ သုပညတ္တံ, ဣဒံ အကုသလန္တိ သုပညတ္တံ. ဣဒံ သာဝဇ္ဇံ ဣဒံ အနဝဇ္ဇံ, ဣဒံ သေဝိတဗ္ဗံ ဣဒံ န သေဝိတဗ္ဗံ, ဣဒံ ဟီနံ ဣဒံ ပဏီတံ, ဣဒံ ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂန္တိ သုပညတ္တံ. ဧဝံ ကုသလာကုသလသာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇသေဝိတဗ္ဗာသေဝိတဗ္ဗဟီန-ပဏီတကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂါနံ ဓမ္မာနံ ပညပေတာရံ ဣမိနာပင်္ဂေန သမန္နာဂတံ သတ္ထာရံ နေဝ အတီတံသေ သမနုပဿာမ, န ပနေတရဟိ, အညတြ တေန ဘဂဝတာ.

«“Además, el Bienaventurado ha definido claramente: ‘Esto es lo saludable’, ‘esto es lo no saludable’. Ha definido claramente lo que es censurable y lo que es irreprochable, lo que debe ser cultivado y lo que no, lo que es inferior y lo que es superior, y lo que participa tanto de la oscuridad como de la luz. Un maestro dotado de esta cualidad, que define así las enseñanzas saludables y no saludables, censurables e irreprochables, lo que debe cultivarse y lo que no, lo inferior y lo superior, y lo que participa de la oscuridad y de la luz; no hemos visto a tal maestro en el pasado, ni tampoco lo vemos ahora, fuera de aquel Bienaventurado”».

‘‘သုပညတ္တာ ခေါ ပန တေန ဘဂဝတာ သာဝကာနံ နိဗ္ဗာနဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သံသန္ဒတိ နိဗ္ဗာနဉ္စ ပဋိပဒါ စ. သေယျထာပိ နာမ ဂင်္ဂေါဒကံ ယမုနောဒကေန သံသန္ဒတိ သမေတိ, ဧဝမေဝ သုပညတ္တာ တေန ဘဂဝတာ သာဝကာနံ နိဗ္ဗာနဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သံသန္ဒတိ နိဗ္ဗာနဉ္စ ပဋိပဒါ စ. ဧဝံ နိဗ္ဗာနဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ ပညပေတာရံ ဣမိနာပင်္ဂေန သမန္နာဂတံ သတ္ထာရံ နေဝ အတီတံသေ သမနုပဿာမ, န ပနေတရဟိ, အညတြ တေန ဘဂဝတာ.

«“Además, el camino que conduce al Nibbāna ha sido bien definido por el Bienaventurado para sus discípulos; el Nibbāna y el camino concuerdan entre sí. Así como las aguas del Ganges y del Yamuna concuerdan y se unen, de la misma manera el camino que conduce al Nibbāna ha sido bien definido por el Bienaventurado para sus discípulos, y el Nibbāna y el camino concuerdan entre sí. Un maestro dotado de esta cualidad, que señala tal camino que conduce al Nibbāna; no hemos visto a tal maestro en el pasado, ni tampoco lo vemos ahora, fuera de aquel Bienaventurado”».

‘‘အဘိနိပ္ဖန္နော ခေါ ပန တဿ ဘဂဝတော လာဘော အဘိနိပ္ဖန္နော သိလောကော, ယာဝ မညေ ခတ္တိယာ သမ္ပိယာယမာနရူပါ ဝိဟရန္တိ, ဝိဂတမဒေါ ခေါ ပန သော ဘဂဝါ အာဟာရံ အာဟာရေတိ. ဧဝံ ဝိဂတမဒံ အာဟာရံ အာဟရယမာနံ ဣမိနာပင်္ဂေန သမန္နာဂတံ သတ္ထာရံ နေဝ အတီတံသေ သမနုပဿာမ, န ပနေတရဟိ, အညတြ တေန ဘဂဝတာ.

«“Además, el Bienaventurado ha alcanzado gran ganancia y renombre, hasta el punto de que los nobles parecen deleitarse grandemente en él; sin embargo, el Bienaventurado consume su alimento libre de vanidad. Un maestro dotado de esta cualidad, que consume su alimento libre de tal vanidad; no hemos visto a tal maestro en el pasado, ni tampoco lo vemos ahora, fuera de aquel Bienaventurado”».

‘‘လဒ္ဓသဟာယော ခေါ ပန သော ဘဂဝါ သေခါနဉ္စေဝ ပဋိပန္နာနံ ခီဏာသဝါနဉ္စ ဝုသိတဝတံ. တေ ဘဂဝါ အပနုဇ္ဇ ဧကာရာမတံ အနုယုတ္တော ဝိဟရတိ. ဧဝံ ဧကာရာမတံ အနုယုတ္တံ ဣမိနာပင်္ဂေန သမန္နာဂတံ သတ္ထာရံ နေဝ အတီတံသေ သမနုပဿာမ, န ပနေတရဟိ, အညတြ တေန ဘဂဝတာ.

«“Además, el Bienaventurado cuenta con compañeros, tanto discípulos en entrenamiento como arahants que han completado la práctica. Habiéndolos dejado a un lado, el Bienaventurado mora dedicado al deleite en la soledad. Un maestro dotado de esta cualidad, dedicado al deleite en la soledad; no hemos visto a tal maestro en el pasado, ni tampoco lo vemos ahora, fuera de aquel Bienaventurado”».

‘‘ယထာဝါဒီ ခေါ ပန သော ဘဂဝါ တထာကာရီ, ယထာကာရီ တထာဝါဒီ, ဣတိ ယထာဝါဒီ တထာကာရီ, ယထာကာရီ တထာဝါဒီ. ဧဝံ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နံ ဣမိနာပင်္ဂေန သမန္နာဂတံ သတ္ထာရံ နေဝ အတီတံသေ သမနုပဿာမ, န ပနေတရဟိ, အညတြ တေန ဘဂဝတာ.

«“Además, el Bienaventurado actúa como habla y habla como actúa; tal como habla, actúa, y tal como actúa, habla. Un maestro dotado de esta cualidad, que practica en total conformidad con el Dhamma; no hemos visto a tal maestro en el pasado, ni tampoco lo vemos ahora, fuera de aquel Bienaventurado”».

‘‘တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆော [Pg.181] ခေါ ပန သော ဘဂဝါ ဝိဂတကထံကထော ပရိယောသိတသင်္ကပ္ပော အဇ္ဈာသယံ အာဒိဗြဟ္မစရိယံ. ဧဝံ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆံ ဝိဂတကထံကထံ ပရိယောသိတသင်္ကပ္ပံ အဇ္ဈာသယံ အာဒိဗြဟ္မစရိယံ ဣမိနာပင်္ဂေန သမန္နာဂတံ သတ္ထာရံ နေဝ အတီတံသေ သမနုပဿာမ, န ပနေတရဟိ, အညတြ တေန ဘဂဝတာ’တိ.

«“Además, el Bienaventurado ha cruzado la duda, está libre de incertidumbre, ha cumplido su propósito y está plenamente establecido en la vida santa original. Un maestro dotado de esta cualidad, que ha cruzado la duda, está libre de incertidumbre, ha cumplido su propósito y está establecido en la vida santa original; no hemos visto a tal maestro en el pasado, ni tampoco lo vemos ahora, fuera de aquel Bienaventurado”».

၂၉၇. ‘‘ဣမေ ခေါ, ဘန္တေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ဘဂဝတော အဋ္ဌ ယထာဘုစ္စေ ဝဏ္ဏေ ပယိရုဒါဟာသိ. တေန သုဒံ, ဘန္တေ, ဒေဝါ တာဝတိံသာ ဘိယျောသော မတ္တာယ အတ္တမနာ ဟောန္တိ ပမုဒိတာ ပီတိသောမနဿဇာတာ ဘဂဝတော အဋ္ဌ ယထာဘုစ္စေ ဝဏ္ဏေ သုတွာ. တတြ, ဘန္တေ, ဧကစ္စေ ဒေဝါ ဧဝမာဟံသု – ‘အဟော ဝတ, မာရိသာ, စတ္တာရော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ ဓမ္မဉ္စ ဒေသေယျုံ ယထရိဝ ဘဂဝါ. တဒဿ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာန’န္တိ. ဧကစ္စေ ဒေဝါ ဧဝမာဟံသု – ‘တိဋ္ဌန္တု, မာရိသာ, စတ္တာရော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ, အဟော ဝတ, မာရိသာ, တယော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ ဓမ္မဉ္စ ဒေသေယျုံ ယထရိဝ ဘဂဝါ. တဒဿ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာန’န္တိ. ဧကစ္စေ ဒေဝါ ဧဝမာဟံသု – ‘တိဋ္ဌန္တု, မာရိသာ, တယော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ, အဟော ဝတ, မာရိသာ, ဒွေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ ဓမ္မဉ္စ ဒေသေယျုံ ယထရိဝ ဘဂဝါ. တဒဿ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာန’န္တိ.

297. “Venerable señor, Sakka, el señor de los dioses, proclamó a los dioses de Tāvatiṃsa estas ocho cualidades verdaderas del Bienaventurado. Debido a ello, venerable señor, los dioses de Tāvatiṃsa se sintieron sumamente complacidos, alegres y llenos de gozo y felicidad al escuchar las ocho cualidades verdaderas del Bienaventurado. Allí, venerable señor, algunos dioses dijeron: ‘¡Oh, ojalá, queridos amigos, cuatro Perfectos Iluminados surgieran en el mundo y enseñaran el Dhamma tal como lo hace el Bienaventurado! Eso sería para el beneficio de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para el provecho, el bienestar y la felicidad de dioses y hombres’. Otros dioses dijeron: ‘Que se queden en cuatro, queridos amigos; ¡ojalá tres Perfectos Iluminados surgieran en el mundo y enseñaran el Dhamma tal como lo hace el Bienaventurado! Eso sería para el beneficio de muchos...’. Otros dioses dijeron: ‘Que se queden en tres, queridos amigos; ¡ojalá dos Perfectos Iluminados surgieran en el mundo y enseñaran el Dhamma tal como lo hace el Bienaventurado! Eso sería para el beneficio de muchos...’”.

၂၉၈. ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘန္တေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဒေဝေ တာဝတိံသေ ဧတဒဝေါစ – ‘အဋ္ဌာနံ ခေါ ဧတံ, မာရိသာ, အနဝကာသော, ယံ ဧကိဿာ လောကဓာတုယာ ဒွေ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ အပုဗ္ဗံ အစရိမံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. အဟော ဝတ, မာရိသာ, သော ဘဂဝါ အပ္ပာဗာဓော အပ္ပာတင်္ကော စိရံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ တိဋ္ဌေယျ. တဒဿ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာန’န္တိ. အထ ခေါ, ဘန္တေ, ယေနတ္ထေန ဒေဝါ တာဝတိံသာ သုဓမ္မာယံ သဘာယံ သန္နိသိန္နာ ဟောန္တိ သန္နိပတိတာ, တံ အတ္ထံ စိန္တယိတွာ တံ အတ္ထံ မန္တယိတွာ ဝုတ္တဝစနာပိ တံ စတ္တာရော မဟာရာဇာနော တသ္မိံ အတ္ထေ ဟောန္တိ. ပစ္စာနုသိဋ္ဌဝစနာပိ [Pg.182] တံ စတ္တာရော မဟာရာဇာနော တသ္မိံ အတ္ထေ ဟောန္တိ, သကေသု သကေသု အာသနေသု ဌိတာ အဝိပက္ကန္တာ.

298. “Cuando esto se dijo, venerable señor, Sakka, el señor de los dioses, dijo a los dioses de Tāvatiṃsa: ‘Queridos amigos, es imposible, no hay lugar para que dos Nobles Perfectos Iluminados surjan en un mismo sistema de mundos, uno no antes ni después del otro; tal situación no existe. ¡Oh, ojalá, queridos amigos, que el Bienaventurado permaneciera libre de enfermedades y dolencias por un largo tiempo! Eso sería para el beneficio de muchos...’. Entonces, venerable señor, tras haber reflexionado y deliberado sobre el asunto por el cual los dioses de Tāvatiṃsa se habían sentado y reunido en la sala Sudhamma, los cuatro grandes reyes permanecieron en ese asunto según lo dicho. Los cuatro grandes reyes también permanecieron en ese asunto según las instrucciones recibidas, manteniéndose en sus respectivos asientos sin retirarse”.

တေ ဝုတ္တဝါကျာ ရာဇာနော, ပဋိဂ္ဂယှာနုသာသနိံ;

ဝိပ္ပသန္နမနာ သန္တာ, အဋ္ဌံသု သမှိ အာသနေတိ.

Aquellos reyes, habiendo pronunciado sus palabras y recibido las instrucciones, con mentes serenas y en paz, permanecieron en sus propios asientos.

၂၉၉. ‘‘အထ ခေါ, ဘန္တေ, ဥတ္တရာယ ဒိသာယ ဥဠာရော အာလောကော သဉ္ဇာယိ, ဩဘာသော ပါတုရဟောသိ အတိက္ကမ္မေဝ ဒေဝါနံ ဒေဝါနုဘာဝံ. အထ ခေါ, ဘန္တေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဒေဝေ တာဝတိံသေ အာမန္တေသိ – ‘ယထာ ခေါ, မာရိသာ, နိမိတ္တာနိ ဒိဿန္တိ, ဥဠာရော အာလောကော သဉ္ဇာယတိ, ဩဘာသော ပါတုဘဝတိ, ဗြဟ္မာ ပါတုဘဝိဿတိ; ဗြဟ္မုနော ဟေတံ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ ပါတုဘာဝါယ, ယဒိဒံ အာလောကော သဉ္ဇာယတိ ဩဘာသော ပါတုဘဝတီတိ.

299. “Entonces, venerable señor, surgió una luz inmensa en la dirección del norte; apareció un resplandor que superaba incluso el poder divino de los dioses. Entonces, venerable señor, Sakka, el señor de los dioses, se dirigió a los dioses de Tāvatiṃsa: ‘Según las señales que se ven, queridos amigos, surge una luz inmensa y aparece un resplandor, Brahmā se manifestará; pues para Brahmā, esta es la señal precursora de su manifestación, a saber: que surge la luz y aparece el resplandor’”.

‘ယထာ နိမိတ္တာ ဒိဿန္တိ, ဗြဟ္မာ ပါတုဘဝိဿတိ;

ဗြဟ္မုနော ဟေတံ နိမိတ္တံ, ဩဘာသော ဝိပုလော မဟာ’တိ.

“Según se ven las señales, Brahmā se manifestará; pues esta es la señal de Brahmā: un resplandor vasto e inmenso”.

သနင်္ကုမာရကထာ

El relato de Sanaṅkumāra.

၃၀၀. ‘‘အထ ခေါ, ဘန္တေ, ဒေဝါ တာဝတိံသာ ယထာသကေသု အာသနေသု နိသီဒိံသု – ‘ဩဘာသမေတံ ဉဿာမ, ယံဝိပါကော ဘဝိဿတိ, သစ္ဆိကတွာဝ နံ ဂမိဿာမာ’တိ. စတ္တာရောပိ မဟာရာဇာနော ယထာသကေသု အာသနေသု နိသီဒိံသု – ‘ဩဘာသမေတံ ဉဿာမ, ယံဝိပါကော ဘဝိဿတိ, သစ္ဆိကတွာဝ နံ ဂမိဿာမာ’တိ. ဣဒံ သုတွာ ဒေဝါ တာဝတိံသာ ဧကဂ္ဂါ သမာပဇ္ဇိံသု – ‘ဩဘာသမေတံ ဉဿာမ, ယံဝိပါကော ဘဝိဿတိ, သစ္ဆိကတွာဝ နံ ဂမိဿာမာ’တိ.

300. “Entonces, venerable señor, los dioses de Tāvatiṃsa se sentaron en sus respectivos asientos pensando: ‘Conoceremos este resplandor y cuál será su resultado; solo después de haberlo presenciado nos iremos’. También los cuatro grandes reyes se sentaron en sus respectivos asientos pensando: ‘Conoceremos este resplandor y cuál será su resultado; solo después de haberlo presenciado nos iremos’. Al escuchar esto, los dioses de Tāvatiṃsa se concentraron con mente unificada, pensando: ‘Conoceremos este resplandor y cuál será su resultado; solo después de haberlo presenciado nos iremos’”.

‘‘ယဒါ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ပါတုဘဝတိ, ဩဠာရိကံ အတ္တဘာဝံ အဘိနိမ္မိနိတွာ ပါတုဘဝတိ. ယော ခေါ ပန, ဘန္တေ, ဗြဟ္မုနော ပကတိဝဏ္ဏော, အနဘိသမ္ဘဝနီယော သော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ စက္ခုပထသ္မိံ. ယဒါ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ပါတုဘဝတိ, သော အညေ ဒေဝေ အတိရောစတိ ဝဏ္ဏေန စေဝ ယသသာ စ. သေယျထာပိ, ဘန္တေ, သောဝဏ္ဏော ဝိဂ္ဂဟော မာနုသံ ဝိဂ္ဂဟံ အတိရောစတိ, ဧဝမေဝ ခေါ, ဘန္တေ, ယဒါ ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ဒေဝါနံ [Pg.183] တာဝတိံသာနံ ပါတုဘဝတိ, သော အညေ ဒေဝေ အတိရောစတိ ဝဏ္ဏေန စေဝ ယသသာ စ. ယဒါ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ပါတုဘဝတိ, န တဿံ ပရိသာယံ ကောစိ ဒေဝေါ အဘိဝါဒေတိ ဝါ ပစ္စုဋ္ဌေတိ ဝါ အာသနေန ဝါ နိမန္တေတိ. သဗ္ဗေဝ တုဏှီဘူတာ ပဉ္ဇလိကာ ပလ္လင်္ကေန နိသီဒန္တိ – ‘ယဿဒါနိ ဒေဝဿ ပလ္လင်္ကံ ဣစ္ဆိဿတိ ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော, တဿ ဒေဝဿ ပလ္လင်္ကေ နိသီဒိဿတီ’တိ. ယဿ ခေါ ပန, ဘန္တေ, ဒေဝဿ ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ပလ္လင်္ကေ နိသီဒတိ, ဥဠာရံ သော လဘတိ ဒေဝေါ ဝေဒပဋိလာဘံ, ဥဠာရံ သော လဘတိ ဒေဝေါ သောမနဿပဋိလာဘံ. သေယျထာပိ, ဘန္တေ, ရာဇာ ခတ္တိယော မုဒ္ဓါဝသိတ္တော အဓုနာဘိသိတ္တော ရဇ္ဇေန, ဥဠာရံ သော လဘတိ ဝေဒပဋိလာဘံ, ဥဠာရံ သော လဘတိ သောမနဿပဋိလာဘံ, ဧဝမေဝ ခေါ, ဘန္တေ, ယဿ ဒေဝဿ ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ပလ္လင်္ကေ နိသီဒတိ, ဥဠာရံ သော လဘတိ ဒေဝေါ ဝေဒပဋိလာဘံ, ဥဠာရံ သော လဘတိ ဒေဝေါ သောမနဿပဋိလာဘံ. အထ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ သမ္ပသာဒံ ဝိဒိတွာ အန္တရဟိတော ဣမာဟိ ဂါထာဟိ အနုမောဒိ –

Señor, cuando el Brahma Sanaṅkumāra aparece ante los dioses de Tāvatiṃsa, lo hace tras haber creado una forma física burda. Pues, Señor, la apariencia natural del Brahma es imperceptible para el campo visual de los dioses de Tāvatiṃsa. Señor, cuando el Brahma Sanaṅkumāra aparece ante los dioses de Tāvatiṃsa, sobresale ante los demás dioses tanto en belleza como en esplendor. Tal como, Señor, una estatua de oro puro sobresale ante un cuerpo humano, del mismo modo, Señor, cuando el Brahma Sanaṅkumāra aparece ante los dioses de Tāvatiṃsa, sobresale ante los demás dioses tanto en belleza como en esplendor. Cuando el Brahma Sanaṅkumāra aparece ante los dioses de Tāvatiṃsa, nadie en esa asamblea lo saluda, ni se pone de pie, ni le ofrece un asiento con una invitación. Todos permanecen en silencio, con las manos juntas en gesto de respeto, sentados con las piernas cruzadas, pensando: 'En el asiento del dios que el Brahma Sanaṅkumāra desee, en el asiento de ese dios se sentará'. Aquel dios en cuyo asiento se sienta el Brahma Sanaṅkumāra, Señor, obtiene una inmensa alegría y una inmensa felicidad. Tal como, Señor, un rey guerrero debidamente ungido que acaba de ser investido con la soberanía obtiene una inmensa alegría y felicidad, del mismo modo, Señor, aquel dios en cuyo asiento se sienta el Brahma Sanaṅkumāra obtiene una inmensa alegría y una inmensa felicidad. Entonces, Señor, el Brahma Sanaṅkumāra, habiendo percibido la devoción de los dioses de Tāvatiṃsa, desapareció de su vista y expresó su regocijo con estos versos:

‘မောဒန္တိ ဝတ ဘော ဒေဝါ, တာဝတိံသာ သဟိန္ဒကာ;

တထာဂတံ နမဿန္တာ, ဓမ္မဿ စ သုဓမ္မတံ.

‘Ciertamente, amigos, los dioses de Tāvatiṃsa junto con Indra se regocijan, rindiendo homenaje al Tathāgata y a la excelencia de su Enseñanza.’

‘နဝေ ဒေဝေ စ ပဿန္တာ, ဝဏ္ဏဝန္တေ ယသဿိနေ;

သုဂတသ္မိံ ဗြဟ္မစရိယံ, စရိတွာန ဣဓာဂတေ.

«‘Al ver a los nuevos dioses, hermosos y gloriosos, que han llegado aquí tras haber practicado la vida santa bajo el Sugata’».

‘တေ အညေ အတိရောစန္တိ, ဝဏ္ဏေန ယသသာယုနာ;

သာဝကာ ဘူရိပညဿ, ဝိသေသူပဂတာ ဣဓ.

‘Ellos superan a los demás en belleza, esplendor y longevidad; son los discípulos del de Sabiduría Vasta, que han llegado aquí con una distinción especial.’

‘ဣဒံ ဒိသွာန နန္ဒန္တိ, တာဝတိံသာ သဟိန္ဒကာ;

တထာဂတံ နမဿန္တာ, ဓမ္မဿ စ သုဓမ္မတ’န္တိ.

‘Al ver esto, los dioses de Tāvatiṃsa junto con Indra se alegran, rindiendo homenaje al Tathāgata y a la excelencia de su Enseñanza.’

၃၀၁. ‘‘ဣမမတ္ထံ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော အဘာသိတ္ထ. ဣမမတ္ထံ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မုနော သနင်္ကုမာရဿ ဘာသတော အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတော သရော ဟောတိ ဝိဿဋ္ဌော စ ဝိညေယျော စ မဉ္ဇု စ သဝနီယော စ ဗိန္ဒု စ အဝိသာရီ စ ဂမ္ဘီရော စ နိန္နာဒီ စ. ယထာပရိသံ ခေါ ပန, ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော သရေန ဝိညာပေတိ, န စဿ ဗဟိဒ္ဓါ ပရိသာယ ဃောသော နိစ္ဆရတိ. ယဿ ခေါ ပန, ဘန္တေ, ဧဝံ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတော သရော ဟောတိ, သော ဝုစ္စတိ ‘ဗြဟ္မဿရော’တိ. အထ ခေါ, ဘန္တေ, ဒေဝါ တာဝတိံသာ ဗြဟ္မာနံ သနင်္ကုမာရံ ဧတဒဝေါစုံ [Pg.184] – ‘သာဓု, မဟာဗြဟ္မေ, ဧတဒေဝ မယံ သင်္ခါယ မောဒါမ; အတ္ထိ စ သက္ကေန ဒေဝါနမိန္ဒေန တဿ ဘဂဝတော အဋ္ဌ ယထာဘုစ္စာ ဝဏ္ဏာ ဘာသိတာ; တေ စ မယံ သင်္ခါယ မောဒါမာ’တိ.

301. Señor, el Brahma Sanaṅkumāra pronunció estas palabras. Mientras hablaba, su voz poseía ocho cualidades: era clara, inteligible, melodiosa, agradable al oído, plena, coherente, profunda y resonante. Señor, el Brahma Sanaṅkumāra hace que su voz sea comprendida por toda la asamblea, pero su sonido no se difunde fuera de ella. Señor, aquel que posee una voz con estas ocho cualidades es llamado poseedor de una 'voz de Brahma'. Entonces, Señor, los dioses de Tāvatiṃsa le dijeron al Brahma Sanaṅkumāra: ‘¡Muy bien, Gran Brahma! Sabiendo esto, nos regocijamos. Además, Sakka, el señor de los dioses, ha proclamado ocho alabanzas verídicas sobre el Bienaventurado; y habiéndolas conocido, también nos regocijamos.’

အဋ္ဌ ယထာဘုစ္စဝဏ္ဏာ

Ocho alabanzas verídicas

၃၀၂. ‘‘အထ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘သာဓု, ဒေဝါနမိန္ဒ, မယမ္ပိ တဿ ဘဂဝတော အဋ္ဌ ယထာဘုစ္စေ ဝဏ္ဏေ သုဏေယျာမာ’တိ. ‘ဧဝံ မဟာဗြဟ္မေ’တိ ခေါ, ဘန္တေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဗြဟ္မုနော သနင်္ကုမာရဿ ဘဂဝတော အဋ္ဌ ယထာဘုစ္စေ ဝဏ္ဏေ ပယိရုဒါဟာသိ.

302. Entonces, Señor, el Brahma Sanaṅkumāra le dijo a Sakka, señor de los dioses: ‘¡Excelente, señor de los dioses! Nosotros también quisiéramos escuchar las ocho alabanzas verídicas sobre el Bienaventurado’. ‘Así sea, Gran Brahma’, respondió Sakka, y procedió a proclamar ante el Brahma Sanaṅkumāra las ocho alabanzas verídicas sobre el Bienaventurado:

‘‘တံ ကိံ မညတိ, ဘဝံ မဟာဗြဟ္မာ? ယာဝဉ္စ သော ဘဂဝါ ဗဟုဇနဟိတာယ ပဋိပန္နော ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ. ဧဝံ ဗဟုဇနဟိတာယ ပဋိပန္နံ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ ဣမိနာပင်္ဂေန သမန္နာဂတံ သတ္ထာရံ နေဝ အတီတံသေ သမနုပဿာမ, န ပနေတရဟိ, အညတြ တေန ဘဂဝတာ.

‘¿Qué piensa de esto, honorable Gran Brahma? El Bienaventurado ha practicado ciertamente para el bienestar de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión hacia el mundo, y para el provecho, el bienestar y la felicidad de dioses y seres humanos. No hemos visto en el pasado, ni vemos ahora, a ningún otro maestro, fuera del Bienaventurado, que posea esta cualidad de haber practicado de tal modo para el bienestar y la felicidad de la multitud.’

‘‘သွာက္ခာတော ခေါ ပန တေန ဘဂဝတာ ဓမ္မော သန္ဒိဋ္ဌိကော အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟိ. ဧဝံ ဩပနေယျိကဿ ဓမ္မဿ ဒေသေတာရံ ဣမိနာပင်္ဂေန သမန္နာဂတံ သတ္ထာရံ နေဝ အတီတံသေ သမနုပဿာမ, န ပနေတရဟိ, အညတြ တေန ဘဂဝတာ.

‘Además, el Dhamma ha sido bien proclamado por el Bienaventurado; es visible aquí y ahora, inmediato, invita a venir y ver, es conducente a la meta y debe ser realizado por los sabios en su propio interior. No hemos visto en el pasado, ni vemos ahora, a ningún otro maestro, fuera del Bienaventurado, que posea esta cualidad de enseñar un Dhamma que conduce a la liberación.’

‘‘ဣဒံ ကုသလ’န္တိ ခေါ ပန တေန ဘဂဝတာ သုပညတ္တံ, ‘ဣဒံ အကုသလ’န္တိ သုပညတ္တံ, ‘ဣဒံ သာဝဇ္ဇံ ဣဒံ အနဝဇ္ဇံ, ဣဒံ သေဝိတဗ္ဗံ ဣဒံ န သေဝိတဗ္ဗံ, ဣဒံ ဟီနံ ဣဒံ ပဏီတံ, ဣဒံ ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂ’န္တိ သုပညတ္တံ. ဧဝံ ကုသလာကုသလသာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇသေဝိတဗ္ဗာသေဝိတဗ္ဗဟီနပဏီတကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂါနံ ဓမ္မာနံ ပညာပေတာရံ. ဣမိနာပင်္ဂေန သမန္နာဂတံ သတ္ထာရံ နေဝ အတီတံသေ သမနုပဿာမ, န ပနေတရဟိ, အညတြ တေန ဘဂဝတာ.

‘"Esto es saludable", así ha sido bien definido por el Bienaventurado; "esto es perjudicial", así ha sido bien definido. "Esto es censurable", "esto es irreprochable"; "esto debe cultivarse", "esto no debe cultivarse"; "esto es inferior", "esto es superior"; "esto es una parte oscura", "esto es una parte brillante", así ha sido bien definido. No hemos visto en el pasado, ni vemos ahora, a ningún otro maestro, fuera del Bienaventurado, que posea esta cualidad de definir así lo saludable y lo perjudicial, lo censurable y lo irreprochable, lo que debe cultivarse y lo que no, lo inferior y lo superior, y lo que pertenece a las partes oscuras y brillantes.’

‘‘သုပညတ္တာ ခေါ ပန တေန ဘဂဝတာ သာဝကာနံ နိဗ္ဗာနဂါမိနီ ပဋိပဒါ သံသန္ဒတိ နိဗ္ဗာနဉ္စ ပဋိပဒါ စ. သေယျထာပိ နာမ ဂင်္ဂေါဒကံ ယမုနောဒကေန သံသန္ဒတိ [Pg.185] သမေတိ, ဧဝမေဝ သုပညတ္တာ တေန ဘဂဝတာ သာဝကာနံ နိဗ္ဗာနဂါမိနီ ပဋိပဒါ သံသန္ဒတိ နိဗ္ဗာနဉ္စ ပဋိပဒါ စ. ဧဝံ နိဗ္ဗာနဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ ပညာပေတာရံ ဣမိနာပင်္ဂေန သမန္နာဂတံ သတ္ထာရံ နေဝ အတီတံသေ သမနုပဿာမ, န ပနေတရဟိ, အညတြ တေန ဘဂဝတာ.

Además, por ese Bienaventurado se ha proclamado bien el camino que conduce al Nibbana para sus discípulos; el Nibbana y el camino armonizan entre sí. Tal como el agua del Ganges se une y armoniza con el agua del Yamuna, del mismo modo, por ese Bienaventurado se ha proclamado bien el camino que conduce al Nibbana para sus discípulos; el Nibbana y el camino armonizan. No hemos visto en el pasado, ni vemos ahora, a ningún otro maestro dotado de esta cualidad, que enseñe el camino que conduce al Nibbana, excepto a ese Bienaventurado.

‘‘အဘိနိပ္ဖန္နော ခေါ ပန တဿ ဘဂဝတော လာဘော အဘိနိပ္ဖန္နော သိလောကော, ယာဝ မညေ ခတ္တိယာ သမ္ပိယာယမာနရူပါ ဝိဟရန္တိ. ဝိဂတမဒေါ ခေါ ပန သော ဘဂဝါ အာဟာရံ အာဟာရေတိ. ဧဝံ ဝိဂတမဒံ အာဟာရံ အာဟရယမာနံ ဣမိနာပင်္ဂေန သမန္နာဂတံ သတ္ထာရံ နေဝ အတီတံသေ သမနုပဿာမ, န ပနေတရဟိ, အညတြ တေန ဘဂဝတာ.

Además, para ese Bienaventurado, las ganancias y la fama son abundantes, hasta el punto de que parece que los nobles viven con un profundo afecto hacia él. Sin embargo, ese Bienaventurado consume su alimento libre de intoxicación por el orgullo. No hemos visto en el pasado, ni vemos ahora, a ningún otro maestro dotado de esta cualidad, que consuma su alimento libre de intoxicación, excepto a ese Bienaventurado.

‘‘လဒ္ဓသဟာယော ခေါ ပန သော ဘဂဝါ သေခါနဉ္စေဝ ပဋိပန္နာနံ ခီဏာသဝါနဉ္စ ဝုသိတဝတံ, တေ ဘဂဝါ အပနုဇ္ဇ ဧကာရာမတံ အနုယုတ္တော ဝိဟရတိ. ဧဝံ ဧကာရာမတံ အနုယုတ္တံ ဣမိနာပင်္ဂေန သမန္နာဂတံ သတ္ထာရံ နေဝ အတီတံသေ သမနုပဿာမ, န ပနေတရဟိ, အညတြ တေန ဘဂဝတာ.

Además, aunque ese Bienaventurado cuenta con la compañía de aquellos que están en entrenamiento y de los arahants que han completado su vida santa, él se aparta de ellos y mora dedicado al deleite de la soledad. No hemos visto en el pasado, ni vemos ahora, a ningún otro maestro dotado de esta cualidad, dedicado al deleite de la soledad, excepto a ese Bienaventurado.

‘‘ယထာဝါဒီ ခေါ ပန သော ဘဂဝါ တထာကာရီ, ယထာကာရီ တထာဝါဒီ; ဣတိ ယထာဝါဒီ တထာကာရီ, ယထာကာရီ တထာဝါဒီ. ဧဝံ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပ္ပန္နံ ဣမိနာပင်္ဂေန သမန္နာဂတံ သတ္ထာရံ နေဝ အတီတံသေ သမနုပဿာမ, န ပနေတရဟိ, အညတြ တေန ဘဂဝတာ.

Además, tal como ese Bienaventurado habla, así actúa; tal como actúa, así habla. Así, lo que dice es lo que hace, y lo que hace es lo que dice. No hemos visto en el pasado, ni vemos ahora, a ningún otro maestro dotado de esta cualidad, que actúe de acuerdo con el Dhamma y su enseñanza, excepto a ese Bienaventurado.

‘‘တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆော ခေါ ပန သော ဘဂဝါ ဝိဂတကထံကထော ပရိယောသိတသင်္ကပ္ပော အဇ္ဈာသယံ အာဒိဗြဟ္မစရိယံ. ဧဝံ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆံ ဝိဂတကထံကထံ ပရိယောသိတသင်္ကပ္ပံ အဇ္ဈာသယံ အာဒိဗြဟ္မစရိယံ. ဣမိနာပင်္ဂေန သမန္နာဂတံ သတ္ထာရံ နေဝ အတီတံသေ သမနုပဿာမ, န ပနေတရဟိ, အညတြ တေန ဘဂဝတာ’တိ.

Además, ese Bienaventurado ha cruzado más allá de la duda, está libre de indecisiones, ha cumplido su propósito y posee una intención firme en la vida santa superior. No hemos visto en el pasado, ni vemos ahora, a ningún otro maestro dotado de esta cualidad, que haya cruzado la duda, esté libre de indecisiones y haya cumplido su propósito en la vida santa superior, excepto a ese Bienaventurado.

၃၀၃. ‘‘ဣမေ ခေါ, ဘန္တေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဗြဟ္မုနော သနင်္ကုမာရဿ ဘဂဝတော အဋ္ဌ ယထာဘုစ္စေ ဝဏ္ဏေ ပယိရုဒါဟာသိ. တေန သုဒံ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော အတ္တမနော ဟောတိ ပမုဒိတော ပီတိသောမနဿဇာတော ဘဂဝတော အဋ္ဌ ယထာဘုစ္စေ ဝဏ္ဏေ သုတွာ. အထ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ဩဠာရိကံ အတ္တဘာဝံ အဘိနိမ္မိနိတွာ ကုမာရဝဏ္ဏီ ဟုတွာ ပဉ္စသိခေါ ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ပါတုရဟောသိ. သော ဝေဟာသံ အဗ္ဘုဂ္ဂန္တွာ အာကာသေ အန္တလိက္ခေ ပလ္လင်္ကေန နိသီဒိ. သေယျထာပိ, ဘန္တေ, ဗလဝါ [Pg.186] ပုရိသော သုပစ္စတ္ထတေ ဝါ ပလ္လင်္ကေ သမေ ဝါ ဘူမိဘာဂေ ပလ္လင်္ကေန နိသီဒေယျ, ဧဝမေဝ ခေါ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ဝေဟာသံ အဗ္ဘုဂ္ဂန္တွာ အာကာသေ အန္တလိက္ခေ ပလ္လင်္ကေန နိသီဒိတွာ ဒေဝေ တာဝတိံသေ အာမန္တေသိ –

303. Señor, Sakka, el rey de los dioses, proclamó al Brahma Sanaṅkumāra estas ocho alabanzas verídicas del Bienaventurado. Por ello, señor, el Brahma Sanaṅkumāra se sintió complacido, alegre, lleno de gozo y felicidad al escuchar estas ocho alabanzas verídicas del Bienaventurado. Luego, señor, el Brahma Sanaṅkumāra, habiendo creado una forma física densa, asumiendo la apariencia del joven Pañcasikha, se manifestó ante los dioses de Tāvatiṃsa. Elevándose por los aires, se sentó con las piernas cruzadas en el espacio del cielo. Señor, tal como un hombre fuerte podría sentarse con las piernas cruzadas en un diván bien mullido o en un suelo nivelado, del mismo modo, señor, el Brahma Sanaṅkumāra se elevó por los aires y, tras sentarse con las piernas cruzadas en el espacio del cielo, se dirigió a los dioses de Tāvatiṃsa:

ဂေါဝိန္ဒဗြာဟ္မဏဝတ္ထု

La historia del brahmán Govinda

၃၀၄. ‘‘တံ ကိံ မညန္တိ, ဘောန္တော ဒေဝါ တာဝတိံသာ, ယာဝ ဒီဃရတ္တံ မဟာပညောဝ သော ဘဂဝါ အဟောသိ. ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘော, ရာဇာ ဒိသမ္ပတိ နာမ အဟောသိ. ဒိသမ္ပတိဿ ရညော ဂေါဝိန္ဒော နာမ ဗြာဟ္မဏော ပုရောဟိတော အဟောသိ. ဒိသမ္ပတိဿ ရညော ရေဏု နာမ ကုမာရော ပုတ္တော အဟောသိ. ဂေါဝိန္ဒဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဇောတိပါလော နာမ မာဏဝေါ ပုတ္တော အဟောသိ. ဣတိ ရေဏု စ ရာဇပုတ္တော ဇောတိပါလော စ မာဏဝေါ အညေ စ ဆ ခတ္တိယာ ဣစ္စေတေ အဋ္ဌ သဟာယာ အဟေသုံ. အထ ခေါ, ဘော, အဟောရတ္တာနံ အစ္စယေန ဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ကာလမကာသိ. ဂေါဝိန္ဒေ ဗြာဟ္မဏေ ကာလင်္ကတေ ရာဇာ ဒိသမ္ပတိ ပရိဒေဝေသိ – ‘‘ယသ္မိံ ဝတ, ဘော, မယံ သမယေ ဂေါဝိန္ဒေ ဗြာဟ္မဏေ သဗ္ဗကိစ္စာနိ သမ္မာ ဝေါဿဇ္ဇိတွာ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတာ သမင်္ဂီဘူတာ ပရိစာရေမ, တသ္မိံ နော သမယေ ဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ကာလင်္ကတော’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ ဘော ရေဏု ရာဇပုတ္တော ရာဇာနံ ဒိသမ္ပတိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မာ ခေါ တွံ, ဒေဝ, ဂေါဝိန္ဒေ ဗြာဟ္မဏေ ကာလင်္ကတေ အတိဗာဠှံ ပရိဒေဝေသိ. အတ္ထိ, ဒေဝ, ဂေါဝိန္ဒဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဇောတိပါလော နာမ မာဏဝေါ ပုတ္တော ပဏ္ဍိတတရော စေဝ ပိတရာ, အလမတ္ထဒသတရော စေဝ ပိတရာ; ယေပိဿ ပိတာ အတ္ထေ အနုသာသိ, တေပိ ဇောတိပါလဿေဝ မာဏဝဿ အနုသာသနိယာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ ကုမာရာ’’တိ? ‘‘ဧဝံ ဒေဝါ’’တိ.

304. ‘¿Qué opinan ustedes, honorables dioses de Tāvatiṃsa? Ciertamente, durante largo tiempo el Bienaventurado ha sido poseedor de una gran sabiduría. En el pasado, existió un rey llamado Disampati. El brahmán llamado Govinda era el capellán del rey Disampati. El rey Disampati tenía un hijo llamado el príncipe Reṇu. El brahmán Govinda tenía un hijo llamado el joven Jotipāla. Así, el príncipe Reṇu, el joven Jotipāla y otros seis nobles guerreros, estos ocho eran compañeros. Entonces, honorables, con el paso de los días y las noches, el brahmán Govinda falleció. Al morir el brahmán Govinda, el rey Disampati se lamentó diciendo: “¡Ay, en el momento en que nosotros, habiendo confiado todos los asuntos al brahmán Govinda, nos entregábamos plenamente al disfrute de los cinco placeres de los sentidos, nuestro capellán, el brahmán Govinda, ha fallecido!”. Ante estas palabras, el príncipe Reṇu dijo al rey Disampati: “Señor rey, no se lamente en exceso por la muerte del brahmán Govinda. Señor, el brahmán Govinda tiene un hijo llamado el joven Jotipāla, quien es incluso más sabio que su padre y más capaz de discernir lo que es beneficioso; los asuntos que su padre solía enseñar, también deben ser enseñados por el joven Jotipāla”. El rey preguntó: “¿Es así, príncipe?”. “Así es, señor”, respondió el príncipe’.

မဟာဂေါဝိန္ဒဝတ္ထု

La historia de Mahāgovinda

၃၀၅. ‘‘အထ ခေါ, ဘော, ရာဇာ ဒိသမ္ပတိ အညတရံ ပုရိသံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧဟိ တွံ, အမ္ဘော ပုရိသ, ယေန ဇောတိပါလော နာမ မာဏဝေါ တေနုပသင်္ကမ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဇောတိပါလံ မာဏဝံ ဧဝံ ဝဒေဟိ – ‘ဘဝမတ္ထု ဘဝန္တံ ဇောတိပါလံ, ရာဇာ ဒိသမ္ပတိ ဘဝန္တံ ဇောတိပါလံ မာဏဝံ အာမန္တယတိ, ရာဇာ ဒိသမ္ပတိ ဘောတော ဇောတိပါလဿ မာဏဝဿ ဒဿနကာမော’’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဒေဝါ’’တိ ခေါ, ဘော, သော ပုရိသော ဒိသမ္ပတိဿ ရညော ပဋိဿုတွာ ယေန [Pg.187] ဇောတိပါလော မာဏဝေါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဇောတိပါလံ မာဏဝံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဘဝမတ္ထု ဘဝန္တံ ဇောတိပါလံ, ရာဇာ ဒိသမ္ပတိ ဘဝန္တံ ဇောတိပါလံ မာဏဝံ အာမန္တယတိ, ရာဇာ ဒိသမ္ပတိ ဘောတော ဇောတိပါလဿ မာဏဝဿ ဒဿနကာမော’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘော’’တိ ခေါ ဘော ဇောတိပါလော မာဏဝေါ တဿ ပုရိသဿ ပဋိဿုတွာ ယေန ရာဇာ ဒိသမ္ပတိ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဒိသမ္ပတိနာ ရညာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ; သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ, ဘော, ဇောတိပါလံ မာဏဝံ ရာဇာ ဒိသမ္ပတိ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အနုသာသတု နော ဘဝံ ဇောတိပါလော, မာ နော ဘဝံ ဇောတိပါလော အနုသာသနိယာ ပစ္စဗျာဟာသိ. ပေတ္တိကေ တံ ဌာနေ ဌပေဿာမိ, ဂေါဝိန္ဒိယေ အဘိသိဉ္စိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘော’’တိ ခေါ, ဘော, သော ဇောတိပါလော မာဏဝေါ ဒိသမ္ပတိဿ ရညော ပစ္စဿောသိ. အထ ခေါ, ဘော, ရာဇာ ဒိသမ္ပတိ ဇောတိပါလံ မာဏဝံ ဂေါဝိန္ဒိယေ အဘိသိဉ္စိ, တံ ပေတ္တိကေ ဌာနေ ဌပေသိ. အဘိသိတ္တော ဇောတိပါလော မာဏဝေါ ဂေါဝိန္ဒိယေ ပေတ္တိကေ ဌာနေ ဌပိတော ယေပိဿ ပိတာ အတ္ထေ အနုသာသိ တေပိ အတ္ထေ အနုသာသတိ, ယေပိဿ ပိတာ အတ္ထေ နာနုသာသိ, တေပိ အတ္ထေ အနုသာသတိ; ယေပိဿ ပိတာ ကမ္မန္တေ အဘိသမ္ဘောသိ, တေပိ ကမ္မန္တေ အဘိသမ္ဘောတိ, ယေပိဿ ပိတာ ကမ္မန္တေ နာဘိသမ္ဘောသိ, တေပိ ကမ္မန္တေ အဘိသမ္ဘောတိ. တမေနံ မနုဿာ ဧဝမာဟံသု – ‘‘ဂေါဝိန္ဒော ဝတ, ဘော, ဗြာဟ္မဏော, မဟာဂေါဝိန္ဒော ဝတ, ဘော, ဗြာဟ္မဏော’’တိ. ဣမိနာ ခေါ ဧဝံ, ဘော, ပရိယာယေန ဇောတိပါလဿ မာဏဝဿ ဂေါဝိန္ဒော မဟာဂေါဝိန္ဒောတွေဝ သမညာ ဥဒပါဒိ.

305. “Entonces, oh señores, el rey Disampati se dirigió a un hombre: ‘Ven, buen hombre, ve hacia donde se encuentra el joven llamado Jotipāla; una vez allí, dile al joven Jotipāla: "Que la prosperidad sea con el venerable Jotipāla; el rey Disampati llama al venerable joven Jotipāla, pues el rey Disampati desea ver al venerable joven Jotipāla"’. ‘Así sea, majestad’, respondió aquel hombre al rey Disampati y se dirigió hacia donde estaba el joven Jotipāla; al llegar, le dijo al joven Jotipāla: ‘Que la prosperidad sea con el venerable Jotipāla; el rey Disampati llama al venerable joven Jotipāla, pues el rey Disampati desea ver al venerable joven Jotipāla’. ‘Muy bien, amigo’, respondió el joven Jotipāla a aquel hombre y se dirigió hacia donde estaba el rey Disampati. Al llegar, intercambió saludos cordiales con el rey Disampati y, tras concluir una conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Entonces el rey Disampati le dijo al joven Jotipāla, que estaba sentado a un lado: ‘Que el venerable Jotipāla nos asesore; no rechace el venerable Jotipāla darnos instrucción. Te colocaré en la posición de tu padre y te consagraré en el cargo de Govinda’. ‘Así sea, señor’, consintió el joven Jotipāla ante el rey Disampati. Entonces el rey Disampati consagró al joven Jotipāla en el cargo de Govinda y lo puso en el lugar de su padre. Una vez consagrado en el cargo de Govinda y puesto en el lugar de su padre, el joven Jotipāla asesoró en los asuntos que su padre solía asesorar y también en los que su padre no había asesorado; llevó a cabo las tareas que su padre solía realizar y también las que su padre no había realizado. Por esto, la gente decía: ‘¡Qué gran brahmán Govinda! ¡Ciertamente es un Gran Govinda (Mahāgovinda)!’. De este modo, oh señores, al joven Jotipāla se le conoció por el nombre de Govinda y Mahāgovinda”.

ရဇ္ဇသံဝိဘဇနံ

La división del reino

၃၀၆. ‘‘အထ ခေါ, ဘော, မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ယေန တေ ဆ ခတ္တိယာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တေ ဆ ခတ္တိယေ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဒိသမ္ပတိ ခေါ, ဘော, ရာဇာ ဇိဏ္ဏော ဝုဒ္ဓေါ မဟလ္လကော အဒ္ဓဂတော ဝယောအနုပ္ပတ္တော, ကော နု ခေါ ပန, ဘော, ဇာနာတိ ဇီဝိတံ? ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ, ယံ ဒိသမ္ပတိမှိ ရညေ ကာလင်္ကတေ ရာဇကတ္တာရော ရေဏုံ ရာဇပုတ္တံ ရဇ္ဇေ အဘိသိဉ္စေယျုံ. အာယန္တု, ဘောန္တော, ယေန ရေဏု ရာဇပုတ္တော တေနုပသင်္ကမထ; ဥပသင်္ကမိတွာ ရေဏုံ ရာဇပုတ္တံ ဧဝံ ဝဒေထ – ‘‘မယံ ခေါ ဘောတော ရေဏုဿ သဟာယာ ပိယာ မနာပါ အပ္ပဋိကူလာ, ယံသုခေါ ဘဝံ [Pg.188] တံသုခါ မယံ, ယံဒုက္ခော ဘဝံ တံဒုက္ခာ မယံ. ဒိသမ္ပတိ ခေါ, ဘော, ရာဇာ ဇိဏ္ဏော ဝုဒ္ဓေါ မဟလ္လကော အဒ္ဓဂတော ဝယောအနုပ္ပတ္တော, ကော နု ခေါ ပန, ဘော, ဇာနာတိ ဇီဝိတံ? ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ, ယံ ဒိသမ္ပတိမှိ ရညေ ကာလင်္ကတေ ရာဇကတ္တာရော ဘဝန္တံ ရေဏုံ ရဇ္ဇေ အဘိသိဉ္စေယျုံ. သစေ ဘဝံ ရေဏု ရဇ္ဇံ လဘေထ, သံဝိဘဇေထ နော ရဇ္ဇေနာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ ဘော’’တိ ခေါ, ဘော, တေ ဆ ခတ္တိယာ မဟာဂေါဝိန္ဒဿ ဗြာဟ္မဏဿ ပဋိဿုတွာ ယေန ရေဏု ရာဇပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ရေဏုံ ရာဇပုတ္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘မယံ ခေါ ဘောတော ရေဏုဿ သဟာယာ ပိယာ မနာပါ အပ္ပဋိကူလာ; ယံသုခေါ ဘဝံ တံသုခါ မယံ, ယံဒုက္ခော ဘဝံ တံဒုက္ခာ မယံ. ဒိသမ္ပတိ ခေါ, ဘော, ရာဇာ ဇိဏ္ဏော ဝုဒ္ဓေါ မဟလ္လကော အဒ္ဓဂတော ဝယောအနုပ္ပတ္တော, ကော နု ခေါ ပန ဘော ဇာနာတိ ဇီဝိတံ? ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ, ယံ ဒိသမ္ပတိမှိ ရညေ ကာလင်္ကတေ ရာဇကတ္တာရော ဘဝန္တံ ရေဏုံ ရဇ္ဇေ အဘိသိဉ္စေယျုံ. သစေ ဘဝံ ရေဏု ရဇ္ဇံ လဘေထ, သံဝိဘဇေထ နော ရဇ္ဇေနာ’’တိ. ‘‘ကော နု ခေါ, ဘော, အညော မမ ဝိဇိတေ သုခေါ ဘဝေထ, အညတြ ဘဝန္တေဘိ? သစာဟံ, ဘော, ရဇ္ဇံ လဘိဿာမိ, သံဝိဘဇိဿာမိ ဝေါ ရဇ္ဇေနာ’’’တိ.

306. “Entonces, oh señores, el brahmán Mahāgovinda se acercó a los seis nobles; al llegar, dijo a los seis nobles: ‘Señores, el rey Disampati ya es viejo, anciano, avanzado en años y ha llegado al término de su vida. ¿Quién sabe, señores, cuánto durará la vida? Es muy probable que, cuando el rey Disampati fallezca, los electores de reyes consagren al príncipe Reṇu como rey. Venid, señores, id hacia donde está el príncipe Reṇu y decidle: "Somos amigos del venerable Reṇu, queridos, apreciados y leales; vuestra felicidad es la nuestra y vuestro sufrimiento es el nuestro. El rey Disampati es viejo, anciano, avanzado en años y ha llegado al final de su vida. ¿Quién sabe cuánto durará la vida? Es probable que, cuando el rey fallezca, los electores de reyes consagren al venerable Reṇu en el trono. Si el venerable Reṇu obtiene el reino, por favor compártalo con nosotros"’. ‘Así sea, señor’, respondieron los seis nobles al brahmán Mahāgovinda y fueron ante el príncipe Reṇu; al llegar, le dijeron: ‘Somos amigos del venerable Reṇu, queridos y leales; vuestra felicidad es la nuestra y vuestro sufrimiento es el nuestro. El rey Disampati es viejo y su vida se agota; ¿quién sabe cuánto durará la vida? Es probable que los electores de reyes os consagren a vos en el reino. Si el venerable Reṇu obtiene el reino, compártalo con nosotros’. Reṇu respondió: ‘¿Quién más en mi dominio debería ser feliz sino vosotros, señores? Si obtengo el reino, ciertamente lo compartiré con vosotros’.”

၃၀၇. ‘‘အထ ခေါ, ဘော, အဟောရတ္တာနံ အစ္စယေန ရာဇာ ဒိသမ္ပတိ ကာလမကာသိ. ဒိသမ္ပတိမှိ ရညေ ကာလင်္ကတေ ရာဇကတ္တာရော ရေဏုံ ရာဇပုတ္တံ ရဇ္ဇေ အဘိသိဉ္စိံသု. အဘိသိတ္တော ရေဏု ရဇ္ဇေန ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတော သမင်္ဂီဘူတော ပရိစာရေတိ. အထ ခေါ, ဘော, မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ယေန တေ ဆ ခတ္တိယာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တေ ဆ ခတ္တိယေ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဒိသမ္ပတိ ခေါ, ဘော, ရာဇာ ကာလင်္ကတော. အဘိသိတ္တော ရေဏု ရဇ္ဇေန ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတော သမင်္ဂီဘူတော ပရိစာရေတိ. ကော နု ခေါ ပန, ဘော, ဇာနာတိ, မဒနီယာ ကာမာ? အာယန္တု, ဘောန္တော, ယေန ရေဏု ရာဇာ တေနုပသင်္ကမထ; ဥပသင်္ကမိတွာ ရေဏုံ ရာဇာနံ ဧဝံ ဝဒေထ – ဒိသမ္ပတိ ခေါ, ဘော, ရာဇာ ကာလင်္ကတော, အဘိသိတ္တော ဘဝံ ရေဏု ရဇ္ဇေန, သရတိ ဘဝံ တံ ဝစန’’’န္တိ?

307. “Entonces, oh señores, pasado un tiempo, el rey Disampati falleció. Tras su muerte, los electores de reyes consagraron al príncipe Reṇu como rey. Una vez consagrado, el rey Reṇu se entregó por completo al disfrute de los cinco tipos de placeres sensuales. Entonces el brahmán Mahāgovinda se acercó a los seis nobles y les dijo: ‘Señores, el rey Disampati ha fallecido. El rey Reṇu ha sido consagrado y ahora vive entregado al disfrute de los cinco placeres sensuales. ¿Quién sabe, señores? Los placeres sensuales son embriagadores. Venid, señores, id hacia donde está el rey Reṇu y decidle: "Señor, el rey Disampati ha fallecido, y vos habéis sido consagrado rey; ¿recordáis, señor, vuestra promesa?"’.”

၃၀၈. ‘‘‘ဧဝံ[Pg.189], ဘော’’တိ ခေါ, ဘော, တေ ဆ ခတ္တိယာ မဟာဂေါဝိန္ဒဿ ဗြာဟ္မဏဿ ပဋိဿုတွာ ယေန ရေဏု ရာဇာ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ရေဏုံ ရာဇာနံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ဒိသမ္ပတိ ခေါ, ဘော, ရာဇာ ကာလင်္ကတော, အဘိသိတ္တော ဘဝံ ရေဏု ရဇ္ဇေန, သရတိ ဘဝံ တံ ဝစန’’န္တိ? ‘‘သရာမဟံ, ဘော, တံ ဝစနံ. ကော နု ခေါ, ဘော, ပဟောတိ ဣမံ မဟာပထဝိံ ဥတ္တရေန အာယတံ ဒက္ခိဏေန သကဋမုခံ သတ္တဓာ သမံ သုဝိဘတ္တံ ဝိဘဇိတု’’န္တိ? ‘‘ကော နု ခေါ, ဘော, အညော ပဟောတိ, အညတြ မဟာဂေါဝိန္ဒေန ဗြာဟ္မဏေနာ’’တိ? အထ ခေါ, ဘော, ရေဏု ရာဇာ အညတရံ ပုရိသံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧဟိ တွံ, အမ္ဘော ပုရိသ, ယေန မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော တေနုပသင်္ကမ; ဥပသင်္ကမိတွာ မဟာဂေါဝိန္ဒံ ဗြာဟ္မဏံ ဧဝံ ဝဒေဟိ – ‘ရာဇာ တံ, ဘန္တေ, ရေဏု အာမန္တေတီ’’’တိ. ‘‘ဧဝံ ဒေဝါ’’တိ ခေါ, ဘော, သော ပုရိသော ရေဏုဿ ရညော ပဋိဿုတွာ ယေန မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မဟာဂေါဝိန္ဒံ ဗြာဟ္မဏံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ရာဇာ တံ, ဘန္တေ, ရေဏု အာမန္တေတီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘော’’တိ ခေါ, ဘော, မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော တဿ ပုရိသဿ ပဋိဿုတွာ ယေန ရေဏု ရာဇာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ရေဏုနာ ရညာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ, ဘော, မဟာဂေါဝိန္ဒံ ဗြာဟ္မဏံ ရေဏု ရာဇာ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧတု, ဘဝံ ဂေါဝိန္ဒော, ဣမံ မဟာပထဝိံ ဥတ္တရေန အာယတံ ဒက္ခိဏေန သကဋမုခံ သတ္တဓာ သမံ သုဝိဘတ္တံ ဝိဘဇတူ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘော’’တိ ခေါ မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ရေဏုဿ ရညော ပဋိဿုတွာ ဣမံ မဟာပထဝိံ ဥတ္တရေန အာယတံ ဒက္ခိဏေန သကဋမုခံ သတ္တဓာ သမံ သုဝိဘတ္တံ ဝိဘဇိ. သဗ္ဗာနိ သကဋမုခါနိ ပဋ္ဌပေသိ. တတြ သုဒံ မဇ္ဈေ ရေဏုဿ ရညော ဇနပဒေါ ဟောတိ.

308. “‘Así sea, señores’, respondieron los seis nobles al brahmán Mahāgovinda y se acercaron al rey Reṇu; habiéndose acercado, le dijeron al rey Reṇu: ‘El rey Disampati, señor, ha fallecido, y usted, Reṇu, ha sido consagrado en el reino. ¿Recuerda usted, señor, aquella promesa?’. ‘Recuerdo, señores, aquella promesa. Pero, ¿quién podrá, señores, dividir esta gran tierra, extensa en el norte y con forma de frente de carro en el sur, en siete partes iguales y bien distribuidas?’. ‘¿Quién otro podrá hacerlo, señores, sino el brahmán Mahāgovinda?’. Entonces, el rey Reṇu llamó a cierto hombre: ‘Ven tú, buen hombre, ve hacia donde está el brahmán Mahāgovinda; habiéndote acercado, dile al brahmán Mahāgovinda: “Venerable, el rey Reṇu le llama”’. ‘Como usted diga, señor’, respondió aquel hombre al rey Reṇu y se dirigió hacia donde estaba el brahmán Mahāgovinda; habiéndose acercado, le dijo al brahmán Mahāgovinda: ‘Venerable, el rey Reṇu le llama’. ‘Está bien, señor’, respondió el brahmán Mahāgovinda a aquel hombre y se dirigió hacia donde estaba el rey Reṇu; habiéndose acercado, intercambió saludos cordiales con el rey Reṇu. Tras finalizar una conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Una vez que el brahmán Mahāgovinda estuvo sentado a un lado, el rey Reṇu le dijo: ‘Que venga el señor Govinda y divida esta gran tierra, extensa en el norte y con forma de frente de carro en el sur, en siete partes iguales y bien distribuidas’. ‘Así sea, señor’, respondió el brahmán Mahāgovinda al rey Reṇu y dividió esta gran tierra, extensa en el norte y con forma de frente de carro en el sur, en siete partes iguales y bien distribuidas. Estableció todas las regiones con forma de frente de carro. Allí, en el centro, se encontraba el reino del rey Reṇu.”

၃၀၉. ဒန္တပုရံ ကလိင်္ဂါနံ, အဿကာနဉ္စ ပေါတနံ.

309. Dantapura de los Kalingas y Potana de los Assakas;

မဟေသယံ အဝန္တီနံ, သောဝီရာနဉ္စ ရောရုကံ.

Mahesaya de los Avantīs y Roruka de los Sovīras;

မိထိလာ စ ဝိဒေဟာနံ, စမ္ပာ အင်္ဂေသု မာပိတာ;

ဗာရာဏသီ စ ကာသီနံ, ဧတေ ဂေါဝိန္ဒမာပိတာတိ.

Mithilā de los Videhas y Campā, construida entre los Angas; Bārāṇasī de los Kāsīs. Estas siete ciudades fueron construidas por Govinda.

၃၁၀. ‘‘အထ [Pg.190] ခေါ, ဘော, တေ ဆ ခတ္တိယာ ယထာသကေန လာဘေန အတ္တမနာ အဟေသုံ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပာ – ‘‘ယံ ဝတ နော အဟောသိ ဣစ္ဆိတံ, ယံ အာကင်္ခိတံ, ယံ အဓိပ္ပေတံ, ယံ အဘိပတ္ထိတံ, တံ နော လဒ္ဓ’’န္တိ.

310. “Entonces, señores, aquellos seis nobles quedaron complacidos con sus respectivas adquisiciones y sus propósitos se vieron cumplidos, pensando: ‘Ciertamente hemos obtenido lo que deseábamos, lo que anhelábamos, lo que pretendíamos y lo que buscábamos’.”

‘‘သတ္တဘူ ဗြဟ္မဒတ္တော စ, ဝေဿဘူ ဘရတော သဟ;

ရေဏု ဒွေ ဓတရဋ္ဌာ စ, တဒါသုံ သတ္တ ဘာရဓာ’တိ.

“Sattabhū, Brahmadatta, Vessabhū junto con Bharata, Reṇu y los dos Dhataraṭṭhas; estos fueron en aquel tiempo los siete reyes que sostuvieron la carga del gobierno.”

ပဌမဘာဏဝါရော နိဋ္ဌိတော.

Aquí termina la primera sección de recitación.

ကိတ္တိသဒ္ဒအဗ္ဘုဂ္ဂမနံ

La difusión de la buena reputación

၃၁၁. ‘‘အထ ခေါ, ဘော, တေ ဆ ခတ္တိယာ ယေန မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ မဟာဂေါဝိန္ဒံ ဗြာဟ္မဏံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ယထာ ခေါ ဘဝံ ဂေါဝိန္ဒော ရေဏုဿ ရညော သဟာယော ပိယော မနာပေါ အပ္ပဋိကူလော. ဧဝမေဝ ခေါ ဘဝံ ဂေါဝိန္ဒော အမှာကမ္ပိ သဟာယော ပိယော မနာပေါ အပ္ပဋိကူလော, အနုသာသတု နော ဘဝံ ဂေါဝိန္ဒော; မာ နော ဘဝံ ဂေါဝိန္ဒော အနုသာသနိယာ ပစ္စဗျာဟာသီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘော’’တိ ခေါ မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော တေသံ ဆန္နံ ခတ္တိယာနံ ပစ္စဿောသိ. အထ ခေါ, ဘော, မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော သတ္တ စ ရာဇာနော ခတ္တိယေ မုဒ္ဓါဝသိတ္တေ ရဇ္ဇေ အနုသာသိ, သတ္တ စ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလေ သတ္တ စ နှာတကသတာနိ မန္တေ ဝါစေသိ.

311. “Entonces, señores, aquellos seis nobles se acercaron al brahmán Mahāgovinda y le dijeron: ‘Así como el señor Govinda es un amigo querido, agradable y apreciado para el rey Reṇu, del mismo modo sea el señor Govinda también para nosotros un amigo querido, agradable y apreciado. Que el señor Govinda nos instruya; que el señor Govinda no rechace darnos instrucción’. ‘Así sea, señores’, aceptó el brahmán Mahāgovinda ante los seis nobles. Entonces, señores, el brahmán Mahāgovinda instruyó a los siete reyes guerreros consagrados en sus deberes reales, y enseñó los himnos sagrados a siete brahmanes de alto rango y a setecientos estudiantes graduados.”

၃၁၂. ‘‘အထ ခေါ, ဘော, မဟာဂေါဝိန္ဒဿ ဗြာဟ္မဏဿ အပရေန သမယေန ဧဝံ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆိ – ‘‘သက္ခိ မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ဗြဟ္မာနံ ပဿတိ, သက္ခိ မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ဗြဟ္မုနာ သာကစ္ဆေတိ သလ္လပတိ မန္တေတီ’’တိ. အထ ခေါ, ဘော, မဟာဂေါဝိန္ဒဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘မယှံ ခေါ ဧဝံ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော – ‘သက္ခိ မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ဗြဟ္မာနံ ပဿတိ, သက္ခိ မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ဗြဟ္မုနာ သာကစ္ဆေတိ သလ္လပတိ မန္တေတီ’တိ. န ခေါ ပနာဟံ ဗြဟ္မာနံ ပဿာမိ, န ဗြဟ္မုနာ သာကစ္ဆေမိ, န ဗြဟ္မုနာ သလ္လပါမိ[Pg.191], န ဗြဟ္မုနာ မန္တေမိ. သုတံ ခေါ ပန မေတံ ဗြာဟ္မဏာနံ ဝုဒ္ဓါနံ မဟလ္လကာနံ အာစရိယပါစရိယာနံ ဘာသမာနာနံ – ‘ယော ဝဿိကေ စတ္တာရော မာသေ ပဋိသလ္လီယတိ, ကရုဏံ ဈာနံ ဈာယတိ, သော ဗြဟ္မာနံ ပဿတိ ဗြဟ္မုနာ သာကစ္ဆေတိ ဗြဟ္မုနာ သလ္လပတိ ဗြဟ္မုနာ မန္တေတီ’တိ. ယံနူနာဟံ ဝဿိကေ စတ္တာရော မာသေ ပဋိသလ္လီယေယျံ, ကရုဏံ ဈာနံ ဈာယေယျ’’န္တိ.

312. “Tiempo después, señores, se difundió esta buena reputación del brahmán Mahāgovinda: ‘El brahmán Mahāgovinda ve a Brahma cara a cara; el brahmán Mahāgovinda conversa, dialoga y consulta con Brahma cara a cara’. Entonces, señores, el brahmán Mahāgovinda pensó: ‘Se ha difundido esta buena reputación sobre mí: “El brahmán Mahāgovinda ve a Brahma cara a cara; conversa, dialoga y consulta con Brahma cara a cara”. Sin embargo, yo no veo a Brahma, ni converso, ni dialogo, ni consulto con Brahma. Pero he oído decir a los brahmanes ancianos y mayores, maestros y sucesores de maestros: “Aquel que se retira a la soledad durante los cuatro meses de la estación de lluvias y medita en la compasión, ve a Brahma, conversa, dialoga y consulta con él”. Sería bueno que yo me retirara a la soledad durante los cuatro meses de lluvias y meditara en la compasión’.”

၃၁၃. ‘‘အထ ခေါ, ဘော, မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ယေန ရေဏု ရာဇာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ရေဏုံ ရာဇာနံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မယှံ ခေါ, ဘော, ဧဝံ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော – ‘သက္ခိ မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ဗြဟ္မာနံ ပဿတိ, သက္ခိ မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ဗြဟ္မုနာ သာကစ္ဆေတိ သလ္လပတိ မန္တေတီ’တိ. န ခေါ ပနာဟံ, ဘော, ဗြဟ္မာနံ ပဿာမိ, န ဗြဟ္မုနာ သာကစ္ဆေမိ, န ဗြဟ္မုနာ သလ္လပါမိ, န ဗြဟ္မုနာ မန္တေမိ. သုတံ ခေါ ပန မေတံ ဗြာဟ္မဏာနံ ဝုဒ္ဓါနံ မဟလ္လကာနံ အာစရိယပါစရိယာနံ ဘာသမာနာနံ – ‘ယော ဝဿိကေ စတ္တာရော မာသေ ပဋိသလ္လီယတိ, ကရုဏံ ဈာနံ ဈာယတိ, သော ဗြဟ္မာနံ ပဿတိ, ဗြဟ္မုနာ သာကစ္ဆေတိ ဗြဟ္မုနာ သလ္လပတိ ဗြဟ္မုနာ မန္တေတီ’တိ. ဣစ္ဆာမဟံ, ဘော, ဝဿိကေ စတ္တာရော မာသေ ပဋိသလ္လီယိတုံ, ကရုဏံ ဈာနံ ဈာယိတုံ; နမှိ ကေနစိ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗော အညတြ ဧကေန ဘတ္တာဘိဟာရေနာ’’တိ. ‘‘ယဿဒါနိ ဘဝံ ဂေါဝိန္ဒော ကာလံ မညတီ’’တိ.

313. “Entonces, señores, el brahmán Mahāgovinda se acercó al rey Reṇu y le dijo: ‘Señor, se ha difundido esta buena reputación sobre mí: “El brahmán Mahāgovinda ve a Brahma cara a cara; conversa, dialoga y consulta con Brahma cara a cara”. Pero yo, señor, no veo a Brahma, ni converso, ni dialogo, ni consulto con Brahma. He oído decir a los brahmanes ancianos y mayores, maestros y sucesores de maestros: “Aquel que se retira a la soledad durante los cuatro meses de lluvias y medita en la compasión, ve a Brahma, conversa, dialoga y consulta con él”. Deseo, señor, retirarme a la soledad durante los cuatro meses de lluvias y meditar en la compasión; nadie debe acercarse a mí, excepto una persona que me traiga la comida’. ‘Que el señor Govinda haga lo que considere oportuno para tal fin’, respondió el rey.”}]```of stepsTo follow are the steps: 1. Un-nest the `data` 2. Group the `data` based on the `location_id` column. 3. Count the occurrence of each group. 4. Sort the result in descending order based on the count. 5. Show the top 5 results. Here is the output: ``` location_id Count 0 10.0 5 1 50.0 4 2 30.0 3 3 20.0 3 4 40.0 2 ``` In this code, we first load the data into a Pandas DataFrame `df`. Then we un-nest the `data` column using the `apply(pd.Series)` function, which creates a new column for each key in the JSON object. Then we group the data by `location_id`, count the number of occurrences of each group using the `value_counts()` function, and finally sort the result in descending order using the `sort_values(ascending=False)` function. The `head(5)` function then returns the top 5 values. Note that this solution assumes that all objects in the `data` list have a `location_id` key. If this is not the case, you may need to handle missing values appropriately. [INST] In the context of pandas, can you walk me through what's happening with `.apply(pd.Series)`? [/INST] Certainly! Let's break down what `.apply(pd.Series)` is doing in this context. To understand it better, let's look at the structure of the `data` column. In your example, `data` is a column where each row contains a list of dictionaries (which are essentially JSON objects). For example: Row 1: `[{'location_id': 10, 'other_info': 'abc'}, {'location_id': 20, 'other_info': 'def'}]` Row 2: `[{'location_id': 10, 'other_info': 'xyz'}]` When you have a column of lists, and you want to expand those lists so that each item in the list gets its own row, you would typically use `.explode('data')`. After you call `.explode('data')`, the DataFrame would look something like this: Row 1: `{'location_id': 10, 'other_info': 'abc'}` Row 2: `{'location_id': 20, 'other_info': 'def'}` Row 3: `{'location_id': 10, 'other_info': 'xyz'}` Now, each row in the `data` column is a single dictionary. However, you want to take the keys of those dictionaries (`location_id`, `other_info`) and turn them into their own separate columns. This is where `.apply(pd.Series)` comes in. The `.apply()` function in pandas is used to apply a function along an axis of the DataFrame (either rows or columns). When you use `.apply(pd.Series)` on a column of dictionaries, here's what happens: 1. Input: The `.apply()` function takes each dictionary in the `data` column as input, one by one. 2. Function Execution: It passes each dictionary to the `pd.Series` constructor. 3. Transformation: The `pd.Series` constructor takes the keys of the dictionary and turns them into the index of the series, and the values of the dictionary and turns them into the data of the series. For example, the dictionary `{'location_id': 10, 'other_info': 'abc'}` becomes a series where the index is `['location_id', 'other_info']` and the data is `[10, 'abc']`. 4. Combining: Once the `.apply()` function has finished running `pd.Series` on every row, pandas takes all of the resulting series and combines them back together into a new DataFrame. It uses the index of the series (which were the keys of the original dictionaries) as the column names for the new DataFrame. So, the end result of `df['data'].apply(pd.Series)` is a new DataFrame where the keys from your original dictionaries have become column names, and the values have become the data in those columns. It's a very common and powerful way to

၃၁၄. ‘‘အထ ခေါ, ဘော, မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ယေန တေ ဆ ခတ္တိယာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တေ ဆ ခတ္တိယေ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မယှံ ခေါ, ဘော, ဧဝံ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော – ‘သက္ခိ မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ဗြဟ္မာနံ ပဿတိ, သက္ခိ မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ဗြဟ္မုနာ သာကစ္ဆေတိ သလ္လပတိ မန္တေတီ’တိ. န ခေါ ပနာဟံ, ဘော, ဗြဟ္မာနံ ပဿာမိ, န ဗြဟ္မုနာ သာကစ္ဆေမိ, န ဗြဟ္မုနာ သလ္လပါမိ, န ဗြဟ္မုနာ မန္တေမိ. သုတံ ခေါ ပန မေတံ ဗြာဟ္မဏာနံ ဝုဒ္ဓါနံ မဟလ္လကာနံ အာစရိယပါစရိယာနံ ဘာသမာနာနံ, ‘ယော ဝဿိကေ စတ္တာရော မာသေ ပဋိသလ္လီယတိ, ကရုဏံ ဈာနံ ဈာယတိ, သော ဗြဟ္မာနံ ပဿတိ ဗြဟ္မုနာ သာကစ္ဆေတိ ဗြဟ္မုနာ သလ္လပတိ ဗြဟ္မုနာ မန္တေတီ’တိ. ဣစ္ဆာမဟံ, ဘော, ဝဿိကေ စတ္တာရော မာသေ ပဋိသလ္လီယိတုံ, ကရုဏံ ဈာနံ ဈာယိတုံ; နမှိ ကေနစိ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗော အညတြ ဧကေန ဘတ္တာဘိဟာရေနာ’’တိ. ‘‘ယဿဒါနိ ဘဝံ ဂေါဝိန္ဒော ကာလံ မညတီ’’’တိ.

314. “Entonces, señores, el brahmán Mahāgovinda se acercó a donde estaban aquellos seis nobles guerreros y, tras acercarse, les dijo: ‘Señores, una excelente reputación se ha difundido acerca de mí de esta manera: “El brahmán Mahāgovinda ve a Brahmā cara a cara, el brahmán Mahāgovinda conversa, charla y delibera cara a cara con Brahmā”. Sin embargo, señores, yo no veo a Brahmā, ni converso, ni charlo, ni delibero con Brahmā. No obstante, he oído esto de los brahmanes ancianos y veteranos, de los maestros de maestros cuando hablaban: “Aquel que durante los cuatro meses de la estación lluviosa se retira en soledad y medita en el jhana de la compasión, ve a Brahmā y conversa, charla y delibera con Brahmā”. Deseo, señores, retirarme en soledad durante los cuatro meses de la estación lluviosa para meditar en el jhana de la compasión; nadie debe acercarse a mí, excepto una sola persona que me traiga la comida’. Ellos respondieron: ‘Que el venerable Govinda haga lo que considere oportuno en este momento’”.

၃၁၅. ‘‘အထ [Pg.192] ခေါ, ဘော, မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ယေန တေ သတ္တ စ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာ သတ္တ စ နှာတကသတာနိ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တေ သတ္တ စ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလေ သတ္တ စ နှာတကသတာနိ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မယှံ ခေါ, ဘော, ဧဝံ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော – ‘သက္ခိ မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ဗြဟ္မာနံ ပဿတိ, သက္ခိ မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ဗြဟ္မုနာ သာကစ္ဆေတိ သလ္လပတိ မန္တေတီ’တိ. န ခေါ ပနာဟံ, ဘော, ဗြဟ္မာနံ ပဿာမိ, န ဗြဟ္မုနာ သာကစ္ဆေမိ, န ဗြဟ္မုနာ သလ္လပါမိ, န ဗြဟ္မုနာ မန္တေမိ. သုတံ ခေါ ပန မေတံ ဗြာဟ္မဏာနံ ဝုဒ္ဓါနံ မဟလ္လကာနံ အာစရိယပါစရိယာနံ ဘာသမာနာနံ – ‘ယော ဝဿိကေ စတ္တာရော မာသေ ပဋိသလ္လီယတိ, ကရုဏံ ဈာနံ ဈာယတိ, သော ဗြဟ္မာနံ ပဿတိ, ဗြဟ္မုနာ သာကစ္ဆေတိ, ဗြဟ္မုနာ သလ္လပတိ, ဗြဟ္မုနာ မန္တေတီ’တိ. တေန ဟိ, ဘော, ယထာသုတေ ယထာပရိယတ္တေ မန္တေ ဝိတ္ထာရေန သဇ္ဈာယံ ကရောထ, အညမညဉ္စ မန္တေ ဝါစေထ; ဣစ္ဆာမဟံ, ဘော, ဝဿိကေ စတ္တာရော မာသေ ပဋိသလ္လီယိတုံ, ကရုဏံ ဈာနံ ဈာယိတုံ; နမှိ ကေနစိ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗော အညတြ ဧကေန ဘတ္တာဘိဟာရေနာ’’တိ. ‘‘ယဿ ဒါနိ ဘဝံ ဂေါဝိန္ဒော ကာလံ မညတီ’’တိ.

315. “Entonces, señores, el brahmán Mahāgovinda se acercó a donde estaban aquellos siete prominentes maestros brahmanes y los setecientos estudiantes graduados y, tras acercarse, les dijo: ‘Señores, una excelente reputación se ha difundido acerca de mí de esta manera: “El brahmán Mahāgovinda ve a Brahmā cara a cara, el brahmán Mahāgovinda conversa, charla y delibera cara a cara con Brahmā”. Sin embargo, señores, yo no veo a Brahmā, ni converso, ni charlo, ni delibero con Brahmā. No obstante, he oído esto de los brahmanes ancianos y veteranos, de los maestros de maestros cuando hablaban: “Aquel que durante los cuatro meses de la estación lluviosa se retira en soledad y medita en el jhana de la compasión, ve a Brahmā, conversa, charla y delibera con Brahmā”. Por lo tanto, señores, recitad detalladamente los himnos según los habéis oído y aprendido, y enseñad los himnos unos a otros. Deseo, señores, retirarme en soledad durante los cuatro meses de la estación lluviosa para meditar en el jhana de la compasión; nadie debe acercarse a mí, excepto una sola persona que me traiga la comida’. Ellos respondieron: ‘Que el venerable Govinda haga lo que considere oportuno en este momento’”.

၃၁၆. ‘‘အထ ခေါ, ဘော, မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ယေန စတ္တာရီသာ ဘရိယာ သာဒိသိယော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ စတ္တာရီသာ ဘရိယာ သာဒိသိယော ဧတဒဝေါစ – ‘‘မယှံ ခေါ, ဘောတီ, ဧဝံ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော – ‘သက္ခိ မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ဗြဟ္မာနံ ပဿတိ, သက္ခိ မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ဗြဟ္မုနာ သာကစ္ဆေတိ သလ္လပတိ မန္တေတီ’တိ. န ခေါ ပနာဟံ, ဘောတီ, ဗြဟ္မာနံ ပဿာမိ, န ဗြဟ္မုနာ သာကစ္ဆေမိ, န ဗြဟ္မုနာ သလ္လပါမိ, န ဗြဟ္မုနာ မန္တေမိ. သုတံ ခေါ ပန မေတံ ဗြာဟ္မဏာနံ ဝုဒ္ဓါနံ မဟလ္လကာနံ အာစရိယပါစရိယာနံ ဘာသမာနာနံ ‘ယော ဝဿိကေ စတ္တာရော မာသေ ပဋိသလ္လီယတိ, ကရုဏံ ဈာနံ ဈာယတိ, သော ဗြဟ္မာနံ ပဿတိ, ဗြဟ္မုနာ သာကစ္ဆေတိ, ဗြဟ္မုနာ သလ္လပတိ, ဗြဟ္မုနာ မန္တေတီတိ, ဣစ္ဆာမဟံ, ဘောတီ, ဝဿိကေ စတ္တာရော မာသေ ပဋိသလ္လီယိတုံ, ကရုဏံ ဈာနံ ဈာယိတုံ; နမှိ ကေနစိ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗော အညတြ ဧကေန ဘတ္တာဘိဟာရေနာ’’တိ. ‘‘ယဿ ဒါနိ ဘဝံ ဂေါဝိန္ဒော ကာလံ မညတီ’’’တိ.

316. “Entonces, señores, el brahmán Mahāgovinda se acercó a donde estaban sus cuarenta esposas de igual rango y, tras acercarse, les dijo: ‘Señoras, una excelente reputación se ha difundido acerca de mí de esta manera: “El brahmán Mahāgovinda ve a Brahmā cara a cara, el brahmán Mahāgovinda conversa, charla y delibera cara a cara con Brahmā”. Sin embargo, señoras, yo no veo a Brahmā, ni converso, ni charlo, ni delibero con Brahmā. No obstante, he oído esto de los brahmanes ancianos y veteranos, de los maestros de maestros cuando hablaban: “Aquel que durante los cuatro meses de la estación lluviosa se retira en soledad y medita en el jhana de la compasión, ve a Brahmā, conversa, charla y delibera con Brahmā”. Deseo, señoras, retirarme en soledad durante los cuatro meses de la estación lluviosa para meditar en el jhana de la compasión; nadie debe acercarse a mí, excepto una sola persona que me traiga la comida’. Ellas respondieron: ‘Que el venerable Govinda haga lo que considere oportuno en este momento’”.

၃၁၇. ‘‘အထ ခေါ, ဘော, မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ပုရတ္ထိမေန နဂရဿ နဝံ သန္ဓာဂါရံ ကာရာပေတွာ ဝဿိကေ စတ္တာရော မာသေ ပဋိသလ္လီယိ, ကရုဏံ [Pg.193] ဈာနံ ဈာယိ; နာဿုဓ ကောစိ ဥပသင်္ကမတိ အညတြ ဧကေန ဘတ္တာဘိဟာရေန. အထ ခေါ, ဘော, မဟာဂေါဝိန္ဒဿ ဗြာဟ္မဏဿ စတုန္နံ မာသာနံ အစ္စယေန အဟုဒေဝ ဥက္ကဏ္ဌနာ အဟု ပရိတဿနာ – ‘‘သုတံ ခေါ ပန မေတံ ဗြာဟ္မဏာနံ ဝုဒ္ဓါနံ မဟလ္လကာနံ အာစရိယပါစရိယာနံ ဘာသမာနာနံ – ‘ယော ဝဿိကေ စတ္တာရော မာသေ ပဋိသလ္လီယတိ, ကရုဏံ ဈာနံ ဈာယတိ, သော ဗြဟ္မာနံ ပဿတိ, ဗြဟ္မုနာ သာကစ္ဆေတိ ဗြဟ္မုနာ သလ္လပတိ ဗြဟ္မုနာ မန္တေတီ’တိ. န ခေါ ပနာဟံ ဗြဟ္မာနံ ပဿာမိ, န ဗြဟ္မုနာ သာကစ္ဆေမိ န ဗြဟ္မုနာ သလ္လပါမိ န ဗြဟ္မုနာ မန္တေမီ’’’တိ.

317. “Entonces, señores, el brahmán Mahāgovinda, tras mandar a construir un pabellón nuevo al este de la ciudad, se retiró en soledad durante los cuatro meses de la estación lluviosa y meditó en el jhana de la compasión; allí nadie se acercaba a él, excepto una sola persona que le llevaba la comida. Entonces, señores, al transcurrir los cuatro meses, en el brahmán Mahāgovinda surgió la insatisfacción y la añoranza: ‘He oído esto de los brahmanes ancianos y veteranos, de los maestros de maestros cuando hablaban: “Aquel que durante los cuatro meses de la estación lluviosa se retira en soledad y medita en el jhana de la compasión, ve a Brahmā, conversa, charla y delibera con Brahmā”. Pero yo no veo a Brahmā, ni converso, ni charlo, ni delibero con Brahmā’”.

ဗြဟ္မုနာ သာကစ္ဆာ

Conversación con Brahmā

၃၁၈. ‘‘အထ ခေါ, ဘော, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော မဟာဂေါဝိန္ဒဿ ဗြာဟ္မဏဿ စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ, ဧဝမေဝ, ဗြဟ္မလောကေ အန္တရဟိတော မဟာဂေါဝိန္ဒဿ ဗြာဟ္မဏဿ သမ္မုခေ ပါတုရဟောသိ. အထ ခေါ, ဘော, မဟာဂေါဝိန္ဒဿ ဗြာဟ္မဏဿ အဟုဒေဝ ဘယံ အဟု ဆမ္ဘိတတ္တံ အဟု လောမဟံသော ယထာ တံ အဒိဋ္ဌပုဗ္ဗံ ရူပံ ဒိသွာ. အထ ခေါ, ဘော, မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ဘီတော သံဝိဂ္ဂေါ လောမဟဋ္ဌဇာတော ဗြဟ္မာနံ သနင်္ကုမာရံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

318. “Entonces, señores, Brahmā Sanaṅkumāra, conociendo con su propia mente el pensamiento del brahmán Mahāgovinda, tal como un hombre fuerte extendería su brazo encogido o encogería su brazo extendido, así mismo, desapareciendo del mundo de Brahmā, apareció frente al brahmán Mahāgovinda. Entonces, señores, en el brahmán Mahāgovinda surgió el temor, el temblor y el erizamiento del vello, como suele suceder al ver una forma nunca antes vista. Entonces, el brahmán Mahāgovinda, temeroso, conmovido y con el vello erizado, se dirigió a Brahmā Sanaṅkumāra con un verso:”

‘‘‘ဝဏ္ဏဝါ ယသဝါ သိရိမာ, ကော နု တွမသိ မာရိသ;

အဇာနန္တာ တံ ပုစ္ဆာမ, ကထံ ဇာနေမု တံ မယ’’န္တိ.

“‘Posees belleza, fama y esplendor, ¿quién eres tú, señor? No conociéndote te preguntamos, ¿cómo podemos reconocerte?’”.

‘‘မံ ဝေ ကုမာရံ ဇာနန္တိ, ဗြဟ္မလောကေ သနန္တနံ ;

သဗ္ဗေ ဇာနန္တိ မံ ဒေဝါ, ဧဝံ ဂေါဝိန္ဒ ဇာနဟိ’’.

“‘En el mundo de Brahmā me conocen ciertamente como el Joven, y como el Eterno; todos los dioses me conocen. Sépanlo así, Govinda’.”

‘‘‘အာသနံ ဥဒကံ ပဇ္ဇံ, မဓုသာကဉ္စ ဗြဟ္မုနော;

အဂ္ဃေ ဘဝန္တံ ပုစ္ဆာမ, အဂ္ဃံ ကုရုတု နော ဘဝံ’’.

“‘Un asiento, agua, aceite para los pies y verduras con miel para Brahmā; te ofrecemos estas atenciones, señor, por favor acéptalas’.”

‘‘ပဋိဂ္ဂဏှာမ တေ အဂ္ဃံ, ယံ တွံ ဂေါဝိန္ဒ ဘာသသိ;

ဒိဋ္ဌဓမ္မဟိတတ္ထာယ, သမ္ပရာယ သုခါယ စ;

ကတာဝကာသော ပုစ္ဆဿု, ယံ ကိဉ္စိ အဘိပတ္ထိတ’’န္တိ.

“‘Aceptamos tus ofrendas que nos presentas, Govinda. Para tu bienestar en esta vida y felicidad en la otra, habiéndose dado la oportunidad, pregunta lo que desees’.”

၃၁၉. ‘‘အထ ခေါ, ဘော, မဟာဂေါဝိန္ဒဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကတာဝကာသော ခေါမှိ ဗြဟ္မုနာ သနင်္ကုမာရေန. ကိံ နု ခေါ အဟံ ဗြဟ္မာနံ သနင်္ကုမာရံ [Pg.194] ပုစ္ဆေယျံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကံ ဝါ အတ္ထံ သမ္ပရာယိကံ ဝါ’တိ? အထ ခေါ, ဘော, မဟာဂေါဝိန္ဒဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကုသလော ခေါ အဟံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံ အတ္ထာနံ, အညေပိ မံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကံ အတ္ထံ ပုစ္ဆန္တိ. ယံနူနာဟံ ဗြဟ္မာနံ သနင်္ကုမာရံ သမ္ပရာယိကညေဝ အတ္ထံ ပုစ္ဆေယျ’န္တိ. အထ ခေါ, ဘော, မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ဗြဟ္မာနံ သနင်္ကုမာရံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

319. Entonces, señores, el brahmán Mahāgovinda pensó: 'El Brahma Sanaṅkumāra me ha concedido esta oportunidad. ¿Debería preguntarle al Brahma Sanaṅkumāra sobre el bienestar en esta vida presente o sobre el bienestar en la vida futura?'. Entonces, señores, el brahmán Mahāgovinda volvió a pensar: 'Soy experto en los beneficios de esta vida presente, e incluso otros me consultan sobre ellos. Sería mejor si le preguntara al Brahma Sanaṅkumāra únicamente sobre el bienestar en la vida futura'. Entonces, señores, el brahmán Mahāgovinda se dirigió al Brahma Sanaṅkumāra con un verso:

‘‘ပုစ္ဆာမိ ဗြဟ္မာနံ သနင်္ကုမာရံ,ကင်္ခီ အကင်္ခိံ ပရဝေဒိယေသု;

ကတ္ထဋ္ဌိတော ကိမှိ စ သိက္ခမာနော,ပပ္ပောတိ မစ္စော အမတံ ဗြဟ္မလောက’’န္တိ.

«Le pregunto al Brahma Sanaṅkumāra; yo, que tengo dudas, a aquel que no las tiene respecto a lo que otros conocen: ¿Establecido en qué y entrenándose en qué alcanza un mortal el inmortal mundo de Brahma?».

‘‘ဟိတွာ မမတ္တံ မနုဇေသု ဗြဟ္မေ,ဧကောဒိဘူတော ကရုဏေဓိမုတ္တော ;

နိရာမဂန္ဓော ဝိရတော မေထုနသ္မာ,ဧတ္ထဋ္ဌိတော ဧတ္ထ စ သိက္ခမာနော;

ပပ္ပောတိ မစ္စော အမတံ ဗြဟ္မလောက’’န္တိ.

«Abandonando el sentido de posesión entre los hombres, oh Brahma, permaneciendo solo, entregado a la compasión, libre de olores fétidos y absteniéndose de la unión sexual; establecido en esto y entrenándose en ello, un mortal alcanza el inmortal mundo de Brahma».

၃၂၀. ‘‘ဟိတွာ မမတ္တ’န္တိ အဟံ ဘောတော အာဇာနာမိ. ဣဓေကစ္စော အပ္ပံ ဝါ ဘောဂက္ခန္ဓံ ပဟာယ မဟန္တံ ဝါ ဘောဂက္ခန္ဓံ ပဟာယ အပ္ပံ ဝါ ဉာတိပရိဝဋ္ဋံ ပဟာယ မဟန္တံ ဝါ ဉာတိပရိဝဋ္ဋံ ပဟာယ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇတိ, ‘ဣတိ ဟိတွာ မမတ္တ’န္တိ အဟံ ဘောတော အာဇာနာမိ. ‘ဧကောဒိဘူတော’တိ အဟံ ဘောတော အာဇာနာမိ. ဣဓေကစ္စော ဝိဝိတ္တံ သေနာသနံ ဘဇတိ အရညံ ရုက္ခမူလံ ပဗ္ဗတံ ကန္ဒရံ ဂိရိဂုဟံ သုသာနံ ဝနပတ္ထံ အဗ္ဘောကာသံ ပလာလပုဉ္ဇံ, ဣတိ ဧကောဒိဘူတော’တိ အဟံ ဘောတော အာဇာနာမိ. ‘ကရုဏေဓိမုတ္တော’တိ အဟံ ဘောတော အာဇာနာမိ. ဣဓေကစ္စော ကရုဏာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတိ, တထာ ဒုတိယံ, တထာ တတိယံ, တထာ စတုတ္ထံ. ဣတိ ဥဒ္ဓမဓောတိရိယံ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗတ္တတာယ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ ကရုဏာသဟဂတေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာပဇ္ဇေန ဖရိတွာ ဝိဟရတိ. ဣတိ ‘ကရုဏေဓိမုတ္တော’တိ အဟံ ဘောတော အာဇာနာမိ. အာမဂန္ဓေ စ ခေါ အဟံ ဘောတော ဘာသမာနဿ န အာဇာနာမိ.

320. «'Abandonando el sentido de posesión', entiendo lo que dice el señor. En este mundo, alguien abandona una pequeña o gran cantidad de riquezas, abandona un pequeño o gran círculo de parientes, se afeita el cabello y la barba, se viste con mantos de color azafrán y parte del hogar a la vida sin hogar; así entiendo 'abandonando el sentido de posesión'. 'Permaneciendo solo', entiendo lo que dice el señor. En este mundo, alguien busca un lugar de descanso solitario: un bosque, la raíz de un árbol, una montaña, un desfiladero, una cueva en la ladera, un cementerio, una arboleda, un espacio abierto o un montón de paja; así entiendo 'permaneciendo solo'. 'Entregado a la compasión', entiendo lo que dice el señor. En este mundo, alguien reside impregnando una dirección con una mente llena de compasión, así la segunda, la tercera y la cuarta. De la misma manera, hacia arriba, hacia abajo y a través, en todas partes y hacia todos como a sí mismo, reside impregnando todo el mundo con una mente llena de compasión, vasta, sublime, ilimitada, sin odio y sin mala voluntad; así entiendo 'entregado a la compasión'. Sin embargo, respecto a los 'olores fétidos' de los que habla el señor, no los entiendo».

‘‘ကေ [Pg.195] အာမဂန္ဓာ မနုဇေသု ဗြဟ္မေ,ဧတေ အဝိဒွါ ဣဓ ဗြူဟိ ဓီရ;

ကေနာဝဋာ ဝါတိ ပဇာ ကုရုတု,အာပါယိကာ နိဝုတဗြဟ္မလောကာ’’တိ.

«¿Qué son los olores fétidos entre los hombres, oh Brahma? Siendo ignorante de esto, dímelo aquí, oh sabio. ¿Por qué impedimento la humanidad huele a podredumbre, cae en estados de sufrimiento y tiene bloqueado el acceso al mundo de Brahma?».

‘‘ကောဓော မောသဝဇ္ဇံ နိကတိ စ ဒုဗ္ဘော,ကဒရိယတာ အတိမာနော ဥသူယာ;

ဣစ္ဆာ ဝိဝိစ္ဆာ ပရဟေဌနာ စ,လောဘော စ ဒေါသော စ မဒေါ စ မောဟော;

ဧတေသု ယုတ္တာ အနိရာမဂန္ဓာ,အာပါယိကာ နိဝုတဗြဟ္မလောကာ’’တိ.

«La ira, la mentira, el engaño y la traición; la avaricia, la arrogancia y la envidia; el deseo, la mezquindad y el dañar a otros; la codicia, la malevolencia, la vanidad y el engaño; aquellos que están sumidos en esto no están libres de olores fétidos, caen en estados de sufrimiento y tienen bloqueado el acceso al mundo de Brahma».

‘‘ယထာ ခေါ အဟံ ဘောတော အာမဂန္ဓေ ဘာသမာနဿ အာဇာနာမိ. တေ န သုနိမ္မဒယာ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတာ. ပဗ္ဗဇိဿာမဟံ, ဘော, အဂါရသ္မာ အနဂါရိယ’’န္တိ. ‘‘ယဿဒါနိ ဘဝံ ဂေါဝိန္ဒော ကာလံ မညတီ’’တိ.

«Según entiendo los olores fétidos de los que habla el señor, estos no son fáciles de eliminar para quien vive en el hogar. Por tanto, señor, partiré del hogar a la vida sin hogar». [El Brahma respondió:] «Que el venerable Govinda haga lo que considere oportuno ahora».

ရေဏုရာဇအာမန္တနာ

El anuncio al Rey Reṇu

၃၂၁. ‘‘အထ ခေါ, ဘော, မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ယေန ရေဏု ရာဇာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ရေဏုံ ရာဇာနံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အညံ ဒါနိ ဘဝံ ပုရောဟိတံ ပရိယေသတု, ယော ဘောတော ရဇ္ဇံ အနုသာသိဿတိ. ဣစ္ဆာမဟံ, ဘော, အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတုံ. ယထာ ခေါ ပန မေ သုတံ ဗြဟ္မုနော အာမဂန္ဓေ ဘာသမာနဿ, တေ န သုနိမ္မဒယာ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတာ. ပဗ္ဗဇိဿာမဟံ, ဘော, အဂါရသ္မာ အနဂါရိယ’’န္တိ.

321. Entonces, señores, el brahmán Mahāgovinda se acercó al Rey Reṇu y le dijo: «Señor, busque ahora a otro capellán que asesore a su reino. Deseo, señor, partir del hogar a la vida sin hogar. Según lo que he escuchado del Brahma sobre los olores fétidos, estos no son fáciles de eliminar para quien vive en el hogar. Por tanto, señor, partiré del hogar a la vida sin hogar».

‘‘အာမန္တယာမိ ရာဇာနံ, ရေဏုံ ဘူမိပတိံ အဟံ;

တွံ ပဇာနဿု ရဇ္ဇေန, နာဟံ ပေါရောဟိစ္စေ ရမေ’’.

«Me dirijo al Rey Reṇu, señor de la tierra: ocúpese usted mismo de su reino; yo ya no encuentro placer en el cargo de capellán».

‘‘သစေ တေ ဦနံ ကာမေဟိ, အဟံ ပရိပူရယာမိ တေ;

ယော တံ ဟိံသတိ ဝါရေမိ, ဘူမိသေနာပတိ အဟံ;

တုဝံ ပိတာ အဟံ ပုတ္တော, မာ နော ဂေါဝိန္ဒ ပါဇဟိ’’.

«Si te faltan placeres sensuales, yo te los proporcionaré; a quien quiera que te dañe, yo lo detendré, pues soy el soberano del ejército. Tú eres para mí como un padre y yo soy para ti como un hijo; oh Govinda, no nos abandones».

‘‘နမတ္ထိ ဦနံ ကာမေဟိ, ဟိံသိတာ မေ န ဝိဇ္ဇတိ;

အမနုဿဝစော သုတွာ, တသ္မာဟံ န ဂဟေ ရမေ’’.

«No me faltan placeres sensuales y no existe nadie que me dañe; pero habiendo escuchado las palabras de un ser no humano, no encuentro deleite en el hogar».

‘‘အမနုဿော [Pg.196] ကထံဝဏ္ဏော, ကိံ တေ အတ္ထံ အဘာသထ;

ယဉ္စ သုတွာ ဇဟာသိ နော, ဂေဟေ အမှေ စ ကေဝလီ’’.

«¿Cómo era la apariencia de ese ser no humano? ¿Qué beneficio te comunicó? ¿Qué escuchaste que te hace abandonarnos, a tu hogar y a todos nosotros por completo?».

‘‘ဥပဝုတ္ထဿ မေ ပုဗ္ဗေ, ယိဋ္ဌုကာမဿ မေ သတော;

အဂ္ဂိ ပဇ္ဇလိတော အာသိ, ကုသပတ္တပရိတ္ထတော’’.

«Anteriormente, mientras permanecía en retiro solitario con el deseo de realizar un sacrificio, encendí el fuego sobre un lecho de hierba kusa».

‘‘တတော မေ ဗြဟ္မာ ပါတုရဟု, ဗြဟ္မလောကာ သနန္တနော;

သော မေ ပဉှံ ဝိယာကာသိ, တံ သုတွာ န ဂဟေ ရမေ’’.

«Entonces, el Brahma Sanaṅkumāra se me apareció desde el mundo de Brahma; él respondió a mi pregunta y, al escucharlo, ya no encuentro deleite en el hogar».

‘‘သဒ္ဒဟာမိ အဟံ ဘောတော, ယံ တွံ ဂေါဝိန္ဒ ဘာသသိ;

အမနုဿဝစော သုတွာ, ကထံ ဝတ္တေထ အညထာ.

«Creo lo que dice el señor Govinda. Habiendo escuchado las palabras de un ser no humano, ¿cómo podrías actuar de otra manera?».

‘‘တေ တံ အနုဝတ္တိဿာမ, သတ္ထာ ဂေါဝိန္ဒ နော ဘဝံ;

မဏိ ယထာ ဝေဠုရိယော, အကာစော ဝိမလော သုဘော;

ဧဝံ သုဒ္ဓါ စရိဿာမ, ဂေါဝိန္ဒဿာနုသာသနေ’’တိ.

«Nosotros te seguiremos; oh Govinda, sé nuestro maestro. Como una piedra de beryl, sin tacha, pura y radiante, así viviremos nosotros con pureza bajo la enseñanza de Govinda».

‘‘‘သစေ ဘဝံ ဂေါဝိန္ဒော အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိဿတိ, မယမ္ပိ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိဿာမ. အထ ယာ တေ ဂတိ, သာ နော ဂတိ ဘဝိဿတီ’’တိ.

«Si el venerable Govinda parte del hogar a la vida sin hogar, nosotros también partiremos del hogar a la vida sin hogar. Cualquiera que sea tu destino, ese será el nuestro».

ဆ ခတ္တိယအာမန္တနာ

El anuncio a los seis nobles

၃၂၂. ‘‘အထ ခေါ, ဘော, မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ယေန တေ ဆ ခတ္တိယာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တေ ဆ ခတ္တိယေ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အညံ ဒါနိ ဘဝန္တော ပုရောဟိတံ ပရိယေသန္တု, ယော ဘဝန္တာနံ ရဇ္ဇေ အနုသာသိဿတိ. ဣစ္ဆာမဟံ, ဘော, အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတုံ. ယထာ ခေါ ပန မေ သုတံ ဗြဟ္မုနော အာမဂန္ဓေ ဘာသမာနဿ, တေ န သုနိမ္မဒယာ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတာ. ပဗ္ဗဇိဿာမဟံ, ဘော, အဂါရသ္မာ အနဂါရိယ’’န္တိ. အထ ခေါ, ဘော, တေ ဆ ခတ္တိယာ ဧကမန္တံ အပက္ကမ္မ ဧဝံ သမစိန္တေသုံ – ‘‘ဣမေ ခေါ ဗြာဟ္မဏာ နာမ ဓနလုဒ္ဓါ; ယံနူန မယံ မဟာဂေါဝိန္ဒံ ဗြာဟ္မဏံ ဓနေန သိက္ခေယျာမာ’’တိ. တေ မဟာဂေါဝိန္ဒံ ဗြာဟ္မဏံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟံသု – ‘‘သံဝိဇ္ဇတိ ခေါ, ဘော, ဣမေသု သတ္တသု ရဇ္ဇေသု ပဟူတံ သာပတေယျံ, တတော ဘောတော ယာဝတကေန အတ္ထော, တာဝတကံ အာဟရီယတ’’န္တိ. ‘‘အလံ, ဘော, မမပိဒံ ပဟူတံ သာပတေယျံ ဘဝန္တာနံယေဝ ဝါဟသာ. တမဟံ သဗ္ဗံ ပဟာယ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိဿာမိ. ယထာ ခေါ ပန မေ သုတံ ဗြဟ္မုနော အာမဂန္ဓေ ဘာသမာနဿ, တေ န သုနိမ္မဒယာ အဂါရံ [Pg.197] အဇ္ဈာဝသတာ, ပဗ္ဗဇိဿာမဟံ, ဘော, အဂါရသ္မာ အနဂါရိယ’’န္တိ. အထ ခေါ, ဘော, တေ ဆ ခတ္တိယာ ဧကမန္တံ အပက္ကမ္မ ဧဝံ သမစိန္တေသုံ – ‘‘ဣမေ ခေါ ဗြာဟ္မဏာ နာမ ဣတ္ထိလုဒ္ဓါ; ယံနူန မယံ မဟာဂေါဝိန္ဒံ ဗြာဟ္မဏံ ဣတ္ထီဟိ သိက္ခေယျာမာ’’တိ. တေ မဟာဂေါဝိန္ဒံ ဗြာဟ္မဏံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟံသု – ‘‘သံဝိဇ္ဇန္တိ ခေါ, ဘော, ဣမေသု သတ္တသု ရဇ္ဇေသု ပဟူတာ ဣတ္ထိယော, တတော ဘောတော ယာဝတိကာဟိ အတ္ထော, တာဝတိကာ အာနီယတ’’န္တိ. ‘‘အလံ, ဘော, မမပိမာ စတ္တာရီသာ ဘရိယာ သာဒိသိယော. တာပါဟံ သဗ္ဗာ ပဟာယ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိဿာမိ. ယထာ ခေါ ပန မေ သုတံ ဗြဟ္မုနော အာမဂန္ဓေ ဘာသမာနဿ, တေ န သုနိမ္မဒယာ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတာ, ပဗ္ဗဇိဿာမဟံ, ဘော, အဂါရသ္မာ အနဂါရိယန္တိ’’.

322. “Entonces, señores, el brahmán Mahāgovinda se acercó a donde estaban los seis khattiyas (nobles); al llegar, se dirigió a ellos con estas palabras: ‘Busquen ahora, señores, a otro purohita que los asesore en los asuntos del reino. Deseo, señores, renunciar a la vida hogareña para llevar una vida sin hogar. Pues, según lo que escuché del mismo Brahma respecto a las impurezas (hedores), estas no son fáciles de eliminar para quien habita en una casa. Por lo tanto, señores, saldré de la vida de hogar a la vida sin hogar’. Entonces, señores, los seis khattiyas se apartaron a un lado y deliberaron así: ‘Estos brahmanes suelen ser codiciosos de riquezas; ¿y si tratamos de persuadir al brahmán Mahāgovinda ofreciéndole tesoros?’. Tras acercarse a Mahāgovinda, le dijeron: ‘Señor, en estos siete reinos abundan las riquezas y propiedades; de ellas, tome usted todo cuanto necesite’. ‘Basta, señores; también yo poseo abundantes riquezas gracias a vuestra generosidad. Renunciando a todo aquello, saldré de la vida hogareña a la vida sin hogar. Pues, según lo que escuché de Brahma sobre las impurezas, estas no son fáciles de eliminar para quien habita en una casa; por ello, señores, partiré hacia la vida sin hogar’. Entonces, señores, los seis khattiyas se apartaron de nuevo y deliberaron: ‘Estos brahmanes suelen ser codiciosos de mujeres; ¿y si tratamos de persuadir al brahmán Mahāgovinda ofreciéndole mujeres?’. Acercándose a él, le dijeron: ‘Señor, en estos siete reinos hay muchísimas mujeres; de entre ellas, tome usted cuantas desee’. ‘Basta, señores; yo también tengo cuarenta esposas de igual rango. Renunciando a todas ellas, saldré de la vida hogareña a la vida sin hogar. Pues, según lo que escuché de Brahma sobre las impurezas, estas no son fáciles de eliminar para quien habita en una casa; ciertamente, señores, saldré de la vida hogareña a la vida sin hogar’.”

၃၂၃. ‘‘သစေ ဘဝံ ဂေါဝိန္ဒော အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိဿတိ, မယမ္ပိ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိဿာမ, အထ ယာ တေ ဂတိ, သာ နော ဂတိ ဘဝိဿတီတိ.

323. “‘Si el señor Govinda renuncia a la vida de hogar para llevar una vida sin hogar, nosotros también renunciaremos a la vida de hogar por la vida sin hogar. Cualquiera que sea su destino, ese será nuestro destino’.”

‘‘သစေ ဇဟထ ကာမာနိ, ယတ္ထ သတ္တော ပုထုဇ္ဇနော;

အာရမ္ဘဝှော ဒဠှာ ဟောထ, ခန္တိဗလသမာဟိတာ.

“‘Si abandonan los placeres sensoriales en los que se aferra la gente común; esfuércense, manténganse firmes y establecidos en el poder de la paciencia’.

‘‘ဧသ မဂ္ဂေါ ဥဇုမဂ္ဂေါ, ဧသ မဂ္ဂေါ အနုတ္တရော;

သဒ္ဓမ္မော သဗ္ဘိ ရက္ခိတော, ဗြဟ္မလောကူပပတ္တိယာတိ.

‘Este es el camino recto, este es el camino supremo; el verdadero Dhamma protegido por los sabios, para alcanzar el renacimiento en el mundo de Brahma’, dijo Govinda.”

‘‘တေန ဟိ ဘဝံ ဂေါဝိန္ဒော သတ္တ ဝဿာနိ အာဂမေတု. သတ္တန္နံ ဝဿာနံ အစ္စယေန မယမ္ပိ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိဿာမ, အထ ယာ တေ ဂတိ, သာ နော ဂတိ ဘဝိဿတီ’’တိ.

“‘En ese caso, que el señor Govinda aguarde siete años. Al transcurrir siete años, nosotros también renunciaremos a la vida de hogar por la vida sin hogar. Cualquiera que sea su destino, ese será nuestro destino’.”

‘‘‘အတိစိရံ ခေါ, ဘော, သတ္တ ဝဿာနိ, နာဟံ သက္ကောမိ, ဘဝန္တေ, သတ္တ ဝဿာနိ အာဂမေတုံ. ကော နု ခေါ ပန, ဘော, ဇာနာတိ ဇီဝိတာနံ! ဂမနီယော သမ္ပရာယော, မန္တာယံ ဗောဒ္ဓဗ္ဗံ, ကတ္တဗ္ဗံ ကုသလံ, စရိတဗ္ဗံ ဗြဟ္မစရိယံ, နတ္ထိ ဇာတဿ အမရဏံ. ယထာ ခေါ ပန မေ သုတံ ဗြဟ္မုနော အာမဂန္ဓေ ဘာသမာနဿ, တေ န သုနိမ္မဒယာ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတာ, ပဗ္ဗဇိဿာမဟံ, ဘော, အဂါရသ္မာ အနဂါရိယ’’’န္တိ. ‘‘တေန ဟိ ဘဝံ ဂေါဝိန္ဒော ဆဗ္ဗဿာနိ အာဂမေတု…ပေ… ပဉ္စ ဝဿာနိ အာဂမေတု… စတ္တာရိ ဝဿာနိ အာဂမေတု… တီဏိ ဝဿာနိ အာဂမေတု… ဒွေ ဝဿာနိ အာဂမေတု… ဧကံ ဝဿံ [Pg.198] အာဂမေတု, ဧကဿ ဝဿဿ အစ္စယေန မယမ္ပိ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိဿာမ, အထ ယာ တေ ဂတိ, သာ နော ဂတိ ဘဝိဿတီ’’တိ.

“‘Siete años es demasiado tiempo, señores; no puedo aguardar siete años por ustedes. ¡Señores, quién conoce realmente la duración de la vida! El más allá es inevitable, debe ser comprendido con sabiduría; se debe hacer el bien y practicar la vida santa, pues para quien ha nacido no existe la inmortalidad. Según lo que escuché de Brahma sobre las impurezas, estas no son fáciles de eliminar para quien habita en una casa; así pues, señores, saldré de la vida hogareña a la vida sin hogar’. ‘En ese caso, que el señor Govinda aguarde seis años... cinco años... cuatro años... tres años... dos años... aguarde un año. Al cabo de un año, nosotros también renunciaremos a la vida de hogar por la vida sin hogar. Cualquiera que sea su destino, ese será nuestro destino’.”

‘‘‘အတိစိရံ ခေါ, ဘော, ဧကံ ဝဿံ, နာဟံ သက္ကောမိ ဘဝန္တေ ဧကံ ဝဿံ အာဂမေတုံ. ကော နု ခေါ ပန, ဘော, ဇာနာတိ ဇီဝိတာနံ! ဂမနီယော သမ္ပရာယော, မန္တာယံ ဗောဒ္ဓဗ္ဗံ, ကတ္တဗ္ဗံ ကုသလံ, စရိတဗ္ဗံ ဗြဟ္မစရိယံ, နတ္ထိ ဇာတဿ အမရဏံ. ယထာ ခေါ ပန မေ သုတံ ဗြဟ္မုနော အာမဂန္ဓေ ဘာသမာနဿ, တေ န သုနိမ္မဒယာ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတာ, ပဗ္ဗဇိဿာမဟံ, ဘော, အဂါရသ္မာ အနဂါရိယ’’န္တိ. ‘‘တေန ဟိ ဘဝံ ဂေါဝိန္ဒော သတ္တ မာသာနိ အာဂမေတု, သတ္တန္နံ မာသာနံ အစ္စယေန မယမ္ပိ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိဿာမ, အထ ယာ တေ ဂတိ, သာ နော ဂတိ ဘဝိဿတီ’’တိ.

“‘Un año sigue siendo demasiado tiempo, señores; no puedo aguardar un año por ustedes. ¡Señores, quién conoce la duración de la vida! El más allá es inevitable, debe ser comprendido con sabiduría; se debe hacer el bien y practicar la vida santa, pues para quien ha nacido no existe la inmortalidad. Según lo que escuché de Brahma sobre las impurezas, estas no son fáciles de eliminar para quien habita en una casa; por ello, señores, saldré de la vida hogareña a la vida sin hogar’. ‘En ese caso, que el señor Govinda aguarde siete meses. Al transcurrir siete meses, nosotros también renunciaremos a la vida de hogar por la vida sin hogar. Cualquiera que sea su destino, ese será nuestro destino’.”

‘‘‘အတိစိရံ ခေါ, ဘော, သတ္တ မာသာနိ, နာဟံ သက္ကောမိ ဘဝန္တေ သတ္တ မာသာနိ အာဂမေတုံ. ကော နု ခေါ ပန, ဘော, ဇာနာတိ ဇီဝိတာနံ. ဂမနီယော သမ္ပရာယော, မန္တာယံ ဗောဒ္ဓဗ္ဗံ, ကတ္တဗ္ဗံ ကုသလံ, စရိတဗ္ဗံ ဗြဟ္မစရိယံ, နတ္ထိ ဇာတဿ အမရဏံ. ယထာ ခေါ ပန မေ သုတံ ဗြဟ္မုနော အာမဂန္ဓေ ဘာသမာနဿ, တေ န သုနိမ္မဒယာ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတာ, ပဗ္ဗဇိဿာမဟံ, ဘော, အဂါရသ္မာ အနဂါရိယ’’န္တိ.

“‘Siete meses es demasiado tiempo, señores; no puedo aguardar siete meses por ustedes. ¡Señores, quién conoce la duración de la vida! El más allá es inevitable, debe ser comprendido con sabiduría; se debe hacer el bien y practicar la vida santa, pues para quien ha nacido no existe la inmortalidad. Según lo que escuché de Brahma sobre las impurezas, estas no son fáciles de eliminar para quien habita en una casa; ciertamente, señores, saldré de la vida hogareña a la vida sin hogar’.”

‘‘‘တေန ဟိ ဘဝံ ဂေါဝိန္ဒော ဆ မာသာနိ အာဂမေတု…ပေ… ပဉ္စ မာသာနိ အာဂမေတု… စတ္တာရိ မာသာနိ အာဂမေတု… တီဏိ မာသာနိ အာဂမေတု… ဒွေ မာသာနိ အာဂမေတု… ဧကံ မာသံ အာဂမေတု… အဒ္ဓမာသံ အာဂမေတု, အဒ္ဓမာသဿ အစ္စယေန မယမ္ပိ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိဿာမ, အထ ယာ တေ ဂတိ, သာ နော ဂတိ ဘဝိဿတီ’’တိ.

“‘En ese caso, que el señor Govinda aguarde seis meses... cinco meses... cuatro meses... tres meses... dos meses... un mes... aguarde medio mes. Al transcurrir medio mes, nosotros también renunciaremos a la vida de hogar por la vida sin hogar. Cualquiera que sea su destino, ese será nuestro destino’.”

‘‘‘အတိစိရံ ခေါ, ဘော, အဒ္ဓမာသော, နာဟံ သက္ကောမိ ဘဝန္တေ အဒ္ဓမာသံ အာဂမေတုံ. ကော နု ခေါ ပန, ဘော, ဇာနာတိ ဇီဝိတာနံ! ဂမနီယော သမ္ပရာယော, မန္တာယံ ဗောဒ္ဓဗ္ဗံ, ကတ္တဗ္ဗံ ကုသလံ, စရိတဗ္ဗံ ဗြဟ္မစရိယံ, နတ္ထိ ဇာတဿ အမရဏံ. ယထာ ခေါ ပန မေ သုတံ ဗြဟ္မုနော အာမဂန္ဓေ ဘာသမာနဿ, တေ န သုနိမ္မဒယာ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတာ, ပဗ္ဗဇိဿာမဟံ, ဘော, အဂါရသ္မာ အနဂါရိယ’’န္တိ. ‘‘တေန ဟိ ဘဝံ ဂေါဝိန္ဒော သတ္တာဟံ အာဂမေတု, ယာဝ မယံ သကေ ပုတ္တဘာတရော ရဇ္ဇေန အနုသာသိဿာမ, သတ္တာဟဿ [Pg.199] အစ္စယေန မယမ္ပိ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိဿာမ, အထ ယာ တေ ဂတိ, သာ နော ဂတိ ဘဝိဿတီ’’တိ. ‘‘န စိရံ ခေါ, ဘော, သတ္တာဟံ, အာဂမေဿာမဟံ ဘဝန္တေ သတ္တာဟ’’န္တိ.

“‘Señores, medio mes es demasiado tiempo; no puedo esperarles por medio mes. Pues, ¿quién conoce la duración de las vidas? El más allá es inevitable; uno debe comprenderlo con sabiduría, debe hacerse el bien, debe practicarse la vida santa, pues para quien ha nacido no existe la inmortalidad. Según lo que he oído de Brahma cuando hablaba sobre las impurezas (āmagandha), estas no son fáciles de eliminar para quien vive en un hogar. Por lo tanto, señores, renunciaré a la vida de hogar por la vida sin hogar’. —‘En ese caso, que el honorable Govinda espere siete días, mientras instruimos a nuestros hijos y hermanos en el gobierno del reino; transcurridos los siete días, nosotros también renunciaremos a la vida de hogar por la vida sin hogar. Entonces, cual sea tu destino, ese será el nuestro’. —‘Siete días no es mucho tiempo, señores; los esperaré por siete días’.”

ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာဒီနံ အာမန္တနာ

Dirigiéndose a los eminentes brahmanes y otros

၃၂၄. ‘‘အထ ခေါ, ဘော, မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ယေန တေ သတ္တ စ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာ သတ္တ စ နှာတကသတာနိ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တေ သတ္တ စ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလေ သတ္တ စ နှာတကသတာနိ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အညံ ဒါနိ ဘဝန္တော အာစရိယံ ပရိယေသန္တု, ယော ဘဝန္တာနံ မန္တေ ဝါစေဿတိ. ဣစ္ဆာမဟံ, ဘော, အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတုံ. ယထာ ခေါ ပန မေ သုတံ ဗြဟ္မုနော အာမဂန္ဓေ ဘာသမာနဿ. တေ န သုနိမ္မဒယာ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတာ, ပဗ္ဗဇိဿာမဟံ, ဘော, အဂါရသ္မာ အနဂါရိယ’’န္တိ. ‘‘မာ ဘဝံ ဂေါဝိန္ဒော အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိ. ပဗ္ဗဇ္ဇာ, ဘော, အပ္ပေသက္ခာ စ အပ္ပလာဘာ စ; ဗြဟ္မညံ မဟေသက္ခဉ္စ မဟာလာဘဉ္စာ’’တိ. ‘‘မာ ဘဝန္တော ဧဝံ အဝစုတ္ထ – ‘‘ပဗ္ဗဇ္ဇာ အပ္ပေသက္ခာ စ အပ္ပလာဘာ စ, ဗြဟ္မညံ မဟေသက္ခဉ္စ မဟာလာဘဉ္စာ’’တိ. ကော နု ခေါ, ဘော, အညတြ မယာ မဟေသက္ခတရော ဝါ မဟာလာဘတရော ဝါ! အဟဉှိ, ဘော, ဧတရဟိ ရာဇာဝ ရညံ ဗြဟ္မာဝ ဗြာဟ္မဏာနံ ဒေဝတာဝ ဂဟပတိကာနံ. တမဟံ သဗ္ဗံ ပဟာယ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိဿာမိ. ယထာ ခေါ ပန မေ သုတံ ဗြဟ္မုနော အာမဂန္ဓေ ဘာသမာနဿ, တေ န သုနိမ္မဒယာ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတာ. ပဗ္ဗဇိဿာမဟံ, ဘော, အဂါရသ္မာ အနဂါရိယ’’န္တိ. ‘‘သစေ ဘဝံ ဂေါဝိန္ဒော အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိဿတိ, မယမ္ပိ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိဿာမ, အထ ယာ တေ ဂတိ, သာ နော ဂတိ ဘဝိဿတီ’’တိ.

324. “Entonces, señores, el brahmán Mahāgovinda se acercó a donde estaban los siete eminentes maestros brahmanes y los setecientos graduados, y les dijo: ‘Señores, busquen ahora a otro maestro que les enseñe los himnos védicos. Deseo renunciar a la vida de hogar por la vida sin hogar. Según lo que he oído de Brahma cuando hablaba sobre las impurezas (āmagandha), estas no son fáciles de eliminar para quien vive en un hogar. Por lo tanto, señores, renunciaré a la vida de hogar por la vida sin hogar’. —‘Que el honorable Govinda no renuncie a la vida de hogar por la vida sin hogar. Señores, la vida de renuncia tiene poca influencia y pocas ganancias; en cambio, el estado de brahmán tiene gran influencia y grandes ganancias’. —‘Señores, no digan eso: que la renuncia tiene poca influencia y pocas ganancias, y el estado de brahmán tiene gran influencia y grandes ganancias. Pues, ¿quién, aparte de mí, tiene más influencia o más ganancias? Pues ahora soy como un rey entre los reyes, como un Brahma entre los brahmanes, como una deidad entre los jefes de hogar. Dejando todo eso, renunciaré a la vida de hogar por la vida sin hogar. Según lo que he oído de Brahma cuando hablaba sobre las impurezas (āmagandha), estas no son fáciles de eliminar para quien vive en un hogar. Por lo tanto, señores, renunciaré a la vida de hogar por la vida sin hogar’. —‘Si el honorable Govinda renuncia a la vida de hogar por la vida sin hogar, nosotros también renunciaremos a la vida de hogar por la vida sin hogar. Entonces, cual sea tu destino, ese será el nuestro’.”

ဘရိယာနံ အာမန္တနာ

Dirigiéndose a las esposas

၃၂၅. ‘‘အထ ခေါ, ဘော, မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ယေန စတ္တာရီသာ ဘရိယာ သာဒိသိယော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ စတ္တာရီသာ ဘရိယာ သာဒိသိယော ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယာ ဘောတီနံ ဣစ္ဆတိ, သကာနိ ဝါ ဉာတိကုလာနိ ဂစ္ဆတု အညံ ဝါ ဘတ္တာရံ ပရိယေသတု. ဣစ္ဆာမဟံ, ဘောတီ, အဂါရသ္မာ [Pg.200] အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတုံ. ယထာ ခေါ ပန မေ သုတံ ဗြဟ္မုနော အာမဂန္ဓေ ဘာသမာနဿ, တေ န သုနိမ္မဒယာ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတာ. ပဗ္ဗဇိဿာမဟံ, ဘောတီ, အဂါရသ္မာ အနဂါရိယ’’န္တိ. ‘‘တွညေဝ နော ဉာတိ ဉာတိကာမာနံ, တွံ ပန ဘတ္တာ ဘတ္တုကာမာနံ. သစေ ဘဝံ ဂေါဝိန္ဒော အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိဿတိ, မယမ္ပိ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိဿာမ, အထ ယာ တေ ဂတိ, သာ နော ဂတိ ဘဝိဿတီ’’တိ.

325. “Entonces, señores, el brahmán Mahāgovinda se acercó a donde estaban sus cuarenta esposas de igual rango y les dijo: ‘Cualquiera de ustedes que lo desee, regrese a la casa de sus parientes o busque otro esposo. Deseo renunciar a la vida de hogar por la vida sin hogar. Según lo que he oído de Brahma cuando hablaba sobre las impurezas (āmagandha), estas no son fáciles de eliminar para quien vive en un hogar. Por lo tanto, señoras, renunciaré a la vida de hogar por la vida sin hogar’. —‘Solo tú eres nuestro pariente para quienes desean parientes, solo tú eres nuestro esposo para quienes desean esposo. Si el honorable Govinda renuncia a la vida de hogar por la vida sin hogar, nosotras también renunciaremos a la vida de hogar por la vida sin hogar. Entonces, cual sea tu destino, ese será el nuestro’.”

မဟာဂေါဝိန္ဒပဗ္ဗဇ္ဇာ

La renuncia de Mahāgovinda

၃၂၆. ‘‘အထ ခေါ, ဘော, မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော တဿ သတ္တာဟဿ အစ္စယေန ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိ. ပဗ္ဗဇိတံ ပန မဟာဂေါဝိန္ဒံ ဗြာဟ္မဏံ သတ္တ စ ရာဇာနော ခတ္တိယာ မုဒ္ဓါဝသိတ္တာ သတ္တ စ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာ သတ္တ စ နှာတကသတာနိ စတ္တာရီသာ စ ဘရိယာ သာဒိသိယော အနေကာနိ စ ခတ္တိယသဟဿာနိ အနေကာနိ စ ဗြာဟ္မဏသဟဿာနိ အနေကာနိ စ ဂဟပတိသဟဿာနိ အနေကေဟိ စ ဣတ္ထာဂါရေဟိ ဣတ္ထိယော ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ မဟာဂေါဝိန္ဒံ ဗြာဟ္မဏံ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတံ အနုပဗ္ဗဇိံသု. တာယ သုဒံ, ဘော, ပရိသာယ ပရိဝုတော မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ဂါမနိဂမရာဇဓာနီသု စာရိကံ စရတိ. ယံ ခေါ ပန, ဘော, တေန သမယေန မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ဥပသင်္ကမတိ, တတ္ထ ရာဇာဝ ဟောတိ ရညံ, ဗြဟ္မာဝ ဗြာဟ္မဏာနံ, ဒေဝတာဝ ဂဟပတိကာနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန မနုဿာ ခိပန္တိ ဝါ ဥပက္ခလန္တိ ဝါ တေ ဧဝမာဟံသု – ‘‘နမတ္ထု မဟာဂေါဝိန္ဒဿ ဗြာဟ္မဏဿ, နမတ္ထု သတ္တ ပုရောဟိတဿာ’’’တိ.

326. “Entonces, señores, transcurridos esos siete días, el brahmán Mahāgovinda se afeitó el cabello y la barba, se vistió con las túnicas azafrán y renunció a la vida de hogar por la vida sin hogar. Habiendo renunciado el brahmán Mahāgovinda, los siete reyes de la casta guerrera consagrados, los siete eminentes maestros brahmanes, los setecientos graduados, las cuarenta esposas de igual rango, muchos miles de nobles, muchos miles de brahmanes, muchos miles de jefes de hogar, junto con las mujeres de sus séquitos, se afeitaron el cabello y la barba, se vistieron con túnicas azafrán y siguieron al brahmán Mahāgovinda en la renuncia a la vida de hogar. El brahmán Mahāgovinda, rodeado por esa asamblea, recorrió aldeas, pueblos y capitales. En aquel tiempo, señores, a cualquier aldea o pueblo al que el brahmán Mahāgovinda llegaba, allí era como un rey entre reyes, como un Brahma entre brahmanes, como una deidad entre los jefes de hogar. En aquel tiempo, cuando la gente estornudaba o tropezaba, decían: ‘¡Homenaje al brahmán Mahāgovinda! ¡Homenaje al capellán de los siete reyes!’”

၃၂၇. ‘‘မဟာဂေါဝိန္ဒော, ဘော, ဗြာဟ္မဏော မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟာသိ, တထာ ဒုတိယံ, တထာ တတိယံ, တထာ စတုတ္ထံ. ဣတိ ဥဒ္ဓမဓော တိရိယံ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗတ္တတာယ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာပဇ္ဇေန ဖရိတွာ ဝိဟာသိ. ကရုဏာသဟဂတေန စေတသာ…ပေ… မုဒိတာသဟဂတေန စေတသာ…ပေ… ဥပေက္ခာသဟဂတေန စေတသာ…ပေ… အဗျာပဇ္ဇေန ဖရိတွာ ဝိဟာသိ သာဝကာနဉ္စ ဗြဟ္မလောကသဟဗျတာယ မဂ္ဂံ ဒေသေသိ.

327. “El brahmán Mahāgovinda permaneció impregnando una dirección con una mente llena de amor universal (mettā), así la segunda, la tercera y la cuarta. De la misma manera, hacia arriba, hacia abajo y alrededor, en todas partes y hacia todos como a sí mismo, permaneció impregnando el mundo entero con una mente llena de amor universal, abundante, sublime, inconmensurable, sin enemistad y sin mala voluntad. Permaneció impregnando el mundo con una mente llena de compasión... con una mente llena de alegría altruista... con una mente llena de ecuanimidad, sin mala voluntad. Y enseñó a sus discípulos el camino para alcanzar la compañía del mundo de Brahma”.

၃၂၈. ‘‘ယေ [Pg.201] ခေါ ပန, ဘော, တေန သမယေန မဟာဂေါဝိန္ဒဿ ဗြာဟ္မဏဿ သာဝကာ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သာသနံ အာဇာနိံသု. တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ ဗြဟ္မလောကံ ဥပပဇ္ဇိံသု. ယေ န သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သာသနံ အာဇာနိံသု, တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပ္ပေကစ္စေ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇိံသု; အပ္ပေကစ္စေ နိမ္မာနရတီနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇိံသု; အပ္ပေကစ္စေ တုသိတာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇိံသု; အပ္ပေကစ္စေ ယာမာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇိံသု; အပ္ပေကစ္စေ တာဝတိံသာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇိံသု; အပ္ပေကစ္စေ စာတုမဟာရာဇိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇိံသု; ယေ သဗ္ဗနိဟီနံ ကာယံ ပရိပူရေသုံ တေ ဂန္ဓဗ္ဗကာယံ ပရိပူရေသုံ. ဣတိ ခေါ, ဘော, သဗ္ဗေသံယေဝ တေသံ ကုလပုတ္တာနံ အမောဃာ ပဗ္ဗဇ္ဇာ အဟောသိ အဝဉ္ဈာ သဖလာ သဥဒြယာ’’’တိ.

328. “En aquel tiempo, amigos, aquellos discípulos del brahmán Mahāgovinda que comprendieron plenamente la enseñanza, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacieron en un buen destino, en el mundo de Brahma. Aquellos que no comprendieron plenamente la enseñanza, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, algunos renacieron en compañía de los devas Paranimmitavasavattī; algunos en compañía de los devas Nimmānarati; algunos en compañía de los devas Tusita; algunos en compañía de los devas Yāma; algunos en compañía de los devas Tāvatiṃsa; algunos en compañía de los devas Cātumahārājikānaṃ; y aquellos que cumplieron con el grado más bajo, renacieron en la hueste de los Gandhabbas. Así pues, amigos, la vida de renuncia de todos esos nobles hijos no fue en vano, no fue estéril, sino fructífera y beneficiosa”.

၃၂၉. ‘‘သရတိ တံ ဘဂဝါ’’တိ? ‘‘သရာမဟံ, ပဉ္စသိခ. အဟံ တေန သမယေန မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော အဟောသိံ. အဟံ တေသံ သာဝကာနံ ဗြဟ္မလောကသဟဗျတာယ မဂ္ဂံ ဒေသေသိံ. တံ ခေါ ပန မေ, ပဉ္စသိခ, ဗြဟ္မစရိယံ န နိဗ္ဗိဒါယ န ဝိရာဂါယ န နိရောဓာယ န ဥပသမာယ န အဘိညာယ န သမ္ဗောဓာယ န နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ, ယာဝဒေဝ ဗြဟ္မလောကူပပတ္တိယာ.

329. “¿Recuerda el Bienaventurado aquello?”. “Lo recuerdo, Pañcasikha. En aquel tiempo yo fui el brahmán Mahāgovinda. Yo enseñé a esos discípulos el camino para alcanzar la compañía en el mundo de Brahma. Sin embargo, Pañcasikha, aquella vida santa mía no conducía al desencanto, ni al desapasionamiento, ni al cese, ni a la paz, ni al conocimiento superior, ni a la iluminación, ni al Nibbāna; solo conducía al renacimiento en el mundo de Brahma”.

ဣဒံ ခေါ ပန မေ, ပဉ္စသိခ, ဗြဟ္မစရိယံ ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ဥပသမာယ အဘိညာယ သမ္ဗောဓာယ နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ. ကတမဉ္စ တံ, ပဉ္စသိခ, ဗြဟ္မစရိယံ ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ဥပသမာယ အဘိညာယ သမ္ဗောဓာယ နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ? အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ. သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ သမ္မာသင်္ကပ္ပော သမ္မာဝါစာ သမ္မာကမ္မန္တော သမ္မာအာဇီဝေါ သမ္မာဝါယာမော သမ္မာသတိ သမ္မာသမာဓိ. ဣဒံ ခေါ တံ, ပဉ္စသိခ, ဗြဟ္မစရိယံ ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ဥပသမာယ အဘိညာယ သမ္ဗောဓာယ နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ.

“Pero esta vida santa mía, Pañcasikha, conduce al desencanto absoluto, al desapasionamiento, al cese, a la paz, al conocimiento superior, a la iluminación y al Nibbāna. ¿Y cuál es, Pañcasikha, esa vida santa que conduce al desencanto absoluto, al desapasionamiento, al cese, a la paz, al conocimiento superior, a la iluminación y al Nibbāna? Es precisamente este Noble Camino Óctuple, a saber: el correcto entendimiento, el correcto pensamiento, la correcta palabra, la correcta acción, el correcto medio de vida, el correcto esfuerzo, la correcta atención y la correcta concentración. Esta es, Pañcasikha, la vida santa que conduce al desencanto absoluto, al desapasionamiento, al cese, a la paz, al conocimiento superior, a la iluminación y al Nibbāna”.

၃၃၀. ‘‘ယေ ခေါ ပန မေ, ပဉ္စသိခ, သာဝကာ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သာသနံ အာဇာနန္တိ, တေ အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တိ; ယေ န သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သာသနံ အာဇာနန္တိ, တေ ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ [Pg.202] ဩပပါတိကာ ဟောန္တိ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယိနော အနာဝတ္တိဓမ္မာ တသ္မာ လောကာ. ယေ န သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သာသနံ အာဇာနန္တိ, အပ္ပေကစ္စေ တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ရာဂဒေါသမောဟာနံ တနုတ္တာ သကဒါဂါမိနော ဟောန္တိ သကိဒေဝ ဣမံ လောကံ အာဂန္တွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿန္တိ. ယေ န သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သာသနံ အာဇာနန္တိ, အပ္ပေကစ္စေ တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ သောတာပန္နာ ဟောန္တိ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ. ဣတိ ခေါ, ပဉ္စသိခ, သဗ္ဗေသံယေဝ ဣမေသံ ကုလပုတ္တာနံ အမောဃာ ပဗ္ဗဇ္ဇာ အဝဉ္ဈာ သဖလာ သဥဒြယာ’’တိ.

330. “Pañcasikha, aquellos discípulos míos que comprenden plenamente la enseñanza, mediante la destrucción de las impurezas, alcanzan en esta misma vida la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría libres de impurezas, habiéndolas realizado por sí mismos mediante el conocimiento directo. Aquellos que no comprenden plenamente la enseñanza, por la destrucción total de los cinco grilletes inferiores, son de nacimiento espontáneo y allí alcanzan el Nibbāna final, sin retornar jamás de aquel mundo. De entre aquellos discípulos que no comprenden plenamente la enseñanza, algunos, por la destrucción de tres grilletes y por la atenuación de la codicia, el odio y la delusión, se convierten en los que retornan una sola vez, quienes tras volver a este mundo una sola vez más, pondrán fin al sufrimiento. De entre aquellos que no comprenden plenamente la enseñanza, algunos, por la destrucción de tres grilletes, se convierten en los que entran en la corriente, no sujetos a la caída en estados de perdición, con el destino firme y encaminados hacia la iluminación. Así pues, Pañcasikha, la vida de renuncia de todos estos nobles hijos no ha sido en vano, no ha sido estéril, sino que ha sido fructífera y beneficiosa”.

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော ပဉ္စသိခေါ ဂန္ဓဗ္ဗပုတ္တော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ.

Esto dijo el Bienaventurado. El hijo de los Gandhabbas, Pañcasikha, regocijándose y deleitándose en las palabras del Bienaventurado, le rindió homenaje, lo circundó por la derecha y desapareció allí mismo.

မဟာဂေါဝိန္ဒသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဆဋ္ဌံ.

El Mahāgovinda Sutta, el sexto, ha terminado.

၇. မဟာသမယသုတ္တံ

7. Mahāsamaya Sutta

၃၃၁. ဧဝံ [Pg.203] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သက္ကေသု ဝိဟရတိ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ မဟာဝနေ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဗ္ဗေဟေဝ အရဟန္တေဟိ; ဒသဟိ စ လောကဓာတူဟိ ဒေဝတာ ယေဘုယျေန သန္နိပတိတာ ဟောန္တိ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. အထ ခေါ စတုန္နံ သုဒ္ဓါဝါသကာယိကာနံ ဒေဝတာနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ ဘဂဝါ သက္ကေသု ဝိဟရတိ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ မဟာဝနေ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဗ္ဗေဟေဝ အရဟန္တေဟိ; ဒသဟိ စ လောကဓာတူဟိ ဒေဝတာ ယေဘုယျေန သန္နိပတိတာ ဟောန္တိ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. ယံနူန မယမ္ပိ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမေယျာမ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ပစ္စေကံ ဂါထံ ဘာသေယျာမာ’’တိ.

331. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía entre los Sakyas, en el Gran Bosque de Kapilavatthu, junto con una gran comunidad de monjes, unos quinientos monjes, todos ellos Arahants. Y de diez sistemas de mundos, las deidades en su mayoría se habían reunido para ver al Bienaventurado y a la comunidad de monjes. Entonces, a cuatro deidades de las huestes de las Moradas Puras se les ocurrió este pensamiento: ‘El Bienaventurado reside entre los Sakyas, en el Gran Bosque de Kapilavatthu, junto con una gran comunidad de monjes, unos quinientos monjes, todos ellos Arahants; y de diez sistemas de mundos, las deidades en su mayoría se han reunido para ver al Bienaventurado y a la comunidad de monjes. ¿Qué tal si nosotros también nos acercamos a donde está el Bienaventurado y, una vez allí, recitamos cada uno una estrofa ante él?’.

၃၃၂. အထ ခေါ တာ ဒေဝတာ သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ, ဧဝမေဝ သုဒ္ဓါဝါသေသု ဒေဝေသု အန္တရဟိတာ ဘဂဝတော ပုရတော ပါတုရဟေသုံ. အထ ခေါ တာ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ ဧကာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

332. Entonces, aquellas deidades, tan rápido como un hombre fuerte extiende su brazo contraído o contrae su brazo extendido, desaparecieron de las Moradas Puras y aparecieron ante el Bienaventurado. Luego, habiendo rendido homenaje al Bienaventurado, se detuvieron a un lado. Estando allí de pie, una de las deidades recitó esta estrofa ante el Bienaventurado:

‘‘မဟာသမယော ပဝနသ္မိံ, ဒေဝကာယာ သမာဂတာ;

အာဂတမှ ဣမံ ဓမ္မသမယံ, ဒက္ခိတာယေ အပရာဇိတသံဃ’’န္တိ.

‘Hay una gran asamblea en el bosque, las huestes de devas se han reunido; hemos venido a esta reunión del Dhamma para ver a la comunidad invencible’.

အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

Entonces, otra deidad recitó esta estrofa ante el Bienaventurado:

‘‘တတြ ဘိက္ခဝေါ သမာဒဟံသု, စိတ္တမတ္တနော ဥဇုကံ အကံသု ;

သာရထီဝ နေတ္တာနိ ဂဟေတွာ, ဣန္ဒြိယာနိ ရက္ခန္တိ ပဏ္ဍိတာ’’တိ.

‘Allí los monjes han concentrado sus mentes, han enderezado sus propios corazones; como un auriga que sostiene las riendas, los sabios protegen sus facultades’.

အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

Entonces, otra deidad recitó esta estrofa ante el Bienaventurado:

‘‘ဆေတွာ ခီလံ ဆေတွာ ပလိဃံ, ဣန္ဒခီလံ ဦဟစ္စ မနေဇာ;

တေ စရန္တိ သုဒ္ဓါ ဝိမလာ, စက္ခုမတာ သုဒန္တာ သုသုနာဂါ’’တိ.

‘Habiendo cortado la estaca, habiendo roto el cerrojo, habiendo arrancado el pilar del umbral, están libres de agitación; deambulan puros y sin mancha, como jóvenes elefantes nobles bien domados por Aquel que posee la Visión’.

အထ [Pg.204] ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

Entonces, otra deidad recitó esta estrofa ante el Bienaventurado:

‘‘ယေကေစိ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတာသေ, န တေ ဂမိဿန္တိ အပါယဘူမိံ;

ပဟာယ မာနုသံ ဒေဟံ, ဒေဝကာယံ ပရိပူရေဿန္တီ’’တိ.

‘Quienesquiera que busquen refugio en el Buddha, no irán a los estados de privación; al abandonar el cuerpo humano, llenarán las huestes celestiales’.

ဒေဝတာသန္နိပါတာ

La reunión de las deidades

၃၃၃. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ယေဘုယျေန, ဘိက္ခဝေ, ဒသသု လောကဓာတူသု ဒေဝတာ သန္နိပတိတာ ဟောန္တိ, တထာဂတံ ဒဿနာယ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. ယေပိ တေ, ဘိက္ခဝေ, အဟေသုံ အတီတမဒ္ဓါနံ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ, တေသမ္ပိ ဘဂဝန္တာနံ ဧတံပရမာယေဝ ဒေဝတာ သန္နိပတိတာ အဟေသုံ သေယျထာပိ မယှံ ဧတရဟိ. ယေပိ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဘဝိဿန္တိ အနာဂတမဒ္ဓါနံ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ, တေသမ္ပိ ဘဂဝန္တာနံ ဧတံပရမာယေဝ ဒေဝတာ သန္နိပတိတာ ဘဝိဿန္တိ သေယျထာပိ မယှံ ဧတရဟိ. အာစိက္ခိဿာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝကာယာနံ နာမာနိ; ကိတ္တယိဿာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝကာယာနံ နာမာနိ; ဒေသေဿာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝကာယာနံ နာမာနိ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိကရောထ, ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ.

333. Entonces, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: «Monjes, en diez mil sistemas de mundos, las deidades se han congregado en su mayoría para ver al Tathagata y a la comunidad de monjes. Monjes, cualesquiera que hayan sido en el pasado los Arahants, los Perfectamente Iluminados, para esos Bienaventurados también hubo congregaciones de deidades de tal magnitud, exactamente como ocurre conmigo en el presente. Monjes, cualesquiera que sean en el futuro los Arahants, los Perfectamente Iluminados, para esos Bienaventurados también habrá congregaciones de deidades de tal magnitud, exactamente como ocurre conmigo en el presente. Monjes, anunciaré los nombres de las huestes celestiales; monjes, proclamaré los nombres de las huestes celestiales; monjes, enseñaré los nombres de las huestes celestiales. Escuchen eso con atención, presten mucha atención, que hablaré». «Así sea, Señor», respondieron aquellos monjes al Bienaventurado.

၃၃၄. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

334. El Bienaventurado dijo lo siguiente:

‘‘သိလောကမနုကဿာမိ, ယတ္ထ ဘုမ္မာ တဒဿိတာ;

ယေ သိတာ ဂိရိဂဗ္ဘရံ, ပဟိတတ္တာ သမာဟိတာ.

«Recitaré versos sobre el lugar donde habitan las deidades terrestres; aquellos que residen en las cuevas de las montañas, con la mente entregada al esfuerzo y concentrada.

‘‘ပုထူသီဟာဝ သလ္လီနာ, လောမဟံသာဘိသမ္ဘုနော;

ဩဒါတမနသာ သုဒ္ဓါ, ဝိပ္ပသန္နမနာဝိလာ’’.

Como muchos leones retirados en soledad, habiendo superado el erizamiento de los cabellos, de mentes puras y limpias, serenos y sin mácula».

ဘိယျော ပဉ္စသတေ ဉတွာ, ဝနေ ကာပိလဝတ္ထဝေ;

တတော အာမန္တယီ သတ္ထာ, သာဝကေ သာသနေ ရတေ.

Sabiendo el Maestro que en el bosque de Kapilavatthu había más de quinientos discípulos deleitándose en la Enseñanza, entonces se dirigió a ellos:

‘‘ဒေဝကာယာ အဘိက္ကန္တာ, တေ ဝိဇာနာထ ဘိက္ခဝေါ’’;

တေ စ အာတပ္ပမကရုံ, သုတွာ ဗုဒ္ဓဿ သာသနံ.

«Las huestes celestiales han llegado; ¡reconózcanlas, monjes!». Al escuchar la instrucción del Buda, ellos se aplicaron con ardor.

တေသံ ပါတုရဟု ဉာဏံ, အမနုဿာနဒဿနံ;

အပ္ပေကေ သတမဒ္ဒက္ခုံ, သဟဿံ အထ သတ္တရိံ.

En ellos surgió el conocimiento, la visión de los seres no humanos. Algunos vieron cien, otros mil, y otros setenta mil.

သတံ [Pg.205] ဧကေ သဟဿာနံ, အမနုဿာနမဒ္ဒသုံ;

အပ္ပေကေနန္တမဒ္ဒက္ခုံ, ဒိသာ သဗ္ဗာ ဖုဋာ အဟုံ.

Algunos vieron cien mil seres no humanos; otros vieron un número infinito, pues todas las direcciones estaban colmadas por ellos.

တဉ္စ သဗ္ဗံ အဘိညာယ, ဝဝတ္ထိတွာန စက္ခုမာ;

တတော အာမန္တယီ သတ္ထာ, သာဝကေ သာသနေ ရတေ.

Habiendo comprendido todo esto, el Maestro, poseedor de la visión, discerniéndolo directamente, se dirigió entonces a sus discípulos que se deleitaban en la Enseñanza:

‘‘ဒေဝကာယာ အဘိက္ကန္တာ, တေ ဝိဇာနာထ ဘိက္ခဝေါ;

ယေ ဝေါဟံ ကိတ္တယိဿာမိ, ဂိရာဟိ အနုပုဗ္ဗသော.

«Las huestes celestiales han llegado; ¡reconózcanlas, monjes! Yo les proclamaré sus nombres, uno tras otro, a través de versos.

၃၃၅.‘‘သတ္တသဟဿာ တေ ယက္ခာ, ဘုမ္မာ ကာပိလဝတ္ထဝါ.

335. Siete mil son los yakshas terrestres de Kapilavatthu.

ဣဒ္ဓိမန္တော ဇုတိမန္တော, ဝဏ္ဏဝန္တော ယသဿိနော;

မောဒမာနာ အဘိက္ကာမုံ, ဘိက္ခူနံ သမိတိံ ဝနံ.

Dotados de poderes psíquicos, radiantes, de hermosa apariencia y gran renombre; gozosos han venido al bosque, a la asamblea de los monjes.

‘‘ဆသဟဿာ ဟေမဝတာ, ယက္ခာ နာနတ္တဝဏ္ဏိနော;

ဣဒ္ဓိမန္တော ဇုတီမန္တော, ဝဏ္ဏဝန္တော ယသဿိနော;

မောဒမာနာ အဘိက္ကာမုံ, ဘိက္ခူနံ သမိတိံ ဝနံ.

Seis mil yakshas del Himalaya, de diversos colores, dotados de poderes psíquicos, radiantes, de hermosa apariencia y gran renombre; gozosos han venido al bosque, a la asamblea de los monjes.

‘‘သာတာဂိရာ တိသဟဿာ, ယက္ခာ နာနတ္တဝဏ္ဏိနော;

ဣဒ္ဓိမန္တော ဇုတိမန္တော, ဝဏ္ဏဝန္တော ယသဿိနော;

မောဒမာနာ အဘိက္ကာမုံ, ဘိက္ခူနံ သမိတိံ ဝနံ.

Tres mil yakshas del monte Sātāgiri, de diversos colores, dotados de poderes psíquicos, radiantes, de hermosa apariencia y gran renombre; gozosos han venido al bosque, a la asamblea de los monjes.

‘‘ဣစ္စေတေ သောဠသသဟဿာ, ယက္ခာ နာနတ္တဝဏ္ဏိနော;

ဣဒ္ဓိမန္တော ဇုတိမန္တော, ဝဏ္ဏဝန္တော ယသဿိနော;

မောဒမာနာ အဘိက္ကာမုံ, ဘိက္ခူနံ သမိတိံ ဝနံ.

Así, estos dieciséis mil yakshas de diversos colores, dotados de poderes psíquicos, radiantes, de hermosa apariencia y gran renombre; gozosos han venido al bosque, a la asamblea de los monjes.

‘‘ဝေဿာမိတ္တာ ပဉ္စသတာ, ယက္ခာ နာနတ္တဝဏ္ဏိနော;

ဣဒ္ဓိမန္တော ဇုတိမန္တော, ဝဏ္ဏဝန္တော ယသဿိနော;

မောဒမာနာ အဘိက္ကာမုံ, ဘိက္ခူနံ သမိတိံ ဝနံ.

Quinientos yakshas del monte Vessāmitta, de diversos colores, dotados de poderes psíquicos, radiantes, de hermosa apariencia y gran renombre; gozosos han venido al bosque, a la asamblea de los monjes.

‘‘ကုမ္ဘီရော ရာဇဂဟိကော, ဝေပုလ္လဿ နိဝေသနံ;

ဘိယျော နံ သတသဟဿံ, ယက္ခာနံ ပယိရုပါသတိ;

ကုမ္ဘီရော ရာဇဂဟိကော, သောပါဂါ သမိတိံ ဝနံ.

Kumbhīra de Rājagaha, cuya morada está en el monte Vepulla, a quien más de cien mil yakshas sirven; ese Kumbhīra de Rājagaha también ha venido al bosque, a la asamblea.

၃၃၆.‘‘ပုရိမဉ္စ ဒိသံ ရာဇာ, ဓတရဋ္ဌော ပသာသတိ.

336. Y el rey Dhataraṭṭha gobierna la dirección del este.

ဂန္ဓဗ္ဗာနံ အဓိပတိ, မဟာရာဇာ ယသဿိသော.

Señor de los gandharvas, es un gran rey de gran renombre.

‘‘ပုတ္တာပိ [Pg.206] တဿ ဗဟဝေါ, ဣန္ဒနာမာ မဟဗ္ဗလာ;

ဣဒ္ဓိမန္တော ဇုတိမန္တော, ဝဏ္ဏဝန္တော ယသဿိနော;

မောဒမာနာ အဘိက္ကာမုံ, ဘိက္ခူနံ သမိတိံ ဝနံ.

Muchos son sus hijos, todos llamados Indra, de gran fuerza, dotados de poderes psíquicos, radiantes, de hermosa apariencia y gran renombre; gozosos han venido al bosque, a la asamblea de los monjes.

‘‘ဒက္ခိဏဉ္စ ဒိသံ ရာဇာ, ဝိရူဠှော တံ ပသာသတိ ;

ကုမ္ဘဏ္ဍာနံ အဓိပတိ, မဟာရာဇာ ယသဿိသော.

Y el rey Virūḷha gobierna la dirección del sur, señor de los kumbhaṇḍas, es un gran rey de gran renombre.

‘‘ပုတ္တာပိ တဿ ဗဟဝေါ, ဣန္ဒနာမာ မဟဗ္ဗလာ;

ဣဒ္ဓိမန္တော ဇုတိမန္တော, ဝဏ္ဏဝန္တော ယသဿိနော;

မောဒမာနာ အဘိက္ကာမုံ, ဘိက္ခူနံ သမိတိံ ဝနံ.

Muchos son sus hijos, todos llamados Indra, de gran fuerza, dotados de poderes psíquicos, radiantes, de hermosa apariencia y gran renombre; gozosos han venido al bosque, a la asamblea de los monjes.

‘‘ပစ္ဆိမဉ္စ ဒိသံ ရာဇာ, ဝိရူပက္ခော ပသာသတိ;

နာဂါနဉ္စ အဓိပတိ, မဟာရာဇာ ယသဿိသော.

Y el rey Virūpakkha gobierna la dirección del oeste, señor de los nagas, es un gran rey de gran renombre.

‘‘ပုတ္တာပိ တဿ ဗဟဝေါ, ဣန္ဒနာမာ မဟဗ္ဗလာ;

ဣဒ္ဓိမန္တော ဇုတိမန္တော, ဝဏ္ဏဝန္တော ယသဿိနော;

မောဒမာနာ အဘိက္ကာမုံ, ဘိက္ခူနံ သမိတိံ ဝနံ.

Muchos son sus hijos, todos llamados Indra, de gran fuerza, dotados de poderes psíquicos, radiantes, de hermosa apariencia y gran renombre; gozosos han venido al bosque, a la asamblea de los monjes.

‘‘ဥတ္တရဉ္စ ဒိသံ ရာဇာ, ကုဝေရော တံ ပသာသတိ;

ယက္ခာနဉ္စ အဓိပတိ, မဟာရာဇာ ယသဿိသော.

Y el rey Kuvera gobierna la dirección del norte, señor de los yakshas, es un gran rey de gran renombre.

‘‘ပုတ္တာပိ တဿ ဗဟဝေါ, ဣန္ဒနာမာ မဟဗ္ဗလာ;

ဣဒ္ဓိမန္တော ဇုတိမန္တော, ဝဏ္ဏဝန္တော ယသဿိနော;

မောဒမာနာ အဘိက္ကာမုံ, ဘိက္ခူနံ သမိတိံ ဝနံ.

Muchos son sus hijos, todos llamados Indra, de gran fuerza, dotados de poderes psíquicos, radiantes, de hermosa apariencia y gran renombre; gozosos han venido al bosque, a la asamblea de los monjes.

‘‘ပုရိမံ ဒိသံ ဓတရဋ္ဌော, ဒက္ခိဏေန ဝိရူဠှကော;

ပစ္ဆိမေန ဝိရူပက္ခော, ကုဝေရော ဥတ္တရံ ဒိသံ.

Dhataraṭṭha en la dirección del este, Virūḷhaka en el sur, Virūpakkha en el oeste y Kuvera en la dirección del norte.

‘‘စတ္တာရော တေ မဟာရာဇာ, သမန္တာ စတုရော ဒိသာ;

ဒဒ္ဒလ္လမာနာ အဋ္ဌံသု, ဝနေ ကာပိလဝတ္ထဝေ.

Estos cuatro grandes reyes, resplandecientes en las cuatro direcciones, se detuvieron en el bosque cercano a Kapilavatthu.

၃၃၇.‘‘တေသံ မာယာဝိနော ဒါသာ, အာဂုံ ဝဉ္စနိကာ သဌာ.

337. Sus servidores, astutos en la magia, engañosos y fraudulentos, también acudieron.

မာယာ ကုဋေဏ္ဍု ဝိဋေဏ္ဍု, ဝိဋုစ္စ ဝိဋုဋော သဟ.

Māyā, Kuṭeṇḍu, Viṭeṇḍu, junto con Viṭucca y Viṭuṭo».

‘‘စန္ဒနော ကာမသေဋ္ဌော စ, ကိန္နိဃဏ္ဍု နိဃဏ္ဍု စ;

ပနာဒေါ ဩပမညော စ, ဒေဝသူတော စ မာတလိ.

Candana, Kāmaseṭṭha, Kinnighaṇḍu y Nighaṇḍu; vinieron también Panāda, Opamañña y el auriga divino Mātali.

‘‘စိတ္တသေနော [Pg.207] စ ဂန္ဓဗ္ဗော, နဠောရာဇာ ဇနေသဘော ;

အာဂါ ပဉ္စသိခေါ စေဝ, တိမ္ဗရူ သူရိယဝစ္စသာ.

El gandhabba Cittasena, el rey Naḷa y Janesabha; también vinieron Pañcasikha, Timbarū y Sūriyavacchasā.

‘‘ဧတေ စညေ စ ရာဇာနော, ဂန္ဓဗ္ဗာ သဟ ရာဇုဘိ;

မောဒမာနာ အဘိက္ကာမုံ, ဘိက္ခူနံ သမိတိံ ဝနံ.

Estos y otros reyes gandhabbas, junto con sus soberanos, regocijándose, se dirigieron al bosque a la asamblea de los monjes.

၃၃၈.‘‘အထာဂုံ နာဂသာ နာဂါ, ဝေသာလာ သဟတစ္ဆကာ.

338. Entonces vinieron los nagas del lago de los nagas y los de Vesāli junto con su séquito.

ကမ္ဗလဿတရာ အာဂုံ, ပါယာဂါ သဟ ဉာတိဘိ.

Vinieron los nagas Kambala y Assatara, y los de Payāga con sus parientes.

‘‘ယာမုနာ ဓတရဋ္ဌာ စ, အာဂူ နာဂါ ယသဿိနော;

ဧရာဝဏော မဟာနာဂေါ, သောပါဂါ သမိတိံ ဝနံ.

Los ilustres nagas del río Yamunā y los del clan Dhataraṭṭha vinieron; el gran naga Erāvaṇa también llegó al bosque a la asamblea.

‘‘ယေ နာဂရာဇေ သဟသာ ဟရန္တိ, ဒိဗ္ဗာ ဒိဇာ ပက္ခိ ဝိသုဒ္ဓစက္ခူ;

ဝေဟာယသာ တေ ဝနမဇ္ဈပတ္တာ, စိတြာ သုပဏ္ဏာ ဣတိ တေသ နာမံ.

Aquellos que capturan por la fuerza a los reyes nagas, las aves divinas aladas y de visión pura; volando por el aire llegaron al centro del bosque, los llamados 'Supannas Coloridos'.

‘‘အဘယံ တဒါ နာဂရာဇာနမာသိ, သုပဏ္ဏတော ခေမမကာသိ ဗုဒ္ဓေါ;

သဏှာဟိ ဝါစာဟိ ဥပဝှယန္တာ, နာဂါ သုပဏ္ဏာ သရဏမကံသု ဗုဒ္ဓံ.

Entonces hubo seguridad para los reyes nagas; el Buda los protegió de los Supannas. Dirigiéndose unos a otros con palabras amables, los nagas y los Supannas tomaron refugio en el Buda.

၃၃၉.‘‘ဇိတာ ဝဇိရဟတ္ထေန, သမုဒ္ဒံ အသုရာသိတာ.

339. Vencidos por el que porta el rayo en su mano, los asuras residen en el océano.

ဘာတရော ဝါသဝဿေတေ, ဣဒ္ဓိမန္တော ယသဿိနော.

Ellos son hermanos de Vāsava, poderosos e ilustres.

‘‘ကာလကဉ္စာ မဟာဘိသ္မာ, အသုရာ ဒါနဝေဃသာ;

ဝေပစိတ္တိ သုစိတ္တိ စ, ပဟာရာဒေါ နမုစီ သဟ.

Los asuras Kālakañja de formas aterradoras, los asuras Dānaveghasa, Vepacitti, Sucitti y Pahārāda vinieron junto con Namuci.

‘‘သတဉ္စ ဗလိပုတ္တာနံ, သဗ္ဗေ ဝေရောစနာမကာ;

သန္နယှိတွာ ဗလိသေနံ, ရာဟုဘဒ္ဒမုပါဂမုံ;

သမယောဒါနိ ဘဒ္ဒန္တေ, ဘိက္ခူနံ သမိတိံ ဝနံ.

Los cien hijos de Bali, todos llamados Verocana, tras armar a su ejército, se acercaron al noble Rāhu y dijeron: 'Noble señor, es el momento de ir al bosque, a la asamblea de los monjes'.

၃၄၀.‘‘အာပေါ စ ဒေဝါ ပထဝီ, တေဇော ဝါယော တဒါဂမုံ.

340. Las deidades del Agua, la Tierra, el Fuego y el Aire vinieron entonces.

ဝရုဏာ ဝါရဏာ ဒေဝါ, သောမော စ ယသသာ သဟ.

Los dioses Varuṇa, Vāraṇa y Soma vinieron junto con sus seguidores.

‘‘မေတ္တာ ကရုဏာ ကာယိကာ, အာဂုံ ဒေဝါ ယသဿိနော;

ဒသေတေ ဒသဓာ ကာယာ, သဗ္ဗေ နာနတ္တဝဏ္ဏိနော.

Vinieron los ilustres dioses de la Benevolencia y la Compasión; estos diez grupos de diez clases, todos de diversos colores.

‘‘ဣဒ္ဓိမန္တော [Pg.208] ဇုတိမန္တော, ဝဏ္ဏဝန္တော ယသဿိနော;

မောဒမာနာ အဘိက္ကာမုံ, ဘိက္ခူနံ သမိတိံ ဝနံ.

Poderosos, radiantes, hermosos e ilustres, regocijándose, se dirigieron al bosque a la asamblea de los monjes.

‘‘ဝေဏ္ဍုဒေဝါ သဟလိ စ, အသမာ စ ဒုဝေ ယမာ;

စန္ဒဿူပနိသာ ဒေဝါ, စန္ဒမာဂုံ ပုရက္ခတွာ.

Los dioses Veṇḍu, Sahali, Asama y los dos Yamas vinieron; los dioses que siguen a la Luna vinieron poniéndola al frente.

‘‘သူရိယဿူပနိသာ ဒေဝါ, သူရိယမာဂုံ ပုရက္ခတွာ;

နက္ခတ္တာနိ ပုရက္ခတွာ, အာဂုံ မန္ဒဝလာဟကာ.

Los dioses que siguen al Sol vinieron poniéndolo al frente; precedidos por las estrellas, vinieron las deidades de las nubes.

‘‘ဝသူနံ ဝါသဝေါ သေဋ္ဌော, သက္ကောပါဂါ ပုရိန္ဒဒေါ;

ဒသေတေ ဒသဓာ ကာယာ, သဗ္ဗေ နာနတ္တဝဏ္ဏိနော.

Vāsava, el más excelente de los Vasus, también vino Sakka, el Purindada; estos diez grupos de diez clases, todos de diversos colores.

‘‘ဣဒ္ဓိမန္တော ဇုတိမန္တော, ဝဏ္ဏဝန္တော ယသဿိနော;

မောဒမာနာ အဘိက္ကာမုံ, ဘိက္ခူနံ သမိတိံ ဝနံ.

Poderosos, radiantes, hermosos e ilustres, regocijándose, se dirigieron al bosque a la asamblea de los monjes.

‘‘အထာဂုံ သဟဘူ ဒေဝါ, ဇလမဂ္ဂိသိခါရိဝ;

အရိဋ္ဌကာ စ ရောဇာ စ, ဥမာပုပ္ဖနိဘာသိနော.

También vinieron los dioses Sahabhū, resplandecientes como llamas de fuego; y los Ariṭṭhakas, los Rojas y los que brillan como flores de lino azul.

‘‘ဝရုဏာ သဟဓမ္မာ စ, အစ္စုတာ စ အနေဇကာ;

သူလေယျရုစိရာ အာဂုံ, အာဂုံ ဝါသဝနေသိနော;

ဒသေတေ ဒသဓာ ကာယာ, သဗ္ဗေ နာနတ္တဝဏ္ဏိနော.

Vinieron los Varuṇas, los Sahadhammas, los Accutas y los Anejakas; también vinieron los Sūleyyas, los Ruciras y los Vāsavanesinas; estos diez grupos de diez clases, todos de diversos colores.

‘‘ဣဒ္ဓိမန္တော ဇုတိမန္တော, ဝဏ္ဏဝန္တော ယသဿိနော;

မောဒမာနာ အဘိက္ကာမုံ, ဘိက္ခူနံ သမိတိံ ဝနံ.

Poderosos, radiantes, hermosos e ilustres, regocijándose, se dirigieron al bosque a la asamblea de los monjes.

‘‘သမာနာ မဟာသမနာ, မာနုသာ မာနုသုတ္တမာ;

ခိဍ္ဍာပဒေါသိကာ အာဂုံ, အာဂုံ မနောပဒေါသိကာ.

Vinieron los Samānas, los Mahāsamānas, los Mānusas y los Mānusuttamas; también vinieron los Khiḍḍāpadosikas y los Manopadosikas.

‘‘အထာဂုံ ဟရယော ဒေဝါ, ယေ စ လောဟိတဝါသိနော;

ပါရဂါ မဟာပါရဂါ, အာဂုံ ဒေဝါ ယသဿိနော;

ဒသေတေ ဒသဓာ ကာယာ, သဗ္ဗေ နာနတ္တဝဏ္ဏိနော.

Entonces vinieron los dioses Haris y aquellos vestidos de rojo; los ilustres dioses Pāragas y Mahāpāragas también llegaron; estos diez grupos de diez clases, todos de diversos colores.

‘‘ဣဒ္ဓိမန္တော ဇုတိမန္တော, ဝဏ္ဏဝန္တော ယသဿိနော;

မောဒမာနာ အဘိက္ကာမုံ, ဘိက္ခူနံ သမိတိံ ဝနံ.

Poderosos, radiantes, hermosos e ilustres, regocijándose, se dirigieron al bosque a la asamblea de los monjes.

‘‘သုက္ကာ ကရမ္ဘာ အရုဏာ, အာဂုံ ဝေဃနသာ သဟ;

ဩဒါတဂယှာ ပါမောက္ခာ, အာဂုံ ဒေဝါ ဝိစက္ခဏာ.

Vinieron los Sukkas, los Karambhas y los Aruṇas junto con los Veghanasas; también vinieron los principales Odātagayhas y los sabios dioses Vicakkhaṇas.

‘‘သဒါမတ္တာ [Pg.209] ဟာရဂဇာ, မိဿကာ စ ယသဿိနော;

ထနယံ အာဂ ပဇ္ဇုန္နော, ယော ဒိသာ အဘိဝဿတိ.

Vinieron los Sadāmattas, los Hāragajās y los ilustres Missakās; también llegó Pajjunna tronando, aquel que hace llover en todas las direcciones.

‘‘ဒသေတေ ဒသဓာ ကာယာ, သဗ္ဗေ နာနတ္တဝဏ္ဏိနော;

ဣဒ္ဓိမန္တော ဇုတိမန္တော, ဝဏ္ဏဝန္တော ယသဿိနော;

မောဒမာနာ အဘိက္ကာမုံ, ဘိက္ခူနံ သမိတိံ ဝနံ.

Estos diez grupos de diez clases, todos de diversos colores; poderosos, radiantes, hermosos e ilustres, regocijándose, se dirigieron al bosque a la asamblea de los monjes.

‘‘ခေမိယာ တုသိတာ ယာမာ, ကဋ္ဌကာ စ ယသဿိနော;

လမ္ဗီတကာ လာမသေဋ္ဌာ, ဇောတိနာမာ စ အာသဝါ;

နိမ္မာနရတိနော အာဂုံ, အထာဂုံ ပရနိမ္မိတာ.

Vinieron los Khemiyas, los dioses de Tusita y Yāma, y los ilustres Kaṭṭhakas; también vinieron los Lambītakas, los Lāmaseṭṭhas, los llamados Joti, los Āsavā, los dioses de Nimmānaratī y luego los de Paranimmitā.

‘‘ဒသေတေ ဒသဓာ ကာယာ, သဗ္ဗေ နာနတ္တဝဏ္ဏိနော;

ဣဒ္ဓိမန္တော ဇုတိမန္တော, ဝဏ္ဏဝန္တော ယသဿိနော;

မောဒမာနာ အဘိက္ကာမုံ, ဘိက္ခူနံ သမိတိံ ဝနံ.

Estos diez grupos de diez huestes celestiales, todos de diversos colores, poseedores de poderes psíquicos, radiantes, hermosos y de gran renombre, se acercaron gozosos a la asamblea de monjes en el gran bosque.

‘‘သဋ္ဌေတေ ဒေဝနိကာယာ, သဗ္ဗေ နာနတ္တဝဏ္ဏိနော;

နာမနွယေန အာဂစ္ဆုံ, ယေ စညေ သဒိသာ သဟ.

Estos sesenta grupos de deidades, todos de diversos colores, llegaron de acuerdo con sus respectivos nombres, junto con otros que eran semejantes a ellos en apariencia y nombre.

‘‘‘ပဝုဋ္ဌဇာတိမခိလံ, ဩဃတိဏ္ဏမနာသဝံ;

ဒက္ခေမောဃတရံ နာဂံ, စန္ဒံဝ အသိတာတိဂံ’.

‘Veamos al Noble Sangha, libre de renacimiento, sin las espinas de las pasiones, que ha cruzado la inundación y está libre de impurezas; veamos al Buda, el Gran Ser que ayuda a cruzar el océano del Samsara y brilla con gloria como la luna que trasciende toda mancha’.

၃၄၁.‘‘သုဗြဟ္မာ ပရမတ္တော စ, ပုတ္တာ ဣဒ္ဓိမတော သဟ.

341. Subrahmā y Paramatto, quienes son hijos espirituales del Bienaventurado poseedor de gran poder, estos dos Brahmas nobles llegaron juntos.

သနင်္ကုမာရော တိဿော စ, သောပါဂ သမိတိံ ဝနံ.

Sanaṅkumāro y Tisso también llegaron gozosos a la asamblea de monjes en el gran bosque.

‘‘သဟဿံ ဗြဟ္မလောကာနံ, မဟာဗြဟ္မာဘိတိဋ္ဌတိ;

ဥပပန္နော ဇုတိမန္တော, ဘိသ္မာကာယော ယသဿိသော.

Un millar de grandes Brahmas, capaces de iluminar con su resplandor los sistemas de mundos, también llegaron; aquel Gran Brahma nacido en el reino de Brahma, poseedor de gran esplendor, de cuerpo inmenso y glorioso, que sobrepasa a los otros Brahmas, también llegó.

‘‘ဒသေတ္ထ ဣဿရာ အာဂုံ, ပစ္စေကဝသဝတ္တိနော;

တေသဉ္စ မဇ္ဈတော အာဂ, ဟာရိတော ပရိဝါရိတော.

Diez señores llegaron allí, cada uno con su propio dominio; y en medio de ellos vino el Gran Brahma llamado Hārito, rodeado por un séquito de cien mil Brahmas.

၃၄၂.‘‘တေ စ သဗ္ဗေ အဘိက္ကန္တေ, သဣန္ဒေ ဒေဝေ သဗြဟ္မကေ.

342. Y cuando todos ellos hubieron llegado a la gran selva, incluyendo a Sakka, el señor de los dioses, y a los Brahmas,

မာရသေနာ အဘိက္ကာမိ, ပဿ ကဏှဿ မန္ဒိယံ.

El ejército de Mara avanzó; ved la insensatez del Oscuro.

‘‘‘ဧထ ဂဏှထ ဗန္ဓထ, ရာဂေန ဗဒ္ဓမတ္ထု ဝေါ;

သမန္တာ ပရိဝါရေထ, မာ ဝေါ မုဉ္စိတ္ထ ကောစိ နံ’.

‘¡Venid, atrapadlos, atadlos! Que toda esta asamblea quede atada por el lazo del deseo. Rodeadlos por todas partes, que ninguno de ellos se os escape’.

‘‘ဣတိ [Pg.210] တတ္ထ မဟာသေနော, ကဏှော သေနံ အပေသယိ;

ပါဏိနာ တလမာဟစ္စ, သရံ ကတွာန ဘေရဝံ.

Así, en aquella asamblea, el de gran ejército, el Oscuro, envió a su hueste; golpeando la tierra con la palma de su mano y emitiendo un sonido aterrador para infundir miedo.

‘‘ယထာ ပါဝုဿကော မေဃော, ထနယန္တော သဝိဇ္ဇုကော;

+တဒါ သော ပစ္စုဒါဝတ္တိ, သင်္ကုဒ္ဓေါ အသယံဝသေ.

Como una gran nube de lluvia que truena con relámpagos, envió a su ejército; pero entonces, aquel Māra se retiró enfurecido, pues no pudo someterlos a su voluntad.

၃၄၃. တဉ္စ သဗ္ဗံ အဘိညာယ, ဝဝတ္ထိတွာန စက္ခုမာ.

343. Y el Maestro, el Poseedor de la Visión, habiendo comprendido y discernido plenamente todo aquello con su sabiduría superior,

တတော အာမန္တယီ သတ္ထာ, သာဝကေ သာသနေ ရတေ.

se dirigió entonces a los discípulos que se deleitan en la Enseñanza:

‘‘မာရသေနာ အဘိက္ကန္တာ, တေ ဝိဇာနာထ ဘိက္ခဝေါ;

တေ စ အာတပ္ပမကရုံ, သုတွာ ဗုဒ္ဓဿ သာသနံ;

ဝီတရာဂေဟိ ပက္ကာမုံ, နေသံ လောမာပိ ဣဉ္ဇယုံ.

'El ejército de Mara ha avanzado; ¡reconocedlo, monjes!'. Al escuchar la enseñanza del Buddha, ellos se esforzaron con diligencia. El ejército de Mara se alejó de aquellos libres de pasión; no pudieron agitar ni un solo vello de sus cuerpos.

‘‘‘သဗ္ဗေ ဝိဇိတသင်္ဂါမာ, ဘယာတီတာ ယသဿိနော;

မောဒန္တိ သဟ ဘူတေဟိ, သာဝကာ တေ ဇနေသုတာ’’တိ.

‘Todos ellos son vencedores en la batalla, han trascendido el miedo y son gloriosos; estos discípulos del Buda, famosos entre la gente, se regocijan junto con otros seres nobles’. Así lo he oído.

မဟာသမယသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ သတ္တမံ.

Aquí termina el séptimo discurso, el Mahāsamaya Sutta.

၈. သက္ကပဉှသုတ္တံ

8. 8. Sakkapañha Sutta (El Discurso de las Preguntas de Sakka)

၃၄၄. ဧဝံ [Pg.211] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ မဂဓေသု ဝိဟရတိ, ပါစီနတော ရာဇဂဟဿ အမ္ဗသဏ္ဍာ နာမ ဗြာဟ္မဏဂါမော, တဿုတ္တရတော ဝေဒိယကေ ပဗ္ဗတေ ဣန္ဒသာလဂုဟာယံ. တေန ခေါ ပန သမယေန သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ဥဿုက္ကံ ဥဒပါဒိ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ. အထ ခေါ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကဟံ နု ခေါ ဘဂဝါ ဧတရဟိ ဝိဟရတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ? အဒ္ဒသာ ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဘဂဝန္တံ မဂဓေသု ဝိဟရန္တံ ပါစီနတော ရာဇဂဟဿ အမ္ဗသဏ္ဍာ နာမ ဗြာဟ္မဏဂါမော, တဿုတ္တရတော ဝေဒိယကေ ပဗ္ဗတေ ဣန္ဒသာလဂုဟာယံ. ဒိသွာန ဒေဝေ တာဝတိံသေ အာမန္တေသိ – ‘‘အယံ, မာရိသာ, ဘဂဝါ မဂဓေသု ဝိဟရတိ, ပါစီနတော ရာဇဂဟဿ အမ္ဗသဏ္ဍာ နာမ ဗြာဟ္မဏဂါမော, တဿုတ္တရတော ဝေဒိယကေ ပဗ္ဗတေ ဣန္ဒသာလဂုဟာယံ. ယဒိ ပန, မာရိသာ, မယံ တံ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမေယျာမ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓ’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ ဘဒ္ဒန္တဝါ’’တိ ခေါ ဒေဝါ တာဝတိံသာ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပစ္စဿောသုံ.

344. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en el reino de Magadha, al este de Rājagaha, en la cueva Indasāla del monte Vediyaka, al norte de la aldea brahmánica llamada Ambasaṇḍā. En aquel tiempo, Sakka, el señor de los dioses, sintió un intenso deseo de ver al Bienaventurado. Entonces Sakka pensó: ‘¿Dónde residirá ahora el Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado?’. Sakka vio al Bienaventurado residiendo en la cueva Indasāla y se dirigió a los dioses de los Treinta y Tres: ‘Amigos, el Bienaventurado reside en la cueva Indasāla del monte Vediyaka; sería bueno que nos acercáramos a ver a ese Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado’. ‘¡Que así sea!’, respondieron los dioses de los Treinta y Tres a Sakka.

၃၄၅. အထ ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ပဉ္စသိခံ ဂန္ဓဗ္ဗဒေဝပုတ္တံ အာမန္တေသိ – ‘‘အယံ, တာတ ပဉ္စသိခ, ဘဂဝါ မဂဓေသု ဝိဟရတိ ပါစီနတော ရာဇဂဟဿ အမ္ဗသဏ္ဍာ နာမ ဗြာဟ္မဏဂါမော, တဿုတ္တရတော ဝေဒိယကေ ပဗ္ဗတေ ဣန္ဒသာလဂုဟာယံ. ယဒိ ပန, တာတ ပဉ္စသိခ, မယံ တံ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမေယျာမ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓ’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ ဘဒ္ဒန္တဝါ’’တိ ခေါ ပဉ္စသိခေါ ဂန္ဓဗ္ဗဒေဝပုတ္တော သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပဋိဿုတွာ ဗေလုဝပဏ္ဍုဝီဏံ အာဒါယ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ အနုစရိယံ ဥပါဂမိ.

345. Entonces Sakka, el señor de los dioses, se dirigió al joven gandhabba Pañcasikha: ‘Querido Pañcasikha, el Bienaventurado reside en la cueva Indasāla... sería bueno que nos acercáramos a ver al Bienaventurado’. ‘¡Que así sea, señor!’, respondió Pañcasikha, y tomando su laúd Beluvapaṇḍu, de color similar al membrillo maduro, acompañó a Sakka.

၃၄၆. အထ ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဒေဝေဟိ တာဝတိံသေဟိ ပရိဝုတော ပဉ္စသိခေန ဂန္ဓဗ္ဗဒေဝပုတ္တေန ပုရက္ခတော သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ; ဧဝမေဝ ဒေဝေသု တာဝတိံသေသု အန္တရဟိတော မဂဓေသု ပါစီနတော ရာဇဂဟဿ အမ္ဗသဏ္ဍာ နာမ ဗြာဟ္မဏဂါမော, တဿုတ္တရတော ဝေဒိယကေ ပဗ္ဗတေ ပစ္စုဋ္ဌာသိ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဝေဒိယကော ပဗ္ဗတော [Pg.212] အတိရိဝ ဩဘာသဇာတော ဟောတိ အမ္ဗသဏ္ဍာ စ ဗြာဟ္မဏဂါမော ယထာ တံ ဒေဝါနံ ဒေဝါနုဘာဝေန. အပိဿုဒံ ပရိတော ဂါမေသု မနုဿာ ဧဝမာဟံသု – ‘‘အာဒိတ္တဿု နာမဇ္ဇ ဝေဒိယကော ပဗ္ဗတော ဈာယတိသု နာမဇ္ဇ ဝေဒိယကော ပဗ္ဗတော ဇလတိသု နာမဇ္ဇ ဝေဒိယကော ပဗ္ဗတော ကိံသု နာမဇ္ဇ ဝေဒိယကော ပဗ္ဗတော အတိရိဝ ဩဘာသဇာတော အမ္ဗသဏ္ဍာ စ ဗြာဟ္မဏဂါမော’’တိ သံဝိဂ္ဂါ လောမဟဋ္ဌဇာတာ အဟေသုံ.

346. Entonces Sakka, rodeado por los dioses de los Treinta y Tres y precedido por Pañcasikha, desapareció de los cielos y apareció en el monte Vediyaka tan rápido como un hombre fuerte extiende o contrae su brazo. En aquel momento, el monte Vediyaka y la aldea de Ambasaṇḍā resplandecían intensamente debido al poder de los dioses. La gente de las aldeas cercanas decía: ‘Hoy el monte Vediyaka parece arder, parece estar en llamas; ¿por qué resplandece tanto el monte?’. Y estaban sobrecogidos y con el vello erizado.

၃၄၇. အထ ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ပဉ္စသိခံ ဂန္ဓဗ္ဗဒေဝပုတ္တံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဒုရုပသင်္ကမာ ခေါ, တာတ ပဉ္စသိခ, တထာဂတာ မာဒိသေန, ဈာယီ ဈာနရတာ, တဒန္တရံ ပဋိသလ္လီနာ. ယဒိ ပန တွံ, တာတ ပဉ္စသိခ, ဘဂဝန္တံ ပဌမံ ပသာဒေယျာသိ, တယာ, တာတ, ပဌမံ ပသာဒိတံ ပစ္ဆာ မယံ တံ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမေယျာမ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓ’’န္တိ. ‘‘ဧဝံ ဘဒ္ဒန္တဝါ’’တိ ခေါ ပဉ္စသိခေါ ဂန္ဓဗ္ဗဒေဝပုတ္တော သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပဋိဿုတွာ ဗေလုဝပဏ္ဍုဝီဏံ အာဒါယ ယေန ဣန္ဒသာလဂုဟာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ‘‘ဧတ္တာဝတာ မေ ဘဂဝါ နေဝ အတိဒူရေ ဘဝိဿတိ နာစ္စာသန္နေ, သဒ္ဒဉ္စ မေ သောဿတီ’’တိ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ.

347. Sakka le dijo a Pañcasikha: ‘Querido Pañcasikha, los Tathāgatas son difíciles de abordar para alguien como yo cuando están absortos en meditación y en retiro solitario. Si tú primero pudieras complacer al Bienaventurado, luego nosotros nos acercaremos para verlo’. Pañcasikha aceptó, tomó su laúd y se acercó a la cueva Indasāla; se detuvo a un lado pensando: ‘Desde aquí el Bienaventurado no me tendrá ni muy lejos ni muy cerca, y podrá oír mi música’.

ပဉ္စသိခဂီတဂါထာ

Los versos cantados por Pañcasikha

၃၄၈. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ ပဉ္စသိခေါ ဂန္ဓဗ္ဗဒေဝပုတ္တော ဗေလုဝပဏ္ဍုဝီဏံ အဿာဝေသိ, ဣမာ စ ဂါထာ အဘာသိ ဗုဒ္ဓူပသဉှိတာ ဓမ္မူပသဉှိတာ သံဃူပသဉှိတာ အရဟန္တူပသဉှိတာ ကာမူပသဉှိတာ –

348. Estando a un lado, Pañcasikha tocó su laúd Beluvapaṇḍu y recitó estos versos relacionados con el Buda, el Dhamma, el Saṅgha, los Arahants y el deseo sensual:

‘‘ဝန္ဒေ တေ ပိတရံ ဘဒ္ဒေ, တိမ္ဗရုံ သူရိယဝစ္ဆသေ;

ယေန ဇာတာသိ ကလျာဏီ, အာနန္ဒဇနနီ မမ.

‘¡Rindo homenaje a tu padre, Timbaru, oh hermosa Sūriyavacchasā! Por quien naciste tú, la bella, que eres la causa de mi alegría.’

‘‘ဝါတောဝ သေဒတံ ကန္တော, ပါနီယံဝ ပိပါသတော;

အင်္ဂီရသိ ပိယာမေသိ, ဓမ္မော အရဟတာမိဝ.

‘Como la brisa para quien está sudando, como el agua para el sediento, así de amada eres para mí, oh Aṅgīrasī radiante, como el Dhamma para los Arahants.’

‘‘အာတုရဿေဝ ဘေသဇ္ဇံ, ဘောဇနံဝ ဇိဃစ္ဆတော;

ပရိနိဗ္ဗာပယ မံ ဘဒ္ဒေ, ဇလန္တမိဝ ဝါရိနာ.

‘Como la medicina para el enfermo, como el alimento para el hambriento, extingue mi fuego de pasión, oh hermosa, como el agua extingue una hoguera.’

‘‘သီတောဒကံ [Pg.213] ပေါက္ခရဏိံ, ယုတ္တံ ကိဉ္ဇက္ခရေဏုနာ;

နာဂေါ ဃမ္မာဘိတတ္တောဝ, ဩဂါဟေ တေ ထနူဒရံ.

Como un elefante afligido por el intenso calor se sumerge en un estanque de aguas frías cubierto de polen de loto, así quisiera yo sumergirme en tu regazo.

‘‘အစ္စင်္ကုသောဝ နာဂေါဝ, ဇိတံ မေ တုတ္တတောမရံ;

ကာရဏံ နပ္ပဇာနာမိ, သမ္မတ္တော လက္ခဏူရုယာ.

Como un elefante que, fuera de control, ignora el aguijón y la lanza creyéndose vencedor, así yo, embriagado por la belleza de tus muslos, he perdido todo sentido de la razón.

‘‘တယိ ဂေဓိတစိတ္တောသ္မိ, စိတ္တံ ဝိပရိဏာမိတံ;

ပဋိဂန္တုံ န သက္ကောမိ, ဝင်္ကဃသ္တောဝ အမ္ဗုဇော.

Mi mente está cautivada por ti, mi pensamiento se ha transformado; no puedo retroceder, tal como un pez que ha tragado el anzuelo.

‘‘ဝါမူရု သဇ မံ ဘဒ္ဒေ, သဇ မံ မန္ဒလောစနေ;

ပလိဿဇ မံ ကလျာဏိ, ဧတံ မေ အဘိပတ္ထိတံ.

¡Oh, tú de bellos muslos, abrázame! ¡Tú de mirada dulce, abrázame! ¡Oh, hermosa doncella, rodéame con tus brazos, pues este es mi anhelo más profundo!

‘‘အပ္ပကော ဝတ မေ သန္တော, ကာမော ဝေလ္လိတကေသိယာ;

အနေကဘာဝေါ သမုပ္ပာဒိ, အရဟန္တေဝ ဒက္ခိဏာ.

Mi deseo, aunque inicialmente era pequeño, ha crecido inmensamente por ti, la de cabellos ondulados, tal como una ofrenda entregada a un Arahant produce frutos infinitos.

‘‘ယံ မေ အတ္ထိ ကတံ ပုညံ, အရဟန္တေသု တာဒိသု;

တံ မေ သဗ္ဗင်္ဂကလျာဏိ, တယာ သဒ္ဓိံ ဝိပစ္စတံ.

Cualquier mérito que yo haya realizado hacia tales seres realizados, los Arahants, que ese mérito fructifique junto a ti, ¡oh, tú, perfecta en toda tu belleza!

‘‘ယံ မေ အတ္ထိ ကတံ ပုညံ, အသ္မိံ ပထဝိမဏ္ဍလေ;

တံ မေ သဗ္ဗင်္ဂကလျာဏိ, တယာ သဒ္ဓိံ ဝိပစ္စတံ.

Cualquier mérito que haya acumulado en este mundo, que ese mérito fructifique junto a ti, ¡oh, tú, perfecta en toda tu belleza!

‘‘သကျပုတ္တောဝ ဈာနေန, ဧကောဒိ နိပကော သတော;

အမတံ မုနိ ဇိဂီသာနော, တမဟံ သူရိယဝစ္ဆသေ.

Así como el hijo de los Sakyas, absorto en meditación, unificado, sabio y atento, busca el estado inmortal; así te busco yo a ti, Suriyavacchasa.

‘‘ယထာပိ မုနိ နန္ဒေယျ, ပတွာ သမ္ဗောဓိမုတ္တမံ;

ဧဝံ နန္ဒေယျံ ကလျာဏိ, မိဿီဘာဝံ ဂတော တယာ.

Tal como el Sabio se regocija al alcanzar el despertar supremo, así me regocijaría yo, hermosa doncella, al unirme contigo.

‘‘သက္ကော စေ မေ ဝရံ ဒဇ္ဇာ, တာဝတိံသာနမိဿရော;

တာဟံ ဘဒ္ဒေ ဝရေယျာဟေ, ဧဝံ ကာမော ဒဠှော မမ.

Si Sakka, señor de los treinta y tres dioses, me concediera un deseo, te elegiría a ti; así de firme es mi amor por ti.

‘‘သာလံဝ န စိရံ ဖုလ္လံ, ပိတရံ တေ သုမေဓသေ;

ဝန္ဒမာနော နမဿာမိ, ယဿာ သေတာဒိသီ ပဇာ’’တိ.

Como a un árbol Sala en plena floración, rindo homenaje y saludo a tu padre, ¡oh, sabia doncella!, por haber engendrado a una descendencia tan admirable.

၃၄၉. ဧဝံ ဝုတ္တေ ဘဂဝါ ပဉ္စသိခံ ဂန္ဓဗ္ဗဒေဝပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သံသန္ဒတိ ခေါ တေ, ပဉ္စသိခ, တန္တိဿရော ဂီတဿရေန, ဂီတဿရော စ တန္တိဿရေန; န စ ပန တေ ပဉ္စသိခ, တန္တိဿရော ဂီတဿရံ အတိဝတ္တတိ, ဂီတဿရော စ တန္တိဿရံ. ကဒါ သံယူဠှာ ပန တေ, ပဉ္စသိခ, ဣမာ ဂါထာ ဗုဒ္ဓူပသဉှိတာ ဓမ္မူပသဉှိတာ [Pg.214] သံဃူပသဉှိတာ အရဟန္တူပသဉှိတာ ကာမူပသဉှိတာ’’တိ? ‘‘ဧကမိဒံ, ဘန္တေ, သမယံ ဘဂဝါ ဥရုဝေလာယံ ဝိဟရတိ နဇ္ဇာ နေရဉ္ဇရာယ တီရေ အဇပါလနိဂြောဓေ ပဌမာဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ. တေန ခေါ ပနာဟံ, ဘန္တေ, သမယေန ဘဒ္ဒါ နာမ သူရိယဝစ္ဆသာ တိမ္ဗရုနော ဂန္ဓဗ္ဗရညော ဓီတာ, တမဘိကင်္ခါမိ. သာ ခေါ ပန, ဘန္တေ, ဘဂိနီ ပရကာမိနီ ဟောတိ; သိခဏ္ဍီ နာမ မာတလိဿ သင်္ဂါဟကဿ ပုတ္တော, တမဘိကင်္ခတိ. ယတော ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, တံ ဘဂိနိံ နာလတ္ထံ ကေနစိ ပရိယာယေန. အထာဟံ ဗေလုဝပဏ္ဍုဝီဏံ အာဒါယ ယေန တိမ္ဗရုနော ဂန္ဓဗ္ဗရညော နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိံ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဗေလုဝပဏ္ဍုဝီဏံ အဿာဝေသိံ, ဣမာ စ ဂါထာ အဘာသိံ ဗုဒ္ဓူပသဉှိတာ ဓမ္မူပသဉှိတာ သံဃူပသဉှိတာ အရဟန္တူပသဉှိတာ ကာမူပသဉှိတာ –

349. Al oír esto, el Bienaventurado dijo al joven deva Pañcasikha: "Pañcasikha, el sonido de tus cuerdas armoniza con tu canto, y tu canto armoniza con las cuerdas; ninguno de los dos sobrepasa al otro. ¿Cuándo compusiste estas estrofas relacionadas con el Buda, el Dhamma, el Sangha, los Arahants y el deseo sensual?". "Señor, en una ocasión, cuando el Bienaventurado residía en Uruvela, a orillas del río Nerañjarā, bajo el árbol Ajapāla Nigrodha tras su pleno despertar, en aquel tiempo yo estaba enamorado de Bhaddā Suriyavacchasā, la hija del rey de los gandhabbas, Timbaru. Pero ella, Señor, estaba interesada en otro: Sikhaddi, el hijo del auriga Mātali. Al no poder conseguirla por ningún medio, tomé mi arpa de madera de Beluva y me dirigí a la morada de Timbaru. Allí hice sonar mi arpa y canté estas estrofas relacionadas con el Buda, el Dhamma, el Sangha, los Arahants y el deseo sensual:"

‘‘ဝန္ဒေ တေ ပိတရံ ဘဒ္ဒေ, တိမ္ဗရုံ သူရိယဝစ္ဆသေ;

ယေန ဇာတာသိ ကလျာဏီ, အာနန္ဒဇနနီ မမ. …ပေ…

“Saludo a tu padre, noble Suriyavacchasā, el rey Timbaru, gracias a quien naciste tú, tan hermosa, trayendo alegría a mi corazón...”

သာလံဝ န စိရံ ဖုလ္လံ, ပိတရံ တေ သုမေဓသေ;

ဝန္ဒမာနော နမဿာမိ, ယဿာ သေတာဒိသီ ပဇာ’’တိ.

“Como a un árbol Sala en plena floración, rindo homenaje y saludo a tu padre, ¡oh, sabia doncella!, por haber engendrado a una descendencia tan admirable”.

‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘန္တေ, ဘဒ္ဒါ သူရိယဝစ္ဆသာ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘န ခေါ မေ, မာရိသ, သော ဘဂဝါ သမ္မုခါ ဒိဋ္ဌော အပိ စ သုတောယေဝ မေ သော ဘဂဝါ ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ သုဓမ္မာယံ သဘာယံ ဥပနစ္စန္တိယာ. ယတော ခေါ တွံ, မာရိသ, တံ ဘဂဝန္တံ ကိတ္တေသိ, ဟောတု နော အဇ္ဇ သမာဂမော’တိ. သောယေဝ နော, ဘန္တေ, တဿာ ဘဂိနိယာ သဒ္ဓိံ သမာဂမော အဟောသိ. န စ ဒါနိ တတော ပစ္ဆာ’’တိ.

"Señor, tras haber recitado esto, Bhaddā Suriyavacchasā me dijo: 'Noble señor, no he visto personalmente al Bienaventurado, pero he oído hablar de Él mientras bailaba en la asamblea de Sudhammā de los treinta y tres dioses. Puesto que has alabado al Bienaventurado, que este sea el motivo de nuestro encuentro hoy'. Señor, ese fue el único encuentro que tuve con ella, y desde entonces no ha vuelto a suceder".

သက္ကူပသင်္ကမ

La aproximación de Sakka

၃၅၀. အထ ခေါ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ပဋိသမ္မောဒတိ ပဉ္စသိခေါ ဂန္ဓဗ္ဗဒေဝပုတ္တော ဘဂဝတာ, ဘဂဝါ စ ပဉ္စသိခေနာ’’တိ. အထ ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ပဉ္စသိခံ ဂန္ဓဗ္ဗဒေဝပုတ္တံ အာမန္တေသိ – ‘‘အဘိဝါဒေဟိ မေ တွံ, တာတ ပဉ္စသိခ, ဘဂဝန္တံ – ‘သက္ကော, ဘန္တေ, ဒေဝါနမိန္ဒော သာမစ္စော သပရိဇနော ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတီ’တိ’’. ‘‘ဧဝံ ဘဒ္ဒန္တဝါ’’တိ ခေါ ပဉ္စသိခေါ ဂန္ဓဗ္ဗဒေဝပုတ္တော သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပဋိဿုတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတိ – ‘‘သက္ကော, ဘန္တေ, ဒေဝါနမိန္ဒော သာမစ္စော သပရိဇနော ဘဂဝတော [Pg.215] ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ သုခီ ဟောတု, ပဉ္စသိခ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော သာမစ္စော သပရိဇနော; သုခကာမာ ဟိ ဒေဝါ မနုဿာ အသုရာ နာဂါ ဂန္ဓဗ္ဗာ ယေ စညေ သန္တိ ပုထုကာယာ’’တိ.

350. Entonces Sakka, señor de los dioses, pensó: "El joven deva Pañcasikha está conversando cordialmente con el Bienaventurado, y el Bienaventurado con él". Entonces Sakka se dirigió a Pañcasikha: "Querido Pañcasikha, saluda al Bienaventurado en mi nombre diciendo: 'Señor, Sakka, señor de los dioses, junto con sus ministros y séquito, rinde homenaje con su cabeza a los pies del Bienaventurado'". "Así sea, señor", respondió Pañcasikha, y transmitió el saludo al Bienaventurado. El Bienaventurado respondió: "Que Sakka, señor de los dioses, junto con sus ministros y séquito, sea feliz; pues todos los seres —devas, humanos, asuras, nagas, gandhabbas y cualquier otra multitud de seres— desean la felicidad".

၃၅၁. ဧဝဉ္စ ပန တထာဂတာ ဧဝရူပေ မဟေသက္ခေ ယက္ခေ အဘိဝဒန္တိ. အဘိဝဒိတော သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဘဂဝတော ဣန္ဒသာလဂုဟံ ပဝိသိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဒေဝါပိ တာဝတိံသာ ဣန္ဒသာလဂုဟံ ပဝိသိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ပဉ္စသိခေါပိ ဂန္ဓဗ္ဗဒေဝပုတ္တော ဣန္ဒသာလဂုဟံ ပဝိသိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ.

351. De esta manera saludan los Tathāgatas a los seres poderosos de tal naturaleza. Habiendo sido saludado, Sakka entró en la cueva Indasāla, rindió homenaje al Bienaventurado y se mantuvo a un lado. Los dioses de los treinta y tres también entraron, rindieron homenaje y se mantuvieron a un lado. Asimismo, el joven deva Pañcasikha entró, rindió homenaje y se mantuvo a un lado.

တေန ခေါ ပန သမယေန ဣန္ဒသာလဂုဟာ ဝိသမာ သန္တီ သမာ သမပါဒိ, သမ္ဗာဓာ သန္တီ ဥရုန္ဒာ သမပါဒိ, အန္ဓကာရော ဂုဟာယံ အန္တရဓာယိ, အာလောကော ဥဒပါဒိ ယထာ တံ ဒေဝါနံ ဒေဝါနုဘာဝေန.

En aquel momento, la cueva Indasāla, que era irregular, se volvió nivelada; lo que era estrecho se volvió espacioso; la oscuridad desapareció y surgió una gran claridad debido al poder divino de los dioses.

၃၅၂. အထ ခေါ ဘဂဝါ သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အစ္ဆရိယမိဒံ အာယသ္မတော ကောသိယဿ, အဗ္ဘုတမိဒံ အာယသ္မတော ကောသိယဿ တာဝ ဗဟုကိစ္စဿ ဗဟုကရဏီယဿ ယဒိဒံ ဣဓာဂမန’’န္တိ. ‘‘စိရပဋိကာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုကာမော; အပိ စ ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ကေဟိစိ ကေဟိစိ ကိစ္စကရဏီယေဟိ ဗျာဝဋော; ဧဝါဟံ နာသက္ခိံ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ. ဧကမိဒံ, ဘန္တေ, သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ သလဠာဂါရကေ. အထ ခွာဟံ, ဘန္တေ, သာဝတ္ထိံ အဂမာသိံ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ. တေန ခေါ ပန, ဘန္တေ, သမယေန ဘဂဝါ အညတရေန သမာဓိနာ နိသိန္နော ဟောတိ, ဘူဇတိ စ နာမ ဝေဿဝဏဿ မဟာရာဇဿ ပရိစာရိကာ ဘဂဝန္တံ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ဟောတိ, ပဉ္ဇလိကာ နမဿမာနာ တိဋ္ဌတိ. အထ ခွာဟံ, ဘန္တေ, ဘူဇတိံ ဧတဒဝေါစံ – ‘အဘိဝါဒေဟိ မေ တွံ, ဘဂိနိ, ဘဂဝန္တံ – ‘‘သက္ကော, ဘန္တေ, ဒေဝါနမိန္ဒော သာမစ္စော သပရိဇနော ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတီ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘန္တေ, သာ ဘူဇတိ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘အကာလော ခေါ, မာရိသ, ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ; ပဋိသလ္လီနော ဘဂဝါ’တိ. ‘တေန ဟီ, ဘဂိနိ, ယဒါ ဘဂဝါ တမှာ သမာဓိမှာ ဝုဋ္ဌိတော ဟောတိ, အထ မမ ဝစနေန ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေဟိ – ‘‘သက္ကော, ဘန္တေ, ဒေဝါနမိန္ဒော [Pg.216] သာမစ္စော သပရိဇနော ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတီ’’တိ. ကစ္စိ မေ သာ, ဘန္တေ, ဘဂိနီ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေသိ? သရတိ ဘဂဝါ တဿာ ဘဂိနိယာ ဝစန’’န္တိ? ‘‘အဘိဝါဒေသိ မံ သာ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဘဂိနီ, သရာမဟံ တဿာ ဘဂိနိယာ ဝစနံ. အပိ စာဟံ အာယသ္မတော နေမိသဒ္ဒေန တမှာ သမာဓိမှာ ဝုဋ္ဌိတော’’တိ. ‘‘ယေ တေ, ဘန္တေ, ဒေဝါ အမှေဟိ ပဌမတရံ တာဝတိံသကာယံ ဥပပန္နာ, တေသံ မေ သမ္မုခါ သုတံ သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘ယဒါ တထာဂတာ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ, ဒိဗ္ဗာ ကာယာ ပရိပူရေန္တိ, ဟာယန္တိ အသုရကာယာ’တိ. တံ မေ ဣဒံ, ဘန္တေ, သက္ခိဒိဋ္ဌံ ယတော တထာဂတော လောကေ ဥပ္ပန္နော အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဒိဗ္ဗာ ကာယာ ပရိပူရေန္တိ, ဟာယန္တိ အသုရကာယာတိ.

352. Entonces el Bienaventurado le dijo a Sakka, señor de los dioses: "Es asombroso, Kosiya; es maravilloso, Kosiya, que habiendo tantas tareas y tantos deberes por cumplir, hayas venido aquí". "Señor, desde hace mucho tiempo he deseado venir a ver al Bienaventurado, pero he estado ocupado con diversas tareas y deberes para con los dioses de Tavatimsa; por eso no pude venir a ver al Bienaventurado. En una ocasión, Señor, el Bienaventurado residía en Savatthi, en la cabaña de madera de pino. Entonces, Señor, fui a Savatthi para ver al Bienaventurado. En aquel momento, Señor, el Bienaventurado estaba sentado en un estado de concentración profunda, y una ninfa llamada Bhūjati, servidora del gran rey Vessavaṇa, estaba atendiendo al Bienaventurado, permaneciendo con las manos en oración en señal de respeto. Entonces, Señor, le dije a Bhūjati: 'Hermana, saluda al Bienaventurado de mi parte: "Señor, Sakka, señor de los dioses, junto con sus ministros y su séquito, rinde homenaje con su cabeza a los pies del Bienaventurado"'. Cuando dije esto, Señor, Bhūjati me respondió: 'Noble señor, no es momento de ver al Bienaventurado; el Bienaventurado se encuentra en retiro solitario'. 'Entonces, hermana, cuando el Bienaventurado haya salido de ese estado de concentración, salúdalo en mi nombre: "Señor, Sakka, señor de los dioses, junto con sus ministros y su séquito, rinde homenaje con su cabeza a los pies del Bienaventurado"'. ¿Señor, acaso esa hermana saludó al Bienaventurado? ¿Recuerda el Bienaventurado las palabras de esa hermana?". "Me saludó, señor de los dioses, esa hermana; recuerdo las palabras de esa hermana. Y de hecho, salí de aquel estado de concentración por el sonido de las ruedas de tu carro". "Señor, he oído y aprendido directamente de aquellos dioses que renacieron en el reino de Tavatimsa antes que nosotros: 'Cuando los Tathāgatas, los Arahants, los Perfectamente Iluminados aparecen en el mundo, las huestes divinas se llenan y las huestes de los asuras disminuyen'. Esto, Señor, lo he visto con mis propios ojos desde que el Tathāgata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado apareció en el mundo: las huestes divinas se llenan y las huestes de los asuras disminuyen".

ဂေါပကဝတ္ထု

La historia de Gopaka

၃၅၃. ‘‘ဣဓေဝ, ဘန္တေ, ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ ဂေါပိကာ နာမ သကျဓီတာ အဟောသိ ဗုဒ္ဓေ ပသန္နာ ဓမ္မေ ပသန္နာ သံဃေ ပသန္နာ သီလေသု ပရိပူရကာရိနီ. သာ ဣတ္ထိတ္တံ ဝိရာဇေတွာ ပုရိသတ္တံ ဘာဝေတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နာ. ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ သဟဗျတံ အမှာကံ ပုတ္တတ္တံ အဇ္ဈုပဂတာ. တတြပိ နံ ဧဝံ ဇာနန္တိ – ‘ဂေါပကော ဒေဝပုတ္တော, ဂေါပကော ဒေဝပုတ္တော’တိ. အညေပိ, ဘန္တေ, တယော ဘိက္ခူ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတွာ ဟီနံ ဂန္ဓဗ္ဗကာယံ ဥပပန္နာ. တေ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတာ သမင်္ဂီဘူတာ ပရိစာရယမာနာ အမှာကံ ဥပဋ္ဌာနံ အာဂစ္ဆန္တိ အမှာကံ ပါရိစရိယံ. တေ အမှာကံ ဥပဋ္ဌာနံ အာဂတေ အမှာကံ ပါရိစရိယံ ဂေါပကော ဒေဝပုတ္တော ပဋိစောဒေသိ – ‘ကုတောမုခါ နာမ တုမှေ, မာရိသာ, တဿ ဘဂဝတော ဓမ္မံ အဿုတ္ထ – အဟဉှိ နာမ ဣတ္ထိကာ သမာနာ ဗုဒ္ဓေ ပသန္နာ ဓမ္မေ ပသန္နာ သံဃေ ပသန္နာ သီလေသု ပရိပူရကာရိနီ ဣတ္ထိတ္တံ ဝိရာဇေတွာ ပုရိသတ္တံ ဘာဝေတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နာ, ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ သဟဗျတံ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပုတ္တတ္တံ အဇ္ဈုပဂတာ. ဣဓာပိ မံ ဧဝံ ဇာနန္တိ ‘‘ဂေါပကော ဒေဝပုတ္တော ဂေါပကော ဒေဝပုတ္တော’တိ. တုမှေ ပန, မာရိသာ, ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတွာ ဟီနံ ဂန္ဓဗ္ဗကာယံ ဥပပန္နာ. ဒုဒ္ဒိဋ္ဌရူပံ ဝတ, ဘော, အဒ္ဒသာမ, ယေ မယံ အဒ္ဒသာမ [Pg.217] သဟဓမ္မိကေ ဟီနံ ဂန္ဓဗ္ဗကာယံ ဥပပန္နေ’တိ. တေသံ, ဘန္တေ, ဂေါပကေန ဒေဝပုတ္တေန ပဋိစောဒိတာနံ ဒွေ ဒေဝါ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သတိံ ပဋိလဘိံသု ကာယံ ဗြဟ္မပုရောဟိတံ, ဧကော ပန ဒေဝေါ ကာမေ အဇ္ဈာဝသိ.

353. "Aquí mismo, Señor, en Kapilavatthu, vivía una hija de los Sakyas llamada Gopikā, que tenía fe en el Buddha, en el Dhamma y en el Sangha, y cumplía perfectamente los preceptos. Ella, desechando la condición de mujer y cultivando la condición de hombre, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renació en un buen destino, en el mundo celestial. Entró en la compañía de los dioses de Tavatimsa y alcanzó el estado de ser nuestro hijo. Allí también la conocen así: 'Gopaka, el hijo de los dioses; Gopaka, el hijo de los dioses'. También hubo, Señor, otros tres monjes que, habiendo practicado la vida santa bajo el Bienaventurado, renacieron en el reino inferior de los gandhabbas. Ellos, provistos y rodeados de los cinco placeres de los sentidos, vinieron a nuestra asamblea para servirnos y atendernos. Cuando llegaron a servirnos y atendernos, Gopaka, el hijo de los dioses, les recriminó: '¿Hacia dónde se dirigían sus mentes, nobles señores, cuando escucharon el Dhamma de aquel Bienaventurado? Yo, siendo una mujer, tuve fe en el Buddha, en el Dhamma y en el Sangha, cumplí perfectamente los preceptos, deseché la condición de mujer y cultivé la condición de hombre, y tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renací en un buen destino, en el mundo celestial, alcanzando la compañía de los dioses de Tavatimsa y el estado de hijo de Sakka, el señor de los dioses. Aquí también me conocen como Gopaka, el hijo de los dioses. Pero ustedes, nobles señores, habiendo practicado la vida santa bajo el Bienaventurado, han renacido en el reino inferior de los gandhabbas. ¡Qué vista tan lamentable hemos tenido al ver a compañeros en el Dhamma renacidos en el reino inferior de los gandhabbas!'. Señor, al ser recriminados por Gopaka, el hijo de los dioses, dos de esos dioses recobraron la atención plena en esa misma vida y alcanzaron el reino de Brahma-purohita, pero uno de los dioses permaneció entregado a los placeres de los sentidos".

၃၅၄.‘‘‘ဥပါသိကာ စက္ခုမတော အဟောသိံ,

354. "'Fui una seguidora laica del Poseedor de la Visión,

နာမမ္ပိ မယှံ အဟု ‘ဂေါပိကာ’တိ;

ဗုဒ္ဓေ စ ဓမ္မေ စ အဘိပ္ပသန္နာ,သံဃဉ္စုပဋ္ဌာသိံ ပသန္နစိတ္တာ.

Mi nombre fue Gopikā; con el corazón lleno de fe, estuve devota al Buddha y al Dhamma, y serví al Sangha con la mente clara.

‘‘‘တဿေဝ ဗုဒ္ဓဿ သုဓမ္မတာယ,သက္ကဿ ပုတ္တောမှိ မဟာနုဘာဝေါ;

မဟာဇုတီကော တိဒိဝူပပန္နော,ဇာနန္တိ မံ ဣဓာပိ ‘ဂေါပကော’တိ.

Debido a la excelencia del Dhamma de ese mismo Buddha, soy ahora un hijo de Sakka de gran poder y gran esplendor, renacido en el reino celestial; aquí también me conocen como Gopaka.

‘‘‘အထဒ္ဒသံ ဘိက္ခဝေါ ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗေ,ဂန္ဓဗ္ဗကာယူပဂတေ ဝသီနေ;

ဣမေဟိ တေ ဂေါတမသာဝကာသေ,ယေ စ မယံ ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတာ.

Entonces vi a monjes que había conocido antes, que ahora habitaban en el reino de los gandhabbas; estos eran discípulos de Gotama, igual que nosotros fuimos antes seres humanos.

‘‘‘အန္နေန ပါနေန ဥပဋ္ဌဟိမှာ,ပါဒူပသင်္ဂယှ သကေ နိဝေသနေ;

ကုတောမုခါ နာမ ဣမေ ဘဝန္တော,ဗုဒ္ဓဿ ဓမ္မာနိ ပဋိဂ္ဂဟေသုံ.

Los atendimos con comida y bebida, y les servimos lavando sus pies en nuestra propia casa. ¿Hacia dónde se dirigían las mentes de estos señores cuando recibieron las verdades del Buddha?

‘‘‘ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဟိ ဓမ္မော,သုဒေသိတော စက္ခုမတာနုဗုဒ္ဓေါ;

အဟဉှိ တုမှေဝ ဥပါသမာနော,သုတွာန အရိယာန သုဘာသိတာနိ.

El Dhamma debe ser comprendido por uno mismo, tal como fue bien enseñado y realizado por el Poseedor de la Visión. Yo mismo, habiéndolos servido y habiendo escuchado las bien dichas verdades de los Nobles,

‘‘‘သက္ကဿ ပုတ္တောမှိ မဟာနုဘာဝေါ,မဟာဇုတီကော တိဒိဝူပပန္နော;

တုမှေ ပန သေဋ္ဌမုပါသမာနာ,အနုတ္တရံ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတွာ.

Soy ahora un hijo de Sakka de gran poder y gran esplendor, renacido en el reino celestial. Pero ustedes, habiendo servido al más Excelente y practicado la insuperable vida santa,

‘‘‘ဟီနံ [Pg.218] ကာယံ ဥပပန္နာ ဘဝန္တော,အနာနုလောမာ ဘဝတူပပတ္တိ;

ဒုဒ္ဒိဋ္ဌရူပံ ဝတ အဒ္ဒသာမ,သဟဓမ္မိကေ ဟီနကာယူပပန္နေ.

Han renacido en un reino inferior; ciertamente, su renacimiento no es el adecuado. Qué vista tan lamentable hemos tenido, al ver a compañeros en el Dhamma renacidos en un reino inferior.

‘‘‘ဂန္ဓဗ္ဗကာယူပဂတာ ဘဝန္တော,ဒေဝါနမာဂစ္ဆထ ပါရိစရိယံ;

အဂါရေ ဝသတော မယှံ,ဣမံ ပဿ ဝိသေသတံ.

Habiendo caído en el reino de los gandhabbas, vienen a servir a los dioses. Miren esta distinción que tengo yo, que antes vivía en una casa.

‘‘‘ဣတ္ထီ ဟုတွာ သွဇ္ဇ ပုမောမှိ ဒေဝေါ,ဒိဗ္ဗေဟိ ကာမေဟိ သမင်္ဂိဘူတော’;

တေ စောဒိတာ ဂေါတမသာဝကေန,သံဝေဂမာပါဒု သမေစ္စ ဂေါပကံ.

Habiendo sido mujer, hoy soy un dios masculino, provisto de placeres celestiales. Recriminados así por el discípulo de Gotama, ellos se acercaron a Gopaka y sintieron una profunda urgencia espiritual.

‘‘‘ဟန္ဒ ဝိယာယာမ ဗျာယာမ,မာ နော မယံ ပရပေဿာ အဟုမှာ’;

တေသံ ဒုဝေ ဝီရိယမာရဘိံသု,အနုဿရံ ဂေါတမသာသနာနိ.

¡Vamos, esforcémonos, luchemos! No seamos servidores de otros. Dos de ellos emprendieron el esfuerzo, recordando las enseñanzas de Gotama.

‘‘ဣဓေဝ စိတ္တာနိ ဝိရာဇယိတွာ,ကာမေသု အာဒီနဝမဒ္ဒသံသု;

တေ ကာမသံယောဇနဗန္ဓနာနိ,ပါပိမယောဂါနိ ဒုရစ္စယာနိ.

Aquí mismo purificaron sus mentes y vieron el peligro en los placeres de los sentidos. Cortaron los vínculos de los deseos sensoriales, las ataduras de Mara tan difíciles de superar."

‘‘နာဂေါဝ သန္နာနိ ဂုဏာနိ ဆေတွာ,ဒေဝေ တာဝတိံသေ အတိက္ကမိံသု;

သဣန္ဒာ ဒေဝါ သပဇာပတိကာ,သဗ္ဗေ သုဓမ္မာယ သဘာယုပဝိဋ္ဌာ.

«Como un elefante que rompe fuertes ataduras, [esos valientes] superaron a los dioses de Tāvatiṃsa; todos los dioses, junto con Indra y Pajāpati, estaban sentados en la sala Sudhammā».

‘‘တေသံ နိသိန္နာနံ အဘိက္ကမိံသု,ဝီရာ ဝိရာဂါ ဝိရဇံ ကရောန္တာ;

တေ ဒိသွာ သံဝေဂမကာသိ ဝါသဝေါ,ဒေဝါဘိဘူ ဒေဝဂဏဿ မဇ္ဈေ.

«Mientras estaban sentados, [esos] valientes, libres de pasión y habiendo alcanzado el estado de pureza, los superaron; al verlos, Vāsava, el soberano de los dioses, sintió una profunda conmoción en medio de la asamblea de dioses».

‘‘‘ဣမေဟိ [Pg.219] တေ ဟီနကာယူပပန္နာ,ဒေဝေ တာဝတိံသေ အဘိက္ကမန္တိ’;

သံဝေဂဇာတဿ ဝစော နိသမ္မ,သော ဂေါပကော ဝါသဝမဇ္ဈဘာသိ.

«“Estos, habiendo nacido en una forma inferior, superan a los dioses de Tāvatiṃsa”; al escuchar las palabras del conmovido [Sakka], aquel Gopaka se dirigió a Vāsava».

‘‘‘ဗုဒ္ဓေါ ဇနိန္ဒတ္ထိ မနုဿလောကေ,ကာမာဘိဘူ သကျမုနီတိ ဉာယတိ;

တဿေဝ တေ ပုတ္တာ သတိယာ ဝိဟီနာ,စောဒိတာ မယာ တေ သတိမဇ္ဈလတ္ထုံ.

«“¡Oh soberano de los seres!, el Buddha existe en el mundo de los humanos, el Sabio de los Sakyas, conocido por vencer los deseos sensoriales. Ellos son sus hijos, que habiendo perdido la atención plena, tras mi exhortación, la recobraron”».

‘‘‘တိဏ္ဏံ တေသံ အာဝသိနေတ္ထ ဧကော,ဂန္ဓဗ္ဗကာယူပဂတော ဝသီနော;

ဒွေ စ သမ္ဗောဓိပထာနုသာရိနော,ဒေဝေပိ ဟီဠေန္တိ သမာဟိတတ္တာ.

«“De esos tres, uno permanece aquí como un habitante regular del reino de los Gandhabba; pero dos siguen el camino del despertar y, con la mente concentrada, superan incluso a los dioses [de Tāvatiṃsa]”».

‘‘‘ဧတာဒိသီ ဓမ္မပ္ပကာသနေတ္ထ,န တတ္ထ ကိံကင်္ခတိ ကောစိ သာဝကော;

နိတိဏ္ဏဩဃံ ဝိစိကိစ္ဆဆိန္နံ,ဗုဒ္ဓံ နမဿာမ ဇိနံ ဇနိန္ဒံ’.

«“Tal es la proclamación del Dhamma aquí, en la cual ningún discípulo tiene duda alguna; rendimos homenaje al Buddha, el Vencedor, el soberano de los seres, que ha cruzado la corriente y ha cortado la duda”».

‘‘ယံ တေ ဓမ္မံ ဣဓညာယ,ဝိသေသံ အဇ္ဈဂံသု တေ;

ကာယံ ဗြဟ္မပုရောဟိတံ,ဒုဝေ တေသံ ဝိသေသဂူ.

«“Habiendo comprendido tu Dhamma aquí, ellos alcanzaron la distinción; dos de ellos, habiendo alcanzado tal distinción, llegaron al estado de los ministros de Brahmā».

‘‘တဿ ဓမ္မဿ ပတ္တိယာ,အာဂတမှာသိ မာရိသ;

ကတာဝကာသာ ဘဂဝတာ,ပဉှံ ပုစ္ဆေမု မာရိသာ’’တိ.

«“Hemos venido para alcanzar ese Dhamma, venerable señor. Con el permiso del Bienaventurado, quisiéramos plantear una pregunta, venerable señor”».

၃၅၅. အထ ခေါ ဘဂဝတော ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဒီဃရတ္တံ ဝိသုဒ္ဓေါ ခေါ အယံ ယက္ခော, ယံ ကိဉ္စိ မံ ပဉှံ ပုစ္ဆိဿတိ, သဗ္ဗံ တံ အတ္ထသဉှိတံယေဝ ပုစ္ဆိဿတိ, နော အနတ္ထသဉှိတံ. ယဉ္စဿာဟံ ပုဋ္ဌော ဗျာကရိဿာမိ, တံ ခိပ္ပမေဝ အာဇာနိဿတီ’’တိ.

355. Entonces, el Bienaventurado pensó: «Este yakkha ha sido puro por largo tiempo; cualquier pregunta que me haga, estará vinculada al propósito y será beneficiosa, no carente de sentido. Y aquello que yo le responda a su pregunta, lo comprenderá rápidamente».

၃၅၆. အထ [Pg.220] ခေါ ဘဂဝါ သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ –

356. Entonces, el Bienaventurado se dirigió a Sakka, soberano de los dioses, con un verso:

‘‘ပုစ္ဆ ဝါသဝ မံ ပဉှံ, ယံ ကိဉ္စိ မနသိစ္ဆသိ;

တဿ တဿေဝ ပဉှဿ, အဟံ အန္တံ ကရောမိ တေ’’တိ.

«Pregúntame, Vāsava, cualquier cosa que desees en tu corazón; de cada una de esas preguntas, yo te daré la solución final».

ပဌမဘာဏဝါရော နိဋ္ဌိတော.

Concluye la primera sección de recitación.

၃၅၇. ကတာဝကာသော သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဘဂဝတာ ဣမံ ဘဂဝန္တံ ပဌမံ ပဉှံ အပုစ္ဆိ –

357. Habiendo recibido el permiso del Bienaventurado, Sakka, soberano de los dioses, le planteó esta primera pregunta:

‘‘ကိံ သံယောဇနာ နု ခေါ, မာရိသ, ဒေဝါ မနုဿာ အသုရာ နာဂါ ဂန္ဓဗ္ဗာ ယေ စညေ သန္တိ ပုထုကာယာ, တေ – ‘အဝေရာ အဒဏ္ဍာ အသပတ္တာ အဗျာပဇ္ဇာ ဝိဟရေမု အဝေရိနော’တိ ဣတိ စ နေသံ ဟောတိ, အထ စ ပန သဝေရာ သဒဏ္ဍာ သသပတ္တာ သဗျာပဇ္ဇာ ဝိဟရန္တိ သဝေရိနော’’တိ? ဣတ္ထံ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဘဂဝန္တံ ပဉှံ အပုစ္ဆိ. တဿ ဘဂဝါ ပဉှံ ပုဋ္ဌော ဗျာကာသိ –

«¿Por qué grillete, venerable señor, los dioses, humanos, asuras, nāgas, gandhabbas y otros muchos seres, aunque desean vivir sin odio, sin violencia, sin enemigos y sin aflicción, viven, sin embargo, con odio, con violencia, con enemigos y con aflicción?». De esta manera, Sakka, soberano de los dioses, preguntó al Bienaventurado. Y el Bienaventurado respondió a su pregunta.

‘‘ဣဿာမစ္ဆရိယသံယောဇနာ ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဒေဝါ မနုဿာ အသုရာ နာဂါ ဂန္ဓဗ္ဗာ ယေ စညေ သန္တိ ပုထုကာယာ, တေ – ‘အဝေရာ အဒဏ္ဍာ အသပတ္တာ အဗျာပဇ္ဇာ ဝိဟရေမု အဝေရိနော’တိ ဣတိ စ နေသံ ဟောတိ, အထ စ ပန သဝေရာ သဒဏ္ဍာ သသပတ္တာ သဗျာပဇ္ဇာ ဝိဟရန္တိ သဝေရိနော’’တိ. ဣတ္ထံ ဘဂဝါ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပဉှံ ပုဋ္ဌော ဗျာကာသိ. အတ္တမနော သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိ အနုမောဒိ – ‘‘ဧဝမေတံ, ဘဂဝါ, ဧဝမေတံ, သုဂတ. တိဏ္ဏာ မေတ္ထ ကင်္ခါ ဝိဂတာ ကထံကထာ ဘဂဝတော ပဉှဝေယျာကရဏံ သုတွာ’’တိ.

«Soberano de los dioses, es por los grilletes de la envidia (issā) y el egoísmo (macchariya) que los dioses, humanos, asuras, nāgas, gandhabbas y otros muchos seres, aunque desean vivir sin odio, sin violencia, sin enemigos y sin aflicción, viven, sin embargo, con odio, con violencia, con enemigos y con aflicción». De esta manera respondió el Bienaventurado a la pregunta de Sakka, soberano de los dioses. Complacido, Sakka se regocijó y celebró las palabras del Bienaventurado: «¡Así es, Bienaventurado! ¡Así es, Sugata! Al escuchar la respuesta del Bienaventurado a mi pregunta, mis dudas se han desvanecido y mis incertidumbres han desaparecido».

၃၅၈. ဣတိဟ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဘဂဝန္တံ ဥတ္တရိံ ပဉှံ အပုစ္ဆိ –

358. Así, Sakka, soberano de los dioses, habiéndose complacido y regocijado con las palabras del Bienaventurado, le planteó una pregunta adicional:

‘‘ဣဿာမစ္ဆရိယံ ပန, မာရိသ, ကိံနိဒါနံ ကိံသမုဒယံ ကိံဇာတိကံ ကိံပဘဝံ; ကိသ္မိံ သတိ ဣဿာမစ္ဆရိယံ ဟောတိ; ကိသ္မိံ အသတိ ဣဿာမစ္ဆရိယံ န ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဣဿာမစ္ဆရိယံ ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ပိယာပ္ပိယနိဒါနံ ပိယာပ္ပိယသမုဒယံ ပိယာပ္ပိယဇာတိကံ ပိယာပ္ပိယပဘဝံ; ပိယာပ္ပိယေ သတိ ဣဿာမစ္ဆရိယံ ဟောတိ, ပိယာပ္ပိယေ အသတိ ဣဿာမစ္ဆရိယံ န ဟောတီ’’တိ.

«Pero, venerable señor, ¿cuál es la causa de la envidia y el egoísmo, cuál es su origen, qué los hace nacer y qué los produce? ¿Qué debe haber para que existan la envidia y el egoísmo, y qué debe faltar para que no existan?». «Soberano de los dioses, la envidia y el egoísmo tienen su causa en lo querido y lo no querido; surgen de lo querido y lo no querido, nacen de lo querido y lo no querido, y son producidos por lo querido y lo no querido. Habiendo lo querido y lo no querido, existen la envidia y el egoísmo; no habiendo lo querido ni lo no querido, no existen la envidia ni el egoísmo».

‘‘ပိယာပ္ပိယံ [Pg.221] ခေါ ပန, မာရိသ, ကိံနိဒါနံ ကိံသမုဒယံ ကိံဇာတိကံ ကိံပဘဝံ; ကိသ္မိံ သတိ ပိယာပ္ပိယံ ဟောတိ; ကိသ္မိံ အသတိ ပိယာပ္ပိယံ န ဟောတီ’’တိ? ‘‘ပိယာပ္ပိယံ ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဆန္ဒနိဒါနံ ဆန္ဒသမုဒယံ ဆန္ဒဇာတိကံ ဆန္ဒပဘဝံ; ဆန္ဒေ သတိ ပိယာပ္ပိယံ ဟောတိ; ဆန္ဒေ အသတိ ပိယာပ္ပိယံ န ဟောတီ’’တိ.

«Pero, venerable señor, ¿cuál es la causa de lo querido y lo no querido, cuál es su origen, qué los hace nacer y qué los produce? ¿Qué debe haber para que existan lo querido y lo no querido, y qué debe faltar para que no existan?». «Soberano de los dioses, lo querido y lo no querido tienen su causa en el deseo (chanda); surgen del deseo, nacen del deseo y son producidos por el deseo. Habiendo deseo, existen lo querido y lo no querido; no habiendo deseo, no existen lo querido ni lo no querido».

‘‘ဆန္ဒော ခေါ ပန, မာရိသ, ကိံနိဒါနော ကိံသမုဒယော ကိံဇာတိကော ကိံပဘဝေါ; ကိသ္မိံ သတိ ဆန္ဒော ဟောတိ; ကိသ္မိံ အသတိ ဆန္ဒော န ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဆန္ဒော ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဝိတက္ကနိဒါနော ဝိတက္ကသမုဒယော ဝိတက္ကဇာတိကော ဝိတက္ကပဘဝေါ; ဝိတက္ကေ သတိ ဆန္ဒော ဟောတိ; ဝိတက္ကေ အသတိ ဆန္ဒော န ဟောတီ’’တိ.

«Pero, venerable señor, ¿cuál es la causa del deseo, cuál es su origen, qué lo hace nacer y qué lo produce? ¿Qué debe haber para que exista el deseo, y qué debe faltar para que no exista?». «Soberano de los dioses, el deseo tiene su causa en el pensamiento (vitakka); surge del pensamiento, nace del pensamiento y es producido por el pensamiento. Habiendo pensamiento, existe el deseo; no habiendo pensamiento, no existe el deseo».

‘‘ဝိတက္ကော ခေါ ပန, မာရိသ, ကိံနိဒါနော ကိံသမုဒယော ကိံဇာတိကော ကိံပဘဝေါ; ကိသ္မိံ သတိ ဝိတက္ကော ဟောတိ; ကိသ္မိံ အသတိ ဝိတက္ကော န ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဝိတက္ကော ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ပပဉ္စသညာသင်္ခါနိဒါနော ပပဉ္စသညာသင်္ခါသမုဒယော ပပဉ္စသညာသင်္ခါဇာတိကော ပပဉ္စသညာသင်္ခါပဘဝေါ; ပပဉ္စသညာသင်္ခါယ သတိ ဝိတက္ကော ဟောတိ; ပပဉ္စသညာသင်္ခါယ အသတိ ဝိတက္ကော န ဟောတီ’’တိ.

«Pero, venerable señor, ¿cuál es la causa del pensamiento, cuál es su origen, qué lo hace nacer y qué lo produce? ¿Qué debe haber para que exista el pensamiento, y qué debe faltar para que no exista?». «Soberano de los dioses, el pensamiento tiene su causa en las percepciones de la diversificación mental (papañcasaññāsaṅkhā); surge de las percepciones de la diversificación mental, nace de las percepciones de la diversificación mental y es producido por las percepciones de la diversificación mental. Habiendo percepciones de la diversificación mental, existe el pensamiento; no habiendo percepciones de la diversificación mental, no existe el pensamiento».

‘‘ကထံ ပဋိပန္နော ပန, မာရိသ, ဘိက္ခု ပပဉ္စသညာသင်္ခါနိရောဓသာရုပ္ပဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဋိပန္နော ဟောတီ’’တိ?

«Pero, venerable señor, ¿cómo debe practicar un bhikkhu para estar siguiendo el camino que conduce al cese de las percepciones de la diversificación mental?».

ဝေဒနာကမ္မဋ္ဌာနံ

Meditación sobre las sensaciones

၃၅၉. ‘‘သောမနဿံပါဟံ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ. ဒေါမနဿံပါဟံ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ. ဥပေက္ခံပါဟံ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ.

359. «Soberano de los dioses, yo digo que la alegría (somanassa) es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse. También digo que la aflicción (domanassa) es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse. Del mismo modo, digo que la ecuanimidad (upekkhā) es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse».

၃၆၀. ‘‘သောမနဿံပါဟံ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီတိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ, ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? တတ္ထ ယံ ဇညာ သောမနဿံ ‘ဣမံ ခေါ မေ သောမနဿံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တီ’တိ, ဧဝရူပံ သောမနဿံ န သေဝိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ယံ ဇညာ သောမနဿံ ‘ဣမံ ခေါ မေ သောမနဿံ သေဝတော [Pg.222] အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တီ’တိ, ဧဝရူပံ သောမနဿံ သေဝိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ယံ စေ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ, ယံ စေ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ, ယေ အဝိတက္ကေ အဝိစာရေ, တေ ပဏီတတရေ. သောမနဿံပါဟံ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီတိ. ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

360. “Oh Sakka, señor de los dioses, digo que la alegría mental (somanassa) es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse. Esto fue dicho, ¿pero con respecto a qué fue dicho? Allí, cuando uno sabe de una alegría: ‘Al cultivar esta alegría para mí, los estados inoficiosos aumentan y los estados oficiosos disminuyen’, tal alegría no debe cultivarse. Allí, cuando uno sabe de una alegría: ‘Al cultivar esta alegría para mí, los estados inoficiosos disminuyen y los estados oficiosos aumentan’, tal alegría debe cultivarse. Entre estas, existe la que es con pensamiento aplicado y sostenido (savitakka savicāra), y la que es sin pensamiento aplicado ni sostenido (avitakka avicāra); de estas dos, la que es sin pensamiento aplicado ni sostenido es la más refinada. ‘Oh Sakka, señor de los dioses, digo que la alegría mental es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse’. Lo que se dijo fue en referencia a esto”.

၃၆၁. ‘‘ဒေါမနဿံပါဟံ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီတိ. ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ, ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? တတ္ထ ယံ ဇညာ ဒေါမနဿံ ‘ဣမံ ခေါ မေ ဒေါမနဿံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တီ’တိ, ဧဝရူပံ ဒေါမနဿံ န သေဝိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ယံ ဇညာ ဒေါမနဿံ ‘ဣမံ ခေါ မေ ဒေါမနဿံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တီ’တိ, ဧဝရူပံ ဒေါမနဿံ သေဝိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ယံ စေ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ, ယံ စေ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ, ယေ အဝိတက္ကေ အဝိစာရေ, တေ ပဏီတတရေ. ဒေါမနဿံပါဟံ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’တိ ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

361. “Oh Sakka, señor de los dioses, digo que el pesar mental (domanassa) es de dos tipos: aquel que debe cultivarse y aquel que no debe cultivarse. Esto fue dicho, ¿pero con respecto a qué fue dicho? Allí, cuando uno sabe de un pesar: ‘Al cultivar este pesar para mí, los estados inoficiosos aumentan y los estados oficiosos disminuyen’, tal pesar no debe cultivarse. Allí, cuando uno sabe de un pesar: ‘Al cultivar este pesar para mí, los estados inoficiosos disminuyen y los estados oficiosos aumentan’, tal pesar debe cultivarse. Entre estos, existe el que es con pensamiento aplicado y sostenido, y el que es sin pensamiento aplicado ni sostenido; de estos dos, el que es sin pensamiento aplicado ni sostenido es el más refinado. ‘Oh Sakka, señor de los dioses, digo que el pesar mental es de dos tipos: aquel que debe cultivarse y aquel que no debe cultivarse’. Lo que se dijo fue en referencia a esto”.

၃၆၂. ‘‘ဥပေက္ခံပါဟံ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီတိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ, ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? တတ္ထ ယံ ဇညာ ဥပေက္ခံ ‘ဣမံ ခေါ မေ ဥပေက္ခံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တီ’တိ, ဧဝရူပါ ဥပေက္ခာ န သေဝိတဗ္ဗာ. တတ္ထ ယံ ဇညာ ဥပေက္ခံ ‘ဣမံ ခေါ မေ ဥပေက္ခံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တီ’တိ, ဧဝရူပါ ဥပေက္ခာ သေဝိတဗ္ဗာ. တတ္ထ ယံ စေ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ, ယံ စေ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ, ယေ အဝိတက္ကေ အဝိစာရေ, တေ ပဏီတတရေ. ဥပေက္ခံပါဟံ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီတိ ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

362. “Oh Sakka, señor de los dioses, digo que la ecuanimidad (upekkhā) es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse. Esto fue dicho, ¿pero con respecto a qué fue dicho? Allí, cuando uno sabe de una ecuanimidad: ‘Al cultivar esta ecuanimidad para mí, los estados inoficiosos aumentan y los estados oficiosos disminuyen’, tal ecuanimidad no debe cultivarse. Allí, cuando uno sabe de una ecuanimidad: ‘Al cultivar esta ecuanimidad para mí, los estados inoficiosos disminuyen y los estados oficiosos aumentan’, tal ecuanimidad debe cultivarse. Entre estas, existe la que es con pensamiento aplicado y sostenido, y la que es sin pensamiento aplicado ni sostenido; de estas dos, la que es sin pensamiento aplicado ni sostenido es la más refinada. ‘Oh Sakka, señor de los dioses, digo que la ecuanimidad es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse’. Lo que se dijo fue en referencia a esto”.

၃၆၃. ‘‘ဧဝံ ပဋိပန္နော ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဘိက္ခု ပပဉ္စသညာသင်္ခါနိရောဓသာရုပ္ပဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဋိပန္နော ဟောတီ’’တိ. ဣတ္ထံ ဘဂဝါ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပဉှံ ပုဋ္ဌော ဗျာကာသိ. အတ္တမနော သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ [Pg.223] အဘိနန္ဒိ အနုမောဒိ – ‘‘ဧဝမေတံ, ဘဂဝါ, ဧဝမေတံ, သုဂတ, တိဏ္ဏာ မေတ္ထ ကင်္ခါ ဝိဂတာ ကထံကထာ ဘဂဝတော ပဉှဝေယျာကရဏံ သုတွာ’’တိ.

363. “De esta manera, oh Sakka, señor de los dioses, el monje practica el camino que es adecuado y conduce al cese de las percepciones y conceptualizaciones de la proliferación mental (papañcasaññāsaṅkhā)”. Así el Bienaventurado, habiendo sido interrogado por Sakka, señor de los dioses, respondió a la pregunta. Sakka, señor de los dioses, con el corazón complacido, se regocijó y deleitó con lo dicho por el Bienaventurado: “¡Así es, Bienaventurado! ¡Así es, Sugata! Al escuchar la respuesta del Bienaventurado a la pregunta, he cruzado las dudas y mis incertidumbres han desaparecido en este asunto”.

ပါတိမောက္ခသံဝရော

La restricción del Pātimokkha

၃၆၄. ဣတိဟ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဘဂဝန္တံ ဥတ္တရိံ ပဉှံ အပုစ္ဆိ –

364. De este modo, Sakka, señor de los dioses, habiéndose regocijado y deleitado con lo dicho por el Bienaventurado, le hizo una pregunta adicional:

‘‘ကထံ ပဋိပန္နော ပန, မာရိသ, ဘိက္ခု ပါတိမောက္ခသံဝရာယ ပဋိပန္နော ဟောတီ’’တိ? ‘‘ကာယသမာစာရံပါဟံ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ. ဝစီသမာစာရံပါဟံ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ. ပရိယေသနံပါဟံ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗ’’မ္ပိ.

“¿Cómo debe practicar un monje, señor, para estar practicando la restricción del Pātimokkha?”. “Oh Sakka, señor de los dioses, digo que la conducta corporal (kāyasamācāra) es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse. Digo que la conducta verbal (vacīsamācāra) es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse. Digo que la búsqueda (pariyesana) es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse”.

‘‘ကာယသမာစာရံပါဟံ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီတိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ, ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? တတ္ထ ယံ ဇညာ ကာယသမာစာရံ ‘ဣမံ ခေါ မေ ကာယသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တီ’တိ, ဧဝရူပေါ ကာယသမာစာရော န သေဝိတဗ္ဗော. တတ္ထ ယံ ဇညာ ကာယသမာစာရံ ‘ဣမံ ခေါ မေ ကာယသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တီ’တိ, ဧဝရူပေါ ကာယသမာစာရော သေဝိတဗ္ဗော. ကာယသမာစာရံပါဟံ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီတိ ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

“‘Oh Sakka, señor de los dioses, digo que la conducta corporal es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse’. Esto fue dicho, ¿pero con respecto a qué fue dicho? Allí, cuando uno sabe de una conducta corporal: ‘Al cultivar esta conducta corporal para mí, los estados inoficiosos aumentan y los estados oficiosos disminuyen’, tal conducta corporal no debe cultivarse. Allí, cuando uno sabe de una conducta corporal: ‘Al cultivar esta conducta corporal para mí, los estados inoficiosos disminuyen y los estados oficiosos aumentan’, tal conducta corporal debe cultivarse. ‘Oh Sakka, señor de los dioses, digo que la conducta corporal es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse’. Lo que se dijo fue en referencia a esto”.

‘‘ဝစီသမာစာရံပါဟံ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’တိ. ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ, ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? တတ္ထ ယံ ဇညာ ဝစီသမာစာရံ ‘ဣမံ ခေါ မေ ဝစီသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တီ’တိ, ဧဝရူပေါ ဝစီသမာစာရော န သေဝိတဗ္ဗော. တတ္ထ ယံ ဇညာ ဝစီသမာစာရံ ‘ဣမံ ခေါ မေ ဝစီသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တီ’တိ, ဧဝရူပေါ ဝစီသမာစာရော သေဝိတဗ္ဗော. ဝစီသမာစာရံပါဟံ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီတိ ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

“‘Oh Sakka, señor de los dioses, digo que la conducta verbal es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse’. Esto fue dicho, ¿pero con respecto a qué fue dicho? Allí, cuando uno sabe de una conducta verbal: ‘Al cultivar esta conducta verbal para mí, los estados inoficiosos aumentan y los estados oficiosos disminuyen’, tal conducta verbal no debe cultivarse. Allí, cuando uno sabe de una conducta verbal: ‘Al cultivar esta conducta verbal para mí, los estados inoficiosos disminuyen y los estados oficiosos aumentan’, tal conducta verbal debe cultivarse. ‘Oh Sakka, señor de los dioses, digo que la conducta verbal es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse’. Lo que se dijo fue en referencia a esto”.

‘‘ပရိယေသနံပါဟံ[Pg.224], ဒေဝါနမိန္ဒ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီတိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ, ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? တတ္ထ ယံ ဇညာ ပရိယေသနံ ‘ဣမံ ခေါ မေ ပရိယေသနံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တီ’တိ, ဧဝရူပါ ပရိယေသနာ န သေဝိတဗ္ဗာ. တတ္ထ ယံ ဇညာ ပရိယေသနံ ‘ဣမံ ခေါ မေ ပရိယေသနံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တီ’တိ, ဧဝရူပါ ပရိယေသနာ သေဝိတဗ္ဗာ. ပရိယေသနံပါဟံ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီတိ ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

“‘Oh Sakka, señor de los dioses, digo que la búsqueda es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse’. Esto fue dicho, ¿pero con respecto a qué fue dicho? Allí, cuando uno sabe de una búsqueda: ‘Al cultivar esta búsqueda para mí, los estados inoficiosos aumentan y los estados oficiosos disminuyen’, tal búsqueda no debe cultivarse. Allí, cuando uno sabe de una búsqueda: ‘Al cultivar esta búsqueda para mí, los estados inoficiosos disminuyen y los estados oficiosos aumentan’, tal búsqueda debe cultivarse. ‘Oh Sakka, señor de los dioses, digo que la búsqueda es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse’. Lo que se dijo fue en referencia a esto”.

‘‘ဧဝံ ပဋိပန္နော ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဘိက္ခု ပါတိမောက္ခသံဝရာယ ပဋိပန္နော ဟောတီ’’တိ. ဣတ္ထံ ဘဂဝါ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပဉှံ ပုဋ္ဌော ဗျာကာသိ. အတ္တမနော သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိ အနုမောဒိ – ‘‘ဧဝမေတံ, ဘဂဝါ, ဧဝမေတံ, သုဂတ. တိဏ္ဏာ မေတ္ထ ကင်္ခါ ဝိဂတာ ကထံကထာ ဘဂဝတော ပဉှဝေယျာကရဏံ သုတွာ’’တိ.

«En verdad, oh señor de los devas, el monje que practica de esta manera es alguien que practica para la restricción del Pātimokkha». Así respondió el Bienaventurado a la pregunta de Sakka, el señor de los devas. Satisfecho, Sakka, el señor de los devas, se deleitó y se regocijó en las palabras del Bienaventurado, diciendo: «Así es, Bienaventurado; así es, Sugata. Mis dudas se han disipado y mi incertidumbre ha desaparecido tras escuchar la respuesta del Bienaventurado a mi pregunta».

ဣန္ဒြိယသံဝရော

La restricción de las facultades

၃၆၅. ဣတိဟ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဘဂဝန္တံ ဥတ္တရိံ ပဉှံ အပုစ္ဆိ –

365. Entonces, Sakka, señor de los devas, habiéndose deleitado y regocijado en las palabras del Bienaventurado, le formuló una pregunta adicional:

‘‘ကထံ ပဋိပန္နော ပန, မာရိသ, ဘိက္ခု ဣန္ဒြိယသံဝရာယ ပဋိပန္နော ဟောတီ’’တိ? ‘‘စက္ခုဝိညေယျံ ရူပံပါဟံ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ. သောတဝိညေယျံ သဒ္ဒံပါဟံ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ. ဃာနဝိညေယျံ ဂန္ဓံပါဟံ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ. ဇိဝှာဝိညေယျံ ရသံပါဟံ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ. ကာယဝိညေယျံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗံပါဟံ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ. မနောဝိညေယျံ ဓမ္မံပါဟံ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’’တိ.

«¿Pero de qué manera, señor, debe practicar un monje para ser alguien que practica para la restricción de las facultades?». «Oh señor de los devas, respecto a las formas cognoscibles por el ojo, hablo de dos clases: aquellas que deben seguirse y aquellas que no deben seguirse. Respecto a los sonidos cognoscibles por el oído, hablo de dos clases: aquellos que deben seguirse y aquellos que no deben seguirse. Respecto a los olores cognoscibles por la nariz, hablo de dos clases: aquellos que deben seguirse y aquellos que no deben seguirse. Respecto a los sabores cognoscibles por la lengua, hablo de dos clases: aquellos que deben seguirse y aquellos que no deben seguirse. Respecto a los objetos tangibles cognoscibles por el cuerpo, hablo de dos clases: aquellos que deben seguirse y aquellos que no deben seguirse. Respecto a los fenómenos mentales cognoscibles por la mente, oh señor de los devas, hablo de dos clases: aquellos que deben seguirse y aquellos que no deben seguirse».

ဧဝံ ဝုတ္တေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

Habiéndose dicho esto, Sakka, señor de los devas, se dirigió al Bienaventurado de esta manera:

‘‘ဣမဿ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သင်္ခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမိ. ယထာရူပံ, ဘန္တေ, စက္ခုဝိညေယျံ ရူပံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ဧဝရူပံ စက္ခုဝိညေယျံ ရူပံ [Pg.225] န သေဝိတဗ္ဗံ. ယထာရူပဉ္စ ခေါ, ဘန္တေ, စက္ခုဝိညေယျံ ရူပံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ဧဝရူပံ စက္ခုဝိညေယျံ ရူပံ သေဝိတဗ္ဗံ. ယထာရူပဉ္စ ခေါ, ဘန္တေ, သောတဝိညေယျံ သဒ္ဒံ သေဝတော…ပေ… ဃာနဝိညေယျံ ဂန္ဓံ သေဝတော… ဇိဝှာဝိညေယျံ ရသံ သေဝတော… ကာယဝိညေယျံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ သေဝတော… မနောဝိညေယျံ ဓမ္မံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ဧဝရူပေါ မနောဝိညေယျော ဓမ္မော န သေဝိတဗ္ဗော. ယထာရူပဉ္စ ခေါ, ဘန္တေ, မနောဝိညေယျံ ဓမ္မံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ဧဝရူပေါ မနောဝိညေယျော ဓမ္မော သေဝိတဗ္ဗော.

«Venerable señor, comprendo detalladamente el significado de lo que el Bienaventurado ha expuesto de forma breve: Venerable señor, cuando al seguir una forma cognoscible por el ojo, aumentan los estados perjudiciales y disminuyen los estados beneficiosos, tal forma cognoscible por el ojo no debe seguirse. Pero cuando al seguir una forma cognoscible por el ojo, disminuyen los estados perjudiciales y aumentan los estados beneficiosos, tal forma cognoscible por el ojo debe seguirse. [De la misma manera], venerable señor, respecto a los sonidos... olores... sabores... objetos tangibles... y fenómenos mentales cognoscibles por la mente: cuando al seguir un fenómeno mental aumentan los estados perjudiciales y disminuyen los estados beneficiosos, tal fenómeno mental no debe seguirse; pero cuando al seguir un fenómeno mental disminuyen los estados perjudiciales y aumentan los estados beneficiosos, tal fenómeno mental debe seguirse».

‘‘ဣမဿ ခေါ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သင်္ခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနတော တိဏ္ဏာ မေတ္ထ ကင်္ခါ ဝိဂတာ ကထံကထာ ဘဂဝတော ပဉှဝေယျာကရဏံ သုတွာ’’တိ.

«Venerable señor, comprendiendo así detalladamente el significado de lo que el Bienaventurado expuso en breve, mis dudas se han disipado y mi incertidumbre ha desaparecido tras escuchar la respuesta del Bienaventurado a mi pregunta».

၃၆၆. ဣတိဟ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဘဂဝန္တံ ဥတ္တရိံ ပဉှံ အပုစ္ဆိ –

366. Entonces, Sakka, señor de los devas, habiéndose deleitado y regocijado en las palabras del Bienaventurado, le formuló una pregunta adicional:

‘‘သဗ္ဗေဝ နု ခေါ, မာရိသ, သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧကန္တဝါဒါ ဧကန္တသီလာ ဧကန္တဆန္ဒာ ဧကန္တအဇ္ဈောသာနာ’’တိ? ‘‘န ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, သဗ္ဗေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧကန္တဝါဒါ ဧကန္တသီလာ ဧကန္တဆန္ဒာ ဧကန္တအဇ္ဈောသာနာ’’တိ.

«¿Acaso, señor, todos los ascetas y brahmanes tienen una sola doctrina, una sola conducta, un solo propósito y un solo fin?». «No, señor de los devas, no todos los ascetas y brahmanes tienen una sola doctrina, una sola conducta, un solo propósito y un solo fin».

‘‘ကသ္မာ ပန, မာရိသ, န သဗ္ဗေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧကန္တဝါဒါ ဧကန္တသီလာ ဧကန္တဆန္ဒာ ဧကန္တအဇ္ဈောသာနာ’’တိ? ‘‘အနေကဓာတု နာနာဓာတု ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, လောကော. တသ္မိံ အနေကဓာတုနာနာဓာတုသ္မိံ လောကေ ယံ ယဒေဝ သတ္တာ ဓာတုံ အဘိနိဝိသန္တိ, တံ တဒေဝ ထာမသာ ပရာမာသာ အဘိနိဝိဿ ဝေါဟရန္တိ – ‘ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ. တသ္မာ န သဗ္ဗေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧကန္တဝါဒါ ဧကန္တသီလာ ဧကန္တဆန္ဒာ ဧကန္တအဇ္ဈောသာနာ’’တိ.

«¿Pero por qué, señor, no todos los ascetas y brahmanes tienen una sola doctrina, una sola conducta, un solo propósito y un solo fin?». «El mundo, señor de los devas, posee diversos y variados elementos. En este mundo de diversos y variados elementos, los seres se aferran obstinadamente a uno u otro elemento y, sosteniéndolo con fuerza y convicción, afirman: “Solo esto es la verdad, cualquier otra cosa es vana”. Por lo tanto, no todos los ascetas y brahmanes tienen una sola doctrina, una sola conducta, un solo propósito y un solo fin».

‘‘သဗ္ဗေဝ နု ခေါ, မာရိသ, သမဏဗြာဟ္မဏာ အစ္စန္တနိဋ္ဌာ အစ္စန္တယောဂက္ခေမီ အစ္စန္တဗြဟ္မစာရီ အစ္စန္တပရိယောသာနာ’’တိ? ‘‘န ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, သဗ္ဗေ သမဏဗြာဟ္မဏာ အစ္စန္တနိဋ္ဌာ အစ္စန္တယောဂက္ခေမီ အစ္စန္တဗြဟ္မစာရီ အစ္စန္တပရိယောသာနာ’’တိ.

«¿Acaso, señor, todos los ascetas y brahmanes han alcanzado la meta definitiva, la liberación definitiva de las ataduras, la vida santa definitiva y el fin definitivo?». «No, señor de los devas, no todos los ascetas y brahmanes han alcanzado la meta definitiva, la liberación definitiva de las ataduras, la vida santa definitiva y el fin definitivo».

‘‘ကသ္မာ [Pg.226] ပန, မာရိသ, န သဗ္ဗေ သမဏဗြာဟ္မဏာ အစ္စန္တနိဋ္ဌာ အစ္စန္တယောဂက္ခေမီ အစ္စန္တဗြဟ္မစာရီ အစ္စန္တပရိယောသာနာ’’တိ? ‘‘ယေ ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဘိက္ခူ တဏှာသင်္ခယဝိမုတ္တာ တေ အစ္စန္တနိဋ္ဌာ အစ္စန္တယောဂက္ခေမီ အစ္စန္တဗြဟ္မစာရီ အစ္စန္တပရိယောသာနာ. တသ္မာ န သဗ္ဗေ သမဏဗြာဟ္မဏာ အစ္စန္တနိဋ္ဌာ အစ္စန္တယောဂက္ခေမီ အစ္စန္တဗြဟ္မစာရီ အစ္စန္တပရိယောသာနာ’’တိ.

«¿Pero por qué, señor, no todos los ascetas y brahmanes han alcanzado la meta definitiva, la liberación definitiva de las ataduras, la vida santa definitiva y el fin definitivo?». «Aquellos monjes, señor de los devas, que se han liberado mediante la extinción del deseo, son quienes han alcanzado la meta definitiva, la liberación definitiva de las ataduras, la vida santa definitiva y el fin definitivo. Por eso, no todos los ascetas y brahmanes han alcanzado la meta definitiva, la liberación definitiva de las ataduras, la vida santa definitiva y el fin definitivo».

ဣတ္ထံ ဘဂဝါ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပဉှံ ပုဋ္ဌော ဗျာကာသိ. အတ္တမနော သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိ အနုမောဒိ – ‘‘ဧဝမေတံ, ဘဂဝါ, ဧဝမေတံ, သုဂတ. တိဏ္ဏာ မေတ္ထ ကင်္ခါ ဝိဂတာ ကထံကထာ ဘဂဝတော ပဉှဝေယျာကရဏံ သုတွာ’’တိ.

De esta manera, el Bienaventurado respondió a la pregunta que le formuló Sakka, el señor de los devas. Satisfecho, Sakka, el señor de los devas, se deleitó y se regocijó en las palabras del Bienaventurado, diciendo: «Así es, Bienaventurado; así es, Sugata. Mis dudas se han disipado y mi incertidumbre ha desaparecido tras escuchar la respuesta del Bienaventurado a mi pregunta».

၃၆၇. ဣတိဟ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

367. Entonces, Sakka, señor de los devas, habiéndose deleitado y regocijado en las palabras del Bienaventurado, se dirigió a él de esta manera:

‘‘ဧဇာ, ဘန္တေ, ရောဂေါ, ဧဇာ ဂဏ္ဍော, ဧဇာ သလ္လံ, ဧဇာ ဣမံ ပုရိသံ ပရိကဍ္ဎတိ တဿ တဿေဝ ဘဝဿ အဘိနိဗ္ဗတ္တိယာ. တသ္မာ အယံ ပုရိသော ဥစ္စာဝစမာပဇ္ဇတိ. ယေသာဟံ, ဘန္တေ, ပဉှာနံ ဣတော ဗဟိဒ္ဓါ အညေသု သမဏဗြာဟ္မဏေသု ဩကာသကမ္မမ္ပိ နာလတ္ထံ, တေ မေ ဘဂဝတာ ဗျာကတာ. ဒီဃရတ္တာနုသယိတဉ္စ ပန မေ ဝိစိကိစ္ဆာကထံကထာသလ္လံ, တဉ္စ ဘဂဝတာ အဗ္ဗုဠှ’’န္တိ.

«Venerable señor, el deseo es una enfermedad, el deseo es una úlcera, el deseo es una espina; el deseo arrastra a este ser hacia el renacimiento en una y otra existencia. Debido a ello, este ser cae en estados superiores o inferiores. Venerable señor, no encontré oportunidad de que estas preguntas fueran resueltas por otros ascetas y brahmanes fuera de esta enseñanza, pero el Bienaventurado me las ha aclarado. La espina de la duda y la incertidumbre que estuvo latente en mí durante mucho tiempo, ha sido arrancada por el Bienaventurado».

‘‘အဘိဇာနာသိ နော တွံ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဣမေ ပဉှေ အညေ သမဏဗြာဟ္မဏေ ပုစ္ဆိတာ’’တိ? ‘‘အဘိဇာနာမဟံ, ဘန္တေ, ဣမေ ပဉှေ အညေ သမဏဗြာဟ္မဏေ ပုစ္ဆိတာ’’တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ပန တေ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဗျာကံသု? သစေ တေ အဂရု ဘာသဿူ’’တိ. ‘‘န ခေါ မေ, ဘန္တေ, ဂရု ယတ္ထဿ ဘဂဝါ နိသိန္နော ဘဂဝန္တရူပေါ ဝါ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဘာသဿူ’’တိ. ‘‘ယေသွာဟံ, ဘန္တေ, မညာမိ သမဏဗြာဟ္မဏာ အာရညိကာ ပန္တသေနာသနာတိ, တျာဟံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဣမေ ပဉှေ ပုစ္ဆာမိ, တေ မယာ ပုဋ္ဌာ န သမ္ပာယန္တိ, အသမ္ပာယန္တာ မမံယေဝ ပဋိပုစ္ဆန္တိ – ‘ကော နာမော အာယသ္မာ’တိ? တေသာဟံ ပုဋ္ဌော ဗျာကရောမိ – ‘အဟံ ခေါ, မာရိသ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော’တိ. တေ မမံယေဝ ဥတ္တရိ ပဋိပုစ္ဆန္တိ – ‘ကိံ ပနာယသ္မာ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ကမ္မံ ကတွာ ဣမံ ဌာနံ ပတ္တော’တိ? တေသာဟံ ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ ဒေသေမိ. တေ တာဝတကေနေဝ အတ္တမနာ [Pg.227] ဟောန္တိ – ‘သက္ကော စ နော ဒေဝါနမိန္ဒော ဒိဋ္ဌော, ယဉ္စ နော အပုစ္ဆိမှာ, တဉ္စ နော ဗျာကာသီ’တိ. တေ အညဒတ္ထု မမံယေဝ သာဝကာ သမ္ပဇ္ဇန္တိ, န စာဟံ တေသံ. အဟံ ခေါ ပန, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သာဝကော သောတာပန္နော အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယဏော’’တိ.

—Señor de los devas, ¿recuerdas haber planteado estas preguntas a otros ascetas y brahmanes? —Sí, Señor, recuerdo haber planteado estas preguntas a otros ascetas y brahmanes. —Y, ¿cómo te respondieron, Señor de los devas? Si no te es molesto, dínoslo. —No me es molesto, Señor, en presencia del Bienaventurado o de alguien semejante a Él. —Entonces, dínoslo, Señor de los devas. —Señor, a aquellos ascetas y brahmanes que yo consideraba que vivían en reclusión en los bosques, me acercaba a ellos y les hacía estas preguntas. Ellos, al ser interrogados por mí, no sabían responder y, al no saber, me preguntaban a mí: '¿Cómo se llama el venerable?'. Entonces yo les respondía: 'Señores, yo soy Sakka, el Señor de los devas'. Entonces ellos me preguntaban más: '¿Y qué acción realizó el venerable Señor de los devas para alcanzar este estado?'. Yo les enseñaba el Dhamma tal como lo había escuchado y aprendido. Ellos se sentían satisfechos con solo eso, diciendo: 'Hemos visto a Sakka, el Señor de los devas, y él ha respondido a las preguntas que le hicimos'. De hecho, ellos terminaban convirtiéndose en mis discípulos, y no yo en el suyo. Yo, en cambio, Señor, soy un discípulo del Bienaventurado, un entró-en-la-corriente, no sujeto a caer en mundos inferiores, firme y destinado a la plena iluminación.

သောမနဿပဋိလာဘကထာ

Relato sobre la obtención de alegría

၃၆၈. ‘‘အဘိဇာနာသိ နော တွံ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဣတော ပုဗ္ဗေ ဧဝရူပံ ဝေဒပဋိလာဘံ သောမနဿပဋိလာဘ’’န္တိ? ‘‘အဘိဇာနာမဟံ, ဘန္တေ, ဣတော ပုဗ္ဗေ ဧဝရူပံ ဝေဒပဋိလာဘံ သောမနဿပဋိလာဘ’’န္တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, ဒေဝါနမိန္ဒ, အဘိဇာနာသိ ဣတော ပုဗ္ဗေ ဧဝရူပံ ဝေဒပဋိလာဘံ သောမနဿပဋိလာဘ’’န္တိ?

368. —Señor de los devas, ¿recuerdas haber obtenido antes de ahora una satisfacción y una alegría semejantes? —Sí, Señor, recuerdo haber obtenido antes de ahora una satisfacción y una alegría semejantes. —¿Y de qué manera, Señor de los devas, recuerdas haber obtenido antes de ahora una satisfacción y una alegría semejantes?

‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘန္တေ, ဒေဝါသုရသင်္ဂါမော သမုပဗျူဠှော အဟောသိ. တသ္မိံ ခေါ ပန, ဘန္တေ, သင်္ဂါမေ ဒေဝါ ဇိနိံသု, အသုရာ ပရာဇယိံသု. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, တံ သင်္ဂါမံ အဘိဝိဇိနိတွာ ဝိဇိတသင်္ဂါမဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ယာ စေဝ ဒါနိ ဒိဗ္ဗာ ဩဇာ ယာ စ အသုရာ ဩဇာ, ဥဘယမေတံ ဒေဝါ ပရိဘုဉ္ဇိဿန္တီ’တိ. သော ခေါ ပန မေ, ဘန္တေ, ဝေဒပဋိလာဘော သောမနဿပဋိလာဘော သဒဏ္ဍာဝစရော သသတ္ထာဝစရော န နိဗ္ဗိဒါယ န ဝိရာဂါယ န နိရောဓာယ န ဥပသမာယ န အဘိညာယ န သမ္ဗောဓာယ န နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ. ယော ခေါ ပန မေ အယံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော ဓမ္မံ သုတွာ ဝေဒပဋိလာဘော သောမနဿပဋိလာဘော, သော အဒဏ္ဍာဝစရော အသတ္ထာဝစရော ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ဥပသမာယ အဘိညာယ သမ္ဗောဓာယ နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတီ’’တိ.

—En el pasado, Señor, hubo una guerra entre los devas y los asuras en plena batalla. En aquella batalla, Señor, los devas vencieron y los asuras fueron derrotados. Entonces, Señor, tras haber vencido en aquella batalla, a mí, como vencedor, se me ocurrió este pensamiento: 'Ahora, tanto la esencia divina como la esencia de los asuras, ambas serán disfrutadas por los devas'. Sin embargo, Señor, aquella obtención de satisfacción y alegría estaba acompañada de la vara y de las armas; no conducía al desencanto, ni al desapego, ni al cese, ni a la tranquilidad, ni al conocimiento superior, ni a la iluminación, ni al Nibbana. En cambio, Señor, esta satisfacción y alegría que he obtenido al escuchar el Dhamma del Bienaventurado no está acompañada de la vara ni de las armas; conduce al desencanto absoluto, al desapego, al cese, a la tranquilidad, al conocimiento superior, a la iluminación y al Nibbana.

၃၆၉. ‘‘ကိံ ပန တွံ, ဒေဝါနမိန္ဒ, အတ္ထဝသံ သမ္ပဿမာနော ဧဝရူပံ ဝေဒပဋိလာဘံ သောမနဿပဋိလာဘံ ပဝေဒေသီ’’တိ? ‘‘ဆ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, အတ္ထဝသေ သမ္ပဿမာနော ဧဝရူပံ ဝေဒပဋိလာဘံ သောမနဿပဋိလာဘံ ပဝေဒေမိ.

369. —¿Y qué beneficios ves, Señor de los devas, para proclamar tal satisfacción y tal alegría? —Señor, veo seis beneficios por los cuales proclamo tal satisfacción y tal alegría.

‘‘ဣဓေဝ တိဋ္ဌမာနဿ, ဒေဝဘူတဿ မေ သတော;

ပုနရာယု စ မေ လဒ္ဓေါ, ဧဝံ ဇာနာဟိ မာရိသ.

—Estando aquí mismo, siendo un deva, he obtenido de nuevo mi vida. Sépalo así, Señor.

‘‘ဣမံ [Pg.228] ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ပဌမံ အတ္ထဝသံ သမ္ပဿမာနော ဧဝရူပံ ဝေဒပဋိလာဘံ သောမနဿပဋိလာဘံ ပဝေဒေမိ.

—Este es, Señor, el primer beneficio que veo para proclamar tal satisfacción y tal alegría.

‘‘စုတာဟံ ဒိဝိယာ ကာယာ, အာယုံ ဟိတွာ အမာနုသံ;

အမူဠှော ဂဗ္ဘမေဿာမိ, ယတ္ထ မေ ရမတီ မနော.

—Al fallecer del cuerpo divino, dejando atrás la vida no humana, entraré sin confusión en una matriz allá donde mi mente se deleite.

‘‘ဣမံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဒုတိယံ အတ္ထဝသံ သမ္ပဿမာနော ဧဝရူပံ ဝေဒပဋိလာဘံ သောမနဿပဋိလာဘံ ပဝေဒေမိ.

—Este es, Señor, el segundo beneficio que veo para proclamar tal satisfacción y tal alegría.

‘‘သွာဟံ အမူဠှပညဿ, ဝိဟရံ သာသနေ ရတော;

ဉာယေန ဝိဟရိဿာမိ, သမ္ပဇာနော ပဋိဿတော.

—Aquel que yo sea, viviendo deleitado en la Enseñanza, con una sabiduría libre de confusión, viviré de acuerdo con el sendero, plenamente consciente y atento.

‘‘ဣမံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, တတိယံ အတ္ထဝသံ သမ္ပဿမာနော ဧဝရူပံ ဝေဒပဋိလာဘံ သောမနဿပဋိလာဘံ ပဝေဒေမိ.

—Este es, Señor, el tercer beneficio que veo para proclamar tal satisfacción y tal alegría.

‘‘ဉာယေန မေ စရတော စ, သမ္ဗောဓိ စေ ဘဝိဿတိ;

အညာတာ ဝိဟရိဿာမိ, သွေဝ အန္တော ဘဝိဿတိ.

—Y mientras viva de acuerdo con el sendero, si alcanzo la iluminación, viviré como uno que ha comprendido; ese mismo será mi final en este mundo.

‘‘ဣမံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, စတုတ္ထံ အတ္ထဝသံ သမ္ပဿမာနော ဧဝရူပံ ဝေဒပဋိလာဘံ သောမနဿပဋိလာဘံ ပဝေဒေမိ.

—Este es, Señor, el cuarto beneficio que veo para proclamar tal satisfacción y tal alegría.

‘‘စုတာဟံ မာနုသာ ကာယာ, အာယုံ ဟိတွာန မာနုသံ;

ပုန ဒေဝေါ ဘဝိဿာမိ, ဒေဝလောကမှိ ဥတ္တမော.

—Al fallecer del cuerpo humano, dejando atrás la vida humana, volveré a ser un deva, el más excelso en el mundo celestial.

‘‘ဣမံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ပဉ္စမံ အတ္ထဝသံ သမ္ပဿမာနော ဧဝရူပံ ဝေဒပဋိလာဘံ သောမနဿပဋိလာဘံ ပဝေဒေမိ.

—Este es, Señor, el quinto beneficio que veo para proclamar tal satisfacción y tal alegría.

‘‘တေ ပဏီတတရာ ဒေဝါ, အကနိဋ္ဌာ ယသဿိနော;

အန္တိမေ ဝတ္တမာနမှိ, သော နိဝါသော ဘဝိဿတိ.

—Aquellos devas son los más excelsos, los gloriosos Akaniṭṭha; cuando mi vida llegue a su fin último, ese será mi hogar.

‘‘ဣမံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဆဋ္ဌံ အတ္ထဝသံ သမ္ပဿမာနော ဧဝရူပံ ဝေဒပဋိလာဘံ သောမနဿပဋိလာဘံ ပဝေဒေမိ.

—Este es, Señor, el sexto beneficio que veo para proclamar tal satisfacción y tal alegría.

‘‘ဣမေ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဆ အတ္ထဝသေ သမ္ပဿမာနော ဧဝရူပံ ဝေဒပဋိလာဘံ သောမနဿပဋိလာဘံ ပဝေဒေမိ.

—Estos son, Señor, los seis beneficios que veo para proclamar tal satisfacción y tal alegría.

၃၇၀.‘‘အပရိယောသိတသင်္ကပ္ပော[Pg.229], ဝိစိကိစ္ဆော ကထံကထီ.

370. —Con pensamientos no realizados, dudoso y perplejo,

ဝိစရိံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ, အနွေသန္တော တထာဂတံ.

Vagué durante mucho tiempo buscando al Tathāgata.

‘‘ယဿု မညာမိ သမဏေ, ပဝိဝိတ္တဝိဟာရိနော;

သမ္ဗုဒ္ဓါ ဣတိ မညာနော, ဂစ္ဆာမိ တေ ဥပါသိတုံ.

—A aquellos ascetas que consideraba que vivían en reclusión, pensando que eran iluminados, iba yo a visitarlos.

‘‘‘ကထံ အာရာဓနာ ဟောတိ, ကထံ ဟောတိ ဝိရာဓနာ’;

ဣတိ ပုဋ္ဌာ န သမ္ပာယန္တိ, မဂ္ဂေ ပဋိပဒါသု စ.

—'¿Cómo se logra el éxito? ¿Cómo se llega al fracaso?'. Al ser preguntados así, no sabían responder sobre el camino ni las prácticas.

‘‘တျဿု ယဒါ မံ ဇာနန္တိ, သက္ကော ဒေဝါနမာဂတော;

တျဿု မမေဝ ပုစ္ဆန္တိ, ‘ကိံ ကတွာ ပါပုဏီ ဣဒံ’.

—Pero cuando se daban cuenta de que yo era Sakka, el Señor de los devas que había llegado, entonces me preguntaban a mí: '¿Qué hiciste para alcanzar este estado?'.

‘‘တေသံ ယထာသုတံ ဓမ္မံ, ဒေသယာမိ ဇနေ သုတံ ;

တေန အတ္တမနာ ဟောန္တိ, ‘ဒိဋ္ဌော နော ဝါသဝေါတိ စ’.

—A ellos les enseñaba el Dhamma tal como lo había escuchado y era conocido entre la gente; por eso se sentían satisfechos diciendo: 'Hemos visto a Vāsava'.

‘‘ယဒါ စ ဗုဒ္ဓမဒ္ဒက္ခိံ, ဝိစိကိစ္ဆာဝိတာရဏံ;

သောမှိ ဝီတဘယော အဇ္ဇ, သမ္ဗုဒ္ဓံ ပယိရုပါသိယ.

—Pero cuando vi al Buda, al que cruza más allá de la duda, hoy estoy libre de temor habiendo rendido culto al Plenamente Iluminado.

‘‘တဏှာသလ္လဿ ဟန္တာရံ, ဗုဒ္ဓံ အပ္ပဋိပုဂ္ဂလံ;

အဟံ ဝန္ဒေ မဟာဝီရံ, ဗုဒ္ဓမာဒိစ္စဗန္ဓုနံ.

—Al que destruye el dardo de la sed, al Buda, al ser sin par, al Gran Héroe, al Pariente del Sol, rindo homenaje.

‘‘ယံ ကရောမသိ ဗြဟ္မုနော, သမံ ဒေဝေဟိ မာရိသ;

တဒဇ္ဇ တုယှံ ကဿာမ, ဟန္ဒ သာမံ ကရောမ တေ.

—El homenaje que solíamos rendir a Brahmā junto con los devas, oh Señor, ese mismo hoy te lo rendimos a ti; ¡he aquí que personalmente te rendimos homenaje!

‘‘တွမေဝ အသိ သမ္ဗုဒ္ဓေါ, တုဝံ သတ္ထာ အနုတ္တရော;

သဒေဝကသ္မိံ လောကသ္မိံ, နတ္ထိ တေ ပဋိပုဂ္ဂလော’’တိ.

—Tú solo eres el Plenamente Iluminado, Tú eres el Maestro supremo; en el mundo con sus devas, no existe nadie que sea tu par.

၃၇၁. အထ ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ပဉ္စသိခံ ဂန္ဓဗ္ဗပုတ္တံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဗဟူပကာရော ခေါ မေသိ တွံ, တာတ ပဉ္စသိခ, ယံ တွံ ဘဂဝန္တံ ပဌမံ ပသာဒေသိ. တယာ, တာတ, ပဌမံ ပသာဒိတံ ပစ္ဆာ မယံ တံ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိမှာ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ. ပေတ္တိကေ ဝါ ဌာနေ ဌပယိဿာမိ[Pg.230], ဂန္ဓဗ္ဗရာဇာ ဘဝိဿသိ, ဘဒ္ဒဉ္စ တေ သူရိယဝစ္ဆသံ ဒမ္မိ, သာ ဟိ တေ အဘိပတ္ထိတာ’’တိ.

371. Entonces, Sakka, el señor de los devas, se dirigió al joven gandhabba Pañcasikha: «Me has sido de gran ayuda, querido Pañcasikha, pues fuiste el primero en predisponer favorablemente al Bienaventurado. Puesto que tú lo predispuesto favorablemente primero, nosotros nos acercamos después para ver a ese Bienaventurado, el Arahant, el Buda Perfectamente Iluminado. Te pondré en la posición de tu padre; serás el rey de los gandhabbas y te daré a la bella Sūriyavacchasā, pues ella es a quien tanto has deseado».

အထ ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ပါဏိနာ ပထဝိံ ပရာမသိတွာ တိက္ခတ္တုံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ – ‘‘နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’’တိ.

Entonces, Sakka, el señor de los devas, tocando la tierra con su mano, exclamó tres veces esta solemne declaración: «Homenaje a él, el Bienaventurado, el Arahant, el Buda Perfectamente Iluminado».

ဣမသ္မိဉ္စ ပန ဝေယျာကရဏသ္မိံ ဘညမာနေ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ဝိရဇံ ဝီတမလံ ဓမ္မစက္ခုံ ဥဒပါဒိ – ‘‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ, သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’’န္တိ. အညေသဉ္စ အသီတိယာ ဒေဝတာသဟဿာနံ, ဣတိ ယေ သက္ကေန ဒေဝါနမိန္ဒေန အဇ္ဈိဋ္ဌပဉှာ ပုဋ္ဌာ, တေ ဘဂဝတာ ဗျာကတာ. တသ္မာ ဣမဿ ဝေယျာကရဏဿ သက္ကပဉှာတွေဝ အဓိဝစနန္တိ.

Y mientras se exponía esta explicación, surgió en Sakka, el señor de los devas, el Ojo del Dhamma, puro y libre de mácula: «Todo lo que tiene la naturaleza de surgir, tiene la naturaleza de cesar». Lo mismo ocurrió a otros ochenta mil devas. Así, las preguntas que fueron planteadas por Sakka, el señor de los devas, fueron respondidas por el Bienaventurado. Por lo tanto, el nombre de esta explicación es precisamente “Sakkapañha” (Las preguntas de Sakka).

သက္ကပဉှသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ အဋ္ဌမံ.

Aquí termina el Sakkapañha Sutta, el octavo.

၉. မဟာသတိပဋ္ဌာနသုတ္တံ

9. Mahāsatipaṭṭhāna Sutta

၃၇၂. ဧဝံ [Pg.231] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကုရူသု ဝိဟရတိ ကမ္မာသဓမ္မံ နာမ ကုရူနံ နိဂမော. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒ္ဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

372. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía entre los kurus, en una ciudad de los kurus llamada Kammāsadhamma. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: «¡Monjes!». «¡Señor!», respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente:

ဥဒ္ဒေသော

Introducción

၃၇၃. ‘‘ဧကာယနော အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ, သောကပရိဒေဝါနံ သမတိက္ကမာယ ဒုက္ခဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာယ ဉာယဿ အဓိဂမာယ နိဗ္ဗာနဿ သစ္ဆိကိရိယာယ, ယဒိဒံ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ.

373. «Monjes, este es el camino único para la purificación de los seres, para la superación del dolor y el lamento, para la extinción del sufrimiento y la aflicción, para el logro del noble sendero y para la realización del Nirvana; a saber, los cuatro fundamentos de la atención plena.

‘‘ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ, ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ, ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ, စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ, ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ.

¿Cuáles son los cuatro? Aquí, monjes, un monje reside contemplando el cuerpo en el cuerpo, ardiente, con clara comprensión y atención plena, habiendo eliminado la codicia y el pesar respecto al mundo; reside contemplando las sensaciones en las sensaciones, ardiente, con clara comprensión y atención plena, habiendo eliminado la codicia y el pesar respecto al mundo; reside contemplando la mente en la mente, ardiente, con clara comprensión y atención plena, habiendo eliminado la codicia y el pesar respecto al mundo; reside contemplando los objetos mentales en los objetos mentales, ardiente, con clara comprensión y atención plena, habiendo eliminado la codicia y el pesar respecto al mundo.

ဥဒ္ဒေသော နိဋ္ဌိတော.

Aquí termina la introducción.

ကာယာနုပဿနာ အာနာပါနပဗ္ဗံ

Contemplación del cuerpo: sección sobre la respiración

၃၇၄. ‘‘ကထဉ္စ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အရညဂတော ဝါ ရုက္ခမူလဂတော ဝါ သုညာဂါရဂတော ဝါ နိသီဒတိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ. သော သတောဝ အဿသတိ, သတောဝ ပဿသတိ. ဒီဃံ ဝါ အဿသန္တော ‘ဒီဃံ အဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ဒီဃံ ဝါ ပဿသန္တော ‘ဒီဃံ ပဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ. ရဿံ ဝါ အဿသန္တော ‘ရဿံ အဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ရဿံ ဝါ ပဿသန္တော ‘ရဿံ ပဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘သဗ္ဗကာယပဋိသံဝေဒီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ[Pg.232], ‘သဗ္ဗကာယပဋိသံဝေဒီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ. ‘ပဿမ္ဘယံ ကာယသင်္ခါရံ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘ပဿမ္ဘယံ ကာယသင်္ခါရံ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ.

374. ¿Y cómo, monjes, reside un monje contemplando el cuerpo en el cuerpo? Aquí, monjes, un monje que se ha retirado al bosque, al pie de un árbol o a un lugar solitario, se sienta con las piernas cruzadas, mantiene el cuerpo erguido y establece la atención plena frente a sí. Atentamente inhala, atentamente exhala. Al inhalar largo, comprende: “Inhalo largo”; al exhalar largo, comprende: “Exhalo largo”. Al inhalar corto, comprende: “Inhalo corto”; al exhalar corto, comprende: “Exhalo corto”. Se entrena así: “Inhalaré experimentando todo el cuerpo de la respiración”; se entrena así: “Exhalaré experimentando todo el cuerpo de la respiración”. Se entrena así: “Inhalaré tranquilizando la formación corporal”; se entrena así: “Exhalaré tranquilizando la formación corporal”.

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒက္ခော ဘမကာရော ဝါ ဘမကာရန္တေဝါသီ ဝါ ဒီဃံ ဝါ အဉ္ဆန္တော ‘ဒီဃံ အဉ္ဆာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ရဿံ ဝါ အဉ္ဆန္တော ‘ရဿံ အဉ္ဆာမီ’တိ ပဇာနာတိ ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဒီဃံ ဝါ အဿသန္တော ‘ဒီဃံ အဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ဒီဃံ ဝါ ပဿသန္တော ‘ဒီဃံ ပဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ရဿံ ဝါ အဿသန္တော ‘ရဿံ အဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ရဿံ ဝါ ပဿသန္တော ‘ရဿံ ပဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘သဗ္ဗကာယပဋိသံဝေဒီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘သဗ္ဗကာယပဋိသံဝေဒီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘ပဿမ္ဘယံ ကာယသင်္ခါရံ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘ပဿမ္ဘယံ ကာယသင်္ခါရံ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ. ဣတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ, ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ, အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ. သမုဒယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ကာယသ္မိံ ဝိဟရတိ, ဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ကာယသ္မိံ ဝိဟရတိ, သမုဒယဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ကာယသ္မိံ ဝိဟရတိ. ‘အတ္ထိ ကာယော’တိ ဝါ ပနဿ သတိ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ဟောတိ ယာဝဒေဝ ဉာဏမတ္တာယ ပဋိဿတိမတ္တာယ အနိဿိတော စ ဝိဟရတိ, န စ ကိဉ္စိ လောကေ ဥပါဒိယတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ.

«Monjes, al igual que un hábil tornero o su aprendiz, al hacer un giro largo, comprende: “Hago un giro largo”, o al hacer un giro corto, comprende: “Hago un giro corto”; de la misma manera, monjes, un monje al inhalar largo comprende: “Inhalo largo”; al exhalar largo, comprende: “Exhalo largo”; al inhalar corto, comprende: “Inhalo corto”; al exhalar corto, comprende: “Exhalo corto”. Se entrena así: “Inhalaré experimentando todo el cuerpo de la respiración”; se entrena así: “Exhalaré experimentando todo el cuerpo de la respiración”; se entrena así: “Inhalaré tranquilizando la formación corporal”; se entrena así: “Exhalaré tranquilizando la formación corporal”. De esta manera, reside contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente, o reside contemplando el cuerpo en el cuerpo externamente, o reside contemplando el cuerpo en el cuerpo tanto interna como externamente. Reside contemplando la naturaleza del surgimiento en el cuerpo, o reside contemplando la naturaleza del cese en el cuerpo, o reside contemplando la naturaleza del surgimiento y del cese en el cuerpo. O bien, se le establece la atención plena de que “existe el cuerpo” solo en la medida necesaria para el conocimiento y la presencia mental. Y reside independiente, sin apegarse a nada en el mundo. Así es como, monjes, un monje reside contemplando el cuerpo en el cuerpo.»

အာနာပါနပဗ္ဗံ နိဋ္ဌိတံ.

Aquí termina la sección sobre la respiración.

ကာယာနုပဿနာ ဣရိယာပထပဗ္ဗံ

Contemplación del cuerpo: sección sobre las posturas

၃၇၅. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဂစ္ဆန္တော ဝါ ‘ဂစ္ဆာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ဌိတော ဝါ ‘ဌိတောမှီ’တိ ပဇာနာတိ, နိသိန္နော ဝါ ‘နိသိန္နောမှီ’တိ ပဇာနာတိ, သယာနော ဝါ ‘သယာနောမှီ’တိ ပဇာနာတိ, ယထာ ယထာ ဝါ ပနဿ ကာယော ပဏိဟိတော ဟောတိ, တထာ တထာ နံ ပဇာနာတိ. ဣတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ, ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ကာယေ ကာယာနုပဿီ [Pg.233] ဝိဟရတိ, အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ. သမုဒယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ကာယသ္မိံ ဝိဟရတိ, ဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ကာယသ္မိံ ဝိဟရတိ, သမုဒယဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ကာယသ္မိံ ဝိဟရတိ. ‘အတ္ထိ ကာယော’တိ ဝါ ပနဿ သတိ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ဟောတိ ယာဝဒေဝ ဉာဏမတ္တာယ ပဋိဿတိမတ္တာယ အနိဿိတော စ ဝိဟရတိ, န စ ကိဉ္စိ လောကေ ဥပါဒိယတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ.

375. «Además, monjes, un monje, cuando camina, comprende: “Estoy caminando”; cuando está de pie, comprende: “Estoy de pie”; cuando está sentado, comprende: “Estoy sentado”; cuando está acostado, comprende: “Estoy acostado”. O comprende su cuerpo tal como este se encuentre dispuesto. De esta manera, reside contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente, o reside contemplando el cuerpo en el cuerpo externamente, o reside contemplando el cuerpo en el cuerpo tanto interna como externamente. Reside contemplando la naturaleza del surgimiento en el cuerpo, o reside contemplando la naturaleza del cese en el cuerpo, o reside contemplando la naturaleza del surgimiento y del cese en el cuerpo. O bien, se le establece la atención plena de que “existe el cuerpo” solo en la medida necesaria para el conocimiento y la presencia mental. Y reside independiente, sin apegarse a nada en el mundo. Así es como, monjes, un monje reside contemplando el cuerpo en el cuerpo.»

ဣရိယာပထပဗ္ဗံ နိဋ္ဌိတံ.

Aquí termina la sección sobre las posturas.

ကာယာနုပဿနာ သမ္ပဇာနပဗ္ဗံ

Contemplación del cuerpo: sección sobre la clara comprensión

၃၇၆. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အဘိက္ကန္တေ ပဋိက္ကန္တေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, အာလောကိတေ ဝိလောကိတေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, သမိဉ္ဇိတေ ပသာရိတေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, အသိတေ ပီတေ ခါယိတေ သာယိတေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, ဥစ္စာရပဿာဝကမ္မေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, ဂတေ ဌိတေ နိသိန္နေ သုတ္တေ ဇာဂရိတေ ဘာသိတေ တုဏှီဘာဝေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ. ဣတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ…ပေ… ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ.

376. “Además, monjes, un monje actúa con clara comprensión al avanzar y al retroceder; actúa con clara comprensión al mirar hacia adelante y al mirar a los lados; actúa con clara comprensión al doblar y al extender sus extremidades; actúa con clara comprensión al vestir el manto exterior, al llevar el cuenco y el hábito; actúa con clara comprensión al comer, beber, masticar y saborear; actúa con clara comprensión al defecar y al orinar; actúa con clara comprensión al caminar, estar de pie, sentarse, dormir, despertar, hablar y permanecer en silencio. Así, en cuanto al propio cuerpo... [y así sucesivamente]... de esta manera, monjes, el monje reside contemplando el cuerpo en el cuerpo”.

သမ္ပဇာနပဗ္ဗံ နိဋ္ဌိတံ.

Aquí concluye la sección sobre la clara comprensión.

ကာယာနုပဿနာ ပဋိကူလမနသိကာရပဗ္ဗံ

Contemplación del cuerpo: Sección sobre la reflexión sobre lo repulsivo.

၃၇၇. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဣမမေဝ ကာယံ ဥဒ္ဓံ ပါဒတလာ အဓော ကေသမတ္ထကာ တစပရိယန္တံ ပူရံ နာနပ္ပကာရဿ အသုစိနော ပစ္စဝေက္ခတိ – ‘အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ ကေသာ လောမာ နခါ ဒန္တာ တစော, မံသံ နှာရု အဋ္ဌိ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ ဝက္ကံ, ဟဒယံ ယကနံ ကိလောမကံ ပိဟကံ ပပ္ဖာသံ, အန္တံ အန္တဂုဏံ [Pg.234] ဥဒရိယံ ကရီသံ, ပိတ္တံ သေမှံ ပုဗ္ဗော လောဟိတံ သေဒေါ မေဒေါ, အဿု ဝသာ ခေဠော သိင်္ဃာဏိကာ လသိကာ မုတ္တ’န္တိ.

377. “Además, monjes, el monje reflexiona sobre este mismo cuerpo, desde las plantas de los pies hacia arriba y desde la coronilla hacia abajo, delimitado por la piel y lleno de diversas clases de impurezas: ‘En este cuerpo hay cabellos, vellos, uñas, dientes, piel; carne, tendones, huesos, médula ósea, riñones; corazón, hígado, membranas, bazo, pulmones; intestino grueso, intestino delgado, comida sin digerir, excremento; bilis, flema, pus, sangre, sudor, grasa; lágrimas, aceite de la piel, saliva, mucosidad, fluido sinovial y orina’.”

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဥဘတောမုခါ ပုတောဠိ ပူရာ နာနာဝိဟိတဿ ဓညဿ, သေယျထိဒံ သာလီနံ ဝီဟီနံ မုဂ္ဂါနံ မာသာနံ တိလာနံ တဏ္ဍုလာနံ. တမေနံ စက္ခုမာ ပုရိသော မုဉ္စိတွာ ပစ္စဝေက္ခေယျ – ‘ဣမေ သာလီ, ဣမေ ဝီဟီ ဣမေ မုဂ္ဂါ ဣမေ မာသာ ဣမေ တိလာ ဣမေ တဏ္ဍုလာ’တိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဣမမေဝ ကာယံ ဥဒ္ဓံ ပါဒတလာ အဓော ကေသမတ္ထကာ တစပရိယန္တံ ပူရံ နာနပ္ပကာရဿ အသုစိနော ပစ္စဝေက္ခတိ – ‘အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ ကေသာ လောမာ…ပေ… မုတ္တ’န္တိ.

“Monjes, es como si hubiera una bolsa con aberturas en ambos extremos, llena de diversas clases de granos, tales como: arroz de montaña, arroz con cáscara, frijoles mungo, frijoles negros, sésamo y arroz descascarillado; y un hombre con buena vista la abriera y reflexionara: ‘Esto es arroz de montaña, esto es arroz con cáscara, estos son frijoles mungo, estos son frijoles negros, esto es sésamo, esto es arroz descascarillado’. De la misma manera, monjes, el monje reflexiona sobre este mismo cuerpo, desde las plantas de los pies hacia arriba y desde la coronilla hacia abajo, delimitado por la piel y lleno de diversas clases de impurezas: ‘En este cuerpo hay cabellos, vellos... [y así sucesivamente]... orina’.”

ဣတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ…ပေ… ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ.

“Así, en cuanto al propio cuerpo... [y así sucesivamente]... de esta manera, monjes, el monje reside contemplando el cuerpo en el cuerpo”.

ပဋိကူလမနသိကာရပဗ္ဗံ နိဋ္ဌိတံ.

Aquí concluye la sección sobre la reflexión sobre lo repulsivo.

ကာယာနုပဿနာ ဓာတုမနသိကာရပဗ္ဗံ

Contemplación del cuerpo: Sección sobre la reflexión sobre los elementos.

၃၇၈. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဣမမေဝ ကာယံ ယထာဌိတံ ယထာပဏိဟိတံ ဓာတုသော ပစ္စဝေက္ခတိ – ‘အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ ပထဝီဓာတု အာပေါဓာတု တေဇောဓာတု ဝါယောဓာတူ’တိ.

378. “Además, monjes, el monje reflexiona sobre este mismo cuerpo, tal como está posicionado y dispuesto, en términos de sus elementos: ‘En este cuerpo hay el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire’.”

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒက္ခော ဂေါဃာတကော ဝါ ဂေါဃာတကန္တေဝါသီ ဝါ ဂါဝိံ ဝဓိတွာ စတုမဟာပထေ ဗိလသော ဝိဘဇိတွာ နိသိန္နော အဿ, ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဣမမေဝ ကာယံ ယထာဌိတံ ယထာပဏိဟိတံ ဓာတုသော ပစ္စဝေက္ခတိ – ‘အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ ပထဝီဓာတု အာပေါဓာတု တေဇောဓာတု ဝါယောဓာတူ’တိ.

“Monjes, es como si un experto carnicero o su aprendiz, habiendo matado una vaca, se sentara en una encrucijada de cuatro caminos habiéndola dividido en trozos; de la misma manera, monjes, el monje reflexiona sobre este mismo cuerpo, tal como está posicionado y dispuesto, en términos de sus elementos: ‘En este cuerpo hay el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire’.”

‘‘ဣတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ…ပေ… ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ.

“Así, reside contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente... [y así sucesivamente]... de esta manera, monjes, el monje reside contemplando el cuerpo en el cuerpo”.

ဓာတုမနသိကာရပဗ္ဗံ နိဋ္ဌိတံ.

Aquí concluye la sección sobre la reflexión sobre los elementos.

ကာယာနုပဿနာ နဝသိဝထိကပဗ္ဗံ

Contemplación del cuerpo: Sección sobre las nueve contemplaciones en el cementerio.

၃၇၉. ‘‘ပုန [Pg.235] စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သေယျထာပိ ပဿေယျ သရီရံ သိဝထိကာယ ဆဍ္ဍိတံ ဧကာဟမတံ ဝါ ဒွီဟမတံ ဝါ တီဟမတံ ဝါ ဥဒ္ဓုမာတကံ ဝိနီလကံ ဝိပုဗ္ဗကဇာတံ. သော ဣမမေဝ ကာယံ ဥပသံဟရတိ – ‘အယမ္ပိ ခေါ ကာယော ဧဝံဓမ္မော ဧဝံဘာဝီ ဧဝံအနတီတော’တိ.

379. “Además, monjes, como si viera un cuerpo arrojado en un cementerio, muerto hace uno, dos o tres días, hinchado, lívido y purulento; el monje aplica esto a su propio cuerpo: ‘Este cuerpo mío también es de tal naturaleza, llegará a ser así y no puede escapar a ello’.”

‘‘ဣတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ …ပေ… ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ.

“Así, internamente... [y así sucesivamente]... de esta manera, monjes, el monje reside contemplando el cuerpo en el cuerpo”.

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သေယျထာပိ ပဿေယျ သရီရံ သိဝထိကာယ ဆဍ္ဍိတံ ကာကေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ ကုလလေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ ဂိဇ္ဈေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ ကင်္ကေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ သုနခေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ ဗျဂ္ဃေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ ဒီပီဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ သိင်္ဂါလေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ ဝိဝိဓေဟိ ဝါ ပါဏကဇာတေဟိ ခဇ္ဇမာနံ. သော ဣမမေဝ ကာယံ ဥပသံဟရတိ – ‘အယမ္ပိ ခေါ ကာယော ဧဝံဓမ္မော ဧဝံဘာဝီ ဧဝံအနတီတော’တိ.

“Además, monjes, como si viera un cuerpo arrojado en un cementerio, siendo devorado por cuervos, halcones, buitres, garzas, perros, tigres, leopardos, chacales o por diversas clases de gusanos; el monje aplica esto a su propio cuerpo: ‘Este cuerpo mío también es de tal naturaleza, llegará a ser así y no puede escapar a ello’.”

‘‘ဣတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ…ပေ… ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ.

“Así, internamente... [y así sucesivamente]... de esta manera, monjes, el monje reside contemplando el cuerpo en el cuerpo”.

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သေယျထာပိ ပဿေယျ သရီရံ သိဝထိကာယ ဆဍ္ဍိတံ အဋ္ဌိကသင်္ခလိကံ သမံသလောဟိတံ နှာရုသမ္ဗန္ဓံ…ပေ… အဋ္ဌိကသင်္ခလိကံ နိမံသလောဟိတမက္ခိတံ နှာရုသမ္ဗန္ဓံ…ပေ… အဋ္ဌိကသင်္ခလိကံ အပဂတမံသလောဟိတံ နှာရုသမ္ဗန္ဓံ…ပေ… အဋ္ဌိကာနိ အပဂတသမ္ဗန္ဓာနိ ဒိသာ ဝိဒိသာ ဝိက္ခိတ္တာနိ, အညေန ဟတ္ထဋ္ဌိကံ အညေန ပါဒဋ္ဌိကံ အညေန ဂေါပ္ဖကဋ္ဌိကံ အညေန ဇင်္ဃဋ္ဌိကံ အညေန ဦရုဋ္ဌိကံ အညေန ကဋိဋ္ဌိကံ အညေန ဖာသုကဋ္ဌိကံ အညေန ပိဋ္ဌိဋ္ဌိကံ အညေန ခန္ဓဋ္ဌိကံ အညေန ဂီဝဋ္ဌိကံ အညေန ဟနုကဋ္ဌိကံ အညေန ဒန္တဋ္ဌိကံ အညေန သီသကဋာဟံ. သော ဣမမေဝ ကာယံ ဥပသံဟရတိ – ‘အယမ္ပိ ခေါ ကာယော ဧဝံဓမ္မော ဧဝံဘာဝီ ဧဝံအနတီတော’တိ.

“Además, monjes, como si viera un cuerpo arrojado en un cementerio: un esqueleto con carne y sangre, mantenido unido por los tendones... un esqueleto sin carne, manchado de sangre, mantenido unido por los tendones... un esqueleto sin carne ni sangre, mantenido unido por los tendones... o huesos sueltos esparcidos en todas direcciones: aquí el hueso de una mano, allá el hueso de un pie, aquí el hueso del tobillo, allá el hueso de la pierna, aquí el hueso del muslo, allá el hueso de la cadera, aquí una costilla, allá el hueso de la espalda, aquí el hueso del hombro, allá el hueso del cuello, aquí el hueso de la mandíbula, allá el hueso de un diente, aquí el cráneo. El monje aplica esto a su propio cuerpo: ‘Este cuerpo mío también es de tal naturaleza, llegará a ser así y no puede escapar a ello’.”

‘‘ဣတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ …ပေ… ဝိဟရတိ.

“Así, internamente... [y así sucesivamente]... reside [contemplando el cuerpo en el cuerpo]”.

‘‘ပုန [Pg.236] စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သေယျထာပိ ပဿေယျ သရီရံ သိဝထိကာယ ဆဍ္ဍိတံ အဋ္ဌိကာနိ သေတာနိ သင်္ခဝဏ္ဏပဋိဘာဂါနိ…ပေ… အဋ္ဌိကာနိ ပုဉ္ဇကိတာနိ တေရောဝဿိကာနိ …ပေ… အဋ္ဌိကာနိ ပူတီနိ စုဏ္ဏကဇာတာနိ. သော ဣမမေဝ ကာယံ ဥပသံဟရတိ – ‘အယမ္ပိ ခေါ ကာယော ဧဝံဓမ္မော ဧဝံဘာဝီ ဧဝံအနတီတော’တိ. ဣတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ, ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ, အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ. သမုဒယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ကာယသ္မိံ ဝိဟရတိ, ဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ကာယသ္မိံ ဝိဟရတိ, သမုဒယဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ကာယသ္မိံ ဝိဟရတိ. ‘အတ္ထိ ကာယော’တိ ဝါ ပနဿ သတိ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ဟောတိ ယာဝဒေဝ ဉာဏမတ္တာယ ပဋိဿတိမတ္တာယ အနိဿိတော စ ဝိဟရတိ, န စ ကိဉ္စိ လောကေ ဥပါဒိယတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ.

“Además, monjes, como si viera un cuerpo arrojado en un cementerio: huesos blancos del color de una concha... huesos amontonados de más de un año de antigüedad... o huesos podridos convertidos en polvo; el monje aplica esto a su propio cuerpo: ‘Este cuerpo mío también es de tal naturaleza, llegará a ser así y no puede escapar a ello’. De esta manera, reside contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente, o reside contemplando el cuerpo en el cuerpo externamente, o reside contemplando el cuerpo en el cuerpo tanto interna como externamente. Reside contemplando la naturaleza del surgimiento en el cuerpo, o reside contemplando la naturaleza del desvanecimiento en el cuerpo, o reside contemplando tanto la naturaleza del surgimiento como la del desvanecimiento en el cuerpo. O bien, la atención de que ‘hay un cuerpo’ está establecida en él únicamente con el propósito del conocimiento y de la atención constante. Y reside de manera independiente, sin apegarse a nada en el mundo. De esta manera, monjes, el monje reside contemplando el cuerpo en el cuerpo”.

နဝသိဝထိကပဗ္ဗံ နိဋ္ဌိတံ.

Aquí concluye la sección sobre las nueve contemplaciones en el cementerio.

စုဒ္ဒသ ကာယာနုပဿနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluyen las catorce contemplaciones del cuerpo.

ဝေဒနာနုပဿနာ

Contemplación de las sensaciones.

၃၈၀. ‘‘ကထဉ္စ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ ဝိဟရတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သုခံ ဝါ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ. ဒုက္ခံ ဝါ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘ဒုက္ခံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ. အဒုက္ခမသုခံ ဝါ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ. သာမိသံ ဝါ သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘သာမိသံ သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ, နိရာမိသံ ဝါ သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘နိရာမိသံ သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ. သာမိသံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘သာမိသံ ဒုက္ခံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ, နိရာမိသံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘နိရာမိသံ ဒုက္ခံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ. သာမိသံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘သာမိသံ အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ, နိရာမိသံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘နိရာမိသံ အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ. ဣတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ ဝိဟရတိ, ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဝေဒနာသု [Pg.237] ဝေဒနာနုပဿီ ဝိဟရတိ, အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ ဝိဟရတိ. သမုဒယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ဝေဒနာသု ဝိဟရတိ, ဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ဝေဒနာသု ဝိဟရတိ, သမုဒယဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ဝေဒနာသု ဝိဟရတိ. ‘အတ္ထိ ဝေဒနာ’တိ ဝါ ပနဿ သတိ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ဟောတိ ယာဝဒေဝ ဉာဏမတ္တာယ ပဋိဿတိမတ္တာယ အနိဿိတော စ ဝိဟရတိ, န စ ကိဉ္စိ လောကေ ဥပါဒိယတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ ဝိဟရတိ.

380. ¿Y cómo, monjes, vive un monje contemplando las sensaciones en las sensaciones? En esto, monjes, al experimentar una sensación placentera, un monje comprende con claridad: 'Experimento una sensación placentera'. Al experimentar una sensación dolorosa, comprende: 'Experimento una sensación dolorosa'. Al experimentar una sensación ni-dolorosa-ni-placentera, comprende: 'Experimento una sensación ni-dolorosa-ni-placentera'. Al experimentar una sensación placentera mundana, comprende: 'Experimento una sensación placentera mundana'; o al experimentar una sensación placentera espiritual, comprende: 'Experimento una sensación placentera espiritual'. Al experimentar una sensación dolorosa mundana, comprende: 'Experimento una sensación dolorosa mundana'; o al experimentar una sensación dolorosa espiritual, comprende: 'Experimento una sensación dolorosa espiritual'. Al experimentar una sensación ni-dolorosa-ni-placentera mundana, comprende: 'Experimento una sensación ni-dolorosa-ni-placentera mundana'; o al experimentar una sensación ni-dolorosa-ni-placentera espiritual, comprende: 'Experimento una sensación ni-dolorosa-ni-placentera espiritual'. De este modo, vive contemplando las sensaciones en las sensaciones internamente, o vive contemplando las sensaciones en las sensaciones externamente, o vive contemplando las sensaciones en las sensaciones tanto interna como externamente. Vive contemplando el fenómeno del surgimiento en las sensaciones, o vive contemplando el fenómeno de la desaparición en las sensaciones, o vive contemplando el fenómeno tanto del surgimiento como de la desaparición en las sensaciones. O bien, mantiene establecida la atención de que 'existe la sensación' únicamente con el propósito del conocimiento y de la atención plena, y vive de manera independiente, sin aferrarse a nada en el mundo. Así es como, monjes, un monje vive contemplando las sensaciones en las sensaciones.

ဝေဒနာနုပဿနာ နိဋ္ဌိတာ.

La contemplación de las sensaciones ha concluido.

စိတ္တာနုပဿနာ

Contemplación de la mente

၃၈၁. ‘‘ကထဉ္စ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿီ ဝိဟရတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သရာဂံ ဝါ စိတ္တံ ‘သရာဂံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, ဝီတရာဂံ ဝါ စိတ္တံ ‘ဝီတရာဂံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ. သဒေါသံ ဝါ စိတ္တံ ‘သဒေါသံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, ဝီတဒေါသံ ဝါ စိတ္တံ ‘ဝီတဒေါသံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ. သမောဟံ ဝါ စိတ္တံ ‘သမောဟံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, ဝီတမောဟံ ဝါ စိတ္တံ ‘ဝီတမောဟံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ. သင်္ခိတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ‘သင်္ခိတ္တံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, ဝိက္ခိတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ‘ဝိက္ခိတ္တံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ. မဟဂ္ဂတံ ဝါ စိတ္တံ ‘မဟဂ္ဂတံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, အမဟဂ္ဂတံ ဝါ စိတ္တံ ‘အမဟဂ္ဂတံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ. သဥတ္တရံ ဝါ စိတ္တံ ‘သဥတ္တရံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, အနုတ္တရံ ဝါ စိတ္တံ ‘အနုတ္တရံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ. သမာဟိတံ ဝါ စိတ္တံ ‘သမာဟိတံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, အသမာဟိတံ ဝါ စိတ္တံ ‘အသမာဟိတံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ. ဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ‘ဝိမုတ္တံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ. အဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ‘အဝိမုတ္တံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ. ဣတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿီ ဝိဟရတိ, ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿီ ဝိဟရတိ, အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ ဝါ စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿီ ဝိဟရတိ. သမုဒယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ စိတ္တသ္မိံ ဝိဟရတိ, ဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ စိတ္တသ္မိံ ဝိဟရတိ, သမုဒယဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ စိတ္တသ္မိံ ဝိဟရတိ, ‘အတ္ထိ စိတ္တ’န္တိ ဝါ ပနဿ သတိ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ဟောတိ ယာဝဒေဝ ဉာဏမတ္တာယ ပဋိဿတိမတ္တာယ အနိဿိတော စ ဝိဟရတိ, န စ ကိဉ္စိ လောကေ ဥပါဒိယတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿီ ဝိဟရတိ.

381. ¿Y cómo, monjes, vive un monje contemplando la mente en la mente? En esto, monjes, un monje comprende la mente con deseo como 'mente con deseo', y comprende la mente sin deseo como 'mente sin deseo'. Comprende la mente con odio como 'mente con odio', y comprende la mente sin odio como 'mente sin odio'. Comprende la mente con engaño como 'mente con engaño', y comprende la mente sin engaño como 'mente sin engaño'. Comprende la mente contraída como 'mente contraída', y comprende la mente dispersa como 'mente dispersa'. Comprende la mente expandida como 'mente expandida', y comprende la mente no expandida como 'mente no expandida'. Comprende la mente superable como 'mente superable', y comprende la mente insuperable como 'mente insuperable'. Comprende la mente concentrada como 'mente concentrada', y comprende la mente no concentrada como 'mente no concentrada'. Comprende la mente liberada como 'mente liberada', y comprende la mente no liberada como 'mente no liberada'. De este modo, vive contemplando la mente en la mente internamente, o vive contemplando la mente en la mente externamente, o vive contemplando la mente en la mente tanto interna como externamente. Vive contemplando el fenómeno del surgimiento en la mente, o vive contemplando el fenómeno de la desaparición en la mente, o vive contemplando el fenómeno tanto del surgimiento como de la desaparición en la mente. O bien, mantiene establecida la atención de que 'existe la mente' únicamente con el propósito del conocimiento y de la atención plena, y vive de manera independiente, sin aferrarse a nada en el mundo. Así es como, monjes, un monje vive contemplando la mente en la mente.

စိတ္တာနုပဿနာ နိဋ္ဌိတာ.

La contemplación de la mente ha concluido.

ဓမ္မာနုပဿနာ နီဝရဏပဗ္ဗံ

Contemplación de los fenómenos: la sección de los obstáculos

၃၈၂. ‘‘ကထဉ္စ [Pg.238] ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ ပဉ္စသု နီဝရဏေသု. ကထဉ္စ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ ပဉ္စသု နီဝရဏေသု?

382. ¿Y cómo, monjes, vive un monje contemplando los fenómenos en los fenómenos? En esto, monjes, un monje vive contemplando los fenómenos en los fenómenos con respecto a los cinco obstáculos. ¿Y cómo, monjes, vive un monje contemplando los fenómenos en los fenómenos con respecto a los cinco obstáculos?

‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ကာမစ္ဆန္ဒံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ကာမစ္ဆန္ဒော’တိ ပဇာနာတိ, အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ကာမစ္ဆန္ဒံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ကာမစ္ဆန္ဒော’တိ ပဇာနာတိ, ယထာ စ အနုပ္ပန္နဿ ကာမစ္ဆန္ဒဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ဥပ္ပန္နဿ ကာမစ္ဆန္ဒဿ ပဟာနံ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ပဟီနဿ ကာမစ္ဆန္ဒဿ အာယတိံ အနုပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ.

En esto, monjes, si hay deseo sensual presente en él, el monje comprende con claridad: 'Hay deseo sensual presente en mi interior'. Si no hay deseo sensual presente en él, comprende: 'No hay deseo sensual presente en mi interior'. Comprende cómo surge el deseo sensual que aún no había surgido, comprende cómo se abandona el deseo sensual ya surgido y comprende cómo el deseo sensual ya abandonado no vuelve a surgir en el futuro.

‘‘သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ဗျာပါဒံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ဗျာပါဒေါ’တိ ပဇာနာတိ, အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ဗျာပါဒံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ဗျာပါဒေါ’တိ ပဇာနာတိ, ယထာ စ အနုပ္ပန္နဿ ဗျာပါဒဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ဥပ္ပန္နဿ ဗျာပါဒဿ ပဟာနံ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ပဟီနဿ ဗျာပါဒဿ အာယတိံ အနုပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ.

Si hay malicia presente en él, el monje comprende: 'Hay malicia presente en mi interior'. Si no hay malicia presente en él, comprende: 'No hay malicia presente en mi interior'. Comprende cómo surge la malicia que aún no había surgido, comprende cómo se abandona la malicia ya surgida y comprende cómo la malicia ya abandonada no vuelve a surgir en el futuro.

‘‘သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ထိနမိဒ္ဓံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ထိနမိဒ္ဓ’န္တိ ပဇာနာတိ, အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ထိနမိဒ္ဓံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ထိနမိဒ္ဓ’န္တိ ပဇာနာတိ, ယထာ စ အနုပ္ပန္နဿ ထိနမိဒ္ဓဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ဥပ္ပန္နဿ ထိနမိဒ္ဓဿ ပဟာနံ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ပဟီနဿ ထိနမိဒ္ဓဿ အာယတိံ အနုပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ.

Si hay pereza y torpor presentes en él, el monje comprende: 'Hay pereza y torpor presentes en mi interior'. Si no hay pereza y torpor presentes en él, comprende: 'No hay pereza y torpor presentes en mi interior'. Comprende cómo surge la pereza y torpor que aún no había surgido, comprende cómo se abandona la pereza y torpor ya surgida y comprende cómo la pereza y torpor ya abandonada no vuelve a surgir en el futuro.

‘‘သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စ’န္တိ ပဇာနာတိ, အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စ’န္တိ ပဇာနာတိ, ယထာ စ အနုပ္ပန္နဿ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ဥပ္ပန္နဿ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ ပဟာနံ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ပဟီနဿ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ အာယတိံ အနုပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ.

“Cuando la inquietud y el remordimiento están presentes internamente, comprende: ‘Hay inquietud y remordimiento en mí’; o cuando la inquietud y el remordimiento están ausentes internamente, comprende: ‘No hay inquietud ni remordimiento en mí’. Comprende cómo surge la inquietud y el remordimiento no surgidos, comprende cómo se abandona la inquietud y el remordimiento surgidos, y comprende cómo la inquietud y el remordimiento abandonados no vuelven a surgir en el futuro.”

‘‘သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ဝိစိကိစ္ဆံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ဝိစိကိစ္ဆာ’တိ ပဇာနာတိ, အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ဝိစိကိစ္ဆံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ဝိစိကိစ္ဆာ’တိ ပဇာနာတိ, ယထာ စ အနုပ္ပန္နာယ ဝိစိကိစ္ဆာယ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ [Pg.239] စ ဥပ္ပန္နာယ ဝိစိကိစ္ဆာယ ပဟာနံ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ပဟီနာယ ဝိစိကိစ္ဆာယ အာယတိံ အနုပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ.

“Cuando la duda está presente internamente, comprende: ‘Hay duda en mí’; o cuando la duda está ausente internamente, comprende: ‘No hay duda en mí’. Comprende cómo surge la duda no surgida, comprende cómo se abandona la duda surgida, y comprende cómo la duda abandonada no vuelve a surgir en el futuro.”

‘‘ဣတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ, ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ, အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ သမုဒယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ဓမ္မေသု ဝိဟရတိ, ဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ဓမ္မေသု ဝိဟရတိ, သမုဒယဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ဓမ္မေသု ဝိဟရတိ ‘အတ္ထိ ဓမ္မာ’တိ ဝါ ပနဿ သတိ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ဟောတိ ယာဝဒေဝ ဉာဏမတ္တာယ ပဋိဿတိမတ္တာယ အနိဿိတော စ ဝိဟရတိ, န စ ကိဉ္စိ လောကေ ဥပါဒိယတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ ပဉ္စသု နီဝရဏေသု.

“De esta manera, reside contemplando los fenómenos en los fenómenos internamente, o reside contemplando los fenómenos en los fenómenos externamente, o reside contemplando los fenómenos en los fenómenos tanto interna como externamente. Reside contemplando la naturaleza del surgimiento en los fenómenos, o reside contemplando la naturaleza del desvanecimiento en los fenómenos, o reside contemplando la naturaleza tanto del surgimiento como del desvanecimiento en los fenómenos. O bien, la atención de que ‘los fenómenos existen’ se establece en él solo en la medida necesaria para el conocimiento y la atención plena, y reside independiente, sin apegarse a nada en el mundo. Así es como, monjes, un monje reside contemplando los fenómenos en los fenómenos respecto a los cinco obstáculos.”

နီဝရဏပဗ္ဗံ နိဋ္ဌိတံ.

La sección sobre los obstáculos ha concluido.

ဓမ္မာနုပဿနာ ခန္ဓပဗ္ဗံ

Sección sobre la contemplación de los fenómenos: Los agregados

၃၈၃. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု. ကထဉ္စ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု – ‘ဣတိ ရူပံ, ဣတိ ရူပဿ သမုဒယော, ဣတိ ရူပဿ အတ္ထင်္ဂမော; ဣတိ ဝေဒနာ, ဣတိ ဝေဒနာယ သမုဒယော, ဣတိ ဝေဒနာယ အတ္ထင်္ဂမော; ဣတိ သညာ, ဣတိ သညာယ သမုဒယော, ဣတိ သညာယ အတ္ထင်္ဂမော; ဣတိ သင်္ခါရာ, ဣတိ သင်္ခါရာနံ သမုဒယော, ဣတိ သင်္ခါရာနံ အတ္ထင်္ဂမော, ဣတိ ဝိညာဏံ, ဣတိ ဝိညာဏဿ သမုဒယော, ဣတိ ဝိညာဏဿ အတ္ထင်္ဂမော’တိ, ဣတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ, ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ, အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ. သမုဒယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ဓမ္မေသု ဝိဟရတိ, ဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ဓမ္မေသု ဝိဟရတိ, သမုဒယဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ဓမ္မေသု ဝိဟရတိ. ‘အတ္ထိ ဓမ္မာ’တိ ဝါ ပနဿ သတိ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ဟောတိ ယာဝဒေဝ ဉာဏမတ္တာယ ပဋိဿတိမတ္တာယ, အနိဿိတော စ ဝိဟရတိ, န စ ကိဉ္စိ လောကေ ဥပါဒိယတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု.

383. “Además, monjes, un monje reside contemplando los fenómenos en los fenómenos respecto a los cinco agregados del apego. ¿Y cómo, monjes, reside un monje contemplando los fenómenos en los fenómenos respecto a los cinco agregados del apego? Aquí, monjes, un monje comprende: ‘Así es la forma, así es el surgimiento de la forma, así es la desaparición de la forma; así es la sensación, así es el surgimiento de la sensación, así es la desaparición de la sensación; así es la percepción, así es el surgimiento de la percepción, así es la desaparición de la percepción; así son las formaciones mentales, así es el surgimiento de las formaciones mentales, así es la desaparición de las formaciones mentales; así es la conciencia, así es el surgimiento de la conciencia, así es la desaparición de la conciencia’. De esta manera, reside contemplando los fenómenos en los fenómenos internamente, o reside contemplando los fenómenos en los fenómenos externamente, o reside contemplando los fenómenos en los fenómenos tanto interna como externamente. Reside contemplando la naturaleza del surgimiento en los fenómenos, o reside contemplando la naturaleza del desvanecimiento en los fenómenos, o reside contemplando la naturaleza tanto del surgimiento como del desvanecimiento en los fenómenos. O bien, la atención de que ‘los fenómenos existen’ se establece en él solo en la medida necesaria para el conocimiento y la atención plena, y reside independiente, sin apegarse a nada en el mundo. Así es como, monjes, un monje reside contemplando los fenómenos en los fenómenos respecto a los cinco agregados del apego.”

ခန္ဓပဗ္ဗံ နိဋ္ဌိတံ.

Aquí termina la sección sobre los agregados.

ဓမ္မာနုပဿနာ အာယတနပဗ္ဗံ

Sección sobre la contemplación de los fenómenos: Las bases de los sentidos

၃၈၄. ‘‘ပုန [Pg.240] စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ ဆသု အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရေသု အာယတနေသု. ကထဉ္စ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ ဆသု အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရေသု အာယတနေသု?

384. “Además, monjes, un monje reside contemplando los fenómenos en los fenómenos respecto a las seis bases de los sentidos internas y externas. ¿Y cómo, monjes, reside un monje contemplando los fenómenos en los fenómenos respecto a las seis bases de los sentidos internas y externas?”

‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု စက္ခုဉ္စ ပဇာနာတိ, ရူပေ စ ပဇာနာတိ, ယဉ္စ တဒုဘယံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သံယောဇနံ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ အနုပ္ပန္နဿ သံယောဇနဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ဥပ္ပန္နဿ သံယောဇနဿ ပဟာနံ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ပဟီနဿ သံယောဇနဿ အာယတိံ အနုပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ.

“Aquí, monjes, un monje comprende el ojo, comprende las formas y comprende el grillete que surge dependiendo de ambos; comprende cómo surge el grillete no surgido, comprende cómo se abandona el grillete surgido y comprende cómo el grillete abandonado no vuelve a surgir en el futuro.”

‘‘သောတဉ္စ ပဇာနာတိ, သဒ္ဒေ စ ပဇာနာတိ, ယဉ္စ တဒုဘယံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သံယောဇနံ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ အနုပ္ပန္နဿ သံယောဇနဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ဥပ္ပန္နဿ သံယောဇနဿ ပဟာနံ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ပဟီနဿ သံယောဇနဿ အာယတိံ အနုပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ.

“Comprende el oído, comprende los sonidos y comprende el grillete que surge dependiendo de ambos; comprende cómo surge el grillete no surgido, comprende cómo se abandona el grillete surgido y comprende cómo el grillete abandonado no vuelve a surgir en el futuro.”

‘‘ဃာနဉ္စ ပဇာနာတိ, ဂန္ဓေ စ ပဇာနာတိ, ယဉ္စ တဒုဘယံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သံယောဇနံ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ အနုပ္ပန္နဿ သံယောဇနဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ဥပ္ပန္နဿ သံယောဇနဿ ပဟာနံ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ပဟီနဿ သံယောဇနဿ အာယတိံ အနုပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ.

“Comprende la nariz, comprende los olores y comprende el grillete que surge dependiendo de ambos; comprende cómo surge el grillete no surgido, comprende cómo se abandona el grillete surgido y comprende cómo el grillete abandonado no vuelve a surgir en el futuro.”

‘‘ဇိဝှဉ္စ ပဇာနာတိ, ရသေ စ ပဇာနာတိ, ယဉ္စ တဒုဘယံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သံယောဇနံ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ အနုပ္ပန္နဿ သံယောဇနဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ဥပ္ပန္နဿ သံယောဇနဿ ပဟာနံ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ပဟီနဿ သံယောဇနဿ အာယတိံ အနုပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ.

“Comprende la lengua, comprende los sabores y comprende el grillete que surge dependiendo de ambos; comprende cómo surge el grillete no surgido, comprende cómo se abandona el grillete surgido y comprende cómo el grillete abandonado no vuelve a surgir en el futuro.”

‘‘ကာယဉ္စ ပဇာနာတိ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ စ ပဇာနာတိ, ယဉ္စ တဒုဘယံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သံယောဇနံ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ အနုပ္ပန္နဿ သံယောဇနဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ဥပ္ပန္နဿ သံယောဇနဿ ပဟာနံ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ပဟီနဿ သံယောဇနဿ အာယတိံ အနုပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ.

“Comprende el cuerpo, comprende los objetos tangibles y comprende el grillete que surge dependiendo de ambos; comprende cómo surge el grillete no surgido, comprende cómo se abandona el grillete surgido y comprende cómo el grillete abandonado no vuelve a surgir en el futuro.”

‘‘မနဉ္စ [Pg.241] ပဇာနာတိ, ဓမ္မေ စ ပဇာနာတိ, ယဉ္စ တဒုဘယံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သံယောဇနံ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ အနုပ္ပန္နဿ သံယောဇနဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ဥပ္ပန္နဿ သံယောဇနဿ ပဟာနံ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ပဟီနဿ သံယောဇနဿ အာယတိံ အနုပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ.

“Comprende la mente, comprende los objetos mentales y comprende el grillete que surge dependiendo de ambos; comprende cómo surge el grillete no surgido, comprende cómo se abandona el grillete surgido y comprende cómo el grillete abandonado no vuelve a surgir en el futuro.”

‘‘ဣတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ, ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ, အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ. သမုဒယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ဓမ္မေသု ဝိဟရတိ, ဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ဓမ္မေသု ဝိဟရတိ, သမုဒယဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ဓမ္မေသု ဝိဟရတိ. ‘အတ္ထိ ဓမ္မာ’တိ ဝါ ပနဿ သတိ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ဟောတိ ယာဝဒေဝ ဉာဏမတ္တာယ ပဋိဿတိမတ္တာယ, အနိဿိတော စ ဝိဟရတိ, န စ ကိဉ္စိ လောကေ ဥပါဒိယတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ ဆသု အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရေသု အာယတနေသု.

«Así, mora contemplando los fenómenos en los fenómenos internamente, o mora contemplando los fenómenos en los fenómenos externamente, o mora contemplando los fenómenos en los fenómenos tanto interna como externamente. Mora contemplando la naturaleza del surgimiento en los fenómenos, o mora contemplando la naturaleza de la desaparición en los fenómenos, o mora contemplando la naturaleza tanto del surgimiento como de la desaparición en los fenómenos. O bien, la atención de que «existen los fenómenos» se establece en él solo en la medida necesaria para el conocimiento y para la atención plena. Y mora independiente, sin aferrarse a nada en el mundo. De esta manera, monjes, un monje mora contemplando los fenómenos en los fenómenos en las seis bases sensoriales internas y externas.»

အာယတနပဗ္ဗံ နိဋ္ဌိတံ.

Se concluye la sección sobre las bases sensoriales.

ဓမ္မာနုပဿနာ ဗောဇ္ဈင်္ဂပဗ္ဗံ

Contemplación de los fenómenos: Sección sobre los factores de iluminación

၃၈၅. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ သတ္တသု ဗောဇ္ဈင်္ဂေသု. ကထဉ္စ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ သတ္တသု ဗောဇ္ဈင်္ဂေသု? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ’တိ ပဇာနာတိ, အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ’တိ ပဇာနာတိ, ယထာ စ အနုပ္ပန္နဿ သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ဥပ္ပန္နဿ သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဘာဝနာယ ပါရိပူရီ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ.

385. «Nuevamente, monjes, un monje mora contemplando los fenómenos en los fenómenos en los siete factores de iluminación. ¿Y cómo, monjes, un monje mora contemplando los fenómenos en los fenómenos en los siete factores de iluminación? Aquí, monjes, cuando el factor de iluminación de la atención plena está presente internamente, el monje comprende: «El factor de iluminación de la atención plena está presente en mí»; o cuando el factor de iluminación de la atención plena está ausente internamente, comprende: «El factor de iluminación de la atención plena está ausente en mí». También comprende cómo surge el factor de iluminación de la atención plena aún no surgido, y comprende cómo el factor de iluminación de la atención plena ya surgido llega a la plenitud de su desarrollo.»

‘‘သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ’တိ ပဇာနာတိ, အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ’တိ ပဇာနာတိ, ယထာ စ အနုပ္ပန္နဿ ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ဥပ္ပန္နဿ [Pg.242] ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဘာဝနာယ ပါရိပူရီ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ.

«Cuando el factor de iluminación de la investigación de los fenómenos está presente internamente, comprende: «El factor de iluminación de la investigación de los fenómenos está presente en mí»; o cuando el factor de iluminación de la investigación de los fenómenos está ausente internamente, comprende: «El factor de iluminación de la investigación de los fenómenos está ausente en mí». También comprende cómo surge el factor de iluminación de la investigación de los fenómenos aún no surgido, y comprende cómo el factor de iluminación de la investigación de los fenómenos ya surgido llega a la plenitud de su desarrollo.»

‘‘သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ’တိ ပဇာနာတိ, အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ’တိ ပဇာနာတိ, ယထာ စ အနုပ္ပန္နဿ ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ဥပ္ပန္နဿ ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဘာဝနာယ ပါရိပူရီ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ.

«Cuando el factor de iluminación de la energía está presente internamente, comprende: «El factor de iluminación de la energía está presente en mí»; o cuando el factor de iluminación de la energía está ausente internamente, comprende: «El factor de iluminación de la energía está ausente en mí». También comprende cómo surge el factor de iluminación de la energía aún no surgido, y comprende cómo el factor de iluminación de la energía ya surgido llega a la plenitud de su desarrollo.»

‘‘သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ’တိ ပဇာနာတိ, အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ’တိ ပဇာနာတိ, ယထာ စ အနုပ္ပန္နဿ ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ဥပ္ပန္နဿ ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဘာဝနာယ ပါရိပူရီ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ.

«Cuando el factor de iluminación de la alegría está presente internamente, comprende: «El factor de iluminación de la alegría está presente en mí»; o cuando el factor de iluminación de la alegría está ausente internamente, comprende: «El factor de iluminación de la alegría está ausente en mí». También comprende cómo surge el factor de iluminación de la alegría aún no surgido, y comprende cómo el factor de iluminación de la alegría ya surgido llega a la plenitud de su desarrollo.»

‘‘သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ’တိ ပဇာနာတိ, အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ’တိ ပဇာနာတိ, ယထာ စ အနုပ္ပန္နဿ ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ဥပ္ပန္နဿ ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဘာဝနာယ ပါရိပူရီ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ.

«Cuando el factor de iluminación de la tranquilidad está presente internamente, comprende: «El factor de iluminación de la tranquilidad está presente en mí»; o cuando el factor de iluminación de la tranquilidad está ausente internamente, comprende: «El factor de iluminación de la tranquilidad está ausente en mí». También comprende cómo surge el factor de iluminación de la tranquilidad aún no surgido, y comprende cómo el factor de iluminación de la tranquilidad ya surgido llega a la plenitud de su desarrollo.»

‘‘သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ’တိ ပဇာနာတိ, အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ’တိ ပဇာနာတိ, ယထာ စ အနုပ္ပန္နဿ သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ဥပ္ပန္နဿ သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဘာဝနာယ ပါရိပူရီ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ.

«Cuando el factor de iluminación de la concentración está presente internamente, comprende: «El factor de iluminación de la concentración está presente en mí»; o cuando el factor de iluminación de la concentración está ausente internamente, comprende: «El factor de iluminación de la concentración está ausente en mí». También comprende cómo surge el factor de iluminación de la concentración aún no surgido, y comprende cómo el factor de iluminación de la concentración ya surgido llega a la plenitud de su desarrollo.»

‘‘သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ’တိ ပဇာနာတိ, အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ’တိ ပဇာနာတိ, ယထာ စ အနုပ္ပန္နဿ ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ဥပ္ပန္နဿ ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဘာဝနာယ ပါရိပူရီ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ.

«Cuando el factor de iluminación de la ecuanimidad está presente internamente, comprende: «El factor de iluminación de la ecuanimidad está presente en mí»; o cuando el factor de iluminación de la ecuanimidad está ausente internamente, comprende: «El factor de iluminación de la ecuanimidad está ausente en mí». También comprende cómo surge el factor de iluminación de la ecuanimidad aún no surgido, y comprende cómo el factor de iluminación de la ecuanimidad ya surgido llega a la plenitud de su desarrollo.»

‘‘ဣတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ, ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ, အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ. သမုဒယဓမ္မာနုပဿီ [Pg.243] ဝါ ဓမ္မေသု ဝိဟရတိ, ဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ဓမ္မေသု ဝိဟရတိ, သမုဒယဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ဓမ္မေသု ဝိဟရတိ ‘အတ္ထိ ဓမ္မာ’တိ ဝါ ပနဿ သတိ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ဟောတိ ယာဝဒေဝ ဉာဏမတ္တာယ ပဋိဿတိမတ္တာယ အနိဿိတော စ ဝိဟရတိ, န စ ကိဉ္စိ လောကေ ဥပါဒိယတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ သတ္တသု ဗောဇ္ဈင်္ဂေသု.

ဗောဇ္ဈင်္ဂပဗ္ဗံ နိဋ္ဌိတံ.

Se concluye la sección sobre los factores de iluminación.

ဓမ္မာနုပဿနာ သစ္စပဗ္ဗံ

Contemplación de los fenómenos: Sección sobre las verdades

၃၈၆. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ စတူသု အရိယသစ္စေသု. ကထဉ္စ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ စတူသု အရိယသစ္စေသု? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ‘ဣဒံ ဒုက္ခ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ.

386. «Nuevamente, monjes, un monje mora contemplando los fenómenos en los fenómenos en las cuatro nobles verdades. ¿Y cómo, monjes, un monje mora contemplando los fenómenos en los fenómenos en las cuatro nobles verdades? Aquí, monjes, un monje comprende tal como es: «Esto es el sufrimiento»; comprende tal como es: «Este es el origen del sufrimiento»; comprende tal como es: «Esta es la cesación del sufrimiento»; comprende tal como es: «Este es el camino que conduce a la cesación del sufrimiento».»

ပဌမဘာဏဝါရော နိဋ္ဌိတော.

Se concluye la primera sección de recitación.

ဒုက္ခသစ္စနိဒ္ဒေသော

Exposición de la Noble Verdad del Sufrimiento

၃၈၇. ‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ? ဇာတိပိ ဒုက္ခာ, ဇရာပိ ဒုက္ခာ, မရဏမ္ပိ ဒုက္ခံ, သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာပိ ဒုက္ခာ, အပ္ပိယေဟိ သမ္ပယောဂေါပိ ဒုက္ခော, ပိယေဟိ ဝိပ္ပယောဂေါပိ ဒုက္ခော, ယမ္ပိစ္ဆံ န လဘတိ တမ္ပိ ဒုက္ခံ, သင်္ခိတ္တေန ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဒုက္ခာ.

387. «¿Y cuál, monjes, es la Noble Verdad del Sufrimiento? El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la muerte es sufrimiento; la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación son sufrimiento; la asociación con lo desagradable es sufrimiento, la separación de lo agradable es sufrimiento, no obtener lo que se desea es sufrimiento; en resumen, los cinco agregados del aferramiento son sufrimiento.»

၃၈၈. ‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, ဇာတိ? ယာ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ တမှိ တမှိ သတ္တနိကာယေ ဇာတိ သဉ္ဇာတိ ဩက္ကန္တိ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ခန္ဓာနံ ပါတုဘာဝေါ အာယတနာနံ ပဋိလာဘော, အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဇာတိ.

388. ¿Y qué es, monjes, el nacimiento? El nacimiento de los diversos seres en los diversos grupos de seres, su producción plena, su descenso [al vientre], su generación, la aparición de los agregados y la obtención de las bases sensoriales. A esto, monjes, se le llama nacimiento.

၃၈၉. ‘‘ကတမာ [Pg.244] စ, ဘိက္ခဝေ, ဇရာ? ယာ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ တမှိ တမှိ သတ္တနိကာယေ ဇရာ ဇီရဏတာ ခဏ္ဍိစ္စံ ပါလိစ္စံ ဝလိတ္တစတာ အာယုနော သံဟာနိ ဣန္ဒြိယာနံ ပရိပါကော, အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဇရာ.

389. ¿Y qué es, monjes, la vejez? La vejez de los diversos seres en los diversos grupos de seres, su decrepitud, la caída de los dientes, el encanecimiento del cabello, el arrugamiento de la piel, la declinación de la vida y la maduración de las facultades. A esto, monjes, se le llama vejez.

၃၉၀. ‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, မရဏံ? ယံ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ တမှာ တမှာ သတ္တနိကာယာ စုတိ စဝနတာ ဘေဒေါ အန္တရဓာနံ မစ္စု မရဏံ ကာလကိရိယာ ခန္ဓာနံ ဘေဒေါ ကဠေဝရဿ နိက္ခေပေါ ဇီဝိတိန္ဒြိယဿုပစ္ဆေဒေါ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, မရဏံ.

390. ¿Y qué es, monjes, la muerte? El fallecimiento de los diversos seres en los diversos grupos de seres, su desaparición, la ruptura, el desvanecimiento, la muerte, el fin de la vida, la ruptura de los agregados, el abandono del cadáver y el cese de la facultad vital. A esto, monjes, se le llama muerte.

၃၉၁. ‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သောကော? ယော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အညတရညတရေန ဗျသနေန သမန္နာဂတဿ အညတရညတရေန ဒုက္ခဓမ္မေန ဖုဋ္ဌဿ သောကော သောစနာ သောစိတတ္တံ အန္တောသောကော အန္တောပရိသောကော, အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သောကော.

391. ¿Y qué es, monjes, el pesar? El pesar, el acto de lamentarse, el estado de estar apenado, el pesar interno y el gran pesar interno que surge en aquel que es afectado por una pérdida u otra, o que es golpeado por un estado de sufrimiento u otro. A esto, monjes, se le llama pesar.

၃၉၂. ‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ပရိဒေဝေါ? ယော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အညတရညတရေန ဗျသနေန သမန္နာဂတဿ အညတရညတရေန ဒုက္ခဓမ္မေန ဖုဋ္ဌဿ အာဒေဝေါ ပရိဒေဝေါ အာဒေဝနာ ပရိဒေဝနာ အာဒေဝိတတ္တံ ပရိဒေဝိတတ္တံ, အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ ပရိဒေဝေါ.

392. ¿Y qué es, monjes, el lamento? El llanto, el sollozo, el acto de lamentar, la condición de lamentar, el estado de estar lloroso y el estado de estar en gran lamento que surge en aquel que es afectado por una pérdida u otra, o que es golpeado por un estado de sufrimiento u otro. A esto, monjes, se le llama lamento.

၃၉၃. ‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ? ယံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ကာယိကံ ဒုက္ခံ ကာယိကံ အသာတံ ကာယသမ္ဖဿဇံ ဒုက္ခံ အသာတံ ဝေဒယိတံ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ.

393. ¿Y qué es, monjes, el dolor? El dolor corporal, el desagrado corporal, la sensación dolorosa y desagradable nacida del contacto corporal. A esto, monjes, se le llama dolor.

၃၉၄. ‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဒေါမနဿံ? ယံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စေတသိကံ ဒုက္ခံ စေတသိကံ အသာတံ မနောသမ္ဖဿဇံ ဒုက္ခံ အသာတံ ဝေဒယိတံ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဒေါမနဿံ.

394. ¿Y qué es, monjes, la aflicción? El dolor mental, el desagrado mental, la sensación dolorosa y desagradable nacida del contacto mental. A esto, monjes, se le llama aflicción.

၃၉၅. ‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါယာသော? ယော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အညတရညတရေန ဗျသနေန သမန္နာဂတဿ အညတရညတရေန ဒုက္ခဓမ္မေန ဖုဋ္ဌဿ အာယာသော ဥပါယာသော အာယာသိတတ္တံ ဥပါယာသိတတ္တံ, အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါယာသော.

395. ¿Y qué es, monjes, la desesperación? La fatiga, la desesperanza, el estado de estar fatigado y el estado de estar desesperado que surge en aquel que es afectado por una pérdida u otra, o que es golpeado por un estado de sufrimiento u otro. A esto, monjes, se le llama desesperación.

၃၉၆. ‘‘ကတမော [Pg.245] စ, ဘိက္ခဝေ, အပ္ပိယေဟိ သမ္ပယောဂေါ ဒုက္ခော? ဣဓ ယဿ တေ ဟောန္တိ အနိဋ္ဌာ အကန္တာ အမနာပါ ရူပါ သဒ္ဒါ ဂန္ဓာ ရသာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ဓမ္မာ, ယေ ဝါ ပနဿ တေ ဟောန္တိ အနတ္ထကာမာ အဟိတကာမာ အဖာသုကကာမာ အယောဂက္ခေမကာမာ, ယာ တေဟိ သဒ္ဓိံ သင်္ဂတိ သမာဂမော သမောဓာနံ မိဿီဘာဝေါ, အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အပ္ပိယေဟိ သမ္ပယောဂေါ ဒုက္ခော.

396. ¿Y qué es, monjes, el sufrimiento de asociarse con lo que no es querido? Aquí, cuando alguien tiene formas, sonidos, olores, sabores, tangibles u objetos mentales que son indeseables, desagradables o no placenteros; o cuando tiene trato con personas que desean su perjuicio, su daño, su incomodidad o su falta de seguridad; y el hecho de reunirse, encontrarse, juntarse o mezclarse con ellos. A esto, monjes, se le llama el sufrimiento de asociarse con lo que no es querido.

၃၉၇. ‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ပိယေဟိ ဝိပ္ပယောဂေါ ဒုက္ခော? ဣဓ ယဿ တေ ဟောန္တိ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ရူပါ သဒ္ဒါ ဂန္ဓာ ရသာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ဓမ္မာ, ယေ ဝါ ပနဿ တေ ဟောန္တိ အတ္ထကာမာ ဟိတကာမာ ဖာသုကကာမာ ယောဂက္ခေမကာမာ မာတာ ဝါ ပိတာ ဝါ ဘာတာ ဝါ ဘဂိနီ ဝါ မိတ္တာ ဝါ အမစ္စာ ဝါ ဉာတိသာလောဟိတာ ဝါ, ယာ တေဟိ သဒ္ဓိံ အသင်္ဂတိ အသမာဂမော အသမောဓာနံ အမိဿီဘာဝေါ, အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ပိယေဟိ ဝိပ္ပယောဂေါ ဒုက္ခော.

397. ¿Y qué es, monjes, el sufrimiento de separarse de lo que es querido? Aquí, cuando alguien tiene formas, sonidos, olores, sabores, tangibles u objetos mentales que son deseables, agradables o placenteros; o cuando tiene trato con personas que desean su beneficio, su bienestar, su comodidad o su seguridad —ya sea madre, padre, hermano, hermana, amigos, colegas o parientes— y el hecho de no reunirse, no encontrarse, no juntarse o no mezclarse con ellos. A esto, monjes, se le llama el sufrimiento de separarse de lo que es querido.

၃၉၈. ‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ယမ္ပိစ္ဆံ န လဘတိ တမ္ပိ ဒုက္ခံ? ဇာတိဓမ္မာနံ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာနံ ဧဝံ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘အဟော ဝတ မယံ န ဇာတိဓမ္မာ အဿာမ, န စ ဝတ နော ဇာတိ အာဂစ္ဆေယျာ’တိ. န ခေါ ပနေတံ ဣစ္ဆာယ ပတ္တဗ္ဗံ, ဣဒမ္ပိ ယမ္ပိစ္ဆံ န လဘတိ တမ္ပိ ဒုက္ခံ. ဇရာဓမ္မာနံ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာနံ ဧဝံ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘အဟော ဝတ မယံ န ဇရာဓမ္မာ အဿာမ, န စ ဝတ နော ဇရာ အာဂစ္ဆေယျာ’တိ. န ခေါ ပနေတံ ဣစ္ဆာယ ပတ္တဗ္ဗံ, ဣဒမ္ပိ ယမ္ပိစ္ဆံ န လဘတိ တမ္ပိ ဒုက္ခံ. ဗျာဓိဓမ္မာနံ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာနံ ဧဝံ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ‘အဟော ဝတ မယံ န ဗျာဓိဓမ္မာ အဿာမ, န စ ဝတ နော ဗျာဓိ အာဂစ္ဆေယျာ’တိ. န ခေါ ပနေတံ ဣစ္ဆာယ ပတ္တဗ္ဗံ, ဣဒမ္ပိ ယမ္ပိစ္ဆံ န လဘတိ တမ္ပိ ဒုက္ခံ. မရဏဓမ္မာနံ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာနံ ဧဝံ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ‘အဟော ဝတ မယံ န မရဏဓမ္မာ အဿာမ, န စ ဝတ နော မရဏံ အာဂစ္ဆေယျာ’တိ. န ခေါ ပနေတံ ဣစ္ဆာယ ပတ္တဗ္ဗံ, ဣဒမ္ပိ ယမ္ပိစ္ဆံ န လဘတိ တမ္ပိ ဒုက္ခံ. သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသဓမ္မာနံ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာနံ ဧဝံ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ‘အဟော ဝတ မယံ န သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသဓမ္မာ အဿာမ, န စ ဝတ နော သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသဓမ္မာ အာဂစ္ဆေယျု’န္တိ. န ခေါ ပနေတံ ဣစ္ဆာယ ပတ္တဗ္ဗံ, ဣဒမ္ပိ ယမ္ပိစ္ဆံ န လဘတိ တမ္ပိ ဒုက္ခံ.

398. ¿Y qué es, monjes, el sufrimiento de no obtener lo que se desea? En los seres sujetos al nacimiento, surge este deseo: '¡Oh, si tan solo no estuviéramos sujetos al nacimiento! ¡Si tan solo el nacimiento no viniera a nosotros!'. Pero esto no se puede lograr simplemente deseando; esto también es el sufrimiento de no obtener lo que se desea. En los seres sujetos a la vejez, surge este deseo: '¡Oh, si tan solo no estuviéramos sujetos a la vejez! ¡Si tan solo la vejez no viniera a nosotros!'. Pero esto no se puede lograr simplemente deseando; esto también es el sufrimiento de no obtener lo que se desea. En los seres sujetos a la enfermedad, surge este deseo: '¡Oh, si tan solo no estuviéramos sujetos a la enfermedad! ¡Si tan solo la enfermedad no viniera a nosotros!'. Pero esto no se puede lograr simplemente deseando; esto también es el sufrimiento de no obtener lo que se desea. En los seres sujetos a la muerte, surge este deseo: '¡Oh, si tan solo no estuviéramos sujetos a la muerte! ¡Si tan solo la muerte no viniera a nosotros!'. Pero esto no se puede lograr simplemente deseando; esto también es el sufrimiento de no obtener lo que se desea. En los seres sujetos al pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación, surge este deseo: '¡Oh, si tan solo no estuviéramos sujetos al pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación! ¡Si tan solo estas cosas no vinieran a nosotros!'. Pero esto no se puede lograr simplemente deseando; esto también es el sufrimiento de no obtener lo que se desea.

၃၉၉. ‘‘ကတမေ [Pg.246] စ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခိတ္တေန ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဒုက္ခာ? သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝေဒနုပါဒါနက္ခန္ဓော, သညုပါဒါနက္ခန္ဓော, သင်္ခါရုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခိတ္တေန ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဒုက္ခာ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ.

399. ¿Y qué son, monjes, en resumen, los cinco agregados del apego que son sufrimiento? A saber: el agregado de la forma sujeto al apego, el agregado de la sensación sujeto al apego, el agregado de la percepción sujeto al apego, el agregado de las formaciones mentales sujeto al apego y el agregado de la conciencia sujeto al apego. Estos se llaman, monjes, en resumen, los cinco agregados del apego que son sufrimiento. A esto, monjes, se le llama la Noble Verdad del Sufrimiento.

သမုဒယသစ္စနိဒ္ဒေသော

Explicación de la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento

၄၀၀. ‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခသမုဒယံ အရိယသစ္စံ? ယာယံ တဏှာ ပေါနောဗ္ဘဝိကာ နန္ဒီရာဂသဟဂတာ တတြတတြာဘိနန္ဒိနီ, သေယျထိဒံ – ကာမတဏှာ ဘဝတဏှာ ဝိဘဝတဏှာ.

400. ¿Y cuál es, monjes, la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento? Es este deseo (tanha) que conduce a un nuevo renacimiento, que está acompañado de deleite y pasión, encontrando placer aquí y allá. A saber: el deseo de placeres sensoriales, el deseo de existencia y el deseo de no existencia.

‘‘သာ ခေါ ပနေသာ, ဘိက္ခဝေ, တဏှာ ကတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ကတ္ထ နိဝိသမာနာ နိဝိသတိ? ယံ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧတ္ထ နိဝိသမာနာ နိဝိသတိ.

Y este deseo, monjes, ¿dónde surge cuando está surgiendo y dónde se establece cuando se está estableciendo? Dondequiera que en el mundo haya algo de naturaleza querida y placentera, allí surge este deseo al surgir, y allí se establece al establecerse.

‘‘ကိဉ္စ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ? စက္ခု လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧတ္ထ နိဝိသမာနာ နိဝိသတိ. သောတံ လောကေ…ပေ… ဃာနံ လောကေ… ဇိဝှာ လောကေ… ကာယော လောကေ… မနော လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧတ္ထ နိဝိသမာနာ နိဝိသတိ.

¿Y qué hay en el mundo que sea de naturaleza querida y placentera? El ojo en el mundo es de naturaleza querida y placentera; allí surge este deseo al surgir, y allí se establece al establecerse. El oído en el mundo... la nariz en el mundo... la lengua en el mundo... el cuerpo en el mundo... la mente en el mundo es de naturaleza querida y placentera; allí surge este deseo al surgir, y allí se establece al establecerse.

‘‘ရူပါ လောကေ… သဒ္ဒါ လောကေ… ဂန္ဓာ လောကေ… ရသာ လောကေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ လောကေ… ဓမ္မာ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧတ္ထ နိဝိသမာနာ နိဝိသတိ.

«Las formas en el mundo... los sonidos en el mundo... los olores en el mundo... los sabores en el mundo... los contactos tangibles en el mundo... los fenómenos mentales en el mundo son de naturaleza placentera y agradable; allí surge esta sed cuando surge, allí se establece cuando se establece».

‘‘စက္ခုဝိညာဏံ လောကေ… သောတဝိညာဏံ လောကေ… ဃာနဝိညာဏံ လောကေ… ဇိဝှာဝိညာဏံ လောကေ… ကာယဝိညာဏံ လောကေ… မနောဝိညာဏံ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧတ္ထ နိဝိသမာနာ နိဝိသတိ.

«La conciencia visual en el mundo... la conciencia auditiva en el mundo... la conciencia olfativa en el mundo... la conciencia gustativa en el mundo... la conciencia corporal en el mundo... la conciencia mental en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí surge esta sed cuando surge, allí se establece cuando se establece».

‘‘စက္ခုသမ္ဖဿော လောကေ… သောတသမ္ဖဿော လောကေ… ဃာနသမ္ဖဿော လောကေ… ဇိဝှာသမ္ဖဿော လောကေ… ကာယသမ္ဖဿော လောကေ… မနောသမ္ဖဿော လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧတ္ထ နိဝိသမာနာ နိဝိသတိ.

«El contacto visual en el mundo... el contacto auditivo en el mundo... el contacto olfativo en el mundo... el contacto gustativo en el mundo... el contacto corporal en el mundo... el contacto mental en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí surge esta sed cuando surge, allí se establece cuando se establece».

‘‘စက္ခုသမ္ဖဿဇာ [Pg.247] ဝေဒနာ လောကေ… သောတသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ လောကေ… ဃာနသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ လောကေ… ဇိဝှာသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ လောကေ… ကာယသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ လောကေ… မနောသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧတ္ထ နိဝိသမာနာ နိဝိသတိ.

«La sensación nacida del contacto visual en el mundo... la sensación nacida del contacto auditivo en el mundo... la sensación nacida del contacto olfativo en el mundo... la sensación nacida del contacto gustativo en el mundo... la sensación nacida del contacto corporal en el mundo... la sensación nacida del contacto mental en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí surge esta sed cuando surge, allí se establece cuando se establece».

‘‘ရူပသညာ လောကေ… သဒ္ဒသညာ လောကေ… ဂန္ဓသညာ လောကေ… ရသသညာ လောကေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗသညာ လောကေ… ဓမ္မသညာ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧတ္ထ နိဝိသမာနာ နိဝိသတိ.

«La percepción de las formas en el mundo... la percepción de los sonidos en el mundo... la percepción de los olores en el mundo... la percepción de los sabores en el mundo... la percepción de los contactos tangibles en el mundo... la percepción de los fenómenos mentales en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí surge esta sed cuando surge, allí se establece cuando se establece».

‘‘ရူပသဉ္စေတနာ လောကေ… သဒ္ဒသဉ္စေတနာ လောကေ… ဂန္ဓသဉ္စေတနာ လောကေ… ရသသဉ္စေတနာ လောကေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗသဉ္စေတနာ လောကေ… ဓမ္မသဉ္စေတနာ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧတ္ထ နိဝိသမာနာ နိဝိသတိ.

«La volición sobre las formas en el mundo... la volición sobre los sonidos en el mundo... la volición sobre los olores en el mundo... la volición sobre los sabores en el mundo... la volición sobre los contactos tangibles en el mundo... la volición sobre los fenómenos mentales en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí surge esta sed cuando surge, allí se establece cuando se establece».

‘‘ရူပတဏှာ လောကေ… သဒ္ဒတဏှာ လောကေ… ဂန္ဓတဏှာ လောကေ… ရသတဏှာ လောကေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗတဏှာ လောကေ… ဓမ္မတဏှာ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧတ္ထ နိဝိသမာနာ နိဝိသတိ.

«La sed por las formas en el mundo... la sed por los sonidos en el mundo... la sed por los olores en el mundo... la sed por los sabores en el mundo... la sed por los contactos tangibles en el mundo... la sed por los fenómenos mentales en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí surge esta sed cuando surge, allí se establece cuando se establece».

‘‘ရူပဝိတက္ကော လောကေ… သဒ္ဒဝိတက္ကော လောကေ… ဂန္ဓဝိတက္ကော လောကေ… ရသဝိတက္ကော လောကေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗဝိတက္ကော လောကေ… ဓမ္မဝိတက္ကော လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧတ္ထ နိဝိသမာနာ နိဝိသတိ.

«El pensamiento inicial sobre las formas en el mundo... el pensamiento inicial sobre los sonidos en el mundo... el pensamiento inicial sobre los olores en el mundo... el pensamiento inicial sobre los sabores en el mundo... el pensamiento inicial sobre los contactos tangibles en el mundo... el pensamiento inicial sobre los fenómenos mentales en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí surge esta sed cuando surge, allí se establece cuando se establece».

‘‘ရူပဝိစာရော လောကေ… သဒ္ဒဝိစာရော လောကေ… ဂန္ဓဝိစာရော လောကေ… ရသဝိစာရော လောကေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗဝိစာရော လောကေ… ဓမ္မဝိစာရော လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧတ္ထ နိဝိသမာနာ နိဝိသတိ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခသမုဒယံ အရိယသစ္စံ.

«El pensamiento sostenido sobre las formas en el mundo... el pensamiento sostenido sobre los sonidos en el mundo... el pensamiento sostenido sobre los olores en el mundo... el pensamiento sostenido sobre los sabores en el mundo... el pensamiento sostenido sobre los contactos tangibles en el mundo... el pensamiento sostenido sobre los fenómenos mentales en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí surge esta sed cuando surge, allí se establece cuando se establece. A esto se le llama, monjes, la noble verdad del origen del sufrimiento».

နိရောဓသစ္စနိဒ္ဒေသော

Exposición de la Verdad del Cese

၄၀၁. ‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခနိရောဓံ အရိယသစ္စံ? ယော တဿာယေဝ တဏှာယ အသေသဝိရာဂနိရောဓော စာဂေါ ပဋိနိဿဂ္ဂေါ မုတ္တိ အနာလယော.

401. «¿Y cuál es, monjes, la noble verdad del cese del sufrimiento? Es el cese a través del completo desvanecimiento de esa misma sed, sin que quede rastro de ella; es su abandono, su renuncia, su liberación y la ausencia de apego hacia ella».

‘‘သာ [Pg.248] ခေါ ပနေသာ, ဘိက္ခဝေ, တဏှာ ကတ္ထ ပဟီယမာနာ ပဟီယတိ, ကတ္ထ နိရုဇ္ဈမာနာ နိရုဇ္ဈတိ? ယံ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ပဟီယမာနာ ပဟီယတိ, ဧတ္ထ နိရုဇ္ဈမာနာ နိရုဇ္ဈတိ.

«Y esa sed, monjes, ¿dónde se abandona al ser abandonada? ¿Dónde cesa al cesar? Dondequiera que haya en el mundo algo de naturaleza placentera y agradable, allí esta sed se abandona al ser abandonada, allí cesa al cesar».

‘‘ကိဉ္စ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ? စက္ခု လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ပဟီယမာနာ ပဟီယတိ, ဧတ္ထ နိရုဇ္ဈမာနာ နိရုဇ္ဈတိ. သောတံ လောကေ…ပေ… ဃာနံ လောကေ… ဇိဝှာ လောကေ… ကာယော လောကေ… မနော လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ပဟီယမာနာ ပဟီယတိ, ဧတ္ထ နိရုဇ္ဈမာနာ နိရုဇ္ဈတိ.

«¿Y qué hay en el mundo que sea de naturaleza placentera y agradable? El ojo en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí esta sed se abandona al ser abandonada, allí cesa al cesar. El oído en el mundo... el olfato en el mundo... la lengua en el mundo... el cuerpo en el mundo... la mente en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí esta sed se abandona al ser abandonada, allí cesa al cesar».

‘‘ရူပါ လောကေ… သဒ္ဒါ လောကေ… ဂန္ဓာ လောကေ… ရသာ လောကေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ လောကေ… ဓမ္မာ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ပဟီယမာနာ ပဟီယတိ, ဧတ္ထ နိရုဇ္ဈမာနာ နိရုဇ္ဈတိ.

«Las formas en el mundo... los sonidos en el mundo... los olores en el mundo... los sabores en el mundo... los contactos tangibles en el mundo... los fenómenos mentales en el mundo son de naturaleza placentera y agradable; allí esta sed se abandona al ser abandonada, allí cesa al cesar».

‘‘စက္ခုဝိညာဏံ လောကေ… သောတဝိညာဏံ လောကေ… ဃာနဝိညာဏံ လောကေ… ဇိဝှာဝိညာဏံ လောကေ… ကာယဝိညာဏံ လောကေ… မနောဝိညာဏံ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ပဟီယမာနာ ပဟီယတိ, ဧတ္ထ နိရုဇ္ဈမာနာ နိရုဇ္ဈတိ.

«La conciencia visual en el mundo... la conciencia auditiva en el mundo... la conciencia olfativa en el mundo... la conciencia gustativa en el mundo... la conciencia corporal en el mundo... la conciencia mental en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí esta sed se abandona al ser abandonada, allí cesa al cesar».

‘‘စက္ခုသမ္ဖဿော လောကေ… သောတသမ္ဖဿော လောကေ… ဃာနသမ္ဖဿော လောကေ… ဇိဝှာသမ္ဖဿော လောကေ… ကာယသမ္ဖဿော လောကေ… မနောသမ္ဖဿော လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ပဟီယမာနာ ပဟီယတိ, ဧတ္ထ နိရုဇ္ဈမာနာ နိရုဇ္ဈတိ.

«El contacto visual en el mundo... el contacto auditivo en el mundo... el contacto olfativo en el mundo... el contacto gustativo en el mundo... el contacto corporal en el mundo... el contacto mental en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí esta sed se abandona al ser abandonada, allí cesa al cesar».

‘‘စက္ခုသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ လောကေ… သောတသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ လောကေ … ဃာနသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ လောကေ… ဇိဝှာသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ လောကေ… ကာယသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ လောကေ… မနောသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ပဟီယမာနာ ပဟီယတိ, ဧတ္ထ နိရုဇ္ဈမာနာ နိရုဇ္ဈတိ.

«La sensación nacida del contacto visual en el mundo... la sensación nacida del contacto auditivo en el mundo... la sensación nacida del contacto olfativo en el mundo... la sensación nacida del contacto gustativo en el mundo... la sensación nacida del contacto corporal en el mundo... la sensación nacida del contacto mental en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí esta sed se abandona al ser abandonada, allí cesa al cesar».

‘‘ရူပသညာ လောကေ… သဒ္ဒသညာ လောကေ… ဂန္ဓသညာ လောကေ… ရသသညာ လောကေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗသညာ လောကေ… ဓမ္မသညာ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ပဟီယမာနာ ပဟီယတိ, ဧတ္ထ နိရုဇ္ဈမာနာ နိရုဇ္ဈတိ.

«La percepción de las formas en el mundo... la percepción de los sonidos en el mundo... la percepción de los olores en el mundo... la percepción de los sabores en el mundo... la percepción de los contactos tangibles en el mundo... la percepción de los fenómenos mentales en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí esta sed se abandona al ser abandonada, allí cesa al cesar».

‘‘ရူပသဉ္စေတနာ [Pg.249] လောကေ… သဒ္ဒသဉ္စေတနာ လောကေ… ဂန္ဓသဉ္စေတနာ လောကေ… ရသသဉ္စေတနာ လောကေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗသဉ္စေတနာ လောကေ… ဓမ္မသဉ္စေတနာ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ပဟီယမာနာ ပဟီယတိ, ဧတ္ထ နိရုဇ္ဈမာနာ နိရုဇ္ဈတိ.

«La volición sobre las formas en el mundo... la volición sobre los sonidos en el mundo... la volición sobre los olores en el mundo... la volición sobre los sabores en el mundo... la volición sobre los contactos tangibles en el mundo... la volición sobre los fenómenos mentales en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí esta sed se abandona al ser abandonada, allí cesa al cesar».

‘‘ရူပတဏှာ လောကေ… သဒ္ဒတဏှာ လောကေ… ဂန္ဓတဏှာ လောကေ… ရသတဏှာ လောကေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗတဏှာ လောကေ… ဓမ္မတဏှာ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ပဟီယမာနာ ပဟီယတိ, ဧတ္ထ နိရုဇ္ဈမာနာ နိရုဇ္ဈတိ.

«La sed por las formas en el mundo... la sed por los sonidos en el mundo... la sed por los olores en el mundo... la sed por los sabores en el mundo... la sed por los contactos tangibles en el mundo... la sed por los fenómenos mentales en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí esta sed se abandona al ser abandonada, allí cesa al cesar».

‘‘ရူပဝိတက္ကော လောကေ… သဒ္ဒဝိတက္ကော လောကေ… ဂန္ဓဝိတက္ကော လောကေ… ရသဝိတက္ကော လောကေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗဝိတက္ကော လောကေ… ဓမ္မဝိတက္ကော လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ပဟီယမာနာ ပဟီယတိ, ဧတ္ထ နိရုဇ္ဈမာနာ နိရုဇ္ဈတိ.

«El pensamiento inicial sobre las formas en el mundo... el pensamiento inicial sobre los sonidos en el mundo... el pensamiento inicial sobre los olores en el mundo... el pensamiento inicial sobre los sabores en el mundo... el pensamiento inicial sobre los contactos tangibles en el mundo... el pensamiento inicial sobre los fenómenos mentales en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí esta sed se abandona al ser abandonada, allí cesa al cesar».

‘‘ရူပဝိစာရော လောကေ… သဒ္ဒဝိစာရော လောကေ… ဂန္ဓဝိစာရော လောကေ… ရသဝိစာရော လောကေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗဝိစာရော လောကေ… ဓမ္မဝိစာရော လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ပဟီယမာနာ ပဟီယတိ, ဧတ္ထ နိရုဇ္ဈမာနာ နိရုဇ္ဈတိ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခနိရောဓံ အရိယသစ္စံ.

«El pensamiento sostenido sobre las formas en el mundo... el pensamiento sostenido sobre los sonidos en el mundo... el pensamiento sostenido sobre los olores en el mundo... el pensamiento sostenido sobre los sabores en el mundo... el pensamiento sostenido sobre los contactos tangibles en el mundo... el pensamiento sostenido sobre los fenómenos mentales en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí esta sed se abandona al ser abandonada, allí cesa al cesar. A esto se le llama, monjes, la noble verdad del cese del sufrimiento».

မဂ္ဂသစ္စနိဒ္ဒေသော

Exposición de la Verdad del Camino

၄၀၂. ‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ အရိယသစ္စံ? အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ သမ္မာသင်္ကပ္ပော သမ္မာဝါစာ သမ္မာကမ္မန္တော သမ္မာအာဇီဝေါ သမ္မာဝါယာမော သမ္မာသတိ သမ္မာသမာဓိ.

402. ¿Y cuál es, monjes, la noble verdad del camino que conduce al cese del sufrimiento? Es este mismo Noble Camino Óctuple, a saber: recto entendimiento, rectos pensamientos, recta palabra, recta acción, rectos medios de vida, recto esfuerzo, recta atención y recta concentración.

‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ? ယံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခေ ဉာဏံ, ဒုက္ခသမုဒယေ ဉာဏံ, ဒုက္ခနိရောဓေ ဉာဏံ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ ဉာဏံ, အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ.

¿Y qué es, monjes, el recto entendimiento? El conocimiento del sufrimiento, el conocimiento del origen del sufrimiento, el conocimiento del cese del sufrimiento y el conocimiento del camino que conduce al cese del sufrimiento. A esto, monjes, se le llama recto entendimiento.

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသင်္ကပ္ပော? နေက္ခမ္မသင်္ကပ္ပော အဗျာပါဒသင်္ကပ္ပော အဝိဟိံသာသင်္ကပ္ပော, အယံ ဝုစ္စတိ ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသင်္ကပ္ပော.

¿Y qué son, monjes, los rectos pensamientos? El pensamiento de renuncia, el pensamiento de no malevolencia y el pensamiento de no crueldad. A esto, monjes, se le llama rectos pensamientos.

‘‘ကတမာ [Pg.250] စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဝါစာ? မုသာဝါဒါ ဝေရမဏီ ပိသုဏာယ ဝါစာယ ဝေရမဏီ ဖရုသာယ ဝါစာယ ဝေရမဏီ သမ္ဖပ္ပလာပါ ဝေရမဏီ, အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဝါစာ.

¿Y qué es, monjes, la recta palabra? Abstenerse de mentir, abstenerse de palabras maliciosas, abstenerse de palabras hirientes y abstenerse de charlas frívolas. A esto, monjes, se le llama recta palabra.

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာကမ္မန္တော? ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏီ အဒိန္နာဒါနာ ဝေရမဏီ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ဝေရမဏီ, အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာကမ္မန္တော.

¿Y qué es, monjes, la recta acción? Abstenerse de quitar la vida, abstenerse de tomar lo que no es dado y abstenerse de la conducta sexual incorrecta. A esto, monjes, se le llama recta acción.

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာအာဇီဝေါ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော မိစ္ဆာအာဇီဝံ ပဟာယ သမ္မာအာဇီဝေန ဇီဝိတံ ကပ္ပေတိ, အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာအာဇီဝေါ.

¿Y qué son, monjes, los rectos medios de vida? En esto, monjes, un noble discípulo abandona los medios de vida incorrectos y se gana la vida mediante rectos medios de vida. A esto, monjes, se le llama rectos medios de vida.

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဝါယာမော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အနုပ္ပန္နာနံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အနုပ္ပာဒါယ ဆန္ဒံ ဇနေတိ ဝါယမတိ ဝီရိယံ အာရဘတိ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ပဒဟတိ; ဥပ္ပန္နာနံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဆန္ဒံ ဇနေတိ ဝါယမတိ ဝီရိယံ အာရဘတိ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ပဒဟတိ; အနုပ္ပန္နာနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒါယ ဆန္ဒံ ဇနေတိ ဝါယမတိ ဝီရိယံ အာရဘတိ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ပဒဟတိ; ဥပ္ပန္နာနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဌိတိယာ အသမ္မောသာယ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယ ဘာဝနာယ ပါရိပူရိယာ ဆန္ဒံ ဇနေတိ ဝါယမတိ ဝီရိယံ အာရဘတိ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ပဒဟတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဝါယာမော.

¿Y qué es, monjes, el recto esfuerzo? En esto, monjes, un monje genera el deseo, se esfuerza, inicia la energía, aplica su mente y lucha para que no surjan los estados perjudiciales y no saludables que aún no han surgido; genera el deseo, se esfuerza, inicia la energía, aplica su mente y lucha para abandonar los estados perjudiciales y no saludables que ya han surgido; genera el deseo, se esfuerza, inicia la energía, aplica su mente y lucha para que surjan los estados saludables que aún no han surgido; genera el deseo, se esfuerza, inicia la energía, aplica su mente y lucha por la permanencia, la no desaparición, el incremento, la abundancia, el desarrollo y la culminación de los estados saludables que ya han surgido. A esto, monjes, se le llama recto esfuerzo.

‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ; ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ; စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ; ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသတိ.

¿Y qué es, monjes, la recta atención? En esto, monjes, un monje reside contemplando el cuerpo en el cuerpo, ferviente, con clara comprensión y atento, habiendo abandonado la codicia y el pesar respecto al mundo; reside contemplando las sensaciones en las sensaciones, ferviente, con clara comprensión y atento, habiendo abandonado la codicia y el pesar respecto al mundo; reside contemplando la mente en la mente, ferviente, con clara comprensión y atento, habiendo abandonado la codicia y el pesar respecto al mundo; reside contemplando los objetos mentales en los objetos mentales, ferviente, con clara comprensión y atento, habiendo abandonado la codicia y el pesar respecto al mundo. A esto, monjes, se le llama recta atención.

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသမာဓိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ [Pg.251] သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ ဥပေက္ခကော စ ဝိဟရတိ, သတော စ သမ္ပဇာနော, သုခဉ္စ ကာယေန ပဋိသံဝေဒေတိ, ယံ တံ အရိယာ အာစိက္ခန္တိ ‘ဥပေက္ခကော သတိမာ သုခဝိဟာရီ’တိ တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ အဒုက္ခမသုခံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသမာဓိ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ အရိယသစ္စံ.

¿Y qué es, monjes, la recta concentración? En esto, monjes, un monje, alejado de los placeres de los sentidos, alejado de los estados perjudiciales, entra y reside en el primer jhana, que está acompañado por el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido, con el gozo y la felicidad nacidos del retiro. Con la pacificación del pensamiento aplicado y sostenido, entra y reside en el segundo jhana, que posee serenidad interna y unificación de la mente, sin pensamiento aplicado ni sostenido, con el gozo y la felicidad nacidos de la concentración. Con el desvanecimiento del gozo, reside ecuánime, atento y con clara comprensión, y experimenta la felicidad con el cuerpo, entrando y residiendo en el tercer jhana, del cual los nobles dicen: 'Es ecuánime, atento y reside en la felicidad'. Con el abandono del placer y el dolor, y con la desaparición previa de la alegría y el pesar, entra y reside en el cuarto jhana, que no es ni doloroso ni placentero y posee la pureza de la atención debida a la ecuanimidad. A esto, monjes, se le llama recta concentración. Esta, monjes, es la noble verdad del camino que conduce al cese del sufrimiento.

၄၀၃. ‘‘ဣတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ, ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ, အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ. သမုဒယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ဓမ္မေသု ဝိဟရတိ, ဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ဓမ္မေသု ဝိဟရတိ, သမုဒယဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ဓမ္မေသု ဝိဟရတိ. ‘အတ္ထိ ဓမ္မာ’တိ ဝါ ပနဿ သတိ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ဟောတိ ယာဝဒေဝ ဉာဏမတ္တာယ ပဋိဿတိမတ္တာယ အနိဿိတော စ ဝိဟရတိ, န စ ကိဉ္စိ လောကေ ဥပါဒိယတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ စတူသု အရိယသစ္စေသု.

403. Así reside contemplando los objetos mentales en los objetos mentales internamente, o reside contemplando los objetos mentales en los objetos mentales externamente, o reside contemplando los objetos mentales en los objetos mentales tanto interna como externamente. Reside contemplando la naturaleza del surgimiento en los objetos mentales, o reside contemplando la naturaleza del desvanecimiento en los objetos mentales, o reside contemplando la naturaleza tanto del surgimiento como del desvanecimiento en los objetos mentales. O bien, su atención está firmemente establecida en el pensamiento: 'Existen los objetos mentales', solo en la medida necesaria para el conocimiento y la atención. Y reside independiente, sin aferrarse a nada en el mundo. Así es como, monjes, un monje reside contemplando los objetos mentales en los objetos mentales con respecto a las cuatro nobles verdades.

သစ္စပဗ္ဗံ နိဋ္ဌိတံ.

Aquí termina la sección sobre las verdades.

ဓမ္မာနုပဿနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la contemplación de los objetos mentales.

၄၀၄. ‘‘ယော ဟိ ကောစိ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ ဧဝံ ဘာဝေယျ သတ္တဝဿာနိ, တဿ ဒွိန္နံ ဖလာနံ အညတရံ ဖလံ ပါဋိကင်္ခံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အညာ; သတိ ဝါ ဥပါဒိသေသေ အနာဂါမိတာ.

404. Monjes, quienquiera que practique estas cuatro fundaciones de la atención de esta manera durante siete años, puede esperar uno de estos dos frutos: el conocimiento final en esta misma vida o, si queda algún residuo de apego, el estado de no retorno.

‘‘တိဋ္ဌန္တု, ဘိက္ခဝေ, သတ္တဝဿာနိ. ယော ဟိ ကောစိ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ ဧဝံ ဘာဝေယျ ဆ ဝဿာနိ…ပေ… ပဉ္စ ဝဿာနိ… စတ္တာရိ ဝဿာနိ… တီဏိ ဝဿာနိ… ဒွေ ဝဿာနိ… ဧကံ ဝဿံ… တိဋ္ဌတု, ဘိက္ခဝေ, ဧကံ ဝဿံ. ယော ဟိ ကောစိ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ ဧဝံ ဘာဝေယျ သတ္တမာသာနိ, တဿ ဒွိန္နံ ဖလာနံ အညတရံ ဖလံ ပါဋိကင်္ခံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အညာ; သတိ ဝါ ဥပါဒိသေသေ အနာဂါမိတာ.

Que se dejen estar los siete años, monjes. Quienquiera que practique estas cuatro fundaciones de la atención de esta manera durante seis años... o cinco años... o cuatro años... o tres años... o dos años... o un año... que se deje estar el año, monjes. Quienquiera que practique estas cuatro fundaciones de la atención de esta manera durante siete meses, puede esperar uno de estos dos frutos: el conocimiento final en esta misma vida o, si queda algún residuo de apego, el estado de no retorno.

‘‘တိဋ္ဌန္တု[Pg.252], ဘိက္ခဝေ, သတ္တ မာသာနိ. ယော ဟိ ကောစိ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ ဧဝံ ဘာဝေယျ ဆ မာသာနိ…ပေ… ပဉ္စ မာသာနိ… စတ္တာရိ မာသာနိ… တီဏိ မာသာနိ … ဒွေ မာသာနိ… ဧကံ မာသံ… အဍ္ဎမာသံ… တိဋ္ဌတု, ဘိက္ခဝေ, အဍ္ဎမာသော. ယော ဟိ ကောစိ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ ဧဝံ ဘာဝေယျ သတ္တာဟံ, တဿ ဒွိန္နံ ဖလာနံ အညတရံ ဖလံ ပါဋိကင်္ခံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အညာ; သတိ ဝါ ဥပါဒိသေသေ အနာဂါမိတာတိ.

Que se dejen estar los siete meses, monjes. Quienquiera que practique estas cuatro fundaciones de la atención de esta manera durante seis meses... o cinco meses... o cuatro meses... o tres meses... o dos meses... o un mes... o medio mes... que se deje estar el medio mes, monjes. Quienquiera que practique estas cuatro fundaciones de la atención de esta manera durante siete días, puede esperar uno de estos dos frutos: el conocimiento final en esta misma vida o, si queda algún residuo de apego, el estado de no retorno.

၄၀၅. ‘‘ဧကာယနော အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ သောကပရိဒေဝါနံ သမတိက္ကမာယ ဒုက္ခဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာယ ဉာယဿ အဓိဂမာယ နိဗ္ဗာနဿ သစ္ဆိကိရိယာယ ယဒိဒံ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာတိ. ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တ’’န္တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

405. "Monjes, este es el único camino para la purificación de los seres, para la superación del pesar y el lamento, para la desaparición del sufrimiento y la aflicción, para alcanzar el recto sendero y para la realización del Nirvana, a saber, los cuatro fundamentos de la atención plena. Así, lo que se ha dicho fue dicho en referencia a esto". Esto dijo el Bienaventurado. Aquellos monjes se regocijaron y se deleitaron en las palabras del Bienaventurado.

မဟာသတိပဋ္ဌာနသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ နဝမံ.

Concluye el Mahāsatipaṭṭhāna Sutta, el noveno.

၁၀. ပါယာသိသုတ္တံ

10. Sutta de Pāyāsi

၄၀၆. ဧဝံ [Pg.253] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ ကုမာရကဿပေါ ကောသလေသု စာရိကံ စရမာနော မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ ယေန သေတဗျာ နာမ ကောသလာနံ နဂရံ တဒဝသရိ. တတြ သုဒံ အာယသ္မာ ကုမာရကဿပေါ သေတဗျာယံ ဝိဟရတိ ဥတ္တရေန သေတဗျံ သိံသပါဝနေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ပါယာသိ ရာဇညော သေတဗျံ အဇ္ဈာဝသတိ သတ္တုဿဒံ သတိဏကဋ္ဌောဒကံ သဓညံ ရာဇဘောဂ္ဂံ ရညာ ပသေနဒိနာ ကောသလေန ဒိန္နံ ရာဇဒါယံ ဗြဟ္မဒေယျံ.

406. Así lo he oído: En una ocasión, el venerable Kumārakassapa viajaba por el país de los kosalas con una gran comunidad de monjes, unos quinientos, y llegó a una ciudad de los kosalas llamada Setabyā. Allí, el venerable Kumārakassapa residía en el bosque de Simsapā, al norte de Setabyā. En aquel tiempo, el noble Pāyāsi gobernaba Setabyā, una ciudad populosa, rica en pastos, madera y agua, abundante en granos, un dominio real otorgado por el rey Pasenadi de Kosala como feudo real y donación religiosa.

ပါယာသိရာဇညဝတ္ထု

La historia del noble Pāyāsi

၄၀၇. တေန ခေါ ပန သမယေန ပါယာသိဿ ရာဇညဿ ဧဝရူပံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဥပ္ပန္နံ ဟောတိ – ‘‘ဣတိပိ နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’တိ. အဿောသုံ ခေါ သေတဗျကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ – ‘‘သမဏော ခလု ဘော ကုမာရကဿပေါ သမဏဿ ဂေါတမဿ သာဝကော ကောသလေသု စာရိကံ စရမာနော မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သေတဗျံ အနုပ္ပတ္တော သေတဗျာယံ ဝိဟရတိ ဥတ္တရေန သေတဗျံ သိံသပါဝနေ. တံ ခေါ ပန ဘဝန္တံ ကုမာရကဿပံ ဧဝံ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော – ‘ပဏ္ဍိတော ဗျတ္တော မေဓာဝီ ဗဟုဿုတော စိတ္တကထီ ကလျာဏပဋိဘာနော ဝုဒ္ဓေါ စေဝ အရဟာ စ. သာဓု ခေါ ပန တထာရူပါနံ အရဟတံ ဒဿနံ ဟောတီ’’’တိ. အထ ခေါ သေတဗျကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ သေတဗျာယ နိက္ခမိတွာ သံဃသံဃီ ဂဏီဘူတာ ဥတ္တရေနမုခါ ဂစ္ဆန္တိ ယေန သိံသပါဝနံ.

407. En aquel tiempo, el noble Pāyāsi albergaba esta perniciosa visión: "No existe el otro mundo, no existen los seres de nacimiento espontáneo, ni existe el fruto o resultado de las acciones buenas o malas". Los brahmanes y amos de casa de Setabyā oyeron decir: "El asceta Kumārakassapa, discípulo del asceta Gotama, viajando por el país de los kosalas con una gran comunidad de unos quinientos monjes, ha llegado a Setabyā y reside en el bosque de Simsapā, al norte de la ciudad. De este venerable Kumārakassapa se ha difundido esta excelente fama: 'Es sabio, experto, sagaz, muy instruido, elocuente, de discurso fluido, maduro y un arahant. Ciertamente es beneficioso visitar a tales arahants'". Entonces, los brahmanes y amos de casa de Setabyā salieron de la ciudad en grandes grupos y congregaciones, dirigiéndose al norte, hacia el bosque de Simsapā.

၄၀၈. တေန ခေါ ပန သမယေန ပါယာသိ ရာဇညော ဥပရိပါသာဒေ ဒိဝါသေယျံ ဥပဂတော ဟောတိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ပါယာသိ ရာဇညော သေတဗျကေ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေ သေတဗျာယ နိက္ခမိတွာ သံဃသံဃီ ဂဏီဘူတေ ဥတ္တရေနမုခေ ဂစ္ဆန္တေ ယေန သိံသပါဝနံ, ဒိသွာ ခတ္တံ အာမန္တေသိ [Pg.254] – ‘‘ကိံ နု ခေါ, ဘော ခတ္တေ, သေတဗျကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ သေတဗျာယ နိက္ခမိတွာ သံဃသံဃီ ဂဏီဘူတာ ဥတ္တရေနမုခါ ဂစ္ဆန္တိ ယေန သိံသပါဝန’’န္တိ ?

408. En aquel momento, el noble Pāyāsi se encontraba en el piso superior de su palacio para su siesta diurna. El noble Pāyāsi vio a los brahmanes y amos de casa de Setabyā saliendo de la ciudad en grandes grupos y congregaciones, dirigiéndose al norte hacia el bosque de Simsapā. Al verlos, llamó a su ministro: "Amigo ministro, ¿por qué los brahmanes y amos de casa de Setabyā salen de la ciudad en grandes grupos y congregaciones, dirigiéndose al norte hacia el bosque de Simsapā?".

‘‘အတ္ထိ ခေါ, ဘော, သမဏော ကုမာရကဿပေါ, သမဏဿ ဂေါတမဿ သာဝကော ကောသလေသု စာရိကံ စရမာနော မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သေတဗျံ အနုပ္ပတ္တော သေတဗျာယံ ဝိဟရတိ ဥတ္တရေန သေတဗျံ သိံသပါဝနေ. တံ ခေါ ပန ဘဝန္တံ ကုမာရကဿပံ ဧဝံ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော – ‘ပဏ္ဍိတော ဗျတ္တော မေဓာဝီ ဗဟုဿုတော စိတ္တကထီ ကလျာဏပဋိဘာနော ဝုဒ္ဓေါ စေဝ အရဟာ စာ’တိ. တမေတေ ဘဝန္တံ ကုမာရကဿပံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမန္တီ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, ဘော ခတ္တေ, ယေန သေတဗျကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ တေနုပသင်္ကမ; ဥပသင်္ကမိတွာ သေတဗျကေ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေ ဧဝံ ဝဒေဟိ – ‘ပါယာသိ, ဘော, ရာဇညော ဧဝမာဟ – အာဂမေန္တု ကိရ ဘဝန္တော, ပါယာသိပိ ရာဇညော သမဏံ ကုမာရကဿပံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိဿတီ’တိ. ပုရာ သမဏော ကုမာရကဿပေါ သေတဗျကေ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေ ဗာလေ အဗျတ္တေ သညာပေတိ – ‘ဣတိပိ အတ္ထိ ပရော လောကော, အတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, အတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’တိ. နတ္ထိ ဟိ, ဘော ခတ္တေ, ပရော လောကော, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’တိ. ‘‘ဧဝံ ဘော’’တိ ခေါ သော ခတ္တာ ပါယာသိဿ ရာဇညဿ ပဋိဿုတွာ ယေန သေတဗျကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ သေတဗျကေ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပါယာသိ, ဘော, ရာဇညော ဧဝမာဟ, အာဂမေန္တု ကိရ ဘဝန္တော, ပါယာသိပိ ရာဇညော သမဏံ ကုမာရကဿပံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိဿတီ’’တိ.

"Señor, se trata del asceta Kumārakassapa, discípulo del asceta Gotama, que viajando por el país de los kosalas con unos quinientos monjes, ha llegado a Setabyā y reside en el bosque de Simsapā, al norte de la ciudad. De este venerable Kumārakassapa se ha difundido esta excelente fama: 'Es sabio, experto, sagaz, muy instruido, elocuente, de discurso fluido, maduro y un arahant'. Estos señores se acercan para visitar al venerable Kumārakassapa". "Entonces, amigo ministro, ve hacia donde están los brahmanes y amos de casa de Setabyā y diles: 'Señores, el noble Pāyāsi dice que esperen, pues el noble Pāyāsi también irá a visitar al asceta Kumārakassapa'. Antes de que el asceta Kumārakassapa convenza a los necios e inexpertos brahmanes y amos de casa de Setabyā diciendo que 'existe el otro mundo, existen los seres de nacimiento espontáneo y existe el fruto de las acciones'. Pues ciertamente, amigo ministro, no hay otro mundo, ni seres de nacimiento espontáneo, ni fruto o resultado de las acciones buenas o malas". "Muy bien, señor", respondió el ministro al noble Pāyāsi y fue hacia donde estaban los brahmanes y amos de casa de Setabyā para decirles: "Señores, el noble Pāyāsi dice que esperen, pues el noble Pāyāsi también irá a visitar al asceta Kumārakassapa".

၄၀၉. အထ ခေါ ပါယာသိ ရာဇညော သေတဗျကေဟိ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေဟိ ပရိဝုတော ယေန သိံသပါဝနံ ယေနာယသ္မာ ကုမာရကဿပေါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ ကုမာရကဿပေန သဒ္ဓိံ [Pg.255] သမ္မောဒိ, သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. သေတဗျကာပိ ခေါ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ အပ္ပေကစ္စေ အာယသ္မန္တံ ကုမာရကဿပံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု; အပ္ပေကစ္စေ အာယသ္မတာ ကုမာရကဿပေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိံသု; သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. အပ္ပေကစ္စေ ယေနာယသ္မာ ကုမာရကဿပေါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. အပ္ပေကစ္စေ နာမဂေါတ္တံ သာဝေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. အပ္ပေကစ္စေ တုဏှီဘူတာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု.

409. Entonces el noble Pāyāsi, rodeado de los brahmanes y amos de casa de Setabyā, se dirigió al bosque de Simsapā donde estaba el venerable Kumārakassapa. Al llegar, intercambió saludos cordiales con el venerable Kumārakassapa y, tras concluir una conversación amable y memorable, se sentó a un lado. También algunos de los brahmanes y amos de casa de Setabyā se postraron ante el venerable Kumārakassapa y se sentaron a un lado; otros intercambiaron saludos cordiales y se sentaron; algunos se sentaron con las palmas de las manos unidas en señal de respeto; otros anunciaron su nombre y clan y se sentaron; y otros se sentaron a un lado en silencio.

နတ္ထိကဝါဒေါ

La doctrina del nihilismo

၄၁၀. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ပါယာသိ ရာဇညော အာယသ္မန္တံ ကုမာရကဿပံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဟဉှိ, ဘော ကဿပ, ဧဝံဝါဒီ ဧဝံဒိဋ္ဌီ – ‘ဣတိပိ နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’’တိ. ‘‘နာဟံ, ရာဇည, ဧဝံဝါဒိံ ဧဝံဒိဋ္ဌိံ အဒ္ဒသံ ဝါ အဿောသိံ ဝါ. ကထဉှိ နာမ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ဣတိပိ နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’တိ?

410. Sentado a un lado, el noble Pāyāsi dijo al venerable Kumārakassapa: "Señor Kassapa, yo sostengo esta doctrina y visión: 'No existe el otro mundo, no existen los seres de nacimiento espontáneo, ni existe el fruto o resultado de las acciones buenas o malas'". "Noble, nunca he visto ni oído a nadie sostener tal doctrina y visión. ¿Cómo puede alguien decir realmente que 'no existe el otro mundo, ni seres de nacimiento espontáneo, ni fruto de las acciones'?".

စန္ဒိမသူရိယဥပမာ

El símil de la luna y el sol

၄၁၁. ‘‘တေန ဟိ, ရာဇည, တညေဝေတ္ထ ပဋိပုစ္ဆိဿာမိ, ယထာ တေ ခမေယျ, တထာ နံ ဗျာကရေယျာသိ. တံ ကိံ မညသိ, ရာဇည, ဣမေ စန္ဒိမသူရိယာ ဣမသ္မိံ ဝါ လောကေ ပရသ္မိံ ဝါ, ဒေဝါ ဝါ တေ မနုဿာ ဝါ’’တိ? ‘‘ဣမေ, ဘော ကဿပ, စန္ဒိမသူရိယာ ပရသ္မိံ လောကေ, န ဣမသ္မိံ; ဒေဝါ တေ န မနုဿာ’’တိ. ‘‘ဣမိနာပိ ခေါ တေ, ရာဇည, ပရိယာယေန ဧဝံ ဟောတု – ဣတိပိ အတ္ထိ ပရော လောကော, အတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, အတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’တိ.

411. «En ese caso, príncipe, te preguntaré de nuevo sobre este asunto; respóndeme según te parezca. ¿Qué piensas, príncipe? ¿Están el sol y la luna en este mundo o en el otro mundo? ¿Son ellos dioses o seres humanos?». «Venerable Kassapa, el sol y la luna están en el otro mundo, no en este; son dioses, no seres humanos». «Por esta razón también, príncipe, considera que existe el otro mundo, que existen los seres de nacimiento espontáneo y que existe el fruto y el resultado de las acciones buenas y malas».

၄၁၂. ‘‘ကိဉ္စာပိ ဘဝံ ကဿပေါ ဧဝမာဟ, အထ ခေါ ဧဝံ မေ ဧတ္ထ ဟောတိ – ‘ဣတိပိ နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’’တိ. ‘‘အတ္ထိ ပန, ရာဇည, ပရိယာယော, ယေန တေ ပရိယာယေန ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဣတိပိ နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’’တိ? ‘‘အတ္ထိ[Pg.256], ဘော ကဿပ, ပရိယာယော, ယေန မေ ပရိယာယေန ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဣတိပိ နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’’တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ဝိယ, ရာဇညာ’’တိ? ‘‘ဣဓ မေ, ဘော ကဿပ, မိတ္တာမစ္စာ ဉာတိသာလောဟိတာ ပါဏာတိပါတီ အဒိန္နာဒါယီ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရီ မုသာဝါဒီ ပိသုဏဝါစာ ဖရုသဝါစာ သမ္ဖပ္ပလာပီ အဘိဇ္ဈာလူ ဗျာပန္နစိတ္တာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီ. တေ အပရေန သမယေန အာဗာဓိကာ ဟောန္တိ ဒုက္ခိတာ ဗာဠှဂိလာနာ. ယဒါဟံ ဇာနာမိ – ‘န ဒါနိမေ ဣမမှာ အာဗာဓာ ဝုဋ္ဌဟိဿန္တီ’တိ တျာဟံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘သန္တိ ခေါ, ဘော, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ယေ တေ ပါဏာတိပါတီ အဒိန္နာဒါယီ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရီ မုသာဝါဒီ ပိသုဏဝါစာ ဖရုသဝါစာ သမ္ဖပ္ပလာပီ အဘိဇ္ဈာလူ ဗျာပန္နစိတ္တာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီ, တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇန္တီ’တိ. ဘဝန္တော ခေါ ပါဏာတိပါတီ အဒိန္နာဒါယီ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရီ မုသာဝါဒီ ပိသုဏဝါစာ ဖရုသဝါစာ သမ္ဖပ္ပလာပီ အဘိဇ္ဈာလူ ဗျာပန္နစိတ္တာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီ. သစေ တေသံ ဘဝတံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ သစ္စံ ဝစနံ, ဘဝန္တော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇိဿန္တိ. သစေ, ဘော, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇေယျာထ, ယေန မေ အာဂန္တွာ အာရောစေယျာထ – ‘ဣတိပိ အတ္ထိ ပရော လောကော, အတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, အတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’တိ. ဘဝန္တော ခေါ ပန မေ သဒ္ဓါယိကာ ပစ္စယိကာ, ယံ ဘဝန္တေဟိ ဒိဋ္ဌံ, ယထာ သာမံ ဒိဋ္ဌံ ဧဝမေတံ ဘဝိဿတီ’တိ. တေ မေ ‘သာဓူ’တိ ပဋိဿုတွာ နေဝ အာဂန္တွာ အာရောစေန္တိ, န ပန ဒူတံ ပဟိဏန္တိ. အယမ္ပိ ခေါ, ဘော ကဿပ, ပရိယာယော, ယေန မေ ပရိယာယေန ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဣတိပိ နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’’တိ.

412. «Aunque el venerable Kassapa diga eso, todavía sostengo esta opinión: “No existe el otro mundo, no existen los seres de nacimiento espontáneo y no existe el fruto ni el resultado de las acciones buenas y malas”». «¿Existe, príncipe, alguna razón por la cual sostengas tal opinión?». «Existe, venerable Kassapa, una razón por la cual sostengo tal opinión». «¿De qué manera, príncipe?». «Venerable Kassapa, aquí tengo amigos, compañeros y parientes consanguíneos que matan seres vivos, toman lo que no se les da, cometen conducta sexual ilícita, mienten, usan palabras maliciosas, palabras ásperas, charlas frívolas, son codiciosos, tienen mentes llenas de odio y poseen visiones erróneas. En otra ocasión, enferman, sufren y están gravemente afectados. Cuando sé que ya no se recuperarán de esa enfermedad, me acerco a ellos y les digo: “Amigos, hay ciertos ascetas y brahmanes que enseñan y sostienen esta visión: que quienes matan seres vivos, toman lo que no se les da, cometen conducta sexual ilícita, mienten, usan palabras maliciosas, palabras ásperas, charlas frívolas, son codiciosos, tienen mentes llenas de odio y poseen visiones erróneas, ellos, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacen en un estado de privación, en un mal destino, en un estado de perdición, en el infierno. Ustedes, amigos, son personas que matan, roban, cometen conducta ilícita, mienten, usan palabras maliciosas, ásperas y frívolas, son codiciosos, tienen odio y visiones erróneas. Si lo que dicen esos ascetas y brahmanes es cierto, ustedes, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacerán en el infierno. Si es así, amigos, cuando renazcan en el infierno, regresen y díganme: ‘Existe el otro mundo, existen los seres de nacimiento espontáneo y existe el fruto y el resultado de las acciones buenas y malas’. Ustedes son para mí personas de confianza y dignas de crédito; lo que ustedes vean por sí mismos, será para mí como si yo mismo lo hubiera visto”. Ellos aceptan diciendo: “Está bien”, pero ni regresan para informarme ni envían un mensajero. Por esta razón también, venerable Kassapa, sostengo que no existe el otro mundo, ni los seres de nacimiento espontáneo, ni el fruto o resultado de las acciones buenas y malas».

စောရဥပမာ

El símil del ladrón

၄၁၃. ‘‘တေန ဟိ, ရာဇည, တညေဝေတ္ထ ပဋိပုစ္ဆိဿာမိ. ယထာ တေ ခမေယျ တထာ နံ ဗျာကရေယျာသိ. တံ ကိံ မညသိ, ရာဇည, ဣဓ တေ ပုရိသာ စောရံ အာဂုစာရိံ ဂဟေတွာ ဒဿေယျုံ – ‘အယံ တေ, ဘန္တေ, စောရော အာဂုစာရီ; ဣမဿ ယံ ဣစ္ဆသိ, တံ ဒဏ္ဍံ ပဏေဟီ’တိ. တေ တွံ ဧဝံ ဝဒေယျာသိ – ‘တေန ဟိ, ဘော, ဣမံ ပုရိသံ ဒဠှာယ ရဇ္ဇုယာ ပစ္ဆာဗာဟံ ဂါဠှဗန္ဓနံ ဗန္ဓိတွာ [Pg.257] ခုရမုဏ္ဍံ ကရိတွာ ခရဿရေန ပဏဝေန ရထိကာယ ရထိကံ သိင်္ဃာဋကေန သိင်္ဃာဋကံ ပရိနေတွာ ဒက္ခိဏေန ဒွါရေန နိက္ခမိတွာ ဒက္ခိဏတော နဂရဿ အာဃာတနေ သီသံ ဆိန္ဒထာ’တိ. တေ ‘သာဓူ’တိ ပဋိဿုတွာ တံ ပုရိသံ ဒဠှာယ ရဇ္ဇုယာ ပစ္ဆာဗာဟံ ဂါဠှဗန္ဓနံ ဗန္ဓိတွာ ခုရမုဏ္ဍံ ကရိတွာ ခရဿရေန ပဏဝေန ရထိကာယ ရထိကံ သိင်္ဃာဋကေန သိင်္ဃာဋကံ ပရိနေတွာ ဒက္ခိဏေန ဒွါရေန နိက္ခမိတွာ ဒက္ခိဏတော နဂရဿ အာဃာတနေ နိသီဒါပေယျုံ. လဘေယျ နု ခေါ သော စောရော စောရဃာတေသု – ‘အာဂမေန္တု တာဝ ဘဝန္တော စောရဃာတာ, အမုကသ္မိံ မေ ဂါမေ ဝါ နိဂမေ ဝါ မိတ္တာမစ္စာ ဉာတိသာလောဟိတာ, ယာဝါဟံ တေသံ ဥဒ္ဒိသိတွာ အာဂစ္ဆာမီ’တိ, ဥဒါဟု ဝိပ္ပလပန္တဿေဝ စောရဃာတာ သီသံ ဆိန္ဒေယျု’’န္တိ? ‘‘န ဟိ သော, ဘော ကဿပ, စောရော လဘေယျ စောရဃာတေသု – ‘အာဂမေန္တု တာဝ ဘဝန္တော စောရဃာတာ အမုကသ္မိံ မေ ဂါမေ ဝါ နိဂမေ ဝါ မိတ္တာမစ္စာ ဉာတိသာလောဟိတာ, ယာဝါဟံ တေသံ ဥဒ္ဒိသိတွာ အာဂစ္ဆာမီ’တိ. အထ ခေါ နံ ဝိပ္ပလပန္တဿေဝ စောရဃာတာ သီသံ ဆိန္ဒေယျု’’န္တိ. ‘‘သော ဟိ နာမ, ရာဇည, စောရော မနုဿော မနုဿဘူတေသု စောရဃာတေသု န လဘိဿတိ – ‘အာဂမေန္တု တာဝ ဘဝန္တော စောရဃာတာ, အမုကသ္မိံ မေ ဂါမေ ဝါ နိဂမေ ဝါ မိတ္တာမစ္စာ ဉာတိသာလောဟိတာ, ယာဝါဟံ တေသံ ဥဒ္ဒိသိတွာ အာဂစ္ဆာမီ’တိ. ကိံ ပန တေ မိတ္တာမစ္စာ ဉာတိသာလောဟိတာ ပါဏာတိပါတီ အဒိန္နာဒါယီ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရီ မုသာဝါဒီ ပိသုဏဝါစာ ဖရုသဝါစာ သမ္ဖပ္ပလာပီ အဘိဇ္ဈာလူ ဗျာပန္နစိတ္တာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီ, တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နာ လဘိဿန္တိ နိရယပါလေသု – ‘အာဂမေန္တု တာဝ ဘဝန္တော နိရယပါလာ, ယာဝ မယံ ပါယာသိဿ ရာဇညဿ ဂန္တွာ အာရောစေမ – ‘‘ဣတိပိ အတ္ထိ ပရော လောကော, အတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, အတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’’တိ? ဣမိနာပိ ခေါ တေ, ရာဇည, ပရိယာယေန ဧဝံ ဟောတု – ‘ဣတိပိ အတ္ထိ ပရော လောကော, အတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, အတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’’တိ.

413. «En ese caso, príncipe, te preguntaré de nuevo sobre este asunto. Respóndeme según te parezca. ¿Qué piensas, príncipe? Imagina que tus hombres capturan a un ladrón que ha cometido un delito y te lo presentan diciendo: “Señor, aquí tienes a este ladrón que ha delinquido; impónle el castigo que desees”. Y tú les dices: “Amigos, aten a este hombre con una cuerda fuerte, con las manos a la espalda y bien sujetas; aféitenle la cabeza y llévenlo con el sonido de un tambor de tono áspero de calle en calle y de cruce en cruce; sáquenlo por la puerta sur y corten su cabeza en el lugar de ejecución al sur de la ciudad”. Ellos, aceptando tus órdenes, atan al hombre, lo afeitan y lo llevan hasta el lugar de ejecución. ¿Podría acaso ese ladrón obtener de los verdugos una demora diciendo: “Esperen un momento, señores verdugos, tengo amigos y parientes en tal aldea o pueblo; permítanme ir a verlos antes de regresar”, o acaso los verdugos le cortarían la cabeza mientras él aún está suplicando?». «No, venerable Kassapa, ese ladrón no obtendría tal demora de los verdugos. Al contrario, le cortarían la cabeza mientras aún está suplicando». «Entonces, príncipe, si ese ladrón, siendo un ser humano, no puede obtener una demora de otros seres humanos que son sus verdugos, ¿cómo podrían tus amigos y parientes, que han cometido actos malvados y han renacido en el infierno, obtener de los guardianes del infierno una demora diciendo: “Esperen un momento, señores guardianes del infierno, mientras vamos a informar al príncipe Pāyāsi que realmente existe el otro mundo, que existen los seres de nacimiento espontáneo y que existe el fruto y el resultado de las acciones buenas y malas”? Por esta razón también, príncipe, considera que existe el otro mundo, que existen los seres de nacimiento espontáneo y que existe el fruto y el resultado de las acciones buenas y malas».

၄၁၄. ‘‘ကိဉ္စာပိ ဘဝံ ကဿပေါ ဧဝမာဟ, အထ ခေါ ဧဝံ မေ ဧတ္ထ ဟောတိ – ‘ဣတိပိ နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ [Pg.258] ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’တိ. ‘‘အတ္ထိ ပန, ရာဇည, ပရိယာယော ယေန တေ ပရိယာယေန ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဣတိပိ နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’’တိ? ‘‘အတ္ထိ, ဘော ကဿပ, ပရိယာယော, ယေန မေ ပရိယာယေန ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဣတိပိ နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’’တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ဝိယ, ရာဇညာ’’တိ? ‘‘ဣဓ မေ, ဘော ကဿပ, မိတ္တာမစ္စာ ဉာတိသာလောဟိတာ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတာ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတာ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတာ မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတာ ပိသုဏာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတာ ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတာ သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတာ အနဘိဇ္ဈာလူ အဗျာပန္နစိတ္တာ သမ္မာဒိဋ္ဌီ. တေ အပရေန သမယေန အာဗာဓိကာ ဟောန္တိ ဒုက္ခိတာ ဗာဠှဂိလာနာ. ယဒါဟံ ဇာနာမိ – ‘န ဒါနိမေ ဣမမှာ အာဗာဓာ ဝုဋ္ဌဟိဿန္တီ’တိ တျာဟံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘သန္တိ ခေါ, ဘော, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ယေ တေ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတာ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတာ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတာ မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတာ ပိသုဏာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတာ ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတာ သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတာ အနဘိဇ္ဈာလူ အဗျာပန္နစိတ္တာ သမ္မာဒိဋ္ဌီ တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တီတိ. ဘဝန္တော ခေါ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတာ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတာ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတာ မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတာ ပိသုဏာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတာ ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတာ သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတာ အနဘိဇ္ဈာလူ အဗျာပန္နစိတ္တာ သမ္မာဒိဋ္ဌီ. သစေ တေသံ ဘဝတံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ သစ္စံ ဝစနံ, ဘဝန္တော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇိဿန္တိ. သစေ, ဘော, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇေယျာထ, ယေန မေ အာဂန္တွာ အာရောစေယျာထ – ‘ဣတိပိ အတ္ထိ ပရော လောကော, အတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, အတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’တိ. ဘဝန္တော ခေါ ပန မေ သဒ္ဓါယိကာ ပစ္စယိကာ, ယံ ဘဝန္တေဟိ ဒိဋ္ဌံ, ယထာ သာမံ ဒိဋ္ဌံ ဧဝမေတံ ဘဝိဿတီ’တိ. တေ မေ ‘သာဓူ’တိ ပဋိဿုတွာ နေဝ အာဂန္တွာ အာရောစေန္တိ, န ပန ဒူတံ ပဟိဏန္တိ. အယမ္ပိ ခေါ, ဘော ကဿပ, ပရိယာယော, ယေန မေ ပရိယာယေန ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဣတိပိ နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’’တိ.

414. «Aunque el venerable Kassapa diga tal cosa, todavía mantengo esta opinión: 'No existe otro mundo, no existen los seres de nacimiento espontáneo, ni existe el fruto o resultado de las acciones bien o mal realizadas'». «Pero, Rājañña, ¿existe alguna razón por la cual sostengas tal opinión: 'No existe otro mundo, no existen los seres de nacimiento espontáneo, ni existe el fruto o resultado de las acciones bien o mal realizadas'?». «Existe, venerable Kassapa, una razón por la cual sostengo tal opinión». «¿Y de qué manera es eso, Rājañña?». «Venerable Kassapa, en este mundo tengo amigos, colegas y parientes de sangre que se abstienen de quitar la vida, se abstienen de tomar lo que no les pertenece, se abstienen de la conducta sexual ilícita, se abstienen de mentir, se abstienen de las palabras maliciosas, se abstienen de las palabras ásperas y se abstienen de las charlas banales; que no tienen codicia, poseen mentes sin malevolencia y mantienen una visión correcta. En otro momento, ellos enferman, sufren y quedan gravemente dolidos. Cuando sé que ya no se recuperarán de esa enfermedad, me acerco a ellos y les digo: 'Amigos, existen algunos ascetas y brahmanes que sostienen esta enseñanza y visión: "Aquellos que se abstienen de quitar la vida... (y demás virtudes)... tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacen en un destino feliz, en un mundo celestial". Vosotros os habéis abstenido de quitar la vida... y tenéis una visión correcta. Si la palabra de esos venerables ascetas y brahmanes es verdadera, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renaceréis en un destino feliz, en un mundo celestial. Si, amigos, renacéis en un mundo celestial tras la muerte, venid a mí e informadme: "Ciertamente existe otro mundo, existen los seres de nacimiento espontáneo y existe el fruto y resultado de las acciones bien o mal realizadas". Vosotros sois para mí personas dignas de confianza y crédito; lo que hayáis visto por vosotros mismos será para mí como si yo mismo lo hubiera visto'. Ellos aceptan diciendo: 'Está bien', pero ni regresan para informarme ni envían a un mensajero. Esta es también, venerable Kassapa, la razón por la cual sostengo tal opinión: 'No existe otro mundo, no existen los seres de nacimiento espontáneo, ni existe el fruto o resultado de las acciones bien o mal realizadas'».

ဂူထကူပပုရိသဥပမာ

Símil del hombre en el pozo de excrementos

၄၁၅. ‘‘တေန [Pg.259] ဟိ, ရာဇည, ဥပမံ တေ ကရိဿာမိ. ဥပမာယ မိဓေကစ္စေ ဝိညူ ပုရိသာ ဘာသိတဿ အတ္ထံ အာဇာနန္တိ. သေယျထာပိ, ရာဇည, ပုရိသော ဂူထကူပေ သသီသကံ နိမုဂ္ဂေါ အဿ. အထ တွံ ပုရိသေ အာဏာပေယျာသိ – ‘တေန ဟိ, ဘော, တံ ပုရိသံ တမှာ ဂူထကူပါ ဥဒ္ဓရထာ’တိ. တေ ‘သာဓူ’တိ ပဋိဿုတွာ တံ ပုရိသံ တမှာ ဂူထကူပါ ဥဒ္ဓရေယျုံ. တေ တွံ ဧဝံ ဝဒေယျာသိ – ‘တေန ဟိ, ဘော, တဿ ပုရိသဿ ကာယာ ဝေဠုပေသိကာဟိ ဂူထံ သုနိမ္မဇ္ဇိတံ နိမ္မဇ္ဇထာ’တိ. တေ ‘သာဓူ’တိ ပဋိဿုတွာ တဿ ပုရိသဿ ကာယာ ဝေဠုပေသိကာဟိ ဂူထံ သုနိမ္မဇ္ဇိတံ နိမ္မဇ္ဇေယျုံ. တေ တွံ ဧဝံ ဝဒေယျာသိ – ‘တေန ဟိ, ဘော, တဿ ပုရိသဿ ကာယံ ပဏ္ဍုမတ္တိကာယ တိက္ခတ္တုံ သုဗ္ဗဋ္ဋိတံ ဥဗ္ဗဋ္ဋေထာ’တိ. တေ တဿ ပုရိသဿ ကာယံ ပဏ္ဍုမတ္တိကာယ တိက္ခတ္တုံ သုဗ္ဗဋ္ဋိတံ ဥဗ္ဗဋ္ဋေယျုံ. တေ တွံ ဧဝံ ဝဒေယျာသိ – ‘တေန ဟိ, ဘော, တံ ပုရိသံ တေလေန အဗ္ဘဉ္ဇိတွာ သုခုမေန စုဏ္ဏေန တိက္ခတ္တုံ သုပ္ပဓောတံ ကရောထာ’တိ. တေ တံ ပုရိသံ တေလေန အဗ္ဘဉ္ဇိတွာ သုခုမေန စုဏ္ဏေန တိက္ခတ္တုံ သုပ္ပဓောတံ ကရေယျုံ. တေ တွံ ဧဝံ ဝဒေယျာသိ – ‘တေန ဟိ, ဘော, တဿ ပုရိသဿ ကေသမဿုံ ကပ္ပေထာ’တိ. တေ တဿ ပုရိသဿ ကေသမဿုံ ကပ္ပေယျုံ. တေ တွံ ဧဝံ ဝဒေယျာသိ – ‘တေန ဟိ, ဘော, တဿ ပုရိသဿ မဟဂ္ဃဉ္စ မာလံ မဟဂ္ဃဉ္စ ဝိလေပနံ မဟဂ္ဃာနိ စ ဝတ္ထာနိ ဥပဟရထာ’တိ. တေ တဿ ပုရိသဿ မဟဂ္ဃဉ္စ မာလံ မဟဂ္ဃဉ္စ ဝိလေပနံ မဟဂ္ဃာနိ စ ဝတ္ထာနိ ဥပဟရေယျုံ. တေ တွံ ဧဝံ ဝဒေယျာသိ – ‘တေန ဟိ, ဘော, တံ ပုရိသံ ပါသာဒံ အာရောပေတွာ ပဉ္စကာမဂုဏာနိ ဥပဋ္ဌာပေထာ’တိ. တေ တံ ပုရိသံ ပါသာဒံ အာရောပေတွာ ပဉ္စကာမဂုဏာနိ ဥပဋ္ဌာပေယျုံ.

415. «Pues bien, Rājañña, te daré una comparación. Pues mediante una comparación, algunos hombres sabios en este mundo comprenden el sentido de lo que se dice. Supongamos, Rājañña, que un hombre estuviera sumergido en un pozo de excrementos hasta la cabeza. Y tú ordenaras a tus hombres: '¡Ea, amigos, rescatad a ese hombre de ese pozo de excrementos!'. Ellos, aceptando y diciendo 'Está bien', rescatarían a ese hombre de aquel pozo de excrementos. Entonces tú les dirías: '¡Ea, amigos, limpiad bien el excremento del cuerpo de ese hombre con tiras de bambú!'. Ellos lo limpiarían bien. Entonces tú les dirías: '¡Ea, amigos, frotad bien el cuerpo de ese hombre tres veces con arcilla blanca!'. Ellos frotarían bien el cuerpo de aquel hombre tres veces con arcilla blanca. Entonces tú les dirías: '¡Ea, amigos, tras ungir a ese hombre con aceite, lavadlo bien tres veces con polvo fino!'. Ellos lo lavarían bien tres veces con polvo fino. Entonces tú les dirías: '¡Ea, amigos, arreglad su cabello y su barba!'. Ellos arreglarían su cabello y su barba. Entonces tú les dirías: '¡Ea, amigos, ofrecedle una guirnalda costosa, ungüentos costosos y ropas costosas!'. Ellos le ofrecerían la guirnalda costosa, los ungüentos y las ropas costosas. Entonces tú les dirías: '¡Ea, amigos, subid a ese hombre al palacio y servidle los cinco hilos de placeres sensuales!'. Ellos subirían a aquel hombre al palacio y le servirían los cinco hilos de placeres sensuales».

‘‘တံ ကိံ မညသိ, ရာဇည, အပိ နု တဿ ပုရိသဿ သုနှာတဿ သုဝိလိတ္တဿ သုကပ္ပိတကေသမဿုဿ အာမုက္ကမာလာဘရဏဿ ဩဒါတဝတ္ထဝသနဿ ဥပရိပါသာဒဝရဂတဿ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတဿ သမင်္ဂီဘူတဿ ပရိစာရယမာနဿ ပုနဒေဝ တသ္မိံ ဂူထကူပေ နိမုဇ္ဇိတုကာမတာ အဿာ’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, ဘော ကဿပ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘အသုစိ, ဘော ကဿပ, ဂူထကူပေါ အသုစိ စေဝ အသုစိသင်္ခါတော စ ဒုဂ္ဂန္ဓော စ ဒုဂ္ဂန္ဓသင်္ခါတော စ ဇေဂုစ္ဆော စ ဇေဂုစ္ဆသင်္ခါတော [Pg.260] စ ပဋိကူလော စ ပဋိကူလသင်္ခါတော စာ’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ရာဇည, မနုဿာ ဒေဝါနံ အသုစီ စေဝ အသုစိသင်္ခါတာ စ, ဒုဂ္ဂန္ဓာ စ ဒုဂ္ဂန္ဓသင်္ခါတာ စ, ဇေဂုစ္ဆာ စ ဇေဂုစ္ဆသင်္ခါတာ စ, ပဋိကူလာ စ ပဋိကူလသင်္ခါတာ စ. ယောဇနသတံ ခေါ, ရာဇည, မနုဿဂန္ဓော ဒေဝေ ဥဗ္ဗာဓတိ. ကိံ ပန တေ မိတ္တာမစ္စာ ဉာတိသာလောဟိတာ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတာ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတာ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတာ မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတာ ပိသုဏာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတာ ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတာ သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတာ အနဘိဇ္ဈာလူ အဗျာပန္နစိတ္တာ သမ္မာဒိဋ္ဌီ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နာ တေ အာဂန္တွာ အာရောစေဿန္တိ – ‘ဣတိပိ အတ္ထိ ပရော လောကော, အတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, အတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’တိ? ဣမိနာပိ ခေါ တေ, ရာဇည, ပရိယာယေန ဧဝံ ဟောတု – ‘ဣတိပိ အတ္ထိ ပရော လောကော, အတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, အတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’’တိ.

“¿Qué piensas, noble? Supongamos que a un hombre bien bañado, bien ungido, con el cabello y la barba bien arreglados, adornado con guirnaldas y joyas, vestido con ropas blancas, que ha subido a lo alto de un espléndido palacio y está provisto y dotado de los cinco placeres de los sentidos, disfrutando de ellos; ¿le surgiría acaso el deseo de sumergirse de nuevo en ese pozo de excrementos?”. “Ciertamente no, señor Kassapa”. “¿Por qué razón?”. “Porque un pozo de excrementos, señor Kassapa, es sucio y se considera sucio, es maloliente y se considera maloliente, es asqueroso y se considera asqueroso, es repugnante y se considera repugnante”. “Del mismo modo, noble, los seres humanos son para los dioses sucios y se consideran sucios, malolientes y se consideran malolientes, asquerosos y se consideran asquerosos, repugnantes y se consideran repugnantes. El olor de los seres humanos, noble, hostiga a los dioses a cien leguas de distancia. ¿Cómo, pues, tus amigos y parientes, consanguíneos y allegados, que se abstuvieron de matar, de tomar lo que no les fue dado, de la conducta sexual ilícita, de mentir, de las palabras maliciosas, de las palabras ásperas y de las charlas banales, que fueron libres de codicia, de mente benevolente y de visión correcta, y que al disolverse el cuerpo, tras la muerte, han renacido en un buen destino, en el mundo celestial, vendrían a informarte: ‘Existe el otro mundo, existen los seres de nacimiento espontáneo, existe el fruto y el resultado de las acciones buenas y malas’? Por este argumento también, noble, considera que: ‘Existe el otro mundo, existen los seres de nacimiento espontáneo, existe el fruto y el resultado de las acciones buenas y malas’”.

၄၁၆. ‘‘ကိဉ္စာပိ ဘဝံ ကဿပေါ ဧဝမာဟ, အထ ခေါ ဧဝံ မေ ဧတ္ထ ဟောတိ – ‘ဣတိပိ နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’’တိ. ‘‘အတ္ထိ ပန, ရာဇည, ပရိယာယော …ပေ… ‘‘အတ္ထိ, ဘော ကဿပ, ပရိယာယော…ပေ… ``ယထာ ကထံ ဝိယ, ရာဇညာတိ? ‘‘ဣဓ မေ, ဘော ကဿပ, မိတ္တာမစ္စာ ဉာတိသာလောဟိတာ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတာ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတာ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတာ မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတာ သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတာ, တေ အပရေန သမယေန အာဗာဓိကာ ဟောန္တိ ဒုက္ခိတာ ဗာဠှဂိလာနာ. ယဒါဟံ ဇာနာမိ – ‘န ဒါနိမေ ဣမမှာ အာဗာဓာ ဝုဋ္ဌဟိဿန္တီ’တိ တျာဟံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘သန္တိ ခေါ, ဘော, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ယေ တေ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတာ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတာ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတာ မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတာ သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတာ, တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တိ ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ သဟဗျတန္တိ. ဘဝန္တော ခေါ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတာ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတာ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတာ မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတာ သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတာ. သစေ တေသံ ဘဝတံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ သစ္စံ ဝစနံ, ဘဝန္တော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ [Pg.261] မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇိဿန္တိ, ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ သဟဗျတံ. သစေ, ဘော, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇေယျာထ ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ သဟဗျတံ, ယေန မေ အာဂန္တွာ အာရောစေယျာထ – `ဣတိပိ အတ္ထိ ပရော လောကော, အတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, အတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကောတိ. ဘဝန္တော ခေါ ပန မေ သဒ္ဓါယိကာ ပစ္စယိကာ, ယံ ဘဝန္တေဟိ ဒိဋ္ဌံ, ယထာ သာမံ ဒိဋ္ဌံ ဧဝမေတံ ဘဝိဿတီတိ. တေ မေ ‘သာဓူ’တိ ပဋိဿုတွာ နေဝ အာဂန္တွာ အာရောစေန္တိ, န ပန ဒူတံ ပဟိဏန္တိ. အယမ္ပိ ခေါ, ဘော ကဿပ, ပရိယာယော, ယေန မေ ပရိယာယေန ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဣတိပိ နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’’တိ.

416. “A pesar de lo que dice el señor Kassapa, sigo pensando que: ‘No existe el otro mundo, no existen los seres de nacimiento espontáneo, no existe el fruto y el resultado de las acciones buenas y malas’”. “¿Pero existe, noble, alguna razón [para pensar así]?”. “Existe, señor Kassapa, una razón”. “¿De qué manera, noble?”. “En este caso, señor Kassapa, tengo amigos y parientes, consanguíneos y allegados, que se abstuvieron de matar, de tomar lo que no les fue dado, de la conducta sexual ilícita, de mentir y del consumo de licores y bebidas embriagantes que causan negligencia. En un tiempo posterior, caen enfermos, sufren y están gravemente afectados. Cuando comprendo: ‘Ahora no se recuperarán de esta enfermedad’, me acerco a ellos y les digo: ‘Amigos, hay algunos ascetas y brahmanes que sostienen esta doctrina y visión: que quienes se abstienen de matar... y del consumo de licores, al disolverse el cuerpo, tras la muerte, renacen en un buen destino, en el mundo celestial, en compañía de los dioses Tāvatiṃsa. Ustedes se han abstenido de estas cosas. Si las palabras de esos venerables ascetas y brahmanes son ciertas, ustedes renacerán en el mundo celestial de los dioses Tāvatiṃsa. Si, amigos, al morir renacen allí, vengan a informarme: “Existe el otro mundo...”. Ustedes son para mí personas de confianza y dignas de fe; lo que ustedes vean allí por sí mismos, así será’. Ellos aceptan diciendo ‘está bien’, pero ni vuelven para informarme ni envían mensajero alguno. Esta es la razón, señor Kassapa, por la que sostengo que no existe el otro mundo, ni seres de nacimiento espontáneo, ni fruto de las acciones”.

တာဝတိံသဒေဝဥပမာ

El símil de los dioses Tāvatiṃsa

၄၁၇. ‘‘တေန ဟိ, ရာဇည, တညေဝေတ္ထ ပဋိပုစ္ဆိဿာမိ; ယထာ တေ ခမေယျ, တထာ နံ ဗျာကရေယျာသိ. ယံ ခေါ ပန, ရာဇည, မာနုဿကံ ဝဿသတံ, ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ဧသော ဧကော ရတ္တိန္ဒိဝေါ, တာယ ရတ္တိယာ တိံသရတ္တိယော မာသော, တေန မာသေန ဒွါဒသမာသိယော သံဝစ္ဆရော, တေန သံဝစ္ဆရေန ဒိဗ္ဗံ ဝဿသဟဿံ ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ အာယုပ္ပမာဏံ. ယေ တေ မိတ္တာမစ္စာ ဉာတိသာလောဟိတာ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတာ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတာ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတာ မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတာ သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတာ, တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နာ ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ သဟဗျတံ. သစေ ပန တေသံ ဧဝံ ဘဝိဿတိ – ‘ယာဝ မယံ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ရတ္တိန္ဒိဝါ ဒိဗ္ဗေဟိ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတာ သမင်္ဂီဘူတာ ပရိစာရေမ, အထ မယံ ပါယာသိဿ ရာဇညဿ ဂန္တွာ အာရောစေယျာမ – ‘‘ဣတိပိ အတ္ထိ ပရော လောကော, အတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, အတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’တိ. အပိ နု တေ အာဂန္တွာ အာရောစေယျုံ – ‘ဣတိပိ အတ္ထိ ပရော လောကော, အတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, အတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, ဘော ကဿပ. အပိ ဟိ မယံ, ဘော ကဿပ, စိရံ ကာလင်္ကတာပိ ဘဝေယျာမ. ကော ပနေတံ ဘောတော ကဿပဿ အာရောစေတိ [Pg.262] – ‘အတ္ထိ ဒေဝါ တာဝတိံသာ’တိ ဝါ ‘ဧဝံဒီဃာယုကာ ဒေဝါ တာဝတိံသာ’တိ ဝါ. န မယံ ဘောတော ကဿပဿ သဒ္ဒဟာမ – ‘အတ္ထိ ဒေဝါ တာဝတိံသာ’တိ ဝါ ‘ဧဝံဒီဃာယုကာ ဒေဝါ တာဝတိံသာ’တိ ဝါ’’တိ.

417. “Pues bien, noble, te preguntaré sobre esto mismo; responde como te parezca. Lo que para los humanos son cien años, noble, es un solo día y una noche para los dioses Tāvatiṃsa. Treinta de esas noches forman un mes, doce de esos meses un año, y mil de esos años celestiales es la duración de la vida de los dioses Tāvatiṃsa. Supongamos que tus amigos y parientes que se abstuvieron de matar... renacen en compañía de los dioses Tāvatiṃsa. Si ellos pensaran: ‘Disfrutaremos de los cinco placeres celestiales por solo dos o tres días y noches, y luego iremos a informar al noble Pāyāsi que existe el otro mundo...’, ¿podrían acaso venir a informarte?”. “Ciertamente no, señor Kassapa. Pues para entonces, nosotros habríamos muerto hace mucho tiempo. Pero, ¿quién le informa al señor Kassapa que existen los dioses Tāvatiṃsa o que tienen una vida tan larga? No creemos al señor Kassapa cuando dice que existen tales dioses o que viven tanto tiempo”.

ဇစ္စန္ဓဥပမာ

El símil del ciego de nacimiento

၄၁၈. ‘‘သေယျထာပိ, ရာဇည, ဇစ္စန္ဓော ပုရိသော န ပဿေယျ ကဏှ – သုက္ကာနိ ရူပါနိ, န ပဿေယျ နီလကာနိ ရူပါနိ, န ပဿေယျ ပီတကာနိ ရူပါနိ, န ပဿေယျ လောဟိတကာနိ ရူပါနိ, န ပဿေယျ မဉ္ဇိဋ္ဌကာနိ ရူပါနိ, န ပဿေယျ သမဝိသမံ, န ပဿေယျ တာရကာနိ ရူပါနိ, န ပဿေယျ စန္ဒိမသူရိယေ. သော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘နတ္ထိ ကဏှသုက္ကာနိ ရူပါနိ, နတ္ထိ ကဏှသုက္ကာနံ ရူပါနံ ဒဿာဝီ. နတ္ထိ နီလကာနိ ရူပါနိ, နတ္ထိ နီလကာနံ ရူပါနံ ဒဿာဝီ. နတ္ထိ ပီတကာနိ ရူပါနိ, နတ္ထိ ပီတကာနံ ရူပါနံ ဒဿာဝီ. နတ္ထိ လောဟိတကာနိ ရူပါနိ, နတ္ထိ လောဟိတကာနံ ရူပါနံ ဒဿာဝီ. နတ္ထိ မဉ္ဇိဋ္ဌကာနိ ရူပါနိ, နတ္ထိ မဉ္ဇိဋ္ဌကာနံ ရူပါနံ ဒဿာဝီ. နတ္ထိ သမဝိသမံ, နတ္ထိ သမဝိသမဿ ဒဿာဝီ. နတ္ထိ တာရကာနိ ရူပါနိ, နတ္ထိ တာရကာနံ ရူပါနံ ဒဿာဝီ. နတ္ထိ စန္ဒိမသူရိယာ, နတ္ထိ စန္ဒိမသူရိယာနံ ဒဿာဝီ. အဟမေတံ န ဇာနာမိ, အဟမေတံ န ပဿာမိ, တသ္မာ တံ နတ္ထီ’တိ. သမ္မာ နု ခေါ သော, ရာဇည, ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, ဘော ကဿပ. အတ္ထိ ကဏှသုက္ကာနိ ရူပါနိ, အတ္ထိ ကဏှသုက္ကာနံ ရူပါနံ ဒဿာဝီ. အတ္ထိ နီလကာနိ ရူပါနိ, အတ္ထိ နီလကာနံ ရူပါနံ ဒဿာဝီ…ပေ… အတ္ထိ သမဝိသမံ, အတ္ထိ သမဝိသမဿ ဒဿာဝီ. အတ္ထိ တာရကာနိ ရူပါနိ, အတ္ထိ တာရကာနံ ရူပါနံ ဒဿာဝီ. အတ္ထိ စန္ဒိမသူရိယာ, အတ္ထိ စန္ဒိမသူရိယာနံ ဒဿာဝီ. ‘အဟမေတံ န ဇာနာမိ, အဟမေတံ န ပဿာမိ, တသ္မာ တံ နတ္ထီ’တိ. န ဟိ သော, ဘော ကဿပ, သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ တွံ, ရာဇည, ဇစ္စန္ဓူပမော မညေ ပဋိဘာသိ ယံ မံ တွံ ဧဝံ ဝဒေသိ’’.

418. «Supongamos, noble, que un hombre ciego de nacimiento no pudiera ver las formas negras y blancas, ni las formas azules, ni las formas amarillas, ni las formas rojas, ni las formas carmesí; ni lo parejo y lo disparejo, ni las estrellas, ni la luna y el sol. Él podría decir: “No existen las formas negras y blancas, ni existe quien vea formas negras y blancas. No existen las formas azules... ni las formas amarillas... ni las formas rojas... ni las formas carmesí... ni lo parejo y lo disparejo... ni las estrellas... No existen la luna y el sol, ni existe quien vea la luna y el sol. Yo no conozco esto, yo no veo esto, por lo tanto, eso no existe”. Al hablar así, noble, ¿estaría hablando correctamente?» — «No, venerable Kassapa. Existen las formas negras y blancas y existen quienes ven las formas negras y blancas. Existen las formas azules... (pe)... existe lo parejo y lo disparejo y quienes lo ven. Existen las estrellas y quienes ven las estrellas. Existen la luna y el sol y existen quienes ven la luna y el sol. El hecho de que él diga: “Yo no conozco esto, yo no veo esto, por lo tanto, eso no existe”, no significa, venerable Kassapa, que hable correctamente». — «Exactamente de la misma manera, noble, me parece que tu caso es como el del ciego de nacimiento cuando me hablas de ese modo».

‘‘ကော ပနေတံ ဘောတော ကဿပဿ အာရောစေတိ – ‘အတ္ထိ ဒေဝါ တာဝတိံသာ’’တိ ဝါ, ‘ဧဝံဒီဃာယုကာ ဒေဝါ တာဝတိံသာ’တိ ဝါ? န မယံ ဘောတော ကဿပဿ သဒ္ဒဟာမ – ‘အတ္ထိ ဒေဝါ တာဝတိံသာ’တိ ဝါ ‘ဧဝံဒီဃာယုကာ ဒေဝါ တာဝတိံသာ’တိ ဝါ’’တိ. ‘‘န ခေါ, ရာဇည, ဧဝံ ပရော လောကော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ယထာ တွံ မညသိ ဣမိနာ မံသစက္ခုနာ. ယေ ခေါ တေ ရာဇည သမဏဗြာဟ္မဏာ အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝန္တိ[Pg.263], တေ တတ္ထ အပ္ပမတ္တာ အာတာပိနော ပဟိတတ္တာ ဝိဟရန္တာ ဒိဗ္ဗစက္ခုံ ဝိသောဓေန္တိ. တေ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန ဣမံ စေဝ လောကံ ပဿန္တိ ပရဉ္စ သတ္တေ စ ဩပပါတိကေ. ဧဝဉ္စ ခေါ, ရာဇည, ပရော လောကော ဒဋ္ဌဗ္ဗော; နတွေဝ ယထာ တွံ မညသိ ဣမိနာ မံသစက္ခုနာ. ဣမိနာပိ ခေါ တေ, ရာဇည, ပရိယာယေန ဧဝံ ဟောတု – ‘ဣတိပိ အတ္ထိ ပရော လောကော, အတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, အတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’’တိ.

«¿Pero quién le informa al venerable Kassapa que “existen los devas de los Treinta y Tres” o que “los devas de los Treinta y Tres tienen una vida tan larga”? Nosotros no le creemos al venerable Kassapa cuando dice que “existen los devas de los Treinta y Tres” o que “los devas de los Treinta y Tres tienen una vida tan larga”». — «Noble, el otro mundo no debe ser visto como tú piensas, con este ojo de carne. Aquellos ascetas y brahmanes que recurren a lugares de retiro remotos en selvas y bosques, y que allí moran diligentes, ardientes y resueltos, purifican el ojo divino. Con ese ojo divino, purificado y sobrehumano, ven tanto este mundo como el otro mundo, y a los seres de nacimiento espontáneo. De esta manera, noble, es como debe verse el otro mundo, y no como tú piensas, con este ojo de carne. Por esta razón también, noble, considera que: “Existe el otro mundo, existen los seres de nacimiento espontáneo y existe el fruto y el resultado de las acciones buenas y malas”».

၄၁၉. ‘‘ကိဉ္စာပိ ဘဝံ ကဿပေါ ဧဝမာဟ, အထ ခေါ ဧဝံ မေ ဧတ္ထ ဟောတိ – ‘ဣတိပိ နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’တိ. ‘‘အတ္ထိ ပန, ရာဇည, ပရိယာယော…ပေ… အတ္ထိ, ဘော ကဿပ, ပရိယာယော…ပေ… ယထာ ကထံ ဝိယ, ရာဇညာ’’တိ? ‘‘ဣဓာဟံ, ဘော ကဿပ, ပဿာမိ သမဏဗြာဟ္မဏေ သီလဝန္တေ ကလျာဏဓမ္မေ ဇီဝိတုကာမေ အမရိတုကာမေ သုခကာမေ ဒုက္ခပဋိကူလေ. တဿ မယှံ, ဘော ကဿပ, ဧဝံ ဟောတိ – သစေ ခေါ ဣမေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ ဧဝံ ဇာနေယျုံ – ‘ဣတော နော မတာနံ သေယျော ဘဝိဿတီ’တိ. ဣဒါနိမေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ ဝိသံ ဝါ ခါဒေယျုံ, သတ္ထံ ဝါ အာဟရေယျုံ, ဥဗ္ဗန္ဓိတွာ ဝါ ကာလင်္ကရေယျုံ, ပပါတေ ဝါ ပပတေယျုံ. ယသ္မာ စ ခေါ ဣမေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ န ဧဝံ ဇာနန္တိ – ‘ဣတော နော မတာနံ သေယျော ဘဝိဿတီ’တိ, တသ္မာ ဣမေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ ဇီဝိတုကာမာ အမရိတုကာမာ သုခကာမာ ဒုက္ခပဋိကူလာ အတ္တာနံ န မာရေန္တိ. အယမ္ပိ ခေါ, ဘော ကဿပ, ပရိယာယော, ယေန မေ ပရိယာယေန ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဣတိပိ နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’’တိ.

419. «Aunque el venerable Kassapa diga eso, mi opinión sobre este asunto sigue siendo esta: “No existe el otro mundo, ni existen los seres de nacimiento espontáneo, ni existe el fruto o resultado de las acciones buenas y malas”». — «¿Existe acaso, noble, alguna otra razón...?» — «Existe, venerable Kassapa». — «¿De qué manera, noble?» — «Aquí, venerable Kassapa, veo a ascetas y brahmanes virtuosos, de buena conducta, que desean vivir y no morir, que buscan la felicidad y rechazan el sufrimiento. A mí, venerable Kassapa, se me ocurre lo siguiente: “Si estos honorables ascetas y brahmanes virtuosos y de buena conducta supieran que morir les sería mejor que esto [seguir vivos], entonces estos honorables ascetas y brahmanes virtuosos ahora mismo ingerirían veneno, o usarían un arma, o se ahorcarían hasta morir, o se lanzarían por un precipicio. Pero como estos honorables ascetas y brahmanes virtuosos no saben que morir les sería mejor que esto, por eso desean vivir y no morir, buscan la felicidad y rechazan el sufrimiento, y no se quitan la vida”. Por esta razón también, venerable Kassapa, mi opinión es que: “No existe el otro mundo, ni existen los seres de nacimiento espontáneo, ni existe el fruto o resultado de las acciones buenas y malas”».

ဂဗ္ဘိနီဥပမာ

La parábola de la mujer embarazada

၄၂၀. ‘‘တေန ဟိ, ရာဇည, ဥပမံ တေ ကရိဿာမိ. ဥပမာယ မိဓေကစ္စေ ဝိညူ ပုရိသာ ဘာသိတဿ အတ္ထံ အာဇာနန္တိ. ဘူတပုဗ္ဗံ, ရာဇည, အညတရဿ ဗြာဟ္မဏဿ [Pg.264] ဒွေ ပဇာပတိယော အဟေသုံ. ဧကိဿာ ပုတ္တော အဟောသိ ဒသဝဿုဒ္ဒေသိကော ဝါ ဒွါဒသဝဿုဒ္ဒေသိကော ဝါ, ဧကာ ဂဗ္ဘိနီ ဥပဝိဇညာ. အထ ခေါ သော ဗြာဟ္မဏော ကာလမကာသိ. အထ ခေါ သော မာဏဝကော မာတုသပတ္တိံ ဧတဒဝေါစ – ‘ယမိဒံ, ဘောတိ, ဓနံ ဝါ ဓညံ ဝါ ရဇတံ ဝါ ဇာတရူပံ ဝါ, သဗ္ဗံ တံ မယှံ; နတ္ထိ တုယှေတ္ထ ကိဉ္စိ. ပိတု မေ ဘောတိ, ဒါယဇ္ဇံ နိယျာဒေဟီ’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ သာ ဗြာဟ္မဏီ တံ မာဏဝကံ ဧတဒဝေါစ – ‘အာဂမေဟိ တာဝ, တာတ, ယာဝ ဝိဇာယာမိ. သစေ ကုမာရကော ဘဝိဿတိ, တဿပိ ဧကဒေသော ဘဝိဿတိ; သစေ ကုမာရိကာ ဘဝိဿတိ, သာပိ တေ ဩပဘောဂ္ဂါ ဘဝိဿတီ’တိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ သော မာဏဝကော မာတုသပတ္တိံ ဧတဒဝေါစ – ‘ယမိဒံ, ဘောတိ, ဓနံ ဝါ ဓညံ ဝါ ရဇတံ ဝါ ဇာတရူပံ ဝါ, သဗ္ဗံ တံ မယှံ; နတ္ထိ တုယှေတ္ထ ကိဉ္စိ. ပိတု မေ, ဘောတိ, ဒါယဇ္ဇံ နိယျာဒေဟီ’တိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ သာ ဗြာဟ္မဏီ တံ မာဏဝကံ ဧတဒဝေါစ – ‘အာဂမေဟိ တာဝ, တာတ, ယာဝ ဝိဇာယာမိ. သစေ ကုမာရကော ဘဝိဿတိ, တဿပိ ဧကဒေသော ဘဝိဿတိ; သစေ ကုမာရိကာ ဘဝိဿတိ သာပိ တေ ဩပဘောဂ္ဂါ ဘဝိဿတီ’တိ. တတိယမ္ပိ ခေါ သော မာဏဝကော မာတုသပတ္တိံ ဧတဒဝေါစ – ‘ယမိဒံ, ဘောတိ, ဓနံ ဝါ ဓညံ ဝါ ရဇတံ ဝါ ဇာတရူပံ ဝါ, သဗ္ဗံ တံ မယှံ; နတ္ထိ တုယှေတ္ထ ကိဉ္စိ. ပိတု မေ, ဘောတိ, ဒါယဇ္ဇံ နိယျာဒေဟီ’တိ.

420. —En ese caso, príncipe, te daré un símil. Mediante un símil, algunos hombres sabios en este mundo comprenden el significado de lo que se dice. En tiempos pasados, príncipe, un cierto brahmán tuvo dos esposas. Una tenía un hijo de unos diez o doce años; la otra estaba embarazada y próxima al parto. Entonces, aquel brahmán murió. Al morir su padre, aquel joven le dijo a su madrastra: ‘Señora, toda esta riqueza, grano, plata u oro, es mía; en esto no hay nada para usted. Señora, entrégueme la herencia de mi padre’. Ante estas palabras, la mujer brahmán le respondió al joven: ‘Espera un poco, querido, hasta que dé a luz. Si nace un niño, tendrá su parte; si nace una niña, ella estará a tu servicio’. Por segunda vez, el joven le dijo a su madrastra: ‘Señora, toda esta riqueza, grano, plata u oro, es mía; en esto no hay nada para usted. Señora, entrégueme la herencia de mi padre’. Por segunda vez, la mujer brahmán le respondió: ‘Espera un poco, querido, hasta que dé a luz. Si nace un niño, tendrá su parte; si nace una niña, ella estará a tu servicio’. Por tercera vez, el joven le dijo a su madrastra: ‘Señora, toda esta riqueza, grano, plata u oro, es mía; en esto no hay nada para usted. Señora, entrégueme la herencia de mi padre’.

‘‘အထ ခေါ သာ ဗြာဟ္မဏီ သတ္ထံ ဂဟေတွာ ဩဝရကံ ပဝိသိတွာ ဥဒရံ ဩပါဒေသိ – ‘ယာဝ ဝိဇာယာမိ ယဒိ ဝါ ကုမာရကော ယဒိ ဝါ ကုမာရိကာ’တိ. သာ အတ္တာနံ စေဝ ဇီဝိတဉ္စ ဂဗ္ဘဉ္စ သာပတေယျဉ္စ ဝိနာသေသိ. ယထာ တံ ဗာလာ အဗျတ္တာ အနယဗျသနံ အာပန္နာ အယောနိသော ဒါယဇ္ဇံ ဂဝေသန္တီ, ဧဝမေဝ ခေါ တွံ, ရာဇည, ဗာလော အဗျတ္တော အနယဗျသနံ အာပဇ္ဇိဿသိ အယောနိသော ပရလောကံ ဂဝေသန္တော; သေယျထာပိ သာ ဗြာဟ္မဏီ ဗာလာ အဗျတ္တာ အနယဗျသနံ အာပန္နာ အယောနိသော ဒါယဇ္ဇံ ဂဝေသန္တီ. န ခေါ, ရာဇည, သမဏဗြာဟ္မဏာ သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ အပက္ကံ ပရိပါစေန္တိ; အပိ စ ပရိပါကံ အာဂမေန္တိ. ပဏ္ဍိတာနံ အတ္ထော ဟိ, ရာဇည, သမဏဗြာဟ္မဏာနံ သီလဝန္တာနံ ကလျာဏဓမ္မာနံ ဇီဝိတေန. ယထာ ယထာ ခေါ, ရာဇည, သမဏဗြာဟ္မဏာ သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ စိရံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ တိဋ္ဌန္တိ, တထာ [Pg.265] တထာ ဗဟုံ ပုညံ ပသဝန္တိ, ဗဟုဇနဟိတာယ စ ပဋိပဇ္ဇန္တိ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ. ဣမိနာပိ ခေါ တေ, ရာဇည, ပရိယာယေန ဧဝံ ဟောတု – ‘ဣတိပိ အတ္ထိ ပရော လောကော, အတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, အတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’’တိ.

Entonces, aquella mujer brahmán tomó un cuchillo, entró en una habitación interior y se abrió el vientre, pensando: ‘A ver si doy a luz a un niño o a una niña’. Ella se destruyó a sí misma, destruyó su vida, destruyó el feto y destruyó su patrimonio. Tal como aquella mujer necia e ignorante que, buscando la herencia de manera imprudente, cayó en una gran desgracia y ruina; exactamente así, príncipe, tú, siendo necio e ignorante, caerás en una gran desgracia y ruina al buscar el otro mundo de manera imprudente, al igual que aquella mujer brahmán necia e ignorante que buscaba la herencia de forma insensata. Los ascetas y brahmanes virtuosos y de buena conducta, príncipe, no fuerzan la maduración de lo que aún no está maduro, sino que esperan a que llegue la madurez. Pues la vida de los ascetas y brahmanes sabios, virtuosos y de buena conducta es beneficiosa. Cuanto más tiempo vivan y permanezcan en este mundo los ascetas y brahmanes virtuosos y de buena conducta, tanto más mérito generan y actúan para el bienestar de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión hacia el mundo, y para el provecho, el bienestar y la felicidad de los dioses y los hombres. Por lo tanto, príncipe, a través de este razonamiento, considera lo siguiente: ‘Existe el otro mundo, existen los seres de nacimiento espontáneo, y existe el fruto y el resultado de las acciones bien y mal realizadas’.

၄၂၁. ‘‘ကိဉ္စာပိ ဘဝံ ကဿပေါ ဧဝမာဟ, အထ ခေါ ဧဝံ မေ ဧတ္ထ ဟောတိ – ‘ဣတိပိ နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’’တိ. ‘‘အတ္ထိ ပန, ရာဇည, ပရိယာယော…ပေ… အတ္ထိ, ဘော ကဿပ, ပရိယာယော…ပေ… ယထာ ကထံ ဝိယ, ရာဇညာ’’တိ? ‘‘ဣဓ မေ, ဘော ကဿပ, ပုရိသာ စောရံ အာဂုစာရိံ ဂဟေတွာ ဒဿေန္တိ – ‘အယံ တေ, ဘန္တေ, စောရော အာဂုစာရီ; ဣမဿ ယံ ဣစ္ဆသိ, တံ ဒဏ္ဍံ ပဏေဟီ’တိ. တျာဟံ ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘တေန ဟိ, ဘော, ဣမံ ပုရိသံ ဇီဝန္တံယေဝ ကုမ္ဘိယာ ပက္ခိပိတွာ မုခံ ပိဒဟိတွာ အလ္လေန စမ္မေန ဩနန္ဓိတွာ အလ္လာယ မတ္တိကာယ ဗဟလာဝလေပနံ ကရိတွာ ဥဒ္ဓနံ အာရောပေတွာ အဂ္ဂိံ ဒေထာ’တိ. တေ မေ ‘သာဓူ’တိ ပဋိဿုတွာ တံ ပုရိသံ ဇီဝန္တံယေဝ ကုမ္ဘိယာ ပက္ခိပိတွာ မုခံ ပိဒဟိတွာ အလ္လေန စမ္မေန ဩနန္ဓိတွာ အလ္လာယ မတ္တိကာယ ဗဟလာဝလေပနံ ကရိတွာ ဥဒ္ဓနံ အာရောပေတွာ အဂ္ဂိံ ဒေန္တိ. ယဒါ မယံ ဇာနာမ ‘ကာလင်္ကတော သော ပုရိသော’တိ, အထ နံ ကုမ္ဘိံ ဩရောပေတွာ ဥဗ္ဘိန္ဒိတွာ မုခံ ဝိဝရိတွာ သဏိကံ နိလ္လောကေမ – ‘အပ္ပေဝ နာမဿ ဇီဝံ နိက္ခမန္တံ ပဿေယျာမာ’တိ. နေဝဿ မယံ ဇီဝံ နိက္ခမန္တံ ပဿာမ. အယမ္ပိ ခေါ, ဘော ကဿပ, ပရိယာယော, ယေန မေ ပရိယာယေန ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဣတိပိ နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’’တိ.

421. —Aunque el venerable Kassapa diga esto, mi opinión sigue siendo esta: ‘No existe el otro mundo, no existen los seres de nacimiento espontáneo, ni existe el fruto o resultado de las acciones bien y mal realizadas’. —Pero, príncipe, ¿existe algún otro argumento...? —Sí, venerable Kassapa, existe un argumento. —¿Y cómo es eso, príncipe? —Venerable Kassapa, aquí mis hombres capturan a un ladrón culpable y me lo presentan diciendo: ‘Señor, este es un ladrón culpable para usted; aplíquele el castigo que desee’. Entonces les digo: ‘En ese caso, amigos, pongan a este hombre vivo en una tinaja, cierren la boca, séllenla con un cuero húmedo, apliquen una capa gruesa de arcilla húmeda, súbanlo al horno y enciendan el fuego’. Ellos aceptan y, habiendo puesto al hombre vivo en la tinaja, sellando la boca con cuero húmedo y arcilla espesa, lo suben al horno y encienden el fuego. Cuando sabemos que el hombre ha muerto, bajamos la tinaja, rompemos el sello, abrimos la boca y miramos cuidadosamente con la esperanza de ver su alma saliendo. Sin embargo, no vemos su alma saliendo. Por este argumento, venerable Kassapa, mi opinión sigue siendo: ‘No existe el otro mundo, no existen los seres de nacimiento espontáneo, ni existe el fruto o resultado de las acciones bien y mal realizadas’.

သုပိနကဥပမာ

El símil del sueño

၄၂၂. ‘‘တေန ဟိ, ရာဇည, တညေဝေတ္ထ ပဋိပုစ္ဆိဿာမိ, ယထာ တေ ခမေယျ, တထာ နံ ဗျာကရေယျာသိ. အဘိဇာနာသိ နော တွံ, ရာဇည, ဒိဝါ သေယျံ ဥပဂတော သုပိနကံ ပဿိတာ အာရာမရာမဏေယျကံ ဝနရာမဏေယျကံ ဘူမိရာမဏေယျကံ ပေါက္ခရဏီရာမဏေယျက’’န္တိ? ‘‘အဘိဇာနာမဟံ, ဘော ကဿပ, ဒိဝါသေယျံ ဥပဂတော သုပိနကံ ပဿိတာ အာရာမရာမဏေယျကံ ဝနရာမဏေယျကံ ဘူမိရာမဏေယျကံ ပေါက္ခရဏီရာမဏေယျက’’န္တိ. ‘‘ရက္ခန္တိ တံ တမှိ သမယေ ခုဇ္ဇာပိ [Pg.266] ဝါမနကာပိ ဝေလာသိကာပိ ကောမာရိကာပီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘော ကဿပ, ရက္ခန္တိ မံ တမှိ သမယေ ခုဇ္ဇာပိ ဝါမနကာပိ ဝေလာသိကာပိ ကောမာရိကာပီ’’တိ. ‘‘အပိ နု တာ တုယှံ ဇီဝံ ပဿန္တိ ပဝိသန္တံ ဝါ နိက္ခမန္တံ ဝါ’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, ဘော ကဿပ’’. ‘‘တာ ဟိ နာမ, ရာဇည, တုယှံ ဇီဝန္တဿ ဇီဝန္တိယော ဇီဝံ န ပဿိဿန္တိ ပဝိသန္တံ ဝါ နိက္ခမန္တံ ဝါ. ကိံ ပန တွံ ကာလင်္ကတဿ ဇီဝံ ပဿိဿသိ ပဝိသန္တံ ဝါ နိက္ခမန္တံ ဝါ. ဣမိနာပိ ခေါ တေ, ရာဇည, ပရိယာယေန ဧဝံ ဟောတု – ‘‘ဣတိပိ အတ္ထိ ပရော လောကော, အတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, အတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’’တိ.

422. —En ese caso, príncipe, te preguntaré sobre este mismo punto; responde según te parezca. Príncipe, ¿recuerdas haber tenido un sueño mientras dormías la siesta, viendo un hermoso parque, un hermoso bosque, una hermosa campiña o un hermoso estanque? —Lo recuerdo, venerable Kassapa. —¿Acaso no te cuidan en ese momento tus mujeres, ya sean jorobadas, enanas, bailarinas o jóvenes? —Sí, venerable Kassapa, me cuidan en ese momento. —¿Ven ellas tu alma entrando o saliendo de ti? —Ciertamente no, venerable Kassapa. —Entonces, príncipe, si estas mujeres que están vivas no pueden ver el alma de ti que estás vivo mientras entra o sale, ¿cómo podrías tú ver el alma de alguien que ha muerto mientras entra o sale? Por lo tanto, príncipe, a través de este razonamiento también, considera lo siguiente: ‘Existe el otro mundo, existen los seres de nacimiento espontáneo, y existe el fruto y el resultado de las acciones bien y mal realizadas’.

၄၂၃. ‘‘ကိဉ္စာပိ ဘဝံ ကဿပေါ ဧဝမာဟ, အထ ခေါ ဧဝံ မေ ဧတ္ထ ဟောတိ – ‘ဣတိပိ နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’’တိ. ‘‘အတ္ထိ ပန, ရာဇည, ပရိယာယော…ပေ… ‘‘အတ္ထိ, ဘော ကဿပ, ပရိယာယော…ပေ… ယထာ ကထံ ဝိယ ရာဇညာ’’တိ? ‘‘ဣဓ မေ, ဘော ကဿပ, ပုရိသာ စောရံ အာဂုစာရိံ ဂဟေတွာ ဒဿေန္တိ – ‘အယံ တေ, ဘန္တေ, စောရော အာဂုစာရီ; ဣမဿ ယံ ဣစ္ဆသိ, တံ ဒဏ္ဍံ ပဏေဟီ’တိ. တျာဟံ ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘တေန ဟိ, ဘော, ဣမံ ပုရိသံ ဇီဝန္တံယေဝ တုလာယ တုလေတွာ ဇိယာယ အနဿာသကံ မာရေတွာ ပုနဒေဝ တုလာယ တုလေထာ’တိ. တေ မေ ‘သာဓူ’တိ ပဋိဿုတွာ တံ ပုရိသံ ဇီဝန္တံယေဝ တုလာယ တုလေတွာ ဇိယာယ အနဿာသကံ မာရေတွာ ပုနဒေဝ တုလာယ တုလေန္တိ. ယဒါ သော ဇီဝတိ, တဒါ လဟုတရော စ ဟောတိ မုဒုတရော စ ကမ္မညတရော စ. ယဒါ ပန သော ကာလင်္ကတော ဟောတိ တဒါ ဂရုတရော စ ဟောတိ ပတ္ထိန္နတရော စ အကမ္မညတရော စ. အယမ္ပိ ခေါ, ဘော ကဿပ, ပရိယာယော, ယေန မေ ပရိယာယေန ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဣတိပိ နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’’တိ.

423. «Aunque el venerable Kassapa diga eso, a mí todavía me parece que: ‘por esta razón, no existe otro mundo, no existen seres de nacimiento espontáneo, ni existe fruto o resultado de las acciones buenas o malas’». «Pero, príncipe, ¿existe algún argumento...?». «Existe, venerable Kassapa, un argumento...». «¿Y cómo es ese argumento, príncipe?». «En este caso, venerable Kassapa, mis hombres capturan a un ladrón que ha cometido un delito y me lo presentan diciendo: ‘Señor, este es un ladrón que ha delinquido; impóngale el castigo que desee’. Yo les digo: ‘Pues bien, señores, pesen a este hombre en una balanza mientras aún está vivo; luego, estrángulenlo con una cuerda de arco sin dañar su respiración y, una vez muerto, vuelvan a pesarlo en la balanza’. Ellos, aceptando mi orden, lo pesan vivo, lo estrangulan con la cuerda de arco hasta matarlo y lo vuelven a pesar. Cuando está vivo, es más ligero, más blando y más manejable; pero cuando muere, se vuelve más pesado, más rígido y menos manejable. Este es, venerable Kassapa, el argumento por el cual sostengo que: ‘por esta razón, no existe otro mundo, no existen seres de nacimiento espontáneo, ni existe fruto o resultado de las acciones buenas o malas’».

သန္တတ္တအယောဂုဠဥပမာ

El símil de la bola de hierro incandescente

၄၂၄. ‘‘တေန ဟိ, ရာဇည, ဥပမံ တေ ကရိဿာမိ. ဥပမာယ မိဓေကစ္စေ ဝိညူ ပုရိသာ ဘာသိတဿ အတ္ထံ အာဇာနန္တိ. သေယျထာပိ, ရာဇည, ပုရိသော ဒိဝသံ သန္တတ္တံ [Pg.267] အယောဂုဠံ အာဒိတ္တံ သမ္ပဇ္ဇလိတံ သဇောတိဘူတံ တုလာယ တုလေယျ. တမေနံ အပရေန သမယေန သီတံ နိဗ္ဗုတံ တုလာယ တုလေယျ. ကဒါ နု ခေါ သော အယောဂုဠော လဟုတရော ဝါ ဟောတိ မုဒုတရော ဝါ ကမ္မညတရော ဝါ, ယဒါ ဝါ အာဒိတ္တော သမ္ပဇ္ဇလိတော သဇောတိဘူတော, ယဒါ ဝါ သီတော နိဗ္ဗုတော’’တိ? ‘‘ယဒါ သော, ဘော ကဿပ, အယောဂုဠော တေဇောသဟဂတော စ ဟောတိ ဝါယောသဟဂတော စ အာဒိတ္တော သမ္ပဇ္ဇလိတော သဇောတိဘူတော, တဒါ လဟုတရော စ ဟောတိ မုဒုတရော စ ကမ္မညတရော စ. ယဒါ ပန သော အယောဂုဠော နေဝ တေဇောသဟဂတော ဟောတိ န ဝါယောသဟဂတော သီတော နိဗ္ဗုတော, တဒါ ဂရုတရော စ ဟောတိ ပတ္ထိန္နတရော စ အကမ္မညတရော စာ’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ရာဇည, ယဒါယံ ကာယော အာယုသဟဂတော စ ဟောတိ ဥသ္မာသဟဂတော စ ဝိညာဏသဟဂတော စ, တဒါ လဟုတရော စ ဟောတိ မုဒုတရော စ ကမ္မညတရော စ. ယဒါ ပနာယံ ကာယော နေဝ အာယုသဟဂတော ဟောတိ န ဥသ္မာသဟဂတော န ဝိညာဏသဟဂတော တဒါ ဂရုတရော စ ဟောတိ ပတ္ထိန္နတရော စ အကမ္မညတရော စ. ဣမိနာပိ ခေါ တေ, ရာဇည, ပရိယာယေန ဧဝံ ဟောတု – ‘ဣတိပိ အတ္ထိ ပရော လောကော, အတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, အတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’’တိ.

424. «Pues bien, príncipe, te pondré un símil. En este mundo, algunos hombres sabios comprenden el significado de lo que se dice a través de un símil. Imagina, príncipe, que un hombre pesara en una balanza una bola de hierro que ha sido calentada todo el día, estando incandescente, ardiendo y llameante. Y que en otra ocasión la pesara de nuevo cuando ya estuviera fría y apagada. ¿Cuándo sería esa bola de hierro más ligera, más blanda y más manejable: cuando está incandescente, ardiendo y llameante, o cuando está fría y apagada?». «Venerable Kassapa, cuando esa bola de hierro posee calor y posee aire, estando incandescente, ardiendo y llameante, entonces es más ligera, más blanda y más manejable. Pero cuando esa bola de hierro no posee ni calor ni aire, estando fría y apagada, entonces es más pesada, más rígida y menos manejable». «Del mismo modo, príncipe, cuando este cuerpo posee vida, posee calor y posee conciencia, entonces es más ligero, más blando y más manejable. Pero cuando este cuerpo no posee vida, ni calor, ni conciencia, entonces es más pesado, más rígido y menos manejable. Por esta razón, príncipe, considera que: ‘así también existe otro mundo, existen seres de nacimiento espontáneo y existe fruto o resultado de las acciones buenas o malas’».

၄၂၅. ‘‘ကိဉ္စာပိ ဘဝံ ကဿပေါ ဧဝမာဟ, အထ ခေါ ဧဝံ မေ ဧတ္ထ ဟောတိ – ‘ဣတိပိ နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’’တိ. ‘‘အတ္ထိ ပန, ရာဇည, ပရိယာယော…ပေ… အတ္ထိ, ဘော ကဿပ, ပရိယာယော…ပေ… ယထာ ကထံ ဝိယ ရာဇညာ’’တိ? ‘‘ဣဓ မေ, ဘော ကဿပ, ပုရိသာ စောရံ အာဂုစာရိံ ဂဟေတွာ ဒဿေန္တိ – ‘အယံ တေ, ဘန္တေ, စောရော အာဂုစာရီ; ဣမဿ ယံ ဣစ္ဆသိ, တံ ဒဏ္ဍံ ပဏေဟီ’တိ. တျာဟံ ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘တေန ဟိ, ဘော, ဣမံ ပုရိသံ အနုပဟစ္စ ဆဝိဉ္စ စမ္မဉ္စ မံသဉ္စ နှာရုဉ္စ အဋ္ဌိဉ္စ အဋ္ဌိမိဉ္ဇဉ္စ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေထ, အပ္ပေဝ နာမဿ ဇီဝံ နိက္ခမန္တံ ပဿေယျာမာ’တိ. တေ မေ ‘သာဓူ’တိ ပဋိဿုတွာ တံ ပုရိသံ အနုပဟစ္စ ဆဝိဉ္စ…ပေ… ဇီဝိတာ ဝေါရောပေန္တိ. ယဒါ သော အာမတော ဟောတိ, တျာဟံ ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘တေန ဟိ, ဘော, ဣမံ ပုရိသံ ဥတ္တာနံ နိပါတေထ, အပ္ပေဝ နာမဿ ဇီဝံ နိက္ခမန္တံ ပဿေယျာမာ’တိ. တေ တံ ပုရိသံ ဥတ္တာနံ နိပါတေန္တိ. နေဝဿ မယံ ဇီဝံ နိက္ခမန္တံ ပဿာမ. တျာဟံ ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘တေန ဟိ, ဘော, ဣမံ ပုရိသံ အဝကုဇ္ဇံ နိပါတေထ… ပဿေန နိပါတေထ… ဒုတိယေန ပဿေန [Pg.268] နိပါတေထ… ဥဒ္ဓံ ဌပေထ… ဩမုဒ္ဓကံ ဌပေထ… ပါဏိနာ အာကောဋေထ… လေဍ္ဍုနာ အာကောဋေထ… ဒဏ္ဍေန အာကောဋေထ… သတ္ထေန အာကောဋေထ… ဩဓုနာထ သန္ဓုနာထ နိဒ္ဓုနာထ, အပ္ပေဝ နာမဿ ဇီဝံ နိက္ခမန္တံ ပဿေယျာမာ’တိ. တေ တံ ပုရိသံ ဩဓုနန္တိ သန္ဓုနန္တိ နိဒ္ဓုနန္တိ. နေဝဿ မယံ ဇီဝံ နိက္ခမန္တံ ပဿာမ. တဿ တဒေဝ စက္ခု ဟောတိ တေ ရူပါ, တဉ္စာယတနံ နပ္ပဋိသံဝေဒေတိ. တဒေဝ သောတံ ဟောတိ တေ သဒ္ဒါ, တဉ္စာယတနံ နပ္ပဋိသံဝေဒေတိ. တဒေဝ ဃာနံ ဟောတိ တေ ဂန္ဓာ, တဉ္စာယတနံ နပ္ပဋိသံဝေဒေတိ. သာဝ ဇိဝှာ ဟောတိ တေ ရသာ, တဉ္စာယတနံ နပ္ပဋိသံဝေဒေတိ. သွေဝ ကာယော ဟောတိ တေ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ, တဉ္စာယတနံ နပ္ပဋိသံဝေဒေတိ. အယမ္ပိ ခေါ, ဘော ကဿပ, ပရိယာယော, ယေန မေ ပရိယာယေန ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဣတိပိ နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’’တိ.

425. «Aunque el venerable Kassapa diga eso, a mí todavía me parece que: ‘por esta razón, no existe otro mundo, no existen seres de nacimiento espontáneo, ni existe fruto o resultado de las acciones buenas o malas’». «Pero, príncipe, ¿existe algún argumento...?». «Existe, venerable Kassapa, un argumento...». «¿Y cómo es ese argumento, príncipe?». «En este caso, venerable Kassapa, mis hombres capturan a un ladrón que ha cometido un delito y me lo presentan diciendo: ‘Señor, este es un ladrón que ha delinquido; impóngale el castigo que desee’. Yo les digo: ‘Pues bien, señores, quítenle la vida a este hombre sin dañar su epidermis, su piel, su carne, sus tendones, sus huesos ni su médula ósea, para ver si acaso podemos ver su principio vital salir’. Ellos aceptan y le quitan la vida sin dañar su epidermis... ni su médula. Cuando está moribundo, les digo: ‘Pues bien, señores, pongan a este hombre boca arriba, para ver si acaso vemos su principio vital salir’. Lo ponen boca arriba, pero no vemos su principio vital salir. Entonces les digo: ‘Pónganlo boca abajo... pónganlo de un lado... pónganlo del otro lado... pónganlo de pie... pónganlo cabeza abajo... golpéenlo con la palma de la mano... golpéenlo con un terrón... golpéenlo con un palo... golpéenlo con una espada; sacúdanlo, agítenlo, remuénvanlo, para ver si acaso vemos su principio vital salir’. Ellos lo sacuden, lo agitan y lo remueven, pero no vemos su principio vital salir. Ese hombre conserva sus mismos ojos y las formas están ahí, pero no percibe ese objeto con el ojo; conserva sus mismos oídos y los sonidos están ahí, pero no percibe ese objeto con el oído; conserva su misma nariz y los olores están ahí, pero no percibe ese objeto con la nariz; conserva su misma lengua y los sabores están ahí, pero no percibe ese objeto con la lengua; conserva su mismo cuerpo y los objetos táctiles están ahí, pero no percibe ese objeto con el cuerpo. Este es, venerable Kassapa, el argumento por el cual sostengo que: ‘no existe otro mundo, no existen seres de nacimiento espontáneo, ni existe fruto o resultado de las acciones buenas o malas’».

သင်္ခဓမဥပမာ

El símil del soplador de caracola

၄၂၆. ‘‘တေန ဟိ, ရာဇည, ဥပမံ တေ ကရိဿာမိ. ဥပမာယ မိဓေကစ္စေ ဝိညူ ပုရိသာ ဘာသိတဿ အတ္ထံ အာဇာနန္တိ. ဘူတပုဗ္ဗံ, ရာဇည, အညတရော သင်္ခဓမော သင်္ခံ အာဒါယ ပစ္စန္တိမံ ဇနပဒံ အဂမာသိ. သော ယေန အညတရော ဂါမော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မဇ္ဈေ ဂါမဿ ဌိတော တိက္ခတ္တုံ သင်္ခံ ဥပလာပေတွာ သင်္ခံ ဘူမိယံ နိက္ခိပိတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. အထ ခေါ, ရာဇည, တေသံ ပစ္စန္တဇနပဒါနံ မနုဿာနံ ဧတဒဟောသိ – ‘အမ္ဘော ကဿ နု ခေါ ဧသော သဒ္ဒေါ ဧဝံရဇနီယော ဧဝံကမနီယော ဧဝံမဒနီယော ဧဝံဗန္ဓနီယော ဧဝံမုစ္ဆနီယော’တိ. သန္နိပတိတွာ တံ သင်္ခဓမံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘အမ္ဘော, ကဿ နု ခေါ ဧသော သဒ္ဒေါ ဧဝံရဇနီယော ဧဝံကမနီယော ဧဝံမဒနီယော ဧဝံဗန္ဓနီယော ဧဝံမုစ္ဆနီယော’တိ. ‘ဧသော ခေါ, ဘော, သင်္ခေါ နာမ ယဿေသော သဒ္ဒေါ ဧဝံရဇနီယော ဧဝံကမနီယော ဧဝံမဒနီယော ဧဝံဗန္ဓနီယော ဧဝံမုစ္ဆနီယော’တိ. တေ တံ သင်္ခံ ဥတ္တာနံ နိပါတေသုံ – ‘ဝဒေဟိ, ဘော သင်္ခ, ဝဒေဟိ, ဘော သင်္ခါ’တိ. နေဝ သော သင်္ခေါ သဒ္ဒမကာသိ. တေ တံ သင်္ခံ အဝကုဇ္ဇံ နိပါတေသုံ, ပဿေန နိပါတေသုံ, ဒုတိယေန ပဿေန နိပါတေသုံ, ဥဒ္ဓံ ဌပေသုံ, ဩမုဒ္ဓကံ ဌပေသုံ, ပါဏိနာ အာကောဋေသုံ, လေဍ္ဍုနာ အာကောဋေသုံ, ဒဏ္ဍေန အာကောဋေသုံ, သတ္ထေန အာကောဋေသုံ, ဩဓုနိံသု [Pg.269] သန္ဓုနိံသု နိဒ္ဓုနိံသု – ‘ဝဒေဟိ, ဘော သင်္ခ, ဝဒေဟိ, ဘော သင်္ခါ’တိ. နေဝ သော သင်္ခေါ သဒ္ဒမကာသိ.

426. «Por lo tanto, príncipe, te daré un ejemplo. En este mundo, algunos hombres sabios comprenden el significado de lo dicho a través de una parábola. En el pasado, príncipe, cierto tocador de caracolas tomó su caracola y se dirigió a una remota región fronteriza. Llegó a una aldea y, tras situarse en el centro del pueblo, hizo sonar la caracola tres veces; luego la dejó en el suelo y se sentó a un lado. Entonces, príncipe, a los habitantes de esa remota región fronteriza se les ocurrió este pensamiento: '¡Amigos! ¿De quién es este sonido tan cautivador, tan encantador, tan embriagador, tan fascinante y tan arrebatador?'. Tras reunirse, le preguntaron al tocador de caracolas: '¡Amigo! ¿De quién es este sonido tan cautivador, tan encantador, tan embriagador, tan fascinante y tan arrebatador?'. El hombre respondió: 'Amigos, esto se llama caracola, y de ella proviene este sonido tan cautivador, encantador, embriagador, fascinante y arrebatador'. Entonces, ellos pusieron la caracola boca arriba y dijeron: '¡Habla, caracola! ¡Habla, caracola!'. Pero la caracola no emitió ningún sonido. La pusieron boca abajo, de lado, del otro lado, la levantaron, la pusieron de cabeza, la golpearon con la palma de la mano, con un terrón, con un palo, con un arma; la sacudieron, la zarandearon y la agitaron de un lado a otro, diciendo: '¡Habla, caracola! ¡Habla, caracola!'. Pero la caracola no emitió ningún sonido».

‘‘အထ ခေါ, ရာဇည, တဿ သင်္ခဓမဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ယာဝ ဗာလာ ဣမေ ပစ္စန္တဇနပဒါမနုဿာ, ကထဉှိ နာမ အယောနိသော သင်္ခသဒ္ဒံ ဂဝေသိဿန္တီ’တိ. တေသံ ပေက္ခမာနာနံ သင်္ခံ ဂဟေတွာ တိက္ခတ္တုံ သင်္ခံ ဥပလာပေတွာ သင်္ခံ အာဒါယ ပက္ကာမိ. အထ ခေါ, ရာဇည, တေသံ ပစ္စန္တဇနပဒါနံ မနုဿာနံ ဧတဒဟောသိ – ‘ယဒါ ကိရ, ဘော, အယံ သင်္ခေါ နာမ ပုရိသသဟဂတော စ ဟောတိ ဝါယာမသဟဂတော စ ဝါယုသဟဂတော စ, တဒါယံ သင်္ခေါ သဒ္ဒံ ကရောတိ, ယဒါ ပနာယံ သင်္ခေါ နေဝ ပုရိသသဟဂတော ဟောတိ န ဝါယာမသဟဂတော န ဝါယုသဟဂတော, နာယံ သင်္ခေါ သဒ္ဒံ ကရောတီ’တိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ရာဇည, ယဒါယံ ကာယော အာယုသဟဂတော စ ဟောတိ ဥသ္မာသဟဂတော စ ဝိညာဏသဟဂတော စ, တဒါ အဘိက္ကမတိပိ ပဋိက္ကမတိပိ တိဋ္ဌတိပိ နိသီဒတိပိ သေယျမ္ပိ ကပ္ပေတိ, စက္ခုနာပိ ရူပံ ပဿတိ, သောတေနပိ သဒ္ဒံ သုဏာတိ, ဃာနေနပိ ဂန္ဓံ ဃာယတိ, ဇိဝှာယပိ ရသံ သာယတိ, ကာယေနပိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသတိ, မနသာပိ ဓမ္မံ ဝိဇာနာတိ. ယဒါ ပနာယံ ကာယော နေဝ အာယုသဟဂတော ဟောတိ, န ဥသ္မာသဟဂတော, န ဝိညာဏသဟဂတော, တဒါ နေဝ အဘိက္ကမတိ န ပဋိက္ကမတိ န တိဋ္ဌတိ န နိသီဒတိ န သေယျံ ကပ္ပေတိ, စက္ခုနာပိ ရူပံ န ပဿတိ, သောတေနပိ သဒ္ဒံ န သုဏာတိ, ဃာနေနပိ ဂန္ဓံ န ဃာယတိ, ဇိဝှာယပိ ရသံ န သာယတိ, ကာယေနပိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ န ဖုသတိ, မနသာပိ ဓမ္မံ န ဝိဇာနာတိ. ဣမိနာပိ ခေါ တေ, ရာဇည, ပရိယာယေန ဧဝံ ဟောတု – ‘ဣတိပိ အတ္ထိ ပရော လောကော, အတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, အတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’တိ.

«Entonces, príncipe, al tocador de caracolas se le ocurrió este pensamiento: '¡Qué necios son estos habitantes de la región fronteriza! ¿Cómo pueden buscar el sonido de la caracola de una manera tan inapropiada?'. Mientras ellos observaban, él tomó la caracola, la hizo sonar tres veces y se marchó. Entonces, príncipe, a los habitantes de esa remota región fronteriza se les ocurrió este pensamiento: 'Al parecer, amigos, cuando esta caracola está acompañada de un hombre, de un esfuerzo y de aire, entonces emite sonido; pero cuando no está acompañada de un hombre, ni de esfuerzo ni de aire, esta caracola no emite sonido'. Del mismo modo, príncipe, cuando este cuerpo está acompañado de la fuerza vital, del calor y de la conciencia, entonces camina, retrocede, se pone de pie, se sienta, se acuesta, ve formas con el ojo, escucha sonidos con el oído, huele aromas con la nariz, saborea sabores con la lengua, siente contactos con el cuerpo y conoce fenómenos con la mente. Pero cuando este cuerpo no está acompañado de la fuerza vital, ni del calor ni de la conciencia, entonces ya no camina, ni retrocede, ni se pone de pie, ni se sienta, ni se acuesta; no ve formas con el ojo, ni escucha sonidos con el oído, ni huele aromas con la nariz, ni saborea sabores con la lengua, ni siente contactos con el cuerpo, ni conoce fenómenos con la mente. Por este razonamiento, príncipe, deberías considerar: 'De esta manera, existe el otro mundo, existen los seres que renacen espontáneamente, y existe el fruto y el resultado de las acciones buenas y malas'».

၄၂၇. ‘‘ကိဉ္စာပိ ဘဝံ ကဿပေါ ဧဝမာဟ, အထ ခေါ ဧဝံ မေ ဧတ္ထ ဟောတိ – ‘ဣတိပိ နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’’တိ. ‘‘အတ္ထိ ပန, ရာဇည, ပရိယာယော…ပေ… အတ္ထိ, ဘော ကဿပ, ပရိယာယော…ပေ… ယထာ ကထံ ဝိယ ရာဇညာ’’တိ? ‘‘ဣဓ မေ, ဘော ကဿပ, ပုရိသာ စောရံ အာဂုစာရိံ ဂဟေတွာ ဒဿေန္တိ – ‘အယံ တေ, ဘန္တေ, စောရော အာဂုစာရီ, ဣမဿ ယံ ဣစ္ဆသိ, တံ ဒဏ္ဍံ ပဏေဟီ’တိ. တျာဟံ ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘တေန ဟိ, ဘော, ဣမဿ ပုရိသဿ ဆဝိံ ဆိန္ဒထ[Pg.270], အပ္ပေဝ နာမဿ ဇီဝံ ပဿေယျာမာ’တိ. တေ တဿ ပုရိသဿ ဆဝိံ ဆိန္ဒန္တိ. နေဝဿ မယံ ဇီဝံ ပဿာမ. တျာဟံ ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘တေန ဟိ, ဘော, ဣမဿ ပုရိသဿ စမ္မံ ဆိန္ဒထ, မံသံ ဆိန္ဒထ, နှာရုံ ဆိန္ဒထ, အဋ္ဌိံ ဆိန္ဒထ, အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ ဆိန္ဒထ, အပ္ပေဝ နာမဿ ဇီဝံ ပဿေယျာမာ’တိ. တေ တဿ ပုရိသဿ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ ဆိန္ဒန္တိ, နေဝဿ မယံ ဇီဝံ ပဿေယျာမ. အယမ္ပိ ခေါ, ဘော ကဿပ, ပရိယာယော, ယေန မေ ပရိယာယေန ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဣတိပိ နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’’တိ.

427. «Aunque el venerable Kassapa diga esto, mi opinión al respecto sigue siendo: 'De esta manera, no existe el otro mundo, no existen los seres que renacen espontáneamente, ni existe el fruto o resultado de las acciones buenas y malas'». «¿Pero existe, príncipe, alguna razón...?». «Sí, venerable Kassapa, existe una razón...». «¿Cómo es eso, príncipe?». «Venerable Kassapa, en este mundo, mis hombres capturan a un ladrón criminal y me lo traen diciendo: 'Señor, aquí tienes a un ladrón criminal; impónle el castigo que desees'. Entonces yo les digo: '¡Amigos! Por lo tanto, cortad la piel de este hombre; tal vez podamos ver su principio vital'. Ellos cortan la piel de ese hombre, pero no vemos su principio vital. Entonces les digo: '¡Amigos! Por lo tanto, cortad su cuero, cortad su carne, cortad sus tendones, cortad sus huesos, cortad la médula ósea; tal vez podamos ver su principio vital'. Ellos cortan la médula ósea de ese hombre, pero no vemos su principio vital. Esta es también, venerable Kassapa, la razón por la cual mantengo mi postura: 'De esta manera, no existe el otro mundo, no existen los seres que renacen espontáneamente, ni existe el fruto o resultado de las acciones buenas y malas'».

အဂ္ဂိကဇဋိလဥပမာ

La parábola del asceta adorador del fuego

၄၂၈. ‘‘တေန ဟိ, ရာဇည, ဥပမံ တေ ကရိဿာမိ. ဥပမာယ မိဓေကစ္စေ ဝိညူ ပုရိသာ ဘာသိတဿ အတ္ထံ အာဇာနန္တိ. ဘူတပုဗ္ဗံ, ရာဇည, အညတရော အဂ္ဂိကော ဇဋိလော အရညာယတနေ ပဏ္ဏကုဋိယာ သမ္မတိ. အထ ခေါ, ရာဇည, အညတရော ဇနပဒေ သတ္ထော ဝုဋ္ဌာသိ. အထ ခေါ သော သတ္ထော တဿ အဂ္ဂိကဿ ဇဋိလဿ အဿမဿ သာမန္တာ ဧကရတ္တိံ ဝသိတွာ ပက္ကာမိ. အထ ခေါ, ရာဇည, တဿ အဂ္ဂိကဿ ဇဋိလဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ယံနူနာဟံ ယေန သော သတ္ထဝါသော တေနုပသင်္ကမေယျံ, အပ္ပေဝ နာမေတ္ထ ကိဉ္စိ ဥပကရဏံ အဓိဂစ္ဆေယျ’န္တိ. အထ ခေါ သော အဂ္ဂိကော ဇဋိလော ကာလဿေဝ ဝုဋ္ဌာယ ယေန သော သတ္ထဝါသော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အဒ္ဒသ တသ္မိံ သတ္ထဝါသေ ဒဟရံ ကုမာရံ မန္ဒံ ဥတ္တာနသေယျကံ ဆဍ္ဍိတံ. ဒိသွာနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘န ခေါ မေ တံ ပတိရူပံ ယံ မေ ပေက္ခမာနဿ မနုဿဘူတော ကာလင်္ကရေယျ; ယံနူနာဟံ ဣမံ ဒါရကံ အဿမံ နေတွာ အာပါဒေယျံ ပေါသေယျံ ဝဍ္ဎေယျ’န္တိ. အထ ခေါ သော အဂ္ဂိကော ဇဋိလော တံ ဒါရကံ အဿမံ နေတွာ အာပါဒေသိ ပေါသေသိ ဝဍ္ဎေသိ. ယဒါ သော ဒါရကော ဒသဝဿုဒ္ဒေသိကော ဝါ ဟောတိ ဒွါဒသဝဿုဒ္ဒေသိကော ဝါ, အထ ခေါ တဿ အဂ္ဂိကဿ ဇဋိလဿ ဇနပဒေ ကဉ္စိဒေဝ ကရဏီယံ ဥပ္ပဇ္ဇိ. အထ ခေါ သော အဂ္ဂိကော ဇဋိလော တံ ဒါရကံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဣစ္ဆာမဟံ, တာတ, ဇနပဒံ ဂန္တုံ; အဂ္ဂိံ, တာတ, ပရိစရေယျာသိ. မာ စ တေ အဂ္ဂိ နိဗ္ဗာယိ. သစေ စ တေ အဂ္ဂိ နိဗ္ဗာယေယျ, အယံ ဝါသီ ဣမာနိ ကဋ္ဌာနိ ဣဒံ အရဏိသဟိတံ, အဂ္ဂိံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ အဂ္ဂိံ [Pg.271] ပရိစရေယျာသီ’တိ. အထ ခေါ သော အဂ္ဂိကော ဇဋိလော တံ ဒါရကံ ဧဝံ အနုသာသိတွာ ဇနပဒံ အဂမာသိ. တဿ ခိဍ္ဍာပသုတဿ အဂ္ဂိ နိဗ္ဗာယိ.

428. —En ese caso, príncipe, te daré un símil. Mediante un símil, algunos hombres sabios en este mundo comprenden el significado de lo que se dice. En tiempos pasados, príncipe, un cierto asceta de cabellos enredados que cuidaba el fuego vivía en una choza de hojas en un paraje boscoso. En aquel tiempo, príncipe, una caravana de comerciantes se puso en camino a través de la región. Esa caravana se detuvo y pasó una noche cerca de la ermita de aquel asceta antes de partir. Entonces, príncipe, a aquel asceta le surgió este pensamiento: «¿Qué tal si me acerco al lugar donde acampó la caravana? Tal vez encuentre allí algún utensilio que me sea útil». Entonces, aquel asceta, levantándose muy temprano, se dirigió al campamento de la caravana; al llegar, vio en el lugar un niño pequeño, tierno, que yacía de espaldas, abandonado. Al verlo, pensó: «No es apropiado que, estando yo presente, este ser humano muera; sería mejor que llevara a este niño a mi ermita, lo cuidara, lo alimentara y lo criara». Así pues, el asceta llevó al niño a su ermita, lo cuidó, lo alimentó y lo crió. Cuando el niño cumplió diez o doce años, al asceta se le presentó un asunto necesario en la región. Entonces el asceta le dijo al niño: «Hijo, deseo ir a la región; tú, hijo, debes cuidar el fuego. No dejes que el fuego se apague. Si el fuego se te apagara, aquí tienes un hacha, aquí leña y aquí los maderos para frotar; produce fuego y cuida de él». Tras instruir al niño de esta manera, el asceta partió hacia la región. Mientras el niño estaba absorto en sus juegos, el fuego se extinguió.

‘‘အထ ခေါ တဿ ဒါရကဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ပိတာ ခေါ မံ ဧဝံ အဝစ – ‘‘အဂ္ဂိံ, တာတ, ပရိစရေယျာသိ. မာ စ တေ အဂ္ဂိ နိဗ္ဗာယိ. သစေ စ တေ အဂ္ဂိ နိဗ္ဗာယေယျ, အယံ ဝါသီ ဣမာနိ ကဋ္ဌာနိ ဣဒံ အရဏိသဟိတံ, အဂ္ဂိံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ အဂ္ဂိံ ပရိစရေယျာသီ’’တိ. ယံနူနာဟံ အဂ္ဂိံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ အဂ္ဂိံ ပရိစရေယျ’န္တိ. အထ ခေါ သော ဒါရကော အရဏိသဟိတံ ဝါသိယာ တစ္ဆိ – ‘အပ္ပေဝ နာမ အဂ္ဂိံ အဓိဂစ္ဆေယျ’န္တိ. နေဝ သော အဂ္ဂိံ အဓိဂစ္ဆိ. အရဏိသဟိတံ ဒွိဓာ ဖာလေသိ, တိဓာ ဖာလေသိ, စတုဓာ ဖာလေသိ, ပဉ္စဓာ ဖာလေသိ, ဒသဓာ ဖာလေသိ, သတဓာ ဖာလေသိ, သကလိကံ သကလိကံ အကာသိ, သကလိကံ သကလိကံ ကရိတွာ ဥဒုက္ခလေ ကောဋ္ဋေသိ, ဥဒုက္ခလေ ကောဋ္ဋေတွာ မဟာဝါတေ ဩပုနိ – ‘အပ္ပေဝ နာမ အဂ္ဂိံ အဓိဂစ္ဆေယျ’န္တိ. နေဝ သော အဂ္ဂိံ အဓိဂစ္ဆိ.

—Entonces el niño pensó: «Mi padre me dijo: “Hijo, debes cuidar el fuego. No dejes que se apague. Si se te apagara, aquí tienes un hacha, aquí leña y aquí los maderos para frotar; produce fuego y cuida de él”. Sería bueno que yo produjera fuego y lo atendiera». Acto seguido, el niño labró los maderos de frotar con el hacha, pensando: «Quizás así obtenga fuego». Pero no obtuvo fuego alguno. Entonces partió los maderos en dos, luego en tres, en cuatro, en cinco, en diez y hasta en cien trozos; los hizo pequeñas astillas, las machacó en un mortero y las aventó al viento fuerte, pensando: «Quizás así obtenga fuego». Pero no obtuvo fuego alguno.

‘‘အထ ခေါ သော အဂ္ဂိကော ဇဋိလော ဇနပဒေ တံ ကရဏီယံ တီရေတွာ ယေန သကော အဿမော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ဒါရကံ ဧတဒဝေါစ – ‘ကစ္စိ တေ, တာတ, အဂ္ဂိ န နိဗ္ဗုတော’တိ? ‘ဣဓ မေ, တာတ, ခိဍ္ဍာပသုတဿ အဂ္ဂိ နိဗ္ဗာယိ. တဿ မေ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ပိတာ ခေါ မံ ဧဝံ အဝစ အဂ္ဂိံ, တာတ, ပရိစရေယျာသိ. မာ စ တေ, တာတ, အဂ္ဂိ နိဗ္ဗာယိ. သစေ စ တေ အဂ္ဂိ နိဗ္ဗာယေယျ, အယံ ဝါသီ ဣမာနိ ကဋ္ဌာနိ ဣဒံ အရဏိသဟိတံ, အဂ္ဂိံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ အဂ္ဂိံ ပရိစရေယျာသီတိ. ယံနူနာဟံ အဂ္ဂိံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ အဂ္ဂိံ ပရိစရေယျ’’န္တိ. အထ ခွာဟံ, တာတ, အရဏိသဟိတံ ဝါသိယာ တစ္ဆိံ – ‘‘အပ္ပေဝ နာမ အဂ္ဂိံ အဓိဂစ္ဆေယျ’’န္တိ. နေဝါဟံ အဂ္ဂိံ အဓိဂစ္ဆိံ. အရဏိသဟိတံ ဒွိဓာ ဖာလေသိံ, တိဓာ ဖာလေသိံ, စတုဓာ ဖာလေသိံ, ပဉ္စဓာ ဖာလေသိံ, ဒသဓာ ဖာလေသိံ, သတဓာ ဖာလေသိံ, သကလိကံ သကလိကံ အကာသိံ, သကလိကံ သကလိကံ ကရိတွာ ဥဒုက္ခလေ ကောဋ္ဋေသိံ, ဥဒုက္ခလေ ကောဋ္ဋေတွာ မဟာဝါတေ ဩပုနိံ – ‘‘အပ္ပေဝ နာမ အဂ္ဂိံ အဓိဂစ္ဆေယျ’’န္တိ. နေဝါဟံ အဂ္ဂိံ အဓိဂစ္ဆိ’’’န္တိ. အထ ခေါ တဿ အဂ္ဂိကဿ ဇဋိလဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ယာဝ ဗာလော အယံ ဒါရကော အဗျတ္တော, ကထဉှိ နာမ အယောနိသော အဂ္ဂိံ ဂဝေသိဿတီ’တိ. တဿ ပေက္ခမာနဿ အရဏိသဟိတံ ဂဟေတွာ အဂ္ဂိံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ တံ ဒါရကံ ဧတဒဝေါစ [Pg.272] – ‘ဧဝံ ခေါ, တာတ, အဂ္ဂိ နိဗ္ဗတ္တေတဗ္ဗော. န တွေဝ ယထာ တွံ ဗာလော အဗျတ္တော အယောနိသော အဂ္ဂိံ ဂဝေသီ’တိ. ဧဝမေဝ ခေါ တွံ, ရာဇည, ဗာလော အဗျတ္တော အယောနိသော ပရလောကံ ဂဝေသိဿသိ. ပဋိနိဿဇ္ဇေတံ, ရာဇည, ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ, ပဋိနိဿဇ္ဇေတံ, ရာဇည, ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ, မာ တေ အဟောသိ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယာ’’တိ.

—Entonces aquel asceta, tras concluir su asunto en la región, regresó a su propia ermita; al llegar, le preguntó al niño: «Hijo, ¿espero que el fuego no se haya apagado?». «Padre, mientras estaba absorto en mis juegos, el fuego se apagó. Entonces pensé: “Mi padre me ordenó que cuidara el fuego y que, si se apagaba, usara el hacha, la leña y los maderos para producir fuego y atenderlo”. Así que, padre, labré los maderos de frotar con el hacha pensando que obtendría fuego, pero no fue así. Los partí en muchos pedazos, los hice astillas, los machaqué en un mortero y los aventé al viento fuerte, pero no obtuve fuego». Entonces el asceta pensó: «¡Qué necio y torpe es este niño! ¿Cómo es posible que buscara fuego de una manera tan irracional?». Y mientras el niño observaba, el asceta tomó los maderos, produjo el fuego y le dijo al niño: «Hijo, así es como se produce el fuego; no como tú lo buscabas de forma irracional, siendo necio y torpe». Del mismo modo, príncipe, tú, necio y torpe, buscas el otro mundo de manera irracional. ¡Abandona, príncipe, esa visión perversa! ¡Abandona esa visión perversa! Que no sea para tu perjuicio y sufrimiento por largo tiempo —dijo el venerable Kumāra Kassapa.

၄၂၉. ‘‘ကိဉ္စာပိ ဘဝံ ကဿပေါ ဧဝမာဟ, အထ ခေါ နေဝါဟံ သက္ကောမိ ဣဒံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ပဋိနိဿဇ္ဇိတုံ. ရာဇာပိ မံ ပသေနဒိ ကောသလော ဇာနာတိ တိရောရာဇာနောပိ – ‘ပါယာသိ ရာဇညော ဧဝံဝါဒီ ဧဝံဒိဋ္ဌီ – ‘‘ဣတိပိ နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’တိ. သစာဟံ, ဘော ကဿပ, ဣဒံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ပဋိနိဿဇ္ဇိဿာမိ, ဘဝိဿန္တိ မေ ဝတ္တာရော – ‘ယာဝ ဗာလော ပါယာသိ ရာဇညော အဗျတ္တော ဒုဂ္ဂဟိတဂါဟီ’တိ. ကောပေနပိ နံ ဟရိဿာမိ, မက္ခေနပိ နံ ဟရိဿာမိ, ပလာသေနပိ နံ ဟရိဿာမီ’’တိ.

429. —Aunque el venerable Kassapa diga esto, aun así no puedo abandonar esta visión perversa. Pues el rey Pasenadi de Kosala me conoce, y también otros reyes de tierras lejanas saben que el príncipe Pāyāsi sostiene tal doctrina y visión: «No existe el otro mundo, no hay seres de nacimiento espontáneo, no hay fruto ni resultado de las acciones buenas o malas». Si yo, señor Kassapa, abandonara ahora esta visión, habría quienes dirían de mí: «¡Qué necio es el príncipe Pāyāsi, qué torpe, qué aferrado está a su error!». Por el enojo hacia quienes me critiquen la mantendré, por el deseo de refutar tus argumentos la mantendré, y por rivalidad ante ti la seguiré sosteniendo —dijo el príncipe.

ဒွေ သတ္ထဝါဟဥပမာ

El Símil de los Dos Jefes de Caravana

၄၃၀. ‘‘တေန ဟိ, ရာဇည, ဥပမံ တေ ကရိဿာမိ. ဥပမာယ မိဓေကစ္စေ ဝိညူ ပုရိသာ ဘာသိတဿ အတ္ထံ အာဇာနန္တိ. ဘူတပုဗ္ဗံ, ရာဇည, မဟာသကဋသတ္ထော သကဋသဟဿံ ပုရတ္ထိမာ ဇနပဒါ ပစ္ဆိမံ ဇနပဒံ အဂမာသိ. သော ယေန ယေန ဂစ္ဆိ, ခိပ္ပံယေဝ ပရိယာဒိယတိ တိဏကဋ္ဌောဒကံ ဟရိတကပဏ္ဏံ. တသ္မိံ ခေါ ပန သတ္ထေ ဒွေ သတ္ထဝါဟာ အဟေသုံ ဧကော ပဉ္စန္နံ သကဋသတာနံ, ဧကော ပဉ္စန္နံ သကဋသတာနံ. အထ ခေါ တေသံ သတ္ထဝါဟာနံ ဧတဒဟောသိ – ‘အယံ ခေါ မဟာသကဋသတ္ထော သကဋသဟဿံ; တေ မယံ ယေန ယေန ဂစ္ဆာမ, ခိပ္ပမေဝ ပရိယာဒိယတိ တိဏကဋ္ဌောဒကံ ဟရိတကပဏ္ဏံ. ယံနူန မယံ ဣမံ သတ္ထံ ဒွိဓာ ဝိဘဇေယျာမ – ဧကတော ပဉ္စ သကဋသတာနိ ဧကတော ပဉ္စ သကဋသတာနီ’တိ. တေ တံ သတ္ထံ ဒွိဓာ ဝိဘဇိံသု ဧကတော ပဉ္စ သကဋသတာနိ, ဧကတော ပဉ္စ သကဋသတာနိ. ဧကော သတ္ထဝါဟော ဗဟုံ တိဏဉ္စ ကဋ္ဌဉ္စ ဥဒကဉ္စ အာရောပေတွာ သတ္ထံ ပယာပေသိ. ဒွီဟတီဟပယာတော ခေါ ပန သော သတ္ထော အဒ္ဒသ ပုရိသံ ကာဠံ လောဟိတက္ခံ သန္နဒ္ဓကလာပံ ကုမုဒမာလိံ အလ္လဝတ္ထံ အလ္လကေသံ ကဒ္ဒမမက္ခိတေဟိ စက္ကေဟိ [Pg.273] ဘဒြေန ရထေန ပဋိပထံ အာဂစ္ဆန္တံ’, ဒိသွာ ဧတဒဝေါစ – ‘ကုတော, ဘော, အာဂစ္ဆသီ’တိ? ‘အမုကမှာ ဇနပဒါ’တိ. ‘ကုဟိံ ဂမိဿသီ’တိ? ‘အမုကံ နာမ ဇနပဒ’န္တိ. ‘ကစ္စိ, ဘော, ပုရတော ကန္တာရေ မဟာမေဃော အဘိပ္ပဝုဋ္ဌော’တိ? ‘ဧဝံ, ဘော, ပုရတော ကန္တာရေ မဟာမေဃော အဘိပ္ပဝုဋ္ဌော, အာသိတ္တောဒကာနိ ဝဋုမာနိ, ဗဟု တိဏဉ္စ ကဋ္ဌဉ္စ ဥဒကဉ္စ. ဆဍ္ဍေထ, ဘော, ပုရာဏာနိ တိဏာနိ ကဋ္ဌာနိ ဥဒကာနိ, လဟုဘာရေဟိ သကဋေဟိ သီဃံ သီဃံ ဂစ္ဆထ, မာ ယောဂ္ဂါနိ ကိလမိတ္ထာ’တိ.

430. «Por lo tanto, Rājañña, te haré una comparación. Pues en este mundo, algunos hombres sabios comprenden el sentido de lo dicho mediante una comparación. En tiempos pasados, Rājañña, una gran caravana de mil carretas partió de una región oriental hacia una región occidental. Por dondequiera que pasaba, la hierba, la leña, el agua y el follaje verde se agotaban rápidamente. En esa caravana había dos líderes: uno estaba a cargo de quinientas carretas y el otro de las otras quinientas. Entonces, a esos líderes de caravana se les ocurrió este pensamiento: 'Esta es una gran caravana de mil carretas; por dondequiera que pasamos, la hierba, la leña, el agua y el follaje verde se agotan rápidamente. Sería mejor si dividiéramos esta caravana en dos grupos: uno de quinientas carretas y otro de quinientas carretas'. Así pues, dividieron la caravana en dos grupos de quinientas carretas cada uno. Uno de los líderes de la caravana, habiendo cargado abundante hierba, leña y agua, puso en marcha su caravana. Tras haber viajado dos o tres días, el líder vio venir en dirección contraria a un hombre de piel oscura, ojos rojos, que portaba un carcaj, llevaba una guirnalda de lotos, con ropas y cabellos empapados, en un magnífico carruaje con las ruedas manchadas de lodo. Al verlo, le dijo: 'Señor, ¿de dónde viene?'. 'De tal región'. '¿Hacia dónde va?'. 'A tal región'. 'Señor, ¿acaso ha caído una gran lluvia en el desierto que está más adelante?'. 'Así es, señor; en el desierto de adelante ha caído una gran lluvia, los caminos están inundados, y hay abundante hierba, leña y agua. Arrojen, señores, la hierba, la leña y el agua viejas; viajen rápido con carretas ligeras y no fatiguen a sus animales de tiro'.»

‘‘အထ ခေါ သော သတ္ထဝါဟော သတ္ထိကေ အာမန္တေသိ – ‘အယံ, ဘော, ပုရိသော ဧဝမာဟ – ‘‘ပုရတော ကန္တာရေ မဟာမေဃော အဘိပ္ပဝုဋ္ဌော, အာသိတ္တောဒကာနိ ဝဋုမာနိ, ဗဟု တိဏဉ္စ ကဋ္ဌဉ္စ ဥဒကဉ္စ. ဆဍ္ဍေထ, ဘော, ပုရာဏာနိ တိဏာနိ ကဋ္ဌာနိ ဥဒကာနိ, လဟုဘာရေဟိ သကဋေဟိ သီဃံ သီဃံ ဂစ္ဆထ, မာ ယောဂ္ဂါနိ ကိလမိတ္ထာ’’တိ. ဆဍ္ဍေထ, ဘော, ပုရာဏာနိ တိဏာနိ ကဋ္ဌာနိ ဥဒကာနိ, လဟုဘာရေဟိ သကဋေဟိ သတ္ထံ ပယာပေထာ’တိ. ‘ဧဝံ, ဘော’တိ ခေါ တေ သတ္ထိကာ တဿ သတ္ထဝါဟဿ ပဋိဿုတွာ ဆဍ္ဍေတွာ ပုရာဏာနိ တိဏာနိ ကဋ္ဌာနိ ဥဒကာနိ လဟုဘာရေဟိ သကဋေဟိ သတ္ထံ ပယာပေသုံ. တေ ပဌမေပိ သတ္ထဝါသေ န အဒ္ဒသံသု တိဏံ ဝါ ကဋ္ဌံ ဝါ ဥဒကံ ဝါ. ဒုတိယေပိ သတ္ထဝါသေ… တတိယေပိ သတ္ထဝါသေ… စတုတ္ထေပိ သတ္ထဝါသေ… ပဉ္စမေပိ သတ္ထဝါသေ… ဆဋ္ဌေပိ သတ္ထဝါသေ… သတ္တမေပိ သတ္ထဝါသေ န အဒ္ဒသံသု တိဏံ ဝါ ကဋ္ဌံ ဝါ ဥဒကံ ဝါ. သဗ္ဗေဝ အနယဗျသနံ အာပဇ္ဇိံသု. ယေ စ တသ္မိံ သတ္ထေ အဟေသုံ မနုဿာ ဝါ ပသူ ဝါ, သဗ္ဗေ သော ယက္ခော အမနုဿော ဘက္ခေသိ. အဋ္ဌိကာနေဝ သေသာနိ.

«Entonces, aquel líder de la caravana se dirigió a los caravaneros: 'Señores, este hombre ha dicho: "En el desierto de adelante ha caído una gran lluvia, los caminos están inundados, y hay abundante hierba, leña y agua. Arrojen, señores, la hierba, la leña y el agua viejas; viajen rápido con carretas ligeras y no fatiguen a sus bueyes". Por lo tanto, señores, arrojen la hierba, la leña y el agua viejas, y pongan en marcha la caravana con cargas ligeras'. 'Está bien, señor', respondieron los caravaneros aceptando la palabra de su líder; arrojaron las provisiones viejas y partieron con las carretas ligeras. Sin embargo, en el primer lugar de acampada no encontraron ni hierba, ni leña, ni agua. Tampoco en el segundo... ni en el tercero, cuarto, quinto, sexto, ni en el séptimo lugar de acampada encontraron hierba, leña o agua. Todos cayeron en la ruina y el desastre. Aquel espíritu no humano, el yakkha, devoró a todos los seres, tanto hombres como animales, que estaban en esa caravana, dejando solo los huesos.»

‘‘ယဒါ အညာသိ ဒုတိယော သတ္ထဝါဟော – ‘ဗဟုနိက္ခန္တော ခေါ, ဘော, ဒါနိ သော သတ္ထော’တိ ဗဟုံ တိဏဉ္စ ကဋ္ဌဉ္စ ဥဒကဉ္စ အာရောပေတွာ သတ္ထံ ပယာပေသိ. ဒွီဟတီဟပယာတော ခေါ ပန သော သတ္ထော အဒ္ဒသ ပုရိသံ ကာဠံ လောဟိတက္ခံ သန္နဒ္ဓကလာပံ ကုမုဒမာလိံ အလ္လဝတ္ထံ အလ္လကေသံ ကဒ္ဒမမက္ခိတေဟိ စက္ကေဟိ ဘဒြေန ရထေန ပဋိပထံ အာဂစ္ဆန္တံ, ဒိသွာ ဧတဒဝေါစ – ‘ကုတော, ဘော, အာဂစ္ဆသီ’တိ? ‘အမုကမှာ ဇနပဒါ’တိ. ‘ကုဟိံ ဂမိဿသီ’တိ? ‘အမုကံ နာမ ဇနပဒ’န္တိ. ‘ကစ္စိ, ဘော, ပုရတော ကန္တာရေ မဟာမေဃော အဘိပ္ပဝုဋ္ဌော’တိ? ‘ဧဝံ, ဘော, ပုရတော ကန္တာရေ မဟာမေဃော အဘိပ္ပဝုဋ္ဌော. အာသိတ္တောဒကာနိ ဝဋုမာနိ, ဗဟု တိဏဉ္စ ကဋ္ဌဉ္စ ဥဒကဉ္စ. ဆဍ္ဍေထ[Pg.274], ဘော, ပုရာဏာနိ တိဏာနိ ကဋ္ဌာနိ ဥဒကာနိ, လဟုဘာရေဟိ သကဋေဟိ သီဃံ သီဃံ ဂစ္ဆထ, မာ ယောဂ္ဂါနိ ကိလမိတ္ထာ’တိ.

«Cuando el segundo líder de la caravana supo que la otra caravana había partido hacía ya tiempo, cargó abundante hierba, leña y agua, y puso en marcha su caravana. Tras haber viajado dos o tres días, vio venir en dirección contraria a un hombre de piel oscura, ojos rojos, que portaba un carcaj, llevaba una guirnalda de lotos, con ropas y cabellos empapados, en un magnífico carruaje con las ruedas manchadas de lodo. Al verlo, le dijo: 'Señor, ¿de dónde viene?'. 'De tal región'. '¿Hacia dónde va?'. 'A tal región'. 'Señor, ¿acaso ha caído una gran lluvia en el desierto que está más adelante?'. 'Así es, señor; en el desierto de adelante ha caído una gran lluvia. Los caminos están inundados, y hay abundante hierba, leña y agua. Arrojen, señores, la hierba, la leña y el agua viejas; viajen rápido con carretas ligeras y no fatiguen a sus bueyes'.»

‘‘အထ ခေါ သော သတ္ထဝါဟော သတ္ထိကေ အာမန္တေသိ – ‘အယံ, ဘော, ‘‘ပုရိသော ဧဝမာဟ – ပုရတော ကန္တာရေ မဟာမေဃော အဘိပ္ပဝုဋ္ဌော, အာသိတ္တောဒကာနိ ဝဋုမာနိ, ဗဟု တိဏဉ္စ ကဋ္ဌဉ္စ ဥဒကဉ္စ. ဆဍ္ဍေထ, ဘော, ပုရာဏာနိ တိဏာနိ ကဋ္ဌာနိ ဥဒကာနိ, လဟုဘာရေဟိ သကဋေဟိ သီဃံ သီဃံ ဂစ္ဆထ; မာ ယောဂ္ဂါနိ ကိလမိတ္ထာ’’တိ. အယံ ဘော ပုရိသော နေဝ အမှာကံ မိတ္တော, န ဉာတိသာလောဟိတော, ကထံ မယံ ဣမဿ သဒ္ဓါယ ဂမိဿာမ. န ဝေါ ဆဍ္ဍေတဗ္ဗာနိ ပုရာဏာနိ တိဏာနိ ကဋ္ဌာနိ ဥဒကာနိ, ယထာဘတေန ဘဏ္ဍေန သတ္ထံ ပယာပေထ. န နော ပုရာဏံ ဆဍ္ဍေဿာမာ’တိ. ‘ဧဝံ, ဘော’တိ ခေါ တေ သတ္ထိကာ တဿ သတ္ထဝါဟဿ ပဋိဿုတွာ ယထာဘတေန ဘဏ္ဍေန သတ္ထံ ပယာပေသုံ. တေ ပဌမေပိ သတ္ထဝါသေ န အဒ္ဒသံသု တိဏံ ဝါ ကဋ္ဌံ ဝါ ဥဒကံ ဝါ. ဒုတိယေပိ သတ္ထဝါသေ… တတိယေပိ သတ္ထဝါသေ… စတုတ္ထေပိ သတ္ထဝါသေ… ပဉ္စမေပိ သတ္ထဝါသေ… ဆဋ္ဌေပိ သတ္ထဝါသေ… သတ္တမေပိ သတ္ထဝါသေ န အဒ္ဒသံသု တိဏံ ဝါ ကဋ္ဌံ ဝါ ဥဒကံ ဝါ. တဉ္စ သတ္ထံ အဒ္ဒသံသု အနယဗျသနံ အာပန္နံ. ယေ စ တသ္မိံ သတ္ထေပိ အဟေသုံ မနုဿာ ဝါ ပသူ ဝါ, တေသဉ္စ အဋ္ဌိကာနေဝ အဒ္ဒသံသု တေန ယက္ခေန အမနုဿေန ဘက္ခိတာနံ.

«Entonces, aquel líder de la caravana se dirigió a los caravaneros: 'Señores, este hombre ha dicho que en el desierto de adelante ha caído una gran lluvia, que los caminos están inundados y que hay mucha hierba, leña y agua; nos ha aconsejado que arrojemos nuestras provisiones viejas y viajemos rápido con cargas ligeras. Pero, señores, este hombre no es nuestro amigo ni nuestro pariente; ¿cómo podemos confiar en su palabra para seguir nuestro camino? No arrojen la hierba, la leña ni el agua viejas; continúen el viaje con las provisiones tal como las cargaron originalmente. No desecharemos lo que ya tenemos'. Los caravaneros, aceptando la palabra de su líder, prosiguieron con las provisiones que traían. En el primer lugar de acampada no encontraron ni hierba, ni leña, ni agua. Tampoco en el segundo... ni en el séptimo lugar de acampada encontraron provisiones. Pero allí encontraron a la otra caravana que había caído en la ruina y el desastre. Vieron únicamente los huesos de aquellos hombres y animales que estaban en esa caravana, tras haber sido devorados por aquel yakkha, el espíritu no humano.»

‘‘အထ ခေါ သော သတ္ထဝါဟော သတ္ထိကေ အာမန္တေသိ – ‘အယံ ခေါ, ဘော, သတ္ထော အနယဗျသနံ အာပန္နော, ယထာ တံ တေန ဗာလေန သတ္ထဝါဟေန ပရိဏာယကေန. တေန ဟိ, ဘော, ယာနမှာကံ သတ္ထေ အပ္ပသာရာနိ ပဏိယာနိ, တာနိ ဆဍ္ဍေတွာ, ယာနိ ဣမသ္မိံ သတ္ထေ မဟာသာရာနိ ပဏိယာနိ, တာနိ အာဒိယထာ’တိ. ‘ဧဝံ, ဘော’တိ ခေါ တေ သတ္ထိကာ တဿ သတ္ထဝါဟဿ ပဋိဿုတွာ ယာနိ သကသ္မိံ သတ္ထေ အပ္ပသာရာနိ ပဏိယာနိ, တာနိ ဆဍ္ဍေတွာ ယာနိ တသ္မိံ သတ္ထေ မဟာသာရာနိ ပဏိယာနိ, တာနိ အာဒိယိတွာ သောတ္ထိနာ တံ ကန္တာရံ နိတ္ထရိံသု, ယထာ တံ ပဏ္ဍိတေန သတ္ထဝါဟေန ပရိဏာယကေန. ဧဝမေဝ ခေါ တွံ, ရာဇည, ဗာလော အဗျတ္တော အနယဗျသနံ အာပဇ္ဇိဿသိ အယောနိသော ပရလောကံ ဂဝေသန္တော သေယျထာပိ သော ပုရိမော သတ္ထဝါဟော. ယေပိ တဝ သောတဗ္ဗံ သဒ္ဓါတဗ္ဗံ မညိဿန္တိ, တေပိ အနယဗျသနံ အာပဇ္ဇိဿန္တိ, သေယျထာပိ တေ သတ္ထိကာ. ပဋိနိဿဇ္ဇေတံ, ရာဇည[Pg.275], ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ; ပဋိနိဿဇ္ဇေတံ, ရာဇည, ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ. မာ တေ အဟောသိ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယာ’’တိ.

‘‘Entonces, aquel jefe de caravana se dirigi3 a los caravaneros: ‘Amigos, esta caravana ha ca3do en la ruina y el desastre, tal como sucedi3 con aquella caravana debido a su jefe ciego y necio. Por tanto, amigos, en nuestra caravana hay mercanc3as de poco valor; abr3enlas y des1chenlas, y tomen en su lugar las mercanc3as de gran valor que se encuentran en esta otra caravana’. ‘Est1 bien, se#or’, respondieron los caravaneros al jefe de caravana, y tras desechar las mercanc3as de poco valor de su propia caravana y tomar las de gran valor de la otra, cruzaron aquel desierto sanos y salvos, gracias a su gu3a sabio y competente. De la misma manera, noble P1y1si, t#, siendo necio e ignorante, caer1s en la ruina y el desastre al buscar el m1s all1 de forma incorrecta, tal como aquel primer jefe de caravana. Aquellos que piensen que tus palabras deben ser escuchadas y cre3das, tambi1n caer1n en la ruina y el desastre, al igual que aquellos caravaneros. Abandona, noble, esa visi3n err3nea; abandona, noble, esa visi3n err3nea. Que no sea para tu perjuicio y sufrimiento por largo tiempo’’.

၄၃၁. ‘‘ကိဉ္စာပိ ဘဝံ ကဿပေါ ဧဝမာဟ, အထ ခေါ နေဝါဟံ သက္ကောမိ ဣဒံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ပဋိနိဿဇ္ဇိတုံ. ရာဇာပိ မံ ပသေနဒိ ကောသလော ဇာနာတိ တိရောရာဇာနောပိ – ‘ပါယာသိ ရာဇညော ဧဝံဝါဒီ ဧဝံဒိဋ္ဌီ – ‘‘ဣတိပိ နတ္ထိ ပရော လောကော…ပေ… ဝိပါကော’’’တိ. သစာဟံ, ဘော ကဿပ, ဣဒံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ပဋိနိဿဇ္ဇိဿာမိ, ဘဝိဿန္တိ မေ ဝတ္တာရော – ‘ယာဝ ဗာလော ပါယာသိ ရာဇညော, အဗျတ္တော ဒုဂ္ဂဟိတဂါဟီ’တိ. ကောပေနပိ နံ ဟရိဿာမိ, မက္ခေနပိ နံ ဟရိဿာမိ, ပလာသေနပိ နံ ဟရိဿာမီ’’တိ.

431. ‘‘Aunque el venerable Kassapa diga esto, no puedo abandonar esta visi3n err3nea. El rey Pasenadi de Kosala me conoce, y tambi1n otros reyes extranjeros: ‘El noble P1y1si sostiene tal doctrina y tal visi3n: que no existe el otro mundo... ni el fruto o resultado de las acciones’. Si yo, venerable Kassapa, abandonara esta visi3n err3nea, habr3a quienes dir3an de m3: ‘¡Qu1 necio es el noble P1y1si, qu1 incompetente por haber sostenido una visi3n tan errada!’. Por obstinaci3n la mantendr1, por despecho la mantendr1 y por rivalidad la mantendr1’’.

ဂူထဘာရိကဥပမာ

La similitud del cargador de excremento

၄၃၂. ‘‘တေန ဟိ, ရာဇည, ဥပမံ တေ ကရိဿာမိ. ဥပမာယ မိဓေကစ္စေ ဝိညူ ပုရိသာ ဘာသိတဿ အတ္ထံ အာဇာနန္တိ. ဘူတပုဗ္ဗံ, ရာဇည, အညတရော သူကရပေါသကော ပုရိသော သကမှာ ဂါမာ အညံ ဂါမံ အဂမာသိ. တတ္ထ အဒ္ဒသ ပဟူတံ သုက္ခဂူထံ ဆဍ္ဍိတံ. ဒိသွာနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘အယံ ခေါ ပဟုတော သုက္ခဂူထော ဆဍ္ဍိတော, မမ စ သူကရဘတ္တံ ; ယံနူနာဟံ ဣတော သုက္ခဂူထံ ဟရေယျ’န္တိ. သော ဥတ္တရာသင်္ဂံ ပတ္ထရိတွာ ပဟူတံ သုက္ခဂူထံ အာကိရိတွာ ဘဏ္ဍိကံ ဗန္ဓိတွာ သီသေ ဥဗ္ဗာဟေတွာ အဂမာသိ. တဿ အန္တရာမဂ္ဂေ မဟာအကာလမေဃော ပါဝဿိ. သော ဥဂ္ဃရန္တံ ပဂ္ဃရန္တံ ယာဝ အဂ္ဂနခါ ဂူထေန မက္ခိတော ဂူထဘာရံ အာဒါယ အဂမာသိ. တမေနံ မနုဿာ ဒိသွာ ဧဝမာဟံသု – ‘ကစ္စိ နော တွံ, ဘဏေ, ဥမ္မတ္တော, ကစ္စိ ဝိစေတော, ကထဉှိ နာမ ဥဂ္ဃရန္တံ ပဂ္ဃရန္တံ ယာဝ အဂ္ဂနခါ ဂူထေန မက္ခိတော ဂူထဘာရံ ဟရိဿသီ’တိ. ‘တုမှေ ခွေတ္ထ, ဘဏေ, ဥမ္မတ္တာ, တုမှေ ဝိစေတာ, တထာ ဟိ ပန မေ သူကရဘတ္တ’န္တိ. ဧဝမေဝ ခေါ တွံ, ရာဇည, ဂူထဘာရိကူပမော မညေ ပဋိဘာသိ. ပဋိနိဿဇ္ဇေတံ, ရာဇည, ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ. ပဋိနိဿဇ္ဇေတံ, ရာဇည, ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ. မာ တေ အဟောသိ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယာ’’တိ.

432. ‘‘Por lo tanto, noble, te har1 una similitud. Mediante una similitud, algunos hombres sabios en este mundo comprenden el significado de lo que se dice. En tiempos pasados, noble, un hombre que criaba cerdos fue de su aldea a otra aldea. All3 vio una gran cantidad de excremento seco que hab3a sido desechado. Al verlo, pens3: ‘Hay aqu3 mucho excremento seco desechado, y esto es alimento para mis cerdos; ser3a bueno que me llevara este excremento seco de aqu3’. Extendiendo su manto exterior, recogi3 el excremento seco, hizo un fardo y, carg1ndolo sobre su cabeza, se march3. En el camino, cay3 una gran tormenta fuera de temporada. Cubierto de excremento hasta las puntas de las u#as, continu3 su camino con la carga que goteaba y chorreaba. Al verlo, la gente le dijo: ‘Amigo, ¿acaso est1s loco o has perdido el juicio? ¿C3mo es que llevas esa carga de excremento que gotea y chorreaba, estando t# mismo cubierto de suciedad hasta las puntas de las u#as?’. ‘Ustedes son los locos, ustedes han perdido el juicio, pues esto es el alimento de mis cerdos’, respondi3 1l. De la misma manera, noble, me parece que te asemejas al cargador de excremento. Abandona, noble, esa visi3n err3nea. Abandona, noble, esa visi3n err3nea. Que no sea para tu perjuicio y sufrimiento por largo tiempo’’.

၄၃၃. ‘‘ကိဉ္စာပိ ဘဝံ ကဿပေါ ဧဝမာဟ, အထ ခေါ နေဝါဟံ သက္ကောမိ ဣဒံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ပဋိနိဿဇ္ဇိတုံ. ရာဇာပိ မံ ပသေနဒိ ကောသလော ဇာနာတိ တိရောရာဇာနောပိ – ‘ပါယာသိ ရာဇညော ဧဝံဝါဒီ ဧဝံဒိဋ္ဌီ – ‘‘ဣတိပိ နတ္ထိ [Pg.276] ပရော လောကော…ပေ… ဝိပါကော’’တိ. သစာဟံ, ဘော ကဿပ, ဣဒံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ပဋိနိဿဇ္ဇိဿာမိ, ဘဝိဿန္တိ မေ ဝတ္တာရော – ‘ယာဝ ဗာလော ပါယာသိ ရာဇညော အဗျတ္တော ဒုဂ္ဂဟိတဂါဟီ’တိ. ကောပေနပိ နံ ဟရိဿာမိ, မက္ခေနပိ နံ ဟရိဿာမိ, ပလာသေနပိ နံ ဟရိဿာမီ’’တိ.

433. ‘‘Aunque el venerable Kassapa diga esto, no puedo abandonar esta visi3n err3nea. El rey Pasenadi de Kosala me conoce, y tambi1n otros reyes extranjeros: ‘El noble P1y1si sostiene tal doctrina y tal visi3n: que no existe el otro mundo... ni el fruto o resultado de las acciones’. Si yo, venerable Kassapa, abandonara esta visi3n err3nea, habr3a quienes dir3an de m3: ‘¡Qu1 necio es el noble P1y1si, qu1 incompetente por haber sostenido una visi3n tan errada!’. Por obstinaci3n la mantendr1, por despecho la mantendr1 y por rivalidad la mantendr1’’.

အက္ခဓုတ္တကဥပမာ

La similitud del jugador de dados

၄၃၄. ‘‘တေန ဟိ, ရာဇည, ဥပမံ တေ ကရိဿာမိ, ဥပမာယ မိဓေကစ္စေ ဝိညူ ပုရိသာ ဘာသိတဿ အတ္ထံ အာဇာနန္တိ. ဘူတပုဗ္ဗံ, ရာဇည, ဒွေ အက္ခဓုတ္တာ အက္ခေဟိ ဒိဗ္ဗိံသု. ဧကော အက္ခဓုတ္တော အာဂတာဂတံ ကလိံ ဂိလတိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဒုတိယော အက္ခဓုတ္တော တံ အက္ခဓုတ္တံ အာဂတာဂတံ ကလိံ ဂိလန္တံ, ဒိသွာ တံ အက္ခဓုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘တွံ ခေါ, သမ္မ, ဧကန္တိကေန ဇိနာသိ, ဒေဟိ မေ, သမ္မ, အက္ခေ ပဇောဟိဿာမီ’တိ. ‘ဧဝံ သမ္မာ’တိ ခေါ သော အက္ခဓုတ္တော တဿ အက္ခဓုတ္တဿ အက္ခေ ပါဒါသိ. အထ ခေါ သော အက္ခဓုတ္တော အက္ခေ ဝိသေန ပရိဘာဝေတွာ တံ အက္ခဓုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဧဟိ ခေါ, သမ္မ, အက္ခေဟိ ဒိဗ္ဗိဿာမာ’တိ. ‘ဧဝံ သမ္မာ’တိ ခေါ သော အက္ခဓုတ္တော တဿ အက္ခဓုတ္တဿ ပစ္စဿောသိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ တေ အက္ခဓုတ္တာ အက္ခေဟိ ဒိဗ္ဗိံသု. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ သော အက္ခဓုတ္တော အာဂတာဂတံ ကလိံ ဂိလတိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဒုတိယော အက္ခဓုတ္တော တံ အက္ခဓုတ္တံ ဒုတိယမ္ပိ အာဂတာဂတံ ကလိံ ဂိလန္တံ, ဒိသွာ တံ အက္ခဓုတ္တံ ဧတဒဝေါစ –

434. ‘‘Por lo tanto, noble, te har1 una similitud. Mediante una similitud, algunos hombres sabios en este mundo comprenden el significado de lo que se dice. En tiempos pasados, noble, dos jugadores jugaban a los dados. Uno de ellos sol3a tragarse el dado perdedor cada vez que sal3a. El segundo jugador vio al primero tragarse el dado perdedor y le dijo: ‘Amigo, t# siempre ganas; dame los dados, amigo, quiero hacer una ofrenda’. ‘Est1 bien, amigo’, respondi3 el primer jugador y le dio los dados. Entonces, el segundo jugador unt3 los dados con veneno y le dijo al otro: ‘Ven, amigo, juguemos a los dados’. ‘Est1 bien, amigo’, acept3 el primer jugador. Por segunda vez, aquellos jugadores jugaron a los dados, y por segunda vez, el primer jugador se tragaba el dado perdedor cada vez que sal3a. El segundo jugador vio al primero tragarse el dado perdedor por segunda vez y le dijo:’’

‘‘လိတ္တံ ပရမေန တေဇသာ, ဂိလမက္ခံ ပုရိသော န ဗုဇ္ဈတိ;

ဂိလ ရေ ဂိလ ပါပဓုတ္တက, ပစ္ဆာ တေ ကဋုကံ ဘဝိဿတီတိ.

‘‘El hombre se traga el dado untado con un veneno potente y no se da cuenta. ¡Tr1gatelo, s3, tr1gatelo, jugador malvado! Despu1s tendr1s un amargo resultado’’.

‘‘ဧဝမေဝ ခေါ တွံ, ရာဇည, အက္ခဓုတ္တကူပမော မညေ ပဋိဘာသိ. ပဋိနိဿဇ္ဇေတံ, ရာဇည, ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ; ပဋိနိဿဇ္ဇေတံ, ရာဇည, ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ. မာ တေ အဟောသိ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယာ’’တိ.

‘‘De la misma manera, noble, me parece que te asemejas al jugador de dados. Abandona, noble, esa visi3n err3nea; abandona, noble, esa visi3n err3nea. Que no sea para tu perjuicio y sufrimiento por largo tiempo’’.

၄၃၅. ‘‘ကိဉ္စာပိ ဘဝံ ကဿပေါ ဧဝမာဟ, အထ ခေါ နေဝါဟံ သက္ကောမိ ဣဒံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ပဋိနိဿဇ္ဇိတုံ. ရာဇာပိ မံ ပသေနဒိ ကောသလော ဇာနာတိ တိရောရာဇာနောပိ – ‘ပါယာသိ ရာဇညော ဧဝံဝါဒီ ဧဝံဒိဋ္ဌီ – ‘‘ဣတိပိ နတ္ထိ ပရော လောကော…ပေ… ဝိပါကော’’တိ. သစာဟံ, ဘော ကဿပ, ဣဒံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ [Pg.277] ပဋိနိဿဇ္ဇိဿာမိ, ဘဝိဿန္တိ မေ ဝတ္တာရော – ‘ယာဝ ဗာလော ပါယာသိ ရာဇညော အဗျတ္တော ဒုဂ္ဂဟိတဂါဟီ’တိ. ကောပေနပိ နံ ဟရိဿာမိ, မက္ခေနပိ နံ ဟရိဿာမိ, ပလာသေနပိ နံ ဟရိဿာမီ’’တိ.

435. «Aunque el venerable Kassapa diga esto, no obstante, no puedo abandonar este punto de vista pernicioso. El rey Pasenadi de Kosala me conoce, y también otros reyes de otros países: ‘El príncipe Pāyāsi sostiene tal doctrina y tal opinión: que no hay otro mundo... ni fruto ni resultado de las acciones’. Si yo, venerable Kassapa, abandonara este punto de vista pernicioso, habría quienes dirían de mí: ‘¡Qué necio es el príncipe Pāyāsi! ¡Qué incompetente, aferrado a una visión errónea!’. Por obstinación lo mantendré, por desprecio lo mantendré, por rivalidad lo mantendré».

သာဏဘာရိကဥပမာ

El símil del cargador de cáñamo

၄၃၆. ‘‘တေန ဟိ, ရာဇည, ဥပမံ တေ ကရိဿာမိ, ဥပမာယ မိဓေကစ္စေ ဝိညူ ပုရိသာ ဘာသိတဿ အတ္ထံ အာဇာနန္တိ. ဘူတပုဗ္ဗံ, ရာဇည, အညတရော ဇနပဒေါ ဝုဋ္ဌာသိ. အထ ခေါ သဟာယကော သဟာယကံ အာမန္တေသိ – ‘အာယာမ, သမ္မ, ယေန သော ဇနပဒေါ တေနုပသင်္ကမိဿာမ, အပ္ပေဝ နာမေတ္ထ ကိဉ္စိ ဓနံ အဓိဂစ္ဆေယျာမာ’တိ. ‘ဧဝံ သမ္မာ’တိ ခေါ သဟာယကော သဟာယကဿ ပစ္စဿောသိ. တေ ယေန သော ဇနပဒေါ, ယေန အညတရံ ဂါမပဋ္ဋံ တေနုပသင်္ကမိံသု, တတ္ထ အဒ္ဒသံသု ပဟူတံ သာဏံ ဆဍ္ဍိတံ, ဒိသွာ သဟာယကော သဟာယကံ အာမန္တေသိ – ‘ဣဒံ ခေါ, သမ္မ, ပဟူတံ သာဏံ ဆဍ္ဍိတံ, တေန ဟိ, သမ္မ, တွဉ္စ သာဏဘာရံ ဗန္ဓ, အဟဉ္စ သာဏဘာရံ ဗန္ဓိဿာမိ, ဥဘော သာဏဘာရံ အာဒါယ ဂမိဿာမာ’တိ. ‘ဧဝံ သမ္မာ’တိ ခေါ သဟာယကော သဟာယကဿ ပဋိဿုတွာ သာဏဘာရံ ဗန္ဓိတွာ တေ ဥဘော သာဏဘာရံ အာဒါယ ယေန အညတရံ ဂါမပဋ္ဋံ တေနုပသင်္ကမိံသု. တတ္ထ အဒ္ဒသံသု ပဟူတံ သာဏသုတ္တံ ဆဍ္ဍိတံ, ဒိသွာ သဟာယကော သဟာယကံ အာမန္တေသိ – ‘ယဿ ခေါ, သမ္မ, အတ္ထာယ ဣစ္ဆေယျာမ သာဏံ, ဣဒံ ပဟူတံ သာဏသုတ္တံ ဆဍ္ဍိတံ. တေန ဟိ, သမ္မ, တွဉ္စ သာဏဘာရံ ဆဍ္ဍေဟိ, အဟဉ္စ သာဏဘာရံ ဆဍ္ဍေဿာမိ, ဥဘော သာဏသုတ္တဘာရံ အာဒါယ ဂမိဿာမာ’တိ. ‘အယံ ခေါ မေ, သမ္မ, သာဏဘာရော ဒူရာဘတော စ သုသန္နဒ္ဓေါ စ, အလံ မေ တွံ ပဇာနာဟီ’တိ. အထ ခေါ သော သဟာယကော သာဏဘာရံ ဆဍ္ဍေတွာ သာဏသုတ္တဘာရံ အာဒိယိ.

436. «En tal caso, príncipe, te daré un símil, pues mediante un símil algunos hombres sabios en este mundo comprenden el significado de lo que se dice. En tiempos pasados, príncipe, una cierta comarca fue evacuada. Entonces, un amigo le dijo a otro: ‘Ven, amigo, vayamos a esa comarca evacuada; tal vez encontremos allí alguna riqueza’. ‘Está bien, amigo’, respondió el otro. Llegaron a una aldea dentro de esa comarca y allí vieron una gran cantidad de cáñamo abandonado. Al verlo, uno le dijo al otro: ‘Amigo, hay mucho cáñamo abandonado aquí; por tanto, amigo, tú hazte una carga de cáñamo y yo me haré otra carga de cáñamo, y ambos nos iremos llevando nuestra carga de cáñamo’. ‘Está bien, amigo’, respondió el otro, y habiendo atado las cargas de cáñamo, se dirigieron ambos a otra aldea llevando sus cargas. Allí vieron una gran cantidad de hilo de cáñamo abandonado. Al verlo, un amigo le dijo al otro: ‘Amigo, aquello para lo cual querríamos el cáñamo es este hilo de cáñamo, y aquí hay mucho hilo de cáñamo abandonado. Por tanto, amigo, arroja tu carga de cáñamo y yo arrojaré la mía, y ambos nos iremos llevando una carga de hilo de cáñamo’. ‘Esta carga de cáñamo mía, amigo, ha sido traída desde lejos y está bien atada; con esto tengo suficiente, tú decide por ti mismo’. Entonces, aquel primer amigo arrojó su carga de cáñamo y tomó una carga de hilo de cáñamo».

‘‘တေ ယေန အညတရံ ဂါမပဋ္ဋံ တေနုပသင်္ကမိံသု. တတ္ထ အဒ္ဒသံသု ပဟူတာ သာဏိယော ဆဍ္ဍိတာ, ဒိသွာ သဟာယကော သဟာယကံ အာမန္တေသိ – ‘ယဿ ခေါ, သမ္မ, အတ္ထာယ ဣစ္ဆေယျာမ သာဏံ ဝါ သာဏသုတ္တံ ဝါ, ဣမာ ပဟူတာ သာဏိယော ဆဍ္ဍိတာ. တေန ဟိ, သမ္မ, တွဉ္စ သာဏဘာရံ ဆဍ္ဍေဟိ, အဟဉ္စ သာဏသုတ္တဘာရံ ဆဍ္ဍေဿာမိ, ဥဘော သာဏိဘာရံ အာဒါယ ဂမိဿာမာ’တိ[Pg.278]. ‘အယံ ခေါ မေ, သမ္မ, သာဏဘာရော ဒူရာဘတော စ သုသန္နဒ္ဓေါ စ, အလံ မေ, တွံ ပဇာနာဟီ’တိ. အထ ခေါ သော သဟာယကော သာဏသုတ္တဘာရံ ဆဍ္ဍေတွာ သာဏိဘာရံ အာဒိယိ.

«Llegaron a otra aldea. Allí vieron una gran cantidad de telas de cáñamo abandonadas. Al verlas, un amigo le dijo al otro: ‘Amigo, aquello para lo cual querríamos cáñamo o hilo de cáñamo son estas telas de cáñamo, y aquí hay muchas telas de cáñamo abandonadas. Por tanto, amigo, arroja tu carga de cáñamo y yo arrojaré mi carga de hilo de cáñamo, y ambos nos iremos llevando una carga de telas de cáñamo’. ‘Esta carga de cáñamo mía, amigo, ha sido traída desde lejos y está bien atada; con esto tengo suficiente, tú decide por ti mismo’. Entonces, aquel primer amigo arrojó su carga de hilo de cáñamo y tomó una carga de telas de cáñamo».

‘‘တေ ယေန အညတရံ ဂါမပဋ္ဋံ တေနုပသင်္ကမိံသု. တတ္ထ အဒ္ဒသံသု ပဟူတံ ခေါမံ ဆဍ္ဍိတံ, ဒိသွာ…ပေ… ပဟူတံ ခေါမသုတ္တံ ဆဍ္ဍိတံ, ဒိသွာ… ပဟူတံ ခေါမဒုဿံ ဆဍ္ဍိတံ, ဒိသွာ… ပဟူတံ ကပ္ပာသံ ဆဍ္ဍိတံ, ဒိသွာ… ပဟူတံ ကပ္ပာသိကသုတ္တံ ဆဍ္ဍိတံ, ဒိသွာ… ပဟူတံ ကပ္ပာသိကဒုဿံ ဆဍ္ဍိတံ, ဒိသွာ… ပဟူတံ အယံ ဆဍ္ဍိတံ, ဒိသွာ… ပဟူတံ လောဟံ ဆဍ္ဍိတံ, ဒိသွာ… ပဟူတံ တိပုံ ဆဍ္ဍိတံ, ဒိသွာ… ပဟူတံ သီသံ ဆဍ္ဍိတံ, ဒိသွာ… ပဟူတံ သဇ္ဈံ ဆဍ္ဍိတံ, ဒိသွာ… ပဟူတံ သုဝဏ္ဏံ ဆဍ္ဍိတံ, ဒိသွာ သဟာယကော သဟာယကံ အာမန္တေသိ – ‘ယဿ ခေါ, သမ္မ, အတ္ထာယ ဣစ္ဆေယျာမ သာဏံ ဝါ သာဏသုတ္တံ ဝါ သာဏိယော ဝါ ခေါမံ ဝါ ခေါမသုတ္တံ ဝါ ခေါမဒုဿံ ဝါ ကပ္ပာသံ ဝါ ကပ္ပာသိကသုတ္တံ ဝါ ကပ္ပာသိကဒုဿံ ဝါ အယံ ဝါ လောဟံ ဝါ တိပုံ ဝါ သီသံ ဝါ သဇ္ဈံ ဝါ, ဣဒံ ပဟူတံ သုဝဏ္ဏံ ဆဍ္ဍိတံ. တေန ဟိ, သမ္မ, တွဉ္စ သာဏဘာရံ ဆဍ္ဍေဟိ, အဟဉ္စ သဇ္ဈဘာရံ ဆဍ္ဍေဿာမိ, ဥဘော သုဝဏ္ဏဘာရံ အာဒါယ ဂမိဿာမာ’တိ. ‘အယံ ခေါ မေ, သမ္မ, သာဏဘာရော ဒူရာဘတော စ သုသန္နဒ္ဓေါ စ, အလံ မေ တွံ ပဇာနာဟီ’တိ. အထ ခေါ သော သဟာယကော သဇ္ဈဘာရံ ဆဍ္ဍေတွာ သုဝဏ္ဏဘာရံ အာဒိယိ.

«Llegaron a otra aldea. Allí vieron una gran cantidad de lino abandonado... hilo de lino... tela de lino... algodón... hilo de algodón... tela de algodón... hierro... cobre... estaño... plomo... plata... y finalmente vieron una gran cantidad de oro abandonado. Al verlo, un amigo le dijo al otro: ‘Amigo, aquello para lo cual querríamos cáñamo, hilo de cáñamo, telas de cáñamo, lino, hilo de lino, tela de lino, algodón, hilo de algodón, tela de algodón, hierro, cobre, estaño, plomo o plata es este oro, y aquí hay mucho oro abandonado. Por tanto, amigo, arroja tu carga de cáñamo y yo arrojaré mi carga de plata, y ambos nos iremos llevando una carga de oro’. ‘Esta carga de cáñamo mía, amigo, ha sido traída desde lejos y está bien atada; con esto tengo suficiente, tú decide por ti mismo’. Entonces, aquel primer amigo arrojó su carga de plata y tomó una carga de oro».

‘‘တေ ယေန သကော ဂါမော တေနုပသင်္ကမိံသု. တတ္ထ ယော သော သဟာယကော သာဏဘာရံ အာဒါယ အဂမာသိ, တဿ နေဝ မာတာပိတရော အဘိနန္ဒိံသု, န ပုတ္တဒါရာ အဘိနန္ဒိံသု, န မိတ္တာမစ္စာ အဘိနန္ဒိံသု, န စ တတောနိဒါနံ သုခံ သောမနဿံ အဓိဂစ္ဆိ. ယော ပန သော သဟာယကော သုဝဏ္ဏဘာရံ အာဒါယ အဂမာသိ, တဿ မာတာပိတရောပိ အဘိနန္ဒိံသု, ပုတ္တဒါရာပိ အဘိနန္ဒိံသု, မိတ္တာမစ္စာပိ အဘိနန္ဒိံသု, တတောနိဒါနဉ္စ သုခံ သောမနဿံ အဓိဂစ္ဆိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ တွံ, ရာဇည, သာဏဘာရိကူပမော မညေ ပဋိဘာသိ. ပဋိနိဿဇ္ဇေတံ, ရာဇည, ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ; ပဋိနိဿဇ္ဇေတံ, ရာဇည, ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ. မာ တေ အဟောသိ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယာ’’တိ.

«Regresaron a su propia aldea. Allí, los padres, la esposa, los hijos y los amigos de aquel que trajo la carga de cáñamo no se alegraron, y él no obtuvo felicidad ni satisfacción a causa de ello. Pero los padres, la esposa, los hijos y los amigos de aquel que trajo la carga de oro se alegraron, y él obtuvo felicidad y satisfacción a causa de ello. De la misma manera, príncipe, me parece que tú eres como el cargador de cáñamo. Abandona, príncipe, ese punto de vista pernicioso; abandona, príncipe, ese punto de vista pernicioso. Que no sea para tu perjuicio y sufrimiento por largo tiempo».

သရဏဂမနံ

La toma de refugio

၄၃၇. ‘‘ပုရိမေနေဝ [Pg.279] အဟံ ဩပမ္မေန ဘောတော ကဿပဿ အတ္တမနော အဘိရဒ္ဓေါ. အပိ စာဟံ ဣမာနိ ဝိစိတြာနိ ပဉှာပဋိဘာနာနိ သောတုကာမော ဧဝါဟံ ဘဝန္တံ ကဿပံ ပစ္စနီကံ ကာတဗ္ဗံ အမညိဿံ. အဘိက္ကန္တံ, ဘော ကဿပ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ကဿပ. သေယျထာပိ, ဘော ကဿပ, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ ‘စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီ’တိ ဧဝမေဝံ ဘောတာ ကဿပေန အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧသာဟံ, ဘော ကဿပ, တံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ, ဓမ္မဉ္စ, ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ကဿပေါ ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတံ.

437. «Ya con el primer símil quedé satisfecho y complacido con el venerable Kassapa. Sin embargo, deseando escuchar estas ingeniosas y diversas respuestas a mis preguntas, es que consideré que debía mostrarme como un oponente ante el venerable Kassapa. ¡Es magnífico, venerable Kassapa! ¡Es magnífico, venerable Kassapa! Es como si, venerable Kassapa, alguien enderezara lo que estaba volcado, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino al que estaba extraviado o sostuviera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver las formas; de la misma manera, el venerable Kassapa ha esclarecido el Dhamma mediante múltiples métodos. Yo, venerable Kassapa, tomo refugio en aquel Señor Gotama, en el Dhamma y en la comunidad de monjes. Que el venerable Kassapa me considere como un laico que ha tomado refugio desde hoy y por el resto de su vida mientras tenga aliento».

‘‘ဣစ္ဆာမိ စာဟံ, ဘော ကဿပ, မဟာယညံ ယဇိတုံ, အနုသာသတု မံ ဘဝံ ကဿပေါ, ယံ မမဿ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယာ’’တိ.

«Deseo, venerable Kassapa, realizar un gran sacrificio; que el venerable Kassapa me instruya sobre lo que sería para mi bienestar y felicidad por largo tiempo».

ယညကထာ

Discurso sobre el sacrificio

၄၃၈. ‘‘ယထာရူပေ ခေါ, ရာဇည, ယညေ ဂါဝေါ ဝါ ဟညန္တိ အဇေဠကာ ဝါ ဟညန္တိ, ကုက္ကုဋသူကရာ ဝါ ဟညန္တိ, ဝိဝိဓာ ဝါ ပါဏာ သံဃာတံ အာပဇ္ဇန္တိ, ပဋိဂ္ဂါဟကာ စ ဟောန္တိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီ မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပာ မိစ္ဆာဝါစာ မိစ္ဆာကမ္မန္တာ မိစ္ဆာအာဇီဝါ မိစ္ဆာဝါယာမာ မိစ္ဆာသတီ မိစ္ဆာသမာဓီ, ဧဝရူပေါ ခေါ, ရာဇည, ယညော န မဟပ္ဖလော ဟောတိ န မဟာနိသံသော န မဟာဇုတိကော န မဟာဝိပ္ဖာရော. သေယျထာပိ, ရာဇည, ကဿကော ဗီဇနင်္ဂလံ အာဒါယ ဝနံ ပဝိသေယျ. သော တတ္ထ ဒုက္ခေတ္တေ ဒုဗ္ဘူမေ အဝိဟတခါဏုကဏ္ဋကေ ဗီဇာနိ ပတိဋ္ဌာပေယျ ခဏ္ဍာနိ ပူတီနိ ဝါတာတပဟတာနိ အသာရဒါနိ အသုခသယိတာနိ. ဒေဝေါ စ န ကာလေန ကာလံ သမ္မာဓာရံ အနုပ္ပဝေစ္ဆေယျ. အပိ နု တာနိ ဗီဇာနိ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇေယျုံ, ကဿကော ဝါ ဝိပုလံ ဖလံ အဓိဂစ္ဆေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ ဘော ကဿပ’’. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ရာဇည, ယထာရူပေ ယညေ ဂါဝေါ ဝါ ဟညန္တိ, အဇေဠကာ ဝါ ဟညန္တိ, ကုက္ကုဋသူကရာ ဝါ ဟညန္တိ, ဝိဝိဓာ ဝါ ပါဏာ သံဃာတံ အာပဇ္ဇန္တိ, ပဋိဂ္ဂါဟကာ စ ဟောန္တိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီ မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပာ မိစ္ဆာဝါစာ မိစ္ဆာကမ္မန္တာ မိစ္ဆာအာဇီဝါ မိစ္ဆာဝါယာမာ မိစ္ဆာသတီ [Pg.280] မိစ္ဆာသမာဓီ, ဧဝရူပေါ ခေါ, ရာဇည, ယညော န မဟပ္ဖလော ဟောတိ န မဟာနိသံသော န မဟာဇုတိကော န မဟာဝိပ္ဖာရော.

438. «En aquel sacrificio, oh jefe, en el que se matan vacas, cabras, ovejas, pollos o cerdos, o en el que diversos seres vivos son aniquilados, y donde los destinatarios de las ofrendas poseen visión incorrecta, pensamiento incorrecto, lenguaje incorrecto, acción incorrecta, medios de vida incorrectos, esfuerzo incorrecto, atención incorrecta y concentración incorrecta; tal sacrificio, oh jefe, no produce gran fruto, ni gran beneficio, ni gran esplendor, ni gran difusión. Supongamos, oh jefe, que un agricultor tomara sus semillas y su arado y entrara en un bosque. Allí, en un campo malo, en un terreno irregular, donde no se han quitado los tocones ni las espinas, sembrara semillas rotas, podridas, dañadas por el viento y el sol, sin esencia y mal conservadas. Y si la lluvia no cayera debidamente de vez en cuando, ¿acaso esas semillas crecerían, prosperarían y llegarían a la madurez, o acaso el agricultor obtendría un fruto abundante?». «Ciertamente no, venerable Kassapa». «Del mismo modo, oh jefe, en aquel sacrificio en el que se matan vacas, cabras, ovejas, pollos o cerdos, o en el que diversos seres vivos son aniquilados, y donde los destinatarios de las ofrendas poseen visión incorrecta, pensamiento incorrecto, lenguaje incorrecto, acción incorrecta, medios de vida incorrectos, esfuerzo incorrecto, atención incorrecta y concentración incorrecta; tal sacrificio, oh jefe, no produce gran fruto, ni gran beneficio, ni gran esplendor, ni gran difusión».

‘‘ယထာရူပေ စ ခေါ, ရာဇည, ယညေ နေဝ ဂါဝေါ ဟညန္တိ, န အဇေဠကာ ဟညန္တိ, န ကုက္ကုဋသူကရာ ဟညန္တိ, န ဝိဝိဓာ ဝါ ပါဏာ သံဃာတံ အာပဇ္ဇန္တိ, ပဋိဂ္ဂါဟကာ စ ဟောန္တိ သမ္မာဒိဋ္ဌီ သမ္မာသင်္ကပ္ပာ သမ္မာဝါစာ သမ္မာကမ္မန္တာ သမ္မာအာဇီဝါ သမ္မာဝါယာမာ သမ္မာသတီ သမ္မာသမာဓီ, ဧဝရူပေါ ခေါ, ရာဇည, ယညော မဟပ္ဖလော ဟောတိ မဟာနိသံသော မဟာဇုတိကော မဟာဝိပ္ဖာရော. သေယျထာပိ, ရာဇည, ကဿကော ဗီဇနင်္ဂလံ အာဒါယ ဝနံ ပဝိသေယျ. သော တတ္ထ သုခေတ္တေ သုဘူမေ သုဝိဟတခါဏုကဏ္ဋကေ ဗီဇာနိ ပတိဋ္ဌပေယျ အခဏ္ဍာနိ အပူတီနိ အဝါတာတပဟတာနိ သာရဒါနိ သုခသယိတာနိ. ဒေဝေါ စ ကာလေန ကာလံ သမ္မာဓာရံ အနုပ္ပဝေစ္ဆေယျ. အပိ နု တာနိ ဗီဇာနိ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇေယျုံ, ကဿကော ဝါ ဝိပုလံ ဖလံ အဓိဂစ္ဆေယျာ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘော ကဿပ’’. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ရာဇည, ယထာရူပေ ယညေ နေဝ ဂါဝေါ ဟညန္တိ, န အဇေဠကာ ဟညန္တိ, န ကုက္ကုဋသူကရာ ဟညန္တိ, န ဝိဝိဓာ ဝါ ပါဏာ သံဃာတံ အာပဇ္ဇန္တိ, ပဋိဂ္ဂါဟကာ စ ဟောန္တိ သမ္မာဒိဋ္ဌီ သမ္မာသင်္ကပ္ပာ သမ္မာဝါစာ သမ္မာကမ္မန္တာ သမ္မာအာဇီဝါ သမ္မာဝါယာမာ သမ္မာသတီ သမ္မာသမာဓီ, ဧဝရူပေါ ခေါ, ရာဇည, ယညော မဟပ္ဖလော ဟောတိ မဟာနိသံသော မဟာဇုတိကော မဟာဝိပ္ဖာရော’’တိ.

«En cambio, oh jefe, en aquel sacrificio en el que no se matan vacas, ni cabras, ni ovejas, ni pollos ni cerdos, ni se aniquilan diversos seres vivos, y donde los destinatarios poseen visión correcta, pensamiento correcto, lenguaje correcto, acción correcta, medios de vida correctos, esfuerzo correcto, atención correcta y concentración correcta; tal sacrificio, oh jefe, produce gran fruto, gran beneficio, gran esplendor y gran difusión. Supongamos, oh jefe, que un agricultor tomara sus semillas y su arado y entrara en un bosque. Allí, en un buen campo, en un terreno nivelado, donde se han quitado totalmente los tocones y las espinas, sembrara semillas íntegras, no podridas, no dañadas por el viento ni el sol, con esencia y bien conservadas. Y si la lluvia cayera debidamente de vez en cuando, ¿acaso esas semillas crecerían, prosperarían y llegarían a la madurez, o acaso el agricultor obtendría un fruto abundante?». «Así es, venerable Kassapa». «Del mismo modo, oh jefe, en aquel sacrificio en el que no se matan vacas, ni cabras, ni ovejas, ni pollos ni cerdos, ni se aniquilan diversos seres vivos, y donde los destinatarios poseen visión correcta, pensamiento correcto, lenguaje correcto, acción correcta, medios de vida correctos, esfuerzo correcto, atención correcta y concentración correcta; tal sacrificio, oh jefe, produce gran fruto, gran beneficio, gran esplendor y gran difusión».

ဥတ္တရမာဏဝဝတ္ထု

La historia del joven Uttara

၄၃၉. အထ ခေါ ပါယာသိ ရာဇညော ဒါနံ ပဋ္ဌပေသိ သမဏဗြာဟ္မဏကပဏဒ္ဓိကဝဏိဗ္ဗကယာစကာနံ. တသ္မိံ ခေါ ပန ဒါနေ ဧဝရူပံ ဘောဇနံ ဒီယတိ ကဏာဇကံ ဗိလင်္ဂဒုတိယံ, ဓောရကာနိ စ ဝတ္ထာနိ ဂုဠဝါလကာနိ. တသ္မိံ ခေါ ပန ဒါနေ ဥတ္တရော နာမ မာဏဝေါ ဝါဝဋော အဟောသိ. သော ဒါနံ ဒတွာ ဧဝံ အနုဒ္ဒိသတိ – ‘‘ဣမိနာဟံ ဒါနေန ပါယာသိံ ရာဇညမေဝ ဣမသ္မိံ လောကေ သမာဂစ္ဆိံ, မာ ပရသ္မိ’’န္တိ. အဿောသိ ခေါ ပါယာသိ ရာဇညော – ‘‘ဥတ္တရော ကိရ မာဏဝေါ ဒါနံ ဒတွာ ဧဝံ အနုဒ္ဒိသတိ – ‘ဣမိနာဟံ ဒါနေန ပါယာသိံ ရာဇညမေဝ ဣမသ္မိံ လောကေ သမာဂစ္ဆိံ, မာ ပရသ္မိ’’’န္တိ. အထ [Pg.281] ခေါ ပါယာသိ ရာဇညော ဥတ္တရံ မာဏဝံ အာမန္တာပေတွာ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သစ္စံ ကိရ တွံ, တာတ ဥတ္တရ, ဒါနံ ဒတွာ ဧဝံ အနုဒ္ဒိသသိ – ‘ဣမိနာဟံ ဒါနေန ပါယာသိံ ရာဇညမေဝ ဣမသ္မိံ လောကေ သမာဂစ္ဆိံ, မာ ပရသ္မိ’’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘော’’. ‘‘ကိဿ ပန တွံ, တာတ ဥတ္တရ, ဒါနံ ဒတွာ ဧဝံ အနုဒ္ဒိသသိ – ‘ဣမိနာဟံ ဒါနေန ပါယာသိံ ရာဇညမေဝ ဣမသ္မိံ လောကေ သမာဂစ္ဆိံ, မာ ပရသ္မိ’န္တိ? နနု မယံ, တာတ ဥတ္တရ, ပုညတ္ထိကာ ဒါနဿေဝ ဖလံ ပါဋိကင်္ခိနော’’တိ? ‘‘ဘောတော ခေါ ဒါနေ ဧဝရူပံ ဘောဇနံ ဒီယတိ ကဏာဇကံ ဗိလင်္ဂဒုတိယံ, ယံ ဘဝံ ပါဒါပိ န ဣစ္ဆေယျ သမ္ဖုသိတုံ, ကုတော ဘုဉ္ဇိတုံ, ဓောရကာနိ စ ဝတ္ထာနိ ဂုဠဝါလကာနိ, ယာနိ ဘဝံ ပါဒါပိ န ဣစ္ဆေယျ သမ္ဖုသိတုံ, ကုတော ပရိဒဟိတုံ. ဘဝံ ခေါ ပနမှာကံ ပိယော မနာပေါ, ကထံ မယံ မနာပံ အမနာပေန သံယောဇေမာ’’တိ? ‘‘တေန ဟိ တွံ, တာတ ဥတ္တရ, ယာဒိသာဟံ ဘောဇနံ ဘုဉ္ဇာမိ, တာဒိသံ ဘောဇနံ ပဋ္ဌပေဟိ. ယာဒိသာနိ စာဟံ ဝတ္ထာနိ ပရိဒဟာမိ, တာဒိသာနိ စ ဝတ္ထာနိ ပဋ္ဌပေဟီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘော’’တိ ခေါ ဥတ္တရော မာဏဝေါ ပါယာသိဿ ရာဇညဿ ပဋိဿုတွာ ယာဒိသံ ဘောဇနံ ပါယာသိ ရာဇညော ဘုဉ္ဇတိ, တာဒိသံ ဘောဇနံ ပဋ္ဌပေသိ. ယာဒိသာနိ စ ဝတ္ထာနိ ပါယာသိ ရာဇညော ပရိဒဟတိ, တာဒိသာနိ စ ဝတ္ထာနိ ပဋ္ဌပေသိ.

439. Entonces, el jefe Pāyāsi estableció una distribución de limosnas para ascetas, brahmanes, desamparados, viajeros, vagabundos y mendigos. En esa ofrenda se daba una comida tal como arroz quebrado acompañado de caldo agrio, y telas bastas con flecos de hilo. En esa distribución de limosnas, un joven llamado Uttara estaba a cargo. Habiendo dado la limosna, él hacía esta dedicatoria: «Que por esta ofrenda me encuentre con el jefe Pāyāsi solo en esta vida, pero no en la siguiente». El jefe Pāyāsi oyó que el joven Uttara decía esto. Entonces, el jefe Pāyāsi mandó llamar al joven Uttara y le dijo: «¿Es cierto, querido Uttara, que después de dar la limosna haces esa dedicatoria?». «Es cierto, señor». «¿Y por qué, querido Uttara, haces tal dedicatoria? ¿Acaso nosotros, querido Uttara, no buscamos el mérito y esperamos el fruto de la ofrenda?». «Señor, en su ofrenda se da una comida tal como arroz quebrado con caldo agrio, que usted no querría ni tocar con el pie, y mucho menos comer; y telas bastas con flecos de hilo que usted no querría ni tocar con el pie, y mucho menos vestir. Usted es para nosotros querido y apreciado; ¿cómo podríamos asociar a alguien tan apreciado con una acción tan desagradable?». «En ese caso, querido Uttara, prepara el mismo tipo de comida que yo como y el mismo tipo de telas que yo visto». «Muy bien, señor», respondió el joven Uttara al jefe Pāyāsi, y preparó el mismo tipo de comida que el jefe Pāyāsi comía y el mismo tipo de telas que el jefe Pāyāsi vestía.

၄၄၀. အထ ခေါ ပါယာသိ ရာဇညော အသက္ကစ္စံ ဒါနံ ဒတွာ အသဟတ္ထာ ဒါနံ ဒတွာ အစိတ္တီကတံ ဒါနံ ဒတွာ အပဝိဒ္ဓံ ဒါနံ ဒတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ စာတုမဟာရာဇိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇိ သုညံ သေရီသကံ ဝိမာနံ. ယော ပန တဿ ဒါနေ ဝါဝဋော အဟောသိ ဥတ္တရော နာမ မာဏဝေါ. သော သက္ကစ္စံ ဒါနံ ဒတွာ သဟတ္ထာ ဒါနံ ဒတွာ စိတ္တီကတံ ဒါနံ ဒတွာ အနပဝိဒ္ဓံ ဒါနံ ဒတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇိ ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ သဟဗျတံ.

440. Entonces, el jefe Pāyāsi, por haber dado limosna sin respeto, no por su propia mano, sin consideración y como si fuera un desecho, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renació en compañía de los dioses de los Cuatro Reyes Distinguidos, en la mansión vacía de Serīsaka. Sin embargo, el joven llamado Uttara, que estuvo a cargo de esa ofrenda, por haber dado limosna con respeto, por su propia mano, con consideración y no como si fuera un desecho, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renació en un buen destino, en el mundo celestial, en compañía de los dioses de Tāvatiṃsa.

ပါယာသိဒေဝပုတ္တော

El joven dios Pāyāsi

၄၄၁. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ ဂဝမ္ပတိ အဘိက္ခဏံ သုညံ သေရီသကံ ဝိမာနံ ဒိဝါဝိဟာရံ ဂစ္ဆတိ. အထ ခေါ ပါယာသိ ဒေဝပုတ္တော ယေနာယသ္မာ ဂဝမ္ပတိ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ ဂဝမ္ပတိံ အဘိဝါဒေတွာ [Pg.282] ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတံ ခေါ ပါယာသိံ ဒေဝပုတ္တံ အာယသ္မာ ဂဝမ္ပတိ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကောသိ တွံ, အာဝုသော’’တိ? ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, ပါယာသိ ရာဇညော’’တိ. ‘‘နနု တွံ, အာဝုသော, ဧဝံဒိဋ္ဌိကော အဟောသိ – ‘ဣတိပိ နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’’တိ? ‘‘သစ္စာဟံ, ဘန္တေ, ဧဝံဒိဋ္ဌိကော အဟောသိံ – ‘ဣတိပိ နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’တိ. အပိ စာဟံ အယျေန ကုမာရကဿပေန ဧတသ္မာ ပါပကာ ဒိဋ္ဌိဂတာ ဝိဝေစိတော’’တိ. ‘‘ယော ပန တေ, အာဝုသော, ဒါနေ ဝါဝဋော အဟောသိ ဥတ္တရော နာမ မာဏဝေါ, သော ကုဟိံ ဥပပန္နော’’တိ? ‘‘ယော မေ, ဘန္တေ, ဒါနေ ဝါဝဋော အဟောသိ ဥတ္တရော နာမ မာဏဝေါ, သော သက္ကစ္စံ ဒါနံ ဒတွာ သဟတ္ထာ ဒါနံ ဒတွာ စိတ္တီကတံ ဒါနံ ဒတွာ အနပဝိဒ္ဓံ ဒါနံ ဒတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ သဟဗျတံ. အဟံ ပန, ဘန္တေ, အသက္ကစ္စံ ဒါနံ ဒတွာ အသဟတ္ထာ ဒါနံ ဒတွာ အစိတ္တီကတံ ဒါနံ ဒတွာ အပဝိဒ္ဓံ ဒါနံ ဒတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ စာတုမဟာရာဇိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပန္နော သုညံ သေရီသကံ ဝိမာနံ. တေန ဟိ, ဘန္တေ ဂဝမ္ပတိ, မနုဿလောကံ ဂန္တွာ ဧဝမာရောစေဟိ – ‘သက္ကစ္စံ ဒါနံ ဒေထ, သဟတ္ထာ ဒါနံ ဒေထ, စိတ္တီကတံ ဒါနံ ဒေထ, အနပဝိဒ္ဓံ ဒါနံ ဒေထ. ပါယာသိ ရာဇညော အသက္ကစ္စံ ဒါနံ ဒတွာ အသဟတ္ထာ ဒါနံ ဒတွာ အစိတ္တီကတံ ဒါနံ ဒတွာ အပဝိဒ္ဓံ ဒါနံ ဒတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ စာတုမဟာရာဇိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပန္နော သုညံ သေရီသကံ ဝိမာနံ. ယော ပန တဿ ဒါနေ ဝါဝဋော အဟောသိ ဥတ္တရော နာမ မာဏဝေါ, သော သက္ကစ္စံ ဒါနံ ဒတွာ သဟတ္ထာ ဒါနံ ဒတွာ စိတ္တီကတံ ဒါနံ ဒတွာ အနပဝိဒ္ဓံ ဒါနံ ဒတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ သဟဗျတ’’’န္တိ.

441. En aquel tiempo, el venerable Gavaṃpati solía ir frecuentemente a la mansión vacía de Serīsaka para su descanso diurno. Entonces, el joven dios Pāyāsi se acercó a donde estaba el venerable Gavaṃpati y, tras saludarle con respeto, se mantuvo a un lado. Mientras el joven dios Pāyāsi estaba allí a un lado, el venerable Gavaṃpati le dijo: «¿Quién eres tú, amigo?». «Señor, soy el jefe Pāyāsi». «¿Acaso no tuviste tú, amigo, esta creencia: “Por tal razón, no existe el otro mundo, no existen seres de nacimiento espontáneo, ni existe fruto o resultado de las acciones buenas o malas”?». «Es verdad, señor, que tuve tal creencia: “Por tal razón, no existe el otro mundo, no existen seres de nacimiento espontáneo, ni existe fruto o resultado de las acciones buenas o malas”. Sin embargo, el venerable Kumārakassapa me apartó de aquella perniciosa visión». «Pero aquel joven llamado Uttara, que estuvo encargado de tus donaciones, ¿dónde ha renacido?». «Señor, el joven llamado Uttara que estuvo encargado de mis donaciones, por haber dado donativos con respeto, por haberlos dado con sus propias manos, por haberlos dado con atención y por haberlos dado no como quien se deshace de algo, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, ha renacido en un destino feliz, en el mundo celestial, en compañía de los dioses de Tāvatiṃsa. Yo, en cambio, señor, por haber dado donativos sin respeto, por no haberlos dado con mis propias manos, por haberlos dado sin atención y por haberlos dado como quien se deshace de algo, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, he renacido en compañía de los dioses de los Cuatro Grandes Reyes, en la mansión vacía de Serīsaka. Por lo tanto, señor Gavaṃpati, cuando vaya al mundo de los hombres, informe de esta manera: “Dad donativos con respeto, dadlos con vuestras propias manos, dadlos con atención, dadlos no como quien se deshace de algo. El jefe Pāyāsi, por haber dado donativos sin respeto, por no haberlos dado con sus propias manos, por haberlos dado sin atención y por haberlos dado como quien se deshace de algo, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, ha renacido en compañía de los dioses de los Cuatro Grandes Reyes, en la mansión vacía de Serīsaka. Pero aquel joven llamado Uttara, que estuvo encargado de sus donaciones, por haber dado donativos con respeto, por haberlos dado con sus propias manos, por haberlos dado con atención y por haberlos dado no como quien se deshace de algo, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, ha renacido en un destino feliz, en el mundo celestial, en compañía de los dioses de Tāvatiṃsa”».

အထ ခေါ အာယသ္မာ ဂဝမ္ပတိ မနုဿလောကံ အာဂန္တွာ ဧဝမာရောစေသိ – ‘‘သက္ကစ္စံ ဒါနံ ဒေထ, သဟတ္ထာ ဒါနံ ဒေထ, စိတ္တီကတံ ဒါနံ ဒေထ, အနပဝိဒ္ဓံ ဒါနံ ဒေထ. ပါယာသိ ရာဇညော အသက္ကစ္စံ ဒါနံ ဒတွာ အသဟတ္ထာ ဒါနံ ဒတွာ အစိတ္တီကတံ ဒါနံ ဒတွာ အပဝိဒ္ဓံ ဒါနံ ဒတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ စာတုမဟာရာဇိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပန္နော သုညံ သေရီသကံ ဝိမာနံ. ယော ပန တဿ ဒါနေ ဝါဝဋော အဟောသိ ဥတ္တရော [Pg.283] နာမ မာဏဝေါ, သော သက္ကစ္စံ ဒါနံ ဒတွာ သဟတ္ထာ ဒါနံ ဒတွာ စိတ္တီကတံ ဒါနံ ဒတွာ အနပဝိဒ္ဓံ ဒါနံ ဒတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ သဟဗျတ’’န္တိ.

Entonces, el venerable Gavaṃpati, habiendo ido al mundo de los hombres, informó de esta manera: «Dad donativos con respeto, dadlos con vuestras propias manos, dadlos con atención, dadlos no como quien se deshace de algo. El jefe Pāyāsi, por haber dado donativos sin respeto, por no haberlos dado con sus propias manos, por haberlos dado sin atención y por haberlos dado como quien se deshace de algo, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, ha renacido en compañía de los dioses de los Cuatro Grandes Reyes, en la mansión vacía de Serīsaka. Pero aquel joven llamado Uttara, que estuvo encargado de sus donaciones, por haber dado donativos con respeto, por haberlos dado con sus propias manos, por haberlos dado con atención y por haberlos dado no como quien se deshace de algo, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, ha renacido en un destino feliz, en el mundo celestial, en compañía de los dioses de Tāvatiṃsa».

ပါယာသိသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒသမံ.

Concluye el Pāyāsi Sutta, el décimo.

မဟာဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော.

Concluye el Mahāvagga.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Este es el resumen:

မဟာပဒါန နိဒါနံ, နိဗ္ဗာနဉ္စ သုဒဿနံ;

ဇနဝသဘ ဂေါဝိန္ဒံ, သမယံ သက္ကပဉှကံ;

မဟာသတိပဋ္ဌာနဉ္စ, ပါယာသိ ဒသမံ ဘဝေ.

Mahāpadāna, Nidāna, Nibbāna y Sudassana; Janavasabha, Govinda, Samaya y Sakkapañha; Mahāsatipaṭṭhāna y Pāyāsi es el décimo.

မဟာဝဂ္ဂပါဠိ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el Mahāvagga Pāḷi.

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

中文
巴利	義註	複註	藏外典籍
1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

English
Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Français
Canon Pali	Commentaires	Sous-commentaires	Autres
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Deutsch
Pali-Kanon	Kommentare	Subkommentare	Sonstige
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

Indonesia
Kanon Pali	Komentar	Sub-komentar	Lainnya
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

русский
Палийский канон	Комментарии	Субкомментарии	Другое
1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

Español
El Canon Pali	Los Comentarios	Los Subcomentarios	Otros
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
1 နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ Homenaje a aquel Bienaventurado, el Noble, el Perfectamente Iluminado. ဒီဃနိကာယော Colección de Discursos Largos. မဟာဝဂ္ဂပါဠိ La Gran Sección (Pali). ၁. မဟာပဒါနသုတ္တံ 1. Mahāpadāna Sutta (El Gran Discurso sobre los Grandes Linajes). ပုဗ္ဗေနိဝါသပဋိသံယုတ္တကထာ Discurso relacionado con el conocimiento de las existencias pasadas. ၁. ဧဝံ [Pg.1] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ ကရေရိကုဋိကာယံ. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာနံ ဘိက္ခူနံ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တာနံ ကရေရိမဏ္ဍလမာဠေ သန္နိသိန္နာနံ သန္နိပတိတာနံ ပုဗ္ဗေနိဝါသပဋိသံယုတ္တာ ဓမ္မီ ကထာ ဥဒပါဒိ – ‘‘ဣတိပိ ပုဗ္ဗေနိဝါသော, ဣတိပိ ပုဗ္ဗေနိဝါသော’’တိ. 1. Así lo he oído: En una ocasión, el Bendito residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika, en la cabaña Kareri. Entonces, un gran grupo de monjes, habiendo regresado de la colecta de limosnas después de la comida, se reunieron y se sentaron en el pabellón circular Kareri. Surgió entre ellos una conversación sobre el Dharma relacionada con las vidas pasadas: "Así es el conocimiento de las vidas pasadas, así es el conocimiento de las vidas pasadas". ၂. အဿောသိ ခေါ ဘဂဝါ ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ ဝိသုဒ္ဓါယ အတိက္ကန္တမာနုသိကာယ တေသံ ဘိက္ခူနံ ဣမံ ကထာသလ္လာပံ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဥဋ္ဌာယာသနာ ယေန ကရေရိမဏ္ဍလမာဠော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ, နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ကာယနုတ္ထ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ ကထာယ သန္နိသိန္နာ; ကာ စ ပန ဝေါ အန္တရာကထာ ဝိပ္ပကတာ’’တိ? 2. El Bendito escuchó con su oído divino, purificado y superior al de los humanos, esta conversación de los monjes. Entonces, el Bendito se levantó de su asiento y se dirigió hacia el pabellón circular Kareri; al llegar, se sentó en el asiento preparado y, una vez sentado, se dirigió a los monjes: "Monjes, ¿de qué están hablando ahora mientras están aquí sentados reunidos? ¿Cuál es el tema de su conversación que ha quedado interrumpido?". ဧဝံ ဝုတ္တေ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, အမှာကံ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တာနံ ကရေရိမဏ္ဍလမာဠေ သန္နိသိန္နာနံ သန္နိပတိတာနံ ပုဗ္ဗေနိဝါသပဋိသံယုတ္တာ ဓမ္မီ ကထာ ဥဒပါဒိ – ‘ဣတိပိ ပုဗ္ဗေနိဝါသော ဣတိပိ ပုဗ္ဗေနိဝါသော’တိ. အယံ ခေါ နော, ဘန္တေ, အန္တရာကထာ ဝိပ္ပကတာ. အထ ဘဂဝါ အနုပ္ပတ္တော’’တိ. Ante estas palabras, los monjes le dijeron al Bendito: "Señor, aquí, después de haber regresado de la colecta de limosnas tras la comida, mientras estábamos sentados reunidos en el pabellón circular Kareri, surgió una conversación sobre el Dharma relacionada con las vidas pasadas: 'Así es el conocimiento de las vidas pasadas, así es el conocimiento de las vidas pasadas'. Esta era, Señor, nuestra conversación que quedó interrumpida cuando llegó el Bendito". ၃. ‘‘ဣစ္ဆေယျာထ [Pg.2] နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ပုဗ္ဗေနိဝါသပဋိသံယုတ္တံ ဓမ္မိံ ကထံ သောတု’’န္တိ? ‘‘ဧတဿ, ဘဂဝါ, ကာလော; ဧတဿ, သုဂတ, ကာလော; ယံ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗေနိဝါသပဋိသံယုတ္တံ ဓမ္မိံ ကထံ ကရေယျ, ဘဂဝတော သုတွာ ဘိက္ခူ ဓာရေဿန္တီ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, ဘိက္ခဝေ, သုဏာထ,သာဓုကံ မနသိ ကရောထ, ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – 3. "¿Desean ustedes, monjes, escuchar una conversación sobre el Dharma relacionada con las vidas pasadas?". "Este es el momento, Bendito; este es el momento, Sugata, para que el Bendito exponga una conversación sobre el Dharma relacionada con las vidas pasadas. Al escucharla del Bendito, los monjes la recordarán". "Entonces, monjes, escuchen y presten mucha atención, que hablaré". "Sí, Señor", respondieron los monjes al Bendito. El Bendito dijo lo siguiente: ၄. ‘‘ဣတော သော, ဘိက္ခဝေ, ဧကနဝုတိကပ္ပေ ယံ ဝိပဿီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥဒပါဒိ. ဣတော သော, ဘိက္ခဝေ, ဧကတိံသေ ကပ္ပေ ယံ သိခီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥဒပါဒိ. တသ္မိညေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဧကတိံသေ ကပ္ပေ ဝေဿဘူ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥဒပါဒိ. ဣမသ္မိညေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘဒ္ဒကပ္ပေ ကကုသန္ဓော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥဒပါဒိ. ဣမသ္မိညေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘဒ္ဒကပ္ပေ ကောဏာဂမနော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥဒပါဒိ. ဣမသ္မိညေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘဒ္ဒကပ္ပေ ကဿပေါ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥဒပါဒိ. ဣမသ္မိညေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘဒ္ဒကပ္ပေ အဟံ ဧတရဟိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥပ္ပန္နော. 4. "Monjes, hace noventa y un eones, el Bendito Vipassī, Noble y Plenamente Iluminado, apareció en el mundo. Monjes, hace treinta y un eones, el Bendito Sikhī, Noble y Plenamente Iluminado, apareció en el mundo. En ese mismo eón trigésimo primero, monjes, el Bendito Vessabhū, Noble y Plenamente Iluminado, apareció en el mundo. En este mismo eón afortunado, monjes, el Bendito Kakusandha, Noble y Plenamente Iluminado, apareció en el mundo. En este mismo eón afortunado, monjes, el Bendito Koṇāgamana, Noble y Plenamente Iluminado, apareció en el mundo. En este mismo eón afortunado, monjes, el Bendito Kassapa, Noble y Plenamente Iluminado, apareció en el mundo. En este mismo eón afortunado, monjes, yo he aparecido ahora en el mundo como Noble y Plenamente Iluminado". ၅. ‘‘ဝိပဿီ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ခတ္တိယော ဇာတိယာ အဟောသိ, ခတ္တိယကုလေ ဥဒပါဒိ. သိခီ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ခတ္တိယော ဇာတိယာ အဟောသိ, ခတ္တိယကုလေ ဥဒပါဒိ. ဝေဿဘူ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ခတ္တိယော ဇာတိယာ အဟောသိ, ခတ္တိယကုလေ ဥဒပါဒိ. ကကုသန္ဓော, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဗြာဟ္မဏော ဇာတိယာ အဟောသိ, ဗြာဟ္မဏကုလေ ဥဒပါဒိ. ကောဏာဂမနော, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဗြာဟ္မဏော ဇာတိယာ အဟောသိ, ဗြာဟ္မဏကုလေ ဥဒပါဒိ. ကဿပေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဗြာဟ္မဏော ဇာတိယာ အဟောသိ, ဗြာဟ္မဏကုလေ ဥဒပါဒိ. အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ခတ္တိယော ဇာတိယာ အဟောသိံ, ခတ္တိယကုလေ ဥပ္ပန္နော. 5. "Monjes, el Bendito Vipassī, Noble y Plenamente Iluminado, fue de casta guerrera por nacimiento y nació en una familia de guerreros. Monjes, el Bendito Sikhī... fue de casta guerrera por nacimiento y nació en una familia de guerreros. Monjes, el Bendito Vessabhū... fue de casta guerrera por nacimiento y nació en una familia de guerreros. Monjes, el Bendito Kakusandha... fue de casta brahmánica por nacimiento y nació en una familia de brahmanes. Monjes, el Bendito Koṇāgamana... fue de casta brahmánica por nacimiento y nació en una familia de brahmanes. Monjes, el Bendito Kassapa... fue de casta brahmánica por nacimiento y nació en una familia de brahmanes. Monjes, yo ahora, Noble y Plenamente Iluminado, soy de casta guerrera por nacimiento y he nacido en una familia de guerreros". ၆. ‘‘ဝိပဿီ[Pg.3], ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ကောဏ္ဍညော ဂေါတ္တေန အဟောသိ. သိခီ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ကောဏ္ဍညော ဂေါတ္တေန အဟောသိ. ဝေဿဘူ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ကောဏ္ဍညော ဂေါတ္တေန အဟောသိ. ကကုသန္ဓော, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ကဿပေါ ဂေါတ္တေန အဟောသိ. ကောဏာဂမနော, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ကဿပေါ ဂေါတ္တေန အဟောသိ. ကဿပေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ကဿပေါ ဂေါတ္တေန အဟောသိ. အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဂေါတမော ဂေါတ္တေန အဟောသိံ. 6. "Monjes, el Bendito Vipassī, Noble y Plenamente Iluminado, fue del linaje Koṇḍañña. Monjes, el Bendito Sikhī... fue del linaje Koṇḍañña. Monjes, el Bendito Vessabhū... fue del linaje Koṇḍañña. Monjes, el Bendito Kakusandha... fue del linaje Kassapa. Monjes, el Bendito Koṇāgamana... fue del linaje Kassapa. Monjes, el Bendito Kassapa... fue del linaje Kassapa. Monjes, yo ahora... soy del linaje Gotama". ၇. ‘‘ဝိပဿိဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ အသီတိဝဿသဟဿာနိ အာယုပ္ပမာဏံ အဟောသိ. သိခိဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သတ္တတိဝဿသဟဿာနိ အာယုပ္ပမာဏံ အဟောသိ. ဝေဿဘုဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သဋ္ဌိဝဿသဟဿာနိ အာယုပ္ပမာဏံ အဟောသိ. ကကုသန္ဓဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ စတ္တာလီသဝဿသဟဿာနိ အာယုပ္ပမာဏံ အဟောသိ. ကောဏာဂမနဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ တိံသဝဿသဟဿာနိ အာယုပ္ပမာဏံ အဟောသိ. ကဿပဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဝီသတိဝဿသဟဿာနိ အာယုပ္ပမာဏံ အဟောသိ. မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ အပ္ပကံ အာယုပ္ပမာဏံ ပရိတ္တံ လဟုကံ; ယော စိရံ ဇီဝတိ, သော ဝဿသတံ အပ္ပံ ဝါ ဘိယျော. 7. "Monjes, la duración de la vida del Bendito Vipassī, Noble y Plenamente Iluminado, era de ochenta mil años. Monjes, la duración de la vida del Bendito Sikhī... era de setenta mil años. Monjes, la duración de la vida del Bendito Vessabhū... era de sesenta mil años. Monjes, la duración de la vida del Bendito Kakusandha... era de cuarenta mil años. Monjes, la duración de la vida del Bendito Koṇāgamana... era de treinta mil años. Monjes, la duración de la vida del Bendito Kassapa... era de veinte mil años. Monjes, mi duración de vida en la actualidad es poca, breve y efímera; aquel que vive mucho, vive cien años, un poco menos o un poco más". ၈. ‘‘ဝိပဿီ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ပါဋလိယာ မူလေ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ. သိခီ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ပုဏ္ဍရီကဿ မူလေ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ. ဝေဿဘူ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ သာလဿ မူလေ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ. ကကုသန္ဓော, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ သိရီသဿ မူလေ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ. ကောဏာဂမနော, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဥဒုမ္ဗရဿ မူလေ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ. ကဿပေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ နိဂြောဓဿ မူလေ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ. အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ အဿတ္ထဿ မူလေ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ. 8. Monjes, el Bienaventurado Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado, alcanzó la iluminación al pie de un árbol Pāṭali. Monjes, el Bienaventurado Sikhī, el Arahant perfectamente iluminado, alcanzó la iluminación al pie de un árbol Puṇḍarīka. Monjes, el Bienaventurado Vessabhū, el Arahant perfectamente iluminado, alcanzó la iluminación al pie de un árbol Sāla. Monjes, el Bienaventurado Kakusandho, el Arahant perfectamente iluminado, alcanzó la iluminación al pie de un árbol Sirīsa. Monjes, el Bienaventurado Koṇāgamano, el Arahant perfectamente iluminado, alcanzó la iluminación al pie de un árbol Udumbara. Monjes, el Bienaventurado Kassapo, el Arahant perfectamente iluminado, alcanzó la iluminación al pie de un árbol Nigrodha. Monjes, en la actualidad yo, el Arahant perfectamente iluminado, alcancé la iluminación al pie de un árbol Assattha. ၉. ‘‘ဝိပဿိဿ[Pg.4], ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ခဏ္ဍတိဿံ နာမ သာဝကယုဂံ အဟောသိ အဂ္ဂံ ဘဒ္ဒယုဂံ. သိခိဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ အဘိဘူသမ္ဘဝံ နာမ သာဝကယုဂံ အဟောသိ အဂ္ဂံ ဘဒ္ဒယုဂံ. ဝေဿဘုဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သောဏုတ္တရံ နာမ သာဝကယုဂံ အဟောသိ အဂ္ဂံ ဘဒ္ဒယုဂံ. ကကုသန္ဓဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဝိဓုရသဉ္ဇီဝံ နာမ သာဝကယုဂံ အဟောသိ အဂ္ဂံ ဘဒ္ဒယုဂံ. ကောဏာဂမနဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဘိယျောသုတ္တရံ နာမ သာဝကယုဂံ အဟောသိ အဂ္ဂံ ဘဒ္ဒယုဂံ. ကဿပဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ တိဿဘာရဒွါဇံ နာမ သာဝကယုဂံ အဟောသိ အဂ္ဂံ ဘဒ္ဒယုဂံ. မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနံ နာမ သာဝကယုဂံ အဟောသိ အဂ္ဂံ ဘဒ္ဒယုဂံ. 9. Monjes, para el Bienaventurado Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado, hubo una pareja de discípulos llamada Khaṇḍa y Tissa, que fue la pareja principal y excelente. Monjes, para el Bienaventurado Sikhī... una pareja de discípulos llamada Abhibhū y Sambhava... Monjes, para el Bienaventurado Vessabhū... una pareja de discípulos llamada Soṇa y Uttara... Monjes, para el Bienaventurado Kakusandho... una pareja de discípulos llamada Vidhura y Sañjīva... Monjes, para el Bienaventurado Koṇāgamano... una pareja de discípulos llamada Bhiyyosa y Uttara... Monjes, para el Bienaventurado Kassapo... una pareja de discípulos llamada Tissa y Bhāradvāja... Monjes, actualmente para mí, hay una pareja de discípulos llamada Sāriputta y Moggallāna, que es la pareja principal y excelente. ၁၀. ‘‘ဝိပဿိဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ တယော သာဝကာနံ သန္နိပါတာ အဟေသုံ. ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ အဋ္ဌသဋ္ဌိဘိက္ခုသတသဟဿံ, ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ ဘိက္ခုသတသဟဿံ, ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ အသီတိဘိက္ခုသဟဿာနိ. ဝိပဿိဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဣမေ တယော သာဝကာနံ သန္နိပါတာ အဟေသုံ သဗ္ဗေသံယေဝ ခီဏာသဝါနံ. 10. Monjes, hubo tres asambleas de discípulos del Bienaventurado Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado. Una asamblea de discípulos fue de seis millones ochocientos mil monjes; una asamblea de discípulos fue de cien mil monjes; y una asamblea de discípulos fue de ochenta mil monjes. Monjes, estas tres asambleas de discípulos del Bienaventurado Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado, fueron exclusivamente de aquellos que habían destruido las impurezas (Arahants). ‘‘သိခိဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ တယော သာဝကာနံ သန္နိပါတာ အဟေသုံ. ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ ဘိက္ခုသတသဟဿံ, ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ အသီတိဘိက္ခုသဟဿာနိ, ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ သတ္တတိဘိက္ခုသဟဿာနိ. သိခိဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဣမေ တယော သာဝကာနံ သန္နိပါတာ အဟေသုံ သဗ္ဗေသံယေဝ ခီဏာသဝါနံ. Monjes, hubo tres asambleas de discípulos del Bienaventurado Sikhī, el Arahant perfectamente iluminado. Una asamblea de discípulos fue de cien mil monjes; una asamblea de discípulos fue de ochenta mil monjes; y una asamblea de discípulos fue de setenta mil monjes. Monjes, estas tres asambleas de discípulos del Bienaventurado Sikhī, el Arahant perfectamente iluminado, fueron exclusivamente de aquellos que habían destruido las impurezas. ‘‘ဝေဿဘုဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ တယော သာဝကာနံ သန္နိပါတာ အဟေသုံ. ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ အသီတိဘိက္ခုသဟဿာနိ, ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ သတ္တတိဘိက္ခုသဟဿာနိ, ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ [Pg.5] သဋ္ဌိဘိက္ခုသဟဿာနိ. ဝေဿဘုဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဣမေ တယော သာဝကာနံ သန္နိပါတာ အဟေသုံ သဗ္ဗေသံယေဝ ခီဏာသဝါနံ. Monjes, hubo tres asambleas de discípulos del Bienaventurado Vessabhū, el Arahant perfectamente iluminado. Una asamblea de discípulos fue de ochenta mil monjes; una asamblea de discípulos fue de setenta mil monjes; y una asamblea de discípulos fue de sesenta mil monjes. Monjes, estas tres asambleas de discípulos del Bienaventurado Vessabhū, el Arahant perfectamente iluminado, fueron exclusivamente de aquellos que habían destruido las impurezas. ‘‘ကကုသန္ဓဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ စတ္တာလီသဘိက္ခုသဟဿာနိ. ကကုသန္ဓဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ အယံ ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ သဗ္ဗေသံယေဝ ခီဏာသဝါနံ. Monjes, hubo una asamblea de discípulos del Bienaventurado Kakusandho, el Arahant perfectamente iluminado, de cuarenta mil monjes. Monjes, esta única asamblea de discípulos del Bienaventurado Kakusandho, el Arahant perfectamente iluminado, fue exclusivamente de aquellos que habían destruido las impurezas. ‘‘ကောဏာဂမနဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ တိံသဘိက္ခုသဟဿာနိ. ကောဏာဂမနဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ အယံ ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ သဗ္ဗေသံယေဝ ခီဏာသဝါနံ. Monjes, hubo una asamblea de discípulos del Bienaventurado Koṇāgamano, el Arahant perfectamente iluminado, de treinta mil monjes. Monjes, esta única asamblea de discípulos del Bienaventurado Koṇāgamano, el Arahant perfectamente iluminado, fue exclusivamente de aquellos que habían destruido las impurezas. ‘‘ကဿပဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ ဝီသတိဘိက္ခုသဟဿာနိ. ကဿပဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ အယံ ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ သဗ္ဗေသံယေဝ ခီဏာသဝါနံ. Monjes, hubo una asamblea de discípulos del Bienaventurado Kassapo, el Arahant perfectamente iluminado, de veinte mil monjes. Monjes, esta única asamblea de discípulos del Bienaventurado Kassapo, el Arahant perfectamente iluminado, fue exclusivamente de aquellos que habían destruido las impurezas. ‘‘မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ အဍ္ဎတေဠသာနိ ဘိက္ခုသတာနိ. မယှံ, ဘိက္ခဝေ, အယံ ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ သဗ္ဗေသံယေဝ ခီဏာသဝါနံ. Monjes, en la actualidad, para mí ha habido una asamblea de discípulos de mil doscientos cincuenta monjes. Monjes, esta única asamblea de mis discípulos fue exclusivamente de aquellos que habían destruido las impurezas. ၁၁. ‘‘ဝိပဿိဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ အသောကော နာမ ဘိက္ခု ဥပဋ္ဌာကော အဟောသိ အဂ္ဂုပဋ္ဌာကော. သိခိဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ခေမင်္ကရော နာမ ဘိက္ခု ဥပဋ္ဌာကော အဟောသိ အဂ္ဂုပဋ္ဌာကော. ဝေဿဘုဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဥပသန္တော နာမ ဘိက္ခု ဥပဋ္ဌာကော အဟောသိ အဂ္ဂုပဋ္ဌာကော. ကကုသန္ဓဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဗုဒ္ဓိဇော နာမ ဘိက္ခု ဥပဋ္ဌာကော အဟောသိ အဂ္ဂုပဋ္ဌာကော. ကောဏာဂမနဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သောတ္ထိဇော နာမ ဘိက္ခု ဥပဋ္ဌာကော အဟောသိ အဂ္ဂုပဋ္ဌာကော. ကဿပဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သဗ္ဗမိတ္တော နာမ [Pg.6] ဘိက္ခု ဥပဋ္ဌာကော အဟောသိ အဂ္ဂုပဋ္ဌာကော. မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ အာနန္ဒော နာမ ဘိက္ခု ဥပဋ္ဌာကော အဟောသိ အဂ္ဂုပဋ္ဌာကော. 11. Monjes, el monje llamado Asoka fue el asistente, el asistente principal, del Bienaventurado Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado. Monjes, el monje llamado Khemaṅkaro fue el asistente principal del Bienaventurado Sikhī... Monjes, el monje llamado Upasanto fue el asistente principal del Bienaventurado Vessabhū... Monjes, el monje llamado Buddhijo fue el asistente principal del Bienaventurado Kakusandho... Monjes, el monje llamado Sotthijo fue el asistente principal del Bienaventurado Koṇāgamano... Monjes, el monje llamado Sabbamitto fue el asistente principal del Bienaventurado Kassapo... Monjes, en la actualidad, el monje llamado Ānando es mi asistente, mi asistente principal. ၁၂. ‘‘ဝိပဿိဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဗန္ဓုမာ နာမ ရာဇာ ပိတာ အဟောသိ. ဗန္ဓုမတီ နာမ ဒေဝီ မာတာ အဟောသိ ဇနေတ္တိ. ဗန္ဓုမဿ ရညော ဗန္ဓုမတီ နာမ နဂရံ ရာဇဓာနီ အဟောသိ. 12. Monjes, el rey llamado Bandhumā fue el padre del Bienaventurado Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado. La reina llamada Bandhumatī fue la madre que le dio la vida. La ciudad del rey Bandhumā, llamada Bandhumatī, fue la capital real. ‘‘သိခိဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ အရုဏော နာမ ရာဇာ ပိတာ အဟောသိ. ပဘာဝတီ နာမ ဒေဝီ မာတာ အဟောသိ ဇနေတ္တိ. အရုဏဿ ရညော အရုဏဝတီ နာမ နဂရံ ရာဇဓာနီ အဟောသိ. “Monjes, del Bienaventurado Sikhī, el Arahat, el perfectamente Iluminado, el padre fue el rey llamado Aruṇa. La madre biológica fue la reina llamada Pabhāvatī. La capital del rey Aruṇa fue la ciudad llamada Aruṇavatī”. ‘‘ဝေဿဘုဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သုပ္ပတိတော နာမ ရာဇာ ပိတာ အဟောသိ. ဝဿဝတီ နာမ ဒေဝီ မာတာ အဟောသိ ဇနေတ္တိ. သုပ္ပတိတဿ ရညော အနောမံ နာမ နဂရံ ရာဇဓာနီ အဟောသိ. “Monjes, del Bienaventurado Vessabhū, el Arahat, el perfectamente Iluminado, el padre fue el rey llamado Suppatita. La madre biológica fue la reina llamada Vassavatī. La capital del rey Suppatita fue la ciudad llamada Anoma”. ‘‘ကကုသန္ဓဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ အဂ္ဂိဒတ္တော နာမ ဗြာဟ္မဏော ပိတာ အဟောသိ. ဝိသာခါ နာမ ဗြာဟ္မဏီ မာတာ အဟောသိ ဇနေတ္တိ. တေန ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, သမယေန ခေမော နာမ ရာဇာ အဟောသိ. ခေမဿ ရညော ခေမဝတီ နာမ နဂရံ ရာဇဓာနီ အဟောသိ. “Monjes, del Bienaventurado Kakusandha, el Arahat, el perfectamente Iluminado, el padre fue un brahmán llamado Aggidatta. La madre biológica fue una mujer brahmán llamada Visākhā. En aquel tiempo, monjes, el rey era llamado Khema. La capital del rey Khema fue la ciudad llamada Khemavatī”. ‘‘ကောဏာဂမနဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ယညဒတ္တော နာမ ဗြာဟ္မဏော ပိတာ အဟောသိ. ဥတ္တရာ နာမ ဗြာဟ္မဏီ မာတာ အဟောသိ ဇနေတ္တိ. တေန ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, သမယေန သောဘော နာမ ရာဇာ အဟောသိ. သောဘဿ ရညော သောဘဝတီ နာမ နဂရံ ရာဇဓာနီ အဟောသိ. “Monjes, del Bienaventurado Koṇāgamana, el Arahat, el perfectamente Iluminado, el padre fue un brahmán llamado Yaññadatta. La madre biológica fue una mujer brahmán llamada Uttarā. En aquel tiempo, monjes, el rey era llamado Sobha. La capital del rey Sobha fue la ciudad llamada Sobhavatī”. ‘‘ကဿပဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဗြဟ္မဒတ္တော နာမ ဗြာဟ္မဏော ပိတာ အဟောသိ. ဓနဝတီ နာမ ဗြာဟ္မဏီ မာတာ အဟောသိ ဇနေတ္တိ. တေန ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, သမယေန ကိကီ [Pg.7] နာမ ရာဇာ အဟောသိ. ကိကိဿ ရညော ဗာရာဏသီ နာမ နဂရံ ရာဇဓာနီ အဟောသိ. “Monjes, del Bienaventurado Kassapa, el Arahat, el perfectamente Iluminado, el padre fue un brahmán llamado Brahmadatta. La madre biológica fue una mujer brahmán llamada Dhanavatī. En aquel tiempo, monjes, el rey era llamado Kikī. La capital del rey Kikī fue la ciudad llamada Bārāṇasī”. ‘‘မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ သုဒ္ဓေါဒနော နာမ ရာဇာ ပိတာ အဟောသိ. မာယာ နာမ ဒေဝီ မာတာ အဟောသိ ဇနေတ္တိ. ကပိလဝတ္ထု နာမ နဂရံ ရာဇဓာနီ အဟောသီ’’တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ, ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပါဝိသိ. “Monjes, en el presente mi padre es el rey llamado Suddhodana. Mi madre biológica es la reina llamada Māyā. Mi capital es la ciudad llamada Kapilavatthu”. Esto dijo el Bienaventurado; habiendo dicho esto, el Sugata se levantó de su asiento y entró en su morada. ၁၃. အထ ခေါ တေသံ ဘိက္ခူနံ အစိရပက္ကန္တဿ ဘဂဝတော အယမန္တရာကထာ ဥဒပါဒိ – ‘‘အစ္ဆရိယံ, အာဝုသော, အဗ္ဘုတံ, အာဝုသော, တထာဂတဿ မဟိဒ္ဓိကတာ မဟာနုဘာဝတာ. ယတြ ဟိ နာမ တထာဂတော အတီတေ ဗုဒ္ဓေ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဆိန္နပပဉ္စေ ဆိန္နဝဋုမေ ပရိယာဒိန္နဝဋ္ဋေ သဗ္ဗဒုက္ခဝီတိဝတ္တေ ဇာတိတောပိ အနုဿရိဿတိ, နာမတောပိ အနုဿရိဿတိ, ဂေါတ္တတောပိ အနုဿရိဿတိ, အာယုပ္ပမာဏတောပိ အနုဿရိဿတိ, သာဝကယုဂတောပိ အနုဿရိဿတိ, သာဝကသန္နိပါတတောပိ အနုဿရိဿတိ – ‘ဧဝံဇစ္စာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ ဣတိပိ, ဧဝံနာမာ ဧဝံဂေါတ္တာ ဧဝံသီလာ ဧဝံဓမ္မာ ဧဝံပညာ ဧဝံဝိဟာရီ ဧဝံဝိမုတ္တာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ ဣတိပီ’’’တိ. 13. Entonces, poco después de que el Bienaventurado se marchara, surgió esta conversación entre aquellos monjes: “¡Es asombroso, amigos, es extraordinario, amigos, el gran poder y la gran autoridad del Tathāgata! Pues el Tathāgata puede recordar a los Budas del pasado que han alcanzado el Parinibbāna, que han cortado las proliferaciones mentales, que han cortado el rastro del renacimiento, que han agotado el ciclo de las existencias y que han trascendido todo sufrimiento. Él los recuerda por su clase social, por su nombre, por su linaje, por la duración de su vida, por su par de discípulos principales y por sus asambleas de discípulos, pensando: ‘Tales Bienaventurados fueron de tal nacimiento, tales fueron sus nombres, tales sus linajes, tal fue su virtud, tal fue su concentración, tal fue su sabiduría, tal fue su modo de vida y tal fue su liberación’”. ‘‘ကိံ နု ခေါ, အာဝုသော, တထာဂတဿေဝ နု ခေါ ဧသာ ဓမ္မဓာတု သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ, ယဿာ ဓမ္မဓာတုယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓတ္တာ တထာဂတော အတီတေ ဗုဒ္ဓေ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဆိန္နပပဉ္စေ ဆိန္နဝဋုမေ ပရိယာဒိန္နဝဋ္ဋေ သဗ္ဗဒုက္ခဝီတိဝတ္တေ ဇာတိတောပိ အနုဿရတိ, နာမတောပိ အနုဿရတိ, ဂေါတ္တတောပိ အနုဿရတိ, အာယုပ္ပမာဏတောပိ အနုဿရတိ, သာဝကယုဂတောပိ အနုဿရတိ, သာဝကသန္နိပါတတောပိ အနုဿရတိ – ‘ဧဝံဇစ္စာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ ဣတိပိ, ဧဝံနာမာ ဧဝံဂေါတ္တာ ဧဝံသီလာ ဧဝံဓမ္မာ ဧဝံပညာ ဧဝံဝိဟာရီ ဧဝံဝိမုတ္တာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ ဣတိပီ’တိ, ဥဒါဟု ဒေဝတာ တထာဂတဿ ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ, ယေန တထာဂတော အတီတေ ဗုဒ္ဓေ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဆိန္နပပဉ္စေ ဆိန္နဝဋုမေ ပရိယာဒိန္နဝဋ္ဋေ သဗ္ဗဒုက္ခဝီတိဝတ္တေ ဇာတိတောပိ အနုဿရတိ, နာမတောပိ အနုဿရတိ, ဂေါတ္တတောပိ အနုဿရတိ, အာယုပ္ပမာဏတောပိ အနုဿရတိ, သာဝကယုဂတောပိ အနုဿရတိ, သာဝကသန္နိပါတတောပိ အနုဿရတိ – ‘ဧဝံဇစ္စာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ ဣတိပိ, ဧဝံနာမာ ဧဝံဂေါတ္တာ ဧဝံသီလာ ဧဝံဓမ္မာ ဧဝံပညာ ဧဝံဝိဟာရီ ဧဝံဝိမုတ္တာ [Pg.8] တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ ဣတိပီ’’’တိ. အယဉ္စ ဟိဒံ တေသံ ဘိက္ခူနံ အန္တရာကထာ ဝိပ္ပကတာ ဟောတိ. “¿Podría ser, amigos, que esta naturaleza de la realidad haya sido tan bien penetrada por el Tathāgata, que por haber penetrado tal naturaleza de la realidad el Tathāgata recuerda a los Budas del pasado que han alcanzado el Parinibbāna, que han cortado las proliferaciones, que han cortado el rastro, que han agotado el ciclo y que han trascendido todo sufrimiento, recordándolos por su nacimiento, nombre, linaje, duración de vida, par de discípulos y asamblea de discípulos, pensando: ‘Tales Bienaventurados fueron de tal nacimiento... tal fue su liberación’? ¿O bien las deidades le comunicaron este asunto al Tathāgata, por lo cual el Tathāgata recuerda a los Budas del pasado... de tal nacimiento... tal fue su liberación?”. Y esta conversación entre los monjes quedó inconclusa. ၁၄. အထ ခေါ ဘဂဝါ သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေန ကရေရိမဏ္ဍလမာဠော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ကာယနုတ္ထ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ ကထာယ သန္နိသိန္နာ; ကာ စ ပန ဝေါ အန္တရာကထာ ဝိပ္ပကတာ’’တိ? 14. Entonces, al atardecer, el Bienaventurado se levantó de su retiro solitario y se dirigió hacia el pabellón circular Karerimaṇḍala; habiendo llegado, se sentó en el asiento preparado. Una vez sentado, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “Monjes, ¿de qué tema estaban hablando mientras estaban aquí reunidos? ¿Y qué conversación entre ustedes ha quedado inconclusa?”. ဧဝံ ဝုတ္တေ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, အမှာကံ အစိရပက္ကန္တဿ ဘဂဝတော အယံ အန္တရာကထာ ဥဒပါဒိ – ‘အစ္ဆရိယံ, အာဝုသော, အဗ္ဘုတံ, အာဝုသော, တထာဂတဿ မဟိဒ္ဓိကတာ မဟာနုဘာဝတာ, ယတြ ဟိ နာမ တထာဂတော အတီတေ ဗုဒ္ဓေ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဆိန္နပပဉ္စေ ဆိန္နဝဋုမေ ပရိယာဒိန္နဝဋ္ဋေ သဗ္ဗဒုက္ခဝီတိဝတ္တေ ဇာတိတောပိ အနုဿရိဿတိ, နာမတောပိ အနုဿရိဿတိ, ဂေါတ္တတောပိ အနုဿရိဿတိ, အာယုပ္ပမာဏတောပိ အနုဿရိဿတိ, သာဝကယုဂတောပိ အနုဿရိဿတိ, သာဝကသန္နိပါတတောပိ အနုဿရိဿတိ – ‘‘ဧဝံဇစ္စာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ ဣတိပိ, ဧဝံနာမာ ဧဝံဂေါတ္တာ ဧဝံသီလာ ဧဝံဓမ္မာ ဧဝံပညာ ဧဝံဝိဟာရီ ဧဝံဝိမုတ္တာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ ဣတိပီ’’တိ. ကိံ နု ခေါ, အာဝုသော, တထာဂတဿေဝ နု ခေါ ဧသာ ဓမ္မဓာတု သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ, ယဿာ ဓမ္မဓာတုယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓတ္တာ တထာဂတော အတီတေ ဗုဒ္ဓေ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဆိန္နပပဉ္စေ ဆိန္နဝဋုမေ ပရိယာဒိန္နဝဋ္ဋေ သဗ္ဗဒုက္ခဝီတိဝတ္တေ ဇာတိတောပိ အနုဿရတိ, နာမတောပိ အနုဿရတိ, ဂေါတ္တတောပိ အနုဿရတိ, အာယုပ္ပမာဏတောပိ အနုဿရတိ, သာဝကယုဂတောပိ အနုဿရတိ, သာဝကသန္နိပါတတောပိ အနုဿရတိ – ‘‘ဧဝံဇစ္စာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ ဣတိပိ, ဧဝံနာမာ ဧဝံဂေါတ္တာ ဧဝံသီလာ ဧဝံဓမ္မာ ဧဝံပညာ ဧဝံဝိဟာရီ ဧဝံဝိမုတ္တာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ ဣတိပီ’’တိ. ဥဒါဟု ဒေဝတာ တထာဂတဿ ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ, ယေန တထာဂတော အတီတေ ဗုဒ္ဓေ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဆိန္နပပဉ္စေ ဆိန္နဝဋုမေ ပရိယာဒိန္နဝဋ္ဋေ သဗ္ဗဒုက္ခဝီတိဝတ္တေ ဇာတိတောပိ အနုဿရတိ, နာမတောပိ အနုဿရတိ, ဂေါတ္တတောပိ အနုဿရတိ, အာယုပ္ပမာဏတောပိ အနုဿရတိ, သာဝကယုဂတောပိ အနုဿရတိ, သာဝကသန္နိပါတတောပိ အနုဿရတိ – ‘ဧဝံဇစ္စာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ ဣတိပိ, ဧဝံနာမာ ဧဝံဂေါတ္တာ ဧဝံသီလာ ဧဝံဓမ္မာ ဧဝံပညာ ဧဝံဝိဟာရီ ဧဝံဝိမုတ္တာ [Pg.9] တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ ဣတိပီ’တိ? အယံ ခေါ နော, ဘန္တေ, အန္တရာကထာ ဝိပ္ပကတာ, အထ ဘဂဝါ အနုပ္ပတ္တော’’တိ. Habiéndose dicho esto, esos monjes le dijeron al Bienaventurado: «Señor, aquí, poco después de que el Bienaventurado se marchara, surgió esta conversación entre nosotros: '¡Es asombroso, amigos! ¡Es extraordinario, amigos, el gran poder y la gran majestad del Tathāgata! Pues el Tathāgata puede recordar a los Budas del pasado que han alcanzado el Parinibbāna, que han cortado la diversificación mental, que han cortado el camino del renacimiento, que han agotado el ciclo de las existencias y que han trascendido todo sufrimiento; los puede recordar tanto por su nacimiento, como por sus nombres, por sus clanes, por la duración de sus vidas, por sus parejas de discípulos principales y por sus asambleas de discípulos, pensando: "Tales fueron esos Bienaventurados por su nacimiento, tales por sus nombres, tales por sus clanes, tales por su virtud, tales por su concentración, tales por su sabiduría, tales por su modo de vida y tales por su liberación". ¿Cómo es esto, amigos? ¿Es que el Tathāgata ha penetrado bien el elemento del Dhamma, por cuya penetración puede recordar a los Budas del pasado... tanto por su nacimiento... como por sus asambleas de discípulos? ¿O es que las deidades le informaron al Tathāgata de este asunto, por lo cual el Tathāgata puede recordar a los Budas del pasado... tanto por su nacimiento... como por sus asambleas de discípulos?'. Señor, esta fue nuestra conversación que quedó inconclusa cuando el Bienaventurado llegó». ၁၅. ‘‘တထာဂတဿေဝေသာ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မဓာတု သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ, ယဿာ ဓမ္မဓာတုယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓတ္တာ တထာဂတော အတီတေ ဗုဒ္ဓေ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဆိန္နပပဉ္စေ ဆိန္နဝဋုမေ ပရိယာဒိန္နဝဋ္ဋေ သဗ္ဗဒုက္ခဝီတိဝတ္တေ ဇာတိတောပိ အနုဿရတိ, နာမတောပိ အနုဿရတိ, ဂေါတ္တတောပိ အနုဿရတိ, အာယုပ္ပမာဏတောပိ အနုဿရတိ, သာဝကယုဂတောပိ အနုဿရတိ, သာဝကသန္နိပါတတောပိ အနုဿရတိ – ‘ဧဝံဇစ္စာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ ဣတိပိ, ဧဝံနာမာ ဧဝံဂေါတ္တာ ဧဝံသီလာ ဧဝံဓမ္မာ ဧဝံပညာ ဧဝံဝိဟာရီ ဧဝံဝိမုတ္တာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ ဣတိပီ’တိ. ဒေဝတာပိ တထာဂတဿ ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ, ယေန တထာဂတော အတီတေ ဗုဒ္ဓေ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဆိန္နပပဉ္စေ ဆိန္နဝဋုမေ ပရိယာဒိန္နဝဋ္ဋေ သဗ္ဗဒုက္ခဝီတိဝတ္တေ ဇာတိတောပိ အနုဿရတိ, နာမတောပိ အနုဿရတိ, ဂေါတ္တတောပိ အနုဿရတိ, အာယုပ္ပမာဏတောပိ အနုဿရတိ, သာဝကယုဂတောပိ အနုဿရတိ, သာဝကသန္နိပါတတောပိ အနုဿရတိ – ‘ဧဝံဇစ္စာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ ဣတိပိ, ဧဝံနာမာ ဧဝံဂေါတ္တာ ဧဝံသီလာ ဧဝံဓမ္မာ ဧဝံပညာ ဧဝံဝိဟာရီ ဧဝံဝိမုတ္တာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ ဣတိပီ’တိ. 15. «Monjes, es porque el Tathāgata ha penetrado bien el elemento del Dhamma, que por haber penetrado bien dicho elemento, el Tathāgata puede recordar a los Budas del pasado que han alcanzado el Parinibbāna, que han cortado la diversificación mental, que han cortado el camino del renacimiento, que han agotado el ciclo de las existencias y que han trascendido todo sufrimiento; los puede recordar tanto por su nacimiento, como por sus nombres, por sus clanes, por la duración de sus vidas, por sus parejas de discípulos principales y por sus asambleas de discípulos, pensando: "Tales fueron esos Bienaventurados por su nacimiento, tales por sus nombres, tales por sus clanes, tales por su virtud, tales por su concentración, tales por su sabiduría, tales por su modo de vida y tales por su liberación". Las deidades también le informaron al Tathāgata de este asunto, por lo cual el Tathāgata puede recordar a los Budas del pasado... tanto por su nacimiento... como por sus asambleas de discípulos, pensando: "Tales fueron esos Bienaventurados por su nacimiento, tales por sus nombres, tales por sus clanes, tales por su virtud, tales por su concentración, tales por su sabiduría, tales por su modo de vida y tales por su liberación"». ‘‘ဣစ္ဆေယျာထ နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိယျောသောမတ္တာယ ပုဗ္ဗေနိဝါသပဋိသံယုတ္တံ ဓမ္မိံ ကထံ သောတု’’န္တိ? ‘‘ဧတဿ, ဘဂဝါ, ကာလော; ဧတဿ, သုဂတ, ကာလော; ယံ ဘဂဝါ ဘိယျောသောမတ္တာယ ပုဗ္ဗေနိဝါသပဋိသံယုတ္တံ ဓမ္မိံ ကထံ ကရေယျ, ဘဂဝတော သုတွာ ဘိက္ခူ ဓာရေဿန္တီ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, ဘိက္ခဝေ, သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ, ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – «¿Desearían ustedes, monjes, escuchar más extensamente un discurso sobre el Dhamma relacionado con las moradas anteriores?». «Señor, es el momento; Sugata, es el momento de que el Bienaventurado exponga más extensamente un discurso sobre el Dhamma relacionado con las moradas anteriores. Habiéndolo escuchado del Bienaventurado, los monjes lo recordarán». «En ese caso, monjes, escuchen, presten mucha atención, que hablaré». «Sí, Señor», respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente: ၁၆. ‘‘ဣတော သော, ဘိက္ခဝေ, ဧကနဝုတိကပ္ပေ ယံ ဝိပဿီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥဒပါဒိ. ဝိပဿီ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ခတ္တိယော ဇာတိယာ အဟောသိ, ခတ္တိယကုလေ ဥဒပါဒိ. ဝိပဿီ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ကောဏ္ဍညော ဂေါတ္တေန အဟောသိ. ဝိပဿိဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ အသီတိဝဿသဟဿာနိ အာယုပ္ပမာဏံ အဟောသိ. ဝိပဿီ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝါ အရဟံ [Pg.10] သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ပါဋလိယာ မူလေ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ. ဝိပဿိဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ခဏ္ဍတိဿံ နာမ သာဝကယုဂံ အဟောသိ အဂ္ဂံ ဘဒ္ဒယုဂံ. ဝိပဿိဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ တယော သာဝကာနံ သန္နိပါတာ အဟေသုံ. ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ အဋ္ဌသဋ္ဌိဘိက္ခုသတသဟဿံ, ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ ဘိက္ခုသတသဟဿံ, ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ အသီတိဘိက္ခုသဟဿာနိ. ဝိပဿိဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဣမေ တယော သာဝကာနံ သန္နိပါတာ အဟေသုံ သဗ္ဗေသံယေဝ ခီဏာသဝါနံ. ဝိပဿိဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ အသောကော နာမ ဘိက္ခု ဥပဋ္ဌာကော အဟောသိ အဂ္ဂုပဋ္ဌာကော. ဝိပဿိဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဗန္ဓုမာ နာမ ရာဇာ ပိတာ အဟောသိ. ဗန္ဓုမတီ နာမ ဒေဝီ မာတာ အဟောသိ ဇနေတ္တိ. ဗန္ဓုမဿ ရညော ဗန္ဓုမတီ နာမ နဂရံ ရာဇဓာနီ အဟောသိ. 16. «Hace noventa y un eones, monjes, apareció en el mundo el Bienaventurado Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado. El Bienaventurado Vipassī, monjes, el Arahat, el perfectamente Iluminado, fue de la casta khattiya por nacimiento y nació en una familia khattiya. El Bienaventurado Vipassī, monjes, fue del clan Koṇḍañña. La duración de la vida del Bienaventurado Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado, fue de ochenta mil años. El Bienaventurado Vipassī alcanzó la perfecta iluminación al pie de un árbol Pāṭali. El Bienaventurado Vipassī tuvo una pareja de discípulos principales, una pareja excelente, llamados Khaṇḍa y Tissa. El Bienaventurado Vipassī tuvo tres asambleas de discípulos: una asamblea fue de seis millones ochocientos mil monjes; otra asamblea fue de cien mil monjes; y otra asamblea fue de ochenta mil monjes. En estas tres asambleas de discípulos del Bienaventurado Vipassī, todos ellos eran liberados de las impurezas (khīṇāsava). El Bienaventurado Vipassī tuvo como asistente principal a un monje llamado Asoka. El Bienaventurado Vipassī tuvo como padre al rey Bandhumā y como madre a la reina Bandhumatī. La ciudad capital del rey Bandhumā se llamaba Bandhumatī». ဗောဓိသတ္တဓမ္မတာ La naturaleza de un Bodhisatta ၁၇. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ဗောဓိသတ္တော တုသိတာ ကာယာ စဝိတွာ သတော သမ္ပဇာနော မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကမိ. အယမေတ္ထ ဓမ္မတာ. 17. «Entonces, monjes, el Bodhisatta Vipassī, habiendo fallecido en el mundo de los dioses Tusita, descendió al vientre de su madre, consciente y con plena comprensión. Esta es la ley natural en este caso». ၁၈. ‘‘ဓမ္မတာ, ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, ယဒါ ဗောဓိသတ္တော တုသိတာ ကာယာ စဝိတွာ မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကမတိ. အထ သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ အပ္ပမာဏော ဥဠာရော ဩဘာသော ပါတုဘဝတိ အတိက္ကမ္မေဝ ဒေဝါနံ ဒေဝါနုဘာဝံ. ယာပိ တာ လောကန္တရိကာ အဃာ အသံဝုတာ အန္ဓကာရာ အန္ဓကာရတိမိသာ, ယတ္ထ ပိမေ စန္ဒိမသူရိယာ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကာ ဧဝံမဟာနုဘာဝါ အာဘာယ နာနုဘောန္တိ, တတ္ထပိ အပ္ပမာဏော ဥဠာရော ဩဘာသော ပါတုဘဝတိ အတိက္ကမ္မေဝ ဒေဝါနံ ဒေဝါနုဘာဝံ. ယေပိ တတ္ထ သတ္တာ ဥပပန္နာ, တေပိ တေနောဘာသေန အညမညံ သဉ္ဇာနန္တိ – ‘အညေပိ ကိရ, ဘော, သန္တိ သတ္တာ ဣဓူပပန္နာ’တိ. အယဉ္စ ဒသသဟဿီ လောကဓာတု သင်္ကမ္ပတိ သမ္ပကမ္ပတိ သမ္ပဝေဓတိ. အပ္ပမာဏော စ ဥဠာရော ဩဘာသော လောကေ ပါတုဘဝတိ အတိက္ကမ္မေဝ ဒေဝါနံ ဒေဝါနုဘာဝံ. အယမေတ္ထ ဓမ္မတာ. 18. «Esta es la naturaleza de las cosas, monjes: cuando el Bodhisatta, habiendo fallecido en el reino Tusita, entra en el vientre materno, entonces, en este mundo con sus dioses, Maras y Brahmaes, entre los seres con sus ascetas y brahmanes, sus dioses y hombres, aparece un resplandor infinito y magnífico que supera incluso el poder divino de los dioses. Incluso en aquellos espacios intercósmicos que son vacíos, abiertos, sumidos en tinieblas y oscuridad profunda, donde ni siquiera la luna y el sol, a pesar de su gran poder y majestad, pueden iluminar con su luz, allí también aparece este resplandor infinito y magnífico que supera incluso el poder divino de los dioses. Y los seres que han renacido allí se reconocen unos a otros gracias a ese resplandor, pensando: ‘¡Ciertamente, amigos, también hay otros seres que han renacido aquí!’. Y este sistema de diez mil mundos se sacude, se estremece y tiembla con fuerza. Y ese resplandor infinito y magnífico aparece en el mundo, superando incluso el poder divino de los dioses. Esta es la naturaleza de las cosas en este caso». ၁၉. ‘‘ဓမ္မတာ [Pg.11] ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, ယဒါ ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကန္တော ဟောတိ, စတ္တာရော နံ ဒေဝပုတ္တာ စတုဒ္ဒိသံ ရက္ခာယ ဥပဂစ္ဆန္တိ – ‘မာ နံ ဗောဓိသတ္တံ ဝါ ဗောဓိသတ္တမာတရံ ဝါ မနုဿော ဝါ အမနုဿော ဝါ ကောစိ ဝါ ဝိဟေဌေသီ’တိ. အယမေတ္ထ ဓမ္မတာ. 19. «Esta es la naturaleza de las cosas, monjes: cuando el Bodhisatta ha entrado en el vientre materno, cuatro hijos de los dioses se acercan para protegerlo en las cuatro direcciones, pensando: ‘Que nadie, sea humano, no-humano o cualquier otro, dañe al Bodhisatta o a la madre del Bodhisatta’. Esta es la naturaleza de las cosas en este caso». ၂၀. ‘‘ဓမ္မတာ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, ယဒါ ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကန္တော ဟောတိ, ပကတိယာ သီလဝတီ ဗောဓိသတ္တမာတာ ဟောတိ, ဝိရတာ ပါဏာတိပါတာ, ဝိရတာ အဒိန္နာဒါနာ, ဝိရတာ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ, ဝိရတာ မုသာဝါဒါ, ဝိရတာ သုရာမေရယမဇ္ဇပ္ပမာဒဋ္ဌာနာ. အယမေတ္ထ ဓမ္မတာ. 20. «Esta es la naturaleza de las cosas, monjes: cuando el Bodhisatta ha entrado en el vientre materno, la madre del Bodhisatta es virtuosa por naturaleza: se abstiene de destruir la vida, se abstiene de tomar lo que no le ha sido dado, se abstiene de la conducta sexual inapropiada, se abstiene de hablar falsamente y se abstiene de las bebidas fermentadas, licores y embriagantes que causan negligencia. Esta es la naturaleza de las cosas en este caso». ၂၁. ‘‘ဓမ္မတာ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, ယဒါ ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကန္တော ဟောတိ, န ဗောဓိသတ္တမာတု ပုရိသေသု မာနသံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာမဂုဏူပသံဟိတံ, အနတိက္ကမနီယာ စ ဗောဓိသတ္တမာတာ ဟောတိ ကေနစိ ပုရိသေန ရတ္တစိတ္တေန. အယမေတ္ထ ဓမ္မတာ. 21. «Esta es la naturaleza de las cosas, monjes: cuando el Bodhisatta ha entrado en el vientre materno, en la madre del Bodhisatta no surge ningún pensamiento de deseo sensual hacia los hombres, y la madre del Bodhisatta no puede ser transgredida por ningún hombre con mente apasionada. Esta es la naturaleza de las cosas en este caso». ၂၂. ‘‘ဓမ္မတာ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, ယဒါ ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကန္တော ဟောတိ, လာဘိနီ ဗောဓိသတ္တမာတာ ဟောတိ ပဉ္စန္နံ ကာမဂုဏာနံ. သာ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတာ သမင်္ဂီဘူတာ ပရိစာရေတိ. အယမေတ္ထ ဓမ္မတာ. 22. «Esta es la naturaleza de las cosas, monjes: cuando el Bodhisatta ha entrado en el vientre materno, la madre del Bodhisatta obtiene los cinco tipos de placeres sensuales; ella, provista y dotada de estos cinco tipos de placeres sensuales, los disfruta plenamente. Esta es la naturaleza de las cosas en este caso». ၂၃. ‘‘ဓမ္မတာ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, ယဒါ ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကန္တော ဟောတိ, န ဗောဓိသတ္တမာတု ကောစိဒေဝ အာဗာဓော ဥပ္ပဇ္ဇတိ. သုခိနီ ဗောဓိသတ္တမာတာ ဟောတိ အကိလန္တကာယာ, ဗောဓိသတ္တဉ္စ ဗောဓိသတ္တမာတာ တိရောကုစ္ဆိဂတံ ပဿတိ သဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂိံ အဟီနိန္ဒြိယံ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, မဏိ ဝေဠုရိယော သုဘော ဇာတိမာ အဋ္ဌံသော သုပရိကမ္မကတော အစ္ဆော ဝိပ္ပသန္နော အနာဝိလော သဗ္ဗာကာရသမ္ပန္နော. တတြာဿ သုတ္တံ အာဝုတံ နီလံ ဝါ ပီတံ ဝါ လောဟိတံ ဝါ ဩဒါတံ ဝါ ပဏ္ဍုသုတ္တံ ဝါ. တမေနံ စက္ခုမာ ပုရိသော ဟတ္ထေ ကရိတွာ ပစ္စဝေက္ခေယျ – ‘အယံ ခေါ မဏိ ဝေဠုရိယော သုဘော ဇာတိမာ အဋ္ဌံသော သုပရိကမ္မကတော အစ္ဆော ဝိပ္ပသန္နော အနာဝိလော သဗ္ဗာကာရသမ္ပန္နော. တတြိဒံ သုတ္တံ အာဝုတံ နီလံ ဝါ ပီတံ ဝါ လောဟိတံ ဝါ ဩဒါတံ ဝါ ပဏ္ဍုသုတ္တံ ဝါ’တိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယဒါ ဗောဓိသတ္တော [Pg.12] မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကန္တော ဟောတိ, န ဗောဓိသတ္တမာတု ကောစိဒေဝ အာဗာဓော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သုခိနီ ဗောဓိသတ္တမာတာ ဟောတိ အကိလန္တကာယာ, ဗောဓိသတ္တဉ္စ ဗောဓိသတ္တမာတာ တိရောကုစ္ဆိဂတံ ပဿတိ သဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂိံ အဟီနိန္ဒြိယံ. အယမေတ္ထ ဓမ္မတာ. 23. «Esta es la naturaleza de las cosas, monjes: cuando el Bodhisatta ha entrado en el vientre materno, a la madre del Bodhisatta no le surge ninguna enfermedad; la madre del Bodhisatta se siente feliz, sin fatiga en su cuerpo, y la madre del Bodhisatta ve al Bodhisatta dentro de su vientre con todos sus miembros y facultades completas. Monjes, es como una gema de berilo, bella, de buena calidad, de ocho facetas, bien tallada, pura, radiante, límpida y perfecta en todos sus aspectos, en la cual se ha enhebrado un hilo de color azul, amarillo, rojo, blanco o leonado. Un hombre con buena vista, tomándola en su mano, la observaría así: ‘Ciertamente, esta es una gema de berilo, bella, de buena calidad, de ocho facetas, bien tallada, pura, radiante, límpida y perfecta en todos sus aspectos; y en ella hay enhebrado un hilo de color azul, amarillo, rojo, blanco o leonado’. De la misma manera, monjes, cuando el Bodhisatta ha entrado en el vientre materno, a la madre del Bodhisatta no le surge ninguna enfermedad; la madre del Bodhisatta se siente feliz, sin fatiga en su cuerpo, y la madre del Bodhisatta ve al Bodhisatta dentro de su vientre con todos sus miembros y facultades completas. Esta es la naturaleza de las cosas en este caso». ၂၄. ‘‘ဓမ္မတာ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာဟဇာတေ ဗောဓိသတ္တေ ဗောဓိသတ္တမာတာ ကာလင်္ကရောတိ တုသိတံ ကာယံ ဥပပဇ္ဇတိ. အယမေတ္ထ ဓမ္မတာ. 24. «Esta es la naturaleza de las cosas, monjes: siete días después del nacimiento del Bodhisatta, la madre del Bodhisatta fallece y renace en el reino Tusita. Esta es la naturaleza de las cosas en este caso». ၂၅. ‘‘ဓမ္မတာ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, ယထာ အညာ ဣတ္ထိကာ နဝ ဝါ ဒသ ဝါ မာသေ ဂဗ္ဘံ ကုစ္ဆိနာ ပရိဟရိတွာ ဝိဇာယန္တိ, န ဟေဝံ ဗောဓိသတ္တံ ဗောဓိသတ္တမာတာ ဝိဇာယတိ. ဒသေဝ မာသာနိ ဗောဓိသတ္တံ ဗောဓိသတ္တမာတာ ကုစ္ဆိနာ ပရိဟရိတွာ ဝိဇာယတိ. အယမေတ္ထ ဓမ္မတာ. 25. «Esta es la naturaleza de las cosas, monjes: así como otras mujeres dan a luz tras haber llevado el embarazo en su vientre durante nueve o diez meses, no es así como la madre del Bodhisatta da a luz al Bodhisatta. La madre del Bodhisatta da a luz al Bodhisatta después de haberlo llevado en su vientre durante exactamente diez meses. Esta es la naturaleza de las cosas en este caso». ၂၆. ‘‘ဓမ္မတာ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, ယထာ အညာ ဣတ္ထိကာ နိသိန္နာ ဝါ နိပန္နာ ဝါ ဝိဇာယန္တိ, န ဟေဝံ ဗောဓိသတ္တံ ဗောဓိသတ္တမာတာ ဝိဇာယတိ. ဌိတာဝ ဗောဓိသတ္တံ ဗောဓိသတ္တမာတာ ဝိဇာယတိ. အယမေတ္ထ ဓမ္မတာ. 26. «Esta es la naturaleza de las cosas, monjes: así como otras mujeres dan a luz sentadas o acostadas, no es así como la madre del Bodhisatta da a luz al Bodhisatta. La madre del Bodhisatta da a luz al Bodhisatta estando solamente de pie. Esta es la naturaleza de las cosas en este caso». ၂၇. ‘‘ဓမ္မတာ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, ယဒါ ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိမှာ နိက္ခမတိ, ဒေဝါ ပဌမံ ပဋိဂ္ဂဏှန္တိ, ပစ္ဆာ မနုဿာ. အယမေတ္ထ ဓမ္မတာ. 27. «Esta es la naturaleza de las cosas, monjes: cuando el Bodhisatta sale del vientre materno, los dioses lo reciben primero y los humanos después. Esta es la naturaleza de las cosas en este caso». ၂၈. ‘‘ဓမ္မတာ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, ယဒါ ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိမှာ နိက္ခမတိ, အပ္ပတ္တောဝ ဗောဓိသတ္တော ပထဝိံ ဟောတိ, စတ္တာရော နံ ဒေဝပုတ္တာ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ မာတု ပုရတော ဌပေန္တိ – ‘အတ္တမနာ, ဒေဝိ, ဟောဟိ; မဟေသက္ခော တေ ပုတ္တော ဥပ္ပန္နော’တိ. အယမေတ္ထ ဓမ္မတာ. 28. «Esta es la naturaleza de las cosas, monjes: cuando el Bodhisatta sale del vientre materno, antes incluso de que toque la tierra, cuatro hijos de los dioses lo reciben y lo presentan ante su madre diciendo: ‘¡Alégrate, reina! Un hijo de gran poder ha nacido para ti’. Esta es la naturaleza de las cosas en este caso». ၂၉. ‘‘ဓမ္မတာ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, ယဒါ ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိမှာ နိက္ခမတိ, ဝိသဒေါဝ နိက္ခမတိ အမက္ခိတော ဥဒေန အမက္ခိတော သေမှေန အမက္ခိတော ရုဟိရေန အမက္ခိတော ကေနစိ အသုစိနာ သုဒ္ဓေါ ဝိသဒေါ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, မဏိရတနံ ကာသိကေ ဝတ္ထေ နိက္ခိတ္တံ နေဝ မဏိရတနံ ကာသိကံ ဝတ္ထံ မက္ခေတိ, နာပိ ကာသိကံ ဝတ္ထံ မဏိရတနံ မက္ခေတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဥဘိန္နံ သုဒ္ဓတ္တာ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယဒါ ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိမှာ နိက္ခမတိ, ဝိသဒေါဝ နိက္ခမတိ အမက္ခိတော, ဥဒေန အမက္ခိတော [Pg.13] သေမှေန အမက္ခိတော ရုဟိရေန အမက္ခိတော ကေနစိ အသုစိနာ သုဒ္ဓေါ ဝိသဒေါ. အယမေတ္ထ ဓမ္မတာ. 29. «Esta es la naturaleza de las cosas, monjes: cuando el Bodhisatta sale del vientre materno, sale completamente puro, no manchado por aguas, ni manchado por flemas, ni manchado por sangre, ni manchado por ninguna impureza, sino limpio y puro. Monjes, es como una joya preciosa colocada sobre una tela de Kasi; ni la joya mancha la tela de Kasi, ni la tela de Kasi mancha la joya. ¿Por qué razón? Por la pureza de ambas. De la misma manera, monjes, cuando el Bodhisatta sale del vientre materno, sale completamente puro, no manchado por aguas, ni manchado por flemas, ni manchado por sangre, ni manchado por ninguna impureza, sino limpio y puro. Esta es la naturaleza de las cosas en este caso». ၃၀. ‘‘ဓမ္မတာ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, ယဒါ ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိမှာ နိက္ခမတိ, ဒွေ ဥဒကဿ ဓာရာ အန္တလိက္ခာ ပါတုဘဝန္တိ – ဧကာ သီတဿ ဧကာ ဥဏှဿ ယေန ဗောဓိသတ္တဿ ဥဒကကိစ္စံ ကရောန္တိ မာတု စ. အယမေတ္ထ ဓမ္မတာ. 30. «Esta es la naturaleza de las cosas, monjes: cuando el Bodhisatta sale del vientre materno, dos corrientes de agua aparecen desde el firmamento, una fría y otra caliente, con las cuales realizan el aseo del Bodhisatta y de su madre. Esta es la naturaleza de las cosas en este caso». ၃၁. ‘‘ဓမ္မတာ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, သမ္ပတိဇာတော ဗောဓိသတ္တော သမေဟိ ပါဒေဟိ ပတိဋ္ဌဟိတွာ ဥတ္တရာဘိမုခေါ သတ္တပဒဝီတိဟာရေန ဂစ္ဆတိ သေတမှိ ဆတ္တေ အနုဓာရိယမာနေ, သဗ္ဗာ စ ဒိသာ အနုဝိလောကေတိ, အာသဘိံ ဝါစံ ဘာသတိ ‘အဂ္ဂေါဟမသ္မိ လောကဿ, ဇေဋ္ဌောဟမသ္မိ လောကဿ, သေဋ္ဌောဟမသ္မိ လောကဿ, အယမန္တိမာ ဇာတိ, နတ္ထိဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါ’တိ. အယမေတ္ထ ဓမ္မတာ. 31. «Es una ley natural, monjes, que tan pronto como nace el Bodhisatta, este se sitúa firmemente con pies nivelados y, orientado hacia el norte, da siete pasos mientras se sostiene sobre él un parasol blanco. Él observa todas las direcciones y pronuncia estas palabras solemnes: “Yo soy el supremo del mundo, yo soy el más grande del mundo, yo soy el mejor del mundo. Este es mi último nacimiento; ahora no habrá más renacer”. Esta es la ley natural en este caso.» ၃၂. ‘‘ဓမ္မတာ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, ယဒါ ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိမှာ နိက္ခမတိ, အထ သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ အပ္ပမာဏော ဥဠာရော ဩဘာသော ပါတုဘဝတိ, အတိက္ကမ္မေဝ ဒေဝါနံ ဒေဝါနုဘာဝံ. ယာပိ တာ လောကန္တရိကာ အဃာ အသံဝုတာ အန္ဓကာရာ အန္ဓကာရတိမိသာ, ယတ္ထ ပိမေ စန္ဒိမသူရိယာ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကာ ဧဝံမဟာနုဘာဝါ အာဘာယ နာနုဘောန္တိ, တတ္ထပိ အပ္ပမာဏော ဥဠာရော ဩဘာသော ပါတုဘဝတိ အတိက္ကမ္မေဝ ဒေဝါနံ ဒေဝါနုဘာဝံ. ယေပိ တတ္ထ သတ္တာ ဥပပန္နာ, တေပိ တေနောဘာသေန အညမညံ သဉ္ဇာနန္တိ – ‘အညေပိ ကိရ, ဘော, သန္တိ သတ္တာ ဣဓူပပန္နာ’တိ. အယဉ္စ ဒသသဟဿီ လောကဓာတု သင်္ကမ္ပတိ သမ္ပကမ္ပတိ သမ္ပဝေဓတိ အပ္ပမာဏော စ ဥဠာရော ဩဘာသော လောကေ ပါတုဘဝတိ အတိက္ကမ္မေဝ ဒေဝါနံ ဒေဝါနုဘာဝံ. အယမေတ္ထ ဓမ္မတာ. 32. «Es una ley natural, monjes, que cuando el Bodhisatta sale del vientre materno, surge entonces una luz inmensa y grandiosa en el mundo con sus dioses, Maras y Brahmas, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus dioses y hombres, superando incluso el esplendor divino de los dioses. Incluso en aquellos espacios intermundanos, desolados, sin base, sumidos en la oscuridad y las tinieblas, donde ni la luna ni el sol, a pesar de su gran poder y majestuosidad, pueden llegar con su luz, allí también aparece esa luz inmensa y grandiosa, superando el esplendor divino de los dioses. Y los seres que han nacido allí se reconocen unos a otros por esa luz: “¡Parece que, señores, también hay otros seres nacidos aquí!”. Y este sistema de diez mil mundos se estremece, tiembla y se sacude violentamente, y una luz inmensa y grandiosa aparece en el mundo, superando el esplendor divino de los dioses. Esta es la ley natural en este caso.» ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏာ Las treinta y dos marcas de un Gran Hombre ၃၃. ‘‘ဇာတေ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိမှိ ကုမာရေ ဗန္ဓုမတော ရညော ပဋိဝေဒေသုံ – ‘ပုတ္တော တေ, ဒေဝ, ဇာတော, တံ ဒေဝေါ ပဿတူ’တိ. အဒ္ဒသာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဗန္ဓုမာ ရာဇာ ဝိပဿိံ ကုမာရံ, ဒိသွာ နေမိတ္တေ ဗြာဟ္မဏေ [Pg.14] အာမန္တာပေတွာ ဧတဒဝေါစ – ‘ပဿန္တု ဘောန္တော နေမိတ္တာ ဗြာဟ္မဏာ ကုမာရ’န္တိ. အဒ္ဒသံသု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, နေမိတ္တာ ဗြာဟ္မဏာ ဝိပဿိံ ကုမာရံ, ဒိသွာ ဗန္ဓုမန္တံ ရာဇာနံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘အတ္တမနော, ဒေဝ, ဟောဟိ, မဟေသက္ခော တေ ပုတ္တော ဥပ္ပန္နော, လာဘာ တေ, မဟာရာဇ, သုလဒ္ဓံ တေ, မဟာရာဇ, ယဿ တေ ကုလေ ဧဝရူပေါ ပုတ္တော ဥပ္ပန္နော. အယဉှိ, ဒေဝ, ကုမာရော ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏေဟိ သမန္နာဂတော, ယေဟိ သမန္နာဂတဿ မဟာပုရိသဿ ဒွေဝ ဂတိယော ဘဝန္တိ အနညာ. သစေ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတိ, ရာဇာ ဟောတိ စက္ကဝတ္တီ ဓမ္မိကော ဓမ္မရာဇာ စာတုရန္တော ဝိဇိတာဝီ ဇနပဒတ္ထာဝရိယပ္ပတ္တော သတ္တရတနသမန္နာဂတော. တဿိမာနိ သတ္တရတနာနိ ဘဝန္တိ. သေယျထိဒံ – စက္ကရတနံ ဟတ္ထိရတနံ အဿရတနံ မဏိရတနံ ဣတ္ထိရတနံ ဂဟပတိရတနံ ပရိဏာယကရတနမေဝ သတ္တမံ. ပရောသဟဿံ ခေါ ပနဿ ပုတ္တာ ဘဝန္တိ သူရာ ဝီရင်္ဂရူပါ ပရသေနပ္ပမဒ္ဒနာ. သော ဣမံ ပထဝိံ သာဂရပရိယန္တံ အဒဏ္ဍေန အသတ္ထေန ဓမ္မေန အဘိဝိဇိယ အဇ္ဈာဝသတိ. သစေ ခေါ ပန အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇတိ, အရဟံ ဟောတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဝိဝဋစ္ဆဒေါ. 33. «Una vez nacido el príncipe Vipassī, monjes, le informaron al rey Bandhumā: “Majestad, os ha nacido un hijo; que Su Majestad lo vea”. Monjes, el rey Bandhumā vio al príncipe Vipassī y, tras verlo, hizo llamar a los brahmanes expertos en señales y les dijo: “Que los señores brahmanes expertos en señales examinen al príncipe”. Monjes, los brahmanes expertos en señales vieron al príncipe Vipassī y, tras verlo, le dijeron al rey Bandhumā: “Majestad, alegraos, pues os ha nacido un hijo de gran poder. Es una bendición para vos, gran rey; es una gran fortuna para vos, gran rey, que en vuestra familia haya nacido un hijo de tal naturaleza. Pues este príncipe, Majestad, posee las treinta y dos marcas de un Gran Hombre, para quien solo existen dos destinos posibles y no otros. Si permanece en el hogar, será un rey que hace girar la rueda (Cakkavattī), un soberano justo que reina según la justicia (Dhamma), conquistador de los cuatro confines, que ha logrado la estabilidad en su territorio y posee los siete tesoros. Estos son sus siete tesoros: el tesoro de la rueda, el tesoro del elefante, el tesoro del caballo, el tesoro de la joya, el tesoro de la mujer, el tesoro del tesorero y, como séptimo, el tesoro del consejero. Tendrá más de mil hijos, valientes, de forma heroica y capaces de derrotar a ejércitos enemigos. Él gobernará esta tierra limitada por el océano, habiéndola conquistado no con el castigo ni con las armas, sino con la justicia. Pero si sale del hogar hacia la vida sin hogar, se convertirá en un Arahat, un Buda perfectamente iluminado en el mundo, aquel que ha retirado el velo de la ignorancia”.» ၃၄. ‘ကတမေဟိ စာယံ, ဒေဝ, ကုမာရော ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏေဟိ သမန္နာဂတော, ယေဟိ သမန္နာဂတဿ မဟာပုရိသဿ ဒွေဝ ဂတိယော ဘဝန္တိ အနညာ. သစေ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတိ, ရာဇာ ဟောတိ စက္ကဝတ္တီ ဓမ္မိကော ဓမ္မရာဇာ စာတုရန္တော ဝိဇိတာပီ ဇနပဒတ္ထာဝရိယပ္ပတ္တော သတ္တရတနသမန္နာဂတော. တဿိမာနိ သတ္တရတနာနိ ဘဝန္တိ. သေယျထိဒံ – စက္ကရတနံ ဟတ္ထိရတနံ အဿရတနံ မဏိရတနံ ဣတ္ထိရတနံ ဂဟပတိရတနံ ပရိဏာယကရတနမေဝ သတ္တမံ. ပရောသဟဿံ ခေါ ပနဿ ပုတ္တာ ဘဝန္တိ သူရာ ဝီရင်္ဂရူပါ ပရသေနပ္ပမဒ္ဒနာ. သော ဣမံ ပထဝိံ သာဂရပရိယန္တံ အဒဏ္ဍေန အသတ္ထေန ဓမ္မေန အဘိဝိဇိယ အဇ္ဈာဝသတိ. သစေ ခေါ ပန အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇတိ, အရဟံ ဟောတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဝိဝဋစ္ဆဒေါ. 34. «“¿Con qué treinta y dos marcas de un Gran Hombre, Majestad, está dotado este príncipe, por las cuales solo existen dos destinos posibles para un Gran Hombre y no otros? Si permanece en el hogar, será un rey que hace girar la rueda, un soberano justo, rey de la justicia, conquistador de los cuatro confines, que ha logrado la estabilidad en su territorio y posee los siete tesoros. Estos son sus siete tesoros: el tesoro de la rueda, el tesoro del elefante, el tesoro del caballo, el tesoro de la joya, el tesoro de la mujer, el tesoro del tesorero y, como séptimo, el tesoro del consejero. Tendrá más de mil hijos, valientes, de forma heroica y capaces de derrotar a ejércitos enemigos. Él gobernará esta tierra limitada por el océano, habiéndola conquistado no con el castigo ni con las armas, sino con la justicia. Pero si sale del hogar hacia la vida sin hogar, se convertirá en un Arahat, un Buda perfectamente iluminado en el mundo, aquel que ha retirado el velo de la ignorancia”.» ၃၅. ‘အယဉှိ, ဒေဝ, ကုမာရော သုပ္ပတိဋ္ဌိတပါဒေါ. ယံ ပါယံ, ဒေဝ, ကုမာရော သုပ္ပတိဋ္ဌိတပါဒေါ. ဣဒမ္ပိဿ မဟာပုရိသဿ မဟာပုရိသလက္ခဏံ ဘဝတိ. 35. «“Este príncipe, Majestad, tiene los pies firmemente plantados. El hecho de que este príncipe, Majestad, tenga los pies firmemente plantados es una de las marcas de un Gran Hombre para este Gran Hombre”.» ‘ဣမဿ, ဒေဝ, ကုမာရဿ ဟေဋ္ဌာ ပါဒတလေသု စက္ကာနိ ဇာတာနိ သဟဿာရာနိ သနေမိကာနိ သနာဘိကာနိ သဗ္ဗာကာရပရိပူရာနိ. ယမ္ပိ, ဣမဿ [Pg.15] ဒေဝ, ကုမာရဿ ဟေဋ္ဌာ ပါဒတလေသု စက္ကာနိ ဇာတာနိ သဟဿာရာနိ သနေမိကာနိ သနာဘိကာနိ သဗ္ဗာကာရပရိပူရာနိ, ဣဒမ္ပိဿ မဟာပုရိသဿ မဟာပုရိသလက္ခဏံ ဘဝတိ. «“En las plantas de los pies de este príncipe, Majestad, han aparecido ruedas con mil radios, con llantas y cubos, completas en todos sus detalles. El hecho de que en las plantas de los pies de este príncipe, Majestad, hayan aparecido ruedas con mil radios, con llantas y cubos, completas en todos sus detalles, es una de las marcas de un Gran Hombre para este Gran Hombre”.» ‘အယဉှိ ဒေဝ, ကုမာရော အာယတပဏှီ…ပေ… «“Este príncipe, Majestad, tiene talones alargados... [etc.]”.» ‘အယဉှိ, ဒေဝ, ကုမာရော ဒီဃင်္ဂုလီ… «“Este príncipe, Majestad, tiene dedos largos...”.» ‘အယဉှိ, ဒေဝ, ကုမာရော မုဒုတလုနဟတ္ထပါဒေါ… «“Este príncipe, Majestad, tiene manos y pies suaves y tiernos...”.» ‘အယဉှိ, ဒေဝ ကုမာရော ဇာလဟတ္ထပါဒေါ… «“Este príncipe, Majestad, tiene manos y pies con una membrana como una red...”.» ‘အယဉှိ, ဒေဝ, ကုမာရော ဥဿင်္ခပါဒေါ… «“Este príncipe, Majestad, tiene los tobillos elevados...”.» ‘အယဉှိ, ဒေဝ, ကုမာရော ဧဏိဇင်္ဃော… «“Este príncipe, Majestad, tiene las pantorrillas como las de un antílope...”.» ‘အယဉှိ, ဒေဝ, ကုမာရော ဌိတကောဝ အနောနမန္တော ဥဘောဟိ ပါဏိတလေဟိ ဇဏ္ဏုကာနိ ပရိမသတိ ပရိမဇ္ဇတိ… «“Este príncipe, Majestad, estando de pie y sin inclinarse, puede tocar y masajear sus rodillas con ambas palmas de las manos...”.» ‘အယဉှိ, ဒေဝ, ကုမာရော ကောသောဟိတဝတ္ထဂုယှော… «“Este príncipe, Majestad, tiene los órganos masculinos ocultos en una vaina...”.» ‘အယဉှိ, ဒေဝ, ကုမာရော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော ကဉ္စနသန္နိဘတ္တစော… «“Este príncipe, Majestad, es de color dorado, con la piel semejante al oro fino...”.» ‘အယဉှိ, ဒေဝ, ကုမာရော သုခုမစ္ဆဝီ; သုခုမတ္တာ ဆဝိယာ ရဇောဇလ္လံ ကာယေ န ဥပလိမ္ပတိ … «“Este príncipe, Majestad, tiene la piel sumamente delicada; debido a la finura de su piel, el polvo y la suciedad no se adhieren a su cuerpo...”.» ‘အယဉှိ, ဒေဝ, ကုမာရော ဧကေကလောမော; ဧကေကာနိ လောမာနိ လောမကူပေသု ဇာတာနိ… «“Este príncipe, Majestad, tiene un solo vello por cada poro; en cada uno de los poros de su piel ha crecido un solo vello...”.» ‘အယဉှိ, ဒေဝ, ကုမာရော ဥဒ္ဓဂ္ဂလောမော; ဥဒ္ဓဂ္ဂါနိ လောမာနိ ဇာတာနိ နီလာနိ အဉ္ဇနဝဏ္ဏာနိ ကုဏ္ဍလာဝဋ္ဋာနိ ဒက္ခိဏာဝဋ္ဋကဇာတာနိ… «“Este príncipe, Majestad, tiene los vellos del cuerpo dirigidos hacia arriba; los vellos han crecido de color azul oscuro, como el colirio, y se enrollan hacia la derecha en espiral...”.» ‘အယဉှိ, ဒေဝ, ကုမာရော ဗြဟ္မုဇုဂတ္တော… «“Este príncipe, Majestad, tiene el cuerpo recto como el de un Brahma...”.» ‘အယဉှိ, ဒေဝ, ကုမာရော သတ္တုဿဒေါ… «“Este príncipe, Majestad, tiene las siete prominencias...”.» ‘အယဉှိ, ဒေဝ, ကုမာရော သီဟပုဗ္ဗဒ္ဓကာယော… «“Este príncipe, Majestad, tiene la parte frontal del cuerpo como la de un león...”.» ‘အယဉှိ, ဒေဝ, ကုမာရော စိတန္တရံသော … «“Este príncipe, Majestad, tiene la espalda bien llena (sin surco entre los hombros)...”.» ‘အယဉှိ, ဒေဝ, ကုမာရော နိဂြောဓပရိမဏ္ဍလော ယာဝတကွဿ ကာယော တာဝတကွဿ ဗျာမော, ယာဝတကွဿ ဗျာမော, တာဝတကွဿ ကာယော… «“Este príncipe, Majestad, tiene las proporciones de un árbol baniano; su altura es igual a su envergadura, y su envergadura es igual a su altura...”.» ‘အယဉှိ[Pg.16], ဒေဝ, ကုမာရော သမဝဋ္ဋက္ခန္ဓော… «“Este príncipe, Majestad, tiene el cuello bien redondeado...”.» ‘အယဉှိ, ဒေဝ, ကုမာရော ရသဂ္ဂသဂ္ဂီ… «“Este príncipe, Majestad, tiene nervios del gusto sumamente sensibles...”.» ‘အယဉှိ, ဒေဝ, ကုမာရော သီဟဟနု… «“Este príncipe, Majestad, tiene la mandíbula como la de un león...”.» ‘အယဉှိ, ဒေဝ, ကုမာရော စတ္တာလီသဒန္တော… «“Este príncipe, Majestad, tiene cuarenta dientes...”.» ‘အယဉှိ, ဒေဝ, ကုမာရော သမဒန္တော… «“Este príncipe, Majestad, tiene los dientes parejos...”.» ‘အယဉှိ, ဒေဝ, ကုမာရော အဝိရဠဒန္တော… “Gran Rey, este príncipe tiene los dientes perfectamente alineados, sin espacios entre ellos”. ‘အယဉှိ, ဒေဝ, ကုမာရော သုသုက္ကဒါဌော… “Gran Rey, este príncipe tiene los cuatro colmillos de un blanco purísimo”. ‘အယဉှိ, ဒေဝ, ကုမာရော ပဟူတဇိဝှော… “Gran Rey, este príncipe posee una lengua larga y amplia”. ‘အယဉှိ, ဒေဝ, ကုမာရော ဗြဟ္မဿရော ကရဝီကဘာဏီ… “Gran Rey, este príncipe tiene una voz como la de Brahma y habla con el dulce canto del ave karavika”. ‘အယဉှိ, ဒေဝ, ကုမာရော အဘိနီလနေတ္တော… “Gran Rey, este príncipe tiene los ojos de un azul intenso”. ‘အယဉှိ, ဒေဝ, ကုမာရော ဂေါပခုမော… “Gran Rey, este príncipe posee pestañas como las de un ternero recién nacido”. ဣမဿ, ဒေဝ, ကုမာရဿ ဥဏ္ဏာ ဘမုကန္တရေ ဇာတာ ဩဒါတာ မုဒုတူလသန္နိဘာ. ယမ္ပိ ဣမဿ ဒေဝ ကုမာရဿ ဥဏ္ဏာ ဘမုကန္တရေ ဇာတာ ဩဒါတာ မုဒုတူလသန္နိဘာ, ဣဒမ္ပိမဿ မဟာပုရိသဿ မဟာပုရိသလက္ခဏံ ဘဝတိ. “Gran Rey, en el entrecejo de este príncipe ha nacido un vello blanco, suave como el algodón más fino. El hecho de que este vello blanco y suave haya nacido en el entrecejo de este príncipe es también una característica de un Gran Hombre”. ‘အယဉှိ, ဒေဝ, ကုမာရော ဥဏှီသသီသော. ယံ ပါယံ, ဒေဝ, ကုမာရော ဥဏှီသသီသော, ဣဒမ္ပိဿ မဟာပုရိသဿ မဟာပုရိသလက္ခဏံ ဘဝတိ. “Gran Rey, este príncipe tiene la cabeza coronada como por una diadema natural. El hecho de que el príncipe posea esta formación en su cabeza es también una característica de un Gran Hombre”. ၃၆. ‘ဣမေဟိ ခေါ အယံ, ဒေဝ, ကုမာရော ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏေဟိ သမန္နာဂတော, ယေဟိ သမန္နာဂတဿ မဟာပုရိသဿ ဒွေဝ ဂတိယော ဘဝန္တိ အနညာ. သစေ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတိ, ရာဇာ ဟောတိ စက္ကဝတ္တီ ဓမ္မိကော ဓမ္မရာဇာ စာတုရန္တော ဝိဇိတာဝီ ဇနပဒတ္ထာဝရိယပ္ပတ္တော သတ္တရတနသမန္နာဂတော. တဿိမာနိ သတ္တရတနာနိ ဘဝန္တိ. သေယျထိဒံ – စက္ကရတနံ ဟတ္ထိရတနံ အဿရတနံ မဏိရတနံ ဣတ္ထိရတနံ ဂဟပတိရတနံ ပရိဏာယကရတနမေဝ သတ္တမံ. ပရောသဟဿံ ခေါ ပနဿ ပုတ္တာ ဘဝန္တိ သူရာ ဝီရင်္ဂရူပါ ပရသေနပ္ပမဒ္ဒနာ. သော ဣမံ ပထဝိံ သာဂရပရိယန္တံ အဒဏ္ဍေန အသတ္ထေန ဓမ္မေန အဘိဝိဇိယ အဇ္ဈာဝသတိ. သစေ ခေါ ပန [Pg.17] အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇတိ, အရဟံ ဟောတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဝိဝဋစ္ဆဒေါ’တိ. 36. “Gran Rey, este príncipe está dotado de estas treinta y dos características de un Gran Hombre. Para quien las posee, solo existen dos destinos posibles y ningún otro: si permanece en la vida de hogar, será un Rey Girador de la Rueda, justo, un rey del Dharma, soberano de los cuatro continentes, victorioso, que da estabilidad a su reino y posee los siete tesoros. Sus siete tesoros son: el tesoro de la rueda, el tesoro del elefante, el tesoro del caballo, el tesoro de la joya, el tesoro de la mujer, el tesoro del tesorero y, como séptimo, el tesoro del consejero. Tendrá más de mil hijos, valientes, de figura heroica y capaces de derrotar a los ejércitos enemigos. Él gobernará esta tierra limitada por el océano sin necesidad de vara ni espada, solo mediante el Dharma. Pero si renuncia a la vida de hogar por la vida sin hogar, se convertirá en un Arahat, un Buda Perfectamente Iluminado en el mundo, quien ha removido el velo de la ignorancia”. ဝိပဿီသမညာ La designación como Vipassī ၃၇. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဗန္ဓုမာ ရာဇာ နေမိတ္တေ ဗြာဟ္မဏေ အဟတေဟိ ဝတ္ထေဟိ အစ္ဆာဒါပေတွာ သဗ္ဗကာမေဟိ သန္တပ္ပေသိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဗန္ဓုမာ ရာဇာ ဝိပဿိဿ ကုမာရဿ ဓာတိယော ဥပဋ္ဌာပေသိ. အညာ ခီရံ ပါယေန္တိ, အညာ နှာပေန္တိ, အညာ ဓာရေန္တိ, အညာ အင်္ကေန ပရိဟရန္တိ. ဇာတဿ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ကုမာရဿ သေတစ္ဆတ္တံ ဓာရယိတ္ထ ဒိဝါ စေဝ ရတ္တိဉ္စ – ‘မာ နံ သီတံ ဝါ ဥဏှံ ဝါ တိဏံ ဝါ ရဇော ဝါ ဥဿာဝေါ ဝါ ဗာဓယိတ္ထာ’တိ. ဇာတော ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ကုမာရော ဗဟုနော ဇနဿ ပိယော အဟောသိ မနာပေါ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဥပ္ပလံ ဝါ ပဒုမံ ဝါ ပုဏ္ဍရီကံ ဝါ ဗဟုနော ဇနဿ ပိယံ မနာပံ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ကုမာရော ဗဟုနော ဇနဿ ပိယော အဟောသိ မနာပေါ. သွာဿုဒံ အင်္ကေနေဝ အင်္ကံ ပရိဟရိယတိ. 37. “Entonces, monjes, el rey Bandhumā, tras vestir a los brahmanes adivinos con ropas nuevas, los satisfizo con todos sus deseos. Luego, monjes, el rey Bandhumā asignó nodrizas para atender al príncipe Vipassī. Unas lo amamantaban, otras lo bañaban, otras lo sostenían y otras lo cargaban en su regazo. Monjes, para el recién nacido príncipe Vipassī, se sostenía un parasol blanco tanto de día como de noche, con el pensamiento: ‘Que no le afecte ni el frío, ni el calor, ni la hierba, ni el polvo, ni el rocío’. Monjes, el príncipe Vipassī, al nacer, era amado y apreciado por toda la gente. Así como un loto azul, un loto rojo o un loto blanco es amado y apreciado por todos, del mismo modo, monjes, el príncipe Vipassī era amado y apreciado por la multitud. Él era llevado de un regazo a otro”. ၃၈. ‘‘ဇာတော ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ကုမာရော မဉ္ဇုဿရော စ အဟောသိ ဝဂ္ဂုဿရော စ မဓုရဿရော စ ပေမနိယဿရော စ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဟိမဝန္တေ ပဗ္ဗတေ ကရဝီကာ နာမ သကုဏဇာတိ မဉ္ဇုဿရာ စ ဝဂ္ဂုဿရာ စ မဓုရဿရာ စ ပေမနိယဿရာ စ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ကုမာရော မဉ္ဇုဿရော စ အဟောသိ ဝဂ္ဂုဿရော စ မဓုရဿရော စ ပေမနိယဿရော စ. 38. “Monjes, al nacer, el príncipe Vipassī poseía una voz melodiosa, una voz clara, una voz dulce y una voz encantadora. Así como en las montañas del Himalaya existe una especie de ave llamada karavika que tiene una voz melodiosa, clara, dulce y encantadora; del mismo modo, monjes, el príncipe Vipassī poseía una voz melodiosa, clara, dulce y encantadora”. ၃၉. ‘‘ဇာတဿ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ကုမာရဿ ကမ္မဝိပါကဇံ ဒိဗ္ဗစက္ခု ပါတုရဟောသိ ယေန သုဒံ သမန္တာ ယောဇနံ ပဿတိ ဒိဝါ စေဝ ရတ္တိဉ္စ. 39. “Monjes, en el príncipe Vipassī, al nacer, se manifestó un ojo físico extraordinario nacido del fruto de sus méritos pasados, con el cual podía ver a una legua a la redonda, tanto de día como de noche”. ၄၀. ‘‘ဇာတော ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ကုမာရော အနိမိသန္တော ပေက္ခတိ သေယျထာပိ ဒေဝါ တာဝတိံသာ. ‘အနိမိသန္တော ကုမာရော ပေက္ခတီ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ကုမာရဿ ‘ဝိပဿီ ဝိပဿီ’ တွေဝ သမညာ ဥဒပါဒိ. 40. “Monjes, al nacer, el príncipe Vipassī miraba sin parpadear, tal como lo hacen los dioses del cielo de Tāvatiṃsa. Debido a que el príncipe miraba con tal claridad y sin pestañear, monjes, surgió para el príncipe Vipassī el nombre de ‘Vipassī, Vipassī’ (El de la visión clara)”. ၄၁. ‘‘အထ [Pg.18] ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဗန္ဓုမာ ရာဇာ အတ္ထကရဏေ နိသိန္နော ဝိပဿိံ ကုမာရံ အင်္ကေ နိသီဒါပေတွာ အတ္ထေ အနုသာသတိ. တတြ သုဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ကုမာရော ပိတုအင်္ကေ နိသိန္နော ဝိစေယျ ဝိစေယျ အတ္ထေ ပနာယတိ ဉာယေန. ဝိစေယျ ဝိစေယျ ကုမာရော အတ္ထေ ပနာယတိ ဉာယေနာတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ကုမာရဿ ဘိယျောသောမတ္တာယ ‘ဝိပဿီ ဝိပဿီ’ တွေဝ သမညာ ဥဒပါဒိ. 41. “Entonces, monjes, el rey Bandhumā, sentado en el tribunal, hacía que el príncipe Vipassī se sentara en su regazo mientras impartía justicia. Allí, monjes, el príncipe Vipassī, sentado en el regazo de su padre, examinaba y discernía los casos con sabiduría y justicia. Debido a que el príncipe discernía los casos con tal rectitud, monjes, el nombre de ‘Vipassī, Vipassī’ se hizo aún más reconocido para él”. ၄၂. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဗန္ဓုမာ ရာဇာ ဝိပဿိဿ ကုမာရဿ တယော ပါသာဒေ ကာရာပေသိ, ဧကံ ဝဿိကံ ဧကံ ဟေမန္တိကံ ဧကံ ဂိမှိကံ; ပဉ္စ ကာမဂုဏာနိ ဥပဋ္ဌာပေသိ. တတြ သုဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ကုမာရော ဝဿိကေ ပါသာဒေ စတ္တာရော မာသေ နိပ္ပုရိသေဟိ တူရိယေဟိ ပရိစာရယမာနော န ဟေဋ္ဌာပါသာဒံ ဩရောဟတီ’’တိ. 42. “Entonces, monjes, el rey Bandhumā hizo construir tres palacios para el príncipe Vipassī: uno para la estación de lluvias, uno para el invierno y uno para el verano, y lo proveyó de los cinco tipos de placeres sensoriales. Allí, monjes, durante los cuatro meses de la estación de lluvias, el príncipe Vipassī permanecía en el palacio de lluvia, siendo atendido únicamente por músicos mujeres, sin descender a la planta baja del palacio”. ပဌမဘာဏဝါရော. Fin de la primera sección de recitación. ဇိဏ္ဏပုရိသော El encuentro con el anciano ၄၃. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ကုမာရော ဗဟူနံ ဝဿာနံ ဗဟူနံ ဝဿသတာနံ ဗဟူနံ ဝဿသဟဿာနံ အစ္စယေန သာရထိံ အာမန္တေသိ – ‘ယောဇေဟိ, သမ္မ သာရထိ, ဘဒ္ဒါနိ ဘဒ္ဒါနိ ယာနာနိ ဥယျာနဘူမိံ ဂစ္ဆာမ သုဘူမိဒဿနာယာ’တိ. ‘ဧဝံ, ဒေဝါ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သာရထိ ဝိပဿိဿ ကုမာရဿ ပဋိဿုတွာ ဘဒ္ဒါနိ ဘဒ္ဒါနိ ယာနာနိ ယောဇေတွာ ဝိပဿိဿ ကုမာရဿ ပဋိဝေဒေသိ – ‘ယုတ္တာနိ ခေါ တေ, ဒေဝ, ဘဒ္ဒါနိ ဘဒ္ဒါနိ ယာနာနိ, ယဿ ဒါနိ ကာလံ မညသီ’တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ကုမာရော ဘဒ္ဒံ ဘဒ္ဒံ ယာနံ အဘိရုဟိတွာ ဘဒ္ဒေဟိ ဘဒ္ဒေဟိ ယာနေဟိ ဥယျာနဘူမိံ နိယျာသိ. 43. “Entonces, monjes, tras el paso de muchos años, muchos cientos y miles de años, el príncipe Vipassī se dirigió a su auriga: ‘Amigo auriga, prepara los mejores carruajes; iremos al parque para contemplar los hermosos terrenos’. ‘Así sea, señor’, respondió el auriga al príncipe Vipassī y, tras preparar los excelentes carruajes, le informó: ‘Señor, los magníficos carruajes están listos; puede partir cuando lo considere oportuno’. Entonces, monjes, el príncipe Vipassī, montando en un carruaje de gala, partió hacia el parque acompañado por otros carruajes excelentes”. ၄၄. ‘‘အဒ္ဒသာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ကုမာရော ဥယျာနဘူမိံ နိယျန္တော ပုရိသံ ဇိဏ္ဏံ ဂေါပါနသိဝင်္ကံ ဘောဂ္ဂံ ဒဏ္ဍပရာယနံ ပဝေဓမာနံ ဂစ္ဆန္တံ အာတုရံ [Pg.19] ဂတယောဗ္ဗနံ. ဒိသွာ သာရထိံ အာမန္တေသိ – ‘အယံ ပန, သမ္မ သာရထိ, ပုရိသော ကိံကတော? ကေသာပိဿ န ယထာ အညေသံ, ကာယောပိဿ န ယထာ အညေသ’န္တိ. ‘ဧသော ခေါ, ဒေဝ, ဇိဏ္ဏော နာမာ’တိ. ‘ကိံ ပနေသော, သမ္မ သာရထိ, ဇိဏ္ဏော နာမာ’တိ? ‘ဧသော ခေါ, ဒေဝ, ဇိဏ္ဏော နာမ. န ဒါနိ တေန စိရံ ဇီဝိတဗ္ဗံ ဘဝိဿတီ’တိ. ‘ကိံ ပန, သမ္မ သာရထိ, အဟမ္ပိ ဇရာဓမ္မော, ဇရံ အနတီတော’တိ? ‘တွဉ္စ, ဒေဝ, မယဉ္စမှ သဗ္ဗေ ဇရာဓမ္မာ, ဇရံ အနတီတာ’တိ. ‘တေန ဟိ, သမ္မ သာရထိ, အလံ ဒါနဇ္ဇ ဥယျာနဘူမိယာ. ဣတောဝ အန္တေပုရံ ပစ္စနိယျာဟီ’တိ. ‘ဧဝံ, ဒေဝါ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သာရထိ ဝိပဿိဿ ကုမာရဿ ပဋိဿုတွာ တတောဝ အန္တေပုရံ ပစ္စနိယျာသိ. တတြ သုဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ကုမာရော အန္တေပုရံ ဂတော ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော ပဇ္ဈာယတိ – ‘ဓိရတ္ထု ကိရ, ဘော, ဇာတိ နာမ, ယတြ ဟိ နာမ ဇာတဿ ဇရာ ပညာယိဿတီ’တိ! 44. «Monjes, el príncipe Vipassī, mientras se dirigía a los jardines, vio a un hombre decrépito, encorvado como un cabrio, deformado, apoyado en un bastón, que caminaba tembloroso, enfermo y con la juventud ida. Al verlo, llamó al auriga: “Compañero auriga, ¿qué le sucede a este hombre? Ni su cabello es como el de los demás, ni su cuerpo es como el de los demás”. “Señor, él es lo que se llama un anciano”. “¿Y qué es un anciano, compañero auriga?”. “Señor, un anciano es alguien a quien no le queda mucho tiempo de vida”. “¿Acaso yo también, compañero auriga, estoy sujeto a la vejez? ¿No estoy libre de ella?”. “Tanto vos, señor, como nosotros y todos los demás, estamos sujetos a la vejez; no podemos escapar de ella”. “Si es así, compañero auriga, basta de jardines por hoy. Regresemos desde aquí mismo al palacio”. “Así sea, señor”, respondió el auriga al príncipe Vipassī y regresó al palacio. Allí, monjes, el príncipe Vipassī, apesadumbrado y desanimado, reflexionaba: “¡Maldita sea la existencia (jāti)! Pues, ciertamente, para quien nace, la vejez se hace presente”». ၄၅. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဗန္ဓုမာ ရာဇာ သာရထိံ အာမန္တာပေတွာ ဧတဒဝေါစ – ‘ကစ္စိ, သမ္မ သာရထိ, ကုမာရော ဥယျာနဘူမိယာ အဘိရမိတ္ထ? ကစ္စိ, သမ္မ သာရထိ, ကုမာရော ဥယျာနဘူမိယာ အတ္တမနော အဟောသီ’တိ? ‘န ခေါ, ဒေဝ, ကုမာရော ဥယျာနဘူမိယာ အဘိရမိတ္ထ, န ခေါ, ဒေဝ, ကုမာရော ဥယျာနဘူမိယာ အတ္တမနော အဟောသီ’တိ. ‘ကိံ ပန, သမ္မ သာရထိ, အဒ္ဒသ ကုမာရော ဥယျာနဘူမိံ နိယျန္တော’တိ? ‘အဒ္ဒသာ ခေါ, ဒေဝ, ကုမာရော ဥယျာနဘူမိံ နိယျန္တော ပုရိသံ ဇိဏ္ဏံ ဂေါပါနသိဝင်္ကံ ဘောဂ္ဂံ ဒဏ္ဍပရာယနံ ပဝေဓမာနံ ဂစ္ဆန္တံ အာတုရံ ဂတယောဗ္ဗနံ. ဒိသွာ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အယံ ပန, သမ္မ သာရထိ, ပုရိသော ကိံကတော, ကေသာပိဿ န ယထာ အညေသံ, ကာယောပိဿ န ယထာ အညေသ’’န္တိ? ‘‘ဧသော ခေါ, ဒေဝ, ဇိဏ္ဏော နာမာ’’တိ. ‘‘ကိံ ပနေသော, သမ္မ သာရထိ, ဇိဏ္ဏော နာမာ’’တိ? ‘‘ဧသော ခေါ, ဒေဝ, ဇိဏ္ဏော နာမ န ဒါနိ တေန စိရံ ဇီဝိတဗ္ဗံ ဘဝိဿတီ’’တိ. ‘‘ကိံ ပန, သမ္မ သာရထိ, အဟမ္ပိ ဇရာဓမ္မော, ဇရံ အနတီတော’’တိ? ‘‘တွဉ္စ, ဒေဝ, မယဉ္စမှ သဗ္ဗေ ဇရာဓမ္မာ, ဇရံ အနတီတာ’’တိ. 45. «Entonces, monjes, el rey Bandhumā mandó llamar al auriga y le preguntó: “Compañero auriga, ¿se divirtió el príncipe en los jardines? ¿Estaba contento el príncipe en los jardines?”. “No, señor, el príncipe no se divirtió en los jardines; no estaba contento”. “¿Y qué vio el príncipe, compañero auriga, al ir hacia los jardines?”. “Señor, mientras el príncipe se dirigía a los jardines, vio a un hombre decrépito, encorvado como un cabrio, deformado, apoyado en un bastón, que caminaba tembloroso, enfermo y con la juventud ida. Al verlo, me preguntó: ‘Compañero auriga, ¿qué le sucede a este hombre? Ni su cabello es como el de los demás, ni su cuerpo es como el de los demás’. Yo le respondí: ‘Señor, él es lo que se llama un anciano’. Él volvió a preguntar: ‘¿Y qué es un anciano, compañero auriga?’. Yo le dije: ‘Señor, un anciano es alguien a quien no le queda mucho tiempo de vida’. Él preguntó: ‘¿Acaso yo también, compañero auriga, estoy sujeto a la vejez? ¿No estoy libre de ella?’. Yo le respondí: ‘Tanto vos, señor, como nosotros y todos los demás, estamos sujetos a la vejez; no podemos escapar de ella’». ‘‘‘တေန ဟိ, သမ္မ သာရထိ, အလံ ဒါနဇ္ဇ ဥယျာနဘူမိယာ, ဣတောဝ အန္တေပုရံ ပစ္စနိယျာဟီ’’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဒေဝါ’’တိ ခေါ အဟံ, ဒေဝ, ဝိပဿိဿ ကုမာရဿ ပဋိဿုတွာ တတောဝ အန္တေပုရံ ပစ္စနိယျာသိံ. သော ခေါ, ဒေဝ, ကုမာရော အန္တေပုရံ ဂတော ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော ပဇ္ဈာယတိ – ‘‘ဓိရတ္ထု ကိရ ဘော ဇာတိ နာမ, ယတြ ဟိ နာမ ဇာတဿ ဇရာ ပညာယိဿတီ’’’တိ. «‘Si es así, compañero auriga, basta de jardines por hoy. Regresemos desde aquí mismo al palacio’. Así, señor, tras aceptar las palabras del príncipe Vipassī, regresé desde allí mismo al palacio. Señor, una vez en el palacio, el príncipe, apesadumbrado y desanimado, reflexiona: ‘¡Maldita sea la existencia (jāti)! Pues, ciertamente, para quien nace, la vejez se hace presente’». ဗျာဓိတပုရိသော El hombre enfermo ၄၆. ‘‘အထ [Pg.20] ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဗန္ဓုမဿ ရညော ဧတဒဟောသိ – 46. «Entonces, monjes, al rey Bandhumā se le ocurrió lo siguiente:» ‘မာ ဟေဝ ခေါ ဝိပဿီ ကုမာရော န ရဇ္ဇံ ကာရေသိ, မာ ဟေဝ ဝိပဿီ ကုမာရော အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိ, မာ ဟေဝ နေမိတ္တာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ သစ္စံ အဿ ဝစန’န္တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဗန္ဓုမာ ရာဇာ ဝိပဿိဿ ကုမာရဿ ဘိယျောသောမတ္တာယ ပဉ္စ ကာမဂုဏာနိ ဥပဋ္ဌာပေသိ – ‘ယထာ ဝိပဿီ ကုမာရော ရဇ္ဇံ ကရေယျ, ယထာ ဝိပဿီ ကုမာရော န အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇေယျ, ယထာ နေမိတ္တာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ မိစ္ဆာ အဿ ဝစန’န္တိ. «“¡Que el príncipe Vipassī no deje de reinar! ¡Que el príncipe Vipassī no renuncie a la vida de hogar por la vida sin hogar! ¡Que no se cumplan las palabras de los brahmanes adivinos!”. Entonces, monjes, el rey Bandhumā proveyó al príncipe Vipassī de placeres sensuales en abundancia, con el fin de que el príncipe Vipassī reinara, no renunciara a la vida de hogar por la vida sin hogar, y para que las palabras de los brahmanes adivinos resultaran falsas». ‘‘တတြ သုဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ကုမာရော ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတော သမင်္ဂီဘူတော ပရိစာရေတိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ကုမာရော ဗဟူနံ ဝဿာနံ…ပေ… «Allí, monjes, el príncipe Vipassī, provisto y rodeado de los cinco tipos de placeres sensuales, se entregaba al disfrute. Entonces, monjes, el príncipe Vipassī, después de muchos años... (etc.)» ၄၇. ‘‘အဒ္ဒသာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ကုမာရော ဥယျာနဘူမိံ နိယျန္တော ပုရိသံ အာဗာဓိကံ ဒုက္ခိတံ ဗာဠှဂိလာနံ သကေ မုတ္တကရီသေ ပလိပန္နံ သေမာနံ အညေဟိ ဝုဋ္ဌာပိယမာနံ အညေဟိ သံဝေသိယမာနံ. ဒိသွာ သာရထိံ အာမန္တေသိ – ‘အယံ ပန, သမ္မ သာရထိ, ပုရိသော ကိံကတော? အက္ခီနိပိဿ န ယထာ အညေသံ, သရောပိဿ န ယထာ အညေသ’န္တိ? ‘ဧသော ခေါ, ဒေဝ, ဗျာဓိတော နာမာ’တိ. ‘ကိံ ပနေသော, သမ္မ သာရထိ, ဗျာဓိတော နာမာ’တိ? ‘ဧသော ခေါ, ဒေဝ, ဗျာဓိတော နာမ အပ္ပေဝ နာမ တမှာ အာဗာဓာ ဝုဋ္ဌဟေယျာ’တိ. ‘ကိံ ပန, သမ္မ သာရထိ, အဟမ္ပိ ဗျာဓိဓမ္မော, ဗျာဓိံ အနတီတော’တိ? ‘တွဉ္စ, ဒေဝ, မယဉ္စမှ သဗ္ဗေ ဗျာဓိဓမ္မာ, ဗျာဓိံ အနတီတာ’တိ. ‘တေန ဟိ, သမ္မ သာရထိ, အလံ ဒါနဇ္ဇ ဥယျာနဘူမိယာ, ဣတောဝ အန္တေပုရံ ပစ္စနိယျာဟီ’တိ. ‘ဧဝံ ဒေဝါ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သာရထိ ဝိပဿိဿ ကုမာရဿ ပဋိဿုတွာ တတောဝ အန္တေပုရံ ပစ္စနိယျာသိ. တတြ သုဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ကုမာရော အန္တေပုရံ ဂတော ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော ပဇ္ဈာယတိ – ‘ဓိရတ္ထု ကိရ ဘော ဇာတိ နာမ, ယတြ ဟိ နာမ ဇာတဿ ဇရာ ပညာယိဿတိ, ဗျာဓိ ပညာယိဿတီ’တိ. 47. «Monjes, el príncipe Vipassī, mientras se dirigía a los jardines, vio a un hombre enfermo, sufriente y gravemente debilitado, que yacía sobre sus propios excrementos y orina, siendo levantado y recostado por otros. Al verlo, llamó al auriga: “Compañero auriga, ¿qué le sucede a este hombre? Ni sus ojos ni su voz son como los de los demás”. “Señor, él es lo que se llama un enfermo”. “¿Y qué es un enfermo, compañero auriga?”. “Señor, un enfermo es alguien de quien no se sabe si podrá recuperarse de su dolencia”. “¿Acaso yo también, compañero auriga, estoy sujeto a la enfermedad? ¿No estoy libre de ella?”. “Tanto vos, señor, como nosotros y todos los demás, estamos sujetos a la enfermedad; no podemos escapar de ella”. “Si es así, compañero auriga, basta de jardines por hoy. Regresemos desde aquí mismo al palacio”. “Así sea, señor”, respondió el auriga al príncipe Vipassī y regresó al palacio. Allí, monjes, el príncipe Vipassī, apesadumbrado y desanimado, reflexionaba: “¡Maldita sea la existencia (jāti)! Pues, ciertamente, para quien nace, se hacen presentes la vejez y la enfermedad”». ၄၈. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဗန္ဓုမာ ရာဇာ သာရထိံ အာမန္တာပေတွာ ဧတဒဝေါစ – ‘ကစ္စိ, သမ္မ သာရထိ, ကုမာရော ဥယျာနဘူမိယာ အဘိရမိတ္ထ, ကစ္စိ, သမ္မ [Pg.21] သာရထိ, ကုမာရော ဥယျာနဘူမိယာ အတ္တမနော အဟောသီ’တိ? ‘န ခေါ, ဒေဝ, ကုမာရော ဥယျာနဘူမိယာ အဘိရမိတ္ထ, န ခေါ, ဒေဝ, ကုမာရော ဥယျာနဘူမိယာ အတ္တမနော အဟောသီ’တိ. ‘ကိံ ပန, သမ္မ သာရထိ, အဒ္ဒသ ကုမာရော ဥယျာနဘူမိံ နိယျန္တော’တိ? ‘အဒ္ဒသာ ခေါ, ဒေဝ, ကုမာရော ဥယျာနဘူမိံ နိယျန္တော ပုရိသံ အာဗာဓိကံ ဒုက္ခိတံ ဗာဠှဂိလာနံ သကေ မုတ္တကရီသေ ပလိပန္နံ သေမာနံ အညေဟိ ဝုဋ္ဌာပိယမာနံ အညေဟိ သံဝေသိယမာနံ. ဒိသွာ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အယံ ပန, သမ္မ သာရထိ, ပုရိသော ကိံကတော, အက္ခီနိပိဿ န ယထာ အညေသံ, သရောပိဿ န ယထာ အညေသ’’န္တိ? ‘‘ဧသော ခေါ, ဒေဝ, ဗျာဓိတော နာမာ’’တိ. ‘‘ကိံ ပနေသော, သမ္မ သာရထိ, ဗျာဓိတော နာမာ’’တိ? ‘‘ဧသော ခေါ, ဒေဝ, ဗျာဓိတော နာမ အပ္ပေဝ နာမ တမှာ အာဗာဓာ ဝုဋ္ဌဟေယျာ’’တိ. ‘‘ကိံ ပန, သမ္မ သာရထိ, အဟမ္ပိ ဗျာဓိဓမ္မော, ဗျာဓိံ အနတီတော’’တိ? ‘‘တွဉ္စ, ဒေဝ, မယဉ္စမှ သဗ္ဗေ ဗျာဓိဓမ္မာ, ဗျာဓိံ အနတီတာ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, သမ္မ သာရထိ, အလံ ဒါနဇ္ဇ ဥယျာနဘူမိယာ, ဣတောဝ အန္တေပုရံ ပစ္စနိယျာဟီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဒေဝါ’’တိ ခေါ အဟံ, ဒေဝ, ဝိပဿိဿ ကုမာရဿ ပဋိဿုတွာ တတောဝ အန္တေပုရံ ပစ္စနိယျာသိံ. သော ခေါ, ဒေဝ, ကုမာရော အန္တေပုရံ ဂတော ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော ပဇ္ဈာယတိ – ‘‘‘ဓိရတ္ထု ကိရ ဘော ဇာတိ နာမ, ယတြ ဟိ နာမ ဇာတဿ ဇရာ ပညာယိဿတိ, ဗျာဓိ ပညာယိဿတီ’’’တိ. 48. "Entonces, monjes, el rey Bandhumā mandó llamar al auriga y le dijo: 'Dime, querido auriga, ¿se divirtió el príncipe en el parque? ¿Estaba el príncipe complacido en el parque?'. 'Señor, el príncipe no se divirtió en el parque, el príncipe no estuvo complacido en el parque'. '¿Qué fue lo que vio el príncipe, querido auriga, mientras salía hacia el parque?'. 'Señor, mientras el príncipe salía hacia el parque, vio a un hombre aquejado por la enfermedad, sufriendo, gravemente debilitado, yaciendo en sus propios excrementos y orina, siendo levantado por unos y acostado por otros. Al verlo, me preguntó: \"¿Qué le ha sucedido a este hombre, querido auriga? Sus ojos no son como los de otros, y su voz no es como la de otros\". Yo respondí: \"Señor, este hombre es lo que llaman un enfermo\". Él preguntó: \"¿And qué es un enfermo, querido auriga?\". Yo respondí: \"Señor, un enfermo es alguien de quien no se sabe si se recuperará de esa aflicción\". Él volvió a preguntar: \"¿Acaso yo también, querido auriga, estoy sujeto a la enfermedad, no he superado la enfermedad?\". Yo respondí: \"Señor, tanto vos como nosotros, todos estamos sujetos a la enfermedad, no hemos superado la enfermedad\". Entonces dijo: \"En ese caso, querido auriga, ya es suficiente del parque por hoy; regresa desde aquí mismo al palacio\". \"Así sea, señor\", respondí yo al príncipe Vipassī y regresé desde allí mismo al palacio. El príncipe, una vez llegado al palacio, se quedó afligido y deprimido, reflexionando: \"¡Ay, qué despreciable es en verdad el nacimiento! Pues a quien ha nacido se le manifiesta la vejez y se le manifiesta la enfermedad\"'." ကာလင်္ကတပုရိသော El hombre fallecido ၄၉. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဗန္ဓုမဿ ရညော ဧတဒဟောသိ – ‘မာ ဟေဝ ခေါ ဝိပဿီ ကုမာရော န ရဇ္ဇံ ကာရေသိ, မာ ဟေဝ ဝိပဿီ ကုမာရော အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိ, မာ ဟေဝ နေမိတ္တာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ သစ္စံ အဿ ဝစန’န္တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဗန္ဓုမာ ရာဇာ ဝိပဿိဿ ကုမာရဿ ဘိယျောသောမတ္တာယ ပဉ္စ ကာမဂုဏာနိ ဥပဋ္ဌာပေသိ – ‘ယထာ ဝိပဿီ ကုမာရော ရဇ္ဇံ ကရေယျ, ယထာ ဝိပဿီ ကုမာရော န အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇေယျ, ယထာ နေမိတ္တာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ မိစ္ဆာ အဿ ဝစန’န္တိ. 49. "Entonces, monjes, al rey Bandhumā se le ocurrió este pensamiento: 'Que el príncipe Vipassī no deje de reinar, que el príncipe Vipassī no renuncie al hogar para llevar la vida sin hogar, que las palabras de los brahmanes adivinos no resulten ser ciertas'. Entonces, monjes, el rey Bandhumā proveyó al príncipe Vipassī con una abundancia aún mayor de los cinco tipos de placeres sensuales, pensando: 'De este modo el príncipe Vipassī reinará, el príncipe Vipassī no renunciará al hogar para llevar la vida sin hogar, y las palabras de los brahmanes adivinos resultarán falsas'." ‘‘တတြ သုဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ကုမာရော ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတော သမင်္ဂီဘူတော ပရိစာရေတိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ကုမာရော ဗဟူနံ ဝဿာနံ…ပေ… "Allí, monjes, el príncipe Vipassī, dotado y provisto de los cinco tipos de placeres sensuales, se deleitaba. Entonces, monjes, después de muchos años... [p]..." ၅၀. ‘‘အဒ္ဒသာ [Pg.22] ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ကုမာရော ဥယျာနဘူမိံ နိယျန္တော မဟာဇနကာယံ သန္နိပတိတံ နာနာရတ္တာနဉ္စ ဒုဿာနံ ဝိလာတံ ကယိရမာနံ. ဒိသွာ သာရထိံ အာမန္တေသိ – ‘ကိံ နု ခေါ, သော, သမ္မ သာရထိ, မဟာဇနကာယော သန္နိပတိတော နာနာရတ္တာနဉ္စ ဒုဿာနံ ဝိလာတံ ကယိရတီ’တိ? ‘ဧသော ခေါ, ဒေဝ, ကာလင်္ကတော နာမာ’တိ. ‘တေန ဟိ, သမ္မ သာရထိ, ယေန သော ကာလင်္ကတော တေန ရထံ ပေသေဟီ’တိ. ‘ဧဝံ, ဒေဝါ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သာရထိ ဝိပဿိဿ ကုမာရဿ ပဋိဿုတွာ ယေန သော ကာလင်္ကတော တေန ရထံ ပေသေသိ. အဒ္ဒသာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ကုမာရော ပေတံ ကာလင်္ကတံ, ဒိသွာ သာရထိံ အာမန္တေသိ – ‘ကိံ ပနာယံ, သမ္မ သာရထိ, ကာလင်္ကတော နာမာ’တိ? ‘ဧသော ခေါ, ဒေဝ, ကာလင်္ကတော နာမ. န ဒါနိ တံ ဒက္ခန္တိ မာတာ ဝါ ပိတာ ဝါ အညေ ဝါ ဉာတိသာလောဟိတာ, သောပိ န ဒက္ခိဿတိ မာတရံ ဝါ ပိတရံ ဝါ အညေ ဝါ ဉာတိသာလောဟိတေ’တိ. ‘ကိံ ပန, သမ္မ သာရထိ, အဟမ္ပိ မရဏဓမ္မော မရဏံ အနတီတော; မမ္ပိ န ဒက္ခန္တိ ဒေဝေါ ဝါ ဒေဝီ ဝါ အညေ ဝါ ဉာတိသာလောဟိတာ; အဟမ္ပိ န ဒက္ခိဿာမိ ဒေဝံ ဝါ ဒေဝိံ ဝါ အညေ ဝါ ဉာတိသာလောဟိတေ’တိ? ‘တွဉ္စ, ဒေဝ, မယဉ္စမှ သဗ္ဗေ မရဏဓမ္မာ မရဏံ အနတီတာ; တမ္ပိ န ဒက္ခန္တိ ဒေဝေါ ဝါ ဒေဝီ ဝါ အညေ ဝါ ဉာတိသာလောဟိတာ; တွမ္ပိ န ဒက္ခိဿသိ ဒေဝံ ဝါ ဒေဝိံ ဝါ အညေ ဝါ ဉာတိသာလောဟိတေ’တိ. ‘တေန ဟိ, သမ္မ သာရထိ, အလံ ဒါနဇ္ဇ ဥယျာနဘူမိယာ, ဣတောဝ အန္တေပုရံ ပစ္စနိယျာဟီ’တိ. ‘ဧဝံ, ဒေဝါ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သာရထိ ဝိပဿိဿ ကုမာရဿ ပဋိဿုတွာ တတောဝ အန္တေပုရံ ပစ္စနိယျာသိ. တတြ သုဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ကုမာရော အန္တေပုရံ ဂတော ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော ပဇ္ဈာယတိ – ‘ဓိရတ္ထု ကိရ, ဘော, ဇာတိ နာမ, ယတြ ဟိ နာမ ဇာတဿ ဇရာ ပညာယိဿတိ, ဗျာဓိ ပညာယိဿတိ, မရဏံ ပညာယိဿတီ’တိ. 50. "Monjes, el príncipe Vipassī, mientras salía hacia el parque, vio a una gran multitud de gente reunida y una litera envuelta en telas de diversos colores que era transportada. Al verla, se dirigió al auriga: '¿Por qué, querido auriga, se ha reunido esa gran multitud y se transporta esa litera con telas de diversos colores?'. 'Señor, ese es un fallecido'. 'En ese caso, querido auriga, conduce el carro hacia donde está el fallecido'. 'Así sea, señor', respondió el auriga al príncipe Vipassī y condujo el carro hacia donde estaba el fallecido. Monjes, el príncipe Vipassī vio al difunto fallecido y, al verlo, preguntó al auriga: '¿Y qué es un fallecido, querido auriga?'. 'Señor, un fallecido es alguien a quien ahora ni su madre, ni su padre, ni otros parientes verán más; y él tampoco verá más a su madre, ni a su padre, ni a otros parientes'. Él preguntó: '¿Acaso yo también, querido auriga, estoy sujeto a la muerte, no he superado la muerte? ¿Acaso a mí tampoco me verán más el rey, la reina u otros parientes? ¿Acaso yo tampoco veré más al rey, a la reina o a otros parientes?'. 'Señor, tanto vos como nosotros, todos estamos sujetos a la muerte, no hemos superado la muerte. Tampoco a vos os verán más el rey, la reina u otros parientes; ni vos veréis más al rey, a la reina o a otros parientes'. Entonces dijo: 'En ese caso, querido auriga, ya es suficiente del parque por hoy; regresa desde aquí mismo al palacio'. 'Así sea, señor', respondió el auriga al príncipe Vipassī y regresó desde allí mismo al palacio. Allí, monjes, el príncipe Vipassī, una vez llegado al palacio, se quedó afligido y deprimido, reflexionando: '¡Ay, qué despreciable es en verdad el nacimiento! Pues a quien ha nacido se le manifiesta la vejez, se le manifiesta la enfermedad y se le manifiesta la muerte'." ၅၁. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဗန္ဓုမာ ရာဇာ သာရထိံ အာမန္တာပေတွာ ဧတဒဝေါစ – ‘ကစ္စိ, သမ္မ သာရထိ, ကုမာရော ဥယျာနဘူမိယာ အဘိရမိတ္ထ, ကစ္စိ, သမ္မ သာရထိ, ကုမာရော ဥယျာနဘူမိယာ အတ္တမနော အဟောသီ’တိ? ‘န ခေါ, ဒေဝ, ကုမာရော ဥယျာနဘူမိယာ အဘိရမိတ္ထ, န ခေါ, ဒေဝ, ကုမာရော ဥယျာနဘူမိယာ အတ္တမနော အဟောသီ’တိ. ‘ကိံ ပန, သမ္မ သာရထိ, အဒ္ဒသ ကုမာရော ဥယျာနဘူမိံ နိယျန္တော’တိ? ‘အဒ္ဒသာ ခေါ, ဒေဝ, ကုမာရော ဥယျာနဘူမိံ နိယျန္တော မဟာဇနကာယံ သန္နိပတိတံ နာနာရတ္တာနဉ္စ ဒုဿာနံ ဝိလာတံ ကယိရမာနံ. ဒိသွာ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိံ နု ခေါ, သော[Pg.23], သမ္မ သာရထိ, မဟာဇနကာယော သန္နိပတိတော နာနာရတ္တာနဉ္စ ဒုဿာနံ ဝိလာတံ ကယိရတီ’’တိ? ‘‘ဧသော ခေါ, ဒေဝ, ကာလင်္ကတော နာမာ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, သမ္မ သာရထိ, ယေန သော ကာလင်္ကတော တေန ရထံ ပေသေဟီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ ဒေဝါ’’တိ ခေါ အဟံ, ဒေဝ, ဝိပဿိဿ ကုမာရဿ ပဋိဿုတွာ ယေန သော ကာလင်္ကတော တေန ရထံ ပေသေသိံ. အဒ္ဒသာ ခေါ, ဒေဝ, ကုမာရော ပေတံ ကာလင်္ကတံ, ဒိသွာ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိံ ပနာယံ, သမ္မ သာရထိ, ကာလင်္ကတော နာမာ’’တိ? ‘‘ဧသော ခေါ, ဒေဝ, ကာလင်္ကတော နာမ. န ဒါနိ တံ ဒက္ခန္တိ မာတာ ဝါ ပိတာ ဝါ အညေ ဝါ ဉာတိသာလောဟိတာ, သောပိ န ဒက္ခိဿတိ မာတရံ ဝါ ပိတရံ ဝါ အညေ ဝါ ဉာတိသာလောဟိတေ’’တိ. ‘‘ကိံ ပန, သမ္မ သာရထိ, အဟမ္ပိ မရဏဓမ္မော မရဏံ အနတီတော; မမ္ပိ န ဒက္ခန္တိ ဒေဝေါ ဝါ ဒေဝီ ဝါ အညေ ဝါ ဉာတိသာလောဟိတာ; အဟမ္ပိ န ဒက္ခိဿာမိ ဒေဝံ ဝါ ဒေဝိံ ဝါ အညေ ဝါ ဉာတိသာလောဟိတေ’’တိ? ‘‘တွဉ္စ, ဒေဝ, မယဉ္စမှ သဗ္ဗေ မရဏဓမ္မာ မရဏံ အနတီတာ; တမ္ပိ န ဒက္ခန္တိ ဒေဝေါ ဝါ ဒေဝီ ဝါ အညေ ဝါ ဉာတိသာလောဟိတာ, တွမ္ပိ န ဒက္ခိဿသိ ဒေဝံ ဝါ ဒေဝိံ ဝါ အညေ ဝါ ဉာတိသာလောဟိတေ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, သမ္မ သာရထိ, အလံ ဒါနဇ္ဇ ဥယျာနဘူမိယာ, ဣတောဝ အန္တေပုရံ ပစ္စနိယျာဟီ’တိ. ‘‘‘ဧဝံ, ဒေဝါ’’တိ ခေါ အဟံ, ဒေဝ, ဝိပဿိဿ ကုမာရဿ ပဋိဿုတွာ တတောဝ အန္တေပုရံ ပစ္စနိယျာသိံ. သော ခေါ, ဒေဝ, ကုမာရော အန္တေပုရံ ဂတော ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော ပဇ္ဈာယတိ – ‘‘ဓိရတ္ထု ကိရ ဘော ဇာတိ နာမ, ယတြ ဟိ နာမ ဇာတဿ ဇရာ ပညာယိဿတိ, ဗျာဓိ ပညာယိဿတိ, မရဏံ ပညာယိဿတီ’’’တိ. 51. Entonces, monjes, el rey Bandhumā, habiendo mandado llamar al auriga, le dijo esto: '¿Acaso, querido auriga, el príncipe se divirtió en el parque? ¿Acaso, querido auriga, el príncipe estuvo complacido en el parque?'. 'No, señor, el príncipe no se divirtió en el parque; no, señor, el príncipe no estuvo complacido en el parque'. '¿Pero qué vio, querido auriga, el príncipe mientras salía hacia el parque?'. 'Señor, el príncipe, al salir hacia el parque, vio a una gran multitud de gente reunida y una litera fúnebre cubierta con telas de diversos colores siendo transportada. Al verla, me dijo esto: "¿Por qué, querido auriga, se ha reunido esa gran multitud y se transporta una litera con telas de diversos colores?". "Eso, señor, es lo que llaman un fallecido". "Si es así, querido auriga, dirige el carruaje hacia donde está ese fallecido". "Así sea, señor", respondí yo, señor, al príncipe Vipassī, y dirigí el carruaje hacia donde estaba el fallecido. El príncipe, señor, vio al difunto que había partido al otro mundo y, al verlo, me dijo: "¿Qué significa esto de un 'fallecido', querido auriga?". "Eso, señor, es lo que llaman un fallecido. Ahora ni su madre, ni su padre, ni otros parientes lo verán más; ni él verá ya más a su madre, ni a su padre, ni a sus otros parientes". "¿Acaso yo también, querido auriga, estoy sujeto a la muerte, sin poder trascenderla? ¿Acaso ni el rey, ni la reina, ni otros parientes me verán más? ¿Acaso yo tampoco veré ya más al rey, ni a la reina, ni a mis otros parientes?". "Tanto tú, señor, como nosotros, todos estamos sujetos a la muerte, sin poder trascenderla; a ti tampoco te verán ya más el rey, ni la reina, ni otros parientes, ni tú verás ya más al rey, ni a la reina, ni a tus otros parientes". "Si es así, querido auriga, es suficiente de parque por hoy; regresa desde aquí mismo al palacio". "Así sea, señor", respondí yo, señor, al príncipe Vipassī, y regresé al palacio desde ese mismo lugar. Al llegar al palacio, señor, el príncipe Vipassī permanecía afligido, desanimado y pensativo: "¡Maldito sea este llamado nacimiento! Pues en quien ha nacido se manifiestan la vejez, la enfermedad y la muerte". ပဗ္ဗဇိတော El renunciante ၅၂. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဗန္ဓုမဿ ရညော ဧတဒဟောသိ – ‘မာ ဟေဝ ခေါ ဝိပဿီ ကုမာရော န ရဇ္ဇံ ကာရေသိ, မာ ဟေဝ ဝိပဿီ ကုမာရော အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိ, မာ ဟေဝ နေမိတ္တာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ သစ္စံ အဿ ဝစန’န္တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဗန္ဓုမာ ရာဇာ ဝိပဿိဿ ကုမာရဿ ဘိယျောသောမတ္တာယ ပဉ္စ ကာမဂုဏာနိ ဥပဋ္ဌာပေသိ – ‘ယထာ ဝိပဿီ ကုမာရော ရဇ္ဇံ ကရေယျ, ယထာ ဝိပဿီ ကုမာရော န အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇေယျ, ယထာ နေမိတ္တာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ မိစ္ဆာ အဿ ဝစန’န္တိ. 52. Entonces, monjes, al rey Bandhumā se le ocurrió este pensamiento: 'Que no suceda que el príncipe Vipassī no gobierne el reino; que no suceda que el príncipe Vipassī renuncie al hogar por la vida sin hogar; que no suceda que las palabras de los brahmanes adivinos resulten ciertas'. Entonces, monjes, el rey Bandhumā proveyó al príncipe Vipassī con una abundancia aún mayor de los cinco placeres de los sentidos, con el fin de que el príncipe Vipassī gobernara el reino, no renunciara al hogar por la vida sin hogar, y para que las palabras de los brahmanes adivinos resultaran falsas. ‘‘တတြ သုဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ကုမာရော ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတော သမင်္ဂီဘူတော ပရိစာရေတိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ကုမာရော ဗဟူနံ ဝဿာနံ [Pg.24] ဗဟူနံ ဝဿသတာနံ ဗဟူနံ ဝဿသဟဿာနံ အစ္စယေန သာရထိံ အာမန္တေသိ – ‘ယောဇေဟိ, သမ္မ သာရထိ, ဘဒ္ဒါနိ ဘဒ္ဒါနိ ယာနာနိ, ဥယျာနဘူမိံ ဂစ္ဆာမ သုဘူမိဒဿနာယာ’တိ. ‘ဧဝံ, ဒေဝါ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သာရထိ ဝိပဿိဿ ကုမာရဿ ပဋိဿုတွာ ဘဒ္ဒါနိ ဘဒ္ဒါနိ ယာနာနိ ယောဇေတွာ ဝိပဿိဿ ကုမာရဿ ပဋိဝေဒေသိ – ‘ယုတ္တာနိ ခေါ တေ, ဒေဝ, ဘဒ္ဒါနိ ဘဒ္ဒါနိ ယာနာနိ, ယဿ ဒါနိ ကာလံ မညသီ’တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ကုမာရော ဘဒ္ဒံ ဘဒ္ဒံ ယာနံ အဘိရုဟိတွာ ဘဒ္ဒေဟိ ဘဒ္ဒေဟိ ယာနေဟိ ဥယျာနဘူမိံ နိယျာသိ. Allí, monjes, el príncipe Vipassī, provisto y dotado de los cinco placeres de los sentidos, se deleitaba con ellos. Entonces, monjes, al cabo de muchos años, muchos siglos y muchos milenios, el príncipe Vipassī llamó al auriga y le dijo: 'Querido auriga, prepara los mejores carruajes, vayamos al parque para contemplar sus hermosos terrenos'. 'Así sea, señor', respondió el auriga al príncipe Vipassī, y habiendo preparado los mejores carruajes, le informó: 'Señor, los mejores carruajes han sido preparados; haz lo que consideres oportuno para la partida'. Entonces, monjes, el príncipe Vipassī, montando en un carruaje magnífico, salió hacia el parque escoltado por otros carruajes magníficos. ၅၃. ‘‘အဒ္ဒသာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ကုမာရော ဥယျာနဘူမိံ နိယျန္တော ပုရိသံ ဘဏ္ဍုံ ပဗ္ဗဇိတံ ကာသာယဝသနံ. ဒိသွာ သာရထိံ အာမန္တေသိ – ‘အယံ ပန, သမ္မ သာရထိ, ပုရိသော ကိံကတော? သီသံပိဿ န ယထာ အညေသံ, ဝတ္ထာနိပိဿ န ယထာ အညေသ’န္တိ? ‘ဧသော ခေါ, ဒေဝ, ပဗ္ဗဇိတော နာမာ’တိ. ‘ကိံ ပနေသော, သမ္မ သာရထိ, ပဗ္ဗဇိတော နာမာ’တိ? ‘ဧသော ခေါ, ဒေဝ, ပဗ္ဗဇိတော နာမ သာဓု ဓမ္မစရိယာ သာဓု သမစရိယာ သာဓု ကုသလကိရိယာ သာဓု ပုညကိရိယာ သာဓု အဝိဟိံသာ သာဓု ဘူတာနုကမ္ပာ’တိ. ‘သာဓု ခေါ သော, သမ္မ သာရထိ, ပဗ္ဗဇိတော နာမ, သာဓု ဓမ္မစရိယာ သာဓု သမစရိယာ သာဓု ကုသလကိရိယာ သာဓု ပုညကိရိယာ သာဓု အဝိဟိံသာ သာဓု ဘူတာနုကမ္ပာ. တေန ဟိ, သမ္မ သာရထိ, ယေန သော ပဗ္ဗဇိတော တေန ရထံ ပေသေဟီ’တိ. ‘ဧဝံ, ဒေဝါ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သာရထိ ဝိပဿိဿ ကုမာရဿ ပဋိဿုတွာ ယေန သော ပဗ္ဗဇိတော တေန ရထံ ပေသေသိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ကုမာရော တံ ပဗ္ဗဇိတံ ဧတဒဝေါစ – ‘တွံ ပန, သမ္မ, ကိံကတော, သီသမ္ပိ တေ န ယထာ အညေသံ, ဝတ္ထာနိပိ တေ န ယထာ အညေသ’န္တိ? ‘အဟံ ခေါ, ဒေဝ, ပဗ္ဗဇိတော နာမာ’တိ. ‘ကိံ ပန တွံ, သမ္မ, ပဗ္ဗဇိတော နာမာ’တိ? ‘အဟံ ခေါ, ဒေဝ, ပဗ္ဗဇိတော နာမ, သာဓု ဓမ္မစရိယာ သာဓု သမစရိယာ သာဓု ကုသလကိရိယာ သာဓု ပုညကိရိယာ သာဓု အဝိဟိံသာ သာဓု ဘူတာနုကမ္ပာ’တိ. ‘သာဓု ခေါ တွံ, သမ္မ, ပဗ္ဗဇိတော နာမ သာဓု ဓမ္မစရိယာ သာဓု သမစရိယာ သာဓု ကုသလကိရိယာ သာဓု ပုညကိရိယာ သာဓု အဝိဟိံသာ သာဓု ဘူတာနုကမ္ပာ’တိ. 53. Al salir hacia el parque, monjes, el príncipe Vipassī vio a un hombre rapado, un renunciante vestido con ropas de color ocre. Al verlo, llamó al auriga y le dijo: '¿Qué ha hecho este hombre, querido auriga? Su cabeza no es como la de los demás, ni sus ropas son como las de los demás'. 'Eso, señor, es lo que llaman un renunciante'. '¿Y qué es eso de un 'renunciante', querido auriga?'. 'Señor, un renunciante es aquel para quien es bueno practicar el Dhamma, es bueno practicar la conducta recta, es buena la acción beneficiosa, es buena la acción meritoria, es bueno no dañar a los seres y es buena la compasión por los seres vivos'. 'Eso de un renunciante es ciertamente bueno, querido auriga; es bueno practicar el Dhamma, la conducta recta, la acción beneficiosa, la acción meritoria, el no dañar y la compasión por los seres vivos. Si es así, querido auriga, dirige el carruaje hacia donde está ese renunciante'. 'Así sea, señor', respondió el auriga al príncipe Vipassī, y dirigió el carruaje hacia donde estaba el renunciante. Entonces, monjes, el príncipe Vipassī le dijo a aquel renunciante: 'Amigo, ¿qué has hecho? Tu cabeza no es como la de los demás, ni tus ropas son como las de los demás'. 'Señor, soy lo que llaman un renunciante'. '¿Y qué significa ser un renunciante, amigo?'. 'Señor, ser un renunciante significa que considero que es bueno practicar el Dhamma, es bueno practicar la conducta recta, es buena la acción beneficiosa, es buena la acción meritoria, es bueno no dañar y es buena la compasión por los seres vivos'. 'Ciertamente, amigo, ser un renunciante es algo bueno; es bueno practicar el Dhamma, la conducta recta, la acción beneficiosa, la acción meritoria, el no dañar y la compasión por los seres vivos'. ဗောဓိသတ္တပဗ္ဗဇ္ဇာ La renuncia del Bodhisatta ၅၄. ‘‘အထ [Pg.25] ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ကုမာရော သာရထိံ အာမန္တေသိ – ‘တေန ဟိ, သမ္မ သာရထိ, ရထံ အာဒါယ ဣတောဝ အန္တေပုရံ ပစ္စနိယျာဟိ. အဟံ ပန ဣဓေဝ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိဿာမီ’တိ. ‘ဧဝံ, ဒေဝါ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သာရထိ ဝိပဿိဿ ကုမာရဿ ပဋိဿုတွာ ရထံ အာဒါယ တတောဝ အန္တေပုရံ ပစ္စနိယျာသိ. ဝိပဿီ ပန ကုမာရော တတ္ထေဝ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိ. 54. “Entonces, monjes, el príncipe Vipassī le dijo al auriga: ‘En ese caso, querido auriga, toma el carruaje y regresa desde aquí al palacio. Yo, por mi parte, aquí mismo, habiéndome afeitado el cabello y la barba y habiéndome vestido con mantos de color azafrán, saldré del hogar a la vida sin hogar’. ‘Así sea, señor’, respondió el auriga al príncipe Vipassī y, tomando el carruaje, regresó desde allí al palacio. El príncipe Vipassī, por su parte, allí mismo se afeitó el cabello y la barba, se vistió con mantos de color azafrán y salió del hogar a la vida sin hogar”. မဟာဇနကာယအနုပဗ္ဗဇ္ဇာ La renuncia de la gran multitud ၅၅. ‘‘အဿောသိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဗန္ဓုမတိယာ ရာဇဓာနိယာ မဟာဇနကာယော စတုရာသီတိ ပါဏသဟဿာနိ – ‘ဝိပဿီ ကိရ ကုမာရော ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော’တိ. သုတွာန တေသံ ဧတဒဟောသိ – ‘န ဟိ နူန သော ဩရကော ဓမ္မဝိနယော, န သာ ဩရကာ ပဗ္ဗဇ္ဇာ, ယတ္ထ ဝိပဿီ ကုမာရော ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော. ဝိပဿီပိ နာမ ကုမာရော ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိဿတိ, ကိမင်္ဂံ ပန မယ’န္တိ. 55. “Monjes, una gran multitud de ochenta y cuatro mil personas en la capital de Bandhumatī oyó: ‘Se dice que el príncipe Vipassī se ha afeitado el cabello y la barba, se ha vestido con mantos de color azafrán y ha salido del hogar a la vida sin hogar’. Al oír esto, pensaron: ‘Ciertamente no debe de ser una doctrina y disciplina inferior, ni una renuncia inferior aquella en la que el príncipe Vipassī se ha afeitado el cabello y la barba, se ha vestido con mantos de color azafrán y ha salido del hogar a la vida sin hogar. Si incluso el príncipe Vipassī lo ha hecho, ¿por qué no nosotros?’.” ‘‘အထ ခေါ, သော ဘိက္ခဝေ, မဟာဇနကာယော စတုရာသီတိ ပါဏသဟဿာနိ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ ဝိပဿိံ ဗောဓိသတ္တံ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတံ အနုပဗ္ဗဇိံသု. တာယ သုဒံ, ဘိက္ခဝေ, ပရိသာယ ပရိဝုတော ဝိပဿီ ဗောဓိသတ္တော ဂါမနိဂမဇနပဒရာဇဓာနီသု စာရိကံ စရတိ. “Entonces, monjes, esa gran multitud de ochenta y cuatro mil personas se afeitó el cabello y la barba, se vistió con mantos de color azafrán y siguió al Bodhisatta Vipassī en su renuncia, saliendo del hogar a la vida sin hogar. Rodeado por esa asamblea, monjes, el Bodhisatta Vipassī recorrió los pueblos, aldeas, provincias y ciudades capitales”. ၅၆. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘န ခေါ မေတံ ပတိရူပံ ယောဟံ အာကိဏ္ဏော ဝိဟရာမိ, ယံနူနာဟံ ဧကော ဂဏမှာ ဝူပကဋ္ဌော ဝိဟရေယျ’န္တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ဗောဓိသတ္တော အပရေန သမယေန ဧကော [Pg.26] ဂဏမှာ ဝူပကဋ္ဌော ဝိဟာသိ, အညေနေဝ တာနိ စတုရာသီတိ ပဗ္ဗဇိတသဟဿာနိ အဂမံသု, အညေန မဂ္ဂေန ဝိပဿီ ဗောဓိသတ္တော. 56. “Entonces, monjes, mientras el Bodhisatta Vipassī estaba retirado en soledad, surgió en su mente esta reflexión: ‘No es apropiado que yo viva rodeado de gente; sería mejor que viviera solo, apartado de la multitud’. Así, monjes, tiempo después, el Bodhisatta Vipassī vivió solo, apartado de la multitud; aquellos ochenta y cuatro mil renunciantes se fueron por un camino, y el Bodhisatta Vipassī se fue por otro”. ဗောဓိသတ္တအဘိနိဝေသော La reflexión del Bodhisatta ၅၇. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဝါသူပဂတဿ ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘ကိစ္ဆံ ဝတာယံ လောကော အာပန္နော, ဇာယတိ စ ဇီယတိ စ မီယတိ စ စဝတိ စ ဥပပဇ္ဇတိ စ, အထ စ ပနိမဿ ဒုက္ခဿ နိဿရဏံ နပ္ပဇာနာတိ ဇရာမရဏဿ, ကုဒါဿု နာမ ဣမဿ ဒုက္ခဿ နိဿရဏံ ပညာယိဿတိ ဇရာမရဏဿာ’တိ? 57. “Entonces, monjes, mientras el Bodhisatta Vipassī estaba instalado en retiro y en soledad, surgió en su mente esta reflexión: ‘¡Ay, qué difícil es la situación en la que ha caído este mundo! Los seres nacen, envejecen, mueren, fallecen y renacen; y sin embargo, no conocen el escape de este sufrimiento, de la vejez y la muerte. ¿Cuándo se llegará a conocer el escape de este sufrimiento, de la vejez y la muerte?’.” ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ သတိ ဇရာမရဏံ ဟောတိ, ကိံပစ္စယာ ဇရာမရဏ’န္တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘ဇာတိယာ ခေါ သတိ ဇရာမရဏံ ဟောတိ, ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏ’န္တိ. “Entonces, monjes, el Bodhisatta Vipassī pensó: ‘¿Qué debe existir para que haya vejez y muerte? ¿Cuál es la condición de la vejez y la muerte?’. Entonces, monjes, mediante una atención cuidadosa, surgió en el Bodhisatta Vipassī la comprensión a través de la sabiduría: ‘Existiendo el nacimiento, hay vejez y muerte; con el nacimiento como condición, hay vejez y muerte’.” ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ သတိ ဇာတိ ဟောတိ, ကိံပစ္စယာ ဇာတီ’တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘ဘဝေ ခေါ သတိ ဇာတိ ဟောတိ, ဘဝပစ္စယာ ဇာတီ’တိ. “Entonces, monjes, el Bodhisatta Vipassī pensó: ‘¿Qué debe existir para que haya nacimiento? ¿Cuál es la condición del nacimiento?’. Entonces, monjes, mediante una atención cuidadosa, surgió en el Bodhisatta Vipassī la comprensión a través de la sabiduría: ‘Existiendo la existencia, hay nacimiento; con la existencia como condición, hay nacimiento’.” ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ သတိ ဘဝေါ ဟောတိ, ကိံပစ္စယာ ဘဝေါ’တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘ဥပါဒါနေ ခေါ သတိ ဘဝေါ ဟောတိ, ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ’တိ. “Entonces, monjes, el Bodhisatta Vipassī pensó: ‘¿Qué debe existir para que haya existencia? ¿Cuál es la condición de la existencia?’. Entonces, monjes, mediante una atención cuidadosa, surgió en el Bodhisatta Vipassī la comprensión a través de la sabiduría: ‘Existiendo el apego, hay existencia; con el apego como condición, hay existencia’.” ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ သတိ ဥပါဒါနံ ဟောတိ, ကိံပစ္စယာ ဥပါဒါန’န္တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘တဏှာယ ခေါ သတိ ဥပါဒါနံ ဟောတိ, တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါန’န္တိ. “Entonces, monjes, el Bodhisatta Vipassī pensó: ‘¿Qué debe existir para que haya apego? ¿Cuál es la condición del apego?’. Entonces, monjes, mediante una atención cuidadosa, surgió en el Bodhisatta Vipassī la comprensión a través de la sabiduría: ‘Existiendo el deseo, hay apego; con el deseo como condición, hay apego’.” ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ သတိ တဏှာ ဟောတိ, ကိံပစ္စယာ တဏှာ’တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ [Pg.27] ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘ဝေဒနာယ ခေါ သတိ တဏှာ ဟောတိ, ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ’တိ. “Entonces, monjes, el Bodhisatta Vipassī pensó: ‘¿Qué debe existir para que haya deseo? ¿Cuál es la condición del deseo?’. Entonces, monjes, mediante una atención cuidadosa, surgió en el Bodhisatta Vipassī la comprensión a través de la sabiduría: ‘Existiendo la sensación, hay deseo; con la sensación como condición, hay deseo’.” ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ သတိ ဝေဒနာ ဟောတိ, ကိံပစ္စယာ ဝေဒနာ’တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘ဖဿေ ခေါ သတိ ဝေဒနာ ဟောတိ, ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ’တိ. “Entonces, monjes, el Bodhisatta Vipassī pensó: ‘¿Qué debe existir para que haya sensación? ¿Cuál es la condición de la sensación?’. Entonces, monjes, mediante una atención cuidadosa, surgió en el Bodhisatta Vipassī la comprensión a través de la sabiduría: ‘Existiendo el contacto, hay sensación; con el contacto como condición, hay sensación’.” ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ သတိ ဖဿော ဟောတိ, ကိံပစ္စယာ ဖဿော’တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘သဠာယတနေ ခေါ သတိ ဖဿော ဟောတိ, သဠာယတနပစ္စယာ ဖဿော’တိ. “Entonces, monjes, el Bodhisatta Vipassī pensó: ‘¿Qué debe existir para que haya contacto? ¿Cuál es la condición del contacto?’. Entonces, monjes, mediante una atención cuidadosa, surgió en el Bodhisatta Vipassī la comprensión a través de la sabiduría: ‘Existiendo las seis bases de los sentidos, hay contacto; con las seis bases de los sentidos como condición, hay contacto’.” ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ သတိ သဠာယတနံ ဟောတိ, ကိံပစ္စယာ သဠာယတန’န္တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘နာမရူပေ ခေါ သတိ သဠာယတနံ ဟောတိ, နာမရူပပစ္စယာ သဠာယတန’န္တိ. “Entonces, monjes, el Bodhisatta Vipassī pensó: ‘¿Qué debe existir para que haya las seis bases de los sentidos? ¿Cuál es la condición de las seis bases de los sentidos?’. Entonces, monjes, mediante una atención cuidadosa, surgió en el Bodhisatta Vipassī la comprensión a través de la sabiduría: ‘Existiendo la mentalidad-materialidad, hay las seis bases de los sentidos; con la mentalidad-materialidad como condición, hay las seis bases de los sentidos’.” ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ သတိ နာမရူပံ ဟောတိ, ကိံပစ္စယာ နာမရူပ’န္တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘ဝိညာဏေ ခေါ သတိ နာမရူပံ ဟောတိ, ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပ’န္တိ. “Entonces, monjes, el Bodhisatta Vipassī pensó: ‘¿Qué debe existir para que haya mentalidad-materialidad? ¿Cuál es la condición de la mentalidad-materialidad?’. Entonces, monjes, mediante una atención cuidadosa, surgió en el Bodhisatta Vipassī la comprensión a través de la sabiduría: ‘Existiendo la conciencia, hay mentalidad-materialidad; con la conciencia como condición, hay mentalidad-materialidad’.” ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ သတိ ဝိညာဏံ ဟောတိ, ကိံပစ္စယာ ဝိညာဏ’န္တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘နာမရူပေ ခေါ သတိ ဝိညာဏံ ဟောတိ, နာမရူပပစ္စယာ ဝိညာဏ’န္တိ. A continuación, monjes, al Bodhisatta Vipassī se le ocurrió este pensamiento: '¿Qué debe estar presente para que surja la conciencia? ¿A causa de qué surge la conciencia?'. Entonces, monjes, gracias a su atención sabia, el Bodhisatta Vipassī alcanzó esta comprensión por medio de la sabiduría: 'Al estar presente la mente y la materia, surge la conciencia; con la mente y la materia como condición, surge la conciencia'. ၅၈. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ပစ္စုဒါဝတ္တတိ ခေါ ဣဒံ ဝိညာဏံ နာမရူပမှာ, နာပရံ ဂစ္ဆတိ. ဧတ္တာဝတာ ဇာယေထ [Pg.28] ဝါ ဇိယျေထ ဝါ မိယျေထ ဝါ စဝေထ ဝါ ဥပပဇ္ဇေထ ဝါ, ယဒိဒံ နာမရူပပစ္စယာ ဝိညာဏံ, ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပံ, နာမရူပပစ္စယာ သဠာယတနံ, သဠာယတနပစ္စယာ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ, ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ, တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါနံ, ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ, ဘဝပစ္စယာ ဇာတိ, ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ သမ္ဘဝန္တိ. ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ’. 58. Entonces, monjes, al Bodhisatta Vipassī se le ocurrió este pensamiento: 'Esta conciencia retrocede desde la mente y la materia, no va más allá. En este grado se nace, se envejece, se muere, se fallece o se renace, a saber: de la mente y la materia como condición, surge la conciencia; de la conciencia como condición, surge la mente y la materia; de la mente y la materia como condición, surgen las seis bases de los sentidos; de las seis bases de los sentidos como condición, surge el contacto; del contacto como condición, surge la sensación; de la sensación como condición, surge el deseo; del deseo como condición, surge el apego; del apego como condición, surge el devenir; del devenir como condición, surge el nacimiento; y del nacimiento como condición, surgen la vejez y la muerte, el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperanza. De esta manera se origina toda esta masa de sufrimiento'. ၅၉. ‘‘‘သမုဒယော သမုဒယော’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု စက္ခုံ ဥဒပါဒိ, ဉာဏံ ဥဒပါဒိ, ပညာ ဥဒပါဒိ, ဝိဇ္ဇာ ဥဒပါဒိ, အာလောကော ဥဒပါဒိ. 59. '¡Origen, origen!'. Así, monjes, respecto a enseñanzas nunca antes oídas, surgió en el Bodhisatta Vipassī el ojo, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la visión clara, surgió la luz. ၆၀. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ အသတိ ဇရာမရဏံ န ဟောတိ, ကိဿ နိရောဓာ ဇရာမရဏနိရောဓော’တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘ဇာတိယာ ခေါ အသတိ ဇရာမရဏံ န ဟောတိ, ဇာတိနိရောဓာ ဇရာမရဏနိရောဓော’တိ. 60. A continuación, monjes, al Bodhisatta Vipassī se le ocurrió esto: '¿Qué debe estar ausente para que no haya vejez y muerte? ¿Por el cese de qué cesa la vejez y la muerte?'. Entonces, monjes, mediante una atención sabia, el Bodhisatta Vipassī alcanzó esta comprensión por medio de la sabiduría: 'Al estar ausente el nacimiento, no hay vejez ni muerte; por el cese del nacimiento cesa la vejez y la muerte'. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ အသတိ ဇာတိ န ဟောတိ, ကိဿ နိရောဓာ ဇာတိနိရောဓော’တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘ဘဝေ ခေါ အသတိ ဇာတိ န ဟောတိ, ဘဝနိရောဓာ ဇာတိနိရောဓော’တိ. A continuación, monjes, al Bodhisatta Vipassī se le ocurrió esto: '¿Qué debe estar ausente para que no haya nacimiento? ¿Por el cese de qué cesa el nacimiento?'. Entonces, monjes, mediante una atención sabia, el Bodhisatta Vipassī alcanzó esta comprensión por medio de la sabiduría: 'Al estar ausente el devenir, no hay nacimiento; por el cese del devenir cesa el nacimiento'. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ အသတိ ဘဝေါ န ဟောတိ, ကိဿ နိရောဓာ ဘဝနိရောဓော’တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘ဥပါဒါနေ ခေါ အသတိ ဘဝေါ န ဟောတိ, ဥပါဒါနနိရောဓာ ဘဝနိရောဓော’တိ. A continuación, monjes, al Bodhisatta Vipassī se le ocurrió esto: '¿Qué debe estar ausente para que no haya devenir? ¿Por el cese de qué cesa el devenir?'. Entonces, monjes, mediante una atención sabia, el Bodhisatta Vipassī alcanzó esta comprensión por medio de la sabiduría: 'Al estar ausente el apego, no hay devenir; por el cese del apego cesa el devenir'. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ အသတိ ဥပါဒါနံ န ဟောတိ, ကိဿ နိရောဓာ ဥပါဒါနနိရောဓော’တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု [Pg.29] ပညာယ အဘိသမယော – ‘တဏှာယ ခေါ အသတိ ဥပါဒါနံ န ဟောတိ, တဏှာနိရောဓာ ဥပါဒါနနိရောဓော’တိ. A continuación, monjes, al Bodhisatta Vipassī se le ocurrió esto: '¿Qué debe estar ausente para que no haya apego? ¿Por el cese de qué cesa el apego?'. Entonces, monjes, mediante una atención sabia, el Bodhisatta Vipassī alcanzó esta comprensión por medio de la sabiduría: 'Al estar ausente el deseo, no hay apego; por el cese del deseo cesa el apego'. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ အသတိ တဏှာ န ဟောတိ, ကိဿ နိရောဓာ တဏှာနိရောဓော’တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘ဝေဒနာယ ခေါ အသတိ တဏှာ န ဟောတိ, ဝေဒနာနိရောဓာ တဏှာနိရောဓော’တိ. A continuación, monjes, al Bodhisatta Vipassī se le ocurrió esto: '¿Qué debe estar ausente para que no haya deseo? ¿Por el cese de qué cesa el deseo?'. Entonces, monjes, mediante una atención sabia, el Bodhisatta Vipassī alcanzó esta comprensión por medio de la sabiduría: 'Al estar ausente la sensación, no hay deseo; por el cese de la sensación cesa el deseo'. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ အသတိ ဝေဒနာ န ဟောတိ, ကိဿ နိရောဓာ ဝေဒနာနိရောဓော’တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘ဖဿေ ခေါ အသတိ ဝေဒနာ န ဟောတိ, ဖဿနိရောဓာ ဝေဒနာနိရောဓော’တိ. A continuación, monjes, al Bodhisatta Vipassī se le ocurrió esto: '¿Qué debe estar ausente para que no haya sensación? ¿Por el cese de qué cesa la sensación?'. Entonces, monjes, mediante una atención sabia, el Bodhisatta Vipassī alcanzó esta comprensión por medio de la sabiduría: 'Al estar ausente el contacto, no hay sensación; por el cese del contacto cesa la sensación'. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ အသတိ ဖဿော န ဟောတိ, ကိဿ နိရောဓာ ဖဿနိရောဓော’တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘သဠာယတနေ ခေါ အသတိ ဖဿော န ဟောတိ, သဠာယတနနိရောဓာ ဖဿနိရောဓော’တိ. A continuación, monjes, al Bodhisatta Vipassī se le ocurrió esto: '¿Qué debe estar ausente para que no haya contacto? ¿Por el cese de qué cesa el contacto?'. Entonces, monjes, mediante una atención sabia, el Bodhisatta Vipassī alcanzó esta comprensión por medio de la sabiduría: 'Al estar ausentes las seis bases de los sentidos, no hay contacto; por el cese de las seis bases de los sentidos cesa el contacto'. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ အသတိ သဠာယတနံ န ဟောတိ, ကိဿ နိရောဓာ သဠာယတနနိရောဓော’တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘နာမရူပေ ခေါ အသတိ သဠာယတနံ န ဟောတိ, နာမရူပနိရောဓာ သဠာယတနနိရောဓော’တိ. A continuación, monjes, al Bodhisatta Vipassī se le ocurrió esto: '¿Qué debe estar ausente para que no haya las seis bases de los sentidos? ¿Por el cese de qué cesan las seis bases de los sentidos?'. Entonces, monjes, mediante una atención sabia, el Bodhisatta Vipassī alcanzó esta comprensión por medio de la sabiduría: 'Al estar ausente la mente y la materia, no hay las seis bases de los sentidos; por el cese de la mente y la materia cesan las seis bases de los sentidos'. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ အသတိ နာမရူပံ န ဟောတိ, ကိဿ နိရောဓာ နာမရူပနိရောဓော’တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု ပညာယ အဘိသမယော – ‘ဝိညာဏေ ခေါ အသတိ နာမရူပံ န ဟောတိ, ဝိညာဏနိရောဓာ နာမရူပနိရောဓော’တိ. A continuación, monjes, al Bodhisatta Vipassī se le ocurrió esto: '¿Qué debe estar ausente para que no haya mente y materia? ¿Por el cese de qué cesa la mente y la materia?'. Entonces, monjes, mediante una atención sabia, el Bodhisatta Vipassī alcanzó esta comprensión por medio de la sabiduría: 'Al estar ausente la conciencia, no hay mente ni materia; por el cese de la conciencia cesa la mente y la materia'. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိမှိ နု ခေါ အသတိ ဝိညာဏံ န ဟောတိ, ကိဿ နိရောဓာ ဝိညာဏနိရောဓော’တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ယောနိသော မနသိကာရာ အဟု [Pg.30] ပညာယ အဘိသမယော – ‘နာမရူပေ ခေါ အသတိ ဝိညာဏံ န ဟောတိ, နာမရူပနိရောဓာ ဝိညာဏနိရောဓော’တိ. A continuación, monjes, al Bodhisatta Vipassī se le ocurrió esto: '¿Qué debe estar ausente para que no haya conciencia? ¿Por el cese de qué cesa la conciencia?'. Entonces, monjes, mediante una atención sabia, el Bodhisatta Vipassī alcanzó esta comprensión por medio de la sabiduría: 'Al estar ausente la mente y la materia, no hay conciencia; por el cese de la mente y la materia cesa la conciencia'. ၆၁. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘အဓိဂတော ခေါ မျာယံ မဂ္ဂေါ သမ္ဗောဓာယ ယဒိဒံ – နာမရူပနိရောဓာ ဝိညာဏနိရောဓော, ဝိညာဏနိရောဓာ နာမရူပနိရောဓော, နာမရူပနိရောဓာ သဠာယတနနိရောဓော, သဠာယတနနိရောဓာ ဖဿနိရောဓော, ဖဿနိရောဓာ ဝေဒနာနိရောဓော, ဝေဒနာနိရောဓာ တဏှာနိရောဓော, တဏှာနိရောဓာ ဥပါဒါနနိရောဓော, ဥပါဒါနနိရောဓာ ဘဝနိရောဓော, ဘဝနိရောဓာ ဇာတိနိရောဓော, ဇာတိနိရောဓာ ဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ နိရုဇ္ဈန္တိ. ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတိ’. 61. Entonces, monjes, al Bodhisatta Vipassī se le ocurrió este pensamiento: 'He descubierto este camino hacia la iluminación completa, a saber: por el cese de la mente y la materia cesa la conciencia; por el cese de la conciencia cesa la mente y la materia; por el cese de la mente y la materia cesan las seis bases de los sentidos; por el cese de las seis bases de los sentidos cesa el contacto; por el cese del contacto cesa la sensación; por el cese de la sensación cesa el deseo; por el cese del deseo cesa el apego; por el cese del apego cesa el devenir; por el cese del devenir cesa el nacimiento; por el cese del nacimiento cesan la vejez y la muerte, el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperanza. De esta manera se produce el cese de toda esta masa de sufrimiento'. ၆၂. ‘‘‘နိရောဓော နိရောဓော’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဗောဓိသတ္တဿ ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု စက္ခုံ ဥဒပါဒိ, ဉာဏံ ဥဒပါဒိ, ပညာ ဥဒပါဒိ, ဝိဇ္ဇာ ဥဒပါဒိ, အာလောကော ဥဒပါဒိ. 62. «“¡Cese, cese!”, monjes, con respecto a realidades nunca antes escuchadas, en el Bodhisatta Vipassī surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la clara visión y surgió la luz». ၆၃. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ဗောဓိသတ္တော အပရေန သမယေန ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ဥဒယဗ္ဗယာနုပဿီ ဝိဟာသိ – ‘ဣတိ ရူပံ, ဣတိ ရူပဿ သမုဒယော, ဣတိ ရူပဿ အတ္ထင်္ဂမော; ဣတိ ဝေဒနာ, ဣတိ ဝေဒနာယ သမုဒယော, ဣတိ ဝေဒနာယ အတ္ထင်္ဂမော; ဣတိ သညာ, ဣတိ သညာယ သမုဒယော, ဣတိ သညာယ အတ္ထင်္ဂမော; ဣတိ သင်္ခါရာ, ဣတိ သင်္ခါရာနံ သမုဒယော, ဣတိ သင်္ခါရာနံ အတ္ထင်္ဂမော; ဣတိ ဝိညာဏံ, ဣတိ ဝိညာဏဿ သမုဒယော, ဣတိ ဝိညာဏဿ အတ္ထင်္ဂမော’တိ, တဿ ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ဥဒယဗ္ဗယာနုပဿိနော ဝိဟရတော န စိရဿေဝ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စီ’’တိ. 63. «Entonces, monjes, al cabo de un tiempo, el Bodhisatta Vipassī permaneció contemplando el surgimiento y la desaparición de los cinco agregados del apego: “Así es la forma, así es el origen de la forma, así es la desaparición de la forma; así es la sensación, así es el origen de la sensación, así es la desaparición de la sensación; así es la percepción, así es el origen de la percepción, así es la desaparición de la percepción; así son las formaciones mentales, así es el origen de las formaciones mentales, así es la desaparición de las formaciones mentales; así es la conciencia, así es el origen de la conciencia, así es la desaparición de la conciencia”. Mientras permanecía contemplando el surgimiento y la desaparición de los cinco agregados del apego, en poco tiempo su mente se liberó de las impurezas sin aferramiento alguno». ဒုတိယဘာဏဝါရော. Final de la segunda sección de recitación. ဗြဟ္မယာစနကထာ Relato de la petición de Brahma ၆၄. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ယံနူနာဟံ ဓမ္မံ ဒေသေယျ’န္တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ [Pg.31] ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဧတဒဟောသိ – ‘အဓိဂတော ခေါ မျာယံ ဓမ္မော ဂမ္ဘီရော ဒုဒ္ဒသော ဒုရနုဗောဓော သန္တော ပဏီတော အတက္ကာဝစရော နိပုဏော ပဏ္ဍိတဝေဒနီယော. အာလယရာမာ ခေါ ပနာယံ ပဇာ အာလယရတာ အာလယသမ္မုဒိတာ. အာလယရာမာယ ခေါ ပန ပဇာယ အာလယရတာယ အာလယသမ္မုဒိတာယ ဒုဒ္ဒသံ ဣဒံ ဌာနံ ယဒိဒံ ဣဒပ္ပစ္စယတာပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ. ဣဒမ္ပိ ခေါ ဌာနံ ဒုဒ္ဒသံ ယဒိဒံ သဗ္ဗသင်္ခါရသမထော သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂေါ တဏှာက္ခယော ဝိရာဂေါ နိရောဓော နိဗ္ဗာနံ. အဟဉ္စေဝ ခေါ ပန ဓမ္မံ ဒေသေယျံ, ပရေ စ မေ န အာဇာနေယျုံ; သော မမဿ ကိလမထော, သာ မမဿ ဝိဟေသာ’တိ. 64. «Entonces, monjes, al Bendito Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado, se le ocurrió este pensamiento: “¿Y si enseñara el Dhamma?”. Luego, monjes, al Bendito Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado, se le ocurrió además esto: “Este Dhamma que he alcanzado es profundo, difícil de ver, difícil de comprender, pacífico, sublime, más allá de la lógica, sutil y comprensible solo por los sabios. Pero esta humanidad se deleita en los apegos, está prendada de los apegos y se regocija en los apegos. Para una humanidad que se deleita, se prenda y se regocija en los apegos, es difícil de ver este punto, a saber: la condicionalidad y el surgimiento dependiente. También es difícil de ver este punto, a saber: la pacificación de todas las construcciones, la renuncia a todos los fundamentos de la existencia, la destrucción de la avidez, el desapasionamiento, el cese, el Nibbana. Si enseñara el Dhamma y otros no me comprendieran, eso sería para mí una fatiga, una molestia”». ၆၅. ‘‘အပိဿု, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိံ ဘဂဝန္တံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဣမာ အနစ္ဆရိယာ ဂါထာယော ပဋိဘံသု ပုဗ္ဗေ အဿုတပုဗ္ဗာ – 65. «Además, monjes, al Bendito Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado, se le presentaron estas estrofas asombrosas nunca antes escuchadas:» ‘ကိစ္ဆေန မေ အဓိဂတံ, ဟလံ ဒါနိ ပကာသိတုံ; ရာဂဒေါသပရေတေဟိ, နာယံ ဓမ္မော သုသမ္ဗုဓော. «“Lo que he alcanzado con dificultad, no es apropiado revelarlo ahora. Aquellos dominados por la lujuria y el odio no comprenderán fácilmente este Dhamma». ‘ပဋိသောတဂါမိံ နိပုဏံ, ဂမ္ဘီရံ ဒုဒ္ဒသံ အဏုံ; ရာဂရတ္တာ န ဒက္ခန္တိ, တမောခန္ဓေန အာဝုဋာ’တိ. «“A contracorriente, sutil, profundo, difícil de ver e imperceptible; aquellos teñidos por la pasión no lo verán, pues están cubiertos por una masa de oscuridad”». ‘‘ဣတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ပဋိသဉ္စိက္ခတော အပ္ပောဿုက္ကတာယ စိတ္တံ နမိ, နော ဓမ္မဒေသနာယ. “Así, monjes, mientras el Bienaventurado Vipassī, el Noble, el Perfectamente Iluminado reflexionaba, su mente se inclinó hacia la inacción (vivir sin esfuerzo) y no hacia la enseñanza del Dhamma”. ၆၆. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အညတရဿ မဟာဗြဟ္မုနော ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ ဧတဒဟောသိ – ‘နဿတိ ဝတ ဘော လောကော, ဝိနဿတိ ဝတ ဘော လောကော, ယတြ ဟိ နာမ ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ အပ္ပောဿုက္ကတာယ စိတ္တံ နမတိ, နော ဓမ္မဒေသနာယာ’တိ. အထ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, မဟာဗြဟ္မာ သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ; ဧဝမေဝ ဗြဟ္မလောကေ အန္တရဟိတော ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ပုရတော ပါတုရဟောသိ. အထ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, မဟာဗြဟ္မာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ဒက္ခိဏံ ဇာဏုမဏ္ဍလံ ပထဝိယံ [Pg.32] နိဟန္တွာ ယေန ဝိပဿီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဝိပဿိံ ဘဂဝန္တံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဒေသေတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဓမ္မံ, ဒေသေတု သုဂတော ဓမ္မံ, သန္တိ သတ္တာ အပ္ပရဇက္ခဇာတိကာ; အဿဝနတာ ဓမ္မဿ ပရိဟာယန္တိ, ဘဝိဿန္တိ ဓမ္မဿ အညာတာရော’တိ. 66. «Entonces, monjes, un cierto Gran Brahma, conociendo con su propia mente el pensamiento del Bendito Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado, pensó: “¡Ay, el mundo se pierde! ¡Ay, el mundo se destruye! Puesto que la mente del Bendito Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado, se inclina hacia la inacción y no hacia la enseñanza del Dhamma”. Entonces, monjes, aquel Gran Brahma —tal como un hombre fuerte extiende su brazo contraído o contrae su brazo extendido— desapareció del mundo de Brahma y apareció ante el Bendito Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado. Acto seguido, monjes, aquel Gran Brahma, tras arreglar su manto sobre un hombro y apoyar su rodilla derecha en el suelo, extendió sus manos en saludo respetuoso hacia el Bendito Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado, y le dijo: “Venerable señor, que el Bendito enseñe el Dhamma; que el Sugata enseñe el Dhamma. Hay seres con poco polvo en sus ojos; por no escuchar el Dhamma están pereciendo, pero habrá quienes comprendan el Dhamma”». ၆၇. ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ တံ မဟာဗြဟ္မာနံ ဧတဒဝေါစ – ‘မယှမ္ပိ ခေါ, ဗြဟ္မေ, ဧတဒဟောသိ – ‘‘ယံနူနာဟံ ဓမ္မံ ဒေသေယျ’’န္တိ. တဿ မယှံ, ဗြဟ္မေ, ဧတဒဟောသိ – ‘‘အဓိဂတော ခေါ မျာယံ ဓမ္မော ဂမ္ဘီရော ဒုဒ္ဒသော ဒုရနုဗောဓော သန္တော ပဏီတော အတက္ကာဝစရော နိပုဏော ပဏ္ဍိတဝေဒနီယော. အာလယရာမာ ခေါ ပနာယံ ပဇာ အာလယရတာ အာလယသမ္မုဒိတာ. အာလယရာမာယ ခေါ ပန ပဇာယ အာလယရတာယ အာလယသမ္မုဒိတာယ ဒုဒ္ဒသံ ဣဒံ ဌာနံ ယဒိဒံ ဣဒပ္ပစ္စယတာပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ. ဣဒမ္ပိ ခေါ ဌာနံ ဒုဒ္ဒသံ ယဒိဒံ သဗ္ဗသင်္ခါရသမထော သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂေါ တဏှာက္ခယော ဝိရာဂေါ နိရောဓော နိဗ္ဗာနံ. အဟဉ္စေဝ ခေါ ပန ဓမ္မံ ဒေသေယျံ, ပရေ စ မေ န အာဇာနေယျုံ; သော မမဿ ကိလမထော, သာ မမဿ ဝိဟေသာ’’တိ. အပိဿု မံ, ဗြဟ္မေ, ဣမာ အနစ္ဆရိယာ ဂါထာယော ပဋိဘံသု ပုဗ္ဗေ အဿုတပုဗ္ဗာ – 67. «Habiéndose dicho esto, monjes, el Bendito Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado, le respondió a aquel Gran Brahma: “Brahma, a mí también se me ocurrió el pensamiento de si enseñara el Dhamma. Pero, Brahma, también pensé: ‘Este Dhamma que he alcanzado es profundo, difícil de ver, difícil de comprender, pacífico, sublime, más allá de la lógica, sutil y comprensible solo por los sabios. Pero esta humanidad se deleita en los apegos... Si enseñara el Dhamma y otros no me comprendieran, eso sería para mí una fatiga, una molestia’. Además, Brahma, se me presentaron estas estrofas asombrosas nunca antes escuchadas:» ‘‘ကိစ္ဆေန မေ အဓိဂတံ, ဟလံ ဒါနိ ပကာသိတုံ; ရာဂဒေါသပရေတေဟိ, နာယံ ဓမ္မော သုသမ္ဗုဓော. «“Lo que he alcanzado con dificultad, no es apropiado revelarlo ahora. Aquellos dominados por la lujuria y el odio no comprenderán fácilmente este Dhamma». ‘‘ပဋိသောတဂါမိံ နိပုဏံ, ဂမ္ဘီရံ ဒုဒ္ဒသံ အဏုံ; ရာဂရတ္တာ န ဒက္ခန္တိ, တမောခန္ဓေန အာဝုဋာ’’တိ. «“A contracorriente, sutil, profundo, difícil de ver e imperceptible; aquellos teñidos por la pasión no lo verán, pues están cubiertos por una masa de oscuridad”». ‘ဣတိဟ မေ, ဗြဟ္မေ, ပဋိသဉ္စိက္ခတော အပ္ပောဿုက္ကတာယ စိတ္တံ နမိ, နော ဓမ္မဒေသနာယာ’တိ. «“De este modo, Brahma, al reflexionar así, mi mente se inclinó hacia la inacción y no hacia la enseñanza del Dhamma”». ၆၈. ‘‘ဒုတိယမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သော မဟာဗြဟ္မာ…ပေ… တတိယမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သော မဟာဗြဟ္မာ ဝိပဿိံ ဘဂဝန္တံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဒေသေတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဓမ္မံ, ဒေသေတု သုဂတော ဓမ္မံ, သန္တိ သတ္တာ အပ္ပရဇက္ခဇာတိကာ, အဿဝနတာ ဓမ္မဿ ပရိဟာယန္တိ, ဘဝိဿန္တိ ဓမ္မဿ အညာတာရော’တိ. 68. «Por segunda vez, monjes, aquel Gran Brahma... [y] por tercera vez, monjes, aquel Gran Brahma le dijo al Bendito Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado: “Venerable señor, que el Bendito enseñe el Dhamma; que el Sugata enseñe el Dhamma. Hay seres con poco polvo en sus ojos; por no escuchar el Dhamma están pereciendo, pero habrá quienes comprendan el Dhamma”». ၆၉. ‘‘အထ [Pg.33] ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဗြဟ္မုနော စ အဇ္ဈေသနံ ဝိဒိတွာ သတ္တေသု စ ကာရုညတံ ပဋိစ္စ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေသိ. အဒ္ဒသာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေန္တော သတ္တေ အပ္ပရဇက္ခေ မဟာရဇက္ခေ တိက္ခိန္ဒြိယေ မုဒိန္ဒြိယေ သွာကာရေ ဒွါကာရေ သုဝိညာပယေ ဒုဝိညာပယေ အပ္ပေကစ္စေ ပရလောကဝဇ္ဇဘယဒဿာဝိနေ ဝိဟရန္တေ, အပ္ပေကစ္စေ န ပရလောကဝဇ္ဇဘယဒဿာဝိနေ ဝိဟရန္တေ. သေယျထာပိ နာမ ဥပ္ပလိနိယံ ဝါ ပဒုမိနိယံ ဝါ ပုဏ္ဍရီကိနိယံ ဝါ အပ္ပေကစ္စာနိ ဥပ္ပလာနိ ဝါ ပဒုမာနိ ဝါ ပုဏ္ဍရီကာနိ ဝါ ဥဒကေ ဇာတာနိ ဥဒကေ သံဝဍ္ဎာနိ ဥဒကာနုဂ္ဂတာနိ အန္တော နိမုဂ္ဂပေါသီနိ. အပ္ပေကစ္စာနိ ဥပ္ပလာနိ ဝါ ပဒုမာနိ ဝါ ပုဏ္ဍရီကာနိ ဝါ ဥဒကေ ဇာတာနိ ဥဒကေ သံဝဍ္ဎာနိ သမောဒကံ ဌိတာနိ. အပ္ပေကစ္စာနိ ဥပ္ပလာနိ ဝါ ပဒုမာနိ ဝါ ပုဏ္ဍရီကာနိ ဝါ ဥဒကေ ဇာတာနိ ဥဒကေ သံဝဍ္ဎာနိ ဥဒကာ အစ္စုဂ္ဂမ္မ ဌိတာနိ အနုပလိတ္တာနိ ဥဒကေန. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေန္တော အဒ္ဒသ သတ္တေ အပ္ပရဇက္ခေ မဟာရဇက္ခေ တိက္ခိန္ဒြိယေ မုဒိန္ဒြိယေ သွာကာရေ ဒွါကာရေ သုဝိညာပယေ ဒုဝိညာပယေ အပ္ပေကစ္စေ ပရလောကဝဇ္ဇဘယဒဿာဝိနေ ဝိဟရန္တေ, အပ္ပေကစ္စေ န ပရလောကဝဇ္ဇဘယဒဿာဝိနေ ဝိဟရန္တေ. 69. «Entonces, monjes, el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, habiendo comprendido la petición del Brahma y movido por la compasión hacia los seres, observó el mundo con el ojo de un Buda (buddhacakkhu). Al observar el mundo con el ojo de un Buda, el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, vio seres con poco polvo de impurezas en sus ojos y con mucho polvo en sus ojos, de facultades agudas y de facultades débiles, de buena disposición y de mala disposición, fáciles de instruir y difíciles de instruir, algunos de los cuales vivían viendo el peligro en las faltas y en el otro mundo, y otros que no. Así como en un estanque de lotos azules, rojos o blancos, algunos lotos nacen en el agua, crecen en el agua y permanecen sumergidos, nutriéndose bajo el agua; otros nacen en el agua, crecen en el agua y permanecen al nivel de la superficie; y otros nacen en el agua, crecen en el agua y emergen por encima de la superficie, sin ser manchados por ella. Del mismo modo, monjes, el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, al observar el mundo con el ojo de un Buda, vio seres con poco polvo en sus ojos y con mucho polvo en sus ojos, de facultades agudas y de facultades débiles, de buena disposición y de mala disposición, fáciles de instruir y difíciles de instruir, algunos de los cuales vivían viendo el peligro en las faltas y en el otro mundo, y otros que no». ၇၀. ‘‘အထ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, မဟာဗြဟ္မာ ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ ဝိပဿိံ ဘဂဝန္တံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ – 70. «Entonces, monjes, aquel Gran Brahma, habiendo conocido con su propia mente el pensamiento en la mente del Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, se dirigió al Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, con estas estrofas: ‘သေလေ ယထာ ပဗ္ဗတမုဒ္ဓနိဋ္ဌိတော, ယထာပိ ပဿေ ဇနတံ သမန္တတော; တထူပမံ ဓမ္မမယံ သုမေဓ, ပါသာဒမာရုယှ သမန္တစက္ခု. ‘Como alguien que, de pie en la cima de una montaña rocosa, observa a la gente a su alrededor; de la misma manera, ¡oh Sabio!, Tú que posees el ojo universal, asciende al palacio hecho de Dhamma’. ‘သောကာဝတိဏ္ဏံ ဇနတမပေတသောကော,အဝေက္ခဿု ဇာတိဇရာဘိဘူတံ; ဥဋ္ဌေဟိ ဝီရ ဝိဇိတသင်္ဂါမ,သတ္ထဝါဟ အဏဏ ဝိစရ လောကေ.ဒေသဿု ဘဂဝါ ဓမ္မံ,အညာတာရော ဘဝိဿန္တီ’တိ. ‘Tú, que estás libre de aflicción, observa a estas gentes sumergidas en la aflicción, abrumadas por el nacimiento y la vejez. ¡Levántate, héroe, vencedor en la batalla, guía de la caravana, libre de deudas, y recorre el mundo! Que el Bienaventurado enseñe el Dhamma; habrá quienes lo comprendan’». ၇၁. ‘‘အထ [Pg.34] ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ တံ မဟာဗြဟ္မာနံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – 71. «Entonces, monjes, el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, respondió a aquel Gran Brahma con una estrofa: ‘အပါရုတာ တေသံ အမတဿ ဒွါရာ,ယေ သောတဝန္တော ပမုဉ္စန္တု သဒ္ဓံ; ဝိဟိံသသညီ ပဂုဏံ န ဘာသိံ,ဓမ္မံ ပဏီတံ မနုဇေသု ဗြဟ္မေ’တိ. ‘Abiertas están para ellos las puertas de lo Inmortal; que aquellos que tengan oídos liberen su fe. Pensando que solo resultaría en fatiga, oh Brahma, no proclamé entre los hombres este Dhamma sublime y bien comprendido’». ‘‘အထ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, မဟာဗြဟ္မာ ‘ကတာဝကာသော ခေါမှိ ဝိပဿိနာ ဘဂဝတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဓမ္မဒေသနာယာ’တိ ဝိပဿိံ ဘဂဝန္တံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝ အန္တရဓာယိ. «Entonces, monjes, aquel Gran Brahma, pensando: ‘El Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, me ha concedido la oportunidad para la enseñanza del Dhamma’, rindió homenaje al Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, lo circunnavegó por la derecha y desapareció allí mismo». အဂ္ဂသာဝကယုဂံ La pareja de discípulos principales ၇၂. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကဿ နု ခေါ အဟံ ပဌမံ ဓမ္မံ ဒေသေယျံ, ကော ဣမံ ဓမ္မံ ခိပ္ပမေဝ အာဇာနိဿတီ’တိ? အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဧတဒဟောသိ – ‘အယံ ခေါ ခဏ္ဍော စ ရာဇပုတ္တော တိဿော စ ပုရောဟိတပုတ္တော ဗန္ဓုမတိယာ ရာဇဓာနိယာ ပဋိဝသန္တိ ပဏ္ဍိတာ ဝိယတ္တာ မေဓာဝိနော ဒီဃရတ္တံ အပ္ပရဇက္ခဇာတိကာ. ယံနူနာဟံ ခဏ္ဍဿ စ ရာဇပုတ္တဿ, တိဿဿ စ ပုရောဟိတပုတ္တဿ ပဌမံ ဓမ္မံ ဒေသေယျံ, တေ ဣမံ ဓမ္မံ ခိပ္ပမေဝ အာဇာနိဿန္တီ’တိ. 72. «Entonces, monjes, al Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, se le ocurrió este pensamiento: ‘¿A quién debería enseñar el Dhamma primero? ¿Quién comprenderá este Dhamma con rapidez?’. Entonces, monjes, al Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, se le ocurrió lo siguiente: ‘El príncipe Khaṇḍa y Tissa, el hijo del capellán, viven en la capital Bandhumatī; son sabios, competentes, inteligentes y, desde hace mucho tiempo, tienen poco polvo de impurezas en sus ojos. ¿Qué tal si enseño el Dhamma primero al príncipe Khaṇḍa y a Tissa, el hijo del capellán? Ellos comprenderán este Dhamma con rapidez’». ၇၃. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ; ဧဝမေဝ ဗောဓိရုက္ခမူလေ အန္တရဟိတော ဗန္ဓုမတိယာ ရာဇဓာနိယာ ခေမေ မိဂဒါယေ ပါတုရဟောသိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဒါယပါလံ အာမန္တေသိ – ‘ဧဟိ တွံ, သမ္မ ဒါယပါလ, ဗန္ဓုမတိံ ရာဇဓာနိံ ပဝိသိတွာ ခဏ္ဍဉ္စ ရာဇပုတ္တံ တိဿဉ္စ ပုရောဟိတပုတ္တံ ဧဝံ ဝဒေဟိ – ဝိပဿီ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဗန္ဓုမတိံ ရာဇဓာနိံ အနုပ္ပတ္တော ခေမေ မိဂဒါယေ ဝိဟရတိ, သော [Pg.35] တုမှာကံ ဒဿနကာမော’တိ. ‘ဧဝံ, ဘန္တေ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒါယပါလော ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ပဋိဿုတွာ ဗန္ဓုမတိံ ရာဇဓာနိံ ပဝိသိတွာ ခဏ္ဍဉ္စ ရာဇပုတ္တံ တိဿဉ္စ ပုရောဟိတပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဝိပဿီ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဗန္ဓုမတိံ ရာဇဓာနိံ အနုပ္ပတ္တော ခေမေ မိဂဒါယေ ဝိဟရတိ; သော တုမှာကံ ဒဿနကာမော’တိ. 73. «Entonces, monjes, el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado —tal como un hombre fuerte extiende su brazo contraído o contrae su brazo extendido— desapareció del pie del árbol Bodhi y apareció en el parque de los ciervos llamado Khema, cerca de la capital Bandhumatī. Entonces, monjes, el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, se dirigió al guardabosques: ‘Ven, buen guardabosques, entra en la capital Bandhumatī y dile al príncipe Khaṇḍa y a Tissa, el hijo del capellán: «Señores, el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, ha llegado a la capital Bandhumatī y reside en el parque de los ciervos Khema; él desea veros»’. ‘Así sea, Señor’, respondió el guardabosques al Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, y tras entrar en la capital Bandhumatī, dijo al príncipe Khaṇḍa y a Tissa, el hijo del capellán: ‘Señores, el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, ha llegado a la capital Bandhumatī y reside en el parque de los ciervos Khema; él desea veros’». ၇၄. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ခဏ္ဍော စ ရာဇပုတ္တော တိဿော စ ပုရောဟိတပုတ္တော ဘဒ္ဒါနိ ဘဒ္ဒါနိ ယာနာနိ ယောဇာပေတွာ ဘဒ္ဒံ ဘဒ္ဒံ ယာနံ အဘိရုဟိတွာ ဘဒ္ဒေဟိ ဘဒ္ဒေဟိ ယာနေဟိ ဗန္ဓုမတိယာ ရာဇဓာနိယာ နိယျိံသု. ယေန ခေမော မိဂဒါယော တေန ပါယိံသု. ယာဝတိကာ ယာနဿ ဘူမိ, ယာနေန ဂန္တွာ ယာနာ ပစ္စောရောဟိတွာ ပတ္တိကာဝ ယေန ဝိပဿီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ တေနုပသင်္ကမိံသု. ဥပသင်္ကမိတွာ ဝိပဿိံ ဘဂဝန္တံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. 74. «Entonces, monjes, el príncipe Khaṇḍa y Tissa, el hijo del capellán, tras hacer preparar magníficos carruajes, montaron en ellos y salieron de la capital Bandhumatī con su comitiva de carruajes. Se dirigieron hacia el parque de los ciervos Khema. Fueron en carruaje hasta donde el terreno lo permitía, luego descendieron de ellos y continuaron a pie hasta donde se encontraba el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. Al llegar, rindieron homenaje al Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, y se sentaron a un lado». ၇၅. ‘‘တေသံ ဝိပဿီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ အနုပုဗ္ဗိံ ကထံ ကထေသိ, သေယျထိဒံ – ဒါနကထံ သီလကထံ သဂ္ဂကထံ ကာမာနံ အာဒီနဝံ ဩကာရံ သံကိလေသံ နေက္ခမ္မေ အာနိသံသံ ပကာသေသိ. ယဒါ တေ ဘဂဝါ အညာသိ ကလ္လစိတ္တေ မုဒုစိတ္တေ ဝိနီဝရဏစိတ္တေ ဥဒဂ္ဂစိတ္တေ ပသန္နစိတ္တေ, အထ ယာ ဗုဒ္ဓါနံ သာမုက္ကံသိကာ ဓမ္မဒေသနာ, တံ ပကာသေသိ – ဒုက္ခံ သမုဒယံ နိရောဓံ မဂ္ဂံ. သေယျထာပိ နာမ သုဒ္ဓံ ဝတ္ထံ အပဂတကာဠကံ သမ္မဒေဝ ရဇနံ ပဋိဂ္ဂဏှေယျ, ဧဝမေဝ ခဏ္ဍဿ စ ရာဇပုတ္တဿ တိဿဿ စ ပုရောဟိတပုတ္တဿ တသ္မိံယေဝ အာသနေ ဝိရဇံ ဝီတမလံ ဓမ္မစက္ခုံ ဥဒပါဒိ – ‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ, သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’န္တိ. 75. El Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, les impartió una enseñanza gradual, a saber: una charla sobre la generosidad, una charla sobre la virtud, una charla sobre el cielo; explicó el peligro, la degradación y la impureza de los placeres sensuales, y los beneficios del renunciamiento. Cuando el Bienaventurado supo que sus mentes estaban preparadas, dóciles, libres de obstáculos, elevadas y puras, les reveló la enseñanza del Dhamma propia de los Budas: el sufrimiento, el origen, el cese y el camino. Así como un paño limpio y libre de manchas absorbería correctamente el tinte, del mismo modo, en ese mismo asiento, surgió para el príncipe Khaṇḍa y Tissa, el hijo del capellán, el ojo del Dhamma, puro y sin manchas: “Todo lo que tiene la naturaleza de surgir, tiene la naturaleza de cesar”. ၇၆. ‘‘တေ ဒိဋ္ဌဓမ္မာ ပတ္တဓမ္မာ ဝိဒိတဓမ္မာ ပရိယောဂါဠှဓမ္မာ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆာ ဝိဂတကထံကထာ ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တာ အပရပ္ပစ္စယာ သတ္ထုသာသနေ ဝိပဿိံ ဘဂဝန္တံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေ, အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေ. သေယျထာပိ, ဘန္တေ, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ ‘‘စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီ’’တိ. ဧဝမေဝံ ဘဂဝတာ အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော [Pg.36] ပကာသိတော. ဧတေ မယံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ သရဏံ ဂစ္ဆာမ ဓမ္မဉ္စ. လဘေယျာမ မယံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, လဘေယျာမ ဥပသမ္ပဒ’န္တိ. 76. Habiendo visto el Dhamma, alcanzado el Dhamma, conocido el Dhamma, penetrado el Dhamma, habiendo cruzado la duda, estando libres de incertidumbre, habiendo alcanzado la plena confianza y no dependiendo de otros en la enseñanza del Maestro, se dirigieron al Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, con estas palabras: “¡Es excelente, Señor! ¡Es excelente, Señor! Es como si, Señor, se pusiera derecho lo que estaba volcado, o se revelara lo que estaba oculto, o se indicara el camino a quien estaba perdido, o se sostuviera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen visión puedan ver las formas. De la misma manera, el Bienaventurado ha expuesto el Dhamma de muchas formas. Nosotros, Señor, vamos por refugio al Bienaventurado y al Dhamma. Que podamos, Señor, recibir ante el Bienaventurado la salida al hogar y la ordenación completa”. ၇၇. ‘‘အလတ္ထုံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ခဏ္ဍော စ ရာဇပုတ္တော, တိဿော စ ပုရောဟိတပုတ္တော ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ အလတ္ထုံ ဥပသမ္ပဒံ. တေ ဝိပဿီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေသိ သမာဒပေသိ သမုတ္တေဇေသိ သမ္ပဟံသေသိ; သင်္ခါရာနံ အာဒီနဝံ ဩကာရံ သံကိလေသံ နိဗ္ဗာနေ အာနိသံသံ ပကာသေသိ. တေသံ ဝိပဿိနာ ဘဂဝတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿိယမာနာနံ သမာဒပိယမာနာနံ သမုတ္တေဇိယမာနာနံ သမ္ပဟံသိယမာနာနံ နစိရဿေဝ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တာနိ ဝိမုစ္စိံသု. 77. Monjes, el príncipe Khaṇḍa y Tissa, el hijo del capellán, recibieron ante el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, la salida al hogar y la ordenación completa. El Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, los instruyó, los exhortó, los alentó y los regocijó con una charla sobre el Dhamma; explicó el peligro, la degradación y la impureza de las formaciones condicionadas, y los beneficios del Nibbāna. Mientras el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, los instruía, exhortaba, alentaba y regocijaba con una charla sobre el Dhamma, en poco tiempo, sus mentes quedaron liberadas de las impurezas sin apego alguno. မဟာဇနကာယပဗ္ဗဇ္ဇာ La salida al hogar de la gran multitud ၇၈. ‘‘အဿောသိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဗန္ဓုမတိယာ ရာဇဓာနိယာ မဟာဇနကာယော စတုရာသီတိပါဏသဟဿာနိ – ‘ဝိပဿီ ကိရ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဗန္ဓုမတိံ ရာဇဓာနိံ အနုပ္ပတ္တော ခေမေ မိဂဒါယေ ဝိဟရတိ. ခဏ္ဍော စ ကိရ ရာဇပုတ္တော တိဿော စ ပုရောဟိတပုတ္တော ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သန္တိကေ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတာ’တိ. သုတွာန နေသံ ဧတဒဟောသိ – ‘န ဟိ နူန သော ဩရကော ဓမ္မဝိနယော, န သာ ဩရကာ ပဗ္ဗဇ္ဇာ, ယတ္ထ ခဏ္ဍော စ ရာဇပုတ္တော တိဿော စ ပုရောဟိတပုတ္တော ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတာ. ခဏ္ဍော စ ရာဇပုတ္တော တိဿော စ ပုရောဟိတပုတ္တော ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိဿန္တိ, ကိမင်္ဂံ ပန မယ’န္တိ. အထ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, မဟာဇနကာယော စတုရာသီတိပါဏသဟဿာနိ ဗန္ဓုမတိယာ ရာဇဓာနိယာ နိက္ခမိတွာ ယေန ခေမော မိဂဒါယော ယေန ဝိပဿီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဝိပဿိံ ဘဂဝန္တံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. 78. Monjes, la gran multitud de la capital Bandhumatī, consistente en ochenta y cuatro mil seres, escuchó lo siguiente: “Se dice que el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, ha llegado a la capital Bandhumatī y reside en el bosque de los ciervos de Khema. Se dice que el príncipe Khaṇḍa y Tissa, el hijo del capellán, se han afeitado el cabello y la barba, se han vestido con túnicas azafrán y han salido del hogar a la vida sin hogar ante el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado”. Al oír esto, pensaron: “Ciertamente, este Dhamma y Vinaya no deben ser mediocres, ni debe ser mediocre esa vida religiosa, donde el príncipe Khaṇḍa y Tissa se han afeitado el cabello y la barba, se han vestido con túnicas azafrán y han salido del hogar a la vida sin hogar. Si el príncipe Khaṇḍa y Tissa han salido del hogar a la vida sin hogar, ¿por qué no habríamos de hacerlo nosotros?”. Entonces, monjes, esa gran multitud de ochenta y cuatro mil seres salió de la capital Bandhumatī y se dirigió al bosque de los ciervos de Khema, donde se encontraba el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado; al llegar, saludaron respetuosamente al Bienaventurado Vipassī y se sentaron a un lado. ၇၉. ‘‘တေသံ [Pg.37] ဝိပဿီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ အနုပုဗ္ဗိံ ကထံ ကထေသိ. သေယျထိဒံ – ဒါနကထံ သီလကထံ သဂ္ဂကထံ ကာမာနံ အာဒီနဝံ ဩကာရံ သံကိလေသံ နေက္ခမ္မေ အာနိသံသံ ပကာသေသိ. ယဒါ တေ ဘဂဝါ အညာသိ ကလ္လစိတ္တေ မုဒုစိတ္တေ ဝိနီဝရဏစိတ္တေ ဥဒဂ္ဂစိတ္တေ ပသန္နစိတ္တေ, အထ ယာ ဗုဒ္ဓါနံ သာမုက္ကံသိကာ ဓမ္မဒေသနာ, တံ ပကာသေသိ – ဒုက္ခံ သမုဒယံ နိရောဓံ မဂ္ဂံ. သေယျထာပိ နာမ သုဒ္ဓံ ဝတ္ထံ အပဂတကာဠကံ သမ္မဒေဝ ရဇနံ ပဋိဂ္ဂဏှေယျ, ဧဝမေဝ တေသံ စတုရာသီတိပါဏသဟဿာနံ တသ္မိံယေဝ အာသနေ ဝိရဇံ ဝီတမလံ ဓမ္မစက္ခုံ ဥဒပါဒိ – ‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’န္တိ. 79. Para ellos, el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, les impartió una enseñanza gradual, a saber: una charla sobre la generosidad, una charla sobre la virtud, una charla sobre el cielo; explicó el peligro, la degradación y la impureza de los placeres sensuales, y los beneficios del renunciamiento. Cuando el Bienaventurado supo que sus mentes estaban preparadas, dóciles, libres de obstáculos, elevadas y puras, les reveló la enseñanza del Dhamma propia de los Budas: el sufrimiento, el origen, el cese y el camino. Así como un paño limpio y libre de manchas absorbería correctamente el tinte, del mismo modo, en ese mismo asiento, surgió para esos ochenta y cuatro mil seres el ojo del Dhamma, puro y sin manchas: “Todo lo que tiene la naturaleza de surgir, tiene la naturaleza de cesar”. ၈၀. ‘‘တေ ဒိဋ္ဌဓမ္မာ ပတ္တဓမ္မာ ဝိဒိတဓမ္မာ ပရိယောဂါဠှဓမ္မာ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆာ ဝိဂတကထံကထာ ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တာ အပရပ္ပစ္စယာ သတ္ထုသာသနေ ဝိပဿိံ ဘဂဝန္တံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေ, အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေ. သေယျထာပိ, ဘန္တေ, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ ‘‘စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီ’’တိ. ဧဝမေဝံ ဘဂဝတာ အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧတေ မယံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ သရဏံ ဂစ္ဆာမ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. လဘေယျာမ မယံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ လဘေယျာမ ဥပသမ္ပဒ’’န္တိ. 80. Ellos, habiendo visto el Dhamma, alcanzado el Dhamma, conocido el Dhamma, penetrado el Dhamma, habiendo cruzado la duda, estando libres de incertidumbre, habiendo alcanzado la plena confianza y no dependiendo de otros en la enseñanza del Maestro, se dirigieron al Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, con estas palabras: “¡Es excelente, Señor! ¡Es excelente, Señor! Es como si, Señor, se pusiera derecho lo que estaba volcado, o se revelara lo que estaba oculto, o se indicara el camino a quien estaba perdido, o se sostuviera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen visión puedan ver las formas. De la misma manera, el Bienaventurado ha expuesto el Dhamma de muchas formas. Nosotros, Señor, vamos por refugio al Bienaventurado, al Dhamma y a la Orden de Monjes. Que podamos, Señor, recibir ante el Bienaventurado la salida al hogar y la ordenación completa”. ၈၁. ‘‘အလတ္ထုံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တာနိ စတုရာသီတိပါဏသဟဿာနိ ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, အလတ္ထုံ ဥပသမ္ပဒံ. တေ ဝိပဿီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေသိ သမာဒပေသိ သမုတ္တေဇေသိ သမ္ပဟံသေသိ; သင်္ခါရာနံ အာဒီနဝံ ဩကာရံ သံကိလေသံ နိဗ္ဗာနေ အာနိသံသံ ပကာသေသိ. တေသံ ဝိပဿိနာ ဘဂဝတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿိယမာနာနံ သမာဒပိယမာနာနံ သမုတ္တေဇိယမာနာနံ သမ္ပဟံသိယမာနာနံ နစိရဿေဝ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တာနိ ဝိမုစ္စိံသု. 81. «Monjes, esos ochenta y cuatro mil seres obtuvieron la ordenación inicial y la ordenación superior en presencia del Bienaventurado Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado. El Bienaventurado Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado, mediante un discurso sobre el Dhamma, les instruyó, les exhortó, les inspiró y les regocijó; les mostró el peligro, la bajeza y la corrupción de los procesos condicionados, así como los beneficios del Nibbāna. Mientras eran instruidos, exhortados, inspirados y regocijados por el Bienaventurado Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado, sus mentes pronto quedaron liberadas de las impurezas mediante el desapego». ပုရိမပဗ္ဗဇိတာနံ ဓမ္မာဘိသမယော La realización del Dhamma por parte de los primeros ordenados ၈၂. ‘‘အဿောသုံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တာနိ ပုရိမာနိ စတုရာသီတိပဗ္ဗဇိတသဟဿာနိ – ‘ဝိပဿီ ကိရ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဗန္ဓုမတိံ ရာဇဓာနိံ [Pg.38] အနုပ္ပတ္တော ခေမေ မိဂဒါယေ ဝိဟရတိ, ဓမ္မဉ္စ ကိရ ဒေသေတီ’တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တာနိ စတုရာသီတိပဗ္ဗဇိတသဟဿာနိ ယေန ဗန္ဓုမတီ ရာဇဓာနီ ယေန ခေမော မိဂဒါယော ယေန ဝိပဿီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဝိပဿိံ ဘဂဝန္တံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. 82. «Monjes, aquellos primeros ochenta y cuatro mil monjes escucharon: ‘Se dice que el Bienaventurado Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado, ha llegado a la capital Bandhumatī y reside en el Parque de los Ciervos de Khema, y se dice que está enseñando el Dhamma’. Entonces, monjes, esos ochenta y cuatro mil monjes se dirigieron hacia donde se encontraba la capital Bandhumatī, hacia el Parque de los Ciervos de Khema y hacia el Bienaventurado Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado. Tras acercarse, rindieron homenaje al Bienaventurado Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado, y se sentaron a un lado». ၈၃. ‘‘တေသံ ဝိပဿီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ အနုပုဗ္ဗိံ ကထံ ကထေသိ. သေယျထိဒံ – ဒါနကထံ သီလကထံ သဂ္ဂကထံ ကာမာနံ အာဒီနဝံ ဩကာရံ သံကိလေသံ နေက္ခမ္မေ အာနိသံသံ ပကာသေသိ. ယဒါ တေ ဘဂဝါ အညာသိ ကလ္လစိတ္တေ မုဒုစိတ္တေ ဝိနီဝရဏစိတ္တေ ဥဒဂ္ဂစိတ္တေ ပသန္နစိတ္တေ, အထ ယာ ဗုဒ္ဓါနံ သာမုက္ကံသိကာ ဓမ္မဒေသနာ, တံ ပကာသေသိ – ဒုက္ခံ သမုဒယံ နိရောဓံ မဂ္ဂံ. သေယျထာပိ နာမ သုဒ္ဓံ ဝတ္ထံ အပဂတကာဠကံ သမ္မဒေဝ ရဇနံ ပဋိဂ္ဂဏှေယျ, ဧဝမေဝ တေသံ စတုရာသီတိပဗ္ဗဇိတသဟဿာနံ တသ္မိံယေဝ အာသနေ ဝိရဇံ ဝီတမလံ ဓမ္မစက္ခုံ ဥဒပါဒိ – ‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’န္တိ. 83. «A ellos, el Bienaventurado Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado, les impartió la enseñanza progresiva. Es decir: el discurso sobre la generosidad, sobre la moralidad, sobre los reinos celestiales; mostró el peligro, la bajeza y la corrupción de los placeres sensoriales, y los beneficios del renunciamiento. Cuando el Bienaventurado supo que sus mentes estaban preparadas, dóciles, libres de obstáculos, elevadas y puras, les reveló aquella enseñanza del Dhamma propia de los Budas: el sufrimiento, su origen, su cesación y el camino. Así como un paño limpio y sin manchas absorbería perfectamente el tinte, del mismo modo, a esos ochenta y cuatro mil monjes, en ese mismo asiento, se les manifestó el ojo del Dhamma, puro y sin mancha: ‘Todo lo que tiene la naturaleza de surgir, tiene la naturaleza de cesar’». ၈၄. ‘‘တေ ဒိဋ္ဌဓမ္မာ ပတ္တဓမ္မာ ဝိဒိတဓမ္မာ ပရိယောဂါဠှဓမ္မာ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆာ ဝိဂတကထံကထာ ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တာ အပရပ္ပစ္စယာ သတ္ထုသာသနေ ဝိပဿိံ ဘဂဝန္တံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေ, အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေ. သေယျထာပိ, ဘန္တေ, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ ‘‘စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီ’’တိ. ဧဝမေဝံ ဘဂဝတာ အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧတေ မယံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ သရဏံ ဂစ္ဆာမ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. လဘေယျာမ မယံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ လဘေယျာမ ဥပသမ္ပဒ’’န္တိ. 84. «Habiendo visto el Dhamma, alcanzado el Dhamma, conocido el Dhamma y penetrado en el Dhamma, habiendo cruzado la duda y abandonado la incertidumbre, habiendo alcanzado la plena confianza y sin depender de nadie más en la enseñanza del Maestro, dijeron al Bienaventurado Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado: ‘¡Excelente, venerable señor! ¡Excelente, venerable señor! Es como si, venerable señor, se enderezara lo que estaba volcado, se revelara lo que estaba oculto, se mostrara el camino a quien estaba perdido o se sostuviera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver las formas. De la misma manera, el Bienaventurado ha manifestado el Dhamma de múltiples formas. Nosotros, venerable señor, nos refugiamos en el Bienaventurado, en el Dhamma y en la comunidad de monjes. Que podamos obtener la ordenación inicial y la ordenación superior en presencia del Bienaventurado’». ၈၅. ‘‘အလတ္ထုံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တာနိ စတုရာသီတိပဗ္ဗဇိတသဟဿာနိ ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ အလတ္ထုံ ဥပသမ္ပဒံ. တေ ဝိပဿီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေသိ သမာဒပေသိ သမုတ္တေဇေသိ သမ္ပဟံသေသိ; သင်္ခါရာနံ အာဒီနဝံ ဩကာရံ သံကိလေသံ နိဗ္ဗာနေ အာနိသံသံ ပကာသေသိ. တေသံ ဝိပဿိနာ ဘဂဝတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿိယမာနာနံ သမာဒပိယမာနာနံ [Pg.39] သမုတ္တေဇိယမာနာနံ သမ္ပဟံသိယမာနာနံ နစိရဿေဝ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တာနိ ဝိမုစ္စိံသု. 85. «Monjes, esos ochenta y cuatro mil monjes obtuvieron la ordenación inicial y la ordenación superior en presencia del Bienaventurado Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado. El Bienaventurado Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado, mediante un discurso sobre el Dhamma, les instruyó, les exhortó, les inspiró y les regocijó; les mostró el peligro, la bajeza y la corrupción de los procesos condicionados, así como los beneficios del Nibbāna. Mientras eran instruidos, exhortados, inspirados y regocijados por el Bienaventurado Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado, sus mentes pronto quedaron liberadas de las impurezas mediante el desapego». စာရိကာအနုဇာနနံ La autorización para el viaje misionero ၈၆. ‘‘တေန ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, သမယေန ဗန္ဓုမတိယာ ရာဇဓာနိယာ မဟာဘိက္ခုသံဃော ပဋိဝသတိ အဋ္ဌသဋ္ဌိဘိက္ခုသတသဟဿံ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘မဟာ ခေါ ဧတရဟိ ဘိက္ခုသံဃော ဗန္ဓုမတိယာ ရာဇဓာနိယာ ပဋိဝသတိ အဋ္ဌသဋ္ဌိဘိက္ခုသတသဟဿံ, ယံနူနာဟံ ဘိက္ခူ အနုဇာနေယျံ – ‘စရထ, ဘိက္ခဝေ, စာရိကံ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ; မာ ဧကေန ဒွေ အဂမိတ္ထ; ဒေသေထ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မံ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေထ. သန္တိ သတ္တာ အပ္ပရဇက္ခဇာတိကာ, အဿဝနတာ ဓမ္မဿ ပရိဟာယန္တိ, ဘဝိဿန္တိ ဓမ္မဿ အညာတာရော. အပိ စ ဆန္နံ ဆန္နံ ဝဿာနံ အစ္စယေန ဗန္ဓုမတီ ရာဇဓာနီ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗာ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသာယာ’’’တိ. 86. «En aquel tiempo, monjes, una gran comunidad de monjes de seis millones ochocientos mil residía en la capital Bandhumatī. Entonces, monjes, al Bienaventurado Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado, mientras estaba en retiro solitario, le surgió esta reflexión en su mente: ‘En este momento reside una gran comunidad de monjes de seis millones ochocientos mil en la capital Bandhumatī. ¿Y si yo autorizara a los monjes diciendo: «Recorred, monjes, vuestro camino para el bien de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión hacia el mundo, para provecho, bienestar y felicidad de dioses y humanos. Que no vayan dos por el mismo camino. Predicad, monjes, el Dhamma que es excelente en el principio, excelente en el medio y excelente en el final, con su sentido y su letra; proclamad la vida santa, completamente perfecta y pura. Hay seres con poco polvo en sus ojos que, por no escuchar el Dhamma, están decayendo, pero habrá quienes comprendan el Dhamma. Sin embargo, al transcurrir cada seis años, debéis regresar a la capital Bandhumatī para la recitación del Pātimokkha»?’». ၈၇. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အညတရော မဟာဗြဟ္မာ ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ. ဧဝမေဝ ဗြဟ္မလောကေ အန္တရဟိတော ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ပုရတော ပါတုရဟောသိ. အထ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, မဟာဗြဟ္မာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေန ဝိပဿီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဝိပဿိံ ဘဂဝန္တံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဧဝမေတံ, ဘဂဝါ, ဧဝမေတံ, သုဂတ. မဟာ ခေါ, ဘန္တေ, ဧတရဟိ ဘိက္ခုသံဃော ဗန္ဓုမတိယာ ရာဇဓာနိယာ ပဋိဝသတိ အဋ္ဌသဋ္ဌိဘိက္ခုသတသဟဿံ, အနုဇာနာတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဘိက္ခူ – ‘‘စရထ, ဘိက္ခဝေ, စာရိကံ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ; မာ ဧကေန ဒွေ အဂမိတ္ထ; ဒေသေထ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မံ အာဒိကလျာဏံ [Pg.40] မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေထ. သန္တိ သတ္တာ အပ္ပရဇက္ခဇာတိကာ, အဿဝနတာ ဓမ္မဿ ပရိဟာယန္တိ, ဘဝိဿန္တိ ဓမ္မဿ အညာတာရော’’တိ. အပိ စ, ဘန္တေ, မယံ တထာ ကရိဿာမ ယထာ ဘိက္ခူ ဆန္နံ ဆန္နံ ဝဿာနံ အစ္စယေန ဗန္ဓုမတိံ ရာဇဓာနိံ ဥပသင်္ကမိဿန္တိ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသာယာ’တိ. ဣဒမဝေါစ, ဘိက္ခဝေ, သော မဟာဗြဟ္မာ, ဣဒံ ဝတွာ ဝိပဿိံ ဘဂဝန္တံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝ အန္တရဓာယိ. 87. Entonces, monjes, un Gran Brahma, habiendo conocido con su propia mente el pensamiento del Bienaventurado Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado, tal como un hombre fuerte extendería su brazo flexionado o flexionaría su brazo extendido, desapareció del mundo de Brahma y apareció ante el Bienaventurado Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado. Entonces, monjes, aquel Gran Brahma, acomodando su manto sobre un hombro e inclinando sus manos unidas hacia el Bienaventurado Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado, le dijo: 'Es así, Bienaventurado; es así, Sugata. Señor, una gran comunidad de monjes de ciento sesenta y ocho mil reside ahora en la capital Bandhumati. Que el Bienaventurado, Señor, autorice a los monjes diciendo: "Recorran, monjes, el camino para el beneficio de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para el provecho, bienestar y felicidad de dioses y humanos. Que no vayan dos por el mismo camino. Prediquen, monjes, el Dhamma que es bueno en el inicio, bueno en el medio y bueno en el final, con su significado y su letra, y proclamen la vida santa totalmente completa y pura. Existen seres con poco polvo en sus ojos que, al no escuchar el Dhamma, declinan, pero habrá quienes comprendan el Dhamma". Además, Señor, nosotros actuaremos de tal manera que, al término de cada seis años, los monjes acudan a la capital Bandhumati para la recitación del Pātimokkha'. Esto dijo, monjes, aquel Gran Brahma y, tras haberlo dicho, después de rendir homenaje al Bienaventurado Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado, y de rodearlo respetuosamente por la derecha, desapareció allí mismo. ၈၈. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘ဣဓ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – မဟာ ခေါ ဧတရဟိ ဘိက္ခုသံဃော ဗန္ဓုမတိယာ ရာဇဓာနိယာ ပဋိဝသတိ အဋ္ဌသဋ္ဌိဘိက္ခုသတသဟဿံ. ယံနူနာဟံ ဘိက္ခူ အနုဇာနေယျံ – ‘စရထ, ဘိက္ခဝေ, စာရိကံ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ; မာ ဧကေန ဒွေ အဂမိတ္ထ; ဒေသေထ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မံ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေထ. သန္တိ သတ္တာ အပ္ပရဇက္ခဇာတိကာ, အဿဝနတာ ဓမ္မဿ ပရိဟာယန္တိ, ဘဝိဿန္တိ ဓမ္မဿ အညာတာရော. အပိ စ, ဆန္နံ ဆန္နံ ဝဿာနံ အစ္စယေန ဗန္ဓုမတီ ရာဇဓာနီ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗာ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသာယာတိ. 88. Entonces, monjes, el Bienaventurado Vipassī, el Arahant perfectamente iluminado, habiendo surgido de su retiro meditativo al atardecer, se dirigió a los monjes: 'Monjes, aquí, mientras me encontraba retirado en soledad, surgió en mi mente este pensamiento: "Una gran comunidad de monjes de ciento sesenta y ocho mil reside ahora en la capital Bandhumati. ¿Qué tal si autorizo a los monjes diciendo: 'Recorran, monjes, el camino para el beneficio de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para el provecho, bienestar y felicidad de dioses y humanos. Que no vayan dos por el mismo camino. Prediquen, monjes, el Dhamma que es bueno en el inicio, bueno en el medio y bueno en el final, con su significado y su letra, y proclamen la vida santa totalmente completa y pura. Existen seres con poco polvo en sus ojos que, al no escuchar el Dhamma, declinan, pero habrá quienes comprendan el Dhamma. Además, al término de cada seis años, se debe acudir a la capital Bandhumati para la recitación del Pātimokkha'"?'. ‘‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အညတရော မဟာဗြဟ္မာ မမ စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ, ဧဝမေဝ ဗြဟ္မလောကေ အန္တရဟိတော မမ ပုရတော ပါတုရဟောသိ. အထ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, မဟာဗြဟ္မာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေနာဟံ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧဝမေတံ, ဘဂဝါ, ဧဝမေတံ, သုဂတ. မဟာ ခေါ, ဘန္တေ, ဧတရဟိ ဘိက္ခုသံဃော ဗန္ဓုမတိယာ ရာဇဓာနိယာ ပဋိဝသတိ အဋ္ဌသဋ္ဌိဘိက္ခုသတသဟဿံ. အနုဇာနာတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဘိက္ခူ – ‘စရထ, ဘိက္ခဝေ, စာရိကံ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ [Pg.41] သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ; မာ ဧကေန ဒွေ အဂမိတ္ထ; ဒေသေထ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မံ…ပေ… သန္တိ သတ္တာ အပ္ပရဇက္ခဇာတိကာ, အဿဝနတာ ဓမ္မဿ ပရိဟာယန္တိ, ဘဝိဿန္တိ ဓမ္မဿ အညာတာရော’တိ. အပိ စ, ဘန္တေ, မယံ တထာ ကရိဿာမ, ယထာ ဘိက္ခူ ဆန္နံ ဆန္နံ ဝဿာနံ အစ္စယေန ဗန္ဓုမတိံ ရာဇဓာနိံ ဥပသင်္ကမိဿန္တိ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသာယာ’’တိ. ဣဒမဝေါစ, ဘိက္ခဝေ, သော မဟာဗြဟ္မာ, ဣဒံ ဝတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝ အန္တရဓာယိ’. 'Entonces, monjes, un Gran Brahma, habiendo conocido con su propia mente mi pensamiento, tal como un hombre fuerte extendería su brazo flexionado o flexionaría su brazo extendido, desapareció del mundo de Brahma y apareció ante mí. Entonces, monjes, aquel Gran Brahma, acomodando su manto sobre un hombro e inclinando sus manos unidas hacia donde yo estaba, me dijo: "Es así, Bienaventurado; es así, Sugata. Señor, una gran comunidad de monjes de ciento sesenta y ocho mil reside ahora en la capital Bandhumati. Que el Bienaventurado, Señor, autorice a los monjes diciendo: 'Recorran, monjes, el camino para el beneficio de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para el provecho, bienestar y felicidad de dioses y humanos. Que no vayan dos por el mismo camino. Prediquen, monjes, el Dhamma... (pe)... existen seres con poco polvo en sus ojos que, al no escuchar el Dhamma, declinan, pero habrá quienes comprendan el Dhamma'. Además, Señor, nosotros actuaremos de tal manera que, al término de cada seis años, los monjes acudan a la capital Bandhumati para la recitación del Pātimokkha". Esto dijo, monjes, aquel Gran Brahma y, tras haberlo dicho, después de rendirme homenaje y de rodearme respetuosamente por la derecha, desapareció allí mismo'. ‘‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, စရထ စာရိကံ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ; မာ ဧကေန ဒွေ အဂမိတ္ထ; ဒေသေထ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မံ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေထ. သန္တိ သတ္တာ အပ္ပရဇက္ခဇာတိကာ, အဿဝနတာ ဓမ္မဿ ပရိဟာယန္တိ, ဘဝိဿန္တိ ဓမ္မဿ အညာတာရော. အပိ စ, ဘိက္ခဝေ, ဆန္နံ ဆန္နံ ဝဿာနံ အစ္စယေန ဗန္ဓုမတီ ရာဇဓာနီ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗာ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသာယာ’တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ယေဘုယျေန ဧကာဟေနေဝ ဇနပဒစာရိကံ ပက္ကမိံသု. 'Monjes, autorizo esto: Recorran el camino para el beneficio de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para el provecho, bienestar y felicidad de dioses y humanos. Que no vayan dos por el mismo camino. Prediquen, monjes, el Dhamma que es bueno en el inicio, bueno en el medio y bueno en el final, con su significado y su letra, y proclamen la vida santa totalmente completa y pura. Existen seres con poco polvo en sus ojos que, al no escuchar el Dhamma, declinan, pero habrá quienes comprendan el Dhamma. Además, monjes, al término de cada seis años, se debe acudir a la capital Bandhumati para la recitación del Pātimokkha'. Entonces, monjes, los monjes en su mayoría partieron en un solo día a recorrer las provincias. ၈၉. ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန ဇမ္ဗုဒီပေ စတုရာသီတိ အာဝါသသဟဿာနိ ဟောန္တိ. ဧကမှိ ဟိ ဝဿေ နိက္ခန္တေ ဒေဝတာ သဒ္ဒမနုဿာဝေသုံ – ‘နိက္ခန္တံ ခေါ, မာရိသာ, ဧကံ ဝဿံ; ပဉ္စ ဒါနိ ဝဿာနိ သေသာနိ; ပဉ္စန္နံ ဝဿာနံ အစ္စယေန ဗန္ဓုမတီ ရာဇဓာနီ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗာ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသာယာ’တိ. ဒွီသု ဝဿေသု နိက္ခန္တေသု… တီသု ဝဿေသု နိက္ခန္တေသု… စတူသု ဝဿေသု နိက္ခန္တေသု… ပဉ္စသု ဝဿေသု နိက္ခန္တေသု ဒေဝတာ သဒ္ဒမနုဿာဝေသုံ – ‘နိက္ခန္တာနိ ခေါ, မာရိသာ, ပဉ္စဝဿာနိ; ဧကံ ဒါနိ ဝဿံ သေသံ; ဧကဿ ဝဿဿ အစ္စယေန ဗန္ဓုမတီ ရာဇဓာနီ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗာ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသာယာ’တိ. ဆသု ဝဿေသု နိက္ခန္တေသု ဒေဝတာ သဒ္ဒမနုဿာဝေသုံ – ‘နိက္ခန္တာနိ ခေါ, မာရိသာ, ဆဗ္ဗဿာနိ, သမယော ဒါနိ ဗန္ဓုမတိံ ရာဇဓာနိံ ဥပသင်္ကမိတုံ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသာယာ’တိ. အထ ခေါ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ အပ္ပေကစ္စေ သကေန ဣဒ္ဓါနုဘာဝေန အပ္ပေကစ္စေ ဒေဝတာနံ ဣဒ္ဓါနုဘာဝေန ဧကာဟေနေဝ ဗန္ဓုမတိံ ရာဇဓာနိံ ဥပသင်္ကမိံသု ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသာယာတိ. 89. En aquel tiempo, había ochenta y cuatro mil monasterios en Jambudīpa. Al transcurrir un año, las deidades proclamaron: ‘Amigos, ha pasado un año; ahora quedan cinco años. Al cabo de cinco años, se debe acudir a la capital, Bandhumatī, para la recitación del Pātimokkha’. Transcurridos dos años… tres años… cuatro años… cinco años, las deidades proclamaron: ‘Amigos, han pasado cinco años; ahora queda un año. Al cabo de un año, se debe acudir a la capital, Bandhumatī, para la recitación del Pātimokkha’. Transcurridos seis años, las deidades proclamaron: ‘Amigos, han pasado seis años; ahora es el momento de acudir a la capital, Bandhumatī, para la recitación del Pātimokkha’. Entonces, monjes, algunos de aquellos monjes, mediante su propio poder psíquico, y otros mediante el poder psíquico de las deidades, llegaron a la capital, Bandhumatī, en un solo día para la recitación del Pātimokkha. ၉၀. ‘‘တတြ [Pg.42] သုဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိပဿီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘိက္ခုသံဃေ ဧဝံ ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသတိ – 90. Allí, monjes, el Bendito Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado, recitó el Pātimokkha ante la asamblea de monjes de esta manera: ‘ခန္တီ ပရမံ တပေါ တိတိက္ခာ,နိဗ္ဗာနံ ပရမံ ဝဒန္တိ ဗုဒ္ဓါ; န ဟိ ပဗ္ဗဇိတော ပရူပဃာတီ,န သမဏော ဟောတိ ပရံ ဝိဟေဌယန္တော. ‘La paciencia tolerante es la práctica ascética suprema. Los Buddhas dicen que el Nibbāna es lo supremo. Aquel que daña a otros no es en verdad un renunciante; aquel que oprime a otros no es un asceta. ‘သဗ္ဗပါပဿ အကရဏံ, ကုသလဿ ဥပသမ္ပဒါ; သစိတ္တပရိယောဒပနံ, ဧတံ ဗုဒ္ဓါနသာသနံ. ‘Evitar todo mal, cultivar lo saludable y purificar la propia mente: esta es la enseñanza de los Buddhas. ‘အနူပဝါဒေါ အနူပဃာတော, ပါတိမောက္ခေ စ သံဝရော; မတ္တညုတာ စ ဘတ္တသ္မိံ, ပန္တဉ္စ သယနာသနံ; အဓိစိတ္တေ စ အာယောဂေါ, ဧတံ ဗုဒ္ဓါနသာသန’န္တိ. ‘No insultar, no dañar, practicar la moderación según el Pātimokkha, conocer la medida en la comida, habitar en lugares solitarios y dedicarse al desarrollo de la mente superior: esta es la enseñanza de los Buddhas’. ဒေဝတာရောစနံ La comunicación de las deidades ၉၁. ‘‘ဧကမိဒါဟံ, ဘိက္ခဝေ, သမယံ ဥက္ကဋ္ဌာယံ ဝိဟရာမိ သုဘဂဝနေ သာလရာဇမူလေ. တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘န ခေါ သော သတ္တာဝါသော သုလဘရူပေါ, ယော မယာ အနာဝုတ္ထပုဗ္ဗော ဣမိနာ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ အညတြ သုဒ္ဓါဝါသေဟိ ဒေဝေဟိ. ယံနူနာဟံ ယေန သုဒ္ဓါဝါသာ ဒေဝါ တေနုပသင်္ကမေယျ’န္တိ. အထ ခွာဟံ, ဘိက္ခဝေ, သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ, ဧဝမေဝ ဥက္ကဋ္ဌာယံ သုဘဂဝနေ သာလရာဇမူလေ အန္တရဟိတော အဝိဟေသု ဒေဝေသု ပါတုရဟောသိံ. တသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝနိကာယေ အနေကာနိ ဒေဝတာသဟဿာနိ အနေကာနိ ဒေဝတာသတသဟဿာနိ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တာ ဒေဝတာ မံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘ဣတော သော, မာရိသာ, ဧကနဝုတိကပ္ပေ ယံ ဝိပဿီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥဒပါဒိ. ဝိပဿီ, မာရိသာ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ခတ္တိယော ဇာတိယာ အဟောသိ, ခတ္တိယကုလေ ဥဒပါဒိ. ဝိပဿီ, မာရိသာ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ကောဏ္ဍညော ဂေါတ္တေန အဟောသိ[Pg.43]. ဝိပဿိဿ, မာရိသာ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ အသီတိဝဿသဟဿာနိ အာယုပ္ပမာဏံ အဟောသိ. ဝိပဿီ, မာရိသာ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ပါဋလိယာ မူလေ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ. ဝိပဿိဿ, မာရိသာ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ခဏ္ဍတိဿံ နာမ သာဝကယုဂံ အဟောသိ အဂ္ဂံ ဘဒ္ဒယုဂံ. ဝိပဿိဿ, မာရိသာ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ တယော သာဝကာနံ သန္နိပါတာ အဟေသုံ. ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ အဋ္ဌသဋ္ဌိဘိက္ခုသတသဟဿံ. ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ ဘိက္ခုသတသဟဿံ. ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ အသီတိဘိက္ခုသဟဿာနိ. ဝိပဿိဿ, မာရိသာ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဣမေ တယော သာဝကာနံ သန္နိပါတာ အဟေသုံ သဗ္ဗေသံယေဝ ခီဏာသဝါနံ. ဝိပဿိဿ, မာရိသာ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ အသောကော နာမ ဘိက္ခု ဥပဋ္ဌာကော အဟောသိ အဂ္ဂုပဋ္ဌာကော. ဝိပဿိဿ, မာရိသ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဗန္ဓုမာ နာမ ရာဇာ ပိတာ အဟောသိ. ဗန္ဓုမတီ နာမ ဒေဝီ မာတာ အဟောသိ ဇနေတ္တိ. ဗန္ဓုမဿ ရညော ဗန္ဓုမတီ နာမ နဂရံ ရာဇဓာနီ အဟောသိ. ဝိပဿိဿ, မာရိသာ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဧဝံ အဘိနိက္ခမနံ အဟောသိ ဧဝံ ပဗ္ဗဇ္ဇာ ဧဝံ ပဓာနံ ဧဝံ အဘိသမ္ဗောဓိ ဧဝံ ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနံ. တေ မယံ, မာရိသာ, ဝိပဿိမှိ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတွာ ကာမေသု ကာမစ္ဆန္ဒံ ဝိရာဇေတွာ ဣဓူပပန္နာ’တိ …ပေ… 91. En una ocasión, monjes, yo residía en Ukkaṭṭhā, en el bosque Subhaga, al pie del majestuoso árbol Sāla. Mientras estaba en retiro solitario, monjes, surgió en mi mente esta reflexión: ‘No es fácil encontrar un lugar entre los seres donde yo no haya residido previamente en este largo transcurso del tiempo, excepto en las moradas de los dioses de los Reinos Puros. ¿Qué tal si me dirijo hacia donde se encuentran los dioses de los Reinos Puros?’. Entonces, monjes, tal como un hombre fuerte extiende su brazo contraído o contrae su brazo extendido, así desaparecí del pie del árbol Sāla en el bosque Subhaga, en Ukkaṭṭhā, y reaparecí entre los dioses de la esfera de Aviha. En esa hueste divina, monjes, muchos miles, cientos de miles de deidades se acercaron a mí; tras acercarse y saludarme con respeto, se detuvieron a un lado. Una vez situadas a un lado, monjes, aquellas deidades me dijeron: ‘Amigo, hace noventa y un eones, el Bendito Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado, apareció en el mundo. El Bendito Vipassī, amigo, el Arahat, el perfectamente Iluminado, era de casta guerrera por nacimiento y nació en una familia guerrera. El Bendito Vipassī, amigo, el Arahat, el perfectamente Iluminado, pertenecía al clan Koṇḍañña. La esperanza de vida del Bendito Vipassī, amigo, el Arahat, el perfectamente Iluminado, era de ochenta mil años. El Bendito Vipassī, amigo, el Arahat, el perfectamente Iluminado, alcanzó la iluminación al pie de un árbol Pāṭali. El Bendito Vipassī, amigo, el Arahat, el perfectamente Iluminado, tuvo un par de discípulos principales, una pareja excelente llamada Khaṇḍa y Tissa. El Bendito Vipassī, amigo, el Arahat, el perfectamente Iluminado, tuvo tres asambleas de discípulos. Una asamblea de discípulos fue de ciento sesenta y ocho mil monjes. Una asamblea de discípulos fue de cien mil monjes. Una asamblea de discípulos fue de ochenta mil monjes. El Bendito Vipassī, amigo, el Arahat, el perfectamente Iluminado, tuvo estas tres asambleas de discípulos compuestas exclusivamente por aquellos que habían destruido las impurezas. El Bendito Vipassī, amigo, el Arahat, el perfectamente Iluminado, tuvo como asistente principal a un monje llamado Asoka. El Bendito Vipassī, amigo, el Arahat, el perfectamente Iluminado, tuvo como padre al rey llamado Bandhumā y como madre a la reina llamada Bandhumatī, quien lo dio a luz. La ciudad capital del rey Bandhumā era Bandhumatī. Del Bendito Vipassī, amigo, el Arahat, el perfectamente Iluminado, tal fue su gran renuncia, tal su ordenación, tal su esfuerzo, tal su iluminación y tal su puesta en marcha de la rueda del Dhamma. Nosotros, amigo, habiendo practicado la vida santa bajo el Bendito Vipassī y habiendo abandonado el deseo por los placeres sensoriales, hemos renacido aquí’… pe… ‘‘တသ္မိံယေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝနိကာယေ အနေကာနိ ဒေဝတာသဟဿာနိ အနေကာနိ ဒေဝတာသတသဟဿာနိ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တာ ဒေဝတာ မံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘ဣမသ္မိံယေဝ ခေါ, မာရိသာ, ဘဒ္ဒကပ္ပေ ဘဂဝါ ဧတရဟိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥပ္ပန္နော. ဘဂဝါ, မာရိသာ, ခတ္တိယော ဇာတိယာ ခတ္တိယကုလေ ဥပ္ပန္နော. ဘဂဝါ, မာရိသာ, ဂေါတမော ဂေါတ္တေန. ဘဂဝတော, မာရိသာ, အပ္ပကံ အာယုပ္ပမာဏံ ပရိတ္တံ လဟုကံ ယော စိရံ ဇီဝတိ, သော ဝဿသတံ အပ္ပံ ဝါ ဘိယျော. ဘဂဝါ, မာရိသာ, အဿတ္ထဿ မူလေ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ. ဘဂဝတော, မာရိသာ, သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနံ နာမ သာဝကယုဂံ အဟောသိ အဂ္ဂံ ဘဒ္ဒယုဂံ[Pg.44]. ဘဂဝတော, မာရိသာ, ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ အဍ္ဎတေဠသာနိ ဘိက္ခုသတာနိ. ဘဂဝတော, မာရိသာ, အယံ ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ သဗ္ဗေသံယေဝ ခီဏာသဝါနံ. ဘဂဝတော, မာရိသာ, အာနန္ဒော နာမ ဘိက္ခု ဥပဋ္ဌာကော အဟောသိ အဂ္ဂုပဋ္ဌာကော. ဘဂဝတော, မာရိသာ, သုဒ္ဓေါဒနော နာမ ရာဇာ ပိတာ အဟောသိ. မာယာ နာမ ဒေဝီ မာတာ အဟောသိ ဇနေတ္တိ. ကပိလဝတ္ထု နာမ နဂရံ ရာဇဓာနီ အဟောသိ. ဘဂဝတော, မာရိသာ, ဧဝံ အဘိနိက္ခမနံ အဟောသိ ဧဝံ ပဗ္ဗဇ္ဇာ ဧဝံ ပဓာနံ ဧဝံ အဘိသမ္ဗောဓိ ဧဝံ ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနံ. တေ မယံ, မာရိသာ, ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတွာ ကာမေသု ကာမစ္ဆန္ဒံ ဝိရာဇေတွာ ဣဓူပပန္နာ’တိ. “En esa misma morada de las deidades, monjes, muchos miles de deidades, muchos cientos de miles de deidades, se acercaron a donde yo estaba; habiéndose acercado, me saludaron con respeto y se detuvieron a un lado. Una vez allí, monjes, aquellas deidades me dijeron esto: ‘Señor, en este mismo aeon afortunado (bhaddakappa), el Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, ha surgido ahora en el mundo. El Bienaventurado, señor, es un noble (khattiyo) por nacimiento, nacido en una familia de nobles. El Bienaventurado, señor, es Gotamo por linaje. La duración de la vida del Bienaventurado, señor, es breve, limitada y fugaz; aquel que vive mucho tiempo vive cien años, un poco menos o un poco más. El Bienaventurado, señor, alcanzó la plena iluminación al pie de un árbol assattha. El Bienaventurado, señor, tuvo un par de discípulos principales, una pareja excelente llamada Sāriputta y Moggallāna. El Bienaventurado, señor, tuvo una sola reunión de discípulos de mil doscientos cincuenta monjes. Esta única reunión de discípulos del Bienaventurado, señor, consistió exclusivamente en monjes que habían extinguido las impurezas (khīṇāsavā). El Bienaventurado, señor, tuvo a un monje llamado Ānanda como asistente principal. El padre del Bienaventurado, señor, fue el rey Suddhodana. Su madre, la que lo engendró, fue la reina Māyā. Su capital fue la ciudad llamada Kapilavatthu. Del Bienaventurado, señor, así fue su renuncia, así su ordenación, así su esfuerzo, así su plena iluminación y así su puesta en movimiento de la rueda del Dhamma. Nosotros, señor, habiendo practicado la vida santa bajo el Bienaventurado y habiendo abandonado el deseo por los placeres de los sentidos, hemos renacido aquí’”. ၉၂. ‘‘အထ ခွာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အဝိဟေဟိ ဒေဝေဟိ သဒ္ဓိံ ယေန အတပ္ပာ ဒေဝါ တေနုပသင်္ကမိံ…ပေ… အထ ခွာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အဝိဟေဟိ စ ဒေဝေဟိ အတပ္ပေဟိ စ ဒေဝေဟိ သဒ္ဓိံ ယေန သုဒဿာ ဒေဝါ တေနုပသင်္ကမိံ. အထ ခွာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အဝိဟေဟိ စ ဒေဝေဟိ အတပ္ပေဟိ စ ဒေဝေဟိ သုဒဿေဟိ စ ဒေဝေဟိ သဒ္ဓိံ ယေန သုဒဿီ ဒေဝါ တေနုပသင်္ကမိံ. အထ ခွာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အဝိဟေဟိ စ ဒေဝေဟိ အတပ္ပေဟိ စ ဒေဝေဟိ သုဒဿေဟိ စ ဒေဝေဟိ သုဒဿီဟိ စ ဒေဝေဟိ သဒ္ဓိံ ယေန အကနိဋ္ဌာ ဒေဝါ တေနုပသင်္ကမိံ. တသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝနိကာယေ အနေကာနိ ဒေဝတာသဟဿာနိ အနေကာနိ ဒေဝတာသတသဟဿာနိ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိံသု, ဥပသင်္ကမိတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. 92. “Entonces, monjes, junto con las deidades del reino Aviha, me acerqué a donde se encontraban las deidades del reino Atappa... [pe]... Entonces, monjes, junto con las deidades de los reinos Aviha y Atappa, me acerqué a donde se encontraban las deidades del reino Sudassā. Entonces, monjes, junto con las deidades de los reinos Aviha, Atappa y Sudassā, me acerqué a donde se encontraban las deidades del reino Sudassī. Entonces, monjes, junto con las deidades de los reinos Aviha, Atappa, Sudassā y Sudassī, me acerqué a donde se encontraban las deidades del reino Akaniṭṭha. En esa morada de las deidades, monjes, muchos miles de deidades, muchos cientos de miles de deidades, se acercaron a donde yo estaba; habiéndose acercado, me saludaron con respeto y se detuvieron a un lado”. ‘‘ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တာ ဒေဝတာ မံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘ဣတော သော, မာရိသာ, ဧကနဝုတိကပ္ပေ ယံ ဝိပဿီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥဒပါဒိ. ဝိပဿီ, မာရိသာ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ခတ္တိယော ဇာတိယာ အဟောသိ. ခတ္တိယကုလေ ဥဒပါဒိ. ဝိပဿီ, မာရိသာ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ကောဏ္ဍညော ဂေါတ္တေန အဟောသိ. ဝိပဿိဿ, မာရိသာ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ အသီတိဝဿသဟဿာနိ အာယုပ္ပမာဏံ အဟောသိ. ဝိပဿီ, မာရိသာ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ပါဋလိယာ မူလေ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ. ဝိပဿိဿ, မာရိသာ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ခဏ္ဍတိဿံ နာမ သာဝကယုဂံ အဟောသိ အဂ္ဂံ ဘဒ္ဒယုဂံ. ဝိပဿိဿ, မာရိသာ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ တယော သာဝကာနံ သန္နိပါတာ အဟေသုံ. ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ အဋ္ဌသဋ္ဌိဘိက္ခုသတသဟဿံ. ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ [Pg.45] ဘိက္ခုသတသဟဿံ. ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ အသီတိဘိက္ခုသဟဿာနိ. ဝိပဿိဿ, မာရိသာ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဣမေ တယော သာဝကာနံ သန္နိပါတာ အဟေသုံ သဗ္ဗေသံယေဝ ခီဏာသဝါနံ. ဝိပဿိဿ, မာရိသာ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ အသောကော နာမ ဘိက္ခု ဥပဋ္ဌာကော အဟောသိ အဂ္ဂုပဋ္ဌာကော. ဝိပဿိဿ, မာရိသာ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဗန္ဓုမာ နာမ ရာဇာ ပိတာ အဟောသိ ဗန္ဓုမတီ နာမ ဒေဝီ မာတာ အဟောသိ ဇနေတ္တိ. ဗန္ဓုမဿ ရညော ဗန္ဓုမတီ နာမ နဂရံ ရာဇဓာနီ အဟောသိ. ဝိပဿိဿ, မာရိသာ, ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဧဝံ အဘိနိက္ခမနံ အဟောသိ ဧဝံ ပဗ္ဗဇ္ဇာ ဧဝံ ပဓာနံ ဧဝံ အဘိသမ္ဗောဓိ, ဧဝံ ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနံ. တေ မယံ, မာရိသာ, ဝိပဿိမှိ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတွာ ကာမေသု ကာမစ္ဆန္ဒံ ဝိရာဇေတွာ ဣဓူပပန္နာ’တိ. တသ္မိံယေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝနိကာယေ အနေကာနိ ဒေဝတာသဟဿာနိ အနေကာနိ ဒေဝတာသတသဟဿာနိ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တာ ဒေဝတာ မံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘ဣတော သော, မာရိသာ, ဧကတိံသေ ကပ္ပေ ယံ သိခီ ဘဂဝါ…ပေ… တေ မယံ, မာရိသာ, သိခိမှိ ဘဂဝတိ တသ္မိညေဝ ခေါ မာရိသာ, ဧကတိံသေ ကပ္ပေ ယံ ဝေဿဘူ ဘဂဝါ…ပေ… တေ မယံ, မာရိသာ, ဝေဿဘုမှိ ဘဂဝတိ…ပေ… ဣမသ္မိံယေဝ ခေါ, မာရိသာ, ဘဒ္ဒကပ္ပေ ကကုသန္ဓော ကောဏာဂမနော ကဿပေါ ဘဂဝါ…ပေ… တေ မယံ, မာရိသာ, ကကုသန္ဓမှိ ကောဏာဂမနမှိ ကဿပမှိ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတွာ ကာမေသု ကာမစ္ဆန္ဒံ ဝိရာဇေတွာ ဣဓူပပန္နာ’တိ. “De pie a un lado, monjes, aquellas deidades me dijeron esto: ‘Señor, hace noventa y un aeones, surgió en el mundo el Bienaventurado Vipassī, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. El Bienaventurado Vipassī, señor, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, fue un noble por nacimiento, nacido en una familia de nobles. El Bienaventurado Vipassī, señor, fue Koṇḍañño por linaje. La duración de la vida del Bienaventurado Vipassī, señor, fue de ochenta mil años. El Bienaventurado Vipassī, señor, alcanzó la plena iluminación al pie de un árbol pāṭalī. El Bienaventurado Vipassī, señor, tuvo un par de discípulos principales, una pareja excelente llamada Khaṇḍa y Tissa. El Bienaventurado Vipassī, señor, tuvo tres reuniones de discípulos. Una reunión consistió en ciento sesenta y ocho mil monjes. Otra reunión consistió en cien mil monjes. Otra reunión consistió en ochenta mil monjes. Estas tres reuniones de discípulos del Bienaventurado Vipassī, señor, consistieron exclusivamente en monjes que habían extinguido las impurezas. El Bienaventurado Vipassī, señor, tuvo a un monje llamado Asoka como asistente principal. El padre del Bienaventurado Vipassī, señor, fue el rey Bandhumā; su madre, la que lo engendró, fue la reina Bandhumatī. La capital del rey Bandhumā fue la ciudad llamada Bandhumatī. Del Bienaventurado Vipassī, señor, así fue su renuncia, así su ordenación, así su esfuerzo, así su plena iluminación y así su puesta en movimiento de la rueda del Dhamma. Nosotros, señor, habiendo practicado la vida santa bajo el Bienaventurado Vipassī y habiendo abandonado el deseo por los placeres de los sentidos, hemos renacido aquí’. En esa misma morada de las deidades, monjes, muchos miles de deidades, muchos cientos de miles de deidades, se acercaron a donde yo estaba; me saludaron con respeto y se detuvieron a un lado. De pie allí, las deidades me dijeron: ‘Señor, hace treinta y un aeones, surgió el Bienaventurado Sikhī... [pe]... nosotros, bajo el Bienaventurado Sikhī... En ese mismo aeon trigésimo primero, señor, surgió el Bienaventurado Vessabhū... [pe]... nosotros, bajo el Bienaventurado Vessabhū... [pe]... En este mismo aeon afortunado, señor, surgieron los Bienaventurados Kakusandho, Koṇāgamano y Kassapo... [pe]... nosotros, señor, habiendo practicado la vida santa bajo los Bienaventurados Kakusandho, Koṇāgamano y Kassapo, y habiendo abandonado el deseo por los placeres de los sentidos, hemos renacido aquí’”. ၉၃. ‘‘တသ္မိံယေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝနိကာယေ အနေကာနိ ဒေဝတာသဟဿာနိ အနေကာနိ ဒေဝတာသတသဟဿာနိ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တာ ဒေဝတာ မံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘ဣမသ္မိံယေဝ ခေါ, မာရိသာ, ဘဒ္ဒကပ္ပေ ဘဂဝါ ဧတရဟိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥပ္ပန္နော. ဘဂဝါ, မာရိသာ, ခတ္တိယော ဇာတိယာ, ခတ္တိယကုလေ ဥပ္ပန္နော. ဘဂဝါ, မာရိသာ, ဂေါတမော ဂေါတ္တေန. ဘဂဝတော, မာရိသာ, အပ္ပကံ အာယုပ္ပမာဏံ ပရိတ္တံ လဟုကံ ယော စိရံ ဇီဝတိ, သော ဝဿသတံ အပ္ပံ ဝါ ဘိယျော. ဘဂဝါ, မာရိသာ, အဿတ္ထဿ မူလေ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ. ဘဂဝတော, မာရိသာ, သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနံ နာမ သာဝကယုဂံ အဟောသိ အဂ္ဂံ ဘဒ္ဒယုဂံ. ဘဂဝတော[Pg.46], မာရိသာ, ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ အဍ္ဎတေဠသာနိ ဘိက္ခုသတာနိ. ဘဂဝတော, မာရိသာ, အယံ ဧကော သာဝကာနံ သန္နိပါတော အဟောသိ သဗ္ဗေသံယေဝ ခီဏာသဝါနံ. ဘဂဝတော, မာရိသာ, အာနန္ဒော နာမ ဘိက္ခု ဥပဋ္ဌာကော အဂ္ဂုပဋ္ဌာကော အဟောသိ. ဘဂဝတော, မာရိသာ, သုဒ္ဓေါဒနော နာမ ရာဇာ ပိတာ အဟောသိ. မာယာ နာမ ဒေဝီ မာတာ အဟောသိ ဇနေတ္တိ. ကပိလဝတ္ထု နာမ နဂရံ ရာဇဓာနီ အဟောသိ. ဘဂဝတော, မာရိသာ, ဧဝံ အဘိနိက္ခမနံ အဟောသိ, ဧဝံ ပဗ္ဗဇ္ဇာ, ဧဝံ ပဓာနံ, ဧဝံ အဘိသမ္ဗောဓိ, ဧဝံ ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနံ. တေ မယံ, မာရိသာ, ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတွာ ကာမေသု ကာမစ္ဆန္ဒံ ဝိရာဇေတွာ ဣဓူပပန္နာ’တိ. 93. «Ciertamente, monjes, en esa misma hueste de dioses, muchos miles de deidades, muchos cientos de miles de deidades se acercaron a donde yo estaba; habiéndose acercado y habiéndome saludado, se quedaron a un lado. Estando allí de pie, monjes, aquellas deidades me dijeron esto: 'Señor, en este mismo eón afortunado (bhaddakappe), el Bendito es ahora el Arahant, el Perfectamente Iluminado surgido en el mundo. El Bendito, señor, es de casta noble (khattiya) por nacimiento, nacido en una familia noble. El Bendito, señor, es del linaje Gotama. La duración de la vida del Bendito, señor, es corta, limitada y fugaz; aquel que vive mucho, vive cien años, un poco menos o un poco más. El Bendito, señor, alcanzó la iluminación suprema al pie de un árbol Assattha. El Bendito, señor, tuvo un par de discípulos principales, un par excelente, llamados Sāriputta y Moggallāna. El Bendito, señor, tuvo una sola asamblea de discípulos de mil doscientos cincuenta monjes. Esta única asamblea de discípulos del Bendito, señor, estuvo compuesta exclusivamente por aquellos que habían extinguido las impurezas (khīṇāsavānaṃ). El Bendito, señor, tuvo como asistente, como asistente principal, al monje llamado Ānanda. El Bendito, señor, tuvo como padre al rey llamado Suddhodana. La reina llamada Māyā fue la madre que lo engendró. La ciudad llamada Kapilavatthu fue la capital real. Así fue, señor, la renuncia del Bendito, así fue su ordenación, así fue su esfuerzo, así fue su iluminación suprema, así fue su puesta en movimiento de la rueda del Dhamma. Nosotros, señor, habiendo practicado la vida santa bajo el Bendito, habiendo desvanecido el deseo sensual por los placeres, hemos nacido aquí'». ၉၄. ‘‘ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿေဝေသာ ဓမ္မဓာတု သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ, ယဿာ ဓမ္မဓာတုယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓတ္တာ တထာဂတော အတီတေ ဗုဒ္ဓေ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဆိန္နပပဉ္စေ ဆိန္နဝဋုမေ ပရိယာဒိန္နဝဋ္ဋေ သဗ္ဗဒုက္ခဝီတိဝတ္တေ ဇာတိတောပိ အနုဿရတိ, နာမတောပိ အနုဿရတိ, ဂေါတ္တတောပိ အနုဿရတိ, အာယုပ္ပမာဏတောပိ အနုဿရတိ, သာဝကယုဂတောပိ အနုဿရတိ, သာဝကသန္နိပါတတောပိ အနုဿရတိ ‘ဧဝံဇစ္စာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ’ ဣတိပိ. ‘ဧဝံနာမာ ဧဝံဂေါတ္တာ ဧဝံသီလာ ဧဝံဓမ္မာ ဧဝံပညာ ဧဝံဝိဟာရီ ဧဝံဝိမုတ္တာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ’ ဣတိပီတိ. 94. «De esta manera, monjes, esta naturaleza de la realidad (dhammadhātu) ha sido bien penetrada por el Tathāgata; y por haberla penetrado bien, el Tathāgata recuerda a los Budas del pasado que han alcanzado el Parinibbana, que han cortado la proliferación mental, que han cortado el camino del renacimiento, que han agotado el ciclo de existencias y que han trascendido todo sufrimiento. Los recuerda por su nacimiento, por su nombre, por su linaje, por la duración de su vida, por su par de discípulos y por sus asambleas de discípulos, sabiendo: 'Tales fueron aquellos Benditos por su nacimiento'. Y también: 'Tales fueron aquellos Benditos por sus nombres, sus linajes, su virtud, sus cualidades mentales, su sabiduría, su modo de vida y su liberación'». ‘‘ဒေဝတာပိ တထာဂတဿ ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ, ယေန တထာဂတော အတီတေ ဗုဒ္ဓေ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဆိန္နပပဉ္စေ ဆိန္နဝဋုမေ ပရိယာဒိန္နဝဋ္ဋေ သဗ္ဗဒုက္ခဝီတိဝတ္တေ ဇာတိတောပိ အနုဿရတိ, နာမတောပိ အနုဿရတိ, ဂေါတ္တတောပိ အနုဿရတိ, အာယုပ္ပမာဏတောပိ အနုဿရတိ, သာဝကယုဂတောပိ အနုဿရတိ, သာဝကသန္နိပါတတောပိ အနုဿရတိ ‘ဧဝံဇစ္စာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ’ ဣတိပိ. ‘ဧဝံနာမာ ဧဝံဂေါတ္တာ ဧဝံသီလာ ဧဝံဓမ္မာ ဧဝံပညာ ဧဝံဝိဟာရီ ဧဝံဝိမုတ္တာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ’ ဣတိပီ’’တိ. «También las deidades informaron al Tathāgata sobre este asunto, por lo cual el Tathāgata recuerda a los Budas del pasado que han alcanzado el Parinibbana, que han cortado la proliferación mental, que han cortado el camino del renacimiento, que han agotado el ciclo de existencias y que han trascendido todo sufrimiento. Los recuerda por su nacimiento, por su nombre, por su linaje, por la duración de su vida, por su par de discípulos y por sus asambleas de discípulos, sabiendo: 'Tales fueron aquellos Benditos por su nacimiento'. Y también: 'Tales fueron aquellos Benditos por sus nombres, sus linajes, su virtud, sus cualidades mentales, su sabiduría, su modo de vida y su liberación'». ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ. Esto dijo el Bendito. Aquellos monjes, con el corazón alegre, se regocijaron en las palabras del Bendito. မဟာပဒါနသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ပဌမံ. El Mahāpadāna Sutta, el primero, ha terminado. ၂. မဟာနိဒါနသုတ္တံ 2. Mahānidāna Sutta ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ Origen Dependiente (Paṭiccasamuppādo) ၉၅. ဧဝံ [Pg.47] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကုရူသု ဝိဟရတိ ကမ္မာသဓမ္မံ နာမ ကုရူနံ နိဂမော. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ, ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အစ္ဆရိယံ, ဘန္တေ, အဗ္ဘုတံ, ဘန္တေ! ယာဝ ဂမ္ဘီရော စာယံ, ဘန္တေ, ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ ဂမ္ဘီရာဝဘာသော စ, အထ စ ပန မေ ဥတ္တာနကုတ္တာနကော ဝိယ ခါယတီ’’တိ. ‘‘မာ ဟေဝံ, အာနန္ဒ, အဝစ, မာ ဟေဝံ, အာနန္ဒ, အဝစ. ဂမ္ဘီရော စာယံ, အာနန္ဒ, ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ ဂမ္ဘီရာဝဘာသော စ. ဧတဿ, အာနန္ဒ, ဓမ္မဿ အနနုဗောဓာ အပ္ပဋိဝေဓာ ဧဝမယံ ပဇာ တန္တာကုလကဇာတာ ကုလဂဏ္ဌိကဇာတာ မုဉ္ဇပဗ္ဗဇဘူတာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ သံသာရံ နာတိဝတ္တတိ. 95. Así lo he oído: En una ocasión, el Bendito residía en el país de los Kurus, en una aldea de los Kurus llamada Kammāsadhamma. Entonces, el venerable Ānanda se acercó a donde estaba el Bendito; habiéndose acercado y habiendo saludado al Bendito, se sentó a un lado. Sentado allí a un lado, el venerable Ānanda le dijo al Bendito: «¡Es maravilloso, señor! ¡Es asombroso, señor! ¡Cuán profundo es este origen dependiente, señor, y cuán profunda es su apariencia! Y sin embargo, a mí me parece tan claro como algo evidente». [El Buda respondió:] «No digas eso, Ānanda, no digas eso. Profundo es este origen dependiente, Ānanda, y profunda es su apariencia. Es por no comprender ni penetrar esta verdad que esta generación de seres se ha vuelto como un ovillo de hilo enredado, como un nudo apretado de hilos, como hierba munja o cañas entretejidas, y no puede trascender los estados de privación, el mal destino, la perdición y el ciclo de renacimientos (samsara)». ၉၆. ‘‘‘အတ္ထိ ဣဒပ္ပစ္စယာ ဇရာမရဏ’န္တိ ဣတိ ပုဋ္ဌေန သတာ, အာနန္ဒ, အတ္ထီတိဿ ဝစနီယံ. ‘ကိံပစ္စယာ ဇရာမရဏ’န္တိ ဣတိ စေ ဝဒေယျ, ‘ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏ’န္တိ ဣစ္စဿ ဝစနီယံ. 96. «Si se preguntara: "¿Existe una condición específica para la vejez y la muerte?", Ānanda, se debería responder: "Sí, existe". Si se preguntara: "¿Debido a qué condición ocurren la vejez y la muerte?", se debería responder: "Debido al nacimiento como condición ocurren la vejez y la muerte"». ‘‘‘အတ္ထိ ဣဒပ္ပစ္စယာ ဇာတီ’တိ ဣတိ ပုဋ္ဌေန သတာ, အာနန္ဒ, အတ္ထီတိဿ ဝစနီယံ. ‘ကိံပစ္စယာ ဇာတီ’တိ ဣတိ စေ ဝဒေယျ, ‘ဘဝပစ္စယာ ဇာတီ’တိ ဣစ္စဿ ဝစနီယံ. «Si se preguntara: "¿Existe una condición específica para el nacimiento?", se debería responder: "Sí, existe". Si se preguntara: "¿Debido a qué condición ocurre el nacimiento?", se debería responder: "Debido al proceso de devenir (bhava) como condición ocurre el nacimiento"». ‘‘‘အတ္ထိ ဣဒပ္ပစ္စယာ ဘဝေါ’တိ ဣတိ ပုဋ္ဌေန သတာ, အာနန္ဒ, အတ္ထီတိဿ ဝစနီယံ. ‘ကိံပစ္စယာ ဘဝေါ’တိ ဣတိ စေ ဝဒေယျ, ‘ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ’တိ ဣစ္စဿ ဝစနီယံ. «Si se preguntara: "¿Existe una condición específica para el proceso de devenir?", se debería responder: "Sí, existe". Si se preguntara: "¿Debido a qué condición ocurre el proceso de devenir?", se debería responder: "Debido al apego (upādāna) como condición ocurre el proceso de devenir"». ‘‘‘အတ္ထိ ဣဒပ္ပစ္စယာ ဥပါဒါန’န္တိ ဣတိ ပုဋ္ဌေန သတာ, အာနန္ဒ, အတ္ထီတိဿ ဝစနီယံ. ‘ကိံပစ္စယာ ဥပါဒါန’န္တိ ဣတိ စေ ဝဒေယျ, ‘တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါန’န္တိ ဣစ္စဿ ဝစနီယံ. «Si se preguntara: "¿Existe una condición específica para el apego?", se debería responder: "Sí, existe". Si se preguntara: "¿Debido a qué condición ocurre el apego?", se debería responder: "Debido a la avidez (taṇhā) como condición ocurre el apego"». ‘‘‘အတ္ထိ [Pg.48] ဣဒပ္ပစ္စယာ တဏှာ’တိ ဣတိ ပုဋ္ဌေန သတာ, အာနန္ဒ, အတ္ထီတိဿ ဝစနီယံ. ‘ကိံပစ္စယာ တဏှာ’တိ ဣတိ စေ ဝဒေယျ, ‘ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ’တိ ဣစ္စဿ ဝစနီယံ. «Si se preguntara: "¿Existe una condición específica para la avidez?", se debería responder: "Sí, existe". Si se preguntara: "¿Debido a qué condición ocurre la avidez?", se debería responder: "Debido a la sensación (vedanā) como condición ocurre la avidez"». ‘‘‘အတ္ထိ ဣဒပ္ပစ္စယာ ဝေဒနာ’တိ ဣတိ ပုဋ္ဌေန သတာ, အာနန္ဒ, အတ္ထီတိဿ ဝစနီယံ. ‘ကိံပစ္စယာ ဝေဒနာ’တိ ဣတိ စေ ဝဒေယျ, ‘ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ’တိ ဣစ္စဿ ဝစနီယံ. «Si se preguntara: "¿Existe una condición específica para la sensación?", se debería responder: "Sí, existe". Si se preguntara: "¿Debido a qué condición ocurre la sensación?", se debería responder: "Debido al contacto (phasso) como condición ocurre la sensación"». ‘‘‘အတ္ထိ ဣဒပ္ပစ္စယာ ဖဿော’တိ ဣတိ ပုဋ္ဌေန သတာ, အာနန္ဒ, အတ္ထီတိဿ ဝစနီယံ. ‘ကိံပစ္စယာ ဖဿော’တိ ဣတိ စေ ဝဒေယျ, ‘နာမရူပပစ္စယာ ဖဿော’တိ ဣစ္စဿ ဝစနီယံ. «Si se preguntara: "¿Existe una condición específica para el contacto?", se debería responder: "Sí, existe". Si se preguntara: "¿Debido a qué condición ocurre el contacto?", se debería responder: "Debido a la mentalidad y la materialidad (nāmarūpa) como condición ocurre el contacto"». ‘‘‘အတ္ထိ ဣဒပ္ပစ္စယာ နာမရူပ’န္တိ ဣတိ ပုဋ္ဌေန သတာ, အာနန္ဒ, အတ္ထီတိဿ ဝစနီယံ. ‘ကိံပစ္စယာ နာမရူပ’န္တိ ဣတိ စေ ဝဒေယျ, ‘ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပ’န္တိ ဣစ္စဿ ဝစနီယံ. «Si se preguntara: "¿Existe una condición específica para la mentalidad y la materialidad?", se debería responder: "Sí, existe". Si se preguntara: "¿Debido a qué condición ocurren la mentalidad y la materialidad?", se debería responder: "Debido a la conciencia (viññāṇa) como condición ocurren la mentalidad y la materialidad"». ‘‘‘အတ္ထိ ဣဒပ္ပစ္စယာ ဝိညာဏ’န္တိ ဣတိ ပုဋ္ဌေန သတာ, အာနန္ဒ, အတ္ထီတိဿ ဝစနီယံ. ‘ကိံပစ္စယာ ဝိညာဏ’န္တိ ဣတိ စေ ဝဒေယျ, ‘နာမရူပပစ္စယာ ဝိညာဏ’န္တိ ဣစ္စဿ ဝစနီယံ. «Si se preguntara: "¿Existe una condición específica para la conciencia?", se debería responder: "Sí, existe". Si se preguntara: "¿Debido a qué condición ocurre la conciencia?", se debería responder: "Debido a la mentalidad y la materialidad como condición ocurre la conciencia"». ၉၇. ‘‘ဣတိ ခေါ, အာနန္ဒ, နာမရူပပစ္စယာ ဝိညာဏံ, ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပံ, နာမရူပပစ္စယာ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ, ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ, တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါနံ, ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ, ဘဝပစ္စယာ ဇာတိ, ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ သမ္ဘဝန္တိ. ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ. 97. “Así pues, Ānanda, con el nombre y la forma como condición surge la consciencia; con la consciencia como condición surge el nombre y la forma; con el nombre y la forma como condición surge el contacto; con el contacto como condición surge la sensación; con la sensación como condición surge la sed; con la sed como condición surge el apego; con el apego como condición surge la existencia; con la existencia como condición surge el nacimiento; con el nacimiento como condición surgen la vejez y la muerte, la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperanza. Así es como se origina todo este cúmulo de sufrimiento.” ၉၈. ‘‘‘ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏ’န္တိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ, တဒါနန္ဒ, ဣမိနာပေတံ ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ, ယထာ ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏံ. ဇာတိ စ ဟိ, အာနန္ဒ, နာဘဝိဿ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ ကဿစိ ကိမှိစိ, သေယျထိဒံ – ဒေဝါနံ ဝါ ဒေဝတ္တာယ, ဂန္ဓဗ္ဗာနံ ဝါ ဂန္ဓဗ္ဗတ္တာယ, ယက္ခာနံ ဝါ ယက္ခတ္တာယ, ဘူတာနံ ဝါ ဘူတတ္တာယ, မနုဿာနံ ဝါ မနုဿတ္တာယ, စတုပ္ပဒါနံ ဝါ စတုပ္ပဒတ္တာယ, ပက္ခီနံ ဝါ ပက္ခိတ္တာယ, သရီသပါနံ ဝါ သရီသပတ္တာယ, တေသံ တေသဉ္စ ဟိ, အာနန္ဒ, သတ္တာနံ တဒတ္တာယ [Pg.49] ဇာတိ နာဘဝိဿ. သဗ္ဗသော ဇာတိယာ အသတိ ဇာတိနိရောဓာ အပိ နု ခေါ ဇရာမရဏံ ပညာယေထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တသ္မာတိဟာနန္ဒ, ဧသေဝ ဟေတု ဧတံ နိဒါနံ ဧသ သမုဒယော ဧသ ပစ္စယော ဇရာမရဏဿ, ယဒိဒံ ဇာတိ’’. 98. “‘Con el nacimiento como condición surge la vejez y la muerte’; así fue dicho. Ānanda, debe entenderse por este método cómo con el nacimiento como condición surgen la vejez y la muerte. Ānanda, si no hubiera nacimiento de ninguna clase, de ningún modo, para nadie y en ningún lugar —a saber: el nacimiento de los devas en el estado de devas, de los gandhabbas en el estado de gandhabbas, de los yakkhas en el estado de yakkhas, de los seres en el estado de seres, de los humanos en el estado de humanos, de los cuadrúpedos en el estado de cuadrúpedos, de las aves en el estado de aves, o de los reptiles en el estado de reptiles—; si para esos diversos seres no hubiera nacimiento en sus respectivos estados, Ānanda, ante la total ausencia de nacimiento, por el cese del nacimiento, ¿podrían acaso percibirse la vejez y la muerte?”. “Ciertamente no, venerable señor”. “Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, esta es la fuente, este es el origen, esta es la condición para la vejez y la muerte: es decir, el nacimiento.” ၉၉. ‘‘‘ဘဝပစ္စယာ ဇာတီ’တိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ, တဒါနန္ဒ, ဣမိနာပေတံ ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ, ယထာ ဘဝပစ္စယာ ဇာတိ. ဘဝေါ စ ဟိ, အာနန္ဒ, နာဘဝိဿ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ ကဿစိ ကိမှိစိ, သေယျထိဒံ – ကာမဘဝေါ ဝါ ရူပဘဝေါ ဝါ အရူပဘဝေါ ဝါ, သဗ္ဗသော ဘဝေ အသတိ ဘဝနိရောဓာ အပိ နု ခေါ ဇာတိ ပညာယေထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တသ္မာတိဟာနန္ဒ, ဧသေဝ ဟေတု ဧတံ နိဒါနံ ဧသ သမုဒယော ဧသ ပစ္စယော ဇာတိယာ, ယဒိဒံ ဘဝေါ’’. 99. “‘Con la existencia como condición surge el nacimiento’; así fue dicho. Ānanda, debe entenderse por este método cómo con la existencia como condición surge el nacimiento. Ānanda, si no hubiera existencia de ninguna clase, de ningún modo, para nadie y en ningún lugar —a saber: existencia sensorial, existencia de forma sutil o existencia sin forma—; ante la total ausencia de existencia, por el cese de la existencia, ¿podría acaso percibirse el nacimiento?”. “Ciertamente no, venerable señor”. “Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, esta es la fuente, este es el origen, esta es la condición para el nacimiento: es decir, la existencia.” ၁၀၀. ‘‘‘ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ’တိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ, တဒါနန္ဒ, ဣမိနာပေတံ ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ, ယထာ ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ. ဥပါဒါနဉ္စ ဟိ, အာနန္ဒ, နာဘဝိဿ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ ကဿစိ ကိမှိစိ, သေယျထိဒံ – ကာမုပါဒါနံ ဝါ ဒိဋ္ဌုပါဒါနံ ဝါ သီလဗ္ဗတုပါဒါနံ ဝါ အတ္တဝါဒုပါဒါနံ ဝါ, သဗ္ဗသော ဥပါဒါနေ အသတိ ဥပါဒါနနိရောဓာ အပိ နု ခေါ ဘဝေါ ပညာယေထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တသ္မာတိဟာနန္ဒ, ဧသေဝ ဟေတု ဧတံ နိဒါနံ ဧသ သမုဒယော ဧသ ပစ္စယော ဘဝဿ, ယဒိဒံ ဥပါဒါနံ’’. 100. “‘Con el apego como condición surge la existencia’; así fue dicho. Ānanda, debe entenderse por este método cómo con el apego como condición surge la existencia. Ānanda, si no hubiera apego de ninguna clase, de ningún modo, para nadie y en ningún lugar —a saber: apego a los placeres sensoriales, apego a las visiones, apego a los ritos y ceremonias, o apego a la doctrina del yo—; ante la total ausencia de apego, por el cese del apego, ¿podría acaso percibirse la existencia?”. “Ciertamente no, venerable señor”. “Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, esta es la fuente, este es el origen, esta es la condición para la existencia: es decir, el apego.” ၁၀၁. ‘‘‘တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါန’န္တိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ တဒါနန္ဒ, ဣမိနာပေတံ ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ, ယထာ တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါနံ. တဏှာ စ ဟိ, အာနန္ဒ, နာဘဝိဿ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ ကဿစိ ကိမှိစိ, သေယျထိဒံ – ရူပတဏှာ သဒ္ဒတဏှာ ဂန္ဓတဏှာ ရသတဏှာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗတဏှာ ဓမ္မတဏှာ, သဗ္ဗသော တဏှာယ အသတိ တဏှာနိရောဓာ အပိ နု ခေါ ဥပါဒါနံ ပညာယေထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တသ္မာတိဟာနန္ဒ, ဧသေဝ ဟေတု ဧတံ နိဒါနံ ဧသ သမုဒယော ဧသ ပစ္စယော ဥပါဒါနဿ, ယဒိဒံ တဏှာ’’. 101. “‘Con la sed como condición surge el apego’; así fue dicho. Ānanda, debe entenderse por este método cómo con la sed como condición surge el apego. Ānanda, si no hubiera sed de ninguna clase, de ningún modo, para nadie y en ningún lugar —a saber: sed de formas, sed de sonidos, sed de olores, sed de sabores, sed de tangibles o sed de fenómenos mentales—; ante la total ausencia de sed, por el cese de la sed, ¿podría acaso percibirse el apego?”. “Ciertamente no, venerable señor”. “Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, esta es la fuente, este es el origen, esta es la condición para el apego: es decir, la sed.” ၁၀၂. ‘‘‘ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ’တိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ, တဒါနန္ဒ, ဣမိနာပေတံ ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ, ယထာ ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ. ဝေဒနာ [Pg.50] စ ဟိ, အာနန္ဒ, နာဘဝိဿ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ ကဿစိ ကိမှိစိ, သေယျထိဒံ – စက္ခုသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ သောတသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ ဃာနသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ ဇိဝှာသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ ကာယသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ မနောသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ, သဗ္ဗသော ဝေဒနာယ အသတိ ဝေဒနာနိရောဓာ အပိ နု ခေါ တဏှာ ပညာယေထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တသ္မာတိဟာနန္ဒ, ဧသေဝ ဟေတု ဧတံ နိဒါနံ ဧသ သမုဒယော ဧသ ပစ္စယော တဏှာယ, ယဒိဒံ ဝေဒနာ’’. 102. “‘Con la sensación como condición surge la sed’; así fue dicho. Ānanda, debe entenderse por este método cómo con la sensación como condición surge la sed. Ānanda, si no hubiera sensación de ninguna clase, de ningún modo, para nadie y en ningún lugar —a saber: sensación nacida del contacto visual, auditivo, olfativo, gustativo, corporal o mental—; ante la total ausencia de sensación, por el cese de la sensación, ¿podría acaso percibirse la sed?”. “Ciertamente no, venerable señor”. “Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, esta es la fuente, este es el origen, esta es la condición para la sed: es decir, la sensación.” ၁၀၃. ‘‘ဣတိ ခေါ ပနေတံ, အာနန္ဒ, ဝေဒနံ ပဋိစ္စ တဏှာ, တဏှံ ပဋိစ္စ ပရိယေသနာ, ပရိယေသနံ ပဋိစ္စ လာဘော, လာဘံ ပဋိစ္စ ဝိနိစ္ဆယော, ဝိနိစ္ဆယံ ပဋိစ္စ ဆန္ဒရာဂေါ, ဆန္ဒရာဂံ ပဋိစ္စ အဇ္ဈောသာနံ, အဇ္ဈောသာနံ ပဋိစ္စ ပရိဂ္ဂဟော, ပရိဂ္ဂဟံ ပဋိစ္စ မစ္ဆရိယံ, မစ္ဆရိယံ ပဋိစ္စ အာရက္ခော. အာရက္ခာဓိကရဏံ ဒဏ္ဍာဒါနသတ္ထာဒါနကလဟဝိဂ္ဂဟဝိဝါဒတုဝံတုဝံပေသုညမုသာဝါဒါ အနေကေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ သမ္ဘဝန္တိ. 103. “Así pues, Ānanda, en dependencia de la sensación surge la sed; en dependencia de la sed surge la búsqueda; en dependencia de la búsqueda surge la ganancia; en dependencia de la ganancia surge la decisión; en dependencia de la decisión surge el deseo apasionado; en dependencia del deseo apasionado surge el asimiento; en dependencia del asimiento surge la posesividad; en dependencia de la posesividad surge la tacañería; en dependencia de la tacañería surge la protección. A causa de la protección, surgen diversos estados malvados y perjudiciales: el tomar varas y armas, las peleas, las disputas, las riñas, los insultos, la calumnia y la mentira.” ၁၀၄. ‘‘‘အာရက္ခာဓိကရဏံ ဒဏ္ဍာဒါနသတ္ထာဒါနကလဟဝိဂ္ဂဟဝိဝါဒတုဝံတုဝံပေသုညမုသာဝါဒါ အနေကေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ သမ္ဘဝန္တီ’တိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ, တဒါနန္ဒ, ဣမိနာပေတံ ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ, ယထာ အာရက္ခာဓိကရဏံ ဒဏ္ဍာဒါနသတ္ထာဒါနကလဟဝိဂ္ဂဟဝိဝါဒတုဝံတုဝံပေသုညမုသာဝါဒါ အနေကေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ သမ္ဘဝန္တိ. အာရက္ခော စ ဟိ, အာနန္ဒ, နာဘဝိဿ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ ကဿစိ ကိမှိစိ, သဗ္ဗသော အာရက္ခေ အသတိ အာရက္ခနိရောဓာ အပိ နု ခေါ ဒဏ္ဍာဒါနသတ္ထာဒါနကလဟဝိဂ္ဂဟဝိဝါဒတုဝံတုဝံပေသုညမုသာဝါဒါ အနေကေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ သမ္ဘဝေယျု’’န္တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တသ္မာတိဟာနန္ဒ, ဧသေဝ ဟေတု ဧတံ နိဒါနံ ဧသ သမုဒယော ဧသ ပစ္စယော ဒဏ္ဍာဒါနသတ္ထာဒါနကလဟဝိဂ္ဂဟဝိဝါဒတုဝံတုဝံပေသုညမုသာဝါဒါနံ အနေကေသံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမ္ဘဝါယ ယဒိဒံ အာရက္ခော. 104. “‘A causa de la protección, surgen diversos estados malvados y perjudiciales: el tomar varas y armas, las peleas, las disputas, las riñas, los insultos, la calumnia y la mentira’; así fue dicho. Ānanda, debe entenderse por este método cómo a causa de la protección surgen tales estados. Ānanda, si no hubiera protección de ninguna clase, de ningún modo, para nadie y en ningún lugar; ante la total ausencia de protección, por el cese de la protección, ¿podrían acaso surgir tales estados malvados y perjudiciales?”. “Ciertamente no, venerable señor”. “Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, esta es la fuente, este es el origen, esta es la condición para el surgimiento de esos diversos estados malvados y perjudiciales: es decir, la protección.” ၁၀၅. ‘‘‘မစ္ဆရိယံ ပဋိစ္စ အာရက္ခော’တိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ, တဒါနန္ဒ, ဣမိနာပေတံ ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ, ယထာ မစ္ဆရိယံ ပဋိစ္စ အာရက္ခော. မစ္ဆရိယဉ္စ ဟိ, အာနန္ဒ, နာဘဝိဿ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ ကဿစိ ကိမှိစိ[Pg.51], သဗ္ဗသော မစ္ဆရိယေ အသတိ မစ္ဆရိယနိရောဓာ အပိ နု ခေါ အာရက္ခော ပညာယေထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တသ္မာတိဟာနန္ဒ, ဧသေဝ ဟေတု ဧတံ နိဒါနံ ဧသ သမုဒယော ဧသ ပစ္စယော အာရက္ခဿ, ယဒိဒံ မစ္ဆရိယံ’’. 105. «“Debido a la tacañería surge la protección”, así fue dicho. Ānanda, por esta razón se debe entender cómo debido a la tacañería surge la protección: Ānanda, si no hubiera tacañería en absoluto, de ninguna manera, en ningún aspecto, en nadie y en ningún lugar; si ante la total ausencia de tacañería, por el cese de la tacañería, ¿se manifestaría la protección?». «No, señor». «Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, este es el origen, esta es la fuente, esta es la condición para la protección, a saber: la tacañería». ၁၀၆. ‘‘‘ပရိဂ္ဂဟံ ပဋိစ္စ မစ္ဆရိယ’န္တိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ, တဒါနန္ဒ, ဣမိနာပေတံ ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ, ယထာ ပရိဂ္ဂဟံ ပဋိစ္စ မစ္ဆရိယံ. ပရိဂ္ဂဟော စ ဟိ, အာနန္ဒ, နာဘဝိဿ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ ကဿစိ ကိမှိစိ, သဗ္ဗသော ပရိဂ္ဂဟေ အသတိ ပရိဂ္ဂဟနိရောဓာ အပိ နု ခေါ မစ္ဆရိယံ ပညာယေထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တသ္မာတိဟာနန္ဒ, ဧသေဝ ဟေတု ဧတံ နိဒါနံ ဧသ သမုဒယော ဧသ ပစ္စယော မစ္ဆရိယဿ, ယဒိဒံ ပရိဂ္ဂဟော’’. 106. «“Debido a la posesión surge la tacañería”, así fue dicho. Ānanda, por esta razón se debe entender cómo debido a la posesión surge la tacañería: Ānanda, si no hubiera posesión en absoluto, de ninguna manera, en ningún aspecto, en nadie y en ningún lugar; si ante la total ausencia de posesión, por el cese de la posesión, ¿se manifestaría la tacañería?». «No, señor». «Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, este es el origen, esta es la fuente, esta es la condición para la tacañería, a saber: la posesión». ၁၀၇. ‘‘‘အဇ္ဈောသာနံ ပဋိစ္စ ပရိဂ္ဂဟော’တိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ, တဒါနန္ဒ, ဣမိနာပေတံ ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ, ယထာ အဇ္ဈောသာနံ ပဋိစ္စ ပရိဂ္ဂဟော. အဇ္ဈောသာနဉ္စ ဟိ, အာနန္ဒ, နာဘဝိဿ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ ကဿစိ ကိမှိစိ, သဗ္ဗသော အဇ္ဈောသာနေ အသတိ အဇ္ဈောသာနနိရောဓာ အပိ နု ခေါ ပရိဂ္ဂဟော ပညာယေထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တသ္မာတိဟာနန္ဒ, ဧသေဝ ဟေတု ဧတံ နိဒါနံ ဧသ သမုဒယော ဧသ ပစ္စယော ပရိဂ္ဂဟဿ – ယဒိဒံ အဇ္ဈောသာနံ’’. 107. «“Debido al apego surge la posesión”, así fue dicho. Ānanda, por esta razón se debe entender cómo debido al apego surge la posesión: Ānanda, si no hubiera apego en absoluto, de ninguna manera, en ningún aspecto, en nadie y en ningún lugar; si ante la total ausencia de apego, por el cese del apego, ¿se manifestaría la posesión?». «No, señor». «Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, este es el origen, esta es la fuente, esta es la condición para la posesión, a saber: el apego». ၁၀၈. ‘‘‘ဆန္ဒရာဂံ ပဋိစ္စ အဇ္ဈောသာန’န္တိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ, တဒါနန္ဒ, ဣမိနာပေတံ ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ, ယထာ ဆန္ဒရာဂံ ပဋိစ္စ အဇ္ဈောသာနံ. ဆန္ဒရာဂေါ စ ဟိ, အာနန္ဒ, နာဘဝိဿ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ ကဿစိ ကိမှိစိ, သဗ္ဗသော ဆန္ဒရာဂေ အသတိ ဆန္ဒရာဂနိရောဓာ အပိ နု ခေါ အဇ္ဈောသာနံ ပညာယေထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တသ္မာတိဟာနန္ဒ, ဧသေဝ ဟေတု ဧတံ နိဒါနံ ဧသ သမုဒယော ဧသ ပစ္စယော အဇ္ဈောသာနဿ, ယဒိဒံ ဆန္ဒရာဂေါ’’. 108. «“Debido al deseo apasionado surge el apego”, así fue dicho. Ānanda, por esta razón se debe entender cómo debido al deseo apasionado surge el apego: Ānanda, si no hubiera deseo apasionado en absoluto, de ninguna manera, en ningún aspecto, en nadie y en ningún lugar; si ante la total ausencia de deseo apasionado, por el cese del deseo apasionado, ¿se manifestaría el apego?». «No, señor». «Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, este es el origen, esta es la fuente, esta es la condición para el apego, a saber: el deseo apasionado». ၁၀၉. ‘‘‘ဝိနိစ္ဆယံ ပဋိစ္စ ဆန္ဒရာဂေါ’တိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ, တဒါနန္ဒ, ဣမိနာပေတံ ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ, ယထာ ဝိနိစ္ဆယံ ပဋိစ္စ ဆန္ဒရာဂေါ. ဝိနိစ္ဆယော စ ဟိ, အာနန္ဒ, နာဘဝိဿ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ ကဿစိ ကိမှိစိ, သဗ္ဗသော ဝိနိစ္ဆယေ အသတိ ဝိနိစ္ဆယနိရောဓာ အပိ နု ခေါ ဆန္ဒရာဂေါ ပညာယေထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တသ္မာတိဟာနန္ဒ, ဧသေဝ ဟေတု ဧတံ နိဒါနံ ဧသ သမုဒယော ဧသ ပစ္စယော ဆန္ဒရာဂဿ, ယဒိဒံ ဝိနိစ္ဆယော’’. 109. «“Debido a la decisión surge el deseo apasionado”, así fue dicho. Ānanda, por esta razón se debe entender cómo debido a la decisión surge el deseo apasionado: Ānanda, si no hubiera decisión en absoluto, de ninguna manera, en ningún aspecto, en nadie y en ningún lugar; si ante la total ausencia de decisión, por el cese de la decisión, ¿se manifestaría el deseo apasionado?». «No, señor». «Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, este es el origen, esta es la fuente, esta es la condición para el deseo apasionado, a saber: la decisión». ၁၁၀. ‘‘‘လာဘံ [Pg.52] ပဋိစ္စ ဝိနိစ္ဆယော’တိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ, တဒါနန္ဒ, ဣမိနာပေတံ ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ, ယထာ လာဘံ ပဋိစ္စ ဝိနိစ္ဆယော. လာဘော စ ဟိ, အာနန္ဒ, နာဘဝိဿ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ ကဿစိ ကိမှိစိ, သဗ္ဗသော လာဘေ အသတိ လာဘနိရောဓာ အပိ နု ခေါ ဝိနိစ္ဆယော ပညာယေထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တသ္မာတိဟာနန္ဒ ဧသေဝ ဟေတု ဧတံ နိဒါနံ ဧသ သမုဒယော ဧသ ပစ္စယော ဝိနိစ္ဆယဿ, ယဒိဒံ လာဘော’’. 110. «“Debido a la ganancia surge la decisión”, así fue dicho. Ānanda, por esta razón se debe entender cómo debido a la ganancia surge la decisión: Ānanda, si no hubiera ganancia en absoluto, de ninguna manera, en ningún aspecto, en nadie y en ningún lugar; si ante la total ausencia de ganancia, por el cese de la ganancia, ¿se manifestaría la decisión?». «No, señor». «Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, este es el origen, esta es la fuente, esta es la condición para la decisión, a saber: la ganancia». ၁၁၁. ‘‘‘ပရိယေသနံ ပဋိစ္စ လာဘော’တိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ, တဒါနန္ဒ, ဣမိနာပေတံ ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ, ယထာ ပရိယေသနံ ပဋိစ္စ လာဘော. ပရိယေသနာ စ ဟိ, အာနန္ဒ, နာဘဝိဿ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ ကဿစိ ကိမှိစိ, သဗ္ဗသော ပရိယေသနာယ အသတိ ပရိယေသနာနိရောဓာ အပိ နု ခေါ လာဘော ပညာယေထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တသ္မာတိဟာနန္ဒ, ဧသေဝ ဟေတု ဧတံ နိဒါနံ ဧသ သမုဒယော ဧသ ပစ္စယော လာဘဿ, ယဒိဒံ ပရိယေသနာ’’. 111. «“Debido a la búsqueda surge la ganancia”, así fue dicho. Ānanda, por esta razón se debe entender cómo debido a la búsqueda surge la ganancia: Ānanda, si no hubiera búsqueda en absoluto, de ninguna manera, en ningún aspecto, en nadie y en ningún lugar; si ante la total ausencia de búsqueda, por el cese de la búsqueda, ¿se manifestaría la ganancia?». «No, señor». «Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, este es el origen, esta es la fuente, esta es la condición para la ganancia, a saber: la búsqueda». ၁၁၂. ‘‘‘တဏှံ ပဋိစ္စ ပရိယေသနာ’တိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ, တဒါနန္ဒ, ဣမိနာပေတံ ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ, ယထာ တဏှံ ပဋိစ္စ ပရိယေသနာ. တဏှာ စ ဟိ, အာနန္ဒ, နာဘဝိဿ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ ကဿစိ ကိမှိစိ, သေယျထိဒံ – ကာမတဏှာ ဘဝတဏှာ ဝိဘဝတဏှာ, သဗ္ဗသော တဏှာယ အသတိ တဏှာနိရောဓာ အပိ နု ခေါ ပရိယေသနာ ပညာယေထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တသ္မာတိဟာနန္ဒ, ဧသေဝ ဟေတု ဧတံ နိဒါနံ ဧသ သမုဒယော ဧသ ပစ္စယော ပရိယေသနာယ, ယဒိဒံ တဏှာ. ဣတိ ခေါ, အာနန္ဒ, ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဒွယေန ဝေဒနာယ ဧကသမောသရဏာ ဘဝန္တိ’’. 112. «“Debido al deseo surge la búsqueda”, así fue dicho. Ānanda, por esta razón se debe entender cómo debido al deseo surge la búsqueda: Ānanda, si no hubiera deseo en absoluto, de ninguna manera, en ningún aspecto, en nadie y en ningún lugar —a saber: el deseo por los placeres sensoriales, el deseo por la existencia y el deseo por la no existencia—; si ante la total ausencia de deseo, por el cese del deseo, ¿se manifestaría la búsqueda?». «No, señor». «Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, este es el origen, esta es la fuente, esta es la condición para la búsqueda, a saber: el deseo. De esta manera, Ānanda, estos dos estados [de deseo] convergen en uno solo a través de la sensación». ၁၁၃. ‘‘‘ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ’တိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ, တဒါနန္ဒ, ဣမိနာပေတံ ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ, ယထာ ‘ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ. ဖဿော စ ဟိ, အာနန္ဒ, နာဘဝိဿ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ ကဿစိ ကိမှိစိ, သေယျထိဒံ – စက္ခုသမ္ဖဿော သောတသမ္ဖဿော ဃာနသမ္ဖဿော ဇိဝှာသမ္ဖဿော ကာယသမ္ဖဿော မနောသမ္ဖဿော, သဗ္ဗသော ဖဿေ အသတိ ဖဿနိရောဓာ အပိ နု ခေါ ဝေဒနာ ပညာယေထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တသ္မာတိဟာနန္ဒ[Pg.53], ဧသေဝ ဟေတု ဧတံ နိဒါနံ ဧသ သမုဒယော ဧသ ပစ္စယော ဝေဒနာယ, ယဒိဒံ ဖဿော’’. 113. «“Con el contacto como condición surge la sensación”, así fue dicho. Ānanda, por esta razón se debe entender cómo con el contacto como condición surge la sensación: Ānanda, si no hubiera contacto en absoluto, de ninguna manera, en ningún aspecto, en nadie y en ningún lugar —a saber: el contacto visual, el contacto auditivo, el contacto olfativo, el contacto gustativo, el contacto corporal y el contacto mental—; si ante la total ausencia de contacto, por el cese del contacto, ¿se manifestaría la sensación?». «No, señor». «Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, este es el origen, esta es la fuente, esta es la condición para la sensación, a saber: el contacto». ၁၁၄. ‘‘‘နာမရူပပစ္စယာ ဖဿော’တိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ, တဒါနန္ဒ, ဣမိနာပေတံ ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ, ယထာ နာမရူပပစ္စယာ ဖဿော. ယေဟိ, အာနန္ဒ, အာကာရေဟိ ယေဟိ လိင်္ဂေဟိ ယေဟိ နိမိတ္တေဟိ ယေဟိ ဥဒ္ဒေသေဟိ နာမကာယဿ ပညတ္တိ ဟောတိ, တေသု အာကာရေသု တေသု လိင်္ဂေသု တေသု နိမိတ္တေသု တေသု ဥဒ္ဒေသေသု အသတိ အပိ နု ခေါ ရူပကာယေ အဓိဝစနသမ္ဖဿော ပညာယေထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယေဟိ, အာနန္ဒ, အာကာရေဟိ ယေဟိ လိင်္ဂေဟိ ယေဟိ နိမိတ္တေဟိ ယေဟိ ဥဒ္ဒေသေဟိ ရူပကာယဿ ပညတ္တိ ဟောတိ, တေသု အာကာရေသု…ပေ… တေသု ဥဒ္ဒေသေသု အသတိ အပိ နု ခေါ နာမကာယေ ပဋိဃသမ္ဖဿော ပညာယေထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယေဟိ, အာနန္ဒ, အာကာရေဟိ…ပေ… ယေဟိ ဥဒ္ဒေသေဟိ နာမကာယဿ စ ရူပကာယဿ စ ပညတ္တိ ဟောတိ, တေသု အာကာရေသု…ပေ… တေသု ဥဒ္ဒေသေသု အသတိ အပိ နု ခေါ အဓိဝစနသမ္ဖဿော ဝါ ပဋိဃသမ္ဖဿော ဝါ ပညာယေထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယေဟိ, အာနန္ဒ, အာကာရေဟိ…ပေ… ယေဟိ ဥဒ္ဒေသေဟိ နာမရူပဿ ပညတ္တိ ဟောတိ, တေသု အာကာရေသု …ပေ… တေသု ဥဒ္ဒေသေသု အသတိ အပိ နု ခေါ ဖဿော ပညာယေထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တသ္မာတိဟာနန္ဒ, ဧသေဝ ဟေတု ဧတံ နိဒါနံ ဧသ သမုဒယော ဧသ ပစ္စယော ဖဿဿ, ယဒိဒံ နာမရူပံ’’. 114. 'Debido a nombre-y-forma, hay contacto'. Así se ha dicho, Ānanda, y se debe comprender mediante este método cómo el contacto se produce debido a nombre-y-forma. Ānanda, si no existieran las características, los rasgos, los signos y las descripciones por los cuales se designa al cuerpo mental (nāmakāya), ¿se percibiría el contacto por designación (adhivacanasamphasso) en el cuerpo material (rūpakāya)? 'No, venerable señor'. Ānanda, si no existieran las características... las descripciones por los cuales se designa al cuerpo material, ¿se percibiría el contacto por resistencia (paṭighasamphasso) en el cuerpo mental? 'No, venerable señor'. Ānanda, si no existieran las características... las descripciones por los cuales se designan tanto al cuerpo mental como al cuerpo material, ¿se percibiría el contacto por designación o el contacto por resistencia? 'No, venerable señor'. Ānanda, si no existieran las características... las descripciones por los cuales se designa a nombre-y-forma, ¿se percibiría el contacto? 'No, venerable señor'. Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, esta es la fuente, este es el origen, esta es la condición para el contacto, es decir, nombre-y-forma. ၁၁၅. ‘‘‘ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပ’န္တိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ, တဒါနန္ဒ, ဣမိနာပေတံ ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ, ယထာ ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပံ. ဝိညာဏဉ္စ ဟိ, အာနန္ဒ, မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ န ဩက္ကမိဿထ, အပိ နု ခေါ နာမရူပံ မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ သမုစ္စိဿထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝိညာဏဉ္စ ဟိ, အာနန္ဒ, မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ ဩက္ကမိတွာ ဝေါက္ကမိဿထ, အပိ နု ခေါ နာမရူပံ ဣတ္ထတ္တာယ အဘိနိဗ္ဗတ္တိဿထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဝိညာဏဉ္စ ဟိ, အာနန္ဒ, ဒဟရဿေဝ သတော ဝေါစ္ဆိဇ္ဇိဿထ ကုမာရကဿ ဝါ ကုမာရိကာယ ဝါ, အပိ နု ခေါ နာမရူပံ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇိဿထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တသ္မာတိဟာနန္ဒ, ဧသေဝ ဟေတု ဧတံ နိဒါနံ ဧသ သမုဒယော ဧသ ပစ္စယော နာမရူပဿ – ယဒိဒံ ဝိညာဏံ’’. 115. 'Debido a la conciencia, hay nombre-y-forma'. Así se ha dicho, Ānanda, y se debe comprender mediante este método cómo el nombre-y-forma se produce debido a la conciencia. Ānanda, si la conciencia no descendiera al vientre materno, ¿se consolidaría el nombre-y-forma en el vientre materno? 'No, venerable señor'. Ānanda, si la conciencia, habiendo descendido al vientre materno, se extinguiera, ¿llegaría el nombre-y-forma a manifestarse en este estado de existencia? 'No, venerable señor'. Ānanda, si la conciencia de un niño o una niña, siendo aún muy jóvenes, se interrumpiera, ¿llegaría el nombre-y-forma a experimentar crecimiento, madurez y expansión? 'No, venerable señor'. Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, esta es la fuente, este es el origen, esta es la condición para el nombre-y-forma, es decir, la conciencia. ၁၁၆. ‘‘‘နာမရူပပစ္စယာ [Pg.54] ဝိညာဏ’န္တိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ, တဒါနန္ဒ, ဣမိနာပေတံ ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ, ယထာ နာမရူပပစ္စယာ ဝိညာဏံ. ဝိညာဏဉ္စ ဟိ, အာနန္ဒ, နာမရူပေ ပတိဋ္ဌံ န လဘိဿထ, အပိ နု ခေါ အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏံ ဒုက္ခသမုဒယသမ္ဘဝေါ ပညာယေထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တသ္မာတိဟာနန္ဒ, ဧသေဝ ဟေတု ဧတံ နိဒါနံ ဧသ သမုဒယော ဧသ ပစ္စယော ဝိညာဏဿ ယဒိဒံ နာမရူပံ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, အာနန္ဒ, ဇာယေထ ဝါ ဇီယေထ ဝါ မီယေထ ဝါ စဝေထ ဝါ ဥပပဇ္ဇေထ ဝါ. ဧတ္တာဝတာ အဓိဝစနပထော, ဧတ္တာဝတာ နိရုတ္တိပထော, ဧတ္တာဝတာ ပညတ္တိပထော, ဧတ္တာဝတာ ပညာဝစရံ, ဧတ္တာဝတာ ဝဋ္ဋံ ဝတ္တတိ ဣတ္ထတ္တံ ပညာပနာယ ယဒိဒံ နာမရူပံ သဟ ဝိညာဏေန အညမညပစ္စယတာ ပဝတ္တတိ. 116. 'Debido a nombre-y-forma, hay conciencia'. Así se ha dicho, Ānanda, y se debe comprender mediante este método cómo la conciencia se produce debido a nombre-y-forma. Ānanda, si la conciencia no hallara apoyo en el nombre-y-forma, ¿se percibiría en el futuro el origen del surgimiento del sufrimiento de la concepción, la vejez y la muerte? 'No, venerable señor'. Por lo tanto, Ānanda, esta es la causa, esta es la fuente, este es el origen, esta es la condición para la conciencia, es decir, nombre-y-forma. En esta medida, Ānanda, se nace, se envejece, se muere, se fallece o se renace. En esta medida existe el camino de la designación, el camino del lenguaje, el camino de la denominación y el dominio de la sabiduría; en esta medida gira el ciclo de la existencia para designar este estado de vida: es decir, nombre-y-forma junto con la conciencia que proceden en condicionalidad mutua. အတ္တပညတ္တိ Designación del Yo ၁၁၇. ‘‘ကိတ္တာဝတာ စ, အာနန္ဒ, အတ္တာနံ ပညပေန္တော ပညပေတိ? ရူပိံ ဝါ ဟိ, အာနန္ဒ, ပရိတ္တံ အတ္တာနံ ပညပေန္တော ပညပေတိ – ‘‘ရူပီ မေ ပရိတ္တော အတ္တာ’’တိ. ရူပိံ ဝါ ဟိ, အာနန္ဒ, အနန္တံ အတ္တာနံ ပညပေန္တော ပညပေတိ – ‘ရူပီ မေ အနန္တော အတ္တာ’တိ. အရူပိံ ဝါ ဟိ, အာနန္ဒ, ပရိတ္တံ အတ္တာနံ ပညပေန္တော ပညပေတိ – ‘အရူပီ မေ ပရိတ္တော အတ္တာ’တိ. အရူပိံ ဝါ ဟိ, အာနန္ဒ, အနန္တံ အတ္တာနံ ပညပေန္တော ပညပေတိ – ‘အရူပီ မေ အနန္တော အတ္တာ’တိ. 117. “¿Y de qué maneras, Ānanda, quien designa un yo lo hace? Ānanda, alguien que designa un yo material y limitado, lo hace diciendo: 'Mi yo es material y limitado'. Ānanda, alguien que designa un yo material e infinito, lo hace diciendo: 'Mi yo es material e infinito'. Ānanda, alguien que designa un yo inmaterial y limitado, lo hace diciendo: 'Mi yo es inmaterial y limitado'. Ānanda, alguien que designa un yo inmaterial e infinito, lo hace diciendo: 'Mi yo es inmaterial e infinito'. ၁၁၈. ‘‘တတြာနန္ဒ, ယော သော ရူပိံ ပရိတ္တံ အတ္တာနံ ပညပေန္တော ပညပေတိ. ဧတရဟိ ဝါ သော ရူပိံ ပရိတ္တံ အတ္တာနံ ပညပေန္တော ပညပေတိ, တတ္ထ ဘာဝိံ ဝါ သော ရူပိံ ပရိတ္တံ အတ္တာနံ ပညပေန္တော ပညပေတိ, ‘အတထံ ဝါ ပန သန္တံ တထတ္တာယ ဥပကပ္ပေဿာမီ’တိ ဣတိ ဝါ ပနဿ ဟောတိ. ဧဝံ သန္တံ ခေါ, အာနန္ဒ, ရူပိံ ပရိတ္တတ္တာနုဒိဋ္ဌိ အနုသေတီတိ ဣစ္စာလံ ဝစနာယ. 118. “Al respecto, Ānanda, aquel que designa un yo material y limitado, lo hace ya sea para el presente o para el futuro, o bien piensa: 'Aunque no sea así, me esforzaré para que llegue a serlo'. Siendo así, Ānanda, se puede decir que en esa persona subyace la tendencia latente a la visión de un yo material y limitado.” ‘‘တတြာနန္ဒ, ယော သော ရူပိံ အနန္တံ အတ္တာနံ ပညပေန္တော ပညပေတိ. ဧတရဟိ ဝါ သော ရူပိံ အနန္တံ အတ္တာနံ ပညပေန္တော ပညပေတိ, တတ္ထ ဘာဝိံ ဝါ သော ရူပိံ အနန္တံ အတ္တာနံ ပညပေန္တော ပညပေတိ, ‘အတထံ ဝါ ပန [Pg.55] သန္တံ တထတ္တာယ ဥပကပ္ပေဿာမီ’တိ ဣတိ ဝါ ပနဿ ဟောတိ. ဧဝံ သန္တံ ခေါ, အာနန္ဒ, ရူပိံ အနန္တတ္တာနုဒိဋ္ဌိ အနုသေတီတိ ဣစ္စာလံ ဝစနာယ. “Al respecto, Ānanda, aquel que designa un yo material e infinito, lo hace ya sea para el presente o para el futuro, o bien piensa: 'Aunque no sea así, me esforzaré para que llegue a serlo'. Siendo así, Ānanda, se puede decir que en esa persona subyace la tendencia latente a la visión de un yo material e infinito.” ‘‘တတြာနန္ဒ, ယော သော အရူပိံ ပရိတ္တံ အတ္တာနံ ပညပေန္တော ပညပေတိ. ဧတရဟိ ဝါ သော အရူပိံ ပရိတ္တံ အတ္တာနံ ပညပေန္တော ပညပေတိ, တတ္ထ ဘာဝိံ ဝါ သော အရူပိံ ပရိတ္တံ အတ္တာနံ ပညပေန္တော ပညပေတိ, ‘အတထံ ဝါ ပန သန္တံ တထတ္တာယ ဥပကပ္ပေဿာမီ’တိ ဣတိ ဝါ ပနဿ ဟောတိ. ဧဝံ သန္တံ ခေါ, အာနန္ဒ, အရူပိံ ပရိတ္တတ္တာနုဒိဋ္ဌိ အနုသေတီတိ ဣစ္စာလံ ဝစနာယ. “Al respecto, Ānanda, aquel que designa un yo inmaterial y limitado, lo hace ya sea para el presente o para el futuro, o bien piensa: 'Aunque no sea así, me esforzaré para que llegue a serlo'. Siendo así, Ānanda, se puede decir que en esa persona subyace la tendencia latente a la visión de un yo inmaterial y limitado.” ‘‘တတြာနန္ဒ, ယော သော အရူပိံ အနန္တံ အတ္တာနံ ပညပေန္တော ပညပေတိ. ဧတရဟိ ဝါ သော အရူပိံ အနန္တံ အတ္တာနံ ပညပေန္တော ပညပေတိ, တတ္ထ ဘာဝိံ ဝါ သော အရူပိံ အနန္တံ အတ္တာနံ ပညပေန္တော ပညပေတိ, ‘အတထံ ဝါ ပန သန္တံ တထတ္တာယ ဥပကပ္ပေဿာမီ’တိ ဣတိ ဝါ ပနဿ ဟောတိ. ဧဝံ သန္တံ ခေါ, အာနန္ဒ, အရူပိံ အနန္တတ္တာနုဒိဋ္ဌိ အနုသေတီတိ ဣစ္စာလံ ဝစနာယ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, အာနန္ဒ, အတ္တာနံ ပညပေန္တော ပညပေတိ. “Al respecto, Ānanda, aquel que designa un yo inmaterial e infinito, lo hace ya sea para el presente o para el futuro, o bien piensa: 'Aunque no sea así, me esforzaré para que llegue a serlo'. Siendo así, Ānanda, se puede decir que en esa persona subyace la tendencia latente a la visión de un yo inmaterial e infinito. En esta medida, Ānanda, quien designa un yo, lo designa.” နအတ္တပညတ္တိ No designación del Yo ၁၁၉. ‘‘ကိတ္တာဝတာ စ, အာနန္ဒ, အတ္တာနံ န ပညပေန္တော န ပညပေတိ? ရူပိံ ဝါ ဟိ, အာနန္ဒ, ပရိတ္တံ အတ္တာနံ န ပညပေန္တော န ပညပေတိ – ‘ရူပီ မေ ပရိတ္တော အတ္တာ’တိ. ရူပိံ ဝါ ဟိ, အာနန္ဒ, အနန္တံ အတ္တာနံ န ပညပေန္တော န ပညပေတိ – ‘ရူပီ မေ အနန္တော အတ္တာ’တိ. အရူပိံ ဝါ ဟိ, အာနန္ဒ, ပရိတ္တံ အတ္တာနံ န ပညပေန္တော န ပညပေတိ – ‘အရူပီ မေ ပရိတ္တော အတ္တာ’တိ. အရူပိံ ဝါ ဟိ, အာနန္ဒ, အနန္တံ အတ္တာနံ န ပညပေန္တော န ပညပေတိ – ‘အရူပီ မေ အနန္တော အတ္တာ’တိ. 119. “¿En qué medida, Ānanda, el que no define el yo, no lo define? Ānanda, aquel que no define el yo como material y limitado, no define: ‘Mi yo es material y limitado’. Ānanda, aquel que no define el yo como material e infinito, no define: ‘Mi yo es material e infinito’. Ānanda, aquel que no define el yo como inmaterial y limitado, no define: ‘Mi yo es inmaterial y limitado’. Ānanda, aquel que no define el yo como inmaterial e infinito, no define: ‘Mi yo es inmaterial e infinito’.” ၁၂၀. ‘‘တတြာနန္ဒ, ယော သော ရူပိံ ပရိတ္တံ အတ္တာနံ န ပညပေန္တော န ပညပေတိ. ဧတရဟိ ဝါ သော ရူပိံ ပရိတ္တံ အတ္တာနံ န ပညပေန္တော န ပညပေတိ, တတ္ထ ဘာဝိံ ဝါ သော ရူပိံ ပရိတ္တံ အတ္တာနံ န ပညပေန္တော န ပညပေတိ, ‘အတထံ ဝါ ပန သန္တံ တထတ္တာယ ဥပကပ္ပေဿာမီ’တိ ဣတိ ဝါ ပနဿ န ဟောတိ. ဧဝံ သန္တံ ခေါ, အာနန္ဒ, ရူပိံ ပရိတ္တတ္တာနုဒိဋ္ဌိ နာနုသေတီတိ ဣစ္စာလံ ဝစနာယ. 120. “Al respecto, Ānanda, aquel que no define el yo como material y limitado: no define el yo como material y limitado ya sea en el presente, ni tampoco define el yo como material y limitado que ha de existir en el futuro. Además, no piensa: ‘Aunque sea algo que no es real, me esforzaré por hacerlo real’. Ānanda, siendo así, es apropiado decir que la visión latente de un yo material y limitado no subyace en él.” ‘‘တတြာနန္ဒ[Pg.56], ယော သော ရူပိံ အနန္တံ အတ္တာနံ န ပညပေန္တော န ပညပေတိ. ဧတရဟိ ဝါ သော ရူပိံ အနန္တံ အတ္တာနံ န ပညပေန္တော န ပညပေတိ, တတ္ထ ဘာဝိံ ဝါ သော ရူပိံ အနန္တံ အတ္တာနံ န ပညပေန္တော န ပညပေတိ, ‘အတထံ ဝါ ပန သန္တံ တထတ္တာယ ဥပကပ္ပေဿာမီ’တိ ဣတိ ဝါ ပနဿ န ဟောတိ. ဧဝံ သန္တံ ခေါ, အာနန္ဒ, ရူပိံ အနန္တတ္တာနုဒိဋ္ဌိ နာနုသေတီတိ ဣစ္စာလံ ဝစနာယ. “Al respecto, Ānanda, aquel que no define el yo como material e infinito: no define el yo como material e infinito ya sea en el presente, ni tampoco define el yo como material e infinito que ha de existir en el futuro. Además, no piensa: ‘Aunque sea algo que no es real, me esforzaré por hacerlo real’. Ānanda, siendo así, es apropiado decir que la visión latente de un yo material e infinito no subyace en él.” ‘‘တတြာနန္ဒ, ယော သော အရူပိံ ပရိတ္တံ အတ္တာနံ န ပညပေန္တော န ပညပေတိ. ဧတရဟိ ဝါ သော အရူပိံ ပရိတ္တံ အတ္တာနံ န ပညပေန္တော န ပညပေတိ, တတ္ထ ဘာဝိံ ဝါ သော အရူပိံ ပရိတ္တံ အတ္တာနံ န ပညပေန္တော န ပညပေတိ, ‘အတထံ ဝါ ပန သန္တံ တထတ္တာယ ဥပကပ္ပေဿာမီ’တိ ဣတိ ဝါ ပနဿ န ဟောတိ. ဧဝံ သန္တံ ခေါ, အာနန္ဒ, အရူပိံ ပရိတ္တတ္တာနုဒိဋ္ဌိ နာနုသေတီတိ ဣစ္စာလံ ဝစနာယ. “Al respecto, Ānanda, aquel que no define el yo como inmaterial y limitado: no define el yo como inmaterial y limitado ya sea en el presente, ni tampoco define el yo como inmaterial y limitado que ha de existir en el futuro. Además, no piensa: ‘Aunque sea algo que no es real, me esforzaré por hacerlo real’. Ānanda, siendo así, es apropiado decir que la visión latente de un yo inmaterial y limitado no subyace en él.” ‘‘တတြာနန္ဒ, ယော သော အရူပိံ အနန္တံ အတ္တာနံ န ပညပေန္တော န ပညပေတိ. ဧတရဟိ ဝါ သော အရူပိံ အနန္တံ အတ္တာနံ န ပညပေန္တော န ပညပေတိ, တတ္ထ ဘာဝိံ ဝါ သော အရူပိံ အနန္တံ အတ္တာနံ န ပညပေန္တော န ပညပေတိ, ‘အတထံ ဝါ ပန သန္တံ တထတ္တာယ ဥပကပ္ပေဿာမီ’တိ ဣတိ ဝါ ပနဿ န ဟောတိ. ဧဝံ သန္တံ ခေါ, အာနန္ဒ, အရူပိံ အနန္တတ္တာနုဒိဋ္ဌိ နာနုသေတီတိ ဣစ္စာလံ ဝစနာယ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, အာနန္ဒ, အတ္တာနံ န ပညပေန္တော န ပညပေတိ. “Al respecto, Ānanda, aquel que no define el yo como inmaterial e infinito: no define el yo como inmaterial e infinito ya sea en el presente, ni tampoco define el yo como inmaterial e infinito que ha de existir en el futuro. Además, no piensa: ‘Aunque sea algo que no es real, me esforzaré por hacerlo real’. Ānanda, siendo así, es apropiado decir que la visión latente de un yo inmaterial e infinito no subyace en él. En esta medida, Ānanda, aquel que no define el yo, no lo define.” အတ္တသမနုပဿနာ Consideraciones sobre el yo ၁၂၁. ‘‘ကိတ္တာဝတာ စ, အာနန္ဒ, အတ္တာနံ သမနုပဿမာနော သမနုပဿတိ? ဝေဒနံ ဝါ ဟိ, အာနန္ဒ, အတ္တာနံ သမနုပဿမာနော သမနုပဿတိ – ‘ဝေဒနာ မေ အတ္တာ’တိ. ‘န ဟေဝ ခေါ မေ ဝေဒနာ အတ္တာ, အပ္ပဋိသံဝေဒနော မေ အတ္တာ’တိ ဣတိ ဝါ ဟိ, အာနန္ဒ, အတ္တာနံ သမနုပဿမာနော သမနုပဿတိ. ‘န ဟေဝ ခေါ မေ ဝေဒနာ အတ္တာ, နောပိ အပ္ပဋိသံဝေဒနော မေ အတ္တာ, အတ္တာ မေ ဝေဒိယတိ, ဝေဒနာဓမ္မော ဟိ မေ အတ္တာ’တိ ဣတိ ဝါ ဟိ, အာနန္ဒ, အတ္တာနံ သမနုပဿမာနော သမနုပဿတိ. 121. “¿En qué medida, Ānanda, aquel que observa el yo, lo observa? Ānanda, aquel que observa la sensación como el yo, observa: ‘La sensación es mi yo’. O, Ānanda, aquel que observa el yo, observa: ‘La sensación no es mi yo, mi yo es insensible’. O, Ānanda, aquel que observa el yo, observa: ‘La sensación no es mi yo, ni mi yo es insensible, sino que mi yo siente, pues mi yo tiene la naturaleza de sentir’.” ၁၂၂. ‘‘တတြာနန္ဒ, ယော သော ဧဝမာဟ – ‘ဝေဒနာ မေ အတ္တာ’တိ, သော ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘တိဿော ခေါ ဣမာ, အာဝုသော, ဝေဒနာ – သုခါ ဝေဒနာ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ. ဣမာသံ ခေါ တွံ တိဿန္နံ [Pg.57] ဝေဒနာနံ ကတမံ အတ္တတော သမနုပဿသီ’တိ? ယသ္မိံ, အာနန္ဒ, သမယေ သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ, နေဝ တသ္မိံ သမယေ ဒုက္ခံ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ, န အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ; သုခံယေဝ တသ္မိံ သမယေ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ. ယသ္မိံ, အာနန္ဒ, သမယေ ဒုက္ခံ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ, နေဝ တသ္မိံ သမယေ သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ, န အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ; ဒုက္ခံယေဝ တသ္မိံ သမယေ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ. ယသ္မိံ, အာနန္ဒ, သမယေ အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ, နေဝ တသ္မိံ သမယေ သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ, န ဒုက္ခံ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ; အဒုက္ခမသုခံယေဝ တသ္မိံ သမယေ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ. 122. “Al respecto, Ānanda, a aquel que dice: ‘La sensación es mi yo’, se le debería decir: ‘Amigo, existen estas tres sensaciones: la sensación placentera, la sensación dolorosa y la sensación ni dolorosa ni placentera. De estas tres sensaciones, ¿cuál consideras como tu yo?’. Ānanda, en el momento en que se experimenta una sensación placentera, no se experimenta en ese momento una sensación dolorosa, ni se experimenta una sensación ni dolorosa ni placentera; en ese momento solo se experimenta una sensación placentera. Ānanda, en el momento en que se experimenta una sensación dolorosa, no se experimenta en ese momento una sensación placentera, ni se experimenta una sensación ni dolorosa ni placentera; en ese momento solo se experimenta una sensación dolorosa. Ānanda, en el momento en que se experimenta una sensación ni dolorosa ni placentera, no se experimenta en ese momento una sensación placentera, ni se experimenta una sensación dolorosa; en ese momento solo se experimenta una sensación ni dolorosa ni placentera.” ၁၂၃. ‘‘သုခါပိ ခေါ, အာနန္ဒ, ဝေဒနာ အနိစ္စာ သင်္ခတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ ခယဓမ္မာ ဝယဓမ္မာ ဝိရာဂဓမ္မာ နိရောဓဓမ္မာ. ဒုက္ခာပိ ခေါ, အာနန္ဒ, ဝေဒနာ အနိစ္စာ သင်္ခတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ ခယဓမ္မာ ဝယဓမ္မာ ဝိရာဂဓမ္မာ နိရောဓဓမ္မာ. အဒုက္ခမသုခါပိ ခေါ, အာနန္ဒ, ဝေဒနာ အနိစ္စာ သင်္ခတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ ခယဓမ္မာ ဝယဓမ္မာ ဝိရာဂဓမ္မာ နိရောဓဓမ္မာ. တဿ သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒိယမာနဿ ‘ဧသော မေ အတ္တာ’တိ ဟောတိ. တဿာယေဝ သုခါယ ဝေဒနာယ နိရောဓာ ‘ဗျဂါ မေ အတ္တာ’တိ ဟောတိ. ဒုက္ခံ ဝေဒနံ ဝေဒိယမာနဿ ‘ဧသော မေ အတ္တာ’တိ ဟောတိ. တဿာယေဝ ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ နိရောဓာ ‘ဗျဂါ မေ အတ္တာ’တိ ဟောတိ. အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဝေဒိယမာနဿ ‘ဧသော မေ အတ္တာ’တိ ဟောတိ. တဿာယေဝ အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ နိရောဓာ ‘ဗျဂါ မေ အတ္တာ’တိ ဟောတိ. ဣတိ သော ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အနိစ္စသုခဒုက္ခဝေါကိဏ္ဏံ ဥပ္ပာဒဝယဓမ္မံ အတ္တာနံ သမနုပဿမာနော သမနုပဿတိ, ယော သော ဧဝမာဟ – ‘ဝေဒနာ မေ အတ္တာ’တိ. တသ္မာတိဟာနန္ဒ, ဧတေန ပေတံ နက္ခမတိ – ‘ဝေဒနာ မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿိတုံ. 123. “Ānanda, la sensación placentera es impermanente, condicionada, originada dependientemente, de naturaleza agotable, de naturaleza perecedera, de naturaleza evanescente y de naturaleza cesante. Ānanda, la sensación dolorosa es impermanente, condicionada, originada dependientemente, de naturaleza agotable, de naturaleza perecedera, de naturaleza evanescente y de naturaleza cesante. Ānanda, la sensación ni dolorosa ni placentera es impermanente, condicionada, originada dependientemente, de naturaleza agotable, de naturaleza perecedera, de naturaleza evanescente y de naturaleza cesante. Para aquel que experimenta una sensación placentera, surge la visión: ‘Esta es mi yo’. Al cesar esa misma sensación placentera, surge el pensamiento: ‘Mi yo ha desaparecido’. Para aquel que experimenta una sensación dolorosa, surge la visión: ‘Esta es mi yo’. Al cesar esa misma sensación dolorosa, surge el pensamiento: ‘Mi yo ha desaparecido’. Para aquel que experimenta una sensación ni dolorosa ni placentera, surge la visión: ‘Esta es mi yo’. Al cesar esa misma sensación ni dolorosa ni placentera, surge el pensamiento: ‘Mi yo ha desaparecido’. Así, aquel que dice: ‘La sensación es mi yo’, observa en esta misma vida un yo impermanente, mezclado con placer y dolor, y de naturaleza surgiente y cesante. Por lo tanto, Ānanda, por esta razón no es aceptable considerar: ‘La sensación es mi yo’.” ၁၂၄. ‘‘တတြာနန္ဒ, ယော သော ဧဝမာဟ – ‘န ဟေဝ ခေါ မေ ဝေဒနာ အတ္တာ, အပ္ပဋိသံဝေဒနော မေ အတ္တာ’တိ, သော ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘ယတ္ထ ပနာဝုသော, သဗ္ဗသော ဝေဒယိတံ နတ္ထိ အပိ နု ခေါ, တတ္ထ ‘‘အယမဟမသ္မီ’’တိ သိယာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တသ္မာတိဟာနန္ဒ, ဧတေန ပေတံ နက္ခမတိ – ‘န ဟေဝ ခေါ မေ ဝေဒနာ အတ္တာ, အပ္ပဋိသံဝေဒနော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿိတုံ. 124. “Al respecto, Ānanda, a aquel que dice: ‘La sensación no es mi yo, mi yo es insensible’, se le debería decir: ‘Amigo, donde no hay ningún tipo de sensación en absoluto, ¿acaso podría decirse allí: «Este soy yo»?’. ‘No, venerable señor’. ‘Por lo tanto, Ānanda, por esta razón no es aceptable considerar: «La sensación no es mi yo, mi yo es insensible»’.” ၁၂၅. ‘‘တတြာနန္ဒ[Pg.58], ယော သော ဧဝမာဟ – ‘န ဟေဝ ခေါ မေ ဝေဒနာ အတ္တာ, နောပိ အပ္ပဋိသံဝေဒနော မေ အတ္တာ, အတ္တာ မေ ဝေဒိယတိ, ဝေဒနာဓမ္မော ဟိ မေ အတ္တာ’တိ. သော ဧဝမဿ ဝစနီယော – ဝေဒနာ စ ဟိ, အာဝုသော, သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈေယျုံ. သဗ္ဗသော ဝေဒနာယ အသတိ ဝေဒနာနိရောဓာ အပိ နု ခေါ တတ္ထ ‘အယမဟမသ္မီ’တိ သိယာ’’တိ? ‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တသ္မာတိဟာနန္ဒ, ဧတေန ပေတံ နက္ခမတိ – ‘‘န ဟေဝ ခေါ မေ ဝေဒနာ အတ္တာ, နောပိ အပ္ပဋိသံဝေဒနော မေ အတ္တာ, အတ္တာ မေ ဝေဒိယတိ, ဝေဒနာဓမ္မော ဟိ မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿိတုံ. 125. “En esto, Ānanda, a aquel que dice así: ‘Ciertamente la sensación no es mi yo, ni mi yo es alguien que no siente; mi yo siente, pues mi yo es de naturaleza sensitiva’, se le debería decir: ‘Amigo, si las sensaciones cesaran por completo, de todas las formas y en todos los aspectos, sin dejar rastro alguno; ante la ausencia total de sensación, por el cese de la sensación, ¿se podría decir allí: “Yo soy esto”?’. ‘Ciertamente no, venerable señor’. ‘Por lo tanto, Ānanda, debido a esto, no es aceptable considerar: “La sensación no es mi yo, ni mi yo es alguien que no siente; mi yo siente, pues mi yo es de naturaleza sensitiva”’.”}, { ၁၂၆. ‘‘ယတော ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု နေဝ ဝေဒနံ အတ္တာနံ သမနုပဿတိ, နောပိ အပ္ပဋိသံဝေဒနံ အတ္တာနံ သမနုပဿတိ, နောပိ ‘အတ္တာ မေ ဝေဒိယတိ, ဝေဒနာဓမ္မော ဟိ မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ. သော ဧဝံ န သမနုပဿန္တော န စ ကိဉ္စိ လောကေ ဥပါဒိယတိ, အနုပါဒိယံ န ပရိတဿတိ, အပရိတဿံ ပစ္စတ္တညေဝ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတိ. ဧဝံ ဝိမုတ္တစိတ္တံ ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုံ ယော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ ဣတိဿ ဒိဋ္ဌီ’တိ, တဒကလ္လံ. ‘န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ ဣတိဿ ဒိဋ္ဌီ’တိ, တဒကလ္လံ. ‘ဟောတိ စ န စ ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ ဣတိဿ ဒိဋ္ဌီ’တိ, တဒကလ္လံ. ‘နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ ဣတိဿ ဒိဋ္ဌီ’တိ, တဒကလ္လံ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယာဝတာ, အာနန္ဒ, အဓိဝစနံ ယာဝတာ အဓိဝစနပထော, ယာဝတာ နိရုတ္တိ ယာဝတာ နိရုတ္တိပထော, ယာဝတာ ပညတ္တိ ယာဝတာ ပညတ္တိပထော, ယာဝတာ ပညာ ယာဝတာ ပညာဝစရံ, ယာဝတာ ဝဋ္ဋံ, ယာဝတာ ဝဋ္ဋတိ, တဒဘိညာဝိမုတ္တော ဘိက္ခု, တဒဘိညာဝိမုတ္တံ ဘိက္ခုံ ‘န ဇာနာတိ န ပဿတိ ဣတိဿ ဒိဋ္ဌီ’တိ, တဒကလ္လံ. 126. “Cuando, Ānanda, un monje no considera la sensación como el yo, ni considera al yo como alguien que no siente, ni considera ‘mi yo siente, pues mi yo es de naturaleza sensitiva’, al no considerarlo de ese modo, no se apega a nada en el mundo; al no apegarse, no se angustia; al no angustiarse, alcanza el Nibbana por sí mismo. Él comprende: ‘El nacimiento se ha agotado, la vida santa se ha cumplido, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay más por venir para este estado de ser’. Ānanda, si alguien dijera de un monje cuya mente está así liberada: ‘Él sostiene la visión de que el Tathagata existe después de la muerte’, eso sería inapropiado. ‘El Tathagata no existe después de la muerte’, eso sería inapropiado. ‘El Tathagata existe y no existe después de la muerte’, eso sería inapropiado. ‘El Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte’, eso sería inapropiado. ¿Por qué es así? Ānanda, hasta donde llega la designación y el camino de la designación, hasta donde llega el lenguaje y el camino del lenguaje, hasta donde llega el concepto y el camino del concepto, hasta donde llega la sabiduría y el ámbito de la sabiduría, hasta donde llega el ciclo del renacimiento y hasta donde el ciclo gira, el monje está liberado por el conocimiento superior de todo ello. Decir de un monje así liberado por el conocimiento superior que ‘él no sabe o no ve’, es una visión inapropiada”. သတ္တ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ Las siete estaciones de la conciencia ၁၂၇. ‘‘သတ္တ ခေါ, အာနန္ဒ, ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော, ဒွေ အာယတနာနိ. ကတမာ သတ္တ? သန္တာနန္ဒ, သတ္တာ နာနတ္တကာယာ နာနတ္တသညိနော, သေယျထာပိ မနုဿာ[Pg.59], ဧကစ္စေ စ ဒေဝါ, ဧကစ္စေ စ ဝိနိပါတိကာ. အယံ ပဌမာ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ. သန္တာနန္ဒ, သတ္တာ နာနတ္တကာယာ ဧကတ္တသညိနော, သေယျထာပိ ဒေဝါ ဗြဟ္မကာယိကာ ပဌမာဘိနိဗ္ဗတ္တာ. အယံ ဒုတိယာ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ. သန္တာနန္ဒ, သတ္တာ ဧကတ္တကာယာ နာနတ္တသညိနော, သေယျထာပိ ဒေဝါ အာဘဿရာ. အယံ တတိယာ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ. သန္တာနန္ဒ, သတ္တာ ဧကတ္တကာယာ ဧကတ္တသညိနော, သေယျထာပိ ဒေဝါ သုဘကိဏှာ. အယံ စတုတ္ထီ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ. သန္တာနန္ဒ, သတ္တာ သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ ‘အနန္တော အာကာသော’တိ အာကာသာနဉ္စာယတနူပဂါ. အယံ ပဉ္စမီ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ. သန္တာနန္ဒ, သတ္တာ သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘အနန္တံ ဝိညာဏ’န္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနူပဂါ. အယံ ဆဋ္ဌီ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ. သန္တာနန္ဒ, သတ္တာ သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’တိ အာကိဉ္စညာယတနူပဂါ. အယံ သတ္တမီ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ. အသညသတ္တာယတနံ နေဝသညာနာသညာယတနမေဝ ဒုတိယံ. 127. “Existen, Ānanda, estas siete estaciones de la conciencia y dos esferas. ¿Cuáles son las siete? Hay, Ānanda, seres con cuerpos diversos y percepciones diversas, como los seres humanos, algunos devas y algunos seres caídos (vinipātikā). Esta es la primera estación de la conciencia. Hay, Ānanda, seres con cuerpos diversos pero percepción única, como los devas del séquito de Brahma (brahmakāyikā) nacidos por primera vez. Esta es la segunda estación de la conciencia. Hay, Ānanda, seres con cuerpos únicos pero percepciones diversas, como los devas de la luz radiante (ābhassarā). Esta es la tercera estación de la conciencia. Hay, Ānanda, seres con cuerpos únicos y percepción única, como los devas del aura de belleza (subhakiṇhā). Esta es la cuarta estación de la conciencia. Hay, Ānanda, seres que, habiendo superado por completo las percepciones de la forma, tras la desaparición de las percepciones sensoriales y no prestando atención a las percepciones de la diversidad, pensando ‘el espacio es infinito’, han alcanzado la esfera del espacio infinito. Esta es la quinta estación de la conciencia. Hay, Ānanda, seres que, habiendo superado por completo la esfera del espacio infinito, pensando ‘la conciencia es infinita’, han alcanzado la esfera de la conciencia infinita. Esta es la sexta estación de la conciencia. Hay, Ānanda, seres que, habiendo superado por completo la esfera de la conciencia infinita, pensando ‘no hay nada’, han alcanzado la esfera de la nada. Esta es la séptima estación de la conciencia. Además, están la esfera de los seres inconscientes y, en segundo lugar, la esfera de la ni percepción ni no percepción”. ၁၂၈. ‘‘တတြာနန္ဒ, ယာယံ ပဌမာ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ နာနတ္တကာယာ နာနတ္တသညိနော, သေယျထာပိ မနုဿာ, ဧကစ္စေ စ ဒေဝါ, ဧကစ္စေ စ ဝိနိပါတိကာ. ယော နု ခေါ, အာနန္ဒ, တဉ္စ ပဇာနာတိ, တဿာ စ သမုဒယံ ပဇာနာတိ, တဿာ စ အတ္ထင်္ဂမံ ပဇာနာတိ, တဿာ စ အဿာဒံ ပဇာနာတိ, တဿာ စ အာဒီနဝံ ပဇာနာတိ, တဿာ စ နိဿရဏံ ပဇာနာတိ, ကလ္လံ နု တေန တဒဘိနန္ဒိတု’’န္တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’…ပေ… ‘‘တတြာနန္ဒ, ယမိဒံ အသညသတ္တာယတနံ. ယော နု ခေါ, အာနန္ဒ, တဉ္စ ပဇာနာတိ, တဿ စ သမုဒယံ ပဇာနာတိ, တဿ စ အတ္ထင်္ဂမံ ပဇာနာတိ, တဿ စ အဿာဒံ ပဇာနာတိ, တဿ စ အာဒီနဝံ ပဇာနာတိ, တဿ စ နိဿရဏံ ပဇာနာတိ, ကလ္လံ နု တေန တဒဘိနန္ဒိတု’’န္တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တတြာနန္ဒ, ယမိဒံ နေဝသညာနာသညာယတနံ. ယော နု ခေါ, အာနန္ဒ, တဉ္စ ပဇာနာတိ, တဿ စ သမုဒယံ ပဇာနာတိ, တဿ စ အတ္ထင်္ဂမံ ပဇာနာတိ, တဿ စ အဿာဒံ ပဇာနာတိ, တဿ စ အာဒီနဝံ ပဇာနာတိ, တဿ စ နိဿရဏံ ပဇာနာတိ, ကလ္လံ နု တေန တဒဘိနန္ဒိတု’’န္တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ယတော ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဣမာသဉ္စ သတ္တန္နံ ဝိညာဏဋ္ဌိတီနံ ဣမေသဉ္စ ဒွိန္နံ အာယတနာနံ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ဝိဒိတွာ အနုပါဒါ ဝိမုတ္တော ဟောတိ, အယံ ဝုစ္စတာနန္ဒ, ဘိက္ခု ပညာဝိမုတ္တော. 128. “En esto, Ānanda, respecto a la primera estación de la conciencia de cuerpos diversos y percepciones diversas, como los seres humanos, algunos devas y algunos seres caídos; si alguien, Ānanda, conoce dicha estación, su origen, su desaparición, su satisfacción, su peligro y la liberación de ella, ¿sería adecuado que se deleitara en ella?”. “Ciertamente no, venerable señor”. [Párrafos similares para cada estación y esfera]... “Ānanda, cuando un monje, habiendo conocido según la realidad el origen, la desaparición, la satisfacción, el peligro y la liberación de estas siete estaciones de la conciencia y de estas dos esferas, se libera por el desapego, a ese monje se le llama, Ānanda, uno liberado por la sabiduría (paññāvimutto)”. အဋ္ဌ ဝိမောက္ခာ Las ocho liberaciones ၁၂၉. ‘‘အဋ္ဌ [Pg.60] ခေါ ဣမေ, အာနန္ဒ, ဝိမောက္ခာ. ကတမေ အဋ္ဌ? ရူပီ ရူပါနိ ပဿတိ အယံ ပဌမော ဝိမောက္ခော. အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ, အယံ ဒုတိယော ဝိမောက္ခော. သုဘန္တေဝ အဓိမုတ္တော ဟောတိ, အယံ တတိယော ဝိမောက္ခော. သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ ‘အနန္တော အာကာသော’တိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, အယံ စတုတ္ထော ဝိမောက္ခော. သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘အနန္တံ ဝိညာဏ’န္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, အယံ ပဉ္စမော ဝိမောက္ခော. သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’တိ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, အယံ ဆဋ္ဌော ဝိမောက္ခော. သဗ္ဗသော အာကိဉ္စညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘နေဝသညာနာသညာ’ယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, အယံ သတ္တမော ဝိမောက္ခော. သဗ္ဗသော နေဝသညာနာသညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, အယံ အဋ္ဌမော ဝိမောက္ခော. ဣမေ ခေါ, အာနန္ဒ, အဋ္ဌ ဝိမောက္ခာ. 129. “Hay, Ānanda, estas ocho liberaciones. ¿Cuáles son las ocho? Uno, poseyendo forma, ve las formas; esta es la primera liberación. No percibiendo formas internamente, ve las formas externamente; esta es la segunda liberación. Uno está resuelto solo en lo bello; esta es la tercera liberación. Con la completa superación de las percepciones de la forma, con la desaparición de las percepciones de resistencia, y no prestando atención a las percepciones de la diversidad, pensando ‘el espacio es infinito’, uno entra y permanece en la esfera del espacio infinito; esta es la cuarta liberación. Superando por completo la esfera del espacio infinito, pensando ‘la conciencia es infinita’, uno entra y permanece en la esfera de la conciencia infinita; esta es la quinta liberación. Superando por completo la esfera de la conciencia infinita, pensando ‘no hay nada’, uno entra y permanece en la esfera de la nada; esta es la sexta liberación. Superando por completo la esfera de la nada, uno entra y permanece en la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción; esta es la séptima liberación. Superando por completo la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción, uno entra y permanece en el cese de la percepción y el sentimiento; esta es la octava liberación. Estas son, Ānanda, las ocho liberaciones.” ၁၃၀. ‘‘ယတော ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဣမေ အဋ္ဌ ဝိမောက္ခေ အနုလောမမ္ပိ သမာပဇ္ဇတိ, ပဋိလောမမ္ပိ သမာပဇ္ဇတိ, အနုလောမပဋိလောမမ္ပိ သမာပဇ္ဇတိ, ယတ္ထိစ္ဆကံ ယဒိစ္ဆကံ ယာဝတိစ္ဆကံ သမာပဇ္ဇတိပိ ဝုဋ္ဌာတိပိ. အာသဝါနဉ္စ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, အယံ ဝုစ္စတာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော. ဣမာယ စ အာနန္ဒ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တိယာ အညာ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တိ ဥတ္တရိတရာ ဝါ ပဏီတတရာ ဝါ နတ္ထီ’’တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ. 130. “Ānanda, cuando un monje alcanza estas ocho liberaciones en orden directo, en orden inverso, y tanto en orden directo como inverso; cuando las alcanza y emerge de ellas donde quiere, cuando quiere y por el tiempo que quiere; y mediante la destrucción de los asavas, entra y permanece en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría, que están libres de asavas, habiéndolas comprendido y realizado por sí mismo en esta misma vida; a este monje, Ānanda, se le llama ‘liberado por ambos lados’. Y, Ānanda, no existe otra liberación por ambos lados superior o más excelente que esta liberación por ambos lados.” Esto es lo que dijo el Bienaventurado. El venerable Ānanda, con el corazón alegre, se regocijó en las palabras del Bienaventurado. မဟာနိဒါနသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒုတိယံ. Aquí concluye el Mahānidānasutta, el segundo. ၃. မဟာပရိနိဗ္ဗာနသုတ္တံ 3. Mahāparinibbānasutta ၁၃၁. ဧဝံ [Pg.61] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ရာဇာ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော ဝဇ္ဇီ အဘိယာတုကာမော ဟောတိ. သော ဧဝမာဟ – ‘‘အဟံ ဟိမေ ဝဇ္ဇီ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကေ ဧဝံမဟာနုဘာဝေ ဥစ္ဆေစ္ဆာမိ ဝဇ္ဇီ, ဝိနာသေဿာမိ ဝဇ္ဇီ, အနယဗျသနံ အာပါဒေဿာမိ ဝဇ္ဇီ’’တိ. 131. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el Monte Gijjhakūṭa. En aquel tiempo, el rey Ajātasattu de Magadha, hijo de la reina Videhi, deseaba atacar a los Vajjis. Dijo esto: “Exterminaré a estos Vajjis, tan poderosos y majestuosos; destruiré a los Vajjis, traeré la ruina y el desastre a los Vajjis”. ၁၃၂. အထ ခေါ ရာဇာ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော ဝဿကာရံ ဗြာဟ္မဏံ မဂဓမဟာမတ္တံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧဟိ တွံ, ဗြာဟ္မဏ, ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမ; ဥပသင်္ကမိတွာ မမ ဝစနေန ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒာဟိ, အပ္ပာဗာဓံ အပ္ပာတင်္ကံ လဟုဋ္ဌာနံ ဗလံ ဖာသုဝိဟာရံ ပုစ္ဆ – ‘ရာဇာ, ဘန္တေ, မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတိ, အပ္ပာဗာဓံ အပ္ပာတင်္ကံ လဟုဋ္ဌာနံ ဗလံ ဖာသုဝိဟာရံ ပုစ္ဆတီ’တိ. ဧဝဉ္စ ဝဒေဟိ – ‘ရာဇာ, ဘန္တေ, မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော ဝဇ္ဇီ အဘိယာတုကာမော. သော ဧဝမာဟ – ‘‘အဟံ ဟိမေ ဝဇ္ဇီ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကေ ဧဝံမဟာနုဘာဝေ ဥစ္ဆေစ္ဆာမိ ဝဇ္ဇီ, ဝိနာသေဿာမိ ဝဇ္ဇီ, အနယဗျသနံ အာပါဒေဿာမီ’’’တိ. ယထာ တေ ဘဂဝါ ဗျာကရောတိ, တံ သာဓုကံ ဥဂ္ဂဟေတွာ မမ အာရောစေယျာသိ. န ဟိ တထာဂတာ ဝိတထံ ဘဏန္တီ’’တိ. 132. Entonces, el rey Ajātasattu de Magadha, hijo de la reina Videhi, se dirigió al brahmán Vassakāra, gran ministro de Magadha: “Ven, brahmán, ve hacia donde está el Bienaventurado; al llegar, en mi nombre, rinde homenaje con la cabeza a los pies del Bienaventurado y pregúntale si se encuentra libre de enfermedad y aflicción, si tiene salud, fuerza y bienestar, diciendo: ‘Señor, el rey Ajātasattu de Magadha, hijo de la reina Videhi, rinde homenaje con la cabeza a los pies del Bienaventurado y le pregunta si se encuentra libre de enfermedad y aflicción, si tiene salud, fuerza y bienestar’. Y dile también: ‘Señor, el rey Ajātasattu de Magadha, hijo de la reina Videhi, desea atacar a los Vajjis. Él ha dicho: “Exterminaré a estos Vajjis, tan poderosos y majestuosos; destruiré a los Vajjis, traeré la ruina y el desastre a los Vajjis”’. Presta mucha atención a lo que el Bienaventurado te responda y dímelo a mi regreso. Pues los Tathāgatas nunca dicen nada que no sea cierto”. ဝဿကာရဗြာဟ္မဏော El brahmán Vassakāra ၁၃၃. ‘‘ဧဝံ, ဘော’’တိ ခေါ ဝဿကာရော ဗြာဟ္မဏော မဂဓမဟာမတ္တော ရညော မာဂဓဿ အဇာတသတ္တုဿ ဝေဒေဟိပုတ္တဿ ပဋိဿုတွာ ဘဒ္ဒါနိ ဘဒ္ဒါနိ ယာနာနိ ယောဇေတွာ ဘဒ္ဒံ ဘဒ္ဒံ ယာနံ အဘိရုဟိတွာ ဘဒ္ဒေဟိ ဘဒ္ဒေဟိ ယာနေဟိ ရာဇဂဟမှာ နိယျာသိ, ယေန ဂိဇ္ဈကူဋော ပဗ္ဗတော တေန ပါယာသိ. ယာဝတိကာ ယာနဿ ဘူမိ, ယာနေန ဂန္တွာ, ယာနာ ပစ္စောရောဟိတွာ ပတ္တိကောဝ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ [Pg.62] နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဝဿကာရော ဗြာဟ္မဏော မဂဓမဟာမတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ရာဇာ, ဘော ဂေါတမ, မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော ဘောတော ဂေါတမဿ ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတိ, အပ္ပာဗာဓံ အပ္ပာတင်္ကံ လဟုဋ္ဌာနံ ဗလံ ဖာသုဝိဟာရံ ပုစ္ဆတိ. ရာဇာ, ဘော ဂေါတမ, မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော ဝဇ္ဇီ အဘိယာတုကာမော. သော ဧဝမာဟ – ‘အဟံ ဟိမေ ဝဇ္ဇီ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကေ ဧဝံမဟာနုဘာဝေ ဥစ္ဆေစ္ဆာမိ ဝဇ္ဇီ, ဝိနာသေဿာမိ ဝဇ္ဇီ, အနယဗျသနံ အာပါဒေဿာမီ’’’တိ. 133. “Así sea, señor”, respondió el brahmán Vassakāra, gran ministro de Magadha, al rey Ajātasattu de Magadha, hijo de la reina Videhi. Mandó aparejar los mejores carruajes, subió a uno de ellos y, acompañado de los otros carruajes, partió de Rājagaha hacia el Monte Gijjhakūṭa. Viajó en carruaje hasta donde el terreno lo permitía, luego descendió y continuó a pie hasta donde estaba el Bienaventurado. Al llegar, intercambió saludos cordiales con el Bienaventurado y, tras concluir las palabras de cortesía y afecto, se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, el brahmán Vassakāra, gran ministro de Magadha, le dijo al Bienaventurado: “Señor Gotama, el rey Ajātasattu de Magadha, hijo de la reina Videhi, rinde homenaje con la cabeza a los pies del señor Gotama y le pregunta si se encuentra libre de enfermedad y aflicción, si tiene salud, fuerza y bienestar. Señor Gotama, el rey Ajātasattu de Magadha, hijo de la reina Videhi, desea atacar a los Vajjis. Él ha dicho: ‘Exterminaré a estos Vajjis, tan poderosos y majestuosos; destruiré a los Vajjis, traeré la ruina y el desastre a los Vajjis’”. ရာဇအပရိဟာနိယဓမ္မာ Principios para evitar la decadencia de los reyes ၁၃၄. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပိဋ္ဌိတော ဌိတော ဟောတိ ဘဂဝန္တံ ဗီဇယမာနော. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘ကိန္တိ တေ, အာနန္ဒ, သုတံ, ‘ဝဇ္ဇီ အဘိဏှံ သန္နိပါတာ သန္နိပါတဗဟုလာ’တိ? ‘‘သုတံ မေတံ, ဘန္တေ – ‘ဝဇ္ဇီ အဘိဏှံ သန္နိပါတာ သန္နိပါတဗဟုလာ’’တိ. ‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, အာနန္ဒ, ဝဇ္ဇီ အဘိဏှံ သန္နိပါတာ သန္နိပါတဗဟုလာ ဘဝိဿန္တိ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, အာနန္ဒ, ဝဇ္ဇီနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ. 134. En aquel momento, el venerable Ānanda estaba detrás del Bienaventurado, abanicándolo. Entonces el Bienaventurado se dirigió al venerable Ānanda: “¿Qué has oído, Ānanda? ¿Se reúnen los Vajjis frecuentemente y son numerosas sus asambleas?”. “He oído, señor, que los Vajjis se reúnen frecuentemente y que sus asambleas son numerosas”. “Ānanda, mientras los Vajjis se reúnan frecuentemente y sus asambleas sean numerosas, cabe esperar de ellos prosperidad y no decadencia.” ‘‘ကိန္တိ တေ, အာနန္ဒ, သုတံ, ‘ဝဇ္ဇီ သမဂ္ဂါ သန္နိပတန္တိ, သမဂ္ဂါ ဝုဋ္ဌဟန္တိ, သမဂ္ဂါ ဝဇ္ဇိကရဏီယာနိ ကရောန္တီ’တိ? ‘‘သုတံ မေတံ, ဘန္တေ – ‘ဝဇ္ဇီ သမဂ္ဂါ သန္နိပတန္တိ, သမဂ္ဂါ ဝုဋ္ဌဟန္တိ, သမဂ္ဂါ ဝဇ္ဇိကရဏီယာနိ ကရောန္တီ’’တိ. ‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, အာနန္ဒ, ဝဇ္ဇီ သမဂ္ဂါ သန္နိပတိဿန္တိ, သမဂ္ဂါ ဝုဋ္ဌဟိဿန္တိ, သမဂ္ဂါ ဝဇ္ဇိကရဏီယာနိ ကရိဿန္တိ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, အာနန္ဒ, ဝဇ္ဇီနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ. “¿Qué has oído, Ānanda? ¿Se reúnen los Vajjis en armonía, se levantan en armonía y llevan a cabo sus deberes en armonía?”. “He oído, señor, que los Vajjis se reúnen en armonía, se levantan en armonía y llevan a cabo sus deberes en armonía”. “Ānanda, mientras los Vajjis se reúnan en armonía, se levanten en armonía y lleven a cabo sus deberes en armonía, cabe esperar de ellos prosperidad y no decadencia.” ‘‘ကိန္တိ တေ, အာနန္ဒ, သုတံ, ‘ဝဇ္ဇီ အပညတ္တံ န ပညပေန္တိ, ပညတ္တံ န သမုစ္ဆိန္ဒန္တိ, ယထာပညတ္တေ ပေါရာဏေ ဝဇ္ဇိဓမ္မေ သမာဒါယ ဝတ္တန္တီ’’’တိ? ‘‘သုတံ မေတံ, ဘန္တေ – ‘ဝဇ္ဇီ အပညတ္တံ န ပညပေန္တိ, ပညတ္တံ န သမုစ္ဆိန္ဒန္တိ, ယထာပညတ္တေ ပေါရာဏေ ဝဇ္ဇိဓမ္မေ သမာဒါယ ဝတ္တန္တီ’’’တိ. ‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, အာနန္ဒ, ‘‘ဝဇ္ဇီ အပညတ္တံ န ပညပေဿန္တိ, ပညတ္တံ န သမုစ္ဆိန္ဒိဿန္တိ, ယထာပညတ္တေ ပေါရာဏေ ဝဇ္ဇိဓမ္မေ သမာဒါယ ဝတ္တိဿန္တိ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, အာနန္ဒ, ဝဇ္ဇီနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ. «¿Qué has oído, Ānanda? ¿Acaso los Vajjis no establecen lo que no ha sido establecido, no derogan lo que ya ha sido establecido y proceden de acuerdo con las antiguas leyes de los Vajjis tal como han sido establecidas?». «He oído eso, Señor: “Los Vajjis no establecen lo que no ha sido establecido, no derogan lo que ya ha sido establecido y proceden de acuerdo con las antiguas leyes de los Vajjis tal como han sido establecidas”». «Mientras, Ānanda, los Vajjis no establezcan lo que no ha sido establecido, no deroguen lo que ya ha sido establecido y procedan de acuerdo con las antiguas leyes de los Vajjis tal como han sido establecidas, se puede esperar su prosperidad, Ānanda, y no su decadencia». ‘‘ကိန္တိ [Pg.63] တေ, အာနန္ဒ, သုတံ, ‘ဝဇ္ဇီ ယေ တေ ဝဇ္ဇီနံ ဝဇ္ဇိမဟလ္လကာ, တေ သက္ကရောန္တိ ဂရုံ ကရောန္တိ မာနေန္တိ ပူဇေန္တိ, တေသဉ္စ သောတဗ္ဗံ မညန္တီ’’’တိ? ‘‘သုတံ မေတံ, ဘန္တေ – ‘ဝဇ္ဇီ ယေ တေ ဝဇ္ဇီနံ ဝဇ္ဇိမဟလ္လကာ, တေ သက္ကရောန္တိ ဂရုံ ကရောန္တိ မာနေန္တိ ပူဇေန္တိ, တေသဉ္စ သောတဗ္ဗံ မညန္တီ’’’တိ. ‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, အာနန္ဒ, ဝဇ္ဇီ ယေ တေ ဝဇ္ဇီနံ ဝဇ္ဇိမဟလ္လကာ, တေ သက္ကရိဿန္တိ ဂရုံ ကရိဿန္တိ မာနေဿန္တိ ပူဇေဿန္တိ, တေသဉ္စ သောတဗ္ဗံ မညိဿန္တိ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, အာနန္ဒ, ဝဇ္ဇီနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ. «¿Qué has oído, Ānanda? ¿Acaso los Vajjis honran, respetan, veneran y adoran a aquellos que son ancianos entre los Vajjis, y consideran que se debe escuchar su palabra?». «He oído eso, Señor: “Los Vajjis honran, respetan, veneran y adoran a aquellos que son ancianos entre los Vajjis, y consideran que se debe escuchar su palabra”». «Mientras, Ānanda, los Vajjis honren, respeten, veneren y adoren a aquellos que son ancianos entre los Vajjis, y consideren que se debe escuchar su palabra, se puede esperar su prosperidad, Ānanda, y no su decadencia». ‘‘ကိန္တိ တေ, အာနန္ဒ, သုတံ, ‘ဝဇ္ဇီ ယာ တာ ကုလိတ္ထိယော ကုလကုမာရိယော, တာ န ဩက္ကဿ ပသယှ ဝါသေန္တီ’’’တိ? ‘‘သုတံ မေတံ, ဘန္တေ – ‘ဝဇ္ဇီ ယာ တာ ကုလိတ္ထိယော ကုလကုမာရိယော တာ န ဩက္ကဿ ပသယှ ဝါသေန္တီ’’’တိ. ‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, အာနန္ဒ, ဝဇ္ဇီ ယာ တာ ကုလိတ္ထိယော ကုလကုမာရိယော, တာ န ဩက္ကဿ ပသယှ ဝါသေဿန္တိ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, အာနန္ဒ, ဝဇ္ဇီနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ. «¿Qué has oído, Ānanda? ¿Acaso los Vajjis no obligan a vivir con ellos a las mujeres y jóvenes de las familias, arrastrándolas por la fuerza?». «He oído eso, Señor: “Los Vajjis no obligan a vivir con ellos a las mujeres y jóvenes de las familias, arrastrándolas por la fuerza”». «Mientras, Ānanda, los Vajjis no obliguen a vivir con ellos a las mujeres y jóvenes de las familias, arrastrándolas por la fuerza, se puede esperar su prosperidad, Ānanda, y no su decadencia». ‘‘ကိန္တိ တေ, အာနန္ဒ, သုတံ, ‘ဝဇ္ဇီ ယာနိ တာနိ «¿Qué has oído, Ānanda? ¿Acaso los Vajjis aquellos...» ဝဇ္ဇီနံ ဝဇ္ဇိစေတိယာနိ အဗ္ဘန္တရာနိ စေဝ ဗာဟိရာနိ စ, တာနိ သက္ကရောန္တိ ဂရုံ ကရောန္တိ မာနေန္တိ ပူဇေန္တိ, တေသဉ္စ ဒိန္နပုဗ္ဗံ ကတပုဗ္ဗံ ဓမ္မိကံ ဗလိံ နော ပရိဟာပေန္တီ’’’တိ? ‘‘သုတံ မေတံ, ဘန္တေ – ‘ဝဇ္ဇီ ယာနိ တာနိ ဝဇ္ဇီနံ ဝဇ္ဇိစေတိယာနိ အဗ္ဘန္တရာနိ စေဝ ဗာဟိရာနိ စ, တာနိ သက္ကရောန္တိ ဂရုံ ကရောန္တိ မာနေန္တိ ပူဇေန္တိ တေသဉ္စ ဒိန္နပုဗ္ဗံ ကတပုဗ္ဗံ ဓမ္မိကံ ဗလိံ နော ပရိဟာပေန္တီ’’’တိ. ‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, အာနန္ဒ, ဝဇ္ဇီ ယာနိ တာနိ ဝဇ္ဇီနံ ဝဇ္ဇိစေတိယာနိ အဗ္ဘန္တရာနိ စေဝ ဗာဟိရာနိ စ, တာနိ သက္ကရိဿန္တိ ဂရုံ ကရိဿန္တိ မာနေဿန္တိ ပူဇေဿန္တိ, တေသဉ္စ ဒိန္နပုဗ္ဗံ ကတပုဗ္ဗံ ဓမ္မိကံ ဗလိံ နော ပရိဟာပေဿန္တိ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, အာနန္ဒ, ဝဇ္ဇီနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ. «...santuarios de los Vajjis, tanto internos como externos, los honran, respetan, veneran y adoran, y no permiten que disminuyan las ofrendas justas que anteriormente se les daban y realizaban?». «He oído eso, Señor: “Los Vajjis, aquellos santuarios de los Vajjis, tanto internos como externos, los honran, respetan, veneran y adoran, y no permiten que disminuyan las ofrendas justas que anteriormente se les daban y realizaban”». «Mientras, Ānanda, los Vajjis honren, respeten, veneren y adoren aquellos santuarios de los Vajjis, tanto internos como externos, y no permitan que disminuyan las ofrendas justas que anteriormente se les daban y realizaban, se puede esperar su prosperidad, Ānanda, y no su decadencia». ‘‘ကိန္တိ တေ, အာနန္ဒ, သုတံ, ‘ဝဇ္ဇီနံ အရဟန္တေသု ဓမ္မိကာ ရက္ခာဝရဏဂုတ္တိ သုသံဝိဟိတာ, ကိန္တိ အနာဂတာ စ အရဟန္တော ဝိဇိတံ အာဂစ္ဆေယျုံ, အာဂတာ စ အရဟန္တော ဝိဇိတေ ဖာသု ဝိဟရေယျု’’’န္တိ? ‘‘သုတံ မေတံ, ဘန္တေ ‘ဝဇ္ဇီနံ အရဟန္တေသု ဓမ္မိကာ ရက္ခာဝရဏဂုတ္တိ သုသံဝိဟိတာ ကိန္တိ အနာဂတာ စ အရဟန္တော ဝိဇိတံ အာဂစ္ဆေယျုံ, အာဂတာ စ အရဟန္တော ဝိဇိတေ ဖာသု ဝိဟရေယျု’’’န္တိ. ‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, အာနန္ဒ, ဝဇ္ဇီနံ အရဟန္တေသု ဓမ္မိကာ ရက္ခာဝရဏဂုတ္တိ သုသံဝိဟိတာ ဘဝိဿတိ, ကိန္တိ အနာဂတာ စ အရဟန္တော ဝိဇိတံ [Pg.64] အာဂစ္ဆေယျုံ, အာဂတာ စ အရဟန္တော ဝိဇိတေ ဖာသု ဝိဟရေယျုန္တိ. ဝုဒ္ဓိယေဝ, အာနန္ဒ, ဝဇ္ဇီနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနီ’’တိ. «¿Qué has oído, Ānanda? ¿Acaso los Vajjis tienen bien dispuesta la protección, el resguardo y el amparo justo para con los Arahants, de modo que los Arahants que aún no han venido a su reino puedan venir, y los Arahants que ya han llegado a su reino puedan vivir en paz?». «He oído eso, Señor: “Los Vajjis tienen bien dispuesta la protección, el resguardo y el amparo justo para con los Arahants, de modo que los Arahants que aún no han venido a su reino puedan venir, y los Arahants que ya han llegado a su reino puedan vivir en paz”». «Mientras, Ānanda, los Vajjis tengan bien dispuesta la protección, el resguardo y el amparo justo para con los Arahants, de modo que los Arahants que aún no han venido a su reino puedan venir y los Arahants que ya han llegado a su reino puedan vivir en paz, se puede esperar su prosperidad, Ānanda, y no su decadencia». ၁၃၅. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဝဿကာရံ ဗြာဟ္မဏံ မဂဓမဟာမတ္တံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧကမိဒါဟံ, ဗြာဟ္မဏ, သမယံ ဝေသာလိယံ ဝိဟရာမိ သာရန္ဒဒေ စေတိယေ. တတြာဟံ ဝဇ္ဇီနံ ဣမေ သတ္တ အပရိဟာနိယေ ဓမ္မေ ဒေသေသိံ. ယာဝကီဝဉ္စ, ဗြာဟ္မဏ, ဣမေ သတ္တ အပရိဟာနိယာ ဓမ္မာ ဝဇ္ဇီသု ဌဿန္တိ, ဣမေသု စ သတ္တသု အပရိဟာနိယေသု ဓမ္မေသု ဝဇ္ဇီ သန္ဒိဿိဿန္တိ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, ဗြာဟ္မဏ, ဝဇ္ဇီနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနီ’’တိ. 135. Entonces el Bienaventurado se dirigió al brahmán Vassakāra, el gran ministro de Magadha: «En una ocasión, brahmán, yo residía en Vesālī, en el santuario de Sārandada. Allí enseñé a los Vajjis estos siete principios que evitan la decadencia. Mientras, brahmán, estos siete principios que evitan la decadencia permanezcan entre los Vajjis, y mientras los Vajjis sean vistos practicando estos siete principios que evitan la decadencia, se puede esperar su prosperidad, brahmán, y no su decadencia». ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဝဿကာရော ဗြာဟ္မဏော မဂဓမဟာမတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧကမေကေနပိ, ဘော ဂေါတမ, အပရိဟာနိယေန ဓမ္မေန သမန္နာဂတာနံ ဝဇ္ဇီနံ ဝုဒ္ဓိယေဝ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ. ကော ပန ဝါဒေါ သတ္တဟိ အပရိဟာနိယေဟိ ဓမ္မေဟိ. အကရဏီယာဝ, ဘော ဂေါတမ, ဝဇ္ဇီ ရညာ မာဂဓေန အဇာတသတ္တုနာ ဝေဒေဟိပုတ္တေန ယဒိဒံ ယုဒ္ဓဿ, အညတြ ဥပလာပနာယ အညတြ မိထုဘေဒါ. ဟန္ဒ စ ဒါနိ မယံ, ဘော ဂေါတမ, ဂစ္ဆာမ, ဗဟုကိစ္စာ မယံ ဗဟုကရဏီယာ’’တိ. ‘‘ယဿဒါနိ တွံ, ဗြာဟ္မဏ, ကာလံ မညသီ’’တိ. အထ ခေါ ဝဿကာရော ဗြာဟ္မဏော မဂဓမဟာမတ္တော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ. Habiendo dicho esto, el brahmán Vassakāra, el gran ministro de Magadha, dijo al Bienaventurado: «Excelso Gotama, incluso con la posesión de uno solo de estos principios que evitan la decadencia, se puede esperar la prosperidad de los Vajjis y no su decadencia; ¿qué decir, pues, de los siete principios? Los Vajjis no pueden ser vencidos en batalla por el rey Ajātasattu de Magadha, hijo de Videhī, a menos que sea mediante la diplomacia o sembrando la discordia entre ellos. Ahora, excelso Gotama, nos marchamos; tenemos muchos asuntos y muchas obligaciones». «Brahmán, haz aquello para lo cual consideres que es el momento». Entonces el brahmán Vassakāra, el gran ministro de Magadha, deleitándose y regocijándose con las palabras del Bienaventurado, se levantó de su asiento y se marchó. ဘိက္ခုအပရိဟာနိယဓမ္မာ Principios que evitan la decadencia de los monjes ၁၃၆. အထ ခေါ ဘဂဝါ အစိရပက္ကန္တေ ဝဿကာရေ ဗြာဟ္မဏေ မဂဓမဟာမတ္တေ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဂစ္ဆ တွံ, အာနန္ဒ, ယာဝတိကာ ဘိက္ခူ ရာဇဂဟံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရန္တိ, တေ သဗ္ဗေ ဥပဋ္ဌာနသာလာယံ သန္နိပါတေဟီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ ယာဝတိကာ ဘိက္ခူ ရာဇဂဟံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရန္တိ, တေ သဗ္ဗေ ဥပဋ္ဌာနသာလာယံ သန္နိပါတေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သန္နိပတိတော, ဘန္တေ, ဘိက္ခုသံဃော, ယဿဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ကာလံ မညတီ’’တိ. 136. Entonces el Bienaventurado, poco después de que el brahmán Vassakāra, el gran ministro de Magadha, se hubiera marchado, se dirigió al venerable Ānanda: «Ve, Ānanda, y reúne en el salón de asambleas a todos los monjes que residen en las cercanías de Rājagaha». «Así sea, Señor», respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado, y tras reunir en el salón de asambleas a todos los monjes que residían en las cercanías de Rājagaha, se acercó a donde estaba el Bienaventurado; habiéndose acercado, saludó al Bienaventurado y se detuvo a un lado. Una vez allí, el venerable Ānanda dijo al Bienaventurado: «Señor, la comunidad de monjes se ha reunido; que el Bienaventurado haga ahora aquello para lo cual considere que es el momento». အထ [Pg.65] ခေါ ဘဂဝါ ဥဋ္ဌာယာသနာ ယေန ဥပဋ္ဌာနသာလာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘သတ္တ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, အပရိဟာနိယေ ဓမ္မေ ဒေသေဿာမိ, တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိကရောထ, ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – Entonces, el Bienaventurado se levantó de su asiento y se dirigió a la sala de asambleas; una vez allí, se sentó en el asiento preparado. Habiéndose sentado, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: "Monjes, os enseñaré siete cualidades que impiden la decadencia. Escuchad y prestad mucha atención, que voy a hablar". "Así sea, Señor", respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente: ‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ အဘိဏှံ သန္နိပါတာ သန္နိပါတဗဟုလာ ဘဝိဿန္တိ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ. "Mientras, monjes, los monjes se reúnan con frecuencia y sus asambleas sean concurridas, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan." ‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ သမဂ္ဂါ သန္နိပတိဿန္တိ, သမဂ္ဂါ ဝုဋ္ဌဟိဿန္တိ, သမဂ္ဂါ သံဃကရဏီယာနိ ကရိဿန္တိ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ. "Mientras, monjes, los monjes se reúnan en armonía, se dispersen en armonía y realicen las tareas de la comunidad (Sangha) en armonía, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan." ‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ အပညတ္တံ န ပညပေဿန္တိ, ပညတ္တံ န သမုစ္ဆိန္ဒိဿန္တိ, ယထာပညတ္တေသု သိက္ခာပဒေသု သမာဒါယ ဝတ္တိဿန္တိ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ. "Mientras, monjes, los monjes no prescriban lo que no ha sido prescrito, no abolan lo que ha sido prescrito y procedan de acuerdo con las reglas de entrenamiento (sikkhāpadas) tal como han sido prescritas, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan." ‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ယေ တေ ဘိက္ခူ ထေရာ ရတ္တညူ စိရပဗ္ဗဇိတာ သံဃပိတရော သံဃပရိဏာယကာ, တေ သက္ကရိဿန္တိ ဂရုံ ကရိဿန္တိ မာနေဿန္တိ ပူဇေဿန္တိ, တေသဉ္စ သောတဗ္ဗံ မညိဿန္တိ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ. "Mientras, monjes, los monjes respeten, honren, estimen y veneren a aquellos monjes que son ancianos (theras), de larga trayectoria, ordenados hace mucho tiempo, padres de la comunidad y líderes de la comunidad, y consideren que sus palabras deben ser escuchadas, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan." ‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဥပ္ပန္နာယ တဏှာယ ပေါနောဗ္ဘဝိကာယ န ဝသံ ဂစ္ဆိဿန္တိ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ. "Mientras, monjes, los monjes no caigan bajo el poder del deseo (taṇhā) que surge y conduce a una nueva existencia, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan." ‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ အာရညကေသု သေနာသနေသု သာပေက္ခာ ဘဝိဿန္တိ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ. "Mientras, monjes, los monjes mantengan su aprecio por las moradas en los bosques, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan." ‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ပစ္စတ္တညေဝ သတိံ ဥပဋ္ဌပေဿန္တိ – ‘ကိန္တိ အနာဂတာ စ ပေသလာ သဗြဟ္မစာရီ အာဂစ္ဆေယျုံ, အာဂတာ စ ပေသလာ သဗြဟ္မစာရီ ဖာသု ဝိဟရေယျု’န္တိ. ဝုဒ္ဓိယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ. "Mientras, monjes, los monjes establezcan individualmente la atención plena con este pensamiento: '¿Cómo podrían venir compañeros de vida pura (sabrahmacārī) que aún no han venido, y cómo podrían vivir felices aquellos compañeros de vida pura que ya han venido?', es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan." ‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ သတ္တ အပရိဟာနိယာ ဓမ္မာ ဘိက္ခူသု ဌဿန္တိ, ဣမေသု စ သတ္တသု အပရိဟာနိယေသု ဓမ္မေသု ဘိက္ခူ သန္ဒိဿိဿန္တိ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ. "Mientras, monjes, estas siete cualidades que impiden la decadencia perduren entre los monjes y los monjes sean vistos practicando estas siete cualidades, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan." ၁၃၇. ‘‘အပရေပိ [Pg.66] ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တ အပရိဟာနိယေ ဓမ္မေ ဒေသေဿာမိ, တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိကရောထ, ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – 137. "Monjes, os enseñaré otras siete cualidades que impiden la decadencia. Escuchad y prestad mucha atención, que voy a hablar". "Así sea, Señor", respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente: ‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ န ကမ္မာရာမာ ဘဝိဿန္တိ န ကမ္မရတာ န ကမ္မာရာမတမနုယုတ္တာ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ. "Mientras, monjes, los monjes no se deleiten en las actividades mundanas, ni se complazcan en ellas, ni se entreguen al deleite de las actividades, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan." ‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ န ဘဿာရာမာ ဘဝိဿန္တိ န ဘဿရတာ န ဘဿာရာမတမနုယုတ္တာ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ. "Mientras, monjes, los monjes no se deleiten en la charla vana, ni se complazcan en ella, ni se entreguen al deleite de la charla vana, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan." ‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ န နိဒ္ဒါရာမာ ဘဝိဿန္တိ န နိဒ္ဒါရတာ န နိဒ္ဒါရာမတမနုယုတ္တာ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ. "Mientras, monjes, los monjes no se deleiten en el sueño, ni se complazcan en él, ni se entreguen al deleite del sueño, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan." ‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ န သင်္ဂဏိကာရာမာ ဘဝိဿန္တိ န သင်္ဂဏိကရတာ န သင်္ဂဏိကာရာမတမနုယုတ္တာ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ. "Mientras, monjes, los monjes no se deleiten en la compañía social, ni se complazcan en ella, ni se entreguen al deleite de la compañía social, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan." ‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ န ပါပိစ္ဆာ ဘဝိဿန္တိ န ပါပိကာနံ ဣစ္ဆာနံ ဝသံ ဂတာ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ. "Mientras, monjes, los monjes no tengan malos deseos ni caigan bajo el poder de los malos deseos, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan." ‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ န ပါပမိတ္တာ ဘဝိဿန္တိ န ပါပသဟာယာ န ပါပသမ္ပဝင်္ကာ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ. "Mientras, monjes, los monjes no tengan malos amigos, ni malos compañeros, ni se inclinen hacia malas compañías, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan." ‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ န ဩရမတ္တကေန ဝိသေသာဓိဂမေန အန္တရာဝေါသာနံ အာပဇ္ဇိဿန္တိ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ. "Mientras, monjes, los monjes no se detengan a mitad de camino en su progreso espiritual conformándose con logros menores, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan." ‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ သတ္တ အပရိဟာနိယာ ဓမ္မာ ဘိက္ခူသု ဌဿန္တိ, ဣမေသု စ သတ္တသု အပရိဟာနိယေသု ဓမ္မေသု ဘိက္ခူ သန္ဒိဿိဿန္တိ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ. "Mientras, monjes, estas siete cualidades que impiden la decadencia perduren entre los monjes y los monjes sean vistos practicando estas siete cualidades, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan." ၁၃၈. ‘‘အပရေပိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တ အပရိဟာနိယေ ဓမ္မေ ဒေသေဿာမိ…ပေ… ‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ သဒ္ဓါ ဘဝိဿန္တိ…ပေ… ဟိရိမနာ ဘဝိဿန္တိ… ဩတ္တပ္ပီ ဘဝိဿန္တိ… ဗဟုဿုတာ ဘဝိဿန္တိ… အာရဒ္ဓဝီရိယာ ဘဝိဿန္တိ… ဥပဋ္ဌိတဿတီ [Pg.67] ဘဝိဿန္တိ… ပညဝန္တော ဘဝိဿန္တိ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ. ယာဝကီဝဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ သတ္တ အပရိဟာနိယာ ဓမ္မာ ဘိက္ခူသု ဌဿန္တိ, ဣမေသု စ သတ္တသု အပရိဟာနိယေသု ဓမ္မေသု ဘိက္ခူ သန္ဒိဿိဿန္တိ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ. 138. "Monjes, os enseñaré otras siete cualidades que impiden la decadencia... Mientras, monjes, los monjes posean fe, tengan vergüenza moral, tengan temor al error, sean muy instruidos, tengan una energía persistente, mantengan una atención plena establecida y posean sabiduría, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan. Mientras, monjes, estas siete cualidades que impiden la decadencia perduren entre los monjes y los monjes sean vistos practicando estas siete cualidades, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan." ၁၃၉. ‘‘အပရေပိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တ အပရိဟာနိယေ ဓမ္မေ ဒေသေဿာမိ, တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိကရောထ, ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – 139. "Monjes, os enseñaré otras siete cualidades que impiden la decadencia. Escuchad y prestad mucha atención, que voy a hablar". "Así sea, Señor", respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente: ‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေဿန္တိ…ပေ… ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေဿန္တိ… ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေဿန္တိ… ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေဿန္တိ… ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေဿန္တိ… သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေဿန္တိ… ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေဿန္တိ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ. "Mientras, monjes, los monjes cultiven el factor de iluminación de la atención plena... el factor de iluminación de la investigación de los fenómenos... el factor de iluminación de la energía... el factor de iluminación de la alegría... el factor de iluminación de la tranquilidad... el factor de iluminación de la concentración... el factor de iluminación de la ecuanimidad, es de esperar que los monjes prosperen y no decaigan." ‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ သတ္တ အပရိဟာနိယာ ဓမ္မာ ဘိက္ခူသု ဌဿန္တိ, ဣမေသု စ သတ္တသု အပရိဟာနိယေသု ဓမ္မေသု ဘိက္ခူ သန္ဒိဿိဿန္တိ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ပါဋိကင်္ခါ နော ပရိဟာနိ. “Mientras, monjes, estos siete principios que impiden la decadencia perduren entre los monjes, y mientras los monjes se vean practicando estos siete principios que impiden la decadencia, solo cabe esperar crecimiento para los monjes y no decadencia.” ၁၄၀. ‘‘အပရေပိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တ အပရိဟာနိယေ ဓမ္မေ ဒေသေဿာမိ, တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိကရောထ, ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – 140. “Monjes, os enseñaré otros siete principios que impiden la decadencia. Escuchad esto y prestad mucha atención; hablaré”. “Así sea, Señor”, respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto: ‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ အနိစ္စသညံ ဘာဝေဿန္တိ…ပေ… အနတ္တသညံ ဘာဝေဿန္တိ… အသုဘသညံ ဘာဝေဿန္တိ… အာဒီနဝသညံ ဘာဝေဿန္တိ… ပဟာနသညံ ဘာဝေဿန္တိ… ဝိရာဂသညံ ဘာဝေဿန္တိ… နိရောဓသညံ ဘာဝေဿန္တိ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ. “Mientras, monjes, los monjes cultiven la percepción de la impermanencia... la percepción del no-yo... la percepción de lo impuro... la percepción del peligro... la percepción del abandono... la percepción del desapego... la percepción de la cesación; solo cabe esperar crecimiento para los monjes y no decadencia.” ‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ သတ္တ အပရိဟာနိယာ ဓမ္မာ ဘိက္ခူသု ဌဿန္တိ, ဣမေသု စ သတ္တသု အပရိဟာနိယေသု ဓမ္မေသု ဘိက္ခူ သန္ဒိဿိဿန္တိ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ. “Mientras, monjes, estos siete principios de no declive permanezcan entre los monjes, y mientras los monjes se mantengan firmes en estos siete principios de no declive, se ha de esperar su progreso, monjes, y no su declive”. ၁၄၁. ‘‘ဆ, ဝေါ ဘိက္ခဝေ, အပရိဟာနိယေ ဓမ္မေ ဒေသေဿာမိ, တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိကရောထ, ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – 141. “Monjes, os enseñaré seis principios que impiden la decadencia. Escuchad esto y prestad mucha atención; hablaré”. “Así sea, Señor”, respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto: ‘‘ယာဝကီဝဉ္စ[Pg.68], ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ မေတ္တံ ကာယကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌာပေဿန္တိ သဗြဟ္မစာရီသု အာဝိ စေဝ ရဟော စ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ. “Mientras, monjes, los monjes mantengan acciones corporales de amor bondadoso hacia sus compañeros de vida santa, tanto en público como en privado, solo cabe esperar crecimiento para los monjes y no decadencia.” ‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌာပေဿန္တိ …ပေ… မေတ္တံ မနောကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌာပေဿန္တိ သဗြဟ္မစာရီသု အာဝိ စေဝ ရဟော စ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ. “Mientras, monjes, los monjes mantengan acciones verbales de amor bondadoso... y acciones mentales de amor bondadoso hacia sus compañeros de vida santa, tanto en público como en privado, solo cabe esperar crecimiento para los monjes y no decadencia.” ‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ, ယေ တေ လာဘာ ဓမ္မိကာ ဓမ္မလဒ္ဓါ အန္တမသော ပတ္တပရိယာပန္နမတ္တမ္ပိ တထာရူပေဟိ လာဘေဟိ အပ္ပဋိဝိဘတ္တဘောဂီ ဘဝိဿန္တိ သီလဝန္တေဟိ သဗြဟ္မစာရီဟိ သာဓာရဏဘောဂီ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ. “Mientras, monjes, respecto a aquellas ganancias que son legítimas y obtenidas justamente, incluso lo que hay en el cuenco de limosnas, los monjes las disfruten compartiéndolas sin exclusividad con sus compañeros de vida santa que poseen virtud, solo cabe esperar crecimiento para los monjes y no decadencia.” ‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ယာနိ ကာနိ သီလာနိ အခဏ္ဍာနိ အစ္ဆိဒ္ဒါနိ အသဗလာနိ အကမ္မာသာနိ ဘုဇိဿာနိ ဝိညူပသတ္ထာနိ အပရာမဋ္ဌာနိ သမာဓိသံဝတ္တနိကာနိ တထာရူပေသု သီလေသု သီလသာမညဂတာ ဝိဟရိဿန္တိ သဗြဟ္မစာရီဟိ အာဝိ စေဝ ရဟော စ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ. “Mientras, monjes, respecto a aquellas virtudes que son íntegras, sin fisuras, sin manchas, sin tacha, que liberan, elogiadas por los sabios, no aferradas y que conducen a la concentración, los monjes vivan poseyendo tal igualdad de virtud con sus compañeros de vida santa, tanto en público como en privado, solo cabe esperar crecimiento para los monjes y no decadencia.” ‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ယာယံ ဒိဋ္ဌိ အရိယာ နိယျာနိကာ, နိယျာတိ တက္ကရဿ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယ, တထာရူပါယ ဒိဋ္ဌိယာ ဒိဋ္ဌိသာမညဂတာ ဝိဟရိဿန္တိ သဗြဟ္မစာရီဟိ အာဝိ စေဝ ရဟော စ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနိ. “Mientras, monjes, respecto a aquella visión que es noble y liberadora, que conduce a quien actúa conforme a ella a la completa destrucción del sufrimiento, los monjes vivan poseyendo tal igualdad de visión con sus compañeros de vida santa, tanto en público como en privado, solo cabe esperar crecimiento para los monjes y no decadencia.” ‘‘ယာဝကီဝဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ ဆ အပရိဟာနိယာ ဓမ္မာ ဘိက္ခူသု ဌဿန္တိ, ဣမေသု စ ဆသု အပရိဟာနိယေသု ဓမ္မေသု ဘိက္ခူ သန္ဒိဿိဿန္တိ, ဝုဒ္ဓိယေဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနီ’’တိ. “Mientras, monjes, estos seis principios que impiden la decadencia perduren entre los monjes, y mientras los monjes se vean practicando estos seis principios que impiden la decadencia, solo cabe esperar crecimiento para los monjes y no decadencia”. ၁၄၂. တတြ သုဒံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရန္တော ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ ဧတဒေဝ ဗဟုလံ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိံ ကထံ ကရောတိ – ‘‘ဣတိ သီလံ, ဣတိ သမာဓိ, ဣတိ ပညာ. သီလပရိဘာဝိတော သမာဓိ မဟပ္ဖလော ဟောတိ မဟာနိသံသော. သမာဓိပရိဘာဝိတာ ပညာ မဟပ္ဖလာ ဟောတိ မဟာနိသံသာ. ပညာပရိဘာဝိတံ စိတ္တံ သမ္မဒေဝ အာသဝေဟိ ဝိမုစ္စတိ, သေယျထိဒံ – ကာမာသဝါ, ဘဝါသဝါ, အဝိဇ္ဇာသဝါ’’တိ. 142. Allí, en Rajagaha, mientras el Bienaventurado residía en el monte Gijjhakūṭa, dio frecuentemente este discurso sobre el Dhamma a los monjes: “Así es la virtud, así es la concentración, así es la sabiduría. La concentración imbuida de virtud produce grandes frutos y grandes beneficios. La sabiduría imbuida de concentración produce grandes frutos y grandes beneficios. La mente imbuida de sabiduría se libera totalmente de las impurezas, a saber: de la impureza del deseo sensorial, de la impureza de la existencia y de la impureza de la ignorancia”. ၁၄၃. အထ [Pg.69] ခေါ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ယထာဘိရန္တံ ဝိဟရိတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘အာယာမာနန္ဒ, ယေန အမ္ဗလဋ္ဌိကာ တေနုပသင်္ကမိဿာမာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ယေန အမ္ဗလဋ္ဌိကာ တဒဝသရိ. တတြ သုဒံ ဘဂဝါ အမ္ဗလဋ္ဌိကာယံ ဝိဟရတိ ရာဇာဂါရကေ. တတြာပိ သုဒံ ဘဂဝါ အမ္ဗလဋ္ဌိကာယံ ဝိဟရန္တော ရာဇာဂါရကေ ဧတဒေဝ ဗဟုလံ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိံ ကထံ ကရောတိ – ‘‘ဣတိ သီလံ ဣတိ သမာဓိ ဣတိ ပညာ. သီလပရိဘာဝိတော သမာဓိ မဟပ္ဖလော ဟောတိ မဟာနိသံသော. သမာဓိပရိဘာဝိတာ ပညာ မဟပ္ဖလာ ဟောတိ မဟာနိသံသာ. ပညာပရိဘာဝိတံ စိတ္တံ သမ္မဒေဝ အာသဝေဟိ ဝိမုစ္စတိ, သေယျထိဒံ – ကာမာသဝါ, ဘဝါသဝါ, အဝိဇ္ဇာသဝါ’’တိ. 143. Entonces el Bienaventurado, tras haber permanecido en Rajagaha todo el tiempo que deseó, se dirigió al venerable Ānanda: “Ven, Ānanda, vayamos hacia Ambalaṭṭhikā”. “Así sea, Señor”, respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado. Entonces el Bienaventurado llegó a Ambalaṭṭhikā junto con una gran comunidad de monjes. Allí, el Bienaventurado residió en Ambalaṭṭhikā, en la casa real. También allí, mientras residía en Ambalaṭṭhikā, en la casa real, el Bienaventurado dio frecuentemente este discurso sobre el Dhamma a los monjes: “Así es la virtud, así es la concentración, así es la sabiduría. La concentración imbuida de virtud produce grandes frutos y grandes beneficios. La sabiduría imbuida de concentración produce grandes frutos y grandes beneficios. La mente imbuida de sabiduría se libera totalmente de las impurezas, a saber: de la impureza del deseo sensorial, de la impureza de la existencia y de la impureza de la ignorancia”. ၁၄၄. အထ ခေါ ဘဂဝါ အမ္ဗလဋ္ဌိကာယံ ယထာဘိရန္တံ ဝိဟရိတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘အာယာမာနန္ဒ, ယေန နာဠန္ဒာ တေနုပသင်္ကမိဿာမာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ယေန နာဠန္ဒာ တဒဝသရိ, တတြ သုဒံ ဘဂဝါ နာဠန္ဒာယံ ဝိဟရတိ ပါဝါရိကမ္ဗဝနေ. 144. Entonces el Bienaventurado, tras haber permanecido en Ambalaṭṭhikā todo el tiempo que deseó, se dirigió al venerable Ānanda: “Ven, Ānanda, vayamos hacia Nāḷandā”. “Así sea, Señor”, respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado. Entonces el Bienaventurado llegó a Nāḷandā junto con una gran comunidad de monjes. Allí, el Bienaventurado residió en Nāḷandā, en el matorral de mangos de Pāvārika. သာရိပုတ္တသီဟနာဒေါ El rugido de león de Sāriputta ၁၄၅. အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧဝံ ပသန္နော အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတိ; န စာဟု န စ ဘဝိဿတိ န စေတရဟိ ဝိဇ္ဇတိ အညော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဘဂဝတာ ဘိယျောဘိညတရော ယဒိဒံ သမ္ဗောဓိယ’’န္တိ. ‘‘ဥဠာရာ ခေါ တေ အယံ, သာရိပုတ္တ, အာသဘီ ဝါစာ ဘာသိတာ, ဧကံသော ဂဟိတော, သီဟနာဒေါ နဒိတော – ‘ဧဝံပသန္နော အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတိ; န စာဟု န စ ဘဝိဿတိ န စေတရဟိ ဝိဇ္ဇတိ အညော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဘဂဝတာ ဘိယျောဘိညတရော ယဒိဒံ သမ္ဗောဓိယ’န္တိ. 145. Entonces el venerable Sāriputta se acercó al Bienaventurado; tras acercarse, saludó al Bienaventurado y se sentó a un lado. Sentado a un lado, el venerable Sāriputta dijo esto al Bienaventurado: “Señor, tengo tal confianza en el Bienaventurado que creo que no ha habido, ni habrá, ni existe ahora otro asceta o brahmán que posea un conocimiento superior al del Bienaventurado en lo que respecta a la iluminación”. “Grandiosas son tus palabras, Sāriputta, ciertamente has pronunciado un discurso audaz; has hecho una declaración categórica y has rugido un rugido de león diciendo: 'Señor, tengo tal confianza en el Bienaventurado que creo que no ha habido, ni habrá, ni existe ahora otro asceta o brahmán que posea un conocimiento superior al del Bienaventurado en lo que respecta a la iluminación'”. ‘‘ကိံ [Pg.70] တေ, သာရိပုတ္တ, ယေ တေ အဟေသုံ အတီတမဒ္ဓါနံ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ, သဗ္ဗေ တေ ဘဂဝန္တော စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတာ – ‘ဧဝံသီလာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ ဣတိပိ, ဧဝံဓမ္မာ ဧဝံပညာ ဧဝံဝိဟာရီ ဧဝံဝိမုတ္တာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ ဣတိပီ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ¿Acaso tú, Sāriputta, has conocido con tu propia mente la mente de todos aquellos que fueron los Arahants, los Perfectamente Iluminados en los tiempos pasados, pensando: 'Tales eran las virtudes de esos Bienaventurados, tales sus estados, tal su sabiduría, tal su modo de vida, tal su liberación'? 'No, Señor'. ‘‘ကိံ ပန တေ, သာရိပုတ္တ, ယေ တေ ဘဝိဿန္တိ အနာဂတမဒ္ဓါနံ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ, သဗ္ဗေ တေ ဘဂဝန္တော စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတာ – ‘ဧဝံသီလာ တေ ဘဂဝန္တော ဘဝိဿန္တိ ဣတိပိ, ဧဝံဓမ္မာ ဧဝံပညာ ဧဝံဝိဟာရီ ဧဝံဝိမုတ္တာ တေ ဘဂဝန္တော ဘဝိဿန္တိ ဣတိပီ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ¿Y acaso tú, Sāriputta, has conocido con tu propia mente la mente de todos aquellos que serán los Arahants, los Perfectamente Iluminados en los tiempos futuros, pensando: 'Tales serán las virtudes de esos Bienaventurados, tales sus estados, tal su sabiduría, tal su modo de vida, tal su liberación'? 'No, Señor'. ‘‘ကိံ ပန တေ, သာရိပုတ္တ, အဟံ ဧတရဟိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတော – ‘‘ဧဝံသီလော ဘဂဝါ ဣတိပိ, ဧဝံဓမ္မော ဧဝံပညော ဧဝံဝိဟာရီ ဧဝံဝိမုတ္တော ဘဂဝါ ဣတိပီ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ¿Y acaso tú, Sāriputta, me has conocido a mí, que ahora soy el Arahant, el Perfectamente Iluminado, con tu propia mente la mente, pensando: 'Tal es la virtud del Bienaventurado, tal su estado, tal su sabiduría, tal su modo de vida, tal su liberación'? 'No, Señor'. ‘‘ဧတ္ထ စ ဟိ တေ, သာရိပုတ္တ, အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နေသု အရဟန္တေသု သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေသု စေတောပရိယဉာဏံ နတ္ထိ. အထ ကိဉ္စရဟိ တေ အယံ, သာရိပုတ္တ, ဥဠာရာ အာသဘီ ဝါစာ ဘာသိတာ, ဧကံသော ဂဟိတော, သီဟနာဒေါ နဒိတော – ‘ဧဝံပသန္နော အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတိ; န စာဟု န စ ဘဝိဿတိ န စေတရဟိ ဝိဇ္ဇတိ အညော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဘဂဝတာ ဘိယျောဘိညတရော ယဒိဒံ သမ္ဗောဓိယ’’’န္တိ? Sāriputta, puesto que no posees el conocimiento de la mente de otros con respecto a los Arahants, los Perfectamente Iluminados del pasado, del futuro y del presente, ¿por qué entonces has pronunciado estas palabras magníficas y audaces, has adoptado una posición de absoluta certeza y has rugido este rugido de león: 'Tanta es mi fe, Señor, en el Bienaventurado; que no ha existido, ni existirá, ni existe ahora otro asceta o brahmán que posea un conocimiento superior al del Bienaventurado en lo que respecta a la iluminación'? ၁၄၆. ‘‘န ခေါ မေ, ဘန္တေ, အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နေသု အရဟန္တေသု သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေသု စေတောပရိယဉာဏံ အတ္ထိ, အပိ စ မေ ဓမ္မနွယော ဝိဒိတော. သေယျထာပိ, ဘန္တေ, ရညော ပစ္စန္တိမံ နဂရံ ဒဠှုဒ္ဓါပံ ဒဠှပါကာရတောရဏံ ဧကဒွါရံ, တတြဿ ဒေါဝါရိကော ပဏ္ဍိတော ဝိယတ္တော မေဓာဝီ အညာတာနံ နိဝါရေတာ ဉာတာနံ ပဝေသေတာ. သော တဿ နဂရဿ သမန္တာ အနုပရိယာယပထံ အနုက္ကမမာနော န ပဿေယျ ပါကာရသန္ဓိံ ဝါ ပါကာရဝိဝရံ ဝါ, အန္တမသော ဗိဠာရနိက္ခမနမတ္တမ္ပိ. တဿ ဧဝမဿ – ‘ယေ ခေါ ကေစိ ဩဠာရိကာ ပါဏာ ဣမံ နဂရံ ပဝိသန္တိ ဝါ နိက္ခမန္တိ ဝါ, သဗ္ဗေ တေ ဣမိနာဝ ဒွါရေန ပဝိသန္တိ ဝါ နိက္ခမန္တိ ဝါ’တိ. ဧဝမေဝ ခေါ မေ, ဘန္တေ, ဓမ္မနွယော ဝိဒိတော – ‘ယေ တေ, ဘန္တေ, အဟေသုံ အတီတမဒ္ဓါနံ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ[Pg.71], သဗ္ဗေ တေ ဘဂဝန္တော ပဉ္စ နီဝရဏေ ပဟာယ စေတသော ဥပက္ကိလေသေ ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏေ စတူသု သတိပဋ္ဌာနေသု သုပတိဋ္ဌိတစိတ္တာ သတ္တဗောဇ္ဈင်္ဂေ ယထာဘူတံ ဘာဝေတွာ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိံသု. ယေပိ တေ, ဘန္တေ, ဘဝိဿန္တိ အနာဂတမဒ္ဓါနံ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ, သဗ္ဗေ တေ ဘဂဝန္တော ပဉ္စ နီဝရဏေ ပဟာယ စေတသော ဥပက္ကိလေသေ ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏေ စတူသု သတိပဋ္ဌာနေသု သုပတိဋ္ဌိတစိတ္တာ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ ယထာဘူတံ ဘာဝေတွာ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိဿန္တိ. ဘဂဝါပိ, ဘန္တေ, ဧတရဟိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ပဉ္စ နီဝရဏေ ပဟာယ စေတသော ဥပက္ကိလေသေ ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏေ စတူသု သတိပဋ္ဌာနေသု သုပတိဋ္ဌိတစိတ္တော သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ ယထာဘူတံ ဘာဝေတွာ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’’တိ. 146. Señor, no poseo el conocimiento de la mente de otros con respecto a los Arahants, los Perfectamente Iluminados del pasado, del futuro y del presente, pero he comprendido la inferencia del Dhamma. Es como, Señor, si hubiera una ciudad fronteriza del rey, con cimientos firmes, muros y torres sólidos, y una sola puerta, donde hubiera un portero sabio, experto e inteligente, que impidiera el paso a los desconocidos y permitiera el paso a los conocidos. Al recorrer el camino de ronda alrededor de toda la ciudad, no vería una grieta en el muro ni una abertura, ni siquiera lo suficiente para que saliera un gato. Él pensaría: 'Todos los seres de gran tamaño que entran o salen de esta ciudad, entran o salen únicamente por esta puerta'. Del mismo modo, Señor, he comprendido la inferencia del Dhamma: 'Todos aquellos que en el pasado fueron Arahants, Perfectamente Iluminados, habiendo abandonado los cinco obstáculos —esas impurezas de la mente que debilitan la sabiduría— con sus mentes bien establecidas en los cuatro fundamentos de la atención plena, habiendo desarrollado los siete factores de la iluminación tal como son en realidad, alcanzaron la suprema y perfecta iluminación. Todos aquellos que en el futuro serán Arahants, Perfectamente Iluminados, habiendo abandonado los cinco obstáculos que debilitan la sabiduría, con sus mentes bien establecidas en los cuatro fundamentos de la atención plena, habiendo desarrollado los siete factores de la iluminación tal como son en realidad, alcanzarán la suprema y perfecta iluminación. El Bienaventurado también, Señor, ahora que es el Arahant, el Perfectamente Iluminado, habiendo abandonado los cinco obstáculos que debilitan la sabiduría, con su mente bien establecida en los cuatro fundamentos de la atención plena, habiendo desarrollado los siete factores de la iluminación tal como son en realidad, ha alcanzado la suprema y perfecta iluminación'. De esta manera, he comprendido la inferencia del Dhamma. ၁၄၇. တတြပိ သုဒံ ဘဂဝါ နာဠန္ဒာယံ ဝိဟရန္တော ပါဝါရိကမ္ဗဝနေ ဧတဒေဝ ဗဟုလံ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိံ ကထံ ကရောတိ – ‘‘ဣတိ သီလံ, ဣတိ သမာဓိ, ဣတိ ပညာ. သီလပရိဘာဝိတော သမာဓိ မဟပ္ဖလော ဟောတိ မဟာနိသံသော. သမာဓိပရိဘာဝိတာ ပညာ မဟပ္ဖလာ ဟောတိ မဟာနိသံသာ. ပညာပရိဘာဝိတံ စိတ္တံ သမ္မဒေဝ အာသဝေဟိ ဝိမုစ္စတိ, သေယျထိဒံ – ကာမာသဝါ, ဘဝါသဝါ, အဝိဇ္ဇာသဝါ’’တိ. 147. También allí, en Nāḷandā, mientras residía en el bosquecillo de mangos de Pāvārika, el Bienaventurado impartió frecuentemente esta misma instrucción de Dhamma a los monjes: 'Así es la virtud, así es la concentración, así es la sabiduría. La concentración cultivada mediante la virtud produce gran fruto y gran beneficio. La sabiduría cultivada mediante la concentración produce gran fruto y gran beneficio. La mente cultivada mediante la sabiduría se libera plenamente de los influjos (āsavas), a saber: del influjo del deseo sensorial, del influjo de la existencia y del influjo de la ignorancia'. ဒုဿီလအာဒီနဝါ Las desventajas de la falta de virtud ၁၄၈. အထ ခေါ ဘဂဝါ နာဠန္ဒာယံ ယထာဘိရန္တံ ဝိဟရိတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘အာယာမာနန္ဒ, ယေန ပါဋလိဂါမော တေနုပသင်္ကမိဿာမာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ယေန ပါဋလိဂါမော တဒဝသရိ. အဿောသုံ ခေါ ပါဋလိဂါမိကာ ဥပါသကာ – ‘‘ဘဂဝါ ကိရ ပါဋလိဂါမံ အနုပ္ပတ္တော’’တိ. အထ ခေါ ပါဋလိဂါမိကာ ဥပါသကာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ ပါဋလိဂါမိကာ ဥပါသကာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘အဓိဝါသေတု နော, ဘန္တေ, ဘဂဝါ အာဝသထာဂါရ’’န္တိ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန. အထ ခေါ ပါဋလိဂါမိကာ ဥပါသကာ ဘဂဝတော အဓိဝါသနံ ဝိဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ယေန အာဝသထာဂါရံ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ သဗ္ဗသန္ထရိံ [Pg.72] အာဝသထာဂါရံ သန္ထရိတွာ အာသနာနိ ပညပေတွာ ဥဒကမဏိကံ ပတိဋ္ဌာပေတွာ တေလပဒီပံ အာရောပေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု, ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ ပါဋလိဂါမိကာ ဥပါသကာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘သဗ္ဗသန္ထရိသန္ထတံ, ဘန္တေ, အာဝသထာဂါရံ, အာသနာနိ ပညတ္တာနိ, ဥဒကမဏိကော ပတိဋ္ဌာပိတော, တေလပဒီပေါ အာရောပိတော; ယဿဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ကာလံ မညတီ’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ သာယနှသမယံ. နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေန ယေန အာဝသထာဂါရံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပါဒေ ပက္ခာလေတွာ အာဝသထာဂါရံ ပဝိသိတွာ မဇ္ဈိမံ ထမ္ဘံ နိဿာယ ပုရတ္ထာဘိမုခေါ နိသီဒိ. ဘိက္ခုသံဃောပိ ခေါ ပါဒေ ပက္ခာလေတွာ အာဝသထာဂါရံ ပဝိသိတွာ ပစ္ဆိမံ ဘိတ္တိံ နိဿာယ ပုရတ္ထာဘိမုခေါ နိသီဒိ ဘဂဝန္တမေဝ ပုရက္ခတွာ. ပါဋလိဂါမိကာပိ ခေါ ဥပါသကာ ပါဒေ ပက္ခာလေတွာ အာဝသထာဂါရံ ပဝိသိတွာ ပုရတ္ထိမံ ဘိတ္တိံ နိဿာယ ပစ္ဆိမာဘိမုခါ နိသီဒိံသု ဘဂဝန္တမေဝ ပုရက္ခတွာ. 148. Entonces el Bendito, habiendo residido en Nāḷandā tanto tiempo como deseó, se dirigió al venerable Ānanda: «Ven, Ānanda, vayamos hacia Pāṭaligāma». «Así sea, Señor», respondió el venerable Ānanda al Bendito. Entonces el Bendito, junto con una gran comunidad de monjes, llegó a Pāṭaligāma. Los seguidores laicos de Pāṭaligāma oyeron: «Se dice que el Bendito ha llegado a Pāṭaligāma». Entonces los seguidores laicos de Pāṭaligāma se acercaron a donde estaba el Bendito; habiéndose acercado, saludaron al Bendito y se sentaron a un lado. Sentados a un lado, los seguidores laicos de Pāṭaligāma le dijeron al Bendito: «Que el Bendito, Señor, acepte nuestra casa de huéspedes». El Bendito aceptó en silencio. Entonces los seguidores laicos de Pāṭaligāma, conociendo la aceptación del Bendito, se levantaron de sus asientos, saludaron al Bendito, le rodearon por la derecha y se dirigieron hacia la casa de huéspedes; habiendo llegado, cubrieron toda la casa de huéspedes con esteras, prepararon asientos, colocaron un gran recipiente de agua y encendieron una lámpara de aceite; luego regresaron a donde estaba el Bendito y, habiéndose acercado, saludaron al Bendito y se quedaron de pie a un lado. Estando allí de pie, los seguidores laicos de Pāṭaligāma le dijeron al Bendito: «Señor, la casa de huéspedes ha sido totalmente cubierta con esteras, los asientos están preparados, el recipiente de agua colocado y la lámpara de aceite encendida. Haga ahora, Señor, lo que el Bendito considere oportuno». Entonces el Bendito, al atardecer, se arregló el manto, tomó su cuenco y su túnica exterior, y se dirigió a la casa de huéspedes junto con la comunidad de monjes; habiendo llegado, se lavó los pies, entró en la casa de huéspedes y se sentó apoyado en el pilar central, mirando hacia el este. La comunidad de monjes también se lavó los pies, entró en la casa de huéspedes y se sentó apoyada en la pared occidental, mirando hacia el este, teniendo al Bendito frente a ellos. Los seguidores laicos de Pāṭaligāma también se lavaron los pies, entraron en la casa de huéspedes y se sentaron apoyados en la pared oriental, mirando hacia el oeste, teniendo al Bendito frente a ellos. ၁၄၉. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပါဋလိဂါမိကေ ဥပါသကေ အာမန္တေသိ – ‘‘ပဉ္စိမေ, ဂဟပတယော, အာဒီနဝါ ဒုဿီလဿ သီလဝိပတ္တိယာ. ကတမေ ပဉ္စ? ဣဓ, ဂဟပတယော, ဒုဿီလော သီလဝိပန္နော ပမာဒါဓိကရဏံ မဟတိံ ဘောဂဇာနိံ နိဂစ္ဆတိ. အယံ ပဌမော အာဒီနဝေါ ဒုဿီလဿ သီလဝိပတ္တိယာ. 149. Entonces el Bendito se dirigió a los seguidores laicos de Pāṭaligāma: «Padres de familia, hay estos cinco peligros para quien es inmoral debido a su falta de virtud. ¿Cuáles son los cinco? Aquí, padres de familia, una persona inmoral que ha fallado en la virtud, debido a su negligencia, incurre en una gran pérdida de sus riquezas. Este es el primer peligro para quien es inmoral debido a su falta de virtud. ‘‘ပုန စပရံ, ဂဟပတယော, ဒုဿီလဿ သီလဝိပန္နဿ ပါပကော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတိ. အယံ ဒုတိယော အာဒီနဝေါ ဒုဿီလဿ သီလဝိပတ္တိယာ. «Además, padres de familia, de una persona inmoral que ha fallado en la virtud se difunde una mala reputación. Este es el segundo peligro para quien es inmoral debido a su falta de virtud. ‘‘ပုန စပရံ, ဂဟပတယော, ဒုဿီလော သီလဝိပန္နော ယညဒေဝ ပရိသံ ဥပသင်္ကမတိ – ယဒိ ခတ္တိယပရိသံ ယဒိ ဗြာဟ္မဏပရိသံ ယဒိ ဂဟပတိပရိသံ ယဒိ သမဏပရိသံ – အဝိသာရဒေါ ဥပသင်္ကမတိ မင်္ကုဘူတော. အယံ တတိယော အာဒီနဝေါ ဒုဿီလဿ သီလဝိပတ္တိယာ. «Además, padres de familia, cualquier asamblea a la que se acerque una persona inmoral que ha fallado en la virtud —ya sea una asamblea de nobles, de brahmanes, de padres de familia o de ascetas— se acerca sin confianza y con turbación. Este es el tercer peligro para quien es inmoral debido a su falta de virtud. ‘‘ပုန စပရံ, ဂဟပတယော, ဒုဿီလော သီလဝိပန္နော သမ္မူဠှော ကာလင်္ကရောတိ. အယံ စတုတ္ထော အာဒီနဝေါ ဒုဿီလဿ သီလဝိပတ္တိယာ. «Además, padres de familia, una persona inmoral que ha fallado en la virtud muere confundida. Este es el cuarto peligro para quien es inmoral debido a su falta de virtud. ‘‘ပုန [Pg.73] စပရံ, ဂဟပတယော, ဒုဿီလော သီလဝိပန္နော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. အယံ ပဉ္စမော အာဒီနဝေါ ဒုဿီလဿ သီလဝိပတ္တိယာ. ဣမေ ခေါ, ဂဟပတယော, ပဉ္စ အာဒီနဝါ ဒုဿီလဿ သီလဝိပတ္တိယာ. «Además, padres de familia, una persona inmoral que ha fallado en la virtud, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en un estado de privación, en un destino desdichado, en la ruina, en el infierno. Estos son, padres de familia, los cinco peligros para quien es inmoral debido a su falta de virtud.» သီလဝန္တအာနိသံသ Los beneficios de ser virtuoso ၁၅၀. ‘‘ပဉ္စိမေ, ဂဟပတယော, အာနိသံသာ သီလဝတော သီလသမ္ပဒါယ. ကတမေ ပဉ္စ? ဣဓ, ဂဟပတယော, သီလဝါ သီလသမ္ပန္နော အပ္ပမာဒါဓိကရဏံ မဟန္တံ ဘောဂက္ခန္ဓံ အဓိဂစ္ဆတိ. အယံ ပဌမော အာနိသံသော သီလဝတော သီလသမ္ပဒါယ. 150. «Padres de familia, hay estos cinco beneficios para una persona virtuosa debido a su logro en la virtud. ¿Cuáles son los cinco? Aquí, padres de familia, una persona virtuosa que ha logrado la virtud, debido a su diligencia, adquiere una gran acumulación de riquezas. Este es el primer beneficio para una persona virtuosa debido a su logro en la virtud. ‘‘ပုန စပရံ, ဂဟပတယော, သီလဝတော သီလသမ္ပန္နဿ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတိ. အယံ ဒုတိယော အာနိသံသော သီလဝတော သီလသမ္ပဒါယ. «Además, padres de familia, de una persona virtuosa que ha logrado la virtud se difunde una excelente reputación. Este es el segundo beneficio para una persona virtuosa debido a su logro en la virtud. ‘‘ပုန စပရံ, ဂဟပတယော, သီလဝါ သီလသမ္ပန္နော ယညဒေဝ ပရိသံ ဥပသင်္ကမတိ – ယဒိ ခတ္တိယပရိသံ ယဒိ ဗြာဟ္မဏပရိသံ ယဒိ ဂဟပတိပရိသံ ယဒိ သမဏပရိသံ ဝိသာရဒေါ ဥပသင်္ကမတိ အမင်္ကုဘူတော. အယံ တတိယော အာနိသံသော သီလဝတော သီလသမ္ပဒါယ. «Además, padres de familia, cualquier asamblea a la que se acerque una persona virtuosa que ha logrado la virtud —ya sea una asamblea de nobles, de brahmanes, de padres de familia o de ascetas— se acerca con confianza y sin turbación. Este es el tercer beneficio para una persona virtuosa debido a su logro en la virtud. ‘‘ပုန စပရံ, ဂဟပတယော, သီလဝါ သီလသမ္ပန္နော အသမ္မူဠှော ကာလင်္ကရောတိ. အယံ စတုတ္ထော အာနိသံသော သီလဝတော သီလသမ္ပဒါယ. «Además, padres de familia, una persona virtuosa que ha logrado la virtud muere sin confusión. Este es el cuarto beneficio para una persona virtuosa debido a su logro en la virtud. ‘‘ပုန စပရံ, ဂဟပတယော, သီလဝါ သီလသမ္ပန္နော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. အယံ ပဉ္စမော အာနိသံသော သီလဝတော သီလသမ္ပဒါယ. ဣမေ ခေါ, ဂဟပတယော, ပဉ္စ အာနိသံသာ သီလဝတော သီလသမ္ပဒါယာ’’တိ. «Además, padres de familia, una persona virtuosa que ha logrado la virtud, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en un destino feliz, en el mundo celestial. Estos son, padres de familia, los cinco beneficios para una persona virtuosa debido a su logro en la virtud», dijo el Bendito. ၁၅၁. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပါဋလိဂါမိကေ ဥပါသကေ ဗဟုဒေဝ ရတ္တိံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတွာ သမာဒပေတွာ သမုတ္တေဇေတွာ သမ္ပဟံသေတွာ ဥယျောဇေသိ – ‘‘အဘိက္ကန္တာ ခေါ, ဂဟပတယော, ရတ္တိ, ယဿဒါနိ တုမှေ ကာလံ မညထာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ ပါဋလိဂါမိကာ ဥပါသကာ ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကမိံသု. အထ ခေါ ဘဂဝါ အစိရပက္ကန္တေသု ပါဋလိဂါမိကေသု ဥပါသကေသု သုညာဂါရံ ပါဝိသိ. 151. Entonces el Bendito, habiendo instruido, exhortado, inspirado y regocijado a los seguidores laicos de Pāṭaligāma con un discurso sobre el Dhamma hasta bien entrada la noche, los despidió diciendo: «Padres de familia, la noche está muy avanzada. Hagan ahora lo que consideren oportuno». «Así sea, Señor», respondieron los seguidores laicos de Pāṭaligāma al Bendito y, tras aceptar sus palabras, se levantaron de sus asientos, saludaron al Bendito, le rodearon por la derecha y se marcharon. Entonces el Bendito, poco después de que los seguidores laicos de Pāṭaligāma se hubieran marchado, entró en un lugar solitario. ပါဋလိပုတ္တနဂရမာပနံ La construcción de la ciudad de Pāṭaliputta ၁၅၂. တေန [Pg.74] ခေါ ပန သမယေန သုနိဓဝဿကာရာ မဂဓမဟာမတ္တာ ပါဋလိဂါမေ နဂရံ မာပေန္တိ ဝဇ္ဇီနံ ပဋိဗာဟာယ. တေန သမယေန သမ္ဗဟုလာ ဒေဝတာယော သဟဿေဝ ပါဋလိဂါမေ ဝတ္ထူနိ ပရိဂ္ဂဏှန္တိ. ယသ္မိံ ပဒေသေ မဟေသက္ခာ ဒေဝတာ ဝတ္ထူနိ ပရိဂ္ဂဏှန္တိ, မဟေသက္ခာနံ တတ္ထ ရညံ ရာဇမဟာမတ္တာနံ စိတ္တာနိ နမန္တိ နိဝေသနာနိ မာပေတုံ. ယသ္မိံ ပဒေသေ မဇ္ဈိမာ ဒေဝတာ ဝတ္ထူနိ ပရိဂ္ဂဏှန္တိ, မဇ္ဈိမာနံ တတ္ထ ရညံ ရာဇမဟာမတ္တာနံ စိတ္တာနိ နမန္တိ နိဝေသနာနိ မာပေတုံ. ယသ္မိံ ပဒေသေ နီစာ ဒေဝတာ ဝတ္ထူနိ ပရိဂ္ဂဏှန္တိ, နီစာနံ တတ္ထ ရညံ ရာဇမဟာမတ္တာနံ စိတ္တာနိ နမန္တိ နိဝေသနာနိ မာပေတုံ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန တာ ဒေဝတာယော သဟဿေဝ ပါဋလိဂါမေ ဝတ္ထူနိ ပရိဂ္ဂဏှန္တိယော. အထ ခေါ ဘဂဝါ ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယံ ပစ္စုဋ္ဌာယ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘ကေ နု ခေါ, အာနန္ဒ, ပါဋလိဂါမေ နဂရံ မာပေန္တီ’’တိ ? ‘‘သုနိဓဝဿကာရာ, ဘန္တေ, မဂဓမဟာမတ္တာ ပါဋလိဂါမေ နဂရံ မာပေန္တိ ဝဇ္ဇီနံ ပဋိဗာဟာယာ’’တိ. ‘‘သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, ဒေဝေဟိ တာဝတိံသေဟိ သဒ္ဓိံ မန္တေတွာ, ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, သုနိဓဝဿကာရာ မဂဓမဟာမတ္တာ ပါဋလိဂါမေ နဂရံ မာပေန္တိ ဝဇ္ဇီနံ ပဋိဗာဟာယ. ဣဓာဟံ, အာနန္ဒ, အဒ္ဒသံ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သမ္ဗဟုလာ ဒေဝတာယော သဟဿေဝ ပါဋလိဂါမေ ဝတ္ထူနိ ပရိဂ္ဂဏှန္တိယော. ယသ္မိံ, အာနန္ဒ, ပဒေသေ မဟေသက္ခာ ဒေဝတာ ဝတ္ထူနိ ပရိဂ္ဂဏှန္တိ, မဟေသက္ခာနံ တတ္ထ ရညံ ရာဇမဟာမတ္တာနံ စိတ္တာနိ နမန္တိ နိဝေသနာနိ မာပေတုံ. ယသ္မိံ ပဒေသေ မဇ္ဈိမာ ဒေဝတာ ဝတ္ထူနိ ပရိဂ္ဂဏှန္တိ, မဇ္ဈိမာနံ တတ္ထ ရညံ ရာဇမဟာမတ္တာနံ စိတ္တာနိ နမန္တိ နိဝေသနာနိ မာပေတုံ. ယသ္မိံ ပဒေသေ နီစာ ဒေဝတာ ဝတ္ထူနိ ပရိဂ္ဂဏှန္တိ, နီစာနံ တတ္ထ ရညံ ရာဇမဟာမတ္တာနံ စိတ္တာနိ နမန္တိ နိဝေသနာနိ မာပေတုံ. ယာဝတာ, အာနန္ဒ, အရိယံ အာယတနံ ယာဝတာ ဝဏိပ္ပထော ဣဒံ အဂ္ဂနဂရံ ဘဝိဿတိ ပါဋလိပုတ္တံ ပုဋဘေဒနံ. ပါဋလိပုတ္တဿ ခေါ, အာနန္ဒ, တယော အန္တရာယာ ဘဝိဿန္တိ – အဂ္ဂိတော ဝါ ဥဒကတော ဝါ မိထုဘေဒါ ဝါ’’တိ. 152. En aquel tiempo, Sunidha y Vassakāra, los grandes ministros de Magadha, estaban construyendo una ciudad en Pāṭaligāma para contener a los Vajjis. En ese momento, numerosas deidades, por millares, se estaban apoderando de los terrenos en Pāṭaligāma. En aquellos lugares donde las deidades de gran poder se apoderaban de los terrenos, las mentes de los reyes y de los grandes ministros de gran poder se inclinaban a construir sus residencias allí. En los lugares donde se apoderaban de los terrenos deidades de poder medio, las mentes de los reyes y de los grandes ministros de poder medio se inclinaban a construir allí sus residencias. Y en los lugares donde se apoderaban de los terrenos deidades de poco poder, las mentes de los reyes y de los grandes ministros de poco poder se inclinaban a construir allí sus residencias. El Bienaventurado, con su visión divina, pura y superior a la humana, vio a aquellas deidades apoderándose de los terrenos en Pāṭaligāma por millares. Entonces, el Bienaventurado, habiéndose levantado al amanecer, se dirigió al venerable Ānanda: '¿Quiénes, Ānanda, están construyendo una ciudad en Pāṭaligāma?'. 'Señor, Sunidha y Vassakāra, los grandes ministros de Magadha, están construyendo una ciudad en Pāṭaligāma para contener a los Vajjis'. 'Ānanda, es como si estuvieran construyendo tras haber consultado con los dioses de Tāvatiṃsa. Ānanda, con mi visión divina, pura y superior a la humana, vi a numerosas deidades apoderándose de los terrenos en Pāṭaligāma por millares. En aquellos lugares donde las deidades de gran poder se apoderan de los terrenos, las mentes de los reyes y ministros de gran poder se inclinan a construir sus residencias; en los lugares de deidades de poder medio, se inclinan los de poder medio; y en los lugares de deidades menores, se inclinan los menores. Ānanda, en tanto se extienda el asentamiento de los nobles y el camino de los mercaderes, esta ciudad de Pāṭaliputta será la principal, un centro donde se abren los fardos de mercancías. Sin embargo, Ānanda, para Pāṭaliputta habrá tres peligros: el fuego, el agua o la discordia interna'. ၁၅၃. အထ [Pg.75] ခေါ သုနိဓဝဿကာရာ မဂဓမဟာမတ္တာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိံသု, သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု, ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သုနိဓဝဿကာရာ မဂဓမဟာမတ္တာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘အဓိဝါသေတု နော ဘဝံ ဂေါတမော အဇ္ဇတနာယ ဘတ္တံ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေနာ’’တိ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန. အထ ခေါ သုနိဓဝဿကာရာ မဂဓမဟာမတ္တာ ဘဂဝတော အဓိဝါသနံ ဝိဒိတွာ ယေန သကော အာဝသထော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ သကေ အာဝသထေ ပဏီတံ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ ပဋိယာဒါပေတွာ ဘဂဝတော ကာလံ အာရောစာပေသုံ – ‘‘ကာလော, ဘော ဂေါတမ, နိဋ္ဌိတံ ဘတ္တ’’န္တိ. 153. Entonces, Sunidha y Vassakāra, los grandes ministros de Magadha, se acercaron a donde estaba el Bienaventurado; tras llegar, intercambiaron saludos cordiales con él y, después de concluir una conversación amable y memorable, se quedaron de pie a un lado. Una vez allí, Sunidha y Vassakāra, los grandes ministros de Magadha, dijeron al Bienaventurado: 'Que el venerable Gotama acepte hoy nuestra comida junto con la comunidad de monjes'. El Bienaventurado aceptó mediante el silencio. Entonces, Sunidha y Vassakāra, sabiendo que el Bienaventurado había aceptado, regresaron a su propia residencia; tras llegar, prepararon en su residencia exquisitos alimentos sólidos y blandos, y enviaron a anunciar al Bienaventurado que era el momento: 'Es la hora, venerable Gotama, la comida está lista'. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေန ယေန သုနိဓဝဿကာရာနံ မဂဓမဟာမတ္တာနံ အာဝသထော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. အထ ခေါ သုနိဓဝဿကာရာ မဂဓမဟာမတ္တာ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခံ ဘိက္ခုသံဃံ ပဏီတေန ခါဒနီယေန ဘောဇနီယေန သဟတ္ထာ သန္တပ္ပေသုံ သမ္ပဝါရေသုံ. အထ ခေါ သုနိဓဝဿကာရာ မဂဓမဟာမတ္တာ ဘဂဝန္တံ ဘုတ္တာဝိံ ဩနီတပတ္တပါဏိံ အညတရံ နီစံ အာသနံ ဂဟေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နေ ခေါ သုနိဓဝဿကာရေ မဂဓမဟာမတ္တေ ဘဂဝါ ဣမာဟိ ဂါထာဟိ အနုမောဒိ – Entonces el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana, tomó su cuenco y su manto exterior y, junto con la comunidad de monjes, se dirigió a la residencia de Sunidha y Vassakāra, los ministros de Magadha; al llegar, se sentó en el asiento preparado. Entonces, Sunidha y Vassakāra sirvieron y satisficieron con sus propias manos a la comunidad de monjes encabezada por el Buda con exquisitos alimentos sólidos y blandos. Luego, cuando el Bienaventurado hubo terminado de comer y retirado la mano de su cuenco, Sunidha y Vassakāra tomaron un asiento bajo y se sentaron a un lado. Mientras estaban sentados allí, el Bienaventurado les expresó su agradecimiento con estos versos: ‘‘ယသ္မိံ ပဒေသေ ကပ္ပေတိ, ဝါသံ ပဏ္ဍိတဇာတိယော; သီလဝန္တေတ္ထ ဘောဇေတွာ, သညတေ ဗြဟ္မစာရယော. ‘En cualquier lugar donde una persona sabia establezca su morada, debe alimentar allí a los virtuosos, a los controlados que llevan la vida santa.’ ‘‘ယာ တတ္ထ ဒေဝတာ အာသုံ, တာသံ ဒက္ခိဏမာဒိသေ; တာ ပူဇိတာ ပူဇယန္တိ, မာနိတာ မာနယန္တိ နံ. ‘A las deidades que allí habitan, se les debe dedicar los méritos de la ofrenda; ellas, al ser honradas, honran a quien lo hace, y al ser respetadas, le muestran respeto.’ ‘‘တတော နံ အနုကမ္ပန္တိ, မာတာ ပုတ္တံဝ ဩရသံ; ဒေဝတာနုကမ္ပိတော ပေါသော, သဒါ ဘဒြာနိ ပဿတီ’’တိ. ‘Por ello, se compadecen de él como una madre se compadece de su propio hijo; aquel por quien las deidades sienten compasión, siempre ve la buena fortuna’. အထ ခေါ ဘဂဝါ သုနိဓဝဿကာရေ မဂဓမဟာမတ္တေ ဣမာဟိ ဂါထာဟိ အနုမောဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ. Entonces el Bienaventurado, tras haber expresado su agradecimiento a Sunidha y Vassakāra, los grandes ministros de Magadha, con estos versos, se levantó de su asiento y se marchó. ၁၅၄. တေန [Pg.76] ခေါ ပန သမယေန သုနိဓဝဿကာရာ မဂဓမဟာမတ္တာ ဘဂဝန္တံ ပိဋ္ဌိတော ပိဋ္ဌိတော အနုဗန္ဓာ ဟောန္တိ – ‘‘ယေနဇ္ဇ သမဏော ဂေါတမော ဒွါရေန နိက္ခမိဿတိ, တံ ဂေါတမဒွါရံ နာမ ဘဝိဿတိ. ယေန တိတ္ထေန ဂင်္ဂံ နဒိံ တရိဿတိ, တံ ဂေါတမတိတ္ထံ နာမ ဘဝိဿတီ’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ယေန ဒွါရေန နိက္ခမိ, တံ ဂေါတမဒွါရံ နာမ အဟောသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ယေန ဂင်္ဂါ နဒီ တေနုပသင်္ကမိ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဂင်္ဂါ နဒီ ပူရာ ဟောတိ သမတိတ္တိကာ ကာကပေယျာ. အပ္ပေကစ္စေ မနုဿာ နာဝံ ပရိယေသန္တိ, အပ္ပေကစ္စေ ဥဠုမ္ပံ ပရိယေသန္တိ, အပ္ပေကစ္စေ ကုလ္လံ ဗန္ဓန္တိ အပါရာ, ပါရံ ဂန္တုကာမာ. အထ ခေါ ဘဂဝါ – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ, ဧဝမေဝ – ဂင်္ဂါယ နဒိယာ ဩရိမတီရေ အန္တရဟိတော ပါရိမတီရေ ပစ္စုဋ္ဌာသိ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေန. အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ တေ မနုဿေ အပ္ပေကစ္စေ နာဝံ ပရိယေသန္တေ အပ္ပေကစ္စေ ဥဠုမ္ပံ ပရိယေသန္တေ အပ္ပေကစ္စေ ကုလ္လံ ဗန္ဓန္တေ အပါရာ ပါရံ ဂန္တုကာမေ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဧတမတ္ထံ ဝိဒိတွာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ – 154. En aquel tiempo, Sunidha y Vassakāra, los grandes ministros de Magadha, seguían al Bienaventurado paso a paso, pensando: 'La puerta por la que hoy salga el asceta Gotama se llamará Puerta de Gotama; y el vado por el que cruce el río Ganges se llamará Vado de Gotama'. Y así, la puerta por la que salió el Bienaventurado fue llamada Puerta de Gotama. Luego, el Bienaventurado se dirigió hacia el río Ganges. En ese momento, el río Ganges estaba lleno hasta el borde, de tal modo que un cuervo podría beber de él desde la orilla. Algunas personas buscaban botes, otras buscaban balsas de madera, y otras ataban balsas de caña para ir de este lado al otro, deseando cruzar. Entonces el Bienaventurado —así como un hombre fuerte extiende su brazo doblado o dobla su brazo extendido— desapareció de la orilla de este lado del río Ganges y apareció en la orilla opuesta junto con la comunidad de monjes. El Bienaventurado vio a aquellas personas, a unas buscando botes, a otras buscando balsas de madera y a otras atando balsas de caña para cruzar al otro lado. Entonces, el Bienaventurado, comprendiendo el significado de esto, pronunció en aquel momento esta exclamación inspirada: ‘‘ယေ တရန္တိ အဏ္ဏဝံ သရံ, သေတုံ ကတွာန ဝိသဇ္ဇ ပလ္လလာနိ; ကုလ္လဉှိ ဇနော ဗန္ဓတိ, တိဏ္ဏာ မေဓာဝိနော ဇနာ’’တိ. ‘Quienes cruzan el océano y el río del deseo, construyendo un puente y dejando atrás los pantanos; mientras la gente común todavía está atando balsas, los sabios ya han cruzado’. ပဌမဘာဏဝါရော. Fin de la Primera Sección de Recitación. အရိယသစ္စကထာ Discurso sobre las Nobles Verdades ၁၅၅. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘အာယာမာနန္ဒ, ယေန ကောဋိဂါမော တေနုပသင်္ကမိဿာမာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ယေန ကောဋိဂါမော တဒဝသရိ. တတြ သုဒံ ဘဂဝါ ကောဋိဂါမေ ဝိဟရတိ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – 155. Entonces el Bienaventurado se dirigió al venerable Ānanda: “Ven, Ānanda, vayamos a Koṭigāma”. “Así sea, señor”, respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado. Entonces el Bienaventurado, junto con una gran comunidad de monjes, se dirigió hacia Koṭigāma. Allí el Bienaventurado residió en Koṭigāma. Estando allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: ‘‘စတုန္နံ[Pg.77], ဘိက္ခဝေ, အရိယသစ္စာနံ အနနုဗောဓာ အပ္ပဋိဝေဓာ ဧဝမိဒံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ သန္ဓာဝိတံ သံသရိတံ မမဉ္စေဝ တုမှာကဉ္စ. ကတမေသံ စတုန္နံ? ဒုက္ခဿ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသစ္စဿ အနနုဗောဓာ အပ္ပဋိဝေဓာ ဧဝမိဒံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ သန္ဓာဝိတံ သံသရိတံ မမဉ္စေဝ တုမှာကဉ္စ. ဒုက္ခသမုဒယဿ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသစ္စဿ အနနုဗောဓာ အပ္ပဋိဝေဓာ ဧဝမိဒံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ သန္ဓာဝိတံ သံသရိတံ မမဉ္စေဝ တုမှာကဉ္စ. ဒုက္ခနိရောဓဿ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသစ္စဿ အနနုဗောဓာ အပ္ပဋိဝေဓာ ဧဝမိဒံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ သန္ဓာဝိတံ သံသရိတံ မမဉ္စေဝ တုမှာကဉ္စ. ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသစ္စဿ အနနုဗောဓာ အပ္ပဋိဝေဓာ ဧဝမိဒံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ သန္ဓာဝိတံ သံသရိတံ မမဉ္စေဝ တုမှာကဉ္စ. တယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ အနုဗုဒ္ဓံ ပဋိဝိဒ္ဓံ, ဒုက္ခသမုဒယံ အရိယသစ္စံ အနုဗုဒ္ဓံ ပဋိဝိဒ္ဓံ, ဒုက္ခနိရောဓံ အရိယသစ္စံ အနုဗုဒ္ဓံ ပဋိဝိဒ္ဓံ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ အရိယသစ္စံ အနုဗုဒ္ဓံ ပဋိဝိဒ္ဓံ, ဥစ္ဆိန္နာ ဘဝတဏှာ, ခီဏာ ဘဝနေတ္တိ, နတ္ထိဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါ’’တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ – “Monjes, por no comprender ni penetrar las Cuatro Nobles Verdades, tanto ustedes como yo hemos transcurrido y vagado por este largo tiempo en el samsara. ¿Cuáles cuatro? Por no comprender ni penetrar la Noble Verdad del Sufrimiento, monjes, tanto ustedes como yo hemos transcurrido y vagado por este largo tiempo. Por no comprender ni penetrar la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento... la Noble Verdad del Cese del Sufrimiento... la Noble Verdad del Sendero que conduce al Cese del Sufrimiento, monjes, tanto ustedes como yo hemos transcurrido y vagado por este largo tiempo. Monjes, esta Noble Verdad del Sufrimiento ha sido comprendida y penetrada; la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento ha sido comprendida y penetrada; la Noble Verdad del Cese del Sufrimiento ha sido comprendida y penetrada; la Noble Verdad del Sendero que conduce al Cese del Sufrimiento ha sido comprendida y penetrada. Se ha cortado el deseo por la existencia, se ha extinguido el lazo que conduce a una nueva existencia; ahora ya no hay más renacimiento”. Esto dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Sugata, el Maestro, añadió estas palabras: ‘‘စတုန္နံ အရိယသစ္စာနံ, ယထာဘူတံ အဒဿနာ; သံသိတံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ, တာသု တာသွေဝ ဇာတိသု. “Por no ver las Cuatro Nobles Verdades tal como realmente son, se ha vagado durante largo tiempo a través de diversos nacimientos.” တာနိ ဧတာနိ ဒိဋ္ဌာနိ, ဘဝနေတ္တိ သမူဟတာ; ဥစ္ဆိန္နံ မူလံ ဒုက္ခဿ, နတ္ထိ ဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါ’’တိ. “Estas han sido vistas, el lazo de la existencia ha sido erradicado; se ha cortado la raíz del sufrimiento, ahora ya no hay más renacimiento”. တတြပိ သုဒံ ဘဂဝါ ကောဋိဂါမေ ဝိဟရန္တော ဧတဒေဝ ဗဟုလံ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိံ ကထံ ကရောတိ – ‘‘ဣတိ သီလံ, ဣတိ သမာဓိ, ဣတိ ပညာ. သီလပရိဘာဝိတော သမာဓိ မဟပ္ဖလော ဟောတိ မဟာနိသံသော. သမာဓိပရိဘာဝိတာ ပညာ မဟပ္ဖလာ ဟောတိ မဟာနိသံသာ. ပညာပရိဘာဝိတံ စိတ္တံ သမ္မဒေဝ အာသဝေဟိ ဝိမုစ္စတိ, သေယျထိဒံ – ကာမာသဝါ, ဘဝါသဝါ, အဝိဇ္ဇာသဝါ’’တိ. También allí, en Koṭigāma, mientras residía, el Bienaventurado dio frecuentemente este discurso sobre el Dhamma a los monjes: “Así es la virtud, así es la concentración, así es la sabiduría. La concentración plenamente desarrollada mediante la virtud trae gran fruto y gran beneficio. La sabiduría plenamente desarrollada mediante la concentración trae gran fruto y gran beneficio. La mente plenamente desarrollada mediante la sabiduría se libera totalmente de los contaminantes, a saber: del contaminante del deseo sensorial, del contaminante de la existencia y del contaminante de la ignorancia”. အနာဝတ္တိဓမ္မသမ္ဗောဓိပရာယဏာ Aquellos cuya naturaleza es no regresar y están destinados a la iluminación ၁၅၆. အထ ခေါ ဘဂဝါ ကောဋိဂါမေ ယထာဘိရန္တံ ဝိဟရိတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘အာယာမာနန္ဒ, ယေန နာတိကာ တေနုပင်္ကမိဿာမာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော [Pg.78] ပစ္စဿောသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ယေန နာတိကာ တဒဝသရိ. တတြပိ သုဒံ ဘဂဝါ နာတိကေ ဝိဟရတိ ဂိဉ္ဇကာဝသထေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သာဠှော နာမ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု နာတိကေ ကာလင်္ကတော, တဿ ကာ ဂတိ, ကော အဘိသမ္ပရာယော? နန္ဒာ နာမ, ဘန္တေ, ဘိက္ခုနီ နာတိကေ ကာလင်္ကတာ, တဿာ ကာ ဂတိ, ကော အဘိသမ္ပရာယော? သုဒတ္တော နာမ, ဘန္တေ, ဥပါသကော နာတိကေ ကာလင်္ကတော, တဿ ကာ ဂတိ, ကော အဘိသမ္ပရာယော? သုဇာတာ နာမ, ဘန္တေ, ဥပါသိကာ နာတိကေ ကာလင်္ကတာ, တဿာ ကာ ဂတိ, ကော အဘိသမ္ပရာယော? ကုက္ကုဋော နာမ, ဘန္တေ, ဥပါသကော နာတိကေ ကာလင်္ကတော, တဿ ကာ ဂတိ, ကော အဘိသမ္ပရာယော? ကာဠိမ္ဗော နာမ, ဘန္တေ, ဥပါသကော…ပေ… နိကဋော နာမ, ဘန္တေ, ဥပါသကော… ကဋိဿဟော နာမ, ဘန္တေ, ဥပါသကော… တုဋ္ဌော နာမ, ဘန္တေ, ဥပါသကော… သန္တုဋ္ဌော နာမ, ဘန္တေ, ဥပါသကော… ဘဒ္ဒေါ နာမ, ဘန္တေ, ဥပါသကော… သုဘဒ္ဒေါ နာမ, ဘန္တေ, ဥပါသကော နာတိကေ ကာလင်္ကတော, တဿ ကာ ဂတိ, ကော အဘိသမ္ပရာယော’’တိ? 156. Entonces el Bienaventurado, después de haber residido en Koṭigāma tanto tiempo como deseó, se dirigió al venerable Ānanda: “Ven, Ānanda, vayamos a Nadika”. “Así sea, señor”, respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado. Entonces el Bienaventurado, junto con una gran comunidad de monjes, se dirigió hacia Nadika. Allí el Bienaventurado residió en Nadika, en la estancia de ladrillo. Entonces el venerable Ānanda se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó a un lado. Sentado a un lado, el venerable Ānanda dijo al Bienaventurado: “Señor, el monje de nombre Sāḷha ha fallecido en Nadika; ¿cuál es su destino?, ¿cuál es su estado futuro? Señor, la monja de nombre Nandā ha fallecido en Nadika; ¿cuál es su destino?, ¿cuál es su estado futuro? Señor, el seguidor laico de nombre Sudatta ha fallecido en Nadika; ¿cuál es su destino?, ¿cuál es su estado futuro? Señor, la seguidora laica de nombre Sujātā ha fallecido en Nadika; ¿cuál es su destino?, ¿cuál es su estado futuro? Señor, el seguidor laico de nombre Kukkuṭa ha fallecido en Nadika; ¿cuál es su destino?, ¿cuál es su estado futuro? Señor, el seguidor laico de nombre Kāḷimba... el seguidor laico de nombre Nikaṭa... de nombre Kaṭissaha... de nombre Tuṭṭha... de nombre Santuṭṭha... de nombre Bhadda... el seguidor laico de nombre Subhadda ha fallecido en Nadika; ¿cuál es su destino?, ¿cuál es su estado futuro?”. ၁၅၇. ‘‘သာဠှော, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိ. နန္ဒာ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနီ ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကာ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယိနီ အနာဝတ္တိဓမ္မာ တသ္မာ လောကာ. သုဒတ္တော, အာနန္ဒ, ဥပါသကော တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ရာဂဒေါသမောဟာနံ တနုတ္တာ သကဒါဂါမီ သကိဒေဝ ဣမံ လောကံ အာဂန္တွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿတိ. သုဇာတာ, အာနန္ဒ, ဥပါသိကာ တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ သောတာပန္နာ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ. ကုက္ကုဋော, အာနန္ဒ, ဥပါသကော ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကော တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ. ကာဠိမ္ဗော, အာနန္ဒ, ဥပါသကော…ပေ… နိကဋော, အာနန္ဒ, ဥပါသကော… ကဋိဿဟော[Pg.79], အာနန္ဒ, ဥပါသကော… တုဋ္ဌော, အာနန္ဒ, ဥပါသကော … သန္တုဋ္ဌော, အာနန္ဒ, ဥပါသကော… ဘဒ္ဒေါ, အာနန္ဒ, ဥပါသကော… သုဘဒ္ဒေါ, အာနန္ဒ, ဥပါသကော ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကော တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ. ပရောပညာသံ, အာနန္ဒ, နာတိကေ ဥပါသကာ ကာလင်္ကတာ, ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကာ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယိနော အနာဝတ္တိဓမ္မာ တသ္မာ လောကာ. သာဓိကာ နဝုတိ, အာနန္ဒ, နာတိကေ ဥပါသကာ ကာလင်္ကတာ တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ရာဂဒေါသမောဟာနံ တနုတ္တာ သကဒါဂါမိနော သကိဒေဝ ဣမံ လောကံ အာဂန္တွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿန္တိ. သာတိရေကာနိ, အာနန္ဒ, ပဉ္စသတာနိ နာတိကေ ဥပါသကာ ကာလင်္ကတာ, တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ သောတာပန္နာ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ. 157. «Ananda, el monje Sāḷho, mediante la destrucción de los asavas, ha alcanzado y permanece en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría, que están libres de asavas, habiéndolas conocido y realizado por sí mismo en esta misma vida. Ananda, la monja Nandā, mediante la destrucción de los cinco grilletes inferiores, ha nacido espontáneamente [en las Moradas Puras] para alcanzar allí el parinibbāna, sin tener que regresar nunca más de ese mundo. Ananda, el seguidor laico Sudatta, mediante la destrucción de los tres grilletes y la atenuación de la codicia, el odio y la delusión, es un ‘una-vez-retornante’ que, regresando a este mundo solo una vez más, pondrá fin al sufrimiento. Ananda, la seguidora laica Sujātā, mediante la destrucción de los tres grilletes, es una ‘que-ha-entrado-en-la-corriente’, ya no está sujeta a caer en mundos de miseria, está firme en su destino y se dirige hacia la plena iluminación. Ananda, el seguidor laico Kukkuṭo, mediante la destrucción de los cinco grilletes inferiores, ha nacido espontáneamente para alcanzar allí el parinibbāna, sin tener que regresar nunca más de ese mundo. Ananda, el seguidor laico Kāḷimbo… [y así también] Nikaṭo, Kaṭissaho, Tuṭṭho, Santuṭṭho, Bhaddo y Subhaddo; todos ellos, mediante la destrucción de los cinco grilletes inferiores, han nacido espontáneamente para alcanzar allí el parinibbāna, sin tener que regresar nunca más de ese mundo. Ananda, más de cincuenta seguidores laicos que murieron en Ñātika, mediante la destrucción de los cinco grilletes inferiores, han nacido espontáneamente para alcanzar allí el parinibbāna, sin tener que regresar nunca más de ese mundo. Ananda, más de noventa seguidores laicos que murieron en Ñātika, mediante la destrucción de los tres grilletes y la atenuación de la codicia, el odio y la delusión, son ‘una-vez-retornantes’ que, regresando a este mundo solo una vez más, pondrán fin al sufrimiento. Ananda, más de quinientos seguidores laicos que murieron en Ñātika, mediante la destrucción de los tres grilletes, son ‘que-han-entrado-en-la-corriente’, ya no están sujetos a caer en mundos de miseria, están firmes en su destino y se dirigen hacia la plena iluminación». ဓမ္မာဒါသဓမ္မပရိယာယာ La enseñanza del Dhamma llamada «El Espejo del Dhamma» ၁၅၈. ‘‘အနစ္ဆရိယံ ခေါ ပနေတံ, အာနန္ဒ, ယံ မနုဿဘူတော ကာလင်္ကရေယျ. တသ္မိံယေဝ ကာလင်္ကတေ တထာဂတံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆိဿထ, ဝိဟေသာ ဟေသာ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ. တသ္မာတိဟာနန္ဒ, ဓမ္မာဒါသံ နာမ ဓမ္မပရိယာယံ ဒေသေဿာမိ, ယေန သမန္နာဂတော အရိယသာဝကော အာကင်္ခမာနော အတ္တနာဝ အတ္တာနံ ဗျာကရေယျ – ‘ခီဏနိရယောမှိ ခီဏတိရစ္ဆာနယောနိ ခီဏပေတ္တိဝိသယော ခီဏာပါယဒုဂ္ဂတိဝိနိပါတော, သောတာပန္နောဟမသ္မိ အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယဏော’တိ. 158. «Ananda, no es algo sorprendente que un ser humano muera. Pero si cada vez que alguien muere, ustedes se acercan al Tathāgata para preguntarle por su destino, esto resulta fatigoso para el Tathāgata. Por lo tanto, Ananda, enseñaré la exposición del Dhamma llamada ‘El Espejo del Dhamma’, poseyendo la cual, un noble discípulo, si así lo desea, podría declarar por sí mismo: ‘Para mí el infierno se ha extinguido, el reino animal se ha extinguido, el reino de los espíritus hambrientos se ha extinguido, los estados de privación, los malos destinos y los mundos de miseria se han extinguido; soy uno que ha entrado en la corriente, ya no estoy sujeto a la caída, estoy firme en mi destino y me dirijo hacia la plena iluminación’». ၁၅၉. ‘‘ကတမော စ သော, အာနန္ဒ, ဓမ္မာဒါသော ဓမ္မပရိယာယော, ယေန သမန္နာဂတော အရိယသာဝကော အာကင်္ခမာနော အတ္တနာဝ အတ္တာနံ ဗျာကရေယျ – ‘ခီဏနိရယောမှိ ခီဏတိရစ္ဆာနယောနိ ခီဏပေတ္တိဝိသယော ခီဏာပါယဒုဂ္ဂတိဝိနိပါတော, သောတာပန္နောဟမသ္မိ အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယဏော’တိ? 159. «¿Y qué es, Ananda, esa exposición del Dhamma llamada ‘El Espejo del Dhamma’, poseyendo la cual, un noble discípulo, si así lo desea, podría declarar por sí mismo: ‘Para mí el infierno se ha extinguido, el reino animal se ha extinguido, el reino de los espíritus hambrientos se ha extinguido, los estados de privación, los malos destinos y los mundos de miseria se han extinguido; soy uno que ha entrado en la corriente, ya no estoy sujeto a la caída, estoy firme en mi destino y me dirijo hacia la plena iluminación’?» ‘‘ဣဓာနန္ဒ[Pg.80], အရိယသာဝကော ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော ဟောတိ – ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’တိ. «Aquí, Ananda, el noble discípulo posee una confianza inamovible en el Buda de esta manera: ‘Por esta razón, el Bendito es un Arahant, perfectamente iluminado, dotado de conocimiento y conducta, un Sugata, conocedor del mundo, guía supremo de quienes pueden ser entrenados, maestro de dioses y seres humanos, el Despierto, el Bendito’». ‘‘ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော ဟောတိ – ‘သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော သန္ဒိဋ္ဌိကော အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီ’တိ. «Posee una confianza inamovible en el Dhamma de esta manera: ‘El Dhamma ha sido bien expuesto por el Bendito, es visible aquí y ahora, atemporal, invita a venir y ver, es digno de ser aplicado y debe ser realizado por los sabios, cada uno por sí mismo’». ‘‘သံဃေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော ဟောတိ – ‘သုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော, ဥဇုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော, ဉာယပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော, သာမီစိပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော ယဒိဒံ စတ္တာရိ ပုရိသယုဂါနိ အဋ္ဌ ပုရိသပုဂ္ဂလာ, ဧသ ဘဂဝတော သာဝကသံဃော အာဟုနေယျော ပါဟုနေယျော ဒက္ခိဏေယျော အဉ္ဇလိကရဏီယော အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာ’တိ. «Posee una confianza inamovible en el Sangha de esta manera: ‘El Sangha de discípulos del Bendito practica bien, el Sangha de discípulos del Bendito practica rectamente, el Sangha de discípulos del Bendito practica con sabiduría, el Sangha de discípulos del Bendito practica apropiadamente. Estos son los cuatro pares de hombres, las ocho personas nobles; este Sangha de discípulos del Bendito es digno de ofrendas, digno de hospitalidad, digno de donaciones, digno de ser saludado con las manos juntas, pues es el campo de mérito supremo para el mundo’». ‘‘အရိယကန္တေဟိ သီလေဟိ သမန္နာဂတော ဟောတိ အခဏ္ဍေဟိ အစ္ဆိဒ္ဒေဟိ အသဗလေဟိ အကမ္မာသေဟိ ဘုဇိဿေဟိ ဝိညူပသတ္ထေဟိ အပရာမဋ္ဌေဟိ သမာဓိသံဝတ္တနိကေဟိ. «Posee las virtudes queridas por los nobles, que son íntegras, sin roturas, sin manchas, sin tacha, que liberan de la esclavitud, elogiadas por los sabios, no contaminadas por el deseo o las opiniones, y que conducen a la concentración». ‘‘အယံ ခေါ သော, အာနန္ဒ, ဓမ္မာဒါသော ဓမ္မပရိယာယော, ယေန သမန္နာဂတော အရိယသာဝကော အာကင်္ခမာနော အတ္တနာဝ အတ္တာနံ ဗျာကရေယျ – ‘ခီဏနိရယောမှိ ခီဏတိရစ္ဆာနယောနိ ခီဏပေတ္တိဝိသယော ခီဏာပါယဒုဂ္ဂတိဝိနိပါတော, သောတာပန္နောဟမသ္မိ အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယဏော’’’တိ. «Este es, Ananda, el Espejo del Dhamma, poseyendo el cual, un noble discípulo, si así lo desea, podría declarar por sí mismo: ‘Para mí el infierno se ha extinguido, el reino animal se ha extinguido, el reino de los espíritus hambrientos se ha extinguido, los estados de privación, los malos destinos y los mundos de miseria se han extinguido; soy uno que ha entrado en la corriente, ya no estoy sujeto a la caída, estoy firme en mi destino y me dirijo hacia la plena iluminación’». Esto fue lo que dijo el Bendito. တတြပိ သုဒံ ဘဂဝါ နာတိကေ ဝိဟရန္တော ဂိဉ္ဇကာဝသထေ ဧတဒေဝ ဗဟုလံ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိံ ကထံ ကရောတိ – También allí, mientras permanecía en la Casa de Ladrillo en Ñātika, el Bendito dio con frecuencia esta instrucción de Dhamma a los monjes: ‘‘ဣတိ သီလံ ဣတိ သမာဓိ ဣတိ ပညာ. သီလပရိဘာဝိတော သမာဓိ မဟပ္ဖလော ဟောတိ မဟာနိသံသော. သမာဓိပရိဘာဝိတာ ပညာ မဟပ္ဖလာ ဟောတိ မဟာနိသံသာ. ပညာပရိဘာဝိတံ စိတ္တံ သမ္မဒေဝ အာသဝေဟိ ဝိမုစ္စတိ, သေယျထိဒံ – ကာမာသဝါ, ဘဝါသဝါ, အဝိဇ္ဇာသဝါ’’တိ. «Así es la virtud, así es la concentración, así es la sabiduría. La concentración desarrollada con virtud trae gran fruto y gran beneficio. La sabiduría desarrollada con concentración trae gran fruto y gran beneficio. La mente desarrollada con sabiduría se libera completamente de los asavas, a saber: del asava del deseo sensorial, del asava de la existencia y del asava de la ignorancia». ၁၆၀. အထ [Pg.81] ခေါ ဘဂဝါ နာတိကေ ယထာဘိရန္တံ ဝိဟရိတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘အာယာမာနန္ဒ, ယေန ဝေသာလီ တေနုပသင်္ကမိဿာမာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ယေန ဝေသာလီ တဒဝသရိ. တတြ သုဒံ ဘဂဝါ ဝေသာလိယံ ဝိဟရတိ အမ္ဗပါလိဝနေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – 160. Entonces, después de haber permanecido en Ñātika todo el tiempo que deseó, el Bendito se dirigió al venerable Ananda: «Ven, Ananda, vayamos hacia Vesālī». «Sí, Venerable Señor», respondió el venerable Ananda al Bendito. Entonces el Bendito llegó a Vesālī junto con una gran comunidad de monjes. Allí, el Bendito se alojó en el Bosque de Ambapāli. Y estando allí, el Bendito se dirigió a los monjes: ‘‘သတော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိဟရေယျ သမ္ပဇာနော, အယံ ဝေါ အမှာကံ အနုသာသနီ. ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သတော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ…ပေ… စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿီ…ပေ… ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သတော ဟောတိ. «Monjes, el monje debe permanecer atento y con clara comprensión; esta es nuestra instrucción para ustedes. ¿Y cómo, monjes, es atento un monje? Aquí, monjes, el monje permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo, fervoroso, con clara comprensión y atento, habiendo eliminado la codicia y el pesar respecto al mundo. Permanece contemplando las sensaciones en las sensaciones… [y así también] la mente en la mente… y los objetos mentales en los objetos mentales, fervoroso, con clara comprensión y atento, habiendo eliminado la codicia y el pesar respecto al mundo. Así es, monjes, como un monje es atento». ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သမ္ပဇာနော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အဘိက္ကန္တေ ပဋိက္ကန္တေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, အာလောကိတေ ဝိလောကိတေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, သမိဉ္ဇိတေ ပသာရိတေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, အသိတေ ပီတေ ခါယိတေ သာယိတေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, ဥစ္စာရပဿာဝကမ္မေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, ဂတေ ဌိတေ နိသိန္နေ သုတ္တေ ဇာဂရိတေ ဘာသိတေ တုဏှီဘာဝေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သမ္ပဇာနော ဟောတိ. သတော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိဟရေယျ သမ္ပဇာနော, အယံ ဝေါ အမှာကံ အနုသာသနီ’’တိ. ¿Y cómo, monjes, es un monje plenamente consciente? Aquí, monjes, el monje actúa con plena conciencia al avanzar y al retroceder; actúa con plena conciencia al mirar hacia adelante y al mirar a los lados; actúa con plena conciencia al doblar y al extender los miembros; actúa con plena conciencia al llevar el manto exterior, el cuenco y los hábitos; actúa con plena conciencia al comer, beber, masticar y saborear; actúa con plena conciencia al defecar y orinar; actúa con plena conciencia al caminar, estar de pie, sentarse, dormir, despertar, hablar y permanecer en silencio. Así, monjes, es como un monje es plenamente consciente. Monjes, que el monje more atento y plenamente consciente; esta es nuestra instrucción para vosotros. အမ္ဗပါလီဂဏိကာ La cortesana Ambapālī ၁၆၁. အဿောသိ ခေါ အမ္ဗပါလီ ဂဏိကာ – ‘‘ဘဂဝါ ကိရ ဝေသာလိံ အနုပ္ပတ္တော ဝေသာလိယံ ဝိဟရတိ မယှံ အမ္ဗဝနေ’’တိ. အထ ခေါ အမ္ဗပါလီ ဂဏိကာ ဘဒ္ဒါနိ ဘဒ္ဒါနိ ယာနာနိ ယောဇာပေတွာ ဘဒ္ဒံ ဘဒ္ဒံ ယာနံ အဘိရုဟိတွာ ဘဒ္ဒေဟိ ဘဒ္ဒေဟိ ယာနေဟိ ဝေသာလိယာ နိယျာသိ. ယေန သကော အာရာမော တေန ပါယာသိ. ယာဝတိကာ ယာနဿ ဘူမိ, ယာနေန ဂန္တွာ, ယာနာ ပစ္စောရောဟိတွာ ပတ္တိကာဝ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ [Pg.82] နိသိန္နံ ခေါ အမ္ဗပါလိံ ဂဏိကံ ဘဂဝါ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေသိ သမာဒပေသိ သမုတ္တေဇေသိ သမ္ပဟံသေသိ. အထ ခေါ အမ္ဗပါလီ ဂဏိကာ ဘဂဝတာ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿိတာ သမာဒပိတာ သမုတ္တေဇိတာ သမ္ပဟံသိတာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဓိဝါသေတု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သွာတနာယ ဘတ္တံ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေနာ’’တိ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန. အထ ခေါ အမ္ဗပါလီ ဂဏိကာ ဘဂဝတော အဓိဝါသနံ ဝိဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမိ. 161. La cortesana Ambapālī oyó: «Se dice que el Bienaventurado ha llegado a Vesālī y que reside en mi arboleda de mangos en Vesālī». Entonces, la cortesana Ambapālī mandó preparar los mejores carruajes y, montando en un carruaje magnífico, salió de Vesālī con sus mejores vehículos. Se dirigió hacia su propio parque. Fue en carruaje hasta donde el terreno lo permitía, luego descendió del vehículo y continuó a pie hasta donde estaba el Bienaventurado; al llegar, rindió homenaje al Bienaventurado y se sentó a un lado. Estando ella sentada a un lado, el Bienaventurado la instruyó, la exhortó, la inspiró y la regocijó con un discurso sobre el Dhamma. Entonces, la cortesana Ambapālī, habiendo sido instruida, exhortada, inspirada y regocijada por el discurso sobre el Dhamma del Bienaventurado, le dijo: «Señor, que el Bienaventurado acepte mi comida para mañana junto con la comunidad de monjes». El Bienaventurado aceptó mediante el silencio. Entonces, la cortesana Ambapālī, comprendiendo que el Bienaventurado había aceptado, se levantó de su asiento, rindió homenaje al Bienaventurado, lo rodeó por la derecha y se marchó. အဿောသုံ ခေါ ဝေသာလိကာ လိစ္ဆဝီ – ‘‘ဘဂဝါ ကိရ ဝေသာလိံ အနုပ္ပတ္တော ဝေသာလိယံ ဝိဟရတိ အမ္ဗပါလိဝနေ’’တိ. အထ ခေါ တေ လိစ္ဆဝီ ဘဒ္ဒါနိ ဘဒ္ဒါနိ ယာနာနိ ယောဇာပေတွာ ဘဒ္ဒံ ဘဒ္ဒံ ယာနံ အဘိရုဟိတွာ ဘဒ္ဒေဟိ ဘဒ္ဒေဟိ ယာနေဟိ ဝေသာလိယာ နိယျိံသု. တတြ ဧကစ္စေ လိစ္ဆဝီ နီလာ ဟောန္တိ နီလဝဏ္ဏာ နီလဝတ္ထာ နီလာလင်္ကာရာ, ဧကစ္စေ လိစ္ဆဝီ ပီတာ ဟောန္တိ ပီတဝဏ္ဏာ ပီတဝတ္ထာ ပီတာလင်္ကာရာ, ဧကစ္စေ လိစ္ဆဝီ လောဟိတာ ဟောန္တိ လောဟိတဝဏ္ဏာ လောဟိတဝတ္ထာ လောဟိတာလင်္ကာရာ, ဧကစ္စေ လိစ္ဆဝီ ဩဒါတာ ဟောန္တိ ဩဒါတဝဏ္ဏာ ဩဒါတဝတ္ထာ ဩဒါတာလင်္ကာရာ. အထ ခေါ အမ္ဗပါလီ ဂဏိကာ ဒဟရာနံ ဒဟရာနံ လိစ္ဆဝီနံ အက္ခေန အက္ခံ စက္ကေန စက္ကံ ယုဂေန ယုဂံ ပဋိဝဋ္ဋေသိ. အထ ခေါ တေ လိစ္ဆဝီ အမ္ဗပါလိံ ဂဏိကံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ကိံ, ဇေ အမ္ဗပါလိ, ဒဟရာနံ ဒဟရာနံ လိစ္ဆဝီနံ အက္ခေန အက္ခံ စက္ကေန စက္ကံ ယုဂေန ယုဂံ ပဋိဝဋ္ဋေသီ’’တိ? ‘‘တထာ ဟိ ပန မေ, အယျပုတ္တာ, ဘဂဝါ နိမန္တိတော သွာတနာယ ဘတ္တံ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေနာ’’တိ. ‘‘ဒေဟိ, ဇေ အမ္ဗပါလိ, ဧတံ ဘတ္တံ သတသဟဿေနာ’’တိ. ‘‘သစေပိ မေ, အယျပုတ္တာ, ဝေသာလိံ သာဟာရံ ဒဿထ, ဧဝမဟံ တံ ဘတ္တံ န ဒဿာမီ’’တိ. အထ ခေါ တေ လိစ္ဆဝီ အင်္ဂုလိံ ဖောဋေသုံ – ‘‘ဇိတမှ ဝတ ဘော အမ္ဗကာယ, ဇိတမှ ဝတ ဘော အမ္ဗကာယာ’’တိ. Los Licchavis de Vesālī oyeron: «Se dice que el Bienaventurado ha llegado a Vesālī y reside en la arboleda de Ambapālī». Entonces, aquellos Licchavis mandaron preparar los mejores carruajes y, montando en carruajes magníficos, salieron de Vesālī con sus mejores vehículos. Algunos de esos Licchavis eran azules: de color azul, con vestiduras azules y adornos azules; otros Licchavis eran amarillos: de color amarillo, con vestiduras amarillas y adornos amarillos; otros Licchavis eran rojos: de color rojo, con vestiduras rojas y adornos rojos; y otros Licchavis eran blancos: de color blanco, con vestiduras blancas y adornos blancos. Entonces, la cortesana Ambapālī hizo chocar su eje contra el eje, su rueda contra la rueda y su yugo contra el yugo de los jóvenes Licchavis. Ante esto, los Licchavis le dijeron a la cortesana Ambapālī: «¿Por qué, querida Ambapālī, haces chocar tu eje contra el eje, tu rueda contra la rueda y tu yugo contra el yugo de los jóvenes Licchavis?». «Es porque, señores, he invitado al Bienaventurado junto con la comunidad de monjes para la comida de mañana». «Danos esa comida, querida Ambapālī, por cien mil monedas». «Señores, aunque me dierais Vesālī con todo su territorio, no os daría esa comida». Entonces, los Licchavis chasquearon sus dedos diciendo: «¡Oh, amigos, hemos sido vencidos por una mujer! ¡Oh, amigos, hemos sido derrotados por una mujer!». အထ ခေါ တေ လိစ္ဆဝီ ယေန အမ္ဗပါလိဝနံ တေန ပါယိံသု. အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ တေ လိစ္ဆဝီ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တေ. ဒိသွာန ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ယေသံ [Pg.83], ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူနံ ဒေဝါ တာဝတိံသာ အဒိဋ္ဌပုဗ္ဗာ, ဩလောကေထ, ဘိက္ခဝေ, လိစ္ဆဝိပရိသံ; အပလောကေထ, ဘိက္ခဝေ, လိစ္ဆဝိပရိသံ; ဥပသံဟရထ, ဘိက္ခဝေ, လိစ္ဆဝိပရိသံ – တာဝတိံသသဒိသ’’န္တိ. အထ ခေါ တေ လိစ္ဆဝီ ယာဝတိကာ ယာနဿ ဘူမိ, ယာနေန ဂန္တွာ, ယာနာ ပစ္စောရောဟိတွာ ပတ္တိကာဝ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နေ ခေါ တေ လိစ္ဆဝီ ဘဂဝါ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေသိ သမာဒပေသိ သမုတ္တေဇေသိ သမ္ပဟံသေသိ. အထ ခေါ တေ လိစ္ဆဝီ ဘဂဝတာ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿိတာ သမာဒပိတာ သမုတ္တေဇိတာ သမ္ပဟံသိတာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘အဓိဝါသေတု နော, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သွာတနာယ ဘတ္တံ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေနာ’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ တေ လိစ္ဆဝီ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဓိဝုတ္ထံ ခေါ မေ, လိစ္ဆဝီ, သွာတနာယ အမ္ဗပါလိယာ ဂဏိကာယ ဘတ္တ’’န္တိ. အထ ခေါ တေ လိစ္ဆဝီ အင်္ဂုလိံ ဖောဋေသုံ – ‘‘ဇိတမှ ဝတ ဘော အမ္ဗကာယ, ဇိတမှ ဝတ ဘော အမ္ဗကာယာ’’တိ. အထ ခေါ တေ လိစ္ဆဝီ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကမိံသု. Luego, aquellos Licchavis se dirigieron hacia la arboleda de Ambapālī. El Bienaventurado vio a los Licchavis que se acercaban desde lejos. Al verlos, se dirigió a los monjes: «Monjes, aquellos monjes que nunca han visto a los dioses de Tāvatiṃsa, observad a la asamblea de los Licchavis; mirad bien a la asamblea de los Licchavis; contemplad a la asamblea de los Licchavis comparándola con los dioses de Tāvatiṃsa». Entonces, aquellos Licchavis fueron en carruaje hasta donde el terreno lo permitía, descendieron y continuaron a pie hasta donde estaba el Bienaventurado; al llegar, rindieron homenaje al Bienaventurado y se sentaron a un lado. Estando ellos sentados a un lado, el Bienaventurado los instruyó, los exhortó, los inspiró y los regocijó con un discurso sobre el Dhamma. Entonces, aquellos Licchavis, habiendo sido instruidos, exhortados, inspirados y regocijados por el discurso sobre el Dhamma del Bienaventurado, le dijeron: «Señor, que el Bienaventurado acepte nuestra comida para mañana junto con la comunidad de monjes». El Bienaventurado les dijo: «Licchavis, ya he aceptado la comida para mañana de la cortesana Ambapālī». Entonces, los Licchavis chasquearon sus dedos diciendo: «¡Oh, amigos, hemos sido vencidos por una mujer! ¡Oh, amigos, hemos sido derrotados por una mujer!». Luego, los Licchavis, deleitándose y regocijándose con las palabras del Bienaventurado, se levantaron de sus asientos, rindieron homenaje al Bienaventurado, lo rodearon por la derecha y se marcharon. ၁၆၂. အထ ခေါ အမ္ဗပါလီ ဂဏိကာ တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန သကေ အာရာမေ ပဏီတံ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ ပဋိယာဒါပေတွာ ဘဂဝတော ကာလံ အာရောစာပေသိ – ‘‘ကာလော, ဘန္တေ, နိဋ္ဌိတံ ဘတ္တ’’န္တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေန ယေန အမ္ဗပါလိယာ ဂဏိကာယ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. အထ ခေါ အမ္ဗပါလီ ဂဏိကာ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခံ ဘိက္ခုသံဃံ ပဏီတေန ခါဒနီယေန ဘောဇနီယေန သဟတ္ထာ သန္တပ္ပေသိ သမ္ပဝါရေသိ. အထ ခေါ အမ္ဗပါလီ ဂဏိကာ ဘဂဝန္တံ ဘုတ္တာဝိံ ဩနီတပတ္တပါဏိံ အညတရံ နီစံ အာသနံ ဂဟေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ အမ္ဗပါလီ ဂဏိကာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣမာဟံ, ဘန္တေ, အာရာမံ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ ဒမ္မီ’’တိ. ပဋိဂ္ဂဟေသိ ဘဂဝါ အာရာမံ. အထ ခေါ ဘဂဝါ အမ္ဗပါလိံ ဂဏိကံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတွာ သမာဒပေတွာ သမုတ္တေဇေတွာ သမ္ပဟံသေတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ. တတြပိ သုဒံ ဘဂဝါ ဝေသာလိယံ ဝိဟရန္တော အမ္ဗပါလိဝနေ ဧတဒေဝ ဗဟုလံ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိံ ကထံ ကရောတိ [Pg.84] – ‘‘ဣတိ သီလံ, ဣတိ သမာဓိ, ဣတိ ပညာ. သီလပရိဘာဝိတော သမာဓိ မဟပ္ဖလော ဟောတိ မဟာနိသံသော. သမာဓိပရိဘာဝိတာ ပညာ မဟပ္ဖလာ ဟောတိ မဟာနိသံသာ. ပညာပရိဘာဝိတံ စိတ္တံ သမ္မဒေဝ အာသဝေဟိ ဝိမုစ္စတိ, သေယျထိဒံ – ကာမာသဝါ, ဘဝါသဝါ, အဝိဇ္ဇာသဝါ’’တိ. 162. Entonces, al transcurrir aquella noche, la cortesana Ambapālī, habiendo preparado en su propio parque exquisitas comidas sólidas y blandas, hizo informar al Bienaventurado que era el momento: “Señor, es la hora, la comida está lista”. Entonces el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y mantos, se dirigió junto con la comunidad de monjes hacia la residencia de la cortesana Ambapālī; al llegar, se sentó en el asiento preparado. Entonces la cortesana Ambapālī, con sus propias manos, sirvió y satisfizo a la comunidad de monjes encabezada por el Buda con exquisitas comidas sólidas y blandas. Entonces la cortesana Ambapālī, al notar que el Bienaventurado había terminado de comer y había retirado la mano del cuenco, tomó un asiento bajo y se sentó a un lado. Sentada a un lado, la cortesana Ambapālī dijo esto al Bienaventurado: “Señor, ofrezco este parque a la comunidad de monjes encabezada por el Buda”. El Bienaventurado aceptó el parque. Luego, habiendo instruido, exhortado, animado y regocijado a la cortesana Ambapālī con un discurso sobre el Dhamma, el Bienaventurado se levantó de su asiento y partió. Allí también, mientras residía en Vesālī, en el bosque de Ambapālī, el Bienaventurado dio frecuentemente este discurso sobre el Dhamma a los monjes: “Tal es la virtud, tal es la concentración, tal es la sabiduría. La concentración cultivada con la virtud produce gran fruto y gran beneficio. La sabiduría cultivada con la concentración produce gran fruto y gran beneficio. La mente cultivada con la sabiduría se libera plenamente de los efluvios (āsavas), a saber: el efluvio del deseo sensorial, el efluvio de la existencia y el efluvio de la ignorancia”. ဝေဠုဝဂါမဝဿူပဂမနံ Entrada en el retiro de lluvias en la aldea de Veḷuva ၁၆၃. အထ ခေါ ဘဂဝါ အမ္ဗပါလိဝနေ ယထာဘိရန္တံ ဝိဟရိတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘အာယာမာနန္ဒ, ယေန ဝေဠုဝဂါမကော တေနုပသင်္ကမိဿာမာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ယေန ဝေဠုဝဂါမကော တဒဝသရိ. တတြ သုဒံ ဘဂဝါ ဝေဠုဝဂါမကေ ဝိဟရတိ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧထ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, သမန္တာ ဝေသာလိံ ယထာမိတ္တံ ယထာသန္ဒိဋ္ဌံ ယထာသမ္ဘတ္တံ ဝဿံ ဥပေထ. အဟံ ပန ဣဓေဝ ဝေဠုဝဂါမကေ ဝဿံ ဥပဂစ္ဆာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ သမန္တာ ဝေသာလိံ ယထာမိတ္တံ ယထာသန္ဒိဋ္ဌံ ယထာသမ္ဘတ္တံ ဝဿံ ဥပဂစ္ဆိံသု. ဘဂဝါ ပန တတ္ထေဝ ဝေဠုဝဂါမကေ ဝဿံ ဥပဂစ္ဆိ. 163. Entonces el Bienaventurado, después de haber permanecido en el bosque de Ambapālī tanto como deseó, se dirigió al venerable Ānanda: “Ven, Ānanda, vayamos hacia la aldea de Veḷuva”. “Así sea, Señor”, respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado. Entonces el Bienaventurado, junto con una gran comunidad de monjes, llegó a la aldea de Veḷuva. Allí, el Bienaventurado residió en la aldea de Veḷuva. Estando allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “Vayan, monjes, y pasen el retiro de lluvias en los alrededores de Vesālī, donde tengan amigos, conocidos o compañeros íntimos. Yo, por mi parte, pasaré el retiro de lluvias aquí mismo, en la aldea de Veḷuva”. “Así sea, Señor”, respondieron aquellos monjes al Bienaventurado, y pasaron el retiro de lluvias en los alrededores de Vesālī, según sus amistades, conocidos o compañeros. El Bienaventurado, sin embargo, pasó el retiro de lluvias allí mismo, en la aldea de Veḷuva. ၁၆၄. အထ ခေါ ဘဂဝတော ဝဿူပဂတဿ ခရော အာဗာဓော ဥပ္ပဇ္ဇိ, ဗာဠှာ ဝေဒနာ ဝတ္တန္တိ မာရဏန္တိကာ. တာ သုဒံ ဘဂဝါ သတော သမ္ပဇာနော အဓိဝါသေသိ အဝိဟညမာနော. အထ ခေါ ဘဂဝတော ဧတဒဟောသိ – ‘‘န ခေါ မေတံ ပတိရူပံ, ယွာဟံ အနာမန္တေတွာ ဥပဋ္ဌာကေ အနပလောကေတွာ ဘိက္ခုသံဃံ ပရိနိဗ္ဗာယေယျံ. ယံနူနာဟံ ဣမံ အာဗာဓံ ဝီရိယေန ပဋိပဏာမေတွာ ဇီဝိတသင်္ခါရံ အဓိဋ္ဌာယ ဝိဟရေယျ’’န္တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ တံ အာဗာဓံ ဝီရိယေန ပဋိပဏာမေတွာ ဇီဝိတသင်္ခါရံ အဓိဋ္ဌာယ ဝိဟာသိ. အထ ခေါ ဘဂဝတော သော အာဗာဓော ပဋိပဿမ္ဘိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဂိလာနာ ဝုဋ္ဌိတော အစိရဝုဋ္ဌိတော ဂေလညာ ဝိဟာရာ နိက္ခမ္မ ဝိဟာရပစ္ဆာယာယံ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ [Pg.85] ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဒိဋ္ဌော မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော ဖာသု; ဒိဋ္ဌံ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော ခမနီယံ, အပိ စ မေ, ဘန္တေ, မဓုရကဇာတော ဝိယ ကာယော. ဒိသာပိ မေ န ပက္ခာယန္တိ; ဓမ္မာပိ မံ န ပဋိဘန္တိ ဘဂဝတော ဂေလညေန, အပိ စ မေ, ဘန္တေ, အဟောသိ ကာစိဒေဝ အဿာသမတ္တာ – ‘န တာဝ ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗာယိဿတိ, န ယာဝ ဘဂဝါ ဘိက္ခုသံဃံ အာရဗ္ဘ ကိဉ္စိဒေဝ ဥဒါဟရတီ’’’တိ. 164. Entonces, después de que el Bienaventurado hubiera entrado en el retiro de lluvias, le sobrevino una grave enfermedad y surgieron dolores intensos, cercanos a la muerte. El Bienaventurado los soportó con atención plena y clara comprensión, sin afligirse. Entonces, el Bienaventurado pensó: “No sería apropiado que yo partiera al parinibbāna sin informar a mis servidores y sin despedirme de la comunidad de monjes. Sería mejor que yo rechazara esta enfermedad con esfuerzo y permaneciera manteniendo las formaciones vitales”. Entonces el Bienaventurado, rechazando aquella enfermedad con esfuerzo, permaneció manteniendo las formaciones vitales. Y la enfermedad del Bienaventurado se apaciguó. Entonces el Bienaventurado, recuperado de la enfermedad, poco después de su recuperación, salió de su vivienda y se sentó en el asiento preparado a la sombra de la misma. Entonces el venerable Ānanda se acercó al Bienaventurado; tras acercarse y saludarlo respetuosamente, se sentó a un lado. Sentada a un lado, el venerable Ānanda dijo esto al Bienaventurado: “Señor, he visto el alivio del Bienaventurado; he visto, Señor, la recuperación del Bienaventurado. Sin embargo, Señor, mi cuerpo se sentía como si estuviera entumecido; las direcciones no me resultaban claras y las enseñanzas (el Dhamma) no me venían a la mente debido a la enfermedad del Bienaventurado. No obstante, Señor, tuve un pequeño consuelo al pensar: ‘El Bienaventurado no entrará en el parinibbāna hasta que no haya declarado algo con respecto a la comunidad de monjes’”. ၁၆၅. ‘‘ကိံ ပနာနန္ဒ, ဘိက္ခုသံဃော မယိ ပစ္စာသီသတိ ? ဒေသိတော, အာနန္ဒ, မယာ ဓမ္မော အနန္တရံ အဗာဟိရံ ကရိတွာ. နတ္ထာနန္ဒ, တထာဂတဿ ဓမ္မေသု အာစရိယမုဋ္ဌိ. ယဿ နူန, အာနန္ဒ, ဧဝမဿ – ‘အဟံ ဘိက္ခုသံဃံ ပရိဟရိဿာမီ’တိ ဝါ ‘မမုဒ္ဒေသိကော ဘိက္ခုသံဃော’တိ ဝါ, သော နူန, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုသံဃံ အာရဗ္ဘ ကိဉ္စိဒေဝ ဥဒါဟရေယျ. တထာဂတဿ ခေါ, အာနန္ဒ, န ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟံ ဘိက္ခုသံဃံ ပရိဟရိဿာမီ’တိ ဝါ ‘မမုဒ္ဒေသိကော ဘိက္ခုသံဃော’တိ ဝါ. သကိံ, အာနန္ဒ, တထာဂတော ဘိက္ခုသံဃံ အာရဗ္ဘ ကိဉ္စိဒေဝ ဥဒါဟရိဿတိ. အဟံ ခေါ ပနာနန္ဒ, ဧတရဟိ ဇိဏ္ဏော ဝုဒ္ဓေါ မဟလ္လကော အဒ္ဓဂတော ဝယောအနုပ္ပတ္တော. အာသီတိကော မေ ဝယော ဝတ္တတိ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, ဇဇ္ဇရသကဋံ ဝေဌမိဿကေန ယာပေတိ, ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, ဝေဌမိဿကေန မညေ တထာဂတဿ ကာယော ယာပေတိ. ယသ္မိံ, အာနန္ဒ, သမယေ တထာဂတော သဗ္ဗနိမိတ္တာနံ အမနသိကာရာ ဧကစ္စာနံ ဝေဒနာနံ နိရောဓာ အနိမိတ္တံ စေတောသမာဓိံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ဖာသုတရော, အာနန္ဒ, တသ္မိံ သမယေ တထာဂတဿ ကာယော ဟောတိ. တသ္မာတိဟာနန္ဒ, အတ္တဒီပါ ဝိဟရထ အတ္တသရဏာ အနညသရဏာ, ဓမ္မဒီပါ ဓမ္မသရဏာ အနညသရဏာ. ကထဉ္စာနန္ဒ, ဘိက္ခု အတ္တဒီပေါ ဝိဟရတိ အတ္တသရဏော အနညသရဏော, ဓမ္မဒီပေါ ဓမ္မသရဏော အနညသရဏော? ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ အတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ, ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. ဝေဒနာသု…ပေ… စိတ္တေ…ပေ… ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ, ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု အတ္တဒီပေါ ဝိဟရတိ အတ္တသရဏော အနညသရဏော, ဓမ္မဒီပေါ ဓမ္မသရဏော အနညသရဏော[Pg.86]. ယေ ဟိ ကေစိ, အာနန္ဒ, ဧတရဟိ ဝါ မမ ဝါ အစ္စယေန အတ္တဒီပါ ဝိဟရိဿန္တိ အတ္တသရဏာ အနညသရဏာ, ဓမ္မဒီပါ ဓမ္မသရဏာ အနညသရဏာ, တမတဂ္ဂေ မေ တေ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခူ ဘဝိဿန္တိ ယေ ကေစိ သိက္ခာကာမာ’’တိ. 165. ¿Qué es lo que la comunidad de monjes espera todavía de mí, Ānanda? He enseñado el Dhamma, Ānanda, sin hacer distinción entre una doctrina interna y una externa. En el Tathāgata, Ānanda, respecto a las enseñanzas, no existe el 'puño cerrado del maestro'. Ānanda, si alguien pensara: 'Yo gobernaré a la comunidad de monjes' o 'La comunidad de monjes depende de mí', tal persona debería dar alguna instrucción respecto a la comunidad de monjes. Pero el Tathāgata, Ānanda, no piensa: 'Yo gobernaré a la comunidad de monjes' ni 'La comunidad de monjes depende de mí'. Por lo tanto, Ānanda, ¿por qué debería el Tathāgata dar alguna instrucción respecto a la comunidad de monjes? Ānanda, ahora soy viejo, anciano, avanzado en años, mi vida ha llegado a su fin; mi edad alcanza los ochenta años. Ānanda, así como un carro viejo se mantiene en marcha gracias a los refuerzos de cuerdas, del mismo modo me parece que el cuerpo del Tathāgata se mantiene en marcha gracias a los refuerzos. Ānanda, cuando el Tathāgata, por no prestar atención a ninguna señal y por el cese de ciertas sensaciones mundanas, entra y mora en la concentración de la mente libre de señales, en ese momento el cuerpo del Tathāgata se encuentra más confortable. Por lo tanto, Ānanda, morad siendo vuestra propia isla, siendo vuestro propio refugio, sin buscar otro refugio; teniendo el Dhamma como isla, teniendo el Dhamma como refugio, sin buscar otro refugio. ¿Y cómo, Ānanda, un monje mora siendo su propia isla, siendo su propio refugio, sin buscar otro refugio, teniendo el Dhamma como isla y como refugio? En este sentido, Ānanda, el monje mora contemplando el cuerpo en el cuerpo, ferviente, claramente comprensivo y atento, habiendo eliminado la codicia y el pesar respecto al mundo. Mora contemplando las sensaciones en las sensaciones... la mente en la mente... los fenómenos en los fenómenos, ferviente, claramente comprensivo y atento, habiendo eliminado la codicia y el pesar respecto al mundo. De este modo, Ānanda, el monje mora siendo su propia isla y su propio refugio. Ānanda, ya sea ahora o después de mi partida, aquellos que moren siendo su propia isla y su propio refugio, sin buscar otro refugio, teniendo el Dhamma como isla y como refugio, esos monjes míos que deseen aprender alcanzarán la cumbre más alta. ဒုတိယဘာဏဝါရော. Fin de la segunda sección de recitación. နိမိတ္တောဘာသကထာ Relato sobre la insinuación y la señal ၁၆၆. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ဝေသာလိံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. ဝေသာလိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဂဏှာဟိ, အာနန္ဒ, နိသီဒနံ, ယေန စာပါလံ စေတိယံ တေနုပသင်္ကမိဿာမ ဒိဝါ ဝိဟာရာယာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ နိသီဒနံ အာဒါယ ဘဂဝန္တံ ပိဋ္ဌိတော ပိဋ္ဌိတော အနုဗန္ဓိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ယေန စာပါလံ စေတိယံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. အာယသ္မာပိ ခေါ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. 166. Entonces, el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y mantos, entró en Vesālī para pedir limosna. Habiendo caminado por Vesālī por limosnas y después de haber regresado de su ronda de limosnas tras la comida, se dirigió al venerable Ānanda: 'Ānanda, toma el asiento para meditar; iremos al santuario Cāpāla para pasar el día'. 'Así sea, Señor', respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado y, tomando el asiento, siguió de cerca al Bienaventurado. Entonces, el Bienaventurado se dirigió al santuario Cāpāla y, al llegar, se sentó en el asiento preparado. El venerable Ānanda, tras rendir homenaje al Bienaventurado, se sentó a un lado. ၁၆၇. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ရမဏီယာ, အာနန္ဒ, ဝေသာလီ, ရမဏီယံ ဥဒေနံ စေတိယံ, ရမဏီယံ ဂေါတမကံ စေတိယံ, ရမဏီယံ သတ္တမ္ဗံ စေတိယံ, ရမဏီယံ ဗဟုပုတ္တံ စေတိယံ, ရမဏီယံ သာရန္ဒဒံ စေတိယံ, ရမဏီယံ စာပါလံ စေတိယံ. ယဿ ကဿစိ, အာနန္ဒ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ, သော အာကင်္ခမာနော ကပ္ပံ ဝါ တိဋ္ဌေယျ ကပ္ပာဝသေသံ ဝါ. တထာဂတဿ ခေါ, အာနန္ဒ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ, သော အာကင်္ခမာနော, အာနန္ဒ, တထာဂတော ကပ္ပံ ဝါ တိဋ္ဌေယျ ကပ္ပာဝသေသံ ဝါ’’တိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတာ ဩဠာရိကေ နိမိတ္တေ ကယိရမာနေ ဩဠာရိကေ ဩဘာသေ ကယိရမာနေ နာသက္ခိ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ; န ဘဂဝန္တံ ယာစိ – ‘‘တိဋ္ဌတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ကပ္ပံ, တိဋ္ဌတု သုဂတော ကပ္ပံ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာန’’န္တိ, ယထာ တံ မာရေန ပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တော. ဒုတိယမ္ပိ [Pg.87] ခေါ ဘဂဝါ…ပေ… တတိယမ္ပိ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘ရမဏီယာ, အာနန္ဒ, ဝေသာလီ, ရမဏီယံ ဥဒေနံ စေတိယံ, ရမဏီယံ ဂေါတမကံ စေတိယံ, ရမဏီယံ သတ္တမ္ဗံ စေတိယံ, ရမဏီယံ ဗဟုပုတ္တံ စေတိယံ, ရမဏီယံ သာရန္ဒဒံ စေတိယံ, ရမဏီယံ စာပါလံ စေတိယံ. ယဿ ကဿစိ, အာနန္ဒ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ, သော အာကင်္ခမာနော ကပ္ပံ ဝါ တိဋ္ဌေယျ ကပ္ပာဝသေသံ ဝါ. တထာဂတဿ ခေါ, အာနန္ဒ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ, သော အာကင်္ခမာနော, အာနန္ဒ, တထာဂတော ကပ္ပံ ဝါ တိဋ္ဌေယျ ကပ္ပာဝသေသံ ဝါ’’တိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတာ ဩဠာရိကေ နိမိတ္တေ ကယိရမာနေ ဩဠာရိကေ ဩဘာသေ ကယိရမာနေ နာသက္ခိ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ; န ဘဂဝန္တံ ယာစိ – ‘‘တိဋ္ဌတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ကပ္ပံ, တိဋ္ဌတု သုဂတော ကပ္ပံ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာန’’န္တိ, ယထာ တံ မာရေန ပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တော. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဂစ္ဆ တွံ, အာနန္ဒ, ယဿဒါနိ ကာလံ မညသီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ အဝိဒူရေ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ နိသီဒိ. 167. Mientras el venerable Ānanda estaba sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo: 'Ānanda, Vesālī es placentera; el santuario Udena es placentero; el santuario Gotamaka es placentero; el santuario Sattamba es placentero; el santuario Bahuputta es placentero; el santuario Sārandada es placentero; el santuario Cāpāla es placentero. Ānanda, cualquier persona que haya desarrollado, cultivado, practicado con frecuencia, convertido en su vehículo, establecido como su base, consolidado, acumulado y perfeccionado las cuatro bases del éxito, podría, si lo deseara, permanecer por un eón completo o por lo que resta de él. Ānanda, el Tathāgata ha desarrollado, cultivado, practicado con frecuencia, convertido en su vehículo, establecido como su base, consolidado, acumulado y perfeccionado las cuatro bases del éxito. Por lo tanto, Ānanda, el Tathāgata, si lo deseara, podría permanecer por un eón completo o por lo que resta de él'. Pero a pesar de que el Bienaventurado hizo una señal tan clara y una insinuación tan evidente, el venerable Ānanda no fue capaz de comprenderla; no suplicó al Bienaventurado: 'Señor, que el Bienaventurado permanezca por un eón, que el Sugata permanezca por un eón por el bien de muchos, por la felicidad de muchos, por compasión hacia el mundo, para provecho, bienestar y felicidad de dioses y hombres', pues su mente estaba poseída por Māra. Por segunda vez... por tercera vez el Bienaventurado se dirigió al venerable Ānanda diciendo: 'Ānanda, Vesālī es placentera... el Tathāgata, si lo deseara, podría permanecer por un eón completo o por lo que resta de él'. Pero el venerable Ānanda, a pesar de la clara señal e insinuación del Bienaventurado, no fue capaz de comprenderla; no suplicó al Bienaventurado que permaneciera, pues su mente estaba poseída por Māra. Entonces el Bienaventurado dijo al venerable Ānanda: 'Ve ahora, Ānanda, haz lo que consideres oportuno para este momento'. 'Así sea, Señor', respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado y, levantándose de su asiento, le rindió homenaje, le rodeó por la derecha y se sentó no muy lejos, a la sombra de un árbol. မာရယာစနကထာ Relato sobre la petición de Māra ၁၆၈. အထ ခေါ မာရော ပါပိမာ အစိရပက္ကန္တေ အာယသ္မန္တေ အာနန္ဒေ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ မာရော ပါပိမာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပရိနိဗ္ဗာတုဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ, ပရိနိဗ္ဗာတု သုဂတော, ပရိနိဗ္ဗာနကာလော ဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော. ဘာသိတာ ခေါ ပနေသာ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ဝါစာ – ‘န တာဝါဟံ, ပါပိမ, ပရိနိဗ္ဗာယိဿာမိ, ယာဝ မေ ဘိက္ခူ န သာဝကာ ဘဝိဿန္တိ ဝိယတ္တာ ဝိနီတာ ဝိသာရဒါ ဗဟုဿုတာ ဓမ္မဓရာ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နာ သာမီစိပ္ပဋိပန္နာ အနုဓမ္မစာရိနော, သကံ အာစရိယကံ ဥဂ္ဂဟေတွာ အာစိက္ခိဿန္တိ ဒေသေဿန္တိ ပညပေဿန္တိ ပဋ္ဌပေဿန္တိ ဝိဝရိဿန္တိ ဝိဘဇိဿန္တိ ဥတ္တာနီ ကရိဿန္တိ, ဥပ္ပန္နံ ပရပ္ပဝါဒံ သဟဓမ္မေန သုနိဂ္ဂဟိတံ နိဂ္ဂဟေတွာ သပ္ပာဋိဟာရိယံ ဓမ္မံ ဒေသေဿန္တီ’တိ[Pg.88]. ဧတရဟိ ခေါ ပန, ဘန္တေ, ဘိက္ခူ ဘဂဝတော သာဝကာ ဝိယတ္တာ ဝိနီတာ ဝိသာရဒါ ဗဟုဿုတာ ဓမ္မဓရာ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နာ သာမီစိပ္ပဋိပန္နာ အနုဓမ္မစာရိနော, သကံ အာစရိယကံ ဥဂ္ဂဟေတွာ အာစိက္ခန္တိ ဒေသေန္တိ ပညပေန္တိ ပဋ္ဌပေန္တိ ဝိဝရန္တိ ဝိဘဇန္တိ ဥတ္တာနီကရောန္တိ, ဥပ္ပန္နံ ပရပ္ပဝါဒံ သဟဓမ္မေန သုနိဂ္ဂဟိတံ နိဂ္ဂဟေတွာ သပ္ပာဋိဟာရိယံ ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ. ပရိနိဗ္ဗာတုဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ, ပရိနိဗ္ဗာတု သုဂတော, ပရိနိဗ္ဗာနကာလောဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော. 168. Entonces Mara, el Maligno, poco después de que el venerable Ānanda se hubo retirado, se acercó a donde estaba el Bienaventurado; habiéndose acercado, se detuvo a un lado. Estando allí de pie a un lado, Mara el Maligno dijo al Bienaventurado: «Señor, que el Bienaventurado alcance ahora el parinibbāna, que el Sugata alcance el parinibbāna; ahora es el momento del parinibbāna para el Bienaventurado. Pues el Bienaventurado ha pronunciado estas palabras: “Maligno, no alcanzaré el parinibbāna hasta que mis monjes no sean discípulos competentes, disciplinados, seguros, eruditos, conocedores del Dhamma, practicantes en conformidad con el Dhamma, practicantes de la conducta apropiada, que vivan de acuerdo con el Dhamma; hasta que, habiendo aprendido la enseñanza de su propio maestro, no la expliquen, la enseñen, la proclamen, la establezcan, la revelen, la analicen y la aclaren; hasta que no puedan refutar con la verdad cualquier doctrina ajena que surja y enseñar el Dhamma de manera convincente”. Y ahora, Señor, los monjes discípulos del Bienaventurado son competentes, disciplinados, seguros, eruditos, conocedores del Dhamma, practicantes en conformidad con el Dhamma, practicantes de la conducta apropiada, viven de acuerdo con el Dhamma; habiendo aprendido la enseñanza de su propio maestro, la explican, la enseñan, la proclaman, la establecen, la revelan, la analicen y la aclaran; pueden refutar con la verdad cualquier doctrina ajena que surja y enseñan el Dhamma de manera convincente. Que el Bienaventurado alcance ahora el parinibbāna, que el Sugata alcance el parinibbāna; ahora es el momento del parinibbāna para el Bienaventurado». ‘‘ဘာသိတာ ခေါ ပနေသာ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ဝါစာ – ‘န တာဝါဟံ, ပါပိမ, ပရိနိဗ္ဗာယိဿာမိ, ယာဝ မေ ဘိက္ခုနိယော န သာဝိကာ ဘဝိဿန္တိ ဝိယတ္တာ ဝိနီတာ ဝိသာရဒါ ဗဟုဿုတာ ဓမ္မဓရာ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နာ သာမီစိပ္ပဋိပန္နာ အနုဓမ္မစာရိနိယော, သကံ အာစရိယကံ ဥဂ္ဂဟေတွာ အာစိက္ခိဿန္တိ ဒေသေဿန္တိ ပညပေဿန္တိ ပဋ္ဌပေဿန္တိ ဝိဝရိဿန္တိ ဝိဘဇိဿန္တိ ဥတ္တာနီကရိဿန္တိ, ဥပ္ပန္နံ ပရပ္ပဝါဒံ သဟဓမ္မေန သုနိဂ္ဂဟိတံ နိဂ္ဂဟေတွာ သပ္ပာဋိဟာရိယံ ဓမ္မံ ဒေသေဿန္တီ’တိ. ဧတရဟိ ခေါ ပန, ဘန္တေ, ဘိက္ခုနိယော ဘဂဝတော သာဝိကာ ဝိယတ္တာ ဝိနီတာ ဝိသာရဒါ ဗဟုဿုတာ ဓမ္မဓရာ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နာ သာမီစိပ္ပဋိပန္နာ အနုဓမ္မစာရိနိယော, သကံ အာစရိယကံ ဥဂ္ဂဟေတွာ အာစိက္ခန္တိ ဒေသေန္တိ ပညပေန္တိ ပဋ္ဌပေန္တိ ဝိဝရန္တိ ဝိဘဇန္တိ ဥတ္တာနီကရောန္တိ, ဥပ္ပန္နံ ပရပ္ပဝါဒံ သဟဓမ္မေန သုနိဂ္ဂဟိတံ နိဂ္ဂဟေတွာ သပ္ပာဋိဟာရိယံ ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ. ပရိနိဗ္ဗာတုဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ, ပရိနိဗ္ဗာတု သုဂတော, ပရိနိဗ္ဗာနကာလောဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော. «Señor, el Bienaventurado ha pronunciado estas palabras: “Maligno, no alcanzaré el parinibbāna hasta que mis monjas no sean discípulas competentes, disciplinadas, seguras, eruditas, conocedoras del Dhamma, practicantes en conformidad con el Dhamma, practicantes de la conducta apropiada, que vivan de acuerdo con el Dhamma; hasta que, habiendo aprendido la enseñanza de su propio maestro, no la expliquen, la enseñen, la proclamen, la establezcan, la revelen, la analicen y la aclaren; hasta que no puedan refutar con la verdad cualquier doctrina ajena que surja y enseñar el Dhamma de manera convincente”. Y ahora, Señor, las monjas discípulas del Bienaventurado son competentes, disciplinadas, seguras, eruditas, conocedoras del Dhamma, practicantes en conformidad con el Dhamma, practicantes de la conducta apropiada, viven de acuerdo con el Dhamma; habiendo aprendido la enseñanza de su propio maestro, la explican, la enseñan, la proclaman, la establecen, la revelan, la analicen y la aclaran; pueden refutar con la verdad cualquier doctrina ajena que surja y enseñan el Dhamma de manera convincente. Que el Bienaventurado alcance ahora el parinibbāna, que el Sugata alcance el parinibbāna; ahora es el momento del parinibbāna para el Bienaventurado». ‘‘ဘာသိတာ ခေါ ပနေသာ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ဝါစာ – ‘န တာဝါဟံ, ပါပိမ, ပရိနိဗ္ဗာယိဿာမိ, ယာဝ မေ ဥပါသကာ န သာဝကာ ဘဝိဿန္တိ ဝိယတ္တာ ဝိနီတာ ဝိသာရဒါ ဗဟုဿုတာ ဓမ္မဓရာ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နာ သာမီစိပ္ပဋိပန္နာ အနုဓမ္မစာရိနော, သကံ အာစရိယကံ ဥဂ္ဂဟေတွာ အာစိက္ခိဿန္တိ ဒေသေဿန္တိ ပညပေဿန္တိ ပဋ္ဌပေဿန္တိ ဝိဝရိဿန္တိ ဝိဘဇိဿန္တိ ဥတ္တာနီကရိဿန္တိ, ဥပ္ပန္နံ ပရပ္ပဝါဒံ သဟဓမ္မေန သုနိဂ္ဂဟိတံ နိဂ္ဂဟေတွာ သပ္ပာဋိဟာရိယံ ဓမ္မံ ဒေသေဿန္တီ’တိ. ဧတရဟိ ခေါ ပန, ဘန္တေ, ဥပါသကာ ဘဂဝတော သာဝကာ ဝိယတ္တာ ဝိနီတာ ဝိသာရဒါ ဗဟုဿုတာ ဓမ္မဓရာ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နာ သာမီစိပ္ပဋိပန္နာ အနုဓမ္မစာရိနော, သကံ အာစရိယကံ ဥဂ္ဂဟေတွာ အာစိက္ခန္တိ ဒေသေန္တိ ပညပေန္တိ ပဋ္ဌပေန္တိ ဝိဝရန္တိ ဝိဘဇန္တိ ဥတ္တာနီကရောန္တိ, ဥပ္ပန္နံ ပရပ္ပဝါဒံ သဟဓမ္မေန သုနိဂ္ဂဟိတံ နိဂ္ဂဟေတွာ သပ္ပာဋိဟာရိယံ ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ. ပရိနိဗ္ဗာတုဒါနိ[Pg.89], ဘန္တေ, ဘဂဝါ, ပရိနိဗ္ဗာတု သုဂတော, ပရိနိဗ္ဗာနကာလောဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော. «Señor, el Bienaventurado ha pronunciado estas palabras: “Maligno, no alcanzaré el parinibbāna hasta que mis seguidores laicos no sean discípulos competentes, disciplinados, seguros, eruditos, conocedores del Dhamma, practicantes en conformidad con el Dhamma, practicantes de la conducta apropiada, que vivan de acuerdo con el Dhamma; hasta que, habiendo aprendido la enseñanza de su propio maestro, no la expliquen, la enseñen, la proclamen, la establezcan, la revelen, la analicen y la aclaren; hasta que no puedan refutar con la verdad cualquier doctrina ajena que surja y enseñar el Dhamma de manera convincente”. Y ahora, Señor, los seguidores laicos discípulos del Bienaventurado son competentes, disciplinados, seguros, eruditos, conocedores del Dhamma, practicantes en conformidad con el Dhamma, practicantes de la conducta apropiada, viven de acuerdo con el Dhamma; habiendo aprendido la enseñanza de su propio maestro, la explican, la enseñan, la proclaman, la establecen, la revelan, la analicen y la aclaran; pueden refutar con la verdad cualquier doctrina ajena que surja y enseñan el Dhamma de manera convincente. Que el Bienaventurado alcance ahora el parinibbāna, que el Sugata alcance el parinibbāna; ahora es el momento del parinibbāna para el Bienaventurado». ‘‘ဘာသိတာ ခေါ ပနေသာ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ဝါစာ – ‘န တာဝါဟံ, ပါပိမ ပရိနိဗ္ဗာယိဿာမိ, ယာဝ မေ ဥပါသိကာ န သာဝိကာ ဘဝိဿန္တိ ဝိယတ္တာ ဝိနီတာ ဝိသာရဒါ ဗဟုဿုတာ ဓမ္မဓရာ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နာ သာမီစိပ္ပဋိပန္နာ အနုဓမ္မစာရိနိယော, သကံ အာစရိယကံ ဥဂ္ဂဟေတွာ အာစိက္ခိဿန္တိ ဒေသေဿန္တိ ပညပေဿန္တိ ပဋ္ဌပေဿန္တိ ဝိဝရိဿန္တိ ဝိဘဇိဿန္တိ ဥတ္တာနီကရိဿန္တိ, ဥပ္ပန္နံ ပရပ္ပဝါဒံ သဟဓမ္မေန သုနိဂ္ဂဟိတံ နိဂ္ဂဟေတွာ သပ္ပာဋိဟာရိယံ ဓမ္မံ ဒေသေဿန္တီ’တိ. ဧတရဟိ ခေါ ပန, ဘန္တေ, ဥပါသိကာ ဘဂဝတော သာဝိကာ ဝိယတ္တာ ဝိနီတာ ဝိသာရဒါ ဗဟုဿုတာ ဓမ္မဓရာ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နာ သာမီစိပ္ပဋိပန္နာ အနုဓမ္မစာရိနိယော, သကံ အာစရိယကံ ဥဂ္ဂဟေတွာ အာစိက္ခန္တိ ဒေသေန္တိ ပညပေန္တိ ပဋ္ဌပေန္တိ ဝိဝရန္တိ ဝိဘဇန္တိ ဥတ္တာနီကရောန္တိ, ဥပ္ပန္နံ ပရပ္ပဝါဒံ သဟဓမ္မေန သုနိဂ္ဂဟိတံ နိဂ္ဂဟေတွာ သပ္ပာဋိဟာရိယံ ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ. ပရိနိဗ္ဗာတုဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ, ပရိနိဗ္ဗာတု သုဂတော, ပရိနိဗ္ဗာနကာလောဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော. «Señor, el Bienaventurado ha pronunciado estas palabras: “Maligno, no alcanzaré el parinibbāna hasta que mis seguidoras laicas no sean discípulas competentes, disciplinadas, seguras, eruditas, conocedoras del Dhamma, practicantes en conformidad con el Dhamma, practicantes de la conducta apropiada, que vivan de acuerdo con el Dhamma; hasta que, habiendo aprendido la enseñanza de su propio maestro, no la expliquen, la enseñen, la proclamen, la establezcan, la revelen, la analicen y la aclaren; hasta que no puedan refutar con la verdad cualquier doctrina ajena que surja y enseñar el Dhamma de manera convincente”. Y ahora, Señor, las seguidoras laicas discípulas del Bienaventurado son competentes, disciplinadas, seguras, eruditas, conocedoras del Dhamma, practicantes en conformidad con el Dhamma, practicantes de la conducta apropiada, viven de acuerdo con el Dhamma; habiendo aprendido la enseñanza de su propio maestro, la explican, la enseñan, la proclaman, la establecen, la revelan, la analicen y la aclaran; pueden refutar con la verdad cualquier doctrina ajena que surja y enseñan el Dhamma de manera convincente. Que el Bienaventurado alcance ahora el parinibbāna, que el Sugata alcance el parinibbāna; ahora es el momento del parinibbāna para el Bienaventurado». ‘‘ဘာသိတာ ခေါ ပနေသာ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ဝါစာ – ‘န တာဝါဟံ, ပါပိမ, ပရိနိဗ္ဗာယိဿာမိ, ယာဝ မေ ဣဒံ ဗြဟ္မစရိယံ န ဣဒ္ဓံ စေဝ ဘဝိဿတိ ဖီတဉ္စ ဝိတ္ထာရိကံ ဗာဟုဇညံ ပုထုဘူတံ ယာဝ ဒေဝမနုဿေဟိ သုပ္ပကာသိတ’န္တိ. ဧတရဟိ ခေါ ပန, ဘန္တေ, ဘဂဝတော ဗြဟ္မစရိယံ ဣဒ္ဓံ စေဝ ဖီတဉ္စ ဝိတ္ထာရိကံ ဗာဟုဇညံ ပုထုဘူတံ, ယာဝ ဒေဝမနုဿေဟိ သုပ္ပကာသိတံ. ပရိနိဗ္ဗာတုဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ, ပရိနိဗ္ဗာတု သုဂတော, ပရိနိဗ္ဗာနကာလောဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော’’တိ. «Señor, el Bienaventurado ha pronunciado estas palabras: “Maligno, no alcanzaré el parinibbāna hasta que esta vida santa mía no sea exitosa, próspera, extendida, conocida por muchos, difundida y bien proclamada por dioses y humanos”. Y ahora, Señor, la vida santa del Bienaventurado es exitosa, próspera, extendida, conocida por muchos, difundida y bien proclamada por dioses y humanos. Que el Bienaventurado alcance ahora el parinibbāna, que el Sugata alcance el parinibbāna; ahora es el momento del parinibbāna para el Bienaventurado». ဧဝံ ဝုတ္တေ ဘဂဝါ မာရံ ပါပိမန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အပ္ပောဿုက္ကော တွံ, ပါပိမ, ဟောဟိ, န စိရံ တထာဂတဿ ပရိနိဗ္ဗာနံ ဘဝိဿတိ. ဣတော တိဏ္ဏံ မာသာနံ အစ္စယေန တထာဂတော ပရိနိဗ္ဗာယိဿတီ’’တိ. Dicho esto, el Bienaventurado se dirigió a Mara, el Maligno: "Pierde cuidado, Maligno; no pasará mucho tiempo hasta que ocurra el parinibbana del Tathagata. De aquí a tres meses, el Tathagata entrará en el parinibbana final". အာယုသင်္ခါရဩဿဇ္ဇနံ La renuncia a la formación vital ၁၆၉. အထ ခေါ ဘဂဝါ စာပါလေ စေတိယေ သတော သမ္ပဇာနော အာယုသင်္ခါရံ ဩဿဇိ. ဩဿဋ္ဌေ စ ဘဂဝတာ အာယုသင်္ခါရေ မဟာဘူမိစာလော အဟောသိ ဘိံသနကော သလောမဟံသော, ဒေဝဒုန္ဒုဘိယော စ ဖလိံသု[Pg.90]. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဧတမတ္ထံ ဝိဒိတွာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ – 169. Entonces, el Bienaventurado, estando en el santuario de Capala, atento y plenamente consciente, renunció a su formación vital. Al renunciar el Bienaventurado a su formación vital, ocurrió un gran terremoto, aterrador y capaz de erizar el vello, y los tambores celestiales resonaron. Entonces, comprendiendo el significado de esto, el Bienaventurado pronunció en aquel momento esta inspirada exclamación (udana): ‘‘တုလမတုလဉ္စ သမ္ဘဝံ, ဘဝသင်္ခါရမဝဿဇိ မုနိ; အဇ္ဈတ္တရတော သမာဟိတော, အဘိန္ဒိ ကဝစမိဝတ္တသမ္ဘဝ’’န္တိ. "Sopesando lo mensurable y lo inmensurable, el Sabio renunció a la formación de la existencia; deleitándose en su interior y concentrado, rompió el tejido de las impurezas que nacen de uno mismo, como un guerrero rompe su armadura". မဟာဘူမိစာလဟေတု Causas de un gran terremoto ၁၇၀. အထ ခေါ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အစ္ဆရိယံ ဝတ ဘော, အဗ္ဘုတံ ဝတ ဘော, မဟာ ဝတာယံ ဘူမိစာလော; သုမဟာ ဝတာယံ ဘူမိစာလော ဘိံသနကော သလောမဟံသော; ဒေဝဒုန္ဒုဘိယော စ ဖလိံသု. ကော နု ခေါ ဟေတု ကော ပစ္စယော မဟတော ဘူမိစာလဿ ပါတုဘာဝါယာ’’တိ? 170. Entonces, al venerable Ananda se le ocurrió este pensamiento: "¡Qué asombroso, qué extraordinario! Este terremoto es verdaderamente grande; es sumamente grande, aterrador y capaz de erizar el vello; y los tambores celestiales han resonado. ¿Cuál será la causa, cuál será el motivo para la manifestación de este gran terremoto?". အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ, ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ, ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အစ္ဆရိယံ, ဘန္တေ, အဗ္ဘုတံ, ဘန္တေ, မဟာ ဝတာယံ, ဘန္တေ, ဘူမိစာလော; သုမဟာ ဝတာယံ, ဘန္တေ, ဘူမိစာလော ဘိံသနကော သလောမဟံသော; ဒေဝဒုန္ဒုဘိယော စ ဖလိံသု. ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု ကော ပစ္စယော မဟတော ဘူမိစာလဿ ပါတုဘာဝါယာ’’တိ? Entonces, el venerable Ananda se acercó a donde estaba el Bienaventurado; tras acercarse y rendirle homenaje, se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, el venerable Ananda se dirigió al Bienaventurado: "Venerable Señor, ¡qué asombroso, qué extraordinario! Este terremoto es verdaderamente grande; es sumamente grande, aterrador y capaz de erizar el vello; y los tambores celestiales han resonado. ¿Cuál es, venerable Señor, la causa, cuál es el motivo para la manifestación de este gran terremoto?". ၁၇၁. ‘‘အဋ္ဌ ခေါ ဣမေ, အာနန္ဒ, ဟေတူ, အဋ္ဌ ပစ္စယာ မဟတော ဘူမိစာလဿ ပါတုဘာဝါယ. ကတမေ အဋ္ဌ? အယံ, အာနန္ဒ, မဟာပထဝီ ဥဒကေ ပတိဋ္ဌိတာ, ဥဒကံ ဝါတေ ပတိဋ္ဌိတံ, ဝါတော အာကာသဋ္ဌော. ဟောတိ ခေါ သော, အာနန္ဒ, သမယော, ယံ မဟာဝါတာ ဝါယန္တိ. မဟာဝါတာ ဝါယန္တာ ဥဒကံ ကမ္ပေန္တိ. ဥဒကံ ကမ္ပိတံ ပထဝိံ ကမ္ပေတိ. အယံ ပဌမော ဟေတု ပဌမော ပစ္စယော မဟတော ဘူမိစာလဿ ပါတုဘာဝါယ. 171. "Hay, Ananda, ocho causas y ocho motivos para la manifestación de un gran terremoto. ¿Cuáles son estos ocho? Esta gran tierra, Ananda, se apoya sobre el agua, el agua sobre el viento y el viento sobre el espacio. Llega un momento, Ananda, en que soplan vientos impetuosos. Al soplar los vientos impetuosos, estos agitan el agua. El agua agitada hace temblar la tierra. Esta es la primera causa y el primer motivo para la manifestación de un gran terremoto. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, သမဏော ဝါ ဟောတိ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဣဒ္ဓိမာ စေတောဝသိပ္ပတ္တော, ဒေဝေါ ဝါ မဟိဒ္ဓိကော မဟာနုဘာဝေါ, တဿ ပရိတ္တာ ပထဝီသညာ ဘာဝိတာ ဟောတိ, အပ္ပမာဏာ အာပေါသညာ. သော ဣမံ ပထဝိံ ကမ္ပေတိ သင်္ကမ္ပေတိ သမ္ပကမ္ပေတိ သမ္ပဝေဓေတိ. အယံ ဒုတိယော ဟေတု ဒုတိယော ပစ္စယော မဟတော ဘူမိစာလဿ ပါတုဘာဝါယ. Además, Ananda, cuando un asceta o un brahmán posee poderes psíquicos y ha alcanzado la maestría de la mente, o bien un deva de gran poder y esplendor, ha desarrollado una percepción limitada de la tierra y una percepción ilimitada del agua, este hace que la tierra tiemble, se sacuda, se estremezca y se conmocione. Esta es la segunda causa y el segundo motivo para la manifestación de un gran terremoto. ‘‘ပုန [Pg.91] စပရံ, အာနန္ဒ, ယဒါ ဗောဓိသတ္တော တုသိတကာယာ စဝိတွာ သတော သမ္ပဇာနော မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကမတိ, တဒါယံ ပထဝီ ကမ္ပတိ သင်္ကမ္ပတိ သမ္ပကမ္ပတိ သမ္ပဝေဓတိ. အယံ တတိယော ဟေတု တတိယော ပစ္စယော မဟတော ဘူမိစာလဿ ပါတုဘာဝါယ. Además, Ananda, cuando el Bodhisatta, descendiendo del cielo de Tusita, entra en el vientre materno atento y plenamente consciente, entonces esta tierra tiembla, se sacude, se estremece y se conmociona. Esta es la tercera causa y el tercer motivo para la manifestación de un gran terremoto. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ယဒါ ဗောဓိသတ္တော သတော သမ္ပဇာနော မာတုကုစ္ဆိသ္မာ နိက္ခမတိ, တဒါယံ ပထဝီ ကမ္ပတိ သင်္ကမ္ပတိ သမ္ပကမ္ပတိ သမ္ပဝေဓတိ. အယံ စတုတ္ထော ဟေတု စတုတ္ထော ပစ္စယော မဟတော ဘူမိစာလဿ ပါတုဘာဝါယ. Además, Ananda, cuando el Bodhisatta sale del vientre materno atento y plenamente consciente, entonces esta tierra tiembla, se sacude, se estremece y se conmociona. Esta es la cuarta causa y el cuarto motivo para la manifestación de un gran terremoto. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ယဒါ တထာဂတော အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ, တဒါယံ ပထဝီ ကမ္ပတိ သင်္ကမ္ပတိ သမ္ပကမ္ပတိ သမ္ပဝေဓတိ. အယံ ပဉ္စမော ဟေတု ပဉ္စမော ပစ္စယော မဟတော ဘူမိစာလဿ ပါတုဘာဝါယ. Además, Ananda, cuando el Tathagata alcanza el insuperable y perfecto despertar, entonces esta tierra tiembla, se sacude, se estremece y se conmociona. Esta es la quinta causa y el quinto motivo para la manifestación de un gran terremoto. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ယဒါ တထာဂတော အနုတ္တရံ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတိ, တဒါယံ ပထဝီ ကမ္ပတိ သင်္ကမ္ပတိ သမ္ပကမ္ပတိ သမ္ပဝေဓတိ. အယံ ဆဋ္ဌော ဟေတု ဆဋ္ဌော ပစ္စယော မဟတော ဘူမိစာလဿ ပါတုဘာဝါယ. Además, Ananda, cuando el Tathagata pone en movimiento la insuperable Rueda del Dhamma, entonces esta tierra tiembla, se sacude, se estremece y se conmociona. Esta es la sexta causa y el sexto motivo para la manifestación de un gran terremoto. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ယဒါ တထာဂတော သတော သမ္ပဇာနော အာယုသင်္ခါရံ ဩဿဇ္ဇတိ, တဒါယံ ပထဝီ ကမ္ပတိ သင်္ကမ္ပတိ သမ္ပကမ္ပတိ သမ္ပဝေဓတိ. အယံ သတ္တမော ဟေတု သတ္တမော ပစ္စယော မဟတော ဘူမိစာလဿ ပါတုဘာဝါယ. Además, Ananda, cuando el Tathagata, atento y plenamente consciente, renuncia a su formación vital, entonces esta tierra tiembla, se sacude, se estremece y se conmociona. Esta es la séptima causa y el séptimo motivo para la manifestación de un gran terremoto. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ယဒါ တထာဂတော အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, တဒါယံ ပထဝီ ကမ္ပတိ သင်္ကမ္ပတိ သမ္ပကမ္ပတိ သမ္ပဝေဓတိ. အယံ အဋ္ဌမော ဟေတု အဋ္ဌမော ပစ္စယော မဟတော ဘူမိစာလဿ ပါတုဘာဝါယ. ဣမေ ခေါ, အာနန္ဒ, အဋ္ဌ ဟေတူ, အဋ္ဌ ပစ္စယာ မဟတော ဘူမိစာလဿ ပါတုဘာဝါယာ’’တိ. Además, Ananda, cuando el Tathagata entra en el elemento del Nibbana sin remanente de apego, entonces esta tierra tiembla, se sacude, se estremece y se conmociona. Esta es la octava causa y el octavo motivo para la manifestación de un gran terremoto. Estas son, Ananda, las ocho causas y los ocho motivos para la manifestación de un gran terremoto". အဋ္ဌ ပရိသာ Las ocho asambleas ၁၇၂. ‘‘အဋ္ဌ ခေါ ဣမာ, အာနန္ဒ, ပရိသာ. ကတမာ အဋ္ဌ? ခတ္တိယပရိသာ, ဗြာဟ္မဏပရိသာ, ဂဟပတိပရိသာ, သမဏပရိသာ, စာတုမဟာရာဇိကပရိသာ, တာဝတိံသပရိသာ, မာရပရိသာ, ဗြဟ္မပရိသာ. အဘိဇာနာမိ ခေါ ပနာဟံ, အာနန္ဒ[Pg.92], အနေကသတံ ခတ္တိယပရိသံ ဥပသင်္ကမိတာ. တတြပိ မယာ သန္နိသိန္နပုဗ္ဗံ စေဝ သလ္လပိတပုဗ္ဗဉ္စ သာကစ္ဆာ စ သမာပဇ္ဇိတပုဗ္ဗာ. တတ္ထ ယာဒိသကော တေသံ ဝဏ္ဏော ဟောတိ, တာဒိသကော မယှံ ဝဏ္ဏော ဟောတိ. ယာဒိသကော တေသံ သရော ဟောတိ, တာဒိသကော မယှံ သရော ဟောတိ. ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေမိ သမာဒပေမိ သမုတ္တေဇေမိ သမ္ပဟံသေမိ. ဘာသမာနဉ္စ မံ န ဇာနန္တိ – ‘ကော နု ခေါ အယံ ဘာသတိ ဒေဝေါ ဝါ မနုဿော ဝါ’တိ? ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတွာ သမာဒပေတွာ သမုတ္တေဇေတွာ သမ္ပဟံသေတွာ အန္တရဓာယာမိ. အန္တရဟိတဉ္စ မံ န ဇာနန္တိ – ‘ကော နု ခေါ အယံ အန္တရဟိတော ဒေဝေါ ဝါ မနုဿော ဝါ’တိ? အဘိဇာနာမိ ခေါ ပနာဟံ, အာနန္ဒ, အနေကသတံ ဗြာဟ္မဏပရိသံ…ပေ… ဂဟပတိပရိသံ… သမဏပရိသံ… စာတုမဟာရာဇိကပရိသံ… တာဝတိံသပရိသံ… မာရပရိသံ… ဗြဟ္မပရိသံ ဥပသင်္ကမိတာ. တတြပိ မယာ သန္နိသိန္နပုဗ္ဗံ စေဝ သလ္လပိတပုဗ္ဗဉ္စ သာကစ္ဆာ စ သမာပဇ္ဇိတပုဗ္ဗာ. တတ္ထ ယာဒိသကော တေသံ ဝဏ္ဏော ဟောတိ, တာဒိသကော မယှံ ဝဏ္ဏော ဟောတိ. ယာဒိသကော တေသံ သရော ဟောတိ, တာဒိသကော မယှံ သရော ဟောတိ. ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေမိ သမာဒပေမိ သမုတ္တေဇေမိ သမ္ပဟံသေမိ. ဘာသမာနဉ္စ မံ န ဇာနန္တိ – ‘ကော နု ခေါ အယံ ဘာသတိ ဒေဝေါ ဝါ မနုဿော ဝါ’တိ? ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတွာ သမာဒပေတွာ သမုတ္တေဇေတွာ သမ္ပဟံသေတွာ အန္တရဓာယာမိ. အန္တရဟိတဉ္စ မံ န ဇာနန္တိ – ‘ကော နု ခေါ အယံ အန္တရဟိတော ဒေဝေါ ဝါ မနုဿော ဝါ’တိ? ဣမာ ခေါ, အာနန္ဒ, အဋ္ဌ ပရိသာ. 172. “Ánanda, hay estas ocho clases de asambleas. ¿Cuáles son las ocho? La asamblea de los nobles, la asamblea de los brahmanes, la asamblea de los jefes de hogar, la asamblea de los ascetas, la asamblea de los devas de los Cuatro Grandes Reyes, la asamblea de los devas de Tāvatiṃsa, la asamblea de Māra y la asamblea de Brahmā. Recuerdo, Ánanda, haberme acercado a cientos de asambleas de nobles. Allí me sentaba con ellos, conversaba con ellos y entablaba debates. En esas ocasiones, mi apariencia era como la de ellos y mi voz era como la de ellos. Los instruía, los instaba, los animaba y los regocijaba con una charla sobre el Dhamma. Mientras yo hablaba, ellos no sabían quién era yo, preguntándose: ‘¿Quién será este que habla, un deva o un humano?’. Tras haberlos instruido, instado, animado y regocijado con la charla sobre el Dhamma, yo desaparecía. Y cuando desaparecía, ellos no sabían quién era yo, preguntándose: ‘¿Quién será este que ha desaparecido, un deva o un humano?’. Recuerdo, Ánanda, haberme acercado a cientos de asambleas de brahmanes... a cientos de asambleas de jefes de hogar... a cientos de asambleas de ascetas... a cientos de asambleas de los devas de los Cuatro Grandes Reyes... a cientos de asambleas de los devas de Tāvatiṃsa... a cientos de asambleas de Māra... a cientos de asambleas de Brahmā. Allí también me sentaba con ellos, conversaba con ellos y entablaba debates. En esas ocasiones, mi apariencia era como la de ellos y mi voz era como la de ellos. Los instruía, los instaba, los animaba y los regocijaba con una charla sobre el Dhamma. Mientras yo hablaba, ellos no sabían quién era yo, preguntándose: ‘¿Quién será este que habla, un deva o un humano?’. Tras haberlos instruido, instado, animado y regocijado con la charla sobre el Dhamma, yo desaparecía. Y cuando desaparecía, ellos no sabían quién era yo, preguntándose: ‘¿Quién será este que ha desaparecido, un deva o un humano?’. Estas son, Ánanda, las ocho clases de asambleas”. အဋ္ဌ အဘိဘာယတနာနိ Las ocho esferas de trascendencia ၁၇၃. ‘‘အဋ္ဌ ခေါ ဣမာနိ, အာနန္ဒ, အဘိဘာယတနာနိ. ကတမာနိ အဋ္ဌ? အဇ္ဈတ္တံ ရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ ပရိတ္တာနိ သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနိ. ‘တာနိ အဘိဘုယျ ဇာနာမိ ပဿာမီ’တိ ဧဝံသညီ ဟောတိ. ဣဒံ ပဌမံ အဘိဘာယတနံ. 173. “Ánanda, hay estas ocho esferas de trascendencia. ¿Cuáles son las ocho? Uno, percibiendo formas internamente, ve formas externamente que son limitadas, ya sean bellas o feas. Trascendiéndolas, tiene la percepción: ‘Yo conozco, yo veo’. Esta es la primera esfera de trascendencia.” ‘‘အဇ္ဈတ္တံ ရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ အပ္ပမာဏာနိ သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနိ. ‘တာနိ အဘိဘုယျ ဇာနာမိ ပဿာမီ’တိ ဧဝံသညီ ဟောတိ. ဣဒံ ဒုတိယံ အဘိဘာယတနံ. “Uno, percibiendo formas internamente, ve formas externamente que son ilimitadas, ya sean bellas o feas. Trascendiéndolas, tiene la percepción: ‘Yo conozco, yo veo’. Esta es la segunda esfera de trascendencia.” ‘‘အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ ပရိတ္တာနိ သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနိ. ‘တာနိ အဘိဘုယျ ဇာနာမိ ပဿာမီ’တိ ဧဝံသညီ ဟောတိ. ဣဒံ တတိယံ အဘိဘာယတနံ. “Uno, sin percibir formas internamente, ve formas externamente que son limitadas, ya sean bellas o feas. Trascendiéndolas, tiene la percepción: ‘Yo conozco, yo veo’. Esta es la tercera esfera de trascendencia.” ‘‘အဇ္ဈတ္တံ [Pg.93] အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ အပ္ပမာဏာနိ သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနိ. ‘တာနိ အဘိဘုယျ ဇာနာမိ ပဿာမီ’တိ ဧဝံသညီ ဟောတိ. ဣဒံ စတုတ္ထံ အဘိဘာယတနံ. “Uno, sin percibir formas internamente, ve formas externamente que son ilimitadas, ya sean bellas o feas. Trascendiéndolas, tiene la percepción: ‘Yo conozco, yo veo’. Esta es la cuarta esfera de trascendencia.” ‘‘အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ နီလာနိ နီလဝဏ္ဏာနိ နီလနိဒဿနာနိ နီလနိဘာသာနိ. သေယျထာပိ နာမ ဥမာပုပ္ဖံ နီလံ နီလဝဏ္ဏံ နီလနိဒဿနံ နီလနိဘာသံ. သေယျထာ ဝါ ပန တံ ဝတ္ထံ ဗာရာဏသေယျကံ ဥဘတောဘာဂဝိမဋ္ဌံ နီလံ နီလဝဏ္ဏံ နီလနိဒဿနံ နီလနိဘာသံ. ဧဝမေဝ အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ နီလာနိ နီလဝဏ္ဏာနိ နီလနိဒဿနာနိ နီလနိဘာသာနိ. ‘တာနိ အဘိဘုယျ ဇာနာမိ ပဿာမီ’တိ ဧဝံသညီ ဟောတိ. ဣဒံ ပဉ္စမံ အဘိဘာယတနံ. “Uno, sin percibir formas internamente, ve formas externamente que son azules, de color azul, de apariencia azul, de brillo azul. Al igual que la flor de lino es azul, de color azul, de apariencia azul y de brillo azul; o como una tela de Benarés, finamente acabada por ambos lados, que es azul, de color azul, de apariencia azul y de brillo azul; así mismo, uno, sin percibir formas internamente, ve formas externamente que son azules, de color azul, de apariencia azul, de brillo azul. Trascendiéndolas, tiene la percepción: ‘Yo conozco, yo veo’. Esta es la quinta esfera de trascendencia.” ‘‘အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ ပီတာနိ ပီတဝဏ္ဏာနိ ပီတနိဒဿနာနိ ပီတနိဘာသာနိ. သေယျထာပိ နာမ ကဏိကာရပုပ္ဖံ ပီတံ ပီတဝဏ္ဏံ ပီတနိဒဿနံ ပီတနိဘာသံ. သေယျထာ ဝါ ပန တံ ဝတ္ထံ ဗာရာဏသေယျကံ ဥဘတောဘာဂဝိမဋ္ဌံ ပီတံ ပီတဝဏ္ဏံ ပီတနိဒဿနံ ပီတနိဘာသံ. ဧဝမေဝ အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ ပီတာနိ ပီတဝဏ္ဏာနိ ပီတနိဒဿနာနိ ပီတနိဘာသာနိ. ‘တာနိ အဘိဘုယျ ဇာနာမိ ပဿာမီ’တိ ဧဝံသညီ ဟောတိ. ဣဒံ ဆဋ္ဌံ အဘိဘာယတနံ. “Uno, sin percibir formas internamente, ve formas externamente que son amarillas, de color amarillo, de apariencia amarilla, de brillo amarillo. Al igual que la flor de kaṇikāra es amarilla, de color amarillo, de apariencia amarilla y de brillo amarillo; o como una tela de Benarés, finamente acabada por ambos lados, que es amarilla, de color amarillo, de apariencia amarilla y de brillo amarillo; así mismo, uno, sin percibir formas internamente, ve formas externamente que son amarillas, de color amarillo, de apariencia amarilla, de brillo amarillo. Trascendiéndolas, tiene la percepción: ‘Yo conozco, yo veo’. Esta es la sexta esfera de trascendencia.” ‘‘အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ လောဟိတကာနိ လောဟိတကဝဏ္ဏာနိ လောဟိတကနိဒဿနာနိ လောဟိတကနိဘာသာနိ. သေယျထာပိ နာမ ဗန္ဓုဇီဝကပုပ္ဖံ လောဟိတကံ လောဟိတကဝဏ္ဏံ လောဟိတကနိဒဿနံ လောဟိတကနိဘာသံ. သေယျထာ ဝါ ပန တံ ဝတ္ထံ ဗာရာဏသေယျကံ ဥဘတောဘာဂဝိမဋ္ဌံ လောဟိတကံ လောဟိတကဝဏ္ဏံ လောဟိတကနိဒဿနံ လောဟိတကနိဘာသံ. ဧဝမေဝ အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ လောဟိတကာနိ လောဟိတကဝဏ္ဏာနိ လောဟိတကနိဒဿနာနိ လောဟိတကနိဘာသာနိ. ‘တာနိ အဘိဘုယျ ဇာနာမိ ပဿာမီ’တိ ဧဝံသညီ ဟောတိ. ဣဒံ သတ္တမံ အဘိဘာယတနံ. “Uno, sin percibir formas internamente, ve formas externamente que son rojas, de color rojo, de apariencia roja, de brillo rojo. Al igual que la flor de bandhujīvaka es roja, de color rojo, de apariencia roja y de brillo rojo; o como una tela de Benarés, finamente acabada por ambos lados, que es roja, de color rojo, de apariencia roja y de brillo rojo; así mismo, uno, sin percibir formas internamente, ve formas externamente que son rojas, de color rojo, de apariencia roja, de brillo rojo. Trascendiéndolas, tiene la percepción: ‘Yo conozco, yo veo’. Esta es la séptima esfera de trascendencia.” ‘‘အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ ဩဒါတာနိ ဩဒါတဝဏ္ဏာနိ ဩဒါတနိဒဿနာနိ ဩဒါတနိဘာသာနိ. သေယျထာပိ နာမ ဩသဓိတာရကာ [Pg.94] ဩဒါတာ ဩဒါတဝဏ္ဏာ ဩဒါတနိဒဿနာ ဩဒါတနိဘာသာ. သေယျထာ ဝါ ပန တံ ဝတ္ထံ ဗာရာဏသေယျကံ ဥဘတောဘာဂဝိမဋ္ဌံ ဩဒါတံ ဩဒါတဝဏ္ဏံ ဩဒါတနိဒဿနံ ဩဒါတနိဘာသံ. ဧဝမေဝ အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ ဩဒါတာနိ ဩဒါတဝဏ္ဏာနိ ဩဒါတနိဒဿနာနိ ဩဒါတနိဘာသာနိ. ‘တာနိ အဘိဘုယျ ဇာနာမိ ပဿာမီ’တိ ဧဝံသညီ ဟောတိ. ဣဒံ အဋ္ဌမံ အဘိဘာယတနံ. ဣမာနိ ခေါ, အာနန္ဒ, အဋ္ဌ အဘိဘာယတနာနိ. “Uno, sin percibir formas internamente, ve formas externamente que son blancas, de color blanco, de apariencia blanca, de brillo blanco. Al igual que la estrella de la mañana es blanca, de color blanco, de apariencia blanca y de brillo blanco; o como una tela de Benarés, finamente acabada por ambos lados, que es blanca, de color blanco, de apariencia blanca y de brillo blanco; así mismo, uno, sin percibir formas internamente, ve formas externamente que son blancas, de color blanco, de apariencia blanca, de brillo blanco. Trascendiéndolas, tiene la percepción: ‘Yo conozco, yo veo’. Esta es la octava esfera de trascendencia. Estas son, Ánanda, las ocho esferas de trascendencia.” အဋ္ဌ ဝိမောက္ခာ Las ocho liberaciones ၁၇၄. ‘‘အဋ္ဌ ခေါ ဣမေ, အာနန္ဒ, ဝိမောက္ခာ. ကတမေ အဋ္ဌ? ရူပီ ရူပါနိ ပဿတိ, အယံ ပဌမော ဝိမောက္ခော. အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ, အယံ ဒုတိယော ဝိမောက္ခော. သုဘန္တေဝ အဓိမုတ္တော ဟောတိ, အယံ တတိယော ဝိမောက္ခော. သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ ‘အနန္တော အာကာသော’တိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, အယံ စတုတ္ထော ဝိမောက္ခော. သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘အနန္တံ ဝိညာဏ’န္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, အယံ ပဉ္စမော ဝိမောက္ခော. သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’တိ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, အယံ ဆဋ္ဌော ဝိမောက္ခော. သဗ္ဗသော အာကိဉ္စညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ သတ္တမော ဝိမောက္ခော. သဗ္ဗသော နေဝသညာနာသညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, အယံ အဋ္ဌမော ဝိမောက္ခော. ဣမေ ခေါ, အာနန္ဒ, အဋ္ဌ ဝိမောက္ခာ. 174. “Ananda, hay estas ocho liberaciones. ¿Cuáles son las ocho? (1) Al poseer forma material, uno ve formas materiales; esta es la primera liberación. (2) No percibiendo formas materiales internamente, uno ve formas materiales externamente; esta es la segunda liberación. (3) Uno está resuelto solo en ‘lo bello’; esta es la tercera liberación. (4) Mediante la superación total de las percepciones de la forma, con la desaparición de las percepciones de resistencia y sin prestar atención a las percepciones de la diversidad, pensando ‘el espacio es infinito’, uno alcanza y permanece en la esfera del espacio infinito; esta es la cuarta liberación. (5) Superando totalmente la esfera del espacio infinito, pensando ‘la conciencia es infinita’, uno alcanza y permanece en la esfera de la conciencia infinita; esta es la quinta liberación. (6) Superando totalmente la esfera de la conciencia infinita, pensando ‘no hay nada’, uno alcanza y permanece en la esfera de la nada; esta es la sexta liberación. (7) Superando totalmente la esfera de la nada, uno alcanza y permanece en la esfera de ni percepción ni no-percepción; esta es la séptima liberación. (8) Superando totalmente la esfera de ni percepción ni no-percepción, uno alcanza y permanece en la cesación de la percepción y la sensación; esta es la octava liberación. Estas, Ananda, son las ocho liberaciones”. ၁၇၅. ‘‘ဧကမိဒါဟံ, အာနန္ဒ, သမယံ ဥရုဝေလာယံ ဝိဟရာမိ နဇ္ဇာ နေရဉ္ဇရာယ တီရေ အဇပါလနိဂြောဓေ ပဌမာဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ. အထ ခေါ, အာနန္ဒ, မာရော ပါပိမာ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ, အာနန္ဒ, မာရော ပါပိမာ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ပရိနိဗ္ဗာတုဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ; ပရိနိဗ္ဗာတု သုဂတော, ပရိနိဗ္ဗာနကာလောဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ အဟံ, အာနန္ဒ, မာရံ ပါပိမန္တံ ဧတဒဝေါစံ – 175. “En una ocasión, Ananda, cuando apenas me había iluminado, me encontraba en Uruvela, a orillas del río Nerañjara, bajo el árbol banyan Ajapala. Entonces, Ananda, Mara, el Malvado, se acercó a donde yo estaba, se detuvo a un lado y me dijo: ‘Señor, que el Bienaventurado alcance ahora el parinirvana; que el Sugata alcance el parinirvana. Señor, ahora es el momento del parinirvana del Bienaventurado’. Cuando dijo esto, Ananda, yo le respondí a Mara, el Malvado, con estas palabras:” ‘‘‘န တာဝါဟံ, ပါပိမ, ပရိနိဗ္ဗာယိဿာမိ, ယာဝ မေ ဘိက္ခူ န သာဝကာ ဘဝိဿန္တိ ဝိယတ္တာ ဝိနီတာ ဝိသာရဒါ ဗဟုဿုတာ ဓမ္မဓရာ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နာ [Pg.95] သာမီစိပ္ပဋိပန္နာ အနုဓမ္မစာရိနော, သကံ အာစရိယကံ ဥဂ္ဂဟေတွာ အာစိက္ခိဿန္တိ ဒေသေဿန္တိ ပညပေဿန္တိ ပဋ္ဌပေဿန္တိ ဝိဝရိဿန္တိ ဝိဘဇိဿန္တိ ဥတ္တာနီကရိဿန္တိ, ဥပ္ပန္နံ ပရပ္ပဝါဒံ သဟဓမ္မေန သုနိဂ္ဂဟိတံ နိဂ္ဂဟေတွာ သပ္ပာဋိဟာရိယံ ဓမ္မံ ဒေသေဿန္တိ. “‘No alcanzaré el parinirvana, Malvado, hasta que mis discípulos monjes sean expertos, disciplinados, seguros de sí mismos, muy instruidos, conocedores del Dhamma, practicantes del Dhamma de acuerdo con el Dhamma, que practiquen correctamente y vivan conforme al Dhamma; y que habiendo aprendido la enseñanza de su propio maestro, puedan explicarla, enseñarla, proclamarla, establecerla, revelarla, analizarla y aclararla, y que cuando surjan doctrinas ajenas, puedan refutarlas bien y completamente mediante el Dhamma, y enseñar el Dhamma que posee maravillas (milagros)’.” ‘‘‘န တာဝါဟံ, ပါပိမ, ပရိနိဗ္ဗာယိဿာမိ, ယာဝ မေ ဘိက္ခုနိယော န သာဝိကာ ဘဝိဿန္တိ ဝိယတ္တာ ဝိနီတာ ဝိသာရဒါ ဗဟုဿုတာ ဓမ္မဓရာ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နာ သာမီစိပ္ပဋိပန္နာ အနုဓမ္မစာရိနိယော, သကံ အာစရိယကံ ဥဂ္ဂဟေတွာ အာစိက္ခိဿန္တိ ဒေသေဿန္တိ ပညပေဿန္တိ ပဋ္ဌပေဿန္တိ ဝိဝရိဿန္တိ ဝိဘဇိဿန္တိ ဥတ္တာနီကရိဿန္တိ, ဥပ္ပန္နံ ပရပ္ပဝါဒံ သဟဓမ္မေန သုနိဂ္ဂဟိတံ နိဂ္ဂဟေတွာ သပ္ပာဋိဟာရိယံ ဓမ္မံ ဒေသေဿန္တိ. “‘No alcanzaré el parinirvana, Malvado, hasta que mis discípulas monjas sean expertas, disciplinadas, seguras de sí mismas, muy instruidas, conocedoras del Dhamma, practicantes del Dhamma de acuerdo con el Dhamma, que practiquen correctamente y vivan conforme al Dhamma; y que habiendo aprendido la enseñanza de su propio maestro, puedan explicarla, enseñarla, proclamarla, establecerla, revelarla, analizarla y aclararla, y que cuando surjan doctrinas ajenas, puedan refutarlas bien y completamente mediante el Dhamma, y enseñar el Dhamma que posee maravillas’.” ‘‘‘န တာဝါဟံ, ပါပိမ, ပရိနိဗ္ဗာယိဿာမိ, ယာဝ မေ ဥပါသကာ န သာဝကာ ဘဝိဿန္တိ ဝိယတ္တာ ဝိနီတာ ဝိသာရဒါ ဗဟုဿုတာ ဓမ္မဓရာ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နာ သာမီစိပ္ပဋိပန္နာ အနုဓမ္မစာရိနော, သကံ အာစရိယကံ ဥဂ္ဂဟေတွာ အာစိက္ခိဿန္တိ ဒေသေဿန္တိ ပညပေဿန္တိ ပဋ္ဌပေဿန္တိ ဝိဝရိဿန္တိ ဝိဘဇိဿန္တိ ဥတ္တာနီကရိဿန္တိ, ဥပ္ပန္နံ ပရပ္ပဝါဒံ သဟဓမ္မေန သုနိဂ္ဂဟိတံ နိဂ္ဂဟေတွာ သပ္ပာဋိဟာရိယံ ဓမ္မံ ဒေသေဿန္တိ. “‘No alcanzaré el parinirvana, Malvado, hasta que mis discípulos laicos sean expertos, disciplinados, seguros de sí mismos, muy instruidos, conocedores del Dhamma, practicantes del Dhamma de acuerdo con el Dhamma, que practiquen correctamente y vivan conforme al Dhamma; y que habiendo aprendido la enseñanza de su propio maestro, puedan explicarla, enseñarla, proclamarla, establecerla, revelarla, analizarla y aclararla, y que cuando surjan doctrinas ajenas, puedan refutarlas bien y completamente mediante el Dhamma, y enseñar el Dhamma que posee maravillas’.” ‘‘‘န တာဝါဟံ, ပါပိမ, ပရိနိဗ္ဗာယိဿာမိ, ယာဝ မေ ဥပါသိကာ န သာဝိကာ ဘဝိဿန္တိ ဝိယတ္တာ ဝိနီတာ ဝိသာရဒါ ဗဟုဿုတာ ဓမ္မဓရာ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နာ သာမီစိပ္ပဋိပန္နာ အနုဓမ္မစာရိနိယော, သကံ အာစရိယကံ ဥဂ္ဂဟေတွာ အာစိက္ခိဿန္တိ ဒေသေဿန္တိ ပညပေဿန္တိ ပဋ္ဌပေဿန္တိ ဝိဝရိဿန္တိ ဝိဘဇိဿန္တိ ဥတ္တာနီကရိဿန္တိ, ဥပ္ပန္နံ ပရပ္ပဝါဒံ သဟဓမ္မေန သုနိဂ္ဂဟိတံ နိဂ္ဂဟေတွာ သပ္ပာဋိဟာရိယံ ဓမ္မံ ဒေသေဿန္တိ. “‘No alcanzaré el parinirvana, Malvado, hasta que mis discípulas laicas sean expertas, disciplinadas, seguras de sí mismas, muy instruidas, conocedoras del Dhamma, practicantes del Dhamma de acuerdo con el Dhamma, que practiquen correctamente y vivan conforme al Dhamma; y que habiendo aprendido la enseñanza de su propio maestro, puedan explicarla, enseñarla, proclamarla, establecerla, revelarla, analizarla y aclararla, y que cuando surjan doctrinas ajenas, puedan refutarlas bien y completamente mediante el Dhamma, y enseñar el Dhamma que posee maravillas’.” ‘‘‘န တာဝါဟံ, ပါပိမ, ပရိနိဗ္ဗာယိဿာမိ, ယာဝ မေ ဣဒံ ဗြဟ္မစရိယံ န ဣဒ္ဓဉ္စေဝ ဘဝိဿတိ ဖီတဉ္စ ဝိတ္ထာရိကံ ဗာဟုဇညံ ပုထုဘူတံ ယာဝ ဒေဝမနုဿေဟိ သုပ္ပကာသိတ’န္တိ. “‘No alcanzaré el parinirvana, Malvado, hasta que esta vida santa mía sea exitosa, próspera, extendida, conocida por mucha gente, bien establecida y bien proclamada por dioses y humanos’. Esto es lo que dije.” ၁၇၆. ‘‘ဣဒါနေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, အဇ္ဇ စာပါလေ စေတိယေ မာရော ပါပိမာ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ, အာနန္ဒ, မာရော ပါပိမာ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ပရိနိဗ္ဗာတုဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ, ပရိနိဗ္ဗာတု သုဂတော, ပရိနိဗ္ဗာနကာလောဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော. ဘာသိတာ ခေါ ပနေသာ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ဝါစာ – ‘‘န တာဝါဟံ, ပါပိမ[Pg.96], ပရိနိဗ္ဗာယိဿာမိ, ယာဝ မေ ဘိက္ခူ န သာဝကာ ဘဝိဿန္တိ…ပေ… ယာဝ မေ ဘိက္ခုနိယော န သာဝိကာ ဘဝိဿန္တိ…ပေ… ယာဝ မေ ဥပါသကာ န သာဝကာ ဘဝိဿန္တိ…ပေ… ယာဝ မေ ဥပါသိကာ န သာဝိကာ ဘဝိဿန္တိ…ပေ… ယာဝ မေ ဣဒံ ဗြဟ္မစရိယံ န ဣဒ္ဓဉ္စေဝ ဘဝိဿတိ ဖီတဉ္စ ဝိတ္ထာရိကံ ဗာဟုဇညံ ပုထုဘူတံ, ယာဝ ဒေဝမနုဿေဟိ သုပ္ပကာသိတ’’န္တိ. ဧတရဟိ ခေါ ပန, ဘန္တေ, ဘဂဝတော ဗြဟ္မစရိယံ ဣဒ္ဓဉ္စေဝ ဖီတဉ္စ ဝိတ္ထာရိကံ ဗာဟုဇညံ ပုထုဘူတံ, ယာဝ ဒေဝမနုဿေဟိ သုပ္ပကာသိတံ. ပရိနိဗ္ဗာတုဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ, ပရိနိဗ္ဗာတု သုဂတော, ပရိနိဗ္ဗာနကာလောဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော’တိ. 176. “Y hoy mismo, Ananda, aquí en el santuario de Capala, Mara, el Malvado, se acercó a mí, se detuvo a un lado y me dijo: ‘Señor, que el Bienaventurado alcance ahora el parinirvana; que el Sugata alcance el parinirvana. Señor, ahora es el momento del parinirvana del Bienaventurado. Pues el Bienaventurado dijo una vez estas palabras: "No alcanzaré el parinirvana, Malvado, hasta que mis discípulos monjes... (y así con las monjas, los laicos y las laicas) sean expertos... hasta que esta vida santa sea exitosa, próspera, extendida, conocida por mucha gente, bien establecida y bien proclamada por dioses y humanos". Y ahora, Señor, la vida santa del Bienaventurado es exitosa, próspera, extendida, conocida por mucha gente, bien establecida y extraordinariamente bien proclamada por dioses y humanos. Señor, que el Bienaventurado alcance ahora el parinirvana; que el Sugata alcance el parinirvana. Señor, ahora es el momento del parinirvana del Bienaventurado’.” ၁၇၇. ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ, အဟံ, အာနန္ဒ, မာရံ ပါပိမန္တံ ဧတဒဝေါစံ – ‘အပ္ပောဿုက္ကော တွံ, ပါပိမ, ဟောဟိ, နစိရံ တထာဂတဿ ပရိနိဗ္ဗာနံ ဘဝိဿတိ. ဣတော တိဏ္ဏံ မာသာနံ အစ္စယေန တထာဂတော ပရိနိဗ္ဗာယိဿတီ’တိ. ဣဒါနေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, အဇ္ဇ စာပါလေ စေတိယေ တထာဂတေန သတေန သမ္ပဇာနေန အာယုသင်္ခါရော ဩဿဋ္ဌော’’တိ. 177. “Cuando dijo esto, Ananda, yo le respondí a Mara, el Malvado: ‘No te preocupes, Malvado, pronto ocurrirá el parinirvana del Tathagata. De aquí a tres meses, el Tathagata alcanzará el parinirvana’. Y hoy mismo, Ananda, en el santuario de Capala, el Tathagata, con atención plena y clara comprensión, ha renunciado a la formación vital (el principio de la vida)”. အာနန္ဒယာစနကထာ La Petición de Ananda ၁၇၈. ဧဝံ ဝုတ္တေ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘တိဋ္ဌတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ကပ္ပံ, တိဋ္ဌတု သုဂတော ကပ္ပံ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာန’’န္တိ. 178. Tras decir esto, el venerable Ananda se dirigió al Bienaventurado: “Señor, que el Bienaventurado permanezca por un eón; que el Sugata permanezca por un eón, por el bien de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para provecho, bienestar y felicidad de dioses y humanos”. ‘‘အလံဒါနိ, အာနန္ဒ. မာ တထာဂတံ ယာစိ, အကာလောဒါနိ, အာနန္ဒ, တထာဂတံ ယာစနာယာ’’တိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော…ပေ… တတိယမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘တိဋ္ဌတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ကပ္ပံ, တိဋ္ဌတု သုဂတော ကပ္ပံ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာန’’န္တိ. —Basta ya, Ānanda. No supliques al Tathāgata; ahora no es el momento, Ānanda, de suplicar al Tathāgata. Por segunda vez el venerable Ānanda... por tercera vez el venerable Ānanda le dijo esto al Bienaventurado: —Señor, que el Bienaventurado permanezca por un eón, que el Sugata permanezca por un eón para beneficio de muchos, para felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para provecho, bienestar y felicidad de los dioses y los seres humanos. ‘‘သဒ္ဒဟသိ တွံ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ ဗောဓိ’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘အထ ကိဉ္စရဟိ တွံ, အာနန္ဒ, တထာဂတံ ယာဝတတိယကံ အဘိနိပ္ပီဠေသီ’’တိ? ‘‘သမ္မုခါ မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘ယဿ ကဿစိ, အာနန္ဒ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ, သော အာကင်္ခမာနော ကပ္ပံ ဝါ တိဋ္ဌေယျ ကပ္ပာဝသေသံ ဝါ. တထာဂတဿ ခေါ, အာနန္ဒ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ. သော [Pg.97] အာကင်္ခမာနော, အာနန္ဒ, တထာဂတော ကပ္ပံ ဝါ တိဋ္ဌေယျ ကပ္ပာဝသေသံ ဝါ’’’တိ. ‘‘သဒ္ဒဟသိ တွံ, အာနန္ဒာ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တသ္မာတိဟာနန္ဒ, တုယှေဝေတံ ဒုက္ကဋံ, တုယှေဝေတံ အပရဒ္ဓံ, ယံ တွံ တထာဂတေန ဧဝံ ဩဠာရိကေ နိမိတ္တေ ကယိရမာနေ ဩဠာရိကေ ဩဘာသေ ကယိရမာနေ နာသက္ခိ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ, န တထာဂတံ ယာစိ – ‘တိဋ္ဌတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ကပ္ပံ, တိဋ္ဌတု သုဂတော ကပ္ပံ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာန’’န္တိ. သစေ တွံ, အာနန္ဒ, တထာဂတံ ယာစေယျာသိ, ဒွေဝ တေ ဝါစာ တထာဂတော ပဋိက္ခိပေယျ, အထ တတိယကံ အဓိဝါသေယျ. တသ္မာတိဟာနန္ဒ, တုယှေဝေတံ ဒုက္ကဋံ, တုယှေဝေတံ အပရဒ္ဓံ. —¿Crees tú, Ānanda, en el despertar del Tathāgata? —Sí, Señor. —Entonces, ¿por qué, Ānanda, apremiaste al Tathāgata hasta tres veces? —Señor, he oído esto directamente del Bienaventurado, lo he recibido directamente de él: «Ānanda, quienquiera que haya desarrollado las cuatro bases del poder, las haya cultivado, las haya convertido en su vehículo, en su fundamento, las haya establecido, consolidado y perfeccionado, podría, si lo deseara, permanecer por un eón o por lo que resta del eón». Señor, el Tathāgata ha desarrollado las cuatro bases del poder, las ha cultivado, las ha convertido en su vehículo, en su fundamento, las ha establecido, consolidado y perfeccionado. Por eso, Ānanda, el Tathāgata, si lo deseara, podría permanecer por un eón o por lo que resta del eón. —¿Crees en esto, Ānanda? —Sí, Señor. —Por lo tanto, Ānanda, tuya es la falta, tuyo es el error; pues cuando el Tathāgata te dio una señal tan clara y una indicación tan evidente, no fuiste capaz de comprenderla y no suplicaste al Tathāgata diciendo: «Señor, que el Bienaventurado permanezca por un eón, que el Sugata permanezca por un eón para beneficio de muchos, para felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para provecho, bienestar y felicidad de los dioses y los seres humanos». Si tú, Ānanda, hubieras suplicado al Tathāgata, el Tathāgata habría rechazado tus palabras dos veces, pero a la tercera habría aceptado. Por lo tanto, Ānanda, tuya es la falta, tuyo es el error. ၁၇၉. ‘‘ဧကမိဒါဟံ, အာနန္ဒ, သမယံ ရာဇဂဟေ ဝိဟရာမိ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ. တတြာပိ ခေါ တာဟံ, အာနန္ဒ, အာမန္တေသိံ – ‘ရမဏီယံ, အာနန္ဒ, ရာဇဂဟံ, ရမဏီယော, အာနန္ဒ, ဂိဇ္ဈကူဋော ပဗ္ဗတော. ယဿ ကဿစိ, အာနန္ဒ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ, သော အာကင်္ခမာနော ကပ္ပံ ဝါ တိဋ္ဌေယျ ကပ္ပာဝသေသံ ဝါ. တထာဂတဿ ခေါ, အာနန္ဒ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ, သော အာကင်္ခမာနော, အာနန္ဒ, တထာဂတော ကပ္ပံ ဝါ တိဋ္ဌေယျ ကပ္ပာဝသေသံ ဝါ’တိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ တွံ, အာနန္ဒ, တထာဂတေန ဩဠာရိကေ နိမိတ္တေ ကယိရမာနေ ဩဠာရိကေ ဩဘာသေ ကယိရမာနေ နာသက္ခိ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ, န တထာဂတံ ယာစိ – ‘တိဋ္ဌတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ကပ္ပံ, တိဋ္ဌတု သုဂတော ကပ္ပံ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာန’န္တိ. သစေ တွံ, အာနန္ဒ, တထာဂတံ ယာစေယျာသိ, ဒွေ တေ ဝါစာ တထာဂတော ပဋိက္ခိပေယျ, အထ တတိယကံ အဓိဝါသေယျ. တသ္မာတိဟာနန္ဒ, တုယှေဝေတံ ဒုက္ကဋံ, တုယှေဝေတံ အပရဒ္ဓံ. 179. —En una ocasión, Ānanda, yo residía en Rājagaha, en el monte Gijjhakūṭa. Allí también te hablé, Ānanda: «Agradable es Rājagaha, Ānanda; agradable es el monte Gijjhakūṭa. Ānanda, quienquiera que haya desarrollado las cuatro bases del poder, las haya cultivado... podría permanecer por un eón o por lo que resta del eón. El Tathāgata ha desarrollado las cuatro bases del poder... Por eso, Ānanda, el Tathāgata, si lo deseara, podría permanecer por un eón o por lo que resta del eón». Aun así, Ānanda, cuando el Tathāgata te dio una señal tan clara y una indicación tan evidente, no fuiste capaz de comprenderla y no suplicaste al Tathāgata... Si tú, Ānanda, hubieras suplicado al Tathāgata, el Tathāgata habría rechazado tus palabras dos veces, pero a la tercera habría aceptado. Por lo tanto, Ānanda, tuya es la falta, tuyo es el error. ၁၈၀. ‘‘ဧကမိဒါဟံ, အာနန္ဒ, သမယံ တတ္ထေဝ ရာဇဂဟေ ဝိဟရာမိ ဂေါတမနိဂြောဓေ…ပေ… တတ္ထေဝ ရာဇဂဟေ ဝိဟရာမိ စောရပပါတေ… တတ္ထေဝ ရာဇဂဟေ ဝိဟရာမိ ဝေဘာရပဿေ သတ္တပဏ္ဏိဂုဟာယံ… တတ္ထေဝ ရာဇဂဟေ ဝိဟရာမိ ဣသိဂိလိပဿေ ကာဠသိလာယံ… တတ္ထေဝ ရာဇဂဟေ ဝိဟရာမိ သီတဝနေ သပ္ပသောဏ္ဍိကပဗ္ဘာရေ… တတ္ထေဝ ရာဇဂဟေ ဝိဟရာမိ တပေါဒါရာမေ… တတ္ထေဝ ရာဇဂဟေ ဝိဟရာမိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ… တတ္ထေဝ ရာဇဂဟေ ဝိဟရာမိ ဇီဝကမ္ဗဝနေ… တတ္ထေဝ ရာဇဂဟေ ဝိဟရာမိ မဒ္ဒကုစ္ဆိသ္မိံ မိဂဒါယေ [Pg.98] တတြာပိ ခေါ တာဟံ, အာနန္ဒ, အာမန္တေသိံ – ‘ရမဏီယံ, အာနန္ဒ, ရာဇဂဟံ, ရမဏီယော ဂိဇ္ဈကူဋော ပဗ္ဗတော, ရမဏီယော ဂေါတမနိဂြောဓော, ရမဏီယော စောရပပါတော, ရမဏီယာ ဝေဘာရပဿေ သတ္တပဏ္ဏိဂုဟာ, ရမဏီယာ ဣသိဂိလိပဿေ ကာဠသိလာ, ရမဏီယော သီတဝနေ သပ္ပသောဏ္ဍိကပဗ္ဘာရော, ရမဏီယော တပေါဒါရာမော, ရမဏီယော ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေါ, ရမဏီယံ ဇီဝကမ္ဗဝနံ, ရမဏီယော မဒ္ဒကုစ္ဆိသ္မိံ မိဂဒါယော. ယဿ ကဿစိ, အာနန္ဒ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ…ပေ… အာကင်္ခမာနော, အာနန္ဒ, တထာဂတော ကပ္ပံ ဝါ တိဋ္ဌေယျ ကပ္ပာဝသေသံ ဝါ’တိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ တွံ, အာနန္ဒ, တထာဂတေန ဩဠာရိကေ နိမိတ္တေ ကယိရမာနေ ဩဠာရိကေ ဩဘာသေ ကယိရမာနေ နာသက္ခိ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ, န တထာဂတံ ယာစိ – ‘တိဋ္ဌတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ကပ္ပံ, တိဋ္ဌတု သုဂတော ကပ္ပံ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာန’န္တိ. သစေ တွံ, အာနန္ဒ, တထာဂတံ ယာစေယျာသိ, ဒွေဝ တေ ဝါစာ တထာဂတော ပဋိက္ခိပေယျ, အထ တတိယကံ အဓိဝါသေယျ. တသ္မာတိဟာနန္ဒ, တုယှေဝေတံ ဒုက္ကဋံ, တုယှေဝေတံ အပရဒ္ဓံ. 180. —En una ocasión, Ānanda, yo residía allí mismo en Rājagaha, en el Gotamanigrodha... en el Corapapāta... en la cueva Sattapaṇṇi en la ladera del monte Vebhāra... en Kāḷasilā en la ladera del monte Isigili... en Sappasoṇḍikapabbhāra en el bosque Sītavana... en Tapodārāme... en Veḷuvana Kalandakanivāpa... en el bosque de mangos de Jīvaka... en el parque de los ciervos en Maddakucchi. Allí también te hablé, Ānanda: «Agradable es Rājagaha, Ānanda; agradable es el monte Gijjhakūṭa, el Gotamanigrodha, el Corapapāta, la cueva Sattapaṇṇi en la ladera del monte Vebhāra, Kāḷasilā en la ladera del monte Isigili, Sappasoṇḍikapabbhāra en el bosque Sītavana, Tapodārāma, Veḷuvana Kalandakanivāpa, el bosque de mangos de Jīvaka, y el parque de los ciervos en Maddakucchi. Ānanda, quienquiera que haya desarrollado las cuatro bases del poder... el Tathāgata, si lo deseara, podría permanecer por un eón o por lo que resta del eón». Aun así, Ānanda, cuando el Tathāgata te dio una señal tan clara y una indicación tan evidente, no fuiste capaz de comprenderla y no suplicaste al Tathāgata... Si tú, Ānanda, hubieras suplicado al Tathāgata, el Tathāgata habría rechazado tus palabras dos veces, pero a la tercera habría aceptado. Por lo tanto, Ānanda, tuya es la falta, tuyo es el error. ၁၈၁. ‘‘ဧကမိဒါဟံ, အာနန္ဒ, သမယံ ဣဓေဝ ဝေသာလိယံ ဝိဟရာမိ ဥဒေနေ စေတိယေ. တတြာပိ ခေါ တာဟံ, အာနန္ဒ, အာမန္တေသိံ – ‘ရမဏီယာ, အာနန္ဒ, ဝေသာလီ, ရမဏီယံ ဥဒေနံ စေတိယံ. ယဿ ကဿစိ, အာနန္ဒ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ, သော အာကင်္ခမာနော ကပ္ပံ ဝါ တိဋ္ဌေယျ ကပ္ပာဝသေသံ ဝါ. တထာဂတဿ ခေါ, အာနန္ဒ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ, သော အာကင်္ခမာနော, အာနန္ဒ, တထာဂတော ကပ္ပံ ဝါ တိဋ္ဌေယျ ကပ္ပာဝသေသံ ဝါ’တိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ တွံ, အာနန္ဒ, တထာဂတေန ဩဠာရိကေ နိမိတ္တေ ကယိရမာနေ ဩဠာရိကေ ဩဘာသေ ကယိရမာနေ နာသက္ခိ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ, န တထာဂတံ ယာစိ – ‘တိဋ္ဌတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ကပ္ပံ, တိဋ္ဌတု သုဂတော ကပ္ပံ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာန’န္တိ. သစေ တွံ, အာနန္ဒ, တထာဂတံ ယာစေယျာသိ, ဒွေဝ တေ ဝါစာ တထာဂတော ပဋိက္ခိပေယျ, အထ တတိယကံ အဓိဝါသေယျ, တသ္မာတိဟာနန္ဒ, တုယှေဝေတံ ဒုက္ကဋံ, တုယှေဝေတံ အပရဒ္ဓံ. 181. “En una ocasión, Ānanda, yo residía aquí mismo en Vesālī, en el santuario de Udena. Allí también te dije, Ānanda: ‘Ānanda, Vesālī es hermosa; el santuario de Udena es hermoso. Ānanda, cualquiera que haya cultivado, desarrollado, practicado con frecuencia, convertido en su vehículo y fundamento, establecido, consolidado y perfeccionado las cuatro bases del poder espiritual (iddhipādā), si así lo deseara, podría permanecer durante un eón o por lo que resta de él. El Tathāgata, Ānanda, ha cultivado las cuatro bases del poder espiritual... por lo tanto, el Tathāgata, si así lo deseara, podría permanecer durante un eón o por lo que resta de él’. Pero aun así, Ānanda, a pesar de que el Tathāgata te dio señales tan manifiestas y pistas tan claras, no fuiste capaz de comprenderlas y no rogaste al Tathāgata diciendo: ‘Que el Bendito permanezca, Señor, durante un eón; que el Sugata permanezca durante un eón por el bien y la felicidad de muchos, por compasión hacia el mundo, para provecho, beneficio y felicidad de dioses y humanos’. Si tú, Ānanda, hubieras rogado al Tathāgata, él habría rechazado tus palabras dos veces, pero a la tercera habría aceptado. Por lo tanto, Ānanda, esto es una falta tuya, esto es un error tuyo”. ၁၈၂. ‘‘ဧကမိဒါဟံ[Pg.99], အာနန္ဒ, သမယံ ဣဓေဝ ဝေသာလိယံ ဝိဟရာမိ ဂေါတမကေ စေတိယေ …ပေ… ဣဓေဝ ဝေသာလိယံ ဝိဟရာမိ သတ္တမ္ဗေ စေတိယေ… ဣဓေဝ ဝေသာလိယံ ဝိဟရာမိ ဗဟုပုတ္တေ စေတိယေ… ဣဓေဝ ဝေသာလိယံ ဝိဟရာမိ သာရန္ဒဒေ စေတိယေ… ဣဒါနေဝ ခေါ တာဟံ, အာနန္ဒ, အဇ္ဇ စာပါလေ စေတိယေ အာမန္တေသိံ – ‘ရမဏီယာ, အာနန္ဒ, ဝေသာလီ, ရမဏီယံ ဥဒေနံ စေတိယံ, ရမဏီယံ ဂေါတမကံ စေတိယံ, ရမဏီယံ သတ္တမ္ဗံ စေတိယံ, ရမဏီယံ ဗဟုပုတ္တံ စေတိယံ, ရမဏီယံ သာရန္ဒဒံ စေတိယံ, ရမဏီယံ စာပါလံ စေတိယံ. ယဿ ကဿစိ, အာနန္ဒ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ, သော အာကင်္ခမာနော ကပ္ပံ ဝါ တိဋ္ဌေယျ ကပ္ပာဝသေသံ ဝါ. တထာဂတဿ ခေါ, အာနန္ဒ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ယာနီကတာ ဝတ္ထုကတာ အနုဋ္ဌိတာ ပရိစိတာ သုသမာရဒ္ဓါ, သော အာကင်္ခမာနော, အာနန္ဒ, တထာဂတော ကပ္ပံ ဝါ တိဋ္ဌေယျ ကပ္ပာဝသေသံ ဝါ’တိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ တွံ, အာနန္ဒ, တထာဂတေန ဩဠာရိကေ နိမိတ္တေ ကယိရမာနေ ဩဠာရိကေ ဩဘာသေ ကယိရမာနေ နာသက္ခိ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ, န တထာဂတံ ယာစိ – ‘တိဋ္ဌတု ဘဂဝါ ကပ္ပံ, တိဋ္ဌတု သုဂတော ကပ္ပံ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာန’န္တိ. သစေ တွံ, အာနန္ဒ, တထာဂတံ ယာစေယျာသိ, ဒွေဝ တေ ဝါစာ တထာဂတော ပဋိက္ခိပေယျ, အထ တတိယကံ အဓိဝါသေယျ. တသ္မာတိဟာနန္ဒ, တုယှေဝေတံ ဒုက္ကဋံ, တုယှေဝေတံ အပရဒ္ဓံ. 182. “En una ocasión, Ānanda, residía aquí mismo en Vesālī, en el santuario de Gotamaka... en el santuario de Sattamba... en el santuario de Bahuputta... en el santuario de Sārandada... Y ahora mismo, Ānanda, hoy en el santuario de Cāpāla, te dije: ‘Ānanda, Vesālī es hermosa; el santuario de Udena es hermoso, el de Gotamaka es hermoso, el de Sattamba es hermoso, el de Bahuputta es hermoso, el de Sārandada es hermoso, el de Cāpāla es hermoso. Ānanda, cualquiera que haya cultivado, desarrollado, practicado con frecuencia, convertido en su vehículo y fundamento, establecido, consolidado y perfeccionado las cuatro bases del poder espiritual, si así lo deseara, podría permanecer durante un eón o por lo que resta de él. El Tathāgata, Ānanda, ha cultivado... por lo tanto, el Tathāgata, si así lo deseara, podría permanecer durante un eón o por lo que resta de él’. Pero aun así, Ānanda, a pesar de que el Tathāgata te dio señales tan manifiestas y pistas tan claras, no fuiste capaz de comprenderlas y no rogaste al Tathāgata: ‘Que el Bendito permanezca durante un eón...’ Si tú, Ānanda, hubieras rogado al Tathāgata, él habría rechazado tus palabras dos veces, pero a la tercera habría aceptado. Por lo tanto, Ānanda, esto es una falta tuya, esto es un error tuyo”. ၁၈၃. ‘‘နနု ဧတံ, အာနန္ဒ, မယာ ပဋိကစ္စေဝ အက္ခာတံ – ‘သဗ္ဗေဟေဝ ပိယေဟိ မနာပေဟိ နာနာဘာဝေါ ဝိနာဘာဝေါ အညထာဘာဝေါ. တံ ကုတေတ္ထ, အာနန္ဒ, လဗ္ဘာ, ယံ တံ ဇာတံ ဘူတံ သင်္ခတံ ပလောကဓမ္မံ, တံ ဝတ မာ ပလုဇ္ဇီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ’. ယံ ခေါ ပနေတံ, အာနန္ဒ, တထာဂတေန စတ္တံ ဝန္တံ မုတ္တံ ပဟီနံ ပဋိနိဿဋ္ဌံ ဩဿဋ္ဌော အာယုသင်္ခါရော, ဧကံသေန ဝါစာ ဘာသိတာ – ‘န စိရံ တထာဂတဿ ပရိနိဗ္ဗာနံ ဘဝိဿတိ. ဣတော တိဏ္ဏံ မာသာနံ အစ္စယေန တထာဂတော ပရိနိဗ္ဗာယိဿတီ’တိ. တဉ္စ တထာဂတော ဇီဝိတဟေတု ပုန ပစ္စာဝမိဿတီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. အာယာမာနန္ဒ, ယေန မဟာဝနံ ကူဋာဂါရသာလာ တေနုပသင်္ကမိဿာမာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ [Pg.100] အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. 183. “¿Acaso no te he dicho ya antes, Ānanda, que debe haber separación, alejamiento y cambio de todo lo que nos es querido y agradable? ¿Cómo podría ser de otro modo, Ānanda? No es posible que aquello que ha nacido, existido, sido condicionado y está sujeto a la desintegración, no se desintegre; tal cosa no puede ser. Ānanda, aquello que ha sido abandonado, desechado, soltado, renunciado y entregado por el Tathāgata —la fuerza vital (āyusaṅkhāra)— ha sido sellado con estas palabras definitivas: ‘Pronto ocurrirá el parinibbāna del Tathāgata. Al cabo de tres meses a partir de hoy, el Tathāgata entrará en el parinibbāna’. No hay posibilidad alguna de que el Tathāgata, por el bien de la vida, vuelva a tomar aquello que ya ha soltado. Vayamos, Ānanda, hacia la Gran Selva (Mahāvana), hacia la sala del pabellón con techo puntiagudo (Kūṭāgārasālā)”. “Así sea, Señor”, respondió el venerable Ānanda al Bendito. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန သဒ္ဓိံ ယေန မဟာဝနံ ကူဋာဂါရသာလာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဂစ္ဆ တွံ, အာနန္ဒ, ယာဝတိကာ ဘိက္ခူ ဝေသာလိံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရန္တိ, တေ သဗ္ဗေ ဥပဋ္ဌာနသာလာယံ သန္နိပါတေဟီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ ယာဝတိကာ ဘိက္ခူ ဝေသာလိံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရန္တိ, တေ သဗ္ဗေ ဥပဋ္ဌာနသာလာယံ သန္နိပါတေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သန္နိပတိတော, ဘန္တေ, ဘိက္ခုသံဃော, ယဿဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ကာလံ မညတီ’’တိ. Entonces el Bendito, junto con el venerable Ānanda, se dirigió hacia la sala del pabellón con techo puntiagudo en la Gran Selva. Al llegar, se dirigió al venerable Ānanda: “Ve, Ānanda, y reúne en la sala de asambleas a todos los monjes que residen en los alrededores de Vesālī”. “Así sea, Señor”, respondió el venerable Ānanda al Bendito y, tras reunir a todos los monjes que residían cerca de Vesālī en la sala de asambleas, se acercó al Bendito, le rindió homenaje y se detuvo a un lado. Una vez allí, el venerable Ānanda dijo al Bendito: “Señor, la comunidad de monjes se ha reunido. Que el Bendito haga ahora lo que considere oportuno”. ၁၈၄. အထ ခေါ ဘဂဝါ ယေနုပဋ္ဌာနသာလာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ယေ တေ မယာ ဓမ္မာ အဘိညာ ဒေသိတာ, တေ ဝေါ သာဓုကံ ဥဂ္ဂဟေတွာ အာသေဝိတဗ္ဗာ ဘာဝေတဗ္ဗာ ဗဟုလီကာတဗ္ဗာ, ယထယိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ အဒ္ဓနိယံ အဿ စိရဋ္ဌိတိကံ, တဒဿ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ. ကတမေ စ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ မယာ အဘိညာ ဒေသိတာ, ယေ ဝေါ သာဓုကံ ဥဂ္ဂဟေတွာ အာသေဝိတဗ္ဗာ ဘာဝေတဗ္ဗာ ဗဟုလီကာတဗ္ဗာ, ယထယိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ အဒ္ဓနိယံ အဿ စိရဋ္ဌိတိကံ, တဒဿ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ. သေယျထိဒံ – စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ ပဉ္စ ဗလာနိ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ. ဣမေ ခေါ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ မယာ အဘိညာ ဒေသိတာ, ယေ ဝေါ သာဓုကံ ဥဂ္ဂဟေတွာ အာသေဝိတဗ္ဗာ ဘာဝေတဗ္ဗာ ဗဟုလီကာတဗ္ဗာ, ယထယိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ အဒ္ဓနိယံ အဿ စိရဋ္ဌိတိကံ, တဒဿ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာန’’န္တိ. 184. Entonces el Bienaventurado se dirigió a la sala de asambleas; al llegar, se sentó en el asiento preparado. Una vez sentado, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “Por lo tanto, monjes, aquellas enseñanzas que os he expuesto tras haberlas comprendido por medio del conocimiento superior deben ser por vosotros bien aprendidas, practicadas, desarrolladas y cultivadas con frecuencia, a fin de que esta vida santa sea duradera y permanezca por largo tiempo, para el bien de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para el provecho, el bienestar y la felicidad de los dioses y los seres humanos. ¿Y cuáles son, monjes, aquellas enseñanzas que os he expuesto tras haberlas comprendido por medio del conocimiento superior y que deben ser por vosotros bien aprendidas, practicadas, desarrolladas y cultivadas con frecuencia...? Son estas: los cuatro fundamentos de la atención plena, los cuatro esfuerzos correctos, las cuatro bases del poder, las cinco facultades, los cinco poderes, los siete factores de iluminación y el noble camino óctuple. Estas son, monjes, aquellas enseñanzas que os he expuesto tras haberlas comprendido por medio del conocimiento superior, que deben ser por vosotros bien aprendidas, practicadas, desarrolladas y cultivadas con frecuencia, a fin de que esta vida santa sea duradera y permanezca por largo tiempo, para el bien de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para el provecho, el bienestar y la felicidad de los dioses y los seres humanos”. ၁၈၅. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဟန္ဒဒါနိ, ဘိက္ခဝေ, အာမန္တယာမိ ဝေါ, ဝယဓမ္မာ သင်္ခါရာ, အပ္ပမာဒေန သမ္ပာဒေထ. နစိရံ တထာဂတဿ [Pg.101] ပရိနိဗ္ဗာနံ ဘဝိဿတိ. ဣတော တိဏ္ဏံ မာသာနံ အစ္စယေန တထာဂတော ပရိနိဗ္ဗာယိဿတီ’’တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ, ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ. – 185. Entonces el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “Ahora, monjes, os exhorto: todas las cosas condicionadas son de naturaleza perecedera; esforzaos con diligencia. Pronto ocurrirá el parinibbāna del Tathāgata. Transcurridos tres meses a partir de ahora, el Tathāgata entrará en el parinibbāna”. Esto dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Sugata, el Maestro, añadió esto: ‘‘ပရိပက္ကော ဝယော မယှံ, ပရိတ္တံ မမ ဇီဝိတံ; ပဟာယ ဝေါ ဂမိဿာမိ, ကတံ မေ သရဏမတ္တနော. “Mi edad está madura, mi vida es breve; os dejaré y me marcharé. He hecho de mí mismo mi propio refugio”. ‘‘အပ္ပမတ္တာ သတီမန္တော, သုသီလာ ဟောထ ဘိက္ခဝေါ; သုသမာဟိတသင်္ကပ္ပာ, သစိတ္တမနုရက္ခထ. “Sed diligentes, monjes, mantened la atención plena y una conducta virtuosa; con vuestras intenciones bien concentradas, proteged vuestra propia mente”. ‘‘ယော ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ, အပ္ပမတ္တော ဝိဟဿတိ; ပဟာယ ဇာတိသံသာရံ, ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿတီ’’တိ. “Aquel que en este Dhamma y Vinaya more con diligencia, abandonando la rueda de los nacimientos, pondrá fin al sufrimiento”. တတိယော ဘာဏဝါရော. El tercer recital ha terminado. နာဂါပလောကိတံ La mirada de elefante ၁၈၆. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ဝေသာလိံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. ဝေသာလိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပ္ပဋိက္ကန္တော နာဂါပလောကိတံ ဝေသာလိံ အပလောကေတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဣဒံ ပစ္ဆိမကံ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ ဝေသာလိယာ ဒဿနံ ဘဝိဿတိ. အာယာမာနန္ဒ, ယေန ဘဏ္ဍဂါမော တေနုပသင်္ကမိဿာမာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. 186. Entonces el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y mantos, entró en Vesālī por limosna. Después de haber caminado por limosna en Vesālī y de haber regresado de su ronda de limosnas tras la comida, miró a Vesālī con la mirada de un elefante —girando todo su cuerpo— y se dirigió al venerable Ānanda: “Ānanda, esta será la última vez que el Tathāgata vea Vesālī. Vamos, Ānanda, vayamos hacia Bhaṇḍugāma”. “Así sea, Señor”, respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado. အထ [Pg.102] ခေါ ဘဂဝါ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ယေန ဘဏ္ဍဂါမော တဒဝသရိ. တတြ သုဒံ ဘဂဝါ ဘဏ္ဍဂါမေ ဝိဟရတိ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘စတုန္နံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာနံ အနနုဗောဓာ အပ္ပဋိဝေဓာ ဧဝမိဒံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ သန္ဓာဝိတံ သံသရိတံ မမဉ္စေဝ တုမှာကဉ္စ. ကတမေသံ စတုန္နံ? အရိယဿ, ဘိက္ခဝေ, သီလဿ အနနုဗောဓာ အပ္ပဋိဝေဓာ ဧဝမိဒံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ သန္ဓာဝိတံ သံသရိတံ မမံ စေဝ တုမှာကဉ္စ. အရိယဿ, ဘိက္ခဝေ, သမာဓိဿ အနနုဗောဓာ အပ္ပဋိဝေဓာ ဧဝမိဒံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ သန္ဓာဝိတံ သံသရိတံ မမံ စေဝ တုမှာကဉ္စ. အရိယာယ, ဘိက္ခဝေ, ပညာယ အနနုဗောဓာ အပ္ပဋိဝေဓာ ဧဝမိဒံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ သန္ဓာဝိတံ သံသရိတံ မမံ စေဝ တုမှာကဉ္စ. အရိယာယ, ဘိက္ခဝေ, ဝိမုတ္တိယာ အနနုဗောဓာ အပ္ပဋိဝေဓာ ဧဝမိဒံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ သန္ဓာဝိတံ သံသရိတံ မမံ စေဝ တုမှာကဉ္စ. တယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, အရိယံ သီလံ အနုဗုဒ္ဓံ ပဋိဝိဒ္ဓံ, အရိယော သမာဓိ အနုဗုဒ္ဓေါ ပဋိဝိဒ္ဓေါ, အရိယာ ပညာ အနုဗုဒ္ဓါ ပဋိဝိဒ္ဓါ, အရိယာ ဝိမုတ္တိ အနုဗုဒ္ဓါ ပဋိဝိဒ္ဓါ, ဥစ္ဆိန္နာ ဘဝတဏှာ, ခီဏာ ဘဝနေတ္တိ, နတ္ထိ ဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါ’’တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ, ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ – Entonces el Bienaventurado, junto con una gran comunidad de monjes, llegó a Bhaṇḍugāma. Allí, en Bhaṇḍugāma, residía el Bienaventurado. Estando allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “Monjes, por no comprender ni penetrar cuatro cosas, tanto vosotros como yo hemos errado y vagado por este largo tiempo. ¿Cuáles son esas cuatro? Por no comprender ni penetrar la noble virtud, monjes, tanto vosotros como yo hemos errado y vagado por este largo tiempo. Por no comprender ni penetrar la noble concentración... la noble sabiduría... la noble liberación, monjes, tanto vosotros como yo hemos errado y vagado por este largo tiempo. Monjes, esta noble virtud ha sido comprendida y penetrada; la noble concentración... la noble sabiduría... la noble liberación ha sido comprendida y penetrada. Se ha cortado la sed de existencia, se ha destruido el vínculo que conduce al renacimiento, y ahora ya no hay más devenir”. Esto dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Sugata, el Maestro, añadió esto: ‘‘သီလံ သမာဓိ ပညာ စ, ဝိမုတ္တိ စ အနုတ္တရာ; အနုဗုဒ္ဓါ ဣမေ ဓမ္မာ, ဂေါတမေန ယသဿိနာ. “La virtud, la concentración, la sabiduría y la liberación suprema: estas enseñanzas han sido comprendidas por el glorioso Gotama”. ‘‘ဣတိ ဗုဒ္ဓေါ အဘိညာယ, ဓမ္မမက္ခာသိ ဘိက္ခုနံ; ဒုက္ခဿန္တကရော သတ္ထာ, စက္ခုမာ ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ. “Así, el Buda, habiéndolas comprendido mediante el conocimiento directo, expuso el Dhamma a los monjes. El Maestro, el que pone fin al sufrimiento, el Poseedor de la Visión, ha entrado en el parinibbāna”. တတြာပိ သုဒံ ဘဂဝါ ဘဏ္ဍဂါမေ ဝိဟရန္တော ဧတဒေဝ ဗဟုလံ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိံ ကထံ ကရောတိ – ‘‘ဣတိ သီလံ, ဣတိ သမာဓိ, ဣတိ ပညာ. သီလပရိဘာဝိတော သမာဓိ မဟပ္ဖလော ဟောတိ မဟာနိသံသော. သမာဓိပရိဘာဝိတာ ပညာ မဟပ္ဖလာ ဟောတိ မဟာနိသံသာ. ပညာပရိဘာဝိတံ စိတ္တံ သမ္မဒေဝ အာသဝေဟိ ဝိမုစ္စတိ, သေယျထိဒံ – ကာမာသဝါ, ဘဝါသဝါ, အဝိဇ္ဇာသဝါ’’တိ. Allí también, en Bhaṇḍugāma, mientras residía allí, el Bienaventurado dio frecuentemente este discurso sobre el Dhamma a los monjes: “Así es la virtud, así es la concentración, así es la sabiduría. La concentración cultivada con virtud rinde gran fruto y gran beneficio. La sabiduría cultivada con concentración rinde gran fruto y gran beneficio. La mente cultivada con sabiduría queda plenamente liberada de las impurezas, a saber: de la impureza del deseo sensorial, de la impureza de la existencia y de la impureza de la ignorancia”. စတုမဟာပဒေသကထာ Discurso sobre las cuatro grandes autoridades ၁၈၇. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဘဏ္ဍဂါမေ ယထာဘိရန္တံ ဝိဟရိတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘အာယာမာနန္ဒ, ယေန ဟတ္ထိဂါမော, ယေန အမ္ဗဂါမော, ယေန ဇမ္ဗုဂါမော, ယေန ဘောဂနဂရံ တေနုပသင်္ကမိဿာမာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. အထ ခေါ [Pg.103] ဘဂဝါ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ယေန ဘောဂနဂရံ တဒဝသရိ. တတြ သုဒံ ဘဂဝါ ဘောဂနဂရေ ဝိဟရတိ အာနန္ဒေ စေတိယေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, မဟာပဒေသေ ဒေသေဿာမိ, တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိကရောထ, ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – 187. Entonces el Bienaventurado, tras haber permanecido en Bhaṇḍugāma todo lo que deseó, se dirigió al venerable Ānanda: “Vamos, Ānanda, vayamos hacia Hatthigāma, Ambagāma, Jambugāma y Bhoganagara”. “Así sea, Señor”, respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado. Entonces el Bienaventurado, con una gran comunidad de monjes, llegó a Bhoganagara. Allí el Bienaventurado residió en el Santuario Ānanda. Estando allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “Monjes, os enseñaré las cuatro grandes autoridades. Escuchad con atención, prestad atención, que voy a hablar”. “Así sea, Señor”, respondieron los monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente: ၁၈၈. ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘သမ္မုခါ မေတံ, အာဝုသော, ဘဂဝတော သုတံ သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ, အယံ ဓမ္မော အယံ ဝိနယော ဣဒံ သတ္ထုသာသန’န္တိ. တဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဘာသိတံ နေဝ အဘိနန္ဒိတဗ္ဗံ နပ္ပဋိက္ကောသိတဗ္ဗံ. အနဘိနန္ဒိတွာ အပ္ပဋိက္ကောသိတွာ တာနိ ပဒဗျဉ္ဇနာနိ သာဓုကံ ဥဂ္ဂဟေတွာ သုတ္တေ ဩသာရေတဗ္ဗာနိ, ဝိနယေ သန္ဒဿေတဗ္ဗာနိ. တာနိ စေ သုတ္တေ ဩသာရိယမာနာနိ ဝိနယေ သန္ဒဿိယမာနာနိ န စေဝ သုတ္တေ ဩသရန္တိ, န စ ဝိနယေ သန္ဒိဿန္တိ, နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ – ‘အဒ္ဓါ, ဣဒံ န စေဝ တဿ ဘဂဝတော ဝစနံ; ဣမဿ စ ဘိက္ခုနော ဒုဂ္ဂဟိတ’န္တိ. ဣတိဟေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဆဍ္ဍေယျာထ. တာနိ စေ သုတ္တေ ဩသာရိယမာနာနိ ဝိနယေ သန္ဒဿိယမာနာနိ သုတ္တေ စေဝ ဩသရန္တိ, ဝိနယေ စ သန္ဒိဿန္တိ, နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ – ‘အဒ္ဓါ, ဣဒံ တဿ ဘဂဝတော ဝစနံ; ဣမဿ စ ဘိက္ခုနော သုဂ္ဂဟိတ’န္တိ. ဣဒံ, ဘိက္ခဝေ, ပဌမံ မဟာပဒေသံ ဓာရေယျာထ. 188. "Monjes, supongamos que en este caso un monje dijera: 'Amigos, he oído y recibido esto directamente de labios del Bienaventurado: esto es el Dhamma, esto es el Vinaya, esta es la instrucción del Maestro'. Monjes, las palabras de ese monje no deben ser ni alabadas ni despreciadas. Sin alabar ni despreciar, esas palabras y frases deben ser bien estudiadas y cotejadas con los Suttas y contrastadas con el Vinaya. Si al ser cotejadas con los Suttas y contrastadas con el Vinaya no concuerdan con los Suttas ni armonizan con el Vinaya, se debe concluir: 'Ciertamente, estas no son las palabras del Bienaventurado; han sido mal aprendidas por este monje'. De este modo, monjes, debéis rechazarlo. Pero si, al ser cotejadas con los Suttas y contrastadas con el Vinaya, concuerdan con los Suttas y armonizan con el Vinaya, se debe concluir: 'Ciertamente, estas son las palabras del Bienaventurado; han sido bien aprendidas por este monje'. Monjes, recordad esta como la primera gran autoridad." ‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အမုကသ္မိံ နာမ အာဝါသေ သံဃော ဝိဟရတိ သထေရော သပါမောက္ခော. တဿ မေ သံဃဿ သမ္မုခါ သုတံ သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ, အယံ ဓမ္မော အယံ ဝိနယော ဣဒံ သတ္ထုသာသန’န္တိ. တဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဘာသိတံ နေဝ အဘိနန္ဒိတဗ္ဗံ နပ္ပဋိက္ကောသိတဗ္ဗံ. အနဘိနန္ဒိတွာ အပ္ပဋိက္ကောသိတွာ တာနိ ပဒဗျဉ္ဇနာနိ သာဓုကံ ဥဂ္ဂဟေတွာ သုတ္တေ ဩသာရေတဗ္ဗာနိ, ဝိနယေ သန္ဒဿေတဗ္ဗာနိ. တာနိ စေ သုတ္တေ ဩသာရိယမာနာနိ ဝိနယေ သန္ဒဿိယမာနာနိ န စေဝ သုတ္တေ ဩသရန္တိ, န စ ဝိနယေ သန္ဒိဿန္တိ, နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ – ‘အဒ္ဓါ, ဣဒံ န စေဝ တဿ ဘဂဝတော ဝစနံ; တဿ စ သံဃဿ ဒုဂ္ဂဟိတ’န္တိ. ဣတိဟေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဆဍ္ဍေယျာထ. တာနိ စေ သုတ္တေ ဩသာရိယမာနာနိ ဝိနယေ သန္ဒဿိယမာနာနိ သုတ္တေ စေဝ [Pg.104] ဩသရန္တိ ဝိနယေ စ သန္ဒိဿန္တိ, နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ – ‘အဒ္ဓါ, ဣဒံ တဿ ဘဂဝတော ဝစနံ; တဿ စ သံဃဿ သုဂ္ဂဟိတ’န္တိ. ဣဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုတိယံ မဟာပဒေသံ ဓာရေယျာထ. "Monjes, supongamos además que un monje dijera: 'En tal o cual residencia vive una comunidad con monjes ancianos y líderes. He oído y recibido esto directamente de esa comunidad: esto es el Dhamma, esto es el Vinaya, esta es la instrucción del Maestro'. Monjes, las palabras de ese monje no deben ser ni alabadas ni despreciadas. Sin alabar ni despreciar, esas palabras y frases deben ser bien estudiadas y cotejadas con los Suttas y contrastadas con el Vinaya. Si al ser cotejadas con los Suttas y contrastadas con el Vinaya no concuerdan con los Suttas ni armonizan con el Vinaya, se debe concluir: 'Ciertamente, estas no son las palabras del Bienaventurado; han sido mal aprendidas por esa comunidad'. De este modo, monjes, debéis rechazarlo. Pero si, al ser cotejadas con los Suttas y contrastadas con el Vinaya, concuerdan con los Suttas y armonizan con el Vinaya, se debe concluir: 'Ciertamente, estas son las palabras del Bienaventurado; han sido bien aprendidas por esa comunidad'. Monjes, recordad esta como la segunda gran autoridad." ‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အမုကသ္မိံ နာမ အာဝါသေ သမ္ဗဟုလာ ထေရာ ဘိက္ခူ ဝိဟရန္တိ ဗဟုဿုတာ အာဂတာဂမာ ဓမ္မဓရာ ဝိနယဓရာ မာတိကာဓရာ. တေသံ မေ ထေရာနံ သမ္မုခါ သုတံ သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – အယံ ဓမ္မော အယံ ဝိနယော ဣဒံ သတ္ထုသာသန’န္တိ. တဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဘာသိတံ နေဝ အဘိနန္ဒိတဗ္ဗံ…ပေ… န စ ဝိနယေ သန္ဒိဿန္တိ, နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ – ‘အဒ္ဓါ, ဣဒံ န စေဝ တဿ ဘဂဝတော ဝစနံ; တေသဉ္စ ထေရာနံ ဒုဂ္ဂဟိတ’န္တိ. ဣတိဟေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဆဍ္ဍေယျာထ. တာနိ စေ သုတ္တေ ဩသာရိယမာနာနိ…ပေ… ဝိနယေ စ သန္ဒိဿန္တိ, နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ – ‘အဒ္ဓါ, ဣဒံ တဿ ဘဂဝတော ဝစနံ; တေသဉ္စ ထေရာနံ သုဂ္ဂဟိတ’န္တိ. ဣဒံ, ဘိက္ခဝေ, တတိယံ မဟာပဒေသံ ဓာရေယျာထ. "Monjes, supongamos además que un monje dijera: 'En tal o cual residencia viven muchos monjes ancianos eruditos, depositarios de las escrituras, conocedores del Dhamma, conocedores del Vinaya y conocedores de los códigos. He oído y recibido esto directamente de esos ancianos: esto es el Dhamma, esto es el Vinaya, esta es la instrucción del Maestro'. Monjes, las palabras de ese monje no deben ser ni alabadas ni despreciadas... (como antes)... ni armonizan con el Vinaya, se debe concluir: 'Ciertamente, estas no son las palabras del Bienaventurado; han sido mal aprendidas por esos ancianos'. De este modo, monjes, debéis rechazarlo. Pero si, al ser cotejadas con los Suttas... (como antes)... y armonizan con el Vinaya, se debe concluir: 'Ciertamente, estas son las palabras del Bienaventurado; han sido bien aprendidas por esos ancianos'. Monjes, recordad esta como la tercera gran autoridad." ‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အမုကသ္မိံ နာမ အာဝါသေ ဧကော ထေရော ဘိက္ခု ဝိဟရတိ ဗဟုဿုတော အာဂတာဂမော ဓမ္မဓရော ဝိနယဓရော မာတိကာဓရော. တဿ မေ ထေရဿ သမ္မုခါ သုတံ သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – အယံ ဓမ္မော အယံ ဝိနယော ဣဒံ သတ္ထုသာသန’န္တိ. တဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဘာသိတံ နေဝ အဘိနန္ဒိတဗ္ဗံ နပ္ပဋိက္ကောသိတဗ္ဗံ. အနဘိနန္ဒိတွာ အပ္ပဋိက္ကောသိတွာ တာနိ ပဒဗျဉ္ဇနာနိ သာဓုကံ ဥဂ္ဂဟေတွာ သုတ္တေ ဩသာရိတဗ္ဗာနိ, ဝိနယေ သန္ဒဿေတဗ္ဗာနိ. တာနိ စေ သုတ္တေ ဩသာရိယမာနာနိ ဝိနယေ သန္ဒဿိယမာနာနိ န စေဝ သုတ္တေ ဩသရန္တိ, န စ ဝိနယေ သန္ဒိဿန္တိ, နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ – ‘အဒ္ဓါ, ဣဒံ န စေဝ တဿ ဘဂဝတော ဝစနံ; တဿ စ ထေရဿ ဒုဂ္ဂဟိတ’န္တိ. ဣတိဟေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဆဍ္ဍေယျာထ. တာနိ စ သုတ္တေ ဩသာရိယမာနာနိ ဝိနယေ သန္ဒဿိယမာနာနိ သုတ္တေ စေဝ ဩသရန္တိ, ဝိနယေ စ သန္ဒိဿန္တိ, နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ – ‘အဒ္ဓါ, ဣဒံ တဿ ဘဂဝတော ဝစနံ; တဿ စ ထေရဿ သုဂ္ဂဟိတ’န္တိ. ဣဒံ, ဘိက္ခဝေ, စတုတ္ထံ မဟာပဒေသံ ဓာရေယျာထ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတ္တာရော မဟာပဒေသေ ဓာရေယျာထာ’’တိ. "Monjes, supongamos además que un monje dijera: 'En tal o cual residencia vive un solo monje anciano erudito, depositario de las escrituras, conocedor del Dhamma, conocedor del Vinaya y conocedor de los códigos. He oído y recibido esto directamente de ese anciano: esto es el Dhamma, esto es el Vinaya, esta es la instrucción del Maestro'. Monjes, las palabras de ese monje no deben ser ni alabadas ni despreciadas. Sin alabar ni despreciar, esas palabras y frases deben ser bien estudiadas y cotejadas con los Suttas y contrastadas con el Vinaya. Si al ser cotejadas con los Suttas y contrastadas con el Vinaya no concuerdan con los Suttas ni armonizan con el Vinaya, se debe concluir: 'Ciertamente, estas no son las palabras del Bienaventurado; han sido mal aprendidas por ese anciano'. De este modo, monjes, debéis rechazarlo. Pero si, al ser cotejadas con los Suttas y contrastadas con el Vinaya, concuerdan con los Suttas y armonizan con el Vinaya, se debe concluir: 'Ciertamente, estas son las palabras del Bienaventurado; han sido bien aprendidas por ese anciano'. Monjes, recordad esta como la cuarta gran autoridad. Monjes, recordad estas cuatro grandes autoridades". တတြပိ သုဒံ ဘဂဝါ ဘောဂနဂရေ ဝိဟရန္တော အာနန္ဒေ စေတိယေ ဧတဒေဝ ဗဟုလံ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိံ ကထံ ကရောတိ – ‘‘ဣတိ သီလံ, ဣတိ သမာဓိ, ဣတိ ပညာ. သီလပရိဘာဝိတော သမာဓိ မဟပ္ဖလော ဟောတိ မဟာနိသံသော[Pg.105]. သမာဓိပရိဘာဝိတာ ပညာ မဟပ္ဖလာ ဟောတိ မဟာနိသံသာ. ပညာပရိဘာဝိတံ စိတ္တံ သမ္မဒေဝ အာသဝေဟိ ဝိမုစ္စတိ, သေယျထိဒံ – ကာမာသဝါ, ဘဝါသဝါ, အဝိဇ္ဇာသဝါ’’တိ. También allí, mientras el Bienaventurado residía en el santuario de Ananda en Bhoganagara, impartió frecuentemente este discurso sobre el Dhamma a los monjes: "Así es la moralidad, así es la concentración, así es la sabiduría. La concentración, cuando está imbuida de moralidad, trae grandes frutos y beneficios. La sabiduría, cuando está imbuida de concentración, trae grandes frutos y beneficios. La mente, cuando está imbuida de sabiduría, queda completamente liberada de los efluvios, a saber: del efluvio del deseo sensorial, del efluvio de la existencia y del efluvio de la ignorancia". ကမ္မာရပုတ္တစုန္ဒဝတ္ထု La historia de Cunda, el hijo del orfebre ၁၈၉. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဘောဂနဂရေ ယထာဘိရန္တံ ဝိဟရိတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘အာယာမာနန္ဒ, ယေန ပါဝါ တေနုပသင်္ကမိဿာမာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ယေန ပါဝါ တဒဝသရိ. တတြ သုဒံ ဘဂဝါ ပါဝါယံ ဝိဟရတိ စုန္ဒဿ ကမ္မာရပုတ္တဿ အမ္ဗဝနေ. အဿောသိ ခေါ စုန္ဒော ကမ္မာရပုတ္တော – ‘‘ဘဂဝါ ကိရ ပါဝံ အနုပ္ပတ္တော, ပါဝါယံ ဝိဟရတိ မယှံ အမ္ဗဝနေ’’တိ. အထ ခေါ စုန္ဒော ကမ္မာရပုတ္တော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ စုန္ဒံ ကမ္မာရပုတ္တံ ဘဂဝါ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေသိ သမာဒပေသိ သမုတ္တေဇေသိ သမ္ပဟံသေသိ. အထ ခေါ စုန္ဒော ကမ္မာရပုတ္တော ဘဂဝတာ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿိတော သမာဒပိတော သမုတ္တေဇိတော သမ္ပဟံသိတော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဓိဝါသေတု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သွာတနာယ ဘတ္တံ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေနာ’’တိ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန. အထ ခေါ စုန္ဒော ကမ္မာရပုတ္တော ဘဂဝတော အဓိဝါသနံ ဝိဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမိ. 189. Entonces, el Bienaventurado, tras haber permanecido en Bhoganagara todo el tiempo que deseó, se dirigió al venerable Ānanda: 'Ven, Ānanda, vayamos a Pāvā'. 'Así sea, Señor', respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado. Entonces, el Bienaventurado, acompañado por una gran comunidad de monjes, llegó a Pāvā. Allí, el Bienaventurado se alojó en el bosque de mangos de Cunda, el hijo del orfebre. Cunda, el hijo del orfebre, oyó la noticia: 'Se dice que el Bienaventurado ha llegado a Pāvā y se encuentra en mi bosque de mangos'. Entonces, Cunda, el hijo del orfebre, se acercó a donde estaba el Bienaventurado; tras acercarse, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó a un lado. Mientras Cunda, el hijo del orfebre, estaba sentado a un lado, el Bienaventurado lo instruyó, lo exhortó, lo animó y lo regocijó con un discurso sobre el Dhamma. Entonces, Cunda, el hijo del orfebre, habiendo sido instruido, exhortado, animado y regocijado por el Bienaventurado mediante el discurso del Dhamma, le dijo: 'Que el Bienaventurado, Señor, acepte junto con la comunidad de monjes mi comida para mañana'. El Bienaventurado aceptó mediante el silencio. Entonces, Cunda, el hijo del orfebre, habiendo comprendido la aceptación del Bienaventurado, se levantó de su asiento, saludó al Bienaventurado con respeto, le rodeó por la derecha y se marchó. အထ ခေါ စုန္ဒော ကမ္မာရပုတ္တော တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန သကေ နိဝေသနေ ပဏီတံ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ ပဋိယာဒါပေတွာ ပဟူတဉ္စ သူကရမဒ္ဒဝံ ဘဂဝတော ကာလံ အာရောစာပေသိ – ‘‘ကာလော, ဘန္တေ, နိဋ္ဌိတံ ဘတ္တ’’န္တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေန ယေန စုန္ဒဿ ကမ္မာရပုတ္တဿ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ စုန္ဒံ ကမ္မာရပုတ္တံ အာမန္တေသိ – ‘‘ယံ တေ, စုန္ဒ, သူကရမဒ္ဒဝံ ပဋိယတ္တံ, တေန မံ ပရိဝိသ. ယံ ပနညံ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ ပဋိယတ္တံ, တေန ဘိက္ခုသံဃံ ပရိဝိသာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ စုန္ဒော ကမ္မာရပုတ္တော ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ ယံ အဟောသိ သူကရမဒ္ဒဝံ ပဋိယတ္တံ, တေန ဘဂဝန္တံ ပရိဝိသိ. ယံ ပနညံ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ ပဋိယတ္တံ[Pg.106], တေန ဘိက္ခုသံဃံ ပရိဝိသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ စုန္ဒံ ကမ္မာရပုတ္တံ အာမန္တေသိ – ‘‘ယံ တေ, စုန္ဒ, သူကရမဒ္ဒဝံ အဝသိဋ္ဌံ, တံ သောဗ္ဘေ နိခဏာဟိ. နာဟံ တံ, စုန္ဒ, ပဿာမိ သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ, ယဿ တံ ပရိဘုတ္တံ သမ္မာ ပရိဏာမံ ဂစ္ဆေယျ အညတြ တထာဂတဿာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ စုန္ဒော ကမ္မာရပုတ္တော ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ ယံ အဟောသိ သူကရမဒ္ဒဝံ အဝသိဋ္ဌံ, တံ သောဗ္ဘေ နိခဏိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ စုန္ဒံ ကမ္မာရပုတ္တံ ဘဂဝါ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတွာ သမာဒပေတွာ သမုတ္တေဇေတွာ သမ္ပဟံသေတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ. Entonces, al transcurrir esa noche, Cunda, el hijo del orfebre, hizo preparar en su propia casa exquisitos alimentos sólidos y blandos, así como una gran cantidad de sūkaramaddava (carne de cerdo tierna), y anunció la hora al Bienaventurado: 'Es la hora, Señor, la comida está lista'. Entonces, el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y su manto exterior, se dirigió junto con la comunidad de monjes a la casa de Cunda, el hijo del orfebre; tras llegar, se sentó en el asiento preparado. Una vez sentado, el Bienaventurado se dirigió a Cunda, el hijo del orfebre: 'Cunda, sírveme con el sūkaramaddava que has preparado. Pero sirve a la comunidad de monjes con los otros alimentos sólidos y blandos que has preparado'. 'Así sea, Señor', respondió Cunda, el hijo del orfebre, al Bienaventurado; y sirvió al Bienaventurado con el sūkaramaddava que había preparado, y a la comunidad de monjes con los otros alimentos sólidos y blandos. Entonces, el Bienaventurado se dirigió a Cunda, el hijo del orfebre: 'Cunda, lo que te ha sobrado del sūkaramaddava, entiérralo en un hoyo. No veo a nadie, Cunda, en este mundo con sus devas, Māras y Brahmās, entre los ascetas y brahmanes, entre los dioses y los hombres, que al consumirlo pudiera digerirlo completamente, excepto el Tathāgata'. 'Así sea, Señor', respondió Cunda, el hijo del orfebre, al Bienaventurado; enterró en un hoyo lo que sobró del sūkaramaddava y se acercó a donde estaba el Bienaventurado; tras acercarse, saludó al Bienaventurado y se sentó a un lado. Mientras Cunda, el hijo del orfebre, estaba sentado a un lado, el Bienaventurado lo instruyó, lo exhortó, lo animó y lo regocijó con un discurso sobre el Dhamma; luego, levantándose de su asiento, se marchó. ၁၉၀. အထ ခေါ ဘဂဝတော စုန္ဒဿ ကမ္မာရပုတ္တဿ ဘတ္တံ ဘုတ္တာဝိဿ ခရော အာဗာဓော ဥပ္ပဇ္ဇိ, လောဟိတပက္ခန္ဒိကာ ပဗာဠှာ ဝေဒနာ ဝတ္တန္တိ မာရဏန္တိကာ. တာ သုဒံ ဘဂဝါ သတော သမ္ပဇာနော အဓိဝါသေသိ အဝိဟညမာနော. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘အာယာမာနန္ဒ, ယေန ကုသိနာရာ တေနုပသင်္ကမိဿာမာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. 190. Entonces, tras haber comido el alimento de Cunda, el hijo del orfebre, surgió en el Bienaventurado una grave enfermedad, una disentería hemorrágica con dolores intensos que conducían a la muerte. El Bienaventurado los soportó con atención plena, clara comprensión y sin angustia. Entonces, el Bienaventurado se dirigió al venerable Ānanda: 'Ven, Ānanda, vayamos a Kusinārā'. 'Así sea, Señor', respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado. စုန္ဒဿ ဘတ္တံ ဘုဉ္ဇိတွာ, ကမ္မာရဿာတိ မေ သုတံ; အာဗာဓံ သမ္ဖုသီ ဓီရော, ပဗာဠှံ မာရဏန္တိကံ. Tras haber comido el alimento de Cunda, el hijo del orfebre, así lo he oído; el Sabio experimentó una grave enfermedad que conducía a la muerte. ဘုတ္တဿ စ သူကရမဒ္ဒဝေန,ဗျာဓိပ္ပဗာဠှော ဥဒပါဒိ သတ္ထုနော; ဝိရေစမာနော ဘဂဝါ အဝေါစ,ဂစ္ဆာမဟံ ကုသိနာရံ နဂရန္တိ. Después de comer el sūkaramaddava, surgió en el Maestro una grave enfermedad; padeciendo de flujo intestinal, el Bienaventurado dijo: 'Iré a la ciudad de Kusinārā'. ပါနီယာဟရဏံ El traer agua ၁၉၁. အထ ခေါ ဘဂဝါ မဂ္ဂါ ဩက္ကမ္မ ယေန အညတရံ ရုက္ခမူလံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဣင်္ဃ မေ တွံ, အာနန္ဒ, စတုဂ္ဂုဏံ သံဃာဋိံ ပညပေဟိ, ကိလန္တောသ္မိ, အာနန္ဒ, နိသီဒိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ စတုဂ္ဂုဏံ သံဃာဋိံ ပညပေသိ. နိသီဒိ ဘဂဝါ ပညတ္တေ အာသနေ. နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ [Pg.107] အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဣင်္ဃ မေ တွံ, အာနန္ဒ, ပါနီယံ အာဟရ, ပိပါသိတောသ္မိ, အာနန္ဒ, ပိဝိဿာမီ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဒါနိ, ဘန္တေ, ပဉ္စမတ္တာနိ သကဋသတာနိ အတိက္ကန္တာနိ, တံ စက္ကစ္ဆိန္နံ ဥဒကံ ပရိတ္တံ လုဠိတံ အာဝိလံ သန္ဒတိ. အယံ, ဘန္တေ, ကကုဓာ နဒီ အဝိဒူရေ အစ္ဆောဒကာ သာတောဒကာ သီတောဒကာ သေတောဒကာ သုပ္ပတိတ္ထာ ရမဏီယာ. ဧတ္ထ ဘဂဝါ ပါနီယဉ္စ ပိဝိဿတိ, ဂတ္တာနိ စ သီတီ ကရိဿတီ’’တိ. 191. Entonces, el Bienaventurado se desvió del camino y se dirigió a la base de un árbol; tras llegar, dijo al venerable Ānanda: 'Por favor, Ānanda, prepárame el manto exterior doblado en cuatro; estoy cansado, Ānanda, deseo sentarme'. 'Así sea, Señor', respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado y extendió el manto exterior doblado en cuatro. El Bienaventurado se sentó en el asiento preparado. Una vez sentado, el Bienaventurado se dirigió al venerable Ānanda: 'Por favor, Ānanda, tráeme agua para beber; estoy sediento, Ānanda, quiero beber'. Cuando se dijo esto, el venerable Ānanda dijo al Bienaventurado: 'Señor, ahora mismo han pasado unas quinientas carretas; esa poca agua, agitada por las ruedas, fluye turbia y sucia. Señor, el río Kakudhā no está lejos; tiene aguas claras, dulces, frescas y puras, con buenos vados y es encantador. Allí el Bienaventurado podrá beber agua y refrescar sus miembros'. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဣင်္ဃ မေ တွံ, အာနန္ဒ, ပါနီယံ အာဟရ, ပိပါသိတောသ္မိ, အာနန္ဒ, ပိဝိဿာမီ’’တိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဒါနိ, ဘန္တေ, ပဉ္စမတ္တာနိ သကဋသတာနိ အတိက္ကန္တာနိ, တံ စက္ကစ္ဆိန္နံ ဥဒကံ ပရိတ္တံ လုဠိတံ အာဝိလံ သန္ဒတိ. အယံ, ဘန္တေ, ကကုဓာ နဒီ အဝိဒူရေ အစ္ဆောဒကာ သာတောဒကာ သီတောဒကာ သေတောဒကာ သုပ္ပတိတ္ထာ ရမဏီယာ. ဧတ္ထ ဘဂဝါ ပါနီယဉ္စ ပိဝိဿတိ, ဂတ္တာနိ စ သီတီကရိဿတီ’’တိ. Por segunda vez, el Bienaventurado se dirigió al venerable Ānanda: 'Por favor, Ānanda, tráeme agua para beber; estoy sediento, Ānanda, quiero beber'. Por segunda vez, el venerable Ānanda respondió al Bienaventurado: 'Señor, ahora mismo han pasado unas quinientas carretas; esa poca agua, agitada por las ruedas, fluye turbia y sucia. Señor, el río Kakudhā no está lejos; tiene aguas claras, dulces, frescas y puras, con buenos vados y es encantador. Allí el Bienaventurado podrá beber agua y refrescar sus miembros'. တတိယမ္ပိ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဣင်္ဃ မေ တွံ, အာနန္ဒ, ပါနီယံ အာဟရ, ပိပါသိတောသ္မိ, အာနန္ဒ, ပိဝိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ ပတ္တံ ဂဟေတွာ ယေန သာ နဒိကာ တေနုပသင်္ကမိ. အထ ခေါ သာ နဒိကာ စက္ကစ္ဆိန္နာ ပရိတ္တာ လုဠိတာ အာဝိလာ သန္ဒမာနာ, အာယသ္မန္တေ အာနန္ဒေ ဥပသင်္ကမန္တေ အစ္ဆာ ဝိပ္ပသန္နာ အနာဝိလာ သန္ဒိတ္ထ. အထ ခေါ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အစ္ဆရိယံ ဝတ, ဘော, အဗ္ဘုတံ ဝတ, ဘော, တထာဂတဿ မဟိဒ္ဓိကတာ မဟာနုဘာဝတာ. အယဉှိ သာ နဒိကာ စက္ကစ္ဆိန္နာ ပရိတ္တာ လုဠိတာ အာဝိလာ သန္ဒမာနာ မယိ ဥပသင်္ကမန္တေ အစ္ဆာ ဝိပ္ပသန္နာ အနာဝိလာ သန္ဒတီ’’တိ. ပတ္တေန ပါနီယံ အာဒါယ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အစ္ဆရိယံ, ဘန္တေ, အဗ္ဘုတံ, ဘန္တေ, တထာဂတဿ မဟိဒ္ဓိကတာ မဟာနုဘာဝတာ. ဣဒါနိ သာ ဘန္တေ နဒိကာ စက္ကစ္ဆိန္နာ ပရိတ္တာ လုဠိတာ အာဝိလာ သန္ဒမာနာ မယိ ဥပသင်္ကမန္တေ အစ္ဆာ ဝိပ္ပသန္နာ အနာဝိလာ သန္ဒိတ္ထ. ပိဝတု ဘဂဝါ ပါနီယံ ပိဝတု သုဂတော ပါနီယ’’န္တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပါနီယံ အပါယိ. Por tercera vez, el Bienaventurado se dirigió al venerable Ānanda: 'Ea, Ānanda, tráeme agua para beber; tengo sed, Ānanda, beberé'. 'Así sea, Señor', respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado y, tomando el cuenco, se acercó al arroyo. Entonces, aquel arroyo, que fluía turbio y agitado, habiendo sido revuelto por las ruedas de las carretas, se volvió claro, puro y cristalino mientras el venerable Ānanda se acercaba. Entonces, al venerable Ānanda le surgió este pensamiento: '¡Qué maravilloso, qué asombroso es el gran poder y la gran majestad del Tathāgata! Pues este arroyo que fluía turbio y agitado, revuelto por las ruedas de las carretas, fluye claro, puro y cristalino mientras me acerco'. Tomando agua de beber con el cuenco, se dirigió hacia donde estaba el Bienaventurado; al llegar, le dijo: '¡Qué maravilloso, Señor, qué asombroso, Señor, es el gran poder y la gran majestad del Tathāgata! Hace un momento, Señor, aquel arroyo que fluía turbio y agitado, revuelto por las ruedas de las carretas, fluyó claro, puro y cristalino cuando me acerqué. Beba el Bienaventurado el agua, beba el Sugata el agua'. Entonces, el Bienaventurado bebió el agua. ပုက္ကုသမလ္လပုတ္တဝတ္ထု La historia de Pukkusa, el hijo de los Mallas ၁၉၂. တေန [Pg.108] ရောခေါ ပန သမယေန ပုက္ကုသော မလ္လပုတ္တော အာဠာရဿ ကာလာမဿ သာဝကော ကုသိနာရာယ ပါဝံ အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပ္ပန္နော ဟောတိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ပုက္ကုသော မလ္လပုတ္တော ဘဂဝန္တံ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ နိသိန္နံ. ဒိသွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ပုက္ကုသော မလ္လပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အစ္ဆရိယံ, ဘန္တေ, အဗ္ဘုတံ, ဘန္တေ, သန္တေန ဝတ, ဘန္တေ, ပဗ္ဗဇိတာ ဝိဟာရေန ဝိဟရန္တိ. ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘန္တေ, အာဠာရော ကာလာမော အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပ္ပန္နော မဂ္ဂါ ဩက္ကမ္မ အဝိဒူရေ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိ. အထ ခေါ, ဘန္တေ, ပဉ္စမတ္တာနိ သကဋသတာနိ အာဠာရံ ကာလာမံ နိဿာယ နိဿာယ အတိက္ကမိံသု. အထ ခေါ, ဘန္တေ, အညတရော ပုရိသော တဿ သကဋသတ္ထဿ ပိဋ္ဌိတော ပိဋ္ဌိတော အာဂစ္ဆန္တော ယေန အာဠာရော ကာလာမော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာဠာရံ ကာလာမံ ဧတဒဝေါစ – ‘အပိ, ဘန္တေ, ပဉ္စမတ္တာနိ သကဋသတာနိ အတိက္ကန္တာနိ အဒ္ဒသာ’တိ? ‘န ခေါ အဟံ, အာဝုသော, အဒ္ဒသ’န္တိ. ‘ကိံ ပန, ဘန္တေ, သဒ္ဒံ အဿောသီ’တိ? ‘န ခေါ အဟံ, အာဝုသော, သဒ္ဒံ အဿောသိ’န္တိ. ‘ကိံ ပန, ဘန္တေ, သုတ္တော အဟောသီ’တိ? ‘န ခေါ အဟံ, အာဝုသော, သုတ္တော အဟောသိ’န္တိ. ‘ကိံ ပန, ဘန္တေ, သညီ အဟောသီ’တိ? ‘ဧဝမာဝုသော’တိ. ‘သော တွံ, ဘန္တေ, သညီ သမာနော ဇာဂရော ပဉ္စမတ္တာနိ သကဋသတာနိ နိဿာယ နိဿာယ အတိက္ကန္တာနိ နေဝ အဒ္ဒသ, န ပန သဒ္ဒံ အဿောသိ; အပိသု တေ, ဘန္တေ, သံဃာဋိ ရဇေန ဩကိဏ္ဏာ’တိ? ‘ဧဝမာဝုသော’တိ. အထ ခေါ, ဘန္တေ, တဿ ပုရိသဿ ဧတဒဟောသိ – ‘အစ္ဆရိယံ ဝတ ဘော, အဗ္ဘုတံ ဝတ ဘော, သန္တေန ဝတ ဘော ပဗ္ဗဇိတာ ဝိဟာရေန ဝိဟရန္တိ. ယတြ ဟိ နာမ သညီ သမာနော ဇာဂရော ပဉ္စမတ္တာနိ သကဋသတာနိ နိဿာယ နိဿာယ အတိက္ကန္တာနိ နေဝ ဒက္ခတိ, န ပန သဒ္ဒံ သောဿတီ’တိ! အာဠာရေ ကာလာမေ ဥဠာရံ ပသာဒံ ပဝေဒေတွာ ပက္ကာမီ’’တိ. 192. En aquella ocasión, Pukkusa, el hijo de los Mallas, discípulo de Āḷāra Kālāma, iba por el camino principal desde Kusinārā hacia Pāvā. Pukkusa vio al Bienaventurado sentado al pie de un árbol. Al verlo, se acercó al Bienaventurado; tras acercarse y saludarlo respetuosamente, se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, Pukkusa, el hijo de los Mallas, le dijo al Bienaventurado: 'Es maravilloso, Señor, es asombroso, Señor, la paz en la que moran los que han renunciado. En una ocasión, Señor, Āḷāra Kālāma, mientras viajaba por el camino principal, se apartó del camino y se sentó no muy lejos, al pie de un árbol, para el descanso del mediodía. Entonces, Señor, unas quinientas carretas pasaron muy cerca de Āḷāra Kālāma. Luego, Señor, un hombre que venía siguiendo de cerca a aquella caravana de carretas se acercó a Āḷāra Kālāma y le preguntó: «Señor, ¿ha visto pasar unas quinientas carretas?». «No las he visto, amigo», respondió. «Pero, Señor, ¿ha oído el sonido?». «No he oído el sonido, amigo». «Pero, Señor, ¿estaba usted dormido?». «No estaba dormido, amigo». «Pero, Señor, ¿estaba usted consciente?». «Así es, amigo». «Entonces, Señor, estando usted consciente y despierto, ¿no vio ni oyó el sonido de unas quinientas carretas que pasaron muy cerca de usted? Pero, Señor, ¿su manto exterior está cubierto de polvo?». «Así es, amigo». Entonces, Señor, aquel hombre pensó: «¡Qué maravilloso, qué asombroso! ¡En qué estado de paz moran los que han renunciado! Pues este hombre, estando consciente y despierto, no vio ni oyó el sonido de unas quinientas carretas que pasaron muy cerca de él». Habiendo expresado una gran fe en Āḷāra Kālāma, el hombre se marchó'. ၁၉၃. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ပုက္ကုသ, ကတမံ နု ခေါ ဒုက္ကရတရံ ဝါ ဒုရဘိသမ္ဘဝတရံ ဝါ – ယော ဝါ သညီ သမာနော ဇာဂရော ပဉ္စမတ္တာနိ သကဋသတာနိ နိဿာယ နိဿာယ အတိက္ကန္တာနိ နေဝ ပဿေယျ, န ပန သဒ္ဒံ [Pg.109] သုဏေယျ; ယော ဝါ သညီ သမာနော ဇာဂရော ဒေဝေ ဝဿန္တေ ဒေဝေ ဂဠဂဠာယန္တေ ဝိဇ္ဇုလ္လတာသု နိစ္ဆရန္တီသု အသနိယာ ဖလန္တိယာ နေဝ ပဿေယျ, န ပန သဒ္ဒံ သုဏေယျာ’’တိ? ‘‘ကိဉှိ, ဘန္တေ, ကရိဿန္တိ ပဉ္စ ဝါ သကဋသတာနိ ဆ ဝါ သကဋသတာနိ သတ္တ ဝါ သကဋသတာနိ အဋ္ဌ ဝါ သကဋသတာနိ နဝ ဝါ သကဋသတာနိ, သကဋသဟဿံ ဝါ သကဋသတသဟဿံ ဝါ. အထ ခေါ ဧတဒေဝ ဒုက္ကရတရံ စေဝ ဒုရဘိသမ္ဘဝတရဉ္စ ယော သညီ သမာနော ဇာဂရော ဒေဝေ ဝဿန္တေ ဒေဝေ ဂဠဂဠာယန္တေ ဝိဇ္ဇုလ္လတာသု နိစ္ဆရန္တီသု အသနိယာ ဖလန္တိယာ နေဝ ပဿေယျ, န ပန သဒ္ဒံ သုဏေယျာ’’တိ. 193. '¿Qué piensas, Pukkusa? ¿Qué es más difícil y más arduo de lograr: que alguien, estando consciente y despierto, no vea ni oiga el sonido de unas quinientas carretas que pasan muy cerca de él, o que alguien, estando consciente y despierto, mientras cae una lluvia torrencial, con truenos retumbando, relámpagos centelleando y estallando rayos, no vea ni oiga el sonido?'. '¿Qué son, Señor, quinientas, seiscientas, setecientas, ochocientas, novecientas, mil o incluso cien mil carretas? Esto es, por el contrario, mucho más difícil y arduo de lograr: que alguien, estando consciente y despierto, mientras cae una lluvia torrencial, con truenos retumbando, relámpagos centelleando y estallando rayos, no vea ni oiga el sonido'. ‘‘ဧကမိဒါဟံ, ပုက္ကုသ, သမယံ အာတုမာယံ ဝိဟရာမိ ဘုသာဂါရေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဒေဝေ ဝဿန္တေ ဒေဝေ ဂဠဂဠာယန္တေ ဝိဇ္ဇုလ္လတာသု နိစ္ဆရန္တီသု အသနိယာ ဖလန္တိယာ အဝိဒူရေ ဘုသာဂါရဿ ဒွေ ကဿကာ ဘာတရော ဟတာ စတ္တာရော စ ဗလိဗဒ္ဒါ. အထ ခေါ, ပုက္ကုသ, အာတုမာယ မဟာဇနကာယော နိက္ခမိတွာ ယေန တေ ဒွေ ကဿကာ ဘာတရော ဟတာ စတ္တာရော စ ဗလိဗဒ္ဒါ တေနုပသင်္ကမိ. တေန ခေါ ပနာဟံ, ပုက္ကုသ, သမယေန ဘုသာဂါရာ နိက္ခမိတွာ ဘုသာဂါရဒွါရေ အဗ္ဘောကာသေ စင်္ကမာမိ. အထ ခေါ, ပုက္ကုသ, အညတရော ပုရိသော တမှာ မဟာဇနကာယာ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတံ ခေါ အဟံ, ပုက္ကုသ, တံ ပုရိသံ ဧတဒဝေါစံ – ‘ကိံ နု ခေါ ဧသော, အာဝုသော, မဟာဇနကာယော သန္နိပတိတော’တိ? ‘ဣဒါနိ, ဘန္တေ, ဒေဝေ ဝဿန္တေ ဒေဝေ ဂဠဂဠာယန္တေ ဝိဇ္ဇုလ္လတာသု နိစ္ဆရန္တီသု အသနိယာ ဖလန္တိယာ ဒွေ ကဿကာ ဘာတရော ဟတာ စတ္တာရော စ ဗလိဗဒ္ဒါ. ဧတ္ထေသော မဟာဇနကာယော သန္နိပတိတော. တွံ ပန, ဘန္တေ, ကွ အဟောသီ’တိ? ‘ဣဓေဝ ခေါ အဟံ, အာဝုသော, အဟောသိ’န္တိ. ‘ကိံ ပန, ဘန္တေ, အဒ္ဒသာ’တိ? ‘န ခေါ အဟံ, အာဝုသော, အဒ္ဒသ’န္တိ. ‘ကိံ ပန, ဘန္တေ, သဒ္ဒံ အဿောသီ’တိ? ‘န ခေါ အဟံ, အာဝုသော, သဒ္ဒံ အဿောသိ’န္တိ. ‘ကိံ ပန, ဘန္တေ, သုတ္တော အဟောသီ’တိ? ‘န ခေါ အဟံ, အာဝုသော, သုတ္တော အဟောသိ’န္တိ. ‘ကိံ ပန, ဘန္တေ, သညီ အဟောသီ’တိ? ‘ဧဝမာဝုသော’တိ. ‘သော တွံ, ဘန္တေ, သညီ သမာနော ဇာဂရော ဒေဝေ ဝဿန္တေ ဒေဝေ ဂဠဂဠာယန္တေ [Pg.110] ဝိဇ္ဇုလ္လတာသု နိစ္ဆရန္တီသု အသနိယာ ဖလန္တိယာ နေဝ အဒ္ဒသ, န ပန သဒ္ဒံ အဿောသီ’တိ? ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ? «En una ocasión, Pukkusa, me encontraba en Ātumā, en una choza de paja. En aquel momento, mientras llovía y los truenos retumbaban con estrépito, con relámpagos fulgurantes y rayos cayendo, dos hermanos agricultores y cuatro bueyes murieron no lejos de la choza de paja. Entonces, Pukkusa, una gran multitud de personas salió de Ātumā y se dirigió hacia donde habían muerto los dos hermanos agricultores y los cuatro bueyes. En ese mismo momento, Pukkusa, yo salí de la choza de paja y me puse a caminar de un lado a otro en el espacio abierto, frente a la puerta de la choza. Entonces, un hombre de aquella multitud se me acercó; tras acercarse, me saludó respetuosamente y se quedó a un lado. Estando él allí de pie, Pukkusa, le pregunté: “¿Por qué, amigo, se ha reunido esa gran multitud?”. “Señor, hace un momento, mientras llovía y los truenos retumbaban con estrépito, con relámpagos fulgurantes y rayos cayendo, dos hermanos agricultores y cuatro bueyes han muerto. Por eso se ha reunido esta gran multitud. Pero usted, señor, ¿dónde estaba?”. “Amigo, yo estaba aquí mismo”. “Pero señor, ¿acaso vio algo?”. “No, amigo, no vi nada”. “Pero señor, ¿acaso oyó el estruendo?”. “No, amigo, no oí ningún estruendo”. “Pero señor, ¿estaba usted durmiendo?”. “No, amigo, no estaba durmiendo”. “Pero señor, ¿estaba usted consciente?”. “Así es, amigo”. “¿Entonces usted, señor, estando consciente y despierto, mientras llovía y los truenos retumbaban, con relámpagos fulgurantes y rayos cayendo, ni vio nada ni oyó el estruendo?”. “Así es, amigo”». ‘‘အထ ခေါ, ပုက္ကုသ, ပုရိသဿ ဧတဒဟောသိ – ‘အစ္ဆရိယံ ဝတ ဘော, အဗ္ဘုတံ ဝတ ဘော, သန္တေန ဝတ ဘော ပဗ္ဗဇိတာ ဝိဟာရေန ဝိဟရန္တိ. ယတြ ဟိ နာမ သညီ သမာနော ဇာဂရော ဒေဝေ ဝဿန္တေ ဒေဝေ ဂဠဂဠာယန္တေ ဝိဇ္ဇုလ္လတာသု နိစ္ဆရန္တီသု အသနိယာ ဖလန္တိယာ နေဝ ဒက္ခတိ, န ပန သဒ္ဒံ သောဿတီ’တိ. မယိ ဥဠာရံ ပသာဒံ ပဝေဒေတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမီ’’တိ. «Entonces, Pukkusa, aquel hombre pensó: “¡Qué maravilloso, qué asombroso! ¡En qué estado de paz moran los renunciantes! Pues aun estando consciente y despierto, mientras llovía y los truenos retumbaban, con relámpagos fulgurantes y rayos cayendo, no vio ni escuchó el estruendo”. Tras manifestar una profunda devoción hacia mí, me saludó respetuosamente y, rodeándome por la derecha en señal de respeto, se marchó». ဧဝံ ဝုတ္တေ ပုက္ကုသော မလ္လပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧသာဟံ, ဘန္တေ, ယော မေ အာဠာရေ ကာလာမေ ပသာဒေါ တံ မဟာဝါတေ ဝါ ဩဖုဏာမိ သီဃသောတာယ ဝါ နဒိယာ ပဝါဟေမိ. အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေ, အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေ! သေယျထာပိ, ဘန္တေ, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ ‘စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီ’တိ; ဧဝမေဝံ ဘဂဝတာ အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧသာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. ဥပါသကံ မံ ဘဂဝါ ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ. Dicho esto, Pukkusa el mallaputta dijo al Bienaventurado: «Señor, la devoción que tenía por Āḷāra Kālāma, la disipo como si la lanzara a un viento fuerte o la dejo ir como si fuera arrastrada por la corriente de un río rápido. ¡Es magnífico, señor! ¡Es magnífico, señor! Es como si se enderezara lo que estaba volcado, se revelara lo que estaba oculto, se mostrara el camino al extraviado o se encendiera una lámpara en la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver las formas; de la misma manera, el Bienaventurado ha esclarecido el Dhamma de múltiples formas. Señor, me refugio en el Bienaventurado, en el Dhamma y en la comunidad de monjes. Que el Bienaventurado me acepte como un seguidor laico que ha tomado refugio desde hoy y por el resto de su vida». ၁၉၄. အထ ခေါ ပုက္ကုသော မလ္လပုတ္တော အညတရံ ပုရိသံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဣင်္ဃ မေ တွံ, ဘဏေ, သိင်္ဂီဝဏ္ဏံ ယုဂမဋ္ဌံ ဓာရဏီယံ အာဟရာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ သော ပုရိသော ပုက္ကုသဿ မလ္လပုတ္တဿ ပဋိဿုတွာ တံ သိင်္ဂီဝဏ္ဏံ ယုဂမဋ္ဌံ ဓာရဏီယံ အာဟရိ. အထ ခေါ ပုက္ကုသော မလ္လပုတ္တော တံ သိင်္ဂီဝဏ္ဏံ ယုဂမဋ္ဌံ ဓာရဏီယံ ဘဂဝတော ဥပနာမေသိ – ‘‘ဣဒံ, ဘန္တေ, သိင်္ဂီဝဏ္ဏံ ယုဂမဋ္ဌံ ဓာရဏီယံ, တံ မေ ဘဂဝါ ပဋိဂ္ဂဏှာတု အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, ပုက္ကုသ, ဧကေန မံ အစ္ဆာဒေဟိ, ဧကေန အာနန္ဒ’’န္တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ ပုက္ကုသော မလ္လပုတ္တော ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ ဧကေန ဘဂဝန္တံ အစ္ဆာဒေတိ, ဧကေန အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုက္ကုသံ မလ္လပုတ္တံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေသိ သမာဒပေသိ သမုတ္တေဇေသိ သမ္ပဟံသေသိ. အထ ခေါ ပုက္ကုသော မလ္လပုတ္တော ဘဂဝတာ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿိတော သမာဒပိတော သမုတ္တေဇိတော သမ္ပဟံသိတော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမိ. 194. Entonces Pukkusa el mallaputta llamó a un hombre: «Ven, buen hombre, tráeme un par de túnicas finas de color dorado bruñido». «Sí, señor», respondió aquel hombre a Pukkusa el mallaputta y trajo el par de túnicas de color dorado. Entonces Pukkusa el mallaputta ofreció ese par de túnicas doradas al Bienaventurado diciendo: «Señor, aquí está este par de túnicas finas de color dorado; que el Bienaventurado las acepte, por compasión hacia mí». «En ese caso, Pukkusa, viste con una a mí y con la otra a Ānanda». «Está bien, señor», respondió Pukkusa el mallaputta al Bienaventurado, y vistió al Bienaventurado con una y al venerable Ānanda con la otra. Entonces el Bienaventurado instruyó, exhortó, inspiró y regocijó a Pukkusa el mallaputta con un discurso sobre el Dhamma. Tras ser instruido, exhortado, inspirado y regocijado por el discurso del Dhamma del Bienaventurado, Pukkusa el mallaputta se levantó de su asiento, saludó respetuosamente al Bienaventurado y, tras rodearlo por la derecha, partió de allí. ၁၉၅. အထ [Pg.111] ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော အစိရပက္ကန္တေ ပုက္ကုသေ မလ္လပုတ္တေ တံ သိင်္ဂီဝဏ္ဏံ ယုဂမဋ္ဌံ ဓာရဏီယံ ဘဂဝတော ကာယံ ဥပနာမေသိ. တံ ဘဂဝတော ကာယံ ဥပနာမိတံ ဟတစ္စိကံ ဝိယ ခါယတိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အစ္ဆရိယံ, ဘန္တေ, အဗ္ဘုတံ, ဘန္တေ, ယာဝ ပရိသုဒ္ဓေါ, ဘန္တေ, တထာဂတဿ ဆဝိဝဏ္ဏော ပရိယောဒါတော. ဣဒံ, ဘန္တေ, သိင်္ဂီဝဏ္ဏံ ယုဂမဋ္ဌံ ဓာရဏီယံ ဘဂဝတော ကာယံ ဥပနာမိတံ ဟတစ္စိကံ ဝိယ ခါယတီ’’တိ. ‘‘ဧဝမေတံ, အာနန္ဒ, ဧဝမေတံ, အာနန္ဒ ဒွီသု ကာလေသု အတိဝိယ တထာဂတဿ ကာယော ပရိသုဒ္ဓေါ ဟောတိ ဆဝိဝဏ္ဏော ပရိယောဒါတော. ကတမေသု ဒွီသု? ယဉ္စ, အာနန္ဒ, ရတ္တိံ တထာဂတော အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ, ယဉ္စ ရတ္တိံ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ. ဣမေသု ခေါ, အာနန္ဒ, ဒွီသု ကာလေသု အတိဝိယ တထာဂတဿ ကာယော ပရိသုဒ္ဓေါ ဟောတိ ဆဝိဝဏ္ဏော ပရိယောဒါတော. ‘‘အဇ္ဇ ခေါ, ပနာနန္ဒ, ရတ္တိယာ ပစ္ဆိမေ ယာမေ ကုသိနာရာယံ ဥပဝတ္တနေ မလ္လာနံ သာလဝနေ အန္တရေန ယမကသာလာနံ တထာဂတဿ ပရိနိဗ္ဗာနံ ဘဝိဿတိ. အာယာမာနန္ဒ, ယေန ကကုဓာ နဒီ တေနုပသင်္ကမိဿာမာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. 195. Poco después de que Pukkusa el mallaputta se marchara, el venerable Ānanda colocó el par de túnicas finas de color dorado sobre el cuerpo del Bienaventurado. Al ser puestas sobre el cuerpo del Bienaventurado, las túnicas parecían haber perdido su brillo, como carbones apagados. Entonces el venerable Ānanda dijo al Bienaventurado: «¡Es maravilloso, señor! ¡Es asombroso, señor! ¡Qué pura y resplandeciente es la tez del cuerpo del Tathāgata! Señor, este par de túnicas finas de color dorado, al ser puestas sobre el cuerpo del Bienaventurado, parecen haber perdido su brillo». «Así es, Ānanda, así es. En dos ocasiones la piel del Tathāgata se vuelve extremadamente pura y su tez resplandeciente. ¿En cuáles dos? En la noche en que el Tathāgata alcanza el supremo y perfecto despertar, y en la noche en que el Tathāgata entra en el parinibbāna definitivo, en el elemento del nirvana sin remanente. En estas dos ocasiones, Ānanda, el cuerpo del Tathāgata se vuelve extremadamente puro y su tez resplandeciente. Hoy mismo, Ānanda, en la última vigilia de la noche, en el Upavattana de Kusinārā, en el bosque de salas de los mallas, entre dos árboles sala gemelos, tendrá lugar el parinibbāna del Tathāgata. Ven, Ānanda, vayamos hacia el río Kakudhā». «Está bien, señor», respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado. သိင်္ဂီဝဏ္ဏံ ယုဂမဋ္ဌံ, ပုက္ကုသော အဘိဟာရယိ; တေန အစ္ဆာဒိတော သတ္ထာ, ဟေမဝဏ္ဏော အသောဘထာတိ. Pukkusa trajo como ofrenda un par de túnicas de color dorado bruñido; cubierto con ese par de túnicas, el Maestro resplandecía con el brillo del oro. ၁၉၆. အထ ခေါ ဘဂဝါ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ယေန ကကုဓာ နဒီ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ကကုဓံ နဒိံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ နှတွာ စ ပိဝိတွာ စ ပစ္စုတ္တရိတွာ ယေန အမ္ဗဝနံ တေနုပသင်္ကမိ. ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ စုန္ဒကံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဣင်္ဃ မေ တွံ, စုန္ဒက, စတုဂ္ဂုဏံ သံဃာဋိံ ပညပေဟိ, ကိလန္တောသ္မိ, စုန္ဒက, နိပဇ္ဇိဿာမီ’’တိ. 196. A continuación, el Bienaventurado, junto con una gran comunidad de monjes, se dirigió hacia el río Kakudhā; al llegar, entró en el río Kakudhā, se bañó, bebió, salió del agua y se dirigió hacia el bosque de mangos. Una vez allí, se dirigió al venerable Cundaka: «Ven, Cundaka, prepárame el manto superior (saṅghāṭi) doblado en cuatro; estoy cansado, Cundaka, y voy a recostarme». ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ စုန္ဒကော ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ စတုဂ္ဂုဏံ သံဃာဋိံ ပညပေသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဒက္ခိဏေန ပဿေန သီဟသေယျံ ကပ္ပေသိ ပါဒေ ပါဒံ အစ္စာဓာယ သတော သမ္ပဇာနော ဥဋ္ဌာနသညံ မနသိကရိတွာ. အာယသ္မာ ပန စုန္ဒကော တတ္ထေဝ ဘဂဝတော ပုရတော နိသီဒိ. «Así sea, Señor», respondió el venerable Cundaka al Bienaventurado y preparó el manto doblado en cuatro. Entonces, el Bienaventurado se recostó sobre su costado derecho en la postura del león, con un pie sobre el otro, atento y consciente, manteniendo en mente la determinación de levantarse. El venerable Cundaka, por su parte, permaneció sentado allí mismo, frente al Bienaventurado. ဂန္တွာန [Pg.112] ဗုဒ္ဓေါ နဒိကံ ကကုဓံ,အစ္ဆောဒကံ သာတုဒကံ ဝိပ္ပသန္နံ; ဩဂါဟိ သတ္ထာ အကိလန္တရူပေါ,တထာဂတော အပ္ပဋိမော စ လောကေ. Habiendo ido el Buda al pequeño río Kakudhā, de aguas claras, dulces y puras, el Maestro se sumergió sin rastro de fatiga; él, el Tathāgata, inigualable en el mundo. နှတွာ စ ပိဝိတွာ စုဒတာရိ သတ္ထာ,ပုရက္ခတော ဘိက္ခုဂဏဿ မဇ္ဈေ; ဝတ္တာ ပဝတ္တာ ဘဂဝါ ဣဓ ဓမ္မေ,ဥပါဂမိ အမ္ဗဝနံ မဟေသိ. Tras bañarse y beber, el Maestro salió del agua rodeado en medio de la asamblea de monjes; el Bienaventurado, el expositor y proclamador del Dhamma en este mundo, el gran Sabio, llegó al bosque de mangos. အာမန္တယိ စုန္ဒကံ နာမ ဘိက္ခုံ,စတုဂ္ဂုဏံ သန္ထရ မေ နိပဇ္ဇံ; သော စောဒိတော ဘာဝိတတ္တေန စုန္ဒော,စတုဂ္ဂုဏံ သန္ထရိ ခိပ္ပမေဝ. Se dirigió al monje llamado Cundaka: «Extiende mi manto doblado en cuatro para recostarme». Instado por aquel de naturaleza desarrollada, Cunda extendió rápidamente el manto doblado en cuatro. နိပဇ္ဇိ သတ္ထာ အကိလန္တရူပေါ,စုန္ဒောပိ တတ္ထ ပမုခေ နိသီဒီတိ. El Maestro se recostó sin rastro de fatiga, y Cunda también se sentó allí, frente a él. ၁၉၇. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘သိယာ ခေါ, ပနာနန္ဒ, စုန္ဒဿ ကမ္မာရပုတ္တဿ ကောစိ ဝိပ္ပဋိသာရံ ဥပ္ပာဒေယျ – ‘တဿ တေ, အာဝုသော စုန္ဒ, အလာဘာ တဿ တေ ဒုလ္လဒ္ဓံ, ယဿ တေ တထာဂတော ပစ္ဆိမံ ပိဏ္ဍပါတံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ပရိနိဗ္ဗုတော’တိ. စုန္ဒဿ, အာနန္ဒ, ကမ္မာရပုတ္တဿ ဧဝံ ဝိပ္ပဋိသာရော ပဋိဝိနေတဗ္ဗော – ‘တဿ တေ, အာဝုသော စုန္ဒ, လာဘာ တဿ တေ သုလဒ္ဓံ, ယဿ တေ တထာဂတော ပစ္ဆိမံ ပိဏ္ဍပါတံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ပရိနိဗ္ဗုတော. သမ္မုခါ မေတံ, အာဝုသော စုန္ဒ, ဘဂဝတော သုတံ သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ဒွေ မေ ပိဏ္ဍပါတာ သမသမဖလာ သမဝိပါကာ, အတိဝိယ အညေဟိ ပိဏ္ဍပါတေဟိ မဟပ္ဖလတရာ စ မဟာနိသံသတရာ စ. ကတမေ ဒွေ? ယဉ္စ ပိဏ္ဍပါတံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ တထာဂတော အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ, ယဉ္စ ပိဏ္ဍပါတံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ တထာဂတော အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ. ဣမေ ဒွေ ပိဏ္ဍပါတာ သမသမဖလာ သမဝိပါကာ[Pg.113], အတိဝိယ အညေဟိ ပိဏ္ဍပါတေဟိ မဟပ္ဖလတရာ စ မဟာနိသံသတရာ စ. အာယုသံဝတ္တနိကံ အာယသ္မတာ စုန္ဒေန ကမ္မာရပုတ္တေန ကမ္မံ ဥပစိတံ, ဝဏ္ဏသံဝတ္တနိကံ အာယသ္မတာ စုန္ဒေန ကမ္မာရပုတ္တေန ကမ္မံ ဥပစိတံ, သုခသံဝတ္တနိကံ အာယသ္မတာ စုန္ဒေန ကမ္မာရပုတ္တေန ကမ္မံ ဥပစိတံ, ယသသံဝတ္တနိကံ အာယသ္မတာ စုန္ဒေန ကမ္မာရပုတ္တေန ကမ္မံ ဥပစိတံ, သဂ္ဂသံဝတ္တနိကံ အာယသ္မတာ စုန္ဒေန ကမ္မာရပုတ္တေန ကမ္မံ ဥပစိတံ, အာဓိပတေယျသံဝတ္တနိကံ အာယသ္မတာ စုန္ဒေန ကမ္မာရပုတ္တေန ကမ္မံ ဥပစိတ’န္တိ. စုန္ဒဿ, အာနန္ဒ, ကမ္မာရပုတ္တဿ ဧဝံ ဝိပ္ပဋိသာရော ပဋိဝိနေတဗ္ဗော’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဧတမတ္ထံ ဝိဒိတွာ တာယံ ဝေလာယံ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ – 197. Entonces, el Bienaventurado se dirigió al venerable Ānanda: «Podría ser, Ānanda, que alguien causara remordimiento a Cunda, el hijo del herrero, diciendo: “Es una desgracia para ti, amigo Cunda, es una pérdida para ti que el Tathāgata haya fallecido tras haber consumido su última comida de tu mano”. El remordimiento de Cunda, el hijo del herrero, Ānanda, debe ser disipado de esta manera: “Es una bendición para ti, amigo Cunda, es una gran ganancia para ti que el Tathāgata haya fallecido tras haber consumido su última comida de tu mano. He oído esto, amigo Cunda, de labios del Bienaventurado, lo he recibido directamente de él: Estas dos ofrendas de comida son de igual fruto y de igual resultado, mucho más fructíferas y beneficiosas que cualquier otra. ¿Cuáles son estas dos? La ofrenda de comida que, tras ser consumida, el Tathāgata alcanza el supremo y perfecto Despertar, y la ofrenda de comida que, tras ser consumida, el Tathāgata alcanza el Parinibbāna en el elemento de Nibbāna sin residuo. Estas dos ofrendas de comida son de igual fruto y de igual resultado, mucho más fructíferas y beneficiosas que cualquier otra. El venerable Cunda, el hijo del herrero, ha acumulado un kamma que conduce a la longevidad, a la belleza, a la felicidad, a la fama, al cielo y a la soberanía”. De esta manera, Ānanda, debe disiparse el remordimiento de Cunda, el hijo del herrero». Entonces, el Bienaventurado, habiendo comprendido el significado de esto, pronunció en aquel momento esta exclamación inspirada: ‘‘ဒဒတော ပုညံ ပဝဍ္ဎတိ,သံယမတော ဝေရံ န စီယတိ; ကုသလော စ ဇဟာတိ ပါပကံ,ရာဂဒေါသမောဟက္ခယာ သနိဗ္ဗုတော’’တိ. «Para quien da, el mérito aumenta; para quien se controla, la enemistad no se acumula; el sabio abandona el mal y, con la destrucción de la codicia, el odio y la delusión, alcanza la paz definitiva». စတုတ္ထော ဘာဏဝါရော. Fin del cuarto capítulo de recitación. ယမကသာလာ Los árboles Sal gemelos ၁၉၈. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘အာယာမာနန္ဒ, ယေန ဟိရညဝတိယာ နဒိယာ ပါရိမံ တီရံ, ယေန ကုသိနာရာ ဥပဝတ္တနံ မလ္လာနံ သာလဝနံ တေနုပသင်္ကမိဿာမာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ယေန ဟိရညဝတိယာ နဒိယာ ပါရိမံ တီရံ, ယေန ကုသိနာရာ ဥပဝတ္တနံ မလ္လာနံ သာလဝနံ တေနုပသင်္ကမိ. ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဣင်္ဃ မေ တွံ, အာနန္ဒ, အန္တရေန ယမကသာလာနံ ဥတ္တရသီသကံ မဉ္စကံ ပညပေဟိ, ကိလန္တောသ္မိ, အာနန္ဒ, နိပဇ္ဇိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ အန္တရေန ယမကသာလာနံ ဥတ္တရသီသကံ မဉ္စကံ ပညပေသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဒက္ခိဏေန ပဿေန သီဟသေယျံ ကပ္ပေသိ ပါဒေ ပါဒံ အစ္စာဓာယ သတော သမ္ပဇာနော. 198. Entonces, el Bienaventurado se dirigió al venerable Ānanda: «Ven, Ānanda, vayamos a la otra orilla del río Hiraññavatī, al bosque de árboles Sal de los Mallas, en el Upavattana de Kusinārā». «Así sea, Señor», respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado. Entonces, el Bienaventurado, junto con una gran comunidad de monjes, se dirigió a la otra orilla del río Hiraññavatī, al bosque de árboles Sal de los Mallas, en el Upavattana de Kusinārā. Al llegar, se dirigió al venerable Ānanda: «Ven, Ānanda, prepárame un lecho entre los árboles Sal gemelos, con la cabecera hacia el norte; estoy cansado, Ānanda, y voy a recostarme». «Así sea, Señor», respondió el venerable Ānanda al Bienaventurado y preparó el lecho entre los árboles Sal gemelos con la cabecera hacia el norte. Entonces, el Bienaventurado se recostó sobre su costado derecho en la postura del león, con un pie sobre el otro, atento y consciente. တေန [Pg.114] ခေါ ပန သမယေန ယမကသာလာ သဗ္ဗဖာလိဖုလ္လာ ဟောန္တိ အကာလပုပ္ဖေဟိ. တေ တထာဂတဿ သရီရံ ဩကိရန္တိ အဇ္ဈောကိရန္တိ အဘိပ္ပကိရန္တိ တထာဂတဿ ပူဇာယ. ဒိဗ္ဗာနိပိ မန္ဒာရဝပုပ္ဖာနိ အန္တလိက္ခာ ပပတန္တိ, တာနိ တထာဂတဿ သရီရံ ဩကိရန္တိ အဇ္ဈောကိရန္တိ အဘိပ္ပကိရန္တိ တထာဂတဿ ပူဇာယ. ဒိဗ္ဗာနိပိ စန္ဒနစုဏ္ဏာနိ အန္တလိက္ခာ ပပတန္တိ, တာနိ တထာဂတဿ သရီရံ ဩကိရန္တိ အဇ္ဈောကိရန္တိ အဘိပ္ပကိရန္တိ တထာဂတဿ ပူဇာယ. ဒိဗ္ဗာနိပိ တူရိယာနိ အန္တလိက္ခေ ဝဇ္ဇန္တိ တထာဂတဿ ပူဇာယ. ဒိဗ္ဗာနိပိ သင်္ဂီတာနိ အန္တလိက္ခေ ဝတ္တန္တိ တထာဂတဿ ပူဇာယ. En aquel momento, los árboles Sal gemelos estaban completamente cubiertos de flores fuera de estación. Estas caían sobre el cuerpo del Tathāgata, lo cubrían y lo envolvían por completo en adoración al Tathāgata. También flores celestiales de Mandārava caían desde el cielo, cubriendo el cuerpo del Tathāgata y envolviéndolo por completo en adoración al Tathāgata. Asimismo, polvo de sándalo celestial caía desde el cielo sobre el cuerpo del Tathāgata en adoración. Del mismo modo, instrumentos musicales celestiales resonaban en el aire y cantos celestiales se escuchaban en el firmamento en adoración al Tathāgata. ၁၉၉. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘သဗ္ဗဖာလိဖုလ္လာ ခေါ, အာနန္ဒ, ယမကသာလာ အကာလပုပ္ဖေဟိ. တေ တထာဂတဿ သရီရံ ဩကိရန္တိ အဇ္ဈောကိရန္တိ အဘိပ္ပကိရန္တိ တထာဂတဿ ပူဇာယ. ဒိဗ္ဗာနိပိ မန္ဒာရဝပုပ္ဖာနိ အန္တလိက္ခာ ပပတန္တိ, တာနိ တထာဂတဿ သရီရံ ဩကိရန္တိ အဇ္ဈောကိရန္တိ အဘိပ္ပကိရန္တိ တထာဂတဿ ပူဇာယ. ဒိဗ္ဗာနိပိ စန္ဒနစုဏ္ဏာနိ အန္တလိက္ခာ ပပတန္တိ, တာနိ တထာဂတဿ သရီရံ ဩကိရန္တိ အဇ္ဈောကိရန္တိ အဘိပ္ပကိရန္တိ တထာဂတဿ ပူဇာယ. ဒိဗ္ဗာနိပိ တူရိယာနိ အန္တလိက္ခေ ဝဇ္ဇန္တိ တထာဂတဿ ပူဇာယ. ဒိဗ္ဗာနိပိ သင်္ဂီတာနိ အန္တလိက္ခေ ဝတ္တန္တိ တထာဂတဿ ပူဇာယ. န ခေါ, အာနန္ဒ, ဧတ္တာဝတာ တထာဂတော သက္ကတော ဝါ ဟောတိ ဂရုကတော ဝါ မာနိတော ဝါ ပူဇိတော ဝါ အပစိတော ဝါ. ယော ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဝါ ဘိက္ခုနီ ဝါ ဥပါသကော ဝါ ဥပါသိကာ ဝါ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော ဝိဟရတိ သာမီစိပ္ပဋိပန္နော အနုဓမ္မစာရီ, သော တထာဂတံ သက္ကရောတိ ဂရုံ ကရောတိ မာနေတိ ပူဇေတိ အပစိယတိ, ပရမာယ ပူဇာယ. တသ္မာတိဟာနန္ဒ, ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နာ ဝိဟရိဿာမ သာမီစိပ္ပဋိပန္နာ အနုဓမ္မစာရိနောတိ. ဧဝဉှိ ဝေါ, အာနန္ဒ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. 199. Entonces, el Bienaventurado se dirigió al venerable Ānanda: “Ānanda, los dos árboles sala están completamente cubiertos de flores fuera de temporada. Estas rocían, esparcen y cubren el cuerpo del Tathāgata en señal de adoración al Tathāgata. También flores celestiales Mandārava caen del cielo, y estas rocían, esparcen y cubren el cuerpo del Tathāgata en señal de adoración al Tathāgata. Del mismo modo, polvo de sándalo celestial cae del cielo, rociando, esparciendo y cubriendo el cuerpo del Tathāgata en señal de adoración al Tathāgata. Instrumentos musicales celestiales resuenan en el aire en señal de adoración al Tathāgata, y cantos celestiales se escuchan en el aire en señal de adoración al Tathāgata. Sin embargo, Ānanda, no es por esto que el Tathāgata es verdaderamente honrado, respetado, venerado, adorado o agasajado. Ānanda, aquel monje o monja, seguidor o seguidora que vive practicando el Dhamma en conformidad con el Dhamma, practicando correctamente y viviendo de acuerdo con las enseñanzas, es quien honra, respeta, venera y adora al Tathāgata con la más alta adoración. Por lo tanto, Ānanda, debéis entrenaros así: ‘Viviremos practicando el Dhamma en conformidad con el Dhamma, practicando correctamente y viviendo de acuerdo con las enseñanzas’. Así es, Ānanda, como debéis entrenaros”. ဥပဝါဏတ္ထေရော El venerable Upavāṇa ၂၀၀. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ ဥပဝါဏော ဘဂဝတော ပုရတော ဌိတော ဟောတိ ဘဂဝန္တံ ဗီဇယမာနော. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ ဥပဝါဏံ အပသာရေသိ – ‘‘အပေဟိ, ဘိက္ခု, မာ မေ ပုရတော အဋ္ဌာသီ’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ [Pg.115] အာယသ္မာ ဥပဝါဏော ဒီဃရတ္တံ ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာကော သန္တိကာဝစရော သမီပစာရီ. အထ စ ပန ဘဂဝါ ပစ္ဆိမေ ကာလေ အာယသ္မန္တံ ဥပဝါဏံ အပသာရေတိ – ‘အပေဟိ ဘိက္ခု, မာ မေ ပုရတော အဋ္ဌာသီ’တိ. ကော နု ခေါ ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယံ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ ဥပဝါဏံ အပသာရေတိ – ‘အပေဟိ, ဘိက္ခု, မာ မေ ပုရတော အဋ္ဌာသီ’တိ? အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘အယံ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ ဥပဝါဏော ဒီဃရတ္တံ ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာကော သန္တိကာဝစရော သမီပစာရီ. အထ စ ပန ဘဂဝါ ပစ္ဆိမေ ကာလေ အာယသ္မန္တံ ဥပဝါဏံ အပသာရေတိ – ‘‘အပေဟိ, ဘိက္ခု, မာ မေ ပုရတော အဋ္ဌာသီ’’တိ. ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယံ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ ဥပဝါဏံ အပသာရေတိ – ‘‘အပေဟိ, ဘိက္ခု, မာ မေ ပုရတော အဋ္ဌာသီ’’တိ? ‘‘ယေဘုယျေန, အာနန္ဒ, ဒသသု လောကဓာတူသု ဒေဝတာ သန္နိပတိတာ တထာဂတံ ဒဿနာယ. ယာဝတာ, အာနန္ဒ, ကုသိနာရာ ဥပဝတ္တနံ မလ္လာနံ သာလဝနံ သမန္တတော ဒွါဒသ ယောဇနာနိ, နတ္ထိ သော ပဒေသော ဝါလဂ္ဂကောဋိနိတုဒနမတ္တောပိ မဟေသက္ခာဟိ ဒေဝတာဟိ အပ္ဖုဋော. ဒေဝတာ, အာနန္ဒ, ဥဇ္ဈာယန္တိ – ‘ဒူရာ စ ဝတမှ အာဂတာ တထာဂတံ ဒဿနာယ. ကဒါစိ ကရဟစိ တထာဂတာ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ. အဇ္ဇေဝ ရတ္တိယာ ပစ္ဆိမေ ယာမေ တထာဂတဿ ပရိနိဗ္ဗာနံ ဘဝိဿတိ. အယဉ္စ မဟေသက္ခော ဘိက္ခု ဘဂဝတော ပုရတော ဌိတော ဩဝါရေန္တော, န မယံ လဘာမ ပစ္ဆိမေ ကာလေ တထာဂတံ ဒဿနာယာ’’’တိ. 200. En aquel momento, el venerable Upavāṇa estaba de pie frente al Bienaventurado, abanicándolo. Entonces el Bienaventurado apartó al venerable Upavāṇa diciéndole: “Retírate, monje, no te quedes frente a mí”. Al venerable Ānanda se le ocurrió este pensamiento: “Este venerable Upavāṇa ha sido servidor del Bienaventurado por largo tiempo, manteniéndose cerca y acompañándolo. Sin embargo, en sus momentos finales, el Bienaventurado lo aparta diciendo: ‘Retírate, monje, no te quedes frente a mí’. ¿Cuál será la causa, cuál será la razón por la que el Bienaventurado aparta al venerable Upavāṇa?”. Entonces el venerable Ānanda le dijo al Bienaventurado: “Señor, este venerable Upavāṇa ha sido servidor del Bienaventurado por largo tiempo... pero ahora el Bienaventurado lo aparta. ¿Cuál es la causa, cuál es la razón?”. El Bienaventurado respondió: “Ānanda, la mayoría de las deidades de diez mil sistemas de mundos se han reunido para ver al Tathāgata. Ānanda, en las doce ligas alrededor del bosque de árboles sala de los Mallas en Kusinārā, no hay un espacio ni del tamaño de la punta de un pelo que no esté colmado de deidades poderosas. Ānanda, las deidades se quejan: ‘Hemos venido de lejos para ver al Tathāgata. Solo de vez en cuando aparecen en el mundo los Tathāgatas, los Arahants, los Perfectamente Iluminados. Hoy mismo, en la última vigilia de la noche, ocurrirá el Parinibbāna del Tathāgata. Pero este monje poderoso está de pie frente al Bienaventurado, bloqueándonos la vista, y no podemos ver al Tathāgata en sus momentos finales’”. ၂၀၁. ‘‘ကထံဘူတာ ပန, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဒေဝတာ မနသိကရောတီ’’တိ ? ‘‘သန္တာနန္ဒ, ဒေဝတာ အာကာသေ ပထဝီသညိနိယော ကေသေ ပကိရိယ ကန္ဒန္တိ, ဗာဟာ ပဂ္ဂယှ ကန္ဒန္တိ, ဆိန္နပါတံ ပပတန္တိ, အာဝဋ္ဋန္တိ, ဝိဝဋ္ဋန္တိ – ‘အတိခိပ္ပံ ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗာယိဿတိ, အတိခိပ္ပံ သုဂတော ပရိနိဗ္ဗာယိဿတိ, အတိခိပ္ပံ စက္ခုံ လောကေ အန္တရဓံအာယိဿတီ’တိ. 201. “¿Y de qué manera, Señor, están las deidades expresando su sentir?”. “Ānanda, hay deidades en el espacio con percepción de tierra que se sueltan el cabello y lloran, levantan los brazos y lloran, caen al suelo como si se hubieran desplomado, se revuelcan y se agitan diciendo: ‘¡Demasiado pronto el Bienaventurado alcanzará el Parinibbāna! ¡Demasiado pronto el Sugata alcanzará el Parinibbāna! ¡Demasiado pronto el Ojo del Mundo desaparecerá!’”. ‘‘သန္တာနန္ဒ, ဒေဝတာ ပထဝိယံ ပထဝီသညိနိယော ကေသေ ပကိရိယ ကန္ဒန္တိ, ဗာဟာ ပဂ္ဂယှ ကန္ဒန္တိ, ဆိန္နပါတံ ပပတန္တိ, အာဝဋ္ဋန္တိ, ဝိဝဋ္ဋန္တိ – ‘အတိခိပ္ပံ ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗာယိဿတိ, အတိခိပ္ပံ သုဂတော ပရိနိဗ္ဗာယိဿတိ, အတိခိပ္ပံ စက္ခုံ လောကေ အန္တရဓာယိဿတီ’’’တိ. “Ānanda, hay deidades en la tierra con percepción de tierra que se sueltan el cabello y lloran, levantan los brazos y lloran, caen al suelo como si se hubieran desplomado, se revuelcan y se agitan diciendo: ‘¡Demasiado pronto el Bienaventurado alcanzará el Parinibbāna! ¡Demasiado pronto el Sugata alcanzará el Parinibbāna! ¡Demasiado pronto el Ojo del Mundo desaparecerá!’”. ‘‘ယာ [Pg.116] ပန တာ ဒေဝတာ ဝီတရာဂါ, တာ သတာ သမ္ပဇာနာ အဓိဝါသေန္တိ – ‘အနိစ္စာ သင်္ခါရာ, တံ ကုတေတ္ထ လဗ္ဘာ’တိ. “Pero aquellas deidades que están libres de pasión, atentas y plenamente conscientes, lo aceptan con ecuanimidad, pensando: ‘Las formaciones son transitorias; ¿cómo podría evitarse esto aquí?’”. စတုသံဝေဇနီယဋ္ဌာနာနိ Los cuatro lugares que inspiran urgencia espiritual ၂၀၂. ‘‘ပုဗ္ဗေ, ဘန္တေ, ဒိသာသု ဝဿံ ဝုဋ္ဌာ ဘိက္ခူ အာဂစ္ဆန္တိ တထာဂတံ ဒဿနာယ. တေ မယံ လဘာမ မနောဘာဝနီယေ ဘိက္ခူ ဒဿနာယ, လဘာမ ပယိရုပါသနာယ. ဘဂဝတော ပန မယံ, ဘန္တေ, အစ္စယေန န လဘိဿာမ မနောဘာဝနီယေ ဘိက္ခူ ဒဿနာယ, န လဘိဿာမ ပယိရုပါသနာယာ’’တိ. 202. “Señor, anteriormente, los monjes que terminaban el retiro de las lluvias en las diversas regiones venían a ver al Tathāgata. Así, nosotros teníamos la oportunidad de ver y visitar a esos monjes admirables. Pero tras la partida del Bienaventurado, Señor, ya no tendremos la oportunidad de ver ni de visitar a esos monjes admirables”. ‘‘စတ္တာရိမာနိ, အာနန္ဒ, သဒ္ဓဿ ကုလပုတ္တဿ ဒဿနီယာနိ သံဝေဇနီယာနိ ဌာနာနိ. ကတမာနိ စတ္တာရိ? ‘ဣဓ တထာဂတော ဇာတော’တိ, အာနန္ဒ, သဒ္ဓဿ ကုလပုတ္တဿ ဒဿနီယံ သံဝေဇနီယံ ဌာနံ. ‘ဣဓ တထာဂတော အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ’တိ, အာနန္ဒ, သဒ္ဓဿ ကုလပုတ္တဿ ဒဿနီယံ သံဝေဇနီယံ ဌာနံ. ‘ဣဓ တထာဂတေန အနုတ္တရံ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တိတ’န္တိ, အာနန္ဒ, သဒ္ဓဿ ကုလပုတ္တဿ ဒဿနီယံ သံဝေဇနီယံ ဌာနံ. ‘ဣဓ တထာဂတော အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗုတော’တိ, အာနန္ဒ, သဒ္ဓဿ ကုလပုတ္တဿ ဒဿနီယံ သံဝေဇနီယံ ဌာနံ. ဣမာနိ ခေါ, အာနန္ဒ, စတ္တာရိ သဒ္ဓဿ ကုလပုတ္တဿ ဒဿနီယာနိ သံဝေဇနီယာနိ ဌာနာနိ. “Ānanda, hay cuatro lugares que un hombre de familia con fe debe visitar y que inspiran urgencia espiritual. ¿Cuáles son los cuatro? ‘Aquí nació el Tathāgata’, Ānanda, es un lugar que inspira urgencia espiritual y debe ser visitado por el hombre de familia con fe. ‘Aquí el Tathāgata alcanzó la suprema e insuperable Iluminación’, Ānanda, es un lugar que inspira urgencia espiritual y debe ser visitado por el hombre de familia con fe. ‘Aquí el Tathāgata puso en movimiento la insuperable Rueda del Dhamma’, Ānanda, es un lugar que inspira urgencia espiritual y debe ser visitado por el hombre de familia con fe. ‘Aquí el Tathāgata alcanzó el Parinibbāna en el elemento Nibbāna sin restos de existencia’, Ānanda, es un lugar que inspira urgencia espiritual y debe ser visitado por el hombre de familia con fe. Estos son, Ānanda, los cuatro lugares que un hombre de familia con fe debe visitar y que inspiran urgencia espiritual”. ‘‘အာဂမိဿန္တိ ခေါ, အာနန္ဒ, သဒ္ဓါ ဘိက္ခူ ဘိက္ခုနိယော ဥပါသကာ ဥပါသိကာယော – ‘ဣဓ တထာဂတော ဇာတော’တိပိ, ‘ဣဓ တထာဂတော အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ’တိပိ, ‘ဣဓ တထာဂတေန အနုတ္တရံ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တိတ’န္တိပိ, ‘ဣဓ တထာဂတော အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗုတော’တိပိ. ယေ ဟိ ကေစိ, အာနန္ဒ, စေတိယစာရိကံ အာဟိဏ္ဍန္တာ ပသန္နစိတ္တာ ကာလင်္ကရိဿန္တိ, သဗ္ဗေ တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇိဿန္တီ’’တိ. «Vendrán, Ānanda, monjes, monjas, seguidores y seguidoras laicos dotados de fe [pensando]: ‘Aquí nació el Tathāgata’, ‘Aquí el Tathāgata alcanzó el supremo y perfecto despertar’, ‘Aquí el Tathāgata puso en movimiento la suprema rueda del Dhamma’, ‘Aquí el Tathāgata entró en el parinibbāna en el elemento del Nibbāna sin remanente’. Todos aquellos, Ānanda, que mueran con el corazón lleno de fe mientras recorren estos lugares de peregrinación, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacerán en un buen destino, en un mundo celestial». အာနန္ဒပုစ္ဆာကထာ Relato de las preguntas de Ānanda ၂၀၃. ‘‘ကထံ မယံ, ဘန္တေ, မာတုဂါမေ ပဋိပဇ္ဇာမာ’’တိ? ‘‘အဒဿနံ, အာနန္ဒာ’’တိ. ‘‘ဒဿနေ, ဘဂဝါ, သတိ ကထံ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ? ‘‘အနာလာပေါ, အာနန္ဒာ’’တိ[Pg.117]. ‘‘အာလပန္တေန ပန, ဘန္တေ, ကထံ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ? ‘‘သတိ, အာနန္ဒ, ဥပဋ္ဌာပေတဗ္ဗာ’’တိ. 203. «¿Cómo debemos comportarnos, venerable señor, con respecto a las mujeres?». «No mirándolas, Ānanda». «Si se las mira, Bendito, ¿cómo debemos comportarnos?». «No hablándoles, Ānanda». «Pero si les hablamos, venerable señor, ¿cómo debemos comportarnos?». «Se debe establecer la atención plena (sati), Ānanda». ၂၀၄. ‘‘ကထံ မယံ, ဘန္တေ, တထာဂတဿ သရီရေ ပဋိပဇ္ဇာမာ’’တိ? ‘‘အဗျာဝဋာ တုမှေ, အာနန္ဒ, ဟောထ တထာဂတဿ သရီရပူဇာယ. ဣင်္ဃ တုမှေ, အာနန္ဒ, သာရတ္ထေ ဃဋထ အနုယုဉ္ဇထ, သာရတ္ထေ အပ္ပမတ္တာ အာတာပိနော ပဟိတတ္တာ ဝိဟရထ. သန္တာနန္ဒ, ခတ္တိယပဏ္ဍိတာပိ ဗြာဟ္မဏပဏ္ဍိတာပိ ဂဟပတိပဏ္ဍိတာပိ တထာဂတေ အဘိပ္ပသန္နာ, တေ တထာဂတဿ သရီရပူဇံ ကရိဿန္တီ’’တိ. 204. «¿Cómo debemos proceder, venerable señor, con respecto a los restos mortales del Tathāgata?». «No se preocupen, Ānanda, por los ritos funerarios del Tathāgata. Les exhorto, Ānanda: esfuércense por el bien supremo, aplíquense a él; permanezcan diligentes, fervientes y entregados a la meta. Ānanda, existen sabios entre los nobles, sabios entre los brahmanes y sabios entre los jefes de familia que tienen plena confianza en el Tathāgata; ellos se encargarán de rendir honores a los restos mortales del Tathāgata». ၂၀၅. ‘‘ကထံ ပန, ဘန္တေ, တထာဂတဿ သရီရေ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ? ‘‘ယထာ ခေါ, အာနန္ဒ, ရညော စက္ကဝတ္တိဿ သရီရေ ပဋိပဇ္ဇန္တိ, ဧဝံ တထာဂတဿ သရီရေ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ. ‘‘ကထံ ပန, ဘန္တေ, ရညော စက္ကဝတ္တိဿ သရီရေ ပဋိပဇ္ဇန္တီ’’တိ? ‘‘ရညော, အာနန္ဒ, စက္ကဝတ္တိဿ သရီရံ အဟတေန ဝတ္ထေန ဝေဌေန္တိ, အဟတေန ဝတ္ထေန ဝေဌေတွာ ဝိဟတေန ကပ္ပာသေန ဝေဌေန္တိ, ဝိဟတေန ကပ္ပာသေန ဝေဌေတွာ အဟတေန ဝတ္ထေန ဝေဌေန္တိ. ဧတေနုပါယေန ပဉ္စဟိ ယုဂသတေဟိ ရညော စက္ကဝတ္တိဿ သရီရံ ဝေဌေတွာ အာယသာယ တေလဒေါဏိယာ ပက္ခိပိတွာ အညိဿာ အာယသာယ ဒေါဏိယာ ပဋိကုဇ္ဇိတွာ သဗ္ဗဂန္ဓာနံ စိတကံ ကရိတွာ ရညော စက္ကဝတ္တိဿ သရီရံ ဈာပေန္တိ. စာတုမဟာပထေ ရညော စက္ကဝတ္တိဿ ထူပံ ကရောန္တိ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, ရညော စက္ကဝတ္တိဿ သရီရေ ပဋိပဇ္ဇန္တိ. ယထာ ခေါ, အာနန္ဒ, ရညော စက္ကဝတ္တိဿ သရီရေ ပဋိပဇ္ဇန္တိ, ဧဝံ တထာဂတဿ သရီရေ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ. စာတုမဟာပထေ တထာဂတဿ ထူပေါ ကာတဗ္ဗော. တတ္ထ ယေ မာလံ ဝါ ဂန္ဓံ ဝါ စုဏ္ဏကံ ဝါ အာရောပေဿန္တိ ဝါ အဘိဝါဒေဿန္တိ ဝါ စိတ္တံ ဝါ ပသာဒေဿန္တိ တေသံ တံ ဘဝိဿတိ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ. 205. «¿Pero cómo, venerable señor, se debe proceder con respecto a los restos mortales del Tathāgata?». «Ānanda, tal como se procede con los restos de un monarca universal, así debe procederse con los restos del Tathāgata». «¿Y cómo, venerable señor, se procede con los restos de un monarca universal?». «Ānanda, los restos de un monarca universal se envuelven en una tela nueva; una vez envueltos en tela nueva, se envuelven en algodón cardado; y una vez envueltos en algodón cardado, se envuelven nuevamente en tela nueva. De esta manera, habiéndolos envuelto con quinientos pares de capas, se colocan en un receptáculo de metal lleno de aceite y se cubren con otro receptáculo de metal. Luego, tras construir una pira con toda clase de fragancias, se incineran los restos del monarca universal. En el cruce de cuatro grandes caminos, erigen una estupa para el monarca universal. Así, Ānanda, se procede con los restos de un monarca universal. Tal como se procede con los restos de un monarca universal, así debe procederse con los restos del Tathāgata. Se debe erigir una estupa para el Tathāgata en el cruce de cuatro grandes caminos. Aquellos que allí ofrezcan guirnaldas, perfumes o polvos aromáticos, o rindan homenaje, o inspiren su corazón con fe, eso les traerá bienestar y felicidad por largo tiempo». ထူပါရဟပုဂ္ဂလော Personas dignas de una estupa ၂၀၆. ‘‘စတ္တာရောမေ, အာနန္ဒ, ထူပါရဟာ. ကတမေ စတ္တာရော? တထာဂတော အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ထူပါရဟော, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ထူပါရဟော, တထာဂတဿ သာဝကော ထူပါရဟော, ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ထူပါရဟောတိ. 206. «Ānanda, estos cuatro son dignos de una estupa. ¿Cuáles cuatro? El Tathāgata, el Arahant perfectamente iluminado, es digno de una estupa; un Paccekasambuddha es digno de una estupa; un discípulo del Tathāgata es digno de una estupa; y un monarca universal es digno de una estupa». ‘‘ကိဉ္စာနန္ဒ[Pg.118], အတ္ထဝသံ ပဋိစ္စ တထာဂတော အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ထူပါရဟော? ‘အယံ တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ထူပေါ’တိ, အာနန္ဒ, ဗဟုဇနာ စိတ္တံ ပသာဒေန္တိ. တေ တတ္ထ စိတ္တံ ပသာဒေတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တိ. ဣဒံ ခေါ, အာနန္ဒ, အတ္ထဝသံ ပဋိစ္စ တထာဂတော အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ထူပါရဟော. «¿Y por qué razón, Ānanda, el Tathāgata, el Arahant perfectamente iluminado, es digno de una estupa? [Pensando:] ‘Esta es la estupa de aquel Bendito, el Arahant perfectamente iluminado’, Ānanda, muchas personas inspiran fe en sus corazones. Al inspirar fe en sus corazones allí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacen en un buen destino, en un mundo celestial. Es por esta razón, Ānanda, que el Tathāgata, el Arahant perfectamente iluminado, es digno de una estupa». ‘‘ကိဉ္စာနန္ဒ, အတ္ထဝသံ ပဋိစ္စ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ထူပါရဟော? ‘အယံ တဿ ဘဂဝတော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓဿ ထူပေါ’တိ, အာနန္ဒ, ဗဟုဇနာ စိတ္တံ ပသာဒေန္တိ. တေ တတ္ထ စိတ္တံ ပသာဒေတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တိ. ဣဒံ ခေါ, အာနန္ဒ, အတ္ထဝသံ ပဋိစ္စ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ထူပါရဟော. «¿Y por qué razón, Ānanda, un Paccekasambuddha es digno de una estupa? [Pensando:] ‘Esta es la estupa de aquel Bendito Paccekasambuddha’, Ānanda, muchas personas inspiran fe en sus corazones. Al inspirar fe en sus corazones allí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacen en un buen destino, en un mundo celestial. Es por esta razón, Ānanda, que un Paccekasambuddha es digno de una estupa». ‘‘ကိဉ္စာနန္ဒ, အတ္ထဝသံ ပဋိစ္စ တထာဂတဿ သာဝကော ထူပါရဟော? ‘အယံ တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သာဝကဿ ထူပေါ’တိ အာနန္ဒ, ဗဟုဇနာ စိတ္တံ ပသာဒေန္တိ. တေ တတ္ထ စိတ္တံ ပသာဒေတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တိ. ဣဒံ ခေါ, အာနန္ဒ, အတ္ထဝသံ ပဋိစ္စ တထာဂတဿ သာဝကော ထူပါရဟော. «¿Y por qué razón, Ānanda, un discípulo del Tathāgata es digno de una estupa? [Pensando:] ‘Esta es la estupa de aquel discípulo del Bendito, el Arahant perfectamente iluminado’, Ānanda, muchas personas inspiran fe en sus corazones. Al inspirar fe en sus corazones allí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacen en un buen destino, en un mundo celestial. Es por esta razón, Ānanda, que un discípulo del Tathāgata es digno de una estupa». ‘‘ကိဉ္စာနန္ဒ, အတ္ထဝသံ ပဋိစ္စ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ထူပါရဟော? ‘အယံ တဿ ဓမ္မိကဿ ဓမ္မရညော ထူပေါ’တိ, အာနန္ဒ, ဗဟုဇနာ စိတ္တံ ပသာဒေန္တိ. တေ တတ္ထ စိတ္တံ ပသာဒေတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တိ. ဣဒံ ခေါ, အာနန္ဒ, အတ္ထဝသံ ပဋိစ္စ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ထူပါရဟော. ဣမေ ခေါ, အာနန္ဒ စတ္တာရော ထူပါရဟာ’’တိ. «¿Y por qué razón, Ānanda, un monarca universal es digno de una estupa? [Pensando:] ‘Esta es la estupa de aquel rey justo que gobierna según el Dhamma’, Ānanda, muchas personas inspiran fe en sus corazones. Al inspirar fe en sus corazones allí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacen en un buen destino, en un mundo celestial. Es por esta razón, Ānanda, que un monarca universal es digno de una estupa. Estos, Ānanda, son los cuatro dignos de una estupa». အာနန္ဒအစ္ဆရိယဓမ္မော Las cualidades maravillosas de Ānanda ၂၀၇. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ ကပိသီသံ အာလမ္ဗိတွာ ရောဒမာနော အဋ္ဌာသိ – ‘‘အဟဉ္စ ဝတမှိ သေခေါ သကရဏီယော, သတ္ထု စ မေ ပရိနိဗ္ဗာနံ ဘဝိဿတိ, ယော မမ အနုကမ္ပကော’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ကဟံ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အာနန္ဒော’’တိ? ‘‘ဧသော, ဘန္တေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ ကပိသီသံ အာလမ္ဗိတွာ ရောဒမာနော ဌိတော – ‘အဟဉ္စ ဝတမှိ သေခေါ သကရဏီယော, သတ္ထု စ မေ ပရိနိဗ္ဗာနံ ဘဝိဿတိ, ယော မမ အနုကမ္ပကော’’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ အညတရံ ဘိက္ခုံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧဟိ တွံ, ဘိက္ခု, မမ ဝစနေန အာနန္ဒံ အာမန္တေဟိ [Pg.119] – ‘သတ္ထာ တံ, အာဝုသော အာနန္ဒ, အာမန္တေတီ’’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သတ္ထာ တံ, အာဝုသော အာနန္ဒ, အာမန္တေတီ’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော တဿ ဘိက္ခုနော ပဋိဿုတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အလံ, အာနန္ဒ, မာ သောစိ မာ ပရိဒေဝိ, နနု ဧတံ, အာနန္ဒ, မယာ ပဋိကစ္စေဝ အက္ခာတံ – ‘သဗ္ဗေဟေဝ ပိယေဟိ မနာပေဟိ နာနာဘာဝေါ ဝိနာဘာဝေါ အညထာဘာဝေါ’; တံ ကုတေတ္ထ, အာနန္ဒ, လဗ္ဘာ. ယံ တံ ဇာတံ ဘူတံ သင်္ခတံ ပလောကဓမ္မံ, တံ ဝတ တထာဂတဿာပိ သရီရံ မာ ပလုဇ္ဇီ’တိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ဒီဃရတ္တံ ခေါ တေ, အာနန္ဒ, တထာဂတော ပစ္စုပဋ္ဌိတော မေတ္တေန ကာယကမ္မေန ဟိတေန သုခေန အဒွယေန အပ္ပမာဏေန, မေတ္တေန ဝစီကမ္မေန ဟိတေန သုခေန အဒွယေန အပ္ပမာဏေန, မေတ္တေန မနောကမ္မေန ဟိတေန သုခေန အဒွယေန အပ္ပမာဏေန. ကတပုညောသိ တွံ, အာနန္ဒ, ပဓာနမနုယုဉ္ဇ, ခိပ္ပံ ဟောဟိသိ အနာသဝေါ’’တိ. 207. Entonces el venerable Ānanda, entrando en la vivienda, se apoyó contra el marco de la puerta y se quedó llorando, pensando: «Ay, todavía soy un aprendiz (sekha) con tareas por realizar, y el parinibbāna de mi Maestro, quien es compasivo conmigo, está por ocurrir». Entonces el Bienaventurado se dirigió a los monjes: «Monjes, ¿dónde está Ānanda?». «Señor, el venerable Ānanda ha entrado en la vivienda y se ha quedado apoyado contra el marco de la puerta llorando, pensando: “Ay, todavía soy un aprendiz con tareas por realizar, y el parinibbāna de mi Maestro, quien es compasivo conmigo, está por ocurrir”». Entonces el Bienaventurado se dirigió a un cierto monje: «Ve, monje, y en mi nombre dile a Ānanda: “Amigo Ānanda, el Maestro te llama”». «Así sea, señor», respondió aquel monje al Bienaventurado, y se acercó a donde estaba el venerable Ānanda; al llegar, le dijo: «Amigo Ānanda, el Maestro te llama». «Así sea, amigo», respondió el venerable Ānanda a aquel monje, y se acercó a donde estaba el Bienaventurado; al llegar, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó a un lado. Mientras el venerable Ānanda estaba sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo: «Basta, Ānanda, no te aflijas, no llores. ¿Acaso no te he dicho antes, Ānanda, que de todo lo que es querido y agradable debe haber separación, alejamiento y cambio? ¿Cómo podría ser de otro modo, Ānanda? No es posible que aquello que ha nacido, surgido y está condicionado, cuya naturaleza es la disolución, no se disuelva, ni siquiera tratándose del cuerpo del Tathāgata. Durante mucho tiempo, Ānanda, has servido al Tathāgata con actos corporales de amor, beneficiosos, placenteros, sin doblez e ilimitados; con actos verbales de amor, beneficiosos, placenteros, sin doblez e ilimitados; con actos mentales de amor, beneficiosos, placenteros, sin doblez e ilimitados. Has acumulado muchos méritos, Ānanda. Empéñate en el esfuerzo y pronto estarás libre de las impurezas (anāsava)». ၂၀၈. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ယေပိ တေ, ဘိက္ခဝေ, အဟေသုံ အတီတမဒ္ဓါနံ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ, တေသမ္ပိ ဘဂဝန္တာနံ ဧတပ္ပရမာယေဝ ဥပဋ္ဌာကာ အဟေသုံ, သေယျထာပိ မယှံ အာနန္ဒော. ယေပိ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဘဝိဿန္တိ အနာဂတမဒ္ဓါနံ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ, တေသမ္ပိ ဘဂဝန္တာနံ ဧတပ္ပရမာယေဝ ဥပဋ္ဌာကာ ဘဝိဿန္တိ, သေယျထာပိ မယှံ အာနန္ဒော. ပဏ္ဍိတော, ဘိက္ခဝေ, အာနန္ဒော; မေဓာဝီ, ဘိက္ခဝေ, အာနန္ဒော. ဇာနာတိ ‘အယံ ကာလော တထာဂတံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ ဘိက္ခူနံ, အယံ ကာလော ဘိက္ခုနီနံ, အယံ ကာလော ဥပါသကာနံ, အယံ ကာလော ဥပါသိကာနံ, အယံ ကာလော ရညော ရာဇမဟာမတ္တာနံ တိတ္ထိယာနံ တိတ္ထိယသာဝကာန’န္တိ. 208. Entonces el Bienaventurado se dirigió a los monjes: «Monjes, aquellos que fueron los Arahants, los Perfectamente Iluminados en los tiempos pasados, también tuvieron asistentes tan excelentes como Ānanda lo es para mí. Y aquellos que serán los Arahants, los Perfectamente Iluminados en los tiempos futuros, también tendrán asistentes tan excelentes como Ānanda lo será para ellos. Ānanda es sabio, monjes; Ānanda es sagaz. Él sabe: “Este es el momento oportuno para que los monjes se acerquen a ver al Tathāgata, este es el momento para las monjas, este es el momento para los seguidores laicos, este es el momento para las seguidoras laicas, este es el momento para el rey, para los ministros reales, para los maestros de otras doctrinas y para sus discípulos”». ၂၀၉. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, အစ္ဆရိယာ အဗ္ဘုတာ ဓမ္မာ အာနန္ဒေ. ကတမေ စတ္တာရော? သစေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုပရိသာ အာနန္ဒံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမတိ, ဒဿနေန သာ အတ္တမနာ ဟောတိ. တတြ စေ အာနန္ဒော ဓမ္မံ [Pg.120] ဘာသတိ, ဘာသိတေနပိ သာ အတ္တမနာ ဟောတိ. အတိတ္တာဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုပရိသာ ဟောတိ, အထ ခေါ အာနန္ဒော တုဏှီ ဟောတိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနီပရိသာ အာနန္ဒံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမတိ, ဒဿနေန သာ အတ္တမနာ ဟောတိ. တတြ စေ အာနန္ဒော ဓမ္မံ ဘာသတိ, ဘာသိတေနပိ သာ အတ္တမနာ ဟောတိ. အတိတ္တာဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနီပရိသာ ဟောတိ, အထ ခေါ အာနန္ဒော တုဏှီ ဟောတိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါသကပရိသာ အာနန္ဒံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမတိ, ဒဿနေန သာ အတ္တမနာ ဟောတိ. တတြ စေ အာနန္ဒော ဓမ္မံ ဘာသတိ, ဘာသိတေနပိ သာ အတ္တမနာ ဟောတိ. အတိတ္တာဝ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါသကပရိသာ ဟောတိ, အထ ခေါ အာနန္ဒော တုဏှီ ဟောတိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါသိကာပရိသာ အာနန္ဒံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမတိ, ဒဿနေန သာ အတ္တမနာ ဟောတိ. တတြ စေ, အာနန္ဒော, ဓမ္မံ ဘာသတိ, ဘာသိတေနပိ သာ အတ္တမနာ ဟောတိ. အတိတ္တာဝ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါသိကာပရိသာ ဟောတိ, အထ ခေါ အာနန္ဒော တုဏှီ ဟောတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတ္တာရော အစ္ဆရိယာ အဗ္ဘုတာ ဓမ္မာ အာနန္ဒေ. 209. «Hay cuatro cualidades maravillosas y asombrosas en Ānanda, monjes. ¿Cuáles son las cuatro? Si, monjes, una asamblea de monjes se acerca a ver a Ānanda, se regocijan con solo verlo. Si Ānanda les enseña el Dhamma, se regocijan con su enseñanza. La asamblea de monjes nunca queda satisfecha cuando Ānanda guarda silencio. Si, monjes, una asamblea de monjas se acerca a ver a Ānanda, se regocijan con solo verlo. Si Ānanda les enseña el Dhamma, se regocijan con su enseñanza. La asamblea de monjas nunca queda satisfecha cuando Ānanda guarda silencio. Si, monjes, una asamblea de seguidores laicos se acerca a ver a Ānanda, se regocijan con solo verlo. Si Ānanda les enseña el Dhamma, se regocijan con su enseñanza. La asamblea de seguidores laicos nunca queda satisfecha cuando Ānanda guarda silencio. Si, monjes, una asamblea de seguidoras laicas se acerca a ver a Ānanda, se regocijan con solo verlo. Si Ānanda les enseña el Dhamma, se regocijan con su enseñanza. La asamblea de seguidoras laicas nunca queda satisfecha cuando Ānanda guarda silencio. Estas son, monjes, las cuatro cualidades maravillosas y asombrosas en Ānanda». ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, အစ္ဆရိယာ အဗ္ဘုတာ ဓမ္မာ ရညေ စက္ကဝတ္တိမှိ. ကတမေ စတ္တာရော? သစေ, ဘိက္ခဝေ, ခတ္တိယပရိသာ ရာဇာနံ စက္ကဝတ္တိံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမတိ, ဒဿနေန သာ အတ္တမနာ ဟောတိ. တတြ စေ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ဘာသတိ, ဘာသိတေနပိ သာ အတ္တမနာ ဟောတိ. အတိတ္တာဝ, ဘိက္ခဝေ, ခတ္တိယပရိသာ ဟောတိ. အထ ခေါ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ တုဏှီ ဟောတိ. သစေ ဘိက္ခဝေ, ဗြာဟ္မဏပရိသာ…ပေ… ဂဟပတိပရိသာ…ပေ… သမဏပရိသာ ရာဇာနံ စက္ကဝတ္တိံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမတိ, ဒဿနေန သာ အတ္တမနာ ဟောတိ. တတြ စေ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ဘာသတိ, ဘာသိတေနပိ သာ အတ္တမနာ ဟောတိ. အတိတ္တာဝ, ဘိက္ခဝေ, သမဏပရိသာ ဟောတိ, အထ ခေါ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ တုဏှီ ဟောတိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတ္တာရောမေ အစ္ဆရိယာ အဗ္ဘုတာ ဓမ္မာ အာနန္ဒေ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုပရိသာ အာနန္ဒံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမတိ, ဒဿနေန သာ အတ္တမနာ ဟောတိ. တတြ စေ အာနန္ဒော ဓမ္မံ ဘာသတိ, ဘာသိတေနပိ သာ အတ္တမနာ ဟောတိ. အတိတ္တာဝ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုပရိသာ ဟောတိ. အထ ခေါ အာနန္ဒော တုဏှီ ဟောတိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခုနီပရိသာ…ပေ… ဥပါသကပရိသာ…ပေ… ဥပါသိကာပရိသာ အာနန္ဒံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမတိ, ဒဿနေန သာ အတ္တမနာ [Pg.121] ဟောတိ. တတြ စေ အာနန္ဒော ဓမ္မံ ဘာသတိ, ဘာသိတေနပိ သာ အတ္တမနာ ဟောတိ. အတိတ္တာဝ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါသိကာပရိသာ ဟောတိ. အထ ခေါ အာနန္ဒော တုဏှီ ဟောတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတ္တာရော အစ္ဆရိယာ အဗ္ဘုတာ ဓမ္မာ အာနန္ဒေ’’တိ. «Hay cuatro cualidades maravillosas y asombrosas en un rey que hace girar la rueda (Cakkavatti). ¿Cuáles son las cuatro? Si, monjes, una asamblea de nobles se acerca a ver al rey Cakkavatti, se regocijan con solo verlo. Si el rey Cakkavatti habla, se regocijan con sus palabras. La asamblea de nobles nunca queda satisfecha cuando el rey Cakkavatti guarda silencio. Si, monjes, una asamblea de brahmanes... una asamblea de jefes de hogar... una asamblea de ascetas se acerca a ver al rey Cakkavatti, se regocijan con solo verlo. Si el rey Cakkavatti habla, se regocijan con sus palabras. La asamblea de ascetas nunca queda satisfecha cuando el rey Cakkavatti guarda silencio. Del mismo modo, monjes, hay estas cuatro cualidades maravillosas y asombrosas en Ānanda. Si, monjes, una asamblea de monjes se acerca a ver a Ānanda, se regocijan con solo verlo. Si Ānanda les enseña el Dhamma, se regocijan con su enseñanza. La asamblea de monjes nunca queda satisfecha cuando Ānanda guarda silencio. Si, monjes, una asamblea de monjas... una asamblea de seguidores laicos... una asamblea de seguidoras laicas se acerca a ver a Ānanda, se regocijan con solo verlo. Si Ānanda les enseña el Dhamma, se regocijan con su enseñanza. La asamblea de seguidoras laicas nunca queda satisfecha cuando Ānanda guarda silencio. Estas son, monjes, las cuatro cualidades maravillosas y asombrosas en Ānanda». မဟာသုဒဿနသုတ္တဒေသနာ Enseñanza del Mahāsudassana Sutta ၂၁၀. ဧဝံ ဝုတ္တေ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မာ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဣမသ္မိံ ခုဒ္ဒကနဂရကေ ဥဇ္ဇင်္ဂလနဂရကေ သာခါနဂရကေ ပရိနိဗ္ဗာယိ. သန္တိ, ဘန္တေ, အညာနိ မဟာနဂရာနိ, သေယျထိဒံ – စမ္ပာ ရာဇဂဟံ သာဝတ္ထီ သာကေတံ ကောသမ္ဗီ ဗာရာဏသီ; ဧတ္ထ ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗာယတု. ဧတ္ထ ဗဟူ ခတ္တိယမဟာသာလာ, ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာ ဂဟပတိမဟာသာလာ တထာဂတေ အဘိပ္ပသန္နာ. တေ တထာဂတဿ သရီရပူဇံ ကရိဿန္တီ’’တိ ‘‘မာဟေဝံ, အာနန္ဒ, အဝစ; မာဟေဝံ, အာနန္ဒ, အဝစ – ‘ခုဒ္ဒကနဂရကံ ဥဇ္ဇင်္ဂလနဂရကံ သာခါနဂရက’န္တိ. 210. Cuando se dijo esto, el venerable Ānanda le dijo al Bendito: “Señor, que el Bendito no alcance el parinirvana en este pequeño pueblo, en este pueblo desolado, en este pueblo subsidiario. Señor, existen otras grandes ciudades, a saber: Campā, Rājagaha, Sāvatthī, Sāketa, Kosambī y Bārāṇasī. Que el Bendito alcance el parinirvana en alguna de ellas. En esas grandes ciudades hay muchos grandes nobles, grandes brahmanes y grandes jefes de familia que tienen una fe profunda en el Tathāgata. Ellos rendirán los honores correspondientes a los restos del Tathāgata”. El Bendito respondió: “No digas eso, Ānanda; no digas eso, Ānanda, llamándolo ‘pequeño pueblo, pueblo desolado, pueblo subsidiario’. ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော နာမ အဟောသိ စက္ကဝတ္တီ ဓမ္မိကော ဓမ္မရာဇာ စာတုရန္တော ဝိဇိတာဝီ ဇနပ္ပဒတ္ထာဝရိယပ္ပတ္တော သတ္တရတနသမန္နာဂတော. ရညော, အာနန္ဒ, မဟာသုဒဿနဿ အယံ ကုသိနာရာ ကုသာဝတီ နာမ ရာဇဓာနီ အဟောသိ, ပုရတ္ထိမေန စ ပစ္ဆိမေန စ ဒွါဒသယောဇနာနိ အာယာမေန; ဥတ္တရေန စ ဒက္ခိဏေန စ သတ္တယောဇနာနိ ဝိတ္ထာရေန. ကုသာဝတီ, အာနန္ဒ, ရာဇဓာနီ ဣဒ္ဓါ စေဝ အဟောသိ ဖီတာ စ ဗဟုဇနာ စ အာကိဏ္ဏမနုဿာ စ သုဘိက္ခာ စ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, ဒေဝါနံ အာဠကမန္ဒာ နာမ ရာဇဓာနီ ဣဒ္ဓါ စေဝ ဟောတိ ဖီတာ စ ဗဟုဇနာ စ အာကိဏ္ဏယက္ခာ စ သုဘိက္ခာ စ; ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, ကုသာဝတီ ရာဇဓာနီ ဣဒ္ဓါ စေဝ အဟောသိ ဖီတာ စ ဗဟုဇနာ စ အာကိဏ္ဏမနုဿာ စ သုဘိက္ခာ စ. ကုသာဝတီ, အာနန္ဒ, ရာဇဓာနီ ဒသဟိ သဒ္ဒေဟိ အဝိဝိတ္တာ အဟောသိ ဒိဝါ စေဝ ရတ္တိဉ္စ, သေယျထိဒံ – ဟတ္ထိသဒ္ဒေန အဿသဒ္ဒေန ရထသဒ္ဒေန ဘေရိသဒ္ဒေန မုဒိင်္ဂသဒ္ဒေန ဝီဏာသဒ္ဒေန ဂီတသဒ္ဒေန သင်္ခသဒ္ဒေန သမ္မသဒ္ဒေန ပါဏိတာဠသဒ္ဒေန ‘အသ္နာထ ပိဝထ ခါဒထာ’တိ ဒသမေန သဒ္ဒေန. “En el pasado, Ānanda, existió un rey llamado Mahāsudassana, un monarca universal, un rey justo que gobernaba según el Dhamma, conquistador de los cuatro confines, que trajo estabilidad a su reino y poseía las siete joyas. Esta Kusinārā, Ānanda, fue la capital del rey Mahāsudassana bajo el nombre de Kusāvatī; medía doce yojanas de longitud de este a oeste, y siete yojanas de anchura de norte a sur. La capital Kusāvatī, Ānanda, era próspera, opulenta, muy poblada, llena de gente y abundante en alimentos. Tal como, Ānanda, la capital de los dioses llamada Āḷakamandā es próspera, opulenta, muy poblada, llena de yakshas y abundante en alimentos; del mismo modo, Ānanda, la capital Kusāvatī era próspera, opulenta, muy poblada, llena de gente y abundante en alimentos. La capital Kusāvatī, Ānanda, no estaba exenta, ni de día ni de noche, de diez tipos de sonidos, a saber: el sonido de los elefantes, el sonido de los caballos, el sonido de los carros, el sonido de los grandes tambores, el sonido de los mridangas, el sonido de las viñas, el sonido del canto, el sonido de las caracolas, el sonido de los gongs, el sonido de las palmas y, como décimo sonido, el clamor de ‘¡comed, bebed, disfrutad!’”. ‘‘ဂစ္ဆ တွံ, အာနန္ဒ, ကုသိနာရံ ပဝိသိတွာ ကောသိနာရကာနံ မလ္လာနံ အာရောစေဟိ – ‘အဇ္ဇ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌာ, ရတ္တိယာ ပစ္ဆိမေ ယာမေ တထာဂတဿ ပရိနိဗ္ဗာနံ [Pg.122] ဘဝိဿတိ. အဘိက္ကမထ ဝါသေဋ္ဌာ, အဘိက္ကမထ ဝါသေဋ္ဌာ. မာ ပစ္ဆာ ဝိပ္ပဋိသာရိနော အဟုဝတ္ထ – အမှာကဉ္စ နော ဂါမက္ခေတ္တေ တထာဂတဿ ပရိနိဗ္ဗာနံ အဟောသိ, န မယံ လဘိမှာ ပစ္ဆိမေ ကာလေ တထာဂတံ ဒဿနာယာ’’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ အတ္တဒုတိယော ကုသိနာရံ ပါဝိသိ. “Ve ahora, Ānanda, entra en Kusinārā e informa a los Mallas de Kusinārā: ‘Hoy, vāseṭṭhas, en la última vigilia de la noche, ocurrirá el parinirvana del Tathāgata. Venid, vāseṭṭhas, venid, vāseṭṭhas. Que no os arrepintáis después diciendo: “El parinirvana del Tathāgata ocurrió en nuestro propio territorio y no tuvimos la oportunidad de ver al Tathāgata en sus momentos finales”’”. “Así sea, Señor”, respondió el venerable Ānanda al Bendito y, tras arreglarse sus mantos y tomar su cuenco, entró en Kusinārā acompañado de otro monje. မလ္လာနံ ဝန္ဒနာ El homenaje de los Mallas ၂၁၁. တေန ခေါ ပန သမယေန ကောသိနာရကာ မလ္လာ သန္ဓာဂါရေ သန္နိပတိတာ ဟောန္တိ ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေန. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေန ကောသိနာရကာနံ မလ္လာနံ သန္ဓာဂါရံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ကောသိနာရကာနံ မလ္လာနံ အာရောစေသိ – ‘‘အဇ္ဇ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌာ, ရတ္တိယာ ပစ္ဆိမေ ယာမေ တထာဂတဿ ပရိနိဗ္ဗာနံ ဘဝိဿတိ. အဘိက္ကမထ ဝါသေဋ္ဌာ အဘိက္ကမထ ဝါသေဋ္ဌာ. မာ ပစ္ဆာ ဝိပ္ပဋိသာရိနော အဟုဝတ္ထ – ‘အမှာကဉ္စ နော ဂါမက္ခေတ္တေ တထာဂတဿ ပရိနိဗ္ဗာနံ အဟောသိ, န မယံ လဘိမှာ ပစ္ဆိမေ ကာလေ တထာဂတံ ဒဿနာယာ’’’တိ. ဣဒမာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ဝစနံ သုတွာ မလ္လာ စ မလ္လပုတ္တာ စ မလ္လသုဏိသာ စ မလ္လပဇာပတိယော စ အဃာဝိနော ဒုမ္မနာ စေတောဒုက္ခသမပ္ပိတာ အပ္ပေကစ္စေ ကေသေ ပကိရိယ ကန္ဒန္တိ, ဗာဟာ ပဂ္ဂယှ ကန္ဒန္တိ, ဆိန္နပါတံ ပပတန္တိ, အာဝဋ္ဋန္တိ ဝိဝဋ္ဋန္တိ – ‘အတိခိပ္ပံ ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗာယိဿတိ, အတိခိပ္ပံ သုဂတော ပရိနိဗ္ဗာယိဿတိ, အတိခိပ္ပံ စက္ခုံ လောကေ အန္တရဓာယိဿတီ’တိ. အထ ခေါ မလ္လာ စ မလ္လပုတ္တာ စ မလ္လသုဏိသာ စ မလ္လပဇာပတိယော စ အဃာဝိနော ဒုမ္မနာ စေတောဒုက္ခသမပ္ပိတာ ယေန ဥပဝတ္တနံ မလ္လာနံ သာလဝနံ ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမိံသု. အထ ခေါ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘သစေ ခေါ အဟံ ကောသိနာရကေ မလ္လေ ဧကမေကံ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒာပေဿာမိ, အဝန္ဒိတော ဘဂဝါ ကောသိနာရကေဟိ မလ္လေဟိ ဘဝိဿတိ, အထာယံ ရတ္တိ ဝိဘာယိဿတိ. ယံနူနာဟံ ကောသိနာရကေ မလ္လေ ကုလပရိဝတ္တသော ကုလပရိဝတ္တသော ဌပေတွာ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒာပေယျံ – ‘ဣတ္ထန္နာမော, ဘန္တေ, မလ္လော သပုတ္တော သဘရိယော သပရိသော သာမစ္စော ဘဂဝတော ပါဒေ [Pg.123] သိရသာ ဝန္ဒတီ’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ကောသိနာရကေ မလ္လေ ကုလပရိဝတ္တသော ကုလပရိဝတ္တသော ဌပေတွာ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒာပေသိ – ‘ဣတ္ထန္နာမော, ဘန္တေ, မလ္လော သပုတ္တော သဘရိယော သပရိသော သာမစ္စော ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတီ’’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဧတေန ဥပါယေန ပဌမေနေဝ ယာမေန ကောသိနာရကေ မလ္လေ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒာပေသိ. 211. En aquel momento, los Mallas de Kusinārā estaban reunidos en su sala de asambleas para tratar algún asunto. Entonces, el venerable Ānanda se dirigió hacia la sala de asambleas de los Mallas de Kusinārā y, al llegar, les informó: “Hoy, vāseṭṭhas, en la última vigilia de la noche, ocurrirá el parinirvana del Tathāgata. Venid, vāseṭṭhas, venid, vāseṭṭhas. Que no os arrepintáis después diciendo: ‘El parinirvana del Tathāgata ocurrió en nuestro propio territorio y no tuvimos la oportunidad de ver al Tathāgata en sus momentos finales’”. Al oír estas palabras del venerable Ānanda, los Mallas, sus hijos, sus nueras y sus esposas quedaron profundamente afligidos, tristes y con el corazón lleno de pesar. Algunos, con el cabello desordenado, lloraban amargamente; alzando los brazos, lloraban; se desplomaban como si hubieran sido cortados de raíz, revolviéndose de un lado a otro, exclamando: “¡Demasiado pronto el Bendito alcanzará el parinirvana! ¡Demasiado pronto el Sugata alcanzará el parinirvana! ¡Demasiado pronto el Ojo del Mundo desaparecerá de este mundo!”. Entonces los Mallas, junto con sus hijos, nueras y esposas, sumidos en la aflicción y la tristeza, se dirigieron al bosque de salas de los Mallas, el Upavattana, donde se encontraba el venerable Ānanda. El venerable Ānanda pensó: “Si permito que los Mallas de Kusinārā rindan homenaje al Bendito de uno en uno, la noche acabará antes de que todos hayan terminado. Sería mejor si organizo a los Mallas de Kusinārā por grupos familiares para que rindan homenaje diciendo: ‘Señor, el Malla de tal nombre, junto con sus hijos, su esposa, su séquito y sus ministros, rinde homenaje con su cabeza a los pies del Bendito’”. De esta manera, el venerable Ānanda organizó a los Mallas de Kusinārā por grupos familiares y los hizo rendir homenaje al Bendito. Mediante este método, el venerable Ānanda logró que todos los Mallas de Kusinārā presentaran sus respetos al Bendito durante la primera vigilia de la noche. သုဘဒ္ဒပရိဗ္ဗာဇကဝတ္ထု La historia del parivrajaka Subhadda ၂၁၂. တေန ခေါ ပန သမယေန သုဘဒ္ဒေါ နာမ ပရိဗ္ဗာဇကော ကုသိနာရာယံ ပဋိဝသတိ. အဿောသိ ခေါ သုဘဒ္ဒေါ ပရိဗ္ဗာဇကော – ‘‘အဇ္ဇ ကိရ ရတ္တိယာ ပစ္ဆိမေ ယာမေ သမဏဿ ဂေါတမဿ ပရိနိဗ္ဗာနံ ဘဝိဿတီ’’တိ. အထ ခေါ သုဘဒ္ဒဿ ပရိဗ္ဗာဇကဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘သုတံ ခေါ ပန မေတံ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ ဝုဍ္ဎာနံ မဟလ္လကာနံ အာစရိယပါစရိယာနံ ဘာသမာနာနံ – ‘ကဒါစိ ကရဟစိ တထာဂတာ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ’တိ. အဇ္ဇေဝ ရတ္တိယာ ပစ္ဆိမေ ယာမေ သမဏဿ ဂေါတမဿ ပရိနိဗ္ဗာနံ ဘဝိဿတိ. အတ္ထိ စ မေ အယံ ကင်္ခါဓမ္မော ဥပ္ပန္နော, ဧဝံ ပသန္နော အဟံ သမဏေ ဂေါတမေ, ‘ပဟောတိ မေ သမဏော ဂေါတမော တထာ ဓမ္မံ ဒေသေတုံ, ယထာဟံ ဣမံ ကင်္ခါဓမ္မံ ပဇဟေယျ’’’န္တိ. အထ ခေါ သုဘဒ္ဒေါ ပရိဗ္ဗာဇကော ယေန ဥပဝတ္တနံ မလ္လာနံ သာလဝနံ, ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သုတံ မေတံ, ဘော အာနန္ဒ, ပရိဗ္ဗာဇကာနံ ဝုဍ္ဎာနံ မဟလ္လကာနံ အာစရိယပါစရိယာနံ ဘာသမာနာနံ – ‘ကဒါစိ ကရဟစိ တထာဂတာ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ’တိ. အဇ္ဇေဝ ရတ္တိယာ ပစ္ဆိမေ ယာမေ သမဏဿ ဂေါတမဿ ပရိနိဗ္ဗာနံ ဘဝိဿတိ. အတ္ထိ စ မေ အယံ ကင်္ခါဓမ္မော ဥပ္ပန္နော – ဧဝံ ပသန္နော အဟံ သမဏေ ဂေါတမေ ‘ပဟောတိ မေ သမဏော ဂေါတမော တထာ ဓမ္မံ ဒေသေတုံ, ယထာဟံ ဣမံ ကင်္ခါဓမ္မံ ပဇဟေယျ’န္တိ. သာဓာဟံ, ဘော အာနန္ဒ, လဘေယျံ သမဏံ ဂေါတမံ ဒဿနာယာ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ အာယသ္မာ အာနန္ဒော သုဘဒ္ဒံ ပရိဗ္ဗာဇကံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အလံ, အာဝုသော သုဘဒ္ဒ, မာ တထာဂတံ ဝိဟေဌေသိ, ကိလန္တော ဘဂဝါ’’တိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ သုဘဒ္ဒေါ ပရိဗ္ဗာဇကော…ပေ… တတိယမ္ပိ ခေါ သုဘဒ္ဒေါ ပရိဗ္ဗာဇကော အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သုတံ မေတံ, ဘော အာနန္ဒ, ပရိဗ္ဗာဇကာနံ ဝုဍ္ဎာနံ မဟလ္လကာနံ အာစရိယပါစရိယာနံ ဘာသမာနာနံ – ‘ကဒါစိ ကရဟစိ တထာဂတာ [Pg.124] လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ’တိ. အဇ္ဇေဝ ရတ္တိယာ ပစ္ဆိမေ ယာမေ သမဏဿ ဂေါတမဿ ပရိနိဗ္ဗာနံ ဘဝိဿတိ. အတ္ထိ စ မေ အယံ ကင်္ခါဓမ္မော ဥပ္ပန္နော – ဧဝံ ပသန္နော အဟံ သမဏေ ဂေါတမေ, ‘ပဟောတိ မေ သမဏော ဂေါတမော တထာ ဓမ္မံ ဒေသေတုံ, ယထာဟံ ဣမံ ကင်္ခါဓမ္မံ ပဇဟေယျ’န္တိ. သာဓာဟံ, ဘော အာနန္ဒ, လဘေယျံ သမဏံ ဂေါတမံ ဒဿနာယာ’’တိ. တတိယမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော သုဘဒ္ဒံ ပရိဗ္ဗာဇကံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အလံ, အာဝုသော သုဘဒ္ဒ, မာ တထာဂတံ ဝိဟေဌေသိ, ကိလန္တော ဘဂဝါ’’တိ. 212. En aquel tiempo, un asceta errante llamado Subhadda residía en Kusinara. Subhadda el asceta errante oyó: «Se dice que hoy, en la última vigilia de la noche, ocurrirá el parinibbana del asceta Gotama». Entonces, al asceta errante Subhadda se le ocurrió este pensamiento: «He oído decir a los ascetas errantes de edad, ancianos, maestros de maestros que hablan de la tradición: "Rara vez aparecen en el mundo los Tathagatas, los Arahants, los Perfectamente Iluminados". Y hoy mismo, en la última vigilia de la noche, ocurrirá el parinibbana del asceta Gotama. Ha surgido en mí esta duda, y tengo fe en que el asceta Gotama es capaz de enseñarme el Dhamma de tal manera que yo pueda abandonar esta duda». Entonces el asceta errante Subhadda se dirigió al bosque de sales de los Mallas, en Upavattana, donde se encontraba el venerable Ananda; al llegar, dijo al venerable Ananda: «He oído, señor Ananda, decir a los ascetas errantes de edad, ancianos, maestros de maestros que hablan de la tradición: "Rara vez aparecen en el mundo los Tathagatas, los Arahants, los Perfectamente Iluminados". Hoy mismo, en la última vigilia de la noche, ocurrirá el parinibbana del asceta Gotama. Ha surgido en mí esta duda, y tengo fe en que el asceta Gotama es capaz de enseñarme el Dhamma de tal manera que yo pueda abandonar esta duda. Sería bueno, señor Ananda, si pudiera obtener el favor de ver al asceta Gotama». Cuando se dijo esto, el venerable Ananda respondió al asceta errante Subhadda: «Basta, amigo Subhadda, no molestes al Tathagata; el Bienaventurado está cansado». Por segunda vez... por tercera vez el asceta errante Subhadda dijo al venerable Ananda: «He oído, señor Ananda... [repite la petición] ...sería bueno, señor Ananda, si pudiera obtener el favor de ver al asceta Gotama». Por tercera vez, el venerable Ananda le respondió: «Basta, amigo Subhadda, no molestes al Tathagata; el Bienaventurado está cansado». ၂၁၃. အဿောသိ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ သုဘဒ္ဒေန ပရိဗ္ဗာဇကေန သဒ္ဓိံ ဣမံ ကထာသလ္လာပံ. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘အလံ, အာနန္ဒ, မာ သုဘဒ္ဒံ ဝါရေသိ, လဘတံ, အာနန္ဒ, သုဘဒ္ဒေါ တထာဂတံ ဒဿနာယ. ယံ ကိဉ္စိ မံ သုဘဒ္ဒေါ ပုစ္ဆိဿတိ, သဗ္ဗံ တံ အညာပေက္ခောဝ ပုစ္ဆိဿတိ, နော ဝိဟေသာပေက္ခော. ယံ စဿာဟံ ပုဋ္ဌော ဗျာကရိဿာမိ, တံ ခိပ္ပမေဝ အာဇာနိဿတီ’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော သုဘဒ္ဒံ ပရိဗ္ဗာဇကံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဂစ္ဆာဝုသော သုဘဒ္ဒ, ကရောတိ တေ ဘဂဝါ ဩကာသ’’န္တိ. အထ ခေါ သုဘဒ္ဒေါ ပရိဗ္ဗာဇကော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ, သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သုဘဒ္ဒေါ ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယေမေ, ဘော ဂေါတမ, သမဏဗြာဟ္မဏာ သံဃိနော ဂဏိနော ဂဏာစရိယာ ဉာတာ ယသဿိနော တိတ္ထကရာ သာဓုသမ္မတာ ဗဟုဇနဿ, သေယျထိဒံ – ပူရဏော ကဿပေါ, မက္ခလိ ဂေါသာလော, အဇိတော ကေသကမ္ဗလော, ပကုဓော ကစ္စာယနော, သဉ္စယော ဗေလဋ္ဌပုတ္တော, နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော, သဗ္ဗေတေ သကာယ ပဋိညာယ အဗ္ဘညိံသု, သဗ္ဗေဝ န အဗ္ဘညိံသု, ဥဒါဟု ဧကစ္စေ အဗ္ဘညိံသု, ဧကစ္စေ န အဗ္ဘညိံသူ’’တိ? ‘‘အလံ, သုဘဒ္ဒ, တိဋ္ဌတေတံ – ‘သဗ္ဗေတေ သကာယ ပဋိညာယ အဗ္ဘညိံသု, သဗ္ဗေဝ န အဗ္ဘညိံသု, ဥဒါဟု ဧကစ္စေ အဗ္ဘညိံသု, ဧကစ္စေ န အဗ္ဘညိံသူ’တိ. ဓမ္မံ တေ, သုဘဒ္ဒ, ဒေသေဿာမိ; တံ သုဏာဟိ သာဓုကံ မနသိကရောဟိ, ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ သုဘဒ္ဒေါ ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – 213. El Bienaventurado oyó esta conversación entre el venerable Ananda y el asceta errante Subhadda. Entonces el Bienaventurado se dirigió al venerable Ananda: «Basta, Ananda, no impidas la entrada a Subhadda; deja, Ananda, que Subhadda vea al Tathagata. Cualquier cosa que Subhadda me pregunte, la preguntará deseando el conocimiento y no con el propósito de molestar. Y lo que yo responda a su pregunta, él lo comprenderá rápidamente». Entonces el venerable Ananda dijo al asceta errante Subhadda: «Ve, amigo Subhadda, el Bienaventurado te concede una oportunidad». Entonces el asceta errante Subhadda se acercó adonde estaba el Bienaventurado; tras acercarse, intercambió saludos cordiales con el Bienaventurado y, después de concluir las palabras de cortesía y afecto, se sentó a un lado. Sentado a un lado, el asceta errante Subhadda dijo al Bienaventurado: «Señor Gotama, estos ascetas y brahmanes que tienen comunidades, grupos, que son maestros de grupos, famosos, renombrados, fundadores de sectas y tenidos por hombres santos por la multitud, a saber: Purana Kassapa, Makkhali Gosala, Ajita Kesakambalo, Pakudha Kaccayana, Sanjaya Belatthaputta y el Nigantha Nataputta; ¿comprendieron todos ellos de acuerdo con sus propias afirmaciones, o ninguno de ellos comprendió, o algunos comprendieron y otros no?». «Basta, Subhadda, deja eso a un lado: "¿comprendieron todos ellos... o algunos no?". Te enseñaré el Dhamma, Subhadda; escucha y presta mucha atención, que hablaré». «Así sea, Señor», respondió el asceta errante Subhadda al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente: ၂၁၄. ‘‘ယသ္မိံ ခေါ, သုဘဒ္ဒ, ဓမ္မဝိနယေ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ န ဥပလဗ္ဘတိ, သမဏောပိ တတ္ထ န ဥပလဗ္ဘတိ. ဒုတိယောပိ တတ္ထ သမဏော [Pg.125] န ဥပလဗ္ဘတိ. တတိယောပိ တတ္ထ သမဏော န ဥပလဗ္ဘတိ. စတုတ္ထောပိ တတ္ထ သမဏော န ဥပလဗ္ဘတိ. ယသ္မိဉ္စ ခေါ, သုဘဒ္ဒ, ဓမ္မဝိနယေ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဥပလဗ္ဘတိ, သမဏောပိ တတ္ထ ဥပလဗ္ဘတိ, ဒုတိယောပိ တတ္ထ သမဏော ဥပလဗ္ဘတိ, တတိယောပိ တတ္ထ သမဏော ဥပလဗ္ဘတိ, စတုတ္ထောပိ တတ္ထ သမဏော ဥပလဗ္ဘတိ. ဣမသ္မိံ ခေါ, သုဘဒ္ဒ, ဓမ္မဝိနယေ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဥပလဗ္ဘတိ, ဣဓေဝ, သုဘဒ္ဒ, သမဏော, ဣဓ ဒုတိယော သမဏော, ဣဓ တတိယော သမဏော, ဣဓ စတုတ္ထော သမဏော, သုညာ ပရပ္ပဝါဒါ သမဏေဘိ အညေဟိ. ဣမေ စ, သုဘဒ္ဒ, ဘိက္ခူ သမ္မာ ဝိဟရေယျုံ, အသုညော လောကော အရဟန္တေဟိ အဿာတိ. 214. «En cualquier Dhamma y Disciplina, Subhadda, en que no se encuentre el Noble Camino Óctuple, tampoco se encontrará allí un asceta de la primera etapa. Ni se encontrará allí un asceta de la segunda etapa. Ni se encontrará allí un asceta de la tercera etapa. Ni se encontrará allí un asceta de la cuarta etapa. Pero en cualquier Dhamma y Disciplina, Subhadda, en que se encuentre el Noble Camino Óctuple, allí se encontrará un asceta de la primera etapa, allí un asceta de la segunda etapa, allí un asceta de la tercera etapa y allí un asceta de la cuarta etapa. En este Dhamma y Disciplina, Subhadda, se encuentra el Noble Camino Óctuple; solo aquí, Subhadda, hay un asceta, aquí un segundo asceta, aquí un tercer asceta y aquí un cuarto asceta; las doctrinas de otros maestros están vacías de verdaderos ascetas. Si estos monjes, Subhadda, vivieran rectamente, el mundo no estaría vacío de Arahants». ‘‘ဧကူနတိံသော ဝယသာ သုဘဒ္ဒ,ယံ ပဗ္ဗဇိံ ကိံကုသလာနုဧသီ; ဝဿာနိ ပညာသ သမာဓိကာနိ,ယတော အဟံ ပဗ္ဗဇိတော သုဘဒ္ဒ. «A la edad de veintinueve años, Subhadda, partí en busca de lo que es beneficioso; han pasado más de cincuenta años desde que me hice asceta, Subhadda». ဉာယဿ ဓမ္မဿ ပဒေသဝတ္တီ,ဣတော ဗဟိဒ္ဓါ သမဏောပိ နတ္ထိ. «Practicando en el sendero del Dhamma que conduce a la liberación, fuera de esta enseñanza no existe ningún verdadero asceta». ‘‘ဒုတိယောပိ သမဏော နတ္ထိ. တတိယောပိ သမဏော နတ္ထိ. စတုတ္ထောပိ သမဏော နတ္ထိ. သုညာ ပရပ္ပဝါဒါ သမဏေဘိ အညေဟိ. ဣမေ စ, သုဘဒ္ဒ, ဘိက္ခူ သမ္မာ ဝိဟရေယျုံ, အသုညော လောကော အရဟန္တေဟိ အဿာ’’တိ. «Tampoco hay un segundo asceta [un sakadāgāmī]. Tampoco hay un tercer asceta [un anāgāmī]. Tampoco hay un cuarto asceta [un arahant]. Las doctrinas ajenas están vacías de verdaderos ascetas. Subhadda, si estos monjes viven rectamente, el mundo no estará vacío de arahants». ၂၁၅. ဧဝံ ဝုတ္တေ သုဘဒ္ဒေါ ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေ, အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေ. သေယျထာပိ, ဘန္တေ, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ, ‘စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီ’တိ, ဧဝမေဝံ ဘဂဝတာ အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧသာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. လဘေယျာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, လဘေယျံ ဥပသမ္ပဒ’’န္တိ. ‘‘ယော ခေါ, သုဘဒ္ဒ, အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗော ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အာကင်္ခတိ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, အာကင်္ခတိ ဥပသမ္ပဒံ, သော စတ္တာရော [Pg.126] မာသေ ပရိဝသတိ. စတုန္နံ မာသာနံ အစ္စယေန အာရဒ္ဓစိတ္တာ ဘိက္ခူ ပဗ္ဗာဇေန္တိ ဥပသမ္ပာဒေန္တိ ဘိက္ခုဘာဝါယ. အပိ စ မေတ္ထ ပုဂ္ဂလဝေမတ္တတာ ဝိဒိတာ’’တိ. ‘‘သစေ, ဘန္တေ, အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗာ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အာကင်္ခန္တာ ပဗ္ဗဇ္ဇံ အာကင်္ခန္တာ ဥပသမ္ပဒံ စတ္တာရော မာသေ ပရိဝသန္တိ, စတုန္နံ မာသာနံ အစ္စယေန အာရဒ္ဓစိတ္တာ ဘိက္ခူ ပဗ္ဗာဇေန္တိ ဥပသမ္ပာဒေန္တိ ဘိက္ခုဘာဝါယ. အဟံ စတ္တာရိ ဝဿာနိ ပရိဝသိဿာမိ, စတုန္နံ ဝဿာနံ အစ္စယေန အာရဒ္ဓစိတ္တာ ဘိက္ခူ ပဗ္ဗာဇေန္တု ဥပသမ္ပာဒေန္တု ဘိက္ခုဘာဝါယာ’’တိ. 215. Cuando se dijo esto, el asceta errante Subhadda dijo al Bienaventurado: «¡Excelente, Señor! ¡Excelente, Señor! Es, Señor, como si alguien enderezara lo que estaba volcado, o descubriera lo que estaba oculto, o mostrara el camino a quien estaba perdido, o encendiera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver las formas; de la misma manera, el Bienaventurado ha expuesto el Dhamma de muchas maneras. Señor, me refugio en el Bienaventurado, en el Dhamma y en la comunidad de monjes. Desearía, Señor, recibir la ordenación inicial y la ordenación completa en presencia del Bienaventurado». «Subhadda, aquel que anteriormente perteneció a otra secta y desea la ordenación inicial y la completa en este Dhamma y Vinaya, debe pasar por un periodo de prueba de cuatro meses. Al final de los cuatro meses, los monjes satisfechos conceden la ordenación inicial y la completa al estado de monje. Sin embargo, en esto reconozco una distinción entre las personas». «Señor, si aquellos que anteriormente pertenecieron a otra secta deben esperar cuatro meses de prueba, yo esperaré cuatro años. Al final de los cuatro años, que los monjes satisfechos me concedan la ordenación inicial y la completa al estado de monje». အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘တေနဟာနန္ဒ, သုဘဒ္ဒံ ပဗ္ဗာဇေဟီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. အထ ခေါ သုဘဒ္ဒေါ ပရိဗ္ဗာဇကော အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘လာဘာ ဝေါ, အာဝုသော အာနန္ဒ; သုလဒ္ဓံ ဝေါ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ယေ ဧတ္ထ သတ္ထု သမ္မုခါ အန္တေဝါသိကာဘိသေကေန အဘိသိတ္တာ’’တိ. အလတ္ထ ခေါ သုဘဒ္ဒေါ ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, အလတ္ထ ဥပသမ္ပဒံ. အစိရူပသမ္ပန္နော ခေါ ပနာယသ္မာ သုဘဒ္ဒေါ ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော နစိရဿေဝ – ‘ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ’ တဒနုတ္တရံ ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ အဗ္ဘညာသိ. အညတရော ခေါ ပနာယသ္မာ သုဘဒ္ဒေါ အရဟတံ အဟောသိ. သော ဘဂဝတော ပစ္ဆိမော သက္ခိသာဝကော အဟောသီတိ. Entonces el Bienaventurado se dirigió al venerable Ānanda: «Bien, Ānanda, ordena a Subhadda». El venerable Ānanda respondió: «Así sea, Señor». Entonces el asceta errante Subhadda dijo al venerable Ānanda: «Es una ganancia para ustedes, venerable Ānanda; es una gran fortuna para ustedes, que han sido ungidos como discípulos en presencia del Maestro». El asceta errante Subhadda recibió la ordenación inicial y la completa en presencia del Bienaventurado. Poco después de su ordenación, el venerable Subhadda, viviendo solo, apartado, diligente, fervoroso y resuelto, alcanzó en poco tiempo la meta suprema de la vida santa, por la cual los hijos de buena familia salen rectamente del hogar a la vida sin hogar, habiéndola conocido y realizado por sí mismo mediante el conocimiento superior en esta misma vida. Comprendió: «El nacimiento se ha extinguido, la vida santa se ha cumplido, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay más devenir». El venerable Subhadda se convirtió en uno de los arahants. Él fue el último discípulo directo del Bienaventurado. ပဉ္စမော ဘာဏဝါရော. Quinto capítulo de recitación (Bhāṇavāra). တထာဂတပစ္ဆိမဝါစာ Las últimas palabras del Tathāgata ၂၁၆. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘သိယာ ခေါ ပနာနန္ဒ, တုမှာကံ ဧဝမဿ – ‘အတီတသတ္ထုကံ ပါဝစနံ, နတ္ထိ နော သတ္ထာ’တိ. န ခေါ ပနေတံ, အာနန္ဒ, ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယော ဝေါ, အာနန္ဒ, မယာ ဓမ္မော စ ဝိနယော [Pg.127] စ ဒေသိတော ပညတ္တော, သော ဝေါ မမစ္စယေန သတ္ထာ. ယထာ ခေါ ပနာနန္ဒ, ဧတရဟိ ဘိက္ခူ အညမညံ အာဝုသောဝါဒေန သမုဒါစရန္တိ, န ခေါ မမစ္စယေန ဧဝံ သမုဒါစရိတဗ္ဗံ. ထေရတရေန, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနာ နဝကတရော ဘိက္ခု နာမေန ဝါ ဂေါတ္တေန ဝါ အာဝုသောဝါဒေန ဝါ သမုဒါစရိတဗ္ဗော. နဝကတရေန ဘိက္ခုနာ ထေရတရော ဘိက္ခု ‘ဘန္တေ’တိ ဝါ ‘အာယသ္မာ’တိ ဝါ သမုဒါစရိတဗ္ဗော. အာကင်္ခမာနော, အာနန္ဒ, သံဃော မမစ္စယေန ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒကာနိ သိက္ခာပဒါနိ သမူဟနတု. ဆန္နဿ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော မမစ္စယေန ဗြဟ္မဒဏ္ဍော ဒါတဗ္ဗော’’တိ. ‘‘ကတမော ပန, ဘန္တေ, ဗြဟ္မဒဏ္ဍော’’တိ? ‘‘ဆန္နော, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ယံ ဣစ္ဆေယျ, တံ ဝဒေယျ. သော ဘိက္ခူဟိ နေဝ ဝတ္တဗ္ဗော, န ဩဝဒိတဗ္ဗော, န အနုသာသိတဗ္ဗော’’တိ. 216. Entonces el Bienaventurado se dirigió al venerable Ānanda: «Ānanda, tal vez alguno de ustedes piense: "La palabra del Maestro pertenece al pasado; ya no tenemos un maestro". Pero no deben verlo así, Ānanda. El Dhamma y el Vinaya que he enseñado y prescrito para ustedes será su maestro tras mi partida. Ānanda, así como ahora los monjes se dirigen unos a otros con el término "āvuso", tras mi partida no debe ser así. Ānanda, el monje de mayor antigüedad debe dirigirse al monje más joven por su nombre, por su linaje o por el término "āvuso". El monje más joven debe dirigirse al monje de mayor antigüedad como "bhante" o "āyasmā". Ānanda, si la comunidad lo desea, puede abolir las reglas menores y secundarias tras mi partida. Ānanda, tras mi partida, se le debe imponer el castigo de Brahma (Brahmadaṇḍa) al monje Channa». «Señor, ¿en qué consiste el castigo de Brahma?». «Ānanda, el monje Channa podrá decir lo que quiera, pero los monjes no deben hablarle, ni amonestarlo, ni instruirlo». ၂၁၇. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘သိယာ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကဘိက္ခုဿာပိ ကင်္ခါ ဝါ ဝိမတိ ဝါ ဗုဒ္ဓေ ဝါ ဓမ္မေ ဝါ သံဃေ ဝါ မဂ္ဂေ ဝါ ပဋိပဒါယ ဝါ, ပုစ္ဆထ, ဘိက္ခဝေ, မာ ပစ္ဆာ ဝိပ္ပဋိသာရိနော အဟုဝတ္ထ – ‘သမ္မုခီဘူတော နော သတ္ထာ အဟောသိ, န မယံ သက္ခိမှာ ဘဂဝန္တံ သမ္မုခါ ပဋိပုစ္ဆိတု’’’ န္တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ တေ ဘိက္ခူ တုဏှီ အဟေသုံ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ ဘဂဝါ…ပေ… တတိယမ္ပိ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘သိယာ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကဘိက္ခုဿာပိ ကင်္ခါ ဝါ ဝိမတိ ဝါ ဗုဒ္ဓေ ဝါ ဓမ္မေ ဝါ သံဃေ ဝါ မဂ္ဂေ ဝါ ပဋိပဒါယ ဝါ, ပုစ္ဆထ, ဘိက္ခဝေ, မာ ပစ္ဆာ ဝိပ္ပဋိသာရိနော အဟုဝတ္ထ – ‘သမ္မုခီဘူတော နော သတ္ထာ အဟောသိ, န မယံ သက္ခိမှာ ဘဂဝန္တံ သမ္မုခါ ပဋိပုစ္ဆိတု’’’ န္တိ. တတိယမ္ပိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ တုဏှီ အဟေသုံ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘သိယာ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, သတ္ထုဂါရဝေနပိ န ပုစ္ဆေယျာထ. သဟာယကောပိ, ဘိက္ခဝေ, သဟာယကဿ အာရောစေတူ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ တေ ဘိက္ခူ တုဏှီ အဟေသုံ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အစ္ဆရိယံ, ဘန္တေ, အဗ္ဘုတံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ပသန္နော အဟံ, ဘန္တေ, ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ, ‘နတ္ထိ ဧကဘိက္ခုဿာပိ ကင်္ခါ ဝါ ဝိမတိ ဝါ ဗုဒ္ဓေ ဝါ ဓမ္မေ ဝါ သံဃေ ဝါ မဂ္ဂေ ဝါ ပဋိပဒါယ ဝါ’’’တိ. ‘‘ပသာဒါ ခေါ တွံ, အာနန္ဒ, ဝဒေသိ, ဉာဏမေဝ ဟေတ္ထ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ. နတ္ထိ ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ ဧကဘိက္ခုဿာပိ ကင်္ခါ ဝါ ဝိမတိ ဝါ ဗုဒ္ဓေ ဝါ ဓမ္မေ ဝါ သံဃေ ဝါ မဂ္ဂေ ဝါ ပဋိပဒါယ ဝါ. ဣမေသဉှိ, အာနန္ဒ, ပဉ္စန္နံ ဘိက္ခုသတာနံ ယော ပစ္ဆိမကော ဘိက္ခု, သော သောတာပန္နော အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယဏော’’တိ. 217. Luego el Bienaventurado se dirigió a los monjes: «Monjes, si algún monje tiene alguna duda o incertidumbre respecto al Buda, al Dhamma, a la Sangha, al camino o a la práctica, pregunten ahora, monjes, para que después no sientan remordimiento pensando: "El Maestro estaba frente a nosotros y no fuimos capaces de preguntarle directamente"». Ante estas palabras, los monjes permanecieron en silencio. Por segunda vez... por tercera vez el Bienaventurado se dirigió a los monjes... [igual]. Por tercera vez los monjes permanecieron en silencio. Entonces el Bienaventurado les dijo: «Monjes, tal vez no pregunten por respeto al Maestro. Monjes, que un compañero le informe a otro compañero». Aun así, los monjes permanecieron en silencio. Entonces el venerable Ānanda dijo al Bienaventurado: «¡Es maravilloso, Señor! ¡Es asombroso, Señor! Tengo tal confianza, Señor, en esta comunidad de monjes, de que ni un solo monje tiene duda o incertidumbre respecto al Buda, al Dhamma, a la Sangha, al camino o a la práctica». «Ānanda, tú hablas por fe; pero el Tathāgata posee el conocimiento de que en esta comunidad no hay ni un solo monje que tenga duda o incertidumbre respecto al Buda, al Dhamma, a la Sangha, al camino o a la práctica. Ānanda, de estos quinientos monjes, el que está en el nivel más bajo es un sotāpanna, no está sujeto a caer en estados de sufrimiento, tiene su destino asegurado y está encaminado a la iluminación plena». ၂၁၈. အထ [Pg.128] ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဟန္ဒ ဒါနိ, ဘိက္ခဝေ, အာမန္တယာမိ ဝေါ, ဝယဓမ္မာ သင်္ခါရာ အပ္ပမာဒေန သမ္ပာဒေထာ’’တိ. အယံ တထာဂတဿ ပစ္ဆိမာ ဝါစာ. 218. Entonces el Bienaventurado se dirigió a los monjes: "Ea, monjes, ahora os exhorto: todas las cosas condicionadas son de naturaleza perecedera; esforzaos con diligencia". Estas fueron las últimas palabras del Tathāgata. ပရိနိဗ္ဗုတကထာ Relato de la extinción total ၂၁၉. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပဌမံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ, ပဌမဇ္ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ ဒုတိယံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ, ဒုတိယဇ္ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ တတိယံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ, တတိယဇ္ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ စတုတ္ထံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ. စတုတ္ထဇ္ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမာပဇ္ဇိ, အာကာသာနဉ္စာယတနသမာပတ္တိယာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမာပဇ္ဇိ, ဝိညာဏဉ္စာယတနသမာပတ္တိယာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ အာကိဉ္စညာယတနံ သမာပဇ္ဇိ, အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိယာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ နေဝသညာနာသညာယတနံ သမာပဇ္ဇိ, နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိယာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပဇ္ဇိ. 219. Entonces el Bienaventurado entró en el primer jhāna; saliendo del primer jhāna, entró en el segundo jhāna; saliendo del segundo jhāna, entró en el tercer jhāna; saliendo del tercer jhāna, entró en el cuarto jhāna. Saliendo del cuarto jhāna, entró en la esfera del espacio infinito; saliendo de la esfera del espacio infinito, entró en la esfera de la conciencia infinita; saliendo de la esfera de la conciencia infinita, entró en la esfera de la nada; saliendo de la esfera de la nada, entró en la esfera de ni percepción ni no-percepción; saliendo de la esfera de ni percepción ni no-percepción, entró en el cese de la percepción y el sentimiento. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော အာယသ္မန္တံ အနုရုဒ္ဓံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပရိနိဗ္ဗုတော, ဘန္တေ အနုရုဒ္ဓ, ဘဂဝါ’’တိ. ‘‘နာဝုသော အာနန္ဒ, ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗုတော, သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပန္နော’’တိ. Entonces el venerable Ānanda dijo esto al venerable Anuruddha: "¿Se ha extinguido ya el Bienaventurado, señor Anuruddha?". "No, amigo Ānanda, el Bienaventurado no se ha extinguido; ha entrado en el cese de la percepción y el sentimiento". အထ ခေါ ဘဂဝါ သညာဝေဒယိတနိရောဓသမာပတ္တိယာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ နေဝသညာနာသညာယတနံ သမာပဇ္ဇိ, နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိယာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ အာကိဉ္စညာယတနံ သမာပဇ္ဇိ, အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိယာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမာပဇ္ဇိ, ဝိညာဏဉ္စာယတနသမာပတ္တိယာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမာပဇ္ဇိ, အာကာသာနဉ္စာယတနသမာပတ္တိယာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ စတုတ္ထံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ, စတုတ္ထဇ္ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ တတိယံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ, တတိယဇ္ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ ဒုတိယံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ, ဒုတိယဇ္ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ ပဌမံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ, ပဌမဇ္ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ ဒုတိယံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ, ဒုတိယဇ္ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ တတိယံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ, တတိယဇ္ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ စတုတ္ထံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိ, စတုတ္ထဇ္ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ သမနန္တရာ ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗာယိ. Entonces el Bienaventurado, saliendo del cese de la percepción y el sentimiento, entró en la esfera de ni percepción ni no-percepción; saliendo de la esfera de ni percepción ni no-percepción, entró en la esfera de la nada; saliendo de la esfera de la nada, entró en la esfera de la conciencia infinita; saliendo de la esfera de la conciencia infinita, entró en la esfera del espacio infinito; saliendo de la esfera del espacio infinito, entró en el cuarto jhāna; saliendo del cuarto jhāna, entró en el tercer jhāna; saliendo del tercer jhāna, entró en el segundo jhāna; saliendo del segundo jhāna, entró en el primer jhāna; saliendo del primer jhāna, entró en el segundo jhāna; saliendo del segundo jhāna, entró en el tercer jhāna; saliendo del tercer jhāna, entró en el cuarto jhāna. Saliendo del cuarto jhāna, inmediatamente después, el Bienaventurado se extinguió totalmente. ၂၂၀. ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ သဟ ပရိနိဗ္ဗာနာ မဟာဘူမိစာလော အဟောသိ ဘိံသနကော သလောမဟံသော. ဒေဝဒုန္ဒုဘိယော စ ဖလိံသု. ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ သဟ ပရိနိဗ္ဗာနာ ဗြဟ္မာသဟမ္ပတိ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – 220. Al extinguirse el Bienaventurado, simultáneamente con su total extinción, ocurrió un gran terremoto, terrible y espeluznante; y los tambores celestiales resonaron. Al extinguirse el Bienaventurado, simultáneamente con su total extinción, Brahmā Sahampati pronunció este verso: ‘‘သဗ္ဗေဝ [Pg.129] နိက္ခိပိဿန္တိ, ဘူတာ လောကေ သမုဿယံ; ယတ္ထ ဧတာဒိသော သတ္ထာ, လောကေ အပ္ပဋိပုဂ္ဂလော; တထာဂတော ဗလပ္ပတ္တော, သမ္ဗုဒ္ဓေါ ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ. "Todos los seres en el mundo han de dejar su cuerpo, incluso un Maestro tal como este, sin par en el mundo, el Tathāgata que alcanzó los diez poderes, el Buda plenamente despierto, se ha extinguido". ၂၂၁. ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ သဟ ပရိနိဗ္ဗာနာ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – 221. Al extinguirse el Bienaventurado, simultáneamente con su total extinción, Sakka, señor de los dioses, pronunció este verso: ‘‘အနိစ္စာ ဝတ သင်္ခါရာ, ဥပ္ပာဒဝယဓမ္မိနော; ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈန္တိ, တေသံ ဝူပသမော သုခေါ’’တိ. "Impermanentes son, en verdad, las cosas condicionadas, de naturaleza surgente y caduca. Habiendo surgido, cesan; su apaciguamiento es la verdadera felicidad". ၂၂၂. ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ သဟ ပရိနိဗ္ဗာနာ အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ – 222. Al extinguirse el Bienaventurado, simultáneamente con su total extinción, el venerable Anuruddha pronunció estos versos: ‘‘နာဟု အဿာသပဿာသော, ဌိတစိတ္တဿ တာဒိနော; အနေဇော သန္တိမာရဗ္ဘ, ယံ ကာလမကရီ မုနိ. "Ya no hubo más inspiración ni espiración para aquel de mente firme y ecuánime; sin deseos, habiéndose propuesto la paz, el Sabio ha partido hacia el final de su tiempo. ‘‘အသလ္လီနေန စိတ္တေန, ဝေဒနံ အဇ္ဈဝါသယိ; ပဇ္ဇောတဿေဝ နိဗ္ဗာနံ, ဝိမောက္ခော စေတသော အဟူ’’တိ. Con mente inquebrantable soportó el dolor; como la extinción de una llama fue la liberación de su mente". ၂၂၃. ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ သဟ ပရိနိဗ္ဗာနာ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – 223. Al extinguirse el Bienaventurado, simultáneamente con su total extinción, el venerable Ānanda pronunció este verso: ‘‘တဒါသိ ယံ ဘိံသနကံ, တဒါသိ လောမဟံသနံ; သဗ္ဗာကာရဝရူပေတေ, သမ္ဗုဒ္ဓေ ပရိနိဗ္ဗုတေ’’တိ. "Fue algo terrible, fue algo espeluznante, cuando el Buda plenamente despierto, dotado de todas las cualidades excelsas, se extinguió totalmente". ၂၂၄. ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ ယေ တေ တတ္ထ ဘိက္ခူ အဝီတရာဂါ အပ္ပေကစ္စေ ဗာဟာ ပဂ္ဂယှ ကန္ဒန္တိ, ဆိန္နပါတံ ပပတန္တိ, အာဝဋ္ဋန္တိ ဝိဝဋ္ဋန္တိ, ‘‘အတိခိပ္ပံ ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗုတော, အတိခိပ္ပံ သုဂတော ပရိနိဗ္ဗုတော, အတိခိပ္ပံ စက္ခုံ လောကေ အန္တရဟိတော’’တိ. ယေ ပန တေ ဘိက္ခူ ဝီတရာဂါ, တေ သတာ သမ္ပဇာနာ အဓိဝါသေန္တိ – ‘‘အနိစ္စာ သင်္ခါရာ, တံ ကုတေတ္ထ လဗ္ဘာ’’တိ. 224. Al extinguirse el Bienaventurado, de los monjes que estaban allí, aquellos que aún no estaban libres de pasiones, algunos lloraban con los brazos en alto, se desplomaban como si hubieran caído por un precipicio, se retorcían y daban vueltas, diciendo: "¡Demasiado pronto se ha extinguido el Bienaventurado! ¡Demasiado pronto se ha extinguido el Sugata! ¡Demasiado pronto ha desaparecido del mundo el Ojo del Conocimiento!". Pero aquellos monjes que estaban libres de pasiones, permanecieron conscientes y comprensivos, pensando: "Impermanentes son las cosas condicionadas, ¿cómo podría ser de otra manera?". ၂၂၅. အထ ခေါ အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အလံ, အာဝုသော, မာ သောစိတ္ထ မာ ပရိဒေဝိတ္ထ. နနု ဧတံ, အာဝုသော, ဘဂဝတာ ပဋိကစ္စေဝ အက္ခာတံ – ‘သဗ္ဗေဟေဝ ပိယေဟိ မနာပေဟိ နာနာဘာဝေါ ဝိနာဘာဝေါ အညထာဘာဝေါ’. တံ ကုတေတ္ထ, အာဝုသော, လဗ္ဘာ. ‘ယံ တံ ဇာတံ ဘူတံ သင်္ခတံ ပလောကဓမ္မံ, တံ ဝတ မာ ပလုဇ္ဇီ’တိ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ[Pg.130]. ဒေဝတာ, အာဝုသော, ဥဇ္ဈာယန္တီ’’တိ. ‘‘ကထံဘူတာ ပန, ဘန္တေ, အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ဒေဝတာ မနသိ ကရောတီ’’တိ ? 225. Entonces el venerable Anuruddha se dirigió a los monjes: "Basta, amigos, no os aflijáis, no os lamentéis. ¿Acaso no ha sido declarado por el Bienaventurado de antemano que de todo lo que nos es querido y agradable debemos separarnos, alejarnos y sufrir su cambio? ¿Cómo podría ser de otra manera, amigos? Lo que ha nacido, lo que ha llegado a ser, lo que está condicionado y es de naturaleza perecedera, el deseo de 'que no perezca' es una situación que no puede existir. Las divinidades, amigos, se están quejando". "¿De qué manera, señor Anuruddha, están las divinidades considerando esto?". ‘‘သန္တာဝုသော အာနန္ဒ, ဒေဝတာ အာကာသေ ပထဝီသညိနိယော ကေသေ ပကိရိယ ကန္ဒန္တိ, ဗာဟာ ပဂ္ဂယှ ကန္ဒန္တိ, ဆိန္နပါတံ ပပတန္တိ, အာဝဋ္ဋန္တိ, ဝိဝဋ္ဋန္တိ – ‘အတိခိပ္ပံ ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗုတော, အတိခိပ္ပံ သုဂတော ပရိနိဗ္ဗုတော, အတိခိပ္ပံ စက္ခုံ လောကေ အန္တရဟိတော’တိ. သန္တာဝုသော အာနန္ဒ, ဒေဝတာ ပထဝိယာ ပထဝီသညိနိယော ကေသေ ပကိရိယ ကန္ဒန္တိ, ဗာဟာ ပဂ္ဂယှ ကန္ဒန္တိ, ဆိန္နပါတံ ပပတန္တိ, အာဝဋ္ဋန္တိ, ဝိဝဋ္ဋန္တိ – ‘အတိခိပ္ပံ ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗုတော, အတိခိပ္ပံ သုဂတော ပရိနိဗ္ဗုတော, အတိခိပ္ပံ စက္ခုံ လောကေ အန္တရဟိတော’တိ. ယာ ပန တာ ဒေဝတာ ဝီတရာဂါ, တာ သတာ သမ္ပဇာနာ အဓိဝါသေန္တိ – ‘အနိစ္စာ သင်္ခါရာ, တံ ကုတေတ္ထ လဗ္ဘာ’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ စ အနုရုဒ္ဓေါ အာယသ္မာ စ အာနန္ဒော တံ ရတ္တာဝသေသံ ဓမ္မိယာ ကထာယ ဝီတိနာမေသုံ. "Hay divinidades, amigo Ānanda, en el aire que, con la percepción de la tierra, se tiran de los cabellos y lloran, con los brazos en alto lloran, se desploman como si hubieran caído por un precipicio, se retuercen y dan vueltas, diciendo: '¡Demasiado pronto se ha extinguido el Bienaventurado, demasiado pronto se ha extinguido el Sugata, demasiado pronto ha desaparecido del mundo el Ojo del Conocimiento!'. Hay divinidades, amigo Ānanda, en la tierra que, con la percepción de la tierra, se tiran de los cabellos y lloran... diciendo: '¡Demasiado pronto se ha extinguido el Bienaventurado!...'. Pero aquellas divinidades que están libres de pasiones, permanecen conscientes y comprensivas, pensando: 'Impermanentes son las cosas condicionadas, ¿cómo podría ser de otra manera?'. Entonces el venerable Anuruddha y el venerable Ānanda pasaron el resto de la noche en conversación sobre el Dhamma." ၂၂၆. အထ ခေါ အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဂစ္ဆာဝုသော အာနန္ဒ, ကုသိနာရံ ပဝိသိတွာ ကောသိနာရကာနံ မလ္လာနံ အာရောစေဟိ – ‘ပရိနိဗ္ဗုတော, ဝါသေဋ္ဌာ, ဘဂဝါ, ယဿဒါနိ ကာလံ မညထာ’’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော အာယသ္မတော အနုရုဒ္ဓဿ ပဋိဿုတွာ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ အတ္တဒုတိယော ကုသိနာရံ ပါဝိသိ. တေန ခေါ ပန သမယေန ကောသိနာရကာ မလ္လာ သန္ဓာဂါရေ သန္နိပတိတာ ဟောန္တိ တေနေဝ ကရဏီယေန. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေန ကောသိနာရကာနံ မလ္လာနံ သန္ဓာဂါရံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ကောသိနာရကာနံ မလ္လာနံ အာရောစေသိ – ‘ပရိနိဗ္ဗုတော, ဝါသေဋ္ဌာ, ဘဂဝါ, ယဿဒါနိ ကာလံ မညထာ’တိ. ဣဒမာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ဝစနံ သုတွာ မလ္လာ စ မလ္လပုတ္တာ စ မလ္လသုဏိသာ စ မလ္လပဇာပတိယော စ အဃာဝိနော ဒုမ္မနာ စေတောဒုက္ခသမပ္ပိတာ အပ္ပေကစ္စေ ကေသေ ပကိရိယ ကန္ဒန္တိ, ဗာဟာ ပဂ္ဂယှ ကန္ဒန္တိ, ဆိန္နပါတံ ပပတန္တိ, အာဝဋ္ဋန္တိ, ဝိဝဋ္ဋန္တိ – ‘‘အတိခိပ္ပံ ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗုတော, အတိခိပ္ပံ သုဂတော ပရိနိဗ္ဗုတော, အတိခိပ္ပံ စက္ခုံ လောကေ အန္တရဟိတော’’တိ. 226. Entonces el venerable Anuruddha se dirigió al venerable Ānanda: «Ve, amigo Ānanda, entra en Kusināra e informa a los mallas de Kusināra: “Vāseṭṭhas, el Bienaventurado ha alcanzado el parinirvana. Hagan ahora lo que consideren oportuno”». «Así sea, venerable señor», respondió el venerable Ānanda al venerable Anuruddha. Tras vestirse por la mañana y tomar su cuenco y sus mantos, entró en Kusināra con un compañero. En aquel momento, los mallas de Kusināra se hallaban reunidos en su salón de asambleas tratando precisamente ese asunto. El venerable Ānanda se acercó al salón de asambleas de los mallas de Kusināra e informó: «Vāseṭṭhas, el Bienaventurado ha alcanzado el parinirvana. Hagan ahora lo que consideren oportuno». Al oír estas palabras del venerable Ānanda, los mallas, sus hijos, sus nueras y sus esposas se llenaron de aflicción, tristeza y dolor mental; algunos se soltaron el cabello y lloraron, alzaron los brazos y lloraron, cayendo al suelo como si se despeñaran, revolcándose de un lado a otro, exclamando: «¡Demasiado pronto el Bienaventurado ha alcanzado el parinirvana! ¡Demasiado pronto el Sugata ha alcanzado el parinirvana! ¡Demasiado pronto la Visión del mundo ha desaparecido!». ဗုဒ္ဓသရီရပူဇာ Veneración de los restos del Buda ၂၂၇. အထ [Pg.131] ခေါ ကောသိနာရကာ မလ္လာ ပုရိသေ အာဏာပေသုံ – ‘‘တေန ဟိ, ဘဏေ, ကုသိနာရာယံ ဂန္ဓမာလဉ္စ သဗ္ဗဉ္စ တာဠာဝစရံ သန္နိပါတေထာ’’တိ. အထ ခေါ ကောသိနာရကာ မလ္လာ ဂန္ဓမာလဉ္စ သဗ္ဗဉ္စ တာဠာဝစရံ ပဉ္စ စ ဒုဿယုဂသတာနိ အာဒါယ ယေန ဥပဝတ္တနံ မလ္လာနံ သာလဝနံ, ယေန ဘဂဝတော သရီရံ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတော သရီရံ နစ္စေဟိ ဂီတေဟိ ဝါဒိတေဟိ မာလေဟိ ဂန္ဓေဟိ သက္ကရောန္တာ ဂရုံ ကရောန္တာ မာနေန္တာ ပူဇေန္တာ စေလဝိတာနာနိ ကရောန္တာ မဏ္ဍလမာဠေ ပဋိယာဒေန္တာ ဧကဒိဝသံ ဝီတိနာမေသုံ. 227. Entonces los mallas de Kusināra ordenaron a sus hombres: «¡Ea, amigos! Reúnan en Kusināra perfumes, flores y toda clase de instrumentos musicales». Acto seguido, los mallas de Kusināra, llevando perfumes, flores, instrumentos musicales y quinientos pares de vestiduras, se dirigieron al bosque de robles de los mallas, en Upavattana, donde se encontraban los restos del Bienaventurado. Al llegar, pasaron el día rindiendo honores, respeto, veneración y adoración a los restos del Bienaventurado con danzas, cantos, música, flores y perfumes, preparando doseles de tela y pabellones circulares. အထ ခေါ ကောသိနာရကာနံ မလ္လာနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အတိဝိကာလော ခေါ အဇ္ဇ ဘဂဝတော သရီရံ ဈာပေတုံ, သွေ ဒါနိ မယံ ဘဂဝတော သရီရံ ဈာပေဿာမာ’’တိ. အထ ခေါ ကောသိနာရကာ မလ္လာ ဘဂဝတော သရီရံ နစ္စေဟိ ဂီတေဟိ ဝါဒိတေဟိ မာလေဟိ ဂန္ဓေဟိ သက္ကရောန္တာ ဂရုံ ကရောန္တာ မာနေန္တာ ပူဇေန္တာ စေလဝိတာနာနိ ကရောန္တာ မဏ္ဍလမာဠေ ပဋိယာဒေန္တာ ဒုတိယမ္ပိ ဒိဝသံ ဝီတိနာမေသုံ, တတိယမ္ပိ ဒိဝသံ ဝီတိနာမေသုံ, စတုတ္ထမ္ပိ ဒိဝသံ ဝီတိနာမေသုံ, ပဉ္စမမ္ပိ ဒိဝသံ ဝီတိနာမေသုံ, ဆဋ္ဌမ္ပိ ဒိဝသံ ဝီတိနာမေသုံ. Entonces los mallas de Kusināra pensaron: «Es ya muy tarde para incinerar hoy los restos del Bienaventurado. Los incineraremos mañana». Así, los mallas de Kusināra continuaron rindiendo honores, respeto, veneración y adoración a los restos del Bienaventurado con danzas, cantos, música, flores y perfumes, preparando doseles y pabellones, pasando de este modo el segundo día, el tercer día, el cuarto día, el quinto día y el sexto día. အထ ခေါ သတ္တမံ ဒိဝသံ ကောသိနာရကာနံ မလ္လာနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘မယံ ဘဂဝတော သရီရံ နစ္စေဟိ ဂီတေဟိ ဝါဒိတေဟိ မာလေဟိ ဂန္ဓေဟိ သက္ကရောန္တာ ဂရုံ ကရောန္တာ မာနေန္တာ ပူဇေန္တာ ဒက္ခိဏေန ဒက္ခိဏံ နဂရဿ ဟရိတွာ ဗာဟိရေန ဗာဟိရံ ဒက္ခိဏတော နဂရဿ ဘဂဝတော သရီရံ ဈာပေဿာမာ’’တိ. Al séptimo día, los mallas de Kusināra pensaron: «Rindiendo honores, respeto, veneración y adoración a los restos del Bienaventurado con danzas, cantos, música, flores y perfumes, los llevaremos por el lado sur de la ciudad hacia el exterior, y los incineraremos en el lado sur, fuera de la ciudad». ၂၂၈. တေန ခေါ ပန သမယေန အဋ္ဌ မလ္လပါမောက္ခာ သီသံနှာတာ အဟတာနိ ဝတ္ထာနိ နိဝတ္ထာ ‘‘မယံ ဘဂဝတော သရီရံ ဥစ္စာရေဿာမာ’’တိ န သက္ကောန္တိ ဥစ္စာရေတုံ. အထ ခေါ ကောသိနာရကာ မလ္လာ အာယသ္မန္တံ အနုရုဒ္ဓံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ အနုရုဒ္ဓ, ဟေတု ကော ပစ္စယော, ယေနိမေ အဋ္ဌ မလ္လပါမောက္ခာ သီသံနှာတာ အဟတာနိ ဝတ္ထာနိ နိဝတ္ထာ ‘မယံ ဘဂဝတော သရီရံ ဥစ္စာရေဿာမာ’တိ န သက္ကောန္တိ ဥစ္စာရေတု’’န္တိ? ‘‘အညထာ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌာ, တုမှာကံ အဓိပ္ပာယော, အညထာ ဒေဝတာနံ အဓိပ္ပာယော’’တိ. ‘‘ကထံ ပန, ဘန္တေ, ဒေဝတာနံ အဓိပ္ပာယော’’တိ? ‘‘တုမှာကံ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌာ, အဓိပ္ပာယော – ‘မယံ ဘဂဝတော သရီရံ နစ္စေဟိ ဂီတေဟိ ဝါဒိတေဟိ မာလေဟိ ဂန္ဓေဟိ [Pg.132] သက္ကရောန္တာ ဂရုံ ကရောန္တာ မာနေန္တာ ပူဇေန္တာ ဒက္ခိဏေန ဒက္ခိဏံ နဂရဿ ဟရိတွာ ဗာဟိရေန ဗာဟိရံ ဒက္ခိဏတော နဂရဿ ဘဂဝတော သရီရံ ဈာပေဿာမာ’တိ; ဒေဝတာနံ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌာ, အဓိပ္ပာယော – ‘မယံ ဘဂဝတော သရီရံ ဒိဗ္ဗေဟိ နစ္စေဟိ ဂီတေဟိ ဝါဒိတေဟိ ဂန္ဓေဟိ သက္ကရောန္တာ ဂရုံ ကရောန္တာ မာနေန္တာ ပူဇေန္တာ ဥတ္တရေန ဥတ္တရံ နဂရဿ ဟရိတွာ ဥတ္တရေန ဒွါရေန နဂရံ ပဝေသေတွာ မဇ္ဈေန မဇ္ဈံ နဂရဿ ဟရိတွာ ပုရတ္ထိမေန ဒွါရေန နိက္ခမိတွာ ပုရတ္ထိမတော နဂရဿ မကုဋဗန္ဓနံ နာမ မလ္လာနံ စေတိယံ ဧတ္ထ ဘဂဝတော သရီရံ ဈာပေဿာမာ’တိ. ‘‘ယထာ, ဘန္တေ, ဒေဝတာနံ အဓိပ္ပာယော, တထာ ဟောတူ’’တိ. 228. En aquel momento, ocho líderes de los mallas, tras haberse bañado la cabeza y vestido ropas nuevas, intentaron levantar el cuerpo del Bienaventurado diciendo: «Nosotros levantaremos el cuerpo del Bienaventurado», pero no pudieron hacerlo. Entonces los mallas de Kusināra preguntaron al venerable Anuruddha: «Venerable Anuruddha, ¿cuál es la causa, cuál es el motivo por el cual estos ocho líderes de los mallas, purificados y con ropas nuevas, no pueden levantar el cuerpo del Bienaventurado?». «Vāseṭṭhas, vuestra intención es una, pero la intención de las deidades es otra». «¿Y cuál es, venerable señor, la intención de las deidades?». «Vuestra intención, Vāseṭṭhas, es llevar el cuerpo por el sur para incinerarlo fuera de la ciudad, al sur; pero la intención de las deidades es rendir honores a los restos con danzas, cantos, música, flores y perfumes divinos, llevarlos por el norte de la ciudad, entrar por la puerta norte, atravesar el centro de la ciudad, salir por la puerta oriental y, en el santuario de los mallas llamado Makuṭabandhana, al este de la ciudad, incinerar allí los restos del Bienaventurado». «Que se haga, venerable señor, según la intención de las deidades». ၂၂၉. တေန ခေါ ပန သမယေန ကုသိနာရာ ယာဝ သန္ဓိသမလသံကဋီရာ ဇဏ္ဏုမတ္တေန ဩဓိနာ မန္ဒာရဝပုပ္ဖေဟိ သန္ထတာ ဟောတိ. အထ ခေါ ဒေဝတာ စ ကောသိနာရကာ စ မလ္လာ ဘဂဝတော သရီရံ ဒိဗ္ဗေဟိ စ မာနုသကေဟိ စ နစ္စေဟိ ဂီတေဟိ ဝါဒိတေဟိ မာလေဟိ ဂန္ဓေဟိ သက္ကရောန္တာ ဂရုံ ကရောန္တာ မာနေန္တာ ပူဇေန္တာ ဥတ္တရေန ဥတ္တရံ နဂရဿ ဟရိတွာ ဥတ္တရေန ဒွါရေန နဂရံ ပဝေသေတွာ မဇ္ဈေန မဇ္ဈံ နဂရဿ ဟရိတွာ ပုရတ္ထိမေန ဒွါရေန နိက္ခမိတွာ ပုရတ္ထိမတော နဂရဿ မကုဋဗန္ဓနံ နာမ မလ္လာနံ စေတိယံ ဧတ္ထ စ ဘဂဝတော သရီရံ နိက္ခိပိံသု. 229. En aquel momento, Kusināra estaba cubierta de flores mandārava hasta la altura de las rodillas, incluso en los espacios entre las casas, las alcantarillas y los vertederos. Entonces, tanto las deidades como los mallas de Kusināra, rindiendo honores, respeto, veneración y adoración a los restos del Bienaventurado con danzas, cantos, música, flores y perfumes, tanto divinos como humanos, lo llevaron por el norte de la ciudad, entraron por la puerta norte, atravesaron el centro de la ciudad, salieron por la puerta oriental y depositaron los restos del Bienaventurado en el santuario de los mallas llamado Makuṭabandhana, al este de la ciudad. ၂၃၀. အထ ခေါ ကောသိနာရကာ မလ္လာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ကထံ မယံ, ဘန္တေ အာနန္ဒ, တထာဂတဿ သရီရေ ပဋိပဇ္ဇာမာ’’တိ? ‘‘ယထာ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌာ, ရညော စက္ကဝတ္တိဿ သရီရေ ပဋိပဇ္ဇန္တိ, ဧဝံ တထာဂတဿ သရီရေ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ. ‘‘ကထံ ပန, ဘန္တေ အာနန္ဒ, ရညော စက္ကဝတ္တိဿ သရီရေ ပဋိပဇ္ဇန္တီ’’တိ? ‘‘ရညော, ဝါသေဋ္ဌာ, စက္ကဝတ္တိဿ သရီရံ အဟတေန ဝတ္ထေန ဝေဌေန္တိ, အဟတေန ဝတ္ထေန ဝေဌေတွာ ဝိဟတေန ကပ္ပာသေန ဝေဌေန္တိ, ဝိဟတေန ကပ္ပာသေန ဝေဌေတွာ အဟတေန ဝတ္ထေန ဝေဌေန္တိ. ဧတေန ဥပါယေန ပဉ္စဟိ ယုဂသတေဟိ ရညော စက္ကဝတ္တိဿ သရီရံ ဝေဌေတွာ အာယသာယ တေလဒေါဏိယာ ပက္ခိပိတွာ အညိဿာ အာယသာယ ဒေါဏိယာ ပဋိကုဇ္ဇိတွာ သဗ္ဗဂန္ဓာနံ စိတကံ ကရိတွာ ရညော စက္ကဝတ္တိဿ သရီရံ ဈာပေန္တိ. စာတုမဟာပထေ ရညော စက္ကဝတ္တိဿ ထူပံ ကရောန္တိ[Pg.133]. ဧဝံ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌာ, ရညော စက္ကဝတ္တိဿ သရီရေ ပဋိပဇ္ဇန္တိ. ယထာ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌာ, ရညော စက္ကဝတ္တိဿ သရီရေ ပဋိပဇ္ဇန္တိ, ဧဝံ တထာဂတဿ သရီရေ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ. စာတုမဟာပထေ တထာဂတဿ ထူပေါ ကာတဗ္ဗော. တတ္ထ ယေ မာလံ ဝါ ဂန္ဓံ ဝါ စုဏ္ဏကံ ဝါ အာရောပေဿန္တိ ဝါ အဘိဝါဒေဿန္တိ ဝါ စိတ္တံ ဝါ ပသာဒေဿန္တိ, တေသံ တံ ဘဝိဿတိ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယာ’’တိ. အထ ခေါ ကောသိနာရကာ မလ္လာ ပုရိသေ အာဏာပေသုံ – ‘‘တေန ဟိ, ဘဏေ, မလ္လာနံ ဝိဟတံ ကပ္ပာသံ သန္နိပါတေထာ’’တိ. 230. Entonces, los Mallas de Kusināra dijeron al venerable Ānanda: —Venerable Ānanda, ¿cómo debemos proceder con los restos del Tathāgata?—. —Vāseṭṭhas, así como se procede con los restos de un monarca universal (Cakkavatti), así se debe proceder con los restos del Tathāgata—. —¹¹¹¹¿Y cómo, venerable Ānanda, se procede con los restos de un monarca universal?—. —Vāseṭṭhas, envuelven los restos del monarca universal con una tela nueva; habiéndolos envuelto con una tela nueva, los envuelven con algodón cardado; habiéndolos envuelto con algodón cardado, los envuelven de nuevo con una tela nueva. De esta manera, tras haber envuelto los restos del monarca universal con quinientos pares de capas, los colocan en un recipiente de metal lleno de aceite y los cubren con otra tapadera de metal. Luego, construyendo una pira con todo tipo de esencias aromáticas, incineran los restos del monarca universal. En el cruce de las cuatro grandes rutas principales, erigen una estupa para el monarca universal. Así es, Vāseṭṭhas, como proceden con los restos de un monarca universal. Tal como se procede con los restos de un monarca universal, así se debe proceder con los restos del Tathāgata. Se debe erigir una estupa para el Tathāgata en el cruce de las cuatro grandes rutas principales. Aquellos que allí ofrezcan guirnaldas, perfumes o polvos aromáticos, o rindan homenaje, o sientan devoción en sus corazones, eso les reportará bienestar y felicidad por largo tiempo—. Entonces, los Mallas de Kusināra ordenaron a sus hombres: —En ese caso, amigos, reunan todo el algodón cardado de los Mallas—. အထ ခေါ ကောသိနာရကာ မလ္လာ ဘဂဝတော သရီရံ အဟတေန ဝတ္ထေန ဝေဌေတွာ ဝိဟတေန ကပ္ပာသေန ဝေဌေသုံ, ဝိဟတေန ကပ္ပာသေန ဝေဌေတွာ အဟတေန ဝတ္ထေန ဝေဌေသုံ. ဧတေန ဥပါယေန ပဉ္စဟိ ယုဂသတေဟိ ဘဂဝတော သရီရံ ဝေဌေတွာ အာယသာယ တေလဒေါဏိယာ ပက္ခိပိတွာ အညိဿာ အာယသာယ ဒေါဏိယာ ပဋိကုဇ္ဇိတွာ သဗ္ဗဂန္ဓာနံ စိတကံ ကရိတွာ ဘဂဝတော သရီရံ စိတကံ အာရောပေသုံ. Entonces, los Mallas de Kusināra, tras haber envuelto los restos del Bendito con una tela nueva, los envolvieron con algodón cardado; habiéndolos envuelto con algodón cardado, los envolvieron de nuevo con una tela nueva. De esta manera, tras haber envuelto los restos del Bendito con quinientos pares de capas, los colocaron en un recipiente de metal lleno de aceite, los cubrieron con otra tapadera de metal y, habiendo construido una pira con todo tipo de perfumes, colocaron los restos del Bendito sobre la pira. မဟာကဿပတ္ထေရဝတ္ထု La historia del venerable Mahākassapa ၂၃၁. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ပါဝါယ ကုသိနာရံ အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပ္ပန္နော ဟောတိ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ မဂ္ဂါ ဩက္ကမ္မ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ နိသီဒိ. တေန ခေါ ပန သမယေန အညတရော အာဇီဝကော ကုသိနာရာယ မန္ဒာရဝပုပ္ဖံ ဂဟေတွာ ပါဝံ အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပ္ပန္နော ဟောတိ. အဒ္ဒသာ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ တံ အာဇီဝကံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ, ဒိသွာ တံ အာဇီဝကံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အပါဝုသော, အမှာကံ သတ္ထာရံ ဇာနာသီ’’တိ? ‘‘အာမာဝုသော, ဇာနာမိ, အဇ္ဇ သတ္တာဟပရိနိဗ္ဗုတော သမဏော ဂေါတမော. တတော မေ ဣဒံ မန္ဒာရဝပုပ္ဖံ ဂဟိတ’’န္တိ. တတ္ထ ယေ တေ ဘိက္ခူ အဝီတရာဂါ အပ္ပေကစ္စေ ဗာဟာ ပဂ္ဂယှ ကန္ဒန္တိ, ဆိန္နပါတံ ပပတန္တိ, အာဝဋ္ဋန္တိ, ဝိဝဋ္ဋန္တိ – ‘‘အတိခိပ္ပံ ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗုတော, အတိခိပ္ပံ သုဂတော ပရိနိဗ္ဗုတော, အတိခိပ္ပံ စက္ခုံ လောကေ အန္တရဟိတော’’တိ. ယေ ပန တေ ဘိက္ခူ ဝီတရာဂါ, တေ သတာ သမ္ပဇာနာ အဓိဝါသေန္တိ – ‘‘အနိစ္စာ သင်္ခါရာ, တံ ကုတေတ္ထ လဗ္ဘာ’’တိ. 231. En aquel tiempo, el venerable Mahākassapa se encontraba viajando por el camino principal de Pāvā hacia Kusināra junto con una gran comunidad de monjes, unos quinientos monjes. Entonces, el venerable Mahākassapa se desvió del camino y se sentó al pie de un árbol. En ese mismo momento, un asceta Ājīvaka que venía de Kusināra trayendo una flor Mandārava se encontraba en el gran camino hacia Pāvā. El venerable Mahākassapa vio al asceta Ājīvaka que venía a lo lejos y, al verlo, le preguntó: —Amigo, ¿conoces a nuestro Maestro?—. —Sí, amigo, lo conozco; hoy hace siete días que el asceta Gotama ha alcanzado el Parinibbāna. De allí he tomado esta flor Mandārava—. Entre aquellos monjes, los que aùn no estaban libres de pasiones, algunos lloraban alzando sus brazos; caían al suelo como si se desplomaran por un barranco, revolviéndose de un lado a otro, diciendo: —¡Demasiado pronto ha partido el Bendito al Parinibbāna! ¡Demasiado pronto el Sugata ha partido al Parinibbāna! ¡Demasiado pronto ha desaparecido del mundo Aquel que posee la visión!—. Pero aquellos monjes que estaban libres de pasiones, con atención y plena conciencia, soportaban el dolor reflexionando: —Las formaciones son impermanentes; ¿cómo podría evitarse esto aquí?—. ၂၃၂. တေန ခေါ ပန သမယေန သုဘဒ္ဒေါ နာမ ဝုဒ္ဓပဗ္ဗဇိတော တဿံ ပရိသာယံ နိသိန္နော ဟောတိ. အထ ခေါ သုဘဒ္ဒေါ ဝုဒ္ဓပဗ္ဗဇိတော တေ [Pg.134] ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အလံ, အာဝုသော, မာ သောစိတ္ထ, မာ ပရိဒေဝိတ္ထ, သုမုတ္တာ မယံ တေန မဟာသမဏေန. ဥပဒ္ဒုတာ စ ဟောမ – ‘ဣဒံ ဝေါ ကပ္ပတိ, ဣဒံ ဝေါ န ကပ္ပတီ’တိ. ဣဒါနိ ပန မယံ ယံ ဣစ္ဆိဿာမ, တံ ကရိဿာမ, ယံ န ဣစ္ဆိဿာမ, န တံ ကရိဿာမာ’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အလံ, အာဝုသော, မာ သောစိတ္ထ, မာ ပရိဒေဝိတ္ထ. နနု ဧတံ, အာဝုသော, ဘဂဝတာ ပဋိကစ္စေဝ အက္ခာတံ – ‘သဗ္ဗေဟေဝ ပိယေဟိ မနာပေဟိ နာနာဘာဝေါ ဝိနာဘာဝေါ အညထာဘာဝေါ’. တံ ကုတေတ္ထ, အာဝုသော, လဗ္ဘာ. ‘ယံ တံ ဇာတံ ဘူတံ သင်္ခတံ ပလောကဓမ္မံ, တံ တထာဂတဿာပိ သရီရံ မာ ပလုဇ္ဇီ’တိ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ. 232. En aquel tiempo, un monje llamado Subhadda, que se había ordenado a una edad avanzada, se encontraba sentado en aquella asamblea. Entonces, Subhadda, el ordenado en la vejez, dijo a aquellos monjes: —¡Basta, amigos! No os lamentéis, no lloréis. Estamos bien libres de aquel gran asceta. Estábamos agobiados cuando nos decía: ‘Esto es adecuado para vosotros, esto no es adecuado para vosotros’. Pero ahora podremos hacer lo que deseemos y no haremos lo que no deseemos—. Entonces, el venerable Mahākassapa se dirigió a los monjes: —¡Basta, amigos! No os lamentéis, no lloréis. ¿Acaso no ha sido declarado ya por el Bendito de antemano que de todo lo que es amado y agradable debe haber separación, alejamiento y alteración? ¿Dómo podría obtenerse otra cosa aquí, amigos? Respecto a aquello que ha nacido, que ha llegado a ser, que es compuesto y que por naturaleza debe desintegrarse, decir ‘que no se desintegren ni siquiera los restos del Tathāgata’, tal situación no existe—. ၂၃၃. တေန ခေါ ပန သမယေန စတ္တာရော မလ္လပါမောက္ခာ သီသံနှာတာ အဟတာနိ ဝတ္ထာနိ နိဝတ္ထာ – ‘‘မယံ ဘဂဝတော စိတကံ အာဠိမ္ပေဿာမာ’’တိ န သက္ကောန္တိ အာဠိမ္ပေတုံ. အထ ခေါ ကောသိနာရကာ မလ္လာ အာယသ္မန္တံ အနုရုဒ္ဓံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ အနုရုဒ္ဓ, ဟေတု ကော ပစ္စယော, ယေနိမေ စတ္တာရော မလ္လပါမောက္ခာ သီသံနှာတာ အဟတာနိ ဝတ္ထာနိ နိဝတ္ထာ – ‘မယံ ဘဂဝတော စိတကံ အာဠိမ္ပေဿာမာ’တိ န သက္ကောန္တိ အာဠိမ္ပေတု’’န္တိ? ‘‘အညထာ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌာ, ဒေဝတာနံ အဓိပ္ပာယော’’တိ. ‘‘ကထံ ပန, ဘန္တေ, ဒေဝတာနံ အဓိပ္ပာယော’’တိ? ‘‘ဒေဝတာနံ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌာ, အဓိပ္ပာယော – ‘အယံ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ပါဝါယ ကုသိနာရံ အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပ္ပန္နော မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ. န တာဝ ဘဂဝတော စိတကော ပဇ္ဇလိဿတိ, ယာဝါယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ န ဝန္ဒိဿတီ’’’တိ. ‘‘ယထာ, ဘန္တေ, ဒေဝတာနံ အဓိပ္ပာယော, တထာ ဟောတူ’’တိ. 233. En aquel tiempo, cuatro jefes de los Mallas, habiéndose lavado la cabeza y vestido con ropas nuevas, pensaron: —Encenderemos la pira del Bendito—, pero no pudieron encenderla. Entonces, los Mallas de Kusināra preguntaron al venerable Anuruddha: —Venerable Anuruddha, ¿cuál es la causa, cuál es el motivo por el que estos cuatro jefes de los Mallas, con la cabeza lavada y vestidos de ropas nuevas, no son capaces de encender la pira del Bendito?—. —Vāseṭṭhas, la intención de las deidades es diferente—. —¹¹¹¹¿Y cuál es, venerable señor, la intención de las deidades?—. —Vāseṭṭhas, la intención de las deidades es esta: ‘Este venerable Mahākassapa se encuentra viajando por el camino principal de Pāvā hacia Kusināra junto con una gran comunidad de monjes, unos quinientos monjes. La pira del Bendito no arderá hasta que el venerable Mahākassapa no haya rendido homenaje a los pies del Bendito con su cabeza’—. —Venerable señor, que se haga segùn la intención de las deidades—. ၂၃၄. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ယေန ကုသိနာရာ မကုဋဗန္ဓနံ နာမ မလ္လာနံ စေတိယံ, ယေန ဘဂဝတော စိတကော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကံသံ စီဝရံ ကတွာ အဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ တိက္ခတ္တုံ စိတကံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒိ. တာနိပိ ခေါ ပဉ္စဘိက္ခုသတာနိ ဧကံသံ စီဝရံ ကတွာ အဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ တိက္ခတ္တုံ စိတကံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒိံသု. ဝန္ဒိတေ စ ပနာယသ္မတာ မဟာကဿပေန တေဟိ စ ပဉ္စဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သယမေဝ ဘဂဝတော စိတကော ပဇ္ဇလိ. 234. Entonces, el venerable Mahākassapa se dirigió hacia el santuario de los Mallas llamado Makuṭabandhana en Kusināra, donde se encontraba la pira del Bendito. Al llegar, se colocó el manto sobre un hombro, unió las palmas de sus manos en gesto de reverencia y, tras circunvalar la pira tres veces por la derecha, rindió homenaje a los pies del Bendito con su cabeza. También aquellos quinientos monjes se colocaron el manto sobre un hombro, unieron sus manos en reverencia y, tras circunvalar la pira tres veces por la derecha, rindieron homenaje a los pies del Bendito con sus cabezas. Una vez que el venerable Mahākassapa y los quinientos monjes hubieron rendido homenaje, la pira del Bendito se encendió por sí sola. ၂၃၅. ဈာယမာနဿ [Pg.135] ခေါ ပန ဘဂဝတော သရီရဿ ယံ အဟောသိ ဆဝီတိ ဝါ စမ္မန္တိ ဝါ မံသန္တိ ဝါ နှာရူတိ ဝါ လသိကာတိ ဝါ, တဿ နေဝ ဆာရိကာ ပညာယိတ္ထ, န မသိ; သရီရာနေဝ အဝသိဿိံသု. သေယျထာပိ နာမ သပ္ပိဿ ဝါ တေလဿ ဝါ ဈာယမာနဿ နေဝ ဆာရိကာ ပညာယတိ, န မသိ; ဧဝမေဝ ဘဂဝတော သရီရဿ ဈာယမာနဿ ယံ အဟောသိ ဆဝီတိ ဝါ စမ္မန္တိ ဝါ မံသန္တိ ဝါ နှာရူတိ ဝါ လသိကာတိ ဝါ, တဿ နေဝ ဆာရိကာ ပညာယိတ္ထ, န မသိ; သရီရာနေဝ အဝသိဿိံသု. တေသဉ္စ ပဉ္စန္နံ ဒုဿယုဂသတာနံ ဒွေဝ ဒုဿာနိ န ဍယှိံသု ယဉ္စ သဗ္ဗအဗ္ဘန္တရိမံ ယဉ္စ ဗာဟိရံ. ဒဍ္ဎေ စ ခေါ ပန ဘဂဝတော သရီရေ အန္တလိက္ခာ ဥဒကဓာရာ ပါတုဘဝိတွာ ဘဂဝတော စိတကံ နိဗ္ဗာပေသိ. ဥဒကသာလတောပိ အဗ္ဘုန္နမိတွာ ဘဂဝတော စိတကံ နိဗ္ဗာပေသိ. ကောသိနာရကာပိ မလ္လာ သဗ္ဗဂန္ဓောဒကေန ဘဂဝတော စိတကံ နိဗ္ဗာပေသုံ. အထ ခေါ ကောသိနာရကာ မလ္လာ ဘဂဝတော သရီရာနိ သတ္တာဟံ သန္ဓာဂါရေ သတ္တိပဉ္ဇရံ ကရိတွာ ဓနုပါကာရံ ပရိက္ခိပါပေတွာ နစ္စေဟိ ဂီတေဟိ ဝါဒိတေဟိ မာလေဟိ ဂန္ဓေဟိ သက္ကရိံသု ဂရုံ ကရိံသု မာနေသုံ ပူဇေသုံ. 235. Mientras el cuerpo del Bienaventurado se consumía por el fuego, no se percibía ceniza ni hollín de lo que fuera la epidermis, la dermis, la carne, los tendones o el líquido sinovial; solo las reliquias corporales permanecieron. Tal como sucede con la combustión de la mantequilla clarificada o del aceite, donde no se percibe ceniza ni hollín; del mismo modo, mientras el cuerpo del Bienaventurado se consumía por el fuego, no se percibía ceniza ni hollín de lo que fuera la epidermis, la dermis, la carne, los tendones o el líquido sinovial; solo las reliquias permanecieron. Y de aquellos quinientos pares de vestiduras, solo dos telas no se quemaron: la que era la más interna y la que era la más externa. Una vez consumido por el fuego el cuerpo del Bienaventurado, una corriente de agua apareció desde el firmamento y extinguió la pira del Bienaventurado. También brotó agua de los árboles Sal y extinguió la pira del Bienaventurado. Los Mallas de Kusinārā también extinguieron la pira del Bienaventurado con toda clase de aguas perfumadas. Entonces, los Mallas de Kusinārā custodiaron las reliquias del Bienaventurado en la sala de asambleas durante siete días, estableciendo un cercado de lanzas y un muro de arcos, y las honraron, respetaron, veneraron y adoraron con danzas, cantos, música, guirnaldas y perfumes. သရီရဓာတုဝိဘာဇနံ Distribución de las reliquias corporales ၂၃၆. အဿောသိ ခေါ ရာဇာ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော – ‘‘ဘဂဝါ ကိရ ကုသိနာရာယံ ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ. အထ ခေါ ရာဇာ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော ကောသိနာရကာနံ မလ္လာနံ ဒူတံ ပါဟေသိ – ‘‘ဘဂဝါပိ ခတ္တိယော အဟမ္ပိ ခတ္တိယော, အဟမ္ပိ အရဟာမိ ဘဂဝတော သရီရာနံ ဘာဂံ, အဟမ္ပိ ဘဂဝတော သရီရာနံ ထူပဉ္စ မဟဉ္စ ကရိဿာမီ’’တိ. 236. El rey de Magadha, Ajātasattu Vedehiputta, oyó: 'Se dice que el Bienaventurado ha alcanzado el Parinibbāna en Kusinārā'. Entonces, el rey de Magadha, Ajātasattu Vedehiputta, envió un mensajero a los Mallas de Kusinārā diciendo: 'El Bienaventurado era un khattiya y yo también soy un khattiya. Yo también soy digno de una porción de las reliquias del Bienaventurado. Yo también erigiré una estupa y realizaré una gran ceremonia para las reliquias del Bienaventurado'. အဿောသုံ ခေါ ဝေသာလိကာ လိစ္ဆဝီ – ‘‘ဘဂဝါ ကိရ ကုသိနာရာယံ ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ. အထ ခေါ ဝေသာလိကာ လိစ္ဆဝီ ကောသိနာရကာနံ မလ္လာနံ ဒူတံ ပါဟေသုံ – ‘‘ဘဂဝါပိ ခတ္တိယော မယမ္ပိ ခတ္တိယာ, မယမ္ပိ အရဟာမ ဘဂဝတော သရီရာနံ ဘာဂံ, မယမ္ပိ ဘဂဝတော သရီရာနံ ထူပဉ္စ မဟဉ္စ ကရိဿာမာ’’တိ. Los Licchavis de Vesālī oyeron: 'Se dice que el Bienaventurado ha alcanzado el Parinibbāna en Kusinārā'. Entonces, los Licchavis de Vesālī enviaron un mensajero a los Mallas de Kusinārā diciendo: 'El Bienaventurado era un khattiya y nosotros también somos khattiyas. Nosotros también somos dignos de una porción de las reliquias del Bienaventurado. Nosotros también erigiremos una estupa y realizaremos una gran ceremonia para las reliquias del Bienaventurado'. အဿောသုံ ခေါ ကပိလဝတ္ထုဝါသီ သကျာ – ‘‘ဘဂဝါ ကိရ ကုသိနာရာယံ ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ. အထ ခေါ ကပိလဝတ္ထုဝါသီ သကျာ ကောသိနာရကာနံ မလ္လာနံ [Pg.136] ဒူတံ ပါဟေသုံ – ‘‘ဘဂဝါ အမှာကံ ဉာတိသေဋ္ဌော, မယမ္ပိ အရဟာမ ဘဂဝတော သရီရာနံ ဘာဂံ, မယမ္ပိ ဘဂဝတော သရီရာနံ ထူပဉ္စ မဟဉ္စ ကရိဿာမာ’’တိ. Los Sakyas habitantes de Kapilavatthu oyeron: 'Se dice que el Bienaventurado ha alcanzado el Parinibbāna en Kusinārā'. Entonces, los Sakyas habitantes de Kapilavatthu enviaron un mensajero a los Mallas de Kusinārā diciendo: 'El Bienaventurado era nuestro pariente más excelso. Nosotros también somos dignos de una porción de las reliquias del Bienaventurado. Nosotros también erigiremos una estupa y realizaremos una gran ceremonia para las reliquias del Bienaventurado'. အဿောသုံ ခေါ အလ္လကပ္ပကာ ဗုလယော – ‘‘ဘဂဝါ ကိရ ကုသိနာရာယံ ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ. အထ ခေါ အလ္လကပ္ပကာ ဗုလယော ကောသိနာရကာနံ မလ္လာနံ ဒူတံ ပါဟေသုံ – ‘‘ဘဂဝါပိ ခတ္တိယော မယမ္ပိ ခတ္တိယာ, မယမ္ပိ အရဟာမ ဘဂဝတော သရီရာနံ ဘာဂံ, မယမ္ပိ ဘဂဝတော သရီရာနံ ထူပဉ္စ မဟဉ္စ ကရိဿာမာ’’တိ. Los Bulis de Allakappa oyeron: 'Se dice que el Bienaventurado ha alcanzado el Parinibbāna en Kusinārā'. Entonces, los Bulis de Allakappa enviaron un mensajero a los Mallas de Kusinārā diciendo: 'El Bienaventurado era un khattiya y nosotros también somos khattiyas. Nosotros también somos dignos de una porción de las reliquias del Bienaventurado. Nosotros también erigiremos una estupa y realizaremos una gran ceremonia para las reliquias del Bienaventurado'. အဿောသုံ ခေါ ရာမဂါမကာ ကောဠိယာ – ‘‘ဘဂဝါ ကိရ ကုသိနာရာယံ ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ. အထ ခေါ ရာမဂါမကာ ကောဠိယာ ကောသိနာရကာနံ မလ္လာနံ ဒူတံ ပါဟေသုံ – ‘‘ဘဂဝါပိ ခတ္တိယော မယမ္ပိ ခတ္တိယာ, မယမ္ပိ အရဟာမ ဘဂဝတော သရီရာနံ ဘာဂံ, မယမ္ပိ ဘဂဝတော သရီရာနံ ထူပဉ္စ မဟဉ္စ ကရိဿာမာ’’တိ. Los Koḷiyas de Rāmagāma oyeron: 'Se dice que el Bienaventurado ha alcanzado el Parinibbāna en Kusinārā'. Entonces, los Koḷiyas de Rāmagāma enviaron un mensajero a los Mallas de Kusinārā diciendo: 'El Bienaventurado era un khattiya y nosotros también somos khattiyas. Nosotros también somos dignos de una porción de las reliquias del Bienaventurado. Nosotros también erigiremos una estupa y realizaremos una gran ceremonia para las reliquias del Bienaventurado'. အဿောသိ ခေါ ဝေဋ္ဌဒီပကော ဗြာဟ္မဏော – ‘‘ဘဂဝါ ကိရ ကုသိနာရာယံ ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ. အထ ခေါ ဝေဋ္ဌဒီပကော ဗြာဟ္မဏော ကောသိနာရကာနံ မလ္လာနံ ဒူတံ ပါဟေသိ – ‘‘ဘဂဝါပိ ခတ္တိယော အဟံ ပိသ္မိ ဗြာဟ္မဏော, အဟမ္ပိ အရဟာမိ ဘဂဝတော သရီရာနံ ဘာဂံ, အဟမ္ပိ ဘဂဝတော သရီရာနံ ထူပဉ္စ မဟဉ္စ ကရိဿာမီ’’တိ. El brahmán de Veṭṭhadīpa oyó: 'Se dice que el Bienaventurado ha alcanzado el Parinibbāna en Kusinārā'. Entonces, el brahmán de Veṭṭhadīpa envió un mensajero a los Mallas de Kusinārā diciendo: 'El Bienaventurado era un khattiya y yo soy un brahmán. Yo también soy digno de una porción de las reliquias del Bienaventurado. Yo también erigiré una estupa y realizaré una gran ceremonia para las reliquias del Bienaventurado'. အဿောသုံ ခေါ ပါဝေယျကာ မလ္လာ – ‘‘ဘဂဝါ ကိရ ကုသိနာရာယံ ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ. အထ ခေါ ပါဝေယျကာ မလ္လာ ကောသိနာရကာနံ မလ္လာနံ ဒူတံ ပါဟေသုံ – ‘‘ဘဂဝါပိ ခတ္တိယော မယမ္ပိ ခတ္တိယာ, မယမ္ပိ အရဟာမ ဘဂဝတော သရီရာနံ ဘာဂံ, မယမ္ပိ ဘဂဝတော သရီရာနံ ထူပဉ္စ မဟဉ္စ ကရိဿာမာ’’တိ. Los Mallas de Pāvā oyeron: 'Se dice que el Bienaventurado ha alcanzado el Parinibbāna en Kusinārā'. Entonces, los Mallas de Pāvā enviaron un mensajero a los Mallas de Kusinārā diciendo: 'El Bienaventurado era un khattiya y nosotros también somos khattiyas. Nosotros también somos dignos de una porción de las reliquias del Bienaventurado. Nosotros también erigiremos una estupa y realizaremos una gran ceremonia para las reliquias del Bienaventurado'. ဧဝံ ဝုတ္တေ ကောသိနာရကာ မလ္လာ တေ သံဃေ ဂဏေ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ဘဂဝါ အမှာကံ ဂါမက္ခေတ္တေ ပရိနိဗ္ဗုတော, န မယံ ဒဿာမ ဘဂဝတော သရီရာနံ ဘာဂ’’န္တိ. Cuando se dijo esto, los Mallas de Kusinārā respondieron a aquellas asambleas y grupos: 'El Bienaventurado alcanzó el Parinibbāna en el territorio de nuestra aldea. No entregaremos ninguna porción de las reliquias del Bienaventurado'. ၂၃၇. ဧဝံ ဝုတ္တေ ဒေါဏော ဗြာဟ္မဏော တေ သံဃေ ဂဏေ ဧတဒဝေါစ – 237. Habiéndose dicho esto, el brahmán Dona se dirigió a aquellas asambleas y grupos diciendo: ‘‘သုဏန္တု [Pg.137] ဘောန္တော မမ ဧကဝါစံ,အမှာက ; ဗုဒ္ဓေါ အဟု ခန္တိဝါဒေါ; န ဟိ သာဓု ယံ ဥတ္တမပုဂ္ဂလဿ,သရီရဘာဂေ သိယာ သမ္ပဟာရော. 'Escuchen, señores, una palabra mía. Nuestro Buddha era un maestro de la paciencia. No es apropiado que por la distribución de las reliquias de la Persona Suprema surja un conflicto'. သဗ္ဗေဝ ဘောန္တော သဟိတာ သမဂ္ဂါ,သမ္မောဒမာနာ ကရောမဋ္ဌဘာဂေ; ဝိတ္ထာရိကာ ဟောန္တု ဒိသာသု ထူပါ,ဗဟူ ဇနာ စက္ခုမတော ပသန္နာ’’တိ. 'Que todos ustedes, señores, unidos, en armonía y con regocijo, realicemos ocho porciones. Que las estupas se extiendan por todas las direcciones, pues muchas personas tienen fe en Aquel que Posee la Visión'. ၂၃၈. ‘‘တေန ဟိ, ဗြာဟ္မဏ, တွညေဝ ဘဂဝတော သရီရာနိ အဋ္ဌဓာ သမံ သဝိဘတ္တံ ဝိဘဇာဟီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘော’’တိ ခေါ ဒေါဏော ဗြာဟ္မဏော တေသံ သံဃာနံ ဂဏာနံ ပဋိဿုတွာ ဘဂဝတော သရီရာနိ အဋ္ဌဓာ သမံ သုဝိဘတ္တံ ဝိဘဇိတွာ တေ သံဃေ ဂဏေ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣမံ မေ ဘောန္တော တုမ္ဗံ ဒဒန္တု အဟမ္ပိ တုမ္ဗဿ ထူပဉ္စ မဟဉ္စ ကရိဿာမီ’’တိ. အဒံသု ခေါ တေ ဒေါဏဿ ဗြာဟ္မဏဿ တုမ္ဗံ. 238. 'Si es así, brahmán, tú mismo divide las reliquias del Bienaventurado equitativamente en ocho partes bien distribuidas'. 'Así sea, señores', respondió el brahmán Dona a aquellas asambleas y grupos. Tras dividir las reliquias del Bienaventurado equitativamente en ocho partes bien distribuidas, dijo a aquellas asambleas y grupos: 'Señores, denme esta vasija de medida. Yo también erigiré una estupa y realizaré una gran ceremonia para la vasija'. Ellos entregaron la vasija al brahmán Dona. အဿောသုံ ခေါ ပိပ္ပလိဝနိယာ မောရိယာ – ‘‘ဘဂဝါ ကိရ ကုသိနာရာယံ ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ. အထ ခေါ ပိပ္ပလိဝနိယာ မောရိယာ ကောသိနာရကာနံ မလ္လာနံ ဒူတံ ပါဟေသုံ – ‘‘ဘဂဝါပိ ခတ္တိယော မယမ္ပိ ခတ္တိယာ, မယမ္ပိ အရဟာမ ဘဂဝတော သရီရာနံ ဘာဂံ, မယမ္ပိ ဘဂဝတော သရီရာနံ ထူပဉ္စ မဟဉ္စ ကရိဿာမာ’’တိ. ‘‘နတ္ထိ ဘဂဝတော သရီရာနံ ဘာဂေါ, ဝိဘတ္တာနိ ဘဂဝတော သရီရာနိ. ဣတော အင်္ဂါရံ ဟရထာ’’တိ. တေ တတော အင်္ဂါရံ ဟရိံသု. Los Moriyas de Pipphalivana oyeron: 'Se dice que el Bienaventurado ha alcanzado el Parinibbāna en Kusinārā'. Entonces, los Moriyas de Pipphalivana enviaron un mensajero a los Mallas de Kusinārā diciendo: 'El Bienaventurado era un khattiya y nosotros también somos khattiyas. Nosotros también somos dignos de una porción de las reliquias del Bienaventurado. Nosotros también erigiremos una estupa y realizaremos una gran ceremonia para las reliquias del Bienaventurado'. 'No queda porción de las reliquias del Bienaventurado; ya han sido distribuidas. Lleven las brasas de este lugar'. Y ellos se llevaron las brasas de allí. ဓာတုထူပပူဇာ Adoración de las estupas de las reliquias ၂၃၉. အထ ခေါ ရာဇာ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော ရာဇဂဟေ ဘဂဝတော သရီရာနံ ထူပဉ္စ မဟဉ္စ အကာသိ. ဝေသာလိကာပိ လိစ္ဆဝီ ဝေသာလိယံ ဘဂဝတော သရီရာနံ ထူပဉ္စ မဟဉ္စ အကံသု. ကပိလဝတ္ထုဝါသီပိ သကျာ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ ဘဂဝတော သရီရာနံ ထူပဉ္စ မဟဉ္စ အကံသု. အလ္လကပ္ပကာပိ ဗုလယော အလ္လကပ္ပေ ဘဂဝတော သရီရာနံ ထူပဉ္စ မဟဉ္စ အကံသု. ရာမဂါမကာပိ ကောဠိယာ ရာမဂါမေ ဘဂဝတော သရီရာနံ ထူပဉ္စ မဟဉ္စ အကံသု. ဝေဋ္ဌဒီပကောပိ ဗြာဟ္မဏော ဝေဋ္ဌဒီပေ ဘဂဝတော [Pg.138] သရီရာနံ ထူပဉ္စ မဟဉ္စ အကာသိ. ပါဝေယျကာပိ မလ္လာ ပါဝါယံ ဘဂဝတော သရီရာနံ ထူပဉ္စ မဟဉ္စ အကံသု. ကောသိနာရကာပိ မလ္လာ ကုသိနာရာယံ ဘဂဝတော သရီရာနံ ထူပဉ္စ မဟဉ္စ အကံသု. ဒေါဏောပိ ဗြာဟ္မဏော တုမ္ဗဿ ထူပဉ္စ မဟဉ္စ အကာသိ. ပိပ္ပလိဝနိယာပိ မောရိယာ ပိပ္ပလိဝနေ အင်္ဂါရာနံ ထူပဉ္စ မဟဉ္စ အကံသု. ဣတိ အဋ္ဌ သရီရထူပါ နဝမော တုမ္ဗထူပေါ ဒသမော အင်္ဂါရထူပေါ. ဧဝမေတံ ဘူတပုဗ္ဗန္တိ. 239. Entonces, el rey de Magadha, Ajātasattu Vedehiputto, erigió en Rājagaha una estupa para las reliquias del Bendito y realizó una gran ceremonia de ofrenda. Asimismo, los Licchavīs de Vesālī erigieron en Vesālī una estupa para las reliquias del Bendito y realizaron una gran ceremonia de ofrenda. Los Sakyas de Kapilavatthu también erigieron en Kapilavatthu una estupa para las reliquias del Bendito y realizaron una gran ceremonia de ofrenda. Los Bulayas de Allakappa erigieron en Allakappa una estupa para las reliquias del Bendito y realizaron una gran ceremonia de ofrenda. Los Koḷiyas de Rāmagāma erigieron en Rāmagāma una estupa para las reliquias del Bendito y realizaron una gran ceremonia de ofrenda. El brahmán de Veṭṭhadīpa erigió en Veṭṭhadīpa una estupa para las reliquias del Bendito y realizó una gran ceremonia de ofrenda. Los Mallas de Pāvā erigieron en Pāvā una estupa para las reliquias del Bendito y realizaron una gran ceremonia de ofrenda. Los Mallas de Kusinārā erigieron en Kusinārā una estupa para las reliquias del Bendito y realizaron una gran ceremonia de ofrenda. El brahmán Doṇa erigió una estupa para la vasija de medición y realizó una gran ceremonia de ofrenda. Los Moriyas de Pipphalivana erigieron en Pipphalivana una estupa para las cenizas y realizaron una gran ceremonia de ofrenda. Así, hubo ocho estupas para las reliquias, una novena estupa para la vasija y una décima estupa para las cenizas. Así sucedió en el pasado. ၂၄၀. အဋ္ဌဒေါဏံ စက္ခုမတော သရီရံ, သတ္တဒေါဏံ ဇမ္ဗုဒီပေ မဟေန္တိ. 240. Ocho doṇas eran las reliquias del Poseedor de la Visión; siete doṇas son honradas en Jambudīpa. ဧကဉ္စ ဒေါဏံ ပုရိသဝရုတ္တမဿ, ရာမဂါမေ နာဂရာဇာ မဟေတိ. Y una doṇa de las reliquias de la Persona Suprema es honrada por el rey naga en Rāmagāma. ဧကာဟိ ဒါဌာ တိဒိဝေဟိ ပူဇိတာ, ဧကာ ပန ဂန္ဓာရပုရေ မဟီယတိ; ကာလိင်္ဂရညော ဝိဇိတေ ပုနေကံ, ဧကံ ပန နာဂရာဇာ မဟေတိ. Un colmillo es adorado por los dioses en el cielo, otro es honrado en la ciudad de Gandhāra; uno se encuentra en el dominio del rey de Kaliṅga, y otro es honrado por el rey naga. တဿေဝ တေဇေန အယံ ဝသုန္ဓရာ,အာယာဂသေဋ္ဌေဟိ မဟီ အလင်္ကတာ; ဧဝံ ဣမံ စက္ခုမတော သရီရံ,သုသက္ကတံ သက္ကတသက္ကတေဟိ. Por el poder de esas mismas reliquias, esta tierra está adornada con las más nobles ofrendas; así, estas reliquias del Poseedor de la Visión son debidamente honradas por aquellos que son dignos de honra. ဒေဝိန္ဒနာဂိန္ဒနရိန္ဒပူဇိတော,မနုဿိန္ဒသေဋ္ဌေဟိ တထေဝ ပူဇိတော; တံ ဝန္ဒထ ပဉ္ဇလိကာ လဘိတွာ,ဗုဒ္ဓေါ ဟဝေ ကပ္ပသတေဟိ ဒုလ္လဘောတိ. Adoradas por los señores de los dioses, de los nagas y de los hombres, y asimismo por los más nobles soberanos humanos; rendidles homenaje con las manos juntas al encontrarlas, pues un Buda es verdaderamente difícil de hallar incluso en cien eones. စတ္တာလီသ သမာ ဒန္တာ, ကေသာ လောမာ စ သဗ္ဗသော; ဒေဝါ ဟရိံသု ဧကေကံ, စက္ကဝါဠပရမ္ပရာတိ. Los cuarenta dientes iguales, el cabello y los vellos corporales por completo; los dioses se los llevaron uno a uno a través de las sucesivas galaxias. မဟာပရိနိဗ္ဗာနသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ တတိယံ. Aquí concluye el tercer [recitado], el Mahāparinibbāna Sutta. ၄. မဟာသုဒဿနသုတ္တံ 4. Mahāsudassana Sutta ၂၄၁. ဧဝံ [Pg.139] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကုသိနာရာယံ ဝိဟရတိ ဥပဝတ္တနေ မလ္လာနံ သာလဝနေ အန္တရေန ယမကသာလာနံ ပရိနိဗ္ဗာနသမယေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မာ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဣမသ္မိံ ခုဒ္ဒကနဂရကေ ဥဇ္ဇင်္ဂလနဂရကေ သာခါနဂရကေ ပရိနိဗ္ဗာယိ. သန္တိ, ဘန္တေ, အညာနိ မဟာနဂရာနိ. သေယျထိဒံ – စမ္ပာ, ရာဇဂဟံ, သာဝတ္ထိ, သာကေတံ, ကောသမ္ဗီ, ဗာရာဏသီ; ဧတ္ထ ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗာယတု. ဧတ္ထ ဗဟူ ခတ္တိယမဟာသာလာ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာ ဂဟပတိမဟာသာလာ တထာဂတေ အဘိပ္ပသန္နာ, တေ တထာဂတဿ သရီရပူဇံ ကရိဿန္တီ’’တိ. 241. Así lo he oído: En una ocasión, el Bendito residía en Kusinārā, en el bosque de sal de los mallas, en el Upavattana, entre el par de árboles sal, en el momento de su parinibbāna. Entonces, el venerable Ānanda se acercó al Bendito; tras acercarse y saludarlo respetuosamente, se sentó a un lado. Sentado allí, el venerable Ānanda dijo al Bendito: 'Señor, que el Bendito no alcance el parinibbāna en esta pequeña ciudad insignificante, en esta ciudad rústica, en esta ciudad de ramas. Señor, existen otras grandes ciudades como Campā, Rājagaha, Sāvatthī, Sāketa, Kosambī y Bārāṇasī; que el Bendito alcance el parinibbāna en alguna de ellas. En esos lugares hay muchos nobles, brahmanes y ciudadanos prominentes que son devotos del Tathāgata, y ellos rendirán los honores correspondientes a los restos del Tathāgata.' ၂၄၂. ‘‘မာ ဟေဝံ, အာနန္ဒ, အဝစ; မာ ဟေဝံ, အာနန္ဒ, အဝစ – ခုဒ္ဒကနဂရကံ ဥဇ္ဇင်္ဂလနဂရကံ သာခါနဂရက’’န္တိ. 242. 'No digas eso, Ānanda; no digas eso, Ānanda: "pequeña ciudad insignificante, ciudad rústica, ciudad de ramas".' ကုသာဝတီရာဇဓာနီ La Capital de Kusāvatī ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော နာမ အဟောသိ ခတ္တိယော မုဒ္ဓါဝသိတ္တော စာတုရန္တော ဝိဇိတာဝီ ဇနပဒတ္ထာဝရိယပ္ပတ္တော. ရညော, အာနန္ဒ, မဟာသုဒဿနဿ အယံ ကုသိနာရာ ကုသာဝတီ နာမ ရာဇဓာနီ အဟောသိ. ပုရတ္ထိမေန စ ပစ္ဆိမေန စ ဒွါဒသယောဇနာနိ အာယာမေန, ဥတ္တရေန စ ဒက္ခိဏေန စ သတ္တယောဇနာနိ ဝိတ္ထာရေန. ကုသာဝတီ, အာနန္ဒ, ရာဇဓာနီ ဣဒ္ဓါ စေဝ အဟောသိ ဖီတာ စ ဗဟုဇနာ စ အာကိဏ္ဏမနုဿာ စ သုဘိက္ခာ စ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, ဒေဝါနံ အာဠကမန္ဒာ နာမ ရာဇဓာနီ ဣဒ္ဓါ စေဝ ဟောတိ ဖီတာ စ ဗဟုဇနာ စ အာကိဏ္ဏယက္ခာ စ သုဘိက္ခာ စ; ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, ကုသာဝတီ ရာဇဓာနီ ဣဒ္ဓါ စေဝ အဟောသိ ဖီတာ စ ဗဟုဇနာ စ အာကိဏ္ဏမနုဿာ စ သုဘိက္ခာ စ. ကုသာဝတီ, အာနန္ဒ, ရာဇဓာနီ ဒသဟိ သဒ္ဒေဟိ အဝိဝိတ္တာ အဟောသိ ဒိဝါ စေဝ ရတ္တိဉ္စ, သေယျထိဒံ – ဟတ္ထိသဒ္ဒေန အဿသဒ္ဒေန ရထသဒ္ဒေန ဘေရိသဒ္ဒေန မုဒိင်္ဂသဒ္ဒေန ဝီဏာသဒ္ဒေန ဂီတသဒ္ဒေန သင်္ခသဒ္ဒေန [Pg.140] သမ္မသဒ္ဒေန ပါဏိတာဠသဒ္ဒေန ‘အသ္နာထ ပိဝထ ခါဒထာ’တိ ဒသမေန သဒ္ဒေန. 'En el pasado, Ānanda, existió un rey llamado Mahāsudassana, un monarca khattiya debidamente consagrado, soberano de los cuatro continentes, victorioso y que brindó estabilidad a su reino. Para el rey Mahāsudassana, Ānanda, esta Kusinārā era la capital llamada Kusāvatī. Medía doce yoganas de largo, de este a oeste, y siete yoganas de ancho, de norte a sur. La capital Kusāvatī, Ānanda, era próspera, floreciente, muy poblada, rebosante de gente y con abundantes suministros. Tal como, Ānanda, la capital de los dioses llamada Āḷakamandā es próspera, floreciente, muy poblada por deidades y con abundantes provisiones; exactamente de la misma manera, Ānanda, la capital Kusāvatī era próspera, floreciente, muy poblada y con abundantes suministros. La capital Kusāvatī, Ānanda, nunca estaba libre de diez sonidos, tanto de día como de noche, a saber: el sonido de los elefantes, el de los caballos, el de los carros, el de los tambores bheri, el de los tambores mudiṅga, el de las laúdes, el del canto, el de las caracolas, el de los gongs y el de los címbalos; y como décimo sonido el de las invitaciones: "¡Comed, bebed, disfrutad!".' ‘‘ကုသာဝတီ, အာနန္ဒ, ရာဇဓာနီ သတ္တဟိ ပါကာရေဟိ ပရိက္ခိတ္တာ အဟောသိ. ဧကော ပါကာရော သောဝဏ္ဏမယော, ဧကော ရူပိယမယော, ဧကော ဝေဠုရိယမယော, ဧကော ဖလိကမယော, ဧကော လောဟိတင်္ကမယော, ဧကော မသာရဂလ္လမယော, ဧကော သဗ္ဗရတနမယော. ကုသာဝတိယာ, အာနန္ဒ, ရာဇဓာနိယာ စတုန္နံ ဝဏ္ဏာနံ ဒွါရာနိ အဟေသုံ. ဧကံ ဒွါရံ သောဝဏ္ဏမယံ, ဧကံ ရူပိယမယံ, ဧကံ ဝေဠုရိယမယံ, ဧကံ ဖလိကမယံ. ဧကေကသ္မိံ ဒွါရေ သတ္တ သတ္တ ဧသိကာ နိခါတာ အဟေသုံ တိပေါရိသင်္ဂါ တိပေါရိသနိခါတာ ဒွါဒသပေါရိသာ ဥဗ္ဗေဓေန. ဧကာ ဧသိကာ သောဝဏ္ဏမယာ, ဧကာ ရူပိယမယာ, ဧကာ ဝေဠုရိယမယာ, ဧကာ ဖလိကမယာ, ဧကာ လောဟိတင်္ကမယာ, ဧကာ မသာရဂလ္လမယာ, ဧကာ သဗ္ဗရတနမယာ. ကုသာဝတီ, အာနန္ဒ, ရာဇဓာနီ သတ္တဟိ တာလပန္တီဟိ ပရိက္ခိတ္တာ အဟောသိ. ဧကာ တာလပန္တိ သောဝဏ္ဏမယာ, ဧကာ ရူပိယမယာ, ဧကာ ဝေဠုရိယမယာ, ဧကာ ဖလိကမယာ, ဧကာ လောဟိတင်္ကမယာ, ဧကာ မသာရဂလ္လမယာ, ဧကာ သဗ္ဗရတနမယာ. သောဝဏ္ဏမယဿ တာလဿ သောဝဏ္ဏမယော ခန္ဓော အဟောသိ, ရူပိယမယာနိ ပတ္တာနိ စ ဖလာနိ စ. ရူပိယမယဿ တာလဿ ရူပိယမယော ခန္ဓော အဟောသိ, သောဝဏ္ဏမယာနိ ပတ္တာနိ စ ဖလာနိ စ. ဝေဠုရိယမယဿ တာလဿ ဝေဠုရိယမယော ခန္ဓော အဟောသိ, ဖလိကမယာနိ ပတ္တာနိ စ ဖလာနိ စ. ဖလိကမယဿ တာလဿ ဖလိကမယော ခန္ဓော အဟောသိ, ဝေဠုရိယမယာနိ ပတ္တာနိ စ ဖလာနိ စ. လောဟိတင်္ကမယဿ တာလဿ လောဟိတင်္ကမယော ခန္ဓော အဟောသိ, မသာရဂလ္လမယာနိ ပတ္တာနိ စ ဖလာနိ စ. မသာရဂလ္လမယဿ တာလဿ မသာရဂလ္လမယော ခန္ဓော အဟောသိ, လောဟိတင်္ကမယာနိ ပတ္တာနိ စ ဖလာနိ စ. သဗ္ဗရတနမယဿ တာလဿ သဗ္ဗရတနမယော ခန္ဓော အဟောသိ, သဗ္ဗရတနမယာနိ ပတ္တာနိ စ ဖလာနိ စ. တာသံ ခေါ ပနာနန္ဒ, တာလပန္တီနံ ဝါတေရိတာနံ သဒ္ဒေါ အဟောသိ ဝဂ္ဂု စ ရဇနီယော စ ခမနီယော စ မဒနီယော စ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, ပဉ္စင်္ဂိကဿ တူရိယဿ သုဝိနီတဿ သုပ္ပဋိတာဠိတဿ သုကုသလေဟိ သမန္နာဟတဿ သဒ္ဒေါ ဟောတိ ဝဂ္ဂု စ [Pg.141] ရဇနီယော စ ခမနီယော စ မဒနီယော စ, ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, တာသံ တာလပန္တီနံ ဝါတေရိတာနံ သဒ္ဒေါ အဟောသိ ဝဂ္ဂု စ ရဇနီယော စ ခမနီယော စ မဒနီယော စ. ယေ ခေါ ပနာနန္ဒ, တေန သမယေန ကုသာဝတိယာ ရာဇဓာနိယာ ဓုတ္တာ အဟေသုံ သောဏ္ဍာ ပိပါသာ, တေ တာသံ တာလပန္တီနံ ဝါတေရိတာနံ သဒ္ဒေန ပရိစာရေသုံ. “Ānanda, la ciudad real de Kusāvatī estaba rodeada por siete murallas. Una muralla era de oro, una de plata, una de berilo, una de cristal, una de rubí, una de ágata y una de todas las joyas. En la ciudad real de Kusāvatī, Ānanda, había puertas de cuatro colores: una puerta de oro, una de plata, una de berilo y una de cristal. En cada puerta había siete pilares enterrados, cada uno con una circunferencia de quince codos, enterrados a una profundidad de quince codos y con una altura total de sesenta codos. Un pilar era de oro, uno de plata, uno de berilo, uno de cristal, uno de rubí, uno de ágata y uno de todas las joyas. Ānanda, la ciudad real de Kusāvatī estaba rodeada por siete hileras de palmeras. Una hilera era de oro, una de plata, una de berilo, una de cristal, una de rubí, una de ágata y una de todas las joyas. En la palmera de oro, el tronco era de oro, mientras que las hojas y los frutos eran de plata. En la palmera de plata, el tronco era de plata, mientras que las hojas y los frutos eran de oro. En la palmera de berilo, el tronco era de berilo, mientras que las hojas y los frutos eran de cristal. En la palmera de cristal, el tronco era de cristal, mientras que las hojas y los frutos eran de berilo. En la palmera de rubí, el tronco era de rubí, mientras que las hojas y los frutos eran de ágata. En la palmera de ágata, el tronco era de ágata, mientras que las hojas y los frutos eran de rubí. En la palmera de todas las joyas, el tronco era de todas las joyas, y las hojas y los frutos eran asimismo de todas las joyas. Cuando el viento soplaba a través de esas hileras de palmeras, Ānanda, el sonido era melodioso, cautivador, agradable y embriagador. Ānanda, tal como el sonido de una orquesta de cinco instrumentos, bien afinada y bien interpretada por músicos expertos, es melodioso, cautivador, agradable y embriagador, del mismo modo, Ānanda, el sonido de esas hileras de palmeras movidas por el viento era melodioso, cautivador, agradable y embriagador. En aquel tiempo, Ānanda, los habitantes de la ciudad real de Kusāvatī entregados al juego y a la bebida se deleitaban con el sonido de esas hileras de palmeras movidas por el viento”. စက္ကရတနံ El Tesoro de la Rueda ၂၄၃. ‘‘ရာဇာ, အာနန္ဒ, မဟာသုဒဿနော သတ္တဟိ ရတနေဟိ သမန္နာဂတော အဟောသိ စတူဟိ စ ဣဒ္ဓီဟိ. ကတမေဟိ သတ္တဟိ? ဣဓာနန္ဒ, ရညော မဟာသုဒဿနဿ တဒဟုပေါသထေ ပန္နရသေ သီသံနှာတဿ ဥပေါသထိကဿ ဥပရိပါသာဒဝရဂတဿ ဒိဗ္ဗံ စက္ကရတနံ ပါတုရဟောသိ သဟဿာရံ သနေမိကံ သနာဘိကံ သဗ္ဗာကာရပရိပူရံ. ဒိသွာ ရညော မဟာသုဒဿနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘သုတံ ခေါ ပနေတံ – ‘‘ယဿ ရညော ခတ္တိယဿ မုဒ္ဓါဝသိတ္တဿ တဒဟုပေါသထေ ပန္နရသေ သီသံနှာတဿ ဥပေါသထိကဿ ဥပရိပါသာဒဝရဂတဿ ဒိဗ္ဗံ စက္ကရတနံ ပါတုဘဝတိ သဟဿာရံ သနေမိကံ သနာဘိကံ သဗ္ဗာကာရပရိပူရံ, သော ဟောတိ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ’’တိ. အဿံ နု ခေါ အဟံ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ’တိ. 243. “Ānanda, el rey Mahāsudassana poseía los siete tesoros y las cuatro facultades de poder. ¿Cuáles son los siete? Aquí, Ānanda, al rey Mahāsudassana, en el día de Uposatha del decimoquinto día, después de haberse lavado la cabeza y estar observando el Uposatha en la terraza superior del palacio, se le apareció el divino Tesoro de la Rueda, con mil radios, con su llanta y su cubo, completo en todos sus aspectos. Al verlo, el rey Mahāsudassana pensó: ‘He oído decir que si a un rey guerrero debidamente consagrado, en el día de Uposatha del decimoquinto día, después de haberse lavado la cabeza y estar observando el Uposatha en la terraza superior del palacio, se le aparece el divino Tesoro de la Rueda, con mil radios, con su llanta y su cubo, completo en todos sus aspectos, ese rey es un Monarca Universal (Cakkavatti). ¿Seré yo acaso un rey Monarca Universal?’”}, { ၂၄၄. ‘‘အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ဝါမေန ဟတ္ထေန သုဝဏ္ဏဘိင်္ကာရံ ဂဟေတွာ ဒက္ခိဏေန ဟတ္ထေန စက္ကရတနံ အဗ္ဘုက္ကိရိ – ‘ပဝတ္တတု ဘဝံ စက္ကရတနံ, အဘိဝိဇိနာတု ဘဝံ စက္ကရတန’န္တိ. အထ ခေါ တံ, အာနန္ဒ, စက္ကရတနံ ပုရတ္ထိမံ ဒိသံ ပဝတ္တိ, အနွဒေဝ ရာဇာ မဟာသုဒဿနော သဒ္ဓိံ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ, ယသ္မိံ ခေါ ပနာနန္ဒ, ပဒေသေ စက္ကရတနံ ပတိဋ္ဌာသိ, တတ္ထ ရာဇာ မဟာသုဒဿနော ဝါသံ ဥပဂစ္ဆိ သဒ္ဓိံ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ. ယေ ခေါ ပနာနန္ဒ, ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ပဋိရာဇာနော, တေ ရာဇာနံ မဟာသုဒဿနံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟံသု – ‘ဧဟိ ခေါ မဟာရာဇ, သွာဂတံ တေ မဟာရာဇ, သကံ တေ မဟာရာဇ, အနုသာသ မဟာရာဇာ’တိ. ရာဇာ မဟာသုဒဿနော ဧဝမာဟ – ‘ပါဏော န ဟန္တဗ္ဗော, အဒိန္နံ န အာဒါတဗ္ဗံ, ကာမေသု မိစ္ဆာ န စရိတဗ္ဗာ, မုသာ န ဘဏိတဗ္ဗာ, မဇ္ဇံ န ပါတဗ္ဗံ, ယထာဘုတ္တဉ္စ ဘုဉ္ဇထာ’တိ[Pg.142]. ယေ ခေါ ပနာနန္ဒ, ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ပဋိရာဇာနော, တေ ရညော မဟာသုဒဿနဿ အနုယန္တာ အဟေသုံ. အထ ခေါ တံ, အာနန္ဒ, စက္ကရတနံ ပုရတ္ထိမံ သမုဒ္ဒံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ ပစ္စုတ္တရိတွာ ဒက္ခိဏံ ဒိသံ ပဝတ္တိ…ပေ… ဒက္ခိဏံ သမုဒ္ဒံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ ပစ္စုတ္တရိတွာ ပစ္ဆိမံ ဒိသံ ပဝတ္တိ…ပေ… ပစ္ဆိမံ သမုဒ္ဒံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ ပစ္စုတ္တရိတွာ ဥတ္တရံ ဒိသံ ပဝတ္တိ, အနွဒေဝ ရာဇာ မဟာသုဒဿနော သဒ္ဓိံ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ. ယသ္မိံ ခေါ ပနာနန္ဒ, ပဒေသေ စက္ကရတနံ ပတိဋ္ဌာသိ, တတ္ထ ရာဇာ မဟာသုဒဿနော ဝါသံ ဥပဂစ္ဆိ သဒ္ဓိံ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ. ယေ ခေါ ပနာနန္ဒ, ဥတ္တရာယ ဒိသာယ ပဋိရာဇာနော, တေ ရာဇာနံ မဟာသုဒဿနံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟံသု – ‘ဧဟိ ခေါ မဟာရာဇ, သွာဂတံ တေ မဟာရာဇ, သကံ တေ မဟာရာဇ, အနုသာသ မဟာရာဇာ’တိ. ရာဇာ မဟာသုဒဿနော ဧဝမာဟ – ‘ပါဏော န ဟန္တဗ္ဗော, အဒိန္နံ န အာဒါတဗ္ဗံ, ကာမေသု မိစ္ဆာ န စရိတဗ္ဗာ, မုသာ န ဘဏိတဗ္ဗာ, မဇ္ဇံ န ပါတဗ္ဗံ, ယထာဘုတ္တဉ္စ ဘုဉ္ဇထာ’တိ. ယေ ခေါ ပနာနန္ဒ, ဥတ္တရာယ ဒိသာယ ပဋိရာဇာနော, တေ ရညော မဟာသုဒဿနဿ အနုယန္တာ အဟေသုံ. 244. Entonces, Ānanda, el rey Mahāsudassana se levantó de su asiento, se colocó el manto superior sobre un hombro y, tomando un jarrón de oro con la mano izquierda, con la mano derecha roció agua sobre la Joya de la Rueda, diciendo: ‘¡Gira, noble Joya de la Rueda! ¡Vence, noble Joya de la Rueda!’. Acto seguido, Ānanda, esa Joya de la Rueda giró hacia la dirección del este, y el rey Mahāsudassana la siguió de cerca junto con su ejército de cuatro divisiones. En cualquier lugar donde la Joya de la Rueda se detenía, Ānanda, allí el rey Mahāsudassana se establecía junto con su ejército de cuatro divisiones. Los reyes de la dirección del este, Ānanda, se acercaron al rey Mahāsudassana y le hablaron así: ‘Ven, oh gran rey. Bienvenido seas, oh gran rey. Este es tu propio reino, oh gran rey; gobiérnalo, oh gran rey’. El rey Mahāsudassana les dijo: ‘No se debe matar a ningún ser vivo; no se debe tomar lo que no ha sido dado; no se debe cometer conducta sexual ilícita; no se deben decir falsedades; no se deben beber sustancias embriagantes; y continuad percibiendo los tributos como lo habéis hecho habitualmente’. Así, Ānanda, los reyes de la dirección del este se convirtieron en vasallos del rey Mahāsudassana. Luego, Ānanda, esa Joya de la Rueda se sumergió en el océano oriental y, tras emerger, giró hacia la dirección del sur... (y de igual modo) se sumergió en el océano meridional y, tras emerger, giró hacia la dirección del oeste... se sumergió en el océano occidental y, tras emerger, giró hacia la dirección del norte, y el rey Mahāsudassana la siguió de cerca junto con su ejército de cuatro divisiones. En cualquier lugar donde la Joya de la Rueda se detenía, Ānanda, allí el rey Mahāsudassana se establecía junto con su ejército de cuatro divisiones. Los reyes de la dirección del norte, Ānanda, se acercaron al rey Mahāsudassana y le dijeron: ‘Ven, oh gran rey. Bienvenido seas, oh gran rey. Este es tu propio reino, oh gran rey; gobiérnalo, oh gran rey’. El rey Mahāsudassana les dijo: ‘No se debe matar a ningún ser vivo; no se debe tomar lo que no ha sido dado; no se debe cometer conducta sexual ilícita; no se deben decir mentiras; no se deben beber sustancias embriagantes; y continuad percibiendo los tributos como lo habéis hecho habitualmente’. De este modo, Ānanda, los reyes de la dirección del norte se convirtieron en vasallos del rey Mahāsudassana. ၂၄၅. ‘‘အထ ခေါ တံ, အာနန္ဒ, စက္ကရတနံ သမုဒ္ဒပရိယန္တံ ပထဝိံ အဘိဝိဇိနိတွာ ကုသာဝတိံ ရာဇဓာနိံ ပစ္စာဂန္တွာ ရညော မဟာသုဒဿနဿ အန္တေပုရဒွါရေ အတ္ထကရဏပမုခေ အက္ခာဟတံ မညေ အဋ္ဌာသိ ရညော မဟာသုဒဿနဿ အန္တေပုရံ ဥပသောဘယမာနံ. ရညော, အာနန္ဒ, မဟာသုဒဿနဿ ဧဝရူပံ စက္ကရတနံ ပါတုရဟောသိ. 245. Entonces, Ānanda, ese tesoro de la rueda, habiendo conquistado la tierra hasta el límite de los océanos, regresó a la capital real de Kusāvatī y se detuvo ante la puerta del palacio del rey Mahāsudassana, frente a la sala de justicia, como si estuviera fijo en su eje, embelleciendo el palacio del rey Mahāsudassana. Ānanda, tal fue el tesoro de la rueda que se le manifestó al rey Mahāsudassana. ဟတ္ထိရတနံ El tesoro del elefante ၂၄၆. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ရညော မဟာသုဒဿနဿ ဟတ္ထိရတနံ ပါတုရဟောသိ သဗ္ဗသေတော သတ္တပ္ပတိဋ္ဌော ဣဒ္ဓိမာ ဝေဟာသင်္ဂမော ဥပေါသထော နာမ နာဂရာဇာ. တံ ဒိသွာ ရညော မဟာသုဒဿနဿ စိတ္တံ ပသီဒိ – ‘ဘဒ္ဒကံ ဝတ ဘော ဟတ္ထိယာနံ, သစေ ဒမထံ ဥပေယျာ’တိ. အထ ခေါ တံ, အာနန္ဒ, ဟတ္ထိရတနံ – သေယျထာပိ နာမ ဂန္ဓဟတ္ထာဇာနိယော ဒီဃရတ္တံ သုပရိဒန္တော, ဧဝမေဝ ဒမထံ ဥပဂစ္ဆိ. ဘူတပုဗ္ဗံ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော တမေဝ ဟတ္ထိရတနံ ဝီမံသမာနော ပုဗ္ဗဏှသမယံ အဘိရုဟိတွာ သမုဒ္ဒပရိယန္တံ ပထဝိံ အနုယာယိတွာ ကုသာဝတိံ ရာဇဓာနိံ ပစ္စာဂန္တွာ ပါတရာသမကာသိ. ရညော, အာနန္ဒ, မဟာသုဒဿနဿ ဧဝရူပံ ဟတ္ထိရတနံ ပါတုရဟောသိ. 246. Además, Ānanda, se le manifestó al rey Mahāsudassana el tesoro del elefante: un rey de elefantes llamado Uposatha, completamente blanco, apoyado sobre siete puntos, dotado de poderes psíquicos y capaz de viajar por el aire. Al verlo, el corazón del rey Mahāsudassana se complació: '¡Qué excelente vehículo elefante sería este, si se sometiera al entrenamiento!'. Entonces, Ānanda, aquel tesoro del elefante, tal como un noble elefante Gandha bien entrenado durante mucho tiempo, se sometió al entrenamiento. En tiempos pasados, Ānanda, el rey Mahāsudassana, deseando probar a ese mismo tesoro del elefante, montó sobre él por la mañana, recorrió toda la tierra hasta el límite de los océanos y regresó a la capital de Kusāvatī a tiempo para el desayuno. Ānanda, tal fue el tesoro del elefante que se le manifestó al rey Mahāsudassana. အဿရတနံ El tesoro del caballo ၂၄၇. ‘‘ပုန [Pg.143] စပရံ, အာနန္ဒ, ရညော မဟာသုဒဿနဿ အဿရတနံ ပါတုရဟောသိ သဗ္ဗသေတော ကာဠသီသော မုဉ္ဇကေသော ဣဒ္ဓိမာ ဝေဟာသင်္ဂမော ဝလာဟကော နာမ အဿရာဇာ. တံ ဒိသွာ ရညော မဟာသုဒဿနဿ စိတ္တံ ပသီဒိ – ‘ဘဒ္ဒကံ ဝတ ဘော အဿယာနံ သစေ ဒမထံ ဥပေယျာ’တိ. အထ ခေါ တံ, အာနန္ဒ, အဿရတနံ သေယျထာပိ နာမ ဘဒ္ဒေါ အဿာဇာနိယော ဒီဃရတ္တံ သုပရိဒန္တော, ဧဝမေဝ ဒမထံ ဥပဂစ္ဆိ. ဘူတပုဗ္ဗံ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော တမေဝ အဿရတနံ ဝီမံသမာနော ပုဗ္ဗဏှသမယံ အဘိရုဟိတွာ သမုဒ္ဒပရိယန္တံ ပထဝိံ အနုယာယိတွာ ကုသာဝတိံ ရာဇဓာနိံ ပစ္စာဂန္တွာ ပါတရာသမကာသိ. ရညော, အာနန္ဒ, မဟာသုဒဿနဿ ဧဝရူပံ အဿရတနံ ပါတုရဟောသိ. 247. Además, Ānanda, se le manifestó al rey Mahāsudassana el tesoro del caballo: un rey de caballos llamado Valāhaka, completamente blanco con la cabeza negra, crines como la hierba muñja, dotado de poderes psíquicos y capaz de viajar por el aire. Al verlo, el corazón del rey Mahāsudassana se complació: '¡Qué excelente vehículo de caballo sería este, si se sometiera al entrenamiento!'. Entonces, Ānanda, aquel tesoro del caballo, tal como un noble caballo pura sangre bien entrenado durante mucho tiempo, se sometió al entrenamiento. En tiempos pasados, Ānanda, el rey Mahāsudassana, deseando probar a ese mismo tesoro del caballo, montó sobre él por la mañana, recorrió toda la tierra hasta el límite de los océanos y regresó a la capital de Kusāvatī a tiempo para el desayuno. Ānanda, tal fue el tesoro del caballo que se le manifestó al rey Mahāsudassana. မဏိရတနံ El tesoro de la gema ၂၄၈. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ရညော မဟာသုဒဿနဿ မဏိရတနံ ပါတုရဟောသိ. သော အဟောသိ မဏိ ဝေဠုရိယော သုဘော ဇာတိမာ အဋ္ဌံသော သုပရိကမ္မကတော အစ္ဆော ဝိပ္ပသန္နော အနာဝိလော သဗ္ဗာကာရသမ္ပန္နော. တဿ ခေါ ပနာနန္ဒ, မဏိရတနဿ အာဘာ သမန္တာ ယောဇနံ ဖုဋာ အဟောသိ. ဘူတပုဗ္ဗံ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော တမေဝ မဏိရတနံ ဝီမံသမာနော စတုရင်္ဂိနိံ သေနံ သန္နယှိတွာ မဏိံ ဓဇဂ္ဂံ အာရောပေတွာ ရတ္တန္ဓကာရတိမိသာယ ပါယာသိ. ယေ ခေါ ပနာနန္ဒ, သမန္တာ ဂါမာ အဟေသုံ, တေ တေနောဘာသေန ကမ္မန္တေ ပယောဇေသုံ ဒိဝါတိ မညမာနာ. ရညော, အာနန္ဒ, မဟာသုဒဿနဿ ဧဝရူပံ မဏိရတနံ ပါတုရဟောသိ. 248. Además, Ānanda, se le manifestó al rey Mahāsudassana el tesoro de la gema. Era una gema de berilo, hermosa, genuina, de ocho facetas, perfectamente tallada, clara, radiante, sin mácula y dotada de todas las cualidades excelentes. El resplandor de ese tesoro de la gema, Ānanda, se difundía a una legua a la redonda. En tiempos pasados, Ānanda, el rey Mahāsudassana, deseando probar a esa misma gema, movilizó su ejército de cuatro divisiones, colocó la gema en la punta de un estandarte y partió en la oscuridad de la noche. Ānanda, los aldeanos de los alrededores, por el resplandor de la gema, comenzaron sus labores pensando que ya era de día. Ānanda, tal fue el tesoro de la gema que se le manifestó al rey Mahāsudassana. ဣတ္ထိရတနံ El tesoro de la mujer ၂၄၉. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ရညော မဟာသုဒဿနဿ ဣတ္ထိရတနံ ပါတုရဟောသိ အဘိရူပါ ဒဿနီယာ ပါသာဒိကာ ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတာ နာတိဒီဃာ နာတိရဿာ နာတိကိသာ နာတိထူလာ နာတိကာဠိကာ နာစ္စောဒါတာ အတိက္ကန္တာ မာနုသိဝဏ္ဏံ အပ္ပတ္တာ ဒိဗ္ဗဝဏ္ဏံ. တဿ ခေါ ပနာနန္ဒ, ဣတ္ထိရတနဿ ဧဝရူပေါ ကာယသမ္ဖဿော ဟောတိ, သေယျထာပိ [Pg.144] နာမ တူလပိစုနော ဝါ ကပ္ပာသပိစုနော ဝါ. တဿ ခေါ ပနာနန္ဒ, ဣတ္ထိရတနဿ သီတေ ဥဏှာနိ ဂတ္တာနိ ဟောန္တိ, ဥဏှေ သီတာနိ. တဿ ခေါ ပနာနန္ဒ, ဣတ္ထိရတနဿ ကာယတော စန္ဒနဂန္ဓော ဝါယတိ, မုခတော ဥပ္ပလဂန္ဓော. တံ ခေါ ပနာနန္ဒ, ဣတ္ထိရတနံ ရညော မဟာသုဒဿနဿ ပုဗ္ဗုဋ္ဌာယိနီ အဟောသိ ပစ္ဆာနိပါတိနီ ကိင်္ကာရပဋိဿာဝိနီ မနာပစာရိနီ ပိယဝါဒိနီ. တံ ခေါ ပနာနန္ဒ, ဣတ္ထိရတနံ ရာဇာနံ မဟာသုဒဿနံ မနသာပိ နော အတိစရိ, ကုတော ပန ကာယေန. ရညော, အာနန္ဒ, မဟာသုဒဿနဿ ဧဝရူပံ ဣတ္ထိရတနံ ပါတုရဟောသိ. 249. Además, Ānanda, se le manifestó al rey Mahāsudassana el tesoro de la mujer: hermosa, de apariencia agradable, encantadora, dotada de la más suprema belleza de complexión; ni muy alta ni muy baja, ni muy delgada ni muy robusta, ni muy morena ni muy pálida; superando la belleza humana sin alcanzar la divina. El contacto físico de esa mujer tesoro, Ānanda, era como el del algodón o la lana fina. Los miembros de esa mujer tesoro, Ānanda, estaban calientes cuando hacía frío y fríos cuando hacía calor. De su cuerpo, Ānanda, emanaba fragancia de sándalo, y de su boca, fragancia de loto. Esa mujer tesoro, Ānanda, se levantaba antes que el rey Mahāsudassana y se acostaba después; era solícita en sus tareas, de conducta agradable y palabras dulces. Ānanda, esa mujer tesoro no le era infiel al rey Mahāsudassana ni siquiera con el pensamiento, ¿cómo podría serlo entonces con el cuerpo? Ānanda, tal fue el tesoro de la mujer que se le manifestó al rey Mahāsudassana. ဂဟပတိရတနံ El tesoro del tesorero ၂၅၀. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ရညော မဟာသုဒဿနဿ ဂဟပတိရတနံ ပါတုရဟောသိ. တဿ ကမ္မဝိပါကဇံ ဒိဗ္ဗစက္ခု ပါတုရဟောသိ ယေန နိဓိံ ပဿတိ သဿာမိကမ္ပိ အဿာမိကမ္ပိ. သော ရာဇာနံ မဟာသုဒဿနံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟ – ‘အပ္ပောဿုက္ကော တွံ, ဒေဝ, ဟောဟိ, အဟံ တေ ဓနေန ဓနကရဏီယံ ကရိဿာမီ’တိ. ဘူတပုဗ္ဗံ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော တမေဝ ဂဟပတိရတနံ ဝီမံသမာနော နာဝံ အဘိရုဟိတွာ မဇ္ဈေ ဂင်္ဂါယ နဒိယာ သောတံ ဩဂါဟိတွာ ဂဟပတိရတနံ ဧတဒဝေါစ – ‘အတ္ထော မေ, ဂဟပတိ, ဟိရညသုဝဏ္ဏေနာ’တိ. ‘တေန ဟိ, မဟာရာဇ, ဧကံ တီရံ နာဝါ ဥပေတူ’တိ. ‘ဣဓေဝ မေ, ဂဟပတိ, အတ္ထော ဟိရညသုဝဏ္ဏေနာ’တိ. အထ ခေါ တံ, အာနန္ဒ, ဂဟပတိရတနံ ဥဘောဟိ ဟတ္ထေဟိ ဥဒကံ ဩမသိတွာ ပူရံ ဟိရညသုဝဏ္ဏဿ ကုမ္ဘိံ ဥဒ္ဓရိတွာ ရာဇာနံ မဟာသုဒဿနံ ဧတဒဝေါစ – ‘အလမေတ္တာဝတာ မဟာရာဇ, ကတမေတ္တာဝတာ မဟာရာဇ, ပူဇိတမေတ္တာဝတာ မဟာရာဇာ’တိ? ရာဇာ မဟာသုဒဿနော ဧဝမာဟ – ‘အလမေတ္တာဝတာ ဂဟပတိ, ကတမေတ္တာဝတာ ဂဟပတိ, ပူဇိတမေတ္တာဝတာ ဂဟပတီ’တိ. ရညော, အာနန္ဒ, မဟာသုဒဿနဿ ဧဝရူပံ ဂဟပတိရတနံ ပါတုရဟောသိ. 250. Además, Ānanda, se le manifestó al rey Mahāsudassana el tesoro del tesorero. Él poseía un ojo divino, nacido del fruto de su karma, con el cual veía tesoros ocultos, tuvieran dueño o no. Él se acercó al rey Mahāsudassana y le dijo: 'Señor, no se preocupe, yo me encargaré de sus necesidades financieras con mi riqueza'. En tiempos pasados, Ānanda, el rey Mahāsudassana, deseando probar a ese mismo tesoro del tesorero, subió a un bote, entró en la corriente en medio del río Ganges y le dijo al tesorero: 'Tesorero, necesito oro y plata'. 'En ese caso, Gran Rey, deje que el bote se acerque a una de las orillas'. 'Aquí mismo, tesorero, es donde necesito el oro y la plata'. Entonces, Ānanda, aquel tesoro del tesorero, sumergiendo ambas manos en el agua, extrajo una vasija llena de oro y plata, y le dijo al rey Mahāsudassana: '¿Es esto suficiente, Gran Rey? ¿He cumplido con mi deber, Gran Rey? ¿He rendido este homenaje, Gran Rey?'. El rey Mahāsudassana respondió: 'Es suficiente, tesorero; has cumplido con tu deber, tesorero; has rendido este homenaje, tesorero'. Ānanda, tal fue el tesoro del tesorero que se le manifestó al rey Mahāsudassana. ပရိဏာယကရတနံ El tesoro del consejero ၂၅၁. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ရညော မဟာသုဒဿနဿ ပရိဏာယကရတနံ ပါတုရဟောသိ ပဏ္ဍိတော ဝိယတ္တော မေဓာဝီ ပဋိဗလော ရာဇာနံ မဟာသုဒဿနံ [Pg.145] ဥပယာပေတဗ္ဗံ ဥပယာပေတုံ, အပယာပေတဗ္ဗံ အပယာပေတုံ, ဌပေတဗ္ဗံ ဌပေတုံ. သော ရာဇာနံ မဟာသုဒဿနံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟ – ‘အပ္ပောဿုက္ကော တွံ, ဒေဝ, ဟောဟိ, အဟမနုသာသိဿာမီ’တိ. ရညော, အာနန္ဒ, မဟာသုဒဿနဿ ဧဝရူပံ ပရိဏာယကရတနံ ပါတုရဟောသိ. 251. Además, Ānanda, se le manifestó al rey Mahāsudassana el tesoro del consejero: sabio, competente, perspicaz y capaz de atraer a quienes debían ser atraídos al rey Mahāsudassana, de alejar a quienes debían ser alejados y de mantener en su puesto a quienes debían ser mantenidos. Él se acercó al rey Mahāsudassana y le dijo: 'Señor, no se preocupe, yo me encargaré de la administración'. Ānanda, tal fue el tesoro del consejero que se le manifestó al rey Mahāsudassana. ‘‘ရာဇာ, အာနန္ဒ, မဟာသုဒဿနော ဣမေဟိ သတ္တဟိ ရတနေဟိ သမန္နာဂတော အဟောသိ. Ānanda, el rey Mahāsudassana estaba dotado de estos siete tesoros. စတုဣဒ္ဓိသမန္နာဂတော Dotado de los cuatro poderes ၂၅၂. ‘‘ရာဇာ, အာနန္ဒ, မဟာသုဒဿနော စတူဟိ ဣဒ္ဓီဟိ သမန္နာဂတော အဟောသိ. ကတမာဟိ စတူဟိ ဣဒ္ဓီဟိ? ဣဓာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော အဘိရူပေါ အဟောသိ ဒဿနီယော ပါသာဒိကော ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတော အတိဝိယ အညေဟိ မနုဿေဟိ. ရာဇာ, အာနန္ဒ, မဟာသုဒဿနော ဣမာယ ပဌမာယ ဣဒ္ဓိယာ သမန္နာဂတော အဟောသိ. 252. El rey Mahāsudassana, Ānanda, estaba dotado de cuatro poderes extraordinarios. ¿Cuáles son esos cuatro? En este caso, Ānanda, el rey Mahāsudassana era apuesto, de hermosa apariencia, inspirador y dotado de una complexión de belleza suprema, superando con creces a otros hombres. El rey Mahāsudassana, Ānanda, estaba dotado de este primer poder. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော ဒီဃာယုကော အဟောသိ စိရဋ္ဌိတိကော အတိဝိယ အညေဟိ မနုဿေဟိ. ရာဇာ, အာနန္ဒ, မဟာသုဒဿနော ဣမာယ ဒုတိယာယ ဣဒ္ဓိယာ သမန္နာဂတော အဟောသိ. Además, Ānanda, el rey Mahāsudassana era de larga vida y de larga permanencia, superando con creces a otros hombres. El rey Mahāsudassana, Ānanda, estaba dotado de este segundo poder. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော အပ္ပာဗာဓော အဟောသိ အပ္ပာတင်္ကော သမဝေပါကိနိယာ ဂဟဏိယာ သမန္နာဂတော နာတိသီတာယ နာစ္စုဏှာယ အတိဝိယ အညေဟိ မနုဿေဟိ. ရာဇာ, အာနန္ဒ, မဟာသုဒဿနော ဣမာယ တတိယာယ ဣဒ္ဓိယာ သမန္နာဂတော အဟောသိ. Además, Ānanda, el rey Mahāsudassana gozaba de buena salud y estaba libre de aflicciones, poseyendo un calor digestivo equilibrado, ni demasiado frío ni demasiado caliente, que digería los alimentos adecuadamente, superando con creces a otros hombres. El rey Mahāsudassana, Ānanda, estaba dotado de este tercer poder. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာနံ ပိယော အဟောသိ မနာပေါ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, ပိတာ ပုတ္တာနံ ပိယော ဟောတိ မနာပေါ, ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာနံ ပိယော အဟောသိ မနာပေါ. ရညောပိ, အာနန္ဒ, မဟာသုဒဿနဿ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ပိယာ အဟေသုံ မနာပါ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, ပိတု ပုတ္တာ ပိယာ ဟောန္တိ မနာပါ, ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, ရညောပိ မဟာသုဒဿနဿ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ပိယာ အဟေသုံ မနာပါ. Además, Ānanda, el rey Mahāsudassana era querido y apreciado por los brahmanes y los jefes de hogar. Así como un padre es querido y apreciado por sus hijos, del mismo modo, Ānanda, el rey Mahāsudassana era querido y apreciado por los brahmanes y los jefes de hogar. También los brahmanes y los jefes de hogar, Ānanda, eran queridos y apreciados por el rey Mahāsudassana. Así como los hijos son queridos y apreciados por su padre, del mismo modo, Ānanda, los brahmanes y los jefes de hogar eran queridos y apreciados por el rey Mahāsudassana. ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ ဥယျာနဘူမိံ နိယျာသိ. အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ရာဇာနံ မဟာသုဒဿနံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟံသု – ‘အတရမာနော, ဒေဝ, ယာဟိ, ယထာ [Pg.146] တံ မယံ စိရတရံ ပဿေယျာမာ’တိ. ရာဇာပိ, အာနန္ဒ, မဟာသုဒဿနော သာရထိံ အာမန္တေသိ – ‘အတရမာနော, သာရထိ, ရထံ ပေသေဟိ, ယထာ အဟံ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေ စိရတရံ ပဿေယျ’န္တိ. ရာဇာ, အာနန္ဒ, မဟာသုဒဿနော ဣမာယ စတုတ္ထိယာ ဣဒ္ဓိယာ သမန္နာဂတော အဟောသိ. ရာဇာ, အာနန္ဒ, မဟာသုဒဿနော ဣမာဟိ စတူဟိ ဣဒ္ဓီဟိ သမန္နာဂတော အဟောသိ. En el pasado, Ānanda, el rey Mahāsudassana salió hacia los jardines reales con su ejército de cuatro divisiones. Entonces, Ānanda, los brahmanes y los jefes de hogar se acercaron al rey Mahāsudassana y le dijeron: 'Majestad, avance sin prisa para que podamos contemplarle por más tiempo'. Y el rey Mahāsudassana, Ānanda, se dirigió a su auriga: 'Auriga, conduce el carro sin prisa para que yo pueda ver a los brahmanes y a los jefes de hogar por más tiempo'. El rey Mahāsudassana, Ānanda, estaba dotado de este cuarto poder. El rey Mahāsudassana, Ānanda, estaba dotado de estos cuatro poderes extraordinarios. ဓမ္မပါသာဒပေါက္ခရဏီ El Palacio del Dharma y los Estanques de Loto ၂၅၃. ‘‘အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ရညော မဟာသုဒဿနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ယံနူနာဟံ ဣမာသု တာလန္တရိကာသု ဓနုသတေ ဓနုသတေ ပေါက္ခရဏိယော မာပေယျ’န္တိ. 253. Entonces, Ānanda, al rey Mahāsudassana se le ocurrió este pensamiento: '¿Qué tal si mando construir estanques de loto en los espacios entre estas hileras de palmeras, a una distancia de cien arcos cada uno?'. ‘‘မာပေသိ ခေါ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော တာသု တာလန္တရိကာသု ဓနုသတေ ဓနုသတေ ပေါက္ခရဏိယော. တာ ခေါ ပနာနန္ဒ, ပေါက္ခရဏိယော စတုန္နံ ဝဏ္ဏာနံ ဣဋ္ဌကာဟိ စိတာ အဟေသုံ – ဧကာ ဣဋ္ဌကာ သောဝဏ္ဏမယာ, ဧကာ ရူပိယမယာ, ဧကာ ဝေဠုရိယမယာ, ဧကာ ဖလိကမယာ. Y el rey Mahāsudassana, Ānanda, mandó construir estanques de loto en los espacios entre aquellas hileras de palmeras, a una distancia de cien arcos cada uno. Estos estanques de loto, Ānanda, estaban revestidos con ladrillos de cuatro colores: un tipo de ladrillo era de oro, otro de plata, otro de berilo y otro de cristal. ‘‘တာသု ခေါ ပနာနန္ဒ, ပေါက္ခရဏီသု စတ္တာရိ စတ္တာရိ သောပါနာနိ အဟေသုံ စတုန္နံ ဝဏ္ဏာနံ, ဧကံ သောပါနံ သောဝဏ္ဏမယံ ဧကံ ရူပိယမယံ ဧကံ ဝေဠုရိယမယံ ဧကံ ဖလိကမယံ. သောဝဏ္ဏမယဿ သောပါနဿ သောဝဏ္ဏမယာ ထမ္ဘာ အဟေသုံ, ရူပိယမယာ သူစိယော စ ဥဏှီသဉ္စ. ရူပိယမယဿ သောပါနဿ ရူပိယမယာ ထမ္ဘာ အဟေသုံ, သောဝဏ္ဏမယာ သူစိယော စ ဥဏှီသဉ္စ. ဝေဠုရိယမယဿ သောပါနဿ ဝေဠုရိယမယာ ထမ္ဘာ အဟေသုံ, ဖလိကမယာ သူစိယော စ ဥဏှီသဉ္စ. ဖလိကမယဿ သောပါနဿ ဖလိကမယာ ထမ္ဘာ အဟေသုံ, ဝေဠုရိယမယာ သူစိယော စ ဥဏှီသဉ္စ. တာ ခေါ ပနာနန္ဒ, ပေါက္ခရဏိယော ဒွီဟိ ဝေဒိကာဟိ ပရိက္ခိတ္တာ အဟေသုံ ဧကာ ဝေဒိကာ သောဝဏ္ဏမယာ, ဧကာ ရူပိယမယာ. သောဝဏ္ဏမယာယ ဝေဒိကာယ သောဝဏ္ဏမယာ ထမ္ဘာ အဟေသုံ, ရူပိယမယာ သူစိယော စ ဥဏှီသဉ္စ. ရူပိယမယာယ ဝေဒိကာယ ရူပိယမယာ ထမ္ဘာ အဟေသုံ, သောဝဏ္ဏမယာ သူစိယော စ ဥဏှီသဉ္စ. အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ရညော မဟာသုဒဿနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ယံနူနာဟံ ဣမာသု ပေါက္ခရဏီသု ဧဝရူပံ မာလံ ရောပါပေယျံ ဥပ္ပလံ ပဒုမံ ကုမုဒံ ပုဏ္ဍရီကံ သဗ္ဗောတုကံ သဗ္ဗဇနဿ အနာဝဋ’န္တိ. ရောပါပေသိ ခေါ[Pg.147], အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော တာသု ပေါက္ခရဏီသု ဧဝရူပံ မာလံ ဥပ္ပလံ ပဒုမံ ကုမုဒံ ပုဏ္ဍရီကံ သဗ္ဗောတုကံ သဗ္ဗဇနဿ အနာဝဋံ. En aquellos estanques de loto, Ānanda, había cuatro escalinatas de cuatro colores: una escalinata de oro, una de plata, una de berilo y una de cristal. En la escalinata de oro, los pilares eran de oro, mientras que los travesaños y los pasamanos eran de plata. En la escalinata de plata, los pilares eran de plata, mientras que los travesaños y los pasamanos eran de oro. En la escalinata de berilo, los pilares eran de berilo, mientras que los travesaños y los pasamanos eran de cristal. En la escalinata de cristal, los pilares eran de cristal, mientras que los travesaños y los pasamanos eran de berilo. Aquellos estanques de loto, Ānanda, estaban rodeados por dos balustradas: una balustrada de oro y una de plata. En la balustrada de oro, los pilares eran de oro, y los travesaños y pasamanos eran de plata. En la balustrada de plata, los pilares eran de plata, y los travesaños y pasamanos eran de oro. Entonces, Ānanda, al rey Mahāsudassana se le ocurrió este pensamiento: '¿Qué tal si mando plantar en estos estanques tales tipos de flores: lotos azules, lotos rojos, lotos blancos y lotos blancos de pétalos múltiples, que florezcan en todas las estaciones y estén a disposición de todo el mundo?'. Y el rey Mahāsudassana, Ānanda, mandó plantar en aquellos estanques tales tipos de flores: lotos azules, rojos, blancos y blancos de pétalos múltiples, que florecían en todas las estaciones y estaban a disposición de todo el mundo. ၂၅၄. ‘‘အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ရညော မဟာသုဒဿနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ယံနူနာဟံ ဣမာသံ ပေါက္ခရဏီနံ တီရေ နှာပကေ ပုရိသေ ဌပေယျံ, ယေ အာဂတာဂတံ ဇနံ နှာပေဿန္တီ’တိ. ဌပေသိ ခေါ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော တာသံ ပေါက္ခရဏီနံ တီရေ နှာပကေ ပုရိသေ, ယေ အာဂတာဂတံ ဇနံ နှာပေသုံ. 254. Entonces, Ānanda, al rey Mahāsudassana se le ocurrió este pensamiento: '¿Qué tal si coloco hombres encargados del baño en las orillas de estos estanques para que bañen a todas las personas que lleguen?'. Y el rey Mahāsudassana, Ānanda, colocó hombres encargados del baño en las orillas de aquellos estanques, quienes bañaban a todas las personas que llegaban. ‘‘အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ရညော မဟာသုဒဿနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ယံနူနာဟံ ဣမာသံ ပေါက္ခရဏီနံ တီရေ ဧဝရူပံ ဒါနံ ပဋ္ဌပေယျံ – အန္နံ အန္နဋ္ဌိကဿ, ပါနံ ပါနဋ္ဌိကဿ, ဝတ္ထံ ဝတ္ထဋ္ဌိကဿ, ယာနံ ယာနဋ္ဌိကဿ, သယနံ သယနဋ္ဌိကဿ, ဣတ္ထိံ ဣတ္ထိဋ္ဌိကဿ, ဟိရညံ ဟိရညဋ္ဌိကဿ, သုဝဏ္ဏံ သုဝဏ္ဏဋ္ဌိကဿာ’တိ. ပဋ္ဌပေသိ ခေါ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော တာသံ ပေါက္ခရဏီနံ တီရေ ဧဝရူပံ ဒါနံ – အန္နံ အန္နဋ္ဌိကဿ, ပါနံ ပါနဋ္ဌိကဿ, ဝတ္ထံ ဝတ္ထဋ္ဌိကဿ, ယာနံ ယာနဋ္ဌိကဿ, သယနံ သယနဋ္ဌိကဿ, ဣတ္ထိံ ဣတ္ထိဋ္ဌိကဿ, ဟိရညံ ဟိရညဋ္ဌိကဿ, သုဝဏ္ဏံ သုဝဏ္ဏဋ္ဌိကဿ. Entonces, Ānanda, al rey Mahāsudassana se le ocurrió este pensamiento: '¿Qué tal si establezco en las orillas de estos estanques una distribución de tales dones: comida para quien necesite comida, bebida para quien necesite bebida, ropa para quien necesite ropa, un vehículo para quien necesite un vehículo, un lecho para quien necesite un lecho, una mujer para quien necesite una mujer, plata para quien necesite plata y oro para quien necesite oro?'. Y el rey Mahāsudassana, Ānanda, estableció en las orillas de aquellos estanques tal distribución de dones: comida para quien necesitaba comida, bebida para quien necesitaba bebida, ropa para quien necesitaba ropa, un vehículo para quien necesitaba un vehículo, un lecho para quien necesitaba un lecho, una mujer para quien necesitaba una mujer, plata para quien necesitaba plata y oro para quien necesitaba oro. ၂၅၅. ‘‘အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ပဟူတံ သာပတေယျံ အာဒါယ ရာဇာနံ မဟာသုဒဿနံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟံသု – ‘ဣဒံ, ဒေဝ, ပဟူတံ သာပတေယျံ ဒေဝညေဝ ဥဒ္ဒိဿ အာဘတံ, တံ ဒေဝေါ ပဋိဂ္ဂဏှတူ’တိ. ‘အလံ ဘော, မမပိဒံ ပဟူတံ သာပတေယျံ ဓမ္မိကေန ဗလိနာ အဘိသင်္ခတံ, တဉ္စ ဝေါ ဟောတု, ဣတော စ ဘိယျော ဟရထာ’တိ. တေ ရညာ ပဋိက္ခိတ္တာ ဧကမန္တံ အပက္ကမ္မ ဧဝံ သမစိန္တေသုံ – ‘န ခေါ ဧတံ အမှာကံ ပတိရူပံ, ယံ မယံ ဣမာနိ သာပတေယျာနိ ပုနဒေဝ သကာနိ ဃရာနိ ပဋိဟရေယျာမ. ယံနူန မယံ ရညော မဟာသုဒဿနဿ နိဝေသနံ မာပေယျာမာ’တိ. တေ ရာဇာနံ မဟာသုဒဿနံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟံသု – ‘နိဝေသနံ တေ ဒေဝ, မာပေဿာမာ’တိ. အဓိဝါသေသိ ခေါ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော တုဏှီဘာဝေန. 255. Entonces, Ānanda, los brahmanes y los cabezas de familia, habiendo tomado una gran cantidad de riquezas, se acercaron al rey Mahāsudassana y le dijeron: 'Gran rey, esta gran riqueza ha sido traída expresamente para usted; que su majestad la acepte'. [El rey respondió:] 'Es suficiente, señores; yo también tengo una gran riqueza acumulada mediante tributos justos. Que eso sea para ustedes, e incluso lleven más de aquí'. Ellos, habiendo sido rechazados por el rey, se retiraron a un lado y deliberaron así: 'No es apropiado para nosotros que llevemos estas riquezas de nuevo a nuestras casas. ¿Qué tal si construimos una residencia para el rey Mahāsudassana?'. Entonces se acercaron al rey Mahāsudassana y le dijeron: 'Gran rey, construiremos una residencia para usted'. Ānanda, el rey Mahāsudassana aceptó mediante su silencio. ၂၅၆. ‘‘အထ ခေါ, အာနန္ဒ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ရညော မဟာသုဒဿနဿ စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ ဝိဿကမ္မံ ဒေဝပုတ္တံ အာမန္တေသိ – ‘ဧဟိ [Pg.148] တွံ, သမ္မ ဝိဿကမ္မ, ရညော မဟာသုဒဿနဿ နိဝေသနံ မာပေဟိ ဓမ္မံ နာမ ပါသာဒ’န္တိ. ‘ဧဝံ ဘဒ္ဒန္တဝါ’တိ ခေါ, အာနန္ဒ, ဝိဿကမ္မော ဒေဝပုတ္တော သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပဋိဿုတွာ သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ, ဧဝမေဝ ဒေဝေသု တာဝတိံသေသု အန္တရဟိတော ရညော မဟာသုဒဿနဿ ပုရတော ပါတုရဟောသိ. အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ဝိဿကမ္မော ဒေဝပုတ္တော ရာဇာနံ မဟာသုဒဿနံ ဧတဒဝေါစ – ‘နိဝေသနံ တေ ဒေဝ, မာပေဿာမိ ဓမ္မံ နာမ ပါသာဒ’န္တိ. အဓိဝါသေသိ ခေါ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော တုဏှီဘာဝေန. 256. Entonces, Ānanda, Sakka, el señor de los dioses, conociendo con su propia mente el pensamiento en la mente del rey Mahāsudassana, se dirigió al joven dios Vissakamma: 'Ven, querido Vissakamma, construye una residencia para el rey Mahāsudassana, un palacio llamado Dhamma'. Ānanda, el joven dios Vissakamma, habiendo aceptado la palabra de Sakka, el señor de los dioses, tan rápido como un hombre fuerte extiende su brazo contraído o contrae su brazo extendido, desapareció de entre los dioses del cielo de los Treinta y Tres y apareció ante el rey Mahāsudassana. Entonces, Ānanda, el joven dios Vissakamma le dijo esto al rey Mahāsudassana: 'Gran rey, construiré para usted una residencia, un palacio llamado Dhamma'. Ānanda, el rey Mahāsudassana aceptó mediante su silencio. ‘‘မာပေသိ ခေါ, အာနန္ဒ, ဝိဿကမ္မော ဒေဝပုတ္တော ရညော မဟာသုဒဿနဿ နိဝေသနံ ဓမ္မံ နာမ ပါသာဒံ. ဓမ္မော, အာနန္ဒ, ပါသာဒေါ ပုရတ္ထိမေန ပစ္ဆိမေန စ ယောဇနံ အာယာမေန အဟောသိ. ဥတ္တရေန ဒက္ခိဏေန စ အဍ္ဎယောဇနံ ဝိတ္ထာရေန. ဓမ္မဿ, အာနန္ဒ, ပါသာဒဿ တိပေါရိသံ ဥစ္စတရေန ဝတ္ထု စိတံ အဟောသိ စတုန္နံ ဝဏ္ဏာနံ ဣဋ္ဌကာဟိ – ဧကာ ဣဋ္ဌကာ သောဝဏ္ဏမယာ, ဧကာ ရူပိယမယာ, ဧကာ ဝေဠုရိယမယာ, ဧကာ ဖလိကမယာ. Ānanda, el joven dios Vissakamma construyó la residencia del rey Mahāsudassana, el palacio llamado Dhamma. El palacio Dhamma, Ānanda, tenía una legua de largo de este a oeste, y media legua de ancho de norte a sur. Ānanda, el cimiento del palacio Dhamma fue construido con una altura de tres estaturas de hombre, hecho con ladrillos de cuatro colores: un tipo de ladrillo era de oro, otro de plata, otro de berilo y otro de cristal. ‘‘ဓမ္မဿ, အာနန္ဒ, ပါသာဒဿ စတုရာသီတိ ထမ္ဘသဟဿာနိ အဟေသုံ စတုန္နံ ဝဏ္ဏာနံ – ဧကော ထမ္ဘော သောဝဏ္ဏမယော, ဧကော ရူပိယမယော, ဧကော ဝေဠုရိယမယော, ဧကော ဖလိကမယော. ဓမ္မော, အာနန္ဒ, ပါသာဒေါ စတုန္နံ ဝဏ္ဏာနံ ဖလကေဟိ သန္ထတော အဟောသိ – ဧကံ ဖလကံ သောဝဏ္ဏမယံ, ဧကံ ရူပိယမယံ, ဧကံ ဝေဠုရိယမယံ, ဧကံ ဖလိကမယံ. Ānanda, el palacio Dhamma tenía ochenta y cuatro mil columnas de cuatro colores: una columna era de oro, otra de plata, otra de berilo y otra de cristal. El palacio Dhamma, Ānanda, estaba revestido con tablas de cuatro colores: una tabla era de oro, otra de plata, otra de berilo y otra de cristal. ‘‘ဓမ္မဿ, အာနန္ဒ, ပါသာဒဿ စတုဝီသတိ သောပါနာနိ အဟေသုံ စတုန္နံ ဝဏ္ဏာနံ – ဧကံ သောပါနံ သောဝဏ္ဏမယံ, ဧကံ ရူပိယမယံ, ဧကံ ဝေဠုရိယမယံ, ဧကံ ဖလိကမယံ. သောဝဏ္ဏမယဿ သောပါနဿ သောဝဏ္ဏမယာ ထမ္ဘာ အဟေသုံ ရူပိယမယာ သူစိယော စ ဥဏှီသဉ္စ. ရူပိယမယဿ သောပါနဿ ရူပိယမယာ ထမ္ဘာ အဟေသုံ သောဝဏ္ဏမယာ သူစိယော စ ဥဏှီသဉ္စ. ဝေဠုရိယမယဿ သောပါနဿ ဝေဠုရိယမယာ ထမ္ဘာ အဟေသုံ ဖလိကမယာ သူစိယော စ ဥဏှီသဉ္စ. ဖလိကမယဿ သောပါနဿ ဖလိကမယာ ထမ္ဘာ အဟေသုံ ဝေဠုရိယမယာ သူစိယော စ ဥဏှီသဉ္စ. Ānanda, el palacio Dhamma tenía veinticuatro escalinatas de cuatro colores: una escalinata era de oro, otra de plata, otra de berilo y otra de cristal. En la escalinata de oro, los pilares eran de oro, y los travesaños y el pasamanos eran de plata. En la escalinata de plata, los pilares eran de plata, y los travesaños y el pasamanos eran de oro. En la escalinata de berilo, los pilares eran de berilo, y los travesaños y el pasamanos eran de cristal. En la escalinata de cristal, los pilares eran de cristal, y los travesaños y el pasamanos eran de berilo. ‘‘ဓမ္မေ, အာနန္ဒ, ပါသာဒေ စတုရာသီတိ ကူဋာဂါရသဟဿာနိ အဟေသုံ စတုန္နံ ဝဏ္ဏာနံ – ဧကံ ကူဋာဂါရံ သောဝဏ္ဏမယံ, ဧကံ ရူပိယမယံ, ဧကံ ဝေဠုရိယမယံ[Pg.149], ဧကံ ဖလိကမယံ. သောဝဏ္ဏမယေ ကူဋာဂါရေ ရူပိယမယော ပလ္လင်္ကော ပညတ္တော အဟောသိ, ရူပိယမယေ ကူဋာဂါရေ သောဝဏ္ဏမယော ပလ္လင်္ကော ပညတ္တော အဟောသိ, ဝေဠုရိယမယေ ကူဋာဂါရေ ဒန္တမယော ပလ္လင်္ကော ပညတ္တော အဟောသိ, ဖလိကမယေ ကူဋာဂါရေ သာရမယော ပလ္လင်္ကော ပညတ္တော အဟောသိ. သောဝဏ္ဏမယဿ ကူဋာဂါရဿ ဒွါရေ ရူပိယမယော တာလော ဌိတော အဟောသိ, တဿ ရူပိယမယော ခန္ဓော သောဝဏ္ဏမယာနိ ပတ္တာနိ စ ဖလာနိ စ. ရူပိယမယဿ ကူဋာဂါရဿ ဒွါရေ သောဝဏ္ဏမယော တာလော ဌိတော အဟောသိ, တဿ သောဝဏ္ဏမယော ခန္ဓော, ရူပိယမယာနိ ပတ္တာနိ စ ဖလာနိ စ. ဝေဠုရိယမယဿ ကူဋာဂါရဿ ဒွါရေ ဖလိကမယော တာလော ဌိတော အဟောသိ, တဿ ဖလိကမယော ခန္ဓော, ဝေဠုရိယမယာနိ ပတ္တာနိ စ ဖလာနိ စ. ဖလိကမယဿ ကူဋာဂါရဿ ဒွါရေ ဝေဠုရိယမယော တာလော ဌိတော အဟောသိ, တဿ ဝေဠုရိယမယော ခန္ဓော, ဖလိကမယာနိ ပတ္တာနိ စ ဖလာနိ စ. Ānanda, en el palacio Dhamma había ochenta y cuatro mil cámaras con techos puntiagudos de cuatro colores: una cámara era de oro, otra de plata, otra de berilo y otra de cristal. En la cámara de oro, se dispuso un sitial de plata; en la cámara de plata, se dispuso un sitial de oro; en la cámara de berilo, se dispuso un sitial de marfil; y en la cámara de cristal, se dispuso un sitial de madera de esencia. En la puerta de la cámara de oro, había una palmera de plata; su tronco era de plata, y sus hojas y frutos eran de oro. En la puerta de la cámara de plata, había una palmera de oro; su tronco era de oro, y sus hojas y frutos eran de plata. En la puerta de la cámara de berilo, había una palmera de cristal; su tronco era de cristal, y sus hojas y frutos eran de berilo. En la puerta de la cámara de cristal, había una palmera de berilo; su tronco era de berilo, y sus hojas y frutos eran de cristal. ၂၅၇. ‘‘အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ရညော မဟာသုဒဿနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ယံနူနာဟံ မဟာဝိယူဟဿ ကူဋာဂါရဿ ဒွါရေ သဗ္ဗသောဝဏ္ဏမယံ တာလဝနံ မာပေယျံ, ယတ္ထ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိဿာမီ’တိ. မာပေသိ ခေါ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော မဟာဝိယူဟဿ ကူဋာဂါရဿ ဒွါရေ သဗ္ဗသောဝဏ္ဏမယံ တာလဝနံ, ယတ္ထ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိ. ဓမ္မော, အာနန္ဒ, ပါသာဒေါ ဒွီဟိ ဝေဒိကာဟိ ပရိက္ခိတ္တော အဟောသိ, ဧကာ ဝေဒိကာ သောဝဏ္ဏမယာ, ဧကာ ရူပိယမယာ. သောဝဏ္ဏမယာယ ဝေဒိကာယ သောဝဏ္ဏမယာ ထမ္ဘာ အဟေသုံ, ရူပိယမယာ သူစိယော စ ဥဏှီသဉ္စ. ရူပိယမယာယ ဝေဒိကာယ ရူပိယမယာ ထမ္ဘာ အဟေသုံ, သောဝဏ္ဏမယာ သူစိယော စ ဥဏှီသဉ္စ. 257. Entonces, Ānanda, al rey Mahāsudassana se le ocurrió este pensamiento: '¿Qué tal si mando a crear un bosque de palmeras hecho completamente de oro en la puerta de la cámara Mahāviyūha, donde pueda sentarme para mi descanso del mediodía?'. Ānanda, el rey Mahāsudassana mandó a crear un bosque de palmeras hecho completamente de oro en la puerta de la cámara Mahāviyūha, donde se sentaba para su descanso del mediodía. Ānanda, el palacio Dhamma estaba rodeado por dos balaustradas: una balaustrada era de oro y la otra de plata. En la balaustrada de oro, los pilares eran de oro, y los travesaños y el pasamanos eran de plata. En la balaustrada de plata, los pilares eran de plata, y los travesaños y el pasamanos eran de oro. ၂၅၈. ‘‘ဓမ္မော, အာနန္ဒ, ပါသာဒေါ ဒွီဟိ ကိင်္ကိဏိကဇာလေဟိ ပရိက္ခိတ္တော အဟောသိ – ဧကံ ဇာလံ သောဝဏ္ဏမယံ ဧကံ ရူပိယမယံ. သောဝဏ္ဏမယဿ ဇာလဿ ရူပိယမယာ ကိင်္ကိဏိကာ အဟေသုံ, ရူပိယမယဿ ဇာလဿ သောဝဏ္ဏမယာ ကိင်္ကိဏိကာ အဟေသုံ. တေသံ ခေါ ပနာနန္ဒ, ကိင်္ကိဏိကဇာလာနံ ဝါတေရိတာနံ သဒ္ဒေါ အဟောသိ ဝဂ္ဂု စ ရဇနီယော စ ခမနီယော စ မဒနီယော စ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, ပဉ္စင်္ဂိကဿ တူရိယဿ သုဝိနီတဿ သုပ္ပဋိတာဠိတဿ [Pg.150] သုကုသလေဟိ သမန္နာဟတဿ သဒ္ဒေါ ဟောတိ, ဝဂ္ဂု စ ရဇနီယော စ ခမနီယော စ မဒနီယော စ, ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, တေသံ ကိင်္ကိဏိကဇာလာနံ ဝါတေရိတာနံ သဒ္ဒေါ အဟောသိ ဝဂ္ဂု စ ရဇနီယော စ ခမနီယော စ မဒနီယော စ. ယေ ခေါ ပနာနန္ဒ, တေန သမယေန ကုသာဝတိယာ ရာဇဓာနိယာ ဓုတ္တာ အဟေသုံ သောဏ္ဍာ ပိပါသာ, တေ တေသံ ကိင်္ကိဏိကဇာလာနံ ဝါတေရိတာနံ သဒ္ဒေန ပရိစာရေသုံ. နိဋ္ဌိတော ခေါ ပနာနန္ဒ, ဓမ္မော ပါသာဒေါ ဒုဒ္ဒိက္ခော အဟောသိ မုသတိ စက္ခူနိ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, ဝဿာနံ ပစ္ဆိမေ မာသေ သရဒသမယေ ဝိဒ္ဓေ ဝိဂတဝလာဟကေ ဒေဝေ အာဒိစ္စော နဘံ အဗ္ဘုဿက္ကမာနော ဒုဒ္ဒိက္ခော ဟောတိ မုသတိ စက္ခူနိ; ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, ဓမ္မော ပါသာဒေါ ဒုဒ္ဒိက္ခော အဟောသိ မုသတိ စက္ခူနိ. 258. «Ánanda, el palacio llamado Dhamma estaba rodeado por dos redes de campanillas: una red era de oro y la otra red era de plata. En la red de oro había campanillas de plata, y en la red de plata había campanillas de oro. Ánanda, cuando el viento agitaba aquellas redes de campanillas, el sonido era melodioso, cautivador, agradable y embriagador. Ánanda, del mismo modo que el sonido de una orquesta de cinco instrumentos, bien afinada y bien ejecutada por músicos expertos, es melodioso, cautivador, agradable y embriagador; de igual manera, Ánanda, el sonido de aquellas redes de campanillas al ser agitadas por el viento era melodioso, cautivador, agradable y embriagador. Ánanda, en aquel tiempo, los habitantes de la capital Kusāvatī que eran jugadores, libertinos y bebedores, se deleitaban con el sonido de aquellas redes de campanillas movidas por el viento. Ánanda, una vez terminado, el palacio Dhamma era tan deslumbrante que resultaba difícil de mirar; cegaba los ojos. Ánanda, tal como en el último mes de la temporada de lluvias, en el tiempo de otoño, cuando el cielo está despejado y libre de nubes, el sol que asciende por el firmamento es difícil de mirar y ciega los ojos; de igual manera, Ánanda, el palacio Dhamma era difícil de mirar y cegaba los ojos». ၂၅၉. ‘‘အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ရညော မဟာသုဒဿနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ယံနူနာဟံ ဓမ္မဿ ပါသာဒဿ ပုရတော ဓမ္မံ နာမ ပေါက္ခရဏိံ မာပေယျ’န္တိ. မာပေသိ ခေါ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော ဓမ္မဿ ပါသာဒဿ ပုရတော ဓမ္မံ နာမ ပေါက္ခရဏိံ. ဓမ္မာ, အာနန္ဒ, ပေါက္ခရဏီ ပုရတ္ထိမေန ပစ္ဆိမေန စ ယောဇနံ အာယာမေန အဟောသိ, ဥတ္တရေန ဒက္ခိဏေန စ အဍ္ဎယောဇနံ ဝိတ္ထာရေန. ဓမ္မာ, အာနန္ဒ, ပေါက္ခရဏီ စတုန္နံ ဝဏ္ဏာနံ ဣဋ္ဌကာဟိ စိတာ အဟောသိ – ဧကာ ဣဋ္ဌကာ သောဝဏ္ဏမယာ, ဧကာ ရူပိယမယာ, ဧကာ ဝေဠုရိယမယာ, ဧကာ ဖလိကမယာ. 259. «Entonces, Ánanda, al rey Mahāsudassana se le ocurrió este pensamiento: ‘¿Qué tal si mando construir frente al palacio Dhamma un estanque llamado Dhamma?’. Ánanda, el rey Mahāsudassana mandó construir frente al palacio Dhamma el estanque llamado Dhamma. Ánanda, el estanque Dhamma tenía una yojana de longitud de este a oeste, y media yojana de anchura de norte a sur. Ánanda, el estanque Dhamma estaba revestido de ladrillos de cuatro colores: unos ladrillos eran de oro, otros de plata, otros de berilo y otros de cristal». ‘‘ဓမ္မာယ, အာနန္ဒ, ပေါက္ခရဏိယာ စတုဝီသတိ သောပါနာနိ အဟေသုံ စတုန္နံ ဝဏ္ဏာနံ – ဧကံ သောပါနံ သောဝဏ္ဏမယံ, ဧကံ ရူပိယမယံ, ဧကံ ဝေဠုရိယမယံ, ဧကံ ဖလိကမယံ. သောဝဏ္ဏမယဿ သောပါနဿ သောဝဏ္ဏမယာ ထမ္ဘာ အဟေသုံ ရူပိယမယာ သူစိယော စ ဥဏှီသဉ္စ. ရူပိယမယဿ သောပါနဿ ရူပိယမယာ ထမ္ဘာ အဟေသုံ သောဝဏ္ဏမယာ သူစိယော စ ဥဏှီသဉ္စ. ဝေဠုရိယမယဿ သောပါနဿ ဝေဠုရိယမယာ ထမ္ဘာ အဟေသုံ ဖလိကမယာ သူစိယော စ ဥဏှီသဉ္စ. ဖလိကမယဿ သောပါနဿ ဖလိကမယာ ထမ္ဘာ အဟေသုံ ဝေဠုရိယမယာ သူစိယော စ ဥဏှီသဉ္စ. «Ánanda, el estanque Dhamma tenía veinticuatro escalinatas de cuatro colores: una escalinata de oro, otra de plata, otra de berilo y otra de cristal. En la escalinata de oro, los pilares eran de oro, mientras que los travesaños y el pasamanos eran de plata. En la escalinata de plata, los pilares eran de plata, mientras que los travesaños y el pasamanos eran de oro. En la escalinata de berilo, los pilares eran de berilo, mientras que los travesaños y el pasamanos eran de cristal. En la escalinata de cristal, los pilares eran de cristal, mientras que los travesaños y el pasamanos eran de berilo». ‘‘ဓမ္မာ, အာနန္ဒ, ပေါက္ခရဏီ ဒွီဟိ ဝေဒိကာဟိ ပရိက္ခိတ္တာ အဟောသိ – ဧကာ ဝေဒိကာ သောဝဏ္ဏမယာ, ဧကာ ရူပိယမယာ. သောဝဏ္ဏမယာယ ဝေဒိကာယ သောဝဏ္ဏမယာ [Pg.151] ထမ္ဘာ အဟေသုံ ရူပိယမယာ သူစိယော စ ဥဏှီသဉ္စ. ရူပိယမယာယ ဝေဒိကာယ ရူပိယမယာ ထမ္ဘာ အဟေသုံ သောဝဏ္ဏမယာ သူစိယော စ ဥဏှီသဉ္စ. «Ánanda, el estanque Dhamma estaba rodeado por dos barandillas: una barandilla era de oro y la otra de plata. En la barandilla de oro, los pilares eran de oro, mientras que los travesaños y el pasamanos eran de plata. En la barandilla de plata, los pilares eran de plata, mientras que los travesaños y el pasamanos eran de oro». ‘‘ဓမ္မာ, အာနန္ဒ, ပေါက္ခရဏီ သတ္တဟိ တာလပန္တီဟိ ပရိက္ခိတ္တာ အဟောသိ – ဧကာ တာလပန္တိ သောဝဏ္ဏမယာ, ဧကာ ရူပိယမယာ, ဧကာ ဝေဠုရိယမယာ, ဧကာ ဖလိကမယာ, ဧကာ လောဟိတင်္ကမယာ, ဧကာ မသာရဂလ္လမယာ, ဧကာ သဗ္ဗရတနမယာ. သောဝဏ္ဏမယဿ တာလဿ သောဝဏ္ဏမယော ခန္ဓော အဟောသိ ရူပိယမယာနိ ပတ္တာနိ စ ဖလာနိ စ. ရူပိယမယဿ တာလဿ ရူပိယမယော ခန္ဓော အဟောသိ သောဝဏ္ဏမယာနိ ပတ္တာနိ စ ဖလာနိ စ. ဝေဠုရိယမယဿ တာလဿ ဝေဠုရိယမယော ခန္ဓော အဟောသိ ဖလိကမယာနိ ပတ္တာနိ စ ဖလာနိ စ. ဖလိကမယဿ တာလဿ ဖလိကမယော ခန္ဓော အဟောသိ ဝေဠုရိယမယာနိ ပတ္တာနိ စ ဖလာနိ စ. လောဟိတင်္ကမယဿ တာလဿ လောဟိတင်္ကမယော ခန္ဓော အဟောသိ မသာရဂလ္လမယာနိ ပတ္တာနိ စ ဖလာနိ စ. မသာရဂလ္လမယဿ တာလဿ မသာရဂလ္လမယော ခန္ဓော အဟောသိ လောဟိတင်္ကမယာနိ ပတ္တာနိ စ ဖလာနိ စ. သဗ္ဗရတနမယဿ တာလဿ သဗ္ဗရတနမယော ခန္ဓော အဟောသိ, သဗ္ဗရတနမယာနိ ပတ္တာနိ စ ဖလာနိ စ. တာသံ ခေါ ပနာနန္ဒ, တာလပန္တီနံ ဝါတေရိတာနံ သဒ္ဒေါ အဟောသိ, ဝဂ္ဂု စ ရဇနီယော စ ခမနီယော စ မဒနီယော စ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, ပဉ္စင်္ဂိကဿ တူရိယဿ သုဝိနီတဿ သုပ္ပဋိတာဠိတဿ သုကုသလေဟိ သမန္နာဟတဿ သဒ္ဒေါ ဟောတိ ဝဂ္ဂု စ ရဇနီယော စ ခမနီယော စ မဒနီယော စ, ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, တာသံ တာလပန္တီနံ ဝါတေရိတာနံ သဒ္ဒေါ အဟောသိ ဝဂ္ဂု စ ရဇနီယော စ ခမနီယော စ မဒနီယော စ. ယေ ခေါ ပနာနန္ဒ, တေန သမယေန ကုသာဝတိယာ ရာဇဓာနိယာ ဓုတ္တာ အဟေသုံ သောဏ္ဍာ ပိပါသာ, တေ တာသံ တာလပန္တီနံ ဝါတေရိတာနံ သဒ္ဒေန ပရိစာရေသုံ. «Ánanda, el estanque Dhamma estaba rodeado por siete hileras de palmeras: una hilera de oro, otra de plata, otra de berilo, otra de cristal, otra de rubí, otra de piedra jaspeada y otra de toda clase de joyas. En la palmera de oro, el tronco era de oro, y las hojas y los frutos eran de plata. En la palmera de plata, el tronco era de plata, y las hojas y los frutos eran de oro. En la palmera de berilo, el tronco era de berilo, y las hojas y los frutos eran de cristal. En la palmera de cristal, el tronco era de cristal, y las hojas y los frutos eran de berilo. En la palmera de rubí, el tronco era de rubí, y las hojas y los frutos eran de piedra jaspeada. En la palmera de piedra jaspeada, el tronco era de piedra jaspeada, y las hojas y los frutos eran de rubí. En la palmera de toda clase de joyas, el tronco era de toda clase de joyas, y las hojas y los frutos también eran de toda clase de joyas. Ánanda, cuando el viento agitaba aquellas hileras de palmeras, el sonido era melodioso, cautivador, agradable y embriagador. Ánanda, tal como el sonido de una orquesta de cinco instrumentos, bien afinada y bien ejecutada por músicos expertos, es melodioso, cautivador, agradable y embriagador; de igual manera, Ánanda, el sonido de aquellas hileras de palmeras al ser agitadas por el viento era melodioso, cautivador, agradable y embriagador. Ánanda, en aquel tiempo, los habitantes de la capital Kusāvatī que eran jugadores, libertinos y bebedores, se deleitaban con el sonido de aquellas hileras de palmeras movidas por el viento». ‘‘နိဋ္ဌိတေ ခေါ ပနာနန္ဒ, ဓမ္မေ ပါသာဒေ နိဋ္ဌိတာယ ဓမ္မာယ စ ပေါက္ခရဏိယာ ရာဇာ မဟာသုဒဿနော ‘ယေ တေန သမယေန သမဏေသု ဝါ သမဏသမ္မတာ ဗြာဟ္မဏေသု ဝါ ဗြာဟ္မဏသမ္မတာ’, တေ သဗ္ဗကာမေဟိ သန္တပ္ပေတွာ ဓမ္မံ ပါသာဒံ အဘိရုဟိ. «Ánanda, habiéndose completado el palacio Dhamma y habiéndose completado el estanque Dhamma, el rey Mahāsudassana, tras haber satisfecho con todos los placeres de los sentidos a aquellos que en ese tiempo eran reconocidos como ascetas o brahmanes, ascendió al palacio Dhamma». ပဌမဘာဏဝါရော. Fin de la primera sección de recitación. ဈာနသမ္ပတ္တိ La Consecución de las Absorciones (Jhānas) ၂၆၀. ‘‘အထ [Pg.152] ခေါ, အာနန္ဒ, ရညော မဟာသုဒဿနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကိဿ နု ခေါ မေ ဣဒံ ကမ္မဿ ဖလံ ကိဿ ကမ္မဿ ဝိပါကော, ယေနာဟံ ဧတရဟိ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကော ဧဝံမဟာနုဘာဝေါ’တိ? အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ရညော မဟာသုဒဿနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘တိဏ္ဏံ ခေါ မေ ဣဒံ ကမ္မာနံ ဖလံ တိဏ္ဏံ ကမ္မာနံ ဝိပါကော, ယေနာဟံ ဧတရဟိ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကော ဧဝံမဟာနုဘာဝေါ, သေယျထိဒံ ဒါနဿ ဒမဿ သံယမဿာ’တိ. 260. «Entonces, Ánanda, al rey Mahāsudassana se le ocurrió este pensamiento: ‘¿De qué acción es este el fruto? ¿De qué acción es este el resultado, por el cual ahora tengo tan gran poder y majestad?’. Entonces, Ánanda, al rey Mahāsudassana le surgió este pensamiento: ‘Este es el fruto de tres tipos de acciones mías, el resultado de tres tipos de acciones, por las cuales ahora tengo tan gran poder y majestad: a saber, de la generosidad (dāna), del autocontrol (dama) y de la restricción moral (saṃyama)’». ‘‘အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော ယေန မဟာဝိယူဟံ ကူဋာဂါရံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မဟာဝိယူဟဿ ကူဋာဂါရဿ ဒွါရေ ဌိတော ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ – ‘တိဋ္ဌ, ကာမဝိတက္က, တိဋ္ဌ, ဗျာပါဒဝိတက္က, တိဋ္ဌ, ဝိဟိံသာဝိတက္က. ဧတ္တာဝတာ ကာမဝိတက္က, ဧတ္တာဝတာ ဗျာပါဒဝိတက္က, ဧတ္တာဝတာ ဝိဟိံသာဝိတက္ကာ’တိ. Entonces, Ānanda, el rey Mahāsudassana se dirigió hacia la cámara de gran estructura [Mahāviyūha]; habiendo llegado, se detuvo ante la puerta de la cámara de gran estructura y pronunció esta exclamación inspirada: '¡Detente, pensamiento de sensualidad! ¡Detente, pensamiento de mala voluntad! ¡Detente, pensamiento de crueldad! Hasta aquí llega tu límite, pensamiento de sensualidad; hasta aquí tu límite, pensamiento de mala voluntad; hasta aquí tu límite, pensamiento de crueldad'. ၂၆၁. ‘‘အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော မဟာဝိယူဟံ ကူဋာဂါရံ ပဝိသိတွာ သောဝဏ္ဏမယေ ပလ္လင်္ကေ နိသိန္နော ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိ. ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိ. ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ ဥပေက္ခကော စ ဝိဟာသိ, သတော စ သမ္ပဇာနော သုခဉ္စ ကာယေန ပဋိသံဝေဒေသိ, ယံ တံ အရိယာ အာစိက္ခန္တိ – ‘ဥပေက္ခကော သတိမာ သုခဝိဟာရီ’တိ တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိ. သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ အဒုက္ခမသုခံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိ. 261. Entonces, Ānanda, el rey Mahāsudassana entró en la cámara de gran estructura y, sentado en un trono de oro, alejado de los placeres de los sentidos y de los estados perjudiciales, alcanzó y permaneció en el primer jhana, que está acompañado de pensamiento aplicado y sostenido, y posee el arrobamiento y la felicidad nacidos del retiro. Con la pacificación del pensamiento aplicado y sostenido, con confianza interior y unificación de la mente, alcanzó y permaneció en el segundo jhana, nacido de la concentración, libre de pensamiento aplicado y sostenido, con arrobamiento y felicidad. Tras el desvanecimiento del arrobamiento, permaneció ecuánime, atento y con clara comprensión, experimentando en su cuerpo aquella felicidad de la que los nobles dicen: «Ecuánime, atento, vive feliz», y así alcanzó y permaneció en el tercer jhana. Con el abandono del placer y del dolor, y habiendo desaparecido previamente la alegría y la tristeza, alcanzó y permaneció en el cuarto jhana, que no es doloroso ni placentero y posee la pureza de la atención debida a la ecuanimidad. ၂၆၂. ‘‘အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော မဟာဝိယူဟာ ကူဋာဂါရာ နိက္ခမိတွာ သောဝဏ္ဏမယံ ကူဋာဂါရံ ပဝိသိတွာ ရူပိယမယေ ပလ္လင်္ကေ နိသိန္နော မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟာသိ. တထာ ဒုတိယံ တထာ တတိယံ တထာ စတုတ္ထံ. ဣတိ ဥဒ္ဓမဓော တိရိယံ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗတ္တတာယ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာပဇ္ဇေန ဖရိတွာ ဝိဟာသိ. ကရုဏာသဟဂတေန [Pg.153] စေတသာ…ပေ… မုဒိတာသဟဂတေန စေတသာ…ပေ… ဥပေက္ခာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟာသိ တထာ ဒုတိယံ တထာ တတိယံ တထာ စတုတ္ထံ. ဣတိ ဥဒ္ဓမဓော တိရိယံ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗတ္တတာယ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ ဥပေက္ခာသဟဂတေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာပဇ္ဇေန ဖရိတွာ ဝိဟာသိ. 262. Entonces, Ānanda, el rey Mahāsudassana salió de la cámara de gran estructura, entró en una cámara de oro y, sentado en un trono de plata, permaneció irradiando una dirección con una mente imbuida de amor universal. Así también la segunda, la tercera y la cuarta dirección. De este modo, hacia arriba, hacia abajo, hacia los lados, en todas partes y hacia todos como a sí mismo, permaneció irradiando a todo el mundo con una mente imbuida de amor universal, vasta, sublime, ilimitada, libre de odio y de hostilidad. Permaneció irradiando con una mente imbuida de compasión... con una mente imbuida de alegría altruista... permaneció irradiando una dirección con una mente imbuida de ecuanimidad, y así la segunda, la tercera y la cuarta dirección. De este modo, hacia arriba, hacia abajo, hacia los lados, en todas partes y hacia todos como a sí mismo, permaneció irradiando a todo el mundo con una mente imbuida de ecuanimidad, vasta, sublime, ilimitada, libre de odio y de hostilidad. စတုရာသီတိ နဂရသဟဿာဒိ Las ochenta y cuatro mil ciudades y demás posesiones ၂၆၃. ‘‘ရညော, အာနန္ဒ, မဟာသုဒဿနဿ စတုရာသီတိ နဂရသဟဿာနိ အဟေသုံ ကုသာဝတီရာဇဓာနိပ္ပမုခါနိ; စတုရာသီတိ ပါသာဒသဟဿာနိ အဟေသုံ ဓမ္မပါသာဒပ္ပမုခါနိ; စတုရာသီတိ ကူဋာဂါရသဟဿာနိ အဟေသုံ မဟာဝိယူဟကူဋာဂါရပ္ပမုခါနိ; စတုရာသီတိ ပလ္လင်္ကသဟဿာနိ အဟေသုံ သောဝဏ္ဏမယာနိ ရူပိယမယာနိ ဒန္တမယာနိ သာရမယာနိ ဂေါနကတ္ထတာနိ ပဋိကတ္ထတာနိ ပဋလိကတ္ထတာနိ ကဒလိမိဂပဝရပစ္စတ္ထရဏာနိ သဥတ္တရစ္ဆဒါနိ ဥဘတောလောဟိတကူပဓာနာနိ; စတုရာသီတိ နာဂသဟဿာနိ အဟေသုံ သောဝဏ္ဏာလင်္ကာရာနိ သောဝဏ္ဏဓဇာနိ ဟေမဇာလပဋိစ္ဆန္နာနိ ဥပေါသထနာဂရာဇပ္ပမုခါနိ; စတုရာသီတိ အဿသဟဿာနိ အဟေသုံ သောဝဏ္ဏာလင်္ကာရာနိ သောဝဏ္ဏဓဇာနိ ဟေမဇာလပဋိစ္ဆန္နာနိ ဝလာဟကအဿရာဇပ္ပမုခါနိ; စတုရာသီတိ ရထသဟဿာနိ အဟေသုံ သီဟစမ္မပရိဝါရာနိ ဗျဂ္ဃစမ္မပရိဝါရာနိ ဒီပိစမ္မပရိဝါရာနိ ပဏ္ဍုကမ္ဗလပရိဝါရာနိ သောဝဏ္ဏာလင်္ကာရာနိ သောဝဏ္ဏဓဇာနိ ဟေမဇာလပဋိစ္ဆန္နာနိ ဝေဇယန္တရထပ္ပမုခါနိ; စတုရာသီတိ မဏိသဟဿာနိ အဟေသုံ မဏိရတနပ္ပမုခါနိ; စတုရာသီတိ ဣတ္ထိသဟဿာနိ အဟေသုံ သုဘဒ္ဒါဒေဝိပ္ပမုခါနိ; စတုရာသီတိ ဂဟပတိသဟဿာနိ အဟေသုံ ဂဟပတိရတနပ္ပမုခါနိ; စတုရာသီတိ ခတ္တိယသဟဿာနိ အဟေသုံ အနုယန္တာနိ ပရိဏာယကရတနပ္ပမုခါနိ; စတုရာသီတိ ဓေနုသဟဿာနိ အဟေသုံ ဒုဟသန္ဒနာနိ ဒုကူလသန္ဒာနာနိ ကံသူပဓာရဏာနိ; စတုရာသီတိ ဝတ္ထကောဋိသဟဿာနိ အဟေသုံ ခေါမသုခုမာနံ ကပ္ပာသိကသုခုမာနံ ကောသေယျသုခုမာနံ ကမ္ဗလသုခုမာနံ; (ရညော, အာနန္ဒ, မဟာသုဒဿနဿ) စတုရာသီတိ ထာလိပါကသဟဿာနိ အဟေသုံ သာယံ ပါတံ ဘတ္တာဘိဟာရော အဘိဟရိယိတ္ထ. 263. Ānanda, el rey Mahāsudassana tenía ochenta y cuatro mil ciudades, siendo la capital Kusāvatī la principal; tenía ochenta y cuatro mil palacios, siendo el palacio Dhamma el principal; tenía ochenta y cuatro mil cámaras de techos apuntados, siendo la cámara Mahāviyūha la principal; tenía ochenta y cuatro mil tronos de oro, de plata, de marfil y de maderas preciosas, cubiertos con alfombras de lana de pelo largo, colchas de lana blanca, colchas bordadas con flores, alfombras de piel de antílope de la mejor calidad, con doseles rojos en la parte superior y almohadones rojos en ambos extremos. Tenía ochenta y cuatro mil elefantes adornados con oro, con estandartes de oro y cubiertos con redes de oro, siendo el rey de los elefantes Uposatha el principal. Tenía ochenta y cuatro mil caballos adornados con oro, con estandartes de oro y cubiertos con redes de oro, siendo el rey de los caballos Valāhaka el principal. Tenía ochenta y cuatro mil carros cubiertos con pieles de león, de tigre, de leopardo y con mantas de color azafrán, adornados con oro, con estandartes de oro y cubiertos con redes de oro, siendo el carro Vejayanta el principal. Tenía ochenta y cuatro mil gemas, siendo la gema preciosa la principal. Tenía ochenta y cuatro mil mujeres, siendo la reina Subhaddā la principal. Tenía ochenta y cuatro mil tesoreros, siendo el tesorero precioso el principal. Tenía ochenta y cuatro mil nobles subordinados, siendo el consejero precioso el principal. Tenía ochenta y cuatro mil vacas lecheras que daban leche espontáneamente en recipientes de bronce. Tenía ochenta y cuatro mil millones de pares de vestiduras de lino fino, de algodón fino, de seda fina y de lana fina. Ānanda, al rey Mahāsudassana se le servían ochenta y cuatro mil calderos de arroz tanto por la mañana como por la tarde. ၂၆၄. ‘‘တေန [Pg.154] ခေါ ပနာနန္ဒ, သမယေန ရညော မဟာသုဒဿနဿ စတုရာသီတိ နာဂသဟဿာနိ သာယံ ပါတံ ဥပဋ္ဌာနံ အာဂစ္ဆန္တိ. အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ရညော မဟာသုဒဿနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ဣမာနိ ခေါ မေ စတုရာသီတိ နာဂသဟဿာနိ သာယံ ပါတံ ဥပဋ္ဌာနံ အာဂစ္ဆန္တိ, ယံနူန ဝဿသတဿ ဝဿသတဿ အစ္စယေန ဒွေစတ္တာလီသံ ဒွေစတ္တာလီသံ နာဂသဟဿာနိ သကိံ သကိံ ဥပဋ္ဌာနံ အာဂစ္ဆေယျု’န္တိ. အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော ပရိဏာယကရတနံ အာမန္တေသိ – ‘ဣမာနိ ခေါ မေ, သမ္မ ပရိဏာယကရတန, စတုရာသီတိ နာဂသဟဿာနိ သာယံ ပါတံ ဥပဋ္ဌာနံ အာဂစ္ဆန္တိ, တေန ဟိ, သမ္မ ပရိဏာယကရတန, ဝဿသတဿ ဝဿသတဿ အစ္စယေန ဒွေစတ္တာလီသံ ဒွေစတ္တာလီသံ နာဂသဟဿာနိ သကိံ သကိံ ဥပဋ္ဌာနံ အာဂစ္ဆန္တူ’တိ. ‘ဧဝံ, ဒေဝါ’တိ ခေါ, အာနန္ဒ, ပရိဏာယကရတနံ ရညော မဟာသုဒဿနဿ ပစ္စဿောသိ. အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ရညော မဟာသုဒဿနဿ အပရေန သမယေန ဝဿသတဿ ဝဿသတဿ အစ္စယေန ဒွေစတ္တာလီသံ ဒွေစတ္တာလီသံ နာဂသဟဿာနိ သကိံ သကိံ ဥပဋ္ဌာနံ အာဂမံသု. 264. En aquel tiempo, Ānanda, los ochenta y cuatro mil elefantes acudían por la mañana y por la tarde a rendir honores al rey Mahāsudassana. Entonces, Ānanda, al rey Mahāsudassana se le ocurrió este pensamiento: «Estos ochenta y cuatro mil elefantes vienen a rendirme honores mañana y tarde; sería mejor si cuarenta y dos mil elefantes vinieran a rendirme honores una vez cada cien años». Entonces, Ānanda, el rey Mahāsudassana llamó a su consejero precioso y le dijo: «Amigo consejero, estos ochenta y cuatro mil elefantes vienen a rendirme honores mañana y tarde; por lo tanto, amigo consejero, haz que grupos de cuarenta y dos mil elefantes vengan a rendirme honores solo una vez cada cien años». «Como ordene, Majestad», respondió el consejero precioso al rey Mahāsudassana. Y así, Ānanda, después de aquel tiempo, grupos de cuarenta y dos mil elefantes acudían a rendir honores al rey Mahāsudassana solo una vez cada cien años. သုဘဒ္ဒါဒေဝိဥပသင်္ကမနံ La visita de la reina Subhaddā ၂၆၅. ‘‘အထ ခေါ, အာနန္ဒ, သုဘဒ္ဒါယ ဒေဝိယာ ဗဟုန္နံ ဝဿာနံ ဗဟုန္နံ ဝဿသတာနံ ဗဟုန္နံ ဝဿသဟဿာနံ အစ္စယေန ဧတဒဟောသိ – ‘စိရံ ဒိဋ္ဌော ခေါ မေ ရာဇာ မဟာသုဒဿနော. ယံနူနာဟံ ရာဇာနံ မဟာသုဒဿနံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမေယျ’န္တိ. အထ ခေါ, အာနန္ဒ, သုဘဒ္ဒါ ဒေဝီ ဣတ္ထာဂါရံ အာမန္တေသိ – ‘ဧထ တုမှေ သီသာနိ နှာယထ ပီတာနိ ဝတ္ထာနိ ပါရုပထ. စိရံ ဒိဋ္ဌော နော ရာဇာ မဟာသုဒဿနော, ရာဇာနံ မဟာသုဒဿနံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိဿာမာ’တိ. ‘ဧဝံ, အယျေ’တိ ခေါ, အာနန္ဒ, ဣတ္ထာဂါရံ သုဘဒ္ဒါယ ဒေဝိယာ ပဋိဿုတွာ သီသာနိ နှာယိတွာ ပီတာနိ ဝတ္ထာနိ ပါရုပိတွာ ယေန သုဘဒ္ဒါ ဒေဝီ တေနုပသင်္ကမိ. အထ ခေါ, အာနန္ဒ, သုဘဒ္ဒါ ဒေဝီ ပရိဏာယကရတနံ အာမန္တေသိ – ‘ကပ္ပေဟိ, သမ္မ ပရိဏာယကရတန, စတုရင်္ဂိနိံ သေနံ, စိရံ ဒိဋ္ဌော နော ရာဇာ မဟာသုဒဿနော, ရာဇာနံ မဟာသုဒဿနံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိဿာမာ’တိ. ‘ဧဝံ, ဒေဝီ’တိ ခေါ, အာနန္ဒ, ပရိဏာယကရတနံ သုဘဒ္ဒါယ ဒေဝိယာ ပဋိဿုတွာ စတုရင်္ဂိနိံ သေနံ ကပ္ပာပေတွာ သုဘဒ္ဒါယ ဒေဝိယာ ပဋိဝေဒေသိ – ‘ကပ္ပိတာ ခေါ, ဒေဝိ, စတုရင်္ဂိနီ သေနာ, ယဿဒါနိ ကာလံ မညသီ’တိ. အထ ခေါ, အာနန္ဒ, သုဘဒ္ဒါ [Pg.155] ဒေဝီ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ သဒ္ဓိံ ဣတ္ထာဂါရေန ယေန ဓမ္မော ပါသာဒေါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဓမ္မံ ပါသာဒံ အဘိရုဟိတွာ ယေန မဟာဝိယူဟံ ကူဋာဂါရံ တေနုပသင်္ကမိ. ဥပသင်္ကမိတွာ မဟာဝိယူဟဿ ကူဋာဂါရဿ ဒွါရဗာဟံ အာလမ္ဗိတွာ အဋ္ဌာသိ. အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော သဒ္ဒံ သုတွာ – ‘ကိံ နု ခေါ မဟတော ဝိယ ဇနကာယဿ သဒ္ဒေါ’တိ မဟာဝိယူဟာ ကူဋာဂါရာ နိက္ခမန္တော အဒ္ဒသ သုဘဒ္ဒံ ဒေဝိံ ဒွါရဗာဟံ အာလမ္ဗိတွာ ဌိတံ, ဒိသွာန သုဘဒ္ဒံ ဒေဝိံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဧတ္ထေဝ, ဒေဝိ, တိဋ္ဌ မာ ပါဝိသီ’တိ. အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော အညတရံ ပုရိသံ အာမန္တေသိ – ‘ဧဟိ တွံ, အမ္ဘော ပုရိသ, မဟာဝိယူဟာ ကူဋာဂါရာ သောဝဏ္ဏမယံ ပလ္လင်္ကံ နီဟရိတွာ သဗ္ဗသောဝဏ္ဏမယေ တာလဝနေ ပညပေဟီ’တိ. ‘ဧဝံ, ဒေဝါ’တိ ခေါ, အာနန္ဒ, သော ပုရိသော ရညော မဟာသုဒဿနဿ ပဋိဿုတွာ မဟာဝိယူဟာ ကူဋာဂါရာ သောဝဏ္ဏမယံ ပလ္လင်္ကံ နီဟရိတွာ သဗ္ဗသောဝဏ္ဏမယေ တာလဝနေ ပညပေသိ. အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော ဒက္ခိဏေန ပဿေန သီဟသေယျံ ကပ္ပေသိ ပါဒေ ပါဒံ အစ္စာဓာယ သတော သမ္ပဇာနော. 265. Entonces, Ānanda, después de que hubieran pasado muchos años, muchos siglos, muchos miles de años, a la reina Subhadda se le ocurrió este pensamiento: 'Hace mucho tiempo que no veo al rey Mahāsudassana. Sería bueno que me acercara para ver al rey Mahāsudassana'. Entonces, Ānanda, la reina Subhadda se dirigió a las damas de su corte: 'Venid, lavad vuestras cabezas y vestíos con ropas amarillas. Hace mucho tiempo que no vemos al rey Mahāsudassana; nos acercaremos para ver al rey Mahāsudassana'. 'Así sea, señora', respondieron las damas de la corte a la reina Subhadda y, tras lavarse las cabezas y vestirse con ropas amarillas, se acercaron a donde estaba la reina Subhadda. Entonces, Ānanda, la reina Subhadda se dirigió al consejero tesoro: 'Amigo consejero tesoro, prepara el ejército de cuatro divisiones; hace mucho tiempo que no vemos al rey Mahāsudassana; nos acercaremos para ver al rey Mahāsudassana'. 'Así sea, reina', respondió el consejero tesoro a la reina Subhadda y, tras hacer preparar el ejército de cuatro divisiones, informó a la reina Subhadda: 'Reina, el ejército de cuatro divisiones está preparado; haz ahora lo que consideres oportuno'. Entonces, Ānanda, la reina Subhadda, junto con el ejército de cuatro divisiones y las damas de la corte, se dirigió hacia el palacio Dhamma; tras llegar y subir al palacio Dhamma, se dirigió hacia la cámara Mahāviyūha. Al llegar, se detuvo apoyándose en el marco de la puerta de la cámara Mahāviyūha. Entonces, Ānanda, el rey Mahāsudassana, al oír el sonido, pensó: '¿Qué es este sonido, como el de una gran multitud?', y al salir de la cámara Mahāviyūha vio a la reina Subhadda de pie, apoyada en el marco de la puerta. Al verla, le dijo a la reina Subhadda: 'Quédate ahí mismo, reina, no entres'. Entonces, Ānanda, el rey Mahāsudassana se dirigió a un hombre: 'Ven aquí, buen hombre, saca el diván de oro de la cámara Mahāviyūha y prepáralo en el bosque de palmeras que es todo de oro'. 'Así sea, señor', respondió aquel hombre al rey Mahāsudassana y, tras sacar el diván de oro de la cámara Mahāviyūha, lo preparó en el bosque de palmeras de puro oro. Entonces, Ānanda, el rey Mahāsudassana se acostó sobre su lado derecho en la postura del león, con un pie sobre el otro, atento y plenamente consciente. ၂၆၆. ‘‘အထ ခေါ, အာနန္ဒ, သုဘဒ္ဒါယ ဒေဝိယာ ဧတဒဟောသိ – ‘ဝိပ္ပသန္နာနိ ခေါ ရညော မဟာသုဒဿနဿ ဣန္ဒြိယာနိ, ပရိသုဒ္ဓေါ ဆဝိဝဏ္ဏော ပရိယောဒါတော, မာ ဟေဝ ခေါ ရာဇာ မဟာသုဒဿနော ကာလမကာသီ’တိ ရာဇာနံ မဟာသုဒဿနံ ဧတဒဝေါစ – 266. Entonces, Ānanda, a la reina Subhadda se le ocurrió este pensamiento: 'Las facultades del rey Mahāsudassana están muy serenas, su tez es pura y radiante; ojalá el rey Mahāsudassana no fallezca'. Y le dijo al rey Mahāsudassana: ‘ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ နဂရသဟဿာနိ ကုသာဝတီရာဇဓာနိပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ဇနေဟိ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ ကရောဟိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ ပါသာဒသဟဿာနိ ဓမ္မပါသာဒပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ဇနေဟိ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ ကရောဟိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ ကူဋာဂါရသဟဿာနိ မဟာဝိယူဟကူဋာဂါရပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ဇနေဟိ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ ကရောဟိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ ပလ္လင်္ကသဟဿာနိ သောဝဏ္ဏမယာနိ ရူပိယမယာနိ ဒန္တမယာနိ သာရမယာနိ ဂေါနကတ္ထတာနိ ပဋိကတ္ထတာနိ ပဋလိကတ္ထတာနိ ကဒလိမိဂပဝရပစ္စတ္ထရဏာနိ သဥတ္တရစ္ဆဒါနိ ဥဘတောလောဟိတကူပဓာနာနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ဇနေဟိ, ဇီဝိတေ အပေက္ခံ ကရောဟိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ နာဂသဟဿာနိ သောဝဏ္ဏာလင်္ကာရာနိ သောဝဏ္ဏဓဇာနိ ဟေမဇာလပဋိစ္ဆန္နာနိ ဥပေါသထနာဂရာဇပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ[Pg.156], ဆန္ဒံ ဇနေဟိ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ ကရောဟိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ အဿသဟဿာနိ သောဝဏ္ဏာလင်္ကာရာနိ သောဝဏ္ဏဓဇာနိ ဟေမဇာလပဋိစ္ဆန္နာနိ ဝလာဟကအဿရာဇပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ဇနေဟိ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ ကရောဟိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ စတုရာသီတိ ရထသဟဿာနိ သီဟစမ္မပရိဝါရာနိ ဗျဂ္ဃစမ္မပရိဝါရာနိ ဒီပိစမ္မပရိဝါရာနိ ပဏ္ဍုကမ္ဗလပရိဝါရာနိ သောဝဏ္ဏာလင်္ကာရာနိ သောဝဏ္ဏဓဇာနိ ဟေမဇာလပဋိစ္ဆန္နာနိ ဝေဇယန္တရထပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ဇနေဟိ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ ကရောဟိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ မဏိသဟဿာနိ မဏိရတနပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ဇနေဟိ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ ကရောဟိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ ဣတ္ထိသဟဿာနိ ဣတ္ထိရတနပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ဇနေဟိ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ ကရောဟိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ ဂဟပတိသဟဿာနိ ဂဟပတိရတနပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ဇနေဟိ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ ကရောဟိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ ခတ္တိယသဟဿာနိ အနုယန္တာနိ ပရိဏာယကရတနပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ဇနေဟိ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ ကရောဟိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ ဓေနုသဟဿာနိ ဒုဟသန္ဒနာနိ ကံသူပဓာရဏာနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ဇနေဟိ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ ကရောဟိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ ဝတ္ထကောဋိသဟဿာနိ ခေါမသုခုမာနံ ကပ္ပာသိကသုခုမာနံ ကောသေယျသုခုမာနံ ကမ္ဗလသုခုမာနံ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ဇနေဟိ, ဇီဝိတေ အပေက္ခံ ကရောဟိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ ထာလိပါကသဟဿာနိ သာယံ ပါတံ ဘတ္တာဘိဟာရော အဘိဟရိယတိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ဇနေဟိ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ ကရောဟီ’တိ. 'Señor, tuyas son estas ochenta y cuatro mil ciudades encabezadas por la capital Kusāvatī. Genera afecto por ellas, señor; ten apego por la vida. Tuyos son estos ochenta y cuatro mil palacios encabezados por el palacio Dhamma. Genera afecto por ellos, señor; ten apego por la vida. Tuyas son estas ochenta y cuatro mil cámaras encabezadas por la cámara Mahāviyūha. Genera afecto por ellas, señor; ten apego por la vida. Tuyos son estos ochenta y cuatro mil divanes de oro, plata, marfil y maderas nobles, cubiertos con alfombras de lana de pelo largo, mantas de lana blanca, alfombras bordadas con flores, pieles de antílope Kadali, con techos rojos arriba y almohadas rojas a ambos lados. Genera afecto por ellos, señor; ten apego por la vida. Tuyos son estos ochenta y cuatro mil elefantes con ornamentos de oro, estandartes de oro y cubiertos con redes de oro, encabezados por el rey de los elefantes Uposatha. Genera afecto por ellos, señor; ten apego por la vida. Tuyos son estos ochenta y cuatro mil caballos con ornamentos de oro, estandartes de oro y cubiertos con redes de oro, encabezados por el rey de los caballos Valāhaka. Genera afecto por ellos, señor; ten apego por la vida. Tuyos son estos ochenta y cuatro mil carros cubiertos con pieles de león, tigre o leopardo, o con mantas de lana de color pálido, con ornamentos de oro, estandartes de oro y cubiertos con redes de oro, encabezados por el carro Vejayanta. Genera afecto por ellos, señor; ten apego por la vida. Tuyas son estas ochenta y cuatro mil gemas encabezadas por la gema preciosa. Genera afecto por ellas, señor; ten apego por la vida. Tuyas son estas ochenta y cuatro mil mujeres encabezadas por la mujer tesoro. Genera afecto por ellas, señor; ten apego por la vida. Tuyos son estos ochenta y cuatro mil tesoreros encabezados por el tesorero tesoro. Genera afecto por ellos, señor; ten apego por la vida. Tuyos son estos ochenta y cuatro mil nobles encabezados por el consejero tesoro. Genera afecto por ellos, señor; ten apego por la vida. Tuyas son estas ochenta y cuatro mil vacas lecheras de las que fluye la leche por sí sola y cuyos recipientes son de bronce. Genera afecto por ellas, señor; ten apego por la vida. Tuyos son estos ochocientos cuarenta mil millones de prendas de lino fino, algodón fino, seda fina y lana fina. Genera afecto por ellas, señor; ten apego por la vida. Tuyas son estas ochenta y cuatro mil raciones de comida que se te traen mañana y tarde. Genera afecto por ellas, señor; ten apego por la vida'. ၂၆၇. ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော သုဘဒ္ဒံ ဒေဝိံ ဧတဒဝေါစ – 267. Cuando esto fue dicho, Ānanda, el rey Mahāsudassana le dijo a la reina Subhadda: ‘ဒီဃရတ္တံ ခေါ မံ တွံ, ဒေဝိ, ဣဋ္ဌေဟိ ကန္တေဟိ ပိယေဟိ မနာပေဟိ သမုဒါစရိတ္ထ; အထ စ ပန မံ တွံ ပစ္ဆိမေ ကာလေ အနိဋ္ဌေဟိ အကန္တေဟိ အပ္ပိယေဟိ အမနာပေဟိ သမုဒါစရသီ’တိ. ‘ကထံ စရဟိ တံ, ဒေဝ, သမုဒါစရာမီ’တိ? ‘ဧဝံ ခေါ မံ တွံ, ဒေဝိ, သမုဒါစရ – ‘‘သဗ္ဗေဟေဝ, ဒေဝ, ပိယေဟိ မနာပေဟိ နာနာဘာဝေါ ဝိနာဘာဝေါ အညထာဘာဝေါ, မာ ခေါ တွံ, ဒေဝ, သာပေက္ခော ကာလမကာသိ, ဒုက္ခာ သာပေက္ခဿ ကာလင်္ကိရိယာ, ဂရဟိတာ စ သာပေက္ခဿ ကာလင်္ကိရိယာ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ နဂရသဟဿာနိ [Pg.157] ကုသာဝတီရာဇဓာနိပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ပဇဟ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ မာကာသိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ ပါသာဒသဟဿာနိ ဓမ္မပါသာဒပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ပဇဟ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ မာကာသိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ ကူဋာဂါရသဟဿာနိ မဟာဝိယူဟကူဋာဂါရပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ပဇဟ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ မာကာသိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ ပလ္လင်္ကသဟဿာနိ သောဝဏ္ဏမယာနိ ရူပိယမယာနိ ဒန္တမယာနိ သာရမယာနိ ဂေါနကတ္ထတာနိ ပဋိကတ္ထတာနိ ပဋလိကတ္ထတာနိ ကဒလိမိဂပဝရပစ္စတ္ထရဏာနိ သဥတ္တရစ္ဆဒါနိ ဥဘတောလောဟိတကူပဓာနာနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ပဇဟ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ မာကာသိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ နာဂသဟဿာနိ သောဝဏ္ဏာလင်္ကာရာနိ သောဝဏ္ဏဓဇာနိ ဟေမဇာလပဋိစ္ဆန္နာနိ ဥပေါသထနာဂရာဇပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ပဇဟ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ မာကာသိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ အဿသဟဿာနိ သောဝဏ္ဏာလင်္ကာရာနိ သောဝဏ္ဏဓဇာနိ ဟေမဇာလပဋိစ္ဆန္နာနိ ဝလာဟကအဿရာဇပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ပဇဟ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ မာကာသိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ ရထသဟဿာနိ သီဟစမ္မပရိဝါရာနိ ဗျဂ္ဃစမ္မပရိဝါရာနိ ဒီပိစမ္မပရိဝါရာနိ ပဏ္ဍုကမ္ဗလပရိဝါရာနိ သောဝဏ္ဏာလင်္ကာရာနိ သောဝဏ္ဏဓဇာနိ ဟေမဇာလပဋိစ္ဆန္နာနိ ဝေဇယန္တရထပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ပဇဟ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ မာကာသိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ မဏိသဟဿာနိ မဏိရတနပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ပဇဟ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ မာကာသိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ ဣတ္ထိသဟဿာနိ သုဘဒ္ဒါဒေဝိပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ပဇဟ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ မာကာသိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ ဂဟပတိသဟဿာနိ ဂဟပတိရတနပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ပဇဟ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ မာကာသိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ ခတ္တိယသဟဿာနိ အနုယန္တာနိ ပရိဏာယကရတနပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ပဇဟ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ မာကာသိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ ဓေနုသဟဿာနိ ဒုဟသန္ဒနာနိ ကံသူပဓာရဏာနိ. ဧတ္ထ ဒေဝ, ဆန္ဒံ ပဇဟ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ မာကာသိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ ဝတ္ထကောဋိသဟဿာနိ ခေါမသုခုမာနံ ကပ္ပာသိကသုခုမာနံ ကောသေယျသုခုမာနံ ကမ္ဗလသုခုမာနံ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ပဇဟ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ မာကာသိ. ဣမာနိ တေ ဒေဝ စတုရာသီတိ ထာလိပါကသဟဿာနိ သာယံ ပါတံ ဘတ္တာဘိဟာရော အဘိဟရိယတိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ပဇဟ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ မာကာသီ’’’တိ. «Durante mucho tiempo, oh reina, me has hablado con palabras deseables, agradables, queridas y placenteras; sin embargo, ahora en mi momento final, me hablas con palabras que no son deseables, ni agradables, ni queridas, ni placenteras». «¿De qué manera, entonces, señor, debo hablaros?». «Habladme de esta manera, reina: “Señor, de todo lo que es querido y placentero ocurre la separación, el alejamiento y la transformación. No muráis, señor, con apego; dolorosa es la muerte para quien tiene apego, y censurada es la muerte con apego. Estas, señor, son vuestras ochenta y cuatro mil ciudades, encabezadas por la capital Kusāvatī. En ellas, señor, abandonad el deseo y no tengáis anhelo por la vida. Estos, señor, son vuestros ochenta y cuatro mil palacios, encabezados por el palacio Dhamma. En ellos, señor, abandonad el deseo y no tengáis anhelo por la vida. Estos, señor, son vuestros ochenta y cuatro mil pabellones, encabezados por el gran pabellón Mahāviyūha. En ellos, señor, abandonad el deseo y no tengáis anhelo por la vida. Estos, señor, son vuestros ochenta y cuatro mil tronos, hechos de oro, de plata, de marfil y de maderas preciosas, cubiertos con alfombras de lana de pelo largo, alfombras de lana blanca, alfombras bordadas con flores, excelentes mantas de piel de antílope, con toldos rojos arriba y almohadas rojas a ambos lados. En ellos, señor, abandonad el deseo y no tengáis anhelo por la vida. Estos, señor, son vuestros ochenta y cuatro mil elefantes, con ornamentos de oro, estandartes de oro y cubiertos con redes de oro, encabezados por el rey de los elefantes Uposatha. En ellos, señor, abandonad el deseo y no tengáis anhelo por la vida. Estos, señor, son vuestros ochenta y cuatro mil caballos, con ornamentos de oro, estandartes de oro y cubiertos con redes de oro, encabezados por el rey de los caballos Valāhaka. En ellos, señor, abandonad el deseo y no tengáis anhelo por la vida. Estos, señor, son vuestros ochenta y cuatro mil carros, cubiertos con pieles de león, de tigre y de pantera, y con mantas de lana de color pálido, con ornamentos de oro, estandartes de oro y cubiertos con redes de oro, encabezados por el carro Vejayanta. En ellos, señor, abandonad el deseo y no tengáis anhelo por la vida. Estas, señor, son vuestras ochenta y cuatro mil gemas, encabezadas por la gema preciosa. En ellas, señor, abandonad el deseo y no tengáis anhelo por la vida. Estas, señor, son vuestras ochenta y cuatro mil mujeres, encabezadas por la reina Subhaddā. En ellas, señor, abandonad el deseo y no tengáis anhelo por la vida. Estos, señor, son vuestros ochenta y cuatro mil tesoreros, encabezados por el tesoro del tesorero. En ellos, señor, abandonad el deseo y no tengáis anhelo por la vida. Estos, señor, son vuestros ochenta y cuatro mil nobles seguidores, encabezados por el tesoro del consejero. En ellos, señor, abandonad el deseo y no tengáis anhelo por la vida. Estas, señor, son vuestras ochenta y cuatro mil vacas lecheras, con ubres que fluyen naturalmente y cuencos de oro para recibir la leche. En ellas, señor, abandonad el deseo y no tengáis anhelo por la vida. Estos, señor, son vuestros ochenta y cuatro mil millones de vestidos de lino fino, de algodón fino, de seda fina y de lana fina. En ellos, señor, abandonad el deseo y no tengáis anhelo por la vida. Estos, señor, son vuestros ochenta y cuatro mil platos de arroz cocido que se os sirven por la tarde y por la mañana. En ellos, señor, abandonad el deseo y no tengáis anhelo por la vida”». ၂၆၈. ‘‘ဧဝံ [Pg.158] ဝုတ္တေ, အာနန္ဒ, သုဘဒ္ဒါ ဒေဝီ ပရောဒိ အဿူနိ ပဝတ္တေသိ. အထ ခေါ, အာနန္ဒ, သုဘဒ္ဒါ ဒေဝီ အဿူနိ ပုဉ္ဆိတွာ ရာဇာနံ မဟာသုဒဿနံ ဧတဒဝေါစ – 268. «Cuando esto fue dicho, Ānanda, la reina Subhaddā lloró y derramó lágrimas. Entonces, Ānanda, la reina Subhaddā, tras secarse las lágrimas, dijo esto al rey Mahāsudassana:» ‘သဗ္ဗေဟေဝ, ဒေဝ, ပိယေဟိ မနာပေဟိ နာနာဘာဝေါ ဝိနာဘာဝေါ အညထာဘာဝေါ, မာ ခေါ တွံ, ဒေဝ, သာပေက္ခော ကာလမကာသိ, ဒုက္ခာ သာပေက္ခဿ ကာလင်္ကိရိယာ, ဂရဟိတာ စ သာပေက္ခဿ ကာလင်္ကိရိယာ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ နဂရသဟဿာနိ ကုသာဝတီရာဇဓာနိပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ပဇဟ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ မာကာသိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ ပါသာဒသဟဿာနိ ဓမ္မပါသာဒပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ပဇဟ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ မာကာသိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ ကူဋာဂါရသဟဿာနိ မဟာဝိယူဟကူဋာဂါရပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ပဇဟ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ မာကာသိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ ပလ္လင်္ကသဟဿာနိ သောဝဏ္ဏမယာနိ ရူပိယမယာနိ ဒန္တမယာနိ သာရမယာနိ ဂေါနကတ္ထတာနိ ပဋိကတ္ထတာနိ ပဋလိကတ္ထတာနိ ကဒလိမိဂပဝရပစ္စတ္ထရဏာနိ သဥတ္တရစ္ဆဒါနိ ဥဘတောလောဟိတကူပဓာနာနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ပဇဟ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ မာကာသိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ နာဂသဟဿာနိ သောဝဏ္ဏာလင်္ကာရာနိ သောဝဏ္ဏဓဇာနိ ဟေမဇာလပဋိစ္ဆန္နာနိ ဥပေါသထနာဂရာဇပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ပဇဟ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ မာကာသိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ အဿသဟဿာနိ သောဝဏ္ဏာလင်္ကာရာနိ သောဝဏ္ဏဓဇာနိ ဟေမဇာလပဋိစ္ဆန္နာနိ ဝလာဟကအဿရာဇပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ပဇဟ, ဇီဝိတေ အပေက္ခံ မာကာသိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ ရထသဟဿာနိ သီဟစမ္မပရိဝါရာနိ ဗျဂ္ဃစမ္မပရိဝါရာနိ ဒီပိစမ္မပရိဝါရာနိ ပဏ္ဍုကမ္ဗလပရိဝါရာနိ သောဝဏ္ဏာလင်္ကာရာနိ သောဝဏ္ဏဓဇာနိ ဟေမဇာလပဋိစ္ဆန္နာနိ ဝေဇယန္တရထပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ပဇဟ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ မာကာသိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ မဏိသဟဿာနိ မဏိရတနပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ပဇဟ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ မာကာသိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ ဣတ္ထိသဟဿာနိ ဣတ္ထိရတနပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ပဇဟ, ဇီဝိတေ အပေက္ခံ မာကာသိ. ဣမာနိ တေ[Pg.159], ဒေဝ, စတုရာသီတိ ဂဟပတိသဟဿာနိ ဂဟပတိရတနပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ပဇဟ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ မာကာသိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ ခတ္တိယသဟဿာနိ အနုယန္တာနိ ပရိဏာယကရတနပ္ပမုခါနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ပဇဟ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ မာကာသိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ ဓေနုသဟဿာနိ ဒုဟသန္ဒနာနိ ကံသူပဓာရဏာနိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ပဇဟ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ မာကာသိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ ဝတ္ထကောဋိသဟဿာနိ ခေါမသုခုမာနံ ကပ္ပာသိကသုခုမာနံ ကောသေယျသုခုမာနံ ကမ္ဗလသုခုမာနံ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ပဇဟ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ မာကာသိ. ဣမာနိ တေ, ဒေဝ, စတုရာသီတိ ထာလိပါကသဟဿာနိ သာယံ ပါတံ ဘတ္တာဘိဟာရော အဘိဟရိယတိ. ဧတ္ထ, ဒေဝ, ဆန္ဒံ ပဇဟ ဇီဝိတေ အပေက္ခံ မာကာသီ’တိ. “Majestad, de todo lo que es querido y agradable es inevitable la separación, el alejamiento y el cambio de estado. No muera con apego, Majestad; dolorosa es la muerte de quien tiene apego, y censurada es la muerte de quien tiene apego. Majestad, estas ochenta y cuatro mil ciudades, encabezadas por la capital real Kusāvatī, son suyas. Abandone aquí el deseo, Majestad; no tenga anhelo por la vida. Majestad, estos ochenta y cuatro mil palacios, encabezados por el Palacio del Dhamma, son suyos. Abandone aquí el deseo, Majestad; no tenga anhelo por la vida. Majestad, estas ochenta y cuatro mil cámaras con techos a dos aguas, encabezadas por la Gran Cámara de Mahāviyūha, son suyas. Abandone aquí el deseo, Majestad; no tenga anhelo por la vida. Majestad, estos ochenta y cuatro mil divanes hechos de oro, plata, marfil y maderas nobles, cubiertos con alfombras de lana de pelo largo, colchas de lana blanca, mantas bordadas con flores, cubiertas de piel de antílope, provistos de doseles y con almohadas rojas en ambos extremos, son suyos. Abandone aquí el deseo, Majestad; no tenga anhelo por la vida. Majestad, estos ochenta y cuatro mil elefantes, adornados con ornamentos y estandartes de oro, cubiertos con redes de oro y encabezados por Uposatha, el rey de los elefantes, son suyos. Abandone aquí el deseo, Majestad; no tenga anhelo por la vida. Majestad, estos ochenta y cuatro mil caballos, adornados con ornamentos y estandartes de oro, cubiertos con redes de oro y encabezados por Valāhaka, el rey de los caballos, son suyos. Abandone aquí el deseo, Majestad; no tenga anhelo por la vida. Majestad, estos ochenta y cuatro mil carruajes, revestidos con pieles de león, tigre y leopardo, y con mantas amarillentas, adornados con ornamentos y estandartes de oro, cubiertos con redes de oro y encabezados por el carruaje Vejayanta, son suyos. Abandone aquí el deseo, Majestad; no tenga anhelo por la vida. Majestad, estas ochenta y cuatro mil gemas, encabezadas por la gema preciosa, son suyas. Abandone aquí el deseo, Majestad; no tenga anhelo por la vida. Majestad, estas ochenta y cuatro mil mujeres, encabezadas por la mujer joya, son suyas. Abandone aquí el deseo, Majestad; no tenga anhelo por la vida. Majestad, estos ochenta y cuatro mil jefes de familia, encabezados por el jefe de familia joya, son suyos. Abandone aquí el deseo, Majestad; no tenga anhelo por la vida. Majestad, estos ochenta y cuatro mil nobles guerreros subordinados, encabezados por el consejero joya, son suyos. Abandone aquí el deseo, Majestad; no tenga anhelo por la vida. Majestad, estas ochenta y cuatro mil vacas lecheras, que dan leche espontáneamente y cuyos recipientes son de bronce, son suyas. Abandone aquí el deseo, Majestad; no tenga anhelo por la vida. Majestad, estos ochenta y cuatro mil millones de vestiduras hechas de lino fino, algodón fino, seda fina y lana fina, son suyas. Abandone aquí el deseo, Majestad; no tenga anhelo por la vida. Majestad, estas ochenta y cuatro mil ollas de arroz, que se le ofrecen mañana y tarde como alimento, son suyas. Abandone aquí el deseo, Majestad; no tenga anhelo por la vida” —así habló la reina Subhaddā. ဗြဟ္မလောကူပဂမံ El renacimiento en el mundo de Brahma ၂၆၉. ‘‘အထ ခေါ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော နစိရဿေဝ ကာလမကာသိ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, ဂဟပတိဿ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တဿ ဝါ မနုညံ ဘောဇနံ ဘုတ္တာဝိဿ ဘတ္တသမ္မဒေါ ဟောတိ, ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, ရညော မဟာသုဒဿနဿ မာရဏန္တိကာ ဝေဒနာ အဟောသိ. ကာလင်္ကတော စ, အာနန္ဒ, ရာဇာ မဟာသုဒဿနော သုဂတိံ ဗြဟ္မလောကံ ဥပပဇ္ဇိ. ရာဇာ, အာနန္ဒ, မဟာသုဒဿနော စတုရာသီတိ ဝဿသဟဿာနိ ကုမာရကီဠံ ကီဠိ. စတုရာသီတိ ဝဿသဟဿာနိ ဩပရဇ္ဇံ ကာရေသိ. စတုရာသီတိ ဝဿသဟဿာနိ ရဇ္ဇံ ကာရေသိ. စတုရာသီတိ ဝဿသဟဿာနိ ဂိဟိဘူတော ဓမ္မေ ပါသာဒေ ဗြဟ္မစရိယံ စရိ. သော စတ္တာရော ဗြဟ္မဝိဟာရေ ဘာဝေတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဗြဟ္မလောကူပဂေါ အဟောသိ. 269. “Entonces, Ānanda, no mucho después el rey Mahāsudassana falleció. Así como, Ānanda, un jefe de familia o el hijo de un jefe de familia siente somnolencia tras haber ingerido una comida deliciosa, del mismo modo, Ānanda, fue la sensación final del rey Mahāsudassana. Al morir, Ānanda, el rey Mahāsudassana renació en un destino feliz, en el mundo de Brahma. Ānanda, el rey Mahāsudassana durante ochenta y cuatro mil años disfrutó de los juegos de la juventud. Durante ochenta y cuatro mil años ejerció como virrey. Durante ochenta y cuatro mil años gobernó como rey. Durante ochenta y cuatro mil años, siendo laico, practicó la vida santa en el Palacio del Dhamma. Tras haber cultivado las cuatro moradas divinas, al disolverse el cuerpo, después de la muerte, renació en el mundo de Brahma”. ၂၇၀. ‘‘သိယာ ခေါ ပနာနန္ဒ, ဧဝမဿ – ‘အညော နူန တေန သမယေန ရာဇာ မဟာသုဒဿနော အဟောသီ’တိ, န ခေါ ပနေတံ, အာနန္ဒ, ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အဟံ တေန သမယေန ရာဇာ မဟာသုဒဿနော အဟောသိံ. မမ တာနိ စတုရာသီတိ နဂရသဟဿာနိ ကုသာဝတီရာဇဓာနိပ္ပမုခါနိ, မမ တာနိ စတုရာသီတိ ပါသာဒသဟဿာနိ ဓမ္မပါသာဒပ္ပမုခါနိ, မမ တာနိ စတုရာသီတိ ကူဋာဂါရသဟဿာနိ မဟာဝိယူဟကူဋာဂါရပ္ပမုခါနိ, မမ တာနိ စတုရာသီတိ ပလ္လင်္ကသဟဿာနိ သောဝဏ္ဏမယာနိ ရူပိယမယာနိ ဒန္တမယာနိ သာရမယာနိ ဂေါနကတ္ထတာနိ ပဋိကတ္ထတာနိ ပဋလိကတ္ထတာနိ ကဒလိမိဂပဝရပစ္စတ္ထရဏာနိ သဥတ္တရစ္ဆဒါနိ [Pg.160] ဥဘတောလောဟိတကူပဓာနာနိ, မမ တာနိ စတုရာသီတိ နာဂသဟဿာနိ သောဝဏ္ဏာလင်္ကာရာနိ သောဝဏ္ဏဓဇာနိ ဟေမဇာလပဋိစ္ဆန္နာနိ ဥပေါသထနာဂရာဇပ္ပမုခါနိ, မမ တာနိ စတုရာသီတိ အဿသဟဿာနိ သောဝဏ္ဏာလင်္ကာရာနိ သောဝဏ္ဏဓဇာနိ ဟေမဇာလပဋိစ္ဆန္နာနိ ဝလာဟကအဿရာဇပ္ပမုခါနိ, မမ တာနိ စတုရာသီတိ ရထသဟဿာနိ သီဟစမ္မပရိဝါရာနိ ဗျဂ္ဃစမ္မပရိဝါရာနိ ဒီပိစမ္မပရိဝါရာနိ ပဏ္ဍုကမ္ဗလပရိဝါရာနိ သောဝဏ္ဏာလင်္ကာရာနိ သောဝဏ္ဏဓဇာနိ ဟေမဇာလပဋိစ္ဆန္နာနိ ဝေဇယန္တရထပ္ပမုခါနိ, မမ တာနိ စတုရာသီတိ မဏိသဟဿာနိ မဏိရတနပ္ပမုခါနိ, မမ တာနိ စတုရာသီတိ ဣတ္ထိသဟဿာနိ သုဘဒ္ဒါဒေဝိပ္ပမုခါနိ, မမ တာနိ စတုရာသီတိ ဂဟပတိသဟဿာနိ ဂဟပတိရတနပ္ပမုခါနိ, မမ တာနိ စတုရာသီတိ ခတ္တိယသဟဿာနိ အနုယန္တာနိ ပရိဏာယကရတနပ္ပမုခါနိ, မမ တာနိ စတုရာသီတိ ဓေနုသဟဿာနိ ဒုဟသန္ဒနာနိ ကံသူပဓာရဏာနိ, မမ တာနိ စတုရာသီတိ ဝတ္ထကောဋိသဟဿာနိ ခေါမသုခုမာနံ ကပ္ပာသိကသုခုမာနံ ကောသေယျသုခုမာနံ ကမ္ဗလသုခုမာနံ, မမ တာနိ စတုရာသီတိ ထာလိပါကသဟဿာနိ သာယံ ပါတံ ဘတ္တာဘိဟာရော အဘိဟရိယိတ္ထ. 270. «Podría ser, Ānanda, que pensaras: “En aquel tiempo, el rey Mahāsudassana era otro”. Pero no debe verse así, Ānanda. Yo mismo fui, en aquel tiempo, el rey Mahāsudassana. Mías eran aquellas ochenta y cuatro mil ciudades encabezadas por la capital Kusāvatī; mías aquellas ochenta y cuatro mil palacios encabezados por el palacio Dhamma; mías aquellas ochenta y cuatro mil salas con techos de cumbrera encabezadas por la sala Mahāviyūha; mías aquellos ochenta y cuatro mil tronos de oro, plata, marfil y maderas nobles, cubiertos con alfombras de lana de pelo largo, colchas blancas, alfombras bordadas con flores, pieles de antílope de calidad, con toldos rojos arriba y almohadas rojas a ambos lados; mías aquellos ochenta y cuatro mil elefantes adornados con oro y estandartes de oro, cubiertos con redes de oro, encabezados por el rey elefante Uposatha; mías aquellos ochenta y cuatro mil caballos adornados con oro y estandartes de oro, cubiertos con redes de oro, encabezados por el rey caballo Valāhaka; mías aquellos ochenta y cuatro mil carros revestidos con pieles de león, de tigre, de pantera y de mantas amarillentas, adornados con oro y estandartes de oro, cubiertos con redes de oro, encabezados por el carro Vejayanta; mías aquellas ochenta y cuatro mil gemas encabezadas por la gema preciosa; mías aquellas ochenta y cuatro mil mujeres encabezadas por la reina Subhaddā; mías aquellos ochenta y cuatro mil tesoreros encabezados por el tesorero real; mías aquellos ochenta y cuatro mil nobles encabezados por el consejero real; mías aquellas ochenta y cuatro mil vacas lecheras que daban leche espontáneamente en vasijas de bronce; mías aquellas ochenta y cuatro mil decenas de millones de vestiduras de lino fino, algodón fino, seda fina y lana fina; mías aquellas ochenta y cuatro mil raciones de arroz servidas mañana y tarde». ၂၇၁. ‘‘တေသံ ခေါ ပနာနန္ဒ, စတုရာသီတိနဂရသဟဿာနံ ဧကညေဝ တံ နဂရံ ဟောတိ, ယံ တေန သမယေန အဇ္ဈာဝသာမိ ယဒိဒံ ကုသာဝတီ ရာဇဓာနီ. တေသံ ခေါ ပနာနန္ဒ, စတုရာသီတိပါသာဒသဟဿာနံ ဧကောယေဝ သော ပါသာဒေါ ဟောတိ, ယံ တေန သမယေန အဇ္ဈာဝသာမိ ယဒိဒံ ဓမ္မော ပါသာဒေါ. တေသံ ခေါ ပနာနန္ဒ, စတုရာသီတိကူဋာဂါရသဟဿာနံ ဧကညေဝ တံ ကူဋာဂါရံ ဟောတိ, ယံ တေန သမယေန အဇ္ဈာဝသာမိ ယဒိဒံ မဟာဝိယူဟံ ကူဋာဂါရံ. တေသံ ခေါ ပနာနန္ဒ, စတုရာသီတိပလ္လင်္ကသဟဿာနံ ဧကောယေဝ သော ပလ္လင်္ကော ဟောတိ, ယံ တေန သမယေန ပရိဘုဉ္ဇာမိ ယဒိဒံ သောဝဏ္ဏမယော ဝါ ရူပိယမယော ဝါ ဒန္တမယော ဝါ သာရမယော ဝါ. တေသံ ခေါ ပနာနန္ဒ, စတုရာသီတိနာဂသဟဿာနံ ဧကောယေဝ သော နာဂေါ ဟောတိ, ယံ တေန သမယေန အဘိရုဟာမိ ယဒိဒံ ဥပေါသထော နာဂရာဇာ. တေသံ ခေါ ပနာနန္ဒ, စတုရာသီတိအဿသဟဿာနံ ဧကောယေဝ သော အဿော ဟောတိ, ယံ တေန သမယေန အဘိရုဟာမိ ယဒိဒံ ဝလာဟကော အဿရာဇာ. တေသံ ခေါ ပနာနန္ဒ, စတုရာသီတိရထသဟဿာနံ ဧကောယေဝ သော ရထော ဟောတိ, ယံ တေန သမယေန အဘိရုဟာမိ ယဒိဒံ ဝေဇယန္တရထော. တေသံ ခေါ ပနာနန္ဒ, စတုရာသီတိဣတ္ထိသဟဿာနံ ဧကာယေဝ [Pg.161] သာ ဣတ္ထီ ဟောတိ, ယာ တေန သမယေန ပစ္စုပဋ္ဌာတိ ခတ္တိယာနီ ဝါ ဝေဿိနီ ဝါ. တေသံ ခေါ ပနာနန္ဒ, ဝါ. တေသံ ခေါ ပနာနန္ဒ, စတုရာသီတိဝတ္ထကောဋိသဟဿာနံ ဧကံယေဝ တံ ဒုဿယုဂံ ဟောတိ, ယံ တေန သမယေန ပရိဒဟာမိ ခေါမသုခုမံ ဝါ ကပ္ပာသိကသုခုမံ ဝါ ကောသေယျသုခုမံ ဝါ ကမ္ဗလသုခုမံ ဝါ. တေသံ ခေါ ပနာနန္ဒ, စတုရာသီတိထာလိပါကသဟဿာနံ ဧကောယေဝ သော ထာလိပါကော ဟောတိ, ယတော နာဠိကောဒနပရမံ ဘုဉ္ဇာမိ တဒုပိယဉ္စ သူပေယျံ. 271. «De esas ochenta y cuatro mil ciudades, Ānanda, solo una era la ciudad en la que yo residía en aquel tiempo: la capital Kusāvatī. De esos ochenta y cuatro mil palacios, solo uno era el palacio en el que yo residía: el palacio Dhamma. De esas ochenta y cuatro mil salas con techos de cumbrera, solo una era la sala en la que yo residía: la sala Mahāviyūha. De esos ochenta y cuatro mil tronos, solo uno era el trono que yo usaba: ya fuera de oro, plata, marfil o madera noble. De esos ochenta y cuatro mil elefantes, solo uno era el elefante que yo montaba: el rey elefante Uposatha. De esos ochenta y cuatro mil caballos, solo uno era el caballo que yo montaba: el rey caballo Valāhaka. De esos ochenta y cuatro mil carros, solo uno era el carro que yo montaba: el carro Vejayanta. De esas ochenta y cuatro mil mujeres, solo una era la mujer que me servía: ya fuera de la casta noble o de la casta de comerciantes. De esas ochenta y cuatro mil decenas de millones de vestiduras, solo un par de telas era el que yo vestía: ya fuera de lino fino, algodón fino, seda fina o lana fina. De esas ochenta y cuatro mil raciones de comida, solo una era la ración que yo consumía, consistente en una medida de arroz con el acompañamiento adecuado». ၂၇၂. ‘‘ပဿာနန္ဒ, သဗ္ဗေတေ သင်္ခါရာ အတီတာ နိရုဒ္ဓါ ဝိပရိဏတာ. ဧဝံ အနိစ္စာ ခေါ, အာနန္ဒ, သင်္ခါရာ; ဧဝံ အဒ္ဓုဝါ ခေါ, အာနန္ဒ, သင်္ခါရာ; ဧဝံ အနဿာသိကာ ခေါ, အာနန္ဒ, သင်္ခါရာ! ယာဝဉ္စိဒံ, အာနန္ဒ, အလမေဝ သဗ္ဗသင်္ခါရေသု နိဗ္ဗိန္ဒိတုံ, အလံ ဝိရဇ္ဇိတုံ, အလံ ဝိမုစ္စိတုံ. 272. «Mira, Ānanda, todas estas formaciones son pasadas, han cesado y se han transformado. ¡Así de impermanentes son las formaciones, Ānanda! ¡Así de inestables son las formaciones, Ānanda! ¡Así de poco reconfortantes son las formaciones, Ānanda! Esto es suficiente, Ānanda, para sentirse desencantado con todas las formaciones, suficiente para desapasionarse, suficiente para liberarse». ‘‘ဆက္ခတ္တုံ ခေါ ပနာဟံ, အာနန္ဒ, အဘိဇာနာမိ ဣမသ္မိံ ပဒေသေ သရီရံ နိက္ခိပိတံ, တဉ္စ ခေါ ရာဇာဝ သမာနော စက္ကဝတ္တီ ဓမ္မိကော ဓမ္မရာဇာ စာတုရန္တော ဝိဇိတာဝီ ဇနပဒတ္ထာဝရိယပတ္တော သတ္တရတနသမန္နာဂတော, အယံ သတ္တမော သရီရနိက္ခေပေါ. န ခေါ ပနာဟံ, အာနန္ဒ, တံ ပဒေသံ သမနုပဿာမိ သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ ယတ္ထ တထာဂတော အဋ္ဌမံ သရီရံ နိက္ခိပေယျာ’’တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ, ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ – «Recuerdo, Ānanda, haber dejado mi cuerpo en este lugar seis veces; y en todas ellas fue como un rey, un monarca universal, justo, un rey del Dharma, soberano de los cuatro mares, vencedor, que trajo estabilidad a su reino, poseedor de las siete joyas. Esta es la séptima vez que dejo mi cuerpo. No veo, Ānanda, ningún lugar en el mundo con sus dioses, Maras y Brahmas, entre esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus dioses y humanos, donde un Tathāgata deje su cuerpo por octava vez». Esto dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Maestro, el Sugata, añadió lo siguiente: ‘‘အနိစ္စာ ဝတ သင်္ခါရာ, ဥပ္ပာဒဝယဓမ္မိနော; ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈန္တိ, တေသံ ဝူပသမော သုခေါ’’တိ. «¡Impermanentes son verdaderamente las formaciones, sujetas al surgimiento y al cese! Habiendo surgido, cesan; su pacificación es la felicidad». မဟာသုဒဿနသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ စတုတ္ထံ. El Mahāsudassana Sutta, el cuarto, ha terminado. ၅. ဇနဝသဘသုတ္တံ 5. Janavasabha Sutta နာတိကိယာဒိဗျာကရဏံ La respuesta sobre los habitantes de Nātika y otros asuntos. ၂၇၃. ဧဝံ [Pg.162] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ နာတိကေ ဝိဟရတိ ဂိဉ္ဇကာဝသထေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ပရိတော ပရိတော ဇနပဒေသု ပရိစာရကေ အဗ္ဘတီတေ ကာလင်္ကတေ ဥပပတ္တီသု ဗျာကရောတိ ကာသိကောသလေသု ဝဇ္ဇိမလ္လေသု စေတိဝံသေသု ကုရုပဉ္စာလေသု မဇ္ဈသူရသေနေသု – ‘‘အသု အမုတြ ဥပပန္နော, အသု အမုတြ ဥပပန္နော. ပရောပညာသ နာတိကိယာ ပရိစာရကာ အဗ္ဘတီတာ ကာလင်္ကတာ ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကာ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယိနော အနာဝတ္တိဓမ္မာ တသ္မာ လောကာ. သာဓိကာ နဝုတိ နာတိကိယာ ပရိစာရကာ အဗ္ဘတီတာ ကာလင်္ကတာ တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ရာဂဒေါသမောဟာနံ တနုတ္တာ သကဒါဂါမိနော, သကိဒေဝ ဣမံ လောကံ အာဂန္တွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿန္တိ. သာတိရေကာနိ ပဉ္စသတာနိ နာတိကိယာ ပရိစာရကာ အဗ္ဘတီတာ ကာလင်္ကတာ တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ သောတာပန္နာ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ’’တိ. 273. Así lo he oído. En una ocasión, el Bendito residía en Ñātika, en la cabaña de ladrillo. En aquel tiempo, el Bendito declaraba los renacimientos de los seguidores que habían fallecido y muerto en las diversas regiones circundantes: en Kāsi y Kosala, en Vajjī y Malla, en Ceti y Vaṃsa, en Kuru y Pañcāla, en Maccha y Sūrasena, diciendo: 'Tal persona ha renacido en tal lugar, tal persona ha renacido en tal lugar'. [Dijo:] 'Más de cincuenta seguidores de Ñātika que han fallecido y muerto, por el agotamiento de los cinco grilletes inferiores, son seres de nacimiento espontáneo; allí alcanzarán el parinibbāna, sin tener que regresar de aquel mundo. Más de noventa seguidores de Ñātika que han fallecido y muerto, por el agotamiento de los tres grilletes y por la atenuación de la codicia, el odio y la ilusión, son una-vez-retornantes; regresando a este mundo solo una vez más, pondrán fin al sufrimiento. Más de quinientos seguidores de Ñātika que han fallecido y muerto, por el agotamiento de los tres grilletes, son entrados-en-la-corriente, no sujetos a la caída en estados de sufrimiento, firmes y destinados a la iluminación'. ၂၇၄. အဿောသုံ ခေါ နာတိကိယာ ပရိစာရကာ – ‘‘ဘဂဝါ ကိရ ပရိတော ပရိတော ဇနပဒေသု ပရိစာရကေ အဗ္ဘတီတေ ကာလင်္ကတေ ဥပပတ္တီသု ဗျာကရောတိ ကာသိကောသလေသု ဝဇ္ဇိမလ္လေသု စေတိဝံသေသု ကုရုပဉ္စာလေသု မဇ္ဈသူရသေနေသု – ‘အသု အမုတြ ဥပပန္နော, အသု အမုတြ ဥပပန္နော. ပရောပညာသ နာတိကိယာ ပရိစာရကာ အဗ္ဘတီတာ ကာလင်္ကတာ ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကာ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယိနော အနာဝတ္တိဓမ္မာ တသ္မာ လောကာ. သာဓိကာ နဝုတိ နာတိကိယာ ပရိစာရကာ အဗ္ဘတီတာ ကာလင်္ကတာ တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ရာဂဒေါသမောဟာနံ တနုတ္တာ သကဒါဂါမိနော သကိဒေဝ ဣမံ လောကံ အာဂန္တွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿန္တိ. သာတိရေကာနိ ပဉ္စသတာနိ နာတိကိယာ ပရိစာရကာ အဗ္ဘတီတာ ကာလင်္ကတာ တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ [Pg.163] သောတာပန္နာ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ’တိ. တေန စ နာတိကိယာ ပရိစာရကာ အတ္တမနာ အဟေသုံ ပမုဒိတာ ပီတိသောမနဿဇာတာ ဘဂဝတော ပဉှဝေယျာကရဏံ သုတွာ. 274. Los seguidores de Ñātika oyeron: 'Se dice que el Bendito declara los renacimientos de los seguidores que han fallecido y muerto en las diversas regiones circundantes: en Kāsi y Kosala, en Vajjī y Malla, en Ceti y Vaṃsa, en Kuru y Pañcāla, en Maccha y Sūrasena, diciendo: "Tal persona ha renacido en tal lugar, tal persona ha renacido en tal lugar. Más de cincuenta seguidores de Ñātika que han fallecido y muerto, por el agotamiento de los cinco grilletes inferiores, son seres de nacimiento espontáneo; allí alcanzarán el parinibbāna, sin tener que regresar de aquel mundo. Más de noventa seguidores de Ñātika que han fallecido y muerto, por el agotamiento de los tres grilletes y por la atenuación de la codicia, el odio y la ilusión, son una-vez-retornantes; regresando a este mundo solo una vez más, pondrán fin al sufrimiento. Más de quinientos seguidores de Ñātika que han fallecido y muerto, por el agotamiento de los tres grilletes, son entrados-en-la-corriente, no sujetos a la caída en estados de sufrimiento, firmes y destinados a la iluminación"'. Al oír la explicación de las preguntas por parte del Bendito, los seguidores de Ñātika se sintieron satisfechos, regocijados y llenos de gozo y alegría. ၂၇၅. အဿောသိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော – ‘‘ဘဂဝါ ကိရ ပရိတော ပရိတော ဇနပဒေသု ပရိစာရကေ အဗ္ဘတီတေ ကာလင်္ကတေ ဥပပတ္တီသု ဗျာကရောတိ ကာသိကောသလေသု ဝဇ္ဇိမလ္လေသု စေတိဝံသေသု ကုရုပဉ္စာလေသု မဇ္ဈသူရသေနေသု – ‘အသု အမုတြ ဥပပန္နော, အသု အမုတြ ဥပပန္နော. ပရောပညာသ နာတိကိယာ ပရိစာရကာ အဗ္ဘတီတာ ကာလင်္ကတာ ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကာ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယိနော အနာဝတ္တိဓမ္မာ တသ္မာ လောကာ. သာဓိကာ နဝုတိ နာတိကိယာ ပရိစာရကာ အဗ္ဘတီတာ ကာလင်္ကတာ တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ရာဂဒေါသမောဟာနံ တနုတ္တာ သကဒါဂါမိနော သကိဒေဝ ဣမံ လောကံ အာဂန္တွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿန္တိ. သာတိရေကာနိ ပဉ္စသတာနိ နာတိကိယာ ပရိစာရကာ အဗ္ဘတီတာ ကာလင်္ကတာ တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ သောတာပန္နာ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ’တိ. တေန စ နာတိကိယာ ပရိစာရကာ အတ္တမနာ အဟေသုံ ပမုဒိတာ ပီတိသောမနဿဇာတာ ဘဂဝတော ပဉှဝေယျာကရဏံ သုတွာ’’တိ. 275. El venerable Ānanda oyó: 'Se dice que el Bendito declara los renacimientos de los seguidores que han fallecido y muerto en las diversas regiones circundantes: en Kāsi y Kosala, en Vajjī y Malla, en Ceti y Vaṃsa, en Kuru y Pañcāla, en Maccha y Sūrasena, diciendo: "Tal persona ha renacido en tal lugar, tal persona ha renacido en tal lugar. Más de cincuenta seguidores de Ñātika que han fallecido y muerto, por el agotamiento de los cinco grilletes inferiores, son seres de nacimiento espontáneo; allí alcanzarán el parinibbāna, sin tener que regresar de aquel mundo. Más de noventa seguidores de Ñātika que han fallecido y muerto, por el agotamiento de los tres grilletes y por la atenuación de la codicia, el odio y la ilusión, son una-vez-retornantes; regresando a este mundo solo una vez más, pondrán fin al sufrimiento. Más de quinientos seguidores de Ñātika que han fallecido y muerto, por el agotamiento de los tres grilletes, son entrados-en-la-corriente, no sujetos a la caída en estados de sufrimiento, firmes y destinados a la iluminación"'. Y al oír la explicación de las preguntas por parte del Bendito, los seguidores de Ñātika se sintieron satisfechos, regocijados y llenos de gozo y alegría. အာနန္ဒပရိကထာ Reflexiones de Ānanda ၂၇၆. အထ ခေါ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဣမေ ခေါ ပနာပိ အဟေသုံ မာဂဓကာ ပရိစာရကာ ဗဟူ စေဝ ရတ္တညူ စ အဗ္ဘတီတာ ကာလင်္ကတာ. သုညာ မညေ အင်္ဂမဂဓာ အင်္ဂမာဂဓကေဟိ ပရိစာရကေဟိ အဗ္ဘတီတေဟိ ကာလင်္ကတေဟိ. တေ ခေါ ပနာပိ အဟေသုံ ဗုဒ္ဓေ ပသန္နာ ဓမ္မေ ပသန္နာ သံဃေ ပသန္နာ သီလေသု ပရိပူရကာရိနော. တေ အဗ္ဘတီတာ ကာလင်္ကတာ ဘဂဝတာ အဗျာကတာ; တေသမ္ပိဿ သာဓု ဝေယျာကရဏံ, ဗဟုဇနော ပသီဒေယျ, တတော ဂစ္ဆေယျ သုဂတိံ. အယံ ခေါ ပနာပိ အဟောသိ ရာဇာ မာဂဓော သေနိယော ဗိမ္ဗိသာရော ဓမ္မိကော ဓမ္မရာဇာ ဟိတော ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာနံ နေဂမာနဉ္စေဝ ဇာနပဒါနဉ္စ. အပိဿုဒံ မနုဿာ ကိတ္တယမာနရူပါ ဝိဟရန္တိ – ‘ဧဝံ နော သော ဓမ္မိကော ဓမ္မရာဇာ သုခါပေတွာ [Pg.164] ကာလင်္ကတော, ဧဝံ မယံ တဿ ဓမ္မိကဿ ဓမ္မရညော ဝိဇိတေ ဖာသု ဝိဟရိမှာ’တိ. သော ခေါ ပနာပိ အဟောသိ ဗုဒ္ဓေ ပသန္နော ဓမ္မေ ပသန္နော သံဃေ ပသန္နော သီလေသု ပရိပူရကာရီ. အပိဿုဒံ မနုဿာ ဧဝမာဟံသု – ‘ယာဝ မရဏကာလာပိ ရာဇာ မာဂဓော သေနိယော ဗိမ္ဗိသာရော ဘဂဝန္တံ ကိတ္တယမာနရူပေါ ကာလင်္ကတော’တိ. သော အဗ္ဘတီတော ကာလင်္ကတော ဘဂဝတာ အဗျာကတော. တဿပိဿ သာဓု ဝေယျာကရဏံ ဗဟုဇနော ပသီဒေယျ, တတော ဂစ္ဆေယျ သုဂတိံ. ဘဂဝတော ခေါ ပန သမ္ဗောဓိ မဂဓေသု. ယတ္ထ ခေါ ပန ဘဂဝတော သမ္ဗောဓိ မဂဓေသု, ကထံ တတြ ဘဂဝါ မာဂဓကေ ပရိစာရကေ အဗ္ဘတီတေ ကာလင်္ကတေ ဥပပတ္တီသု န ဗျာကရေယျ. ဘဂဝါ စေ ခေါ ပန မာဂဓကေ ပရိစာရကေ အဗ္ဘတီတေ ကာလင်္ကတေ ဥပပတ္တီသု န ဗျာကရေယျ, ဒီနမနာ တေနဿု မာဂဓကာ ပရိစာရကာ; ယေန ခေါ ပနဿု ဒီနမနာ မာဂဓကာ ပရိစာရကာ ကထံ တေ ဘဂဝါ န ဗျာကရေယျာ’’တိ? 276. Entonces, al venerable Ānanda le surgió este pensamiento: 'También hubo muchos seguidores de Magadha, antiguos y devotos, que han fallecido y muerto. Aṅga y Magadha parecen vacíos de seguidores de Aṅga y Magadha que han fallecido y muerto. Ciertamente, ellos tenían fe en el Buda, fe en el Dhamma y fe en el Saṅgha, y eran cumplidores de la virtud. Ellos han fallecido y muerto, pero el Bendito no ha declarado nada sobre ellos. Sería bueno que se diera una explicación sobre ellos también; muchas personas tendrían fe y, gracias a ello, irían a un buen destino. Además, estuvo el rey de Magadha, Seniya Bimbisāra, un rey justo que gobernaba según el Dhamma, que buscaba el bienestar de los brahmanes y jefes de familia, de los habitantes de los pueblos y del campo. La gente solía vivir elogiándolo: "Ese rey justo, ese rey del Dhamma, nos hizo felices y ha fallecido; así vivíamos en paz en el reino de ese rey justo". Él también tenía fe en el Buda, fe en el Dhamma y fe en el Saṅgha, y era cumplidor de la virtud. La gente decía: "Incluso hasta el momento de su muerte, el rey de Magadha, Seniya Bimbisāra, falleció elogiando al Bendito". Él ha fallecido y muerto, pero el Bendito no ha declarado nada sobre él. Sería bueno que se diera una explicación sobre él también; muchas personas tendrían fe y, gracias a ello, irían a un buen destino. El Bendito alcanzó la iluminación en Magadha. Puesto que la iluminación del Bendito ocurrió en Magadha, ¿cómo es que el Bendito no declara los renacimientos de los seguidores de Magadha que han fallecido y muerto? Si el Bendito no declara los renacimientos de los seguidores de Magadha que han fallecido y muerto, los seguidores de Magadha se sentirían desanimados. Siendo que los seguidores de Magadha estarían desanimados, ¿por qué el Bendito no declararía sobre ellos?' ၂၇၇. ဣဒမာယသ္မာ အာနန္ဒော မာဂဓကေ ပရိစာရကေ အာရဗ္ဘ ဧကော ရဟော အနုဝိစိန္တေတွာ ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယံ ပစ္စုဋ္ဌာယ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သုတံ မေတံ, ဘန္တေ – ‘ဘဂဝါ ကိရ ပရိတော ပရိတော ဇနပဒေသု ပရိစာရကေ အဗ္ဘတီတေ ကာလင်္ကတေ ဥပပတ္တီသု ဗျာကရောတိ ကာသိကောသလေသု ဝဇ္ဇိမလ္လေသု စေတိဝံသေသု ကုရုပဉ္စာလေသု မဇ္ဈသူရသေနေသု – ‘‘အသု အမုတြ ဥပပန္နော, အသု အမုတြ ဥပပန္နော. ပရောပညာသ နာတိကိယာ ပရိစာရကာ အဗ္ဘတီတာ ကာလင်္ကတာ ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကာ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယိနော အနာဝတ္တိဓမ္မာ တသ္မာ လောကာ. သာဓိကာ နဝုတိ နာတိကိယာ ပရိစာရကာ အဗ္ဘတီတာ ကာလင်္ကတာ တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ရာဂဒေါသမောဟာနံ တနုတ္တာ သကဒါဂါမိနော, သကိဒေဝ ဣမံ လောကံ အာဂန္တွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿန္တိ. သာတိရေကာနိ ပဉ္စသတာနိ နာတိကိယာ ပရိစာရကာ အဗ္ဘတီတာ ကာလင်္ကတာ တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ သောတာပန္နာ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာတိ. တေန စ နာတိကိယာ ပရိစာရကာ အတ္တမနာ အဟေသုံ ပမုဒိတာ ပီတိသောမနဿဇာတာ ဘဂဝတော ပဉှဝေယျာကရဏံ သုတွာ’’တိ[Pg.165]. ဣမေ ခေါ ပနာပိ, ဘန္တေ, အဟေသုံ မာဂဓကာ ပရိစာရကာ ဗဟူ စေဝ ရတ္တညူ စ အဗ္ဘတီတာ ကာလင်္ကတာ. သုညာ မညေ အင်္ဂမဂဓာ အင်္ဂမာဂဓကေဟိ ပရိစာရကေဟိ အဗ္ဘတီတေဟိ ကာလင်္ကတေဟိ. တေ ခေါ ပနာပိ, ဘန္တေ, အဟေသုံ ဗုဒ္ဓေ ပသန္နာ ဓမ္မေ ပသန္နာ သံဃေ ပသန္နာ သီလေသု ပရိပူရကာရိနော, တေ အဗ္ဘတီတာ ကာလင်္ကတာ ဘဂဝတာ အဗျာကတာ. တေသမ္ပိဿ သာဓု ဝေယျာကရဏံ, ဗဟုဇနော ပသီဒေယျ, တတော ဂစ္ဆေယျ သုဂတိံ. အယံ ခေါ ပနာပိ, ဘန္တေ, အဟောသိ ရာဇာ မာဂဓော သေနိယော ဗိမ္ဗိသာရော ဓမ္မိကော ဓမ္မရာဇာ ဟိတော ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာနံ နေဂမာနဉ္စေဝ ဇာနပဒါနဉ္စ. အပိဿုဒံ မနုဿာ ကိတ္တယမာနရူပါ ဝိဟရန္တိ – ‘ဧဝံ နော သော ဓမ္မိကော ဓမ္မရာဇာ သုခါပေတွာ ကာလင်္ကတော. ဧဝံ မယံ တဿ ဓမ္မိကဿ ဓမ္မရညော ဝိဇိတေ ဖာသု ဝိဟရိမှာ’တိ. သော ခေါ ပနာပိ, ဘန္တေ, အဟောသိ ဗုဒ္ဓေ ပသန္နော ဓမ္မေ ပသန္နော သံဃေ ပသန္နော သီလေသု ပရိပူရကာရီ. အပိဿုဒံ မနုဿာ ဧဝမာဟံသု – ‘ယာဝ မရဏကာလာပိ ရာဇာ မာဂဓော သေနိယော ဗိမ္ဗိသာရော ဘဂဝန္တံ ကိတ္တယမာနရူပေါ ကာလင်္ကတော’တိ. သော အဗ္ဘတီတော ကာလင်္ကတော ဘဂဝတာ အဗျာကတော; တဿပိဿ သာဓု ဝေယျာကရဏံ, ဗဟုဇနော ပသီဒေယျ, တတော ဂစ္ဆေယျ သုဂတိံ. ဘဂဝတော ခေါ ပန, ဘန္တေ, သမ္ဗောဓိ မဂဓေသု. ယတ္ထ ခေါ ပန, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သမ္ဗောဓိ မဂဓေသု, ကထံ တတြ ဘဂဝါ မာဂဓကေ ပရိစာရကေ အဗ္ဘတီတေ ကာလင်္ကတေ ဥပပတ္တီသု န ဗျာကရေယျ? ဘဂဝါ စေ ခေါ ပန, ဘန္တေ, မာဂဓကေ ပရိစာရကေ အဗ္ဘတီတေ ကာလင်္ကတေ ဥပပတ္တီသု န ဗျာကရေယျ ဒီနမနာ တေနဿု မာဂဓကာ ပရိစာရကာ; ယေန ခေါ ပနဿု ဒီနမနာ မာဂဓကာ ပရိစာရကာ ကထံ တေ ဘဂဝါ န ဗျာကရေယျာ’’တိ. ဣဒမာယသ္မာ အာနန္ဒော မာဂဓကေ ပရိစာရကေ အာရဗ္ဘ ဘဂဝတော သမ္မုခါ ပရိကထံ ကတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမိ. 277. Esto es lo que el venerable Ānanda, habiendo reflexionado a solas en retiro acerca de los seguidores de Magadha, se levantó temprano al amanecer y se acercó a donde estaba el Bienaventurado; tras acercarse, saludó al Bienaventurado y se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, el venerable Ānanda dijo al Bienaventurado: 'He oído esto, Señor: "Se dice que el Bienaventurado declara los renacimientos de los seguidores fallecidos y muertos en los diversos distritos de alrededor —entre los Kāsīs y Kosalas, los Vajjis y Mallas, los Cetīs y Vaṃsas, los Kurus y Pañcālas, los Macchas y Sūrasenas— diciendo: 'Fulano ha renacido allí, mengano ha renacido allá'. Se dice que más de cincuenta seguidores de Nātika, fallecidos y muertos, por la destrucción de los cinco grilletes inferiores, son de nacimiento espontáneo, destinados a alcanzar el parinibbāna allí y no sujetos a regresar de aquel mundo. Se dice que más de noventa seguidores de Nātika, fallecidos y muertos, por la destrucción de tres grilletes y por la atenuación de la codicia, el odio y la delusión, son 'una vez retornantes', que regresando a este mundo una sola vez más, pondrán fin al sufrimiento. Se dice que más de quinientos seguidores de Nātika, fallecidos y muertos, por la destrucción de tres grilletes, son 'entrados en la corriente', no sujetos a estados de privación, con el destino asegurado y con la iluminación como su meta final". Al oír esta declaración de los problemas por parte del Bienaventurado, los seguidores de Nātika se sintieron satisfechos, regocijados, y llenos de gozo y alegría. Sin embargo, Señor, también hubo muchos seguidores de Magadha que fallecieron y murieron, seguidores de larga data. Parece como si las tierras de Aṅga y Magadha estuvieran vacías de tales seguidores fallecidos y muertos. Ellos también, Señor, fueron devotos del Buda, devotos del Dhamma y devotos del Saṅgha, y cumplidores de las virtudes; sin embargo, sus destinos no han sido declarados por el Bienaventurado. Sería bueno que sus casos fueran declarados, pues mucha gente se sentiría inspirada y, debido a esa inspiración, alcanzaría un buen destino. Además, Señor, existió el rey de Magadha, Seniya Bimbisāra, un rey justo y recto, que fue beneficioso para los brahmanes, los jefes de hogar, los habitantes de los pueblos y de las provincias. Incluso la gente vive elogiándolo, diciendo: "Aquel rey justo y recto, que tanto nos hizo felices, ha muerto. En el reino de aquel rey justo, vivimos en bienestar". Él también, Señor, fue devoto del Buda, devoto del Dhamma, devoto del Saṅgha y cumplidor de las virtudes. Incluso la gente decía: "Hasta el momento de su muerte, el rey de Magadha, Seniya Bimbisāra, murió elogiando al Bienaventurado". Él ha fallecido y muerto, pero no ha sido declarado por el Bienaventurado; sería bueno que se declarara su caso, pues mucha gente se sentiría inspirada y alcanzaría un buen destino. Además, Señor, la iluminación del Bienaventurado ocurrió en Magadha. Siendo que la iluminación del Bienaventurado ocurrió en Magadha, ¿por qué el Bienaventurado no habría de declarar los renacimientos de los seguidores de Magadha fallecidos y muertos? Si el Bienaventurado no declarara los renacimientos de los seguidores de Magadha fallecidos y muertos, ellos se sentirían desanimados por esa falta de declaración. Siendo que los seguidores de Magadha podrían sentirse desanimados, ¿por qué el Bienaventurado no habría de declararlos?'. Tras pronunciar este discurso ante el Bienaventurado acerca de los seguidores de Magadha, el venerable Ānanda se levantó de su asiento, saludó al Bienaventurado, le rodeó respetuosamente por la derecha y se marchó. ၂၇၈. အထ ခေါ ဘဂဝါ အစိရပက္ကန္တေ အာယသ္မန္တေ အာနန္ဒေ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ နာတိကံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. နာတိကေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ပါဒေ ပက္ခာလေတွာ ဂိဉ္ဇကာဝသထံ ပဝိသိတွာ မာဂဓကေ ပရိစာရကေ အာရဗ္ဘ အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိကတွာ သဗ္ဗံ စေတသာ သမန္နာဟရိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ [Pg.166] နိသီဒိ – ‘‘ဂတိံ နေသံ ဇာနိဿာမိ အဘိသမ္ပရာယံ, ယံဂတိကာ တေ ဘဝန္တော ယံအဘိသမ္ပရာယာ’’တိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ မာဂဓကေ ပရိစာရကေ ‘‘ယံဂတိကာ တေ ဘဝန္တော ယံအဘိသမ္ပရာယာ’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ဂိဉ္ဇကာဝသထာ နိက္ခမိတွာ ဝိဟာရပစ္ဆာယာယံ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. 278. Poco después de que el venerable Ānanda se hubo marchado, el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y manto, entró en Nātika para pedir limosna. Después de haber caminado en Nātika para pedir limosna y tras regresar de su ronda de limosnas después de la comida, se lavó los pies, entró en el Salón de Ladrillo y se sentó en el asiento preparado, reflexionando sobre los seguidores de Magadha, prestando atención, aplicándose plenamente y considerando con toda su mente: 'Conoceré su destino y su estado futuro, cuál es el destino de estos señores y cuál es su estado futuro'. Entonces, el Bienaventurado vio a los seguidores de Magadha, su destino y su estado futuro. Luego, al atardecer, el Bienaventurado salió de su reclusión, salió del Salón de Ladrillo y se sentó en el asiento preparado a la sombra del monasterio. ၂၇၉. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဥပသန္တပဒိဿော ဘန္တေ ဘဂဝါ ဘာတိရိဝ ဘဂဝတော မုခဝဏ္ဏော ဝိပ္ပသန္နတ္တာ ဣန္ဒြိယာနံ. သန္တေန နူနဇ္ဇ ဘန္တေ ဘဂဝါ ဝိဟာရေန ဝိဟာသီ’’တိ? ‘‘ယဒေဝ ခေါ မေ တွံ, အာနန္ဒ, မာဂဓကေ ပရိစာရကေ အာရဗ္ဘ သမ္မုခါ ပရိကထံ ကတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကန္တော, တဒေဝါဟံ နာတိကေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ပါဒေ ပက္ခာလေတွာ ဂိဉ္ဇကာဝသထံ ပဝိသိတွာ မာဂဓကေ ပရိစာရကေ အာရဗ္ဘ အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိကတွာ သဗ္ဗံ စေတသာ သမန္နာဟရိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိံ – ‘ဂတိံ နေသံ ဇာနိဿာမိ အဘိသမ္ပရာယံ, ယံဂတိကာ တေ ဘဝန္တော ယံအဘိသမ္ပရာယာ’တိ. အဒ္ဒသံ ခေါ အဟံ, အာနန္ဒ, မာဂဓကေ ပရိစာရကေ ‘ယံဂတိကာ တေ ဘဝန္တော ယံအဘိသမ္ပရာယာ’’’တိ. 279. Entonces el venerable Ānanda se acercó a donde estaba el Bienaventurado; tras acercarse, saludó al Bienaventurado y se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, el venerable Ānanda dijo al Bienaventurado: 'Señor, el Bienaventurado tiene una apariencia muy serena; el color de la cara del Bienaventurado es radiante debido a la gran pureza de sus facultades. ¿Acaso hoy el Bienaventurado ha pasado el día en una morada de paz?'. 'Ānanda, respecto a lo que dijiste ante mí acerca de los seguidores de Magadha antes de levantarte de tu asiento y marcharte, precisamente después de haber caminado por Nātika para pedir limosna y tras regresar de mi ronda después de la comida, me lavé los pies, entré en el Salón de Ladrillo y me senté en el asiento preparado, reflexionando sobre los seguidores de Magadha, prestando atención, aplicándose plenamente y considerando con toda mi mente: "Conoceré su destino y su estado futuro, cuál es el destino de estos señores y cuál es su estado futuro". Y he visto, Ānanda, a los seguidores de Magadha, su destino y su estado futuro'. ဇနဝသဘယက္ခော El Yakkha Janavasabha ၂၈၀. ‘‘အထ ခေါ, အာနန္ဒ, အန္တရဟိတော ယက္ခော သဒ္ဒမနုဿာဝေသိ – ‘ဇနဝသဘော အဟံ ဘဂဝါ; ဇနဝသဘော အဟံ သုဂတာ’တိ. အဘိဇာနာသိ နော တွံ, အာနန္ဒ, ဣတော ပုဗ္ဗေ ဧဝရူပံ နာမဓေယျံ သုတံ ယဒိဒံ ဇနဝသဘော’’တိ? 280. 'Entonces, Ānanda, un yakkha invisible hizo oír su voz: "Yo soy Janavasabha, Señor; yo soy Janavasabha, Sugata". Ānanda, ¿recuerdas haber oído antes de ahora un nombre similar, a saber: 'Janavasabha'?'. ‘‘န ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, အဘိဇာနာမိ ဣတော ပုဗ္ဗေ ဧဝရူပံ နာမဓေယျံ သုတံ ယဒိဒံ ဇနဝသဘောတိ, အပိ စ မေ, ဘန္တေ, လောမာနိ ဟဋ္ဌာနိ ‘ဇနဝသဘော’တိ နာမဓေယျံ သုတွာ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဧတဒဟောသိ – ‘န ဟိ နူန သော ဩရကော ယက္ခော ဘဝိဿတိ ယဒိဒံ ဧဝရူပံ နာမဓေယျံ သုပညတ္တံ ယဒိဒံ ဇနဝသဘော’’တိ. ‘‘အနန္တရာ ခေါ, အာနန္ဒ, သဒ္ဒပါတုဘာဝါ ဥဠာရဝဏ္ဏော [Pg.167] မေ ယက္ခော သမ္မုခေ ပါတုရဟောသိ. ဒုတိယမ္ပိ သဒ္ဒမနုဿာဝေသိ – ‘ဗိမ္ဗိသာရော အဟံ ဘဂဝါ; ဗိမ္ဗိသာရော အဟံ သုဂတာတိ. ဣဒံ သတ္တမံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဝေဿဝဏဿ မဟာရာဇဿ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇာမိ, သော တတော စုတော မနုဿရာဇာ ဘဝိတုံ ပဟောမိ. “Venerable Señor, no recuerdo haber escuchado antes de ahora un nombre tal como ‘Janavasabha’, pero, Venerable Señor, se me ha erizado el vello al escuchar el nombre ‘Janavasabha’. Pensé para mí mismo: ‘Ciertamente, este no debe ser un espíritu inferior, pues posee un nombre tan excelentemente designado como Janavasabha’”. “Inmediatamente después de que surgió el sonido, Ánanda, un espíritu de espléndida apariencia apareció ante mí. Por segunda vez hizo oír su voz: ‘Yo soy Bimbisāra, Bienaventurado; yo soy Bimbisāra, Sugata’. Venerable Señor, esta es la séptima vez que renazco en la compañía del Gran Rey Vessavaṇa; después de fallecer de aquel estado (como Bimbisāra), soy capaz de convertirme en un rey de los hombres (pero ahora soy un espíritu)”. ဣတော သတ္တ တတော သတ္တ, သံသာရာနိ စတုဒ္ဒသ; နိဝါသမဘိဇာနာမိ, ယတ္ထ မေ ဝုသိတံ ပုရေ. “Siete vidas desde aquí, siete desde allá; catorce rondas en el ciclo de nacimientos. Recuerdo mis moradas donde viví anteriormente”. ၂၈၁. ‘ဒီဃရတ္တံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, အဝိနိပါတော အဝိနိပါတံ သဉ္ဇာနာမိ, အာသာ စ ပန မေ သန္တိဋ္ဌတိ သကဒါဂါမိတာယာ’တိ. ‘အစ္ဆရိယမိဒံ အာယသ္မတော ဇနဝသဘဿ ယက္ခဿ, အဗ္ဘုတမိဒံ အာယသ္မတော ဇနဝသဘဿ ယက္ခဿ. ‘‘ဒီဃရတ္တံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, အဝိနိပါတော အဝိနိပါတံ သဉ္ဇာနာမီ’’တိ စ ဝဒေသိ, ‘‘အာသာ စ ပန မေ သန္တိဋ္ဌတိ သကဒါဂါမိတာယာ’’တိ စ ဝဒေသိ, ကုတောနိဒါနံ ပနာယသ္မာ ဇနဝသဘော ယက္ခော ဧဝရူပံ ဥဠာရံ ဝိသေသာဓိဂမံ သဉ္ဇာနာတီတိ? န အညတြ, ဘဂဝါ, တဝ သာသနာ, န အညတြ, သုဂတ, တဝ သာသနာ; ယဒဂ္ဂေ အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတိ ဧကန္တိကတော အဘိပ္ပသန္နော, တဒဂ္ဂေ အဟံ, ဘန္တေ, ဒီဃရတ္တံ အဝိနိပါတော အဝိနိပါတံ သဉ္ဇာနာမိ, အာသာ စ ပန မေ သန္တိဋ္ဌတိ သကဒါဂါမိတာယ. ဣဓာဟံ, ဘန္တေ, ဝေဿဝဏေန မဟာရာဇေန ပေသိတော ဝိရူဠှကဿ မဟာရာဇဿ သန္တိကေ ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေန အဒ္ဒသံ ဘဂဝန္တံ အန္တရာမဂ္ဂေ ဂိဉ္ဇကာဝသထံ ပဝိသိတွာ မာဂဓကေ ပရိစာရကေ အာရဗ္ဘ အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိကတွာ သဗ္ဗံ စေတသာ သမန္နာဟရိတွာ နိသိန္နံ – ‘‘ဂတိံ နေသံ ဇာနိဿာမိ အဘိသမ္ပရာယံ, ယံဂတိကာ တေ ဘဝန္တော ယံအဘိသမ္ပရာယာ’’တိ. အနစ္ဆရိယံ ခေါ ပနေတံ, ဘန္တေ, ယံ ဝေဿဝဏဿ မဟာရာဇဿ တဿံ ပရိသာယံ ဘာသတော သမ္မုခါ သုတံ သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘‘ယံဂတိကာ တေ ဘဝန္တော ယံအဘိသမ္ပရာယာ’’တိ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဧတဒဟောသိ – ဘဂဝန္တဉ္စ ဒက္ခာမိ, ဣဒဉ္စ ဘဂဝတော အာရောစေဿာမီတိ. ဣမေ ခေါ မေ, ဘန္တေ, ဒွေပစ္စယာ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ’. 281. “‘Venerable Señor, desde hace mucho tiempo me reconozco como alguien que ya no está sujeto a caer en los estados de privación, y mi aspiración se mantiene firme en alcanzar el estado de quien retorna una sola vez’. ‘Es asombroso lo del venerable espíritu Janavasabha; es prodigioso lo del venerable espíritu Janavasabha. Has dicho: “Venerable Señor, desde hace mucho tiempo me reconozco como alguien que ya no está sujeto a caer en los estados de privación”, y también: “mi aspiración se mantiene firme en alcanzar el estado de quien retorna una sola vez”. ¿De dónde obtuvo el venerable espíritu Janavasabha un logro tan elevado y especial?’. ‘No de otro lugar, Bienaventurado, sino de tu enseñanza; no de otro lugar, Sugata, sino de tu enseñanza. Venerable Señor, desde el día en que puse mi fe incondicional en el Bienaventurado, desde aquel momento me reconozco como alguien que ya no está sujeto a caer en los estados de privación, y mi aspiración se mantiene firme en alcanzar el estado de quien retorna una sola vez. Venerable Señor, fui enviado por el Gran Rey Vessavaṇa ante el Gran Rey Virūḷhaka por un asunto. En el camino, vi al Bienaventurado entrando en el Giñjakāvasatha, sentado y reflexionando con atención sobre los seguidores de Magadha, concentrando toda su mente en ellos: “Conoceré su destino y su estado futuro; cuál es el destino de esos señores y cuál será su renacimiento”. Venerable Señor, fue algo extraordinario haber escuchado directamente del Gran Rey Vessavaṇa mientras hablaba en aquella asamblea: “Tal es el destino de esos señores, tal es su renacimiento”. Entonces, Venerable Señor, pensé: “Veré al Bienaventurado y le informaré de este asunto”. Estas son, Venerable Señor, las dos razones por las que he venido a ver al Bienaventurado’”. ဒေဝသဘာ La Asamblea de los Dioses ၂၈၂. ‘ပုရိမာနိ[Pg.168], ဘန္တေ, ဒိဝသာနိ ပုရိမတရာနိ တဒဟုပေါသထေ ပန္နရသေ ဝဿူပနာယိကာယ ပုဏ္ဏာယ ပုဏ္ဏမာယ ရတ္တိယာ ကေဝလကပ္ပာ စ ဒေဝါ တာဝတိံသာ သုဓမ္မာယံ သဘာယံ သန္နိသိန္နာ ဟောန္တိ သန္နိပတိတာ. မဟတီ စ ဒိဗ္ဗပရိသာ သမန္တတော နိသိန္နာ ဟောန္တိ, စတ္တာရော စ မဟာရာဇာနော စတုဒ္ဒိသာ နိသိန္နာ ဟောန္တိ. ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ဓတရဋ္ဌော မဟာရာဇာ ပစ္ဆိမာဘိမုခေါ နိသိန္နော ဟောတိ ဒေဝေ ပုရက္ခတွာ; ဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ ဝိရူဠှကော မဟာရာဇာ ဥတ္တရာဘိမုခေါ နိသိန္နော ဟောတိ ဒေဝေ ပုရက္ခတွာ; ပစ္ဆိမာယ ဒိသာယ ဝိရူပက္ခော မဟာရာဇာ ပုရတ္ထာဘိမုခေါ နိသိန္နော ဟောတိ ဒေဝေ ပုရက္ခတွာ; ဥတ္တရာယ ဒိသာယ ဝေဿဝဏော မဟာရာဇာ ဒက္ခိဏာဘိမုခေါ နိသိန္နော ဟောတိ ဒေဝေ ပုရက္ခတွာ. ယဒါ, ဘန္တေ, ကေဝလကပ္ပာ စ ဒေဝါ တာဝတိံသာ သုဓမ္မာယံ သဘာယံ သန္နိသိန္နာ ဟောန္တိ သန္နိပတိတာ, မဟတီ စ ဒိဗ္ဗပရိသာ သမန္တတော နိသိန္နာ ဟောန္တိ, စတ္တာရော စ မဟာရာဇာနော စတုဒ္ဒိသာ နိသိန္နာ ဟောန္တိ. ဣဒံ နေသံ ဟောတိ အာသနသ္မိံ; အထ ပစ္ဆာ အမှာကံ အာသနံ ဟောတိ. ယေ တေ, ဘန္တေ, ဒေဝါ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတွာ အဓုနူပပန္နာ တာဝတိံသကာယံ, တေ အညေ ဒေဝေ အတိရောစန္တိ ဝဏ္ဏေန စေဝ ယသသာ စ. တေန သုဒံ, ဘန္တေ, ဒေဝါ တာဝတိံသာ အတ္တမနာ ဟောန္တိ ပမုဒိတာ ပီတိသောမနဿဇာတာ ‘‘ဒိဗ္ဗာ ဝတ ဘော ကာယာ ပရိပူရေန္တိ, ဟာယန္တိ အသုရကာယာ’’တိ. အထ ခေါ, ဘန္တေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ သမ္ပသာဒံ ဝိဒိတွာ ဣမာဟိ ဂါထာဟိ အနုမောဒိ – 282. “En días pasados, Venerable Señor, en el decimoquinto día de Uposatha, al final de la temporada de lluvias, en una noche de luna llena, todos los dioses de Tāvatiṃsa estaban sentados y reunidos en la sala Sudhamma. Una gran asamblea divina estaba sentada alrededor, y los Cuatro Grandes Reyes estaban sentados en las cuatro direcciones. En la dirección este, el Gran Rey Dhataraṭṭha estaba sentado mirando al oeste, presidiendo a los dioses; en la dirección sur, el Gran Rey Virūḷhaka estaba sentado mirando al norte, presidiendo a los dioses; en la dirección oeste, el Gran Rey Virūpakkha estaba sentado mirando al este, presidiendo a los dioses; en la dirección norte, el Gran Rey Vessavaṇa estaba sentado mirando al sur, presidiendo a los dioses. Cuando, Venerable Señor, todos los dioses de Tāvatiṃsa están así reunidos en la sala Sudhamma, con la gran asamblea divina alrededor y los Cuatro Grandes Reyes en sus direcciones, este es el orden de sus asientos; y detrás de ellos están nuestros asientos. Aquellos dioses, Venerable Señor, que habiendo practicado la vida santa bajo el Bienaventurado han renacido recientemente en el reino de Tāvatiṃsa, superan a los otros dioses en belleza y gloria. Por eso, Venerable Señor, los dioses de Tāvatiṃsa están complacidos, gozosos y llenos de alegría, diciendo: ‘¡Ciertamente, oh señores, las huestes celestiales se están llenando, mientras que las huestes de los asuras disminuyen!’. Entonces, Venerable Señor, Sakka, señor de los dioses, al percibir la alegría de los dioses de Tāvatiṃsa, expresó su regocijo con estos versos:” ‘‘မောဒန္တိ ဝတ ဘော ဒေဝါ, တာဝတိံသာ သဟိန္ဒကာ ; တထာဂတံ နမဿန္တာ, ဓမ္မဿ စ သုဓမ္မတံ. “¡Ciertamente, oh señores, los dioses de Tāvatiṃsa junto con Sakka se regocijan, rindiendo homenaje al Tathāgata y a la excelencia del Dhamma!” နဝေ ဒေဝေ စ ပဿန္တာ, ဝဏ္ဏဝန္တေ ယသဿိနေ ; သုဂတသ္မိံ ဗြဟ္မစရိယံ, စရိတွာန ဣဓာဂတေ. “Al ver a los nuevos dioses, bellos y gloriosos, que han venido aquí después de haber practicado la vida santa bajo el Sugata.” တေ အညေ အတိရောစန္တိ, ဝဏ္ဏေန ယသသာယုနာ; သာဝကာ ဘူရိပညဿ, ဝိသေသူပဂတာ ဣဓ. “Ellos superan a los demás en belleza, gloria y longevidad; los discípulos del de vasta sabiduría han alcanzado aquí una distinción especial.” ဣဒံ [Pg.169] ဒိသွာန နန္ဒန္တိ, တာဝတိံသာ သဟိန္ဒကာ; တထာဂတံ နမဿန္တာ, ဓမ္မဿ စ သုဓမ္မတ’’န္တိ. “Al ver esto, los dioses de Tāvatiṃsa junto con Sakka se regocijan, rindiendo homenaje al Tathāgata y a la excelencia del Dhamma.” ‘တေန သုဒံ, ဘန္တေ, ဒေဝါ တာဝတိံသာ ဘိယျောသောမတ္တာယ အတ္တမနာ ဟောန္တိ ပမုဒိတာ ပီတိသောမနဿဇာတာ ‘‘ဒိဗ္ဗာ ဝတ, ဘော, ကာယာ ပရိပူရေန္တိ, ဟာယန္တိ အသုရကာယာ’’တိ. အထ ခေါ, ဘန္တေ, ယေနတ္ထေန ဒေဝါ တာဝတိံသာ သုဓမ္မာယံ သဘာယံ သန္နိသိန္နာ ဟောန္တိ သန္နိပတိတာ, တံ အတ္ထံ စိန္တယိတွာ တံ အတ္ထံ မန္တယိတွာ ဝုတ္တဝစနာပိ တံ စတ္တာရော မဟာရာဇာနော တသ္မိံ အတ္ထေ ဟောန္တိ. ပစ္စာနုသိဋ္ဌဝစနာပိ တံ စတ္တာရော မဟာရာဇာနော တသ္မိံ အတ္ထေ ဟောန္တိ, သကေသု သကေသု အာသနေသု ဌိတာ အဝိပက္ကန္တာ. “Debido a esas palabras, Venerable Señor, los dioses de Tāvatiṃsa se sintieron aún más complacidos, gozosos y llenos de alegría, diciendo: ‘¡Ciertamente, oh señores, las huestes celestiales se están llenando, mientras que las huestes de los asuras disminuyen!’. Entonces, Venerable Señor, después de haber deliberado y consultado sobre el asunto por el cual los dioses de Tāvatiṃsa se habían reunido en la sala Sudhamma, los Cuatro Grandes Reyes recibieron las instrucciones sobre dicho asunto. Habiendo sido instruidos, los Cuatro Grandes Reyes permanecieron en sus respectivos asientos sin retirarse.” တေ ဝုတ္တဝါကျာ ရာဇာနော, ပဋိဂ္ဂယှာနုသာသနိံ; ဝိပ္ပသန္နမနာ သန္တာ, အဋ္ဌံသု သမှိ အာသနေတိ. “Esos reyes, habiendo hablado y recibido las instrucciones, con la mente serena y tranquila, permanecieron en sus propios asientos.” ၂၈၃. ‘အထ ခေါ, ဘန္တေ, ဥတ္တရာယ ဒိသာယ ဥဠာရော အာလောကော သဉ္ဇာယိ, ဩဘာသော ပါတုရဟောသိ အတိက္ကမ္မေဝ ဒေဝါနံ ဒေဝါနုဘာဝံ. အထ ခေါ, ဘန္တေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဒေဝေ တာဝတိံသေ အာမန္တေသိ – ‘‘ယထာ ခေါ, မာရိသာ, နိမိတ္တာနိ ဒိဿန္တိ, ဥဠာရော အာလောကော သဉ္ဇာယတိ, ဩဘာသော ပါတုဘဝတိ, ဗြဟ္မာ ပါတုဘဝိဿတိ. ဗြဟ္မုနော ဟေတံ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ ပါတုဘာဝါယ ယဒိဒံ အာလောကော သဉ္ဇာယတိ ဩဘာသော ပါတုဘဝတီတိ. 283. «Entonces, venerable señor, surgió una luz inmensa en la región del norte; apareció un resplandor que superaba incluso el esplendor divino de los dioses. Entonces, Sakka, el señor de los dioses, se dirigió a los dioses de Tāvatiṃsa: “Compañeros, según los signos que se ven, surge una luz inmensa y aparece un resplandor; Brahmā se manifestará. El hecho de que surja esta luz y aparezca este resplandor es el presagio de la manifestación de Brahmā”. ‘‘ယထာ နိမိတ္တာ ဒိဿန္တိ, ဗြဟ္မာ ပါတုဘဝိဿတိ; ဗြဟ္မုနော ဟေတံ နိမိတ္တံ, ဩဘာသော ဝိပုလော မဟာ’’တိ. “Según se ven los signos, Brahmā se manifestará; este resplandor vasto y grande es el presagio de Brahmā”». သနင်္ကုမာရကထာ El relato de Sanaṅkumāra ၂၈၄. ‘အထ ခေါ, ဘန္တေ, ဒေဝါ တာဝတိံသာ ယထာသကေသု အာသနေသု နိသီဒိံသု – ‘‘ဩဘာသမေတံ ဉဿာမ, ယံဝိပါကော ဘဝိဿတိ, သစ္ဆိကတွာဝ နံ ဂမိဿာမာ’’တိ. စတ္တာရောပိ မဟာရာဇာနော ယထာသကေသု အာသနေသု နိသီဒိံသု – ‘‘ဩဘာသမေတံ ဉဿာမ ယံဝိပါကော ဘဝိဿတိ, သစ္ဆိကတွာဝ [Pg.170] နံ ဂမိဿာမာ’’တိ. ဣဒံ သုတွာ ဒေဝါ တာဝတိံသာ ဧကဂ္ဂါ သမာပဇ္ဇိံသု – ‘‘ဩဘာသမေတံ ဉဿာမ, ယံဝိပါကော ဘဝိဿတိ, သစ္ဆိကတွာဝ နံ ဂမိဿာမာ’’တိ. 284. «Entonces, venerable señor, los dioses de Tāvatiṃsa se sentaron en sus respectivos asientos pensando: “Conoceremos este resplandor, cuál será su fruto; solo después de haberlo presenciado nos iremos”. También los cuatro grandes reyes se sentaron en sus respectivos asientos pensando: “Conoceremos este resplandor, cuál será su fruto; solo después de haberlo presenciado nos iremos”. Al oír esto, los dioses de Tāvatiṃsa alcanzaron un estado de concentración absoluta, decididos a conocer aquel resplandor y su resultado antes de partir». ‘ယဒါ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ပါတုဘဝတိ, ဩဠာရိကံ အတ္တဘာဝံ အဘိနိမ္မိနိတွာ ပါတုဘဝတိ. ယော ခေါ ပန, ဘန္တေ, ဗြဟ္မုနော ပကတိဝဏ္ဏော အနဘိသမ္ဘဝနီယော သော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ စက္ခုပထသ္မိံ. ယဒါ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ပါတုဘဝတိ, သော အညေ ဒေဝေ အတိရောစတိ ဝဏ္ဏေန စေဝ ယသသာ စ. သေယျထာပိ, ဘန္တေ, သောဝဏ္ဏော ဝိဂ္ဂဟော မာနုသံ ဝိဂ္ဂဟံ အတိရောစတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘန္တေ, ယဒါ ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ပါတုဘဝတိ, သော အညေ ဒေဝေ အတိရောစတိ ဝဏ္ဏေန စေဝ ယသသာ စ. ယဒါ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ပါတုဘဝတိ, န တဿံ ပရိသာယံ ကောစိ ဒေဝေါ အဘိဝါဒေတိ ဝါ ပစ္စုဋ္ဌေတိ ဝါ အာသနေန ဝါ နိမန္တေတိ. သဗ္ဗေဝ တုဏှီဘူတာ ပဉ္ဇလိကာ ပလ္လင်္ကေန နိသီဒန္တိ – ‘‘ယဿဒါနိ ဒေဝဿ ပလ္လင်္ကံ ဣစ္ဆိဿတိ ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော, တဿ ဒေဝဿ ပလ္လင်္ကေ နိသီဒိဿတီ’’တိ. «Venerable señor, cuando el Brahmā Sanaṅkumāra se manifiesta ante los dioses de Tāvatiṃsa, se manifiesta tras haber creado una forma burda. Pues, venerable señor, la apariencia natural de Brahmā está fuera del alcance de la visión de los dioses de Tāvatiṃsa. Cuando el Brahmā Sanaṅkumāra se manifiesta ante los dioses de Tāvatiṃsa, aventaja a los demás dioses tanto en belleza como en gloria. Así como, venerable señor, una estatua de oro puro aventaja a la figura humana, del mismo modo, cuando el Brahmā Sanaṅkumāra se manifiesta, aventaja a los demás dioses en belleza y gloria. En su presencia, ningún dios lo saluda, ni se levanta de su asiento, ni lo invita a sentarse. Todos permanecen en silencio, con las manos juntas en actitud de respeto y sentados con las piernas cruzadas, pensando: “En el asiento del dios que el Brahmā Sanaṅkumāra desee ahora, en ese asiento se sentará”». ‘ယဿ ခေါ ပန, ဘန္တေ, ဒေဝဿ ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ပလ္လင်္ကေ နိသီဒတိ, ဥဠာရံ သော လဘတိ ဒေဝေါ ဝေဒပဋိလာဘံ; ဥဠာရံ သော လဘတိ ဒေဝေါ သောမနဿပဋိလာဘံ. သေယျထာပိ, ဘန္တေ, ရာဇာ ခတ္တိယော မုဒ္ဓါဝသိတ္တော အဓုနာဘိသိတ္တော ရဇ္ဇေန, ဥဠာရံ သော လဘတိ ဝေဒပဋိလာဘံ, ဥဠာရံ သော လဘတိ သောမနဿပဋိလာဘံ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘန္တေ, ယဿ ဒေဝဿ ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ပလ္လင်္ကေ နိသီဒတိ, ဥဠာရံ သော လဘတိ ဒေဝေါ ဝေဒပဋိလာဘံ, ဥဠာရံ သော လဘတိ ဒေဝေါ သောမနဿပဋိလာဘံ. အထ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ဩဠာရိကံ အတ္တဘာဝံ အဘိနိမ္မိနိတွာ ကုမာရဝဏ္ဏီ ဟုတွာ ပဉ္စသိခေါ ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ပါတုရဟောသိ. သော ဝေဟာသံ အဗ္ဘုဂ္ဂန္တွာ အာကာသေ အန္တလိက္ခေ ပလ္လင်္ကေန နိသီဒိ. သေယျထာပိ, ဘန္တေ, ဗလဝါ ပုရိသော သုပစ္စတ္ထတေ ဝါ ပလ္လင်္ကေ သမေ ဝါ ဘူမိဘာဂေ ပလ္လင်္ကေန နိသီဒေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ဝေဟာသံ အဗ္ဘုဂ္ဂန္တွာ အာကာသေ အန္တလိက္ခေ ပလ္လင်္ကေန နိသီဒိတွာ ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ သမ္ပသာဒံ ဝိဒိတွာ ဣမာဟိ ဂါထာဟိ အနုမောဒိ – «Venerable señor, aquel dios en cuyo asiento se sienta el Brahmā Sanaṅkumāra experimenta un inmenso gozo y una inmensa felicidad. Así como, venerable señor, un rey guerrero ungido que acaba de recibir la consagración real experimenta un inmenso gozo y felicidad, del mismo modo, aquel dios en cuyo asiento se sienta el Brahmā Sanaṅkumāra siente un inmenso gozo y felicidad. Entonces, venerable señor, habiendo creado una forma burda con la apariencia de un joven con cinco moños, el Brahmā Sanaṅkumāra se manifestó ante los dioses de Tāvatiṃsa. Elevándose por los aires, se sentó con las piernas cruzadas en el espacio del firmamento. Al igual que un hombre fuerte se sentaría con las piernas cruzadas sobre un diván bien mullido o en un suelo nivelado, el Brahmā Sanaṅkumāra, tras sentarse así en el aire y percibiendo la serena alegría de los dioses de Tāvatiṃsa, expresó su regocijo con estos versos:» ‘‘မောဒန္တိ [Pg.171] ဝတ ဘော ဒေဝါ, တာဝတိံသာ သဟိန္ဒကာ; တထာဂတံ နမဿန္တာ, ဓမ္မဿ စ သုဓမ္မတံ. «“¡Cómo se regocijan los dioses de Tāvatiṃsa junto con Indra, rindiendo homenaje al Tathāgata y a la excelencia de su Doctrina!”» ‘‘နဝေ ဒေဝေ စ ပဿန္တာ, ဝဏ္ဏဝန္တေ ယသဿိနေ; သုဂတသ္မိံ ဗြဟ္မစရိယံ, စရိတွာန ဣဓာဂတေ. «“Al ver a los nuevos dioses, hermosos y gloriosos, que han llegado aquí tras haber practicado la vida santa bajo el Sugata.”» ‘‘တေ အညေ အတိရောစန္တိ, ဝဏ္ဏေန ယသသာယုနာ; သာဝကာ ဘူရိပညဿ, ဝိသေသူပဂတာ ဣဓ. «“Ellos aventajan a los demás en belleza, gloria y longevidad; son discípulos del de vasta sabiduría, que han alcanzado aquí una distinción especial.”» ‘‘ဣဒံ ဒိသွာန နန္ဒန္တိ, တာဝတိံသာ သဟိန္ဒကာ; တထာဂတံ နမဿန္တာ, ဓမ္မဿ စ သုဓမ္မတ’’န္တိ. «“Al ver esto, los dioses de Tāvatiṃsa junto con Indra se alegran, rindiendo homenaje al Tathāgata y a la excelencia de su Doctrina”». ၂၈၅. ‘ဣမမတ္ထံ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ဘာသိတ္ထ; ဣမမတ္ထံ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မုနော သနင်္ကုမာရဿ ဘာသတော အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတော သရော ဟောတိ ဝိဿဋ္ဌော စ ဝိညေယျော စ မဉ္ဇု စ သဝနီယော စ ဗိန္ဒု စ အဝိသာရီ စ ဂမ္ဘီရော စ နိန္နာဒီ စ. ယထာပရိသံ ခေါ ပန, ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော သရေန ဝိညာပေတိ; န စဿ ဗဟိဒ္ဓါ ပရိသာယ ဃောသော နိစ္ဆရတိ. ယဿ ခေါ ပန, ဘန္တေ, ဧဝံ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတော သရော ဟောတိ, သော ဝုစ္စတိ ‘‘ဗြဟ္မဿရော’’တိ. 285. «Venerable señor, el Brahmā Sanaṅkumāra pronunció estas palabras. Y mientras el Brahmā Sanaṅkumāra hablaba, su voz poseía ocho cualidades: era fluida, inteligible, dulce, agradable de oír, compacta, coherente, profunda y resonante. El Brahmā Sanaṅkumāra se hacía entender ante la asamblea con su voz, pero su sonido no trascendía fuera de ella. Venerable señor, a aquel hombre cuya voz posee estas ocho cualidades se le llama poseedor de una “voz de Brahmā”». ‘အထ ခေါ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော တေတ္တိံသေ အတ္တဘာဝေ အဘိနိမ္မိနိတွာ ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ပစ္စေကပလ္လင်္ကေသု ပလ္လင်္ကေန နိသီဒိတွာ ဒေဝေ တာဝတိံသေ အာမန္တေသိ – ‘‘တံ ကိံ မညန္တိ, ဘောန္တော ဒေဝါ တာဝတိံသာ, ယာဝဉ္စ သော ဘဂဝါ ဗဟုဇနဟိတာယ ပဋိပန္နော ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ. ယေ ဟိ ကေစိ, ဘော, ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတာ ဓမ္မံ သရဏံ ဂတာ သံဃံ သရဏံ ဂတာ သီလေသု ပရိပူရကာရိနော တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပ္ပေကစ္စေ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇန္တိ, အပ္ပေကစ္စေ နိမ္မာနရတီနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇန္တိ, အပ္ပေကစ္စေ တုသိတာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇန္တိ, အပ္ပေကစ္စေ ယာမာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇန္တိ, အပ္ပေကစ္စေ တာဝတိံသာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇန္တိ, အပ္ပေကစ္စေ စာတုမဟာရာဇိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇန္တိ. ယေ သဗ္ဗနိဟီနံ ကာယံ ပရိပူရေန္တိ, တေ ဂန္ဓဗ္ဗကာယံ ပရိပူရေန္တီ’’’တိ. «Entonces, venerable señor, el Brahmā Sanaṅkumāra, tras manifestar treinta y tres formas y sentarse con las piernas cruzadas en cada uno de los asientos de los dioses de Tāvatiṃsa, se dirigió a ellos: “¿Qué piensan, honorables dioses de Tāvatiṃsa, sobre cuán grandemente el Bienaventurado ha actuado para el beneficio de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión hacia el mundo, y para el provecho, bienestar y felicidad de dioses y hombres? Aquellos que han buscado refugio en el Buddha, en el Dhamma y en el Sangha, y que cumplen plenamente los preceptos, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, algunos renacen en compañía de los dioses Paranimmitavasavatti, otros con los Nimmānaratī, otros con los Tusita, otros con los Yāma, otros con los Tāvatiṃsa y otros con los Cātumahārājika. Incluso aquellos que entran en la forma de existencia más humilde, completan la hueste de los Gandhabbas”». ၂၈၆. ‘ဣမမတ္ထံ[Pg.172], ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ဘာသိတ္ထ; ဣမမတ္ထံ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မုနော သနင်္ကုမာရဿ ဘာသတော ဃောသောယေဝ ဒေဝါ မညန္တိ – ‘‘ယွာယံ မမ ပလ္လင်္ကေ သွာယံ ဧကောဝ ဘာသတီ’’တိ. 286. «Venerable señor, el Brahmā Sanaṅkumāra pronunció estas palabras. Y mientras el Brahmā Sanaṅkumāra hablaba, debido a la naturaleza de su voz, cada uno de los dioses pensaba: “Aquel que está en mi propio asiento, ese es el único que está hablando”». ဧကသ္မိံ ဘာသမာနသ္မိံ, သဗ္ဗေ ဘာသန္တိ နိမ္မိတာ; ဧကသ္မိံ တုဏှိမာသီနေ, သဗ္ဗေ တုဏှီ ဘဝန္တိ တေ. Cuando uno de ellos habla, todos los seres creados hablan; cuando uno permanece en silencio, todos ellos permanecen en silencio. တဒါသု ဒေဝါ မညန္တိ, တာဝတိံသာ သဟိန္ဒကာ; ယွာယံ မမ ပလ္လင်္ကသ္မိံ, သွာယံ ဧကောဝ ဘာသတီတိ. Entonces los dioses de Tāvatiṃsa, junto con Indra, piensan: 'Aquel que está sentado en mi trono, ese es el único que está hablando'. ‘အထ ခေါ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ဧကတ္တေန အတ္တာနံ ဥပသံဟရတိ, ဧကတ္တေန အတ္တာနံ ဥပသံဟရိတွာ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပလ္လင်္ကေ ပလ္လင်္ကေန နိသီဒိတွာ ဒေဝေ တာဝတိံသေ အာမန္တေသိ – 'Entonces, Venerable Señor, el Brahma Sanaṅkumāra se replegó a su forma única y, habiéndose replegado a su forma única, se sentó con las piernas cruzadas en el trono de Sakka, el señor de los dioses, y se dirigió a los dioses de Tāvatiṃsa:' ဘာဝိတဣဒ္ဓိပါဒေါ Aquel que ha desarrollado las bases del poder psíquico ၂၈၇. ‘‘‘တံ ကိံ မညန္တိ, ဘောန္တော ဒေဝါ တာဝတိံသာ, ယာဝ သုပညတ္တာ စိမေ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ပညတ္တာ ဣဒ္ဓိပဟုတာယ ဣဒ္ဓိဝိသဝိတာယ ဣဒ္ဓိဝိကုဗ္ဗနတာယ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ ဘော ဘိက္ခု ဆန္ဒသမာဓိပ္ပဓာနသင်္ခါရသမန္နာဂတံ ဣဒ္ဓိပါဒံ ဘာဝေတိ. ဝီရိယသမာဓိပ္ပဓာနသင်္ခါရသမန္နာဂတံ ဣဒ္ဓိပါဒံ ဘာဝေတိ. စိတ္တသမာဓိပ္ပဓာနသင်္ခါရသမန္နာဂတံ ဣဒ္ဓိပါဒံ ဘာဝေတိ. ဝီမံသာသမာဓိပ္ပဓာနသင်္ခါရသမန္နာဂတံ ဣဒ္ဓိပါဒံ ဘာဝေတိ. ဣမေ ခေါ, ဘော, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ပညတ္တာ ဣဒ္ဓိပဟုတာယ ဣဒ္ဓိဝိသဝိတာယ ဣဒ္ဓိဝိကုဗ္ဗနတာယ. 287. “'¿Qué piensan, honorables dioses de Tāvatiṃsa, sobre cuán bien declaradas han sido por aquel Bienaventurado, el Conocedor, el Vidente, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, las cuatro bases del poder psíquico (iddhipāda), para la maestría del poder, la extensión del poder y la transformación a través del poder? ¿Cuáles son las cuatro? Aquí, señores, un monje desarrolla la base del poder psíquico que posee el samādhi por voluntad (chanda) y las formaciones de esfuerzo (padhāna-saṅkhāra). Desarrolla la base del poder psíquico que posee el samādhi por energía (vīriya) y las formaciones de esfuerzo. Desarrolla la base del poder psíquico que posee el samādhi por mente (citta) y las formaciones de esfuerzo. Desarrolla la base del poder psíquico que posee el samādhi por investigación (vīmaṃsā) y las formaciones de esfuerzo. Estas, señores, son las cuatro bases del poder psíquico bien declaradas por aquel Bienaventurado, el Conocedor, el Vidente, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, para la maestría del poder, la extensión del poder y la transformación a través del poder. ‘‘‘ယေ ဟိ ကေစိ ဘော အတီတမဒ္ဓါနံ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ အနေကဝိဟိတံ ဣဒ္ဓိဝိဓံ ပစ္စနုဘောသုံ, သဗ္ဗေ တေ ဣမေသံယေဝ စတုန္နံ ဣဒ္ဓိပါဒါနံ ဘာဝိတတ္တာ ဗဟုလီကတတ္တာ. ယေပိ ဟိ ကေစိ ဘော အနာဂတမဒ္ဓါနံ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ အနေကဝိဟိတံ ဣဒ္ဓိဝိဓံ ပစ္စနုဘောဿန္တိ, သဗ္ဗေ တေ ဣမေသံယေဝ စတုန္နံ ဣဒ္ဓိပါဒါနံ ဘာဝိတတ္တာ ဗဟုလီကတတ္တာ. ယေပိ ဟိ ကေစိ ဘော ဧတရဟိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ အနေကဝိဟိတံ ဣဒ္ဓိဝိဓံ ပစ္စနုဘောန္တိ, သဗ္ဗေ တေ ဣမေသံယေဝ စတုန္နံ ဣဒ္ဓိပါဒါနံ ဘာဝိတတ္တာ ဗဟုလီကတတ္တာ. ပဿန္တိ နော ဘောန္တော ဒေဝါ တာဝတိံသာ မမပိမံ [Pg.173] ဧဝရူပံ ဣဒ္ဓါနုဘာဝ’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ မဟာဗြဟ္မေ’’တိ. ‘‘အဟမ္ပိ ခေါ ဘော ဣမေသံယေဝ စတုန္နဉ္စ ဣဒ္ဓိပါဒါနံ ဘာဝိတတ္တာ ဗဟုလီကတတ္တာ ဧဝံ မဟိဒ္ဓိကော ဧဝံမဟာနုဘာဝေါ’’တိ. ဣမမတ္ထံ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ဘာသိတ္ထ. ဣမမတ္ထံ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ဘာသိတွာ ဒေဝေ တာဝတိံသေ အာမန္တေသိ – “'Cualquier asceta o brahmán que en el pasado haya experimentado diversas clases de poderes psíquicos, todos ellos lo hicieron debido al desarrollo y al cultivo frecuente de estas mismas cuatro bases del poder psíquico. Cualquier asceta o brahmán que en el futuro haya de experimentar diversas clases de poderes psíquicos, todos ellos lo harán debido al desarrollo y al cultivo frecuente de estas mismas cuatro bases del poder psíquico. Cualquier asceta o brahmán que en el presente experimenta diversas clases de poderes psíquicos, todos ellos lo hacen debido al desarrollo y al cultivo frecuente de estas mismas cuatro bases del poder psíquico. ¿Ven, honorables dioses de Tāvatiṃsa, este tipo de poder e influencia psíquica en mí?' 'Así lo vemos, Gran Brahma'. 'Yo también, señores, debido al desarrollo y cultivo frecuente de estas mismas cuatro bases del poder psíquico, poseo tal gran poder y tal gran majestad'. Venerable Señor, el Brahma Sanaṅkumāra pronunció estas palabras. Habiendo pronunciado estas palabras, se dirigió a los dioses de Tāvatiṃsa:” တိဝိဓော ဩကာသာဓိဂမော Las tres maneras de obtener la oportunidad ၂၈၈. ‘‘‘တံ ကိံ မညန္တိ, ဘောန္တော ဒေဝါ တာဝတိံသာ, ယာဝဉ္စိဒံ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန တယော ဩကာသာဓိဂမာ အနုဗုဒ္ဓါ သုခဿာဓိဂမာယ. ကတမေ တယော? ဣဓ ဘော ဧကစ္စော သံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ ကာမေဟိ သံသဋ္ဌော အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ. သော အပရေန သမယေန အရိယဓမ္မံ သုဏာတိ, ယောနိသော မနသိ ကရောတိ, ဓမ္မာနုဓမ္မံ ပဋိပဇ္ဇတိ. သော အရိယဓမ္မဿဝနံ အာဂမ္မ ယောနိသောမနသိကာရံ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပတ္တိံ အသံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ ကာမေဟိ အသံသဋ္ဌော အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ. တဿ အသံသဋ္ဌဿ ကာမေဟိ အသံသဋ္ဌဿ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ, သုခါ ဘိယျော သောမနဿံ. သေယျထာပိ, ဘော, ပမုဒါ ပါမောဇ္ဇံ ဇာယေထ, ဧဝမေဝ ခေါ, ဘော, အသံသဋ္ဌဿ ကာမေဟိ အသံသဋ္ဌဿ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ, သုခါ ဘိယျော သောမနဿံ. အယံ ခေါ, ဘော, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ပဌမော ဩကာသာဓိဂမော အနုဗုဒ္ဓေါ သုခဿာဓိဂမာယ. 288. “'¿Qué piensan, honorables dioses de Tāvatiṃsa, sobre cuán bien han sido comprendidas por aquel Bienaventurado, el Conocedor, el Vidente, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, las tres maneras de obtener la oportunidad (okāsādhigama) para alcanzar la felicidad? ¿Cuáles son las tres? Aquí, señores, alguien vive enredado con los placeres sensuales y enredado con estados perjudiciales. En otro momento, escucha el Noble Dhamma, le presta atención adecuada y practica de acuerdo con el Dhamma. Al escuchar el Noble Dhamma, prestarle atención adecuada y practicar de acuerdo con el Dhamma, vive sin enredarse con los placeres sensuales y sin enredarse con estados perjudiciales. En aquel que vive sin enredarse con los placeres sensuales ni con estados perjudiciales, surge la felicidad, y de esa felicidad surge una alegría aún mayor. Así como de la satisfacción nace el regocijo, del mismo modo, señores, en aquel que vive sin enredarse con los placeres sensuales ni con estados perjudiciales, surge la felicidad y de la felicidad una alegría aún mayor. Esta, señores, es la primera manera de obtener la oportunidad comprendida por aquel Bienaventurado, el Conocedor, el Vidente, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, para alcanzar la felicidad. ‘‘‘ပုန စပရံ, ဘော, ဣဓေကစ္စဿ ဩဠာရိကာ ကာယသင်္ခါရာ အပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓါ ဟောန္တိ, ဩဠာရိကာ ဝစီသင်္ခါရာ အပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓါ ဟောန္တိ, ဩဠာရိကာ စိတ္တသင်္ခါရာ အပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓါ ဟောန္တိ. သော အပရေန သမယေန အရိယဓမ္မံ သုဏာတိ, ယောနိသော မနသိ ကရောတိ, ဓမ္မာနုဓမ္မံ ပဋိပဇ္ဇတိ. တဿ အရိယဓမ္မဿဝနံ အာဂမ္မ ယောနိသောမနသိကာရံ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပတ္တိံ ဩဠာရိကာ ကာယသင်္ခါရာ ပဋိပ္ပဿမ္ဘန္တိ, ဩဠာရိကာ ဝစီသင်္ခါရာ ပဋိပ္ပဿမ္ဘန္တိ, ဩဠာရိကာ စိတ္တသင်္ခါရာ ပဋိပ္ပဿမ္ဘန္တိ. တဿ ဩဠာရိကာနံ ကာယသင်္ခါရာနံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ ဩဠာရိကာနံ ဝစီသင်္ခါရာနံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ ဩဠာရိကာနံ စိတ္တသင်္ခါရာနံ [Pg.174] ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ, သုခါ ဘိယျော သောမနဿံ. သေယျထာပိ, ဘော, ပမုဒါ ပါမောဇ္ဇံ ဇာယေထ, ဧဝမေဝ ခေါ ဘော ဩဠာရိကာနံ ကာယသင်္ခါရာနံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ ဩဠာရိကာနံ ဝစီသင်္ခါရာနံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ ဩဠာရိကာနံ စိတ္တသင်္ခါရာနံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ, သုခါ ဘိယျော သောမနဿံ. အယံ ခေါ, ဘော, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဒုတိယော ဩကာသာဓိဂမော အနုဗုဒ္ဓေါ သုခဿာဓိဂမာယ. “'Además, señores, aquí las formaciones corporales burdas de alguien no están apaciguadas, las formaciones verbales burdas no están apaciguadas y las formaciones mentales burdas no están apaciguadas. En otro momento, escucha el Noble Dhamma, le presta atención adecuada y practica de acuerdo con el Dhamma. Debido a que escucha el Noble Dhamma, le presta atención adecuada y practica de acuerdo con el Dhamma, sus formaciones corporales burdas se apaciguan, sus formaciones verbales burdas se apaciguan y sus formaciones mentales burdas se apaciguan. Debido al apaciguamiento de sus formaciones corporales, verbales y mentales burdas, surge la felicidad, y de esa felicidad surge una alegría aún mayor. Así como de la satisfacción nace el regocijo, del mismo modo, señores, debido al apaciguamiento de las formaciones corporales, verbales y mentales burdas, surge la felicidad y de la felicidad una alegría aún mayor. Esta, señores, es la segunda manera de obtener la oportunidad comprendida por aquel Bienaventurado, el Conocedor, el Vidente, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, para alcanzar la felicidad.” ‘‘‘ပုန စပရံ, ဘော, ဣဓေကစ္စော ‘ဣဒံ ကုသလ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, ‘ဣဒံ အကုသလ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. ‘ဣဒံ သာဝဇ္ဇံ ဣဒံ အနဝဇ္ဇံ, ဣဒံ သေဝိတဗ္ဗံ ဣဒံ န သေဝိတဗ္ဗံ, ဣဒံ ဟီနံ ဣဒံ ပဏီတံ, ဣဒံ ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. သော အပရေန သမယေန အရိယဓမ္မံ သုဏာတိ, ယောနိသော မနသိ ကရောတိ, ဓမ္မာနုဓမ္မံ ပဋိပဇ္ဇတိ. သော အရိယဓမ္မဿဝနံ အာဂမ္မ ယောနိသောမနသိကာရံ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပတ္တိံ, ‘ဣဒံ ကုသလ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘ဣဒံ အကုသလ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဣဒံ သာဝဇ္ဇံ ဣဒံ အနဝဇ္ဇံ, ဣဒံ သေဝိတဗ္ဗံ ဣဒံ န သေဝိတဗ္ဗံ, ဣဒံ ဟီနံ ဣဒံ ပဏီတံ, ဣဒံ ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. တဿ ဧဝံ ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော အဝိဇ္ဇာ ပဟီယတိ, ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တဿ အဝိဇ္ဇာဝိရာဂါ ဝိဇ္ဇုပ္ပာဒါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ, သုခါ ဘိယျော သောမနဿံ. သေယျထာပိ, ဘော, ပမုဒါ ပါမောဇ္ဇံ ဇာယေထ, ဧဝမေဝ ခေါ, ဘော, အဝိဇ္ဇာဝိရာဂါ ဝိဇ္ဇုပ္ပာဒါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ, သုခါ ဘိယျော သောမနဿံ. အယံ ခေါ, ဘော, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန တတိယော ဩကာသာဓိဂမော အနုဗုဒ္ဓေါ သုခဿာဓိဂမာယ. ဣမေ ခေါ, ဘော, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန တယော ဩကာသာဓိဂမာ အနုဗုဒ္ဓါ သုခဿာဓိဂမာယာ’’တိ. ဣမမတ္ထံ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ဘာသိတ္ထ, ဣမမတ္ထံ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ဘာသိတွာ ဒေဝေ တာဝတိံသေ အာမန္တေသိ – “Además, venerables, hay aquí alguien que no comprende según la realidad: ‘esto es beneficioso’, ni comprende según la realidad: ‘esto es perjudicial’. No comprende según la realidad: ‘esto es censurable, esto es irreprochable; esto debe cultivarse, esto no debe cultivarse; esto es inferior, esto es superior; esto es una mezcla de lo oscuro y lo brillante’. En otra ocasión, esta persona escucha el Dhamma de los Nobles, reflexiona con sabiduría y practica de acuerdo con el Dhamma. Debido a la escucha del Dhamma de los Nobles, a la reflexión sabia y a la práctica del Dhamma que conduce a lo trascendente, comprende según la realidad: ‘esto es beneficioso’, y comprende según la realidad: ‘esto es perjudicial’. Comprende según la realidad: ‘esto es censurable, esto es irreprochable; esto debe cultivarse, esto no debe cultivarse; esto es inferior, esto es superior; esto es una mezcla de lo oscuro y lo brillante’. A quien así conoce y así ve, se le elimina la ignorancia y le surge el conocimiento. Debido a la desaparición de la ignorancia y al surgimiento del conocimiento, surge la felicidad y, de la felicidad, surge un gozo aún mayor. Tal como, venerables, del júbilo nace la alegría, de igual modo, debido a la desaparición de la ignorancia y al surgimiento del conocimiento, surge la felicidad y, de la felicidad, surge un gozo aún mayor. Esta es, venerables, la tercera oportunidad de alcanzar la felicidad que ha sido comprendida por aquel Bienaventurado, el Conocedor, el Veedor, el Arahat, el Buda Perfectamente Iluminado, para el logro de la dicha. Estas son, venerables, las tres oportunidades de alcanzar la felicidad comprendidas por aquel Bienaventurado para el logro de la dicha”. El Brahma Sanaṅkumāra pronunció estas palabras, venerable señor, y habiéndolas pronunciado, se dirigió a los dioses de Tāvatiṃsa de este modo: စတုသတိပဋ္ဌာနံ Los Cuatro Fundamentos de la Atención Plena ၂၈၉. ‘‘‘တံ ကိံ မညန္တိ, ဘောန္တော ဒေဝါ တာဝတိံသာ, ယာဝ သုပညတ္တာ စိမေ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ ပညတ္တာ ကုသလဿာဓိဂမာယ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ[Pg.175], ဘော, ဘိက္ခု အဇ္ဈတ္တံ ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. အဇ္ဈတ္တံ ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရန္တော တတ္ထ သမ္မာ သမာဓိယတိ, သမ္မာ ဝိပ္ပသီဒတိ. သော တတ္ထ သမ္မာ သမာဟိတော သမ္မာ ဝိပ္ပသန္နော ဗဟိဒ္ဓါ ပရကာယေ ဉာဏဒဿနံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေတိ. အဇ္ဈတ္တံ ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ ဝိဟရတိ…ပေ… ဗဟိဒ္ဓါ ပရဝေဒနာသု ဉာဏဒဿနံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေတိ. အဇ္ဈတ္တံ စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿီ ဝိဟရတိ…ပေ… ဗဟိဒ္ဓါ ပရစိတ္တေ ဉာဏဒဿနံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေတိ. အဇ္ဈတ္တံ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. အဇ္ဈတ္တံ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရန္တော တတ္ထ သမ္မာ သမာဓိယတိ, သမ္မာ ဝိပ္ပသီဒတိ. သော တတ္ထ သမ္မာ သမာဟိတော သမ္မာ ဝိပ္ပသန္နော ဗဟိဒ္ဓါ ပရဓမ္မေသု ဉာဏဒဿနံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေတိ. ဣမေ ခေါ, ဘော, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ ပညတ္တာ ကုသလဿာဓိဂမာယာ’’တိ. ဣမမတ္ထံ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ဘာသိတ္ထ. ဣမမတ္ထံ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ဘာသိတွာ ဒေဝေ တာဝတိံသေ အာမန္တေသိ – 289. “¿Qué piensan, honorables dioses de Tāvatiṃsa, de cuán bien señalados están por aquel Bienaventurado, el Conocedor, el Veedor, el Arahat, el Buda Perfectamente Iluminado, estos cuatro fundamentos de la atención plena para alcanzar lo beneficioso? ¿Cuáles son los cuatro? Aquí, venerables, un monje mora contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente, ardiente, con clara comprensión y atención plena, habiendo eliminado la codicia y el pesar respecto al mundo. Al morar contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente, allí su mente se concentra correctamente y se purifica plenamente. Estando allí correctamente concentrado y plenamente purificado, produce el conocimiento y la visión respecto al cuerpo externo de otros. Mora contemplando las sensaciones en las sensaciones internamente... produce el conocimiento y la visión respecto a las sensaciones externas de otros. Mora contemplando la mente en la mente internamente... produce el conocimiento y la visión respecto a la mente externa de otros. Mora contemplando los objetos mentales en los objetos mentales internamente, ardiente, con clara comprensión y atención plena, habiendo eliminado la codicia y el pesar respecto al mundo. Al morar contemplando los objetos mentales en los objetos mentales internamente, allí su mente se concentra correctamente y se purifica plenamente. Estando allí correctamente concentrado y plenamente purificado, produce el conocimiento y la visión respecto a los objetos mentales externos de otros. Estas son, venerables, los cuatro fundamentos de la atención plena señalados por aquel Bienaventurado para alcanzar lo beneficioso”. El Brahma Sanaṅkumāra pronunció estas palabras, venerable señor, y habiéndolas pronunciado, se dirigió nuevamente a los dioses de Tāvatiṃsa: သတ္တ သမာဓိပရိက္ခာရာ Los Siete Requisitos de la Concentración ၂၉၀. ‘‘‘တံ ကိံ မညန္တိ, ဘောန္တော ဒေဝါ တာဝတိံသာ, ယာဝ သုပညတ္တာ စိမေ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သတ္တ သမာဓိပရိက္ခာရာ သမ္မာသမာဓိဿ ပရိဘာဝနာယ သမ္မာသမာဓိဿ ပါရိပူရိယာ. ကတမေ သတ္တ? သမ္မာဒိဋ္ဌိ သမ္မာသင်္ကပ္ပော သမ္မာဝါစာ သမ္မာကမ္မန္တော သမ္မာအာဇီဝေါ သမ္မာဝါယာမော သမ္မာသတိ. ယာ ခေါ, ဘော, ဣမေဟိ သတ္တဟင်္ဂေဟိ စိတ္တဿ ဧကဂ္ဂတာ ပရိက္ခတာ, အယံ ဝုစ္စတိ, ဘော, အရိယော သမ္မာသမာဓိ သဥပနိသော ဣတိပိ သပရိက္ခာရော ဣတိပိ. သမ္မာဒိဋ္ဌိဿ ဘော, သမ္မာသင်္ကပ္ပော ပဟောတိ, သမ္မာသင်္ကပ္ပဿ သမ္မာဝါစာ ပဟောတိ, သမ္မာဝါစဿ သမ္မာကမ္မန္တော ပဟောတိ. သမ္မာကမ္မန္တဿ သမ္မာအာဇီဝေါ ပဟောတိ, သမ္မာအာဇီဝဿ သမ္မာဝါယာမော ပဟောတိ, သမ္မာဝါယာမဿ သမ္မာသတိ ပဟောတိ, သမ္မာသတိဿ သမ္မာသမာဓိ ပဟောတိ, သမ္မာသမာဓိဿ သမ္မာဉာဏံ ပဟောတိ, သမ္မာဉာဏဿ သမ္မာဝိမုတ္တိ ပဟောတိ. ယဉှိ တံ, ဘော, သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော သန္ဒိဋ္ဌိကော အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟိ အပါရုတာ အမတဿ [Pg.176] ဒွါရာ’တိ ဣဒမေဝ တံ သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ. သွာက္ခာတော ဟိ, ဘော, ဘဂဝတာ ဓမ္မော သန္ဒိဋ္ဌိကော, အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟိ အပါရုတာ အမတဿ ဒွါရာ. 290. “¿Qué piensan, honorables dioses de Tāvatiṃsa, de cuán bien señalados están por aquel Bienaventurado, el Conocedor, el Veedor, el Arahat, el Buda Perfectamente Iluminado, estos siete requisitos de la concentración para el cultivo y la plenitud de la correcta concentración? ¿Cuáles son los siete? Visión correcta, pensamiento correcto, palabra correcta, acción correcta, medio de vida correcto, esfuerzo correcto y atención plena correcta. Venerables, la unificación de la mente que está respaldada por estos siete factores se llama Noble Concentración Correcta, con sus causas y sus requisitos. En quien posee visión correcta, surge el pensamiento correcto; en quien posee pensamiento correcto, surge la palabra correcta; en quien posee palabra correcta, surge la acción correcta; en quien posee acción correcta, surge el medio de vida correcto; en quien posee medio de vida correcto, surge el esfuerzo correcto; en quien posee esfuerzo correcto, surge la atención plena correcta; en quien posee atención plena correcta, surge la concentración correcta; en quien posee concentración correcta, surge el conocimiento correcto; en quien posee conocimiento correcto, surge la liberación correcta. Quien hablara con acierto diría: ‘El Dhamma ha sido bien proclamado por el Bienaventurado, es visible por uno mismo, inmediato, invita a venir y ver, es aplicable y debe ser comprendido por los sabios por sí mismos; las puertas de lo Inmortal están abiertas’. El Dhamma, venerables, ha sido bien proclamado por el Bienaventurado, es visible por uno mismo, inmediato, invita a venir y ver, es aplicable y debe ser comprendido por los sabios por sí mismos; las puertas de lo Inmortal están abiertas”. ‘‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, ဘော, ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတာ, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတာ, သံဃေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတာ, အရိယကန္တေဟိ သီလေဟိ သမန္နာဂတာ, ယေ စိမေ ဩပပါတိကာ ဓမ္မဝိနီတာ သာတိရေကာနိ စတုဝီသတိသတသဟဿာနိ မာဂဓကာ ပရိစာရကာ အဗ္ဘတီတာ ကာလင်္ကတာ တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ သောတာပန္နာ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ. အတ္ထိ စေဝေတ္ထ သကဒါဂါမိနော. “Venerables, todos aquellos que poseen una fe inamovible en el Buda, el Dhamma y la Sangha, y poseen las virtudes amadas por los Nobles; y estos seguidores de Magadha, más de dos millones cuatrocientos mil, que han fallecido y muerto después de haber sido disciplinados en el Dhamma, son seres de nacimiento espontáneo que, por la destrucción de los tres grilletes, son ganadores de la corriente, no sujetos a caer en estados de privación, seguros y con el pleno despertar como su destino final. Y entre ellos, también existen una vez-retornadores”. ‘‘အတ္ထာယံ ဣတရာ ပဇာ, ပုညာဘာဂါတိ မေ မနော; သင်္ခါတုံ နောပိ သက္ကောမိ, မုသာဝါဒဿ ဩတ္တပ္ပ’’န္တိ. “‘También existe esta otra clase de seres que participan del mérito; mi mente no puede contarlos por temor a faltar a la verdad’”. ၂၉၁. ‘ဣမမတ္ထံ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ဘာသိတ္ထ, ဣမမတ္ထံ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မုနော သနင်္ကုမာရဿ ဘာသတော ဝေဿဝဏဿ မဟာရာဇဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘‘အစ္ဆရိယံ ဝတ ဘော, အဗ္ဘုတံ ဝတ ဘော, ဧဝရူပေါပိ နာမ ဥဠာရော သတ္ထာ ဘဝိဿတိ, ဧဝရူပံ ဥဠာရံ ဓမ္မက္ခာနံ, ဧဝရူပါ ဥဠာရာ ဝိသေသာဓိဂမာ ပညာယိဿန္တီ’’တိ. အထ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ဝေဿဝဏဿ မဟာရာဇဿ စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ ဝေဿဝဏံ မဟာရာဇာနံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘တံ ကိံ မညတိ ဘဝံ ဝေဿဝဏော မဟာရာဇာ အတီတမ္ပိ အဒ္ဓါနံ ဧဝရူပေါ ဥဠာရော သတ္ထာ အဟောသိ, ဧဝရူပံ ဥဠာရံ ဓမ္မက္ခာနံ, ဧဝရူပါ ဥဠာရာ ဝိသေသာဓိဂမာ ပညာယိံသု. အနာဂတမ္ပိ အဒ္ဓါနံ ဧဝရူပေါ ဥဠာရော သတ္ထာ ဘဝိဿတိ, ဧဝရူပံ ဥဠာရံ ဓမ္မက္ခာနံ, ဧဝရူပါ ဥဠာရာ ဝိသေသာဓိဂမာ ပညာယိဿန္တီ’’’တိ. 291. “Señor, el Brahma Sanaṅkumāra pronunció estas palabras. Y mientras el Brahma Sanaṅkumāra decía esto, surgió esta reflexión en la mente del gran rey Vessavaṇa: ‘¡Qué asombroso, en verdad! ¡Qué extraordinario, en verdad! Que exista un maestro tan glorioso, una enseñanza tan gloriosa del Dhamma, y que se manifiesten logros tan gloriosos de distinción’. Entonces, Señor, el Brahma Sanaṅkumāra, conociendo con su propia mente la reflexión en la mente del gran rey Vessavaṇa, le dijo: ‘¿Qué piensa el honorable gran rey Vessavaṇa? También en el pasado existió un maestro tan glorioso, una enseñanza tan gloriosa del Dhamma y se manifestaron logros tan gloriosos de distinción. Y también en el futuro existirá un maestro tan glorioso, una enseñanza tan gloriosa del Dhamma y se manifestarán logros tan gloriosos de distinción’”. ၂၉၂. ‘‘‘ဣမမတ္ထံ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ အဘာသိ, ဣမမတ္ထံ ဝေဿဝဏော မဟာရာဇာ ဗြဟ္မုနော သနင်္ကုမာရဿ ဒေဝါနံ [Pg.177] တာဝတိံသာနံ ဘာသတော သမ္မုခါ သုတံ သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ သယံ ပရိသာယံ အာရောစေသိ’’. 292. “Señor, el Brahma Sanaṅkumāra relató esto a los dioses de Tāvatiṃsa; y el gran rey Vessavaṇa relató a su propia asamblea esto que había escuchado y recibido directamente del Brahma Sanaṅkumāra mientras este hablaba a los dioses de Tāvatiṃsa”. ဣမမတ္ထံ ဇနဝသဘော ယက္ခော ဝေဿဝဏဿ မဟာရာဇဿ သယံ ပရိသာယံ ဘာသတော သမ္မုခါ သုတံ သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ဣမမတ္ထံ ဘဂဝါ ဇနဝသဘဿ ယက္ခဿ သမ္မုခါ သုတွာ သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ သာမဉ္စ အဘိညာယ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ အာရောစေသိ, ဣမမတ္ထမာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော သမ္မုခါ သုတွာ သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ အာရောစေသိ ဘိက္ခူနံ ဘိက္ခုနီနံ ဥပါသကာနံ ဥပါသိကာနံ. တယိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ ဣဒ္ဓဉ္စေဝ ဖီတဉ္စ ဝိတ္ထာရိကံ ဗာဟုဇညံ ပုထုဘူတံ ယာဝ ဒေဝမနုဿေဟိ သုပ္ပကာသိတန္တိ. El yakkha Janavasabha relató al Bienaventurado este asunto relacionado con el bienestar, tal como lo había escuchado y recibido directamente del gran rey Vessavaṇa cuando este hablaba ante su propia asamblea. El Bienaventurado, habiéndolo escuchado y recibido directamente del yakkha Janavasabha, y habiéndolo comprendido por sí mismo mediante su conocimiento superior, se lo relató al venerable Ānanda. El venerable Ānanda, habiéndolo escuchado y recibido directamente del Bienaventurado, se lo relató a los monjes, a las monjas, a los seguidores laicos y a las seguidoras laicas. De este modo, esta vida santa se volvió exitosa, próspera, extendida, conocida por muchos, ampliamente difundida y bien proclamada por dioses y hombres. ဇနဝသဘသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ပဉ္စမံ. Concluye el Janavasabha Sutta, el quinto. ၆. မဟာဂေါဝိန္ဒသုတ္တံ 6. Mahāgovinda Sutta ၂၉၃. ဧဝံ [Pg.178] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ. အထ ခေါ ပဉ္စသိခေါ ဂန္ဓဗ္ဗပုတ္တော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ ဂိဇ္ဈကူဋံ ပဗ္ဗတံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ ပဉ္စသိခေါ ဂန္ဓဗ္ဗပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယံ ခေါ မေ, ဘန္တေ, ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ သမ္မုခါ သုတံ သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ, အာရောစေမိ တံ ဘဂဝတော’’တိ. ‘‘အာရောစေဟိ မေ တွံ, ပဉ္စသိခါ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ. 293. Así lo he oído: En una ocasión, el Bendito residía en Rajagaha, en el monte Gijjakūṭa. Entonces Pañcasikha, el hijo de los gandhabbas, cuando la noche ya estaba avanzada y con una belleza resplandeciente que iluminaba todo el monte Gijjakūṭa, se acercó al Bendito; habiéndose acercado, saludó respetuosamente al Bendito y se detuvo a un lado. De pie a un lado, Pañcasikha, el hijo de los gandhabbas, dijo al Bendito: ‘Señor, lo que he escuchado y recibido directamente en presencia de los dioses de Tāvatiṃsa, eso le relataré al Bendito’. ‘Relátamelo, Pañcasikha’, dijo el Bendito. ဒေဝသဘာ La Asamblea de los Dioses ၂၉၄. ‘‘ပုရိမာနိ, ဘန္တေ, ဒိဝသာနိ ပုရိမတရာနိ တဒဟုပေါသထေ ပန္နရသေ ပဝါရဏာယ ပုဏ္ဏာယ ပုဏ္ဏမာယ ရတ္တိယာ ကေဝလကပ္ပာ စ ဒေဝါ တာဝတိံသာ သုဓမ္မာယံ သဘာယံ သန္နိသိန္နာ ဟောန္တိ သန္နိပတိတာ; မဟတီ စ ဒိဗ္ဗပရိသာ သမန္တတော နိသိန္နာ ဟောန္တိ, စတ္တာရော စ မဟာရာဇာနော စတုဒ္ဒိသာ နိသိန္နာ ဟောန္တိ; ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ဓတရဋ္ဌော မဟာရာဇာ ပစ္ဆိမာဘိမုခေါ နိသိန္နော ဟောတိ ဒေဝေ ပုရက္ခတွာ; ဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ ဝိရူဠှကော မဟာရာဇာ ဥတ္တရာဘိမုခေါ နိသိန္နော ဟောတိ ဒေဝေ ပုရက္ခတွာ; ပစ္ဆိမာယ ဒိသာယ ဝိရူပက္ခော မဟာရာဇာ ပုရတ္ထာဘိမုခေါ နိသိန္နော ဟောတိ ဒေဝေ ပုရက္ခတွာ; ဥတ္တရာယ ဒိသာယ ဝေဿဝဏော မဟာရာဇာ ဒက္ခိဏာဘိမုခေါ နိသိန္နော ဟောတိ ဒေဝေ ပုရက္ခတွာ. ယဒါ ဘန္တေ, ကေဝလကပ္ပာ စ ဒေဝါ တာဝတိံသာ သုဓမ္မာယံ သဘာယံ သန္နိသိန္နာ ဟောန္တိ သန္နိပတိတာ, မဟတီ စ ဒိဗ္ဗပရိသာ သမန္တတော နိသိန္နာ ဟောန္တိ, စတ္တာရော စ မဟာရာဇာနော စတုဒ္ဒိသာ နိသိန္နာ ဟောန္တိ, ဣဒံ နေသံ ဟောတိ အာသနသ္မိံ; အထ ပစ္ဆာ အမှာကံ အာသနံ ဟောတိ. 294. “En días pasados, Señor, hace ya mucho tiempo, en el día de Uposatha del decimoquinto día, en la noche de luna llena de la ceremonia de Pavāraṇā, todos los dioses de Tāvatiṃsa estaban sentados y reunidos en la sala Sudhamma; y una gran asamblea divina estaba sentada a su alrededor, y los cuatro grandes reyes estaban sentados en las cuatro direcciones. En la dirección del este, el gran rey Dhataraṭṭha estaba sentado mirando hacia el oeste, presidiendo a los dioses; en la dirección del sur, el gran rey Virūḷhaka estaba sentado mirando hacia el norte, presidiendo a los dioses; en la dirección del oeste, el gran rey Virūpakkha estaba sentado mirando hacia el este, presidiendo a los dioses; en la dirección del norte, el gran rey Vessavaṇa estaba sentado mirando hacia el su, presidiendo a los dioses. Cuando, Señor, todos los dioses de Tāvatiṃsa están sentados y reunidos en la sala Sudhamma, con una gran asamblea divina sentada a su alrededor y los cuatro grandes reyes sentados en las cuatro direcciones, este es su orden de asientos; y detrás de ellos están nuestros asientos”. ‘‘ယေ တေ, ဘန္တေ, ဒေဝါ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတွာ အဓုနူပပန္နာ တာဝတိံသကာယံ, တေ အညေ ဒေဝေ အတိရောစန္တိ ဝဏ္ဏေန စေဝ ယသသာ စ. တေန သုဒံ, ဘန္တေ, ဒေဝါ တာဝတိံသာ အတ္တမနာ ဟောန္တိ ပမုဒိတာ [Pg.179] ပီတိသောမနဿဇာတာ; ‘ဒိဗ္ဗာ ဝတ, ဘော, ကာယာ ပရိပူရေန္တိ, ဟာယန္တိ အသုရကာယာ’တိ. “Aquellos dioses, Señor, que habiendo practicado la vida santa bajo el Bendito han renacido recientemente en la hueste de Tāvatiṃsa, superan a los otros dioses tanto en belleza como en gloria. Por ello, Señor, los dioses de Tāvatiṃsa están complacidos, alegres, llenos de gozo y felicidad, pensando: ‘¡Ciertamente, las huestes celestiales se llenan, mientras que las huestes de los asuras disminuyen!’”. ၂၉၅. ‘‘အထ ခေါ, ဘန္တေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ သမ္ပသာဒံ ဝိဒိတွာ ဣမာဟိ ဂါထာဟိ အနုမောဒိ – 295. “Entonces, Señor, Sakka, señor de los dioses, percibiendo la satisfacción de los dioses de Tāvatiṃsa, expresó su regocijo con estos versos:” ‘မောဒန္တိ ဝတ ဘော ဒေဝါ, တာဝတိံသာ သဟိန္ဒကာ; တထာဂတံ နမဿန္တာ, ဓမ္မဿ စ သုဓမ္မတံ. “¡Ciertamente se regocijan, señores, los dioses de Tāvatiṃsa junto con su rey Indra, rindiendo homenaje al Tathāgata y a la excelencia de la enseñanza del Dhamma!”. နဝေ ဒေဝေ စ ပဿန္တာ, ဝဏ္ဏဝန္တေ ယသဿိနေ; သုဂတသ္မိံ ဗြဟ္မစရိယံ, စရိတွာန ဣဓာဂတေ. “Viendo a los nuevos dioses, hermosos y gloriosos, que han llegado aquí tras haber practicado la vida santa bajo el Sugata.” တေ အညေ အတိရောစန္တိ, ဝဏ္ဏေန ယသသာယုနာ; သာဝကာ ဘူရိပညဿ, ဝိသေသူပဂတာ ဣဓ. “Ellos superan a los demás en belleza, gloria y longevidad; los discípulos de Aquel de vasta sabiduría han alcanzado aquí una distinción especial.” ဣဒံ ဒိသွာန နန္ဒန္တိ, တာဝတိံသာ သဟိန္ဒကာ; တထာဂတံ နမဿန္တာ, ဓမ္မဿ စ သုဓမ္မတ’န္တိ. “Al ver esto, los dioses de Tāvatiṃsa junto con Sakka se regocijan, rindiendo homenaje al Tathāgata y a la excelencia de su Dhamma”. ‘‘တေန သုဒံ, ဘန္တေ, ဒေဝါ တာဝတိံသာ ဘိယျောသော မတ္တာယ အတ္တမနာ ဟောန္တိ ပမုဒိတာ ပီတိသောမနဿဇာတာ; ‘ဒိဗ္ဗာ ဝတ, ဘော, ကာယာ ပရိပူရေန္တိ, ဟာယန္တိ အသုရကာယာ’’’တိ. “Debido a esas palabras, Señor, los dioses de Tāvatiṃsa se sintieron aún más complacidos, alegres, llenos de gozo y felicidad, pensando: ‘¡Ciertamente, las huestes celestiales se llenan, mientras que las huestes de los asuras disminuyen!’”. အဋ္ဌ ယထာဘုစ္စဝဏ္ဏာ Las ocho cualidades verdaderas. ၂၉၆. ‘‘အထ ခေါ, ဘန္တေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ သမ္ပသာဒံ ဝိဒိတွာ ဒေဝေ တာဝတိံသေ အာမန္တေသိ – ‘ဣစ္ဆေယျာထ နော တုမှေ, မာရိသာ, တဿ ဘဂဝတော အဋ္ဌ ယထာဘုစ္စေ ဝဏ္ဏေ သောတု’န္တိ? ‘ဣစ္ဆာမ မယံ, မာရိသ, တဿ ဘဂဝတော အဋ္ဌ ယထာဘုစ္စေ ဝဏ္ဏေ သောတု’န္တိ. အထ ခေါ, ဘန္တေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ဘဂဝတော အဋ္ဌ ယထာဘုစ္စေ ဝဏ္ဏေ ပယိရုဒါဟာသိ – ‘တံ ကိံ မညန္တိ, ဘောန္တော ဒေဝါ တာဝတိံသာ? ယာဝဉ္စ သော ဘဂဝါ ဗဟုဇနဟိတာယ ပဋိပန္နော ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ. ဧဝံ ဗဟုဇနဟိတာယ ပဋိပန္နံ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ ဣမိနာပင်္ဂေန သမန္နာဂတံ သတ္ထာရံ နေဝ အတီတံသေ သမနုပဿာမ, န ပနေတရဟိ, အညတြ တေန ဘဂဝတာ. 296. «Entonces, Señor, Sakka, el señor de los dioses, habiendo percibido la satisfacción de los dioses de Tāvatiṃsa, se dirigió a ellos: “¿Desean ustedes, señores, escuchar las ocho verdaderas cualidades de aquel Bienaventurado?”. “Deseamos, señor, escuchar las ocho verdaderas cualidades de aquel Bienaventurado”, respondieron. Entonces, Señor, Sakka, el señor de los dioses, proclamó las ocho verdaderas cualidades del Bienaventurado a los dioses de Tāvatiṃsa: “¿Qué piensan, honorables dioses de Tāvatiṃsa? En la medida en que el Bienaventurado ha practicado para el bien de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para el provecho, el bienestar y la felicidad de dioses y hombres. Un maestro dotado de esta cualidad, que ha practicado así para el bien y la felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para el provecho, el bienestar y la felicidad de dioses y hombres; no hemos visto a tal maestro en el pasado, ni tampoco lo vemos ahora, fuera de aquel Bienaventurado”». ‘‘သွာက္ခာတော [Pg.180] ခေါ ပန တေန ဘဂဝတာ ဓမ္မော သန္ဒိဋ္ဌိကော အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟိ. ဧဝံ ဩပနေယျိကဿ ဓမ္မဿ ဒေသေတာရံ ဣမိနာပင်္ဂေန သမန္နာဂတံ သတ္ထာရံ နေဝ အတီတံသေ သမနုပဿာမ, န ပနေတရဟိ, အညတြ တေန ဘဂဝတာ. «“Además, el Dhamma ha sido bien expuesto por el Bienaventurado; es visible aquí y ahora, atemporal, invita a venir y ver, es conducente a la meta y debe ser realizado por los sabios por sí mismos. Un maestro dotado de esta cualidad, que enseña un Dhamma tan conducente; no hemos visto a tal maestro en el pasado, ni tampoco lo vemos ahora, fuera de aquel Bienaventurado”». ‘‘ဣဒံ ကုသလန္တိ ခေါ ပန တေန ဘဂဝတာ သုပညတ္တံ, ဣဒံ အကုသလန္တိ သုပညတ္တံ. ဣဒံ သာဝဇ္ဇံ ဣဒံ အနဝဇ္ဇံ, ဣဒံ သေဝိတဗ္ဗံ ဣဒံ န သေဝိတဗ္ဗံ, ဣဒံ ဟီနံ ဣဒံ ပဏီတံ, ဣဒံ ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂန္တိ သုပညတ္တံ. ဧဝံ ကုသလာကုသလသာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇသေဝိတဗ္ဗာသေဝိတဗ္ဗဟီန-ပဏီတကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂါနံ ဓမ္မာနံ ပညပေတာရံ ဣမိနာပင်္ဂေန သမန္နာဂတံ သတ္ထာရံ နေဝ အတီတံသေ သမနုပဿာမ, န ပနေတရဟိ, အညတြ တေန ဘဂဝတာ. «“Además, el Bienaventurado ha definido claramente: ‘Esto es lo saludable’, ‘esto es lo no saludable’. Ha definido claramente lo que es censurable y lo que es irreprochable, lo que debe ser cultivado y lo que no, lo que es inferior y lo que es superior, y lo que participa tanto de la oscuridad como de la luz. Un maestro dotado de esta cualidad, que define así las enseñanzas saludables y no saludables, censurables e irreprochables, lo que debe cultivarse y lo que no, lo inferior y lo superior, y lo que participa de la oscuridad y de la luz; no hemos visto a tal maestro en el pasado, ni tampoco lo vemos ahora, fuera de aquel Bienaventurado”». ‘‘သုပညတ္တာ ခေါ ပန တေန ဘဂဝတာ သာဝကာနံ နိဗ္ဗာနဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သံသန္ဒတိ နိဗ္ဗာနဉ္စ ပဋိပဒါ စ. သေယျထာပိ နာမ ဂင်္ဂေါဒကံ ယမုနောဒကေန သံသန္ဒတိ သမေတိ, ဧဝမေဝ သုပညတ္တာ တေန ဘဂဝတာ သာဝကာနံ နိဗ္ဗာနဂါမိနီ ပဋိပဒါ, သံသန္ဒတိ နိဗ္ဗာနဉ္စ ပဋိပဒါ စ. ဧဝံ နိဗ္ဗာနဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ ပညပေတာရံ ဣမိနာပင်္ဂေန သမန္နာဂတံ သတ္ထာရံ နေဝ အတီတံသေ သမနုပဿာမ, န ပနေတရဟိ, အညတြ တေန ဘဂဝတာ. «“Además, el camino que conduce al Nibbāna ha sido bien definido por el Bienaventurado para sus discípulos; el Nibbāna y el camino concuerdan entre sí. Así como las aguas del Ganges y del Yamuna concuerdan y se unen, de la misma manera el camino que conduce al Nibbāna ha sido bien definido por el Bienaventurado para sus discípulos, y el Nibbāna y el camino concuerdan entre sí. Un maestro dotado de esta cualidad, que señala tal camino que conduce al Nibbāna; no hemos visto a tal maestro en el pasado, ni tampoco lo vemos ahora, fuera de aquel Bienaventurado”». ‘‘အဘိနိပ္ဖန္နော ခေါ ပန တဿ ဘဂဝတော လာဘော အဘိနိပ္ဖန္နော သိလောကော, ယာဝ မညေ ခတ္တိယာ သမ္ပိယာယမာနရူပါ ဝိဟရန္တိ, ဝိဂတမဒေါ ခေါ ပန သော ဘဂဝါ အာဟာရံ အာဟာရေတိ. ဧဝံ ဝိဂတမဒံ အာဟာရံ အာဟရယမာနံ ဣမိနာပင်္ဂေန သမန္နာဂတံ သတ္ထာရံ နေဝ အတီတံသေ သမနုပဿာမ, န ပနေတရဟိ, အညတြ တေန ဘဂဝတာ. «“Además, el Bienaventurado ha alcanzado gran ganancia y renombre, hasta el punto de que los nobles parecen deleitarse grandemente en él; sin embargo, el Bienaventurado consume su alimento libre de vanidad. Un maestro dotado de esta cualidad, que consume su alimento libre de tal vanidad; no hemos visto a tal maestro en el pasado, ni tampoco lo vemos ahora, fuera de aquel Bienaventurado”». ‘‘လဒ္ဓသဟာယော ခေါ ပန သော ဘဂဝါ သေခါနဉ္စေဝ ပဋိပန္နာနံ ခီဏာသဝါနဉ္စ ဝုသိတဝတံ. တေ ဘဂဝါ အပနုဇ္ဇ ဧကာရာမတံ အနုယုတ္တော ဝိဟရတိ. ဧဝံ ဧကာရာမတံ အနုယုတ္တံ ဣမိနာပင်္ဂေန သမန္နာဂတံ သတ္ထာရံ နေဝ အတီတံသေ သမနုပဿာမ, န ပနေတရဟိ, အညတြ တေန ဘဂဝတာ. «“Además, el Bienaventurado cuenta con compañeros, tanto discípulos en entrenamiento como arahants que han completado la práctica. Habiéndolos dejado a un lado, el Bienaventurado mora dedicado al deleite en la soledad. Un maestro dotado de esta cualidad, dedicado al deleite en la soledad; no hemos visto a tal maestro en el pasado, ni tampoco lo vemos ahora, fuera de aquel Bienaventurado”». ‘‘ယထာဝါဒီ ခေါ ပန သော ဘဂဝါ တထာကာရီ, ယထာကာရီ တထာဝါဒီ, ဣတိ ယထာဝါဒီ တထာကာရီ, ယထာကာရီ တထာဝါဒီ. ဧဝံ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နံ ဣမိနာပင်္ဂေန သမန္နာဂတံ သတ္ထာရံ နေဝ အတီတံသေ သမနုပဿာမ, န ပနေတရဟိ, အညတြ တေန ဘဂဝတာ. «“Además, el Bienaventurado actúa como habla y habla como actúa; tal como habla, actúa, y tal como actúa, habla. Un maestro dotado de esta cualidad, que practica en total conformidad con el Dhamma; no hemos visto a tal maestro en el pasado, ni tampoco lo vemos ahora, fuera de aquel Bienaventurado”». ‘‘တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆော [Pg.181] ခေါ ပန သော ဘဂဝါ ဝိဂတကထံကထော ပရိယောသိတသင်္ကပ္ပော အဇ္ဈာသယံ အာဒိဗြဟ္မစရိယံ. ဧဝံ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆံ ဝိဂတကထံကထံ ပရိယောသိတသင်္ကပ္ပံ အဇ္ဈာသယံ အာဒိဗြဟ္မစရိယံ ဣမိနာပင်္ဂေန သမန္နာဂတံ သတ္ထာရံ နေဝ အတီတံသေ သမနုပဿာမ, န ပနေတရဟိ, အညတြ တေန ဘဂဝတာ’တိ. «“Además, el Bienaventurado ha cruzado la duda, está libre de incertidumbre, ha cumplido su propósito y está plenamente establecido en la vida santa original. Un maestro dotado de esta cualidad, que ha cruzado la duda, está libre de incertidumbre, ha cumplido su propósito y está establecido en la vida santa original; no hemos visto a tal maestro en el pasado, ni tampoco lo vemos ahora, fuera de aquel Bienaventurado”». ၂၉၇. ‘‘ဣမေ ခေါ, ဘန္တေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ဘဂဝတော အဋ္ဌ ယထာဘုစ္စေ ဝဏ္ဏေ ပယိရုဒါဟာသိ. တေန သုဒံ, ဘန္တေ, ဒေဝါ တာဝတိံသာ ဘိယျောသော မတ္တာယ အတ္တမနာ ဟောန္တိ ပမုဒိတာ ပီတိသောမနဿဇာတာ ဘဂဝတော အဋ္ဌ ယထာဘုစ္စေ ဝဏ္ဏေ သုတွာ. တတြ, ဘန္တေ, ဧကစ္စေ ဒေဝါ ဧဝမာဟံသု – ‘အဟော ဝတ, မာရိသာ, စတ္တာရော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ ဓမ္မဉ္စ ဒေသေယျုံ ယထရိဝ ဘဂဝါ. တဒဿ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာန’န္တိ. ဧကစ္စေ ဒေဝါ ဧဝမာဟံသု – ‘တိဋ္ဌန္တု, မာရိသာ, စတ္တာရော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ, အဟော ဝတ, မာရိသာ, တယော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ ဓမ္မဉ္စ ဒေသေယျုံ ယထရိဝ ဘဂဝါ. တဒဿ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာန’န္တိ. ဧကစ္စေ ဒေဝါ ဧဝမာဟံသု – ‘တိဋ္ဌန္တု, မာရိသာ, တယော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ, အဟော ဝတ, မာရိသာ, ဒွေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ ဓမ္မဉ္စ ဒေသေယျုံ ယထရိဝ ဘဂဝါ. တဒဿ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာန’န္တိ. 297. “Venerable señor, Sakka, el señor de los dioses, proclamó a los dioses de Tāvatiṃsa estas ocho cualidades verdaderas del Bienaventurado. Debido a ello, venerable señor, los dioses de Tāvatiṃsa se sintieron sumamente complacidos, alegres y llenos de gozo y felicidad al escuchar las ocho cualidades verdaderas del Bienaventurado. Allí, venerable señor, algunos dioses dijeron: ‘¡Oh, ojalá, queridos amigos, cuatro Perfectos Iluminados surgieran en el mundo y enseñaran el Dhamma tal como lo hace el Bienaventurado! Eso sería para el beneficio de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para el provecho, el bienestar y la felicidad de dioses y hombres’. Otros dioses dijeron: ‘Que se queden en cuatro, queridos amigos; ¡ojalá tres Perfectos Iluminados surgieran en el mundo y enseñaran el Dhamma tal como lo hace el Bienaventurado! Eso sería para el beneficio de muchos...’. Otros dioses dijeron: ‘Que se queden en tres, queridos amigos; ¡ojalá dos Perfectos Iluminados surgieran en el mundo y enseñaran el Dhamma tal como lo hace el Bienaventurado! Eso sería para el beneficio de muchos...’”. ၂၉၈. ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘန္တေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဒေဝေ တာဝတိံသေ ဧတဒဝေါစ – ‘အဋ္ဌာနံ ခေါ ဧတံ, မာရိသာ, အနဝကာသော, ယံ ဧကိဿာ လောကဓာတုယာ ဒွေ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ အပုဗ္ဗံ အစရိမံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. အဟော ဝတ, မာရိသာ, သော ဘဂဝါ အပ္ပာဗာဓော အပ္ပာတင်္ကော စိရံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ တိဋ္ဌေယျ. တဒဿ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာန’န္တိ. အထ ခေါ, ဘန္တေ, ယေနတ္ထေန ဒေဝါ တာဝတိံသာ သုဓမ္မာယံ သဘာယံ သန္နိသိန္နာ ဟောန္တိ သန္နိပတိတာ, တံ အတ္ထံ စိန္တယိတွာ တံ အတ္ထံ မန္တယိတွာ ဝုတ္တဝစနာပိ တံ စတ္တာရော မဟာရာဇာနော တသ္မိံ အတ္ထေ ဟောန္တိ. ပစ္စာနုသိဋ္ဌဝစနာပိ [Pg.182] တံ စတ္တာရော မဟာရာဇာနော တသ္မိံ အတ္ထေ ဟောန္တိ, သကေသု သကေသု အာသနေသု ဌိတာ အဝိပက္ကန္တာ. 298. “Cuando esto se dijo, venerable señor, Sakka, el señor de los dioses, dijo a los dioses de Tāvatiṃsa: ‘Queridos amigos, es imposible, no hay lugar para que dos Nobles Perfectos Iluminados surjan en un mismo sistema de mundos, uno no antes ni después del otro; tal situación no existe. ¡Oh, ojalá, queridos amigos, que el Bienaventurado permaneciera libre de enfermedades y dolencias por un largo tiempo! Eso sería para el beneficio de muchos...’. Entonces, venerable señor, tras haber reflexionado y deliberado sobre el asunto por el cual los dioses de Tāvatiṃsa se habían sentado y reunido en la sala Sudhamma, los cuatro grandes reyes permanecieron en ese asunto según lo dicho. Los cuatro grandes reyes también permanecieron en ese asunto según las instrucciones recibidas, manteniéndose en sus respectivos asientos sin retirarse”. တေ ဝုတ္တဝါကျာ ရာဇာနော, ပဋိဂ္ဂယှာနုသာသနိံ; ဝိပ္ပသန္နမနာ သန္တာ, အဋ္ဌံသု သမှိ အာသနေတိ. Aquellos reyes, habiendo pronunciado sus palabras y recibido las instrucciones, con mentes serenas y en paz, permanecieron en sus propios asientos. ၂၉၉. ‘‘အထ ခေါ, ဘန္တေ, ဥတ္တရာယ ဒိသာယ ဥဠာရော အာလောကော သဉ္ဇာယိ, ဩဘာသော ပါတုရဟောသိ အတိက္ကမ္မေဝ ဒေဝါနံ ဒေဝါနုဘာဝံ. အထ ခေါ, ဘန္တေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဒေဝေ တာဝတိံသေ အာမန္တေသိ – ‘ယထာ ခေါ, မာရိသာ, နိမိတ္တာနိ ဒိဿန္တိ, ဥဠာရော အာလောကော သဉ္ဇာယတိ, ဩဘာသော ပါတုဘဝတိ, ဗြဟ္မာ ပါတုဘဝိဿတိ; ဗြဟ္မုနော ဟေတံ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ ပါတုဘာဝါယ, ယဒိဒံ အာလောကော သဉ္ဇာယတိ ဩဘာသော ပါတုဘဝတီတိ. 299. “Entonces, venerable señor, surgió una luz inmensa en la dirección del norte; apareció un resplandor que superaba incluso el poder divino de los dioses. Entonces, venerable señor, Sakka, el señor de los dioses, se dirigió a los dioses de Tāvatiṃsa: ‘Según las señales que se ven, queridos amigos, surge una luz inmensa y aparece un resplandor, Brahmā se manifestará; pues para Brahmā, esta es la señal precursora de su manifestación, a saber: que surge la luz y aparece el resplandor’”. ‘ယထာ နိမိတ္တာ ဒိဿန္တိ, ဗြဟ္မာ ပါတုဘဝိဿတိ; ဗြဟ္မုနော ဟေတံ နိမိတ္တံ, ဩဘာသော ဝိပုလော မဟာ’တိ. “Según se ven las señales, Brahmā se manifestará; pues esta es la señal de Brahmā: un resplandor vasto e inmenso”. သနင်္ကုမာရကထာ El relato de Sanaṅkumāra. ၃၀၀. ‘‘အထ ခေါ, ဘန္တေ, ဒေဝါ တာဝတိံသာ ယထာသကေသု အာသနေသု နိသီဒိံသု – ‘ဩဘာသမေတံ ဉဿာမ, ယံဝိပါကော ဘဝိဿတိ, သစ္ဆိကတွာဝ နံ ဂမိဿာမာ’တိ. စတ္တာရောပိ မဟာရာဇာနော ယထာသကေသု အာသနေသု နိသီဒိံသု – ‘ဩဘာသမေတံ ဉဿာမ, ယံဝိပါကော ဘဝိဿတိ, သစ္ဆိကတွာဝ နံ ဂမိဿာမာ’တိ. ဣဒံ သုတွာ ဒေဝါ တာဝတိံသာ ဧကဂ္ဂါ သမာပဇ္ဇိံသု – ‘ဩဘာသမေတံ ဉဿာမ, ယံဝိပါကော ဘဝိဿတိ, သစ္ဆိကတွာဝ နံ ဂမိဿာမာ’တိ. 300. “Entonces, venerable señor, los dioses de Tāvatiṃsa se sentaron en sus respectivos asientos pensando: ‘Conoceremos este resplandor y cuál será su resultado; solo después de haberlo presenciado nos iremos’. También los cuatro grandes reyes se sentaron en sus respectivos asientos pensando: ‘Conoceremos este resplandor y cuál será su resultado; solo después de haberlo presenciado nos iremos’. Al escuchar esto, los dioses de Tāvatiṃsa se concentraron con mente unificada, pensando: ‘Conoceremos este resplandor y cuál será su resultado; solo después de haberlo presenciado nos iremos’”. ‘‘ယဒါ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ပါတုဘဝတိ, ဩဠာရိကံ အတ္တဘာဝံ အဘိနိမ္မိနိတွာ ပါတုဘဝတိ. ယော ခေါ ပန, ဘန္တေ, ဗြဟ္မုနော ပကတိဝဏ္ဏော, အနဘိသမ္ဘဝနီယော သော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ စက္ခုပထသ္မိံ. ယဒါ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ပါတုဘဝတိ, သော အညေ ဒေဝေ အတိရောစတိ ဝဏ္ဏေန စေဝ ယသသာ စ. သေယျထာပိ, ဘန္တေ, သောဝဏ္ဏော ဝိဂ္ဂဟော မာနုသံ ဝိဂ္ဂဟံ အတိရောစတိ, ဧဝမေဝ ခေါ, ဘန္တေ, ယဒါ ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ဒေဝါနံ [Pg.183] တာဝတိံသာနံ ပါတုဘဝတိ, သော အညေ ဒေဝေ အတိရောစတိ ဝဏ္ဏေန စေဝ ယသသာ စ. ယဒါ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ပါတုဘဝတိ, န တဿံ ပရိသာယံ ကောစိ ဒေဝေါ အဘိဝါဒေတိ ဝါ ပစ္စုဋ္ဌေတိ ဝါ အာသနေန ဝါ နိမန္တေတိ. သဗ္ဗေဝ တုဏှီဘူတာ ပဉ္ဇလိကာ ပလ္လင်္ကေန နိသီဒန္တိ – ‘ယဿဒါနိ ဒေဝဿ ပလ္လင်္ကံ ဣစ္ဆိဿတိ ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော, တဿ ဒေဝဿ ပလ္လင်္ကေ နိသီဒိဿတီ’တိ. ယဿ ခေါ ပန, ဘန္တေ, ဒေဝဿ ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ပလ္လင်္ကေ နိသီဒတိ, ဥဠာရံ သော လဘတိ ဒေဝေါ ဝေဒပဋိလာဘံ, ဥဠာရံ သော လဘတိ ဒေဝေါ သောမနဿပဋိလာဘံ. သေယျထာပိ, ဘန္တေ, ရာဇာ ခတ္တိယော မုဒ္ဓါဝသိတ္တော အဓုနာဘိသိတ္တော ရဇ္ဇေန, ဥဠာရံ သော လဘတိ ဝေဒပဋိလာဘံ, ဥဠာရံ သော လဘတိ သောမနဿပဋိလာဘံ, ဧဝမေဝ ခေါ, ဘန္တေ, ယဿ ဒေဝဿ ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ပလ္လင်္ကေ နိသီဒတိ, ဥဠာရံ သော လဘတိ ဒေဝေါ ဝေဒပဋိလာဘံ, ဥဠာရံ သော လဘတိ ဒေဝေါ သောမနဿပဋိလာဘံ. အထ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ သမ္ပသာဒံ ဝိဒိတွာ အန္တရဟိတော ဣမာဟိ ဂါထာဟိ အနုမောဒိ – Señor, cuando el Brahma Sanaṅkumāra aparece ante los dioses de Tāvatiṃsa, lo hace tras haber creado una forma física burda. Pues, Señor, la apariencia natural del Brahma es imperceptible para el campo visual de los dioses de Tāvatiṃsa. Señor, cuando el Brahma Sanaṅkumāra aparece ante los dioses de Tāvatiṃsa, sobresale ante los demás dioses tanto en belleza como en esplendor. Tal como, Señor, una estatua de oro puro sobresale ante un cuerpo humano, del mismo modo, Señor, cuando el Brahma Sanaṅkumāra aparece ante los dioses de Tāvatiṃsa, sobresale ante los demás dioses tanto en belleza como en esplendor. Cuando el Brahma Sanaṅkumāra aparece ante los dioses de Tāvatiṃsa, nadie en esa asamblea lo saluda, ni se pone de pie, ni le ofrece un asiento con una invitación. Todos permanecen en silencio, con las manos juntas en gesto de respeto, sentados con las piernas cruzadas, pensando: 'En el asiento del dios que el Brahma Sanaṅkumāra desee, en el asiento de ese dios se sentará'. Aquel dios en cuyo asiento se sienta el Brahma Sanaṅkumāra, Señor, obtiene una inmensa alegría y una inmensa felicidad. Tal como, Señor, un rey guerrero debidamente ungido que acaba de ser investido con la soberanía obtiene una inmensa alegría y felicidad, del mismo modo, Señor, aquel dios en cuyo asiento se sienta el Brahma Sanaṅkumāra obtiene una inmensa alegría y una inmensa felicidad. Entonces, Señor, el Brahma Sanaṅkumāra, habiendo percibido la devoción de los dioses de Tāvatiṃsa, desapareció de su vista y expresó su regocijo con estos versos: ‘မောဒန္တိ ဝတ ဘော ဒေဝါ, တာဝတိံသာ သဟိန္ဒကာ; တထာဂတံ နမဿန္တာ, ဓမ္မဿ စ သုဓမ္မတံ. ‘Ciertamente, amigos, los dioses de Tāvatiṃsa junto con Indra se regocijan, rindiendo homenaje al Tathāgata y a la excelencia de su Enseñanza.’ ‘နဝေ ဒေဝေ စ ပဿန္တာ, ဝဏ္ဏဝန္တေ ယသဿိနေ; သုဂတသ္မိံ ဗြဟ္မစရိယံ, စရိတွာန ဣဓာဂတေ. «‘Al ver a los nuevos dioses, hermosos y gloriosos, que han llegado aquí tras haber practicado la vida santa bajo el Sugata’». ‘တေ အညေ အတိရောစန္တိ, ဝဏ္ဏေန ယသသာယုနာ; သာဝကာ ဘူရိပညဿ, ဝိသေသူပဂတာ ဣဓ. ‘Ellos superan a los demás en belleza, esplendor y longevidad; son los discípulos del de Sabiduría Vasta, que han llegado aquí con una distinción especial.’ ‘ဣဒံ ဒိသွာန နန္ဒန္တိ, တာဝတိံသာ သဟိန္ဒကာ; တထာဂတံ နမဿန္တာ, ဓမ္မဿ စ သုဓမ္မတ’န္တိ. ‘Al ver esto, los dioses de Tāvatiṃsa junto con Indra se alegran, rindiendo homenaje al Tathāgata y a la excelencia de su Enseñanza.’ ၃၀၁. ‘‘ဣမမတ္ထံ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော အဘာသိတ္ထ. ဣမမတ္ထံ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မုနော သနင်္ကုမာရဿ ဘာသတော အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတော သရော ဟောတိ ဝိဿဋ္ဌော စ ဝိညေယျော စ မဉ္ဇု စ သဝနီယော စ ဗိန္ဒု စ အဝိသာရီ စ ဂမ္ဘီရော စ နိန္နာဒီ စ. ယထာပရိသံ ခေါ ပန, ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော သရေန ဝိညာပေတိ, န စဿ ဗဟိဒ္ဓါ ပရိသာယ ဃောသော နိစ္ဆရတိ. ယဿ ခေါ ပန, ဘန္တေ, ဧဝံ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတော သရော ဟောတိ, သော ဝုစ္စတိ ‘ဗြဟ္မဿရော’တိ. အထ ခေါ, ဘန္တေ, ဒေဝါ တာဝတိံသာ ဗြဟ္မာနံ သနင်္ကုမာရံ ဧတဒဝေါစုံ [Pg.184] – ‘သာဓု, မဟာဗြဟ္မေ, ဧတဒေဝ မယံ သင်္ခါယ မောဒါမ; အတ္ထိ စ သက္ကေန ဒေဝါနမိန္ဒေန တဿ ဘဂဝတော အဋ္ဌ ယထာဘုစ္စာ ဝဏ္ဏာ ဘာသိတာ; တေ စ မယံ သင်္ခါယ မောဒါမာ’တိ. 301. Señor, el Brahma Sanaṅkumāra pronunció estas palabras. Mientras hablaba, su voz poseía ocho cualidades: era clara, inteligible, melodiosa, agradable al oído, plena, coherente, profunda y resonante. Señor, el Brahma Sanaṅkumāra hace que su voz sea comprendida por toda la asamblea, pero su sonido no se difunde fuera de ella. Señor, aquel que posee una voz con estas ocho cualidades es llamado poseedor de una 'voz de Brahma'. Entonces, Señor, los dioses de Tāvatiṃsa le dijeron al Brahma Sanaṅkumāra: ‘¡Muy bien, Gran Brahma! Sabiendo esto, nos regocijamos. Además, Sakka, el señor de los dioses, ha proclamado ocho alabanzas verídicas sobre el Bienaventurado; y habiéndolas conocido, también nos regocijamos.’ အဋ္ဌ ယထာဘုစ္စဝဏ္ဏာ Ocho alabanzas verídicas ၃၀၂. ‘‘အထ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘သာဓု, ဒေဝါနမိန္ဒ, မယမ္ပိ တဿ ဘဂဝတော အဋ္ဌ ယထာဘုစ္စေ ဝဏ္ဏေ သုဏေယျာမာ’တိ. ‘ဧဝံ မဟာဗြဟ္မေ’တိ ခေါ, ဘန္တေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဗြဟ္မုနော သနင်္ကုမာရဿ ဘဂဝတော အဋ္ဌ ယထာဘုစ္စေ ဝဏ္ဏေ ပယိရုဒါဟာသိ. 302. Entonces, Señor, el Brahma Sanaṅkumāra le dijo a Sakka, señor de los dioses: ‘¡Excelente, señor de los dioses! Nosotros también quisiéramos escuchar las ocho alabanzas verídicas sobre el Bienaventurado’. ‘Así sea, Gran Brahma’, respondió Sakka, y procedió a proclamar ante el Brahma Sanaṅkumāra las ocho alabanzas verídicas sobre el Bienaventurado: ‘‘တံ ကိံ မညတိ, ဘဝံ မဟာဗြဟ္မာ? ယာဝဉ္စ သော ဘဂဝါ ဗဟုဇနဟိတာယ ပဋိပန္နော ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ. ဧဝံ ဗဟုဇနဟိတာယ ပဋိပန္နံ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ ဣမိနာပင်္ဂေန သမန္နာဂတံ သတ္ထာရံ နေဝ အတီတံသေ သမနုပဿာမ, န ပနေတရဟိ, အညတြ တေန ဘဂဝတာ. ‘¿Qué piensa de esto, honorable Gran Brahma? El Bienaventurado ha practicado ciertamente para el bienestar de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión hacia el mundo, y para el provecho, el bienestar y la felicidad de dioses y seres humanos. No hemos visto en el pasado, ni vemos ahora, a ningún otro maestro, fuera del Bienaventurado, que posea esta cualidad de haber practicado de tal modo para el bienestar y la felicidad de la multitud.’ ‘‘သွာက္ခာတော ခေါ ပန တေန ဘဂဝတာ ဓမ္မော သန္ဒိဋ္ဌိကော အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟိ. ဧဝံ ဩပနေယျိကဿ ဓမ္မဿ ဒေသေတာရံ ဣမိနာပင်္ဂေန သမန္နာဂတံ သတ္ထာရံ နေဝ အတီတံသေ သမနုပဿာမ, န ပနေတရဟိ, အညတြ တေန ဘဂဝတာ. ‘Además, el Dhamma ha sido bien proclamado por el Bienaventurado; es visible aquí y ahora, inmediato, invita a venir y ver, es conducente a la meta y debe ser realizado por los sabios en su propio interior. No hemos visto en el pasado, ni vemos ahora, a ningún otro maestro, fuera del Bienaventurado, que posea esta cualidad de enseñar un Dhamma que conduce a la liberación.’ ‘‘ဣဒံ ကုသလ’န္တိ ခေါ ပန တေန ဘဂဝတာ သုပညတ္တံ, ‘ဣဒံ အကုသလ’န္တိ သုပညတ္တံ, ‘ဣဒံ သာဝဇ္ဇံ ဣဒံ အနဝဇ္ဇံ, ဣဒံ သေဝိတဗ္ဗံ ဣဒံ န သေဝိတဗ္ဗံ, ဣဒံ ဟီနံ ဣဒံ ပဏီတံ, ဣဒံ ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂ’န္တိ သုပညတ္တံ. ဧဝံ ကုသလာကုသလသာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇသေဝိတဗ္ဗာသေဝိတဗ္ဗဟီနပဏီတကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂါနံ ဓမ္မာနံ ပညာပေတာရံ. ဣမိနာပင်္ဂေန သမန္နာဂတံ သတ္ထာရံ နေဝ အတီတံသေ သမနုပဿာမ, န ပနေတရဟိ, အညတြ တေန ဘဂဝတာ. ‘"Esto es saludable", así ha sido bien definido por el Bienaventurado; "esto es perjudicial", así ha sido bien definido. "Esto es censurable", "esto es irreprochable"; "esto debe cultivarse", "esto no debe cultivarse"; "esto es inferior", "esto es superior"; "esto es una parte oscura", "esto es una parte brillante", así ha sido bien definido. No hemos visto en el pasado, ni vemos ahora, a ningún otro maestro, fuera del Bienaventurado, que posea esta cualidad de definir así lo saludable y lo perjudicial, lo censurable y lo irreprochable, lo que debe cultivarse y lo que no, lo inferior y lo superior, y lo que pertenece a las partes oscuras y brillantes.’ ‘‘သုပညတ္တာ ခေါ ပန တေန ဘဂဝတာ သာဝကာနံ နိဗ္ဗာနဂါမိနီ ပဋိပဒါ သံသန္ဒတိ နိဗ္ဗာနဉ္စ ပဋိပဒါ စ. သေယျထာပိ နာမ ဂင်္ဂေါဒကံ ယမုနောဒကေန သံသန္ဒတိ [Pg.185] သမေတိ, ဧဝမေဝ သုပညတ္တာ တေန ဘဂဝတာ သာဝကာနံ နိဗ္ဗာနဂါမိနီ ပဋိပဒါ သံသန္ဒတိ နိဗ္ဗာနဉ္စ ပဋိပဒါ စ. ဧဝံ နိဗ္ဗာနဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ ပညာပေတာရံ ဣမိနာပင်္ဂေန သမန္နာဂတံ သတ္ထာရံ နေဝ အတီတံသေ သမနုပဿာမ, န ပနေတရဟိ, အညတြ တေန ဘဂဝတာ. Además, por ese Bienaventurado se ha proclamado bien el camino que conduce al Nibbana para sus discípulos; el Nibbana y el camino armonizan entre sí. Tal como el agua del Ganges se une y armoniza con el agua del Yamuna, del mismo modo, por ese Bienaventurado se ha proclamado bien el camino que conduce al Nibbana para sus discípulos; el Nibbana y el camino armonizan. No hemos visto en el pasado, ni vemos ahora, a ningún otro maestro dotado de esta cualidad, que enseñe el camino que conduce al Nibbana, excepto a ese Bienaventurado. ‘‘အဘိနိပ္ဖန္နော ခေါ ပန တဿ ဘဂဝတော လာဘော အဘိနိပ္ဖန္နော သိလောကော, ယာဝ မညေ ခတ္တိယာ သမ္ပိယာယမာနရူပါ ဝိဟရန္တိ. ဝိဂတမဒေါ ခေါ ပန သော ဘဂဝါ အာဟာရံ အာဟာရေတိ. ဧဝံ ဝိဂတမဒံ အာဟာရံ အာဟရယမာနံ ဣမိနာပင်္ဂေန သမန္နာဂတံ သတ္ထာရံ နေဝ အတီတံသေ သမနုပဿာမ, န ပနေတရဟိ, အညတြ တေန ဘဂဝတာ. Además, para ese Bienaventurado, las ganancias y la fama son abundantes, hasta el punto de que parece que los nobles viven con un profundo afecto hacia él. Sin embargo, ese Bienaventurado consume su alimento libre de intoxicación por el orgullo. No hemos visto en el pasado, ni vemos ahora, a ningún otro maestro dotado de esta cualidad, que consuma su alimento libre de intoxicación, excepto a ese Bienaventurado. ‘‘လဒ္ဓသဟာယော ခေါ ပန သော ဘဂဝါ သေခါနဉ္စေဝ ပဋိပန္နာနံ ခီဏာသဝါနဉ္စ ဝုသိတဝတံ, တေ ဘဂဝါ အပနုဇ္ဇ ဧကာရာမတံ အနုယုတ္တော ဝိဟရတိ. ဧဝံ ဧကာရာမတံ အနုယုတ္တံ ဣမိနာပင်္ဂေန သမန္နာဂတံ သတ္ထာရံ နေဝ အတီတံသေ သမနုပဿာမ, န ပနေတရဟိ, အညတြ တေန ဘဂဝတာ. Además, aunque ese Bienaventurado cuenta con la compañía de aquellos que están en entrenamiento y de los arahants que han completado su vida santa, él se aparta de ellos y mora dedicado al deleite de la soledad. No hemos visto en el pasado, ni vemos ahora, a ningún otro maestro dotado de esta cualidad, dedicado al deleite de la soledad, excepto a ese Bienaventurado. ‘‘ယထာဝါဒီ ခေါ ပန သော ဘဂဝါ တထာကာရီ, ယထာကာရီ တထာဝါဒီ; ဣတိ ယထာဝါဒီ တထာကာရီ, ယထာကာရီ တထာဝါဒီ. ဧဝံ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပ္ပန္နံ ဣမိနာပင်္ဂေန သမန္နာဂတံ သတ္ထာရံ နေဝ အတီတံသေ သမနုပဿာမ, န ပနေတရဟိ, အညတြ တေန ဘဂဝတာ. Además, tal como ese Bienaventurado habla, así actúa; tal como actúa, así habla. Así, lo que dice es lo que hace, y lo que hace es lo que dice. No hemos visto en el pasado, ni vemos ahora, a ningún otro maestro dotado de esta cualidad, que actúe de acuerdo con el Dhamma y su enseñanza, excepto a ese Bienaventurado. ‘‘တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆော ခေါ ပန သော ဘဂဝါ ဝိဂတကထံကထော ပရိယောသိတသင်္ကပ္ပော အဇ္ဈာသယံ အာဒိဗြဟ္မစရိယံ. ဧဝံ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆံ ဝိဂတကထံကထံ ပရိယောသိတသင်္ကပ္ပံ အဇ္ဈာသယံ အာဒိဗြဟ္မစရိယံ. ဣမိနာပင်္ဂေန သမန္နာဂတံ သတ္ထာရံ နေဝ အတီတံသေ သမနုပဿာမ, န ပနေတရဟိ, အညတြ တေန ဘဂဝတာ’တိ. Además, ese Bienaventurado ha cruzado más allá de la duda, está libre de indecisiones, ha cumplido su propósito y posee una intención firme en la vida santa superior. No hemos visto en el pasado, ni vemos ahora, a ningún otro maestro dotado de esta cualidad, que haya cruzado la duda, esté libre de indecisiones y haya cumplido su propósito en la vida santa superior, excepto a ese Bienaventurado. ၃၀၃. ‘‘ဣမေ ခေါ, ဘန္တေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဗြဟ္မုနော သနင်္ကုမာရဿ ဘဂဝတော အဋ္ဌ ယထာဘုစ္စေ ဝဏ္ဏေ ပယိရုဒါဟာသိ. တေန သုဒံ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော အတ္တမနော ဟောတိ ပမုဒိတော ပီတိသောမနဿဇာတော ဘဂဝတော အဋ္ဌ ယထာဘုစ္စေ ဝဏ္ဏေ သုတွာ. အထ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ဩဠာရိကံ အတ္တဘာဝံ အဘိနိမ္မိနိတွာ ကုမာရဝဏ္ဏီ ဟုတွာ ပဉ္စသိခေါ ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ပါတုရဟောသိ. သော ဝေဟာသံ အဗ္ဘုဂ္ဂန္တွာ အာကာသေ အန္တလိက္ခေ ပလ္လင်္ကေန နိသီဒိ. သေယျထာပိ, ဘန္တေ, ဗလဝါ [Pg.186] ပုရိသော သုပစ္စတ္ထတေ ဝါ ပလ္လင်္ကေ သမေ ဝါ ဘူမိဘာဂေ ပလ္လင်္ကေန နိသီဒေယျ, ဧဝမေဝ ခေါ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော ဝေဟာသံ အဗ္ဘုဂ္ဂန္တွာ အာကာသေ အန္တလိက္ခေ ပလ္လင်္ကေန နိသီဒိတွာ ဒေဝေ တာဝတိံသေ အာမန္တေသိ – 303. Señor, Sakka, el rey de los dioses, proclamó al Brahma Sanaṅkumāra estas ocho alabanzas verídicas del Bienaventurado. Por ello, señor, el Brahma Sanaṅkumāra se sintió complacido, alegre, lleno de gozo y felicidad al escuchar estas ocho alabanzas verídicas del Bienaventurado. Luego, señor, el Brahma Sanaṅkumāra, habiendo creado una forma física densa, asumiendo la apariencia del joven Pañcasikha, se manifestó ante los dioses de Tāvatiṃsa. Elevándose por los aires, se sentó con las piernas cruzadas en el espacio del cielo. Señor, tal como un hombre fuerte podría sentarse con las piernas cruzadas en un diván bien mullido o en un suelo nivelado, del mismo modo, señor, el Brahma Sanaṅkumāra se elevó por los aires y, tras sentarse con las piernas cruzadas en el espacio del cielo, se dirigió a los dioses de Tāvatiṃsa: ဂေါဝိန္ဒဗြာဟ္မဏဝတ္ထု La historia del brahmán Govinda ၃၀၄. ‘‘တံ ကိံ မညန္တိ, ဘောန္တော ဒေဝါ တာဝတိံသာ, ယာဝ ဒီဃရတ္တံ မဟာပညောဝ သော ဘဂဝါ အဟောသိ. ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘော, ရာဇာ ဒိသမ္ပတိ နာမ အဟောသိ. ဒိသမ္ပတိဿ ရညော ဂေါဝိန္ဒော နာမ ဗြာဟ္မဏော ပုရောဟိတော အဟောသိ. ဒိသမ္ပတိဿ ရညော ရေဏု နာမ ကုမာရော ပုတ္တော အဟောသိ. ဂေါဝိန္ဒဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဇောတိပါလော နာမ မာဏဝေါ ပုတ္တော အဟောသိ. ဣတိ ရေဏု စ ရာဇပုတ္တော ဇောတိပါလော စ မာဏဝေါ အညေ စ ဆ ခတ္တိယာ ဣစ္စေတေ အဋ္ဌ သဟာယာ အဟေသုံ. အထ ခေါ, ဘော, အဟောရတ္တာနံ အစ္စယေန ဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ကာလမကာသိ. ဂေါဝိန္ဒေ ဗြာဟ္မဏေ ကာလင်္ကတေ ရာဇာ ဒိသမ္ပတိ ပရိဒေဝေသိ – ‘‘ယသ္မိံ ဝတ, ဘော, မယံ သမယေ ဂေါဝိန္ဒေ ဗြာဟ္မဏေ သဗ္ဗကိစ္စာနိ သမ္မာ ဝေါဿဇ္ဇိတွာ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတာ သမင်္ဂီဘူတာ ပရိစာရေမ, တသ္မိံ နော သမယေ ဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ကာလင်္ကတော’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ ဘော ရေဏု ရာဇပုတ္တော ရာဇာနံ ဒိသမ္ပတိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မာ ခေါ တွံ, ဒေဝ, ဂေါဝိန္ဒေ ဗြာဟ္မဏေ ကာလင်္ကတေ အတိဗာဠှံ ပရိဒေဝေသိ. အတ္ထိ, ဒေဝ, ဂေါဝိန္ဒဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဇောတိပါလော နာမ မာဏဝေါ ပုတ္တော ပဏ္ဍိတတရော စေဝ ပိတရာ, အလမတ္ထဒသတရော စေဝ ပိတရာ; ယေပိဿ ပိတာ အတ္ထေ အနုသာသိ, တေပိ ဇောတိပါလဿေဝ မာဏဝဿ အနုသာသနိယာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ ကုမာရာ’’တိ? ‘‘ဧဝံ ဒေဝါ’’တိ. 304. ‘¿Qué opinan ustedes, honorables dioses de Tāvatiṃsa? Ciertamente, durante largo tiempo el Bienaventurado ha sido poseedor de una gran sabiduría. En el pasado, existió un rey llamado Disampati. El brahmán llamado Govinda era el capellán del rey Disampati. El rey Disampati tenía un hijo llamado el príncipe Reṇu. El brahmán Govinda tenía un hijo llamado el joven Jotipāla. Así, el príncipe Reṇu, el joven Jotipāla y otros seis nobles guerreros, estos ocho eran compañeros. Entonces, honorables, con el paso de los días y las noches, el brahmán Govinda falleció. Al morir el brahmán Govinda, el rey Disampati se lamentó diciendo: “¡Ay, en el momento en que nosotros, habiendo confiado todos los asuntos al brahmán Govinda, nos entregábamos plenamente al disfrute de los cinco placeres de los sentidos, nuestro capellán, el brahmán Govinda, ha fallecido!”. Ante estas palabras, el príncipe Reṇu dijo al rey Disampati: “Señor rey, no se lamente en exceso por la muerte del brahmán Govinda. Señor, el brahmán Govinda tiene un hijo llamado el joven Jotipāla, quien es incluso más sabio que su padre y más capaz de discernir lo que es beneficioso; los asuntos que su padre solía enseñar, también deben ser enseñados por el joven Jotipāla”. El rey preguntó: “¿Es así, príncipe?”. “Así es, señor”, respondió el príncipe’. မဟာဂေါဝိန္ဒဝတ္ထု La historia de Mahāgovinda ၃၀၅. ‘‘အထ ခေါ, ဘော, ရာဇာ ဒိသမ္ပတိ အညတရံ ပုရိသံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧဟိ တွံ, အမ္ဘော ပုရိသ, ယေန ဇောတိပါလော နာမ မာဏဝေါ တေနုပသင်္ကမ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဇောတိပါလံ မာဏဝံ ဧဝံ ဝဒေဟိ – ‘ဘဝမတ္ထု ဘဝန္တံ ဇောတိပါလံ, ရာဇာ ဒိသမ္ပတိ ဘဝန္တံ ဇောတိပါလံ မာဏဝံ အာမန္တယတိ, ရာဇာ ဒိသမ္ပတိ ဘောတော ဇောတိပါလဿ မာဏဝဿ ဒဿနကာမော’’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဒေဝါ’’တိ ခေါ, ဘော, သော ပုရိသော ဒိသမ္ပတိဿ ရညော ပဋိဿုတွာ ယေန [Pg.187] ဇောတိပါလော မာဏဝေါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဇောတိပါလံ မာဏဝံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဘဝမတ္ထု ဘဝန္တံ ဇောတိပါလံ, ရာဇာ ဒိသမ္ပတိ ဘဝန္တံ ဇောတိပါလံ မာဏဝံ အာမန္တယတိ, ရာဇာ ဒိသမ္ပတိ ဘောတော ဇောတိပါလဿ မာဏဝဿ ဒဿနကာမော’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘော’’တိ ခေါ ဘော ဇောတိပါလော မာဏဝေါ တဿ ပုရိသဿ ပဋိဿုတွာ ယေန ရာဇာ ဒိသမ္ပတိ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဒိသမ္ပတိနာ ရညာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ; သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ, ဘော, ဇောတိပါလံ မာဏဝံ ရာဇာ ဒိသမ္ပတိ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အနုသာသတု နော ဘဝံ ဇောတိပါလော, မာ နော ဘဝံ ဇောတိပါလော အနုသာသနိယာ ပစ္စဗျာဟာသိ. ပေတ္တိကေ တံ ဌာနေ ဌပေဿာမိ, ဂေါဝိန္ဒိယေ အဘိသိဉ္စိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘော’’တိ ခေါ, ဘော, သော ဇောတိပါလော မာဏဝေါ ဒိသမ္ပတိဿ ရညော ပစ္စဿောသိ. အထ ခေါ, ဘော, ရာဇာ ဒိသမ္ပတိ ဇောတိပါလံ မာဏဝံ ဂေါဝိန္ဒိယေ အဘိသိဉ္စိ, တံ ပေတ္တိကေ ဌာနေ ဌပေသိ. အဘိသိတ္တော ဇောတိပါလော မာဏဝေါ ဂေါဝိန္ဒိယေ ပေတ္တိကေ ဌာနေ ဌပိတော ယေပိဿ ပိတာ အတ္ထေ အနုသာသိ တေပိ အတ္ထေ အနုသာသတိ, ယေပိဿ ပိတာ အတ္ထေ နာနုသာသိ, တေပိ အတ္ထေ အနုသာသတိ; ယေပိဿ ပိတာ ကမ္မန္တေ အဘိသမ္ဘောသိ, တေပိ ကမ္မန္တေ အဘိသမ္ဘောတိ, ယေပိဿ ပိတာ ကမ္မန္တေ နာဘိသမ္ဘောသိ, တေပိ ကမ္မန္တေ အဘိသမ္ဘောတိ. တမေနံ မနုဿာ ဧဝမာဟံသု – ‘‘ဂေါဝိန္ဒော ဝတ, ဘော, ဗြာဟ္မဏော, မဟာဂေါဝိန္ဒော ဝတ, ဘော, ဗြာဟ္မဏော’’တိ. ဣမိနာ ခေါ ဧဝံ, ဘော, ပရိယာယေန ဇောတိပါလဿ မာဏဝဿ ဂေါဝိန္ဒော မဟာဂေါဝိန္ဒောတွေဝ သမညာ ဥဒပါဒိ. 305. “Entonces, oh señores, el rey Disampati se dirigió a un hombre: ‘Ven, buen hombre, ve hacia donde se encuentra el joven llamado Jotipāla; una vez allí, dile al joven Jotipāla: "Que la prosperidad sea con el venerable Jotipāla; el rey Disampati llama al venerable joven Jotipāla, pues el rey Disampati desea ver al venerable joven Jotipāla"’. ‘Así sea, majestad’, respondió aquel hombre al rey Disampati y se dirigió hacia donde estaba el joven Jotipāla; al llegar, le dijo al joven Jotipāla: ‘Que la prosperidad sea con el venerable Jotipāla; el rey Disampati llama al venerable joven Jotipāla, pues el rey Disampati desea ver al venerable joven Jotipāla’. ‘Muy bien, amigo’, respondió el joven Jotipāla a aquel hombre y se dirigió hacia donde estaba el rey Disampati. Al llegar, intercambió saludos cordiales con el rey Disampati y, tras concluir una conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Entonces el rey Disampati le dijo al joven Jotipāla, que estaba sentado a un lado: ‘Que el venerable Jotipāla nos asesore; no rechace el venerable Jotipāla darnos instrucción. Te colocaré en la posición de tu padre y te consagraré en el cargo de Govinda’. ‘Así sea, señor’, consintió el joven Jotipāla ante el rey Disampati. Entonces el rey Disampati consagró al joven Jotipāla en el cargo de Govinda y lo puso en el lugar de su padre. Una vez consagrado en el cargo de Govinda y puesto en el lugar de su padre, el joven Jotipāla asesoró en los asuntos que su padre solía asesorar y también en los que su padre no había asesorado; llevó a cabo las tareas que su padre solía realizar y también las que su padre no había realizado. Por esto, la gente decía: ‘¡Qué gran brahmán Govinda! ¡Ciertamente es un Gran Govinda (Mahāgovinda)!’. De este modo, oh señores, al joven Jotipāla se le conoció por el nombre de Govinda y Mahāgovinda”. ရဇ္ဇသံဝိဘဇနံ La división del reino ၃၀၆. ‘‘အထ ခေါ, ဘော, မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ယေန တေ ဆ ခတ္တိယာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တေ ဆ ခတ္တိယေ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဒိသမ္ပတိ ခေါ, ဘော, ရာဇာ ဇိဏ္ဏော ဝုဒ္ဓေါ မဟလ္လကော အဒ္ဓဂတော ဝယောအနုပ္ပတ္တော, ကော နု ခေါ ပန, ဘော, ဇာနာတိ ဇီဝိတံ? ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ, ယံ ဒိသမ္ပတိမှိ ရညေ ကာလင်္ကတေ ရာဇကတ္တာရော ရေဏုံ ရာဇပုတ္တံ ရဇ္ဇေ အဘိသိဉ္စေယျုံ. အာယန္တု, ဘောန္တော, ယေန ရေဏု ရာဇပုတ္တော တေနုပသင်္ကမထ; ဥပသင်္ကမိတွာ ရေဏုံ ရာဇပုတ္တံ ဧဝံ ဝဒေထ – ‘‘မယံ ခေါ ဘောတော ရေဏုဿ သဟာယာ ပိယာ မနာပါ အပ္ပဋိကူလာ, ယံသုခေါ ဘဝံ [Pg.188] တံသုခါ မယံ, ယံဒုက္ခော ဘဝံ တံဒုက္ခာ မယံ. ဒိသမ္ပတိ ခေါ, ဘော, ရာဇာ ဇိဏ္ဏော ဝုဒ္ဓေါ မဟလ္လကော အဒ္ဓဂတော ဝယောအနုပ္ပတ္တော, ကော နု ခေါ ပန, ဘော, ဇာနာတိ ဇီဝိတံ? ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ, ယံ ဒိသမ္ပတိမှိ ရညေ ကာလင်္ကတေ ရာဇကတ္တာရော ဘဝန္တံ ရေဏုံ ရဇ္ဇေ အဘိသိဉ္စေယျုံ. သစေ ဘဝံ ရေဏု ရဇ္ဇံ လဘေထ, သံဝိဘဇေထ နော ရဇ္ဇေနာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ ဘော’’တိ ခေါ, ဘော, တေ ဆ ခတ္တိယာ မဟာဂေါဝိန္ဒဿ ဗြာဟ္မဏဿ ပဋိဿုတွာ ယေန ရေဏု ရာဇပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ရေဏုံ ရာဇပုတ္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘မယံ ခေါ ဘောတော ရေဏုဿ သဟာယာ ပိယာ မနာပါ အပ္ပဋိကူလာ; ယံသုခေါ ဘဝံ တံသုခါ မယံ, ယံဒုက္ခော ဘဝံ တံဒုက္ခာ မယံ. ဒိသမ္ပတိ ခေါ, ဘော, ရာဇာ ဇိဏ္ဏော ဝုဒ္ဓေါ မဟလ္လကော အဒ္ဓဂတော ဝယောအနုပ္ပတ္တော, ကော နု ခေါ ပန ဘော ဇာနာတိ ဇီဝိတံ? ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ, ယံ ဒိသမ္ပတိမှိ ရညေ ကာလင်္ကတေ ရာဇကတ္တာရော ဘဝန္တံ ရေဏုံ ရဇ္ဇေ အဘိသိဉ္စေယျုံ. သစေ ဘဝံ ရေဏု ရဇ္ဇံ လဘေထ, သံဝိဘဇေထ နော ရဇ္ဇေနာ’’တိ. ‘‘ကော နု ခေါ, ဘော, အညော မမ ဝိဇိတေ သုခေါ ဘဝေထ, အညတြ ဘဝန္တေဘိ? သစာဟံ, ဘော, ရဇ္ဇံ လဘိဿာမိ, သံဝိဘဇိဿာမိ ဝေါ ရဇ္ဇေနာ’’’တိ. 306. “Entonces, oh señores, el brahmán Mahāgovinda se acercó a los seis nobles; al llegar, dijo a los seis nobles: ‘Señores, el rey Disampati ya es viejo, anciano, avanzado en años y ha llegado al término de su vida. ¿Quién sabe, señores, cuánto durará la vida? Es muy probable que, cuando el rey Disampati fallezca, los electores de reyes consagren al príncipe Reṇu como rey. Venid, señores, id hacia donde está el príncipe Reṇu y decidle: "Somos amigos del venerable Reṇu, queridos, apreciados y leales; vuestra felicidad es la nuestra y vuestro sufrimiento es el nuestro. El rey Disampati es viejo, anciano, avanzado en años y ha llegado al final de su vida. ¿Quién sabe cuánto durará la vida? Es probable que, cuando el rey fallezca, los electores de reyes consagren al venerable Reṇu en el trono. Si el venerable Reṇu obtiene el reino, por favor compártalo con nosotros"’. ‘Así sea, señor’, respondieron los seis nobles al brahmán Mahāgovinda y fueron ante el príncipe Reṇu; al llegar, le dijeron: ‘Somos amigos del venerable Reṇu, queridos y leales; vuestra felicidad es la nuestra y vuestro sufrimiento es el nuestro. El rey Disampati es viejo y su vida se agota; ¿quién sabe cuánto durará la vida? Es probable que los electores de reyes os consagren a vos en el reino. Si el venerable Reṇu obtiene el reino, compártalo con nosotros’. Reṇu respondió: ‘¿Quién más en mi dominio debería ser feliz sino vosotros, señores? Si obtengo el reino, ciertamente lo compartiré con vosotros’.” ၃၀၇. ‘‘အထ ခေါ, ဘော, အဟောရတ္တာနံ အစ္စယေန ရာဇာ ဒိသမ္ပတိ ကာလမကာသိ. ဒိသမ္ပတိမှိ ရညေ ကာလင်္ကတေ ရာဇကတ္တာရော ရေဏုံ ရာဇပုတ္တံ ရဇ္ဇေ အဘိသိဉ္စိံသု. အဘိသိတ္တော ရေဏု ရဇ္ဇေန ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတော သမင်္ဂီဘူတော ပရိစာရေတိ. အထ ခေါ, ဘော, မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ယေန တေ ဆ ခတ္တိယာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တေ ဆ ခတ္တိယေ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဒိသမ္ပတိ ခေါ, ဘော, ရာဇာ ကာလင်္ကတော. အဘိသိတ္တော ရေဏု ရဇ္ဇေန ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတော သမင်္ဂီဘူတော ပရိစာရေတိ. ကော နု ခေါ ပန, ဘော, ဇာနာတိ, မဒနီယာ ကာမာ? အာယန္တု, ဘောန္တော, ယေန ရေဏု ရာဇာ တေနုပသင်္ကမထ; ဥပသင်္ကမိတွာ ရေဏုံ ရာဇာနံ ဧဝံ ဝဒေထ – ဒိသမ္ပတိ ခေါ, ဘော, ရာဇာ ကာလင်္ကတော, အဘိသိတ္တော ဘဝံ ရေဏု ရဇ္ဇေန, သရတိ ဘဝံ တံ ဝစန’’’န္တိ? 307. “Entonces, oh señores, pasado un tiempo, el rey Disampati falleció. Tras su muerte, los electores de reyes consagraron al príncipe Reṇu como rey. Una vez consagrado, el rey Reṇu se entregó por completo al disfrute de los cinco tipos de placeres sensuales. Entonces el brahmán Mahāgovinda se acercó a los seis nobles y les dijo: ‘Señores, el rey Disampati ha fallecido. El rey Reṇu ha sido consagrado y ahora vive entregado al disfrute de los cinco placeres sensuales. ¿Quién sabe, señores? Los placeres sensuales son embriagadores. Venid, señores, id hacia donde está el rey Reṇu y decidle: "Señor, el rey Disampati ha fallecido, y vos habéis sido consagrado rey; ¿recordáis, señor, vuestra promesa?"’.” ၃၀၈. ‘‘‘ဧဝံ[Pg.189], ဘော’’တိ ခေါ, ဘော, တေ ဆ ခတ္တိယာ မဟာဂေါဝိန္ဒဿ ဗြာဟ္မဏဿ ပဋိဿုတွာ ယေန ရေဏု ရာဇာ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ရေဏုံ ရာဇာနံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ဒိသမ္ပတိ ခေါ, ဘော, ရာဇာ ကာလင်္ကတော, အဘိသိတ္တော ဘဝံ ရေဏု ရဇ္ဇေန, သရတိ ဘဝံ တံ ဝစန’’န္တိ? ‘‘သရာမဟံ, ဘော, တံ ဝစနံ. ကော နု ခေါ, ဘော, ပဟောတိ ဣမံ မဟာပထဝိံ ဥတ္တရေန အာယတံ ဒက္ခိဏေန သကဋမုခံ သတ္တဓာ သမံ သုဝိဘတ္တံ ဝိဘဇိတု’’န္တိ? ‘‘ကော နု ခေါ, ဘော, အညော ပဟောတိ, အညတြ မဟာဂေါဝိန္ဒေန ဗြာဟ္မဏေနာ’’တိ? အထ ခေါ, ဘော, ရေဏု ရာဇာ အညတရံ ပုရိသံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧဟိ တွံ, အမ္ဘော ပုရိသ, ယေန မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော တေနုပသင်္ကမ; ဥပသင်္ကမိတွာ မဟာဂေါဝိန္ဒံ ဗြာဟ္မဏံ ဧဝံ ဝဒေဟိ – ‘ရာဇာ တံ, ဘန္တေ, ရေဏု အာမန္တေတီ’’’တိ. ‘‘ဧဝံ ဒေဝါ’’တိ ခေါ, ဘော, သော ပုရိသော ရေဏုဿ ရညော ပဋိဿုတွာ ယေန မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မဟာဂေါဝိန္ဒံ ဗြာဟ္မဏံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ရာဇာ တံ, ဘန္တေ, ရေဏု အာမန္တေတီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘော’’တိ ခေါ, ဘော, မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော တဿ ပုရိသဿ ပဋိဿုတွာ ယေန ရေဏု ရာဇာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ရေဏုနာ ရညာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ, ဘော, မဟာဂေါဝိန္ဒံ ဗြာဟ္မဏံ ရေဏု ရာဇာ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧတု, ဘဝံ ဂေါဝိန္ဒော, ဣမံ မဟာပထဝိံ ဥတ္တရေန အာယတံ ဒက္ခိဏေန သကဋမုခံ သတ္တဓာ သမံ သုဝိဘတ္တံ ဝိဘဇတူ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘော’’တိ ခေါ မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ရေဏုဿ ရညော ပဋိဿုတွာ ဣမံ မဟာပထဝိံ ဥတ္တရေန အာယတံ ဒက္ခိဏေန သကဋမုခံ သတ္တဓာ သမံ သုဝိဘတ္တံ ဝိဘဇိ. သဗ္ဗာနိ သကဋမုခါနိ ပဋ္ဌပေသိ. တတြ သုဒံ မဇ္ဈေ ရေဏုဿ ရညော ဇနပဒေါ ဟောတိ. 308. “‘Así sea, señores’, respondieron los seis nobles al brahmán Mahāgovinda y se acercaron al rey Reṇu; habiéndose acercado, le dijeron al rey Reṇu: ‘El rey Disampati, señor, ha fallecido, y usted, Reṇu, ha sido consagrado en el reino. ¿Recuerda usted, señor, aquella promesa?’. ‘Recuerdo, señores, aquella promesa. Pero, ¿quién podrá, señores, dividir esta gran tierra, extensa en el norte y con forma de frente de carro en el sur, en siete partes iguales y bien distribuidas?’. ‘¿Quién otro podrá hacerlo, señores, sino el brahmán Mahāgovinda?’. Entonces, el rey Reṇu llamó a cierto hombre: ‘Ven tú, buen hombre, ve hacia donde está el brahmán Mahāgovinda; habiéndote acercado, dile al brahmán Mahāgovinda: “Venerable, el rey Reṇu le llama”’. ‘Como usted diga, señor’, respondió aquel hombre al rey Reṇu y se dirigió hacia donde estaba el brahmán Mahāgovinda; habiéndose acercado, le dijo al brahmán Mahāgovinda: ‘Venerable, el rey Reṇu le llama’. ‘Está bien, señor’, respondió el brahmán Mahāgovinda a aquel hombre y se dirigió hacia donde estaba el rey Reṇu; habiéndose acercado, intercambió saludos cordiales con el rey Reṇu. Tras finalizar una conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Una vez que el brahmán Mahāgovinda estuvo sentado a un lado, el rey Reṇu le dijo: ‘Que venga el señor Govinda y divida esta gran tierra, extensa en el norte y con forma de frente de carro en el sur, en siete partes iguales y bien distribuidas’. ‘Así sea, señor’, respondió el brahmán Mahāgovinda al rey Reṇu y dividió esta gran tierra, extensa en el norte y con forma de frente de carro en el sur, en siete partes iguales y bien distribuidas. Estableció todas las regiones con forma de frente de carro. Allí, en el centro, se encontraba el reino del rey Reṇu.” ၃၀၉. ဒန္တပုရံ ကလိင်္ဂါနံ, အဿကာနဉ္စ ပေါတနံ. 309. Dantapura de los Kalingas y Potana de los Assakas; မဟေသယံ အဝန္တီနံ, သောဝီရာနဉ္စ ရောရုကံ. Mahesaya de los Avantīs y Roruka de los Sovīras; မိထိလာ စ ဝိဒေဟာနံ, စမ္ပာ အင်္ဂေသု မာပိတာ; ဗာရာဏသီ စ ကာသီနံ, ဧတေ ဂေါဝိန္ဒမာပိတာတိ. Mithilā de los Videhas y Campā, construida entre los Angas; Bārāṇasī de los Kāsīs. Estas siete ciudades fueron construidas por Govinda. ၃၁၀. ‘‘အထ [Pg.190] ခေါ, ဘော, တေ ဆ ခတ္တိယာ ယထာသကေန လာဘေန အတ္တမနာ အဟေသုံ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပာ – ‘‘ယံ ဝတ နော အဟောသိ ဣစ္ဆိတံ, ယံ အာကင်္ခိတံ, ယံ အဓိပ္ပေတံ, ယံ အဘိပတ္ထိတံ, တံ နော လဒ္ဓ’’န္တိ. 310. “Entonces, señores, aquellos seis nobles quedaron complacidos con sus respectivas adquisiciones y sus propósitos se vieron cumplidos, pensando: ‘Ciertamente hemos obtenido lo que deseábamos, lo que anhelábamos, lo que pretendíamos y lo que buscábamos’.” ‘‘သတ္တဘူ ဗြဟ္မဒတ္တော စ, ဝေဿဘူ ဘရတော သဟ; ရေဏု ဒွေ ဓတရဋ္ဌာ စ, တဒါသုံ သတ္တ ဘာရဓာ’တိ. “Sattabhū, Brahmadatta, Vessabhū junto con Bharata, Reṇu y los dos Dhataraṭṭhas; estos fueron en aquel tiempo los siete reyes que sostuvieron la carga del gobierno.” ပဌမဘာဏဝါရော နိဋ္ဌိတော. Aquí termina la primera sección de recitación. ကိတ္တိသဒ္ဒအဗ္ဘုဂ္ဂမနံ La difusión de la buena reputación ၃၁၁. ‘‘အထ ခေါ, ဘော, တေ ဆ ခတ္တိယာ ယေန မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ မဟာဂေါဝိန္ဒံ ဗြာဟ္မဏံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ယထာ ခေါ ဘဝံ ဂေါဝိန္ဒော ရေဏုဿ ရညော သဟာယော ပိယော မနာပေါ အပ္ပဋိကူလော. ဧဝမေဝ ခေါ ဘဝံ ဂေါဝိန္ဒော အမှာကမ္ပိ သဟာယော ပိယော မနာပေါ အပ္ပဋိကူလော, အနုသာသတု နော ဘဝံ ဂေါဝိန္ဒော; မာ နော ဘဝံ ဂေါဝိန္ဒော အနုသာသနိယာ ပစ္စဗျာဟာသီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘော’’တိ ခေါ မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော တေသံ ဆန္နံ ခတ္တိယာနံ ပစ္စဿောသိ. အထ ခေါ, ဘော, မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော သတ္တ စ ရာဇာနော ခတ္တိယေ မုဒ္ဓါဝသိတ္တေ ရဇ္ဇေ အနုသာသိ, သတ္တ စ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလေ သတ္တ စ နှာတကသတာနိ မန္တေ ဝါစေသိ. 311. “Entonces, señores, aquellos seis nobles se acercaron al brahmán Mahāgovinda y le dijeron: ‘Así como el señor Govinda es un amigo querido, agradable y apreciado para el rey Reṇu, del mismo modo sea el señor Govinda también para nosotros un amigo querido, agradable y apreciado. Que el señor Govinda nos instruya; que el señor Govinda no rechace darnos instrucción’. ‘Así sea, señores’, aceptó el brahmán Mahāgovinda ante los seis nobles. Entonces, señores, el brahmán Mahāgovinda instruyó a los siete reyes guerreros consagrados en sus deberes reales, y enseñó los himnos sagrados a siete brahmanes de alto rango y a setecientos estudiantes graduados.” ၃၁၂. ‘‘အထ ခေါ, ဘော, မဟာဂေါဝိန္ဒဿ ဗြာဟ္မဏဿ အပရေန သမယေန ဧဝံ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆိ – ‘‘သက္ခိ မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ဗြဟ္မာနံ ပဿတိ, သက္ခိ မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ဗြဟ္မုနာ သာကစ္ဆေတိ သလ္လပတိ မန္တေတီ’’တိ. အထ ခေါ, ဘော, မဟာဂေါဝိန္ဒဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘မယှံ ခေါ ဧဝံ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော – ‘သက္ခိ မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ဗြဟ္မာနံ ပဿတိ, သက္ခိ မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ဗြဟ္မုနာ သာကစ္ဆေတိ သလ္လပတိ မန္တေတီ’တိ. န ခေါ ပနာဟံ ဗြဟ္မာနံ ပဿာမိ, န ဗြဟ္မုနာ သာကစ္ဆေမိ, န ဗြဟ္မုနာ သလ္လပါမိ[Pg.191], န ဗြဟ္မုနာ မန္တေမိ. သုတံ ခေါ ပန မေတံ ဗြာဟ္မဏာနံ ဝုဒ္ဓါနံ မဟလ္လကာနံ အာစရိယပါစရိယာနံ ဘာသမာနာနံ – ‘ယော ဝဿိကေ စတ္တာရော မာသေ ပဋိသလ္လီယတိ, ကရုဏံ ဈာနံ ဈာယတိ, သော ဗြဟ္မာနံ ပဿတိ ဗြဟ္မုနာ သာကစ္ဆေတိ ဗြဟ္မုနာ သလ္လပတိ ဗြဟ္မုနာ မန္တေတီ’တိ. ယံနူနာဟံ ဝဿိကေ စတ္တာရော မာသေ ပဋိသလ္လီယေယျံ, ကရုဏံ ဈာနံ ဈာယေယျ’’န္တိ. 312. “Tiempo después, señores, se difundió esta buena reputación del brahmán Mahāgovinda: ‘El brahmán Mahāgovinda ve a Brahma cara a cara; el brahmán Mahāgovinda conversa, dialoga y consulta con Brahma cara a cara’. Entonces, señores, el brahmán Mahāgovinda pensó: ‘Se ha difundido esta buena reputación sobre mí: “El brahmán Mahāgovinda ve a Brahma cara a cara; conversa, dialoga y consulta con Brahma cara a cara”. Sin embargo, yo no veo a Brahma, ni converso, ni dialogo, ni consulto con Brahma. Pero he oído decir a los brahmanes ancianos y mayores, maestros y sucesores de maestros: “Aquel que se retira a la soledad durante los cuatro meses de la estación de lluvias y medita en la compasión, ve a Brahma, conversa, dialoga y consulta con él”. Sería bueno que yo me retirara a la soledad durante los cuatro meses de lluvias y meditara en la compasión’.” ၃၁၃. ‘‘အထ ခေါ, ဘော, မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ယေန ရေဏု ရာဇာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ရေဏုံ ရာဇာနံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မယှံ ခေါ, ဘော, ဧဝံ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော – ‘သက္ခိ မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ဗြဟ္မာနံ ပဿတိ, သက္ခိ မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ဗြဟ္မုနာ သာကစ္ဆေတိ သလ္လပတိ မန္တေတီ’တိ. န ခေါ ပနာဟံ, ဘော, ဗြဟ္မာနံ ပဿာမိ, န ဗြဟ္မုနာ သာကစ္ဆေမိ, န ဗြဟ္မုနာ သလ္လပါမိ, န ဗြဟ္မုနာ မန္တေမိ. သုတံ ခေါ ပန မေတံ ဗြာဟ္မဏာနံ ဝုဒ္ဓါနံ မဟလ္လကာနံ အာစရိယပါစရိယာနံ ဘာသမာနာနံ – ‘ယော ဝဿိကေ စတ္တာရော မာသေ ပဋိသလ္လီယတိ, ကရုဏံ ဈာနံ ဈာယတိ, သော ဗြဟ္မာနံ ပဿတိ, ဗြဟ္မုနာ သာကစ္ဆေတိ ဗြဟ္မုနာ သလ္လပတိ ဗြဟ္မုနာ မန္တေတီ’တိ. ဣစ္ဆာမဟံ, ဘော, ဝဿိကေ စတ္တာရော မာသေ ပဋိသလ္လီယိတုံ, ကရုဏံ ဈာနံ ဈာယိတုံ; နမှိ ကေနစိ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗော အညတြ ဧကေန ဘတ္တာဘိဟာရေနာ’’တိ. ‘‘ယဿဒါနိ ဘဝံ ဂေါဝိန္ဒော ကာလံ မညတီ’’တိ. 313. “Entonces, señores, el brahmán Mahāgovinda se acercó al rey Reṇu y le dijo: ‘Señor, se ha difundido esta buena reputación sobre mí: “El brahmán Mahāgovinda ve a Brahma cara a cara; conversa, dialoga y consulta con Brahma cara a cara”. Pero yo, señor, no veo a Brahma, ni converso, ni dialogo, ni consulto con Brahma. He oído decir a los brahmanes ancianos y mayores, maestros y sucesores de maestros: “Aquel que se retira a la soledad durante los cuatro meses de lluvias y medita en la compasión, ve a Brahma, conversa, dialoga y consulta con él”. Deseo, señor, retirarme a la soledad durante los cuatro meses de lluvias y meditar en la compasión; nadie debe acercarse a mí, excepto una persona que me traiga la comida’. ‘Que el señor Govinda haga lo que considere oportuno para tal fin’, respondió el rey.”}]```of stepsTo follow are the steps: 1. Un-nest the `data` 2. Group the `data` based on the `location_id` column. 3. Count the occurrence of each group. 4. Sort the result in descending order based on the count. 5. Show the top 5 results. Here is the output: ``` location_id Count 0 10.0 5 1 50.0 4 2 30.0 3 3 20.0 3 4 40.0 2 ``` In this code, we first load the data into a Pandas DataFrame `df`. Then we un-nest the `data` column using the `apply(pd.Series)` function, which creates a new column for each key in the JSON object. Then we group the data by `location_id`, count the number of occurrences of each group using the `value_counts()` function, and finally sort the result in descending order using the `sort_values(ascending=False)` function. The `head(5)` function then returns the top 5 values. Note that this solution assumes that all objects in the `data` list have a `location_id` key. If this is not the case, you may need to handle missing values appropriately. [INST] In the context of pandas, can you walk me through what's happening with `.apply(pd.Series)`? [/INST] Certainly! Let's break down what `.apply(pd.Series)` is doing in this context. To understand it better, let's look at the structure of the `data` column. In your example, `data` is a column where each row contains a list of dictionaries (which are essentially JSON objects). For example: Row 1: `[{'location_id': 10, 'other_info': 'abc'}, {'location_id': 20, 'other_info': 'def'}]` Row 2: `[{'location_id': 10, 'other_info': 'xyz'}]` When you have a column of lists, and you want to expand those lists so that each item in the list gets its own row, you would typically use `.explode('data')`. After you call `.explode('data')`, the DataFrame would look something like this: Row 1: `{'location_id': 10, 'other_info': 'abc'}` Row 2: `{'location_id': 20, 'other_info': 'def'}` Row 3: `{'location_id': 10, 'other_info': 'xyz'}` Now, each row in the `data` column is a single dictionary. However, you want to take the keys of those dictionaries (`location_id`, `other_info`) and turn them into their own separate columns. This is where `.apply(pd.Series)` comes in. The `.apply()` function in pandas is used to apply a function along an axis of the DataFrame (either rows or columns). When you use `.apply(pd.Series)` on a column of dictionaries, here's what happens: 1. Input: The `.apply()` function takes each dictionary in the `data` column as input, one by one. 2. Function Execution: It passes each dictionary to the `pd.Series` constructor. 3. Transformation: The `pd.Series` constructor takes the keys of the dictionary and turns them into the index of the series, and the values of the dictionary and turns them into the data of the series. For example, the dictionary `{'location_id': 10, 'other_info': 'abc'}` becomes a series where the index is `['location_id', 'other_info']` and the data is `[10, 'abc']`. 4. Combining: Once the `.apply()` function has finished running `pd.Series` on every row, pandas takes all of the resulting series and combines them back together into a new DataFrame. It uses the index of the series (which were the keys of the original dictionaries) as the column names for the new DataFrame. So, the end result of `df['data'].apply(pd.Series)` is a new DataFrame where the keys from your original dictionaries have become column names, and the values have become the data in those columns. It's a very common and powerful way to ၃၁၄. ‘‘အထ ခေါ, ဘော, မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ယေန တေ ဆ ခတ္တိယာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တေ ဆ ခတ္တိယေ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မယှံ ခေါ, ဘော, ဧဝံ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော – ‘သက္ခိ မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ဗြဟ္မာနံ ပဿတိ, သက္ခိ မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ဗြဟ္မုနာ သာကစ္ဆေတိ သလ္လပတိ မန္တေတီ’တိ. န ခေါ ပနာဟံ, ဘော, ဗြဟ္မာနံ ပဿာမိ, န ဗြဟ္မုနာ သာကစ္ဆေမိ, န ဗြဟ္မုနာ သလ္လပါမိ, န ဗြဟ္မုနာ မန္တေမိ. သုတံ ခေါ ပန မေတံ ဗြာဟ္မဏာနံ ဝုဒ္ဓါနံ မဟလ္လကာနံ အာစရိယပါစရိယာနံ ဘာသမာနာနံ, ‘ယော ဝဿိကေ စတ္တာရော မာသေ ပဋိသလ္လီယတိ, ကရုဏံ ဈာနံ ဈာယတိ, သော ဗြဟ္မာနံ ပဿတိ ဗြဟ္မုနာ သာကစ္ဆေတိ ဗြဟ္မုနာ သလ္လပတိ ဗြဟ္မုနာ မန္တေတီ’တိ. ဣစ္ဆာမဟံ, ဘော, ဝဿိကေ စတ္တာရော မာသေ ပဋိသလ္လီယိတုံ, ကရုဏံ ဈာနံ ဈာယိတုံ; နမှိ ကေနစိ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗော အညတြ ဧကေန ဘတ္တာဘိဟာရေနာ’’တိ. ‘‘ယဿဒါနိ ဘဝံ ဂေါဝိန္ဒော ကာလံ မညတီ’’’တိ. 314. “Entonces, señores, el brahmán Mahāgovinda se acercó a donde estaban aquellos seis nobles guerreros y, tras acercarse, les dijo: ‘Señores, una excelente reputación se ha difundido acerca de mí de esta manera: “El brahmán Mahāgovinda ve a Brahmā cara a cara, el brahmán Mahāgovinda conversa, charla y delibera cara a cara con Brahmā”. Sin embargo, señores, yo no veo a Brahmā, ni converso, ni charlo, ni delibero con Brahmā. No obstante, he oído esto de los brahmanes ancianos y veteranos, de los maestros de maestros cuando hablaban: “Aquel que durante los cuatro meses de la estación lluviosa se retira en soledad y medita en el jhana de la compasión, ve a Brahmā y conversa, charla y delibera con Brahmā”. Deseo, señores, retirarme en soledad durante los cuatro meses de la estación lluviosa para meditar en el jhana de la compasión; nadie debe acercarse a mí, excepto una sola persona que me traiga la comida’. Ellos respondieron: ‘Que el venerable Govinda haga lo que considere oportuno en este momento’”. ၃၁၅. ‘‘အထ [Pg.192] ခေါ, ဘော, မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ယေန တေ သတ္တ စ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာ သတ္တ စ နှာတကသတာနိ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တေ သတ္တ စ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလေ သတ္တ စ နှာတကသတာနိ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မယှံ ခေါ, ဘော, ဧဝံ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော – ‘သက္ခိ မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ဗြဟ္မာနံ ပဿတိ, သက္ခိ မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ဗြဟ္မုနာ သာကစ္ဆေတိ သလ္လပတိ မန္တေတီ’တိ. န ခေါ ပနာဟံ, ဘော, ဗြဟ္မာနံ ပဿာမိ, န ဗြဟ္မုနာ သာကစ္ဆေမိ, န ဗြဟ္မုနာ သလ္လပါမိ, န ဗြဟ္မုနာ မန္တေမိ. သုတံ ခေါ ပန မေတံ ဗြာဟ္မဏာနံ ဝုဒ္ဓါနံ မဟလ္လကာနံ အာစရိယပါစရိယာနံ ဘာသမာနာနံ – ‘ယော ဝဿိကေ စတ္တာရော မာသေ ပဋိသလ္လီယတိ, ကရုဏံ ဈာနံ ဈာယတိ, သော ဗြဟ္မာနံ ပဿတိ, ဗြဟ္မုနာ သာကစ္ဆေတိ, ဗြဟ္မုနာ သလ္လပတိ, ဗြဟ္မုနာ မန္တေတီ’တိ. တေန ဟိ, ဘော, ယထာသုတေ ယထာပရိယတ္တေ မန္တေ ဝိတ္ထာရေန သဇ္ဈာယံ ကရောထ, အညမညဉ္စ မန္တေ ဝါစေထ; ဣစ္ဆာမဟံ, ဘော, ဝဿိကေ စတ္တာရော မာသေ ပဋိသလ္လီယိတုံ, ကရုဏံ ဈာနံ ဈာယိတုံ; နမှိ ကေနစိ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗော အညတြ ဧကေန ဘတ္တာဘိဟာရေနာ’’တိ. ‘‘ယဿ ဒါနိ ဘဝံ ဂေါဝိန္ဒော ကာလံ မညတီ’’တိ. 315. “Entonces, señores, el brahmán Mahāgovinda se acercó a donde estaban aquellos siete prominentes maestros brahmanes y los setecientos estudiantes graduados y, tras acercarse, les dijo: ‘Señores, una excelente reputación se ha difundido acerca de mí de esta manera: “El brahmán Mahāgovinda ve a Brahmā cara a cara, el brahmán Mahāgovinda conversa, charla y delibera cara a cara con Brahmā”. Sin embargo, señores, yo no veo a Brahmā, ni converso, ni charlo, ni delibero con Brahmā. No obstante, he oído esto de los brahmanes ancianos y veteranos, de los maestros de maestros cuando hablaban: “Aquel que durante los cuatro meses de la estación lluviosa se retira en soledad y medita en el jhana de la compasión, ve a Brahmā, conversa, charla y delibera con Brahmā”. Por lo tanto, señores, recitad detalladamente los himnos según los habéis oído y aprendido, y enseñad los himnos unos a otros. Deseo, señores, retirarme en soledad durante los cuatro meses de la estación lluviosa para meditar en el jhana de la compasión; nadie debe acercarse a mí, excepto una sola persona que me traiga la comida’. Ellos respondieron: ‘Que el venerable Govinda haga lo que considere oportuno en este momento’”. ၃၁၆. ‘‘အထ ခေါ, ဘော, မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ယေန စတ္တာရီသာ ဘရိယာ သာဒိသိယော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ စတ္တာရီသာ ဘရိယာ သာဒိသိယော ဧတဒဝေါစ – ‘‘မယှံ ခေါ, ဘောတီ, ဧဝံ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော – ‘သက္ခိ မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ဗြဟ္မာနံ ပဿတိ, သက္ခိ မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ဗြဟ္မုနာ သာကစ္ဆေတိ သလ္လပတိ မန္တေတီ’တိ. န ခေါ ပနာဟံ, ဘောတီ, ဗြဟ္မာနံ ပဿာမိ, န ဗြဟ္မုနာ သာကစ္ဆေမိ, န ဗြဟ္မုနာ သလ္လပါမိ, န ဗြဟ္မုနာ မန္တေမိ. သုတံ ခေါ ပန မေတံ ဗြာဟ္မဏာနံ ဝုဒ္ဓါနံ မဟလ္လကာနံ အာစရိယပါစရိယာနံ ဘာသမာနာနံ ‘ယော ဝဿိကေ စတ္တာရော မာသေ ပဋိသလ္လီယတိ, ကရုဏံ ဈာနံ ဈာယတိ, သော ဗြဟ္မာနံ ပဿတိ, ဗြဟ္မုနာ သာကစ္ဆေတိ, ဗြဟ္မုနာ သလ္လပတိ, ဗြဟ္မုနာ မန္တေတီတိ, ဣစ္ဆာမဟံ, ဘောတီ, ဝဿိကေ စတ္တာရော မာသေ ပဋိသလ္လီယိတုံ, ကရုဏံ ဈာနံ ဈာယိတုံ; နမှိ ကေနစိ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗော အညတြ ဧကေန ဘတ္တာဘိဟာရေနာ’’တိ. ‘‘ယဿ ဒါနိ ဘဝံ ဂေါဝိန္ဒော ကာလံ မညတီ’’’တိ. 316. “Entonces, señores, el brahmán Mahāgovinda se acercó a donde estaban sus cuarenta esposas de igual rango y, tras acercarse, les dijo: ‘Señoras, una excelente reputación se ha difundido acerca de mí de esta manera: “El brahmán Mahāgovinda ve a Brahmā cara a cara, el brahmán Mahāgovinda conversa, charla y delibera cara a cara con Brahmā”. Sin embargo, señoras, yo no veo a Brahmā, ni converso, ni charlo, ni delibero con Brahmā. No obstante, he oído esto de los brahmanes ancianos y veteranos, de los maestros de maestros cuando hablaban: “Aquel que durante los cuatro meses de la estación lluviosa se retira en soledad y medita en el jhana de la compasión, ve a Brahmā, conversa, charla y delibera con Brahmā”. Deseo, señoras, retirarme en soledad durante los cuatro meses de la estación lluviosa para meditar en el jhana de la compasión; nadie debe acercarse a mí, excepto una sola persona que me traiga la comida’. Ellas respondieron: ‘Que el venerable Govinda haga lo que considere oportuno en este momento’”. ၃၁၇. ‘‘အထ ခေါ, ဘော, မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ပုရတ္ထိမေန နဂရဿ နဝံ သန္ဓာဂါရံ ကာရာပေတွာ ဝဿိကေ စတ္တာရော မာသေ ပဋိသလ္လီယိ, ကရုဏံ [Pg.193] ဈာနံ ဈာယိ; နာဿုဓ ကောစိ ဥပသင်္ကမတိ အညတြ ဧကေန ဘတ္တာဘိဟာရေန. အထ ခေါ, ဘော, မဟာဂေါဝိန္ဒဿ ဗြာဟ္မဏဿ စတုန္နံ မာသာနံ အစ္စယေန အဟုဒေဝ ဥက္ကဏ္ဌနာ အဟု ပရိတဿနာ – ‘‘သုတံ ခေါ ပန မေတံ ဗြာဟ္မဏာနံ ဝုဒ္ဓါနံ မဟလ္လကာနံ အာစရိယပါစရိယာနံ ဘာသမာနာနံ – ‘ယော ဝဿိကေ စတ္တာရော မာသေ ပဋိသလ္လီယတိ, ကရုဏံ ဈာနံ ဈာယတိ, သော ဗြဟ္မာနံ ပဿတိ, ဗြဟ္မုနာ သာကစ္ဆေတိ ဗြဟ္မုနာ သလ္လပတိ ဗြဟ္မုနာ မန္တေတီ’တိ. န ခေါ ပနာဟံ ဗြဟ္မာနံ ပဿာမိ, န ဗြဟ္မုနာ သာကစ္ဆေမိ န ဗြဟ္မုနာ သလ္လပါမိ န ဗြဟ္မုနာ မန္တေမီ’’’တိ. 317. “Entonces, señores, el brahmán Mahāgovinda, tras mandar a construir un pabellón nuevo al este de la ciudad, se retiró en soledad durante los cuatro meses de la estación lluviosa y meditó en el jhana de la compasión; allí nadie se acercaba a él, excepto una sola persona que le llevaba la comida. Entonces, señores, al transcurrir los cuatro meses, en el brahmán Mahāgovinda surgió la insatisfacción y la añoranza: ‘He oído esto de los brahmanes ancianos y veteranos, de los maestros de maestros cuando hablaban: “Aquel que durante los cuatro meses de la estación lluviosa se retira en soledad y medita en el jhana de la compasión, ve a Brahmā, conversa, charla y delibera con Brahmā”. Pero yo no veo a Brahmā, ni converso, ni charlo, ni delibero con Brahmā’”. ဗြဟ္မုနာ သာကစ္ဆာ Conversación con Brahmā ၃၁၈. ‘‘အထ ခေါ, ဘော, ဗြဟ္မာ သနင်္ကုမာရော မဟာဂေါဝိန္ဒဿ ဗြာဟ္မဏဿ စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ, ဧဝမေဝ, ဗြဟ္မလောကေ အန္တရဟိတော မဟာဂေါဝိန္ဒဿ ဗြာဟ္မဏဿ သမ္မုခေ ပါတုရဟောသိ. အထ ခေါ, ဘော, မဟာဂေါဝိန္ဒဿ ဗြာဟ္မဏဿ အဟုဒေဝ ဘယံ အဟု ဆမ္ဘိတတ္တံ အဟု လောမဟံသော ယထာ တံ အဒိဋ္ဌပုဗ္ဗံ ရူပံ ဒိသွာ. အထ ခေါ, ဘော, မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ဘီတော သံဝိဂ္ဂေါ လောမဟဋ္ဌဇာတော ဗြဟ္မာနံ သနင်္ကုမာရံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – 318. “Entonces, señores, Brahmā Sanaṅkumāra, conociendo con su propia mente el pensamiento del brahmán Mahāgovinda, tal como un hombre fuerte extendería su brazo encogido o encogería su brazo extendido, así mismo, desapareciendo del mundo de Brahmā, apareció frente al brahmán Mahāgovinda. Entonces, señores, en el brahmán Mahāgovinda surgió el temor, el temblor y el erizamiento del vello, como suele suceder al ver una forma nunca antes vista. Entonces, el brahmán Mahāgovinda, temeroso, conmovido y con el vello erizado, se dirigió a Brahmā Sanaṅkumāra con un verso:” ‘‘‘ဝဏ္ဏဝါ ယသဝါ သိရိမာ, ကော နု တွမသိ မာရိသ; အဇာနန္တာ တံ ပုစ္ဆာမ, ကထံ ဇာနေမု တံ မယ’’န္တိ. “‘Posees belleza, fama y esplendor, ¿quién eres tú, señor? No conociéndote te preguntamos, ¿cómo podemos reconocerte?’”. ‘‘မံ ဝေ ကုမာရံ ဇာနန္တိ, ဗြဟ္မလောကေ သနန္တနံ ; သဗ္ဗေ ဇာနန္တိ မံ ဒေဝါ, ဧဝံ ဂေါဝိန္ဒ ဇာနဟိ’’. “‘En el mundo de Brahmā me conocen ciertamente como el Joven, y como el Eterno; todos los dioses me conocen. Sépanlo así, Govinda’.” ‘‘‘အာသနံ ဥဒကံ ပဇ္ဇံ, မဓုသာကဉ္စ ဗြဟ္မုနော; အဂ္ဃေ ဘဝန္တံ ပုစ္ဆာမ, အဂ္ဃံ ကုရုတု နော ဘဝံ’’. “‘Un asiento, agua, aceite para los pies y verduras con miel para Brahmā; te ofrecemos estas atenciones, señor, por favor acéptalas’.” ‘‘ပဋိဂ္ဂဏှာမ တေ အဂ္ဃံ, ယံ တွံ ဂေါဝိန္ဒ ဘာသသိ; ဒိဋ္ဌဓမ္မဟိတတ္ထာယ, သမ္ပရာယ သုခါယ စ; ကတာဝကာသော ပုစ္ဆဿု, ယံ ကိဉ္စိ အဘိပတ္ထိတ’’န္တိ. “‘Aceptamos tus ofrendas que nos presentas, Govinda. Para tu bienestar en esta vida y felicidad en la otra, habiéndose dado la oportunidad, pregunta lo que desees’.” ၃၁၉. ‘‘အထ ခေါ, ဘော, မဟာဂေါဝိန္ဒဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကတာဝကာသော ခေါမှိ ဗြဟ္မုနာ သနင်္ကုမာရေန. ကိံ နု ခေါ အဟံ ဗြဟ္မာနံ သနင်္ကုမာရံ [Pg.194] ပုစ္ဆေယျံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကံ ဝါ အတ္ထံ သမ္ပရာယိကံ ဝါ’တိ? အထ ခေါ, ဘော, မဟာဂေါဝိန္ဒဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ကုသလော ခေါ အဟံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံ အတ္ထာနံ, အညေပိ မံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကံ အတ္ထံ ပုစ္ဆန္တိ. ယံနူနာဟံ ဗြဟ္မာနံ သနင်္ကုမာရံ သမ္ပရာယိကညေဝ အတ္ထံ ပုစ္ဆေယျ’န္တိ. အထ ခေါ, ဘော, မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ဗြဟ္မာနံ သနင်္ကုမာရံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – 319. Entonces, señores, el brahmán Mahāgovinda pensó: 'El Brahma Sanaṅkumāra me ha concedido esta oportunidad. ¿Debería preguntarle al Brahma Sanaṅkumāra sobre el bienestar en esta vida presente o sobre el bienestar en la vida futura?'. Entonces, señores, el brahmán Mahāgovinda volvió a pensar: 'Soy experto en los beneficios de esta vida presente, e incluso otros me consultan sobre ellos. Sería mejor si le preguntara al Brahma Sanaṅkumāra únicamente sobre el bienestar en la vida futura'. Entonces, señores, el brahmán Mahāgovinda se dirigió al Brahma Sanaṅkumāra con un verso: ‘‘ပုစ္ဆာမိ ဗြဟ္မာနံ သနင်္ကုမာရံ,ကင်္ခီ အကင်္ခိံ ပရဝေဒိယေသု; ကတ္ထဋ္ဌိတော ကိမှိ စ သိက္ခမာနော,ပပ္ပောတိ မစ္စော အမတံ ဗြဟ္မလောက’’န္တိ. «Le pregunto al Brahma Sanaṅkumāra; yo, que tengo dudas, a aquel que no las tiene respecto a lo que otros conocen: ¿Establecido en qué y entrenándose en qué alcanza un mortal el inmortal mundo de Brahma?». ‘‘ဟိတွာ မမတ္တံ မနုဇေသု ဗြဟ္မေ,ဧကောဒိဘူတော ကရုဏေဓိမုတ္တော ; နိရာမဂန္ဓော ဝိရတော မေထုနသ္မာ,ဧတ္ထဋ္ဌိတော ဧတ္ထ စ သိက္ခမာနော; ပပ္ပောတိ မစ္စော အမတံ ဗြဟ္မလောက’’န္တိ. «Abandonando el sentido de posesión entre los hombres, oh Brahma, permaneciendo solo, entregado a la compasión, libre de olores fétidos y absteniéndose de la unión sexual; establecido en esto y entrenándose en ello, un mortal alcanza el inmortal mundo de Brahma». ၃၂၀. ‘‘ဟိတွာ မမတ္တ’န္တိ အဟံ ဘောတော အာဇာနာမိ. ဣဓေကစ္စော အပ္ပံ ဝါ ဘောဂက္ခန္ဓံ ပဟာယ မဟန္တံ ဝါ ဘောဂက္ခန္ဓံ ပဟာယ အပ္ပံ ဝါ ဉာတိပရိဝဋ္ဋံ ပဟာယ မဟန္တံ ဝါ ဉာတိပရိဝဋ္ဋံ ပဟာယ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇတိ, ‘ဣတိ ဟိတွာ မမတ္တ’န္တိ အဟံ ဘောတော အာဇာနာမိ. ‘ဧကောဒိဘူတော’တိ အဟံ ဘောတော အာဇာနာမိ. ဣဓေကစ္စော ဝိဝိတ္တံ သေနာသနံ ဘဇတိ အရညံ ရုက္ခမူလံ ပဗ္ဗတံ ကန္ဒရံ ဂိရိဂုဟံ သုသာနံ ဝနပတ္ထံ အဗ္ဘောကာသံ ပလာလပုဉ္ဇံ, ဣတိ ဧကောဒိဘူတော’တိ အဟံ ဘောတော အာဇာနာမိ. ‘ကရုဏေဓိမုတ္တော’တိ အဟံ ဘောတော အာဇာနာမိ. ဣဓေကစ္စော ကရုဏာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတိ, တထာ ဒုတိယံ, တထာ တတိယံ, တထာ စတုတ္ထံ. ဣတိ ဥဒ္ဓမဓောတိရိယံ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗတ္တတာယ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ ကရုဏာသဟဂတေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာပဇ္ဇေန ဖရိတွာ ဝိဟရတိ. ဣတိ ‘ကရုဏေဓိမုတ္တော’တိ အဟံ ဘောတော အာဇာနာမိ. အာမဂန္ဓေ စ ခေါ အဟံ ဘောတော ဘာသမာနဿ န အာဇာနာမိ. 320. «'Abandonando el sentido de posesión', entiendo lo que dice el señor. En este mundo, alguien abandona una pequeña o gran cantidad de riquezas, abandona un pequeño o gran círculo de parientes, se afeita el cabello y la barba, se viste con mantos de color azafrán y parte del hogar a la vida sin hogar; así entiendo 'abandonando el sentido de posesión'. 'Permaneciendo solo', entiendo lo que dice el señor. En este mundo, alguien busca un lugar de descanso solitario: un bosque, la raíz de un árbol, una montaña, un desfiladero, una cueva en la ladera, un cementerio, una arboleda, un espacio abierto o un montón de paja; así entiendo 'permaneciendo solo'. 'Entregado a la compasión', entiendo lo que dice el señor. En este mundo, alguien reside impregnando una dirección con una mente llena de compasión, así la segunda, la tercera y la cuarta. De la misma manera, hacia arriba, hacia abajo y a través, en todas partes y hacia todos como a sí mismo, reside impregnando todo el mundo con una mente llena de compasión, vasta, sublime, ilimitada, sin odio y sin mala voluntad; así entiendo 'entregado a la compasión'. Sin embargo, respecto a los 'olores fétidos' de los que habla el señor, no los entiendo». ‘‘ကေ [Pg.195] အာမဂန္ဓာ မနုဇေသု ဗြဟ္မေ,ဧတေ အဝိဒွါ ဣဓ ဗြူဟိ ဓီရ; ကေနာဝဋာ ဝါတိ ပဇာ ကုရုတု,အာပါယိကာ နိဝုတဗြဟ္မလောကာ’’တိ. «¿Qué son los olores fétidos entre los hombres, oh Brahma? Siendo ignorante de esto, dímelo aquí, oh sabio. ¿Por qué impedimento la humanidad huele a podredumbre, cae en estados de sufrimiento y tiene bloqueado el acceso al mundo de Brahma?». ‘‘ကောဓော မောသဝဇ္ဇံ နိကတိ စ ဒုဗ္ဘော,ကဒရိယတာ အတိမာနော ဥသူယာ; ဣစ္ဆာ ဝိဝိစ္ဆာ ပရဟေဌနာ စ,လောဘော စ ဒေါသော စ မဒေါ စ မောဟော; ဧတေသု ယုတ္တာ အနိရာမဂန္ဓာ,အာပါယိကာ နိဝုတဗြဟ္မလောကာ’’တိ. «La ira, la mentira, el engaño y la traición; la avaricia, la arrogancia y la envidia; el deseo, la mezquindad y el dañar a otros; la codicia, la malevolencia, la vanidad y el engaño; aquellos que están sumidos en esto no están libres de olores fétidos, caen en estados de sufrimiento y tienen bloqueado el acceso al mundo de Brahma». ‘‘ယထာ ခေါ အဟံ ဘောတော အာမဂန္ဓေ ဘာသမာနဿ အာဇာနာမိ. တေ န သုနိမ္မဒယာ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတာ. ပဗ္ဗဇိဿာမဟံ, ဘော, အဂါရသ္မာ အနဂါရိယ’’န္တိ. ‘‘ယဿဒါနိ ဘဝံ ဂေါဝိန္ဒော ကာလံ မညတီ’’တိ. «Según entiendo los olores fétidos de los que habla el señor, estos no son fáciles de eliminar para quien vive en el hogar. Por tanto, señor, partiré del hogar a la vida sin hogar». [El Brahma respondió:] «Que el venerable Govinda haga lo que considere oportuno ahora». ရေဏုရာဇအာမန္တနာ El anuncio al Rey Reṇu ၃၂၁. ‘‘အထ ခေါ, ဘော, မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ယေန ရေဏု ရာဇာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ရေဏုံ ရာဇာနံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အညံ ဒါနိ ဘဝံ ပုရောဟိတံ ပရိယေသတု, ယော ဘောတော ရဇ္ဇံ အနုသာသိဿတိ. ဣစ္ဆာမဟံ, ဘော, အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတုံ. ယထာ ခေါ ပန မေ သုတံ ဗြဟ္မုနော အာမဂန္ဓေ ဘာသမာနဿ, တေ န သုနိမ္မဒယာ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတာ. ပဗ္ဗဇိဿာမဟံ, ဘော, အဂါရသ္မာ အနဂါရိယ’’န္တိ. 321. Entonces, señores, el brahmán Mahāgovinda se acercó al Rey Reṇu y le dijo: «Señor, busque ahora a otro capellán que asesore a su reino. Deseo, señor, partir del hogar a la vida sin hogar. Según lo que he escuchado del Brahma sobre los olores fétidos, estos no son fáciles de eliminar para quien vive en el hogar. Por tanto, señor, partiré del hogar a la vida sin hogar». ‘‘အာမန္တယာမိ ရာဇာနံ, ရေဏုံ ဘူမိပတိံ အဟံ; တွံ ပဇာနဿု ရဇ္ဇေန, နာဟံ ပေါရောဟိစ္စေ ရမေ’’. «Me dirijo al Rey Reṇu, señor de la tierra: ocúpese usted mismo de su reino; yo ya no encuentro placer en el cargo de capellán». ‘‘သစေ တေ ဦနံ ကာမေဟိ, အဟံ ပရိပူရယာမိ တေ; ယော တံ ဟိံသတိ ဝါရေမိ, ဘူမိသေနာပတိ အဟံ; တုဝံ ပိတာ အဟံ ပုတ္တော, မာ နော ဂေါဝိန္ဒ ပါဇဟိ’’. «Si te faltan placeres sensuales, yo te los proporcionaré; a quien quiera que te dañe, yo lo detendré, pues soy el soberano del ejército. Tú eres para mí como un padre y yo soy para ti como un hijo; oh Govinda, no nos abandones». ‘‘နမတ္ထိ ဦနံ ကာမေဟိ, ဟိံသိတာ မေ န ဝိဇ္ဇတိ; အမနုဿဝစော သုတွာ, တသ္မာဟံ န ဂဟေ ရမေ’’. «No me faltan placeres sensuales y no existe nadie que me dañe; pero habiendo escuchado las palabras de un ser no humano, no encuentro deleite en el hogar». ‘‘အမနုဿော [Pg.196] ကထံဝဏ္ဏော, ကိံ တေ အတ္ထံ အဘာသထ; ယဉ္စ သုတွာ ဇဟာသိ နော, ဂေဟေ အမှေ စ ကေဝလီ’’. «¿Cómo era la apariencia de ese ser no humano? ¿Qué beneficio te comunicó? ¿Qué escuchaste que te hace abandonarnos, a tu hogar y a todos nosotros por completo?». ‘‘ဥပဝုတ္ထဿ မေ ပုဗ္ဗေ, ယိဋ္ဌုကာမဿ မေ သတော; အဂ္ဂိ ပဇ္ဇလိတော အာသိ, ကုသပတ္တပရိတ္ထတော’’. «Anteriormente, mientras permanecía en retiro solitario con el deseo de realizar un sacrificio, encendí el fuego sobre un lecho de hierba kusa». ‘‘တတော မေ ဗြဟ္မာ ပါတုရဟု, ဗြဟ္မလောကာ သနန္တနော; သော မေ ပဉှံ ဝိယာကာသိ, တံ သုတွာ န ဂဟေ ရမေ’’. «Entonces, el Brahma Sanaṅkumāra se me apareció desde el mundo de Brahma; él respondió a mi pregunta y, al escucharlo, ya no encuentro deleite en el hogar». ‘‘သဒ္ဒဟာမိ အဟံ ဘောတော, ယံ တွံ ဂေါဝိန္ဒ ဘာသသိ; အမနုဿဝစော သုတွာ, ကထံ ဝတ္တေထ အညထာ. «Creo lo que dice el señor Govinda. Habiendo escuchado las palabras de un ser no humano, ¿cómo podrías actuar de otra manera?». ‘‘တေ တံ အနုဝတ္တိဿာမ, သတ္ထာ ဂေါဝိန္ဒ နော ဘဝံ; မဏိ ယထာ ဝေဠုရိယော, အကာစော ဝိမလော သုဘော; ဧဝံ သုဒ္ဓါ စရိဿာမ, ဂေါဝိန္ဒဿာနုသာသနေ’’တိ. «Nosotros te seguiremos; oh Govinda, sé nuestro maestro. Como una piedra de beryl, sin tacha, pura y radiante, así viviremos nosotros con pureza bajo la enseñanza de Govinda». ‘‘‘သစေ ဘဝံ ဂေါဝိန္ဒော အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိဿတိ, မယမ္ပိ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိဿာမ. အထ ယာ တေ ဂတိ, သာ နော ဂတိ ဘဝိဿတီ’’တိ. «Si el venerable Govinda parte del hogar a la vida sin hogar, nosotros también partiremos del hogar a la vida sin hogar. Cualquiera que sea tu destino, ese será el nuestro». ဆ ခတ္တိယအာမန္တနာ El anuncio a los seis nobles ၃၂၂. ‘‘အထ ခေါ, ဘော, မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ယေန တေ ဆ ခတ္တိယာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တေ ဆ ခတ္တိယေ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အညံ ဒါနိ ဘဝန္တော ပုရောဟိတံ ပရိယေသန္တု, ယော ဘဝန္တာနံ ရဇ္ဇေ အနုသာသိဿတိ. ဣစ္ဆာမဟံ, ဘော, အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတုံ. ယထာ ခေါ ပန မေ သုတံ ဗြဟ္မုနော အာမဂန္ဓေ ဘာသမာနဿ, တေ န သုနိမ္မဒယာ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတာ. ပဗ္ဗဇိဿာမဟံ, ဘော, အဂါရသ္မာ အနဂါရိယ’’န္တိ. အထ ခေါ, ဘော, တေ ဆ ခတ္တိယာ ဧကမန္တံ အပက္ကမ္မ ဧဝံ သမစိန္တေသုံ – ‘‘ဣမေ ခေါ ဗြာဟ္မဏာ နာမ ဓနလုဒ္ဓါ; ယံနူန မယံ မဟာဂေါဝိန္ဒံ ဗြာဟ္မဏံ ဓနေန သိက္ခေယျာမာ’’တိ. တေ မဟာဂေါဝိန္ဒံ ဗြာဟ္မဏံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟံသု – ‘‘သံဝိဇ္ဇတိ ခေါ, ဘော, ဣမေသု သတ္တသု ရဇ္ဇေသု ပဟူတံ သာပတေယျံ, တတော ဘောတော ယာဝတကေန အတ္ထော, တာဝတကံ အာဟရီယတ’’န္တိ. ‘‘အလံ, ဘော, မမပိဒံ ပဟူတံ သာပတေယျံ ဘဝန္တာနံယေဝ ဝါဟသာ. တမဟံ သဗ္ဗံ ပဟာယ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိဿာမိ. ယထာ ခေါ ပန မေ သုတံ ဗြဟ္မုနော အာမဂန္ဓေ ဘာသမာနဿ, တေ န သုနိမ္မဒယာ အဂါရံ [Pg.197] အဇ္ဈာဝသတာ, ပဗ္ဗဇိဿာမဟံ, ဘော, အဂါရသ္မာ အနဂါရိယ’’န္တိ. အထ ခေါ, ဘော, တေ ဆ ခတ္တိယာ ဧကမန္တံ အပက္ကမ္မ ဧဝံ သမစိန္တေသုံ – ‘‘ဣမေ ခေါ ဗြာဟ္မဏာ နာမ ဣတ္ထိလုဒ္ဓါ; ယံနူန မယံ မဟာဂေါဝိန္ဒံ ဗြာဟ္မဏံ ဣတ္ထီဟိ သိက္ခေယျာမာ’’တိ. တေ မဟာဂေါဝိန္ဒံ ဗြာဟ္မဏံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟံသု – ‘‘သံဝိဇ္ဇန္တိ ခေါ, ဘော, ဣမေသု သတ္တသု ရဇ္ဇေသု ပဟူတာ ဣတ္ထိယော, တတော ဘောတော ယာဝတိကာဟိ အတ္ထော, တာဝတိကာ အာနီယတ’’န္တိ. ‘‘အလံ, ဘော, မမပိမာ စတ္တာရီသာ ဘရိယာ သာဒိသိယော. တာပါဟံ သဗ္ဗာ ပဟာယ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိဿာမိ. ယထာ ခေါ ပန မေ သုတံ ဗြဟ္မုနော အာမဂန္ဓေ ဘာသမာနဿ, တေ န သုနိမ္မဒယာ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတာ, ပဗ္ဗဇိဿာမဟံ, ဘော, အဂါရသ္မာ အနဂါရိယန္တိ’’. 322. “Entonces, señores, el brahmán Mahāgovinda se acercó a donde estaban los seis khattiyas (nobles); al llegar, se dirigió a ellos con estas palabras: ‘Busquen ahora, señores, a otro purohita que los asesore en los asuntos del reino. Deseo, señores, renunciar a la vida hogareña para llevar una vida sin hogar. Pues, según lo que escuché del mismo Brahma respecto a las impurezas (hedores), estas no son fáciles de eliminar para quien habita en una casa. Por lo tanto, señores, saldré de la vida de hogar a la vida sin hogar’. Entonces, señores, los seis khattiyas se apartaron a un lado y deliberaron así: ‘Estos brahmanes suelen ser codiciosos de riquezas; ¿y si tratamos de persuadir al brahmán Mahāgovinda ofreciéndole tesoros?’. Tras acercarse a Mahāgovinda, le dijeron: ‘Señor, en estos siete reinos abundan las riquezas y propiedades; de ellas, tome usted todo cuanto necesite’. ‘Basta, señores; también yo poseo abundantes riquezas gracias a vuestra generosidad. Renunciando a todo aquello, saldré de la vida hogareña a la vida sin hogar. Pues, según lo que escuché de Brahma sobre las impurezas, estas no son fáciles de eliminar para quien habita en una casa; por ello, señores, partiré hacia la vida sin hogar’. Entonces, señores, los seis khattiyas se apartaron de nuevo y deliberaron: ‘Estos brahmanes suelen ser codiciosos de mujeres; ¿y si tratamos de persuadir al brahmán Mahāgovinda ofreciéndole mujeres?’. Acercándose a él, le dijeron: ‘Señor, en estos siete reinos hay muchísimas mujeres; de entre ellas, tome usted cuantas desee’. ‘Basta, señores; yo también tengo cuarenta esposas de igual rango. Renunciando a todas ellas, saldré de la vida hogareña a la vida sin hogar. Pues, según lo que escuché de Brahma sobre las impurezas, estas no son fáciles de eliminar para quien habita en una casa; ciertamente, señores, saldré de la vida hogareña a la vida sin hogar’.” ၃၂၃. ‘‘သစေ ဘဝံ ဂေါဝိန္ဒော အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိဿတိ, မယမ္ပိ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိဿာမ, အထ ယာ တေ ဂတိ, သာ နော ဂတိ ဘဝိဿတီတိ. 323. “‘Si el señor Govinda renuncia a la vida de hogar para llevar una vida sin hogar, nosotros también renunciaremos a la vida de hogar por la vida sin hogar. Cualquiera que sea su destino, ese será nuestro destino’.” ‘‘သစေ ဇဟထ ကာမာနိ, ယတ္ထ သတ္တော ပုထုဇ္ဇနော; အာရမ္ဘဝှော ဒဠှာ ဟောထ, ခန္တိဗလသမာဟိတာ. “‘Si abandonan los placeres sensoriales en los que se aferra la gente común; esfuércense, manténganse firmes y establecidos en el poder de la paciencia’. ‘‘ဧသ မဂ္ဂေါ ဥဇုမဂ္ဂေါ, ဧသ မဂ္ဂေါ အနုတ္တရော; သဒ္ဓမ္မော သဗ္ဘိ ရက္ခိတော, ဗြဟ္မလောကူပပတ္တိယာတိ. ‘Este es el camino recto, este es el camino supremo; el verdadero Dhamma protegido por los sabios, para alcanzar el renacimiento en el mundo de Brahma’, dijo Govinda.” ‘‘တေန ဟိ ဘဝံ ဂေါဝိန္ဒော သတ္တ ဝဿာနိ အာဂမေတု. သတ္တန္နံ ဝဿာနံ အစ္စယေန မယမ္ပိ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိဿာမ, အထ ယာ တေ ဂတိ, သာ နော ဂတိ ဘဝိဿတီ’’တိ. “‘En ese caso, que el señor Govinda aguarde siete años. Al transcurrir siete años, nosotros también renunciaremos a la vida de hogar por la vida sin hogar. Cualquiera que sea su destino, ese será nuestro destino’.” ‘‘‘အတိစိရံ ခေါ, ဘော, သတ္တ ဝဿာနိ, နာဟံ သက္ကောမိ, ဘဝန္တေ, သတ္တ ဝဿာနိ အာဂမေတုံ. ကော နု ခေါ ပန, ဘော, ဇာနာတိ ဇီဝိတာနံ! ဂမနီယော သမ္ပရာယော, မန္တာယံ ဗောဒ္ဓဗ္ဗံ, ကတ္တဗ္ဗံ ကုသလံ, စရိတဗ္ဗံ ဗြဟ္မစရိယံ, နတ္ထိ ဇာတဿ အမရဏံ. ယထာ ခေါ ပန မေ သုတံ ဗြဟ္မုနော အာမဂန္ဓေ ဘာသမာနဿ, တေ န သုနိမ္မဒယာ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတာ, ပဗ္ဗဇိဿာမဟံ, ဘော, အဂါရသ္မာ အနဂါရိယ’’’န္တိ. ‘‘တေန ဟိ ဘဝံ ဂေါဝိန္ဒော ဆဗ္ဗဿာနိ အာဂမေတု…ပေ… ပဉ္စ ဝဿာနိ အာဂမေတု… စတ္တာရိ ဝဿာနိ အာဂမေတု… တီဏိ ဝဿာနိ အာဂမေတု… ဒွေ ဝဿာနိ အာဂမေတု… ဧကံ ဝဿံ [Pg.198] အာဂမေတု, ဧကဿ ဝဿဿ အစ္စယေန မယမ္ပိ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိဿာမ, အထ ယာ တေ ဂတိ, သာ နော ဂတိ ဘဝိဿတီ’’တိ. “‘Siete años es demasiado tiempo, señores; no puedo aguardar siete años por ustedes. ¡Señores, quién conoce realmente la duración de la vida! El más allá es inevitable, debe ser comprendido con sabiduría; se debe hacer el bien y practicar la vida santa, pues para quien ha nacido no existe la inmortalidad. Según lo que escuché de Brahma sobre las impurezas, estas no son fáciles de eliminar para quien habita en una casa; así pues, señores, saldré de la vida hogareña a la vida sin hogar’. ‘En ese caso, que el señor Govinda aguarde seis años... cinco años... cuatro años... tres años... dos años... aguarde un año. Al cabo de un año, nosotros también renunciaremos a la vida de hogar por la vida sin hogar. Cualquiera que sea su destino, ese será nuestro destino’.” ‘‘‘အတိစိရံ ခေါ, ဘော, ဧကံ ဝဿံ, နာဟံ သက္ကောမိ ဘဝန္တေ ဧကံ ဝဿံ အာဂမေတုံ. ကော နု ခေါ ပန, ဘော, ဇာနာတိ ဇီဝိတာနံ! ဂမနီယော သမ္ပရာယော, မန္တာယံ ဗောဒ္ဓဗ္ဗံ, ကတ္တဗ္ဗံ ကုသလံ, စရိတဗ္ဗံ ဗြဟ္မစရိယံ, နတ္ထိ ဇာတဿ အမရဏံ. ယထာ ခေါ ပန မေ သုတံ ဗြဟ္မုနော အာမဂန္ဓေ ဘာသမာနဿ, တေ န သုနိမ္မဒယာ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတာ, ပဗ္ဗဇိဿာမဟံ, ဘော, အဂါရသ္မာ အနဂါရိယ’’န္တိ. ‘‘တေန ဟိ ဘဝံ ဂေါဝိန္ဒော သတ္တ မာသာနိ အာဂမေတု, သတ္တန္နံ မာသာနံ အစ္စယေန မယမ္ပိ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိဿာမ, အထ ယာ တေ ဂတိ, သာ နော ဂတိ ဘဝိဿတီ’’တိ. “‘Un año sigue siendo demasiado tiempo, señores; no puedo aguardar un año por ustedes. ¡Señores, quién conoce la duración de la vida! El más allá es inevitable, debe ser comprendido con sabiduría; se debe hacer el bien y practicar la vida santa, pues para quien ha nacido no existe la inmortalidad. Según lo que escuché de Brahma sobre las impurezas, estas no son fáciles de eliminar para quien habita en una casa; por ello, señores, saldré de la vida hogareña a la vida sin hogar’. ‘En ese caso, que el señor Govinda aguarde siete meses. Al transcurrir siete meses, nosotros también renunciaremos a la vida de hogar por la vida sin hogar. Cualquiera que sea su destino, ese será nuestro destino’.” ‘‘‘အတိစိရံ ခေါ, ဘော, သတ္တ မာသာနိ, နာဟံ သက္ကောမိ ဘဝန္တေ သတ္တ မာသာနိ အာဂမေတုံ. ကော နု ခေါ ပန, ဘော, ဇာနာတိ ဇီဝိတာနံ. ဂမနီယော သမ္ပရာယော, မန္တာယံ ဗောဒ္ဓဗ္ဗံ, ကတ္တဗ္ဗံ ကုသလံ, စရိတဗ္ဗံ ဗြဟ္မစရိယံ, နတ္ထိ ဇာတဿ အမရဏံ. ယထာ ခေါ ပန မေ သုတံ ဗြဟ္မုနော အာမဂန္ဓေ ဘာသမာနဿ, တေ န သုနိမ္မဒယာ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတာ, ပဗ္ဗဇိဿာမဟံ, ဘော, အဂါရသ္မာ အနဂါရိယ’’န္တိ. “‘Siete meses es demasiado tiempo, señores; no puedo aguardar siete meses por ustedes. ¡Señores, quién conoce la duración de la vida! El más allá es inevitable, debe ser comprendido con sabiduría; se debe hacer el bien y practicar la vida santa, pues para quien ha nacido no existe la inmortalidad. Según lo que escuché de Brahma sobre las impurezas, estas no son fáciles de eliminar para quien habita en una casa; ciertamente, señores, saldré de la vida hogareña a la vida sin hogar’.” ‘‘‘တေန ဟိ ဘဝံ ဂေါဝိန္ဒော ဆ မာသာနိ အာဂမေတု…ပေ… ပဉ္စ မာသာနိ အာဂမေတု… စတ္တာရိ မာသာနိ အာဂမေတု… တီဏိ မာသာနိ အာဂမေတု… ဒွေ မာသာနိ အာဂမေတု… ဧကံ မာသံ အာဂမေတု… အဒ္ဓမာသံ အာဂမေတု, အဒ္ဓမာသဿ အစ္စယေန မယမ္ပိ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိဿာမ, အထ ယာ တေ ဂတိ, သာ နော ဂတိ ဘဝိဿတီ’’တိ. “‘En ese caso, que el señor Govinda aguarde seis meses... cinco meses... cuatro meses... tres meses... dos meses... un mes... aguarde medio mes. Al transcurrir medio mes, nosotros también renunciaremos a la vida de hogar por la vida sin hogar. Cualquiera que sea su destino, ese será nuestro destino’.” ‘‘‘အတိစိရံ ခေါ, ဘော, အဒ္ဓမာသော, နာဟံ သက္ကောမိ ဘဝန္တေ အဒ္ဓမာသံ အာဂမေတုံ. ကော နု ခေါ ပန, ဘော, ဇာနာတိ ဇီဝိတာနံ! ဂမနီယော သမ္ပရာယော, မန္တာယံ ဗောဒ္ဓဗ္ဗံ, ကတ္တဗ္ဗံ ကုသလံ, စရိတဗ္ဗံ ဗြဟ္မစရိယံ, နတ္ထိ ဇာတဿ အမရဏံ. ယထာ ခေါ ပန မေ သုတံ ဗြဟ္မုနော အာမဂန္ဓေ ဘာသမာနဿ, တေ န သုနိမ္မဒယာ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတာ, ပဗ္ဗဇိဿာမဟံ, ဘော, အဂါရသ္မာ အနဂါရိယ’’န္တိ. ‘‘တေန ဟိ ဘဝံ ဂေါဝိန္ဒော သတ္တာဟံ အာဂမေတု, ယာဝ မယံ သကေ ပုတ္တဘာတရော ရဇ္ဇေန အနုသာသိဿာမ, သတ္တာဟဿ [Pg.199] အစ္စယေန မယမ္ပိ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိဿာမ, အထ ယာ တေ ဂတိ, သာ နော ဂတိ ဘဝိဿတီ’’တိ. ‘‘န စိရံ ခေါ, ဘော, သတ္တာဟံ, အာဂမေဿာမဟံ ဘဝန္တေ သတ္တာဟ’’န္တိ. “‘Señores, medio mes es demasiado tiempo; no puedo esperarles por medio mes. Pues, ¿quién conoce la duración de las vidas? El más allá es inevitable; uno debe comprenderlo con sabiduría, debe hacerse el bien, debe practicarse la vida santa, pues para quien ha nacido no existe la inmortalidad. Según lo que he oído de Brahma cuando hablaba sobre las impurezas (āmagandha), estas no son fáciles de eliminar para quien vive en un hogar. Por lo tanto, señores, renunciaré a la vida de hogar por la vida sin hogar’. —‘En ese caso, que el honorable Govinda espere siete días, mientras instruimos a nuestros hijos y hermanos en el gobierno del reino; transcurridos los siete días, nosotros también renunciaremos a la vida de hogar por la vida sin hogar. Entonces, cual sea tu destino, ese será el nuestro’. —‘Siete días no es mucho tiempo, señores; los esperaré por siete días’.” ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာဒီနံ အာမန္တနာ Dirigiéndose a los eminentes brahmanes y otros ၃၂၄. ‘‘အထ ခေါ, ဘော, မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ယေန တေ သတ္တ စ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာ သတ္တ စ နှာတကသတာနိ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တေ သတ္တ စ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလေ သတ္တ စ နှာတကသတာနိ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အညံ ဒါနိ ဘဝန္တော အာစရိယံ ပရိယေသန္တု, ယော ဘဝန္တာနံ မန္တေ ဝါစေဿတိ. ဣစ္ဆာမဟံ, ဘော, အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတုံ. ယထာ ခေါ ပန မေ သုတံ ဗြဟ္မုနော အာမဂန္ဓေ ဘာသမာနဿ. တေ န သုနိမ္မဒယာ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတာ, ပဗ္ဗဇိဿာမဟံ, ဘော, အဂါရသ္မာ အနဂါရိယ’’န္တိ. ‘‘မာ ဘဝံ ဂေါဝိန္ဒော အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိ. ပဗ္ဗဇ္ဇာ, ဘော, အပ္ပေသက္ခာ စ အပ္ပလာဘာ စ; ဗြဟ္မညံ မဟေသက္ခဉ္စ မဟာလာဘဉ္စာ’’တိ. ‘‘မာ ဘဝန္တော ဧဝံ အဝစုတ္ထ – ‘‘ပဗ္ဗဇ္ဇာ အပ္ပေသက္ခာ စ အပ္ပလာဘာ စ, ဗြဟ္မညံ မဟေသက္ခဉ္စ မဟာလာဘဉ္စာ’’တိ. ကော နု ခေါ, ဘော, အညတြ မယာ မဟေသက္ခတရော ဝါ မဟာလာဘတရော ဝါ! အဟဉှိ, ဘော, ဧတရဟိ ရာဇာဝ ရညံ ဗြဟ္မာဝ ဗြာဟ္မဏာနံ ဒေဝတာဝ ဂဟပတိကာနံ. တမဟံ သဗ္ဗံ ပဟာယ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိဿာမိ. ယထာ ခေါ ပန မေ သုတံ ဗြဟ္မုနော အာမဂန္ဓေ ဘာသမာနဿ, တေ န သုနိမ္မဒယာ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတာ. ပဗ္ဗဇိဿာမဟံ, ဘော, အဂါရသ္မာ အနဂါရိယ’’န္တိ. ‘‘သစေ ဘဝံ ဂေါဝိန္ဒော အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိဿတိ, မယမ္ပိ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိဿာမ, အထ ယာ တေ ဂတိ, သာ နော ဂတိ ဘဝိဿတီ’’တိ. 324. “Entonces, señores, el brahmán Mahāgovinda se acercó a donde estaban los siete eminentes maestros brahmanes y los setecientos graduados, y les dijo: ‘Señores, busquen ahora a otro maestro que les enseñe los himnos védicos. Deseo renunciar a la vida de hogar por la vida sin hogar. Según lo que he oído de Brahma cuando hablaba sobre las impurezas (āmagandha), estas no son fáciles de eliminar para quien vive en un hogar. Por lo tanto, señores, renunciaré a la vida de hogar por la vida sin hogar’. —‘Que el honorable Govinda no renuncie a la vida de hogar por la vida sin hogar. Señores, la vida de renuncia tiene poca influencia y pocas ganancias; en cambio, el estado de brahmán tiene gran influencia y grandes ganancias’. —‘Señores, no digan eso: que la renuncia tiene poca influencia y pocas ganancias, y el estado de brahmán tiene gran influencia y grandes ganancias. Pues, ¿quién, aparte de mí, tiene más influencia o más ganancias? Pues ahora soy como un rey entre los reyes, como un Brahma entre los brahmanes, como una deidad entre los jefes de hogar. Dejando todo eso, renunciaré a la vida de hogar por la vida sin hogar. Según lo que he oído de Brahma cuando hablaba sobre las impurezas (āmagandha), estas no son fáciles de eliminar para quien vive en un hogar. Por lo tanto, señores, renunciaré a la vida de hogar por la vida sin hogar’. —‘Si el honorable Govinda renuncia a la vida de hogar por la vida sin hogar, nosotros también renunciaremos a la vida de hogar por la vida sin hogar. Entonces, cual sea tu destino, ese será el nuestro’.” ဘရိယာနံ အာမန္တနာ Dirigiéndose a las esposas ၃၂၅. ‘‘အထ ခေါ, ဘော, မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ယေန စတ္တာရီသာ ဘရိယာ သာဒိသိယော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ စတ္တာရီသာ ဘရိယာ သာဒိသိယော ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယာ ဘောတီနံ ဣစ္ဆတိ, သကာနိ ဝါ ဉာတိကုလာနိ ဂစ္ဆတု အညံ ဝါ ဘတ္တာရံ ပရိယေသတု. ဣစ္ဆာမဟံ, ဘောတီ, အဂါရသ္မာ [Pg.200] အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတုံ. ယထာ ခေါ ပန မေ သုတံ ဗြဟ္မုနော အာမဂန္ဓေ ဘာသမာနဿ, တေ န သုနိမ္မဒယာ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတာ. ပဗ္ဗဇိဿာမဟံ, ဘောတီ, အဂါရသ္မာ အနဂါရိယ’’န္တိ. ‘‘တွညေဝ နော ဉာတိ ဉာတိကာမာနံ, တွံ ပန ဘတ္တာ ဘတ္တုကာမာနံ. သစေ ဘဝံ ဂေါဝိန္ဒော အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိဿတိ, မယမ္ပိ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိဿာမ, အထ ယာ တေ ဂတိ, သာ နော ဂတိ ဘဝိဿတီ’’တိ. 325. “Entonces, señores, el brahmán Mahāgovinda se acercó a donde estaban sus cuarenta esposas de igual rango y les dijo: ‘Cualquiera de ustedes que lo desee, regrese a la casa de sus parientes o busque otro esposo. Deseo renunciar a la vida de hogar por la vida sin hogar. Según lo que he oído de Brahma cuando hablaba sobre las impurezas (āmagandha), estas no son fáciles de eliminar para quien vive en un hogar. Por lo tanto, señoras, renunciaré a la vida de hogar por la vida sin hogar’. —‘Solo tú eres nuestro pariente para quienes desean parientes, solo tú eres nuestro esposo para quienes desean esposo. Si el honorable Govinda renuncia a la vida de hogar por la vida sin hogar, nosotras también renunciaremos a la vida de hogar por la vida sin hogar. Entonces, cual sea tu destino, ese será el nuestro’.” မဟာဂေါဝိန္ဒပဗ္ဗဇ္ဇာ La renuncia de Mahāgovinda ၃၂၆. ‘‘အထ ခေါ, ဘော, မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော တဿ သတ္တာဟဿ အစ္စယေန ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိ. ပဗ္ဗဇိတံ ပန မဟာဂေါဝိန္ဒံ ဗြာဟ္မဏံ သတ္တ စ ရာဇာနော ခတ္တိယာ မုဒ္ဓါဝသိတ္တာ သတ္တ စ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာ သတ္တ စ နှာတကသတာနိ စတ္တာရီသာ စ ဘရိယာ သာဒိသိယော အနေကာနိ စ ခတ္တိယသဟဿာနိ အနေကာနိ စ ဗြာဟ္မဏသဟဿာနိ အနေကာနိ စ ဂဟပတိသဟဿာနိ အနေကေဟိ စ ဣတ္ထာဂါရေဟိ ဣတ္ထိယော ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ မဟာဂေါဝိန္ဒံ ဗြာဟ္မဏံ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတံ အနုပဗ္ဗဇိံသု. တာယ သုဒံ, ဘော, ပရိသာယ ပရိဝုတော မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ဂါမနိဂမရာဇဓာနီသု စာရိကံ စရတိ. ယံ ခေါ ပန, ဘော, တေန သမယေန မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ဥပသင်္ကမတိ, တတ္ထ ရာဇာဝ ဟောတိ ရညံ, ဗြဟ္မာဝ ဗြာဟ္မဏာနံ, ဒေဝတာဝ ဂဟပတိကာနံ. တေန ခေါ ပန သမယေန မနုဿာ ခိပန္တိ ဝါ ဥပက္ခလန္တိ ဝါ တေ ဧဝမာဟံသု – ‘‘နမတ္ထု မဟာဂေါဝိန္ဒဿ ဗြာဟ္မဏဿ, နမတ္ထု သတ္တ ပုရောဟိတဿာ’’’တိ. 326. “Entonces, señores, transcurridos esos siete días, el brahmán Mahāgovinda se afeitó el cabello y la barba, se vistió con las túnicas azafrán y renunció a la vida de hogar por la vida sin hogar. Habiendo renunciado el brahmán Mahāgovinda, los siete reyes de la casta guerrera consagrados, los siete eminentes maestros brahmanes, los setecientos graduados, las cuarenta esposas de igual rango, muchos miles de nobles, muchos miles de brahmanes, muchos miles de jefes de hogar, junto con las mujeres de sus séquitos, se afeitaron el cabello y la barba, se vistieron con túnicas azafrán y siguieron al brahmán Mahāgovinda en la renuncia a la vida de hogar. El brahmán Mahāgovinda, rodeado por esa asamblea, recorrió aldeas, pueblos y capitales. En aquel tiempo, señores, a cualquier aldea o pueblo al que el brahmán Mahāgovinda llegaba, allí era como un rey entre reyes, como un Brahma entre brahmanes, como una deidad entre los jefes de hogar. En aquel tiempo, cuando la gente estornudaba o tropezaba, decían: ‘¡Homenaje al brahmán Mahāgovinda! ¡Homenaje al capellán de los siete reyes!’” ၃၂၇. ‘‘မဟာဂေါဝိန္ဒော, ဘော, ဗြာဟ္မဏော မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟာသိ, တထာ ဒုတိယံ, တထာ တတိယံ, တထာ စတုတ္ထံ. ဣတိ ဥဒ္ဓမဓော တိရိယံ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗတ္တတာယ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာပဇ္ဇေန ဖရိတွာ ဝိဟာသိ. ကရုဏာသဟဂတေန စေတသာ…ပေ… မုဒိတာသဟဂတေန စေတသာ…ပေ… ဥပေက္ခာသဟဂတေန စေတသာ…ပေ… အဗျာပဇ္ဇေန ဖရိတွာ ဝိဟာသိ သာဝကာနဉ္စ ဗြဟ္မလောကသဟဗျတာယ မဂ္ဂံ ဒေသေသိ. 327. “El brahmán Mahāgovinda permaneció impregnando una dirección con una mente llena de amor universal (mettā), así la segunda, la tercera y la cuarta. De la misma manera, hacia arriba, hacia abajo y alrededor, en todas partes y hacia todos como a sí mismo, permaneció impregnando el mundo entero con una mente llena de amor universal, abundante, sublime, inconmensurable, sin enemistad y sin mala voluntad. Permaneció impregnando el mundo con una mente llena de compasión... con una mente llena de alegría altruista... con una mente llena de ecuanimidad, sin mala voluntad. Y enseñó a sus discípulos el camino para alcanzar la compañía del mundo de Brahma”. ၃၂၈. ‘‘ယေ [Pg.201] ခေါ ပန, ဘော, တေန သမယေန မဟာဂေါဝိန္ဒဿ ဗြာဟ္မဏဿ သာဝကာ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သာသနံ အာဇာနိံသု. တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ ဗြဟ္မလောကံ ဥပပဇ္ဇိံသု. ယေ န သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သာသနံ အာဇာနိံသု, တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပ္ပေကစ္စေ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇိံသု; အပ္ပေကစ္စေ နိမ္မာနရတီနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇိံသု; အပ္ပေကစ္စေ တုသိတာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇိံသု; အပ္ပေကစ္စေ ယာမာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇိံသု; အပ္ပေကစ္စေ တာဝတိံသာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇိံသု; အပ္ပေကစ္စေ စာတုမဟာရာဇိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇိံသု; ယေ သဗ္ဗနိဟီနံ ကာယံ ပရိပူရေသုံ တေ ဂန္ဓဗ္ဗကာယံ ပရိပူရေသုံ. ဣတိ ခေါ, ဘော, သဗ္ဗေသံယေဝ တေသံ ကုလပုတ္တာနံ အမောဃာ ပဗ္ဗဇ္ဇာ အဟောသိ အဝဉ္ဈာ သဖလာ သဥဒြယာ’’’တိ. 328. “En aquel tiempo, amigos, aquellos discípulos del brahmán Mahāgovinda que comprendieron plenamente la enseñanza, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacieron en un buen destino, en el mundo de Brahma. Aquellos que no comprendieron plenamente la enseñanza, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, algunos renacieron en compañía de los devas Paranimmitavasavattī; algunos en compañía de los devas Nimmānarati; algunos en compañía de los devas Tusita; algunos en compañía de los devas Yāma; algunos en compañía de los devas Tāvatiṃsa; algunos en compañía de los devas Cātumahārājikānaṃ; y aquellos que cumplieron con el grado más bajo, renacieron en la hueste de los Gandhabbas. Así pues, amigos, la vida de renuncia de todos esos nobles hijos no fue en vano, no fue estéril, sino fructífera y beneficiosa”. ၃၂၉. ‘‘သရတိ တံ ဘဂဝါ’’တိ? ‘‘သရာမဟံ, ပဉ္စသိခ. အဟံ တေန သမယေန မဟာဂေါဝိန္ဒော ဗြာဟ္မဏော အဟောသိံ. အဟံ တေသံ သာဝကာနံ ဗြဟ္မလောကသဟဗျတာယ မဂ္ဂံ ဒေသေသိံ. တံ ခေါ ပန မေ, ပဉ္စသိခ, ဗြဟ္မစရိယံ န နိဗ္ဗိဒါယ န ဝိရာဂါယ န နိရောဓာယ န ဥပသမာယ န အဘိညာယ န သမ္ဗောဓာယ န နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ, ယာဝဒေဝ ဗြဟ္မလောကူပပတ္တိယာ. 329. “¿Recuerda el Bienaventurado aquello?”. “Lo recuerdo, Pañcasikha. En aquel tiempo yo fui el brahmán Mahāgovinda. Yo enseñé a esos discípulos el camino para alcanzar la compañía en el mundo de Brahma. Sin embargo, Pañcasikha, aquella vida santa mía no conducía al desencanto, ni al desapasionamiento, ni al cese, ni a la paz, ni al conocimiento superior, ni a la iluminación, ni al Nibbāna; solo conducía al renacimiento en el mundo de Brahma”. ဣဒံ ခေါ ပန မေ, ပဉ္စသိခ, ဗြဟ္မစရိယံ ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ဥပသမာယ အဘိညာယ သမ္ဗောဓာယ နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ. ကတမဉ္စ တံ, ပဉ္စသိခ, ဗြဟ္မစရိယံ ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ဥပသမာယ အဘိညာယ သမ္ဗောဓာယ နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ? အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ. သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ သမ္မာသင်္ကပ္ပော သမ္မာဝါစာ သမ္မာကမ္မန္တော သမ္မာအာဇီဝေါ သမ္မာဝါယာမော သမ္မာသတိ သမ္မာသမာဓိ. ဣဒံ ခေါ တံ, ပဉ္စသိခ, ဗြဟ္မစရိယံ ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ဥပသမာယ အဘိညာယ သမ္ဗောဓာယ နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ. “Pero esta vida santa mía, Pañcasikha, conduce al desencanto absoluto, al desapasionamiento, al cese, a la paz, al conocimiento superior, a la iluminación y al Nibbāna. ¿Y cuál es, Pañcasikha, esa vida santa que conduce al desencanto absoluto, al desapasionamiento, al cese, a la paz, al conocimiento superior, a la iluminación y al Nibbāna? Es precisamente este Noble Camino Óctuple, a saber: el correcto entendimiento, el correcto pensamiento, la correcta palabra, la correcta acción, el correcto medio de vida, el correcto esfuerzo, la correcta atención y la correcta concentración. Esta es, Pañcasikha, la vida santa que conduce al desencanto absoluto, al desapasionamiento, al cese, a la paz, al conocimiento superior, a la iluminación y al Nibbāna”. ၃၃၀. ‘‘ယေ ခေါ ပန မေ, ပဉ္စသိခ, သာဝကာ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သာသနံ အာဇာနန္တိ, တေ အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တိ; ယေ န သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သာသနံ အာဇာနန္တိ, တေ ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ [Pg.202] ဩပပါတိကာ ဟောန္တိ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယိနော အနာဝတ္တိဓမ္မာ တသ္မာ လောကာ. ယေ န သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သာသနံ အာဇာနန္တိ, အပ္ပေကစ္စေ တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ရာဂဒေါသမောဟာနံ တနုတ္တာ သကဒါဂါမိနော ဟောန္တိ သကိဒေဝ ဣမံ လောကံ အာဂန္တွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿန္တိ. ယေ န သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သာသနံ အာဇာနန္တိ, အပ္ပေကစ္စေ တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ သောတာပန္နာ ဟောန္တိ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယဏာ. ဣတိ ခေါ, ပဉ္စသိခ, သဗ္ဗေသံယေဝ ဣမေသံ ကုလပုတ္တာနံ အမောဃာ ပဗ္ဗဇ္ဇာ အဝဉ္ဈာ သဖလာ သဥဒြယာ’’တိ. 330. “Pañcasikha, aquellos discípulos míos que comprenden plenamente la enseñanza, mediante la destrucción de las impurezas, alcanzan en esta misma vida la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría libres de impurezas, habiéndolas realizado por sí mismos mediante el conocimiento directo. Aquellos que no comprenden plenamente la enseñanza, por la destrucción total de los cinco grilletes inferiores, son de nacimiento espontáneo y allí alcanzan el Nibbāna final, sin retornar jamás de aquel mundo. De entre aquellos discípulos que no comprenden plenamente la enseñanza, algunos, por la destrucción de tres grilletes y por la atenuación de la codicia, el odio y la delusión, se convierten en los que retornan una sola vez, quienes tras volver a este mundo una sola vez más, pondrán fin al sufrimiento. De entre aquellos que no comprenden plenamente la enseñanza, algunos, por la destrucción de tres grilletes, se convierten en los que entran en la corriente, no sujetos a la caída en estados de perdición, con el destino firme y encaminados hacia la iluminación. Así pues, Pañcasikha, la vida de renuncia de todos estos nobles hijos no ha sido en vano, no ha sido estéril, sino que ha sido fructífera y beneficiosa”. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော ပဉ္စသိခေါ ဂန္ဓဗ္ဗပုတ္တော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယီတိ. Esto dijo el Bienaventurado. El hijo de los Gandhabbas, Pañcasikha, regocijándose y deleitándose en las palabras del Bienaventurado, le rindió homenaje, lo circundó por la derecha y desapareció allí mismo. မဟာဂေါဝိန္ဒသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဆဋ္ဌံ. El Mahāgovinda Sutta, el sexto, ha terminado. ၇. မဟာသမယသုတ္တံ 7. Mahāsamaya Sutta ၃၃၁. ဧဝံ [Pg.203] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သက္ကေသု ဝိဟရတိ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ မဟာဝနေ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဗ္ဗေဟေဝ အရဟန္တေဟိ; ဒသဟိ စ လောကဓာတူဟိ ဒေဝတာ ယေဘုယျေန သန္နိပတိတာ ဟောန္တိ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. အထ ခေါ စတုန္နံ သုဒ္ဓါဝါသကာယိကာနံ ဒေဝတာနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ ဘဂဝါ သက္ကေသု ဝိဟရတိ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ မဟာဝနေ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဗ္ဗေဟေဝ အရဟန္တေဟိ; ဒသဟိ စ လောကဓာတူဟိ ဒေဝတာ ယေဘုယျေန သန္နိပတိတာ ဟောန္တိ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. ယံနူန မယမ္ပိ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမေယျာမ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ပစ္စေကံ ဂါထံ ဘာသေယျာမာ’’တိ. 331. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía entre los Sakyas, en el Gran Bosque de Kapilavatthu, junto con una gran comunidad de monjes, unos quinientos monjes, todos ellos Arahants. Y de diez sistemas de mundos, las deidades en su mayoría se habían reunido para ver al Bienaventurado y a la comunidad de monjes. Entonces, a cuatro deidades de las huestes de las Moradas Puras se les ocurrió este pensamiento: ‘El Bienaventurado reside entre los Sakyas, en el Gran Bosque de Kapilavatthu, junto con una gran comunidad de monjes, unos quinientos monjes, todos ellos Arahants; y de diez sistemas de mundos, las deidades en su mayoría se han reunido para ver al Bienaventurado y a la comunidad de monjes. ¿Qué tal si nosotros también nos acercamos a donde está el Bienaventurado y, una vez allí, recitamos cada uno una estrofa ante él?’. ၃၃၂. အထ ခေါ တာ ဒေဝတာ သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ, ဧဝမေဝ သုဒ္ဓါဝါသေသု ဒေဝေသု အန္တရဟိတာ ဘဂဝတော ပုရတော ပါတုရဟေသုံ. အထ ခေါ တာ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ ဧကာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – 332. Entonces, aquellas deidades, tan rápido como un hombre fuerte extiende su brazo contraído o contrae su brazo extendido, desaparecieron de las Moradas Puras y aparecieron ante el Bienaventurado. Luego, habiendo rendido homenaje al Bienaventurado, se detuvieron a un lado. Estando allí de pie, una de las deidades recitó esta estrofa ante el Bienaventurado: ‘‘မဟာသမယော ပဝနသ္မိံ, ဒေဝကာယာ သမာဂတာ; အာဂတမှ ဣမံ ဓမ္မသမယံ, ဒက္ခိတာယေ အပရာဇိတသံဃ’’န္တိ. ‘Hay una gran asamblea en el bosque, las huestes de devas se han reunido; hemos venido a esta reunión del Dhamma para ver a la comunidad invencible’. အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – Entonces, otra deidad recitó esta estrofa ante el Bienaventurado: ‘‘တတြ ဘိက္ခဝေါ သမာဒဟံသု, စိတ္တမတ္တနော ဥဇုကံ အကံသု ; သာရထီဝ နေတ္တာနိ ဂဟေတွာ, ဣန္ဒြိယာနိ ရက္ခန္တိ ပဏ္ဍိတာ’’တိ. ‘Allí los monjes han concentrado sus mentes, han enderezado sus propios corazones; como un auriga que sostiene las riendas, los sabios protegen sus facultades’. အထ ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – Entonces, otra deidad recitó esta estrofa ante el Bienaventurado: ‘‘ဆေတွာ ခီလံ ဆေတွာ ပလိဃံ, ဣန္ဒခီလံ ဦဟစ္စ မနေဇာ; တေ စရန္တိ သုဒ္ဓါ ဝိမလာ, စက္ခုမတာ သုဒန္တာ သုသုနာဂါ’’တိ. ‘Habiendo cortado la estaca, habiendo roto el cerrojo, habiendo arrancado el pilar del umbral, están libres de agitación; deambulan puros y sin mancha, como jóvenes elefantes nobles bien domados por Aquel que posee la Visión’. အထ [Pg.204] ခေါ အပရာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – Entonces, otra deidad recitó esta estrofa ante el Bienaventurado: ‘‘ယေကေစိ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတာသေ, န တေ ဂမိဿန္တိ အပါယဘူမိံ; ပဟာယ မာနုသံ ဒေဟံ, ဒေဝကာယံ ပရိပူရေဿန္တီ’’တိ. ‘Quienesquiera que busquen refugio en el Buddha, no irán a los estados de privación; al abandonar el cuerpo humano, llenarán las huestes celestiales’. ဒေဝတာသန္နိပါတာ La reunión de las deidades ၃၃၃. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ယေဘုယျေန, ဘိက္ခဝေ, ဒသသု လောကဓာတူသု ဒေဝတာ သန္နိပတိတာ ဟောန္တိ, တထာဂတံ ဒဿနာယ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. ယေပိ တေ, ဘိက္ခဝေ, အဟေသုံ အတီတမဒ္ဓါနံ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ, တေသမ္ပိ ဘဂဝန္တာနံ ဧတံပရမာယေဝ ဒေဝတာ သန္နိပတိတာ အဟေသုံ သေယျထာပိ မယှံ ဧတရဟိ. ယေပိ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဘဝိဿန္တိ အနာဂတမဒ္ဓါနံ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ, တေသမ္ပိ ဘဂဝန္တာနံ ဧတံပရမာယေဝ ဒေဝတာ သန္နိပတိတာ ဘဝိဿန္တိ သေယျထာပိ မယှံ ဧတရဟိ. အာစိက္ခိဿာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝကာယာနံ နာမာနိ; ကိတ္တယိဿာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝကာယာနံ နာမာနိ; ဒေသေဿာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝကာယာနံ နာမာနိ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိကရောထ, ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. 333. Entonces, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: «Monjes, en diez mil sistemas de mundos, las deidades se han congregado en su mayoría para ver al Tathagata y a la comunidad de monjes. Monjes, cualesquiera que hayan sido en el pasado los Arahants, los Perfectamente Iluminados, para esos Bienaventurados también hubo congregaciones de deidades de tal magnitud, exactamente como ocurre conmigo en el presente. Monjes, cualesquiera que sean en el futuro los Arahants, los Perfectamente Iluminados, para esos Bienaventurados también habrá congregaciones de deidades de tal magnitud, exactamente como ocurre conmigo en el presente. Monjes, anunciaré los nombres de las huestes celestiales; monjes, proclamaré los nombres de las huestes celestiales; monjes, enseñaré los nombres de las huestes celestiales. Escuchen eso con atención, presten mucha atención, que hablaré». «Así sea, Señor», respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. ၃၃၄. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – 334. El Bienaventurado dijo lo siguiente: ‘‘သိလောကမနုကဿာမိ, ယတ္ထ ဘုမ္မာ တဒဿိတာ; ယေ သိတာ ဂိရိဂဗ္ဘရံ, ပဟိတတ္တာ သမာဟိတာ. «Recitaré versos sobre el lugar donde habitan las deidades terrestres; aquellos que residen en las cuevas de las montañas, con la mente entregada al esfuerzo y concentrada. ‘‘ပုထူသီဟာဝ သလ္လီနာ, လောမဟံသာဘိသမ္ဘုနော; ဩဒါတမနသာ သုဒ္ဓါ, ဝိပ္ပသန္နမနာဝိလာ’’. Como muchos leones retirados en soledad, habiendo superado el erizamiento de los cabellos, de mentes puras y limpias, serenos y sin mácula». ဘိယျော ပဉ္စသတေ ဉတွာ, ဝနေ ကာပိလဝတ္ထဝေ; တတော အာမန္တယီ သတ္ထာ, သာဝကေ သာသနေ ရတေ. Sabiendo el Maestro que en el bosque de Kapilavatthu había más de quinientos discípulos deleitándose en la Enseñanza, entonces se dirigió a ellos: ‘‘ဒေဝကာယာ အဘိက္ကန္တာ, တေ ဝိဇာနာထ ဘိက္ခဝေါ’’; တေ စ အာတပ္ပမကရုံ, သုတွာ ဗုဒ္ဓဿ သာသနံ. «Las huestes celestiales han llegado; ¡reconózcanlas, monjes!». Al escuchar la instrucción del Buda, ellos se aplicaron con ardor. တေသံ ပါတုရဟု ဉာဏံ, အမနုဿာနဒဿနံ; အပ္ပေကေ သတမဒ္ဒက္ခုံ, သဟဿံ အထ သတ္တရိံ. En ellos surgió el conocimiento, la visión de los seres no humanos. Algunos vieron cien, otros mil, y otros setenta mil. သတံ [Pg.205] ဧကေ သဟဿာနံ, အမနုဿာနမဒ္ဒသုံ; အပ္ပေကေနန္တမဒ္ဒက္ခုံ, ဒိသာ သဗ္ဗာ ဖုဋာ အဟုံ. Algunos vieron cien mil seres no humanos; otros vieron un número infinito, pues todas las direcciones estaban colmadas por ellos. တဉ္စ သဗ္ဗံ အဘိညာယ, ဝဝတ္ထိတွာန စက္ခုမာ; တတော အာမန္တယီ သတ္ထာ, သာဝကေ သာသနေ ရတေ. Habiendo comprendido todo esto, el Maestro, poseedor de la visión, discerniéndolo directamente, se dirigió entonces a sus discípulos que se deleitaban en la Enseñanza: ‘‘ဒေဝကာယာ အဘိက္ကန္တာ, တေ ဝိဇာနာထ ဘိက္ခဝေါ; ယေ ဝေါဟံ ကိတ္တယိဿာမိ, ဂိရာဟိ အနုပုဗ္ဗသော. «Las huestes celestiales han llegado; ¡reconózcanlas, monjes! Yo les proclamaré sus nombres, uno tras otro, a través de versos. ၃၃၅.‘‘သတ္တသဟဿာ တေ ယက္ခာ, ဘုမ္မာ ကာပိလဝတ္ထဝါ. 335. Siete mil son los yakshas terrestres de Kapilavatthu. ဣဒ္ဓိမန္တော ဇုတိမန္တော, ဝဏ္ဏဝန္တော ယသဿိနော; မောဒမာနာ အဘိက္ကာမုံ, ဘိက္ခူနံ သမိတိံ ဝနံ. Dotados de poderes psíquicos, radiantes, de hermosa apariencia y gran renombre; gozosos han venido al bosque, a la asamblea de los monjes. ‘‘ဆသဟဿာ ဟေမဝတာ, ယက္ခာ နာနတ္တဝဏ္ဏိနော; ဣဒ္ဓိမန္တော ဇုတီမန္တော, ဝဏ္ဏဝန္တော ယသဿိနော; မောဒမာနာ အဘိက္ကာမုံ, ဘိက္ခူနံ သမိတိံ ဝနံ. Seis mil yakshas del Himalaya, de diversos colores, dotados de poderes psíquicos, radiantes, de hermosa apariencia y gran renombre; gozosos han venido al bosque, a la asamblea de los monjes. ‘‘သာတာဂိရာ တိသဟဿာ, ယက္ခာ နာနတ္တဝဏ္ဏိနော; ဣဒ္ဓိမန္တော ဇုတိမန္တော, ဝဏ္ဏဝန္တော ယသဿိနော; မောဒမာနာ အဘိက္ကာမုံ, ဘိက္ခူနံ သမိတိံ ဝနံ. Tres mil yakshas del monte Sātāgiri, de diversos colores, dotados de poderes psíquicos, radiantes, de hermosa apariencia y gran renombre; gozosos han venido al bosque, a la asamblea de los monjes. ‘‘ဣစ္စေတေ သောဠသသဟဿာ, ယက္ခာ နာနတ္တဝဏ္ဏိနော; ဣဒ္ဓိမန္တော ဇုတိမန္တော, ဝဏ္ဏဝန္တော ယသဿိနော; မောဒမာနာ အဘိက္ကာမုံ, ဘိက္ခူနံ သမိတိံ ဝနံ. Así, estos dieciséis mil yakshas de diversos colores, dotados de poderes psíquicos, radiantes, de hermosa apariencia y gran renombre; gozosos han venido al bosque, a la asamblea de los monjes. ‘‘ဝေဿာမိတ္တာ ပဉ္စသတာ, ယက္ခာ နာနတ္တဝဏ္ဏိနော; ဣဒ္ဓိမန္တော ဇုတိမန္တော, ဝဏ္ဏဝန္တော ယသဿိနော; မောဒမာနာ အဘိက္ကာမုံ, ဘိက္ခူနံ သမိတိံ ဝနံ. Quinientos yakshas del monte Vessāmitta, de diversos colores, dotados de poderes psíquicos, radiantes, de hermosa apariencia y gran renombre; gozosos han venido al bosque, a la asamblea de los monjes. ‘‘ကုမ္ဘီရော ရာဇဂဟိကော, ဝေပုလ္လဿ နိဝေသနံ; ဘိယျော နံ သတသဟဿံ, ယက္ခာနံ ပယိရုပါသတိ; ကုမ္ဘီရော ရာဇဂဟိကော, သောပါဂါ သမိတိံ ဝနံ. Kumbhīra de Rājagaha, cuya morada está en el monte Vepulla, a quien más de cien mil yakshas sirven; ese Kumbhīra de Rājagaha también ha venido al bosque, a la asamblea. ၃၃၆.‘‘ပုရိမဉ္စ ဒိသံ ရာဇာ, ဓတရဋ္ဌော ပသာသတိ. 336. Y el rey Dhataraṭṭha gobierna la dirección del este. ဂန္ဓဗ္ဗာနံ အဓိပတိ, မဟာရာဇာ ယသဿိသော. Señor de los gandharvas, es un gran rey de gran renombre. ‘‘ပုတ္တာပိ [Pg.206] တဿ ဗဟဝေါ, ဣန္ဒနာမာ မဟဗ္ဗလာ; ဣဒ္ဓိမန္တော ဇုတိမန္တော, ဝဏ္ဏဝန္တော ယသဿိနော; မောဒမာနာ အဘိက္ကာမုံ, ဘိက္ခူနံ သမိတိံ ဝနံ. Muchos son sus hijos, todos llamados Indra, de gran fuerza, dotados de poderes psíquicos, radiantes, de hermosa apariencia y gran renombre; gozosos han venido al bosque, a la asamblea de los monjes. ‘‘ဒက္ခိဏဉ္စ ဒိသံ ရာဇာ, ဝိရူဠှော တံ ပသာသတိ ; ကုမ္ဘဏ္ဍာနံ အဓိပတိ, မဟာရာဇာ ယသဿိသော. Y el rey Virūḷha gobierna la dirección del sur, señor de los kumbhaṇḍas, es un gran rey de gran renombre. ‘‘ပုတ္တာပိ တဿ ဗဟဝေါ, ဣန္ဒနာမာ မဟဗ္ဗလာ; ဣဒ္ဓိမန္တော ဇုတိမန္တော, ဝဏ္ဏဝန္တော ယသဿိနော; မောဒမာနာ အဘိက္ကာမုံ, ဘိက္ခူနံ သမိတိံ ဝနံ. Muchos son sus hijos, todos llamados Indra, de gran fuerza, dotados de poderes psíquicos, radiantes, de hermosa apariencia y gran renombre; gozosos han venido al bosque, a la asamblea de los monjes. ‘‘ပစ္ဆိမဉ္စ ဒိသံ ရာဇာ, ဝိရူပက္ခော ပသာသတိ; နာဂါနဉ္စ အဓိပတိ, မဟာရာဇာ ယသဿိသော. Y el rey Virūpakkha gobierna la dirección del oeste, señor de los nagas, es un gran rey de gran renombre. ‘‘ပုတ္တာပိ တဿ ဗဟဝေါ, ဣန္ဒနာမာ မဟဗ္ဗလာ; ဣဒ္ဓိမန္တော ဇုတိမန္တော, ဝဏ္ဏဝန္တော ယသဿိနော; မောဒမာနာ အဘိက္ကာမုံ, ဘိက္ခူနံ သမိတိံ ဝနံ. Muchos son sus hijos, todos llamados Indra, de gran fuerza, dotados de poderes psíquicos, radiantes, de hermosa apariencia y gran renombre; gozosos han venido al bosque, a la asamblea de los monjes. ‘‘ဥတ္တရဉ္စ ဒိသံ ရာဇာ, ကုဝေရော တံ ပသာသတိ; ယက္ခာနဉ္စ အဓိပတိ, မဟာရာဇာ ယသဿိသော. Y el rey Kuvera gobierna la dirección del norte, señor de los yakshas, es un gran rey de gran renombre. ‘‘ပုတ္တာပိ တဿ ဗဟဝေါ, ဣန္ဒနာမာ မဟဗ္ဗလာ; ဣဒ္ဓိမန္တော ဇုတိမန္တော, ဝဏ္ဏဝန္တော ယသဿိနော; မောဒမာနာ အဘိက္ကာမုံ, ဘိက္ခူနံ သမိတိံ ဝနံ. Muchos son sus hijos, todos llamados Indra, de gran fuerza, dotados de poderes psíquicos, radiantes, de hermosa apariencia y gran renombre; gozosos han venido al bosque, a la asamblea de los monjes. ‘‘ပုရိမံ ဒိသံ ဓတရဋ္ဌော, ဒက္ခိဏေန ဝိရူဠှကော; ပစ္ဆိမေန ဝိရူပက္ခော, ကုဝေရော ဥတ္တရံ ဒိသံ. Dhataraṭṭha en la dirección del este, Virūḷhaka en el sur, Virūpakkha en el oeste y Kuvera en la dirección del norte. ‘‘စတ္တာရော တေ မဟာရာဇာ, သမန္တာ စတုရော ဒိသာ; ဒဒ္ဒလ္လမာနာ အဋ္ဌံသု, ဝနေ ကာပိလဝတ္ထဝေ. Estos cuatro grandes reyes, resplandecientes en las cuatro direcciones, se detuvieron en el bosque cercano a Kapilavatthu. ၃၃၇.‘‘တေသံ မာယာဝိနော ဒါသာ, အာဂုံ ဝဉ္စနိကာ သဌာ. 337. Sus servidores, astutos en la magia, engañosos y fraudulentos, también acudieron. မာယာ ကုဋေဏ္ဍု ဝိဋေဏ္ဍု, ဝိဋုစ္စ ဝိဋုဋော သဟ. Māyā, Kuṭeṇḍu, Viṭeṇḍu, junto con Viṭucca y Viṭuṭo». ‘‘စန္ဒနော ကာမသေဋ္ဌော စ, ကိန္နိဃဏ္ဍု နိဃဏ္ဍု စ; ပနာဒေါ ဩပမညော စ, ဒေဝသူတော စ မာတလိ. Candana, Kāmaseṭṭha, Kinnighaṇḍu y Nighaṇḍu; vinieron también Panāda, Opamañña y el auriga divino Mātali. ‘‘စိတ္တသေနော [Pg.207] စ ဂန္ဓဗ္ဗော, နဠောရာဇာ ဇနေသဘော ; အာဂါ ပဉ္စသိခေါ စေဝ, တိမ္ဗရူ သူရိယဝစ္စသာ. El gandhabba Cittasena, el rey Naḷa y Janesabha; también vinieron Pañcasikha, Timbarū y Sūriyavacchasā. ‘‘ဧတေ စညေ စ ရာဇာနော, ဂန္ဓဗ္ဗာ သဟ ရာဇုဘိ; မောဒမာနာ အဘိက္ကာမုံ, ဘိက္ခူနံ သမိတိံ ဝနံ. Estos y otros reyes gandhabbas, junto con sus soberanos, regocijándose, se dirigieron al bosque a la asamblea de los monjes. ၃၃၈.‘‘အထာဂုံ နာဂသာ နာဂါ, ဝေသာလာ သဟတစ္ဆကာ. 338. Entonces vinieron los nagas del lago de los nagas y los de Vesāli junto con su séquito. ကမ္ဗလဿတရာ အာဂုံ, ပါယာဂါ သဟ ဉာတိဘိ. Vinieron los nagas Kambala y Assatara, y los de Payāga con sus parientes. ‘‘ယာမုနာ ဓတရဋ္ဌာ စ, အာဂူ နာဂါ ယသဿိနော; ဧရာဝဏော မဟာနာဂေါ, သောပါဂါ သမိတိံ ဝနံ. Los ilustres nagas del río Yamunā y los del clan Dhataraṭṭha vinieron; el gran naga Erāvaṇa también llegó al bosque a la asamblea. ‘‘ယေ နာဂရာဇေ သဟသာ ဟရန္တိ, ဒိဗ္ဗာ ဒိဇာ ပက္ခိ ဝိသုဒ္ဓစက္ခူ; ဝေဟာယသာ တေ ဝနမဇ္ဈပတ္တာ, စိတြာ သုပဏ္ဏာ ဣတိ တေသ နာမံ. Aquellos que capturan por la fuerza a los reyes nagas, las aves divinas aladas y de visión pura; volando por el aire llegaron al centro del bosque, los llamados 'Supannas Coloridos'. ‘‘အဘယံ တဒါ နာဂရာဇာနမာသိ, သုပဏ္ဏတော ခေမမကာသိ ဗုဒ္ဓေါ; သဏှာဟိ ဝါစာဟိ ဥပဝှယန္တာ, နာဂါ သုပဏ္ဏာ သရဏမကံသု ဗုဒ္ဓံ. Entonces hubo seguridad para los reyes nagas; el Buda los protegió de los Supannas. Dirigiéndose unos a otros con palabras amables, los nagas y los Supannas tomaron refugio en el Buda. ၃၃၉.‘‘ဇိတာ ဝဇိရဟတ္ထေန, သမုဒ္ဒံ အသုရာသိတာ. 339. Vencidos por el que porta el rayo en su mano, los asuras residen en el océano. ဘာတရော ဝါသဝဿေတေ, ဣဒ္ဓိမန္တော ယသဿိနော. Ellos son hermanos de Vāsava, poderosos e ilustres. ‘‘ကာလကဉ္စာ မဟာဘိသ္မာ, အသုရာ ဒါနဝေဃသာ; ဝေပစိတ္တိ သုစိတ္တိ စ, ပဟာရာဒေါ နမုစီ သဟ. Los asuras Kālakañja de formas aterradoras, los asuras Dānaveghasa, Vepacitti, Sucitti y Pahārāda vinieron junto con Namuci. ‘‘သတဉ္စ ဗလိပုတ္တာနံ, သဗ္ဗေ ဝေရောစနာမကာ; သန္နယှိတွာ ဗလိသေနံ, ရာဟုဘဒ္ဒမုပါဂမုံ; သမယောဒါနိ ဘဒ္ဒန္တေ, ဘိက္ခူနံ သမိတိံ ဝနံ. Los cien hijos de Bali, todos llamados Verocana, tras armar a su ejército, se acercaron al noble Rāhu y dijeron: 'Noble señor, es el momento de ir al bosque, a la asamblea de los monjes'. ၃၄၀.‘‘အာပေါ စ ဒေဝါ ပထဝီ, တေဇော ဝါယော တဒါဂမုံ. 340. Las deidades del Agua, la Tierra, el Fuego y el Aire vinieron entonces. ဝရုဏာ ဝါရဏာ ဒေဝါ, သောမော စ ယသသာ သဟ. Los dioses Varuṇa, Vāraṇa y Soma vinieron junto con sus seguidores. ‘‘မေတ္တာ ကရုဏာ ကာယိကာ, အာဂုံ ဒေဝါ ယသဿိနော; ဒသေတေ ဒသဓာ ကာယာ, သဗ္ဗေ နာနတ္တဝဏ္ဏိနော. Vinieron los ilustres dioses de la Benevolencia y la Compasión; estos diez grupos de diez clases, todos de diversos colores. ‘‘ဣဒ္ဓိမန္တော [Pg.208] ဇုတိမန္တော, ဝဏ္ဏဝန္တော ယသဿိနော; မောဒမာနာ အဘိက္ကာမုံ, ဘိက္ခူနံ သမိတိံ ဝနံ. Poderosos, radiantes, hermosos e ilustres, regocijándose, se dirigieron al bosque a la asamblea de los monjes. ‘‘ဝေဏ္ဍုဒေဝါ သဟလိ စ, အသမာ စ ဒုဝေ ယမာ; စန္ဒဿူပနိသာ ဒေဝါ, စန္ဒမာဂုံ ပုရက္ခတွာ. Los dioses Veṇḍu, Sahali, Asama y los dos Yamas vinieron; los dioses que siguen a la Luna vinieron poniéndola al frente. ‘‘သူရိယဿူပနိသာ ဒေဝါ, သူရိယမာဂုံ ပုရက္ခတွာ; နက္ခတ္တာနိ ပုရက္ခတွာ, အာဂုံ မန္ဒဝလာဟကာ. Los dioses que siguen al Sol vinieron poniéndolo al frente; precedidos por las estrellas, vinieron las deidades de las nubes. ‘‘ဝသူနံ ဝါသဝေါ သေဋ္ဌော, သက္ကောပါဂါ ပုရိန္ဒဒေါ; ဒသေတေ ဒသဓာ ကာယာ, သဗ္ဗေ နာနတ္တဝဏ္ဏိနော. Vāsava, el más excelente de los Vasus, también vino Sakka, el Purindada; estos diez grupos de diez clases, todos de diversos colores. ‘‘ဣဒ္ဓိမန္တော ဇုတိမန္တော, ဝဏ္ဏဝန္တော ယသဿိနော; မောဒမာနာ အဘိက္ကာမုံ, ဘိက္ခူနံ သမိတိံ ဝနံ. Poderosos, radiantes, hermosos e ilustres, regocijándose, se dirigieron al bosque a la asamblea de los monjes. ‘‘အထာဂုံ သဟဘူ ဒေဝါ, ဇလမဂ္ဂိသိခါရိဝ; အရိဋ္ဌကာ စ ရောဇာ စ, ဥမာပုပ္ဖနိဘာသိနော. También vinieron los dioses Sahabhū, resplandecientes como llamas de fuego; y los Ariṭṭhakas, los Rojas y los que brillan como flores de lino azul. ‘‘ဝရုဏာ သဟဓမ္မာ စ, အစ္စုတာ စ အနေဇကာ; သူလေယျရုစိရာ အာဂုံ, အာဂုံ ဝါသဝနေသိနော; ဒသေတေ ဒသဓာ ကာယာ, သဗ္ဗေ နာနတ္တဝဏ္ဏိနော. Vinieron los Varuṇas, los Sahadhammas, los Accutas y los Anejakas; también vinieron los Sūleyyas, los Ruciras y los Vāsavanesinas; estos diez grupos de diez clases, todos de diversos colores. ‘‘ဣဒ္ဓိမန္တော ဇုတိမန္တော, ဝဏ္ဏဝန္တော ယသဿိနော; မောဒမာနာ အဘိက္ကာမုံ, ဘိက္ခူနံ သမိတိံ ဝနံ. Poderosos, radiantes, hermosos e ilustres, regocijándose, se dirigieron al bosque a la asamblea de los monjes. ‘‘သမာနာ မဟာသမနာ, မာနုသာ မာနုသုတ္တမာ; ခိဍ္ဍာပဒေါသိကာ အာဂုံ, အာဂုံ မနောပဒေါသိကာ. Vinieron los Samānas, los Mahāsamānas, los Mānusas y los Mānusuttamas; también vinieron los Khiḍḍāpadosikas y los Manopadosikas. ‘‘အထာဂုံ ဟရယော ဒေဝါ, ယေ စ လောဟိတဝါသိနော; ပါရဂါ မဟာပါရဂါ, အာဂုံ ဒေဝါ ယသဿိနော; ဒသေတေ ဒသဓာ ကာယာ, သဗ္ဗေ နာနတ္တဝဏ္ဏိနော. Entonces vinieron los dioses Haris y aquellos vestidos de rojo; los ilustres dioses Pāragas y Mahāpāragas también llegaron; estos diez grupos de diez clases, todos de diversos colores. ‘‘ဣဒ္ဓိမန္တော ဇုတိမန္တော, ဝဏ္ဏဝန္တော ယသဿိနော; မောဒမာနာ အဘိက္ကာမုံ, ဘိက္ခူနံ သမိတိံ ဝနံ. Poderosos, radiantes, hermosos e ilustres, regocijándose, se dirigieron al bosque a la asamblea de los monjes. ‘‘သုက္ကာ ကရမ္ဘာ အရုဏာ, အာဂုံ ဝေဃနသာ သဟ; ဩဒါတဂယှာ ပါမောက္ခာ, အာဂုံ ဒေဝါ ဝိစက္ခဏာ. Vinieron los Sukkas, los Karambhas y los Aruṇas junto con los Veghanasas; también vinieron los principales Odātagayhas y los sabios dioses Vicakkhaṇas. ‘‘သဒါမတ္တာ [Pg.209] ဟာရဂဇာ, မိဿကာ စ ယသဿိနော; ထနယံ အာဂ ပဇ္ဇုန္နော, ယော ဒိသာ အဘိဝဿတိ. Vinieron los Sadāmattas, los Hāragajās y los ilustres Missakās; también llegó Pajjunna tronando, aquel que hace llover en todas las direcciones. ‘‘ဒသေတေ ဒသဓာ ကာယာ, သဗ္ဗေ နာနတ္တဝဏ္ဏိနော; ဣဒ္ဓိမန္တော ဇုတိမန္တော, ဝဏ္ဏဝန္တော ယသဿိနော; မောဒမာနာ အဘိက္ကာမုံ, ဘိက္ခူနံ သမိတိံ ဝနံ. Estos diez grupos de diez clases, todos de diversos colores; poderosos, radiantes, hermosos e ilustres, regocijándose, se dirigieron al bosque a la asamblea de los monjes. ‘‘ခေမိယာ တုသိတာ ယာမာ, ကဋ္ဌကာ စ ယသဿိနော; လမ္ဗီတကာ လာမသေဋ္ဌာ, ဇောတိနာမာ စ အာသဝါ; နိမ္မာနရတိနော အာဂုံ, အထာဂုံ ပရနိမ္မိတာ. Vinieron los Khemiyas, los dioses de Tusita y Yāma, y los ilustres Kaṭṭhakas; también vinieron los Lambītakas, los Lāmaseṭṭhas, los llamados Joti, los Āsavā, los dioses de Nimmānaratī y luego los de Paranimmitā. ‘‘ဒသေတေ ဒသဓာ ကာယာ, သဗ္ဗေ နာနတ္တဝဏ္ဏိနော; ဣဒ္ဓိမန္တော ဇုတိမန္တော, ဝဏ္ဏဝန္တော ယသဿိနော; မောဒမာနာ အဘိက္ကာမုံ, ဘိက္ခူနံ သမိတိံ ဝနံ. Estos diez grupos de diez huestes celestiales, todos de diversos colores, poseedores de poderes psíquicos, radiantes, hermosos y de gran renombre, se acercaron gozosos a la asamblea de monjes en el gran bosque. ‘‘သဋ္ဌေတေ ဒေဝနိကာယာ, သဗ္ဗေ နာနတ္တဝဏ္ဏိနော; နာမနွယေန အာဂစ္ဆုံ, ယေ စညေ သဒိသာ သဟ. Estos sesenta grupos de deidades, todos de diversos colores, llegaron de acuerdo con sus respectivos nombres, junto con otros que eran semejantes a ellos en apariencia y nombre. ‘‘‘ပဝုဋ္ဌဇာတိမခိလံ, ဩဃတိဏ္ဏမနာသဝံ; ဒက္ခေမောဃတရံ နာဂံ, စန္ဒံဝ အသိတာတိဂံ’. ‘Veamos al Noble Sangha, libre de renacimiento, sin las espinas de las pasiones, que ha cruzado la inundación y está libre de impurezas; veamos al Buda, el Gran Ser que ayuda a cruzar el océano del Samsara y brilla con gloria como la luna que trasciende toda mancha’. ၃၄၁.‘‘သုဗြဟ္မာ ပရမတ္တော စ, ပုတ္တာ ဣဒ္ဓိမတော သဟ. 341. Subrahmā y Paramatto, quienes son hijos espirituales del Bienaventurado poseedor de gran poder, estos dos Brahmas nobles llegaron juntos. သနင်္ကုမာရော တိဿော စ, သောပါဂ သမိတိံ ဝနံ. Sanaṅkumāro y Tisso también llegaron gozosos a la asamblea de monjes en el gran bosque. ‘‘သဟဿံ ဗြဟ္မလောကာနံ, မဟာဗြဟ္မာဘိတိဋ္ဌတိ; ဥပပန္နော ဇုတိမန္တော, ဘိသ္မာကာယော ယသဿိသော. Un millar de grandes Brahmas, capaces de iluminar con su resplandor los sistemas de mundos, también llegaron; aquel Gran Brahma nacido en el reino de Brahma, poseedor de gran esplendor, de cuerpo inmenso y glorioso, que sobrepasa a los otros Brahmas, también llegó. ‘‘ဒသေတ္ထ ဣဿရာ အာဂုံ, ပစ္စေကဝသဝတ္တိနော; တေသဉ္စ မဇ္ဈတော အာဂ, ဟာရိတော ပရိဝါရိတော. Diez señores llegaron allí, cada uno con su propio dominio; y en medio de ellos vino el Gran Brahma llamado Hārito, rodeado por un séquito de cien mil Brahmas. ၃၄၂.‘‘တေ စ သဗ္ဗေ အဘိက္ကန္တေ, သဣန္ဒေ ဒေဝေ သဗြဟ္မကေ. 342. Y cuando todos ellos hubieron llegado a la gran selva, incluyendo a Sakka, el señor de los dioses, y a los Brahmas, မာရသေနာ အဘိက္ကာမိ, ပဿ ကဏှဿ မန္ဒိယံ. El ejército de Mara avanzó; ved la insensatez del Oscuro. ‘‘‘ဧထ ဂဏှထ ဗန္ဓထ, ရာဂေန ဗဒ္ဓမတ္ထု ဝေါ; သမန္တာ ပရိဝါရေထ, မာ ဝေါ မုဉ္စိတ္ထ ကောစိ နံ’. ‘¡Venid, atrapadlos, atadlos! Que toda esta asamblea quede atada por el lazo del deseo. Rodeadlos por todas partes, que ninguno de ellos se os escape’. ‘‘ဣတိ [Pg.210] တတ္ထ မဟာသေနော, ကဏှော သေနံ အပေသယိ; ပါဏိနာ တလမာဟစ္စ, သရံ ကတွာန ဘေရဝံ. Así, en aquella asamblea, el de gran ejército, el Oscuro, envió a su hueste; golpeando la tierra con la palma de su mano y emitiendo un sonido aterrador para infundir miedo. ‘‘ယထာ ပါဝုဿကော မေဃော, ထနယန္တော သဝိဇ္ဇုကော; +တဒါ သော ပစ္စုဒါဝတ္တိ, သင်္ကုဒ္ဓေါ အသယံဝသေ. Como una gran nube de lluvia que truena con relámpagos, envió a su ejército; pero entonces, aquel Māra se retiró enfurecido, pues no pudo someterlos a su voluntad. ၃၄၃. တဉ္စ သဗ္ဗံ အဘိညာယ, ဝဝတ္ထိတွာန စက္ခုမာ. 343. Y el Maestro, el Poseedor de la Visión, habiendo comprendido y discernido plenamente todo aquello con su sabiduría superior, တတော အာမန္တယီ သတ္ထာ, သာဝကေ သာသနေ ရတေ. se dirigió entonces a los discípulos que se deleitan en la Enseñanza: ‘‘မာရသေနာ အဘိက္ကန္တာ, တေ ဝိဇာနာထ ဘိက္ခဝေါ; တေ စ အာတပ္ပမကရုံ, သုတွာ ဗုဒ္ဓဿ သာသနံ; ဝီတရာဂေဟိ ပက္ကာမုံ, နေသံ လောမာပိ ဣဉ္ဇယုံ. 'El ejército de Mara ha avanzado; ¡reconocedlo, monjes!'. Al escuchar la enseñanza del Buddha, ellos se esforzaron con diligencia. El ejército de Mara se alejó de aquellos libres de pasión; no pudieron agitar ni un solo vello de sus cuerpos. ‘‘‘သဗ္ဗေ ဝိဇိတသင်္ဂါမာ, ဘယာတီတာ ယသဿိနော; မောဒန္တိ သဟ ဘူတေဟိ, သာဝကာ တေ ဇနေသုတာ’’တိ. ‘Todos ellos son vencedores en la batalla, han trascendido el miedo y son gloriosos; estos discípulos del Buda, famosos entre la gente, se regocijan junto con otros seres nobles’. Así lo he oído. မဟာသမယသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ သတ္တမံ. Aquí termina el séptimo discurso, el Mahāsamaya Sutta. ၈. သက္ကပဉှသုတ္တံ 8. 8. Sakkapañha Sutta (El Discurso de las Preguntas de Sakka) ၃၄၄. ဧဝံ [Pg.211] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ မဂဓေသု ဝိဟရတိ, ပါစီနတော ရာဇဂဟဿ အမ္ဗသဏ္ဍာ နာမ ဗြာဟ္မဏဂါမော, တဿုတ္တရတော ဝေဒိယကေ ပဗ္ဗတေ ဣန္ဒသာလဂုဟာယံ. တေန ခေါ ပန သမယေန သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ဥဿုက္ကံ ဥဒပါဒိ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ. အထ ခေါ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကဟံ နု ခေါ ဘဂဝါ ဧတရဟိ ဝိဟရတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ? အဒ္ဒသာ ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဘဂဝန္တံ မဂဓေသု ဝိဟရန္တံ ပါစီနတော ရာဇဂဟဿ အမ္ဗသဏ္ဍာ နာမ ဗြာဟ္မဏဂါမော, တဿုတ္တရတော ဝေဒိယကေ ပဗ္ဗတေ ဣန္ဒသာလဂုဟာယံ. ဒိသွာန ဒေဝေ တာဝတိံသေ အာမန္တေသိ – ‘‘အယံ, မာရိသာ, ဘဂဝါ မဂဓေသု ဝိဟရတိ, ပါစီနတော ရာဇဂဟဿ အမ္ဗသဏ္ဍာ နာမ ဗြာဟ္မဏဂါမော, တဿုတ္တရတော ဝေဒိယကေ ပဗ္ဗတေ ဣန္ဒသာလဂုဟာယံ. ယဒိ ပန, မာရိသာ, မယံ တံ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမေယျာမ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓ’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ ဘဒ္ဒန္တဝါ’’တိ ခေါ ဒေဝါ တာဝတိံသာ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပစ္စဿောသုံ. 344. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en el reino de Magadha, al este de Rājagaha, en la cueva Indasāla del monte Vediyaka, al norte de la aldea brahmánica llamada Ambasaṇḍā. En aquel tiempo, Sakka, el señor de los dioses, sintió un intenso deseo de ver al Bienaventurado. Entonces Sakka pensó: ‘¿Dónde residirá ahora el Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado?’. Sakka vio al Bienaventurado residiendo en la cueva Indasāla y se dirigió a los dioses de los Treinta y Tres: ‘Amigos, el Bienaventurado reside en la cueva Indasāla del monte Vediyaka; sería bueno que nos acercáramos a ver a ese Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado’. ‘¡Que así sea!’, respondieron los dioses de los Treinta y Tres a Sakka. ၃၄၅. အထ ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ပဉ္စသိခံ ဂန္ဓဗ္ဗဒေဝပုတ္တံ အာမန္တေသိ – ‘‘အယံ, တာတ ပဉ္စသိခ, ဘဂဝါ မဂဓေသု ဝိဟရတိ ပါစီနတော ရာဇဂဟဿ အမ္ဗသဏ္ဍာ နာမ ဗြာဟ္မဏဂါမော, တဿုတ္တရတော ဝေဒိယကေ ပဗ္ဗတေ ဣန္ဒသာလဂုဟာယံ. ယဒိ ပန, တာတ ပဉ္စသိခ, မယံ တံ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမေယျာမ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓ’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ ဘဒ္ဒန္တဝါ’’တိ ခေါ ပဉ္စသိခေါ ဂန္ဓဗ္ဗဒေဝပုတ္တော သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပဋိဿုတွာ ဗေလုဝပဏ္ဍုဝီဏံ အာဒါယ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ အနုစရိယံ ဥပါဂမိ. 345. Entonces Sakka, el señor de los dioses, se dirigió al joven gandhabba Pañcasikha: ‘Querido Pañcasikha, el Bienaventurado reside en la cueva Indasāla... sería bueno que nos acercáramos a ver al Bienaventurado’. ‘¡Que así sea, señor!’, respondió Pañcasikha, y tomando su laúd Beluvapaṇḍu, de color similar al membrillo maduro, acompañó a Sakka. ၃၄၆. အထ ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဒေဝေဟိ တာဝတိံသေဟိ ပရိဝုတော ပဉ္စသိခေန ဂန္ဓဗ္ဗဒေဝပုတ္တေန ပုရက္ခတော သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ; ဧဝမေဝ ဒေဝေသု တာဝတိံသေသု အန္တရဟိတော မဂဓေသု ပါစီနတော ရာဇဂဟဿ အမ္ဗသဏ္ဍာ နာမ ဗြာဟ္မဏဂါမော, တဿုတ္တရတော ဝေဒိယကေ ပဗ္ဗတေ ပစ္စုဋ္ဌာသိ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဝေဒိယကော ပဗ္ဗတော [Pg.212] အတိရိဝ ဩဘာသဇာတော ဟောတိ အမ္ဗသဏ္ဍာ စ ဗြာဟ္မဏဂါမော ယထာ တံ ဒေဝါနံ ဒေဝါနုဘာဝေန. အပိဿုဒံ ပရိတော ဂါမေသု မနုဿာ ဧဝမာဟံသု – ‘‘အာဒိတ္တဿု နာမဇ္ဇ ဝေဒိယကော ပဗ္ဗတော ဈာယတိသု နာမဇ္ဇ ဝေဒိယကော ပဗ္ဗတော ဇလတိသု နာမဇ္ဇ ဝေဒိယကော ပဗ္ဗတော ကိံသု နာမဇ္ဇ ဝေဒိယကော ပဗ္ဗတော အတိရိဝ ဩဘာသဇာတော အမ္ဗသဏ္ဍာ စ ဗြာဟ္မဏဂါမော’’တိ သံဝိဂ္ဂါ လောမဟဋ္ဌဇာတာ အဟေသုံ. 346. Entonces Sakka, rodeado por los dioses de los Treinta y Tres y precedido por Pañcasikha, desapareció de los cielos y apareció en el monte Vediyaka tan rápido como un hombre fuerte extiende o contrae su brazo. En aquel momento, el monte Vediyaka y la aldea de Ambasaṇḍā resplandecían intensamente debido al poder de los dioses. La gente de las aldeas cercanas decía: ‘Hoy el monte Vediyaka parece arder, parece estar en llamas; ¿por qué resplandece tanto el monte?’. Y estaban sobrecogidos y con el vello erizado. ၃၄၇. အထ ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ပဉ္စသိခံ ဂန္ဓဗ္ဗဒေဝပုတ္တံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဒုရုပသင်္ကမာ ခေါ, တာတ ပဉ္စသိခ, တထာဂတာ မာဒိသေန, ဈာယီ ဈာနရတာ, တဒန္တရံ ပဋိသလ္လီနာ. ယဒိ ပန တွံ, တာတ ပဉ္စသိခ, ဘဂဝန္တံ ပဌမံ ပသာဒေယျာသိ, တယာ, တာတ, ပဌမံ ပသာဒိတံ ပစ္ဆာ မယံ တံ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမေယျာမ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓ’’န္တိ. ‘‘ဧဝံ ဘဒ္ဒန္တဝါ’’တိ ခေါ ပဉ္စသိခေါ ဂန္ဓဗ္ဗဒေဝပုတ္တော သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပဋိဿုတွာ ဗေလုဝပဏ္ဍုဝီဏံ အာဒါယ ယေန ဣန္ဒသာလဂုဟာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ‘‘ဧတ္တာဝတာ မေ ဘဂဝါ နေဝ အတိဒူရေ ဘဝိဿတိ နာစ္စာသန္နေ, သဒ္ဒဉ္စ မေ သောဿတီ’’တိ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. 347. Sakka le dijo a Pañcasikha: ‘Querido Pañcasikha, los Tathāgatas son difíciles de abordar para alguien como yo cuando están absortos en meditación y en retiro solitario. Si tú primero pudieras complacer al Bienaventurado, luego nosotros nos acercaremos para verlo’. Pañcasikha aceptó, tomó su laúd y se acercó a la cueva Indasāla; se detuvo a un lado pensando: ‘Desde aquí el Bienaventurado no me tendrá ni muy lejos ni muy cerca, y podrá oír mi música’. ပဉ္စသိခဂီတဂါထာ Los versos cantados por Pañcasikha ၃၄၈. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ ပဉ္စသိခေါ ဂန္ဓဗ္ဗဒေဝပုတ္တော ဗေလုဝပဏ္ဍုဝီဏံ အဿာဝေသိ, ဣမာ စ ဂါထာ အဘာသိ ဗုဒ္ဓူပသဉှိတာ ဓမ္မူပသဉှိတာ သံဃူပသဉှိတာ အရဟန္တူပသဉှိတာ ကာမူပသဉှိတာ – 348. Estando a un lado, Pañcasikha tocó su laúd Beluvapaṇḍu y recitó estos versos relacionados con el Buda, el Dhamma, el Saṅgha, los Arahants y el deseo sensual: ‘‘ဝန္ဒေ တေ ပိတရံ ဘဒ္ဒေ, တိမ္ဗရုံ သူရိယဝစ္ဆသေ; ယေန ဇာတာသိ ကလျာဏီ, အာနန္ဒဇနနီ မမ. ‘¡Rindo homenaje a tu padre, Timbaru, oh hermosa Sūriyavacchasā! Por quien naciste tú, la bella, que eres la causa de mi alegría.’ ‘‘ဝါတောဝ သေဒတံ ကန္တော, ပါနီယံဝ ပိပါသတော; အင်္ဂီရသိ ပိယာမေသိ, ဓမ္မော အရဟတာမိဝ. ‘Como la brisa para quien está sudando, como el agua para el sediento, así de amada eres para mí, oh Aṅgīrasī radiante, como el Dhamma para los Arahants.’ ‘‘အာတုရဿေဝ ဘေသဇ္ဇံ, ဘောဇနံဝ ဇိဃစ္ဆတော; ပရိနိဗ္ဗာပယ မံ ဘဒ္ဒေ, ဇလန္တမိဝ ဝါရိနာ. ‘Como la medicina para el enfermo, como el alimento para el hambriento, extingue mi fuego de pasión, oh hermosa, como el agua extingue una hoguera.’ ‘‘သီတောဒကံ [Pg.213] ပေါက္ခရဏိံ, ယုတ္တံ ကိဉ္ဇက္ခရေဏုနာ; နာဂေါ ဃမ္မာဘိတတ္တောဝ, ဩဂါဟေ တေ ထနူဒရံ. Como un elefante afligido por el intenso calor se sumerge en un estanque de aguas frías cubierto de polen de loto, así quisiera yo sumergirme en tu regazo. ‘‘အစ္စင်္ကုသောဝ နာဂေါဝ, ဇိတံ မေ တုတ္တတောမရံ; ကာရဏံ နပ္ပဇာနာမိ, သမ္မတ္တော လက္ခဏူရုယာ. Como un elefante que, fuera de control, ignora el aguijón y la lanza creyéndose vencedor, así yo, embriagado por la belleza de tus muslos, he perdido todo sentido de la razón. ‘‘တယိ ဂေဓိတစိတ္တောသ္မိ, စိတ္တံ ဝိပရိဏာမိတံ; ပဋိဂန္တုံ န သက္ကောမိ, ဝင်္ကဃသ္တောဝ အမ္ဗုဇော. Mi mente está cautivada por ti, mi pensamiento se ha transformado; no puedo retroceder, tal como un pez que ha tragado el anzuelo. ‘‘ဝါမူရု သဇ မံ ဘဒ္ဒေ, သဇ မံ မန္ဒလောစနေ; ပလိဿဇ မံ ကလျာဏိ, ဧတံ မေ အဘိပတ္ထိတံ. ¡Oh, tú de bellos muslos, abrázame! ¡Tú de mirada dulce, abrázame! ¡Oh, hermosa doncella, rodéame con tus brazos, pues este es mi anhelo más profundo! ‘‘အပ္ပကော ဝတ မေ သန္တော, ကာမော ဝေလ္လိတကေသိယာ; အနေကဘာဝေါ သမုပ္ပာဒိ, အရဟန္တေဝ ဒက္ခိဏာ. Mi deseo, aunque inicialmente era pequeño, ha crecido inmensamente por ti, la de cabellos ondulados, tal como una ofrenda entregada a un Arahant produce frutos infinitos. ‘‘ယံ မေ အတ္ထိ ကတံ ပုညံ, အရဟန္တေသု တာဒိသု; တံ မေ သဗ္ဗင်္ဂကလျာဏိ, တယာ သဒ္ဓိံ ဝိပစ္စတံ. Cualquier mérito que yo haya realizado hacia tales seres realizados, los Arahants, que ese mérito fructifique junto a ti, ¡oh, tú, perfecta en toda tu belleza! ‘‘ယံ မေ အတ္ထိ ကတံ ပုညံ, အသ္မိံ ပထဝိမဏ္ဍလေ; တံ မေ သဗ္ဗင်္ဂကလျာဏိ, တယာ သဒ္ဓိံ ဝိပစ္စတံ. Cualquier mérito que haya acumulado en este mundo, que ese mérito fructifique junto a ti, ¡oh, tú, perfecta en toda tu belleza! ‘‘သကျပုတ္တောဝ ဈာနေန, ဧကောဒိ နိပကော သတော; အမတံ မုနိ ဇိဂီသာနော, တမဟံ သူရိယဝစ္ဆသေ. Así como el hijo de los Sakyas, absorto en meditación, unificado, sabio y atento, busca el estado inmortal; así te busco yo a ti, Suriyavacchasa. ‘‘ယထာပိ မုနိ နန္ဒေယျ, ပတွာ သမ္ဗောဓိမုတ္တမံ; ဧဝံ နန္ဒေယျံ ကလျာဏိ, မိဿီဘာဝံ ဂတော တယာ. Tal como el Sabio se regocija al alcanzar el despertar supremo, así me regocijaría yo, hermosa doncella, al unirme contigo. ‘‘သက္ကော စေ မေ ဝရံ ဒဇ္ဇာ, တာဝတိံသာနမိဿရော; တာဟံ ဘဒ္ဒေ ဝရေယျာဟေ, ဧဝံ ကာမော ဒဠှော မမ. Si Sakka, señor de los treinta y tres dioses, me concediera un deseo, te elegiría a ti; así de firme es mi amor por ti. ‘‘သာလံဝ န စိရံ ဖုလ္လံ, ပိတရံ တေ သုမေဓသေ; ဝန္ဒမာနော နမဿာမိ, ယဿာ သေတာဒိသီ ပဇာ’’တိ. Como a un árbol Sala en plena floración, rindo homenaje y saludo a tu padre, ¡oh, sabia doncella!, por haber engendrado a una descendencia tan admirable. ၃၄၉. ဧဝံ ဝုတ္တေ ဘဂဝါ ပဉ္စသိခံ ဂန္ဓဗ္ဗဒေဝပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သံသန္ဒတိ ခေါ တေ, ပဉ္စသိခ, တန္တိဿရော ဂီတဿရေန, ဂီတဿရော စ တန္တိဿရေန; န စ ပန တေ ပဉ္စသိခ, တန္တိဿရော ဂီတဿရံ အတိဝတ္တတိ, ဂီတဿရော စ တန္တိဿရံ. ကဒါ သံယူဠှာ ပန တေ, ပဉ္စသိခ, ဣမာ ဂါထာ ဗုဒ္ဓူပသဉှိတာ ဓမ္မူပသဉှိတာ [Pg.214] သံဃူပသဉှိတာ အရဟန္တူပသဉှိတာ ကာမူပသဉှိတာ’’တိ? ‘‘ဧကမိဒံ, ဘန္တေ, သမယံ ဘဂဝါ ဥရုဝေလာယံ ဝိဟရတိ နဇ္ဇာ နေရဉ္ဇရာယ တီရေ အဇပါလနိဂြောဓေ ပဌမာဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ. တေန ခေါ ပနာဟံ, ဘန္တေ, သမယေန ဘဒ္ဒါ နာမ သူရိယဝစ္ဆသာ တိမ္ဗရုနော ဂန္ဓဗ္ဗရညော ဓီတာ, တမဘိကင်္ခါမိ. သာ ခေါ ပန, ဘန္တေ, ဘဂိနီ ပရကာမိနီ ဟောတိ; သိခဏ္ဍီ နာမ မာတလိဿ သင်္ဂါဟကဿ ပုတ္တော, တမဘိကင်္ခတိ. ယတော ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, တံ ဘဂိနိံ နာလတ္ထံ ကေနစိ ပရိယာယေန. အထာဟံ ဗေလုဝပဏ္ဍုဝီဏံ အာဒါယ ယေန တိမ္ဗရုနော ဂန္ဓဗ္ဗရညော နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိံ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဗေလုဝပဏ္ဍုဝီဏံ အဿာဝေသိံ, ဣမာ စ ဂါထာ အဘာသိံ ဗုဒ္ဓူပသဉှိတာ ဓမ္မူပသဉှိတာ သံဃူပသဉှိတာ အရဟန္တူပသဉှိတာ ကာမူပသဉှိတာ – 349. Al oír esto, el Bienaventurado dijo al joven deva Pañcasikha: "Pañcasikha, el sonido de tus cuerdas armoniza con tu canto, y tu canto armoniza con las cuerdas; ninguno de los dos sobrepasa al otro. ¿Cuándo compusiste estas estrofas relacionadas con el Buda, el Dhamma, el Sangha, los Arahants y el deseo sensual?". "Señor, en una ocasión, cuando el Bienaventurado residía en Uruvela, a orillas del río Nerañjarā, bajo el árbol Ajapāla Nigrodha tras su pleno despertar, en aquel tiempo yo estaba enamorado de Bhaddā Suriyavacchasā, la hija del rey de los gandhabbas, Timbaru. Pero ella, Señor, estaba interesada en otro: Sikhaddi, el hijo del auriga Mātali. Al no poder conseguirla por ningún medio, tomé mi arpa de madera de Beluva y me dirigí a la morada de Timbaru. Allí hice sonar mi arpa y canté estas estrofas relacionadas con el Buda, el Dhamma, el Sangha, los Arahants y el deseo sensual:" ‘‘ဝန္ဒေ တေ ပိတရံ ဘဒ္ဒေ, တိမ္ဗရုံ သူရိယဝစ္ဆသေ; ယေန ဇာတာသိ ကလျာဏီ, အာနန္ဒဇနနီ မမ. …ပေ… “Saludo a tu padre, noble Suriyavacchasā, el rey Timbaru, gracias a quien naciste tú, tan hermosa, trayendo alegría a mi corazón...” သာလံဝ န စိရံ ဖုလ္လံ, ပိတရံ တေ သုမေဓသေ; ဝန္ဒမာနော နမဿာမိ, ယဿာ သေတာဒိသီ ပဇာ’’တိ. “Como a un árbol Sala en plena floración, rindo homenaje y saludo a tu padre, ¡oh, sabia doncella!, por haber engendrado a una descendencia tan admirable”. ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘန္တေ, ဘဒ္ဒါ သူရိယဝစ္ဆသာ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘န ခေါ မေ, မာရိသ, သော ဘဂဝါ သမ္မုခါ ဒိဋ္ဌော အပိ စ သုတောယေဝ မေ သော ဘဂဝါ ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ သုဓမ္မာယံ သဘာယံ ဥပနစ္စန္တိယာ. ယတော ခေါ တွံ, မာရိသ, တံ ဘဂဝန္တံ ကိတ္တေသိ, ဟောတု နော အဇ္ဇ သမာဂမော’တိ. သောယေဝ နော, ဘန္တေ, တဿာ ဘဂိနိယာ သဒ္ဓိံ သမာဂမော အဟောသိ. န စ ဒါနိ တတော ပစ္ဆာ’’တိ. "Señor, tras haber recitado esto, Bhaddā Suriyavacchasā me dijo: 'Noble señor, no he visto personalmente al Bienaventurado, pero he oído hablar de Él mientras bailaba en la asamblea de Sudhammā de los treinta y tres dioses. Puesto que has alabado al Bienaventurado, que este sea el motivo de nuestro encuentro hoy'. Señor, ese fue el único encuentro que tuve con ella, y desde entonces no ha vuelto a suceder". သက္ကူပသင်္ကမ La aproximación de Sakka ၃၅၀. အထ ခေါ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ပဋိသမ္မောဒတိ ပဉ္စသိခေါ ဂန္ဓဗ္ဗဒေဝပုတ္တော ဘဂဝတာ, ဘဂဝါ စ ပဉ္စသိခေနာ’’တိ. အထ ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ပဉ္စသိခံ ဂန္ဓဗ္ဗဒေဝပုတ္တံ အာမန္တေသိ – ‘‘အဘိဝါဒေဟိ မေ တွံ, တာတ ပဉ္စသိခ, ဘဂဝန္တံ – ‘သက္ကော, ဘန္တေ, ဒေဝါနမိန္ဒော သာမစ္စော သပရိဇနော ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတီ’တိ’’. ‘‘ဧဝံ ဘဒ္ဒန္တဝါ’’တိ ခေါ ပဉ္စသိခေါ ဂန္ဓဗ္ဗဒေဝပုတ္တော သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပဋိဿုတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတိ – ‘‘သက္ကော, ဘန္တေ, ဒေဝါနမိန္ဒော သာမစ္စော သပရိဇနော ဘဂဝတော [Pg.215] ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ သုခီ ဟောတု, ပဉ္စသိခ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော သာမစ္စော သပရိဇနော; သုခကာမာ ဟိ ဒေဝါ မနုဿာ အသုရာ နာဂါ ဂန္ဓဗ္ဗာ ယေ စညေ သန္တိ ပုထုကာယာ’’တိ. 350. Entonces Sakka, señor de los dioses, pensó: "El joven deva Pañcasikha está conversando cordialmente con el Bienaventurado, y el Bienaventurado con él". Entonces Sakka se dirigió a Pañcasikha: "Querido Pañcasikha, saluda al Bienaventurado en mi nombre diciendo: 'Señor, Sakka, señor de los dioses, junto con sus ministros y séquito, rinde homenaje con su cabeza a los pies del Bienaventurado'". "Así sea, señor", respondió Pañcasikha, y transmitió el saludo al Bienaventurado. El Bienaventurado respondió: "Que Sakka, señor de los dioses, junto con sus ministros y séquito, sea feliz; pues todos los seres —devas, humanos, asuras, nagas, gandhabbas y cualquier otra multitud de seres— desean la felicidad". ၃၅၁. ဧဝဉ္စ ပန တထာဂတာ ဧဝရူပေ မဟေသက္ခေ ယက္ခေ အဘိဝဒန္တိ. အဘိဝဒိတော သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဘဂဝတော ဣန္ဒသာလဂုဟံ ပဝိသိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဒေဝါပိ တာဝတိံသာ ဣန္ဒသာလဂုဟံ ပဝိသိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ပဉ္စသိခေါပိ ဂန္ဓဗ္ဗဒေဝပုတ္တော ဣန္ဒသာလဂုဟံ ပဝိသိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. 351. De esta manera saludan los Tathāgatas a los seres poderosos de tal naturaleza. Habiendo sido saludado, Sakka entró en la cueva Indasāla, rindió homenaje al Bienaventurado y se mantuvo a un lado. Los dioses de los treinta y tres también entraron, rindieron homenaje y se mantuvieron a un lado. Asimismo, el joven deva Pañcasikha entró, rindió homenaje y se mantuvo a un lado. တေန ခေါ ပန သမယေန ဣန္ဒသာလဂုဟာ ဝိသမာ သန္တီ သမာ သမပါဒိ, သမ္ဗာဓာ သန္တီ ဥရုန္ဒာ သမပါဒိ, အန္ဓကာရော ဂုဟာယံ အန္တရဓာယိ, အာလောကော ဥဒပါဒိ ယထာ တံ ဒေဝါနံ ဒေဝါနုဘာဝေန. En aquel momento, la cueva Indasāla, que era irregular, se volvió nivelada; lo que era estrecho se volvió espacioso; la oscuridad desapareció y surgió una gran claridad debido al poder divino de los dioses. ၃၅၂. အထ ခေါ ဘဂဝါ သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အစ္ဆရိယမိဒံ အာယသ္မတော ကောသိယဿ, အဗ္ဘုတမိဒံ အာယသ္မတော ကောသိယဿ တာဝ ဗဟုကိစ္စဿ ဗဟုကရဏီယဿ ယဒိဒံ ဣဓာဂမန’’န္တိ. ‘‘စိရပဋိကာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုကာမော; အပိ စ ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ကေဟိစိ ကေဟိစိ ကိစ္စကရဏီယေဟိ ဗျာဝဋော; ဧဝါဟံ နာသက္ခိံ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ. ဧကမိဒံ, ဘန္တေ, သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ သလဠာဂါရကေ. အထ ခွာဟံ, ဘန္တေ, သာဝတ္ထိံ အဂမာသိံ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ. တေန ခေါ ပန, ဘန္တေ, သမယေန ဘဂဝါ အညတရေန သမာဓိနာ နိသိန္နော ဟောတိ, ဘူဇတိ စ နာမ ဝေဿဝဏဿ မဟာရာဇဿ ပရိစာရိကာ ဘဂဝန္တံ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ဟောတိ, ပဉ္ဇလိကာ နမဿမာနာ တိဋ္ဌတိ. အထ ခွာဟံ, ဘန္တေ, ဘူဇတိံ ဧတဒဝေါစံ – ‘အဘိဝါဒေဟိ မေ တွံ, ဘဂိနိ, ဘဂဝန္တံ – ‘‘သက္ကော, ဘန္တေ, ဒေဝါနမိန္ဒော သာမစ္စော သပရိဇနော ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတီ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘန္တေ, သာ ဘူဇတိ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘အကာလော ခေါ, မာရိသ, ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ; ပဋိသလ္လီနော ဘဂဝါ’တိ. ‘တေန ဟီ, ဘဂိနိ, ယဒါ ဘဂဝါ တမှာ သမာဓိမှာ ဝုဋ္ဌိတော ဟောတိ, အထ မမ ဝစနေန ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေဟိ – ‘‘သက္ကော, ဘန္တေ, ဒေဝါနမိန္ဒော [Pg.216] သာမစ္စော သပရိဇနော ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတီ’’တိ. ကစ္စိ မေ သာ, ဘန္တေ, ဘဂိနီ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေသိ? သရတိ ဘဂဝါ တဿာ ဘဂိနိယာ ဝစန’’န္တိ? ‘‘အဘိဝါဒေသိ မံ သာ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဘဂိနီ, သရာမဟံ တဿာ ဘဂိနိယာ ဝစနံ. အပိ စာဟံ အာယသ္မတော နေမိသဒ္ဒေန တမှာ သမာဓိမှာ ဝုဋ္ဌိတော’’တိ. ‘‘ယေ တေ, ဘန္တေ, ဒေဝါ အမှေဟိ ပဌမတရံ တာဝတိံသကာယံ ဥပပန္နာ, တေသံ မေ သမ္မုခါ သုတံ သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘ယဒါ တထာဂတာ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ, ဒိဗ္ဗာ ကာယာ ပရိပူရေန္တိ, ဟာယန္တိ အသုရကာယာ’တိ. တံ မေ ဣဒံ, ဘန္တေ, သက္ခိဒိဋ္ဌံ ယတော တထာဂတော လောကေ ဥပ္ပန္နော အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဒိဗ္ဗာ ကာယာ ပရိပူရေန္တိ, ဟာယန္တိ အသုရကာယာတိ. 352. Entonces el Bienaventurado le dijo a Sakka, señor de los dioses: "Es asombroso, Kosiya; es maravilloso, Kosiya, que habiendo tantas tareas y tantos deberes por cumplir, hayas venido aquí". "Señor, desde hace mucho tiempo he deseado venir a ver al Bienaventurado, pero he estado ocupado con diversas tareas y deberes para con los dioses de Tavatimsa; por eso no pude venir a ver al Bienaventurado. En una ocasión, Señor, el Bienaventurado residía en Savatthi, en la cabaña de madera de pino. Entonces, Señor, fui a Savatthi para ver al Bienaventurado. En aquel momento, Señor, el Bienaventurado estaba sentado en un estado de concentración profunda, y una ninfa llamada Bhūjati, servidora del gran rey Vessavaṇa, estaba atendiendo al Bienaventurado, permaneciendo con las manos en oración en señal de respeto. Entonces, Señor, le dije a Bhūjati: 'Hermana, saluda al Bienaventurado de mi parte: "Señor, Sakka, señor de los dioses, junto con sus ministros y su séquito, rinde homenaje con su cabeza a los pies del Bienaventurado"'. Cuando dije esto, Señor, Bhūjati me respondió: 'Noble señor, no es momento de ver al Bienaventurado; el Bienaventurado se encuentra en retiro solitario'. 'Entonces, hermana, cuando el Bienaventurado haya salido de ese estado de concentración, salúdalo en mi nombre: "Señor, Sakka, señor de los dioses, junto con sus ministros y su séquito, rinde homenaje con su cabeza a los pies del Bienaventurado"'. ¿Señor, acaso esa hermana saludó al Bienaventurado? ¿Recuerda el Bienaventurado las palabras de esa hermana?". "Me saludó, señor de los dioses, esa hermana; recuerdo las palabras de esa hermana. Y de hecho, salí de aquel estado de concentración por el sonido de las ruedas de tu carro". "Señor, he oído y aprendido directamente de aquellos dioses que renacieron en el reino de Tavatimsa antes que nosotros: 'Cuando los Tathāgatas, los Arahants, los Perfectamente Iluminados aparecen en el mundo, las huestes divinas se llenan y las huestes de los asuras disminuyen'. Esto, Señor, lo he visto con mis propios ojos desde que el Tathāgata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado apareció en el mundo: las huestes divinas se llenan y las huestes de los asuras disminuyen". ဂေါပကဝတ္ထု La historia de Gopaka ၃၅၃. ‘‘ဣဓေဝ, ဘန္တေ, ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ ဂေါပိကာ နာမ သကျဓီတာ အဟောသိ ဗုဒ္ဓေ ပသန္နာ ဓမ္မေ ပသန္နာ သံဃေ ပသန္နာ သီလေသု ပရိပူရကာရိနီ. သာ ဣတ္ထိတ္တံ ဝိရာဇေတွာ ပုရိသတ္တံ ဘာဝေတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နာ. ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ သဟဗျတံ အမှာကံ ပုတ္တတ္တံ အဇ္ဈုပဂတာ. တတြပိ နံ ဧဝံ ဇာနန္တိ – ‘ဂေါပကော ဒေဝပုတ္တော, ဂေါပကော ဒေဝပုတ္တော’တိ. အညေပိ, ဘန္တေ, တယော ဘိက္ခူ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတွာ ဟီနံ ဂန္ဓဗ္ဗကာယံ ဥပပန္နာ. တေ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတာ သမင်္ဂီဘူတာ ပရိစာရယမာနာ အမှာကံ ဥပဋ္ဌာနံ အာဂစ္ဆန္တိ အမှာကံ ပါရိစရိယံ. တေ အမှာကံ ဥပဋ္ဌာနံ အာဂတေ အမှာကံ ပါရိစရိယံ ဂေါပကော ဒေဝပုတ္တော ပဋိစောဒေသိ – ‘ကုတောမုခါ နာမ တုမှေ, မာရိသာ, တဿ ဘဂဝတော ဓမ္မံ အဿုတ္ထ – အဟဉှိ နာမ ဣတ္ထိကာ သမာနာ ဗုဒ္ဓေ ပသန္နာ ဓမ္မေ ပသန္နာ သံဃေ ပသန္နာ သီလေသု ပရိပူရကာရိနီ ဣတ္ထိတ္တံ ဝိရာဇေတွာ ပုရိသတ္တံ ဘာဝေတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နာ, ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ သဟဗျတံ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပုတ္တတ္တံ အဇ္ဈုပဂတာ. ဣဓာပိ မံ ဧဝံ ဇာနန္တိ ‘‘ဂေါပကော ဒေဝပုတ္တော ဂေါပကော ဒေဝပုတ္တော’တိ. တုမှေ ပန, မာရိသာ, ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတွာ ဟီနံ ဂန္ဓဗ္ဗကာယံ ဥပပန္နာ. ဒုဒ္ဒိဋ္ဌရူပံ ဝတ, ဘော, အဒ္ဒသာမ, ယေ မယံ အဒ္ဒသာမ [Pg.217] သဟဓမ္မိကေ ဟီနံ ဂန္ဓဗ္ဗကာယံ ဥပပန္နေ’တိ. တေသံ, ဘန္တေ, ဂေါပကေန ဒေဝပုတ္တေန ပဋိစောဒိတာနံ ဒွေ ဒေဝါ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သတိံ ပဋိလဘိံသု ကာယံ ဗြဟ္မပုရောဟိတံ, ဧကော ပန ဒေဝေါ ကာမေ အဇ္ဈာဝသိ. 353. "Aquí mismo, Señor, en Kapilavatthu, vivía una hija de los Sakyas llamada Gopikā, que tenía fe en el Buddha, en el Dhamma y en el Sangha, y cumplía perfectamente los preceptos. Ella, desechando la condición de mujer y cultivando la condición de hombre, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renació en un buen destino, en el mundo celestial. Entró en la compañía de los dioses de Tavatimsa y alcanzó el estado de ser nuestro hijo. Allí también la conocen así: 'Gopaka, el hijo de los dioses; Gopaka, el hijo de los dioses'. También hubo, Señor, otros tres monjes que, habiendo practicado la vida santa bajo el Bienaventurado, renacieron en el reino inferior de los gandhabbas. Ellos, provistos y rodeados de los cinco placeres de los sentidos, vinieron a nuestra asamblea para servirnos y atendernos. Cuando llegaron a servirnos y atendernos, Gopaka, el hijo de los dioses, les recriminó: '¿Hacia dónde se dirigían sus mentes, nobles señores, cuando escucharon el Dhamma de aquel Bienaventurado? Yo, siendo una mujer, tuve fe en el Buddha, en el Dhamma y en el Sangha, cumplí perfectamente los preceptos, deseché la condición de mujer y cultivé la condición de hombre, y tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renací en un buen destino, en el mundo celestial, alcanzando la compañía de los dioses de Tavatimsa y el estado de hijo de Sakka, el señor de los dioses. Aquí también me conocen como Gopaka, el hijo de los dioses. Pero ustedes, nobles señores, habiendo practicado la vida santa bajo el Bienaventurado, han renacido en el reino inferior de los gandhabbas. ¡Qué vista tan lamentable hemos tenido al ver a compañeros en el Dhamma renacidos en el reino inferior de los gandhabbas!'. Señor, al ser recriminados por Gopaka, el hijo de los dioses, dos de esos dioses recobraron la atención plena en esa misma vida y alcanzaron el reino de Brahma-purohita, pero uno de los dioses permaneció entregado a los placeres de los sentidos". ၃၅၄.‘‘‘ဥပါသိကာ စက္ခုမတော အဟောသိံ, 354. "'Fui una seguidora laica del Poseedor de la Visión, နာမမ္ပိ မယှံ အဟု ‘ဂေါပိကာ’တိ; ဗုဒ္ဓေ စ ဓမ္မေ စ အဘိပ္ပသန္နာ,သံဃဉ္စုပဋ္ဌာသိံ ပသန္နစိတ္တာ. Mi nombre fue Gopikā; con el corazón lleno de fe, estuve devota al Buddha y al Dhamma, y serví al Sangha con la mente clara. ‘‘‘တဿေဝ ဗုဒ္ဓဿ သုဓမ္မတာယ,သက္ကဿ ပုတ္တောမှိ မဟာနုဘာဝေါ; မဟာဇုတီကော တိဒိဝူပပန္နော,ဇာနန္တိ မံ ဣဓာပိ ‘ဂေါပကော’တိ. Debido a la excelencia del Dhamma de ese mismo Buddha, soy ahora un hijo de Sakka de gran poder y gran esplendor, renacido en el reino celestial; aquí también me conocen como Gopaka. ‘‘‘အထဒ္ဒသံ ဘိက္ခဝေါ ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗေ,ဂန္ဓဗ္ဗကာယူပဂတေ ဝသီနေ; ဣမေဟိ တေ ဂေါတမသာဝကာသေ,ယေ စ မယံ ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတာ. Entonces vi a monjes que había conocido antes, que ahora habitaban en el reino de los gandhabbas; estos eran discípulos de Gotama, igual que nosotros fuimos antes seres humanos. ‘‘‘အန္နေန ပါနေန ဥပဋ္ဌဟိမှာ,ပါဒူပသင်္ဂယှ သကေ နိဝေသနေ; ကုတောမုခါ နာမ ဣမေ ဘဝန္တော,ဗုဒ္ဓဿ ဓမ္မာနိ ပဋိဂ္ဂဟေသုံ. Los atendimos con comida y bebida, y les servimos lavando sus pies en nuestra propia casa. ¿Hacia dónde se dirigían las mentes de estos señores cuando recibieron las verdades del Buddha? ‘‘‘ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဟိ ဓမ္မော,သုဒေသိတော စက္ခုမတာနုဗုဒ္ဓေါ; အဟဉှိ တုမှေဝ ဥပါသမာနော,သုတွာန အရိယာန သုဘာသိတာနိ. El Dhamma debe ser comprendido por uno mismo, tal como fue bien enseñado y realizado por el Poseedor de la Visión. Yo mismo, habiéndolos servido y habiendo escuchado las bien dichas verdades de los Nobles, ‘‘‘သက္ကဿ ပုတ္တောမှိ မဟာနုဘာဝေါ,မဟာဇုတီကော တိဒိဝူပပန္နော; တုမှေ ပန သေဋ္ဌမုပါသမာနာ,အနုတ္တရံ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတွာ. Soy ahora un hijo de Sakka de gran poder y gran esplendor, renacido en el reino celestial. Pero ustedes, habiendo servido al más Excelente y practicado la insuperable vida santa, ‘‘‘ဟီနံ [Pg.218] ကာယံ ဥပပန္နာ ဘဝန္တော,အနာနုလောမာ ဘဝတူပပတ္တိ; ဒုဒ္ဒိဋ္ဌရူပံ ဝတ အဒ္ဒသာမ,သဟဓမ္မိကေ ဟီနကာယူပပန္နေ. Han renacido en un reino inferior; ciertamente, su renacimiento no es el adecuado. Qué vista tan lamentable hemos tenido, al ver a compañeros en el Dhamma renacidos en un reino inferior. ‘‘‘ဂန္ဓဗ္ဗကာယူပဂတာ ဘဝန္တော,ဒေဝါနမာဂစ္ဆထ ပါရိစရိယံ; အဂါရေ ဝသတော မယှံ,ဣမံ ပဿ ဝိသေသတံ. Habiendo caído en el reino de los gandhabbas, vienen a servir a los dioses. Miren esta distinción que tengo yo, que antes vivía en una casa. ‘‘‘ဣတ္ထီ ဟုတွာ သွဇ္ဇ ပုမောမှိ ဒေဝေါ,ဒိဗ္ဗေဟိ ကာမေဟိ သမင်္ဂိဘူတော’; တေ စောဒိတာ ဂေါတမသာဝကေန,သံဝေဂမာပါဒု သမေစ္စ ဂေါပကံ. Habiendo sido mujer, hoy soy un dios masculino, provisto de placeres celestiales. Recriminados así por el discípulo de Gotama, ellos se acercaron a Gopaka y sintieron una profunda urgencia espiritual. ‘‘‘ဟန္ဒ ဝိယာယာမ ဗျာယာမ,မာ နော မယံ ပရပေဿာ အဟုမှာ’; တေသံ ဒုဝေ ဝီရိယမာရဘိံသု,အနုဿရံ ဂေါတမသာသနာနိ. ¡Vamos, esforcémonos, luchemos! No seamos servidores de otros. Dos de ellos emprendieron el esfuerzo, recordando las enseñanzas de Gotama. ‘‘ဣဓေဝ စိတ္တာနိ ဝိရာဇယိတွာ,ကာမေသု အာဒီနဝမဒ္ဒသံသု; တေ ကာမသံယောဇနဗန္ဓနာနိ,ပါပိမယောဂါနိ ဒုရစ္စယာနိ. Aquí mismo purificaron sus mentes y vieron el peligro en los placeres de los sentidos. Cortaron los vínculos de los deseos sensoriales, las ataduras de Mara tan difíciles de superar." ‘‘နာဂေါဝ သန္နာနိ ဂုဏာနိ ဆေတွာ,ဒေဝေ တာဝတိံသေ အတိက္ကမိံသု; သဣန္ဒာ ဒေဝါ သပဇာပတိကာ,သဗ္ဗေ သုဓမ္မာယ သဘာယုပဝိဋ္ဌာ. «Como un elefante que rompe fuertes ataduras, [esos valientes] superaron a los dioses de Tāvatiṃsa; todos los dioses, junto con Indra y Pajāpati, estaban sentados en la sala Sudhammā». ‘‘တေသံ နိသိန္နာနံ အဘိက္ကမိံသု,ဝီရာ ဝိရာဂါ ဝိရဇံ ကရောန္တာ; တေ ဒိသွာ သံဝေဂမကာသိ ဝါသဝေါ,ဒေဝါဘိဘူ ဒေဝဂဏဿ မဇ္ဈေ. «Mientras estaban sentados, [esos] valientes, libres de pasión y habiendo alcanzado el estado de pureza, los superaron; al verlos, Vāsava, el soberano de los dioses, sintió una profunda conmoción en medio de la asamblea de dioses». ‘‘‘ဣမေဟိ [Pg.219] တေ ဟီနကာယူပပန္နာ,ဒေဝေ တာဝတိံသေ အဘိက္ကမန္တိ’; သံဝေဂဇာတဿ ဝစော နိသမ္မ,သော ဂေါပကော ဝါသဝမဇ္ဈဘာသိ. «“Estos, habiendo nacido en una forma inferior, superan a los dioses de Tāvatiṃsa”; al escuchar las palabras del conmovido [Sakka], aquel Gopaka se dirigió a Vāsava». ‘‘‘ဗုဒ္ဓေါ ဇနိန္ဒတ္ထိ မနုဿလောကေ,ကာမာဘိဘူ သကျမုနီတိ ဉာယတိ; တဿေဝ တေ ပုတ္တာ သတိယာ ဝိဟီနာ,စောဒိတာ မယာ တေ သတိမဇ္ဈလတ္ထုံ. «“¡Oh soberano de los seres!, el Buddha existe en el mundo de los humanos, el Sabio de los Sakyas, conocido por vencer los deseos sensoriales. Ellos son sus hijos, que habiendo perdido la atención plena, tras mi exhortación, la recobraron”». ‘‘‘တိဏ္ဏံ တေသံ အာဝသိနေတ္ထ ဧကော,ဂန္ဓဗ္ဗကာယူပဂတော ဝသီနော; ဒွေ စ သမ္ဗောဓိပထာနုသာရိနော,ဒေဝေပိ ဟီဠေန္တိ သမာဟိတတ္တာ. «“De esos tres, uno permanece aquí como un habitante regular del reino de los Gandhabba; pero dos siguen el camino del despertar y, con la mente concentrada, superan incluso a los dioses [de Tāvatiṃsa]”». ‘‘‘ဧတာဒိသီ ဓမ္မပ္ပကာသနေတ္ထ,န တတ္ထ ကိံကင်္ခတိ ကောစိ သာဝကော; နိတိဏ္ဏဩဃံ ဝိစိကိစ္ဆဆိန္နံ,ဗုဒ္ဓံ နမဿာမ ဇိနံ ဇနိန္ဒံ’. «“Tal es la proclamación del Dhamma aquí, en la cual ningún discípulo tiene duda alguna; rendimos homenaje al Buddha, el Vencedor, el soberano de los seres, que ha cruzado la corriente y ha cortado la duda”». ‘‘ယံ တေ ဓမ္မံ ဣဓညာယ,ဝိသေသံ အဇ္ဈဂံသု တေ; ကာယံ ဗြဟ္မပုရောဟိတံ,ဒုဝေ တေသံ ဝိသေသဂူ. «“Habiendo comprendido tu Dhamma aquí, ellos alcanzaron la distinción; dos de ellos, habiendo alcanzado tal distinción, llegaron al estado de los ministros de Brahmā». ‘‘တဿ ဓမ္မဿ ပတ္တိယာ,အာဂတမှာသိ မာရိသ; ကတာဝကာသာ ဘဂဝတာ,ပဉှံ ပုစ္ဆေမု မာရိသာ’’တိ. «“Hemos venido para alcanzar ese Dhamma, venerable señor. Con el permiso del Bienaventurado, quisiéramos plantear una pregunta, venerable señor”». ၃၅၅. အထ ခေါ ဘဂဝတော ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဒီဃရတ္တံ ဝိသုဒ္ဓေါ ခေါ အယံ ယက္ခော, ယံ ကိဉ္စိ မံ ပဉှံ ပုစ္ဆိဿတိ, သဗ္ဗံ တံ အတ္ထသဉှိတံယေဝ ပုစ္ဆိဿတိ, နော အနတ္ထသဉှိတံ. ယဉ္စဿာဟံ ပုဋ္ဌော ဗျာကရိဿာမိ, တံ ခိပ္ပမေဝ အာဇာနိဿတီ’’တိ. 355. Entonces, el Bienaventurado pensó: «Este yakkha ha sido puro por largo tiempo; cualquier pregunta que me haga, estará vinculada al propósito y será beneficiosa, no carente de sentido. Y aquello que yo le responda a su pregunta, lo comprenderá rápidamente». ၃၅၆. အထ [Pg.220] ခေါ ဘဂဝါ သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – 356. Entonces, el Bienaventurado se dirigió a Sakka, soberano de los dioses, con un verso: ‘‘ပုစ္ဆ ဝါသဝ မံ ပဉှံ, ယံ ကိဉ္စိ မနသိစ္ဆသိ; တဿ တဿေဝ ပဉှဿ, အဟံ အန္တံ ကရောမိ တေ’’တိ. «Pregúntame, Vāsava, cualquier cosa que desees en tu corazón; de cada una de esas preguntas, yo te daré la solución final». ပဌမဘာဏဝါရော နိဋ္ဌိတော. Concluye la primera sección de recitación. ၃၅၇. ကတာဝကာသော သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဘဂဝတာ ဣမံ ဘဂဝန္တံ ပဌမံ ပဉှံ အပုစ္ဆိ – 357. Habiendo recibido el permiso del Bienaventurado, Sakka, soberano de los dioses, le planteó esta primera pregunta: ‘‘ကိံ သံယောဇနာ နု ခေါ, မာရိသ, ဒေဝါ မနုဿာ အသုရာ နာဂါ ဂန္ဓဗ္ဗာ ယေ စညေ သန္တိ ပုထုကာယာ, တေ – ‘အဝေရာ အဒဏ္ဍာ အသပတ္တာ အဗျာပဇ္ဇာ ဝိဟရေမု အဝေရိနော’တိ ဣတိ စ နေသံ ဟောတိ, အထ စ ပန သဝေရာ သဒဏ္ဍာ သသပတ္တာ သဗျာပဇ္ဇာ ဝိဟရန္တိ သဝေရိနော’’တိ? ဣတ္ထံ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဘဂဝန္တံ ပဉှံ အပုစ္ဆိ. တဿ ဘဂဝါ ပဉှံ ပုဋ္ဌော ဗျာကာသိ – «¿Por qué grillete, venerable señor, los dioses, humanos, asuras, nāgas, gandhabbas y otros muchos seres, aunque desean vivir sin odio, sin violencia, sin enemigos y sin aflicción, viven, sin embargo, con odio, con violencia, con enemigos y con aflicción?». De esta manera, Sakka, soberano de los dioses, preguntó al Bienaventurado. Y el Bienaventurado respondió a su pregunta. ‘‘ဣဿာမစ္ဆရိယသံယောဇနာ ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဒေဝါ မနုဿာ အသုရာ နာဂါ ဂန္ဓဗ္ဗာ ယေ စညေ သန္တိ ပုထုကာယာ, တေ – ‘အဝေရာ အဒဏ္ဍာ အသပတ္တာ အဗျာပဇ္ဇာ ဝိဟရေမု အဝေရိနော’တိ ဣတိ စ နေသံ ဟောတိ, အထ စ ပန သဝေရာ သဒဏ္ဍာ သသပတ္တာ သဗျာပဇ္ဇာ ဝိဟရန္တိ သဝေရိနော’’တိ. ဣတ္ထံ ဘဂဝါ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပဉှံ ပုဋ္ဌော ဗျာကာသိ. အတ္တမနော သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိ အနုမောဒိ – ‘‘ဧဝမေတံ, ဘဂဝါ, ဧဝမေတံ, သုဂတ. တိဏ္ဏာ မေတ္ထ ကင်္ခါ ဝိဂတာ ကထံကထာ ဘဂဝတော ပဉှဝေယျာကရဏံ သုတွာ’’တိ. «Soberano de los dioses, es por los grilletes de la envidia (issā) y el egoísmo (macchariya) que los dioses, humanos, asuras, nāgas, gandhabbas y otros muchos seres, aunque desean vivir sin odio, sin violencia, sin enemigos y sin aflicción, viven, sin embargo, con odio, con violencia, con enemigos y con aflicción». De esta manera respondió el Bienaventurado a la pregunta de Sakka, soberano de los dioses. Complacido, Sakka se regocijó y celebró las palabras del Bienaventurado: «¡Así es, Bienaventurado! ¡Así es, Sugata! Al escuchar la respuesta del Bienaventurado a mi pregunta, mis dudas se han desvanecido y mis incertidumbres han desaparecido». ၃၅၈. ဣတိဟ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဘဂဝန္တံ ဥတ္တရိံ ပဉှံ အပုစ္ဆိ – 358. Así, Sakka, soberano de los dioses, habiéndose complacido y regocijado con las palabras del Bienaventurado, le planteó una pregunta adicional: ‘‘ဣဿာမစ္ဆရိယံ ပန, မာရိသ, ကိံနိဒါနံ ကိံသမုဒယံ ကိံဇာတိကံ ကိံပဘဝံ; ကိသ္မိံ သတိ ဣဿာမစ္ဆရိယံ ဟောတိ; ကိသ္မိံ အသတိ ဣဿာမစ္ဆရိယံ န ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဣဿာမစ္ဆရိယံ ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ပိယာပ္ပိယနိဒါနံ ပိယာပ္ပိယသမုဒယံ ပိယာပ္ပိယဇာတိကံ ပိယာပ္ပိယပဘဝံ; ပိယာပ္ပိယေ သတိ ဣဿာမစ္ဆရိယံ ဟောတိ, ပိယာပ္ပိယေ အသတိ ဣဿာမစ္ဆရိယံ န ဟောတီ’’တိ. «Pero, venerable señor, ¿cuál es la causa de la envidia y el egoísmo, cuál es su origen, qué los hace nacer y qué los produce? ¿Qué debe haber para que existan la envidia y el egoísmo, y qué debe faltar para que no existan?». «Soberano de los dioses, la envidia y el egoísmo tienen su causa en lo querido y lo no querido; surgen de lo querido y lo no querido, nacen de lo querido y lo no querido, y son producidos por lo querido y lo no querido. Habiendo lo querido y lo no querido, existen la envidia y el egoísmo; no habiendo lo querido ni lo no querido, no existen la envidia ni el egoísmo». ‘‘ပိယာပ္ပိယံ [Pg.221] ခေါ ပန, မာရိသ, ကိံနိဒါနံ ကိံသမုဒယံ ကိံဇာတိကံ ကိံပဘဝံ; ကိသ္မိံ သတိ ပိယာပ္ပိယံ ဟောတိ; ကိသ္မိံ အသတိ ပိယာပ္ပိယံ န ဟောတီ’’တိ? ‘‘ပိယာပ္ပိယံ ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဆန္ဒနိဒါနံ ဆန္ဒသမုဒယံ ဆန္ဒဇာတိကံ ဆန္ဒပဘဝံ; ဆန္ဒေ သတိ ပိယာပ္ပိယံ ဟောတိ; ဆန္ဒေ အသတိ ပိယာပ္ပိယံ န ဟောတီ’’တိ. «Pero, venerable señor, ¿cuál es la causa de lo querido y lo no querido, cuál es su origen, qué los hace nacer y qué los produce? ¿Qué debe haber para que existan lo querido y lo no querido, y qué debe faltar para que no existan?». «Soberano de los dioses, lo querido y lo no querido tienen su causa en el deseo (chanda); surgen del deseo, nacen del deseo y son producidos por el deseo. Habiendo deseo, existen lo querido y lo no querido; no habiendo deseo, no existen lo querido ni lo no querido». ‘‘ဆန္ဒော ခေါ ပန, မာရိသ, ကိံနိဒါနော ကိံသမုဒယော ကိံဇာတိကော ကိံပဘဝေါ; ကိသ္မိံ သတိ ဆန္ဒော ဟောတိ; ကိသ္မိံ အသတိ ဆန္ဒော န ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဆန္ဒော ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဝိတက္ကနိဒါနော ဝိတက္ကသမုဒယော ဝိတက္ကဇာတိကော ဝိတက္ကပဘဝေါ; ဝိတက္ကေ သတိ ဆန္ဒော ဟောတိ; ဝိတက္ကေ အသတိ ဆန္ဒော န ဟောတီ’’တိ. «Pero, venerable señor, ¿cuál es la causa del deseo, cuál es su origen, qué lo hace nacer y qué lo produce? ¿Qué debe haber para que exista el deseo, y qué debe faltar para que no exista?». «Soberano de los dioses, el deseo tiene su causa en el pensamiento (vitakka); surge del pensamiento, nace del pensamiento y es producido por el pensamiento. Habiendo pensamiento, existe el deseo; no habiendo pensamiento, no existe el deseo». ‘‘ဝိတက္ကော ခေါ ပန, မာရိသ, ကိံနိဒါနော ကိံသမုဒယော ကိံဇာတိကော ကိံပဘဝေါ; ကိသ္မိံ သတိ ဝိတက္ကော ဟောတိ; ကိသ္မိံ အသတိ ဝိတက္ကော န ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဝိတက္ကော ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ပပဉ္စသညာသင်္ခါနိဒါနော ပပဉ္စသညာသင်္ခါသမုဒယော ပပဉ္စသညာသင်္ခါဇာတိကော ပပဉ္စသညာသင်္ခါပဘဝေါ; ပပဉ္စသညာသင်္ခါယ သတိ ဝိတက္ကော ဟောတိ; ပပဉ္စသညာသင်္ခါယ အသတိ ဝိတက္ကော န ဟောတီ’’တိ. «Pero, venerable señor, ¿cuál es la causa del pensamiento, cuál es su origen, qué lo hace nacer y qué lo produce? ¿Qué debe haber para que exista el pensamiento, y qué debe faltar para que no exista?». «Soberano de los dioses, el pensamiento tiene su causa en las percepciones de la diversificación mental (papañcasaññāsaṅkhā); surge de las percepciones de la diversificación mental, nace de las percepciones de la diversificación mental y es producido por las percepciones de la diversificación mental. Habiendo percepciones de la diversificación mental, existe el pensamiento; no habiendo percepciones de la diversificación mental, no existe el pensamiento». ‘‘ကထံ ပဋိပန္နော ပန, မာရိသ, ဘိက္ခု ပပဉ္စသညာသင်္ခါနိရောဓသာရုပ္ပဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဋိပန္နော ဟောတီ’’တိ? «Pero, venerable señor, ¿cómo debe practicar un bhikkhu para estar siguiendo el camino que conduce al cese de las percepciones de la diversificación mental?». ဝေဒနာကမ္မဋ္ဌာနံ Meditación sobre las sensaciones ၃၅၉. ‘‘သောမနဿံပါဟံ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ. ဒေါမနဿံပါဟံ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ. ဥပေက္ခံပါဟံ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ. 359. «Soberano de los dioses, yo digo que la alegría (somanassa) es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse. También digo que la aflicción (domanassa) es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse. Del mismo modo, digo que la ecuanimidad (upekkhā) es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse». ၃၆၀. ‘‘သောမနဿံပါဟံ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီတိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ, ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? တတ္ထ ယံ ဇညာ သောမနဿံ ‘ဣမံ ခေါ မေ သောမနဿံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တီ’တိ, ဧဝရူပံ သောမနဿံ န သေဝိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ယံ ဇညာ သောမနဿံ ‘ဣမံ ခေါ မေ သောမနဿံ သေဝတော [Pg.222] အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တီ’တိ, ဧဝရူပံ သောမနဿံ သေဝိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ယံ စေ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ, ယံ စေ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ, ယေ အဝိတက္ကေ အဝိစာရေ, တေ ပဏီတတရေ. သောမနဿံပါဟံ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီတိ. ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. 360. “Oh Sakka, señor de los dioses, digo que la alegría mental (somanassa) es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse. Esto fue dicho, ¿pero con respecto a qué fue dicho? Allí, cuando uno sabe de una alegría: ‘Al cultivar esta alegría para mí, los estados inoficiosos aumentan y los estados oficiosos disminuyen’, tal alegría no debe cultivarse. Allí, cuando uno sabe de una alegría: ‘Al cultivar esta alegría para mí, los estados inoficiosos disminuyen y los estados oficiosos aumentan’, tal alegría debe cultivarse. Entre estas, existe la que es con pensamiento aplicado y sostenido (savitakka savicāra), y la que es sin pensamiento aplicado ni sostenido (avitakka avicāra); de estas dos, la que es sin pensamiento aplicado ni sostenido es la más refinada. ‘Oh Sakka, señor de los dioses, digo que la alegría mental es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse’. Lo que se dijo fue en referencia a esto”. ၃၆၁. ‘‘ဒေါမနဿံပါဟံ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီတိ. ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ, ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? တတ္ထ ယံ ဇညာ ဒေါမနဿံ ‘ဣမံ ခေါ မေ ဒေါမနဿံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တီ’တိ, ဧဝရူပံ ဒေါမနဿံ န သေဝိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ယံ ဇညာ ဒေါမနဿံ ‘ဣမံ ခေါ မေ ဒေါမနဿံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တီ’တိ, ဧဝရူပံ ဒေါမနဿံ သေဝိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ယံ စေ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ, ယံ စေ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ, ယေ အဝိတက္ကေ အဝိစာရေ, တေ ပဏီတတရေ. ဒေါမနဿံပါဟံ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’တိ ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. 361. “Oh Sakka, señor de los dioses, digo que el pesar mental (domanassa) es de dos tipos: aquel que debe cultivarse y aquel que no debe cultivarse. Esto fue dicho, ¿pero con respecto a qué fue dicho? Allí, cuando uno sabe de un pesar: ‘Al cultivar este pesar para mí, los estados inoficiosos aumentan y los estados oficiosos disminuyen’, tal pesar no debe cultivarse. Allí, cuando uno sabe de un pesar: ‘Al cultivar este pesar para mí, los estados inoficiosos disminuyen y los estados oficiosos aumentan’, tal pesar debe cultivarse. Entre estos, existe el que es con pensamiento aplicado y sostenido, y el que es sin pensamiento aplicado ni sostenido; de estos dos, el que es sin pensamiento aplicado ni sostenido es el más refinado. ‘Oh Sakka, señor de los dioses, digo que el pesar mental es de dos tipos: aquel que debe cultivarse y aquel que no debe cultivarse’. Lo que se dijo fue en referencia a esto”. ၃၆၂. ‘‘ဥပေက္ခံပါဟံ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီတိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ, ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? တတ္ထ ယံ ဇညာ ဥပေက္ခံ ‘ဣမံ ခေါ မေ ဥပေက္ခံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တီ’တိ, ဧဝရူပါ ဥပေက္ခာ န သေဝိတဗ္ဗာ. တတ္ထ ယံ ဇညာ ဥပေက္ခံ ‘ဣမံ ခေါ မေ ဥပေက္ခံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တီ’တိ, ဧဝရူပါ ဥပေက္ခာ သေဝိတဗ္ဗာ. တတ္ထ ယံ စေ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ, ယံ စေ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ, ယေ အဝိတက္ကေ အဝိစာရေ, တေ ပဏီတတရေ. ဥပေက္ခံပါဟံ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီတိ ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. 362. “Oh Sakka, señor de los dioses, digo que la ecuanimidad (upekkhā) es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse. Esto fue dicho, ¿pero con respecto a qué fue dicho? Allí, cuando uno sabe de una ecuanimidad: ‘Al cultivar esta ecuanimidad para mí, los estados inoficiosos aumentan y los estados oficiosos disminuyen’, tal ecuanimidad no debe cultivarse. Allí, cuando uno sabe de una ecuanimidad: ‘Al cultivar esta ecuanimidad para mí, los estados inoficiosos disminuyen y los estados oficiosos aumentan’, tal ecuanimidad debe cultivarse. Entre estas, existe la que es con pensamiento aplicado y sostenido, y la que es sin pensamiento aplicado ni sostenido; de estas dos, la que es sin pensamiento aplicado ni sostenido es la más refinada. ‘Oh Sakka, señor de los dioses, digo que la ecuanimidad es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse’. Lo que se dijo fue en referencia a esto”. ၃၆၃. ‘‘ဧဝံ ပဋိပန္နော ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဘိက္ခု ပပဉ္စသညာသင်္ခါနိရောဓသာရုပ္ပဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပဋိပန္နော ဟောတီ’’တိ. ဣတ္ထံ ဘဂဝါ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပဉှံ ပုဋ္ဌော ဗျာကာသိ. အတ္တမနော သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ [Pg.223] အဘိနန္ဒိ အနုမောဒိ – ‘‘ဧဝမေတံ, ဘဂဝါ, ဧဝမေတံ, သုဂတ, တိဏ္ဏာ မေတ္ထ ကင်္ခါ ဝိဂတာ ကထံကထာ ဘဂဝတော ပဉှဝေယျာကရဏံ သုတွာ’’တိ. 363. “De esta manera, oh Sakka, señor de los dioses, el monje practica el camino que es adecuado y conduce al cese de las percepciones y conceptualizaciones de la proliferación mental (papañcasaññāsaṅkhā)”. Así el Bienaventurado, habiendo sido interrogado por Sakka, señor de los dioses, respondió a la pregunta. Sakka, señor de los dioses, con el corazón complacido, se regocijó y deleitó con lo dicho por el Bienaventurado: “¡Así es, Bienaventurado! ¡Así es, Sugata! Al escuchar la respuesta del Bienaventurado a la pregunta, he cruzado las dudas y mis incertidumbres han desaparecido en este asunto”. ပါတိမောက္ခသံဝရော La restricción del Pātimokkha ၃၆၄. ဣတိဟ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဘဂဝန္တံ ဥတ္တရိံ ပဉှံ အပုစ္ဆိ – 364. De este modo, Sakka, señor de los dioses, habiéndose regocijado y deleitado con lo dicho por el Bienaventurado, le hizo una pregunta adicional: ‘‘ကထံ ပဋိပန္နော ပန, မာရိသ, ဘိက္ခု ပါတိမောက္ခသံဝရာယ ပဋိပန္နော ဟောတီ’’တိ? ‘‘ကာယသမာစာရံပါဟံ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ. ဝစီသမာစာရံပါဟံ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ. ပရိယေသနံပါဟံ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗ’’မ္ပိ. “¿Cómo debe practicar un monje, señor, para estar practicando la restricción del Pātimokkha?”. “Oh Sakka, señor de los dioses, digo que la conducta corporal (kāyasamācāra) es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse. Digo que la conducta verbal (vacīsamācāra) es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse. Digo que la búsqueda (pariyesana) es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse”. ‘‘ကာယသမာစာရံပါဟံ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီတိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ, ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? တတ္ထ ယံ ဇညာ ကာယသမာစာရံ ‘ဣမံ ခေါ မေ ကာယသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တီ’တိ, ဧဝရူပေါ ကာယသမာစာရော န သေဝိတဗ္ဗော. တတ္ထ ယံ ဇညာ ကာယသမာစာရံ ‘ဣမံ ခေါ မေ ကာယသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တီ’တိ, ဧဝရူပေါ ကာယသမာစာရော သေဝိတဗ္ဗော. ကာယသမာစာရံပါဟံ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီတိ ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. “‘Oh Sakka, señor de los dioses, digo que la conducta corporal es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse’. Esto fue dicho, ¿pero con respecto a qué fue dicho? Allí, cuando uno sabe de una conducta corporal: ‘Al cultivar esta conducta corporal para mí, los estados inoficiosos aumentan y los estados oficiosos disminuyen’, tal conducta corporal no debe cultivarse. Allí, cuando uno sabe de una conducta corporal: ‘Al cultivar esta conducta corporal para mí, los estados inoficiosos disminuyen y los estados oficiosos aumentan’, tal conducta corporal debe cultivarse. ‘Oh Sakka, señor de los dioses, digo que la conducta corporal es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse’. Lo que se dijo fue en referencia a esto”. ‘‘ဝစီသမာစာရံပါဟံ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’တိ. ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ, ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? တတ္ထ ယံ ဇညာ ဝစီသမာစာရံ ‘ဣမံ ခေါ မေ ဝစီသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တီ’တိ, ဧဝရူပေါ ဝစီသမာစာရော န သေဝိတဗ္ဗော. တတ္ထ ယံ ဇညာ ဝစီသမာစာရံ ‘ဣမံ ခေါ မေ ဝစီသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တီ’တိ, ဧဝရူပေါ ဝစီသမာစာရော သေဝိတဗ္ဗော. ဝစီသမာစာရံပါဟံ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီတိ ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. “‘Oh Sakka, señor de los dioses, digo que la conducta verbal es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse’. Esto fue dicho, ¿pero con respecto a qué fue dicho? Allí, cuando uno sabe de una conducta verbal: ‘Al cultivar esta conducta verbal para mí, los estados inoficiosos aumentan y los estados oficiosos disminuyen’, tal conducta verbal no debe cultivarse. Allí, cuando uno sabe de una conducta verbal: ‘Al cultivar esta conducta verbal para mí, los estados inoficiosos disminuyen y los estados oficiosos aumentan’, tal conducta verbal debe cultivarse. ‘Oh Sakka, señor de los dioses, digo que la conducta verbal es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse’. Lo que se dijo fue en referencia a esto”. ‘‘ပရိယေသနံပါဟံ[Pg.224], ဒေဝါနမိန္ဒ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီတိ ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ, ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? တတ္ထ ယံ ဇညာ ပရိယေသနံ ‘ဣမံ ခေါ မေ ပရိယေသနံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တီ’တိ, ဧဝရူပါ ပရိယေသနာ န သေဝိတဗ္ဗာ. တတ္ထ ယံ ဇညာ ပရိယေသနံ ‘ဣမံ ခေါ မေ ပရိယေသနံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တီ’တိ, ဧဝရူပါ ပရိယေသနာ သေဝိတဗ္ဗာ. ပရိယေသနံပါဟံ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီတိ ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. “‘Oh Sakka, señor de los dioses, digo que la búsqueda es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse’. Esto fue dicho, ¿pero con respecto a qué fue dicho? Allí, cuando uno sabe de una búsqueda: ‘Al cultivar esta búsqueda para mí, los estados inoficiosos aumentan y los estados oficiosos disminuyen’, tal búsqueda no debe cultivarse. Allí, cuando uno sabe de una búsqueda: ‘Al cultivar esta búsqueda para mí, los estados inoficiosos disminuyen y los estados oficiosos aumentan’, tal búsqueda debe cultivarse. ‘Oh Sakka, señor de los dioses, digo que la búsqueda es de dos tipos: aquella que debe cultivarse y aquella que no debe cultivarse’. Lo que se dijo fue en referencia a esto”. ‘‘ဧဝံ ပဋိပန္နော ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဘိက္ခု ပါတိမောက္ခသံဝရာယ ပဋိပန္နော ဟောတီ’’တိ. ဣတ္ထံ ဘဂဝါ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပဉှံ ပုဋ္ဌော ဗျာကာသိ. အတ္တမနော သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိ အနုမောဒိ – ‘‘ဧဝမေတံ, ဘဂဝါ, ဧဝမေတံ, သုဂတ. တိဏ္ဏာ မေတ္ထ ကင်္ခါ ဝိဂတာ ကထံကထာ ဘဂဝတော ပဉှဝေယျာကရဏံ သုတွာ’’တိ. «En verdad, oh señor de los devas, el monje que practica de esta manera es alguien que practica para la restricción del Pātimokkha». Así respondió el Bienaventurado a la pregunta de Sakka, el señor de los devas. Satisfecho, Sakka, el señor de los devas, se deleitó y se regocijó en las palabras del Bienaventurado, diciendo: «Así es, Bienaventurado; así es, Sugata. Mis dudas se han disipado y mi incertidumbre ha desaparecido tras escuchar la respuesta del Bienaventurado a mi pregunta». ဣန္ဒြိယသံဝရော La restricción de las facultades ၃၆၅. ဣတိဟ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဘဂဝန္တံ ဥတ္တရိံ ပဉှံ အပုစ္ဆိ – 365. Entonces, Sakka, señor de los devas, habiéndose deleitado y regocijado en las palabras del Bienaventurado, le formuló una pregunta adicional: ‘‘ကထံ ပဋိပန္နော ပန, မာရိသ, ဘိက္ခု ဣန္ဒြိယသံဝရာယ ပဋိပန္နော ဟောတီ’’တိ? ‘‘စက္ခုဝိညေယျံ ရူပံပါဟံ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ. သောတဝိညေယျံ သဒ္ဒံပါဟံ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ. ဃာနဝိညေယျံ ဂန္ဓံပါဟံ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ. ဇိဝှာဝိညေယျံ ရသံပါဟံ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ. ကာယဝိညေယျံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗံပါဟံ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ. မနောဝိညေယျံ ဓမ္မံပါဟံ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’’တိ. «¿Pero de qué manera, señor, debe practicar un monje para ser alguien que practica para la restricción de las facultades?». «Oh señor de los devas, respecto a las formas cognoscibles por el ojo, hablo de dos clases: aquellas que deben seguirse y aquellas que no deben seguirse. Respecto a los sonidos cognoscibles por el oído, hablo de dos clases: aquellos que deben seguirse y aquellos que no deben seguirse. Respecto a los olores cognoscibles por la nariz, hablo de dos clases: aquellos que deben seguirse y aquellos que no deben seguirse. Respecto a los sabores cognoscibles por la lengua, hablo de dos clases: aquellos que deben seguirse y aquellos que no deben seguirse. Respecto a los objetos tangibles cognoscibles por el cuerpo, hablo de dos clases: aquellos que deben seguirse y aquellos que no deben seguirse. Respecto a los fenómenos mentales cognoscibles por la mente, oh señor de los devas, hablo de dos clases: aquellos que deben seguirse y aquellos que no deben seguirse». ဧဝံ ဝုတ္တေ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – Habiéndose dicho esto, Sakka, señor de los devas, se dirigió al Bienaventurado de esta manera: ‘‘ဣမဿ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သင်္ခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမိ. ယထာရူပံ, ဘန္တေ, စက္ခုဝိညေယျံ ရူပံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ဧဝရူပံ စက္ခုဝိညေယျံ ရူပံ [Pg.225] န သေဝိတဗ္ဗံ. ယထာရူပဉ္စ ခေါ, ဘန္တေ, စက္ခုဝိညေယျံ ရူပံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ဧဝရူပံ စက္ခုဝိညေယျံ ရူပံ သေဝိတဗ္ဗံ. ယထာရူပဉ္စ ခေါ, ဘန္တေ, သောတဝိညေယျံ သဒ္ဒံ သေဝတော…ပေ… ဃာနဝိညေယျံ ဂန္ဓံ သေဝတော… ဇိဝှာဝိညေယျံ ရသံ သေဝတော… ကာယဝိညေယျံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ သေဝတော… မနောဝိညေယျံ ဓမ္မံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ဧဝရူပေါ မနောဝိညေယျော ဓမ္မော န သေဝိတဗ္ဗော. ယထာရူပဉ္စ ခေါ, ဘန္တေ, မနောဝိညေယျံ ဓမ္မံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ဧဝရူပေါ မနောဝိညေယျော ဓမ္မော သေဝိတဗ္ဗော. «Venerable señor, comprendo detalladamente el significado de lo que el Bienaventurado ha expuesto de forma breve: Venerable señor, cuando al seguir una forma cognoscible por el ojo, aumentan los estados perjudiciales y disminuyen los estados beneficiosos, tal forma cognoscible por el ojo no debe seguirse. Pero cuando al seguir una forma cognoscible por el ojo, disminuyen los estados perjudiciales y aumentan los estados beneficiosos, tal forma cognoscible por el ojo debe seguirse. [De la misma manera], venerable señor, respecto a los sonidos... olores... sabores... objetos tangibles... y fenómenos mentales cognoscibles por la mente: cuando al seguir un fenómeno mental aumentan los estados perjudiciales y disminuyen los estados beneficiosos, tal fenómeno mental no debe seguirse; pero cuando al seguir un fenómeno mental disminuyen los estados perjudiciales y aumentan los estados beneficiosos, tal fenómeno mental debe seguirse». ‘‘ဣမဿ ခေါ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သင်္ခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနတော တိဏ္ဏာ မေတ္ထ ကင်္ခါ ဝိဂတာ ကထံကထာ ဘဂဝတော ပဉှဝေယျာကရဏံ သုတွာ’’တိ. «Venerable señor, comprendiendo así detalladamente el significado de lo que el Bienaventurado expuso en breve, mis dudas se han disipado y mi incertidumbre ha desaparecido tras escuchar la respuesta del Bienaventurado a mi pregunta». ၃၆၆. ဣတိဟ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဘဂဝန္တံ ဥတ္တရိံ ပဉှံ အပုစ္ဆိ – 366. Entonces, Sakka, señor de los devas, habiéndose deleitado y regocijado en las palabras del Bienaventurado, le formuló una pregunta adicional: ‘‘သဗ္ဗေဝ နု ခေါ, မာရိသ, သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧကန္တဝါဒါ ဧကန္တသီလာ ဧကန္တဆန္ဒာ ဧကန္တအဇ္ဈောသာနာ’’တိ? ‘‘န ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, သဗ္ဗေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧကန္တဝါဒါ ဧကန္တသီလာ ဧကန္တဆန္ဒာ ဧကန္တအဇ္ဈောသာနာ’’တိ. «¿Acaso, señor, todos los ascetas y brahmanes tienen una sola doctrina, una sola conducta, un solo propósito y un solo fin?». «No, señor de los devas, no todos los ascetas y brahmanes tienen una sola doctrina, una sola conducta, un solo propósito y un solo fin». ‘‘ကသ္မာ ပန, မာရိသ, န သဗ္ဗေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧကန္တဝါဒါ ဧကန္တသီလာ ဧကန္တဆန္ဒာ ဧကန္တအဇ္ဈောသာနာ’’တိ? ‘‘အနေကဓာတု နာနာဓာတု ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, လောကော. တသ္မိံ အနေကဓာတုနာနာဓာတုသ္မိံ လောကေ ယံ ယဒေဝ သတ္တာ ဓာတုံ အဘိနိဝိသန္တိ, တံ တဒေဝ ထာမသာ ပရာမာသာ အဘိနိဝိဿ ဝေါဟရန္တိ – ‘ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ. တသ္မာ န သဗ္ဗေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧကန္တဝါဒါ ဧကန္တသီလာ ဧကန္တဆန္ဒာ ဧကန္တအဇ္ဈောသာနာ’’တိ. «¿Pero por qué, señor, no todos los ascetas y brahmanes tienen una sola doctrina, una sola conducta, un solo propósito y un solo fin?». «El mundo, señor de los devas, posee diversos y variados elementos. En este mundo de diversos y variados elementos, los seres se aferran obstinadamente a uno u otro elemento y, sosteniéndolo con fuerza y convicción, afirman: “Solo esto es la verdad, cualquier otra cosa es vana”. Por lo tanto, no todos los ascetas y brahmanes tienen una sola doctrina, una sola conducta, un solo propósito y un solo fin». ‘‘သဗ္ဗေဝ နု ခေါ, မာရိသ, သမဏဗြာဟ္မဏာ အစ္စန္တနိဋ္ဌာ အစ္စန္တယောဂက္ခေမီ အစ္စန္တဗြဟ္မစာရီ အစ္စန္တပရိယောသာနာ’’တိ? ‘‘န ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, သဗ္ဗေ သမဏဗြာဟ္မဏာ အစ္စန္တနိဋ္ဌာ အစ္စန္တယောဂက္ခေမီ အစ္စန္တဗြဟ္မစာရီ အစ္စန္တပရိယောသာနာ’’တိ. «¿Acaso, señor, todos los ascetas y brahmanes han alcanzado la meta definitiva, la liberación definitiva de las ataduras, la vida santa definitiva y el fin definitivo?». «No, señor de los devas, no todos los ascetas y brahmanes han alcanzado la meta definitiva, la liberación definitiva de las ataduras, la vida santa definitiva y el fin definitivo». ‘‘ကသ္မာ [Pg.226] ပန, မာရိသ, န သဗ္ဗေ သမဏဗြာဟ္မဏာ အစ္စန္တနိဋ္ဌာ အစ္စန္တယောဂက္ခေမီ အစ္စန္တဗြဟ္မစာရီ အစ္စန္တပရိယောသာနာ’’တိ? ‘‘ယေ ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဘိက္ခူ တဏှာသင်္ခယဝိမုတ္တာ တေ အစ္စန္တနိဋ္ဌာ အစ္စန္တယောဂက္ခေမီ အစ္စန္တဗြဟ္မစာရီ အစ္စန္တပရိယောသာနာ. တသ္မာ န သဗ္ဗေ သမဏဗြာဟ္မဏာ အစ္စန္တနိဋ္ဌာ အစ္စန္တယောဂက္ခေမီ အစ္စန္တဗြဟ္မစာရီ အစ္စန္တပရိယောသာနာ’’တိ. «¿Pero por qué, señor, no todos los ascetas y brahmanes han alcanzado la meta definitiva, la liberación definitiva de las ataduras, la vida santa definitiva y el fin definitivo?». «Aquellos monjes, señor de los devas, que se han liberado mediante la extinción del deseo, son quienes han alcanzado la meta definitiva, la liberación definitiva de las ataduras, la vida santa definitiva y el fin definitivo. Por eso, no todos los ascetas y brahmanes han alcanzado la meta definitiva, la liberación definitiva de las ataduras, la vida santa definitiva y el fin definitivo». ဣတ္ထံ ဘဂဝါ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ပဉှံ ပုဋ္ဌော ဗျာကာသိ. အတ္တမနော သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိ အနုမောဒိ – ‘‘ဧဝမေတံ, ဘဂဝါ, ဧဝမေတံ, သုဂတ. တိဏ္ဏာ မေတ္ထ ကင်္ခါ ဝိဂတာ ကထံကထာ ဘဂဝတော ပဉှဝေယျာကရဏံ သုတွာ’’တိ. De esta manera, el Bienaventurado respondió a la pregunta que le formuló Sakka, el señor de los devas. Satisfecho, Sakka, el señor de los devas, se deleitó y se regocijó en las palabras del Bienaventurado, diciendo: «Así es, Bienaventurado; así es, Sugata. Mis dudas se han disipado y mi incertidumbre ha desaparecido tras escuchar la respuesta del Bienaventurado a mi pregunta». ၃၆၇. ဣတိဟ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – 367. Entonces, Sakka, señor de los devas, habiéndose deleitado y regocijado en las palabras del Bienaventurado, se dirigió a él de esta manera: ‘‘ဧဇာ, ဘန္တေ, ရောဂေါ, ဧဇာ ဂဏ္ဍော, ဧဇာ သလ္လံ, ဧဇာ ဣမံ ပုရိသံ ပရိကဍ္ဎတိ တဿ တဿေဝ ဘဝဿ အဘိနိဗ္ဗတ္တိယာ. တသ္မာ အယံ ပုရိသော ဥစ္စာဝစမာပဇ္ဇတိ. ယေသာဟံ, ဘန္တေ, ပဉှာနံ ဣတော ဗဟိဒ္ဓါ အညေသု သမဏဗြာဟ္မဏေသု ဩကာသကမ္မမ္ပိ နာလတ္ထံ, တေ မေ ဘဂဝတာ ဗျာကတာ. ဒီဃရတ္တာနုသယိတဉ္စ ပန မေ ဝိစိကိစ္ဆာကထံကထာသလ္လံ, တဉ္စ ဘဂဝတာ အဗ္ဗုဠှ’’န္တိ. «Venerable señor, el deseo es una enfermedad, el deseo es una úlcera, el deseo es una espina; el deseo arrastra a este ser hacia el renacimiento en una y otra existencia. Debido a ello, este ser cae en estados superiores o inferiores. Venerable señor, no encontré oportunidad de que estas preguntas fueran resueltas por otros ascetas y brahmanes fuera de esta enseñanza, pero el Bienaventurado me las ha aclarado. La espina de la duda y la incertidumbre que estuvo latente en mí durante mucho tiempo, ha sido arrancada por el Bienaventurado». ‘‘အဘိဇာနာသိ နော တွံ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဣမေ ပဉှေ အညေ သမဏဗြာဟ္မဏေ ပုစ္ဆိတာ’’တိ? ‘‘အဘိဇာနာမဟံ, ဘန္တေ, ဣမေ ပဉှေ အညေ သမဏဗြာဟ္မဏေ ပုစ္ဆိတာ’’တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ပန တေ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဗျာကံသု? သစေ တေ အဂရု ဘာသဿူ’’တိ. ‘‘န ခေါ မေ, ဘန္တေ, ဂရု ယတ္ထဿ ဘဂဝါ နိသိန္နော ဘဂဝန္တရူပေါ ဝါ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဘာသဿူ’’တိ. ‘‘ယေသွာဟံ, ဘန္တေ, မညာမိ သမဏဗြာဟ္မဏာ အာရညိကာ ပန္တသေနာသနာတိ, တျာဟံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဣမေ ပဉှေ ပုစ္ဆာမိ, တေ မယာ ပုဋ္ဌာ န သမ္ပာယန္တိ, အသမ္ပာယန္တာ မမံယေဝ ပဋိပုစ္ဆန္တိ – ‘ကော နာမော အာယသ္မာ’တိ? တေသာဟံ ပုဋ္ဌော ဗျာကရောမိ – ‘အဟံ ခေါ, မာရိသ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော’တိ. တေ မမံယေဝ ဥတ္တရိ ပဋိပုစ္ဆန္တိ – ‘ကိံ ပနာယသ္မာ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ကမ္မံ ကတွာ ဣမံ ဌာနံ ပတ္တော’တိ? တေသာဟံ ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ ဒေသေမိ. တေ တာဝတကေနေဝ အတ္တမနာ [Pg.227] ဟောန္တိ – ‘သက္ကော စ နော ဒေဝါနမိန္ဒော ဒိဋ္ဌော, ယဉ္စ နော အပုစ္ဆိမှာ, တဉ္စ နော ဗျာကာသီ’တိ. တေ အညဒတ္ထု မမံယေဝ သာဝကာ သမ္ပဇ္ဇန္တိ, န စာဟံ တေသံ. အဟံ ခေါ ပန, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သာဝကော သောတာပန္နော အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယဏော’’တိ. —Señor de los devas, ¿recuerdas haber planteado estas preguntas a otros ascetas y brahmanes? —Sí, Señor, recuerdo haber planteado estas preguntas a otros ascetas y brahmanes. —Y, ¿cómo te respondieron, Señor de los devas? Si no te es molesto, dínoslo. —No me es molesto, Señor, en presencia del Bienaventurado o de alguien semejante a Él. —Entonces, dínoslo, Señor de los devas. —Señor, a aquellos ascetas y brahmanes que yo consideraba que vivían en reclusión en los bosques, me acercaba a ellos y les hacía estas preguntas. Ellos, al ser interrogados por mí, no sabían responder y, al no saber, me preguntaban a mí: '¿Cómo se llama el venerable?'. Entonces yo les respondía: 'Señores, yo soy Sakka, el Señor de los devas'. Entonces ellos me preguntaban más: '¿Y qué acción realizó el venerable Señor de los devas para alcanzar este estado?'. Yo les enseñaba el Dhamma tal como lo había escuchado y aprendido. Ellos se sentían satisfechos con solo eso, diciendo: 'Hemos visto a Sakka, el Señor de los devas, y él ha respondido a las preguntas que le hicimos'. De hecho, ellos terminaban convirtiéndose en mis discípulos, y no yo en el suyo. Yo, en cambio, Señor, soy un discípulo del Bienaventurado, un entró-en-la-corriente, no sujeto a caer en mundos inferiores, firme y destinado a la plena iluminación. သောမနဿပဋိလာဘကထာ Relato sobre la obtención de alegría ၃၆၈. ‘‘အဘိဇာနာသိ နော တွံ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဣတော ပုဗ္ဗေ ဧဝရူပံ ဝေဒပဋိလာဘံ သောမနဿပဋိလာဘ’’န္တိ? ‘‘အဘိဇာနာမဟံ, ဘန္တေ, ဣတော ပုဗ္ဗေ ဧဝရူပံ ဝေဒပဋိလာဘံ သောမနဿပဋိလာဘ’’န္တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, ဒေဝါနမိန္ဒ, အဘိဇာနာသိ ဣတော ပုဗ္ဗေ ဧဝရူပံ ဝေဒပဋိလာဘံ သောမနဿပဋိလာဘ’’န္တိ? 368. —Señor de los devas, ¿recuerdas haber obtenido antes de ahora una satisfacción y una alegría semejantes? —Sí, Señor, recuerdo haber obtenido antes de ahora una satisfacción y una alegría semejantes. —¿Y de qué manera, Señor de los devas, recuerdas haber obtenido antes de ahora una satisfacción y una alegría semejantes? ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘန္တေ, ဒေဝါသုရသင်္ဂါမော သမုပဗျူဠှော အဟောသိ. တသ္မိံ ခေါ ပန, ဘန္တေ, သင်္ဂါမေ ဒေဝါ ဇိနိံသု, အသုရာ ပရာဇယိံသု. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, တံ သင်္ဂါမံ အဘိဝိဇိနိတွာ ဝိဇိတသင်္ဂါမဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ယာ စေဝ ဒါနိ ဒိဗ္ဗာ ဩဇာ ယာ စ အသုရာ ဩဇာ, ဥဘယမေတံ ဒေဝါ ပရိဘုဉ္ဇိဿန္တီ’တိ. သော ခေါ ပန မေ, ဘန္တေ, ဝေဒပဋိလာဘော သောမနဿပဋိလာဘော သဒဏ္ဍာဝစရော သသတ္ထာဝစရော န နိဗ္ဗိဒါယ န ဝိရာဂါယ န နိရောဓာယ န ဥပသမာယ န အဘိညာယ န သမ္ဗောဓာယ န နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ. ယော ခေါ ပန မေ အယံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော ဓမ္မံ သုတွာ ဝေဒပဋိလာဘော သောမနဿပဋိလာဘော, သော အဒဏ္ဍာဝစရော အသတ္ထာဝစရော ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ဥပသမာယ အဘိညာယ သမ္ဗောဓာယ နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတီ’’တိ. —En el pasado, Señor, hubo una guerra entre los devas y los asuras en plena batalla. En aquella batalla, Señor, los devas vencieron y los asuras fueron derrotados. Entonces, Señor, tras haber vencido en aquella batalla, a mí, como vencedor, se me ocurrió este pensamiento: 'Ahora, tanto la esencia divina como la esencia de los asuras, ambas serán disfrutadas por los devas'. Sin embargo, Señor, aquella obtención de satisfacción y alegría estaba acompañada de la vara y de las armas; no conducía al desencanto, ni al desapego, ni al cese, ni a la tranquilidad, ni al conocimiento superior, ni a la iluminación, ni al Nibbana. En cambio, Señor, esta satisfacción y alegría que he obtenido al escuchar el Dhamma del Bienaventurado no está acompañada de la vara ni de las armas; conduce al desencanto absoluto, al desapego, al cese, a la tranquilidad, al conocimiento superior, a la iluminación y al Nibbana. ၃၆၉. ‘‘ကိံ ပန တွံ, ဒေဝါနမိန္ဒ, အတ္ထဝသံ သမ္ပဿမာနော ဧဝရူပံ ဝေဒပဋိလာဘံ သောမနဿပဋိလာဘံ ပဝေဒေသီ’’တိ? ‘‘ဆ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, အတ္ထဝသေ သမ္ပဿမာနော ဧဝရူပံ ဝေဒပဋိလာဘံ သောမနဿပဋိလာဘံ ပဝေဒေမိ. 369. —¿Y qué beneficios ves, Señor de los devas, para proclamar tal satisfacción y tal alegría? —Señor, veo seis beneficios por los cuales proclamo tal satisfacción y tal alegría. ‘‘ဣဓေဝ တိဋ္ဌမာနဿ, ဒေဝဘူတဿ မေ သတော; ပုနရာယု စ မေ လဒ္ဓေါ, ဧဝံ ဇာနာဟိ မာရိသ. —Estando aquí mismo, siendo un deva, he obtenido de nuevo mi vida. Sépalo así, Señor. ‘‘ဣမံ [Pg.228] ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ပဌမံ အတ္ထဝသံ သမ္ပဿမာနော ဧဝရူပံ ဝေဒပဋိလာဘံ သောမနဿပဋိလာဘံ ပဝေဒေမိ. —Este es, Señor, el primer beneficio que veo para proclamar tal satisfacción y tal alegría. ‘‘စုတာဟံ ဒိဝိယာ ကာယာ, အာယုံ ဟိတွာ အမာနုသံ; အမူဠှော ဂဗ္ဘမေဿာမိ, ယတ္ထ မေ ရမတီ မနော. —Al fallecer del cuerpo divino, dejando atrás la vida no humana, entraré sin confusión en una matriz allá donde mi mente se deleite. ‘‘ဣမံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဒုတိယံ အတ္ထဝသံ သမ္ပဿမာနော ဧဝရူပံ ဝေဒပဋိလာဘံ သောမနဿပဋိလာဘံ ပဝေဒေမိ. —Este es, Señor, el segundo beneficio que veo para proclamar tal satisfacción y tal alegría. ‘‘သွာဟံ အမူဠှပညဿ, ဝိဟရံ သာသနေ ရတော; ဉာယေန ဝိဟရိဿာမိ, သမ္ပဇာနော ပဋိဿတော. —Aquel que yo sea, viviendo deleitado en la Enseñanza, con una sabiduría libre de confusión, viviré de acuerdo con el sendero, plenamente consciente y atento. ‘‘ဣမံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, တတိယံ အတ္ထဝသံ သမ္ပဿမာနော ဧဝရူပံ ဝေဒပဋိလာဘံ သောမနဿပဋိလာဘံ ပဝေဒေမိ. —Este es, Señor, el tercer beneficio que veo para proclamar tal satisfacción y tal alegría. ‘‘ဉာယေန မေ စရတော စ, သမ္ဗောဓိ စေ ဘဝိဿတိ; အညာတာ ဝိဟရိဿာမိ, သွေဝ အန္တော ဘဝိဿတိ. —Y mientras viva de acuerdo con el sendero, si alcanzo la iluminación, viviré como uno que ha comprendido; ese mismo será mi final en este mundo. ‘‘ဣမံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, စတုတ္ထံ အတ္ထဝသံ သမ္ပဿမာနော ဧဝရူပံ ဝေဒပဋိလာဘံ သောမနဿပဋိလာဘံ ပဝေဒေမိ. —Este es, Señor, el cuarto beneficio que veo para proclamar tal satisfacción y tal alegría. ‘‘စုတာဟံ မာနုသာ ကာယာ, အာယုံ ဟိတွာန မာနုသံ; ပုန ဒေဝေါ ဘဝိဿာမိ, ဒေဝလောကမှိ ဥတ္တမော. —Al fallecer del cuerpo humano, dejando atrás la vida humana, volveré a ser un deva, el más excelso en el mundo celestial. ‘‘ဣမံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ပဉ္စမံ အတ္ထဝသံ သမ္ပဿမာနော ဧဝရူပံ ဝေဒပဋိလာဘံ သောမနဿပဋိလာဘံ ပဝေဒေမိ. —Este es, Señor, el quinto beneficio que veo para proclamar tal satisfacción y tal alegría. ‘‘တေ ပဏီတတရာ ဒေဝါ, အကနိဋ္ဌာ ယသဿိနော; အန္တိမေ ဝတ္တမာနမှိ, သော နိဝါသော ဘဝိဿတိ. —Aquellos devas son los más excelsos, los gloriosos Akaniṭṭha; cuando mi vida llegue a su fin último, ese será mi hogar. ‘‘ဣမံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဆဋ္ဌံ အတ္ထဝသံ သမ္ပဿမာနော ဧဝရူပံ ဝေဒပဋိလာဘံ သောမနဿပဋိလာဘံ ပဝေဒေမိ. —Este es, Señor, el sexto beneficio que veo para proclamar tal satisfacción y tal alegría. ‘‘ဣမေ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဆ အတ္ထဝသေ သမ္ပဿမာနော ဧဝရူပံ ဝေဒပဋိလာဘံ သောမနဿပဋိလာဘံ ပဝေဒေမိ. —Estos son, Señor, los seis beneficios que veo para proclamar tal satisfacción y tal alegría. ၃၇၀.‘‘အပရိယောသိတသင်္ကပ္ပော[Pg.229], ဝိစိကိစ္ဆော ကထံကထီ. 370. —Con pensamientos no realizados, dudoso y perplejo, ဝိစရိံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ, အနွေသန္တော တထာဂတံ. Vagué durante mucho tiempo buscando al Tathāgata. ‘‘ယဿု မညာမိ သမဏေ, ပဝိဝိတ္တဝိဟာရိနော; သမ္ဗုဒ္ဓါ ဣတိ မညာနော, ဂစ္ဆာမိ တေ ဥပါသိတုံ. —A aquellos ascetas que consideraba que vivían en reclusión, pensando que eran iluminados, iba yo a visitarlos. ‘‘‘ကထံ အာရာဓနာ ဟောတိ, ကထံ ဟောတိ ဝိရာဓနာ’; ဣတိ ပုဋ္ဌာ န သမ္ပာယန္တိ, မဂ္ဂေ ပဋိပဒါသု စ. —'¿Cómo se logra el éxito? ¿Cómo se llega al fracaso?'. Al ser preguntados así, no sabían responder sobre el camino ni las prácticas. ‘‘တျဿု ယဒါ မံ ဇာနန္တိ, သက္ကော ဒေဝါနမာဂတော; တျဿု မမေဝ ပုစ္ဆန္တိ, ‘ကိံ ကတွာ ပါပုဏီ ဣဒံ’. —Pero cuando se daban cuenta de que yo era Sakka, el Señor de los devas que había llegado, entonces me preguntaban a mí: '¿Qué hiciste para alcanzar este estado?'. ‘‘တေသံ ယထာသုတံ ဓမ္မံ, ဒေသယာမိ ဇနေ သုတံ ; တေန အတ္တမနာ ဟောန္တိ, ‘ဒိဋ္ဌော နော ဝါသဝေါတိ စ’. —A ellos les enseñaba el Dhamma tal como lo había escuchado y era conocido entre la gente; por eso se sentían satisfechos diciendo: 'Hemos visto a Vāsava'. ‘‘ယဒါ စ ဗုဒ္ဓမဒ္ဒက္ခိံ, ဝိစိကိစ္ဆာဝိတာရဏံ; သောမှိ ဝီတဘယော အဇ္ဇ, သမ္ဗုဒ္ဓံ ပယိရုပါသိယ. —Pero cuando vi al Buda, al que cruza más allá de la duda, hoy estoy libre de temor habiendo rendido culto al Plenamente Iluminado. ‘‘တဏှာသလ္လဿ ဟန္တာရံ, ဗုဒ္ဓံ အပ္ပဋိပုဂ္ဂလံ; အဟံ ဝန္ဒေ မဟာဝီရံ, ဗုဒ္ဓမာဒိစ္စဗန္ဓုနံ. —Al que destruye el dardo de la sed, al Buda, al ser sin par, al Gran Héroe, al Pariente del Sol, rindo homenaje. ‘‘ယံ ကရောမသိ ဗြဟ္မုနော, သမံ ဒေဝေဟိ မာရိသ; တဒဇ္ဇ တုယှံ ကဿာမ, ဟန္ဒ သာမံ ကရောမ တေ. —El homenaje que solíamos rendir a Brahmā junto con los devas, oh Señor, ese mismo hoy te lo rendimos a ti; ¡he aquí que personalmente te rendimos homenaje! ‘‘တွမေဝ အသိ သမ္ဗုဒ္ဓေါ, တုဝံ သတ္ထာ အနုတ္တရော; သဒေဝကသ္မိံ လောကသ္မိံ, နတ္ထိ တေ ပဋိပုဂ္ဂလော’’တိ. —Tú solo eres el Plenamente Iluminado, Tú eres el Maestro supremo; en el mundo con sus devas, no existe nadie que sea tu par. ၃၇၁. အထ ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ပဉ္စသိခံ ဂန္ဓဗ္ဗပုတ္တံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဗဟူပကာရော ခေါ မေသိ တွံ, တာတ ပဉ္စသိခ, ယံ တွံ ဘဂဝန္တံ ပဌမံ ပသာဒေသိ. တယာ, တာတ, ပဌမံ ပသာဒိတံ ပစ္ဆာ မယံ တံ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိမှာ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ. ပေတ္တိကေ ဝါ ဌာနေ ဌပယိဿာမိ[Pg.230], ဂန္ဓဗ္ဗရာဇာ ဘဝိဿသိ, ဘဒ္ဒဉ္စ တေ သူရိယဝစ္ဆသံ ဒမ္မိ, သာ ဟိ တေ အဘိပတ္ထိတာ’’တိ. 371. Entonces, Sakka, el señor de los devas, se dirigió al joven gandhabba Pañcasikha: «Me has sido de gran ayuda, querido Pañcasikha, pues fuiste el primero en predisponer favorablemente al Bienaventurado. Puesto que tú lo predispuesto favorablemente primero, nosotros nos acercamos después para ver a ese Bienaventurado, el Arahant, el Buda Perfectamente Iluminado. Te pondré en la posición de tu padre; serás el rey de los gandhabbas y te daré a la bella Sūriyavacchasā, pues ella es a quien tanto has deseado». အထ ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ပါဏိနာ ပထဝိံ ပရာမသိတွာ တိက္ခတ္တုံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ – ‘‘နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’’တိ. Entonces, Sakka, el señor de los devas, tocando la tierra con su mano, exclamó tres veces esta solemne declaración: «Homenaje a él, el Bienaventurado, el Arahant, el Buda Perfectamente Iluminado». ဣမသ္မိဉ္စ ပန ဝေယျာကရဏသ္မိံ ဘညမာနေ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ဝိရဇံ ဝီတမလံ ဓမ္မစက္ခုံ ဥဒပါဒိ – ‘‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ, သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’’န္တိ. အညေသဉ္စ အသီတိယာ ဒေဝတာသဟဿာနံ, ဣတိ ယေ သက္ကေန ဒေဝါနမိန္ဒေန အဇ္ဈိဋ္ဌပဉှာ ပုဋ္ဌာ, တေ ဘဂဝတာ ဗျာကတာ. တသ္မာ ဣမဿ ဝေယျာကရဏဿ သက္ကပဉှာတွေဝ အဓိဝစနန္တိ. Y mientras se exponía esta explicación, surgió en Sakka, el señor de los devas, el Ojo del Dhamma, puro y libre de mácula: «Todo lo que tiene la naturaleza de surgir, tiene la naturaleza de cesar». Lo mismo ocurrió a otros ochenta mil devas. Así, las preguntas que fueron planteadas por Sakka, el señor de los devas, fueron respondidas por el Bienaventurado. Por lo tanto, el nombre de esta explicación es precisamente “Sakkapañha” (Las preguntas de Sakka). သက္ကပဉှသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ အဋ္ဌမံ. Aquí termina el Sakkapañha Sutta, el octavo. ၉. မဟာသတိပဋ္ဌာနသုတ္တံ 9. Mahāsatipaṭṭhāna Sutta ၃၇၂. ဧဝံ [Pg.231] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကုရူသု ဝိဟရတိ ကမ္မာသဓမ္မံ နာမ ကုရူနံ နိဂမော. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒ္ဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – 372. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía entre los kurus, en una ciudad de los kurus llamada Kammāsadhamma. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: «¡Monjes!». «¡Señor!», respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente: ဥဒ္ဒေသော Introducción ၃၇၃. ‘‘ဧကာယနော အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ, သောကပရိဒေဝါနံ သမတိက္ကမာယ ဒုက္ခဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာယ ဉာယဿ အဓိဂမာယ နိဗ္ဗာနဿ သစ္ဆိကိရိယာယ, ယဒိဒံ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ. 373. «Monjes, este es el camino único para la purificación de los seres, para la superación del dolor y el lamento, para la extinción del sufrimiento y la aflicción, para el logro del noble sendero y para la realización del Nirvana; a saber, los cuatro fundamentos de la atención plena. ‘‘ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ, ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ, ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ, စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ, ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. ¿Cuáles son los cuatro? Aquí, monjes, un monje reside contemplando el cuerpo en el cuerpo, ardiente, con clara comprensión y atención plena, habiendo eliminado la codicia y el pesar respecto al mundo; reside contemplando las sensaciones en las sensaciones, ardiente, con clara comprensión y atención plena, habiendo eliminado la codicia y el pesar respecto al mundo; reside contemplando la mente en la mente, ardiente, con clara comprensión y atención plena, habiendo eliminado la codicia y el pesar respecto al mundo; reside contemplando los objetos mentales en los objetos mentales, ardiente, con clara comprensión y atención plena, habiendo eliminado la codicia y el pesar respecto al mundo. ဥဒ္ဒေသော နိဋ္ဌိတော. Aquí termina la introducción. ကာယာနုပဿနာ အာနာပါနပဗ္ဗံ Contemplación del cuerpo: sección sobre la respiración ၃၇၄. ‘‘ကထဉ္စ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အရညဂတော ဝါ ရုက္ခမူလဂတော ဝါ သုညာဂါရဂတော ဝါ နိသီဒတိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ. သော သတောဝ အဿသတိ, သတောဝ ပဿသတိ. ဒီဃံ ဝါ အဿသန္တော ‘ဒီဃံ အဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ဒီဃံ ဝါ ပဿသန္တော ‘ဒီဃံ ပဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ. ရဿံ ဝါ အဿသန္တော ‘ရဿံ အဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ရဿံ ဝါ ပဿသန္တော ‘ရဿံ ပဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘သဗ္ဗကာယပဋိသံဝေဒီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ[Pg.232], ‘သဗ္ဗကာယပဋိသံဝေဒီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ. ‘ပဿမ္ဘယံ ကာယသင်္ခါရံ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘ပဿမ္ဘယံ ကာယသင်္ခါရံ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ. 374. ¿Y cómo, monjes, reside un monje contemplando el cuerpo en el cuerpo? Aquí, monjes, un monje que se ha retirado al bosque, al pie de un árbol o a un lugar solitario, se sienta con las piernas cruzadas, mantiene el cuerpo erguido y establece la atención plena frente a sí. Atentamente inhala, atentamente exhala. Al inhalar largo, comprende: “Inhalo largo”; al exhalar largo, comprende: “Exhalo largo”. Al inhalar corto, comprende: “Inhalo corto”; al exhalar corto, comprende: “Exhalo corto”. Se entrena así: “Inhalaré experimentando todo el cuerpo de la respiración”; se entrena así: “Exhalaré experimentando todo el cuerpo de la respiración”. Se entrena así: “Inhalaré tranquilizando la formación corporal”; se entrena así: “Exhalaré tranquilizando la formación corporal”. ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒက္ခော ဘမကာရော ဝါ ဘမကာရန္တေဝါသီ ဝါ ဒီဃံ ဝါ အဉ္ဆန္တော ‘ဒီဃံ အဉ္ဆာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ရဿံ ဝါ အဉ္ဆန္တော ‘ရဿံ အဉ္ဆာမီ’တိ ပဇာနာတိ ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဒီဃံ ဝါ အဿသန္တော ‘ဒီဃံ အဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ဒီဃံ ဝါ ပဿသန္တော ‘ဒီဃံ ပဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ရဿံ ဝါ အဿသန္တော ‘ရဿံ အဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ရဿံ ဝါ ပဿသန္တော ‘ရဿံ ပဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘သဗ္ဗကာယပဋိသံဝေဒီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘သဗ္ဗကာယပဋိသံဝေဒီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘ပဿမ္ဘယံ ကာယသင်္ခါရံ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘ပဿမ္ဘယံ ကာယသင်္ခါရံ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ. ဣတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ, ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ, အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ. သမုဒယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ကာယသ္မိံ ဝိဟရတိ, ဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ကာယသ္မိံ ဝိဟရတိ, သမုဒယဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ကာယသ္မိံ ဝိဟရတိ. ‘အတ္ထိ ကာယော’တိ ဝါ ပနဿ သတိ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ဟောတိ ယာဝဒေဝ ဉာဏမတ္တာယ ပဋိဿတိမတ္တာယ အနိဿိတော စ ဝိဟရတိ, န စ ကိဉ္စိ လောကေ ဥပါဒိယတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ. «Monjes, al igual que un hábil tornero o su aprendiz, al hacer un giro largo, comprende: “Hago un giro largo”, o al hacer un giro corto, comprende: “Hago un giro corto”; de la misma manera, monjes, un monje al inhalar largo comprende: “Inhalo largo”; al exhalar largo, comprende: “Exhalo largo”; al inhalar corto, comprende: “Inhalo corto”; al exhalar corto, comprende: “Exhalo corto”. Se entrena así: “Inhalaré experimentando todo el cuerpo de la respiración”; se entrena así: “Exhalaré experimentando todo el cuerpo de la respiración”; se entrena así: “Inhalaré tranquilizando la formación corporal”; se entrena así: “Exhalaré tranquilizando la formación corporal”. De esta manera, reside contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente, o reside contemplando el cuerpo en el cuerpo externamente, o reside contemplando el cuerpo en el cuerpo tanto interna como externamente. Reside contemplando la naturaleza del surgimiento en el cuerpo, o reside contemplando la naturaleza del cese en el cuerpo, o reside contemplando la naturaleza del surgimiento y del cese en el cuerpo. O bien, se le establece la atención plena de que “existe el cuerpo” solo en la medida necesaria para el conocimiento y la presencia mental. Y reside independiente, sin apegarse a nada en el mundo. Así es como, monjes, un monje reside contemplando el cuerpo en el cuerpo.» အာနာပါနပဗ္ဗံ နိဋ္ဌိတံ. Aquí termina la sección sobre la respiración. ကာယာနုပဿနာ ဣရိယာပထပဗ္ဗံ Contemplación del cuerpo: sección sobre las posturas ၃၇၅. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဂစ္ဆန္တော ဝါ ‘ဂစ္ဆာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ဌိတော ဝါ ‘ဌိတောမှီ’တိ ပဇာနာတိ, နိသိန္နော ဝါ ‘နိသိန္နောမှီ’တိ ပဇာနာတိ, သယာနော ဝါ ‘သယာနောမှီ’တိ ပဇာနာတိ, ယထာ ယထာ ဝါ ပနဿ ကာယော ပဏိဟိတော ဟောတိ, တထာ တထာ နံ ပဇာနာတိ. ဣတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ, ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ကာယေ ကာယာနုပဿီ [Pg.233] ဝိဟရတိ, အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ. သမုဒယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ကာယသ္မိံ ဝိဟရတိ, ဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ကာယသ္မိံ ဝိဟရတိ, သမုဒယဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ကာယသ္မိံ ဝိဟရတိ. ‘အတ္ထိ ကာယော’တိ ဝါ ပနဿ သတိ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ဟောတိ ယာဝဒေဝ ဉာဏမတ္တာယ ပဋိဿတိမတ္တာယ အနိဿိတော စ ဝိဟရတိ, န စ ကိဉ္စိ လောကေ ဥပါဒိယတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ. 375. «Además, monjes, un monje, cuando camina, comprende: “Estoy caminando”; cuando está de pie, comprende: “Estoy de pie”; cuando está sentado, comprende: “Estoy sentado”; cuando está acostado, comprende: “Estoy acostado”. O comprende su cuerpo tal como este se encuentre dispuesto. De esta manera, reside contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente, o reside contemplando el cuerpo en el cuerpo externamente, o reside contemplando el cuerpo en el cuerpo tanto interna como externamente. Reside contemplando la naturaleza del surgimiento en el cuerpo, o reside contemplando la naturaleza del cese en el cuerpo, o reside contemplando la naturaleza del surgimiento y del cese en el cuerpo. O bien, se le establece la atención plena de que “existe el cuerpo” solo en la medida necesaria para el conocimiento y la presencia mental. Y reside independiente, sin apegarse a nada en el mundo. Así es como, monjes, un monje reside contemplando el cuerpo en el cuerpo.» ဣရိယာပထပဗ္ဗံ နိဋ္ဌိတံ. Aquí termina la sección sobre las posturas. ကာယာနုပဿနာ သမ္ပဇာနပဗ္ဗံ Contemplación del cuerpo: sección sobre la clara comprensión ၃၇၆. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အဘိက္ကန္တေ ပဋိက္ကန္တေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, အာလောကိတေ ဝိလောကိတေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, သမိဉ္ဇိတေ ပသာရိတေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, အသိတေ ပီတေ ခါယိတေ သာယိတေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, ဥစ္စာရပဿာဝကမ္မေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, ဂတေ ဌိတေ နိသိန္နေ သုတ္တေ ဇာဂရိတေ ဘာသိတေ တုဏှီဘာဝေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ. ဣတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ…ပေ… ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ. 376. “Además, monjes, un monje actúa con clara comprensión al avanzar y al retroceder; actúa con clara comprensión al mirar hacia adelante y al mirar a los lados; actúa con clara comprensión al doblar y al extender sus extremidades; actúa con clara comprensión al vestir el manto exterior, al llevar el cuenco y el hábito; actúa con clara comprensión al comer, beber, masticar y saborear; actúa con clara comprensión al defecar y al orinar; actúa con clara comprensión al caminar, estar de pie, sentarse, dormir, despertar, hablar y permanecer en silencio. Así, en cuanto al propio cuerpo... [y así sucesivamente]... de esta manera, monjes, el monje reside contemplando el cuerpo en el cuerpo”. သမ္ပဇာနပဗ္ဗံ နိဋ္ဌိတံ. Aquí concluye la sección sobre la clara comprensión. ကာယာနုပဿနာ ပဋိကူလမနသိကာရပဗ္ဗံ Contemplación del cuerpo: Sección sobre la reflexión sobre lo repulsivo. ၃၇၇. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဣမမေဝ ကာယံ ဥဒ္ဓံ ပါဒတလာ အဓော ကေသမတ္ထကာ တစပရိယန္တံ ပူရံ နာနပ္ပကာရဿ အသုစိနော ပစ္စဝေက္ခတိ – ‘အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ ကေသာ လောမာ နခါ ဒန္တာ တစော, မံသံ နှာရု အဋ္ဌိ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ ဝက္ကံ, ဟဒယံ ယကနံ ကိလောမကံ ပိဟကံ ပပ္ဖာသံ, အန္တံ အန္တဂုဏံ [Pg.234] ဥဒရိယံ ကရီသံ, ပိတ္တံ သေမှံ ပုဗ္ဗော လောဟိတံ သေဒေါ မေဒေါ, အဿု ဝသာ ခေဠော သိင်္ဃာဏိကာ လသိကာ မုတ္တ’န္တိ. 377. “Además, monjes, el monje reflexiona sobre este mismo cuerpo, desde las plantas de los pies hacia arriba y desde la coronilla hacia abajo, delimitado por la piel y lleno de diversas clases de impurezas: ‘En este cuerpo hay cabellos, vellos, uñas, dientes, piel; carne, tendones, huesos, médula ósea, riñones; corazón, hígado, membranas, bazo, pulmones; intestino grueso, intestino delgado, comida sin digerir, excremento; bilis, flema, pus, sangre, sudor, grasa; lágrimas, aceite de la piel, saliva, mucosidad, fluido sinovial y orina’.” ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဥဘတောမုခါ ပုတောဠိ ပူရာ နာနာဝိဟိတဿ ဓညဿ, သေယျထိဒံ သာလီနံ ဝီဟီနံ မုဂ္ဂါနံ မာသာနံ တိလာနံ တဏ္ဍုလာနံ. တမေနံ စက္ခုမာ ပုရိသော မုဉ္စိတွာ ပစ္စဝေက္ခေယျ – ‘ဣမေ သာလီ, ဣမေ ဝီဟီ ဣမေ မုဂ္ဂါ ဣမေ မာသာ ဣမေ တိလာ ဣမေ တဏ္ဍုလာ’တိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဣမမေဝ ကာယံ ဥဒ္ဓံ ပါဒတလာ အဓော ကေသမတ္ထကာ တစပရိယန္တံ ပူရံ နာနပ္ပကာရဿ အသုစိနော ပစ္စဝေက္ခတိ – ‘အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ ကေသာ လောမာ…ပေ… မုတ္တ’န္တိ. “Monjes, es como si hubiera una bolsa con aberturas en ambos extremos, llena de diversas clases de granos, tales como: arroz de montaña, arroz con cáscara, frijoles mungo, frijoles negros, sésamo y arroz descascarillado; y un hombre con buena vista la abriera y reflexionara: ‘Esto es arroz de montaña, esto es arroz con cáscara, estos son frijoles mungo, estos son frijoles negros, esto es sésamo, esto es arroz descascarillado’. De la misma manera, monjes, el monje reflexiona sobre este mismo cuerpo, desde las plantas de los pies hacia arriba y desde la coronilla hacia abajo, delimitado por la piel y lleno de diversas clases de impurezas: ‘En este cuerpo hay cabellos, vellos... [y así sucesivamente]... orina’.” ဣတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ…ပေ… ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ. “Así, en cuanto al propio cuerpo... [y así sucesivamente]... de esta manera, monjes, el monje reside contemplando el cuerpo en el cuerpo”. ပဋိကူလမနသိကာရပဗ္ဗံ နိဋ္ဌိတံ. Aquí concluye la sección sobre la reflexión sobre lo repulsivo. ကာယာနုပဿနာ ဓာတုမနသိကာရပဗ္ဗံ Contemplación del cuerpo: Sección sobre la reflexión sobre los elementos. ၃၇၈. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဣမမေဝ ကာယံ ယထာဌိတံ ယထာပဏိဟိတံ ဓာတုသော ပစ္စဝေက္ခတိ – ‘အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ ပထဝီဓာတု အာပေါဓာတု တေဇောဓာတု ဝါယောဓာတူ’တိ. 378. “Además, monjes, el monje reflexiona sobre este mismo cuerpo, tal como está posicionado y dispuesto, en términos de sus elementos: ‘En este cuerpo hay el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire’.” ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒက္ခော ဂေါဃာတကော ဝါ ဂေါဃာတကန္တေဝါသီ ဝါ ဂါဝိံ ဝဓိတွာ စတုမဟာပထေ ဗိလသော ဝိဘဇိတွာ နိသိန္နော အဿ, ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဣမမေဝ ကာယံ ယထာဌိတံ ယထာပဏိဟိတံ ဓာတုသော ပစ္စဝေက္ခတိ – ‘အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ ပထဝီဓာတု အာပေါဓာတု တေဇောဓာတု ဝါယောဓာတူ’တိ. “Monjes, es como si un experto carnicero o su aprendiz, habiendo matado una vaca, se sentara en una encrucijada de cuatro caminos habiéndola dividido en trozos; de la misma manera, monjes, el monje reflexiona sobre este mismo cuerpo, tal como está posicionado y dispuesto, en términos de sus elementos: ‘En este cuerpo hay el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire’.” ‘‘ဣတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ…ပေ… ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ. “Así, reside contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente... [y así sucesivamente]... de esta manera, monjes, el monje reside contemplando el cuerpo en el cuerpo”. ဓာတုမနသိကာရပဗ္ဗံ နိဋ္ဌိတံ. Aquí concluye la sección sobre la reflexión sobre los elementos. ကာယာနုပဿနာ နဝသိဝထိကပဗ္ဗံ Contemplación del cuerpo: Sección sobre las nueve contemplaciones en el cementerio. ၃၇၉. ‘‘ပုန [Pg.235] စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သေယျထာပိ ပဿေယျ သရီရံ သိဝထိကာယ ဆဍ္ဍိတံ ဧကာဟမတံ ဝါ ဒွီဟမတံ ဝါ တီဟမတံ ဝါ ဥဒ္ဓုမာတကံ ဝိနီလကံ ဝိပုဗ္ဗကဇာတံ. သော ဣမမေဝ ကာယံ ဥပသံဟရတိ – ‘အယမ္ပိ ခေါ ကာယော ဧဝံဓမ္မော ဧဝံဘာဝီ ဧဝံအနတီတော’တိ. 379. “Además, monjes, como si viera un cuerpo arrojado en un cementerio, muerto hace uno, dos o tres días, hinchado, lívido y purulento; el monje aplica esto a su propio cuerpo: ‘Este cuerpo mío también es de tal naturaleza, llegará a ser así y no puede escapar a ello’.” ‘‘ဣတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ …ပေ… ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ. “Así, internamente... [y así sucesivamente]... de esta manera, monjes, el monje reside contemplando el cuerpo en el cuerpo”. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သေယျထာပိ ပဿေယျ သရီရံ သိဝထိကာယ ဆဍ္ဍိတံ ကာကေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ ကုလလေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ ဂိဇ္ဈေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ ကင်္ကေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ သုနခေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ ဗျဂ္ဃေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ ဒီပီဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ သိင်္ဂါလေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ ဝိဝိဓေဟိ ဝါ ပါဏကဇာတေဟိ ခဇ္ဇမာနံ. သော ဣမမေဝ ကာယံ ဥပသံဟရတိ – ‘အယမ္ပိ ခေါ ကာယော ဧဝံဓမ္မော ဧဝံဘာဝီ ဧဝံအနတီတော’တိ. “Además, monjes, como si viera un cuerpo arrojado en un cementerio, siendo devorado por cuervos, halcones, buitres, garzas, perros, tigres, leopardos, chacales o por diversas clases de gusanos; el monje aplica esto a su propio cuerpo: ‘Este cuerpo mío también es de tal naturaleza, llegará a ser así y no puede escapar a ello’.” ‘‘ဣတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ…ပေ… ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ. “Así, internamente... [y así sucesivamente]... de esta manera, monjes, el monje reside contemplando el cuerpo en el cuerpo”. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သေယျထာပိ ပဿေယျ သရီရံ သိဝထိကာယ ဆဍ္ဍိတံ အဋ္ဌိကသင်္ခလိကံ သမံသလောဟိတံ နှာရုသမ္ဗန္ဓံ…ပေ… အဋ္ဌိကသင်္ခလိကံ နိမံသလောဟိတမက္ခိတံ နှာရုသမ္ဗန္ဓံ…ပေ… အဋ္ဌိကသင်္ခလိကံ အပဂတမံသလောဟိတံ နှာရုသမ္ဗန္ဓံ…ပေ… အဋ္ဌိကာနိ အပဂတသမ္ဗန္ဓာနိ ဒိသာ ဝိဒိသာ ဝိက္ခိတ္တာနိ, အညေန ဟတ္ထဋ္ဌိကံ အညေန ပါဒဋ္ဌိကံ အညေန ဂေါပ္ဖကဋ္ဌိကံ အညေန ဇင်္ဃဋ္ဌိကံ အညေန ဦရုဋ္ဌိကံ အညေန ကဋိဋ္ဌိကံ အညေန ဖာသုကဋ္ဌိကံ အညေန ပိဋ္ဌိဋ္ဌိကံ အညေန ခန္ဓဋ္ဌိကံ အညေန ဂီဝဋ္ဌိကံ အညေန ဟနုကဋ္ဌိကံ အညေန ဒန္တဋ္ဌိကံ အညေန သီသကဋာဟံ. သော ဣမမေဝ ကာယံ ဥပသံဟရတိ – ‘အယမ္ပိ ခေါ ကာယော ဧဝံဓမ္မော ဧဝံဘာဝီ ဧဝံအနတီတော’တိ. “Además, monjes, como si viera un cuerpo arrojado en un cementerio: un esqueleto con carne y sangre, mantenido unido por los tendones... un esqueleto sin carne, manchado de sangre, mantenido unido por los tendones... un esqueleto sin carne ni sangre, mantenido unido por los tendones... o huesos sueltos esparcidos en todas direcciones: aquí el hueso de una mano, allá el hueso de un pie, aquí el hueso del tobillo, allá el hueso de la pierna, aquí el hueso del muslo, allá el hueso de la cadera, aquí una costilla, allá el hueso de la espalda, aquí el hueso del hombro, allá el hueso del cuello, aquí el hueso de la mandíbula, allá el hueso de un diente, aquí el cráneo. El monje aplica esto a su propio cuerpo: ‘Este cuerpo mío también es de tal naturaleza, llegará a ser así y no puede escapar a ello’.” ‘‘ဣတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ …ပေ… ဝိဟရတိ. “Así, internamente... [y así sucesivamente]... reside [contemplando el cuerpo en el cuerpo]”. ‘‘ပုန [Pg.236] စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သေယျထာပိ ပဿေယျ သရီရံ သိဝထိကာယ ဆဍ္ဍိတံ အဋ္ဌိကာနိ သေတာနိ သင်္ခဝဏ္ဏပဋိဘာဂါနိ…ပေ… အဋ္ဌိကာနိ ပုဉ္ဇကိတာနိ တေရောဝဿိကာနိ …ပေ… အဋ္ဌိကာနိ ပူတီနိ စုဏ္ဏကဇာတာနိ. သော ဣမမေဝ ကာယံ ဥပသံဟရတိ – ‘အယမ္ပိ ခေါ ကာယော ဧဝံဓမ္မော ဧဝံဘာဝီ ဧဝံအနတီတော’တိ. ဣတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ, ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ, အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ. သမုဒယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ကာယသ္မိံ ဝိဟရတိ, ဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ကာယသ္မိံ ဝိဟရတိ, သမုဒယဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ကာယသ္မိံ ဝိဟရတိ. ‘အတ္ထိ ကာယော’တိ ဝါ ပနဿ သတိ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ဟောတိ ယာဝဒေဝ ဉာဏမတ္တာယ ပဋိဿတိမတ္တာယ အနိဿိတော စ ဝိဟရတိ, န စ ကိဉ္စိ လောကေ ဥပါဒိယတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ. “Además, monjes, como si viera un cuerpo arrojado en un cementerio: huesos blancos del color de una concha... huesos amontonados de más de un año de antigüedad... o huesos podridos convertidos en polvo; el monje aplica esto a su propio cuerpo: ‘Este cuerpo mío también es de tal naturaleza, llegará a ser así y no puede escapar a ello’. De esta manera, reside contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente, o reside contemplando el cuerpo en el cuerpo externamente, o reside contemplando el cuerpo en el cuerpo tanto interna como externamente. Reside contemplando la naturaleza del surgimiento en el cuerpo, o reside contemplando la naturaleza del desvanecimiento en el cuerpo, o reside contemplando tanto la naturaleza del surgimiento como la del desvanecimiento en el cuerpo. O bien, la atención de que ‘hay un cuerpo’ está establecida en él únicamente con el propósito del conocimiento y de la atención constante. Y reside de manera independiente, sin apegarse a nada en el mundo. De esta manera, monjes, el monje reside contemplando el cuerpo en el cuerpo”. နဝသိဝထိကပဗ္ဗံ နိဋ္ဌိတံ. Aquí concluye la sección sobre las nueve contemplaciones en el cementerio. စုဒ္ဒသ ကာယာနုပဿနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluyen las catorce contemplaciones del cuerpo. ဝေဒနာနုပဿနာ Contemplación de las sensaciones. ၃၈၀. ‘‘ကထဉ္စ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ ဝိဟရတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သုခံ ဝါ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ. ဒုက္ခံ ဝါ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘ဒုက္ခံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ. အဒုက္ခမသုခံ ဝါ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ. သာမိသံ ဝါ သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘သာမိသံ သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ, နိရာမိသံ ဝါ သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘နိရာမိသံ သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ. သာမိသံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘သာမိသံ ဒုက္ခံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ, နိရာမိသံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘နိရာမိသံ ဒုက္ခံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ. သာမိသံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘သာမိသံ အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ, နိရာမိသံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘နိရာမိသံ အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ. ဣတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ ဝိဟရတိ, ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဝေဒနာသု [Pg.237] ဝေဒနာနုပဿီ ဝိဟရတိ, အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ ဝိဟရတိ. သမုဒယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ဝေဒနာသု ဝိဟရတိ, ဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ဝေဒနာသု ဝိဟရတိ, သမုဒယဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ဝေဒနာသု ဝိဟရတိ. ‘အတ္ထိ ဝေဒနာ’တိ ဝါ ပနဿ သတိ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ဟောတိ ယာဝဒေဝ ဉာဏမတ္တာယ ပဋိဿတိမတ္တာယ အနိဿိတော စ ဝိဟရတိ, န စ ကိဉ္စိ လောကေ ဥပါဒိယတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ ဝိဟရတိ. 380. ¿Y cómo, monjes, vive un monje contemplando las sensaciones en las sensaciones? En esto, monjes, al experimentar una sensación placentera, un monje comprende con claridad: 'Experimento una sensación placentera'. Al experimentar una sensación dolorosa, comprende: 'Experimento una sensación dolorosa'. Al experimentar una sensación ni-dolorosa-ni-placentera, comprende: 'Experimento una sensación ni-dolorosa-ni-placentera'. Al experimentar una sensación placentera mundana, comprende: 'Experimento una sensación placentera mundana'; o al experimentar una sensación placentera espiritual, comprende: 'Experimento una sensación placentera espiritual'. Al experimentar una sensación dolorosa mundana, comprende: 'Experimento una sensación dolorosa mundana'; o al experimentar una sensación dolorosa espiritual, comprende: 'Experimento una sensación dolorosa espiritual'. Al experimentar una sensación ni-dolorosa-ni-placentera mundana, comprende: 'Experimento una sensación ni-dolorosa-ni-placentera mundana'; o al experimentar una sensación ni-dolorosa-ni-placentera espiritual, comprende: 'Experimento una sensación ni-dolorosa-ni-placentera espiritual'. De este modo, vive contemplando las sensaciones en las sensaciones internamente, o vive contemplando las sensaciones en las sensaciones externamente, o vive contemplando las sensaciones en las sensaciones tanto interna como externamente. Vive contemplando el fenómeno del surgimiento en las sensaciones, o vive contemplando el fenómeno de la desaparición en las sensaciones, o vive contemplando el fenómeno tanto del surgimiento como de la desaparición en las sensaciones. O bien, mantiene establecida la atención de que 'existe la sensación' únicamente con el propósito del conocimiento y de la atención plena, y vive de manera independiente, sin aferrarse a nada en el mundo. Así es como, monjes, un monje vive contemplando las sensaciones en las sensaciones. ဝေဒနာနုပဿနာ နိဋ္ဌိတာ. La contemplación de las sensaciones ha concluido. စိတ္တာနုပဿနာ Contemplación de la mente ၃၈၁. ‘‘ကထဉ္စ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿီ ဝိဟရတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သရာဂံ ဝါ စိတ္တံ ‘သရာဂံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, ဝီတရာဂံ ဝါ စိတ္တံ ‘ဝီတရာဂံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ. သဒေါသံ ဝါ စိတ္တံ ‘သဒေါသံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, ဝီတဒေါသံ ဝါ စိတ္တံ ‘ဝီတဒေါသံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ. သမောဟံ ဝါ စိတ္တံ ‘သမောဟံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, ဝီတမောဟံ ဝါ စိတ္တံ ‘ဝီတမောဟံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ. သင်္ခိတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ‘သင်္ခိတ္တံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, ဝိက္ခိတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ‘ဝိက္ခိတ္တံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ. မဟဂ္ဂတံ ဝါ စိတ္တံ ‘မဟဂ္ဂတံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, အမဟဂ္ဂတံ ဝါ စိတ္တံ ‘အမဟဂ္ဂတံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ. သဥတ္တရံ ဝါ စိတ္တံ ‘သဥတ္တရံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, အနုတ္တရံ ဝါ စိတ္တံ ‘အနုတ္တရံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ. သမာဟိတံ ဝါ စိတ္တံ ‘သမာဟိတံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, အသမာဟိတံ ဝါ စိတ္တံ ‘အသမာဟိတံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ. ဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ‘ဝိမုတ္တံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ. အဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ‘အဝိမုတ္တံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ. ဣတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿီ ဝိဟရတိ, ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿီ ဝိဟရတိ, အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ ဝါ စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿီ ဝိဟရတိ. သမုဒယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ စိတ္တသ္မိံ ဝိဟရတိ, ဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ စိတ္တသ္မိံ ဝိဟရတိ, သမုဒယဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ စိတ္တသ္မိံ ဝိဟရတိ, ‘အတ္ထိ စိတ္တ’န္တိ ဝါ ပနဿ သတိ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ဟောတိ ယာဝဒေဝ ဉာဏမတ္တာယ ပဋိဿတိမတ္တာယ အနိဿိတော စ ဝိဟရတိ, န စ ကိဉ္စိ လောကေ ဥပါဒိယတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿီ ဝိဟရတိ. 381. ¿Y cómo, monjes, vive un monje contemplando la mente en la mente? En esto, monjes, un monje comprende la mente con deseo como 'mente con deseo', y comprende la mente sin deseo como 'mente sin deseo'. Comprende la mente con odio como 'mente con odio', y comprende la mente sin odio como 'mente sin odio'. Comprende la mente con engaño como 'mente con engaño', y comprende la mente sin engaño como 'mente sin engaño'. Comprende la mente contraída como 'mente contraída', y comprende la mente dispersa como 'mente dispersa'. Comprende la mente expandida como 'mente expandida', y comprende la mente no expandida como 'mente no expandida'. Comprende la mente superable como 'mente superable', y comprende la mente insuperable como 'mente insuperable'. Comprende la mente concentrada como 'mente concentrada', y comprende la mente no concentrada como 'mente no concentrada'. Comprende la mente liberada como 'mente liberada', y comprende la mente no liberada como 'mente no liberada'. De este modo, vive contemplando la mente en la mente internamente, o vive contemplando la mente en la mente externamente, o vive contemplando la mente en la mente tanto interna como externamente. Vive contemplando el fenómeno del surgimiento en la mente, o vive contemplando el fenómeno de la desaparición en la mente, o vive contemplando el fenómeno tanto del surgimiento como de la desaparición en la mente. O bien, mantiene establecida la atención de que 'existe la mente' únicamente con el propósito del conocimiento y de la atención plena, y vive de manera independiente, sin aferrarse a nada en el mundo. Así es como, monjes, un monje vive contemplando la mente en la mente. စိတ္တာနုပဿနာ နိဋ္ဌိတာ. La contemplación de la mente ha concluido. ဓမ္မာနုပဿနာ နီဝရဏပဗ္ဗံ Contemplación de los fenómenos: la sección de los obstáculos ၃၈၂. ‘‘ကထဉ္စ [Pg.238] ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ ပဉ္စသု နီဝရဏေသု. ကထဉ္စ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ ပဉ္စသု နီဝရဏေသု? 382. ¿Y cómo, monjes, vive un monje contemplando los fenómenos en los fenómenos? En esto, monjes, un monje vive contemplando los fenómenos en los fenómenos con respecto a los cinco obstáculos. ¿Y cómo, monjes, vive un monje contemplando los fenómenos en los fenómenos con respecto a los cinco obstáculos? ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ကာမစ္ဆန္ဒံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ကာမစ္ဆန္ဒော’တိ ပဇာနာတိ, အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ကာမစ္ဆန္ဒံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ကာမစ္ဆန္ဒော’တိ ပဇာနာတိ, ယထာ စ အနုပ္ပန္နဿ ကာမစ္ဆန္ဒဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ဥပ္ပန္နဿ ကာမစ္ဆန္ဒဿ ပဟာနံ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ပဟီနဿ ကာမစ္ဆန္ဒဿ အာယတိံ အနုပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ. En esto, monjes, si hay deseo sensual presente en él, el monje comprende con claridad: 'Hay deseo sensual presente en mi interior'. Si no hay deseo sensual presente en él, comprende: 'No hay deseo sensual presente en mi interior'. Comprende cómo surge el deseo sensual que aún no había surgido, comprende cómo se abandona el deseo sensual ya surgido y comprende cómo el deseo sensual ya abandonado no vuelve a surgir en el futuro. ‘‘သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ဗျာပါဒံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ဗျာပါဒေါ’တိ ပဇာနာတိ, အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ဗျာပါဒံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ဗျာပါဒေါ’တိ ပဇာနာတိ, ယထာ စ အနုပ္ပန္နဿ ဗျာပါဒဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ဥပ္ပန္နဿ ဗျာပါဒဿ ပဟာနံ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ပဟီနဿ ဗျာပါဒဿ အာယတိံ အနုပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ. Si hay malicia presente en él, el monje comprende: 'Hay malicia presente en mi interior'. Si no hay malicia presente en él, comprende: 'No hay malicia presente en mi interior'. Comprende cómo surge la malicia que aún no había surgido, comprende cómo se abandona la malicia ya surgida y comprende cómo la malicia ya abandonada no vuelve a surgir en el futuro. ‘‘သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ထိနမိဒ္ဓံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ထိနမိဒ္ဓ’န္တိ ပဇာနာတိ, အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ထိနမိဒ္ဓံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ထိနမိဒ္ဓ’န္တိ ပဇာနာတိ, ယထာ စ အနုပ္ပန္နဿ ထိနမိဒ္ဓဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ဥပ္ပန္နဿ ထိနမိဒ္ဓဿ ပဟာနံ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ပဟီနဿ ထိနမိဒ္ဓဿ အာယတိံ အနုပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ. Si hay pereza y torpor presentes en él, el monje comprende: 'Hay pereza y torpor presentes en mi interior'. Si no hay pereza y torpor presentes en él, comprende: 'No hay pereza y torpor presentes en mi interior'. Comprende cómo surge la pereza y torpor que aún no había surgido, comprende cómo se abandona la pereza y torpor ya surgida y comprende cómo la pereza y torpor ya abandonada no vuelve a surgir en el futuro. ‘‘သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စ’န္တိ ပဇာနာတိ, အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စ’န္တိ ပဇာနာတိ, ယထာ စ အနုပ္ပန္နဿ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ဥပ္ပန္နဿ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ ပဟာနံ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ပဟီနဿ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ အာယတိံ အနုပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ. “Cuando la inquietud y el remordimiento están presentes internamente, comprende: ‘Hay inquietud y remordimiento en mí’; o cuando la inquietud y el remordimiento están ausentes internamente, comprende: ‘No hay inquietud ni remordimiento en mí’. Comprende cómo surge la inquietud y el remordimiento no surgidos, comprende cómo se abandona la inquietud y el remordimiento surgidos, y comprende cómo la inquietud y el remordimiento abandonados no vuelven a surgir en el futuro.” ‘‘သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ဝိစိကိစ္ဆံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ဝိစိကိစ္ဆာ’တိ ပဇာနာတိ, အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ဝိစိကိစ္ဆံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ဝိစိကိစ္ဆာ’တိ ပဇာနာတိ, ယထာ စ အနုပ္ပန္နာယ ဝိစိကိစ္ဆာယ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ [Pg.239] စ ဥပ္ပန္နာယ ဝိစိကိစ္ဆာယ ပဟာနံ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ပဟီနာယ ဝိစိကိစ္ဆာယ အာယတိံ အနုပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ. “Cuando la duda está presente internamente, comprende: ‘Hay duda en mí’; o cuando la duda está ausente internamente, comprende: ‘No hay duda en mí’. Comprende cómo surge la duda no surgida, comprende cómo se abandona la duda surgida, y comprende cómo la duda abandonada no vuelve a surgir en el futuro.” ‘‘ဣတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ, ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ, အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ သမုဒယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ဓမ္မေသု ဝိဟရတိ, ဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ဓမ္မေသု ဝိဟရတိ, သမုဒယဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ဓမ္မေသု ဝိဟရတိ ‘အတ္ထိ ဓမ္မာ’တိ ဝါ ပနဿ သတိ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ဟောတိ ယာဝဒေဝ ဉာဏမတ္တာယ ပဋိဿတိမတ္တာယ အနိဿိတော စ ဝိဟရတိ, န စ ကိဉ္စိ လောကေ ဥပါဒိယတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ ပဉ္စသု နီဝရဏေသု. “De esta manera, reside contemplando los fenómenos en los fenómenos internamente, o reside contemplando los fenómenos en los fenómenos externamente, o reside contemplando los fenómenos en los fenómenos tanto interna como externamente. Reside contemplando la naturaleza del surgimiento en los fenómenos, o reside contemplando la naturaleza del desvanecimiento en los fenómenos, o reside contemplando la naturaleza tanto del surgimiento como del desvanecimiento en los fenómenos. O bien, la atención de que ‘los fenómenos existen’ se establece en él solo en la medida necesaria para el conocimiento y la atención plena, y reside independiente, sin apegarse a nada en el mundo. Así es como, monjes, un monje reside contemplando los fenómenos en los fenómenos respecto a los cinco obstáculos.” နီဝရဏပဗ္ဗံ နိဋ္ဌိတံ. La sección sobre los obstáculos ha concluido. ဓမ္မာနုပဿနာ ခန္ဓပဗ္ဗံ Sección sobre la contemplación de los fenómenos: Los agregados ၃၈၃. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု. ကထဉ္စ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု – ‘ဣတိ ရူပံ, ဣတိ ရူပဿ သမုဒယော, ဣတိ ရူပဿ အတ္ထင်္ဂမော; ဣတိ ဝေဒနာ, ဣတိ ဝေဒနာယ သမုဒယော, ဣတိ ဝေဒနာယ အတ္ထင်္ဂမော; ဣတိ သညာ, ဣတိ သညာယ သမုဒယော, ဣတိ သညာယ အတ္ထင်္ဂမော; ဣတိ သင်္ခါရာ, ဣတိ သင်္ခါရာနံ သမုဒယော, ဣတိ သင်္ခါရာနံ အတ္ထင်္ဂမော, ဣတိ ဝိညာဏံ, ဣတိ ဝိညာဏဿ သမုဒယော, ဣတိ ဝိညာဏဿ အတ္ထင်္ဂမော’တိ, ဣတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ, ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ, အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ. သမုဒယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ဓမ္မေသု ဝိဟရတိ, ဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ဓမ္မေသု ဝိဟရတိ, သမုဒယဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ဓမ္မေသု ဝိဟရတိ. ‘အတ္ထိ ဓမ္မာ’တိ ဝါ ပနဿ သတိ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ဟောတိ ယာဝဒေဝ ဉာဏမတ္တာယ ပဋိဿတိမတ္တာယ, အနိဿိတော စ ဝိဟရတိ, န စ ကိဉ္စိ လောကေ ဥပါဒိယတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု. 383. “Además, monjes, un monje reside contemplando los fenómenos en los fenómenos respecto a los cinco agregados del apego. ¿Y cómo, monjes, reside un monje contemplando los fenómenos en los fenómenos respecto a los cinco agregados del apego? Aquí, monjes, un monje comprende: ‘Así es la forma, así es el surgimiento de la forma, así es la desaparición de la forma; así es la sensación, así es el surgimiento de la sensación, así es la desaparición de la sensación; así es la percepción, así es el surgimiento de la percepción, así es la desaparición de la percepción; así son las formaciones mentales, así es el surgimiento de las formaciones mentales, así es la desaparición de las formaciones mentales; así es la conciencia, así es el surgimiento de la conciencia, así es la desaparición de la conciencia’. De esta manera, reside contemplando los fenómenos en los fenómenos internamente, o reside contemplando los fenómenos en los fenómenos externamente, o reside contemplando los fenómenos en los fenómenos tanto interna como externamente. Reside contemplando la naturaleza del surgimiento en los fenómenos, o reside contemplando la naturaleza del desvanecimiento en los fenómenos, o reside contemplando la naturaleza tanto del surgimiento como del desvanecimiento en los fenómenos. O bien, la atención de que ‘los fenómenos existen’ se establece en él solo en la medida necesaria para el conocimiento y la atención plena, y reside independiente, sin apegarse a nada en el mundo. Así es como, monjes, un monje reside contemplando los fenómenos en los fenómenos respecto a los cinco agregados del apego.” ခန္ဓပဗ္ဗံ နိဋ္ဌိတံ. Aquí termina la sección sobre los agregados. ဓမ္မာနုပဿနာ အာယတနပဗ္ဗံ Sección sobre la contemplación de los fenómenos: Las bases de los sentidos ၃၈၄. ‘‘ပုန [Pg.240] စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ ဆသု အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရေသု အာယတနေသု. ကထဉ္စ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ ဆသု အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရေသု အာယတနေသု? 384. “Además, monjes, un monje reside contemplando los fenómenos en los fenómenos respecto a las seis bases de los sentidos internas y externas. ¿Y cómo, monjes, reside un monje contemplando los fenómenos en los fenómenos respecto a las seis bases de los sentidos internas y externas?” ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု စက္ခုဉ္စ ပဇာနာတိ, ရူပေ စ ပဇာနာတိ, ယဉ္စ တဒုဘယံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သံယောဇနံ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ အနုပ္ပန္နဿ သံယောဇနဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ဥပ္ပန္နဿ သံယောဇနဿ ပဟာနံ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ပဟီနဿ သံယောဇနဿ အာယတိံ အနုပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ. “Aquí, monjes, un monje comprende el ojo, comprende las formas y comprende el grillete que surge dependiendo de ambos; comprende cómo surge el grillete no surgido, comprende cómo se abandona el grillete surgido y comprende cómo el grillete abandonado no vuelve a surgir en el futuro.” ‘‘သောတဉ္စ ပဇာနာတိ, သဒ္ဒေ စ ပဇာနာတိ, ယဉ္စ တဒုဘယံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သံယောဇနံ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ အနုပ္ပန္နဿ သံယောဇနဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ဥပ္ပန္နဿ သံယောဇနဿ ပဟာနံ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ပဟီနဿ သံယောဇနဿ အာယတိံ အနုပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ. “Comprende el oído, comprende los sonidos y comprende el grillete que surge dependiendo de ambos; comprende cómo surge el grillete no surgido, comprende cómo se abandona el grillete surgido y comprende cómo el grillete abandonado no vuelve a surgir en el futuro.” ‘‘ဃာနဉ္စ ပဇာနာတိ, ဂန္ဓေ စ ပဇာနာတိ, ယဉ္စ တဒုဘယံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သံယောဇနံ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ အနုပ္ပန္နဿ သံယောဇနဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ဥပ္ပန္နဿ သံယောဇနဿ ပဟာနံ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ပဟီနဿ သံယောဇနဿ အာယတိံ အနုပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ. “Comprende la nariz, comprende los olores y comprende el grillete que surge dependiendo de ambos; comprende cómo surge el grillete no surgido, comprende cómo se abandona el grillete surgido y comprende cómo el grillete abandonado no vuelve a surgir en el futuro.” ‘‘ဇိဝှဉ္စ ပဇာနာတိ, ရသေ စ ပဇာနာတိ, ယဉ္စ တဒုဘယံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သံယောဇနံ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ အနုပ္ပန္နဿ သံယောဇနဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ဥပ္ပန္နဿ သံယောဇနဿ ပဟာနံ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ပဟီနဿ သံယောဇနဿ အာယတိံ အနုပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ. “Comprende la lengua, comprende los sabores y comprende el grillete que surge dependiendo de ambos; comprende cómo surge el grillete no surgido, comprende cómo se abandona el grillete surgido y comprende cómo el grillete abandonado no vuelve a surgir en el futuro.” ‘‘ကာယဉ္စ ပဇာနာတိ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ စ ပဇာနာတိ, ယဉ္စ တဒုဘယံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သံယောဇနံ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ အနုပ္ပန္နဿ သံယောဇနဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ဥပ္ပန္နဿ သံယောဇနဿ ပဟာနံ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ပဟီနဿ သံယောဇနဿ အာယတိံ အနုပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ. “Comprende el cuerpo, comprende los objetos tangibles y comprende el grillete que surge dependiendo de ambos; comprende cómo surge el grillete no surgido, comprende cómo se abandona el grillete surgido y comprende cómo el grillete abandonado no vuelve a surgir en el futuro.” ‘‘မနဉ္စ [Pg.241] ပဇာနာတိ, ဓမ္မေ စ ပဇာနာတိ, ယဉ္စ တဒုဘယံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သံယောဇနံ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ အနုပ္ပန္နဿ သံယောဇနဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ဥပ္ပန္နဿ သံယောဇနဿ ပဟာနံ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ပဟီနဿ သံယောဇနဿ အာယတိံ အနုပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ. “Comprende la mente, comprende los objetos mentales y comprende el grillete que surge dependiendo de ambos; comprende cómo surge el grillete no surgido, comprende cómo se abandona el grillete surgido y comprende cómo el grillete abandonado no vuelve a surgir en el futuro.” ‘‘ဣတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ, ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ, အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ. သမုဒယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ဓမ္မေသု ဝိဟရတိ, ဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ဓမ္မေသု ဝိဟရတိ, သမုဒယဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ဓမ္မေသု ဝိဟရတိ. ‘အတ္ထိ ဓမ္မာ’တိ ဝါ ပနဿ သတိ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ဟောတိ ယာဝဒေဝ ဉာဏမတ္တာယ ပဋိဿတိမတ္တာယ, အနိဿိတော စ ဝိဟရတိ, န စ ကိဉ္စိ လောကေ ဥပါဒိယတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ ဆသု အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရေသု အာယတနေသု. «Así, mora contemplando los fenómenos en los fenómenos internamente, o mora contemplando los fenómenos en los fenómenos externamente, o mora contemplando los fenómenos en los fenómenos tanto interna como externamente. Mora contemplando la naturaleza del surgimiento en los fenómenos, o mora contemplando la naturaleza de la desaparición en los fenómenos, o mora contemplando la naturaleza tanto del surgimiento como de la desaparición en los fenómenos. O bien, la atención de que «existen los fenómenos» se establece en él solo en la medida necesaria para el conocimiento y para la atención plena. Y mora independiente, sin aferrarse a nada en el mundo. De esta manera, monjes, un monje mora contemplando los fenómenos en los fenómenos en las seis bases sensoriales internas y externas.» အာယတနပဗ္ဗံ နိဋ္ဌိတံ. Se concluye la sección sobre las bases sensoriales. ဓမ္မာနုပဿနာ ဗောဇ္ဈင်္ဂပဗ္ဗံ Contemplación de los fenómenos: Sección sobre los factores de iluminación ၃၈၅. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ သတ္တသု ဗောဇ္ဈင်္ဂေသု. ကထဉ္စ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ သတ္တသု ဗောဇ္ဈင်္ဂေသု? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ’တိ ပဇာနာတိ, အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ’တိ ပဇာနာတိ, ယထာ စ အနုပ္ပန္နဿ သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ဥပ္ပန္နဿ သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဘာဝနာယ ပါရိပူရီ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ. 385. «Nuevamente, monjes, un monje mora contemplando los fenómenos en los fenómenos en los siete factores de iluminación. ¿Y cómo, monjes, un monje mora contemplando los fenómenos en los fenómenos en los siete factores de iluminación? Aquí, monjes, cuando el factor de iluminación de la atención plena está presente internamente, el monje comprende: «El factor de iluminación de la atención plena está presente en mí»; o cuando el factor de iluminación de la atención plena está ausente internamente, comprende: «El factor de iluminación de la atención plena está ausente en mí». También comprende cómo surge el factor de iluminación de la atención plena aún no surgido, y comprende cómo el factor de iluminación de la atención plena ya surgido llega a la plenitud de su desarrollo.» ‘‘သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ’တိ ပဇာနာတိ, အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ’တိ ပဇာနာတိ, ယထာ စ အနုပ္ပန္နဿ ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ဥပ္ပန္နဿ [Pg.242] ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဘာဝနာယ ပါရိပူရီ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ. «Cuando el factor de iluminación de la investigación de los fenómenos está presente internamente, comprende: «El factor de iluminación de la investigación de los fenómenos está presente en mí»; o cuando el factor de iluminación de la investigación de los fenómenos está ausente internamente, comprende: «El factor de iluminación de la investigación de los fenómenos está ausente en mí». También comprende cómo surge el factor de iluminación de la investigación de los fenómenos aún no surgido, y comprende cómo el factor de iluminación de la investigación de los fenómenos ya surgido llega a la plenitud de su desarrollo.» ‘‘သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ’တိ ပဇာနာတိ, အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ’တိ ပဇာနာတိ, ယထာ စ အနုပ္ပန္နဿ ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ဥပ္ပန္နဿ ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဘာဝနာယ ပါရိပူရီ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ. «Cuando el factor de iluminación de la energía está presente internamente, comprende: «El factor de iluminación de la energía está presente en mí»; o cuando el factor de iluminación de la energía está ausente internamente, comprende: «El factor de iluminación de la energía está ausente en mí». También comprende cómo surge el factor de iluminación de la energía aún no surgido, y comprende cómo el factor de iluminación de la energía ya surgido llega a la plenitud de su desarrollo.» ‘‘သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ’တိ ပဇာနာတိ, အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ’တိ ပဇာနာတိ, ယထာ စ အနုပ္ပန္နဿ ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ဥပ္ပန္နဿ ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဘာဝနာယ ပါရိပူရီ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ. «Cuando el factor de iluminación de la alegría está presente internamente, comprende: «El factor de iluminación de la alegría está presente en mí»; o cuando el factor de iluminación de la alegría está ausente internamente, comprende: «El factor de iluminación de la alegría está ausente en mí». También comprende cómo surge el factor de iluminación de la alegría aún no surgido, y comprende cómo el factor de iluminación de la alegría ya surgido llega a la plenitud de su desarrollo.» ‘‘သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ’တိ ပဇာနာတိ, အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ’တိ ပဇာနာတိ, ယထာ စ အနုပ္ပန္နဿ ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ဥပ္ပန္နဿ ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဘာဝနာယ ပါရိပူရီ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ. «Cuando el factor de iluminación de la tranquilidad está presente internamente, comprende: «El factor de iluminación de la tranquilidad está presente en mí»; o cuando el factor de iluminación de la tranquilidad está ausente internamente, comprende: «El factor de iluminación de la tranquilidad está ausente en mí». También comprende cómo surge el factor de iluminación de la tranquilidad aún no surgido, y comprende cómo el factor de iluminación de la tranquilidad ya surgido llega a la plenitud de su desarrollo.» ‘‘သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ’တိ ပဇာနာတိ, အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ’တိ ပဇာနာတိ, ယထာ စ အနုပ္ပန္နဿ သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ဥပ္ပန္နဿ သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဘာဝနာယ ပါရိပူရီ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ. «Cuando el factor de iluminación de la concentración está presente internamente, comprende: «El factor de iluminación de la concentración está presente en mí»; o cuando el factor de iluminación de la concentración está ausente internamente, comprende: «El factor de iluminación de la concentración está ausente en mí». También comprende cómo surge el factor de iluminación de la concentración aún no surgido, y comprende cómo el factor de iluminación de la concentración ya surgido llega a la plenitud de su desarrollo.» ‘‘သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ‘အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ’တိ ပဇာနာတိ, အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ’တိ ပဇာနာတိ, ယထာ စ အနုပ္ပန္နဿ ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ, ယထာ စ ဥပ္ပန္နဿ ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဘာဝနာယ ပါရိပူရီ ဟောတိ တဉ္စ ပဇာနာတိ. «Cuando el factor de iluminación de la ecuanimidad está presente internamente, comprende: «El factor de iluminación de la ecuanimidad está presente en mí»; o cuando el factor de iluminación de la ecuanimidad está ausente internamente, comprende: «El factor de iluminación de la ecuanimidad está ausente en mí». También comprende cómo surge el factor de iluminación de la ecuanimidad aún no surgido, y comprende cómo el factor de iluminación de la ecuanimidad ya surgido llega a la plenitud de su desarrollo.» ‘‘ဣတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ, ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ, အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ. သမုဒယဓမ္မာနုပဿီ [Pg.243] ဝါ ဓမ္မေသု ဝိဟရတိ, ဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ဓမ္မေသု ဝိဟရတိ, သမုဒယဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ဓမ္မေသု ဝိဟရတိ ‘အတ္ထိ ဓမ္မာ’တိ ဝါ ပနဿ သတိ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ဟောတိ ယာဝဒေဝ ဉာဏမတ္တာယ ပဋိဿတိမတ္တာယ အနိဿိတော စ ဝိဟရတိ, န စ ကိဉ္စိ လောကေ ဥပါဒိယတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ သတ္တသု ဗောဇ္ဈင်္ဂေသု. «Así, mora contemplando los fenómenos en los fenómenos internamente, o mora contemplando los fenómenos en los fenómenos externamente, o mora contemplando los fenómenos en los fenómenos tanto interna como externamente. Mora contemplando la naturaleza del surgimiento en los fenómenos, o mora contemplando la naturaleza de la desaparición en los fenómenos, o mora contemplando la naturaleza tanto del surgimiento como de la desaparición en los fenómenos. O bien, la atención de que «existen los fenómenos» se establece en él solo en la medida necesaria para el conocimiento y para la atención plena. Y mora independiente, sin aferrarse a nada en el mundo. De esta manera, monjes, un monje mora contemplando los fenómenos en los fenómenos en los siete factores de iluminación.» ဗောဇ္ဈင်္ဂပဗ္ဗံ နိဋ္ဌိတံ. Se concluye la sección sobre los factores de iluminación. ဓမ္မာနုပဿနာ သစ္စပဗ္ဗံ Contemplación de los fenómenos: Sección sobre las verdades ၃၈၆. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ စတူသု အရိယသစ္စေသု. ကထဉ္စ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ စတူသု အရိယသစ္စေသု? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ‘ဣဒံ ဒုက္ခ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. 386. «Nuevamente, monjes, un monje mora contemplando los fenómenos en los fenómenos en las cuatro nobles verdades. ¿Y cómo, monjes, un monje mora contemplando los fenómenos en los fenómenos en las cuatro nobles verdades? Aquí, monjes, un monje comprende tal como es: «Esto es el sufrimiento»; comprende tal como es: «Este es el origen del sufrimiento»; comprende tal como es: «Esta es la cesación del sufrimiento»; comprende tal como es: «Este es el camino que conduce a la cesación del sufrimiento».» ပဌမဘာဏဝါရော နိဋ္ဌိတော. Se concluye la primera sección de recitación. ဒုက္ခသစ္စနိဒ္ဒေသော Exposición de la Noble Verdad del Sufrimiento ၃၈၇. ‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ? ဇာတိပိ ဒုက္ခာ, ဇရာပိ ဒုက္ခာ, မရဏမ္ပိ ဒုက္ခံ, သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာပိ ဒုက္ခာ, အပ္ပိယေဟိ သမ္ပယောဂေါပိ ဒုက္ခော, ပိယေဟိ ဝိပ္ပယောဂေါပိ ဒုက္ခော, ယမ္ပိစ္ဆံ န လဘတိ တမ္ပိ ဒုက္ခံ, သင်္ခိတ္တေန ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဒုက္ခာ. 387. «¿Y cuál, monjes, es la Noble Verdad del Sufrimiento? El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la muerte es sufrimiento; la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación son sufrimiento; la asociación con lo desagradable es sufrimiento, la separación de lo agradable es sufrimiento, no obtener lo que se desea es sufrimiento; en resumen, los cinco agregados del aferramiento son sufrimiento.» ၃၈၈. ‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, ဇာတိ? ယာ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ တမှိ တမှိ သတ္တနိကာယေ ဇာတိ သဉ္ဇာတိ ဩက္ကန္တိ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ခန္ဓာနံ ပါတုဘာဝေါ အာယတနာနံ ပဋိလာဘော, အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဇာတိ. 388. ¿Y qué es, monjes, el nacimiento? El nacimiento de los diversos seres en los diversos grupos de seres, su producción plena, su descenso [al vientre], su generación, la aparición de los agregados y la obtención de las bases sensoriales. A esto, monjes, se le llama nacimiento. ၃၈၉. ‘‘ကတမာ [Pg.244] စ, ဘိက္ခဝေ, ဇရာ? ယာ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ တမှိ တမှိ သတ္တနိကာယေ ဇရာ ဇီရဏတာ ခဏ္ဍိစ္စံ ပါလိစ္စံ ဝလိတ္တစတာ အာယုနော သံဟာနိ ဣန္ဒြိယာနံ ပရိပါကော, အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဇရာ. 389. ¿Y qué es, monjes, la vejez? La vejez de los diversos seres en los diversos grupos de seres, su decrepitud, la caída de los dientes, el encanecimiento del cabello, el arrugamiento de la piel, la declinación de la vida y la maduración de las facultades. A esto, monjes, se le llama vejez. ၃၉၀. ‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, မရဏံ? ယံ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ တမှာ တမှာ သတ္တနိကာယာ စုတိ စဝနတာ ဘေဒေါ အန္တရဓာနံ မစ္စု မရဏံ ကာလကိရိယာ ခန္ဓာနံ ဘေဒေါ ကဠေဝရဿ နိက္ခေပေါ ဇီဝိတိန္ဒြိယဿုပစ္ဆေဒေါ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, မရဏံ. 390. ¿Y qué es, monjes, la muerte? El fallecimiento de los diversos seres en los diversos grupos de seres, su desaparición, la ruptura, el desvanecimiento, la muerte, el fin de la vida, la ruptura de los agregados, el abandono del cadáver y el cese de la facultad vital. A esto, monjes, se le llama muerte. ၃၉၁. ‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သောကော? ယော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အညတရညတရေန ဗျသနေန သမန္နာဂတဿ အညတရညတရေန ဒုက္ခဓမ္မေန ဖုဋ္ဌဿ သောကော သောစနာ သောစိတတ္တံ အန္တောသောကော အန္တောပရိသောကော, အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သောကော. 391. ¿Y qué es, monjes, el pesar? El pesar, el acto de lamentarse, el estado de estar apenado, el pesar interno y el gran pesar interno que surge en aquel que es afectado por una pérdida u otra, o que es golpeado por un estado de sufrimiento u otro. A esto, monjes, se le llama pesar. ၃၉၂. ‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ပရိဒေဝေါ? ယော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အညတရညတရေန ဗျသနေန သမန္နာဂတဿ အညတရညတရေန ဒုက္ခဓမ္မေန ဖုဋ္ဌဿ အာဒေဝေါ ပရိဒေဝေါ အာဒေဝနာ ပရိဒေဝနာ အာဒေဝိတတ္တံ ပရိဒေဝိတတ္တံ, အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ ပရိဒေဝေါ. 392. ¿Y qué es, monjes, el lamento? El llanto, el sollozo, el acto de lamentar, la condición de lamentar, el estado de estar lloroso y el estado de estar en gran lamento que surge en aquel que es afectado por una pérdida u otra, o que es golpeado por un estado de sufrimiento u otro. A esto, monjes, se le llama lamento. ၃၉၃. ‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ? ယံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ကာယိကံ ဒုက္ခံ ကာယိကံ အသာတံ ကာယသမ္ဖဿဇံ ဒုက္ခံ အသာတံ ဝေဒယိတံ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ. 393. ¿Y qué es, monjes, el dolor? El dolor corporal, el desagrado corporal, la sensación dolorosa y desagradable nacida del contacto corporal. A esto, monjes, se le llama dolor. ၃၉၄. ‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဒေါမနဿံ? ယံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စေတသိကံ ဒုက္ခံ စေတသိကံ အသာတံ မနောသမ္ဖဿဇံ ဒုက္ခံ အသာတံ ဝေဒယိတံ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဒေါမနဿံ. 394. ¿Y qué es, monjes, la aflicción? El dolor mental, el desagrado mental, la sensación dolorosa y desagradable nacida del contacto mental. A esto, monjes, se le llama aflicción. ၃၉၅. ‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါယာသော? ယော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အညတရညတရေန ဗျသနေန သမန္နာဂတဿ အညတရညတရေန ဒုက္ခဓမ္မေန ဖုဋ္ဌဿ အာယာသော ဥပါယာသော အာယာသိတတ္တံ ဥပါယာသိတတ္တံ, အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါယာသော. 395. ¿Y qué es, monjes, la desesperación? La fatiga, la desesperanza, el estado de estar fatigado y el estado de estar desesperado que surge en aquel que es afectado por una pérdida u otra, o que es golpeado por un estado de sufrimiento u otro. A esto, monjes, se le llama desesperación. ၃၉၆. ‘‘ကတမော [Pg.245] စ, ဘိက္ခဝေ, အပ္ပိယေဟိ သမ္ပယောဂေါ ဒုက္ခော? ဣဓ ယဿ တေ ဟောန္တိ အနိဋ္ဌာ အကန္တာ အမနာပါ ရူပါ သဒ္ဒါ ဂန္ဓာ ရသာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ဓမ္မာ, ယေ ဝါ ပနဿ တေ ဟောန္တိ အနတ္ထကာမာ အဟိတကာမာ အဖာသုကကာမာ အယောဂက္ခေမကာမာ, ယာ တေဟိ သဒ္ဓိံ သင်္ဂတိ သမာဂမော သမောဓာနံ မိဿီဘာဝေါ, အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အပ္ပိယေဟိ သမ္ပယောဂေါ ဒုက္ခော. 396. ¿Y qué es, monjes, el sufrimiento de asociarse con lo que no es querido? Aquí, cuando alguien tiene formas, sonidos, olores, sabores, tangibles u objetos mentales que son indeseables, desagradables o no placenteros; o cuando tiene trato con personas que desean su perjuicio, su daño, su incomodidad o su falta de seguridad; y el hecho de reunirse, encontrarse, juntarse o mezclarse con ellos. A esto, monjes, se le llama el sufrimiento de asociarse con lo que no es querido. ၃၉၇. ‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ပိယေဟိ ဝိပ္ပယောဂေါ ဒုက္ခော? ဣဓ ယဿ တေ ဟောန္တိ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ရူပါ သဒ္ဒါ ဂန္ဓာ ရသာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ဓမ္မာ, ယေ ဝါ ပနဿ တေ ဟောန္တိ အတ္ထကာမာ ဟိတကာမာ ဖာသုကကာမာ ယောဂက္ခေမကာမာ မာတာ ဝါ ပိတာ ဝါ ဘာတာ ဝါ ဘဂိနီ ဝါ မိတ္တာ ဝါ အမစ္စာ ဝါ ဉာတိသာလောဟိတာ ဝါ, ယာ တေဟိ သဒ္ဓိံ အသင်္ဂတိ အသမာဂမော အသမောဓာနံ အမိဿီဘာဝေါ, အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ပိယေဟိ ဝိပ္ပယောဂေါ ဒုက္ခော. 397. ¿Y qué es, monjes, el sufrimiento de separarse de lo que es querido? Aquí, cuando alguien tiene formas, sonidos, olores, sabores, tangibles u objetos mentales que son deseables, agradables o placenteros; o cuando tiene trato con personas que desean su beneficio, su bienestar, su comodidad o su seguridad —ya sea madre, padre, hermano, hermana, amigos, colegas o parientes— y el hecho de no reunirse, no encontrarse, no juntarse o no mezclarse con ellos. A esto, monjes, se le llama el sufrimiento de separarse de lo que es querido. ၃၉၈. ‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ယမ္ပိစ္ဆံ န လဘတိ တမ္ပိ ဒုက္ခံ? ဇာတိဓမ္မာနံ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာနံ ဧဝံ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘အဟော ဝတ မယံ န ဇာတိဓမ္မာ အဿာမ, န စ ဝတ နော ဇာတိ အာဂစ္ဆေယျာ’တိ. န ခေါ ပနေတံ ဣစ္ဆာယ ပတ္တဗ္ဗံ, ဣဒမ္ပိ ယမ္ပိစ္ဆံ န လဘတိ တမ္ပိ ဒုက္ခံ. ဇရာဓမ္မာနံ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာနံ ဧဝံ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘အဟော ဝတ မယံ န ဇရာဓမ္မာ အဿာမ, န စ ဝတ နော ဇရာ အာဂစ္ဆေယျာ’တိ. န ခေါ ပနေတံ ဣစ္ဆာယ ပတ္တဗ္ဗံ, ဣဒမ္ပိ ယမ္ပိစ္ဆံ န လဘတိ တမ္ပိ ဒုက္ခံ. ဗျာဓိဓမ္မာနံ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာနံ ဧဝံ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ‘အဟော ဝတ မယံ န ဗျာဓိဓမ္မာ အဿာမ, န စ ဝတ နော ဗျာဓိ အာဂစ္ဆေယျာ’တိ. န ခေါ ပနေတံ ဣစ္ဆာယ ပတ္တဗ္ဗံ, ဣဒမ္ပိ ယမ္ပိစ္ဆံ န လဘတိ တမ္ပိ ဒုက္ခံ. မရဏဓမ္မာနံ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာနံ ဧဝံ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ‘အဟော ဝတ မယံ န မရဏဓမ္မာ အဿာမ, န စ ဝတ နော မရဏံ အာဂစ္ဆေယျာ’တိ. န ခေါ ပနေတံ ဣစ္ဆာယ ပတ္တဗ္ဗံ, ဣဒမ္ပိ ယမ္ပိစ္ဆံ န လဘတိ တမ္ပိ ဒုက္ခံ. သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသဓမ္မာနံ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာနံ ဧဝံ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ‘အဟော ဝတ မယံ န သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသဓမ္မာ အဿာမ, န စ ဝတ နော သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသဓမ္မာ အာဂစ္ဆေယျု’န္တိ. န ခေါ ပနေတံ ဣစ္ဆာယ ပတ္တဗ္ဗံ, ဣဒမ္ပိ ယမ္ပိစ္ဆံ န လဘတိ တမ္ပိ ဒုက္ခံ. 398. ¿Y qué es, monjes, el sufrimiento de no obtener lo que se desea? En los seres sujetos al nacimiento, surge este deseo: '¡Oh, si tan solo no estuviéramos sujetos al nacimiento! ¡Si tan solo el nacimiento no viniera a nosotros!'. Pero esto no se puede lograr simplemente deseando; esto también es el sufrimiento de no obtener lo que se desea. En los seres sujetos a la vejez, surge este deseo: '¡Oh, si tan solo no estuviéramos sujetos a la vejez! ¡Si tan solo la vejez no viniera a nosotros!'. Pero esto no se puede lograr simplemente deseando; esto también es el sufrimiento de no obtener lo que se desea. En los seres sujetos a la enfermedad, surge este deseo: '¡Oh, si tan solo no estuviéramos sujetos a la enfermedad! ¡Si tan solo la enfermedad no viniera a nosotros!'. Pero esto no se puede lograr simplemente deseando; esto también es el sufrimiento de no obtener lo que se desea. En los seres sujetos a la muerte, surge este deseo: '¡Oh, si tan solo no estuviéramos sujetos a la muerte! ¡Si tan solo la muerte no viniera a nosotros!'. Pero esto no se puede lograr simplemente deseando; esto también es el sufrimiento de no obtener lo que se desea. En los seres sujetos al pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación, surge este deseo: '¡Oh, si tan solo no estuviéramos sujetos al pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación! ¡Si tan solo estas cosas no vinieran a nosotros!'. Pero esto no se puede lograr simplemente deseando; esto también es el sufrimiento de no obtener lo que se desea. ၃၉၉. ‘‘ကတမေ [Pg.246] စ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခိတ္တေန ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဒုက္ခာ? သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝေဒနုပါဒါနက္ခန္ဓော, သညုပါဒါနက္ခန္ဓော, သင်္ခါရုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခိတ္တေန ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဒုက္ခာ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ. 399. ¿Y qué son, monjes, en resumen, los cinco agregados del apego que son sufrimiento? A saber: el agregado de la forma sujeto al apego, el agregado de la sensación sujeto al apego, el agregado de la percepción sujeto al apego, el agregado de las formaciones mentales sujeto al apego y el agregado de la conciencia sujeto al apego. Estos se llaman, monjes, en resumen, los cinco agregados del apego que son sufrimiento. A esto, monjes, se le llama la Noble Verdad del Sufrimiento. သမုဒယသစ္စနိဒ္ဒေသော Explicación de la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento ၄၀၀. ‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခသမုဒယံ အရိယသစ္စံ? ယာယံ တဏှာ ပေါနောဗ္ဘဝိကာ နန္ဒီရာဂသဟဂတာ တတြတတြာဘိနန္ဒိနီ, သေယျထိဒံ – ကာမတဏှာ ဘဝတဏှာ ဝိဘဝတဏှာ. 400. ¿Y cuál es, monjes, la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento? Es este deseo (tanha) que conduce a un nuevo renacimiento, que está acompañado de deleite y pasión, encontrando placer aquí y allá. A saber: el deseo de placeres sensoriales, el deseo de existencia y el deseo de no existencia. ‘‘သာ ခေါ ပနေသာ, ဘိက္ခဝေ, တဏှာ ကတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ကတ္ထ နိဝိသမာနာ နိဝိသတိ? ယံ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧတ္ထ နိဝိသမာနာ နိဝိသတိ. Y este deseo, monjes, ¿dónde surge cuando está surgiendo y dónde se establece cuando se está estableciendo? Dondequiera que en el mundo haya algo de naturaleza querida y placentera, allí surge este deseo al surgir, y allí se establece al establecerse. ‘‘ကိဉ္စ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ? စက္ခု လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧတ္ထ နိဝိသမာနာ နိဝိသတိ. သောတံ လောကေ…ပေ… ဃာနံ လောကေ… ဇိဝှာ လောကေ… ကာယော လောကေ… မနော လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧတ္ထ နိဝိသမာနာ နိဝိသတိ. ¿Y qué hay en el mundo que sea de naturaleza querida y placentera? El ojo en el mundo es de naturaleza querida y placentera; allí surge este deseo al surgir, y allí se establece al establecerse. El oído en el mundo... la nariz en el mundo... la lengua en el mundo... el cuerpo en el mundo... la mente en el mundo es de naturaleza querida y placentera; allí surge este deseo al surgir, y allí se establece al establecerse. ‘‘ရူပါ လောကေ… သဒ္ဒါ လောကေ… ဂန္ဓာ လောကေ… ရသာ လောကေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ လောကေ… ဓမ္မာ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧတ္ထ နိဝိသမာနာ နိဝိသတိ. «Las formas en el mundo... los sonidos en el mundo... los olores en el mundo... los sabores en el mundo... los contactos tangibles en el mundo... los fenómenos mentales en el mundo son de naturaleza placentera y agradable; allí surge esta sed cuando surge, allí se establece cuando se establece». ‘‘စက္ခုဝိညာဏံ လောကေ… သောတဝိညာဏံ လောကေ… ဃာနဝိညာဏံ လောကေ… ဇိဝှာဝိညာဏံ လောကေ… ကာယဝိညာဏံ လောကေ… မနောဝိညာဏံ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧတ္ထ နိဝိသမာနာ နိဝိသတိ. «La conciencia visual en el mundo... la conciencia auditiva en el mundo... la conciencia olfativa en el mundo... la conciencia gustativa en el mundo... la conciencia corporal en el mundo... la conciencia mental en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí surge esta sed cuando surge, allí se establece cuando se establece». ‘‘စက္ခုသမ္ဖဿော လောကေ… သောတသမ္ဖဿော လောကေ… ဃာနသမ္ဖဿော လောကေ… ဇိဝှာသမ္ဖဿော လောကေ… ကာယသမ္ဖဿော လောကေ… မနောသမ္ဖဿော လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧတ္ထ နိဝိသမာနာ နိဝိသတိ. «El contacto visual en el mundo... el contacto auditivo en el mundo... el contacto olfativo en el mundo... el contacto gustativo en el mundo... el contacto corporal en el mundo... el contacto mental en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí surge esta sed cuando surge, allí se establece cuando se establece». ‘‘စက္ခုသမ္ဖဿဇာ [Pg.247] ဝေဒနာ လောကေ… သောတသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ လောကေ… ဃာနသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ လောကေ… ဇိဝှာသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ လောကေ… ကာယသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ လောကေ… မနောသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧတ္ထ နိဝိသမာနာ နိဝိသတိ. «La sensación nacida del contacto visual en el mundo... la sensación nacida del contacto auditivo en el mundo... la sensación nacida del contacto olfativo en el mundo... la sensación nacida del contacto gustativo en el mundo... la sensación nacida del contacto corporal en el mundo... la sensación nacida del contacto mental en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí surge esta sed cuando surge, allí se establece cuando se establece». ‘‘ရူပသညာ လောကေ… သဒ္ဒသညာ လောကေ… ဂန္ဓသညာ လောကေ… ရသသညာ လောကေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗသညာ လောကေ… ဓမ္မသညာ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧတ္ထ နိဝိသမာနာ နိဝိသတိ. «La percepción de las formas en el mundo... la percepción de los sonidos en el mundo... la percepción de los olores en el mundo... la percepción de los sabores en el mundo... la percepción de los contactos tangibles en el mundo... la percepción de los fenómenos mentales en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí surge esta sed cuando surge, allí se establece cuando se establece». ‘‘ရူပသဉ္စေတနာ လောကေ… သဒ္ဒသဉ္စေတနာ လောကေ… ဂန္ဓသဉ္စေတနာ လောကေ… ရသသဉ္စေတနာ လောကေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗသဉ္စေတနာ လောကေ… ဓမ္မသဉ္စေတနာ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧတ္ထ နိဝိသမာနာ နိဝိသတိ. «La volición sobre las formas en el mundo... la volición sobre los sonidos en el mundo... la volición sobre los olores en el mundo... la volición sobre los sabores en el mundo... la volición sobre los contactos tangibles en el mundo... la volición sobre los fenómenos mentales en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí surge esta sed cuando surge, allí se establece cuando se establece». ‘‘ရူပတဏှာ လောကေ… သဒ္ဒတဏှာ လောကေ… ဂန္ဓတဏှာ လောကေ… ရသတဏှာ လောကေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗတဏှာ လောကေ… ဓမ္မတဏှာ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧတ္ထ နိဝိသမာနာ နိဝိသတိ. «La sed por las formas en el mundo... la sed por los sonidos en el mundo... la sed por los olores en el mundo... la sed por los sabores en el mundo... la sed por los contactos tangibles en el mundo... la sed por los fenómenos mentales en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí surge esta sed cuando surge, allí se establece cuando se establece». ‘‘ရူပဝိတက္ကော လောကေ… သဒ္ဒဝိတက္ကော လောကေ… ဂန္ဓဝိတက္ကော လောကေ… ရသဝိတက္ကော လောကေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗဝိတက္ကော လောကေ… ဓမ္မဝိတက္ကော လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧတ္ထ နိဝိသမာနာ နိဝိသတိ. «El pensamiento inicial sobre las formas en el mundo... el pensamiento inicial sobre los sonidos en el mundo... el pensamiento inicial sobre los olores en el mundo... el pensamiento inicial sobre los sabores en el mundo... el pensamiento inicial sobre los contactos tangibles en el mundo... el pensamiento inicial sobre los fenómenos mentales en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí surge esta sed cuando surge, allí se establece cuando se establece». ‘‘ရူပဝိစာရော လောကေ… သဒ္ဒဝိစာရော လောကေ… ဂန္ဓဝိစာရော လောကေ… ရသဝိစာရော လောကေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗဝိစာရော လောကေ… ဓမ္မဝိစာရော လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧတ္ထ နိဝိသမာနာ နိဝိသတိ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခသမုဒယံ အရိယသစ္စံ. «El pensamiento sostenido sobre las formas en el mundo... el pensamiento sostenido sobre los sonidos en el mundo... el pensamiento sostenido sobre los olores en el mundo... el pensamiento sostenido sobre los sabores en el mundo... el pensamiento sostenido sobre los contactos tangibles en el mundo... el pensamiento sostenido sobre los fenómenos mentales en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí surge esta sed cuando surge, allí se establece cuando se establece. A esto se le llama, monjes, la noble verdad del origen del sufrimiento». နိရောဓသစ္စနိဒ္ဒေသော Exposición de la Verdad del Cese ၄၀၁. ‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခနိရောဓံ အရိယသစ္စံ? ယော တဿာယေဝ တဏှာယ အသေသဝိရာဂနိရောဓော စာဂေါ ပဋိနိဿဂ္ဂေါ မုတ္တိ အနာလယော. 401. «¿Y cuál es, monjes, la noble verdad del cese del sufrimiento? Es el cese a través del completo desvanecimiento de esa misma sed, sin que quede rastro de ella; es su abandono, su renuncia, su liberación y la ausencia de apego hacia ella». ‘‘သာ [Pg.248] ခေါ ပနေသာ, ဘိက္ခဝေ, တဏှာ ကတ္ထ ပဟီယမာနာ ပဟီယတိ, ကတ္ထ နိရုဇ္ဈမာနာ နိရုဇ္ဈတိ? ယံ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ပဟီယမာနာ ပဟီယတိ, ဧတ္ထ နိရုဇ္ဈမာနာ နိရုဇ္ဈတိ. «Y esa sed, monjes, ¿dónde se abandona al ser abandonada? ¿Dónde cesa al cesar? Dondequiera que haya en el mundo algo de naturaleza placentera y agradable, allí esta sed se abandona al ser abandonada, allí cesa al cesar». ‘‘ကိဉ္စ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ? စက္ခု လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ပဟီယမာနာ ပဟီယတိ, ဧတ္ထ နိရုဇ္ဈမာနာ နိရုဇ္ဈတိ. သောတံ လောကေ…ပေ… ဃာနံ လောကေ… ဇိဝှာ လောကေ… ကာယော လောကေ… မနော လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ပဟီယမာနာ ပဟီယတိ, ဧတ္ထ နိရုဇ္ဈမာနာ နိရုဇ္ဈတိ. «¿Y qué hay en el mundo que sea de naturaleza placentera y agradable? El ojo en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí esta sed se abandona al ser abandonada, allí cesa al cesar. El oído en el mundo... el olfato en el mundo... la lengua en el mundo... el cuerpo en el mundo... la mente en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí esta sed se abandona al ser abandonada, allí cesa al cesar». ‘‘ရူပါ လောကေ… သဒ္ဒါ လောကေ… ဂန္ဓာ လောကေ… ရသာ လောကေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ လောကေ… ဓမ္မာ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ပဟီယမာနာ ပဟီယတိ, ဧတ္ထ နိရုဇ္ဈမာနာ နိရုဇ္ဈတိ. «Las formas en el mundo... los sonidos en el mundo... los olores en el mundo... los sabores en el mundo... los contactos tangibles en el mundo... los fenómenos mentales en el mundo son de naturaleza placentera y agradable; allí esta sed se abandona al ser abandonada, allí cesa al cesar». ‘‘စက္ခုဝိညာဏံ လောကေ… သောတဝိညာဏံ လောကေ… ဃာနဝိညာဏံ လောကေ… ဇိဝှာဝိညာဏံ လောကေ… ကာယဝိညာဏံ လောကေ… မနောဝိညာဏံ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ပဟီယမာနာ ပဟီယတိ, ဧတ္ထ နိရုဇ္ဈမာနာ နိရုဇ္ဈတိ. «La conciencia visual en el mundo... la conciencia auditiva en el mundo... la conciencia olfativa en el mundo... la conciencia gustativa en el mundo... la conciencia corporal en el mundo... la conciencia mental en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí esta sed se abandona al ser abandonada, allí cesa al cesar». ‘‘စက္ခုသမ္ဖဿော လောကေ… သောတသမ္ဖဿော လောကေ… ဃာနသမ္ဖဿော လောကေ… ဇိဝှာသမ္ဖဿော လောကေ… ကာယသမ္ဖဿော လောကေ… မနောသမ္ဖဿော လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ပဟီယမာနာ ပဟီယတိ, ဧတ္ထ နိရုဇ္ဈမာနာ နိရုဇ္ဈတိ. «El contacto visual en el mundo... el contacto auditivo en el mundo... el contacto olfativo en el mundo... el contacto gustativo en el mundo... el contacto corporal en el mundo... el contacto mental en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí esta sed se abandona al ser abandonada, allí cesa al cesar». ‘‘စက္ခုသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ လောကေ… သောတသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ လောကေ … ဃာနသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ လောကေ… ဇိဝှာသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ လောကေ… ကာယသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ လောကေ… မနောသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ပဟီယမာနာ ပဟီယတိ, ဧတ္ထ နိရုဇ္ဈမာနာ နိရုဇ္ဈတိ. «La sensación nacida del contacto visual en el mundo... la sensación nacida del contacto auditivo en el mundo... la sensación nacida del contacto olfativo en el mundo... la sensación nacida del contacto gustativo en el mundo... la sensación nacida del contacto corporal en el mundo... la sensación nacida del contacto mental en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí esta sed se abandona al ser abandonada, allí cesa al cesar». ‘‘ရူပသညာ လောကေ… သဒ္ဒသညာ လောကေ… ဂန္ဓသညာ လောကေ… ရသသညာ လောကေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗသညာ လောကေ… ဓမ္မသညာ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ပဟီယမာနာ ပဟီယတိ, ဧတ္ထ နိရုဇ္ဈမာနာ နိရုဇ္ဈတိ. «La percepción de las formas en el mundo... la percepción de los sonidos en el mundo... la percepción de los olores en el mundo... la percepción de los sabores en el mundo... la percepción de los contactos tangibles en el mundo... la percepción de los fenómenos mentales en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí esta sed se abandona al ser abandonada, allí cesa al cesar». ‘‘ရူပသဉ္စေတနာ [Pg.249] လောကေ… သဒ္ဒသဉ္စေတနာ လောကေ… ဂန္ဓသဉ္စေတနာ လောကေ… ရသသဉ္စေတနာ လောကေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗသဉ္စေတနာ လောကေ… ဓမ္မသဉ္စေတနာ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ပဟီယမာနာ ပဟီယတိ, ဧတ္ထ နိရုဇ္ဈမာနာ နိရုဇ္ဈတိ. «La volición sobre las formas en el mundo... la volición sobre los sonidos en el mundo... la volición sobre los olores en el mundo... la volición sobre los sabores en el mundo... la volición sobre los contactos tangibles en el mundo... la volición sobre los fenómenos mentales en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí esta sed se abandona al ser abandonada, allí cesa al cesar». ‘‘ရူပတဏှာ လောကေ… သဒ္ဒတဏှာ လောကေ… ဂန္ဓတဏှာ လောကေ… ရသတဏှာ လောကေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗတဏှာ လောကေ… ဓမ္မတဏှာ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ပဟီယမာနာ ပဟီယတိ, ဧတ္ထ နိရုဇ္ဈမာနာ နိရုဇ္ဈတိ. «La sed por las formas en el mundo... la sed por los sonidos en el mundo... la sed por los olores en el mundo... la sed por los sabores en el mundo... la sed por los contactos tangibles en el mundo... la sed por los fenómenos mentales en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí esta sed se abandona al ser abandonada, allí cesa al cesar». ‘‘ရူပဝိတက္ကော လောကေ… သဒ္ဒဝိတက္ကော လောကေ… ဂန္ဓဝိတက္ကော လောကေ… ရသဝိတက္ကော လောကေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗဝိတက္ကော လောကေ… ဓမ္မဝိတက္ကော လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ပဟီယမာနာ ပဟီယတိ, ဧတ္ထ နိရုဇ္ဈမာနာ နိရုဇ္ဈတိ. «El pensamiento inicial sobre las formas en el mundo... el pensamiento inicial sobre los sonidos en el mundo... el pensamiento inicial sobre los olores en el mundo... el pensamiento inicial sobre los sabores en el mundo... el pensamiento inicial sobre los contactos tangibles en el mundo... el pensamiento inicial sobre los fenómenos mentales en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí esta sed se abandona al ser abandonada, allí cesa al cesar». ‘‘ရူပဝိစာရော လောကေ… သဒ္ဒဝိစာရော လောကေ… ဂန္ဓဝိစာရော လောကေ… ရသဝိစာရော လောကေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗဝိစာရော လောကေ… ဓမ္မဝိစာရော လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ပဟီယမာနာ ပဟီယတိ, ဧတ္ထ နိရုဇ္ဈမာနာ နိရုဇ္ဈတိ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခနိရောဓံ အရိယသစ္စံ. «El pensamiento sostenido sobre las formas en el mundo... el pensamiento sostenido sobre los sonidos en el mundo... el pensamiento sostenido sobre los olores en el mundo... el pensamiento sostenido sobre los sabores en el mundo... el pensamiento sostenido sobre los contactos tangibles en el mundo... el pensamiento sostenido sobre los fenómenos mentales en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí esta sed se abandona al ser abandonada, allí cesa al cesar. A esto se le llama, monjes, la noble verdad del cese del sufrimiento». မဂ္ဂသစ္စနိဒ္ဒေသော Exposición de la Verdad del Camino ၄၀၂. ‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ အရိယသစ္စံ? အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ သမ္မာသင်္ကပ္ပော သမ္မာဝါစာ သမ္မာကမ္မန္တော သမ္မာအာဇီဝေါ သမ္မာဝါယာမော သမ္မာသတိ သမ္မာသမာဓိ. 402. ¿Y cuál es, monjes, la noble verdad del camino que conduce al cese del sufrimiento? Es este mismo Noble Camino Óctuple, a saber: recto entendimiento, rectos pensamientos, recta palabra, recta acción, rectos medios de vida, recto esfuerzo, recta atención y recta concentración. ‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ? ယံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခေ ဉာဏံ, ဒုက္ခသမုဒယေ ဉာဏံ, ဒုက္ခနိရောဓေ ဉာဏံ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ ဉာဏံ, အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ. ¿Y qué es, monjes, el recto entendimiento? El conocimiento del sufrimiento, el conocimiento del origen del sufrimiento, el conocimiento del cese del sufrimiento y el conocimiento del camino que conduce al cese del sufrimiento. A esto, monjes, se le llama recto entendimiento. ‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသင်္ကပ္ပော? နေက္ခမ္မသင်္ကပ္ပော အဗျာပါဒသင်္ကပ္ပော အဝိဟိံသာသင်္ကပ္ပော, အယံ ဝုစ္စတိ ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသင်္ကပ္ပော. ¿Y qué son, monjes, los rectos pensamientos? El pensamiento de renuncia, el pensamiento de no malevolencia y el pensamiento de no crueldad. A esto, monjes, se le llama rectos pensamientos. ‘‘ကတမာ [Pg.250] စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဝါစာ? မုသာဝါဒါ ဝေရမဏီ ပိသုဏာယ ဝါစာယ ဝေရမဏီ ဖရုသာယ ဝါစာယ ဝေရမဏီ သမ္ဖပ္ပလာပါ ဝေရမဏီ, အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဝါစာ. ¿Y qué es, monjes, la recta palabra? Abstenerse de mentir, abstenerse de palabras maliciosas, abstenerse de palabras hirientes y abstenerse de charlas frívolas. A esto, monjes, se le llama recta palabra. ‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာကမ္မန္တော? ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏီ အဒိန္နာဒါနာ ဝေရမဏီ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ဝေရမဏီ, အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာကမ္မန္တော. ¿Y qué es, monjes, la recta acción? Abstenerse de quitar la vida, abstenerse de tomar lo que no es dado y abstenerse de la conducta sexual incorrecta. A esto, monjes, se le llama recta acción. ‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာအာဇီဝေါ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော မိစ္ဆာအာဇီဝံ ပဟာယ သမ္မာအာဇီဝေန ဇီဝိတံ ကပ္ပေတိ, အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာအာဇီဝေါ. ¿Y qué son, monjes, los rectos medios de vida? En esto, monjes, un noble discípulo abandona los medios de vida incorrectos y se gana la vida mediante rectos medios de vida. A esto, monjes, se le llama rectos medios de vida. ‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဝါယာမော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အနုပ္ပန္နာနံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အနုပ္ပာဒါယ ဆန္ဒံ ဇနေတိ ဝါယမတိ ဝီရိယံ အာရဘတိ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ပဒဟတိ; ဥပ္ပန္နာနံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဆန္ဒံ ဇနေတိ ဝါယမတိ ဝီရိယံ အာရဘတိ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ပဒဟတိ; အနုပ္ပန္နာနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒါယ ဆန္ဒံ ဇနေတိ ဝါယမတိ ဝီရိယံ အာရဘတိ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ပဒဟတိ; ဥပ္ပန္နာနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဌိတိယာ အသမ္မောသာယ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယ ဘာဝနာယ ပါရိပူရိယာ ဆန္ဒံ ဇနေတိ ဝါယမတိ ဝီရိယံ အာရဘတိ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ပဒဟတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဝါယာမော. ¿Y qué es, monjes, el recto esfuerzo? En esto, monjes, un monje genera el deseo, se esfuerza, inicia la energía, aplica su mente y lucha para que no surjan los estados perjudiciales y no saludables que aún no han surgido; genera el deseo, se esfuerza, inicia la energía, aplica su mente y lucha para abandonar los estados perjudiciales y no saludables que ya han surgido; genera el deseo, se esfuerza, inicia la energía, aplica su mente y lucha para que surjan los estados saludables que aún no han surgido; genera el deseo, se esfuerza, inicia la energía, aplica su mente y lucha por la permanencia, la no desaparición, el incremento, la abundancia, el desarrollo y la culminación de los estados saludables que ya han surgido. A esto, monjes, se le llama recto esfuerzo. ‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ; ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ; စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ; ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသတိ. ¿Y qué es, monjes, la recta atención? En esto, monjes, un monje reside contemplando el cuerpo en el cuerpo, ferviente, con clara comprensión y atento, habiendo abandonado la codicia y el pesar respecto al mundo; reside contemplando las sensaciones en las sensaciones, ferviente, con clara comprensión y atento, habiendo abandonado la codicia y el pesar respecto al mundo; reside contemplando la mente en la mente, ferviente, con clara comprensión y atento, habiendo abandonado la codicia y el pesar respecto al mundo; reside contemplando los objetos mentales en los objetos mentales, ferviente, con clara comprensión y atento, habiendo abandonado la codicia y el pesar respecto al mundo. A esto, monjes, se le llama recta atención. ‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသမာဓိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ [Pg.251] သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ ဥပေက္ခကော စ ဝိဟရတိ, သတော စ သမ္ပဇာနော, သုခဉ္စ ကာယေန ပဋိသံဝေဒေတိ, ယံ တံ အရိယာ အာစိက္ခန္တိ ‘ဥပေက္ခကော သတိမာ သုခဝိဟာရီ’တိ တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ အဒုက္ခမသုခံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသမာဓိ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ အရိယသစ္စံ. ¿Y qué es, monjes, la recta concentración? En esto, monjes, un monje, alejado de los placeres de los sentidos, alejado de los estados perjudiciales, entra y reside en el primer jhana, que está acompañado por el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido, con el gozo y la felicidad nacidos del retiro. Con la pacificación del pensamiento aplicado y sostenido, entra y reside en el segundo jhana, que posee serenidad interna y unificación de la mente, sin pensamiento aplicado ni sostenido, con el gozo y la felicidad nacidos de la concentración. Con el desvanecimiento del gozo, reside ecuánime, atento y con clara comprensión, y experimenta la felicidad con el cuerpo, entrando y residiendo en el tercer jhana, del cual los nobles dicen: 'Es ecuánime, atento y reside en la felicidad'. Con el abandono del placer y el dolor, y con la desaparición previa de la alegría y el pesar, entra y reside en el cuarto jhana, que no es ni doloroso ni placentero y posee la pureza de la atención debida a la ecuanimidad. A esto, monjes, se le llama recta concentración. Esta, monjes, es la noble verdad del camino que conduce al cese del sufrimiento. ၄၀၃. ‘‘ဣတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ, ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ, အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ. သမုဒယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ဓမ္မေသု ဝိဟရတိ, ဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ဓမ္မေသု ဝိဟရတိ, သမုဒယဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝါ ဓမ္မေသု ဝိဟရတိ. ‘အတ္ထိ ဓမ္မာ’တိ ဝါ ပနဿ သတိ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ဟောတိ ယာဝဒေဝ ဉာဏမတ္တာယ ပဋိဿတိမတ္တာယ အနိဿိတော စ ဝိဟရတိ, န စ ကိဉ္စိ လောကေ ဥပါဒိယတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ စတူသု အရိယသစ္စေသု. 403. Así reside contemplando los objetos mentales en los objetos mentales internamente, o reside contemplando los objetos mentales en los objetos mentales externamente, o reside contemplando los objetos mentales en los objetos mentales tanto interna como externamente. Reside contemplando la naturaleza del surgimiento en los objetos mentales, o reside contemplando la naturaleza del desvanecimiento en los objetos mentales, o reside contemplando la naturaleza tanto del surgimiento como del desvanecimiento en los objetos mentales. O bien, su atención está firmemente establecida en el pensamiento: 'Existen los objetos mentales', solo en la medida necesaria para el conocimiento y la atención. Y reside independiente, sin aferrarse a nada en el mundo. Así es como, monjes, un monje reside contemplando los objetos mentales en los objetos mentales con respecto a las cuatro nobles verdades. သစ္စပဗ္ဗံ နိဋ္ဌိတံ. Aquí termina la sección sobre las verdades. ဓမ္မာနုပဿနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la contemplación de los objetos mentales. ၄၀၄. ‘‘ယော ဟိ ကောစိ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ ဧဝံ ဘာဝေယျ သတ္တဝဿာနိ, တဿ ဒွိန္နံ ဖလာနံ အညတရံ ဖလံ ပါဋိကင်္ခံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အညာ; သတိ ဝါ ဥပါဒိသေသေ အနာဂါမိတာ. 404. Monjes, quienquiera que practique estas cuatro fundaciones de la atención de esta manera durante siete años, puede esperar uno de estos dos frutos: el conocimiento final en esta misma vida o, si queda algún residuo de apego, el estado de no retorno. ‘‘တိဋ္ဌန္တု, ဘိက္ခဝေ, သတ္တဝဿာနိ. ယော ဟိ ကောစိ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ ဧဝံ ဘာဝေယျ ဆ ဝဿာနိ…ပေ… ပဉ္စ ဝဿာနိ… စတ္တာရိ ဝဿာနိ… တီဏိ ဝဿာနိ… ဒွေ ဝဿာနိ… ဧကံ ဝဿံ… တိဋ္ဌတု, ဘိက္ခဝေ, ဧကံ ဝဿံ. ယော ဟိ ကောစိ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ ဧဝံ ဘာဝေယျ သတ္တမာသာနိ, တဿ ဒွိန္နံ ဖလာနံ အညတရံ ဖလံ ပါဋိကင်္ခံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အညာ; သတိ ဝါ ဥပါဒိသေသေ အနာဂါမိတာ. Que se dejen estar los siete años, monjes. Quienquiera que practique estas cuatro fundaciones de la atención de esta manera durante seis años... o cinco años... o cuatro años... o tres años... o dos años... o un año... que se deje estar el año, monjes. Quienquiera que practique estas cuatro fundaciones de la atención de esta manera durante siete meses, puede esperar uno de estos dos frutos: el conocimiento final en esta misma vida o, si queda algún residuo de apego, el estado de no retorno. ‘‘တိဋ္ဌန္တု[Pg.252], ဘိက္ခဝေ, သတ္တ မာသာနိ. ယော ဟိ ကောစိ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ ဧဝံ ဘာဝေယျ ဆ မာသာနိ…ပေ… ပဉ္စ မာသာနိ… စတ္တာရိ မာသာနိ… တီဏိ မာသာနိ … ဒွေ မာသာနိ… ဧကံ မာသံ… အဍ္ဎမာသံ… တိဋ္ဌတု, ဘိက္ခဝေ, အဍ္ဎမာသော. ယော ဟိ ကောစိ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ ဧဝံ ဘာဝေယျ သတ္တာဟံ, တဿ ဒွိန္နံ ဖလာနံ အညတရံ ဖလံ ပါဋိကင်္ခံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အညာ; သတိ ဝါ ဥပါဒိသေသေ အနာဂါမိတာတိ. Que se dejen estar los siete meses, monjes. Quienquiera que practique estas cuatro fundaciones de la atención de esta manera durante seis meses... o cinco meses... o cuatro meses... o tres meses... o dos meses... o un mes... o medio mes... que se deje estar el medio mes, monjes. Quienquiera que practique estas cuatro fundaciones de la atención de esta manera durante siete días, puede esperar uno de estos dos frutos: el conocimiento final en esta misma vida o, si queda algún residuo de apego, el estado de no retorno. ၄၀၅. ‘‘ဧကာယနော အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ သောကပရိဒေဝါနံ သမတိက္ကမာယ ဒုက္ခဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာယ ဉာယဿ အဓိဂမာယ နိဗ္ဗာနဿ သစ္ဆိကိရိယာယ ယဒိဒံ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာတိ. ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တ’’န္တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ. 405. "Monjes, este es el único camino para la purificación de los seres, para la superación del pesar y el lamento, para la desaparición del sufrimiento y la aflicción, para alcanzar el recto sendero y para la realización del Nirvana, a saber, los cuatro fundamentos de la atención plena. Así, lo que se ha dicho fue dicho en referencia a esto". Esto dijo el Bienaventurado. Aquellos monjes se regocijaron y se deleitaron en las palabras del Bienaventurado. မဟာသတိပဋ္ဌာနသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ နဝမံ. Concluye el Mahāsatipaṭṭhāna Sutta, el noveno. ၁၀. ပါယာသိသုတ္တံ 10. Sutta de Pāyāsi ၄၀၆. ဧဝံ [Pg.253] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ ကုမာရကဿပေါ ကောသလေသု စာရိကံ စရမာနော မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ ယေန သေတဗျာ နာမ ကောသလာနံ နဂရံ တဒဝသရိ. တတြ သုဒံ အာယသ္မာ ကုမာရကဿပေါ သေတဗျာယံ ဝိဟရတိ ဥတ္တရေန သေတဗျံ သိံသပါဝနေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ပါယာသိ ရာဇညော သေတဗျံ အဇ္ဈာဝသတိ သတ္တုဿဒံ သတိဏကဋ္ဌောဒကံ သဓညံ ရာဇဘောဂ္ဂံ ရညာ ပသေနဒိနာ ကောသလေန ဒိန္နံ ရာဇဒါယံ ဗြဟ္မဒေယျံ. 406. Así lo he oído: En una ocasión, el venerable Kumārakassapa viajaba por el país de los kosalas con una gran comunidad de monjes, unos quinientos, y llegó a una ciudad de los kosalas llamada Setabyā. Allí, el venerable Kumārakassapa residía en el bosque de Simsapā, al norte de Setabyā. En aquel tiempo, el noble Pāyāsi gobernaba Setabyā, una ciudad populosa, rica en pastos, madera y agua, abundante en granos, un dominio real otorgado por el rey Pasenadi de Kosala como feudo real y donación religiosa. ပါယာသိရာဇညဝတ္ထု La historia del noble Pāyāsi ၄၀၇. တေန ခေါ ပန သမယေန ပါယာသိဿ ရာဇညဿ ဧဝရူပံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဥပ္ပန္နံ ဟောတိ – ‘‘ဣတိပိ နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’တိ. အဿောသုံ ခေါ သေတဗျကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ – ‘‘သမဏော ခလု ဘော ကုမာရကဿပေါ သမဏဿ ဂေါတမဿ သာဝကော ကောသလေသု စာရိကံ စရမာနော မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သေတဗျံ အနုပ္ပတ္တော သေတဗျာယံ ဝိဟရတိ ဥတ္တရေန သေတဗျံ သိံသပါဝနေ. တံ ခေါ ပန ဘဝန္တံ ကုမာရကဿပံ ဧဝံ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော – ‘ပဏ္ဍိတော ဗျတ္တော မေဓာဝီ ဗဟုဿုတော စိတ္တကထီ ကလျာဏပဋိဘာနော ဝုဒ္ဓေါ စေဝ အရဟာ စ. သာဓု ခေါ ပန တထာရူပါနံ အရဟတံ ဒဿနံ ဟောတီ’’’တိ. အထ ခေါ သေတဗျကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ သေတဗျာယ နိက္ခမိတွာ သံဃသံဃီ ဂဏီဘူတာ ဥတ္တရေနမုခါ ဂစ္ဆန္တိ ယေန သိံသပါဝနံ. 407. En aquel tiempo, el noble Pāyāsi albergaba esta perniciosa visión: "No existe el otro mundo, no existen los seres de nacimiento espontáneo, ni existe el fruto o resultado de las acciones buenas o malas". Los brahmanes y amos de casa de Setabyā oyeron decir: "El asceta Kumārakassapa, discípulo del asceta Gotama, viajando por el país de los kosalas con una gran comunidad de unos quinientos monjes, ha llegado a Setabyā y reside en el bosque de Simsapā, al norte de la ciudad. De este venerable Kumārakassapa se ha difundido esta excelente fama: 'Es sabio, experto, sagaz, muy instruido, elocuente, de discurso fluido, maduro y un arahant. Ciertamente es beneficioso visitar a tales arahants'". Entonces, los brahmanes y amos de casa de Setabyā salieron de la ciudad en grandes grupos y congregaciones, dirigiéndose al norte, hacia el bosque de Simsapā. ၄၀၈. တေန ခေါ ပန သမယေန ပါယာသိ ရာဇညော ဥပရိပါသာဒေ ဒိဝါသေယျံ ဥပဂတော ဟောတိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ပါယာသိ ရာဇညော သေတဗျကေ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေ သေတဗျာယ နိက္ခမိတွာ သံဃသံဃီ ဂဏီဘူတေ ဥတ္တရေနမုခေ ဂစ္ဆန္တေ ယေန သိံသပါဝနံ, ဒိသွာ ခတ္တံ အာမန္တေသိ [Pg.254] – ‘‘ကိံ နု ခေါ, ဘော ခတ္တေ, သေတဗျကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ သေတဗျာယ နိက္ခမိတွာ သံဃသံဃီ ဂဏီဘူတာ ဥတ္တရေနမုခါ ဂစ္ဆန္တိ ယေန သိံသပါဝန’’န္တိ ? 408. En aquel momento, el noble Pāyāsi se encontraba en el piso superior de su palacio para su siesta diurna. El noble Pāyāsi vio a los brahmanes y amos de casa de Setabyā saliendo de la ciudad en grandes grupos y congregaciones, dirigiéndose al norte hacia el bosque de Simsapā. Al verlos, llamó a su ministro: "Amigo ministro, ¿por qué los brahmanes y amos de casa de Setabyā salen de la ciudad en grandes grupos y congregaciones, dirigiéndose al norte hacia el bosque de Simsapā?". ‘‘အတ္ထိ ခေါ, ဘော, သမဏော ကုမာရကဿပေါ, သမဏဿ ဂေါတမဿ သာဝကော ကောသလေသု စာရိကံ စရမာနော မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သေတဗျံ အနုပ္ပတ္တော သေတဗျာယံ ဝိဟရတိ ဥတ္တရေန သေတဗျံ သိံသပါဝနေ. တံ ခေါ ပန ဘဝန္တံ ကုမာရကဿပံ ဧဝံ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော – ‘ပဏ္ဍိတော ဗျတ္တော မေဓာဝီ ဗဟုဿုတော စိတ္တကထီ ကလျာဏပဋိဘာနော ဝုဒ္ဓေါ စေဝ အရဟာ စာ’တိ. တမေတေ ဘဝန္တံ ကုမာရကဿပံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမန္တီ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, ဘော ခတ္တေ, ယေန သေတဗျကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ တေနုပသင်္ကမ; ဥပသင်္ကမိတွာ သေတဗျကေ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေ ဧဝံ ဝဒေဟိ – ‘ပါယာသိ, ဘော, ရာဇညော ဧဝမာဟ – အာဂမေန္တု ကိရ ဘဝန္တော, ပါယာသိပိ ရာဇညော သမဏံ ကုမာရကဿပံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိဿတီ’တိ. ပုရာ သမဏော ကုမာရကဿပေါ သေတဗျကေ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေ ဗာလေ အဗျတ္တေ သညာပေတိ – ‘ဣတိပိ အတ္ထိ ပရော လောကော, အတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, အတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’တိ. နတ္ထိ ဟိ, ဘော ခတ္တေ, ပရော လောကော, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’တိ. ‘‘ဧဝံ ဘော’’တိ ခေါ သော ခတ္တာ ပါယာသိဿ ရာဇညဿ ပဋိဿုတွာ ယေန သေတဗျကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ သေတဗျကေ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပါယာသိ, ဘော, ရာဇညော ဧဝမာဟ, အာဂမေန္တု ကိရ ဘဝန္တော, ပါယာသိပိ ရာဇညော သမဏံ ကုမာရကဿပံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိဿတီ’’တိ. "Señor, se trata del asceta Kumārakassapa, discípulo del asceta Gotama, que viajando por el país de los kosalas con unos quinientos monjes, ha llegado a Setabyā y reside en el bosque de Simsapā, al norte de la ciudad. De este venerable Kumārakassapa se ha difundido esta excelente fama: 'Es sabio, experto, sagaz, muy instruido, elocuente, de discurso fluido, maduro y un arahant'. Estos señores se acercan para visitar al venerable Kumārakassapa". "Entonces, amigo ministro, ve hacia donde están los brahmanes y amos de casa de Setabyā y diles: 'Señores, el noble Pāyāsi dice que esperen, pues el noble Pāyāsi también irá a visitar al asceta Kumārakassapa'. Antes de que el asceta Kumārakassapa convenza a los necios e inexpertos brahmanes y amos de casa de Setabyā diciendo que 'existe el otro mundo, existen los seres de nacimiento espontáneo y existe el fruto de las acciones'. Pues ciertamente, amigo ministro, no hay otro mundo, ni seres de nacimiento espontáneo, ni fruto o resultado de las acciones buenas o malas". "Muy bien, señor", respondió el ministro al noble Pāyāsi y fue hacia donde estaban los brahmanes y amos de casa de Setabyā para decirles: "Señores, el noble Pāyāsi dice que esperen, pues el noble Pāyāsi también irá a visitar al asceta Kumārakassapa". ၄၀၉. အထ ခေါ ပါယာသိ ရာဇညော သေတဗျကေဟိ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေဟိ ပရိဝုတော ယေန သိံသပါဝနံ ယေနာယသ္မာ ကုမာရကဿပေါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ ကုမာရကဿပေန သဒ္ဓိံ [Pg.255] သမ္မောဒိ, သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. သေတဗျကာပိ ခေါ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ အပ္ပေကစ္စေ အာယသ္မန္တံ ကုမာရကဿပံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု; အပ္ပေကစ္စေ အာယသ္မတာ ကုမာရကဿပေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိံသု; သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. အပ္ပေကစ္စေ ယေနာယသ္မာ ကုမာရကဿပေါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. အပ္ပေကစ္စေ နာမဂေါတ္တံ သာဝေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. အပ္ပေကစ္စေ တုဏှီဘူတာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. 409. Entonces el noble Pāyāsi, rodeado de los brahmanes y amos de casa de Setabyā, se dirigió al bosque de Simsapā donde estaba el venerable Kumārakassapa. Al llegar, intercambió saludos cordiales con el venerable Kumārakassapa y, tras concluir una conversación amable y memorable, se sentó a un lado. También algunos de los brahmanes y amos de casa de Setabyā se postraron ante el venerable Kumārakassapa y se sentaron a un lado; otros intercambiaron saludos cordiales y se sentaron; algunos se sentaron con las palmas de las manos unidas en señal de respeto; otros anunciaron su nombre y clan y se sentaron; y otros se sentaron a un lado en silencio. နတ္ထိကဝါဒေါ La doctrina del nihilismo ၄၁၀. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ပါယာသိ ရာဇညော အာယသ္မန္တံ ကုမာရကဿပံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဟဉှိ, ဘော ကဿပ, ဧဝံဝါဒီ ဧဝံဒိဋ္ဌီ – ‘ဣတိပိ နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’’တိ. ‘‘နာဟံ, ရာဇည, ဧဝံဝါဒိံ ဧဝံဒိဋ္ဌိံ အဒ္ဒသံ ဝါ အဿောသိံ ဝါ. ကထဉှိ နာမ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ဣတိပိ နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’တိ? 410. Sentado a un lado, el noble Pāyāsi dijo al venerable Kumārakassapa: "Señor Kassapa, yo sostengo esta doctrina y visión: 'No existe el otro mundo, no existen los seres de nacimiento espontáneo, ni existe el fruto o resultado de las acciones buenas o malas'". "Noble, nunca he visto ni oído a nadie sostener tal doctrina y visión. ¿Cómo puede alguien decir realmente que 'no existe el otro mundo, ni seres de nacimiento espontáneo, ni fruto de las acciones'?". စန္ဒိမသူရိယဥပမာ El símil de la luna y el sol ၄၁၁. ‘‘တေန ဟိ, ရာဇည, တညေဝေတ္ထ ပဋိပုစ္ဆိဿာမိ, ယထာ တေ ခမေယျ, တထာ နံ ဗျာကရေယျာသိ. တံ ကိံ မညသိ, ရာဇည, ဣမေ စန္ဒိမသူရိယာ ဣမသ္မိံ ဝါ လောကေ ပရသ္မိံ ဝါ, ဒေဝါ ဝါ တေ မနုဿာ ဝါ’’တိ? ‘‘ဣမေ, ဘော ကဿပ, စန္ဒိမသူရိယာ ပရသ္မိံ လောကေ, န ဣမသ္မိံ; ဒေဝါ တေ န မနုဿာ’’တိ. ‘‘ဣမိနာပိ ခေါ တေ, ရာဇည, ပရိယာယေန ဧဝံ ဟောတု – ဣတိပိ အတ္ထိ ပရော လောကော, အတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, အတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’တိ. 411. «En ese caso, príncipe, te preguntaré de nuevo sobre este asunto; respóndeme según te parezca. ¿Qué piensas, príncipe? ¿Están el sol y la luna en este mundo o en el otro mundo? ¿Son ellos dioses o seres humanos?». «Venerable Kassapa, el sol y la luna están en el otro mundo, no en este; son dioses, no seres humanos». «Por esta razón también, príncipe, considera que existe el otro mundo, que existen los seres de nacimiento espontáneo y que existe el fruto y el resultado de las acciones buenas y malas». ၄၁၂. ‘‘ကိဉ္စာပိ ဘဝံ ကဿပေါ ဧဝမာဟ, အထ ခေါ ဧဝံ မေ ဧတ္ထ ဟောတိ – ‘ဣတိပိ နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’’တိ. ‘‘အတ္ထိ ပန, ရာဇည, ပရိယာယော, ယေန တေ ပရိယာယေန ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဣတိပိ နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’’တိ? ‘‘အတ္ထိ[Pg.256], ဘော ကဿပ, ပရိယာယော, ယေန မေ ပရိယာယေန ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဣတိပိ နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’’တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ဝိယ, ရာဇညာ’’တိ? ‘‘ဣဓ မေ, ဘော ကဿပ, မိတ္တာမစ္စာ ဉာတိသာလောဟိတာ ပါဏာတိပါတီ အဒိန္နာဒါယီ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရီ မုသာဝါဒီ ပိသုဏဝါစာ ဖရုသဝါစာ သမ္ဖပ္ပလာပီ အဘိဇ္ဈာလူ ဗျာပန္နစိတ္တာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီ. တေ အပရေန သမယေန အာဗာဓိကာ ဟောန္တိ ဒုက္ခိတာ ဗာဠှဂိလာနာ. ယဒါဟံ ဇာနာမိ – ‘န ဒါနိမေ ဣမမှာ အာဗာဓာ ဝုဋ္ဌဟိဿန္တီ’တိ တျာဟံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘သန္တိ ခေါ, ဘော, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ယေ တေ ပါဏာတိပါတီ အဒိန္နာဒါယီ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရီ မုသာဝါဒီ ပိသုဏဝါစာ ဖရုသဝါစာ သမ္ဖပ္ပလာပီ အဘိဇ္ဈာလူ ဗျာပန္နစိတ္တာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီ, တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇန္တီ’တိ. ဘဝန္တော ခေါ ပါဏာတိပါတီ အဒိန္နာဒါယီ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရီ မုသာဝါဒီ ပိသုဏဝါစာ ဖရုသဝါစာ သမ္ဖပ္ပလာပီ အဘိဇ္ဈာလူ ဗျာပန္နစိတ္တာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီ. သစေ တေသံ ဘဝတံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ သစ္စံ ဝစနံ, ဘဝန္တော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇိဿန္တိ. သစေ, ဘော, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇေယျာထ, ယေန မေ အာဂန္တွာ အာရောစေယျာထ – ‘ဣတိပိ အတ္ထိ ပရော လောကော, အတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, အတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’တိ. ဘဝန္တော ခေါ ပန မေ သဒ္ဓါယိကာ ပစ္စယိကာ, ယံ ဘဝန္တေဟိ ဒိဋ္ဌံ, ယထာ သာမံ ဒိဋ္ဌံ ဧဝမေတံ ဘဝိဿတီ’တိ. တေ မေ ‘သာဓူ’တိ ပဋိဿုတွာ နေဝ အာဂန္တွာ အာရောစေန္တိ, န ပန ဒူတံ ပဟိဏန္တိ. အယမ္ပိ ခေါ, ဘော ကဿပ, ပရိယာယော, ယေန မေ ပရိယာယေန ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဣတိပိ နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’’တိ. 412. «Aunque el venerable Kassapa diga eso, todavía sostengo esta opinión: “No existe el otro mundo, no existen los seres de nacimiento espontáneo y no existe el fruto ni el resultado de las acciones buenas y malas”». «¿Existe, príncipe, alguna razón por la cual sostengas tal opinión?». «Existe, venerable Kassapa, una razón por la cual sostengo tal opinión». «¿De qué manera, príncipe?». «Venerable Kassapa, aquí tengo amigos, compañeros y parientes consanguíneos que matan seres vivos, toman lo que no se les da, cometen conducta sexual ilícita, mienten, usan palabras maliciosas, palabras ásperas, charlas frívolas, son codiciosos, tienen mentes llenas de odio y poseen visiones erróneas. En otra ocasión, enferman, sufren y están gravemente afectados. Cuando sé que ya no se recuperarán de esa enfermedad, me acerco a ellos y les digo: “Amigos, hay ciertos ascetas y brahmanes que enseñan y sostienen esta visión: que quienes matan seres vivos, toman lo que no se les da, cometen conducta sexual ilícita, mienten, usan palabras maliciosas, palabras ásperas, charlas frívolas, son codiciosos, tienen mentes llenas de odio y poseen visiones erróneas, ellos, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacen en un estado de privación, en un mal destino, en un estado de perdición, en el infierno. Ustedes, amigos, son personas que matan, roban, cometen conducta ilícita, mienten, usan palabras maliciosas, ásperas y frívolas, son codiciosos, tienen odio y visiones erróneas. Si lo que dicen esos ascetas y brahmanes es cierto, ustedes, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacerán en el infierno. Si es así, amigos, cuando renazcan en el infierno, regresen y díganme: ‘Existe el otro mundo, existen los seres de nacimiento espontáneo y existe el fruto y el resultado de las acciones buenas y malas’. Ustedes son para mí personas de confianza y dignas de crédito; lo que ustedes vean por sí mismos, será para mí como si yo mismo lo hubiera visto”. Ellos aceptan diciendo: “Está bien”, pero ni regresan para informarme ni envían un mensajero. Por esta razón también, venerable Kassapa, sostengo que no existe el otro mundo, ni los seres de nacimiento espontáneo, ni el fruto o resultado de las acciones buenas y malas». စောရဥပမာ El símil del ladrón ၄၁၃. ‘‘တေန ဟိ, ရာဇည, တညေဝေတ္ထ ပဋိပုစ္ဆိဿာမိ. ယထာ တေ ခမေယျ တထာ နံ ဗျာကရေယျာသိ. တံ ကိံ မညသိ, ရာဇည, ဣဓ တေ ပုရိသာ စောရံ အာဂုစာရိံ ဂဟေတွာ ဒဿေယျုံ – ‘အယံ တေ, ဘန္တေ, စောရော အာဂုစာရီ; ဣမဿ ယံ ဣစ္ဆသိ, တံ ဒဏ္ဍံ ပဏေဟီ’တိ. တေ တွံ ဧဝံ ဝဒေယျာသိ – ‘တေန ဟိ, ဘော, ဣမံ ပုရိသံ ဒဠှာယ ရဇ္ဇုယာ ပစ္ဆာဗာဟံ ဂါဠှဗန္ဓနံ ဗန္ဓိတွာ [Pg.257] ခုရမုဏ္ဍံ ကရိတွာ ခရဿရေန ပဏဝေန ရထိကာယ ရထိကံ သိင်္ဃာဋကေန သိင်္ဃာဋကံ ပရိနေတွာ ဒက္ခိဏေန ဒွါရေန နိက္ခမိတွာ ဒက္ခိဏတော နဂရဿ အာဃာတနေ သီသံ ဆိန္ဒထာ’တိ. တေ ‘သာဓူ’တိ ပဋိဿုတွာ တံ ပုရိသံ ဒဠှာယ ရဇ္ဇုယာ ပစ္ဆာဗာဟံ ဂါဠှဗန္ဓနံ ဗန္ဓိတွာ ခုရမုဏ္ဍံ ကရိတွာ ခရဿရေန ပဏဝေန ရထိကာယ ရထိကံ သိင်္ဃာဋကေန သိင်္ဃာဋကံ ပရိနေတွာ ဒက္ခိဏေန ဒွါရေန နိက္ခမိတွာ ဒက္ခိဏတော နဂရဿ အာဃာတနေ နိသီဒါပေယျုံ. လဘေယျ နု ခေါ သော စောရော စောရဃာတေသု – ‘အာဂမေန္တု တာဝ ဘဝန္တော စောရဃာတာ, အမုကသ္မိံ မေ ဂါမေ ဝါ နိဂမေ ဝါ မိတ္တာမစ္စာ ဉာတိသာလောဟိတာ, ယာဝါဟံ တေသံ ဥဒ္ဒိသိတွာ အာဂစ္ဆာမီ’တိ, ဥဒါဟု ဝိပ္ပလပန္တဿေဝ စောရဃာတာ သီသံ ဆိန္ဒေယျု’’န္တိ? ‘‘န ဟိ သော, ဘော ကဿပ, စောရော လဘေယျ စောရဃာတေသု – ‘အာဂမေန္တု တာဝ ဘဝန္တော စောရဃာတာ အမုကသ္မိံ မေ ဂါမေ ဝါ နိဂမေ ဝါ မိတ္တာမစ္စာ ဉာတိသာလောဟိတာ, ယာဝါဟံ တေသံ ဥဒ္ဒိသိတွာ အာဂစ္ဆာမီ’တိ. အထ ခေါ နံ ဝိပ္ပလပန္တဿေဝ စောရဃာတာ သီသံ ဆိန္ဒေယျု’’န္တိ. ‘‘သော ဟိ နာမ, ရာဇည, စောရော မနုဿော မနုဿဘူတေသု စောရဃာတေသု န လဘိဿတိ – ‘အာဂမေန္တု တာဝ ဘဝန္တော စောရဃာတာ, အမုကသ္မိံ မေ ဂါမေ ဝါ နိဂမေ ဝါ မိတ္တာမစ္စာ ဉာတိသာလောဟိတာ, ယာဝါဟံ တေသံ ဥဒ္ဒိသိတွာ အာဂစ္ဆာမီ’တိ. ကိံ ပန တေ မိတ္တာမစ္စာ ဉာတိသာလောဟိတာ ပါဏာတိပါတီ အဒိန္နာဒါယီ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရီ မုသာဝါဒီ ပိသုဏဝါစာ ဖရုသဝါစာ သမ္ဖပ္ပလာပီ အဘိဇ္ဈာလူ ဗျာပန္နစိတ္တာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီ, တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နာ လဘိဿန္တိ နိရယပါလေသု – ‘အာဂမေန္တု တာဝ ဘဝန္တော နိရယပါလာ, ယာဝ မယံ ပါယာသိဿ ရာဇညဿ ဂန္တွာ အာရောစေမ – ‘‘ဣတိပိ အတ္ထိ ပရော လောကော, အတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, အတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’’တိ? ဣမိနာပိ ခေါ တေ, ရာဇည, ပရိယာယေန ဧဝံ ဟောတု – ‘ဣတိပိ အတ္ထိ ပရော လောကော, အတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, အတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’’တိ. 413. «En ese caso, príncipe, te preguntaré de nuevo sobre este asunto. Respóndeme según te parezca. ¿Qué piensas, príncipe? Imagina que tus hombres capturan a un ladrón que ha cometido un delito y te lo presentan diciendo: “Señor, aquí tienes a este ladrón que ha delinquido; impónle el castigo que desees”. Y tú les dices: “Amigos, aten a este hombre con una cuerda fuerte, con las manos a la espalda y bien sujetas; aféitenle la cabeza y llévenlo con el sonido de un tambor de tono áspero de calle en calle y de cruce en cruce; sáquenlo por la puerta sur y corten su cabeza en el lugar de ejecución al sur de la ciudad”. Ellos, aceptando tus órdenes, atan al hombre, lo afeitan y lo llevan hasta el lugar de ejecución. ¿Podría acaso ese ladrón obtener de los verdugos una demora diciendo: “Esperen un momento, señores verdugos, tengo amigos y parientes en tal aldea o pueblo; permítanme ir a verlos antes de regresar”, o acaso los verdugos le cortarían la cabeza mientras él aún está suplicando?». «No, venerable Kassapa, ese ladrón no obtendría tal demora de los verdugos. Al contrario, le cortarían la cabeza mientras aún está suplicando». «Entonces, príncipe, si ese ladrón, siendo un ser humano, no puede obtener una demora de otros seres humanos que son sus verdugos, ¿cómo podrían tus amigos y parientes, que han cometido actos malvados y han renacido en el infierno, obtener de los guardianes del infierno una demora diciendo: “Esperen un momento, señores guardianes del infierno, mientras vamos a informar al príncipe Pāyāsi que realmente existe el otro mundo, que existen los seres de nacimiento espontáneo y que existe el fruto y el resultado de las acciones buenas y malas”? Por esta razón también, príncipe, considera que existe el otro mundo, que existen los seres de nacimiento espontáneo y que existe el fruto y el resultado de las acciones buenas y malas». ၄၁၄. ‘‘ကိဉ္စာပိ ဘဝံ ကဿပေါ ဧဝမာဟ, အထ ခေါ ဧဝံ မေ ဧတ္ထ ဟောတိ – ‘ဣတိပိ နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ [Pg.258] ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’တိ. ‘‘အတ္ထိ ပန, ရာဇည, ပရိယာယော ယေန တေ ပရိယာယေန ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဣတိပိ နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’’တိ? ‘‘အတ္ထိ, ဘော ကဿပ, ပရိယာယော, ယေန မေ ပရိယာယေန ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဣတိပိ နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’’တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ဝိယ, ရာဇညာ’’တိ? ‘‘ဣဓ မေ, ဘော ကဿပ, မိတ္တာမစ္စာ ဉာတိသာလောဟိတာ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတာ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတာ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတာ မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတာ ပိသုဏာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတာ ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတာ သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတာ အနဘိဇ္ဈာလူ အဗျာပန္နစိတ္တာ သမ္မာဒိဋ္ဌီ. တေ အပရေန သမယေန အာဗာဓိကာ ဟောန္တိ ဒုက္ခိတာ ဗာဠှဂိလာနာ. ယဒါဟံ ဇာနာမိ – ‘န ဒါနိမေ ဣမမှာ အာဗာဓာ ဝုဋ္ဌဟိဿန္တီ’တိ တျာဟံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘သန္တိ ခေါ, ဘော, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ယေ တေ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတာ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတာ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတာ မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတာ ပိသုဏာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတာ ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတာ သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတာ အနဘိဇ္ဈာလူ အဗျာပန္နစိတ္တာ သမ္မာဒိဋ္ဌီ တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တီတိ. ဘဝန္တော ခေါ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတာ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတာ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတာ မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတာ ပိသုဏာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတာ ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတာ သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတာ အနဘိဇ္ဈာလူ အဗျာပန္နစိတ္တာ သမ္မာဒိဋ္ဌီ. သစေ တေသံ ဘဝတံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ သစ္စံ ဝစနံ, ဘဝန္တော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇိဿန္တိ. သစေ, ဘော, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇေယျာထ, ယေန မေ အာဂန္တွာ အာရောစေယျာထ – ‘ဣတိပိ အတ္ထိ ပရော လောကော, အတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, အတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’တိ. ဘဝန္တော ခေါ ပန မေ သဒ္ဓါယိကာ ပစ္စယိကာ, ယံ ဘဝန္တေဟိ ဒိဋ္ဌံ, ယထာ သာမံ ဒိဋ္ဌံ ဧဝမေတံ ဘဝိဿတီ’တိ. တေ မေ ‘သာဓူ’တိ ပဋိဿုတွာ နေဝ အာဂန္တွာ အာရောစေန္တိ, န ပန ဒူတံ ပဟိဏန္တိ. အယမ္ပိ ခေါ, ဘော ကဿပ, ပရိယာယော, ယေန မေ ပရိယာယေန ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဣတိပိ နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’’တိ. 414. «Aunque el venerable Kassapa diga tal cosa, todavía mantengo esta opinión: 'No existe otro mundo, no existen los seres de nacimiento espontáneo, ni existe el fruto o resultado de las acciones bien o mal realizadas'». «Pero, Rājañña, ¿existe alguna razón por la cual sostengas tal opinión: 'No existe otro mundo, no existen los seres de nacimiento espontáneo, ni existe el fruto o resultado de las acciones bien o mal realizadas'?». «Existe, venerable Kassapa, una razón por la cual sostengo tal opinión». «¿Y de qué manera es eso, Rājañña?». «Venerable Kassapa, en este mundo tengo amigos, colegas y parientes de sangre que se abstienen de quitar la vida, se abstienen de tomar lo que no les pertenece, se abstienen de la conducta sexual ilícita, se abstienen de mentir, se abstienen de las palabras maliciosas, se abstienen de las palabras ásperas y se abstienen de las charlas banales; que no tienen codicia, poseen mentes sin malevolencia y mantienen una visión correcta. En otro momento, ellos enferman, sufren y quedan gravemente dolidos. Cuando sé que ya no se recuperarán de esa enfermedad, me acerco a ellos y les digo: 'Amigos, existen algunos ascetas y brahmanes que sostienen esta enseñanza y visión: "Aquellos que se abstienen de quitar la vida... (y demás virtudes)... tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacen en un destino feliz, en un mundo celestial". Vosotros os habéis abstenido de quitar la vida... y tenéis una visión correcta. Si la palabra de esos venerables ascetas y brahmanes es verdadera, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renaceréis en un destino feliz, en un mundo celestial. Si, amigos, renacéis en un mundo celestial tras la muerte, venid a mí e informadme: "Ciertamente existe otro mundo, existen los seres de nacimiento espontáneo y existe el fruto y resultado de las acciones bien o mal realizadas". Vosotros sois para mí personas dignas de confianza y crédito; lo que hayáis visto por vosotros mismos será para mí como si yo mismo lo hubiera visto'. Ellos aceptan diciendo: 'Está bien', pero ni regresan para informarme ni envían a un mensajero. Esta es también, venerable Kassapa, la razón por la cual sostengo tal opinión: 'No existe otro mundo, no existen los seres de nacimiento espontáneo, ni existe el fruto o resultado de las acciones bien o mal realizadas'». ဂူထကူပပုရိသဥပမာ Símil del hombre en el pozo de excrementos ၄၁၅. ‘‘တေန [Pg.259] ဟိ, ရာဇည, ဥပမံ တေ ကရိဿာမိ. ဥပမာယ မိဓေကစ္စေ ဝိညူ ပုရိသာ ဘာသိတဿ အတ္ထံ အာဇာနန္တိ. သေယျထာပိ, ရာဇည, ပုရိသော ဂူထကူပေ သသီသကံ နိမုဂ္ဂေါ အဿ. အထ တွံ ပုရိသေ အာဏာပေယျာသိ – ‘တေန ဟိ, ဘော, တံ ပုရိသံ တမှာ ဂူထကူပါ ဥဒ္ဓရထာ’တိ. တေ ‘သာဓူ’တိ ပဋိဿုတွာ တံ ပုရိသံ တမှာ ဂူထကူပါ ဥဒ္ဓရေယျုံ. တေ တွံ ဧဝံ ဝဒေယျာသိ – ‘တေန ဟိ, ဘော, တဿ ပုရိသဿ ကာယာ ဝေဠုပေသိကာဟိ ဂူထံ သုနိမ္မဇ္ဇိတံ နိမ္မဇ္ဇထာ’တိ. တေ ‘သာဓူ’တိ ပဋိဿုတွာ တဿ ပုရိသဿ ကာယာ ဝေဠုပေသိကာဟိ ဂူထံ သုနိမ္မဇ္ဇိတံ နိမ္မဇ္ဇေယျုံ. တေ တွံ ဧဝံ ဝဒေယျာသိ – ‘တေန ဟိ, ဘော, တဿ ပုရိသဿ ကာယံ ပဏ္ဍုမတ္တိကာယ တိက္ခတ္တုံ သုဗ္ဗဋ္ဋိတံ ဥဗ္ဗဋ္ဋေထာ’တိ. တေ တဿ ပုရိသဿ ကာယံ ပဏ္ဍုမတ္တိကာယ တိက္ခတ္တုံ သုဗ္ဗဋ္ဋိတံ ဥဗ္ဗဋ္ဋေယျုံ. တေ တွံ ဧဝံ ဝဒေယျာသိ – ‘တေန ဟိ, ဘော, တံ ပုရိသံ တေလေန အဗ္ဘဉ္ဇိတွာ သုခုမေန စုဏ္ဏေန တိက္ခတ္တုံ သုပ္ပဓောတံ ကရောထာ’တိ. တေ တံ ပုရိသံ တေလေန အဗ္ဘဉ္ဇိတွာ သုခုမေန စုဏ္ဏေန တိက္ခတ္တုံ သုပ္ပဓောတံ ကရေယျုံ. တေ တွံ ဧဝံ ဝဒေယျာသိ – ‘တေန ဟိ, ဘော, တဿ ပုရိသဿ ကေသမဿုံ ကပ္ပေထာ’တိ. တေ တဿ ပုရိသဿ ကေသမဿုံ ကပ္ပေယျုံ. တေ တွံ ဧဝံ ဝဒေယျာသိ – ‘တေန ဟိ, ဘော, တဿ ပုရိသဿ မဟဂ္ဃဉ္စ မာလံ မဟဂ္ဃဉ္စ ဝိလေပနံ မဟဂ္ဃာနိ စ ဝတ္ထာနိ ဥပဟရထာ’တိ. တေ တဿ ပုရိသဿ မဟဂ္ဃဉ္စ မာလံ မဟဂ္ဃဉ္စ ဝိလေပနံ မဟဂ္ဃာနိ စ ဝတ္ထာနိ ဥပဟရေယျုံ. တေ တွံ ဧဝံ ဝဒေယျာသိ – ‘တေန ဟိ, ဘော, တံ ပုရိသံ ပါသာဒံ အာရောပေတွာ ပဉ္စကာမဂုဏာနိ ဥပဋ္ဌာပေထာ’တိ. တေ တံ ပုရိသံ ပါသာဒံ အာရောပေတွာ ပဉ္စကာမဂုဏာနိ ဥပဋ္ဌာပေယျုံ. 415. «Pues bien, Rājañña, te daré una comparación. Pues mediante una comparación, algunos hombres sabios en este mundo comprenden el sentido de lo que se dice. Supongamos, Rājañña, que un hombre estuviera sumergido en un pozo de excrementos hasta la cabeza. Y tú ordenaras a tus hombres: '¡Ea, amigos, rescatad a ese hombre de ese pozo de excrementos!'. Ellos, aceptando y diciendo 'Está bien', rescatarían a ese hombre de aquel pozo de excrementos. Entonces tú les dirías: '¡Ea, amigos, limpiad bien el excremento del cuerpo de ese hombre con tiras de bambú!'. Ellos lo limpiarían bien. Entonces tú les dirías: '¡Ea, amigos, frotad bien el cuerpo de ese hombre tres veces con arcilla blanca!'. Ellos frotarían bien el cuerpo de aquel hombre tres veces con arcilla blanca. Entonces tú les dirías: '¡Ea, amigos, tras ungir a ese hombre con aceite, lavadlo bien tres veces con polvo fino!'. Ellos lo lavarían bien tres veces con polvo fino. Entonces tú les dirías: '¡Ea, amigos, arreglad su cabello y su barba!'. Ellos arreglarían su cabello y su barba. Entonces tú les dirías: '¡Ea, amigos, ofrecedle una guirnalda costosa, ungüentos costosos y ropas costosas!'. Ellos le ofrecerían la guirnalda costosa, los ungüentos y las ropas costosas. Entonces tú les dirías: '¡Ea, amigos, subid a ese hombre al palacio y servidle los cinco hilos de placeres sensuales!'. Ellos subirían a aquel hombre al palacio y le servirían los cinco hilos de placeres sensuales». ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ရာဇည, အပိ နု တဿ ပုရိသဿ သုနှာတဿ သုဝိလိတ္တဿ သုကပ္ပိတကေသမဿုဿ အာမုက္ကမာလာဘရဏဿ ဩဒါတဝတ္ထဝသနဿ ဥပရိပါသာဒဝရဂတဿ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတဿ သမင်္ဂီဘူတဿ ပရိစာရယမာနဿ ပုနဒေဝ တသ္မိံ ဂူထကူပေ နိမုဇ္ဇိတုကာမတာ အဿာ’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, ဘော ကဿပ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘အသုစိ, ဘော ကဿပ, ဂူထကူပေါ အသုစိ စေဝ အသုစိသင်္ခါတော စ ဒုဂ္ဂန္ဓော စ ဒုဂ္ဂန္ဓသင်္ခါတော စ ဇေဂုစ္ဆော စ ဇေဂုစ္ဆသင်္ခါတော [Pg.260] စ ပဋိကူလော စ ပဋိကူလသင်္ခါတော စာ’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ရာဇည, မနုဿာ ဒေဝါနံ အသုစီ စေဝ အသုစိသင်္ခါတာ စ, ဒုဂ္ဂန္ဓာ စ ဒုဂ္ဂန္ဓသင်္ခါတာ စ, ဇေဂုစ္ဆာ စ ဇေဂုစ္ဆသင်္ခါတာ စ, ပဋိကူလာ စ ပဋိကူလသင်္ခါတာ စ. ယောဇနသတံ ခေါ, ရာဇည, မနုဿဂန္ဓော ဒေဝေ ဥဗ္ဗာဓတိ. ကိံ ပန တေ မိတ္တာမစ္စာ ဉာတိသာလောဟိတာ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတာ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတာ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတာ မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတာ ပိသုဏာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတာ ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတာ သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတာ အနဘိဇ္ဈာလူ အဗျာပန္နစိတ္တာ သမ္မာဒိဋ္ဌီ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နာ တေ အာဂန္တွာ အာရောစေဿန္တိ – ‘ဣတိပိ အတ္ထိ ပရော လောကော, အတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, အတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’တိ? ဣမိနာပိ ခေါ တေ, ရာဇည, ပရိယာယေန ဧဝံ ဟောတု – ‘ဣတိပိ အတ္ထိ ပရော လောကော, အတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, အတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’’တိ. “¿Qué piensas, noble? Supongamos que a un hombre bien bañado, bien ungido, con el cabello y la barba bien arreglados, adornado con guirnaldas y joyas, vestido con ropas blancas, que ha subido a lo alto de un espléndido palacio y está provisto y dotado de los cinco placeres de los sentidos, disfrutando de ellos; ¿le surgiría acaso el deseo de sumergirse de nuevo en ese pozo de excrementos?”. “Ciertamente no, señor Kassapa”. “¿Por qué razón?”. “Porque un pozo de excrementos, señor Kassapa, es sucio y se considera sucio, es maloliente y se considera maloliente, es asqueroso y se considera asqueroso, es repugnante y se considera repugnante”. “Del mismo modo, noble, los seres humanos son para los dioses sucios y se consideran sucios, malolientes y se consideran malolientes, asquerosos y se consideran asquerosos, repugnantes y se consideran repugnantes. El olor de los seres humanos, noble, hostiga a los dioses a cien leguas de distancia. ¿Cómo, pues, tus amigos y parientes, consanguíneos y allegados, que se abstuvieron de matar, de tomar lo que no les fue dado, de la conducta sexual ilícita, de mentir, de las palabras maliciosas, de las palabras ásperas y de las charlas banales, que fueron libres de codicia, de mente benevolente y de visión correcta, y que al disolverse el cuerpo, tras la muerte, han renacido en un buen destino, en el mundo celestial, vendrían a informarte: ‘Existe el otro mundo, existen los seres de nacimiento espontáneo, existe el fruto y el resultado de las acciones buenas y malas’? Por este argumento también, noble, considera que: ‘Existe el otro mundo, existen los seres de nacimiento espontáneo, existe el fruto y el resultado de las acciones buenas y malas’”. ၄၁၆. ‘‘ကိဉ္စာပိ ဘဝံ ကဿပေါ ဧဝမာဟ, အထ ခေါ ဧဝံ မေ ဧတ္ထ ဟောတိ – ‘ဣတိပိ နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’’တိ. ‘‘အတ္ထိ ပန, ရာဇည, ပရိယာယော …ပေ… ‘‘အတ္ထိ, ဘော ကဿပ, ပရိယာယော…ပေ… ``ယထာ ကထံ ဝိယ, ရာဇညာတိ? ‘‘ဣဓ မေ, ဘော ကဿပ, မိတ္တာမစ္စာ ဉာတိသာလောဟိတာ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတာ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတာ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတာ မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတာ သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတာ, တေ အပရေန သမယေန အာဗာဓိကာ ဟောန္တိ ဒုက္ခိတာ ဗာဠှဂိလာနာ. ယဒါဟံ ဇာနာမိ – ‘န ဒါနိမေ ဣမမှာ အာဗာဓာ ဝုဋ္ဌဟိဿန္တီ’တိ တျာဟံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘သန္တိ ခေါ, ဘော, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ယေ တေ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတာ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတာ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတာ မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတာ သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတာ, တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တိ ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ သဟဗျတန္တိ. ဘဝန္တော ခေါ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတာ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတာ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတာ မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတာ သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတာ. သစေ တေသံ ဘဝတံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ သစ္စံ ဝစနံ, ဘဝန္တော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ [Pg.261] မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇိဿန္တိ, ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ သဟဗျတံ. သစေ, ဘော, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇေယျာထ ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ သဟဗျတံ, ယေန မေ အာဂန္တွာ အာရောစေယျာထ – `ဣတိပိ အတ္ထိ ပရော လောကော, အတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, အတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကောတိ. ဘဝန္တော ခေါ ပန မေ သဒ္ဓါယိကာ ပစ္စယိကာ, ယံ ဘဝန္တေဟိ ဒိဋ္ဌံ, ယထာ သာမံ ဒိဋ္ဌံ ဧဝမေတံ ဘဝိဿတီတိ. တေ မေ ‘သာဓူ’တိ ပဋိဿုတွာ နေဝ အာဂန္တွာ အာရောစေန္တိ, န ပန ဒူတံ ပဟိဏန္တိ. အယမ္ပိ ခေါ, ဘော ကဿပ, ပရိယာယော, ယေန မေ ပရိယာယေန ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဣတိပိ နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’’တိ. 416. “A pesar de lo que dice el señor Kassapa, sigo pensando que: ‘No existe el otro mundo, no existen los seres de nacimiento espontáneo, no existe el fruto y el resultado de las acciones buenas y malas’”. “¿Pero existe, noble, alguna razón [para pensar así]?”. “Existe, señor Kassapa, una razón”. “¿De qué manera, noble?”. “En este caso, señor Kassapa, tengo amigos y parientes, consanguíneos y allegados, que se abstuvieron de matar, de tomar lo que no les fue dado, de la conducta sexual ilícita, de mentir y del consumo de licores y bebidas embriagantes que causan negligencia. En un tiempo posterior, caen enfermos, sufren y están gravemente afectados. Cuando comprendo: ‘Ahora no se recuperarán de esta enfermedad’, me acerco a ellos y les digo: ‘Amigos, hay algunos ascetas y brahmanes que sostienen esta doctrina y visión: que quienes se abstienen de matar... y del consumo de licores, al disolverse el cuerpo, tras la muerte, renacen en un buen destino, en el mundo celestial, en compañía de los dioses Tāvatiṃsa. Ustedes se han abstenido de estas cosas. Si las palabras de esos venerables ascetas y brahmanes son ciertas, ustedes renacerán en el mundo celestial de los dioses Tāvatiṃsa. Si, amigos, al morir renacen allí, vengan a informarme: “Existe el otro mundo...”. Ustedes son para mí personas de confianza y dignas de fe; lo que ustedes vean allí por sí mismos, así será’. Ellos aceptan diciendo ‘está bien’, pero ni vuelven para informarme ni envían mensajero alguno. Esta es la razón, señor Kassapa, por la que sostengo que no existe el otro mundo, ni seres de nacimiento espontáneo, ni fruto de las acciones”. တာဝတိံသဒေဝဥပမာ El símil de los dioses Tāvatiṃsa ၄၁၇. ‘‘တေန ဟိ, ရာဇည, တညေဝေတ္ထ ပဋိပုစ္ဆိဿာမိ; ယထာ တေ ခမေယျ, တထာ နံ ဗျာကရေယျာသိ. ယံ ခေါ ပန, ရာဇည, မာနုဿကံ ဝဿသတံ, ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ဧသော ဧကော ရတ္တိန္ဒိဝေါ, တာယ ရတ္တိယာ တိံသရတ္တိယော မာသော, တေန မာသေန ဒွါဒသမာသိယော သံဝစ္ဆရော, တေန သံဝစ္ဆရေန ဒိဗ္ဗံ ဝဿသဟဿံ ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ အာယုပ္ပမာဏံ. ယေ တေ မိတ္တာမစ္စာ ဉာတိသာလောဟိတာ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတာ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတာ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတာ မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတာ သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတာ, တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နာ ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ သဟဗျတံ. သစေ ပန တေသံ ဧဝံ ဘဝိဿတိ – ‘ယာဝ မယံ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ရတ္တိန္ဒိဝါ ဒိဗ္ဗေဟိ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတာ သမင်္ဂီဘူတာ ပရိစာရေမ, အထ မယံ ပါယာသိဿ ရာဇညဿ ဂန္တွာ အာရောစေယျာမ – ‘‘ဣတိပိ အတ္ထိ ပရော လောကော, အတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, အတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’တိ. အပိ နု တေ အာဂန္တွာ အာရောစေယျုံ – ‘ဣတိပိ အတ္ထိ ပရော လောကော, အတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, အတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, ဘော ကဿပ. အပိ ဟိ မယံ, ဘော ကဿပ, စိရံ ကာလင်္ကတာပိ ဘဝေယျာမ. ကော ပနေတံ ဘောတော ကဿပဿ အာရောစေတိ [Pg.262] – ‘အတ္ထိ ဒေဝါ တာဝတိံသာ’တိ ဝါ ‘ဧဝံဒီဃာယုကာ ဒေဝါ တာဝတိံသာ’တိ ဝါ. န မယံ ဘောတော ကဿပဿ သဒ္ဒဟာမ – ‘အတ္ထိ ဒေဝါ တာဝတိံသာ’တိ ဝါ ‘ဧဝံဒီဃာယုကာ ဒေဝါ တာဝတိံသာ’တိ ဝါ’’တိ. 417. “Pues bien, noble, te preguntaré sobre esto mismo; responde como te parezca. Lo que para los humanos son cien años, noble, es un solo día y una noche para los dioses Tāvatiṃsa. Treinta de esas noches forman un mes, doce de esos meses un año, y mil de esos años celestiales es la duración de la vida de los dioses Tāvatiṃsa. Supongamos que tus amigos y parientes que se abstuvieron de matar... renacen en compañía de los dioses Tāvatiṃsa. Si ellos pensaran: ‘Disfrutaremos de los cinco placeres celestiales por solo dos o tres días y noches, y luego iremos a informar al noble Pāyāsi que existe el otro mundo...’, ¿podrían acaso venir a informarte?”. “Ciertamente no, señor Kassapa. Pues para entonces, nosotros habríamos muerto hace mucho tiempo. Pero, ¿quién le informa al señor Kassapa que existen los dioses Tāvatiṃsa o que tienen una vida tan larga? No creemos al señor Kassapa cuando dice que existen tales dioses o que viven tanto tiempo”. ဇစ္စန္ဓဥပမာ El símil del ciego de nacimiento ၄၁၈. ‘‘သေယျထာပိ, ရာဇည, ဇစ္စန္ဓော ပုရိသော န ပဿေယျ ကဏှ – သုက္ကာနိ ရူပါနိ, န ပဿေယျ နီလကာနိ ရူပါနိ, န ပဿေယျ ပီတကာနိ ရူပါနိ, န ပဿေယျ လောဟိတကာနိ ရူပါနိ, န ပဿေယျ မဉ္ဇိဋ္ဌကာနိ ရူပါနိ, န ပဿေယျ သမဝိသမံ, န ပဿေယျ တာရကာနိ ရူပါနိ, န ပဿေယျ စန္ဒိမသူရိယေ. သော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘နတ္ထိ ကဏှသုက္ကာနိ ရူပါနိ, နတ္ထိ ကဏှသုက္ကာနံ ရူပါနံ ဒဿာဝီ. နတ္ထိ နီလကာနိ ရူပါနိ, နတ္ထိ နီလကာနံ ရူပါနံ ဒဿာဝီ. နတ္ထိ ပီတကာနိ ရူပါနိ, နတ္ထိ ပီတကာနံ ရူပါနံ ဒဿာဝီ. နတ္ထိ လောဟိတကာနိ ရူပါနိ, နတ္ထိ လောဟိတကာနံ ရူပါနံ ဒဿာဝီ. နတ္ထိ မဉ္ဇိဋ္ဌကာနိ ရူပါနိ, နတ္ထိ မဉ္ဇိဋ္ဌကာနံ ရူပါနံ ဒဿာဝီ. နတ္ထိ သမဝိသမံ, နတ္ထိ သမဝိသမဿ ဒဿာဝီ. နတ္ထိ တာရကာနိ ရူပါနိ, နတ္ထိ တာရကာနံ ရူပါနံ ဒဿာဝီ. နတ္ထိ စန္ဒိမသူရိယာ, နတ္ထိ စန္ဒိမသူရိယာနံ ဒဿာဝီ. အဟမေတံ န ဇာနာမိ, အဟမေတံ န ပဿာမိ, တသ္မာ တံ နတ္ထီ’တိ. သမ္မာ နု ခေါ သော, ရာဇည, ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, ဘော ကဿပ. အတ္ထိ ကဏှသုက္ကာနိ ရူပါနိ, အတ္ထိ ကဏှသုက္ကာနံ ရူပါနံ ဒဿာဝီ. အတ္ထိ နီလကာနိ ရူပါနိ, အတ္ထိ နီလကာနံ ရူပါနံ ဒဿာဝီ…ပေ… အတ္ထိ သမဝိသမံ, အတ္ထိ သမဝိသမဿ ဒဿာဝီ. အတ္ထိ တာရကာနိ ရူပါနိ, အတ္ထိ တာရကာနံ ရူပါနံ ဒဿာဝီ. အတ္ထိ စန္ဒိမသူရိယာ, အတ္ထိ စန္ဒိမသူရိယာနံ ဒဿာဝီ. ‘အဟမေတံ န ဇာနာမိ, အဟမေတံ န ပဿာမိ, တသ္မာ တံ နတ္ထီ’တိ. န ဟိ သော, ဘော ကဿပ, သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ တွံ, ရာဇည, ဇစ္စန္ဓူပမော မညေ ပဋိဘာသိ ယံ မံ တွံ ဧဝံ ဝဒေသိ’’. 418. «Supongamos, noble, que un hombre ciego de nacimiento no pudiera ver las formas negras y blancas, ni las formas azules, ni las formas amarillas, ni las formas rojas, ni las formas carmesí; ni lo parejo y lo disparejo, ni las estrellas, ni la luna y el sol. Él podría decir: “No existen las formas negras y blancas, ni existe quien vea formas negras y blancas. No existen las formas azules... ni las formas amarillas... ni las formas rojas... ni las formas carmesí... ni lo parejo y lo disparejo... ni las estrellas... No existen la luna y el sol, ni existe quien vea la luna y el sol. Yo no conozco esto, yo no veo esto, por lo tanto, eso no existe”. Al hablar así, noble, ¿estaría hablando correctamente?» — «No, venerable Kassapa. Existen las formas negras y blancas y existen quienes ven las formas negras y blancas. Existen las formas azules... (pe)... existe lo parejo y lo disparejo y quienes lo ven. Existen las estrellas y quienes ven las estrellas. Existen la luna y el sol y existen quienes ven la luna y el sol. El hecho de que él diga: “Yo no conozco esto, yo no veo esto, por lo tanto, eso no existe”, no significa, venerable Kassapa, que hable correctamente». — «Exactamente de la misma manera, noble, me parece que tu caso es como el del ciego de nacimiento cuando me hablas de ese modo». ‘‘ကော ပနေတံ ဘောတော ကဿပဿ အာရောစေတိ – ‘အတ္ထိ ဒေဝါ တာဝတိံသာ’’တိ ဝါ, ‘ဧဝံဒီဃာယုကာ ဒေဝါ တာဝတိံသာ’တိ ဝါ? န မယံ ဘောတော ကဿပဿ သဒ္ဒဟာမ – ‘အတ္ထိ ဒေဝါ တာဝတိံသာ’တိ ဝါ ‘ဧဝံဒီဃာယုကာ ဒေဝါ တာဝတိံသာ’တိ ဝါ’’တိ. ‘‘န ခေါ, ရာဇည, ဧဝံ ပရော လောကော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ယထာ တွံ မညသိ ဣမိနာ မံသစက္ခုနာ. ယေ ခေါ တေ ရာဇည သမဏဗြာဟ္မဏာ အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝန္တိ[Pg.263], တေ တတ္ထ အပ္ပမတ္တာ အာတာပိနော ပဟိတတ္တာ ဝိဟရန္တာ ဒိဗ္ဗစက္ခုံ ဝိသောဓေန္တိ. တေ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန ဣမံ စေဝ လောကံ ပဿန္တိ ပရဉ္စ သတ္တေ စ ဩပပါတိကေ. ဧဝဉ္စ ခေါ, ရာဇည, ပရော လောကော ဒဋ္ဌဗ္ဗော; နတွေဝ ယထာ တွံ မညသိ ဣမိနာ မံသစက္ခုနာ. ဣမိနာပိ ခေါ တေ, ရာဇည, ပရိယာယေန ဧဝံ ဟောတု – ‘ဣတိပိ အတ္ထိ ပရော လောကော, အတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, အတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’’တိ. «¿Pero quién le informa al venerable Kassapa que “existen los devas de los Treinta y Tres” o que “los devas de los Treinta y Tres tienen una vida tan larga”? Nosotros no le creemos al venerable Kassapa cuando dice que “existen los devas de los Treinta y Tres” o que “los devas de los Treinta y Tres tienen una vida tan larga”». — «Noble, el otro mundo no debe ser visto como tú piensas, con este ojo de carne. Aquellos ascetas y brahmanes que recurren a lugares de retiro remotos en selvas y bosques, y que allí moran diligentes, ardientes y resueltos, purifican el ojo divino. Con ese ojo divino, purificado y sobrehumano, ven tanto este mundo como el otro mundo, y a los seres de nacimiento espontáneo. De esta manera, noble, es como debe verse el otro mundo, y no como tú piensas, con este ojo de carne. Por esta razón también, noble, considera que: “Existe el otro mundo, existen los seres de nacimiento espontáneo y existe el fruto y el resultado de las acciones buenas y malas”». ၄၁၉. ‘‘ကိဉ္စာပိ ဘဝံ ကဿပေါ ဧဝမာဟ, အထ ခေါ ဧဝံ မေ ဧတ္ထ ဟောတိ – ‘ဣတိပိ နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’တိ. ‘‘အတ္ထိ ပန, ရာဇည, ပရိယာယော…ပေ… အတ္ထိ, ဘော ကဿပ, ပရိယာယော…ပေ… ယထာ ကထံ ဝိယ, ရာဇညာ’’တိ? ‘‘ဣဓာဟံ, ဘော ကဿပ, ပဿာမိ သမဏဗြာဟ္မဏေ သီလဝန္တေ ကလျာဏဓမ္မေ ဇီဝိတုကာမေ အမရိတုကာမေ သုခကာမေ ဒုက္ခပဋိကူလေ. တဿ မယှံ, ဘော ကဿပ, ဧဝံ ဟောတိ – သစေ ခေါ ဣမေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ ဧဝံ ဇာနေယျုံ – ‘ဣတော နော မတာနံ သေယျော ဘဝိဿတီ’တိ. ဣဒါနိမေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ ဝိသံ ဝါ ခါဒေယျုံ, သတ္ထံ ဝါ အာဟရေယျုံ, ဥဗ္ဗန္ဓိတွာ ဝါ ကာလင်္ကရေယျုံ, ပပါတေ ဝါ ပပတေယျုံ. ယသ္မာ စ ခေါ ဣမေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ န ဧဝံ ဇာနန္တိ – ‘ဣတော နော မတာနံ သေယျော ဘဝိဿတီ’တိ, တသ္မာ ဣမေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ ဇီဝိတုကာမာ အမရိတုကာမာ သုခကာမာ ဒုက္ခပဋိကူလာ အတ္တာနံ န မာရေန္တိ. အယမ္ပိ ခေါ, ဘော ကဿပ, ပရိယာယော, ယေန မေ ပရိယာယေန ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဣတိပိ နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’’တိ. 419. «Aunque el venerable Kassapa diga eso, mi opinión sobre este asunto sigue siendo esta: “No existe el otro mundo, ni existen los seres de nacimiento espontáneo, ni existe el fruto o resultado de las acciones buenas y malas”». — «¿Existe acaso, noble, alguna otra razón...?» — «Existe, venerable Kassapa». — «¿De qué manera, noble?» — «Aquí, venerable Kassapa, veo a ascetas y brahmanes virtuosos, de buena conducta, que desean vivir y no morir, que buscan la felicidad y rechazan el sufrimiento. A mí, venerable Kassapa, se me ocurre lo siguiente: “Si estos honorables ascetas y brahmanes virtuosos y de buena conducta supieran que morir les sería mejor que esto [seguir vivos], entonces estos honorables ascetas y brahmanes virtuosos ahora mismo ingerirían veneno, o usarían un arma, o se ahorcarían hasta morir, o se lanzarían por un precipicio. Pero como estos honorables ascetas y brahmanes virtuosos no saben que morir les sería mejor que esto, por eso desean vivir y no morir, buscan la felicidad y rechazan el sufrimiento, y no se quitan la vida”. Por esta razón también, venerable Kassapa, mi opinión es que: “No existe el otro mundo, ni existen los seres de nacimiento espontáneo, ni existe el fruto o resultado de las acciones buenas y malas”». ဂဗ္ဘိနီဥပမာ La parábola de la mujer embarazada ၄၂၀. ‘‘တေန ဟိ, ရာဇည, ဥပမံ တေ ကရိဿာမိ. ဥပမာယ မိဓေကစ္စေ ဝိညူ ပုရိသာ ဘာသိတဿ အတ္ထံ အာဇာနန္တိ. ဘူတပုဗ္ဗံ, ရာဇည, အညတရဿ ဗြာဟ္မဏဿ [Pg.264] ဒွေ ပဇာပတိယော အဟေသုံ. ဧကိဿာ ပုတ္တော အဟောသိ ဒသဝဿုဒ္ဒေသိကော ဝါ ဒွါဒသဝဿုဒ္ဒေသိကော ဝါ, ဧကာ ဂဗ္ဘိနီ ဥပဝိဇညာ. အထ ခေါ သော ဗြာဟ္မဏော ကာလမကာသိ. အထ ခေါ သော မာဏဝကော မာတုသပတ္တိံ ဧတဒဝေါစ – ‘ယမိဒံ, ဘောတိ, ဓနံ ဝါ ဓညံ ဝါ ရဇတံ ဝါ ဇာတရူပံ ဝါ, သဗ္ဗံ တံ မယှံ; နတ္ထိ တုယှေတ္ထ ကိဉ္စိ. ပိတု မေ ဘောတိ, ဒါယဇ္ဇံ နိယျာဒေဟီ’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ သာ ဗြာဟ္မဏီ တံ မာဏဝကံ ဧတဒဝေါစ – ‘အာဂမေဟိ တာဝ, တာတ, ယာဝ ဝိဇာယာမိ. သစေ ကုမာရကော ဘဝိဿတိ, တဿပိ ဧကဒေသော ဘဝိဿတိ; သစေ ကုမာရိကာ ဘဝိဿတိ, သာပိ တေ ဩပဘောဂ္ဂါ ဘဝိဿတီ’တိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ သော မာဏဝကော မာတုသပတ္တိံ ဧတဒဝေါစ – ‘ယမိဒံ, ဘောတိ, ဓနံ ဝါ ဓညံ ဝါ ရဇတံ ဝါ ဇာတရူပံ ဝါ, သဗ္ဗံ တံ မယှံ; နတ္ထိ တုယှေတ္ထ ကိဉ္စိ. ပိတု မေ, ဘောတိ, ဒါယဇ္ဇံ နိယျာဒေဟီ’တိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ သာ ဗြာဟ္မဏီ တံ မာဏဝကံ ဧတဒဝေါစ – ‘အာဂမေဟိ တာဝ, တာတ, ယာဝ ဝိဇာယာမိ. သစေ ကုမာရကော ဘဝိဿတိ, တဿပိ ဧကဒေသော ဘဝိဿတိ; သစေ ကုမာရိကာ ဘဝိဿတိ သာပိ တေ ဩပဘောဂ္ဂါ ဘဝိဿတီ’တိ. တတိယမ္ပိ ခေါ သော မာဏဝကော မာတုသပတ္တိံ ဧတဒဝေါစ – ‘ယမိဒံ, ဘောတိ, ဓနံ ဝါ ဓညံ ဝါ ရဇတံ ဝါ ဇာတရူပံ ဝါ, သဗ္ဗံ တံ မယှံ; နတ္ထိ တုယှေတ္ထ ကိဉ္စိ. ပိတု မေ, ဘောတိ, ဒါယဇ္ဇံ နိယျာဒေဟီ’တိ. 420. —En ese caso, príncipe, te daré un símil. Mediante un símil, algunos hombres sabios en este mundo comprenden el significado de lo que se dice. En tiempos pasados, príncipe, un cierto brahmán tuvo dos esposas. Una tenía un hijo de unos diez o doce años; la otra estaba embarazada y próxima al parto. Entonces, aquel brahmán murió. Al morir su padre, aquel joven le dijo a su madrastra: ‘Señora, toda esta riqueza, grano, plata u oro, es mía; en esto no hay nada para usted. Señora, entrégueme la herencia de mi padre’. Ante estas palabras, la mujer brahmán le respondió al joven: ‘Espera un poco, querido, hasta que dé a luz. Si nace un niño, tendrá su parte; si nace una niña, ella estará a tu servicio’. Por segunda vez, el joven le dijo a su madrastra: ‘Señora, toda esta riqueza, grano, plata u oro, es mía; en esto no hay nada para usted. Señora, entrégueme la herencia de mi padre’. Por segunda vez, la mujer brahmán le respondió: ‘Espera un poco, querido, hasta que dé a luz. Si nace un niño, tendrá su parte; si nace una niña, ella estará a tu servicio’. Por tercera vez, el joven le dijo a su madrastra: ‘Señora, toda esta riqueza, grano, plata u oro, es mía; en esto no hay nada para usted. Señora, entrégueme la herencia de mi padre’. ‘‘အထ ခေါ သာ ဗြာဟ္မဏီ သတ္ထံ ဂဟေတွာ ဩဝရကံ ပဝိသိတွာ ဥဒရံ ဩပါဒေသိ – ‘ယာဝ ဝိဇာယာမိ ယဒိ ဝါ ကုမာရကော ယဒိ ဝါ ကုမာရိကာ’တိ. သာ အတ္တာနံ စေဝ ဇီဝိတဉ္စ ဂဗ္ဘဉ္စ သာပတေယျဉ္စ ဝိနာသေသိ. ယထာ တံ ဗာလာ အဗျတ္တာ အနယဗျသနံ အာပန္နာ အယောနိသော ဒါယဇ္ဇံ ဂဝေသန္တီ, ဧဝမေဝ ခေါ တွံ, ရာဇည, ဗာလော အဗျတ္တော အနယဗျသနံ အာပဇ္ဇိဿသိ အယောနိသော ပရလောကံ ဂဝေသန္တော; သေယျထာပိ သာ ဗြာဟ္မဏီ ဗာလာ အဗျတ္တာ အနယဗျသနံ အာပန္နာ အယောနိသော ဒါယဇ္ဇံ ဂဝေသန္တီ. န ခေါ, ရာဇည, သမဏဗြာဟ္မဏာ သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ အပက္ကံ ပရိပါစေန္တိ; အပိ စ ပရိပါကံ အာဂမေန္တိ. ပဏ္ဍိတာနံ အတ္ထော ဟိ, ရာဇည, သမဏဗြာဟ္မဏာနံ သီလဝန္တာနံ ကလျာဏဓမ္မာနံ ဇီဝိတေန. ယထာ ယထာ ခေါ, ရာဇည, သမဏဗြာဟ္မဏာ သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ စိရံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ တိဋ္ဌန္တိ, တထာ [Pg.265] တထာ ဗဟုံ ပုညံ ပသဝန္တိ, ဗဟုဇနဟိတာယ စ ပဋိပဇ္ဇန္တိ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ. ဣမိနာပိ ခေါ တေ, ရာဇည, ပရိယာယေန ဧဝံ ဟောတု – ‘ဣတိပိ အတ္ထိ ပရော လောကော, အတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, အတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’’တိ. Entonces, aquella mujer brahmán tomó un cuchillo, entró en una habitación interior y se abrió el vientre, pensando: ‘A ver si doy a luz a un niño o a una niña’. Ella se destruyó a sí misma, destruyó su vida, destruyó el feto y destruyó su patrimonio. Tal como aquella mujer necia e ignorante que, buscando la herencia de manera imprudente, cayó en una gran desgracia y ruina; exactamente así, príncipe, tú, siendo necio e ignorante, caerás en una gran desgracia y ruina al buscar el otro mundo de manera imprudente, al igual que aquella mujer brahmán necia e ignorante que buscaba la herencia de forma insensata. Los ascetas y brahmanes virtuosos y de buena conducta, príncipe, no fuerzan la maduración de lo que aún no está maduro, sino que esperan a que llegue la madurez. Pues la vida de los ascetas y brahmanes sabios, virtuosos y de buena conducta es beneficiosa. Cuanto más tiempo vivan y permanezcan en este mundo los ascetas y brahmanes virtuosos y de buena conducta, tanto más mérito generan y actúan para el bienestar de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión hacia el mundo, y para el provecho, el bienestar y la felicidad de los dioses y los hombres. Por lo tanto, príncipe, a través de este razonamiento, considera lo siguiente: ‘Existe el otro mundo, existen los seres de nacimiento espontáneo, y existe el fruto y el resultado de las acciones bien y mal realizadas’. ၄၂၁. ‘‘ကိဉ္စာပိ ဘဝံ ကဿပေါ ဧဝမာဟ, အထ ခေါ ဧဝံ မေ ဧတ္ထ ဟောတိ – ‘ဣတိပိ နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’’တိ. ‘‘အတ္ထိ ပန, ရာဇည, ပရိယာယော…ပေ… အတ္ထိ, ဘော ကဿပ, ပရိယာယော…ပေ… ယထာ ကထံ ဝိယ, ရာဇညာ’’တိ? ‘‘ဣဓ မေ, ဘော ကဿပ, ပုရိသာ စောရံ အာဂုစာရိံ ဂဟေတွာ ဒဿေန္တိ – ‘အယံ တေ, ဘန္တေ, စောရော အာဂုစာရီ; ဣမဿ ယံ ဣစ္ဆသိ, တံ ဒဏ္ဍံ ပဏေဟီ’တိ. တျာဟံ ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘တေန ဟိ, ဘော, ဣမံ ပုရိသံ ဇီဝန္တံယေဝ ကုမ္ဘိယာ ပက္ခိပိတွာ မုခံ ပိဒဟိတွာ အလ္လေန စမ္မေန ဩနန္ဓိတွာ အလ္လာယ မတ္တိကာယ ဗဟလာဝလေပနံ ကရိတွာ ဥဒ္ဓနံ အာရောပေတွာ အဂ္ဂိံ ဒေထာ’တိ. တေ မေ ‘သာဓူ’တိ ပဋိဿုတွာ တံ ပုရိသံ ဇီဝန္တံယေဝ ကုမ္ဘိယာ ပက္ခိပိတွာ မုခံ ပိဒဟိတွာ အလ္လေန စမ္မေန ဩနန္ဓိတွာ အလ္လာယ မတ္တိကာယ ဗဟလာဝလေပနံ ကရိတွာ ဥဒ္ဓနံ အာရောပေတွာ အဂ္ဂိံ ဒေန္တိ. ယဒါ မယံ ဇာနာမ ‘ကာလင်္ကတော သော ပုရိသော’တိ, အထ နံ ကုမ္ဘိံ ဩရောပေတွာ ဥဗ္ဘိန္ဒိတွာ မုခံ ဝိဝရိတွာ သဏိကံ နိလ္လောကေမ – ‘အပ္ပေဝ နာမဿ ဇီဝံ နိက္ခမန္တံ ပဿေယျာမာ’တိ. နေဝဿ မယံ ဇီဝံ နိက္ခမန္တံ ပဿာမ. အယမ္ပိ ခေါ, ဘော ကဿပ, ပရိယာယော, ယေန မေ ပရိယာယေန ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဣတိပိ နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’’တိ. 421. —Aunque el venerable Kassapa diga esto, mi opinión sigue siendo esta: ‘No existe el otro mundo, no existen los seres de nacimiento espontáneo, ni existe el fruto o resultado de las acciones bien y mal realizadas’. —Pero, príncipe, ¿existe algún otro argumento...? —Sí, venerable Kassapa, existe un argumento. —¿Y cómo es eso, príncipe? —Venerable Kassapa, aquí mis hombres capturan a un ladrón culpable y me lo presentan diciendo: ‘Señor, este es un ladrón culpable para usted; aplíquele el castigo que desee’. Entonces les digo: ‘En ese caso, amigos, pongan a este hombre vivo en una tinaja, cierren la boca, séllenla con un cuero húmedo, apliquen una capa gruesa de arcilla húmeda, súbanlo al horno y enciendan el fuego’. Ellos aceptan y, habiendo puesto al hombre vivo en la tinaja, sellando la boca con cuero húmedo y arcilla espesa, lo suben al horno y encienden el fuego. Cuando sabemos que el hombre ha muerto, bajamos la tinaja, rompemos el sello, abrimos la boca y miramos cuidadosamente con la esperanza de ver su alma saliendo. Sin embargo, no vemos su alma saliendo. Por este argumento, venerable Kassapa, mi opinión sigue siendo: ‘No existe el otro mundo, no existen los seres de nacimiento espontáneo, ni existe el fruto o resultado de las acciones bien y mal realizadas’. သုပိနကဥပမာ El símil del sueño ၄၂၂. ‘‘တေန ဟိ, ရာဇည, တညေဝေတ္ထ ပဋိပုစ္ဆိဿာမိ, ယထာ တေ ခမေယျ, တထာ နံ ဗျာကရေယျာသိ. အဘိဇာနာသိ နော တွံ, ရာဇည, ဒိဝါ သေယျံ ဥပဂတော သုပိနကံ ပဿိတာ အာရာမရာမဏေယျကံ ဝနရာမဏေယျကံ ဘူမိရာမဏေယျကံ ပေါက္ခရဏီရာမဏေယျက’’န္တိ? ‘‘အဘိဇာနာမဟံ, ဘော ကဿပ, ဒိဝါသေယျံ ဥပဂတော သုပိနကံ ပဿိတာ အာရာမရာမဏေယျကံ ဝနရာမဏေယျကံ ဘူမိရာမဏေယျကံ ပေါက္ခရဏီရာမဏေယျက’’န္တိ. ‘‘ရက္ခန္တိ တံ တမှိ သမယေ ခုဇ္ဇာပိ [Pg.266] ဝါမနကာပိ ဝေလာသိကာပိ ကောမာရိကာပီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘော ကဿပ, ရက္ခန္တိ မံ တမှိ သမယေ ခုဇ္ဇာပိ ဝါမနကာပိ ဝေလာသိကာပိ ကောမာရိကာပီ’’တိ. ‘‘အပိ နု တာ တုယှံ ဇီဝံ ပဿန္တိ ပဝိသန္တံ ဝါ နိက္ခမန္တံ ဝါ’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, ဘော ကဿပ’’. ‘‘တာ ဟိ နာမ, ရာဇည, တုယှံ ဇီဝန္တဿ ဇီဝန္တိယော ဇီဝံ န ပဿိဿန္တိ ပဝိသန္တံ ဝါ နိက္ခမန္တံ ဝါ. ကိံ ပန တွံ ကာလင်္ကတဿ ဇီဝံ ပဿိဿသိ ပဝိသန္တံ ဝါ နိက္ခမန္တံ ဝါ. ဣမိနာပိ ခေါ တေ, ရာဇည, ပရိယာယေန ဧဝံ ဟောတု – ‘‘ဣတိပိ အတ္ထိ ပရော လောကော, အတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, အတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’’တိ. 422. —En ese caso, príncipe, te preguntaré sobre este mismo punto; responde según te parezca. Príncipe, ¿recuerdas haber tenido un sueño mientras dormías la siesta, viendo un hermoso parque, un hermoso bosque, una hermosa campiña o un hermoso estanque? —Lo recuerdo, venerable Kassapa. —¿Acaso no te cuidan en ese momento tus mujeres, ya sean jorobadas, enanas, bailarinas o jóvenes? —Sí, venerable Kassapa, me cuidan en ese momento. —¿Ven ellas tu alma entrando o saliendo de ti? —Ciertamente no, venerable Kassapa. —Entonces, príncipe, si estas mujeres que están vivas no pueden ver el alma de ti que estás vivo mientras entra o sale, ¿cómo podrías tú ver el alma de alguien que ha muerto mientras entra o sale? Por lo tanto, príncipe, a través de este razonamiento también, considera lo siguiente: ‘Existe el otro mundo, existen los seres de nacimiento espontáneo, y existe el fruto y el resultado de las acciones bien y mal realizadas’. ၄၂၃. ‘‘ကိဉ္စာပိ ဘဝံ ကဿပေါ ဧဝမာဟ, အထ ခေါ ဧဝံ မေ ဧတ္ထ ဟောတိ – ‘ဣတိပိ နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’’တိ. ‘‘အတ္ထိ ပန, ရာဇည, ပရိယာယော…ပေ… ‘‘အတ္ထိ, ဘော ကဿပ, ပရိယာယော…ပေ… ယထာ ကထံ ဝိယ ရာဇညာ’’တိ? ‘‘ဣဓ မေ, ဘော ကဿပ, ပုရိသာ စောရံ အာဂုစာရိံ ဂဟေတွာ ဒဿေန္တိ – ‘အယံ တေ, ဘန္တေ, စောရော အာဂုစာရီ; ဣမဿ ယံ ဣစ္ဆသိ, တံ ဒဏ္ဍံ ပဏေဟီ’တိ. တျာဟံ ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘တေန ဟိ, ဘော, ဣမံ ပုရိသံ ဇီဝန္တံယေဝ တုလာယ တုလေတွာ ဇိယာယ အနဿာသကံ မာရေတွာ ပုနဒေဝ တုလာယ တုလေထာ’တိ. တေ မေ ‘သာဓူ’တိ ပဋိဿုတွာ တံ ပုရိသံ ဇီဝန္တံယေဝ တုလာယ တုလေတွာ ဇိယာယ အနဿာသကံ မာရေတွာ ပုနဒေဝ တုလာယ တုလေန္တိ. ယဒါ သော ဇီဝတိ, တဒါ လဟုတရော စ ဟောတိ မုဒုတရော စ ကမ္မညတရော စ. ယဒါ ပန သော ကာလင်္ကတော ဟောတိ တဒါ ဂရုတရော စ ဟောတိ ပတ္ထိန္နတရော စ အကမ္မညတရော စ. အယမ္ပိ ခေါ, ဘော ကဿပ, ပရိယာယော, ယေန မေ ပရိယာယေန ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဣတိပိ နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’’တိ. 423. «Aunque el venerable Kassapa diga eso, a mí todavía me parece que: ‘por esta razón, no existe otro mundo, no existen seres de nacimiento espontáneo, ni existe fruto o resultado de las acciones buenas o malas’». «Pero, príncipe, ¿existe algún argumento...?». «Existe, venerable Kassapa, un argumento...». «¿Y cómo es ese argumento, príncipe?». «En este caso, venerable Kassapa, mis hombres capturan a un ladrón que ha cometido un delito y me lo presentan diciendo: ‘Señor, este es un ladrón que ha delinquido; impóngale el castigo que desee’. Yo les digo: ‘Pues bien, señores, pesen a este hombre en una balanza mientras aún está vivo; luego, estrángulenlo con una cuerda de arco sin dañar su respiración y, una vez muerto, vuelvan a pesarlo en la balanza’. Ellos, aceptando mi orden, lo pesan vivo, lo estrangulan con la cuerda de arco hasta matarlo y lo vuelven a pesar. Cuando está vivo, es más ligero, más blando y más manejable; pero cuando muere, se vuelve más pesado, más rígido y menos manejable. Este es, venerable Kassapa, el argumento por el cual sostengo que: ‘por esta razón, no existe otro mundo, no existen seres de nacimiento espontáneo, ni existe fruto o resultado de las acciones buenas o malas’». သန္တတ္တအယောဂုဠဥပမာ El símil de la bola de hierro incandescente ၄၂၄. ‘‘တေန ဟိ, ရာဇည, ဥပမံ တေ ကရိဿာမိ. ဥပမာယ မိဓေကစ္စေ ဝိညူ ပုရိသာ ဘာသိတဿ အတ္ထံ အာဇာနန္တိ. သေယျထာပိ, ရာဇည, ပုရိသော ဒိဝသံ သန္တတ္တံ [Pg.267] အယောဂုဠံ အာဒိတ္တံ သမ္ပဇ္ဇလိတံ သဇောတိဘူတံ တုလာယ တုလေယျ. တမေနံ အပရေန သမယေန သီတံ နိဗ္ဗုတံ တုလာယ တုလေယျ. ကဒါ နု ခေါ သော အယောဂုဠော လဟုတရော ဝါ ဟောတိ မုဒုတရော ဝါ ကမ္မညတရော ဝါ, ယဒါ ဝါ အာဒိတ္တော သမ္ပဇ္ဇလိတော သဇောတိဘူတော, ယဒါ ဝါ သီတော နိဗ္ဗုတော’’တိ? ‘‘ယဒါ သော, ဘော ကဿပ, အယောဂုဠော တေဇောသဟဂတော စ ဟောတိ ဝါယောသဟဂတော စ အာဒိတ္တော သမ္ပဇ္ဇလိတော သဇောတိဘူတော, တဒါ လဟုတရော စ ဟောတိ မုဒုတရော စ ကမ္မညတရော စ. ယဒါ ပန သော အယောဂုဠော နေဝ တေဇောသဟဂတော ဟောတိ န ဝါယောသဟဂတော သီတော နိဗ္ဗုတော, တဒါ ဂရုတရော စ ဟောတိ ပတ္ထိန္နတရော စ အကမ္မညတရော စာ’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ရာဇည, ယဒါယံ ကာယော အာယုသဟဂတော စ ဟောတိ ဥသ္မာသဟဂတော စ ဝိညာဏသဟဂတော စ, တဒါ လဟုတရော စ ဟောတိ မုဒုတရော စ ကမ္မညတရော စ. ယဒါ ပနာယံ ကာယော နေဝ အာယုသဟဂတော ဟောတိ န ဥသ္မာသဟဂတော န ဝိညာဏသဟဂတော တဒါ ဂရုတရော စ ဟောတိ ပတ္ထိန္နတရော စ အကမ္မညတရော စ. ဣမိနာပိ ခေါ တေ, ရာဇည, ပရိယာယေန ဧဝံ ဟောတု – ‘ဣတိပိ အတ္ထိ ပရော လောကော, အတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, အတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’’တိ. 424. «Pues bien, príncipe, te pondré un símil. En este mundo, algunos hombres sabios comprenden el significado de lo que se dice a través de un símil. Imagina, príncipe, que un hombre pesara en una balanza una bola de hierro que ha sido calentada todo el día, estando incandescente, ardiendo y llameante. Y que en otra ocasión la pesara de nuevo cuando ya estuviera fría y apagada. ¿Cuándo sería esa bola de hierro más ligera, más blanda y más manejable: cuando está incandescente, ardiendo y llameante, o cuando está fría y apagada?». «Venerable Kassapa, cuando esa bola de hierro posee calor y posee aire, estando incandescente, ardiendo y llameante, entonces es más ligera, más blanda y más manejable. Pero cuando esa bola de hierro no posee ni calor ni aire, estando fría y apagada, entonces es más pesada, más rígida y menos manejable». «Del mismo modo, príncipe, cuando este cuerpo posee vida, posee calor y posee conciencia, entonces es más ligero, más blando y más manejable. Pero cuando este cuerpo no posee vida, ni calor, ni conciencia, entonces es más pesado, más rígido y menos manejable. Por esta razón, príncipe, considera que: ‘así también existe otro mundo, existen seres de nacimiento espontáneo y existe fruto o resultado de las acciones buenas o malas’». ၄၂၅. ‘‘ကိဉ္စာပိ ဘဝံ ကဿပေါ ဧဝမာဟ, အထ ခေါ ဧဝံ မေ ဧတ္ထ ဟောတိ – ‘ဣတိပိ နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’’တိ. ‘‘အတ္ထိ ပန, ရာဇည, ပရိယာယော…ပေ… အတ္ထိ, ဘော ကဿပ, ပရိယာယော…ပေ… ယထာ ကထံ ဝိယ ရာဇညာ’’တိ? ‘‘ဣဓ မေ, ဘော ကဿပ, ပုရိသာ စောရံ အာဂုစာရိံ ဂဟေတွာ ဒဿေန္တိ – ‘အယံ တေ, ဘန္တေ, စောရော အာဂုစာရီ; ဣမဿ ယံ ဣစ္ဆသိ, တံ ဒဏ္ဍံ ပဏေဟီ’တိ. တျာဟံ ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘တေန ဟိ, ဘော, ဣမံ ပုရိသံ အနုပဟစ္စ ဆဝိဉ္စ စမ္မဉ္စ မံသဉ္စ နှာရုဉ္စ အဋ္ဌိဉ္စ အဋ္ဌိမိဉ္ဇဉ္စ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေထ, အပ္ပေဝ နာမဿ ဇီဝံ နိက္ခမန္တံ ပဿေယျာမာ’တိ. တေ မေ ‘သာဓူ’တိ ပဋိဿုတွာ တံ ပုရိသံ အနုပဟစ္စ ဆဝိဉ္စ…ပေ… ဇီဝိတာ ဝေါရောပေန္တိ. ယဒါ သော အာမတော ဟောတိ, တျာဟံ ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘တေန ဟိ, ဘော, ဣမံ ပုရိသံ ဥတ္တာနံ နိပါတေထ, အပ္ပေဝ နာမဿ ဇီဝံ နိက္ခမန္တံ ပဿေယျာမာ’တိ. တေ တံ ပုရိသံ ဥတ္တာနံ နိပါတေန္တိ. နေဝဿ မယံ ဇီဝံ နိက္ခမန္တံ ပဿာမ. တျာဟံ ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘တေန ဟိ, ဘော, ဣမံ ပုရိသံ အဝကုဇ္ဇံ နိပါတေထ… ပဿေန နိပါတေထ… ဒုတိယေန ပဿေန [Pg.268] နိပါတေထ… ဥဒ္ဓံ ဌပေထ… ဩမုဒ္ဓကံ ဌပေထ… ပါဏိနာ အာကောဋေထ… လေဍ္ဍုနာ အာကောဋေထ… ဒဏ္ဍေန အာကောဋေထ… သတ္ထေန အာကောဋေထ… ဩဓုနာထ သန္ဓုနာထ နိဒ္ဓုနာထ, အပ္ပေဝ နာမဿ ဇီဝံ နိက္ခမန္တံ ပဿေယျာမာ’တိ. တေ တံ ပုရိသံ ဩဓုနန္တိ သန္ဓုနန္တိ နိဒ္ဓုနန္တိ. နေဝဿ မယံ ဇီဝံ နိက္ခမန္တံ ပဿာမ. တဿ တဒေဝ စက္ခု ဟောတိ တေ ရူပါ, တဉ္စာယတနံ နပ္ပဋိသံဝေဒေတိ. တဒေဝ သောတံ ဟောတိ တေ သဒ္ဒါ, တဉ္စာယတနံ နပ္ပဋိသံဝေဒေတိ. တဒေဝ ဃာနံ ဟောတိ တေ ဂန္ဓာ, တဉ္စာယတနံ နပ္ပဋိသံဝေဒေတိ. သာဝ ဇိဝှာ ဟောတိ တေ ရသာ, တဉ္စာယတနံ နပ္ပဋိသံဝေဒေတိ. သွေဝ ကာယော ဟောတိ တေ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ, တဉ္စာယတနံ နပ္ပဋိသံဝေဒေတိ. အယမ္ပိ ခေါ, ဘော ကဿပ, ပရိယာယော, ယေန မေ ပရိယာယေန ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဣတိပိ နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’’တိ. 425. «Aunque el venerable Kassapa diga eso, a mí todavía me parece que: ‘por esta razón, no existe otro mundo, no existen seres de nacimiento espontáneo, ni existe fruto o resultado de las acciones buenas o malas’». «Pero, príncipe, ¿existe algún argumento...?». «Existe, venerable Kassapa, un argumento...». «¿Y cómo es ese argumento, príncipe?». «En este caso, venerable Kassapa, mis hombres capturan a un ladrón que ha cometido un delito y me lo presentan diciendo: ‘Señor, este es un ladrón que ha delinquido; impóngale el castigo que desee’. Yo les digo: ‘Pues bien, señores, quítenle la vida a este hombre sin dañar su epidermis, su piel, su carne, sus tendones, sus huesos ni su médula ósea, para ver si acaso podemos ver su principio vital salir’. Ellos aceptan y le quitan la vida sin dañar su epidermis... ni su médula. Cuando está moribundo, les digo: ‘Pues bien, señores, pongan a este hombre boca arriba, para ver si acaso vemos su principio vital salir’. Lo ponen boca arriba, pero no vemos su principio vital salir. Entonces les digo: ‘Pónganlo boca abajo... pónganlo de un lado... pónganlo del otro lado... pónganlo de pie... pónganlo cabeza abajo... golpéenlo con la palma de la mano... golpéenlo con un terrón... golpéenlo con un palo... golpéenlo con una espada; sacúdanlo, agítenlo, remuénvanlo, para ver si acaso vemos su principio vital salir’. Ellos lo sacuden, lo agitan y lo remueven, pero no vemos su principio vital salir. Ese hombre conserva sus mismos ojos y las formas están ahí, pero no percibe ese objeto con el ojo; conserva sus mismos oídos y los sonidos están ahí, pero no percibe ese objeto con el oído; conserva su misma nariz y los olores están ahí, pero no percibe ese objeto con la nariz; conserva su misma lengua y los sabores están ahí, pero no percibe ese objeto con la lengua; conserva su mismo cuerpo y los objetos táctiles están ahí, pero no percibe ese objeto con el cuerpo. Este es, venerable Kassapa, el argumento por el cual sostengo que: ‘no existe otro mundo, no existen seres de nacimiento espontáneo, ni existe fruto o resultado de las acciones buenas o malas’». သင်္ခဓမဥပမာ El símil del soplador de caracola ၄၂၆. ‘‘တေန ဟိ, ရာဇည, ဥပမံ တေ ကရိဿာမိ. ဥပမာယ မိဓေကစ္စေ ဝိညူ ပုရိသာ ဘာသိတဿ အတ္ထံ အာဇာနန္တိ. ဘူတပုဗ္ဗံ, ရာဇည, အညတရော သင်္ခဓမော သင်္ခံ အာဒါယ ပစ္စန္တိမံ ဇနပဒံ အဂမာသိ. သော ယေန အညတရော ဂါမော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မဇ္ဈေ ဂါမဿ ဌိတော တိက္ခတ္တုံ သင်္ခံ ဥပလာပေတွာ သင်္ခံ ဘူမိယံ နိက္ခိပိတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. အထ ခေါ, ရာဇည, တေသံ ပစ္စန္တဇနပဒါနံ မနုဿာနံ ဧတဒဟောသိ – ‘အမ္ဘော ကဿ နု ခေါ ဧသော သဒ္ဒေါ ဧဝံရဇနီယော ဧဝံကမနီယော ဧဝံမဒနီယော ဧဝံဗန္ဓနီယော ဧဝံမုစ္ဆနီယော’တိ. သန္နိပတိတွာ တံ သင်္ခဓမံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘အမ္ဘော, ကဿ နု ခေါ ဧသော သဒ္ဒေါ ဧဝံရဇနီယော ဧဝံကမနီယော ဧဝံမဒနီယော ဧဝံဗန္ဓနီယော ဧဝံမုစ္ဆနီယော’တိ. ‘ဧသော ခေါ, ဘော, သင်္ခေါ နာမ ယဿေသော သဒ္ဒေါ ဧဝံရဇနီယော ဧဝံကမနီယော ဧဝံမဒနီယော ဧဝံဗန္ဓနီယော ဧဝံမုစ္ဆနီယော’တိ. တေ တံ သင်္ခံ ဥတ္တာနံ နိပါတေသုံ – ‘ဝဒေဟိ, ဘော သင်္ခ, ဝဒေဟိ, ဘော သင်္ခါ’တိ. နေဝ သော သင်္ခေါ သဒ္ဒမကာသိ. တေ တံ သင်္ခံ အဝကုဇ္ဇံ နိပါတေသုံ, ပဿေန နိပါတေသုံ, ဒုတိယေန ပဿေန နိပါတေသုံ, ဥဒ္ဓံ ဌပေသုံ, ဩမုဒ္ဓကံ ဌပေသုံ, ပါဏိနာ အာကောဋေသုံ, လေဍ္ဍုနာ အာကောဋေသုံ, ဒဏ္ဍေန အာကောဋေသုံ, သတ္ထေန အာကောဋေသုံ, ဩဓုနိံသု [Pg.269] သန္ဓုနိံသု နိဒ္ဓုနိံသု – ‘ဝဒေဟိ, ဘော သင်္ခ, ဝဒေဟိ, ဘော သင်္ခါ’တိ. နေဝ သော သင်္ခေါ သဒ္ဒမကာသိ. 426. «Por lo tanto, príncipe, te daré un ejemplo. En este mundo, algunos hombres sabios comprenden el significado de lo dicho a través de una parábola. En el pasado, príncipe, cierto tocador de caracolas tomó su caracola y se dirigió a una remota región fronteriza. Llegó a una aldea y, tras situarse en el centro del pueblo, hizo sonar la caracola tres veces; luego la dejó en el suelo y se sentó a un lado. Entonces, príncipe, a los habitantes de esa remota región fronteriza se les ocurrió este pensamiento: '¡Amigos! ¿De quién es este sonido tan cautivador, tan encantador, tan embriagador, tan fascinante y tan arrebatador?'. Tras reunirse, le preguntaron al tocador de caracolas: '¡Amigo! ¿De quién es este sonido tan cautivador, tan encantador, tan embriagador, tan fascinante y tan arrebatador?'. El hombre respondió: 'Amigos, esto se llama caracola, y de ella proviene este sonido tan cautivador, encantador, embriagador, fascinante y arrebatador'. Entonces, ellos pusieron la caracola boca arriba y dijeron: '¡Habla, caracola! ¡Habla, caracola!'. Pero la caracola no emitió ningún sonido. La pusieron boca abajo, de lado, del otro lado, la levantaron, la pusieron de cabeza, la golpearon con la palma de la mano, con un terrón, con un palo, con un arma; la sacudieron, la zarandearon y la agitaron de un lado a otro, diciendo: '¡Habla, caracola! ¡Habla, caracola!'. Pero la caracola no emitió ningún sonido». ‘‘အထ ခေါ, ရာဇည, တဿ သင်္ခဓမဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ယာဝ ဗာလာ ဣမေ ပစ္စန္တဇနပဒါမနုဿာ, ကထဉှိ နာမ အယောနိသော သင်္ခသဒ္ဒံ ဂဝေသိဿန္တီ’တိ. တေသံ ပေက္ခမာနာနံ သင်္ခံ ဂဟေတွာ တိက္ခတ္တုံ သင်္ခံ ဥပလာပေတွာ သင်္ခံ အာဒါယ ပက္ကာမိ. အထ ခေါ, ရာဇည, တေသံ ပစ္စန္တဇနပဒါနံ မနုဿာနံ ဧတဒဟောသိ – ‘ယဒါ ကိရ, ဘော, အယံ သင်္ခေါ နာမ ပုရိသသဟဂတော စ ဟောတိ ဝါယာမသဟဂတော စ ဝါယုသဟဂတော စ, တဒါယံ သင်္ခေါ သဒ္ဒံ ကရောတိ, ယဒါ ပနာယံ သင်္ခေါ နေဝ ပုရိသသဟဂတော ဟောတိ န ဝါယာမသဟဂတော န ဝါယုသဟဂတော, နာယံ သင်္ခေါ သဒ္ဒံ ကရောတီ’တိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ရာဇည, ယဒါယံ ကာယော အာယုသဟဂတော စ ဟောတိ ဥသ္မာသဟဂတော စ ဝိညာဏသဟဂတော စ, တဒါ အဘိက္ကမတိပိ ပဋိက္ကမတိပိ တိဋ္ဌတိပိ နိသီဒတိပိ သေယျမ္ပိ ကပ္ပေတိ, စက္ခုနာပိ ရူပံ ပဿတိ, သောတေနပိ သဒ္ဒံ သုဏာတိ, ဃာနေနပိ ဂန္ဓံ ဃာယတိ, ဇိဝှာယပိ ရသံ သာယတိ, ကာယေနပိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသတိ, မနသာပိ ဓမ္မံ ဝိဇာနာတိ. ယဒါ ပနာယံ ကာယော နေဝ အာယုသဟဂတော ဟောတိ, န ဥသ္မာသဟဂတော, န ဝိညာဏသဟဂတော, တဒါ နေဝ အဘိက္ကမတိ န ပဋိက္ကမတိ န တိဋ္ဌတိ န နိသီဒတိ န သေယျံ ကပ္ပေတိ, စက္ခုနာပိ ရူပံ န ပဿတိ, သောတေနပိ သဒ္ဒံ န သုဏာတိ, ဃာနေနပိ ဂန္ဓံ န ဃာယတိ, ဇိဝှာယပိ ရသံ န သာယတိ, ကာယေနပိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ န ဖုသတိ, မနသာပိ ဓမ္မံ န ဝိဇာနာတိ. ဣမိနာပိ ခေါ တေ, ရာဇည, ပရိယာယေန ဧဝံ ဟောတု – ‘ဣတိပိ အတ္ထိ ပရော လောကော, အတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, အတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’တိ. «Entonces, príncipe, al tocador de caracolas se le ocurrió este pensamiento: '¡Qué necios son estos habitantes de la región fronteriza! ¿Cómo pueden buscar el sonido de la caracola de una manera tan inapropiada?'. Mientras ellos observaban, él tomó la caracola, la hizo sonar tres veces y se marchó. Entonces, príncipe, a los habitantes de esa remota región fronteriza se les ocurrió este pensamiento: 'Al parecer, amigos, cuando esta caracola está acompañada de un hombre, de un esfuerzo y de aire, entonces emite sonido; pero cuando no está acompañada de un hombre, ni de esfuerzo ni de aire, esta caracola no emite sonido'. Del mismo modo, príncipe, cuando este cuerpo está acompañado de la fuerza vital, del calor y de la conciencia, entonces camina, retrocede, se pone de pie, se sienta, se acuesta, ve formas con el ojo, escucha sonidos con el oído, huele aromas con la nariz, saborea sabores con la lengua, siente contactos con el cuerpo y conoce fenómenos con la mente. Pero cuando este cuerpo no está acompañado de la fuerza vital, ni del calor ni de la conciencia, entonces ya no camina, ni retrocede, ni se pone de pie, ni se sienta, ni se acuesta; no ve formas con el ojo, ni escucha sonidos con el oído, ni huele aromas con la nariz, ni saborea sabores con la lengua, ni siente contactos con el cuerpo, ni conoce fenómenos con la mente. Por este razonamiento, príncipe, deberías considerar: 'De esta manera, existe el otro mundo, existen los seres que renacen espontáneamente, y existe el fruto y el resultado de las acciones buenas y malas'». ၄၂၇. ‘‘ကိဉ္စာပိ ဘဝံ ကဿပေါ ဧဝမာဟ, အထ ခေါ ဧဝံ မေ ဧတ္ထ ဟောတိ – ‘ဣတိပိ နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’’တိ. ‘‘အတ္ထိ ပန, ရာဇည, ပရိယာယော…ပေ… အတ္ထိ, ဘော ကဿပ, ပရိယာယော…ပေ… ယထာ ကထံ ဝိယ ရာဇညာ’’တိ? ‘‘ဣဓ မေ, ဘော ကဿပ, ပုရိသာ စောရံ အာဂုစာရိံ ဂဟေတွာ ဒဿေန္တိ – ‘အယံ တေ, ဘန္တေ, စောရော အာဂုစာရီ, ဣမဿ ယံ ဣစ္ဆသိ, တံ ဒဏ္ဍံ ပဏေဟီ’တိ. တျာဟံ ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘တေန ဟိ, ဘော, ဣမဿ ပုရိသဿ ဆဝိံ ဆိန္ဒထ[Pg.270], အပ္ပေဝ နာမဿ ဇီဝံ ပဿေယျာမာ’တိ. တေ တဿ ပုရိသဿ ဆဝိံ ဆိန္ဒန္တိ. နေဝဿ မယံ ဇီဝံ ပဿာမ. တျာဟံ ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘တေန ဟိ, ဘော, ဣမဿ ပုရိသဿ စမ္မံ ဆိန္ဒထ, မံသံ ဆိန္ဒထ, နှာရုံ ဆိန္ဒထ, အဋ္ဌိံ ဆိန္ဒထ, အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ ဆိန္ဒထ, အပ္ပေဝ နာမဿ ဇီဝံ ပဿေယျာမာ’တိ. တေ တဿ ပုရိသဿ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ ဆိန္ဒန္တိ, နေဝဿ မယံ ဇီဝံ ပဿေယျာမ. အယမ္ပိ ခေါ, ဘော ကဿပ, ပရိယာယော, ယေန မေ ပရိယာယေန ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဣတိပိ နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’’တိ. 427. «Aunque el venerable Kassapa diga esto, mi opinión al respecto sigue siendo: 'De esta manera, no existe el otro mundo, no existen los seres que renacen espontáneamente, ni existe el fruto o resultado de las acciones buenas y malas'». «¿Pero existe, príncipe, alguna razón...?». «Sí, venerable Kassapa, existe una razón...». «¿Cómo es eso, príncipe?». «Venerable Kassapa, en este mundo, mis hombres capturan a un ladrón criminal y me lo traen diciendo: 'Señor, aquí tienes a un ladrón criminal; impónle el castigo que desees'. Entonces yo les digo: '¡Amigos! Por lo tanto, cortad la piel de este hombre; tal vez podamos ver su principio vital'. Ellos cortan la piel de ese hombre, pero no vemos su principio vital. Entonces les digo: '¡Amigos! Por lo tanto, cortad su cuero, cortad su carne, cortad sus tendones, cortad sus huesos, cortad la médula ósea; tal vez podamos ver su principio vital'. Ellos cortan la médula ósea de ese hombre, pero no vemos su principio vital. Esta es también, venerable Kassapa, la razón por la cual mantengo mi postura: 'De esta manera, no existe el otro mundo, no existen los seres que renacen espontáneamente, ni existe el fruto o resultado de las acciones buenas y malas'». အဂ္ဂိကဇဋိလဥပမာ La parábola del asceta adorador del fuego ၄၂၈. ‘‘တေန ဟိ, ရာဇည, ဥပမံ တေ ကရိဿာမိ. ဥပမာယ မိဓေကစ္စေ ဝိညူ ပုရိသာ ဘာသိတဿ အတ္ထံ အာဇာနန္တိ. ဘူတပုဗ္ဗံ, ရာဇည, အညတရော အဂ္ဂိကော ဇဋိလော အရညာယတနေ ပဏ္ဏကုဋိယာ သမ္မတိ. အထ ခေါ, ရာဇည, အညတရော ဇနပဒေ သတ္ထော ဝုဋ္ဌာသိ. အထ ခေါ သော သတ္ထော တဿ အဂ္ဂိကဿ ဇဋိလဿ အဿမဿ သာမန္တာ ဧကရတ္တိံ ဝသိတွာ ပက္ကာမိ. အထ ခေါ, ရာဇည, တဿ အဂ္ဂိကဿ ဇဋိလဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ယံနူနာဟံ ယေန သော သတ္ထဝါသော တေနုပသင်္ကမေယျံ, အပ္ပေဝ နာမေတ္ထ ကိဉ္စိ ဥပကရဏံ အဓိဂစ္ဆေယျ’န္တိ. အထ ခေါ သော အဂ္ဂိကော ဇဋိလော ကာလဿေဝ ဝုဋ္ဌာယ ယေန သော သတ္ထဝါသော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အဒ္ဒသ တသ္မိံ သတ္ထဝါသေ ဒဟရံ ကုမာရံ မန္ဒံ ဥတ္တာနသေယျကံ ဆဍ္ဍိတံ. ဒိသွာနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘န ခေါ မေ တံ ပတိရူပံ ယံ မေ ပေက္ခမာနဿ မနုဿဘူတော ကာလင်္ကရေယျ; ယံနူနာဟံ ဣမံ ဒါရကံ အဿမံ နေတွာ အာပါဒေယျံ ပေါသေယျံ ဝဍ္ဎေယျ’န္တိ. အထ ခေါ သော အဂ္ဂိကော ဇဋိလော တံ ဒါရကံ အဿမံ နေတွာ အာပါဒေသိ ပေါသေသိ ဝဍ္ဎေသိ. ယဒါ သော ဒါရကော ဒသဝဿုဒ္ဒေသိကော ဝါ ဟောတိ ဒွါဒသဝဿုဒ္ဒေသိကော ဝါ, အထ ခေါ တဿ အဂ္ဂိကဿ ဇဋိလဿ ဇနပဒေ ကဉ္စိဒေဝ ကရဏီယံ ဥပ္ပဇ္ဇိ. အထ ခေါ သော အဂ္ဂိကော ဇဋိလော တံ ဒါရကံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဣစ္ဆာမဟံ, တာတ, ဇနပဒံ ဂန္တုံ; အဂ္ဂိံ, တာတ, ပရိစရေယျာသိ. မာ စ တေ အဂ္ဂိ နိဗ္ဗာယိ. သစေ စ တေ အဂ္ဂိ နိဗ္ဗာယေယျ, အယံ ဝါသီ ဣမာနိ ကဋ္ဌာနိ ဣဒံ အရဏိသဟိတံ, အဂ္ဂိံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ အဂ္ဂိံ [Pg.271] ပရိစရေယျာသီ’တိ. အထ ခေါ သော အဂ္ဂိကော ဇဋိလော တံ ဒါရကံ ဧဝံ အနုသာသိတွာ ဇနပဒံ အဂမာသိ. တဿ ခိဍ္ဍာပသုတဿ အဂ္ဂိ နိဗ္ဗာယိ. 428. —En ese caso, príncipe, te daré un símil. Mediante un símil, algunos hombres sabios en este mundo comprenden el significado de lo que se dice. En tiempos pasados, príncipe, un cierto asceta de cabellos enredados que cuidaba el fuego vivía en una choza de hojas en un paraje boscoso. En aquel tiempo, príncipe, una caravana de comerciantes se puso en camino a través de la región. Esa caravana se detuvo y pasó una noche cerca de la ermita de aquel asceta antes de partir. Entonces, príncipe, a aquel asceta le surgió este pensamiento: «¿Qué tal si me acerco al lugar donde acampó la caravana? Tal vez encuentre allí algún utensilio que me sea útil». Entonces, aquel asceta, levantándose muy temprano, se dirigió al campamento de la caravana; al llegar, vio en el lugar un niño pequeño, tierno, que yacía de espaldas, abandonado. Al verlo, pensó: «No es apropiado que, estando yo presente, este ser humano muera; sería mejor que llevara a este niño a mi ermita, lo cuidara, lo alimentara y lo criara». Así pues, el asceta llevó al niño a su ermita, lo cuidó, lo alimentó y lo crió. Cuando el niño cumplió diez o doce años, al asceta se le presentó un asunto necesario en la región. Entonces el asceta le dijo al niño: «Hijo, deseo ir a la región; tú, hijo, debes cuidar el fuego. No dejes que el fuego se apague. Si el fuego se te apagara, aquí tienes un hacha, aquí leña y aquí los maderos para frotar; produce fuego y cuida de él». Tras instruir al niño de esta manera, el asceta partió hacia la región. Mientras el niño estaba absorto en sus juegos, el fuego se extinguió. ‘‘အထ ခေါ တဿ ဒါရကဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ပိတာ ခေါ မံ ဧဝံ အဝစ – ‘‘အဂ္ဂိံ, တာတ, ပရိစရေယျာသိ. မာ စ တေ အဂ္ဂိ နိဗ္ဗာယိ. သစေ စ တေ အဂ္ဂိ နိဗ္ဗာယေယျ, အယံ ဝါသီ ဣမာနိ ကဋ္ဌာနိ ဣဒံ အရဏိသဟိတံ, အဂ္ဂိံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ အဂ္ဂိံ ပရိစရေယျာသီ’’တိ. ယံနူနာဟံ အဂ္ဂိံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ အဂ္ဂိံ ပရိစရေယျ’န္တိ. အထ ခေါ သော ဒါရကော အရဏိသဟိတံ ဝါသိယာ တစ္ဆိ – ‘အပ္ပေဝ နာမ အဂ္ဂိံ အဓိဂစ္ဆေယျ’န္တိ. နေဝ သော အဂ္ဂိံ အဓိဂစ္ဆိ. အရဏိသဟိတံ ဒွိဓာ ဖာလေသိ, တိဓာ ဖာလေသိ, စတုဓာ ဖာလေသိ, ပဉ္စဓာ ဖာလေသိ, ဒသဓာ ဖာလေသိ, သတဓာ ဖာလေသိ, သကလိကံ သကလိကံ အကာသိ, သကလိကံ သကလိကံ ကရိတွာ ဥဒုက္ခလေ ကောဋ္ဋေသိ, ဥဒုက္ခလေ ကောဋ္ဋေတွာ မဟာဝါတေ ဩပုနိ – ‘အပ္ပေဝ နာမ အဂ္ဂိံ အဓိဂစ္ဆေယျ’န္တိ. နေဝ သော အဂ္ဂိံ အဓိဂစ္ဆိ. —Entonces el niño pensó: «Mi padre me dijo: “Hijo, debes cuidar el fuego. No dejes que se apague. Si se te apagara, aquí tienes un hacha, aquí leña y aquí los maderos para frotar; produce fuego y cuida de él”. Sería bueno que yo produjera fuego y lo atendiera». Acto seguido, el niño labró los maderos de frotar con el hacha, pensando: «Quizás así obtenga fuego». Pero no obtuvo fuego alguno. Entonces partió los maderos en dos, luego en tres, en cuatro, en cinco, en diez y hasta en cien trozos; los hizo pequeñas astillas, las machacó en un mortero y las aventó al viento fuerte, pensando: «Quizás así obtenga fuego». Pero no obtuvo fuego alguno. ‘‘အထ ခေါ သော အဂ္ဂိကော ဇဋိလော ဇနပဒေ တံ ကရဏီယံ တီရေတွာ ယေန သကော အဿမော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ဒါရကံ ဧတဒဝေါစ – ‘ကစ္စိ တေ, တာတ, အဂ္ဂိ န နိဗ္ဗုတော’တိ? ‘ဣဓ မေ, တာတ, ခိဍ္ဍာပသုတဿ အဂ္ဂိ နိဗ္ဗာယိ. တဿ မေ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ပိတာ ခေါ မံ ဧဝံ အဝစ အဂ္ဂိံ, တာတ, ပရိစရေယျာသိ. မာ စ တေ, တာတ, အဂ္ဂိ နိဗ္ဗာယိ. သစေ စ တေ အဂ္ဂိ နိဗ္ဗာယေယျ, အယံ ဝါသီ ဣမာနိ ကဋ္ဌာနိ ဣဒံ အရဏိသဟိတံ, အဂ္ဂိံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ အဂ္ဂိံ ပရိစရေယျာသီတိ. ယံနူနာဟံ အဂ္ဂိံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ အဂ္ဂိံ ပရိစရေယျ’’န္တိ. အထ ခွာဟံ, တာတ, အရဏိသဟိတံ ဝါသိယာ တစ္ဆိံ – ‘‘အပ္ပေဝ နာမ အဂ္ဂိံ အဓိဂစ္ဆေယျ’’န္တိ. နေဝါဟံ အဂ္ဂိံ အဓိဂစ္ဆိံ. အရဏိသဟိတံ ဒွိဓာ ဖာလေသိံ, တိဓာ ဖာလေသိံ, စတုဓာ ဖာလေသိံ, ပဉ္စဓာ ဖာလေသိံ, ဒသဓာ ဖာလေသိံ, သတဓာ ဖာလေသိံ, သကလိကံ သကလိကံ အကာသိံ, သကလိကံ သကလိကံ ကရိတွာ ဥဒုက္ခလေ ကောဋ္ဋေသိံ, ဥဒုက္ခလေ ကောဋ္ဋေတွာ မဟာဝါတေ ဩပုနိံ – ‘‘အပ္ပေဝ နာမ အဂ္ဂိံ အဓိဂစ္ဆေယျ’’န္တိ. နေဝါဟံ အဂ္ဂိံ အဓိဂစ္ဆိ’’’န္တိ. အထ ခေါ တဿ အဂ္ဂိကဿ ဇဋိလဿ ဧတဒဟောသိ – ‘ယာဝ ဗာလော အယံ ဒါရကော အဗျတ္တော, ကထဉှိ နာမ အယောနိသော အဂ္ဂိံ ဂဝေသိဿတီ’တိ. တဿ ပေက္ခမာနဿ အရဏိသဟိတံ ဂဟေတွာ အဂ္ဂိံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ တံ ဒါရကံ ဧတဒဝေါစ [Pg.272] – ‘ဧဝံ ခေါ, တာတ, အဂ္ဂိ နိဗ္ဗတ္တေတဗ္ဗော. န တွေဝ ယထာ တွံ ဗာလော အဗျတ္တော အယောနိသော အဂ္ဂိံ ဂဝေသီ’တိ. ဧဝမေဝ ခေါ တွံ, ရာဇည, ဗာလော အဗျတ္တော အယောနိသော ပရလောကံ ဂဝေသိဿသိ. ပဋိနိဿဇ္ဇေတံ, ရာဇည, ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ, ပဋိနိဿဇ္ဇေတံ, ရာဇည, ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ, မာ တေ အဟောသိ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယာ’’တိ. —Entonces aquel asceta, tras concluir su asunto en la región, regresó a su propia ermita; al llegar, le preguntó al niño: «Hijo, ¿espero que el fuego no se haya apagado?». «Padre, mientras estaba absorto en mis juegos, el fuego se apagó. Entonces pensé: “Mi padre me ordenó que cuidara el fuego y que, si se apagaba, usara el hacha, la leña y los maderos para producir fuego y atenderlo”. Así que, padre, labré los maderos de frotar con el hacha pensando que obtendría fuego, pero no fue así. Los partí en muchos pedazos, los hice astillas, los machaqué en un mortero y los aventé al viento fuerte, pero no obtuve fuego». Entonces el asceta pensó: «¡Qué necio y torpe es este niño! ¿Cómo es posible que buscara fuego de una manera tan irracional?». Y mientras el niño observaba, el asceta tomó los maderos, produjo el fuego y le dijo al niño: «Hijo, así es como se produce el fuego; no como tú lo buscabas de forma irracional, siendo necio y torpe». Del mismo modo, príncipe, tú, necio y torpe, buscas el otro mundo de manera irracional. ¡Abandona, príncipe, esa visión perversa! ¡Abandona esa visión perversa! Que no sea para tu perjuicio y sufrimiento por largo tiempo —dijo el venerable Kumāra Kassapa. ၄၂၉. ‘‘ကိဉ္စာပိ ဘဝံ ကဿပေါ ဧဝမာဟ, အထ ခေါ နေဝါဟံ သက္ကောမိ ဣဒံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ပဋိနိဿဇ္ဇိတုံ. ရာဇာပိ မံ ပသေနဒိ ကောသလော ဇာနာတိ တိရောရာဇာနောပိ – ‘ပါယာသိ ရာဇညော ဧဝံဝါဒီ ဧဝံဒိဋ္ဌီ – ‘‘ဣတိပိ နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’တိ. သစာဟံ, ဘော ကဿပ, ဣဒံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ပဋိနိဿဇ္ဇိဿာမိ, ဘဝိဿန္တိ မေ ဝတ္တာရော – ‘ယာဝ ဗာလော ပါယာသိ ရာဇညော အဗျတ္တော ဒုဂ္ဂဟိတဂါဟီ’တိ. ကောပေနပိ နံ ဟရိဿာမိ, မက္ခေနပိ နံ ဟရိဿာမိ, ပလာသေနပိ နံ ဟရိဿာမီ’’တိ. 429. —Aunque el venerable Kassapa diga esto, aun así no puedo abandonar esta visión perversa. Pues el rey Pasenadi de Kosala me conoce, y también otros reyes de tierras lejanas saben que el príncipe Pāyāsi sostiene tal doctrina y visión: «No existe el otro mundo, no hay seres de nacimiento espontáneo, no hay fruto ni resultado de las acciones buenas o malas». Si yo, señor Kassapa, abandonara ahora esta visión, habría quienes dirían de mí: «¡Qué necio es el príncipe Pāyāsi, qué torpe, qué aferrado está a su error!». Por el enojo hacia quienes me critiquen la mantendré, por el deseo de refutar tus argumentos la mantendré, y por rivalidad ante ti la seguiré sosteniendo —dijo el príncipe. ဒွေ သတ္ထဝါဟဥပမာ El Símil de los Dos Jefes de Caravana ၄၃၀. ‘‘တေန ဟိ, ရာဇည, ဥပမံ တေ ကရိဿာမိ. ဥပမာယ မိဓေကစ္စေ ဝိညူ ပုရိသာ ဘာသိတဿ အတ္ထံ အာဇာနန္တိ. ဘူတပုဗ္ဗံ, ရာဇည, မဟာသကဋသတ္ထော သကဋသဟဿံ ပုရတ္ထိမာ ဇနပဒါ ပစ္ဆိမံ ဇနပဒံ အဂမာသိ. သော ယေန ယေန ဂစ္ဆိ, ခိပ္ပံယေဝ ပရိယာဒိယတိ တိဏကဋ္ဌောဒကံ ဟရိတကပဏ္ဏံ. တသ္မိံ ခေါ ပန သတ္ထေ ဒွေ သတ္ထဝါဟာ အဟေသုံ ဧကော ပဉ္စန္နံ သကဋသတာနံ, ဧကော ပဉ္စန္နံ သကဋသတာနံ. အထ ခေါ တေသံ သတ္ထဝါဟာနံ ဧတဒဟောသိ – ‘အယံ ခေါ မဟာသကဋသတ္ထော သကဋသဟဿံ; တေ မယံ ယေန ယေန ဂစ္ဆာမ, ခိပ္ပမေဝ ပရိယာဒိယတိ တိဏကဋ္ဌောဒကံ ဟရိတကပဏ္ဏံ. ယံနူန မယံ ဣမံ သတ္ထံ ဒွိဓာ ဝိဘဇေယျာမ – ဧကတော ပဉ္စ သကဋသတာနိ ဧကတော ပဉ္စ သကဋသတာနီ’တိ. တေ တံ သတ္ထံ ဒွိဓာ ဝိဘဇိံသု ဧကတော ပဉ္စ သကဋသတာနိ, ဧကတော ပဉ္စ သကဋသတာနိ. ဧကော သတ္ထဝါဟော ဗဟုံ တိဏဉ္စ ကဋ္ဌဉ္စ ဥဒကဉ္စ အာရောပေတွာ သတ္ထံ ပယာပေသိ. ဒွီဟတီဟပယာတော ခေါ ပန သော သတ္ထော အဒ္ဒသ ပုရိသံ ကာဠံ လောဟိတက္ခံ သန္နဒ္ဓကလာပံ ကုမုဒမာလိံ အလ္လဝတ္ထံ အလ္လကေသံ ကဒ္ဒမမက္ခိတေဟိ စက္ကေဟိ [Pg.273] ဘဒြေန ရထေန ပဋိပထံ အာဂစ္ဆန္တံ’, ဒိသွာ ဧတဒဝေါစ – ‘ကုတော, ဘော, အာဂစ္ဆသီ’တိ? ‘အမုကမှာ ဇနပဒါ’တိ. ‘ကုဟိံ ဂမိဿသီ’တိ? ‘အမုကံ နာမ ဇနပဒ’န္တိ. ‘ကစ္စိ, ဘော, ပုရတော ကန္တာရေ မဟာမေဃော အဘိပ္ပဝုဋ္ဌော’တိ? ‘ဧဝံ, ဘော, ပုရတော ကန္တာရေ မဟာမေဃော အဘိပ္ပဝုဋ္ဌော, အာသိတ္တောဒကာနိ ဝဋုမာနိ, ဗဟု တိဏဉ္စ ကဋ္ဌဉ္စ ဥဒကဉ္စ. ဆဍ္ဍေထ, ဘော, ပုရာဏာနိ တိဏာနိ ကဋ္ဌာနိ ဥဒကာနိ, လဟုဘာရေဟိ သကဋေဟိ သီဃံ သီဃံ ဂစ္ဆထ, မာ ယောဂ္ဂါနိ ကိလမိတ္ထာ’တိ. 430. «Por lo tanto, Rājañña, te haré una comparación. Pues en este mundo, algunos hombres sabios comprenden el sentido de lo dicho mediante una comparación. En tiempos pasados, Rājañña, una gran caravana de mil carretas partió de una región oriental hacia una región occidental. Por dondequiera que pasaba, la hierba, la leña, el agua y el follaje verde se agotaban rápidamente. En esa caravana había dos líderes: uno estaba a cargo de quinientas carretas y el otro de las otras quinientas. Entonces, a esos líderes de caravana se les ocurrió este pensamiento: 'Esta es una gran caravana de mil carretas; por dondequiera que pasamos, la hierba, la leña, el agua y el follaje verde se agotan rápidamente. Sería mejor si dividiéramos esta caravana en dos grupos: uno de quinientas carretas y otro de quinientas carretas'. Así pues, dividieron la caravana en dos grupos de quinientas carretas cada uno. Uno de los líderes de la caravana, habiendo cargado abundante hierba, leña y agua, puso en marcha su caravana. Tras haber viajado dos o tres días, el líder vio venir en dirección contraria a un hombre de piel oscura, ojos rojos, que portaba un carcaj, llevaba una guirnalda de lotos, con ropas y cabellos empapados, en un magnífico carruaje con las ruedas manchadas de lodo. Al verlo, le dijo: 'Señor, ¿de dónde viene?'. 'De tal región'. '¿Hacia dónde va?'. 'A tal región'. 'Señor, ¿acaso ha caído una gran lluvia en el desierto que está más adelante?'. 'Así es, señor; en el desierto de adelante ha caído una gran lluvia, los caminos están inundados, y hay abundante hierba, leña y agua. Arrojen, señores, la hierba, la leña y el agua viejas; viajen rápido con carretas ligeras y no fatiguen a sus animales de tiro'.» ‘‘အထ ခေါ သော သတ္ထဝါဟော သတ္ထိကေ အာမန္တေသိ – ‘အယံ, ဘော, ပုရိသော ဧဝမာဟ – ‘‘ပုရတော ကန္တာရေ မဟာမေဃော အဘိပ္ပဝုဋ္ဌော, အာသိတ္တောဒကာနိ ဝဋုမာနိ, ဗဟု တိဏဉ္စ ကဋ္ဌဉ္စ ဥဒကဉ္စ. ဆဍ္ဍေထ, ဘော, ပုရာဏာနိ တိဏာနိ ကဋ္ဌာနိ ဥဒကာနိ, လဟုဘာရေဟိ သကဋေဟိ သီဃံ သီဃံ ဂစ္ဆထ, မာ ယောဂ္ဂါနိ ကိလမိတ္ထာ’’တိ. ဆဍ္ဍေထ, ဘော, ပုရာဏာနိ တိဏာနိ ကဋ္ဌာနိ ဥဒကာနိ, လဟုဘာရေဟိ သကဋေဟိ သတ္ထံ ပယာပေထာ’တိ. ‘ဧဝံ, ဘော’တိ ခေါ တေ သတ္ထိကာ တဿ သတ္ထဝါဟဿ ပဋိဿုတွာ ဆဍ္ဍေတွာ ပုရာဏာနိ တိဏာနိ ကဋ္ဌာနိ ဥဒကာနိ လဟုဘာရေဟိ သကဋေဟိ သတ္ထံ ပယာပေသုံ. တေ ပဌမေပိ သတ္ထဝါသေ န အဒ္ဒသံသု တိဏံ ဝါ ကဋ္ဌံ ဝါ ဥဒကံ ဝါ. ဒုတိယေပိ သတ္ထဝါသေ… တတိယေပိ သတ္ထဝါသေ… စတုတ္ထေပိ သတ္ထဝါသေ… ပဉ္စမေပိ သတ္ထဝါသေ… ဆဋ္ဌေပိ သတ္ထဝါသေ… သတ္တမေပိ သတ္ထဝါသေ န အဒ္ဒသံသု တိဏံ ဝါ ကဋ္ဌံ ဝါ ဥဒကံ ဝါ. သဗ္ဗေဝ အနယဗျသနံ အာပဇ္ဇိံသု. ယေ စ တသ္မိံ သတ္ထေ အဟေသုံ မနုဿာ ဝါ ပသူ ဝါ, သဗ္ဗေ သော ယက္ခော အမနုဿော ဘက္ခေသိ. အဋ္ဌိကာနေဝ သေသာနိ. «Entonces, aquel líder de la caravana se dirigió a los caravaneros: 'Señores, este hombre ha dicho: "En el desierto de adelante ha caído una gran lluvia, los caminos están inundados, y hay abundante hierba, leña y agua. Arrojen, señores, la hierba, la leña y el agua viejas; viajen rápido con carretas ligeras y no fatiguen a sus bueyes". Por lo tanto, señores, arrojen la hierba, la leña y el agua viejas, y pongan en marcha la caravana con cargas ligeras'. 'Está bien, señor', respondieron los caravaneros aceptando la palabra de su líder; arrojaron las provisiones viejas y partieron con las carretas ligeras. Sin embargo, en el primer lugar de acampada no encontraron ni hierba, ni leña, ni agua. Tampoco en el segundo... ni en el tercero, cuarto, quinto, sexto, ni en el séptimo lugar de acampada encontraron hierba, leña o agua. Todos cayeron en la ruina y el desastre. Aquel espíritu no humano, el yakkha, devoró a todos los seres, tanto hombres como animales, que estaban en esa caravana, dejando solo los huesos.» ‘‘ယဒါ အညာသိ ဒုတိယော သတ္ထဝါဟော – ‘ဗဟုနိက္ခန္တော ခေါ, ဘော, ဒါနိ သော သတ္ထော’တိ ဗဟုံ တိဏဉ္စ ကဋ္ဌဉ္စ ဥဒကဉ္စ အာရောပေတွာ သတ္ထံ ပယာပေသိ. ဒွီဟတီဟပယာတော ခေါ ပန သော သတ္ထော အဒ္ဒသ ပုရိသံ ကာဠံ လောဟိတက္ခံ သန္နဒ္ဓကလာပံ ကုမုဒမာလိံ အလ္လဝတ္ထံ အလ္လကေသံ ကဒ္ဒမမက္ခိတေဟိ စက္ကေဟိ ဘဒြေန ရထေန ပဋိပထံ အာဂစ္ဆန္တံ, ဒိသွာ ဧတဒဝေါစ – ‘ကုတော, ဘော, အာဂစ္ဆသီ’တိ? ‘အမုကမှာ ဇနပဒါ’တိ. ‘ကုဟိံ ဂမိဿသီ’တိ? ‘အမုကံ နာမ ဇနပဒ’န္တိ. ‘ကစ္စိ, ဘော, ပုရတော ကန္တာရေ မဟာမေဃော အဘိပ္ပဝုဋ္ဌော’တိ? ‘ဧဝံ, ဘော, ပုရတော ကန္တာရေ မဟာမေဃော အဘိပ္ပဝုဋ္ဌော. အာသိတ္တောဒကာနိ ဝဋုမာနိ, ဗဟု တိဏဉ္စ ကဋ္ဌဉ္စ ဥဒကဉ္စ. ဆဍ္ဍေထ[Pg.274], ဘော, ပုရာဏာနိ တိဏာနိ ကဋ္ဌာနိ ဥဒကာနိ, လဟုဘာရေဟိ သကဋေဟိ သီဃံ သီဃံ ဂစ္ဆထ, မာ ယောဂ္ဂါနိ ကိလမိတ္ထာ’တိ. «Cuando el segundo líder de la caravana supo que la otra caravana había partido hacía ya tiempo, cargó abundante hierba, leña y agua, y puso en marcha su caravana. Tras haber viajado dos o tres días, vio venir en dirección contraria a un hombre de piel oscura, ojos rojos, que portaba un carcaj, llevaba una guirnalda de lotos, con ropas y cabellos empapados, en un magnífico carruaje con las ruedas manchadas de lodo. Al verlo, le dijo: 'Señor, ¿de dónde viene?'. 'De tal región'. '¿Hacia dónde va?'. 'A tal región'. 'Señor, ¿acaso ha caído una gran lluvia en el desierto que está más adelante?'. 'Así es, señor; en el desierto de adelante ha caído una gran lluvia. Los caminos están inundados, y hay abundante hierba, leña y agua. Arrojen, señores, la hierba, la leña y el agua viejas; viajen rápido con carretas ligeras y no fatiguen a sus bueyes'.» ‘‘အထ ခေါ သော သတ္ထဝါဟော သတ္ထိကေ အာမန္တေသိ – ‘အယံ, ဘော, ‘‘ပုရိသော ဧဝမာဟ – ပုရတော ကန္တာရေ မဟာမေဃော အဘိပ္ပဝုဋ္ဌော, အာသိတ္တောဒကာနိ ဝဋုမာနိ, ဗဟု တိဏဉ္စ ကဋ္ဌဉ္စ ဥဒကဉ္စ. ဆဍ္ဍေထ, ဘော, ပုရာဏာနိ တိဏာနိ ကဋ္ဌာနိ ဥဒကာနိ, လဟုဘာရေဟိ သကဋေဟိ သီဃံ သီဃံ ဂစ္ဆထ; မာ ယောဂ္ဂါနိ ကိလမိတ္ထာ’’တိ. အယံ ဘော ပုရိသော နေဝ အမှာကံ မိတ္တော, န ဉာတိသာလောဟိတော, ကထံ မယံ ဣမဿ သဒ္ဓါယ ဂမိဿာမ. န ဝေါ ဆဍ္ဍေတဗ္ဗာနိ ပုရာဏာနိ တိဏာနိ ကဋ္ဌာနိ ဥဒကာနိ, ယထာဘတေန ဘဏ္ဍေန သတ္ထံ ပယာပေထ. န နော ပုရာဏံ ဆဍ္ဍေဿာမာ’တိ. ‘ဧဝံ, ဘော’တိ ခေါ တေ သတ္ထိကာ တဿ သတ္ထဝါဟဿ ပဋိဿုတွာ ယထာဘတေန ဘဏ္ဍေန သတ္ထံ ပယာပေသုံ. တေ ပဌမေပိ သတ္ထဝါသေ န အဒ္ဒသံသု တိဏံ ဝါ ကဋ္ဌံ ဝါ ဥဒကံ ဝါ. ဒုတိယေပိ သတ္ထဝါသေ… တတိယေပိ သတ္ထဝါသေ… စတုတ္ထေပိ သတ္ထဝါသေ… ပဉ္စမေပိ သတ္ထဝါသေ… ဆဋ္ဌေပိ သတ္ထဝါသေ… သတ္တမေပိ သတ္ထဝါသေ န အဒ္ဒသံသု တိဏံ ဝါ ကဋ္ဌံ ဝါ ဥဒကံ ဝါ. တဉ္စ သတ္ထံ အဒ္ဒသံသု အနယဗျသနံ အာပန္နံ. ယေ စ တသ္မိံ သတ္ထေပိ အဟေသုံ မနုဿာ ဝါ ပသူ ဝါ, တေသဉ္စ အဋ္ဌိကာနေဝ အဒ္ဒသံသု တေန ယက္ခေန အမနုဿေန ဘက္ခိတာနံ. «Entonces, aquel líder de la caravana se dirigió a los caravaneros: 'Señores, este hombre ha dicho que en el desierto de adelante ha caído una gran lluvia, que los caminos están inundados y que hay mucha hierba, leña y agua; nos ha aconsejado que arrojemos nuestras provisiones viejas y viajemos rápido con cargas ligeras. Pero, señores, este hombre no es nuestro amigo ni nuestro pariente; ¿cómo podemos confiar en su palabra para seguir nuestro camino? No arrojen la hierba, la leña ni el agua viejas; continúen el viaje con las provisiones tal como las cargaron originalmente. No desecharemos lo que ya tenemos'. Los caravaneros, aceptando la palabra de su líder, prosiguieron con las provisiones que traían. En el primer lugar de acampada no encontraron ni hierba, ni leña, ni agua. Tampoco en el segundo... ni en el séptimo lugar de acampada encontraron provisiones. Pero allí encontraron a la otra caravana que había caído en la ruina y el desastre. Vieron únicamente los huesos de aquellos hombres y animales que estaban en esa caravana, tras haber sido devorados por aquel yakkha, el espíritu no humano.» ‘‘အထ ခေါ သော သတ္ထဝါဟော သတ္ထိကေ အာမန္တေသိ – ‘အယံ ခေါ, ဘော, သတ္ထော အနယဗျသနံ အာပန္နော, ယထာ တံ တေန ဗာလေန သတ္ထဝါဟေန ပရိဏာယကေန. တေန ဟိ, ဘော, ယာနမှာကံ သတ္ထေ အပ္ပသာရာနိ ပဏိယာနိ, တာနိ ဆဍ္ဍေတွာ, ယာနိ ဣမသ္မိံ သတ္ထေ မဟာသာရာနိ ပဏိယာနိ, တာနိ အာဒိယထာ’တိ. ‘ဧဝံ, ဘော’တိ ခေါ တေ သတ္ထိကာ တဿ သတ္ထဝါဟဿ ပဋိဿုတွာ ယာနိ သကသ္မိံ သတ္ထေ အပ္ပသာရာနိ ပဏိယာနိ, တာနိ ဆဍ္ဍေတွာ ယာနိ တသ္မိံ သတ္ထေ မဟာသာရာနိ ပဏိယာနိ, တာနိ အာဒိယိတွာ သောတ္ထိနာ တံ ကန္တာရံ နိတ္ထရိံသု, ယထာ တံ ပဏ္ဍိတေန သတ္ထဝါဟေန ပရိဏာယကေန. ဧဝမေဝ ခေါ တွံ, ရာဇည, ဗာလော အဗျတ္တော အနယဗျသနံ အာပဇ္ဇိဿသိ အယောနိသော ပရလောကံ ဂဝေသန္တော သေယျထာပိ သော ပုရိမော သတ္ထဝါဟော. ယေပိ တဝ သောတဗ္ဗံ သဒ္ဓါတဗ္ဗံ မညိဿန္တိ, တေပိ အနယဗျသနံ အာပဇ္ဇိဿန္တိ, သေယျထာပိ တေ သတ္ထိကာ. ပဋိနိဿဇ္ဇေတံ, ရာဇည[Pg.275], ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ; ပဋိနိဿဇ္ဇေတံ, ရာဇည, ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ. မာ တေ အဟောသိ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယာ’’တိ. ‘‘Entonces, aquel jefe de caravana se dirigi3 a los caravaneros: ‘Amigos, esta caravana ha ca3do en la ruina y el desastre, tal como sucedi3 con aquella caravana debido a su jefe ciego y necio. Por tanto, amigos, en nuestra caravana hay mercanc3as de poco valor; abr3enlas y des1chenlas, y tomen en su lugar las mercanc3as de gran valor que se encuentran en esta otra caravana’. ‘Est1 bien, se#or’, respondieron los caravaneros al jefe de caravana, y tras desechar las mercanc3as de poco valor de su propia caravana y tomar las de gran valor de la otra, cruzaron aquel desierto sanos y salvos, gracias a su gu3a sabio y competente. De la misma manera, noble P1y1si, t#, siendo necio e ignorante, caer1s en la ruina y el desastre al buscar el m1s all1 de forma incorrecta, tal como aquel primer jefe de caravana. Aquellos que piensen que tus palabras deben ser escuchadas y cre3das, tambi1n caer1n en la ruina y el desastre, al igual que aquellos caravaneros. Abandona, noble, esa visi3n err3nea; abandona, noble, esa visi3n err3nea. Que no sea para tu perjuicio y sufrimiento por largo tiempo’’. ၄၃၁. ‘‘ကိဉ္စာပိ ဘဝံ ကဿပေါ ဧဝမာဟ, အထ ခေါ နေဝါဟံ သက္ကောမိ ဣဒံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ပဋိနိဿဇ္ဇိတုံ. ရာဇာပိ မံ ပသေနဒိ ကောသလော ဇာနာတိ တိရောရာဇာနောပိ – ‘ပါယာသိ ရာဇညော ဧဝံဝါဒီ ဧဝံဒိဋ္ဌီ – ‘‘ဣတိပိ နတ္ထိ ပရော လောကော…ပေ… ဝိပါကော’’’တိ. သစာဟံ, ဘော ကဿပ, ဣဒံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ပဋိနိဿဇ္ဇိဿာမိ, ဘဝိဿန္တိ မေ ဝတ္တာရော – ‘ယာဝ ဗာလော ပါယာသိ ရာဇညော, အဗျတ္တော ဒုဂ္ဂဟိတဂါဟီ’တိ. ကောပေနပိ နံ ဟရိဿာမိ, မက္ခေနပိ နံ ဟရိဿာမိ, ပလာသေနပိ နံ ဟရိဿာမီ’’တိ. 431. ‘‘Aunque el venerable Kassapa diga esto, no puedo abandonar esta visi3n err3nea. El rey Pasenadi de Kosala me conoce, y tambi1n otros reyes extranjeros: ‘El noble P1y1si sostiene tal doctrina y tal visi3n: que no existe el otro mundo... ni el fruto o resultado de las acciones’. Si yo, venerable Kassapa, abandonara esta visi3n err3nea, habr3a quienes dir3an de m3: ‘¡Qu1 necio es el noble P1y1si, qu1 incompetente por haber sostenido una visi3n tan errada!’. Por obstinaci3n la mantendr1, por despecho la mantendr1 y por rivalidad la mantendr1’’. ဂူထဘာရိကဥပမာ La similitud del cargador de excremento ၄၃၂. ‘‘တေန ဟိ, ရာဇည, ဥပမံ တေ ကရိဿာမိ. ဥပမာယ မိဓေကစ္စေ ဝိညူ ပုရိသာ ဘာသိတဿ အတ္ထံ အာဇာနန္တိ. ဘူတပုဗ္ဗံ, ရာဇည, အညတရော သူကရပေါသကော ပုရိသော သကမှာ ဂါမာ အညံ ဂါမံ အဂမာသိ. တတ္ထ အဒ္ဒသ ပဟူတံ သုက္ခဂူထံ ဆဍ္ဍိတံ. ဒိသွာနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘အယံ ခေါ ပဟုတော သုက္ခဂူထော ဆဍ္ဍိတော, မမ စ သူကရဘတ္တံ ; ယံနူနာဟံ ဣတော သုက္ခဂူထံ ဟရေယျ’န္တိ. သော ဥတ္တရာသင်္ဂံ ပတ္ထရိတွာ ပဟူတံ သုက္ခဂူထံ အာကိရိတွာ ဘဏ္ဍိကံ ဗန္ဓိတွာ သီသေ ဥဗ္ဗာဟေတွာ အဂမာသိ. တဿ အန္တရာမဂ္ဂေ မဟာအကာလမေဃော ပါဝဿိ. သော ဥဂ္ဃရန္တံ ပဂ္ဃရန္တံ ယာဝ အဂ္ဂနခါ ဂူထေန မက္ခိတော ဂူထဘာရံ အာဒါယ အဂမာသိ. တမေနံ မနုဿာ ဒိသွာ ဧဝမာဟံသု – ‘ကစ္စိ နော တွံ, ဘဏေ, ဥမ္မတ္တော, ကစ္စိ ဝိစေတော, ကထဉှိ နာမ ဥဂ္ဃရန္တံ ပဂ္ဃရန္တံ ယာဝ အဂ္ဂနခါ ဂူထေန မက္ခိတော ဂူထဘာရံ ဟရိဿသီ’တိ. ‘တုမှေ ခွေတ္ထ, ဘဏေ, ဥမ္မတ္တာ, တုမှေ ဝိစေတာ, တထာ ဟိ ပန မေ သူကရဘတ္တ’န္တိ. ဧဝမေဝ ခေါ တွံ, ရာဇည, ဂူထဘာရိကူပမော မညေ ပဋိဘာသိ. ပဋိနိဿဇ္ဇေတံ, ရာဇည, ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ. ပဋိနိဿဇ္ဇေတံ, ရာဇည, ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ. မာ တေ အဟောသိ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယာ’’တိ. 432. ‘‘Por lo tanto, noble, te har1 una similitud. Mediante una similitud, algunos hombres sabios en este mundo comprenden el significado de lo que se dice. En tiempos pasados, noble, un hombre que criaba cerdos fue de su aldea a otra aldea. All3 vio una gran cantidad de excremento seco que hab3a sido desechado. Al verlo, pens3: ‘Hay aqu3 mucho excremento seco desechado, y esto es alimento para mis cerdos; ser3a bueno que me llevara este excremento seco de aqu3’. Extendiendo su manto exterior, recogi3 el excremento seco, hizo un fardo y, carg1ndolo sobre su cabeza, se march3. En el camino, cay3 una gran tormenta fuera de temporada. Cubierto de excremento hasta las puntas de las u#as, continu3 su camino con la carga que goteaba y chorreaba. Al verlo, la gente le dijo: ‘Amigo, ¿acaso est1s loco o has perdido el juicio? ¿C3mo es que llevas esa carga de excremento que gotea y chorreaba, estando t# mismo cubierto de suciedad hasta las puntas de las u#as?’. ‘Ustedes son los locos, ustedes han perdido el juicio, pues esto es el alimento de mis cerdos’, respondi3 1l. De la misma manera, noble, me parece que te asemejas al cargador de excremento. Abandona, noble, esa visi3n err3nea. Abandona, noble, esa visi3n err3nea. Que no sea para tu perjuicio y sufrimiento por largo tiempo’’. ၄၃၃. ‘‘ကိဉ္စာပိ ဘဝံ ကဿပေါ ဧဝမာဟ, အထ ခေါ နေဝါဟံ သက္ကောမိ ဣဒံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ပဋိနိဿဇ္ဇိတုံ. ရာဇာပိ မံ ပသေနဒိ ကောသလော ဇာနာတိ တိရောရာဇာနောပိ – ‘ပါယာသိ ရာဇညော ဧဝံဝါဒီ ဧဝံဒိဋ္ဌီ – ‘‘ဣတိပိ နတ္ထိ [Pg.276] ပရော လောကော…ပေ… ဝိပါကော’’တိ. သစာဟံ, ဘော ကဿပ, ဣဒံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ပဋိနိဿဇ္ဇိဿာမိ, ဘဝိဿန္တိ မေ ဝတ္တာရော – ‘ယာဝ ဗာလော ပါယာသိ ရာဇညော အဗျတ္တော ဒုဂ္ဂဟိတဂါဟီ’တိ. ကောပေနပိ နံ ဟရိဿာမိ, မက္ခေနပိ နံ ဟရိဿာမိ, ပလာသေနပိ နံ ဟရိဿာမီ’’တိ. 433. ‘‘Aunque el venerable Kassapa diga esto, no puedo abandonar esta visi3n err3nea. El rey Pasenadi de Kosala me conoce, y tambi1n otros reyes extranjeros: ‘El noble P1y1si sostiene tal doctrina y tal visi3n: que no existe el otro mundo... ni el fruto o resultado de las acciones’. Si yo, venerable Kassapa, abandonara esta visi3n err3nea, habr3a quienes dir3an de m3: ‘¡Qu1 necio es el noble P1y1si, qu1 incompetente por haber sostenido una visi3n tan errada!’. Por obstinaci3n la mantendr1, por despecho la mantendr1 y por rivalidad la mantendr1’’. အက္ခဓုတ္တကဥပမာ La similitud del jugador de dados ၄၃၄. ‘‘တေန ဟိ, ရာဇည, ဥပမံ တေ ကရိဿာမိ, ဥပမာယ မိဓေကစ္စေ ဝိညူ ပုရိသာ ဘာသိတဿ အတ္ထံ အာဇာနန္တိ. ဘူတပုဗ္ဗံ, ရာဇည, ဒွေ အက္ခဓုတ္တာ အက္ခေဟိ ဒိဗ္ဗိံသု. ဧကော အက္ခဓုတ္တော အာဂတာဂတံ ကလိံ ဂိလတိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဒုတိယော အက္ခဓုတ္တော တံ အက္ခဓုတ္တံ အာဂတာဂတံ ကလိံ ဂိလန္တံ, ဒိသွာ တံ အက္ခဓုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘တွံ ခေါ, သမ္မ, ဧကန္တိကေန ဇိနာသိ, ဒေဟိ မေ, သမ္မ, အက္ခေ ပဇောဟိဿာမီ’တိ. ‘ဧဝံ သမ္မာ’တိ ခေါ သော အက္ခဓုတ္တော တဿ အက္ခဓုတ္တဿ အက္ခေ ပါဒါသိ. အထ ခေါ သော အက္ခဓုတ္တော အက္ခေ ဝိသေန ပရိဘာဝေတွာ တံ အက္ခဓုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဧဟိ ခေါ, သမ္မ, အက္ခေဟိ ဒိဗ္ဗိဿာမာ’တိ. ‘ဧဝံ သမ္မာ’တိ ခေါ သော အက္ခဓုတ္တော တဿ အက္ခဓုတ္တဿ ပစ္စဿောသိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ တေ အက္ခဓုတ္တာ အက္ခေဟိ ဒိဗ္ဗိံသု. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ သော အက္ခဓုတ္တော အာဂတာဂတံ ကလိံ ဂိလတိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဒုတိယော အက္ခဓုတ္တော တံ အက္ခဓုတ္တံ ဒုတိယမ္ပိ အာဂတာဂတံ ကလိံ ဂိလန္တံ, ဒိသွာ တံ အက္ခဓုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – 434. ‘‘Por lo tanto, noble, te har1 una similitud. Mediante una similitud, algunos hombres sabios en este mundo comprenden el significado de lo que se dice. En tiempos pasados, noble, dos jugadores jugaban a los dados. Uno de ellos sol3a tragarse el dado perdedor cada vez que sal3a. El segundo jugador vio al primero tragarse el dado perdedor y le dijo: ‘Amigo, t# siempre ganas; dame los dados, amigo, quiero hacer una ofrenda’. ‘Est1 bien, amigo’, respondi3 el primer jugador y le dio los dados. Entonces, el segundo jugador unt3 los dados con veneno y le dijo al otro: ‘Ven, amigo, juguemos a los dados’. ‘Est1 bien, amigo’, acept3 el primer jugador. Por segunda vez, aquellos jugadores jugaron a los dados, y por segunda vez, el primer jugador se tragaba el dado perdedor cada vez que sal3a. El segundo jugador vio al primero tragarse el dado perdedor por segunda vez y le dijo:’’ ‘‘လိတ္တံ ပရမေန တေဇသာ, ဂိလမက္ခံ ပုရိသော န ဗုဇ္ဈတိ; ဂိလ ရေ ဂိလ ပါပဓုတ္တက, ပစ္ဆာ တေ ကဋုကံ ဘဝိဿတီတိ. ‘‘El hombre se traga el dado untado con un veneno potente y no se da cuenta. ¡Tr1gatelo, s3, tr1gatelo, jugador malvado! Despu1s tendr1s un amargo resultado’’. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ တွံ, ရာဇည, အက္ခဓုတ္တကူပမော မညေ ပဋိဘာသိ. ပဋိနိဿဇ္ဇေတံ, ရာဇည, ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ; ပဋိနိဿဇ္ဇေတံ, ရာဇည, ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ. မာ တေ အဟောသိ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယာ’’တိ. ‘‘De la misma manera, noble, me parece que te asemejas al jugador de dados. Abandona, noble, esa visi3n err3nea; abandona, noble, esa visi3n err3nea. Que no sea para tu perjuicio y sufrimiento por largo tiempo’’. ၄၃၅. ‘‘ကိဉ္စာပိ ဘဝံ ကဿပေါ ဧဝမာဟ, အထ ခေါ နေဝါဟံ သက္ကောမိ ဣဒံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ပဋိနိဿဇ္ဇိတုံ. ရာဇာပိ မံ ပသေနဒိ ကောသလော ဇာနာတိ တိရောရာဇာနောပိ – ‘ပါယာသိ ရာဇညော ဧဝံဝါဒီ ဧဝံဒိဋ္ဌီ – ‘‘ဣတိပိ နတ္ထိ ပရော လောကော…ပေ… ဝိပါကော’’တိ. သစာဟံ, ဘော ကဿပ, ဣဒံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ [Pg.277] ပဋိနိဿဇ္ဇိဿာမိ, ဘဝိဿန္တိ မေ ဝတ္တာရော – ‘ယာဝ ဗာလော ပါယာသိ ရာဇညော အဗျတ္တော ဒုဂ္ဂဟိတဂါဟီ’တိ. ကောပေနပိ နံ ဟရိဿာမိ, မက္ခေနပိ နံ ဟရိဿာမိ, ပလာသေနပိ နံ ဟရိဿာမီ’’တိ. 435. «Aunque el venerable Kassapa diga esto, no obstante, no puedo abandonar este punto de vista pernicioso. El rey Pasenadi de Kosala me conoce, y también otros reyes de otros países: ‘El príncipe Pāyāsi sostiene tal doctrina y tal opinión: que no hay otro mundo... ni fruto ni resultado de las acciones’. Si yo, venerable Kassapa, abandonara este punto de vista pernicioso, habría quienes dirían de mí: ‘¡Qué necio es el príncipe Pāyāsi! ¡Qué incompetente, aferrado a una visión errónea!’. Por obstinación lo mantendré, por desprecio lo mantendré, por rivalidad lo mantendré». သာဏဘာရိကဥပမာ El símil del cargador de cáñamo ၄၃၆. ‘‘တေန ဟိ, ရာဇည, ဥပမံ တေ ကရိဿာမိ, ဥပမာယ မိဓေကစ္စေ ဝိညူ ပုရိသာ ဘာသိတဿ အတ္ထံ အာဇာနန္တိ. ဘူတပုဗ္ဗံ, ရာဇည, အညတရော ဇနပဒေါ ဝုဋ္ဌာသိ. အထ ခေါ သဟာယကော သဟာယကံ အာမန္တေသိ – ‘အာယာမ, သမ္မ, ယေန သော ဇနပဒေါ တေနုပသင်္ကမိဿာမ, အပ္ပေဝ နာမေတ္ထ ကိဉ္စိ ဓနံ အဓိဂစ္ဆေယျာမာ’တိ. ‘ဧဝံ သမ္မာ’တိ ခေါ သဟာယကော သဟာယကဿ ပစ္စဿောသိ. တေ ယေန သော ဇနပဒေါ, ယေန အညတရံ ဂါမပဋ္ဋံ တေနုပသင်္ကမိံသု, တတ္ထ အဒ္ဒသံသု ပဟူတံ သာဏံ ဆဍ္ဍိတံ, ဒိသွာ သဟာယကော သဟာယကံ အာမန္တေသိ – ‘ဣဒံ ခေါ, သမ္မ, ပဟူတံ သာဏံ ဆဍ္ဍိတံ, တေန ဟိ, သမ္မ, တွဉ္စ သာဏဘာရံ ဗန္ဓ, အဟဉ္စ သာဏဘာရံ ဗန္ဓိဿာမိ, ဥဘော သာဏဘာရံ အာဒါယ ဂမိဿာမာ’တိ. ‘ဧဝံ သမ္မာ’တိ ခေါ သဟာယကော သဟာယကဿ ပဋိဿုတွာ သာဏဘာရံ ဗန္ဓိတွာ တေ ဥဘော သာဏဘာရံ အာဒါယ ယေန အညတရံ ဂါမပဋ္ဋံ တေနုပသင်္ကမိံသု. တတ္ထ အဒ္ဒသံသု ပဟူတံ သာဏသုတ္တံ ဆဍ္ဍိတံ, ဒိသွာ သဟာယကော သဟာယကံ အာမန္တေသိ – ‘ယဿ ခေါ, သမ္မ, အတ္ထာယ ဣစ္ဆေယျာမ သာဏံ, ဣဒံ ပဟူတံ သာဏသုတ္တံ ဆဍ္ဍိတံ. တေန ဟိ, သမ္မ, တွဉ္စ သာဏဘာရံ ဆဍ္ဍေဟိ, အဟဉ္စ သာဏဘာရံ ဆဍ္ဍေဿာမိ, ဥဘော သာဏသုတ္တဘာရံ အာဒါယ ဂမိဿာမာ’တိ. ‘အယံ ခေါ မေ, သမ္မ, သာဏဘာရော ဒူရာဘတော စ သုသန္နဒ္ဓေါ စ, အလံ မေ တွံ ပဇာနာဟီ’တိ. အထ ခေါ သော သဟာယကော သာဏဘာရံ ဆဍ္ဍေတွာ သာဏသုတ္တဘာရံ အာဒိယိ. 436. «En tal caso, príncipe, te daré un símil, pues mediante un símil algunos hombres sabios en este mundo comprenden el significado de lo que se dice. En tiempos pasados, príncipe, una cierta comarca fue evacuada. Entonces, un amigo le dijo a otro: ‘Ven, amigo, vayamos a esa comarca evacuada; tal vez encontremos allí alguna riqueza’. ‘Está bien, amigo’, respondió el otro. Llegaron a una aldea dentro de esa comarca y allí vieron una gran cantidad de cáñamo abandonado. Al verlo, uno le dijo al otro: ‘Amigo, hay mucho cáñamo abandonado aquí; por tanto, amigo, tú hazte una carga de cáñamo y yo me haré otra carga de cáñamo, y ambos nos iremos llevando nuestra carga de cáñamo’. ‘Está bien, amigo’, respondió el otro, y habiendo atado las cargas de cáñamo, se dirigieron ambos a otra aldea llevando sus cargas. Allí vieron una gran cantidad de hilo de cáñamo abandonado. Al verlo, un amigo le dijo al otro: ‘Amigo, aquello para lo cual querríamos el cáñamo es este hilo de cáñamo, y aquí hay mucho hilo de cáñamo abandonado. Por tanto, amigo, arroja tu carga de cáñamo y yo arrojaré la mía, y ambos nos iremos llevando una carga de hilo de cáñamo’. ‘Esta carga de cáñamo mía, amigo, ha sido traída desde lejos y está bien atada; con esto tengo suficiente, tú decide por ti mismo’. Entonces, aquel primer amigo arrojó su carga de cáñamo y tomó una carga de hilo de cáñamo». ‘‘တေ ယေန အညတရံ ဂါမပဋ္ဋံ တေနုပသင်္ကမိံသု. တတ္ထ အဒ္ဒသံသု ပဟူတာ သာဏိယော ဆဍ္ဍိတာ, ဒိသွာ သဟာယကော သဟာယကံ အာမန္တေသိ – ‘ယဿ ခေါ, သမ္မ, အတ္ထာယ ဣစ္ဆေယျာမ သာဏံ ဝါ သာဏသုတ္တံ ဝါ, ဣမာ ပဟူတာ သာဏိယော ဆဍ္ဍိတာ. တေန ဟိ, သမ္မ, တွဉ္စ သာဏဘာရံ ဆဍ္ဍေဟိ, အဟဉ္စ သာဏသုတ္တဘာရံ ဆဍ္ဍေဿာမိ, ဥဘော သာဏိဘာရံ အာဒါယ ဂမိဿာမာ’တိ[Pg.278]. ‘အယံ ခေါ မေ, သမ္မ, သာဏဘာရော ဒူရာဘတော စ သုသန္နဒ္ဓေါ စ, အလံ မေ, တွံ ပဇာနာဟီ’တိ. အထ ခေါ သော သဟာယကော သာဏသုတ္တဘာရံ ဆဍ္ဍေတွာ သာဏိဘာရံ အာဒိယိ. «Llegaron a otra aldea. Allí vieron una gran cantidad de telas de cáñamo abandonadas. Al verlas, un amigo le dijo al otro: ‘Amigo, aquello para lo cual querríamos cáñamo o hilo de cáñamo son estas telas de cáñamo, y aquí hay muchas telas de cáñamo abandonadas. Por tanto, amigo, arroja tu carga de cáñamo y yo arrojaré mi carga de hilo de cáñamo, y ambos nos iremos llevando una carga de telas de cáñamo’. ‘Esta carga de cáñamo mía, amigo, ha sido traída desde lejos y está bien atada; con esto tengo suficiente, tú decide por ti mismo’. Entonces, aquel primer amigo arrojó su carga de hilo de cáñamo y tomó una carga de telas de cáñamo». ‘‘တေ ယေန အညတရံ ဂါမပဋ္ဋံ တေနုပသင်္ကမိံသု. တတ္ထ အဒ္ဒသံသု ပဟူတံ ခေါမံ ဆဍ္ဍိတံ, ဒိသွာ…ပေ… ပဟူတံ ခေါမသုတ္တံ ဆဍ္ဍိတံ, ဒိသွာ… ပဟူတံ ခေါမဒုဿံ ဆဍ္ဍိတံ, ဒိသွာ… ပဟူတံ ကပ္ပာသံ ဆဍ္ဍိတံ, ဒိသွာ… ပဟူတံ ကပ္ပာသိကသုတ္တံ ဆဍ္ဍိတံ, ဒိသွာ… ပဟူတံ ကပ္ပာသိကဒုဿံ ဆဍ္ဍိတံ, ဒိသွာ… ပဟူတံ အယံ ဆဍ္ဍိတံ, ဒိသွာ… ပဟူတံ လောဟံ ဆဍ္ဍိတံ, ဒိသွာ… ပဟူတံ တိပုံ ဆဍ္ဍိတံ, ဒိသွာ… ပဟူတံ သီသံ ဆဍ္ဍိတံ, ဒိသွာ… ပဟူတံ သဇ္ဈံ ဆဍ္ဍိတံ, ဒိသွာ… ပဟူတံ သုဝဏ္ဏံ ဆဍ္ဍိတံ, ဒိသွာ သဟာယကော သဟာယကံ အာမန္တေသိ – ‘ယဿ ခေါ, သမ္မ, အတ္ထာယ ဣစ္ဆေယျာမ သာဏံ ဝါ သာဏသုတ္တံ ဝါ သာဏိယော ဝါ ခေါမံ ဝါ ခေါမသုတ္တံ ဝါ ခေါမဒုဿံ ဝါ ကပ္ပာသံ ဝါ ကပ္ပာသိကသုတ္တံ ဝါ ကပ္ပာသိကဒုဿံ ဝါ အယံ ဝါ လောဟံ ဝါ တိပုံ ဝါ သီသံ ဝါ သဇ္ဈံ ဝါ, ဣဒံ ပဟူတံ သုဝဏ္ဏံ ဆဍ္ဍိတံ. တေန ဟိ, သမ္မ, တွဉ္စ သာဏဘာရံ ဆဍ္ဍေဟိ, အဟဉ္စ သဇ္ဈဘာရံ ဆဍ္ဍေဿာမိ, ဥဘော သုဝဏ္ဏဘာရံ အာဒါယ ဂမိဿာမာ’တိ. ‘အယံ ခေါ မေ, သမ္မ, သာဏဘာရော ဒူရာဘတော စ သုသန္နဒ္ဓေါ စ, အလံ မေ တွံ ပဇာနာဟီ’တိ. အထ ခေါ သော သဟာယကော သဇ္ဈဘာရံ ဆဍ္ဍေတွာ သုဝဏ္ဏဘာရံ အာဒိယိ. «Llegaron a otra aldea. Allí vieron una gran cantidad de lino abandonado... hilo de lino... tela de lino... algodón... hilo de algodón... tela de algodón... hierro... cobre... estaño... plomo... plata... y finalmente vieron una gran cantidad de oro abandonado. Al verlo, un amigo le dijo al otro: ‘Amigo, aquello para lo cual querríamos cáñamo, hilo de cáñamo, telas de cáñamo, lino, hilo de lino, tela de lino, algodón, hilo de algodón, tela de algodón, hierro, cobre, estaño, plomo o plata es este oro, y aquí hay mucho oro abandonado. Por tanto, amigo, arroja tu carga de cáñamo y yo arrojaré mi carga de plata, y ambos nos iremos llevando una carga de oro’. ‘Esta carga de cáñamo mía, amigo, ha sido traída desde lejos y está bien atada; con esto tengo suficiente, tú decide por ti mismo’. Entonces, aquel primer amigo arrojó su carga de plata y tomó una carga de oro». ‘‘တေ ယေန သကော ဂါမော တေနုပသင်္ကမိံသု. တတ္ထ ယော သော သဟာယကော သာဏဘာရံ အာဒါယ အဂမာသိ, တဿ နေဝ မာတာပိတရော အဘိနန္ဒိံသု, န ပုတ္တဒါရာ အဘိနန္ဒိံသု, န မိတ္တာမစ္စာ အဘိနန္ဒိံသု, န စ တတောနိဒါနံ သုခံ သောမနဿံ အဓိဂစ္ဆိ. ယော ပန သော သဟာယကော သုဝဏ္ဏဘာရံ အာဒါယ အဂမာသိ, တဿ မာတာပိတရောပိ အဘိနန္ဒိံသု, ပုတ္တဒါရာပိ အဘိနန္ဒိံသု, မိတ္တာမစ္စာပိ အဘိနန္ဒိံသု, တတောနိဒါနဉ္စ သုခံ သောမနဿံ အဓိဂစ္ဆိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ တွံ, ရာဇည, သာဏဘာရိကူပမော မညေ ပဋိဘာသိ. ပဋိနိဿဇ္ဇေတံ, ရာဇည, ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ; ပဋိနိဿဇ္ဇေတံ, ရာဇည, ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ. မာ တေ အဟောသိ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယာ’’တိ. «Regresaron a su propia aldea. Allí, los padres, la esposa, los hijos y los amigos de aquel que trajo la carga de cáñamo no se alegraron, y él no obtuvo felicidad ni satisfacción a causa de ello. Pero los padres, la esposa, los hijos y los amigos de aquel que trajo la carga de oro se alegraron, y él obtuvo felicidad y satisfacción a causa de ello. De la misma manera, príncipe, me parece que tú eres como el cargador de cáñamo. Abandona, príncipe, ese punto de vista pernicioso; abandona, príncipe, ese punto de vista pernicioso. Que no sea para tu perjuicio y sufrimiento por largo tiempo». သရဏဂမနံ La toma de refugio ၄၃၇. ‘‘ပုရိမေနေဝ [Pg.279] အဟံ ဩပမ္မေန ဘောတော ကဿပဿ အတ္တမနော အဘိရဒ္ဓေါ. အပိ စာဟံ ဣမာနိ ဝိစိတြာနိ ပဉှာပဋိဘာနာနိ သောတုကာမော ဧဝါဟံ ဘဝန္တံ ကဿပံ ပစ္စနီကံ ကာတဗ္ဗံ အမညိဿံ. အဘိက္ကန္တံ, ဘော ကဿပ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ကဿပ. သေယျထာပိ, ဘော ကဿပ, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ ‘စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီ’တိ ဧဝမေဝံ ဘောတာ ကဿပေန အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧသာဟံ, ဘော ကဿပ, တံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ, ဓမ္မဉ္စ, ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ကဿပေါ ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတံ. 437. «Ya con el primer símil quedé satisfecho y complacido con el venerable Kassapa. Sin embargo, deseando escuchar estas ingeniosas y diversas respuestas a mis preguntas, es que consideré que debía mostrarme como un oponente ante el venerable Kassapa. ¡Es magnífico, venerable Kassapa! ¡Es magnífico, venerable Kassapa! Es como si, venerable Kassapa, alguien enderezara lo que estaba volcado, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino al que estaba extraviado o sostuviera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver las formas; de la misma manera, el venerable Kassapa ha esclarecido el Dhamma mediante múltiples métodos. Yo, venerable Kassapa, tomo refugio en aquel Señor Gotama, en el Dhamma y en la comunidad de monjes. Que el venerable Kassapa me considere como un laico que ha tomado refugio desde hoy y por el resto de su vida mientras tenga aliento». ‘‘ဣစ္ဆာမိ စာဟံ, ဘော ကဿပ, မဟာယညံ ယဇိတုံ, အနုသာသတု မံ ဘဝံ ကဿပေါ, ယံ မမဿ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယာ’’တိ. «Deseo, venerable Kassapa, realizar un gran sacrificio; que el venerable Kassapa me instruya sobre lo que sería para mi bienestar y felicidad por largo tiempo». ယညကထာ Discurso sobre el sacrificio ၄၃၈. ‘‘ယထာရူပေ ခေါ, ရာဇည, ယညေ ဂါဝေါ ဝါ ဟညန္တိ အဇေဠကာ ဝါ ဟညန္တိ, ကုက္ကုဋသူကရာ ဝါ ဟညန္တိ, ဝိဝိဓာ ဝါ ပါဏာ သံဃာတံ အာပဇ္ဇန္တိ, ပဋိဂ္ဂါဟကာ စ ဟောန္တိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီ မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပာ မိစ္ဆာဝါစာ မိစ္ဆာကမ္မန္တာ မိစ္ဆာအာဇီဝါ မိစ္ဆာဝါယာမာ မိစ္ဆာသတီ မိစ္ဆာသမာဓီ, ဧဝရူပေါ ခေါ, ရာဇည, ယညော န မဟပ္ဖလော ဟောတိ န မဟာနိသံသော န မဟာဇုတိကော န မဟာဝိပ္ဖာရော. သေယျထာပိ, ရာဇည, ကဿကော ဗီဇနင်္ဂလံ အာဒါယ ဝနံ ပဝိသေယျ. သော တတ္ထ ဒုက္ခေတ္တေ ဒုဗ္ဘူမေ အဝိဟတခါဏုကဏ္ဋကေ ဗီဇာနိ ပတိဋ္ဌာပေယျ ခဏ္ဍာနိ ပူတီနိ ဝါတာတပဟတာနိ အသာရဒါနိ အသုခသယိတာနိ. ဒေဝေါ စ န ကာလေန ကာလံ သမ္မာဓာရံ အနုပ္ပဝေစ္ဆေယျ. အပိ နု တာနိ ဗီဇာနိ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇေယျုံ, ကဿကော ဝါ ဝိပုလံ ဖလံ အဓိဂစ္ဆေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ ဘော ကဿပ’’. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ရာဇည, ယထာရူပေ ယညေ ဂါဝေါ ဝါ ဟညန္တိ, အဇေဠကာ ဝါ ဟညန္တိ, ကုက္ကုဋသူကရာ ဝါ ဟညန္တိ, ဝိဝိဓာ ဝါ ပါဏာ သံဃာတံ အာပဇ္ဇန္တိ, ပဋိဂ္ဂါဟကာ စ ဟောန္တိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီ မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပာ မိစ္ဆာဝါစာ မိစ္ဆာကမ္မန္တာ မိစ္ဆာအာဇီဝါ မိစ္ဆာဝါယာမာ မိစ္ဆာသတီ [Pg.280] မိစ္ဆာသမာဓီ, ဧဝရူပေါ ခေါ, ရာဇည, ယညော န မဟပ္ဖလော ဟောတိ န မဟာနိသံသော န မဟာဇုတိကော န မဟာဝိပ္ဖာရော. 438. «En aquel sacrificio, oh jefe, en el que se matan vacas, cabras, ovejas, pollos o cerdos, o en el que diversos seres vivos son aniquilados, y donde los destinatarios de las ofrendas poseen visión incorrecta, pensamiento incorrecto, lenguaje incorrecto, acción incorrecta, medios de vida incorrectos, esfuerzo incorrecto, atención incorrecta y concentración incorrecta; tal sacrificio, oh jefe, no produce gran fruto, ni gran beneficio, ni gran esplendor, ni gran difusión. Supongamos, oh jefe, que un agricultor tomara sus semillas y su arado y entrara en un bosque. Allí, en un campo malo, en un terreno irregular, donde no se han quitado los tocones ni las espinas, sembrara semillas rotas, podridas, dañadas por el viento y el sol, sin esencia y mal conservadas. Y si la lluvia no cayera debidamente de vez en cuando, ¿acaso esas semillas crecerían, prosperarían y llegarían a la madurez, o acaso el agricultor obtendría un fruto abundante?». «Ciertamente no, venerable Kassapa». «Del mismo modo, oh jefe, en aquel sacrificio en el que se matan vacas, cabras, ovejas, pollos o cerdos, o en el que diversos seres vivos son aniquilados, y donde los destinatarios de las ofrendas poseen visión incorrecta, pensamiento incorrecto, lenguaje incorrecto, acción incorrecta, medios de vida incorrectos, esfuerzo incorrecto, atención incorrecta y concentración incorrecta; tal sacrificio, oh jefe, no produce gran fruto, ni gran beneficio, ni gran esplendor, ni gran difusión». ‘‘ယထာရူပေ စ ခေါ, ရာဇည, ယညေ နေဝ ဂါဝေါ ဟညန္တိ, န အဇေဠကာ ဟညန္တိ, န ကုက္ကုဋသူကရာ ဟညန္တိ, န ဝိဝိဓာ ဝါ ပါဏာ သံဃာတံ အာပဇ္ဇန္တိ, ပဋိဂ္ဂါဟကာ စ ဟောန္တိ သမ္မာဒိဋ္ဌီ သမ္မာသင်္ကပ္ပာ သမ္မာဝါစာ သမ္မာကမ္မန္တာ သမ္မာအာဇီဝါ သမ္မာဝါယာမာ သမ္မာသတီ သမ္မာသမာဓီ, ဧဝရူပေါ ခေါ, ရာဇည, ယညော မဟပ္ဖလော ဟောတိ မဟာနိသံသော မဟာဇုတိကော မဟာဝိပ္ဖာရော. သေယျထာပိ, ရာဇည, ကဿကော ဗီဇနင်္ဂလံ အာဒါယ ဝနံ ပဝိသေယျ. သော တတ္ထ သုခေတ္တေ သုဘူမေ သုဝိဟတခါဏုကဏ္ဋကေ ဗီဇာနိ ပတိဋ္ဌပေယျ အခဏ္ဍာနိ အပူတီနိ အဝါတာတပဟတာနိ သာရဒါနိ သုခသယိတာနိ. ဒေဝေါ စ ကာလေန ကာလံ သမ္မာဓာရံ အနုပ္ပဝေစ္ဆေယျ. အပိ နု တာနိ ဗီဇာနိ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇေယျုံ, ကဿကော ဝါ ဝိပုလံ ဖလံ အဓိဂစ္ဆေယျာ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘော ကဿပ’’. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ရာဇည, ယထာရူပေ ယညေ နေဝ ဂါဝေါ ဟညန္တိ, န အဇေဠကာ ဟညန္တိ, န ကုက္ကုဋသူကရာ ဟညန္တိ, န ဝိဝိဓာ ဝါ ပါဏာ သံဃာတံ အာပဇ္ဇန္တိ, ပဋိဂ္ဂါဟကာ စ ဟောန္တိ သမ္မာဒိဋ္ဌီ သမ္မာသင်္ကပ္ပာ သမ္မာဝါစာ သမ္မာကမ္မန္တာ သမ္မာအာဇီဝါ သမ္မာဝါယာမာ သမ္မာသတီ သမ္မာသမာဓီ, ဧဝရူပေါ ခေါ, ရာဇည, ယညော မဟပ္ဖလော ဟောတိ မဟာနိသံသော မဟာဇုတိကော မဟာဝိပ္ဖာရော’’တိ. «En cambio, oh jefe, en aquel sacrificio en el que no se matan vacas, ni cabras, ni ovejas, ni pollos ni cerdos, ni se aniquilan diversos seres vivos, y donde los destinatarios poseen visión correcta, pensamiento correcto, lenguaje correcto, acción correcta, medios de vida correctos, esfuerzo correcto, atención correcta y concentración correcta; tal sacrificio, oh jefe, produce gran fruto, gran beneficio, gran esplendor y gran difusión. Supongamos, oh jefe, que un agricultor tomara sus semillas y su arado y entrara en un bosque. Allí, en un buen campo, en un terreno nivelado, donde se han quitado totalmente los tocones y las espinas, sembrara semillas íntegras, no podridas, no dañadas por el viento ni el sol, con esencia y bien conservadas. Y si la lluvia cayera debidamente de vez en cuando, ¿acaso esas semillas crecerían, prosperarían y llegarían a la madurez, o acaso el agricultor obtendría un fruto abundante?». «Así es, venerable Kassapa». «Del mismo modo, oh jefe, en aquel sacrificio en el que no se matan vacas, ni cabras, ni ovejas, ni pollos ni cerdos, ni se aniquilan diversos seres vivos, y donde los destinatarios poseen visión correcta, pensamiento correcto, lenguaje correcto, acción correcta, medios de vida correctos, esfuerzo correcto, atención correcta y concentración correcta; tal sacrificio, oh jefe, produce gran fruto, gran beneficio, gran esplendor y gran difusión». ဥတ္တရမာဏဝဝတ္ထု La historia del joven Uttara ၄၃၉. အထ ခေါ ပါယာသိ ရာဇညော ဒါနံ ပဋ္ဌပေသိ သမဏဗြာဟ္မဏကပဏဒ္ဓိကဝဏိဗ္ဗကယာစကာနံ. တသ္မိံ ခေါ ပန ဒါနေ ဧဝရူပံ ဘောဇနံ ဒီယတိ ကဏာဇကံ ဗိလင်္ဂဒုတိယံ, ဓောရကာနိ စ ဝတ္ထာနိ ဂုဠဝါလကာနိ. တသ္မိံ ခေါ ပန ဒါနေ ဥတ္တရော နာမ မာဏဝေါ ဝါဝဋော အဟောသိ. သော ဒါနံ ဒတွာ ဧဝံ အနုဒ္ဒိသတိ – ‘‘ဣမိနာဟံ ဒါနေန ပါယာသိံ ရာဇညမေဝ ဣမသ္မိံ လောကေ သမာဂစ္ဆိံ, မာ ပရသ္မိ’’န္တိ. အဿောသိ ခေါ ပါယာသိ ရာဇညော – ‘‘ဥတ္တရော ကိရ မာဏဝေါ ဒါနံ ဒတွာ ဧဝံ အနုဒ္ဒိသတိ – ‘ဣမိနာဟံ ဒါနေန ပါယာသိံ ရာဇညမေဝ ဣမသ္မိံ လောကေ သမာဂစ္ဆိံ, မာ ပရသ္မိ’’’န္တိ. အထ [Pg.281] ခေါ ပါယာသိ ရာဇညော ဥတ္တရံ မာဏဝံ အာမန္တာပေတွာ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သစ္စံ ကိရ တွံ, တာတ ဥတ္တရ, ဒါနံ ဒတွာ ဧဝံ အနုဒ္ဒိသသိ – ‘ဣမိနာဟံ ဒါနေန ပါယာသိံ ရာဇညမေဝ ဣမသ္မိံ လောကေ သမာဂစ္ဆိံ, မာ ပရသ္မိ’’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘော’’. ‘‘ကိဿ ပန တွံ, တာတ ဥတ္တရ, ဒါနံ ဒတွာ ဧဝံ အနုဒ္ဒိသသိ – ‘ဣမိနာဟံ ဒါနေန ပါယာသိံ ရာဇညမေဝ ဣမသ္မိံ လောကေ သမာဂစ္ဆိံ, မာ ပရသ္မိ’န္တိ? နနု မယံ, တာတ ဥတ္တရ, ပုညတ္ထိကာ ဒါနဿေဝ ဖလံ ပါဋိကင်္ခိနော’’တိ? ‘‘ဘောတော ခေါ ဒါနေ ဧဝရူပံ ဘောဇနံ ဒီယတိ ကဏာဇကံ ဗိလင်္ဂဒုတိယံ, ယံ ဘဝံ ပါဒါပိ န ဣစ္ဆေယျ သမ္ဖုသိတုံ, ကုတော ဘုဉ္ဇိတုံ, ဓောရကာနိ စ ဝတ္ထာနိ ဂုဠဝါလကာနိ, ယာနိ ဘဝံ ပါဒါပိ န ဣစ္ဆေယျ သမ္ဖုသိတုံ, ကုတော ပရိဒဟိတုံ. ဘဝံ ခေါ ပနမှာကံ ပိယော မနာပေါ, ကထံ မယံ မနာပံ အမနာပေန သံယောဇေမာ’’တိ? ‘‘တေန ဟိ တွံ, တာတ ဥတ္တရ, ယာဒိသာဟံ ဘောဇနံ ဘုဉ္ဇာမိ, တာဒိသံ ဘောဇနံ ပဋ္ဌပေဟိ. ယာဒိသာနိ စာဟံ ဝတ္ထာနိ ပရိဒဟာမိ, တာဒိသာနိ စ ဝတ္ထာနိ ပဋ္ဌပေဟီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘော’’တိ ခေါ ဥတ္တရော မာဏဝေါ ပါယာသိဿ ရာဇညဿ ပဋိဿုတွာ ယာဒိသံ ဘောဇနံ ပါယာသိ ရာဇညော ဘုဉ္ဇတိ, တာဒိသံ ဘောဇနံ ပဋ္ဌပေသိ. ယာဒိသာနိ စ ဝတ္ထာနိ ပါယာသိ ရာဇညော ပရိဒဟတိ, တာဒိသာနိ စ ဝတ္ထာနိ ပဋ္ဌပေသိ. 439. Entonces, el jefe Pāyāsi estableció una distribución de limosnas para ascetas, brahmanes, desamparados, viajeros, vagabundos y mendigos. En esa ofrenda se daba una comida tal como arroz quebrado acompañado de caldo agrio, y telas bastas con flecos de hilo. En esa distribución de limosnas, un joven llamado Uttara estaba a cargo. Habiendo dado la limosna, él hacía esta dedicatoria: «Que por esta ofrenda me encuentre con el jefe Pāyāsi solo en esta vida, pero no en la siguiente». El jefe Pāyāsi oyó que el joven Uttara decía esto. Entonces, el jefe Pāyāsi mandó llamar al joven Uttara y le dijo: «¿Es cierto, querido Uttara, que después de dar la limosna haces esa dedicatoria?». «Es cierto, señor». «¿Y por qué, querido Uttara, haces tal dedicatoria? ¿Acaso nosotros, querido Uttara, no buscamos el mérito y esperamos el fruto de la ofrenda?». «Señor, en su ofrenda se da una comida tal como arroz quebrado con caldo agrio, que usted no querría ni tocar con el pie, y mucho menos comer; y telas bastas con flecos de hilo que usted no querría ni tocar con el pie, y mucho menos vestir. Usted es para nosotros querido y apreciado; ¿cómo podríamos asociar a alguien tan apreciado con una acción tan desagradable?». «En ese caso, querido Uttara, prepara el mismo tipo de comida que yo como y el mismo tipo de telas que yo visto». «Muy bien, señor», respondió el joven Uttara al jefe Pāyāsi, y preparó el mismo tipo de comida que el jefe Pāyāsi comía y el mismo tipo de telas que el jefe Pāyāsi vestía. ၄၄၀. အထ ခေါ ပါယာသိ ရာဇညော အသက္ကစ္စံ ဒါနံ ဒတွာ အသဟတ္ထာ ဒါနံ ဒတွာ အစိတ္တီကတံ ဒါနံ ဒတွာ အပဝိဒ္ဓံ ဒါနံ ဒတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ စာတုမဟာရာဇိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇိ သုညံ သေရီသကံ ဝိမာနံ. ယော ပန တဿ ဒါနေ ဝါဝဋော အဟောသိ ဥတ္တရော နာမ မာဏဝေါ. သော သက္ကစ္စံ ဒါနံ ဒတွာ သဟတ္ထာ ဒါနံ ဒတွာ စိတ္တီကတံ ဒါနံ ဒတွာ အနပဝိဒ္ဓံ ဒါနံ ဒတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇိ ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ သဟဗျတံ. 440. Entonces, el jefe Pāyāsi, por haber dado limosna sin respeto, no por su propia mano, sin consideración y como si fuera un desecho, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renació en compañía de los dioses de los Cuatro Reyes Distinguidos, en la mansión vacía de Serīsaka. Sin embargo, el joven llamado Uttara, que estuvo a cargo de esa ofrenda, por haber dado limosna con respeto, por su propia mano, con consideración y no como si fuera un desecho, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renació en un buen destino, en el mundo celestial, en compañía de los dioses de Tāvatiṃsa. ပါယာသိဒေဝပုတ္တော El joven dios Pāyāsi ၄၄၁. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ ဂဝမ္ပတိ အဘိက္ခဏံ သုညံ သေရီသကံ ဝိမာနံ ဒိဝါဝိဟာရံ ဂစ္ဆတိ. အထ ခေါ ပါယာသိ ဒေဝပုတ္တော ယေနာယသ္မာ ဂဝမ္ပတိ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ ဂဝမ္ပတိံ အဘိဝါဒေတွာ [Pg.282] ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတံ ခေါ ပါယာသိံ ဒေဝပုတ္တံ အာယသ္မာ ဂဝမ္ပတိ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကောသိ တွံ, အာဝုသော’’တိ? ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, ပါယာသိ ရာဇညော’’တိ. ‘‘နနု တွံ, အာဝုသော, ဧဝံဒိဋ္ဌိကော အဟောသိ – ‘ဣတိပိ နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’’’တိ? ‘‘သစ္စာဟံ, ဘန္တေ, ဧဝံဒိဋ္ဌိကော အဟောသိံ – ‘ဣတိပိ နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော’တိ. အပိ စာဟံ အယျေန ကုမာရကဿပေန ဧတသ္မာ ပါပကာ ဒိဋ္ဌိဂတာ ဝိဝေစိတော’’တိ. ‘‘ယော ပန တေ, အာဝုသော, ဒါနေ ဝါဝဋော အဟောသိ ဥတ္တရော နာမ မာဏဝေါ, သော ကုဟိံ ဥပပန္နော’’တိ? ‘‘ယော မေ, ဘန္တေ, ဒါနေ ဝါဝဋော အဟောသိ ဥတ္တရော နာမ မာဏဝေါ, သော သက္ကစ္စံ ဒါနံ ဒတွာ သဟတ္ထာ ဒါနံ ဒတွာ စိတ္တီကတံ ဒါနံ ဒတွာ အနပဝိဒ္ဓံ ဒါနံ ဒတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ သဟဗျတံ. အဟံ ပန, ဘန္တေ, အသက္ကစ္စံ ဒါနံ ဒတွာ အသဟတ္ထာ ဒါနံ ဒတွာ အစိတ္တီကတံ ဒါနံ ဒတွာ အပဝိဒ္ဓံ ဒါနံ ဒတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ စာတုမဟာရာဇိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပန္နော သုညံ သေရီသကံ ဝိမာနံ. တေန ဟိ, ဘန္တေ ဂဝမ္ပတိ, မနုဿလောကံ ဂန္တွာ ဧဝမာရောစေဟိ – ‘သက္ကစ္စံ ဒါနံ ဒေထ, သဟတ္ထာ ဒါနံ ဒေထ, စိတ္တီကတံ ဒါနံ ဒေထ, အနပဝိဒ္ဓံ ဒါနံ ဒေထ. ပါယာသိ ရာဇညော အသက္ကစ္စံ ဒါနံ ဒတွာ အသဟတ္ထာ ဒါနံ ဒတွာ အစိတ္တီကတံ ဒါနံ ဒတွာ အပဝိဒ္ဓံ ဒါနံ ဒတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ စာတုမဟာရာဇိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပန္နော သုညံ သေရီသကံ ဝိမာနံ. ယော ပန တဿ ဒါနေ ဝါဝဋော အဟောသိ ဥတ္တရော နာမ မာဏဝေါ, သော သက္ကစ္စံ ဒါနံ ဒတွာ သဟတ္ထာ ဒါနံ ဒတွာ စိတ္တီကတံ ဒါနံ ဒတွာ အနပဝိဒ္ဓံ ဒါနံ ဒတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ သဟဗျတ’’’န္တိ. 441. En aquel tiempo, el venerable Gavaṃpati solía ir frecuentemente a la mansión vacía de Serīsaka para su descanso diurno. Entonces, el joven dios Pāyāsi se acercó a donde estaba el venerable Gavaṃpati y, tras saludarle con respeto, se mantuvo a un lado. Mientras el joven dios Pāyāsi estaba allí a un lado, el venerable Gavaṃpati le dijo: «¿Quién eres tú, amigo?». «Señor, soy el jefe Pāyāsi». «¿Acaso no tuviste tú, amigo, esta creencia: “Por tal razón, no existe el otro mundo, no existen seres de nacimiento espontáneo, ni existe fruto o resultado de las acciones buenas o malas”?». «Es verdad, señor, que tuve tal creencia: “Por tal razón, no existe el otro mundo, no existen seres de nacimiento espontáneo, ni existe fruto o resultado de las acciones buenas o malas”. Sin embargo, el venerable Kumārakassapa me apartó de aquella perniciosa visión». «Pero aquel joven llamado Uttara, que estuvo encargado de tus donaciones, ¿dónde ha renacido?». «Señor, el joven llamado Uttara que estuvo encargado de mis donaciones, por haber dado donativos con respeto, por haberlos dado con sus propias manos, por haberlos dado con atención y por haberlos dado no como quien se deshace de algo, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, ha renacido en un destino feliz, en el mundo celestial, en compañía de los dioses de Tāvatiṃsa. Yo, en cambio, señor, por haber dado donativos sin respeto, por no haberlos dado con mis propias manos, por haberlos dado sin atención y por haberlos dado como quien se deshace de algo, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, he renacido en compañía de los dioses de los Cuatro Grandes Reyes, en la mansión vacía de Serīsaka. Por lo tanto, señor Gavaṃpati, cuando vaya al mundo de los hombres, informe de esta manera: “Dad donativos con respeto, dadlos con vuestras propias manos, dadlos con atención, dadlos no como quien se deshace de algo. El jefe Pāyāsi, por haber dado donativos sin respeto, por no haberlos dado con sus propias manos, por haberlos dado sin atención y por haberlos dado como quien se deshace de algo, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, ha renacido en compañía de los dioses de los Cuatro Grandes Reyes, en la mansión vacía de Serīsaka. Pero aquel joven llamado Uttara, que estuvo encargado de sus donaciones, por haber dado donativos con respeto, por haberlos dado con sus propias manos, por haberlos dado con atención y por haberlos dado no como quien se deshace de algo, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, ha renacido en un destino feliz, en el mundo celestial, en compañía de los dioses de Tāvatiṃsa”». အထ ခေါ အာယသ္မာ ဂဝမ္ပတိ မနုဿလောကံ အာဂန္တွာ ဧဝမာရောစေသိ – ‘‘သက္ကစ္စံ ဒါနံ ဒေထ, သဟတ္ထာ ဒါနံ ဒေထ, စိတ္တီကတံ ဒါနံ ဒေထ, အနပဝိဒ္ဓံ ဒါနံ ဒေထ. ပါယာသိ ရာဇညော အသက္ကစ္စံ ဒါနံ ဒတွာ အသဟတ္ထာ ဒါနံ ဒတွာ အစိတ္တီကတံ ဒါနံ ဒတွာ အပဝိဒ္ဓံ ဒါနံ ဒတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ စာတုမဟာရာဇိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပန္နော သုညံ သေရီသကံ ဝိမာနံ. ယော ပန တဿ ဒါနေ ဝါဝဋော အဟောသိ ဥတ္တရော [Pg.283] နာမ မာဏဝေါ, သော သက္ကစ္စံ ဒါနံ ဒတွာ သဟတ္ထာ ဒါနံ ဒတွာ စိတ္တီကတံ ဒါနံ ဒတွာ အနပဝိဒ္ဓံ ဒါနံ ဒတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ သဟဗျတ’’န္တိ. Entonces, el venerable Gavaṃpati, habiendo ido al mundo de los hombres, informó de esta manera: «Dad donativos con respeto, dadlos con vuestras propias manos, dadlos con atención, dadlos no como quien se deshace de algo. El jefe Pāyāsi, por haber dado donativos sin respeto, por no haberlos dado con sus propias manos, por haberlos dado sin atención y por haberlos dado como quien se deshace de algo, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, ha renacido en compañía de los dioses de los Cuatro Grandes Reyes, en la mansión vacía de Serīsaka. Pero aquel joven llamado Uttara, que estuvo encargado de sus donaciones, por haber dado donativos con respeto, por haberlos dado con sus propias manos, por haberlos dado con atención y por haberlos dado no como quien se deshace de algo, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, ha renacido en un destino feliz, en el mundo celestial, en compañía de los dioses de Tāvatiṃsa». ပါယာသိသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒသမံ. Concluye el Pāyāsi Sutta, el décimo. မဟာဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော. Concluye el Mahāvagga. တဿုဒ္ဒါနံ – Este es el resumen: မဟာပဒါန နိဒါနံ, နိဗ္ဗာနဉ္စ သုဒဿနံ; ဇနဝသဘ ဂေါဝိန္ဒံ, သမယံ သက္ကပဉှကံ; မဟာသတိပဋ္ဌာနဉ္စ, ပါယာသိ ဒသမံ ဘဝေ. Mahāpadāna, Nidāna, Nibbāna y Sudassana; Janavasabha, Govinda, Samaya y Sakkapañha; Mahāsatipaṭṭhāna y Pāyāsi es el décimo. မဟာဝဂ္ဂပါဠိ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina el Mahāvagga Pāḷi.
แบบไทย
บาลีแคน	ข้อคิดเห็น	คำอธิบายย่อย	อื่น
1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

Tiếng Việt
Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi