කච්චායන ධාතු මඤ්ජූසා
깟짜야나 어근의 보석 상자(Kaccāyana dhātu mañjūsā)
නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස
그분, 복되신 분, 아라한, 완전히 깨달으신 분께 절합니다.
නිරුත්ති නිකරා’පාර-පාරවාර’න්තගං මුනිං,වන්දිත්වා ධාතුමඤ්ජූසං-බ්රූමි පාවචනඤ්ජසං.
언어학의 끝없는 바다 저편에 도달하신 성자께 절하고, 거룩한 가르침의 길인 ‘어근의 보석 상자’를 설하리라.
සොගතාගම මා’ගම්ම-තං තංව්යාකරණානි ච,පාඨෙ චා’පඨිතාපෙ’ත්ථ ධාත්වත්ථා ච පවුච්චරෙ.
부처님의 가르침과 여러 문법서들에 의거하여, 성전에 기록되었거나 기록되지 않은 어근들의 의미를 여기서 설명하리라.
ඡන්ද’හානිත්ථමො’කාරං-ධාත්වන්තානං සියාක්ව චි, යූනං දීඝො ච ධාතුම්හා-පුබ්බම’ත්ථපදං අපි.
운율상의 이유로 어근 끝의 'o' 발음이 때때로 탈락하며, 'u'와 'i'는 장음이 되고, 어근 앞에는 의미를 나타내는 단어가 붙기도 한다.
1.
1.
භූ සත්තායං පච පාකෙ ගමුසප්ප ගතිම්හි (ච);
සිලොක (ධාතු) සඞ්ඝාතෙ සකි සඞ්කාය (වත්තතෙ;
).
√bhū는 존재에, √paca는 요리에, √gamu와 √sappa는 감에; √siloka는 결합에, √saki는 의심에 쓰인다.
2.
2.
(අථො) කුක-වකා’දානෙ කෙ සද්දෙ අකි ලක්ඛණෙ;
කු සද්දෙ කුච්ඡිතෙ ටඞ්ක ධාරණෙ මකි මණ්ඩනෙ.
또한 √kuka와 √vaka는 취함에, √ke는 소리에, √aki는 표식에; √ku는 혐오스러운 소리에, √ṭaṅka는 유지함에, √maki는 장식함에 쓰인다.
3.
3.
වකි කොටිල්ලයාත්රාසු සක්ක-ටීකද්වයං ගතෙ;
කකි ලොලත්තනෙ යාතෙ තකී (ඉධ) ගතාදිසු.
√vaki는 굽음과 감에, √sakka와 √ṭīka 둘은 감에; √kaki는 흔들림과 감에, √takī는 여기서 감 등에 쓰인다.
4. වව, ලොකනවිත්තිසු චක්ඛවුතිම්හි (තු) රුක්ඛ (ච) ඛෙ ථිරහිංසඛණෙ නිය, මො’පනයිට්ඨි වතාදිස මුණ්ඩිසු දික්ඛ (’ථ) කක්ඛ-කඛා හසනෙ තුර, හිංසනවුද්ධිගතීසු (හි) දක්ඛ’දනම්හි (තු) ජක්ඛ (ච) භක්ඛ (මතා) අන, ජාලදුඛෙසු (තු) දික්ඛ (ච) දුක්ඛ (ච) ඉක්ඛ දිස’ඞ්ක න කො’ඛ සුසෙ.
4. √vava는 관찰에, √cakkhavuti는 봄에, √rukkha는 저항·견고함·해침에, √khaṇa는 지정함에, √mo는 인도함에, √iṭṭhi는 원함 등에, √muṇḍi는 자름에, √dikkha와 √kakkha와 √kakhā는 웃음에, √tura는 해침·성장·감에, √dakkha는 먹음에, √jakkha와 √bhakkha는 먹는 것에, √ana는 얽힘과 고통에, √dikkha와 √dukkha는 고통에, √ikkha는 봄에, √aṅka는 표시함에, √kha는 건조함에 쓰인다.
5. [අ] නික්ඛ චුම්බනෙ’(පි) සික්ඛ විජ්ජු’පාදු’ පාසානම්හි රක්ඛ ගුත්තිවාරණෙ (පි) උඤ්ඡනෙ (සියා’පි) භික්ඛ යාවලද්ධ්ය’ලද්ධිසූ (පි) වක්ඛ රොසසංහතෙසු මොක්ඛ මුත්තියං චජෙ (පි) චික්ඛ වාචබොධනෙසු.
5. √nikkha는 입맞춤에, √sikkha는 배움과 수행에, √rakkha는 보호·방어·수집에, √bhikkha는 구걸함과 얻음 혹은 얻지 못함에, √vakkha는 분노와 결합에, √mokkha는 해방과 버림에, √cikkha는 말함과 깨닫게 함에 쓰인다.
[බ] නඛ මඛ රඛ නඞ්ඛාමඞ්ඛරක්ඛී’ඛීලඞ්ඛා ලඛ වඛ ඉඛ ඉඞ්ඛා උඞ්ඛ වඞ්ඛූ’ඛ ගත්යං වඛි මඛි කඛි කඞ්ඛෙ ඛී ඛයෙ උක්ඛ සෙකෙ ඛු ඛුතධනිසු (වුත්තො) ඛෙ(’ථ) ඛාදෙ සුපෙ (ච.)
√nakha, √makha, √rakha, √naṅkha, √maṅkha, √rakkhi, √khīla, √ṅkha, √lakha, √vakha, √ikha, √iṅkha, √uṅkha, √vaṅkhu, √ukha는 감에; √vakhi, √makhi, √kakhi는 의심에, √khī는 소멸에, √ukkha는 뿌림에, √khu는 재채기 소리에, √khe는 먹음과 잠듦에 쓰인다.
6.
6.
අග්ගො (තු) ගතිකොටිල්ලෙ ලග සඞ්ගෙ මගෙ’සනෙ;
අගී ඉගී රිගී ලිගී වගී ගත්ය’ත්ථධාතවො.
√agga는 감과 굽음에, √laga는 집착에, √mage는 구함에; √agī, √igī, √rigī, √ligī, √vagī는 감의 의미를 가진 어근들이다.
7.
7.
සිලාඝ කත්ථනෙ ජග්ඝ හසනෙ අග්ඝ අග්ඝනෙ;
සිඝී ආඝායනෙ (හොති) ලඝි සොසගතීසු (ච;
).
√silāgha는 칭찬에, √jaggha는 웃음에, √aggha는 가치 측정에; √sighī는 냄새 맡음에, √laghi는 소멸과 감에 쓰인다.
8.
8.
වච බ්යත්තවචෙ යාච යාචනෙ රුච දිත්තියං;
සුච සොකෙ කුච සද්දෙ (අථො) විච විවෙචනෙ.
√vaca는 분명한 말에, √yāca는 간청에, √ruca는 빛남에; √suca는 슬픔에, √kuca는 소리에, √vica는 분별에 쓰인다.
9.
9.
අඤ්ච පූජාගතෙ වඤ්ච ගමනෙ කිඤ්චා’වමද්දනෙ;
ලුඤ්චා’පනයනෙ නච්ච නච්චනෙ මච රොචනෙ.
√añca는 예배와 감에, √vañca는 감에, √kiñca는 짓밟음에; √luñca는 제거함에, √nacca는 춤에, √maca는 빛남에 쓰인다.
10.
10.
අච්චා’ච්චනෙ චු වචනෙ සචො (තු) සමවායනෙ;
පච යාතෙ කචි-වච්ච දිත්තියං මචි ධාරණෙ.
√acca는 예배에, √cu는 말함에, √saco는 모임에; √paca는 감에, √kaci와 √vacca는 빛남에, √maci는 유지함에 쓰인다.
11.
11.
පුච්ඡ සම්පුච්ඡනෙ මුච්ඡ මොහස්මිං ලඤ්ඡ ලක්ඛණෙ;
අඤ්ඡා’යාමෙ (භවෙ) පුඤ්ඡ පුඤ්ඡනෙ උඤ්ඡ උඤ්ඡනෙ.
√puccha는 질문에, √muccha는 혼미함에, √lañcha는 표식에; √añcha는 당김에, √puñcha는 닦음에, √uñcha는 (이삭을) 주움에 쓰인다.
12.
12.
තච්ඡො තනුකිරයෙ පිඤ්ඡ පිඤ්ඡනෙ රාජ දිත්තියං;
වජා’ජගමනෙ රඤ්ජ රාගෙ භඤ්ජා’වමද්දනෙ.
√taccho는 얇게 깎음에, √piñcha는 압착함에, √rāja는 빛남에; √vajā는 감에, √rañja는 물들임(탐욕)에, √bhañjā는 짓밟음에 쓰인다.
13.
13.
අඤ්ජු බ්යත්තිගතීකන්ති මක්ඛණෙස්වෙ’ජ කම්පනෙ;
භජ සංසෙවනෙ සඤ්ජ සඞ්ගෙ (තු) ඉඤ්ජ කම්පනෙ.
√añju는 분명함·감·아름다움·바름에, √eja는 흔들림에; √bhaja는 섬김에, √sañja는 집착에, √iñja는 흔들림에 쓰인다.
14.
14.
යජ දෙවච්චනෙ දානසඞ්ගතීකරණෙසු (ච);
තිජක්ඛමනිසානෙසු දානෙ(’පි) චජ හානියං.
√yaja는 신에 대한 예배·보시·모임에; √tija는 참음과 연마함에, √dā는 보시에, √caja는 버림에 쓰인다.
15.
15.
සජා’ලිඞ්ගන විස්සජ්ජ නිම්මාණෙ මුජ්ජ මුජ්ජනෙ;
මජ්ජ සංසුද්ධියං ලජ්ජ ලජ්ජනෙ තජ්ජ තජ්ජනෙ.
√sajā는 포옹에, √vissajja는 창조에, √mujja는 잠김에; √majja는 깨끗함에, √lajja는 부끄러움에, √tajja는 위협함에 쓰인다.
16.
16.
අජ්ජ-සජ්ජා’ජ්ජනෙ සජ්ජ නිම්මාණෙ ගජ්ජ සද්දනෙ;
ගුජ-කුජ ද්වයං සද්දෙ අඛ්යත්තෙ ඛජ්ජ භක්ඛණෙ.
√ajja와 √sajja는 얻음에, √sajja는 창조에, √gajja는 소리 지름에; √guja와 √kuja 둘은 분명하지 않은 소리에, √khajja는 먹음에 쓰인다.
17.
17.
භජ්ජ පාකෙ විජි භයචලනෙ වීජ වීජනෙ;
ඛජී ගමනවෙකල්ලෙ ජී ජයෙ ජු ජවෙ (සියා;
).
√bhajja는 요리에, √viji는 두려움과 흔들림에, √vīja는 부채질에; √khajī는 걸음의 불완전함에, √jī는 승리에, √ju는 속도에 쓰인다.
18.
18.
ඣෙ චින්තායුජ්ඣ උස්සග්ගෙ ගමනෙ අට-පට ද්වයං;
නට නච්චෙ රට පරිභාසනෙ වට වෙඨනෙ.
√jhe는 사유함에, √ujjha는 내버림에, √aṭa와 √paṭa 둘은 감에; √naṭa는 춤에, √raṭa는 꾸짖음에, √vaṭa는 감싸는 것에 쓰인다.
19.
19.
වට්ට ආවත්තනෙ වණ්ට වණ්ටත්ථෙ කට මද්දනෙ;
ඵුටො විසරණාදීසු කට සංවරණෙ ගතෙ.
√vaṭṭa는 회전에, √vaṇṭa는 줄기에, √kaṭa는 짓밟음에; √phuṭa는 퍼짐 등에, √kaṭa는 가림과 감에 쓰인다.
20.
20.
ඝුට ඝොසෙ පතිඝාතෙ විට’ක්කොසෙ (ච) පෙසනෙ;
භට භත්යං කුට-කොට්ටච්ඡෙදනෙ ලුට ලොටනෙ.
√ghuṭa는 선포와 저항에, √viṭa는 욕설과 보냄에; √bhaṭa는 고용(봉사)에, √kuṭa와 √koṭṭa는 자름에, √luṭa는 구름에 쓰인다.
21.
21.
ජට-ඣට-පිට සඞ්ඝාතෙ චිටු’ත්තාසෙ ඝටී’හනෙ;
ඝටි සඞ්ඝට්ටනෙ තට්ට ච්ඡෙදනෙ මුට මද්දනෙ.
√jaṭa, √jhaṭa, √piṭa는 결합에, √ciṭu는 공포에, √ghaṭi는 노력에; √ghaṭi는 부딪침에, √taṭṭa는 자름에, √muṭa는 짓밟음에 쓰인다.
22.
22.
පඨ බ්යත්තවචෙ හෙඨ බාධායං වෙඨ වෙඨනෙ;
සුඨී-කුඨී ද්වයං සොසෙ පීඨ හිංසනධාරණෙ.
√paṭha는 분명한 말에, √heṭha는 괴롭힘에, √veṭha는 감싸는 것에; √suṭhī와 √kuṭhī 둘은 건조함에, √pīṭha는 해침과 지탱함에 쓰인다.
23.
23.
කඨ සොසනපාකෙසු වඨ ථුලත්තනෙ (භවෙ);
කඨි සොසෙ රුඨ-ලුඨො’පඝාතෙ සඨ කෙතවෙ.
√kaṭha는 건조함과 요리에, √vaṭha는 굵어짐에; √kaṭhi는 건조함에, √ruṭha와 √luṭha는 해침에, √saṭha는 기만함에 쓰인다.
24.
24.
(සියා හඨ බලක්කාරෙ කඩිභෙදෙ කඩිච්ඡිදෙ;
මණ්ඩ විභූසනෙ චණ්ඩ චණ්ඩික්කෙ භඩි භඞ්ඩනෙ.
√haṭha는 강요에, √kaḍi는 쪼개고 자름에; √maṇḍa는 장식에, √caṇḍa는 사나움에, √bhaḍi는 꾸짖음에 쓰인다.
25.
25.
පඩි උප්පණ්ඩනෙ ලිඞ්ගවෙකල්ලෙ මුඩි ඛණ්ඩනෙ,ගඩි වත්තෙ’කදෙසම්හි ගඩි සන්නිවයෙ(’පිච;
);
paḍi 어근은 조롱함과 신체적 결함의 의미에, muḍi 어근은 부수거나 깎는 의미에, gaḍi 어근은 언어의 일부분에, 또한 gaḍi 어근은 모음(집적)의 의미에 사용된다.
26.
26.
රඩි-එරඩි හිංසායං පිඩි සඞ්ඝාතආදිසු,කුඩි දාහෙ පඩි ගතෙ හිඩි ආහිණ්ඩනෙ (සියා;
);
raḍi와 eraḍi 어근은 해침의 의미에, piḍi 어근은 결합 등에, kuḍi 어근은 태움의 의미에, paḍi 어근은 감의 의미에, hiḍi 어근은 돌아다님(유행)의 의미에 사용된다.
27.
27.
කරණ්ඩ භාජන’ත්ථම්හි (අථො) ලඩි ජිගුච්ඡනෙ,(වත්තතෙ) මෙඩිකොටිල්ලෙ සඩි ගුම්බත්ථමීරණෙ;
karaṇḍa 어근은 그릇의 의미에, 또한 laḍi 어근은 혐오함의 의미에 사용된다. meḍi 어근은 구부러짐의 의미에, saḍi 어근은 덤불의 의미와 움직임의 의미에 작용한다.
28.
28.
(අථො’පි) අඩි අණ්ඩත්ථෙ (දිස්සතෙ) තුඩි තොඩනෙ,වඩ්ඪ සංවඩ්ඪනෙ කඩ්ඪ කඩ්ඪණෙ භණ භාසනෙ;
또한 aḍi 어근은 알의 의미에 보이며, tuḍi 어근은 찌름의 의미에, vaḍḍha 어근은 증장(성장)함에, kaḍḍha 어근은 이끎(견인)에, bhaṇa 어근은 말함의 의미에 사용된다.
29.
29.
සොණ වණ්ණෙ ගුණ’භ්යාසෙ ඉණ-ඵෙණ ද්වයං ගතෙ,පණ වොහාරථොමෙසු (වත්තතෙ) කණ මිලනෙ;
soṇa 어근은 색깔의 의미에, guṇa 어근은 반복(수련)의 의미에, iṇa와 pheṇa 이 두 어근은 감의 의미에, paṇa 어근은 거래와 찬탄의 의미에 작용하며, kaṇa 어근은 눈을 감거나 접촉함의 의미에 사용된다.
30.
30.
අණ-රණ-කණ-මුණ-ක්වණ-කුණ සද්දෙ,යත පතියතනෙ ජුත දිත්තිම්හි;
අත-පත ගමනෙ චිත සඤ්ඤාණෙ,කිත වාසා’දො වතු වත්තුම්හි.
aṇa, raṇa, kaṇa, muṇa, kvaṇa, kuṇa 어근은 소리냄의 의미에, yata 어근은 노력함의 의미에, juta 어근은 빛남의 의미에, ata와 pata 어근은 감의 의미에, cita 어근은 표상(인식)함의 의미에, kita 어근은 거주함 등의 의미에, vatu 어근은 말함의 의미에 사용된다.
31.
31.
(භවෙ) කත්ථ සිලාඝායං මථ-මත්ථ විලොළනෙ,නාථ යාචනසන්තාප ඉස්සෙරා’සිංසනෙසු (ච;
)
kattha 어근은 칭송함의 의미에, matha와 mattha 어근은 휘저음의 의미에, nātha 어근은 간청, 고뇌, 지배, 그리고 원함의 의미에 사용된다.
32.
32.
පුථ (චෙ) පුථු විත්ථාරෙ බ්යථ භීතිචලෙසු (ච),ගොත්ථු වංසෙ පථ-පන්ථ ගතෙ නන්ද සමිද්ධියං;
putha와 puthu 어근은 확장(상세)의 의미에, byatha 어근은 공포와 흔들림의 의미에, gotthu 어근은 가문의 의미에, patha와 pantha 어근은 감의 의미에, nanda 어근은 풍요(성취)의 의미에 사용된다.
33.
33.
වන්දා’භිවාදථොමෙසු ගද බ්යත්තවචෙ’(පිච),(අථො) නින්ද ගරහායං ඛදි පක්ඛන්දනාදිසු;
vanda 어근은 예배와 찬탄의 의미에, gada 어근은 분명한 말의 의미에, 또한 ninda 어근은 비난함의 의미에, khadi 어근은 뛰어듦(도약) 등의 의미에 사용된다.
34.
34.
එදී (තු) කිඤ්චිචලෙන චදි කන්තිහිළාදනෙ,කිලිදී පරිදෙවාදො උදිස්සවකිලෙදනෙ;
edī 어근은 약간의 흔들림의 의미에, cadi 어근은 빛남과 즐거움의 의미에, kilidī 어근은 비탄 등의 의미에, udi 어근은 흘러나옴과 적심의 의미에 사용된다.
35.
35.
ඉදී (තු) පරමිස්සරියෙ අදිඅන්දු (ච) බන්ධනෙ,භගන්ද සෙවනෙ (හොති) භද්ද කල්යාණකම්මනි;
idī 어근은 지고한 자재(지배)의 의미에, adi와 andu 어근은 묶음(결박)의 의미에, bhaganda 어근은 받듦의 의미에 있으며, bhadda 어근은 선한 행위의 의미에 사용된다.
36.
36.
සිද සිඞ්ගාරපාකෙසු සද්දුහරිතසොසනෙ,මදි බල්යෙ මුද-මදා සන්තොසෙ මද්ද මද්දනෙ;
sida 어근은 장식함과 익힘의 의미에, saddu 어근은 가져감과 말림의 의미에, madi 어근은 어리석음의 의미에, muda와 mada 어근은 만족함의 의미에, madda 어근은 짓부숨의 의미에 사용된다.
37.
37.
සන්දු පස්සවනාදීසු කන්ද’ව්හානෙ (ච’) රොදනෙ,විද ලාභෙ දද දානෙ රුදි අස්සුවිමොචනෙ;
sandu 어근은 흘러내림 등의 의미에, kanda 어근은 부름과 울음의 의미에, vida 어근은 얻음의 의미에, dada 어근은 보시함의 의미에, rudi 어근은 눈물을 흘림의 의미에 사용된다.
38.
38.
සදො විසරණා’දානගමනෙ (චා’)වසාදනෙ,හිළාද (තු) සුඛෙ සූදක්ඛරණෙ රද විලෙඛණෙ;
sada 어근은 흩어짐, 취함, 감, 그리고 낙담함의 의미에, hiḷāda 어근은 즐거움의 의미에, sūda 어근은 스며 나옴의 의미에, rada 어근은 긁음(새김)의 의미에 사용된다.
39.
39.
සාද අස්සාදනාදීසු ගද බ්යත්තවචෙ’(පිච),නද අබ්යත්තසද්දෙ (තු) රදා’දා-ඛාද-භක්ඛණෙ;
sāda 어근은 맛봄 등의 의미에, gada 어근은 분명한 말의 의미에, nada 어근은 불분명한 소리의 의미에, rada와 adā 그리고 khāda 어근은 먹음의 의미에 사용된다.
40.
40.
අද්ද යාචනයාත්රාදිස්ව (ථො) මිද සිනෙහනෙ,(සියා) ඛුද ජිගච්ඡායං දළිද්ද දුග්ගච්චං (හි තු;
)
adda 어근은 간청함과 여정 등의 의미에, 또한 mida 어근은 애착(윤활)의 의미에, khuda 어근은 주림의 의미에, daḷidda 어근은 불행(궁핍)의 의미에 사용된다.
41.
41.
දා දවෙ දු ගතීවුද්ධයං දා දානෙ විද ජානනෙ,තදි ආලසියෙ බාධ බාධායං ගුධ කීළනෙ;
dā 어근은 정화함에, du 어근은 감과 성장함에, dā 어근은 보시함에, vida 어근은 앎의 의미에, tadi 어근은 게으름의 의미에, bādha 어근은 괴롭힘의 의미에, gudha 어근은 놀이함의 의미에 사용된다.
42.
42.
(අථො) ගාධ පතිට්ඨායං වුඨු-එධ (ච) වුද්ධියං,ධා (හොති) ධාරණෙ (චෙව) චින්තායං බුධ බොධනෙ;
또한 gādha 어근은 토대(기초)의 의미에, vuṭhu와 edha 어근은 성장함의 의미에, dhā 어근은 지님과 생각함의 의미에, budha 어근은 깨달음의 의미에 사용된다.
43.
43.
සිධු ගතිම්හි යුධ සම්පහාරෙ විධ වෙධනෙ,රාධ හිංසායසංරාධෙ බධ-බන්ධ (ච) බන්ධනෙ;
sidhu 어근은 감의 의미에, yudha 어근은 전투(충돌)의 의미에, vidha 어근은 뜀(천공)의 의미에, rādha 어근은 해침과 성취의 의미에, badha와 bandha 어근은 묶음의 의미에 사용된다.
44.
44.
සිධ-සාධ (ච) සිද්ධිම්හි ධෙ පානෙ ඉන්ධ දිත්තියං,මාන පූජාය වන-සන සම්භවෙ අන පාණනෙ;
කන දිත්තිගතීකන්ත්යං ඛන-ඛන්ව’වදාරණෙ.
sidha와 sādha 어근은 성취함의 의미에, dhe 어근은 마심의 의미에, indha 어근은 빛남의 의미에, māna 어근은 예배함의 의미에, vana와 sana 어근은 생겨남의 의미에, ana 어근은 호흡함의 의미에, kana 어근은 빛남, 감, 갈망의 의미에, khana와 khanva 어근은 파헤침의 의미에 사용된다.
45.
45.
ගුප ගොපනකෙ ගුප සංවරණෙ තප සන්තාපෙ තප ඉස්සරියෙ,චුප මන්දගතෙ තපුඋබ්බෙගෙ රප-ලප වාක්යෙ සප අක්කොසෙ;
gupa 어근은 보호함과 단속함의 의미에, tapa 어근은 고행(열기)과 지배의 의미에, cupa 어근은 느리게 움직임의 의미에, tapu 어근은 동요함의 의미에, rapa와 lapa 어근은 말함의 의미에, sapa 어근은 욕설의 의미에 사용된다.
46.
46.
ජප-ජප්ප වචෙ’බ්යත්තෙ තප්ප සන්තප්පනෙ (සියා),කපි කිඤ්චිචලෙ කප්ප සාමත්ථෙ වෙපු කම්පනෙ;
japa와 jappa 어근은 불분명한 말의 의미에, tappa 어근은 만족하게 함의 의미에, kapi 어근은 약간 흔들림의 의미에, kappa 어근은 유능함의 의미에, vepu 어근은 떨림의 의미에 사용된다.
47.
47.
තප්ප සන්තගතෙච්ඡෙදෙ තක්කෙ හිංසාදිසු’(ච්චතෙ),වප බීජවිනික්ඛෙපෙ ධූප සන්තපනෙ’(පි ච);
tappa 어근은 만족함, 마침, 끊음의 의미에, takka 어근은 사유함과 해침 등의 의미에 사용되며, vapa 어근은 씨 뿌림의 의미에, 또한 dhūpa 어근은 열을 가함 등의 의미에 사용된다.
48.
48.
චප සාන්ත්වෙ පු පවනෙ ඣප දාහෙ සුපො සයෙ,පුප්ඵ විකසනෙ (හොති) රම්බ’ලම්බවසංසනෙ;
capa 어근은 달램(위로)의 의미에, pu 어근은 정화함의 의미에, jhapa 어근은 태움의 의미에, supo 어근은 잠의 의미에, puppha 어근은 꽃 피움의 의미에, ramba와 lamba 어근은 매달림과 처짐의 의미에 사용된다.
49.
49.
චුම්බ වදනසංයොගෙ කම්බ සංවරණෙ (මතො),අම්බ සද්දෙ (ච) අස්සාදෙ තායනෙ සබි මණ්ඩනෙ;
cumba 어근은 얼굴(입술)의 접촉의 의미에, kamba 어근은 단속함의 의미에 있다고 알려져 있으며, amba 어근은 소리냄과 맛봄과 보호함의 의미에, sabi 어근은 장식함의 의미에 사용된다.
50.
50.
ගබ්බ දප්පෙ’බ්බ-සබ්බා’(පි) ගමනෙ පුබ්බ පූරණෙ,ගුම්බ’බ්බගුම්බනෙ චබ්බ අදනෙ උබ්බ ධාරණෙ;
gabba 어근은 자만함의 의미에, ebba와 sabba 또한 감의 의미에, pubba 어근은 채움의 의미에, gumba 어근은 덩어리 지음(무리)의 의미에, cabba 어근은 먹음의 의미에, ubba 어근은 지님(파지)의 의미에 사용된다.
51.
51.
ලභ ලාභෙ ජම්භ ගත්තවිනාමෙ සුභ සොභනෙ,භී භයෙ රභ රාභස්සෙ (චා)’රම්භෙ ඛුභ සඤ්චලෙ;
labha 어근은 얻음의 의미에, jambha 어근은 몸의 펴짐(하품)의 의미에, subha 어근은 빛남(아름다움)의 의미에, bhī 어근은 두려움의 의미에, rabha 어근은 서두름과 시작함의 의미에, khubha 어근은 흔들림의 의미에 사용된다.
52.
52.
ථම්භ-ඛම්භ පතිබන්ධෙ ගබ්භ පාගබ්භියෙ වධෙ,සුම්භ සංසුම්භනෙ සම්භ විස්සාසෙ යභ මෙථුනෙ;
thambha와 khambha 어근은 막힘(경직)의 의미에, gabbha 어근은 무례함과 살해함의 의미에, sumbha 어근은 타격함의 의미에, sambha 어근은 신뢰함의 의미에, yabha 어근은 음행함의 의미에 사용된다.
53.
53.
දුභ ජීගිංසනෙ දබ්භ ගන්ථනෙ උද්රභා’දනෙ,කමූ (තු) පදවික්ඛෙපෙ ඛමූ (තු) සහණෙ (සියා;
)
dubha 어근은 해치려 함의 의미에, dabbha 어근은 뀀(결합)의 의미에, udrabha 어근은 취함의 의미에, kamū 어근은 발걸음(행진)의 의미에, khamū 어근은 참음(인내)의 의미에 사용된다.
54.
54.
භමු අනවට්ඨානෙ (ච) වමු උග්ගිරණාදිසු,කිලමු-ක්ලමූ ගෙලඤ්ඤෙ රමු කීළා’ය (මීරිතො;
)
bhamu 어근은 머무르지 못함(회전)의 의미에, vamu 어근은 토해냄 등의 의미에, kilamu와 klamū 어근은 지침(피로)의 의미에, ramu 어근은 유희(즐거움)를 위해 말해졌다.
55.
55.
දමො දමෙ නම නමෙ (අථො) සම පරිස්සමෙ,යමු උපරමෙ නාසෙ අම යාතෙ මු බන්ධනෙ;
다모(Damo)와 다메(dame)는 길들이기에, 나마(nama)와 나메(name)는 굽힘[경배]에, 사마(sama)는 [정진의] 피로에, 야무(yamu)는 멈춤과 파괴에, 아마(ama)와 야테(yāte)는 감에, 무(mu)는 결박에 쓰인다.
56.
56.
ධමො පුමො (ච) ධමනෙ තම සඞ්කාවිභූසනෙ,ධුම-ථීම (ච) සඞ්ඝාතෙ තම සාන්ත්ව’වසාදියෙ;
다모(Dhamo)와 푸모(pumo)는 부는 것과 소리에, 타마(tama)는 의심과 장식에, 두마-티마(dhuma-thīma)는 충격[집합]에, 타마(tama)는 위무와 가라앉음에 쓰인다.
57.
57.
අයො වයො පය-මයො නයො රයගතිම්හි (ච)දය දානගතීරක්ඛා හිංසාදිසු යු මිස්සනෙ;
아요(ayo), 와요(vayo), 파야-마요(paya-mayo), 나요(nayo)는 빠름과 감에, 다야(daya)는 보시, 감, 보호에, 유(yu)는 섞음(폭력 등)에 쓰인다.
චාය සම්පූජනෙ තාය සන්තානෙ පාය වුද්ධියං,(අථො) උසූය දොසා’විකරණෙ සාය සායනෙ;
차야(cāya)는 공경에, 타야(tāya)는 상속[번식]에, 파야(pāya)는 증장에, 우수야(usūya)는 시기와 허물을 드러냄에, 사야(sāya)는 맛봄에 쓰인다.
58.
58.
තර තරණස්මිං ථර සන්ථරණෙ භර භරණස්මිං ඵර සම්ඵරණෙ,සර ගති චින්තා හිංසා සද්දෙ ඵුර චලනාදො හර හරණස්මිං;
타라(tara)는 건너기에, 타라(thara)는 펼치기에, 바라(bhara)는 부양에, 파라(phara)는 두루 퍼짐에, 사라(sara)는 감, 생각, 해침, 소리에, 푸라(phura)는 떨림 등에, 하라(hara)는 가져감에 쓰인다.
59.
59.
රි සන්තතිස්මිං රි ගතෙ රු සද්දෙ ඛුරච්ඡිදස්මිං ධර ධාරණම්හි,ජර ජීරණත්ථෙ මරපාණචාගෙ ඛර සෙකනාසෙ ඝර සෙවනම්හි;
리(ri)는 상속과 감에, 루(ru)는 소리에, 쿠라(khura)는 자름에, 다라(dhara)는 지님에, 자라(jara)는 늙음에, 마라(mara)는 생명을 버림에, 카라(khara)는 뿌림과 파괴에, 가라(ghara)는 섬김에 쓰인다.
60.
60.
ගරො නිගරෙණ සෙකෙ දර ඩාහෙ විදාරණෙ,චර ගතිභක්ඛණෙසු වර සංවරණාදිසු;
가로(garo)는 삼킴과 뿌림에, 다라(dara)는 고통[불탐]과 쪼갬에, 차라(cara)는 감과 먹음에, 와라(vara)는 단속 등에 쓰인다.
61.
61.
චරච්ඡෙදෙ අරනාසෙ ගතෙ (ච) පූර පූරණෙ,කුර ක්කොසෙ නර නයෙ ජාගර සුපිනක්ඛයෙ;
차라(cara)는 자름, 파괴, 감에, 푸라(pūra)는 채움에, 쿠라(kura)는 꾸짖음에, 나라(nara)는 인도함에, 자가라(jāgara)는 깨어남[잠의 끝]에 쓰인다.
62.
62.
පීලු-පලූ-සල-හුලා ගත්ය’ත්ථා චල කම්පනෙ,ඛල සඤ්චලනෙ ඵුල්ල විකාසෙ ජල දිත්තියං;
필루(pīlu), 팔루(palū), 살라(sala), 훌라(hulā)는 감의 의미에, 찰라(cala)는 흔들림에, 칼라(khala)는 동요에, 풀라(phulla)는 개화에, 잘라(jala)는 빛남에 쓰인다.
63.
63.
ඵල නිප්ඵත්තියං (හොති) දල දිත්තිවිදාරණෙ,දල දුග්ගතියං නීල වණ්ණෙ මීල නිමීලනෙ;
팔라(phala)는 성취에, 달라(dala)는 빛남과 쪼갬에, 달라(dala)는 악처에, 닐라(nīla)는 색깔에, 밀라(mīla)는 눈을 감음에 쓰인다.
64.
64.
සිල සමාධිම්හි කීල බන්ධෙ ගල-ගිලා’දනෙ,කූල ආවරණෙ සූල රුජායං බලපාණනෙ;
실라(sila)는 삼매에, 킬라(kīla)는 결박에, 갈라-길라(gala-gilā)는 먹음에, 쿨라(kūla)는 가로막음에, 술라(sūla)는 통증에, 발라(balā)는 호흡[생명 유지]에 쓰인다.
65.
65.
තල-මූල පතිට්ඨායං වල-වල්ල නිවාරණෙ,පල්ල නින්නෙ (ච) ගමනෙ මල-මල්ල’වධාරණෙ;
탈라-물라(tala-mūla)는 토대[안주]에, 왈라-왈라(vala-valla)는 막음에, 팔라(palla)는 낮은 곳과 감에, 말라-말라(mala-malla)는 유지함[파악함]에 쓰인다.
66.
66.
(වත්තතෙ) ඛිල කාඨින්නෙ කලිලෙ අල-කල ද්වයං,වෙල්ල සඤ්චලනෙ කල්ල සජ්ජනෙ අලිබන්ධනෙ;
킬라(khila)는 단단함에, 칼릴레(kalile)와 알라-칼라(ala-kala) 두 가지는 결박에, 웰라(vella)는 흔들림에, 칼라(kalla)는 준비함에, 알리(ali)는 결박에 쓰인다.
67.
67.
චුල්ල හාවකිරයෙ ථූලා’කස්සනෙ චූල මද්දනෙ,(වත්තතෙ) ඛල සොචෙය්යො පල රක්ඛගතෙසු(පි;
)
출라(culla)는 흩뿌림에, 툴라(thūlā)는 당김에, 출라(cūla)는 으깨기에, 칼라(khala)는 청정에, 팔라(pala)는 보호와 감에 쓰인다.
68.
68.
කෙල-ඛෙල-චෙල-පෙල-වෙල-සඤ්චලනාදිසු,අව රක්ඛණෙ ජීව පාණධාරණෙ (තු) ප්ලවො ගතෙ;
켈라-켈라-첼라-펠라-웰라(kela-khela-cela-pela-vela)는 흔들림 등에, 아와(ava)는 보호에, 지와(jīva)는 생명 유지에, 플라워(plavo)는 감에 쓰인다.
69.
69.
කණ්ඩුවනම්හි කණ්ඩුවො සරණෙ ඡෙදනෙ දවෙ,දවො (තු) දවනෙ දෙවු දෙවනෙ සෙවු සෙවනෙ;
칸두(kaṇḍu)는 가려움에, 사라(sara)는 피난처, 자름, 유희에, 다워(davo)는 태움에, 데우(devu)는 놀이와 빛남에, 세우(sevu)는 섬김에 쓰인다.
70.
70.
ධාව ගමනවුද්ධිම්හි (පඨිතො) ධොවු ධොවනෙ;
වෙ-වී ද්වෙ තන්තුසන්තානෙ වෙ-වු සංවරණෙ (සියා)හ්වෙ අව්හානෙ කෙව සෙකෙ ධුව යාත්රා ථිරෙසු (ච;
);
다와(dhāva)는 감과 증장에, 도우(dhovu)는 씻음에, 웨-위(ve-vī)는 직조[상속]에, 웨-우(ve-vu)는 단속에, 후에(hve)는 부름에, 케와(keva)는 뿌림에, 두와(dhuva)는 감과 견고함에 쓰인다.
71.
71.
අස ගස අදනෙ ඝස අදනස්මිං-ඉස පරියෙසෙ ඉසුඉච්ඡායං,සසු පාණනගතිහිංසා’ද්ය’ත්ථෙ-මස ආමසනෙ මුස සම්මොසෙ;
아사(asa), 가사(gasa), 가사(ghasa)는 먹음에, 이사(isa)는 탐구에, 이수(isu)는 원함에, 사수(sasu)는 호흡, 감, 해침 등에, 마사(masa)는 만짐에, 무사(musa)는 잊음[혼돈]에 쓰인다.
72.
72.
කුස අක්කොසෙ දුස අප්පීතෙ-තුස සන්තොසෙ පුස පොසම්හි,රුස ආලෙපෙ රුස හිංසායං-මසු මච්ඡෙරෙ උසු දාහෙ (’පි;
)
쿠사(kusa)는 꾸짖음에, 두사(dusa)는 싫어함에, 투사(tusa)는 만족에, 푸사(pusa)는 육성에, 루사(rusa)는 바름과 해침에, 마수(masu)는 인색함에, 우수(usu)는 시기[태움]에 쓰인다.
73.
73.
හස හසනස්මිං ඝුස සද්දස්මිං-තස උබ්බෙගෙ ත්රස උබ්බෙගෙ,ලස කන්ත්ය’ත්ථෙ රස අස්සාදෙ-(පුන)භස භස්මිකරණෙ(චා’පි;
)
하사(hasa)는 웃음에, 구사(ghusa)는 소리에, 타사(tasa)와 트라사(trasa)는 전율[공포]에, 라사(lasa)는 빛남과 욕망에, 라사(rasa)는 맛봄에, 바사(bhasa)는 재로 만듦에 쓰인다.
74.
74.
ගවෙස මග්ගණෙ පංස නාසනෙ දිස පෙක්ඛණෙ,සාසා’නුසිට්ඨියං හංස පිතියං පාස බන්ධනෙ;
가웨사(gavesa)는 탐구에, 팡사(paṃsa)는 파괴에, 디사(disa)는 봄에, 사사(sāsa)는 가르침에, 항사(haṃsa)는 기쁨에, 파사(pāsa)는 결박에 쓰인다.
75.
75.
සංස පසංසනෙ ඉස්ස ඉස්සායං කස්ස කස්සනෙ,ධංස පධංසනෙ සිංස ඉච්ඡායං ඝංස ඝංසනෙ;
상사(saṃsa)는 찬탄에, 이사(issa)는 시기에, 캇사(kassa)는 당김[괭이질]에, 당사(dhaṃsa)는 파괴에, 싱사(siṃsa)는 원함에, 강사(ghaṃsa)는 마찰에 쓰인다.
76.
76.
සංස-දංසා (තු) ඩසනෙ භාස වාචාය දිත්තියං,(සියා) භුස අලඞ්කාරෙ (අථො) ආසූ’පවෙසනෙ;
상사(saṃsa)와 당사(daṃsā)는 묾에, 바사(bhāsa)는 말함과 빛남에, 부사(bhusa)는 장식에, 아수(āsu)는 앉음에 쓰인다.
77.
77.
වස කන්තිනිවාසෙසු වස්සසෙචනසද්දනෙ,කිස සාණෙ කස ගතෙ කස හිංසාවිලෙඛනෙ;
와사(vasa)는 욕망과 거주에, 왓사(vassa)는 뿌림과 소리에, 키사(kisa)는 문지름에, 카사(kasa)는 감, 해침, 긁음[쟁기질]에 쓰인다.
78.
78.
දිසා’තිසජ්ජනා’දීසු කාස දිත්තිම්හි සජ්ජනෙ,(දුවෙ ධාතු) ඛස-ඣස හිංසායං මිස මිලනෙ;
디사(disā)는 보시 등에, 카사(kāsa)는 빛남과 나타남에, 카사(khasa)와 자사(jhasa)는 해침에, 미사(misa)는 섞음[눈감음]에 쓰인다.
79.
79.
සු හිංසාකුලසන්ධානයාත්රා’දීසු සු පස්සවෙ,සු සද්දෙ සු පසවනෙ සි සයෙ (ච) සි සෙවනෙ;
수(su)는 해침, 혼란, 결합, 감 등에, 수(su)는 흐름에, 수(su)는 소리에, 수(su)는 생산에, 시(si)는 누움과 섬김에 쓰인다.
80.
80.
මහ පූජායා’රහපූජායං-ගුහ සංවරණෙ ලිහ අස්සාදෙ,රහ චාගස්මිං මුහ මුච්ඡායං-මහ සත්තායං බහු සංඛ්යානෙ;
마하-아라하(maha-araha)는 공양에, 구하(guha)는 은폐[단속]에, 리하(liha)는 맛봄에, 라하(raha)는 버림에, 무하(muha)는 미혹에, 마하(maha)는 존재에, 바후(bahu)는 셈함에 쓰인다.
81.
81.
සහ ඛමෙ දහ භස්මිකරණෙ (ච) පතිට්ඨායං,රුහ සඤ්ජනනෙ ඌහ විතක්කෙ වහ පාපණෙ;
사하(saha)는 인내에, 다하(daha)는 태움과 안주에, 루하(ruha)는 생성에, 우하(ūha)는 사유에, 와하(vaha)는 도달함에 쓰인다.
82.
82.
දුහ’ප්පපූරණෙ නාසෙ දිහො උපචයෙ (මතො),නින්දායං ගරහො ඊහ ඝට්ටනෙ මිහ සෙවනෙ;
두하(duha)는 불충분한 채움과 파괴에, 디호(diho)는 증장에, 가라호(garaho)는 비난에, 이하(īha)는 노력과 마찰에, 미하(miha)는 섬김에 쓰인다.
83.
83.
ගාහ විලොළනෙ බ්රූහ-බහ-බ්රහ (ච) වුද්ධියං,ව්හෙ සද්දම්හි හසනෙ හා චාගෙ ලුළ මන්ථනෙකීළවිහාරම්හි ලළ විලාසෙ’(මෙසවුද්ධිකා;
)
가하(gāha)는 요동에, 브루하-바하-브라하(brūha-baha-braha)는 증장에, 후에(vhe)는 소리와 웃음에, 하(hā)는 버림에, 룰라(luḷa)는 휘저음에, 킬라(kīḷa)와 랄라(laḷa)는 유희에 쓰인다.
තුදාදයො අවුද්ධිකා
Tud-부류 등은 [어근의] 증대가 없다.
84.
84.
තුද බ්යථායං (තු) නුද ක්ඛෙපණෙ ලිඛ ලෙඛණෙ,කුච සඞ්කොචනෙ රිච ක්ඛරණෙ ඛච බන්ධනෙ;
Tuda는 고통에, nuda는 내던짐에, likha는 기록함에, Kuca는 수축에, rica는 흘러나옴에, khaca는 결합에 쓰인다.
85.
85.
උච සද්දෙ සමවායෙ විජී භයචලෙසු (ච),(වත්තතෙ) භුජ කොටිල්ලෙ වලඤ්ජො (තු) වලඤ්ජනෙ;
Uca는 소리와 화합에, vijī는 공포와 흔들림에, bhuja는 굽음에, valañja는 사용함에 쓰인다.
86.
86.
භජ සෙවාපුථක්කාරෙ රුජ රොගෙ අටා’ටනෙ,කුටච්ඡෙදෙ (ච) කොටිල්ලෙ අගා සජ්ඣායනා’දිසු;
Bhaja는 섬김과 분리에, ruja는 질병에, aṭa는 배회함에, Kuṭa는 절단과 굽음에, aga는 독송 등에 쓰인다.
87.
87.
පුණො සුභ කිරයෙ වත්ත වත්තනෙ චත යාචනෙ,පුථ පාකෙ පූතිභාවෙ කුථසංක්ලෙසනෙ’(පි ච;
)
Puṇa는 선한 행위에, vatta는 존재함에, cata는 간청함에, Putha는 요리와 부패함에, kutha는 오염됨에도 쓰인다.
88.
88.
(උභො ධාතු) පුථ-පථ විත්ථාරෙ විද ජානනෙ,හද උච්චාර උස්සග්ගෙ-චින්තායං මිද හිංසනෙ;
Putha와 patha 두 어근은 확장에, vida는 앎에, hada는 대변 배설과 생각에, mida는 해침에 쓰인다.
89.
89.
නන්ධ විනන්ධනෙ ථීන-පුන සඞ්ඝාතවාචිනො,කප අච්ඡාදනෙ වප්ප වාරණෙ ඛිප පෙරණෙ;
Nandha는 묶음에, thīna와 puna는 결합을 의미하며, kapa는 덮음에, vappa는 금지에, khipa는 던짐에 쓰인다.
90.
90.
සුපො සයෙ ඡුපො ඵස්සෙ (වත්තතෙ) චප සාන්ත්වනෙ,නභ (ධාතු) විහිංසායං රුම්භ උප්පීළනාදිසු;
Supo는 잠에, chupo는 접촉에, capa는 위로에 쓰이고, Nabha 어근은 해침에, rumbha는 압박함 등에 쓰인다.
91.
91.
සුම්භ සංසුම්භනෙ ජම්භ ජම්භනෙ ජුභ නිච්ඡුභෙ,ඨුභ නිට්ඨුභනෙ චමු අදනෙ ඡමු හීළනෙ;
Sumbha는 때림에, jambha는 하품에, jubha는 내뿜음에, ṭhubha는 침 뱉음에, camu는 먹음에, chamu는 경멸함에 쓰인다.
92.
92.
ඣමු දාහෙ ඡමු අදනෙ ඉරීය වත්තනෙ’(පි ච),කිර (ධාතු) විකිරණෙ ගිරො නිගිරණා’දිසු;
Jhamu는 태움에, chamu는 먹음에, irīya는 거동함에도 쓰이며, Kira 어근은 흩뿌림에, gira는 삼킴 등에 쓰인다.
93.
93.
ඵුර සඤ්චලනාදීසු කුර සද්දා’දනෙසු (ච),ඛුරච්ඡෙදෙ විලිඛණෙ ඝුර භීමෙ ගිලා’දනෙ;
Phura는 떨림 등에, kura는 소리와 취함에, khura는 절단과 긁음에, ghura는 무서움에, gila는 먹음에 쓰인다.
94.
94.
තිල ස්නෙහෙ චිල වාසෙ හිල හාවෙ සිලු’ඤ්ඡනෙ,බිල භෙදෙ ථූල චයෙ කුසච්ඡෙදන පූරණෙ;
Tila는 매끄러움에, cila는 거주에, hila는 유혹에, silu는 이삭 줍기에, bila는 쪼개기에, thūla는 축적에, kusa는 절단과 채움에 쓰인다.
95.
95.
විසප්පවෙසෙ ඵරණෙ දිසා’තිසජ්ජනා’දිසුඵුල ඵස්සෙ මුස ථෙය්යෙ ථුස අප්පිකිරයාය (තු)ගුළ මොක්ඛෙ ගුළ පරිවත්තනම්හි (තුදාදයො;
)
Visa는 들어감과 퍼짐에, disa는 부여함 등에, phula는 접촉에, musa는 도둑질에, thusa는 작게 함에, guḷa는 해방에, guḷa는 회전에 쓰인다. [이들이 Tud-부류이다.]
හූ භුවාදයො ලුත්තවිකරණා
Hū, bhū 등은 연접 형태소가 탈락하는 부류이다.
96.
96.
හූ-භූ සත්තාය (මු’ච්චන්ති) ඉ අජ්ඣානෙ ගතිම්හි (ච,)ඛා-ඛ්යා (ද්වයං) පකථනෙ ජි ජයෙ ඤා’වබොධනෙ;
Hū와 bhū는 존재를 의미하고, i는 명상과 감에, khā와 khyā 둘은 말함에, ji는 승리에, ñā는 깨달음에 쓰인다.
97.
97.
සී-ළී වෙහාසගමනෙ ඨා ගතීවිනිවුත්තියං,නී පාපණෙ මුන ඤාණෙ හන හිංසාගතීසු (’පි)
Sī와 ḷī는 공중으로 감에, ṭhā는 움직임의 정지에, nī는 인도함에, muna는 지혜에, hana는 해침과 감에도 쓰인다.
98.
98.
පාරක්ඛණම්හි පා පානෙ බ්රූ වාචායං වියත්තියං,භා දිත්තියං මා පමාණෙ (අථො) යා පාපුණෙ (සියා;
)
Pā는 보호에, pā는 마심에, brū는 분명한 말에, bhā는 빛남에, mā는 측정에, 또한 yā는 도달함에 쓰인다.
99.
99.
(දුවෙපි) රා-ලා ආදානෙ වා ගතීගන්ධනෙසු (පි,)අස (ධාතු) භුවි (ඛ්යාතො) සි සයෙ සා සමත්ථියෙ;
Rā와 lā 둘은 가짐에, vā는 감과 움직임에도 쓰이며, asa 어근은 존재로 알려져 있고, si는 잠에, sā는 능력에 쓰인다.
ජුහොත්යා’දයො සද්විභාවලුත්තවිකරණා.
Juhoti 부류 등은 중복과 연접 형태소 탈락이 있는 부류이다.
100.
100.
හූ දානෙ’(පි ච) ආදානෙ හව්යදානෙ (ච වත්තතෙ,)හා චාගෙ කමු යාත්රායං දා දානෙ ධා (ච) ධාරණෙ;
Hū는 줌과 받음과 공양물을 바침에 쓰이고, hā는 포기에, kamu는 걸어감에, dā는 줌에, dhā는 지님에 쓰인다.
අවිකරණභූවාදයො සමත්තා.
연접 형태소가 없는 bhū 등 [두] 부류가 끝났다.
රුධාදයො
Rudh-부류.
101.
101.
රුධි ආවරණෙ මුච මොචනෙ රිච රෙචනෙ,සිච සෙකෙ යුජ යොගෙ භුජ පාලනභොජනෙ;
Rudhi는 가로막음에, muca는 해방에, rica는 비움에, sica는 뿌림에, yuja는 결합에, bhuja는 보호와 식사에 쓰인다.
102.
102.
කතිච්ඡෙදෙ ඡිදි ද්වෙධාකරණෙ භිද විදාරණෙවිද ලාභෙ ලුපච්ඡෙදෙ විනාසෙ ලිපලිම්පනෙපිස සංචුණ්ණනෙ හිසි විහිංසායං (රුධාදයො;
)
Kati는 절단에, chidi는 둘로 나눔에, bhida는 쪼개기에, vida는 얻음에, lupa는 절단과 파괴에, lipa는 바름에, pisa는 가루로 만듦에, hisi는 해침에 쓰인다. [이들이 Rudh-부류이다.]
දිවාදයො
Div-부류.
103.
103.
දිවු කීලා විජිගිංසා වොහාරජ්ජුති ථොමිතෙ,සිවු තන්තූනසන්තානෙ ඛී ඛයෙ ඛා පකාසනෙ;
Divu는 놀이, 승리 욕구, 거래, 빛남, 찬탄에, sivu는 실의 연결에, khī는 소멸에, khā는 나타냄에 쓰인다.
104.
104.
කා-ගා සද්දෙ (පි) ඝා ගන්ධො’පාදානෙ රුච රොචනෙ,කච දිත්යං මුච මොචෙ (අථො) විච විවෙචනෙ;
Kā와 gā는 소리에, ghā는 냄새 맡음에, ruca는 빛남(또는 좋아함)에, kaca는 빛남에, muca는 해방에, vica는 분별에 쓰인다.
105.
105.
රඤ්ජ රාගෙ සඤ්ජ සඞ්ගෙ ඛලනෙ මජ්ජ සුද්ධියං,යුජො සමාධිම්හි ලුජො විනාසෙ ඣා විචින්තනෙ;
Rañja는 탐착에, sañja는 집착과 비틀거림에, majja는 정화에, yuja는 삼매에, lujo는 파괴에, jhā는 사유에 쓰인다.
106.
106.
තා පාලනෙ ඡිදි ද්වෙධාකාරෙ මිද සිනෙහනෙ,මදු’ම්මාදෙ ඛිද දීනභාවෙ භිද විදාරණෙ;
Tā는 보호에, chidi는 둘로 나눔에, mida는 사랑함에, madu는 광란에, khida는 비탄함에, bhida는 쪼개기에 쓰인다.
107.
107.
සිද පාකෙ පදගතෙ විද සත්තා විචින්තනෙ,දී ඛයෙ සුපනෙ දා (ච) දානෙ දාත්ව’වඛණ්ඩනෙ;
Sida는 익힘과 감에, vida는 존재와 사유에, dī는 소멸과 잠에, dā는 줌에, dā는 절단함에 쓰인다.
108.
108.
බුධා’වගමනා’දීසු අත්ථෙසු යුධ යුජ්ඣනෙ,කුධ කොපෙ සුධ සොචෙ රාධ හිංසාය සිද්ධියං;
budh 어근은 깨달음 등의 의미에, yudh 어근은 싸움에, kudh 어근은 분노에, sudh 어근은 청정에, rādh 어근은 해침과 성취에 사용된다.
109.
109.
ඉධ සංසිද්ධිවුද්ධීසු සිධ-සාධ (ච) සිද්ධියං,විධ වෙධෙ ගිධ ගෙධෙ රුධි ආවරණා’දිසු;
idh 어근은 완성(성취)과 증장에, sidh와 sādh 어근은 성취에, vidh 어근은 꿰뚫음에, gidh 어근은 탐욕에, rudh 어근은 가로막음 등에 사용된다.
110.
110.
මන ඤාණෙ ජනු’ප්පාදෙ හන හිංසාගතීසු (පි,)සිනා සොචෙ කුප කොපෙ තප සන්තාප පීණනෙ;
man 어근은 지혜에, jan 어근은 발생에, han 어근은 해침과 이동에, sinā 어근은 정화에, kup 어근은 분노에, tap 어근은 고뇌와 만족에 사용된다.
111.
111.
ලුපච්ඡෙදෙ රුප නාසෙ පකාසෙ දිප දිත්තියං,දප හාසෙ ලභ ලාභෙ ලුභ ගෙධෙ ඛුභො චලෙ;
lup 어근은 절단에, rup 어근은 파괴에, dip 어근은 광명과 밝힘에, dap 어근은 희락에, labh 어근은 획득에, lubh 어근은 탐욕에, khubh 어근은 동요에 사용된다.
112.
112.
සමූ’පසම ඛෙදෙසු හර-හිරී (ච) ලජ්ජනෙ,මිලා ගත්තවීනාමෙ (ච) ගිලා හාසක්ඛයෙ (පි ච;
)
sam 어근은 가라앉힘과 피로에, hara와 hiri 어근은 부끄러워함에, milā 어근은 몸을 굽힘에, gilā 어근은 희락의 소멸에 사용된다.
113.
113.
ලී සිලෙසෙ ද්රවීකාරෙ වා ගතී බන්ධනෙසු (ච,)ලිසි ලෙසෙ තුස තොසෙ සිලිසා’ලිඞ්ගනාදිසු;
lī 어근은 밀착과 용해에, vā 어근은 이동과 결박에, lis 어근은 미세함에, tus 어근은 만족에, silis 어근은 포옹 등에 사용된다.
114.
114.
කිලිස කලිසො’පතාපෙ (අථො) තස පිපාසනෙ,රුස රොසෙ දිස-දුස අප්පීතිම්හි (දුවෙ සියුං;
)
kilis 어근은 오염과 고뇌에, tasa 어근은 갈증에, rusa 어근은 분노에, disa와 dusa 어근은 혐오에 사용된다.
115.
115.
යසුප්පයතනෙ අසු ඛෙපනෙ (පි ච වත්තතෙ,)සුස සොසෙ භස අධොපාතෙ නස අදස්සනෙ;
yas 어근은 노력에, asu 어근은 던짐에, susa 어근은 건조에, bhasa 어근은 아래로 떨어짐에, nasa 어근은 보이지 않음에 사용된다.
116. සා’ස්සාදෙ සා’වසානෙ (ච) සා තනූකරණෙ (පි ච) හා චාගෙ මුහ වෙචිත්තෙ නහ සජ්ජනබන්ධනෙ නහ සොචෙ පිහිච්ඡායං සිනිහ-සනිහ පීතියං.
116. sā 어근은 맛봄, 종결, 미세화에, hā 어근은 포기에, muha 어근은 미혹에, naha 어근은 결박에, naha 어근은 정화에, pih 어근은 갈망에, siniha와 saniha 어근은 애정에 사용된다.
ස්වාදයො
스와디(Svādi)류 동사들.
117. සු සවණෙ සක සත්තිම්හි ඛී ඛයම්හි ගි සද්දනෙ,
117. su 어근은 들음에, sak 어근은 능력에, khī 어근은 소멸에, gi 어근은 소리냄에 사용된다.
අප-සම්භූ (ච) පාපුණනෙ හි ගතිම්හි වූ සංවරෙ;
apa와 sambhū 어근은 도달함에, hi 어근은 이동에, vū 어근은 단속에 사용된다.
කියාදයො
끼야디(Kiyādi)류 동사들.
118.
118.
කී විනිමයෙ චි චයෙ ජි ජයෙ ඤා’වබොධනෙ,ථව’භිත්ථවෙ කම්පනෙ ධු (අථො) පු පවනෙ (සියා;
)
kī 어근은 교환에, ci 어근은 축적에, ji 어근은 승리에, ñā 어근은 깨달음에, thu 어근은 찬탄에, dhu 어근은 진동에, pū 어근은 정화에 사용된다.
119.
119.
පී තප්පණෙ මා පමාණෙ ඛිපක්ඛෙපෙ මි හිංසනෙ,මි පමාණෙ මු බන්ධෙ (ච) ලු පච්ඡෙදෙ සි බන්ධනෙඅස භක්ඛණෙ (අථො) ගහ උපාදානෙ (කියාදයො;
)
pī 어근은 만족에, mā 어근은 측량에, khip 어근은 던짐에, mi 어근은 해침에, mi 어근은 측량에, mu 어근은 결박에, lu 어근은 절단에, si 어근은 결박에, asa 어근은 먹음에, gaha 어근은 취함에 사용된다.
තනාදයො
따나디(Tanādi)류 동사들.
120.
120.
තනු විත්ථාරෙ සක සත්තිස්මිං-දු පරිතාපෙ සනු දානස්මිං,වන යාචායං මනු බොධස්මිං-හි ගතෙ අප පාපුණනස්මිං (හි,)කර කරණස්මිං(භවති)සි බන්ධෙ-සු අභිස්සවනෙ(තනු ආදීනි;
)
tanu 어근은 확장에, sak 어근은 능력에, du 어근은 고통에, sanu 어근은 보시에, vana 어근은 간청에, manu 어근은 앎에, hi 어근은 이동에, apa 어근은 도달에, kara 어근은 행함에, si 어근은 결박에, su 어근은 흐름에 사용된다.
නිච්චං ණෙණයන්තා චුරාදයො.
항상 ṇe와 ṇaya 접미사를 취하는 쭈라디(Curādi)류 동사들.
121.
121.
චුර ථෙය්යෙ ලොක (ධාතු) දස්සනෙ අකි ලක්ඛණෙ,සියා ථක පතිඝාතෙ (පුන) තක්ක විතක්කණෙ;
cura 어근은 도둑질에, loka 어근은 봄에, aki 어근은 표시함에, thaka 어근은 저항에, takka 어근은 사유함에 사용된다.
122.
122.
ලක්ඛ දස්සනඅඞ්කෙසු (වත්තතෙ) මක්ඛ මක්ඛණෙ,භක්ඛා’දනෙ මොක්ඛ මොචෙ සුඛ-දුක්ඛ (ච) තකිරයෙ;
lakkha 어근은 봄과 표시함에, makkha 어근은 바름(도포)에, bhakkha 어근은 먹음에, mokkha 어근은 해방에, sukha와 dukkha 어근은 그것을 유발함에 사용된다.
123.
123.
ලිඞ්ග චිත්තකිරයා’දීසු මග-මග්ග ගවෙසනෙ,(පුනා’පි) පච විත්ථාරෙ ක්ලෙසෙ වඤ්ච පලම්භනෙ.
liṅga 어근은 표시와 마음의 작용 등에, maga와 magga 어근은 탐색에, paca 어근은 확장에, vañca 어근은 기만에 사용된다.
124.
124.
වච්ච අජ්ඣායනෙ අච්ච පූජායං වච භාසනෙ,රච පතියතනෙ සුච පෙසුඤ්ඤෙ රුච රොචනෙ;
vacca 어근은 학습에, acca 어근은 공양에, vaca 어근은 말함에, raca 어근은 준비함에, suca 어근은 이간질에, ruca 어근은 빛남과 좋아함에 사용된다.
125.
125.
මුචප්පමොචනෙ ලොච දස්සනෙ කච දිත්තියං,සජ්ජා’ජ්ජ අජ්ජනෙ තජ්ජ තජ්ජනෙ වජ්ජ වජ්ජනෙ;
muca 어근은 해방에, loca 어근은 봄에, kaca 어근은 광명에, sajjā와 ajja 어근은 얻음에, tajja 어근은 위협에, vajja 어근은 피함에 사용된다.
126.
126.
යුජ සංයමනෙ පූජ පූජායං තිජ තෙජනෙ,පජ මග්ග සංවරණෙ ගතෙ භජ විභාජනෙ;
yuja 어근은 제어에, pūja 어근은 공양에, tija 어근은 날카롭게 함에, paja 어근은 길의 차단과 이동에, bhaja 어근은 분할에 사용된다.
127.
127.
(අථො) භාජ පුථක්කාරෙ සභාජ පීතිදස්සනෙ,(අථො තු) ඝට සඞ්ඝාතෙ ඝට්ට සඤ්චලනා’දිසු;
bhāja 어근은 분리에, sabhāja 어근은 기쁨의 표현에, ghaṭa 어근은 결합에, ghaṭṭa 어근은 요동함 등에 사용된다.
128.
128.
කුට-කොට්ටච්ඡෙදනෙ (ද්වෙ) කුට ආකොටනා’දිසු,නට නච්චෙ චට-පුට භෙදෙ වණ්ට විභාජනෙ;
kuṭa와 koṭṭa 어근은 절단에, kuṭa 어근은 두드림 등에, naṭa 어근은 춤에, caṭa와 puṭa 어근은 분쇄에, vaṇṭa 어근은 분할에 사용된다.
129.
129.
තුවට්ට එකසයනෙ ඝටො විසරණෙ (සියා),ගුණ්ඨ ඔගුණ්ඨනෙ හෙඨ බාධායං වෙඨ වෙඨනෙගුඩි වෙඨෙ කඩි-ඛඩි භෙදනෙ මඩි භූසනෙ;
tuvaṭṭa 어근은 누움에, ghaṭa 어근은 확산에, guṇṭha 어근은 덮음에, heṭha 어근은 괴롭힘에, veṭha 어근은 휘감음에, guḍi 어근은 휘감음에, kaḍi와 khaḍi 어근은 파괴에, maḍi 어근은 장식함에 사용된다.
130.
130.
පණ්ඩ-භණ්ඩ පරිභාසෙ දඩි ආණාය (මීරිතො),තඩි සංතාළනෙ පිණ්ඩ සඞ්ඝාතෙ ඡඩ්ඩ ඡඩ්ඩනෙ;
paṇḍa와 bhaṇḍa 어근은 조롱함에, daḍi 어근은 명령에, taḍi 어근은 때림에, piṇḍa 어근은 응집함에, chaḍḍa 어근은 버림에 사용된다.
131.
131.
වණ්ණ සංවණ්ණනෙ චුණ්ණ චුණ්ණනෙ ආණ පෙසනෙ,ගණ සංකලනෙ කණ්ණ සවණෙ චින්ත චින්තනෙ;
vaṇṇa 어근은 묘사함에, cuṇṇa 어근은 가루냄에, āṇa 어근은 명령함에, gaṇa 어근은 계산함에, kaṇṇa 어근은 들음에, cinta 어근은 생각함에 사용된다.
132.
132.
සන්ත සඞ්කොචනෙ මන්ත ගුත්ත භාසන ජානනෙ,චිත සංචෙතනා’දිසු කිත්ත සංසද්දනෙ (භවෙ;
)
santa 어근은 수축함에, manta 어근은 비밀한 발화와 앎에, cita 어근은 사유 등에, kitta 어근은 선포함에 사용된다.
133.
133.
යත නීය්යාතනෙ ගන්ථ සන්දබ්භෙ අත්ථ යාචනෙ,කථ වාක්යප්පබන්ධෙ (ච) විද ඤාණෙ නුදෙ චුද;
yata는 되돌려줌에, gantha는 엮음(작문)에, attha는 요청함에, katha는 문장의 연결(말하기)에, vida는 앎에, cuda는 몰아냄(충동)에 쓰인다.
134.
134.
ඡදා’පවාරණෙ ඡද්ද වමනෙ ඡන්ද ඉච්ඡයං,වදී’භිවාද ථොමෙසු භදිකල්යාණකම්මනි;
chada는 가림에, chadda는 게움(버림)에, chanda는 원함에, vadī는 인사와 찬탄에, bhadi는 선한 행위에 쓰인다.
135.
135.
හිළාද (තු) සුඛෙ ගන්ධ සූචනෙ විධ කම්පනෙ,රන්ධ පාකෙ (අථො) මාන පූජායං නු ත්ථුතිම්හි (තු;
)
hiḷāda는 행복에, gandha는 알림(냄새 맡음)에, vidha는 흔들림에, randha는 요리함에, māna는 공경에, nu는 찬탄에 쓰인다.
136.
136.
ථන දෙවසද්දෙ ඌන පරිහානෙ ථෙන චොරියෙ,ධන සද්දෙ ඤප තොස නිසාන මාරණා’දිසු;
thana는 천둥소리에, ūna는 줄어듦에, thena는 도둑질에, dhana는 소리에, ñapa는 만족·연마·살해 등에 쓰인다.
137.
137.
ලප වාක්යෙ ඣප දාහෙ රුප රොපණආදිසු,පී තප්පනෙ (සියා) කප්ප විතක්කෙ ලභි වඤ්චනෙ;
lapa는 말함에, jhapa는 태움에, rupa는 심음 등에, pī는 만족함에, kappa는 사유함에, labhi는 속임에 쓰인다.
138.
138.
(අථො) වහි ගරහායං සමු සාන්ත්වන දස්සනෙ,කමු ඉච්ඡාය කන්තිම්හි (සියා) ථොම සිලාඝනෙ;
vahi는 비난함에, samu는 달래기와 봄에, kamu는 원함과 원함(또는 빛남)에, thoma는 칭송함에 쓰인다.
139.
139.
තිමු තෙමන සඞ්කාසු අම රොගගතා’දිසු,සංගාම යුද්ධෙ (වත්තෙය්ය) ඊර වාචා පකම්පනෙ;
timu는 적심과 의심에, ama는 질병 등에, saṃgāma는 전쟁에, īra는 말과 흔들림에 쓰인다.
140.
140.
වර ආවරණි’ච්ඡාසු යාචායං ධර ධාරණෙ,තීර කම්ම සමත්තිම්හි පාර සාමත්ථියා’දිසු;
vara는 가림·원함·요청에, dhara는 유지함에, tīra는 일의 완성에, pāra는 능력 등에 쓰인다.
141.
141.
තුලු’ම්මානෙ ඛල සොවෙ සඤ්චයෙ පාලරක්ඛණෙ,කල සඞ්කලනා’දීසු (භවෙ) මීල නිමීලනෙ;
tulu는 무게를 잴 때, khala는 [씻음]과 쌓음에, pāla는 보호함에, kala는 계산함 등에, mīla는 눈을 감음에 쓰인다.
142.
142.
සීලූ’පධාරණෙ මූල රොහණෙ ලල ඉච්ඡනෙ,දුල උක්ඛෙපණෙ පූල මහත්තන සමුස්සයෙ;
sīlu는 숙고함(유지함)에, mūla는 자라남(뿌리내림)에, lala는 원함에, dula는 들어올림에, pūla는 거대함과 높이 쌓음에 쓰인다.
143.
143.
ඝුස සද්දෙ පිස පෙසෙ භුසා’ලඞ්කරණෙ (සියා,)රුස පාරුසියෙ ඛුංස අක්කොසෙ පුස පොසනෙ;
ghusa는 소리에, pisa는 보냄(가루냄)에, bhusa는 장식함에, rusa는 거칠게 함에, khuṃsa는 욕설함에, pusa는 양육함에 쓰인다.
144.
144.
දිස උච්චාරණා’දීසු වස අච්ඡාදනෙ (සියා,)රස’ස්සාදෙ රවෙ ස්නෙහෙ (අථො) සිස විසෙසනෙ;
disa는 발음(가리킴) 등에, vasa는 입음(가림)에, rasa는 맛봄·소리·애착에, sisa는 구별함에 쓰인다.
145.
145.
සි බන්ධෙ මිස්ස සම්මිස්සෙ කුහ විම්භාපනෙ සියා,රහ චාගෙ ගතෙ (චා’පි) මහ පූජාය (මීරිතො;
)
si는 묶음(결속)에, missa는 섞음에, kuha는 놀라게 함(속임)에, raha는 버림과 감에, maha는 예배(공경)에 쓰인다고 일컬어진다.
146.
146.
පිහි’ච්ඡායං සියා වීළ ලජ්ජායං එළ ඵාළනෙහීළ ගාරහියෙ පීළ බාධායං තළ තාළනෙලළ (ධාතූ)’පසෙවා’යං (වත්තතී’මෙචුරාදයො;
)
pihi는 원함에, vīḷa는 부끄러워함에, eḷa는 쪼갬에, hīḷa는 경멸함에, pīḷa는 괴롭힘에, taḷa는 때림에, laḷa는 가까이 모심에 쓰인다. 이것들이 쭈라디(curādi) 등의 어근들이다.
සමත්තා සත්තගණා.
일곱 가지 어근의 무리가 끝났다.
147.
147.
භුවාදී ච රුධාදී ච-දිවාදි ස්වා’දයො ගණා,කියාදී ච තනාදී ච-චුරාදීතී’ධ සත්තධා;
부와디(bhuvādi), 루다디(rudhādi), 디와디(divādi), 스와디(svādi), 끼야디(kiyādi), 따나디(tanādi), 쭈라디(curādi)의 일곱 무리가 여기 있다.
148.
148.
කිරයාවාචිත්තමක්ඛාතු-මෙ’කෙකත්ථො බහූ’දිතො,පයොගතො’නුගන්තබ්බා-අනෙකත්ථා හි ධාතවො;
어근은 동작을 나타내는 것으로서, 하나씩의 의미가 언급되었으나 많은 의미를 지닌다. 어근들은 실로 여러 의미가 있으니 용례에 따라 이해해야 한다.
149.
149.
හිතාය මන්දබුද්ධීනං-ව්යත්තං වණ්ණක්කමා ලහුං,රචිතා ධාතුමඤ්ජුසා-සීලවංසෙන ධීමතා;
지혜로운 실라완사(sīlavaṃsa)가 지혜가 부족한 이들의 이익을 위해, 명확하고 간결하게 알파벳 순서에 따라 이 다뚜만주사(dhātumañjusā)를 저술하였다.
150.
150.
සද්ධම්මපඞ්කෙරුහරාජහංසො,ආසිට්ඨධම්මට්ඨිති සීලවංසො;
යක්ඛද්දිලෙනාඛ්ය නිවාසවාසී,යතිස්සරො සොයමිදං අකාසි;
정법이라는 연꽃 연못의 왕거위와 같고, 정법이 오래 머물기를 바란, 약카드딜레나(yakkhaddilena)에 거주하는 수행자들의 스승이신 실라완사께서 이것을 만드셨다.
කච්චායන ධාතුමඤ්ජූසා සමත්තා.
깟짜야나 다뚜만주사가 끝났다.
සාචරියානුසිට්ඨා පරිසිට්ඨපරිභාසා
스승들께서 가르치신 부록의 해설(paribhāsā).
1.
1.
එකා නෙකස්ස රානන්තූ-’භයෙසං අන්තිමා සරා,අඞ්ගානුබන්ධා ධාතූනං-වුච්චන්තෙ’පි යථාක්කමං;
단음절이든 다음절이든 어근의 끝에 있는 모음과, 어근의 요소로서 덧붙여진 표식(anubandha)들이 순서대로 언급된다.
2.
2.
ධාතුනො ව්යාඤ්ජනා පුබ්බෙ-නිග්ගහීතං සම’න්තිමා,ඉවණ්ණෙනා’රුධාදීන-මනුබන්ධෙන චිණ්හිතං;
어근의 자음 앞에 니가히따(niggahīta)가 오는 것은 루다디(rudhādi) 등의 어근에서 끝에 붙는 'i'라는 표식으로 나타낸다.
3.
3.
සෙසා’නුබන්ධා සබ්බෙසං-හොන්තී’ධු’ච්චාරණප්ඵලා,උච්චාවචප්ඵලා භාස-න්තරම්පත්වා භ වන්ති’පි;
그 외의 다른 모든 표식들은 여기서 발음을 돕기 위한 것이며, 다른 문법 체계에 따라서는 다양한 결과를 낳기도 한다.
4.
4.
නාමධාතුක භාවො’පි-කිරයාය අධිකාරතො,විරුද්ධන්තරාභාවා-ක්වචිදෙව පයුජ්ජතෙ;
명사적 어근(nāmadhātuka)의 상태 또한 동작의 범주에 속하므로, 다른 규정들과 상충되지 않는 한 곳곳에서 사용된다.
5.
5.
ද්වන්දයුත්තිවසා ක්වාපි-ආදෙසො යොවිභත්තියා,ගුණාදිභාව සද්දො’පි-තකිරයත්ථෙ විධීයතෙ;
때로는 병렬합성어(dvanda)의 결합에 따라 격어미의 대치(ādesa)가 일어나며, '구나(guṇa)' 등의 상태를 나타내는 단어 또한 그 동작의 의미로 규정된다.