Kaccāyana dhātu mañjūsā
깟짜야나 어근의 보석 상자(Kaccāyana dhātu mañjūsā)
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa
그분, 복되신 분, 아라한, 완전히 깨달으신 분께 절합니다.
Nirutti nikarā’pāra-pāravāra’ntagaṃ muniṃ,Vanditvā dhātumañjūsaṃ-brūmi pāvacanañjasaṃ.
언어학의 끝없는 바다 저편에 도달하신 성자께 절하고, 거룩한 가르침의 길인 ‘어근의 보석 상자’를 설하리라.
Sogatāgama mā’gamma-taṃ taṃvyākaraṇāni ca,Pāṭhe cā’paṭhitāpe’ttha dhātvatthā ca pavuccare.
부처님의 가르침과 여러 문법서들에 의거하여, 성전에 기록되었거나 기록되지 않은 어근들의 의미를 여기서 설명하리라.
Chanda’hānitthamo’kāraṃ-dhātvantānaṃ siyākva ci, yūnaṃ dīgho ca dhātumhā-pubbama’tthapadaṃ api.
운율상의 이유로 어근 끝의 'o' 발음이 때때로 탈락하며, 'u'와 'i'는 장음이 되고, 어근 앞에는 의미를 나타내는 단어가 붙기도 한다.
1.
1.
Bhū sattāyaṃ paca pāke gamusappa gatimhi (ca);
Siloka (dhātu) saṅghāte saki saṅkāya (vattate;
).
√bhū는 존재에, √paca는 요리에, √gamu와 √sappa는 감에; √siloka는 결합에, √saki는 의심에 쓰인다.
2.
2.
(Atho) kuka-vakā’dāne ke sadde aki lakkhaṇe;
Ku sadde kucchite ṭaṅka dhāraṇe maki maṇḍane.
또한 √kuka와 √vaka는 취함에, √ke는 소리에, √aki는 표식에; √ku는 혐오스러운 소리에, √ṭaṅka는 유지함에, √maki는 장식함에 쓰인다.
3.
3.
Vaki koṭillayātrāsu sakka-ṭīkadvayaṃ gate;
Kaki lolattane yāte takī (idha) gatādisu.
√vaki는 굽음과 감에, √sakka와 √ṭīka 둘은 감에; √kaki는 흔들림과 감에, √takī는 여기서 감 등에 쓰인다.
4. Vava, lokanavittisu cakkhavutimhi (tu) rukkha (ca) khe thirahiṃsakhaṇe niya, mo’panayiṭṭhi vatādisa muṇḍisu dikkha (’tha) kakkha-kakhā hasane tura, hiṃsanavuddhigatīsu (hi) dakkha’danamhi (tu) jakkha (ca) bhakkha (matā) ana, jāladukhesu (tu) dikkha (ca) dukkha (ca) ikkha disa’ṅka na ko’kha suse.
4. √vava는 관찰에, √cakkhavuti는 봄에, √rukkha는 저항·견고함·해침에, √khaṇa는 지정함에, √mo는 인도함에, √iṭṭhi는 원함 등에, √muṇḍi는 자름에, √dikkha와 √kakkha와 √kakhā는 웃음에, √tura는 해침·성장·감에, √dakkha는 먹음에, √jakkha와 √bhakkha는 먹는 것에, √ana는 얽힘과 고통에, √dikkha와 √dukkha는 고통에, √ikkha는 봄에, √aṅka는 표시함에, √kha는 건조함에 쓰인다.
5. [A] nikkha cumbane’(pi) sikkha vijju’pādu’ pāsānamhi rakkha guttivāraṇe (pi) uñchane (siyā’pi) bhikkha yāvaladdhya’laddhisū (pi) vakkha rosasaṃhatesu mokkha muttiyaṃ caje (pi) cikkha vācabodhanesu.
5. √nikkha는 입맞춤에, √sikkha는 배움과 수행에, √rakkha는 보호·방어·수집에, √bhikkha는 구걸함과 얻음 혹은 얻지 못함에, √vakkha는 분노와 결합에, √mokkha는 해방과 버림에, √cikkha는 말함과 깨닫게 함에 쓰인다.
[Ba] nakha makha rakha naṅkhāmaṅkharakkhī’khīlaṅkhā lakha vakha ikha iṅkhā uṅkha vaṅkhū’kha gatyaṃ vakhi makhi kakhi kaṅkhe khī khaye ukkha seke khu khutadhanisu (vutto) khe(’tha) khāde supe (ca.)
√nakha, √makha, √rakha, √naṅkha, √maṅkha, √rakkhi, √khīla, √ṅkha, √lakha, √vakha, √ikha, √iṅkha, √uṅkha, √vaṅkhu, √ukha는 감에; √vakhi, √makhi, √kakhi는 의심에, √khī는 소멸에, √ukkha는 뿌림에, √khu는 재채기 소리에, √khe는 먹음과 잠듦에 쓰인다.
6.
6.
Aggo (tu) gatikoṭille laga saṅge mage’sane;
Agī igī rigī ligī vagī gatya’tthadhātavo.
√agga는 감과 굽음에, √laga는 집착에, √mage는 구함에; √agī, √igī, √rigī, √ligī, √vagī는 감의 의미를 가진 어근들이다.
7.
7.
Silāgha katthane jaggha hasane aggha agghane;
Sighī āghāyane (hoti) laghi sosagatīsu (ca;
).
√silāgha는 칭찬에, √jaggha는 웃음에, √aggha는 가치 측정에; √sighī는 냄새 맡음에, √laghi는 소멸과 감에 쓰인다.
8.
8.
Vaca byattavace yāca yācane ruca dittiyaṃ;
Suca soke kuca sadde (atho) vica vivecane.
√vaca는 분명한 말에, √yāca는 간청에, √ruca는 빛남에; √suca는 슬픔에, √kuca는 소리에, √vica는 분별에 쓰인다.
9.
9.
Añca pūjāgate vañca gamane kiñcā’vamaddane;
Luñcā’panayane nacca naccane maca rocane.
√añca는 예배와 감에, √vañca는 감에, √kiñca는 짓밟음에; √luñca는 제거함에, √nacca는 춤에, √maca는 빛남에 쓰인다.
10.
10.
Accā’ccane cu vacane saco (tu) samavāyane;
Paca yāte kaci-vacca dittiyaṃ maci dhāraṇe.
√acca는 예배에, √cu는 말함에, √saco는 모임에; √paca는 감에, √kaci와 √vacca는 빛남에, √maci는 유지함에 쓰인다.
11.
11.
Puccha sampucchane muccha mohasmiṃ lañcha lakkhaṇe;
Añchā’yāme (bhave) puñcha puñchane uñcha uñchane.
√puccha는 질문에, √muccha는 혼미함에, √lañcha는 표식에; √añcha는 당김에, √puñcha는 닦음에, √uñcha는 (이삭을) 주움에 쓰인다.
12.
12.
Taccho tanukiraye piñcha piñchane rāja dittiyaṃ;
Vajā’jagamane rañja rāge bhañjā’vamaddane.
√taccho는 얇게 깎음에, √piñcha는 압착함에, √rāja는 빛남에; √vajā는 감에, √rañja는 물들임(탐욕)에, √bhañjā는 짓밟음에 쓰인다.
13.
13.
Añju byattigatīkanti makkhaṇesve’ja kampane;
Bhaja saṃsevane sañja saṅge (tu) iñja kampane.
√añju는 분명함·감·아름다움·바름에, √eja는 흔들림에; √bhaja는 섬김에, √sañja는 집착에, √iñja는 흔들림에 쓰인다.
14.
14.
Yaja devaccane dānasaṅgatīkaraṇesu (ca);
Tijakkhamanisānesu dāne(’pi) caja hāniyaṃ.
√yaja는 신에 대한 예배·보시·모임에; √tija는 참음과 연마함에, √dā는 보시에, √caja는 버림에 쓰인다.
15.
15.
Sajā’liṅgana vissajja nimmāṇe mujja mujjane;
Majja saṃsuddhiyaṃ lajja lajjane tajja tajjane.
√sajā는 포옹에, √vissajja는 창조에, √mujja는 잠김에; √majja는 깨끗함에, √lajja는 부끄러움에, √tajja는 위협함에 쓰인다.
16.
16.
Ajja-sajjā’jjane sajja nimmāṇe gajja saddane;
Guja-kuja dvayaṃ sadde akhyatte khajja bhakkhaṇe.
√ajja와 √sajja는 얻음에, √sajja는 창조에, √gajja는 소리 지름에; √guja와 √kuja 둘은 분명하지 않은 소리에, √khajja는 먹음에 쓰인다.
17.
17.
Bhajja pāke viji bhayacalane vīja vījane;
Khajī gamanavekalle jī jaye ju jave (siyā;
).
√bhajja는 요리에, √viji는 두려움과 흔들림에, √vīja는 부채질에; √khajī는 걸음의 불완전함에, √jī는 승리에, √ju는 속도에 쓰인다.
18.
18.
Jhe cintāyujjha ussagge gamane aṭa-paṭa dvayaṃ;
Naṭa nacce raṭa paribhāsane vaṭa veṭhane.
√jhe는 사유함에, √ujjha는 내버림에, √aṭa와 √paṭa 둘은 감에; √naṭa는 춤에, √raṭa는 꾸짖음에, √vaṭa는 감싸는 것에 쓰인다.
19.
19.
Vaṭṭa āvattane vaṇṭa vaṇṭatthe kaṭa maddane;
Phuṭo visaraṇādīsu kaṭa saṃvaraṇe gate.
√vaṭṭa는 회전에, √vaṇṭa는 줄기에, √kaṭa는 짓밟음에; √phuṭa는 퍼짐 등에, √kaṭa는 가림과 감에 쓰인다.
20.
20.
Ghuṭa ghose patighāte viṭa’kkose (ca) pesane;
Bhaṭa bhatyaṃ kuṭa-koṭṭacchedane luṭa loṭane.
√ghuṭa는 선포와 저항에, √viṭa는 욕설과 보냄에; √bhaṭa는 고용(봉사)에, √kuṭa와 √koṭṭa는 자름에, √luṭa는 구름에 쓰인다.
21.
21.
Jaṭa-jhaṭa-piṭa saṅghāte ciṭu’ttāse ghaṭī’hane;
Ghaṭi saṅghaṭṭane taṭṭa cchedane muṭa maddane.
√jaṭa, √jhaṭa, √piṭa는 결합에, √ciṭu는 공포에, √ghaṭi는 노력에; √ghaṭi는 부딪침에, √taṭṭa는 자름에, √muṭa는 짓밟음에 쓰인다.
22.
22.
Paṭha byattavace heṭha bādhāyaṃ veṭha veṭhane;
Suṭhī-kuṭhī dvayaṃ sose pīṭha hiṃsanadhāraṇe.
√paṭha는 분명한 말에, √heṭha는 괴롭힘에, √veṭha는 감싸는 것에; √suṭhī와 √kuṭhī 둘은 건조함에, √pīṭha는 해침과 지탱함에 쓰인다.
23.
23.
Kaṭha sosanapākesu vaṭha thulattane (bhave);
Kaṭhi sose ruṭha-luṭho’paghāte saṭha ketave.
√kaṭha는 건조함과 요리에, √vaṭha는 굵어짐에; √kaṭhi는 건조함에, √ruṭha와 √luṭha는 해침에, √saṭha는 기만함에 쓰인다.
24.
24.
(Siyā haṭha balakkāre kaḍibhede kaḍicchide;
Maṇḍa vibhūsane caṇḍa caṇḍikke bhaḍi bhaṅḍane.
√haṭha는 강요에, √kaḍi는 쪼개고 자름에; √maṇḍa는 장식에, √caṇḍa는 사나움에, √bhaḍi는 꾸짖음에 쓰인다.
25.
25.
Paḍi uppaṇḍane liṅgavekalle muḍi khaṇḍane,Gaḍi vatte’kadesamhi gaḍi sannivaye(’pica;
);
paḍi 어근은 조롱함과 신체적 결함의 의미에, muḍi 어근은 부수거나 깎는 의미에, gaḍi 어근은 언어의 일부분에, 또한 gaḍi 어근은 모음(집적)의 의미에 사용된다.
26.
26.
Raḍi-eraḍi hiṃsāyaṃ piḍi saṅghātaādisu,Kuḍi dāhe paḍi gate hiḍi āhiṇḍane (siyā;
);
raḍi와 eraḍi 어근은 해침의 의미에, piḍi 어근은 결합 등에, kuḍi 어근은 태움의 의미에, paḍi 어근은 감의 의미에, hiḍi 어근은 돌아다님(유행)의 의미에 사용된다.
27.
27.
Karaṇḍa bhājana’tthamhi (atho) laḍi jigucchane,(Vattate) meḍikoṭille saḍi gumbatthamīraṇe;
karaṇḍa 어근은 그릇의 의미에, 또한 laḍi 어근은 혐오함의 의미에 사용된다. meḍi 어근은 구부러짐의 의미에, saḍi 어근은 덤불의 의미와 움직임의 의미에 작용한다.
28.
28.
(Atho’pi) aḍi aṇḍatthe (dissate) tuḍi toḍane,Vaḍḍha saṃvaḍḍhane kaḍḍha kaḍḍhaṇe bhaṇa bhāsane;
또한 aḍi 어근은 알의 의미에 보이며, tuḍi 어근은 찌름의 의미에, vaḍḍha 어근은 증장(성장)함에, kaḍḍha 어근은 이끎(견인)에, bhaṇa 어근은 말함의 의미에 사용된다.
29.
29.
Soṇa vaṇṇe guṇa’bhyāse iṇa-pheṇa dvayaṃ gate,Paṇa vohārathomesu (vattate) kaṇa milane;
soṇa 어근은 색깔의 의미에, guṇa 어근은 반복(수련)의 의미에, iṇa와 pheṇa 이 두 어근은 감의 의미에, paṇa 어근은 거래와 찬탄의 의미에 작용하며, kaṇa 어근은 눈을 감거나 접촉함의 의미에 사용된다.
30.
30.
Aṇa-raṇa-kaṇa-muṇa-kvaṇa-kuṇa sadde,Yata patiyatane juta dittimhi;
Ata-pata gamane cita saññāṇe,Kita vāsā’do vatu vattumhi.
aṇa, raṇa, kaṇa, muṇa, kvaṇa, kuṇa 어근은 소리냄의 의미에, yata 어근은 노력함의 의미에, juta 어근은 빛남의 의미에, ata와 pata 어근은 감의 의미에, cita 어근은 표상(인식)함의 의미에, kita 어근은 거주함 등의 의미에, vatu 어근은 말함의 의미에 사용된다.
31.
31.
(Bhave) kattha silāghāyaṃ matha-mattha viloḷane,Nātha yācanasantāpa isserā’siṃsanesu (ca;
)
kattha 어근은 칭송함의 의미에, matha와 mattha 어근은 휘저음의 의미에, nātha 어근은 간청, 고뇌, 지배, 그리고 원함의 의미에 사용된다.
32.
32.
Putha (ce) puthu vitthāre byatha bhīticalesu (ca),Gotthu vaṃse patha-pantha gate nanda samiddhiyaṃ;
putha와 puthu 어근은 확장(상세)의 의미에, byatha 어근은 공포와 흔들림의 의미에, gotthu 어근은 가문의 의미에, patha와 pantha 어근은 감의 의미에, nanda 어근은 풍요(성취)의 의미에 사용된다.
33.
33.
Vandā’bhivādathomesu gada byattavace’(pica),(Atho) ninda garahāyaṃ khadi pakkhandanādisu;
vanda 어근은 예배와 찬탄의 의미에, gada 어근은 분명한 말의 의미에, 또한 ninda 어근은 비난함의 의미에, khadi 어근은 뛰어듦(도약) 등의 의미에 사용된다.
34.
34.
Edī (tu) kiñcicalena cadi kantihiḷādane,Kilidī paridevādo udissavakiledane;
edī 어근은 약간의 흔들림의 의미에, cadi 어근은 빛남과 즐거움의 의미에, kilidī 어근은 비탄 등의 의미에, udi 어근은 흘러나옴과 적심의 의미에 사용된다.
35.
35.
Idī (tu) paramissariye adiandu (ca) bandhane,Bhaganda sevane (hoti) bhadda kalyāṇakammani;
idī 어근은 지고한 자재(지배)의 의미에, adi와 andu 어근은 묶음(결박)의 의미에, bhaganda 어근은 받듦의 의미에 있으며, bhadda 어근은 선한 행위의 의미에 사용된다.
36.
36.
Sida siṅgārapākesu sadduharitasosane,Madi balye muda-madā santose madda maddane;
sida 어근은 장식함과 익힘의 의미에, saddu 어근은 가져감과 말림의 의미에, madi 어근은 어리석음의 의미에, muda와 mada 어근은 만족함의 의미에, madda 어근은 짓부숨의 의미에 사용된다.
37.
37.
Sandu passavanādīsu kanda’vhāne (ca’) rodane,Vida lābhe dada dāne rudi assuvimocane;
sandu 어근은 흘러내림 등의 의미에, kanda 어근은 부름과 울음의 의미에, vida 어근은 얻음의 의미에, dada 어근은 보시함의 의미에, rudi 어근은 눈물을 흘림의 의미에 사용된다.
38.
38.
Sado visaraṇā’dānagamane (cā’)vasādane,Hiḷāda (tu) sukhe sūdakkharaṇe rada vilekhaṇe;
sada 어근은 흩어짐, 취함, 감, 그리고 낙담함의 의미에, hiḷāda 어근은 즐거움의 의미에, sūda 어근은 스며 나옴의 의미에, rada 어근은 긁음(새김)의 의미에 사용된다.
39.
39.
Sāda assādanādīsu gada byattavace’(pica),Nada abyattasadde (tu) radā’dā-khāda-bhakkhaṇe;
sāda 어근은 맛봄 등의 의미에, gada 어근은 분명한 말의 의미에, nada 어근은 불분명한 소리의 의미에, rada와 adā 그리고 khāda 어근은 먹음의 의미에 사용된다.
40.
40.
Adda yācanayātrādisva (tho) mida sinehane,(Siyā) khuda jigacchāyaṃ daḷidda duggaccaṃ (hi tu;
)
adda 어근은 간청함과 여정 등의 의미에, 또한 mida 어근은 애착(윤활)의 의미에, khuda 어근은 주림의 의미에, daḷidda 어근은 불행(궁핍)의 의미에 사용된다.
41.
41.
Dā dave du gatīvuddhayaṃ dā dāne vida jānane,Tadi ālasiye bādha bādhāyaṃ gudha kīḷane;
dā 어근은 정화함에, du 어근은 감과 성장함에, dā 어근은 보시함에, vida 어근은 앎의 의미에, tadi 어근은 게으름의 의미에, bādha 어근은 괴롭힘의 의미에, gudha 어근은 놀이함의 의미에 사용된다.
42.
42.
(Atho) gādha patiṭṭhāyaṃ vuṭhu-edha (ca) vuddhiyaṃ,Dhā (hoti) dhāraṇe (ceva) cintāyaṃ budha bodhane;
또한 gādha 어근은 토대(기초)의 의미에, vuṭhu와 edha 어근은 성장함의 의미에, dhā 어근은 지님과 생각함의 의미에, budha 어근은 깨달음의 의미에 사용된다.
43.
43.
Sidhu gatimhi yudha sampahāre vidha vedhane,Rādha hiṃsāyasaṃrādhe badha-bandha (ca) bandhane;
sidhu 어근은 감의 의미에, yudha 어근은 전투(충돌)의 의미에, vidha 어근은 뜀(천공)의 의미에, rādha 어근은 해침과 성취의 의미에, badha와 bandha 어근은 묶음의 의미에 사용된다.
44.
44.
Sidha-sādha (ca) siddhimhi dhe pāne indha dittiyaṃ,Māna pūjāya vana-sana sambhave ana pāṇane;
Kana dittigatīkantyaṃ khana-khanva’vadāraṇe.
sidha와 sādha 어근은 성취함의 의미에, dhe 어근은 마심의 의미에, indha 어근은 빛남의 의미에, māna 어근은 예배함의 의미에, vana와 sana 어근은 생겨남의 의미에, ana 어근은 호흡함의 의미에, kana 어근은 빛남, 감, 갈망의 의미에, khana와 khanva 어근은 파헤침의 의미에 사용된다.
45.
45.
Gupa gopanake gupa saṃvaraṇe tapa santāpe tapa issariye,Cupa mandagate tapuubbege rapa-lapa vākye sapa akkose;
gupa 어근은 보호함과 단속함의 의미에, tapa 어근은 고행(열기)과 지배의 의미에, cupa 어근은 느리게 움직임의 의미에, tapu 어근은 동요함의 의미에, rapa와 lapa 어근은 말함의 의미에, sapa 어근은 욕설의 의미에 사용된다.
46.
46.
Japa-jappa vace’byatte tappa santappane (siyā),Kapi kiñcicale kappa sāmatthe vepu kampane;
japa와 jappa 어근은 불분명한 말의 의미에, tappa 어근은 만족하게 함의 의미에, kapi 어근은 약간 흔들림의 의미에, kappa 어근은 유능함의 의미에, vepu 어근은 떨림의 의미에 사용된다.
47.
47.
Tappa santagatecchede takke hiṃsādisu’(ccate),Vapa bījavinikkhepe dhūpa santapane’(pi ca);
tappa 어근은 만족함, 마침, 끊음의 의미에, takka 어근은 사유함과 해침 등의 의미에 사용되며, vapa 어근은 씨 뿌림의 의미에, 또한 dhūpa 어근은 열을 가함 등의 의미에 사용된다.
48.
48.
Capa sāntve pu pavane jhapa dāhe supo saye,Puppha vikasane (hoti) ramba’lambavasaṃsane;
capa 어근은 달램(위로)의 의미에, pu 어근은 정화함의 의미에, jhapa 어근은 태움의 의미에, supo 어근은 잠의 의미에, puppha 어근은 꽃 피움의 의미에, ramba와 lamba 어근은 매달림과 처짐의 의미에 사용된다.
49.
49.
Cumba vadanasaṃyoge kamba saṃvaraṇe (mato),Amba sadde (ca) assāde tāyane sabi maṇḍane;
cumba 어근은 얼굴(입술)의 접촉의 의미에, kamba 어근은 단속함의 의미에 있다고 알려져 있으며, amba 어근은 소리냄과 맛봄과 보호함의 의미에, sabi 어근은 장식함의 의미에 사용된다.
50.
50.
Gabba dappe’bba-sabbā’(pi) gamane pubba pūraṇe,Gumba’bbagumbane cabba adane ubba dhāraṇe;
gabba 어근은 자만함의 의미에, ebba와 sabba 또한 감의 의미에, pubba 어근은 채움의 의미에, gumba 어근은 덩어리 지음(무리)의 의미에, cabba 어근은 먹음의 의미에, ubba 어근은 지님(파지)의 의미에 사용된다.
51.
51.
Labha lābhe jambha gattavināme subha sobhane,Bhī bhaye rabha rābhasse (cā)’rambhe khubha sañcale;
labha 어근은 얻음의 의미에, jambha 어근은 몸의 펴짐(하품)의 의미에, subha 어근은 빛남(아름다움)의 의미에, bhī 어근은 두려움의 의미에, rabha 어근은 서두름과 시작함의 의미에, khubha 어근은 흔들림의 의미에 사용된다.
52.
52.
Thambha-khambha patibandhe gabbha pāgabbhiye vadhe,Sumbha saṃsumbhane sambha vissāse yabha methune;
thambha와 khambha 어근은 막힘(경직)의 의미에, gabbha 어근은 무례함과 살해함의 의미에, sumbha 어근은 타격함의 의미에, sambha 어근은 신뢰함의 의미에, yabha 어근은 음행함의 의미에 사용된다.
53.
53.
Dubha jīgiṃsane dabbha ganthane udrabhā’dane,Kamū (tu) padavikkhepe khamū (tu) sahaṇe (siyā;
)
dubha 어근은 해치려 함의 의미에, dabbha 어근은 뀀(결합)의 의미에, udrabha 어근은 취함의 의미에, kamū 어근은 발걸음(행진)의 의미에, khamū 어근은 참음(인내)의 의미에 사용된다.
54.
54.
Bhamu anavaṭṭhāne (ca) vamu uggiraṇādisu,Kilamu-klamū gelaññe ramu kīḷā’ya (mīrito;
)
bhamu 어근은 머무르지 못함(회전)의 의미에, vamu 어근은 토해냄 등의 의미에, kilamu와 klamū 어근은 지침(피로)의 의미에, ramu 어근은 유희(즐거움)를 위해 말해졌다.
55.
55.
Damo dame nama name (atho) sama parissame,Yamu uparame nāse ama yāte mu bandhane;
다모(Damo)와 다메(dame)는 길들이기에, 나마(nama)와 나메(name)는 굽힘[경배]에, 사마(sama)는 [정진의] 피로에, 야무(yamu)는 멈춤과 파괴에, 아마(ama)와 야테(yāte)는 감에, 무(mu)는 결박에 쓰인다.
56.
56.
Dhamo pumo (ca) dhamane tama saṅkāvibhūsane,Dhuma-thīma (ca) saṅghāte tama sāntva’vasādiye;
다모(Dhamo)와 푸모(pumo)는 부는 것과 소리에, 타마(tama)는 의심과 장식에, 두마-티마(dhuma-thīma)는 충격[집합]에, 타마(tama)는 위무와 가라앉음에 쓰인다.
57.
57.
Ayo vayo paya-mayo nayo rayagatimhi (ca)Daya dānagatīrakkhā hiṃsādisu yu missane;
아요(ayo), 와요(vayo), 파야-마요(paya-mayo), 나요(nayo)는 빠름과 감에, 다야(daya)는 보시, 감, 보호에, 유(yu)는 섞음(폭력 등)에 쓰인다.
Cāya sampūjane tāya santāne pāya vuddhiyaṃ,(Atho) usūya dosā’vikaraṇe sāya sāyane;
차야(cāya)는 공경에, 타야(tāya)는 상속[번식]에, 파야(pāya)는 증장에, 우수야(usūya)는 시기와 허물을 드러냄에, 사야(sāya)는 맛봄에 쓰인다.
58.
58.
Tara taraṇasmiṃ thara santharaṇe bhara bharaṇasmiṃ phara sampharaṇe,Sara gati cintā hiṃsā sadde phura calanādo hara haraṇasmiṃ;
타라(tara)는 건너기에, 타라(thara)는 펼치기에, 바라(bhara)는 부양에, 파라(phara)는 두루 퍼짐에, 사라(sara)는 감, 생각, 해침, 소리에, 푸라(phura)는 떨림 등에, 하라(hara)는 가져감에 쓰인다.
59.
59.
Ri santatismiṃ ri gate ru sadde khuracchidasmiṃ dhara dhāraṇamhi,Jara jīraṇatthe marapāṇacāge khara sekanāse ghara sevanamhi;
리(ri)는 상속과 감에, 루(ru)는 소리에, 쿠라(khura)는 자름에, 다라(dhara)는 지님에, 자라(jara)는 늙음에, 마라(mara)는 생명을 버림에, 카라(khara)는 뿌림과 파괴에, 가라(ghara)는 섬김에 쓰인다.
60.
60.
Garo nigareṇa seke dara ḍāhe vidāraṇe,Cara gatibhakkhaṇesu vara saṃvaraṇādisu;
가로(garo)는 삼킴과 뿌림에, 다라(dara)는 고통[불탐]과 쪼갬에, 차라(cara)는 감과 먹음에, 와라(vara)는 단속 등에 쓰인다.
61.
61.
Caracchede aranāse gate (ca) pūra pūraṇe,Kura kkose nara naye jāgara supinakkhaye;
차라(cara)는 자름, 파괴, 감에, 푸라(pūra)는 채움에, 쿠라(kura)는 꾸짖음에, 나라(nara)는 인도함에, 자가라(jāgara)는 깨어남[잠의 끝]에 쓰인다.
62.
62.
Pīlu-palū-sala-hulā gatya’tthā cala kampane,Khala sañcalane phulla vikāse jala dittiyaṃ;
필루(pīlu), 팔루(palū), 살라(sala), 훌라(hulā)는 감의 의미에, 찰라(cala)는 흔들림에, 칼라(khala)는 동요에, 풀라(phulla)는 개화에, 잘라(jala)는 빛남에 쓰인다.
63.
63.
Phala nipphattiyaṃ (hoti) dala dittividāraṇe,Dala duggatiyaṃ nīla vaṇṇe mīla nimīlane;
팔라(phala)는 성취에, 달라(dala)는 빛남과 쪼갬에, 달라(dala)는 악처에, 닐라(nīla)는 색깔에, 밀라(mīla)는 눈을 감음에 쓰인다.
64.
64.
Sila samādhimhi kīla bandhe gala-gilā’dane,Kūla āvaraṇe sūla rujāyaṃ balapāṇane;
실라(sila)는 삼매에, 킬라(kīla)는 결박에, 갈라-길라(gala-gilā)는 먹음에, 쿨라(kūla)는 가로막음에, 술라(sūla)는 통증에, 발라(balā)는 호흡[생명 유지]에 쓰인다.
65.
65.
Tala-mūla patiṭṭhāyaṃ vala-valla nivāraṇe,Palla ninne (ca) gamane mala-malla’vadhāraṇe;
탈라-물라(tala-mūla)는 토대[안주]에, 왈라-왈라(vala-valla)는 막음에, 팔라(palla)는 낮은 곳과 감에, 말라-말라(mala-malla)는 유지함[파악함]에 쓰인다.
66.
66.
(Vattate) khila kāṭhinne kalile ala-kala dvayaṃ,Vella sañcalane kalla sajjane alibandhane;
킬라(khila)는 단단함에, 칼릴레(kalile)와 알라-칼라(ala-kala) 두 가지는 결박에, 웰라(vella)는 흔들림에, 칼라(kalla)는 준비함에, 알리(ali)는 결박에 쓰인다.
67.
67.
Culla hāvakiraye thūlā’kassane cūla maddane,(Vattate) khala soceyyo pala rakkhagatesu(pi;
)
출라(culla)는 흩뿌림에, 툴라(thūlā)는 당김에, 출라(cūla)는 으깨기에, 칼라(khala)는 청정에, 팔라(pala)는 보호와 감에 쓰인다.
68.
68.
Kela-khela-cela-pela-vela-sañcalanādisu,Ava rakkhaṇe jīva pāṇadhāraṇe (tu) plavo gate;
켈라-켈라-첼라-펠라-웰라(kela-khela-cela-pela-vela)는 흔들림 등에, 아와(ava)는 보호에, 지와(jīva)는 생명 유지에, 플라워(plavo)는 감에 쓰인다.
69.
69.
Kaṇḍuvanamhi kaṇḍuvo saraṇe chedane dave,Davo (tu) davane devu devane sevu sevane;
칸두(kaṇḍu)는 가려움에, 사라(sara)는 피난처, 자름, 유희에, 다워(davo)는 태움에, 데우(devu)는 놀이와 빛남에, 세우(sevu)는 섬김에 쓰인다.
70.
70.
Dhāva gamanavuddhimhi (paṭhito) dhovu dhovane;
Ve-vī dve tantusantāne ve-vu saṃvaraṇe (siyā)Hve avhāne keva seke dhuva yātrā thiresu (ca;
);
다와(dhāva)는 감과 증장에, 도우(dhovu)는 씻음에, 웨-위(ve-vī)는 직조[상속]에, 웨-우(ve-vu)는 단속에, 후에(hve)는 부름에, 케와(keva)는 뿌림에, 두와(dhuva)는 감과 견고함에 쓰인다.
71.
71.
Asa gasa adane ghasa adanasmiṃ-isa pariyese isuicchāyaṃ,Sasu pāṇanagatihiṃsā’dya’tthe-masa āmasane musa sammose;
아사(asa), 가사(gasa), 가사(ghasa)는 먹음에, 이사(isa)는 탐구에, 이수(isu)는 원함에, 사수(sasu)는 호흡, 감, 해침 등에, 마사(masa)는 만짐에, 무사(musa)는 잊음[혼돈]에 쓰인다.
72.
72.
Kusa akkose dusa appīte-tusa santose pusa posamhi,Rusa ālepe rusa hiṃsāyaṃ-masu macchere usu dāhe (’pi;
)
쿠사(kusa)는 꾸짖음에, 두사(dusa)는 싫어함에, 투사(tusa)는 만족에, 푸사(pusa)는 육성에, 루사(rusa)는 바름과 해침에, 마수(masu)는 인색함에, 우수(usu)는 시기[태움]에 쓰인다.
73.
73.
Hasa hasanasmiṃ ghusa saddasmiṃ-tasa ubbege trasa ubbege,Lasa kantya’tthe rasa assāde-(puna)bhasa bhasmikaraṇe(cā’pi;
)
하사(hasa)는 웃음에, 구사(ghusa)는 소리에, 타사(tasa)와 트라사(trasa)는 전율[공포]에, 라사(lasa)는 빛남과 욕망에, 라사(rasa)는 맛봄에, 바사(bhasa)는 재로 만듦에 쓰인다.
74.
74.
Gavesa maggaṇe paṃsa nāsane disa pekkhaṇe,Sāsā’nusiṭṭhiyaṃ haṃsa pitiyaṃ pāsa bandhane;
가웨사(gavesa)는 탐구에, 팡사(paṃsa)는 파괴에, 디사(disa)는 봄에, 사사(sāsa)는 가르침에, 항사(haṃsa)는 기쁨에, 파사(pāsa)는 결박에 쓰인다.
75.
75.
Saṃsa pasaṃsane issa issāyaṃ kassa kassane,Dhaṃsa padhaṃsane siṃsa icchāyaṃ ghaṃsa ghaṃsane;
상사(saṃsa)는 찬탄에, 이사(issa)는 시기에, 캇사(kassa)는 당김[괭이질]에, 당사(dhaṃsa)는 파괴에, 싱사(siṃsa)는 원함에, 강사(ghaṃsa)는 마찰에 쓰인다.
76.
76.
Saṃsa-daṃsā (tu) ḍasane bhāsa vācāya dittiyaṃ,(Siyā) bhusa alaṅkāre (atho) āsū’pavesane;
상사(saṃsa)와 당사(daṃsā)는 묾에, 바사(bhāsa)는 말함과 빛남에, 부사(bhusa)는 장식에, 아수(āsu)는 앉음에 쓰인다.
77.
77.
Vasa kantinivāsesu vassasecanasaddane,Kisa sāṇe kasa gate kasa hiṃsāvilekhane;
와사(vasa)는 욕망과 거주에, 왓사(vassa)는 뿌림과 소리에, 키사(kisa)는 문지름에, 카사(kasa)는 감, 해침, 긁음[쟁기질]에 쓰인다.
78.
78.
Disā’tisajjanā’dīsu kāsa dittimhi sajjane,(Duve dhātu) khasa-jhasa hiṃsāyaṃ misa milane;
디사(disā)는 보시 등에, 카사(kāsa)는 빛남과 나타남에, 카사(khasa)와 자사(jhasa)는 해침에, 미사(misa)는 섞음[눈감음]에 쓰인다.
79.
79.
Su hiṃsākulasandhānayātrā’dīsu su passave,Su sadde su pasavane si saye (ca) si sevane;
수(su)는 해침, 혼란, 결합, 감 등에, 수(su)는 흐름에, 수(su)는 소리에, 수(su)는 생산에, 시(si)는 누움과 섬김에 쓰인다.
80.
80.
Maha pūjāyā’rahapūjāyaṃ-guha saṃvaraṇe liha assāde,Raha cāgasmiṃ muha mucchāyaṃ-maha sattāyaṃ bahu saṃkhyāne;
마하-아라하(maha-araha)는 공양에, 구하(guha)는 은폐[단속]에, 리하(liha)는 맛봄에, 라하(raha)는 버림에, 무하(muha)는 미혹에, 마하(maha)는 존재에, 바후(bahu)는 셈함에 쓰인다.
81.
81.
Saha khame daha bhasmikaraṇe (ca) patiṭṭhāyaṃ,Ruha sañjanane ūha vitakke vaha pāpaṇe;
사하(saha)는 인내에, 다하(daha)는 태움과 안주에, 루하(ruha)는 생성에, 우하(ūha)는 사유에, 와하(vaha)는 도달함에 쓰인다.
82.
82.
Duha’ppapūraṇe nāse diho upacaye (mato),Nindāyaṃ garaho īha ghaṭṭane miha sevane;
두하(duha)는 불충분한 채움과 파괴에, 디호(diho)는 증장에, 가라호(garaho)는 비난에, 이하(īha)는 노력과 마찰에, 미하(miha)는 섬김에 쓰인다.
83.
83.
Gāha viloḷane brūha-baha-braha (ca) vuddhiyaṃ,Vhe saddamhi hasane hā cāge luḷa manthaneKīḷavihāramhi laḷa vilāse’(mesavuddhikā;
)
가하(gāha)는 요동에, 브루하-바하-브라하(brūha-baha-braha)는 증장에, 후에(vhe)는 소리와 웃음에, 하(hā)는 버림에, 룰라(luḷa)는 휘저음에, 킬라(kīḷa)와 랄라(laḷa)는 유희에 쓰인다.
Tudādayo avuddhikā
Tud-부류 등은 [어근의] 증대가 없다.
84.
84.
Tuda byathāyaṃ (tu) nuda kkhepaṇe likha lekhaṇe,Kuca saṅkocane rica kkharaṇe khaca bandhane;
Tuda는 고통에, nuda는 내던짐에, likha는 기록함에, Kuca는 수축에, rica는 흘러나옴에, khaca는 결합에 쓰인다.
85.
85.
Uca sadde samavāye vijī bhayacalesu (ca),(Vattate) bhuja koṭille valañjo (tu) valañjane;
Uca는 소리와 화합에, vijī는 공포와 흔들림에, bhuja는 굽음에, valañja는 사용함에 쓰인다.
86.
86.
Bhaja sevāputhakkāre ruja roge aṭā’ṭane,Kuṭacchede (ca) koṭille agā sajjhāyanā’disu;
Bhaja는 섬김과 분리에, ruja는 질병에, aṭa는 배회함에, Kuṭa는 절단과 굽음에, aga는 독송 등에 쓰인다.
87.
87.
Puṇo subha kiraye vatta vattane cata yācane,Putha pāke pūtibhāve kuthasaṃklesane’(pi ca;
)
Puṇa는 선한 행위에, vatta는 존재함에, cata는 간청함에, Putha는 요리와 부패함에, kutha는 오염됨에도 쓰인다.
88.
88.
(Ubho dhātu) putha-patha vitthāre vida jānane,Hada uccāra ussagge-cintāyaṃ mida hiṃsane;
Putha와 patha 두 어근은 확장에, vida는 앎에, hada는 대변 배설과 생각에, mida는 해침에 쓰인다.
89.
89.
Nandha vinandhane thīna-puna saṅghātavācino,Kapa acchādane vappa vāraṇe khipa peraṇe;
Nandha는 묶음에, thīna와 puna는 결합을 의미하며, kapa는 덮음에, vappa는 금지에, khipa는 던짐에 쓰인다.
90.
90.
Supo saye chupo phasse (vattate) capa sāntvane,Nabha (dhātu) vihiṃsāyaṃ rumbha uppīḷanādisu;
Supo는 잠에, chupo는 접촉에, capa는 위로에 쓰이고, Nabha 어근은 해침에, rumbha는 압박함 등에 쓰인다.
91.
91.
Sumbha saṃsumbhane jambha jambhane jubha nicchubhe,Ṭhubha niṭṭhubhane camu adane chamu hīḷane;
Sumbha는 때림에, jambha는 하품에, jubha는 내뿜음에, ṭhubha는 침 뱉음에, camu는 먹음에, chamu는 경멸함에 쓰인다.
92.
92.
Jhamu dāhe chamu adane irīya vattane’(pi ca),Kira (dhātu) vikiraṇe giro nigiraṇā’disu;
Jhamu는 태움에, chamu는 먹음에, irīya는 거동함에도 쓰이며, Kira 어근은 흩뿌림에, gira는 삼킴 등에 쓰인다.
93.
93.
Phura sañcalanādīsu kura saddā’danesu (ca),Khuracchede vilikhaṇe ghura bhīme gilā’dane;
Phura는 떨림 등에, kura는 소리와 취함에, khura는 절단과 긁음에, ghura는 무서움에, gila는 먹음에 쓰인다.
94.
94.
Tila snehe cila vāse hila hāve silu’ñchane,Bila bhede thūla caye kusacchedana pūraṇe;
Tila는 매끄러움에, cila는 거주에, hila는 유혹에, silu는 이삭 줍기에, bila는 쪼개기에, thūla는 축적에, kusa는 절단과 채움에 쓰인다.
95.
95.
Visappavese pharaṇe disā’tisajjanā’disuPhula phasse musa theyye thusa appikirayāya (tu)Guḷa mokkhe guḷa parivattanamhi (tudādayo;
)
Visa는 들어감과 퍼짐에, disa는 부여함 등에, phula는 접촉에, musa는 도둑질에, thusa는 작게 함에, guḷa는 해방에, guḷa는 회전에 쓰인다. [이들이 Tud-부류이다.]
Hū bhuvādayo luttavikaraṇā
Hū, bhū 등은 연접 형태소가 탈락하는 부류이다.
96.
96.
Hū-bhū sattāya (mu’ccanti) i ajjhāne gatimhi (ca,)Khā-khyā (dvayaṃ) pakathane ji jaye ñā’vabodhane;
Hū와 bhū는 존재를 의미하고, i는 명상과 감에, khā와 khyā 둘은 말함에, ji는 승리에, ñā는 깨달음에 쓰인다.
97.
97.
Sī-ḷī vehāsagamane ṭhā gatīvinivuttiyaṃ,Nī pāpaṇe muna ñāṇe hana hiṃsāgatīsu (’pi)
Sī와 ḷī는 공중으로 감에, ṭhā는 움직임의 정지에, nī는 인도함에, muna는 지혜에, hana는 해침과 감에도 쓰인다.
98.
98.
Pārakkhaṇamhi pā pāne brū vācāyaṃ viyattiyaṃ,Bhā dittiyaṃ mā pamāṇe (atho) yā pāpuṇe (siyā;
)
Pā는 보호에, pā는 마심에, brū는 분명한 말에, bhā는 빛남에, mā는 측정에, 또한 yā는 도달함에 쓰인다.
99.
99.
(Duvepi) rā-lā ādāne vā gatīgandhanesu (pi,)Asa (dhātu) bhuvi (khyāto) si saye sā samatthiye;
Rā와 lā 둘은 가짐에, vā는 감과 움직임에도 쓰이며, asa 어근은 존재로 알려져 있고, si는 잠에, sā는 능력에 쓰인다.
Juhotyā’dayo sadvibhāvaluttavikaraṇā.
Juhoti 부류 등은 중복과 연접 형태소 탈락이 있는 부류이다.
100.
100.
Hū dāne’(pi ca) ādāne havyadāne (ca vattate,)Hā cāge kamu yātrāyaṃ dā dāne dhā (ca) dhāraṇe;
Hū는 줌과 받음과 공양물을 바침에 쓰이고, hā는 포기에, kamu는 걸어감에, dā는 줌에, dhā는 지님에 쓰인다.
Avikaraṇabhūvādayo samattā.
연접 형태소가 없는 bhū 등 [두] 부류가 끝났다.
Rudhādayo
Rudh-부류.
101.
101.
Rudhi āvaraṇe muca mocane rica recane,Sica seke yuja yoge bhuja pālanabhojane;
Rudhi는 가로막음에, muca는 해방에, rica는 비움에, sica는 뿌림에, yuja는 결합에, bhuja는 보호와 식사에 쓰인다.
102.
102.
Katicchede chidi dvedhākaraṇe bhida vidāraṇeVida lābhe lupacchede vināse lipalimpanePisa saṃcuṇṇane hisi vihiṃsāyaṃ (rudhādayo;
)
Kati는 절단에, chidi는 둘로 나눔에, bhida는 쪼개기에, vida는 얻음에, lupa는 절단과 파괴에, lipa는 바름에, pisa는 가루로 만듦에, hisi는 해침에 쓰인다. [이들이 Rudh-부류이다.]
Divādayo
Div-부류.
103.
103.
Divu kīlā vijigiṃsā vohārajjuti thomite,Sivu tantūnasantāne khī khaye khā pakāsane;
Divu는 놀이, 승리 욕구, 거래, 빛남, 찬탄에, sivu는 실의 연결에, khī는 소멸에, khā는 나타냄에 쓰인다.
104.
104.
Kā-gā sadde (pi) ghā gandho’pādāne ruca rocane,Kaca dityaṃ muca moce (atho) vica vivecane;
Kā와 gā는 소리에, ghā는 냄새 맡음에, ruca는 빛남(또는 좋아함)에, kaca는 빛남에, muca는 해방에, vica는 분별에 쓰인다.
105.
105.
Rañja rāge sañja saṅge khalane majja suddhiyaṃ,Yujo samādhimhi lujo vināse jhā vicintane;
Rañja는 탐착에, sañja는 집착과 비틀거림에, majja는 정화에, yuja는 삼매에, lujo는 파괴에, jhā는 사유에 쓰인다.
106.
106.
Tā pālane chidi dvedhākāre mida sinehane,Madu’mmāde khida dīnabhāve bhida vidāraṇe;
Tā는 보호에, chidi는 둘로 나눔에, mida는 사랑함에, madu는 광란에, khida는 비탄함에, bhida는 쪼개기에 쓰인다.
107.
107.
Sida pāke padagate vida sattā vicintane,Dī khaye supane dā (ca) dāne dātva’vakhaṇḍane;
Sida는 익힘과 감에, vida는 존재와 사유에, dī는 소멸과 잠에, dā는 줌에, dā는 절단함에 쓰인다.
108.
108.
Budhā’vagamanā’dīsu atthesu yudha yujjhane,Kudha kope sudha soce rādha hiṃsāya siddhiyaṃ;
budh 어근은 깨달음 등의 의미에, yudh 어근은 싸움에, kudh 어근은 분노에, sudh 어근은 청정에, rādh 어근은 해침과 성취에 사용된다.
109.
109.
Idha saṃsiddhivuddhīsu sidha-sādha (ca) siddhiyaṃ,Vidha vedhe gidha gedhe rudhi āvaraṇā’disu;
idh 어근은 완성(성취)과 증장에, sidh와 sādh 어근은 성취에, vidh 어근은 꿰뚫음에, gidh 어근은 탐욕에, rudh 어근은 가로막음 등에 사용된다.
110.
110.
Mana ñāṇe janu’ppāde hana hiṃsāgatīsu (pi,)Sinā soce kupa kope tapa santāpa pīṇane;
man 어근은 지혜에, jan 어근은 발생에, han 어근은 해침과 이동에, sinā 어근은 정화에, kup 어근은 분노에, tap 어근은 고뇌와 만족에 사용된다.
111.
111.
Lupacchede rupa nāse pakāse dipa dittiyaṃ,Dapa hāse labha lābhe lubha gedhe khubho cale;
lup 어근은 절단에, rup 어근은 파괴에, dip 어근은 광명과 밝힘에, dap 어근은 희락에, labh 어근은 획득에, lubh 어근은 탐욕에, khubh 어근은 동요에 사용된다.
112.
112.
Samū’pasama khedesu hara-hirī (ca) lajjane,Milā gattavīnāme (ca) gilā hāsakkhaye (pi ca;
)
sam 어근은 가라앉힘과 피로에, hara와 hiri 어근은 부끄러워함에, milā 어근은 몸을 굽힘에, gilā 어근은 희락의 소멸에 사용된다.
113.
113.
Lī silese dravīkāre vā gatī bandhanesu (ca,)Lisi lese tusa tose silisā’liṅganādisu;
lī 어근은 밀착과 용해에, vā 어근은 이동과 결박에, lis 어근은 미세함에, tus 어근은 만족에, silis 어근은 포옹 등에 사용된다.
114.
114.
Kilisa kaliso’patāpe (atho) tasa pipāsane,Rusa rose disa-dusa appītimhi (duve siyuṃ;
)
kilis 어근은 오염과 고뇌에, tasa 어근은 갈증에, rusa 어근은 분노에, disa와 dusa 어근은 혐오에 사용된다.
115.
115.
Yasuppayatane asu khepane (pi ca vattate,)Susa sose bhasa adhopāte nasa adassane;
yas 어근은 노력에, asu 어근은 던짐에, susa 어근은 건조에, bhasa 어근은 아래로 떨어짐에, nasa 어근은 보이지 않음에 사용된다.
116. Sā’ssāde sā’vasāne (ca) sā tanūkaraṇe (pi ca) hā cāge muha vecitte naha sajjanabandhane naha soce pihicchāyaṃ siniha-saniha pītiyaṃ.
116. sā 어근은 맛봄, 종결, 미세화에, hā 어근은 포기에, muha 어근은 미혹에, naha 어근은 결박에, naha 어근은 정화에, pih 어근은 갈망에, siniha와 saniha 어근은 애정에 사용된다.
Svādayo
스와디(Svādi)류 동사들.
117. Su savaṇe saka sattimhi khī khayamhi gi saddane,
117. su 어근은 들음에, sak 어근은 능력에, khī 어근은 소멸에, gi 어근은 소리냄에 사용된다.
Apa-sambhū (ca) pāpuṇane hi gatimhi vū saṃvare;
apa와 sambhū 어근은 도달함에, hi 어근은 이동에, vū 어근은 단속에 사용된다.
Kiyādayo
끼야디(Kiyādi)류 동사들.
118.
118.
Kī vinimaye ci caye ji jaye ñā’vabodhane,Thava’bhitthave kampane dhu (atho) pu pavane (siyā;
)
kī 어근은 교환에, ci 어근은 축적에, ji 어근은 승리에, ñā 어근은 깨달음에, thu 어근은 찬탄에, dhu 어근은 진동에, pū 어근은 정화에 사용된다.
119.
119.
Pī tappaṇe mā pamāṇe khipakkhepe mi hiṃsane,Mi pamāṇe mu bandhe (ca) lu pacchede si bandhaneAsa bhakkhaṇe (atho) gaha upādāne (kiyādayo;
)
pī 어근은 만족에, mā 어근은 측량에, khip 어근은 던짐에, mi 어근은 해침에, mi 어근은 측량에, mu 어근은 결박에, lu 어근은 절단에, si 어근은 결박에, asa 어근은 먹음에, gaha 어근은 취함에 사용된다.
Tanādayo
따나디(Tanādi)류 동사들.
120.
120.
Tanu vitthāre saka sattismiṃ-du paritāpe sanu dānasmiṃ,Vana yācāyaṃ manu bodhasmiṃ-hi gate apa pāpuṇanasmiṃ (hi,)Kara karaṇasmiṃ(bhavati)si bandhe-su abhissavane(tanu ādīni;
)
tanu 어근은 확장에, sak 어근은 능력에, du 어근은 고통에, sanu 어근은 보시에, vana 어근은 간청에, manu 어근은 앎에, hi 어근은 이동에, apa 어근은 도달에, kara 어근은 행함에, si 어근은 결박에, su 어근은 흐름에 사용된다.
Niccaṃ ṇeṇayantā curādayo.
항상 ṇe와 ṇaya 접미사를 취하는 쭈라디(Curādi)류 동사들.
121.
121.
Cura theyye loka (dhātu) dassane aki lakkhaṇe,Siyā thaka patighāte (puna) takka vitakkaṇe;
cura 어근은 도둑질에, loka 어근은 봄에, aki 어근은 표시함에, thaka 어근은 저항에, takka 어근은 사유함에 사용된다.
122.
122.
Lakkha dassanaaṅkesu (vattate) makkha makkhaṇe,Bhakkhā’dane mokkha moce sukha-dukkha (ca) takiraye;
lakkha 어근은 봄과 표시함에, makkha 어근은 바름(도포)에, bhakkha 어근은 먹음에, mokkha 어근은 해방에, sukha와 dukkha 어근은 그것을 유발함에 사용된다.
123.
123.
Liṅga cittakirayā’dīsu maga-magga gavesane,(Punā’pi) paca vitthāre klese vañca palambhane.
liṅga 어근은 표시와 마음의 작용 등에, maga와 magga 어근은 탐색에, paca 어근은 확장에, vañca 어근은 기만에 사용된다.
124.
124.
Vacca ajjhāyane acca pūjāyaṃ vaca bhāsane,Raca patiyatane suca pesuññe ruca rocane;
vacca 어근은 학습에, acca 어근은 공양에, vaca 어근은 말함에, raca 어근은 준비함에, suca 어근은 이간질에, ruca 어근은 빛남과 좋아함에 사용된다.
125.
125.
Mucappamocane loca dassane kaca dittiyaṃ,Sajjā’jja ajjane tajja tajjane vajja vajjane;
muca 어근은 해방에, loca 어근은 봄에, kaca 어근은 광명에, sajjā와 ajja 어근은 얻음에, tajja 어근은 위협에, vajja 어근은 피함에 사용된다.
126.
126.
Yuja saṃyamane pūja pūjāyaṃ tija tejane,Paja magga saṃvaraṇe gate bhaja vibhājane;
yuja 어근은 제어에, pūja 어근은 공양에, tija 어근은 날카롭게 함에, paja 어근은 길의 차단과 이동에, bhaja 어근은 분할에 사용된다.
127.
127.
(Atho) bhāja puthakkāre sabhāja pītidassane,(Atho tu) ghaṭa saṅghāte ghaṭṭa sañcalanā’disu;
bhāja 어근은 분리에, sabhāja 어근은 기쁨의 표현에, ghaṭa 어근은 결합에, ghaṭṭa 어근은 요동함 등에 사용된다.
128.
128.
Kuṭa-koṭṭacchedane (dve) kuṭa ākoṭanā’disu,Naṭa nacce caṭa-puṭa bhede vaṇṭa vibhājane;
kuṭa와 koṭṭa 어근은 절단에, kuṭa 어근은 두드림 등에, naṭa 어근은 춤에, caṭa와 puṭa 어근은 분쇄에, vaṇṭa 어근은 분할에 사용된다.
129.
129.
Tuvaṭṭa ekasayane ghaṭo visaraṇe (siyā),Guṇṭha oguṇṭhane heṭha bādhāyaṃ veṭha veṭhaneGuḍi veṭhe kaḍi-khaḍi bhedane maḍi bhūsane;
tuvaṭṭa 어근은 누움에, ghaṭa 어근은 확산에, guṇṭha 어근은 덮음에, heṭha 어근은 괴롭힘에, veṭha 어근은 휘감음에, guḍi 어근은 휘감음에, kaḍi와 khaḍi 어근은 파괴에, maḍi 어근은 장식함에 사용된다.
130.
130.
Paṇḍa-bhaṇḍa paribhāse daḍi āṇāya (mīrito),Taḍi saṃtāḷane piṇḍa saṅghāte chaḍḍa chaḍḍane;
paṇḍa와 bhaṇḍa 어근은 조롱함에, daḍi 어근은 명령에, taḍi 어근은 때림에, piṇḍa 어근은 응집함에, chaḍḍa 어근은 버림에 사용된다.
131.
131.
Vaṇṇa saṃvaṇṇane cuṇṇa cuṇṇane āṇa pesane,Gaṇa saṃkalane kaṇṇa savaṇe cinta cintane;
vaṇṇa 어근은 묘사함에, cuṇṇa 어근은 가루냄에, āṇa 어근은 명령함에, gaṇa 어근은 계산함에, kaṇṇa 어근은 들음에, cinta 어근은 생각함에 사용된다.
132.
132.
Santa saṅkocane manta gutta bhāsana jānane,Cita saṃcetanā’disu kitta saṃsaddane (bhave;
)
santa 어근은 수축함에, manta 어근은 비밀한 발화와 앎에, cita 어근은 사유 등에, kitta 어근은 선포함에 사용된다.
133.
133.
Yata nīyyātane gantha sandabbhe attha yācane,Katha vākyappabandhe (ca) vida ñāṇe nude cuda;
yata는 되돌려줌에, gantha는 엮음(작문)에, attha는 요청함에, katha는 문장의 연결(말하기)에, vida는 앎에, cuda는 몰아냄(충동)에 쓰인다.
134.
134.
Chadā’pavāraṇe chadda vamane chanda icchayaṃ,Vadī’bhivāda thomesu bhadikalyāṇakammani;
chada는 가림에, chadda는 게움(버림)에, chanda는 원함에, vadī는 인사와 찬탄에, bhadi는 선한 행위에 쓰인다.
135.
135.
Hiḷāda (tu) sukhe gandha sūcane vidha kampane,Randha pāke (atho) māna pūjāyaṃ nu tthutimhi (tu;
)
hiḷāda는 행복에, gandha는 알림(냄새 맡음)에, vidha는 흔들림에, randha는 요리함에, māna는 공경에, nu는 찬탄에 쓰인다.
136.
136.
Thana devasadde ūna parihāne thena coriye,Dhana sadde ñapa tosa nisāna māraṇā’disu;
thana는 천둥소리에, ūna는 줄어듦에, thena는 도둑질에, dhana는 소리에, ñapa는 만족·연마·살해 등에 쓰인다.
137.
137.
Lapa vākye jhapa dāhe rupa ropaṇaādisu,Pī tappane (siyā) kappa vitakke labhi vañcane;
lapa는 말함에, jhapa는 태움에, rupa는 심음 등에, pī는 만족함에, kappa는 사유함에, labhi는 속임에 쓰인다.
138.
138.
(Atho) vahi garahāyaṃ samu sāntvana dassane,Kamu icchāya kantimhi (siyā) thoma silāghane;
vahi는 비난함에, samu는 달래기와 봄에, kamu는 원함과 원함(또는 빛남)에, thoma는 칭송함에 쓰인다.
139.
139.
Timu temana saṅkāsu ama rogagatā’disu,Saṃgāma yuddhe (vatteyya) īra vācā pakampane;
timu는 적심과 의심에, ama는 질병 등에, saṃgāma는 전쟁에, īra는 말과 흔들림에 쓰인다.
140.
140.
Vara āvaraṇi’cchāsu yācāyaṃ dhara dhāraṇe,Tīra kamma samattimhi pāra sāmatthiyā’disu;
vara는 가림·원함·요청에, dhara는 유지함에, tīra는 일의 완성에, pāra는 능력 등에 쓰인다.
141.
141.
Tulu’mmāne khala sove sañcaye pālarakkhaṇe,Kala saṅkalanā’dīsu (bhave) mīla nimīlane;
tulu는 무게를 잴 때, khala는 [씻음]과 쌓음에, pāla는 보호함에, kala는 계산함 등에, mīla는 눈을 감음에 쓰인다.
142.
142.
Sīlū’padhāraṇe mūla rohaṇe lala icchane,Dula ukkhepaṇe pūla mahattana samussaye;
sīlu는 숙고함(유지함)에, mūla는 자라남(뿌리내림)에, lala는 원함에, dula는 들어올림에, pūla는 거대함과 높이 쌓음에 쓰인다.
143.
143.
Ghusa sadde pisa pese bhusā’laṅkaraṇe (siyā,)Rusa pārusiye khuṃsa akkose pusa posane;
ghusa는 소리에, pisa는 보냄(가루냄)에, bhusa는 장식함에, rusa는 거칠게 함에, khuṃsa는 욕설함에, pusa는 양육함에 쓰인다.
144.
144.
Disa uccāraṇā’dīsu vasa acchādane (siyā,)Rasa’ssāde rave snehe (atho) sisa visesane;
disa는 발음(가리킴) 등에, vasa는 입음(가림)에, rasa는 맛봄·소리·애착에, sisa는 구별함에 쓰인다.
145.
145.
Si bandhe missa sammisse kuha vimbhāpane siyā,Raha cāge gate (cā’pi) maha pūjāya (mīrito;
)
si는 묶음(결속)에, missa는 섞음에, kuha는 놀라게 함(속임)에, raha는 버림과 감에, maha는 예배(공경)에 쓰인다고 일컬어진다.
146.
146.
Pihi’cchāyaṃ siyā vīḷa lajjāyaṃ eḷa phāḷaneHīḷa gārahiye pīḷa bādhāyaṃ taḷa tāḷaneLaḷa (dhātū)’pasevā’yaṃ (vattatī’mecurādayo;
)
pihi는 원함에, vīḷa는 부끄러워함에, eḷa는 쪼갬에, hīḷa는 경멸함에, pīḷa는 괴롭힘에, taḷa는 때림에, laḷa는 가까이 모심에 쓰인다. 이것들이 쭈라디(curādi) 등의 어근들이다.
Samattā sattagaṇā.
일곱 가지 어근의 무리가 끝났다.
147.
147.
Bhuvādī ca rudhādī ca-divādi svā’dayo gaṇā,Kiyādī ca tanādī ca-curādītī’dha sattadhā;
부와디(bhuvādi), 루다디(rudhādi), 디와디(divādi), 스와디(svādi), 끼야디(kiyādi), 따나디(tanādi), 쭈라디(curādi)의 일곱 무리가 여기 있다.
148.
148.
Kirayāvācittamakkhātu-me’kekattho bahū’dito,Payogato’nugantabbā-anekatthā hi dhātavo;
어근은 동작을 나타내는 것으로서, 하나씩의 의미가 언급되었으나 많은 의미를 지닌다. 어근들은 실로 여러 의미가 있으니 용례에 따라 이해해야 한다.
149.
149.
Hitāya mandabuddhīnaṃ-vyattaṃ vaṇṇakkamā lahuṃ,Racitā dhātumañjusā-sīlavaṃsena dhīmatā;
지혜로운 실라완사(sīlavaṃsa)가 지혜가 부족한 이들의 이익을 위해, 명확하고 간결하게 알파벳 순서에 따라 이 다뚜만주사(dhātumañjusā)를 저술하였다.
150.
150.
Saddhammapaṅkeruharājahaṃso,Āsiṭṭhadhammaṭṭhiti sīlavaṃso;
Yakkhaddilenākhya nivāsavāsī,Yatissaro soyamidaṃ akāsi;
정법이라는 연꽃 연못의 왕거위와 같고, 정법이 오래 머물기를 바란, 약카드딜레나(yakkhaddilena)에 거주하는 수행자들의 스승이신 실라완사께서 이것을 만드셨다.
Kaccāyana dhātumañjūsā samattā.
깟짜야나 다뚜만주사가 끝났다.
Sācariyānusiṭṭhā parisiṭṭhaparibhāsā
스승들께서 가르치신 부록의 해설(paribhāsā).
1.
1.
Ekā nekassa rānantū-’bhayesaṃ antimā sarā,Aṅgānubandhā dhātūnaṃ-vuccante’pi yathākkamaṃ;
단음절이든 다음절이든 어근의 끝에 있는 모음과, 어근의 요소로서 덧붙여진 표식(anubandha)들이 순서대로 언급된다.
2.
2.
Dhātuno vyāñjanā pubbe-niggahītaṃ sama’ntimā,Ivaṇṇenā’rudhādīna-manubandhena ciṇhitaṃ;
어근의 자음 앞에 니가히따(niggahīta)가 오는 것은 루다디(rudhādi) 등의 어근에서 끝에 붙는 'i'라는 표식으로 나타낸다.
3.
3.
Sesā’nubandhā sabbesaṃ-hontī’dhu’ccāraṇapphalā,Uccāvacapphalā bhāsa-ntarampatvā bha vanti’pi;
그 외의 다른 모든 표식들은 여기서 발음을 돕기 위한 것이며, 다른 문법 체계에 따라서는 다양한 결과를 낳기도 한다.
4.
4.
Nāmadhātuka bhāvo’pi-kirayāya adhikārato,Viruddhantarābhāvā-kvacideva payujjate;
명사적 어근(nāmadhātuka)의 상태 또한 동작의 범주에 속하므로, 다른 규정들과 상충되지 않는 한 곳곳에서 사용된다.
5.
5.
Dvandayuttivasā kvāpi-ādeso yovibhattiyā,Guṇādibhāva saddo’pi-takirayatthe vidhīyate;
때로는 병렬합성어(dvanda)의 결합에 따라 격어미의 대치(ādesa)가 일어나며, '구나(guṇa)' 등의 상태를 나타내는 단어 또한 그 동작의 의미로 규정된다.