বাংলা
পালিঅট্ঠকথাটীকাঅন্ন
1101 পারাজিক পালি
1102 পাচিত্তিয় পালি
1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়)
1104 চূলবগ্গ পালি
1105 পরিবার পালি
1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১
1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২
1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা
1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়)
1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা
1206 পরিবার অট্ঠকথা
1301 সারত্থদীপনী টীকা-১
1302 সারত্থদীপনী টীকা-২
1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩
1401 দ্বেমাতিকাপালি
1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা
1403 বজিরবুদ্ধি টীকা
1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১
1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২
1406 বিনয়ালংকার টীকা-১
1407 বিনয়ালংকার টীকা-২
1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা
1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয়
1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১
1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২
1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি
1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা

8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১
8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২
8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১
8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২
8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা

8406 দীঘনিকায় (পু-বি)
8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি)
8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি)
8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি)
8410 বিনয়পিটক (পু-বি)
8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি)
8412 অট্ঠকথা (পু-বি)
8413 নিরুত্তিদীপনী
8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ
8415 অনুদীপনীপাঠ
8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ
8417 নমক্কারটীকা
8418 মহাপণামপাঠ
8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা
8420 সুতবন্দনা
8421 কমলাঞ্জলি
8422 জিনালংকার
8423 পজ্জমধু
8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী
8425 চূলগন্থবংস
8426 মহাবংস
8427 সাসনবংস
8428 কচ্চায়নব্যাকরণং
8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং
8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা)
8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা)
8432 পদরূপসিদ্ধি
8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা
8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ
8435 বুত্তোদয়পাঠ
8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ
8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা
8438 সুবোধালংকারপাঠ
8439 সুবোধালংকারটীকা
8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার
8441 লোকনীতি
8442 সুত্তন্তনীতি
8443 সূরস্সতীনীতি
8444 মহারহনীতি
8445 ধম্মনীতি
8446 কবিদপ্পণনীতি
8447 নীতিমঞ্জরী
8448 নরদক্খদীপনী
8449 চতুরারক্খদীপনী
8450 চাণক্যনীতি
8451 রসবাহিনী
8452 সীমাবিসোধনীপাঠ
8453 বেস্সন্তরগীতি
8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা
8455 থূপবংস
8456 দাঠাবংস
8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া
8458 ধাতুবংস
8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস
8460 জিনচরিতয়
8461 জিনবংসদীপং
8462 তেলকটাহগাথা
8463 মিলিদটীকা
8464 পদমঞ্জরী
8465 পদসাধনং
8466 সদ্দবিন্দুপকরণং
8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা
8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি
2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ)
2103 পাথিকবগ্গ পালি
2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা
2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ)
2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা
2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা
2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ)
2303 পাথিকবগ্গ টীকা
2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১
2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি
3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি
3103 উপরিপণ্ণাস পালি
3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১
3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২
3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা
3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা
3301 মূলপণ্ণাস টীকা
3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা
3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি
4102 নিদানবগ্গ পালি
4103 খন্ধবগ্গ পালি
4104 সলায়তনবগ্গ পালি
4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)
4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা
4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা
4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা
4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা
4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)
4301 সগাথাবগ্গ টীকা
4302 নিদানবগ্গ টীকা
4303 খন্ধবগ্গ টীকা
4304 সলায়তনবগ্গ টীকা
4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি
5102 দুকনিপাত পালি
5103 তিকনিপাত পালি
5104 চতুক্কনিপাত পালি
5105 পঞ্চকনিপাত পালি
5106 ছক্কনিপাত পালি
5107 সত্তকনিপাত পালি
5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি
5109 নবকনিপাত পালি
5110 দশকনিপাত পালি
5111 একাদশকনিপাত পালি
5201 এককনিপাত অট্ঠকথা
5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা
5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা
5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা
5301 এককনিপাত টীকা
5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা
5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা
5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি
6102 ধম্মপদ পালি
6103 উদান পালি
6104 ইতিবুত্তক পালি
6105 সুত্তনিপাত পালি
6106 বিমানবত্থু পালি
6107 পেতবত্থু পালি
6108 থেরগাথা পালি
6109 থেরীগাথা পালি
6110 অপদান পালি-১
6111 অপদান পালি-২
6112 বুদ্ধবংস পালি
6113 চরিয়াপিটক পালি
6114 জাতক পালি-১
6115 জাতক পালি-২
6116 মহানিদ্দেস পালি
6117 চূলনিদ্দেস পালি
6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি
6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি
6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি
6121 পেটকোপদেস পালি
6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা
6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১
6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২
6204 উদান অট্ঠকথা
6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা
6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১
6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২
6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা
6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা
6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১
6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২
6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা
6213 অপদান অট্ঠকথা-১
6214 অপদান অট্ঠকথা-২
6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা
6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা
6217 জাতক অট্ঠকথা-১
6218 জাতক অট্ঠকথা-২
6219 জাতক অট্ঠকথা-৩
6220 জাতক অট্ঠকথা-৪
6221 জাতক অট্ঠকথা-৫
6222 জাতক অট্ঠকথা-৬
6223 জাতক অট্ঠকথা-৭
6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা
6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা
6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১
6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২
6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা
6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা
6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি
7102 বিভঙ্গ পালি
7103 ধাতুকথা পালি
7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি
7105 কথাবত্থু পালি
7106 যমক পালি-১
7107 যমক পালি-২
7108 যমক পালি-৩
7109 পট্ঠান পালি-১
7110 পট্ঠান পালি-২
7111 পট্ঠান পালি-৩
7112 পট্ঠান পালি-৪
7113 পট্ঠান পালি-৫
7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা
7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা
7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা
7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা
7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা
7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা
7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা
7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা
7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো
7307 অভিধম্মত্থসংগহো
7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা
7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

中文
巴利義註複註藏外典籍
1101 巴拉基咖(波羅夷)
1102 巴吉帝亞(波逸提)
1103 大品(律藏)
1104 小品
1105 附隨
1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1
1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2
1203 巴吉帝亞(波逸提)義註
1204 大品義註(律藏)
1205 小品義註
1206 附隨義註
1301 心義燈-1
1302 心義燈-2
1303 心義燈-3
1401 疑惑度脫
1402 律攝註釋
1403 金剛智疏
1404 疑難解除疏-1
1405 疑難解除疏-2
1406 律莊嚴疏-1
1407 律莊嚴疏-2
1408 古老解惑疏
1409 律抉擇-上抉擇
1410 律抉擇疏-1
1411 律抉擇疏-2
1412 巴吉帝亞等啟請經
1413 小戒學-根本戒學

8401 清淨道論-1
8402 清淨道論-2
8403 清淨道大複註-1
8404 清淨道大複註-2
8405 清淨道論導論

8406 長部問答
8407 中部問答
8408 相應部問答
8409 增支部問答
8410 律藏問答
8411 論藏問答
8412 義注問答
8413 語言學詮釋手冊
8414 勝義顯揚
8415 隨燈論誦
8416 發趣論燈論
8417 禮敬文
8418 大禮敬文
8419 依相讚佛偈
8420 經讚
8421 蓮花供
8422 勝者莊嚴
8423 語蜜
8424 佛德偈集
8425 小史
8427 佛教史
8426 大史
8429 目犍連文法
8428 迦旃延文法
8430 文法寶鑑(詞幹篇)
8431 文法寶鑑(詞根篇)
8432 詞形成論
8433 目犍連五章
8434 應用成就讀本
8435 音韻論讀本
8436 阿毗曇燈讀本
8437 阿毗曇燈疏
8438 妙莊嚴論讀本
8439 妙莊嚴論疏
8440 初學入門義抉擇精要
8446 詩王智論
8447 智論花鬘
8445 法智論
8444 大羅漢智論
8441 世間智論
8442 經典智論
8443 勇士百智論
8450 考底利耶智論
8448 人眼燈
8449 四護衛燈
8451 妙味之流
8452 界清淨
8453 韋桑達拉頌
8454 目犍連語釋五章
8455 塔史
8456 佛牙史
8457 詞根讀本注釋
8458 舍利史
8459 象頭山寺史
8460 勝者行傳
8461 勝者宗燈
8462 油鍋偈
8463 彌蘭王問疏
8464 詞花鬘
8465 詞成就論
8466 正理滴論
8467 迦旃延詞根注
8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品
2102 大品(長部)
2103 波梨品
2201 戒蘊品註義註
2202 大品義註(長部)
2203 波梨品義註
2301 戒蘊品疏
2302 大品複註(長部)
2303 波梨品複註
2304 戒蘊品新複註-1
2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經
3102 中五十經
3103 後五十經
3201 根本五十義註-1
3202 根本五十義註-2
3203 中五十義註
3204 後五十義註
3301 根本五十經複註
3302 中五十經複註
3303 後五十經複註
4101 有偈品
4102 因緣品
4103 蘊品
4104 六處品
4105 大品(相應部)
4201 有偈品義注
4202 因緣品義注
4203 蘊品義注
4204 六處品義注
4205 大品義注(相應部)
4301 有偈品複註
4302 因緣品註
4303 蘊品複註
4304 六處品複註
4305 大品複註(相應部)
5101 一集經
5102 二集經
5103 三集經
5104 四集經
5105 五集經
5106 六集經
5107 七集經
5108 八集等經
5109 九集經
5110 十集經
5111 十一集經
5201 一集義註
5202 二、三、四集義註
5203 五、六、七集義註
5204 八、九、十、十一集義註
5301 一集複註
5302 二、三、四集複註
5303 五、六、七集複註
5304 八集等複註
6101 小誦
6102 法句經
6103 自說
6104 如是語
6105 經集
6106 天宮事
6107 餓鬼事
6108 長老偈
6109 長老尼偈
6110 譬喻-1
6111 譬喻-2
6112 諸佛史
6113 所行藏
6114 本生-1
6115 本生-2
6116 大義釋
6117 小義釋
6118 無礙解道
6119 導論
6120 彌蘭王問
6121 藏釋
6201 小誦義注
6202 法句義注-1
6203 法句義注-2
6204 自說義注
6205 如是語義註
6206 經集義注-1
6207 經集義注-2
6208 天宮事義注
6209 餓鬼事義注
6210 長老偈義注-1
6211 長老偈義注-2
6212 長老尼義注
6213 譬喻義注-1
6214 譬喻義注-2
6215 諸佛史義注
6216 所行藏義注
6217 本生義注-1
6218 本生義注-2
6219 本生義注-3
6220 本生義注-4
6221 本生義注-5
6222 本生義注-6
6223 本生義注-7
6224 大義釋義注
6225 小義釋義注
6226 無礙解道義注-1
6227 無礙解道義注-2
6228 導論義注
6301 導論複註
6302 導論明解
7101 法集論
7102 分別論
7103 界論
7104 人施設論
7105 論事
7106 雙論-1
7107 雙論-2
7108 雙論-3
7109 發趣論-1
7110 發趣論-2
7111 發趣論-3
7112 發趣論-4
7113 發趣論-5
7201 法集論義註
7202 分別論義註(迷惑冰消)
7203 五部論義註
7301 法集論根本複註
7302 分別論根本複註
7303 五論根本複註
7304 法集論複註
7305 五論複註
7306 阿毘達摩入門
7307 攝阿毘達磨義論
7308 阿毘達摩入門古複註
7309 阿毘達摩論母

English
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
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5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
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6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
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6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
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6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
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6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
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6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
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6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
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6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
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7104 Puggalapaññatti Pāḷi
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7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
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7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
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7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
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1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
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1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
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1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
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1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
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1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैननकमेंट्रीउप-टिप्पणियाँअन्य
1101 पाराजिक पाळि
1102 पाचित्तिय पाळि
1103 महावग्ग पाळि (विनय)
1104 चूळवग्ग पाळि
1105 परिवार पाळि
1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1
1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2
1203 पाचित्तिय अट्ठकथा
1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय)
1205 चूळवग्ग अट्ठकथा
1206 परिवार अट्ठकथा
1301 सारत्थदीपनी टीका-1
1302 सारत्थदीपनी टीका-2
1303 सारत्थदीपनी टीका-3
1401 द्वेमातिकापाळि
1402 विनयसंगह अट्ठकथा
1403 वजिरबुद्धि टीका
1404 विमतिविनोदनी टीका-1
1405 विमतिविनोदनी टीका-2
1406 विनयालंकार टीका-1
1407 विनयालंकार टीका-2
1408 कंखावितरणीपुराण टीका
1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय
1410 विनयविनिच्छय टीका-1
1411 विनयविनिच्छय टीका-2
1412 पाचित्यादियोजनापाळि
1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा

8401 विसुद्धिमग्ग-1
8402 विसुद्धिमग्ग-2
8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1
8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2
8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा

8406 दीघनिकाय (पु-वि)
8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि)
8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि)
8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि)
8410 विनयपिटक (पु-वि)
8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि)
8412 अट्ठकथा (पु-वि)
8413 निरुत्तिदीपनी
8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ
8415 अनुदीपनीपाठ
8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ
8417 नमक्कारटीका
8418 महापणामपाठ
8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा
8420 सुतवन्दना
8421 कमलाञ्जलि
8422 जिनालंकार
8423 पज्जमधु
8424 बुद्धगुणगाथावली
8425 चूळगन्थवंस
8427 सासनवंस
8426 महावंस
8429 मोग्गल्लानब्याकरणं
8428 कच्चायनब्याकरणं
8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला)
8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला)
8432 पदरूपसिद्धि
8433 मोग्गल्लानपञ्चिका
8434 पयोगसिद्धिपाठ
8435 वुत्तोदयपाठ
8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ
8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका
8438 सुबोधालंकारपाठ
8439 सुबोधालंकारटीका
8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार
8446 कविदप्पणनीति
8447 नीतिमञ्जरी
8445 धम्मनीति
8444 महारहनीति
8441 लोकनीति
8442 सुत्तन्तनीति
8443 सूरस्सतीनीति
8450 चाणक्यनीति
8448 नरदक्खदीपनी
8449 चतुरारक्खदीपनी
8451 रसवाहिनी
8452 सीमविसोधनीपाठ
8453 वेस्सन्तरगीति
8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका
8455 थूपवंस
8456 दाठावंस
8457 धातुपाठविलासिनिया
8458 धातुवंस
8459 हत्थवनगल्लविहारवंस
8460 जिनचरितय
8461 जिनवंसदीपं
8462 तेलकटाहगाथा
8463 मिलिदटीका
8464 पदमञ्जरी
8465 पदसाधनं
8466 सद्दबिन्दुपकरणं
8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा
8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि
2102 महावग्ग पाळि (दीघ)
2103 पाथिकवग्ग पाळि
2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा
2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ)
2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा
2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका
2302 महावग्ग टीका (दीघ)
2303 पाथिकवग्ग टीका
2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1
2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि
3102 मज्झिमपण्णास पाळि
3103 उपरिपण्णास पाळि
3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1
3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2
3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा
3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा
3301 मूलपण्णास टीका
3302 मज्झिमपण्णास टीका
3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि
4102 निदानवग्ग पाळि
4103 खन्धवग्ग पाळि
4104 सळायतनवग्ग पाळि
4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)
4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा
4202 निदानवग्ग अट्ठकथा
4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा
4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा
4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)
4301 सगाथावग्ग टीका
4302 निदानवग्ग टीका
4303 खन्धवग्ग टीका
4304 सळायतनवग्ग टीका
4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि
5102 दुकनिपात पाळि
5103 तिकनिपात पाळि
5104 चतुक्कनिपात पाळि
5105 पञ्चकनिपात पाळि
5106 छक्कनिपात पाळि
5107 सत्तकनिपात पाळि
5108 अट्ठकादिनिपात पाळि
5109 नवकनिपात पाळि
5110 दसकनिपात पाळि
5111 एकादसकनिपात पाळि
5201 एककनिपात अट्ठकथा
5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा
5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा
5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा
5301 एककनिपात टीका
5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका
5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका
5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि
6102 धम्मपद पाळि
6103 उदान पाळि
6104 इतिवुत्तक पाळि
6105 सुत्तनिपात पाळि
6106 विमानवत्थु पाळि
6107 पेतवत्थु पाळि
6108 थेरगाथा पाळि
6109 थेरीगाथा पाळि
6110 अपदान पाळि-1
6111 अपदान पाळि-2
6112 बुद्धवंस पाळि
6113 चरियापिटक पाळि
6114 जातक पाळि-1
6115 जातक पाळि-2
6116 महानिद्देस पाळि
6117 चूळनिद्देस पाळि
6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि
6119 नेत्तिप्पकरण पाळि
6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि
6121 पेटकोपदेस पाळि
6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा
6202 धम्मपद अट्ठकथा-1
6203 धम्मपद अट्ठकथा-2
6204 उदान अट्ठकथा
6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा
6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1
6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2
6208 विमानवत्थु अट्ठकथा
6209 पेतवत्थु अट्ठकथा
6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1
6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2
6212 थेरीगाथा अट्ठकथा
6213 अपदान अट्ठकथा-1
6214 अपदान अट्ठकथा-2
6215 बुद्धवंस अट्ठकथा
6216 चरियापिटक अट्ठकथा
6217 जातक अट्ठकथा-1
6218 जातक अट्ठकथा-2
6219 जातक अट्ठकथा-3
6220 जातक अट्ठकथा-4
6221 जातक अट्ठकथा-5
6222 जातक अट्ठकथा-6
6223 जातक अट्ठकथा-7
6224 महानिद्देस अट्ठकथा
6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा
6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1
6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2
6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा
6301 नेत्तिप्पकरण टीका
6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि
7102 विभङ्ग पाळि
7103 धातुकथा पाळि
7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि
7105 कथावत्थु पाळि
7106 यमक पाळि-1
7107 यमक पाळि-2
7108 यमक पाळि-3
7109 पट्ठान पाळि-1
7110 पट्ठान पाळि-2
7111 पट्ठान पाळि-3
7112 पट्ठान पाळि-4
7113 पट्ठान पाळि-5
7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा
7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा
7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा
7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका
7302 विभङ्ग-मूलटीका
7303 पञ्चपकरण-मूलटीका
7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका
7305 पञ्चपकरण-अनुटीका
7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो
7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो
7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका
7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典註釈書副註釈書その他
1101 パーラージカ・パーリ
1102 パーチッティヤ・パーリ
1103 マハーヴァッガ・パーリ(ヴィナヤ)
1104 チューラヴァッガ・パーリ
1105 パリヴァーラ・パーリ
1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1
1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2
1203 パーチッティヤ・アッタカター
1204 マハーヴァッガ・アッタカター(ヴィナヤ)
1205 チューラヴァッガ・アッタカター
1206 パリヴァーラ・アッタカター
1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1
1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2
1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3
1401 ドヴェマーティカー・パーリ
1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター
1403 ヴァジラブッディ・ティーカー
1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1
1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2
1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1
1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2
1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー
1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ
1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1
1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2
1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ
1413 クッダシッカー-ムーラシッカー

8401 ヴィスッディマッガ-1
8402 ヴィスッディマッガ-2
8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1
8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2
8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター

8406 ディーガニカーヤ(プ・ヴィ)
8407 マッジマニカーヤ(プ・ヴィ)
8408 サンユッタニカーヤ(プ・ヴィ)
8409 アングッタラニカーヤ(プ・ヴィ)
8410 ヴィナヤピタカ(プ・ヴィ)
8411 アビダンマピタカ(プ・ヴィ)
8412 アッタカター(プ・ヴィ)
8413 ニルッティディーパニー
8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ
8415 アヌディーパニーパータ
8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ
8417 ナマッカラ・ティーカー
8418 マハーパナーマ・パータ
8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター
8420 スタヴァンダナー
8421 カマラーニャジャリ
8422 ジナランカーラ
8423 パッジャマドゥ
8424 ブッダグナガーター・ヴァリー
8425 チューラガンタヴァンサ
8427 サーサナヴァンサ
8426 マハーヴァンサ
8429 モッガラーナ・ビャーカラナン
8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン
8430 サッダニーティッパカラナン(パダマーラー)
8431 サッダニーティッパカラナン(ダートゥマーラー)
8432 パダルーパシッディ
8433 モッガラーナ・パンチカー
8434 パヨーガシッディ・パータ
8435 ヴットーダヤ・パータ
8436 アビダーナッパディーピカー・パータ
8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー
8438 スボーダーランカーラ・パータ
8439 スボーダーランカーラ・ティーカー
8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ
8446 カヴィダッパナニーティ
8447 ニーティマンジャリー
8445 ダンマニーティ
8444 マハーラハニーティ
8441 ローカニーティ
8442 スタンタニーティ
8443 スーラッサティニーティ
8450 チャーナキャニーティ
8448 ナラダッカディーパニー
8449 チャトゥラーラッカディーパニー
8451 ラサヴァーヒニー
8452 シーマヴィソーダニー・パータ
8453 ヴェッサンタラ・ギーティ
8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー
8455 トゥーパヴァンサ
8456 ダーターヴァンサ
8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー
8458 ダートゥヴァンサ
8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ
8460 ジナチャリタヤ
8461 ジナヴァンサディーパン
8462 テーラカターガーター
8463 ミリダ・ティーカー
8464 パダマンジャリー
8465 パダサーダナン
8466 サッダビンドゥパカラナン
8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー
8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ
2102 マハーワッガ・パーリ(ディーガ)
2103 パーティカワッガ・パーリ
2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター
2202 マハーワッガ・アッタカター(ディーガ)
2203 パーティカワッガ・アッタカター
2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー
2302 マハーワッガ・ティーカー(ディーガ)
2303 パーティカワッガ・ティーカー
2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1
2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ
3102 マッジマパンナーサ・パーリ
3103 ウパリパンナーサ・パーリ
3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1
3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2
3203 マッジマパンナーサ・アッタカター
3204 ウパリパンナーサ・アッタカター
3301 ムーラパンナーサ・ティーカー
3302 マッジマパンナーサ・ティーカー
3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ
4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ
4103 カンダ・ワッガ・パーリ
4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ
4105 マハーワッガ・パーリ(サンユッタ)
4201 サガーター・ワッガ・アッタカター
4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター
4203 カンダ・ワッガ・アッタカター
4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター
4205 マハーワッガ・アッタカター(サンユッタ)
4301 サガーター・ワッガ・ティーカー
4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー
4303 カンダ・ワッガ・ティーカー
4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー
4305 マハーワッガ・ティーカー(サンユッタ)
5101 エーカカニパータ・パーリ
5102 ドゥカニパータ・パーリ
5103 ティカニパータ・パーリ
5104 チャトゥッカニパータ・パーリ
5105 パンチャカニパータ・パーリ
5106 チャッカニパータ・パーリ
5107 サッタカニパータ・パーリ
5108 アッタカーディニパータ・パーリ
5109 ナヴァカニパータ・パーリ
5110 ダサカニパータ・パーリ
5111 エーカーダサカニパータ・パーリ
5201 エーカカニパータ・アッタカター
5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター
5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター
5204 アッタカーディニパータ・アッタカター
5301 エーカカニパータ・ティーカー
5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー
5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー
5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ
6102 ダンマパダ・パーリ
6103 ウダーナ・パーリ
6104 イティヴッタカ・パーリ
6105 スッタニパータ・パーリ
6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ
6107 ペーヴァットゥ・パーリ
6108 テーラガーター・パーリ
6109 テーリーガーター・パーリ
6110 アパダーナ・パーリ-1
6111 アパダーナ・パーリ-2
6112 ブッダヴァンサ・パーリ
6113 チャリヤーピタカ・パーリ
6114 ジャータカ・パーリ-1
6115 ジャータカ・パーリ-2
6116 マハーニッデーサ・パーリ
6117 チューラニッデーサ・パーリ
6118 パティサンビダーマッガ・パーリ
6119 ネッティッパカラナ・パーリ
6120 ミリンダパンハ・パーリ
6121 ペータコーパデーサ・パーリ
6201 クッダカパータ・アッタカター
6202 ダンマパダ・アッタカター-1
6203 ダンマパダ・アッタカター-2
6204 ウダーナ・アッタカター
6205 イティヴッタカ・アッタカター
6206 スッタニパータ・アッタカター-1
6207 スッタニパータ・アッタカター-2
6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター
6209 ペータヴァットゥ・アッタカター
6210 テーラガーター・アッタカター-1
6211 テーラガーター・アッタカター-2
6212 テーリーガーター・アッタカター
6213 アパダーナ・アッタカター-1
6214 アパダーナ・アッタカター-2
6215 ブッダヴァンサ・アッタカター
6216 チャリヤーピタカ・アッタカター
6217 ジャータカ・アッタカター-1
6218 ジャータカ・アッタカター-2
6219 ジャータカ・アッタカター-3
6220 ジャータカ・アッタカター-4
6221 ジャータカ・アッタカター-5
6222 ジャータカ・アッタカター-6
6223 ジャータカ・アッタカター-7
6224 マハーニッデーサ・アッタカター
6225 チューラニッデーサ・アッタカター
6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1
6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2
6228 ネッティッパカラナ・アッタカター
6301 ネッティッパカラナ・ティーカー
6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ
7102 ヴィバンガ・パーリ
7103 ダートゥカター・パーリ
7104 プッガラパンニャッティ・パーリ
7105 カター・ヴァットゥ・パーリ
7106 ヤマカ・パーリ-1
7107 ヤマカ・パーリ-2
7108 ヤマカ・パーリ-3
7109 パッターナ・パーリ-1
7110 パッターナ・パーリ-2
7111 パッターナ・パーリ-3
7112 パッターナ・パーリ-4
7113 パッターナ・パーリ-5
7201 ダンマサンガニ・アッタカター
7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター
7203 パンチャパカラナ・アッタカター
7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー
7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー
7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー
7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー
7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー
7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード
7307 アビダンマッタ・サンガホ
7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー
7309 アビダンマ・マーティカーパーリ


පදසාධනං

パダサーダナ(語の成就)

නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

その世尊、供養に値するお方、正しく自ら悟られたお方に礼拝いたします。

බුද්ධම්බුජං නමස්සිත්වා සද්ධම්මමධු භාජනං,ගුණමොපදපදං සඞ්ඝමධුබ්බතනිසෙවිතං;

正法の蜜の器である仏陀という蓮華に礼拝し、徳の蓮華の足元をもち、蜜蜂のような僧伽によって依止される(僧伽に)礼拝して。

මොග්ගල්ලායනාචරිය චරඤ්ච යෙන ධීමතා,කතං ලඝුමයන්දිද්ධමනුනං සද්දලක්ඛණං;

賢明なるモッガッラーヤナ阿闍梨によって作られた、軽快で、明晰で、欠けるところのない文法学(語の標相)を。

ආරභිස්සං සමාසෙන බාලත්ථං පදසාධනං,මොග්ගල්ලායනසද්දත්ථරතනාකරපද්ධතිං;

初心者のために、モッガッラーヤナの語義の宝庫の道筋である“パダサーダナ”を、簡潔に始めよう。

සඤ්ඤාපරිග්ගහෙනෙව ලක්ඛණෙසු සරාදයො,ඤායන්තිති තමෙවාදො දස්සයිස්සං විභාගතො;

標相(規則)において“母音”などが名称の把握によってのみ知られるので、まずそれを詳細に示そう。

අආදයො තිතාළීස වණණා.

aを始めとする四十三の文字(vaṇṇa)がある。

ජිනවචනානුරූපා අකාරදෙයො නිග්ගහිතන්තා තෙචත්තාළී සක්ඛරා පච්චෙකං වණ්ණා නාම හොන්ති යථා - අ ආ ඉ ඊ උ ඌ එ ඔ ක ඛ ග ඝ ඞ ච ඡ ජ ඣ ඤ ට ඨ ණ ත ථ ද ධ න ප ඵ බ භ ම ය ර ල ව ස හ ළ අං ඉති-කකාරාදිස්වකාරො උච්චාරණත්ථො = වණණීයති අත්ථො එතෙහීති වණ්ණා-අආදි මරියාදා භූතො යෙසන්තො අආදයො.

勝者(仏陀)の言葉に適合する、aから始まりニッガヒータ(ṃ)で終わる四十三の文字は、それぞれ“文字(vaṇṇa)”と呼ばれる。すなわち、a ā i ī u ū e o ka kha ga gha ṅa ca cha ja jha ña ṭa ṭha ṇa ta tha da dha na pa pha ba bha ma ya ra la va sa ha ḷa aṃ である。kなどの後のaは発音のためである。これらによって意味が表現される(vaṇṇīyati)から“文字(vaṇṇa)”という。aを境界(始点)とし、それ(a)を終わり(終点)とするものが“aādayo(aを始めとするもの)”である。

අආදයොති වත්තතෙ යාව ‘‘බින්දුනිග්ගහීත’’න්ති-තඤ්චඛොඅත්ථ වසා විභත්තිචීපරිනාමොති සත්තම්‍යන්තමභිසම්බන්ධීයතෙ.

“aādayo(aを始めとするもの)”という語は、“binduniggahītaṃ(点のニッガヒータ)”まで続く。しかし、それは意味の力によって格が変化し、処格(第七格)として結びつけられる。

දසාදො සරා

最初の十(の文字)は母音(sara)である。

අආදිස්වාදිම්හි නිද්දිට්ඨා ඔදන්තා දසවණ්ණා සරා නාම හොන්ති-යථා-අ ආ ඉ ඊ උ ඌ එ ඔ = සරන්ති පවත්තන්තීති සරා-දසා දොති වත්තතෙ තීසු චක්කමානෙසු.

aを始めとするものの最初において示された、oで終わる十の文字は“母音(sara)”と呼ばれる。すなわち、a ā i ī u ū e oである。響く(saranti)、あるいは生起するから“母音(sara)”という。“dasādo(最初の十)”という語は、三つの(規則の)循環において続く。

ද්වෙ ද්වෙ සවණ්ණා.

二つずつが同音(savaṇṇa)である。

අආස්වාදිමෙසු දස්සු ද්වෙ ද්වෙ සවණ්ණා නාම හොන්ති. යථාක්කමං-යථා-අආ ඉති, උඌ ඉති, එ ඉති, ඔ ඉති = සමානා සාදිසා වණ්ණා සවණ්ණා-සමානත්තඤ්ච ඨානතො.

aを始めとする最初の十(の母音)の中で、順に二つずつが“同音(savaṇṇa)”と呼ばれる。順次、すなわち、aとā、uとū、eとe、oとoである。等しく、類似した文字が同音(savaṇṇa)である。その等しさは発声部位(ṭhāna)による。

ඡ වණ්ණානංහි උප්පත්තිට්ඨානානි කණ්ඨාතාලුමුද්ධදන්තඔට්ඨානා සිකාවසෙන-තෙසු අවණ්ණකවග්ගහානං කණ්ඨොඨානං-ඉවණ්ණ චවග්ගයානං තාලු-ටවග්ගරළානං මුද්ධා-තවග්ගලසානං දන්තා-උ වණ්ණපවග්ගානං ඔට්ඨා-එවණ්ණස්ස කණ්ඨතාලු-ඔවණ්ණස්ස කණ්ඨොට්ඨං-වකාරස්ස දන්තොට්ඨං-නිග්ගහිතස්ස නාසිකා-ඞඤණනමානං සකට්ඨානං නාසිකා ච-ද්වෙද්වෙති වත්තතෙ.

文字の発生部位(発声部位)は、教説(sikkhā)に従えば、喉、口蓋、頭頂、歯、唇、鼻の六つである。それらのうち、a音・k群・hの部位は喉である。i音・c群・yは口蓋。ṭ群・r・ḷは頭頂。t群・l・sは歯。u音・p群は唇。e音は喉と口蓋。o音は喉と唇。vは歯と唇。ニッガヒータは鼻。ṅ, ñ, ṇ, n, mは、それぞれの(本来の)部位と鼻である。“二つずつ”という語が(ここに)続く。

පුබ්බො රස්සො

前のものは短音(rasso)である。

තෙස්චෙව දසසු යෙ ද්වෙ ද්වෙ සවණ්ණා තෙසු යො යො පුබ්බො සො සො රස්සසඤ්ඤො හොති-යථා-අ ඉ උ එ ඔ-තෙසු සංයොග පුබ්බාච දිස්සන්ති ද්වෙ පනන්තිමා දීපෙතුං තත්ථ සාධුත්තං තෙසම්පි ඉධ සඞ්ගහො = රස්සකාලයොගා තබ්බන්තතාය වා රස්සා-තථා දීඝා-ඉධාපිද්වෙද්වෙති වත්තතෙ.

それら十(の母音)において、二つずつの同音のうち、それぞれ前のものが“短音(rassa)”という名称を持つ。すなわち、a i u e oである。それらの中で(e, oは)重子音の前でも見られる。また、終わりの二つ(e, o)がそこで正当であることを示すために、それらもここに含められる。短音の時間を持つこと、あるいはその性質を持つことから“短音”という。長音も同様である。ここでも“二つずつ”という語が続く。

පරො දීඝො.

後のものは長音(dīgho)である。

අආදිස්වාදිභුතෙසු දසසු යෙ ද්වෙ ද්වෙ සවණ්ණා තෙසු යො යො පරො සො සො දීඝසඤ්ඤො හොති-යථා-ආ ඊ ඌ.

aを始めとする最初の十(の母音)の中で、二つずつの同音のうち、それぞれ後のものが“長音(dīgha)”という名称を持つ。すなわち、ā ī ūである。

කාදයො බ්‍යඤ්ජනා.

kを始めとするものは子音(byañjana)である。

අආදිසු කාදයො නිග්ගහීතපරියන්තා තෙත්තිංස බ්‍යඤ්ජනානාම හොන්ති-යථා-ක ඛ ග ඝ ඞ ච ඡ ජ ඣ ඤ ට ඨ ඩ ණ ත ථ ද ධ න ප ඵ බ භ ම ය ර ලව ස හ ළ අං = බ්‍යඤ්ජීයති අත්ථො එතෙහීති බ්‍යඤ්ජනා-කාදයොති වත්තතෙ.

aを始めとするもの(文字表)の中で、kから始まりニッガヒータ(ṃ)で終わる三十三(の文字)は“子音(byañjana)”と呼ばれる。すなわち、ka kha ga gha ṅa ca cha ja jha ña ṭa ṭha ḍa ṇa ta tha da dha na pa pha ba bha ma ya ra la va sa ha ḷa aṃ である。これらによって意味が明らかにされる(byañjīyati)から“子音(byañjana)”という。“kを始めとするもの(kādayo)”という語が続く。

පඤ්ච පඤ්චකා වග්ගා.

五つずつの五(の群)は“グループ(vagga)”である。

අආදසු කකාරාදයො මකාරන්තා පඤ්ච පඤ්චකා වග්ගා නාම හොන්ති-යථා-කඛගඝඞ, චඡජඣඤ, ටඨඩඪණ, තථදධන, පඵබභම. = වජ්ජෙන්ති යකාරාදයොති වග්ගා.

aを始めとするものの中で、kから始まりmで終わる五つずつの五(の群)は“グループ(vagga)”と呼ばれる。すなわち、kakhagaghaṅa, cachajajhaña, ṭaṭhaḍaḍhaṇa, tathadadhana, paphababhamaである。yを始めとするもの(非グループ音)と区別される(vajjenti)から“グループ(vagga)”という。

බින්දු නිග්ගහිතං

点はニッガヒータである。

අකාරාදීසුයවායං වණ්ණො බින්දුමත්තො සො නිග්ගහිතසඤ්ඤොහොති = රස්සසරං නිස්සාය ගහිතමුච්චාරිතං නිග්ගහීතං.

aを始めとするもの(文字表)の中にある、この点だけの文字は“ニッガヒータ”という名称を持つ。短母音に依存して保持され(gahitaṃ)、発音されるから“ニッガヒータ(niggahīta)”という。

සඤ්ඤා විධානං.

名称の規定。

සන්ධි වුච්චතෙ-පුරිස උත්තමො, පඤ්ඤා ඉන්ද්‍රියං. සතිආරක්ඛො,භොගි ඉන්දො, චක්ඛු ආයතනං, අභිභු ආයතනං, ධනම්මෙ අත්ථි, කුතො එත්ථා’ තිධ-සරො ලොපො සරෙ.

連声(サンディ)が説かれる。例えば、purisa uttamo, paññā indriyaṃ, sati ārakkho, bhogi indo, cakkhu āyatanaṃ, abhibhu āyatanaṃ, dhanam me atthi, kuto ettha など。ここで“母音は母音において消失する”。

සරො සරො ලොපනීයො හොති-සරෙතොපසිලෙසිකාධාරසත්තමී තතො වණ්ණකාලව්‍යවධානෙ කාරියං න හොති-ත්වමසි, කතමා චානන්ද අනිච්චසඤ්ඤා’ති-අඤ්ඤත්ථාපි සංහතායමොපසිලෙසකාධා රෙයෙව සත්තමී-විධීති වත්තමානෙ.

母音は、母音(の後続)において消失すべきものである。“母音において(sare)”という(処格)は、近接支持(upasilesika-ādhāra)の処格である。したがって、文字や時間の隔たりがある場合には、(消失の)操作は行われない。例えば、tvam asi, katamā ca ānanda aniccasaññā。他の場所でも、密着した状態においては、この近接支持の処格のみが用いられる。“規定(vidhi)”という語が続いている。

සත්තමියං පුබ්බස්ස.

処格(の指示)があるとき、前のものに(操作が行われる)。

සත්තමීනිද්දෙසෙ පුබ්බස්සෙව විධිති පුබ්බසරලොපො-පුරිසුත්තමො,පඤ්ඤින්ද්‍රියං, සතාරක්ඛො, භොගින්දො, චක්ඛායතනං. අභිභායතනං, ධනම්මත්ථි, කුතෙත්ථ. පුබ්බස්ස කාරියවිධානා සත්තමීනිද්දිට්ඨස්ස පරතාව ගම්‍යතෙති පරෙතුපරිවචනම්පි ඝටතෙ-සො අහං, චත්තාරො ඉමෙ, යතො උදකං, පාතො එවං’තීධ-‘‘සරො ලොපො සරෙ’’ති වත්තතෙ.

処格による指示があるとき、前のものだけに操作(規定)があるため、前の母音が消失する。例えば、purisuttamo, paññindriyaṃ, satārakkho, bhogindo, cakkhāyatanaṃ, abhibhāyatanaṃ, dhanammatthi, kutettha。前のものに対して操作が規定されることにより、処格で示されたものの後続性(paratā)のみが理解される。したがって、“後のものにおいて(pare)”という言い換えも成立する。例えば、so ahaṃ, cattāro ime, yato udakaṃ, pāto evaṃ。ここで“母音は母音において消失する”という語が続く。

පරො ක්වචි.

後のものが、ある場合には(消失する)。

සරම්හා පරො සරො ක්වචි ලොපනීයො හොති-සොහං, චත්තාරොමෙ, යතොදකං. පාතොච-ක්වචිතිකිං?-පඤ්ඤින්ද්‍රියං-අස්සාධිකාරො සබ්බසන්ධිසු-තස්ස ඉදං, තස්ස ඉදං, වාත ඊරිතං, වාත ඊරිතං, සීත උදකං, සීත උදකං, වාම ඌරු,වාම ඌරු, ඉතිධ-පුබ්බසර ලොපෙ-සරෙ වෙති ච වත්තතෙ.

前の母音に続く後の母音は、時に省略される。例:sohaṃ (so + ahaṃ), cattārome (cattāro + ime), yatodakaṃ (yato + udakaṃ)。“Pātoca”において“kvaci”(時に)という語が置かれるのはなぜか。(それは)Paññindriyaṃ のように省略されない場合があるからである。“すべての連結(サンディ)において assa が関係する”という規則により:tassa idaṃ, tassa idaṃ, vāta īritaṃ, vāta īritaṃ, sīta udakaṃ, sīta udakaṃ, vāma ūru, vāma ūru, itidha。前の母音が省略された場合、“後の母音に関して”という規定が継続して適用される。

යුවණණානම්ඤො ලුත්තා.

i音(i, ī)およびu音(u, ū)は、消失(省略)された母音の後で置換される。

ලුත්තා සරාපරෙසං ඉවණ්ණවණ්ණානං ඤො හොන්ති වායථාක්කමං.

省略された母音の後に続くi音(i, ī)およびu音(u, ū)は、それぞれ順にeおよびoとなる。

වණ්ණපරෙන සවණ්ණෙපි.

vaṇṇaという語が後に続く場合、同母音(同族音)であっても(置換が起こる)。

වණ්ණසද්දො පරො යස්මා තෙන සවණ්ණොපි ගය්හති සයං චෙති ඊ ඌ නම්පි එ ඔ-තස්සෙදං, තස්සිදං-වාතෙරිතං. වාතිරිතං-සීතොදකං, ‘‘බ්‍යඤ්ජනෙ දීගරස්සා’’ති දීඝෙ-සීතුදකං-වාමොරු,වාමූරු-ලුත්තෙතිකිං-දස ඉමෙ.

“vaṇṇa”という語が後に続くことから、それによって同母音も含まれる。それ自体、およびī, ūについてもe, oとなる。例:tassedaṃ (tassa + idaṃ), tassidaṃ。vāteritaṃ (vāta + īritaṃ), vātiritaṃ。sītodakaṃ (sīta + udakaṃ)。“子音の前では長音は短音に”の規則により長音化する場合、sītudakaṃ。vāmoru (vāma + ūru), vāmūru。“省略された場合(luttā)”とされるのはなぜか。dasa ime(省略されない例)のためである。

අතිප්පසඞ්ගබාධකස්ස ක්වචිසද්දස්සානුවත්තනතො න විකප්පවිධී නියතා-තෙන උපෙතො’ති එවමාදීසු විකකෙප්පා නාරකිතාදිසු විධි ච න හොති-චි අකාසි, චි අකාසි. සු ආගතං, සු ආගතං’තිධයුවණ්ණානං වෙ’ති ච වත්තතෙ.

過剰な適用を阻止するための“kvaci”(時に)という語が継続して適用されるため、選択的な規定は固定されない。それゆえ、upeto(upa + ito)などの例において選択的(な変化)は認められず、nārakita(naraka + ita)などの場合には(この)規定は適用されない。例:ci akāsi, ci akāsi。su āgataṃ, su āgataṃ。ここで“i, u音に対してはv(およびy)になる”という規定が続く。

යවා සරෙ.

母音が後続する場合、yおよびv(に置換される)。

සරෙ පරෙ ඉව ණ්ණුවණ්ණානං යකාරවකාරා හොන්ති වා යථාක්කමං-අකාරස්ස දීඝෙ-ව්‍යාකාසි, ‘‘වනතරගාවා ගාමා’’ති යාගමෙ-වියාකාසි-ස්වාගතං. සාගතං-ක්වචිත්වෙව-යානීධ.

母音が後続するとき、i音(i, ī)およびu音(u, ū)は、それぞれ順にy音およびv音になる。a音を長音化して:vyākāsi(vi + akāsi)。“vanataragāvā gāmā”の規則によりyが挿入される場合:viyākāsi。svāgataṃ(su + āgataṃ)。sāgataṃ。“kvaci”の制限により:yānīdha。

තෙ අජ්ජ, තෙ අජ්ජ, සො අයං, සො අයං, ඉතීධ-‘‘යවාසරෙ’’ ‘වෙ’ති ච වත්තතෙ.

te ajja, te ajja, so ayaṃ, so ayaṃ。これらの例において、“yavā sare”の規則および“v(になる)”という規定が続く。

ඤොනං

eおよびo音(の置換)について。

ඤොනං යකාරවකාරා හොන්ති වා සරෙ පරෙ යථාක්කමං.

母音が後続するとき、e音およびo音は、それぞれ順にy音およびv音になる。

ත්‍යජ්ජ, තෙජ්ජ-‘‘බ්‍යඤ්ජනෙ දීඝරස්සා’’තිදීඝෙ-ස්වායං, සොයං.

tyajja (te + ajja), tejja。“子音の前では長音は短音に”の規則により長音化する場合:svāyaṃ (so + ayaṃ), soyaṃ。

ක්වචීත්වෙව-ධනම්මත්ථී-ගො එළකමිතිධ-සරෙ’ති වත්තතෙ.

“kvaci”の制限により:dhanammatthī。go eḷakaṃ。これらの例において、“母音が(後続する場合)”という規定が続く。

ගොස්සාවඞ.

go(の語末)にavaṅa(が置換される)。

සරෙ පරෙ ගොස්ස අවඞ ආදෙසො හොති-සච‘‘ටනුබන්ධානෙක වණ්ණාසබ්බස්සා’’ති සබ්බස්සප්පසඞ්ගෙ-අන්තස්සෙ’ති වත්තමානෙ.

母音が後続するとき、goにはavaṅaという置換が生じる。“ṭaを標識(anubandha)とする多音節(の置換)は(語の)全体に及ぶ”という規則があるが、(ここでは)“語末に”という規定が継続している。

ඞනු බන්ධො.

ṅaを標識(anubandha)とする。

ඞකාරොනුබන්ධො යස්ස සො නෙකවණ්ණොපි අන්තස්ස හොතිති औකාරස්සෙව හොති,-‘‘සඞ්කෙතොනවයවොනු බන්ධො’’තිවචනා ඞකාරස්සාප්පයොගො-පයොජනං‘‘ඞනුබන්ධො’’ති සඞ්කෙතො-ගවෙළකං.

ṅaの音が標識であるものは、たとえ多音節であっても、語末の音(にのみ置換が起こる)。それはo音に対してのみ起こる。“標識は(語の)構成要素ではない”という規定により、ṅaは用いられない。その目的は“ṅanubandha”という記号である。例:gaveḷakaṃ (go + eḷakaṃ)。

ඉති එව, ඉති එවා ‘‘තීධ-

iti eva, iti eva。これらの例において:

විතිස්සෙවෙ වා

時にitiの(末尾が)vとなる。

එවසද්දෙ පරෙ ඉතිස්ස වො හොති වා-සච.

evaという語が後続するとき、itiの(末尾は)時にvとなる。

ඡට්ඨියන්තස්ස.

属格で示されたもの(の置換)について。

ඡට්ඨිනද්දිට්ඨස්ස යං කාරියං තදන්තස්ස විඤ්ඤෙය්‍යන්ති ඉකාරස්සාදෙසො හොති = ඨානීනමාමද්දියදිස්සති උච්චාරියති’ති ආදෙසො-ඉත්වෙව, අඤ්ඤත්‍ර යාදෙසෙ-‘‘තවග්ගවරණනං යෙ චවග්ගබයඤා’’ති තකාරස්ස වො-‘‘වග්ගලයෙහි තෙ’’ති යස්ස ච චකාරො, ඉච්චෙව-දු අඞ්ගිකං, චි ඉත්වා, අජ්ජ අග්ගෙ, පාතු අහෙසුං, පා එව, ඉධ ඉජ්ඣති, පරි අන්තං, අත්ත අත්ථමිතිධ-‘‘මයදාසරෙ’’ති වත්තතෙ.

属格によって示された規定は、その(語の)末尾に対してであると理解すべきである。それによりi音の置換が生じる。置換(ādesa)とは、元の音(ṭhānī)の場所に代わりとして置かれ、発音されるものである。例:itveva。yへの置換の別例として、“t、v、g、v、r、ṇの後で、yはc、v、g、b、yになる”という規則により、t音の後にvが来て、“v、g、l、yの後で、それ(y)はcになる”ことにより、icceva。du aṅgikaṃ, ci itvā, ajja agge, pātu ahesuṃ, pā eva, idha ijjhati, pari antaṃ, atta attha。これらの例において、“mayadā sare”(母音の前でm, y, d...が挿入される)の規定が続く。

වතතරගා චාගමා.

v, t, r, g(等)の増画(挿入)。

එතෙ මයදා වාගමා හොන්ති වා සරෙ ක්වචි,-ආගමිනො අනියමෙපි සරොයෙවාගමී හොති වනාදිනන්තු ඤාපකා-අඤ්ඤථාහි පදාදීනං යුක්වීධාන මනත්ථකං-දුවඞ්ගිකං, චිනිත්වා, අජ්ජතග්ගෙ, පාතුරහෙසුං, -‘‘බ්‍යඤ්ජනෙදීඝරස්සා’’ති රස්සෙ-පගෙව, ඉධමිජ්ඣති, පරියන්තං, අත්තදත්ථං-වාත්වෙව-අත්තත්ථං.

これらのm, y, d(等)は、母音が後続するとき、時に増画として現れる。増画の対象が特定されない場合でも、母音のみが増画の対象となることはvanā等(の語)が示している。さもなければ、語頭の音に対してy, vを規定することは無意味になるからである。例:duvaṅgikaṃ (du + aṅgikaṃ), cinitvā (ci + itvā), ajjatagge (ajja + agge), pāturahesuṃ (pātu + ahesuṃ)。“子音の前では長音は短音に”の規則により短音化して:pageva (pā + eva), idhamijjhati (idha + ijjhati), pariyantaṃ (pari + antaṃ), attadatthaṃ (atta + attha)。“vā”(時に)という規定により:attatthaṃ。

ඡ අභිඤ්ඤා, ඡ අභිඤ්ඤා,’තීධ-වා සරෙ ආගමො’ති ච වත්තතෙ.

cha abhiññā, cha abhiññā。これらの例において、“母音の前で、時に増画が生じる”という規定が続く。

ඡා ළො.

chaの後で、ḷaが(挿入される)。

ඡ සද්දා පරස්ස සරස්ස ළකාරො ආගමො හොති වා-ඡළභිඤ්ඤා, ඡඅභිඤ්ඤා.

chaという語の後に続く母音に対して、時にḷa音が増画として現れる。例:chaḷabhiññā, chaabhiññā。

සරසන්ධි.

母音連結(母音サンディ)。

කඤ්ඤා ඉව-කඤ්ඤා ඉවා තීධ-පුබ්බපරසරානං ලොපෙ සම්පත්තෙ-සරො පරොති ච වත්තතෙ.

kaññā iva, kaññā iva。これらの例において、前後の母音の省略が適用される場合、“後の母音に関して”という規定が続く。

නද්වෙවා.

(二重化は)起こらない、あるいは(時に)起こる。

පුබ්බපරසරා ද්වෙපි වා ක්වචි න ලුප්‍යන්තෙ-කඤ්ඤාඉව, කඤ්ඤෙව, කඤ්ඤාව.

前後の母音の両方が、時には消失しないこともある。例:kaññāiva, kaññeva, kaññāva。

සරසන්ධි නිසෙධො.

母音連結の禁止(連声の不成立)。

තත්‍ර අභිරති, ඛන්ති පරමං, සම්මා අක්ඛාතො’තීධ-

“tatra abhirati”、“khanti paramaṃ”、“sammā akkhāto”など、ここ(以下の事例)において。

බ්‍යඤ්ඡනෙ දීඝරස්සා.

子音の前における長母音化と短母音化。

රස්සදීඝානං ක්වචි දීඝරස්සා හොන්ති බ්‍යඤ්ජනෙ-තත්‍රාභිරති, ඛන්තීපරමං,’ සම්මදක්ඛාතො’ තිදාගමෙ රස්සො-ක්වචීත්වෙච-ත්‍යජ්ජ-කථං යානිව අන්තලික්ඛෙ’ති -දීඝරස්සාති යොගවිභාගා.

子音の前で、短母音と長母音が時にはそれぞれ長母音化、短母音化する。“tatrābhirati”、“khantīparamaṃ”、“sammadakkhāto”において、挿入音(āgama)がある場合の短母音化。“kvaci”の語により、“tyajja”、“kathaṃ yāniva antalikkhe”などがある。“dīgharassā”という語(経)の分割(yoga-vibhāga)によるものである。

චි ගහො, තතිය ඣානං. වි ඛොපො, ඉතිධ-බ්‍යඤ්ජනෙ’ති වත්තතෙ.

“ci gaho”、“tatiya jhānaṃ”、“vi khopo”。ここでは“子音において(byañjane)”という語が随伴する。

සරම්හා ද්වෙ.

母音の後に二重化が生じる。

සරම්හා පරස්ස බ්‍යඤ්ජනස්ස ක්වචි ද්වෙරූපානි හොන්ති-විග්ගහො.

母音の後の子音には、時に二重の形態が生じる。例:viggaho(vi + gaho)。

චතුත්ථ දුතියෙස්වෙසං තතිය පඨමා.

第四音と第二音(有気音)に対しては、それら(と同じ音族)の第三音と第一音(無気音)が(置かれる)。

චතුත්ථදුතියෙසු පරෙස්වෙසං චතුත්ථදුතියානං තබ්බග්ගෙ තතිය පඨමා හොන්ති පච්චාසත්‍යාති පුබ්බඣකාරඛකාරානං ජකාරකකරා-තතියජ්ඣානං, වික්ඛෙපො-සරම්හා’තිකිං?-තං වනං. අකරම්භසෙතෙ, අකරම්භසෙතෙ, එසො අත්ථො, එසො අත්ථො, ඉතිධ-චෙ’තිවත්තතෙ.

第四音または第二音が後に続くとき、それら第四音・第二音(の重複)に対して、同じ音族の第三音・第一音が置かれる。近接性の原則により、前のjh音とkh音はj音とk音になる。例:tatiyajjhānaṃ、vikkhepo。“母音の後(saramhā)”とは何か。例:Taṃ vanaṃ。“akarambhasete”、“akarambhasete”、“eso attho”、“eso attho”において。ここでは“ce(および)”という語が随伴する。

එ ඔ න ම වණ්ණෙ.

E音とO音のA音化。

එ ඔ නං වණ්ණෙ ක්වචි අ හොති වා-අකරම්භසනෙ, අකරම්හ සෙතෙ-එසඅත්ථො, එසොඅත්ථො-වණ්ණෙතිකිං?-සො.

E音とO音は、時には“a”になる。例:akarambhasane、akaramha sete、esa attho、eso attho。“音(vaṇṇe)”とは何か。例:So。

සරබ්‍යඤ්ජනසන්ධි.

母音・子音連結(母音と子音の連声)。

අත යන්තං. තථ යං. මද යං, බුධි යති, ධන යං. සෙව යො, පයෙසනා, පොක්ඛරණ යො, ඉතිධ-

“ata yantaṃ”、“tatha yaṃ”、“mada yaṃ”、“budhi yati”、“dhana yaṃ”、“seva yo”、“payesanā”、“pokkharaṇa yo”。ここでは(以下の規則が適用される)。

තවග්ගවරණනංයෙ චවග්ගඛයඤා.

y音において、t音族の諸音は(それぞれ)c音族の音とñ音になる。

තවග්ගවරණනං චවග්ගබයඤා හොන්ති යථාක්කමං යකාරෙ, ‘‘වග්ගලසෙහි තෙ’’ති වග්ගා පරස්ස යස්ස පුබ්බරූපං-අච්චන්තං. තච්ඡං, මජ්ජං, බුජ්ඣති, ධඤ්ඤං, සෙබ්බො, පය්‍යෙසනා, පොක්ඛරඤ්ඤො-ක්වචීත්වෙච, මත්‍යා-යෙති වත්තතෙ වක්ඛමානෙසු තීසු. සක යතෙ, රුච යතෙ, පට්‍යතෙ, ලුප්‍යතෙ, සල්‍යතෙ, දිස්‍යතෙ’තීධ.

y音において、t音族の諸音は順にc音族の音とñ音になる。“vaggalasehi te”の規則により、音族の後のy音は前の音の形態をとる。例:accantaṃ(ati + antaṃ)、tacchaṃ、majjaṃ、bujjhāti、dhaññaṃ、sebbo、payyesanā、pokkharañño。“kvaci”の語により、“matyā”など。以下の3つの(経において)“ya”という語が随伴する。“saka yate”、“ruca yate”、“paṭyate”、“lupyate”、“salyate”、“disyate”において。

වග්ගලසෙහි තෙ

語族音・l音・s音の後の(y音)の変化。

වග්ගලසෙහි පරස්ස යකාරස්ස ක්වචි තෙ වග්ගලසා හොන්ති.

音族音・l音・s音の後のy音は、時にはそれら音族音・l音・s音と同じ(形態)になる。

සක්කතෙ, රුච්චතෙ,පට්ටතෙ, ලුප්පතෙ, සල්ලතෙ, දිස්සතෙ. ක්වචිත්වෙව-ක්‍යාහං-මුහ = යතී’තීධ-

sakkate、ruccate、paṭṭate、luppate、sallate、dissate。“kvaci”の語により、kyāhaṃ。“muhayatī”において。

හස්ස විපල්ලාසො

h音の音位転換。

හස්ස විපල්ලාසො හොති යකාරො-මුය්හති,

y音があるとき、h音の音位転換が起こる。例:muyhati。

බහුආබාධො, බහු ආබාධො’තීධ-උස්සවකාරෙ ‘‘හස්ස විපල්ලාසො’’ති වත්තතෙ.

“bahuābādho”、“bahu ābādho”において。v音がある場合、“h音の音位転換”という語が随伴する。

වෙවා.

v音においても(音位転換が)あるいは(起こる)。

හස්ස විපල්ලාසො හොතිවා වකාරෙ-බව්හාබාධො, බහ්වාබාධො.

v音があるとき、h音の音位転換があるいは起こる。例:bavhābādho、bahvābādho。

බ්‍යඤ්ජන සන්ධි.

子音連結(子音と子音の連声)。

අක්ඛිරුජති. අක්ඛිරුජතී’තීධ-වෙති වත්තතෙ යාව‘‘මයදාසරෙ’’ති.

“akkhirujati”。ここでは“vā(あるいは)”という語が“mayadāsare”の(経の)所まで随伴する。

නිග්ගහිතං.

鼻音(ニッガヒータ)。

නිග්ගහීතමාගමො හොතිවා ක්වචි = ඨානීනමාලිඞ්ගිය ගච්ඡති පවත්තතී’ති ආගමො-අක්ඛිං රුජති,අක්ඛි රුජති-‘‘යාවද්විධා’’ති ආදො නිච්චං වවත්ථිත විභාසත්තා වාධිකාරස්ස-වාසද්දො හි අත්ථවයෙ වත්තතෙ කත්ථචි විකප්පෙ කත්ථචි යථාවවත්ථිතරූප පරිග්ගහෙති-යදා පච්ඡිමෙ තදා නච්චමනිච්චමසන්තඤ්ච විධිං දීපෙති-එත්ථ පන ක්ව චිසද්දස්සානු වත්තනතො තෙනෙවාසන්තවිධි සිද්ධො’ති වාසද්දෙ නිතරද්වයං-සං රම්හො, සංරම්හො, පුං ලිඞ්ගං,පුං ලිඞ්ගමිතීධ-නිග්ගහීතාධිකාරො ආ ‘‘මයදා සරෙති’’.

鼻音(ニッガヒータ)の挿入音(āgama)が時には、あるいは生じる。“元の場所に付着して進む(生じる)”ので挿入音(āgama)と呼ばれる。例:akkhiṃ rujati、akkhi rujati。“yāvadvidhā”等においては、定まった区分(vavatthita-vibhāsā)としての“vā”の権限により、常に(生じる)。けだし“vā”という語は二つの意味で用いられる。ある所では選択的(vikappa)として、ある所では定まった形態の採用(yathāvavatthita)としてである。後者の場合、常時、非常時、あるいは不成立の規則を示す。ここでは“kvaci”という語の随伴により、それ自体で不成立の規則が確立されるため、“vā”という語には二重の意味がある。“saṃramho”“saṃramho”、“puṃliṅgaṃ”“puṃliṅgaṃ”において。鼻音の権限は“mayadā sare”までである。

ලොපො.

消失。

නිග්ගහීතස්ස ලොපො හොති වා ක්වචි-දීඝදිත්තානි, සාරම්හො, සාරම්හො-පුල්ලිඞ්ගං, පුංලිඞ්ගං-පටිසල්ලාණෙ පාතුකාමො’තිආදිසු නිච්චං-පුප්ඵං අස්සා, පුප්ඵං අස්සා, කිං ඉති, කිං ඉතී’තීධ-

鼻音(ニッガヒータ)の消失が、時には、あるいは起こる。(それに伴う)長音化や二重化。例:sāramho、sāramho、pulliṅgaṃ、puṃliṅgaṃ。“paṭisallāṇe pātukāmo”などにおいては常に(消失する)。“pupphaṃ assā”、“pupphaṃ assā”、“kiṃ iti”、“kiṃ iti”において。

පරසරස්ස.

後続の母音について。

නිග්ගහීතම්හා පරස්ස සරස්ස ලොපො හොති වා ක්වචි.

ニッガヒータ(鼻音)の後に続く母音は、随時あるいはある場合には削除される。

සංයොගාදි ලොපො.

結合音(重子音)の初発の削除について。

අනන්තරා බ්‍යඤ්ජනා සංයොගො-අත්‍ර යො ආදභුතාවයවො තස්ස වා ක්වචි ලොපො හොතී’ති සස්සාදිස්ස ලොපො-පුප්ඵංසා, ‘‘මයදා සරෙ’’ති නිග්ගහීතස්ස මකාරො-පුප්ඵමස්සා, ‘‘වග්ගෙ වග්ග’න්තො’’ති නො නග්ගහීතස්ස-කින්ති, කිමිති.

間隔のない子音(の連続)は結合音(saṃyoga)である。ここにおいて、その(結合音の)最初の構成要素であるものは、随時に削除される。“sassādissa”等の削除(例:pupphaṃsā)。“mayadā sare”によりニッガヒータがmとなる例:pupphamassā。“vagge vagganto”によりニッガヒータが変化する例:kinti, kimiti。

තං ඛ ණං, තං ඛණං, ධම්මං චරෙ, ධම්මං චරෙ, තං ඩහති, තං ඩහති, තං දානං, තං දානං, තං ඵලං, තං එලමිතීධ-

taṃ khaṇaṃ, taṃ khaṇaṃ(その時)、dhammaṃ care, dhammaṃ care(法を歩め)、taṃ ḍahati, taṃ ḍahati(それを焼く)、taṃ dānaṃ, taṃ dānaṃ(その布施)、taṃ phalaṃ, taṃ elam...。

වග්ගෙ වග්ගන්තො.

(子音の)格において、格の末尾の音(鼻音)となる。

නග්ගහීතස්ස ඛො වග්ගෙ වග්ගන්තො වා හොති පච්චාසත්‍යා-තඞ්කණං,තංඛණං-ධම්මඤ්චරෙ, ධම්මංචරෙ-තණ්ඩහති, තංඩහති-තන්දානං, තංදානං-තම්ඵලං, තංඵලං-ගන්ත්වා සම්මතොති’ආදිසු නිච්චං-ආනන්තරිකං යමාහු, ආනන්තරිකං යමාහු, පච්චත්තං එව, පච්චත්තං එව, තඤ්හි. තඤ්හි, ඉතිධ-

ニッガヒータは、格(子音群)において、近接性により随時にその格の末尾の鼻音になる。例:taṅkaṇaṃ, taṃkhaṇaṃ。dhammañcare, dhammaṃcare。taṇḍahati, taṃḍahati。tandānaṃ, taṃdānaṃ。tamphalaṃ, taṃphalaṃ。gantvā(行って)、sammatoti(承認された)等においては常に。ānantarikaṃ yamāhu, ānantarikaṃ yamāhu(無間であると彼らが言うもの)。paccattaṃ eva, paccattaṃ eva(自らのみ)。tañhi, tañhi(というのもそれは)。このように。

යෙවහිසුඤ්ඤො.

ya, eva, hi の前で、ニッガヒータはñ(嬢音)になる。

යඑවහිසද්දෙසු නිග්ගහීතස්සඤො වා හොති-‘‘වග්ගලසෙහි තෙ’ති යස්ස ඤකාරෙ-ආනන්තරිකඤ්ඤ මාහු. ආනන්තරිකං යමාහු, ඤස්ස ද්විත්තෙ-පච්චත්තඤ්ඤෙව, පච්චත්තංඑව-තඤ්හි, තංහී-එව සද්දසහචරියායෙති යසද්දස්සෙව ගහණං-සංයතො, සංයතො’තීධ

ya, eva, hiという語において、ニッガヒータは随時にñとなる。“vaggalasehi te”において、yのñ音化により:ānantarikañña māhu。ānantarikaṃ yamāhu。ñの重子音化により:paccattaññeva, paccattaṃeva。tañhi, taṃhi。evaという語との随伴により、yaという語のみが取られる。saṃyato, saṃyato。このように。

යෙ සංස්ස

y(yakāra)およびsaṃ-において。

සංසද්දස්ස යං නිග්ගහීතං තස්ස වා ඤො හොති යකාරෙ-

saṃという語のニッガヒータは、yの前で随時にñとなる。

සඤ්ඤතො, සංයතො-ඉධයකාරමත්තොව ගය්හතෙ පුනබ්බචනා.

saññato(制止された)、saṃyato。ここでは再記述によりyのみが取られる。

තං එව, තං එව, තං ඉදං, තං ඉදං, තං ඉමිනා, තං ඉමිනාතීධ-

taṃ eva, taṃ eva(それのみ)。taṃ idaṃ, taṃ idaṃ(これ)。taṃ iminā, taṃ iminā(これによって)。このように。

මයදාසරෙ.

母音の前で、m, y, d(に変化する)。

නිග්ගහීතස්ස මයදා හොන්ති වා සරෙ ක්වචි-තමෙව, තංඑව-තයිදං’ තංඉදං-තදමිනා, තං ඉමිනා එත්ථ-‘‘තදමිනාදීනී’’තිනිපාතනා ඉකාරස්ස අකාරො-ලක්ඛණන්තරෙනාවිහිතාදෙසලොපාගමවිපල්ලාසා සබ්බත්ථ ඉමිනාව දට්ඨබ්බා-තෙන නිජකො. නියකො,’තිආදි සිද්ධං-බුද්ධම සරණමිච්චාදිසු යොගවිභාගා.

ニッガヒータは、母音の前で随時に m, y, d となる。tameva, taṃeva。tayidaṃ, taṃidaṃ。tadaminā, taṃ iminā。ここでは“tadaminā”等において、慣用的な規定(nipātana)によりiがaとなる。他の規則によって規定されていない代置・削除・添加・逆転は、すべてこの規則によって見なされるべきである。それにより、nijako, niyako(自身の)等が成立する。buddhama saraṇam(仏を帰依処と...)等は、規則の分割(yogavibhāga)による。

නිග්ගහිත සන්ධි.

ニッガヒータ・サンディ(鼻音連結)。

අථ නාමානි වුච්චන්තෙ.

次に、名詞(nāma)について述べられる。

තානි විවිධානි සලිගාලිගවසෙන-තත්ථ සලිගෙයු තාව අකාරන්තතො පුල්ලිඞ්ගා බුද්ධසද්දා සත්තවිභත්තියො පරා යොජීයන්තො-බුද්ධ ඉති ඨිතෙ.

それら(名詞)は、性(liṅga)等に従って様々である。その中で、まず性(sa-liṅga)について、aで終わる男性名詞のbuddha(仏)という語に、7つの格変化(vibhatti)が後に結合される。“buddha”と置かれたとき。

ද්වෙ ද්වෙ කානෙකෙසු නාමස්මා සියො අංයො නාහි යනං ස්මාසනං ස්මිංසු

単数と複数の意味において、名詞から、二つずつ(計14の格語尾が来る)。si, yo; aṃ, yo; nā, hi; ya, naṃ [sa, naṃ]; smā, hi [bhi]; sa, naṃ; smiṃ, su。

එතෙසං ද්වෙද්වෙ හොන්ති එකානෙකත්ථෙසු වත්තමානතො නාම ස්මාති යථාක්කමං එකම්හි චත්තබ්බො එකවචනානං බහුම්හි වත්තබ්බෙ බහුවචනානං චාතියමෙනප්පයඞ්ගෙ-නාමස්මා’තිඅධිකාරො.

これらは、単数あるいは複数の意味において用いられる名詞から、それぞれ二つずつ現れる。順序に従って、一個(単数)が語られるべき時は単数(ekavacana)、多(複数)が語られるべき時は複数(bahuvacana)であるという規定が適用される。“nāmasmā”(名詞から)という規則の適用範囲である。

පඨමාත්ථමත්තෙ

主格(第1格)の意味においてのみ。

සකත්ථදබ්බලිඞ්ගානි සඞ්ඛ්‍යාකම්මාදිපඤ්චකං

自身の意味、実体、性、数、および業(目的)等の5つの要素。

නාමත්ථො තස්ස සාමඤ්ඤමත්තමත්තං පවුච්චතෙ.

それが名詞の意味であり、その一般的な意味のみが述べられる。

නාමස්සාභිධෙය්‍ය මත්තෙ පඨමාවිභත්ති හොති’ති වත්තිච්ඡාවසා පඨමායෙකවචනබහුවචනානි.

名詞の呼称(指示対象)の意味のみにおいて、主格が生じる。話者の意図に従って、主格の単数と複数が用いられる。

සියොඉති පඨමා, සිස්සිකාරස්සානුබන්ධත්තප්පෙයොගො-පයොජනං‘‘කි මං සීසූ’’ති සඞ්කෙතො-තථා අං වචනස්සකාරස්ස-සි-අතො’ති වත්තතෙ-තස්ස නාමවිසෙසනත්තා ‘‘විධිබ්බිසෙසනන්තස්සා’’ති තදන්තතො විධි.

si と yo は主格である。siのiは、付加記号(anubandha)としての適用である。その目的は“ki maṃ sīsū”等の記号のためである。同様に aṃ における文字も同様である。“si-ato(aの後のsi)”という規則が適用される。それは名詞の限定(修飾)であるから、“限定されるものの末尾に規則が及ぶ”という原則により、その末尾(語尾)に対して規則が働く。

සිස්සො.

si は o となる。

අකාරන්තතො නාමස්මා පරස්ස සිස්ස ඔහොති-පුබ්බසරලොපො බුද්ධො තිට්ඨති-යො.

aで終わる名詞の後に続くsiはoになる。先行する母音は削除される。buddho tiṭṭhati(仏が立つ)。次にyo。

අතො යොනං ටාටෙ.

a(の語)から、yo(格変化)はāになる。

අකාරන්තතො නාමස්මා පරෙසං පඨමාදුතියායොනං ටාටෙ හොන්ති යථාක්කමං-ටකාරානුබන්ධත්තා‘‘ටනුබන්ධානෙකවණ්ණා සබ්බස්සා’’ති සබ්බාදෙසො-බුද්ධා තිට්ඨන්ති. ‘පඨමාත්ථමත්තෙ’’තිවත්තතෙ.

aで終わる名詞の後に続く、主格および対格のyoは、それぞれ順にāになる。ṭという付加記号を持つため、“ṭを付加記号とする複数の文字からなる代置は全体を置き換える”という原則により、全体が代置される。buddhā tiṭṭhanti(仏たちが立つ)。“主格の意味においてのみ”という規則が適用される。

ආමන්තණෙ.

呼格において。

සද්දෙනාභිමුඛී කාරො විජ්ජමානස්ස වත්ථුනොආමන්තණං විධාතබ්බෙ නත්ථි රාජා භවෙති තං;

音声によって現前している対象に向き合わせることを“呼格”(āmantaṇa)と規定すべきである。“王はそれ(その状態)を生じさせる”という(通常の主格の)意味はない。

ආමන්තණධිකෙ අත්ථමත්තෙ පඨමා විභත්ති හොතී’ති එකස්මිං එකවචනං සි.

呼格という意味が加わる場合、第一格(主格)が置かれる。単数においては単数語尾“si”となる。

ගොස්‍යාලපණෙ.

“go”は呼格(ālapaṇa)において(siの名称となる)。

ආලපණෙ සි ගසඤ්ඤො හොති-ලොපො’ති වත්තතෙ

呼格において、“si”は“ga”という名称を持つ。“lopo(省略)”という規定が随伴する。

ගසීනං.

gaとsi(の省略について)。

නාමස්මාගසීනංලොපොහොති-භොබුද්ධමංපාලය-ගෙ’තිවත්තතෙ.

名詞の後の“ga”と“si”は省略される。例:“bho buddha maṃ pālaya”(おお、仏陀よ、私を護りたまえ)。“ge”という規定が随伴する。

අයුනං වා දීඝො.

a、i、uの母音は、随意に長音化する。

ऐඋ ඉච්චෙසං වා දීඝො හොති ගෙපරෙ තිලිඞ්ගෙ’තිදීඝො-බුද්ධා, කෙචි දීඝං දූරාලපණෙ යෙවිච්ඡන්ති සමීපාලපණෙපි දස්සතො තං න ගහෙතබ්බං-යොම්හි,-බුද්ධා මං පාලෙථ.

a、i、uなどは、geが続くとき、三性において随意に長音となる。長音の例:buddhā。ある人々は遠くからの呼びかけにおいてのみ長音化を望むが、近くの呼びかけにおいても(長音化が)見られるため、その説は採用されるべきではない。複数形(yo)において:buddhā maṃ pāletha(仏陀たちよ、私を護りたまえ)。

කම්මෙ දුතියා

対格(第二格)は、目的語(kamma)において用いられる。

කත්තුක්‍රියාභිසම්බන්ධං කාරකං කම්මමුච්චතෙ;

නිබ්බත්ති විකතිප්පත්ති භෙදා තං තිවිධං භවෙ.

行為者の動作に関係する格(kāraka)を目的語(kamma)と呼ぶ。それは、産出(nibbatti)、変異(vikati)、到達(ppatti)の区分により三種となる。

අස්මිං දුතියා විභත්තිහොති-අංයො ඉති දුතියා-අං-බුද්ධංපණමාමි, යොස්සටෙ-බුද්ධෙ.

この(目的語の)意味において、第二格(対格)が置かれる。“aṃ”と“yo”が第二格である。“aṃ”の例:buddhaṃ paṇamāmi(私は仏陀を礼拝する)。“yo”が“e”になった例:buddhe。

කත්තුකරණෙසු තතියා.

具格(第三格)は、行為者(kattu)と手段(karaṇa)において用いられる。

ක්‍රියං යො කුරුතෙ මුඛ්‍යො ස කත්තා යොජිතො න වා කරණං තං විසෙසෙන යං ක්‍රියාසිද්ධිහෙතුකං.

動作をなす主たる者が行為者(kattā)であり、それは(文中で明示的に)結びつけられているか否かを問わない。動作の成就の特別な原因となるものが手段(karaṇa)である。

තෙසු කාරකෙසු තතියා විභත්ති හොති-නාභි ඉති තතියා-නා-නාස්සා’ති වත්තතෙ.

それらの格(kāraka)において、第三格が置かれる。“nā”と“hi”が第三格である。“nāssā”(nāの...)という規定が随伴する。

අතෙන

a(の後のnā)はena(となる)。

අකාරන්තතො නාමස්මා පරස්ස නාවචනස්ස එනාදෙසො හොති-බුද්ධෙන දෙසිතො ධම්මො-හි-

a語尾の名詞の後の“nā”は“ena”に置き換わる。例:buddhena desito dhammo(仏陀によって説かれた教え)。“hi”については(次の通り)。

සුහිස්වසෙස.

suとhiの前で、(aは)eとなる。

අකාරන්තස්ස සුහීස්වෙහොති-බුද්ධෙහි-වෙ’ති වත්තතෙ.

a語尾の(名詞の末尾は)suとhiの前でeとなる。例:buddhehi。“ve(あるいは)”という規定が随伴する。

ස්මාහිස්මින්නං ම්හාභීම්හි.

smā、hi、smiṃに対して、随意にmhā、bhi、mhiが(それぞれ)置かれる。

නාමස්මා පරෙසං ස්මාහිස්මින්නං ම්හාභීම්හි වා හොන්ති යථාක්කමං-හිස්ස භියාදෙසො-බුද්ධෙභී, කරණෙ-බුද්ධෙන ලොකො සුචරති, බුද්ධෙහි, බුද්ධෙහි, වා.

名詞の後のsmā、hi、smiṃは、それぞれ随意にmhā、bhi、mhiとなる。“hi”が“bhi”に置き換わった例:buddhebhi。具格の意味で:buddhena loko sucarati(仏陀によって世界は正しく進む)、あるいはbuddhehi、またはbuddhebhi。

චතුත්ථී සම්පදානෙ.

与格(第四格)は、為受者(sampadāna)において用いられる。

අනුමන්ත්වනිරාකත්තුජ්ඣෙසකානං වසා තධා;

දදාති කම්මනා යුත්තං සම්පදානමුදිරිතං.

同意、拒否しないこと、あるいは(贈与などの)行為に関係して、与えるという行為(kamma)に結びついた対象が“為受者”(sampadāna)と言われる。

තස්මිං සම්පදානකාරකෙ චතුත්ථි සියා-සනං ඉති චතුත්ථී-ස.

その為受者の格(kāraka)において、第四格が置かれる。“sa”と“naṃ”が第四格である。“sa”については(次の通り)。

සුඤ්සස්ස.

saはsuñ(となる)。

නාමස්මා පරස්ස සස්ස සුඤ්හොති-සච-ඡට්ඨියා’තිවත්තමානෙ

名詞の後の“sa”は“suñ”となる。“saca”(第六格のsaも)という規定が随伴する。

ඤකානුබන්ධාද්‍යන්තා.

ñとkの標識(anubandha)を持つものは、語頭または語末に置かれる。

ඡට්ඨීනිද්දිටාඨස්ස ඤානුබන්ධකානුබන්ධාද්‍යන්තා හොන්තී’තිආදිභුතො හොති-උකාරො උච්චාරණත්ථො-ඤාකාරො එත්ථෙව සඞ්කෙතත්ථො-බුද්ධස්ස පුප්ඵං දෙහි.-අතො වා බහුලමිතිච වත්තතෙ.

第六格で示されたものに対して、ñとkの標識を持つものが語頭あるいは語末に置かれる。“u”は発音のためであり、“ñ”はここでの記号である。例:buddhassa pupphaṃ dehi(仏陀に花を捧げよ)。“ato vā bahulaṃ”(aの後は随意に多く)という規定が随伴する。

සස්සාය චතුත්ථියා

第四格のsaに対して、āya(が置かれる)。

අකාරන්තතො පරස්ස සස්ස චතුත්ථියා ආයො හොති වා බහුලං-බුද්ධාය, යෙභුය්‍යෙන තාදත්ථෙ යෙවායමායො දිස්සතී’ති ඉතොපරං නොදාහරීයතෙ-නං-දීඝො’තිවත්තතෙ.

a語尾の後の第四格の“sa”は、随意に多く“āya”となる。例:buddhāya。一般的に、この“āya”は“〜の目的のために”(tādatthe)という意味においてのみ見られる。これ以上の例示はしない。“naṃ”が続き、“dīgho(長音化)”という規定が随伴する。

සුනංහිසු

su、naṃ、hiの前で。

එසු නාමස්ස දීඝො හොති-බුද්ධානං.

これらの(接尾辞の)前で、ブッダ(buddhānaṃ)のように名詞の長母音化が起こる。

පඤ්චම්‍යවධිස්මා.

第五格は、限界(期限)の意味において用いられる。

සීමාභුතො පදත්ථානං යො චලො නිච්චලො’ථ වා;

අච්චුතො පුබ්බකා රූපා නමාහුරවධිම්බුධා.

境界となった事物のうち、動くもの、あるいは動かないもの、以前の状態から離れることのないもの、それを賢者たちは“限界(期限)”と呼ぶ。

එතස්මා කාරකා පඤ්චමීවිභත්ති හොති-ස්මා හී ඉති පඤ්චමී-ස්මා-අතො යොනං ටාටෙ වෙති ද්ව වත්ත තෙ.

この格(限界格)から第五格(奪格)が生じる。smāとhiが第五格である。smāについて、“ato yonaṃ ṭāṭe ve”の二つの規則が適用される。

ස්මාස්මින්තං.

smāとsmiṃについて。

අකාරන්තතො නාමස්මා පරෙසං ස්මාස්මින්නං ටාටෙ වා හොන්ති යථාක්කමං.

aで終わる名詞の後のsmāとsmiṃは、それぞれ順にāとeになる(あるいは任意で)。

බුද්ධා පහා නිච්ඡරති. බුද්ධම්හා, බුද්ධස්මාවා-හි-බුද්ධෙහි, බුද්ධෙභි.

“ブッダから光が放たれる(Buddhā)”。Buddhamhā、Buddhasmāも。hiについては、buddhehi、buddhebhi。

ඡට්ඨි සම්බන්ධෙ

第六格(属格)は関係(所属)において用いられる。

ක්‍රියාකාරකසඤ්ජාතො අස්සෙදම්හාවහෙතුකො;

සම්බන්ධො’ති පවුත්තො සො සම්බන්ධිද්වයනිස්සිතො.

動作や格から生じたものではなく、原因に基づかないもの。二つの関係するものに依存するものが、“関係”と呼ばれる。

සම්බන්ධිත්තාවිසෙසෙපි ඡට්ඨී හෙදකතො සියා;

තතො හි ජාතා සම්බන්ධං වදෙය්‍ය න පනඤ්ඤතො.

関係であるという点に違いはなくても、第六格は原因から生じる。それによって生じた関係を語るのであり、他からではない。

සම්බන්ධෙ ඡට්ඨි විභත්ති හොති-ස නං ඉති ඡට්ඨි-ස-බුද්ධස්ස විහාරො-නං-බුද්ධානං.

関係において第六格が生じる。saとnaṃが第六格である。saの例:Buddhassa vihāro(ブッダの精舎)。naṃの例:Buddhānaṃ(ブッダたちの)。

සත්තම්‍යාධාරෙ.

第七格(処格)は基盤(依止)において用いられる。

කිරියා කත්තුකම්මට්ඨා ආධාරීයති යෙන සො;

ආධාරො චතුධා වුත්තො ව්‍යාපකාදිප්පභෙදතො.

動作が主語や目的にとどまる際、それによって支えられるもの。その基盤(依止)は、普及(遍満)などの分類によって四種類と言われる。

ආධාරකාරකෙ සත්තමී විභත්ති හොති-

基盤(依止)の格において第七格が生じる。

ස්මිං සු ඉති සත්තමී-ස්මිං-බුද්ධෙ පසන්නො-බුද්ධම්හි, බුද්ධස්මිං, වා-සු බුද්ධෙසු.

smiṃとsuが第七格である。smiṃの例:buddhe pasanno(ブッダに信順する)、buddhamhi、buddhasmiṃ。あるいは、suの例:buddhesu。

බුද්ධො සබ්බත්ථදායී භවති හි භජතං බුද්ධ බුද්ධං න තං කිං දින්නං බුද්ධෙන ලොකෙ සිවපදමපි තෙ යන්ති බුද්ධෙන යස්මා අස්මා බුද්ධස්ස පීතිං පරහිතවිධයංදෙති බුද්ධානපෙතො මඤ්ඤො බුද්ධස්ස නිච්චං ඝටයති මතිමා කොනු භත්තිං න බුද්ධෙ.

ブッダ(Buddho)は帰依する者たちにあらゆる物を与える。ブッダ(buddha)よ、この世でブッダ(buddhaṃ)に与えられなかった何があるだろうか。ブッダによって(buddhena)。彼らはブッダによって(buddhena)平安の境地へ赴く。このブッダから(buddhā/buddhassa)他利の行いへの歓喜が与えられる。ブッダから離れず(buddhānapeto)、智慧ある者は常にブッダのために(buddhassa)専心する。誰がブッダにおいて(buddhe)信心を抱かないことがあろうか。

එවමඤ්ඤෙයම්පි ඝටපටාදීනමකාරන්තානං පුල්ලිඞ්ගානං රූපනයො ක්‍රියාභිසම්බන්ධො ච-විසෙසනම්පන වක්ඛාම-ඉතො පරං ඡට්ඨියා චතුත්ථීසමත්තා පඤ්චමීබහුවචනස්ස ච තතියාසමත්තා න තා දස්සීයන්තෙ-ගුම්බසි-අතො සිස්සාති ච වත්තතෙ.

このように、ghaṭa(瓶)やpaṭa(布)などの他のaで終わる男性名詞の格変化の形式と動作との関係も知られるべきである。しかし、形容詞については後に述べる。これ以降、第六格は第四格と同じであり、第五格の複数は第三格と同じであるため、それらは示されない。“gumbasi”および“ato sissā”が適用される。

ක්වචෙ වා.

所々で、あるいは。

අකාරන්තතො නාමස්මා පරස්ස සිස්ස එ හොති වා ක්වචී-ගුම්බෙ, ගුම්බො-සෙසං බුද්ධසමං-එවං වත්තබ්බෙ, වත්තබ්බො ඉච්චාදි.

aで終わる名詞の後のsiは、所々でeになる。例:gumbe、gumbo。残りはbuddhaと同じである。このようにvattabbe、vatarccoなどと言う。

යොස්ස ටෙ’ති ච වත්තතෙ.

“yo”は“ṭe”になると適用される。

එකච්චාදීහතො.

ekacca(ある人々)などの後では。

අකාරන්තෙහි එකච්චාදීහි යොනං ටෙ හොති-එකච්චෙ,(භො)එකච්චෙ, එකච්චෙ-එවං පඨමසද්දස්ස-නාස්ස සා වෙ’ති ච වත්තතෙ.

aで終わるekaccaなどの後のyoはeになる。例:ekacce(主格複数)、(bho) ekacce(呼格複数)、ekacce(対格複数)。このように最初の名詞[の変化]である。“nāssa sā ve”が適用される。

කොධාදීහි.

kodha(怒り)などの後では。

එහි නාස්ස සා හොති වා-කොධසා, කොධෙන, අත්ථසා, අත්ථෙනෙච්චාදි-වෙති වත්තතෙ.

これら(kodha等)の後では、nāは任意でsāになる。例:kodhasā、kodhena。atthasā、atthenaなど。“ve”が適用される。

මනාදීහි ස්මිංසන්නාස්මානං සිසොඔසාසා.

mana(心)などの後では、smiṃ, sa, nā, smāは、si, so, osā, sāになる。

මනාදීහි ස්මමාදිනං සිසොමසාසා හොන්ති වා යථාක්කමං-මනො, මනං-මනසා, මනෙන-මනසො, මනස්ස-මනසා, මනා, මනම්හා, මනස්මා-මනසි, මනෙ, මනම්හි, මනස්මිං.

mana(心)などの後のsmā等には、順にsi, so, sā, sāが任意で生じる。例:mano, manaṃ; manasā, manena; manaso, manassa; manasā, manā, manamhā, manasmā; manasi, mane, manamhi, manasmiṃ。

තම තප තෙජ උර සිරප්පභුතයො මනාදයො.

tama(闇)、tapa(苦行)、teja(輝き)、ura(胸)、sira(頭)などがmana(心)のグループ(manādi)である。

ගච්ඡන්තසි-සිස්ස වෙ’ති ච වත්තතෙ-පරතො භිය්‍යො නානු වත්තයිස්සාම වුත්තියායෙවානුවුත්තස්සගම්‍යමානත්තා.

“gacchantasi”および“siはeになる”という規則が適用される。これ以降、釈(vutti)自体によって適用されることが理解されるため、繰り返し適用することはない。

න්තස්සං.

ntについて、aṃとなる。

සිම්හි න්තප්පච්චයස්ස අං හොති වා-‘‘ගසීන’’න්ති සිලොපෙ-ගච්ඡං-අඤ්ඤත්‍ර-ගච්ඡන්තො.

si(主格単数)において、nt接尾辞は任意でaṃになる。“gasīna”によってsiが省略されるとgacchaṃとなり、それ以外の場合はgacchantoとなる。

න්තන්තුනං න්තො යොම්හි පඨමෙ.

第1格(主格)複数のyo格語尾において、ntで終わる語の語末はntoとなる。

පඨමෙ යොම්හි න්තන්තුනං සවිභත්තීනං න්තො ඉච්චාදෙසො වා හොති-බහුලාධිකාරා පුමෙයෙව-ගච්ඡන්තො, ගච්ඡන්තා.

第1格のyoにおいて、格語尾を伴うntで終わる語にntoという代換が随意的に起こる。“多々(bahula)”の権能により、これは男性名詞においてのみである。例:gacchanto, gacchantā。

ටටාඅං ගෙ.

ge(呼格単数)において、ṭa, ṭā, aṃ(の代換が起こる)。

ගෙ පරෙ න්තන්තුනං සවිභත්තීනං ටටාඅං ඉච්චාදෙසා හොන්ති බහුලං-(භො)ගච්ඡ, ගච්ඡා, ගච්ඡං, ගච්ඡන්තො, ගච්ඡන්තා.

geが続くとき、格語尾を伴うntで終わる語にṭa, ṭā, aṃという代換が多々(bahulaṃ)生じる。例:(bho) gaccha, gacchā, gacchaṃ, gacchanto, gacchantā。

න්තස්ස ච ට වංසෙ.

また、aṃ(対格単数)において、nt(の末尾)はṭaとなる。

අංසෙසු න්තප්පච්චයස්ස ට හොති වා න්තුස්ස ච-වවත්ථිතවිභාසායායං-ගච්ඡං, ගච්ඡන්තං.

aṃにおいて、nt接尾辞は随意的にṭaとなる。これは限定的随意性(vavatthitavibhāsā)による。例:gacchaṃ, gacchantaṃ。

තොතාතිතා සස්මාස්මිංනාසු.

sa, smā, smiṃ, nā(の格語尾)において、順にto, tā, ti, tā(の代換が起こる)。

සාදිසු න්තන්තුනං සවිභත්තීනං තොතාතිතා හොන්ති වා යථාක්කමං-ගච්ඡතා, ගච්චන්තෙන-ගච්ඡතො, ගච්ඡස්ස, ගච්ඡන්තස්ස.

sa等において、格語尾を伴うntで終わる語に、順序に従ってto, tā, ti, tāが随意的に起こる。例:gacchatā, gacchantena(具格)、gacchato, gacchassa, gacchantassa(属格)。

නං නම්හි.

nam(属格複数)において、naṃ(が代換として現れる)。

නම්හි න්තන්තුනං සවිභත්තීනං තං වා හොති-ගච්චතං. ගච්ඡන්තානං-ගච්ඡතා, ගච්ඡන්තා, ගච්ඡන්තම්හා,ගච්ඡන්තස්මා-ගච්ඡති,ගච්ඡන්තෙ, ගච්ඡන්තම්හි, ගච්චන්තස්මිං-එවං තපන්ත ජපන්තාදයො-භවන්තසි.

namにおいて、格語尾を伴うntで終わる語にtaṃが随意的に起こる。例:gacchataṃ, gacchantānaṃ。また、gacchatā, gacchantā, gacchantamhā, gacchantasmā(第3・5格)、gacchati, gacchante, gacchantamhi, gaccantasmiṃ(第7格)。同様にtapanta, japantā等も。siにおけるbhavanta(の変化)については以下の通り。

භුතො.

bhu語根から。

භුධාතුතො න්තස්ස අං හොති සිම්හි නිච්චම්පුනබ්බිධානා-භවං.

bhū語根から生じた(bhavantaの)ntに対し、si(主格単数)においてaṃが常に(再規定により)起こる。例:bhavaṃ。

භවතො වා භොන්තො ගයොනාසෙ.

bhavanta語に対し、ga, yo, nā, seにおいて随意的(あるいは適宜)にbhontoとなる。

භවන්තසද්දස්ස භොන්තාදෙසො වා හොති ගයොනාසෙ-භොන්තො, භොන්තා, භවන්තො, භවන්තා-එවමාලපනෙපි-ගෙ පන-(භො) භොන්ත, භොන්තා, භව, භවා, භවං-භවං, භවන්තං, භොන්තෙ, භවන්තෙ-භොතා, භොන්තෙන, භවතා, භවන්තෙන-භොතො, භොන්තස්ස, භවතො, භවස්ස, භවන්තස්ස.

bhavantaという語に対し、ga, yo, nā, seにおいてbhontoという代換が随意的に起こる。例:bhonto, bhontā, bhavanto, bhavantā。呼格においても同様。geにおいては、(bho) bhonta, bhontā, bhava, bhavā, bhavaṃ。対格:bhavaṃ, bhavantaṃ, bhonte, bhavante。具格:bhotā, bhontena, bhavatā, bhavantena。属格:bhoto, bhontassa, bhavato, bhavassa, bhavantassa。

සතොසබ්භෙ.

sant語に対し、bhiにおいてsabbhi(となる)。

සන්තසද්දස්ස සබ්භවති භකාරෙ-සබ්භි.

santという語に対し、bh(bhi格語尾)があるとき、sab(の変化)が起こる。例:sabbhi。

මහන්තාරහන්තානං වා ටා

mahantとarahantに対し、随意的にā(となる)。

සිම්හි මහන්තාරහන්තානං නතස්ස ටා වා හොති-මහා, මහං, මහන්තො-අරහා, අරහං, අරහන්තො-භවන්තාදීනං සෙසං ගච්ඡන්තසමං-අස්මසි.

siにおいて、mahantとarahantのntに対してāが随意的に起こる。例:mahā, mahaṃ, mahanto。arahā, arahaṃ, arahanto。bhavanta等の残りの格変化はgacchantaと同じである。asman語のsiにおいて。

රාජාදියුවාදිත්වා.

rājā等やyuva等から。

රාජාදිහි යුවාදීහි ච පරස්ස සිස්ස ආ හොති-අස්මා.

rājā等およびyuva等に続くsiはāとなる。例:asmā。

යොනමානො.

yoにおいてāno(が代換となる)。

රාජාදීහි යුවාදීහි ච යොනමානො වා හොති-අස්මානො, අස්මා-(භො)අස්ම, අස්මා, අස්මානො, අස්මා.

rājā等およびyuva等において、yoは随意的にānoとなる。例:asmāno, asmā。(bho) asma, asmā, asmāno, asmā。

වාම්හා නඞ.

amにおいて随意的にanaṃ(となる)。

රාජාදිනං යුවාදනං චානඞ්හොති වාම්හි-අස්මානං, අස්මිං, අස්මානො, අස්මෙ.

rājā等およびyuva等において、amがあるとき随意的にanaṃが起こる。例:asmānaṃ, asmiṃ, asmāno, asme。

නාස්සෙනො

nāにおいてeno(となる)。

කම්මාදිතො නාවචනස්ස එනො වා හොති-අස්මෙන, අස්මනා.

kamma等から、nā格語尾に対してenoが随意的に起こる。例:asmena, asmanā。

කම්මාදිතො.

kamma等から。

කම්මාදිතො ස්මිනො නි හොති වා-අස්මනි, අස්මෙ, අස්මම්හි, අස්මස්මිං-සෙසං බුද්ධසද්දසමං-මුද්ධ ගාණ්ඩීවධත්ව අනිම ලඝිමාදයො අස්මාසමා-එවං රාජා කාලද්ධානවාචී අද්ධාච පඨමාදුතියාසු අත්තාතු මානො තතියාසත්තම්‍යෙකවචනෙසුච.

kamma等から、smiṃに対してniが随意的に起こる。例:asmani, asme, asmamhi, asmasmiṃ。残りはbuddha語と同じである。muddha, gāṇḍīvadhanva, animan, laghiman等はasmāと同様である。同様にrājā、時間を表すaddhāも同様である。またattanは第1・2格において、mānoは第3格から第7格の単数において(同様の変化をする)。

රාජස්සි නාම්හි.

rājan語に対し、nāにおいてi(となる)。

රාජස්සි වා හොති නාම්හි-රාජිනා-අඤ්ඤත්‍ර-

rājan語に対し、nāにおいて随意的にiが起こる。例:rājinā。それ以外では...。

නාස්මාසුරඤ්ඤා.

nā, smā, su の格語尾において [rāja は] raññā となる。

නාස්මාසු රාජස්ස සවිභත්තිස්ස රඤ්ඤා හොති-රඤ්ඤා.

nā, smā, su において、格語尾を伴う rāja(王)は raññā となる。― raññā。

සුනං හිසූ.

su, naṃ, hi の格語尾において。

රාජස්ස ඌ හොති වා සුනංහිසු-රාජූභි, රාජෙහි, රාජූභි, රාජෙභි.

su, naṃ, hi において、rāja の末尾は随意に ū となる。― rājūbhi, rājehi, rājūbhi, rājebhi。

රඤ්ඤො රඤ්ඤස්ස රාජිනො සෙ.

se(単数属格・為格)において、rañño, raññassa, rājino となる。

සෙ රාජස්ස සවිභත්තිස්ස එතෙ ආදෙසා හොන්ති-රඤ්ඤො රඤ්ඤස්ස, රාජිනො, රාජූනං.

se において、格語尾を伴う rāja に対してこれらの代換が生じる。― rañño, raññassa, rājino, rājūnaṃ。

රාජස්ස රඤ්ඤං.

rāja は raññaṃ となる。

නම්හි රාජසද්දස්ස සවිභත්තිස්ස රඤ්ඤං හොති වා-රඤ්ඤං, රාජානං-රඤ්ඤා.

naṃ において、格語尾を伴う rāja 語は随意に raññaṃ となる。― raññaṃ, rājānaṃ, raññā。

ස්මිම්හි රඤ්ඤෙරාජිනි.

smiṃ において、raññe, rājini となる。

ස්මිම්හි රාජස්ස සවිභත්තිස්ස රඤ්ඤෙරාජිනී හොන්ති-රඤ්ඤෙ, රාජිනි, රාජුසු, රාජෙසු ‘‘සමාසෙ වා’’ති රාජස්ස නාසස්මාස්මිංසු යං වුත්තං තං වා හොති-යථා-කාසිරඤ්ඤා, කාසිරාජෙන = කාසිරඤ්ඤො, කාසිරඤ්ඤස්ස, කාසිරාජිනො, කාසිරාජස්ස-කාසිරඤ්ඤා, කාසිරාජා, කාසිරාජම්හා, කාසිරාජස්මා-කාසිරඤ්ඤෙ, කාසිරාජිනි, කාසිරාජෙ, කාසිරාජම්හි, කාසිරාජස්මිං-අද්ධතො නාම්හි.

smiṃ において、格語尾を伴う rāja は raññe, rājini となる。― raññe, rājini, rājusu, rājesu。“複合語においては随意に”という規定により、nā, sa, smā, smiṃ, su において rāja について述べられたことが随意に適用される。例:kāsiraññā, kāsirājena(具格); kāsirañño, kāsiraññassa, kāsirājino, kāsirājassa(属格); kāsiraññā, kāsirājā, kāsirājamhā, kāsirājasmā(従格); kāsiraññe, kāsirājini, kāsirāje, kāsirājamhi, kāsirājasmiṃ(処格)。addhan 語においては naṃ において。

පුමකම්මථාමද්ධානං වා සස්මාසුච පුමාදිනමුහොති වා සසමාසුනාම්හි චෙති උත්තෙ-අද්ධුනා-අඤ්ඤත්‍ර කම්මාදිත්තා වා එනෙ-අද්ධෙන-අද්ධනා-සෙ උකාරෙ ච.

pumān, kamma, thāma, addhān において、sa, smā, su の格語尾で、pumā 等の [末尾は] 随意に u となる。“sa, samā, su, naṃ において”と説かれる。― addhunā。kamma 等以外では随意に ena となる。― addhena, addhanā。se においては u 母音も生じる。

ඉයුවණ්ණාජ්ඣලා නාමස්සනෙක.

i, ī, u, ū の母音と jha, la と呼ばれるものは、名詞(nāma)の末尾である。

නාමස්සන්තෙ වත්තමානා ඉවණ්ණුවණ්ණාඣලසඤ්ඤා හොන්ති යථාක්කමං.

名詞の末尾に存在する i-音群、u-音群は、それぞれ順次に jha, la という名称(jhala-saññā)を持つ。

ඣලා සස්ස නො.

jhala(jha と la)から、sa [格語尾] は no となる。

ඣලතො සස්ස නො වා හොති-අද්ධුනො, අද්ධුස්ස, අද්ධස්ස.

jhala(jha, la)の後の sa は、随意に no となる。― addhuno, addhussa, addhassa。

නා ස්මාස්ස

smā [格語尾] は nā となる。

ඣලතො ස්මාස්ස නා හොති වා-අද්ධුනා, අද්ධුම්හා, අද්දුස්මා, අද්ධා, අද්ධම්හා, අද්ධස්මා-අද්ධනි, අද්ධෙ, අද්ධම්හි, අද්ධස්මිං-අත්තසද්දනොහම්හි

jhala の後の smā は、随意に nā となる。― addhunā, addhumhā, addusmā, addhā, addhamhā, addhasmā。処格では addhani, addhe, addhamhi, addhasmiṃ。atta 語においては hi において。

සුහීසු නක.

su と hi において、naka となる。

අත්තආතුමානං සුහීසු වා නක හොති-කකාරො අන්තාවයවත්ථො. අත්තනෙහි, අත්තනෙභි, අත්තෙහි, අත්තෙහි.

atta と ātuman の語基に、su と hi において随意に naka が付加される。k 音は末尾の要素であることを示す。― attanehi, attanebhi, attehi, attehi。

නොතතාතුමා.

atta と ātuman において [sa 格語尾は] no となる。

අත්තආතුමෙහි සස්ස නො හොති වා-අත්තනො, අත්තස්ස.

atta と ātuman から続く sa は、随意に no となる。― attano, attassa。

ස්මාස්ස නා බ්‍ර මා ච.

brahman, atta, ātuman において、smā 格語尾は nā となる。

බ්‍රහ්මා අත්තආතුමෙහි ච පරස්ස ස්මාස්ස නා හොති-අත්තනා-අත්තනෙසු, අත්තෙසු-ආතුමා අත්තාව-බ්‍රහ්ම ගෙ.

brahman と atta と ātuman の後に続く smā は nā となる。― attanā。処格複数では attanesu, attesu。ātuman は atta と同様の変化をする。brahman は ge(呼格)において。

ඝබ්‍රහ්මාදිතෙ

gha(呼格)において、brahma 等は。

ඝසඤ්ඤතො බ්‍රහ්ම කත්තු ඉසි සඛාදීහි ච ගස්සෙ වා හොති-බ්‍රහ්මෙ, බ්‍රහ්ම, බ්‍රහ්මා.

gha と称されるものから、brahma, kattu, isi, sakha 等の後の ga [格語尾] は随意に e となる。― brahme, brahma, brahmā。

නාම්හී.

nā(具格)において。

බ්‍රහ්මස්සු හොති නාම්හි-බ්‍රහ්මුනා.

nā において、brahma [の末尾] は u となる。― brahmunā。

බ්‍රහ්මසසු වා.

sa と su において、brahma は随意に [u となる]。

බ්‍රහ්මස්සු වා හොති සනංසු-බ්‍රහ්මුනො, බ්‍රහමුස්ස, බ්‍රහ්මස්ස, බ්‍රහ්මූනං,බ්‍රහ්මානං-බ්‍රහමුනා-‘‘අම්බාදිහී’’ති ස්මිනො නිහොති වා-බ්‍රහ්මනි. බ්‍රහ්මෙ, බ්‍රහ්මම්හි, බ්‍රහ්මස්මිං-සෙසං අස්මසමං.

sa, naṃ, su において、brahma [の末尾] は随意に u となる。― brahmuno, brahmussa, brahmassa, brahmūnaṃ, brahmānaṃ, brahmunā。“ambādīhi...”の規定により、smiṃ は随意に ni となる。― brahmani。brahme, brahmamhi, brahmasmiṃ。残りの変化は asman(私)と同じである。

සඛා-රාජාදිත්තා සිස්ස ආ.

sakha は、rāja 等と同様に、si [格語尾] において ā となる。

ආයොනො ච සඛා.

sakhā語の後に続くyo格(複数主格・対格)は、āとなる。

සඛතො යොනමායො නො හොන්ති වා ආනො ච-සඛායො, සඛානො.

sakhā語から、yo格はāyoとなり、あるいはno、およびānoともなる。例:sakhāyo, sakhāno。

නොනාසෙස්මි.

no, nā, se(格)において。

සඛස්ස ඉ හොති නොනාසෙසු-සඛිනො-අඤ්ඤත්‍ර-

sakhā語の末尾は、no, nā, se(格)の前でiとなる。例:sakhino。例外として……

යොස්වංහිසු චාරඞ.

yo, su, aṃ, hi(格)において、āraṅa(という代換形)となる。

සඛස්ස වා ආරඞ හොති යොස්වංහිසු ස්මානංසු ච.

sakhā語は、yo, su, aṃ, hi、およびsmā, naṃ, su(格)の前で、随意にāraṅaとなる。

ආරඞ්ස්මා

āraṅa(の代換形)の後に。

ආරඞාදෙසතො පරෙසං යොනං ටො හොති-සඛාරො-ආරද්ධාදො.

āraṅaという代換形の後にあるyo格はṭoとなる。例:sakhāro。

සභාවෙ-සඛා-එවමාලපනෙ-ගෙතු-සඛො, සඛ, සඛා-අම්හි-සඛානං, සඛාරං, සඛං, සඛායො, සඛා නො, සඛිනො.

本来の形ではsakhā。呼格において、geが続くときはsakho, sakha, sakhā。aṃ格(対格単数)ではsakhānaṃ, sakhāraṃ, sakhaṃ。複数形(yo格)ではsakhāyo, sakhāno, sakhino。

ටොටෙ වා.

(yo格は)随意にṭoあるいはṭeとなる。

ආරඞාදෙසම්හා යොනං ටොටෙ වා හොන්ති යථාක්කමන්ති ටෙ-පක්ඛෙ-‘‘ආරඞිස්මා’’ තිටො-සඛාරෙ, සඛාරො, සඛෙ-සඛීනා, සඛාරෙහි, සඛෙහි, සඛාරෙහි, සඛෙහි-සඛිනො, සඛිස්ස, සඛාරානං.

āraṅaという代換形から、yo格は順次にṭoまたはṭeとなる。ṭeの側では“āraṅismā”により、ṭoの側ではsakhāre, sakhāro, sakheとなる。具格・奪格ではsakhīnā, sakhārehi, sakhehi。属格ではsakhino, sakhissa, sakhārānaṃ。

සමානංසු වා.

smā, naṃ, su(格)の前で随意に。

සඛස්ස වා ඉ හොති ස්මානංසු-සඛීනං, සඛානං.

sakhā語は、smā, naṃ, su(格)の前で随意にiとなる。例:sakhīnaṃ, sakhānaṃ。

ටා නාස්මානං.

nā(格)とsmā(格)はṭāとなる。

ආරඞාදෙසම්හා නාස්මානං ටා හොති-සඛාරා-බහුලාධිකාරා සඛාරස්මා-සඛීනා, සඛීම්හා,සඛිස්මා, සඛා, සඛම්හා, සඛස්මා.

āraṅaという代換形の後で、nāとsmāはṭāとなる。例:sakhārā。bahula(多様な適用)の権限により、sakhārasmāからも導かれる。sakhīnā, sakhīmhā, sakhismā, sakhā, sakhamhā, sakhasmā。

ටෙ ස්මිනො.

smi(格)はṭeとなる。

සඛතො ස්මිනො ටෙ හොති නිච්චං-සඛෙ, සඛාරෙසු, සඛෙසු-‘‘ධම්මොවාඤ්ඤත්ථෙ’ති රාජාදීයු පාඨා දළ්හධම්මාදයො වා අස්මසමා.

sakhā語から、smi(格)は常にṭeとなる。例:sakhe。処格複数ではsakhāresu, sakhesu。“dhammovāññatthe”という規則や、rājā(王)などの語の伝承において、daḷhadhammā(堅固な法を持つ者)などはasma(私)と同じ変化をする。

යොනං නොනෙ වා.

yo(格)は随意にnoあるいはneとなる。

යුවාදිහි යොනං නොනෙ වා හොන්ති යථාක්කමං.

yuvā(青年)などの語の後で、yo(格)は順次にnoあるいはneとなる。

නොනානෙස්මා.

no, nā, ne, smā(格)の前で。

එසු යුවාදිනමා හොති-යුවානො, යුවා-යුවානං, යුවං, යුවානෙ, යුවෙ-යුවානා.

これら(格)の前で、yuvāなどの語(の末尾)はāとなる。例:yuvāno, yuvā(主格複数)、yuvānaṃ, yuvaṃ(対格単数)、yuvāne, yuve(対格複数)、yuvānā(具格単数)。

යුවාදිනං සුහිස්වානඞි.

suおよびhi(格)の前で、yuvāなどの語はānaṅiとなる。

සුහිසු යුවාදිනමානඞිහොති-යුවානෙහි, යුවානෙභි.

suおよびhi(格)の前で、yuvāなどの語はānaṅiとなり、yuvānehi, yuvānebhiとなる。

යුවා සස්සිනො.

yuvā語において、sa(格)はinoとなる。

යුවා සස්ස වා ඉනො හොති-යුවනො, යුවස්ස.

yuvā語において、sa(格)は随意にinoとなる。例:yuvano, yuvassa。

සමාසමින්නං නානෙ.

smā(格)とsmi(格)は、nā(格)とne(格)となる。

යුවාදිහි ස්මාස්මින්නං නානෙ හොන්ති යථාක්කමං-යුවානං-යුවානෙ,යුවානෙසු-රූපසිද්ධියං පනස්ස අඤ්ඤථා රූපනයො දස්සිතො නෙසො ගහෙතබ්බො-අමූලත්තා-නහි තත්ථාගමාදිමූලමත්ථි-එවමිදී සමඤ්ඤම්පි-මඝවපුමවත්තහසද්දා යුවසද්දසමා-අයන්තු විසෙසො.

yuvāなどの語の後で、smāとsmi(格)は順次にnāとneとなる。例:yuvānaṃ(奪格単数)、yuvāne(処格単数)、yuvānesu(処格複数)。なお、Rūpasiddhi(ルーパシッディ)において示されている別の語形変化の導出法は、根拠がないため取るべきではない。そこには挿入音(āgama)などの根拠がないからである。一般的な語においても同様である。maghavā(帝釈天)、pumā(男子)、vattahā(馬の名称)などの語は、yuvā語と同じである。ただし、以下の差異がある。

ගස්සං.

ga(呼格)はaṃとなる。

පුමසද්දතො ගස්ස අං වා හොති-පුමං, පුම, පුමා.

pumā語から、ga(呼格)は随意にaṃとなる。例:pumaṃ, puma, pumā。

නාම්හි.

nā(格)において。

නාම්හි පුමස්ස වා ආ හොති-පුමානා-අඤ්ඤත්‍ර-වා උත්තෙ = පුමුනා, පුමෙන-පුමුනො, පුමුස්ස, පුමස්ස-පුමුනා, පුමානා-‘‘පුමා’’ති ස්මිනො නෙ වා හොති-පුමානෙ, පුමෙ, පුමම්හි, පුමස්මිං.

具格単数(nā)において、pumaの末尾母音aは任意にāとなる。すなわちpumānā。それ以外の箇所で、任意にuとなるときはpumunā、およびpumenaとなる。属格ではpumuno、pumussa、pumassaとなる。奪格ではpumunā、pumānāとなる。“pumā”という語において、地格(smi)語尾は任意にneとなり、pumāne、pume、pumamhi、pumasmiṃとなる。

සුම්හා ච.

また、地格複数(su)においても同様である。

පුමස්ස සුම්හි යං වුත්තං තං ආ ච වා හොතීති ආනඞි ආ ච හොති-පුමානෙසු පුමාසු පුමෙසු.

pumaのsuにおいて、説かれたところのものは、任意にāとなる。すなわち、ānaṅが適用され、āとなる。pumānesu、pumāsu、pumesu。

වත්තහා සනන්නං නොනානං.

vattahāの後のsanamとnamは、それぞれnoとnaとなる。

වත්තහා සනන්නං නොනානං හොන්ති යථාක්කමං-වත්තහානො වත්තහානානං.

vattahāの後のsanamとnamは、順次にnoとnaとなる。すなわちvattahāno、vattahānānaṃ。

අකාරන්තං.

以上、a-語幹。

සාසි

sā(犬)と主格単数(si)。

එකවචනයොස්වඝොනං.

単数およびyo語尾における、ghaとo-語幹を除いた名詞の(短音化)。

එකවචනෙ යොසු ච ඝඔකාරන්තවජ්ජිතානං නාමානං රස්සො හොති තිලිඞ්ගෙ’ති රස්සෙ සම්පත්තෙ-‘‘සිස්මින්නානපුංසකස්සා‘‘ති අනපුංසකස්ස සිම්හි තුන හොති-සා-යුවාදිත්තා සිස්ස ආ-සානො, නොත්තාභාවපක්ඛෙ-‘‘යොනමානො‘‘ති වාධිකාරස්ස වවත්ථිත විභා සත්තානිච්චමානො-සානො-තථා නොත්තාභාව පක්ඛෙ.

三性において、単数およびyo語尾において、ghaとo-語幹を除いた名詞は短音化される。短音化が適用される際、“sisminnānapuṃsakassā”により、非中性名詞のsiにおいてはtuは生じない。sāの場合、yuvā等と同様にsi語尾がāとなり、sānoとなる。n-語幹化が生じない側では、“yonamāno”の“vā”という権限の規定により、常にmānoとはならず、sānoとなる。n-語幹化がない側も同様である。

සාස්සංසෙ චානඞි.

sāのaṃとseにおいて、ānaṅが生じる。

සාසද්දස්ස ආනඞි හොති අංසෙ ගෙ ච-(භො)සාන, සානා, සානො, සානං, සානෙ, සානො-සෙසං යුවසද්දසමං-සෙතු-සානස්ස-සුවායුවාව-‘‘එකවචනයොස්වඝොනං’’තිර- ස්සත්තංව විසෙසො-ගෙතු.

sāという語には、aṃ、se、およびge(呼格)においてānaṅが生じる。(呼格:bho)sāna、sānā、sāno。対格:sānaṃ、sāne、sāno。残りはyuva語と同様である。seにおいてはsānassa。suvāもyuvāと同様であるが、“ekavacanayosvaghonaṃ”による短音化が相違点である。geにおいてはsuvaとなる。

ගෙ වා.

呼格(ge)において任意に。

අඝොනං ගෙ වා රස්සො හොති තිලිඞ්ගෙ-(හො)සුව, සුවා.

三性において、ghaを除いたものは呼格(ge)において任意に短音となる。(呼格:ho)suva、suvā。

ආකාරන්තං.

以上、ā-語幹。

මුනි.

muni(聖者)。

යොසුජ්ඣිස්ස පුමෙ.

男性名詞において、yo語尾の際のi(jha)。

ඣසඤ්ඤස්ස ඉස්ස යොසු වා ට හොති පුල්ලිඞ්ගෙ-මුනයො-අතො’ති සාමඤ්ඤනිද්දෙසා අතො යොනං ටාටෙ සම්පත්තාපි අවිධාන සාමත්ථියා න හොන්ති-අඤ්ඤත්‍ර-

男性名詞において、jha(i)はyo語尾において任意にṭa(aya)となる。すなわちmunayo。“ato”という一般的な指示により、a-語幹のyo語尾の置換(eやa)が適用されそうになっても、規定の効力によりそれらは生じない。それ以外では、

ලොපො.

消失。

ඣලතො යොනං ලොපො හොතී’ති යො ලොපෙ.

“jhaとlaの後のyoは消失する”により、yoが消失したとき、

යොලොපනිසු දීඝො.

yoの消失時、およびniとsuにおいて長音化する。

යොනං ලොපො නිසු ච දීඝො හොති-මුනී-(භො)මුනී, මුනයො, මුනී-මුනිං මුනයො මුනී = මුනිනා මුනීහි මුනීභි-යොලොප නීසු වී මන්තුවන්තුනමිච්චාදි ඤාපකා ඉකාරා කාරානං ‘‘සුනංහිසූති’’දීඝ ස්සානිච්චත්තා මුනිහච්චාදීපි හොති-මුනිනො, මුනිස්ස මුනීනං, මුනිනා මුනිම්හාමුනිස්මා, මුනිම්හි මුනිස්මිං මුනීසු-එවං කවිකපිගිරි ආදයො-අග්ගිඉසීනං අයං වසෙසො.

yoの消失、およびni、su語尾において長音となる。すなわちmunī。(呼格:bho)munī、munayo、munī。対格:muniṃ、munayo、munī。具格:muninā、munīhi、munībhi。yoの消失やniにおいて、mantūやvantū等の語が示す規則により、iやuの“sunaṃhisu”による長音化は不確定的であるため、munihā等も生じる。属格:munino、munissa、munīnaṃ。奪格:muninā、munimhā、munismā。地格:munimhi、munismiṃ、munīsu。kavi、kapi、giri等も同様である。aggi(火)とisi(聖仙)については以下の相違がある。

සස්සාග්ගි තො නි.

aggiの後のsa語尾はniとなる。

අග්ගිස්මා සිස්ස නි හොති වා-අග්ගිනි. අග්ගි, අග්ගයො, අග්ගී.

aggiの後のsa語尾は、任意にniとなる。すなわちaggini。主格:aggi、aggayo、aggī。

ටෙ සිස්සිසිස්මා.

isiの後のsa語尾はṭeとなる。

ඉසිස්මා සිස්ස ටෙ වා හොති-ඉසෙ, ඉසි-බ්‍රහ්මාදිත්තා ගස්සෙ වා-(භො)ඉසෙ ඉසි ඉසී.

isiの後のsa語尾は、任意にṭeとなる。すなわちise、isi。brahmā等の規則により、呼格(ga)において任意にeとなる。(呼格:bho)ise、isi、isī。

දුතියස්ස යොස්ස.

二格(対格)のyo語尾において。

ඉසස්මා පරස්ස දුතියා යොස්ස ටෙ වා හොති-ඉසෙ, ඉසයො, ඉසි, සෙසංමුනිසද්දසමං-ආදිසද්දනො ස්මිම්හි-රත්‍යාදිහි ටො ස්මිනො.

isiの後の対格yo語尾は、任意にṭeとなる。すなわちise、isayo、isi。残りはmuni語と同様である。ādi語の地格(smi)においては、“ratyādihi ṭo smino”が適用される。

රත්‍යාදීහි ස්මිනො ටො හොති වා-ආදො, ආදිම්හි, ආදිස්මිං. සමාසෙ ඉකාරන්තතො යොස්මිංසු විසෙසො.

rati等の後のsmiは、任意にṭoとなる。すなわちādo、ādimhi、ādismiṃ。複合語において、i-語幹の後のyoとsmiにおいては相違がある。

ඉතොඤ්ඤත්ථෙ පුමෙ.

他義を表す男性名詞のi-語幹において。

අඤ්ඤපදත්ථෙ වත්තමානා ඉකාරන්තතො නාමස්මා යොනං නො නෙ වා හොන්ති යථාක්කමං පුල්ලිඞ්ගෙ-අරියවුත්තිනො, අරියවුත්තයො, අරියවුත්ති-එවමාලපනෙ-අරියවුත්තිනෙ, අරියවුත්තයො අරියවුත්තී.

男性名詞において、他義(有財釈など)を表すi-語幹の名詞から、yo語尾は順次にnoとneに任意に変化する。すなわちariyavuttino、ariyavuttayo、ariyavutti。呼格においても同様に、ariyavuttine、ariyavuttayo、ariyavuttīとなる。

නෙ ස්මිනො ක්වචි.

Smi格に対して、時としてneが置かれる。

අඤ්ඤපදත්ථෙ වත්තමානා ඉකාරන්තතො නාමස්මා ස්මිනො නෙ හොති වා ක්වචි-අරියවුත්තිනෙ, අරියවුත්තිම්හි, අරියවුත්තිස්මිං, ‘‘ක්වචී‘‘ති වුත්තත්තා යථාදස්සනං න සබ්බත්ත නෙ ආදෙසො.

他語の意味(他名詞を修飾する形容詞的用法)を表す際に、イ・ウで終わる名詞から生じるSmi格に対して、neが時として置かれる。例:ariyavuttine, ariyavuttimhi, ariyavuttismiṃ。“時として(kvaci)”と言われるがゆえに、見られる通り、すべての場合にneが代置されるわけではない。

ඉකාරන්තං.

イ・イーで終わる語について。

දද්ධී, සිලොපො, අනපුංසකත්තා න රස්සො.

daddhī(凝乳を持つ者)は、Si格が脱落し、非中性(男性)であるために短母音化しない。

යොනං නොනෙ පුමෙ.

男性名詞において、Yo格に対してnoとneが置かれる。

ඣසඤ්ඤිතො යොනං නොනෙවාහොන්ති යථාක්කමං පුල්ලිඞ්ගෙ. දද්ධිනො.

jhaの名称を持つ語(イ・イー、ウ・ウーで終わる男性名詞)の後のYo格に対して、男性名詞において順にnoとneが生じる。例:daddhino。

ජන්තුහෙත්වීඝපෙහි වා.

jantu, hetu、およびイ・イー、ウ・ウーで終わる語、ghaおよびpaの名称を持つ語の後に続く格に対して、時として脱落が起こる。

ජන්තුහෙතුහි ඊකාරන්තෙහි ඝපසඤ්ඤෙහි ච පරෙසං යොනං වා ලොපො හොති-දද්ධී, දද්ධියො-එවමාලපනෙ-ගෙතු-දද්ධි, දද්ධී.

jantu, hetu、イーで終わる語、およびgha, paの名称を持つ語の後に続くYo格は、時として脱落する。例:daddhī, daddhiyo。呼格においても同様である。例:getu, daddhi, daddhī。

න ඣීකො.

jhaの名称を持つ語の後にあるAṃ格に対しては、時としてnaṃとなる。

ඣසඤ්ඤිතො අංවචනස්ස නං වා හොති-දණ්ඩිනං, දණ්ඩිං, දණ්ඩිනෙ.

jhaの名称を持つ語の後のAṃ格の語に対して、naṃが時として生じる。例:daṇḍinaṃ, daṇḍiṃ, daṇḍine。

නො.

noが置かれる。

ඣිතො යොනං නො වා හොති පුල්ලිඞ්ගෙහි දුතියා යොස්ස නො දණ්ඩිනො, දණ්ඩි, දණ්ඩිනා, දණ්ඩීහි, දණ්ඩීභි-දණ්ඩිනො, දණ්ඩිස්ස, දණ්ඩිනං-දණ්ඩිනා, දණ්ඩිම්හා, දණ්ඩිස්මා.

jhaの名称を持つ語の後にあるYo格に対して、男性名詞において、対格のYo格に対して時としてnoが生じる。例:daṇḍino, daṇḍī, daṇḍinā, daṇḍīhi, daṇḍībhi; daṇḍino, daṇḍissa, daṇḍinaṃ; daṇḍinā, daṇḍimhā, daṇḍismā。

ස්මිනො නි.

Smi格に対してniが置かれる。

ඣිතො ස්මිංවචනස්ස නි හොති වා-දණ්ඩිනි. දණ්ඩිම්හි, දණ්ඩිස්මිං, දණ්ඩීසුඑවං සඞ්ඝි ගණි ගාමණිප්පභුතයො.

jhaの名称を持つ語の後のSmi格の語に対して、時としてniが生じる。例:daṇḍini。あるいは、daṇḍimhi, daṇḍismiṃ, daṇḍīsu。このように、saṅghi(僧伽を持つ者), gaṇi(群れを持つ者), gāmaṇi(村長)などの語も同様に変化する。

ඊකාරන්තං.

イーで終わる語(の解説を終える)。

භික්ඛු.

bhikkhu(比丘)について。

ලා යොනං වො පුමෙ.

laの名称を持つ語(ウ・ウーで終わる名詞)の後のYo格に対して、男性名詞においてvoが置かれる。

ලතො යොනං වො හොති වා පුල්ලිඞ්ගෙ.

laの名称を持つ語の後のYo格に対して、男性名詞において時としてvoが生じる。

වෙවොසු ලුස්ස

veおよびvoの前で、laの名称を持つ語のuはaとなる。

ලසඤ්ඤස්ස උස්ස වෙවොසු ට හොති-භික්ඛවො-අඤ්ඤත්‍ර-යො ලොපෙ දීඝො-භික්ඛු (භො)භික්ඛු.

laの名称を持つ語のuは、veおよびvoの前でa(ṭa)となる。例:bhikkhavo。これ以外の場合、Yo格が脱落した際に長母音化する。例:bhikkhū, (bho) bhikkhu。

පුමාලපනෙ වෙවො.

男性の呼格においてveとvoが置かれる。

ලසඤ්ඤතො උතො යොස්සාලපනෙ වෙවො හොන්ති වා පුල්ලිඞ්ගෙ-භික්ඛවෙ, භික්ඛවො, භික්ඛු-භික්ඛුං, භික්ඛවො, භික්ඛු-භික්ඛුනා, භික්ඛුහි,භික්ඛූභි-භික්ඛුනො, භික්ඛුස්ස, භික්ඛූනං-භික්ඛුනා, භික්ඛුම්හා. භික්ඛුස්මා-භික්ඛුම්හි. භික්ඛුස්මිං, භික්ඛූසු-එවං සෙතු කෙතු භානු ආදයො-ජන්තුහෙතූනං යොස්වයම්හෙදො-ජන්ත්වාදිනා වා යොස්ස ලොපෙ-ජන්තු.

laの名称を持つ語のuの後の呼格のYoに対して、男性名詞において時としてveとvoが生じる。例:bhikkhave, bhikkhavo, bhikkhū。対格:bhikkhuṃ, bhikkhavo, bhikkhū。具格:bhikkhunā, bhikkhūhi, bhikkhūbhi。為格・属格:bhikkhuno, bhikkhussa, bhikkhūnaṃ。離格:bhikkhunā, bhikkhumhā, bhikkhusmā。処格:bhikkhumhi, bhikkhusmiṃ, bhikkhūsu。このようにsetu(堤防), ketu(旗), bhānu(太陽)などの語が変化する。jantuやhetuなどのYo格においては、この(以下の)差異がある。jantuなどの語においてYo格が脱落したときは、jantūとなる。

චන්ත්වාදිතො නො ච.

jantuなどの語から、noも(生じる)。

ජන්ත්වාදිතො යොනං නො හොති වො ච වා පුල්ලිඞ්ගෙ-ජන්තුනො, ජන්තවො, ජන්තුයො-එවං දුතියායොම්හි-(භො) ජන්තු, ජන්තු, ජන්තුනො ජන්තවො-‘‘පුමාලපනෙ වෙවො’’තිවා වෙ වො ච ජන්තවෙ, ජන්තවො, ජන්තුයො-හෙතු, හෙතවො, හෙතු. හෙතුයො-‘‘යොම්හිවා ක්වචී‘‘තී යොසුලසඤ්ඤස්ස උස්ස වා ටා දෙසො හෙතයො, හෙතුයො-(භො)හෙතු, හෙතු, හෙතවෙ, හෙතවො, හෙතයො, හෙතුයො-හෙතුං, හෙතු, හෙතවො, හෙතයො, හෙතුයො බහුසද්දා නම්හි.

jantuなどの語の後のYo格に対して、男性名詞において時としてnoとvoが生じる。例:jantuno, jantavo, jantuyo。対格のYo格においても同様である。呼格:(bho) jantu, jantū, jantuno, jantavo。“男性の呼格においてveとvoが”という規則により、veとvoも生じてjantave, jantavo, jantuyoとなる。hetuも同様に、hetavo, hetū, hetuyo。“Yo格において時として”という規則により、Yo格においてlaの名称を持つ語のuが時としてaに代置され、hetayo, hetuyoとなる。呼格:(bho) hetu, hetū, hetave, hetavo, hetayo, hetuyo。対格:hetuṃ, hetū, hetavo, hetayo, hetuyo。bahu語はNaṃ格において次のようになる。

බහුකතින්නං

bahu(多い)とkati(いくつの)の(Naṃ格において)。

නම්හී බහුනො කතිස්ස ච නුක හොති තිලිඞ්ගෙ-බහුන්නංසෙසං භික්ඛුසමං-බහු. බහවො, බහූ-(භො) බහු, බහු, බහවෙ, බහවො, බහු බහුං, බහවො, බහු-බහුනා. බහුහි,බහූභි-බහුනො, බහුස්ස, බහුන්නං-බහුනා, බහුම්හා. බහුස්මා-බහුම්හි, බහුස්මිං, බහුසු-වත්තුසි.

Naṃ格において、bahuとkatiに対して、三性においてnukaが生じる。例:bahunnaṃ。残りの格変化はbhikkhuと同様である。主格:bahu, bahavo, bahū。呼格:(bho) bahu, bahū, bahave, bahavo, bahū。対格:bahuṃ, bahavo, bahū。具格:bahunā, bahūhi, bahūbhi。為格・属格:bahuno, bahussa, bahunnaṃ。離格:bahunā, bahumhā, bahusmā。処格:bahumhi, bahusmiṃ, bahusu。vattu(説く者)のSi格において。

ලතුපිතාදිනමා සිම්හි.

la接尾辞で終わる語、およびpituなどのSi格において、āが置かれる。

ලතුප්පච්චයන්තානං පිතු මාතු භාතු ධීතු දුහිතු ජාමාතු නත්තු හොතු පොතුනඤ්චා හොති සිම්හි-වත්තා.

la接尾辞(tu-ppaccaya)で終わる語、およびpitu(父), mātu(母), bhātu(兄弟), dhītu(娘), duhitu(娘), jāmātu(義理の息子), nattu(孫), hotu(祭官), potu(浄化者)などの語のSi格において、āが生じる。例:vattā(説く者)。

ලතුපිතාදිනමසෙ.

la接尾辞で終わる語、およびpituなどのSi格以外において、āroが生じる。

ලතුප්පච්චයන්තානං පිතාදිනං චාරඞි හොති සතොඤ්ඤත්‍ර-‘‘ආරඞිස්මා’’ති ටො-වත්තාරො.

la接尾辞で終わる語、およびpituなどの語のSi格以外の格において、āraṅi(āro)が生じる。“āraṅismā”という規則(のṭo)によりāroとなる。例:vattāro。

ගෙ ආ ච.

また、ge(呼格)においてāとなる。

ලතුපිතාදීනං අ හොති ගෙ ආ ච-(භො) වත්ත, වත්තා. වත්තාරො, වත්තාරං. වත්තාරෙ, වත්තාරො-නාවචනස්ස ‘‘ටානාස්මාන’’න්ති ටා-වත්තාරා.

natuやpitāなどの語において、a(短音)となり、ge(呼格)においてはā(長音)となる。(呼格:)bho vatta, vattā。主格複数:vattāro, vattāraṃ。対格複数:vattāre, vattāro。具格単数:‘ṭānāsmāna’の規則によりṭāとなり、vattārāとなる。

සුහිස්වාරඞි

suとhi(接尾辞)においてāraṅとなる。

සුභිසු තුපිතාදීනමාරඞි වා හොති-වත්තාරෙහි, වත්තාරෙභි, වත්තූහි, වත්තූභි.

suとhiにおいて、natuやpitāなどの語にāraṅが任意で起こる。例:vattārehi, vattārebhi, vattūhi, vattūbhi。

සලොපො.

sa(属格・与格)の削除。

ලතුපිතාදීහිසස්ස ලොපො වා හොති-වත්තු, නවත්තුනො, වත්තුස්ස.

natuやpitāなどの語から、sa(接尾辞)の削除が任意で起こる。例:vattu(削除時)、(削除しない場合)vattuno, vattussa。

නම්හි වා.

naṃ(属格複数)において、任意で(āraṅとなる)。

නම්හි ලතුපතාදිනමාරඞි වා හොති-වත්තාරානංඅඤ්ඤත්‍ර.

naṃにおいて、natuやpitāなどの語にāraṅが任意で起こる。例:vattārānaṃ、それ以外の場合。

ආ

ā(となる)。

නම්හි ලතුපිතාදීනමාවා හොති-වත්තානං. වත්තුනං-ස්මාස්ස වා-වත්තාරා.

naṃにおいて、natuやpitāなどの語にāが任意で起こる。例:vattānaṃ, vattunaṃ。smā(奪格)において、任意で(āraとなる)。例:vattārā。

ටිස්මිනො.

smāにおいてṭiとなる。

ආරඞාදෙසම්හාස්මනො ටි හොති.

āraṅの置換がなされた語幹から、smāの代わりにṭiが来る。

රස්සාර ඞි.

smim(処格)においてāraは短音となる。

ස්මිම්හි ආරො රස්සො හොති-වත්තරි, වත්තාරෙසු, වත්තුසු-එවං භත්තු හොත්තු ආදයො-සත්ථුසද්දස්ස පන නම්හි බහුලාධිකාරා වා ආරඞාදෙසෙ-සත්ථාරා, සත්ථුනා-පිතා.

smimにおいて、āroは短音となる。例:vattari(処格単数)、vattāresu, vattusu(処格複数)。bhattu(夫)、hottu(祭官)なども同様である。しかし、satthu(師)という語については、naṃにおいて、多くの規則(bahulā)により任意でāraṅの置換が起こる。例:satthārā, satthunā。pitā(父)。

පිතාදිනමනත්වාදිනං

pitāなどの語、かつnantu等ではないもの。

නත්වාදිවජ්ජිතානං පිතාදිනමාරො රස්සො හොති සබ්බාසු විභත්තිසු-පිතරො ඉච්චාදි චත්තුසමං-රස්සොව විසෙසො-නත්වාදි නන්තු රස්සාභාවා නත්තාරො ඉච්චාදි ගුණවන්තුසි.

nantu等を除いた、pitāなどの語において、すべての格(vibhatti)でāroは短音となる。pitaroなどはcattu(四)と同様であり、短音化されることがその特徴である。nantuなどは短音化されないため、nattāro等となる。guṇavantu(徳のある者)におけるsi(主格単数)。

න්තුස්ස.

ntu(接尾辞)において。

සිම්හි න්තුස්ස ටා හොති-ගුණවා-න්තුව වන්ත්වාදි සම්බන්ධියෙව ගය්හතෙ න්තුවන්තුමන්ත්වාවන්තුතවන්තුසම්බන්ධි’ති වචනතො න ජන්තුතනත්වාදිනං-යො-න්තන්තුනමාදිනාවාන්තො-ගුණවන්තො අඤ්ඤත්‍ර.

si(主格単数)において、ntuはṭāとなる。例:guṇavā。ntu, vantu, mantu, vantu, tanu等の関連するという規定により、ntu, vantu等に関連するもののみが対象となり、jantu(人)やtanu(身体)などには適用されない。yo(複数)において、ntuはaまたはāとなる。例:guṇavanto。それ以外では。

ය්වාදො න්තුස්ස.

yo(複数)などの格において、ntuは(aとなる)。

යවාදිසු න්තුස්ස අ හොති-අකාරන්තත්තා ටා-ගුණවන්තා-න චෙ හ අවිධානසාමත්ථියා අප්ත්ති අවිධානස්ස චරිතත්ථතාය ගුණවන්තස්සාති-(භො) ගුණව,ගුණවා, ගුණවං, ගුණවන්තො, ගුණවන්තා-ගුණවං, ගුණවන්තං, ගුණවන්තෙ-ගුණවතා, ගුණවන්තෙන, ගුණවන්තෙහි, ගුණවන්තෙභි-ගුණවතො, ගුණවස්ස, ගුණවන්තස්ස, ගුණවතං. ගුණවන්තානං-ගුණවතා, ගුණවන්තා, ගුණවන්තම්හා, ගුණවන්තස්මා-ගුණවති, ගුණවන්තෙ, ගුණවන්තම්හි. ගුණවන්තස්මිං, ගුණවන්තෙසු-එවං මඝවන්තු භගවන්තුප්පභුතයො.

yoなどの格において、ntuはaとなる。a-ending(母音aで終わる語)として扱われるため、ṭāとなりguṇavantāとなる。規定がないという理由でaが適用されないということはない。規定が有効であるため、guṇavantassa等となる。(呼格)bho guṇava, guṇavā, guṇavaṃ。主格複数:guṇavanto, guṇavantā。対格:guṇavaṃ, guṇavantaṃ(単数)、guṇavante(複数)。具格:guṇavatā, guṇavantena(単数)、guṇvantehi, guṇavantebhi(複数)。属格・与格:guṇavato, guṇavassa, guṇavantassa(単数)、guṇavataṃ, guṇavantānaṃ(複数)。奪格:guṇavatā, guṇavantā, guṇavantamhā, guṇavantasmā。処格:guṇavati, guṇavante, guṇavantamhi, guṇavantasmiṃ(単数)、guṇvantesu(複数)。maghavantu(帝釈天)、bhagavantu(世尊)等も同様である。

හිමවතො වා ඔ.

himavantu(雪山)において、任意でoとなる。

හිමවතො සිම්හි න්තුස්ස ඔ වා හොති-හිමවන්තො, හිමවා-සෙසං ගුණවාව.

himavantuにおいて、si(主格単数)のntuは任意でoとなる。例:himavanto, himavā。残りはguṇavantuと同じである。

උකාරන්තං.

uで終わる語(u語幹)。

වෙස්සභු. වෙස්සභුවො, වෙස්සභු-(භො) වෙස්සභු, වෙස්සභුවෙ, වෙස්සභුවො, වෙස්සභු-සෙසං භික්ඛුසද්දසමං-එවං සයම්භු පරාභිභු අභිභුආදයො-ගොත්‍රභු සහභු සද්දෙහිපනයොනං‘‘ජන්ත්වාදිතො නො වෙ’’ති නො වො වා-ගොත්‍රභුනො, ගොත්‍රභුවො, ගොත්‍රභු-සභභුනො, සහභුවො. සහභු-සබ්බඤ්ඤුසද්දස්සයොස්වෙව විසෙසො.

vessabhu(毘舎浮仏)。主格複数:vessabhuvo, vessabhu。(呼格)bho vessabhu, vessabhuve, vessabhuvo, vessabhu。残りはbhikkhu語と同じである。sayambhu(自生者)、parābhibhu(他を凌ぐ者)、abhibhu(勝者)等も同様である。しかし、gotrabhu(種姓ある者)やsahabhu(共に生じるもの)という語については、yo(複数)において“jantvādito no ve”の規則により、任意でnoまたはvoとなる。例:gotrabhuno, gotrabhvuo, gotrabhu。sabhabhuno, sahabhuvo, sahabhu。sabbaññu(一切知者)という語は、yoにおいてのみ特殊である。

කුතො.

ku(接尾辞)から。

කුප්පච්චයන්තතො යොනං නො වා හොති පුල්ලිඞ්ගෙ-සබ්බඤ්ඤුනො-අඤ්ඤත්‍ර ලොපො ච-‘‘ලා යොනං වො පුමෙ’’ති න වො ‘‘කුතො’’ති ජන්ත්වාදීහි පුථක්කරණ-සබ්බඤ්ඤු-එවං විඤ්ඤුවිදු වෙදගු පාරගු ආදයො කුප්පච්චයන්තා.

ku接尾辞で終わる語から、男性名詞において、yo(複数)は任意でnoとなる。例:sabbaññuno。それ以外(noにならない場合)は削除(lopo)も起こる。“lā yonaṃ vo pume”の規則によるvoは起こらない。“kuto”という規定によりjantvantu等とは区別される。例:sabbaññu。viññu(賢者)、vidu(智者)、vedagu(明を究めた者)、pāragu(彼岸に達した者)等もku接尾辞で終わる語である。

ඌකාරන්තං.

ūで終わる語(ū語幹)。

ගො.

go(牛)。

ගොස්සාගයිහිනංසු ගාවගවා.

goにおいて、si, hi, naṃを除く格で、gāvaまたはgavaとなる。

ගසිහිනංවජ්ජිතාසු විභත්තිසු ගොසද්දස්ස ගාවගවා හොන්ති.

ga(呼格)、si(主格単数)、hi(具格・奪格複数)、naṃ(属格複数)を除いた格において、goという語はgāvaまたはgavaとなる。

අභගොහි ටො

“a”と“bha”の後で(yo格は)“o”となる。

උභගොහි යොනං ටො හොති-ගාවො, ගවො-(භො) ගො, ගාවො, ගවො.

(主格と呼格の)両方のyo格(複数)において、goの後にoが置かれる。例:gāvo, gavo。呼格:(bho) go, gāvo, gavo。

ගාවුම්හි.

gāvuにおいて。

අංවචනෙගොස්ස ගාවුවාහොති-ගාවුං, ගාවං, ගවං, ගාවො, ගවො.

aṃ格(単数対格)において、goは随意的にgāvuとなる。例:gāvuṃ, gāvaṃ, gavaṃ, gāvo, gavo。

නාස්සා.

nā格において。

ගොතො නාස්ස ආ හොති වා-ගාවා, ගාවෙන, ගවා, ගවෙන ගොහි, ගොභි.

goの後のnā(単数具格)は随意的にāとなる。例:gāvā, gāvena, gavā, gavena。複数:gohi, gobhi。

ගවං සෙන

sa格とともにgavaṃとなる。

ගොස්ස සෙ වා ගවං හොති සහ සෙන-ගවං, ගාවස්ස, ගවස්ස.

goの後のsa格(単数属格・与格)は随意的に、接尾辞saとともにgavaṃとなる。例:gavaṃ, gāvassa, gavassa。

ගුන්නඤ්ච නන්තා.

naṃ格においてgunnaṃとなる。

නංවචනෙන සහ ගොස්ස ගුන්නං හොති ගවඤ්ච වා-ගුන්නං ගමං, ගොනං-ගාවා, ගාවම්හා, ගාවස්මා, ගවා, ගවම්හා, ගවස්මා-ගාවෙ, ගාවම්හි, ගාවස්මිං, ගවෙ, ගවම්හි, ගවස්මිං.

naṃ格(複数属格・与格)において、goは随意的に接尾辞とともにgunnaṃまたはgavaṃとなる。例:gunnaṃ, gavaṃ, gonaṃ。奪格:gāvā, gāvamhā, gāvasmā, gavā, gavamhā, gavasmā。地格:gāve, gāvamhi, gāvasmiṃ, gave, gavamhi, gavasmiṃ。

සුම්හි වා.

su格において随意的に。

ගොස්ස සුම්හි ගාවගවා හොන්ති වා-ගාවෙසු, ගවෙසු, ගොසු.

su格(複数地格)において、goは随意的にgāvaまたはgavaとなる。例:gāvesu, gavesu, gosu。

ඔකාරන්තං-පුල්ලිඞ්ගං.

oで終わる男性名詞(は以上である)。

කඤ්ඤා.

kaññā(少女)。

සා.

sā(彼女、その)。

ඉත්ථියං වත්තමානස්ස නාමස්සන්තෙ වත්තමානො ආකාරො ඝසඤ්ඤො හොති-ජන්ත්වාදිනා වායොලොපො-කඤ්ඤා, කඤ්ඤායො-‘‘ඝබ්‍රහ්මාදිතෙ’’ති ගස්සෙවා-කඤ්ඤෙ, කඤ්ඤා-යොම්හි-කඤ්ඤා, කඤ්ඤායො.

女性名詞の末尾にあるāは“gha”と呼ばれる。jantvā等の規則によりyが消去される。kaññā, kaññāyo。呼格は“ghabrahmādite”の規則によりeとなる。kaññe, kaññā。yo格において:kaññā, kaññāyo。

ඝො ස්සංසසාසසායංතිංසු

aṃ, sa, nā, sa, sa, yaṃ, ti, suの各格におけるghaについて。

ස්සමාදිසු ඝො රස්සො හොති-කඤ්ඤං, කඤ්ඤා, කඤ්ඤායො-

aṃ等の格において、gha(末尾のā)は短音化される。例:kaññaṃ, kaññā, kaññāyo。

ඝපතෙකස්මිං නදීනං යයා.

ghaおよびpa(に分類される名詞)の単数格においてyāとなる。

ඝපතො නදීනමෙකස්මිං යයා හොන්ති යථාක්කමං-කඤ්ඤාය, කඤ්ඤාහි, කඤ්ඤාභි-කඤ්ඤාය, කඤ්ඤානං, -ස්මිම්හි-

ghaおよびpa、またnadī(に分類される名詞)の単数格において、順次(yāやāが)置かれる。例:kaññāya。複数具格:kaññāhi, kaññābhi。属格:kaññāya, kaññānaṃ。smiṃ格において。

යං.

yaṃとなる。

ඝපතො ස්මිනො යං වා හොති-කඤ්ඤායං. කඤ්ඤාය, කඤ්ඤාසු. එවං සද්ධා සුධා සුඛාආදයො-‘‘නාම්මාදීහී’’ති අම්මා අන්නා අම්බාහි ගස්ස එකාරාභාවෙ.

ghaおよびpaの後で、smiṃ格(単数地格)は随意的にyaṃとなる。例:kaññāyaṃ, kaññāya, kaññāsu。同様にsaddhā(信心), sudhā(甘露), sukhā(幸福)なども。ammā, annā, ambā等の呼格においてeとならない場合は以下の通り。

රස්සො වා.

随意的に短音化される。

අම්මාදිනං ගෙ රස්සො වා හොති-අම්ම, අම්මා ඉච්චාදි-සෙසංකඤ්ඤාව-සහාපරිසාහි ස්මිනො’’ති සභාපරිසායා’’ති තිං වා හොති ‘‘ඝොස්ස’’ මිච්චාදිනා රස්සෙ-සහතිං-අඤ්ඤත්‍ර-සහායං, සහාය-පරිසතිං, පරිසායං, පරිසාය.

ammā等の語の呼格(ge)は随意的に短音化される。例:amma, ammāなど。残りはkaññāと同じ。sahā-parisā(会衆を伴う)のsmiṃ格において、“sabhāparisāyā”のようにtiṃが随意的に置かれる。短音化の規則によりsahatiṃ、それ以外ではsahāyaṃ, sahāya。parisatiṃ, parisāyaṃ, parisāya。

ආකාරන්තං.

āで終わる名詞(は以上である)。

මති-යොම්හි-

mati(知恵)。yo格において。

පිත්ථියං.

女性名詞におけるpa(という名称)。

ඉත්ථියං වත්තමානස්ස නාමස්සන්තෙ වත්තමානා ඉවණ්ණුවණ්ණා පසඤ්ඤා හොන්ති.

女性名詞の末尾にあるi, ī, u, ūは“pa”と呼ばれる。

යෙපස්සවණ්ණස්ස.

yが続く時のpaの母音(i, ī)について。

පසඤ්ඤස්ස ඉවණ්ණස්ස ලොපො වා හොති යකාරෙ-වචත්ථිතවි භාසායං-මත්‍යො-අඤ්ඤත්‍ර-ජන්ත්වාදිනා වා යොලොපෙ-මතී, මතියො-(භො)මති, මත්‍යො, මති, මතියො-මතිං, මත්‍යො, මතී, මතියො ‘‘ඝප’’ඉච්චාදිනා යාදෙසෙ-මත්‍යා, මතියා, මතීහි, මතිහි-මත්‍යා, මතියා, මතීනං-ස්මිම්හි-මත්‍යං, මතියං, මත්‍යා, මතියා, මතීසු-එවං කිත්ති කන්ති තන්තිප්පභුතයො-රත්තියා ස්මිනො ‘‘රත්‍යාදීහිවො ස්මිනො’’රත්‍යාදීහිවො ස්මිනො’’ති ටො වා-රත්තෙ-අඤ්ඤත්‍ර-රත්‍යං, රත්තියං, රත්‍යා, රත්තියා-සෙසං මතියා සමං.

paと呼ばれるi音は、yが続く時に随意的に消去される。格変化:matyo。それ以外ではyが消去され、matī, matiyo。呼格:(bho) mati, matyo, mati, matiyo。対格:matiṃ, matyo, matī, matiyo。“ghapa”等の規則によりyāが代入された場合:matyā, matiyā。複数具格:matīhi, matihi。属格:matyā, matiyā, matīnaṃ。地格:matyaṃ, matiyaṃ, matyā, matiyā, matīsu。同様にkitti(名声), kanti(忍耐), tanti(綱)なども。ratti(夜)のsmiṃ格において、“ratyādīhivo smino”により随意的にoが置かれratteとなる。それ以外ではratyaṃ, rattiyaṃ, ratyā, rattiyā。残りはmatiと同じ。

ඉකාරන්තං.

イ(i)で終わる語(女性名詞)。

දාසී, දාස්‍යො, දාසී, දාසියො-(භො)දාසි, දාසී, දාස්‍යො, දාසී, දාසියො.

dāsī(女奴隷)、dāsyo, dāsī, dāsiyo――(呼格)bho dāsi, dāsī, dāsyo, dāsī, dāsiyo。

යං පීතො.

“yaṃ pīto”の規則。

පසඤ්ඤිතො අංවචනස්ස යං වා හොති-දාස්‍යං, දාසියං, දාසිං, දාස්‍යො, දාසී, දාසියො-දාස්‍යා, දාසියා, දාසීහි, දාසීභි-දාස්‍යා, දාසියා, දාසීනං-දාස්‍යං, දාසියං, දාස්‍යා, දාසියා, දාසීසු-එවමොසධී පොක්ඛරණී ආදයො-නදිසද්දා යොසු-

aṃ格(対格)において、名詞の後にyaが任意に現れる。dāsyaṃ, dāsiyaṃ, dāsiṃ, dāsyo, dāsī, dāsiyo――dāsyā, dāsiyā, dāsīhi, dāsībhi――dāsyā, dāsiyā, dāsīnaṃ――dāsyaṃ, dāsiyaṃ, dāsyā, dāsiyā, dāsīsu。同様に、osadhī(薬草)、pokkharaṇī(蓮池)などがある。nadī(川)という語のyo格(複数)においては、

නජ්ජා යොස්වාම.

“najjā yosvāma”の規則。

යොසු නදිසද්දස්ස ආම වා හොති-සච.

yo格において、nadī(川)という語にはāmaが任意に付加される。もし――

මනුබන්ධො සරානමන්තා පරො.

付加語(anubandha)は、母音の末尾の後に置かれる。

මකාරොනුබන්ධො යස්ස සො සරානමන්තා සරා පරො හොතී’ති ඊකාරා පරො-‘‘යවා සරෙ’’ති යකාරෙ දස්ස චවග්ගො යස්ස පුබ්බ රූපං-නජ්ජායො-අඤ්ඤත්‍ර-වා පලොපයොලොපෙසු-නජ්ජො, නදී, නදියො ඉච්චාදි.

付加語としてmaを持つものは、母音の末尾、すなわちīの後に置かれる。“yavā sare”の規則により、y(ヤ)があるときdはc類(ja)となり、前の形(二重子音)となる。najjāyo(となる)。あるいはまた、yoの削除または省略において、najjo, nadī, nadiyoなどとなる。

ඊකාරන්තං.

イー(ī)で終わる語(女性名詞)。

යාගු, යාගු, යාගුයො-(භො)යාගු, යාගු, යාගුයො-යාගුං, යාගු, යාගුයො-යාගුයා, යාගුහි, යාගුභි-යාගුයා, යාගුනං-යාගුයං, යාගුයා, යාගුසු-එවං ධෙනු සස්සු පියඞ්ගුප්පභුතයො-මාතු ධීතු දුහිතු සද්දා පිතුසද්දසමා-සලොපාභාවපක්ඛෙ යාදෙසෙ මාතුසද්දස්ස පන ‘‘යෙ පස්සා’’ති යොගවිභාගා වා පලොපො-මත්‍යා, මාතුයා.

yāgu(粥)、yāgu, yāguyo――(呼格)bho yāgu, yāgu, yāguyo――yāguṃ, yāgu, yāguyo――yāguyā, yāguhi, yāgubhi――yāguyā, yāgunaṃ――yāguyaṃ, yāguyā, yāgusu。このようにdhenu(雌牛)、sassu(姑)、piyaṅgu(アワ)などが続く。mātu(母)、dhītu(娘)、duhitu(娘)という語は、pitu(父)という語と同様である。sa格語尾の省略がない場合にyaを代入する。mātuという語については“ye passā”による語の分割(yogavibhāga)あるいは省略によって、matyā, mātuyāとなる。

උකාරන්තං.

ウ(u)で終わる語(女性名詞)。

වධූ, වධූ, වධුයො-(භො)වධු, වධු, වධුයො-වධුං, වධූ, වධුයො-වධුයා, වධූහි, වධූභි-වධුයා, වධූනං-වධුයං, වධුයා, වධූසු-එවං ජම්බු වාමොරූ සරභු ආදයො.

vadhū(嫁)、vadhū, vadhuyo――(呼格)bho vadhu, vadhu, vadhuyo――vadhuṃ, vadhū, vadhuyo――vadhuyā, vadhūhi, vadhūbhi――vadhuyā, vadhūnaṃ――vadhuyaṃ, vadhuyā, vadhūsu。このようにjambu(南瞻部樹)、vāmorū(麗しき腿の女)、sarabhu(トカゲ)などが続く。

ඌකාරන්තං.

ウー(ū)で終わる語(女性名詞)。

ගො ඉච්චාදි පුමෙන සමං.

go(牛)などは男性名詞と同様である。

ඉත්ථිලිඞ්ගං.

女性名詞(終了)。

චිත්තසි.

citta(心)にsi(主格語尾)が付く場合。

අං නපුංසකෙ.

中性名詞において、(siは)aṃとなる。

අකාරන්තතො නාමස්මා සිස්ස අං හොති නපුංසකලිඞ්ගෙ-මිත්තං-යොම්හි.

aで終わる名詞から、中性名詞においてsiはaṃとなる。mittaṃ(友)。yo格(複数)においては、

යොනන්ති.

“yonanti”の規則。

අකාරන්තතො නාමස්මා යොනං නී හොති නපුංසකෙ’ති නි ආදෙසො.

aで終わる名詞から、中性名詞においてyoはnīとなる。これがniの代入である。

නීනං වා.

“nīnaṃ vā”の規則。

අකාරන්තතො නාමස්මා නීනං ටාටෙ වා හොන්ති යථාක්කමං-චිත්තා, අඤ්ඤත්‍ර-‘‘යොලොපනීසු දීඝො’’තිදීඝෙ-චිත්තානි-(භො) චිත්ත, චිත්තා, චිත්තා, චිත්තානි-චිත්තං, චිත්තෙ, චිත්තානි-චිත්තෙනෙච්චාදි බුද්ධසද්දසමං-එවං පානදානප්පභුතයො-එකච්චාදිනං තු පඨමානිම්හි විසෙසො.

aで終わる名詞から、nīは順にṭā(ā)あるいはṭe(e)となる。cittā。あるいは“yolopanīsu dīgho”の規則によって長音化しcittāniとなる。(呼格)bho citta, cittā, cittā, cittāni――cittaṃ, citte, cittāni――cittenaなどはbuddhaという語と同様である。このようにpāna(飲み物)、dāna(施し)などが続く。しかし、ekacca(ある一人の)などについては主格のniにおいて特異な点がある。

න නිස්ස ටා.

“na nissa ṭā”の規則。

එකච්චාදීහි පරස්ස නිස්ස ටා න හොති-එකච්චානි, පඨමානි-පදාදීහි නාස්මිංසු.

ekaccaなどにおいて、後のniはṭā(ā)とはならない。ekaccāni, paṭhamāniとなる。pada(足、言葉)などにおけるnā格およびsmiṃ格については、

නාස්ස සා.

“nāssa sā”の規則。

පදාදිහි නාස්ස සා හොති වා-පදසා, පදෙස-බිලසා, බිලෙන.

padaなどにおいて、nāは任意にsāとなる。padasā, padesa――bilasā, bilena。

පදාදිහි සි.

padaなどにおいてsi格語尾。

එහි ස්මිනො සි හොති වා-පදසි, පදෙ, පදම්හි, පදස්මිං-කම්ම සද්දතො නාස්ස‘‘නාස්සෙනො’’ති එනො වා-කම්මෙන-අඤ්ඤත්‍ර පුමාදිනා වා උත්තෙ-කම්මුනා, කම්මනා-ඉමිනාව සස්මාසු උත්තං-තස්ස ලසඤ්ඤායං-සස්මානං යථායොගං නොනා නිච්චං-වවත්ථිතවිභාසායං-කම්මුනො, කම්මස්ස-කම්මුනා, කම්මා, කම්මම්හා, කම්මස්මා-‘‘කම්මාදිතො’’ති ස්මිනො වා නිම්හි-කම්මනි, කම්මෙ, කම්මම්හි, කම්මස්මිං-සෙසං චිත්තසමං-චම්ම වෙස්ම භස්මාදයො කම්මස්මා උත්තතොඤ්ඤත්‍ර-ගච්ඡන්තසි-‘‘න්තස්සං’’ති වා අම්හිසිලොපො-ගච්ඡං-අඤ්ඤත්‍ර සිස්ස අං-ගච්ඡන්තං, ගච්ඡන්තා ගච්ඡන්තානි-(භො)ගච්ඡ, ගච්ඡා, ගච්ඡං, ගච්ඡන්තා, ගච්ඡන්තානි-ගච්ඡං, ගච්ඡන්තං, ගච්ඡන්තෙ, ගච්ඡන්තානි-නාදිසු පුල්ලිඞ්ගස්මං-එවං යජන්ත වජන්තාදයො.

それらにおいてsmiṃは任意にsiとなる。padasi, pade, padamhi, padasmiṃ。kamma(業)という語からは、nāは“nāsseno”の規則により任意にenoとなる。kammenaとなる。あるいは男性名詞等におけるu化の規則により、kammunā, kammanā。これによりsa格およびsmā格においてもu化が生じる。その中性名詞の名称において、sa格とsmā格は適宜常にnoとnāになる。限定的選択(vavatthitavibhāsā)において、kammuno, kammassa――kammunā, kammā, kammamhā, kammasmāとなる。“kammādito”の規則により、smiṃ格は任意にni格となる。kammani, kamme, kammamhi, kammasmiṃ。残りの変化はcittaと同様である。camma(皮)、vesma(屋敷)、bhasma(灰)などはkammaのu化以外と同様である。gacchant(行く者)にsi格が付くと、“ntassaṃ”の規則により、あるいはamhiにおいてsiが省略されてgacchaṃとなる。それ以外ではsiはaṃとなり、gacchantaṃ, gacchantā, gacchantāniとなる。(呼格)bho gaccha, gacchā, gacchaṃ, gacchantā, gacchantāni――gacchaṃ, gacchantaṃ, gacchante, gacchantāni。nā(具格)などにおいては男性名詞と同様である。このようにyajant(供犠する者)、vajant(行く者)などが続く。

අකාරන්තං.

ア(a)で終わる語(中性名詞)。

අට්ඨි

aṭṭhi(骨)。

ඣලා වා.

“jha”と“la”の後からは、随意に[“ni”が代置される]。

ඣලතො යොනං නි හොති වා නපුංසකලිඞ්ගෙ-අට්ඨිනි-යො ලොපදිඝෙසු-අට්ඨි-(භො)අට්ඨි, අට්ඨීනි, අට්ඨී-අට්ඨිං, අට්ඨිනි, අට්ඨි = තතියාදිසු මුනිසද්දසමං-එවමච්ඡි අක්ඛි දධි සත්ථි ආදයො.

“jha”と“la”の後から、中性名詞において、複数主格・対格の“yo”の代わりに“ni”が随意に生じる。あるいは“yo”が省略されるなどして、aṭṭhīni, aṭṭhī(骨)となる。単数主格は aṭṭhi。呼格は (bho) aṭṭhi, aṭṭhīni, aṭṭhī。対格は aṭṭhiṃ, aṭṭhini, aṭṭhi。具格(第三格)以下は、muni(仙人)語と同じ格変化をする。同様に acchi(眼)、akkhi(眼)、dadhi(凝乳)、satthi(腿)などがある。

ඉකාරන්තං.

i-語幹。

දණ්ඩී-‘‘එකවචනෙ’’ච්චාදිනා රස්සො-සිලොපො-දණ්ඩීනි, දද්ධී-(භො)දණ්ඩි, දණ්ඩී, දණ්ඩීනි, දද්ධී-දණ්ඩිනං,දණ්ඩිං, දණ්ඩීනි, දණ්ඩී-සෙසං පුල්ලිඞ්ගස්මං-එවං සුඛකාරී සීඝයායී ආදයො.

daṇḍī(棒を持つもの)は、“ekavacane”などの規則により短母音化し、“si”は省略される。複数主格は daṇḍīni, daṇḍī。呼格は (bho) daṇḍi, daṇḍī, daṇḍīni, daṇḍī。対格は daṇḍinaṃ, daṇḍiṃ, daṇḍīni, daṇḍī。残りは男性名詞と同様である。同様に sukhakārī(幸福を作る者)、sīghayāyī(速く行く者)などがある。

ඊකාරන්තං.

ī-語幹。

චක්ඛු, චක්ඛුනි, චක්ඛු-අට්ඨිසද්දසම-එවමායු මධු මත්ථු ධනු චිත්තගුප්පභුතයො-ආයුසාති කොධාදිත්තා නාස්ස සා වා-අම්බුසද්දා ස්මිනො‘‘අම්බවාදීහී’’ති වා නි ආදෙසා-අම්බුනි, අම්බුම්හි, අම්බුස්මිං.

cakkhu(眼)、[複数主格] cakkhūni, cakkhū。aṭṭhi語と同様である。同様に āyu(寿命)、madhu(蜂蜜)、matthu(乳漿)、dhanu(弓)、cittagu(種々の牛を持つ者)など。āyusā(寿命によって)については、kodhā(怒り)等の規則による。また、それに“sā”が随意に付く。ambu語(水)の処格の“smiṃ”からは、“ambavādīhi”の規則により、随意に“ni”が代置され、ambuni, ambumhi, ambusmiṃとなる。

ගුණවන්තුසි.

guṇavantu語の単数主格の“si”。

අද්ධංනපුංසකෙ.

中性において“aṃ”が[代置される]。

න්තුස්ස අද්ධං හොති සිම්හි නපුංසකෙ-ගුණවං, ගුණවන්තං-යොම්හි-‘‘යවාදොන්තුස්සා’’ති අකාරෙ‘‘යොනං නී’’ති නි තස්ස වා ටාදෙසෙ-ගුණවනතානිච්චාදි-ගච්ඡන්තසමං-එවං යසවන්තු ධනවන්තු ගොමන්ත්වාදයො.

中性名詞の主格単数の“si”において、“ntu”語尾は“aṃ”となる。すなわち guṇavaṃ, guṇavantaṃ。複数主格(yo)においては、“yavādontussā”の規則により短母音の“a”となり、“yonaṃ ni”により“ni”となり、あるいはそれに“ṭa”が代置されて、guṇavantāni などとなる。gacchanta(行く者)と同様である。同様に yasavantu(名声ある者)、dhanavantu(富める者)、gomantu(牛を持つ者)などがある。

උකාරන්තං.

u-語幹。

ගොත්‍රභු, ගොත්‍රභුති, ගොත්‍රභු-(භො)ගොත්‍රභු, ගොත්‍රභුනි, ගොත්‍රභු-ගොත්‍රභුං, ගොත්‍රභුති, ගොත්‍රභු-ගොත්‍රභුනා ඉච්චාදි පුල්ලිඞ්ගෙ වෙස්සභුසද්දසමං-එවං අභිභු සයමභු ධම්මඤ්ඤ ආදයො.

gotrabhu(種姓を克服した者)、[複数主格] gotrabhūni, gotrabhū。呼格は (bho) gotrabhu, gotrabhūni, gotrabhū。対格は gotrabhuṃ, gotrabhūni, gotrabhū。具格以下の gotrabhunā などは、男性名詞の vessabhu語と同様である。同様に abhibhu(勝者)、sayamabhu(自力で成る者)、dhammaññū(法を知る者)などがある。

ඌකාරන්තං-නපුංසකලිඞ්ගං.

ū-語幹の中性名詞。

අථ සබ්බාදීනං රූපනයො නිද්දිසීයතෙ-සබ්බ කතර කතම උභය ඉතර අඤ්ඤ අඤ්ඤතර අඤ්ඤතම පුබ්බ පරාපර දක්ඛිණුත්තරාධ රානිවවත්ථායමසඤ්ඤායං-ය ත්‍ය ත එත ඉම අමු කිං එක තුම්හඅම්හ ඉච්චෙතෙ සබ්බාදයො-සබ්බො.

次に、sabba(すべて)などの語の形式が示される。sabba(すべて)、katara(どちら)、katama(どれ)、ubhaya(両方の)、itara(他の)、añña(別の)、aññatara(ある特定の)、aññatama(ある一つの)、pubba(前の)、parāpara(次々の)、dakkhiṇa(南の・右の)、uttara(北の・上の)、adhara(下の)などは、名称(固有名詞)でない場合の格変化を示す。ya(関係代名詞)、tya(それ)、ta(それ)、eta(これ)、ima(これ)、amu(あれ)、kiṃ(何)、eka(一・ある)、tumha(汝)、amha(私)。これらが sabba 等(代名詞類)である。主格単数は sabbo。

යොනමෙට.

複数主格・対格の“yo”が“e”となる。

අකාරන්තෙහි සබ්බාදිහි යොනමෙට හොති-සබ්බෙ-එවමාලපන දුතියායොසු.

a-語幹の sabba 等の語からは、複数主格・対格の“yo”が“e”となる。すなわち sabbe。呼格と対格においても同様である。

සබ්බාදීනං නම්හි ච.

sabba 等の語の“naṃ”においても。

අකාරන්තානං සබ්බාදීනං එ හොති නම්හි සුහිසු ච.

a-語幹の sabba 等の語において、“naṃ”および“su”と“hi”の前で[語幹末が]“e”となる。

සංසානං.

“saṃ”と“sānaṃ”が[代置される]。

සබ්බාදිතො නංවචනස්ස සංසානං හොන්ති-සබ්බෙසං, සබ්බෙසානං-සෙසං බුද්ධසමං-ඉත්ථියං ‘‘ඉත්ථියමත්වා’’ති ආප්පච්චයෙ සරලොපෙ ච කතෙ ආකාරස්ස ඝසඤ්ඤායං කඤ්ඤාසද්දස්සෙව රූපනයො, අයන්තු විසෙසො.

sabba 等の語の後から、複数属格の“naṃ”は“saṃ”と“sānaṃ”になる。すなわち sabbesaṃ, sabbesānaṃ。残りは buddha語と同様である。女性形においては、“itthiyamatvā”の規則により“ā”接尾辞が付き、母音が省略された後、長母音“ā”が“gha”の名称を持つとき、kaññā語(少女)のような格変化の形式となるが、次の点が異なる。

ඝපා සස්ස ස්සා වා.

“gha”と“pa”の後から、属格の“sa”に“ssā”が随意に[生じる]。

සබ්බාදීනං ඝපතො සස්ස ස්සා වා හොති-‘‘ඝොස්ස’’මිච්චාදනා රස්සෙ-සබ්බස්සා. සබ්බාය-නම්හි-සබ්බාසං. සබ්බාසානං.

sabba 等の語の“gha”と“pa”の後から、単数属格・為格の“sa”に“ssā”が随意に生じる。“ghossa”などの規則により短母音化して、sabbassāとなる。あるいは sabbāya。複数属格の“naṃ”においては、sabbāsaṃ, sabbāsānaṃとなる。

ස්මිනො ස්සං.

単数処格の“smiṃ”が“ssaṃ”となる。

සබ්බාදිනං ඝපතො ස්මිනො ස්සං වා හොති-සබ්බස්සං, සබ්බායං, සබ්බාය-නපුංසකෙ-සබ්බං-යොස්ස නිම්හි-

sabba 等の語の“gha”と“pa”から、単数処格の“smiṃ”が随意に“ssaṃ”となる。すなわち sabbassaṃ, sabbāyaṃ, sabbāya。中性名詞では sabbaṃ。複数主格・対格の“yo”が“ni”となるとき、

සබ්බාදීහි.

sabba 等の語の後から。

සබ්බාදිහි පරස්ස නිස්ස ටා න හොති-සබ්බානි-(භො)සබ්බ, සබ්බා, සබ්බානි-සබ්බං, සබ්බෙ, සබ්බානි-නාදිසු පුමෙව-කතරාදයො තයො තීසු ලිඞ්ගෙසු සබ්බසමා-එවං ඉතර අඤ්ඤසද්දා-ස්සාස්සංසු විසෙසො.

sabba 等の語の後に続く“ni”には“ṭā”の代置は起こらない。すなわち sabbāni。呼格は (bho) sabba, sabbā, sabbāni。対格は sabbaṃ, sabbe, sabbāni。具格の“nā”以下は男性名詞と同様である。katara などの三つの語は、三性において sabba 語と同様である。同様に itara, añña も同様であるが、“ss┓ssaṃ”において違いがある。

ස්සංස්සාස්‍යායෙස්විතරෙකඤ්ඤෙතිමානමි.

“ssaṃ”“ss┓sy┓ye”において、itara, eka, añña, eta, ima 等の語に“i”が[生じる]。

ස්සමාදිසු ඉතරඑකඅඤ්ඤඑත ඉම්ैඤ්ඤෙසං ඉ හොති-ඉතරිස්සා, ඉතරිස්සං-අඤ්ඤිස්සා, අඤ්ඤිස්සං-අඤ්ඤතරඅඤ්ඤතමසද්දා ලිඞ්ගත්තයෙ සබ්බසමා-පුබ්බො-යො.

“ssaṃ”などの前で、itara, eka, añña, eta, ima 等の語に“i”が生じる。すなわち itarissā, itarissaṃ, aññissā, aññissāṃ。aññatara, aññatama は、三性において sabba 語と同様である。pubba(前の)の複数主格“yo”においては、

පුබ්බාදීහි ඡහි.

pubba などの六つの語の後から。

එතෙහි ඡහි සවිසයෙ එට වා හොති’ති යොස්සෙට-පුබ්බෙ, පුබ්බා-(භො)පුබ්බ, පුබ්බා, පුබ්බෙ, පුබ්බා-පුබ්බං, පුබ්බෙ, පුබ්බා-සෙසං සබ්බලිඞ්ගෙ සබ්බසමං-එවං පරාදයො පඤ්ච-යො, යා, යමිච්චාදි සබ්බසමං-යාදිනමාලපනෙ රූපං න සම්භවති-ත්‍යසි.

これら六つの語からは、それぞれの対象において“e”が随意に生じるという規則により、複数主格の“yo”に“e”が代置され、pubbe, pubbāとなる。呼格は (bho) pubba, pubbā, pubbe, pubbā。対格は pubbaṃ, pubbe, pubbā。残りはすべての性において sabba 語と同様である。同様に para(後の)などの五つの語も同様である。yo, yā, yaṃ(関係代名詞)なども sabba 語と同様である。ya などの語には、呼格の形態は存在しない。tya 語の単数主格の“si”。

ත්‍යතෙතානං තස්ස සො.

tya, ta, eta の諸語の“ta”を“sa”とする。

ත්‍යතෙතානමනපුංසකානං තස්ස සො හොති සිම්හි-ස්‍යො, ස්‍යාත්‍යමිච්චාදි-සො.

非中性のta(それ)とeta(これ)において、主格単数語尾(si)がある時、taはsoとなる。例えば、so、syātya等のごとくである。

ත තස්ස නො සබ්බාසු.

すべての格において、taの代わりにno(またはna)が置かれる。

තසද්දස්ස තස්ස නො වා හොති සබ්බාසු විභත්තිසු-නෙ, තෙ-නං තං, නෙ, තෙ-නෙන, තෙන, නෙහි, තෙහි, නෙභි, තෙභි-

taという語のtaの代わりに、すべての格語尾において任意にnoが置かれる。例:ne, te, naṃ, taṃ, ne, te, nena, tena, nehi, tehi, nebhi, tebhiなど。

ට සස්මාස්මිංස්සායස්සංස්සාසංම්හාම්හිස්මිමිමස්ස ච.

属格(sa)、奪格(smā)、処格(smiṃ)、女性属格(ssā)、具格(yā)、処格(ssaṃ)、女性複数(ssā)、中性複数(saṃ)、奪格(mhā)、処格(mhi)、処格(smiṃ)において、imaの代わりにaが置かれる。

සාදස්විමස්ස තසද්දතකාරස්ස ච ටො වා හොති-පුබ්බසර ලොපෙ-අස්ස, නස්ස, තස්ස-නෙසං, නෙසානං, තෙසං, තෙසානං-අම්හා, අස්මා, නම්හා, නස්මා, තම්හා, තස්මා-අම්හි, අස්මිං, නම්හි, නස්මිං, තම්භි, තස්මිං, නෙසු. තෙසු-ඉත්ථියං-සා, නා, නායො, තා, තායො-නං, තං, නා, නායො, තා, තායො-නාම්හි කතෙ-

sa格などの語尾において、ima語およびta語のt文字の代わりに、任意でaが置かれる。前の母音を削除した上で、assa, nassa, tassa, nesaṃ, nesānaṃ, tesaṃ, tesānaṃ, amhā, asmā, namhā, nasmā, tamhā, tasmā, amhi, asmiṃ, namhi, nasmiṃ, tambhi, tasmiṃ, nesuとなる。女性形においては、sā, nā, nāyo, tā, tāyo, naṃ, taṃ, nā, nāyo, tā, tāyoとなり、nā格がなされた時も同様である。

ස්සා වා තෙතිමාමූහි.

ta, eta, ima, amuの各語の後で、単数格においてssāが任意に置かれる。

ඝපසඤ්ඤෙහි තා එතා ඉමා අමූහි නාදනමෙකස්මිං ස්සා වා හොති-වා ටා දෙසෙ-අස්සා, නස්සා, නාය.

gha-paの名称を持つ女性形のtā, etā, imā, amūにおいて、単数格でssāが任意に置かれる。またはa(ṭā)が置かれた場合、assā, nassā, nāyaとなる。

තාය වා.

または、tāyaとなる。

ස්සංස්සාස්සායෙසු තස්ස වා ඉ හොති-තිස්සා, තස්සා, තාය-නාහි, නාභි, තාහි, තාභි-සස්ස වා ස්සාම්හි-අස්සා, නස්සා, තිස්සා, තස්සා, ස්සාදෙසාභාවපක්ඛෙ.

ssaṃ, ssā, ssāyeの語尾において、taの代わりに任意でiが置かれる。例:tissā, tassā, tāya, nāhi, nābhi, tāhi, tābhi。また、ssāが置かれる場合、任意でssaが置かれ、assā, nassā, tissā, tassāとなる。

තෙතිමාතො සස්ස ස්සාය.

ta, eta, imaの後で、属格のsaがssāyaになる。

තා එතා ඉමාතො සස්ස ස්සායො හොති වා-අස්සාය, නස්සාය,

tā, etā, imāの後で、属格のsaは任意でssāyaとなる。例:assāya, nassāya。

තිස්සාය, තස්සාය-ද්විහි මුත්තපක්ඛෙ-තාය තාය-නංවචනස්ස සමාදෙසෙ තකාරස්ස ච වා ටාදෙසෙ ‘‘සුනංහිසු‘‘ති දීඝෙ ච කතෙ-ආසං, නාසං, නාසානං, තාසං, තාසානං-සත්තමියං-අස්සං, අස්සා, නස්සං, නස්සා, නායං, නාය, තිස්සං, තිස්සා, තස්සං, තස්සා, තායං, තාය, නාසු, තාසු-නපුංසකෙ-නං, තං, නාති, තාති, නං, තං,නෙ, නා, නි, තෙ, තානි-නාදිසු පුමෙව-එවමෙතසද්දස්ස තීසු ලිඞ්ගෙසු-ටනාදෙසාභාවො’ව විසෙසො-ඉමසි.

tissāya, tassāya。他の場合ではtāya, tāyaとなる。naṃ語尾の置き換えや、t文字のaへの置き換え、sunaṃhisuの規則による長音化を経て、āsaṃ, nāsaṃ, nāsānaṃ, tāsaṃ, tāsānaṃとなる。処格ではassaṃ, assā, nassaṃ, nassā, nāyaṃ, nāya, tissaṃ, tissā, tassaṃ, tassā, tāyaṃ, tāya, nāsu, tāsuとなる。中性ではnaṃ, taṃ, nā, tā, naṃ, taṃ, ne, nā, ni, te, tāniとなる。nā格以降は男性形と同様である。このようにeta語の三性における変化も、aへの置き換えがない点を除けば同様である。

සිම්හි නපුංසකස්සායං.

主格(si)において、中性以外のimaはayaṃとなる。

ඉමසද්දස්සානපුංසකස්සායං හොතිසිම්හි-අයං, ඉමෙ, ඉමං, ඉමෙනා.

ima語の非中性において、主格単数でayaṃとなる。例:ayaṃ, ime, imaṃ, imenā。

නාම්හිනිමි.

具格単数(nā)において、anaまたはimaとなる。

ඉමසද්දස්සානිත්ථියං නාම්හි අන්ैමිච්චාදෙසා හොන්ති-අනෙන, ඉමිනා-හි-

ima語の非女性形において、具格単数(nā)でanaなどの置き換えが起こる。例:anena, iminā。

ඉමස්සා නිත්ථියං ටෙ.

非女性のimaにおいて、e(ṭe)が置かれる。

ඉමසද්දස්සානිත්ථියං ටෙ හොතිවා සුනංහිසු-එහි, එහි, ඉමෙහි, ඉමෙහි-ස-ටසස්මාස්මි මිච්චාදිනා සබ්බස්සිමස්ස වා ටාදෙසෙ-අස්ස, ඉමස්ස, එසං, එසානං. ඉමෙසං, ඉමෙසානං-අම්හා, අස්මා, ඉමම්හා, ඉමස්මා-අම්හි, අස්මිං, ඉමම්හි, ඉමස්මිං, එසු, ඉමෙසු-ඉත්ථියං-අයං, ඉමා, ඉමායො-ඉමං, ඉමා, ඉමායො-නා-‘‘ස්සා වා තෙතිමාමූහී’’ති ස්සා වා, ටාදෙසෙ ස්සමිච්චාදිනා ඉ ආ දෙසෙ ච-අස්සා, ඉමිස්සා-අඤ්ඤත්‍ර = ඉමාය, ඉමාහි, ඉමාහි-ස-අස්සා, ඉමිස්සා, අස්සාය, ඉමිස්සාය, ඉමාය, නංවචනස්ස සමාදෙසෙ ඉමස්ස ච ටාදෙසෙ ‘‘සුනංහසූ’’ති දීඝෙ ච කනෙ-ආසං, ඉමායං-සානමාදෙසෙ-ඉමාසානං-සත්තමියං-අස්සං, ඉමිස්සං. අස්සාය, ඉමිස්සාය, ඉමායං, ඉමාය, ඉමාසු-නපුංසකෙ.

非女性のimaにおいて、su, naṃ, hi格において任意でeが置かれる。例:ehi, ehi, imehi, imehi。また属格等において任意でaに置き換わり、assa, imassa, esaṃ, esānaṃ, imesaṃ, imesānaṃ, amhā, asmā, imamhā, imasmā, amhi, asmiṃ, imamhi, imasmiṃ, esu, imesuとなる。女性形ではayaṃ, imā, imāyo, imaṃ, imā, imāyoとなる。具格ではssāが任意で置かれ、またiに置き換わることでassā, imissāとなり、それ以外ではimāya, imāhi, imāhiとなる。属格ではassā, imissā, assāya, imissāya, imāyaとなり、naṃ語尾の置き換えやaへの置き換えと長音化によりāsaṃ, imāyaṃ、またimāsānaṃとなる。処格ではassaṃ, imissaṃ, assāya, imissāya, imāyaṃ, imāya, imāsuとなる。中性形においては以下の通りである。

ඉමස්සිදං වා.

imaの代わりに任意でidaṃが置かれる。

අංසිසු සහ තෙහි ඉමස්සිදං වා හොති නපුංසකෙ-ඉදං, ඉමං, ඉමා, ඉමානි-ඉදං, ඉමං, ඉමෙ, ඉමානි-තතියාදිසු පුල්ලිඞ්ගස්මං-අමුසි.

中性において、対格(aṃ)や主格(si)において、imaの代わりにidaṃが任意で置かれる。例:idaṃ, imaṃ, imā, imāni, idaṃ, imaṃ, ime, imāni。具格以降は男性形と同様である。

මස්සාමුස්ස.

amu(あれ)のmがsになる。

අනපුංසකස්සාමුස්ස මකාරස්ස සො භොති සිම්හි-අසු-යො-

非中性のamu語において、主格単数(si)でmがsになり、asuとなる。

ලොපො මුස්මා.

mu(amu)の後で格語尾が脱落する。

අමුසද්දතො යොනං ලොපො වා හොති පුල්ලිඞ්ගෙ’ති නිච්චංයො ලොපෙ දිඝො-අමු-අමුං, අමූ-අමුනා, අමූහි, අමූභි-

amu語の後で、男性形の複数語尾(yo)は任意に脱落する。脱落した場合は常に長音化してamūとなる。例:amu, amuṃ, amū, amunā, amūhi, amūbhi。

න නො සස්ස.

属格のsaがnaまたはnoになる。

අමුස්මා සස්ස නො න හොති-අමුස්ස, අමුසං, අමුසානං-අමුනා, අමුම්හා, අමුස්මා-අමුම්හි,අමුස්මිං, අමුසු-ඉත්ථියං-අසු, අමු, අමුයො-

amuの後で、属格のsaはnoまたはnaとなる。例:amussa, amusaṃ, amusānaṃ, amunā, amumhā, amusmā, amumhi, amusmiṃ, amusu。女性形ではasu, amu, amuyoとなる。

අමුං, අමූ, අමුයො-නා-‘‘ස්සාවා, තෙතිමාමූහී’’ති ස්සා වා-අමුස්සා, අමුයා, අමූහි, අමූභි-අමුස්සා, අමුයා, අමුසං, අමූසානං-සත්තමියංඅමුස්සා. අමුස්සං. අමුයං, අමුයා, අමුසු-නපුංසකෙ-

amuṃ, amū, amuyo。具格単数(nā)ではssāが任意で置かれ、amussā, amuyā, amūhi, amūbhiとなる。属格ではamussā, amuyā, amusaṃ, amūsānaṃ。処格ではamussā, amussaṃ, amuyaṃ, amuyā, amusu。中性形においては以下の通りである。

අමුස්සාදුං.

amuの代わりにaduṃ(中性)が置かれる。

අංසිසු සහ තෙහි අමුස්ස අදුං හොති වා නපුංසකෙ-අදුං-අඤ්ඤ

中性において、対格(aṃ)や主格(si)で、amuの代わりにaduṃが任意で置かれる。

ත්‍ර සිලොපෙ-අමු, අමුන, අමූ, අදුං, අමුං, අමුනි, අමූ-සෙසං පුමෙව-කිංසි.

それ以外でsiが脱落した場合、amu, amuna, amū, aduṃ, amuṃ, amuni, amūとなる。残りは男性形と同様である。次はkiṃ(何)についてである。

කිස්ස කො සබ්බාසු.

ki(語)の代わりに、すべて(の格)においてkoが置かれる。

සබ්බාසු විභත්තීසු කිස්ස කො හොති-සිස්සො-කො, කෙ, කං, කෙ, කෙන, කහි, කෙහි.

すべての格変化において、ki語の代わりにkoが置かれる。すなわち、ko, ke, kaṃ, ke, kena, kahi, kehiである。

කි සස්මිංසු වා නිත්ථියං.

ki(語)は、saおよびsmiṃ(格)において、非女性(男性・中性)では、あるいはkiとなる。

අනිත්ථියං කිස්ස කි වා හොති සස්මිංසු-කිස්ස, කස්ස, කෙසං, කෙසානං, කම්හා, කස්මා, කිම්හි, කිස්මිං, කම්හි, කස්මිං, කෙසු-ඉත්ථියං-කආදෙසෙ අකාරන්තත්තා ආප්පච්චයො-කා, කා, කායො ඉච්චාදි සබ්බාව-නපුංසකෙ.

非女性において、ki語は、saおよびsmiṃ(格)において、あるいはkiとなる。すなわち、kissa, kassa, kesaṃ, kesānaṃ, kamhā, kasmā, kimhi, kismiṃ, kamhi, kasmiṃ, kesuである。女性においては、kāという代用がなされ、aで終わる語基(語幹)となるため、ā接尾辞が付加されて、kā, kā, kāyoなどとなる。すべて中性においても同様である。

කිමංසිසු සහ නපුංසකෙ.

ki語は、aṃおよびsi(格)において、中性では(格語尾と)共に(kiṃとなる)。

අංසිසු සහ තෙහි කිංසද්දස්ස කිං හොති නපුංසකෙ-කිං, කානි, කිං, කෙ, කානි-කෙනෙච්චාදි පුමෙව-එකසද්දො සඞ්ඛ්‍යාතුල්‍යඤ්ඤා සහායවචනො-අත්‍ර සඞ්ඛ්‍යාසද්දො සංඛෙය්‍යවාචි-යදා සඞ්ඛෙය්‍ය වාචී තදෙකවචනන්තො අඤ්ඤත්‍ර බහුවචනන්තොපි-එකො එකා එකමිච්චාදි-සබ්බසමං තිලිඞ්ගෙසු-ස්සාස්සංසු පන-ස්සමාදිනා ඉම්හි එකිස්සා එකිස්සං-තුම්හ අම්භසද්දා අලිඞ්ගා-තථා උභ කතිඤ්චි සද්දා පඤ්චාදයො අට්ඨාරසන්තා ච-තුම්හසි අම්හසි.

aṃおよびsi(格)において、それらの格語尾と共に、中性のkiṃ語はkiṃとなる。すなわち、kiṃ, kāni, kiṃ, ke, kāniである。kenaなどは男性と同様である。eka語は数詞に準じ、あるいは“他”や“仲間”を意味する。ここでの“数詞”という語は“数えられるもの”を意味する。数えられるものを意味するときは単数形のみであるが、それ以外(“他”などの意味)では複数形にもなる。eko, ekā, ekaṃなどである。三性においてsabba語とすべて同様である。ただし、ssā, assa, aṃsu(格)においては、ssa等の規則により、これ(eka語)においてekissā, ekissaṃとなる。tumha語とamha語は無性(性別がない)である。同様にubha語、kati語、ci語、および5(pañca)から18(aṭṭhārasa)までの数詞も同様である。tumha語のsi(格)において、amha語のsi(格)において。

තුම්හස්ස තුවං ත්වමම්හි ච.

tumha語の代わりに、amhiおよびsi(格)において、tuvaṃとtvaṃが置かれる。

අම්හිසිම්හි ච තුම්හස්ස සවිහත්තිස්ස තුවං ත්වං හොන්ති-තුවං ත්වං.

amhiおよびsi(格)において、格語尾を伴うtumha語の代わりに、tuvaṃおよびtvaṃが生じる。すなわち、tuvaṃ, tvaṃである。

සිම්හි හං.

si(格)において、haṃ(が生じる)。

සිම්හි අම්හස්ස සවිභත්තිස්ස අහං හොති-අහං-යො-තුම්හෙ.

si(格)において、格語尾を伴うamha語の代わりに、ahaṃが生じる。すなわち、ahaṃである。yo(格)においては、tumheとなる。

මයමසමාම්හස්ස.

amha語の代わりに、mayaṃ, asama, amhā(が生じる)。

යොස්වම්හස්ස සවිභත්තිස්ස මයමස්මා වා හොන්ති යථාක්කමං-මයං, අස්මා, අම්හෙ-අං-තුවං. ත්වං.

yo(格)において、格語尾を伴うamha語の代わりに、順次にmayaṃとasmāが、あるいは(amheが)生じる。すなわち、mayaṃ, asmā, amheである。aṃ(格)において、tuvaṃ, tvaṃである。

අම්හි තං මං තවං මමං.

amhi(aṃ格)において、taṃ, maṃ, tavaṃ, mamaṃ(が置かれる)。

අම්හි තුම්හඅම්හසද්දානං සවිභත්තීනං තං මං තවං මමං හොන්ති යථාක්කමං-තං, තවං, මං, මමං.

amhi(aṃ格)において、格語尾を伴うtumha語とamha語の代わりに、順次にtaṃ, tavaṃ, maṃ, mamaṃが生じる。すなわち、taṃ, tavaṃ, maṃ, mamaṃである。

දුතියෙ යොම්හි වා.

第2(対格)のyo(格)において、あるいは(ṅaṃ, ṅākaṃが置かれる)。

තුම්හඅම්හසද්දානං සවිහත්තීනං පච්චෙකං ඞං ඞාකං වා හොන්ති දුතියෙ යොම්හි-තුම්හාකං තුම්හෙ, අම්හං, අම්හාකං, අස්මා, අම්හෙ.

第2(対格)のyo(格)において、格語尾を伴うtumha語とamha語のそれぞれに、あるいはṅaṃとṅākaṃが生じる。すなわち、tumhaṃ, tumhākaṃ, tumhe, amhaṃ, amhākaṃ, asmā, amheである。

නාස්මාසු තයා මයා.

nā(具格)およびsmā(離格)において、tayāとmayā(が置かれる)。

නාස්මාසු තුම්හඅම්හසද්දානං සවිභත්තීනං තයා මයා හොන්ති යථාක්කමං.

nā(具格)およびsmā(離格)において、格語尾を伴うtumha語とamha語の代わりに、順次にtayāとmayāが生じる。

තයාතයිනං ත්ව වා තස්ස.

tayāおよびtayiにおいて、その(tの代わりに)あるいはtvaが(生じる)。

තුම්හස්ස තයාතයීනං තකාරස්ස ත්ව හොති වා-ත්වයා, තයා, මයා, තුම්හෙහි, තුම්හෙභි. අම්හෙහි, අම්හෙභි.

tumha語のtayāとtayiにおいて、tの音の代わりに、あるいはtvaが生じる。すなわち、tvayā, tayā, mayā, tumhehi, tumhebhi, amhehi, amhebhiである。

තව මම තුය්හං මය්හං සෙ.

se(sa格:為格・属格)において、tava, mama, tuyhaṃ, mayhaṃ(が置かれる)。

සෙ තුම්හඅම්හසද්දානං ස්විභත්තීනං තව මම තුය්හං මය්හං හොන්ති යථාක්කමං-තව තුය්හං මම මය්හං.

se(sa格)において、格語尾を伴うtumha語とamha語の代わりに、順次にtava, mama, tuyhaṃ, mayhaṃが生じる。すなわち、tava, tuyhaṃ, mama, mayhaṃである。

නංසෙස්ව සමාකං මමං.

naṃおよびse(格)において、asmākaṃとmamaṃ(が置かれる)。

නංසෙස්වම්හස්ස සවිභත්තිස්ස අස්මාකං මමං හොන්ති යථාක්කමං-මමං.

naṃおよびse(格)において、格語尾を伴うamha語の代わりに、順次にasmākaṃとmamaṃが生じる。すなわち、mamaṃである。

ඞං ඞාකං නම්හි.

namhi(naṃ格)において、ṅaṃとṅākaṃ(が置かれる)。

නම්හි තුම්හඅම්හසද්දානං සවිභත්තීනං ඞං ඞාකං හොන්ති පච්චෙකං-තුම්හං තුම්හාකං අම්හං අම්හාකං අස්මාකං.

naṃ(格)において、格語尾を伴うtumha語とamha語のそれぞれに、ṅaṃとṅākaṃが生じる。すなわち、tumhaṃ, tumhākaṃ, amhaṃ, amhākaṃ, asmākaṃである。

ස්මාම්හි ත්වම්හා.

smāmhi(smā格)において、tvamhā(が置かれる)。

ස්මාම්හි තුම්හස්ස සවිභත්තිස්ස ත්වම්හා හොති වා-ත්වම්හා ත්වයාතයා මයා.

smā(格)において、格語尾を伴うtumha語の代わりに、あるいはtvamhāが生じる。すなわち、tvamhā, tvayā, tayā, mayāである。

ස්මිම්හි තුම්හාම්හානං තයි මයි.

smimhi(smiṃ格)において、tumha語とamha語の代わりに、tayiとmayi(が置かれる)。

ස්මිම්හි තුම්හ අම්හසද්දානං සවිභත්තීනං තයි මයි හොන්ති යථාක්කමං-ත්වයි තයි මයි, තුම්හෙසු.

smiṃ(格)において、格語尾を伴うtumha語とamha語の代わりに、順次にtayiとmayiが生じる。すなわち、tvayi, tayi, mayi, tumhesuである。

සුම්හාම්හසයාස්මා.

amha語の後のsu接尾辞はasmāとなる。

අම්හස්ස අස්මා හොති වා සුම්හි-අස්මාසු අම්හෙසු.

amha(我)に対して処格のsuがあるとき、随意にasmāとなる。すなわちasmāsuあるいはamhesuである。

‘‘අපාදාදො පදතෙකවාක්‍යෙ’’ති අධිකාරො.

“句(詩脚)の冒頭ではなく、一文の中にあるとき”という規則が適用される。

යොනං හිස්වපඤ්චම්‍යා වො නො.

五格(離格)を除いたyoとhiにおいて、(tumhaとamhaは)voとnoになる。

අපඤ්චමියා යොනං හිස්වපාදාදො වත්තමානානං පදස්මා පරෙස මෙකවාක්‍යෙ ඨිතානං තුම්හඅම්භසද්දානං සවිභත්තීනං වො නො හොන්ති වා යථාක්කමං-තිට්ඨථ වො, තිට්ඨථ තුම්හෙ, තිට්ඨාම නො, තිට්ඨාම මයං-පස්සති වො, පස්සති තුම්හෙ, පස්සති නො, පස්සති අම්හෙ-දියතෙ වො, දියතෙ තුම්හං, දියතෙ නො, දියතෙ අම්හං-ධනං වො, ධනං තුම්හං,ධනං නො, ධනං අම්හං-කතං වො, කතං තුම්හෙහි, කතං නො, කතං අම්හෙහි.

五格(離格)を除いたyoとhiにおいて、句の冒頭に位置せず一文の中に置かれた、格変化を伴うtumha(汝)とamha(我)の語は、それぞれ順にvoとnoになる。例:tiṭṭhatha vo(汝らは立て)はtiṭṭhatha tumheと同じ、tiṭṭhāma no(我らは立つ)はtiṭṭhāma mayaṃと同じ。passati vo(汝らを見る)はpassati tumhe、passati no(我らを見る)はpassati amhe。diyate vo(汝らに与えられる)はdiyate tumhaṃ、diyate no(我らに与えられる)はdiyate amhaṃ。dhanaṃ vo(汝らの富)はdhanaṃ tumhaṃ、dhanaṃ no(我らの富)はdhanaṃ amhaṃ。kataṃ vo(汝らによってなされた)はkataṃ tumhehi、kataṃ no(我らによってなされた)はkataṃ amhehiである。

තෙ මෙ නා සෙ.

nāとseにおいて、teとmeとなる。

නාම්හි සෙ ච අපාදාදො වත්තමානානං පදස්මා පරෙසං එකවාක්‍යෙ ඨිතානං තුම්හඅම්හසද්දානං සවිහත්තීනං තෙ මෙ වා හොන්ති යථාක්කමං-කතං තෙ, කතං තයා, කතං මෙ, කතං මයා-දියතෙ තෙ, දීයතෙ තව, දීයතෙ මෙ, දියතෙ මම-ධනං තෙ, ධනං තව, ධනං මෙ, ධනං මම.

nā(三格単数)とse(四格・六格単数)において、句の冒頭に位置せず一文の中に置かれた、格変化を伴うtumhaとamhaの語は、それぞれ随意にteとmeになる。例:kataṃ te(汝によってなされた)はkataṃ tayā、kataṃ me(我によってなされた)はkataṃ mayā。diyate te(汝に与えられる)はdīyate tava、dīyate me(我に与えられる)はdiyate mama。dhanaṃ te(汝の富)はdhanaṃ tava、dhanaṃ me(我の富)はdhanaṃ mamaである。

නචවාහාහෙවයොගෙ.

ca, vā, ha, āha, evaとの結合があるときは、代換は起こらない。

චවාහඅහඑවෙහියොගෙ තුම්හඅම්හසද්දානමාදෙසාන හොන්ති. ගච්ඡාම තුම්හෙ ච, මයඤ්ච-පස්සති තුම්හෙ ච, අම්හෙ ච-කතං තුම්හෙහි ච, අම්හෙහි ච-දියතෙ තුම්හඤ්ච, අම්හඤ්ච-ධනං තුම්හඤ්ච, අම්හඤ්ච-කතං තයා ච, මයා ච-දීයතෙ තව ච, මම ච-ධනං තව ච මම ච-වාදියොගෙප්‍යෙවං ඤෙය්‍යං-උභ කති සද්දා බහුවචනත්තා-‘‘උභගොහි ටො‘‘ති යොනං ටො-උභො, උභො-සුහිසුභස්සො.

ca, vā, ha, āha, evaとの結合において、tumhaとamhaの語の代換は起こらない。例:gacchāma tumhe ca, mayañca(汝と我らは行く)、passati tumhe ca, amhe ca(汝と我らを見る)、kataṃ tumhehi ca, amhehi ca(汝らと我らによってなされた)、diyate tumhañca, amhañca(汝らと我らに与えられる)、dhanaṃ tumhañca, amhañca(汝らと我らの富)、kataṃ tayā ca, mayā ca(汝と我によってなされた)、dīyate tava ca, mama ca(汝と我に与えられる)、dhanaṃ tava ca mama ca(汝と我の富)。vāとの結合においても同様に知るべきである。ubhaとkatiという語は常に複数である。“ubhagohi ṭo”という規則により、ubhaの後のyoはṭoとなり、ubho, ubhoとなる。suとhiの前で、ubhaの末尾はoとなる。

උභස්ස සුහිස්වො හොති-උභොහි උභොහි-

suとhiにおいて、ubhaはubhoとなる。ubhohi, ubhohi。

උභින්නං.

ubhinnaṃ(について)。

උභා නංවචනස්ස ඉන්නං හොති-උභින්නං, උභොසු.

ubhaの後のnaṃ接尾辞はinnaṃとなる。ubhinnaṃ, ubhosu。

ටි කතිම්හා

katiの後にṭiがくる。

කතිම්හායොනංටි හොති-කති,කති,කතීහි,කතීභි, කතින්නං කතීසු.

kati(いくつの)の後のyo接尾辞はṭiとなる。kati, kati, katīhi, katībhi, katinnaṃ, katīsu。

අථ සඞ්ඛ්‍යාසද්දා වුච්චන්තෙ.

次に、数詞(saṅkhyāsadda)が説かれる。

එකාදයො අට්ඨාරසන්තා සඞ්ඛෙය්‍යවචනා-වීසතිආදයො පන සඞ්ඛ්‍යානවචනාච-එකසද්දො සබ්බාදිසු වුත්තොව-ද්වාදිනමට්ඨාරසන්තානං බහුවචනන්තත්තා එකවචනාභාවො-ද්විසද්දා යොම්හි.

1(eka)から18(aṭṭhārasa)までは被数詞(形容詞的)であり、20(vīsati)以上は数詞(名詞的)である。ekaという語はsabbādi(sabbaなど)の箇所で既に述べた。2(dvi)から18(aṭṭhārasa)までは複数形のみであり、単数形は存在しない。dviという語がyo(一格・二格複数)にあるとき以下の通りとなる。

යොම්හි ද්වින්නං දුවෙ ද්වෙ.

yoにおいて、dviはduveとdveになる。

යොම්හි ද්විස්ස සවිභත්තිස්ස දුවෙ ද්වෙ හොන්ති පච්චෙකං-දුවෙ ද්වෙ, ද්වීහි ද්වීභි.

yoにおいて、格変化を伴うdviは、それぞれduveとdveとなる。duve, dve, dvīhi, dvībhi。

දුවින්නං නම්හි වා.

naṃにおいて、随意にduvinnaṃとなる。

නම්හි ද්විස්ස සවිභත්තිස්ස දුවින්නං හොති වා-දුවින්නං-අඤ්ඤත්‍ර.

naṃにおいて、格変化を伴うdviは随意にduvinnaṃとなる。例:duvinnaṃ。それ以外の場合は次の通りである。

නම්හි නුක ද්වාදීනං සත්තරසන්තං.

2(dvi)から17(sattarasa)までの数詞の後のnaṃにおいて、nuk(挿入音)がつく。

ද්වාදීනං සත්තරසන්නං සඞ්ඛ්‍යානං නුඛොති නම්හි විභත්තිම්හි. උකාරොඋච්චාරණත්ථො-කකාරො අන්තාවයවත්ථො-තෙන නම්භීන දීඝො-ද්වින්නං,ද්වීසු-තිසද්දා යොම්හි.

2から17までの数詞において、naṃ格変化接尾辞があるとき、nukがつく。uは発音のためであり、kは末尾の要素であることを示す。それにより、naṃの前で母音が長音化する。dvinnaṃ, dvīsu。ti(3)という語がyoにあるとき以下の通りとなる。

පුමෙ තයො චත්තාරො.

男性において、tayoとcattāroとなる。

යොම්හි සවිභත්තීනං තිවතුන්නං තයො චත්තාරො හොන්ති යථාක්කමං පුල්ලිඞ්ගෙ-තයො, තයො, තීහි, තීභි.

yoにおいて、格変化を伴うti(3)とcatu(4)は、男性においてそれぞれ順にtayoとcattāroとなる。tayo, tayo, tīhi, tībhi。

ණ්ණං ණ්ණන්නං තිතොජ්ඣා.

tiの後のnaṃは、ṇṇaṃまたはṇṇannaṃとなる。

ඣසඤ්ඤතො තිතො නංවචනස්ස ණ්ණං ණ්ණන්නං හොන්ති-තිණ්ණං තින්ණන්නං,තීසු-ඉත්ථීයං.

jha(母音語幹)と定義されたtiから続くnaṃ接尾辞は、ṇṇaṃ, ṇṇannaṃとなる。tiṇṇaṃ, tiṇṇannaṃ, tīsu。女性においては以下の通り。

තිස්සො චතස්සො යොම්හි සවිභත්තීනං.

女性のyoにおいて、格変化を伴う(tiとcatuは)tissoとcatassoとなる。

විභත්තිසහිතානං තිවතුන්නං යොම්හි තිස්සො චතස්සො හොන්තිත්ථියං යථාක්කමං-තිස්සො, තිස්සො, තීහි තීභි.

格変化を伴うtiとcatuは、女性のyoにおいてそれぞれ順にtissoとcatassoとなる。tisso, tisso, tīhi, tībhi。

නම්හි තිචතුන්නමිත්ථියං තිස්සචතස්සා.

女性のnaṃにおいて、tiとcatuはtissaとcatassāとなる。

නම්හි තිචතුන්නං තිස්ස චතස්සා හොන්තිත්ථියං යථාක්කමං-තිස්සන්නං, තීසු-නපුංසකෙ.

女性のnaṃにおいて、tiとcatuはそれぞれ順にtissaとcatassāとなる。tissannaṃ, tīsu。中性においては以下の通り。

තීණි චත්තාරි නපුංසකෙ.

中性において、三(tīṇi)と四(cattāri)となる。

යොම්හි සවිභත්තීනං තිචතුන්නං යථාක්කමං තීණි චත්තාරි හොන්ති නපුංසකෙ-තීණි තීණි-සෙසං පුල්ලිඞ්ගසමං-චතු යො.

Yo格(主格・対格の複数)において、格変化を伴う三(ti)と四(catu)は、中性において順にtīṇiとcattāriとなる。例:tīṇi, tīṇi。残りは男性と同じである。catuのYo格については以下の通り。

චතුරො වා චතුස්ස.

あるいは、catuの[Yo格において]caturoとなる。

චතුසද්දස්ස සවිභත්තිස්ස යොම්හි චතුරො වා හොති පුල්ලිඞ්ගෙ-චතුරො, චතුරො-අඤ්ඤත්‍ර-චත්තාරො, චත්තාරො-චතූහි චතූභි.

格変化を伴うcatuという語は、Yo格において、男性では随意にcaturoとなる。例:caturo, caturo。それ以外ではcattāroとなる。例:cattāro, catūhi, catūbhi。

ට පඤ්චාදීහි චුද්දසහි.

五(pañca)から十四(cuddasa)までの数詞の後では、[Yo格は]ṭaとなる。

පඤ්චාදීහි චුද්දසහි සඞ්ඛ්‍යාහි යොනං ටො හොති-පඤ්ච, පඤ්ච.

五(pañca)から十四(cuddasa)までの数詞において、Yo格の語尾はṭaとなる(語尾が消える)。例:pañca, pañca。

පඤ්චාදීනං චුද්දසන්නම.

五(pañca)から十四(cuddasa)までの数詞においては、aのままである。

පඤ්චාදීනං චුද්දසන්නං සුනංහිස්ව හොති-එත්තාපවාදොයං-පඤ්චහි පඤ්චභි, පඤ්චන්තං පඤ්චසු-එවං ඡාදයො අට්ඨාරසන්තා-එකො ච ද ස චාති චත්ථසමාසෙ එකෙන අධිකා දසාති තතියාසමාසෙ වා කතෙ ‘‘එකත්ථතාය’’න්ති විභත්තිලොපො-එවමුපරි ච.

五(pañca)から十四(cuddasa)までの数詞において、su, naṃ, hi格の前では、a(のまま)となる。これは(eに変化することへの)例外規定である。例:pañcahi, pañcabhi, pañcannaṃ, pañcasu。六(cha)から十八(aṭṭhārasa)まで同様である。“一少ない二十(十九)”などの限定複合語(あるいは“一を加えた十”)において、“一つの意味(単一の数)であること”により格語尾が消失する。それ以上の数も同様である。

එකට්ඨානමා.

eka(一)とaṭṭha(八)はāとなる。

එකඅට්ඨානං ආ හොති දසෙ පරෙ.

dasa(十)が後続する場合、ekaとaṭṭha(の語末母音)はāとなる。

ර සඞ්ධ්‍යාතො වා.

数詞の後では、随意にraとなる。

සඞ්ඛ්‍යාතො පරස්ස දසස්ස ර හොති විභාසා-සච‘‘පඤ්චමියං පරස්සෙ’’ති අනුවත්තමානෙ ‘‘ආදිස්සා‘‘ති දකාරස්සෙව හොති-එකා රස, එකාදස.

数詞の後に続くdasa(十)のdは、随意にrとなる。“後の語の(最初が変化する)”という規則に従い、d文字が変化する。例:ekārasa, ekādasa(十一)。

ආ සඞ්ඛ්‍යායාසතාදො’නඤ්ඤත්ථෙ.

数詞において、sata(百)などが後続しない(別の数が続く)場合、āとなる。

සඞ්ඛ්‍යායමුත්තරපදෙ ද්විස්ස ආ හොතසතාදො’නඤ්ඤත්ථෙ-ද්වාදස.

後続の数詞がある場合、sataなどが後続しない限り、dvi(二)はāとなる。例:dvādasa(十二)。

ඛා චත්තාළීසාදො.

cattāḷīsa(四十)などの前ではkhā(bā)となる。

ද්විස්ස ඛා වා හොතචත්තාළීසාදො’නඤ්ඤත්ථෙ-බාරස.

sata(百)などが後続しない場合、dvi(二)は随意にkhā(bā)となる。例:bārasa(十二)。

තිස්සෙ.

ti(三)についてはeとなる。

සඞ්ඛ්‍යායමුත්තරපදෙ තිස්ස එ හොතසතාදො’නඤ්ඤත්ථෙ.

後続の数詞がある場合、sataなどが後続しない限り、ti(三)はeとなる。

ඡතීහි ළො ච.

cha(六)とti(三)の後では、ḷoも(dasaのdの代わりに)なる。

ඡතිහි පරස්ස දසස්ස ළො හොති රො ච-තෙළස-තෙරස.

cha(六)とti(三)の後に続くdasa(十)のdは、ḷあるいはrとなる。例:teḷasa, terasa(十三)。

චතුස්ස චුචො හොන්ති වා දසසද්දෙ පරෙ-ද්විත්තෙ-චුද්දස චොද්දස චතුද්දස.

dasa(十)という語が続く場合、catu(四)は随意にcuあるいはcoとなる。二重化を伴って、cuddasa, coddasa, catuddasa(十四)となる。

වීසතිදසෙසු පඤ්චස්ස පණ්ණුපණ්ණා.

vīsati(二十)やdasa(十)の前で、pañca(五)はpaṇṇuあるいはpaṇṇāとなる。

වීසතිදසෙසු පරෙසු පඤ්චස්ස පණ්ණුපණ්ණා හොන්ති වා යථාක්කමං-පණ්ණරස පඤ්චදස.

vīsatiやdasaが続く場合、pañca(五)は順に、あるいは随意にpaṇṇuまたはpaṇṇāとなる。例:paṇṇarasa, pañcadasa(十五)。

ඡසස සො.

cha(六)についてはsoとなる。

ඡස්ස සො ඉච්චයමාදෙසො හොති දසසද්දෙ පරෙ-සොළස සොරස, සත්තරස සත්තදස, අට්ඨාරස අට්ඨාදස-එකෙන ඌනා වීසතීති විසෙසනසමාසගබ්භෙ තතියාසමාසෙ.

dasa(十)という語が続く場合、cha(六)に対してsoという代換が生じる。例:soḷasa, sorasa(十六)。sattarasa, sattadasa(十七)。aṭṭhārasa, aṭṭhādasa(十八)。“一少ない二十(十九)”は、形容詞的な複合語(限定複合語)を含む第三格限定複合語(一によって減じられた二十)である。

ඉත්ථියම්හාසිතපුමිත්ථි පුමෙවෙකත්ථෙ.

女性名詞において、男性名詞として語られたものが、同一の意味(単一の数)を指すなら、男性名詞のように扱われる。

ඉත්ථියං වත්තමානෙ එකත්ථෙ සමානාධිකරණෙ උත්තරපදෙ පරෙ භාසිතපුමිත්ථි පුමෙව හොතීති පුම්භාවා ආප්පච්චයො නිවත්තතෙ-එකූනවීසති-ඉත්ථිලිඞ්ගෙකවචනන්තො-වීසතිආදයො හි ආනවුතියා එකවචනන්තා ඉත්ථිලිඞ්ගා-(භො) එකූනවීසති එකූනවීසතිමිච්චාදි-එවං වීසති එකවීසති ද්වාවීසති බාවීසති තෙවීසතිප්පභුතයො.

女性として扱われる単一の意味の同格の語が後続する場合、男性形として語られた女性名詞(数詞)は男性形のようになり、ā接尾辞は退く。ekūnavīsati(十九)は女性名詞単数形である。二十(vīsati)から九十(navuti)までの数詞は女性名詞単数形である。例:ekūnavīsati, ekūnavīsatimaなど。同様に、vīsati(二十), ekavīsati(二十一), dvāvīsati, bāvīsati(二十二), tevīsati(二十三)など。

වීසතයං පඤ්චස්ස වා පණ්ණආදෙසෙ-පණ්ණුවීසති, පඤ්චවීසති-එකෙන ඌනා තිංසති තිංසා වා එකුනතිංසති එකුනතිංසා-මතිකඤ්ඤා සමා-එවං තිංසති තිංසාප්පභුතයො-තිංසාසද්දස්ස පන සිලොපෙ-දීඝරස්සාති යොගවිභාගා රස්සෙ-තිංස-නිග්ගහීතාගමෙ ච තිංසන්තිපි හොති-එවමුපරි ච යථාසම්භවං-ද්වත්තිංසතිආදිනං රස්සඤ්චත්තානි-චත්තාළීසාය සම්හි-චත්තාළීසා චත්තාළීස චත්තාළීසං වා,එවං චත්තාරීසා චත්තාරිස චත්තාරීසං.

vīsati(二十)の前でpañca(五)が随意にpaṇṇa(paṇṇu)に代換される場合、paṇṇuvīsati, pañcavīsati(二十五)となる。“一少ない三十”はekunatiṃsatiあるいはekunatiṃsāである(これはkanyāと同様の変化)。同様にtiṃsati, tiṃsā(三十)などがある。tiṃsaという語については、sの脱落、母音の短縮(tiṃsa)、または鼻音の付加(tiṃsaṃ)が生じる。それ以上の数も同様である。三十二(dvattiṃsati)などは短縮される。四十(cattāḷīsā)については、cattāḷīsā, cattāḷīsa, cattāḷīsaṃとなる。cattārīsāも同様である。

ද්විස්සා ච.

dvi(二)についてはāも(生じる)。

අසතාදො’නඤ්ඤත්ථෙ චත්තාළීසාදො ද්විස්ස එ හොති වා ආ ච-ද්වෙ චත්තාළීස ද්වාචත්තාළීස ද්වීචත්තාළීස-එවං ද්වෙවත්තාරිස ද්වාචත්තාරීස ද්විචත්තාරීස, ද්වෙචත්තාළීසති ද්වාචත්තාළීසති ද්විචත්තාළීසති.

sata(百)などが後続しない場合、cattāḷīsa(四十)などの前で、dvi(二)は随意にeあるいはāとなる。例:dvecattāḷīsa, dvācattāḷīsa, dvicattāḷīsa(四十二)。同様に、dvecattārīsa, dvācattārīsa, dvicattārīsa。また、dvecattāḷīsati, dvācattāḷīsati, dvicattāḷīsati。

චත්තාළීසාදො වා.

四十などは、あるいは(そのように発音される)。

අසතාදො’නඤ්ඤත්ථෙ චත්තාළීසාදො තිස්සෙ වා හොති-තෙචත්තාළීස තිවත්තාළීස තෙචත්තාළීසති තිචත්තාළීසති-තෙචත්තාරීස තිචත්තාරීස-ද්වෙපඤ්ඤාස ද්වාපඤ්ඤාස ද්විපඤ්ඤාස ද්වෙපණ්ණාසති පණ්ණාස, ද්වෙසට්ඨි ද්වාසට්ඨි ද්විසට්ඨි, තෙසට්ඨි තිසට්ඨි, ද්වෙසත්තති ද්වා සත්තති ද්වීසත්තති ද්වෙසත්තරි ද්වාසත්තරි ද්විසත්තරි, තෙසත්තති තිසත්තති තෙසත්තරි තිසත්තරි, ද්ව්ඤසීති ද්වාඅසීති ද්වීයාසීති-යාගමො-ත්ඤසීති තියාසීති, ද්වෙනවුති ද්වානවුති ද්විනවුති, තෙනවුති තිනවුති-සතං, නපුංසක මෙකවචනන්තං-එවං සහස්සදයො-කොටි පකොටි කොටිප්පකොටි අක්ඛොහිණියො ඉත්ථිලිඞ්ගෙකවචනන්තා-වග්ගභෙදෙ තු සබ්බාසම්පි සඞ්ඛ්‍යානං බහුවචනඤ්ච හොතෙව-යථා-ද්වෙ විසතියො, තිස්සො වීසතියො ඉච්චාදි-දස අසකං සතං නාම,දසසතං සහස්සං, දසසහස්සං නහුතං, දසනහුතං ලක්ඛං, සතසහස්සන්තිපි වුච්චති-ලක්ඛසතං කොටි, කොටිලක්ඛසතං පකොටි, පකොටිලක්ඛසතං කොටිප්පකොටි-එවං නහුතං නින්නහුතං අක්ඛොහිණී බින්දු අබ්බුදං නිරබ්බුදං අහකහං අබබං අටටං සොගන්ධිකං උප්පලං කුමුදං පුණ්ඩරිකං පදුමං කථානං මහාකථානං අසඞ්ඛෙය්‍යන්ති යථාක්කමං සතලක්ඛගුණං වෙදිතබ්බං.

別の意味がない場合、四十などはtisseにおいて任意となる。すなわち、tecattāḷīsa, tivattāḷīsa, tecattāḷīsati, ticattāḷīsati(四十三)、tecattārīsa, ticattārīsa(四十三)。dvepaññāsa, dvāpaññāsa, dvipaññāsa, dvepaṇṇāsati, paṇṇāsa(五十二)。dvesaṭṭhi, dvāsaṭṭhi, dvisaṭṭhi(六十二)。tesaṭṭhi, tisaṭṭhi(六十三)。dvesattati, dvāsattati, dvīsattati, dvesattari, dvāsattari, dvisattari(七十二)。tesattati, tisattati, tesattari, tisattari(七十三)。dvñasīti, dvāasīti, dvīyāsīti(八十二)、yの挿入。tñasīti, tiyāsīti(八十三)。dvenavuti, dvānavuti, dvinavuti(九十二)。tenavuti, tinavuti(九十三)。sata(百)は中性単数である。同様にsahassa(千)なども。koṭi(一千万), pakoṭi, koṭippakoṭi, akkhohiṇīは女性単数である。しかし、類別(vagga)においては、すべての数において複数形もまた存在する。例えば、dve vīsatiyo(二つの二十), tisso vīsatiyo(三つの二十)など。十個の十はsata(百)と呼ばれる。十個の百はsahassa(千)。十個の千はnahuta(一万)。十個の一万はlakkha(十万)であり、satasahassaとも呼ばれる。十万の百倍はkoṭi(一千万)。十万のkoṭiはpakoṭi。十万のpakoṭiはkoṭippakoṭi。同様にnahuta, ninnahuta, akkhohiṇī, bindu, abbuda, nirabbuda, ahakaha, ababa, aṭaṭa, sogandhika, uppala, kumuda, puṇḍarika, paduma, kathāna, mahākathāna, asaṅkheyyanti(阿僧祇)は、順に十万倍(satalakkhaguṇa)として知られるべきである。

අථාසඞ්ඛ්‍යමුච්චතෙ.

次に、不変語(asaṅkhya)について述べられる。

තං දුවිධං පාදිචාදිභෙදෙන-තත්ථ-ප පරා අප සං අනු අව ඔ නි දු වි අධි අපි අති සු උ අභි පති පරි උප ආ-ඉමෙ වීසති පාදයො-චාදයො පන-ච වා හ අහ එව එවමිච්චාදයො-ඉමෙ ද්වෙපි ලිඞ්ගසඞ්ඛ්‍යාරහිතා-එතෙහි පන යථාසම්භවං විහිතානං විභත්තිනං.

それは、接頭辞(pādi)と不変化詞(cādi)の区分によって二種類ある。そこにおいて、pa, parā, apa, saṃ, anu, ava, o, ni, du, vi, adhi, api, ati, su, u, abhi, pati, pari, upa, ā、これら二十が接頭辞(pādayo)である。一方、不変化詞(cādayo)は、ca, vā, ha, aha, eva, evamなどである。これら二つは性と数を持たない。これらにより、相応じて配置される格語尾について(次の規則がある)。

අසඞ්ඛ්‍යෙහි සබ්බාසං.

不変語の後に続く、すべての格語尾は。

අවිජ්ජමානසඞ්ඛ්‍යොහි පරාසං සබ්බාසං විභත්තීනං ලොපො හොතීති ලොපො ච.

数(格変化)が存在しないもの(不変語)の後に続くすべての格語尾は消失する。ゆえに消失(lopo)も適用される。

විභත්තියා තතො භෙදො සලිඞ්ගානං භවෙ තථා තුම්හාදිනං ත්වලිඞ්ගෙසු නෙවත්ථි පාදිවාදිනං.

格語尾による語形変化は、性を持つ語(saliṅga)においては生じるが、tumha(汝)などの語に性がないように、接頭辞などには(性による変化は)存在しない。

වුතතානි ස්‍යාද්‍යන්තානි.

格語尾(syādi)を語末に持つもの(格変化語)が述べられた。

අථෙකත්ථමුච්චතෙ-උපසද්දා පඨමෙකවචනං සි-තස්ස ‘‘අසඞ්ඛ්‍යෙහි සබ්බාසං’’ති ලොපො-කුම්භසද්දා ඡට්ඨයෙකවචනං ස-උප කුම අස ඉති ඨිතෙ ‘‘අවිග්ගභො නිච්චසමාසො පදන්තරවිග්ගහො වෙ’’ති සමීපං කුම්භස්සෙති පදන්තරචිග්ගහෙ-‘‘ස්‍යාදි ස්‍යාදිනෙකත්ථ’’න්ති සබ්බත්ථෙකත්ථෙ වත්තතෙ.

次に、合成語(ekattha)について述べられる。不変語(upasadda)に主格単数のsiが付き、それは“Asaṅkhyehi sabbāsaṃ”によって消失する。kumbha(瓶)という語に属格単数のsaが付く。upa kumbha asaとある状態で、別の語による説明(padantaraviggaha)において“kumbhassa samīpaṃ(瓶の近く)”という不変語複合(niccasamāso)が成立するとき、“syādi syādinekatthaṃ”という規則により、すべての格語尾を伴う語は一つの意味(合成語)として扱われる。

අසඞ්ඛ්‍යං විභත්ති සම්පත්ති සමිප සාකල්‍යාහාව යථාපච්ඡා යුගපදත්ථෙ.

不変語は、格の意味、成就、近接、全部、欠如、如実、後方、同時などの意味において(合成語となる)。

අසඞ්ඛ්‍යං ස්‍යාද්‍යන්තං විභත්ත්‍යාදිනමත්ථෙවත්තමානං ස්‍යාද්‍යන්තෙන සහෙකත්ථම්භවති.

格語尾を語末に持ち、格などの意味で用いられている不変語は、他の格語尾を伴う語と共に、一つの意味(合成語)となる。

එකත්ථතායං.

この合成語の状態において。

ඊයාදිණදිසමාසෙහි එකත්ථිභාවො එකත්ථතා-තස්මිං ස්‍යාදි ලොපො හොති-‘‘තං නපුංසක’’මිතිනපුංසකලිඞ්ගං-තතො ස්‍යාදි-‘‘පුබ්බස්මාමාදිතො’’ති ලොපෙ සම්පත්තෙ.

īyaなどの接辞や複合語(samāsa)によって一つの意味になることを、合成性(ekatthatā)という。その場合、格語尾(syādi)の消失が起こる。“taṃ napuṃsakaṃ”により中性となる。その後の格語尾については、“pubbasmāmādito”によって消失が適用されるべきであるが(次の例外がある)。

නාතො මපඤ්චමියා.

aで終わる語の後の格語尾は、奪格を除いてaṃとなる。

අමාදෙකත්ථා පුබ්බං යදෙකත්ථමකාරන්තං තතො පරාසං සබ්බාසං විභත්තීනං ලොපො න හොති අංතු භවත්‍යපඤ්චමියා-උපකුම්භං තිට්ඨති-කුම්භස්ස සමීපං තිට්ඨතීති අත්ථො-උපකුම්භං පකස්ස.

aṃなどを語末に持ち、以前にaで終わる合成語がある場合、その後に続くすべての格語尾は消失せず、奪格以外はaṃとなる。例:upakumbhaṃ tiṭṭhati(瓶の近くに立っている)。これは“瓶の近辺に立っている”という意味である。upakumbhaṃ pakassa(瓶の近くの者のために)。

වා තතියාසත්තමීනං.

具格と処格については、任意(vā)である。

අමාදෙකත්ථා පුබ්බං යදෙකත්ථමකාරන්තං තතො පරාසං තතියා සත්තමීනං අං හොති වා-උපකුම්භං කතං, උපකුම්භෙන වා, උප කුම්භං දෙහි-පඤ්චමියං අමභාවා-උපකුම්භා අපෙහි-උපකුම්භමායත්තං-උපකුම්භං නීධෙහි, උපකුම්භෙ වා-එවමුපනගරමිච්චාදි-සමීපං අග්ගිනොඋපග්ගි-එත්ථපන-‘‘පුබ්බස්මාමාදිතො’’ති සබ්බස්‍යාදි ලොපොව-එවමුපගුරු-වෙති සබ්බත්ථ වත්තතෙ.

aで終わる合成語の後に続く具格と処格は、任意にaṃとなる。例:upakumbhaṃ kataṃ または upakumbhena(瓶の近くで行われた)、upakumbhaṃ dehi(瓶の近くへ与えよ)。奪格においてはaṃにはならず、upakumbhā apehi(瓶の近くから離れよ)となる。upakumbhamāyattaṃ。upakumbhaṃ nīdhehi または upakumbhe。同様にupanagara(町の近く)など。agginou-paggi(火の近く)などの場合(a以外で終わる場合)は、“pubbasmāmādito”によってすべての格語尾が消失する。同様にupaguru。この任意性は、すべての場合に適用される。

අමාදි.

aṃ(対格)などを語末に持つもの(との複合)。

අමාදි ස්‍යාද්‍යන්තං ස්‍යාද්‍යන්තෙන සහ බහුලමෙකත්ථං හොති-ගාමං ගතො ගාමගතො, මුහුත්තං සුඛං මුහුත්තසුඛං-වුත්තියෙවොපපදස මාසෙ-කුම්භකාරො, එත්ථ බහුලාධිකාරා අස්‍යාද්‍යන්තෙනාපි සමාසො. න්තමානක්තවන්තූහි වාක්‍ය-ධම්මං සුණන්තො, ධම්මං සුණමානො, ඔදනං භුත්තවා, රඤ්ග්ඤා භතො රාජහතො, අසිනා ජින්නො අසිච්ඡින්නො, පිතරාසදිසොපිතුසදිසො, දධිනා උපසිත්තං භොජනං දධිභොජනං, ගුළෙන මිස්සො ඔදනො ගුළොදනො-ඉහ පන වුත්ති පදෙනෙවොපසිත්තාදි ක්‍රියායාඛ්‍යාපනතො න තත්ථායුත්තත්ථතා-ක්වචිවුත්තියෙව-උරගො-ක්වචි වාක්‍යමෙව-එරසුනා ඡින්නවා, දස්සනෙන පහාතබ්බා, බ්‍රාහ්මණස්ස දෙය්‍යංබ්‍රාහ්මණදෙය්‍යංයුපාය දාරු යුපදාරු, ඉධ නහොති සඞ්ඝස්ස දාතබ්බං-ගාමා නිග්ගතො ගාම නිග්ගතො, ක්වචිවුත්ති යෙව-කම්මජං-ඉධ න හොති රුක්ඛා පතිතො-රඤ්ඤො පුරිසො රාජපුරිසො-බහුලාධිකාරා න්තමානනිද්ධාරියපුරණ භාවති භාවති ත්තත්ථෙහි නහොති-මමානුකුබ්බං, මමානුකුරුකමානො, ගුන්නංකණ්හා සම්පන්නඛීරතමා, සිස්සානං පඤ්චමො, පටස්ස සුක්කතා-ක්වචි හොතෙව-වත්තමානසාමීප්‍යං, ඵලානං තිත්තො, ඵලානං සුහිතො, බ්‍රාහ්මණස්ස කණ්හා දන්තා ඉච්චත්‍ර දන්තාපෙක්ඛා ඡට්ඨිති කණ්හෙනසම්බන්ධාභාවා න සමාසො-අඤ්ඤමඤ්ඤසම්බන්ධානංහි සමාසොයදා තු කණ්හා ච තෙ දන්තා චෙති විසෙසනස්මාසො තදා ඡට්ඨි කණ්හදන්තාපෙක්කාති බ්‍රාහ්මණකණ්හදන්තාති හොතෙව-රඤ්ඤො මාගධස්ස ධනමිච්චත්‍ර රඤ්ඤොති ඡට්ඨි ධනමපෙක්ඛතෙ න මාගධං රාජා එව මාගධසදදෙන වුච්චතෙති භෙදාභාවා සම්බන්ධාභාවොති තුල්‍යාධිකරණෙන මාගධෙන සහ රාජා න සමස්‍යතෙ-රඤ්ඤො අස්සො ච පුරිසො චාති එත්ථ රඤ්ඤො අස්සො පුරිසොති ච පච්චෙකං සම්බන්ධතො සාපෙක්කතාය න සමාසො-අස්සො ච පුරිසො චාති චත්ථසමාසෙ කතෙ තු රාජස්සපුරිසාති හොතෙවඤ්ඤානපෙක්ඛත්තා-රඤ්ඤො ගරුපුත්තොති එත්ථ පන රාජාපෙක්ඛිනොපි ගරුනො පුත්තෙන සහ සමාසො ගමකත්තා-ගමකත්තම්පිහි සමාසස්ස නිබන්ධනං-දානෙ සොණ්ඩො දානසොණ්ඩො-ක්වචි වුත්තියෙව-පබ්බතට්ඨො-ක්වචී සමාසෙපි විභත්‍යලොපො-ජනෙ සුතො.

aṃなどの格語尾を持つ語は、他の格語尾を持つ語と共に多くの場合(bahulaṃ)合成語となる。例:gāmaṃ gato(村へ行った)→ gāmagato。muhuttaṃ sukhaṃ(暫時の幸せ)→ muhuttasukhaṃ。接頭辞複合(upapadasamāsa)においても:kumbhakāro(瓶を作る者)。ここでは“多くの場合”という規定により、格語尾を伴わない語とも複合する。現在分詞(nta, māna)や過去分詞(kta/ta)を伴う文の場合:dhammaṃ suṇanto(法を聞いている者)、dhammaṃ suṇamāno、odanaṃ bhuttavā(飯を食べた者)。raññā bhato(王に養われた)→ rājabhata、asinā chinno(剣で切られた)→ asichinno、pitarā sadiso(父に似た)→ pitusadiso、dadhinā upasittaṃ bhojanaṃ(凝乳をかけられた食事)→ dadhibhojanaṃ、guḷena misso odano(糖蜜を混ぜた飯)→ guḷodano。ここでは、複合語そのものによって“注がれた”などの行為が示されるため、不当な意味はない。ある場合には語のみで成立する:urago(胸で行く者、蛇)。ある場合には文のみで成立する:erasunā chinnavā、dassanena pahātabbā(洞察によって断たれるべきもの)。brāhmaṇassa deyyaṃ(婆羅門に与えられるべきもの)→ brāhmaṇadeyyaṃ。yūpāya dāru(供犠柱のための木材)→ yūpadāru。ここでは、saṅghassa dātabbaṃ(僧伽に与えられるべきもの)は複合されない。gāmā niggato(村から出た)→ gāmaniggato。ある場合には語のみで:kammajaṃ(業から生じたもの)。ここでは、rukkhā patito(木から落ちた)は複合されない。rañño puriso(王の家来)→ rājapuriso。“多くの場合”という規定により、現在分詞、選択(niddhāriya)、序数、抽象名詞(bhāva)などの意味を伴うときは複合されない:mamānukubbaṃ(私を助ける者)、mamānukurukamāno、gunnaṃ kaṇhā sampannakhīratamā(牛たちの中で黒いものが最も乳が豊かである)、sissānaṃ pañcamo(弟子たちの五番目)、paṭassa sukkatā(布の白さ)。しかし、ある場合には成立する:vattamānasāmīpyaṃ(現在への近接)、phalānaṃ titto(果実に満足した)、phalānaṃ suhito。brāhmaṇassa kaṇhā dantā(婆羅門の黒い歯)においては、“歯”に対する属格であり、“黒い”とは直接の関係がないため、複合されない。互いに関係があるもの同士が複合するのである。しかし、“それらが黒く、かつ歯である(黒い歯)”という形容詞的複合(visesanasmāso)であれば、属格は“黒い歯”全体にかかるため、brāhmaṇakaṇhadantāとして成立する。rañño māgadhassa dhanaṃ(マガダ王の富)において、“王の”という属格は“富”にかかり、“マガダの”とは直接関係がない。王そのものが“マガダ”という語で示されており、両者に区別がなく、関係性がないため、同格の“マガダ”と“王”は複合されない。rañño asso ca puriso ca(王の馬と家来)においては、王が馬と家来のそれぞれに関係しており、それぞれに依存しているため、複合されない。しかし、“馬と家来(assapurisā)”という連結複合(catthasamāso)がなされた後は、全体として一つのまとまりになり、個別の依存がなくなるため、rājassapurisāとして成立する。rañño garuputto(王の重臣の息子)においては、王に依存する“重臣”であっても、息子と共に複合される。意味が理解可能(gamakattā)だからである。理解可能であることもまた複合の条件となる。dāne soṇḍo(施しに熱心な)→ dānasoṇḍo。ある場合には語のみ:pabbataṭṭho(山に住む者)。ある場合には複合語においても格語尾が消失しない:jane suto(人々に知られた)。

විසෙසනමෙකත්ථෙන.

形容詞は、一つの意味を持つもの(被修飾語)と共に(合成される)。

විසෙසනං ස්‍යාද්‍යන්තං වසෙස්සෙන ස්‍යාද්‍යන්තෙන සමානාධිකාරණෙන සහෙකත්ථං හොති-නීලඤ්ච තං උප්පලං චෙති නිලුප්පලං-වාක්‍යෙ තුල්‍යාධිකරණභාවප්පකාසනත්ථං චතසද්දප්පයොගො-වුත්තියන්තු සමාසෙනෙව තප්පකාසනතො න තප්පයොගො-එව මඤ්ඤත්‍රාපි වුත්තට්ඨානමප්පයොගො-බහුලාධිකාරා ක්වචි උපමානභුතං විසෙසනම්පරං භවති-සීහො’ච සීහො-මුනි ච සො සීහො චාති මුනිසීහො-මුනිසද්දොයෙව වා විසෙසනං-තථාහි-සීහොති වුත්තෙ උපචරිතානුපචරිතසීහානං සාමඤ්ඤප්පතීතියං මුනිසද්දො විසෙසෙති-සීලමෙව ධනං සීලධනං-ධම්මොති සම්මතො ධම්මසම්මතො-මහන්ති ච සා සද්ධා චාති සමාසෙ කතෙ-‘‘ඉත්ථියම්භාසිතපුමිත්ථි පුමෙවෙකත්ථ’’ත පුම්භාවා ඞීප්පච්චයාභාවො-‘‘ටන්තන්තුනන්ති’’න්තස්ස ටෙ-‘‘බ්‍යඤ්ජනෙ දීඝරස්සා’’ති දිඝෙ-මහාසද්ධා.

修飾語(visesana)である格語尾を伴う語は、同格(samānādhikāraṇa)である被修飾語(visessa)の格語尾を伴う語とともに、一つの意味(複合語)となる。“青い、かつ、その睡蓮”という分析文(vākya)において、[二語が]同格であることを示すために“ca”という語が用いられる。しかし、複合語(vutti)においては、まさに複合によってそれが示されるため、その[caの]使用はない。他の箇所においても、[分析文で]述べられた意味については[複合語では]用いない。多くの用法(bahulādhikāra)により、ある場合には、比喩となる修飾語が後に置かれることがある。“獅子の如き、かつ、その(so)獅子、かつ、その(so)聖者”で“聖者の中の獅子(munisīho)”となる。あるいは“muni”という語自体が修飾語である。すなわち“獅子(sīha)”と言ったとき、比喩的・非比喩的な獅子という一般的な認識に対して、“muni”という語が[それを]修飾するのである。“戒こそが財である”で“戒財(sīladhana)”。 “法であると認められた”で“法認(dhammasammato)”。 “偉大である、かつ、その(sā)信仰”で、複合語が作られたとき、“女性名詞において、男性名詞として語られたものは、同一の意味において男性化する”という規則により男性化し、ṅī接辞がなくなる。“ṭantantunanti”という規則により“nta”が“ṭa”となり、“子音において長母音は短母音となる”という規則により[長母音化して]“偉大なる信仰(mahāsaddhā)”となる。

නඤ.

“Nañ”(否定辞のna)。

නඤිච්චෙතං ස්‍යාද්‍යන්තං ස්‍යාද්‍යන්තෙන සහෙකත්ථං හොති-ඤකාරො‘‘ටනඤ්ඤස්සා’’ති විසෙසනත්ථො-පාමනපුත්තාදීසු මා හොතූති.

この“Nañ”という格語尾を伴う語は、[他の]格語尾を伴う語とともに、一つの意味となる。ñの字は“ṭanaññassa”という規則における識別のためであり、pāmanaputta(疥癬病みの息子)などの語において[この規則が]適用されないようにするためである。

ටනඤ්ඤස්ස.

“ṭanaññassa”(Nañの代わりにṭaが置かれる)。

උත්තරපදෙ නඤ්සද්දස්ස ට හොති-න බ්‍රාහ්මණො අබ්‍රාහ්මණො, නඤයං පරියුදාසවුත්ති පසජ්ජප්පටිසෙධවුත්ති ච-පඨමපක්ඛෙ-බ්‍රාහ්මණ අඤ්ඤො බ්‍රාහ්මණන්තානජ්ඣාසිනො ඛත්තියාදි බ්‍රාහ්මණ සදිසොයෙව අබ්‍රාහ්මණෙති වුත්තෙ පතියතෙ-ඉතරස්මිං පන පක්ඛෙ කෙනචි සංසයනිමිත්තෙන ඛත්තියාදො බ්‍රාහ්මණෙති පවන්තස්ස මිච්ඡාඤාණනිවුත්ති කරීයති-බ්‍රාහ්මණෙ යං’න භවති බ්‍රාහ්මණෙති බ්‍රාහ්මණන්තජ්ඣාසිතො න භවතීති අත්ථො-තත්ථ විනා සදිසත්තං මිච්ඡාඤාණසම්භවා පයොගසාමත්ථියා ච සදිසපටිප්පත්ති තග්ගතාච ලිඞ්ගසඞ්ඛ්‍යා භවන්ති-අතොයෙවොච්චතෙ නඤිවයුත්ත මඤ්ඤසදිසාධිකරණෙ තථා හි අත්ථසම්පච්චයොති-තදෙවං පක්ඛඤ්චයෙව පුබ්බපදත්ථප්පධානත්තං-එවමනස්සො-ඉහතු.

後続の語(uttarapada)があるとき、Nañという語は“ṭa”となる。“バラモンではない”で“非バラモン(abrāhmaṇo)”。このNañには、排除否定(pariyudāsa)と単純否定(pasajjappaṭisedha)の二つの用法がある。第一の側面(排除否定)では、“バラモンとは別の、バラモンではない性質を持つ、クシャトリヤなどのバラモンに似た者”が“非バラモン(abrāhmaṇo)”と言われたときに理解される。他方の側面(単純否定)では、何らかの疑念の原因によって、クシャトリヤなどに対して“バラモンである”と述べる者に対して、その誤った知識を打ち消すことがなされる。“バラモンにおいて[バラモン性が]ないものが、非バラモンである”というのは、“バラモンの性質を持っていない”という意味である。そこでは、類似性がなければ誤った知識が生じ得ないこと、および言葉の用法上の能力から、類似性が理解に含まれ、それに付随して性や数も決定される。それゆえに、“Nañが結びつく語は、それとは別の、類似した対象を持つ。すなわち、意味が等しく理解されるからである”と言われる。このように、いずれの側面においても、前節の語の意味が主導的である。同様に“非馬(anasso)”も同様である。ここでは以下の通りである。

අන සරෙ.

“ana sare”(母音の前でanaとなる)。

සරාදො උත්තරපදෙ නඤ්සද්දස්ස අන හොතීති නස්ස අන.

母音で始まる後続の語があるとき、Nañという語は“ana”となる。ゆえに、naがanaとなる。

කුපාදයො නිච්චමස්‍යාදිවිධිම්හි.

“kupādayo niccamasyādividhimhi”(kuやpaなどは、格語尾などの規則において常に[複合する])。

කුසද්දො පාදයො ච ස්‍යාද්‍යන්තෙන සහෙකත්ථා හොන්ති නිච්චං ස්‍යාදිවිධිවිසයතො’ඤ්ඤත්ථ-කුච්ඡිතො බ්‍රාහ්මණො කුබ්‍රාහ්මණො-එවංකුපුරිසො-‘‘පුරිසෙ වා’’ති පක්ඛෙ කාදෙසෙ-කාපුරිසො-ඊසකං උණ්හං කදුණ්හං-‘‘සරෙ කද කුස්සුත්තරත්ථෙ’’ති කුස්ස කදාදෙසො-අප්පකං ලවණං කාලවණං-‘‘කාප්පත්ථෙ’’ති කාදෙසො.

kuという語、およびpaなどの語は、格語尾の規則の対象以外において、格語尾を伴う語とともに常に一つの意味となる。“卑しきバラモン”で“卑バラモン(kubrāhmaṇo)”。同様に“卑しき男(kupuriso)”。“purise vā”という規則の側面でkāに置き換わると“卑男(kāpuriso)”。“わずかに温かい”で“微温(kaduṇhaṃ)”。“sare kada kussuttaratthe”という規則によりkuがkadに置き換わる。“わずかな塩分”で“微塩(kālavaṇaṃ)”。“kāppatthe”という規則によりkāに置き換わる。

පාදයො ගතාද්‍යත්ථෙ පඨමාය.

“pādayo gatādyatthe paṭhamāya”(paなどは、去った等の意味において主格とともに)。

පගතො ආචරියො පාචරියො-එවං පන්තෙවාසී-සුට්ඨුකතං සුකතං-කිච්ඡෙන කතං දුක්කතං.

“去った師”で“大師(pācariyo)”。同様に“大弟子(pantevāsī)”。“善く作られた”で“善作(sukataṃ)”。“困難を伴って作られた”で“悪作(dukkataṃ)”。

අච්චාදයො කන්තාද්‍යත්ථෙ දුතියාය.

“accādayo kantādyatthe dutiyāya”(atiなどは、超えた等の意味において対格とともに)。

අතික්කන්තො මාලමතිමාලො.

“花輪を超えた”で“超花輪(atimālo)”。

ඝපස්සාන්තස්‍යාප්පකානස්ස.

“ghapassāntasyāppakānassa”(末尾の、主要でないghapaは短母音化する)。

අන්තභුතස්සාප්පධානස්ස ඝපස්ස ස්‍යාදිසු රස්සො හොතීති රස්සො.

[複合語の]末尾となった主要でないghapa(女性名詞接辞)は、格語尾などが続く場合に短母音となる。ゆえに短母音化する。

අවවාදයො කුට්ඨාද්‍යත්ථෙ තතියාය.

“avavādayo kuṭṭhādyatthe tatiyāya”(avaなどは、見捨てられた等の意味において具格とともに)。

අවකුට්ඨං කොකිලාය වනමවකොකිලං-අවකුට්ඨන්ති පරිච්චත්තං.

“小鳥によって見捨てられた森”で“鳥捨森(avakokilaṃ)”。avakuṭṭhaとは、見捨てられた(pariccatta)という意味である。

පරියාදයො ගිලානාද්‍යත්ථෙ චතුත්ථියා.

“pariyādayo gilānādyatthe catutthiyā”(pariなどは、倦んだ等の意味において与格とともに)。

පරිගිලානො’ජ්ඣෙනාය පරියජ්ඣෙනො.

“学習に倦んだ”で“倦学(pariyajjheno)”。

න්‍යාදයො කන්තාද්‍යත්ථෙ පඤ්චමියා.

“nyādayo kantādyatthe pañcamiyā”(niなどは、出た等の意味において奪格とともに)。

නික්කන්තො කොසම්බියා නික්කොසම්බි-ඝපාදිනා රස්සො.

“コーサンビーから出た”で“出コーサンビー(nikkosambi)”。ghapaなどの規則により短母音化する。

වා නෙකඤ්ඤත්ථෙ.

“vā nekaññatthe”(複数の語が他の語の意味において任意に)。

අනෙකං ස්‍යාද්‍යන්ත මඤ්ඤස්ස පදස්සත්ථෙ එකත්ථං වා හොති-ඔ තිණ්ණො හංසො යං සො ඔතිණ්ණහංසො-(ජලාසයො).

複数の格語尾を伴う語が、他の語の意味において任意に一つの意味となる。“そこに(yaṃ)鵝鳥(haṃso)が降りた(otiṇṇo)、それが(so)これ(otiṇṇahaṃso)である”。(貯水池のこと)。

ජිතො මාරො යෙන සො ජිතමාරො-(භගවා)-ජින්නොතරු යෙන සො ඡින්නතරු(ඵරසු)දින්නො සුඞ්කො යස්සසො දින්නසුඞ්කො(රාජා)-අපගතං කාලකං යස්මා සො අපගතකාලකො (පටො)පහුතං ධනං යස්ස සො පහුතධනො-(පුරිසො)-නත්ථි සමො යස්ස සො අසමො-නස්ස ටාදෙසො-චිත්තා ගාවො යස්සාති සමාසෙ කතෙ.

“彼によって(yena)魔(māro)が征服された(jito)、そのお方(so)は征服されたる魔を持つ者(jitamāro)である”。(世尊のこと)。“それによって(yena)木が伐られた(chinno)、それは木を伐る斧(chinnataru)である”。(斧のこと)。“彼に(yassa)税(suṅko)が与えられた(dinno)、その王(so)は税を与えられたる者(dinnasuṅko)である”。(王のこと)。“そこから(yasmā)黒い汚れ(kālakaṃ)が去った(apagataṃ)、それは汚れの去った布(apagatakālako)である”。(布のこと)。“彼に(yassa)多くの(pahutaṃ)財(dhanaṃ)がある、その男(so)は多財なる者(pahutadhano)である”。(人のこと)。“彼に(yassa)等しい者(samo)がいない(natthi)、そのお方(so)は無比なる者(asamo)である”。naがṭaに置き換わる。“彼に(yassa)斑(cittā)の牛(gāvo)がいる”という分析で複合語が作られたとき、以下のようになる。

ගොස්සු

“gossu”(goがuとなる)。

අන්තභුතස්සාප්පධානස්ස ගොස්ස ස්‍යාදීසු උ හොති-චිත්තගු-(ගොමා)-මත්තානෙකෙ ගජා යස්මිං තං මත්තානෙකගජං-(වනං) සහ පුත්තෙන වත්තමානො සපුත්තො සහ පුත්තො වා-‘‘සහස්ස සො’ඤ්ඤත්ථෙ‘‘ති පක්ඛෙ සහස්ස සො-ධවා ච බදිරා ච පලාසා චෙති විග්ගහෙ.

末尾となった主要でないgoは、格語尾などの前でuとなる。“斑牛を持つ者(cittagu)”。(牛の所有者のこと)。“多くの象がその中に(yasmiṃ)酔っている(mattā)、それは酔象多き森(mattānekagajaṃ)である”。(森のこと)。“息子とともに(saha puttena)存在している(vattamāno)”で“息子を伴う者(saputto)”あるいは“息子を伴う者(sahaputto)”。“sahassa so’ññatthe”という規則の側面で、sahaがsoに置き換わる。“ダヴァの木とカディラの木とパラーサの木”という分析において以下のようになる。

චත්ථෙ.

“catthe”(“かつ(ca)”の意味において)。

අනෙකං ස්‍යාද්‍යන්තං චත්ථෙ එකත්ථං වා භවති-සමුච්චයො’න්වාවයො ඉතරීතරයොගො සමාහාරො චෙති චතතාරො චත්ථා-තත්ථ ඉතරීතරයොගෙ සමාහාරෙ ච එකත්ථීභාවො සම්භවති පදානං අඤ්ඤමඤ්ඤසම්බන්ධතො-න සමුච්චයෙ නාප්‍යන්වාචයෙ තදභාවතො, චසද්දනිවුත්ති.

複数の格語尾を伴う語が、“かつ(ca)”の意味において任意に一つの意味となる。集積(samuccaya)、付随(anvācaya)、相互結合(itarītarayoga)、集合(samāhāra)の四つが“ca”の意味である。そのうち、相互結合と集合において、語が互いに関係し合うため、一つの意味となることが可能である。集積と付随においては、その[関係が]ないため、複合は生じず、“ca”という語が取り除かれる。

සමාහාරෙ නපුංසකං.

“samāhāre napuṃsakaṃ”(集合においては中性)。

චත්ථෙ සමාහාරෙ යදෙකත්ථං තං නපුංසකලිඞ්ගං භවති-සමාහාරස්සෙකත්තා එකවචනමෙව-ධවඛදිරපලාසං-කත්ථ චි න හොති’සභාපරිසායා’ති ඤාපකා-ආධිපච්චපරිවාරො-ඉතරීතරයොගෙ අවයවප්පධානත්තා බහුවචනං-ධවඛදිරපලාසා-සමාසෙ යං පුබ්බං වූත්තං තදෙව පුබ්බං නිපතති-කමාතික්කමෙ පයොජනාභාවා-ක්වචි විපල්ලාසොපි හොති බහුලාධිකාරතො-දන්තානං රාජා රාජදන්තො-පාපා භුමි යස්මිං පාපා ච සාභුමි චෙති වා විග්ගය්හ සමාසෙ සමාසන්ත්වෙච්චාධිකාරො.

前分、後分、両分、他分という(意味の重点による)四種類の同一の意味(ekattha)がある。他の者たちは、限定(visessa)、他分(añña)、両分(ubhaya)の三種類であると説く。

පාපාදීහි භුමියා.

Pāpa(悪)などの語の後のbhūmi(地)について。

පාපාදීහි පරා යා භුමි තස්සා සමාසන්තො අ හොති-පාපභුමං, (ඨානං)-ඉත්ථියමිච්චාදිනාආප්පච්චයො නිවත්තනෙ-ජාතියා උප ලක්ඛිතා භුමි ජාතිභුමං.

Pāpa(悪)などの後のbhūmi(地)において、その複合語の末尾はaとなる。[例:]pāpabhumaṃ(悪地、処)。itthiyaṃ(女性名詞)などの場合にはā接尾辞が(aを)取り除くために付く。jāti(生)によって特徴づけられたbhūmi(地)はjātibhumaṃ(生所)である。

සඞ්ඛ්‍යාහි

数詞の後の(bhūmiについて)。

සඞ්ඛ්‍යාහි පරා යා භුමි තස්සා සමාසන්තො අහොති-ද්වෙ භුමියො අස්සාති ද්වීභුමං-එවං තිභුමං, චතුභුමං-බහුලාධිකාරා ක්වචි න හෙකාති-චතුභුමි.

数詞の後のbhūmi(地)において、その複合語の末尾はaとなる。[例:]“二つの地(階層)があるもの”でdvībhumaṃ(二階建て、二地)。同様にtibhumaṃ(三階建て)、catubhumaṃ(四階建て)。“多用(bahula)”の規定により、ある場合には(a末尾に)ならない。[例:]catubhumi。

දීඝාහොවස්සෙකදෙසෙහි ච රත්‍යා.

dīgha(長)、aho(日)、vassa(年・雨期)、および部分を表す語の後のratti(夜)について。

දීඝාදීහි අසඞ්ඛ්‍යෙහි සඞ්ඛ්‍යාහි ච පරස්මා රත්තිසද්දා අනඤ්ඤාසඞ්ඛ්‍යත්ථෙසු සමසිතා සමාසන්තො අ හොති-දීඝා ච සා රත්ති චාති දීඝරත්තං-අහො ච රත්ති ච අහොරත්තං-අහස්ස අපාදිත්තා ‘‘මනාද්‍යපාදීනමො මයෙ චා’’ති ඔ-වස්සාසු රත්ති වස්සාරත්තං-පුබ්බා ච සා රත්ති චාතී පුබ්බරත්තං-එවං අපරරත්තං, අඩ්ඪරත්තං-අතික්කන්තො රත්තිං අතිරත්තො-ද්වින්නං රත්තීනං සමාහාරො ද්විරත්තං-අනඤ්ඤාසඞ්ඛ්‍යත්ථෙසුත්වෙව-දිඝරත්ති-(හෙමන්තො)-උප රත්ති-ක්වචි හොතෙව බහුලං විධානා-යථාරත්තං.

dīgha(長)などの数詞以外の語、および数詞の後のratti(夜)という語が、他(anañña)や数(saṅkhyā)以外の意味で複合された時、複合語の末尾はaとなる。[例:]“長く、かつその夜”でdīgharattaṃ(長い夜、長時)。“日と夜”でahorattaṃ(昼夜)。ahoの末尾が消えないのは“manādyapādīnamo...”の規定によりoとなるからである。“雨期の夜”でvassārattaṃ。“以前の夜”でpubbarattaṃ。同様にapararattaṃ(以後の夜)、aḍḍharattaṃ(真夜中)。“夜を越えた”でatiratto。“二つの夜の集合”でdvirattaṃ。“他や数以外の意味”という限定においてのみである。[例:]dīgharatti(冬)、uparatti。多用の規定により、ある場合には(a末尾が)起こる。[例:]yathārattaṃ(夜に応じて)。

ගොත්ව චත්ථෙ චාලොපෙ.

go(牛)という語において、ca(および)の意味でなく、かつ(接尾辞の)省略がない場合について。

ගොසද්දා අලොපචිසයා සමාසන්තො අ හොති න චෙ චත්ථෙ

省略されない範囲において、go(牛)という語の複合語の末尾はaとなる。ただしca(および)の意味(等持複合語)である場合は除く。

සමාසො අඤ්ඤපදත්ථෙ අසඞ්ඛ්‍යත්තෙ ච-රඤ්ඤො ගො රාජගවො-අවඞ-පඤ්ච ගාවො ධනමස්ස පඤ්චගවධනො-විසෙසනසමාසගබ්භො අඤ්ඤපදත්ථසමාසො-දසන්නං ගුන්නං සමාහාරොදසගවං-අලොපෙති කිං?-පඤ්චහිගොභි කීතො පඤ්චගු-විසෙසනසමාසෙ-‘‘තෙන කතං කීත’’මිච්චාදිනා ණිකෙ ‘‘ලොපො’’ති තස්ස ලොපෙ ච කනෙ ‘‘ගොස්සුති උකාරො-අවත්ථෙති කිං?-අජස්සගාවො-අනඤ්ඤාසඞ්ඛ්‍යත්ථෙයුත්වෙව-චිත්තගු, උපගු-විසාලානි අක්ඛීනි අස්සාති අඤ්ඤපදත්ථසමාසෙ‘‘අක්ඛිස්මාඤ්ඤත්ථෙ’’ති අකාරෙ-විසාලක්ඛො-පධානත්ථතාවසෙන චතුබ්බිධමෙකත්තං තිවිධන්ති කෙචි-වුත්තහි.

他の語の意味(有財釈)や、数(集合)の意味での複合語において。[例:]“王の牛”はrājagavo。avaṅa(aへの変化)が起こる。“五頭の牛が彼の財産である”はpañcagavadhano。これは限定(持業釈)を含んだ他の語の意味の複合語(有財釈)である。“十頭の牛の集合”はdasagavaṃ。“省略がない場合”とは何か。[例:]“五頭の牛で買われた”はpañcagu。持業釈において“それで成された、買われた”などの規定でṇika接尾辞が付き、それが“lopo”により省略され、さらにkaにおいて“gossu”によりu(ukāra)となるからである。“caの意味でない場合”とは何か。[例:]ajassagāvo(山羊と牛)。“他や数以外の意味”という(限定の)場合。[例:]cittagu、upagu。また“その目が大きい者”という他の語の意味の複合語において“akkhismāññatthe”によりa(akāra)が付くことでvisālakkhoとなる。意味の主導権に基づいて(複合語は)四種類(または一種類、三種類)であると説かれる。

පුබ්බුත්තරොභයඤ්ඤත්ථමිච්චෙකත්ථං චතුබ්බිධං විසෙස්සඤ්ඤොභයත්ථතා තිධා වක්ඛන්ති තං පරෙ.

(タッピルサにおいて)前の(語の意味が主となるもの)、後ろの、両方の、他のという四種類、および、別義(visesa)と両義(ubhayattha)に基づく三種類があると他者たちは説いている。

එකත්ථං.

同一の意味(複合語)。

අථ ඉත්ථිප්පච්චයන්තා නිද්දිසීයන්තෙ.

次に、女性接尾辞で終わる語が示される。

ඉත්ථියමත්වා.

女性形における接尾辞ā(について)。

ඉත්ථියං වත්තමානතො අකාරන්තතො නාමස්මා ආප්පච්චයො හොති-දෙවදත්තා, අජා, කොකිලා, ඉච්චාදි.

女性の意味を表す際、aで終わる名詞からā接尾辞が付く。[例:]devadattā(デーヴァダッタという名の女)、ajā(牝山羊)、kokilā(雌のカッコウ)など。

නදාදිතො ඞී.

nadī(川)などの後のṅī(について)。

ආකතිගණෙ’යං-නදාදීහි ඉත්ථියං ඞීප්පච්චයො හොති ඞකාරො ‘‘න්තන්තුනං ඞිම්හි තො වෙ’’ති සඞ්කෙතත්ථො-නදී, මහී, කුමාරී, තරුණි, වාරුණි, ගොතමී, ගච්ඡන්ති-‘‘න්තන්තුනං ඞිම්හි තො වෙ’’ති වා තකාරෙ-ගච්ඡතී-ගච්ඡතී-එවං ගුණවන්ති, ගුණවතී-‘‘ගොතොවා‘‘ති නදාදිසු පාඨා වා ඞීම්හි ‘‘ගොස්සාවඞ’’ති ගොසද්දස්ස ආවඞ-ගාවී, ගො.

これは類推による群(ākatigaṇa)である。nadī(川)などの後の女性形においてṅī接尾辞が付く。ṅ(ṅakāra)は“ntantunaṃ ṅimhi to ve”などの規定における記号である。[例:]nadī(川)、mahī(大地)、kumārī(少女)、taruṇī(若い女)、vāruṇī、gotamī(ゴータミー)。gacchantiにおいて“ntantunaṃ...”により任意でt(takāra)となると、gacchatī(行く女)。同様にguṇavantī、guṇavatī(徳のある女)。“gotovā”によりnadī群の中に数えられるか、またはṅīにおいて“gossāvaṅa”によりgoという語がāvaṅa(変化)してgāvī(雌牛)となる。[あるいはそのままの]go。

යක්ඛාදිත්විනී ච.

yakkha(夜叉)などの後のinīおよびṅī。

යක්ඛාදිතො ඉත්ථීයමිනී හොති ඞී ච-යක්ඛිනී,යක්ඛී-නාගිනී,නාගී.

yakkha(夜叉)などの後の女性形においてinīが付き、またṅīも付く。[例:]yakkhinī、yakkhī(雌の夜叉)。nāginī、nāgī(雌の蛇・龍)。

යුවණ්ණෙහි නී.

i、uの母音(yu-vaṇṇa)の後のnī。

ඉත්ථියමිවණ්ණුවණ්ණන්තෙහි නී හොති බහුලං-පයතපාණිනී, දණ්ඩිනී, භික්ඛුනී, පරචිත්තවිදුනී.

女性形において、i/ī(ivaṇṇa)やu/ū(uvaṇṇa)で終わる語の後に、多くの場合nīが付く。[例:]payatapāṇinī、daṇḍinī(杖を持つ女)、bhikkhunī(比丘尼)、paracittavidunī(他心通を持つ女)。

යුවා තී.

yuva(若者)の後のtī。

යුවසද්දතො තී හොතිත්ථියං-යුවතී.

yuvaという語から女性形においてtīが付く。[例:]yuvatī(若い女)。

ඉත්ථිප්පච්චයන්තා.

女性接尾辞で終わるもの(以上)。

අථ ණදයො වුච්චන්තෙ-රඝුස්සාපච්චමීති විග්ගහෙ.

次に、ṇ(を指標とする接尾辞)などが説かれる。“ラグの末裔”という分析(解釈)において。

ණෙ වාපච්චෙ.

末裔(の子孫)という意味において、任意で接尾辞ṇが付く。

ඡට්ඨියන්තා නාමස්මා වා ණප්පච්චයො හොතපච්චෙ’භිධෙය්‍යෙ-ණකාරො ණනුබන්ධකාරියත්ථො-ණෙනෙව අපච්චත්ථස්ස වුත්තත්තා අපච්චසද්දාප්පයොගො-‘‘එකත්ථතාය’’මිති ස්‍යාදි ලොපො.

属格(第六格)で終わる名詞から、末裔(子孫)が意味される時に、任意でṇ接尾辞が付く。n(ṇakāra)は、nを指標(anubandha)とする(母音強化などの)働きのためのものである。接尾辞ṇ自体によって“末裔”の意味が言及されているため、apacca(末裔)という語は用いられない。“同一の意味(ekatthatā)”であることにより、si(主格語尾)などは省略される。

සරානමාදිස්සායුවණ්ණස්සා එ ඔ ණනුබන්ධෙ.

nを指標とする接尾辞(ṇanubandha)が付く時、母音の初めのa、i/ī(ivaṇṇa)、u/ū(uvaṇṇa)は、それぞれā、e、oとなる。

සරානමාදිභුත යෙ අකාරිවණ්ණවණ්ණා තෙසං ආ එ ඔ හොන්ති යථාක්කමං ණනුබන්ධෙති අකාරස්ස අකාරො.

母音の初めにあるa(akāra)、i/ī(ivaṇṇa)、u/ū(uvaṇṇa)は、nを指標とする接尾辞がある時、順序に従ってā、e、oとなる。a(akāra)がā(ākāra)となること(が例示される)。

උවණ්ණස්සාවඞ සරෙ

母音の前で、u/ū(uvaṇṇa)はava(avaṅa)となる。

සරාදො ණනුබන්ධෙ උවණ්ණස්ස අවඞ්හොති-තතො ස්‍යාදි-රාඝවොච්චාදි-ඉත්ථියං-රාඝවච්චාදි-වා විධානා රඝුස්සාපච්චං රග්වපච්චන්තිපි හොති.

母音で始まるnを指標とする接尾辞において、u/ū(uvaṇṇa)はava(avaṅa)となる。その後、si(主格語尾)などが付き、rāghavo(ラーガヴァ、ラグの子孫)などとなる。女性形ではrāghavīなど。任意の規定であるため、“ラグの末裔”はragvapaccatṃともなる。

ණදයො’භිධෙය්‍යලිඞ්ගා අපච්චෙ ත්වනපුංසකානපුංසකෙ සකත්ථෙ ණ්‍යො භිය්‍යො භාවසමූහජා;

තා තුත්ථියමසඞක්ඛ්‍යානෙ ත්වාදි චිප්පච්චයන්තකානපුංසකෙන ලිඞ්ගෙන සද්දා’දාහු පුමෙනෙ වානිද්දිස්සතීති ඤතබ්බමවිසෙසෙ පනිච්ඡිතෙ.

Ṇa等の接尾辞を持つ語は、被叙述語の性に従う。子孫(子)の意味では中性ではない。中性の意味や語自体の意味ではṇyo接尾辞が多く、状態(bhāva)や集合(samūha)から生じるものも同様である。女性形においては、数えられないものはtvā等からci接尾辞で終わるものである。中性あるいは男性の性を持つ語として示されるものは、特に区別が求められない場合にそのように理解されるべきである。

වා අපච්චෙති වාධිකාරො.

“Vā(あるいは)”と“apacce(子孫において)”は管轄(後続の経に適用される規則)である。

වච්ඡාදිතො ණන ණයනා.

Vacchā等の語の後には、ṇanaとṇayanaが[付く]。

වච්ඡාදිතො ගොත්තාදිභුතා ගණතො ච ණන ණයනප්පච්චයා හොන්ති පපුත්තාදො’පච්චෙ-පපුත්තප්පභුති ගොත්තං-වච්ඡස්සා පච්චං වච්ඡානො, වච්ඡායනො-‘සංයොගෙ ක්වචී’ති වුත්තත්තා න වුද්ධි-කතිස්සාපච්චං කච්චානො, කච්චායනො-යකාරචවග්ගපුබ්බ රූපානි-යාගමෙ-කාතියානො.

Vacchā等の語、あるいはゴッタ(氏族)等とされる群から、曾孫などの子孫の意味において、ṇanaおよびṇayana接尾辞が付く。曾孫以降をゴッタという。Vacchāの子はvacchāno、vacchāyanoである。“saṃyoge kvaci(結合において時に)”と言われているため、[語頭の]増広(vuddhi)はない。Katiの子はkaccāno、kaccāyanoである。y文字はc・v-文字の前の形となる。yの挿入によって、kātiyānoとなる。

කත්තිකාය අපච්චමිච්චෙවමාදි විග්ගහෙ.

“Kattikāの子”というような分析(viggaha)において。

කත්තිකාවිධවාදීහි ණෙය්‍යණෙරා.

Kattikāやvidhavā等の語の後には、ṇeyyaとṇerāが[付く]。

කත්තිකාදීහි විධවාදීහි ච ණෙය්‍යණෙරා වා යථාක්කමං, හොන්ත පච්චෙ-කත්තිකෙය්‍යො, වෙණතෙය්‍යො-වෙධවෙරො, සාමණෙරො.

Kattikā等およびvidhavā等の語から、順にṇeyyaとṇerāが、子孫の意味において付く。例:Kattikeyyo, veṇateyyo, vedhavero, sāmaṇero。

ණ්‍ය දිච්චාදීහි

Diti等の語の後にはṇyaが[付く]。

දිතිප්පභුතීහි ණ්‍යො වා ගොතපච්චෙ.

Diti等から、ゴッタ(子孫)の意味において、時にṇyoが[付く]。

සංයොගෙ ක්වචි.

結合(重子音)において、時に。

සරානමාදිභුතා යෙ අයුවණ්ණා තෙසං ආ එ ඔ හොන්ති ක්වචි දෙව සංයොගවිසයෙ ණනුබන්ධෙති විසයසත්තමියා නිද්දිට්ඨත්තා සංයොගතො පුබ්බෙව එකාරො.

母音の始めにあるa, i, uは、時にā, e, oとなる。結合(重子音)がある場合、ṇが標識(anubandha)であるために、場所を示す処格(visayasattami)で示されていることにより、結合の前にe文字がくる。

ලොපො’වණ්ණිවණ්ණානං.

a母音とi母音の削除。

යකාරාදො පච්චයෙ අවණ්ණිවණ්ණානං ලොපො හොති-දිතියා අපච්චං දෙච්චො, කුණ්ඩනියා අපච්චං කොණ්ඩඤ්ඤො-නස්ස ඤෙ පුබ්බරූපං-භාතුනො අපච්චං භාතබ්බො-එත්ථ-

yで始まる接尾辞において、a母音とi母音の削除が起こる。Ditiの子はdecco。kuṇḍaniの子はkoṇḍañño。nはñとなり、前の形となる。bhātu(兄弟)の子はbhātabbo。ここでは、

යම්හි ගොස්ස ච.

yにおいて、go(牛)の[母音]も。

යකාරාදො පච්චයෙ ගොස්සුවණ්ණස්ස ච අවඞ හොතීති උකාරස්ස අවඞ.

yで始まる接尾辞において、goの母音にavaṅa(avaの変化)が起こる。すなわちu母音がavaṅaとなる。

ආ ණි.

ṇiは、[付く]。

අකාරන්තතො ණි වා හොතපච්චෙ බහුලං-දක්කස්සාපච්චං දක්ඛි-එවං වාරුණි-බහුලං විධානා න සබ්බෙහි අකාරන්තෙහි-තෙ නෙව වසිට්ඨස්සාපච්චං වාසිට්ඨො ත්වෙව හොති.

aで終わる語の後に、子孫の意味でṇiがしばしば付く。Dakkaの子はdakkhi。同様にvāruṇi。しばしばという規定により、すべてのaで終わる語からではない。それゆえ、Vasiṭṭhaの子はvāsiṭṭhoとのみなる。

රාජතො ඤ්ඤො ජාතියං

Rāja(王)から、出生(種姓)においてñño[が付く]。

රාජසද්දතො ඤ්ඤො වා හොතපච්චෙ ජාතියං ගම්මමානායං-රඤ්ඤො අපච්චං රාජඤ්ඤො-ජාතියන්ති කිං?-රාජාපච්චං.

Rājaという語から、出生(種姓)が意味されるとき、子孫の意味でññoが時に付く。王(rañño)の子はrājañño(刹帝利)。“出生において”とは何か?(それがなければ)王の子(rājāpaccaṃ)となる。

ඛත්තා යීයා.

Khatta(刹帝利)から、yīとyāが[付く]。

ඛත්තසද්දා යෙයා හොන්තපච්චෙ ජාතියං-ඛත්තස්සාපච්චං ඛත්ත්‍යො, ඛත්තියො-ජාතියන්ත්වෙව-ඛත්ති.

Khattaという語から、出生(種姓)においてyeyā(yī, yā)が子孫の意味で付く。Khattaの子はkhattyo, khattiyo。“出生において”という限定により、khattiとなる。

මනුතො ස්ස සණ.

Manu(マヌ)から、ssaとsaṇaが[付く]。

මනුසද්දතො ජාතියං ස්ස සණ හොතපච්චෙ-මකනුනො අපච්චං මනුස්සො, මානුසො-ජාතියන්ත්වෙව-මානවො.

Manuという語から、出生(種姓)において子孫の意味でssaとsaṇaが付く。Manuの子はmanusso, mānuso。“出生において”という限定により、mānavoとなる。

ජනපදනාමස්මා ඛත්තියා රඤ්ඤෙ ච ණො.

国(janapada)の名から、刹帝利および王においてṇoが[付く]。

ජනපදස්ස යං නාම, තන්නාමස්මා ඛත්තියාපච්චෙ රඤ්ඤෙ ච ණෙ හොති-පඤ්චාලානං අපච්චං රාජා වා පඤ්චාලො, මාගධො-ජනපදනාමස්මාති කිං?-දාසරථි-ඛන්තියාති කිං? පඤ්චාලස්සබ්‍රාහ්මණස්සාපච්චං පඤ්චාලි.

国の名前であるもの、その名前から、刹帝利の子および王においてṇoが付く。Pañcāla(パンチャーラ)の子または王はpañcālo。māgadho(マガダの王)。“国の名から”とは何か?(例:)Dāsarathi。“刹帝利”とは何か?(例:)Pañcālaの婆羅門の子はpañcāli。

ණ්‍ය කුරුසිවීහි.

KuruおよびSiviからṇyaが[付く]。

කුරුසිවීහපච්චෙ රඤ්ඤෙ ච ණ්‍යො හොති-කුරුනං අපච්චං රාජාවා කොරබ්බො, සෙබ්බො.

KuruおよびSiviから、子孫および王においてṇyoが付く。Kuruの子または王はkorabbo, sebbo。

ණ රාගාතෙන රත්තං.

ṇaは、“それによって染められた”という染色において[付く]。

රජ්ජතෙ යෙන සො රාගො-තතො රාගවාචිතතියන්තතො රත්තමිච්චෙතස්මිං අත්ථෙණෙ හොති-කසාවෙන රත්තං කාසාවං, කොසුම්හං-ඉධ කස්මා න හොති’ නීලං පීතන්ති? ගුණවචනත්තා විනාපි ණෙන ණත්ථස්සාභිධානතො.

“それによって染まる”ものがrāga(染料)である。その染料を意味する具格(三格)から、“染められた”というこの意味においてṇe(ṇa)が付く。栴檀(kasāva)で染められたものはkāsāvaṃ。kosumhaṃ。ここで、“青い(nīlaṃ)”“黄色い(pītanti)”には、なぜ付かないのか? 属性を表す語(形容詞)であるため、ṇa接尾辞がなくても、その意味が表されているからである。

නක්ඛතො නින්දුයුත්තෙන කාලෙ.

星宿(nakkhatta)に関連して、それに関連付けられた時間において。

තතියත්තතො නක්ඛත්තා තෙන ලක්ඛිතෙ කාලෙ ණෙ හොති තඤ්චෙ නක්ඛත්තමින්දුයුත්තං හොති-ඵුස්සෙන ඉන්දුයුත්තෙන ලක්ඛිතා පුණ්ණමාසී ඵුස්සී, පුස්සො (අහො)-මඝාය ඉන්දුයුත්තායලක්ඛිතා පුණ්ණමාසී මාඝී, මාඝො (අහො)

第3格(具格)の語から、それによって特徴づけられる時間(の意味)においてṇe(接尾辞)がある。もしその星が月(indu)と結合しているならば、(例:)月と結合したプッサ(星)によって特徴づけられる満月はプッシー(phussī)であり、(その日は)プッサ(pusso)[の日]である。マガー(星)と結合した月によって特徴づけられる満月はマーギー(māghī)であり、(その日は)マーガ(māgho)[の日]である。

යා ස්ස දෙවතා පුණ්ණමාසි.

“それが彼の神である(満月の神である)”という(意味において)。

සෙති පඨමන්තා අස්සෙති ඡට්ඨත්ථෙ ණෙ හොති යං පඨමන්තං සා ද්වෙ දෙවතා පුණ්ණමාසී වා-සුගතො දෙවතා අස්සෙති සොගතො-මාහින්දො, යාමො, චාරුණො-ඵුස්සී පුස්ණමාසී අස්ස සම්බන්ධිනීති ඵුස්සො, (මාසො) එවම්මාඝො.

主格(第1格)で終わる語から、“彼の(assa)”という第6格の意味においてṇeがある。その主格で終わるものは、神、または満月の二つである。(例:)“スガタ(善逝)が彼の神である”はソーガタ(sogato)である。マーヒンダ、ヤーマ、チャールナ(も同様である)。“プッシー(満月)がそれに関連するものである”からプッサ(pusso)[月]、同様にマーガ(māgho)となる。

ව්‍යාකරණමධිතෙ ජානාති වාත්වෙවමාදිවග්ගහෙ.

“文法を学ぶ”“知る”というような、これらから始まる(意味の)釈義において。

තමධීතෙ තඤ්ජානාති කණිකා ච.

“それを学ぶ”“それを知る”という(意味において)、ka(接尾辞)およびṇika(接尾辞)がある。

දුතියන්තතො තමධීතෙ තඤ්ජානාතීති එතෙස්වත්තෙසු ණෙහොති කොණිකො ච-වෙය්‍යාකරණෙ-කතයාදෙසස්සිකාරස්ස‘‘තදා දෙසා තදිව භවන්ති‘‘ති ඤායා සරානමච්චාදිනා එකාරෙ යාගමද්විත්තානි-කෙ-කමකො, පදකො-ණිකෙ-සුත්තන්තිකො, වෙනයිකො-‘‘තෙන නිබ්බත්තෙ’’ති තතියන්තා නිබ්බත්තත්ථෙණෙ-කුසම්බෙන නිබ්බත්තා කොසම්බී, (නගරී.)

第2格で終わる語から、“それを学ぶ”“それを知る”というこれらの意味においてṇeがある。およびka, ṇikaがある。ヴェイヤーカーラナ(文法家)において、(ikāraの)y代替が行われ、“その代替は元のようになる”という理法(ñāya)により、sarānamacca等の規則によりe音においてyの挿入と二重化が起こる。ka(接尾辞)ではカマカ、パダカ。ṇika(接尾辞)ではスッタンティカ、ヴェーナイイカ。“それによって生じた”という第3格(具格)で終わる語から、生じたという意味においてṇeがある。クサンバによって生じた(町)はコーサンビー(nagarī:町)である。

තත්‍ර භවෙ.

“そこに存在する(有る)”という(意味において)。

සත්තම්‍යන්තා භවත්ථෙ ණෙ හොති-උදකෙ භවො ඔදකො-‘‘අජ්ජාදීහි තනො’’ති භවත්ථෙ තනො-අජ්ජභවො අජ්ජතනො-එවං හීයත්තනො-‘‘ඤොනමවණ්ණෙ’’ති අකාරො-‘‘සරම්භා ද්වෙ’’ති තස්ස ද්විභාවො.

第7格で終わる語から、存在する(有る)という意味においてṇeがある。水の中に有るものはオーダカ。“ajjā(今日)等からtano”という規則により、有るという意味でtano(接尾辞)がある。今日に有るものはアッジャタナ。同様にヒーヤッタナ。“ñonamavaṇṇe(ñ, nの後のaの代替)”によりa音となり、“sarambhā dve(母音の後の二重化)”により、それ(t)の二重化が起こる。

පුරාතොණො ච

Purā(昔)からも、ṇo(接尾辞)がある。

පුරා ඉච්චෙතස්මා භවත්ථෙ ණෙ හොති තනො ව-පුරා භවො පුරාණෙ, පුරාතනො.

purā(昔)という語から、存在する(有る)という意味においてṇeがあり、またtanoもある。昔に有ったものはプラーナ、プラータナ。

අමාත්වච්චො.

Amā(共に)からacco(接尾辞)がある。

අමා සද්දතො අච්චො හොති භවත්ථෙ-අමා භවො අමච්චො.

amāという語から、存在する(有る)という意味においてaccoがある。共に有る(身近にいる)者はアマッチャ(amacco:大臣)。

මජ්ඣාදිත්විමො.

Majjha(中間)等からimo(接尾辞)がある。

මජ්ඣාදීහි සත්තම්‍යන්තෙහි භවත්ථෙ ඉමො හොති-මජ්ඣෙ භවො මජ්ඣිමො, අන්තිමො-කුසිණරායං භවො ච්චෙවමාදිවිග්ගහෙ.

第7格で終わるmajjha(中間)等の語から、存在する(有る)という意味においてimoがある。中間に有るものはマッジマ、端に有るものはアンティマ。クシナーラーに有る(住む)等というような釈義において。

කණ්ණෙය්‍ය ණෙය්‍යකය්‍යා.

ka, ṇeyya, ṇeyyaka, ya(の各接尾辞)。

සත්තම්‍යන්තා එතෙ පච්චයා හොන්ති බහුලං භවත්ථෙ-කණ-කොසිණරකො-ණෙය්‍ය-ගඞ්ගෙය්‍යො, වානෙය්‍යො-ණෙය්‍යක-කොලෙය්‍යකො-ය-ගම්මො-රස්සාකාරලොපපු- බ්බරූපානි-ඉය-ගමියො, උදරියං-‘‘ණිකො’’ති සත්තම්‍යන්තා භවත්ථෙ ණිකො හොති සරදෙ භාවො සාරදිකො, හෙමන්තිකො.

第7格で終わる語から、これらの接尾辞が、存在する(有る)という意味において多く現れる。kaではコーシナラカ。ṇeyyaではガンゲーイヤ、ヴァーネイイヤ。ṇeyyakaではコーレイイヤカ。yaではガンマ。短音化、a音の削除、先行形態(への同化)がある。iyaではガミヤ、ウダリヤ。“ṇiko”という規則により、第7格で終わる語から有るという意味においてṇikoがある。秋(sarada)に有るものはサーラディカ、冬(hemanta)に有るものはヘーマンティカ。

තමස්ස සිප්පං සීලම්පණ්‍යම්පහරණම්පයොජනං.

“それが彼の技術、習性、商品、武器、目的である”という(意味において)。

පඨමන්තා සිප්පාදිවාචකා අස්සෙති ඡට්ඨත්ථෙ ණිකො හොති-වීණාවාදනං සිප්පමස්ස වෙණිකො. පංජසුකූලධාරණං සීලමස්ස පකංසුකුලිකො, ගන්ධො පණ්‍යමස්ස ගන්ධිකො, වාපො පහරණමස්ස වාපිකො, සතං පයොජනමස්ස සාතිකං‘‘තංහන්තාරහති ගච්ඡතුඤ්ඡතිචරති’’ති දුතියන්තා භන්තිච්චෙවමාදිසවත්ථෙසු ණිකො හොති-පක්ඛීනොභන්තිති පක්ඛිකො-සාකුණීකො-සතමරහතීති සාතිකං-පරදාරං ගච්ඡතීතිපාරදාරිකො-බදරෙ උඤ්ඡතීති බාදරිකො-ධම්මං චරතීති ධම්මිකො-අධම්මිකො-‘‘තෙන කතං කීතං බද්ධමභියඞ්ඛතං කසංසට්ඨං හතං හන්ති ජිතං ජයති දිබ්බති ඛනති තරති චරති වහති ජීවති’’ති තතියන්තා කතාදිස්වත්ථෙසු ණිකො හොති-කායෙන කතංවකායිකං-සතෙන කීතං සාතිකං-වරත්තාය බද්ධොවා රත්තිකො-ඝතෙන අභිසඞ්ඛතං කසංසට්ඨං වා ඝාතිකං-(අභිසඞ්ඛතං කතාභිසඞ්ඛාරං, කසංසට්ඨං මිස්සිතං)-ජාලෙන හතො භන්තීතිවා චාලිකො-අක්ඛෙහි ජිතමක්ඛිකං-අක්ඛෙහි ජයති දිබ්බතීති වා අක්ඛිකො-ඛනිත්තියා ඛනතීති ඛානිත්තිකො-ඉහ නභවති ‘‘අඞ්ගුලියා ඛන්තී’’ති අනභිධානා අභිධානලක්ඛණ හි තබ්බාදි ණදිසමාසා-උළුම්පෙන තරතීති ඔළුම්පිකො-සකටෙන චරතීති සාකටිකො-ඛන්ධෙන වහතීති ඛන්ධිකො-වෙතනෙන ජීවතීති වෙතනිකො-‘‘තස්ස සංවත්තතී’’ති චතුත්ථ්‍යන්තා සංවත්තතීති පොනොභවිකො-‘‘මනාද්‍යපාදිනමො මයෙ චෙ’’ති දුතියොකාරො.

技術等を意味する主格(第1格)の語から、“彼の(assa)”という第6格の意味においてṇikoがある。(例:)“ヴィーナーを弾くことが彼の技術である”はヴェーニカ。“糞掃衣をまとうことが彼の習性である”はパーンスクーリカ。“香(gandha)が彼の売り物である”はガンディカ。“投石機(vāpa)が彼の武器である”はヴァーピカ。“百(sata)が彼の目的である”はサーティカ。“それを殺す、値する、行く、集める、行う”という第2格で終わる語から、これら等の意味においてṇikoがある。“鳥(pakkhi)を殺す(捕らえる)者”はパッキカ、サークニカ。“百(sata)に値するもの”はサーティカ。“他人の妻のところへ行く者”はパーラダーリカ。“バダラの実を集める者”はバーダリカ。“法(dhamma)を歩む(行う)者”はダンミカ、アダンミカ。“それによって作られた、買われた、縛られた、準備された、混ぜられた、殺された、殺す、負かされた、勝つ、遊ぶ、掘る、渡る、行く、運ぶ、生きる”という第3格(具格)で終わる語から、作られた等の意味においてṇikoがある。“身(kāya)によって作られた”はカーイカ。“百(sata)で買われた”はサーティカ。“革紐(varatta)で縛られた”はヴァーラッティカ。“乳(ghata)で準備された、または混ぜられた”はガーティカ(abhisaṅkhataは調理された、kasaṃsaṭṭhaは混ぜられたの意)。“網(jāla)で殺された、または殺す”はジャーリカ。“ダイス(akkhi)によって負かされた”はアッキカ。“ダイスで勝つ、または遊ぶ”はアッキカ。“鋤(khanitti)で掘る”はカーニッティカ。ここでは“指で掘る”のような表現は現れない。なぜなら、慣用(abhidhāna)がないからである。タッディタやサマーサ等は、慣用を特徴とするからである。“筏(uḷumpa)で渡る”はオールンピカ。“車(sakaṭa)で行く”はサーカティカ。“肩(khandha)で運ぶ”はカンディカ。“賃金(vetana)で生きる”はヴェータニカ。“それのために資する”という第4格(与格)から“資する”という意味でポーノーバヴィカ(ponobhaviko)。“manādyapā...”の規則により、二つ目のo音がある。

තතොසම්භුතමාගතං.

“そこから生じた、または来た”という(意味において)。

පඤ්චම්‍යන්තා සම්භු තමාගතන්ති එතෙස්වත්ථෙසුණිකො හොති-මාතිතො සම්භුතමාගතං වා මත්තිකං, පෙත්තිකං.

第5格(従格)で終わる語から、生じた、あるいは来た、というこれらの意味においてṇikoがある。母(mātṛ)から生じた、あるいは来たものはマッティカ、父(pitṛ)からはペッティカ。

සුරභිතො සමභුතන්ති නවිග්ගහෙ.

“スラビ(香)から生じた”という(釈義)においてではない。

දිස්සන්තඤ්ඤෙපි පච්චයා.

他の接尾辞も見られる。

වුත්තතො’ඤ්ඤෙපි පච්චයා දිස්සන්ති වුත්තාවුත්තත්ථෙසුතිණ්‍යො-සොරබ්භං-‘‘තත්ථ වසති කවිදිතොභත්තො නියුත්තො’’ති ණිකො-රුක්ඛමූලෙ වසතීති රුක්ඛමූලිකො, ලොකෙ විදිතො ලොකිකො, චතුමහාරාජෙසු භත්තා චතුම්මහාරාජිකා-ද්වාරෙ නියුත්තො දොවාරිකො-දස්සොක තදමිනාදිපාඨා.

述べられたもの以外の接尾辞も、述べられた意味、あるいは述べられていない意味において見られる。例えばṇyaではソーラッバ。“そこに住む、知られている、帰依した(仕える)、割り当てられた”においてṇikoがある。“樹の下(rukkhamūla)に住む”はルッカムーリカ。“世(loka)に知られた”はローキカ。“四大王に帰依した(仕える者たち)”はチャートゥンマハーラージカ。“門(dvāra)に従事する(門番)”はドーワーリカ。dassokaなどはtadaminā等のテキストの読みからである。

තස්සිදං.

“彼の(またはそれの)、これ”という(意味において)。

ඡට්ඨියන්තා ඉදමිච්චස්මිං අත්ථෙ ණිකො හොති-සඞ්ඝස්ස ඉදං සඞ්ඝිකං, පුග්ගලිකං-‘‘ණෙ’’ති ඡට්ඨියන්තා ඉදමිච්චතස්මිං අත්ථෙණෙ-මොග්ගල්ලායනස්ස ඉදං මොග්ගල්ලායනං, (ව්‍යාකරණං)-සොගතං, (සාසනං).

第6格(属格)で終わる語から、“これ(idaṃ)”というこの意味においてṇikoがある。僧伽のこれはサンギカ、個人のものはプッガリカ。“ṇe”の規則により、第6格で終わる語から“これ”というこの意味においてṇeがある。モッガッラーヤナのこれはモッガッラーヤナ(文法)。ソーガタ(善逝の)教え(sāsana)。

පිතිතො භාතරි රෙය්‍යණ.

pitu(父)という語から、その兄弟(の意味)においてreyyaṇa(接尾辞)がある。

පිතුසද්දා තස්ස භාතරි රෙය්‍යණ හොති-රොනු’බන්ධො.

pituという語から、その兄弟においてreyyaṇaがある。rは指標(anubandha)である。

රානුබන්ධෙ’න්තසරාදිස්ස.

rが指標であるとき、末尾の母音から始まる部分の削除がある。

අන්තො සරො ආදි යස්සාවයවස්ස තස්ස ලොපො හොති රානුබන්ධෙති උලොපො-පිතු භාතා පෙත්තෙය්‍යො.

末尾の母音がその構成要素の始まりであるところ、rが指標である場合にはその削除がある。uの削除が起こる。父の兄弟(叔父・伯父)はペッテイヤ。

මාතිතො ච හගිනියං ඡො.

また、mātṛ(母)からその姉妹(叔母・伯母)においてcho(接尾辞)がある。

මාතුතො චෙ පිතුතො ච තෙසං භගිනියං ඡො හොති-මාතුභගිනි මාතුච්ඡා-‘‘ඉත්ථියමත්වා’’ති ආ-එවම්පිතුච්ඡා.

母または父の側において、それらの姉妹に対してcho接尾辞がつく。母の姉妹はmātucchāとなる。‘itthiyamatvā’の規則によりāとなり、同様に父の姉妹はpitucchāとなる。

මාතාපිතුස්වාමහො.

母と父の(父母に対して)maho接尾辞がつく。

මාතාපිතුහි තෙසං මාතාපිතුස්වාමහො හොති-මාතු මාතා මාතාමහී-මාතු පිතා මාතාමහො-පිතු මාතා පිතාමහී-පිතු පිතාපි නාමහො.

母と父から、それらの父母に対してmahoがつく。母の母はmātāmahī(母方の祖母)、母の父はmātāmaho(母方の祖父)、父の母はpitāmahī(父方の祖母)、父の父はpitāmaho(父方の祖父)である。

හිතෙ රෙය්‍යණ.

‘利益(hita)’の意味において、reyyaṇa接尾辞がつく。

මාතාපිතූහි හිතෙ රෙය්‍යණ හොති-මාතු හිතො මත්තෙය්‍යො, පිතු හිතො පෙත්තෙය්‍යො.

母と父から、利益の意味においてreyyaṇaがつく。母に利益となる者はmatteyyo、父に利益となる者はpetteyyoである。

තමස්‍ය පරිමාණං ණිකො ච.

‘それがそれの分量である’というとき、ṇiko接尾辞もつく。

පඨමන්තා අස්සෙති අස්මිං අත්ථෙ ණිකො හොති කොව තඤ්චෙ පඨමන්තං පරිමාණම්භවති.

主格の語から‘それがそれの(ものである)’という所有の意味においてṇikoがつく。もしその主格の語が分量を意味するならば(接尾辞としてkaもつく)。

දොණෙ පරිමාණමස්ස දොණිකො, (වීහි)-එකම්පරිමාණමස්ස එකකං-ද්විකං, තිකං, චතුක්කං, පඤ්චකමිච්චාදි.

一ドナ(doṇa)がこれの分量であるものはdoṇiko(一ドナ分の籾)。一がこれの分量であるものはekakaṃ。同様にdvikaṃ(二つの)、tikaṃ(三つの)、catukkaṃ(四つの)、pañcakaṃ(五つの)などとなる。

සඤ්ජාතා තාරකාදිත්විතො

‘生じた(sañjātā)’の意味において、tārakā(星)などの語からito接尾辞がつく。

තාරකාදිහි පඨමන්තෙහි අස්සෙති ඡට්ඨත්ථෙ ඉතො හොති තෙ

主格のtārakāなどの語から、‘それがそれの(ものである)’という属格の意味においてitoがつく。

චෙ සඤ්ජාතා හොන්ති-තාරකා සඤ්ජාතා අස්ස තාරකිතං-(ගගනං)-පුප්ඡිතො-(රුක්ඛො).

もしそれらが生じたならば(接尾辞がつく)。星が生じたものはtārakitaṃ(星の出た空)。花が生じたものはpupphito(花の咲いた木)。

මානෙ මත්තො.

分量(māna)においてmatto接尾辞がつく。

පඨමන්තා මානවුත්තිතො අස්සෙති අස්මිං අත්ථෙ මත්තො හොති-ඵඛලං උම්මානමස්ස ඛඵලමත්තං. හත්ථො පරිමාණමස්ස හත්ථමත්තං, සතං මානමස්ස සතමත්තං.

主格の語が分量を表すとき、‘それがそれの(ものである)’という意味においてmattoがつく。一パカラ(khala)がその測定量であるものはkhalamattaṃ。一フスタ(hattha)がその分量であるものはhatthamattaṃ。百(sata)がその分量であるものはsatamattaṃ。

ණෙ ච පුරිසා

purisa(人)という語から(高さの意味において)ṇe接尾辞もつく。

පුරිසා පඨමන්තා උද්ධමානවුත්තිතො අස්සෙති අස්මිං අත්ථෙ ණෙ හොති මත්ත තග්ඝා ච-පුරිසො උම්මානමස්ස පොරිසං, පුරිසමත්තං. පුරිසතග්ඝං.

主格のpurisaの語が上方の測定量を表すとき、‘それがこれの(ものである)’という意味においてṇeがつく。またmattaとtaggha接尾辞もつく。一人の男の高さがその測定量であるものはporisaṃ、purisamattaṃ、purisatagghaṃ(人の背丈ほどの高さ)となる。

තස්ස භාවකම්මෙසු ත්ත තා ත්තනණ්‍යණෙය්‍ය ණිඝ ණියා.

それ(語)の状態(bhāva)や作用(kamma)において、tta, tā, ttana, ṇya, ṇeyya, ṇi, gha, ṇiyā接尾辞がつく。

භවන්ති එතස්මා සද්දබුද්ධීති භාවො සද්දප්පවත්ති නිමිත්තං-කම්මං ක්‍රියා-ඡටාඨියන්තා භාවෙ කම්මෙ ච ත්ත තාදයො හොන්ති බහුලං-සාමඤ්ඤවිධයො පයොගමනුසාරයන්තිති කුතො චි ද්වීසුකුතො චි භාවෙ යෙව-න ච සබ්බෙ සබ්බතො හොන්ති අඤ්ඤත්‍ර ත්තතාහි-නීලස්ස පටාස්ස භාවො නීලත්තං නීලතාති ගුණෙ භාවො-ඉහ ගුණවසා නිලසද්දොනීලගුණයුත්තෙ දබ්බෙ වත්තතෙ නිමිත්තස්සරුපානුගතාඤ්චබුද්ධි-එවමඤ්ඤත්‍රාපි යථානුරූපංඤාතබ්බං නීලස්සගුණස්ස භාවො නීලත්තංනීලතාති නීලගුණජාති-ගොත්තං ගොතාති ගොජාති-පාචකත්තත්ති පචනක්‍රියාසම්බන්ධො-රාජපුරිසත්තන්ති රාජසම්බන්ධො-දෙවදත්තං චන්දත්තං සූරියත්තන්ති තදවත්ථාවිසෙස සාමඤ්ඤං-ආකාසත්තං අභාවත්තන්ති උපචරිතභෙදසාමඤ්ඤං-අලසස්ස භාවො කම්මං වා අලසත්තං අලසතා-ත්තන, පුථුජ්ජනත්තනං-ණ්‍ය, චාපකල්‍යං‘‘සකත්ථෙතී‘‘සකත්ථෙපි-අකිඤ්චනමෙව ආකිඤ්චඤ්ඤං-ණෙය්‍ය, සොචෙය්‍යං-ණ, පාටවං-අවඞ-ඉය, නග්ගියං-ණි ය, පොරොහිතියං.

‘それから言葉の理解が生じる’ゆえに状態とは言葉が生じる原因である。作用とは行為である。属格で終わる語から、状態と作用において、tta, tāなどは多くの場合つく。一般的な規則は用法に従うため、ある語からは両方において、ある語からは状態においてのみつく。ttaとtāを除いては、すべての接尾辞がすべての語につくわけではない。青い布の状態はnīlattaṃ, nīlatāであり、性質における状態である。ここでは性質に基づき‘青い’という言葉が青い性質を持つ実体を指し、原因の形態に従った理解が生じる。他も同様に相応に知られるべきである。青い性質の状態はnīlattaṃ, nīlatā(青い性質の種類)である。gottaṃ, gotāは牛の性質。pācakattaṃは調理行為との関連。rājapurisattaṃは王との関連。devadattaṃ, candattaṃ, sūriyattaṃなどは、その状態の特定の共通性。ākāsattaṃ(虚空性)、abhāvattaṃ(非存在性)などは、比喩的な区別の共通性。怠惰な者の状態または作用はalasattaṃ, alasā。ttanaではputhujjanattanaṃ(凡夫性)。ṇyaではcāpalyam(軽率さ)。自義においても(つく)。無所有そのものはākiñcaññaṃ。ṇeyyaではsoceyyaṃ(清浄性)。ṇaではpāṭavaṃ(熟練)。iyaではnaggiyaṃ(裸体性)。ṇiyaではporohitiyaṃ(祭司職)。

තර තමිස්සිකියිට්ඨාතිසයෙ.

卓越(atisaya)において、tara, tama, issika, iy, iṭṭha接尾辞がつく。

අතිසයෙ වත්තමානනතො හොන්තෙතෙ පච්චයා-අතිසයෙන පාපො පාපතරො, පාපතමො, පාපිස්සිකො. පාපියො. පාපිට්ඨො-අතිසයන්තාපි අතිසයප්පච්චයො-අතිසයෙන පාපිට්ඨො පාපිට්ඨතරො-උදුම්බරස්ස විකාරො’වයවොත්වෙවමාදිවිග්ගහෙ.

卓越を意味する語から、これらの接尾辞がつく。格別に悪(pāpa)な者は、pāpataro, pāpatamo, pāpissiko, pāpiyo, pāpiṭṭhoとなる。卓越を意味する語にさらに卓越の接尾辞がつくこともある。格別に最も悪な者はpāpiṭṭhataroとなる。‘ウドゥンバラの変形または部分’というような分析において(以下の接尾辞がつく)。

තස්ස විකාරාවයවෙසු ණ ණික ණෙය්‍ය මයා.

‘それの変形または部分’において、ṇa, ṇika, ṇeyya, mayā接尾辞がつく。

පකතියා උත්තරමවත්ථන්තරං විකාරො-ඡට්ඨියන්තා නාමස්මා විකාරෙ’වයවෙ ච ණදයො හොන්ති බහුලං-ණ, ඔදුම්බරං-(භස්මං පණ්ණං වා)-ණික, කප්පාසිකං-නෙය්‍ය, එණෙය්‍යං-මය. තිණමයං-‘‘අඤ්ඤස්මින්ති’’ අත්ථන්තරෙපි-ගුන්නං කරිසං ගොමයං.

本来の状態から変化した別の状態が変形である。属格で終わる名詞から、変形と部分においてṇaなどが多くの場合つく。ṇaではodumbaraṃ(ウドゥンバラの灰または葉)。ṇikaではkappāsikaṃ(綿製品)。ṇeyyaではeṇeyyaṃ(鹿の革)。mayaではtiṇamayaṃ(草製)。他の意味においても、牛の糞はgomayaṃとなる。

මනුස්සානං සමුහොත්වෙවමාදිවිග්ගහෙ.

‘人々の集まり(samūha)’というような分析において(以下の接尾辞がつく)。

සමුහෙ කණ්ණණිකා.

集まりにおいて、ka, ṇa, ṇika接尾辞がつく。

ඡට්ඨියන්තා සමූහෙ කණ්ණණිකා හොන්ති-මානුස්සකං. කාකං, ආපුපිකං-‘‘ජනාදීහි තා’’ති සමූහෙ තා-ජනානං සමූහො ජනතා. ගජතා, බන්ධුතා.

属格で終わる語から、集まりの意味においてka, ṇa, ṇikaがつく。mānussakaṃ(人々の集まり)、kākaṃ(カラスの群れ)、āpupikaṃ(菓子の集まり)。‘janaなどからtāがつく’という規則により、集まりの意味でtāがつく。人々の集まりはjanatā、gajatā(象の群れ)、bandhutā(親族の集まり)。

එකා කාක්‍යසහායෙ.

eka(一)から無対(単独)の意味においてkaとākī接尾辞がつく。

එකස්මා අසහායත්ථෙ ක ආකී හොන්ති-එකො’ව එකකො, එකාකී.

ekaから、単独の意味においてkaとākīがつく。唯一の者はekako、ekākī(孤独な者)。

අයුභද්විතීහංසෙ.

ubh(両方)、dvi(二)、ti(三)から部分(aṃsa)においてayo接尾辞がつく。

උපද්විතීහි අවයවවුත්තීහි පඨමන්තෙහි අස්සෙති ඡට්ඨත්ථෙ අයො හොති-උභො අංසා අස්ස උභයං. ද්වයං. තයං-චින්තං පුරණෙච්චා දිවිග්ගහෙ-‘‘චතුත්ථදුතියෙස්වෙසං තතියපඨමා’’ති නිපාතනා පූරණත්ථෙ ද්විතො තියො ද්විස්ස දු ච තිචතුහි අතියත්තාච-දුතියො. තතියො. චතුත්ථො.

部分を表すubha, dvi, tiの主格から、‘それがこれの(ものである)’という属格の意味においてayoがつく。二つの部分があるものはubhayaṃ(両方)。dvayaṃ(二重)、tayaṃ(三重)。序数(pūraṇa)などの分析において、dviからtiyoがつきdviがduに、tiとcatuから変化して、dutiyo(第二)、tatiyo(第三)、catuttho(第四)となる。

ම පඤ්චාදිහි කතීහි.

pañca(五)などの数、およびkati(いくつの)からma接尾辞がつく。

ඡට්ඨියන්තාය පඤ්චාදිකාය සඞ්ඛ්‍යාය කතිස්මා ච මො හොති පූරණත්ථෙ-පඤ්චන්නං පුරණෙ පඤ්චමො-එවං සත්තමො, අට්ඨමො, ඉච්චාදි.

第六格で終わる“五”などの数詞、および“幾ら”から、満たす(叙数)の意味において“mo”が来る。五を満たすものは pañcamo(第五)。同様に sattamo(第七)、aṭṭhamo(第八)など。

ඡාට්ඨ ට්ඨමා.

“cha”の後に“ṭṭha”と“ṭṭhama”が来る。

ඡසද්දා ට්ඨ ට්ඨමා හොන්ති පුරණත්ථෙ-ඡන්නං පූරණෙ ඡට්ඨො, ඡට්ඨමො වා.

“cha”(六)という語から、序数の意味において“ṭṭha”と“ṭṭhama”が置かれる。六を充足するもの(第六)は、“chaṭṭho”または“chaṭṭhamo”となる。

තස්ස පුරණෙකාදසාදිතො වා.

その(序数の)意味において、“ekādasa”(十一)等の後には、あるいは“ḍa”が来る。

ඡට්ඨියන්තායෙකාදසාදිකාය සඞ්ඛ්‍යාය ඩො හොති පූරණත්ථෙ විභාසා-ඩකාරො’නුබන්ධො-එකාදසන්තං පූරණෙ එකාදසො-අඤ්ඤත්‍ර-එකාදසමොච්චාදි-එවං ද්වාදසො ඉච්චාදි-එකූනවීසත්‍යාදිහිතුඩෙ.

属格(第六格)の意味を持つ“ekādasa”等の数詞から、序数の意味において、随意に“ḍa”接尾辞が置かれる。“ḍ”は標識(anubandha)である。十一を充足するものは“ekādaso”となる。それ以外の場合(ḍaを用いない場合)は“ekādasama”等となる。同様に“dvādaso”等も同様である。“ekūnavīsati”(十九)等の後にも“ḍa”が置かれる。

සෙ සතිස්ස තිස්ස.

“sati”で終わる語の“ti”は、(接尾辞が続くとき)消去される。

සෙ පරෙ සත්‍යන්තස්ස තිකාරස්ස ලොපො හොතීති තිලොපො. එකුනවීසො.

(接尾辞の)“a”が後に続くとき、“sati”で終わる語の“ti”の音が消去される。これを“tiの消去(tilopo)”という。“ekūnavīso”(第十九)。

සතාදීනමි ච.

“sata”(百)等の後には、また(“i”と“ma”が来る)。

සතාදිකාය සඞ්ඛ්‍යාය ඡට්ඨියන්තාය පුරනත්ථෙ මො හොති සතා දිනමි චාන්තාදෙසො-සතස්ස පූරණෙ සතිමො, සහස්සිමො. වීසති අධිකා අස්මිං සතෙ සහස්සෙ වාති එවමාදිවිග්ගහෙ.

属格の意味を持つ“sata”等の数詞から、序数の意味において“ma”接尾辞が置かれ、“sata”等の語末は“i”に置き換えられる。百を充足するものは“satimo”(第百)、千を充足するものは“sahassimo”(第一千)となる。“この百または千において二十が多い”といった分析(viggaha)において用いられる。

සඞ්ඛ්‍යාය සච්චුතීසාසදසන්තායාධිකාස්මිං සතසහස්සෙ ඩො.

“sati”“uti”“īsa”“āsa”“dasa”で終わる数詞が、百、千、十万において“超過(adhika)”している場合、“ḍa”が置かれる。

සත්‍යන්තාය මුත්‍යන්තාය ඊසන්තාය ආසන්තාය දසන්තාය ච සඞ්ඛ්‍යාය පඨමන්තාය අස්මින්ති සත්තම්‍යත්ථෙ ඩො හොති සා චෙ සඞ්ඛ්‍යා අධිකා හොති යදස්මින්ති තඤ්චෙ සතං සහස්සං සතසහස්සං වා හොති-තිලොපෙ-වීසං-සතං, සහස්සං, සතසහස්සං වා-උත්‍යන්තාය-නහුතං-සතං. සහස්සං, සතසහස්සං වා-ඊසන්තාය-චත්තාරීසං-සතං. සහස්සං, සතසහස්සං වා-ආසන්තාය-පඤ්ඤාසං-සතං, සහස්සං. සතසහස්සං වා-දසන්තාය-එකාදසං-සතං, සහස්සං, සතසහස්සං වා-සච්චුතීසාසදසන්තායාති කිං? ඡ අධිකා අස්මිං සතෙ-අධිකෙති කිං? පඤ්චදස හීනා අස්මිං සතෙ-අස්මින්ති කිං?වීසති අධිකා එතස්මා සතා-සතසහස්සෙති කිං? එකාදසාධිකා අස්සං වීසතියං.

“sati”“muti”(nahuta)“īsa”(cattālīsa)“āsa”(paññāsa)“dasa”(ekādasa)で終わる数詞が主格(第一格)であり、それが“~において(asmiṃ)”という処格(第七格)の意味で用いられるとき、もしその数詞が超過(adhika)しており、その対象が百、千、または十万であるならば、“ḍa”接尾辞が置かれる。“ti”の消去により、“vīsaṃ sataṃ”(百二十)、“sahassaṃ”“satasahassaṃ”等となる。“muti”で終わる語の例は“nahutaṃ sataṃ”等。“īsa”で終わる語の例は“cattārīsaṃ sataṃ”等。“āsa”で終わる語の例は“paññāsaṃ sataṃ”等。“dasa”で終わる語の例は“ekādasaṃ sataṃ”等である。“sati”等で終わる語という限定はなぜか?“cha adhikā asmiṃ sate”(この百において六が多い)という場合には適用されない。“超過(adhika)”という限定はなぜか?“pañcadasa hīnā asmiṃ sate”(この百において十五少ない)という場合には適用されない。“~において(asmiṃ)”という限定はなぜか?“vīsati adhikā etasmā satā”(この百より二十多い)という場合には適用されない。“百、千、十万”という限定はなぜか?“ekādasādhikā assaṃ vīsatiyaṃ”(この二十において十一多い)という場合には適用されない。

තමෙත්ථස්සත්ථීති මන්තු.

“それがここに、あるいは彼にある”という(所有の)意味において“mantu”接尾辞が置かれる。

පඨමන්තා එත්ථ අස්ස අත්ථීති එතෙස්වත්ථෙසු මන්තු හොති-ඉතිසද්දස්ස විවක්ඛානියමනත්ථත්තා පහුතාදියුත්තෙයෙව අත්ථ්‍යත්ථෙ හොති-වුත්තංහි.

主格の語から、“それがここに(あるいは彼に)存在する”というこれらの意味において“mantu”が置かれる。“iti”という語は(話者の)意図を規定するため、多量(pahuta)等の意味が含まれる場合にのみ、この所有の意味が成立する。次のように言われている。

පහුතෙ ච පසංසායං නින්දායද්වාතිසායනෙ;

නිච්චයොගෙ ච සංසග්ගෙ හොන්තිමෙ මන්තුආදයො.

“多量、賞賛、非難、超過、常習、接触といった意味において、これらのmantu等の接尾辞が置かれる”。

පහුතා ගාවො එත්ථ දෙසෙ අස්ස වා පුරිසස්ස සන්තීති සගොමාපසංසායං. පසත්ථා ජාති අස්ස අත්ථීති ජාතිමා-නින්දායං, වලිමාඅතිසායනෙ, බුද්ධිමා-නිච්චයොගෙ, ජුතිමා-සංසග්ගෙ, හලිද්දිමා. තමෙත්ථස්සත්ථීති අධිකාරො.

“多量”の例:この地方、あるいはこの男には牛が多くいる(sagomā)。“賞賛”の例:彼には賞賛されるべき生まれがある(jātimā)。“非難”の例:彼には(しわなどの)非難されるべきものがある(valimā)。“超過”の例:彼には優れた知恵がある(buddhimā)。“常習(常に伴うこと)”の例:彼には常に輝きがある(jutimā)。“接触”の例:ウコンが付着している(haliddimā)。“それがここに、あるいは彼にある”という規則は(以下の条項にも)適用される。

වන්ත්වවණ්ණා.

“a”または“ā”の後では“vantu”となる。

පඨමන්තතො අවණ්ණන්තා මන්ත්වත්ථෙ වන්තු හොති-සීලවා, දයාවා-අවණ්ණාති කිං? බුද්ධිමා.

主格の語で“a”または“ā”で終わるものから、mantu(所有)の意味において“vantu”接尾辞が置かれる。“sīlavā”(戒ある者)、“dayāvā”(慈悲ある者)。なぜ“aまたはā”と限定するのか?“buddhimā”(知恵ある者)は語末が“i”だからである。

දණ්ඩාදිත්විකඊ.

“daṇḍa”等の後には“ika”と“ī”が来る。

දණ්ඩාදීහි ඉක ඊ හොන්ති වා මන්ත්වත්ථෙ-දණ්ඩිකො, දණ්ඩී-ගන්ධිකො ගන්ධි-ඉතිසද්දස්ස විසසනියමන්ත්ථත්තා කුතො චි ද්වෙ කුතොචෙ කමෙකංව-නාවිකො, සුඛී.

“daṇḍa”等の語から、mantu(所有)の意味において“ika”と“ī”が随意に置かれる。“daṇḍiko”“daṇḍī”(杖を持つ者)。“gandhiko”“gandhi”(香を持つ者)。“iti”という語の意味規定により、ある語からは二つ、ある語からは一つだけが形成される。“nāviko”(船乗り)、“sukhī”(幸せな者)。

තපාදිහි ස්සී.

“tapa”等の後には“ssī”が来る。

තපාදිතො වා ස්සී හොති මන්ත්වත්ථෙ-තපස්සී, යසස්සී-වාත්වෙච-යසවා.

“tapa”等の語から、mantu(所有)の意味において、あるいは“ssī”が置かれる。“tapassī”(苦行者)、“yasassī”(名声ある者)。あるいは(vantuを用いて)“yasavā”ともなる。

සද්ධාදිත්ව.

“saddhā”等の後には“a”が来る。

සද්ධාදීහිමන්ත්වත්ථඅහොතිවා-සද්ධො, පඤ්ඤො-වාත්වෙව-පඤ්ඤවා.

“saddhā”等の語から、mantu(所有)の意味において、あるいは“a”接尾辞が置かれる。“saddho”(信心深い者)、“pañño”(智慧ある者)。あるいは“paññavā”ともなる。

ණෙ තපා.

“tapa”の後には“ṇe”が来る。

තපසද්දා ණෙ හොති මන්ත්වත්ථෙ-තාපසො-මනාදිත්තා ‘‘මනාදීනං සක’’ඉති ණනුබන්ධෙ සක-‘‘මායාමෙධාහි වී’’ති මන්ත්වත්ථෙ වී-මායාවි, මෙධාවී.

“tapa”という語から、mantu(所有)の意味において“ṇe”が置かれる。“tāpaso”(行者)。“manas”等については“manādīnaṃ saka”の規則により、標識“ṇ”を伴って“saka”が置かれる。“māy┓medhā”からは、mantuの意味において“vī”が置かれる。“māyāvī”(魔術師)、“medhāvī”(賢者)。

තො පඤ්චම්‍යා.

奪格(第五格)の代わりに“to”が置かれる。

පඤ්චම්‍යන්තා බහුලං තො හොති-ගාමස්මා ගාමතො-ඉමෙන කිං සද්දෙහි තොම්හි-‘‘ඉතො තෙත්තො කුතො’’ති ඉමස්ස ටි නිපච්චතෙ එතස්ස ටඑත කස්ස කුත්තඤ්ච-ඉමස්මා ඉතො, එතස්මා අතො එත්තො, කස්මා කුතො.

奪格(第五格)の意味を持つ語から、多くの場合“to”が置かれる。“gāmasmā”は“gāmato”(村から)となる。これ(数詞や代名詞)により、“ka”等の語において“to”がつくとき、“ito”“etto”“kuto”という形が(指示代名詞の語幹を置き換える等して)生じる。“imasmā”は“ito”、“etasmā”は“ato”または“etto”、“kasmā”は“kuto”となる。

අභ්‍යාදිහි.

“abhi”等の後にも(“to”が置かれる)。

අභිආදීහි තො හොති-අපඤ්චම්‍යන්තෙහිපි විධානත්තො’යං-අභිතො, පරිතො, පච්ඡතො, හෙට්ඨතො.

“abhi”等の語から“to”が置かれる。これは奪格以外の意味であっても規定される。“abhito”(~の近くに)、“parito”(~の周りに)、“pacchato”(後ろから)、“heṭṭhato”(下から)。

ආද්‍යාදීහි.

“ādi”等の後にも(“to”が置かれる)。

ආදිප්පභුතීහි තො හොති-ආදො ආදිතො, මජ්ඣෙ මජ්ඣතො, යං යතො.

“ādi”を始めとする語から“to”が置かれる。“ādo”は“ādito”(初めに)、“majjhe”は“majjhato”(中間に)、“yaṃ”は“yato”(~から、ゆえに)となる。

සබ්බාදිතො සත්තම්‍යා ත්‍රත්ථා.

サッバ(sabba)などの語から、処格(第七格)の意味において、tra(トラ)とttha(ッタ)の接尾辞が付く。

සබ්බාදීහි සත්තම්‍යන්තෙහි ත්‍රත්ථා හොන්ති-සබ්බස්මිං සබ්බත්‍ර, සබ්බත්ථ-යස්මිං යත්‍ර, යත්ථ-බහුලාධිකාරා න තුම්හාම්හෙහි.

処格の格語尾で終わるサッバなどの語からtraとtthaが付く。[例]sabbasmiṃはsabbatra, sabbattha(すべての場所で)となる。yasmiṃはyatra, yattha(場所において)となる。“多くの場合(bahula)”という規定により、tumha(汝)やamha(我)には適用されない。

කත්ථෙත්ථ කුත්‍රාත්‍ර ක්වෙහිධ.

kattha, ettha, kutra, atra, kva, iha, idha(という語が不規則に成る)。

එතෙ සද්දා නිපච්චන්තෙ-කස්මිං කත්ථ, කුත්‍ර, ක්ව-එතස්මිං එත්ථ, අත්‍ර-අස්මිං ඉහ, ඉධ.

これらの語は不規則(ニパータナ)として形成される。kasmiṃ(どこで)はkattha, kutra, kvaとなり、etasmiṃ(ここで)はettha, atraとなり、asmiṃ(ここで)はiha, idhaとなる。

ධී සබ්බා වා.

sabba語から(処格の意味で)dhi(ディ)が任意で付く。

සත්තම්‍යන්තතො සබ්බස්මා ධිවා හොති-සබ්බධි-වාතිකිං, සබ්බත්‍ර.

処格で終わるsabba語から、dhiが任意で付く。[例]sabbadhi(いたる所に)。“任意”とは何のためか。sabbatra(という形もあるから)である。

යා හිං.

ya語からhiṃ(ヒン)が付く。

සත්තම්‍යන්තා යසද්දා හිං වා හොති-යහිං-වාත්වෙව-යත්‍ර.

処格で終わるya語から、hiṃが任意で付く。[例]yahiṃ(どの場所で)。“任意”の規定により、yatra(ともなる)。

තා හච.

ta語からhaṃ(ハン)と、そして(前の規則から)hiṃが付く。

සත්තම්‍යන්තා තතො වාහං හොති හිඤ්ච-තහං, තහිං-වාත්වෙව-තත්‍ර.

処格で終わるta語から、haṃとhiṃが任意で付く。[例]tahaṃ, tahiṃ(その場所で)。“任意”の規定により、tatra(ともなる)。

කුහිංකතං.

kuhiṃとkahaṃ(という語が成る)。

කිංසද්දා සත්තම්‍යන්තා හිං හං නිපච්චන්තෙ කිස්ස කුකා ච-කුහිං කහං-සබ්බස්මිං කාලෙච්චෙවමාදි විග්ගහෙ.

処格で終わるkiṃ語から、hiṃとhaṃが不規則に付き、kiṃがkuとkaに置き換わる。[例]kuhiṃ, kahaṃ(どこで)。“あらゆる時に(sabbasmiṃ kāle)”などの語構成の分析において(これらが用いられる)。

සබ්බෙකඤ්ඤයතෙහි කාලෙ දා.

sabba, eka, añña, ya, taの諸語から、時の意味においてdā(ダー)が付く。

එතෙහි සත්තම්‍යන්තෙහි කාලෙ දා හොති-සබ්බදා එකදා, අඤ්ඤදා, යදා, තදා.

これらの処格で終わる語から、時の意味においてdāが付く。[例]sabbadā(常に), ekadā(ある時), aññadā(他の時), yadā(その時), tadā(その時)。

කදා කුදා සදා ධුනෙදානි.

kadā, kudā, sadā, adhunā, idāni(という語が成る)。

එතෙ සද්දා නිපච්චන්තෙ-කස්මිං කාලෙ කදා, කුදා-සබ්බස්මිං කාලෙ සදා-ඉමස්මිං කාලෙ අධුනා, ඉදානි.

これらの語は不規則に形成される。kasmiṃ kāle(いつ)はkadā, kudāとなり、sabbasmiṃ kāle(常に)はsadāとなり、imasmiṃ kāle(今)はadhunā, idāniとなる。

අජ්ජ සජ්ජවපරජ්ජෙවතරහි කරහා.

ajja, sajju, aparajju, etarahi, karahā(という語が成る)。

එතෙ සද්දා නිපච්චන්තෙ-

これらの語は不規則に形成される。

පකති පච්චයො ආදෙසො කාලවිසෙසොති සබ්බමෙතං නිපාතනා ලබ්භති-ඉමස්ස ටො ජ්ජො වාහනි නිපච්චතෙ-අස්මිං අහනි අජ්ජ-සමානස්ස සභාවොජ්ජු වාහති-සමානෙ අහති සජ්ජු-අපරස්මා ජ්ජු වාහති-අපරස්මිං අහති අපරජ්ජු-ඉමස්සෙතො කාලෙරහි ච-ඉමස්මිං කාල්ඤෙතරහි-කිංසද්දස්ස කො රහ වානජ්ජතනෙ-කස්මිං කාලෙ කරහ.

語基、接尾辞、置換、時の区別、これらすべては不規則形成(ニパータナ)によって得られる。imaがaに、(ahaniが)jjaとなり、asmiṃ ahani(この日に)はajjaとなる。samānaがsaになり、(ahaniが)jjuとなり、samāne ahani(同じ日に)はsajjuとなる。aparaからjjuが付き、aparasmiṃ ahani(翌日に)はaparajjuとなる。imaがetaになり、時の意味でrahiが付いて、imasmiṃ kāle(この時に)はetarahiとなる。kiṃ語のkとrahaが非現在(anajjatana)の意味で付き、kasmiṃ kāle(いつか)はkarahaとなる。

සබ්බාදීහි පකාරෙ ථා.

sabba語などの語から、様態(pakāra)の意味においてthā(ター)が付く。

සාමඤ්ඤස්ස භෙදකො විසෙසො පකාරො, තත්ථ වත්තමානෙහි සබ්බාදීහි ථා හොති-සබ්බෙන පකාරෙන සබ්බථා-යථා, තථා.

一般性(普遍)を区別する特殊なあり方が様態(pakāra)である。その意味において、sabba語などの語からthāが付く。[例]sabbena pakārena(あらゆる方法で)はsabbathāとなる。またyathā(~のように), tathā(そのように)。

කථමිත්ථං.

kathaṃ, itthaṃ(という語が成る)。

එතෙ සද්දා නිපච්චන්තෙ පකාරෙති කිමිමෙහි ථංපච්චයොකෙත තෙසං යථාක්කමං-කෙන පකාරෙන කථං, ඉමිනා පකාරෙන ඉත්ථං.

これらの語は様態の意味において、kiṃとimaからそれぞれ不規則にthaṃ接尾辞が付き、語基が置換される。kena pakārena(どのように)はkathaṃとなり、iminā pakārena(このように)はitthaṃとなる。

එකෙන පකාරෙන එකං වා පකාරං කරොතිච්චෙවමාදිවිග්ගහෙ.

“一つの方法で(ekena pakārena)”あるいは“一つの方法で行う(ekaṃ vā pakāraṃ karoti)”などの分析において(これらの接尾辞が用いられる)。

ධා සඞ්ඛ්‍යාහි.

数詞から、dhā(ダー)が付く。

සඞ්ඛ්‍යාවාචීහි පකාරෙ ධා පරො හොති-එකධා කරොති-ද්විධා,තිධා, චතුධා, පඤ්චධා කරොතිච්චෙවමාදිවිග්ගහො-බහුසද්දා වෙපුල්ලවාචී සඞ්ඛ්‍යාවාචී ච-යදා සඞ්ඛ්‍යාවාචී තදා බහුධා කරොති.

数詞の後に、様態の意味でdhāが付く。[例]ekadhā karoti(一通りに行う)。dvidhā(二通りに), tidhā(三通りに), catudhā(四通りに), pañcadhā(五通りに)行う、などの分析。bahu(多くの)という語は、広範さを表す場合と、数を表す場合がある。数を表すとき、bahudhā karoti(多通りに行う)となる。

වෙකා ජ්ඣං.

eka語から、任意にjjhaṃ(ッジャン)が付く。

එකස්මා පකාරෙ ජ්ඣං වා හොති-එකජ්ඣං-වාති කිං, එකධා.

eka(一)から、様態の意味においてjjhaṃが任意に付く。[例]ekajjhaṃ(一箇所に、一緒に)。“任意”とは何のためか。ekadhā(という形もあるから)である。

ද්විතීහෙධා.

dvi(二)とti(三)から、edhā(エーダー)が付く。

ද්විතීහි පකාරෙ එධා වා හොති-මෙධා, තෙධා-වාත්වෙව-ද්විධා, තිධා-එකං වාරං භුඤ්ජතිච්චෙවමාදිවිග්ගහෙ.

dviとtiから、様態の意味においてedhāが任意に付く。[例]dvedhā, tredhā(二通りに、三通りに)。“任意”の規定により、dvidhā, tidhā(ともなる)。“一回食べる”などの分析において(これらが用いられる)。

වාර සඞ්ඛ්‍යාය ක්ඛත්තුං.

回数を数える語から、接尾辞-kkhattuṃ(〜回)がつく。

වාරසම්බන්ධිතියා කතිසඞ්ඛ්‍යාය ක්ඛත්තුං හොති-කතිවාරෙ භුජති කතික්ඛත්තුං භුඤ්ජති.

回数に関係する疑問数詞kati(いくつ、いくら)から-kkhattuṃが生じる。“何回食べるか”はkatikkhattuṃ bhuñjati(何回食べるか)となる。

බහුම්හා ධා ච පච්චාසත්තියං.

bahu(多)からは、近接している(頻繁である)場合に-dhāと-kkhattuṃがつく。

වාරසම්බන්ධිනියා බහුසඞ්ඛ්‍යාය ධා හොති ක්ඛත්තුඤ්ච වාරානඤ්චෙ පච්චාසත්ති හොති-බහුවාරෙ බුඤ්ජති බහුධා වා දිවසස්ස බුඤ්ජති, ඛහුක්ඛත්තුං වා, පච්චාසත්තියන්ති කිං, බහුක්ඛත්තුං මකාසස්ස භුඤ්ජති.

回数に関係する数詞bahu(多)から、回数が近接しているならば-dhāと-kkhattuṃが生じる。“多くの回数食べる”は、一日のうちであればbahudhā vā bhuñjati(何度も食べる)、あるいはbahukkhattuṃ vā bhuñjatiとなる。“近接している場合に”とは何か。(近接していない例として)一ヶ月の間にbahukkhattuṃ māsassa bhuñjati(月に何度も食べる)というような場合(はこれに当たらない)。

සකිං වා.

あるいはsakiṃ(一度)。

එකං වාරමිච්චස්මිං අත්ථෙ සකින්ති වා නිපච්චතෙ එකස්මා කිං එකස්ස ච සාදෙසො-එකං වාරං භුඤ්ජති සකිං භුඤ්ජති-වාති කිං, එකක්ඛත්තුං භුඤ්ජති.

“一回”という記述の意味において、eka(一)からsakiṃと(不変化詞として)置換される。ekaの代わりにsaが置換される。“一回食べる”はsakiṃ bhuñjati(一度食べる)となる。“あるいは(vā)”とは何か。ekakkhattuṃ bhuñjati(一回食べる)ともなる。

සො වීච්ඡාප්පකාරෙසු.

その(接尾辞)-soは、反復(vīcchā)と様態(ppakāra)の意味で用いられる。

ක්‍රියාය ගුණෙන දබ්බෙන වා භින්නෙ අත්ථෙ ව්‍යාපිතුමිච්ඡා වීච්ඡාවීච්ඡායම්පකාරෙ ච සො හොති බහුලං-සාමඤ්ඤනිද්දෙසා යථාසම්භවං විභත්ත්‍යන්තා යතො කුතො විසද්දා හොති-විච්ඡායං-ඛණ්ඩං ඛණ්ඩං කරොති ඛණ්ඩසො කරොති-සබ්බෙන පකාරෙන සබ්බසො.

動作・性質・実体によって区別される意味を遍満させようとする意図が“反復(vīcchā)”である。反復と様態において、-soが多くの場合に用いられる。一般的な指示により、格語尾で終わる語から、可能な限りどこからでも(-soが)生じる。反復の例:“断片ごとに分ける”をkhaṇḍaso karoti(断片ごとに、一つずつにする)という。様態の例:“あらゆる方法で”をsabbaso(あらゆる点において、全面的に)という。

අභුත තබ්භාවෙ කරායභුයොගෙ විකාරා චී.

まだそうではないものがその状態になること(未生の状態への移行)において、kar(作る)やbhū(なる)などの語と結びつくとき、変異したものにcī(ī)がつく。

අවත්ථාවතො’වත්ථන්තරෙනාභුතස්ස තායාවත්ථාය භාවෙ කරාසභූහි සම්බන්ධෙ සති වකාරවාචකාචී හොති-චකාරො‘‘චී ක්‍රියත්ථෙහී’’ති විසෙසනත්ථො-අධවලං ධවලං කරොතීති ධවලීකරොති-අධවලො ධවලො සියා භවති වා ධවලීසියා. ධවලීභවති-අභුතතබ්භා වෙති කිං, ඝටං කරොති-කරාසභුයොගෙති කිං. අධවලො ධවලො ජාතතෙ-විකාරාති කිං, සුවණ්ණං කුණ්ඩලීකරොති.

ある状態から別の、まだなっていない状態になることにおいて、kar(作る)、as(ある)、bhū(なる)と結びつくとき、変形を表す語にcī(ī)がつく。c(cakāra)は“cī kriyatthehi(動作を表す語とともにcīがある)”という修飾の意味である。“白くないものを白くする”ことをdhavalīkaroti(白くする)という。“白くないものが白くなるであろう、あるいは、なる”ことをdhavalīsiyāまたはdhavalībhavati(白くなる)という。“まだそうではないものがその状態になること”とは何か。(すでにできている)“鉢を作る(ghaṭaṃ karoti)”のような場合は含まれない。“kar(作る)やbhū(なる)等との結びつき”とは何か。“白くないものが白く生まれる(jāyate)”のような場合は含まれない。“変異したもの”とは何か。“金を耳輪にする(kuṇḍalīkaroti)”のような場合である。

ණද යො.

ṇada(接尾辞)など。

අථ තබ්බාදයො වුච්චන්තෙ ක්‍රියත්ථෙහි ‘‘ක්‍රියත්ථා’’ති අධිකාරතො, ක්‍රියා අත්ථො එතස්සාති ක්‍රියාත්ථො(ධාතු)-සො ච ද්විවිධො සකම්මකා කමක්මකවසෙන-තත්ත යස්මිං ක්‍රියත්ථෙ කත්තුවාචිනි කම්මං ගවෙසීයතෙ, සො සකම්මකො ඉතරො අකම්මකො-තෙසු යථාරහං සකම්ම කතො කම්මාදො කාරකෙ කම්මාවචනිච්ඡායම්භාවෙ ච තබ්බාදයො වෙදිතබ්බා-අකම්මකතො පන භාවො කම්මවජ්ජිතෙ ච කාරකෙ-ක්‍රියාති ච ගමනපචනාදිකො අසත්තසම්මතො කත්තරී කම්මෙවා පතිට්ඨිතො කාරකසමූහසාධියො පදත්ථො වුච්චති, වුත්තංහි.

次に、tabbaなどの(接尾辞)について述べる。これらは“kriyattha(動作の意味を持つもの)”という規定に従い、動作を意味するものがkriyattha(動詞の語根、dhātu)である。それは他動詞(sakammaka)と自動詞(akammaka)の二種類がある。そのうち、動作の主体を述べる際に客体(目的語)を必要とするものが他動詞であり、それ以外が自動詞である。それらにおいて、他動詞からは目的語などの格において(目的語を表現したいとき)や、また状態(bhāva)において、tabbaなどが用いられると知るべきである。自動詞からは、状態(bhāva)や客体(目的語)以外の格において(用いられる)。動作とは、行くことや煮ることなどの、非実体的なものであり、主体や客体に立脚し、格(kāraka)の集まりによって達成される意味内容(padattha)を言う。次のように言われている。

‘‘අද්දබ්බභුතං කත්තාදි-කාරකග්ගාමසාධියං;

පදත්ථං කත්තුකම්මටාඨං-ක්‍රියමිච්ඡන්ති තබ්බිදු’’.

“実体ではないが、能動者(主格)などの格の集まりによって成し遂げられ、能動者や客体に依存する意味内容を、智者は‘動作(kriyā)’と呼ぶ”。

කර කරණෙ-අකාරො උච්චාරණත්ථො-එවමුත්තරත්‍රාපි-කරිති ඨිතෙ-බහුලමිති සබ්බත්ථ වත්තතෙ.

kar(語根)は“なすこと(karaṇa)”を意味する。aは発音のためのものである。これ以降も同様である。“kar”という形において、“多くの場合(bahulaṃ)”という規定がすべてに適用される。

භාවකම්මෙසු තබ්බානීයා.

状態(bhāva)と客体(kamma)の意味において、tabbaとanīyaが用いられる。

තබ්බඅනියා ක්‍රියත්ථා පරෙ භාවකම්මෙසු බහුලං භවන්ති-පච්චයෙති පච්චයවිධානතොඤ්ඤස්මිං සබ්බත්ථාධිකාරො.

tabbaとanīyaは、動詞の語根の後に、状態(bhāva)と客体(kamma)の意味で、多くの場合に現れる。“paccaye(接尾辞において)”という語は、接尾辞の規定により、他のすべての規定に及ぶ。

තුංතුනතබ්බෙසු වා.

tuṃ, tuna, tabbaなどの接尾辞が続くとき、あるいは(karの末尾が)āとなる。

තුමාදිසු පච්චයෙසු වා කරස්ස ආ හොති-අඤ්ඤත්‍ර.

tuṃなどの接尾辞において、karの(末尾の)代わりにāが(任意で)生じる。それ以外(karのまま)の場合もある。

පරරූපමයකාරෙ බ්‍යඤ්ජනෙ.

y以外の、子音で始まる接尾辞において、動詞の語根の末尾の子音は後続の形(pararūpa)と同化する。

ක්‍රියත්ථානමන්තබ්‍යඤ්ජනස්ස පරරූපං හොති යකාරතො’ඤ්ඤස්මිං බ්‍යඤ්ජනාදො පච්චයෙති පරරූපං-කරණං කාතබ්බං. කත්තබ්බං වා-නපුංසකලිඞ්ගං-භාවස්සෙකත්තාපි තබ්බාද්‍යභිහිතො භාවො දබ්බමිව පකාසතීති බහුවචනඤ්ච හොති-කම්මෙ-කරීයතීති කාතබ්බොක කත්තබ්බො-අභිධෙය්‍යස්සෙව ලිඞ්ගවචනානි.

動詞の語根の末尾の子音は、y以外の子音で始まる接尾辞において、後続の形と同化する。“なされるべきこと”はkātabbaṃ(あるいはkattabbaṃ)となる。中性名詞である。状態(bhāva)を意味する場合、単数であっても、tabba等で表された状態は実体のように現れるため、複数形も用いられる。客体(kamma)の意味では、“なされるもの(karīyati)”はkātabboあるいはkattabboとなり、指示される対象(客体)の性や数に従う。

විසෙස්සලිඞ්ගා තබ්බාදි තත්ථාදො පඤ්ච භාවජා,නපුංසකෙ සියුං භාවෙ ක්තො චානො අකන්තරී;

භාවස්මිං ඝ්‍යණ පුමෙ එවං ඉයුවණ්ණගහාදිජො,අප්පච්චයො’පි චාසඞක්ඛ්‍යා තුමාදි කත්වාන්තකා සියුං.

“tabbaなどの接尾辞は修飾される語の性に従う。そのうち最初の五つは状態(bhāva)から生じたものであり、状態の意味では中性となる。ktaとānoは、能動者(主格)以外において用いられる。状態の意味においてghyaṇaは男性となる。同様にiyuvaṇṇagahāなどから始まる接尾辞も同様である。a接尾辞も、数詞を除き、またtuṃなどの接尾辞、katvā(連続体)で終わるものも同様である”。

අනීයෙ-

anīya(接尾辞)において。

රා නස්ස ණෙ.

rで終わる語の後の、nはṇとなる。

රාන්තතො ක්‍රියත්ථා පරස්ස පච්චයනකාරස්ස ණො හොති-කරණීයං-බහුලාධිකාරා කරණාදිසුපි භවන්තී-සිනා සොචෙය්‍යෙ-දිවා දිසෙසො-සිනායන්තෙ’නෙනාති සිනානීයං(චුණ්ණං)-දා දානෙ-දියතෙ අස්සාති දානීයො-(බ්‍රාහ්මණෙ)-ඨා ගතිනිවුත්තියං-උප පුබ්බො-උපතිට්ඨතීති උපට්ඨානීයො-(සිස්සො)-ධාතුනමනෙකත්ථත්තායෙව ඨා ඉච්චස්මිං ධාතුම්හි සන්තමෙවොපට්ඨානත්ථං උපසද්දො ජොතෙති-වුත්තංහි.

rで終わる動詞の語根の後の、接尾辞のnはṇとなる。例:karaṇīyaṃ(なされるべき)。“多くの場合(bahulaṃ)”という規定により、手段(karaṇa)などにおいても生じる。“sinā(洗う)”は清浄にすること(soceyya)において。“divā(日)”は残部(sesa)において。“これによって洗うもの”はsinānīyaṃ(洗浄粉)。“dā(与える)”は寄贈(dāna)において。“彼に与えられるもの”はdānīyo(バラモン)。“ṭhā(立つ)”は動きを止めることにおいて。upa(接頭辞)が前についた“upaṭṭhānīyo(仕える者、弟子)”は“近侍する(upatiṭṭhati)”という意味。動詞の語根が多義的であるために、ṭhāという語根に含まれる“近侍”という意味をupaという語が明示する(照らす)のである。次のように言われている。

‘‘සන්තමෙව හි නීලාදි-වණ්ණං දීපාදයො විය;

ධාතුස්මිං සන්තමෙවත්ථං උපසග්ගා පකාසකො’’.

“灯火が、すでにそこにある青などの色を照らし出すように、接頭辞は動詞の語根にすでに備わっている意味を明らかにするものである”。

වච බ්‍යත්තවචනෙ-

vaca(語根)は“明瞭に語ること(byattavacana)”を意味する。

ඝ්‍යණ.

ghyaṇa(接尾辞)。

භාවකම්මෙසු ක්‍රියත්ථා පරො ඝ්‍යණ හොති බහුලං-ඝකාරණකාරානුබන්ධා.

状態(bhāva)と客体(kamma)の意味において、動詞の語根の後にghyaṇaが多くの場合に用いられる。ghとṇは付加標(anubandha)である。

කගා චජානං ඝානුබන්ධෙ.

ghが付加標として付く場合、cまたはj(で終わる語根)はkまたはgとなる。

ඝානුබන්ධෙ චකාරජකාරන්තානං ක්‍රියත්ථානං කගා හොන්ති යථාක්කමන්ති වස්ස කො.

ghが付加標として付く場合、cやjで終わる動詞の語根には、順にkやgが生じる。ゆえにvacaのcはkとなる。

අස්සා ණනුබන්ධෙ.

ṇ(の指標)が随伴する場合、それ(先行する母音)に。

ණකාරානුබන්ධෙ පච්චයෙ පරෙ උපන්තස්ස අකාරස්ස ආ හොති-වුච්චතීති වාක්‍යං-චි වයෙ-ඝ්‍යණ.

ṇ(の指標)を伴う接尾辞が続くとき、末尾から二番目のaはāとなる。言われるべきことは vākyaṃ(言葉)。ci(集める)の語根に ghyaṇa(接尾辞)。

යුවණ්ණානම්ඤො පච්චයෙ.

接尾辞があるとき、i・uは(e・oに)。

ඉවණ්ණුවණ්ණන්තානං ක්‍රියත්තානං එ ඔ හොන්ති යථාක්කමං පච්චයෙති ඉස්සෙකාරෙ‘‘සරම්හා ද්වෙ’’ති යස්ස ද්විභාවෙ ච-චයනං චියතීති වා චෙය්‍යං-දා දානෙ.

i音、u音で終わる動詞語根は、接尾辞が続くとき、それぞれ e, o になる。iがeになるとき“母音の後で二重化する”という規則により y が二重化する。cayanaṃ(集めること)、あるいは ciyatīti vā ceyyaṃ(集められるべきもの)。dā(与える)。

ආස්සෙ ච.

また(āで終わる語根の)āをeに。

ආකාරන්තතො ඝ්‍යණ හොති භාවකම්මෙසු ආස්ස එ ච-දානං දීයතීති වා දෙය්‍යං-වද පචනෙ‘‘වදාදීහි යො’’ති භාවකම්මෙසු යොචවග්ගපුබ්බරූපෙසු-වදනං වදිතබ්බං වා වජ්ජං-අම ගම ගමනෙ වදාදිත්තා යෙ-ගමනං ගම්‍යතෙති වා ගම්‍යං-ගුහ සංවරණෙ-‘‘ගුහාදීහියක’’ඉති භාවකම්මෙසු යක-කකාරො කානුබන්ධකාරියත්ථො.

āで終わるものから、状態(抽象名詞)や受動(被動作)の意味で ghyaṇa が来る。āはeになる。dānaṃ dīyatīti vā deyyaṃ(与えられるべきもの)。vada(話す)は“vadā等からyo(が来る)”の規則により、状態や受動の意味において y が来、子音連結の前の形をとる。vadanaṃ vaditabbaṃ vā vajjaṃ(言われるべきこと)。ama gama(行く)は vadā 等の類なので y が来る。gamanaṃ gamyateti vā gamyaṃ(行かれるべきもの)。guha(隠す)は“guhā等からyaka”により、状態や受動において yaka。kの文字は、kを指標(anubandha)とする処理を行うためのものである。

ලහුස්සුපන්තස්ස

短母音の末尾から二番目のもの。

ලහුභුතස්ස උපන්තස්ස යුවණ්ණස්ස එ ඔ හොන්ති යථාක්කමං පච්චයෙති සම්පත්තස්සො කාරස්ස ‘‘නතෙ කානුබන්ධනාගමෙසු’’ති පටිසෙධො-ගුහණං ගුහිතබ්බං කවා ගුය්හං-විපල්ලාසො-සාස අනුසට්ඨියං-යක.

短母音である末尾から二番目の i・u は、接尾辞が続くとき、それぞれ e, o となる。その(e等になる)処理に対して、“kを指標とする(接尾辞)や挿入音(āgama)があるときは、それ(e等への変化)は起こらない”という禁止規則がある。guhaṇaṃ guhitabbaṃ vā guyhaṃ(隠されるべきもの)。転置(が起こる)。sāsa(教える、訓戒する)に yaka。

සාසස්‍ය සිස වා.

sās(の語根)は、あるいは sis となる。

සාසස්ස වා සිස හොති කානුබන්ධෙ-පුබ්බරූපෙ-සාසීයතීති සිස්සො-සිසාදෙසාභාවපක්ඛෙ-

kを指標とする(接尾辞)があるとき、sāsa はあるいは sis となる。前の形(子音連結)において、sāsīyatīti sisso(教えられる者、弟子)。sis への代置が行われない側では。

එඉ බ්‍යඤ්ජනස්ස.

子音(で始まる接尾辞)に対して e, i。

ක්‍රියත්ථා පරස්ස බ්‍යඤ්ජනාදිප්පච්චයස්ස ඤි වා හොති-ඤකාරො ‘‘ඤි ලස්සෙ’’ති විසෙසනත්ථො,සාසියො-වවත්ථිතවිභාසත්තා වාධිකාරස්ස ක්වචි ඤිස්සාභාවො-කත්තබ්බං.

動詞語根の後に続く子音で始まる接尾辞には、あるいは ñi が付く。ñの文字は“ñi は la の代わりに”という規則での限定のためである。sāsiyo。特定の選択性(vavatthitavibhāsā)の権能により、時には ñi が無いこともある。kattabbaṃ(なされるべきこと)。

කත්තරි ලතුණකා.

動作主(kattar)の意味において latu, ṇaka。

කත්තරි කාරකෙ ක්‍රියත්ථා ලතුණකා හොන්ති-ලකාරො ‘‘ලතුපිතාදනමා සිම්හී’’ති විසෙසනත්ථො-දදාතීති දාතා-ණකෙ-

動作主という格(の意味)において、動詞語根から latu, ṇaka(の接尾辞)が来る。laの文字は“latu, pitā, dānaṃ, mā, simhī”という規則での限定のためである。dadātīti dātā(与える人、施主)。ṇakaにおいては。

අස්සාණපිම්හි යුක.

ṇapito(の接尾辞)において、ā(で終わるもの)に yuka。

අකාරන්තස්ස ක්‍රියත්ථස්ස යුක හොති ණපිතො’ඤ්ඤස්මිං ණනුබන්ධෙ, දායකො-වධහිංසායං-‘‘ඤිබ්‍යඤ්ජනස්සා’’ති ඤි-වධෙතීතිවධිතා,ණකෙ-‘‘අස්සානනුබන්ධෙ’’ති උපන්තස්ස අස්ස ආත්තෙසම්පත්තෙ-

āで終わる動詞語根に、ṇapito や他の ṇ を指標とする接尾辞が続くとき、yuka が来る。dāyako(施主、与える人)。vadh(殺す、害する)において、“子音(で始まる接尾辞)に対して ñi”の規則により ñi が来る。vadhetīti vadhitā(殺す者)。ṇakaにおいて、“ṇが随伴する場合、それ(a)に(āが来る)”の規則により、末尾から二番目の a が ā になるときに。

අඤ්ඤත්‍රාපි.

他の場合も。

කානුබන්ධනාගමතො’ඤ්ඤස්මිම්පි තෙ එ ඔ ආ ක්වචි න හොන්තීකි පටාසෙධො-වධකො-ලුච්ඡෙදනෙ.

kを指標とする(接尾辞)や挿入音以外の(接尾辞)であっても、それら e, o, ā は時には起こらない、という禁止規則。vadhako(殺害者)。lu(切る)。

ක්වවණ.

(接尾辞)aṇa(が来る)。

කම්මතො පරා ක්‍රියත්ථා ක්වචි අණ හොති කත්තරි-ඔකාරෙ-

目的語の後の動詞語根から、動作主の意味において、時には aṇa が来る。o(の変化)において。

ආයාවා ණනුබන්ධෙ.

ṇ(を指標とする接尾辞)があるとき、āy, āv。

ඤොනමායාවා හොන්ති යථාක්කමං සරාදො ණනුබන්ධෙති තස්සා වාදෙසො-සරං ලුණතීති සරලාවො, කුම්භං කරොතීති කුම්භකාරො-ක්වචීති කිං, කම්මකාරො-එත්ථ‘‘භාවකාරකෙස්ව ඝණඝකා’’ති අප්පච්චයො-දිස පෙක්ඛණෙ.

母音で始まる ṇ を指標とする接尾辞において、それ(u, o)にそれぞれ āy, āv が代置される。saraṃ luṇatīti saralāvo(湖の草を刈る者)。kumbhaṃ karotīti kumbhakāro(甕を作る者、陶工)。“時には”とは何か。kammakāro(労働者)。ここ(kammakāro)では“状態や格(の意味)において a, ghaṇa, gha”という規則により a 接尾辞が来ている。disa(見る)。

සමානඤ්ඤභවන්තයාදිතුපමානා දිසා කම්මෙ රීරික්ඛකා සමානාදිහි යාදීහි චොපමානෙහි පරා දිසා කම්මකාරකෙ රීරික්ඛකා හොන්ති-‘‘රානුබන්දෙ’න්තසරාදිස්සා’’ති දිසස්ස ඉසභාගස්ස ලොපෙ‘‘රීරික්ඛකෙසූ’’-ති සමානස්ස සාදෙසෙ ච-සමානො විය දස්සතීති සදී, සදික්ඛො-කෙ-

目的語(が先行するとき)、比較の対象となる samāna(同じ), añña(他の), bhavanta(尊者), yadi(どれ)等の後に続く disa(語根)から、rī, rikkha, ka(の接尾辞)が来る。samāna等や ya等といった比較の語に続く disa は、対格(目的語)の動作主において rī, rikkha, ka となる。“rを指標とする(接尾辞)において、末尾の母音より後の(部分が消える)”の規則により、disa の isa 部分が消え、さらに“rī, rikkha, ka において”の規則により samāna が sa と代置されるとき。samāno viya dassatīti sadī, sadikkho(同じように見える、同様の)。kaにおいて。

න තෙ කානුබන්ධනාගමෙසු.

kを指標とする(接尾辞)や挿入音においては、それら(の変化)はない。

තෙ එ ඔ ආ කානුබන්ධෙ නාගමෙ ච න හොන්තීති එත්තාභාවෙ, සදිසො.

e, o, ā は、kを指標とする(接尾辞)や挿入音においては起こらない、ということで、e 等が無いとき、sadiso(同様の)。

සමානා රො රීරික්ඛකෙ.

rī, rikkha(が続くとき)、samāna(から)ra。

සමානසද්දතො පරස්ස දිසස්ස ර හොති වා රීරික්කකෙසූති පක්ඛෙ දස්ස රාදෙසෙ-සරී, සරික්ඛො, සරිසො.

samāna という語の後に続く disa に ra が来る。あるいは rī, rikkha(が続く)場合において、da が ra に代置されるとき。sarī, sarikkho, sariso(いずれも“同様の”)。

සබ්බාදීනමා.

sabba(すべて)等の(語)に ā。

රීරික්ඛකෙසු සබ්බාදීනමා හොති-අඤ්ඤාදී, අඤ්ඤාදික්කො, අඤ්ඤාදිසො.

rī, rikkha(が続く)とき、sabba 等の(語の末尾は)ā となる。aññādī, aññādikko, aññādiso(他の、別のような)。

න්තකිමිමානං ටා කී ටී.

nt、aki、mima、ānaに対し、ṭā、kī、ṭī(が生じる)。

රීරික්කකෙසු න්ත කිං ඉම සද්දානං ටා කී ටී හොන්ති යථාක්කමං ටකාරා සබ්බාදෙසත්ථා-භවාදී, භවාදික්ඛො, භවාදිසො-යාදි, යාදික්ඛො, යාදිසො-ත්‍යාදි, ත්‍යාදික්ඛො, ත්‍යාදිසොච්චාදි-තුම්හාම්හා නන්තු අයං විසෙසො.

rī, rikka, kaの接尾辞において、これらの語(bhavādiなど)に対して、順にṭā, kī, ṭīが代用となる。ṭakāraはすべての代用であり、bhavādī, bhavādikkho, bhavādiso; yādi, yādikkho, yādiso; tyādi, tyādikkho, tyādisoなどとなる。tumha, amhaについては、この特別な違いがある。

තුම්හාම්හානං තා මෙකස්මිං.

tumhaとamhaには、単数においてtā[およびmā]が代用となる。

රීරික්ඛකෙසුතුම්හඅම්හානං තා මා හොන්තෙ කස්මිං යථාක්කමං-තාදි, මාදි, තාදික්ඛො, මාදික්ඛො, තාදිසො, මාදිසො-එක්ैස්මින්ති කිං, තුම්හාදිසො, අම්හාදිසො-චි චයෙ.

rī, rikka, kaの接尾辞において、tumhaとamhaには順にtā, māがある。例としてtādi, mādi, tādikkho, mādikkho, tādiso, mādisoがある。“単数において”とは何か。tumhādiso, amhādisoがその例である。ciは“集める”の意味である。

භාවකාර කෙස්වඝණඝකා.

状態(bhāva)および行為者(kāraka)において、a, ghaṇa, gha, kaの接尾辞がある。

භවෙ කාරකෙ ච ක්‍රියත්ථා අ ඝණ ඝ කා හොන්ති බහුලං-අ-ඉස්සෙකාරෙ.

状態および行為者(kāraka)において、動詞語根の意味から、多くの場合にa, ghaṇa, gha, kaの接尾辞がつく。例として、aからisse(望む)に基づきekāraとなる。

ඤොනමයවා සරෙ.

母音(sara)の前で、ñ, n, mはay, avになる。

සරෙ පරෙ ඤොනමයවා හොන්ති යථාක්කමන්ති තස්ස අයාදෙසො ච-වයනං චියතීති වාචයො-නීපාපුණනෙ-වි පුබ්බොවිනයනං විනෙතීති වා විනයො-රු සද්දෙ-රවනං රවො-භු සත්තායං. භවනං භවො-ගහ උපාදානෙ-ප පුබ්බො-පග්ගණ්හණං පග්ගහො-ගහ මද දප රණ සර වර චරාදයො ගහාදයො-කර කරණෙ, කිච්ඡත්ථෙ දුම්හි අකිච්ඡත්ථෙසු ඊසං සුසු චුප්පදෙසු-දුක්ඛෙන කරීයතීති කරණං වා දුක්කරං-සුඛෙන කරීයතීති කරණං වා ඊසක්කරං, සුකරං-චජ හානියං-ඝණ-චජනං චාගො-පච පාකෙ-නි පුබ්බොඝ,නිපචතීති නිපකො-ඛිප පෙරණෙ-ක-ඛිපතීති ඛිපකො-පීතප්පණෙ.

母音(sara)が続くとき、ñ, n, mは順にay, avとなる。すなわち、それ(ñなど)のayへの代用である。vayanaṃ(織ること)はciyatī(織られる)からvācayoとなる。nī(導く)にviを前置したvinayanaṃ(導き)はvinetī(導く)からvinayoとなる。ru(音を出す)のravanaṃ(音)はravoとなる。bhū(存在)において、bhavanaṃ(存在)はbhavoとなる。gaha(取る)にpaを前置したpaggaṇhaṇaṃ(保持)はpaggahoとなる。gaha, mada, dapa, raṇa, sara, vara, carāなどはgahādi類である。kara(作る)において、困難な意味のdu、あるいは困難でない意味のīsaṃ, suが前にくるとき、“困難に作られること”(karaṇaṃ)または“難行”(dukkaraṃ)となる。“容易に作られること”または“易行”(īsakkaraṃ, sukaraṃ)となる。caja(捨てる)においてghaṇa接尾辞により、cajanaṃ(放棄)はcāgoとなる。paca(料理する)にniを前置してgha接尾辞により、nipacatī(熟練する)からnipakoとなる。khipa(投げる)にka接尾辞により、khipatī(投げる人)はkhipakoとなる。pīは“満足させる”の意味である。

යුවණණානමියද්ධුවඞ සරෙ.

母音(sara)の前で、i, uの末尾を持つものにはiya, uva, aṅaが現れる。

ඉවණ්ණුවණ්ණන්තානං ක්‍රියත්ථානමියබුද්ධවඞ හොන්ති සරෙ ක්වචීති ඉයඞ-ණෙතීති පියො-භු සත්තායං-අභි පුබ්බො.

i音(ivaṇṇa)およびu音(uvaṇṇa)で終わる動詞語根には、母音の前で随時iya, uva, aṅaがつく。iyaṅaの例として、neti(導く)からpiyo。bhū(存在)にabhiを前置したときなどである。

ක්වි

kvi接尾辞。

ක්‍රියත්ථා ක්වි හොති බහුලං භාවකාරකෙසු.

動詞語根にkvi接尾辞が、状態(bhāva)および行為者(kāraka)の意味において多くの場合に現れる。

ක්වීස්ස.

kvi接尾辞の消失。

ක්‍රියත්ථා පරස්ස ක්විස්ස ලොපො හොතීති ක්විලොපෙ-අභිභවතීති අභිභු-එවං සයම්භු-අම ගම ගමනෙ-ක්විම්හි-‘‘ක්විම්හි ලොපො’න්තබ්‍යඤ්ජනස්සා’’ති මලොපො-උරසා ගච්ඡතීති උරගො-දා දා නෙ-‘‘අනො’’ති ක්‍රියත්ථා භාවකාරකෙස්වානො-දත්ති දියතීති වාදානං-සංප පුබ්බෙ-සම්මා පදීයතෙ යස්ස තං සම්පදානං-අප ආ පුබ්බෙ-අපාදදාති එතස්මාති අපාදානං-කර කරණෙ-අධි පුබ්බො-‘‘රා නස්ස ණෙ’’-ති ණෙ-අධිකරීයති එතස්මින්ති අධිකරණං-ගහ උපාදානෙ.

動詞語根の後のkvi接尾辞は消失(lopo)する。kviが消失したとき、abhibhavatī(打ち勝つ)はabhibhūとなる。同様にsayambhū。ama, gama(行く)において、kvi接尾辞がつくと“kviにおいて末尾の子音は消失する”によりmaが消失し、urasā gacchatī(胸で進む者)はurago(蛇)となる。dā(与える)において、“ano”により、状態および行為者の意味でānoとなり、datti(与えること)またはdiyatī(与えられるもの)はdānaṃ(施し)となる。saṃとpaを前置して、正しく与えられる対象(sammā padīyate yassa taṃ)はsampadānaṃ(受者、布施)となる。apaとāを前置して、これから取り去る(apādadāti etasmāti)という理由からapādānaṃ(離脱格)となる。kara(作る)にadhiを前置して、“rā nassa ṇe”の規則によりṇeとなり、これにおいて行われる(adhikarīyati etasmin)という場所からadhikaraṇaṃ(於格、場所)となる。gahaは“受け取る”の意味である。

තථනරානං ටඨණළා.

t, th, n, rに対して、順にṭ, ṭh, ṇ, ḷが代用となる。

තථනරානං ටඨණළා හොන්ති වා යථාක්කමන්ති නස්ස ණදෙසෙ-ගණ්හිතබ්බං ගහණං-පද ගමනෙ-නිපුබ්බො.

t, th, n, rに対して、ṭ, ṭh, ṇ, ḷが随時(vā)順に代用となる。nのṇへの代用において、gaṇhitabbaṃ(受け取られるべきもの)はgahaṇaṃ(受け取ること)となる。pada(行く)にniを前置したときなどである。

පදාදීනං ක්වචි.

padaなどの語には随時適用される。

පදාදීනං යුක හොති ක්වචි පච්චයෙ-නීපත්ති නිපජ්ජනං-පී තප්පණෙ-අනම්හි වනාදිනා නාගමෙ ච’න තෙ’ ඉච්චාදිනා එ න හොති-පීති පීණනං-විජි භය චලනෙසු-සං පුබ්බො-සංවින්ති සංවෙජනං-‘‘අඤ්ඤත්‍රාපී’’ති එත්තාභාවෙ-සංවිජනං-කුධ කොපෙ-කුජ්ඣති සීලෙනාති කොධනො-භික්ඛ යාචනෙ.

padaなどの語には、随時の接尾辞においてyukaが現れる。例として、nīpatti, nipajjanaṃ(横になること)。pī(満足)において、ana接尾辞でvanādiの規則によるnの挿入音(āgama)があり、na teなどの規則によりeにはならない。pīti, pīṇanaṃ(満足)。viji(恐れる、震える)にsaṃを前置してsaṃvinti(震える)からsaṃvejanaṃとなる。他の場合(aññatrāpi)にはeがないため、saṃvijanaṃとなる。kudha(怒る)において、怒る性質である(kujjhati sīlenāti)ことからkodhano(怒りっぽい人)となる。bhikkhaは“乞う”の意味である。

ඉත්ථියම ණ ක්ති ක යක යා ච.

女性名詞(itthiyama)において、a, ṇa, kti, ka, yaka, yāおよびanaの接尾辞。

ඉත්ථිලඞ්ගෙ භාවෙ කාරකෙ ච ක්‍රියත්ථා අආදයො හොන්ත්‍යනො ච බහුලං-අ-භික්කනං භික්ඛීයතීති වා භික්ඛා-ආපච්චයො-ණො-කාරණං කාරා-චාරකං-යථාකථඤ්චි සද්දනිප්ඵන්ති රූළ්හිතො අත්ථනිච්චයො-භිද විදාරණෙ-ක්ති-භෙදනං භිජ්ජතෙති වා භිත්ති-රූජ භඞ්ගෙ-කො-රුජතීති රුජා-විද ඤාණෙ-යක-වෙදනං විදන්ති එතායාති වා විජ්ජා-අජ වජ ගමනෙ-ප පුද්ධො-යො-පබ්බජ නං පබ්බජ්ජා-‘‘චවග්ගබයඤා’’ති යොගවිභාගා වස්ස බකාරෙ ඤ්චිත්තං-වන්ද අභිවාදනත්ථුතිසු-අනො-වන්දනං වන්දනා.

女性名詞において、状態(bhāva)および行為者(kāraka)の意味で、動詞語根の後にaなどが多くの場合に現れ、またanaも現れる。aの例として、乞うこと(bhikkanaṃ)、あるいは乞われること(bhikkhīyatīti vā)からbhikkhā(施食)となる。ā接尾辞の例。ṇoの例として、行為(kāraṇaṃ)からkārā、cārakaṃとなる。語がいかように導出されようとも、慣習(rūḷhi)によって意味は決定される。bhida(割る)にkti接尾辞で、割ること(bhedanaṃ)あるいは割られたもの(bhijjateti vā)からbhitti(壁)となる。rūja(壊れる)にko接尾辞で、壊れる(rujatī)からrujā(病)となる。vida(知る)にyaka接尾辞で、知ること(vedanaṃ)あるいはこれによって知るもの(vidanti etāyāti vā)からvijjā(知識)となる。aja, vaja(行く)にpaを前置してyo接尾辞で、出家すること(pabbajanaṃ)からpabbajjā(出家)となる。“cavaggabayañā”の規則により、部類分け(yogavibhāga)からvaがbaになり、ñcaとなる。vanda(拝む)にano接尾辞で、礼拝すること(vandanaṃ, vandanā)となる。

ඉ කිති සරූපෙ.

i, ki, tiは、動詞語根そのものの形(sarūpe)を指すとき。

ක්‍රියත්ථස්ස සරූපෙ’භිධෙය්‍යෙ ක්‍රියත්ථා පරෙ ඉ කි තී හොන්ති-ඉ-වච ඉච්චයං ධාතු එව වචි-කිම්හි-යුධි-ති-සරුපෙ තිම්හි කරො තිස්ස ඛොති විකරණස්ස ඤාතත්තා ‘‘කත්තරි ලො’’ති ලො-පචති-කථමකාරො ඉච්චාදි? ඝණන්තෙන කාරසද්දෙන ඡට්ඨිසමාසො-අස්ස කාරො අකාරො-භුජ පාලනජ්ඣොහාරෙසු.

動詞語根の意味そのものを表すとき、動詞語根の後にi, ki, tiが現れる。iの例として、vacaというこの語根はvaciとなる。kiにおいて、yudhi。tiにおいて、自らの形であるtiにおいて、karo(karoti)のtiをkhaとするのは語幹形成(vikaraṇa)として既知であるため、“kattari lo”によりloとなる。pacati。akāro(aという文字)などはどのように形成されるか。これはghaṇaで終わるkāraという語との属格釈(chaṭṭhisamāsa)である。“これ(文字)のkāra”がakāroである。bhujaは“守る”“食べる”の意味である。

සීලාභික්ඛඤ්ඤාවස්සකෙසු ණී.

習慣(sīla)、反復(bhikkhañña)、必然(avassaka)においてṇī接尾辞。

ක්‍රියත්ථාණි හොති සීලාදීසු පතීයමානෙසු-උණ්හං භුඤ්ජති සීලෙනාති උණ්හභොජී-පා පානෙ-‘‘අස්සාණපිම්හි යුක’’ඉති-යුක-ඛීරම්භික්ඛඤ්ඤම්පිබතීති ඛීරපායී-අවස්සං කරොතීති අවස්සකාරී, සතමවස්සං දදාතීති සතන්දායී.

習慣などが理解されるとき、動詞語根の後にṇīが現れる。熱いものを食べる習慣がある(uṇhaṃ bhuñjati sīlenāti)からuṇhabhojīとなる。pā(飲む)において、“assāṇapimhi yuka”によりyukaが現れ、頻繁に乳を飲む(khīrambhikkhaññampibatīti)からkhīrapāyīとなる。必ず行う(avassaṃ karotīti)からavassakārī、必ず百を与える(satamavassaṃ dadātīti)からsatandāyīとなる。

කත්තරි භූතෙ ක්තවන්තු ක්තාවි.

行為者(kattar)、過去(bhūta)においてktavantu, ktāvi接尾辞。

භුතෙ පරිසමත්තෙ අත්තෙ වත්තමානතො ක්‍රියත්ථාක්තන්තුක්තාවී හොන්ති කත්තර-අභුඤ්ජීති භුත්තවා, භුත්තාවී-සුසවකණෙ-අසුණි තිසුතවා, සුතාවී.

完了した過去において、現在形から行為者の意味で、動詞語根の後にktavantu, ktāviが現れる。食べた(abhuñjī)からbhuttavā, bhuttāvī。su(聞く)において、聞いた(asuṇi)からsutavā, sutāvīとなる。

ක්තො භාවකම්මෙසු

状態(bhāva)および受動(kamma)においてkta接尾辞。

භාවෙ කම්මෙච භුතෙ ක්තො හොති-ආස උපවෙසනෙ-ආසනමාසිතං-ඤි-රුද රොදනෙ.

状態および受動の意味で、過去においてktaが現れる。āsa(座る)において、座ったこと(āsanaṃ)、座られた(āsitaṃ)。ñiはruda(泣く)において適用される。

වා ක්වචි.

随時、あるいは時として。

තෙ එ ඔ ආ ක්වචි වා න හොන්ති කානුබන්ධනාගමෙසු-රොදනං රුදිතං, රොදිතං-කරීයිත්ථාති කතො,

それら(接尾辞)において、e, o, āは、挿入語(anubandha)や挿入音(āgama)において、随時現れないことがある。泣くこと(rodanaṃ)、泣いた(ruditaṃ, roditaṃ)。作られた(karīyitthā)からkatoとなる。

ගමාදිරානං ලොපො’න්තස්ස.

gamaなどの語根において、末尾の子音の消失。

ගමාදිනං රකාරන්තානඤ්චාන්තස්ස ලොපො හොති තකාරාදො

Gam等およびrで終わる語根の末尾は、tで始まる接尾辞が続くとき、消失(lopa)する。

කානුබන්ධෙ පච්චයෙ කත්වානකත්වාවජ්ජිතෙති රලොපො-යා පා පුණනෙ.

kを指標(anubandha)とする接尾辞が続くとき、katvānaとkatvāを除いて、rの消失が起こる。yā, pāは“達すること”の意。

ගමනත්ථාකම්මකාධාරෙ ච.

行くという意味の動詞および自動詞において、場所(依止)についてもまた(kto接尾辞が用いられる)。

ගමනත්ථතො අකම්මකතො ච ක්‍රියත්ථා ආධාරෙ ක්තො හොති කත්තරි භාවකම්මෙසු ච-යාතවන්තො’ස්මින්ති යාතං-(ඨානං)-යා තවන්තො යානා-යානං යාතං-යායිත්ථාති යාතො-(පථො)-ආසිතවන්තො’ස්මින්ති ආසිතං-(ඨානං)-ආසිතවන්තො ආසිතා-ආසන මාසිතං-ඤි.

行くという意味の動詞および自動詞から、場所の意味において、また能動・状態・受動においてkto接尾辞が現れる。yātaṃ (ṭhānaṃ)(行かれた場所)、yātavanto yānā(行った者たち)、yānaṃ(行くこと)、yātaṃ(行かれた)、yāyittha(行った)、yāto (patho)(行かれた道)、āsitavanto āsitaṃ (ṭhānaṃ)(座られた場所)、āsitavanto āsitā(座った者たち)、āsanaṃ(座ること)、āsitaṃ(座られた)。

නෙතා කත්තරි වත්තමානෙ.

現在時における能動(kattar)においてnta接尾辞が用いられる。

ආරද්ධාපරිසමත්තෙ අත්ථෙ වත්තමානතො ක්‍රියත්ථා න්තො හොති කත්තරි.

開始されたが未完了の意味(現在)において、動詞から能動においてnta接尾辞が現れる。

කත්තරි ලො.

能動においてlo(l語尾)が現れる。

කුයත්ථතො අපරොක්ඛෙසු කත්තුවිහිතමානන්තදිසු ලො හොති-ලකාරො‘‘ඤි ලස්සෙ‘‘-ති විසෙසනත්ථො-පවතීති පවන්තො-‘‘මානො‘‘ති කත්තරි මානො-පචමානො.

現在時において、能動において規定されたmāna等に代わってloが現れる。“ñi lasse”という規定は限定の意味である。pavant(存在する者)。能動におけるmānaはpacamāna(料理している者)。

භාවකම්මෙසු

状態(bhāva)および受動(kamma)において。

වත්තමානත්ථෙ වත්තමානතො ක්‍රියත්ථා භාවෙ කම්මෙ ච මානො හොති.

現在時において、現在を表す動詞から、状態および受動においてmānaが現れる。

ක්‍යො භාවකම්මෙස්වපරොක්ඛෙසු මානන්තත්‍යාදිසු

現在時において、māna, nta, ti等が続くとき、状態および受動においてkyoが現れる。

භාවකම්මවිහිතෙසු පරොක්ඛාවජ්ජිතෙසු මානන්තාදිසු පරෙසු ක්‍යො හොති ක්‍රියත්ථා-කකාරො අවුද්ධත්ථො-භාවෙ-භුයතෙති භුයමානං-කම්මෙ-පච්චතෙති පච්චමානො.

状態および受動において規定され、過去(parokkha)を除いたmāna, nta等が後に続くとき、動詞からkyoが現れる。kは不増大(avuddha)のためである。状態において:bhuyamānaṃ(存在されていること)、受動において:paccamāno(料理されているもの)。

තෙ ස්සපුබ්බානාගතෙ

未来時において、ssaを前に伴うte等(が現れる)。

අනාරද්ධෙ අත්ථෙ වත්තමානතො ක්‍රියත්ථා තෙ න්තමානා ස්සපුබ්බා හොන්ති සවිසයෙ-ඤි-කත්තරි-පචිස්සතීති පචිස්සන්තො,පචිස්සමානො-හාවෙ-භුයිස්සතීති භුයිස්සමානං-කම්මෙ-පච්චිස්ස තෙති පච්චිස්සමානො-කර කරණෙ.

未開始(未来)の意味において、動詞からte, nta, mānaがssaを前に伴って現れる。能動において:pacissanto, pacissamāno(料理するであろう者)。状態において:bhuyissamānaṃ(存在されるであろうこと)。受動において:paccissamāno(料理されるであろうもの)。karaは“作ること”の意。

තුං තායෙ තවෙ භාවෙ භවිස්සතික්‍රියායං තදත්ථායං.

未来の動作とその目的の意味において、状態(bhāva)においてtuṃ, tāye, taveが現れる。

භවිස්සතිඅත්ථෙ වත්තමානතො ක්‍රියත්ථා භාවෙ තුං තායෙ තවෙ හොන්ති ක්‍රියායං තදත්ථායං පතීයමානායං-‘‘තුංතුනතබ්බෙසු වා’’ති වා අකාරො-අඤ්ඤත්‍ර පරරූපං-කරණය ගච්ඡති කාතුං ගච්ඡති කත්තුං, කත්තායෙ වා-තවෙ-‘‘කරස්සා තවෙ’’-ති ආ-කාතවෙ-භාවෙති කිං, කරිස්සාමීති ගච්ඡති-ක්‍රියායන්ති කිං, භික්ඛිස්සං ඉච්චස්ස ජටා-තදත්ථායන්ති කිං, ගච්ඡිස්සතො තෙ භවිස්සති භත්තං භොජනාය-ගහ උපාදානෙ.

未来の意味において、動詞から、その目的の動作が期待されるとき、状態においてtuṃ, tāye, taveが現れる。“tuṃtunatabbesu vā”により任意でaが現れるか、あるいは後続と同化する。karaṇāya gacchati(作るために行く)はkātuṃ gacchati(あるいはkattuṃ, kattāye, kātave)。“状態において”とは何か? karissāmīti gacchati(作ろうとして行く)。“動作において”とは何か? bhikkhissaṃ(乞うであろう)のjaṭā(結髪)。“その目的のために”とは何か? gacchissato te bhavissati bhattaṃ bhojanāya(行くあなたのために、食べるための飯があるだろう)。gahaは“取ること”の意。

පුබ්බෙකකත්තුකානං.

同一の主語を持つ先行する動作について。

එකො කත්තා යෙසං බ්‍යාපාරානං තෙසු යො පුබ්බො තදත්ථතො ක්‍රියත්ථා තුනකත්වාන කත්වා හොන්ති භාවෙ-ඤි.

同一の主語を持つ複数の動作のうち、先行する動作の動詞から、状態においてtu, nakatvāna, katvāが現れる。

එඉ ලස්ස ච.

eとi、およびlについても(規則がある)。

එඉලානමෙ හොති ක්වචි-ගණ්හණං කත්වා යාති ගහෙතූන යාති, ගහෙත්වාන, ගහෙත්වා වා-අස්ස රුධාදිත්තා.

eとiの代わりに、時にeが起こる。gaṇhaṇaṃ katvā yāti(取って行く)はgahetūna yāti, gahetvāna, gahetvāとなる。assaはrudh等の類に属する。

මං වා රුධාදීනං.

rudh等の類において、任意でmaṃが現れる。

රුධාදීනං ක්වචි මං වා හොති පච්චයෙති පක්ඛෙ මං භවං අපි මනුබන්ධත්තා අකාරා පරො.

rudh等の類において、接尾辞において時に任意でmaṃが現れる。一方ではmaṃとなり、mが指標(anubandha)であるためaの後に置かれる。

ණෙ නිග්ගහීතස්ස.

鼻音(niggahīta)の代わりにṇeが現れる。

ගහස්ස නිග්ගහීතස්ස ණෙ හොති-ගණ්හි තුන, ගණ්හිත්වාන, ගණ්හිත්වා-එකකත්තුකානන්ති කිං, භුත්තස්මිං දෙවදත්තෙ යඤ්ඤ දත්තො වජති-පුබ්බාති කිං, භුඤ්ජති ච පචති ච-අප්පත්වා නදිං පබ්බතො භවති අතික්කම්ම පකබ්බතං නදීති භුධාතුස්ස සබ්බත්ථ සම්භවා එකකත්තුකතා පුබ්බකාලතා ච ගම්‍යතෙ.

gahの鼻音の代わりにṇeが現れる。gaṇhituna, gaṇhitvāna, gaṇhitvā。“同一主語”とは何か? デーヴァダッタが食べた後、ヤンニャダッタが行く。“先行”とは何か? 食べ、かつ料理する。川に届かずに山がある、山を越えて川がある。bhu(ある)という動詞があらゆる所に存在しうるため、同一主語性と先行性が理解される。

යෙභුය්‍යවුත්තියා ලිඞ්ගං දස්සිතං තත්ථ සබ්බසො;

විසෙසො පන විඤ්ඤහි ඤෙය්‍යො පාඨානුසාරතො.

特徴(liṅga)は概ね示されたが、そこにおけるあらゆる詳細は、教説(pāṭha)に従って賢者によって知られるべきである。

තබ්බාදයො.

tabba等について。

ඉදානි ත්‍යාදයො වුච්චන්තෙ-පච පාකෙ-පච ඉති ඨිතෙ-ක්‍රියත්ථා බහුලමිති ච සබ්බත්ථ වත්තතෙ.

今、ti等の語尾について説かれる。pacaは“料理すること”において用いられる。pacaと置かれたとき、“動詞の意味において多く(bahulaṃ)”という規則があらゆる箇所に適用される。

වත්තමානෙති අන්ති සිථමිමතෙ අන්තෙ සෙ වෙග එම්හෙ.

現在時において、ti, anti, si, tha, mi, ma, te, ante, se, vhe, e, mhe(の各語尾が現れる)。

වත්තමානෙ ආරද්ධා පරිසමත්තෙ අත්ථෙ වත්තමානතො ක්‍රියත්ථාත්‍යාදයො හොන්ති-තෙසම්පනියමෙ.

開始され未完了の現在において、動詞からti等の語尾が現れる。それらの限定について(次に述べる)。

පුබ්බපරච්ඡක්කානමෙකානෙකෙසු තුම්හාම්හසෙසෙසු ද්වෙද්වෙ මජ්ඣිමුත්තමපඨමා.

前後の六つ(計12の語尾)のうち、単数と複数において、二人称(tumha)、一人称(amha)、および三人称(sesa)に対応して、それぞれ二つずつ、中尊(二人称)、上尊(一人称)、初尊(三人称)となる。

එකානෙකෙසුතුම්හාම්හසද්දවචනීයෙසුතදඤ්ඤසද්දවචනීයෙසු ච කාරකෙසු පුබ්බච්ඡක්කානං පරච්ඡක්කනඤ්ච මජ්ඣිමුත්තමපඨමා ද්වෙද්වෙ හොන්ති යථාක්කමං ක්‍රියත්ථාති එකම්හි වත්තබ්බෙ එකවචනං ති-ති අන්ති ඉති පඨමො ආදො නිද්දිට්ඨත්තා-සි ථ ඉති මජ්ඣිමො මජ්ඣි නිද්දිට්ඨෙත්තා-මි ම ඉති උත්තමො-උත්තමසද්දොයං සභාවතො තිප්පභුතීනමන්තද්වයමාහ-එවං පරච්ඡක්කෙපකි යථාක්කමං යොජනීයං-ත්‍යාදිසු පරභුතෙසු කත්තුකම්මභාව විහිතෙසු ක්‍යලාදයොභවන්තීති ‘‘ක්‍යො භාවකම්මෙස්වකකපරොක්ඛෙසු මානන්ත ත්‍යාදිසු කත්තරී ලො’’ඉච්චාදිනා තෙසං විධානා ත්‍යාදයො කත්තු කම්මභාවෙස්චෙව විඤ්ඤායන්තීති කත්තරි තිම්හි ලො-පචති-බහුම්හි චත්තබ්බෙ අන්තිං

単数(ekavacana)および複数(bahuvacana)において、あなた、私、あるいはそれ以外のものを表す代名詞が動作主(kāraka)として使われるとき、先行する六つの語尾(Parassapada)と後続の六つの語尾(Attanopada)には、それぞれ順に中間(Majjhima)、至高(Uttama)、初(Paṭhama)の三つの人称に対して二つずつの語尾が割り当てられる。すなわち、単数が語られるべきときには、最初に示された‘ti, anti’が初人称(Paṭhama)であり、‘si, tha’が中間人称(Majjhima)、‘mi, ma’が至高人称(Uttama)である。‘Uttama(至高)’という語は、その性質上、tiなどで始まる一連の語尾の最後の二つを指す。同様に、後続の六つの語尾(Attanopada)についても順に適用されるべきである。tyā代(動詞語尾)が後に続くとき、能動、受動、非能動を規定するために、kyoやlaなどの接尾辞が現れる。‘kyo bhāvakammesu...’などの規定により、それらが能動(kattu)、受動(kamma)、非能動(bhāva)において理解される。能動(kattari)における現在形(ti)において、接合辞の削除が生じ、‘pacati’(彼は料理する)となる。複数が語られるべきときは‘anti’を用いる。

ක්වචි විකරණනං.

接合辞(vikaraṇa)は、ある場合には[省略される]。

විකරණනං ක්වචි ලොපො හොතීති ලස්සාකාරස්ස ලොපො-පවන්ති-පචසි පචථ.

接合辞はある場合に省略(lopo)される。例えば、la(接尾辞)のaが省略され、‘pavanti’、‘pacasi’、‘pacatha’となる。

හිමිමෙස්වස්ස.

hi, mi, maの[前で]、aが[長音化する]。

අකාරස්ස දීඝො හොති හිමිමෙසු-පචාමි පචාම-පරච්ඡක්කෙ-පචතෙ පචන්තෙ, පචසෙ පචව්හෙ,පචෙ පචාම්හෙ-කම්මෙ-ක්‍යො භාවකම්මෙස්වච්චාදිනා ක්‍යො.

hi, mi, maの前のaは長音(dīgha)となる。すなわち‘pacāmi’、‘pacāma’である。後続の六つの語尾(Attanopada)では、‘pacate’‘pacante’、‘pacase’‘pacavhe’、‘pace’‘pacāmhe’となる。受動(kamma)では、‘kyo bhāvakammesu...’などの規定により接尾辞kyoが付く。

ක්‍යස්ස.

kyoについて。

ක්‍රියත්ථා පරස්ස ක්‍යස්ස ඊඤ වා හොති-ඤකාරො ආද්‍යවයවත්ථො, පචීයති පච්චති.

動詞の語根の後に続くkyoは、随意にīyaとなる。ñakāro(ñの文字)は語頭の構成要素のためである。‘pacīyati’または‘paccati’(料理される)。

ගුරුපුබ්බා රස්සාරෙ’න්තෙ’න්තීනං.

重音節(guru)の後に続く短母音に続くanteおよびantiは、[reになる]。

ගුරුපුබ්බස්මා රස්සා පරෙසං අන්තෙ’න්තිනං රෙ වා හොති-පචීයරෙ පචීයන්ති පච්චරෙ පච්චන්ති, පචීයසි පච්චසි පචීයථ පච්චථ, පචීයාමි පච්චාමි පචීයාම පච්චාම-පචීයතෙ, පච්චතෙ පචීයරෙ පචීයන්තෙ පච්චරෙ පච්චන්තෙ, පචීයසෙ පච්චසෙ පචීයව්හෙ පච්චව්හෙ, පචීයෙ පච්චෙ පචීයාම්හෙ පච්චාම්හෙ-භාවෙ-භු සත්තායං-භාවස්සෙකත්තා එකවචනමෙව-තඤ්ච පඨමපුරිසෙයෙව සම්භවති-භුයති දෙවදත්තෙන, බුයතෙ වා-දෙවදත්තස්ස සම්පති භවනන්ති අත්ථො-නෙහිඤ බහුලං විධානා.

重音節の後の短母音の後に続くanteおよびantiは、随意にreとなる。すなわち‘pacīyere’‘pacīyanti’、‘paccere’‘paccanti’。また、‘pacīyasi’‘paccasi’、‘pacīyatha’‘paccatha’、‘pacīyāmi’‘paccāmi’、‘pacīyāma’‘paccāma’。‘pacīyate’‘paccate’、‘pacīyere’‘pacīyante’、‘paccere’‘paccante’、‘pacīyase’‘paccase’、‘pacīyavhe’‘paccavhe’、‘pacīye’‘pacce’、‘pacīyāmhe’‘paccāmhe’となる。非能動(bhāva)においては、存在を意味する語根bhūを用い、非能動の状態は単数であるため単数語尾のみが用いられる。そしてそれは初人称(Paṭhama)においてのみ生じる。例えば‘bhuyati devadattena’または‘buyate’。これは‘デーヴァダッタに現在、存在が生じている’という意味である。nehiñaの規定により多く適用される。

ක්‍රියත්ථා කත්තරි ත්‍යාදි කම්මස්මිඤ්ච සකම්මකා,භාවෙ චා’කම්මකාකකම්මා’වචනිච්ඡායමඤ්ඤතො;

動作の意味において、能動(kattari)にはtyā代(語尾)が、受動(kammasmiṃ)にはそれに応じた形が用いられる。非能動(bhāve)および自動詞、あるいは他動詞であっても目的語が表現されない場合には、それ以外(の形式)が用いられる。

භවිස්සති ස්සති ස්සන්ති ස්සසි ස්සථ ස්සාමි ස්සාම ස්සතෙ ස්සන්තෙ ස්සසෙ ස්සව්හෙ ස්සං ස්සාම්හෙ.

未来(bhavissati)は、ssati, ssanti, ssasi, ssatha, ssāmi, ssāma, ssate, ssante, ssase, ssavhe, ssaṃ, ssāmheである。

භවිස්සති අනාරද්ධෙ අත්ථෙ වත්තමානතො ක්‍රියත්ථා ස්සත්‍යාදයො හොන්ති.

まだ始まっていない(anāraddhe)未来の事態において、動作の意味を表すssatiなどの語尾が用いられる。

අ ඊස්සාදිනං බ්‍යඤ්ජනස්සිඤ.

a, ī, ssaなどの子音の前にiが挿入される。

ක්‍රියත්ථා පරෙසං අආදීනං ඊආදීනංස්සාදීනඤ්ච බ්‍යඤ්ජනස්සිඤ්හෙකාති වා-වවත්ථීතවිභාසායං ස්සෙති ස්සාදීනංස්සච්චාදීනද්වාවයො අධිප්පෙතො-‘‘ඤි බ්‍යඤ්ජනස්සා’’ති සිද්ධෙපි ත්‍යාදිසු පරභුතෙසු එතෙ සමෙවාති නියමත්තොයමාරම්හො-ලස්සාකාරස්ස ලොපෙ-පචිස්සති පචිස්සරෙ පචිස්සන්ති, පචිස්සසි පචිස්සථ, පචිස්සාමි පචිස්සාම-පචිස්සතෙ පචිස්සරෙ පචිස්සන්තෙ, පචිස්සසෙපචිස්සව්හෙ, පචිස්සං පචිස්සාම්හෙ-කම්මෙ-පචියිස්සති.

動詞の語根の後に続くa、ī、ssaなどで始まる子音の前に、iが一つ挿入される。あるいは規定に基づき、ssetiやssādiなどの二つの形が意図される。‘ñi byañjanassa’によって成立しているが、tyā代が後に続くとき、これらは同じであるという限定(niyama)のためにこれが開始される。laのaが省略されると、‘pacissati’‘pacissare’‘pacissanti’、‘pacissasi’‘pacissatha’、‘pacissāmi’‘pacissāma’となる。また、‘pacissate’‘pacissare’‘pacissante’、‘pacissase’‘pacissavhe’、‘pacissaṃ’‘pacissāmhe’となる。受動(kamma)では‘paciyissati’となる。

ක්‍යස්ස ස්සෙ.

未来語尾sseにおけるkyoについて。

ක්‍යස්ස වා ලොපො හොති ස්සෙ-පචිස්සති පච්චිස්සති, පචීයිස්සරෙ පචයිස්සන්ති පචිස්සරෙ පචස්සන්ති පච්චිස්සරෙ පච්චිස්සන්තිච්චාදි-කත්තුසමං-ක්‍යොව විසෙසො-භාවෙ-භුයිස්සති භවිස්සති, භුයිස්සතෙ භවිස්සතෙ.

未来語尾sseにおいて、kyoは随意に省略される。すなわち‘pacissati’‘paccissati’、‘pacīyissare’‘pacayissanti’、‘pacissare’‘pacassanti’、‘paccissare’‘paccissanti’などである。能動と同じ形になるが、kyoが特殊である。非能動(bhāve)では‘bhuyissati’‘bhavissati’、‘bhuyissate’‘bhavissate’となる。

නාමෙ ගරහාවම්හයෙසු.

nāma(実に)という語があるときの、非難(garahā)や驚嘆(vimbhaya)において。

නාමසද්දෙ නිපාතෙ සති ගරහායං විම්භයෙ ච ගම්‍යමානෙ ස්ස ත්‍යාදයො හොන්ති-ගරහායං-සාපි නාම පචිස්සතීච්චාදි-විම්බයෙ-අච්ඡරියං වත භො අබ්භූතං වත භො අන්ධො නාම පචිස්සතිච්චාදි.

副詞のnāmaがあるとき、非難や驚嘆が表現される場合に未来語尾(ssatyādi)が用いられる。非難において:‘sāpi nāma pacissati’(彼女までもが料理するとは)など。驚嘆において:‘acchariyaṃ vata bho abbhūtaṃ vata bho andho nāma pacissat’(ああ、不思議なことだ、驚くべきことだ、盲人が料理をするとは)など。

භුතෙ ඊ උං ධ ත්ථ ඉං ම්හා ආ ඌ සෙව්හං අ ම්හෙ.

過去(bhute)は、ī, uṃ, o, ttha, iṃ, mhā, ā, ū, se, vhaṃ, a, mheである。

භුතෙ පරිසමත්තෙ අත්ථෙ වත්තමානතො ක්‍රියත්ථා ඊ ආදයො හොන්ති-භුතානජ්ජතනෙ වක්ඛමානත්තා ඉමෙ භුතනජ්ජතනෙ භුතසාමඤ්ඤෙ ච භවන්ති.

完了した(parisamatte)過去の事態において、動作の意味を表すīなどの語尾が用いられる。これらは非当日の過去(bhutanajjatane)および一般的な過去(bhutasāmaññe)において用いられる。

අහස්සුභයතො අඩ්ඪරත්තං වාව තදුපඩ්ඪකං,අන්තො කත්වාන විඤ්ඤෙය්‍යො අහො අජ්ජනො ඉති;

昼の前後、あるいは真夜中からその半分を含めて、その範囲内にあるものを‘当日(ajjatana)’であると知るべきである。

තදඤ්ඤො පන යො කාලො සො’නජ්ජතනසඤ්ඤිතො.

それ以外の時間は‘非当日(anajjatana)’と名付けられる。

ආඊස්සාදිස්වඤ වා.

ā, ī, ssaなどの[前で]、aが随意に付加される。

ආආදො ඊආදො ස්සාආදො ච ක්‍රියත්ථස්ස අඤ වා හොති,

語頭のā、ī、ssaなどの前で、動詞の語根にaが随意に付加される。

එය්‍යාථ ස්සෙ අ ආ ඊ ථානං ඔ අ අං ත්ථ ත්ථො වෙහාක.

eyyātha, sse, a, ā, ī, thaに対して、o, a, aṃ, ttha, ttho, vhaが[置かれる]。

ආසහචරිතොව අකාරො ගය්හතෙ-න පරොක්ඛෙ විහිතො-ථො පන’න්තෙ නිද්දෙසා ත්වාදිසම්බන්ධියෙව තස්සෙව වා නිස්සිතත්තා-නිස්සයකරණම්පි හි සුත්තකාරාචිණ්ණං-එය්‍යාථාදීනං ඔආදයො වා හොන්ති යථාක්කමන්ති ඊස්සවාත්ථො-අපචිත්ථො පචිත්ථො අපවත්ථො පචත්ථො.

随伴するaが取られる。これは間接過去(parokkha)には規定されていない。thoについては、末尾に示されているので、tvā代(語尾)に関連するものか、あるいはそれに依存するものである。依拠させることも論師(suttakāra)の慣習である。eyyāthaなどに対して、oなどが順に適用される。すなわちī, ssaなどにおいてである。‘apacittho’‘pacittho’、‘apavattho’‘pacattho’。

ආඊඌම්හාස්සාස්සම්හානං වා.

ā, ī, ū, mhā, ssā, ssa, mhāは随意に短音化する。

එතෙසං වා රස්සො හොතීති පක්ඛෙ රස්සෙ ච-අපචි පචි අපචී පචී.

これらは随意に短音となる。短音の場合:‘apaci’‘paci’、‘apacī’‘pacī’。

උංස්සිංස්වංසු.

uṃはiṃsuまたはaṃsuとなる。

උමිච්චස්ස ඉංසු අංසු වා හොන්ති-අපවිංසු පවිංසු අපචංසු පචංසු අපවුං පචුං.

uṃに対してiṃsuまたはaṃsuとなる。すなわち‘apaviṃsu’‘paviṃsu’、‘apacaṃsu’‘pacaṃsu’、‘apavuṃ’‘pacuṃ’である。

ඔස්ස අ ඉ ත්ථ ත්ථො.

ossaは、a, i, ttha, tthoとなる。

ඔස්ස අආදයො වා හොන්ති-අපච පච අපචි පචි අපචිත්ථ පචිත්ථ අපවත්ථ පචත්ථ අපචිත්ථෙ පචිත්ථො අපචත්ථො පචත්ථො.

ossaの代わりに、a等が任意に(あるいは)起こる。すなわち、apaca, paca, apaci, paci, apacittha, pacittha, apavattha, pacattha, apacitthe, pacittho, apacattho, pacatthoである。

සි.

siについて。

ඔස්ස සි වා හොති-අපචිසි පචිසි අපචසි පචසි අපචො පචො.

ossaの代わりにsiが任意に起こる。すなわち、apacisi, pacisi, apacasi, pacasi, apaco, pacoである。

ම්හාත්ථාන මුඤ.

mhaの場所にmuñが置かれる。

ම්හාත්ථානමුඤ වා හොති-ඊආදිසම්බන්ධිනමෙව ගහණං-අපවුත්ථ පචුත්ථ.

mhaの場所にmuñが任意に起こる。これはī等に関係するもの(語尾)のみの採用である。すなわち、apavuttha, pacutthaである。

ඉංස්ස ච සිඤ.

iṃの代わりにsiñが置かれる。

ඉමිච්චස්ස සිඤ වා හොති ම්හාත්ථානඤ්ච බහුලං-ඤකාරො ආද්‍යවය වත්ථො-අපචසිත්ථ පචසිත්ථ අපචිත්ථ පචිත්ථ අපචත්ථ පචත්ථ, අපචිසිං පචිසිං අපචසිං පචසිං අපචිං පචිං, අපචුම්හ පචුම්හ අපචුම්හා පචුම්හා අපචම්හ පචම්හ අපචම්හා පචම්හා අපචසිම්හ පචසිම්හ අපචසිම්හා පචසිම්හා අපචිම්හ පචිම්හ අපචිම්හා පචිම්හා අපචම්හ පචම්හ අපචම්හා පචම්හා-පරච්ඡක්කෙ-අපවිත්ථ පචිත්ථ අපවත්ථ පවත්ථ අපච පච අපචා පචා, අපචු පචු අපචු පචු, අපචිසෙ පචිසෙ අපචසෙ පචසෙ, අපචිව්හං පචිව්හං අපචව්හං පචව්හං-අස්ස වා අමාදෙසෙ-අපචං පචං අපච පච අපචිම්හෙ පචිම්හෙ අපචම්හෙ පචම්හෙ-කම්මෙ-අපචීයිත්ථො පචියිත්ථො අපචීයත්ථො පචීයත්ථො අපච්චිත්ථො පච්චිත්ථො අපච්චත්ථො පච්චත්ථො අපචීයි පචීයි අපචීයී පචියී අපච්චි පච්චි අපච්චි පච්චි, අපචීයිංසු පචියිංසු අපච්චිංසු පච්චිංසු අපචියංසු පචීයංසු අපච්චංසු පච්චංසු අපචීයුං පචීයුං අපච්චුං පච්චුමිච්චාදි-භාවෙ-අභුයිත්ථො භුයිත්ථො අභුයත්ථො භුයත්ථො අභුයි භුයි අභුයී භූයී, අභුයිත්ථ භුයිත්ථ අභුයත්ථ භුයත්ථ අභුය භුය අභයා භුයා-‘‘සම්භාවනෙවා’’ති ඉතො වෙති වත්තමානෙ.

iṃの代わりにsiñが任意に起こり、mhaの場所には(変化が)多く生じる。ñ音は(語根の)最初あるいは最後にある。例として、apacasittha, pacasittha, apacittha, pacittha, apacattha, pacattha, apacisiṃ, pacisiṃ, apacasiṃ, pacasiṃ, apaciṃ, paciṃ, apacumha, pacumha, apacumhā, pacumhā, apacamha, pacamha, apacamhā, pacamhā, apacasimha, pacasimha, apacasimhā, pacasimhā, apacimha, pacimha, apacimhā, pacimhā, apacamha, pacamha, apacamhā, pacamhā。後の六つの語形では、apavittha, pacittha, apavattha, pavattha, apaca, paca, apacā, pacā, apacu, pacu, apacu, pacu, apacise, pacise, apacase, pacase, apacivhaṃ, pacivhaṃ, apacavhaṃ, pacavhaṃ。assaまたはamの置き換えでは、apacaṃ, pacaṃ, apaca, paca, apacimhe, pacimhe, apacamhe, pacamhe。受動(kamme)では、apacīyittho, paciyittho, apacīyattho, pacīyattho, apaccittho, paccittho, apaccattho, paccattho, apacīyi, pacīyi, apacīyī, paciyī, apacci, pacci, apacci, pacci, apacīyiṃsu, paciyiṃsu, apacciṃsu, pacciṃsu, apaciyaṃsu, pacīyaṃsu, apaccaṃsu, paccaṃsu, apacīyuṃ, pacīyuṃ, apaccuṃ, paccuṃ等。状態(bhāve)では、abhuyittho, bhuyittho, abhuyattho, bhuyattho, abhuyi, bhuyi, abhuyī, bhūyī, abhuyittha, bhuyittha, abhuyattha, bhuyattha, abhuya, bhuya, abhayā, bhuyā。“推量(sambhāvana)においてのみ”という箇所から“vã(または)”が継続する。

මායොගෙ ඊආආදි.

mā(禁止)との結合において、ī, ā等が用いられる。

මායොගෙ සති ඊආදයො ආආදයො ච වා හොන්ති-අසක්කාල ත්ථොයමාරම්හො-මා භවං පුනපි එවරූපමපචිත්ථො ඉච්චාදි-වාවි ධානතො ස්සත්‍යාදි එය්‍යාදි ත්වාදයොපි හොන්ති-මාභවං පචිස්සති, මා භවං පචෙය්‍ය, මා භවං පචතු ඉච්චාදි.

māとの結合があるとき、ī等およびā等が任意に起こる。これは特定の時に限られない(過去・現在・未来にわたる)意味の開始である。例:“貴方は再びこのようなことをしてはならない(mā bhavaṃ punapi evarūpamapacittho)”など。“vā(または)”の規定により、ssati等、eyya等、tvā等もまた起こる。例:“貴方は調理しないだろう(mā bhavaṃ pacissati)”“貴方は調理すべきではない(mā bhavaṃ paceyya)”“貴方は調理するな(mā bhavaṃ pacatu)”など。

අනජ්ජතනෙ ආ ඌ ඔ ත්ථ අ ම්හා ත්ථ ත්ථුං සෙව්හං ඉං ම්හසෙ.

非今日的過去において、ā, ū, o, ttha, a, mhā, ttha, tthuṃ, sevhaṃ, iṃ, mhaseが用いられる。

අවිජ්ජමානජ්ජතනෙ භුතත්ථෙවත්තමානතො ක්‍රියත්ථාආආදයො හොන්ති-වාත්ථෙ රස්සෙ ච-අපචත්ථ පවත්ථ අපච පච අපචා පචා, අපචු පචු අපචු පචූ-ඔ-අපච පච අපචි පචි අපචත්ථ පචත්ථ අපචත්ථො පචත්ථො අපචසි පචසි අපචො පචො, අපවත්ථ පචත්ථ අපචං පචං අපචපච, අපචම්හ පචම්හ අපචම්හා පචම්හා-අපචත්ථ පචත්ථ, අපචත්ථුං පචත්ථුං, අපචසෙ පචසෙ, අපචව්හං පචව්හං. අපසිං පචසිං අපචිං පචිං, අපචම්හසෙ පචම්හසෙ-කම්මෙ-අපචීයත්ථ පචීයත්ථ අපච්චත්ථ පච්චත්ථ අපචීය පචීය අපචීයා පචීයා අපච්ච පච්ච අපච්චා පච්චා, අපචීයු පචීයු, අපචීයු පචීයු, අපච්චු පච්චු අපච්චූ පච්චූච්චාදි-භාවෙ-අභුයත්ථ භුයත්ථ අභුය භුය අභුයා භුයා-අභුයත්ථ භුයත්ථ-‘‘මායොගෙ ඊආආදි’’ති ඉමිනා මායොගෙපි ආආදයො හොන්ති-මා භවං අපචිත්ථ ඉච්චාදි.

存在しない今日(非今日)の過去の意味において用いられるとき、動詞の語尾としてā等が生じる。あるいは(vā)短音化も生じる。例:apacattha, pavattha, apaca, paca, apacā, pacā, apacu, pacu, apacu, pacū。oについては、apaca, paca, apaci, paci, apacattha, pacattha, apacattho, pacattho, apacasi, pacasi, apaco, paco, apavattha, pacattha, apacaṃ, pacaṃ, apacapaca, apacamha, pacamha, apacamhā, pacamhā, apacattha, pacattha, apacatthuṃ, pacatthuṃ, apacase, pacase, apacavhaṃ, pacavhaṃ, apasiṃ, pacasiṃ, apaciṃ, paciṃ, apacamhase, pacamhase。受動(kamme)では、apacīyattha, pacīyattha, apaccattha, paccattha, apacīya, pacīya, apacīyā, pacīyā, apacca, pacca, apaccā, paccā, apacīyu, pacīyu, apacīyu, pacīyu, apaccu, paccu, apaccū, paccū等。状態(bhāve)では、abhuyattha, bhuyattha, abhuya, bhuya, abhuyā, bhuyā, abhuyattha, bhuyattha。“māとの結合においてī, ā等”という規定により、māとの結合においてもā等が生じる。例:mā bhavaṃ apacittha等。

පරොක්ඛෙ අ උ එ ත්ථ අම්හ ත්ථරෙ ත්ථො ව්හො ඉම්හෙ.

間接過去において、a, u, e, ttha, amha, tthare, ttho, vho, imheが用いられる。

අපච්චක්ඛෙ භුතානජ්ජතනත්ථෙ වත්තමානතො ක්‍රියත්ථා අආදයො හොන්ති-අපරොක්ඛෙසූති වචනා න විකරණුප්පත්ති.

目撃していない(間接の)非今日的過去の意味において用いられるとき、動詞にa等が生じる。“間接過去において”という文言により、接辞(vikaraṇa)は生じない。

පරොක්ඛායඤ්ච.

そして、間接過去において。

පරොක්ඛායං පඨමමෙකස්සරං සද්දරූපං ද්වෙ භවති.

間接過去において、最初の一つの母音を持つ語の形が二重(重複)になる。

ලොපො’නාදිබ්‍යඤ්ජනස්ස.

最初ではない子音の省略が生じる。

ද්විත්තෙ පුබ්බස්සාදිතො’ඤ්ඤස්ස බ්‍යඤ්ජනස්ස ලොපො හොති-පපච ප්පචු’පපචෙ පපචිත්ථ-ඉඤභාවපක්ඛෙ සංයොගාදි ලොපොපපචත්ථ, පපච පපචිම්හ, පපචිත්ථ පපචත්ථ පපචිරෙ, පපචිත්ථො පපචත්ථො පපචිව්හො, පකපචි පපචිම්හෙ-එවං කම්මෙපි-භාවෙ-භුස්‍ය වුක.

二重化(重複)において、前の音節の最初以外の音節の省略が生じる。例:papaca, ppacu, papace, papacittha。iñ(iṃ)にならない場合、結合の最初が省略され、papacattha, papaca, papacimha, papacittha, papacattha, papacire, papacittho, papacattho, papacivho, pakapaci, papacimheとなる。受動(kamme)においても同様である。状態(bhāve)においては、bhuの語根にvukaが来る。

අආදියු භුස්ස වුක හොති.

a等の語尾において、bhu(語根)にvukaが生じる。

පුබ්බස්ස අ.

前の音節はaになる。

අආදිසු ද්වත්තෙ පුබ්බස්ස භුස්ස අ හොති.

a等において、二重化(重複)のとき、前のbhu(音節)はaになる。

චතුත්ථදුතියානං තතියපඨමා.

第四音と第二音の代わりに、第三音と第一音が置かれる。

ද්විත්තෙ පුබ්බෙසං චතුත්ථදුතියානං තතියපඨමා හොන්ති යථාක්කමන්ති බකාරෙ-බභුව බභුවිත්ථ.

二重化(重複)において、前の音節の第四音と第二音の代わりに、順序に従って第三音と第一音が生じる。b音においては、babhuva, babhuvitthaとなる。

එය්‍යාදො වා’තිපත්තියං ස්සා සසංසුස්සෙ සසථස්සං ස්සම්හා ස්සථස්සිංසු සසසෙ ස්සව්හෙ ස්සිං ස්සාම්හසෙ.

eyya等の代わりに、事象の不成立(条件法)において、ssā, sasaṃ, susse, sasatha, ssaṃ, ssamhā, ssatha, ssiṃsu, sasase, ssavhe, ssiṃ, ssāmhaseが任意に置かれる。

එය්‍යාදො විසයෙ ක්‍රියාතිපත්තියං ස්සාදයො හොන්ති විභාසා-විධුරප්පච්චයොපනිපාතතො කාරණවෙකල්ලතො වා ක්‍රියායාතිපත්ති අනිප්ඵත්ති ක්‍රියාතිපත්ති-එතෙචස්සාදයො සාමත්ථියා තීතානාගතෙ ස්වෙවහොන්ති-න වත්තමානෙන තත්‍ර ක්‍රියාතිපත්ත්‍යසම්භවා-ආඊඉ ච්චාදිනාවා රස්සෙ-අපචිස්ස පචිස්ස අපචිස්සා පචිස්සා, අපචිස්සංසු පචිස්සංසු-ස්සෙස්ස එය්‍යාථාදීනා වා අකාරෙ-අපචිස්ස පචිස්ස අපචිස්සෙ පචිස්සෙ,අපචිස්සථ පචිස්සථ,අපචිස්සං පචිස්සං. අපචිස්සම්හ, පචිස්සම්හ, අපචිස්සම්හා පචිස්සම්හා, අපචිස්සථ පචිස්සථ, අපචිස්සිංසු පචිස්සිංසු, අපචිස්සසෙ පචිස්සසෙ, අපචිස්සව්හෙ පචිස්සව්හෙ, අපචිස්සිංපචිස්සිං, අපචිස්සාම්හයෙ පචිස්සාම්හසෙ-කම්මෙ-අපචීයිස්ස පචියිස්සඅපචීයිස්සා පචියිස්සා-ක්‍යස්ස වා ලොපෙ-අපචිස්ස පචිස්ස අපචිස්සා පචිස්සා අපච්චිස්ස පච්චිස්ස අපච්චිස්සාන පච්චිස්සා, අපචියිස්සංසු පචීයිස්සංසුඅපචිස්සංසු පචිස්සංසු. අපච්චිස්සංසු පච්චිස්සංසු, ඉච්චාදිභාවෙ-අභුයිස්ස භුයිස්ස අභුයිස්සා භුයිස්සා, අභුයිස්සථ භුයිස්සථ-වාති වකිං, දක්ඛිණෙනන චෙ ගමිස්සති නායකටම්පරියා භවිස්සති.

eyya等の領域において、事象の不成立(反実仮想)のとき、ssā等が任意に生じる。障害の発生や原因の欠如によって行為が成立しないことが、事象の不成立(kriyātipatti)である。これらは能力(文脈)に応じて過去と未来においてのみ生じる。現在においては事象の不成立はあり得ないからである。ā, ī等の後で任意に短音化される。例:apacissa, pacissa, apacissā, pacissā, apacissaṃsu, pacissaṃsu。ssessa(ssā)やeyyātha等の代わりにaが生じる場合、apacissa, pacissa, apacisse, pacisse, apacissatha, pacissatha, apacissaṃ, pacissaṃ。また、apacissamha, pacissamha, apacissamhā, pacissamhā, apacissatha, pacissatha, apacissiṃsu, pacissiṃsu, apacissase, pacissase, apacissavhe, pacissavhe, apacissiṃ, pacissiṃ, apacissāmhase, pacissāmhase。受動(kamme)では、apacīyissa, paciyissa, apacīyissā, paciyissā。kyaが任意に省略される場合、apacissa, pacissa, apacissā, pacissā, apaccissa, paccissa, apaccissā, paccissā, apaciyissaṃsu, pacīyissaṃsu, apacissaṃsu, pacissaṃsu, apaccissaṃsu, paccissaṃsu等。状態(bhāve)では、abhuyissa, bhuyissa, abhuyissā, bhuyissā, abhuyissatha, bhuyissatha。“vā(あるいは)”は何のためか。“もし南へ行くならば、車は故障しないであろう”というような(条件が満たされない可能性のある)場合である。

හෙතුඵලෙස්වෙය්‍ය එය්‍යුං එය්‍යාසි එය්‍යාථ එය්‍යාමි එය්‍යාම එථ එරං එථො එය්‍යව්හො එය්‍යං එය්‍යාම්හෙ.

原因と結果において、eyya, eyyuṃ, eyyāsi, eyyātha, eyyāmi, eyyāma, etha, eraṃ, etho, eyyavho, eyyaṃ, eyyāmheが用いられる。

හෙතුභුතායං ඵලභූතායඤ්ච ක්‍රියායං වත්තමානතො ක්‍රියත්ථ එය්‍යාදයො වා හොන්ති.

原因となった行為および結果となった行為において、動詞の意味としてeyya等が任意に生じる。

එය්‍යෙය්‍යාසෙන්තං ටෙ.

eyya, eyyāsiの語末はeになる。

එය්‍ය එය්‍යාසි එය්‍යමිච්චෙසං ටෙ වා හොති-පචෙ පචෙය්‍ය.

eyya, eyyāsi, eyyaというこれらにおいて、eが任意に生じる。例:pace, paceyya。

එය්‍යුංස්සුං.

eyyuṃはssuṃとなる。

එය්‍යුමිච්චස්ස උං වා හොති-පචුං පචෙය්‍යුං,පචෙ පචෙය්‍යාසි,-වා ඔකාරෙ-පචෙය්‍යාථො පචෙය්‍යාථ, පචෙය්‍යාමි.

願望法の接尾辞eyyuṃは、またuṃとなる。例:pacuṃ, paceyyuṃ。またpace, paceyyāsi。あるいはo音において、paceyyātho, paceyyātha, paceyyāmiとなる。

එය්‍යාමස්සෙමු ච

また、eyyāmaはemuとなる。

එය්‍යාමස්ස එමු වා හොති උ ච-පචෙමු පචෙය්‍යාමු පචෙය්‍යාමක, පචෙථ පචෙරං පචෙථො පචෙය්‍යව්හො, පචෙ පචෙය්‍යං පචෙය්‍යාම්හෙ-කම්මෙ-පචීයෙ පචීය්‍යෙ පච්චෙ පච්චෙය්‍ය, පචියුං පචීයෙය්‍යුං පච්චුං පච්චෙය්‍යුමිච්චාදි-භාවෙ-භුයෙ භුයෙය්‍ය, භුයෙථ.

eyyāmaはemuあるいはuとなる。例:pacemu, paceyyāmu, paceyyāmaka。中動態ではpacetha, paceraṃ, pacetho, paceyyavho, pace, paceyyaṃ, paceyyāmhe。被動(kamme)ではpacīye, pacīyye, pacce, pacceyya, paciyuṃ, pacīyeyyuṃ, paccuṃ, pacceyya等。状態(bhāve)ではbhuye, bhuyeyya, bhuyethaとなる。

පාතො පචෙය්‍ය චෙ භුඤ්ජෙ ඉච්චෙත්ථ පචනක්‍රියා

“もし朝に料理する(paceyya)ならば、食べる(bhuñje)であろう”という文において、料理する行為(は原因であり)、

හෙතුභුතාති විඤ්ඤෙය්‍යා ඵලනත්වනුභවක්‍රියා.

(食べる行為は)結果を享受する行為であると知られるべきである。

සත්ත්‍ය රහෙස්වෙය්‍යාදි.

能力や適正などにおけるeyya等について。

සත්තියං අරහත්ථෙව ක්‍රියත්ථා එය්‍යාදයො හොන්ති-භවං ඛලු භත්තං පචෙය්‍ය, භවං සමත්ථො, භවං අරභො.

能力(satti)や適正(arahattha)において、動詞の意味としてeyya等がある。例:“尊者は実に飯を炊くことができる(paceyya)”“尊者は有能である”“尊者は適任である”。

සම්භාවනෙ වා.

あるいは、推測(sambhāvana)において。

සම්භාවනෙ ගම්‍යමානෙ ධාතුනා වුච්චමානෙ ච එය්‍යාදයො හොන්ති නවිභාසා-අපි භවං ගිලිතං පාසාණං පචෙය්‍ය උදරග්ගිනා-සම්හාවෙමි සද්දහාමි භවං පචෙය්‍ය,භවං පචිස්සති. භවං අපචි.

推測が理解され、語根によって述べられる時、eyya等が随意に現れる。例:“尊者は飲み込まれた石をも腹中の火で消化(paceyya)するかもしれない(推測する、信じる)”。尊者は料理するだろう(未来)、尊者は料理した(過去)。

පඤ්හපත්ථනාවිධිසු.

問い、願い、命令(vidhi)において。

පඤ්හාදිසු ක්‍රියත්තතො එය්‍යාදයො හොන්ති.

問い(pañha)等において、動詞の意味からeyya等が生じる。

පඤ්හො සම්පුච්ඡනං ඉට්ඨා සිංසනං යාචනං දුවෙපත්ථනා භත්තියා වාථ න නවා ව්‍යාපාරණ විධි;

問いとは詳しく尋ねることである。願い(patthanā)は、望ましいことを切望することと、乞い願うことの二種である。あるいは信愛による。命令(vidhi)は従事させることである。

පඤ්හෙ, කිං සො භත්තං පචෙය්‍ය උදාහු බ්‍යඤ්ජනං වා-පත්ථනායං, අහො වත සො පචෙය්‍ය මෙ-විධිම්හි, භවං භත්තං පචෙය්‍ය.

問いにおいては、“彼は飯を炊くのか、それともおかずを(作るのか)”。願いにおいては、“ああ、彼が私のために炊いてくれればよいのに”。命令においては、“尊者は飯を炊くべし”。

තු අන්තු හි ථ මි ම තං අන්තං ස්සු ව්හො එ ආමසෙ.

接尾辞のtu, antu, hi, tha, mi, ma(能動態)、taṃ, antaṃ, ssu, vho, e, āmase(中動態)について。

පඤ්හපත්තනාවිධිස්වෙතෙ හොන්ති ක්‍රියත්ථතො-පචතු පචන්තු.

これらは問い・願い・命令において動詞の意味として現れる。例:pacatu, pacantu。

හිස්ස’තො ලොපො.

aの後のhiは消失する。

අතො පරස්ස හිස්ස වා ලොපො හොති-පච පචාහි-ථස්ස වා වෙහාක-පචව්හො පචථ,පචාමි පචාම, පචතං පචන්තං, පචස්සු පචව්හො, පචෙ පචාමසෙ-කම්මෙ-පචීයතු පච්චතු පචීයන්තු පච්චන්තු ඉච්චාදි-භාවෙ, භුයතු භුයතං-පචිතුං පයුත්තීති පචනිච්ඡායං.

aの後のhiは随意に消失する。例:paca, pacāhi。またthaの代わりにveやka(が現れる場合もある)。pacavho, pacatha, pacāmi, pacāma, pacataṃ, pacantaṃ, pacassu, pacavho, pace, pacāmase。被動ではpacīyatu, paccatu, pacīyantu, paccantu等。状態ではbhuyatu, bhuyataṃ。“料理するために”という目的において、料理したいという意欲がある。

පයොජකව්‍යාපාරෙ ණපි ච.

使役(payojaka)の作用において、ṇapiもまた用いられる。

කත්තාරං යො පයොජෙති තස්ස ව්‍යාපාරෙ ක්‍රියත්ථා ණි ණ්පි හොන්ති බහුලං-‘‘අස්සාණනුබන්ධෙ’’ති ආ-පයොජකව්‍යාපාරෙ ණිණපිනං විධානා තදන්තස්ස ක්‍රියත්ථතාති පාචිසද්දතො ත්‍යාදයො.

作為者を促す(使役する)者の作用において、動詞の意味として接尾辞ṇiやṇapiが多用される。“assāがnに結びつく”等の規定により、使役作用においてṇi, ṇapiが置かれることで、その末尾を持つものが動詞としての意味を成し、paciという語根からti等が付加される。

ණිණප්‍යාපිහි වා.

あるいは、ṇi, ṇapi, āpiによって。

ණ්‍යාද්‍යන්තෙහි ක්‍රියත්ථෙහි අපරොක්කෙසුකත්තුවිහිත කමානන්තත්‍යාදිසු ලො හොති විභාසා-‘‘යුවණ්ණානමෙ ඔප්පච්චයෙ’’ති එකාරෙ ‘‘ඤොනමයවා සරෙ’’ති අයාදෙසෙ ච-පාචයති-අඤ්ඤත්‍ර-පාචෙති-පාචයරෙ පාචයන්ති පාචෙන්තිච්චාදි-කම්මෙ-

ṇi等で終わる動詞の意味において、間接過去(aparokkha)や能動(kattu)で規定されたti等において、随意に消失が起こる。“yu, vaṇṇaにe接尾辞がつく”ことでe音になり、“ñonamaの母音でayaになる”という規則によりaya代置が起こり、pācayatiとなる。他ではpāceti。pācayare, pācayanti, pācentiなど。被動では……

දීඝො සරස්ස.

母音を長音化する。

සරන්තස්ස ක්‍රියත්ථස්ස දීඝො හාති ක්‍යෙ-පාචීයති පාචීයරෙ පාචීයන්තිච්චාදි-වුත්තනයෙන ඤෙය්‍යං-පයොජකව්‍යාපාරෙ ණිණප්‍යන්තානං සකම්මකත්තා න නභාවෙ රූපනයො.

母音で終わる動詞の意味において、kya(受動接尾辞)があるとき長音になる。例:pācīyati, pācīyare, pācīyanti等。述べられた方法によって知られるべきである。使役作用においてṇi, ṇapiで終わるものは、使役される作為者(kattar)が状態(bhāve)にはならない形式の導出(がある)。

අකම්මකාපි හොන්තෙව ණිණප්‍යන්තා සකම්මකා,සකම්මකා ද්වීකම්මාස්සු ද්විකම්මා ච තිකම්මකා;

自動詞であっても、ṇi, ṇapiで終わるものは他動詞となる。他動詞は二重他動詞となり、二重他動詞は三重他動詞となる。

භවිස්සති-පාචයිස්සති පාචෙස්සති පාචයිස්සරෙ පාචයිස්සන්ති පාචෙස්සරෙ පාචෙස්සන්තිච්චාදි-කම්මෙ-පාචීයිස්සති-ක්‍යලොපො-පාචිස්සතීච්චාදි-භුතෙ-අපාචයිත්ථො පාචයත්තො අපාචයත්ථො පාචයත්ථො අපාචෙත්ථො පාචෙත්ථො අපාචයි පාචයි. අපාචයී පාචයී අපාචයිංසු පාචයිංසු අපාචයංසු පාචයංසු.

未来(bhavissati)においては、pācayissati, pācessati, pācayissare, pācayissanti, pācessare, pācessanti等。被動ではpācīyissati。kyaの消失によりpācissati等。過去(bhūta)においては、apācayittho, pācayatto, apācayattho, pācayattho, apācettho, pācettho, apācayi, pācayi。apācayī, pācayī, apācayiṃsu, pācayiṃsu, apācayaṃsu, pācayaṃsu。

ඤොත්තා සුං.

ñとoの後でsuṃとなる。

ඤාදෙසතො ඔආදෙසතො ච පරස්ස උමිච්චස්ස සුං වා හොති-අපාචයසුං පාචයසුං අපාචෙසුං පාචෙසුං අපාචයුං පාචයුමිච්චාදි-උස්ස සුමෙව විසෙසො-කම්මෙ-අපාචීයිත්ථො පාචීයිත්ථො අපාචීයත්ථො පාචීයත්ථො අපාචියි පාචීයි අපාචියී පාචීයි ඉච්චාදි-අනජ්ජතනෙ-අපාචයත්ථ පාචයත්ථ අපාචෙත්ථ කපාචෙත්ථ අපාචය පාචය අපාචයා පාචයා අපාචයු පාචයු අපාචයූ පාචයූ ඉච්චාදි-කම්මෙ-අපාචීයත්ථ පාචීයත්ථ අපාචීය පාචීය අපාචීයා පාචීයා ඉච්චාදි-පරොක්ඛෙ-

ñ代置とo代置の後で、uṃは随意にsuṃとなる。例:apācayasuṃ, pācayasuṃ, apācesuṃ, pācesuṃ, apācayuṃ, pācayuṃ等。uがsuṃになるのが特徴である。被動ではapācīyittho, pācīyittho, apācīyattho, pācīyattho, apāciyi, pācīyi, apāciyī, pācīyi等。今日でない過去(anajjatana)では、apācayattha, pācayattha, apācettha, pācettha, apācaya, pācaya, apācayā, pācayā, apācayu, pācayu, apācayū, pācayū等。被動ではapācīyattha, pācīyattha, apācīya, pācīya, apācīyā, pācīyā等。間接過去(parokkha)においては……

රස්සො පුබ්බස්ස.

前者を短音化する。

ද්විත්තෙ පුබ්බස්ස සරො රස්සො හොති-පපාචය පපාචයු පපාචයෙ පපාචයිත්ථ පපාචෙත්ථ ඉච්චාදි-කම්මෙ-සබ්බං කත්තුසමං-අතපත්තියංඅපාචයිස්ස පාචයිස්ස අපාචයිස්සා පාචයිස්සා අපාචයිස්සංසු පාචයිස්සංසු ඉච්චාදි-කම්මෙ-අපාචියිස්ස පාචියිස්ස අපාචීයිස්සා පාචියිස්ස අපාචිස්ස පාචිස්ස අපාචිස්සා පාචිස්සා ඉච්චාදි-හෙතුඵලෙසු-පාචයෙ පාචයෙය්‍ය පාචයුං පාචයෙයයුමිච්චාදි-කම්මෙ-පාචීයෙ පාචීයෙයයුමිච්චාදි-ත්වාදිසු-පාචයතු පාචෙතු පාචයන්තු පාචෙන්තු ඉච්චාදි-කම්මෙ-පාචීයතු පාචීයන්තු ඉච්චාදි-ණපිම්හි-පාචාපයති පාචාපෙතිච්චාදි න්‍යන්තසමං-පාචයිතුම්පයුත්තිති ණ්‍යන්තතොපි ණි.

重複(dvitta)において、前の母音は短音となる。例:papācaya, papācayu, papācaye, papācayittha, papācettha等。被動ではすべて能動と同じである。条件法(atapatti)において、apācayissa, pācayissa, apācayissā, pācayissā, apācayissaṃsu, pācayissaṃsu等。被動ではapāciyissa, pāciyissa, apācīyissā, pāciyissa, apācissā, pācissā等。願望法(hetuphala)において、pācaye, pācayeyya, pācayuṃ, pācayeyyuṃ等。被動ではpācīye, pācīyeyya等。命令形(tu等)では、pācayatu, pācetu, pācayantu, pācentu等。被動ではpācīyatu, pācīyantu等。ṇapiにおいてはpācāpayati, pācāpeti等で、ṇiで終わるものと同様である。料理させる(使役)という意欲から、使役(ṇyanta)からもまたṇiが生じる。

ණිණපිනං තෙසු.

それらにおいて、ṇiとṇapiが適用される。

ණී ණපිනං ලොපො නහොති තෙසු ණී ණපිසු’තික පුබ්බණිලොපෙ-පාචයති පාචෙතිච්චාදි සබ්බත්ථඤෙය්‍යං-ණපිචෙවං.

ṇīとṇapiにおいて、それらの削除は起こらない。“ṇī ṇapisu(ṇīとṇapiにおいて)”という規則により、以前のṇīの削除においても、pācayati, pācetiなどはすべてにおいて知られるべきである。ṇapiについても同様である。

භුවාදි නයො.

ブー類(Bhuvādi)の方式。

අධුනා විකරණප්පභෙදප්පකාසනත්ථං රුධාදීනං අටාඨගණනමාදිභුතස්සෙකෙකස්ස ක්‍රියත්ථස්ස කානි චි රූපානි උදාහරියන්තෙ-රුධ ආවරණෙ-ත්‍යාදි.

今、接辞の分類を示すために、ルダ類(Rudhādi)などの八つの類の最初にあるそれぞれの動詞の意味と、いくつかの形態を例示する。“rudha(遮蔽において)”など。

මඤ්ච රුධාදීනං.

また、ルダ類(Rudhādi)にはma(ṃ)が挿入される。

රුධාදිතො අපරොක්ඛෙසුකත්තුවිහිතමානන්තත්‍යාදිසු ලොහොති මඤ්චාන්තසරා පරො-රුන්ධති රුන්ධරෙ රුන්ධන්තිච්චාදි-කම්මෙ-‘‘මං වා රුධාදීන’’න්ති වා මං-රුන්ධියති රුජ්ඣතීචචාදි-පචිවිය සබ්බත්ථ ඤෙය්‍යං.

ルダ類から、現在時(la)の領域で能動(kattu)において規定されたtiなどの接尾辞が続くとき、最後の母音の後にma(ṃ)が置かれる。rundhati, rundhare, rundhantiなど。受動(kamma)においては、“maṃ vā rudhādīnaṃ(あるいはルダ類にはmaṃが)”という規則により、あるいはmaṃが置かれ、rundhiyati, rujjhatiなどとなる。paca(炊く)のようにすべてにおいて知られるべきである。

රුධාදි නයො.

ルダ類(Rudhādi)の方式。

දිව කීළා විජිගිංසා වොහාරජ්ජුති ථුති ගතීසු.

divaは、遊び、勝利の欲求、商売、輝き、賞賛、行くことの意味において。

දිවාදීහි යක.

ディヴ類(Divādi)からyaka(接辞がつ。)。

දිවාදීහි ලවිසයෙ යක හොති-කකාරො කානුබන්ධකාරියත්ථො-එවමුපරිච-දිබ්බති දිබ්බරෙ දිබ්බන්තිච්චාදි-කම්මෙ-කිවීයති දිබ්බති දිවීයරෙ දිවියන්ති දිබ්බරෙ දිබ්බන්තිච්චාදි.

ディヴ類から、現在時(la)の領域においてyakaが置かれる。k(kakāro)はkの付随的な作用(anubandha)のためである。以上のようにも。dibbati, dibbare, dibbantiなど。受動(kamma)では、kivīyati, dibbati, divīyare, diviyanti, dibbare, dibbantiなど。

දිවාදි නයො.

ディヴ類(Divādi)の方式。

තුද ව්‍යථනෙ.

tudaは、苦痛を与えることにおいて。

තුදාදීහි කො.

トゥダ類(Tudādi)からko(接辞がつく)。

තුදාදීහි ලවිසයෙ කො හොති-තුදති තුදන්තිච්චාදි-කම්මෙ-තුදීයති තුජ්ජති තුදීයරෙතුදියන්ති තුජ්ජරෙ තුද්‍යන්තිච්චාදි.

トゥダ類から、現在時(la)の領域においてkoが置かれる。tudati, tudantiなど。受動(kamma)では、tudīyati, tujjati, tudīyare, tudiyanti, tujjare, tudyantiなど。

තුදාදි නයො.

トゥダ類(Tudādi)の方式。

ජි ජයෙ.

jiは、勝利において。

ජ්‍යාදීහි ක්තා.

ジャー類(Jyādi)からktā(接辞がつく)。

ජිආදීහි කලවිසයෙ ක්නා හොති-ජිනාති ජිනන්තිච්චාදි-කම්මෙ-ජියති ජියරෙ ජියන්තිච්චාදි.

ジャー類(Jiādi)から、現在時(la)の領域においてknā(nā)が置かれる。jināti, jinantiなど。受動(kamma)では、jiyati, jiyare, jiyantiなど。

ජ්‍යාදි නයො.

ジャー類(Jyādi)の方式。

කී දබ්බවිනීමයෙ.

kīは、物の交換において。

ක්‍යාදීහි ක්ණා.

キー類(Kyādi)からkṇā(接辞がつく)。

කීආදීහී ලවිසයෙ කණා හොති.

キー類(Kīādi)から、現在時(la)の領域においてkaṇā(ṇā)が置かれる。

නාණසු රස්සො.

nāとṇāにおいて、(語根の)短母音化(rasso)が起こる。

නාණසු ක්‍රියත්ථස්ස රස්සො හොති-කිණති කිණන්තිච්චාදි-කම්මෙ-කීයති කීයරෙ කීයන්තිච්චාදී.

nāとṇāにおいて、動詞(語根)の短母音化が起こる。kiṇati, kiṇantiなど。受動(kamma)では、kīyati, kīyare, kīyantiなど。

ක්‍යාදි නයො.

キー類(Kyādi)の方式。

සු සවණෙ.

suは、聞くことにおいて。

ස්වාදීහි කෙණා.

ス類(Svādi)からkeṇā(接辞がつく)。

ස්වාදීහි ලවිසයෙ කෙණා හොති-සුණෙති සුණන්තිච්චාදි. කම්මෙ-සූයති සූයරෙ සූයන්තිච්චාදි.

ス類から、現在時(la)の領域においてkeṇā(ṇā)が置かれる。suṇoti, suṇantiなど。受動(kamma)では、sūyati, sūyare, sūyantiなど。

ස්වාදි නයො.

ス類(Svādi)の方式。

තන විත්ථාරෙ.

tanaは、拡大において。

තනාදිත්වො.

タナ類(Tanādi)からo(接辞がつく)。

තනාදීහි ලවිසයෙ ඔ හොති-තනොති තනොන්තිච්චාදි. පරච්ඡක්කෙ.

タヌ(Tanu)類などの語根において、la(現在時制など)の際、oが生じる。―tanoti(広げる)、tanontiなど。後半六つの語尾(パラッチャッカ、すなわち反射態)においては、

ඔවිකරණස්සු පරච්ඡක්කෙ.

後半六つの語尾(反射態)において、o接辞の代わりにuが生じる。

ඔවිකරණස්ස උ හොති පරච්ඡක්කවිසයෙ-තනුතෙ තත්වන්තෙ ඉච්චාදි-කම්මෙ-

反射態(パラッチャッカ)の格において、o接辞の代わりにuが生じる。―tanute(広がる)、tanvanteなど。受動(カンマ)において:

තනස්සා වා.

tan(タヌ)のaは、あるいはāとなる。

තනස්ස ආ හොති වා ක්‍යෙ-තායති තඤ්ඤාති තායරෙ තායන්ති තඤ්ඤරෙ තඤ්ඤන්තිච්චාන්දි.

kya(接辞)において、tanのaは任意にāとなる。―tāyati、taññāti、tāyare、tāyanti、taññare、taññantiなど。

තනාදි නයො.

以上がタヌ(Tanu)類の方式である。

වූර ථෙය්‍යෙ.

vūra(語根)は盗むという意味において。

චුරාදිතො ණි.

チュラー(Curā)類からは、ṇi(接辞)が付加される。

චුරාදීහි ක්‍රියත්තෙහි සකත්ථෙ ණි පරො හොති බහුලං-චොරයති චොරති චොරයරෙ චොරයන්තිචොරෙන්තිච්චාදි-කම්මෙ-චොරියති චොරීයරෙ චොරීයන්තිච්චාදි.

チュラー類などの動詞の意味において、自らの意味で多くの場合、ṇiが後ろに続く。―corayati(彼は盗む)、corati(同)、corayare、corayante、corentiなど。受動において:coriyati(盗まれる)、corīyare、corīyantiなど。

චුරාදි නයො-ත්‍යාදයො.

以上がチュラー(Curā)類の方式である。―ti(接尾辞)などが続く。

පරත්ථාය මයා ලද්ධං කත්වාන පදසාධනංපුඤ්ඤෙන තෙන ලොකො’යං සාධෙතු පදමච්චුනං;

他者の利益のために、私によって得られ作成されたこの‘パダサーダナ’(語構成の成就)による、その功徳によって、この世が不死の境地(涅槃)を成就せんことを。

සුද්ධාසයෙන පරිසුද්ධගුණෙදිතෙනසාරෙන සාරයතිසඞ්ඝනිසෙවිතෙනරම්මෙ’නුරාධනගරෙ වසතම්බුජෙනවිද්වාලිතං නිජවිසුද්ධ කුලද්ධජෙන;

清らかな意図を持ち、清浄な徳によって高められ、精髄たる聖典を究め、僧伽に仕えられた者。麗しきアヌラーダプラの街に住む、蓮の花のように清らかな、自らの純潔な家系の旗印たる賢者によって。

මානෙන්තෙන තථාගතං පටිපදායොගෙන සද්ධාලුනානිච්චාඛණ්ඩතපො’නලෙහි නිඛිලප්පාපාරිසන්තාපිතාසද්ධම්මව්හයසීහතෙලඨතියා චාමීකරත්ථාලිනානානාවාදිකුදිට්ඨිභෙදපටුනා නවාණි කනවධූ සාමිනා;

実践の修行によって如来を尊び、信心深く、常に不壊の修行の火によって一切の悪という敵を焼き尽くし、正法という名の獅子の油を湛える黄金の器のようであり、種々の異説や悪見を打ち破ることに巧みな、新たな学問の主によって。

සත්ථානං කරුණවතා ගතවතා කපාරම්පරං ධීමතාථෙරෙනාතුමපාදපඤ්ජරගතො යො සද්දසත්තාදිසුමොග්ගල්ලායනවිස්සුතෙතිහ සුවච්ඡාපො විනීතො කයථාසො’කාසී පියදස්සි නාම යතිදං බ්‍යත්තං සුඛප්පත්තියා;

慈悲深く、智慧の彼岸に達した師の足元という籠の中に留まり、声明学(サッダサッタ)などに通じた、かの有名なモッガラーナの、教えをよく受けた弟子。ピヤダッシという名のその比丘が、安楽を得るために、この明晰な著作をなした。

වුත්තොව වුත්තමුපභොගිනියා සකායපිනප්පයොධරවනාපගසෙවිකායරම්හාවිහාරවධුයා තිලකාතුලෙනසන්තෙන කප්පිණසමව්හයමාතුලෙන;

述べられたように、豊かな乳房のような森や河を従え、自らの楽しみを享受する者のように麗しきヴィハーラという花嫁の、比類なき額の印(ティラカ)であり、静穏なるカッピナという名の師(あるいは叔父)によって。

පදසාධනං නිට්ඨිතං.

‘パダサーダナ’、完結。


ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលីអដ្ឋកថាដីកាផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ
1102 បាចិត្តិយបាឡិ
1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ)
1104 ចូឡវគ្គបាឡិ
1105 បរិវារបាឡិ
1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១
1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២
1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា
1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ)
1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា
1206 បរិវារអដ្ឋកថា
1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១
1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២
1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣
1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ
1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា
1403 វជិរពុទ្ធិដីកា
1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១
1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២
1406 វិនយាលង្ការដីកា-១
1407 វិនយាលង្ការដីកា-២
1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា
1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ
1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១
1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២
1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ
1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា

8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១
8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២
8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១
8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២
8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា

8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ)
8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ)
8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ)
8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ)
8410 វិនយបិដក (បុ-វិ)
8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ)
8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ)
8413 និរុត្តិទីបនី
8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ
8415 អនុទីបនីបាឋ
8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ
8417 នមក្ការដីកា
8418 មហាបណាមបាឋ
8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា
8420 សុតវន្ទនា
8421 កមលាញ្ជលិ
8422 ជិនាលង្ការ
8423 បជ្ជមធុ
8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី
8425 ចូឡគន្ថវង្ស
8427 សាសនវង្ស
8426 មហាវង្ស
8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ
8428 កច្ចាយនព្យាករណំ
8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា)
8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា)
8432 បទរូបសិទ្ធិ
8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា
8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ
8435 វុត្តោទយបាឋ
8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ
8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា
8438 សុពោធាលង្ការបាឋ
8439 សុពោធាលង្ការដីកា
8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ
8446 កវិទប្បណនីតិ
8447 នីតិមញ្ជរី
8445 ធម្មនីតិ
8444 មហារហនីតិ
8441 លោកនីតិ
8442 សុត្តន្តនីតិ
8443 សូរស្សតិនីតិ
8450 ចាណក្យនីតិ
8448 នរទក្ខទីបនី
8449 ចតុរារក្ខទីបនី
8451 រសវាហិនី
8452 សីមវិសោធនីបាឋ
8453 វេស្សន្តរគីតិ
8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា
8455 ថូបវង្ស
8456 ទាឋាវង្ស
8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា
8458 ធាតុវង្ស
8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស
8460 ជិនចរិតយ
8461 ជិនវង្សទីបំ
8462 តេលកដាហគាថា
8463 មិលិទដីកា
8464 បទមញ្ជរី
8465 បទសាធនំ
8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ
8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា
8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ
2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ)
2103 បាថិកវគ្គបាឡិ
2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា
2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ)
2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា
2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា
2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ)
2303 បាថិកវគ្គដីកា
2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១
2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ
3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ
3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ
3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១
3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២
3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា
3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា
3301 មូលបណ្ណាសដីកា
3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា
3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ
4102 និទានវគ្គបាឡិ
4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ
4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ
4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)
4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា
4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា
4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា
4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា
4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)
4301 សគាថាវគ្គដីកា
4302 និទានវគ្គដីកា
4303 ខន្ធវគ្គដីកា
4304 សឡាយតនវគ្គដីកា
4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ
5102 ទុកនិបាតបាឡិ
5103 តិកនិបាតបាឡិ
5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ
5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ
5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ
5107 សត្តកនិបាតបាឡិ
5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ
5109 នវកនិបាតបាឡិ
5110 ទសកនិបាតបាឡិ
5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ
5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា
5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា
5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា
5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា
5301 ឯកកនិបាតដីកា
5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា
5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា
5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ
6102 ធម្មបទបាឡិ
6103 ឧទានបាឡិ
6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ
6105 សុត្តនិបាតបាឡិ
6106 វិមានវត្ថុបាឡិ
6107 បេតវត្ថុបាឡិ
6108 ថេរគាថាបាឡិ
6109 ថេរីគាថាបាឡិ
6110 អបទានបាឡិ-១
6111 អបទានបាឡិ-២
6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ
6113 ចរិយាបិដកបាឡិ
6114 ជាតកបាឡិ-១
6115 ជាតកបាឡិ-២
6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ
6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ
6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ
6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ
6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ
6121 បេដកោបទេសបាឡិ
6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា
6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១
6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២
6204 ឧទានអដ្ឋកថា
6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា
6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១
6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២
6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា
6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា
6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១
6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២
6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា
6213 អបទានអដ្ឋកថា-១
6214 អបទានអដ្ឋកថា-២
6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា
6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា
6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១
6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២
6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣
6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤
6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥
6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦
6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧
6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា
6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា
6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១
6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២
6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា
6301 នេត្តិប្បករណដីកា
6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ
7102 វិភង្គបាឡិ
7103 ធាតុកថាបាឡិ
7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ
7105 កថាវត្ថុបាឡិ
7106 យមកបាឡិ-១
7107 យមកបាឡិ-២
7108 យមកបាឡិ-៣
7109 បដ្ឋានបាឡិ-១
7110 បដ្ឋានបាឡិ-២
7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣
7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤
7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥
7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា
7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា
7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា
7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា
7302 វិភង្គ-មូលដីកា
7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា
7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា
7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា
7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ
7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ
7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា
7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경주석서부주석서기타
1101 빠라지카 빨리
1102 빠찟띠야 빨리
1103 마하왁가 빨리 (비나야)
1104 출라왁가 빨리
1105 빠리와라 빨리
1201 빠라지까깐다 앗타카타-1
1202 빠라지까깐다 앗타카타-2
1203 빠찟띠야 앗타카타
1204 마하왁가 앗타카타 (비나야)
1205 출라왁가 앗타카타
1206 빠리와라 앗타카타
1301 사랏타디빠니 띠까-1
1302 사랏타디빠니 띠까-2
1303 사랏타디빠니 띠까-3
1401 드베마띠까빨리
1402 위나야상가하 앗타카타
1403 와지라붓디 띠까
1404 위마띠위노다니 띠까-1
1405 위마띠위노다니 띠까-2
1406 위나야랑까라 띠까-1
1407 위나야랑까라 띠까-2
1408 깡카위따라니뿌라나 띠까
1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야
1410 위나야위닛차야 띠까-1
1411 위나야위닛차야 띠까-2
1412 빠찟땨디요자나빨리
1413 쿳닷시카-물라시카

8401 위숟디막가-1
8402 위숟디막가-2
8403 위숟디막가-마하띠까-1
8404 위숟디막가-마하띠까-2
8405 위숟디막가 니다나까타

8406 디가니까야 (뿌-위)
8407 맛지마니까야 (뿌-위)
8408 삼윳따니까야 (뿌-위)
8409 앙굳따라니까야 (뿌-위)
8410 위나야삐따까 (뿌-위)
8411 아비담마삐따까 (뿌-위)
8412 앗타카타 (뿌-위)
8413 니룻띠디빠니
8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타
8415 아누디빠니빠타
8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타
8417 나막까라띠까
8418 마하빠나마빠타
8419 락카나또 붓다토마나가타
8420 수타완다나
8421 까말란자리
8422 지나랑까라
8423 빳자마두
8424 붓다구나가타왈리
8425 출라간타왕사
8427 사사나왕사
8426 마하왕사
8429 목갈라나뱌까라낭
8428 깟차야나뱌까라낭
8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라)
8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라)
8432 빠다루빠싣디
8433 목갈라나빤찌까
8434 빠요가싣디빠타
8435 붇또다야빠타
8436 아비다나빠디피까빠타
8437 아비다나빠디피까띠까
8438 수보다랑까라빠타
8439 수보다랑까라띠까
8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라
8446 까위닷빠나니띠
8447 니띠만자리
8445 담마니띠
8444 마하라하니띠
8441 로까니띠
8442 숫딴따니띠
8443 수랏사띠니띠
8450 짜낙야니띠
8448 나라닥카디빠니
8449 짜뚜라락카디빠니
8451 라사와히니
8452 시마위소다니빠타
8453 웨산따라기띠
8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까
8455 투빠왕사
8456 다타왕사
8457 다두빠타윌라시니야
8458 다두왕사
8459 핟타와나갈라위하라왕사
8460 지나짜리따야
8461 지나왕사디빵
8462 떼라까타하가타
8463 밀리다띠까
8464 빠다만자리
8465 빠다사다낭
8466 삿다빈두빠까라낭
8467 깟차야나다두만주사
8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리
2102 마하왁가 빨리 (디가)
2103 빠티까왁가 빨리
2201 실락칸다왁가 앗타카타
2202 마하왁가 앗타카타 (디가)
2203 빠티까왁가 앗타카타
2301 실락칸다왁가 띠까
2302 마하왁가 띠까 (디가)
2303 빠티까왁가 띠까
2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1
2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리
3102 맛지마빤나사 빨리
3103 우빠리빤나사 빨리
3201 물라빤나사 앗타카타-1
3202 물라빤나사 앗타카타-2
3203 맛지마빤나사 앗타카타
3204 우빠리빤나사 앗타카타
3301 물라빤나사 띠까
3302 맛지마빤나사 띠까
3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리
4102 니다나왁가 빨리
4103 칸다왁가 빨리
4104 살라야따나왁가 빨리
4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)
4201 사가타왁가 앗타카타
4202 니다나왁가 앗타카타
4203 칸다왁가 앗타카타
4204 살라야따나왁가 앗타카타
4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)
4301 사가타왁가 띠까
4302 니다나왁가 띠까
4303 칸다왁가 띠까
4304 살라야따나왁가 띠까
4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리
5102 두까니빠따 빨리
5103 띠까니빠따 빨리
5104 짜뚝까니빠따 빨리
5105 빤짜까니빠따 빨리
5106 착까니빠따 빨리
5107 삿따까니빠따 빨리
5108 앗타까디니빠따 빨리
5109 나와까니빠따 빨리
5110 다사까니빠따 빨리
5111 에까다사까니빠따 빨리
5201 에까까니빠따 앗타카타
5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타
5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타
5204 앗타까디니빠따 앗타카타
5301 에까까니빠따 띠까
5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까
5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까
5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리
6102 담마빠다 빨리
6103 우다나 빨리
6104 이띠웃따까 빨리
6105 숫따니빠따 빨리
6106 위마나왓투 빨리
6107 베따왓투 빨리
6108 테라가타 빨리
6109 테리가타 빨리
6110 아빠다나 빨리-1
6111 아빠다나 빨리-2
6112 붓다왕사 빨리
6113 짜리야삐따까 빨리
6114 자따까 빨리-1
6115 자따까 빨리-2
6116 마하닷데사 빨리
6117 출라닷데사 빨리
6118 빠티삼비다막가 빨리
6119 넷띠빠까라나 빨리
6120 밀린다빤하 빨리
6121 뻬따꼬빠데사 빨리
6201 쿳닥까빠타 앗타카타
6202 담마빠다 앗타카타-1
6203 담마빠다 앗타카타-2
6204 우다나 앗타카타
6205 이띠웃따까 앗타카타
6206 숫따니빠따 앗타카타-1
6207 숫따니빠따 앗타카타-2
6208 위마나왓투 앗타카타
6209 베따왓투 앗타카타
6210 테라가타 앗타카타-1
6211 테라가타 앗타카타-2
6212 테리가타 앗타카타
6213 아빠다나 앗타카타-1
6214 아빠다나 앗타카타-2
6215 붓다왕사 앗타카타
6216 짜리야삐따까 앗타카타
6217 자따까 앗타카타-1
6218 자따까 앗타카타-2
6219 자따까 앗타카타-3
6220 자따까 앗타카타-4
6221 자따까 앗타카타-5
6222 자따까 앗타카타-6
6223 자따까 앗타카타-7
6224 마하닷데사 앗타카타
6225 출라닷데사 앗타카타
6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1
6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2
6228 넷띠빠까라나 앗타카타
6301 넷띠빠까라나 띠까
6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리
7102 위방가 빨리
7103 다뚜까타 빨리
7104 뿍갈라빤냣띠 빨리
7105 까타왓투 빨리
7106 야마까 빨리-1
7107 야마까 빨리-2
7108 야마까 빨리-3
7109 빳타나 빨리-1
7110 빳타나 빨리-2
7111 빳타나 빨리-3
7112 빳타나 빨리-4
7113 빳타나 빨리-5
7201 담마상가니 앗타카타
7202 삼모하위노다니 앗타카타
7203 빤짜빠까라나 앗타카타
7301 담마상가니-물라띠까
7302 위방가-물라띠까
7303 빤짜빠까라나-물라띠까
7304 담마상가니-아누띠까
7305 빤짜빠까라나-아누띠까
7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도
7307 아비담맛타상가호
7308 아비담마와따라-뿌라나띠까
7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີອັດຖະກະຖາຏີກາອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ
1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ
1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ)
1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ
1105 ປະລິວາລະ ປາລີ
1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1
1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2
1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ
1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ)
1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ
1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1
1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2
1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3
1401 ທເວມາຕິກາປາລີ
1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ
1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ
1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1
1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2
1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1
1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2
1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ
1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ
1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1
1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2
1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ
1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ

8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1
8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2
8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1
8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2
8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ

8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ)
8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ)
8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ)
8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ
8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ
8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ
8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ
8417 ນະມັກກາລະຏີກາ
8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ
8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ
8420 ສຸຕະວັນທະນາ
8421 ກະມະລາຍຈະລິ
8422 ຊິນາລັງກາລະ
8423 ປັດຊະມະທຸ
8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ
8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ
8426 ມະຫາວັງສະ
8427 ສາສະນະວັງສະ
8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ
8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ
8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ)
8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ)
8432 ປະທະຣູປະສິດທິ
8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ
8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ
8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ
8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ
8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ
8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ
8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ
8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ
8441 ໂລກະນີຕິ
8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ
8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ
8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ
8445 ທັມມະນີຕິ
8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ
8447 ນີຕິມັນຊະລີ
8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ
8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ
8450 ຈານັກຍະນີຕິ
8451 ລະສະວາຫິນີ
8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ
8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ
8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ
8455 ຖູປະວັງສະ
8456 ທາຐາວັງສະ
8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ
8458 ຘາຕຸວັງສະ
8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ
8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ
8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ
8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ
8463 ມິລິທະຏີກາ
8464 ປະທະມັນຊະລີ
8465 ປະທະສາຘະນັງ
8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ
8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ
8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ
2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ)
2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ
2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ)
2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ
2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ)
2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ
2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1
2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ
3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ
3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ
3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1
3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2
3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ
3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ
3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ
3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ
3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ
4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ
4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ
4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ
4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)
4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)
4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ
4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ
4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ
4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ
4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ
5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ
5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ
5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ
5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ
5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ
5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ
5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ
5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ
5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ
5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ
5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ
5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ
5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ
5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ
6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ
6103 ອຸທານະ ປາລີ
6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ
6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ
6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ
6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ
6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ
6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ
6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1
6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2
6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ
6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ
6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1
6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2
6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ
6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ
6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ
6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ
6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ
6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ
6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ
6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1
6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2
6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ
6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ
6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1
6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2
6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ
6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ
6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1
6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2
6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ
6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1
6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2
6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ
6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ
6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1
6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2
6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3
6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4
6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5
6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6
6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7
6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ
6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ
6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1
6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2
6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ
6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ
6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ
7102 ວິພັງຄະ ປາລີ
7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ
7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ
7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ
7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1
7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2
7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3
7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1
7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2
7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3
7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4
7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5
7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ
7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ
7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ
7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ
7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ
7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ
7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ
7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ
7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ
7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ
7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ
7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळीअट्ठकथाटीकाअन्य
1101 पाराजिक पाळी
1102 पाचित्तिय पाळी
1103 महावग्ग पाळी (विनय)
1104 चूळवग्ग पाळी
1105 परिवार पाळी
1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१
1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२
1203 पाचित्तिय अट्ठकथा
1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय)
1205 चूळवग्ग अट्ठकथा
1206 परिवार अट्ठकथा
1301 सारत्थदीपनी टीका-१
1302 सारत्थदीपनी टीका-२
1303 सारत्थदीपनी टीका-३
1401 द्वेमातिकापाळी
1402 विनयसंगह अट्ठकथा
1403 वजिरबुद्धि टीका
1404 विमतिविनोदनी टीका-१
1405 विमतिविनोदनी टीका-२
1406 विनयालंकार टीका-१
1407 विनयालंकार टीका-२
1408 कंखावितरणीपुराण टीका
1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय
1410 विनयविनिच्छय टीका-१
1411 विनयविनिच्छय टीका-२
1412 पाचित्यादियोजनापाळी
1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा

8401 विसुद्धिमग्ग-१
8402 विसुद्धिमग्ग-२
8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१
8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२
8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा

8406 दीघनिकाय (पु-वि)
8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि)
8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि)
8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि)
8410 विनयपिटक (पु-वि)
8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि)
8412 अट्ठकथा (पु-वि)
8413 निरुत्तिदीपनी
8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ
8415 अनुदीपनीपाठ
8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ
8417 नमक्कारटीका
8418 महापणामपाठ
8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा
8420 सुतवंदना
8421 कमलांजलि
8422 जिनालंकार
8423 पज्जमधु
8424 बुद्धगुणगाथावली
8425 चूळगंथवंस
8426 महावंस
8427 सासनवंस
8428 कच्चायनव्याकरणं
8429 मोग्गल्लानव्याकरणं
8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला)
8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला)
8432 पदरूपसिद्धि
8433 मोग्गल्लानपंचिका
8434 पयोगसिद्धिपाठ
8435 वुत्तोदयपाठ
8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ
8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका
8438 सुबोधालंकारपाठ
8439 सुबोधालंकारटीका
8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार
8441 लोकनीति
8442 सुत्तंतनीति
8443 सूरस्सतीनीति
8444 महारहनीति
8445 धम्मनीति
8446 कविदप्पणनीति
8447 नीतिमंजरी
8448 नरदक्खदीपनी
8449 चतुरारक्खदीपनी
8450 चाणक्यनीति
8451 रसवाहिनी
8452 सीमाविसोधनीपाठ
8453 वेस्संतरगीति
8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका
8455 थूपवंस
8456 दाठावंस
8457 धातुपाठविलासिनिया
8458 धातुवंस
8459 हत्थवनगल्लविहारवंस
8460 जिनचरितय
8461 जिनवंसदीपं
8462 तेलकटाहगाथा
8463 मिलिदटीका
8464 पदमंजरी
8465 पदसाधनं
8466 सद्दबिंदुपकरणं
8467 कच्चायनधातुमंजुसा
8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी
2102 महावग्ग पाळी (दीघ)
2103 पाथिकवग्ग पाळी
2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा
2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ)
2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा
2301 सीलक्खंधवग्ग टीका
2302 महावग्ग टीका (दीघ)
2303 पाथिकवग्ग टीका
2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१
2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी
3102 मज्झिमपण्णास पाळी
3103 उपरिपण्णास पाळी
3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१
3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२
3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा
3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा
3301 मूलपण्णास टीका
3302 मज्झिमपण्णास टीका
3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी
4102 निदानवग्ग पाळी
4103 खंधवग्ग पाळी
4104 सळायतनवग्ग पाळी
4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)
4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा
4202 निदानवग्ग अट्ठकथा
4203 खंधवग्ग अट्ठकथा
4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा
4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)
4301 सगाथावग्ग टीका
4302 निदानवग्ग टीका
4303 खंधवग्ग टीका
4304 सळायतनवग्ग टीका
4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी
5102 दुकनिपात पाळी
5103 तिकनिपात पाळी
5104 चतुक्कनिपात पाळी
5105 पंचकनिपात पाळी
5106 छक्कनिपात पाळी
5107 सत्तकनिपात पाळी
5108 अट्ठकादिनिपात पाळी
5109 नवकनिपात पाळी
5110 दसकनिपात पाळी
5111 एकादसकनिपात पाळी
5201 एककनिपात अट्ठकथा
5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा
5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा
5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा
5301 एककनिपात टीका
5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका
5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका
5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी
6102 धम्मपद पाळी
6103 उदान पाळी
6104 इतिवुत्तक पाळी
6105 सुत्तनिपात पाळी
6106 विमानवत्थु पाळी
6107 पेतवत्थु पाळी
6108 थेरगाथा पाळी
6109 थेरीगाथा पाळी
6110 अपदान पाळी-१
6111 अपदान पाळी-२
6112 बुद्धवंस पाळी
6113 चरियापिटक पाळी
6114 जातक पाळी-१
6115 जातक पाळी-२
6116 महानिद्देस पाळी
6117 चूळनिद्देस पाळी
6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी
6119 नेत्तिप्पकरण पाळी
6120 मिलिंदपंह पाळी
6121 पेटकोपदेस पाळी
6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा
6202 धम्मपद अट्ठकथा-१
6203 धम्मपद अट्ठकथा-२
6204 उदान अट्ठकथा
6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा
6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१
6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२
6208 विमानवत्थु अट्ठकथा
6209 पेतवत्थु अट्ठकथा
6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१
6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२
6212 थेरीगाथा अट्ठकथा
6213 अपदान अट्ठकथा-१
6214 अपदान अट्ठकथा-२
6215 बुद्धवंस अट्ठकथा
6216 चरियापिटक अट्ठकथा
6217 जातक अट्ठकथा-१
6218 जातक अट्ठकथा-२
6219 जातक अट्ठकथा-३
6220 जातक अट्ठकथा-४
6221 जातक अट्ठकथा-५
6222 जातक अट्ठकथा-६
6223 जातक अट्ठकथा-७
6224 महानिद्देस अट्ठकथा
6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा
6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१
6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२
6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा
6301 नेत्तिप्पकरण टीका
6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी
7102 विभंग पाळी
7103 धातुकथा पाळी
7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी
7105 कथावत्थु पाळी
7106 यमक पाळी-१
7107 यमक पाळी-२
7108 यमक पाळी-३
7109 पट्ठान पाळी-१
7110 पट्ठान पाळी-२
7111 पट्ठान पाळी-३
7112 पट्ठान पाळी-४
7113 पट्ठान पाळी-५
7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा
7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा
7203 पंचपकरण अट्ठकथा
7301 धम्मसंगणी-मूलटीका
7302 विभंग-मूलटीका
7303 पंचपकरण-मूलटीका
7304 धम्मसंगणी-अनुटीका
7305 पंचपकरण-अनुटीका
7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो
7307 अभिधम्मत्थसंगहो
7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका
7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်အဋ္ဌကထာဋီကာအခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ
1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ
1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ)
1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ
1105 ပရိဝါရ ပါဠိ
1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁
1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂
1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ
1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ)
1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ
1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁
1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂
1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃
1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ
1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ
1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ
1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁
1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂
1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁
1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂
1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ
1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ
1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁
1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂
1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ
1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ

8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁
8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂
8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁
8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂
8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ

8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ)
8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ)
8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ)
8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ)
8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ)
8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ)
8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ)
8413 နိရုတ္တိဒီပနီ
8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ
8415 အနုဒီပနီပါဌ
8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ
8417 နမက္ကာရဋီကာ
8418 မဟာပဏာမပါဌ
8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ
8420 သုတဝန္ဒနာ
8421 ကမလာဉ္ဇလိ
8422 ဇိနာလင်္ကာရ
8423 ပဇ္ဇမဓု
8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ
8425 စူဠဂန္ထဝံသ
8427 သာသနဝံသ
8426 မဟာဝံသ
8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ
8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ
8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ)
8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ)
8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ
8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ
8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ
8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ
8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ
8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ
8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ
8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ
8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ
8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ
8447 နီတိမဉ္ဇရီ
8445 ဓမ္မနီတိ
8444 မဟာရဟနီတိ
8441 လောကနီတိ
8442 သုတ္တန္တနီတိ
8443 သူရဿတိနီတိ
8450 စာဏကျနီတိ
8448 နရဒက္ခဒီပနီ
8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ
8451 ရသဝါဟိနီ
8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ
8453 ဝေဿန္တရဂီတိ
8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ
8455 ထူပဝံသ
8456 ဒါဌာဝံသ
8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ
8458 ဓါတုဝံသ
8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ
8460 ဇိနစရိတယ
8461 ဇိနဝံသဒီပံ
8462 တေလကဋာဟဂါထာ
8463 မိလိဒဋီကာ
8464 ပဒမဉ္ဇရီ
8465 ပဒသာဓနံ
8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ
8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ
8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ
2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ)
2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ
2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ)
2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ
2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ)
2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ
2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁
2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁
3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂
3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ
3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ
3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ
3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ
3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ
4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ
4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ
4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ
4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)
4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)
4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ
4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ
4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ
4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ
4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ
5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ
5103 တိကနိပါတ ပါဠိ
5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ
5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ
5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ
5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ
5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ
5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ
5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ
5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ
5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ
5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ
5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ
5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ
6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ
6103 ဥဒါန ပါဠိ
6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ
6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ
6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ
6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ
6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ
6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ
6110 အပဒါန ပါဠိ-၁
6111 အပဒါန ပါဠိ-၂
6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ
6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ
6114 ဇာတက ပါဠိ-၁
6115 ဇာတက ပါဠိ-၂
6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ
6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ
6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ
6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ
6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ
6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ
6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ
6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁
6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂
6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ
6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ
6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁
6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂
6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ
6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ
6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁
6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂
6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ
6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁
6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂
6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ
6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ
6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁
6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂
6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃
6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄
6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅
6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆
6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇
6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ
6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ
6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁
6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂
6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ
6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ
6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ
7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ
7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ
7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ
7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ
7106 ယမက ပါဠိ-၁
7107 ယမက ပါဠိ-၂
7108 ယမက ပါဠိ-၃
7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁
7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂
7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃
7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄
7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅
7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ
7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ
7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ
7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ
7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ
7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ
7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ
7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ
7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ
7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော
7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ
7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
PáliAṭṭhakathāṬīkāOutro
1101 Ofensas Graves (Pārājika)
1102 Ofensas Leves (Pācittiya)
1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga)
1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga)
1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)
1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1
1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2
1203 Comentário das Ofensas Leves
1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya
1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya
1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya
1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1
1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2
1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3
1401 Texto das Duas Matrizes
1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya
1403 Subcomentário de Vajirabuddhi
1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1
1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2
1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1
1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2
1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas
1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior
1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1
1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2
1412 Texto da Aplicação das Regras
1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental

8401 Caminho da Purificação - Vol. 1
8402 Caminho da Purificação - Vol. 2
8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1
8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2
8405 História da Origem do Caminho da Purificação

8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita)
8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita)
8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita)
8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita)
8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita)
8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita)
8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita)
8413 Elucidação da Etimologia
8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo
8415 Texto do Subcomentário Elucidativo
8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições
8417 Subcomentário da Saudação
8418 Grande Texto de Saudação
8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais
8420 Saudação com Recitação
8421 Oferenda de Lótus
8422 Ornamento dos Vencedores
8423 Mel dos Versos
8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda
8425 Pequena Crônica dos Livros
8427 Crônica do Ensinamento
8426 Grande Crônica
8429 Gramática de Moggallāna
8428 Gramática de Kaccāyana
8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras
8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes
8432 Realização das Formas das Palavras
8433 Comentário de Moggallāna
8434 Texto sobre a Realização da Aplicação
8435 Texto sobre a Origem dos Versos
8436 Texto do Dicionário Iluminado
8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado
8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão
8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão
8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra
8446 Ética do Poeta
8447 Coleção de Ética
8445 Ética do Dhamma
8444 Grande Ética Secreta
8441 Ética do Mundo
8442 Ética dos Suttas
8443 Ética do Herói
8450 Ética de Cāṇakya
8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens
8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções
8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes
8452 Texto sobre a Purificação dos Limites
8453 Canto de Vessantara
8454 Explicação do Comentário de Moggallāna
8455 Crônica das Estupas
8456 Crônica da Relíquia do Dente
8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos
8458 Crônica das Relíquias
8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla
8460 História do Vencedor
8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores
8462 Versos da Panela de Óleo
8463 Subcomentário de Milinda
8464 Cacho de Flores de Palavras
8465 Realização das Palavras
8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática
8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana
8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha
2102 Grande Seção - Dīgha
2103 Seção de Pāthika - Dīgha
2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha
2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha
2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha
2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha
2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha
2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha
2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1
2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima
3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima
3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima
3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1
3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2
3203 Comentário dos Cinquenta Médios
3204 Comentário dos Cinquenta Superiores
3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais
3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios
3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta
4102 Seção das Causas - Saṃyutta
4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta
4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta
4105 Grande Seção - Saṃyutta
4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta
4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta
4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta
4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta
4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta
4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta
4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta
4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta
4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta
4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara
5102 Grupos de Dois - Aṅguttara
5103 Grupos de Três - Aṅguttara
5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara
5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara
5106 Grupos de Seis - Aṅguttara
5107 Grupos de Sete - Aṅguttara
5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara
5109 Grupos de Nove - Aṅguttara
5110 Grupos de Dez - Aṅguttara
5111 Grupos de Onze - Aṅguttara
5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara
5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro
5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete
5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.
5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara
5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro
5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete
5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha)
6102 Versos do Dhamma (Dhammapada)
6103 Exclamações Inspiradas (Udāna)
6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka)
6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta)
6106 Histórias das Mansões Celestiais
6107 Histórias dos Fantasmas
6108 Versos dos Monges Anciãos
6109 Versos das Monjas Anciãs
6110 Histórias Passadas - Vol. 1
6111 Histórias Passadas - Vol. 2
6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa)
6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka)
6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1
6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2
6116 Grande Exposição (Mahāniddesa)
6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa)
6118 Caminho da Discriminação Analítica
6119 O Guia (Nettippakaraṇa)
6120 As Perguntas de Milinda
6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)
6201 Comentário da Pequena Leitura
6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1
6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2
6204 Comentário do Udāna
6205 Comentário do Itivuttaka
6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1
6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2
6208 Comentário das Histórias das Mansões
6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas
6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1
6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2
6212 Comentário dos Versos das Monjas
6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1
6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2
6215 Comentário da História dos Budas
6216 Comentário do Cesto das Condutas
6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1
6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2
6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3
6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4
6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5
6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6
6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7
6224 Comentário da Grande Exposição
6225 Comentário da Pequena Exposição
6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1
6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2
6228 Comentário do Guia
6301 Subcomentário do Guia
6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī)
7102 Análise (Vibhaṅga)
7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā)
7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti)
7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu)
7106 O Livro dos Pares - Vol. 1
7107 O Livro dos Pares - Vol. 2
7108 O Livro dos Pares - Vol. 3
7109 Condições de Originação - Vol. 1
7110 Condições de Originação - Vol. 2
7111 Condições de Originação - Vol. 3
7112 Condições de Originação - Vol. 4
7113 Condições de Originação - Vol. 5
7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos
7202 Comentário que Dissipa a Confusão
7203 Comentário dos Cinco Tratados
7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos
7302 Subcomentário Principal da Análise
7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados
7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos
7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados
7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma
7307 Compêndio do Abhidhamma
7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma
7309 Matriz do Abhidhamma

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1101 Параджика-пали
1102 Пачиттия-пали
1103 Махавагга-пали (Виная)
1104 Чулавагга-пали
1105 Паривара-пали
1201 Параджиканда-аттхакатха-1
1202 Параджиканда-аттхакатха-2
1203 Пачиттия-аттхакатха
1204 Махавагга-аттхакатха (Виная)
1205 Чулавагга-аттхакатха
1206 Паривара-аттхакатха
1301 Сараттхадипани-тика-1
1302 Сараттхадипани-тика-2
1303 Сараттхадипани-тика-3
1401 Двематика-пали
1402 Винаясангаха-аттхакатха
1403 Ваджирабуддхи-тика
1404 Вимативинодани-тика-1
1405 Вимативинодани-тика-2
1406 Винаяланкара-тика-1
1407 Винаяланкара-тика-2
1408 Канкхавитаранипурана-тика
1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая
1410 Винаявиниччая-тика-1
1411 Винаявиниччая-тика-2
1412 Пачиттиядийоджана-пали
1413 Кхуддасиккха-муласиккха

8401 Висуддхимагга-1
8402 Висуддхимагга-2
8403 Висуддхимагга-махатика-1
8404 Висуддхимагга-махатика-2
8405 Висуддхимагга-ниданакатха

8406 Дигханикая (пу-ви)
8407 Мадджхиманикая (пу-ви)
8408 Самъюттаникая (пу-ви)
8409 Ангуттараникая (пу-ви)
8410 Винаяпитака (пу-ви)
8411 Абхидхаммапитака (пу-ви)
8412 Аттхакатха (пу-ви)
8413 Нируттидипани
8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха
8415 Анудипанипатха
8416 Паттхануддеса дипанипатха
8417 Намаккаратика
8418 Махапанамапатха
8419 Лаккханато буддхатхоманагатха
8420 Сутавандана
8421 Камаланджали
8422 Джиналанкара
8423 Паджамадху
8424 Буддхагунагатхавали
8425 Чулагантхавамса
8427 Сасанавамса
8426 Махавамса
8429 Моггалланабьякарана
8428 Каччаянабьякарана
8430 Садданитиппакарана (падамала)
8431 Садданитиппакарана (дхатумала)
8432 Падарупасиддхи
8433 Могалланапанчика
8434 Пайогасиддхипатха
8435 Вуттодаяпатха
8436 Абхидханаппадипикапатха
8437 Абхидханаппадипикатика
8438 Субодхаланкарапатха
8439 Субодхаланкаратика
8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара
8446 Кавидаппананити
8447 Нитиманджари
8445 Дхамманити
8444 Махараханити
8441 Локанити
8442 Суттантанити
8443 Сурассатинити
8450 Чанакьянити
8448 Нарадаккхадипани
8449 Чатурараккхадипани
8451 Расавахини
8452 Симависодханипатха
8453 Вессантарагити
8454 Моггаллана вуттививаранапанчика
8455 Тхупавамса
8456 Датхавамса
8457 Дхатупатхавиласиния
8458 Дхатувамса
8459 Хаттхаванагаллавихаравамса
8460 Джиначаритая
8461 Джинавамсадипа
8462 Телакатахагатха
8463 Милидатика
8464 Падаманджари
8465 Падасадхана
8466 Саддабиндупакарана
8467 Каччаянадхатуманджуса
8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали
2102 Махавагга-пали (Дигха)
2103 Патхикавагга-пали
2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха
2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха)
2203 Патхикавагга-аттхакатха
2301 Силаккхандхавагга-тика
2302 Махавагга-тика (Дигха)
2303 Патхикавагга-тика
2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1
2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали
3102 Мадджхимапаннаса-пали
3103 Упарипаннаса-пали
3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1
3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2
3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха
3204 Упарипаннаса-аттхакатха
3301 Мулапаннаса-тика
3302 Мадджхимапаннаса-тика
3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали
4102 Ниданавагга-пали
4103 Кхандхавагга-пали
4104 Салаятанавагга-пали
4105 Махавагга-пали (Самъютта)
4201 Сагатхавагга-аттхакатха
4202 Ниданавагга-аттхакатха
4203 Кхандхавагга-аттхакатха
4204 Салаятанавагга-аттхакатха
4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)
4301 Сагатхавагга-тика
4302 Ниданавагга-тика
4303 Кхандхавагга-тика
4304 Салаятанавагга-тика
4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали
5102 Дуканипата-пали
5103 Тиканипата-пали
5104 Чатукканипата-пали
5105 Панчаканипата-пали
5106 Чхакканипата-пали
5107 Саттаканипата-пали
5108 Аттхакадинипата-пали
5109 Наваканипата-пали
5110 Дасаканипата-пали
5111 Экадасаканипата-пали
5201 Экаканипата-аттхакатха
5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха
5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха
5204 Аттхакадинипата-аттхакатха
5301 Экаканипата-тика
5302 Дука-тика-чатукканипата-тика
5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика
5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали
6102 Дхаммапада-пали
6103 Удана-пали
6104 Итивуттака-пали
6105 Суттанипата-пали
6106 Виманаваттху-пали
6107 Петаваттху-пали
6108 Тхерагатха-пали
6109 Тхеригатха-пали
6110 Ападана-пали-1
6111 Ападана-пали-2
6112 Буддхавамса-пали
6113 Чарияпитака-пали
6114 Джатака-пали-1
6115 Джатака-пали-2
6116 Маханиддеса-пали
6117 Чуланиддеса-пали
6118 Патисамбхидамагга-пали
6119 Неттиппакарана-пали
6120 Милиндапаньха-пали
6121 Петакопадеса-пали
6201 Кхуддакапатха-аттхакатха
6202 Дхаммапада-аттхакатха-1
6203 Дхаммапада-аттхакатха-2
6204 Удана-аттхакатха
6205 Итивуттака-аттхакатха
6206 Суттанипата-аттхакатха-1
6207 Суттанипата-аттхакатха-2
6208 Виманаваттху-аттхакатха
6209 Петаваттху-аттхакатха
6210 Тхерагатха-аттхакатха-1
6211 Тхерагатха-аттхакатха-2
6212 Тхеригатха-аттхакатха
6213 Ападана-аттхакатха-1
6214 Ападана-аттхакатха-2
6215 Буддхавамса-аттхакатха
6216 Чарияпитака-аттхакатха
6217 Джатака-аттхакатха-1
6218 Джатака-аттхакатха-2
6219 Джатака-аттхакатха-3
6220 Джатака-аттхакатха-4
6221 Джатака-аттхакатха-5
6222 Джатака-аттхакатха-6
6223 Джатака-аттхакатха-7
6224 Маханиддеса-аттхакатха
6225 Чуланиддеса-аттхакатха
6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1
6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2
6228 Неттиппакарана-аттхакатха
6301 Неттиппакарана-тика
6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали
7102 Вибханга-пали
7103 Дхатукатха-пали
7104 Пуггалапаннятти-пали
7105 Катхаваттху-пали
7106 Ямака-пали-1
7107 Ямака-пали-2
7108 Ямака-пали-3
7109 Паттхана-пали-1
7110 Паттхана-пали-2
7111 Паттхана-пали-3
7112 Паттхана-пали-4
7113 Паттхана-пали-5
7201 Дхаммасангани-аттхакатха
7202 Саммохивинодани-аттхакатха
7203 Панчапакарана-аттхакатха
7301 Дхаммасангани-мулатика
7302 Вибханга-мулатика
7303 Панчапакарана-мулатика
7304 Дхаммасангани-анутика
7305 Панчапакарана-анутика
7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо
7307 Абхидхамматтхасангахо
7308 Абхидхаммаватара-пуранатика
7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනයවිවරණඅටුවාවෙනත්
1101 පාරාජික පාළි
1102 පාචිත්තිය පාළි
1103 මහාවග්ග පාළි (විනය)
1104 චූළවග්ග පාළි
1105 පරිවාර පාළි
1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1
1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2
1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා
1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය)
1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා
1206 පරිවාර අට්ඨකථා
1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1
1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2
1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3
1401 ද්වෙමාතිකාපාළි
1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා
1403 වජිරබුද්ධි ටීකා
1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1
1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2
1406 විනයාලංකාර ටීකා-1
1407 විනයාලංකාර ටීකා-2
1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා
1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය
1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1
1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2
1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි
1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා

8401 විසුද්ධිමග්ග-1
8402 විසුද්ධිමග්ග-2
8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1
8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2
8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා

8406 දීඝනිකාය (පු-වි)
8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි)
8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි)
8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි)
8410 විනයපිටක (පු-වි)
8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි)
8412 අට්ඨකථා (පු-වි)
8413 නිරුත්තිදීපනී
8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ
8415 අනුදීපනීපාඨ
8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ
8417 නමක්කාරටීකා
8418 මහාපණාමපාඨ
8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා
8420 සුතවන්දනා
8421 කමලාඤ්ජලි
8422 ජිනාලඞ්කාර
8423 පජ්ජමධු
8424 බුද්ධගුණගාථාවලී
8425 චූළගන්ථවංස
8427 සාසනවංස
8426 මහාවංස
8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං
8428 කච්චායනබ්යාකරණං
8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා)
8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා)
8432 පදරූපසිද්ධි
8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා
8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ
8435 වුත්තෝදයපාඨ
8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ
8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා
8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ
8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා
8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර
8446 කවිදප්පණනීති
8447 නීතිමඤ්ජරී
8445 ධම්මනීති
8444 මහාරහනීති
8441 ලෝකනීති
8442 සුත්තන්තනීති
8443 සූරස්සතිනීති
8450 චාණක්යනීති
8448 නරදක්ඛදීපනී
8449 චතුරාරක්ඛදීපනී
8451 රසවාහිනී
8452 සීමවිසෝධනීපාඨ
8453 වෙස්සන්තරගීති
8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා
8455 ථූපවංස
8456 දාඨාවංස
8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා
8458 ධාතුවංස
8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස
8460 ජිනචරිතය
8461 ජිනවංසදීපං
8462 තේලකටාහගාථා
8463 මිලිදටීකා
8464 පදමඤ්ජරී
8465 පදසාධනං
8466 සද්දබින්දුපකරණං
8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා
8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි
2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ)
2103 පාථිකවග්ග පාළි
2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා
2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ)
2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා
2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා
2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ)
2303 පාථිකවග්ග ටීකා
2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1
2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි
3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි
3103 උපරිපණ්ණාස පාළි
3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1
3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2
3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා
3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා
3301 මූලපණ්ණාස ටීකා
3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා
3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි
4102 නිදානවග්ග පාළි
4103 ඛන්ධවග්ග පාළි
4104 සළායතනවග්ග පාළි
4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)
4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා
4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා
4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා
4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා
4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)
4301 සගාථාවග්ග ටීකා
4302 නිදානවග්ග ටීකා
4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා
4304 සළායතනවග්ග ටීකා
4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි
5102 දුකනිපාත පාළි
5103 තිකනිපාත පාළි
5104 චතුක්කනිපාත පාළි
5105 පඤ්චකනිපාත පාළි
5106 ඡක්කනිපාත පාළි
5107 සත්තකනිපාත පාළි
5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි
5109 නවකනිපාත පාළි
5110 දසකනිපාත පාළි
5111 එකාදසකනිපාත පාළි
5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා
5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා
5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා
5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා
5301 එකකනිපාත ටීකා
5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා
5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා
5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි
6102 ධම්මපද පාළි
6103 උදාන පාළි
6104 ඉතිවුත්තක පාළි
6105 සුත්තනිපාත පාළි
6106 විමානවත්ථු පාළි
6107 පේතවත්ථු පාළි
6108 ථේරගාථා පාළි
6109 ථේරීගාථා පාළි
6110 අපදාන පාළි-1
6111 අපදාන පාළි-2
6112 බුද්ධවංස පාළි
6113 චරියාපිටක පාළි
6114 ජාතක පාළි-1
6115 ජාතක පාළි-2
6116 මහානිද්දේස පාළි
6117 චූළනිද්දේස පාළි
6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි
6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි
6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි
6121 පේටකෝපදේස පාළි
6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා
6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1
6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2
6204 උදාන අට්ඨකථා
6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා
6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1
6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2
6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා
6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා
6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1
6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2
6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා
6213 අපදාන අට්ඨකථා-1
6214 අපදාන අට්ඨකථා-2
6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා
6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා
6217 ජාතක අට්ඨකථා-1
6218 ජාතක අට්ඨකථා-2
6219 ජාතක අට්ඨකථා-3
6220 ජාතක අට්ඨකථා-4
6221 ජාතක අට්ඨකථා-5
6222 ජාතක අට්ඨකථා-6
6223 ජාතක අට්ඨකථා-7
6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා
6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා
6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1
6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2
6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා
6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා
6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි
7102 විභඞ්ග පාළි
7103 ධාතුකථා පාළි
7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි
7105 කථාවත්ථු පාළි
7106 යමක පාළි-1
7107 යමක පාළි-2
7108 යමක පාළි-3
7109 පට්ඨාන පාළි-1
7110 පට්ඨාන පාළි-2
7111 පට්ඨාන පාළි-3
7112 පට්ඨාන පාළි-4
7113 පට්ඨාන පාළි-5
7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා
7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා
7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා
7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා
7302 විභඞ්ග-මූලටීකා
7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා
7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා
7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා
7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ
7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ
7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා
7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

แบบไทย
บาลีแคนข้อคิดเห็นคำอธิบายย่อยอื่น
1101 ปาราชิกปาฬิ
1102 ปาจิตติยปาฬิ
1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย)
1104 จูฬวคฺคปาฬิ
1105 ปริวารปาฬิ
1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑
1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒
1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา
1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย)
1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา
1206 ปริวารอฏฺฐกถา
1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑
1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒
1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓
1401 ทเวมาติกาปาฬิ
1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา
1403 วชิรพุทฺธิฏีกา
1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑
1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒
1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑
1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒
1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา
1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย
1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑
1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒
1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ
1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา

8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑
8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒
8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑
8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒
8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา

8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ)
8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ)
8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ)
8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ)
8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ)
8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ)
8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ)
8413 นิรุตฺติทีปนี
8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ
8415 อนุทีปนีปาฐ
8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ
8417 นมกฺการฏีกา
8418 มหาปณามปาฐ
8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา
8420 สุตวทน
8421 กมลาญฺชลิ
8422 ชินาลงฺการ
8423 ปชฺชมธุ
8424 พุทฺธคุณคาถาวลี
8425 จูฬคนฺถวํส
8427 สาสนวํส
8426 มหาวํส
8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ
8428 กจฺจายนพฺยากรณํ
8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา)
8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา)
8432 ปทรูปสิทฺธิ
8433 โมคคฺลานปญฺจิกา
8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ
8435 วุตฺโตทยปาฐ
8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ
8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา
8438 สุโพธาลงฺการปาฐ
8439 สุโพธาลงฺการฏีกา
8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร
8446 กวิทปฺปณนีติ
8447 นีติมญฺชรี
8445 ธมฺมนีติ
8444 มหารหนีติ
8441 โลกนีติ
8442 สุตฺตนฺตนีติ
8443 สูรสฺสตินีติ
8450 จาณกฺยนีติ
8448 นรทกฺขทีปนี
8449 จตุราวรกฺขทีปนี
8451 รสวาหินี
8452 สีมวิโสธนีปาฐ
8453 เวสฺสนฺตรคีติ
8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา
8455 ถูปวํส
8456 ทาฐาวํส
8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา
8458 ธาตุวํส
8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส
8460 ชนจริตย
8461 ชนวํสทีปํ
8462 เตลกฏาหคาถา
8463 มิลิทฏีกา
8464 ปทมญฺชรี
8465 ปทสาธนํ
8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ
8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา
8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ
2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ)
2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ
2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา
2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ)
2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา
2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา
2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ)
2303 ปาถิกวคฺคฏีกา
2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑
2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ
3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ
3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ
3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑
3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒
3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา
3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา
3301 มูลปณฺณาสฏีกา
3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา
3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ
4102 นิทานวคฺคปาฬิ
4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ
4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ
4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)
4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา
4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา
4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา
4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา
4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)
4301 สคาถาวคฺคฏีกา
4302 นิทานวคฺคฏีกา
4303 ขนฺธวคฺคฏีกา
4304 สฬายตนวคฺคฏีกา
4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ
5102 ทุกนิปาตปาฬิ
5103 ติกนิปาตปาฬิ
5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ
5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ
5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ
5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ
5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ
5109 นวกนิปาตปาฬิ
5110 ทสกนิปาตปาฬิ
5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ
5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา
5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา
5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา
5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา
5301 เอกกนิปาตฏีกา
5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา
5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา
5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ
6102 ธมฺมปทปาฬิ
6103 อุทานปาฬิ
6104 อิติวุตฺตกปาฬิ
6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ
6106 วิมานวตฺถุปาฬิ
6107 เปตวตฺถุปาฬิ
6108 เถรคาถาปาฬิ
6109 เถรีคาถาปาฬิ
6110 อปทานปาฬิ-๑
6111 อปทานปาฬิ-๒
6112 พุทธวงฺสปาฬิ
6113 จริยาปิฏกปาฬิ
6114 ชาตกปาฬิ-๑
6115 ชาตกปาฬิ-๒
6116 มหานิทฺเทสปาฬิ
6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ
6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ
6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ
6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ
6121 เปฏโกปเทสปาฬิ
6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา
6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑
6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒
6204 อุทานอฏฺฐกถา
6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา
6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑
6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒
6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา
6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา
6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑
6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒
6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา
6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑
6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒
6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา
6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา
6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑
6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒
6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓
6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔
6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕
6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖
6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗
6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา
6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา
6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑
6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒
6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา
6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา
6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ
7102 วิภงฺคปาฬิ
7103 ธาตุกถาปาฬิ
7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ
7105 กถาวตฺถุปาฬิ
7106 ยมกปาฬิ-๑
7107 ยมกปาฬิ-๒
7108 ยมกปาฬิ-๓
7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑
7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒
7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓
7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔
7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕
7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา
7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา
7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา
7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา
7302 วิภงฺคมูลฏีกา
7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา
7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา
7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา
7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท
7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห
7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา
7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།འགྲེལ་བཤད།འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི།
1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི།
1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ)
1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།
1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ)
1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡
1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢
1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣
1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།
1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ།
1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡
1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢
1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡
1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢
1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ།
1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ།
1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡
1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢
1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི།
1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ།

8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡
8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢
8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡
8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢
8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ།

8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི)
8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི)
8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི)
8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི།
8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ།
8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ།
8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ།
8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ།
8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ།
8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ།
8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ།
8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི།
8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར།
8423 པཛྫ་མ་དྷུ།
8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི།
8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས།
8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས།
8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས།
8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ།
8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ།
8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ)
8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ)
8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི།
8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ།
8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ།
8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ།
8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ།
8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ།
8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ།
8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ།
8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར།
8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི།
8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི།
8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི།
8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི།
8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི།
8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི།
8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི།
8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི།
8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི།
8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི།
8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི།
8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ།
8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི།
8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ།
8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས།
8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས།
8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ།
8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས།
8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས།
8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ།
8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ།
8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ།
8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ།
8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི།
8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ།
8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ།
8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ།
8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ)
2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ)
2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ)
2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡
2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།
3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།
3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།
3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)
4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི།
6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི།
6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི།
6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི།
6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི།
6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི།
6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི།
6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི།
6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡
6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢
6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི།
6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི།
6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡
6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢
6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི།
6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི།
6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི།
6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི།
6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི།
6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།
6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣
6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤
6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥
6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦
6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧
6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ།
6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི།
7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི།
7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི།
7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི།
7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི།
7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡
7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢
7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣
7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡
7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢
7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣
7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤
7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥
7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ།
7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ།
7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ།
7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ།
7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ།
7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ།
7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ།
7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ།
7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

Tiếng Việt
Kinh điển PaliChú giảiPhụ chú giảiKhác
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1
1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2
1203 Chú Giải Pācittiya
1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật)
1205 Chú Giải Cūḷavagga
1206 Chú Giải Parivāra
1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1
1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2
1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha
1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi
1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1
1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2
1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1
1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2
1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1
1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Thanh Tịnh Đạo - 1
8402 Thanh Tịnh Đạo - 2
8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1
8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2
8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo

8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8410 Tạng Luật (Vấn Đáp)
8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp)
8412 Chú Giải (Vấn Đáp)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Phụ Chú Giải Namakkāra
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8444 Mahārahanīti
8445 Dhammanīti
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8450 Cāṇakyanīti
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Phụ Chú Giải Milinda
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2203 Chú Giải Pāthikavagga
2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga
2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1
2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1
3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2
3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa
3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa
3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)
4201 Chú Giải Sagāthāvagga
4202 Chú Giải Nidānavagga
4203 Chú Giải Khandhavagga
4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga
4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga
4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga
4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga
4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga
4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Chú Giải Ekakanipāta
5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta
5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi - 1
6111 Apadāna Pāḷi - 2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi - 1
6115 Jātaka Pāḷi - 2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Chú Giải Khuddakapāṭha
6202 Chú Giải Dhammapada - 1
6203 Chú Giải Dhammapada - 2
6204 Chú Giải Udāna
6205 Chú Giải Itivuttaka
6206 Chú Giải Suttanipāta - 1
6207 Chú Giải Suttanipāta - 2
6208 Chú Giải Vimānavatthu
6209 Chú Giải Petavatthu
6210 Chú Giải Theragāthā - 1
6211 Chú Giải Theragāthā - 2
6212 Chú Giải Therīgāthā
6213 Chú Giải Apadāna - 1
6214 Chú Giải Apadāna - 2
6215 Chú Giải Buddhavaṃsa
6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka
6217 Chú Giải Jātaka - 1
6218 Chú Giải Jātaka - 2
6219 Chú Giải Jātaka - 3
6220 Chú Giải Jātaka - 4
6221 Chú Giải Jātaka - 5
6222 Chú Giải Jātaka - 6
6223 Chú Giải Jātaka - 7
6224 Chú Giải Mahāniddesa
6225 Chú Giải Cūḷaniddesa
6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1
6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2
6228 Chú Giải Nettippakaraṇa
6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi - 1
7107 Yamaka Pāḷi - 2
7108 Yamaka Pāḷi - 3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5
7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi
7202 Chú Giải Sammohavinodanī
7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa
7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī
7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga
7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa
7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī
7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra
7309 Abhidhammamātikāpāḷi