มิลิทฏีกา

ミリンダ王問経註（ミリンダ・ティーカー）

นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

その世尊、阿羅漢、正等覚者に礼拝いたします。

นิรนฺตรํ โลกหิตสฺส การกํนิรนฺตรํ โลกหิตสฺส เทสกํ,นิรนฺตรํ โลกหิตสฺส จินฺตกํนมามิ วีรํ นรทมฺมสารถึ;

絶えず世の利益のためになし、絶えず世の利益のために説き、絶えず世の利益のために思う、勇者にして調御すべき人間の御者に礼拝いたします。

ปญฺหธมฺมวิทุํ นาถํ คุยฺหธมฺมปฺปกาสกํ,นมสฺสิวาน สมฺพุทฺธํ ธมฺมํ สาธุคุณมฺปิ จ;

問いの法（問法）を知る救世主、隠された法を明かす正自覚者、そして法とその善き徳に礼拝し、

นาคเสนมหาเถรํ ปิฏกตฺตยโกวิทํ,วทิวา ตมฺปิ สิรสา ปญฺหธมฺมปฺปกาสกํ;

三蔵に精通し、問いの法を明かすナーガセーナ大長老をもまた、頭を下げて（礼拝し）、

มิลิทปญฺหวิวรณํ มธุรถปฺปกาสินึ,รจยิสฺสํ สมาเสน ตํ สุณาถ สมาหิตา;

甘美な意味を明かすミリンダ王問経の解明を、簡潔に記述しましょう。それを、心を集中して聞きなさい。

๑. ตถ ปกิณฺณกถวิวรณํ ชาตกุทฺธรณนฺติ ทฺเว เยวมาติกา.

1. そこには、諸事解明（雑説解明）と本生経の抜粋という二つの綱目（マティカー）があります。

ตถ-

その中で――

สมฺพโธ จ ปทญฺเจว ปทโถ ปทวิคฺคโหโจทนา ปริหาโร’ติ ฉพฺพิธา อถวณฺณนา’ติ;

“連結（サンバンダ）、語（パダ）、語の意味（パダッタ）、釈義（ヴィッガハ）、問難（チョーダナー）、回答（パリハーラ）”という六つの種類の注釈（意味の記述）があります。

วุตฺตตฺตา สมฺพโธ ตาว เวทิตพฺโพ. โส จ ยถาวุตฺตาชฺฌาหารวเสน ทุวิโธ.

述べられたことによって、まず連結（サンバンダ）が知られるべきです。それは、既に述べられた補足（アッジャーハーラ）に従って二種類あります。

ปกิณฺณกถวิวรณํ

諸事解明（雑説解明）

เตสุ –’มิลิโท นาม โส ราชา …เป… สาครนฺติ เอถ อชฺฌาหารสมฺพโธ เวทิตพฺโพ โย’ปิ มิลิโท ราชา ภควโต ปรินิพฺพานโต ปญฺจวสฺสสเต อติกฺกนฺเต ราชกุเล อุปฺปนฺโน โส ราชา มิลิโท นาม.

それらの中で、“ミリンダという名のその王は……（中略）……大海のごとく”という箇所には、補足による連結が知られるべきです。すなわち、世尊の般涅槃から五百年が経過した後に、王家に生まれたその王が、ミリンダという名であります。

สาคลายํ ปุรุตฺตเม สาคลนามเก อุตฺตมนคเร รชฺชํ กาเรนฺโต นาคเสนเถรํ อุปคญฺฉิ กึ วิยา?ติ.

最上の都であるサーガラという名の名高い都市において統治し、ナーガセーナ長老のもとへ赴きました。何のようにでしょうか。

คงฺคาว ยถ สาครนฺติ อาห. ยถา คงฺคา วา ยมุนาทีสุ อญฺญตรา วา สาครํ อุปคญฺฉิ ตถา อุปคญฺฉิ’ติ อโถ. ว-สทฺโท เวถ สมุจฺจยโถ. คงฺคา วา’ติ วตฺตพฺเพ อาการสฺส รสฺสตฺตํ กวา คงฺคาว อิติ วุตฺตํ. อุปฺปลํว ยโถทเก’ติ เอถ วุตฺตสมุจฺจยโถ วาสทฺโท วิย.

“ガンジス川が大海に（赴く）ように”と言われました。ガンジス川、あるいはヤムナー川などのいずれかが大海に赴くように、そのように赴いたという意味です。“va（ヴァ）”という語は、ここでは接続（サムッチャヤ）の意味です。“gaṅgā vā（ガンガー・ヴァー）”と言うべきところで、詩律のために“ā”を短縮して“gaṅgāva”と述べられています。これは、“水の中の青蓮華（uppalaṃ va yathodake）のように”という箇所で述べられている接続の意味の“vā”という語と同じです。

อาสชฺช ราชา …เป… วิทาฬเน’ติ เอถ ยถาวุตฺตสมฺพโธ เวทิตพฺโพ. โส จ สุวิเญญยฺโย’ว. ปทนฺติ อุปสคฺค นิปาตนามอาขฺยาตปทวเสน จตุพฺพิธํ. เตสุ นามปทํ สามญฺญคุณ-กิตฺติม-โอปปาติก-นาม วเสน จตุพฺพิธํ. ตถ ปฐมกปฺปิกมหาชเนน สมฺมนฺติวา ฐปิตตฺตา มหาสมฺมโต’ติ รญฺโญ นามํ สามญญนามํ นาม. ธมฺมกถิโก ปํสุกุลิโก วินยธโร เตปิฏโก สทฺโธ ปสนฺโน’ติ เอวรูปํ คุณโต อาคตํ นามํ คุณนามํ นาม. ยมฺปน ชาตสฺส กุมารสฺส นามคหณทิวเส ทกฺขิเณยฺยานํ สกฺการํ กวา สมีเป ฐิตา ญาตกา กปฺเปวา’อยํ อมุโก นามา’ติ นามํ กโรนฺติ อิทํ กิตฺติม นามํ นาม. ยา ปน ปุริมปญฺญตฺติ ปจฺฉิมปญฺญตฺติยํ ปตติ, ปุริมโวหาโร ปจฺฉิมโวหาเร เสยฺยถิทํ ปุริมกปฺเป’ปิ จโท จโทเยว นาม เอตรหิ’ปิ จโท จโทเยว นาม, อตีเต สูริโย สมุทฺโท ปถวี ปพฺพโตเยว นาม. เอตรหิ’ปิ ปพฺพโต ปพฺพโตเยว นามาติ อิทํ โอปปาติกนามํ นาม, อิทํ นามจตุกฺกํ อภิธมฺมปริยาเยน วุตฺตํ. สทฺทสเถ ปน นามนาม-สพฺพนาม-สมาสนาม-ตทฺธิตนาม-กิตนามวเสน ปญฺจวิธํ วุตฺตํ. ตํ สพฺพํ อิธ ยถารหํ เวทิตพฺพํ. ปทโถ ปน อาสชฺชา’ติ ปวา. ฐานาฐานคเต’ติ การณาการณคเต.

“王は近づいて……（中略）……粉砕において”という箇所には、上述の連結が知られるべきです。それは容易に理解できます。“語（パダ）”とは、接頭辞（ウパサッガ）、不変化詞（ニパータ）、名詞（ナーマ）、動詞（アーキヤータ）の語によって四種類あります。それらのうち、名詞（ナーマパダ）は、共通名、性質名、作為名、自然名の四種類あります。そのうち、最初の劫の人々によって合意のうえで定められたために“マハーサンマタ（大同意）”とされるのが、王の名の共通名（サーマンニャナーマ）です。“説法者、糞掃衣者、律保持者、三蔵通達者、信心ある者、浄信ある者”といった、このような性質から生じた名前が性質名（グナナーマ）です。また、生まれた子供の命名の日に、供養を受けるにふさわしい人々に供養を行い、近くにいた親族たちが“この者は何某という名である”と名付ける、これが作為名（キッティマナーマ）です。また、前の呼称が後の呼称に一致するもの、すなわち、前の語法が後の語法に引き継がれるもの。例えば、前の劫でも“月（チャンダ）”は“月”という名であり、今でも“月”は“月”という名であるように。過去においても“太陽、海、大地、山”はその名であり、今でも“山”は“山”という名であるようなもの、これが自然名（オーパパーティカナーマ）です。これら四つの名は、阿毘達磨（アビダンマ）の方式によって述べられたものです。一方、声明学（サッダサッタ）においては、普通名詞、代名詞、複合語名、二次派生語名、一次派生語名によって五種類が述べられています。それらすべては、ここでは適切に知られるべきです。さて、語の意味（パダッタ）については、“āsajja（アーサッジャ）”とは“近づいて”という意味です。“ṭhānāṭhānagate（ターナータナガテー）”とは“道理と非道理（原因と非原因）に至った”という意味です。

ปุถู’ติ นานปฺปกาเร.

“puthū（プトゥー）”とは“様々な種類の”という意味です。

สุตฺตชาลสมถิตา’ติ สุตฺตนฺตปิฏกสงฺขาตสุตฺตสมูเหน สมถิตา ปถิตา, สุตฺตํ อาหริวา สุตฺตถวิโสธนวเสน สุตฺตชาลโสธกา

“suttajālasamathitā（スッタジャーラ・サマティター）”とは、経蔵（スッタンタ・ピタカ）と称される経の集まりによって動かされた（編まれた）という意味です。経を引き、経の意味を解明することによって、経の網を清める（明らかにする）者たちのことです。

นเยหิ จาติ อภิธมฺมวินยาทีหิ นเยหิ ยุตฺตีหิ วา.

“nayehi ca（ナイェーヒ・チャ）”とは、阿毘達磨や律などの方法、あるいは論理によって、ということです。

ปณิธายา จาติ อภิธมฺมวินยาทีหิ นเยหิ ยุตฺตีหิ วา.

“paṇidhāyā ca（パニダーヤー・チャ）”とは、阿毘達磨や律などの方法、あるいは論理によって、ということです。

ปณิธายาติ อตฺตโน ญาณํ ฐเปนฺโต.

“paṇidhāyā（パニダーヤー）”とは、自らの知を確立することです。

ภาสยิวาน มานสนฺติ อตฺตโน จิตฺตํ อติสเยน ปุนปฺปุนํ ปวตฺตาปนวเสน หาเสวา

“bhāsayivāna mānasaṃ（バーサイイヴァーナ・マーナサン）”とは、自らの心を、極めて繰り返し活動させることによって喜ばせることです。

กงฺขาฐานวิทาฬเน’ติ กงฺขาย วิจิกิจฺฉาย วสฺสา การณภูตานํ อวิชฺชาทิกิเลสานํ ธมฺมานํ วิทาฬนการเณ.

“kaṅkhāṭhānavidāḷane（カンカーターナ・ヴィダーラネー）”とは、疑念（カーンカー）や疑（ヴィチキッチャー）の生起の理由となる無明などの煩悩の法を粉砕することにおいて、ということです。

อยํ ปทโถ นาม.

これが“語の意味（パダッタ）”です。

วิคฺคโห ปน เอวํ เวทิตพฺโพ?

釈義（ヴィッガハ）は、このように知られるべきです。

โยนกสงฺขาตานํ มิลานํ อิโท

ヨーナカ（ギリシャ人）と称されるミラの主（イド）、

มิลิโท.

それがミリンダ（Milinda）です。

โสตํ ปติตานํ ชนานํ สํสีทนํ ราติ อาททาตี’ติ

流れに落ちた人々を沈ませるものを与える、あるいは受け取るから、

สาคโร, ตํ สาครํ.

“sāgara（サーガラ：大海）”、その大海を。

อภิธมฺมวินเยสุ อนุปวิสนเถน โอคาฬฺหา

阿毘達磨と律において、入り込む（随入する）という意味で“沈潜した（オガーラ）”、

อภิธมฺมวินโยคาฬฺหา.

それが“阿毘達磨・律に沈潜した者（アビダンマ・ヴィナヨーガーラ）”です。

สุตฺตชาลสฺส สมถิตา

スッタ（経）の網を静めた（整えた）。

สุตฺตชาลสมถิตา.

経網の静定。

กงฺขา จ กงฺขาฐานญฺจ กงฺขาฐานานิ กงฺขาฐานานํ วิทาฬนํ

疑念と、疑念の拠り所と、諸々の疑念の拠り所と、諸々の疑念の拠り所の打破。

กงฺขาฐานวิทาฬนํ.

疑拠打破。

อยํ วิคฺคโห.

これが釈義（分解説明）である。

อิมา ปญฺจ คาถา เกน กตา?ติ โจทนา ภทนฺตพุทฺธโฆสาจริเยน กตา’ติ ปริหาโร. น เกวลํ ปญจ คาถา’ว, เถรราชวจเน’ปิ อญฺญํ ปุพฺพาปรวจนมฺปิ เตน วุตฺตํ.

“これら五つの偈は誰によって作られたのか？”という問いに対し、“尊師ブッダゴーサ阿闍梨によって作られた”というのが答えである。ただ五つの偈だけでなく、長老（ミリンダ）王の言葉においても、他の前後の言葉もまた、彼によって説かれたものである。

เตสุ สมฺพธนเย–

それらの中で、結合（繋ぎ）の方法については――

‘เอกขฺยาโต ปทจฺจโย สิยา วากฺยํ สการโก’ติ จ

“一つの述語（動詞）を伴い、格関係（カーラカ）を持つ語の集合が文となる”とあり、

‘เยน ยสฺส หิ สมฺพโธ ทูรฏฺฐมฺปิ จ ตสฺส ตํ,อถโต อสมานานํ อาสนฺนตฺตํ อการณํนฺติ จ;

“何が何と結合するかについては、遠くに配置されていてもそれはそれと結びつく。意味において等しくないものにとっては、近接していることは（結合の）理由にならない”とあり、

‘นานตฺตา สติ ยา นานา-กฺริยา โหติ ยถารหํ,เอกกฺริยาย ฉนฺนนฺตุ นถิ การกตา สทา’;

“多様性があるとき、相応じて多様な作用（動詞）が生じる。一つの作用に隠されているとき、常に格関係は存在しない”

‘โวหารวิสโย สทฺโท’เนกถปรมถโต,พุทฺธิวิกปฺปโต จโถ ตสฺสโถ’ติ ปวุจฺจติ;

“語（サッダ）は世俗の対象であり、勝義においては多くの意味を持つ。知性の分別によって生じる意味、それがその（語の）意味であると言われる”

ตีณี’ปิ ลกฺขณานิ สลฺลกฺเขวา ยถา อโถ จ สภาโว จ ลพฺภติ, ตถา สทฺทปฺปโยโค กาตพฺโพ. สทฺทปฺปโยเคน หิ อตฺถสภาวา อนุวตฺติตพฺพา, น อตฺถสภาเวหิ สทฺทปฺปโยโค อปิ จ อาจริยา นานารฏฺเฐสุ ฐิตา อตฺตโน อตฺตโน รฏฺฐโวหารานุรูเปน สทฺทปฺปโยคสฺส อถํ วทนฺติ. อิธ อมฺหากํ พิงฺครฏฺเฐ สิลิฏฺฐโวหารานุรูเปน สทฺทปฺปโยคสฺส อโถ วตฺตพฺโพ. ยถา วจนํ สิลิฏฺฐํ โหติ กุลปุตฺตานญฺจ หทยํ ปวิสติ ตถา วตฺตพฺโพ กถํ? ยทิ ปฐมา กตฺตา โหติ, ทุติยา กมฺมํ สวิเสสนํ ปฐมนฺตกตฺตํ ววา กฺริยาปทํ วตฺตพฺพํ. กฺริยาปทํ ววา สวิเสสนํ ทุติยนฺตกมฺมํ วตฺตพฺพํ. ยทิ สวิเสสนํ ปฐมนฺตปทํ กมฺมํ โหติ ตํ ตสฺส วิเสสนญฺจ ววา ตติยนฺตกตฺตา วตฺตพฺโพ. ตํ ววา กฺริยาปทํ วตฺตพฺพนฺติ.

これら三つの特徴を観察し、意味と自性が得られるように語の使用（サッダパヨーガ）をなすべきである。語の使用によって意味の自性が従われるべきであり、意味の自性によって語の使用がなされるのではない。また、諸々の阿闍梨は様々な国に住み、それぞれの国の慣習（世俗語）に従って語の使用の意味を説く。ここ、我々のビンガ国においては、洗練された慣習に従って語の使用の意味が語られるべきである。いかに言葉が洗練され、善男子の心に入るように語られるべきか？ もし主格が能動者（カッター）であれば、対格が修飾語を伴う目的語（カンマ）となり、主格で終わる能動者または動詞が語られるべきである。あるいは、動詞または修飾語を伴う対格で終わる目的語が語られるべきである。もし修飾語を伴う主格の語が目的語であるならば、それとその修飾語は、具格で終わる能動者とともに語られるべきである。そして動詞が語られるべきであるということである。

ปทโถ ปน –

さて、語の意味（パダッタ）については――

‘อถปฺปการณา ลิงฺคา โอชญฺญา (?) เทสกาลโต;

สทฺทถา วิภชียนฺติ;

น สทฺทาเยว เกวลา’ติ จ;

“意味の文脈、性、……、場所と時間によって、語の意味は分類される。単に語の形だけで決まるのではない”とあり、

‘ปรภาวปถาเปกฺขํ ส-อมาทิ ตุ การกํ,ปจฺจยสฺส สธาตุสฺส อถภุตนฺตุ สาธนนฺติ จ;

“他者の状態の経路を期待し、アム格（対格）などを伴うものが格関係（カーラカ）であり、語根を伴う接辞の意味となるものが手段（サードハナ）である”とあり、

‘ธาตุ สทฺโท กฺริยาวาจี ปจฺจโย สาธนวาจโก,อถสฺส วาจกํ ลิงฺคํ วิภตฺติ อถโชตกา;

’

“語根（ダートゥ）という語は作用（動詞的意味）を表し、接辞（パッチャヤ）は手段を表す。性は意味を表し、格（ヴィバッティ）は意味を顕在化させるものである”

ติ จ ลกฺขณานิ สลฺลกฺเขวา เอเกกปทสฺส อถวิคฺคโห วตฺตพฺโพ.

という諸々の特徴を観察して、一つ一つの語の意味の釈義を述べるべきである。

ปท วิคฺคโห ปน-

さて、語の釈義については――

‘ธาวโถ หิ สิยา เหตุ - ปจฺจยโถ สิยา ผลํ,ทฺวินฺนํ ชานนถญฺจ อิติ สทฺโท ปยุชฺชเต;

“語根の意味は原因となり、接辞の意味は結果となる。この二つを知るという意味で、‘iti’という語が用いられる”

สพฺพวากฺเย กฺริยาสทฺโท อิติสทฺโท จ โหติ หิ;

กฺริยาพฺยุปฺปตฺติ นิมิตฺตํ อิติสทฺเทน ทีปิตนฺติ,อาทีนิ ลกฺขณานิ สลฺลกฺเขวา วตฺตพฺโพ;

“すべての文において、動詞と‘iti’という語が存在する。動詞の成立の根拠が‘iti’という語によって示される”等の特徴を観察して（釈義が）述べられるべきである。

อยํ อมฺเหหิ วุตฺโต สทฺทปฺปโยคอถปฺปโยโค โยชนานํ นโย สพฺพถ อุปกาโร กุลปุตฺเตหิ อุคฺคเหตพฺโพ สลฺลกฺเขตพฺโพเยว.

我々によって説かれたこの語の使用と意味の使用、および結合（ヨージャナー）の方法は、あらゆる点で有益であり、善男子らによって学ばれ、観察されるべきものである。

อิโต ปรํ ยํ อถโต จ รูปโต จ อปากฏํ, ตํเยว วณฺณยิสฺสาม.

これより先、意味においても形態においても明らかでないもの、それのみを解説しよう。

สุวิภตฺต-วีถิ-จจฺจร-จตุกฺก-สิงฺฆาฏกนฺนิ สุวิภตฺตา รถิกาสงฺขาตา วีถิ จจฺจรสงฺขาตา จตุกฺกา มคฺคสธิสงฺขาตา สิงฺฆาฏกา เอถาติ สุวิวิภตฺตวีถิจจฺจรจตุกฺกสิงฺฆาฏํ. วุตฺตญฺเหตํ อภิธานปฺปทีปิกายํ;

“善く区分けされた通り（ヴィーティ）・辻（チャッチャラ）・四辻（チャトゥッカ）・三叉路（シンガータカ）”とは、善く区分けされた大路と呼ばれる通り、十字路と呼ばれる四辻、道の合流点と呼ばれる三叉路がそこにあるので、“善く区分けされた通り・辻・四辻・三叉路”と言う。これについては‘アビダーナッパディーピカー’に次のように説かれている。

‘‘รจฺฉา จ วิสิขา วุตฺตา รฏิกา วีถิ จาปฺยถวฺยุโห รจฺฉา อนิพฺพิทฺธา นิพฺพิทฺธา ตุ ปถทฺธิ จ,จตุกฺกํ จจฺจเร มคฺค-สธิ-สิงฺฆาฏกมฺภเว’’ติ;

“ラッチャー（racchā）とヴィシカー（visikhā）は（通りとして）説かれ、またラティカー（rathikā）とヴィーティ（vīthi）も同様である。袋小路でない道はヴューハ（vyūha）であり、袋小路はパタッディ（pathaddhi）である。チャトゥッカはチャッチャラ（四辻）であり、道の合流点はシンガータカである”

กาสิก-โกฏุมฺพรกาทิ - นานาวิธวถาปณสมฺปนฺนนฺติ เอถ มหคฺฆวถํ กาสิกํ กาสิกรฏฺเฐ วา อุปฺปนฺนํ กาสิกํ. โกฏุมฺพรเทเส ชาตํ วถํ โกฏุมฺพรํ. อาทิสทฺเทน โขมํ กปฺปาสิกํ โกเสยฺยํ กมฺพลํ สาณํ ภงฺคนฺติ. ธวลวถานิ จ โขมสฺส อนุโลมภุตํ ทุกุลํ โกเสยฺยสฺส อนุโลมภุตานิ ปตฺตุนฺนปฏฺฏ-โสมาร-จีนช วถานิ จ สงฺคณฺหาติ. วุตฺตญฺเหตํ ขุทฺทกสิกฺขาคเถ?

“カシ産、コトゥンバラ産の布など、様々な種類の衣服の店を備えた”において、高価な布がカシ（kāsika）であり、あるいはカシ国で産出されたものがカシである。コトゥンバラ地方で生まれた布がコトゥンバラである。“など（ādi）”という言葉により、亜麻、綿、絹、羊毛、麻、大麻が含まれる。また、白い布、亜麻に準じるデュクーラ、絹に準じるパットゥンナ、パッタ、ソーマーラ、支那産の布も含まれる。これについては‘クッダカシックハー’の偈に次のように説かれている。

ทุกูลญฺเจว ปตฺตุนฺน - ปตฺตํ โสมารจีนชํ อิทฺธิชํ เทวทินฺนญฺจ ตสฺส ตสฺสานุโลมกนฺติ.

“デュクーラ、パットゥンナ、パッタ、ソーマーラ、支那産のもの、神変によって生じたもの、天より授かったものは、それぞれ（六種の布）に準ずるものである”

ตสฺส ฏีกายญฺจ’วากมยตฺตา ทุกุลา สาณสฺส อนุโลมเกหิ กตสุตฺตมยตฺตา ปตฺตุณฺณปฏฺฏ-โสมารจีนวถานิ โกเสยฺยสฺส อนุโลมานิ อิทฺธิชเทวทินฺนวถานิ ฉนฺนํ วถานํ อนุโลมานิ เตสํ อญฺญตรมยตฺตา’ติ วุตฺตํ.

その註釈（ティーカー）には、“樹皮でできているためデュクーラは麻に準ずるものに含まれ、また（カイコの）糸でできているためパットゥンナ、パッタ、ソーマーラ、支那産の布は絹に準ずるものに含まれる。神変による布と天より授かった布は、六種の布のいずれかに準ずるものであり、それらのいずれかの材料でできているためである”と説かれている。

ตถ มิลิทปญฺโห ลกฺขณปญฺโห วิมติจฺเฉทนปญฺโห’ติ ทุวิโธ’ติ เอถ ธมฺมานํ ลกฺขณปุจฺฉนวเสน ปวตฺโต ปญฺโห ลกฺขณปเญหา.ธมฺมานํ ลกฺขณปญฺโห’ติ กถจิ ลิขิตํ. ฐานุปฺปนฺติกปฏิหาโน’ติ ตสฺมึ ตสฺมึ คมฺภีรถวิจารณกาเล กตฺตพฺพกิจฺจสงฺขาเต ฐาเน อุปฺปตฺติ อุปฺปชฺชนํ ฐานุปฺปตฺติ สา อสฺส อถิติ ฐานุปฺปตฺติกํ. อารมฺมเณ ปฏิภาตีติ ปฏิภานํ, ญาณํ. ฐานุปฺปตฺติกํ ปฏิภานํ ยสฺส โส ฐานุปฺปตฺติกปฏิภาโน.

同様に、‘ミリンダ王の問い’は“特徴の問い”と“疑念打破の問い”の二種類がある。ここで、諸法の特質（ラッカナ）を問うことによって生じた問いが“特徴の問い”である。ある場所では“諸法の特質の問い”と書かれている。“即座の弁才（ターヌッパッティカ・パティバーナ）”とは、それぞれの深い意味を考察する時に、なすべき義務とされる場面における生起（発生）が、そこにあるので“場面生起の”と言う。対象において（智慧が）現れることが“弁才”、すなわち智慧である。即座の弁才を持つ者が“即座の弁才のある者”である。

ปฏิพโล อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนานนฺติ เอถ อถานํ ชานิตุนฺติ ปาฐเสโส กาตพฺโพ โสเยว วา ปาโฐ. ตถ อหํ อตีตภเว ทินฺนทาโน รกฺขิตสีโล ภาวิตภาวโน กตกลฺยาโณ อิทานิ ญาณสมฺปนฺโน ธนวา ยสวา’ติ อตีตถํ ชานิตุํ ปฏิพโล อิทานิ มยา ทานาทิ ปุญฺญํ กตฺตพฺพํ สมฺปตฺติ ภวโต. สมฺปตฺติ ภเว อุปฺปชฺชิวา สุขี หุวา ปรินิพฺพายิสฺสามี’ติ. เอวํ ปจฺจุปฺปนฺนอนาคตเถ ชานิตุํ ปฏิพโล นาม.

“過去・未来・現在の（意味を）知る能力がある”において、“意味を知るために”という言葉を補って読むべきであり、あるいはそれが本来の読みである。そこにおいて、“私は過去生において布施を行い、戒を保ち、修習を行い、善行を積んだので、今は智慧を具え、富があり、名声がある”というように過去の意味を知る能力があること。“今、私は布施などの功徳をなすべきであり、それは幸運となる。来世において幸運が生じ、幸せになって、涅槃に入るだろう”というように、現在の意味と未来の意味を知る能力があることを言う。

สมนฺตโยควิธานกิริยานํ กรณกาเล’ติ ยุญฺชิตพฺโพ โยโค. สมนฺตโต สพฺพโต สพฺพกาเล โยโค สพฺพกาเลสุ สพฺพกตฺตพฺพกมฺมานํ วิทหนํ วิธานํ นาม. อิทญฺจิทญฺจ กริสฺสามิ, อิมสฺมึ กเต อิทํ ภวิสฺสตี’ติ ปุพฺพภาเค อุปาเยน กตฺตพฺพวิธานํ กิริยา นาม กรณกาเลเยว ลพฺภติ. ปุพฺพภาเค จ กรณกาเล จ นิสมฺมการีติ อธิปฺปาโย.

“あらゆる適応と配置の作用をなす時に”において、適用されるべきものが“適用（ヨーガ）”である。あらゆるところで、すべての時に、すべてのなすべき行為を配置することが“配置（ヴィダーナ）”と呼ばれる。“これこれのことを行おう、これがなされた時、これこれの結果が生じるだろう”というように、事前の段階で手段をもってなされるべき配置が“作用（キリヤー）”と呼ばれ、まさになす時に得られる。事前の段階においても、なす時においても、思慮深く行動するという意味である。

เสยฺยถีทนฺติ ยานิ สถานิ เตน อุคฺคหิตานิ ตานิ เสยฺยถิทํ วิภชิสฺสามีติ อโถ อเนกถโต มหนิทานสุตฺตวณฺณนายญฺจ เอวเมวโถ วุตฺโต’ เสยฺยถิทํ กตมานี’ติ เกจิ วทนฺติ. ตํ’กตเม ปญฺจุปาทานกฺขธา? เสยฺยถิทํ? รูปูปาทานกฺขโธ’ติอาทินา นเยน สเมติ. เตสุ จ เอกูนวีสติสเถสุ.

“すなわち（Seyyathīdam）”とは、彼によって学ばれた諸々の学問（satha）のことである。それらを“すなわち、これらである”と分類しようとしている。あるいは、多くの箇所で、また‘大縁経註’において、そのように“すなわち、どのようなものか”という意味で説かれていると、ある人々は言う。“五取蘊とは何か。すなわち、色取蘊である”などの方法と一致する。それら（学問）の中には、百十九の学問がある。

สุตีติ เอถ สุยฺยเต ธมฺโม เอตายาติ สุติ, เวโท.

“天啓（Suti）”とは、これによって法が聞かれるので“suti”であり、すなわちヴェーダのことである。

สมฺมุตีติ สทฺทคนฺโถ. เสสา สงฺขฺยาทโยปิ จ กตฺตุโยนกตฺตา พาหิร สเถสุ ยทิ ทิสฺสนฺติ เต สุคเหตพฺพา เยวาติ.

“伝承（Sammuti）”とは、声明（文法書）のことである。残りの算術なども、もし外道の諸学問の中に見られるならば、それらもまた正しく習得されるべきである。

ภตฺตวิสฺสคฺคกรณถายาติ ภตฺตกิจฺจกรณถาย.

“食事（bhattavissagga）をするために”とは、食事の用を果たすためという意味である。

สกึ เอวํ จกฺขุํ อุทปาทีติ อตีตภเว ตีสุ เวเทสุ ปริจยสติญาณพเลน สกิเมว เอกุคฺคหณวารเมว จกฺขุ เวทุคฺคหญาณจกฺขุ อุทปาทิ. พหุตรํ อวจาเปวา เอกวารเมว วทาเปวา ธาเรตุํ อสกฺโกนฺตสฺส ญาณจกฺขุ อุทปาทีติ อธิปฺปาโย.

“このように一度で眼（智）が生じた”とは、過去生における三ヴェーダの習練と念・智の力によって、ただ一度、一度の学習の機会だけで、眼、すなわちヴェーダを習得する智の眼が生じたという意味である。多く語らせたり、一度以上唱えさせたりすることなく、把持することができない者（ではない者、つまりできる者）に智の眼が生じたという意図である。

อาจริยสฺส อนุโยคํ ทวา’ติ’อาจริย, ตุมฺเหหิ ยํ ยํ อิจฺฉถ, ตํ ตํ มํ ปุจฺฉถ, อหํ วิสฺสเชสฺสามิ. พฺยากาตุํ อสกฺโกนฺตสฺส เม อาจิกฺขถา’ติ อาจริยสฺส อตฺตโน อนุโยคํ อนุยุญฺชนํ โจทนํ ทวา. เอกจฺโจ หิ อนุโยคํ ทาตุํ สกฺโกติ พฺยากาตุํ ปน น สกฺโกติ. นาคเสนทารโก ปน ตทุภยมฺปิ กาตุํ สกฺโกติเยว.

“師に質問の機会を与えて”とは、“先生、あなたが望むことを何でも私に問いかけてください。私はそれにお答えしましょう。もし私が説明できなければ、教えてください”と、師に自分への質問（追及・督促）を許したことである。ある者は質問することはできるが、答えることができない。しかし、ナーガセーナ童子は、その両方ができるのである。

ธมฺมจกฺขุํ อุทปาทีติ’ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺมนฺติธมฺมจกฺขุ โสตาปตฺติมคฺคญาณํ นิพฺพานารมฺมณํ หุวา เอวํ อุปฺปชฺชนากาเรน อุทปาทิยํ กิญฺจิ สงฺขตํ ธมฺมชาตํ สมุทยธมฺมํ อุปฺปชฺชนสภาวํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺมํ, สพฺพํ ตํ ธมฺมชาตํ นิรุชฺฌนสภาวํ อนิจฺจํ ขยวยธมฺมนฺติ อุทปาทิ. กสฺมา นิพฺพานารมฺมณํเยว มคฺคญาณเมว อุทปาที?ติ. ตปฺปฏิจฺฉาทกโมหธการํ วิทฺธํเสวา อุปฺปนฺนตฺตา.

“法眼（Dhammacakkhu）が生じた”とは、“生起する性質を持つものはすべて、滅尽する性質を持つものである”という、涅槃を対象とし、このように（真理を）生じさせる形での法眼、すなわち預流道智が生じたということである。生起する性質を持つ、何らかの作られた（有為の）法はすべて、滅尽する性質の法であり、そのすべての法は滅びる性質であり、無常であり、尽き滅びる法である、と（いう智が）生じた。なぜ涅槃を対象とする道智だけが生じたのか。それは、それを覆い隠していた無明の暗闇を打ち破って生じたからである。

(โทสินา) โทสิตาติ วตฺตพฺเพ ตการสฺส ตการํ กวา โทสินา’ติ วุตฺตํ.

（Dosinā）：“dositā”と言うべきところで、t音をn音に変えて“dosinā”と言われている。

รถํ อารุยฺหา’ติ เอถ สามิกํ รมยตีติ รโถ’ติ วิคฺคโห กาตพฺโพ.

“車（ratha）に乗って”について、ここでは“主人を喜ばせるもの（ramayati）”が“車（ratha）”であるという語源解釈がなされるべきである。

ราชรโถ นาม สพฺพรตนวิจิตฺโต อิจฺฉิตพฺโพ.

“王の車”とは、あらゆる宝石で飾られたものと理解されるべきである。

(วยหํ) วหนฺตี เอเตนาติ วยหํ อุปริมณฺฑปสทิสปทรจฺฉนฺนสพฺพมาลาคุณฺฐิมํ วา ฉาเทวาติ อฏฺฐกถายํ วุตฺตนเยน กตสกฏํ วยฺหํ นาม.

（Vayhaṃ）：“これによって運ぶ（vahanti）”から“vayha”と言う。上部が天蓋のような板で覆われ、全体が花飾りで包まれているか、あるいは覆われている、註釈書に説かれる方法で作られた車が“vayha”という名である。

สทมานิกา’ติ อุโภสุ ปสฺเสสุ สุวณฺณรชตาทิมยา โคปานสิโย ทวา ครุฬปกฺขกนเยน สทมานิกา’ติ อฏฺฐกถายํ วุตฺตนเยน กโต ยานวิเสโส วยฺหาทิทฺวยํ เจกถาย อิธานีตํ

“サダマーニカー（Sadamānikā）”とは、両側に金銀などで作られた垂木（gopānasi）を、金翅鳥の羽のような形で取り付けたものである。註釈書に説かれる方法で作られた特別な乗り物であり、“vayha”などの二つが註釈書からここに引用されている。

ติถกโร’ติ’อุคฺคโห สวณํ ปุจฺฉา กถนํ ธารณํ อิติ ปญฺจธมฺมวเสเนว ติถวาโส ปวุจฺจตี’ติ เอวํ วุตฺเต ติถวาเส ปติฏฺฐาย ปเร จ ปติฏฺฐาเปวา ปิฏกตฺตยติถเฉกกรเณน ธมฺมติถงฺกโร.

“渡し場を作る者（Tithakaro）”とは、学習、聴聞、質問、解説、把持という五つの法によって“渡し場への居住”が説かれる。このように説かれた“渡し場への居住”に立脚し、他者をも立脚させ、三蔵という渡し場の熟練者となることで、“法の渡し場を作る者（Dhammatithaṅkaro）”となる。

นิปุโณ’ติ พธาทีสุ อุปชานนสมโถ.

“巧みな（Nipuṇa）”とは、束縛（結縛）などの諸事において、それを見抜く能力があることである。

วิสารโท’ติ ปริสาสุ ภยรหิโต.

“自信のある（Visārada）”とは、大衆の中で恐れがないことである。

สามยิโก’ติ เทสชภาสาสงฺขาตสมยกุสโล สกสมยสมยนฺตรจฺเฉกญาณวนฺโต.

“通暁した（Sāmayiko）”とは、地方言語と言われる慣習（samaya）に熟達し、自らの教義と他者の教義（の慣習）を峻別する智を持つ者のことである。

ปฏิภาโณ’ติ กลฺยาณวากฺย สงฺขฺยาตปฏิภาณวนฺโต.

“弁才ある（Paṭibhāṇa）”とは、優れた言葉と言われる弁才（応答の智）を持つ者のことである。

เมธาวีติ ธมฺโมชปญฺญาย เมธาวี. ธมฺโมชปญฺญา นาย ญานคโต ปณฺฑิโต’กึ สุตํ กึ วา สุณามิ, กึ กุสลํ คเวสินฺติ’ ยาย วิจาเรติ สา ธมฺโมชปญฺญา นาม.

“聡明な（Medhāvi）”とは、法の精髄たる智慧（dhammojapaññā）によって聡明であることを言う。法の精髄たる智慧とは、智に至った賢者が“何を学んだか、あるいは何を聞くべきか、善とは何か”と探求し、それによって考察する智慧のことである。

อายสฺมาปิ โข นาคเสโน ปฏิสมฺโมทิ…เป… อาราเธสิติ เยเนว สมฺโมทนิยวจเนน เถโร รเญญา มิลิทสฺส จิตฺตํ อาราเธสิ โตเสสิ เตเนว สมฺโมทนียวจเนน รญฺญา สทฺธึ ปฏิสมฺโมทีติ โยชนา.

“ナーガセーナ長老もまた、挨拶を交わした……中略……満足させた”とは、長老が王ミリンダの心を満足させ、喜ばせたその歓迎の言葉によって、王と共に挨拶を交わしたという結びつきになる。

ญายามีติ ญาโต ปากโฏ โหมิ.

“知られている（Ñāyāmi）”とは、知られ、公になっているということである。

อปิ จ โข มหาราช …เป… นาคเสโน’ติ ยํ อิทํนาคเสโน’ติ นามํ เอสา สงฺขา สมญฺญา ปญฺญตฺติ โวหาโร นามมตฺตํ โหตีติ โยชนา.

“しかしながら、大王よ……中略……ナーガセーナ”というこの“ナーガセーナ”という名前は、名称、通称、施設（仮名）、慣用、単なる名辞にすぎない、という結びつきになる。

(สงฺขา) เอถ จ สงฺขายตีติ สงฺขา. สงฺกถิยตีติ อโถ กินฺติ สงฺกถิยติ? ปรสฺสาติ อตฺตา’ติ ภโว’ติ โปโส’ติ ปุคฺคโล’ติ นโร’ติ มาณโว’ติ ติสฺโส’ติ ทตฺโต’ติ มญฺจปีฐํ ภิสิพิมฺโพ หนนฺติ วิหาโร ปริเวณํ ทฺวารํ วาตปานนฺติ. เอวํ อเนเกหิ อากาเรหิ สงฺกถียติติ สงฺขา.

（Saṅkhā）：ここでは“名付けられる（saṅkhāyati）”から“名称（saṅkhā）”と言う。また、“共に語られる（saṅkathiyati）”とも言う。どのように共に語られるのか。“他者”“我（霊魂）”“存在（bhavo）”“個体（poso）”“個人（puggalo）”“人間（naro）”“青年”“ティッサ”“ダッタ”“寝台”“椅子”“枕”“形像”“寺院”“僧房”“門”“窓”などである。このように多くの様態によって共に語られるので“名称（saṅkhā）”と言う。

สมญฺญา สมฺมา ญายตีติ กินฺติ ญายตี?ติ. อหนฺติ มมนฺติ…เป… ทฺวารํ วาตปานนฺติ สมฺมา ญายตีติ สมญฺญา.

“通称（Samaññā）”とは、正しく（sammā）知られる（ñāyati）から“samaññā”と言う。どのように知られるのか。“私”“私のもの”……中略……“門”“窓”などと、正しく知られるので“通称（Samaññā）”と言う。

(ปญฺญตฺติ) ปญฺญาปียตีติ ปญฺญตฺติ.

（Paññatti）：示される（paññāpīyati）から“施設（paññatti）”と言う。

(โวหาโร). กินฺติ ปญฺญาปียตีติ…เป… โวหรียตีติ โวหาโร. กินฺนิ โวหรียติติ. อหนฺติ มมนฺติ…เป… ทฺวารํ วาตปาตนฺติ โวหรียตีติ โวหาโร. อิเมหิ จตุหิ สงฺขาอาทีหิ ปเทหี นามปญฺญตฺติเยว อธิปฺเปตา นามมตฺตนฺติ ทสฺสนโต.

（Vohāro）：どのように示されるのか……中略……慣用される（voharīyati）から“慣用（vohāro）”と言う。どのように慣用されるのか。“私”“私のもの”……中略……“門”“窓”などと慣用されるので“慣用（vohāro）”と言う。これら“名称（saṅkhā）”などの四つの語によって、単なる名辞（nāmamatta）であることを示して、名辞の施設（概念）だけが意図されている。

สเจ วํ มหาราช ปณฺฑิตวาทา สลฺลปิสฺสสีติ วํ สเจ มยา สทฺธึ ปณฺฑิตานํ สลฺลาเปน.

“もし大王よ、あなたが賢者の討論として語り合うならば”とは、私と共に賢者たちの討論によって（語り合うならば）という意味である。

อาเวฐนมฺปิ กยิรติ นิพฺเพฐนมฺปิ กยิรตี’ติ ปญฺหปูจฺฉนวเสน เวฐนํ ปณฺฑิเตหิ กยิรติ ปญฺหวิสฺสชฺชนวเสน เวฐนํ ปณฺฑิเตหิ กยิรติ ปญฺหวิสฺสชฺชนวเสน นิพฺเพฐนมฺปิ กยิรติ.

“巻き込み（追及）も行われ、解きほぐし（釈明）も行われる”とは、賢者たちによって、質問をすることによって巻き込みが行われ、また、賢者たちによって、回答をすることによって巻き込みが行われ、回答をすることによって解きほぐしも行われるということである。

นิคฺคโห’ปิ กยิรตี’ติ นาคเสนเถโร มุสาภณตีติอาทินา นิคฺคหนเยน อญฺญปณฺฑิตานํ นิคฺคหณวจนํ อญฺญปณฺฑิเตหิ กยิรติ. อปิ จ กถาวถุปฺปกรเณ อาคโต สพฺพนิคฺคโห นิคฺคโหเยว.

“論破（niggaha）も行われる”とは、“ナーガセーナ長老は虚偽を言っている”などの論破の方法によって、他の賢者たちを論破する言葉が、（同じく）他の賢者たちによって行われるということである。さらに、‘論事（Kathāvatthu）’という書物に現れるあらゆる論破（止揚）が、まさに論破である。

ปฏิกฺกมมฺปี’ติ วํ มหาราช’ราชา มิลิโท ชมฺพุทีเป อคฺคราชา กสฺมา มุสา ภณสี’ติอาทินา ปฏิกฺกมมฺปิ กยิรติ.

“退け（paṭikkama）も（行われる）”とは、“大王よ、ミリンダ王はジャンブドゥイーパ（閻浮提）の最高の王であるのに、なぜ嘘をつくのですか”などのように、退けも行われるということである。

วิเสโส ‘ปีติ’สมฺปนฺนํ มุนิโน จิตฺตํ, ‘กมฺมนา พฺยตฺตตฺเตน จ วิชฺชาจรณสมฺปนฺนํ ธมฺมคตานํ ปสํสตี’ติอาทินา คุณปสํสนสงฺขาต วิเสโส. อิธ ปน กลฺโล’สิ ภนฺเต’ติอาทิ ปฏิคฺคหณวิเสโส’ติ’สมฺปนฺนํ มุนิโน จิตฺตํ…เป… ธมฺมคตานํ อนุโมทสี’ติอาทินา คุณปสํสนสงฺขาโต ปฏิคฺคหณวิเสโส. อิธ ปน สาธุ โข วํ มหาราช รถํ ชานาสี’ติอาทิ. เอกํ วถุํ ปฏิชานนฺตีติ กลฺยาณมณิอาทิกํ อญฺญตรํ เอกํ วถุํ กลฺยาณํ วา อถิ นถิติ ปฏิชานนฺติ ปฐมทิวเส ตโย ปญฺหา รญฺญา ปุจฺฉิตา นามปญฺญตฺติปญฺโห สตฺตวสฺสิกปญฺโห วีมํสนปญฺโห.

“特相”とは、“歓喜を備えた聖者の心は、熟練した行為と明行足によって、諸々の法に達した人々から称賛される”などの、徳の称賛としての特相である。しかし、ここでは“大徳よ、あなたは適任です”などの受け入れの特相であり、“歓喜を備えた聖者の心は……（中略）……諸々の法に達した人々に随喜する”などの徳の称賛としての受け入れの特相である。また、ここでは“大王よ、あなたは馬車をよく知っておられる。それは素晴らしい”などである。“一つの事物を認めるとは”とは、優れた宝石などのある一つの事物を、良いか悪いかと認めることである。第一日目に王によって問われた三つの問いは、名施設に関する問い、七歳の時の問い、吟味に関する問いである。

ภนฺเต นาคเสน ปุจฺฉิสฺสามีติ …เป… กิมฺปน มหาราช ตยา ปุจฺฉิตนฺติ ตติโย วีมํสนปญฺโห ฐานุปฺปตฺติกปฏิหานชานนถาย วีมํสนวเสน ปุจฺฉิตตฺตา วิมํสนปญฺโห นาม. ตถ’ปุจฺฉิโต เม ภนฺเต’ติ อิทํ รญฺญา อตฺตนา เหฏฺฐา ปุจฺฉิเต ทฺเว ปญฺเห สธาย วุตฺตํ.

“尊者ナーガセナよ、私は問いましょう”……（中略）……“大王よ、あなたは何を問うたのですか”という第三の吟味に関する問いは、その場に応じた機転を知るために、吟味として問われたものであるから、吟味の問いという。そこでの“尊者よ、私は問い終えました”という言葉は、王自身が以前に問うた二つの問いを指して言われたものである。

วิสฺสชฺชิตํ เม’ติ อิทมฺปิ เถเรน อตฺตนา เหฏฺฐา วิสฺสชฺชิเต ทฺเว ปญฺเห สธาย วุตฺตํ.

“私は答えました”という言葉もまた、長老自身が以前に答えた二つの問いを指して言われたものである。

นาคเสโน นาคเสโน’ติ สชฺฌายํ กโรนฺโต ปกฺกามีติ รญฺญา นาคเสนเถเร พหุมานคารโว กโต’ติ ทีเปตุํ พุทฺธโฆสาจริเยน วุตฺตํ อคารโว หิ ปุคฺคโล ครุฏฺฐานิยํ ปุคฺคลํ ทิสฺวาปิ สุวาปิ ชานิวาปิ อปสฺสนฺโต อสุณนฺโต อชานนฺโต วิย โหตีติ. ตตฺรายํ วจนโถ? อาคุํ ปาปํ น กโรตีติ นาโค. เสนฺติ สยนฺติ เอเตน วาทปจฺจถิกา ชนาติ เสโน นาโค จ โส เสโน จาติ นาคเสโน สามญฺญาทีสุ จตุสุ นาเมสุ อิทํ กิตฺติมนามํ.

“ナーガセナ、ナーガセナ”と復唱しながら去って行ったとは、王によってナーガセナ長老に対して多大なる敬意と尊重がなされたことを示すために、ブッダゴーサ尊師によって説かれたものである。というのも、敬意のない人は、尊敬すべき人を見ても、聞いても、知っても、見ていない、聞いていない、知らないかのようであるからだ。そこでの語釈は以下の通りである。悪を犯さないから“ナーガ（龍）”という。これによって論敵たちが静まるから“セーナ（軍）”という。ナーガであり、かつセーナであるから“ナーガセーナ（龍軍）”という。通称などの四つの名前のうち、これは通称である。

สุฏฺฐุ เถโร อพภนุโมทีติ’สาธุ สุฏฺฐุ’ติ วจเนน. อนฺตรามคฺเค ปุจฺฉิโต อนถกาลปญฺโห.

“長老は実に見事に随喜された”とは、“善いかな、見事である”という言葉による。道中で問われたのは、無益な時の問いである。

กตเมถ นาคเสโน’ติ กตโม ธมฺโม เอตสฺมึ วจเน นาคเสโน นาม โหตีติ ปุจฺฉิ.

“そのうち、どれがナーガセナなのですか”とは、その言葉において、どの法がナーガセナという名になるのかと問うたのである。

ชีโว’ติ ชีวภุโต วาโย.

“命体”とは、命あるものとしての風である。

อสฺสาสปสฺสาสา นาเมเต กายสงฺขาโร’ติ เถโร อภิธมฺมกถํ อกาสีติ อิมินา อนนฺตกายสฺส เอเต อนฺโต-ปวิสน-พหิ-นิกฺขมตวาตา อสฺสาสปสฺสสา นาม กรชกาเยน อภิสงฺขรียนฺติ, ตสฺมา กายสงฺขารา จ โหนฺติ, เตเนว ชีเวน นาคเสโน นาคเสโน’ติ อิมินา นามมตฺตํ คณฺหาติ น ปุคฺคโล ชีโว คเหตพฺโพ’ติ เถโร อภิธมฺมกถํ อกาสิ.

“出入息こそが身行である”として、長老はアビダルマの説法を行った。これによって、無辺の身体において、内に入り外に出る風である出入息は、業生身によって作り出されるものであるから身行であり、それゆえに、その命体によって“ナーガセナ、ナーガセナ”というのは名称にすぎず、個体としての命体が把握されるべきではないとして、長老はアビダルマの説法を行ったのである。

อุปาสกตฺตํ ปเวเทสี’ติ อตฺตสนฺนิยฺยาตเนน สิสฺสภาวูปคมเนน ปณิปาเตน สมาทาเนนาติ จตุสุ สรณคมนูปาเยสุ สมาทาเนน รตนตฺตยสฺส จ เถรสฺส จ อุปาสกภาวํ, พุทฺธํ สรณํ คจฺฉามิ, ธมฺมํ สรณํ คจฺฉามิ, สงฺฆํ สรณํ คจฺฉามิ, ตญฺจ สรณํ คจฺฉามิ, อุปาสกํ มํ ธาเรหิ อชฺชตคฺเค ปาณุเปตํ สรณํ คตนฺติ.

“優婆塞であることを告げた”とは、自己を捧げること、弟子となること、敬礼すること、誓受することという、四つの帰依の方法のうち、誓受によって三宝と長老に対する優婆塞の状態を（告げたのである）。“私は仏に帰依します。法に帰依します。僧に帰依します。そして、あなたに帰依します。今日から命ある限り、帰依した私を優婆塞として受け入れてください”と。

อนนฺตกายปญฺโห จตุโถ.

無辺身の問いが第四である。

กิมฺหิ โหติ กถาสลฺลาโป’ติ กิมฺหิ การเณ นิมิตฺตภุเต กถาสลฺลาโป โหติ. กิมฺปโยชโน กถาสลฺลาโป’ติ อธิปฺปาโย อิทํ รญญา กิมถาย วุตฺตํ? อนุโยคทานถาย เจว ปุจฺฉนสฺส โอกาสทาปนถาย จาติ ญาตพฺพํ.

“何において対話があるのか”とは、どのような原因によって対話があるのかということである。“何の目的のための対話か”という意図は、王によって何のために説かれたのか。それは、論戦を挑むため、および質問の機会を与えるためであると知るべきである。

อเถน มยํ มหาราช อถิกา อเถน โหตุ กถาสลฺลโป’ติ อิมินา เถโร รญฺโญ อนุโยคญฺเจว โอกาสญฺจ เทติ ตถ อเถนา’ติ.

“大王よ、私たちは目的を求めています。目的のために対話しましょう”という言葉によって、長老は王に論戦の機会を与えている。そこでの“目的のために”について。

’อโถ ปโยชโน สทฺทา’ภิเธยฺย วุทฺธิยํ ธเน,วถมฺหิ การเณ นาเส หิเต ปจฺฉิมปพฺพเต’ติ;

“目的、便益、音、語義、増長、財、事物、原因、滅亡、利益、西の山において（アッタという言葉が用いられる）。”

เอวํ วุตฺเตสุ อเถสุ อิธ ปโยชนญฺจ หิตญฺจ ลพฺภติ. เตสุ โลกิยโลกุตฺตรผลํ ปโยชนํ นาม, สาสนวุทฺธิ วา. ยถิจฺฉิตผลนิปฺผาทาโน หิโนติ ปวตฺตตีติ หิตํ. ทานสีลาทิโลกิยโลกุตฺตรการณํ.

このように説かれた意味のうち、ここでは目的と利益が該当する。それらのうち、世間的・出世間的な果報を“目的”といい、あるいは教えの増長をいう。望む通りの果報をもたらすから“利益”という。施・戒などの世間的・出世間的な原因のことである。

กินฺตี’ติ กิมฺหิ อสงฺขตธาตุสงฺขาเต นิพฺพาเน ผลสงฺขาเต นิพฺพาเน อิทํ ปจฺจุปฺปนฺนทุกฺขํ นิรุชฺเฌยฺย.

“何のために”とは、無為法としての涅槃、あるいは果としての涅槃において、この現在の苦しみが滅するためである。

อนุปาทาปรินิพฺพานนฺติ อรหตฺตผลสงฺขาตํ อนุปาทาปรินิพฺพานํ. นิพฺพานญฺหิ ทุวิธํ อปจฺจยปรินิพฺพานํ อนุปาทาปรินิพฺพานนฺติ. เตสุ อวิชฺชาทิปจฺจยรหิตตฺตา อสงฺขตธาตุ อปจฺจย-ปรินิพฺพานํ นาม. กิเลสสงฺขต-ปรินิพฺพานสงฺขาตํ อุปาทาน รหิตตฺตา อรหตฺตผลํ อนุปาทาปรินิพฺพานํ นาม.

“無取依涅槃”とは、阿羅漢果という無取依涅槃のことである。涅槃には二種類ある。無縁涅槃と無取依涅槃である。それらのうち、無明などの縁を欠いているため、無為法を無縁涅槃という。煩悩の滅尽としての涅槃を指し、執着を欠いているため、阿羅漢果を無取依涅槃という。

ราชาภินีตา’ติ ราชูหิ ปีฬิตา ราชภีตา วา.

“王に強制された者”とは、諸々の王に苦しめられた者、あるいは王を恐れる者である。

อิณฏฺฏา’ติ อิเณน ปีฬิตา.

“負債に苦しむ者”とは、借金によって苦しめられた者である。

กลฺโล’สีติ พฺยากรณ ญาเณน เฉโก’สิ, องฺคุตฺตรฏีกายํ’ พฺยากรเณ สมโถ’. ปฏิพโล’ติปิ วตฺตุํ วฏฺฏติ เยวาติ.

“あなたは適任です”とは、解説の知恵に長けているということである。‘増支部注釈’では“解説において熟達している”とされる。“能力がある”と言っても差し支えない。

ปพฺพชฺชาปญฺโห ปญฺจโม.

出家の問いが第五である。

โสปาทาโน’ติ สกิเลโส.

“取着がある者”とは、煩悩がある者のことである。

ปฏิสทหนปญฺโห ฉฏฺโฐ.

結生の問いが第六である。

โยนิโส มนสิกาเรนาติ อนิจฺจํ ทุกฺขนฺติ อุปาเยน ปเถน สารณลกฺขเณน อารมฺมณปฏิปาทกมนสิกาเรน.

“如理作意によって”とは、無常・苦などと、正しい方法、正しい道、本質の把握、対象を導く作意によって、ということである。

มนสิการปญฺโห สตฺตโม.

作意の問いが第七である。

อุสฺสหนลกฺขเณ’ติ สมฺปยุตฺตานํ อารมฺมเณ สํโยชนวเสน อุสฺสหนลกฺขเณ คณฺหนลกฺขเณ วา.

“勇猛の特相”とは、相応する諸法を対象に結びつけることによる勇猛の特相、あるいは把握の特相のことである。

มนสิการลกฺขณปญฺโห อฏฺฐโม.

作意の特相の問いが第八である。

โย สีลกฺขโธ วรปาติโมกฺขิโย’ติ โย ปาติโมกฺขสีลสํวรสงฺขาโต พุทฺธุปฺปาเทเยว อุปฺปนฺโน สีลคุโณ สยํ ปติฏฺฐาติ อิทุยาทีนํ เอกทสนฺนํ กุสลธมฺมานํ นิสฺสยากาเรน นิสฺสยปจฺจโย เจว พลวการณฏฺเฐน อุปนิสฺสโย จ ปถวี อิว สตฺตานํ ปติฏฺฐา.

“勝れた別解脱律儀という戒の集まり”とは、別解脱律儀戒という、仏陀の出現においてのみ生じる戒の徳が、それ自体で確立し、神通力などの十一の善法に対して、拠り所としての形式による依止縁であり、強力な原因という意味での近依縁であり、生き物にとっての大地のように安住の拠り所となることである。

สีลปติฏฺฐานลกฺขณปญฺโห นวโม.

戒の確立の特相の問いが第九である。

อญฺเญสํ จิตฺตํ วิมุตฺตํ ปสฺสิวา’ติ อญฺเญสํ อริยานํ โสตาปตฺติผลาทิเก ผเล วิเสเสน อธิมุตฺตํ ปกฺขทนฺตํ ญาณจกฺขุนา ปสฺสิวา.

“他者の心の解脱を見て”とは、他の聖者たちの預流果などの果において、特に確信し、心が飛び込むのを、知恵の眼で見て、ということである。

สทฺธาลกฺขณปญฺโห ทสโม.

信の特相の問いが第十である。

สพฺเพ กุสลา ธมฺมา’ติ สพฺเพ โลกิยกุสลธมฺมา อุปฺปนฺนา น ปริหายนฺติ.

“一切の善法”とは、生じた一切の世間的な善法は、一度生じれば衰退しないということである。

วีริยลกฺขณปญฺโห เอกาทสโม.

精進（精進）の徴標に関する第十一の問い。

อปิลาปนลกฺขโณ’ติ อารมฺมเณ อนุปวิสนฏฺเฐน โอคาหนลกฺขโณ สปฺปฏิภาคธมฺโม’ติ ปฏิภาเคน ปจฺจถิเกน สห วตฺตนฺตีติ สปฺปฏิภาคา สุกฺโก จ กณฺหปฏิภาเคน สปฺปฏิภาโค.

“忘失しない徴標”とは、対象に深く入り込むことによって没入する徴標のことである。“対比的な法を伴う”とは、対比される敵対者と共に存在することをいい、白（浄）は黒（不浄）の対比によって対比的な法を伴うのである。

กณฺหสุกฺกสปฺปฏิภาเค’ติ อีทิสปาโฐ ยทิ อถิ สุทโรเยว.

“黒白の対比を伴う”というような読みがもしあるならば、それは非常に好ましいことである。

อปิลาเปตีติ อนุปวิสนฏฺเฐน โอคาหติ.

“浮かばせない（忘失させない）”とは、深く入り込むことによって没入することである。

หิตาหิตานํ ธมฺมานํ คติโย’ติ กุสลากุสลานํ ธมฺมานํ อิฏฺฐานิฏฺฐ-วิปากทานภาว-สํขาต-นิปฺผตฺติโย.

“利・不利な諸法の趣き”とは、善・不善の諸法の、好ましい結果と好ましくない結果をもたらすという、達成（完成）のことである。

สพฺพถกนฺติ สพฺพกิจฺเจ นิยุตฺตํ สพฺพลีนุธจฺเจสุ อิจฺฉิตพฺพํ วา.

“あらゆる点において”とは、すべての務めに従事していること、あるいは、すべての沈滞と浮動において望まれるべきことである。

สติลกฺขณปญฺโห ทฺวาทสโม.

念（サティ）の徴標に関する第十二の問い。

ตปฺปมุขา’วาติ ราชปฺปธานา อิว.

“それを首長とする”とは、王を主とするようなものである。

สมาธิปญฺโห เตรสโม.

三昧（サマーディ）に関する第十三の問い。

โย อุปฺปชฺชติ โส เอว โส’ติ โย ปถวิผสฺสาทิปรมถธมฺโม อุปฺปชฺชติ, โส อุปฺปนฺนปุพฺพธมฺโม เอว.

“生じる者は、まさにその者である”とは、地（地界）や触などの勝義の法として生じるものは、まさに以前に生じたその法であるということである。

ปญฺญาลกฺขณปญฺโห จุทฺทสโม.

般若（慧）の徴標に関する第十四の問い。

นานา-เอกกิจฺจกรณปญฺโห ปณฺณรสโม.

異なるものが一つの務めをなすことに関する第十五の問い。

ปณฺณรสปญฺหวนฺโต ปฐมวคฺโค สมตฺโต.

十五の問いを含む第一の節（品）が終了した。

วํ ปน ภนฺเต เอวํ วุตฺเต กึ วเทยฺยาสี’ติ ยทา วํ ทหโร ตรุโณ มโท อุตฺตานเสยฺยโก อโหสิ โสเยว วํ เอตรหิ มหนฺโต’ติ อิมสฺมึ วจเน มยา จ เกนวิธ ปุจฺฉนวเสน วุตฺเต วํ กึ วเทยฺยาสีติ โยชนา.

“しかし大徳よ、そのように言われたとき、あなたは何と答えるでしょうか”とは、あなたが幼く若く、乳飲み子で仰向けに寝ていたとき、その者こそが今の成長したあなたであるのかという言葉において、私が何らかの質問の形で尋ねたとき、あなたは何と答えるか、という文脈である。

ทุติยวคฺเค ปน ธมฺมสนฺตติปญฺโห ปฐโม.

第二の節においては、法の相続（相承）に関する問いが第一である。

น ปฏิสทหนชานนปญฺโห ทุติโย.

結生（再誕）を知らないことに関する問いが第二である。

สกิจฺจยนฺติ อตฺตโน วิสโยภาสนกิจฺจํ.

“自らの務め”とは、自らの対象を照らすという務めである。

อาลิมฺปนํ วิชฺฌาเปตุนฺติ อคฺคึ นิพฺพาเปตุํ

“燃焼を消す”とは、火を消すことである。

ปญฺญานิรุชฺฌนปญฺโห ตติโย.

般若（慧）の滅尽に関する問いが第三である。

นิพฺพิสํ ภตโก ยถา’ติ ยถา ภตโก ภตกกมฺมํ กวา ลกฺขํ นิพฺพิสํ นิพฺพิสนฺโต ลภนฺโต ทุกฺขํ ชีวิตุํ นาภินทติ มรณญฺจ นาภินทติ มรณกาลํ อาคเมติ, เอวเมวาหํ กาลํ มรณกาลํ ปฏิกงฺขามิ อาคเมมีติ อธิปฺปาโย.

“賃金を得る雇い人のように”とは、雇い人が仕事を終えて報酬を受け取り、生きる苦しみも喜ばず、死も喜ばず、ただ死の時を待つように、そのように私もまた、死の時を待ち望んでいる、という意味である。

ปรีนิพฺพานปญฺโห จตุโถ.

般涅槃に関する問いが第四である。

ยทิ กุสลา น ทุกฺขา’ติ สุขา เวทนา กุสลา ยทิ สิยา สา กุสลา เวทนา น ทุกฺขภูตา.ยทิ สิยา สา กุสลา น โหติ. กุสลํ ทุกฺขนฺติ น อุปปชฺชตี’ติ กุสลํ ทุกฺขภุตนฺติ วจนํ น อุปปชฺชตีติ วตฺตุํ น ยุชฺชติ. กุสลํ ทุกฺขํ น. อญฺญมญฺญปจฺจนีกตฺตา’ติ รญฺโญ อธิปฺปาโย. สภาโว ปน เอวํ น โหติ. กุสลา หิ สุขา เวทนา สงฺขารทุกฺเขน วิปริณามทุกฺเขน’ปิ ทุกฺขา. เนกฺขมฺมนิสฺสิตโทมนสฺสสงฺขาตทุกฺขา’ปิ อนวชฺชฏฺเฐน กุสลา สิยาติ เถโร ปน มยิ ราชานํ อโยคุฬหิมปิณฺฑปญฺหํ ปุจฺฉนฺเต ตํ ราชา มิจฺฉา พฺยากริสฺสติ. ตสฺมึ โทสํ อาโรเปสฺสามิ. ราชา ตํ มิจฺฉา พฺยากริสฺสติ. ตสฺมึ โทสํ อาโรเปสฺสามิ. ราชา ตํ หริตุํ อสกฺโกนฺโต มํ อถชปฺปนํ ยาจิสฺสติ. อถ ราชาตํ สภาวถํ สญฺญาเปสฺสามีติ มนฺวา ตํ กิมฺมญฺญสิ มหาราชา’ติอาทิมาห. กินฺนุ โข มหาราช อุโภ’ปิ เต ทเหยฺยุนฺติ อิมสฺมึ ปุจฺฉาวจเน เถเรน วุตฺเต ราชา สีตุณฺหสมญฺญาตา เตโชธาตุ’ติ สุตตฺตา สีตหิมปิณฺฑสฺส ขรขาทนภาวญฺจ สธาย ธาตุนํ อุสฺสทภาวชานนญาณโต วิรุชฺฌิวา’อาม ภนฺเต อุโภ’ปิ เต ทเหยฺยุนฺติ วิรุทฺธปฏิวจนํ อทาสิ.

“もし善が苦でないならば”とは、もし楽受が善であるならば、その善の感受は苦ではないということである。もしそうであるなら、それは善ではない。“善は苦である”ということは成立しない、つまり“善は苦である”と言うのは適当ではない。“善は苦ではない、互いに対立するものであるから”というのが王の意図である。しかし、事の真相（自性）はそうではない。善なる楽受も、行苦や壊苦によって苦である。離欲に伴う憂いとしての苦も、無過失という意味で善であり得る。長老は、私が王に“熱い鉄の玉と氷の塊”の問いを尋ねれば、王は誤って答えるだろう、その誤りを指摘しようと考えた。王がそれを自力で解決できずに私に説示を乞うた時、王に真相を知らせようと考えて、“大王よ、どう思われますか”等と言った。“大王よ、その両方が人を焼くでしょうか”という問いを長老が発したとき、王は、火の要素（火界）は冷たさと熱さの両方として知られているという教えを聞いていたため、氷の塊の激しい冷たさと、火の要素の強勢さを知る知識から矛盾して、“はい、大徳よ、その両方が人を焼きます”という矛盾した返答をしたのである。

น หิ ภนฺเต’ติ รญฺโญ อวชานนปฏิกฺขปนํ.

“いいえ、大徳よ”とは、王による否定と拒絶である。

อชานาหิ นิคฺคหนฺติ เถรวจนํ. ยสฺมา เต ปุริมาย’อามา’ติ ปฏิญฺญาย ปจฺฉิมา’น หิ ภนฺเต’ติ ปฏิญฺญา ปจฺฉิมาย จ ปุริมา น สธิยตี. ตสฺมา วํ นิคฺคหํ ปตฺโต. วํ นิคฺคหํ โทสํ อปราธํ สมฺปิฏิจฺฉาหี’ติ อโถ. อิทานิ อุภินฺนํ ตตฺตาภาวทสฺสนวเสน อุภินฺนํ สีตลาภาวทสฺสนวเสน จ ตํ นิคฺคหํ ปากฏํ กโรนฺโต ยทิ ตตฺตํ ทหตี’ติอาทิมาห.

“論破を認めなさい”とは長老の言葉である。あなたの以前の“はい”という承諾と、後の“いいえ、大徳よ”という承諾において、後者が前者と整合しないからである。ゆえに、あなたは論破された。あなたはその論破、すなわち過失を受け入れなさい、という意味である。ここで、両方の熱い状態と、両方の冷たい状態を示すことによって、その論破を明らかにするために、“もし熱いものが焼くならば”等と言ったのである。

ตถ– ‘ยทิ ตตฺตํ ทหตี’ติ สเจ อุภินฺนํ ตตฺตตา ทหติ. ยทิ ตตฺตํ ทหตี’ติ จ ฐปนวจนํ.

そこにおいて、“もし熱いものが焼くならば”とは、もし両方の熱さが焼くならば、ということである。“もし熱いものが焼くならば”というのは、仮定の提示である。

น จ เต อุโภ’ติ โทสาโรปนวจนํ.

“しかし、それら両方ではない”というのは、過失を指摘する言葉である。

เตน น อุปฺปชฺชตี’ติ เตน ตสฺมึ อุภินฺนํ อุณฺหภาวการณา อุโภ’เปเต ทหนฺติ’ติ วจนํ ตตฺตภาวสฺส ทหเน น อุปปชฺชติ, น ยุชฺชติ.

“それゆえ（その説は）成り立たない”とは、それゆえ、その状況において、両方が熱いから“これら両方が焼く”という主張は、熱さによる燃焼という点において成り立たず、適当ではないということである。

ยทิ สีตลํ ทหตีติ สเจ อุภินฺนํ สีตลภาโว ทหติ เตน น อุปปชฺชตี’ติ ตสฺมา การณา อุภินฺนํ สีตลาภาวการณา อุโภ’ปิ เต ทหนฺติ’ติ วจนํ สีตลภาวสฺส ทหเนน น อุปปชฺชตี’ติ วตฺตุํ น ยุชฺชติ ปุน ตํ โทสํ ปากฏตรํ กโรนฺโต เถโร กิสฺส ปน เต มหาราช อุโภ’ปิ ทหนฺติติอาทิมาห.

“もし冷たいものが焼くならば”とは、もし両方の冷たい状態が焼くならば、その理由によって、両方が冷たいから“これら両方が焼く”という主張は、冷たさによる燃焼という点において成り立たない、と言うことが適当である。再びその過失をより明確にするために、長老は“大王よ、ではなぜ、それら両方が焼くのでしょうか”等と言ったのである。

(กิสฺส)ตถ-กิสฺสาติ เกน การเณน อุโภปิ เต ทหนฺตีติ.

そこにおいて、“なぜ（何ゆえに）”とは、どのような理由でそれら両方が焼くのか、ということである。

เตน น อุปปชฺชตีติ เกน ตสฺมา การณา เอกสฺส อุณฺหสฺส เอกสฺส สีตลสฺส ภาวการณา อุโภปิ เต ทหนฺตี’ติ ตยา วุตฺตวจนํ น อุปปชฺชติ น วฏฺฏติ. อุโภปิ เต ทหนฺตีติ วุตฺตํ, อยุตฺตมฺปิ ตยา วุตฺตเมว. กุสลํ ทุกฺขนฺติ วตฺตุํ วุตฺตเมว กุสลํ ทุกฺขนฺติ น อุปปชฺชตีติ อิทํ วํ กสฺมา วทสิ? วตฺตุํ ยุตฺตวจนํ น ยุชฺชตีติ วทสิ วตฺตุํ อยุตฺตวจนํ ยุชฺชตีติ วทสีติ เถรสฺส วจเนน อตฺตโน วาเท โทสํ ปสฺสนฺโต ตํ ปริหริตุํ อสกฺโกนฺโต นีวมโน เถรํ อถชปฺปนํ ยาจนฺโต’นาหํ ปฏิพโล’ติอาทิมาห.

“それゆえに成り立たない”とは、その理由によって、一方が熱く、一方が冷たいという状態であるために、“それら両方が焼く”というあなたの言葉は成り立たず、妥当ではありません。“それら両方が焼く”と言われましたが、あなたの言ったことは不当なことです。“善は苦である”と言うために、“善は苦である”とは成り立たないと、これをなぜあなたは言うのですか？“言うべき正当な言葉は適合しない”と言い、“言うべき不当な言葉は適合する”と言う。長老の言葉によって自説の過失を見、それを回避することができず、意気消沈して、長老に本当の意味を説くよう請いながら、“私は対抗する能力がありません”などと言いました。

ตยา วาทินาติ ยุตฺตมถคมฺภีรวิจิตฺตปฏิภานวาทินา

“あなたのような論者によって”とは、正当な意味と、深く多彩な弁才を持つ論者によって、という意味です。

สาธู อถํ ชปฺเปหี ตี สาธุ ยาจามิ. สุขา เวทนา กุสลาติ วา อกุสลา อพฺยากตาติ วา อิมสฺส มยา ปุจฺฉิตวจนสฺส อถํ ชปฺเปหิ เทเสหิ อเถนาหํ อถิโก, กึ วิวาเทนาติ อธิปฺปาโย.

“よろしい、その意味を説いてください”とは、よくぞ（お願いしますと）請うことです。“楽受（心地よい感受）は善であるのか、不善であるのか、あるいは無記であるのか”という、私の問うた言葉の意味を説き、示してください。私はその意味を求めており、論争を求めているのではない、という意図です。

เคหนิสฺสิตานีติ เคหสทิสกามคุณนิสฺสิตานิ ตมารพฺภ ปวตฺตานีติ อโถ.

“家に依拠するもの”とは、家のような五欲の対象に依拠し、それに関して生じるもの、という意味です。

เนกฺขมฺมนิสฺสีตานี’ติ.

“出離（ネッカンマ）に依拠するもの”と（あります）。

เอถ

“ここで（Etha）”

‘ปพฺพชฺชา ปฐมํ ธานํ นิพฺพานญฺจ วิปสฺสนาสพฺเพปิ กุสลา ธมฺมา เนกฺขมฺมนฺติ ปวุจฺจตี’ติ,วุตฺตเนกฺขมฺเมสุ นิพฺพานวิปสฺสนากุสลธมฺมสงฺขาเต;

“出家、第一の禅定、涅槃、そしてヴィパッサナー。これらすべての善法は出離（ネッカンマ）と呼ばれる”と説かれた出離の中では、涅槃、ヴィパッサナー、善法と数えられるものです。

เนกฺขมฺเม นิสฺสิตานิ.

“出離に依拠している”とは（それらを指します）。

สุขเวทนาปญฺโห ปญฺจโม.

楽受の問いは第五です。

โส จ อญฺญปญฺเหหิ คมฺภีรตโร, กุลปุตฺเตหิ มยา วุตฺตอถมตฺเตน สนฺโตสํ กวา อตฺตโน ปญฺญานุภาเวน จ ปุนปฺปุนํ จินฺเตวา ปุพฺพาปรํ สลฺลกฺเขวา โย มยา วุตฺตอถโต ยุตฺตโร โส อโถ คเหตพฺโพ เยวาติ.

そしてそれは他の問いよりも深く、良家の子息たちは、私が説いた意味だけで満足することなく、自らの知恵の力によって繰り返し考え、前後を観察し、私が説いた意味よりもさらに適切な意味があるならば、まさにその意味を受け取るべきである、ということです。

นามรูปนฺติ นามกรณฏฺเฐน นมนฏฺเฐน จตฺตาโร อรูปิโน ขธา นามํ. อิธ วิปากนามํ อธิปฺเปตํ สีตาทีหิ รุปฺปนฏฺเฐน รูปํ นิปฺปริยายโต ฉนฺนวุติรูปโกฏฺฐาสสงฺขาตํ นิปฺผนฺนรูปํ ปริยายโต ทสวิธา อนิปฺผนฺนรูปญฺจ จกฺขุโสตฆานชิวฺหากายภาววถุทสกสงฺขาตา สตฺต ทสกา, จิตฺต อุตุ-อาหารชอฏฺฐกา ตโย, จิตฺตช อุตุชสทฺทวเสน ทฺเว สทฺทา’ติ ฉนฺนวุติรูปโกฏฺฐาสา. อิธ ปน กมฺมชรูปํ อธิปฺเปตํ.

“名色”とは、名づけるという意味、あるいは対象へ向かうという意味で、四つの無色の蘊が“名”です。ここでは、異熟（報い）としての名が意図されています。“色”とは、寒さなどによって変壊（へんげ）するという意味で、直接的には九十六の色の区分とされる完成された色（完成色）であり、間接的には十種類の未完成の色、および眼・耳・鼻・舌・身・性・心の基底の十法（デサカ）として数えられる七つの十法、心生・時節生・食生の八法（アッタカ）の三つ、心生・時節生の音の声としての二つの音、これらを合わせた九十六の色の区分です。しかし、ここでは業生の色が意図されています。

เตน กมฺเมน อญฺญํ นามรูปํ ปฏิสทหตีติ เตน กุสลากุสลกมฺเมน อญฺญํ นามรูปํ อญฺญํ อนาคตนามรูปํ สุคติทุคฺคติปริยาปนฺนํ อิมินา ปจฺจุปฺปนฺนนามรูเปน สทฺธึ ปฏิสทหติ.

“その業によって他の名色が結生（再生）する”とは、その善・不善の業によって、他の名色、すなわち善趣・悪趣に含まれる未来の他の名色が、この現在の名色と共に結びつくということです。

ปุริมํ ภนฺเต อมฺพพีชํ ภูตํ มูลการณภูตํ อปจฺจกฺขาย อวิชหิวา นิพฺพตฺเตน ปจฺฉิเมน อมฺเพน ปุริโส ทณฑปฺปตฺโต ภเวยฺยาติ โยชนา.

“大王よ、以前のマンゴーの種が根源的な原因であって、それを否定せず（捨て去らず）、そこから生じた後のマンゴーによって、その男は罰を受けるべきである”という構成です。

นามรูปปฏิสทหนปเญหา ฉฏฺโฐ.

名色の結生の問いは第六です。

สตฺโตปมาปติมณฑิโต.

七つの譬えで飾られています。

อธิการนฺติ มหนฺตํ ปูชาสกฺการํ. อยํ สตฺตโมปญฺโห ปุน ปุจฺฉเต. อุปมํ โสตุกามตาวเสน ปุน ปุจฺฉิโต’ติ ญาตพฺพํ.

“供養（アディカーラ）”とは、盛大な崇拝と尊敬のことです。この第七の問いは再び問われています。譬えを聞きたいという欲求によって再び問われた、と知るべきです。

ปุนปฏิสทหนปญฺโห สตฺตโม.

再びの結生の問いは第七です。

นามรูปปญฺโห อฏฺฐโม.

名色の問いは第八です。

อทฺธาปญฺโห นวโม.

時間の問いは第九です。

นวปญฺหวนฺโต ทุติโย วคฺโค.

九つの問いを持つ第二の品（章）です。

ตติยวคฺเค อทฺธามุลปุจฺฉนปญฺโห ปฐโม.

第三の品における時間の根本を問う問いは第一です。

ปถวิยา จกฺกํอลิขิวา’ติ ภมจกฺกํ ปุนปฺปุนํ ปริวตฺตนวเสน อา ภุโส ลิขิวา.

“地上に車輪を描いて”とは、回転する車輪のように繰り返し回ることで、しきりに（円を）描いて、ということです。

ปุพฺพาโกฏิ นปญฺญายน ปญฺโห ทุติโย.

始めの端（始点）が知られないことの問いは第二です。

ขธา จ ทุกฺขสฺส พีชาตีติ ปฏิสธิภุตา พธา เกวลสฺส สกลสฺส ปวตฺติทุกฺขราสิสฺส มุลการณภาเวน พีชานิ เอวํ ขณโกฏิสงฺขาตปฏิสธิพธโต ปวตฺติ ทุกฺขวฑฺฒนํ สกฺกา กาตุนฺติ อธิปฺปาโย.

“蘊は苦の種である”とは、結生した蘊が、すべての生起する苦の集積の根本原因としての種であるという意味です。このように、刹那の端として数えられる結生の蘊から、生起する苦が増大することをなし得る、という意図です。

โกฏิวฑฺฒนปญฺโห ตติโย.

端（限界）の増大の問いは第三です。

จกฺขุสฺมิญฺจ โข มหาราช สติ รูเปสุ จ จกฺขุวิญฺญาณํ โหตีติ เอถ อภิธมฺมาวตารฏีกาปริยาเยน เอกโต สหชาเตสุ พหูสุ จกฺขุปฺปสาเทสุ ยํ จกฺขุ วิสทิตํ ตํ จกฺขุวิญฺญาณสฺส นิสฺสยปจฺจโย. จกฺขุสฺมิญฺจาติ เอกวจนทสฺสนโต. รูเปสุ จา’ติ พหุวจนสฺส ทสฺสนโต ปน พหูนิปิ รูปานิ จกฺขุวิญฺญาณสฺส ปุเรชาตปจฺจโย ปจฺจยภาว. วิเสส-สภาวโตติ ทฏฺฐพฺโพ.

“大王よ、眼があり、諸々の色（対象）があるとき、眼識が生じる”という箇所について。ここでは‘アビダンマーヴァターラ・ティーカー’の手法によれば、共に生じた多くの眼浄色の中で、明瞭なものが眼識の依止縁（ニッサヤパッチャヤ）となります。“眼において”と単数形で見えるからです。一方、“諸々の色において”と複数形で見えることから、多くの色もまた眼識の前生縁（プレージャータパッチャヤ）としての性質を持つ、という特殊な性質として見なされるべきです。

อถิ-เกจิ-สญฺชานนปญฺโห จตุโถ.

何らかの認識（知る者）があるかどうかの問いは第四です。

ภวนฺตาเยว โข มหาราช สงฺขารา ชายนฺติติ เอถ อนฺตปฺปจฺจโย อตีเต โหติ. อตีเต ภูตา’ติ อโถ.

“大王よ、諸行が生じつつある”という箇所について。ここでは現在分詞（antappaccaya）が過去の意味で使われています。“過去において生じた”という意味です。

อยญฺจ คาถา’ติ สทิสคาถา. อหุวา สมฺโภตีติ จ คาถา ขณิกคาถา’ติ ทฏฺฐพฺพํ. เอวญฺหิ ปุพฺพาปรํ สเมติ.

“この詩（ガーター）”とは、同様の詩のことです。“あったものが生じる”という詩は、刹那的な詩であると見なされるべきです。このように前後が一致します。

(อุตฺตรารณิ) อรณิสหิเตกนฺตกิจฺจกโร ทณฺโฑ อุตฺตรารณิ นาม.

（上部の火鑽り棒）火鑽り道具と一緒に一つの役割を果たす棒が、上部火鑽り棒（ウッタラーラニ）という名前です。

ภวนฺตชายนปญฺโห สตฺโตปมาสหิโต ปญฺจโม.

“有の起生に関する問い、衆生の譬えを伴う第五”。

เวทคุปญฺโห ฉฏฺโฐ.

“ヴェーダグー（受者）に関する問い、第六”。

จกฺขุวิญฺญาณาทิปญฺโห สตฺตโม.

“眼識等に関する問い、第七”。

ผุสนลกฺขโณ’ติ จิตฺตารมฺมณผุสนลกฺขโณ. ยถา จกฺขุ’ติ เอถ จกฺขุปฺปสาโท’ปิ จกฺขุวิญฺญาณมฺปิ ลพฺภติ.

“接触を特徴とする”とは、心が対象に触れることを特徴とすることである。ここにおいて“眼”という言葉で、眼の浄色（感官）も眼識も得られる（含まれる）のと同様である。

สงฺฆฏฺฏนรโส’ติ อิเมสํ วถารมฺมณานํ สงฺฆฏฺฏนรโส สมฺปตฺติ เอตสฺสา ต อโถ ลพฺภติ. ยทา จกฺขุวิญฺญาณมฺปิ ลพฺภติ. ตทา จิตฺตารมฺมณสงฺฆฏฺฏนรโส กิจฺจํ เอตสฺเสติ อโถ ลพฺภติ. สงฺฆฏฺฏนรโส’ติ จ ปญฺจทฺวาริกผสฺเส ลพฺภติ. น มโนทฺวาริกผสฺเส’ติ อยมิทิโส อโถ อตฺถสาลินิยํ วุตฺโต เยวา’ติ.

“衝突を作用（味）とする”とは、これら依処（器官）と対象の衝突という作用、すなわち成就がこれ（触）にある、という意味が得られる。また眼識が得られるとき、そのときには、心と対象の衝突という作用がこれ（触）の役割である、という意味が得られる。また“衝突を作用とする”とは、五門の触において得られるものであり、意門の触においてではない。このような意味が‘アッタサーリニー’（義解）に説かれている。

ผุสนลกฺขณปญฺโห อฏฺฐโม.

“接触の特徴に関する問い、第八”。

เวทนาลกฺขณปญฺโห นวโม.

“受の特徴に関する問い、第九”。

สญฺญาลกฺขณปญฺโห ทสโม.

“想の特徴に関する問い、第十”。

เจตนาลกฺขณปญฺโห เอกาทสโม.

“思の特徴に関する問い、第十一”。

วิญฺญาณลกฺขณปญฺโห ทฺวาทสโม.

“識の特徴に関する問い、第十二”。

วฑฺฒกี สุปริกมฺมกตํ ทารุํ สธิสฺมึ อปฺเปตีติ วฑฺฒกี ชโน สุฏฺฐุปริกมฺมกตํ ทารุํ สธิสฺมึ อปฺเปติ ปาเปติ ปเวเสติ.

“大工がよく仕上げられた木材を継ぎ手に合わせる”とは、大工がよく加工した木材を継ぎ手に合わせ、到達させ、挿入することである。

วิตกฺกลกฺขณปญฺโห เตรสโม.

“尋（じん）の特徴に関する問い、第十三”。

วิจารลกฺขณปญฺโห จุทฺทสโม.

“伺（し）の特徴に関する問い、第十四”。

จุทฺทสปญฺหวนฺโต ตติยวคฺโค สมตฺโต. วินิพฺภุชิวา วินิพภุชิวา’ติ อญฺญมญฺญาโต วิสุํ วิสุํ กวา วิภชิวา วิภชิวา.

十四の問いを持つ第三品が終了した。“分別して、分別して”とは、互いに別々にし、個別に分けて、分けてということである。

วคฺคโต อติเรกปฐมปญฺโห วิภชฺชปญฺโห ปฐโม.

品より外の最初の問い、分析的な問いの第一。

นนุ โลณเมว อาหริตพฺพนฺติ สกเฏหิ สุทฺธโลณเมว พลิวทฺเทหิ อาหริตพฺพํ.

“まさに塩だけを運ぶべきではないか”とは、車によって、あるいは雄牛によって純粋な塩だけが運ばれるべきである（ということか）。

น สกฺกา มหาราช โลณเมว อาหริตุนฺติ ปาเฐน ภวิตพฺพนฺติ นกาโร โปถเก ทิสฺสติ.

“大王よ、塩だけを運ぶことはできません”という読みであるべきであり、写本には否定語の“ナ”（不）が見られる。

โลณปญฺโห ทุติโย, รญฺโญ ธมฺมลกฺขเณสุ ทฬฺหปติฏฺฐาปนถํ เถเรน ปฐมํ วุตฺโต.

塩に関する問い、第二。王を諸法の法性に堅固に立たせるために、長老によって最初に説かれた。

เอตฺตาวตา เตจตฺตาฬีส ปญฺหา สมตฺตา.

これをもって四十三の問いが完了した。

จตุถวคฺเค นานากมฺเมหิ มหาราช นิพฺพตฺตานิ น เอเกน กมฺเมนา’ติ อาปายิกสตฺตานํ ปญฺจายตนานิ นานาอกุสลกมฺเมหิ นิพฺพตฺตานิ สุคติปริยาปนฺนสตฺตานํ ปญฺจายตนานิ นานากุสลกมฺเมหิ เอเกน กมฺเมน เอเกน ปฏิสธิชนกกมฺเมเนว นิพฺพตฺตานิ. อภิธมฺมาวตารฏีกายํ ปฏิสธิกฺขเณ มหคฺคตเจตนา กฏตฺตารูปานํ กมฺมปจฺจเยน ปจฺจโย’ติ วจเนน ปฏิสธิกฺขเณ วิชฺชมานานํ สพฺเพสํเยว กฏตฺตารูปานํ กมฺมปจฺจโย โหตีติ วิญฺญายติ. นานาเจตนาหิ ตทา อิทฺริยุปฺปตฺติยํ สติ อติปริตฺเตน จ มหคฺคเตน จ กมฺเมน นิพฺพตฺตํ กฏตฺตารูปํ อาปชฺเชยฺย, น เจกา ปฏิสธิ อเนกมฺมนิพฺพตฺตา โหตี’ติ.’สทฺธึ เอเกน กมฺเมน อเนกิทิรยุปฺปตฺติ โหตี’ติ วุตฺตํ. วิจาเรวา ยํ ยุตฺตตรํ ตํ คเหตพฺพํ. ตตฺรายํ วิจารณากาโร?

第四品において、“大王よ、様々な業によって生じたのであり、一つの業によってではない”とは、悪趣の衆生の五処（五感）は様々な不善業によって生じるが、善趣に属する衆生の五処は、様々な善業によるのではなく、ただ一つの業、すなわち一つの結生発生業（再生を導く業）のみによって生じる、という意味である。‘アビダンマーヴァターラ・ティーカー’（阿毘達磨入論小注）において、“結生の瞬間に、大随性（広大）の思が業縁によって業生の色法の縁となる”という言葉により、結生の瞬間に存在するすべての業生の色法に対して業縁となると知られる。もし当時、様々な思によって諸根が発生したならば、極めて微小な業や広大な業によって生じた業生の色法（という矛盾）に陥るだろう。しかし、一つの結生が多くの業から生じることはない。したがって、“一つの業と共に、多くの根の発生がある”と説かれた。考察した上で、より適切なものを受け入れるべきである。そこでの考察の仕方は以下の通りである。

มหคฺคตสตฺตานํ อิทฺริยานิ เอเกน ปฏิสธิชนกกมฺเมน นิพฺพตฺตานิ. นาคเสนเถโร ปน อรหา ขีณาสโว พุทฺธมตญฺญุ ตสฺส อธิปฺปายานุรูเปน กามาวจรกสตฺตานํ นานากมฺเมหิ นิพฺพตฺตีติ คเหตพฺพํ.

大随性（広大）の衆生の諸根は、一つの結生発生業によって生じる。しかし、ナーガセーナ長老は阿羅漢であり、諸漏を尽くし、仏陀の教旨を熟知している。彼の意図に従えば、欲界の衆生（の諸根）は様々な業によって生じると解釈すべきである。

นานากมฺมนิพฺพตฺตายตนปญฺโห ปฐโม.

“様々な業によって生じた処に関する問い、第一”。

มหากุลีนตาติ อุจฺจกุลีนตา. โสเยว วา ปาโฐ. อาพาธ-วณฺณ-สุกฺข-โภค-กุลีนํ ปญฺญกา เอเต จุทฺทส ปญฺหา’ปิ สุภสุตฺเต ปกาสิตา’ติ อยํ คาถา สุขวาจุคฺคตกรณถํ โปราเณหิ วุตฺตา.

“高貴な家柄”とは、高い家柄のことである。あるいは、その通りの読みである。“病、容色、幸福、財産、家柄、知恵――これら十四の問いはスバ・スッタ（小業分別経）に明らかにされている”というこの詩（ガータ）は、暗誦を容易にするために古徳によって説かれた。

มนุสฺสนานาภาวปญฺโห ทุติโย.

“人間の差異に関する問い、第二”。

กึ ปฏิคจฺเจว วายมิเตนา’ติ ปุพฺเพ วายาเมน สห ปวตฺตกมฺเมน วายามกรเณน กึ ปโยชนํ อถิ?

“あらかじめ努力することに何（の意味があるのか）”とは、以前の努力と共に起こった行為によって、努力することに何の利益があるのか、ということである。

อกิจฺจกโร’ติ เอถ ยถิจฺฉิตผลสงฺขาตํ กิจฺจํ น กโรตีติ อกิจฺจกโร. อยญฺจ อยุตฺตสมาโส. สทฺธํ มตกโภชนํ น ภุญฺชตีติ อสทฺธโภชิติอาทิโก วิยา’ติ.

“用をなさない”とは、ここでは望んだ結果といわれる役割を果たさないことを“用をなさない”という。そしてこれは不規則な複合語である。“信じて死者の供物を食べない”者を“不信食者”というのと同様である。

พุภุกฺขิโต’ติ พุธาภิภูโต.

“飢えた者”とは、飢えに圧倒された者のことである。

ปฏิคจฺจกิจฺจกรณปญฺโห ตติโย.

“あらかじめ用事を済ませることに関する問い、第三”。

ปจฺจมานา’ติ นิรยคฺคีนา ฑยฺหมานา.

“焼かれている”とは、地獄の火によって焼かれていることである。

โส น ตาว กาลํ กโรตีติ ตาว ตตฺตกํ โส เนรยิกสตฺโต กาลํ มรณํ น กโรติ. กมฺมาธิกเตนา’ติ ปุพฺเพ อธิกเตน กมฺเมน มูลการณภุเตน.

“彼はまだ死ぬことはない”とは、その間、その地獄の衆生は死を迎えることはないということである。“業に支配されているため”とは、以前になされた根本原因としての業によるものである。

นวิลียนปญฺโห จตุโถ.

第四、溶けないことの問。

อากาส-อุทก-ปถวิธารณปญฺโห ปญฺจโม.

第五、虚空・水・大地が保持することの問。

อชฺโฌสายา’ติ ตณฺหาย คิลิวา ปรินิฏฺฐเปวา.

“執着して”とは、渇愛によって飲み込み、完成させることである。

นิโรธนิพฺพานปญฺโห ฉฏฺโฐ.

第六、滅尽と涅槃の問。

อภิญฺเญยฺเย ธมฺเม’ติ อภิวิสิฏฺเฐน จตุสจฺจญาเณน ชานิตพฺเพ ธมฺเม, จตุสจฺจธมฺเม.

“証知すべき諸法”とは、勝れた四聖諦の智慧によって知られるべき諸法、すなわち四聖諦の法のことである。

นิพฺพานลภนปญฺหา สตฺตโม.

第七、涅槃の獲得についての問。

นิพฺพานชานนปญฺโห อฏฺฐโม.

第八、涅槃を知ることの問。

อฏฺฐปญฺหวนฺโต จตุโถ วคฺโค.

八つの問を有する第四品。

ปญฺจมวคฺเค นถิพุทฺธปญฺโห ปฐโม.

第五品において、第一、ブッダは存在しないのかという問。

พุทฺธานุตฺตรปญฺโห ทุติโย.

第二、ブッダの無上性についての問。

สกฺกา ชานิตุํ พุทฺโธ อนุตฺตโร’ติ อิทํ รญฺญา’ภควา พุทฺโธ อนุตฺตโร’ติ เถรํ ปุพฺเพ ปุจฺฉิตํ. ปุน กสฺมา วุตฺตํ? ปุพฺพปญฺโห เถรสฺส วิชานนํ สธาย ปุจฺฉิตํ ปุจฺฉาปญฺโห สพฺพปญฺโห เถรสฺส วิชานนํ สธาย ปุจฺฉิตํ. ปุจฺฉาปญฺโห สพฺพปณฺฑิตานํ ชานนํ สธาย ปุจฺฉิโต’ติ วิญฺญาตพฺพํ.

“ブッダは無上であると知ることができるか”というこの件は、以前に王によって“世尊、ブッダは無上であるか”と長老に問われた。なぜ再び述べられたのか。以前の問いは長老の理解のために問われたものであり、今回の問いはすべての賢者の理解のために問われたものであると知るべきである。

สกฺกา พุทฺธานุตฺตรปญฺโห ตติโย.

第三、ブッダの無上性を知ることが可能かという問。

พุทฺธเนตฺตียา’ติ นิพฺพานํ เนติ เอตาย สเทวเก โลเก’ติ เนตฺติ, สุตฺตนฺตาภิธมฺมปาลิ.

“ブッダの導き（仏導）”とは、神々を含む世界において、これによって涅槃へと導くので“導き”と言い、経蔵と阿毘達磨のパーリ（聖典）のことである。

(พุทฺธปญฺญตฺติ) ปญฺญายปียติ เอตาย ภควโต อาณา’ติ ปญฺญตฺติ. พุทฺธสฺส ปญฺญตฺติ พุทฺธปญฺญตฺติ, วินยปาลิ.

（仏陀施設）これによって世尊の命令が知らされるので“施設”と言う。ブッダの施設が仏陀施設であり、律蔵のパーリである。

ยาวชีวํ สาวเกหิ วตฺติตพฺพนฺติ อิทํ เถเรน’อาม มหาราช ธมฺโม มยา ทิฏฺโฐ’ติ อวิสฺสชฺเชวา กสฺมา วุตฺตํ? ราชา เถรสฺส ธมฺมทสฺสนภาวํ ปจฺจกฺขโต ญวา วิจิตฺรปฏิภานํ โสตุกาโม ปุจฺฉติ, น ชานนถาย เถโร ตสฺส อชฺฌาสยํ ญวา เอวมาห. อทิฏฺฐธมฺโม หิ พุทฺธเนตฺติยา พุทฺธปญฺญตฺติยา ยาวชีวํ วตฺติตุํ สกฺโกติ.

“弟子たちは生涯にわたって実践すべきである”というこの件について、長老はなぜ“はい、大王よ、法は私によって見られました”と答えずに述べたのか。王は、長老が法を見た状態にあることを直接知っており、その多彩な弁才を聞きたいと望んで問うたのであり、知るためではない。長老は彼の意図を知って、このように言ったのである。法を見ていない者であっても、仏の導きと仏の施設によって生涯実践することができるからである。

ธมฺมทิฏฺฐปญฺโห จตุโถ.

第四、法を見ることの問。

นวสงฺกมติปญฺโห ปญฺจโม.

第五、移り変わることはないという問。

เวทคุ อุปลพฺภตีติ อยมฺปญฺโห ปุพฺเพ จ ปุจฺฉิโต. กสฺมา ปุน ปุจฺฉิโต? ปุพฺพปญฺโห ชีวเวทคุํ สธาย ปุจฺฉิโต. อยํ’เย พฺราหฺมณา เวทคุ’ติอาทินา วุตฺตํ ปุคฺคลเวทคุํ สธาย ปุจฺฉิโต. สเว เถโร’น อุปลพฺภตี’ติ พฺยากริสฺสติ, ตสฺส วาเท โทสํ อาโรเปตุกามตาย ปุจฺฉติ. เถโร ปน วิชฺชมาเนน อวิชฺชมานปญฺญตฺตึ สธาย’ปรมเถน โข มหาราช เวทคุ น อุปลพฺภตี’ติ อาห. ปรมเถน น อุปลพฺภติ, โวหารโต อุปลพฺภตี’ติ เถรสฺส อธิปฺปาโย.

“知者（ヴェーダグー）は見出されるか”というこの問いも以前に問われた。なぜ再び問われたのか。以前の問いは“霊魂としての知者”について問われたものである。今回の問いは“ヴェーダに通じたバラモンたち”などと言われる“個人としての知者”について問われたものである。もし長老が“見出されない”と答えるならば、その説に過失を着せようとして問うているのである。しかし長老は、存在する（勝義の）ものによって存在しない（世俗の）施設のことを指して、“大王よ、勝義においては知者は見出されない”と言った。勝義においては見出されないが、世俗（名称）としては見出されるというのが長老の意図である。

ปุคฺคลเวทคุปญฺโห ฉฏฺโฐ.

第六、個人としての知者の問。

น โข-เป เตน โรปิตานิติ ตานิ อมฺพานิ อวหาริยานิ ตานิ อมฺพานิ ปุริเสน อวหริตานิ เตน สามิกปุริเสน โรปิตานิ โรปิตอมฺพภุตานิ น โหนฺติติ อโถ

“（そうでは）ない……彼によって植えられたのではない”とは、それらのマンゴーは盗まれたものであり、その男によって盗まれたそれらのマンゴーは、その持ち主の男によって植えられた、植えられた時のマンゴーそのものではないという意味である。

อิมมฺหากาย ปญฺโหสตฺตโม.

第七、この身体からの問。

กุหินฺติปญฺโห อฏฺฐโม.

第八、“どこに”という問。

อุปปชฺชติ-ชานาติ ปญฺโห นวโม.

第九、生まれることと知ることの問。

อถิพุทฺธปญฺโห ทสโม.

第十、ブッダは存在するかという問。

ทสปญฺหสหิโต ปญฺจโม วคฺโค.

十の問を含む第五品。

สมนฺตโต ปคฺฆรตีติ อยํ โข คุถมุตฺตาทีหิ อสุจิวถูหิ สมนฺตโต ปคฺฆราเปติ.

“至るところから漏れ出る”とは、この（身体）は実に、糞尿などの不浄なものによって至るところから漏れ出させるということである。

ฉฏฺฐวคฺเค กายอปฺปิยปญฺโห ปฐโม.

第六品において、第一、身体が愛おしくないことの問。

สมฺปตฺตกาลปญฺโห ทุติโย.

第二、至った時の問。

ทฺวตฺตึส…เป…ปริรญฺชิโต’ติ เอถ ทฺวตฺตึสมหาปุริสลกฺขณสรูปํ พหุสุ สุตฺเตสุ อาคตํ. ตํ ปากฏํ อสีตฺยนุพญฺชนสุรูปํ น ปากฏํ ชินาลงฺการฏีกายํเยว อาคตํ. ตสฺมา ตํ ทสฺสยิสฺสาม. กตมานิ อสีตฺยานุพฺยญฺชนนานิ? จิตงฺคุลิตา, อนุปุพฺพงฺคุลิตา, วฏฺฏงฺคุลิตา, ตมฺพนขตา, ตุงฺคนขตา, สินิทฺธนขตา, นิคุฬฺหโคปฺผกตา, สมปาทตา, คชสมานกฺกมนตา, สีหสมานกฺกมนตา, หํสสมานกฺกมนตา, อุสภสมานกฺกมนตา, ทกฺขิณาวฏฺฏคตฺตตา, สมนฺตโตจารุชาณุมณฑลตา, ปริปุณฺณ ปุริสพฺยญฺชนตา, อจฺฉิทฺทนาภิตา, คมฺภีรนาภิตา, ทกฺขิณาวฏฺฏนาภิตา, สุวณฺณกทลุรุตา, เอราวณกรสทิสภุชตา, อนุปุพฺพคตฺตตา, มฏฺฐกคตฺตตา, สุจิคตฺตตา, สุวิภตฺตคตฺตตา, อนุสฺสนฺนานุสฺสนฺนสพฺพคตฺตตา, อลีนคตฺตตา, ติลกาทิวิรหิตคตฺตตา, อนุปุพฺพรุจิรคตฺตตา, วิสุทฺธคตฺตตา, โกฏิสหสฺสหถิพลธร คตฺตตา, ตุงฺคนาสตา, สุสณฺฐานนาสตา, รตฺตทฺวิชมํสตา, สุสุกฺกทนฺตตา, สุวิสุทฺธิทฺริยตา, วฏฺฏทาฐตา, รตฺโตฏฺฐสมพิมฺพิตา, อายตวทนตา, คมฺภีรปาณิเลขตา, อายตเลขตา, อุชุเลขตา, สุรุจิรสณฺฐานเลขตา, ปริมณฺฑลกายวนฺตตา, ปริปุณฺณกโปลตา, อายตวิสาลเนตฺตตา, ปญฺจปสาทวนฺตเนตฺตตา, อากุจิตคฺคปขุมตา, มุทุตนุก-รตฺตชีวฺหตา, อายตชีวฺหตา, อายตรุจิรกณฺณตา, นิคฺคณฺฐิสิรตา, นิคฺคุยฺหสิรตา, ฉตฺตสนฺติภจารุสีสตา, อายต-ปุถุล-ลลาฏ-โสภตา, สุสณฺฐานภมุกตา, กณฺหภมุกตา, สุขุมาลคตฺตตา, อติวิย อุชฺชลิตคตฺตตา, อติวิยโสมฺมคตฺตตา, อติวิมลคตฺตตา, โกมลคตฺตตา, สินิทฺธคตฺตตา, สุคธตนุตา, สมโลมตา, อติสุขุมอสฺสาสปสฺสาสธารณตา, สุสณฺฐานมุขตา, สุคธมุขตา, สุคธมุทฺธตา, สุนีลเกสตา, ทกฺขิณาวฏฺฏเกสตา, สุสณฺฐานเกสตา, สินิทฺธเกสตา, สณฺหเกสตา, อลุลิตเกสตา, เกตุมาลารตนจิตฺตตา. ทฺวตฺตีํสปุริสลกฺขณปญฺโห ตติโย.

“三十二（の相）……彩色された”というここにおいて、三十二の大士相の本体は多くの経典に現れている。それは明白である。八十の随形好（ずいぎょうこう）の本体は明白ではなく、‘ジナランカーラ・ティーカー’にのみ現れている。それゆえ、それを示そう。八十の随形好とは何か。指がふっくらしていること、指が次第に細くなっていること、指が円いこと、爪が銅色であること、爪が高いこと、爪が滑らかなこと、踝（くるぶし）が隠れていること、足が平らであること、象のような歩みであること、獅子のような歩みであること、白鳥のような歩みであること、雄牛のような歩みであること、右巻きの身体であること、膝の周囲が美しいこと、男子の象徴が円満であること、臍に穴がないこと、臍が深いこと、臍が右巻きであること、黄金のバナナの幹のような腿であること、エーラーヴァナ（象）の鼻のような腕であること、手足が次第に細くなっていること、手足が滑らかであること、手足が清浄であること、手足が整っていること、全身が引き締まっていること、身体にたるみがないこと、黒子（ほくろ）などが身体にないこと、身体が次第に美しくなっていること、身体が極めて清浄であること、千万の象の力を保持する身体であること、鼻が高いこと、鼻の形が良いこと、歯肉が赤いこと、歯が極めて白いこと、諸器官が極めて清浄であること、牙が円いこと、唇が赤いビンバの実のようであること、口が長いこと、手のひらの線が深いこと、線が長いこと、線が真っ直ぐであること、線の形が非常に美しいこと、身体が円満であること、頬が豊かであること、目が長くて広いこと、五つの清らかな色を持つ目であること、まつ毛の先が曲がっていること、舌が柔らかく薄くて赤いこと、舌が長いこと、耳が長くて美しいこと、血管が浮き出ていないこと、血管が隠れていること、傘の形をした美しい頭であること、額が広くて美しいこと、眉の形が良いこと、眉が黒いこと、身体が柔らかいこと、身体が非常に輝いていること、身体が非常に穏やかであること、身体が非常に清らかであること、身体が柔軟であること、身体が滑らかであること、身体が芳香を放つこと、毛が等しいこと、呼吸が極めて微細であること、口の形が良いこと、口が芳香を放つこと、頭が芳香を放つこと、髪が青黒いこと、髪が右巻きであること、髪の形が良いこと、髪が滑らかであること、髪が細いこと、髪が乱れていないこと、頂門が宝の冠のように飾られていること。第三、三十二の大士相の問。

พฺรหฺมจริยปญฺโห ปญฺจโม.

第五、梵行についての問。

อสฺสุปเญหา ฉฏฺโฐ.

涙についての問い、第六。

รสปฏิสํเวทิปญฺโห อฏฺฐโม.

味を感受することについての問い、第八。

ปญฺญาปญฺโห อฏฺฐโม.

智慧についての問い、第八。

สํสารปญฺโห นวโม.

輪廻についての問い、第九。

สติปญฺโห ทสโม.

念についての問い、第十。

เอวญฺหิ ภนฺเต นาคเสน สพฺพา สติ อภิชานนฺตี อุปฺปชฺชติ นถิ กฏุมิกา สตีติ เอวํ มยา จินฺตนากาเร สพฺพา สติ อภิชานนฺตี สยํ ปากฏา ปรูปเทสรหิตา อุปฺปชฺชติ, กฏุมิกา ปรินิพฺพชฺชน-ปรูปเทส-สงฺขาตา กฏุมสหิตา สติ นถิติ อโถ.

“尊師ナーガセーナよ、このように、すべての念は想起することによって生じるのであり、作為的な念は存在しないのでしょうか。このように私が考えるとき、すべての念は想起することによって自ら明らかになり、他者の教示なしに生じるのであり、作為的な、すなわち教示や他者の教示として数えられる苦労を伴う不自然な念は存在しない、という意味です”

สติ อภิชานนปญฺโห เอกาทสโม.

念の想起についての問い、第十一。

เอกาทสปญฺหสหิโต ฉฏฺฐวคฺโค.

十一の問いを含む第六品。

อภิชานโต’ติ สติสหิตํอภิวิเสสํชานโต. กฏุมิกายา’ติ ปริปีฬน-ปรสาสน-สงฺขาตกฏุมิกาย. โอลาริกวิญฺญาณโต’ติ มหนฺเต อารมฺมเณ ปวตฺตวิญฺญาณโต. อหิตวิญฺญาณโต’ติ ทุกฺขสงฺขาตอหิเต ปวตฺตวิญฺญาณโต. สภาคนิมิตฺตโต’ติ สภาคารมฺมณโต. วิสภาคนิมิตฺตโต’ติ นามวณฺณาทิ - อญฺญมญฺญวิสทิสารมฺมณโต. กถาภิญฺญาณโต’ติ ปรกถาสงฺขาตอภิญฺญาณโต. ลกฺขณโต’ติ โคณ-สกฏ-ทนฺต-ปิฬกาทิลกฺขณโต. สรณโต’ติ ปเรหิ สราปนโต มุทฺทาโต’ติ อกฺขรสิกฺขนโต. ภาวนาโต’ติ อภิญฺญาสสงฺขาตภาวนาโต. โปถกนิพธนโต’ติ โปถเก ลิขิตโอวาทอกฺขรธารณโต. อนุภูตโต’ติ ฉนฺนํ อารมฺมณานํ อนุภุตปุพฺพโต. นิพธนฺตี’ติ ปีเฬนฺติ. ลิปิยา สิกฺขิตตฺตา’ติ อกฺขรสฺส สิกฺขิตตฺตา.

“想起する”とは、念を伴って特別に知ることである。“作為的な”とは、強制や他者の教示として数えられる作為的なもののことである。“粗大な認識から”とは、大きな対象において生じる認識からである。“不利益な認識から”とは、苦として数えられる不利益なものにおいて生じる認識からである。“類似の相から”とは、同質の対象からである。“非類似の相から”とは、名称や色彩などの互いに異なる対象からである。“話による知から”とは、他者の話として数えられる知からである。“特徴から”とは、牛・車・歯・ほくろなどの特徴からである。“想起させることから”とは、他者によって思い出させられることである。“印から”とは、文字の学習からである。“修行から”とは、神通として数えられる修行からである。“書物への記録から”とは、書物に書かれた教えの文字を保持することからである。“経験したことから”とは、六つの対象を以前に経験したことからである。“圧迫する”とは、苦しめるということである。“文字によって学んだために”とは、文字を学習したために、ということである。

สตฺตเมวคฺเค สติอาการปญฺโห ปฐโม.

第七品において、念の様態についての問い、第一。

วสฺสสตปญฺโห ทุติโย.

百年についての問い、第二。

อนาคตปญฺโห ตติโย.

未来についての問い、第三。

ทูรพฺรหฺมโลกปญฺโห จตุโถ.

遠い梵天界についての問い、第四。

พฺรหฺมโลกกสฺมีรปญฺโห ปญฺจโม.

梵天界とカシミールについての問い、第五。

สตฺตโพชฺฌงฺคปญฺโห ฉฏฺโฐ.

七覚支についての問い、第六。

ปุญฺญพหุตรปญฺโห สตฺตโม.

功徳の多寡についての問い、第七。

ชานาชานปญฺโห อฏฺฐโม.

知っていることと知らないことについての問い、第八。

อุตฺตรกุรุปญฺโห นวโม.

ウッタラクルについての問い、第九。

ทีฆอฏฺฐิกปญฺโห ทสโม.

長い骨についての問い、第十。

อสฺสาสปสฺสาสปญฺโห เอกาทสโม.

入息と出息についての問い、第十一。

สมุทฺทปญฺโห ทฺวาทสโม.

海についての問い、第十二。

เอกรสปญฺโห เตรสโม.

一味についての問い、第十三。

นถิ ทุติยํ ปญฺญาย เฉทนนฺติ ยํ เฉทนํ ปญฺญาย สทฺธึ ทฺวยํ ตํ เฉทนํ นถิติ อโถ. เฉทนปญฺโห จุทฺทสโม. ภุตชิวปญฺโห ปนฺนรสโม. ทุกฺกรปญฺโห โสฬสโม เถเรน ปฐมํ วุตฺโต. โสฬสปญฺหสหิโต สตฺตโม วคฺโค.

“智慧による切断に代わる第二のものはない”とは、智慧と共に二つとなるような切断は存在しない、という意味である。切断についての問い、第十四。生命あるものについての問い、第十五。困難な行いについての問い、第十六（これは長老によって最初に説かれた）。十六の問いを含む第七品。

สมฺปติ กา เวลา’ติ อิทานิ กา เวลา สมฺปตฺตา’ติ โยชนา. คมิสฺสนฺติติ ตยา สทฺธึ คมิสฺสนฺติ. ภณฺฑโต ภณฺฑาคารโต. ราชเทยฺยานีติ ราชสนฺตกานิ.

“今は何時か”とは、“今はどのような時間が到来したか”というつながりである。“行くだろう”とは、“あなたと共に行くだろう”ということである。“蔵から”とは、倉庫からである。“王の贈物”とは、王の所有物のことである。

ตสฺส ปญฺหเวยฺยากรเณน ตุฏฺเฐ ราชา’ติ ตสฺส นาคเสนเถรสฺส อสีติปญฺหเวยฺยากรเณน ตุฏฺโฐ ราชา. อพฺภนฺตรกถายญฺหิ อฏฺฐาสีติ ปญฺหา ปฐมทิวเส วิสชฺชิตา. ตโย ทิวเส ปาสาเท ภตฺตกิจฺจโต ปฏฺฐาย ยาว ปฐมยามาวสานา อฏฺฐาสีติ ปญฺหา วิสชฺชิตา อเหสุํ.

“王は彼の問いへの回答に満足した”とは、王がそのナーガセーナ長老の八十の問いへの回答に満足したということである。けだし、内部の対話においては、初日に八十八の問いが解明された。宮殿において、食事の後から初夜の終わりまでの間に、三日間にわたって八十八の問いが解明された。

พาหิรกถาปญฺหา ตโย. เตน สทฺธึ เอกนวุติ ปญฺหา โหนฺติ.

外部の対話の問いは三つである。それと共に、九十一の問いとなる。

เอกนวุตีปญฺห ปฏิมณฺฑิตา.

九十一の問いによって飾られた。

มิลิทปญฺหวณฺณนา สมตฺตา.

ミリンダ王の問いの釈義は完結した。

เมณฺฑกปญฺเห ปน ภสฺสปฺปวาทีติ โวหารกุสลตาย ยุตฺตวจนสงฺขาตภสฺสวทนสีโล. เวตณฑีติ เถรวาเทน สทฺธึ วิรุทฺธวจนวทนสีโล.

さて、メーンダカの問いにおいて、“論客”とは、世俗の応対に巧みで、適切な言葉として数えられる論説を話す性質の者のことである。“異端者”とは、長老たちの説（上座部）と対立する言葉を話す性質の者のことである。

วสนฺโต ตสฺส ฉายายาติ ธมฺมจริย-คุรุสทฺธาปญฺญาทิคุณมณฺฑิโต, อสฺสทฺโธปิ โส ตสฺส’ เมธาวี อมตาภิมุโข’ติ เอวํ วุตฺเตหิ โสภคฺคคุเณหิ สมนฺนาคโต ตสฺส เถรสฺส กรุณาปญฺญาวเสน ปวตฺตการณาการณหิตุปมายุตฺติอุปเทสวจนสงฺขาตฉายาย วสนฺโต. ตานิ หิ เถรสฺส กรุณาญาณํ นามกายโต ปวตฺตนฺติ ปกติสรีรโต ปวตฺตฉายา วิย โหตี ตี.

“彼の影に住む”とは、法の実践、師への尊敬、信仰、智慧などの徳に飾られ、たとえ信仰がなくても、“賢明であり、不死に向かっている”というように、述べられた美徳を備え、その長老の慈悲と智慧によって生じた、原因と非原因、利益、比喩、論理、教示の言葉として数えられる影に住むことである。けだし、それらは長老の慈悲の知という名身から生じるものであり、それは通常の肉体から生じる影のようなものであるからである。

อทฺทกฺขิ เมณฺฑเก ปญฺเห’ติ ญาณจกฺขุนา เมณฺฑเก คมฺภีเร ปญฺเห อทฺทกฺขิ. อถวา เสนกาทิภาสิตพฺพํ อเนกปริยายภาเวน เจว อภุตภาเวน จ เมณฑกปญฺหสทิเส. อถวา ทฺวีวจนวนฺตตฺตา ตสฺส ปญฺหสฺส ทฺวิเมณฺฑกยุทฺธสทิเส’ติปิ วุตฺตํ วฏฺฏติ.

“羊角の問い（メンダカ・パンハ）を見た”とは、智慧の眼によって、羊角のように深く困難な問いを見たということである。あるいは、セーナカたちが語るべき言葉が、多面的な方法（方便）であり、また事実ではない（虚偽の）ありようであることから、羊角の問いに似ているためである。あるいは、その問いが二つの言葉（二律背反）を持つ性質があるため、二匹の羊の戦いに似ているという意味でも、そのように言われるのが妥当である。

ปริยาย ภาสิตํ อถิ’ติ’อานท, มยาทฺเว’ปิ เวทนา วุตฺตา ปริยาเยนา’ติอาทิกํ ปริยายวจนํ อถิ. กถํ อิมิสฺสา ปริยายนิปฺปริยายเทสนาภาโว ชานิตพฺโพ? อุเปกฺขาเวทนา หิ สนฺตมึ ปณีเต สุเข วุตฺตา ภควตา’ติ อยํ เหถ ปริยาโย.

“方便をもって語られたもの（方便説）がある”とは、“アーナンダよ、私によって二つの感受（受）もまた方便によって説かれた”というような方便の言葉があるということである。どのようにして、これが方便説（間接的表現）であり、非方便説（直接的表現）であるという教えの区別を知るべきか。すなわち、世尊によって“平安で優れた楽（幸せ）”として説かれた“不苦不楽受（捨受）”が、ここでの方便である。

สภาวภาสิตํ อถิติ’ติสฺโส อิห ภิกฺขเว เวทนา สุขา ทุกฺขา อุเปกฺขา เวทนา’ติอาทิกํ นิปฺปริยายวจนํ อถิ. กถํ นิปฺปริยายภาโว ชานิตพฺโพ? เวทนาสภาโว หิ ติวิโธ’ติ อยเมถ นิปฺปริยาโย อถิ.

“自性によって語られたもの（自性説）がある”とは、“諸比丘よ、ここに三つの感受がある。楽受、苦受、不苦不楽受である”というような、非方便の言葉（了義説）があるということである。どのようにして非方便のありようを知るべきか。感受の自性は三種類であるという、これがここでの非方便である。

สธายภาสิตนฺติ’ตีหิ ภิกฺขเว ฐาเนหิ ชมฺพุทีปิกา มนุสฺสา เทเว ตาวตึเส อุตฺตรกุรุเก จ มนุสฺเส อธิคณฺหนฺติ. กตเมหิ ตีหิ? สูรา สติมนฺโต อิธ พฺรหฺมจริยวาโส’ติอาทิกํ สธาย ภาสิตํ อถิ.’อิธ พฺรหฺมจริยวาโส’ติ อิทํ ปพฺพชฺชาพฺรหฺมจริยวาสนํ วุตฺตํ น มคฺคพฺรหฺมจริยวาสํ. เนยฺยถนีตถวจนํ อิธ อนาคตํ. ตมฺปิ อาหริวา ทสฺเสตพฺพํ.’ยํ กิญฺจิ เวทยิตํ สพฺพํ ตํ ทุกฺขนฺติ’อาทิกํ นฺเยถวจนํ.’สุขาปิ โข เวทนา อนิจฺจา สงฺขตา’ติอาทิกํ ยถารุตวเสน ชานิตพฺพํ นีตถวจนํ อถีติ.

“意図を持って語られたもの（予期説）”とは、“諸比丘よ、三つの場において、閻浮提（ジャンブディーパ）の人間は、三十三天の神々や北倶盧洲（ウッタラクル）の人間を凌駕する。いかなる三つか。勇気があり、念（気づき）があり、ここで梵行（清浄行）が営まれることである”というような予期説がある。“ここで梵行が営まれる”という言葉は、出家の梵行の営みを説いたものであり、道の梵行（聖道）を説いたものではない。未了義（要推論）と了義（明示的）の言葉については、ここには（直接的には）現れていないが、それを引用して示すべきである。“いかなる感受もすべて苦である”というようなものは未了義の言葉である。“楽受もまた無常であり、縁起（造られたもの）である”というような、言葉の通りに理解すべきものは了義の言葉である。

‘เนยฺยถวจนญฺเจว อโถ สธายภาสิตํปริยายภาสิตญฺเจว อโถ สภาวภาสิตํ’,อิติ ปญฺจปฺปเภทํ’ว สาสเน ชินภาสิตํสลฺลกฺเขวาน ตํ สพฺพํ อถํ วเทถ ปณฺฑิโต’ติ;

“未了義の言葉、および意図による語り（予期説）、方便による語り（方便説）、および自性による語り（自性説）”、このように教え（聖教）における勝者の言葉（仏説）には五つの区分がある。賢者はそれらすべてを識別した上で、その意味を語るべきである。

น รหสฺสกํ กาตพฺพนฺติ อถปฏิจฺฉนฺนวจนํ น กาตพฺพํ.

“隠し事（秘密）をしてはならない”とは、すなわち、隠された言葉（密語）を用いるべきではないということである。

ครุกํ ปริณมตีติ ครุภาเวน ปริปากํ คจฺฉติ ทธภาเวน ปากโฏ โหติติ อธิปฺปาโย.

“重く熟する”とは、重厚なありようによって成熟に達し、確固たるありようによって明白になるという意味である。

อิตฺตรตายาติ อปฺปปญฺญตาย.

“わずかであることによって”とは、智慧が乏しいことによってである。

ติถวาเสนาติ

“住処（ティタヴァーサ）によって”とは、以下の通りである。

‘อุคฺคโห สวนํ ปุจฺฉา กถนํ ธารณํ อิติ,ปญฺจธมฺมวเสเนว ติถวาโส ปวุจฺจตี’ติ;

“受持、聴聞、質問、解説、そして保持。これら五つの法（事柄）によって、住処（教えの拠り所）と言われる”。

เอวํวุตฺตติถวาเสน.

このように説かれた住処（修行の拠点）のことである。

สฺเนหสํเสวา’ติ ปิยปุคฺคลสํเสวนวเสน. มนฺติสหาโย’ติ มนฺตี วิจารณปญฺโญ สหาโย เอตสฺสาติ มนฺติสหาโย.

“親愛なる交わり”とは、愛すべき人物と親しくすることによる。“思慮ある学友”とは、思慮深く考察する智慧を持つ学友のことである。

มา หายิ อโถ เต อภิกฺกมตีติ อตฺตานุวาทาทิภเย อุปฺปนฺเน วํ เอตฺตเกน การเณน มา ภายิ. กตปุญฺโญ กตภีรุตฺตาโณ ญาณสมฺปนฺโนสมฺมาปโยเค ฐิโต น จิรสฺเสว โลกิยโลกุตฺตรรโถ เต อภิกฺกมติ อภิกฺกมิสฺสติ ปวตฺติสฺสติ.

“恐れるな、また汝は前進している”とは、自己呵責などの恐怖が生じたとき、そのような理由で恐れるなということである。功徳を積み、恐怖からの守りをなし、智慧を具足し、正しき実践に留まっている者は、遠からずして世俗および出世間の乗り物が前進し、進行し、展開するであろう。

อลฺลาโป’ติ ปฐมามนฺตานา’ติ เกจิ วทนฺติ. รฏฺฐกวจนํ อามนฺตนา.

“語りかけ（アッラーパ）”とは、最初の呼びかけであると言う者もいる。国の言葉（方言）による呼びかけのことである。

สกฺกจฺจการินา’ติ หิตกรณ-หิตเทสน-หิตจินฺตนานํ อขณฺฑการินา.

“恭しく行う者”とは、利益となる行為、利益となる教え、利益となる思考を、欠かすことなく行う者のことである。

ขลิเต ธมฺเมน ปคฺคเหตพฺโพ’ติ สมฺมาปฏิปตฺติโต วา ยุตฺตวจนโต วา ขลิเต อนฺเตวาสิกมฺหิ ธมฺเมน สภาเวน ตํ ตํ การณํ ววา สีลาทิคุเณสุ ปคฺคเหตพฺโพ.

“過ちがあるときは法（道理）によって引き立てるべきである”とは、正しい実践や適切な言葉において弟子の過ちがあるとき、法（真理）や事実に基づいてその原因を究明し、あるいは戒などの徳において引き立てるべきであるということである。

เมณฺฑกปญฺหา คมฺภีรคณฺฐิคุยฺหปญฺหา.

“羊角の問い”とは、深く、結節（難解）で、隠微な問いのことである。

อภิวฑฺฒิยา วายมตี’ติ ปริยตฺติปฏิปตฺติสาสนานํ อภิวฑฺฒนถาย จตุปจฺจยทานาทินา อุปาเยน วายามํ กโรติ.

“増大のために努力する”とは、教理（学修）、実践、教え（正法）の増大のために、四つの供養（四資具）を捧げるなどの手段をもって努力をすることである。

‘ภวติ สงฺเฆน สมสุโข ทุกฺขิ ธมฺมาธิปติโก’ปิ จ;

สํวิภาคี ยถาถามํ ชินจกฺกาภิวฑฺฒโกสมฺมาทิฏฺฐิปุเรกฺขาโร อนญฺญสถุโก ตถา;

สุรกฺโข กายกมฺมาทิ สมคฺคาภิรโต’ปิ จอกุโห น วโร จกฺเก พุทฺธาทิสรณํ คโตทส อุปาสกคุณา นาคเสเนน ภาสิตา’ติ;

“僧伽と苦楽を共にし、法を至上とし、能力に応じて分かち合い、勝者の法輪を増大させ、正見を先とし、他の師を仰がず、身業などをよく守り、和合を楽しみ、偽りなく、勝れた者（仏陀）を乗り物とし、仏陀らを帰依処とする。これら十の優婆塞（在家信者）の徳が、ナーガセーナによって語られた”。

อิมา ติสฺโส คาถา.

これら三つの偈頌である。

‘ปญฺจมํ ลหุ สพฺพถ สตฺตมํ ทฺวิจตุถิสุ,ฉฏฺฐํ ตุ ครุปาทานํ เสสา อนิยมา มตา’ติ;

“第五音はすべてにおいて短く、第七音は第二・第四句において短い。第六音はすべての句で重く（長く）、残りは不定であると知られる”。

อิมินา วุตฺตลกฺขเณน วุตฺตา.

この説かれた韻律（特徴）に従って説かれている。

โลกสาธารโณ’ติ สตฺตโลเกน สทิโส,อปฺปตฺตมานสานนฺติ อปปตฺตอรหตฺตผลานํ;

“世間と共通の”とは、衆生の世間と同じであるということであり、“心が（悟りに）達していない者たち”とは、阿羅漢果を得ていない者たちのことである。

ญาณรตนารมฺมเณนา’ติ อรหตฺตมคคปทฏฺฐานสพพญฺญุต ญาโณ ภควา สพฺพญฺญุ สพฺพทสฺสาวี ทสพลสมนฺนาคโต จตุหิ เวสรชฺเชหิ สมนนาคโต ปภินฺนปฏิสมฺภิโท ฉฬภิญฺโญ จ อสาธารณญาโณ อฏฺฐารสพุทฺธธมฺมสมนฺนาคโต, ตสฺส อรหตฺตมคคญาณํ ทสพลาทิสพฺพคุณทายกํ สพฺพญฺญุตญาณํ สพฺพเญยฺยธมฺมชานนสมถนฺติ ภควโต ญาณรตนารมฺมเณน สกสกจิตฺตุปฺปาเทน.

“智慧の宝を対象とすることによって”とは、阿羅漢道の足がかりとなる一切知智を持つ世尊は、一切を知り、一切を見、十力を備え、四無所畏を具足し、無礙解を分かち、六神通を持ち、不共の智慧（不共仏法）を持ち、十八不共仏法を具足している。その阿羅漢道智は十力などのすべての徳を与えるものであり、一切知智はすべての知るべき法を知ることができるものである。このように、世尊の智慧の宝を対象として、個々の心が生じることによって、という意味である。

อุพฺพตฺตียนฺเต’ติ ปกติปกติโต วิปรียนฺโต วินสฺสนฺเต วา.

“覆される”とは、本来のありようから反転すること、あるいは滅びることである。

นิปฺปภา ชาตา กุติถิยา วํ คณีวรปวรมาสชฺชาติ กุติถิยา มิจฺฉาทิฏฺฐิกา วํ ภทนฺตํ คณิวรปวรํ คณิวเรหิ ปรํ เสฏฺฐํ อาสชฺช ปวา นิปฺปภา นิชฺโชตา ภเวยฺยุนฺติ โยชนา.

“外道たちは光を失った。最上の僧団の主（仏陀）に出会って”とは、邪見を持つ外道たちが、僧団の主の中でも最も優れた尊師に出会って、光を失い、輝きを失うであろうという文脈である。

เมณฺฑกปญฺเหสุ ปูชาวญฺธาวญฺธาปญฺโห อฏฺฐุปมาสหิโต ปฐโม.

羊角の問い（難問）のうち、八つの比喩を伴う“供養される者とされない者の問い”が第一である。

วาหสตํ โข มหาราช วีหีนํ อฑฺฒุจูฬญฺจ วาหา วีหี สตฺตมฺมณานิ ทฺเว จ ตุมฺพา เอกจฺฉรกฺขเณ ปวตฺตวิตฺตสฺส เอตฺตกาวิหีติ ลกฺขํ ฐปียมานา ปริกฺขยํ ปริยาทานํ คจฺเฉยฺยุนฺติ เอถ สาทิกทิยฑฺฒวาหสตํ โถเกน อุทฺธํ อุปฑฺฒาวาหสตสฺส ปตนาลิเก ตุมฺโพ’ติ องฺคุตฺตรฏีกายํ วุตฺตํ. อฑฺฒจูฬนฺติ วาหสฺส ตสฺส อฑฺฒาธิกา วาหวีหี’ติปิ วตฺตุํ วฏฺฏติเยว.

“大王よ、百のワーハ（運搬単位）の稲と、さらに五十のワーハの稲、すなわち七つのアンマナと二つのトゥンバについて、指を弾く瞬間に一粒ずつ数え上げれば、それらは尽き、なくなるであろう”。ここでの“百五十余りのワーハ”について、アンガッタラ・ティーカー（増支部註釈）では、百五十ワーハからわずかに超えた量を、パターナリカ（単位名）で“トゥンバ”と言うとされている。“アッダチューラ（半分の頂）”とは、そのワーハの半分を超える量の稲、と言うことも妥当である。

‘กุฑุโพ ปสโต เอโก ปโถ เต จตุโร สิยุํอาฬฺหโก จตุโร ปถา โทณํ วา จตุราฬฺหกํ,มาณิกา จตุโร โทณา ขารีติ จตุมาณิกา;

“一クドゥバは一パサタであり、四パサタが一パタとなる。四パタが一アーラカであり、四アーラカが一ドナとなる。四ドナが一マーニカーであり、四マーニカーが一カーリーとなる”。

ขาริโย วีส วาโห’ถ สิยา ตุมฺโพ ทสมฺมณํอาฬหโก นิถิยํ ตุมฺโพ ปโถ ตุ นาฬิ นาริยํ,วาโห ตุ สกโฏ เจโก ทส โทณา ตุ อมฺมณ’นฺติ;

“二十カーリーが一ワーハとなる。また、一トゥンバは十アンマナである。アーラカは女性名詞であり、トゥンバも同様である。パタはナーリ（またはナーリヤー）である。一ワーハは一サカタ（車一台分）であり、十ドナが一アンマナである”。

อภิธานปฺปทิปิกายํ วุตฺโต สกฏปปมาโณ วาโห’ติ วินยฏีกายมฺปน’ ทฺเว สกฏา วาหา เอโก วาโห’ติ วุตฺตํ. วิหีนํ วาหสตญฺจ อฑฺฒจูลญฺจ วาหสตสฺส อฑฒญจ จูฬํ อฑฒโต โถเกน อูนํ วา โหติ. ยถาวุตฺตวาหโต อธิกานิ วีหิสตฺตมฺมณานิ วีหีนํ สตฺต อมฺมณานิ ทฺเว จ ตุมฺพา โหนฺตี’ติ โยชนา. วีหีนํ สาธิกทิยฑฺฒวาหสตนฺติ อธิปฺปาโย.

‘アビダーナッパディーピカー’では牛車一台分の分量がヴァーハであると述べられているが、‘律釈’では二台の牛車がヴァーハであり、一台のヴァーハ（という説もある）と述べられている。穀物の百ヴァーハ、および百ヴァーハの半分から少し引いたもの、あるいは五十から少し少ない量である。上述のヴァーハより多い“穀物の七アンマナ”とは、穀物の七アンマナと二トゥンバであるという解釈である。百五十ヴァーハより少し多い穀物という意味である。

เอกจฺฉรกฺขเณ ปวตฺตจิตฺตสฺสา’ติ อิมสฺส ลกฺขนฺติ อิมินา สมฺพโธ. ลกฺขนติ จิ คหณสลฺลกฺขณถํ สมฺปทานเถ เจตํ อุปโยควจนํ’ ทิวาวิหารํ ปาวิสี’ติ ทิวาวิหารถาย ปาวิสิติอาทิสุ วิย. ลกฺขสทฺโท จ ลกฺขณวาจโก. วุตฺตญฺเหตํ อภิธานสเถ.

“指を弾く瞬間に生じる心について”という文は、“（それを）目印とする”という語と結びつく。“目印とする（lakkhananti）”とは、把握し観察するためであり、ここでは与格の意味での対格である。“昼の休息（昼寝）のために入った（divāvihāraṃ pāvisī）”が“昼の休息のために入った（divāvihārathāya pāvisiti）”と言うのと同様である。そして“ラッカ（lakkha）”という語は、特徴を意味する言葉である。これについては‘アビダーナ’にこう述べられている。

‘กลงฺโก ลญฺฉนํ ลกฺขํ องฺโก’ภิญฺญาณลกฺขณํ,จิณฺหญฺจาปิ ตุ โสภา ตุ ปรมา สุสมา’ถ จา’ติ;

“カラカ（斑点）、ランチヤナ（刻印）、ラッカ（目印）、アンカ（記号）、アビニャーナラッカナ（識別される特徴）、チンハ（標識）。そしてまた、美しさは‘ソバー’、最高の美しさは‘スサマー’である。”

ปริกฺขยํ ปริยาทานนฺติ ขีณภาวํ คจฺเฉยฺยุํ. อิมินา ทสาธิกทิฑฺฒวาหสตวีหิโต อธิกานิเอกจฺฉรกฺขเณ ปวตฺตจิตฺตานี’ติ ทสฺเสติ.

“尽きること、使い果たすこと（parikkhayaṃ pariyādānaṃ）”とは、滅尽した状態に至ることを意味する。これにより、百六十ヴァーハの穀物（の数）よりも多くの心が、指を弾く一瞬の間に生じることを示している。

เอวํ เอกจฺฉรกฺขเณ ปวตฺตจิตฺตสฺส เอตฺตกวีหิโต อเนกภาวํ ทสฺเสวา อิทานิ เอกจฺฉรกฺขเณ ปวตฺตจิตฺตสฺส ปุคฺคลวิเสสวเสน วิเสสภาวํ ทสฺเสตุํ ตตฺรีเม’ติอาทิมาห.

このように指を弾く一瞬に生じる心の、これほど多くの多様性を示した後、今度は指を弾く一瞬に生じる心の、個人の違いによる特殊な状態を示すために、“そこに、これら（tatrīme）”などを述べた。

ตถ

そこに。

ตตฺราติ สตฺตวิเธสุ สตฺเตสุ.

“そこに（Tatra）”とは、七種類の衆生においてである。

อิเม สตฺตวิธา จิตฺตา ปวตฺตนฺตีติ อิมานิ สตฺตวิธานิ จิตฺตานิ ปวตฺตนฺติ.

“これら七種類の心が生じる”とは、これら七種類の心が生じるということである。

อภาวิตกายา’ติ ปญฺจุปาทานกฺขธกาเยสุ อนิจฺจาทิวเสน อภาวิตกายา.

“身を修めていない者（Abhāvitakāyā）”とは、五取蘊において無常などの観点から身を修めていない者のことである。

อภาวิตสีลา’ติ อภาวิตโลกุตฺตรสีลา.

“戒を修めていない者（Abhāvitasīlā）”とは、出世間の戒を修めていない者のことである。

ตีสุ ฐาเนสุ’ติ สกฺกายทิฏฺฐิ-วิจิกิจฺฉา-สีลพฺพตปรามาส สมุคฺฆาฏิตฏฺฐานวเสน ตีสุ ฐาเนสุ. อุปริภุมีสุ’ติ สกทาคามิอาทีนํ ปญฺจกฺขธสงฺขาต อุปริภุมิสุ?

“三つの場所において”とは、有身見・疑・戒禁取が根絶された場所の観点から三つの場所においてである。“上の地において”とは、一来者などの五蘊とされる上の地においてである。

ปญฺจสุ ฐาเนสุ’ติ เหฏฺฐา วุตฺเตสุ ตีสุ ฐาเนสุ ราคโทสตนุฏฺฐานทฺวยํ ปกฺขิปิวา ปญฺจ ฐานานิ เวทิตพฺพานิ.

“五つの場所において”とは、上述の三つの場所に、貪・瞋の減弱の二つの場所を加え、五つの場所と知るべきである。

ทสสุ ฐาเนสุ’ติ เหฏฺฐา ปญฺจฏฺฐานานิ เจว คหิตคฺคหณนเยน สกฺกายทิฏฺฐิ-วิจิกิจฺฉา-สีลพฺพตปรามาส-โลภ-วฺยาปาท-สงฺขาต-ป- ญฺโจรมฺภาคยสญฺเญชนสมุคฺฆาฏิตทฺธานวเสน ปญฺจฺौทฺธมฺหาคิย สํโยชน สมุคฺฆาฏิตฏฺฐานวเสเนว. อปราติ ปญฺจา’ติ ทส ฐานานิ วิปสฺสนาย อารมฺมณภุตา ปญฺจุปาทานกฺขธา เยวาติ คเหตพฺพํ.

“十の場所において”とは、下の五つの場所、および既知の把握の方法により、有身見・疑・戒禁取・欲貪・瞋恚とされる五下分結が根絶された場所の観点から、五上分結が根絶された場所の観点からである。別の五つ、合わせて十の場所は、ヴィパッサナーの対象となった五取蘊そのものであると解されるべきである。

นาราจสฺสา’ติ อุสุอคฺคปเวสิต-อโยมย นาราวสฺส

“ナーラーチャ（鉄箭）の”とは、矢の先に付けられた鉄製のナーラーチャのことである。

ทฬฺหํ จาปสมารูฬฺหสฺสา’ติ ทฬฺหจาปธนุมฺหิ อาโรปิตสฺส.

“強く張られた弓の（Daḷhaṃ cāpasamārūḷhassā）”とは、強く張られた弓につがえられたという意味である。

ตถา’ติ ภควโต ลหุกปริวตฺตเน. อุตฺตริการณ’นฺติ ยมกปาฏิหาริยโต อุตฺตริยํ วุตฺตํ

“そのように（Tathā）”とは、世尊の速やかな（心の）転換についてである。“さらなる理由（Uttarikāraṇaṃ）”とは、双神変（yamakapāṭihāriya）よりも優れたことが述べられている。

ตมฺปิ มหาราช ปาฏิหิรนฺติ ตมภควโต อคฺคิกฺขธ-อุทกธารา-ปวตฺตน-สงฺขาต-ยมกปาฏิหีรํ อตฺตโน ปเรสํ ราคาทิปจฺจนีกหรณโต ปาฏิหิรํ.

“それも大王よ、神変（pāṭihira）である”とは、世尊の火の塊と水の流れを生じさせることとされる双神変が、自他の貪欲などの敵対するものを取り除くことから、神変（pāṭihira）と呼ばれる。

อาวชฺชนวิกฬมตฺตเกนา’ติ ภควตา อนุปฺปาทิตวเสน มโนทฺวาราวชฺชนสฺส หีนวเสน

“意門転向（の心）を欠くだけで（Āvajjanavikaḷamattakenā）”とは、世尊によって（意識的に）生じさせられていないため、意門転向が劣っていることによって、という意味である。

สพฺพญฺญุปญฺโห ทุติโย.

一切知者の問い、第二。

ฉโกฏฺฐาเส กเต กปฺเป’ติ จตุสฏฺฐิอนฺตรกปฺปปมาเณ วิวฏฺฏฏฺฐายิกปฺเป ฉโกฏฺฐาเส กเต.

“劫を六つの部分に分けた時”とは、六十四の間劫の分量である住劫（vivaṭṭaṭṭhāyikappe）において、六つの部分に分けた時である。

อติกฺกนฺเต ปฐมโกฏฺฐาเส กิญฺจิ สาธิกทสนฺตรกปฺปปมาเณ วิจฏฺฏฏฺฐายิกปฺปสฺส ปฐมโกฏฐาเส อติกฺกนฺเต เทวทตฺโต สงฺฆํ ภิทิ เทวทตฺตปพฺพชฺชาปญฺโห ตติโย

“第一の部分が経過した時”とは、十余りの間劫の分量である住劫の第一の部分が経過した時、デーヴァダッタが僧伽を分裂させた（ことを指す）。デーヴァダッタの出家に関する問いは第三である。

ยมนิยเม’ติ

“ヤマ（制戒）とニヤマ（内制）において”。

‘ยํ เทหสาธนาเปกฺขํ นิจฺจํ กมฺมมยํ ยโม,อาคนฺตํ สาธนํ กมฺมํ อนิจฺจํ นิยโม ภเว;

“身体の修行を目的とし、常に活動から成るものがヤマである。付随的な手段である活動であり、非永続的なものがニヤマである。”

อหึสาสจฺจมาเธยฺยํ พฺรหฺมจาร ปริคฺคโห,นิจฺจํ สรีรโสเจยฺยํ ยโม นามาติ วุจฺจเร;

“不殺生、真実、不盗、梵行、不所持、および常に身体を清浄に保つこと。これらがヤマと呼ばれる。”

สนฺโตส-โมน-สชฺฌายา กิจฺฉากหาโร จ ภาวนา,สยมฺปาก-วเน วาสา-นิยมา-นิจฺจสาธฺยตา’;

“知足、沈黙、読誦、苦行、瞑想、自炊、森に住むこと。これらがニヤマであり、常に成就されるべきものである。”

เอวํ วุตฺเต ยมกมฺเม จ นิยมกมฺเม จ.

このように述べられたヤマの行為とニヤマの行為において。

ยํ ตถาคโต…เป… เอวมธิปฺปาโย อถิ ยํ เยน คุเณน เหตุ ภุเตน…เป…เอวํ อธิปฺปโย โหติ ตํ พุทฺธานํ คุณํ อภุตํ อถิติ โยชนา.

“如来が……（略）……このような意図がある。どのような徳によって、原因となって……（略）……このような意図になる。それは諸仏の徳であり、未曾有のものである”という解釈である。

ปรกฺกโม ทกฺขาปิโต’ติ ปารมีปูรเณ ปรกฺกโม วายาโม ทกฺขาปิโต เปกฺขาปิโต.

“精進が示された”とは、波羅蜜の充満における精進、すなわち努力が示された、見せられたということである。

หิยฺโย โอภาสิตา’ติ ชินานํ ปารมี จ นยา ภิยฺโย อติสเยน โอภาสิตา.

“昨日、輝いた”とは、勝者（ブッダ）たちの波羅蜜と方法が、さらに格別に輝いたということである。

ภิทิ ติถิยานํ วาทคณฺฐินฺติ วํ ติถิยานํ มิจฺฉาวาทคณฺฐึ ปภิทิ.

“外道たちの論理の結び目を壊した”とは、外道たちの邪悪な論理の結び目を打ち砕いたということである。

ภินฺนา ปรปฺปวาทกุมฺภา’ติ ปรปฺปวาทา ตยา ภินฺนา.

“他説の瓶は砕かれた”とは、他説があなたによって砕かれたということである。

คมฺภีโร อุตฺตานิกโต’ติ อติวิย คมฺภีโร ปญฺโห ตยา อุตฺตาตีกโต.

“深遠なものが明瞭にされた”とは、極めて深遠な問いがあなたによって明瞭にされたということである。

สมฺมาลทฺธํ ชินปุตฺตานํ นิพฺพาหนนฺติ ปรมิจฺฉาวาทหรเณ อุปายสงฺขาตํ นิพฺพาหนมุขํ ชินปุตฺตานํ ชินปุตฺเตหิ สุฏฺฐุ ลทฺธํ.

“勝者の子ら（仏弟子ら）によって正しく得られた救い（導出）”とは、他者の邪説を除去する際の方便（手段）と称される救いの入り口が、勝者の子らによって、勝者の子らにおいて、見事に得られたことをいう。

เอวเมตนฺติ สพฺพํ เหฏฺฐาวุตฺตวจนํ ตยา วุตฺตํ ยถา โหติ ตํ,สพฺพํ วจนํ เอวํ สภาวโต โหตีติ อชฺฌาหารโยชนา;

“その通りである”とは、下に述べられたすべての言葉が、あなたによって語られた通りであることを指す。すべての言葉がそのように自性（ありのまま）である、という補足的な解釈である。

คณีวรปวรา’ติ อาลปนเมตํ คณีนํ คณปริสานํ วรปรม,อติเสฏฺฐ ยถา ตยา วุตฺตํ มยํ ตถา สมฺปฏิจฉามา’ติ;

“諸々の集団の指導者の中で最も勝れた御方よ”とは、これは呼びかけの言葉であり、諸々の群衆や集団の指導者たちの中で最も優れ、最高で、至高の者よ、あなたが仰った通り、私たちはそのように受け入れます、ということである。

ปถวิกมฺปนเหตุปญฺโห จตุโถ.

大地が震動する理由に関する第四の問い。

นถญฺญํ เจถาติ เอเตสุ สจฺเจสุ วิชฺชมานํ สจฺจโต อญฺญํ การณํ ปฏิเวธสฺส จ นถิ.

“また、これ以外にはない”とは、これらの真理（四聖諦）において、真実として存在するものの他に、悟り（通達）に至るための別の原因は存在しない、ということである。

สีหรเถนา’ติ เสฏฺฐรเถน มญฺจรเถน. สีหสทฺโท วา อุสภสทฺโท วา อญฺญสทฺเทน ปยุตฺโต เสฏฺฐวาจโก โหตีติ.

“獅子の車で”とは、最も優れた車、あるいは飾られた車のことである。“獅子”という言葉や“雄牛”という言葉は、他の言葉と共に用いられるとき、“最も優れたもの”を意味する語となる。

สิวิราชทิพฺพจกฺขุปญฺโห ปญฺจโม.

シビ王の天眼に関する第五の問い。

กลลํ โอสรตีติ อิทํ มาตุยา ปิฏฺฐิกณฺฏกนาภีนํ มชฺฌฏฺฐานภุเต คพฺภปติฏฺฐานารหฏฺฐาเน สนฺนิจิตํ ปฏิกลลสทิสํ มทรตฺตโลหิตํ สธาย วุตฺตํ, น กลลรูปํ.

“カラル（受精卵の第一段階）が降りる”とは、母体の脊椎と臍の中間にある胎児が宿るべき場所に蓄積された、カラルに似た濃い赤色の血のことを指して言われたものであり、カラルという形態（肉体的なカラル）のことではない。

มุขปาเนนปิ ทฺวยสนฺติปาโต ภวตีติ มุขปาเนนปิ สห มาตา จ อุตุนี คพฺโภ ปจฺจุปฏฺฐิโต’ติ ทฺวยสนฺนิปาโต ภวติ.

“口からの摂取によっても、二つの和合が生じる”とは、口からの摂取と共に、母が適齢期（受胎可能期）であり、受精素（ガンダッバ）が現前しているならば、二つの和合が生じるということである。

ปุริเมน ตถ การณํ วกฺขามีติ ปุริเมน สามวถุนา เตสํ ทฺวินฺนํ ติณฺณํ สนฺนิปาตานํ อนฺโตคธภาเว การณํ ยูตฺติวจนํ กเถสฺสามิ.

“以前の例によって、その理由を述べよう”とは、以前のサーマの話によって、それら二つあるいは三つの和合が含まれることについての理由となる論理的な言葉を語ろう、ということである。

เต สพฺเพ’ติ เย เกจิ สตฺตา มาตุคพฺภํ โอกฺกนฺตา เต สพฺเพ สตฺตา เย วนรุกฺขาทโย’ติ โยชนา.

“それらすべて”とは、母胎に入るあらゆる衆生と、森の樹木などのすべてを指す、という解釈である。

โย โกจิ คธพฺโพ’ติ โย โกวิ อตฺตโน กมฺเมน ตถ ตถ อุปคนฺนพฺพสตฺโต.

“いかなるガンダッバ（受精素）であれ”とは、自身の業（カルマ）によって、その時々に赴くべきあらゆる生き物のことである。

คพภาวกฺกนฺติปญฺโห ฉฏฺโฐ.

胎内への入胎に関する第六の問い。

สทฺธมฺโม’ติ ปฏิสมฺภิทาปฺปตฺตขีณาสวสนฺตกาธิคมสทฺธมฺโม สุทฺธนย-ปฏิวตฺตนวเสน ปฏิเวธสทฺธมฺโม วา.

“正法”とは、四無碍解を具足した漏尽者（阿羅漢）たちの体得した正法、あるいは、純粋な理法の転回による通達の正法のことである。

ตํ ขยํ ปริทีปยนฺโต’ติ เตน วจเนน ปุพฺพปญฺจวสฺสสตปฺป-มาณฏฺฐานารห-สทฺธมฺมกฺขยํ ปริทีปยนฺโต.

“その滅尽を詳説する”とは、その言葉によって、最初の五百年の間存続すべきであった正法の滅尽を詳説することである。

เสสกํ ปริจฺฉิทีติ เสสกํ ปจฺฉิมปญฺจวสฺสสตํ สทฺธมฺมติฏฺฐนกฺขณํ ปริจฺฉิทิ. ตํ ทีปนาการํ ปริจฺฉทนาการญฺจ ทสฺเสนฺโต วสฺสสตํ สหสฺสนฺติอาทิมาห.

“残りを限定した”とは、正法が存続する期間の残りの後半五百年を限定したことである。その詳説のあり方と限定のあり方を示すために、“五百年、千（年）”などと述べたのである。

นฏฺฐายิโก’ติ นฏฺฐธโน.

“財を失った者”とは、財産を喪失した者のことである。

วสฺสสตปฺปมาณปญฺโห สตฺตโม.

（正法の存続期間の）五百年という期間に関する第七の問い。

ตตฺร เย เต สตฺเต กมฺมํ วิพาธติ เต อิเม สตฺตา การณํ ปฏิพาหนฺติ, เตสํ ตํ วจน มิจฺฉา’ติ โปถเกสุ ลิขิตํ ตํ ทุชฺชานํ. ตสฺมา เย สตฺเต กมฺมํ วิพาธติ, เต สตฺตา กมฺมวิปากชา, ทุกฺข เวทนา เวทยนฺตีติ เย ปน สตฺตา การณํ ปฏิพาหนฺติ เตสํ ตํ วจนํ มิจฺฉา’ติ ปาเฐน ภวิตพฺพํ. เอวญฺหิ สติ ปุพฺพาปรํ สเมติ.

その箇所で、“業が衆生を苦しめるなら、それらの衆生は原因を拒むのであり、彼らのその言葉は誤りである”と諸本に書かれているのは理解しがたい。したがって、“業が衆生を苦しめるなら、それらの衆生は業の異熟（報い）より生じたものであり、苦受を経験している。しかし、原因を拒む衆生にとって、彼らのその言葉は誤りである”という読みであるべきである。そうすれば、前後の文脈が整合する。

ตตฺร เย เต นววิธา’ติ ตตฺร ทสวิเธสุ กุปฺปวาเตสุ เย เต นววิธา กุปฺปวาตา.

“その中の九種類”とは、十種類の乱れた風（気）の中で、その九種類の乱れた風のことである。

น เต อตีเต อุปฺปชฺชนฺติติ เต วาตา อตีเต ภเว กมฺมพเลน น อุปฺปชฺชนฺติ. เสส ปททฺวเย’ปิ เอเสว นโย.

“それらは過去には生じない”とは、それらの風は、過去の生において業の力によって生じることはない、ということである。残りの二つの句においても同様の解釈である。

เตหิ เตหิ โกเปหี’ติ เตหิ เตหิ สีตาทิโกปปฺปกาเรหิ.

“それら種々の不調によって”とは、寒さなどのそれら種々の不調の様態によって、ということである。

สกํ สกํ เวทนนฺติ อตฺตโน อตฺตโน ผลภูตํ เวทนํ.

“それぞれの感受（受）”とは、各々の結果としての感受のことである。

วิสมปริหารชา’ติ จตุนฺนํ อิริยาปถานํ วิสทิสหรณโต ชาตา เวทนา.

“不適切な維持から生じるもの”とは、四つの威儀（行・住・坐・臥）を不適切に保つことから生じた感受のことである。

โอปกฺกมิเกนา’ติ ทณฺฑปฺปหารทิวเสน ปรูปกฺกเมน.

“不意の攻撃によるもの”とは、杖による打撃などの、他者による攻撃のことである。

กมฺมวิปากชา’ติ กมฺมวิปากภุตปญฺจกฺขธโต ชาตา.

“業の異熟から生じたもの”とは、業の異熟である五官から生じたもののことである。

พหุตรํ อวเสสนฺติ กมฺมวิปากชเวทนาโต อวเสสํ เวทยิตํ พหุตรํ.

“残りは遥かに多い”とは、業の異熟から生じた感受を除いた、残りの経験される感受の方が遥かに多い、ということである。

น สมฺภวตีติ น สมฺปชฺชติ.

“生じない”とは、成立しないということである。

พีชทุฏฺฐตา’ติ เขตฺตโต อญฺญการณทุฏฺฐตา.

“種子の不健全性”とは、田（環境）以外の原因による不健全性のことである。

กมฺมวิปกโต วา’ติ เอถ

“あるいは業の異熟（報い）から”という点については、

‘เวมาตุภาติกํ ปุพฺเพ ธนเหตุ หนึ อหํเตน กมฺมวิปาเกน เทวทตฺโต สิลํ ขิปิ;

องฺคุฏฺฐํ ปึสยี ปาเท มม ปาสาณสกฺขรา’ติ;

“かつて財のために、私は異母兄弟を殺した。その業の異熟によって、デーヴァダッタは岩を投げた。石の破片が私の足の親指を砕いた”と（説かれている）。

อยํ คาถา วตฺตพฺพา ตถ ธนเหตุ’ติ ทาสิทาสสงฺขาต-ชงฺคมธน-เหตุ. ธนญฺหิ ถาวรชงฺคม-สํหาริม-องฺคสม-อนุคามิธนวเสน ปญฺจวิธํ.

この偈が説かれるべきである。そこで“財のために”とは、奴婢などと称される動産の財のためである。実に財には、不動産、動産、持ち運び可能なもの、身体に備わるもの、随伴するものの五種類がある。

กิริยโต วา’ติ เทวทตฺตสฺส อุปกฺกมกิริยโต วา.

“あるいは行為から”とは、デーヴァダッタの（殺害の）試みの行為からである。

โภชนํ วิสมํ ปริณมตีติ กุจฺฉิคตโภชนํ วิสมํ ปริปกฺกภาวํ คจฺฉติ.

“食物が不均等に変じる”とは、腹中の食物が不均等に消化された状態になることである。

ตาย จ ปน เวทนายา’ติ อิทํ กตฺตเถ กรณวจนํ.

“そしてその苦受によって”とは、これは能動の意味における具格である。

นิกายวรญฺฉเก’ติ เอถ ลญฺฉนฺติ สญฺจานนฺติ เอเตน เอถ วา ปุญฺญปาปานิ ปณฺฑิตชนาติ ลญฺฉโก’ติ นิกายวโร จ โส ลญฺฉโก จาติ วิคฺคโห.

“部派の優れた印（ニカーヤ・ヴァラ・ランチャカ）”において、“印（ランチャカ）”とは、これによって、あるいはここにおいて、賢者たちが善悪を認識し知るものである。部派の優れたものであり、かつ印である、というのが語源的分析である。

สพฺพากุสลชฺฌาปนปญฺโห อฏฺฐโม.

“すべての不善を焼き払うことに関する問い”が第八である。

อิมสฺมึ ปญฺเห เถรสฺส เอกํสิกํ พฺยากรณํ น โหติ. ตสฺมา วิจาเรวา ยํ ยุตฺตรํ ตํ คเหตพฺพํ. ตตฺรายํ วิจารณากาโร. มคฺควชฺฌา หิ กิเลสา อนุปาทินฺนกภุตา เย เนว อตีตา อนาคตา น ปจฺจุปฺปนฺนา. อุปาทินฺนกนิโรธกถา จ อนาคตภวํ สธาย กถิตา ภควโต อุปฺปนฺนา เวทนา อิมสฺมึ ปจฺจุปฺปนฺนภเวเยว โหติ. อปราปรเวทนิยกมฺมญฺจ พุทฺธปจฺเจกพุทฺเธหิ’ปิ น สกฺกา นิวาเรตุํ. ตสฺมา เถรสฺส กมฺมวิปากโต วา เอสา เวทนา นิพฺพตฺตา’ติ วาโท ยุตฺตตโร’ติ คเหตพฺพํ. ยทิ เอวํ กสฺมา เถโร อเนกวิหิตํ กเถสี?ติ. ราชา มิลิโท ญาณเภทํ คเวสนฺโต วิจิตฺรปฏิภานํ โสตุกาโม โหติ. ตสฺส อชฺฌาสยวเสน อเนกวิหิตํ กเถสี’ติ ปริหาโร วตฺตพฺโพ อญฺเญสุ อีทิเสสุ ฐาเนสุ ยุตฺติเยว คเวสิตพฺพา, น เอกจินฺตินา ภวิตพฺพนฺติ.

この問いにおいて、長老（ナーガセーナ）の一義的な回答はない。それゆえ、考察してより妥当なものを採用すべきである。そこでの考察の仕方は次の通りである。聖道によって断ぜられるべき煩悩は、取の対象とならないものであり、過去・未来・現在のいずれでもない。また、取の対象となるものの滅についての説は未来の生存を目的として説かれたものであるが、世尊に生じた苦受はまさにこの現在の生存において生じたものである。また、順次受業は、仏や独覚であっても避けることができない。したがって、長老の“この苦受は業の異熟から生じたものである”という説の方がより妥当であると受け取るべきである。もしそうなら、なぜ長老は多種多様なことを語ったのか。ミリンダ王は知恵の分類を求め、種々の弁才を聞くことを望んでいた。彼の意向に基づいて多種多様なことを語った、というのが回答とされるべきである。他のこのような箇所においても、道理をこそ求めるべきであり、一つの考えに固執すべきではない。

กตสฺส ปติจโย’ติ จตุสุ สจฺเจสุ กตโสฬสกิจฺจสฺส ปติจโย ปุน วฑฺฒนํ นถิ.

“なされたことの蓄積”とは、四聖諦においてなされた十六の役割の蓄積、すなわち再度の増大はないということである。

นิพฺพาหิตพฺโพ’ติ นิพฺเพเฐตพฺโพ กเถตพฺโพ. ปฏิสลฺลานนฺติ กายิกเจตสิกปฏิสลฺลานกิริยา. อถโต ปน ปฏิสลฺลานฏฺฐาเน ลหิตพฺพา สมาธิสติสมฺปชญฺญาทโย กุสลา ธมฺมา ปฏิสลฺลานํ นาม.

“導き出されるべき”とは、解明されるべき、説かれるべきということである。“宴坐（独居）”とは、身体的・精神的な宴坐の行為である。しかしながら、宴坐の場において得られるべき定・念・正知などの善法が“宴坐”と呼ばれる。

รกฺขตีติ สมฺปรายิกอปายาทิทุกฺขโต รกฺขติ.

“守る”とは、来世の悪趣などの苦しみから守ることである。

ปฏิสลฺลานปญฺโห นวโม.

“宴坐に関する問い”が第九である。

ตํ อิทฺธิพลนฺติ เตน อิทฺธิพเลน ลภิตพฺพกปฺปกปฺปาวสฺสฏฺฐานํ.

“その神通力”とは、その神通力によって得られる、一劫あるいは一劫の残りの期間、留まることである。

อนฺตมโส อจฺฉราสงฺฆาตมตฺตมฺปีติ สพฺพนฺติเมน ปริจฺเฉเทน อจฺฉราสงฺฆาตมตฺตมฺปิ กาลํ ปญฺจกฺขธสงฺขาตภวสฺส ปวตฺตนํ น วณฺเณมิ, อปฺปวตฺตนนิพฺพานเมว วณฺเณมีติ อธิปฺปาโย.

“少なくとも指弾き一つの間であっても”とは、極めて短い時間であっても、五蘊と称される生存の継続を私は称賛しない、非継続（不発生）の涅槃のみを称賛する、という意味である。

อิทฺธิพลกิตฺตนปญฺโห ทสโม.

“神通力の称揚に関する問い”が第十である。

ทสปญฺหปฏิมณฺฑิตอฏฺฐมวคฺควณฺณนา สมตฺตา.

十の問いによって飾られた第八節の解説が完了した。

อภิญฺญายาหํ ภิกฺขเว ธมฺมํ เทเสมีติ ปญฺจกฺขธา, ทฺวาทสายตนานิ, อฏฺฐารส ธาตุโย, จตฺตาริ สจฺจานิ, พาวีสติทฺริยานิ, นว เหตุ, จตฺตาโร อาหารา, สตฺตวสฺสา, สตฺต เวทนา, สตฺต สญฺญา, สตฺต เจตนา, สตฺต จิตฺตานีติอาทินา อภิวิเสเสน สพฺพญฺญุตญาเณน ชานิวา ธมฺมํ เทเสมิ.

“比丘たちよ、私は直知して法を説く”とは、五蘊、十二処、十八界、四諦、二十二根、九因、四食、七執着、七受、七想、七思、七心などの優れた特別な智慧、すなわち一切知智によって知って法を説くということである。

อญฺญํ อุตฺตรึ…เป…สตนฺติ ขุทฺทานุขุทฺทกโต อญฺญํ อุตฺตรึ จตุปาราชิก - เตรส สงฺฆาทิเสส - ตึสนิสฺสคฺคิย - ทฺวานวุติ - ปาจิตฺติย - จตุปาฏิเทสนีย - สตฺตาธิกรณ -สิกฺขาปท - สงฺขาตทิยฑฺฒ - สิกฺขาปทสตํ.

“他のさらに……（中略）……百”とは、微細なもの以外の、さらに優れた四波羅夷、十三僧残、三十捨堕、九十二波逸提、四悔過、七滅諍、および学処と称される百五十余の学処のことである。

เตหิปิ น เอกชฺฌกตา’ติ อตฺตโน จิตฺตนิฏฺฐา เอกนฺตภาเวน น กตา.

“彼らによっても一義的になされなかった”とは、自らの心の決着を、決定的なものとして行わなかったということである。

ธมฺมสณฺฐิตปริยาเยนาติ ยญฺจ ตํ อาปตฺตึ อาปนฺโน ตญฺจ ยถาธมฺโม กาเรตพฺโพ’ติ วุตฺตธมฺมสณฺฐิติปริยาเยน.

“法安住の叙述によって”とは、その罪を犯した者は法の通りに処されるべきである、と説かれた法安住の叙述によって、ということである。

ขุทฺทานุขุทฺทกสมูหนนปญฺโห ปฐโม.

“微細な学処の廃止に関する問い”が第一である。

อนิจฺจมฺปน รูปนฺติ วิภชฺชพฺยากรณิโย ปญฺโห’ติ อนิจฺจํ นามรูปํ, กึ. รูปเมวา?ติ ปุฏฺโฐ อนิจฺจํ นามรูปมฺปิ อนิจฺจา เวทนา ปี’ติอาทินา นเยน วิภชิวา พฺยากาตพฺโพ วิภชฺชพฺยากรณีโย นามา’ติ อโถ. กินฺนุ โข จกฺขุนา สพฺพํ วิชานาตีติ ปุคฺคโล สพฺพํ จกฺขุนา กึ วิชานาตีติ อิมสฺมึ ปญฺเห เกนาปิ ปุฏฺโฐ’กตเมน จกฺขุนา สมนฺตจกฺขุนา อุทาหุ มํสจกฺขุนา’ติ วุตฺเต’อามา’ติ วตฺตพฺโพ’ติ อยํ ปญฺโห ปฏิปุจฺฉาพฺยากรณีโย ปญฺโห นามาติ โยชนา.

“しかし、色は無常である”とは、分別して回答されるべき問い（分別記）である。“無常なのは名色か、それとも色だけか”と問われたとき、“無常なのは名色であり、受なども無常である”という方法で分別して回答されるべきものが“分別記”と呼ばれる。“人は眼によってすべてを知るのか”という問いにおいて、誰かに“どの眼でか。遍眼でか、あるいは肉眼でか”と問われたとき、“然り”と答えられるべきである。この問いが“反問して回答されるべき問い（反問記）”と呼ばれる、という構成である。

มาลุงฺกฺยปุตฺตปญฺโห ทุติโย.

“マールンキャプッタに関する問い”が第二である。

สมุหโต ภยเหตุ อรหโต’ติ ภยเหตุ อรหโต อรหนฺเตน สมูหโต.

“阿羅漢において恐怖の原因は取り除かれている”とは、阿羅漢にとっての恐怖の原因は、阿羅漢自身によって根絶されているということである。

อุนฺนตาวนตา’ติ สุเข อุนฺนติฐานวเสน อุนฺนตา ทุกฺเข มงฺกุวเสน โอนตา

“高揚と低迷”とは、幸福において高揚する状態にあることを“高揚”、苦痛において意気消沈することを“低迷”という。

กุฏิปุริเส’ติ ปากฏปุริเส.

“表立った人々”とは、世間に知られた人々のことである。

อาหจฺจปทนฺติ ภควโต สพฺพญฺญุตญาเณน วิเสเสวา วุตฺตวจนํ.

“断定的な言葉（アハッチャパダ）”とは、世尊の一切知智によって特に説かれた言葉のことである。

สพฺพตสปญฺโห ตติโย.

“すべての恐怖に関する問い”が第三である。

เตน เตสํ ปวตฺเตนา’ติ เตสํ ปริตฺตานํ เตชวนฺตานํ เตน ปวตฺเตน.

“それらが行われることによって”とは、それらの威力ある護呪（パリッタ）が、そのように行われることによって（という意味である）。

วิสํ จิกฺขสฺสนฺโต’ติ วิสํ วินาสยมาโน.

“毒を排斥する”とは、毒を消滅させることである。

อุทฺธมโธ อาจยมาโน’ติ สรีรสฺส อุทฺธํ สุขํ วฑฺฒยมาโน.

“上下に積集する”とは、身体の上方に安楽を増大させることである。

โจรานํ อุกฺขิตฺตลคุฬนฺตี โปถเกสุ ลิขิตํ เวริโจรานํ อุกฺขตฺตลคุฬมฺปีติ ปาเฐน ภวิตพฺพํ. เวริโจเรหิ อุกฺขิตฺตมุคฺครํ น สมฺภวตีติ อโถ.

“賊が棍棒を振り上げた”と諸本に記されているのは、“怨敵である賊が棍棒を振り上げた”という読みであるべきである。怨敵である賊によって振り上げられた槌は（護呪の力で）当たることがない、という意味である。

อาหารถํ วา เอรตี’ติ อาหารกิจฺจํ สมฺปาเทติ.

“あるいは食のために動く”とは、食事の用を成し遂げることである。

สูจิกายา’ติ อุทฺธ-วมนาพาเธน.

“針（コレラなど）によって”とは、上から吐く病気によって（という意味である）。

ทูรุปจาเรนา’ติ ทุฏฺฐปยุตฺเตน การเณน.

“誤った処置によって”とは、悪意を持ってなされた行為によって（という意味である）。

สตฺตานํ รกฺขนํ มหาราชา ปริตฺตนฺติ มหาราช, ปริตฺตํ นาม สตฺตานํ รกฺขนฺตานํ สตฺตานํ อนุรกฺขนํ โหตีติ โยชนา.

“大王よ、護呪（パリッタ）とは衆生の守護である”とは、大王よ、護呪というものは、衆生を守護する者たちにとって、衆生を保護するものとなる、という結びつき（解釈）である。

อตฺตนา กเตน อารกฺขํ ชนาตี’ติ กมฺมาจรณาทิโต ปาปปุคฺคโล อตฺตนา กเตน โทเสน ปริตฺตสฺส รกฺขนภาวํ ชหติ วินาเสติ.

“自らなしたことによって守護を捨てる”とは、悪業をなすことなどにより、罪深い人物が自らなした過失によって、護呪による守護の状態を捨て去り、台無しにするということである。

ปรริตฺตานุรกฺขนปญฺโห จตุโถ.

護呪による保護に関する問い、第四（が終了した）。

พุทฺธพลโต จ มารพลํ พลวตรํ น โหตี’ติ โยชนา.

仏陀の力よりも魔の力の方が強くはない、という結びつきである。

ปญฺจสาลคาปญฺโห ปญฺจโม.

パンチャサーラ村に関する問い、第五（が終了した）。

ตตฺร อถนฺตรํ อถิ’ติ ตถ เตสุ ทฺวีสุ วจเนสุ. อถเภโท อถวิเสโส อถิ.’

“そこに意味の差異がある”とは、それら二つの言葉において、意味の区別、意味の特殊性がある（という意味である）。

อนฺตรํ มชฺฌวถญฺจ ขโณกาโส’ปิ เหตุสุ วฺยวธาเน วินา เจถ เภเท ฉิทฺเท มนสฺยปี’ติ อภิธานสเถ วุตฺตํ.

“アンタラ（antara）は、中間、意味、瞬間、機会、原因、遮断、除外、区別、欠陥、そして心においても用いられる”と‘アビダーナッパディーピカー’に説かれている。

สญฺญาวิโมกฺโขติ สญฺญาย ภาเวน อาปตฺติภาวโต วิโมกฺโข สญฺญวิโมกฺโข. สจิตฺตกาปตฺตีติ อโถ.

“想解脱（さんげだつ）”とは、想いがある状態から罪（阿波提）の状態を免れることが想解脱である。有心罪（うしんざい）という意味である。

โน สญฺญาวิโมกฺโขติ สญฺญายาภาเวน อาปตฺติภาวโต โน วิโมกฺโข, นสญฺญาวิโมกฺโข, อจิตฺตกาปตฺตีติ อโถ.

“非想解脱（ひさんげだつ）”とは、想いがないことによって罪の状態を免れないことが、非想解脱である。無心罪（むしんざい）という意味である。

ปาปาชานปญฺโห ฉฏฺโฐ.

罪を知ることに関する問い、第六（が終了した）。

เอตสฺมิญฺจ มหาราช ปญฺเห’ติ เอตสฺมึ ตยา ปุจฺฉิตปญฺเห.

“大王よ、この問いにおいて”とは、あなたが尋ねたこの問いにおいて（という意味である）。

เอโก อโถ สาวเสโส’ติ’ตถาคตสฺส โข อานทเอวํ โหตี’ติอาทิวจนสฺส เอโก อโถ นรามิสปริหรณสงฺขาตอเถน อวเสเสน สาวเสโส.

“一つの意味は残余がある”とは、“アーナンダよ、如来にはこのようにある”等の言葉の一つの意味は、人としての利養を避けるということに数えられる意味において、残余があるということである。

คณปริหรณปญฺโห สตฺตโม.

教団の維持管理に関する問い、第七（が終了した）。

กเตน อาทาเนน วาติ กเตน โทเสน วา.

“なされた執着によって、あるいは”とは、なされた過失によって、あるいは（という意味である）。

อเภชฺชปริสปญฺโห อฏฺฐโม.

破ることのできない集団に関する問い、第八（が終了した）。

อฏฺฐปญฺหวนฺโต ทุติยวคฺโค.

八つの問いを含む第二の章（が終了した）。

เสฏฺโฐ ยโม’ติ

“最勝なるヤマ（制感）”とは、

‘ยํ เทหสาธนาเปกฺขํ นิจฺจกมฺมมยํ ยโมอาคนฺตุกสาธนํ กมฺมมนิจฺจํนิยโมภเว’;

“身体の成就に依存し、常に絶えざる行為からなるものがヤマ（制感）であり、外来の手段による不定期な行為はニヤマ（勧制）である”

อหึสา สจฺจมาเธยฺยํ พฺรหฺมจาริ อปริคฺคโหนิจฺจํ สรีเร สาธฺยตฺตา ยโม นามาติ วุจฺจเร’ติ;

“不殺生、真実、不盗（誠実）、梵行、無所有。これらは常に身体において修められるべきものであるがゆえに、ヤマ（制感）と呼ばれる”

เอวํ วุตฺโต เสฏฺโฐ ยโม.

このように説かれたものが最勝なるヤマである。

อคฺโค นิยโม’ติ

“至高なるニヤマ（勧制）”とは、

สนฺโตส โมน-สชฺฌายา กิจฺฉาปโร จ ภาวนา,สยมฺปากวนวาสา นิยมานิ จ สาธยโต’ติ;

“知足、沈黙、読誦、苦行、瞑想、自炊、林住などは、ニヤマを成就するものである”

เอวํ วุตฺโต อคฺโค นิยโม.

このように説かれたものが至高なるニヤマである。

ตถ อหึสา’ติ อิมินา กรุณา วุตฺตา. สจฺจนฺติ วจีสจฺจญาณสจฺจปรมถสจฺจานิ. อาเธยฺยนฺติ อาเธยฺยวจนตา พฺรหฺมจารีติ เมถุนวิรติ. อปริคฺคโหติ มม อิทนฺติ ปริคฺคหิตตณฺหารหิตภาโว วุตฺโต สนฺโตสโมนสชฺฌายา’ติ ทฺวาทสวิธสนฺโตสา ปาปปฺปวาหา น พุทฺธวจน สชฺฌายา. กิจฺฉาปโรติ อิมินา ธูตงฺคปริหรณํ ภาวนา’ติ ปริกมฺม ภาวนาทโย ติสฺโส ภาวนา. สยมฺปากวเน วาสา’ติ เอถ อิมสฺมึ สยมฺปาเกวเน พุทฺธสาสเน สยมฺปากวิรติ คเหตพฺพา. อาทิอากาเรนจาติ.

同様に“不害”（ahiṃsā）という言葉によって“慈悲”（karuṇā）が説かれています。“真実”（sacca）とは、語の真実（vacīsacca）、知の真実（ñāṇasacca）、勝義の真実（paramatthasacca）のことです。“依るべきもの”（ādheyya）とは、信頼される言葉（ādheyyavacanatā）を指します。“梵行者”（brahmacārī）とは、婬欲の離止（methunavirati）のことです。“無所有”（apariggaho）とは、“これは私のものである”という所有の渇愛を離れた状態が説かれています。“満足、沈黙、読誦”（santosamonasajjhāyā）とは、十二種の満足と、悪を流し去ることであり、仏典（仏の言葉）の読誦のことではありません。“苦行に専念する者”（kicchāparo）によって、頭陀行の遵守が、“修行”（bhāvanā）によって、遍作（準備）の修行などの三種の修行が説かれています。“自炊しない森に住むこと”（sayampākavane vāsā）とは、ここでは、この仏教（仏の教え）において、自炊を離止することと理解されるべきです。“などの方法によって”とのことです。

จาโร’ติ เสขิย วคฺคานุรูเปนคามวิหาเรสุ จาโร.

“行”（cāro）とは、衆学（セキヤ）の部類にふさわしい、村や精舎における行儀のことです。

วิหาโร’ติ สมณสารุปฺเปริยาปถวิหาโร เจว ทิพฺพพฺรหฺมอริยวเสน ติวิธธมฺมวิหาโร จ.

“住”（vihāro）とは、沙門に相応しい威儀の住と、天住・梵住・聖住による三種の法住のことです。

สยํโม’ติ อิทฺริยสํยโม.

“制止”（sayaṃmo）とは、感官の抑制（根律儀）のことです。

สํวโร’ติ ปาติโมกฺขสํวโร.

“自制”（saṃvaro）とは、別解脱律儀（波羅提木叉）の自制のことです。

ขนฺตี’ติ อธิวาสนขนฺติ ญาณขนฺติ.

“忍辱”（khantī）とは、安受忍（adhivāsanakhanti）と知忍（ñāṇakhanti）のことです。

สิกฺขาปทานํ อุทฺเทโส’ติ สิกฺขาปทานํ ปาฬิ.

“学習項目の誦出”（sikkhāpadānaṃ uddeso）とは、学習項目のパーリ文（経典本文）のことです。

อุคฺคหปริปุจฺฉา’ติ สิกฺขาปทานํ อฏฺฐกถา อุคฺคหณํ

“受持と問い”（uggahaparipucchā）とは、学習項目の註釈を学ぶことです。

กาสาวธารณํ ภณฺฑุภาโว’ติ อิมินา ทฺวิลิงฺคสรูปํ ทสฺเสติ

“黄褐色の衣を纏うことと、頭を剃った状態”（kāsāvadhāraṇaṃ bhaṇḍubhāvo）によって、二種の沙門の外相を示しています。

ภณฺฑุภาโว ทฺวงฺคุลเกโสวา นวมุณฺโฑ วา’ติ อธิปฺปาโย ภวติ หิ.

“頭を剃った状態”（bhaṇḍubhāvo）とは、髪が二指の長さであるか、あるいは新しく剃髪しているかという意味です。

‘‘ยโม จ นิยโม เจว จาโร จวิหาโร ตถา,สํยโม สํวโร เจว ขนฺตี จ โสรจฺจมฺปิ จ;

“制御（yama）と規律（niyama）、そして行（cāra）と住（vihāra）、制止（saṃyama）と自制（saṃvara）、忍辱（khantī）と柔和（soracca）。”

เอกนฺตจริยา เจว เอกตฺตาภิรตา’ปิ จ,ปฏิสลฺลานเสวนํ หิริโอตปฺปเมว จ;

“独りでの修行、独居を喜ぶこと、静慮に親しむこと、慚（hiri）と愧（ottappa）。”

อปฺปมาโท จ วีริยํ อุทฺเทสปริปุจฺฉา ตถา,สีลาทฺยภิรติ เจว นิราลยสภาวโต;

“不放逸（appamāda）と精進（vīriya）、誦出（uddesa）と問い（paripucchā）、戒などへの歓喜、そして執着のない本性から。”

สิกฺขาปทาภิปูรณมิติ วีสปฺปเภเทน,สมณกรณา ธมฺมา นาคเสเนน เทสิตา;

“学習項目の充足といった二十の分類によって、沙門を沙門たらしめる諸法がナーガセナによって説かれました。”

กาสาวธารณญฺเจว ภณฺฑุภาโว ตถา อิติ,ทุเว สมณลิงฺคา’จ นาคเสเนนเทสิตา’ติ;

“黄褐色の衣を纏うこと、および頭を剃った状態という、二種の沙門の外相がナーガセナによって説かれました。”

สามญฺญํ อุปคโต’ติ วีสติธมฺมทฺวิลิงฺเคหิ สทิสภาวงฺคโต.

“沙門の境地に達した”（sāmaññaṃ upagato）とは、二十の法と二種の外相を備えた状態に至ったことです。

โส สามญฺญนฺติ โส สมณภาโว. อคฺคปริสนฺติ ภิกฺขุปริสสงฺขาตํ อคฺคปริสํ.

“その沙門の境地”（so sāmaññaṃ）とは、その沙門としての状態のことです。“最勝の集い”（aggaparisa）とは、比丘衆として知られる最上の集会のことです。

โส เม อาคโม’ติ วีสติธมฺมทฺวิลิงฺคานํ มยฺหํ สตฺตาเน โส อาคโม นถิ.

“それが私の伝承である”（so me āgamo）とは、二十の法と二種の外相を備えた者たちにおいて、私にはその伝承はない、ということです。

ปุถุชฺชนปญฺโห ปฐโม.

第一、凡夫についての問い。

เย เต ภพฺพา’ติ เย เต สตฺตา ภวฺยา ยุตฺตา

“ふさわしい人々”（ye te bhabbā）とは、可能であり適格であるそれらの衆生のことです。

มุขโลหิตปคฺฆรณปญฺโห ทุติโย.

第二、口から血が流れることについての問い。

ตปฺปฏิภาคนฺติ เตน วถคุยฺเหน สทิสํ.

“それに類似するもの”（tappaṭibhāgaṃ）とは、その隠所に似たもののことです。

อนุสาสนิยํ อนุวาเสตีติ อุปริภาเค ปสฺสาวมคฺเค วถิกมฺมํวุตฺตํ อายุพฺเพเท

“薬液を注入する（anuvāsetī）”とは、上部、つまり尿道における浣腸（ヴァティカンマ）のことで、アーユルヴェーダにおいて説かれています。

‘วมนํ เรจนํ นสฺยํ นิรูห อนุวาสนํเญยฺยํ ปญฺจวิธํ กมฺมํ วิธานํ ตสฺส วุจฺจเต’ติ;

“催吐、下剤、経鼻薬、無油浣腸、油剤浣腸、知るべき五種の処置、その方法が説かれる。”

นิรูหอนุวาสนวเสน หิ ทุวิธํ วถิกมฺมํ.

すなわち、無油浣腸（ニルーハ）と油剤浣腸（アヌヴァーサナ）によって、浣腸（ヴァティカンマ）は二種類あります。

ตถ นิรูหวถิกมฺมํ อโธภาเค วจฺจมคฺเค กาตพฺพํ. อนุวาสนวถิกมฺมํ อุปริภาเค ปสฺสาวมคฺเค กาตพฺพํ. วถิกมฺมํ อุตฺตรวถิกมฺมมฺปิ อิทํ นามทฺวยํ เตสํเยว นามนฺติ. ตสฺส ฏีกา?

その中で、無油浣腸は下部、つまり肛門（大便道）に行われるべきです。油剤浣腸は上部、つまり尿道（小便道）に行われるべきです。浣腸（ヴァティカンマ）と上部浣腸（ウッタラ・ヴァティカンマ）というこれら二つの名称は、まさにそれら処置の名称です。その復註には何とあるでしょうか。

‘‘สมฺพาธสฺเสว สามนฺตา ตถ กมฺมํ ทุวงฺคุลํ,วาริตํ วถิกมฺมมฺปิ สมฺพาเธเยว สตฺถุนา’’;

“まさに密所の周辺において、二指の処置を。たとえ浣腸であっても、密所におけるものは師（仏陀）によって禁じられている。”

วถิกมฺมนฺติ เตลเภสชฺชานํ วิชฺฌนวเสนกตฺตพฺพํ วถิกมฺมนฺติ วินยฏีกา.

“浣腸（ヴァティカンマ）”とは、油剤の薬を注入することによって行われるべき処置のことであると、律の復註にあります。

คุยฺหปฺปกาสนปญฺโห ตติโย.

第三、隠所の顕示についての問い。

อสารมฺเภนาติ นิทฺโทเสน.

“非難（慢心）なく”（asārambhena）とは、過失なく、という意味です。

จตุสจฺจาหิสมโย’ติ จตุนฺนํ อริยสจฺจานํ ญาเณน อภิสมโย.

“四諦の現観”とは、智慧によって四聖諦を現観することである。

ปุริสตฺตนนฺติ ปุริสตฺตํ, โสเยว วา ปาโฐ.

“丈夫（男子）であること”とは、丈夫（男子）の状態、あるいは、まさにその読みのことである。

อญฺญํ กยิรมานํ อญฺเญน สมฺภวตีติ อญฺญํ โลกุตฺตรผลํ อารพฺภ วิปสฺสนา กมฺมํ เตน กยิรมานํ อญฺเญน โลกิยผเลน สมฺภวติ, โลกิยผลํ เทตีติ อธิปฺปาโย. สภาวมฺปี’ติ สภาเวน วจเนน.

“他がなされるとき、他によって生じる”とは、他なる出世間の果を目指してヴィパッサナー（観）の業が行われるとき、それが他なる世間の果によって生じる、つまり世間の果を与えるという意味である。“自性をも”とは、自性の言葉によって、という意味である。

โย อกฺโกสนฺโต’ติ โย ปรํ อกฺโกสนฺโต.

“罵る者”とは、他人を罵る者のことである。

กิริยาเยว กตา’ติ โทสวนฺตสฺส ปุคฺคลสฺส กิริยายเยว กรเณนเยว โมฆปุริสวจนกตา’ติ.

“行為そのものがなされた”とは、過失ある人物に対して、その行為そのものをなすことによって、“愚人よ”という言葉が発せられたということである。

สวเณน…เป… ชิคุจฺฉตีติ ภควโต ภควนฺตสฺส สวเณน สาสนสวเณน.

“聞くことによって……（中略）……嫌悪する”とは、世尊の、世尊に対する（言葉を）聞くことによって、すなわち教えを聞くことによって（嫌悪する）という意味である。

โอตฺตปฺปตี’ติ ชิคุจฺฉติ.

“畏怖する”とは、嫌悪することである。

ภิยฺโยทสฺสเนนาติ ภควโต ทสฺสเนน โอตฺตปฺปติ ชิคุจฺฉติ.

“さらなる拝見によって”とは、世尊を拝見することによって畏怖し、嫌悪するということである。

โมฆปุริสวจนปญฺโห จตุโถ.

“愚人という言葉に関する問い”は第四である。

‘‘อเจตนํ พฺราหฺมณ อสฺสุณนฺตํชานํ อชานนฺตมิมํ ปลาสํ,อารทฺธวีริโย ธุวมปฺปมตฺโตสุขเสยฺยํ ปุจฺฉสิ กิสฺสเหตุ’’ติ;

“バラモンよ、意識もなく聞くこともない、知りながら（何も）知らないこのパラシュの木に対して、精進を開始し、常に不放逸にして、なぜ安らかな眠りの場所を尋ねるのか”。

อิทํ จตุกฺกนิปาตฺญาคตํ ปลาสชาตกํ สธาย วุตฺตํ.

これは、四集に伝わる‘パラシュ本生（パラサ・ジャータカ）’を指して言われたものである。

อิติ ผทน รุกฺเข’ปิ ตาวเท’ติ มิลิเท อาคตํ. ชาตเก ปน

“このようにファダナの木においても”という言葉は、ミリンダ王問経に伝わる。しかし、本生経（ジャータカ）においては、

‘‘อิติ ผทนรุกฺเขปิ เทวตา อชฺฌภาสต,มยฺหมฺปิ วจนํ อถิ ภารทฺวาช สุโณหิ เม’’ติ;

“このように、ファダナの木においても女神が語った。バーラドヴァージャよ、私にも言葉がある。私の言葉を聞きなさい”とある。

อาคตํ อิทญฺจ เตรสนิปาเต อาคตํ ผทนชาตกํ สธาย วุตฺตํ.

（そのように）伝わっており、これは十三集に伝わる‘ファダナ本生（パダナ・ジャータカ）’を指して言われたものである。

รุกฺขาเจตนปญฺโห ปญฺจโม.

“木の無意識に関する問い”は第五である。

นวนฺนํ มหาราช อนุปุพฺพวิหารสมาปตฺตีนนฺติ อฏฺฐรูปาวจรสมาปตฺติเอกนิโรธสมาปตฺติวเสน นวนฺนํ อนุปุพฺพวิหารสมาปตฺตีนํ. นิพฺพานสุตฺตกถายมฺปน ผลสมาปตฺติสมตฺตาย ปรินิพฺพานสมตฺตาย เตสํ ทฺวินฺนํ ทายกานํ อนุสฺสรเณ สมตฺตายาติ ตีหิ การเณหิทฺเว ปิณฺฑปาตา สมผลา วุตฺตา.

“大王よ、九つの次第定（九次第定）について”とは、八つの色界・無色界の等至（定）と一つの滅尽定による九つの次第定のことである。一方、涅槃経の註釈においては、果定の完成、般涅槃の完成、それら二つの供養の寄進者を念じることの完成という三つの理由により、二つの托鉢の供養は等しい果報をもたらすと説かれている。

ทฺวิปิณฺฑปาตสมผลปญฺโห ฉฏฺโฐ.

“二つの托鉢の等しい果報に関する問い”は第六である。

ปูเชถ นํ ปูชนียสฺส ธาตุํ เอวํ กิร โภ สคฺคมิโต คมิสฺสถาติ อิทํอเนกวณฺณวิมาเน วุตฺตํ.

“供養されるべき遺骨を供養せよ。諸君、そうすれば、ここから天界へと行くだろう”というこの言葉は、‘アネーカヴァンナ天宮（アネーカヴァンナ・ヴィマーナ）’において説かれている。

พุทฺธปูชาปญฺโห สตฺตโม.

“仏供養に関する問い”は第七である。

อนิมิตฺตกตสทิสา’ติ อสลฺลกฺขนกตสทิสา.

“無相になされたかのよう”とは、観察せずになされたかのよう、という意味である。

อปาสนปปฏิกปญฺโห อฏฺฐโม.

“破片の飛散に関する問い”は第八である。

ขีณาสวปญฺโห นวโม.

“漏尽者に関する問い”は第九である。

อุพฺพิลาวิตปญฺโห ทสโม.

“喜びの昂揚に関する問い”は第十である。

มามโก’ติ มม สนฺตโก มม สาวโก.

“私に属するもの”とは、私の所有するもの、私の弟子のことである。

การณา’ติ ปีฬนา.

“罰”とは、苦しめることである。

สนฺนติวิโกปนนฺติ นามรูปสนฺตติวินาสนํ ธมฺโม หิ มหาราชอหึสาลกฺขโณ’ติ สกโล หิ สภาววจนธมฺโม อหึสาวจนลกฺขโณ. อุทฺธตํ มหาราช จิตฺตํ นิคฺคเหตพฺพนฺติ โยคาวจเรหิ อุทฺธตํ จิตฺตํ ปสฺสทฺธิสมาธิอุเปกฺขาสมฺโพชฺฌงฺเคหิ นิคฺคเหตพฺพํ ปคฺคเหตพฺพนฺตี ปคฺคหทณฺฑสทิเสหิ ธมฺมวิจยวีริยปีติสมฺโพชฺฌงฺเคหิ ปคฺคเหตพฺพํ. สติ ปน สพฺพถ ลีนุทฺธจฺเจสุอิจฺฉิตพฺพา? ‘‘สตึ ขวาหํ ภิกฺขเวสพฺพถิกํ วทามี’’ติ วจนโต.

“相続の攪乱”とは、名色の相続の破壊である。“大王よ、法は不殺生を特徴とする”とは、すべての自性を説く法は、不殺生の言葉を特徴とするということである。“大王よ、昂ぶった心は抑えるべきである”とは、修行者によって、昂ぶった心は軽安・定・捨の覚支によって抑えるべきであり、“励ますべきである”とは、励ましの杖のような択法・精進・喜の覚支によって励まされるべきである。しかし、沈滞と昂揚のいかなる場合でも、念（サティ）は求められるべきではないか。“比丘たちよ、私は念があらゆる場合に役立つと説く”という言葉があるからである。

สยงฺกเตนโสฆาตียตีติ โส โจโร อตฺตนา กเตน ทุจฺจริตกมฺเมนกตฺตุภุเตน ปริฆาตียติ.

“自らなしたことによって、彼は殺される”とは、その盗賊が自らなした悪行という原因によって、自ら滅ぼされるということである。

อปิ จ ธมฺมานุสถิ อนุสาสียตีติ เอกํเสน ภควโต อนุสิฏฺฐิ ปณฺฑิตชเน อปราธิกมนุสฺเส อนุสาสยติ ธมฺเมน อนุวทาเปติ.’ นิคฺคเห นิคฺคหารหนฺติวจนโต วทโต ภควโต โทโส นถิติ อธิปฺปาโย’นิคฺคเห นิคฺคหารหนฺติ’ อิทญฺจ ธมฺเมน นิคหนํ สธาย วุตฺตํ, น ปีฬนกมฺมํ สธาย วุตฺตนฺติ อิทํ เถเรน วตฺตพฺพํ กสฺมา นวุตฺตนฺติ เจ รญฺโญ รุจิยา อนนุกูลตฺตา. เถโร หิ ยถา ราชา กงฺขํ วินยิวา ธมฺมสภาวํ ชานาติ ตถา ปญฺหํ พฺยากโรตีติ. ภควตา สงฺเขปวิถารเทสิตนเยน ตถา ตถา หิ ปญฺหํ ปกาเสติ. เอส ยถา ยถาสฺส สทฺธมฺมเตชวิหตวิลยนขเณน มิลิทราชหทเย วิมติ ปยาตีติ.

“また、法の教誡によって訓戒される”とは、決定的に、世尊の教誡が賢明な人々や罪を犯した人々を訓戒し、法によって従わせるということである。“懲らしめるべき者を懲らしめる”という言葉から、そう語る世尊に過失はない、というのが意図である。また“懲らしめるべき者を懲らしめる”とは、法による制止を指して言われたのであって、苦しめる行為を指して言われたのではない。なぜ長老はそう言うべきことを言わなかったのかといえば、王の好みに合わなかったからである。長老は、王が疑念を払い、法の自性を知るように、その問いを解説する。世尊によって簡略あるいは詳細に説かれた方法に従って、そのように問いを明らかにする。それは、正法の輝きによって疑念が打ち砕かれ消滅する瞬間に、ミリンダ王の心から疑念が去るようにするためである。

นิคฺคหปญฺโห เอกาทสโม.

“懲らしめに関する問い”は第十一である。

ปณาเมสีติ ปพฺพาเชสิ.

“退かせた”とは、追放したということである。

อปฺปติวตฺติโต’ติ อปฺปหีโณ.

“引き返されない”とは、捨てられていない（不退）ということである。

นิจฺฉุหตีติ นีหรติ.

“吐き出す”とは、運び出す（取り出す）ことである。

ถลํ อุสฺสาเทตี’ติ ถลฏฺฐาเน ราสึ กโรติ.

“陸地に積み上げる”とは、高い場所に山を作る（積み上げる）ことである。

ปริลียตี’ติ ปฏิลียิตุํ อรหติ

“退却する”とは、退くことが相応しいということである。

ปณามียตี’ติ ปณเมตุํ วา ปพฺพาเชตุํ วา อรหติ.

“放逐される”とは、立ち去らせるか、あるいは追放されることが相応しいということである。

ปณามนปญฺโห ทฺวาทสโม.

第十二は、放逐に関する問いである。

ทฺวาทสปญฺหวนฺตตติยวคฺควณฺณนา สมตฺตา.

十二の問いを有する第三章の釈論が完了した。

กมฺมาธิคฺคหิตสฺสาติ อภิภวนียมานสฺส.

“業に支配された”とは、圧倒されている者のことである。

โมคฺคลฺลาน นิพฺพานปญฺโห ปฐโม.

モッガラーナの章における涅槃に関する問いが第一である。

อถรโส’ติ ผลํ กถิตํ.

“義味（意味の味わい）”とは、果（結果）が語られている。

ธมฺมรโส’ติ เหตุ.

“法味（法の味わい）”とは、因（原因）のことである。

วิมุตฺติรโส’ติ นิพฺพานํ.

“解脱味（解脱の味わい）”とは、涅槃のことである。

อญฺญํ อาราเธตีติ สมตฺตการี ปริปุณฺณการี อญฺญํ อรหตฺตผลํ อาราเธติ, อตฺตโน สนฺตาเน นิปฺผาเทติ.

“阿羅漢果（智）を成就する”とは、完遂する者、円満に成し遂げる者が、阿羅漢果という智を成し遂げ、自らの心相続において成就させることである。

สวรปุรํ อนุคต’นฺติ มนุสฺสชานปทปุรํ อนุปฺปตฺตํ.

“サヴァラの都へ行った”とは、人間の住む地方の都に到着したことである。

ปาติโมกฺขปิหิตปญฺโห ทุติโย.

波羅提木叉の隠蔽に関する問いが第二である。

อุจฺฉิชฺชตี’ติ ยํ เยน การเณน ภิกฺขุภาโว อุจฺฉิชฺชติ.

“断絶する”とは、いかなる理由によって比丘としてのあり方（比丘性）が断絶するかということである。

อุภโต ปกฺเข’ติ มาตุปิตุปกฺขสงฺขาเต อุภโตปกฺเข.

“両側”とは、母方と父方の側と数えられる両方の側のことである。

มนุสฺสนฺตเรนา’ติ มนุสฺสสานตฺเตน. ฉนฺนญฺหิ นานตฺตํ อติวิย นานตฺตํ โหติ. วุตฺตญฺเหตํ เวทสเถ-

“人間の差異”とは、人間の多様性のことである。実に、これら六種の多様性は非常に大きな多様性である。それゆえにヴェーダの学術書（ヴェーダ・サッタ）において次のように説かれている。

‘‘วาชี วา มรณโลหานํ กฏฺฐปาสาณวาสสํ,นารีปุริสโคยานํ อนฺตรํ พหุตนฺตรนฺติ’’;

“馬、宝石と金属、木材、石、衣服、女、男、牛。これらの間の差異は、非常に大きな差異である”と。

มุสาวาทตรปญฺโห ตติโย.

妄語（嘘）の程度に関する問いが第三である。

นิเมสนฺตรมฺปติ จกฺขุนิมฺมิสนกฺขณมฺปิ.

“瞬きの間”とは、目を開閉する瞬間のことでもある。

วาณิโช หถินาโค จ สากฏิโก นิยามโกหิสกฺโก อุตฺตรเสตุ ภิกฺขุ เจว โพธิสตฺโต,อุตฺตรเสตุ ปฏิปนฺนโก ปุคฺคโล;

เอเต อนาคตํ อฏฺฐ ชนา วิโลกิยา;

วิกฺกยานาคตมคฺโค ติถํ ตีรมายุถิรํอนาคตํ กุลมฺปิ จ อฏฺฐฏฺฐานา วิโลกิยา’ติ;

“商人、名象、車夫、船頭、医師、道を渡る者（行人）、比丘、そして菩薩。これら八種の人は、将来を展望すべきである。売買、未着の路、渡し場、岸、寿命、そして将来の家系。これら八つの箇所は展望すべきである”と。

กุลวิโลกนปญฺโห จตุโถ.

家系の展望に関する問いが第四である。

ยถาธมฺโม กาเรตพฺโพติอาปตฺติธมฺโม วินเย ติฏฺฐติ. ยถา ติฏฺฐติ, ตถา โส ภิกฺขุ สงฺเฆน กาเรตพฺโพ, ตถา โพเธตพฺโพ.

“法に従って処置されるべき”とは、罪に関する法が律に定められている通りである。その定められた通りに、比丘は僧伽によって処置されるべきであり、そのように覚知させるべきである。

อตฺตนิปาตนปญฺโห ปญฺจโม.

自死に関する問いが第五である。

เนเต มหาราช คุณา ปุคฺคลสฺสาติ ปุคฺคลสฺส เอเต คุณา เอกาทสาทิสงฺขา น โหนฺติ. เมตฺตา ภาวนาย เอว เอเต คุณา. เมตฺตาวิหาริ ปุคฺคลสฺส สํวิชฺชนฺตีติ อธิปฺปาโย.

“大王よ、これらは個人の徳ではありません”とは、これら十一種などの数に数えられる徳は、個人のものではないということである。これらは慈悲の修習そのものの徳である。慈悲を住処とする人に（それらが）備わっているという意味である。

ยสฺสาติ ยสฺส คุณสฺส เหตุ.

“それの”とは、その徳を理由として、ということである。

อนฺตรธานมูลนฺนิติ ปกติสรีรสฺส อนฺตรธาน-ทิพฺพเภสชฺชรุกฺขมูลํ.

“姿を消すための根”とは、通常の肉体を消すための、神妙な薬効のある樹木の根のことである。

อนฺตรธานสฺสา’ติ อนฺตรธานกรณสฺส.

“姿を消すことの”とは、姿を消させることの原因についてである。

ยนฺติ เยน คุเณน.

“……であるところの”とは、その徳によって、ということである。

เมตฺตํ สมาปนฺโต’ติ อปฺปณาปฺปตฺตํ เมตฺตํ สมาปนฺโน.

“慈愛を等持せる者”とは、安止（あんじ）に達した慈愛を等持した者のことである。

เมตฺตาภาวนา หิตานมฺปิ อหิตานมฺปีติ หิตรหิตานมฺปิ สตฺเตสุ ผรณกเมตฺตาภาวนา สพฺพกุสลคุณาวหา สพฺพนิรวชฺชคุณานิสํสา’ว โหติ.

慈愛の修習は、利益をもたらす者にも不利益をもたらす者にも、すなわち利益のない者たちに対しても、慈愛を遍満させる修習であり、すべての善なる徳をもたらし、すべての非難されることのない徳の功徳となるものである。

สพฺเพสนฺติ สพฺเพสุ วิญฺญาณพทฺเธสุ สตฺเตสุ มหานิสํสา เมตฺตาภาวนา สมผรณวเสน ปณฺฑิเตหิ สํวิหชิตพฺพา.

“すべての人々に”とは、すべての意識を有する生きとし生けるものに対して、大いなる功徳をもたらす慈愛の修習を、賢者たちは平等に遍満させることによって分配すべきである。

สุวณฺณสามเมตฺตาวิหารปญฺโห ฉฏฺโฐ.

スヴァンナサーマの慈愛の住に関する問い、第六。

นฏฺฐายิโก’ติ นฏฺฐธโน.

“財を失った者”とは、富を失った者のことである。

ยทา เทวทตฺโต สิคาโล อโหสิ ขตฺติยธมฺโม, โส ยาวตา ชมฺพุทีเป ปเทสราชาโน เต สพฺเพ อนุยุตฺเต อกาสิ. ตทา โพธิสตฺโต วิธุโร นาม ปณฺฑิโต อโหสีติ อิทํ ทุกนิปาเต สพฺพทาฐชาตกํ สธาย วุตฺตํ.

デーヴァダッタが、刹帝利の法（カッティヤダンマ）という名の野干であった時、彼は瞻部洲（ジャンブディーパ）のあらゆる地方の王たちをすべて従わせた。その時、菩薩はヴィドゥラという名の賢者であった。これは二集の‘サッバダータ本生経（一切牙本生譚）’に関して述べられたものである。

ยถา ปณิหิตนฺติ ยถา อิจฺฉิตํ, ยถา ฐปิตํ วา.

“置かれたるが如く”とは、望んだ通りの、あるいは配置された通りの、という意味である。

โพธิสตฺตาธิกสมปญฺโห สตฺตโม.

菩薩の卓越した平等に関する問い、第七。

สปกฺโข’ติ สปริวาโร.

“眷属を伴う者”とは、随員を伴う者のことである。

มิตฺตสม. โน’ติ อตฺตนา สหชาต-สหชนาธิเกหิ มิตฺเตหิ สมนฺนาคโต.

“友と等しき者”とは、自分と共に生まれた、あるいは自分と同等かそれ以上の友を備えている者のことである。

อายูหโก’ติ ธนปุญฺญานํ อายูหโก.

“積み立てる者”とは、富と福徳を積み立てる者のことである。

สงฺคาหโก’ติ จตุหิ ทานาทิสงฺคหวถูหิ จตุหิ ชนสงฺคาหเกหิ สงฺคาหโก.

“摂受する者”とは、布施などの四摂事によって人々を摂受する者のことである。

สขิโล’ติ มธุกวจโน หทยงฺคมกณฺณสุขมฏฺฐวจโน.

“親しみやすい者”とは、甘い言葉を使い、心に響き、耳に心地よく、滑らかな言葉を話す者のことである。

หิเตสี อุปนิสฺสิตานนฺติ สตฺตาน นิสฺสาย วสนฺตานํ ปุคฺคลานํ ธนยสปญฺญาสงฺขาตหิตคเวสนสีโล.

“寄食する者たちの利益を求める者”とは、その人を頼って生活している人々のために、富・名声・知恵という利益を探求する性質を持つ者のことである。

ธนวา’ติ ถาวรชงฺคมสํหาริมองฺคสมอนุคามิธนสงฺเตหิ ปญฺจธเนหิ ธนวา.

“富める者”とは、不動産、動産、蓄積された財、一身に備わった財、および来世に付き従う財という五つの富を持つ者のことである。

อมราเทวินิมนฺตนปญฺโห อฏฺฐโม.

アマラーデーヴィーの招待に関する問い、第八。

โอปตนฺตีติ อุปคจฺฉนฺติ.

“飛び込む（あるいは降りかかる）”とは、近づいてくるという意味である。

อรหนฺตสภายนปญฺโห นวโม.

阿羅漢の集会に関する問い、第九。

โอกสฺสา’ติ อากฑฺฒิวา ปาคุปเมยฺยกสฺส. (?)

“引き寄せて”とは、引き寄せることである。

สกฺโยปมาหรณปญฺโห ทสโม.

シャカ族の比喩の引用に関する問い、第十。

ทสปญฺหปฏิมณฺฑิตจตุถวคฺควณฺณนา สมตฺตา.

十の問いで飾られた第四品の解説が終了した。

ทฺเว อถวเส’ติ ทฺเว อานิสํเส.

“二つの意義（目的）”とは、二つの功徳のことである。

พฺยตฺตสงฺเกตา’ติ ปากฏสงฺเกตา สุลภทสฺสนํ ทสฺสนกามานนฺติ สีลวนฺตานํ ทสฺสนกามานํ อุปาสโกปาสิกานํ สุลภทสฺสนํ สุเขน ลภิตพฺพํ สีลวนฺตทสฺสนํ ภวิสฺสติ.

“明瞭な合図”とは、明白な合図のことである。“拝見したいと願う者にとって容易に拝見できること”とは、持戒ある者を拝見したいと願う優婆塞・優婆夷にとって、持戒ある者を拝見することが容易に得られるようになることである。

อนิเกตปญฺโห ปฐโม.

無住に関する問い、第一。

วนฺตสฺส…เป… อาตุรสฺสา’ติ วนฺตสฺส เวชฺเชน วมาเปตพฺพสฺส.

“嘔吐した者の……（中略）……病める者の”とは、医者によって吐き出させられた者のことである。

วิริตฺตสฺส อโธวิรจิตสฺส.

“下した者の”とは、下に排泄させられた者のことである。

อนุวาสิตสฺส ปสฺสาวมคฺคกตฺตพฺพสฺสอนุวาสกมฺมสฺส, อาตุรสฺส คิลานปุคฺคลสฺส.

“浣腸された者の”とは、排泄路などに対して行われる浣腸の処置を受けた者のことである。“病める者の”とは、病人のことである。

อุทรสํยตปญฺโห ทุติโย.

腹の節制に関する問い、第二。

พาหิรานํ อาคมานนฺติ’ติ ปิฏกตฺตยโต พาหิรานํ.

“外部の伝承（聖典）”とは、三蔵の外にあるもののことである。

อนุตฺตรภีสกฺกปญฺโห ตติโย.

無上の医王に関する問い、第三。

มคฺคิยนฺติ คเวสิตพฺพํ.

“Maggiyanti”とは、探し求められるべきということである。

ตสฺสปกตนฺติ เตนอปรจกฺกวตฺตินา ปกตํ.

“Tassapakata”とは、かの他の転輪聖王によってなされたということである。

โยนิยา ชนยิวา’ติ อตฺตโน ปสฺสาจมคฺคทฺวาเรน ชเนวา.

“Yoniyā janayivā”とは、自身の産道を通じて生むことである。

อนุปฺปนฺนมคฺคุปฺปาทนปญฺโห จตุโถ.

未生道の生起に関する第四の問。

วาชเปยฺยนฺติ สปฺปิอาทิวถุสงฺขาตํ วาชํ ปิวนฺติ เอถาติ วาชเปยฺโย, ตํ ราควเสน วิสญฺญินา’ติ ราคพเลน ปกติสฺญารหิเตน โลมสกสฺสปโพธิสตฺเตน.

“Vājapeyya”とは、醍醐（だいご）などの物質とされる“ヴァージャ（力、飲物）”を、それにおいて飲むがゆえに“ヴァージャペーヤ（飲酒祭）”という。それを“貪欲のゆえに正気を失った”とは、貪欲の力によって本来の覚知を欠いたロママカッサパ菩薩による（行為）ということである。

รตฺโต ราควเสนา’ติ ปุตฺตาทิสุ รตฺโต ปุตฺตาทีนํ มงฺคลถาย ราคพเลน ปาณํ หนฺติ. ภวตี ห-

“貪欲に染まった（Ratto）”とは、貪欲のゆえに、子らなどに執着し、子らの吉祥（幸福）のために、貪欲の力によって生命を殺めることである。次のように言われる。

‘‘รตฺโต ทุฏฺโฐ จ มูฬฺโห จ มานี ลุทฺโธ ตถา’ลโส,ราชา จ ฆาตกา อฏฺฐ นาคเสเนน เทสิตา;

’’

“貪欲な者、怒れる者、痴（し）れたる者、慢心ある者、貪りある者、また怠惰なる者、王、および殺害者の八つを、ナーガセーナ（尊者）によって説かれた。”

โอนเมยฺยา’ติ ปาณํ ฆาเตยฺย.

“Onameyya”とは、生命を殺めるべきということである。

สสมุทฺทปริยายนฺติ สสมุทฺทปริกฺเขปํ.

“Sasamuddapariyāya”とは、海によって囲まれた（四海を境界とする）ということである。

โลมสกสฺสปปญฺโห ปญฺจโม.

ロママカッサパに関する第五の問。

โชติปาลฉทฺทนฺตปญฺโห ฉฏฺโฐ.

ジョーティパーラとチャッダンタに関する第六の問。

กสฺสปพุทฺธกุฏิกาโอวสฺสนปญฺโห สตฺตโม.

カッサパ仏の精舎（小屋）への雨漏りに関する第七の問。

พฺราหฺมณราชปญฺโห อฏฺฐโม.

バラモンと王に関する第八の問。

คาถาภิคีตปญฺโห นวโม.

偈（げ）を唱えることに関する第九の問。

โนธมฺมเทสนจิตฺตนมนปญฺโห ทสโม.

法を説くことに心を向けないことに関する第十の問。

ทสปญฺหปฏิมณฺฑิตปญฺจมวคฺควณฺณนา.

十の問いによって飾られた第五章の解説（註釈）。

โอโนเชวา’ติ อุทกํ ปาเตวา

“Onojetvā”とは、水を注ぐことである。

นมฺญาจริโยอถิปญฺโห ปฐโม.

“他に師はいないのか”という第一の問。

สมุปาทิกา’ติ สามํ อุทฺธํปถวึ ปวตฺตี’ติ สมุปาทิกา. อุทกสฺส อุปริ สมคมนํ นิพฺพตฺตีติ อโถ.

“Samupādikā”とは、自ら地の上に進むことをいう。すなわち、水の上に同時に現れ出るという意味である。

ทฺวิพุทฺโธปฺปชฺชนปญฺโห ทุติโย.

二仏の出現に関する第二の問。

มารพลนิสูทเน พุทฺเธ’ติ มารพลนิมฺมทฺทนสมเถ พุทฺเธ.

“魔軍を滅ぼす仏において”とは、魔の軍勢を粉砕する能力を持つ仏において、という意味である。

เอโก มโนปสาโท พุธสรณคมนจิตฺตุปฺปาโท.

“一つの心の浄信”とは、仏への帰依を求める心の生起のことである。

อญฺชลิปณาโม อญฺชลิปณมนมตฺเตน วทนากาโร

“合掌の礼（らい）”とは、合掌して礼拝することによる敬意の表明である。

อุสฺสหเต ตารยิตุนฺติ อปายทุกฺขวธทุกฺขโต ตารยิตุํ สกฺโกติ.

“救い出すことに努める”とは、悪趣の苦しみや殺害の苦しみから救い出すことができる、ということである。

โคตมีทินฺนวถปญฺโห ตติโย.

（マハーパジャーパティー・）ゴータミーによって献じられた布に関する第三の問。

อาราธโก โหติ ญายํ ธมฺมํ กุสลนฺติ มคฺคผลนิพฺพานสงฺขาตํ ญายํ กุสลธมฺมํ อาราธโก สมิชฺฌนโก โหติ.

“理法（正理）たる善き法を成就する者となる”とは、道・果・涅槃（ねはん）と称される正理（にゃーや）たる善法を成就し、完成させる者となることである。

ปพฺพชฺชานิรถปญฺโห จตุโถ.

出家の無益に関する第四の問。

ทุกฺกรกิริยานิรถกปญฺโห ปญฺจโม.

難行の無益に関する第五の問。

อิทเมถ การณนฺติ มนุสฺสานํ อิทํ นิฏฺฐาวจนํ เอถ อริยมคฺคอปาปุรณปพฺพชเน การณํ โหตีติ โยชนา.

“これがここでの理由である”とは、人々にとってこれが決定的な言葉であり、聖なる道を開くための出家において、これが原因（理由）となる、という結びつきである。

สยนฺติ สาสนสฺส อตฺตนา ชินสาสนวิพฺภนฺตํ ปุคฺคลํ กึ โสเธสฺสติ?

“自ら”とは、教え（教団）に対して、勝者（仏）の教えから踏み外した人を、どうやって自ら清めるのであろうか、という意味である。

นิพฺพิเสสา’ติสีลาทิคุณวิเสสรหิตา.

“差別なき（者）”とは、戒などの徳の卓越を欠いた者たちのことである。

อกตปุญฺญา’ติ ปุพฺพชินสาสเนสุ ปพฺพชฺชาปุญฺญสฺส อกรเณน อกตปุญฺญา.

“功徳を積まなかった（者）”とは、過去の勝者（仏陀）の教えにおいて出家の功徳をなさなかったために、功徳を積まなかった者のことである。

อเวมูฬฺหา ชินสาสเน’ติ สีลาทิคุณเวมูฬฺหภาวํ ปาปุณิตุํ อสมถา.

“勝者の教えにおいて迷いのない（者）”とは、戒などの徳における“迷いのない状態”に到達することができない者のことである。

หีนายวตฺตนโทสปญฺโห ฉฏฺโฐ.

第六は、卑俗な生活に戻る（還俗する）過失に関する問いである。

อรหนฺตกายิกทุกฺขเวทนาปญฺโห สตฺตโม.

第七は、阿羅漢の身体的な苦受に関する問いである。

ปาราชิกอชฺฌานปญฺโห อฏฺฐโม.

第八は、波羅夷の罪を犯すことに関する問いである。

สงฺฆสมยํอนุปวิฏฺฐตายา’ติ สงฺฆสมยํ ปวิฏฺฐภาเวน.

“サンガの集まりに入ったことによって”とは、サンガの集まりに入った状態によって、ということである。

ปพฺพชิตคิหีทุสฺสีลปญฺโห นวโม.

第九は、出家者と在家の不道徳（破戒）に関する問いである。

อุทกชีวปญฺโห ทสโม.

第十は、水の生命に関する問いである。

ทสปญฺหวนฺตฉฏฺฐวคฺควณฺณนา สมตฺตา.

十の問いを伴う第六章の解説が完了した。

มหารชกฺขา’ติ ปญฺญามเย อกฺขิมฺหิ มหนฺตา ราคาทิรชา เอเตสนฺติ มหารชกฺขา อถ วา อกฺขํ เยสํ อตฺถิติ อกฺขา. มหนฺตํ ราคาทิรชํ เอเตสนฺติ มหาราชา. มหารชา จ เต อกฺขา จา ต มหารชกฺขา. มหารชา เอ มหารชกฺขา’ติปิ วตฺตุํ วฏฺฏติเยว. อิมสฺมึ ปจฺฉิมวิกปฺเป อกฺขสทฺโท นิรโถ.

“大いなる塵を眼に持つ者（大塵者）”とは、智慧から成る眼において、貪欲などの大いなる塵が彼らにあるから“大塵者”という。あるいは、眼（akkha）がある者が“眼ある者（akkhā）”である。彼らに大いなる貪欲などの塵があるから“大いなる塵（mahārajā）”という。彼らは“大いなる塵”であり、かつ“眼ある者”であるから“大塵眼者”という。“大いなる塵が（そのまま）大塵眼者である”と言うことも適当である。この後者の解釈においては、眼（akkha）という語は無意味である。

นิปฺปปญฺจปญฺโห ปฐโม.

第一は、戯論なきこと（無戯論）に関する問いである。

วิสมโกฏฺฐสฺสา’ติ วิสมอนฺตสฺส.

“不均衡な腹（消化器）を持つ者の”とは、不均衡な腸を持つ者のことである。

ทุพฺพลคหณสฺสา’ติ อปฺปทุพฺพลนฺตรเทหิสฺส.

“消化力の弱い者の”とは、内身がわずかに弱い者のことである。

คิหีอรหนฺตปญฺโห ทุติโย.

第二は、在家の阿羅漢に関する問いである。

มคฺโค ปิ ตสฺสมหิยา อนญฺญาโต’ติ มหิยา มคฺโค ตสฺส อทฺธิกสฺส อรหโต อนญฺญาโต.

“その道も、大地において彼には知られていない”とは、大地にある道が、その旅人である阿羅漢にとって知られていない、ということである。

อรหนฺตสติสมฺโมสปญฺโห ตติโย.

第三は、阿羅漢の念（マインドフルネス）の忘失に関する問いである。

ตีณินถิปญฺโห จตุโถ.

第四は、三つの“存在しないもの”に関する問いである。

นถิธมฺมนฺติ อวิชหนสภาวํ.

“存在しない法”とは、捨て去られない性質（不離性）のことである。

อถิธมฺมนฺติ วิชหนสภาวํ.

“存在する法”とは、捨て去られる性質（分離性）のことである。

อกมฺมชปญฺโห ปญฺจโม.

第五は、業から生じないものに関する問いである。

พีชชาตานี’ติ พีชวาสิโย.

“種子から生じたもの”とは、種子に宿るもののことである。

กมฺมชปญฺโห ฉฏฺโฐ.

第六は、業から生じるものに関する問いである。

ยกฺขกุณปปญฺโห สตฺตโม.

第七は、夜叉の死体に関する問いである。

อนาคเตสุปญฺญตฺติสิกฺขาปญฺโห นวโม.

第九は、未来（の事態）に対して制定された学処に関する問いである。

สูริยตปนปญฺโห ทสโม.

第十は、太陽の熱に関する問いである。

ทสปญฺหวนฺตสตฺตมวคฺควณฺณนา สมตฺตา.

十の問いを伴う第七章の解説が完了した。

ปุนเทว ลตาย พธิวา อทาสี’ติ อิทํชาตเก น ปากฏํ. รญฺโญ ปรมฺปราคตวจนํ คเหวา วุตฺตํ สิยา. อปิ จ โพธิสตฺโต อตฺตโน สนฺติกํ อาคเต พธนา อมุญฺจิวา อชฺฌุเปกฺขิโต ปุนเทว ลตาย พธิวา อทาสิ วิย สญฺญาย วุตฺตํ สิยา.

“再び蔓で縛って与えた”というこの点は、本生経（ジャータカ）においては明白ではない。王たちの間に伝承された言葉を引用して語られたのかもしれない。あるいは、菩薩が自分のそばに来た者たちを縛りから解かずに傍観していたことが、再び蔓で縛って与えたかのような認識で語られたのかもしれない。

รูฬรูฬสฺส ผรุสาติผรุสสฺส ภีมภีมสฺส ชูชกสฺส พฺราหฺมณสฺส สวเณ วตฺตมาโน.

極めて粗暴で非常に恐ろしい、バラモンのジュージャカの耳に入る（聞いている）ところで起こっている。

ทารเกทารกทฺวเย โพธิสตฺตสฺส อทสฺสนํ คมิเต สติ โส โพธิสตฺโต สตธา วา สหสฺสธา วา โสกวเสน.

二人の子供が菩薩の目に見えないところへ連れて行かれたとき、その菩薩は悲しみのあまり（心が）百にも千にも（砕け散るかのようであった）。

หทยํ น เอลิ น ผเลสิ อิทํ สตฺตมํ ทุกฺกรโต ทุกฺกรตรํ อโหสีติ โยชนา.

“心臓は砕けず、裂けなかった。これが第七の、難行よりもさらに困難なことであった”という解釈である。

เวสฺสนฺตรปุตฺตทารทานปญฺโห ปฐโม.

ヴェッサンタラ王の妻子施与に関する問い（第一）。

ทุกฺกรการิปญฺโห ทุติโย.

難行をなすことに関する問い（第二）。

โลกิยํ ภนฺเต นาคเสน โลกุตฺตเรน วิญฺญาปิตนฺติ โลกิกํ อถชาตํ วิย…เป…ตยา โลกุตฺตเรน อถชาเตน วิญฺญาปิตํ.

“ナーガセーナ尊者よ、世俗的なことが出世間的なことによって知らされた”とは、世俗的な事柄が生じたように……（中略）……あなたによって、出世間的な事柄が生じたことによって知らされました。

ปาปพลปญฺโห ตติโย.

悪の力に関する問い（第三）。

เปตปาปุณนกปุญฺญปญฺโห จตุโถ.

餓鬼に届く功徳に関する問い（第四）。

ทิพฺโพ อโถ’ติ ทิพฺพสทิโส จ เอกนฺตทิพฺโพ จ อโถ.

“天的な意味”とは、天（神々）に類すること、および、純粋に天的なことという意味である。

มิทฺธสมาปนฺโน’ติ ภวงฺควเสน นิทฺทํ อาปนฺโน.

“睡眠に入った”とは、有分心（潜在意識）の状態によって眠りに陥ったことである。

กปิมิทฺธปเรโต’ติ กปินิทฺทาย สมนฺนาคโต.

“猿の眠りに囚われた”とは、猿のような（浅い）眠りを伴っていることである。

โย กายสฺส โอนาโห’ติ นามกายสฺส จ รูปกายสฺส จ พธนากาโร.

“身体の覆い”とは、名身（精神的身体）と色身（肉体的身体）の束縛の状態である。

ปติโยนาโห’ติ กมฺมํ กาตุํ อสมถตาวเสน สมนฺตโต พธนากาโร.

“包囲”とは、行為をなすことができない状態による、全面的な束縛の状態である。

โย มหาราช กปินิทฺทาปเรโต โวกิณฺณตา ชาครตี’ติ ยา กปินิทฺทาย ปิฬิตสฺส ปุคฺคลสฺส นิทฺทา โวกิณฺณกํ ชาครํ คติยา นิทฺทามิสฺสกชาครปวตฺตนํ.

“大王よ、猿の眠りに囚われた者が、混じり合った状態で目覚めている”とは、猿のような眠りに圧倒された人の眠りが、目覚めと混じり合った状態、すなわち、眠りと目覚めが混在して生じていることである。

สุปินปญฺโห ปญฺจโม.

夢に関する問い（第五）。

อการณมรณปญฺโห ฉฏฺโฐ.

無因の死（不慮の死）に関する問い（第六）。

ปรินิพฺพุตปาฏิหาริยปญฺโห สตฺตโม.

入滅した者の奇跡に関する問い（第七）。

อูนสตฺตวสฺสปญฺโห อฏฺฐโม.

七歳未満（の得度）に関する問い（第八）。

สุขทุกฺขมิสฺสนิพฺพานปโห นวโม.

苦楽の混ざった涅槃に関する問い（第九）。

สภาวโต นถิ’ติ กิญฺจิ โอปมฺมนิทสฺสนมตฺตํ สภาวโต สรูปโต นถิ. คุณโต ปน อนุปลิตฺโต ทฺวิคุณโต กิญฺจิ โอปมฺมนิทสฺสนมตฺตํ สกฺกา ตุยฺหํ อุปทสฺสยิตุํ ปกาเสตุํ.

“自性としては存在しない”とは、何らかの比喩や例示となるようなものは、自性（固有の性質）としても形態としても存在しないということである。しかし、徳（属性）においては、染まらないなどの二つの徳（属性）において、あなたに比喩や例示を示し、明らかにすることができる。

ปทุมํ อุทกํ เนว อคทํ สาคโร ตถา

蓮、水、また同様に薬、大海。

โภชนํ อากาส-มณิรตนวทนํ

食物、虚空、摩尼宝（宝石）、赤栴檀。

สปฺปิมณฺโฑ คิริ วถู ทสูปมา

醍醐、山。これらが十の比喩である。

เอกทฺวิติจตฺตาริ ปญฺจกทสกา ตีณิ.

一、二、三、四、五、十、そして三。

ปุน ตีณิ ปุน ตีณิ ปญฺจ คุณา ปณฺฑิเตหิ วิชานิยา

再び三、再び三、そして五。これらの徳（属性）は賢者によって知られるべきである。

ตถ ปทุมสฺส อุทเก อนุปลิตฺตภาโว เอโก คุโณ นิพฺพานํ อนุปฺปวิฏฺโฐ.

そこにおいて、蓮の“水に染まらない性質”という一つの徳が、涅槃に備わっている。

อุทกสฺส สีตลตา ปิปาสาวินยตา’ติ ทฺเว คุณา.

水の“清涼さ”と“渇きを除くこと”という二つの徳である。

อคทสฺส ปฏิสรณตา โรคอนฺตกรณตา อมตตา’ติ ตโย คุณา.

薬の“拠り所となること”“病を終焉させること”“不死（甘露）であること”という三つの徳である。

สมุทฺทสฺส กุณปสุญฺญตา สวนฺตีหิ อปูรณตา มหนฺตภูตาวาสตา อปริมิตวิจิตฺตปุปฺผสํกุสุมิตตา’ติจตฺตาโร คุณา โภชนสฺส อายุธารณตา พลวฑฺฒนตา วณฺณชนนตา ทรถวูปสมนตา ชิคจฺฉาทุพฺพลฺยปฏิวิโนทนตา’ติ ปญฺจคุณา. อากาสสฺส อชายนตา อชีรณตา อมียนตา อจวนตา อนุปฺปชฺชนตา ทุปฺปสหตา อโจรหรณตา อนิสฺสิตตา วิหคคมนตา นิราวรณตา อนนฺตตา’ติ ทส คุณา.

大海の“死骸がないこと”“諸河川によって満たされないこと”“巨大な生き物の住処であること”“無数の様々な花（波の泡）で満開であること”という四つの徳である。食物の“寿命を維持すること”“体力を増進すること”“顔色を良くすること”“苦悩を鎮めること”“飢えや衰弱を追い払うこと”という五つの徳である。虚空の“生じないこと”“老いないこと”“死なないこと”“没しないこと”“（再び）生じないこと”“征服しがたいこと”“盗賊に奪われないこと”“何ものにも依存しないこと”“鳥が往来すること”“遮りがないこと”“無限であること”という十の徳である。

มณิรตนสฺส กามททตา หาสการณตา อุชฺโชตถกรณตา’ติ ตโย คุณา.

摩尼宝（宝石）の“願いを叶えること”“喜びの源となること”“輝きをもたらすこと”という三つの徳である。

โลหิตจทนสฺส ทุลฺลภตา อสมคธตา สุชนปฺปสถตาติ ตโย คุณา.

赤栴檀の“得がたいこと”“比類なき香りがあること”“善人に称賛されること”という三つの徳である。

สปฺปิมณฺฑสฺส วณฺณสมฺปนฺนตา คธสมฺปนฺนตา รสสมฺปนฺนตา’ติ ตโย คุณา.

醍醐の“色に優れていること”“香りに優れていること”“味に優れていること”という三つの徳である。

คิริสิขรสฺส อจฺจุคฺคตตา อจลตา ทุรภิโรหตา พีชารูหณตา อนุนยปฏิฆวิปฺปมุตฺตตา’ตี ปญฺจคุณา นพฺพานํ อนุปฺปวิฏฺฐา’ติ.

山頂の、極めて高くそびえること、不動であること、登り難いこと、種子が生じないこと、愛着と反感から解脱していること、という五つの特質が涅槃に備わっている。

นิพฺพานานุปฺปวิฏฺฐคุณปญฺโห ทสโม.

涅槃に備わる特質に関する第十の問いが終了した。

เอเถวากิรา’ติ เอถ เอว ตยา สิกฺขิเต นิพฺพาเน อากิราหี’ติ อภิกโรหิ วา อยเมว วา ปาโฐ.

“ここに注げ（散ぜよ）”とは、“ここにおいて、汝が学んだ涅槃において（心を）注ぎ込め”、あるいは“修練せよ”という意味である。これがそのままの読みである。

อนีติโต’ติ อนีติภาวโต นิพฺพานํ ทฏฺฐพฺพํ. เสเสสุ’ปิ เอเสว นโย.

“災いがないことから”とは、災いのない状態として涅槃を見るべきである。残りの箇所においても、これと同じ方法（解釈）である。

กุหียตี’ต วิมฺภยจิตฺโต โหติ.

“驚嘆される”とは、驚愕した心を持つことである。

นิพฺพานสจฺฉิกรณปญฺโห ทฺวาทสโม.

涅槃の現証に関する第十二の問いが終了した。

ทฺวาทสปญฺหวนฺตอฏฺฐมวคฺควณฺณนา สมตฺตา.

十二の問いを含む第八品の注釈が完了した。

เมณฺฑกปญฺเห อฐมวคฺควณฺณนา สมตฺตา.

メーンダカ・パンハ（羊の問い）における第八品の注釈が完了した。

อนุมานปญฺโห.

推論の問い。

กมฺมมูลํ คเหวานา’ติ ปุพฺพพุทฺธานํสนฺติเก กตกุสลมูลํ คเหวา.

“業の根を捉えて”とは、過去の諸仏の御許でなされた善根を捉えて、ということである。

ตโต มุจฺจถ วิมุตฺติยา’ติ ตโต เตน อารมฺมณกิณเนน ทส สญฺญาภาวนานุโยเคน วิมุตฺติยา สมุจฺเฉทวิมุตฺติยา วฏฺฏทุกฺขโต มุจฺจถ.

“それによって解脱により（苦から）免れる”とは、それによって、その対象への専念と十の想の修行の専修によって、解脱、すなわち断絶による解脱によって、輪廻の苦しみから免れるということである。

อนิวายนฺตี’ติ อปฺปฏิวาตา หุวา วายนฺติ.

“（逆らわずに）吹く”とは、向かい風とならずに吹くということである。

สรณสีลนฺติ สรณคมนํ คเหวา คเหตพฺพํ ปญฺจสีลํ.

“帰依の戒”とは、三帰依を伴って受持されるべき五戒のことである。

ปญฺจุทฺเทสปริยาปนฺนนฺติ นิทานุทฺเทส-ปราชิกุทฺเทส-สงฺฆาทิเสสุทฺเทส-อนิยตุทฺเทส สงฺขาตํ ปญฺจุทฺเทสปริยาปนฺนํ.

“五つの誦出（ウッデーサ）に含まれる”とは、尼陀那誦（ニダーナ）、波羅夷誦、僧伽婆尸沙誦、不定誦と呼ばれる五つの誦出の区分に含まれることである。

ปาติโมกฺขสํวรสีลนฺติ สตฺตวีสาธิกทฺวิสตปาติโมกฺขสํวรสีลํ.

“別解脱律儀戒（波羅提木叉律儀戒）”とは、二百二十七の別解脱律儀戒のことである。

อุปาทายุปาทาย วิมุตฺตานนฺติ ตณฺหาทิฏฺฐิสงฺขาโตปเย อุปาทายุปาทาย วิมุตฺตานํ โสตาปนฺนสกทาคามิอนาคามีนํ

“執着を捨てて解脱した者たち”とは、渇愛や見解といった執着に依らずに解脱した預流者、一来者、不還者たちのことである。

เคหชโน’ติ ทาสกมฺมกราทิโก เคเห ฐิตชโน.

“家の人”とは、下男や労働者など、家に住まう人々のことである。

ตถา พุทฺธํ โสกนุทํ…เป… อุมฺม ทิสฺวา สเทวเก’ติ เอถ ตถา เอว อุมฺมึ ทิสฺวา มหนฺตํ ธมฺมฺौมฺมึ ญาณจกฺขุนา ทิสฺวา พุทฺธํ โสกนุทํ อนุมาเนน อนุมานญาเณน กาตพฺพํ ญาตพฺพํ. สเทวเกโลเก ยถา ธมฺโม อุมฺมิวิปฺผาโร ตถา สเทวเก โลเกพุทฺโธ อคฺโค ภวิสฺสตี’ติ อนุมาเนน ญาตพฺพนฺติ โยชนา.

“そのように、憂いを払う仏を……（中略）……天界を含む世界において波を見て”について、ここでも同様に、波を見て、偉大なる法の波を智慧の眼で見て、憂いを払う仏を推論によって、すなわち推論の知によって理解すべきである。天界を含む世界において法の波が広がっているように、天界を含む世界において仏は至高の存在であるだろう、と推論によって知るべきである、という解釈である。

มิคราชสฺสา’ติ จตุปฺปาทานํ มหนฺตภาเวน มิคราชสฺส หถิโน.

“獣王の”とは、四足獣の中で偉大であることから獣王とされる象のことである。

ปทนฺติ ธมฺมปทํ.

“句（足跡）”とは、法句（ダンマパダ）のことである。

ธมฺมราเชน คชฺชิตนฺติ พุทฺธสีหนาทวจนํ ธมฺมราเชน กถิตํ.

“法王によって咆哮された”とは、法王（仏）によって語られた仏の獅子吼の言葉のことである。

อนุมาเนน ญาตพฺพํ พุทฺโธ จ มหนฺโต พุทฺธสีหนาโท จ มหนฺโต’ติ วิญฺญาตพฺพํ.

“推論によって知られるべきである”とは、仏は偉大であり、仏の獅子吼もまた偉大であると理解されるべきだということである。

ลคฺคํ ทิสฺวา ภุสํ ปงฺกํ กลลทฺทํ คตํ มหินฺติ ลคฺคํ ลคฺคาปนสมถํ มหนฺตํ ปงฺกญฺจ ทิสฺวา กลลทายกํ อุทกญฺจ คตํ มหึ มหิยา คตํ ปวิฏฺฐํ ทิสฺวา ปณฺฑิตา มหาวาริกฺขโธ คโต ปวตฺโต’ติ อนุมาเนน ชานนฺติ.

“（足が）埋まったのを見て、深い泥、大地に入り込んだ泥沼を”とは、足を取られるような大きな泥を見て、また泥を成す水が大地に入り込み、浸透しているのを見て、賢者は“大きな水の塊が通り過ぎた”と推論によって知るのである。

ชนนฺติ สาธุชนสมุหํ.

“人々”とは、善き人々の集まりのことである。

รชปงฺกสโมหิตนฺติ ราคาทิรชสงฺขาตปงฺเกหิ อชฺโฌถฏํ ปริโยนทฺธํ.

“塵と泥にまみれた”とは、貪欲などの塵と呼ばれる泥によって覆われ、包囲されたということである。

วหิตํ ธมฺมนทฺธิยา’ติ ปริยตฺติปฏิปตฺติธมฺมนทฺธิยา วหิตํ.

“法の船によって運ばれた”とは、教説と実践という法の船によって運ばれたということである。

วิสฺสฏฺฐํ ธมฺมสาคเร’ติ นิพฺพานสงฺขาเต มหาสมุทฺเท ธมฺมนทฺธิยา วิสฺสฏฺฐํ วิสฺสชฺชิตํ ปเวสิตํ.

“法の海に放たれた”とは、涅槃と呼ばれる大海に、法の船によって放たれ、導き入れられたということである。

ธมฺมามตคตํ ธมฺมามเต ปวตฺตํ สเทวกํ สพฺรหฺมกํ อึ มหึ มหิยา ฐิตํ อิมํ สาธุชนสมูหํ.

“法の不死（甘露）に達した”とは、天界や梵天界を含む、この大地に留まっている、この善き人々の集まりが、法の不死へと向かっているということである。

ทิสฺวา ญาณจกฺขุนา ปสฺสิวา.

“見て”とは、智慧の眼で見て、ということである。

ธมฺมกฺขโธ มหา’คโต’ติ สมฺมาสมฺพุทฺธจรณสงฺขาโต จตุราสีติยา ธมฺมกฺขธสหสฺสานํ เทสิตตฺตา มหาธมฺมกฺขโธอาคโต ปวตฺโต’ติ อนุมานญาเณน ญาตพฺพนฺติ โยชนา.

“偉大なる法蘊（法の集積）が来た”とは、正等覚者の行跡と称される八万四千の法蘊が説かれたことにより、偉大なる法蘊が到来し、広まったと推論の知によって知るべきである、という解釈である。

อนุมานปญฺโห เอกาทสโม. (ธุตงฺคกถา)

推論の問い 第十一（頭陀の講話）。

กตเมน เต ปริยาเยน อนุโยคํ เต ทมฺมิ’ติ อนุโยคํ วํ ปุจฺฉิ อหํ พฺยากริสฺสามิ. อนุโยควจนํ เต ตว กตเมน การเณน ทมฺมิ.

“どのような方法で、あなたに質問を与えましょうか”という問いに対し、私は“お答えしましょう。どのような理由で、あなたに質問の言葉を与えましょうか”と問うた。

วเมเวตํ พฺรูหีติ ราชวจนํ ภนฺเต นาคเสน วเมว ปริยายํ พฺรูหิ.

“ナーガセナ尊者よ、その通りの方法（善き方法）で仰ってください”というのが王の言葉である。

เตนหี’ติ ตสฺมา ตว โสตุกามตาย สเตน วา…เป…โกฏิสตสหสฺเสน วา ปริยายํ เต กถยิสฺสามีติ โยชนา.

“それならば”とは、あなたの聞きたいという望みのために、百、あるいは……（中略）……千億の方法で、あなたに（その方法を）語りましょう、という結び（解釈）である。

ยา กาจิ กถา’ติ สมฺพโธอิธา’ติ อิมสฺมึ ธุตงฺควรคุเณ,อภิวุฏฺฐนฺติ วสฺโสทเกนอภิวุฏฺฐํสมฺปาทเก สตีติ ปฏิปาทเก ปุคฺคเล สติ.

“いかなる語りも”とは関連のことである。“ここに”とは、この優れた頭陀の徳において。“降り注ぐ”とは、雨水によって降り注がれたこと。“具足する者がいるとき”とは、実践する者がいるときのことである。

มยฺหํ ปุฏฺโฐ’ติ อิมสฺมึ ธูตงฺควรคุเณ ปริพฺยตฺตตาย เฉกตาย ปากฏาย พุทฺธิยา ยุตฺตการณปริทีปนํ สโมสริสฺสตีติ.

“私に問われた”とは、この優れた頭陀の徳において、明晰さ、熟練、明白な知性によって、適切な理由の解明が結集されるであろう、ということである。

วิชฏิตกิเลสชาลวถู’ติ ตํ กิเลน สมุหปญฺจกฺขธวถุ.

“煩悩の網が解かれた根拠”とは、その煩悩の集積である五蘊の根拠のことである。

ภินฺนภคฺคสงฺกุฏิตสญฺฉนฺนคตินิวารโณ’ติ อรหตฺตมคฺคผเลน ภินฺนภคฺคสงฺกุฏิตสญฺฉินฺนคตินิวารโณ.

“破壊され、粉砕され、萎縮し、遮断された（悪の）趣と障り”とは、阿羅漢道果によって破壊され、粉砕され、萎縮し、断ち切られた趣と障りのことである。

อภินีตวาโส’ติ อภิปุญฺญกาเมหิ อภิปถิตวาโส อภินีตฺैริยาปถวาโส วา.

“導かれた住処”とは、功徳を希求する者たちによって切望された住処、あるいは導かれた威儀の住処のことである。

วิมุตฺติชฺฌายิตตฺโต’ติ อรหตฺตผลชฺฌานสมฺปยุตฺตจิตฺโต อจลทฬฺหภีรุตฺตาณฏฺฐานํ อารมฺมณกรณวเสน อุปคโต.

“解脱を静慮する自己”とは、阿羅漢果の静慮（禅定）に相応した心を持ち、不動で強固な恐れなき保護の境地を対象とすることによって（そこに）至った者のことである。

ธูตงฺคปญฺหกถาสงฺขาตโยคิกถา สมตฺตา.

頭陀の問いの講話と称される修行の講話、終了。

จตุราสีติปญฺหปฏิมณฺฑิตเมณฺฑกปญฺหวณฺณนา สมตฺตา.

八十四の問いで飾られたメンダカ（難問）の問いの解説、終了。

มิลิทปญฺหเมณฺฑกปญฺเหสุ สพฺเพ ปญฺหา สมฺปิณฺฑิตา ปญฺจสตฺตาธิกสตปญฺหา โหนฺติ. องฺคคหณกถาย ปน นาธิกสตมาติกาสุ สตฺตสฏฺฐิมาติกา นิทฺเทสวเสนอวิสฺสชฺชิตา. เสสา’ รญฺโญ จตฺตาริ องฺคานิ คเหตพฺพานี’ติอาทิกา เอกูนจตฺตาฬีส มาติกา นิทฺเทสวเสน อวิสฺสชฺชิตา ยถ โปถเกสุ ทิสฺสนฺติ ตโต คเหตพฺพา เยวา’ติ.

ミリンダ王の問いのメンダカの問いにおいて、すべての問いを合計すると百七十五の問いになる。しかし、“修行の資質の把握に関する講話”においては、百を超える目録（マティカー）のうち、六十七の目録は説明（ニッデーサ）の形式で詳述されていない。残りの“王が受け入れるべき四つの資質”などの三十九の目録も、説明の形式では詳述されていない。それらは写本に見られる通りに受け入れられるべきである。

จตสฺโส ธมฺมเทสนาโย; ธมฺมาธิฏฺฐานา ธมฺมเทสนา, ธมฺมาธิฏฺฐานา ปุคฺคลเทสนา, ปุคฺคลาธิฏฺฐานา ธมฺมเทสนา, ปุคฺคลาธิฏฺฐานา ปุคฺคลเทสนา’ติ. ตาสุ ปุริมา ติสฺโส ธมฺมเทสนา อิธ คเถ ลพฺภนฺติ, จตุโถ น ลพฺภติ.

四つの法説（教示）がある。法主体の法説、法主体の人説、人主体の法説、人主体の人説である。これらの中で、最初の三つの法説はこの章に見られるが、第四のものは見られない。

อปรา’ปิ จุทฺทสวิธา เทสนา? อถสทสฺสน-คุณปริทีปน-นิคฺคห-สมฺปหํสนจริยาโวทานนิทสฺสน -ปุจฺฉาวิสชฺชน-อนุสาสน-ปุคฺคลวิโสธนอชฺฌาสยปริปูรณปเวณิ สทสฺสน-ปรปฺปวาทมทฺทโนปนิสฺสยปจฺจยนิทสฺสนตุฏฺฐา-การสทสฺสนธมฺมสภา-วคุณาทิ-นิทสฺสนาการเทสนา’ติ.

さらに別の十四種類の説法がある。義の提示、徳の解明、折伏、激励、行の清浄の提示、問答、教誡、人の清浄化、意楽の充足、伝統の提示、他説の打破、依止縁の提示、歓喜の相の提示、法の自性や徳などの提示の形式による説法である。

ตถ

その中で：

ปจฺจยาการเทสนา’ติ ปจฺจยาการสุตฺตนฺต-สติปฏฺฐาน-สมฺมปฺป-ธาน-อิทฺธิปาท-อิทฺริยพล-โพชฺฌงฺคาทิสุตฺตนฺตสมฺพธา.

“縁起の説法”とは、縁起に関する経典、四念処、四正勤、四神足、五根、五力、七覚支などの経典に関連するものである。

(อถสทสฺสนา) ปจฺจยาการปจฺจยถปรมถํ เทเสนฺตี ปวตฺตา ธมฺมเทสนา อถสทสฺสนา นาม.

（義の提示）縁起の縁の義、すなわち第一義を説くことによって行われる法説を、義の提示と名づける。

(คุณปริทีปนี). สุสีม-โคสาล-โคสิงฺคสมฺปสาทน-ปาสาทิก-ทสพล-โคตมก- มหาสีหนาทาทิสุตฺตนฺตสมฺพธ อตฺตคุณปรคุณ-สาสนคุณปริทีปนี คุณปริทีปนี นาม.

（徳の解明）スシーマ、ゴーサーラ、ゴシンガ、サンパサーダニヤ、パーサーディカ、十力、ゴータマ、大獅子吼などの経典に関連し、自らの徳、他者の徳、教えの徳を解明するものを、徳の解明と名づける。

(นิคฺคหเทสนา) สกลวินยปิฏกํ อาทึ กวา ยา กาจิ กิเลสปาปปุคฺคลนิคฺคหเทสนา เอสา นิคฺคหเทสนา นาม.

（折伏の説法）律蔵全体をはじめとして、いかなる煩悩や悪ある人を折伏する説法も、これを折伏の説法と名づける。

(สมฺปหํสนา) ภยภีรุกานํ ปุคฺคลานํ ภยปฏิเสธนถาย อุปถมฺภชนน-มคฺคานิสํส-สีลโถมนาทิกา เทสนา สมฺปหํ-สนา นาม.

（激励）恐れおののく人々に対して、恐れを阻止するために、支えを生じさせ、道の功徳や戒の称讃などを行う説法を、激励と名づける。

(จริยาโวทานนิทสฺสนา) สกลชาตกํ อจฺฉิยสุตฺตํ อาทึ กวา ทฺเวธาวิตกฺกโพธิราชกุมารสุตฺตาทิสมฺพธาเทสนา จริยาโวทานนิทสฺสนา นาม.

（行の清浄の提示）ジャータカ全体、希有法経をはじめとして、二種思惟経、菩提王子経などに関連する説法を、行の清浄の提示と名づける。

(ปุจฺฉาวิสฺสชฺชนา) อฏฺฐหิ ปริสาหิ ปุจฺฉิตานํ ปญฺหานํ วิสฺสชฺชนาปฏิสํยุตฺตา สกลสคาถวคฺคมาทึ กวา วมฺมิกสุตฺต-ปรายณสุตฺตาทิกา เทสนา ปุจฺฉาวิสฺสชฺชนา นาม.

（問答）八衆によって問われた問いの回答に関するもので、有偈篇全体をはじめとして、蟻塚経、彼岸道品などの説法を、問答と名づける。

(อนุสาสนา). อริยวํส-ปุญฺญาภิสท-ธุตงฺคานุสาสน-วตฺตานุสาสน-สมฺพธา เทสนา อนุสาสนา นาม.

（教誡）聖種、福徳の灌頂、頭陀の教誡、儀則の教誡に関連する説法を、教誡と名づける。

(ปุคฺคลวิโสธนา) ภยสทสฺสนเทสนาปฏิสํยุตฺตา เทวทูตอคฺคิกฺขโธปมาทิสุตฺตสมฺพธาปุคฺคลานํ สีลวตฺตาทิวิโสธนถาย วุตฺตา ปุคฺคลวิโสธนา นาม.

（人の清浄化）恐怖の提示の説法に関連し、天使経、火聚喩経などの経典に関連して、人々の戒や儀則などを清浄にするために説かれたものを、人の清浄化と名づける。

(อชฺฌาสยปริปูรณา). ตวฏกนาฬก-ปฏิปทา-ธมฺมทายาทสุตฺตาทิกา ปุคฺคลานํ สมถวิปสฺสนาปริปูรณถาย กถิตา อชฺฌาสยปริปูรณา นาม.

（意楽の充足）トゥヴァタカ、ナーラカ、行道、法嗣経などで、人々の止観を充足させるために語られたものを、意楽の充足と名づける。

(ปเวนิสทสฺสนกถา). พุทฺธวํส-มหาปทานสุตฺตาการา อตฺตโน จ ปเรสญฺจ อภินีหารมารพฺภ ปรินิพฺพานปริโยสานา ปเวนิสทสฺสนกถา นาม.

（伝統の提示の講話）仏種姓、大本経の形式をとり、自分や他者の誓願より始まり、般涅槃に終わるものを、伝統の提示の講話と名づける。

(ปรปฺปวาทมทฺทนา). จริยาปิฏกมาทึ กวา มหาสีหนาท-จูลฺลสีหนาท-ธานาภิญฺญาสํวณฺณนา-ปฏิพทฺธา เทสนา ปรปฺปวาทมทฺทนา นาม.

（他説の打破）所行蔵をはじめとして、大獅子吼経、小獅子吼経、禅定・神通の記述に結びついた説法を、他説の打破と名づける。

(อุปนิสฺสยปจฺจยนิทสฺสนา). ยถูปนิสฺสยา ทิสฺสมานา ทิสฺสมานกาเยน เทสนา อิติวุตฺตกมาทึ กตฺวา ธนิยสุตฺต-อรุณวติยสุตฺต-นทนปริยายสุตฺตาทิปฺปเภทาอุปนิสฺสาย– ปจฺจยนิทสฺสนา นาม.

（依止縁の提示）依止（宿縁）に従って、現前する身体によって説かれる説法で、如是語をはじめとして、ダニヤ経、アルナヴァティー経、ナダナ・パリヤーヤ経などの分類を、依止縁の提示と名づける。

(ตุฏฺฐาการสทสฺสนา). สกโลทาน-สมฺปสาทนิย-สงฺคีติสุตฺตาทิกา เทสนา ตุฏฺฐาการสทสฺสนา นาม.

（歓喜の相の提示）ウダーナ全体、サンパサーダニヤ経、サンギーティ経などの説法を、歓喜の相の提示と名づける。

(ธมฺมสภาวคุณนิทสฺสนา) ขธธาวายตนิทฺริยสจฺจปฏิจฺจ สมุปฺปาทมคฺคผลาทโย ธมฺมา วิภตฺตา ตํ ตถ สภาควิสภาคปริทีปิกา อภิธมฺมเทสนา จ ลกฺขณปริทีปิกา เย จญฺเญ ธมฺมา สลกฺขณธารณกา อตฺตโน สภาววเสน วุตฺตา เอสา ธมฺมสภาวคุณนิทสฺสนา นาม.

(法自性功徳の示説) 蘊・処・界・根・諦・縁起・道・果などの諸法が分別され、そこで同分(相似)と異分(不相似)を明らかにする阿毘達磨の説法、および相(特徴)を明らかにする他の諸法、自相(独自の性質)を保持するものとして自らの自性に基づいて説かれたもの、これが“法自性功徳の示説”と呼ばれる。

อิเมหิ จุทฺทสวิเธหิ โลกคฺคนายกา ธมฺมํ เทเสนฺติ เตสญฺจ สาวกา’ติ.

これら十四種の方法によって、世の最勝なる導き手(仏陀)とその弟子たちは法を説くのである。

เตสุ ปจฺฉาวิสชฺชนา เทสนา อิธ ปากฏา. เสสา ยถารหํ อิธ คเหตพฺพา เยวาติ.

それらの中で、後になされた解答としての説法がここでは明らかである。残りのものは、しかるべきところにおいてここで受け入れられるべきである。

(สาปตตฺติกถา). ทุวิธากถา อิมสฺมึ มิลิทปญฺหปฺปกรเณโหนฺติ สาปตฺติกถา จ อนาปตตฺติกถา จ. ตถ ยํ เถเรน ภควโต วจนํ รญฺโญ สญฺญาปนถํ อาภตํ ตํสาปตฺติกถา นาม.

(有罪の説) この‘ミリンダ王の問い’の論書には、有罪の説(sāpattikathā)と無罪の説(anāpattikathā)の二種類の説がある。そのうち、長老(ナーガセーナ)が王を納得させるために引用した世尊の言葉は、“有罪の説”と呼ばれる。

(อนาปตฺติกถา). ยา เถเรน สกปฏิภาเนน วุตฺตา สา อนาปตฺติกถา นาม.

(無罪の説) 長老が自らの智慧(弁才)によって語ったものは、“無罪の説”と呼ばれる。

วุตฺตญฺเหตํ ปทโสธมฺมสิกฺขาปทสฺส อฏฺฐกถายํ-’

このことは、“句逐法(パダソーダンマ)学処”の注釈(アッタカタ)において次のように述べられている。

เมณฺฑกมิลิทปญฺเหสุ เถรสฺส สกปฏิภาเนน อนาปตฺติ. ยมฺปนรญฺโญ สญญาปนถํ อาหรวา วุตฺตํ ตถ อาปตฺตี’ติ (ทฺเว กถา) ปุน ทฺเว กถา อิธ โหนฺติ สมฺมุติกถา จ ปรมถกถา จ.

“メンダカ・ミリンダの問いにおいて、長老の自らの智慧によるものは無罪である。しかし、王を納得させるために(経文を)引用して語られたものについては、そこには罪がある”と。(二つの説) さらに、ここには世俗説(sammutikathā)と勝義説(paramathakathā)の二つの説がある。

(สมฺมุติกถา). ตถ สมฺมุติกถา นาม’ภนฺเต นาคเสน เวทคุ อุปลพฺภตี’ติอาทิกา.

(世俗説) そのうち世俗説とは、“大徳ナーガセーナよ、知る者(ヴェーダグー)は見出されるか”といったものである。

ปรมถกถา นาม’โย อุปฺปชฺชติ โส เอว โส’ติอาทิกาเตนาห?

勝義説とは、“生じる者は、まさにその者である(か、あるいは別人か)”といったものである。ゆえに(次のように)言われた。

ทุเว สจฺจานิ อกฺขาสิ สมฺพุทฺโธ วทตํ วโร,สมฺมุตึ ปรมถญฺจ ตติยํ นูปลพฺภตี’ติ.

“説く者の中で最も勝れた正等覚者は、二つの真理を説かれた。世俗(諦)と勝義(諦)であり、第三のものは見出されない”と。

ยมฺปุพฺเพ วุตฺตํ อนุมานกถา อุปมากถา’ติ, ตาสุ อุปมากถาย วิสุํ โกฏฺฐาสภาโว นถิ. มิลิทปญฺหเมณฺฑกปญฺหานํ อนฺตรนฺตรา ฐิตา โหติ. อนุมานกถา ปน วิสุํ โกฏฺฐาสภาเวน โหตีติ.

以前に“推論の説”と“譬喩の説”と述べられたものについて、それらのうち“譬喩の説”には別個の部(章)としての状態はない。それはミリンダの問いとメンダカの問いの合間合間に存在している。しかし“推論の説”は、別個の部としての状態を持って存在している。

วิจเรถ อนุํ ปรเม ปรเมสุชนสฺส สุขํ นยเน นยเน,กฏุ โหติ ปธานรโต นรโตอิธ โย ปน สารมเต รมเต.

極めて微細なものの中を歩みなさい。善き人の眼(まなこ)に幸福がある。精進に耽る人にとって(放逸は)苦いものであるが、ここで本質(法)を好む者は、そこで楽しむのである。

ปกิณฺณกวจนวณฺณนา สมตฺตา.

雑説の解説(雑論)が終了した。

ชาตกุทฺธรณํ.

本生経(ジャータカ)の引用。

ชาตกุทฺธรณํ ปน เอวํ เวทิตพฺพํ. เมณฺฑกปญฺหตติยวคฺเค ปญฺจ ปญฺจ ปญฺหา.

本生経の引用については次のように知られるべきである。メンダカの問いの第三節には、五つずつの問いがある。

‘‘อเจตนํ พฺราหฺมณ อสุณนฺตํ…เป… ปุจฺฉสิ ตํ กิสฺส เหตุ‘‘ติ อิทํจตุกฺกนิปาเต อาคตํปลาสชาตกํ สธาย วุตฺตํ. กตมํ ตํ ชาตกนฺติ?’

“婆羅門よ、意識もなく、聞くこともない(この樹に)……(中略)……なぜあなたは問うのか”というこれは、四集に現れるパラサ本生(パラーサ・ジャータカ)を指して語られたものである。その本生経とは何か。

อเจตนํ พฺราหฺมณา’ติ อิทํ สถา ปรินิพฺพานมญฺเจ นิปนฺโน อานทเถรํ อารพฺภ กเถสิ.

“婆羅門よ、意識もなく”というこれは、師(仏陀)が般涅槃の床に横たわられた際、アーナンダ長老に関して語られたものである。

‘‘โส ปายสฺมา รุกฺขเทวตา ปนา อหเมวา’’ติ.

“その時の樹神は、実に私であった”と。

ปลาสชาตกํ สมตฺตํ.

パラサ本生が終了した。

‘‘อิติ ผทนรุกฺขา’ปิ ตา เทวตา…เป… ภารทฺวาช สุโณหิ เม’’ติ อาคตํ. อิทญฺจ เตรสนิปาเตผทนชาตกํ สธาย วุตฺตํ. กตมํ ตํ ชาตกนฺติ?

“このように、パダナ樹の神々も……(中略)……バーラドヴァージャよ、私の言うことを聞け”という(句)がある。これは、十三集のパダナ本生(パダナ・ジャータカ)を指して語られたものである。その本生経とは何か。

‘‘กุฐาริหโถ ปุริโส’ติ อิทํ สถา โรหิณีนทีตีเร วิหรนฺโต ญาตกานํ กลหํ อารพฺภ กเถสิ วนสณฺเฑ เทวตา อห’’นฺติ.

“斧を手にした男”というこれは、師がロヒニー河のほとりに滞在していた際、親族たちの争いに関して語られたものである。“森の茂みの神は私であった”と。

ผทนชาตกํ ทุติยํ เตรสนิปาตํ.

パダナ本生、第二、十三集。

เมณฺฑกปญฺหจตุถวคฺเค เทวทตฺตโพธิสตฺตาธิกสมฺปญฺเห พาวีสติชาตกานิ อาคตานี’ติ.

メンダカの問いの第四節、提婆達多(デーヴァダッタ)と菩薩に関する問いにおいて、二十二の本生経が現れる。

‘‘ภนฺเต นาคเสน, ตุมฺเห ภณถ? เทวทตฺโตเอกนฺตกณฺโห เอกนฺตกณฺเหหิ ธมฺเมหิ สมนฺนคโต, โพธิสตฺโต เอกนฺตสุกฺเกหิ ธมฺเมหิ สมนฺนคโต’ติ. ปุน จ เทวทตฺโต ภเว ภเว ยเสน จ ปกฺเขน จ โพธิสตฺเตน สมสโม โหติ กทาจิ อธิกตโร วา ยทา เทวทตฺโต นคเร พาราณสิยํ พฺรหฺมทตฺตสฺส รญฺโญ ปุโรหิตปุตฺโต อโหสิ, ตทา โพธิสตฺโต ฉวกจณฺฑาโล วิชฺชาธโร, วิชฺชํ ปริชปิวา อกาเล อมฺพผลานิ นิพฺพตฺเตสิ. เอถ ตาว โพธิสตฺโต เทวทตฺเตน ชาติยา นิหีโน ยสสา จ นิหีโน …เป… ปุน จ ปรํ ยทา เทวทตฺโต ตาโป นาม ราชา อโหสิ ตทาโพธิสตฺโต ตสฺส ปุตฺโต ธมฺมปาโล นาม อโหสิ ตทา โส ราชา สกปุตฺตสฺส หถปาเท สีสญฺจ ฉิทาเปสิ. ตถ ตาว เทวทตฺโตเยว อุตฺตโร อธิกตโร. อชฺเชตรหิ อุโภ’ปิ สกฺยกุเล ชายิสุ. โพธิสตฺโต พุทฺโธ อโหสิ สพฺพญฺญุ โลกนายโก. เทวทตฺโต อติเทวสฺส สาสเน ปพฺพชิวา อิทฺธึ นิพฺพตฺเตวา พุทฺธาลยํ อกาสิ. กินฺนุ โข ภนฺเต นาคเสน ยํ มยา ภณิตํ ตํ สพฺพํ ตถํ อุทาหุ วิตถนฺติ? ‘‘อยมฺปน มิลิทรญฺญา ยานิ พาวีสติชาตกานิ นิสฺสาย ปุจฺฉิโต โหติ ตานิ มยา อุทฺธริวา อิธ กเถตพฺพานิ.

“大徳ナーガセーナよ、あなたはこう言われます。‘提婆達多は純粋に黒(悪)であり、純粋に黒なる法を具足している。菩薩は純粋に白(善)なる法を具足している’と。しかしまた、提婆達多は生まれるごとに、名声においても一派(の勢力)においても菩薩と等しいか、あるいは時に(菩薩を)上回ることさえあります。提婆達多がバーラーナシーの都でブラマダッタ王の司祭の息子であった時、菩薩は卑賤なチャンダーラで、呪術師であり、呪文を唱えて季節外れのマンゴーの実を実らせました。ここではまず、菩薩は提婆達多よりも家柄において卑しく、名声においても劣っていました……(中略)……さらにまた、提婆達多がターパという名の王であった時、菩薩はその息子でダンマパーラという名でした。その時、王は自分の息子の手足と頭を切り落とさせました。そこではまず、提婆達多こそが優越しており、勝っていました。今日、二人はともに釈迦族に生まれました。菩薩は仏陀となり、一切知者、世の導き手となりました。提婆達多は神をも超える(仏陀の)教えの中で出家し、神通力を生じさせて仏陀の地位を望みました。大徳ナーガセーナよ、私の言ったことはすべて真実でしょうか、それとも偽りでしょうか。”これは、ミリンダ王が二十二の本生経に基づいて問うたものであり、それらを私が引用してここで語るべきものである。

ตถ จ,’ยทา จ เทวทตฺโต นคเร พาราณสิยํ พฺรหฺมทตฺตสฺส รญฺโญ ปุโรหิตปุตฺโต อโหสิ ตทา โพธิสตฺโต ฉวกจณฺฑาโล อโหสิ วิชฺชาธโร วิชฺชํ ปริชปิวา อกาเล อมฺพผลานิ นิพฺพตฺเตสิ. เอถ ตาว โพธิสตฺโต เทวทตฺตโต ชาติยา นิหีโน ยสสา จ นิหีโน. ‘‘อิทมฺปน วจนํ เชตวนาราเม วิหรนฺเตน สถารา เตรสนิปาเต เทวทตฺตมารพฺภ กถิตํ อมฺพชาตกํ สธาย วุตฺตํ โหติ. เทวทตฺโต หิ ‘‘อหํ พุทฺโธ ภวิสฺสามิ…เป… จณฺฑาลปุตฺโต อหเมวา’’ติ.

その中で、“提婆達多がバーラーナシーの都でブラマダッタ王の司祭の息子であった時、菩薩は卑賤なチャンダーラであり、呪術師であって、呪文を唱えて季節外れのマンゴーの実を実らせた。ここではまず、菩薩は提婆達多よりも家柄において卑しく、名声においても劣っていた”という言葉。これは、祇園精舎に滞在していた師が、十三集において提婆達多に関して語られたマンゴー本生(アンバ・ジャータカ)を指して語られたものである。提婆達多は“私は仏陀になる……(中略)……チャンダーラの息子は私であった”と。

เอวเมตํ มิลิทรญฺญา อิมํ อมฺพชาตกํ สธาย กถิตํ โหตีติ อิทํ รญฺโญ อาภตํ ปฐมํ ชาตกํ.

このように、ミリンダ王によってこのマンゴー本生を指して語られたのである。これが王によって引用された第一の本生経である。

‘‘ปุน จ ปรํ ยทา เทวทตฺโต ราชา อโหสิ มหีปติ สพฺพกามสมงฺคี ตทา โพธิสตฺโต ตสฺสูปโภโค อโหสิ หถินาโค สพฺพลกฺขณสมฺปนฺโน ตสฺส จารุคติวิลาสํ อสหมาโน ราชา วธํ อิจฺฉนฺโต หถาจริยํ เอวมโวว? ‘‘อสิกฺขิโต เต อาจริย หถินาโค ตสฺส อากาสคมนํ นาม การณํ โหตี’’ติ ตถป ตาจ โพธิสตฺโต เทวทตฺตโต ชาติยา นีหีโน, ลามโก ติรจฺฉานคโต’’ติ. อิทมฺปน วจนํ มิลิทรญฺญา เวฬุวเน วิหรนฺเตน สถารา เอกกนิปาเต เทวทตฺตมารพฺภกถิตํ ทุมฺเมธชาตกํ สธาย วุตฺตํ โหติ ธมฺมสภายํ ภิกฺขุ’อาวุโส เทวทตฺโต …เป… หถิ ปน อหเมวา’’ติ เอวเมตํ มิลิทรญฺโญ อิมํ ทุมฺเมธชาตกํ สธาย กถิตํ โหตีติ. ทุติยํ ชาตกํ.

“さらにまた、提婆達多が地上を統べる王であり、あらゆる欲望を満たしていた時、菩薩は彼の乗り物である象王であり、あらゆる(吉)相を具足していた。その優美な姿の美しさに耐えかねて、王は殺害を望み、象の調教師にこう言った。‘調教師よ、お前の象は訓練されていない。空を飛ぶことこそが(訓練の)証拠である’と。そこでもまた、菩薩は提婆達多よりも家柄(種)において卑しく、劣った畜生であった”という言葉。これは、ミリンダ王が、竹林精舎に滞在していた師によって一集において提婆達多に関して語られたドゥンメーダ本生(ドゥンメーダ・ジャータカ)を指して語られたものである。法廷において比丘たちが“諸比丘よ、提婆達多は……(中略)……しかし、象は私であった”と。このように、ミリンダ王はこのドゥンメーダ本生を指して語ったのである。これが第二の本生経である。

ปุน จ ปรํ ยทา เทวทตฺโต มนุสฺโส อโหสิ. ปวเน นฏฺฐายิโก ตทา โพธิสตฺโต มหาปถวิ นาม มกฺกโฏ อโหสิ. เอถปิ ตาว ทิสฺสติ วิเสโส มนุสฺสสฺส จ ติรจฺฉานคตสฺส จ. เอถปิ ตาว โพธิสตฺโต เทวทตฺตโต ชาติยา นิหีโน’ติ อิมํ ปน วจนํ มิลิทรญฺญา เวฬุวเน วิหรนฺเตน สถารา ตึสนิปาเต เทวทตฺตสฺส สิลาปวิชฺฌนมารพฺภ กถิตํ มหากปิชาตกํ สธาย วุตฺตํ โหติ? ‘‘เตน หิ ธนุคฺคเห ปโยเชวา…เป… กปิราชา อหเมวา’’ติ เอวเมตํ มิลิทรญฺญา อิมํมหากปิชาตกํ สธาย วุตฺตํ โหตีติ. ตติยํ ชาตกํ.

“また、提婆達多が人間であった時、森の猟師でありました。その時、菩薩はマハープタヴィという名の猿でありました。ここにおいても、人間と動物との違いが見て取れます。さらに、菩薩は提婆達多よりも生まれが卑しかったとされるのも、ミリンダ王が、師（仏陀）が竹林精舎に滞在されていた際、提婆達多が石を投げつけたことに関連して語られた‘大猿本生（マハカピ・ジャータカ）’を念頭に置いて述べたものです。‘それゆえ、弓師を雇い……中略……その時の猿の王こそが私であった’と。このように、ミリンダ王はこの‘大猿本生’を指して述べたのです。第三の本生譚。”

‘‘ปูน จ ปรํ ยทา เทวทตฺโต มนุสฺโส โหติ โสณุตฺตโร นาม เนสาโท พลวา พลวตโร นาคพโล ตทาโพธิสตฺโต ฉทฺทนฺโต นาม นาคราชา อโหสิ. ตทา ลุทฺทโก ตํ หถินาคํ ฆาเตสิ. ตถปิ ตาว เทวทตฺโต อธิกตโร‘‘ติ อิทํ วจนํ มิลิทรญฺญา เชตวเน มหาวิหาเร วิหารนฺเตน สถารา ตึสนิปาเต เอกํ ทหรภิกฺขุนึ อารพฺภ กถิตํ ฉทฺทนฺตชาตกํ สธาย วุตฺตํ โหติ ตถ ภควตา วิถารโต เทสิตํ ฉทฺทนฺตชาตกํ ตํ มยา อิธ สงฺเขปโต อุทฺธริวา กเถตพฺพเมว. ‘‘สา กิร สาวถิยํ…เป… สา ปน ภิกฺขุณี ปจฺฉา วิปสฺสิวา อรหตฺตํ ปตฺตา’’ติ. เอวเมตํ มิลิทรญฺญา อิมํ ฉทฺทนฺตชาตกํ สธาย วุตฺตํ โหติ. จตุถาชาตกํ.

“また、提婆達多が人間で、ソーヌッタラという名の、非常に力強く、象のような力を持つ猟師であった時、菩薩はチャッダンタという名の象王でありました。その時、猟師はその象王を殺しました。それでもやはり、提婆達多の方が（身分が）上であった、というこの言葉は、ミリンダ王が、師が祇園精舎の摩訶毘訶羅（大寺）に滞在されていた際、一人の若い比丘尼に関連して語られた‘六牙象本生（チャッダンタ・ジャータカ）’を念頭に置いて述べたものです。世尊によって詳細に説かれた‘六牙象本生’を、私はここで簡潔に引用して語るべきでしょう。‘彼女は舎衛城において……中略……その比丘尼は後にヴィパッサナー（観）を修めて阿羅漢果を得た’と。このように、ミリンダ王はこの‘六牙象本生’を指して述べたのです。第四の本生譚。”

ปุน จ ปรํ ยทา เทวทตฺโต มนุสฺโส อโหสิ วนจรโก อนิเกตวาสี ตทา โพธิสตฺโต สกุโณ อโหสิ ติตฺติโร มนฺตชฺฌายี. ตทา โส วนจรโก ตํ สกุณํ ฆาเตสิ. ตถปิ ตาว เทวทตฺโต ชาติยา อธิกตโร’’ติ อิทมฺปน วจนํ มิลิทรญฺญา คิชฺฌกูเฏ วิหรนฺเตน สถารา นวกนิปาเต เทวทตฺตสฺส วธาย ปริสกฺกนํ อารพฺภ กถิตํ ททฺทรชาตกํ (ติตฺติรชาตกํ) สธาย วุตฺตํ โหติ. ‘‘ตสฺมึ สมเย ธมฺมสภายํ กถํ สมุฏฺฐาเปสุํ…เป… ติตฺติรปณฺฑิโต ปน อหเมวา’’ติ. เอวเมตํ มิลิทรญฺญา อิมํ ททฺทรชาตกํ สธาย กถิตํ โหตีติ. ปญฺจมชาตกํ.

“また、提婆達多が人間で、住処を持たぬ森の遍歴者であった時、菩薩はマントラを唱えるシャコ（鷓鴣）でありました。その時、その森の遍歴者はその鳥を殺しました。それでもやはり、提婆達多の方が生まれにおいて上であった、というこの言葉もまた、ミリンダ王が、師が霊鷲山に滞在されていた際、提婆達多の殺害の企てに関連して語られた‘ダッダラ本生（またはシャコ本生）’を念頭に置いて述べたものです。‘その時、法堂において比丘たちは次のような話を始めた……中略……その時の賢者であるシャコこそが私であった’と。このように、ミリンダ王はこの‘ダッダラ本生’を指して語ったのです。第五の本生譚。”

‘‘ปุน จ ปรํ ยทา เทวทตฺโต กลาพุ นาม พาราณสิราชา อโหสิ ตทา โพธิสตฺโต ตาปโส อโหสิ ขนฺติวาที. ตทา โส ราชา ตสฺสตาปสสฺส กุทฺโธ หถปาเท วํสกลีเร วิย เฉทาเปสิ. ตถปิ ตาว เทวทตฺโตเยว อธิกตโร ชาติยา จ ยเสน จา’’ติ อิทมฺปน วจนํ มิลิทรญฺญา เชจวเน วิหรนฺเตน สถารา จตุกฺกนิปาเต เอกํ โกธนภิกฺขุํ อารพฺภ กถิตํ ขนฺติวาทิชาตกํ สธาย วุตฺตํ โหติ. ‘‘สถา ปน ตํ ภิกฺขุํ กสฺมาวํ…เป… ขนฺติวาทิตาปโสปน อหเมวา’’ติ เอวเมตํ มิลิทรญฺญา อิมํ ขนฺติวาทิชาตกํ สธาย วุตฺตํ โหตีติ. ปฏฺฐชาตกํ.

“また、提婆達多がカラーブという名のバーラーナシーの王であった時、菩薩は忍辱者（カンティワーディ）という名の行者でありました。その時、王はその行者に怒り、その手足を竹の芽を切るかのように切り落とさせました。それでもやはり、提婆達多の方が生まれにおいても名声においても上であった、というこの言葉は、ミリンダ王が、師が祇園精舎に滞在されていた際、一人の怒りっぽい比丘に関連して語られた‘忍辱者本生（カンティワーディ・ジャータカ）’を念頭に置いて述べたものです。‘師は、なぜその比丘に……中略……その時の忍辱の行者こそが私であった’と。このように、ミリンダ王はこの‘忍辱者本生’を指して述べたのです。第六の本生譚。”

ปุน จ ปรํ ยทา เทวทตฺโต อโหสิ วนจโร ตทาโพธิสตฺโต นทิโย นาม วานริโท อโหสิ. ตทาปิ โส วนจโร ตํ วานริทํ ฆาเตสิ สทฺธึ มาตรา กติฏฺฐภาติเกนปิ. ตถปิ ตาว เทวทตฺโตเยวอธิกตโร ชาติยา‘‘ติ อิทํ ปน วจนํ มิลิทรญฺญา เวฬุวเน วิหรนฺเตนสถารา ทุกนิปาเต เทวทตฺตํ อารพฺภ กถิตํ จุลฺลนทิยชาตกํ สธาย วุตฺตํ โหติ. ‘‘เอกทิวสญฺหิ ภิกฺขู ธมฺมสหายํ …เป… สุปณฺณราชา ปน อหเมวา’’ติ เอวเมตํ มิลิทรญฺญา อิมํ ปณฺฑรชาตกํ สธาย ปรโตโฆสวเสน โพธิสตฺโต ปณฺฑรโก นาม นาคราช อโหสี’’ติ กถิตํ โหติ ตถาหิ อิมสฺมึ ชาตเก โพธิสตฺโต สุปณฺณราชา เยวา’ติ. อฏฺฐมํ ชาตกํ.

“また、提婆達多が森の遍歴者であった時、菩薩はナディヤという名の猿王でありました。その時も、その森の遍歴者は、その猿王を、母や弟と共に殺しました。それでもやはり、提婆達多の方が生まれにおいて上であった、というこの言葉は、ミリンダ王が、師が竹林精舎に滞在されていた際、提婆達多に関連して語られた‘小ナディヤ本生（チュッラナディヤ・ジャータカ）’を念頭に置いて述べたものです。‘ある日、比丘たちは法堂において……中略……その時の金翅鳥の王（スパナラージャ）こそが私であった’と。このように、ミリンダ王はこの‘パンダラ本生’を指して、他からの伝聞に基づいて‘菩薩はパンダラカという名の龍王であった’と述べたことになりますが、実際にはこの本生譚において、菩薩は金翅鳥の王であったのです。第八の本生譚。”

ปุน จ ปรํ ยทา เทวทตฺโต มนุสฺโส อโหสิปวเน ชฏิลโก ตทา โพธิสตฺโต ตจฺฉโก นาม มหาสูกโร อโหสิ. ตถปิ ตาว เทวทตฺโตเยว ชาติยา อธิกตโร’’ติ อิทมฺปน วจนํ มิลิทรญฺญา เชตวเน วิหรนฺเตน สถารา ปกิณฺณกนิปาเต ทฺเว มหลฺลเก เถเร อารพฺภ กถิตํ ตจฺฉกสูกรชาตกํ สธาย วุตฺตํ โหติ. ‘‘มหาโกสโล ปน พิมฺพิสารสฺส ธิตรํ เทนฺโต…เป…รุกฺขเทวตา ปน อหเมวา’’ติ.

“また、提婆達多が人間で、森に住む結髪行者（ジャティラカ）であった時、菩薩はタッチャカという名の大猪でありました。それでもやはり、提婆達多の方が生まれにおいて上であった、というこの言葉は、ミリンダ王が、師が祇園精舎に滞在されていた際、二人の高齢の長老に関連して語られた‘タッチャカ猪本生（タッチャカスーカラ・ジャータカ）’を念頭に置いて述べたものです。‘マハーコーサラ王は、ビンビサーラ王に娘を与える際に……中略……その時の樹神こそが私であった’と。”

เอวเมตํ มิลิทรญฺญา อิมํ ตจฺฉกสูกรชาตกํ สธาย ปรโตโฆสวเสน โพธิสตฺโต มหาตจฺฉกสูกโร นาม อโหสิติ กถิตํ ตถา หิ อิมสฺมึ ชาตเก โพธิสตฺโต รุกฺขเทวตาเยว อโหสีติ. นวมํ ชาตกํ.

“このように、ミリンダ王はこの‘タッチャカ猪本生’を念頭に置いて、他からの伝聞に基づいて‘菩薩はマハータッチャカという名の大猪であった’と述べましたが、実際には、この本生譚において菩薩は樹神であったのです。第九の本生譚。”

ปุน จ ปรํ ยทาเทวทตฺโต เจติเยสุ สุรปริจโร นาม ราชา อโหสิ อุปริ ปุริสมตฺเต คคเนเวหาสงฺคโม, ตทา โพธิสตฺโต กปิโล นาม พฺราหฺมโณ อโหสิ. ตถปิ ตาว เทวทตฺตสฺส ปถวิปฺปเวสมารพฺภ กถิตํ เจติยชาตกํ สธาย วุตฺตํ โหติ. ‘‘ตสฺมิญฺหิ ทิวเส ภิกฺขู ธมฺมสหายํ. เป-กปิล-พฺราหฺมโณ ปน อหเมวา’’ติ เอวญฺเจตํ มิลิทรญฺญา อิทํเจติยชาตกํ สธาย วุตฺตํ โหตีติ. ทสมํ ชาตกํ.

“また、提婆達多がチェーティ国において、一尋ほど宙に浮いて歩くことができた、スラパリチャラという名の王であった時、菩薩はカピラという名の婆羅門でありました。それでもやはり、提婆達多が地に沈んだことに関連して語られた‘チェーティヤ本生’を念頭に置いて（この言葉は）述べられました。‘その日、比丘たちは法堂において……中略……カピラ婆羅門こそが私であった’と。このように、ミリンダ王はこの‘チェーティヤ本生’を指して述べたのです。第十の本生譚。”

ปุน จ ปรํ ยทา เทวทตฺโต มนุสฺโส อโหสิ สาโม นาม, ตทา โพธิสตฺโต รูรุนาม มิคราชา อโหสิ. ตถปิ ตาว เทวทตฺโตเยว ชาติยา อธิกตโร’ติ อิทมฺปน วจนํ มิลิทรญฺญา เชตวเน วิหรนฺเตน สถารา เตรสกนิปาเต เทวทตฺตมารพฺภกถิตํ รูรูมคราชชาตกํ สธาย วุตฺตํ โหติ. โส กิร ภิกฺขูหิ’พหุปกาโร อาวุโส-เปรูรุมิโค ปน อหเมวา’’ติ. เอวเมตํ มิลิทรญฺญา อิมํรูรุมิคชาตกํ สธาย วุตฺตํ โหตี’ติ เอกาทสมํ ชาตกํ.

“また、提婆達多がサーマという名の人間であった時、菩薩はルルという名の鹿王でありました。それでもやはり、提婆達多の方が生まれにおいて上であった、というこの言葉は、ミリンダ王が、師が祇園精舎に滞在されていた際、提婆達多に関連して語られた‘ルル鹿王本生’を念頭に置いて述べたものです。比丘たちが‘友よ、彼は多大な恩恵があった……中略……その時のルル鹿こそが私であった’と言ったと伝えられています。このように、ミリンダ王はこの‘ルル鹿本生’を指して述べたのです。第十一の本生譚。”

‘‘ปุน จ ปรํ ยทา เทวทตฺโต มนุสฺโส อโหสิ ลุทฺทโก ปวนจโร, ตทา โพธิสตฺโต หถินาโค อโหสิ โส ลุทฺทโก ตสฺส หถินาคสฺส สตฺตกฺขตฺตุํ ทนฺเต ฉิทิวา หริ ตถปิ ตาว เทวทตฺโตเยว โยนิยา อธิกตโร’ติ อิทมฺปน วจนํ มิลิทรญฺญา เชตวเน วิหรนฺเตน สถารา เอกกนิปาเต เทวทตฺตมารพฺภ กถิตํ สีลวนาคราชชาตกํ สธาย วุตฺตํ โหติ. ธมฺมสภายญฺหิ ภิกฺขู’อาวุโส เทวทตฺโต…เป… สีลวนาคราชา ปน อหเมวาติ.

“さらにまた、提婆達多が森を歩き回る猟師であった時、菩薩は高貴な象（象王）であった。その猟師が象王の牙を七度も切り落としたにもかかわらず、それでもなお提婆達多の方が生まれの種別において勝っていた。ミリンダ王が述べたこの言葉は、世尊が祇園精舎に滞在されていた時に、比丘たちが法堂で‘諸賢よ、提婆達多は……（中略）……しかし、その時の戒ある象王こそが私であった’と、提婆達多に関して説かれた‘シーラヴァナーガ・ジャータカ’（戒ある象王本生譚）に基づいたものである。”

เอวเมตํ มิลิทรญฺญา อิมํ สีลวนาคราชชาตกํ สธาย วุตฺตํ โหตี’ติ ทฺวาทสมํ ชาตกํ.

“このように、ミリンダ王がこの‘シーラヴァナーガ・ジャータカ’に基づいて述べたのが、第十二のジャータカである。”

ปุน จ ปรํ ยทา เทวทตฺโต สิคาโล อโหสิ ขตฺติยธมฺโม, โส ยาวตา ชมฺพุทีเป ปเทสราชาโน เต สพฺเพ อนุยุตฺเต อกาสิ, ตทา โพธิสตฺโต วิธุโร นาม ปณฺฑิโต อโหสิ ตถปิ ตาว เทวทตฺโตเยว ยเสน อธิกตโร’ติ อิทมฺปน วจนํ มิลิทรญฺญา เวฬุวเน วิหรนฺเตน สถารา ทุกนิปาเต เทวทตฺตมารพฺภ กถิตํ สพฺพทาฐชาตกํ สธาย วุตฺตํ โหติ. ‘‘เทวทตฺโต อชาตสตฺตุํ ปสาเทวา…เป… ปุโรหิโต ปน อหเมวา’’ติ.

“さらにまた、提婆達多が刹帝利の法を心得たジャッカルであった時、彼は閻浮提にいるあらゆる地方の王たちをすべて従者とした。その時、菩薩はヴィドゥラという名の賢者であったが、それでもなお提婆達多の方が名声において勝っていた。ミリンダ王が述べたこの言葉は、世尊が竹林精舎に滞在されていた時に、提婆達多に関して説かれた‘サッバダータ・ジャータカ’（一切歯本生譚）に基づいたものである。‘提婆達多は阿闍世を信服させ……（中略）……しかし、その時の司祭は私であった’。”

เอวเมตํ มิลิทรญฺญา อิมํ สพฺพทาฐิก ชาตกํ สธาย วุตฺตํ ปรโตโฆสวเสน ‘‘โส ยาวตา ชมฺพุทีเป ปเทสราชาโน, เต สพฺเพ อนุยุตฺเต อกาสี’’ติ วุตฺตํ ตทา หิ โสน สพฺเพ ราชาโน อนุยุตฺเต อกาสี’ติ. เตรสมํ ชาตกํ.

“このように、ミリンダ王がこの‘サッバダータ・ジャータカ’に基づいて述べたことは、伝聞に基づいて‘彼は閻浮提のあらゆる地方の王たちをすべて従者とした’と言われる。その時、実に彼はすべての王を従者としたのである。これが第十三のジャータカである。”

ปุน จ ปรํ ยทา เทวทตฺโต สถินาโค หุวา ลฏุกิกาย สกุณิกาย ปุตฺตเกฆาเตสิ, ตทา โพธิสตฺโต’ปิ หถินาโค อโหสิ ยุถปติ ตถ ตาว อุโภ’ปิ สมสมา อเหสุนฺติ’ อิทมฺปน วจนํ มิลิทรญฺญา เวฬุวเน วิหรนฺเตน สถารา ปญฺจกนิปาเต เทวทตฺตมารรพฺภ กถิตํ ลฏุกิกชาตกํ สธายวุตฺตํ โหตี’ติ จุทฺทสมํ ชาตกํ.

“さらにまた、提婆達多が象王であった時にミソサザイの雛たちを殺したが、その時、菩薩もまた象王であり群れの主であった。それでも、彼らは両者ともに同等であった。この言葉は、世尊が竹林精舎に滞在されていた時に、提婆達多に関して説かれた‘ラトゥキカ・ジャータカ’（鶉本生譚）に基づいたものである。これが第十四のジャータカである。”

ปุน จ ปรํ ‘‘ยทา เทวทตฺโต ยกฺโข อโหสิ อธมฺโม นาม, ตทา โพธิสตฺโตปิ ยกฺโข อโหสิ ธมฺโม นาม. ตถปิ ตาว อุโภปิ สมสมา อเหสุนฺติ‘‘อิทํ ปน วจนํ มิลิทรญฺญา เชตวเน วิหรนฺเตน สถารา เอกาทสกนิปาเต เทวทตฺตสฺส ปถวิปฺปเวสมารพฺภ กถิตํ ธมฺมเทวปุตฺต ชาตกํ สธาย วุตฺตํ โหติ. ‘‘ตทา ภิกฺขุ ธมฺมิสภายํ ธมฺมเทวปุตฺโต ปน อหเมว สมฺมาสมฺพุทฺโธ’’ติ. เอวเมตํ มิลิทรญฺโญ อิมํ ธมฺมเทวปุตฺตชาตกํ สธาย วุตฺตํ โหตีติ ปณฺณรสมํ ชาตกํ.

“さらにまた、提婆達多が非道（アダンマ）という名の夜叉であった時、菩薩もまた道（ダンマ）という名の夜叉であった。それでも、彼らは両者ともに同等であった。この言葉は、世尊が祇園精舎に滞在されていた時に、提婆達多の大地への沈下に関して説かれた‘ダンマデーヴァプッタ・ジャータカ’（法天子本生譚）に基づいたものである。‘その時、法堂で、比丘たちよ、法天子こそが正自覚者である私であった’と説かれた。このように、ミリンダ王がこの‘ダンマデーヴァプッタ・ジャータカ’に基づいて述べたのが第十五のジャータカである。”

ปุน จ ปรํ ยทา เทวทตฺโต นาวิโก อโหสิ, ปญฺจนฺนํ กุลสตานํ อิสฺสโร, ตทา โพธิสตฺโตปิ นาวิโก อโหสิ ปญฺจนฺนํ กุลสตานํ อิสฺสโร ตถปิ ตาว อุโภปิ สมสมา’จ อเหสุนฺติ‘‘อิทมฺปน มิลิทรญฺญา เชตวเน วิหรนฺเตน สถารา ทฺวาทสกนิปาเต เทวทตฺตสฺส ปญฺจกุลสตานิ คเหวา นิรเย ปวิฏฺฐภาวมารพฺภ กถิตํ สมุทฺทวาณิชชาตกํ สธาย วุตฺตํ โหติ. ‘‘โส หิ อคฺคสาวเกสุ ปริสํ คเหวา โสปณฺฑิตวฑฒกี นาม อหเมวา’’ติ. เอวเมตํ มิลิทรรญญา อิมํ สมุทฺทวาณิชชาตกํ สธาย วุตฺตํ โหตี’ติ. โสฬสมํ ชาตกํ.

“さらにまた、提婆達多が五百の家族を支配する船頭であった時、菩薩もまた五百の家族を支配する船頭であった。それでも、彼らは両者ともに同等であった。この言葉は、世尊が祇園精舎に滞在されていた時に、提婆達多が五百の家族を連れて地獄に堕ちたことに関して説かれた‘サムッダヴァーニジャ・ジャータカ’（海商本生譚）に基づいたものである。‘彼は上首弟子の集団を連れて（去った）。その時の賢い大工こそが私であった’。このように、ミリンダ王がこの‘サムッダヴァーニジャ・ジャータカ’に基づいて述べたのが第十六のジャータカである。”

ปุน จ ปรํ ยทา เทวทตฺโต สถวาโห อโหสิ ปญฺจนฺนํ สกฏสตานํ อิสฺสโร, ตทา โพธิสตฺโตปิ สถวาโห อโหสิ ปญฺจนฺนํ สกฏสตานํ อิสฺสโร. ตถปิ ตาว อุโภปิ สมสมา อเหสุ’’นฺติ อิทมฺปนวจนํ มิลิทรญฺญา เชตวเน วิหรนฺเตน สถารา เอกกนิปาเต อนาถปิณฺฑิกสฺสสหายเก ติถยสาวเก อารพฺภ กถิตํ อปณฺณก ชาตกํ สธาย วุตฺตํ โหตี’ติ. สตฺตรสมํ ชาตกํ.

“さらにまた、提婆達多が五百台の車を支配する商主であった時、菩薩もまた五百台の車を支配する商主であった。それでも、彼らは両者ともに同等であった。この言葉は、世尊が祇園精舎に滞在されていた時に、給孤独長者の友人である外道の信奉者たちに関して説かれた‘アパンナカ・ジャータカ’（無謬本生譚）に基づいたものである。これが第十七のジャータカである。”

ปุน จ ปรํ ยทา เทวทตฺโต สาโข นาม มิคราชา อโหสิ, ตทา โพธิสตฺโตปิ นิคฺโรโธ นาม มิคราชา อโหสิ. ตถปิ ตาว อุโภปิ สมสมา อเหสุนฺติ ‘‘อิทมฺปน วจนํ มิลิทรญฺญา เชตวเน วิหรนฺเตน สถารา เอกกนิปาเต กุมารกสฺสปมาตรํ ภิกฺขุณึ อารพฺภ กถิตํ นิคฺโรธมิคชาตกํ สธาย วุตฺตํ โหติ สา กิร ราชคหนคเร มหาวิภวสฺส เสฏฺฐิโน ธีตา อโหสิ นิคฺโรธมิคราชา ปน อหเมวา’’ติ เอว เมตํ มิลิทรญฺญา อิมํ นิคฺโรธมิคราชชาตกํ สธาย วุตฺตํ โหตี’ติ. อฏฺฐารสมํ ชาตกํ.

“さらにまた、提婆達多がサーカという名の鹿王であった時、菩薩もまたニグローダという名の鹿王であった。それでも、彼らは両者ともに同等であった。この言葉は、世尊が祇園精舎に滞在されていた時に、クマーラカッサパの母である比丘尼に関して説かれた‘ニグローダミガ・ジャータカ’（尼拘律鹿本生譚）に基づいたものである。彼女は王舎城の莫大な富を持つ長者の娘であったが、‘その時のニグローダ鹿王こそが私であった’と。このように、ミリンダ王がこの‘ニグローダミガ・ジャータカ’に基づいて述べたのが第十八のジャータカである。”

ปุน จ ปรํ ยทา เทวทตฺโต สาโข นาม เสนาปติ อโหสิ, ตทา โพธิสตฺโต นิคฺโรโธ นาม ราชา อโหสิ. ตถปิ ตาว อุโภปิ สมสมา อเหสุนฺติ อิทมฺปน วจนํ มิลิทรญฺญา เวฬุวเน วิหรนฺเตน สถารา ทสกนิปาเต เทวทตฺตามารพฺภ กถิตํ นิคฺโรธชาตกํ สธาย วุตฺตํ โหติ. ‘‘เอกทิวสญฺหิ ภิกฺขู นิคฺโรธชาตกํ สธาย วุตฺตํ โหตี’ติ. เอกุนวิสติมํ ชาตกํ.

“さらにまた、提婆達多がサーカという名の将軍であった時、菩薩はニグローダという名の王であった。それでも、彼らは両者ともに同等であった。この言葉は、世尊が竹林精舎に滞在されていた時に、提婆達多に関して説かれた‘ニグローダ・ジャータカ’（尼拘律本生譚）に基づいたものである。‘ある日、比丘たちよ、ニグローダ・ジャータカ……（中略）’。これが第十九のジャータカである。”

ปุน จ ปรํ สทา เทวทตฺโต ขณฺฑหาโล นาม พฺราหฺมโณ อโหสิ, ตทา โพธิสตฺโต จโท นาม ราชกุมาโร อโหสิ. ตถาปิ ตาว อเนน ขณฺฑหาโล อธิกตโร’ติ ‘‘อิทมฺปน วจนํ มิลิทรญฺญา คิชฺฌกูเฏ วิหรนฺเตน สถารา ทสชาตเกเทวทตฺตมารพฺภ กถิตํ จทกุมารชาตกํ สธาย วุตฺตํ ตํ สงฺเขปโน ทสฺสยิสฺสาม. ‘‘ตสฺส วถุ สงฺฆเภทกฺขธเก อาคตเมว จทกุมาโร ปน อหโมวา’’ติ เอวเมตํ มิลิทรญฺญา อิมํ วทกุมารชาตกํ สธาย วุตฺตนฺติ วีสติมชาตกํ.

“さらにまた、提婆達多がカンダハーラという名の婆羅門であった時、菩薩はチャンダという名の王子であった。それでも、これにおいては（悪事の甚だしさ等で）カンダハーラの方が勝っていた。この言葉は、世尊が霊鷲山に滞在されていた時に、十本生譚の中で提婆達多に関して説かれた‘チャンダクマーラ・ジャータカ’（月王子本生譚）に基づいたものである。それを簡潔に示そう。‘その事件は僧伽分裂の章に記されている通りである。しかし、その時のチャンダ王子こそが私であった’。このように、ミリンダ王がこの‘チャンダクマーラ・ジャータカ’に基づいて述べたのが第二十のジャータカである。”

ปุน จ ปรํ ยทา เทวทตฺโต พฺรหฺมทตฺโต นาม ราช อโหสิ, ตทา โพธิสตฺโต ตสฺส ปุตฺโต มหาปทุโม นาม กุมาโร อโหสิ, ตทา โสราชา สกปุตฺตํ โจรปฺปปาเต ขิปาเปสิ. ยโต กุโตจิ ปิตา ปุตฺตานํ อธิกตโร อโหสิ วิสิฏฺโฐ, ตถปิ ตาว เทวทตฺโตเยว อธิกตโร’ติ อิทมฺปน เอวนํ มิลิทรญฺญา เชตวเน วิหรนฺเตน สถารา ทฺวาทสกนิปาเต จิญฺจํ มาณวิกมารพฺภ กถิตํ มหาปทุมชาตกํ สธาย วุตฺตํ. ‘‘ปฐมโพธิยญฺหิ ทสพลสฺส อหํ ตทา ราชปุตฺโต, เอวํ ธาเรถ ชาตกนฺติ, เอวเมตํ มิลิทรญฺญา อิมํ มหาปทุมชาตกํ สธาย ปุตฺตนฺติ เอกวีสติมชาตกํ.

さらにまた、デーヴァダッタがブラフマダッタという名の王であったとき、菩薩はその息子でマハーパードゥマという名の王子であった。そのとき、その王は自らの息子を泥棒の崖（盗人落とし）に投げ落とさせた。いかなる場合であっても、父は息子たちよりも優れ、勝っているべきものである。しかし、それでもなお、デーヴァダッタのほうが（悪において）より勝っていた。これは、ミリンダ王によって、祇園精舎に住まわれていた師（釈尊）が、十二巻本においてチンチャー・マーナヴィカーの事件を縁として説かれた‘マハーパードゥマ本生譚’を引用して述べられたものである。“初等正覚において、十力尊である私はそのとき王子であった。そのようにこの本生譚を記憶せよ”と。このようにミリンダ王は、この‘マハーパードゥマ本生譚’を引用して“息子を”と述べた。これが第二十一の本生譚である。

ปุน จ ปรํ ยทา เทวทตฺโต มหาปตาโป นาม ราชา อโหสิ, ตทา โพธิสตฺโต ตสฺส ปุตฺโต ธมฺมปาโล นาม กุมาโร อโหสิ, ตทา โส ราชา สกปุตฺตสฺส หถปาเท สีสญฺจ เฉทาเปสิ. ตถปิ ตาว เทวทตฺโต เยจ อุตฺตโร อธิกตโร’’ติ อิทมฺปน วจนํ มิลิทรญฺญา เวฬุวเน วิหรนฺเตน สถารา ปญฺจกนิปาเต เทวทตฺตสฺสวธปริสกฺกนมารพฺภ กถิตํ จุลฺลธมฺมปาลชาตกํ สธาย วุตฺตํ โหติ. ‘‘อเถกทิวสํ ภิกฺขุ ธมฺมสภายํ กถํ ธมฺมปาลกุมาโร ปน อหเมวา’’ติ เอวเมตํ มิลิทรญฺญา อิมํ จุลฺลธมฺมปาลชาตกํ สธาย วุตฺตนฺติ พาวีสติม ชาตกํ สมตฺตํ.

さらにまた、デーヴァダッタがマハーパーターパという名の王であったとき、菩薩はその息子でダンマパーラという名の王子であった。そのとき、その王は自らの息子の手足と首を切り落とさせた。それでもなお、デーヴァダッタはさらに（悪徳において）勝っていた。この言葉は、ミリンダ王によって、竹林精舎に住まわれていた師が、五巻本においてデーヴァダッタによる殺害の企てを縁として説かれた‘チュッラダンマパーラ本生譚’を引用して述べられたものである。“ある日、比丘たちが法堂で語っていたとき、‘ダンマパーラ王子とは実に私自身であった’と（仏は言われた）”と。このようにミリンダ王は、この‘チュッラダンマパーラ本生譚’を引用して述べた。これで第二十二の本生譚が完了した。

อมฺพชาตก-ทุมฺเมธชาตกานิ มหากปิ-

アンバ本生譚、ドゥムメーダ本生譚、マハーカーピ本生譚、

ฉทฺทนฺต-ททฺทรญฺจาปิ ขนฺติวาทิกชาตกํ

チャッダンタ本生譚、ダッダラ本生譚、そしてカンティワーディ本生譚、

จุลฺลนทิย-ปณฺฑรก-ตจฺฉสุกรชาตกํ

チュッラナディヤ本生譚、パンダラカ本生譚、タッチャスカラー本生譚、

เจติยชาตกญฺจาปิ รูรุมิคิทชาตกํ

チェーティヤ本生譚、そしてルルミギダ本生譚、

สีลวํ สพฺพทาฐญฺจ ลฏุกิกญฺจ อปณฺณกํ

シーラヴァ本生譚、サッバダーター本生譚、ラトゥキカ本生譚、アパンナカ本生譚、

นิคฺโรธมิค-นิคฺโรธ-จทกุมารชาตกํ

ニグローダミガ本生譚、ニグローダ本生譚、チャンダクマーラ本生譚、

มหาปทุมกุมาร-ธมฺมปาลกชาตกํ

マハーパードゥマクマーラ本生譚、ダンマパーラカ本生譚。

อิติ เอตานิ พาวีส ชาตกานิ ยถากฺกมํ

以上、これら二十二の本生譚を、順次、

มิลิโท นามุปทาย นาคเสนสฺส อพฺรวีติ.

ミリンダという名の王は引用して、ナーガセーナに語った。

เอวญฺจ โส ราชา อิมานิ ชาตกานิ สธาย กเถวา ปุนปิ เอวมาห? ‘‘ภนฺเต นาคเสน, อชฺเชกรหิ อุโภปิ สกฺยกุเลสุ ชายึสุ. โพธิสตฺโตปิ พุทฺโธ อโหสิ. สพฺพญฺญุ โลกนายโก, เทวทตฺโต ตสฺส เทวาติเทวสฺส สาสเน ปพฺพชิวา พุทฺธาลยํ อกาสิ. กินฺนุโข ภนฺเต นาคเสน, ยํ มยา ภณิตํ ตํ สพฺพมฺปิ ตถํ อุทาหุ วิตถนฺติ.’’

このように、その王はこれらの本生譚を引用して語り、さらにまた次のように言った。“ナーガセーナ尊者よ、今日において二人はともに釈迦族に生まれました。菩薩も仏となりました。一切知者にして世の導き手となりました。デーヴァダッタは、その天の中の天（仏）の教えにおいて出家し、仏の住処（仏法）を求めました。ナーガセーナ尊者よ、私が言ったことはすべて真実でしょうか、それとも偽りでしょうか”。

ชาตกุทฺธรณํ สมตฺตํ.

本生譚の引用、完了。

คาถาสรูปํ

偈の要旨。

คาถาสรูปมฺปน เอวํ เวทิตพฺพํ?

偈の要旨はこのように知られるべきである。

มิลิโท นาม โส ราชา สาคลายมฺปุรุตฺตเม

ミリンダという名のその王は、至高の都サーガラにおいて、

อุปคญฺฉิ นาคเสนํ คงฺคา’ว ยถสาครํ.

ガンジス川が海に注ぐように、ナーガセーナのもとへ近づいた。

อาสชฺช ราชา จิตฺรกถี อุกฺกาธารํ ตโมนุทํ อปุจฺฉิ นิปุเณ ปญฺเห ฐานาฐานคเต ปุถู,

巧みに語る王は、闇を払う松明を掲げる者（尊者）に近づき、正邪の理（道理と非道理）に至る多くの精妙な問いを尋ねた。

ปุจฺฉา วิสชฺชนา เจว คมฺภิรถูปนิสฺสิตา

問いと答えは、ともに深遠な意味に基づき、

หทยงฺคมา กณฺณสุขา อพฺภุตา โลมหํสนา

心に響き、耳に心地よく、驚くべきもので、身の毛もよだつ（ほど感動的な）ものであった。

อภิธมฺมวินโยคาฬฺหา สุตฺตชาลสมถิตา

阿毘達磨と律に沈潜し、経の網（経蔵）を解き明かし、

นาคเสนกถา จิตฺรา โอปมฺเมหิ นเยหิ จ

ナーガセーナの語りは、譬喩と論理によって巧みであった。

ตถ ญาณมฺปณิธาย หาสยิวาน มานสํ

そこに知恵を向け、心を喜ばせて、

สุโณถ นิปุเณ ปญฺเห กงฺขาฏฺฐานวิทาฬเน’ติ

疑念の箇所を打ち砕く精妙な問いを聞きなさい。

เตนาหุ?-

それゆえに（古徳は）言った。

พหุสฺสุโต จิตฺรกถี นิปุโณ จ วิสารโท,สามยิโก จ กุสโล ปฏิภาเน จ โกวิโท;

多聞にして巧みに語り、精妙にして自信に満ち、諸学説に熟達し、弁才に長けていた。

เตปิ เตปิฏกา ภิกฺขู ปญฺจเนกายิกาปิ จ,จตุเนกายิกา เจว นาคเสนํ ปุรกฺขรุํ;

三蔵に通じた比丘たち、五部（の経典）に通じた者たち、また四部に通じた者たちも、ナーガセーナを先頭に立てた。

คมฺภีรปญฺโญ เมธาวี มคฺคามคฺคสฺส โกวิโท,อุตฺตมถมนุปฺปตฺโต นาคเสโน วิสารโท;

深遠な知恵を持ち、聡明で、道と非道に精通し、至高の目的（阿羅漢果）に到達した、自信に満ちたナーガセーナ。

เตหิ ภิกฺขูหิ ปริวุโต นิปุเณหิ สจฺจวาทิภี,จรนฺโต คามนิคมํ สาคลํ อุปสงฺกมี;

精妙にして真実を語るそれら比丘たちに囲まれ、村や町を巡りながらサーガラ（の都）に近づいた。

สงฺเขยฺยปริเวณสฺมึ นาคเสโน ตทา วสี,กเถติ โส มนุสฺเสหิ ปพฺพเต เกสรี ยถา’ติ;

そのときナーガセーナはサンケーイヤ僧院に住み、山における獅子のように、人々に語った。

จรเณน เจว สมฺปนฺนํ สุทนฺตํ อุตฺตเม ทเม,ทิสฺวา ราชา นาคเสนํ อิทํ วจนมพฺรวิ;

徳行を備え、最上の調伏においてよく調伏されたナーガセーナを見て、王はこの言葉を言った。

กถิกา มยา พหู ทิฏฺฐา สากจฺฉา โอสฏา พหู,น ตาทิสํ ภยํ อาสิ อชฺชตาโส ยถา มม;

“私は多くの説法者を見、多くの対論を交わしてきたが、今日の私のような、このような畏怖を感じたことはなかった。

นิสฺสํสยํ ปราชโย มม อชฺช ภวิสฺสติ,ชโย’ว นาคเสนสฺส ยถา จิตฺตํ น สณฺฐิตนฺติ;

疑いもなく、今日、私の敗北となるだろう。ナーガセーナこそが勝利するだろう。私の心は落ち着かないからである”

พาหิรคาถา

外部の偈（外品）

ยถา หิ องฺคสมฺภารา โหติ สทฺโท รโถ อิติ,เอวํ ขเธสุ สนฺเตสุ โหติ สตฺโตติ สมฺมุติ;

諸々の部品が集まって“車”という名称があるように、五蘊があるとき、“衆生”という世俗の名称（仮名）がある。

สีเล ปติฏฺฐาย นโร สปเญญา จิตฺตํ ปญฺญญฺจ ภาวยํ,อาตาปี นิปโก ภิกฺขุ โส อิมํ วิชฏเย ชฏนฺติ;

戒に立脚し、智慧ある人が、心と智慧を修習し、熱心で賢明な比丘であれば、彼はこの（煩悩の）縺れを解きほぐすであろう。

อยมฺปติฏฺฐา ธรณีว ปาณินํ อิทญฺจ มูลํ กุสลาภิวุทฺธิยา,มุขญฺจิทํ สพฺพชินานุสาสเน โย สูลกฺขโธ วรปาติโมกฺขิโย’ติ;

生きとし生けるものにとっての大地のように、これは拠り所であり、善の増大の根本である。優れた波羅提木叉（別解脱戒）の戒めを守ることは、一切の勝者の教え（仏教）への入り口である。

สทฺธาย ตรตี โอฆํ อปฺปมาเทน อณฺณวํ,วีริเยน ทุกฺขํ อจฺเจติ ปญฺญาย ปริสุชฺฌติ;

信仰によって暴流を渡り、不放逸によって大海を渡る。精進によって苦しみを越え、智慧によって清められる。

นาภินทามิ มรณํ นาภินทามิ ชีวิตํ,กาลญฺจ ปฏิกงฺขามิ นิพฺพิสํ ภตโก ยถา;

私は死を喜ばず、生をも喜ばない。雇われ人が（賃金を待つように）時を待つように、私は（死の）時を待ち望んでいる。

นาภินทามิ มรณํ นาภินทามิ ชีวิตํ,กาลญฺจ ปฏิกงฺขามิ สมฺปชาโน ปติสฺสโต;

私は死を喜ばず、生をも喜ばない。正知し、正念を保って、私は（死の）時を待ち望んでいる。

ปฏิคจฺเจว ตํ กยิรา ยํ ชญฺญา หิตมตฺตโน,น สากาฏิกจินฺตาย มนฺตา ธีโร ปรกฺกเม;

自分の利益になると知ったことは、あらかじめそれを行うべきである。賢者は、御者の迷いのような考えによって行動すべきではない。

ยถา สากฏิโก นาม สมํ หิวา มหาปถํ,วิสมํ มคฺคมารุยฺห อกฺขภินฺโน’ว ธายติ;

御者が平坦な大道を離れて、険しい道に入り、車軸を折って嘆くように。

เอวํ ธมฺมา อปกฺกมฺม อธมฺมมนุวตฺติย,มโท มจฺจุมุขมฺปตฺโต อกฺขจฺฉินฺโน’ว โสจติ;

そのように、法から離れて非法に従う者は、放逸によって死の口に陥り、軸を折った者のように嘆く。

อลฺลวมฺมปฏิจฺฉนฺโน นวทฺวาโร มหาวโณ,สมนฺตโต ปคฺฆรติ อสุจิ ปูติคธิโย’ติ;

生皮に覆われ、九つの門を持つ大きな傷口（身体）からは、至るところから不浄で悪臭を放つものが流れ出ている。

มิลิทปญฺเห ฐิตา พาวีสติ คาถา สมตฺตา.

ミリンダ王の問いに記された二十二の偈、完結。

ภสฺสปฺปเวที เวตณฺฑี อติพุทฺธิวิจกฺขโณ,มิลิโท ญาณเภทาย นาคเสนมุปาคมี;

弁舌に優れ、論議を好み、極めて明晰で洞察力のあるミリンダは、知識の深淵を探るためにナーガセーナのもとに赴いた。

วสนฺโต ตสฺส ฉายาย ปริปุจฺฉนฺโต ปุนปฺปุนํ,ปภินฺนพุทฺธิ หุวาน โส’ปิ อาสิ ติเปฏโก;

彼の教え（の陰）に留まり、繰り返し問いを発し、明敏な知性を得て、彼もまた三蔵に通じた者となった。

นวงฺคํ อนุมชฺชนฺโต รตฺติภาเค รโหคโต,อทฺทกฺขิ เมณฺฑเก ปญฺเห ทุนฺนิเวเฐ สนิคฺคเห;

夜の静寂の中で九分教を深く考察していたとき、彼は解決が困難で矛盾する“両難の問い（メーンダカ）”を見出した。

ปริยายภาสิตํ อถิ อถิ สธาย ภาสิตํ,สภาวภาสิตํ อถิ ธมฺมราชสฺส สาสเน;

法の王（仏陀）の教えには、対機説法（比喩）もあり、意図を込めた説法もあり、真実そのものの説法もある。

เตสํ อถมวิญฺญาย เมณฺฑเก ชินภาสิเต,อนาคตมฺหิ อทฺธาเนวิคฺคโห ตถ เหสฺสติ;

勝者が説かれた“両難の問い”のそれらの意味を理解しなければ、未来の時代において、教義に混乱が生じるだろう。

หท กถิมฺปสาเทตฺวา เฉชฺชาเปสฺสามิ เมณฺฑเก,ตสฺส นิทฺทิฏฺฐมคฺเคน นิทฺทิสิสฺสนฺตฺยนาคเต;

どのように心を清めて、これらの“両難の問い”を解決すべきか。彼（ナーガセーナ）が示した道によって、未来の人々も（法を）示すであろう。

วิสมํ สภยํ อติวาโต ปฏิจฺฉนฺนํ เทวนิสฺสิตํ,ปโถ จ สงฺกโม ติถํ อฏฺเฐเต ปริวชฺชิยา;

険しい所、恐ろしい所、強風の吹く所、隠れた所、神霊の棲む所、細道、橋、渡し場。これら八つの場所は避けるべきである。

รตฺโต ทุฏฺโฐ จ มูฬฺโห จ มานี ลุทฺโธ ตถา’ลโส,เอกจินฺตี จ พาโล จ เอเต อถวินาสกา;

貪欲な者、怒れる者、愚かな者、高慢な者、強欲な者、怠惰な者、独りよがりな者、無知な者。これらは意義を損なう者たちである。

รตฺโต ทุฏฺโฐ จ มูฬฺโห จ ภีรุ อามิสจกฺขุโก,อิถิ โสณฺโฑ ปณฺฑโก จ นวโม ภวติ ทารโก;

貪欲な者、怒れる者、愚かな者、臆病な者、利欲に目がくらんだ者、女、酒飲み、去勢された者、そして九番目は子供である。

นเวเต ปุคฺคลา โลเก อิตฺตรา จลิตา จลา,เอเตหิ มนฺติตํ คุยฺหํ ขิปฺปํ ภวติ ปากฏํ;

世におけるこれら九種類の人は、軽率で心が揺れ動きやすい。彼らに打ち明けられた秘密は、すぐに露見してしまう。

วเสน ยสปุจฺฉาหิ ติถวาเสน โยนิโส,สากจฺฉา สฺเนหสํเสวา ปติรูปวเสน จ

意欲、名声、問い、滞在、如実な作意、対論、親愛なる交わり、そしてふさわしい態度。

เอตานิ อฏฺฐ ฐานานิ พุทฺธิวิสทการกา,เยสํ เอตานิ สมฺโหนฺติ เตสํ พุทฺธิ ปภิชฺชติ;

これら八つの事柄は智慧を明晰にするものである。これらを備えた人々の智慧は、鋭く開花する。

ปูชียนฺตา อสมสมา สเทวมานุเสหิ เต,น สาทิยนฺติ สกฺการํ พุทฺธานํ เอส ธมฺมตา’ติ

天人や人間たちによって、比類なき方々として供養されても、諸仏は供養に執着されない。これが諸仏の法性（ならわし）である。

อยํ คาถา สาริปุตฺตเถเรน วุตฺตา.

この偈はサーリプッタ長老によって唱えられた。

อิเมหิ อฏฺฐิหิ ตมคฺคปุคฺคลํเทวาติเทวํ นรทมฺมสารถึ,สมนฺตจกฺขุํ สตปุญฺญลกฺขณํปาเณหิ พุทฺธํ สรณํ คโต’สฺมิ;

これら八つの（理由）により、至高の人、天の中の天、調御されるべき人間の御者、一切眼を持ち、百の福徳の相を備えた仏陀に、私は命ある限り帰依いたします。

ชาลึกณฺหาชินํ ธีตํ มทฺทิเทวึ ปติพฺพตํ,จชมาโน นจินฺเตสึ โพธิยาเยว การณา;

(ชาตกคาถา)

私は、息子のジャーリと娘のカンハージナー、そして貞淑な妻マッディー・デーヴィーを、ただ正覚（悟り）のためにのみ、惜しみなく与え、顧みなかった。（ジャータカの偈）

น อนฺตลิกฺเข น สมุทฺทมชฺเฌน ปพฺพตานํ วิวรํ ปวิสฺส,น วิชฺชติ โส ชคติปฺปเทโสยถฏฺฐิตํ นปฺปสเหยฺย มจฺจุ;

空中におらず、海の中にいようとも、また山の洞窟に入り込もうとも、死が襲いかからないような場所は、この世界のどこにも存在しない。

กาเยน สํวโร สาธุ สาธุวาจาย สํวโร,มนสา สํวโร สาธุ สาธุ สพฺพถสํวโร;

身を慎むのは善い。言葉を慎むのは善い。心を慎むのは善い。すべてにおいて慎むのは善い。

อเจตนํ พฺราหฺมณ อสฺสุณนฺตํชานํ อชานนฺตมิมํ ปลาสํ,อารทฺธวีริโย ธุวมปฺปมตฺโตสุขเสยฺยํ ปุจฺฉสิ กิสฺส เหตุ’ติ;

(ชาตกคาถา)

“婆羅門よ、知覚もなく、聞くこともなく、知ることも知らぬこともないこのパラサの樹に向かって、なぜあなたは精進し、常に不放逸であり、安らかな休息を問うているのか”。（ジャータカの偈）

อิติ ผทน รุกฺโข’ปิ ตาวเท อชฺฌภาสถ,มยฺหมฺปิ วจนํ อถิ ภาชทฺวาช สุโณหิ เม’ติ;

(ชาตกคาถา)

その時、ファダナの樹もまたこのように語った。“バーラドヴァージャよ、私にも言い分がある、それを聞きなさい”。（ジャータカの偈）

จุทสฺส ภตฺตํ ภุญฺชิวา กมฺมารสฺสา’ติ เม สุตํ,อาพาธํ สมฺผุสี ธีโร ปพาฬฺหํ มารณนฺติกตฺติ

鍛冶工チュンダの食事を食して、賢者は死に至るほどの激しい苦痛を伴う病に冒された、と私は聞いた。

สถวาโต ภยํ ชาตํ นิเกตา ชายตี รโช,อนิเกตมสถวํ เอตํ เว มุนิทสฺสนนฺติ;

(ชินภาสิตา มินิเทน วุตฺตา)

親交からは恐怖が生じ、家庭生活からは塵（煩悩）が生じる。家庭を持たず、親交を持たないこと、これこそが聖者の見解である。（勝者が説き、ミリンダ王が語った）

สสมุทฺทปริยายํ มหึ สาครกุณฺฑลํ,น อิจฺเฉ สห นิทาย เอวํ สยฺห วิชานหีติ;

(ชาตกคาถา โลมกสฺสเปน วุตฺตา)

“海に囲まれ、大海を帯とするこの大地すべてを得るとしても、私は不名誉と共に（それらを）望みはしない。サイハよ、そのように知りなさい”。（ロマカッサパによって説かれたジャータカの偈）

วธิสฺสเมตนฺติ ปรามสนฺโตกาสาวมทฺทกฺขิ ธชํ อิสีนํ,ทุกฺเขน ผุฏฺฐสฺสุทปาทิ สญฺญาอรหทฺธโช สพฺภิ อวชฺฌรูโป’ติ;

(ชาตกคาถา ฉทฺทนฺตนาคราเชน วุตฺตา)

“これを殺そう”として手をかけた時、聖者たちの旗印である黄褐色の衣（袈裟）を目にした。苦痛に触れられた彼に想いが生じた。“阿羅漢の旗印は、善き人々によって殺されるべきではない”と。（六牙象王によって説かれたジャータカの偈）

คาถาภิคีตมฺเม อโภชเนยฺยํสมฺปสฺสตํ พฺราหฺมณ เนส ธมฺโม,คาถาภิคีตํ ปนุทนฺติ พุทฺธาธมฺเม สติ พฺราหฺมณ วุตฺติเรสา;

(สุตฺตานิปาตคาถา ชินภาสิตา)

詩を唱えて得たものを、私は食べるべきではない。婆羅門よ、これは正しく見る者たちの法ではない。諸々の仏陀は詩を唱えて得られたものを退ける。婆羅門よ、法がある限り、これが（聖者の）生き方である。（勝者が説かれたスッタニパータの偈）

น เม อาจริโย อถ สทิโส เม น วิชฺชติ,สเทวกสฺมึ โลกสฺมึ นถิ เม ปฏิปุคฺคโล’ติ;

(ขธกคาถา ชินภาสิตา)

私に師匠はいない。私に等しい者も存在しない。神々を含むこの世において、私に匹敵する者はいない。（勝者が説かれたカンカ（律蔵・大品）の偈）

วิปุโล ราชคหิกานํ คิริเสฏฺโฐ ปวุจฺจติ,เสโต หิมวตํ เสฏฺโฐ อาทิจฺโจ อฆคามินํ;

王舎城の人々にとってヴィプラ山は山々の最高峰と言われ、ヒマラヤの山々の中でセータは最高であり、空を行くものの中で太陽は最高である。

สมุทฺโท’ทธินํ เสฏฺโฐ นกฺขตฺตานญฺจ จทิมา,สเทวกสฺส โลกสฺส พุทฺโธ อคฺโค ปวุจฺจตีติ;

海は水の集まりの中で最高であり、星々の中で月は最高である。神々を含むこの世において、仏陀は最上の御方と言われる。

(ทฺเว คาถา มาณวกเทวปุตฺเตน วุตฺตา นาคเสนเถเรน วุตฺตา)

（以上の二つの偈は、マーナヴァカ天子によって語られ、ナーガセーナ長老によって引用された）

เอโก มโนปสาโท สรณคมนํ อญฺชลิปฺปณาโม วา,อุสฺสหเต ตารยิตุํ มารพลนิสูทเน พุทฺเธ’ติ;

(อยํ คาถา สาริปุตฺตเถเรนาภตา)

魔軍を滅ぼす仏陀に対して、ただ一つの心の清らかさ、あるいは帰依、あるいは合掌を捧げることさえも、人を渡らせる力となる。（この偈はサーリプッタ長老によって伝えられた）

อารหถ นิกฺขมถ ยุชฺชถ พุทฺธสาสเน,ธุนาถ มจฺจุโน เสนํ นฬาคารํ’ว กุญฺชโร’ติ;

(ชินภาสิตา มิลิเทน วุตฺตา)

立ち上がれ、出家せよ、仏陀の教えに励め。象が葦の小屋を打ち砕くように、死の軍勢を打ち払え。（勝者が説き、ミリンダ王が語った）

โย สีล วา ทุสฺสีเลสุ ททาติ ทานํธมฺเมน ลทฺธํ สุปสนฺน จิตฺโต,อภิสทฺทหํ กมฺมผลํ อุลารํตํ เว ทานํ ทายกโต วิสุชฺฌตี’ติ;

(อยํ นาคเสเนน อาภตา)

戒ある者が、清らかな心で、正当な手段によって得たものを、広大な業の結果を信じつつ、戒なき者たちに施しを与えるならば、その施しは実に施す者の側から清められる。（これはナーガセーナによって伝えられた）

น เม เทสฺสา อุโภ ปุตฺตา มทฺที เทวี น อปฺปิยา,สพฺพญฺญุตํ ปิยํ มยฺหํ ตสฺมา ปิเย อทาสหนฺติ;

二人の子供が憎いわけではなく、妻のマッディー・デーヴィーが愛しくないわけでもない。私にとっては一切知者の智がより愛しい。ゆえに、愛する者たちを与えたのである。

สหสฺสคฺฆญฺหิ มํ ตาโต พฺราหฺมณสฺส ปิตา อทา,อโถ กณฺหาชินํ กญฺญํ หถินญฺจ สเตน จา’ติ;

父は私を千の価値で婆羅門に与え、また娘のカンハージナーを百の象と共に（または百の価値で）与えた。

ชิคจฺฉาย ปิปาสาย อหินา ทฏฺโฐ วิเสน จ,อคฺคิ อุทก สตฺตีหิ อกาเล ตถ มิยฺยติ;

飢えや渇きによって、あるいは蛇の毒によって、あるいは火や水や武器によって、そのように人は時ならぬ死を遂げる。

อนุมานปญฺเห วุจฺจมานา อิมา คาถา สลฺลกฺเขตพฺพา?

“推論の問い”において語られるこれらの偈は、注目されるべきである。

พหุ ชเน ตารยิวา นิพฺพุโต อุปธิกฺขเย,อนุมาเนนญาตพฺพํ’อถิ โส ทีปทุตฺตโม’ติ;

多くの人々を渡らせ、依存の滅尽において涅槃に入られた。推論によって“その至高の、人々の拠り所（仏陀）は存在する”と知られるべきである。

กมฺมมูลํ คเหตฺวาน อาปณํ อุปคจฺฉถ,อารมฺมณํ กิณิวาน ตโต มุจฺจถ มุตฺติยาติ;

業という元手を携えて、市場へ行きなさい。瞑想の対象を買い、それによって解脱のために解放されなさい。

น ปุปฺผคโธ ปฏิวาตเมติ น จทนํ ตครมลฺลิกา วา,สตญฺจ คโธ ปฏิวาตเมติ สพฺพา ทิสาสปฺปุริโส ปวาติ;

花の香りは風に逆らっては流れない。栴檀もタガラもジャスミンも同様である。しかし、善き人の香りは風に逆らっても流れる。善き人はあらゆる方向に薫る。

จทนํ ตครํ วาปิ อุปฺปลํ อถ วสฺสิกี,เอเตสํ คธชาตานํ สีลคโธ อนุตฺตโร;

栴檀やタガラ、青蓮華、あるいはジャスミンのような香るものの中でも、戒めの香りが最高である。

อปฺปมตฺโต อย คโธ ยวายํ นครจทนี,โย จ สีลวตํ คโธ วาต เทเวสุ อุตฺตโม’ติ;

タガラや栴檀のこの香りはわずかなものであるが、戒ある者たちの香りは、神々の間でも最高の香りとして漂う。

กมฺมมูลํ ชนา ทวา คณฺหนฺติ อมตํ ผลํ,เตน เต สุขิตา โหนฺติ เย กีตา อมตํ ผลนฺติ;

人々は業という代価を支払って不死の果実を手に入れる。不死の果実を手に入れた人々は、それによって幸せになる。

เย เกจิ โลเก อคทา วิสานํ ปฏิพาหกา,ธมฺมาคทสมํ นถิ เอตํ ปิวถ ภิกฺขโว’ติ;

この世に毒を退ける薬がいくらあろうとも、法の薬に等しいものはない。比丘たちよ、これを飲みなさい。

เย เกจิ โอสธา โลเก วิชฺชนฺติ วิวิธา พหู,ธมฺโมสธ สมํ นถิ เอตํ ปิวถ ภิกฺขโว’ติ;

この世に多種多様な薬がいくら存在しようとも、法の薬に等しいものはない。比丘たちよ、これを飲みなさい。

ธมฺโมสธํ ปิวิวาน อชรามรณา สิยุํ,ภาวยิวา จ ปสฺสิวา นิพฺพุตา อุปธิกฺขเย’ติ;

法の薬を飲むことで、不老不死となるであろう。修行を修め観察して、依存の消滅において涅槃に入ったのである。

พฺยาธิตํ ชนตํ ทิสฺวา อมตาปณํ ปสารยี,กมฺเมน ตํ กิณิวาน อมตมาเทถ ภิกฺขโว’ติ;

病める人々を見て、[仏陀は]不死の店を開かれた。比丘たちよ、業を代価としてそれを買い、不死を得るがよい。

เอวรูปานิ สีลานิสนฺติ พุทฺธสฺส อาปเณ,กมฺเมน ตํ กิณิวาน รตนํ โว ปิลธถา’ติ;

このような諸戒が仏陀の店にはある。比丘たちよ、業を代価としてそれを買い、その宝を身にまとうがよい。

สมาธิรตนมาลสฺส กุวิตกฺกา น ชายเร,น จ วิกฺขิปฺปเต จิตฺตํ เอตํ ตุมฺเห ปิลธถา’ติ;

三昧の宝の首飾りをかける者に、悪しき思索は生じない。また心が散乱することもない。これをお前たちは身にまとうがよい。

ปญฺญารตนมาลสฺส น จิรํ วตฺตเต ภโว,ขิปฺปํ ผสฺเสติ อมตํ น จ โส โรจเต ภเว’ติ;

智慧の宝の首飾りをかける者に、生存は長くは続かない。彼は速やかに不死に触れ、もはや生存を喜ぶことはない。

มณิมาลาธรํ เคหชโน สามึ อุทิกฺขติ,วิมุตฺติรตนมาลนฺตุ อุทิกฺขนฺติ สเทวกา’ติ;

宝石の首飾りを身につけた主を、家の人々は仰ぎ見る。しかし、解脱の宝の首飾りをかけた者を、天人を含む世の人々は仰ぎ見る。

เยน ญาเณน พุชฺฌนฺติ อริยา กตกิจฺจตํ,ตํ ญาณรตนํ ลทฺธุํ วายเมถ ชิโนรสา’ติ;

聖者たちが“なすべきことはなされた”と悟るに至った、その智慧によって。勝者の息子たちよ、その智慧の宝を得るために励むがよい。

ปฏิสมฺภิทา กิณิวานญาเณน ผสฺสเยยฺย โย,อสมฺภีโต อนุพฺพิคฺโค อติโรจติ สเทวเก’ติ;

四無碍解を買い、智慧によって[真理に]触れる者は、恐れも不安もなく、天人を含む世においてひときわ輝く。

โพชฺฌงฺครตนมาลสฺส อุทิกฺขนฺติ สเทวกา,กมฺเมน ตํ กิณิวาน รตนํ โว ปิลธถา’ติ;

七覚支の宝の首飾りをかけた者を、天人を含む世の人々は仰ぎ見る。業を代価としてそれを買い、その宝を身にまとうがよい。

อายุ อาโรคตา วณฺณํ สคฺคํ อุจฺจากุลีนตา,อสงฺขตญฺจ อมตํ อถิ สพฺพาปเณ ชิเน;

寿命、無病、容色、天界、高貴な家柄、そして無為なる不死。これらすべてが、勝者の店にある。

อปฺเปน พหุเกนาปิ กมฺมมูเลน คยฺหติ,กิณิวา สทฺธามูเลน สมิทฺธา โหถ ภิกฺขโว;

わずかな、あるいは多大な業という代価で、それは手に入る。比丘たちよ、信という代価で買い、充足した者となりなさい。

ภวตีห-

ここに、次のように言われる。

วีตราคา วีตโทสา วีตโมหา อนาสวา,วีตตณฺหา อนาทานา ธมฺมนคเร วสนฺติ เต;

貪欲を離れ、瞋恚を離れ、愚痴を離れ、漏なき者たち。渇愛を離れ、執着なき彼らは、法の都に住んでいる。

อารญฺญกา ธูตธรา ธายิโน ลูขจีวรา,วิเวกาภิรตา ธีรา ธมฺมนคเร วสนฺติ เต’ติ;

森林に住む者、頭陀行を修める者、瞑想する者、粗末な衣をまとう者。遠離を楽しみ、賢明な彼らは、法の都に住んでいる。

เนสชฺชิกา สถติกา อโถ’ปิ ฐานวงฺกมา,ปํสุกูลธรา สพฺเพ ธมฺมนคเร วสนฺติ เต;

常坐の者、精進する者、あるいはまた立位と経行の者、糞掃衣をまとう者。これらすべての者は、法の都に住んでいる。

ติจีวรธรา สพฺเพ จมฺมขณฺฑจตุถกา,รตา เอกาสเน วิญฺญุ ธมฺมนคเร วสนฺติ เต;

三衣のみをまとう者、あるいは皮の敷物を四つ目とする者。唯一の座を楽しみ、智慧ある彼らは、法の都に住んでいる。

อปฺปิจฺฉา นิปกา ธีรา อปฺปาหารา อโลลุปา,ลาภาลาเภน สนฺตุฏฺฐา ธมฺมนคเร วสนฺติ เต;

少欲で、聡明で、賢明で、少食で、貪欲のない者。利養の有無に満足している彼らは、法の都に住んでいる。

ธายี ธานรตา ธีรา สนฺตจิตฺตา สมาหิตา,อากิญฺจญฺญํ ปถยานา ธมฺมนคเร วสนฺตี เต;

瞑想する者、静慮を楽しむ者、賢明で、静かな心を持ち、定にある者。無所有を求める彼らは、法の都に住んでいる。

ปฏิปนฺนา ผลฏฺฐา จ เสกฺขา ผลสมงฺคิโน,อาสึสกา อุตฺตมถํ ธมฺมนคเร วสนฺติ เต;

道にある者、果にある者、有学の者、果を具えた者。至高の目的を希求する彼らは、法の都に住んでいる。

โสตาปนฺนา จ วิมลา สกทาคามิโน จ เย,อนาคามี จ อรหนฺโต ธมฺมนคเร วสนฺติ เต;

預流者、汚れなき者、一来者、不還者、そして阿羅漢たち。彼らは法の都に住んでいる。

สติปฏฺฐานกุสลา โพชฺฌงฺคภาวนารตา,วิปสฺสกา ธมฺมธรา ธมฺมนคเร วสนฺติ เต;

四念処に熟達し、七覚支の修行を楽しみ、観を修め、法を保持する者。彼らは法の都に住んでいる。

อิทฺธิปาเทสุ กุสลา สมาธิภาวนารตา,สมฺมปฺปธานมนุยุตฺตา ธมฺมนคเร วสนฺติ เต;

四神足に熟達し、定の修行を楽しみ、四正勤に励む者。彼らは法の都に住んでいる。

อภิญฺญาปารมิปฺปตฺตา เปตฺติเก โคจเร รตา,อนฺตฬิกฺขมฺหิ จรณา ธมฺมนคเร วสนฺติ เต;

通力の彼岸に達し、父より継承した領域を楽しみ、空中を歩む者。彼らは法の都に住んでいる。

โอกฺขิตฺตจกฺขุ มิตภาณี คุตฺตทฺวารา สุสํวุตา,สุทนฺตา อุตฺตเม ทเม ธมฺมนคเร วสนฺติ เต;

目を伏せ、寡黙で、諸根の門を守り、よく制御され、至高の自制においてよく調伏された者。彼らは法の都に住んでいる。

เตวิชฺชา ชฬภิญฺญา จ อิทฺธิยา ปารมึ คตา,ปญญาย ปารมิปฺปตฺตา ธมฺมนคเร วสนฺติ เต;

三明を具え、六神通を持ち、神変の彼岸に至り、智慧の彼岸に達した者。彼らは法の都に住んでいる。

ยถาปิ นครํ ทิสฺวา สุวิภตฺตํ มโนรมํ,อนุมาเนน ชานนฺติ วฑฺฒกิสฺส มหตฺตนํ;

たとえば、よく区画された美しい都市を見て、推論によって建築家の偉大さを知るように。

ตเถว โลกนาถสฺส ทิสฺวา ธมฺมปุรํ วรํ,อนุมาเนน ชานนฺติ อถิ โส ภควา อิติ;

まさにそのように、世の守護者の優れた法の都を見て、推論によって“かの世尊は実在する”と知るのである。

อนุมาเนนชานนฺติ อูมึ ทิสฺวาน สาคเร,ยถา’ยํ ทิสฺสเต อูมี มหนฺโต โส ภวิสฺสติ;

大海において波を見て、“この見える波がこのように大きいならば、その海もまた巨大であろう”と推論によって知るように。

ตถา พุทฺธํ โสกนุทํ สพฺพถมปราชิตํ,ตณฺหกฺขยมนุปฺปตฺตมฺภวสํสารโมจนํ;

そのように、悲しみを除き、あらゆる面で不敗であり、渇愛の滅尽に達し、生存の輪回から解放された仏陀を。

อนุมาเนน ญาตพฺพํ อูมึ ทิสฺวา สเทวเก,ยถา ธมฺมุมิวิปฺผโร อคฺโค พุทฺโธ ภวิสฺสติ;

天人を含む世において[法の]波を見て、“法の波の広がりがこのようにあれば、仏陀は至高の方であるに違いない”と推論によって知るべきである。

อนุมาเนน ชานนฺติ ทิสฺวา อจฺจุคฺคตํ คิรึ,ยถา อจฺจุคฺคโต เอส หิมวา โส ภวิสฺสติ;

非常に高くそびえ立つ山を見て、“このように高くそびえ立っているのだから、それはヒマラヤ山に違いない”と推論によって知るように。

ตถา ทิสฺวาธมฺมคิรึ สีตีภุตํ นิรูปธึ,อจฺจุคฺคตํ ภควโต อจลํ สุปฺปติฏฺฐิตํ;

そのように、静まり、依拠なく、世尊の、極めて高く、動揺せず、よく確立された法の山を見て；

อนุมาเนน ญาตพฺพํ ทิสฺวาน ธมฺมปพฺพตํ,ตถา หิ โส มหาวีโร อคฺโค พุทฺโธ ภวิสฺสติ;

法の山を見て、推論によって知られるべきである。“そのように、かの大勇者は最高の仏陀となるであろう”と。

ยถาปิ คชราชสฺส ปทํ ทิสฺวาน มานุสา,อนุมาเนนชานนฺติ มหา เอส คโช อิติ;

ちょうど、人間たちが象王の足跡を見て、推論によって“これは大きな象である”と知るように；

ตเถว พุทฺธนาคสฺส ปทํ ทิสฺวา วิภาวิโน,อนุมาเนน ชานนฺติ อุฬาโร โส ภวิสฺสติ;

そのように、賢者たちは仏陀という龍（象）の足跡を見て、推論によって“あの方は偉大である”と知るのである。

อนุมาเนนชานนฺติ ภีเต ทิสฺวาน กุมฺมิเค,มิคราชสฺส สทฺเทนภีตา’เม กุมฺมิคา อิติ;

怯えている小動物たちを見て、推論によって“これらの小動物は獣王の声に怯えているのだ”と知る。

ตเถว ติถิเย ทิสฺวา วิถทฺเธ ภีตมานเส,อนุมาเนน ญาตพฺพํ ธมฺมราเชน คชฺชิตํ;

そのように、驚き怯えた心を持つ外道たちを見て、推論によって“法王によって獅子吼がなされた”と知られるべきである。

นิพฺพุตํ ปถวึ ทิสฺวา หริตปตฺตํ มโหทกํ,อนมาเนน ชานนฺติ มหาเมเฆน นิพฺพุตํ;

潤った大地、緑の葉、豊かな水を見て、推論によって“大雨によって潤されたのだ”と知る。

ตเถวิมํ ชนํ ทิสฺวา อาโมทิตปโมทิตํ,อนุมาเนน ญาตพฺพํ ธมฺมราเชน ตปฺปิตํ;

そのように、喜び歓喜しているこれらの人々を見て、推論によって“法王によって満足させられたのだ”と知られるべきである。

ลคฺคํ ทิสฺวา ภิสํ ปงฺกํ กลลทฺทคตํ มหึ,อนุมาเนน ชานนฺติ วาริกฺขโธ มหา คโต;

泥の中に沈んだ蓮根や、泥にまみれた大地を見て、推論によって“巨大な水の塊が過ぎ去ったのだ”と知る。

ตเถวิมํ ชนํ ทิสฺวา รโชปกฺขสมาหิตํ,วหิตํ ธมฺมนทิยา วิสฺสฏฺฐํ ธมฺมสาคเร;

そのように、塵の側面にまみれていたこれらの人々が、法の川によって運ばれ、法の海へと放たれたのを見て；

ธมฺมามตคตํ ทิสฺวา สเทวกมิมํ มหึ,อนุมาเนน ญาตพฺพํ ธมฺมกฺขโธ มหา คโต;

神々と人間を含むこの大地が法の不死に達したのを見て、推論によって“巨大な法の塊が過ぎ去ったのだ”と知られるべきである。

อนุมาเนน ชานนฺติ ฆายิวา คธมุตฺตมํ,ยถา’ยํ วายตี คโธ เหสฺสนฺติ ปุปฺผิตา ทุมา;

最高の香りを嗅いで、推論によって“この香りが漂っているからには、樹木が花開いているであろう”と知る。

ตเถวายํ สีลคโธ ปวายติ สเทวเก,อนุมาเนน ญาตพฺพํ อถิ พุทฺโธ อนุตฺตโร’ติ;

そのように、この戒の香りが神々と人間の世界に漂っているとき、推論によって“無上の仏陀が存在する”と知られるべきである。

อนุมานปญฺหํ.

推論の問。

ปสฺสตารญฺญเก ภิกฺขู อชฺโฌคาฬฺเห ธุเต คุเณ,ปุน ปสฺสติ คิหิ ราชา อนาคามิผเล ฐิเต;

林に住み、頭陀の功徳に没頭している比丘たちを見て、また一方では、不還果に留まっている在家の王を見る。

อุโภ’ปิ เต วิโลเกวา อุปฺปชฺชิ สํสโย มหา,พุชฺเฌยฺย เจ คิหิธมฺเม ธุตงฺคํ นิปฺผลํ สิยา;

その両者を見て、大きな疑念が生じた。“もし在家のままで悟るならば、頭陀行は無益なものとなるであろう”。

ปรวาทิวาทมถนํ นิปุณํ ปิฏกตฺตเย,หท ปุจฺเฉ กถิเสฏฺฐํ โส เม กงฺขํ วิโนสฺสตี’ติ

“他説を粉砕し、三蔵に精通した、説法に優れたあの方に問おう。あの方は私の疑いを除いてくれるであろう”と。

เมณฺฑกปญฺเห ฐิตา ทฺวาสีติ คาถา สมตฺตา.

両難の問に含まれる八十二の偈が完結した。

มิลิทปฺปกรเณ สพฺพา คาถา สมฺปิณฺฑิตา จตุราธิกสตคาถา โหนฺติ.

ミリンダ王の問いにおいて、すべての偈を合わせると百四偈となる。

มิลิทปฺปกรเณ สพฺพคาถาสรูปคหณํ สมตฺตํ.

ミリンダ王の問いにおける、すべての偈の概説の把握が完結した。

สํขฺยาสรูปํ

数の概説。

สงฺขฺยาสรูปํ ปน เอวํ เวทิตพฺพํ. เอก-ทฺวิ-ติ-จตุ-ปญฺจ-ฉ-สตฺต-อฏฺฐ-นว-ทส-เอกาทส-ทฺวาทส- เตรส-จุทฺทส-โสฬส-สตฺตรส-อฏฺฐารส-เอกูนวีสติ-ปญฺจวีสติ-อฏฺฐวีสติ-ตึสา -ฉสฏฺฐิ-ทิยฑฺฒสตนฺติ ปญฺจวีสติวิธา สงฺขฺยา. ตถ พุทฺโธ เอโก, ปถวิ เอกา, สมุทฺโท เอโก, สิเนรุ เอโก, เทวโลโก เอโก, พฺรหฺมโลโก เอโก’ติ ฉ เอกกา มิลิทปฺปกรเณ อาคตา.

数の概説は、次のように知られるべきである。一、二、三、四、五、六、七、八、九、十、十一、十二、十三、十四、十六、十七、十八、十九、二十五、二十八、三十、六十六、百五十の、二十五種類の数がある。その中で、仏陀は一人、大地は一つ、海は一つ、須弥山は一つ、天界は一つ、梵天界は一つ、という六つの“一なるもの”がミリンダ王の問いに現れる。

ทฺเว อถวเส สมฺปสฺสมานา ภควตา วิหารทานํ อนุญฺญาตํ? วิหารทานํ นาม สพฺพพุทฺเธหิ วณฺณิตํ อนุมตํ โถมิตํ ปสถํ วิหารทานํ ทวา เทวมนุสฺสา ชาติชราพฺยาธิมรเณหิ มุจฺจิสฺสนฺติ. วิหาเร สติ ภิกฺขู ภิกฺขุนิโย วา กโตกาสา ทสฺสนกามานํ สุลภทสฺสนํ ภวิสฺสนฺตี’ติ.

世尊は、二つの利益を見て精舎の布施を許された。すなわち、精舎の布施はすべての仏陀によって称賛され、同意され、讃えられ、褒められたものであり、精舎を布施することによって、神々と人間は生・老・病・死から解き放たれるであろうということ。また、精舎があれば、比丘や比丘尼が機会を得て、会いたいと願う人々が容易に会うことができるようになるであろうということである。

ทฺเว อถวเส ปฏิจฺจ สพฺพพุทฺธา อตฺตนา นิมฺมิตํ จตุปจฺจยํ น ปริภุญฺชนฺติ? อคฺคทกฺขิเณยฺโย สถา’ติ พหู เทวมนุสฺสา จตุปจฺจยํ ทตฺวา ทุกฺขา มุจฺจิสฺสนฺติ. พุทฺธา ปฏิหาริยํ กวา ชีวิตวุตฺตึ ปริเยสนฺตี’ติ ปรูปวาทโลปนถญฺจาติ.

全ての仏陀は、二つの理由により、自ら作り出した四資具を享受されない。一つは、“師は最高の供養を受けるに値する方である”として、多くの神々と人間が四資具を布施することで苦しみから解き放たれるため。もう一つは、“仏陀は奇跡を行って生活の糧を求めている”という他人からの誹謗中傷を断つためである。

ทฺเว อกมฺมชา อเหตุชา อนุตุชา? อากาโส นิพฺพานญฺจา’ติ

業から生じず、原因から生じず、季節から生じない二つのものは、虚空と涅槃である。

ทฺเว อถวเส สมฺปสฺสมาเนน เวสฺสนฺตเรน รญฺญา ทฺเว ปุตฺตา ทินฺนา? ทานปโถว เม น ปริหายิสฺสติ, อิเม กุมารา มูลชลาหารภุญฺชนทุกฺขโต มุจจิสฺสนฺตี’ติ.

ヴェッサナタラ王は、二つの利益を見て二人の子供を与えた。一つは、“私の布施の道が衰えることはないだろう”ということ。もう一つは、“この子供たちが、根や水を食べる苦しみから逃れられるだろう”ということである。

อุทกสฺส ทฺเว คุณา นิพฺพานํ อนุปฺปวิฏฺฐา? สีตลภาโว, ปีตสฺส ฆมฺมวินยนภาโว จา’ติ.

水の二つの徳が、涅槃にも備わっている。それは、清涼であることと、飲むことで暑さを取り除くことである。

อสติยา อชานเนน จา’ติ ทฺวีหิ การเณหิ อาปตฺตึ อาปชฺชนฺตี’ติ ฉ ทุกา อาคตา.

失念と不知という二つの理由によって、罪を犯すことになる。このように六つの“二つ組”が現れる。

สีเตน อุณฺเหน อติโภชเนนา’ติ ตีหิ อากาเรหิ ปิตฺตํ กุปฺปติ.

冷え、暑さ、過食という三つの態様によって、胆汁が乱れる。

สีเตน อุณฺเหน อนฺนาปาเนน จา’ติ ตหี อากาเรหิ เสมฺหํ กุปฺปติ.

冷え、暑さ、飲食物という三つの態様によって、粘液が乱れる。

พุทฺธวํสตาย ธมฺมครุกตาย ภิกฺขุภุมิมหนฺตตายา’ติ ตีหิ การเณหิ ปาติโมกฺขํ ปฏิจฺฉนฺนํ การาเปติ.

仏陀の系統であること、法を重んじること、比丘の境地が偉大であること。これら三つの理由により、波羅提木叉（パーティモッカ）を秘匿させるのである。

อคทสฺส ตโย คุณา นิพฺพานํ อนุปฺปวิฏฺฐา? คิลานกานํ ปริสรณํ โรควินาสนํ อมตกรณนฺติ.

薬の三つの特質が涅槃に備わっているとは何か。病人の拠り所となること、病を滅すること、不死をもたらすことである。

มณิรตนสฺส ตโย คุณา นิพฺพานํ อนุปฺปวิฏฺฐา? สพฺพกามททํ นหาสกรํ อุชฺโชตถกรนฺติ.

摩尼宝（宝石）の三つの特質が涅槃に備わっているとは何か。すべての願いをかなえること、清涼をもたらすこと、輝きをもたらすことである。

รตนจทนสฺส ตโย คุณา? วณฺณสมฺปนฺโน คธสมฺปนฺโน รสสมฺปนฺโน’ติ สตฺต ติกา วุตฺตา.

宝の旃檀（せんだん）の三つの特質とは何か。色に優れ、香りに優れ、味に優れることである。以上、七つの三つ組（三法）が説かれた。

สปฺปิมณฺฑสฺส ตโย คุณา? วณฺณสมปนฺโน, คธสมฺปนฺโน, รสสมฺปนฺโน’ติ สตฺตติกา วุตฺตา ทิฏฺฐธมฺมผาสุวิหารตาย อนวชฺชคุณพหุลตายอเสสอริยวีถิภาวโต สพฺพพุทฺธปสถตายาติ อิเม จตฺตาโร อถวเส สมฺปสฺสมานา พุทฺธา ปฏิสลฺลานํ เสวนฺติ.

醍醐の三つの特質とは何か。色に優れ、香りに優れ、味に優れることである（七つの三つ組が説かれた）。現法安楽住のため、過失のない多くの徳のため、欠けることのない聖なる道のあり方ゆえ、諸仏に讃嘆されるがゆえ、これら四つの目的を考慮して、諸仏は独居（禅定）に親しまれるのである。

นินฺนตาย ทฺวารตาย จิณฺณตาย สมุทาจริตตฺตาติ จตุหิ อากาเรหิ มโนวิญฺญาณํ ทฺวิปญฺจวิญฺญาเณ อนุปวตฺตติ.

傾向、門であること、習熟、実践されていること、これら四つの様態によって、意識は前五識（五つの対の識）に随伴して生じる。

กมฺมวเสน โยนิวเสน กุลวเสน อายาจนวเสนา’ติ จตุนฺนํ สนฺนิปาตานํ วเสน คพฺภสฺสาวกฺกนฺติ โหติ.

業の力、因の力、家系の力、祈願の力、これら四つの結合によって、入胎（母胎に宿ること）が起こる。

อทิฏฺฐนฺตราโย, อุทฺทิสฺสกตสฺส อนฺตราโย, อุปกฺขฏนฺตราโย ปริโภคนฺตราโย’ติ จตฺตาโร อนฺตรายา เตสุ อทิฏฺฐนฺตราโย ภควโต อถิ, เสสา ตโย นถิ, อุทฺทิสฺสกตสฺส พฺยามปฺปภาย สพฺพญฺญุตญาณสฺส ชีวิตสฺส จา’ติ จตุนฺนํ อนฺตรายาภาวา.

見えざる障害、捧げられたものへの障害、準備されたものへの障害、受用への障害。これら四つの障害があるが、そのうち世尊には（他者から）見えざる障害のみがあり、残りの三つはない。捧げられたもの、常光、一切知智、そして寿命、これら四つには障害がないからである。

อพฺภา, มหิกา, เมโฆ, ราหุ จา’ติ จตฺตาโร สูริยโรคา สมุทฺทสส จตฺตาโร คุณา? กุณเปหิ อสํวาสิยภาโว, นทีหิ อปูรณตา, มหาภุตาวาสตา, วิจิตฺตปุปฺผสมากิณฺณตา’ติ.สตฺต จตุกฺกา วุตฺตา.

雲、霧、暗雲、ラーフ、これらが太陽の四つの病（障害）である。海洋の四つの特質とは何か。死骸と共存しないこと、河川によって満たされないこと、巨大な生物の住処であること、種々の花（宝）に満ちていることである。以上、七つの四つ組（四法）が説かれた。

๕. ภุมิมหนฺตตา, ปริสุทฺธวิมลตา, ปาเปหิอสํวาสิยตา, ทุปฺปฏิวิชฺฌตา, พหุวิธสํวรรกฺขิยตา’ติ สาสนสฺส อิเม อตุลฺยา ปญฺจ คุณา วตฺตนฺติ ปกาสนฺติ.

5. 境地の広大さ、清浄で汚れなきこと、悪と共存しないこと、悟りがたいこと、多種多様な律儀によって守られていること。これら教え（教団）の比類なき五つの特質が存し、顕現している。

โภชนสฺส ปญฺจ คุณา นิพฺพานํ อนุปฺปวิฏฺฐา? อจฺจุคฺคตตา, อจลตา ทุรธิโรหณตา พีชารูหณตา โกปานุนยวิวชฺชนตา’ติ.

食物（あるいは山）の五つの特質が涅槃に備わっているとは何か。極めて高いこと、不動であること、登り難いこと、種子が育つこと、怒りと愛着を離れていることである。

อาหจฺจปเทน รเสน อาจริยวํสตาย อธิปฺปายาการตาย ญาณุตฺตรตายา’ติ อิเมหิ ปญฺจคุเณหิ อโถ ปฏิคฺคเหตพฺโพ จา’ติ จตฺตาโร ปญฺจกา วุตฺตา.

要点の言葉、味わい、師の伝統、意図の様態、優れた知恵。これら五つの特質によって（法の）意義が受け取られるべきである。以上、四つの五つ組（五法）が説かれた。

๖. เสนาปติ, ปุโรหิโต, อกฺขทสฺโส, ภณฺฑาคาริโก, ฉตฺตคาโห, ขคฺคคาโห อมจฺโจ’ติ ฉ อมจฺจา คณียนฺติ. เวปุลฺโล ราชคหิยานํ พุทฺโธ อคฺโค ปวุจฺจตี’ติ ฉ อคฺคา. มาณวคามิกเทวปุตฺเตน วุตฺตคาถา นาคเสเนน อาหริวา วุตฺตา.

6. 将軍、顧問、裁判官、蔵相、天蓋持ち、剣持ちの大臣。これら六種の大臣が数えられる。“王舎城の人々にとってはヴェープッラ山が最高であり、仏陀は（一切の存在の）最高であると言われる”。これら六つの最高（について）、マーナヴァガーミカ天子が唱えた偈を、ナーガセナが引用して説いた。

วาติโก, ปิตฺติโก, เสมฺหิโก, เทวตูปสํหารโต, สมุทาจิณฺณโต, ปุพฺพนิมิตฺตโต’ติ ฉ ชนา สุปินํปสฺสนฺตี’ติ ตโย ฉกฺกา วุตฺตา.

風、胆汁、痰（の不調による者）、神がかりによる者、習慣による者、前兆による者。これら六種の人々が夢を見る。以上、三つの六つ組（六法）が説かれた。

๗. ปุถุชฺชนจิตฺตํ, โสตาปนฺนจิตฺตํ, สกทาคามิจิตฺตํ, อนาคามิจิตฺตํ, อรหนฺตจิตฺตํ, ปจฺเจกพุทฺธจิตฺตํ, สมฺมาสมฺพุทฺธจิตฺตนฺติ สตฺต จิตฺตวิมุตฺติโย.

7. 凡夫の心、預流者の心、一来者の心、不還者の心、阿羅漢の心、独覚の心、正等覚者の心。これらが七つの心の解脱である。

นารโท, ธมฺมนฺตรี, อํคีรโส, กปิโล, กณฺฑรคฺคิสาโม, อตุโล, ปุพฺพกจฺจายโน’ติ สตฺต อาจริยา โอวาทการกา.

ナーラダ、ダンマンタリー、アンギーラサ、カピラ、カンダラッギサーマ、アトゥラ、プッバカッチャーヤナ。これら七人が教誡を与える師である。

‘‘ชิฆจฺฉาย, ปิปาสาย, อหินา ทฏฺโฐ, วิเสน จ,อคฺคี-อุทก-สตฺตีหิ อกาเล ตตฺถ มิยฺยตี’’ติ;

“飢え、渇き、蛇に噛まれること、また毒、火、水、武器によって、そこで不慮の死を遂げる”。

อิเม สตฺต ชนา อกาลมรณิกา นามา’ติ ตโย สตฺตกา วุตฺตา.

これら七種の人々を“不慮の死を遂げる者”と呼ぶ。以上、三つの七つ組（七法）が説かれた。

๘. วิสมํ สภยํ …เป… อฏฺเฐเต ปริวชฺชิยา’ติ อิมานิ อฏฺฐฏฺฐานานิ ปณฺฑิเตหิ ปริวชฺชนียานีติ ปริวชฺชนียฏฺฐานฏฺฐกํ นาม.

8. “険路、恐怖のある場所……（中略）……これら八つは避けるべきである”という、これら八つの場所は賢者によって避けるべきものである。これを“避けるべき場所の八つ組”と呼ぶ。

รตฺโตทุฏฺโฐ …เป… เอเต อถวินาสกา’ติ อิทํ อถวินาสกฏฺฐกํ นาม.

“貪る者、怒る者……（中略）……これらは利益を損なうものである”という。これを“利益を損なう八つ組”と呼ぶ。

วเสน ยสปุจฺฉาหิ …เป… เตสํ พุทฺธิ ปภิชฺชตี’ติ อิทํ พุทฺธิวิสทกรณฏฺฐกํ นาม.

“……（中略）……名声と質問によって、彼らの知恵は明晰になる”という。これを“知恵を明晰にする八つ組”と呼ぶ。

กาลํ เทสํ ทีปํ กุลํ ชเนตฺติมายุํ มาสํ เนกฺขมฺมํ วิโลเกตี’ติ อิทํ โพธิสตฺเตน วิโลกิยฏฺฐกํ นาม.

時、国、大陸、家系、母、寿命、時期、出離を観察する。これを“菩薩によって観察された八つ組”と呼ぶ。

‘‘วิกฺกยานาคตมคฺโค ติถํ ตีรํ อายุถิรํ;

อนาคตํ กุสลํวา’ติ อฏฺฐฏฺฐานา วิโลกิยา’’ติ;

“売買、来たるべき道、渡し場、岸、寿命の安定、未来、あるいは善。これら八つの箇所が観察されるべきである”。

อิทํ อนาคตวิโลกิยฏฺฐกํ นาม.

これを“未来を観察する八つ組”と呼ぶ。

‘‘วาณิโช หถินาโค จ สากฏิโก นิยามโกภิสกฺโก อุตฺตรเสตุ ภิกฺขุ เจว ชินงฺกุโร,เอเต อฏฺฐ อนาคเต อฏฺฐ ชนา วิโลกิยา’’ติ;

“商人、象、御者、舵取り、医者、優れた橋、比丘、そして菩薩。これら八人は、未来において観察されるべき八人である”。

อิทํ วิโลกิยฏฺฐกํ นาม.

これを“観察の八つ組”と呼ぶ。

รตฺโต ทุฏฺโฐ’จ มูฬฺโห จ มานี ลุทฺโธ ตถา’ลโส ราชา จ ฆาตกา อฏฺฐ นาคเสเนน เทสิตา’ติอิทํ ฆาตกฏฺฐกํ นาม.

貪る者、怒る者、惑う者、慢心ある者、強欲な者、怠惰な者、王、そして殺害者の八つを、ナーガセナは説いた。これを“破壊者の八つ組”と呼ぶ。

วาต ปิตฺเตน เสมฺเหน …เป… อกาเล ตถ วิยฺยตี’ติ อิทํ อกาลมรณการณฏฺฐกํ นาม.

“風、胆汁、痰……（中略）……そのように不慮の死を遂げる”という。これを“不慮の死の原因の八つ組”と呼ぶ。

น วา อโถ อนุสาสิตพฺโพ, น ราคุปสํหิตํ จิตฺตํ น โทสูปสํหิตํ จิตฺตํ น โมหูปสํหิตํ จิตฺตํ อุปฏฺฐาเปตพฺพํ, ทาสกมฺมกรโปริเสสุ นีจวุตฺตินา ภวิตพฺพํ, กายิกวาจสิกํ สุฏฺฐุ รกฺขิตพฺพํ, ฉฬิทฺริยานิ สุฏฺฐู รกฺขิตพฺพานิ, เมตฺตาภาวนาย มานสํ อุปฏฺฐาเปตพฺพนฺติ อิทํ รญฺญา มิลิเทน สมาทินฺนํ วตฺตฏฺฐกํ นาม.

無理に教えを説くべきではない。貪欲を伴う心、嫌悪を伴う心、愚痴を伴う心を起こすべきではない。奴隷や労働者に対して謙虚な態度であるべきである。身と口の行いをよく守るべきである。六つの感覚器官をよく守るべきである。慈しみの瞑想に心を向けるべきである。これを“ミリンダ王によって誓われた八つの義務”と呼ぶ。

ปุปฺผาปณํ คธาปนํ ผลาปณํ อคทาปณํ โอสธาปณํ อมตาปณํ รตนาปณํ สพฺพาปณนฺติ อิทํ อาปณฏฺฐกํ นามา’ติ. ทส อฏฺฐกา วุตฺตา.

花屋、香屋、果物屋、解毒剤屋、薬草屋、不死の店、宝飾店、全商品店。これを“店の八つ組”と呼ぶ。以上、十の八つ組（八法）が説かれた。

๙.’รตฺโต ทุฏฺโฐ จ มูฬฺโห จ …เป… ขิปฺปํ ภวติ ปากฏนฺติ’ อิทํ อิตฺตรนวกํ นาม.

9. “貪り、怒り、そして愚かな者は……（中略）……速やかに顕わになる”という、これは“束の間の九法”という名である。

นวานุปุพฺพวิหารสงฺขาตธมฺมานุมชฺชชนวกนฺติ ทฺเว นวกา วุตฺตา.

“九次第定”と称されるものと“法の推察の九法”という二つの九法が説かれた。

๑๐.

10.

’สงฺฆสมุสุโข ทุกฺขิ ธมฺมาธิปติโกปิ จ

“僧伽の和合を喜び、苦しみを共にし、法を最上位（主権）とする者であり、

สํวิภาคี ยถาถามํ ชินจกฺกาภิวฑฺฒโก

能力に応じて分かち合い、勝者の法輪を増進させる者であり、

สมฺมทิฏฺฐิปุรกฺขาโร อนญฺญสถุโก ตถา

正見を先とし、他の者を師とすることなく、

สุรกฺโข กายกมฺมาทิ สมคฺคาภิรโตปิ จ

身業などをよく守り、和合を楽しみ、

อกุโภ น จเร จกฺเก พุทฺธาทิสรณงฺคโต

邪道を行かず、仏陀らを帰依処とする。

ทส อุปาสกคุณา นาคเสเนน เทสิตา’ติ

ナーガセーナ（那先）によって説かれた十の優婆塞の徳である”と。

อิทํ อุปาสกคุณทสกํ นาม.

これを“優婆塞の徳の十法”という。

คงฺคา ยมุนา อจิรวตี สรภุ มหี สิธุ สรสฺสตี เวตฺรวตี วิตถา จทภาคา’ตี อิทํนทิทสกํ นาม.

“ガンガー、ヤムナー、アチラヴァティー、サラブー、マヒー、シンドゥ、サラスヴァティー、ヴェートラヴァティー、ヴィタター、チャンダバーガー”という、これは“十の河川”という名である。

สีตํ อุณฺหํ ชิฆจฺฉา ปิปาสา อุจฺจาโร ปสฺสาโว ถินมิทฺธํ ชรา พฺยาธิ มรณนฺติ อิทํ กายานุวตฺตกทสกํ นาม.

“寒、熱、飢、渇、大便、小便、惛沈睡眠、老、病、死”という、これは“身の随伴の十法”という名である。

พุทฺเธ สคารโว, ธมฺเม สคารโว, สงฺเฆ สคารโว, สพฺรหฺมจาริสุ สคารโว, อุทฺเทสปริปุจฺฉาสุ วายมติ, สวณพหุโล โหติ, ภินฺนสีโล’ปิ อากปฺปํ อุปฏฺฐาเปติ, ครหภยา กายิกวาจสิกญฺจสฺส สุรกฺขิตํ โหติ, ปธานาภิมุขํ จิตฺตํ โหติ, กโรนฺโตปิ ปาปํ ปฏิจฺฉนฺนํ อาจรตี’ติ อิทํ คิหิทุสฺสีลาธิกคุณทสกํ นาม.

“仏陀を敬い、法を敬い、僧伽を敬い、梵行者を敬い、誦習と下問に努め、多聞であり、たとえ戒を破っても威儀を保ち、誹謗を恐れて身と言葉をよく守り、心は精進に向かっており、罪を犯すにしても密かに行う”という、これは“在家の破戒者よりも優れた十の徳”という名である。

อวชฺฌกวจธารณโก, อิสิสามญฺญภณฺฑลิงฺคธารณโก, สงฺฆสมยมนุปวิฏฺฐตาย พุทฺธธมฺมสงฺฆรตนคตตาย ปธานาลยนิเกตวาสตาย ชินสาสเน ธนปริเยสนโต วรธมฺมเทสนโต ธมฺมทีปคติปรายณตาย’ อคฺโค พุทฺโธ’ติ เอกนฺโตชุทิฏฺฐิตาย อุโปสถสมาทานโต ทกฺขิณํ วิโสเธตี’ติ เอกนฺโตชุทิฏฺฐิตาย อุโปสถสมาทานโต ทกฺขิณํ วิโสเธตี’ติ เอกนฺโตชุทิฏฺฐิตาย อุโปสถสมาทานโต ทกฺขิณํ วิโสเธตี’ติ อิทํ ทกฺขิณาวเสน ทสกํ นาม.

“不殺の甲冑をまとい、仙人・沙門の相を帯び、僧伽の合意に入り、仏法僧の三宝に帰し、精進の拠点に住し、勝者の教えにおいて富を求め、勝れた法を説き、法を島とし帰依処とし、‘仏陀こそ最高なり’という一向に正直な見解を持ち、布薩の受持によって供物を清める”という、これは“供養による十法”という名である。

อลคฺคนตา, นิราลยตา, วาโค, ปหาณํ, อปุนราวตฺติตา, สุขุมตา, มหนฺตตา, ทุรนุโพธตา, ทุลฺลภตา อสทิสตา, พุทฺธธมฺมสฺสา’ติ อิทํ โพธิสตฺตคุณทสกํ นาม.

“執着なきこと、執着の拠り所なきこと、離欲、断捨、不退転、微細なること、広大なること、悟りがたいこと、得がたいこと、無比なること、これらが仏法である”という、これは“菩薩の徳の十法”という名である。

มชฺชชทานํ, สมชฺชทานํ, อิถิทาํ, อสภทานํ, จิตฺตกมฺมทานํ, วิสทานํ, สถทานํ, สงฺขลิกทานํ, กุกฺกุฏสูกรทานํ, ตุลากูฏ มานนกูฏทานนนฺติ อิทํ โลเก อทานสมฺมตทานํ นาม.

“酒の施与、見世物の施与、女の施与、種牛の施与、春画の施与、毒の施与、武器の施与、鎖の施与、鶏や豚の施与、秤や升をごまかす施与”という、これらは“世俗で非施与とされる施与”という名である。

มาตา พธนํ, ปิตา พธนํ, ภริยา พธนํ, ปุตฺตา พธนํ, ญาตี พธนํ, มิตฺตาพธนํ, ธนํ พธนํ, ลาภสกฺกาโรพธนํ, อิสฺสริยํ พธนํ, ปญฺจกามคุณา พธนนฺติ อิทํ พธนทสกํ นาม.

“母という絆、父という絆、妻という絆、子という絆、親族という絆、友人という絆、富という絆、利得と名声という絆、権威という絆、五欲という絆”という、これは“十の絆”という名である。

วิธวา อิถิ, ทุพฺพโล ปุคฺคโล, อมิตฺตญาติปุคฺคโล, มหคฺฆโส, อนาจาริยกุลวาสี, ปาปมิตฺโต, ธนหีโน, อาจริยหีโน, กมฺมหีโน, ปโยคหีโน ปุคฺคโล’ติ อิทํ โอญาตพฺพปุคฺคลทสกํ นาม.

“未亡人、虚弱な者、友人や親族のない者、大食漢、師のいない家に住む者、悪友を持つ者、富のない者、師のない者、業（仕事）のない者、努力のない者”という、これは“軽視されるべき人の十法”という名である。

ทเม สเม ขนฺติสํวเร ยเม นิยเม อกฺโกเธ วิหึสาย สจฺเจ โสเจยฺเย’ติ ทสฏฺฐาเนสุ สตตํ จิตฺตํ ปวตฺตตี’ติ อิทํ เวสฺสนฺตรคุณทสกํ นามา’ติ.

“自己制御、静止、忍辱、抑制、自制、規律、無瞋、無害、真実、清浄。これら十の箇所に常に心を向ける”という、これは“ヴェッサンタラ王の徳の十法”という名である。

เอกาทส ทสกา วุตฺตา.

十一の十法が説かれた。

๑๑. อากาสสฺส เอกาทส คุณา นิพฺพานํ อนุปฺปวิฏฺฐา? น ชายติ, นชิยฺยติ, น มิยฺยติ, น จวติ, น อุปฺปชฺชติ, ทุปฺปสยฺโห, อโจรหรโณ, อนิสฺสิโต, วิหงฺคคมโน, นิราวรโณ, อนนฺโต’ติ อิทํ อากาสคุณกาทสกํ นาม.

11. “虚空の十一の徳は涅槃に至っているか。生じない、老いない、死なない、没しない、生起しない、征服しがたい、盗賊に奪われない、何ものにも依存しない、鳥の通る道である、障害がない、無限である”という、これは“虚空の徳の十一法”という名である。

สีลปาการํ …เป… สติปฏฺฐานวีถิกนฺติ อิทํ ธมฺมนครปริวาเรกาทสกํ นามา’ติ ทฺเว เอกาทสกา วุตฺตา.

“戒の城壁……（中略）……念処の通り”という、これは“法の都の周辺の十一法”という名である。二つの十一法が説かれた。

๑๒. รตฺโต ราควเสน อปจิตึ น กโรติ, ทุฏฺโฐ โทสวเสน, มูฬฺโห โมหวเสน, อุนฺนโฬมานวเสน, นิคฺคุโณ อวิเสสตาย, อติถทฺโธ อติเสธตาย, หีโน หีนภาวตาย,วจนกโร อนิสฺสรตาย, ปาโป กทริยตาย, ทุกฺขาปิโต ทุกฺขาปิตตาย, ลุทฺโธ โลภวเสน, อายูหิโต อถสาธนวเสน อปจิตึ น กโรตีติ อิทํ อปจิติอการกปุคฺคลทฺวาทสกํ นาม เอกเมว อาคตํ.

12. “貪欲な者は貪りのために敬意を払わず、怒れる者は怒りのために、愚かなる者は愚かさのために、傲慢なる者は慢心のために、徳のない者は特異性がないために、あまりに頑固な者は制止しがたいために、卑しい者は卑しいために、自由のない者は自由がないために、悪人は不寛容のために、苦しめられた者は苦しみゆえに、強欲な者は強欲のために、利益を求める者は利益追求のために、敬意を払わない”という、これは“敬意を払わない人の十二法”という名であり、ただ一つ現れる。

๑๓. ปํสุกูลิกงฺคํ เตจีวริกงฺคํ ปิณฺฑปาติกงฺคํ สปทานจาริกงฺคํ เอกาสนิกงฺคํ ปตฺตปิณฺฑิกงฺคํ ขลุปจฉาภตฺติกงฺคํ อารญฺญิกงฺคํ รุกฺขมูลิกงฺคํ อพฺโภกาสิกงฺคํ โสสานิกงฺคํ ยถาสถติกงฺคํ เนสชชิกงฺคนฺติ อิทํ ธุตงฺคเตรสกํ นาม เอกเมว.

13. “糞掃衣支、三衣支、常乞食支、次第乞食支、一座食支、一鉢食支、後飯拒絶支、阿練若住支、樹下住支、露地住支、塚間住支、随座久坐支、常坐不臥支”という、これは“十三の頭陀行”という名であり、ただ一つである。

๑๔. จุทฺทสพุทฺธญาณวเสน จุทฺทสกํ เวทิตพฺพํ.

14. “十四の仏陀の知”によって、十四法は知られるべきである。

๑๖. อลงฺการปฬิโพโธ, มณฺฑนปฬิโพโธ, เตลมกฺขนปฬิโพโธ, วณฺณปฬิโพโธ, มาลาปฬิโพโธ, คธปฬิโพโธ, วาสปฬิโพโธ, หรีฏกิปฬิโพโธ, อามลกปฬิโพโธ, รงฺคปฬิโพโธ, พธนปฬิโพโธ, โกจฺฉปฬิโพโธ, กปฺปกปฬิโพโธ, วิชฏนปฬิโพโธ, อูกาปฬิโพโธ, เกเสสุ ลูยนฺเตสุ โสจนฺติ กิลมนฺติ ปริเทวนฺติ อุรตฺตาฬึ กทนฺติ สมฺโมหํ อาปชฺชนฺตีติ อิทํ เกสปฬิโพธโสฬกํ.

16. “装飾の障り、飾り立ての障り、油塗布の障り、色の障り、花の障り、香料の障り、香りの障り、訶梨勒の障り、余甘子の障り、着色の障り、結束の障り、櫛の障り、散髪の障り、解きほぐしの障り、シラミの障り。髪が刈られるときに悲しみ、悩み、嘆き、胸を叩いて泣き、当惑する”という、これは“髪の障りの十六法”である。

ติรจฺฉนคโต เปโต มิจฺฉาทิฏฺฐิโต กุหโก มาตุฆาตโก ปิตุฆาตโก อรหนฺตฆาตโก โลหิตุปฺปาทโก สงฺฆเภทโก ติถิยปกฺกนฺตโก เถยฺยสํวาสโก ภิกฺขุนีทูสโก เตรสนฺนํ ครุกาปตฺตีนํ อญฺญตรํ อาปชฺชิวา อวุฏฺฐิโต ปณฺฑโก, อุภโตพฺยญฺชนโก, อูนสตฺตวสฺสโก’ติ อิทํ อธมฺมาภิสมยปุคฺคลโสฬสกนฺตี ทฺเว โสฬสกา วุตฺตา.

“畜生、餓鬼、邪見の者、偽善者、母を殺した者、父を殺した者、阿羅漢を殺した者、仏身より血を出させた者、僧伽を離間させた者、外道に走った者、賊住（盗み住まう）者、比丘尼を汚した者、十三の重罪（僧残罪）のいずれかを犯して解除されていない者、黄門、両性具有者、七歳未満の者”という、これは“法を悟ることのできない人の十六法”という名である。二つの十六法が説かれた。

๑๗. อภิชานโต สติ อุปฺปชฺชติ กฏุมิกาย, โอฬาริกวิญฺญาณโต หิตวิญฺญาณโต อหิตวิญฺญาณโต สภาคนิมิตฺตโต วีสภาคนิมิตฺตโต กถาภิญญาณโต ลกฺขณโต สรณโต มุทฺทโต คณนาโต ธารณโต ภาวนโต โปตฺถกนิพธนโต อุปนิกฺเขปโต อนุภุตโต สติ อุปฺปชฺชตีติ อิทํ สติอุปฺปชฺชนาการสตฺตรสกํ เอกเมว.

17. “熟知によって、苦印（苦い経験）によって、粗大な知覚によって、有益な知覚によって、有害な知覚によって、類似の相によって、不一致の相によって、会話の知によって、特徴によって、回想によって、手印（印）によって、数えることによって、保持することによって、修習によって、書物の記録によって、寄託によって、体験によって、念（記憶）が生じる”という、これは“念が生じる様態の十七法”という名であり、ただ一つである。

๑๘. อฏฺฐารสพุทฺธธมฺมวเสน อฏฺฐารสกํ เวทิตพฺพํ.

18. “十八の不共仏法”によって、十八法は知られるべきである。

๑๙. สุติ สุมุติ สํขฺยโยคา ญายเวเสสิกา คณิตา คธพฺพา ติกิจฺฉา จตุพฺเพทา ปุราณา อิติหาสโชติสา มายา เหตุ มนฺตนา ยุทฺธา ฉทสา พุทฺธวจเนน เอกูนวีสตีติ อิทํ รญฺโญ สิกฺขิตสเถกูนวิสติกํ.

19. 聖典（ヴェーダ）、伝承（スムリティ）、数論とヨーガ、正理（ニヤーヤ）と勝論（ヴァイシェーシカ）、数学、音楽（ガンダルヴァ）、医術、四ヴェーダ、プラーナ、歴史、占星術、幻術、因明（論理）、策略、兵法、詩学、そして仏説を加えて十九。これが、王が習得すべき十九の学術である。

๒๒. อคฺโค ยโม เสฏฺโฐ นิยโม หาโร วิหาโร สํยโม สํวโร ขนฺติ โสรจฺจํ เอกนฺตจริยา เอกตฺตาภิรติ ปฏิสลฺลานํ หิริ โอตฺตปฺปํ วีริยํ อปฺปมาโท สิกฺขาปทานํ อุทฺเทโส ปริปุจฺฉา สีลาทิอภิรติ นิราลยตา สิกฺขาปทปาริปูริตาติ พาวีสติสมณกรณา ธมฺมา กาสาวธารณํ ภณฺฑุภาโว จา’ติ ทฺเว ลิงฺคานิ ปกฺขิปิวา วทนการณคุณพาวีสติกํ.

22. 最高の克己、最上の規範、受持、安住、自己制御、摂律儀、忍耐、柔和、独行、独居への愛着、宴坐（静慮）、慚、愧、精進、不放逸、戒本の誦習、尋問（問学）、戒などへの欣求、無執着、戒本の円満成就という二十の沙門を沙門たらしめる法に、袈裟の着用と剃髪という二つの相を加えた、沙門の徳二十二。

๒๕. อารกฺขา เสวนา เจว ปมตฺตปฺปมตฺตา ตถา เสยฺยาวกาโส เคลญฺญํ โภชนํ ลพฺภกญฺเจว วิเสโส จ วิชานิยา ปตฺตภตฺตํ สํวิภเช อสฺสาโส จ ปฏิจาโร คามวิหรํ จารา เพ สลฺลาโป ปน กาตพฺโพ ฉิทฺทํ ทิสฺวา ขเมยฺย จ สกฺกจฺจาขณฺฑการี ทฺเว อรหสฺสาเสสการิ ทฺเว ชเนยฺย ชนกํ จิตฺตํ วฑฺฒิจิตตํ ชเนยฺย จ สิกฺขาพเล ฐเปยฺย นํ เมตฺตํ จิตฺตญฺจ ภาวเย. น ชเห อปทาย จ กรณีเย จ อุสฺสุกํ ปคฺคเห ขลิกํ ธมฺเม. อิติ ปํจวีส คุณามิลิเทน ปกาสิตา’ติ อิทํ อนฺเตวาสิกมฺหิ อาจริเยน กตคุณปํจวีสติกํ

25. 保護、侍奉、放逸と不放逸（の識別）、休息の機会、病気（への配慮）、食事、得られるもの、卓越性、托鉢の糧を分かつこと、休息、歩行、村での居住、遊行、対話、欠点を見ても許すこと、敬意を持って欠かさず行うこと、秘密を守ること、二つの事（生むものと生まれた心）を知ること、心を成長させること、学の力に住すること、慈愛の心を修すること、困難にあっても見捨てないこと、義務に励むこと、善法を掲げること。これら二十五の徳は、弟子が師に対して持つべきものである。

โกโธ อุปนาโห มกฺโข ปลาโส อิสฺสา มจฺฉริยํ มายา สาเฐยฺยํ ถมฺโห สารมฺโห มาโน อติมาโน มโท ปมาโท ถินมิทฺธํ นทิ อาลสฺยํ ปาปมิตฺตตา รูปา สทฺทา คธา รสา โผฏฺฐพฺพา พุธา ปิปาสา อรตีติ อิทํ จิตฺตทุพฺพลีกรณธมฺมปญฺจวีสติกนฺติ ทฺเว ปญฺจวีสติกา วุตฺตา.

怒り、恨み、軽蔑、張り合い、嫉妬、物惜しみ、欺瞞、虚偽、頑固、激高、慢、過慢、酔、放逸、惛沈睡眠、渇愛の川、懈怠、悪友、色・声・香・味・触（五欲）、渇き、不喜。これら二十五は、心を弱体化させる法である。

๒๘. ปฏิสลฺลานํ ปฏิสลฺลิยมานํ ปุคฺคลํ รกฺขติ. อายุํ วฑฺเฒติ, พลํ วฑฺเฒติ, วชฺชํ ปิทหติ, อยสํ อปเนติ, ยสํ อุปทหติ, อรตึ อปเนติ, รตึ อุปทหติ, ภยํ อปเนติ, เวสารชฺชํ กโรติ, โกสชฺชํ อปเนติ, วีริยํ อภิชเนติ, ราคํ อปเนติ, โทสํ อปเนติ, โมหํ อปเนติ, มานํ นิหนฺติ, วิตกฺกํ ภญฺชติ, จิตฺตเมกคฺคํ กโรติ, มานสํ สิเนหยติ, หาสํอภิชเนติ, ครุกํกโรติ, มานํ อุปฺปาทยติ, นมสฺสิยํ กโรติ, ปีตึ ปาเปติ, ปาโมชฺชํ กโรติ, สงฺขารานํ สภาวํ ทสฺสยติ, ภวปฏิสธึ อุคฺฆาเฏติ, สพฺพสามญฺญํ เทตีติ อิทํปฏิสลฺลาเน คุณฏฺฐวีสติกํ.

28. 宴坐（静慮）は、宴坐する人を守る。寿命を延ばし、力を増し、過失を覆い、悪評を取り除き、名声をもたらし、不喜を取り除き、悦びをもたらし、恐怖を取り除き、無畏をなし、懈怠を取り除き、精進を生じ、貪欲・瞋恚・愚痴を取り除き、慢を打ち砕き、尋を破り、心を一境にし、心を潤し、歓喜を生じ、重んぜられるようにし、慢を（善き意味で）起こさせ、尊敬されるようにし、喜（pīti）に到達させ、欣（pāmojja）をなし、諸行の本性を示し、生の結びつきを解き、あらゆる沙門の果を与える。これが宴坐の二十八の功徳である。

มโหสโธ มหาราช สูโร, หิริมา, โอตฺตาปี, สปกฺโข, มิตฺตสมฺปนฺโน, ขโม, สีลวา, สจฺจวาที, โสเจยฺยสมฺปนฺโน, อโกธโน, อนติมานี, อนุสูยโก, วีริยวา, อายูหโก, สงฺคาหโก, สํวิภาคี, สขิโล, นิวาตวุตฺติ, อสโฐ, อมายาวี, พุทฺธิสมฺปนฺโน, กิตฺติมา, วิชฺชาสมฺปนฺโน, หิเตสี อุปนิสฺสิตานํ, อภิรูโป ทสฺสนีโย, ปถิโต สพฺพชนสฺส, ธนวา ยสวา’ติ อิทํ มโหสธคุณฏฺฐวีสติกํ อิติ ทฺเว อฏฺฐวีสติกา วุตฺตา.

マホーサダ王よ、勇猛、有慚、有愧、味方があること、友に恵まれること、忍耐、持戒、真実語、清浄、無瞋、無過慢、不嫉、精進、努力、衆生摂受、分かち合い、温和、謙虚、無実、無欺、智慧、名声、明（知識）、帰依者の幸福を願うこと、端正、秀麗、万人に知られること、富、名声。これがマホーサダの二十八の徳である。

๓๐. อิเมหิ เตรสหิ ธุตคุเณหิ ปุพฺเพ อาเสวิเตหิ นิเสวิเตหิ จิณฺเณหิ ปริจิณฺเณหิ จริเตหิ ปริปูริเตหิ นิมิตฺตภูเตหิ อริยสาวโก อิธ ภเว ตึสคุณวเรหิ สมุเปโต โหติ กตเมหิ ตึสคุณวเรหิ? สินิทฺธมุทุมทฺทวเมตฺตจิตฺโต โหติ, ฆาติตหตวิหตกิเลโส โหติ, หตนิหตมานทปฺโป โหติ, อจลทฬฺหนิวิฏฺฐนิพฺเพมติกสทฺโธ โหติ, ปริปุณฺณ-ปีณิต. ปหฏฺฐโลภนิย-สนฺต-สุข-สมาปตฺติลาภี โหติ, สีล-วร-ปวร-อสม-สุจิคธปริภาวิโต โหติ, เทวมนุสฺสานํ ปิโย โหติ มนาโป, ขีณาสว-อริยปุคฺคล-ปถิโต โหติ, เทวมนุสฺสานํ วทิตปูชิโต ถุตถวิตโถมิตปสโถ, อิธ วา หุรํ วา โลเกน อนุปลิตฺโต, อปฺปโถกวชฺเช’ปิ ภยทสฺสาวี, วิปุล-วร-สมฺปตฺติกามานํ มคฺคผลวรถสาธโน, อยาจิตวิปุลปณีตปจฺจยภาคี, อนิเกตสโน, ธานชฺฌายิตปวรวิหารี, วิชฏิตกิเลสชาลวถุโก, ภินฺน-ภคฺค-สงฺกุฏิต-สมฺหิน-คตินิวารโณ, อกุปฺปธมฺโม, อหีนีตวาโส, อนวชฺชโภคี, คติวิมุตฺโต, อุตฺติณฺณสพฺพวิจิกิจฺโฉ, วิมุตฺติชฺฌายิตตฺโต, ทิฏฺฐธมฺโม, อจลทฬฺหภีรุตฺตาณมุปคโต, สมุจฺฉินฺนานุสโย, สพฺพาสวกฺขยมฺปตฺโต, สนฺตสุขสมาปตฺติวิหารพหุโล, สพฺพสมณณคุณสมุเปโต, อิเมหิ ตึสคุณวเรหิ สมุเปโต โหติ. อิติ ธุตงฺคคุณานิสํสคุณวรตึสกํ.

30. これら十三の頭陀行を以前に修め、実践し、円満したことによって、聖弟子はこの世において三十の優れた徳を備える。すなわち、潤いのある柔軟な慈愛の心を持ち、煩悩を滅ぼし、慢心を砕き、不動で強固な疑いのない信仰を持ち、円満な静かな幸福の等至を得、最上の戒の香りに満たされ、神々と人々に愛され、阿羅漢として知られ、神々と人々に礼拝・称賛され、世に汚されず、微細な罪にも恐れを抱き、道果を成就し、求めずとも供養を受け、定住せず、禅定に住し、煩悩の網を解き、輪廻を遮断し、不退転の法を持ち、劣悪な住居に住まず、罪のない享受をし、転生から解脱し、疑惑を乗り越え、解脱の瞑想をし、真理を見、不動の救済に到達し、随眠を断ち、諸漏の尽滅に達し、静かな幸福に多く住し、すべての沙門の徳を備える。これが頭陀行の功徳の三十である。

ชาติปิ ทุกฺขา, ชราปิ ทุกฺขา, พฺยาธิปิ ทุกฺโข, มรณมฺปิ ทุกฺขํ, โสโกปิ ปริเทโวปิ ทุกฺโข,อุปายาโสปิ อปฺปิเยหิ สมฺปโยโคปิ ปิเยหิ วิปฺปโยโคปิ, มาตุมรณมฺปิ ปิตุมรณมฺปิ ภาตุมรณมฺปิ ภคินิมรณมฺปิ ญาติมรณมฺปิ ญาติพฺยสนมฺปิ โภควฺยสนมฺปิ สีลพฺยสนมฺปิ ทิฏฺฐิพฺยสนมฺปิ ราชพฺยสนมฺปิ โจรพฺยสนมฺปิ เวริภยมฺปิ ทุพฺภิกฺขภยมฺปิ อคฺคิภยมฺปิ ทุกฺขํ, อุทกภยมฺปิ ทุกฺขํ, อูมิภยมฺปิ อาวฏฺฏภยมฺปิ กุมฺภีลภยมฺปิ สุํสุมารภยมฺปิ อตฺตานุวาทภยมฺปิ ปรานุวาทภยมฺปิ อสิโลกภยมฺปิ ทณฺฑภยมฺปิ ทุคฺคติภยมฺปิ ปริสสารชฺชภยมฺปิ อาชีวิกภยมฺปิ มรณภยมฺปิ มหาภยมฺปิ เวตฺเตหิ ตาฬนมฺปิ กสาหิ ตาฬนมฺปิ อฑฺฒทณฺฑเกหิ ตาฬนมฺปิ หถจฺเฉทมฺปิ ปาทจฺเฉทมฺปิ นาสจฺเฉทมฺปิ กณฺณจฺเฉทมฺปิ กณฺณนาสจฺเฉทมฺปิ พิฬงฺคถาลิกมฺปิ สงฺขมุณฺฑิกมฺปิ ราหุมุขมฺปิ โชติมลิกมฺปิ หถปชฺโชติกมฺปิ เอรกวตฺติกมฺปิ จีรกวาสิกมฺปิ เอเนยฺยกมฺปิ พลิสมํสิกมฺปิ กหาปณิกมฺปิ ขาราปตจฺฉิกมฺปิ ปฬิฆปริวตฺติกมฺปิ ปลาลปีฐิกมฺปิ ตตฺเตนปิ เตเลน โอสิญฺจนมฺปิ สุนเขหิ ขาทาปนมฺปิ ชีวสูลาโรปณมฺปิ อสินาสีสจฺเฉทนมฺปีติ อิทํ ทุกฺขสฏฺฐิกํ.

生・老・病・死、愁・悲、絶望、怨憎会苦、愛別離苦、父母や兄弟姉妹の死、親族の死、財産の喪失、戒の喪失、見の誤り、王や賊による災厄、敵、飢饉、火災、水災、波、渦、ワニ、サメの恐怖、自己および他者からの非難、悪評、刑罰、悪趣、大衆への畏縮、生計、死の恐怖、大きな恐怖、杖・鞭・棍棒での打撃、手・足・鼻・耳の切断、鼎煮、貝殻での頭部剥ぎ、口に火を入れる、火輪、手の松明、草や衣の帯、鹿の脚、肉の釣り針、貨幣状の刻印、アルカリ液の散布、閂回し、藁の座、熱油の注ぎ、犬による噛みつき、生きたままの串刺し、剣での斬首。これらが六十の苦しみである。

สงฺขมุณฺฑกนฺติ สงฺขมุณฺฑกมฺมกรณํ ตํ กโรนฺตา อุตฺตโรฏฺฐสฺส อุภยโต กณฺณจูฬิกคลวาฏกปริจฺเฉเทน จมฺมํ ฉิทิวา สพฺพเกเส เอกโต คณฺฐึ กวา ทณฺฑเกน เวฒวา อุปฺปาเฏนฺติ สห เกเสหิ จมฺมํ อุฏฺฐหติ ตโต สีสกฏาหํถูลสกฺขราหิ ฆํสิวา โธวนฺตา สงฺขวณฺณํ กโรนฺติ.

“法螺貝（の如き）禿”とは、法螺貝（の如き）禿という刑罰である。それを行う者は、上唇から両耳の付け根、喉元にかけて皮を切り、すべての髪を一箇所で結び、棒で巻き取って引き剥がす。髪とともに皮が剥がれる。その後、頭蓋骨を粗い砂利で磨き、洗い、法螺貝の色にする。

ตถ พิฬงฺคถาลิกนฺติ กญฺชิโยกฺขลิกกมฺมกรณํ. ตํ กโรนฺตา สิสกฏาหํ อุปฺปาเฏวา ตตฺตํ อโยคุฬํ สณฺฑาเสน คเหวา ตถ ปกฺขิปนฺติ. เตน มถลุงฺคํ ปกฺกฐิวา อุปริ อุตฺตรติ.

同様に“酢の甕（の如き）”とは、酢の甕の刑罰である。それを行う者は、頭蓋骨を切り開き、熱した鉄の玉をやっとこで掴んで、そこに投げ入れる。それによって脳が煮え立ち、上へと溢れ出る。

ราหุมุขนฺติ ราหุมุขกมฺมกรณํ. ตํ กโรนฺตา สงฺกุนา วิวริวา อนฺโตมุเข ทีปํ ชาเลนฺติ. กณฺณจูฬิกาหิ วา ปฏฺฐาย มุขํ นิขาทเนน ขณนฺติ โลหิตํปคฺฆริวา มุขํ ปูเรติ.

“ラーフの口”とは、ラーフの口という刑罰である。それを行う者は、杭で（口を）こじ開け、口の中に灯火を点す。あるいは、耳の付け根から口を鑿（のみ）で掘り、滴る血が口を満たすようにする。

โชติมาลิกนฺติ สกลสรีรํ เตลปิโลติกาย เวเฐวา อาลิมฺเปนฺติ.

“火の首飾り”とは、全身を油に浸した布で巻き、火を点すことである。

หถปชฺโชติกนฺติ หเถ เตลปิโลติกาย เวเฐวา ปชฺชาเลนฺติ.

“手の灯火”とは、両手を油に浸した布で巻き、燃え上がらせることである。

เอรกวตฺติกนฺติ เอรกวตฺตกมฺมกรณํ. ตํ กโรนฺตา เหฏฺฐาคิวโต ปฏฺฐาย จมฺมวฏฺเฏ กนฺตนฺตา โคปฺผเก ปาเตนฺตี อถ นํ โยตฺเตหิ พธิวา กฑฺฒนฺติ. โส อตฺตโน’วจมฺมวฏฺเฏ อกฺกมิวา ปตติ จีรกวาสิกนฺติ จิรกวาสิกกมฺมกรณํ. ตํ กโรนฺตา ตเถว จมฺมวฏฺเฏ กนฺติวา กฏิยํ ฐเปนฺติ. กฏิโต ปฏฺฐาย กนฺติวาโคปฺผเกสุ ฐเปนฺติ. อุปริเมหิ เหฏฺฐิมสรีรํ จีรกนิวาสนนิวถํ วิย โหติ.

“エラカ草の捩（ねじ）り”とは、エラカ草の捩りの刑罰である。それを行う者は、首の付け根から皮を帯状に切り刻んで足首まで垂らし、それを紐で縛って引きずる。彼は自らの皮の帯を踏んで倒れる。“樹皮衣”とは、樹皮衣の刑罰である。それを行う者は、同じように皮を帯状に切り、腰のところで止める。また腰から切り始めて足首のところで止める。上部と下部の身体は、あたかも樹皮の衣を纏っているかのようになる。

เอเณยฺยกนฺติ เอเณยฺยกกมฺมกรณํ. ตํ กโรนฺตา อุโหสุ กปฺปเรสุ จ ชณฺณุเกสุ จ อยสลากโย ทวา อยสูลานิ โกฏฺเฏนฺติ. โส จตุหิ อยยุเลหิ ภุมิยํ ปติฏฺฐหติ. อถ นํ ปริวาเรวา อคฺคึ กโรนฺติ. ตํ สธิสธิโต สูลานิ อปโนวา จตุหิ อฏฺฐิโกฏีหิเยว ฐเปนฺติ.

“鹿（の如き）”とは、鹿の刑罰である。それを行う者は、両肘と両膝に鉄の棒を差し込み、鉄の杭を打ち込む。彼は四本の鉄の杭によって地面に固定される。その後、彼の周りに火を焚く。彼は焼かれ続け、杭を除いても四つの骨の先端だけで立つようになる。

พฬิสมํสิกนฺติอุภโตมุเขหิ พฬิเสหิ ปหริวา จมฺมมํสนหารูนิ อุปฺปาเฏนฺติ.

“釣り針の肉”とは、両側に刃のある釣り針で打ち、皮と肉と腱を引き剥がすことである。

กหาปณกนฺติ สกล สรีรํ ติณฺหาหิ วาสีหิ โกฏิโต ปฏฺฐาย กหาปณ มตฺตํ กหาปณ มตฺตํ ปาเตนฺตา โกฏฺเฏนฺติ.

“カハーパナ銀貨（の如き）”とは、全身を鋭い剃刀で、腰から始めてカハーパナ銀貨ほどの大きさに切り刻むことである。

ขาราปตจฺฉิกนฺติ สรีรํ ตถ ตถ อาวุเธหิ ปหริวา โกจฺเฉหิ ขารํ สํเสนฺติ จมฺมมํสนหารูนิ ปคฺฆริวา อฏฺฐกสงฺขลิกา’ว ติฏฺฐติ.

“アルカリ（強塩基）の擦り込み”とは、身体のあちこちを武器で打ち、櫛でアルカリを擦り込むことである。皮・肉・腱が溶け落ちて、骨の鎖（骸骨）だけが残る。

ปฬิฆปริวตฺตกตี เอเกน ปสฺเสน นิปชฺชาเปวา กณฺณณจฺฉิทฺเท อยสูลํ โกฏฺเฏวา ปถวิยา เอกพทฺธํ กโรนฺติ อถ นํ ปาเท คเหวา อาวิชฺฌนฺติ.

“閂（かんぬき）の回転”とは、片側を下に横たわらせ、耳の穴に鉄の杭を打ち込んで大地に固定し、その足を掴んで振り回すことである。

ปลาลปีฐิกนฺติ เฉโก การณิโก ฉวิจมฺมํ อจฺฉิทิวา นิสทโปตเกหิ อฏฺฐินิ ภิทิวาเกสกลาเป คเหวา อุกฺขิปนฺติ. มํสราสิเยว โหติ. อถ นํ เกเสเหว ปริโยนธิวา คณฺหนฺติ ปลาลวฏฺฏึ วิย กวา ปฬิเวเฐนฺตี’ติ วินยฏีกา.

“藁の腰掛け”とは、熟練の刑吏が皮膚を傷つけることなく、石の槌で骨を砕き、髪の束を掴んで持ち上げることである。身体は肉の塊のようになる。その後、それを自身の髪で包み込み、藁の束のように巻きつける、と律の注釈（ヴィナヤ・ティーカー）にある。

อิมญฺจ สฏฺฐิวิธํ ทุกฺขํ สลฺลกฺเขวา ภเวสุ นิพฺพิทิวา วิรชฺชิวา ภวตณฺหํ ปหาวา ทุกฺขลกฺขณํ ทุกฺขานุปสฺสนา ญาเณน ปสฺสิตพฺพนฺติ.

これら六十種類の苦しみを観察し、諸存在（生存）を厭離し、離欲し、存在への渇愛を捨て、苦の相を苦随観の知によって見るべきである。

ทิยฑฺฒสิกฺขาปทสตนฺติ ปญฺจสตฺตติ เสขิเย อปเนวา เสสานํ วเสน ทิยฑฺฒสิกฺขาปทสตํ เวทิตพฺพนฺติ.

“百五十の学習条項”とは、七十五の衆学法（セキヤ）を除き、残りの数によって百五十の学習条項であると知るべきである。

สงฺขฺยาปริจฺเฉทสฺส สรูปคหณํ สมตฺตํ.

数の規定についての個別的な把握（の内容）が完了した。

จตุราธิกสเตสุ คเหตพฺพเถสุ ปน จตุตฺตึส เอกถานี, จตุตฺตึส ทฺเวยถานิ โสฬส ตฺยถานิ, ปํจ จตุรถานิ, เตรส ปญฺจถานิ, ทฺเว สตฺตถานี’ติ.

百四の把握すべき事項のうち、三十四は一箇所に、三十四は二箇所に、十六は三箇所に、五つは四箇所に、十三は五箇所に、二つは七箇所にある。

มิลิทปญฺหฏีกา สมตฺตา.

‘ミリンダパンハ・ティーカー（ミリンダ王の問いの注釈）’は完結した。

กุสเลน ฐิตา กุสลากุสโล อธิคจฺฉติ สนฺติปทํ,กถิตํ มุนินา สุจิตํปรมถ สภาวคตีสุ คตํ;

善（徳）に留まる善なる者は、聖者によって説かれ示された、究極の自性の状態へと至る寂静の境地を体得する。

นานาอธิปฺปายวสา ปวตฺเตปาฐานมเถ กุสโล วิทิวา,อาโรจมาโน วรยุตฺตมถํคณฺเหยฺย สีโห วิย นาคราชํ;

様々な意図に基づいて行われる経典の文言とその意味を熟知し、それを告げ知らせる者は、獅子や象の王のように、優れた適切な意味を把握すべきである。

หิวา อสารํ สุหิตญฺจ คณฺเหอาโรคฺยกาโม อหิตํ’ว โรคํ,วิญฺญุ ปเวเสยฺย จ ยุตฺตมถํหํสาธิโป วา อุทกํ’ว ขีรา’ติ;

健康を願う者が有害な病を避けるように、無意味なものを捨てて有益なものを取るべきである。賢者は、白鳥の王が水から乳だけを（分ける）ように、適切な意味を取り入れるべきである。

ปรมวิสุทฺธสทฺธาพุทฺธิวีริยปติมณฺฑิเตน สีลาจารชฺชวมทฺทวาทิ-คุณสมุทยสมุทิเตนสกสมยสมยนฺตรคหณชฺโฌคาหสมเถน- ปญฺญาเวยฺยตฺติยสมนฺนาคเตน ติปิฏกปริยตฺติปฺปเภเท สาฏฺฐ-กเถ สถุสาสเน อปฺปฏิหตญาณปฺปภาเวน อานนุภาวกรณ- สมฺปตฺติชนิตสุขวินิคฺคตมธุโรฬารวจนลาวญญยุตฺเตน ยุตฺต-มถวาทินา วาทีวเรน มหากวินา สุวิปุลวิมลพุทฺธินา มหาติปิฏก- จูฬาภยเถโร’ติ ครูหิ คหิตนามเธยฺเยนเถเรน กโต มิลิทฏีกาคโถ สมตฺโต.

極めて清浄な信心・知慧・精進を具え、戒行・直截・柔軟などの徳の集積を具現し、自教と他教の教理を究明することに長け、広範な三蔵の教説に精通し、注釈書を含む師の教えにおいて妨げのない智慧の輝きを持ち、威徳と成功から生じた甘美で高貴な言葉の美しさを備え、適切な意味を語る論者の中の勝者、広大で清浄な智慧を持つ大詩人、敬愛される師らから“チューラーバヤ長老”の名を授かった長老によって作成されたミリンダ・ティーカーの偈は完結した。

ตาว ติฏฺฐตุ โลกสฺมึ โลกนิถรเณสิตํทสฺเสนฺโต กุลปุตฺตานํ นยปญฺญา วิสุทฺธิยา,ยาว พุทฺโธ’ติ นามมฺปิ สุทฺธจิตฺตสฺส ตาทิโนโลกมฺหิ โลกเชฏฺฐสฺส ปวตฺตติ มเหสิโน;

清浄な心の持ち主であり、世の最勝者であり、偉大な聖仙である正覚者の“仏陀”という名が世にある限り、世を渡る者が依り所とし、善男子らのために智慧と清浄への導きを示すこの書が、世に留まらんことを。

ภุตฺตา สุธาทฺวาทส หนฺติ ปาปเกขุธํ ปิปาสํ อติทรํตฺริมํ (?)โกธุปนาหญฺจวิวาทเปสุนึสิตุณฺหตทิญฺจ รสคฺคมาวหา;

十二の甘露を食した者は、悪を滅ぼし、飢えと渇き、過度の苦悩、怒り、恨み、争い、陰口、寒暑などを除き、最上の味をもたらす。

เทนฺตสฺส ปากาทิสกปฺผลาวหาธมฺโม สุวุตฺโต ปน โกปธาปเก,ตทุตฺตรึ หนฺติ อเสสปาปเกเทนฺตสฺส โสตาทิสกปฺผลาวโห;

（甘露は）施す者に熟成などの果報をもたらすが、善く説かれた正法は、煩悩を焼き尽くす。さらにそれは一切の悪を滅ぼし、聞く者に預流（預流果）などの果報をもたらす。

อิติ ปญฺจ ติยฑฺฒสเต สกิเท (?)มธุราภิรเมกรเสนน ยุโต,มิลิทา สุฏิกา สุคุณา สุกตานิภเยน ทฺวีปเสน (?) ยตา สมโต;

このように、百五十の節を五つ、ただ一つの甘美で喜ばしい味をもってまとめられた、優れた徳があり、善く作られたミリンダの優れた注釈は、恐れなきディーパセーナによって完結した。

ลงฺกวฺหเย ทิปวเร สุสณณฺฐิตามหาวิหาเร จ ชิโนรสาลเย,ปรมฺปรา เถรคณา สุสณฺฐิตาปกาสกา เย วรสถุสาสเน;

スリランカと称される優れた島に鎮座し、大寺（マハーヴィハーラ）という勝者の子（比丘）たちの住まいにあり、代々の長老たちの集団によってよく護られ、優れた師の教えを明らかにする者たち。

เตสํ อลงฺการภเวน สาสเนติเปฏเก สุทฺธวิสุทฺธพุทฺธินา,สหาสยนฺเตน นเร สราชิเกปหาสยนฺเตน คเณ คณุตฺตเม;

彼らの教えにおける装飾として、三蔵において清浄で極めて清浄な知慧をもち、王を含む人々を喜ばせ、僧伽の最良の集団を喜ばせつつ。

ฏีกา’ติ นาเมน มิลิททีปิกาวรถโต คถปฺปกเรน สมฺภวํ (?)สุคถกาเรนชินงฺกุเรน เมกตญฺจ ยํ ยํ วรปุญฺญ สมฺปทํ (?)

ミリンダ・ディーピカーという名の注釈、その優れた意味と偈の形式による成立。善き詩の作者であり、勝者の苗裔である私によってなされた、あらゆる優れた功徳の成就。

กุสเลน เตเนวหิปถยนฺตาวรโพธิญาณํ ติวิเธสุ เย ยํ,นิภเยน เตสํ ตุรสิชฺฌตํ ตํ (?)ปรมญฺจ สพฺพญฺญุตํ ปาปุเณยฺยํ;

その善行によって、三種の菩提のうちいずれかの優れた菩提の知を願う者たちが、恐れなく速やかにそれを成就せんことを。そして私も、至高の一切知（仏果）に到達せんことを。

อิโต จุโต’หํสุหิเตน กมฺมุนาภวามิ เทเว ตุสิตวฺหเย ปุเร,จิรํ จรนฺโต กุสลํ ปุนปฺปุนํตเถว เมตฺเตยฺยวเร นิรนฺตรํ;

私はここから没し、善き業によって、兜率天と呼ばれる天界の都に生じ、久しく善き行いを繰り返し、同じように優れたメッテイヤ（弥勒）のもとで絶えず善行を積まん。

ตโต นรนฺโต’ว ชินงฺกุโร วโรยถา วีรพุทฺโธ’ติ ภเวกนายโก,ตโต ตรนฺโต วรปุญฺญการโกภวามิ นรานรปูชิโต สทา;

その後、三界の唯一の導師である英雄たる仏陀のように、勝者の芽生え（菩薩）として天界より降り立ち、優れた功徳を積む者として生死の海を渡り、常に人間や非天に供養される者とならん。

สุสุโร ปวโร สุมโน วรโทปิฏเกน วเส สชเน กถิเต,ปวรถ ปกาสกญาณวโรวรธมฺมสุเขสนโก สีลวา (?)

賢明で、優れ、善き心を持ち、優れたものを与える者として、親族に説かれた三蔵を奉じて住み、智慧ある優れた宣揚者、優れた法の幸福を求める戒ある者とならん。

สเจ ติทิเว ตุสิเต มโนรเมภวามิ ชาโต มโนรถปฺปติ,วรปฺปเทเส ปติรูปเก สทาธีรา ปชายนฺติ สุปุญฺญ กมฺมิโน;

もし私が、意にかなう喜ばしい兜率天において、願いを成就する者として生じるならば、そこは功徳ある賢者たちが生まれるに相応しい優れた場所なり。

อหมฺปิ ตเถว ปเทสมุตฺตเมภวามิ นารีหิ นเรหิ ปูชิโต,ธเนน ญาเณน ยเสน ทีปิโตวิโสธยนฺโต ปุน สถุสาสนนํ;

私もまたそのように至高の場所において、男女に供養され、富と智慧と名声によって輝き、再び師の教えを清める者とならん。

อเนน ปุญฺเญน ภวาวสานเกสพฺพญฺญุตํยาว จ ปาปูเณวรํ,นิรนฺตรํ โลกหิตสฺส การโกภเว ภเวยฺยํ สุจิโต จ ปารมี;

この功徳によって、輪廻の終わりに至り、優れた全知（正覚）に到達するまで、絶えず世の利益のために尽くす者となり、生を重ねるごとに波羅蜜を清められん。

ปุญฺเญนเนน วิปุเลน ภวาภเวสุปุญฺญาภิวูฑฺฒ ปริสุทฺธคุณาธิวาโส,หุวา นราธิกตโร (วต) สพฺพเสฏฺโฐ;

พุทฺโธ ภเวยฺยมหมุตฺตมนาถนาโถ;

この広大な功徳によって、生々世々において、増大した功徳と清らかな徳を具えた住処となり、人を超え、あらゆる者の中で最も優れた者となり、至高の救い主たちの救い主である仏陀とならん。

ปุญฺเญน จิณฺเณน ปิเย มยา’ทรํ (?)สตฺตา อเวรา สุขิตา ภวนฺตุ เต,เทวา นริทา สกลํ อิมํ มหึรกฺขนฺตุ ธมฺเมน สเมน ธมฺมิโน’ติ;

私が恭しく積んだ功徳により、生きとし生けるものが怨みなく幸せでありますように。諸天と王たちが、この大地をあまねく、法と公平さをもって、法にかなう形で守りますように。