มิลิทฏีกา

Milinda-ṭīkā (Commentaire du Milindapañha)

นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé.

นิรนฺตรํ โลกหิตสฺส การกํนิรนฺตรํ โลกหิตสฺส เทสกํ,นิรนฺตรํ โลกหิตสฺส จินฺตกํนมามิ วีรํ นรทมฺมสารถึ;

Je m'incline devant le Héros, le guide des hommes à dresser, qui œuvre sans cesse pour le bien du monde, qui enseigne sans cesse pour le bien du monde, qui pense sans cesse au bien du monde ;

ปญฺหธมฺมวิทุํ นาถํ คุยฺหธมฺมปฺปกาสกํ,นมสฺสิวาน สมฺพุทฺธํ ธมฺมํ สาธุคุณมฺปิ จ;

Ayant rendu hommage au Parfaitement Éveillé, le Protecteur qui connaît la nature des questions et révèle les enseignements profonds, ainsi qu'au Dhamma et à ses excellentes qualités ;

นาคเสนมหาเถรํ ปิฏกตฺตยโกวิทํ,วทิวา ตมฺปิ สิรสา ปญฺหธมฺมปฺปกาสกํ;

Saluant également de la tête le Grand Théra Nāgasena, expert dans les trois Corbeilles (Piṭaka) et révélateur de la nature des questions ;

มิลิทปญฺหวิวรณํ มธุรถปฺปกาสินึ,รจยิสฺสํ สมาเสน ตํ สุณาถ สมาหิตา;

Je vais composer de manière concise cette explication du Milindapañha, qui en révèle le sens mélodieux ; écoutez-la avec une attention concentrée ;

๑. ตถ ปกิณฺณกถวิวรณํ ชาตกุทฺธรณนฺติ ทฺเว เยวมาติกา.

1. À ce sujet, il n'y a que deux sommaires : l'explication des récits divers et l'extraction des Jātaka.

ตถ-

À ce propos —

สมฺพโธ จ ปทญฺเจว ปทโถ ปทวิคฺคโหโจทนา ปริหาโร’ติ ฉพฺพิธา อถวณฺณนา’ติ;

« Le lien, le mot, le sens du mot, l'analyse grammaticale du mot, l'objection et la réponse : tel est le sextuple commentaire ; »

วุตฺตตฺตา สมฺพโธ ตาว เวทิตพฺโพ. โส จ ยถาวุตฺตาชฺฌาหารวเสน ทุวิโธ.

Puisqu'il a été mentionné, le lien doit d'abord être connu. Et celui-ci est de deux sortes selon l'ellipse telle qu'elle a été énoncée.

ปกิณฺณกถวิวรณํ

Explication des récits divers

เตสุ –’มิลิโท นาม โส ราชา …เป… สาครนฺติ เอถ อชฺฌาหารสมฺพโธ เวทิตพฺโพ โย’ปิ มิลิโท ราชา ภควโต ปรินิพฺพานโต ปญฺจวสฺสสเต อติกฺกนฺเต ราชกุเล อุปฺปนฺโน โส ราชา มิลิโท นาม.

Parmi ceux-ci — « Ce roi nommé Milinda... [etc] ... comme l'océan » — ici, le lien par ellipse doit être compris : le roi Milinda qui naquit dans une lignée royale cinq cents ans après le parinibbāna du Bienheureux, ce roi est nommé Milinda.

สาคลายํ ปุรุตฺตเม สาคลนามเก อุตฺตมนคเร รชฺชํ กาเรนฺโต นาคเสนเถรํ อุปคญฺฉิ กึ วิยา?ติ.

Régnant dans l'excellente cité nommée Sāgala, il s'approcha du Théra Nāgasena. De quelle manière ?

คงฺคาว ยถ สาครนฺติ อาห. ยถา คงฺคา วา ยมุนาทีสุ อญฺญตรา วา สาครํ อุปคญฺฉิ ตถา อุปคญฺฉิ’ติ อโถ. ว-สทฺโท เวถ สมุจฺจยโถ. คงฺคา วา’ติ วตฺตพฺเพ อาการสฺส รสฺสตฺตํ กวา คงฺคาว อิติ วุตฺตํ. อุปฺปลํว ยโถทเก’ติ เอถ วุตฺตสมุจฺจยโถ วาสทฺโท วิย.

Il est dit : « Comme le Gange vers l'océan ». Le sens est : de même que le Gange ou l'une des rivières comme la Yamunā se jette dans l'océan, de même il s'approcha. Ici, le terme « va » a un sens de conjonction. Au lieu de dire « Gaṅgā vā », la voyelle longue « ā » a été raccourcie pour donner « Gaṅgāva ». C'est comme le mot « vā » utilisé dans le sens de conjonction dans l'expression « Uppalaṃva yathodake ».

อาสชฺช ราชา …เป… วิทาฬเน’ติ เอถ ยถาวุตฺตสมฺพโธ เวทิตพฺโพ. โส จ สุวิเญญยฺโย’ว. ปทนฺติ อุปสคฺค นิปาตนามอาขฺยาตปทวเสน จตุพฺพิธํ. เตสุ นามปทํ สามญฺญคุณ-กิตฺติม-โอปปาติก-นาม วเสน จตุพฺพิธํ. ตถ ปฐมกปฺปิกมหาชเนน สมฺมนฺติวา ฐปิตตฺตา มหาสมฺมโต’ติ รญฺโญ นามํ สามญญนามํ นาม. ธมฺมกถิโก ปํสุกุลิโก วินยธโร เตปิฏโก สทฺโธ ปสนฺโน’ติ เอวรูปํ คุณโต อาคตํ นามํ คุณนามํ นาม. ยมฺปน ชาตสฺส กุมารสฺส นามคหณทิวเส ทกฺขิเณยฺยานํ สกฺการํ กวา สมีเป ฐิตา ญาตกา กปฺเปวา’อยํ อมุโก นามา’ติ นามํ กโรนฺติ อิทํ กิตฺติม นามํ นาม. ยา ปน ปุริมปญฺญตฺติ ปจฺฉิมปญฺญตฺติยํ ปตติ, ปุริมโวหาโร ปจฺฉิมโวหาเร เสยฺยถิทํ ปุริมกปฺเป’ปิ จโท จโทเยว นาม เอตรหิ’ปิ จโท จโทเยว นาม, อตีเต สูริโย สมุทฺโท ปถวี ปพฺพโตเยว นาม. เอตรหิ’ปิ ปพฺพโต ปพฺพโตเยว นามาติ อิทํ โอปปาติกนามํ นาม, อิทํ นามจตุกฺกํ อภิธมฺมปริยาเยน วุตฺตํ. สทฺทสเถ ปน นามนาม-สพฺพนาม-สมาสนาม-ตทฺธิตนาม-กิตนามวเสน ปญฺจวิธํ วุตฺตํ. ตํ สพฺพํ อิธ ยถารหํ เวทิตพฺพํ. ปทโถ ปน อาสชฺชา’ติ ปวา. ฐานาฐานคเต’ติ การณาการณคเต.

« Ayant approché, le roi... [etc] ... dans le fait de fendre » — ici, le lien tel qu'énoncé doit être compris. Il est d'ailleurs facile à saisir. Le terme (pada) est de quatre sortes : préposition, particule, nom et verbe. Parmi ceux-ci, le nom est de quatre sortes : nom commun, nom de qualité, nom conventionnel et nom spontané. À ce sujet, le nom du roi « Mahāsammata », ainsi établi d'un commun accord par la population du premier kalpa, est un nom commun. Un nom provenant d'une qualité, tel que « prédicateur du Dhamma », « porteur de robes de poussière », « expert en discipline », « connaisseur des trois Corbeilles », « fidèle » ou « dévoué », est un nom de qualité. Quant au nom que les parents, réunis lors du jour de la dation du nom au nouveau-né après avoir fait des offrandes à ceux qui en sont dignes, fixent en disant « celui-ci s'appellera un tel », c'est un nom conventionnel. Mais le nom qui correspond à la désignation originelle et à la désignation ultérieure, c'est-à-dire l'usage ancien correspondant à l'usage récent — par exemple, dans le kalpa précédent, la lune s'appelait déjà « lune » et s'appelle encore « lune » aujourd'hui ; dans le passé, le soleil, l'océan, la terre ou la montagne s'appelaient ainsi, et aujourd'hui encore la montagne s'appelle « montagne » — cela est un nom spontané. Ce quadruple classement des noms est exposé selon la méthode de l'Abhidhamma. Cependant, dans la science grammaticale, le nom est dit quintuple : nom propre, pronom, nom composé, nom dérivé nominal et nom dérivé verbal. Tout cela doit être compris ici selon le cas. Quant au sens des mots : « āsajja » signifie « ayant approché ». « Ṭhānāṭhānagate » signifie « concernant ce qui est fondé ou non fondé ».

ปุถู’ติ นานปฺปกาเร.

« Puthū » signifie « de diverses manières ».

สุตฺตชาลสมถิตา’ติ สุตฺตนฺตปิฏกสงฺขาตสุตฺตสมูเหน สมถิตา ปถิตา, สุตฺตํ อาหริวา สุตฺตถวิโสธนวเสน สุตฺตชาลโสธกา

« Suttajālasamathitā » signifie : agencé par la collection de Sutta connue sous le nom de Suttanta-piṭaka ; ayant apporté les Sutta, ils sont ceux qui clarifient le réseau des Sutta en expliquant le sens des Sutta.

นเยหิ จาติ อภิธมฺมวินยาทีหิ นเยหิ ยุตฺตีหิ วา.

« Nayehi ca » signifie par les méthodes de l'Abhidhamma, du Vinaya, etc., ou par des raisonnements logiques.

ปณิธายา จาติ อภิธมฺมวินยาทีหิ นเยหิ ยุตฺตีหิ วา.

« Paṇidhāyā ca » signifie par les méthodes de l'Abhidhamma, du Vinaya, etc., ou par des raisonnements logiques.

ปณิธายาติ อตฺตโน ญาณํ ฐเปนฺโต.

« Paṇidhāyā » signifie appliquant sa propre connaissance.

ภาสยิวาน มานสนฺติ อตฺตโน จิตฺตํ อติสเยน ปุนปฺปุนํ ปวตฺตาปนวเสน หาเสวา

« Bhāsayivāna mānasaṃ » signifie ayant réjoui son propre esprit en le faisant fonctionner de manière répétée et intense.

กงฺขาฐานวิทาฬเน’ติ กงฺขาย วิจิกิจฺฉาย วสฺสา การณภูตานํ อวิชฺชาทิกิเลสานํ ธมฺมานํ วิทาฬนการเณ.

« Kaṅkhāṭhānavidāḷane » signifie dans la cause de la destruction des souillures telles que l'ignorance, qui sont les causes de l'incertitude et du doute.

อยํ ปทโถ นาม.

Ceci est ce qu'on appelle le sens des mots.

วิคฺคโห ปน เอวํ เวทิตพฺโพ?

L'analyse grammaticale, quant à elle, doit être comprise ainsi :

โยนกสงฺขาตานํ มิลานํ อิโท

Il est le souverain (ido) des Milas, connus sous le nom de Grecs :

มิลิโท.

Milinda.

โสตํ ปติตานํ ชนานํ สํสีทนํ ราติ อาททาตี’ติ

« Il reçoit l'afflux des gens qui y sont tombés », d'où :

สาคโร, ตํ สาครํ.

L'océan (Sāgara) ; cet océan.

อภิธมฺมวินเยสุ อนุปวิสนเถน โอคาฬฺหา

Plongé, au sens d'une pénétration dans l'Abhidhamma et le Vinaya :

อภิธมฺมวินโยคาฬฺหา.

Plongé dans l'Abhidhamma et le Vinaya.

สุตฺตชาลสฺส สมถิตา

L'achèvement du réseau des Suttas.

สุตฺตชาลสมถิตา.

L'achèvement du réseau des Suttas.

กงฺขา จ กงฺขาฐานญฺจ กงฺขาฐานานิ กงฺขาฐานานํ วิทาฬนํ

Le doute, le sujet de doute, les sujets de doute et la destruction des sujets de doute.

กงฺขาฐานวิทาฬนํ.

La destruction des sujets de doute.

อยํ วิคฺคโห.

Ceci est l'analyse grammaticale.

อิมา ปญฺจ คาถา เกน กตา?ติ โจทนา ภทนฺตพุทฺธโฆสาจริเยน กตา’ติ ปริหาโร. น เกวลํ ปญจ คาถา’ว, เถรราชวจเน’ปิ อญฺญํ ปุพฺพาปรวจนมฺปิ เตน วุตฺตํ.

« Par qui ont été composées ces cinq strophes ? » Telle est la question. « Elles ont été composées par le vénérable maître Buddhaghosa », telle est la réponse. Non seulement ces cinq strophes, mais d'autres paroles antérieures et postérieures dans le discours entre le Thera et le roi ont également été prononcées par lui.

เตสุ สมฺพธนเย–

Concernant la méthode de connexion :

‘เอกขฺยาโต ปทจฺจโย สิยา วากฺยํ สการโก’ติ จ

« Une phrase consiste en une série de mots possédant un seul verbe et ses compléments (kāraka) » ; et :

‘เยน ยสฺส หิ สมฺพโธ ทูรฏฺฐมฺปิ จ ตสฺส ตํ,อถโต อสมานานํ อาสนฺนตฺตํ อการณํนฺติ จ;

« Car ce qui est lié à une chose, même s'il se trouve au loin, lui appartient ; en raison du sens, pour des mots sémantiquement incompatibles, la proximité n'est pas une raison de connexion » ; et :

‘นานตฺตา สติ ยา นานา-กฺริยา โหติ ยถารหํ,เอกกฺริยาย ฉนฺนนฺตุ นถิ การกตา สทา’;

« Lorsqu'il y a diversité (de sujets), il y a diverses actions selon ce qui convient ; mais pour ceux qui sont couverts par une seule action, il n'y a pas toujours une fonction de complément distincte » ;

‘โวหารวิสโย สทฺโท’เนกถปรมถโต,พุทฺธิวิกปฺปโต จโถ ตสฺสโถ’ติ ปวุจฺจติ;

« Le mot appartient au domaine de l'usage conventionnel, car selon le sens ultime, le sens est multiple ; en raison des constructions de l'intellect, on dit qu'il a tel ou tel sens » ;

ตีณี’ปิ ลกฺขณานิ สลฺลกฺเขวา ยถา อโถ จ สภาโว จ ลพฺภติ, ตถา สทฺทปฺปโยโค กาตพฺโพ. สทฺทปฺปโยเคน หิ อตฺถสภาวา อนุวตฺติตพฺพา, น อตฺถสภาเวหิ สทฺทปฺปโยโค อปิ จ อาจริยา นานารฏฺเฐสุ ฐิตา อตฺตโน อตฺตโน รฏฺฐโวหารานุรูเปน สทฺทปฺปโยคสฺส อถํ วทนฺติ. อิธ อมฺหากํ พิงฺครฏฺเฐ สิลิฏฺฐโวหารานุรูเปน สทฺทปฺปโยคสฺส อโถ วตฺตพฺโพ. ยถา วจนํ สิลิฏฺฐํ โหติ กุลปุตฺตานญฺจ หทยํ ปวิสติ ตถา วตฺตพฺโพ กถํ? ยทิ ปฐมา กตฺตา โหติ, ทุติยา กมฺมํ สวิเสสนํ ปฐมนฺตกตฺตํ ววา กฺริยาปทํ วตฺตพฺพํ. กฺริยาปทํ ววา สวิเสสนํ ทุติยนฺตกมฺมํ วตฺตพฺพํ. ยทิ สวิเสสนํ ปฐมนฺตปทํ กมฺมํ โหติ ตํ ตสฺส วิเสสนญฺจ ววา ตติยนฺตกตฺตา วตฺตพฺโพ. ตํ ววา กฺริยาปทํ วตฺตพฺพนฺติ.

Après avoir examiné ces trois caractéristiques, l'usage des mots doit être pratiqué de telle sorte que le sens et la nature intrinsèque soient obtenus. Car les natures des sens doivent suivre l'usage des mots, et non l'usage des mots les natures des sens. De plus, les maîtres résidant dans divers pays expriment le sens de l'usage des mots selon l'usage linguistique de leur propre pays. Ici, dans notre pays de Biṅga, le sens de l'usage des mots doit être exprimé selon l'usage fluide. Comment s'exprimer pour que le discours soit fluide et pénètre le cœur des fils de bonne famille ? Si le nominatif est l'agent et l'accusatif l'objet avec son qualificatif, on doit énoncer l'agent au nominatif puis le verbe. Ou alors, on doit énoncer le verbe puis l'objet à l'accusatif avec son qualificatif. Si l'objet au nominatif est qualifié, alors l'agent à l'instrumental doit être énoncé avec son qualificatif. Puis le verbe doit être énoncé.

ปทโถ ปน –

Quant au sens des mots :

‘อถปฺปการณา ลิงฺคา โอชญฺญา (?) เทสกาลโต;

สทฺทถา วิภชียนฺติ;

น สทฺทาเยว เกวลา’ติ จ;

« Les sens des mots sont distingués par le sens, le contexte, le genre, l'excellence (?), le lieu et le temps ; ils ne sont pas distingués par les mots seuls » ; et :

‘ปรภาวปถาเปกฺขํ ส-อมาทิ ตุ การกํ,ปจฺจยสฺส สธาตุสฺส อถภุตนฺตุ สาธนนฺติ จ;

« Le kāraka (complément) commençant par l'accusatif (-aṃ), etc., dépend d'un autre état ; le sādhana (moyen d'action) est ce qui constitue le sens de la racine avec son suffixe » ; et :

‘ธาตุ สทฺโท กฺริยาวาจี ปจฺจโย สาธนวาจโก,อถสฺส วาจกํ ลิงฺคํ วิภตฺติ อถโชตกา;

’

« Le mot 'racine' exprime l'action, le suffixe exprime le moyen (sādhana), le thème exprime le sens, et la désinence illumine le sens » ;

ติ จ ลกฺขณานิ สลฺลกฺเขวา เอเกกปทสฺส อถวิคฺคโห วตฺตพฺโพ.

Après avoir examiné ces caractéristiques, l'analyse du sens de chaque mot doit être énoncée.

ปท วิคฺคโห ปน-

Quant à l'analyse du mot :

‘ธาวโถ หิ สิยา เหตุ - ปจฺจยโถ สิยา ผลํ,ทฺวินฺนํ ชานนถญฺจ อิติ สทฺโท ปยุชฺชเต;

« Le sens de la racine serait la cause, le sens du suffixe serait le fruit ; le mot 'iti' est employé pour faire connaître ces deux » ;

สพฺพวากฺเย กฺริยาสทฺโท อิติสทฺโท จ โหติ หิ;

กฺริยาพฺยุปฺปตฺติ นิมิตฺตํ อิติสทฺเทน ทีปิตนฺติ,อาทีนิ ลกฺขณานิ สลฺลกฺเขวา วตฺตพฺโพ;

« Dans chaque phrase, il y a un terme d'action et le mot 'iti' ; l'origine de l'action est éclairée par le mot 'iti' ». Après avoir examiné ces caractéristiques et d'autres encore, cela doit être énoncé ;

อยํ อมฺเหหิ วุตฺโต สทฺทปฺปโยคอถปฺปโยโค โยชนานํ นโย สพฺพถ อุปกาโร กุลปุตฺเตหิ อุคฺคเหตพฺโพ สลฺลกฺเขตพฺโพเยว.

Cette méthode de l'usage des mots et de l'usage des sens pour les constructions (yojanā) que nous avons exposée est tout à fait utile ; elle doit être apprise et bien examinée par les fils de bonne famille.

อิโต ปรํ ยํ อถโต จ รูปโต จ อปากฏํ, ตํเยว วณฺณยิสฺสาม.

Désormais, nous n'expliquerons que ce qui n'est pas clair tant par le sens que par la forme.

สุวิภตฺต-วีถิ-จจฺจร-จตุกฺก-สิงฺฆาฏกนฺนิ สุวิภตฺตา รถิกาสงฺขาตา วีถิ จจฺจรสงฺขาตา จตุกฺกา มคฺคสธิสงฺขาตา สิงฺฆาฏกา เอถาติ สุวิวิภตฺตวีถิจจฺจรจตุกฺกสิงฺฆาฏํ. วุตฺตญฺเหตํ อภิธานปฺปทีปิกายํ;

« Rues, places, carrefours et jonctions bien agencés » : [ceci signifie qu'] il y a là des rues appelées voies bien agencées, des carrefours appelés places, et des jonctions de chemins appelées carrefours. Car cela a été dit dans l'Abhidhānappadīpikā ;

‘‘รจฺฉา จ วิสิขา วุตฺตา รฏิกา วีถิ จาปฺยถวฺยุโห รจฺฉา อนิพฺพิทฺธา นิพฺพิทฺธา ตุ ปถทฺธิ จ,จตุกฺกํ จจฺจเร มคฺค-สธิ-สิงฺฆาฏกมฺภเว’’ติ;

« Racchā et visikhā sont appelées rathikā et vīthi ; un chemin sans issue est un vyūha, tandis qu'un chemin traversant est une pathaddhi ; catukka (carrefour), caccara (place), maggasandhi (jonction de chemins) et siṅghāṭaka (carrefour à trois voies) sont synonymes » ;

กาสิก-โกฏุมฺพรกาทิ - นานาวิธวถาปณสมฺปนฺนนฺติ เอถ มหคฺฆวถํ กาสิกํ กาสิกรฏฺเฐ วา อุปฺปนฺนํ กาสิกํ. โกฏุมฺพรเทเส ชาตํ วถํ โกฏุมฺพรํ. อาทิสทฺเทน โขมํ กปฺปาสิกํ โกเสยฺยํ กมฺพลํ สาณํ ภงฺคนฺติ. ธวลวถานิ จ โขมสฺส อนุโลมภุตํ ทุกุลํ โกเสยฺยสฺส อนุโลมภุตานิ ปตฺตุนฺนปฏฺฏ-โสมาร-จีนช วถานิ จ สงฺคณฺหาติ. วุตฺตญฺเหตํ ขุทฺทกสิกฺขาคเถ?

« Rempli de boutiques de diverses sortes de tissus tels que le Kāsika et le Koṭumbara » : ici, le tissu de grande valeur est le Kāsika, ou bien celui qui est produit dans le royaume de Kāsika est le Kāsika. Le tissu né dans la région de Koṭumbara est le Koṭumbara. Par le mot 'etc.', on inclut le lin (khoma), le coton (kappāsika), la soie (koseyya), la laine (kambala), le chanvre (sāṇa) et le mélange (bhaṅga). On inclut aussi les tissus blancs, le dukūla qui est apparenté au lin, et les tissus pattunṇa, paṭṭa, somāra et ceux provenant de Chine (cīnaja) qui sont apparentés à la soie. Car cela n'a-t-il pas été dit dans les strophes de la Khuddakasikkhā ?

ทุกูลญฺเจว ปตฺตุนฺน - ปตฺตํ โสมารจีนชํ อิทฺธิชํ เทวทินฺนญฺจ ตสฺส ตสฺสานุโลมกนฺติ.

« Le dukūla, le pattunṇa, le paṭṭa, le somāra, le cīnaja, ce qui est né par pouvoir psychique et ce qui est donné par les dieux sont apparentés à ceux-là respectifs ».

ตสฺส ฏีกายญฺจ’วากมยตฺตา ทุกุลา สาณสฺส อนุโลมเกหิ กตสุตฺตมยตฺตา ปตฺตุณฺณปฏฺฏ-โสมารจีนวถานิ โกเสยฺยสฺส อนุโลมานิ อิทฺธิชเทวทินฺนวถานิ ฉนฺนํ วถานํ อนุโลมานิ เตสํ อญฺญตรมยตฺตา’ติ วุตฺตํ.

Et dans son commentaire (ṭīkā), il est dit : « Étant faits d'écorce, les dukūla sont apparentés au chanvre ; étant faits de fils produits [par des vers], les tissus pattuṇṇa, paṭṭa, somāra et de Chine sont apparentés à la soie ; les tissus nés par pouvoir psychique ou donnés par les devas sont apparentés aux six types de tissus car ils sont faits de l'un d'entre eux ».

ตถ มิลิทปญฺโห ลกฺขณปญฺโห วิมติจฺเฉทนปญฺโห’ติ ทุวิโธ’ติ เอถ ธมฺมานํ ลกฺขณปุจฺฉนวเสน ปวตฺโต ปญฺโห ลกฺขณปเญหา.ธมฺมานํ ลกฺขณปญฺโห’ติ กถจิ ลิขิตํ. ฐานุปฺปนฺติกปฏิหาโน’ติ ตสฺมึ ตสฺมึ คมฺภีรถวิจารณกาเล กตฺตพฺพกิจฺจสงฺขาเต ฐาเน อุปฺปตฺติ อุปฺปชฺชนํ ฐานุปฺปตฺติ สา อสฺส อถิติ ฐานุปฺปตฺติกํ. อารมฺมเณ ปฏิภาตีติ ปฏิภานํ, ญาณํ. ฐานุปฺปตฺติกํ ปฏิภานํ ยสฺส โส ฐานุปฺปตฺติกปฏิภาโน.

Dans ce passage, « Milindapañho est de deux sortes : question sur les caractéristiques et question pour trancher les doutes » signifie que la question posée par voie d'interrogation sur les caractéristiques des phénomènes est une « question sur les caractéristiques ». Dans certains écrits, on lit « question sur les caractéristiques des phénomènes ». Quant à « l'intelligence vive » (ṭhānuppattika-paṭibhāna) : la naissance ou l'apparition à l'endroit considéré comme le devoir à accomplir lors de l'investigation de sens profonds respectifs est la « naissance sur place » (ṭhānuppatti) ; ce qui possède cela est « immédiat » (ṭhānuppattika). Ce qui apparaît dans l'objet est l'intelligence (paṭibhāna), la connaissance. Celui qui possède une intelligence qui surgit sur le champ est dit avoir une « intelligence vive » (ṭhānuppattika-paṭibhāna).

ปฏิพโล อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนานนฺติ เอถ อถานํ ชานิตุนฺติ ปาฐเสโส กาตพฺโพ โสเยว วา ปาโฐ. ตถ อหํ อตีตภเว ทินฺนทาโน รกฺขิตสีโล ภาวิตภาวโน กตกลฺยาโณ อิทานิ ญาณสมฺปนฺโน ธนวา ยสวา’ติ อตีตถํ ชานิตุํ ปฏิพโล อิทานิ มยา ทานาทิ ปุญฺญํ กตฺตพฺพํ สมฺปตฺติ ภวโต. สมฺปตฺติ ภเว อุปฺปชฺชิวา สุขี หุวา ปรินิพฺพายิสฺสามี’ติ. เอวํ ปจฺจุปฺปนฺนอนาคตเถ ชานิตุํ ปฏิพโล นาม.

« Capable [de connaître] le passé, le futur et le présent » : ici, il faut compléter le texte par « pour connaître les sens », ou bien c'est le texte même. Ainsi, « capable de connaître le sens du passé » signifie : « Dans une existence passée, j'ai pratiqué le don, gardé la moralité, développé la méditation et accompli le bien ; à présent, je suis doté de sagesse, riche et célèbre ». « Capable de connaître le présent et le futur » signifie : « À présent, je dois accomplir des mérites comme le don pour obtenir la prospérité. Ayant obtenu la prospérité dans une existence future, je serai heureux et j'atteindrai le Parinirvana ». Voilà ce qu'on appelle être capable de connaître le présent et le futur.

สมนฺตโยควิธานกิริยานํ กรณกาเล’ติ ยุญฺชิตพฺโพ โยโค. สมนฺตโต สพฺพโต สพฺพกาเล โยโค สพฺพกาเลสุ สพฺพกตฺตพฺพกมฺมานํ วิทหนํ วิธานํ นาม. อิทญฺจิทญฺจ กริสฺสามิ, อิมสฺมึ กเต อิทํ ภวิสฺสตี’ติ ปุพฺพภาเค อุปาเยน กตฺตพฺพวิธานํ กิริยา นาม กรณกาเลเยว ลพฺภติ. ปุพฺพภาเค จ กรณกาเล จ นิสมฺมการีติ อธิปฺปาโย.

« Au moment de l'exécution des actions de préparation totale » : le terme 'yoga' (application) doit être joint. Le 'yoga' est l'application partout, de tous côtés et en tout temps ; le 'vidhāna' (arrangement) est l'organisation de toutes les actions à accomplir en tout temps. Le 'kiriyā' (action) est l'arrangement à faire par des moyens dans la phase préliminaire — « Je ferai ceci et cela ; ceci étant fait, cela arrivera » — ce qui n'est obtenu qu'au moment de l'exécution. Le sens est celui d'une personne agissant avec discernement tant dans la phase préliminaire qu'au moment de l'exécution.

เสยฺยถีทนฺติ ยานิ สถานิ เตน อุคฺคหิตานิ ตานิ เสยฺยถิทํ วิภชิสฺสามีติ อโถ อเนกถโต มหนิทานสุตฺตวณฺณนายญฺจ เอวเมวโถ วุตฺโต’ เสยฺยถิทํ กตมานี’ติ เกจิ วทนฺติ. ตํ’กตเม ปญฺจุปาทานกฺขธา? เสยฺยถิทํ? รูปูปาทานกฺขโธ’ติอาทินา นเยน สเมติ. เตสุ จ เอกูนวีสติสเถสุ.

Quant à 'Seyyathidaṃ' (C'est-à-dire), cela signifie : 'Je vais diviser les sciences qu'il a apprises, à savoir...'. De plus, dans le commentaire du Mahānidāna Sutta, il est dit de la même manière : 'Seyyathidaṃ, quels sont-ils ?'. Certains disent cela. Cela concorde avec la méthode : 'Quels sont les cinq agrégats d'attachement ? À savoir ? L'agrégat d'attachement de la forme', et ainsi de suite. Et parmi celles-ci, il y a cent dix-neuf sciences.

สุตีติ เอถ สุยฺยเต ธมฺโม เอตายาติ สุติ, เวโท.

'Sutī' (Audition) : ici, c'est par elle que le Dhamma est entendu, d'où 'suti', c'est-à-dire le Veda.

สมฺมุตีติ สทฺทคนฺโถ. เสสา สงฺขฺยาทโยปิ จ กตฺตุโยนกตฺตา พาหิร สเถสุ ยทิ ทิสฺสนฺติ เต สุคเหตพฺพา เยวาติ.

'Sammuti' désigne la grammaire. Les autres, comme le calcul, etc., si on les trouve dans les sciences extérieures en raison de l'action de l'auteur, ils doivent être bien saisis.

ภตฺตวิสฺสคฺคกรณถายาติ ภตฺตกิจฺจกรณถาย.

'Afin d'accomplir le don de nourriture' signifie afin d'accomplir l'action du repas.

สกึ เอวํ จกฺขุํ อุทปาทีติ อตีตภเว ตีสุ เวเทสุ ปริจยสติญาณพเลน สกิเมว เอกุคฺคหณวารเมว จกฺขุ เวทุคฺคหญาณจกฺขุ อุทปาทิ. พหุตรํ อวจาเปวา เอกวารเมว วทาเปวา ธาเรตุํ อสกฺโกนฺตสฺส ญาณจกฺขุ อุทปาทีติ อธิปฺปาโย.

'En un instant, l'œil surgit ainsi' : par la force de la connaissance et de la mémoire provenant de la pratique des trois Vedas dans les existences passées, en un seul instant, après une seule écoute, l'œil surgit, c'est-à-dire l'œil de la connaissance pour saisir les Vedas. L'intention est que l'œil de la connaissance surgit pour celui qui est incapable de faire répéter davantage ou de faire dire plus d'une fois pour retenir.

อาจริยสฺส อนุโยคํ ทวา’ติ’อาจริย, ตุมฺเหหิ ยํ ยํ อิจฺฉถ, ตํ ตํ มํ ปุจฺฉถ, อหํ วิสฺสเชสฺสามิ. พฺยากาตุํ อสกฺโกนฺตสฺส เม อาจิกฺขถา’ติ อาจริยสฺส อตฺตโน อนุโยคํ อนุยุญฺชนํ โจทนํ ทวา. เอกจฺโจ หิ อนุโยคํ ทาตุํ สกฺโกติ พฺยากาตุํ ปน น สกฺโกติ. นาคเสนทารโก ปน ตทุภยมฺปิ กาตุํ สกฺโกติเยว.

'Ayant donné au maître l'occasion de l'interroger' : 'Ô maître, demandez-moi tout ce que vous désirez, je répondrai. Expliquez-moi si je suis incapable d'expliquer'. C'est ainsi qu'il donne au maître l'occasion de l'interroger, de le questionner, de le stimuler. En effet, certains peuvent donner l'occasion d'interroger mais ne peuvent pas expliquer. Mais le jeune Nagasena pouvait assurément faire les deux.

ธมฺมจกฺขุํ อุทปาทีติ’ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺมนฺติธมฺมจกฺขุ โสตาปตฺติมคฺคญาณํ นิพฺพานารมฺมณํ หุวา เอวํ อุปฺปชฺชนากาเรน อุทปาทิยํ กิญฺจิ สงฺขตํ ธมฺมชาตํ สมุทยธมฺมํ อุปฺปชฺชนสภาวํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺมํ, สพฺพํ ตํ ธมฺมชาตํ นิรุชฺฌนสภาวํ อนิจฺจํ ขยวยธมฺมนฺติ อุทปาทิ. กสฺมา นิพฺพานารมฺมณํเยว มคฺคญาณเมว อุทปาที?ติ. ตปฺปฏิจฺฉาทกโมหธการํ วิทฺธํเสวา อุปฺปนฺนตฺตา.

'L'œil du Dhamma surgit' : 'Tout ce qui est de nature à apparaître est de nature à cesser'. L'œil du Dhamma est la connaissance du chemin de l'entrée dans le courant ayant le Nibbāna pour objet ; il a surgi ainsi par mode d'apparition. 'Tout ce qui est un phénomène conditionné est de nature à apparaître', 'tout cela est de nature à cesser', 'tous ces phénomènes sont de nature à disparaître, impermanents, de nature à s'épuiser et à s'évanouir' : c'est ce qui a surgi. Pourquoi seule la connaissance du chemin ayant le Nibbāna pour objet a-t-elle surgi ? Parce qu'elle est apparue en détruisant l'obscurité de l'ignorance qui le recouvrait.

(โทสินา) โทสิตาติ วตฺตพฺเพ ตการสฺส ตการํ กวา โทสินา’ติ วุตฺตํ.

(Dosinā) : alors qu'on devrait dire 'dositā', la lettre 'ta' a été remplacée par 'na', d'où 'dosinā'.

รถํ อารุยฺหา’ติ เอถ สามิกํ รมยตีติ รโถ’ติ วิคฺคโห กาตพฺโพ.

'Ayant monté sur le chariot' : ici, l'analyse doit être faite ainsi : 'ratho' (chariot) est ce qui réjouit le propriétaire.

ราชรโถ นาม สพฺพรตนวิจิตฺโต อิจฺฉิตพฺโพ.

Ce qu'on appelle 'char royal' (rājaratha) doit être compris comme étant orné de tous types de joyaux.

(วยหํ) วหนฺตี เอเตนาติ วยหํ อุปริมณฺฑปสทิสปทรจฺฉนฺนสพฺพมาลาคุณฺฐิมํ วา ฉาเทวาติ อฏฺฐกถายํ วุตฺตนเยน กตสกฏํ วยฺหํ นาม.

(Vayahaṃ) : on transporte par cela, d'où 'vayahaṃ'. C'est un chariot fabriqué selon la méthode décrite dans le commentaire : soit recouvert de planches semblables à un pavillon supérieur, soit entièrement enveloppé de guirlandes de fleurs, cela s'appelle 'vayha'.

สทมานิกา’ติ อุโภสุ ปสฺเสสุ สุวณฺณรชตาทิมยา โคปานสิโย ทวา ครุฬปกฺขกนเยน สทมานิกา’ติ อฏฺฐกถายํ วุตฺตนเยน กโต ยานวิเสโส วยฺหาทิทฺวยํ เจกถาย อิธานีตํ

'Sadamānikā' : ayant placé des chevrons faits d'or, d'argent, etc., sur les deux côtés, à la manière des ailes de Garuda. Un type spécial de véhicule fait selon la méthode décrite dans le commentaire est 'sadamānikā'. Ces deux types, le 'vayha' et le suivant, sont introduits ici par le commentaire.

ติถกโร’ติ’อุคฺคโห สวณํ ปุจฺฉา กถนํ ธารณํ อิติ ปญฺจธมฺมวเสเนว ติถวาโส ปวุจฺจตี’ติ เอวํ วุตฺเต ติถวาเส ปติฏฺฐาย ปเร จ ปติฏฺฐาเปวา ปิฏกตฺตยติถเฉกกรเณน ธมฺมติถงฺกโร.

'Tithakaro' (Celui qui crée le gué) : 'Le séjour au gué est proclamé par les cinq facteurs : l'apprentissage, l'audition, l'interrogation, l'explication et la mémorisation'. Étant établi dans le séjour au gué ainsi décrit, et y établissant les autres, il est un 'dhammatithaṅkaro' par le fait de rendre habile dans le gué des trois corbeilles.

นิปุโณ’ติ พธาทีสุ อุปชานนสมโถ.

'Nipuṇo' (Subtil) : capable de comprendre les entraves et autres.

วิสารโท’ติ ปริสาสุ ภยรหิโต.

'Visārado' (Confiant) : sans peur dans les assemblées.

สามยิโก’ติ เทสชภาสาสงฺขาตสมยกุสโล สกสมยสมยนฺตรจฺเฉกญาณวนฺโต.

'Sāmayiko' (Expert en conventions) : expert dans les conventions désignées par les langues locales, possédant la connaissance habile de ses propres conventions et des conventions d'autrui.

ปฏิภาโณ’ติ กลฺยาณวากฺย สงฺขฺยาตปฏิภาณวนฺโต.

'Paṭibhāṇo' (Éloquent) : possédant une répartie consistant en de belles paroles.

เมธาวีติ ธมฺโมชปญฺญาย เมธาวี. ธมฺโมชปญฺญา นาย ญานคโต ปณฺฑิโต’กึ สุตํ กึ วา สุณามิ, กึ กุสลํ คเวสินฺติ’ ยาย วิจาเรติ สา ธมฺโมชปญฺญา นาม.

'Medhāvī' (Sage) : sage par la sagesse de l'essence du Dhamma. La 'sagesse de l'essence du Dhamma' est le savant parvenu à la connaissance. Celle par laquelle il examine : 'Qu'ai-je appris, ou qu'est-ce que j'entends ? Qu'est-ce qui est salutaire à rechercher ?', s'appelle la sagesse de l'essence du Dhamma.

อายสฺมาปิ โข นาคเสโน ปฏิสมฺโมทิ…เป… อาราเธสิติ เยเนว สมฺโมทนิยวจเนน เถโร รเญญา มิลิทสฺส จิตฺตํ อาราเธสิ โตเสสิ เตเนว สมฺโมทนียวจเนน รญฺญา สทฺธึ ปฏิสมฺโมทีติ โยชนา.

L'honorable Nagasena salua en retour... jusqu'à... 'il a satisfait'. La construction est la suivante : par les mêmes paroles de courtoisie par lesquelles le Thera a satisfait et réjoui le cœur du roi Milinda, il a salué en retour le roi par ces mêmes paroles de courtoisie.

ญายามีติ ญาโต ปากโฏ โหมิ.

'Ñāyāmī' signifie : je suis connu, je suis manifeste.

อปิ จ โข มหาราช …เป… นาคเสโน’ติ ยํ อิทํนาคเสโน’ติ นามํ เอสา สงฺขา สมญฺญา ปญฺญตฺติ โวหาโร นามมตฺตํ โหตีติ โยชนา.

'Cependant, ô grand roi... Nagasena' : cette construction signifie que ce nom 'Nagasena' est une dénomination, une appellation, une désignation, un usage, un simple nom.

(สงฺขา) เอถ จ สงฺขายตีติ สงฺขา. สงฺกถิยตีติ อโถ กินฺติ สงฺกถิยติ? ปรสฺสาติ อตฺตา’ติ ภโว’ติ โปโส’ติ ปุคฺคโล’ติ นโร’ติ มาณโว’ติ ติสฺโส’ติ ทตฺโต’ติ มญฺจปีฐํ ภิสิพิมฺโพ หนนฺติ วิหาโร ปริเวณํ ทฺวารํ วาตปานนฺติ. เอวํ อเนเกหิ อากาเรหิ สงฺกถียติติ สงฺขา.

(Saṅkhā) : ici, ce qui est énuméré est 'saṅkhā'. Cela signifie ce qui est exprimé. Comment est-ce exprimé ? En ce qui concerne autrui : 'soi', 'existence', 'être', 'individu', 'homme', 'jeune homme', 'Tissa', 'Datta', 'lit', 'siège', 'coussin', 'image', 'monastère', 'enceinte', 'porte', 'fenêtre'. Ainsi, parce que c'est exprimé de multiples façons, c'est 'saṅkhā'.

สมญฺญา สมฺมา ญายตีติ กินฺติ ญายตี?ติ. อหนฺติ มมนฺติ…เป… ทฺวารํ วาตปานนฺติ สมฺมา ญายตีติ สมญฺญา.

'Samaññā' (Appellation) : ce qui est correctement connu. Comment est-ce connu ? 'Moi', 'mien', ... 'porte', 'fenêtre' ; parce que c'est correctement connu, c'est une appellation.

(ปญฺญตฺติ) ปญฺญาปียตีติ ปญฺญตฺติ.

(Paññatti) : ce qui est désigné est une désignation.

(โวหาโร). กินฺติ ปญฺญาปียตีติ…เป… โวหรียตีติ โวหาโร. กินฺนิ โวหรียติติ. อหนฺติ มมนฺติ…เป… ทฺวารํ วาตปาตนฺติ โวหรียตีติ โวหาโร. อิเมหิ จตุหิ สงฺขาอาทีหิ ปเทหี นามปญฺญตฺติเยว อธิปฺเปตา นามมตฺตนฺติ ทสฺสนโต.

(Vohāro). Comment est-ce désigné ? ... Ce qui est utilisé est l'usage. Comment est-ce utilisé ? 'Moi', 'mien', ... 'porte', 'fenêtre' ; parce que c'est utilisé ainsi, c'est l'usage. Par ces quatre termes comme 'saṅkhā', etc., seule la désignation nominale est visée, comme le montre le terme 'simple nom'.

สเจ วํ มหาราช ปณฺฑิตวาทา สลฺลปิสฺสสีติ วํ สเจ มยา สทฺธึ ปณฺฑิตานํ สลฺลาเปน.

'Si, ô grand roi, tu converses selon le mode de discussion des érudits' signifie : 'Si [tu converses] avec moi par une conversation de savants'.

อาเวฐนมฺปิ กยิรติ นิพฺเพฐนมฺปิ กยิรตี’ติ ปญฺหปูจฺฉนวเสน เวฐนํ ปณฺฑิเตหิ กยิรติ ปญฺหวิสฺสชฺชนวเสน เวฐนํ ปณฺฑิเตหิ กยิรติ ปญฺหวิสฺสชฺชนวเสน นิพฺเพฐนมฺปิ กยิรติ.

'On fait des enchevêtrements, on fait aussi des dénouements' : par le biais de l'interrogation, un enchevêtrement est fait par les savants ; par le biais de la réponse à la question, un dénouement est aussi fait par les savants.

นิคฺคโห’ปิ กยิรตี’ติ นาคเสนเถโร มุสาภณตีติอาทินา นิคฺคหนเยน อญฺญปณฺฑิตานํ นิคฺคหณวจนํ อญฺญปณฺฑิเตหิ กยิรติ. อปิ จ กถาวถุปฺปกรเณ อาคโต สพฺพนิคฺคโห นิคฺคโหเยว.

'On procède aussi à une réfutation' : des paroles de réfutation sont prononcées par d'autres savants selon la méthode de réfutation, comme : 'Le Thera Nagasena ment', etc. De plus, toute réfutation mentionnée dans le traité Kathavatthu est bien une réfutation.

ปฏิกฺกมมฺปี’ติ วํ มหาราช’ราชา มิลิโท ชมฺพุทีเป อคฺคราชา กสฺมา มุสา ภณสี’ติอาทินา ปฏิกฺกมมฺปิ กยิรติ.

'Le retrait aussi' : cela signifie, ô grand roi : 'Le roi Milinda est le plus grand roi du Jambudīpa, pourquoi mens-tu ?', c'est ainsi qu'un retrait est effectué.

วิเสโส ‘ปีติ’สมฺปนฺนํ มุนิโน จิตฺตํ, ‘กมฺมนา พฺยตฺตตฺเตน จ วิชฺชาจรณสมฺปนฺนํ ธมฺมคตานํ ปสํสตี’ติอาทินา คุณปสํสนสงฺขาต วิเสโส. อิธ ปน กลฺโล’สิ ภนฺเต’ติอาทิ ปฏิคฺคหณวิเสโส’ติ’สมฺปนฺนํ มุนิโน จิตฺตํ…เป… ธมฺมคตานํ อนุโมทสี’ติอาทินา คุณปสํสนสงฺขาโต ปฏิคฺคหณวิเสโส. อิธ ปน สาธุ โข วํ มหาราช รถํ ชานาสี’ติอาทิ. เอกํ วถุํ ปฏิชานนฺตีติ กลฺยาณมณิอาทิกํ อญฺญตรํ เอกํ วถุํ กลฺยาณํ วา อถิ นถิติ ปฏิชานนฺติ ปฐมทิวเส ตโย ปญฺหา รญฺญา ปุจฺฉิตา นามปญฺญตฺติปญฺโห สตฺตวสฺสิกปญฺโห วีมํสนปญฺโห.

La 'distinction' (viseso) est la louange des qualités, par exemple lorsque l'on dit que 'l'esprit du sage, pourvu de ravissement (pīti), et accompli en science et en conduite grâce à l'excellence de son action, est loué par ceux qui ont atteint le Dharma'. Ici, cependant, il s'agit d'une distinction d'accueil, comme par exemple lorsqu'on dit : 'Vous êtes compétent, Vénérable'. 'L'esprit du sage, pourvu de... jusqu'à... est loué par ceux qui ont atteint le Dharma' décrit la distinction d'accueil caractérisée par la louange des qualités. Ici, on trouve des propos tels que : 'C'est bien, ô grand roi, vous connaissez le char'. 'Ils reconnaissent une chose unique' signifie qu'ils reconnaissent une certaine chose comme étant bonne, comme un joyau précieux ou autre, qu'elle soit présente ou non. Le premier jour, trois questions furent posées par le roi : la question sur la désignation du nom, la question sur les sept ans, et la question sur l'examen.

ภนฺเต นาคเสน ปุจฺฉิสฺสามีติ …เป… กิมฺปน มหาราช ตยา ปุจฺฉิตนฺติ ตติโย วีมํสนปญฺโห ฐานุปฺปตฺติกปฏิหานชานนถาย วีมํสนวเสน ปุจฺฉิตตฺตา วิมํสนปญฺโห นาม. ตถ’ปุจฺฉิโต เม ภนฺเต’ติ อิทํ รญฺญา อตฺตนา เหฏฺฐา ปุจฺฉิเต ทฺเว ปญฺเห สธาย วุตฺตํ.

'Vénérable Nāgasena, je vous interrogerai...' jusqu'à... 'Qu'avez-vous donc demandé, ô grand roi ?' est la troisième question d'examen, ainsi appelée car elle est posée à des fins d'examen pour connaître la présence d'esprit dans une situation donnée. Là-dedans, 'J'ai déjà interrogé, Vénérable' fait référence aux deux questions précédemment posées par le roi lui-même.

วิสฺสชฺชิตํ เม’ติ อิทมฺปิ เถเรน อตฺตนา เหฏฺฐา วิสฺสชฺชิเต ทฺเว ปญฺเห สธาย วุตฺตํ.

'J'y ai répondu' fait référence aux deux questions auxquelles le Thera a lui-même répondu précédemment.

นาคเสโน นาคเสโน’ติ สชฺฌายํ กโรนฺโต ปกฺกามีติ รญฺญา นาคเสนเถเร พหุมานคารโว กโต’ติ ทีเปตุํ พุทฺธโฆสาจริเยน วุตฺตํ อคารโว หิ ปุคฺคโล ครุฏฺฐานิยํ ปุคฺคลํ ทิสฺวาปิ สุวาปิ ชานิวาปิ อปสฺสนฺโต อสุณนฺโต อชานนฺโต วิย โหตีติ. ตตฺรายํ วจนโถ? อาคุํ ปาปํ น กโรตีติ นาโค. เสนฺติ สยนฺติ เอเตน วาทปจฺจถิกา ชนาติ เสโน นาโค จ โส เสโน จาติ นาคเสโน สามญฺญาทีสุ จตุสุ นาเมสุ อิทํ กิตฺติมนามํ.

Il est dit par le maître Buddhaghosa que 'Nāgasena, Nāgasena, il s'en alla en récitant' pour montrer le grand respect et l'honneur portés par le roi au Thera Nāgasena. En effet, une personne irrespectueuse, même en voyant, entendant ou connaissant une personne digne de respect, agit comme si elle ne voyait pas, n'entendait pas ou ne connaissait pas. Quel est ici le sens des termes ? Il est un 'Nāga' car il ne commet pas de péché (āguṃ). Les opposants au débat s'inclinent ou sont vaincus par lui, c'est pourquoi il est un 'Sena'. Il est à la fois un Nāga et un Sena, d'où 'Nāgasena'. Parmi les quatre types de noms, tels que les noms communs, celui-ci est un nom d'attribution (nom de convention).

สุฏฺฐุ เถโร อพภนุโมทีติ’สาธุ สุฏฺฐุ’ติ วจเนน. อนฺตรามคฺเค ปุจฺฉิโต อนถกาลปญฺโห.

'Le Thera a très bien approuvé' signifie qu'il a exprimé son approbation par les mots 'Sādhu suṭṭhu' (C'est très bien). La question posée sur le chemin est la question posée à un moment inapproprié.

กตเมถ นาคเสโน’ติ กตโม ธมฺโม เอตสฺมึ วจเน นาคเสโน นาม โหตีติ ปุจฺฉิ.

'Lequel ici est Nāgasena ?' : il a demandé quel phénomène (dhamma) dans cette appellation est appelé 'Nāgasena'.

ชีโว’ติ ชีวภุโต วาโย.

'Jīvo' (le principe vital ou l'âme) désigne ici l'élément air en tant qu'être vivant.

อสฺสาสปสฺสาสา นาเมเต กายสงฺขาโร’ติ เถโร อภิธมฺมกถํ อกาสีติ อิมินา อนนฺตกายสฺส เอเต อนฺโต-ปวิสน-พหิ-นิกฺขมตวาตา อสฺสาสปสฺสสา นาม กรชกาเยน อภิสงฺขรียนฺติ, ตสฺมา กายสงฺขารา จ โหนฺติ, เตเนว ชีเวน นาคเสโน นาคเสโน’ติ อิมินา นามมตฺตํ คณฺหาติ น ปุคฺคโล ชีโว คเหตพฺโพ’ติ เถโร อภิธมฺมกถํ อกาสิ.

Le Thera a exposé un discours d'Abhidhamma en disant : 'L'inspiration et l'expiration sont ce qu'on appelle la formation corporelle (kāyasaṅkhāro)'. Par cela, il signifie que ces airs entrant et sortant du corps physique sont appelés inspiration et expiration, et qu'ils sont conditionnés par le corps charnel ; par conséquent, ils sont des formations corporelles. C'est pourquoi, avec ce terme 'Nāgasena, Nāgasena', on ne saisit qu'un simple nom, et non une personne ou une âme (jīvo) qui devrait être saisie. C'est ainsi que le Thera a fait cet exposé d'Abhidhamma.

อุปาสกตฺตํ ปเวเทสี’ติ อตฺตสนฺนิยฺยาตเนน สิสฺสภาวูปคมเนน ปณิปาเตน สมาทาเนนาติ จตุสุ สรณคมนูปาเยสุ สมาทาเนน รตนตฺตยสฺส จ เถรสฺส จ อุปาสกภาวํ, พุทฺธํ สรณํ คจฺฉามิ, ธมฺมํ สรณํ คจฺฉามิ, สงฺฆํ สรณํ คจฺฉามิ, ตญฺจ สรณํ คจฺฉามิ, อุปาสกํ มํ ธาเรหิ อชฺชตคฺเค ปาณุเปตํ สรณํ คตนฺติ.

'Il a déclaré sa qualité de disciple laïc' (upāsakattaṃ) signifie qu'il a exprimé son état de disciple envers le Triple Joyau et le Thera en s'abandonnant lui-même, en devenant un disciple, en se prosternant et en prenant les refuges, ce qui est l'un des quatre modes de prise de refuge. Il a dit : 'Je vais au Bouddha comme refuge, je vais au Dharma comme refuge, je vais au Sangha comme refuge, et je vais vers toi comme refuge ; considère-moi comme un disciple laïc ayant pris refuge dès aujourd'hui et pour toute la vie'.

อนนฺตกายปญฺโห จตุโถ.

La question d'Anantakāya est la quatrième.

กิมฺหิ โหติ กถาสลฺลาโป’ติ กิมฺหิ การเณ นิมิตฺตภุเต กถาสลฺลาโป โหติ. กิมฺปโยชโน กถาสลฺลาโป’ติ อธิปฺปาโย อิทํ รญญา กิมถาย วุตฺตํ? อนุโยคทานถาย เจว ปุจฺฉนสฺส โอกาสทาปนถาย จาติ ญาตพฺพํ.

'À quel sujet porte la conversation ?' signifie pour quelle raison ou quel motif la conversation a lieu. Quel est le but de la conversation ? Dans quel but le roi a-t-il dit cela ? On doit comprendre que c'est pour entamer une enquête et pour donner l'occasion de poser des questions.

อเถน มยํ มหาราช อถิกา อเถน โหตุ กถาสลฺลโป’ติ อิมินา เถโร รญฺโญ อนุโยคญฺเจว โอกาสญฺจ เทติ ตถ อเถนา’ติ.

'Puisque nous avons un but (athena), ô grand roi, que la conversation porte sur ce but' : par cela, le Thera donne au roi à la fois l'autorisation de l'interroger et l'occasion de le faire. Le terme 'athena' signifie ici 'dans un but'.

’อโถ ปโยชโน สทฺทา’ภิเธยฺย วุทฺธิยํ ธเน,วถมฺหิ การเณ นาเส หิเต ปจฺฉิมปพฺพเต’ติ;

Le terme 'attha' est utilisé pour désigner le but, le sens d'un mot, l'accroissement, la richesse, une chose, une cause, la destruction, le bienfait, ou la montagne de l'ouest.

เอวํ วุตฺเตสุ อเถสุ อิธ ปโยชนญฺจ หิตญฺจ ลพฺภติ. เตสุ โลกิยโลกุตฺตรผลํ ปโยชนํ นาม, สาสนวุทฺธิ วา. ยถิจฺฉิตผลนิปฺผาทาโน หิโนติ ปวตฺตตีติ หิตํ. ทานสีลาทิโลกิยโลกุตฺตรการณํ.

Parmi ces sens mentionnés pour le mot 'attha', on retient ici le but (payojana) et le bienfait (hita). Parmi ceux-ci, le 'but' désigne le fruit mondain ou supramondain, ou encore la croissance de la Dispensation (sāsana). Le 'bienfait' (hita) se définit comme ce qui conduit à la réalisation des fruits souhaités, comme les causes mondaines et supramondaines telles que le don (dāna) et la vertu (sīla).

กินฺตี’ติ กิมฺหิ อสงฺขตธาตุสงฺขาเต นิพฺพาเน ผลสงฺขาเต นิพฺพาเน อิทํ ปจฺจุปฺปนฺนทุกฺขํ นิรุชฺเฌยฺย.

'Pourquoi ?' (kintī) : dans quel but ce désagrément présent pourrait-il cesser dans le Nibbāna, défini comme l'élément non-conditionné ou comme le fruit ?

อนุปาทาปรินิพฺพานนฺติ อรหตฺตผลสงฺขาตํ อนุปาทาปรินิพฺพานํ. นิพฺพานญฺหิ ทุวิธํ อปจฺจยปรินิพฺพานํ อนุปาทาปรินิพฺพานนฺติ. เตสุ อวิชฺชาทิปจฺจยรหิตตฺตา อสงฺขตธาตุ อปจฺจย-ปรินิพฺพานํ นาม. กิเลสสงฺขต-ปรินิพฺพานสงฺขาตํ อุปาทาน รหิตตฺตา อรหตฺตผลํ อนุปาทาปรินิพฺพานํ นาม.

'Le Parinibbāna sans attachement' (anupādāparinibbāna) désigne le Parinibbāna en tant que fruit de l'état d'Arahant. En effet, le Nibbāna est de deux sortes : le Parinibbāna sans conditions (apaccayaparinibbāna) et le Parinibbāna sans attachement (anupādāparinibbāna). Parmi ceux-ci, l'élément non-conditionné est appelé 'Parinibbāna sans conditions' car il est exempt de conditions telles que l'ignorance. Le fruit de l'état d'Arahant est appelé 'Parinibbāna sans attachement' car il est exempt d'attachement (upādāna), lequel est défini comme l'extinction des souillures.

ราชาภินีตา’ติ ราชูหิ ปีฬิตา ราชภีตา วา.

'Contraints par les rois' (rājābhinītā) signifie opprimés par les rois ou ayant peur des rois.

อิณฏฺฏา’ติ อิเณน ปีฬิตา.

'Accablés par les dettes' (iṇaṭṭā) signifie opprimés par les dettes.

กลฺโล’สีติ พฺยากรณ ญาเณน เฉโก’สิ, องฺคุตฺตรฏีกายํ’ พฺยากรเณ สมโถ’. ปฏิพโล’ติปิ วตฺตุํ วฏฺฏติ เยวาติ.

'Vous êtes compétent' (kallo’si) signifie que vous êtes expert dans la connaissance de l'explication ; selon le commentaire de l'Aṅguttara Nikāya, cela signifie 'paisible dans l'explication'. Il convient également de dire 'vous êtes capable'.

ปพฺพชฺชาปญฺโห ปญฺจโม.

La question sur la renonciation est la cinquième.

โสปาทาโน’ติ สกิเลโส.

'Avec attachement' (sopādāno) signifie pourvu de souillures (kilesa).

ปฏิสทหนปญฺโห ฉฏฺโฐ.

La question sur la renaissance est la sixième.

โยนิโส มนสิกาเรนาติ อนิจฺจํ ทุกฺขนฺติ อุปาเยน ปเถน สารณลกฺขเณน อารมฺมณปฏิปาทกมนสิกาเรน.

'Par l'attention appropriée' (yoniso manasikārena) signifie par le moyen, par le chemin, par la caractéristique de la remémoration de l'impermanence et de la souffrance, par une attention qui conduit l'objet de conscience.

มนสิการปญฺโห สตฺตโม.

La question sur l'attention est la septième.

อุสฺสหนลกฺขเณ’ติ สมฺปยุตฺตานํ อารมฺมเณ สํโยชนวเสน อุสฺสหนลกฺขเณ คณฺหนลกฺขเณ วา.

'Dans la caractéristique de l'effort' (ussahanalakkhaṇe) signifie dans la caractéristique de l'effort par le biais de la conjonction des états mentaux associés sur un objet, ou dans la caractéristique de saisie.

มนสิการลกฺขณปญฺโห อฏฺฐโม.

La question sur la caractéristique de l'attention est la huitième.

โย สีลกฺขโธ วรปาติโมกฺขิโย’ติ โย ปาติโมกฺขสีลสํวรสงฺขาโต พุทฺธุปฺปาเทเยว อุปฺปนฺโน สีลคุโณ สยํ ปติฏฺฐาติ อิทุยาทีนํ เอกทสนฺนํ กุสลธมฺมานํ นิสฺสยากาเรน นิสฺสยปจฺจโย เจว พลวการณฏฺเฐน อุปนิสฺสโย จ ปถวี อิว สตฺตานํ ปติฏฺฐา.

'Celui qui possède le groupe de la vertu, le noble Pātimokkha' : cette qualité de vertu apparue lors de la présence d'un Bouddha, connue sous le nom de discipline du code des règles (pātimokkhasīlasaṃvara), s'établit d'elle-même comme un support (nissaya) pour les onze états salutaires commençant par l'ardeur (iduyādīnaṃ), et comme une cause déterminante (upanissaya) par sa force causale, tout comme la terre est le support des êtres.

สีลปติฏฺฐานลกฺขณปญฺโห นวโม.

La question sur la caractéristique de fondement de la vertu est la neuvième.

อญฺเญสํ จิตฺตํ วิมุตฺตํ ปสฺสิวา’ติ อญฺเญสํ อริยานํ โสตาปตฺติผลาทิเก ผเล วิเสเสน อธิมุตฺตํ ปกฺขทนฺตํ ญาณจกฺขุนา ปสฺสิวา.

'Voyant l'esprit libéré des autres' signifie voyant avec l'œil de la connaissance l'esprit des autres Nobles particulièrement tourné et incliné vers les fruits tels que celui de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala).

สทฺธาลกฺขณปญฺโห ทสโม.

La question sur la caractéristique de la foi est la dixième.

สพฺเพ กุสลา ธมฺมา’ติ สพฺเพ โลกิยกุสลธมฺมา อุปฺปนฺนา น ปริหายนฺติ.

« Tous les états bénéfiques » : tous les états bénéfiques mondains, une fois apparus, ne déclinent pas.

วีริยลกฺขณปญฺโห เอกาทสโม.

La onzième question : la caractéristique de l'effort.

อปิลาปนลกฺขโณ’ติ อารมฺมเณ อนุปวิสนฏฺเฐน โอคาหนลกฺขโณ สปฺปฏิภาคธมฺโม’ติ ปฏิภาเคน ปจฺจถิเกน สห วตฺตนฺตีติ สปฺปฏิภาคา สุกฺโก จ กณฺหปฏิภาเคน สปฺปฏิภาโค.

« Caractérisé par la non-dérive » : la caractéristique de s'immerger au sens de pénétrer dans l'objet. « Phénomènes avec contreparties » : ils existent avec leur contrepartie opposée ; le blanc a le noir comme contrepartie.

กณฺหสุกฺกสปฺปฏิภาเค’ติ อีทิสปาโฐ ยทิ อถิ สุทโรเยว.

S'il existe une lecture telle que « contreparties du noir et du blanc », elle est tout à fait appropriée.

อปิลาเปตีติ อนุปวิสนฏฺเฐน โอคาหติ.

« Ne dérive pas » : il s'immerge par le fait de pénétrer à l'intérieur.

หิตาหิตานํ ธมฺมานํ คติโย’ติ กุสลากุสลานํ ธมฺมานํ อิฏฺฐานิฏฺฐ-วิปากทานภาว-สํขาต-นิปฺผตฺติโย.

« Les directions des phénomènes bénéfiques et nuisibles » : les accomplissements désignés comme la production de résultats désirables et indésirables des phénomènes sains et malsains.

สพฺพถกนฺติ สพฺพกิจฺเจ นิยุตฺตํ สพฺพลีนุธจฺเจสุ อิจฺฉิตพฺพํ วา.

« En tout point » : engagé dans toute tâche, ou ce qui est souhaitable dans tous les cas de torpeur et d'agitation.

สติลกฺขณปญฺโห ทฺวาทสโม.

La douzième question : la caractéristique de la pleine conscience.

ตปฺปมุขา’วาติ ราชปฺปธานา อิว.

« Ayant cela pour tête » : comme ayant un roi pour chef.

สมาธิปญฺโห เตรสโม.

La treizième question : la concentration.

โย อุปฺปชฺชติ โส เอว โส’ติ โย ปถวิผสฺสาทิปรมถธมฺโม อุปฺปชฺชติ, โส อุปฺปนฺนปุพฺพธมฺโม เอว.

« Celui qui naît est bien celui-là » : quel que soit le phénomène de réalité ultime tel que la terre ou le contact qui naît, c'est ce même phénomène apparu auparavant.

ปญฺญาลกฺขณปญฺโห จุทฺทสโม.

La quatorzième question : la caractéristique de la sagesse.

นานา-เอกกิจฺจกรณปญฺโห ปณฺณรสโม.

La quinzième question : l'accomplissement de diverses tâches uniques.

ปณฺณรสปญฺหวนฺโต ปฐมวคฺโค สมตฺโต.

Le premier chapitre comprenant quinze questions est terminé.

วํ ปน ภนฺเต เอวํ วุตฺเต กึ วเทยฺยาสี’ติ ยทา วํ ทหโร ตรุโณ มโท อุตฺตานเสยฺยโก อโหสิ โสเยว วํ เอตรหิ มหนฺโต’ติ อิมสฺมึ วจเน มยา จ เกนวิธ ปุจฺฉนวเสน วุตฺเต วํ กึ วเทยฺยาสีติ โยชนา.

« Mais, Vénérable, si cela était dit, que diriez-vous ? » : la construction est : que diriez-vous si, par ma question, on vous demandait : « Est-ce que ce même vous qui étiez un petit enfant, jeune, fragile et couché sur le dos, est le même que ce vous qui êtes grand maintenant ? »

ทุติยวคฺเค ปน ธมฺมสนฺตติปญฺโห ปฐโม.

Dans le second chapitre, la première question porte sur la continuité des phénomènes.

น ปฏิสทหนชานนปญฺโห ทุติโย.

La deuxième est la question sur la connaissance de la non-renaissance.

สกิจฺจยนฺติ อตฺตโน วิสโยภาสนกิจฺจํ.

« Sa propre fonction » : la fonction d'illuminer son propre objet.

อาลิมฺปนํ วิชฺฌาเปตุนฺติ อคฺคึ นิพฺพาเปตุํ

« Éteindre ce qui brûle » signifie éteindre le feu.

ปญฺญานิรุชฺฌนปญฺโห ตติโย.

La troisième question : la cessation de la sagesse.

นิพฺพิสํ ภตโก ยถา’ติ ยถา ภตโก ภตกกมฺมํ กวา ลกฺขํ นิพฺพิสํ นิพฺพิสนฺโต ลภนฺโต ทุกฺขํ ชีวิตุํ นาภินทติ มรณญฺจ นาภินทติ มรณกาลํ อาคเมติ, เอวเมวาหํ กาลํ มรณกาลํ ปฏิกงฺขามิ อาคเมมีติ อธิปฺปาโย.

« Comme un serviteur son salaire » : tout comme un serviteur, après avoir accompli son travail et en recevant son salaire, ne se réjouit ni d'une vie de souffrance ni de la mort, mais attend l'heure du trépas ; de même, j'attends, j'espère l'heure de la mort : tel est le sens.

ปรีนิพฺพานปญฺโห จตุโถ.

La quatrième question : le Parinibbana.

ยทิ กุสลา น ทุกฺขา’ติ สุขา เวทนา กุสลา ยทิ สิยา สา กุสลา เวทนา น ทุกฺขภูตา.ยทิ สิยา สา กุสลา น โหติ. กุสลํ ทุกฺขนฺติ น อุปปชฺชตี’ติ กุสลํ ทุกฺขภุตนฺติ วจนํ น อุปปชฺชตีติ วตฺตุํ น ยุชฺชติ. กุสลํ ทุกฺขํ น. อญฺญมญฺญปจฺจนีกตฺตา’ติ รญฺโญ อธิปฺปาโย. สภาโว ปน เอวํ น โหติ. กุสลา หิ สุขา เวทนา สงฺขารทุกฺเขน วิปริณามทุกฺเขน’ปิ ทุกฺขา. เนกฺขมฺมนิสฺสิตโทมนสฺสสงฺขาตทุกฺขา’ปิ อนวชฺชฏฺเฐน กุสลา สิยาติ เถโร ปน มยิ ราชานํ อโยคุฬหิมปิณฺฑปญฺหํ ปุจฺฉนฺเต ตํ ราชา มิจฺฉา พฺยากริสฺสติ. ตสฺมึ โทสํ อาโรเปสฺสามิ. ราชา ตํ มิจฺฉา พฺยากริสฺสติ. ตสฺมึ โทสํ อาโรเปสฺสามิ. ราชา ตํ หริตุํ อสกฺโกนฺโต มํ อถชปฺปนํ ยาจิสฺสติ. อถ ราชาตํ สภาวถํ สญฺญาเปสฺสามีติ มนฺวา ตํ กิมฺมญฺญสิ มหาราชา’ติอาทิมาห. กินฺนุ โข มหาราช อุโภ’ปิ เต ทเหยฺยุนฺติ อิมสฺมึ ปุจฺฉาวจเน เถเรน วุตฺเต ราชา สีตุณฺหสมญฺญาตา เตโชธาตุ’ติ สุตตฺตา สีตหิมปิณฺฑสฺส ขรขาทนภาวญฺจ สธาย ธาตุนํ อุสฺสทภาวชานนญาณโต วิรุชฺฌิวา’อาม ภนฺเต อุโภ’ปิ เต ทเหยฺยุนฺติ วิรุทฺธปฏิวจนํ อทาสิ.

« Si c'est bénéfique, ce n'est pas douloureux » : si la sensation agréable est bénéfique, cette sensation bénéfique ne serait pas de nature douloureuse. Si elle l'était, elle ne serait pas bénéfique. L'expression « le bénéfique est douloureux » n'est pas appropriée. « Le bénéfique n'est pas douloureux car ils sont mutuellement opposés » : tel est l'avis du roi. Mais la nature réelle n'est pas telle. Les sensations bénéfiques agréables sont en effet douloureuses par la souffrance des formations et la souffrance du changement. Même la souffrance nommée déplaisir lié au renoncement peut être bénéfique en raison de son caractère irréprochable. Le Thera, pensant : « Si je pose au roi la question sur la boule de fer et la boule de neige, il répondra mal. Je lui imputerai cette faute. Le roi, incapable d'y faire face, me demandera le sens véritable. Alors je lui ferai comprendre la vérité selon la réalité », dit alors : « Qu'en pensez-vous, ô Grand Roi ? » etc. Quand le Thera demanda : « Est-ce que tous deux vous brûleraient, ô Grand Roi ? », le roi, ayant entendu que l'élément feu est désigné par le froid et le chaud, et considérant la dureté de la boule de neige, donna une réponse contradictoire par rapport à sa connaissance de la prédominance des éléments : « Oui, Vénérable, les deux brûleraient. »

น หิ ภนฺเต’ติ รญฺโญ อวชานนปฏิกฺขปนํ.

« Non, Vénérable » : c'est le rejet et la dénégation du roi.

อชานาหิ นิคฺคหนฺติ เถรวจนํ. ยสฺมา เต ปุริมาย’อามา’ติ ปฏิญฺญาย ปจฺฉิมา’น หิ ภนฺเต’ติ ปฏิญฺญา ปจฺฉิมาย จ ปุริมา น สธิยตี. ตสฺมา วํ นิคฺคหํ ปตฺโต. วํ นิคฺคหํ โทสํ อปราธํ สมฺปิฏิจฺฉาหี’ติ อโถ. อิทานิ อุภินฺนํ ตตฺตาภาวทสฺสนวเสน อุภินฺนํ สีตลาภาวทสฺสนวเสน จ ตํ นิคฺคหํ ปากฏํ กโรนฺโต ยทิ ตตฺตํ ทหตี’ติอาทิมาห.

« Reconnaissez la réfutation » est la parole du Thera. Puisque votre première affirmation était « oui » et la dernière « non, Vénérable », et que la dernière n'est pas cohérente avec la première, vous avez donc subi une réfutation. « Acceptez la réfutation, la faute, l'erreur » : tel est le sens. À présent, pour rendre cette réfutation évidente en montrant l'absence de chaleur ou de froid, il dit : « Si la chaleur brûle » etc.

ตถ– ‘ยทิ ตตฺตํ ทหตี’ติ สเจ อุภินฺนํ ตตฺตตา ทหติ. ยทิ ตตฺตํ ทหตี’ติ จ ฐปนวจนํ.

De même — « Si la chaleur brûle » : si la chaleur des deux brûle. « Si la chaleur brûle » est une proposition de position.

น จ เต อุโภ’ติ โทสาโรปนวจนํ.

« Et pas tous les deux » : c'est une parole d'imputation de faute.

เตน น อุปฺปชฺชตี’ติ เตน ตสฺมึ อุภินฺนํ อุณฺหภาวการณา อุโภ’เปเต ทหนฺติ’ติ วจนํ ตตฺตภาวสฺส ทหเน น อุปปชฺชติ, น ยุชฺชติ.

« Par conséquent, cela ne se produit pas » : par conséquent, l'affirmation selon laquelle « tous deux brûlent à cause de la chaleur des deux » n'est pas valable pour la brûlure due à la seule chaleur.

ยทิ สีตลํ ทหตีติ สเจ อุภินฺนํ สีตลภาโว ทหติ เตน น อุปปชฺชตี’ติ ตสฺมา การณา อุภินฺนํ สีตลาภาวการณา อุโภ’ปิ เต ทหนฺติ’ติ วจนํ สีตลภาวสฺส ทหเนน น อุปปชฺชตี’ติ วตฺตุํ น ยุชฺชติ ปุน ตํ โทสํ ปากฏตรํ กโรนฺโต เถโร กิสฺส ปน เต มหาราช อุโภ’ปิ ทหนฺติติอาทิมาห.

« Si le froid brûle » : si le froid des deux brûle, cela n'est pas possible ; pour cette raison, l'affirmation selon laquelle « tous deux brûlent parce qu'ils sont tous deux froids » n'est pas cohérente avec l'idée d'une brûlure par le froid. Rendant cette erreur plus évidente, le Thera dit : « Pourquoi donc, ô Grand Roi, tous deux brûlent-ils ? » etc.

(กิสฺส)ตถ-กิสฺสาติ เกน การเณน อุโภปิ เต ทหนฺตีติ.

(Pourquoi) De même — « Pourquoi » : pour quelle raison tous deux brûlent-ils ?

เตน น อุปปชฺชตีติ เกน ตสฺมา การณา เอกสฺส อุณฺหสฺส เอกสฺส สีตลสฺส ภาวการณา อุโภปิ เต ทหนฺตี’ติ ตยา วุตฺตวจนํ น อุปปชฺชติ น วฏฺฏติ. อุโภปิ เต ทหนฺตีติ วุตฺตํ, อยุตฺตมฺปิ ตยา วุตฺตเมว. กุสลํ ทุกฺขนฺติ วตฺตุํ วุตฺตเมว กุสลํ ทุกฺขนฺติ น อุปปชฺชตีติ อิทํ วํ กสฺมา วทสิ? วตฺตุํ ยุตฺตวจนํ น ยุชฺชตีติ วทสิ วตฺตุํ อยุตฺตวจนํ ยุชฺชตีติ วทสีติ เถรสฺส วจเนน อตฺตโน วาเท โทสํ ปสฺสนฺโต ตํ ปริหริตุํ อสกฺโกนฺโต นีวมโน เถรํ อถชปฺปนํ ยาจนฺโต’นาหํ ปฏิพโล’ติอาทิมาห.

Cela n'est pas possible : votre affirmation « tous deux brûlent » en raison de la nature de l'un qui est chaud et de l'autre qui est froid, n'est pas possible, n'est pas valable. Dire « tous deux brûlent » est incorrect, bien que vous l'ayez affirmé. Pourquoi dites-vous « le salutaire est souffrance », alors qu'il n'est pas possible de dire que le salutaire est souffrance ? Vous dites qu'une parole juste ne convient pas et qu'une parole injuste convient. Voyant le défaut de sa propre thèse par les paroles du Thera, et incapable de s'en justifier, il dit humblement, en demandant au Thera une explication : « Je n'en suis pas capable », etc.

ตยา วาทินาติ ยุตฺตมถคมฺภีรวิจิตฺตปฏิภานวาทินา

« Par vous, le discoureur » : par vous qui possédez une intuition variée, profonde et appropriée.

สาธู อถํ ชปฺเปหี ตี สาธุ ยาจามิ. สุขา เวทนา กุสลาติ วา อกุสลา อพฺยากตาติ วา อิมสฺส มยา ปุจฺฉิตวจนสฺส อถํ ชปฺเปหิ เทเสหิ อเถนาหํ อถิโก, กึ วิวาเทนาติ อธิปฺปาโย.

« Bien, expliquez le sens » : je vous en prie. Expliquez, enseignez le sens de ma question : « La sensation agréable est-elle salutaire, insalubre ou indéterminée ? » Le sens est : « Je suis en quête de la signification, à quoi bon la dispute ? »

เคหนิสฺสิตานีติ เคหสทิสกามคุณนิสฺสิตานิ ตมารพฺภ ปวตฺตานีติ อโถ.

« Dépendant de la vie domestique » : cela signifie dépendant des qualités des plaisirs sensuels semblables à une maison, se produisant en relation avec cela.

เนกฺขมฺมนิสฺสีตานี’ติ.

« Dépendant du renoncement ».

เอถ

Ici.

‘ปพฺพชฺชา ปฐมํ ธานํ นิพฺพานญฺจ วิปสฺสนาสพฺเพปิ กุสลา ธมฺมา เนกฺขมฺมนฺติ ปวุจฺจตี’ติ,วุตฺตเนกฺขมฺเมสุ นิพฺพานวิปสฺสนากุสลธมฺมสงฺขาเต;

« La vie errante, le premier jhana, le Nibbana et la vision pénétrante ; tous les états salutaires sont appelés renoncement. » Parmi ces types de renoncement mentionnés, on compte les états salutaires de la vision pénétrante et du Nibbana ;

เนกฺขมฺเม นิสฺสิตานิ.

Dépendant du renoncement.

สุขเวทนาปญฺโห ปญฺจโม.

La cinquième question est celle sur la sensation agréable.

โส จ อญฺญปญฺเหหิ คมฺภีรตโร, กุลปุตฺเตหิ มยา วุตฺตอถมตฺเตน สนฺโตสํ กวา อตฺตโน ปญฺญานุภาเวน จ ปุนปฺปุนํ จินฺเตวา ปุพฺพาปรํ สลฺลกฺเขวา โย มยา วุตฺตอถโต ยุตฺตโร โส อโถ คเหตพฺโพ เยวาติ.

Celle-ci est plus profonde que les autres questions ; les fils de bonne famille, se contentant de la simple signification que j'ai énoncée, doivent réfléchir encore et encore par la puissance de leur propre sagesse, observer ce qui précède et ce qui suit, et la signification la plus appropriée parmi celles que j'ai données doit être adoptée.

นามรูปนฺติ นามกรณฏฺเฐน นมนฏฺเฐน จตฺตาโร อรูปิโน ขธา นามํ. อิธ วิปากนามํ อธิปฺเปตํ สีตาทีหิ รุปฺปนฏฺเฐน รูปํ นิปฺปริยายโต ฉนฺนวุติรูปโกฏฺฐาสสงฺขาตํ นิปฺผนฺนรูปํ ปริยายโต ทสวิธา อนิปฺผนฺนรูปญฺจ จกฺขุโสตฆานชิวฺหากายภาววถุทสกสงฺขาตา สตฺต ทสกา, จิตฺต อุตุ-อาหารชอฏฺฐกา ตโย, จิตฺตช อุตุชสทฺทวเสน ทฺเว สทฺทา’ติ ฉนฺนวุติรูปโกฏฺฐาสา. อิธ ปน กมฺมชรูปํ อธิปฺเปตํ.

« Nom-et-forme » : les quatre agrégats immatériels sont appelés « nom » (nama) au sens de nommer ou d'incliner. Ici, c'est le nom résultant (vipaka-nama) qui est visé. La « forme » (rupa) est ainsi appelée au sens d'être opprimé par le froid, etc. ; au sens propre, elle consiste en quatre-vingt-seize parties de formes produites ; au sens figuré, il y a dix types de formes non produites, à savoir : sept décades comprenant la base de l'œil, de l'oreille, du nez, de la langue, du corps, du sexe et du cœur ; trois octades nées de l'esprit, de la température et de la nutrition ; et deux sons basés sur le son né de l'esprit et de la température — ce sont les quatre-vingt-seize parties de la forme. Mais ici, c'est la forme née du kamma qui est visée.

เตน กมฺเมน อญฺญํ นามรูปํ ปฏิสทหตีติ เตน กุสลากุสลกมฺเมน อญฺญํ นามรูปํ อญฺญํ อนาคตนามรูปํ สุคติทุคฺคติปริยาปนฺนํ อิมินา ปจฺจุปฺปนฺนนามรูเปน สทฺธึ ปฏิสทหติ.

« Par ce kamma, un autre nom-et-forme se lie » : par ce kamma salutaire ou insalubre, un autre nom-et-forme, un autre nom-et-forme futur appartenant aux destinées heureuses ou malheureuses, se lie avec ce nom-et-forme présent.

ปุริมํ ภนฺเต อมฺพพีชํ ภูตํ มูลการณภูตํ อปจฺจกฺขาย อวิชหิวา นิพฺพตฺเตน ปจฺฉิเมน อมฺเพน ปุริโส ทณฑปฺปตฺโต ภเวยฺยาติ โยชนา.

La construction est : « Vénérable, si un homme était passible de punition pour la mangue ultérieure produite sans avoir rejeté ou quitté la graine de mangue initiale qui était la cause racine. »

นามรูปปฏิสทหนปเญหา ฉฏฺโฐ.

La sixième question est celle sur la liaison du nom-et-forme.

สตฺโตปมาปติมณฑิโต.

Orné de sept comparaisons.

อธิการนฺติ มหนฺตํ ปูชาสกฺการํ. อยํ สตฺตโมปญฺโห ปุน ปุจฺฉเต. อุปมํ โสตุกามตาวเสน ปุน ปุจฺฉิโต’ติ ญาตพฺพํ.

« Offrande » (adhikāra) signifie un grand hommage et respect. Cette septième question est posée à nouveau. Il faut comprendre qu'elle a été posée à nouveau par désir d'entendre la comparaison.

ปุนปฏิสทหนปญฺโห สตฺตโม.

La septième question est celle sur la liaison répétée.

นามรูปปญฺโห อฏฺฐโม.

La huitième question est celle sur le nom-et-forme.

อทฺธาปญฺโห นวโม.

La neuvième question est celle sur le temps.

นวปญฺหวนฺโต ทุติโย วคฺโค.

Le deuxième chapitre possède neuf questions.

ตติยวคฺเค อทฺธามุลปุจฺฉนปญฺโห ปฐโม.

Dans le troisième chapitre, la première est la question sur l'interrogation de l'origine du temps.

ปถวิยา จกฺกํอลิขิวา’ติ ภมจกฺกํ ปุนปฺปุนํ ปริวตฺตนวเสน อา ภุโส ลิขิวา.

« Ayant tracé un cercle sur le sol » : ayant tracé intensément un cercle de rotation par le fait de tourner encore et encore.

ปุพฺพาโกฏิ นปญฺญายน ปญฺโห ทุติโย.

La deuxième question est celle sur la non-connaissance de la limite antérieure.

ขธา จ ทุกฺขสฺส พีชาตีติ ปฏิสธิภุตา พธา เกวลสฺส สกลสฺส ปวตฺติทุกฺขราสิสฺส มุลการณภาเวน พีชานิ เอวํ ขณโกฏิสงฺขาตปฏิสธิพธโต ปวตฺติ ทุกฺขวฑฺฒนํ สกฺกา กาตุนฺติ อธิปฺปาโย.

« Les agrégats sont les graines de la souffrance » : les agrégats qui sont devenus la liaison (renaissance) sont des graines car ils sont la cause racine de toute la masse de souffrance de l'existence ; ainsi, le sens est que l'accroissement de la souffrance de l'existence peut se faire à partir de l'agrégat de liaison appelé point de l'instant.

โกฏิวฑฺฒนปญฺโห ตติโย.

La troisième question est celle sur l'accroissement de la limite.

จกฺขุสฺมิญฺจ โข มหาราช สติ รูเปสุ จ จกฺขุวิญฺญาณํ โหตีติ เอถ อภิธมฺมาวตารฏีกาปริยาเยน เอกโต สหชาเตสุ พหูสุ จกฺขุปฺปสาเทสุ ยํ จกฺขุ วิสทิตํ ตํ จกฺขุวิญฺญาณสฺส นิสฺสยปจฺจโย. จกฺขุสฺมิญฺจาติ เอกวจนทสฺสนโต. รูเปสุ จา’ติ พหุวจนสฺส ทสฺสนโต ปน พหูนิปิ รูปานิ จกฺขุวิญฺญาณสฺส ปุเรชาตปจฺจโย ปจฺจยภาว. วิเสส-สภาวโตติ ทฏฺฐพฺโพ.

« En présence de l'œil, ô grand roi, et en présence des formes, la conscience visuelle apparaît » : ici, selon la méthode du commentaire de l'Abhidhammavatara, parmi les nombreuses sensibilités oculaires nées simultanément, l'œil qui est clarifié est la condition de support (nissayapaccayo) pour la conscience visuelle. On le voit par l'emploi du singulier « dans l'œil ». Par l'emploi du pluriel « dans les formes », on doit voir que même de nombreuses formes sont la condition de pré-existence (purejātapaccayo) pour la conscience visuelle, en raison de leur nature spécifique.

อถิ-เกจิ-สญฺชานนปญฺโห จตุโถ.

La quatrième question est celle sur l'existence de quelqu'un qui perçoit.

ภวนฺตาเยว โข มหาราช สงฺขารา ชายนฺติติ เอถ อนฺตปฺปจฺจโย อตีเต โหติ. อตีเต ภูตา’ติ อโถ.

« Seuls les conditionnements, ô grand roi, naissent » : ici, le suffixe 'anta' se rapporte au passé. Le sens est « étant devenus dans le passé ».

อยญฺจ คาถา’ติ สทิสคาถา. อหุวา สมฺโภตีติ จ คาถา ขณิกคาถา’ติ ทฏฺฐพฺพํ. เอวญฺหิ ปุพฺพาปรํ สเมติ.

« Et ce vers » : un vers similaire. Le vers « ahuvā sambhoti » doit être considéré comme un vers sur l'instantanéité. Ainsi, le début et la fin concordent.

(อุตฺตรารณิ) อรณิสหิเตกนฺตกิจฺจกโร ทณฺโฑ อุตฺตรารณิ นาม.

« (Uttarāraṇi) » : le bâton qui effectue exclusivement le travail avec l'arani s'appelle uttarāraṇi.

ภวนฺตชายนปญฺโห สตฺโตปมาสหิโต ปญฺจโม.

La question sur la renaissance dans le devenir, accompagnée des sept comparaisons, est la cinquième.

เวทคุปญฺโห ฉฏฺโฐ.

La question sur celui qui possède la connaissance (Vedagu) est la sixième.

จกฺขุวิญฺญาณาทิปญฺโห สตฺตโม.

La question sur la conscience visuelle et les autres sens est la septième.

ผุสนลกฺขโณ’ติ จิตฺตารมฺมณผุสนลกฺขโณ. ยถา จกฺขุ’ติ เอถ จกฺขุปฺปสาโท’ปิ จกฺขุวิญฺญาณมฺปิ ลพฺภติ.

« Ayant pour caractéristique le contact » signifie ayant pour caractéristique le contact entre l'esprit et son objet. De même que pour « l'œil », on entend ici tant l'organe visuel que la conscience visuelle.

สงฺฆฏฺฏนรโส’ติ อิเมสํ วถารมฺมณานํ สงฺฆฏฺฏนรโส สมฺปตฺติ เอตสฺสา ต อโถ ลพฺภติ. ยทา จกฺขุวิญฺญาณมฺปิ ลพฺภติ. ตทา จิตฺตารมฺมณสงฺฆฏฺฏนรโส กิจฺจํ เอตสฺเสติ อโถ ลพฺภติ. สงฺฆฏฺฏนรโส’ติ จ ปญฺจทฺวาริกผสฺเส ลพฺภติ. น มโนทฺวาริกผสฺเส’ติ อยมิทิโส อโถ อตฺถสาลินิยํ วุตฺโต เยวา’ติ.

« Ayant pour fonction l'impact » signifie que la fonction ou la propriété est l'impact de ces bases et de ces objets ; tel est le sens obtenu. Lorsqu'il s'agit de la conscience visuelle, le sens est que sa fonction est l'impact entre l'esprit et l'objet. L'expression « ayant pour fonction l'impact » s'applique au contact des cinq portes sensorielles, et non au contact de la porte de l'esprit ; un tel sens a déjà été exposé dans l'Atthasālinī.

ผุสนลกฺขณปญฺโห อฏฺฐโม.

La question sur la caractéristique du contact est la huitième.

เวทนาลกฺขณปญฺโห นวโม.

La question sur la caractéristique de la sensation est la neuvième.

สญฺญาลกฺขณปญฺโห ทสโม.

La question sur la caractéristique de la perception est la dixième.

เจตนาลกฺขณปญฺโห เอกาทสโม.

La question sur la caractéristique de la volition est la onzième.

วิญฺญาณลกฺขณปญฺโห ทฺวาทสโม.

La question sur la caractéristique de la conscience est la douzième.

วฑฺฒกี สุปริกมฺมกตํ ทารุํ สธิสฺมึ อปฺเปตีติ วฑฺฒกี ชโน สุฏฺฐุปริกมฺมกตํ ทารุํ สธิสฺมึ อปฺเปติ ปาเปติ ปเวเสติ.

« Le charpentier ajuste une pièce de bois bien préparée dans une jointure » signifie que l'artisan charpentier ajuste, fait parvenir ou insère le bois bien travaillé dans l'assemblage.

วิตกฺกลกฺขณปญฺโห เตรสโม.

La question sur la caractéristique de la pensée appliquée (vitakka) est la treizième.

วิจารลกฺขณปญฺโห จุทฺทสโม.

La question sur la caractéristique de la pensée soutenue (vicāra) est la quatorzième.

จุทฺทสปญฺหวนฺโต ตติยวคฺโค สมตฺโต. วินิพฺภุชิวา วินิพภุชิวา’ติ อญฺญมญฺญาโต วิสุํ วิสุํ กวา วิภชิวา วิภชิวา.

Le troisième chapitre, comprenant quatorze questions, est terminé. « En distinguant » signifie en séparant les unes des autres, en les rendant distinctes ou en les analysant séparément.

วคฺคโต อติเรกปฐมปญฺโห วิภชฺชปญฺโห ปฐโม.

La première question supplémentaire au chapitre, la question sur l'analyse, est la première.

นนุ โลณเมว อาหริตพฺพนฺติ สกเฏหิ สุทฺธโลณเมว พลิวทฺเทหิ อาหริตพฺพํ.

« N'est-ce pas seulement du sel qui doit être apporté ? » signifie que seul du sel pur doit être transporté par des charrettes tirées par des bœufs.

น สกฺกา มหาราช โลณเมว อาหริตุนฺติ ปาเฐน ภวิตพฺพนฺติ นกาโร โปถเก ทิสฺสติ.

« Il n'est pas possible, ô grand roi, d'apporter seulement du sel » ; telle doit être la lecture, car la négation « na » apparaît dans le manuscrit.

โลณปญฺโห ทุติโย, รญฺโญ ธมฺมลกฺขเณสุ ทฬฺหปติฏฺฐาปนถํ เถเรน ปฐมํ วุตฺโต.

La question sur le sel est la deuxième ; elle a été posée en premier par le Thera pour établir solidement le roi dans les caractéristiques du Dhamma.

เอตฺตาวตา เตจตฺตาฬีส ปญฺหา สมตฺตา.

À ce stade, quarante-trois questions sont terminées.

จตุถวคฺเค นานากมฺเมหิ มหาราช นิพฺพตฺตานิ น เอเกน กมฺเมนา’ติ อาปายิกสตฺตานํ ปญฺจายตนานิ นานาอกุสลกมฺเมหิ นิพฺพตฺตานิ สุคติปริยาปนฺนสตฺตานํ ปญฺจายตนานิ นานากุสลกมฺเมหิ เอเกน กมฺเมน เอเกน ปฏิสธิชนกกมฺเมเนว นิพฺพตฺตานิ. อภิธมฺมาวตารฏีกายํ ปฏิสธิกฺขเณ มหคฺคตเจตนา กฏตฺตารูปานํ กมฺมปจฺจเยน ปจฺจโย’ติ วจเนน ปฏิสธิกฺขเณ วิชฺชมานานํ สพฺเพสํเยว กฏตฺตารูปานํ กมฺมปจฺจโย โหตีติ วิญฺญายติ. นานาเจตนาหิ ตทา อิทฺริยุปฺปตฺติยํ สติ อติปริตฺเตน จ มหคฺคเตน จ กมฺเมน นิพฺพตฺตํ กฏตฺตารูปํ อาปชฺเชยฺย, น เจกา ปฏิสธิ อเนกมฺมนิพฺพตฺตา โหตี’ติ.’สทฺธึ เอเกน กมฺเมน อเนกิทิรยุปฺปตฺติ โหตี’ติ วุตฺตํ. วิจาเรวา ยํ ยุตฺตตรํ ตํ คเหตพฺพํ. ตตฺรายํ วิจารณากาโร?

Dans le quatrième chapitre : « Ô grand roi, elles sont produites par des kamma divers, et non par un seul kamma » signifie que les cinq bases des êtres dans les mondes de souffrance sont produites par divers kamma non-salutaires, tandis que les cinq bases des êtres appartenant aux destinées heureuses sont produites par divers kamma salutaires, ou par un seul kamma, à savoir le kamma générateur de la renaissance. Dans le commentaire de l'Abhidhammāvatāra, il est dit qu'au moment de la renaissance, la volition des sphères supérieures est une condition de kamma pour les formes matérielles issues du kamma (kaṭattārūpa) ; on comprend ainsi que pour toutes les formes matérielles présentes au moment de la renaissance, il y a condition de kamma. S'il y avait apparition des facultés à partir de diverses volitions, la forme matérielle résultante proviendrait d'un kamma très limité ou d'un kamma supérieur, or une seule renaissance ne peut être produite par plusieurs kamma. Il est dit : « Avec un seul kamma, l'apparition de plusieurs facultés se produit ». On doit accepter ce qui est le plus logique après examen. Quel est ici le mode d'examen ?

มหคฺคตสตฺตานํ อิทฺริยานิ เอเกน ปฏิสธิชนกกมฺเมน นิพฺพตฺตานิ. นาคเสนเถโร ปน อรหา ขีณาสโว พุทฺธมตญฺญุ ตสฺส อธิปฺปายานุรูเปน กามาวจรกสตฺตานํ นานากมฺเมหิ นิพฺพตฺตีติ คเหตพฺพํ.

Les facultés des êtres des sphères supérieures sont produites par un seul kamma générateur de renaissance. Quant au Vénérable Nāgasena, il est un Arahant ayant détruit les souillures et connaissant la pensée du Bouddha ; selon son intention, il faut comprendre que pour les êtres de la sphère sensorielle, la production se fait par des kamma divers.

นานากมฺมนิพฺพตฺตายตนปญฺโห ปฐโม.

La question sur les bases produites par divers kamma est la première.

มหากุลีนตาติ อุจฺจกุลีนตา. โสเยว วา ปาโฐ. อาพาธ-วณฺณ-สุกฺข-โภค-กุลีนํ ปญฺญกา เอเต จุทฺทส ปญฺหา’ปิ สุภสุตฺเต ปกาสิตา’ติ อยํ คาถา สุขวาจุคฺคตกรณถํ โปราเณหิ วุตฺตา.

« Haute naissance » signifie appartenir à une lignée noble. C'est la même lecture. Les quatorze questions concernant la maladie, la beauté, le bonheur, la richesse, la naissance et la sagesse ont toutes été exposées dans le Subha Sutta ; cette strophe a été composée par les anciens pour faciliter la récitation.

มนุสฺสนานาภาวปญฺโห ทุติโย.

La question sur la diversité des êtres humains est la deuxième.

กึ ปฏิคจฺเจว วายมิเตนา’ติ ปุพฺเพ วายาเมน สห ปวตฺตกมฺเมน วายามกรเณน กึ ปโยชนํ อถิ?

« À quoi bon s'efforcer à l'avance ? » signifie quel est l'intérêt de faire un effort ou d'agir avec un effort préalable ?

อกิจฺจกโร’ติ เอถ ยถิจฺฉิตผลสงฺขาตํ กิจฺจํ น กโรตีติ อกิจฺจกโร. อยญฺจ อยุตฺตสมาโส. สทฺธํ มตกโภชนํ น ภุญฺชตีติ อสทฺธโภชิติอาทิโก วิยา’ติ.

« Qui n'accomplit pas sa tâche » signifie ici qu'il ne produit pas le résultat souhaité appelé « tâche ». C'est un composé irrégulier, tout comme dans l'expression « celui qui ne mange pas la nourriture des morts par foi », etc.

พุภุกฺขิโต’ติ พุธาภิภูโต.

« Affamé » signifie accablé par la faim.

ปฏิคจฺจกิจฺจกรณปญฺโห ตติโย.

La question sur l'accomplissement d'une tâche à l'avance est la troisième.

ปจฺจมานา’ติ นิรยคฺคีนา ฑยฺหมานา.

« Étant cuits » signifie étant brûlés par les feux de l'enfer.

โส น ตาว กาลํ กโรตีติ ตาว ตตฺตกํ โส เนรยิกสตฺโต กาลํ มรณํ น กโรติ. กมฺมาธิกเตนา’ติ ปุพฺเพ อธิกเตน กมฺเมน มูลการณภุเตน.

« Il ne meurt pas encore » signifie que cet être infernal ne subit pas la mort pendant tout ce temps. « En raison de la suprématie du kamma » signifie en raison du kamma précédemment accompli qui en est la cause première.

นวิลียนปญฺโห จตุโถ.

La quatrième question sur la non-dissolution.

อากาส-อุทก-ปถวิธารณปญฺโห ปญฺจโม.

La cinquième question sur le support de l'espace, de l'eau et de la terre.

อชฺโฌสายา’ติ ตณฺหาย คิลิวา ปรินิฏฺฐเปวา.

« Attaché » signifie avalé par la soif et ayant ainsi conclu.

นิโรธนิพฺพานปญฺโห ฉฏฺโฐ.

La sixième question sur la cessation et le Nibbāna.

อภิญฺเญยฺเย ธมฺเม’ติ อภิวิสิฏฺเฐน จตุสจฺจญาเณน ชานิตพฺเพ ธมฺเม, จตุสจฺจธมฺเม.

« Les choses qui doivent être pleinement connues » désigne les choses qui doivent être connues par la connaissance supérieure des Quatre Nobles Vérités, c’est-à-dire les vérités des quatre vérités.

นิพฺพานลภนปญฺหา สตฺตโม.

La septième question sur l'obtention du Nibbāna.

นิพฺพานชานนปญฺโห อฏฺฐโม.

La huitième question sur la connaissance du Nibbāna.

อฏฺฐปญฺหวนฺโต จตุโถ วคฺโค.

Le quatrième chapitre contient huit questions.

ปญฺจมวคฺเค นถิพุทฺธปญฺโห ปฐโม.

Dans le cinquième chapitre, la première question est celle sur l'inexistence du Bouddha.

พุทฺธานุตฺตรปญฺโห ทุติโย.

La deuxième question porte sur l'excellence inégalée du Bouddha.

สกฺกา ชานิตุํ พุทฺโธ อนุตฺตโร’ติ อิทํ รญฺญา’ภควา พุทฺโธ อนุตฺตโร’ติ เถรํ ปุพฺเพ ปุจฺฉิตํ. ปุน กสฺมา วุตฺตํ? ปุพฺพปญฺโห เถรสฺส วิชานนํ สธาย ปุจฺฉิตํ ปุจฺฉาปญฺโห สพฺพปญฺโห เถรสฺส วิชานนํ สธาย ปุจฺฉิตํ. ปุจฺฉาปญฺโห สพฺพปณฺฑิตานํ ชานนํ สธาย ปุจฺฉิโต’ติ วิญฺญาตพฺพํ.

À propos de la question « Est-il possible de savoir que le Bouddha est inégalé ? », le roi avait déjà interrogé le Thera auparavant en disant : « Le Bienheureux Bouddha est inégalé ». Pourquoi cela est-il répété ? On doit comprendre que la question précédente visait à confirmer la compréhension personnelle du Thera, tandis que cette question-ci vise à faire connaître cela à tous les sages.

สกฺกา พุทฺธานุตฺตรปญฺโห ตติโย.

La troisième question porte sur la possibilité de connaître l'excellence inégalée du Bouddha.

พุทฺธเนตฺตียา’ติ นิพฺพานํ เนติ เอตาย สเทวเก โลเก’ติ เนตฺติ, สุตฺตนฺตาภิธมฺมปาลิ.

« La Guide du Bouddha » (Buddhanetti) signifie ce par quoi on conduit le monde, y compris les dieux, vers le Nibbāna ; il s'agit du Canon des Discours (Suttanta) et de l'Abhidhamma.

(พุทฺธปญฺญตฺติ) ปญฺญายปียติ เอตาย ภควโต อาณา’ติ ปญฺญตฺติ. พุทฺธสฺส ปญฺญตฺติ พุทฺธปญฺญตฺติ, วินยปาลิ.

« Prescription du Bouddha » (Buddhapaññatti) : on désigne par « prescription » les ordres du Bienheureux par lesquels on fait connaître la règle. Les prescriptions du Bouddha constituent la Prescription du Bouddha, c’est-à-dire le Canon de la Discipline (Vinaya).

ยาวชีวํ สาวเกหิ วตฺติตพฺพนฺติ อิทํ เถเรน’อาม มหาราช ธมฺโม มยา ทิฏฺโฐ’ติ อวิสฺสชฺเชวา กสฺมา วุตฺตํ? ราชา เถรสฺส ธมฺมทสฺสนภาวํ ปจฺจกฺขโต ญวา วิจิตฺรปฏิภานํ โสตุกาโม ปุจฺฉติ, น ชานนถาย เถโร ตสฺส อชฺฌาสยํ ญวา เอวมาห. อทิฏฺฐธมฺโม หิ พุทฺธเนตฺติยา พุทฺธปญฺญตฺติยา ยาวชีวํ วตฺติตุํ สกฺโกติ.

Concernant l'affirmation « les disciples doivent se comporter ainsi toute leur vie », pourquoi le Thera a-t-il dit « Oui, Grand Roi, le Dhamma a été vu par moi » sans répondre directement ? Le roi, ayant réalisé par lui-même que le Thera avait vu le Dhamma, interrogeait car il souhaitait entendre son éloquence ingénieuse. Le Thera, connaissant son intention, répondit ainsi. En effet, même celui qui n'a pas vu le Dhamma peut, par la guidance du Bouddha et la prescription du Bouddha, se comporter ainsi toute sa vie.

ธมฺมทิฏฺฐปญฺโห จตุโถ.

La quatrième question sur la vision du Dhamma.

นวสงฺกมติปญฺโห ปญฺจโม.

La cinquième question sur l'absence de transmigration.

เวทคุ อุปลพฺภตีติ อยมฺปญฺโห ปุพฺเพ จ ปุจฺฉิโต. กสฺมา ปุน ปุจฺฉิโต? ปุพฺพปญฺโห ชีวเวทคุํ สธาย ปุจฺฉิโต. อยํ’เย พฺราหฺมณา เวทคุ’ติอาทินา วุตฺตํ ปุคฺคลเวทคุํ สธาย ปุจฺฉิโต. สเว เถโร’น อุปลพฺภตี’ติ พฺยากริสฺสติ, ตสฺส วาเท โทสํ อาโรเปตุกามตาย ปุจฺฉติ. เถโร ปน วิชฺชมาเนน อวิชฺชมานปญฺญตฺตึ สธาย’ปรมเถน โข มหาราช เวทคุ น อุปลพฺภตี’ติ อาห. ปรมเถน น อุปลพฺภติ, โวหารโต อุปลพฺภตี’ติ เถรสฺส อธิปฺปาโย.

À propos de la question « Un connaisseur (vedagu) est-il appréhendé ? », elle a aussi été posée précédemment. Pourquoi est-elle posée à nouveau ? La question précédente visait un « connaisseur-âme » (jīvavedagu). Celle-ci vise un « connaisseur-individu » (puggalavedagu), comme dans l'expression « ces brahmanes qui sont des connaisseurs ». Le roi l'interroge avec l'intention de trouver une faille dans son argument si le Thera répondait « on n'en trouve pas ». Mais le Thera, s'appuyant sur ce qui existe par rapport à ce qui n'est qu'une désignation, dit : « En vérité, Grand Roi, au sens ultime, on ne trouve pas de connaisseur ». L'intention du Thera est la suivante : au sens ultime, on n'en trouve pas ; au sens conventionnel, on en trouve.

ปุคฺคลเวทคุปญฺโห ฉฏฺโฐ.

La sixième question sur le connaisseur-individu.

น โข-เป เตน โรปิตานิติ ตานิ อมฺพานิ อวหาริยานิ ตานิ อมฺพานิ ปุริเสน อวหริตานิ เตน สามิกปุริเสน โรปิตานิ โรปิตอมฺพภุตานิ น โหนฺติติ อโถ

« Non certes... elles n'ont pas été plantées par lui » : ces mangues qui ont été volées ne sont pas les mangues plantées par cet homme, mais elles proviennent des mangues plantées par le propriétaire originel ; elles ne sont donc pas sans lien avec ce qui a été planté.

อิมมฺหากาย ปญฺโหสตฺตโม.

La septième question sur le passage de ce corps.

กุหินฺติปญฺโห อฏฺฐโม.

La huitième question sur le lieu.

อุปปชฺชติ-ชานาติ ปญฺโห นวโม.

La neuvième question sur celui qui renaît et sait.

อถิพุทฺธปญฺโห ทสโม.

La dixième question sur l'existence du Bouddha.

ทสปญฺหสหิโต ปญฺจโม วคฺโค.

Le cinquième chapitre comprend dix questions.

สมนฺตโต ปคฺฆรตีติ อยํ โข คุถมุตฺตาทีหิ อสุจิวถูหิ สมนฺตโต ปคฺฆราเปติ.

« Elle suinte de partout » : ceci signifie qu'elle laisse s'écouler de toutes parts des substances impures telles que les excréments et l'urine.

ฉฏฺฐวคฺเค กายอปฺปิยปญฺโห ปฐโม.

Dans le sixième chapitre, la première question porte sur le corps comme n'étant pas cher.

สมฺปตฺตกาลปญฺโห ทุติโย.

La deuxième question sur le moment opportun.

ทฺวตฺตึส…เป…ปริรญฺชิโต’ติ เอถ ทฺวตฺตึสมหาปุริสลกฺขณสรูปํ พหุสุ สุตฺเตสุ อาคตํ. ตํ ปากฏํ อสีตฺยนุพญฺชนสุรูปํ น ปากฏํ ชินาลงฺการฏีกายํเยว อาคตํ. ตสฺมา ตํ ทสฺสยิสฺสาม. กตมานิ อสีตฺยานุพฺยญฺชนนานิ? จิตงฺคุลิตา, อนุปุพฺพงฺคุลิตา, วฏฺฏงฺคุลิตา, ตมฺพนขตา, ตุงฺคนขตา, สินิทฺธนขตา, นิคุฬฺหโคปฺผกตา, สมปาทตา, คชสมานกฺกมนตา, สีหสมานกฺกมนตา, หํสสมานกฺกมนตา, อุสภสมานกฺกมนตา, ทกฺขิณาวฏฺฏคตฺตตา, สมนฺตโตจารุชาณุมณฑลตา, ปริปุณฺณ ปุริสพฺยญฺชนตา, อจฺฉิทฺทนาภิตา, คมฺภีรนาภิตา, ทกฺขิณาวฏฺฏนาภิตา, สุวณฺณกทลุรุตา, เอราวณกรสทิสภุชตา, อนุปุพฺพคตฺตตา, มฏฺฐกคตฺตตา, สุจิคตฺตตา, สุวิภตฺตคตฺตตา, อนุสฺสนฺนานุสฺสนฺนสพฺพคตฺตตา, อลีนคตฺตตา, ติลกาทิวิรหิตคตฺตตา, อนุปุพฺพรุจิรคตฺตตา, วิสุทฺธคตฺตตา, โกฏิสหสฺสหถิพลธร คตฺตตา, ตุงฺคนาสตา, สุสณฺฐานนาสตา, รตฺตทฺวิชมํสตา, สุสุกฺกทนฺตตา, สุวิสุทฺธิทฺริยตา, วฏฺฏทาฐตา, รตฺโตฏฺฐสมพิมฺพิตา, อายตวทนตา, คมฺภีรปาณิเลขตา, อายตเลขตา, อุชุเลขตา, สุรุจิรสณฺฐานเลขตา, ปริมณฺฑลกายวนฺตตา, ปริปุณฺณกโปลตา, อายตวิสาลเนตฺตตา, ปญฺจปสาทวนฺตเนตฺตตา, อากุจิตคฺคปขุมตา, มุทุตนุก-รตฺตชีวฺหตา, อายตชีวฺหตา, อายตรุจิรกณฺณตา, นิคฺคณฺฐิสิรตา, นิคฺคุยฺหสิรตา, ฉตฺตสนฺติภจารุสีสตา, อายต-ปุถุล-ลลาฏ-โสภตา, สุสณฺฐานภมุกตา, กณฺหภมุกตา, สุขุมาลคตฺตตา, อติวิย อุชฺชลิตคตฺตตา, อติวิยโสมฺมคตฺตตา, อติวิมลคตฺตตา, โกมลคตฺตตา, สินิทฺธคตฺตตา, สุคธตนุตา, สมโลมตา, อติสุขุมอสฺสาสปสฺสาสธารณตา, สุสณฺฐานมุขตา, สุคธมุขตา, สุคธมุทฺธตา, สุนีลเกสตา, ทกฺขิณาวฏฺฏเกสตา, สุสณฺฐานเกสตา, สินิทฺธเกสตา, สณฺหเกสตา, อลุลิตเกสตา, เกตุมาลารตนจิตฺตตา. ทฺวตฺตีํสปุริสลกฺขณปญฺโห ตติโย.

« Trente-deux... orné de » : ici, la forme des trente-deux marques du Grand Homme apparaît dans de nombreux suttas. Cela est bien connu. La forme des quatre-vingts marques mineures n'est pas aussi connue ; elle apparaît seulement dans le commentaire Jinālaṅkāra-ṭīkā. C'est pourquoi nous allons les énumérer. Quelles sont les quatre-vingts marques mineures ? Des doigts effilés, des doigts dégressifs, des doigts arrondis, des ongles cuivrés, des ongles bombés, des ongles lisses, des chevilles dissimulées, des pieds égaux, une démarche d'éléphant, une démarche de lion, une démarche de cygne, une démarche de taureau, des membres tournés vers la droite, des rotules parfaitement circulaires, la perfection des attributs virils, un nombril sans défaut, un nombril profond, un nombril tourné vers la droite, des cuisses comme des troncs de bananier dorés, des bras comme la trompe d'Erāvaṇa, des membres proportionnés, des membres polis, des membres purs, des membres bien répartis, des membres sans aucune saillie, un corps sans défaut, un corps sans taches, des membres d'une beauté régulière, des membres d'une pureté parfaite, un corps doué de la force d'un milliard d'éléphants, un nez proéminent, un nez bien formé, des gencives rouges, des dents d'une grande blancheur, des facultés très pures, des canines arrondies, des lèvres rouges comme le fruit bimba, un visage allongé, des lignes de la main profondes, des lignes longues, des lignes droites, des lignes de forme splendide, un corps bien proportionné, des joues pleines, des yeux larges et allongés, des yeux dotés des cinq clartés, des cils recourbés à l'extrémité, une langue douce, fine et rouge, une langue longue, des oreilles longues et magnifiques, une tête sans aspérités, une tête sans veines saillantes, une tête belle comme un parasol, un front large et splendide, des sourcils bien formés, des sourcils noirs, des membres délicats, des membres extrêmement radieux, des membres extrêmement doux, des membres extrêmement purs, des membres tendres, des membres lisses, un corps au parfum agréable, des poils égaux, une respiration et une expiration extrêmement subtiles, une bouche bien formée, une bouche au parfum agréable, des cheveux au parfum agréable, des cheveux d'un bleu profond, des cheveux tournés vers la droite, des cheveux bien formés, des cheveux lisses, des cheveux fins, des cheveux non emmêlés, l'ornement précieux de la couronne de lumière (ketumālā). La troisième question sur les trente-deux marques du Grand Homme.

พฺรหฺมจริยปญฺโห ปญฺจโม.

La cinquième question sur la vie sainte.

อสฺสุปเญหา ฉฏฺโฐ.

La sixième est la question sur les larmes.

รสปฏิสํเวทิปญฺโห อฏฺฐโม.

La huitième est la question sur celui qui expérimente les saveurs.

ปญฺญาปญฺโห อฏฺฐโม.

La huitième est la question sur la sagesse.

สํสารปญฺโห นวโม.

La neuvième est la question sur le Saṃsāra.

สติปญฺโห ทสโม.

La dixième est la question sur la pleine conscience (sati).

เอวญฺหิ ภนฺเต นาคเสน สพฺพา สติ อภิชานนฺตี อุปฺปชฺชติ นถิ กฏุมิกา สตีติ เอวํ มยา จินฺตนากาเร สพฺพา สติ อภิชานนฺตี สยํ ปากฏา ปรูปเทสรหิตา อุปฺปชฺชติ, กฏุมิกา ปรินิพฺพชฺชน-ปรูปเทส-สงฺขาตา กฏุมสหิตา สติ นถิติ อโถ.

« Ainsi, vénérable Nāgasena, toute pleine conscience surgit-elle par reconnaissance ? N'y a-t-il pas de pleine conscience provoquée ? » — C'est ainsi que dans ma réflexion, toute pleine conscience surgit par elle-même, de manière manifeste, sans instruction d'autrui, par reconnaissance ; il n'y a pas de pleine conscience provoquée, c'est-à-dire résultant d'une instruction ou d'un achèvement extérieur, accompagnée d'un effort forcé.

สติ อภิชานนปญฺโห เอกาทสโม.

La onzième est la question sur la pleine conscience par reconnaissance.

เอกาทสปญฺหสหิโต ฉฏฺฐวคฺโค.

Le sixième chapitre contient onze questions.

อภิชานโต’ติ สติสหิตํอภิวิเสสํชานโต. กฏุมิกายา’ติ ปริปีฬน-ปรสาสน-สงฺขาตกฏุมิกาย. โอลาริกวิญฺญาณโต’ติ มหนฺเต อารมฺมเณ ปวตฺตวิญฺญาณโต. อหิตวิญฺญาณโต’ติ ทุกฺขสงฺขาตอหิเต ปวตฺตวิญฺญาณโต. สภาคนิมิตฺตโต’ติ สภาคารมฺมณโต. วิสภาคนิมิตฺตโต’ติ นามวณฺณาทิ - อญฺญมญฺญวิสทิสารมฺมณโต. กถาภิญฺญาณโต’ติ ปรกถาสงฺขาตอภิญฺญาณโต. ลกฺขณโต’ติ โคณ-สกฏ-ทนฺต-ปิฬกาทิลกฺขณโต. สรณโต’ติ ปเรหิ สราปนโต มุทฺทาโต’ติ อกฺขรสิกฺขนโต. ภาวนาโต’ติ อภิญฺญาสสงฺขาตภาวนาโต. โปถกนิพธนโต’ติ โปถเก ลิขิตโอวาทอกฺขรธารณโต. อนุภูตโต’ติ ฉนฺนํ อารมฺมณานํ อนุภุตปุพฺพโต. นิพธนฺตี’ติ ปีเฬนฺติ. ลิปิยา สิกฺขิตตฺตา’ติ อกฺขรสฺส สิกฺขิตตฺตา.

« Abhijānato » signifie : celui qui connaît avec distinction, doté de pleine conscience. « Kaṭumikāya » signifie : par ce qui est provoqué, désignant ce qui est induit par une instruction d'autrui ou une pression. « Olārikaviññāṇato » signifie : à partir d'une conscience s'exerçant sur un objet grossier. « Ahitaviññāṇato » signifie : à partir d'une conscience s'exerçant sur ce qui n'est pas bénéfique, c'est-à-dire la souffrance. « Sabhāganimittato » signifie : à partir d'un signe semblable. « Visabhāganimittato » signifie : à partir d'un signe différent, tel que le nom, la couleur, etc., mutuellement dissemblables. « Kathābhiññāṇato » signifie : à partir d'une connaissance supérieure appelée discours d'autrui. « Lakkhaṇato » signifie : à partir de caractéristiques telles que celles d'un bœuf, d'un char, d'une dent, d'une pustule, etc. « Saraṇato » signifie : par le fait d'être rappelé par autrui. « Muddāto » signifie : par l'apprentissage des lettres. « Bhāvanāto » signifie : par le développement méditatif appelé connaissances supérieures. « Pothakanibadhanato » signifie : par la mémorisation des lettres d'instructions écrites dans un livre. « Anubhūtato » signifie : par ce qui a été précédemment expérimenté parmi les six objets. « Nibadhantī » signifie : ils pressent ou contraignent. « Lipiyā sikkhitattā » signifie : en raison de l'apprentissage de l'écriture.

สตฺตเมวคฺเค สติอาการปญฺโห ปฐโม.

Dans le septième chapitre, la première est la question sur les modes de la pleine conscience.

วสฺสสตปญฺโห ทุติโย.

La deuxième est la question sur les cent ans.

อนาคตปญฺโห ตติโย.

La troisième est la question sur l'avenir.

ทูรพฺรหฺมโลกปญฺโห จตุโถ.

La quatrième est la question sur la distance du monde de Brahmā.

พฺรหฺมโลกกสฺมีรปญฺโห ปญฺจโม.

La cinquième est la question sur le monde de Brahmā et le Cachemire.

สตฺตโพชฺฌงฺคปญฺโห ฉฏฺโฐ.

La sixième est la question sur les sept facteurs d'éveil.

ปุญฺญพหุตรปญฺโห สตฺตโม.

La septième est la question sur le mérite le plus grand.

ชานาชานปญฺโห อฏฺฐโม.

La huitième est la question sur le fait de savoir et de ne pas savoir.

อุตฺตรกุรุปญฺโห นวโม.

La neuvième est la question sur Uttarakuru.

ทีฆอฏฺฐิกปญฺโห ทสโม.

La dixième est la question sur les os longs.

อสฺสาสปสฺสาสปญฺโห เอกาทสโม.

La onzième est la question sur l'inspiration et l'expiration.

สมุทฺทปญฺโห ทฺวาทสโม.

La douzième est la question sur l'océan.

เอกรสปญฺโห เตรสโม.

La treizième est la question sur la saveur unique.

นถิ ทุติยํ ปญฺญาย เฉทนนฺติ ยํ เฉทนํ ปญฺญาย สทฺธึ ทฺวยํ ตํ เฉทนํ นถิติ อโถ. เฉทนปญฺโห จุทฺทสโม. ภุตชิวปญฺโห ปนฺนรสโม. ทุกฺกรปญฺโห โสฬสโม เถเรน ปฐมํ วุตฺโต. โสฬสปญฺหสหิโต สตฺตโม วคฺโค.

« Il n'y a pas de second tranchant équivalent à la sagesse » signifie qu'il n'existe pas de tranchant qui soit le double de celui de la sagesse. La quatorzième est la question sur le tranchant. La quinzième est la question sur les êtres vivants. La seizième est la question sur ce qui est difficile à faire, mentionnée en premier par le Thera. Le septième chapitre contient seize questions.

สมฺปติ กา เวลา’ติ อิทานิ กา เวลา สมฺปตฺตา’ติ โยชนา. คมิสฺสนฺติติ ตยา สทฺธึ คมิสฺสนฺติ. ภณฺฑโต ภณฺฑาคารโต. ราชเทยฺยานีติ ราชสนฺตกานิ.

« Quelle heure est-il maintenant ? » : la construction est « quelle heure est-il arrivé maintenant ? ». « Gamissanti » : ils iront avec toi. « Bhaṇḍato » : du trésor. « Rājadeyyāni » : ce qui appartient au roi.

ตสฺส ปญฺหเวยฺยากรเณน ตุฏฺเฐ ราชา’ติ ตสฺส นาคเสนเถรสฺส อสีติปญฺหเวยฺยากรเณน ตุฏฺโฐ ราชา. อพฺภนฺตรกถายญฺหิ อฏฺฐาสีติ ปญฺหา ปฐมทิวเส วิสชฺชิตา. ตโย ทิวเส ปาสาเท ภตฺตกิจฺจโต ปฏฺฐาย ยาว ปฐมยามาวสานา อฏฺฐาสีติ ปญฺหา วิสชฺชิตา อเหสุํ.

« Le roi, satisfait par l'explication de ses questions » : le roi fut satisfait par l'explication des quatre-vingt-huit questions du Thera Nāgasena. En effet, dans la conversation interne, quatre-vingt-huit questions furent résolues le premier jour. Pendant trois jours au palais, à partir du moment du repas jusqu'à la fin de la première veille, quatre-vingt-huit questions furent résolues.

พาหิรกถาปญฺหา ตโย. เตน สทฺธึ เอกนวุติ ปญฺหา โหนฺติ.

Il y a trois questions de la conversation externe. Avec elles, cela fait quatre-vingt-onze questions.

เอกนวุตีปญฺห ปฏิมณฺฑิตา.

Orné de quatre-vingt-onze questions.

มิลิทปญฺหวณฺณนา สมตฺตา.

L'explication des questions de Milinda est terminée.

เมณฺฑกปญฺเห ปน ภสฺสปฺปวาทีติ โวหารกุสลตาย ยุตฺตวจนสงฺขาตภสฺสวทนสีโล. เวตณฑีติ เถรวาเทน สทฺธึ วิรุทฺธวจนวทนสีโล.

Dans le Meṇḍakapañha : « bhassappavādī » signifie celui qui a l'habitude de tenir des discours, doté d'une habileté dans l'usage du langage. « Vetaṇaḍī » signifie celui qui a l'habitude de tenir des propos opposés à la doctrine des Anciens (Theravāda).

วสนฺโต ตสฺส ฉายายาติ ธมฺมจริย-คุรุสทฺธาปญฺญาทิคุณมณฺฑิโต, อสฺสทฺโธปิ โส ตสฺส’ เมธาวี อมตาภิมุโข’ติ เอวํ วุตฺเตหิ โสภคฺคคุเณหิ สมนฺนาคโต ตสฺส เถรสฺส กรุณาปญฺญาวเสน ปวตฺตการณาการณหิตุปมายุตฺติอุปเทสวจนสงฺขาตฉายาย วสนฺโต. ตานิ หิ เถรสฺส กรุณาญาณํ นามกายโต ปวตฺตนฺติ ปกติสรีรโต ปวตฺตฉายา วิย โหตี ตี.

« Demeurant à son ombre » signifie demeurer dans l'ombre constituée par les paroles d'instruction, de logique, d'exemples, de causes et de non-causes, et de conseils, mises en œuvre par la compassion et la sagesse de ce Thera, qui est orné de qualités telles que la pratique du Dhamma, la foi envers le maître et la sagesse, et qui, bien que sans foi au départ, est devenu « sage et tourné vers l'immortel » par les excellentes qualités mentionnées. En effet, ces qualités surgissent de la compassion et de la connaissance du Thera à partir de son corps mental (nāmakāya), tout comme l'ombre surgit d'un corps physique.

อทฺทกฺขิ เมณฺฑเก ปญฺเห’ติ ญาณจกฺขุนา เมณฺฑเก คมฺภีเร ปญฺเห อทฺทกฺขิ. อถวา เสนกาทิภาสิตพฺพํ อเนกปริยายภาเวน เจว อภุตภาเวน จ เมณฑกปญฺหสทิเส. อถวา ทฺวีวจนวนฺตตฺตา ตสฺส ปญฺหสฺส ทฺวิเมณฺฑกยุทฺธสทิเส’ติปิ วุตฺตํ วฏฺฏติ.

« Il vit les dilemmes du bélier » signifie qu'il vit avec l'œil de la connaissance les questions profondes semblables à des cornes de bélier. Ou bien, ce qui doit être dit par Senaka et les autres est semblable à la question du bélier en raison de ses nombreux aspects et de son caractère irréel. Ou encore, parce qu'elle possède deux aspects, cette question est appelée ainsi car elle ressemble au combat de deux béliers.

ปริยาย ภาสิตํ อถิ’ติ’อานท, มยาทฺเว’ปิ เวทนา วุตฺตา ปริยาเยนา’ติอาทิกํ ปริยายวจนํ อถิ. กถํ อิมิสฺสา ปริยายนิปฺปริยายเทสนาภาโว ชานิตพฺโพ? อุเปกฺขาเวทนา หิ สนฺตมึ ปณีเต สุเข วุตฺตา ภควตา’ติ อยํ เหถ ปริยาโย.

« Il y a un enseignement indirect » signifie : « Ānanda, j'ai aussi parlé de deux types de sensations de manière indirecte », etc. Il existe ainsi des paroles indirectes. Comment doit-on reconnaître la nature de cet enseignement indirect et direct ? Le fait que la sensation d'équanimité soit appelée par le Béni « bonheur paisible et sublime » est ici le sens indirect.

สภาวภาสิตํ อถิติ’ติสฺโส อิห ภิกฺขเว เวทนา สุขา ทุกฺขา อุเปกฺขา เวทนา’ติอาทิกํ นิปฺปริยายวจนํ อถิ. กถํ นิปฺปริยายภาโว ชานิตพฺโพ? เวทนาสภาโว หิ ติวิโธ’ติ อยเมถ นิปฺปริยาโย อถิ.

« Il y a un enseignement selon la nature propre » signifie : « Moines, il y a ici trois sensations : la sensation agréable, la sensation douloureuse et la sensation d'équanimité », etc. Il existe ainsi des paroles directes. Comment doit-on reconnaître la nature directe ? Le fait que la nature propre de la sensation soit triple est ici le sens direct.

สธายภาสิตนฺติ’ตีหิ ภิกฺขเว ฐาเนหิ ชมฺพุทีปิกา มนุสฺสา เทเว ตาวตึเส อุตฺตรกุรุเก จ มนุสฺเส อธิคณฺหนฺติ. กตเมหิ ตีหิ? สูรา สติมนฺโต อิธ พฺรหฺมจริยวาโส’ติอาทิกํ สธาย ภาสิตํ อถิ.’อิธ พฺรหฺมจริยวาโส’ติ อิทํ ปพฺพชฺชาพฺรหฺมจริยวาสนํ วุตฺตํ น มคฺคพฺรหฺมจริยวาสํ. เนยฺยถนีตถวจนํ อิธ อนาคตํ. ตมฺปิ อาหริวา ทสฺเสตพฺพํ.’ยํ กิญฺจิ เวทยิตํ สพฺพํ ตํ ทุกฺขนฺติ’อาทิกํ นฺเยถวจนํ.’สุขาปิ โข เวทนา อนิจฺจา สงฺขตา’ติอาทิกํ ยถารุตวเสน ชานิตพฺพํ นีตถวจนํ อถีติ.

« Discours avec intention » : « Moines, par trois points, les humains de Jambudīpa surpassent les dieux des Trente-Trois et les humains d'Uttarakuru. Quels sont ces trois ? Ils sont courageux, dotés de mémoire, et la vie sainte est établie ici », etc. ; ceci est un discours avec intention. « La vie sainte est établie ici » se réfère à la vie sainte du renoncement et non à la vie sainte du chemin. Le discours dont le sens est à déduire ou déjà explicite n'est pas mentionné ici. On doit aussi le montrer en l'apportant. « Tout ce qui est ressenti est souffrance » est un discours dont le sens est à déduire. « Même la sensation agréable est impermanente, conditionnée » est un discours dont le sens est explicite, à comprendre selon le sens littéral.

‘เนยฺยถวจนญฺเจว อโถ สธายภาสิตํปริยายภาสิตญฺเจว อโถ สภาวภาสิตํ’,อิติ ปญฺจปฺปเภทํ’ว สาสเน ชินภาสิตํสลฺลกฺเขวาน ตํ สพฺพํ อถํ วเทถ ปณฺฑิโต’ติ;

« Le discours dont le sens est à déduire, ainsi que le discours avec intention, le discours indirect et le discours selon la nature propre », considérant ainsi ces cinq types de paroles du Victorieux dans l'Enseignement, que le sage en énonce le sens.

น รหสฺสกํ กาตพฺพนฺติ อถปฏิจฺฉนฺนวจนํ น กาตพฺพํ.

« On ne doit pas garder le secret » signifie qu'on ne doit pas tenir de propos dissimulés.

ครุกํ ปริณมตีติ ครุภาเวน ปริปากํ คจฺฉติ ทธภาเวน ปากโฏ โหติติ อธิปฺปาโย.

« Cela devient pesant » signifie que cela parvient à maturité par sa gravité ; l'idée est que cela devient manifeste par sa solidité.

อิตฺตรตายาติ อปฺปปญฺญตาย.

« Par l'infériorité » signifie par le peu de sagesse.

ติถวาเสนาติ

« Par le mode de séjour chez le maître » signifie :

‘อุคฺคโห สวนํ ปุจฺฉา กถนํ ธารณํ อิติ,ปญฺจธมฺมวเสเนว ติถวาโส ปวุจฺจตี’ติ;

« L'apprentissage, l'écoute, l'interrogation, l'explication et la mémorisation ; c'est seulement par ces cinq facteurs qu'on appelle le séjour chez le maître. »

เอวํวุตฺตติถวาเสน.

Par le mode de séjour chez le maître ainsi décrit.

สฺเนหสํเสวา’ติ ปิยปุคฺคลสํเสวนวเสน. มนฺติสหาโย’ติ มนฺตี วิจารณปญฺโญ สหาโย เอตสฺสาติ มนฺติสหาโย.

« Fréquentation par affection » signifie par la fréquentation d'une personne aimée. « Compagnon de conseil » signifie celui dont le compagnon est doué d'une sagesse d'investigation.

มา หายิ อโถ เต อภิกฺกมตีติ อตฺตานุวาทาทิภเย อุปฺปนฺเน วํ เอตฺตเกน การเณน มา ภายิ. กตปุญฺโญ กตภีรุตฺตาโณ ญาณสมฺปนฺโนสมฺมาปโยเค ฐิโต น จิรสฺเสว โลกิยโลกุตฺตรรโถ เต อภิกฺกมติ อภิกฺกมิสฺสติ ปวตฺติสฺสติ.

« Ne crains pas, car pour toi, cela progresse » : quand surgit la crainte du blâme de soi-même, etc., pour une telle raison, ne crains pas. Toi qui as accompli le mérite, qui as réalisé la protection contre la peur, qui es doté de connaissance, établi dans l'application correcte, bientôt le véhicule mondain et supramondain progressera pour toi, il avancera, il se mettra en mouvement.

อลฺลาโป’ติ ปฐมามนฺตานา’ติ เกจิ วทนฺติ. รฏฺฐกวจนํ อามนฺตนา.

« Allāpo » : certains disent que c'est la première interpellation. C'est le mot utilisé dans le pays pour s'adresser à quelqu'un.

สกฺกจฺจการินา’ติ หิตกรณ-หิตเทสน-หิตจินฺตนานํ อขณฺฑการินา.

« Celui qui agit avec soin » : celui qui agit sans relâche pour faire le bien, enseigner le bien et penser au bien.

ขลิเต ธมฺเมน ปคฺคเหตพฺโพ’ติ สมฺมาปฏิปตฺติโต วา ยุตฺตวจนโต วา ขลิเต อนฺเตวาสิกมฺหิ ธมฺเมน สภาเวน ตํ ตํ การณํ ววา สีลาทิคุเณสุ ปคฺคเหตพฺโพ.

« S'il trébuche, il doit être soutenu avec justice » : si le disciple trébuche soit dans la pratique correcte, soit dans les paroles appropriées, il doit être soutenu avec justice, selon la nature réelle, pour telle ou telle raison, ou dans les qualités de vertu, etc.

เมณฺฑกปญฺหา คมฺภีรคณฺฐิคุยฺหปญฺหา.

Les dilemmes du bélier sont des questions profondes, ardues et secrètes.

อภิวฑฺฒิยา วายมตี’ติ ปริยตฺติปฏิปตฺติสาสนานํ อภิวฑฺฒนถาย จตุปจฺจยทานาทินา อุปาเยน วายามํ กโรติ.

« Il s'efforce pour la croissance » : il fait un effort par des moyens tels que le don des quatre nécessités pour la croissance de l'enseignement de l'étude et de la pratique.

‘ภวติ สงฺเฆน สมสุโข ทุกฺขิ ธมฺมาธิปติโก’ปิ จ;

สํวิภาคี ยถาถามํ ชินจกฺกาภิวฑฺฒโกสมฺมาทิฏฺฐิปุเรกฺขาโร อนญฺญสถุโก ตถา;

สุรกฺโข กายกมฺมาทิ สมคฺคาภิรโต’ปิ จอกุโห น วโร จกฺเก พุทฺธาทิสรณํ คโตทส อุปาสกคุณา นาคเสเนน ภาสิตา’ติ;

« Il partage la joie et la peine avec la Communauté, ayant le Dhamma pour autorité ; il est généreux selon ses capacités, faisant croître la roue du Victorieux. Ayant la vue juste au premier plan, n'ayant pas d'autre maître ; il protège bien ses actions corporelles, etc., et se réjouit de la concorde. Sans hypocrisie, n'étant pas inférieur dans l'assemblée, ayant pris refuge dans le Bouddha et les autres. Ces dix qualités de l'upāsaka furent énoncées par Nāgasena. »

อิมา ติสฺโส คาถา.

Ces trois strophes.

‘ปญฺจมํ ลหุ สพฺพถ สตฺตมํ ทฺวิจตุถิสุ,ฉฏฺฐํ ตุ ครุปาทานํ เสสา อนิยมา มตา’ติ;

« La cinquième syllabe est toujours brève, la septième est brève dans les deuxième et quatrième pieds ; la sixième est longue dans tous les pieds, les autres sont considérées comme indéterminées. »

อิมินา วุตฺตลกฺขเณน วุตฺตา.

Prononcées avec les caractéristiques métriques ainsi décrites.

โลกสาธารโณ’ติ สตฺตโลเกน สทิโส,อปฺปตฺตมานสานนฺติ อปปตฺตอรหตฺตผลานํ;

« Commun au monde » signifie semblable au monde des êtres. « De ceux qui n'ont pas atteint l'esprit » signifie de ceux qui n'ont pas atteint le fruit de l'état d'Arahant.

ญาณรตนารมฺมเณนา’ติ อรหตฺตมคคปทฏฺฐานสพพญฺญุต ญาโณ ภควา สพฺพญฺญุ สพฺพทสฺสาวี ทสพลสมนฺนาคโต จตุหิ เวสรชฺเชหิ สมนนาคโต ปภินฺนปฏิสมฺภิโท ฉฬภิญฺโญ จ อสาธารณญาโณ อฏฺฐารสพุทฺธธมฺมสมนฺนาคโต, ตสฺส อรหตฺตมคคญาณํ ทสพลาทิสพฺพคุณทายกํ สพฺพญฺญุตญาณํ สพฺพเญยฺยธมฺมชานนสมถนฺติ ภควโต ญาณรตนารมฺมเณน สกสกจิตฺตุปฺปาเทน.

« Par l'objet du joyau de la connaissance » : Le Béni est omniscient, voit tout, doté des dix forces, doté des quatre formes d'intrépidité, possédant les connaissances analytiques et les six connaissances directes, possédant une connaissance extraordinaire et les dix-huit qualités de Bouddha. Sa connaissance du chemin de l'état d'Arahant procure toutes les qualités comme les dix forces ; sa connaissance de l'omniscience est capable de connaître tous les phénomènes connaissables. Par cet objet du joyau de la connaissance du Béni et par la production de son propre esprit.

อุพฺพตฺตียนฺเต’ติ ปกติปกติโต วิปรียนฺโต วินสฺสนฺเต วา.

« Ils sont renversés » signifie qu'ils sont détournés de leur état naturel ou qu'ils périssent.

นิปฺปภา ชาตา กุติถิยา วํ คณีวรปวรมาสชฺชาติ กุติถิยา มิจฺฉาทิฏฺฐิกา วํ ภทนฺตํ คณิวรปวรํ คณิวเรหิ ปรํ เสฏฺฐํ อาสชฺช ปวา นิปฺปภา นิชฺโชตา ภเวยฺยุนฺติ โยชนา.

« Les adeptes des mauvaises doctrines sont devenus sans éclat en s'attaquant au plus excellent des maîtres de groupe » : les adeptes des mauvaises doctrines ayant des vues erronées, en s'attaquant au vénérable, le plus excellent et le plus noble parmi les maîtres de groupe, perdraient leur éclat et leur lumière. Telle est la construction de la phrase.

เมณฺฑกปญฺเหสุ ปูชาวญฺธาวญฺธาปญฺโห อฏฺฐุปมาสหิโต ปฐโม.

Parmi les dilemmes du bélier, la question sur l'offrande stérile ou non, accompagnée de huit comparaisons, est la première.

วาหสตํ โข มหาราช วีหีนํ อฑฺฒุจูฬญฺจ วาหา วีหี สตฺตมฺมณานิ ทฺเว จ ตุมฺพา เอกจฺฉรกฺขเณ ปวตฺตวิตฺตสฺส เอตฺตกาวิหีติ ลกฺขํ ฐปียมานา ปริกฺขยํ ปริยาทานํ คจฺเฉยฺยุนฺติ เอถ สาทิกทิยฑฺฒวาหสตํ โถเกน อุทฺธํ อุปฑฺฒาวาหสตสฺส ปตนาลิเก ตุมฺโพ’ติ องฺคุตฺตรฏีกายํ วุตฺตํ. อฑฺฒจูฬนฺติ วาหสฺส ตสฺส อฑฺฒาธิกา วาหวีหี’ติปิ วตฺตุํ วฏฺฏติเยว.

« Certes, ô grand roi, cent vāha de riz et cent cinquante vāha de riz... si on y puisait sept ammaṇa et deux tumba de riz à chaque instant, à cette mesure, le riz irait vers l'épuisement et la fin. » Ici, le terme pour « un peu plus de cent cinquante vāha » signifie, selon le commentaire de l'Anguttara, qu'un tumba est une mesure tombant un peu au-dessus d'un demi-vāha. « Aḍḍhacūḷa » peut aussi signifier une charge de riz dépassant un demi-vāha.

‘กุฑุโพ ปสโต เอโก ปโถ เต จตุโร สิยุํอาฬฺหโก จตุโร ปถา โทณํ วา จตุราฬฺหกํ,มาณิกา จตุโร โทณา ขารีติ จตุมาณิกา;

« Un kuḍuba fait un pasata ; quatre pasata feraient un patha. Quatre patha font un āḷhaka ; quatre āḷhaka font un doṇa. Quatre doṇa font un māṇikā ; quatre māṇikā font une khārī. »

ขาริโย วีส วาโห’ถ สิยา ตุมฺโพ ทสมฺมณํอาฬหโก นิถิยํ ตุมฺโพ ปโถ ตุ นาฬิ นาริยํ,วาโห ตุ สกโฏ เจโก ทส โทณา ตุ อมฺมณ’นฺติ;

« Vingt khārī font un vāha ; alors un tumba serait de dix ammaṇa. Āḷhaka est au féminin, de même que tumba, patha et nāḷi. Un vāha équivaut à une charrette ; dix doṇa font un ammaṇa. »

อภิธานปฺปทิปิกายํ วุตฺโต สกฏปปมาโณ วาโห’ติ วินยฏีกายมฺปน’ ทฺเว สกฏา วาหา เอโก วาโห’ติ วุตฺตํ. วิหีนํ วาหสตญฺจ อฑฺฒจูลญฺจ วาหสตสฺส อฑฒญจ จูฬํ อฑฒโต โถเกน อูนํ วา โหติ. ยถาวุตฺตวาหโต อธิกานิ วีหิสตฺตมฺมณานิ วีหีนํ สตฺต อมฺมณานิ ทฺเว จ ตุมฺพา โหนฺตี’ติ โยชนา. วีหีนํ สาธิกทิยฑฺฒวาหสตนฺติ อธิปฺปาโย.

Il est dit dans l'Abhidhānappadīpikā qu'un vāha équivaut à la mesure d'une charrette (sakaṭa) ; cependant, dans le Vinaya-ṭīkā, il est dit que deux charrettes font un vāha. Cent vāhas de riz moins la moitié d'un vāha, ou un peu moins que la moitié d'un vāha. La construction est la suivante : par rapport au vāha mentionné, il y a plus de sept ammaṇas de riz ; sept ammaṇas et deux tumbas de riz. Le sens est : plus d'une centaine et demie de vāhas de riz.

เอกจฺฉรกฺขเณ ปวตฺตจิตฺตสฺสา’ติ อิมสฺส ลกฺขนฺติ อิมินา สมฺพโธ. ลกฺขนติ จิ คหณสลฺลกฺขณถํ สมฺปทานเถ เจตํ อุปโยควจนํ’ ทิวาวิหารํ ปาวิสี’ติ ทิวาวิหารถาย ปาวิสิติอาทิสุ วิย. ลกฺขสทฺโท จ ลกฺขณวาจโก. วุตฺตญฺเหตํ อภิธานสเถ.

« De la pensée se manifestant en un claquement de doigts » : ceci est lié à « lakkha » (viser/marquer). Ici, le terme est employé à l'accusatif dans le sens de perception ou de distinction, ou bien dans le sens datif, comme dans des expressions telles que « divāvihāraṃ pāvisī » (il entra pour le repos de midi). Le mot « lakkha » est synonyme de « lakkhaṇa » (caractéristique). Cela est en effet déclaré dans l'Abhidhānasethe (Abhidhānappadīpikā).

‘กลงฺโก ลญฺฉนํ ลกฺขํ องฺโก’ภิญฺญาณลกฺขณํ,จิณฺหญฺจาปิ ตุ โสภา ตุ ปรมา สุสมา’ถ จา’ติ;

« Tache (kalaṅko), sceau (lañchanaṃ), marque (lakkhaṃ), signe (aṅko), caractéristique distinctive (abhiññāṇalakkhaṇaṃ), trace (ciṇha), mais aussi beauté (sobhā) et suprême harmonie (paramā susamā) » ;

ปริกฺขยํ ปริยาทานนฺติ ขีณภาวํ คจฺเฉยฺยุํ. อิมินา ทสาธิกทิฑฺฒวาหสตวีหิโต อธิกานิเอกจฺฉรกฺขเณ ปวตฺตจิตฺตานี’ติ ทสฺเสติ.

« Épuisement (parikkhayaṃ), consommation totale (pariyādānanti) » signifie qu'ils parviendraient à un état de fin. Par cela, il montre que les pensées se manifestant en un seul claquement de doigts sont plus nombreuses que plus d'une centaine et demie de vāhas de grains de riz.

เอวํ เอกจฺฉรกฺขเณ ปวตฺตจิตฺตสฺส เอตฺตกวีหิโต อเนกภาวํ ทสฺเสวา อิทานิ เอกจฺฉรกฺขเณ ปวตฺตจิตฺตสฺส ปุคฺคลวิเสสวเสน วิเสสภาวํ ทสฺเสตุํ ตตฺรีเม’ติอาทิมาห.

Après avoir ainsi montré que les pensées se manifestant en un claquement de doigts sont plus nombreuses que cette quantité de grains de riz, il dit maintenant « tatrīme », etc., pour montrer la distinction de ces pensées selon la différence des individus.

ตถ

Là (Tattha).

ตตฺราติ สตฺตวิเธสุ สตฺเตสุ.

« Tatrā » signifie : parmi les sept types d'êtres.

อิเม สตฺตวิธา จิตฺตา ปวตฺตนฺตีติ อิมานิ สตฺตวิธานิ จิตฺตานิ ปวตฺตนฺติ.

« Ime sattavidhā cittā pavattantī » signifie : ces sept types de pensées se manifestent.

อภาวิตกายา’ติ ปญฺจุปาทานกฺขธกาเยสุ อนิจฺจาทิวเสน อภาวิตกายา.

« Abhāvitakāyā » signifie : ceux dont le corps (les facultés) n'est pas développé par la contemplation de l'impermanence, etc., à l'égard des cinq agrégats d'attachement.

อภาวิตสีลา’ติ อภาวิตโลกุตฺตรสีลา.

« Abhāvitasīlā » signifie : ceux dont la vertu supramondaine n'est pas développée.

ตีสุ ฐาเนสุ’ติ สกฺกายทิฏฺฐิ-วิจิกิจฺฉา-สีลพฺพตปรามาส สมุคฺฆาฏิตฏฺฐานวเสน ตีสุ ฐาเนสุ. อุปริภุมีสุ’ติ สกทาคามิอาทีนํ ปญฺจกฺขธสงฺขาต อุปริภุมิสุ?

« En trois points » signifie : en trois points selon l'éradication de la vue sur l'existence individuelle, du doute et de l'attachement aux rites et rituels. « Dans les plans supérieurs » signifie : dans les plans supérieurs constitués des cinq agrégats des Sakadāgāmin, etc. ?

ปญฺจสุ ฐาเนสุ’ติ เหฏฺฐา วุตฺเตสุ ตีสุ ฐาเนสุ ราคโทสตนุฏฺฐานทฺวยํ ปกฺขิปิวา ปญฺจ ฐานานิ เวทิตพฺพานิ.

« En cinq points » : on doit comprendre les cinq points en ajoutant aux trois points mentionnés précédemment les deux points de l'affaiblissement du désir et de l'aversion.

ทสสุ ฐาเนสุ’ติ เหฏฺฐา ปญฺจฏฺฐานานิ เจว คหิตคฺคหณนเยน สกฺกายทิฏฺฐิ-วิจิกิจฺฉา-สีลพฺพตปรามาส-โลภ-วฺยาปาท-สงฺขาต-ป- ญฺโจรมฺภาคยสญฺเญชนสมุคฺฆาฏิตทฺธานวเสน ปญฺจฺौทฺธมฺหาคิย สํโยชน สมุคฺฆาฏิตฏฺฐานวเสเนว. อปราติ ปญฺจา’ติ ทส ฐานานิ วิปสฺสนาย อารมฺมณภุตา ปญฺจุปาทานกฺขธา เยวาติ คเหตพฺพํ.

« En dix points » : on doit comprendre les dix points par la méthode des saisies successives, à savoir les cinq points précédents (les entraves inférieures : vue sur soi, doute, rites, désir sensuel, malveillance) et les cinq points selon l'éradication des cinq entraves supérieures. Les « cinq autres » points doivent être compris comme étant les cinq agrégats d'attachement eux-mêmes, qui sont les objets de la vision profonde (vipassanā).

นาราจสฺสา’ติ อุสุอคฺคปเวสิต-อโยมย นาราวสฺส

« Nārācassā » : d'une flèche de fer munie d'une pointe.

ทฬฺหํ จาปสมารูฬฺหสฺสา’ติ ทฬฺหจาปธนุมฺหิ อาโรปิตสฺส.

« Daḷhaṃ cāpasamārūḷhassā » : de ce qui est monté sur un arc puissant.

ตถา’ติ ภควโต ลหุกปริวตฺตเน. อุตฺตริการณ’นฺติ ยมกปาฏิหาริยโต อุตฺตริยํ วุตฺตํ

« De même » (tathā) : concernant la rapidité de rotation du Bienheureux. « Raison supérieure » (uttarikāraṇa) : ce qui est dit au-delà du Double Miracle (yamakapāṭihāriya).

ตมฺปิ มหาราช ปาฏิหิรนฺติ ตมภควโต อคฺคิกฺขธ-อุทกธารา-ปวตฺตน-สงฺขาต-ยมกปาฏิหีรํ อตฺตโน ปเรสํ ราคาทิปจฺจนีกหรณโต ปาฏิหิรํ.

« Cela aussi, ô Grand Roi, est un miracle » : ce Double Miracle du Bienheureux, consistant en la production d'une masse de feu et de jets d'eau, est un miracle (pāṭihīraṃ) parce qu'il écarte les obstacles tels que le désir chez soi-même et chez les autres.

อาวชฺชนวิกฬมตฺตเกนา’ติ ภควตา อนุปฺปาทิตวเสน มโนทฺวาราวชฺชนสฺส หีนวเสน

« Par le simple manque d'attention » (āvajjanavikaḷamattakenā) : par l'infériorité de l'attention à la porte de l'esprit, du fait qu'elle n'a pas été produite par le Bienheureux.

สพฺพญฺญุปญฺโห ทุติโย.

Deuxième question sur l'omniscience.

ฉโกฏฺฐาเส กเต กปฺเป’ติ จตุสฏฺฐิอนฺตรกปฺปปมาเณ วิวฏฺฏฏฺฐายิกปฺเป ฉโกฏฺฐาเส กเต.

« Quand l'ère (kappa) est divisée en six parts » : quand l'ère de stabilité de l'évolution (vivaṭṭaṭṭhāyikappe), qui mesure soixante-quatre ères intermédiaires (antarakappa), est divisée en six parts.

อติกฺกนฺเต ปฐมโกฏฺฐาเส กิญฺจิ สาธิกทสนฺตรกปฺปปมาเณ วิจฏฺฏฏฺฐายิกปฺปสฺส ปฐมโกฏฐาเส อติกฺกนฺเต เทวทตฺโต สงฺฆํ ภิทิ เทวทตฺตปพฺพชฺชาปญฺโห ตติโย

« Quand la première part est passée » : quand la première part de l'ère de stabilité de l'évolution, mesurant un peu plus de dix ères intermédiaires, est passée, Devadatta divisa le Sangha. La troisième question concerne l'ordination de Devadatta.

ยมนิยเม’ติ

« Dans les yamas et niyamas » :

‘ยํ เทหสาธนาเปกฺขํ นิจฺจํ กมฺมมยํ ยโม,อาคนฺตํ สาธนํ กมฺมํ อนิจฺจํ นิยโม ภเว;

« Ce qui dépend de l'effort corporel, une action constante, est le yama ; une action instrumentale fortuite et inconstante serait le niyama. »

อหึสาสจฺจมาเธยฺยํ พฺรหฺมจาร ปริคฺคโห,นิจฺจํ สรีรโสเจยฺยํ ยโม นามาติ วุจฺจเร;

« La non-violence, la vérité, l'honnêteté, la chasteté et le détachement, ainsi que la pureté corporelle constante, sont appelés yama. »

สนฺโตส-โมน-สชฺฌายา กิจฺฉากหาโร จ ภาวนา,สยมฺปาก-วเน วาสา-นิยมา-นิจฺจสาธฺยตา’;

« Le contentement, le silence, l'étude, la nourriture obtenue avec peine, la méditation, la cuisine faite par soi-même et la vie en forêt sont les niyamas, accomplis de manière inconstante. »

เอวํ วุตฺเต ยมกมฺเม จ นิยมกมฺเม จ.

Ainsi est-il dit à propos des pratiques de yama et des pratiques de niyama.

ยํ ตถาคโต…เป… เอวมธิปฺปาโย อถิ ยํ เยน คุเณน เหตุ ภุเตน…เป…เอวํ อธิปฺปโย โหติ ตํ พุทฺธานํ คุณํ อภุตํ อถิติ โยชนา.

« Ce que le Tathāgata... » etc. Tel est le sens : par quelle vertu en tant que cause... etc. Tel est le sens : cette vertu des Bouddhas n'est pas inexistante ; telle est la construction.

ปรกฺกโม ทกฺขาปิโต’ติ ปารมีปูรเณ ปรกฺกโม วายาโม ทกฺขาปิโต เปกฺขาปิโต.

« L'effort a été montré » (parakkamo dakkhāpito) : l'effort et l'énergie pour l'accomplissement des perfections (pāramī) ont été montrés, ont été manifestés.

หิยฺโย โอภาสิตา’ติ ชินานํ ปารมี จ นยา ภิยฺโย อติสเยน โอภาสิตา.

« Illuminés davantage » (bhiyyo obhāsitā) : les perfections et les méthodes des Vainqueurs (Jina) sont davantage et suprêmement illuminées.

ภิทิ ติถิยานํ วาทคณฺฐินฺติ วํ ติถิยานํ มิจฺฉาวาทคณฺฐึ ปภิทิ.

« Il a brisé le nœud des doctrines des hérétiques » : il a brisé le nœud des doctrines erronées des hérétiques.

ภินฺนา ปรปฺปวาทกุมฺภา’ติ ปรปฺปวาทา ตยา ภินฺนา.

« Les pots des doctrines adverses sont brisés » signifie que les doctrines adverses ont été brisées par vous.

คมฺภีโร อุตฺตานิกโต’ติ อติวิย คมฺภีโร ปญฺโห ตยา อุตฺตาตีกโต.

« Ce qui est profond est rendu clair » signifie qu'une question extrêmement profonde a été rendue claire par vous.

สมฺมาลทฺธํ ชินปุตฺตานํ นิพฺพาหนนฺติ ปรมิจฺฉาวาทหรเณ อุปายสงฺขาตํ นิพฺพาหนมุขํ ชินปุตฺตานํ ชินปุตฺเตหิ สุฏฺฐุ ลทฺธํ.

« La délivrance est dûment obtenue par les fils du Victorieux » signifie que le moyen de délivrance, appelé méthode pour écarter les doctrines erronées suprêmes, a été parfaitement obtenu par les fils du Victorieux.

เอวเมตนฺติ สพฺพํ เหฏฺฐาวุตฺตวจนํ ตยา วุตฺตํ ยถา โหติ ตํ,สพฺพํ วจนํ เอวํ สภาวโต โหตีติ อชฺฌาหารโยชนา;

« C'est ainsi » se rapporte à toutes les paroles mentionnées plus bas que vous avez prononcées telles qu'elles sont ; la construction sous-entendue est : toute parole est ainsi selon sa nature propre.

คณีวรปวรา’ติ อาลปนเมตํ คณีนํ คณปริสานํ วรปรม,อติเสฏฺฐ ยถา ตยา วุตฺตํ มยํ ตถา สมฺปฏิจฉามา’ติ;

« Ô plus excellent parmi les meilleurs des chefs de groupe » est une interpellation ; le plus éminent parmi les chefs de groupes et d'assemblées, le plus excellent. Nous l'acceptons tel que vous l'avez dit.

ปถวิกมฺปนเหตุปญฺโห จตุโถ.

La quatrième question concerne la cause du tremblement de terre.

นถญฺญํ เจถาติ เอเตสุ สจฺเจสุ วิชฺชมานํ สจฺจโต อญฺญํ การณํ ปฏิเวธสฺส จ นถิ.

« Il n'y a rien d'autre ici » signifie que parmi ces vérités, il n'existe aucune autre cause pour la pénétration en dehors de la vérité.

สีหรเถนา’ติ เสฏฺฐรเถน มญฺจรเถน. สีหสทฺโท วา อุสภสทฺโท วา อญฺญสทฺเทน ปยุตฺโต เสฏฺฐวาจโก โหตีติ.

« Par le char-lion » signifie par le meilleur des chars, un char d'excellence. Le mot « lion » ou le mot « taureau », lorsqu'il est employé avec un autre mot, exprime l'excellence.

สิวิราชทิพฺพจกฺขุปญฺโห ปญฺจโม.

La cinquième question concerne l'œil divin du roi Sivi.

กลลํ โอสรตีติ อิทํ มาตุยา ปิฏฺฐิกณฺฏกนาภีนํ มชฺฌฏฺฐานภุเต คพฺภปติฏฺฐานารหฏฺฐาเน สนฺนิจิตํ ปฏิกลลสทิสํ มทรตฺตโลหิตํ สธาย วุตฺตํ, น กลลรูปํ.

« Le kalala descend » : ceci est dit en référence au sang d'un rouge mat, semblable au kalala initial, accumulé dans l'endroit propice à l'établissement du fœtus, situé au milieu de la colonne vertébrale et du nombril de la mère ; cela ne désigne pas la forme matérielle du kalala.

มุขปาเนนปิ ทฺวยสนฺติปาโต ภวตีติ มุขปาเนนปิ สห มาตา จ อุตุนี คพฺโภ ปจฺจุปฏฺฐิโต’ติ ทฺวยสนฺนิปาโต ภวติ.

« Même en buvant par la bouche, une union de deux se produit » signifie que même par l'acte de boire, alors que la mère est dans sa période fertile et que l'embryon est présent, une union de deux a lieu.

ปุริเมน ตถ การณํ วกฺขามีติ ปุริเมน สามวถุนา เตสํ ทฺวินฺนํ ติณฺณํ สนฺนิปาตานํ อนฺโตคธภาเว การณํ ยูตฺติวจนํ กเถสฺสามิ.

« J'énoncerai la cause comme précédemment » signifie que je dirai, par le biais de l'histoire précédente de Sāma, la raison logique de l'inclusion de ces unions de deux ou trois.

เต สพฺเพ’ติ เย เกจิ สตฺตา มาตุคพฺภํ โอกฺกนฺตา เต สพฺเพ สตฺตา เย วนรุกฺขาทโย’ติ โยชนา.

« Tous ceux-là » se rapporte à tous les êtres qui sont entrés dans la matrice maternelle ; la construction est : tous ces êtres, tels que les arbres de la forêt, etc.

โย โกจิ คธพฺโพ’ติ โย โกวิ อตฺตโน กมฺเมน ตถ ตถ อุปคนฺนพฺพสตฺโต.

« N'importe quel gandhabba » désigne tout être qui, par son propre kamma, doit se rendre dans tel ou tel endroit.

คพภาวกฺกนฺติปญฺโห ฉฏฺโฐ.

La sixième question concerne la descente dans la matrice.

สทฺธมฺโม’ติ ปฏิสมฺภิทาปฺปตฺตขีณาสวสนฺตกาธิคมสทฺธมฺโม สุทฺธนย-ปฏิวตฺตนวเสน ปฏิเวธสทฺธมฺโม วา.

« Le vrai Dhamma » est le Dhamma de la réalisation appartenant aux Arahants ayant atteint les connaissances analytiques, ou bien le Dhamma de la pénétration par le biais de l'application de la méthode pure.

ตํ ขยํ ปริทีปยนฺโต’ติ เตน วจเนน ปุพฺพปญฺจวสฺสสตปฺป-มาณฏฺฐานารห-สทฺธมฺมกฺขยํ ปริทีปยนฺโต.

« Illustrant cette disparition » signifie qu'il illustre, par cette parole, la disparition du vrai Dhamma qui devait durer pendant les cinq cents premières années.

เสสกํ ปริจฺฉิทีติ เสสกํ ปจฺฉิมปญฺจวสฺสสตํ สทฺธมฺมติฏฺฐนกฺขณํ ปริจฺฉิทิ. ตํ ทีปนาการํ ปริจฺฉทนาการญฺจ ทสฺเสนฺโต วสฺสสตํ สหสฺสนฺติอาทิมาห.

« Il a défini le reste » signifie qu'il a défini les cinq cents dernières années restantes, moment de la durée du vrai Dhamma. Montrant la manière d'illustrer et de définir, il a dit « cent ans, mille ans », etc.

นฏฺฐายิโก’ติ นฏฺฐธโน.

« Ruiné » signifie celui qui a perdu sa fortune.

วสฺสสตปฺปมาณปญฺโห สตฺตโม.

La septième question concerne la mesure de cent ans.

ตตฺร เย เต สตฺเต กมฺมํ วิพาธติ เต อิเม สตฺตา การณํ ปฏิพาหนฺติ, เตสํ ตํ วจน มิจฺฉา’ติ โปถเกสุ ลิขิตํ ตํ ทุชฺชานํ. ตสฺมา เย สตฺเต กมฺมํ วิพาธติ, เต สตฺตา กมฺมวิปากชา, ทุกฺข เวทนา เวทยนฺตีติ เย ปน สตฺตา การณํ ปฏิพาหนฺติ เตสํ ตํ วจนํ มิจฺฉา’ติ ปาเฐน ภวิตพฺพํ. เอวญฺหิ สติ ปุพฺพาปรํ สเมติ.

« Là, ces êtres que le kamma afflige, ces êtres font obstacle à la cause, leur parole est fausse » : ce qui est écrit dans les livres est difficile à comprendre. Par conséquent, la lecture devrait être : « ces êtres que le kamma afflige, ces êtres nés de la maturation du kamma ressentent des sensations douloureuses ; quant aux êtres qui font obstacle à la cause, leur parole est fausse. » C'est ainsi que le début et la fin concordent.

ตตฺร เย เต นววิธา’ติ ตตฺร ทสวิเธสุ กุปฺปวาเตสุ เย เต นววิธา กุปฺปวาตา.

« Là, ces neuf sortes » désigne, parmi les dix sortes de vents perturbés, ces neuf sortes de vents perturbés.

น เต อตีเต อุปฺปชฺชนฺติติ เต วาตา อตีเต ภเว กมฺมพเลน น อุปฺปชฺชนฺติ. เสส ปททฺวเย’ปิ เอเสว นโย.

« Ils ne s'élèvent pas dans le passé » signifie que ces vents ne s'élèvent pas par la force du kamma dans une existence passée. La même méthode s'applique aux deux expressions restantes.

เตหิ เตหิ โกเปหี’ติ เตหิ เตหิ สีตาทิโกปปฺปกาเรหิ.

« Par diverses perturbations » signifie par divers types de perturbations telles que le froid, etc.

สกํ สกํ เวทนนฺติ อตฺตโน อตฺตโน ผลภูตํ เวทนํ.

« Sa propre sensation » désigne la sensation qui est le fruit de chacun en propre.

วิสมปริหารชา’ติ จตุนฺนํ อิริยาปถานํ วิสทิสหรณโต ชาตา เวทนา.

« Née d'un entretien inégal » désigne la sensation née d'un maintien inapproprié des quatre postures.

โอปกฺกมิเกนา’ติ ทณฺฑปฺปหารทิวเสน ปรูปกฺกเมน.

« Due à une agression » signifie due à une agression par autrui, comme par des coups de bâton.

กมฺมวิปากชา’ติ กมฺมวิปากภุตปญฺจกฺขธโต ชาตา.

« Née de la maturation du kamma » signifie née de l'élément de la maturation du kamma.

พหุตรํ อวเสสนฺติ กมฺมวิปากชเวทนาโต อวเสสํ เวทยิตํ พหุตรํ.

« Le reste est plus important » signifie que l'expérience ressentie restante est plus importante que la sensation née de la maturation du kamma.

น สมฺภวตีติ น สมฺปชฺชติ.

« Ne se produit pas » signifie n'advient pas.

พีชทุฏฺฐตา’ติ เขตฺตโต อญฺญการณทุฏฺฐตา.

« Défaut de la semence » signifie un défaut dû à une cause autre que le champ.

กมฺมวิปกโต วา’ติ เอถ

« Ou par le mûrissement du kamma », ici :

‘เวมาตุภาติกํ ปุพฺเพ ธนเหตุ หนึ อหํเตน กมฺมวิปาเกน เทวทตฺโต สิลํ ขิปิ;

องฺคุฏฺฐํ ปึสยี ปาเท มม ปาสาณสกฺขรา’ติ;

« Autrefois, pour une affaire de richesse, j'ai tué mon demi-frère. Par ce mûrissement d'acte, Devadatta a lancé une pierre ; un éclat de pierre m'a écrasé le gros orteil du pied ».

อยํ คาถา วตฺตพฺพา ตถ ธนเหตุ’ติ ทาสิทาสสงฺขาต-ชงฺคมธน-เหตุ. ธนญฺหิ ถาวรชงฺคม-สํหาริม-องฺคสม-อนุคามิธนวเสน ปญฺจวิธํ.

Ce verset doit être cité ; là, « pour une affaire de richesse » signifie pour une richesse mobilière consistant en esclaves hommes et femmes. En effet, la richesse est de cinq sortes : fixe, mobile, transportable, liée au corps, et consécutive.

กิริยโต วา’ติ เทวทตฺตสฺส อุปกฺกมกิริยโต วา.

« Ou par l'action » signifie par l'action de l'agression de Devadatta.

โภชนํ วิสมํ ปริณมตีติ กุจฺฉิคตโภชนํ วิสมํ ปริปกฺกภาวํ คจฺฉติ.

« La nourriture se transforme de manière inégale » signifie que la nourriture entrée dans le ventre subit une maturation irrégulière.

ตาย จ ปน เวทนายา’ติ อิทํ กตฺตเถ กรณวจนํ.

« Et par cette sensation », ceci est un emploi instrumental dans le sens d'un agent.

นิกายวรญฺฉเก’ติ เอถ ลญฺฉนฺติ สญฺจานนฺติ เอเตน เอถ วา ปุญฺญปาปานิ ปณฺฑิตชนาติ ลญฺฉโก’ติ นิกายวโร จ โส ลญฺฉโก จาติ วิคฺคโห.

« Dans l'excellent sceau de l'école » : ici, « on scelle », on discerne par cela ; ou bien, par cela les sages scellent les mérites et les démérites, c'est donc un « scelleur ». L'analyse est : il est à la fois l'excellence de l'école et le scelleur.

สพฺพากุสลชฺฌาปนปญฺโห อฏฺฐโม.

La huitième question sur l'élimination de tout ce qui est malsain.

อิมสฺมึ ปญฺเห เถรสฺส เอกํสิกํ พฺยากรณํ น โหติ. ตสฺมา วิจาเรวา ยํ ยุตฺตรํ ตํ คเหตพฺพํ. ตตฺรายํ วิจารณากาโร. มคฺควชฺฌา หิ กิเลสา อนุปาทินฺนกภุตา เย เนว อตีตา อนาคตา น ปจฺจุปฺปนฺนา. อุปาทินฺนกนิโรธกถา จ อนาคตภวํ สธาย กถิตา ภควโต อุปฺปนฺนา เวทนา อิมสฺมึ ปจฺจุปฺปนฺนภเวเยว โหติ. อปราปรเวทนิยกมฺมญฺจ พุทฺธปจฺเจกพุทฺเธหิ’ปิ น สกฺกา นิวาเรตุํ. ตสฺมา เถรสฺส กมฺมวิปากโต วา เอสา เวทนา นิพฺพตฺตา’ติ วาโท ยุตฺตตโร’ติ คเหตพฺพํ. ยทิ เอวํ กสฺมา เถโร อเนกวิหิตํ กเถสี?ติ. ราชา มิลิโท ญาณเภทํ คเวสนฺโต วิจิตฺรปฏิภานํ โสตุกาโม โหติ. ตสฺส อชฺฌาสยวเสน อเนกวิหิตํ กเถสี’ติ ปริหาโร วตฺตพฺโพ อญฺเญสุ อีทิเสสุ ฐาเนสุ ยุตฺติเยว คเวสิตพฺพา, น เอกจินฺตินา ภวิตพฺพนฺติ.

Dans cette question, l'explication du Thera n'est pas catégorique. Par conséquent, ce qui est le plus approprié après examen doit être accepté. Voici le mode d'examen : car les souillures qui doivent être abandonnées par le Chemin sont des états non-appropriés qui ne sont ni passés, ni futurs, ni présents. Et le discours sur la cessation de ce qui est approprié a été dit en référence à l'existence future ; la sensation apparue chez le Bienheureux se produit uniquement dans cette existence présente. Et l'acte dont le résultat doit être ressenti plus tard ne peut être empêché, même par les Buddhas ou les Paccekabuddhas. Par conséquent, la thèse du Thera selon laquelle « cette sensation est née du mûrissement du kamma » doit être acceptée comme étant la plus appropriée. Si tel est le cas, pourquoi le Thera a-t-il parlé de diverses manières ? Le roi Milinda, cherchant à distinguer les connaissances, souhaite entendre une répartie variée. On doit répondre qu'il a parlé de diverses manières selon l'inclination du roi ; dans d'autres cas similaires, on doit chercher uniquement la logique, et ne pas s'en tenir à une seule pensée.

กตสฺส ปติจโย’ติ จตุสุ สจฺเจสุ กตโสฬสกิจฺจสฺส ปติจโย ปุน วฑฺฒนํ นถิ.

« L'accumulation de ce qui a été fait » : pour celui qui a accompli les seize tâches concernant les quatre Vérités, il n'y a plus d'accumulation ou de croissance ultérieure.

นิพฺพาหิตพฺโพ’ติ นิพฺเพเฐตพฺโพ กเถตพฺโพ. ปฏิสลฺลานนฺติ กายิกเจตสิกปฏิสลฺลานกิริยา. อถโต ปน ปฏิสลฺลานฏฺฐาเน ลหิตพฺพา สมาธิสติสมฺปชญฺญาทโย กุสลา ธมฺมา ปฏิสลฺลานํ นาม.

« Doit être exposé » signifie doit être démêlé, doit être dit. « La retraite » est l'action de la retraite physique et mentale. Mais en réalité, les états bénéfiques tels que la concentration, l'attention et la pleine conscience qui doivent être obtenus dans le lieu de retraite sont appelés « retraite ».

รกฺขตีติ สมฺปรายิกอปายาทิทุกฺขโต รกฺขติ.

« Protège » signifie protège de la souffrance des mondes de malheur futurs, etc.

ปฏิสลฺลานปญฺโห นวโม.

La neuvième question sur la retraite.

ตํ อิทฺธิพลนฺติ เตน อิทฺธิพเลน ลภิตพฺพกปฺปกปฺปาวสฺสฏฺฐานํ.

« Ce pouvoir psychique » signifie la persistance pendant un éon ou le reste d'un éon qui peut être obtenue par ce pouvoir psychique.

อนฺตมโส อจฺฉราสงฺฆาตมตฺตมฺปีติ สพฺพนฺติเมน ปริจฺเฉเทน อจฺฉราสงฺฆาตมตฺตมฺปิ กาลํ ปญฺจกฺขธสงฺขาตภวสฺส ปวตฺตนํ น วณฺเณมิ, อปฺปวตฺตนนิพฺพานเมว วณฺเณมีติ อธิปฺปาโย.

« Même pour la durée d'un claquement de doigts » : par cette limite ultime, le sens est : « je ne loue pas la continuation de l'existence consistant en les cinq agrégats même pour la durée d'un claquement de doigts, je loue uniquement le Nibbāna qui est la non-continuation ».

อิทฺธิพลกิตฺตนปญฺโห ทสโม.

La dixième question sur la louange du pouvoir psychique.

ทสปญฺหปฏิมณฺฑิตอฏฺฐมวคฺควณฺณนา สมตฺตา.

Le commentaire du huitième chapitre, orné de dix questions, est terminé.

อภิญฺญายาหํ ภิกฺขเว ธมฺมํ เทเสมีติ ปญฺจกฺขธา, ทฺวาทสายตนานิ, อฏฺฐารส ธาตุโย, จตฺตาริ สจฺจานิ, พาวีสติทฺริยานิ, นว เหตุ, จตฺตาโร อาหารา, สตฺตวสฺสา, สตฺต เวทนา, สตฺต สญฺญา, สตฺต เจตนา, สตฺต จิตฺตานีติอาทินา อภิวิเสเสน สพฺพญฺญุตญาเณน ชานิวา ธมฺมํ เทเสมิ.

« C'est par une connaissance directe, ô moines, que j'enseigne le Dhamma » : ayant connu par la connaissance de l'omniscience d'une manière éminente les cinq agrégats, les douze bases, les dix-huit éléments, les quatre Vérités, les vingt-deux facultés, les neuf causes, les quatre nourritures, les sept domaines, les sept sensations, les sept perceptions, les sept volitions, les sept consciences, etc., j'enseigne le Dhamma.

อญฺญํ อุตฺตรึ…เป…สตนฺติ ขุทฺทานุขุทฺทกโต อญฺญํ อุตฺตรึ จตุปาราชิก - เตรส สงฺฆาทิเสส - ตึสนิสฺสคฺคิย - ทฺวานวุติ - ปาจิตฺติย - จตุปาฏิเทสนีย - สตฺตาธิกรณ -สิกฺขาปท - สงฺขาตทิยฑฺฒ - สิกฺขาปทสตํ.

« Autre chose de supérieur... etc... cent » : autre chose de supérieur aux règles mineures et secondaires, à savoir les cent cinquante règles de formation constituées des quatre Pārājika, des treize Saṅghādisesa, des trente Nissaggiya, des quatre-vingt-douze Pācittiya, des quatre Pāṭidesanīya et des sept Adhikaraṇasamatha.

เตหิปิ น เอกชฺฌกตา’ติ อตฺตโน จิตฺตนิฏฺฐา เอกนฺตภาเวน น กตา.

« Même par eux, l'unité de conclusion n'a pas été faite » : la conclusion de leur propre esprit n'a pas été établie de manière absolue.

ธมฺมสณฺฐิตปริยาเยนาติ ยญฺจ ตํ อาปตฺตึ อาปนฺโน ตญฺจ ยถาธมฺโม กาเรตพฺโพ’ติ วุตฺตธมฺมสณฺฐิติปริยาเยน.

« Par le mode de maintien de la Loi » : par le mode de maintien de la Loi énoncé ainsi : « celui qui a commis cette offense doit être traité conformément à la Loi ».

ขุทฺทานุขุทฺทกสมูหนนปญฺโห ปฐโม.

La première question sur l'abrogation des règles mineures et secondaires.

อนิจฺจมฺปน รูปนฺติ วิภชฺชพฺยากรณิโย ปญฺโห’ติ อนิจฺจํ นามรูปํ, กึ. รูปเมวา?ติ ปุฏฺโฐ อนิจฺจํ นามรูปมฺปิ อนิจฺจา เวทนา ปี’ติอาทินา นเยน วิภชิวา พฺยากาตพฺโพ วิภชฺชพฺยากรณีโย นามา’ติ อโถ. กินฺนุ โข จกฺขุนา สพฺพํ วิชานาตีติ ปุคฺคโล สพฺพํ จกฺขุนา กึ วิชานาตีติ อิมสฺมึ ปญฺเห เกนาปิ ปุฏฺโฐ’กตเมน จกฺขุนา สมนฺตจกฺขุนา อุทาหุ มํสจกฺขุนา’ติ วุตฺเต’อามา’ติ วตฺตพฺโพ’ติ อยํ ปญฺโห ปฏิปุจฺฉาพฺยากรณีโย ปญฺโห นามาติ โยชนา.

« La forme est-elle impermanente ? » est une question devant être répondue par une analyse : la mentalité-matérialité est-elle impermanente ? Quoi ? Est-ce seulement la forme ? Interrogé ainsi, on doit répondre en analysant de la sorte : « la mentalité-matérialité est impermanente, la sensation aussi est impermanente », etc. C'est ce qu'on appelle une question devant être répondue par une analyse. « Est-ce que par l'œil on connaît tout ? » : à cette question posée par quelqu'un : « est-ce qu'une personne connaît tout par l'œil ? », si l'on demande : « par quel œil ? par l'œil universel ou par l'œil charnel ? », et qu'il est dit « oui », on doit répondre. Telle est l'application pour ce qu'on appelle une question devant être répondue par une contre-question.

มาลุงฺกฺยปุตฺตปญฺโห ทุติโย.

La deuxième question sur Māluṅkyaputta.

สมุหโต ภยเหตุ อรหโต’ติ ภยเหตุ อรหโต อรหนฺเตน สมูหโต.

« La cause de la peur a été déracinée pour l'Arahant » signifie que la cause de la peur a été déracinée par l'Arahant.

อุนฺนตาวนตา’ติ สุเข อุนฺนติฐานวเสน อุนฺนตา ทุกฺเข มงฺกุวเสน โอนตา

« Élevé et abaissé » : élevé par le fait d'être dans une position d'exaltation dans le bonheur, abaissé par le fait d'être découragé dans la souffrance.

กุฏิปุริเส’ติ ปากฏปุริเส.

« Hommes de renom » signifie hommes célèbres.

อาหจฺจปทนฺติ ภควโต สพฺพญฺญุตญาเณน วิเสเสวา วุตฺตวจนํ.

« Une parole frappante » : une parole prononcée spécifiquement par la connaissance de l'omniscience du Bienheureux.

สพฺพตสปญฺโห ตติโย.

La troisième question sur l'effroi universel.

เตน เตสํ ปวตฺเตนา’ติ เตสํ ปริตฺตานํ เตชวนฺตานํ เตน ปวตฺเตน.

« Par cette mise en œuvre » (tena pavattena) signifie par l'influence de ces protections (paritta) puissantes, par cette mise en œuvre.

วิสํ จิกฺขสฺสนฺโต’ติ วิสํ วินาสยมาโน.

« Chassant le venin » (visaṃ cikkhassanto) signifie détruisant le venin.

อุทฺธมโธ อาจยมาโน’ติ สรีรสฺส อุทฺธํ สุขํ วฑฺฒยมาโน.

« Accumulant de haut en bas » (uddhamadho ācayamāno) signifie augmentant le bien-être vers le haut du corps.

โจรานํ อุกฺขิตฺตลคุฬนฺตี โปถเกสุ ลิขิตํ เวริโจรานํ อุกฺขตฺตลคุฬมฺปีติ ปาเฐน ภวิตพฺพํ. เวริโจเรหิ อุกฺขิตฺตมุคฺครํ น สมฺภวตีติ อโถ.

Ce qui est écrit dans les livres comme « la massue levée par les voleurs » (corānaṃ ukkhittalaguḷanti) devrait être lu comme « la massue levée par les ennemis et les voleurs » (vericorānaṃ ukkhattalaguḷampīti). Le sens est que la masse brandie par les ennemis et les voleurs ne peut pas se produire.

อาหารถํ วา เอรตี’ติ อาหารกิจฺจํ สมฺปาเทติ.

« Ou il provoque le besoin de nourriture » (āhārathaṃ vā eratī) signifie qu'il accomplit la fonction de nutrition.

สูจิกายา’ติ อุทฺธ-วมนาพาเธน.

« Sūcikā » (maladie de type choléra) désigne l'affliction par des vomissements vers le haut.

ทูรุปจาเรนา’ติ ทุฏฺฐปยุตฺเตน การเณน.

« Par un mauvais traitement » (dūrupacārena) signifie par une cause appliquée de manière malveillante.

สตฺตานํ รกฺขนํ มหาราชา ปริตฺตนฺติ มหาราช, ปริตฺตํ นาม สตฺตานํ รกฺขนฺตานํ สตฺตานํ อนุรกฺขนํ โหตีติ โยชนา.

« La protection des êtres, ô Grand Roi, est le paritta » ; l'interprétation est : ô Grand Roi, ce qu'on appelle paritta est la protection constante pour les êtres qui se protègent.

อตฺตนา กเตน อารกฺขํ ชนาตี’ติ กมฺมาจรณาทิโต ปาปปุคฺคโล อตฺตนา กเตน โทเสน ปริตฺตสฺส รกฺขนภาวํ ชหติ วินาเสติ.

« Il abandonne la protection par son propre acte » signifie que l'individu malfaisant, par sa conduite karmique et ses fautes commises par lui-même, délaisse et détruit l'état de protection du paritta.

ปรริตฺตานุรกฺขนปญฺโห จตุโถ.

La quatrième question est celle de la protection par le paritta.

พุทฺธพลโต จ มารพลํ พลวตรํ น โหตี’ติ โยชนา.

L'interprétation est que le pouvoir de Māra n'est pas plus fort que le pouvoir du Bouddha.

ปญฺจสาลคาปญฺโห ปญฺจโม.

La cinquième question est celle du village de Pañcasālā.

ตตฺร อถนฺตรํ อถิ’ติ ตถ เตสุ ทฺวีสุ วจเนสุ. อถเภโท อถวิเสโส อถิ.’

« Il y a là une différence de sens » signifie que dans ces deux déclarations, il existe une distinction de sens, une différence de signification.

อนฺตรํ มชฺฌวถญฺจ ขโณกาโส’ปิ เหตุสุ วฺยวธาเน วินา เจถ เภเท ฉิทฺเท มนสฺยปี’ติ อภิธานสเถ วุตฺตํ.

« Antara signifie le milieu, le sens, l'occasion, ainsi que la cause, l'intervalle, l'exclusion, la différence, la fissure et aussi l'esprit », ainsi est-il dit dans le dictionnaire Abhidhānappadīpikā.

สญฺญาวิโมกฺโขติ สญฺญาย ภาเวน อาปตฺติภาวโต วิโมกฺโข สญฺญวิโมกฺโข. สจิตฺตกาปตฺตีติ อโถ.

« Libération par la perception » (saññāvimokkho) signifie la libération de l'état d'offense par la présence de la perception. Le sens est : une offense avec intention (sacittaka).

โน สญฺญาวิโมกฺโขติ สญฺญายาภาเวน อาปตฺติภาวโต โน วิโมกฺโข, นสญฺญาวิโมกฺโข, อจิตฺตกาปตฺตีติ อโถ.

« Pas de libération par la perception » (no saññāvimokkho) signifie l'absence de libération de l'état d'offense en raison de l'absence de perception. Le sens est : une offense sans intention (acittaka).

ปาปาชานปญฺโห ฉฏฺโฐ.

La sixième question est celle de la connaissance du mal.

เอตสฺมิญฺจ มหาราช ปญฺเห’ติ เอตสฺมึ ตยา ปุจฺฉิตปญฺเห.

« Dans cette question, ô Grand Roi » signifie dans cette question posée par vous.

เอโก อโถ สาวเสโส’ติ’ตถาคตสฺส โข อานทเอวํ โหตี’ติอาทิวจนสฺส เอโก อโถ นรามิสปริหรณสงฺขาตอเถน อวเสเสน สาวเสโส.

« Un sens est incomplet » signifie que pour la déclaration commençant par « Il en est ainsi pour le Tathāgata, Ānanda », un sens demeure, défini par le sens de l'abandon des appâts du monde.

คณปริหรณปญฺโห สตฺตโม.

La septième question est celle de la direction du groupe.

กเตน อาทาเนน วาติ กเตน โทเสน วา.

« Ou par une saisie effectuée » signifie par une faute commise.

อเภชฺชปริสปญฺโห อฏฺฐโม.

La huitième question est celle de l'assemblée indivisible.

อฏฺฐปญฺหวนฺโต ทุติยวคฺโค.

Le deuxième chapitre contient huit questions.

เสฏฺโฐ ยโม’ติ

« Le contrôle (yama) excellent » :

‘ยํ เทหสาธนาเปกฺขํ นิจฺจกมฺมมยํ ยโมอาคนฺตุกสาธนํ กมฺมมนิจฺจํนิยโมภเว’;

« Ce qui dépend de la discipline corporelle et consiste en une pratique constante est le contrôle (yama) ; ce qui dépend de moyens extérieurs et est une action impermanente est l'observance (niyama). »

อหึสา สจฺจมาเธยฺยํ พฺรหฺมจาริ อปริคฺคโหนิจฺจํ สรีเร สาธฺยตฺตา ยโม นามาติ วุจฺจเร’ติ;

« La non-violence, la vérité, l'honnêteté, le célibat et l'absence de possessions — parce qu'ils sont constamment pratiqués par le corps, ils sont appelés contrôles (yama). »

เอวํ วุตฺโต เสฏฺโฐ ยโม.

C'est ainsi qu'est décrit le contrôle excellent.

อคฺโค นิยโม’ติ

« L'observance (niyama) suprême » :

สนฺโตส โมน-สชฺฌายา กิจฺฉาปโร จ ภาวนา,สยมฺปากวนวาสา นิยมานิ จ สาธยโต’ติ;

« Le contentement, le silence, l'étude, l'effort pénible, la méditation, la préparation de sa propre nourriture et la vie en forêt — telles sont les observances pour celui qui les accomplit. »

เอวํ วุตฺโต อคฺโค นิยโม.

C'est ainsi qu'est décrite l'observance suprême.

ตถ อหึสา’ติ อิมินา กรุณา วุตฺตา. สจฺจนฺติ วจีสจฺจญาณสจฺจปรมถสจฺจานิ. อาเธยฺยนฺติ อาเธยฺยวจนตา พฺรหฺมจารีติ เมถุนวิรติ. อปริคฺคโหติ มม อิทนฺติ ปริคฺคหิตตณฺหารหิตภาโว วุตฺโต สนฺโตสโมนสชฺฌายา’ติ ทฺวาทสวิธสนฺโตสา ปาปปฺปวาหา น พุทฺธวจน สชฺฌายา. กิจฺฉาปโรติ อิมินา ธูตงฺคปริหรณํ ภาวนา’ติ ปริกมฺม ภาวนาทโย ติสฺโส ภาวนา. สยมฺปากวเน วาสา’ติ เอถ อิมสฺมึ สยมฺปาเกวเน พุทฺธสาสเน สยมฺปากวิรติ คเหตพฺพา. อาทิอากาเรนจาติ.

Ainsi, par « ahiṃsā » (non-violence), on entend la compassion. « Sacca » (vérité) désigne la vérité de la parole, la vérité de la connaissance et la vérité ultime. « Ādheyya » signifie avoir une parole fiable. « Brahmacārī » signifie l'abstinence sexuelle. « Apariggaho » signifie l'état d'être dépourvu de soif de possession, exprimée par « ceci est à moi ». « Santosa-monasajjhāya » désigne les douze sortes de contentement et l'élimination du mal, et non la récitation de la parole du Bouddha. Par « kicchāparo », on entend la pratique des membres austères (dhūtaṅga). « Bhāvanā » désigne les trois types de développement, tels que le développement préparatoire (parikamma-bhāvanā). Dans « sayampākavane vāsā », ici dans ce « Sayampākavana » qui est l'enseignement du Bouddha, on doit comprendre l'abstention de cuisiner soi-même. Et ainsi de suite par le terme « et ainsi de suite ».

จาโร’ติ เสขิย วคฺคานุรูเปนคามวิหาเรสุ จาโร.

« Cāro » (la conduite) désigne la conduite dans les villages et les monastères conformément à la section des Sekhiya.

วิหาโร’ติ สมณสารุปฺเปริยาปถวิหาโร เจว ทิพฺพพฺรหฺมอริยวเสน ติวิธธมฺมวิหาโร จ.

« Vihāro » (la demeure) désigne la demeure dans les postures appropriées à un ascète, ainsi que les trois sortes de demeures de la Loi : divine, de Brahma et noble.

สยํโม’ติ อิทฺริยสํยโม.

« Sayaṃmo » (la maîtrise) désigne la maîtrise des sens (indriyasaṃyamo).

สํวโร’ติ ปาติโมกฺขสํวโร.

« Saṃvaro » (la retenue) désigne la retenue du Pātimokkha.

ขนฺตี’ติ อธิวาสนขนฺติ ญาณขนฺติ.

« Khantī » (la patience) désigne la patience d'endurance et la patience de la connaissance.

สิกฺขาปทานํ อุทฺเทโส’ติ สิกฺขาปทานํ ปาฬิ.

« Sikkhāpadānaṃ uddeso » désigne le texte Pāli des préceptes d'entraînement.

อุคฺคหปริปุจฺฉา’ติ สิกฺขาปทานํ อฏฺฐกถา อุคฺคหณํ

« Uggahaparipucchā » désigne l'étude et l'apprentissage du commentaire des préceptes d'entraînement.

กาสาวธารณํ ภณฺฑุภาโว’ติ อิมินา ทฺวิลิงฺคสรูปํ ทสฺเสติ

« Porter la robe safran et être rasé » : par cela, il montre les deux signes caractéristiques.

ภณฺฑุภาโว ทฺวงฺคุลเกโสวา นวมุณฺโฑ วา’ติ อธิปฺปาโย ภวติ หิ.

Être rasé (bhaṇḍubhāvo) signifie avoir les cheveux longs de deux doigts ou être fraîchement tondu.

‘‘ยโม จ นิยโม เจว จาโร จวิหาโร ตถา,สํยโม สํวโร เจว ขนฺตี จ โสรจฺจมฺปิ จ;

« Yama, niyama, ainsi que la conduite et la demeure, de même la maîtrise et la retenue, la patience et aussi la douceur ;

เอกนฺตจริยา เจว เอกตฺตาภิรตา’ปิ จ,ปฏิสลฺลานเสวนํ หิริโอตปฺปเมว จ;

La vie solitaire et aussi le plaisir de l'unité, la pratique de la retraite, ainsi que la honte et la crainte morale ;

อปฺปมาโท จ วีริยํ อุทฺเทสปริปุจฺฉา ตถา,สีลาทฺยภิรติ เจว นิราลยสภาวโต;

La vigilance, l'énergie, de même la récitation et l'interrogation, le plaisir dans la vertu et autres, par nature libre de tout attachement ;

สิกฺขาปทาภิปูรณมิติ วีสปฺปเภเทน,สมณกรณา ธมฺมา นาคเสเนน เทสิตา;

L'accomplissement des préceptes d'entraînement : selon ces diverses distinctions, les qualités qui font l'ascète ont été enseignées par Nāgasena ;

กาสาวธารณญฺเจว ภณฺฑุภาโว ตถา อิติ,ทุเว สมณลิงฺคา’จ นาคเสเนนเทสิตา’ติ;

Le port de la robe safran ainsi que le fait d'être rasé : tels sont les deux signes de l'ascète enseignés par Nāgasena. »

สามญฺญํ อุปคโต’ติ วีสติธมฺมทฺวิลิงฺเคหิ สทิสภาวงฺคโต.

« Sāmaññaṃ upagato » signifie être parvenu à l'état de similitude par les vingt qualités et les deux signes.

โส สามญฺญนฺติ โส สมณภาโว. อคฺคปริสนฺติ ภิกฺขุปริสสงฺขาตํ อคฺคปริสํ.

« So sāmaññaṃ » désigne cet état d'ascète. « Aggaparisā » désigne l'assemblée suprême, à savoir l'assemblée des moines (bhikkhu).

โส เม อาคโม’ติ วีสติธมฺมทฺวิลิงฺคานํ มยฺหํ สตฺตาเน โส อาคโม นถิ.

« So me āgamo » : pour moi, cet héritage des vingt qualités et des deux signes n'existe pas pour les êtres.

ปุถุชฺชนปญฺโห ปฐโม.

La question sur l'homme ordinaire (puthujjanapañho) est la première.

เย เต ภพฺพา’ติ เย เต สตฺตา ภวฺยา ยุตฺตา

« Ye te bhabbā » désigne les êtres qui sont capables et aptes.

มุขโลหิตปคฺฆรณปญฺโห ทุติโย.

La question sur l'écoulement de sang par la bouche est la deuxième.

ตปฺปฏิภาคนฺติ เตน วถคุยฺเหน สทิสํ.

« Tappaṭibhāgaṃ » signifie semblable à cette partie cachée (vathaguyha).

อนุสาสนิยํ อนุวาเสตีติ อุปริภาเค ปสฺสาวมคฺเค วถิกมฺมํวุตฺตํ อายุพฺเพเท

« Anusāsaniyaṃ anuvāsetī » : dans l'Ayurveda, le traitement « vathikamma » (lavement) est décrit pour la partie supérieure, le conduit urinaire.

‘วมนํ เรจนํ นสฺยํ นิรูห อนุวาสนํเญยฺยํ ปญฺจวิธํ กมฺมํ วิธานํ ตสฺส วุจฺจเต’ติ;

« Vomissement, purge, administration nasale, lavement évacuateur (nirūha) et lavement huileux (anuvāsana) : on doit connaître ces cinq types d'actions, et leur application est ainsi décrite. »

นิรูหอนุวาสนวเสน หิ ทุวิธํ วถิกมฺมํ.

En effet, le traitement « vathikamma » est de deux sortes : nirūha et anuvāsana.

ตถ นิรูหวถิกมฺมํ อโธภาเค วจฺจมคฺเค กาตพฺพํ. อนุวาสนวถิกมฺมํ อุปริภาเค ปสฺสาวมคฺเค กาตพฺพํ. วถิกมฺมํ อุตฺตรวถิกมฺมมฺปิ อิทํ นามทฺวยํ เตสํเยว นามนฺติ. ตสฺส ฏีกา?

Là, le traitement nirūha-vathikamma doit être pratiqué dans la partie inférieure, le conduit anal. Le traitement anuvāsana-vathikamma doit être pratiqué dans la partie supérieure, le conduit urinaire. « Vathikamma » et « uttaravathikamma » sont deux noms pour les mêmes procédures. Quel est son commentaire ?

‘‘สมฺพาธสฺเสว สามนฺตา ตถ กมฺมํ ทุวงฺคุลํ,วาริตํ วถิกมฺมมฺปิ สมฺพาเธเยว สตฺถุนา’’;

« Autour des parties génitales, une telle action sur deux doigts ; même le vathikamma a été interdit par le Maître dans les parties génitales elles-mêmes. »

วถิกมฺมนฺติ เตลเภสชฺชานํ วิชฺฌนวเสนกตฺตพฺพํ วถิกมฺมนฺติ วินยฏีกา.

« Vathikammanti » désigne l'action à accomplir par injection d'huiles médicinales ; c'est ainsi que l'indique le commentaire du Vinaya.

คุยฺหปฺปกาสนปญฺโห ตติโย.

La question sur la révélation du secret (guyhappakāsanapañho) est la troisième.

อสารมฺเภนาติ นิทฺโทเสน.

« Asārambhena » signifie sans faute (irréprochablement).

จตุสจฺจาหิสมโย’ติ จตุนฺนํ อริยสจฺจานํ ญาเณน อภิสมโย.

« Catusaccāhisamayo » désigne la réalisation des quatre nobles vérités par la connaissance.

ปุริสตฺตนนฺติ ปุริสตฺตํ, โสเยว วา ปาโฐ.

« Purisattanam » signifie l’état d’homme (purisattaṃ), ou telle est la leçon.

อญฺญํ กยิรมานํ อญฺเญน สมฺภวตีติ อญฺญํ โลกุตฺตรผลํ อารพฺภ วิปสฺสนา กมฺมํ เตน กยิรมานํ อญฺเญน โลกิยผเลน สมฺภวติ, โลกิยผลํ เทตีติ อธิปฺปาโย. สภาวมฺปี’ติ สภาเวน วจเนน.

« L’un étant accompli, il advient par l’autre » signifie que l’action de vipassanā entreprise en vue de l’autre (le fruit supramondain), étant accomplie par cela même, advient par l’autre (le fruit mondain) ; le sens est qu’elle donne un fruit mondain. « Sabhāvampi » signifie par une parole conforme à la nature des choses.

โย อกฺโกสนฺโต’ติ โย ปรํ อกฺโกสนฺโต.

« Celui qui injurie » signifie celui qui injurie autrui.

กิริยาเยว กตา’ติ โทสวนฺตสฺส ปุคฺคลสฺส กิริยายเยว กรเณนเยว โมฆปุริสวจนกตา’ติ.

« L’acte même est accompli » signifie que par l’accomplissement même de l’acte d’une personne fautive, la parole « homme vain » est prononcée.

สวเณน…เป… ชิคุจฺฉตีติ ภควโต ภควนฺตสฺส สวเณน สาสนสวเณน.

« Par l’audition… etc… il éprouve du dégoût » signifie par l’audition du Bienheureux, par l’audition de l’enseignement du Bienheureux.

โอตฺตปฺปตี’ติ ชิคุจฺฉติ.

« Ottappati » signifie éprouver du dégoût [pour le mal].

ภิยฺโยทสฺสเนนาติ ภควโต ทสฺสเนน โอตฺตปฺปติ ชิคุจฺฉติ.

« Par une vision accrue » signifie que par la vision du Bienheureux, il craint le mal et éprouve du dégoût.

โมฆปุริสวจนปญฺโห จตุโถ.

Quatrième question : la parole sur l’homme vain.

‘‘อเจตนํ พฺราหฺมณ อสฺสุณนฺตํชานํ อชานนฺตมิมํ ปลาสํ,อารทฺธวีริโย ธุวมปฺปมตฺโตสุขเสยฺยํ ปุจฺฉสิ กิสฺสเหตุ’’ติ;

« Ô brahmane, à ce palāsa sans conscience, qui n’entend pas, qui sait sans savoir, toi qui es énergique, constant et vigilant, pourquoi lui demandes-tu la raison d’un sommeil paisible ? »

อิทํ จตุกฺกนิปาตฺญาคตํ ปลาสชาตกํ สธาย วุตฺตํ.

Ceci a été dit en référence au Palāsa-jātaka figurant dans le Catukkanipāta.

อิติ ผทน รุกฺเข’ปิ ตาวเท’ติ มิลิเท อาคตํ. ชาตเก ปน

« Ainsi même dans l’arbre Phadana » apparaît dans le Milindapañha. Cependant, dans le Jātaka :

‘‘อิติ ผทนรุกฺเขปิ เทวตา อชฺฌภาสต,มยฺหมฺปิ วจนํ อถิ ภารทฺวาช สุโณหิ เม’’ติ;

« Ainsi, même dans l’arbre Phadana, la divinité parla : “J’ai moi aussi une parole, Bhāradvāja, écoute-moi.” »

อาคตํ อิทญฺจ เตรสนิปาเต อาคตํ ผทนชาตกํ สธาย วุตฺตํ.

Cela apparaît et a été dit en référence au Phadana-jātaka figurant dans le Terasanipāta.

รุกฺขาเจตนปญฺโห ปญฺจโม.

Cinquième question : l’inconscience des arbres.

นวนฺนํ มหาราช อนุปุพฺพวิหารสมาปตฺตีนนฺติ อฏฺฐรูปาวจรสมาปตฺติเอกนิโรธสมาปตฺติวเสน นวนฺนํ อนุปุพฺพวิหารสมาปตฺตีนํ. นิพฺพานสุตฺตกถายมฺปน ผลสมาปตฺติสมตฺตาย ปรินิพฺพานสมตฺตาย เตสํ ทฺวินฺนํ ทายกานํ อนุสฺสรเณ สมตฺตายาติ ตีหิ การเณหิทฺเว ปิณฺฑปาตา สมผลา วุตฺตา.

« Des neuf atteintes successives, ô Grand Roi » se réfère aux neuf atteintes successives par le biais des huit atteintes de la sphère de la forme et de l’unique atteinte de la cessation. Dans le commentaire du Nibbāna Sutta, il est dit que les deux offrandes de nourriture sont d'un fruit égal pour trois raisons : l'achèvement de l'atteinte du fruit, l'achèvement du Parinibbāna et l'achèvement dans le souvenir de ces deux donateurs.

ทฺวิปิณฺฑปาตสมผลปญฺโห ฉฏฺโฐ.

Sixième question : l’égalité de fruit des deux offrandes de nourriture.

ปูเชถ นํ ปูชนียสฺส ธาตุํ เอวํ กิร โภ สคฺคมิโต คมิสฺสถาติ อิทํอเนกวณฺณวิมาเน วุตฺตํ.

« Honorez la relique de celui qui est digne d'honneur ; ainsi, messieurs, vous irez d'ici au ciel » : ceci a été dit dans l'Anekavaṇṇa-vimāna.

พุทฺธปูชาปญฺโห สตฺตโม.

Septième question : l’hommage au Buddha.

อนิมิตฺตกตสทิสา’ติ อสลฺลกฺขนกตสทิสา.

« Semblable à ce qui est fait sans signe » signifie semblable à ce qui est fait sans attention soutenue.

อปาสนปปฏิกปญฺโห อฏฺฐโม.

Huitième question : l’éclat de pierre.

ขีณาสวปญฺโห นวโม.

Neuvième question : celui dont les souillures sont épuisées.

อุพฺพิลาวิตปญฺโห ทสโม.

Dixième question : l’exaltation.

มามโก’ติ มม สนฺตโก มม สาวโก.

« Māmaka » signifie mien, mon disciple.

การณา’ติ ปีฬนา.

« Kāraṇā » signifie affliction ou torture.

สนฺนติวิโกปนนฺติ นามรูปสนฺตติวินาสนํ ธมฺโม หิ มหาราชอหึสาลกฺขโณ’ติ สกโล หิ สภาววจนธมฺโม อหึสาวจนลกฺขโณ. อุทฺธตํ มหาราช จิตฺตํ นิคฺคเหตพฺพนฺติ โยคาวจเรหิ อุทฺธตํ จิตฺตํ ปสฺสทฺธิสมาธิอุเปกฺขาสมฺโพชฺฌงฺเคหิ นิคฺคเหตพฺพํ ปคฺคเหตพฺพนฺตี ปคฺคหทณฺฑสทิเสหิ ธมฺมวิจยวีริยปีติสมฺโพชฺฌงฺเคหิ ปคฺคเหตพฺพํ. สติ ปน สพฺพถ ลีนุทฺธจฺเจสุอิจฺฉิตพฺพา? ‘‘สตึ ขวาหํ ภิกฺขเวสพฺพถิกํ วทามี’’ติ วจนโต.

« Bouleversement de la continuité » signifie la destruction de la continuité du nom et de la forme. « Car le Dhamma, ô Grand Roi, a pour caractéristique la non-violence » signifie que l’intégralité du Dhamma, en tant que parole de nature, a pour caractéristique la parole de non-violence. « L’esprit agité, ô Grand Roi, doit être réprimé » signifie que l’esprit agité doit être réprimé par les pratiquants au moyen des facteurs d’éveil que sont la tranquillité, la concentration et l’équanimité. « Il doit être soutenu » signifie qu'il doit être soutenu par les facteurs d’éveil que sont l'investigation du Dhamma, l'énergie et le ravissement, semblables à un bâton de soutien. Mais la pleine conscience doit-elle être souhaitée en toutes circonstances, dans la torpeur comme dans l’agitation ? En raison de cette parole : « Moines, je dis que la pleine conscience est utile en toute circonstance. »

สยงฺกเตนโสฆาตียตีติ โส โจโร อตฺตนา กเตน ทุจฺจริตกมฺเมนกตฺตุภุเตน ปริฆาตียติ.

« Il est frappé par son propre acte » signifie que ce voleur est frappé par son propre acte d’inconduite agissant comme cause.

อปิ จ ธมฺมานุสถิ อนุสาสียตีติ เอกํเสน ภควโต อนุสิฏฺฐิ ปณฺฑิตชเน อปราธิกมนุสฺเส อนุสาสยติ ธมฺเมน อนุวทาเปติ.’ นิคฺคเห นิคฺคหารหนฺติวจนโต วทโต ภควโต โทโส นถิติ อธิปฺปาโย’นิคฺคเห นิคฺคหารหนฺติ’ อิทญฺจ ธมฺเมน นิคหนํ สธาย วุตฺตํ, น ปีฬนกมฺมํ สธาย วุตฺตนฺติ อิทํ เถเรน วตฺตพฺพํ กสฺมา นวุตฺตนฺติ เจ รญฺโญ รุจิยา อนนุกูลตฺตา. เถโร หิ ยถา ราชา กงฺขํ วินยิวา ธมฺมสภาวํ ชานาติ ตถา ปญฺหํ พฺยากโรตีติ. ภควตา สงฺเขปวิถารเทสิตนเยน ตถา ตถา หิ ปญฺหํ ปกาเสติ. เอส ยถา ยถาสฺส สทฺธมฺมเตชวิหตวิลยนขเณน มิลิทราชหทเย วิมติ ปยาตีติ.

De plus, « il est instruit par l'enseignement du Dhamma » signifie qu'assurément l'instruction du Bienheureux instruit les sages et amène ceux qui ont commis des fautes à se conformer au Dhamma. En raison de la parole « celui qui mérite d'être réprimé doit être réprimé », le sens est qu'il n'y a pas de faute chez le Bienheureux qui le dit. « Celui qui mérite d'être réprimé doit être réprimé » : ceci est dit en référence à la répression par le Dhamma, et non en référence à un acte d'affliction. Si l'on demande pourquoi cela n'a pas été dit par le Thera, c'est parce que cela n'aurait pas été conforme au plaisir du roi. Car le Thera explique la question de telle sorte que le roi, ayant dissipé son doute, connaisse la nature du Dhamma. Il expose la question de diverses manières selon la méthode d'enseignement abrégée ou détaillée enseignée par le Bienheureux. Ceci afin que, par l'éclat du vrai Dhamma frappant et dissolvant l'incertitude, le doute disparaisse du cœur du roi Milinda.

นิคฺคหปญฺโห เอกาทสโม.

Onzième question : la répression.

ปณาเมสีติ ปพฺพาเชสิ.

« Paṇāmesi » signifie qu’il a banni.

อปฺปติวตฺติโต’ติ อปฺปหีโณ.

« Appativattito » signifie non abandonné.

นิจฺฉุหตีติ นีหรติ.

« Nicchuhati » signifie faire sortir.

ถลํ อุสฺสาเทตี’ติ ถลฏฺฐาเน ราสึ กโรติ.

« Thalaṃ ussādeti » signifie faire un tas sur un endroit de terre ferme.

ปริลียตี’ติ ปฏิลียิตุํ อรหติ

« Parilīyati » signifie qu'il mérite de se retirer.

ปณามียตี’ติ ปณเมตุํ วา ปพฺพาเชตุํ วา อรหติ.

« Paṇāmīyati » signifie qu'il mérite d'être renvoyé ou d'être banni.

ปณามนปญฺโห ทฺวาทสโม.

La douzième question sur le renvoi.

ทฺวาทสปญฺหวนฺตตติยวคฺควณฺณนา สมตฺตา.

Le commentaire du troisième chapitre contenant douze questions est terminé.

กมฺมาธิคฺคหิตสฺสาติ อภิภวนียมานสฺส.

« Kammādhiggahitassa » signifie étant maîtrisé ou dominé.

โมคฺคลฺลาน นิพฺพานปญฺโห ปฐโม.

La première question sur le Nibbāna de Moggallāna.

อถรโส’ติ ผลํ กถิตํ.

« Attharaso » signifie que le fruit a été énoncé.

ธมฺมรโส’ติ เหตุ.

« Dhammaraso » signifie la cause.

วิมุตฺติรโส’ติ นิพฺพานํ.

« Vimuttiraso » signifie le Nibbāna.

อญฺญํ อาราเธตีติ สมตฺตการี ปริปุณฺณการี อญฺญํ อรหตฺตผลํ อาราเธติ, อตฺตโน สนฺตาเน นิปฺผาเทติ.

« Aññaṃ ārādheti » signifie que celui qui agit de manière complète et parfaite accomplit l'autre, à savoir le fruit de l'état d'Arahant, et le produit dans sa propre continuité.

สวรปุรํ อนุคต’นฺติ มนุสฺสชานปทปุรํ อนุปฺปตฺตํ.

« Suivi jusqu'à la cité des Savara » signifie arrivé à la cité du district des hommes.

ปาติโมกฺขปิหิตปญฺโห ทุติโย.

La deuxième question sur la dissimulation du Pātimokkha.

อุจฺฉิชฺชตี’ติ ยํ เยน การเณน ภิกฺขุภาโว อุจฺฉิชฺชติ.

« Ucchijjati » signifie ce par quoi et pour quelle raison l'état de moine est rompu.

อุภโต ปกฺเข’ติ มาตุปิตุปกฺขสงฺขาเต อุภโตปกฺเข.

« Des deux côtés » signifie les deux côtés désignés comme le côté de la mère et celui du père.

มนุสฺสนฺตเรนา’ติ มนุสฺสสานตฺเตน. ฉนฺนญฺหิ นานตฺตํ อติวิย นานตฺตํ โหติ. วุตฺตญฺเหตํ เวทสเถ-

« Manussantarena » signifie par la diversité humaine. Car la diversité parmi les six sens est une diversité extrême. Car cela a été dit dans les traités de savoir :

‘‘วาชี วา มรณโลหานํ กฏฺฐปาสาณวาสสํ,นารีปุริสโคยานํ อนฺตรํ พหุตนฺตรนฺติ’’;

« Qu'il s'agisse de chevaux, d'armes meurtrières, de bois, de pierre ou de vêtements ; la différence entre les femmes, les hommes et les bovins est une différence bien plus grande. »

มุสาวาทตรปญฺโห ตติโย.

La troisième question sur le pire mensonge.

นิเมสนฺตรมฺปติ จกฺขุนิมฺมิสนกฺขณมฺปิ.

« Nimesantaram-pi » signifie même l'instant d'un clignement d'œil.

วาณิโช หถินาโค จ สากฏิโก นิยามโกหิสกฺโก อุตฺตรเสตุ ภิกฺขุ เจว โพธิสตฺโต,อุตฺตรเสตุ ปฏิปนฺนโก ปุคฺคโล;

เอเต อนาคตํ อฏฺฐ ชนา วิโลกิยา;

วิกฺกยานาคตมคฺโค ติถํ ตีรมายุถิรํอนาคตํ กุลมฺปิ จ อฏฺฐฏฺฐานา วิโลกิยา’ติ;

« Le marchand, l'éléphant royal, le charretier, le pilote, le médecin, le guide, le moine et le Bodhisatta ; le guide est la personne engagée sur la voie ; ces huit personnes doivent regarder vers l'avenir ; la marchandise, le chemin à venir, le gué, la rive, la longévité, la force, le futur et la famille sont les huit points à considérer. »

กุลวิโลกนปญฺโห จตุโถ.

La quatrième question sur l'examen de la famille.

ยถาธมฺโม กาเรตพฺโพติอาปตฺติธมฺโม วินเย ติฏฺฐติ. ยถา ติฏฺฐติ, ตถา โส ภิกฺขุ สงฺเฆน กาเรตพฺโพ, ตถา โพเธตพฺโพ.

« Doit être traité selon la loi » signifie que la règle concernant l'offense demeure dans le Vinaya. De la même manière qu'elle demeure, ce moine doit être traité par le Sangha, et doit en être ainsi informé.

อตฺตนิปาตนปญฺโห ปญฺจโม.

La cinquième question sur le fait de se donner la mort.

เนเต มหาราช คุณา ปุคฺคลสฺสาติ ปุคฺคลสฺส เอเต คุณา เอกาทสาทิสงฺขา น โหนฺติ. เมตฺตา ภาวนาย เอว เอเต คุณา. เมตฺตาวิหาริ ปุคฺคลสฺส สํวิชฺชนฺตีติ อธิปฺปาโย.

« Grand roi, ces qualités ne sont pas celles de l'individu » signifie que ces qualités dénombrées au nombre de onze ne sont pas inhérentes à la personne. Elles appartiennent exclusivement à la méditation sur la bienveillance. Le sens est qu'elles se manifestent chez une personne qui demeure dans la bienveillance.

ยสฺสาติ ยสฺส คุณสฺส เหตุ.

« Yassa » signifie en raison de quelle qualité.

อนฺตรธานมูลนฺนิติ ปกติสรีรสฺส อนฺตรธาน-ทิพฺพเภสชฺชรุกฺขมูลํ.

« Antaradhānamūlanti » désigne la racine d'un arbre médicinal divin pour l'invisibilité du corps ordinaire.

อนฺตรธานสฺสา’ติ อนฺตรธานกรณสฺส.

« Antaradhānassa » signifie de ce qui produit l'invisibilité.

ยนฺติ เยน คุเณน.

« Yan » signifie par quelle qualité.

เมตฺตํ สมาปนฺโต’ติ อปฺปณาปฺปตฺตํ เมตฺตํ สมาปนฺโน.

« Entré en bienveillance » signifie être entré dans la bienveillance ayant atteint l'absorption (appaṇā).

เมตฺตาภาวนา หิตานมฺปิ อหิตานมฺปีติ หิตรหิตานมฺปิ สตฺเตสุ ผรณกเมตฺตาภาวนา สพฺพกุสลคุณาวหา สพฺพนิรวชฺชคุณานิสํสา’ว โหติ.

La culture de la bienveillance envers ceux qui sont bénéfiques comme envers ceux qui ne le sont pas signifie que la culture de la bienveillance qui se propage parmi les êtres, même ceux dépourvus de bienfaits, apporte toutes les qualités salutaires et ne possède que des avantages de qualités irréprochables.

สพฺเพสนฺติ สพฺเพสุ วิญฺญาณพทฺเธสุ สตฺเตสุ มหานิสํสา เมตฺตาภาวนา สมผรณวเสน ปณฺฑิเตหิ สํวิหชิตพฺพา.

« À tous » signifie que la culture de la bienveillance aux grands bienfaits doit être répartie par les sages au moyen d'une diffusion égale envers tous les êtres dotés de conscience.

สุวณฺณสามเมตฺตาวิหารปญฺโห ฉฏฺโฐ.

Sixième : la question sur la demeure en bienveillance de Suvaṇṇasāma.

นฏฺฐายิโก’ติ นฏฺฐธโน.

« Naṭṭhāyika » signifie celui dont la richesse est perdue.

ยทา เทวทตฺโต สิคาโล อโหสิ ขตฺติยธมฺโม, โส ยาวตา ชมฺพุทีเป ปเทสราชาโน เต สพฺเพ อนุยุตฺเต อกาสิ. ตทา โพธิสตฺโต วิธุโร นาม ปณฺฑิโต อโหสีติ อิทํ ทุกนิปาเต สพฺพทาฐชาตกํ สธาย วุตฺตํ.

Quand Devadatta était un chacal agissant selon la loi des kshatriyas, il fit de tous les rois régionaux de Jambudīpa ses subordonnés. En ce temps-là, le Bodhisatta était un sage nommé Vidhura ; ceci est dit en référence au Sabbadāṭha-jātaka dans le Dukanipāta.

ยถา ปณิหิตนฺติ ยถา อิจฺฉิตํ, ยถา ฐปิตํ วา.

« Tel qu'établi » signifie selon le souhait ou selon ce qui a été fixé.

โพธิสตฺตาธิกสมปญฺโห สตฺตโม.

Septième : la question sur la comparaison supérieure du Bodhisatta.

สปกฺโข’ติ สปริวาโร.

« Avec sa faction » signifie avec sa suite.

มิตฺตสม. โน’ติ อตฺตนา สหชาต-สหชนาธิเกหิ มิตฺเตหิ สมนฺนาคโต.

« Égal aux amis » signifie être pourvu d'amis nés en même temps ou supérieurs à soi.

อายูหโก’ติ ธนปุญฺญานํ อายูหโก.

« Accumulateur » signifie celui qui accumule les richesses et les mérites.

สงฺคาหโก’ติ จตุหิ ทานาทิสงฺคหวถูหิ จตุหิ ชนสงฺคาหเกหิ สงฺคาหโก.

« Conciliateur » signifie celui qui rassemble les gens par les quatre bases de conciliation, telles que le don.

สขิโล’ติ มธุกวจโน หทยงฺคมกณฺณสุขมฏฺฐวจโน.

« Aimable » signifie celui qui a une parole douce, qui touche le cœur, agréable à l'oreille et polie.

หิเตสี อุปนิสฺสิตานนฺติ สตฺตาน นิสฺสาย วสนฺตานํ ปุคฺคลานํ ธนยสปญฺญาสงฺขาตหิตคเวสนสีโล.

« Cherchant le bien de ses dépendants » signifie celui qui a pour nature de rechercher le bien, consistant en la richesse, la renommée et la sagesse, des personnes vivant sous sa dépendance.

ธนวา’ติ ถาวรชงฺคมสํหาริมองฺคสมอนุคามิธนสงฺเตหิ ปญฺจธเนหิ ธนวา.

« Riche » signifie riche des cinq types de richesses : immobilières, mobilières, transportables, corporelles et consécutives.

อมราเทวินิมนฺตนปญฺโห อฏฺฐโม.

Huitième : la question sur l'invitation d'Amarādevī.

โอปตนฺตีติ อุปคจฺฉนฺติ.

« S'abattre » signifie approcher.

อรหนฺตสภายนปญฺโห นวโม.

Neuvième : la question sur le tremblement de l'Arahant.

โอกสฺสา’ติ อากฑฺฒิวา ปาคุปเมยฺยกสฺส. (?)

« Okassa » signifie ayant tiré [en comparaison avec...].

สกฺโยปมาหรณปญฺโห ทสโม.

Dixième : la question sur l'analogie des Sakyas.

ทสปญฺหปฏิมณฺฑิตจตุถวคฺควณฺณนา สมตฺตา.

Ici se termine le commentaire du quatrième chapitre orné de dix questions.

ทฺเว อถวเส’ติ ทฺเว อานิสํเส.

« Deux raisons » signifie deux avantages.

พฺยตฺตสงฺเกตา’ติ ปากฏสงฺเกตา สุลภทสฺสนํ ทสฺสนกามานนฺติ สีลวนฺตานํ ทสฺสนกามานํ อุปาสโกปาสิกานํ สุลภทสฺสนํ สุเขน ลภิตพฺพํ สีลวนฺตทสฺสนํ ภวิสฺสติ.

« Signes manifestes » signifie des signes clairs ; « une vision facile pour ceux qui désirent voir » signifie que pour les fidèles laïcs, hommes et femmes, qui souhaitent voir les personnes vertueuses, la vision des vertueux sera obtenue avec facilité.

อนิเกตปญฺโห ปฐโม.

Premier : la question sur l'absence de demeure fixe.

วนฺตสฺส…เป… อาตุรสฺสา’ติ วนฺตสฺส เวชฺเชน วมาเปตพฺพสฺส.

« De celui qui a vomi... etc... de celui qui est affligé » signifie de celui qui doit être fait vomir par un médecin.

วิริตฺตสฺส อโธวิรจิตสฺส.

« Purgé » signifie ayant subi une purge par le bas.

อนุวาสิตสฺส ปสฺสาวมคฺคกตฺตพฺพสฺสอนุวาสกมฺมสฺส, อาตุรสฺส คิลานปุคฺคลสฺส.

« Ayant reçu un lavement » signifie celui qui a subi un traitement de lavement ; « de celui qui est affligé » signifie d'une personne malade.

อุทรสํยตปญฺโห ทุติโย.

Deuxième : la question sur la maîtrise du ventre.

พาหิรานํ อาคมานนฺติ’ติ ปิฏกตฺตยโต พาหิรานํ.

« Des traditions extérieures » signifie celles qui sont en dehors de la Triple Corbeille (Piṭaka).

อนุตฺตรภีสกฺกปญฺโห ตติโย.

Troisième : la question sur le médecin suprême.

มคฺคิยนฺติ คเวสิตพฺพํ.

« Maggiyanti » signifie ce qui doit être recherché.

ตสฺสปกตนฺติ เตนอปรจกฺกวตฺตินา ปกตํ.

« Tassapakataṃ » signifie ce qui a été fait par cet autre monarque universel.

โยนิยา ชนยิวา’ติ อตฺตโน ปสฺสาจมคฺคทฺวาเรน ชเนวา.

« Yoniyā janayitvā » signifie ayant donné naissance par l'ouverture de son propre passage.

อนุปฺปนฺนมคฺคุปฺปาทนปญฺโห จตุโถ.

La quatrième est la question sur la production du chemin non encore apparu.

วาชเปยฺยนฺติ สปฺปิอาทิวถุสงฺขาตํ วาชํ ปิวนฺติ เอถาติ วาชเปยฺโย, ตํ ราควเสน วิสญฺญินา’ติ ราคพเลน ปกติสฺญารหิเตน โลมสกสฺสปโพธิสตฺเตน.

« Vājapeyya » : on l'appelle vājapeyya parce qu'ils y boivent du « vāja », c'est-à-dire des substances telles que le beurre clarifié ; « par celui qui est privé de conscience sous l'influence de la passion » fait référence au Bodhisatta Lomasakassapa, privé de sa perception naturelle par la force de la passion.

รตฺโต ราควเสนา’ติ ปุตฺตาทิสุ รตฺโต ปุตฺตาทีนํ มงฺคลถาย ราคพเลน ปาณํ หนฺติ. ภวตี ห-

« Ratto rāgavasena » : passionné sous l'influence du désir ; étant attaché à ses fils et autres, il tue des êtres vivants par la force de la passion pour le bien-être de ses fils et autres. Il est dit ceci :

‘‘รตฺโต ทุฏฺโฐ จ มูฬฺโห จ มานี ลุทฺโธ ตถา’ลโส,ราชา จ ฆาตกา อฏฺฐ นาคเสเนน เทสิตา;

’’

« Le passionné, le haineux, l'égaré, l'orgueilleux, l'avide, ainsi que le paresseux, le roi et le bourreau ; ces huit sont enseignés par Nāgasena comme des meurtriers. »

โอนเมยฺยา’ติ ปาณํ ฆาเตยฺย.

« Onameyya » signifie qu'on devrait tuer un être vivant.

สสมุทฺทปริยายนฺติ สสมุทฺทปริกฺเขปํ.

« Sasamuddapariyāya » signifie ce qui est délimité par les océans.

โลมสกสฺสปปญฺโห ปญฺจโม.

La cinquième est la question de Lomasakassapa.

โชติปาลฉทฺทนฺตปญฺโห ฉฏฺโฐ.

La sixième est la question de Jotipāla et Chaddanta.

กสฺสปพุทฺธกุฏิกาโอวสฺสนปญฺโห สตฺตโม.

La septième est la question sur la pluie tombant dans la hutte du Bouddha Kassapa.

พฺราหฺมณราชปญฺโห อฏฺฐโม.

La huitième est la question sur le brâhmane et le roi.

คาถาภิคีตปญฺโห นวโม.

La neuvième est la question sur ce qui est chanté en vers.

โนธมฺมเทสนจิตฺตนมนปญฺโห ทสโม.

La dixième est la question sur le fait de ne pas incliner l'esprit vers l'enseignement du Dhamma.

ทสปญฺหปฏิมณฺฑิตปญฺจมวคฺควณฺณนา.

Commentaire du cinquième chapitre, orné de dix questions.

โอโนเชวา’ติ อุทกํ ปาเตวา

« Onojetvā » signifie ayant versé de l'eau.

นมฺญาจริโยอถิปญฺโห ปฐโม.

La première est la question : « N'y a-t-il pas d'autre maître ? »

สมุปาทิกา’ติ สามํ อุทฺธํปถวึ ปวตฺตี’ติ สมุปาทิกา. อุทกสฺส อุปริ สมคมนํ นิพฺพตฺตีติ อโถ.

« Samupādikā » : elle s'élève d'elle-même au-dessus de la terre, d'où le terme samupādikā. Cela signifie qu'un rassemblement se produit au-dessus de l'eau.

ทฺวิพุทฺโธปฺปชฺชนปญฺโห ทุติโย.

La deuxième est la question sur l'apparition de deux Bouddhas.

มารพลนิสูทเน พุทฺเธ’ติ มารพลนิมฺมทฺทนสมเถ พุทฺเธ.

« Envers le Bouddha destructeur de la force de Māra » signifie envers le Bouddha capable d'écraser la force de Māra.

เอโก มโนปสาโท พุธสรณคมนจิตฺตุปฺปาโท.

Une unique sérénité d'esprit est la production de la pensée de prendre refuge dans le Bouddha.

อญฺชลิปณาโม อญฺชลิปณมนมตฺเตน วทนากาโร

« Añjalipaṇāmo » est une forme de respect par le simple fait de joindre les mains.

อุสฺสหเต ตารยิตุนฺติ อปายทุกฺขวธทุกฺขโต ตารยิตุํ สกฺโกติ.

« Il s'efforce de sauver » signifie qu'il est capable de sauver de la souffrance des états de malheur et de la souffrance de la mise à mort.

โคตมีทินฺนวถปญฺโห ตติโย.

La troisième est la question sur le vêtement offert par Gotamī.

อาราธโก โหติ ญายํ ธมฺมํ กุสลนฺติ มคฺคผลนิพฺพานสงฺขาตํ ญายํ กุสลธมฺมํ อาราธโก สมิชฺฌนโก โหติ.

« Il est celui qui accomplit la méthode, le Dhamma, le salutaire » signifie qu'il est celui qui mène à bien le Dhamma salutaire appelé la méthode, consistant en le chemin, le fruit et le Nibbāna.

ปพฺพชฺชานิรถปญฺโห จตุโถ.

La quatrième est la question sur l'inutilité de l'entrée en vie monastique.

ทุกฺกรกิริยานิรถกปญฺโห ปญฺจโม.

La cinquième est la question sur l'inutilité des pratiques difficiles.

อิทเมถ การณนฺติ มนุสฺสานํ อิทํ นิฏฺฐาวจนํ เอถ อริยมคฺคอปาปุรณปพฺพชเน การณํ โหตีติ โยชนา.

« C'est ici la raison » : ceci est la conclusion pour les êtres humains ; la construction est que ceci est la raison pour l'entrée en vie monastique qui ouvre le Noble Chemin.

สยนฺติ สาสนสฺส อตฺตนา ชินสาสนวิพฺภนฺตํ ปุคฺคลํ กึ โสเธสฺสติ?

« Par soi-même » : comment purifierait-il par lui-même une personne qui s'est égarée hors de l'enseignement du Vainqueur ?

นิพฺพิเสสา’ติสีลาทิคุณวิเสสรหิตา.

« Indistincts » signifie dépourvus de distinctions de vertus telles que la moralité, etc.

อกตปุญฺญา’ติ ปุพฺพชินสาสเนสุ ปพฺพชฺชาปุญฺญสฺส อกรเณน อกตปุญฺญา.

« Sans mérite accompli » signifie n'ayant pas accompli de mérite en raison de la non-réalisation du mérite de l'ordination dans les enseignements des Victorieux passés.

อเวมูฬฺหา ชินสาสเน’ติ สีลาทิคุณเวมูฬฺหภาวํ ปาปุณิตุํ อสมถา.

« Non-confus dans l'enseignement du Victorieux » signifie incapables de parvenir à un état de confusion concernant les vertus telles que la moralité, etc.

หีนายวตฺตนโทสปญฺโห ฉฏฺโฐ.

La sixième question porte sur le défaut du retour à la vie inférieure.

อรหนฺตกายิกทุกฺขเวทนาปญฺโห สตฺตโม.

La septième question porte sur la sensation de douleur corporelle de l'Arahant.

ปาราชิกอชฺฌานปญฺโห อฏฺฐโม.

La huitième question porte sur l'absorption relative au Pārājika.

สงฺฆสมยํอนุปวิฏฺฐตายา’ติ สงฺฆสมยํ ปวิฏฺฐภาเวน.

« Par l'entrée dans l'assemblée du Sangha » signifie par l'état d'être entré dans la réunion de la communauté.

ปพฺพชิตคิหีทุสฺสีลปญฺโห นวโม.

La neuvième question porte sur l'immoralité des renonçants et des laïcs.

อุทกชีวปญฺโห ทสโม.

La dixième question porte sur la vie dans l'eau.

ทสปญฺหวนฺตฉฏฺฐวคฺควณฺณนา สมตฺตา.

Le commentaire du sixième chapitre, contenant dix questions, est terminé.

มหารชกฺขา’ติ ปญฺญามเย อกฺขิมฺหิ มหนฺตา ราคาทิรชา เอเตสนฺติ มหารชกฺขา อถ วา อกฺขํ เยสํ อตฺถิติ อกฺขา. มหนฺตํ ราคาทิรชํ เอเตสนฺติ มหาราชา. มหารชา จ เต อกฺขา จา ต มหารชกฺขา. มหารชา เอ มหารชกฺขา’ติปิ วตฺตุํ วฏฺฏติเยว. อิมสฺมึ ปจฺฉิมวิกปฺเป อกฺขสทฺโท นิรโถ.

« Ceux qui ont beaucoup de poussière dans les yeux » : pour ceux qui ont une grande poussière de passion, etc., dans l'œil de la sagesse, ils sont dits avoir beaucoup de poussière dans les yeux. Ou bien, ceux qui ont des yeux (akkha) sont appelés « akkhā ». Ceux qui ont une grande poussière de passion, etc., sont appelés « mahārajā ». Étant à la fois « mahārajā » et « akkhā », ils sont « mahārajakkhā ». On peut aussi dire simplement « mahārajā e mahārajakkhā ». Dans cette dernière variante, le mot « akkha » est superflu.

นิปฺปปญฺจปญฺโห ปฐโม.

La première question porte sur l'absence de prolifération mentale.

วิสมโกฏฺฐสฺสา’ติ วิสมอนฺตสฺส.

« De celui qui a un ventre irrégulier » signifie de celui qui a des entrailles irrégulières.

ทุพฺพลคหณสฺสา’ติ อปฺปทุพฺพลนฺตรเทหิสฺส.

« De celui qui a une faible capacité de rétention » signifie de celui dont le corps interne est peu résistant.

คิหีอรหนฺตปญฺโห ทุติโย.

La deuxième question porte sur le laïc Arahant.

มคฺโค ปิ ตสฺสมหิยา อนญฺญาโต’ติ มหิยา มคฺโค ตสฺส อทฺธิกสฺส อรหโต อนญฺญาโต.

« Même le chemin sur cette terre lui est inconnu » signifie que le chemin terrestre est inconnu pour cet Arahant voyageur.

อรหนฺตสติสมฺโมสปญฺโห ตติโย.

La troisième question porte sur la confusion de l'attention de l'Arahant.

ตีณินถิปญฺโห จตุโถ.

La quatrième question porte sur les trois « il n'y a pas ».

นถิธมฺมนฺติ อวิชหนสภาวํ.

« Ce qui n'est pas » désigne la nature de ce qui ne peut être abandonné.

อถิธมฺมนฺติ วิชหนสภาวํ.

« Ce qui est » désigne la nature de ce qui peut être abandonné.

อกมฺมชปญฺโห ปญฺจโม.

La cinquième question porte sur ce qui n'est pas né du Kamma.

พีชชาตานี’ติ พีชวาสิโย.

« Produits de semences » signifie ceux qui résident dans les semences.

กมฺมชปญฺโห ฉฏฺโฐ.

La sixième question porte sur ce qui est né du Kamma.

ยกฺขกุณปปญฺโห สตฺตโม.

La septième question porte sur le cadavre du Yakkha.

อนาคเตสุปญฺญตฺติสิกฺขาปญฺโห นวโม.

La neuvième question porte sur la prescription des règles d'entraînement pour l'avenir.

สูริยตปนปญฺโห ทสโม.

La dixième question porte sur la chaleur du soleil.

ทสปญฺหวนฺตสตฺตมวคฺควณฺณนา สมตฺตา.

Le commentaire du septième chapitre, contenant dix questions, est terminé.

ปุนเทว ลตาย พธิวา อทาสี’ติ อิทํชาตเก น ปากฏํ. รญฺโญ ปรมฺปราคตวจนํ คเหวา วุตฺตํ สิยา. อปิ จ โพธิสตฺโต อตฺตโน สนฺติกํ อาคเต พธนา อมุญฺจิวา อชฺฌุเปกฺขิโต ปุนเทว ลตาย พธิวา อทาสิ วิย สญฺญาย วุตฺตํ สิยา.

« Il les attacha de nouveau avec une liane et les donna » : ceci n'est pas explicite dans le Jātaka. Cela pourrait avoir été dit en se basant sur la tradition orale transmise par le roi. De plus, cela pourrait être dit avec l'idée que le Bodhisatta, voyant les enfants venir à lui, sans les libérer de leurs liens et les observant avec équanimité, les a comme attachés de nouveau avec une liane pour les donner.

รูฬรูฬสฺส ผรุสาติผรุสสฺส ภีมภีมสฺส ชูชกสฺส พฺราหฺมณสฺส สวเณ วตฺตมาโน.

Se déroulant à l'écoute du brâhmane Jūjaka, extrêmement rude, féroce et terrifiant.

ทารเกทารกทฺวเย โพธิสตฺตสฺส อทสฺสนํ คมิเต สติ โส โพธิสตฺโต สตธา วา สหสฺสธา วา โสกวเสน.

Lorsque les deux enfants furent hors de vue du Bodhisatta, celui-ci [se brisa le cœur] en cent ou mille morceaux sous l'effet du chagrin.

หทยํ น เอลิ น ผเลสิ อิทํ สตฺตมํ ทุกฺกรโต ทุกฺกรตรํ อโหสีติ โยชนา.

« Le cœur ne s’est pas brisé ni fendu » ; telle est l’explication : ceci a été le septième acte, encore plus difficile que le difficile.

เวสฺสนฺตรปุตฺตทารทานปญฺโห ปฐโม.

La question sur le don des enfants et de l’épouse par Vessantara est la première.

ทุกฺกรการิปญฺโห ทุติโย.

La question sur celui qui accomplit des actes difficiles est la deuxième.

โลกิยํ ภนฺเต นาคเสน โลกุตฺตเรน วิญฺญาปิตนฺติ โลกิกํ อถชาตํ วิย…เป…ตยา โลกุตฺตเรน อถชาเตน วิญฺญาปิตํ.

« Vénérable Nāgasena, le mondain a été expliqué par le supramondain » signifie qu’à l’instar d’une chose mondaine née d’un sens… etc… cela a été expliqué par vous au moyen d’un sens né du supramondain.

ปาปพลปญฺโห ตติโย.

La question sur la force du mal est la troisième.

เปตปาปุณนกปุญฺญปญฺโห จตุโถ.

La question sur le mérite parvenant aux êtres défunts est la quatrième.

ทิพฺโพ อโถ’ติ ทิพฺพสทิโส จ เอกนฺตทิพฺโพ จ อโถ.

« Sens divin » signifie un sens semblable au divin et exclusivement divin.

มิทฺธสมาปนฺโน’ติ ภวงฺควเสน นิทฺทํ อาปนฺโน.

« Entré dans la torpeur » signifie être tombé dans le sommeil par le biais du courant de conscience (bhavaṅga).

กปิมิทฺธปเรโต’ติ กปินิทฺทาย สมนฺนาคโต.

« Accablé par la torpeur du singe » signifie doté du sommeil du singe.

โย กายสฺส โอนาโห’ติ นามกายสฺส จ รูปกายสฺส จ พธนากาโร.

« Ce qui est l’enveloppement du corps » désigne la manière dont le corps mental et le corps physique sont liés.

ปติโยนาโห’ติ กมฺมํ กาตุํ อสมถตาวเสน สมนฺตโต พธนากาโร.

« L’enveloppement total » désigne la manière dont on est lié de toutes parts en raison de l’incapacité à accomplir une action.

โย มหาราช กปินิทฺทาปเรโต โวกิณฺณตา ชาครตี’ติ ยา กปินิทฺทาย ปิฬิตสฺส ปุคฺคลสฺส นิทฺทา โวกิณฺณกํ ชาครํ คติยา นิทฺทามิสฺสกชาครปวตฺตนํ.

« Grand roi, celui qui est accablé par le sommeil du singe s’éveille de manière intermittente » signifie que le sommeil de la personne opprimée par le sommeil du singe est un éveil entremêlé, un processus d’éveil mêlé de sommeil par sa nature.

สุปินปญฺโห ปญฺจโม.

La question sur les songes est la cinquième.

อการณมรณปญฺโห ฉฏฺโฐ.

La question sur la mort sans cause est la sixième.

ปรินิพฺพุตปาฏิหาริยปญฺโห สตฺตโม.

La question sur les miracles de celui qui est totalement éteint est la septième.

อูนสตฺตวสฺสปญฺโห อฏฺฐโม.

La question sur les moins de sept ans est la huitième.

สุขทุกฺขมิสฺสนิพฺพานปโห นวโม.

La question sur le Nibbāna mêlé de bonheur et de souffrance est la neuvième.

สภาวโต นถิ’ติ กิญฺจิ โอปมฺมนิทสฺสนมตฺตํ สภาวโต สรูปโต นถิ. คุณโต ปน อนุปลิตฺโต ทฺวิคุณโต กิญฺจิ โอปมฺมนิทสฺสนมตฺตํ สกฺกา ตุยฺหํ อุปทสฺสยิตุํ ปกาเสตุํ.

« N’existe pas par nature propre » signifie qu’il n’y a rien qui existe par nature ou en forme propre, si ce n’est à titre d’exemple de comparaison. Mais quant aux qualités, comme le fait de ne pas être souillé, il est possible de vous montrer et d’expliquer, au moyen de deux qualités, quelque chose à titre d’exemple de comparaison.

ปทุมํ อุทกํ เนว อคทํ สาคโร ตถา

Le lotus, l’eau, de même le remède, ainsi l’océan,

โภชนํ อากาส-มณิรตนวทนํ

La nourriture, l’espace, le joyau précieux, le santal,

สปฺปิมณฺโฑ คิริ วถู ทสูปมา

La crème de beurre clarifié, la montagne ; telles sont les dix comparaisons.

เอกทฺวิติจตฺตาริ ปญฺจกทสกา ตีณิ.

Un, deux, trois, quatre, cinq, dix, [et] trois.

ปุน ตีณิ ปุน ตีณิ ปญฺจ คุณา ปณฺฑิเตหิ วิชานิยา

Encore trois, encore trois, et cinq qualités doivent être connues par les sages.

ตถ ปทุมสฺส อุทเก อนุปลิตฺตภาโว เอโก คุโณ นิพฺพานํ อนุปฺปวิฏฺโฐ.

Ainsi, le fait de n’être pas souillé par l’eau est la seule qualité du lotus [attribuée au] Nibbāna atteint.

อุทกสฺส สีตลตา ปิปาสาวินยตา’ติ ทฺเว คุณา.

La fraîcheur de l’eau et le fait de dissiper la soif sont les deux qualités.

อคทสฺส ปฏิสรณตา โรคอนฺตกรณตา อมตตา’ติ ตโย คุณา.

Le fait d’être un refuge, de mettre fin à la maladie et d’être l’immortalité sont les trois qualités du remède.

สมุทฺทสฺส กุณปสุญฺญตา สวนฺตีหิ อปูรณตา มหนฺตภูตาวาสตา อปริมิตวิจิตฺตปุปฺผสํกุสุมิตตา’ติจตฺตาโร คุณา โภชนสฺส อายุธารณตา พลวฑฺฒนตา วณฺณชนนตา ทรถวูปสมนตา ชิคจฺฉาทุพฺพลฺยปฏิวิโนทนตา’ติ ปญฺจคุณา. อากาสสฺส อชายนตา อชีรณตา อมียนตา อจวนตา อนุปฺปชฺชนตา ทุปฺปสหตา อโจรหรณตา อนิสฺสิตตา วิหคคมนตา นิราวรณตา อนนฺตตา’ติ ทส คุณา.

L’absence de cadavres, le fait de ne pas être rempli par les rivières, d’être la demeure de grands êtres, et d’être parsemé de fleurs variées et illimitées sont les quatre qualités de l’océan. Le fait de soutenir la vie, d’accroître la force, de produire le teint, d’apaiser la détresse et de dissiper la faim et la faiblesse sont les cinq qualités de la nourriture. Le fait de ne pas naître, de ne pas vieillir, de ne pas mourir, de ne pas disparaître, de ne pas surgir, d’être difficile à subjuguer, de ne pas être emporté par les voleurs, de ne pas être dépendant, d’être le domaine des oiseaux, de n’avoir aucun obstacle et d’être infini sont les dix qualités de l’espace.

มณิรตนสฺส กามททตา หาสการณตา อุชฺโชตถกรณตา’ติ ตโย คุณา.

Le fait d’accorder les désirs, de causer la joie et de produire la lumière sont les trois qualités du joyau précieux.

โลหิตจทนสฺส ทุลฺลภตา อสมคธตา สุชนปฺปสถตาติ ตโย คุณา.

Le fait d’être rare, d’avoir un parfum inégalé et d’être loué par les gens de bien sont les trois qualités du santal rouge.

สปฺปิมณฺฑสฺส วณฺณสมฺปนฺนตา คธสมฺปนฺนตา รสสมฺปนฺนตา’ติ ตโย คุณา.

La perfection de la couleur, la perfection du parfum et la perfection du goût sont les trois qualités de la crème de beurre clarifié.

คิริสิขรสฺส อจฺจุคฺคตตา อจลตา ทุรภิโรหตา พีชารูหณตา อนุนยปฏิฆวิปฺปมุตฺตตา’ตี ปญฺจคุณา นพฺพานํ อนุปฺปวิฏฺฐา’ติ.

Ces cinq qualités du sommet d'une montagne sont présentes dans le Nibbāna : sa grande élévation, son immobilité, sa difficulté d'accès, l'impossibilité pour les graines d'y pousser, et son exemption de l'attrait et de l'aversion.

นิพฺพานานุปฺปวิฏฺฐคุณปญฺโห ทสโม.

La dixième question sur les qualités présentes dans le Nibbāna.

เอเถวากิรา’ติ เอถ เอว ตยา สิกฺขิเต นิพฺพาเน อากิราหี’ติ อภิกโรหิ วา อยเมว วา ปาโฐ.

« Répands ici-même » signifie : répands ou accomplis ici-même ce que tu as appris concernant le Nibbāna ; telle est la leçon.

อนีติโต’ติ อนีติภาวโต นิพฺพานํ ทฏฺฐพฺพํ. เสเสสุ’ปิ เอเสว นโย.

« Comme exempt de calamité » : le Nibbāna doit être considéré comme étant dans un état d'absence de calamité. La même méthode s'applique aux autres cas.

กุหียตี’ต วิมฺภยจิตฺโต โหติ.

« S'étonner » signifie avoir l'esprit rempli d'émerveillement.

นิพฺพานสจฺฉิกรณปญฺโห ทฺวาทสโม.

La douzième question sur la réalisation du Nibbāna.

ทฺวาทสปญฺหวนฺตอฏฺฐมวคฺควณฺณนา สมตฺตา.

Le commentaire du huitième chapitre comprenant douze questions est terminé.

เมณฺฑกปญฺเห อฐมวคฺควณฺณนา สมตฺตา.

Dans les questions de Meṇḍaka, le commentaire du huitième chapitre est terminé.

อนุมานปญฺโห.

La question sur l'inférence.

กมฺมมูลํ คเหวานา’ติ ปุพฺพพุทฺธานํสนฺติเก กตกุสลมูลํ คเหวา.

« Ayant pris la racine de l'action » signifie : ayant pris la racine du mérite accompli en présence des anciens Bouddhas.

ตโต มุจฺจถ วิมุตฺติยา’ติ ตโต เตน อารมฺมณกิณเนน ทส สญฺญาภาวนานุโยเคน วิมุตฺติยา สมุจฺเฉทวิมุตฺติยา วฏฺฏทุกฺขโต มุจฺจถ.

« Par cela, vous êtes libérés par la libération » signifie : par cette appréhension de l'objet et l'application à la méditation sur les dix perceptions, vous êtes libérés de la souffrance du cycle des renaissances par la libération par éradication.

อนิวายนฺตี’ติ อปฺปฏิวาตา หุวา วายนฺติ.

« Soufflant sans obstacle » signifie qu'ils soufflent sans vent contraire.

สรณสีลนฺติ สรณคมนํ คเหวา คเหตพฺพํ ปญฺจสีลํ.

« La moralité du refuge » désigne les cinq préceptes qui doivent être adoptés après avoir pris refuge.

ปญฺจุทฺเทสปริยาปนฺนนฺติ นิทานุทฺเทส-ปราชิกุทฺเทส-สงฺฆาทิเสสุทฺเทส-อนิยตุทฺเทส สงฺขาตํ ปญฺจุทฺเทสปริยาปนฺนํ.

« Inclus dans les cinq récitations » désigne ce qui est compris dans les cinq récitations nommées Nidānuddesa, Pārājikuddesa, Saṅghādisesuddesa et Aniyatuddesa.

ปาติโมกฺขสํวรสีลนฺติ สตฺตวีสาธิกทฺวิสตปาติโมกฺขสํวรสีลํ.

« La moralité de la retenue du Pātimokkha » désigne la moralité de la retenue du Pātimokkha composée de deux cent vingt-sept règles.

อุปาทายุปาทาย วิมุตฺตานนฺติ ตณฺหาทิฏฺฐิสงฺขาโตปเย อุปาทายุปาทาย วิมุตฺตานํ โสตาปนฺนสกทาคามิอนาคามีนํ

« Pour ceux qui sont libérés par l'attachement successif » se réfère aux Sotāpanna, Sakadāgāmī et Anāgāmī qui sont libérés par rapport aux moyens d'attachement que sont la soif et les vues fausses.

เคหชโน’ติ ทาสกมฺมกราทิโก เคเห ฐิตชโน.

« Les gens de la maison » désigne les personnes résidant dans la maison, comme les serviteurs et les ouvriers.

ตถา พุทฺธํ โสกนุทํ…เป… อุมฺม ทิสฺวา สเทวเก’ติ เอถ ตถา เอว อุมฺมึ ทิสฺวา มหนฺตํ ธมฺมฺौมฺมึ ญาณจกฺขุนา ทิสฺวา พุทฺธํ โสกนุทํ อนุมาเนน อนุมานญาเณน กาตพฺพํ ญาตพฺพํ. สเทวเกโลเก ยถา ธมฺโม อุมฺมิวิปฺผาโร ตถา สเทวเก โลเกพุทฺโธ อคฺโค ภวิสฺสตี’ติ อนุมาเนน ญาตพฺพนฺติ โยชนา.

« De même, ayant vu le Bouddha, dissipateur de la douleur... ayant vu la vague parmi les dieux et les hommes » : ici, de la même manière, ayant vu la vague, la grande vague du Dharma avec l'œil de la connaissance, on doit connaître le Bouddha, dissipateur de la douleur, par l'inférence, c'est-à-dire par la connaissance déductive. L'explication est la suivante : « Tout comme il y a une extension de la vague du Dharma dans le monde des dieux et des hommes, de même, le Bouddha sera suprême dans le monde des dieux et des hommes » ; cela doit être connu par inférence.

มิคราชสฺสา’ติ จตุปฺปาทานํ มหนฺตภาเวน มิคราชสฺส หถิโน.

« Du roi des bêtes » : en raison de la grandeur des quadrupèdes, cela désigne l'éléphant, roi des bêtes.

ปทนฺติ ธมฺมปทํ.

« L'empreinte » signifie le chemin du Dharma.

ธมฺมราเชน คชฺชิตนฺติ พุทฺธสีหนาทวจนํ ธมฺมราเชน กถิตํ.

« Rugi par le Roi du Dharma » désigne la parole du Bouddha comparable au rugissement d'un lion, prononcée par le Roi du Dharma.

อนุมาเนน ญาตพฺพํ พุทฺโธ จ มหนฺโต พุทฺธสีหนาโท จ มหนฺโต’ติ วิญฺญาตพฺพํ.

Cela doit être connu par inférence : « Le Bouddha est grand et le rugissement de lion du Bouddha est grand » ; voilà ce qu'il faut comprendre.

ลคฺคํ ทิสฺวา ภุสํ ปงฺกํ กลลทฺทํ คตํ มหินฺติ ลคฺคํ ลคฺคาปนสมถํ มหนฺตํ ปงฺกญฺจ ทิสฺวา กลลทายกํ อุทกญฺจ คตํ มหึ มหิยา คตํ ปวิฏฺฐํ ทิสฺวา ปณฺฑิตา มหาวาริกฺขโธ คโต ปวตฺโต’ติ อนุมาเนน ชานนฺติ.

« Ayant vu la boue épaisse collée et la terre devenue un bourbier » : ayant vu la grande boue capable de faire s'enliser et l'eau transformant la terre en bourbier, ayant vu cela pénétrer la terre, les sages savent par inférence qu'une grande masse d'eau s'est écoulée et s'est répandue.

ชนนฺติ สาธุชนสมุหํ.

« Les gens » désigne la multitude des gens vertueux.

รชปงฺกสโมหิตนฺติ ราคาทิรชสงฺขาตปงฺเกหิ อชฺโฌถฏํ ปริโยนทฺธํ.

« Souillé par la poussière et la boue » signifie recouvert et enveloppé par les boues constituées de la poussière de la passion et des autres souillures.

วหิตํ ธมฺมนทฺธิยา’ติ ปริยตฺติปฏิปตฺติธมฺมนทฺธิยา วหิตํ.

« Emporté par le courant du Dharma » signifie emporté par le courant du Dharma composé de l'étude et de la pratique.

วิสฺสฏฺฐํ ธมฺมสาคเร’ติ นิพฺพานสงฺขาเต มหาสมุทฺเท ธมฺมนทฺธิยา วิสฺสฏฺฐํ วิสฺสชฺชิตํ ปเวสิตํ.

« Déversé dans l'océan du Dharma » signifie libéré, déversé et introduit par le courant du Dharma dans le grand océan qu'est le Nibbāna.

ธมฺมามตคตํ ธมฺมามเต ปวตฺตํ สเทวกํ สพฺรหฺมกํ อึ มหึ มหิยา ฐิตํ อิมํ สาธุชนสมูหํ.

« Atteignant l'immortalité du Dharma » signifie parvenu à l'immortalité du Dharma, cette multitude de gens vertueux se trouvant sur cette terre, incluant les dieux et les Brahmas.

ทิสฺวา ญาณจกฺขุนา ปสฺสิวา.

« Ayant vu » signifie ayant perçu avec l'œil de la connaissance.

ธมฺมกฺขโธ มหา’คโต’ติ สมฺมาสมฺพุทฺธจรณสงฺขาโต จตุราสีติยา ธมฺมกฺขธสหสฺสานํ เทสิตตฺตา มหาธมฺมกฺขโธอาคโต ปวตฺโต’ติ อนุมานญาเณน ญาตพฺพนฺติ โยชนา.

« Une grande masse de Dharma est venue » signifie : en raison de l'enseignement des quatre-vingt-quatre mille sections du Dharma constituant la conduite du Parfaitement Éveillé, la grande masse du Dharma est venue et s'est répandue ; l'explication est que cela doit être connu par la connaissance de l'inférence.

อนุมานปญฺโห เอกาทสโม. (ธุตงฺคกถา)

Onzième question sur l'inférence. (Discours sur les pratiques ascétiques)

กตเมน เต ปริยาเยน อนุโยคํ เต ทมฺมิ’ติ อนุโยคํ วํ ปุจฺฉิ อหํ พฺยากริสฺสามิ. อนุโยควจนํ เต ตว กตเมน การเณน ทมฺมิ.

« Par quel moyen dois-je vous interroger ? » demanda-t-il ; posez votre question et j'y répondrai. Pour quelle raison dois-je vous adresser une parole d'interrogation ?

วเมเวตํ พฺรูหีติ ราชวจนํ ภนฺเต นาคเสน วเมว ปริยายํ พฺรูหิ.

« Parlez précisément de cette manière », sont les paroles du roi ; « Vénérable Nāgasena, parlez précisément de cette manière. »

เตนหี’ติ ตสฺมา ตว โสตุกามตาย สเตน วา…เป…โกฏิสตสหสฺเสน วา ปริยายํ เต กถยิสฺสามีติ โยชนา.

« Soit », c'est-à-dire : « En raison de votre désir d'entendre, je vous exposerai la méthode par cent... etc... ou par cent mille koṭis », telle est la construction.

ยา กาจิ กถา’ติ สมฺพโธอิธา’ติ อิมสฺมึ ธุตงฺควรคุเณ,อภิวุฏฺฐนฺติ วสฺโสทเกนอภิวุฏฺฐํสมฺปาทเก สตีติ ปฏิปาทเก ปุคฺคเล สติ.

« Toute parole quelle qu'elle soit » est le lien. « Ici » signifie dans cette excellente vertu des pratiques ascétiques. « Ils pleuvent » signifie arrosés par l'eau de pluie. « Lorsqu'il y a un accomplisseur » signifie lorsqu'il y a une personne qui pratique.

มยฺหํ ปุฏฺโฐ’ติ อิมสฺมึ ธูตงฺควรคุเณ ปริพฺยตฺตตาย เฉกตาย ปากฏาย พุทฺธิยา ยุตฺตการณปริทีปนํ สโมสริสฺสตีติ.

« Interrogé par moi » signifie que dans cette excellente vertu des pratiques ascétiques, l'explication des raisons appropriées se manifestera grâce à une intelligence claire, habile et manifeste.

วิชฏิตกิเลสชาลวถู’ติ ตํ กิเลน สมุหปญฺจกฺขธวถุ.

« L'objet où le filet des souillures est démêlé » signifie l'objet des cinq agrégats dont les souillures ont été déracinées.

ภินฺนภคฺคสงฺกุฏิตสญฺฉนฺนคตินิวารโณ’ติ อรหตฺตมคฺคผเลน ภินฺนภคฺคสงฺกุฏิตสญฺฉินฺนคตินิวารโณ.

« Celui pour qui les obstacles aux destinées sont brisés, détruits, contractés et tranchés » signifie que par le fruit du chemin de l'état d'Arahant, les obstacles aux destinées sont brisés, détruits, contractés et tranchés.

อภินีตวาโส’ติ อภิปุญฺญกาเมหิ อภิปถิตวาโส อภินีตฺैริยาปถวาโส วา.

« Une demeure parachevée » signifie une demeure désirée par ceux qui aspirent aux mérites, ou une demeure de postures parachevées.

วิมุตฺติชฺฌายิตตฺโต’ติ อรหตฺตผลชฺฌานสมฺปยุตฺตจิตฺโต อจลทฬฺหภีรุตฺตาณฏฺฐานํ อารมฺมณกรณวเสน อุปคโต.

« Celui dont l'esprit médite sur la libération » signifie un esprit associé à la méditation du fruit de l'état d'Arahant, étant parvenu à un état de protection immuable, ferme et sans crainte par la prise d'un objet de méditation.

ธูตงฺคปญฺหกถาสงฺขาตโยคิกถา สมตฺตา.

La discussion sur la pratique connue sous le nom de discours sur les questions des pratiques ascétiques est terminée.

จตุราสีติปญฺหปฏิมณฺฑิตเมณฺฑกปญฺหวณฺณนา สมตฺตา.

Le commentaire sur les questions à double tranchant, orné de quatre-vingt-quatre questions, est terminé.

มิลิทปญฺหเมณฺฑกปญฺเหสุ สพฺเพ ปญฺหา สมฺปิณฺฑิตา ปญฺจสตฺตาธิกสตปญฺหา โหนฺติ. องฺคคหณกถาย ปน นาธิกสตมาติกาสุ สตฺตสฏฺฐิมาติกา นิทฺเทสวเสนอวิสฺสชฺชิตา. เสสา’ รญฺโญ จตฺตาริ องฺคานิ คเหตพฺพานี’ติอาทิกา เอกูนจตฺตาฬีส มาติกา นิทฺเทสวเสน อวิสฺสชฺชิตา ยถ โปถเกสุ ทิสฺสนฺติ ตโต คเหตพฺพา เยวา’ติ.

Dans les questions à double tranchant du Milindapañha, toutes les questions réunies font cent soixante-quinze questions. Cependant, dans le discours sur l'adoption des membres, parmi les cent thèmes, soixante-sept thèmes n'ont pas été résolus par une explication détaillée. Les trente-neuf thèmes restants, commençant par « le roi doit adopter quatre membres », n'ont pas été résolus par une explication détaillée ; ils doivent être pris tels qu'ils apparaissent dans les livres.

จตสฺโส ธมฺมเทสนาโย; ธมฺมาธิฏฺฐานา ธมฺมเทสนา, ธมฺมาธิฏฺฐานา ปุคฺคลเทสนา, ปุคฺคลาธิฏฺฐานา ธมฺมเทสนา, ปุคฺคลาธิฏฺฐานา ปุคฺคลเทสนา’ติ. ตาสุ ปุริมา ติสฺโส ธมฺมเทสนา อิธ คเถ ลพฺภนฺติ, จตุโถ น ลพฺภติ.

Il y a quatre types d'enseignements du Dhamma : l'enseignement du Dhamma fondé sur le Dhamma, l'enseignement aux personnes fondé sur le Dhamma, l'enseignement du Dhamma fondé sur les personnes, et l'enseignement aux personnes fondé sur les personnes. Parmi ceux-ci, les trois premiers enseignements se trouvent dans ce texte, le quatrième ne s'y trouve pas.

อปรา’ปิ จุทฺทสวิธา เทสนา? อถสทสฺสน-คุณปริทีปน-นิคฺคห-สมฺปหํสนจริยาโวทานนิทสฺสน -ปุจฺฉาวิสชฺชน-อนุสาสน-ปุคฺคลวิโสธนอชฺฌาสยปริปูรณปเวณิ สทสฺสน-ปรปฺปวาทมทฺทโนปนิสฺสยปจฺจยนิทสฺสนตุฏฺฐา-การสทสฺสนธมฺมสภา-วคุณาทิ-นิทสฺสนาการเทสนา’ติ.

Il y a aussi quatorze autres sortes d'enseignements : la démonstration du sens, l'explication des qualités, la réprimande, l'exhortation joyeuse, l'illustration de la pureté de la conduite, les questions et réponses, l'instruction, la purification des personnes, l'accomplissement des intentions, la démonstration de la lignée, l'écrasement des doctrines adverses, l'illustration des conditions de soutien, la démonstration de la joie, et l'enseignement illustrant la nature et les qualités du Dhamma, etc.

ตถ

À cet égard :

ปจฺจยาการเทสนา’ติ ปจฺจยาการสุตฺตนฺต-สติปฏฺฐาน-สมฺมปฺป-ธาน-อิทฺธิปาท-อิทฺริยพล-โพชฺฌงฺคาทิสุตฺตนฺตสมฺพธา.

« L'enseignement sur le mode des conditions » est lié aux discours sur le mode des conditions, les fondements de l'attention, les efforts justes, les bases du pouvoir spirituel, les facultés, les forces, les facteurs d'éveil, etc.

(อถสทสฺสนา) ปจฺจยาการปจฺจยถปรมถํ เทเสนฺตี ปวตฺตา ธมฺมเทสนา อถสทสฺสนา นาม.

(Démonstration du sens) : L'enseignement du Dhamma qui procède en enseignant le sens ultime des conditions et du mode des conditions est appelé « démonstration du sens ».

(คุณปริทีปนี). สุสีม-โคสาล-โคสิงฺคสมฺปสาทน-ปาสาทิก-ทสพล-โคตมก- มหาสีหนาทาทิสุตฺตนฺตสมฺพธ อตฺตคุณปรคุณ-สาสนคุณปริทีปนี คุณปริทีปนี นาม.

(Explication des qualités) : Liée aux Suttas tels que Susīma, Gosāla, Gosiṅga-sampasādana, Pāsādika, Dasabala, Gotamaka, Mahāsīhanāda, etc., elle explique les qualités de soi-même, les qualités d'autrui et les qualités de l'enseignement ; elle est appelée « explication des qualités ».

(นิคฺคหเทสนา) สกลวินยปิฏกํ อาทึ กวา ยา กาจิ กิเลสปาปปุคฺคลนิคฺคหเทสนา เอสา นิคฺคหเทสนา นาม.

(Enseignement de la réprimande) : Commençant par l'intégralité du Vinaya Piṭaka, tout enseignement qui réprime les souillures, le mal ou les personnes malveillantes est appelé « enseignement de la réprimande ».

(สมฺปหํสนา) ภยภีรุกานํ ปุคฺคลานํ ภยปฏิเสธนถาย อุปถมฺภชนน-มคฺคานิสํส-สีลโถมนาทิกา เทสนา สมฺปหํ-สนา นาม.

(Exhortation joyeuse) : L'enseignement qui, pour dissiper la peur des personnes craintives, produit un soutien et consiste en l'éloge de la vertu, les bienfaits du chemin, etc., est appelé « exhortation joyeuse ».

(จริยาโวทานนิทสฺสนา) สกลชาตกํ อจฺฉิยสุตฺตํ อาทึ กวา ทฺเวธาวิตกฺกโพธิราชกุมารสุตฺตาทิสมฺพธาเทสนา จริยาโวทานนิทสฺสนา นาม.

(Illustration de la pureté de la conduite) : Commençant par l'intégralité des Jātakas et l'Acchariya Sutta, et liée aux Suttas tels que Dvedhāvitakka, Bodhirājakumāra, etc., cet enseignement est appelé « illustration de la pureté de la conduite ».

(ปุจฺฉาวิสฺสชฺชนา) อฏฺฐหิ ปริสาหิ ปุจฺฉิตานํ ปญฺหานํ วิสฺสชฺชนาปฏิสํยุตฺตา สกลสคาถวคฺคมาทึ กวา วมฺมิกสุตฺต-ปรายณสุตฺตาทิกา เทสนา ปุจฺฉาวิสฺสชฺชนา นาม.

(Questions et réponses) : Lié à la réponse aux questions posées par les huit assemblées, commençant par l'intégralité du Sagāthāvagga et incluant le Vammika Sutta, le Parāyana Sutta, etc., cet enseignement est appelé « questions et réponses ».

(อนุสาสนา). อริยวํส-ปุญฺญาภิสท-ธุตงฺคานุสาสน-วตฺตานุสาสน-สมฺพธา เทสนา อนุสาสนา นาม.

(Instruction) : Liée à la lignée des Nobles, à l'effusion de mérites, à l'instruction sur les pratiques ascétiques et à l'instruction sur les devoirs, cet enseignement est appelé « instruction ».

(ปุคฺคลวิโสธนา) ภยสทสฺสนเทสนาปฏิสํยุตฺตา เทวทูตอคฺคิกฺขโธปมาทิสุตฺตสมฺพธาปุคฺคลานํ สีลวตฺตาทิวิโสธนถาย วุตฺตา ปุคฺคลวิโสธนา นาม.

(Purification des personnes) : Liée aux enseignements montrant le danger, associée aux Suttas comme Devadūta, Aggikkhandhopama, etc., et énoncée pour purifier la vertu et les devoirs des personnes, elle est appelée « purification des personnes ».

(อชฺฌาสยปริปูรณา). ตวฏกนาฬก-ปฏิปทา-ธมฺมทายาทสุตฺตาทิกา ปุคฺคลานํ สมถวิปสฺสนาปริปูรณถาย กถิตา อชฺฌาสยปริปูรณา นาม.

(Accomplissement des intentions) : Incluant les Suttas tels que Tuvaṭaka, Nālaka, Paṭipadā, Dhammadāyāda, etc., et dite pour l'accomplissement de la tranquillité et de la vision profonde des personnes, elle est appelée « accomplissement des intentions ».

(ปเวนิสทสฺสนกถา). พุทฺธวํส-มหาปทานสุตฺตาการา อตฺตโน จ ปเรสญฺจ อภินีหารมารพฺภ ปรินิพฺพานปริโยสานา ปเวนิสทสฺสนกถา นาม.

(Discours sur la démonstration de la lignée) : Ayant la forme du Buddhavaṃsa et du Mahāpadāna Sutta, commençant par la résolution pour soi-même et pour autrui et se terminant par le Parinibbāna, il est appelé « discours sur la démonstration de la lignée ».

(ปรปฺปวาทมทฺทนา). จริยาปิฏกมาทึ กวา มหาสีหนาท-จูลฺลสีหนาท-ธานาภิญฺญาสํวณฺณนา-ปฏิพทฺธา เทสนา ปรปฺปวาทมทฺทนา นาม.

(Écrasement des doctrines adverses) : Commençant par le Cariyāpiṭaka et liée au Mahāsīhanāda, au Cūḷasīhanāda et à l'éloge des connaissances directes, cet enseignement est appelé « écrasement des doctrines adverses ».

(อุปนิสฺสยปจฺจยนิทสฺสนา). ยถูปนิสฺสยา ทิสฺสมานา ทิสฺสมานกาเยน เทสนา อิติวุตฺตกมาทึ กตฺวา ธนิยสุตฺต-อรุณวติยสุตฺต-นทนปริยายสุตฺตาทิปฺปเภทาอุปนิสฺสาย– ปจฺจยนิทสฺสนา นาม.

(Illustration des conditions de soutien) : Enseignement manifesté selon les conditions de soutien, sous une forme visible, commençant par l'Itivuttaka et comprenant diverses parties comme le Dhaniya Sutta, l'Aruṇavatī Sutta, le Nandana-pariyāya Sutta, etc., il est appelé « illustration des conditions de soutien ».

(ตุฏฺฐาการสทสฺสนา). สกโลทาน-สมฺปสาทนิย-สงฺคีติสุตฺตาทิกา เทสนา ตุฏฺฐาการสทสฺสนา นาม.

(Démonstration de la joie) : Incluant l'intégralité de l'Udāna, le Sampasādanīya Sutta, le Saṅgīti Sutta, etc., cet enseignement est appelé « démonstration de la joie ».

(ธมฺมสภาวคุณนิทสฺสนา) ขธธาวายตนิทฺริยสจฺจปฏิจฺจ สมุปฺปาทมคฺคผลาทโย ธมฺมา วิภตฺตา ตํ ตถ สภาควิสภาคปริทีปิกา อภิธมฺมเทสนา จ ลกฺขณปริทีปิกา เย จญฺเญ ธมฺมา สลกฺขณธารณกา อตฺตโน สภาววเสน วุตฺตา เอสา ธมฺมสภาวคุณนิทสฺสนา นาม.

(Illustration des qualités de la nature des phénomènes) Les phénomènes tels que les agrégats, les éléments, les bases, les facultés, les vérités, la production dépendante, les sentiers et les fruits sont analysés là de manière à éclaircir ce qui est homogène et hétérogène ; et l'enseignement de l'Abhidhamma, qui éclaircir les caractéristiques, ainsi que les autres phénomènes qui possèdent leurs propres caractéristiques et sont décrits selon leur propre nature, voilà ce qu'on appelle l'illustration des qualités de la nature des phénomènes.

อิเมหิ จุทฺทสวิเธหิ โลกคฺคนายกา ธมฺมํ เทเสนฺติ เตสญฺจ สาวกา’ติ.

C'est de ces quatorze manières que les guides suprêmes du monde enseignent le Dhamma, ainsi que leurs disciples.

เตสุ ปจฺฉาวิสชฺชนา เทสนา อิธ ปากฏา. เสสา ยถารหํ อิธ คเหตพฺพา เยวาติ.

Parmi celles-ci, l'enseignement consistant à répondre ultérieurement est manifeste ici. Les autres doivent être compris ici selon ce qui convient.

(สาปตตฺติกถา). ทุวิธากถา อิมสฺมึ มิลิทปญฺหปฺปกรเณโหนฺติ สาปตฺติกถา จ อนาปตตฺติกถา จ. ตถ ยํ เถเรน ภควโต วจนํ รญฺโญ สญฺญาปนถํ อาภตํ ตํสาปตฺติกถา นาม.

(Discours impliquant une offense). Il y a deux types de discours dans ce traité du Milindapañha : le discours impliquant une offense et le discours n'impliquant pas d'offense. À cet égard, ce que le Théra a cité des paroles du Bienheureux pour convaincre le roi est appelé discours impliquant une offense.

(อนาปตฺติกถา). ยา เถเรน สกปฏิภาเนน วุตฺตา สา อนาปตฺติกถา นาม.

(Discours n'impliquant pas d'offense). Ce qui a été dit par le Théra selon sa propre intelligence est appelé discours n'impliquant pas d'offense.

วุตฺตญฺเหตํ ปทโสธมฺมสิกฺขาปทสฺส อฏฺฐกถายํ-’

Car cela a été dit dans le commentaire de la règle d'entraînement sur l'enseignement mot par mot :

เมณฺฑกมิลิทปญฺเหสุ เถรสฺส สกปฏิภาเนน อนาปตฺติ. ยมฺปนรญฺโญ สญญาปนถํ อาหรวา วุตฺตํ ตถ อาปตฺตี’ติ (ทฺเว กถา) ปุน ทฺเว กถา อิธ โหนฺติ สมฺมุติกถา จ ปรมถกถา จ.

« Dans les questions de Meṇḍaka et de Milinda, il n'y a pas d'offense pour ce qui relève de l'intelligence propre du Théra. Mais pour ce qui est cité et dit afin de convaincre le roi, là il y a offense. » (Deux types de discours). De plus, il y a ici deux types de discours : le discours de convention et le discours de sens ultime.

(สมฺมุติกถา). ตถ สมฺมุติกถา นาม’ภนฺเต นาคเสน เวทคุ อุปลพฺภตี’ติอาทิกา.

(Discours de convention). À cet égard, le discours de convention est celui qui commence par : « Vénérable Nāgasena, peut-on trouver un connaisseur ? », etc.

ปรมถกถา นาม’โย อุปฺปชฺชติ โส เอว โส’ติอาทิกาเตนาห?

Le discours de sens ultime est celui qui commence par : « Celui qui naît est-il le même ? », c'est pourquoi il est dit :

ทุเว สจฺจานิ อกฺขาสิ สมฺพุทฺโธ วทตํ วโร,สมฺมุตึ ปรมถญฺจ ตติยํ นูปลพฺภตี’ติ.

« L'Éveillé, le meilleur des orateurs, a déclaré deux vérités : la conventionnelle et l'ultime ; une troisième n'est point trouvée. »

ยมฺปุพฺเพ วุตฺตํ อนุมานกถา อุปมากถา’ติ, ตาสุ อุปมากถาย วิสุํ โกฏฺฐาสภาโว นถิ. มิลิทปญฺหเมณฺฑกปญฺหานํ อนฺตรนฺตรา ฐิตา โหติ. อนุมานกถา ปน วิสุํ โกฏฺฐาสภาเวน โหตีติ.

Quant à ce qui a été dit précédemment concernant le discours par inférence et le discours par comparaison, il n'y a pas de section distincte pour le discours par comparaison. Il se trouve par intervalles dans les questions de Milinda et de Meṇḍaka. Cependant, le discours par inférence existe en tant que section distincte.

วิจเรถ อนุํ ปรเม ปรเมสุชนสฺส สุขํ นยเน นยเน,กฏุ โหติ ปธานรโต นรโตอิธ โย ปน สารมเต รมเต.

Examinez avec finesse ce qui est très subtil, pour le bonheur de l'homme de bien, à chaque instant. Celui qui se consacre à l'effort est assidu, tandis qu'ici, celui qui se réjouit dans l'essence trouve son plaisir.

ปกิณฺณกวจนวณฺณนา สมตฺตา.

L'explication des paroles diverses est terminée.

ชาตกุทฺธรณํ.

L'extraction des Jātaka.

ชาตกุทฺธรณํ ปน เอวํ เวทิตพฺพํ. เมณฺฑกปญฺหตติยวคฺเค ปญฺจ ปญฺจ ปญฺหา.

L'extraction des Jātaka doit être comprise ainsi. Dans le troisième cycle des questions de Meṇḍaka, il y a cinq questions par groupe.

‘‘อเจตนํ พฺราหฺมณ อสุณนฺตํ…เป… ปุจฺฉสิ ตํ กิสฺส เหตุ‘‘ติ อิทํจตุกฺกนิปาเต อาคตํปลาสชาตกํ สธาย วุตฺตํ. กตมํ ตํ ชาตกนฺติ?’

« Ô brahmane, pourquoi interroges-tu ce qui est sans conscience et qui n'entend pas... » Ceci est dit en référence au Palāsa-jātaka qui se trouve dans la section des quatre (Catukka-nipāta). Quel est ce Jātaka ?

อเจตนํ พฺราหฺมณา’ติ อิทํ สถา ปรินิพฺพานมญฺเจ นิปนฺโน อานทเถรํ อารพฺภ กเถสิ.

« Ô brahmanes, ce qui est sans conscience », le Maître a dit cela concernant le Théra Ānanda alors qu'il était allongé sur son lit de parinibbāna.

‘‘โส ปายสฺมา รุกฺขเทวตา ปนา อหเมวา’’ติ.

« Ce vénérable était alors la divinité de l'arbre, et c'était moi-même. »

ปลาสชาตกํ สมตฺตํ.

Le Palāsa-jātaka est terminé.

‘‘อิติ ผทนรุกฺขา’ปิ ตา เทวตา…เป… ภารทฺวาช สุโณหิ เม’’ติ อาคตํ. อิทญฺจ เตรสนิปาเตผทนชาตกํ สธาย วุตฺตํ. กตมํ ตํ ชาตกนฺติ?

« Ainsi, même les divinités de ces arbres Phadana... ô Bhāradvāja, écoute-moi. » Ceci est dit en référence au Phadana-jātaka dans la section des treize (Terasa-nipāta). Quel est ce Jātaka ?

‘‘กุฐาริหโถ ปุริโส’ติ อิทํ สถา โรหิณีนทีตีเร วิหรนฺโต ญาตกานํ กลหํ อารพฺภ กเถสิ วนสณฺเฑ เทวตา อห’’นฺติ.

« L'homme à la hache à la main », le Maître a dit cela alors qu'il séjournait sur les rives de la rivière Rohiṇī, au sujet de la querelle de ses parents : « J'étais la divinité dans le bosquet de la forêt. »

ผทนชาตกํ ทุติยํ เตรสนิปาตํ.

Le Phadana-jātaka est le deuxième de la section des treize.

เมณฺฑกปญฺหจตุถวคฺเค เทวทตฺตโพธิสตฺตาธิกสมฺปญฺเห พาวีสติชาตกานิ อาคตานี’ติ.

Dans le quatrième cycle des questions de Meṇḍaka, concernant la question sur Devadatta et le Bodhisatta, vingt-deux Jātaka sont mentionnés.

‘‘ภนฺเต นาคเสน, ตุมฺเห ภณถ? เทวทตฺโตเอกนฺตกณฺโห เอกนฺตกณฺเหหิ ธมฺเมหิ สมนฺนคโต, โพธิสตฺโต เอกนฺตสุกฺเกหิ ธมฺเมหิ สมนฺนคโต’ติ. ปุน จ เทวทตฺโต ภเว ภเว ยเสน จ ปกฺเขน จ โพธิสตฺเตน สมสโม โหติ กทาจิ อธิกตโร วา ยทา เทวทตฺโต นคเร พาราณสิยํ พฺรหฺมทตฺตสฺส รญฺโญ ปุโรหิตปุตฺโต อโหสิ, ตทา โพธิสตฺโต ฉวกจณฺฑาโล วิชฺชาธโร, วิชฺชํ ปริชปิวา อกาเล อมฺพผลานิ นิพฺพตฺเตสิ. เอถ ตาว โพธิสตฺโต เทวทตฺเตน ชาติยา นิหีโน ยสสา จ นิหีโน …เป… ปุน จ ปรํ ยทา เทวทตฺโต ตาโป นาม ราชา อโหสิ ตทาโพธิสตฺโต ตสฺส ปุตฺโต ธมฺมปาโล นาม อโหสิ ตทา โส ราชา สกปุตฺตสฺส หถปาเท สีสญฺจ ฉิทาเปสิ. ตถ ตาว เทวทตฺโตเยว อุตฺตโร อธิกตโร. อชฺเชตรหิ อุโภ’ปิ สกฺยกุเล ชายิสุ. โพธิสตฺโต พุทฺโธ อโหสิ สพฺพญฺญุ โลกนายโก. เทวทตฺโต อติเทวสฺส สาสเน ปพฺพชิวา อิทฺธึ นิพฺพตฺเตวา พุทฺธาลยํ อกาสิ. กินฺนุ โข ภนฺเต นาคเสน ยํ มยา ภณิตํ ตํ สพฺพํ ตถํ อุทาหุ วิตถนฺติ? ‘‘อยมฺปน มิลิทรญฺญา ยานิ พาวีสติชาตกานิ นิสฺสาย ปุจฺฉิโต โหติ ตานิ มยา อุทฺธริวา อิธ กเถตพฺพานิ.

« Vénérable Nāgasena, vous dites : "Devadatta était entièrement mauvais, pourvu de qualités entièrement mauvaises, tandis que le Bodhisatta était pourvu de qualités entièrement pures." Pourtant, de vie en vie, Devadatta était l'égal du Bodhisatta en renommée et en entourage, et parfois même supérieur. Lorsque Devadatta était le fils du chapelain du roi Brahmadatta dans la cité de Bénarès, le Bodhisatta était un paria, un magicien qui, en récitant un mantra, produisait des mangues hors saison. Là, le Bodhisatta était inférieur à Devadatta par la naissance et par la renommée... De plus, quand Devadatta était le roi nommé Tāpa, le Bodhisatta était son fils nommé Dhammapāla, et ce roi fit couper les mains, les pieds et la tête de son propre fils. Là encore, Devadatta était supérieur. Récemment, tous deux sont nés dans le clan des Sakya. Le Bodhisatta est devenu le Bouddha, le guide omniscient du monde. Devadatta, ayant renoncé au monde dans l'enseignement du Bouddha et ayant acquis des pouvoirs psychiques, a cherché à prendre la place du Bouddha. Ce que j'ai dit est-il vrai ou faux ? » Ce sont les vingt-deux Jātaka sur lesquels le roi Milinda l'interroge, que je vais extraire et rapporter ici.

ตถ จ,’ยทา จ เทวทตฺโต นคเร พาราณสิยํ พฺรหฺมทตฺตสฺส รญฺโญ ปุโรหิตปุตฺโต อโหสิ ตทา โพธิสตฺโต ฉวกจณฺฑาโล อโหสิ วิชฺชาธโร วิชฺชํ ปริชปิวา อกาเล อมฺพผลานิ นิพฺพตฺเตสิ. เอถ ตาว โพธิสตฺโต เทวทตฺตโต ชาติยา นิหีโน ยสสา จ นิหีโน. ‘‘อิทมฺปน วจนํ เชตวนาราเม วิหรนฺเตน สถารา เตรสนิปาเต เทวทตฺตมารพฺภ กถิตํ อมฺพชาตกํ สธาย วุตฺตํ โหติ. เทวทตฺโต หิ ‘‘อหํ พุทฺโธ ภวิสฺสามิ…เป… จณฺฑาลปุตฺโต อหเมวา’’ติ.

À ce propos : « Lorsque Devadatta était le fils du chapelain du roi Brahmadatta dans la cité de Bénarès, le Bodhisatta était un paria, un magicien qui, en récitant un mantra, produisait des mangues hors saison. Là, le Bodhisatta était inférieur à Devadatta par la naissance et par la renommée. » Cette parole a été dite par le Maître alors qu'il séjournait au monastère de Jetavana, au sujet de Devadatta, en référence à l'Amba-jātaka dans la section des treize. Devadatta dit en effet : « Je serai Bouddha... » et « Le fils du paria, c'était moi-même. »

เอวเมตํ มิลิทรญฺญา อิมํ อมฺพชาตกํ สธาย กถิตํ โหตีติ อิทํ รญฺโญ อาภตํ ปฐมํ ชาตกํ.

C'est ainsi que cela a été dit par le roi Milinda en référence à l'Amba-jātaka ; c'est le premier Jātaka cité par le roi.

‘‘ปุน จ ปรํ ยทา เทวทตฺโต ราชา อโหสิ มหีปติ สพฺพกามสมงฺคี ตทา โพธิสตฺโต ตสฺสูปโภโค อโหสิ หถินาโค สพฺพลกฺขณสมฺปนฺโน ตสฺส จารุคติวิลาสํ อสหมาโน ราชา วธํ อิจฺฉนฺโต หถาจริยํ เอวมโวว? ‘‘อสิกฺขิโต เต อาจริย หถินาโค ตสฺส อากาสคมนํ นาม การณํ โหตี’’ติ ตถป ตาจ โพธิสตฺโต เทวทตฺตโต ชาติยา นีหีโน, ลามโก ติรจฺฉานคโต’’ติ. อิทมฺปน วจนํ มิลิทรญฺญา เวฬุวเน วิหรนฺเตน สถารา เอกกนิปาเต เทวทตฺตมารพฺภกถิตํ ทุมฺเมธชาตกํ สธาย วุตฺตํ โหติ ธมฺมสภายํ ภิกฺขุ’อาวุโส เทวทตฺโต …เป… หถิ ปน อหเมวา’’ติ เอวเมตํ มิลิทรญฺโญ อิมํ ทุมฺเมธชาตกํ สธาย กถิตํ โหตีติ. ทุติยํ ชาตกํ.

« De plus, quand Devadatta était roi, souverain de la terre, jouissant de tous les plaisirs, le Bodhisatta était alors son éléphant de fonction, pourvu de toutes les marques. Ne supportant pas la grâce de son allure, le roi, voulant sa mort, dit au dresseur d'éléphants : "Ton éléphant n'est pas dressé, dresseur, qu'il accomplisse l'acte de marcher dans les airs !" Là encore, le Bodhisatta était inférieur à Devadatta par la naissance, étant né parmi les animaux. » Cette parole a été dite par le roi Milinda en référence au Dummedha-jātaka, prononcé par le Maître alors qu'il séjournait au Veḷuvana, dans la section des textes uniques (Ekaka-nipāta), au sujet de Devadatta. Dans la salle du Dhamma, les moines dirent : « Amis, Devadatta... » et « L'éléphant, c'était moi-même. » C'est ainsi que cela a été dit par le roi Milinda en référence au Dummedha-jātaka. C'est le deuxième Jātaka.

ปุน จ ปรํ ยทา เทวทตฺโต มนุสฺโส อโหสิ. ปวเน นฏฺฐายิโก ตทา โพธิสตฺโต มหาปถวิ นาม มกฺกโฏ อโหสิ. เอถปิ ตาว ทิสฺสติ วิเสโส มนุสฺสสฺส จ ติรจฺฉานคตสฺส จ. เอถปิ ตาว โพธิสตฺโต เทวทตฺตโต ชาติยา นิหีโน’ติ อิมํ ปน วจนํ มิลิทรญฺญา เวฬุวเน วิหรนฺเตน สถารา ตึสนิปาเต เทวทตฺตสฺส สิลาปวิชฺฌนมารพฺภ กถิตํ มหากปิชาตกํ สธาย วุตฺตํ โหติ? ‘‘เตน หิ ธนุคฺคเห ปโยเชวา…เป… กปิราชา อหเมวา’’ติ เอวเมตํ มิลิทรญฺญา อิมํมหากปิชาตกํ สธาย วุตฺตํ โหตีติ. ตติยํ ชาตกํ.

De plus, quand Devadatta était un être humain, il vivait dans la forêt. À cette époque, le Bodhisatta était un singe nommé Mahāpathavī. Ici encore, on voit la différence entre un être humain et un animal. Ici encore, le Bodhisatta était de naissance inférieure par rapport à Devadatta. Cette parole a été dite par le roi Milinda en référence au Mahākapi Jātaka, raconté par le Maître alors qu'il séjournait au Vélouvana, dans le groupe des Trente (Tiṃsanipāta), au sujet du lancement de pierres par Devadatta. « C'est pourquoi, engageant des archers... (etc.) ...le roi des singes, c'était moi-même. » C'est ainsi que cela a été dit par le roi Milinda en référence à ce Mahākapi Jātaka. Troisième Jātaka.

‘‘ปูน จ ปรํ ยทา เทวทตฺโต มนุสฺโส โหติ โสณุตฺตโร นาม เนสาโท พลวา พลวตโร นาคพโล ตทาโพธิสตฺโต ฉทฺทนฺโต นาม นาคราชา อโหสิ. ตทา ลุทฺทโก ตํ หถินาคํ ฆาเตสิ. ตถปิ ตาว เทวทตฺโต อธิกตโร‘‘ติ อิทํ วจนํ มิลิทรญฺญา เชตวเน มหาวิหาเร วิหารนฺเตน สถารา ตึสนิปาเต เอกํ ทหรภิกฺขุนึ อารพฺภ กถิตํ ฉทฺทนฺตชาตกํ สธาย วุตฺตํ โหติ ตถ ภควตา วิถารโต เทสิตํ ฉทฺทนฺตชาตกํ ตํ มยา อิธ สงฺเขปโต อุทฺธริวา กเถตพฺพเมว. ‘‘สา กิร สาวถิยํ…เป… สา ปน ภิกฺขุณี ปจฺฉา วิปสฺสิวา อรหตฺตํ ปตฺตา’’ติ. เอวเมตํ มิลิทรญฺญา อิมํ ฉทฺทนฺตชาตกํ สธาย วุตฺตํ โหติ. จตุถาชาตกํ.

De plus, quand Devadatta était un être humain, il était un chasseur nommé Soṇuttara, puissant, extrêmement fort, ayant la force d'un éléphant. À cette époque, le Bodhisatta était le roi des éléphants nommé Chaddanta. Alors, le chasseur tua cet éléphant royal. Ainsi, Devadatta était supérieur. Cette parole a été dite par le roi Milinda en référence au Chaddanta Jātaka, raconté par le Maître séjournant au Grand Monastère du Jétavana, dans le groupe des Trente (Tiṃsanipāta), au sujet d'une jeune nonne. Ce Chaddanta Jātaka a été enseigné en détail par le Bienheureux ; je dois le rapporter ici brièvement. « Elle était, dit-on, à Sāvatthī... (etc.) ...mais cette nonne, ayant pratiqué la vision profonde par la suite, atteignit l'état d'Arahant. » C'est ainsi que cela a été dit par le roi Milinda en référence à ce Chaddanta Jātaka. Quatrième Jātaka.

ปุน จ ปรํ ยทา เทวทตฺโต มนุสฺโส อโหสิ วนจรโก อนิเกตวาสี ตทา โพธิสตฺโต สกุโณ อโหสิ ติตฺติโร มนฺตชฺฌายี. ตทา โส วนจรโก ตํ สกุณํ ฆาเตสิ. ตถปิ ตาว เทวทตฺโต ชาติยา อธิกตโร’’ติ อิทมฺปน วจนํ มิลิทรญฺญา คิชฺฌกูเฏ วิหรนฺเตน สถารา นวกนิปาเต เทวทตฺตสฺส วธาย ปริสกฺกนํ อารพฺภ กถิตํ ททฺทรชาตกํ (ติตฺติรชาตกํ) สธาย วุตฺตํ โหติ. ‘‘ตสฺมึ สมเย ธมฺมสภายํ กถํ สมุฏฺฐาเปสุํ…เป… ติตฺติรปณฺฑิโต ปน อหเมวา’’ติ. เอวเมตํ มิลิทรญฺญา อิมํ ททฺทรชาตกํ สธาย กถิตํ โหตีติ. ปญฺจมชาตกํ.

De plus, quand Devadatta était un être humain, un rôdeur des bois sans demeure fixe, le Bodhisatta était un oiseau, une perdrix récitant des mantras. Alors ce rôdeur des bois tua cet oiseau. Ainsi Devadatta était supérieur par la naissance. Cette parole a été dite par le roi Milinda en référence au Daddara Jātaka (Tittira Jātaka), raconté par le Maître séjournant au Pic des Vautours (Gijjhakūṭa), dans le groupe des Neuf (Navakanipāta), au sujet de la tentative de meurtre par Devadatta. « À ce moment-là, dans la salle du Dharma, une conversation s'éleva... (etc.) ...mais le sage perdrix, c'était moi-même. » C'est ainsi que cela a été dit par le roi Milinda en référence à ce Daddara Jātaka. Cinquième Jātaka.

‘‘ปุน จ ปรํ ยทา เทวทตฺโต กลาพุ นาม พาราณสิราชา อโหสิ ตทา โพธิสตฺโต ตาปโส อโหสิ ขนฺติวาที. ตทา โส ราชา ตสฺสตาปสสฺส กุทฺโธ หถปาเท วํสกลีเร วิย เฉทาเปสิ. ตถปิ ตาว เทวทตฺโตเยว อธิกตโร ชาติยา จ ยเสน จา’’ติ อิทมฺปน วจนํ มิลิทรญฺญา เชจวเน วิหรนฺเตน สถารา จตุกฺกนิปาเต เอกํ โกธนภิกฺขุํ อารพฺภ กถิตํ ขนฺติวาทิชาตกํ สธาย วุตฺตํ โหติ. ‘‘สถา ปน ตํ ภิกฺขุํ กสฺมาวํ…เป… ขนฺติวาทิตาปโสปน อหเมวา’’ติ เอวเมตํ มิลิทรญฺญา อิมํ ขนฺติวาทิชาตกํ สธาย วุตฺตํ โหตีติ. ปฏฺฐชาตกํ.

De plus, quand Devadatta était le roi de Vārāṇasī nommé Kalābu, le Bodhisatta était un ascète enseignant la patience (Khantivādī). Alors ce roi, en colère contre cet ascète, lui fit couper les mains et les pieds comme des pousses de bambou. Ainsi Devadatta était supérieur par la naissance et par la renommée. Cette parole a été dite par le roi Milinda en référence au Khantivādi Jātaka, raconté par le Maître séjournant au Jétavana, dans le groupe des Quatre (Catukkanipāta), au sujet d'un moine colérique. « Pourquoi le Maître [instruisit] ce moine... (etc.) ...mais l'ascète Khantivādī, c'était moi-même. » C'est ainsi que cela a été dit par le roi Milinda en référence à ce Khantivādi Jātaka. Sixième Jātaka.

ปุน จ ปรํ ยทา เทวทตฺโต อโหสิ วนจโร ตทาโพธิสตฺโต นทิโย นาม วานริโท อโหสิ. ตทาปิ โส วนจโร ตํ วานริทํ ฆาเตสิ สทฺธึ มาตรา กติฏฺฐภาติเกนปิ. ตถปิ ตาว เทวทตฺโตเยวอธิกตโร ชาติยา‘‘ติ อิทํ ปน วจนํ มิลิทรญฺญา เวฬุวเน วิหรนฺเตนสถารา ทุกนิปาเต เทวทตฺตํ อารพฺภ กถิตํ จุลฺลนทิยชาตกํ สธาย วุตฺตํ โหติ. ‘‘เอกทิวสญฺหิ ภิกฺขู ธมฺมสหายํ …เป… สุปณฺณราชา ปน อหเมวา’’ติ เอวเมตํ มิลิทรญฺญา อิมํ ปณฺฑรชาตกํ สธาย ปรโตโฆสวเสน โพธิสตฺโต ปณฺฑรโก นาม นาคราช อโหสี’’ติ กถิตํ โหติ ตถาหิ อิมสฺมึ ชาตเก โพธิสตฺโต สุปณฺณราชา เยวา’ติ. อฏฺฐมํ ชาตกํ.

De plus, quand Devadatta était un rôdeur des bois, le Bodhisatta était un chef des singes nommé Nadiya. Alors aussi ce rôdeur des bois tua ce chef des singes, ainsi que sa mère et son frère cadet. Ainsi Devadatta était supérieur par la naissance. Cette parole a été dite par le roi Milinda en référence au Cullanadiya Jātaka, raconté par le Maître séjournant au Vélouvana, dans le groupe des Deux (Dukanipāta), au sujet de Devadatta. « Un jour, les moines dans la salle du Dharma... (etc.) ...mais le roi des oiseaux (Supaṇṇa), c'était moi-même. » C'est ainsi que cela a été dit par le roi Milinda en référence à ce Paṇḍara Jātaka, affirmant selon une autre tradition que le Bodhisatta était le roi des Nāga nommé Paṇḍaraka ; car dans ce Jātaka, le Bodhisatta était en effet le roi des oiseaux. Huitième Jātaka.

ปุน จ ปรํ ยทา เทวทตฺโต มนุสฺโส อโหสิปวเน ชฏิลโก ตทา โพธิสตฺโต ตจฺฉโก นาม มหาสูกโร อโหสิ. ตถปิ ตาว เทวทตฺโตเยว ชาติยา อธิกตโร’’ติ อิทมฺปน วจนํ มิลิทรญฺญา เชตวเน วิหรนฺเตน สถารา ปกิณฺณกนิปาเต ทฺเว มหลฺลเก เถเร อารพฺภ กถิตํ ตจฺฉกสูกรชาตกํ สธาย วุตฺตํ โหติ. ‘‘มหาโกสโล ปน พิมฺพิสารสฺส ธิตรํ เทนฺโต…เป…รุกฺขเทวตา ปน อหเมวา’’ติ.

De plus, quand Devadatta était un homme, un ascète à cheveux nattés dans la forêt, le Bodhisatta était un grand sanglier nommé Tacchaka. Ainsi Devadatta était supérieur par la naissance. Cette parole a été dite par le roi Milinda en référence au Tacchakasūkara Jātaka, raconté par le Maître séjournant au Jétavana, dans le groupe Divers (Pakiṇṇakanipāta), au sujet de deux vieux théras. « Mahākosala, donnant sa fille à Bimbisāra... (etc.) ...mais la divinité de l'arbre, c'était moi-même. »

เอวเมตํ มิลิทรญฺญา อิมํ ตจฺฉกสูกรชาตกํ สธาย ปรโตโฆสวเสน โพธิสตฺโต มหาตจฺฉกสูกโร นาม อโหสิติ กถิตํ ตถา หิ อิมสฺมึ ชาตเก โพธิสตฺโต รุกฺขเทวตาเยว อโหสีติ. นวมํ ชาตกํ.

C'est ainsi que cela a été dit par le roi Milinda en référence à ce Tacchakasūkara Jātaka, affirmant selon une autre tradition que le Bodhisatta était le grand sanglier Tacchaka ; car dans ce Jātaka, le Bodhisatta était en fait la divinité de l'arbre. Neuvième Jātaka.

ปุน จ ปรํ ยทาเทวทตฺโต เจติเยสุ สุรปริจโร นาม ราชา อโหสิ อุปริ ปุริสมตฺเต คคเนเวหาสงฺคโม, ตทา โพธิสตฺโต กปิโล นาม พฺราหฺมโณ อโหสิ. ตถปิ ตาว เทวทตฺตสฺส ปถวิปฺปเวสมารพฺภ กถิตํ เจติยชาตกํ สธาย วุตฺตํ โหติ. ‘‘ตสฺมิญฺหิ ทิวเส ภิกฺขู ธมฺมสหายํ. เป-กปิล-พฺราหฺมโณ ปน อหเมวา’’ติ เอวญฺเจตํ มิลิทรญฺญา อิทํเจติยชาตกํ สธาย วุตฺตํ โหตีติ. ทสมํ ชาตกํ.

De plus, quand Devadatta était le roi nommé Suraparicara chez les Cetiya, capable de se déplacer dans les airs à la hauteur d'un homme, le Bodhisatta était un brahmane nommé Kapila. Ainsi, cela a été dit en référence au Cetiya Jātaka, raconté au sujet de l'engloutissement de Devadatta dans la terre. « Ce jour-là, les moines dans la salle du Dharma... (etc.) ...mais le brahmane Kapila, c'était moi-même. » Et c'est ainsi que cela a été dit par le roi Milinda en référence à ce Cetiya Jātaka. Dixième Jātaka.

ปุน จ ปรํ ยทา เทวทตฺโต มนุสฺโส อโหสิ สาโม นาม, ตทา โพธิสตฺโต รูรุนาม มิคราชา อโหสิ. ตถปิ ตาว เทวทตฺโตเยว ชาติยา อธิกตโร’ติ อิทมฺปน วจนํ มิลิทรญฺญา เชตวเน วิหรนฺเตน สถารา เตรสกนิปาเต เทวทตฺตมารพฺภกถิตํ รูรูมคราชชาตกํ สธาย วุตฺตํ โหติ. โส กิร ภิกฺขูหิ’พหุปกาโร อาวุโส-เปรูรุมิโค ปน อหเมวา’’ติ. เอวเมตํ มิลิทรญฺญา อิมํรูรุมิคชาตกํ สธาย วุตฺตํ โหตี’ติ เอกาทสมํ ชาตกํ.

De plus, quand Devadatta était un homme nommé Sāma, le Bodhisatta était un roi des cerfs nommé Ruru. Ainsi Devadatta était supérieur par la naissance. Cette parole a été dite par le roi Milinda en référence au Rurumiga Jātaka, raconté par le Maître séjournant au Jétavana, dans le groupe des Treize (Terasanipāta), au sujet de Devadatta. « On dit que les moines dirent : "Il est d'une grande aide, amis"... (etc.) ...mais le cerf Ruru, c'était moi-même. » C'est ainsi que cela a été dit par le roi Milinda en référence à ce Rurumiga Jātaka. Onzième Jātaka.

‘‘ปุน จ ปรํ ยทา เทวทตฺโต มนุสฺโส อโหสิ ลุทฺทโก ปวนจโร, ตทา โพธิสตฺโต หถินาโค อโหสิ โส ลุทฺทโก ตสฺส หถินาคสฺส สตฺตกฺขตฺตุํ ทนฺเต ฉิทิวา หริ ตถปิ ตาว เทวทตฺโตเยว โยนิยา อธิกตโร’ติ อิทมฺปน วจนํ มิลิทรญฺญา เชตวเน วิหรนฺเตน สถารา เอกกนิปาเต เทวทตฺตมารพฺภ กถิตํ สีลวนาคราชชาตกํ สธาย วุตฺตํ โหติ. ธมฺมสภายญฺหิ ภิกฺขู’อาวุโส เทวทตฺโต…เป… สีลวนาคราชา ปน อหเมวาติ.

« De plus, quand Devadatta était un homme, un chasseur errant dans les bois, le Bodhisatta était alors un éléphant noble (hathināga). Ce chasseur, ayant coupé les défenses de cet éléphant à sept reprises, les emporta ; pourtant, Devadatta était alors supérieur par sa naissance. » Cette déclaration a été faite par le roi Milinda en référence au Sīlavanāgarāja Jātaka, raconté par le Maître alors qu'il résidait au Jetavana, dans l'Ekakanipāta, au sujet de Devadatta. En effet, dans la salle du Dharma, les moines [dirent] : « Vénérables, Devadatta… etc… quant au roi des éléphants Sīlava, c'était moi-même. »

เอวเมตํ มิลิทรญฺญา อิมํ สีลวนาคราชชาตกํ สธาย วุตฺตํ โหตี’ติ ทฺวาทสมํ ชาตกํ.

C'est ainsi que cela a été dit par le roi Milinda en référence à ce Sīlavanāgarāja Jātaka. C'est le douzième Jātaka.

ปุน จ ปรํ ยทา เทวทตฺโต สิคาโล อโหสิ ขตฺติยธมฺโม, โส ยาวตา ชมฺพุทีเป ปเทสราชาโน เต สพฺเพ อนุยุตฺเต อกาสิ, ตทา โพธิสตฺโต วิธุโร นาม ปณฺฑิโต อโหสิ ตถปิ ตาว เทวทตฺโตเยว ยเสน อธิกตโร’ติ อิทมฺปน วจนํ มิลิทรญฺญา เวฬุวเน วิหรนฺเตน สถารา ทุกนิปาเต เทวทตฺตมารพฺภ กถิตํ สพฺพทาฐชาตกํ สธาย วุตฺตํ โหติ. ‘‘เทวทตฺโต อชาตสตฺตุํ ปสาเทวา…เป… ปุโรหิโต ปน อหเมวา’’ติ.

« De plus, quand Devadatta était un chacal nommé Khattiyadhamma, il soumit tous les rois régionaux de Jambudīpa ; le Bodhisatta était alors un sage nommé Vidhura. Pourtant, Devadatta était alors supérieur en renommée. » Cette déclaration a été faite par le roi Milinda en référence au Sabbadāṭha Jātaka, raconté par le Maître alors qu'il résidait au Veḷuvana, dans le Dukanipāta, au sujet de Devadatta : « Devadatta, ayant gagné la confiance d'Ajātasattu… etc… quant au chapelain (purohita), c'était moi-même. »

เอวเมตํ มิลิทรญฺญา อิมํ สพฺพทาฐิก ชาตกํ สธาย วุตฺตํ ปรโตโฆสวเสน ‘‘โส ยาวตา ชมฺพุทีเป ปเทสราชาโน, เต สพฺเพ อนุยุตฺเต อกาสี’’ติ วุตฺตํ ตทา หิ โสน สพฺเพ ราชาโน อนุยุตฺเต อกาสี’ติ. เตรสมํ ชาตกํ.

C'est ainsi que cela a été dit par le roi Milinda en référence à ce Sabbadāṭhika Jātaka ; par l'influence d'une voix extérieure, il a été dit : « Il soumit tous les rois régionaux de Jambudīpa », car à cette époque, il ne soumit pas véritablement tous les rois. C'est le treizième Jātaka.

ปุน จ ปรํ ยทา เทวทตฺโต สถินาโค หุวา ลฏุกิกาย สกุณิกาย ปุตฺตเกฆาเตสิ, ตทา โพธิสตฺโต’ปิ หถินาโค อโหสิ ยุถปติ ตถ ตาว อุโภ’ปิ สมสมา อเหสุนฺติ’ อิทมฺปน วจนํ มิลิทรญฺญา เวฬุวเน วิหรนฺเตน สถารา ปญฺจกนิปาเต เทวทตฺตมารรพฺภ กถิตํ ลฏุกิกชาตกํ สธายวุตฺตํ โหตี’ติ จุทฺทสมํ ชาตกํ.

« De plus, quand Devadatta, étant un éléphant, tua les petits de l'oiseau Laṭukikā, le Bodhisatta était lui aussi un éléphant, le chef d'un troupeau. À cette époque, tous deux étaient égaux. » Cette déclaration a été faite par le roi Milinda en référence au Laṭukika Jātaka, raconté par le Maître alors qu'il résidait au Veḷuvana, dans le Pañcakanipāta, au sujet de Devadatta. C'est le quatorzième Jātaka.

ปุน จ ปรํ ‘‘ยทา เทวทตฺโต ยกฺโข อโหสิ อธมฺโม นาม, ตทา โพธิสตฺโตปิ ยกฺโข อโหสิ ธมฺโม นาม. ตถปิ ตาว อุโภปิ สมสมา อเหสุนฺติ‘‘อิทํ ปน วจนํ มิลิทรญฺญา เชตวเน วิหรนฺเตน สถารา เอกาทสกนิปาเต เทวทตฺตสฺส ปถวิปฺปเวสมารพฺภ กถิตํ ธมฺมเทวปุตฺต ชาตกํ สธาย วุตฺตํ โหติ. ‘‘ตทา ภิกฺขุ ธมฺมิสภายํ ธมฺมเทวปุตฺโต ปน อหเมว สมฺมาสมฺพุทฺโธ’’ติ. เอวเมตํ มิลิทรญฺโญ อิมํ ธมฺมเทวปุตฺตชาตกํ สธาย วุตฺตํ โหตีติ ปณฺณรสมํ ชาตกํ.

« De plus, quand Devadatta était un yakkha nommé Adhamma, le Bodhisatta était lui aussi un yakkha nommé Dhamma. Pourtant, tous deux étaient égaux. » Cette déclaration a été faite par le roi Milinda en référence au Dhammadevaputta Jātaka, raconté par le Maître alors qu'il résidait au Jetavana, dans l'Ekādasakanipāta, au sujet de l'engloutissement de Devadatta par la terre. « À ce moment-là, ô moines, dans la salle du Dharma, le fils des dieux Dhamma, c'était moi-même, le Parfaitement Éveillé. » C'est ainsi que cela a été dit par le roi Milinda en référence à ce Dhammadevaputta Jātaka. C'est le quinzième Jātaka.

ปุน จ ปรํ ยทา เทวทตฺโต นาวิโก อโหสิ, ปญฺจนฺนํ กุลสตานํ อิสฺสโร, ตทา โพธิสตฺโตปิ นาวิโก อโหสิ ปญฺจนฺนํ กุลสตานํ อิสฺสโร ตถปิ ตาว อุโภปิ สมสมา’จ อเหสุนฺติ‘‘อิทมฺปน มิลิทรญฺญา เชตวเน วิหรนฺเตน สถารา ทฺวาทสกนิปาเต เทวทตฺตสฺส ปญฺจกุลสตานิ คเหวา นิรเย ปวิฏฺฐภาวมารพฺภ กถิตํ สมุทฺทวาณิชชาตกํ สธาย วุตฺตํ โหติ. ‘‘โส หิ อคฺคสาวเกสุ ปริสํ คเหวา โสปณฺฑิตวฑฒกี นาม อหเมวา’’ติ. เอวเมตํ มิลิทรรญญา อิมํ สมุทฺทวาณิชชาตกํ สธาย วุตฺตํ โหตี’ติ. โสฬสมํ ชาตกํ.

« De plus, quand Devadatta était un navigateur, chef de cinq cents familles, le Bodhisatta était lui aussi un navigateur, chef de cinq cents familles. Pourtant, tous deux étaient égaux. » Cette déclaration a été faite par le roi Milinda en référence au Samuddavāṇija Jātaka, raconté par le Maître alors qu'il résidait au Jetavana, dans le Dvādasakanipāta, au sujet de la descente en enfer de Devadatta avec cinq cents familles. « En effet, parmi les principaux disciples, ayant pris l'assemblée, le sage charpentier, c'était moi-même. » C'est ainsi que cela a été dit par le roi Milinda en référence à ce Samuddavāṇija Jātaka. C'est le seizième Jātaka.

ปุน จ ปรํ ยทา เทวทตฺโต สถวาโห อโหสิ ปญฺจนฺนํ สกฏสตานํ อิสฺสโร, ตทา โพธิสตฺโตปิ สถวาโห อโหสิ ปญฺจนฺนํ สกฏสตานํ อิสฺสโร. ตถปิ ตาว อุโภปิ สมสมา อเหสุ’’นฺติ อิทมฺปนวจนํ มิลิทรญฺญา เชตวเน วิหรนฺเตน สถารา เอกกนิปาเต อนาถปิณฺฑิกสฺสสหายเก ติถยสาวเก อารพฺภ กถิตํ อปณฺณก ชาตกํ สธาย วุตฺตํ โหตี’ติ. สตฺตรสมํ ชาตกํ.

« De plus, quand Devadatta était un chef de caravane, maître de cinq cents chariots, le Bodhisatta était lui aussi un chef de caravane, maître de cinq cents chariots. Pourtant, tous deux étaient égaux. » Cette déclaration a été faite par le roi Milinda en référence à l'Apaṇṇaka Jātaka, raconté par le Maître alors qu'il résidait au Jetavana, dans l'Ekakanipāta, au sujet des disciples des hérétiques, compagnons d'Anāthapiṇḍika. C'est le dix-septième Jātaka.

ปุน จ ปรํ ยทา เทวทตฺโต สาโข นาม มิคราชา อโหสิ, ตทา โพธิสตฺโตปิ นิคฺโรโธ นาม มิคราชา อโหสิ. ตถปิ ตาว อุโภปิ สมสมา อเหสุนฺติ ‘‘อิทมฺปน วจนํ มิลิทรญฺญา เชตวเน วิหรนฺเตน สถารา เอกกนิปาเต กุมารกสฺสปมาตรํ ภิกฺขุณึ อารพฺภ กถิตํ นิคฺโรธมิคชาตกํ สธาย วุตฺตํ โหติ สา กิร ราชคหนคเร มหาวิภวสฺส เสฏฺฐิโน ธีตา อโหสิ นิคฺโรธมิคราชา ปน อหเมวา’’ติ เอว เมตํ มิลิทรญฺญา อิมํ นิคฺโรธมิคราชชาตกํ สธาย วุตฺตํ โหตี’ติ. อฏฺฐารสมํ ชาตกํ.

« De plus, quand Devadatta était un roi des cerfs nommé Sākha, le Bodhisatta était lui aussi un roi des cerfs nommé Nigrodha. Pourtant, tous deux étaient égaux. » Cette déclaration a été faite par le roi Milinda en référence au Nigrodhamiga Jātaka, raconté par le Maître alors qu'il résidait au Jetavana, dans l'Ekakanipāta, au sujet de la nonne, mère de Kumārakassapa. Elle était, dit-on, la fille d'un riche banquier de la ville de Rājagaha ; quant au roi des cerfs Nigrodha, c'était moi-même. C'est ainsi que cela a été dit par le roi Milinda en référence à ce Nigrodhamiga Jātaka. C'est le dix-huitième Jātaka.

ปุน จ ปรํ ยทา เทวทตฺโต สาโข นาม เสนาปติ อโหสิ, ตทา โพธิสตฺโต นิคฺโรโธ นาม ราชา อโหสิ. ตถปิ ตาว อุโภปิ สมสมา อเหสุนฺติ อิทมฺปน วจนํ มิลิทรญฺญา เวฬุวเน วิหรนฺเตน สถารา ทสกนิปาเต เทวทตฺตามารพฺภ กถิตํ นิคฺโรธชาตกํ สธาย วุตฺตํ โหติ. ‘‘เอกทิวสญฺหิ ภิกฺขู นิคฺโรธชาตกํ สธาย วุตฺตํ โหตี’ติ. เอกุนวิสติมํ ชาตกํ.

« De plus, quand Devadatta était un général nommé Sākha, le Bodhisatta était alors un roi nommé Nigrodha. Pourtant, tous deux étaient égaux. » Cette déclaration a été faite par le roi Milinda en référence au Nigrodha Jātaka, raconté par le Maître alors qu'il résidait au Veḷuvana, dans le Dasakanipāta, au sujet de Devadatta. « En effet, un jour, ô moines… [cela] a été dit en référence au Nigrodha Jātaka. » C'est le dix-neuvième Jātaka.

ปุน จ ปรํ สทา เทวทตฺโต ขณฺฑหาโล นาม พฺราหฺมโณ อโหสิ, ตทา โพธิสตฺโต จโท นาม ราชกุมาโร อโหสิ. ตถาปิ ตาว อเนน ขณฺฑหาโล อธิกตโร’ติ ‘‘อิทมฺปน วจนํ มิลิทรญฺญา คิชฺฌกูเฏ วิหรนฺเตน สถารา ทสชาตเกเทวทตฺตมารพฺภ กถิตํ จทกุมารชาตกํ สธาย วุตฺตํ ตํ สงฺเขปโน ทสฺสยิสฺสาม. ‘‘ตสฺส วถุ สงฺฆเภทกฺขธเก อาคตเมว จทกุมาโร ปน อหโมวา’’ติ เอวเมตํ มิลิทรญฺญา อิมํ วทกุมารชาตกํ สธาย วุตฺตนฺติ วีสติมชาตกํ.

« De plus, quand Devadatta était un brahmane nommé Khaṇḍahāla, le Bodhisatta était alors un prince nommé Canda. Pourtant, Khaṇḍahāla était alors supérieur à celui-ci. » Cette déclaration a été faite par le roi Milinda en référence au Candakumāra Jātaka, raconté par le Maître alors qu'il résidait sur le Gijjhakūṭa, au sujet de Devadatta ; nous le présenterons brièvement. « Son histoire est rapportée dans le chapitre sur la scission de la communauté ; quant au prince Canda, c'était moi-même. » C'est ainsi que cela a été dit par le roi Milinda en référence à ce Candakumāra Jātaka. C'est le vingtième Jātaka.

ปุน จ ปรํ ยทา เทวทตฺโต พฺรหฺมทตฺโต นาม ราช อโหสิ, ตทา โพธิสตฺโต ตสฺส ปุตฺโต มหาปทุโม นาม กุมาโร อโหสิ, ตทา โสราชา สกปุตฺตํ โจรปฺปปาเต ขิปาเปสิ. ยโต กุโตจิ ปิตา ปุตฺตานํ อธิกตโร อโหสิ วิสิฏฺโฐ, ตถปิ ตาว เทวทตฺโตเยว อธิกตโร’ติ อิทมฺปน เอวนํ มิลิทรญฺญา เชตวเน วิหรนฺเตน สถารา ทฺวาทสกนิปาเต จิญฺจํ มาณวิกมารพฺภ กถิตํ มหาปทุมชาตกํ สธาย วุตฺตํ. ‘‘ปฐมโพธิยญฺหิ ทสพลสฺส อหํ ตทา ราชปุตฺโต, เอวํ ธาเรถ ชาตกนฺติ, เอวเมตํ มิลิทรญฺญา อิมํ มหาปทุมชาตกํ สธาย ปุตฺตนฺติ เอกวีสติมชาตกํ.

De plus, lorsque Devadatta était le roi nommé Brahmadatta, le Bodhisatta était alors son fils, le prince nommé Mahāpaduma. À cette époque, ce roi fit jeter son propre fils du haut du précipice des voleurs. Partout où un père était plus éminent et supérieur envers ses fils, Devadatta fut pourtant encore plus excessif [en mal]. Ceci a été dit par le Maître résidant au Jetavana, à propos de la jeune fille Ciñcā, en référence au Mahāpadumajātaka contenu dans le douzième Nipāta. Car il est dit : « Lors de l’Éveil initial du possesseur des dix forces, j'étais alors le fils du roi, retenez ainsi ce Jātaka. » C’est ainsi que le roi Milinda a mentionné ce vingt-et-unième Jātaka, en référence au Mahāpadumajātaka.

ปุน จ ปรํ ยทา เทวทตฺโต มหาปตาโป นาม ราชา อโหสิ, ตทา โพธิสตฺโต ตสฺส ปุตฺโต ธมฺมปาโล นาม กุมาโร อโหสิ, ตทา โส ราชา สกปุตฺตสฺส หถปาเท สีสญฺจ เฉทาเปสิ. ตถปิ ตาว เทวทตฺโต เยจ อุตฺตโร อธิกตโร’’ติ อิทมฺปน วจนํ มิลิทรญฺญา เวฬุวเน วิหรนฺเตน สถารา ปญฺจกนิปาเต เทวทตฺตสฺสวธปริสกฺกนมารพฺภ กถิตํ จุลฺลธมฺมปาลชาตกํ สธาย วุตฺตํ โหติ. ‘‘อเถกทิวสํ ภิกฺขุ ธมฺมสภายํ กถํ ธมฺมปาลกุมาโร ปน อหเมวา’’ติ เอวเมตํ มิลิทรญฺญา อิมํ จุลฺลธมฺมปาลชาตกํ สธาย วุตฺตนฺติ พาวีสติม ชาตกํ สมตฺตํ.

De plus, lorsque Devadatta était le roi nommé Mahāpatāpa, le Bodhisatta était alors son fils, le prince nommé Dhammapāla. À cette époque, ce roi fit couper les mains, les pieds et la tête de son propre fils. Pourtant, Devadatta fut encore plus excessif. Cette parole fut prononcée par le Maître résidant au Veḷuvana, au sujet des tentatives de meurtre de Devadatta, en référence au Culladhammapālajātaka contenu dans le cinquième Nipāta. Puis, un jour, dans la salle du Dharma, les moines tinrent cette conversation : « Le prince Dhammapāla, c'était moi-même. » C’est ainsi que le roi Milinda a mentionné ce Culladhammapālajātaka, concluant le vingt-deuxième Jātaka.

อมฺพชาตก-ทุมฺเมธชาตกานิ มหากปิ-

Les Jātaka Ambajātaka, Dummedhajātaka et Mahākapi-,

ฉทฺทนฺต-ททฺทรญฺจาปิ ขนฺติวาทิกชาตกํ

Chaddanta, Daddara, ainsi que le Khantivādikajātaka ;

จุลฺลนทิย-ปณฺฑรก-ตจฺฉสุกรชาตกํ

Le Cullanadiya, le Paṇḍaraka et le Tacchasukarajātaka ;

เจติยชาตกญฺจาปิ รูรุมิคิทชาตกํ

Le Cetiyajātaka ainsi que le Rurumigajātaka ;

สีลวํ สพฺพทาฐญฺจ ลฏุกิกญฺจ อปณฺณกํ

Le Sīlava, le Sabbadāṭha, le Laṭukika et l’Apaṇṇaka ;

นิคฺโรธมิค-นิคฺโรธ-จทกุมารชาตกํ

Le Nigrodhamiga, le Nigrodha et le Candakumārajātaka ;

มหาปทุมกุมาร-ธมฺมปาลกชาตกํ

Le Mahāpadumakumāra et le Dhammapālaka-jātaka.

อิติ เอตานิ พาวีส ชาตกานิ ยถากฺกมํ

Ainsi, ces vingt-deux Jātakas, dans l'ordre,

มิลิโท นามุปทาย นาคเสนสฺส อพฺรวีติ.

Le nommé Milinda les récita à Nāgasena.

เอวญฺจ โส ราชา อิมานิ ชาตกานิ สธาย กเถวา ปุนปิ เอวมาห? ‘‘ภนฺเต นาคเสน, อชฺเชกรหิ อุโภปิ สกฺยกุเลสุ ชายึสุ. โพธิสตฺโตปิ พุทฺโธ อโหสิ. สพฺพญฺญุ โลกนายโก, เทวทตฺโต ตสฺส เทวาติเทวสฺส สาสเน ปพฺพชิวา พุทฺธาลยํ อกาสิ. กินฺนุโข ภนฺเต นาคเสน, ยํ มยา ภณิตํ ตํ สพฺพมฺปิ ตถํ อุทาหุ วิตถนฺติ.’’

Après avoir parlé en se référant à ces Jātakas, le roi dit encore ceci : « Vénérable Nāgasena, aujourd'hui même, tous deux sont nés dans le clan des Sakyas. Le Bodhisatta est devenu le Bouddha, le guide omniscient du monde ; Devadatta s'est ordonné dans l'enseignement de ce dieu des dieux et a cherché à nuire au Bouddha. Est-ce que, Vénérable Nāgasena, tout ce que j'ai dit est vrai ou bien faux ? »

ชาตกุทฺธรณํ สมตฺตํ.

La sélection des Jātaka est terminée.

คาถาสรูปํ

La nature des strophes.

คาถาสรูปมฺปน เอวํ เวทิตพฺพํ?

La nature des strophes doit être comprise ainsi :

มิลิโท นาม โส ราชา สาคลายมฺปุรุตฺตเม

Le roi nommé Milinda, dans la ville excellente de Sāgala,

อุปคญฺฉิ นาคเสนํ คงฺคา’ว ยถสาครํ.

S’approcha de Nāgasena comme le Gange s’approche de l’océan.

อาสชฺช ราชา จิตฺรกถี อุกฺกาธารํ ตโมนุทํ อปุจฺฉิ นิปุเณ ปญฺเห ฐานาฐานคเต ปุถู,

L'ayant rencontré, le roi à la parole brillante interrogea celui qui porte le flambeau et dissipe les ténèbres par des questions subtiles sur de nombreux points fondés ou non.

ปุจฺฉา วิสชฺชนา เจว คมฺภิรถูปนิสฺสิตา

Les questions et les réponses reposaient sur un sens profond,

หทยงฺคมา กณฺณสุขา อพฺภุตา โลมหํสนา

Touchant le cœur, agréables à l'oreille, merveilleuses et provoquant le frisson.

อภิธมฺมวินโยคาฬฺหา สุตฺตชาลสมถิตา

Plongeant dans l’Abhidhamma et le Vinaya, approfondissant le réseau des Suttas,

นาคเสนกถา จิตฺรา โอปมฺเมหิ นเยหิ จ

La parole de Nāgasena était variée, riche en comparaisons et en méthodes.

ตถ ญาณมฺปณิธาย หาสยิวาน มานสํ

Y appliquant sa connaissance, le cœur réjoui,

สุโณถ นิปุเณ ปญฺเห กงฺขาฏฺฐานวิทาฬเน’ติ

Écoutez les questions subtiles qui brisent les points de doute.

เตนาหุ?-

C'est pourquoi ils ont dit :

พหุสฺสุโต จิตฺรกถี นิปุโณ จ วิสารโท,สามยิโก จ กุสโล ปฏิภาเน จ โกวิโท;

Instruit, à la parole brillante, subtil et confiant, connaisseur des doctrines, habile et expert en répartie ;

เตปิ เตปิฏกา ภิกฺขู ปญฺจเนกายิกาปิ จ,จตุเนกายิกา เจว นาคเสนํ ปุรกฺขรุํ;

Les moines connaissant le Tipiṭaka, ceux des cinq Nikāyas et ceux des quatre Nikāyas, plaçaient Nāgasena à leur tête ;

คมฺภีรปญฺโญ เมธาวี มคฺคามคฺคสฺส โกวิโท,อุตฺตมถมนุปฺปตฺโต นาคเสโน วิสารโท;

D’une sagesse profonde, intelligent, expert dans ce qui est le chemin et ce qui ne l'est pas, Nāgasena, ayant atteint le but suprême, était plein d'assurance ;

เตหิ ภิกฺขูหิ ปริวุโต นิปุเณหิ สจฺจวาทิภี,จรนฺโต คามนิคมํ สาคลํ อุปสงฺกมี;

Entouré de ces moines subtils et véridiques, parcourant les villages et les bourgs, il arriva à Sāgala ;

สงฺเขยฺยปริเวณสฺมึ นาคเสโน ตทา วสี,กเถติ โส มนุสฺเสหิ ปพฺพเต เกสรี ยถา’ติ;

Nāgasena résidait alors au monastère de Saṅkheyyapariveṇa, s’adressant aux hommes tel un lion sur une montagne.

จรเณน เจว สมฺปนฺนํ สุทนฺตํ อุตฺตเม ทเม,ทิสฺวา ราชา นาคเสนํ อิทํ วจนมพฺรวิ;

Voyant Nagasena, doté d’une conduite irréprochable et parfaitement maîtrisé par la discipline suprême, le roi prononça ces paroles :

กถิกา มยา พหู ทิฏฺฐา สากจฺฉา โอสฏา พหู,น ตาทิสํ ภยํ อาสิ อชฺชตาโส ยถา มม;

« J'ai vu de nombreux orateurs et j'ai engagé bien des discussions, mais je n'ai jamais ressenti une telle peur ni un tel tremblement que celui que j'éprouve aujourd'hui.

นิสฺสํสยํ ปราชโย มม อชฺช ภวิสฺสติ,ชโย’ว นาคเสนสฺส ยถา จิตฺตํ น สณฺฐิตนฺติ;

Sans aucun doute, ma défaite aura lieu aujourd'hui et la victoire reviendra à Nagasena, car mon esprit n'est pas serein. »

พาหิรคาถา

Versets extérieurs

ยถา หิ องฺคสมฺภารา โหติ สทฺโท รโถ อิติ,เอวํ ขเธสุ สนฺเตสุ โหติ สตฺโตติ สมฺมุติ;

De même que l'assemblage des pièces donne naissance au nom de « char », de même, lorsque les agrégats sont présents, la convention veut que l'on parle d'un « être ».

สีเล ปติฏฺฐาย นโร สปเญญา จิตฺตํ ปญฺญญฺจ ภาวยํ,อาตาปี นิปโก ภิกฺขุ โส อิมํ วิชฏเย ชฏนฺติ;

L'homme sage, établi dans la vertu, développant son esprit et sa sagesse, ce moine ardent et avisé, démêle cet enchevêtrement.

อยมฺปติฏฺฐา ธรณีว ปาณินํ อิทญฺจ มูลํ กุสลาภิวุทฺธิยา,มุขญฺจิทํ สพฺพชินานุสาสเน โย สูลกฺขโธ วรปาติโมกฺขิโย’ติ;

Ceci est le fondement, semblable à la terre pour les êtres vivants, et c'est la racine de la croissance du bien ; c'est la porte de l'enseignement de tous les Victors, à savoir la noble discipline du Patimokkha parfaitement gardée.

สทฺธาย ตรตี โอฆํ อปฺปมาเทน อณฺณวํ,วีริเยน ทุกฺขํ อจฺเจติ ปญฺญาย ปริสุชฺฌติ;

Par la foi, on traverse le flot ; par la vigilance, on traverse l'océan ; par l'énergie, on surmonte la souffrance ; par la sagesse, on est purifié.

นาภินทามิ มรณํ นาภินทามิ ชีวิตํ,กาลญฺจ ปฏิกงฺขามิ นิพฺพิสํ ภตโก ยถา;

Je ne me réjouis pas de la mort, je ne me réjouis pas de la vie ; j'attends mon heure, tel un ouvrier attendant son salaire.

นาภินทามิ มรณํ นาภินทามิ ชีวิตํ,กาลญฺจ ปฏิกงฺขามิ สมฺปชาโน ปติสฺสโต;

Je ne me réjouis pas de la mort, je ne me réjouis pas de la vie ; j'attends mon heure, pleinement conscient et attentif.

ปฏิคจฺเจว ตํ กยิรา ยํ ชญฺญา หิตมตฺตโน,น สากาฏิกจินฺตาย มนฺตา ธีโร ปรกฺกเม;

On devrait faire à l'avance ce que l'on sait être profitable à soi-même ; le sage devrait s'efforcer avec réflexion, sans les soucis d'un conducteur de char.

ยถา สากฏิโก นาม สมํ หิวา มหาปถํ,วิสมํ มคฺคมารุยฺห อกฺขภินฺโน’ว ธายติ;

Comme un conducteur de char qui, quittant la grande route plane pour s'engager sur un chemin escarpé, se désole avec un essieu brisé ;

เอวํ ธมฺมา อปกฺกมฺม อธมฺมมนุวตฺติย,มโท มจฺจุมุขมฺปตฺโต อกฺขจฺฉินฺโน’ว โสจติ;

De même, celui qui s'écarte du Dhamma pour suivre ce qui n'est pas le Dhamma, parvenu dans la gueule de la Mort à cause de son égarement, se lamente comme celui dont l'essieu est brisé.

อลฺลวมฺมปฏิจฺฉนฺโน นวทฺวาโร มหาวโณ,สมนฺตโต ปคฺฆรติ อสุจิ ปูติคธิโย’ติ;

Recouverte d'une peau humide, cette grande plaie aux neuf ouvertures laisse couler de toutes parts des impuretés à l'odeur fétide.

มิลิทปญฺเห ฐิตา พาวีสติ คาถา สมตฺตา.

Ici se terminent les vingt-deux versets se trouvant dans les Questions de Milinda.

ภสฺสปฺปเวที เวตณฺฑี อติพุทฺธิวิจกฺขโณ,มิลิโท ญาณเภทาย นาคเสนมุปาคมี;

Milinda, orateur habile, sophiste et doté d'une intelligence perspicace, s'approcha de Nagasena pour sonder l'étendue de sa connaissance.

วสนฺโต ตสฺส ฉายาย ปริปุจฺฉนฺโต ปุนปฺปุนํ,ปภินฺนพุทฺธิ หุวาน โส’ปิ อาสิ ติเปฏโก;

Demeurant sous son ombre et l'interrogeant à maintes reprises, avec une intelligence devenue pénétrante, il devint lui-même un connaisseur du Tripitaka.

นวงฺคํ อนุมชฺชนฺโต รตฺติภาเค รโหคโต,อทฺทกฺขิ เมณฺฑเก ปญฺเห ทุนฺนิเวเฐ สนิคฺคเห;

Méditant sur l'enseignement aux neuf parties pendant la nuit, retiré dans la solitude, il vit les dilemmes difficiles à dénouer et à réfuter.

ปริยายภาสิตํ อถิ อถิ สธาย ภาสิตํ,สภาวภาสิตํ อถิ ธมฺมราชสฺส สาสเน;

Il y a des paroles au sens figuré, des paroles au sens intentionnel et des paroles au sens propre dans l'enseignement du Roi du Dhamma.

เตสํ อถมวิญฺญาย เมณฺฑเก ชินภาสิเต,อนาคตมฺหิ อทฺธาเนวิคฺคโห ตถ เหสฺสติ;

Sans en comprendre le sens dans ces dilemmes prononcés par le Victor, des disputes surgiront à ce sujet dans l'avenir.

หท กถิมฺปสาเทตฺวา เฉชฺชาเปสฺสามิ เมณฺฑเก,ตสฺส นิทฺทิฏฺฐมคฺเคน นิทฺทิสิสฺสนฺตฺยนาคเต;

Maintenant, ayant clarifié mon esprit, je trancherai ces dilemmes ; ils serviront de guide dans l'avenir selon la voie ainsi exposée.

วิสมํ สภยํ อติวาโต ปฏิจฺฉนฺนํ เทวนิสฺสิตํ,ปโถ จ สงฺกโม ติถํ อฏฺเฐเต ปริวชฺชิยา;

Un terrain accidenté, périlleux, battu par les vents, caché, hanté par les esprits, ainsi qu'un sentier étroit, un pont et un gué : ces huit sont à éviter.

รตฺโต ทุฏฺโฐ จ มูฬฺโห จ มานี ลุทฺโธ ตถา’ลโส,เอกจินฺตี จ พาโล จ เอเต อถวินาสกา;

Le passionné, le haineux, l'égaré, l'orgueilleux, l'avide, le paresseux, l'entêté et l'insensé : ceux-là sont les destructeurs du sens.

รตฺโต ทุฏฺโฐ จ มูฬฺโห จ ภีรุ อามิสจกฺขุโก,อิถิ โสณฺโฑ ปณฺฑโก จ นวโม ภวติ ทารโก;

Le passionné, le haineux, l'égaré, le peureux, celui qui cherche le gain matériel, la femme, l'ivrogne, l'eunuque et, le neuvième, l'enfant.

นเวเต ปุคฺคลา โลเก อิตฺตรา จลิตา จลา,เอเตหิ มนฺติตํ คุยฺหํ ขิปฺปํ ภวติ ปากฏํ;

Ces neuf personnes dans le monde sont instables et changeantes ; un secret qui leur est confié devient rapidement public.

วเสน ยสปุจฺฉาหิ ติถวาเสน โยนิโส,สากจฺฉา สฺเนหสํเสวา ปติรูปวเสน จ

Par l'influence, par les questions sur la renommée, par la résidence prolongée, par l'attention appropriée, par la discussion, par une fréquentation affectueuse et par une conduite appropriée.

เอตานิ อฏฺฐ ฐานานิ พุทฺธิวิสทการกา,เยสํ เอตานิ สมฺโหนฺติ เตสํ พุทฺธิ ปภิชฺชติ;

Ces huit conditions sont celles qui clarifient l'intelligence ; pour ceux en qui elles se manifestent, l'intellect s'éveille.

ปูชียนฺตา อสมสมา สเทวมานุเสหิ เต,น สาทิยนฺติ สกฺการํ พุทฺธานํ เอส ธมฺมตา’ติ

Bien qu'honorés par les dieux et les hommes, ces êtres sans égaux ne s'attachent pas aux honneurs ; telle est la nature des Buddhas.

อยํ คาถา สาริปุตฺตเถเรน วุตฺตา.

Ce verset a été prononcé par le vénérable Sariputta.

อิเมหิ อฏฺฐิหิ ตมคฺคปุคฺคลํเทวาติเทวํ นรทมฺมสารถึ,สมนฺตจกฺขุํ สตปุญฺญลกฺขณํปาเณหิ พุทฺธํ สรณํ คโต’สฺมิ;

À travers ces huit qualités, je prends refuge en ce Bouddha au péril de ma vie, lui qui est l'être suprême, le Dieu des dieux, le guide des hommes à dresser, l'Omnivoyant aux marques de cent mérites.

ชาลึกณฺหาชินํ ธีตํ มทฺทิเทวึ ปติพฺพตํ,จชมาโน นจินฺเตสึ โพธิยาเยว การณา;

(ชาตกคาถา)

En abandonnant mon fils Jāli, ma fille Kaṇhājina et la dévouée reine Maddī, je n'ai point hésité, pour le seul motif de l'Éveil ; (Jātakagāthā)

น อนฺตลิกฺเข น สมุทฺทมชฺเฌน ปพฺพตานํ วิวรํ ปวิสฺส,น วิชฺชติ โส ชคติปฺปเทโสยถฏฺฐิตํ นปฺปสเหยฺย มจฺจุ;

Ni dans les airs, ni au milieu de l'océan, ni en s'introduisant dans une crevasse de montagne, il n'existe d'endroit sur terre où l'on puisse se tenir sans que la mort ne s'en saisisse.

กาเยน สํวโร สาธุ สาธุวาจาย สํวโร,มนสา สํวโร สาธุ สาธุ สพฺพถสํวโร;

Noble est la retenue par le corps, noble est la retenue par la parole, noble est la retenue par l'esprit, noble est la retenue en toutes choses.

อเจตนํ พฺราหฺมณ อสฺสุณนฺตํชานํ อชานนฺตมิมํ ปลาสํ,อารทฺธวีริโย ธุวมปฺปมตฺโตสุขเสยฺยํ ปุจฺฉสิ กิสฺส เหตุ’ติ;

(ชาตกคาถา)

Ô brahmane, pourquoi, bien que tu sois résolu, constant et vigilant, demandes-tu un sommeil paisible à cet arbre palāsa, qui est sans conscience, incapable d'entendre, et qui ne sait ni ne comprend rien ? (Jātakagāthā)

อิติ ผทน รุกฺโข’ปิ ตาวเท อชฺฌภาสถ,มยฺหมฺปิ วจนํ อถิ ภาชทฺวาช สุโณหิ เม’ติ;

(ชาตกคาถา)

Ainsi, l'arbre phandana parla aussitôt : « Ô Bhāradvāja, j'ai moi aussi une parole, écoute-moi. » (Jātakagāthā)

จุทสฺส ภตฺตํ ภุญฺชิวา กมฺมารสฺสา’ติ เม สุตํ,อาพาธํ สมฺผุสี ธีโร ปพาฬฺหํ มารณนฺติกตฺติ

Ayant mangé le repas de Cunda le forgeron, ainsi l'ai-je entendu, le Sage fut atteint d'une maladie grave et mortelle.

สถวาโต ภยํ ชาตํ นิเกตา ชายตี รโช,อนิเกตมสถวํ เอตํ เว มุนิทสฺสนนฺติ;

(ชินภาสิตา มินิเทน วุตฺตา)

De l'intimité naît la peur, du foyer naît la poussière des souillures ; être sans foyer et sans attache, telle est assurément la vision du sage. (Dites par le Bouddha, citées par Milinda)

สสมุทฺทปริยายํ มหึ สาครกุณฺฑลํ,น อิจฺเฉ สห นิทาย เอวํ สยฺห วิชานหีติ;

(ชาตกคาถา โลมกสฺสเปน วุตฺตา)

Je ne désirerais point la terre entière entourée par l'océan comme par un anneau, si cela devait s'accompagner d'un sommeil agité ; sache-le ainsi, Sayha. (Jātakagāthā, dites par Lomakassapa)

วธิสฺสเมตนฺติ ปรามสนฺโตกาสาวมทฺทกฺขิ ธชํ อิสีนํ,ทุกฺเขน ผุฏฺฐสฺสุทปาทิ สญฺญาอรหทฺธโช สพฺภิ อวชฺฌรูโป’ติ;

(ชาตกคาถา ฉทฺทนฺตนาคราเชน วุตฺตา)

Alors qu'il s'apprêtait à frapper en pensant « je vais le tuer », il aperçut la robe safran, l'emblème des Sages ; alors, bien qu'atteint par la douleur, cette pensée lui vint : « L'emblème de l'Arahant est inviolable pour les gens de bien. » (Jātakagāthā, dites par le roi des éléphants Chaddanta)

คาถาภิคีตมฺเม อโภชเนยฺยํสมฺปสฺสตํ พฺราหฺมณ เนส ธมฺโม,คาถาภิคีตํ ปนุทนฺติ พุทฺธาธมฺเม สติ พฺราหฺมณ วุตฺติเรสา;

(สุตฺตานิปาตคาถา ชินภาสิตา)

Ce qui a été obtenu par le chant de versets n'est pas bon à manger pour moi ; ô brahmane, telle n'est pas la règle pour ceux qui voient clairement. Les Bouddhas rejettent ce qui est obtenu par le chant de versets ; tant que le Dharma existe, ô brahmane, telle est leur conduite. (Suttānipātagāthā, dites par le Bouddha)

น เม อาจริโย อถ สทิโส เม น วิชฺชติ,สเทวกสฺมึ โลกสฺมึ นถิ เม ปฏิปุคฺคโล’ติ;

(ขธกคาถา ชินภาสิตา)

Je n'ai point de maître, et mon égal n'existe pas ; dans le monde avec ses devas, nul ne peut être mon rival. (Khadhakagāthā, dites par le Bouddha)

วิปุโล ราชคหิกานํ คิริเสฏฺโฐ ปวุจฺจติ,เสโต หิมวตํ เสฏฺโฐ อาทิจฺโจ อฆคามินํ;

Le mont Vipula est dit être le plus éminent des sommets de Rājagaha, le Seto est le plus éminent de l'Himalaya, le soleil est le plus éminent de ceux qui parcourent l'espace.

สมุทฺโท’ทธินํ เสฏฺโฐ นกฺขตฺตานญฺจ จทิมา,สเทวกสฺส โลกสฺส พุทฺโธ อคฺโค ปวุจฺจตีติ;

L'océan est le plus éminent des réservoirs d'eau et la lune la plus éminente des astres ; dans le monde avec ses devas, le Bouddha est proclamé comme étant le plus haut.

(ทฺเว คาถา มาณวกเทวปุตฺเตน วุตฺตา นาคเสนเถเรน วุตฺตา)

(Deux versets dits par le jeune dieu Māṇavaka et cités par le vénérable Nāgasena)

เอโก มโนปสาโท สรณคมนํ อญฺชลิปฺปณาโม วา,อุสฺสหเต ตารยิตุํ มารพลนิสูทเน พุทฺเธ’ติ;

(อยํ คาถา สาริปุตฺตเถเรนาภตา)

Un seul instant de dévotion mentale, la prise de refuge ou un salut les mains jointes envers le Bouddha, destructeur de la puissance de Māra, suffit à sauver. (Ce verset a été apporté par le vénérable Sāriputta)

อารหถ นิกฺขมถ ยุชฺชถ พุทฺธสาสเน,ธุนาถ มจฺจุโน เสนํ นฬาคารํ’ว กุญฺชโร’ติ;

(ชินภาสิตา มิลิเทน วุตฺตา)

Efforcez-vous, sortez du monde, engagez-vous dans l'enseignement du Bouddha ; balayez l'armée de la Mort comme un éléphant écrase une hutte de roseaux. (Dites par le Bouddha, citées par Milinda)

โย สีล วา ทุสฺสีเลสุ ททาติ ทานํธมฺเมน ลทฺธํ สุปสนฺน จิตฺโต,อภิสทฺทหํ กมฺมผลํ อุลารํตํ เว ทานํ ทายกโต วิสุชฺฌตี’ติ;

(อยํ นาคเสเนน อาภตา)

Celui qui, étant vertueux, offre d'un cœur serein parmi les personnes immorales un don acquis par des moyens justes, ayant une foi profonde dans le noble fruit des actes, ce don est assurément purifié par le donateur. (Apporté par Nāgasena)

น เม เทสฺสา อุโภ ปุตฺตา มทฺที เทวี น อปฺปิยา,สพฺพญฺญุตํ ปิยํ มยฺหํ ตสฺมา ปิเย อทาสหนฺติ;

Mes deux fils ne me sont point odieux, ni la reine Maddī ne m'est déplaisante ; l'omniscience m'est plus chère, c'est pourquoi j'ai donné ceux qui m'étaient chers.

สหสฺสคฺฆญฺหิ มํ ตาโต พฺราหฺมณสฺส ปิตา อทา,อโถ กณฺหาชินํ กญฺญํ หถินญฺจ สเตน จา’ติ;

Mon père m'a donné au brahmane pour une valeur de mille, ainsi que ma sœur Kaṇhājina pour une centaine d'éléphants.

ชิคจฺฉาย ปิปาสาย อหินา ทฏฺโฐ วิเสน จ,อคฺคิ อุทก สตฺตีหิ อกาเล ตถ มิยฺยติ;

Par la faim, la soif, la morsure d'un serpent ou par le venin, par le feu, l'eau ou les armes, on meurt ainsi prématurément.

อนุมานปญฺเห วุจฺจมานา อิมา คาถา สลฺลกฺเขตพฺพา?

Ces versets mentionnés dans la Question sur l'Inférence doivent-ils être pris en considération ?

พหุ ชเน ตารยิวา นิพฺพุโต อุปธิกฺขเย,อนุมาเนนญาตพฺพํ’อถิ โส ทีปทุตฺตโม’ติ;

Ayant sauvé de nombreuses personnes, il s'est éteint lors de la destruction des attachements ; par l'inférence, on doit savoir que « cet Être suprême parmi les hommes existe ».

กมฺมมูลํ คเหตฺวาน อาปณํ อุปคจฺฉถ,อารมฺมณํ กิณิวาน ตโต มุจฺจถ มุตฺติยาติ;

Munis du capital de vos actes, rendez-vous au marché ; achetez l'objet de méditation, puis libérez-vous pour la délivrance.

น ปุปฺผคโธ ปฏิวาตเมติ น จทนํ ตครมลฺลิกา วา,สตญฺจ คโธ ปฏิวาตเมติ สพฺพา ทิสาสปฺปุริโส ปวาติ;

Le parfum des fleurs ne remonte pas le vent, ni celui du santal, du tagara ou du jasmin ; mais le parfum des gens de bien remonte le vent, l'homme de bien se répand dans toutes les directions.

จทนํ ตครํ วาปิ อุปฺปลํ อถ วสฺสิกี,เอเตสํ คธชาตานํ สีลคโธ อนุตฺตโร;

Qu'il s'agisse de santal, de tagara, de lotus ou de jasmin, parmi ces sortes de parfums, le parfum de la vertu est inégalable.

อปฺปมตฺโต อย คโธ ยวายํ นครจทนี,โย จ สีลวตํ คโธ วาต เทเวสุ อุตฺตโม’ติ;

Faible est ce parfum de tagara et de santal, mais le parfum de ceux qui possèdent la vertu est suprême, s'élevant même parmi les dieux.

กมฺมมูลํ ชนา ทวา คณฺหนฺติ อมตํ ผลํ,เตน เต สุขิตา โหนฺติ เย กีตา อมตํ ผลนฺติ;

En donnant le capital de leurs actes, les gens reçoivent le fruit de l'Immortalité ; par cela, ils sont heureux, ceux qui ont acquis le fruit de l'Immortalité.

เย เกจิ โลเก อคทา วิสานํ ปฏิพาหกา,ธมฺมาคทสมํ นถิ เอตํ ปิวถ ภิกฺขโว’ติ;

Quels que soient les remèdes en ce monde qui neutralisent les poisons, aucun n'égale le remède du Dharma ; buvez-le, ô moines !

เย เกจิ โอสธา โลเก วิชฺชนฺติ วิวิธา พหู,ธมฺโมสธ สมํ นถิ เอตํ ปิวถ ภิกฺขโว’ติ;

Quelles que soient les médecines qui existent dans le monde, diverses et nombreuses, aucune n'égale la médecine du Dharma ; buvez-la, ô moines !

ธมฺโมสธํ ปิวิวาน อชรามรณา สิยุํ,ภาวยิวา จ ปสฺสิวา นิพฺพุตา อุปธิกฺขเย’ติ;

En buvant la médecine du Dharma, ils deviennent exempts de vieillesse et de mort ; l'ayant développée et vue par eux-mêmes, ils se sont éteints lors de la destruction des attachements.

พฺยาธิตํ ชนตํ ทิสฺวา อมตาปณํ ปสารยี,กมฺเมน ตํ กิณิวาน อมตมาเทถ ภิกฺขโว’ติ;

« Voyant les gens malades, il a ouvert la boutique de l'Immortel ; en l’achetant par l’action, ô moines, saisissez l'Immortel. »

เอวรูปานิ สีลานิสนฺติ พุทฺธสฺส อาปเณ,กมฺเมน ตํ กิณิวาน รตนํ โว ปิลธถา’ติ;

« De telles vertus se trouvent dans la boutique du Bouddha ; en les achetant par l’action, revêtez ce joyau. »

สมาธิรตนมาลสฺส กุวิตกฺกา น ชายเร,น จ วิกฺขิปฺปเต จิตฺตํ เอตํ ตุมฺเห ปิลธถา’ติ;

« Chez celui qui porte la guirlande du joyau de la concentration, les mauvaises pensées ne naissent pas, et son esprit n'est point distrait ; revêtez cela. »

ปญฺญารตนมาลสฺส น จิรํ วตฺตเต ภโว,ขิปฺปํ ผสฺเสติ อมตํ น จ โส โรจเต ภเว’ติ;

« Pour celui qui porte la guirlande du joyau de la sagesse, l'existence ne dure pas longtemps ; il touche rapidement l'Immortel et ne se plaît point dans l'existence. »

มณิมาลาธรํ เคหชโน สามึ อุทิกฺขติ,วิมุตฺติรตนมาลนฺตุ อุทิกฺขนฺติ สเทวกา’ติ;

« Les gens de la maison regardent leur maître portant une guirlande de gemmes ; mais les dieux et les hommes regardent celui qui porte la guirlande du joyau de la libération. »

เยน ญาเณน พุชฺฌนฺติ อริยา กตกิจฺจตํ,ตํ ญาณรตนํ ลทฺธุํ วายเมถ ชิโนรสา’ติ;

« Par la connaissance avec laquelle les Nobles comprennent que leur tâche est accomplie, efforcez-vous d'obtenir ce joyau de connaissance, ô fils du Victorieux. »

ปฏิสมฺภิทา กิณิวานญาเณน ผสฺสเยยฺย โย,อสมฺภีโต อนุพฺพิคฺโค อติโรจติ สเทวเก’ติ;

« Celui qui, ayant acheté les connaissances analytiques, les toucherait par la connaissance, sans peur et sans trouble, brille au-dessus des dieux et des hommes. »

โพชฺฌงฺครตนมาลสฺส อุทิกฺขนฺติ สเทวกา,กมฺเมน ตํ กิณิวาน รตนํ โว ปิลธถา’ติ;

« Les dieux et les hommes regardent celui qui porte la guirlande du joyau des facteurs d'éveil ; en l’achetant par l’action, revêtez ce joyau. »

อายุ อาโรคตา วณฺณํ สคฺคํ อุจฺจากุลีนตา,อสงฺขตญฺจ อมตํ อถิ สพฺพาปเณ ชิเน;

« Longue vie, santé, beauté, paradis, haute naissance, ainsi que le Non-conditionné et l'Immortel, tout se trouve dans la boutique du Victorieux. »

อปฺเปน พหุเกนาปิ กมฺมมูเลน คยฺหติ,กิณิวา สทฺธามูเลน สมิทฺธา โหถ ภิกฺขโว;

« On l'obtient pour un prix d'action, petit ou grand ; en l'achetant pour le prix de la foi, soyez accomplis, ô moines. »

ภวตีห-

« Voici ce qui est dit ici : »

วีตราคา วีตโทสา วีตโมหา อนาสวา,วีตตณฺหา อนาทานา ธมฺมนคเร วสนฺติ เต;

« Libérés du désir, de la haine et de l'illusion, sans souillures, sans soif et sans attachement, ils résident dans la Cité du Dhamma. »

อารญฺญกา ธูตธรา ธายิโน ลูขจีวรา,วิเวกาภิรตา ธีรา ธมฺมนคเร วสนฺติ เต’ติ;

« Habitants des forêts, observant les pratiques ascétiques, méditants, vêtus de robes grossières, se plaisant dans la solitude, sages, ils résident dans la Cité du Dhamma. »

เนสชฺชิกา สถติกา อโถ’ปิ ฐานวงฺกมา,ปํสุกูลธรา สพฺเพ ธมฺมนคเร วสนฺติ เต;

« Ceux qui pratiquent l'ascèse de l'assise, ceux qui sont persévérants, ceux qui pratiquent debout ou en marchant, tous vêtus de haillons, ils résident dans la Cité du Dhamma. »

ติจีวรธรา สพฺเพ จมฺมขณฺฑจตุถกา,รตา เอกาสเน วิญฺญุ ธมฺมนคเร วสนฺติ เต;

« Porteurs des trois robes, ayant la peau de bête comme quatrième pièce, se plaisant dans le siège unique, les sages résident dans la Cité du Dhamma. »

อปฺปิจฺฉา นิปกา ธีรา อปฺปาหารา อโลลุปา,ลาภาลาเภน สนฺตุฏฺฐา ธมฺมนคเร วสนฺติ เต;

« Ayant peu de désirs, prudents, sages, mangeant peu, sans avidité, satisfaits par le gain ou la perte, ils résident dans la Cité du Dhamma. »

ธายี ธานรตา ธีรา สนฺตจิตฺตา สมาหิตา,อากิญฺจญฺญํ ปถยานา ธมฺมนคเร วสนฺตี เต;

« Méditants, se plaisant dans la méditation, sages, à l'esprit paisible et concentré, aspirant à l'état de néant, ils résident dans la Cité du Dhamma. »

ปฏิปนฺนา ผลฏฺฐา จ เสกฺขา ผลสมงฺคิโน,อาสึสกา อุตฺตมถํ ธมฺมนคเร วสนฺติ เต;

« Ceux qui sont engagés sur la voie ou établis dans le fruit, les disciples en formation et ceux qui possèdent le fruit, aspirant au but suprême, ils résident dans la Cité du Dhamma. »

โสตาปนฺนา จ วิมลา สกทาคามิโน จ เย,อนาคามี จ อรหนฺโต ธมฺมนคเร วสนฺติ เต;

« Les Entrés-dans-le-courant sans tache, les Une-fois-revenants, les Non-revenants et les Arahants, ils résident dans la Cité du Dhamma. »

สติปฏฺฐานกุสลา โพชฺฌงฺคภาวนารตา,วิปสฺสกา ธมฺมธรา ธมฺมนคเร วสนฺติ เต;

« Habiles dans les fondements de l'attention, se plaisant dans la culture des facteurs d'éveil, pratiquants de la vision profonde, gardiens du Dhamma, ils résident dans la Cité du Dhamma. »

อิทฺธิปาเทสุ กุสลา สมาธิภาวนารตา,สมฺมปฺปธานมนุยุตฺตา ธมฺมนคเร วสนฺติ เต;

« Habiles dans les bases du pouvoir spirituel, se plaisant dans la culture de la concentration, appliqués aux efforts justes, ils résident dans la Cité du Dhamma. »

อภิญฺญาปารมิปฺปตฺตา เปตฺติเก โคจเร รตา,อนฺตฬิกฺขมฺหิ จรณา ธมฺมนคเร วสนฺติ เต;

« Ayant atteint la perfection des connaissances directes, se plaisant dans le domaine paternel, se déplaçant dans les airs, ils résident dans la Cité du Dhamma. »

โอกฺขิตฺตจกฺขุ มิตภาณี คุตฺตทฺวารา สุสํวุตา,สุทนฺตา อุตฺตเม ทเม ธมฺมนคเร วสนฺติ เต;

« Les yeux baissés, parlant peu, les portes des sens gardées et bien maîtrisées, bien domptés dans la discipline suprême, ils résident dans la Cité du Dhamma. »

เตวิชฺชา ชฬภิญฺญา จ อิทฺธิยา ปารมึ คตา,ปญญาย ปารมิปฺปตฺตา ธมฺมนคเร วสนฺติ เต;

« Détenteurs des trois savoirs et des six connaissances directes, parvenus à la perfection du pouvoir, ayant atteint la perfection de la sagesse, ils résident dans la Cité du Dhamma. »

ยถาปิ นครํ ทิสฺวา สุวิภตฺตํ มโนรมํ,อนุมาเนน ชานนฺติ วฑฺฒกิสฺส มหตฺตนํ;

« Tout comme en voyant une ville bien organisée et charmante, on connaît par déduction la grandeur de l'architecte ; »

ตเถว โลกนาถสฺส ทิสฺวา ธมฺมปุรํ วรํ,อนุมาเนน ชานนฺติ อถิ โส ภควา อิติ;

« De même, en voyant l'excellente Cité du Dhamma du Protecteur du monde, on sait par déduction que ce Bienheureux existe. »

อนุมาเนนชานนฺติ อูมึ ทิสฺวาน สาคเร,ยถา’ยํ ทิสฺสเต อูมี มหนฺโต โส ภวิสฺสติ;

« On sait par déduction, après avoir vu une vague dans l'océan : "Telle que cette vague apparaît, tel l'océan doit être grand" ; »

ตถา พุทฺธํ โสกนุทํ สพฺพถมปราชิตํ,ตณฺหกฺขยมนุปฺปตฺตมฺภวสํสารโมจนํ;

« De même le Bouddha, dissipateur du chagrin, invaincu en tout, ayant atteint la destruction de la soif, libérateur du cycle des existences ; »

อนุมาเนน ญาตพฺพํ อูมึ ทิสฺวา สเทวเก,ยถา ธมฺมุมิวิปฺผโร อคฺโค พุทฺโธ ภวิสฺสติ;

« On doit le connaître par déduction en voyant la vague parmi les dieux et les hommes : "Telle est l'ampleur de la vague du Dhamma, tel le Bouddha doit être suprême". »

อนุมาเนน ชานนฺติ ทิสฺวา อจฺจุคฺคตํ คิรึ,ยถา อจฺจุคฺคโต เอส หิมวา โส ภวิสฺสติ;

« On sait par déduction, en voyant une montagne très élevée : "Telle qu'elle est très élevée, tel doit être l'Himalaya". »

ตถา ทิสฺวาธมฺมคิรึ สีตีภุตํ นิรูปธึ,อจฺจุคฺคตํ ภควโต อจลํ สุปฺปติฏฺฐิตํ;

Ayant ainsi vu la montagne du Dhamma, rafraîchie, sans attachement, très élevée, celle du Bienheureux, immobile et bien établie ;

อนุมาเนน ญาตพฺพํ ทิสฺวาน ธมฺมปพฺพตํ,ตถา หิ โส มหาวีโร อคฺโค พุทฺโธ ภวิสฺสติ;

On doit savoir par inférence, ayant vu la montagne du Dhamma, que ce grand héros sera assurément le Bouddha suprême ;

ยถาปิ คชราชสฺส ปทํ ทิสฺวาน มานุสา,อนุมาเนนชานนฺติ มหา เอส คโช อิติ;

Tout comme les hommes, ayant vu l’empreinte du pied d’un roi des éléphants, savent par inférence : « C’est un grand éléphant » ;

ตเถว พุทฺธนาคสฺส ปทํ ทิสฺวา วิภาวิโน,อนุมาเนน ชานนฺติ อุฬาโร โส ภวิสฺสติ;

De même, les sages, ayant vu l’empreinte de l’Éléphant parmi les Bouddhas, savent par inférence qu'il sera sublime ;

อนุมาเนนชานนฺติ ภีเต ทิสฺวาน กุมฺมิเค,มิคราชสฺส สทฺเทนภีตา’เม กุมฺมิคา อิติ;

On sait par inférence, en voyant les petits animaux effrayés, que ces petits animaux ont été épouvantés par le cri du roi des fauves ;

ตเถว ติถิเย ทิสฺวา วิถทฺเธ ภีตมานเส,อนุมาเนน ญาตพฺพํ ธมฺมราเชน คชฺชิตํ;

De même, en voyant les hérétiques frappés de stupeur et l’esprit terrifié, on doit savoir par inférence que le Roi du Dhamma a rugi ;

นิพฺพุตํ ปถวึ ทิสฺวา หริตปตฺตํ มโหทกํ,อนมาเนน ชานนฺติ มหาเมเฆน นิพฺพุตํ;

En voyant la terre rafraîchie, aux feuilles vertes et aux eaux abondantes, on sait par inférence qu’elle a été apaisée par un grand nuage ;

ตเถวิมํ ชนํ ทิสฺวา อาโมทิตปโมทิตํ,อนุมาเนน ญาตพฺพํ ธมฺมราเชน ตปฺปิตํ;

De même, en voyant ces gens réjouis et transportés de joie, on doit savoir par inférence qu’ils ont été satisfaits par le Roi du Dhamma ;

ลคฺคํ ทิสฺวา ภิสํ ปงฺกํ กลลทฺทคตํ มหึ,อนุมาเนน ชานนฺติ วาริกฺขโธ มหา คโต;

En voyant la boue collée aux tiges de lotus et le sol couvert de limon, on sait par inférence qu’une grande masse d’eau est passée ;

ตเถวิมํ ชนํ ทิสฺวา รโชปกฺขสมาหิตํ,วหิตํ ธมฺมนทิยา วิสฺสฏฺฐํ ธมฺมสาคเร;

De même, en voyant ces gens dont la souillure a été emportée par la rivière du Dhamma et qui ont été déposés dans l’océan du Dhamma ;

ธมฺมามตคตํ ทิสฺวา สเทวกมิมํ มหึ,อนุมาเนน ญาตพฺพํ ธมฺมกฺขโธ มหา คโต;

En voyant cette terre, y compris les dieux, ayant atteint l’ambroisie du Dhamma, on doit savoir par inférence qu’une grande masse de Dhamma est passée ;

อนุมาเนน ชานนฺติ ฆายิวา คธมุตฺตมํ,ยถา’ยํ วายตี คโธ เหสฺสนฺติ ปุปฺผิตา ทุมา;

On sait par inférence, en sentant un parfum excellent : « Puisque ce parfum se diffuse, les arbres seront en fleurs » ;

ตเถวายํ สีลคโธ ปวายติ สเทวเก,อนุมาเนน ญาตพฺพํ อถิ พุทฺโธ อนุตฺตโร’ติ;

De même, ce parfum de la vertu se diffuse parmi les dieux et les hommes, on doit savoir par inférence qu’il existe un Bouddha sans égal ;

อนุมานปญฺหํ.

La question sur l'inférence.

ปสฺสตารญฺญเก ภิกฺขู อชฺโฌคาฬฺเห ธุเต คุเณ,ปุน ปสฺสติ คิหิ ราชา อนาคามิผเล ฐิเต;

On voit des moines de la forêt plongés dans les vertus ascétiques, et on voit aussi des rois laïcs établis dans le fruit de celui qui ne revient plus ;

อุโภ’ปิ เต วิโลเกวา อุปฺปชฺชิ สํสโย มหา,พุชฺเฌยฺย เจ คิหิธมฺเม ธุตงฺคํ นิปฺผลํ สิยา;

En les observant tous les deux, un grand doute s’est élevé : si l’on peut s’éveiller dans l’état de laïc, les pratiques ascétiques seraient inutiles ;

ปรวาทิวาทมถนํ นิปุณํ ปิฏกตฺตเย,หท ปุจฺเฉ กถิเสฏฺฐํ โส เม กงฺขํ วิโนสฺสตี’ติ

Broyeur des arguments adverses, expert dans les trois Corbeilles, va l'interroger, ô meilleur des orateurs, il dissipera mon doute.

เมณฺฑกปญฺเห ฐิตา ทฺวาสีติ คาถา สมตฺตา.

Les quatre-vingt-deux stances figurant dans les questions sur les dilemmes sont terminées.

มิลิทปฺปกรเณ สพฺพา คาถา สมฺปิณฺฑิตา จตุราธิกสตคาถา โหนฺติ.

Dans l'ouvrage de Milinda, toutes les stances réunies font cent quatre stances.

มิลิทปฺปกรเณ สพฺพคาถาสรูปคหณํ สมตฺตํ.

Le recueil de la forme de toutes les stances dans l'ouvrage de Milinda est terminé.

สํขฺยาสรูปํ

La forme des nombres.

สงฺขฺยาสรูปํ ปน เอวํ เวทิตพฺพํ. เอก-ทฺวิ-ติ-จตุ-ปญฺจ-ฉ-สตฺต-อฏฺฐ-นว-ทส-เอกาทส-ทฺวาทส- เตรส-จุทฺทส-โสฬส-สตฺตรส-อฏฺฐารส-เอกูนวีสติ-ปญฺจวีสติ-อฏฺฐวีสติ-ตึสา -ฉสฏฺฐิ-ทิยฑฺฒสตนฺติ ปญฺจวีสติวิธา สงฺขฺยา. ตถ พุทฺโธ เอโก, ปถวิ เอกา, สมุทฺโท เอโก, สิเนรุ เอโก, เทวโลโก เอโก, พฺรหฺมโลโก เอโก’ติ ฉ เอกกา มิลิทปฺปกรเณ อาคตา.

La forme des nombres doit être comprise ainsi. Un, deux, trois, quatre, cinq, six, sept, huit, neuf, dix, onze, douze, treize, quatorze, seize, dix-sept, dix-huit, dix-neuf, vingt-cinq, vingt-huit, trente, soixante-six, cent cinquante : telles sont les vingt-cinq sortes de nombres. Là, un seul Bouddha, une seule terre, un seul océan, un seul Sineru, un seul monde divin, un seul monde de Brahma : ces six unités apparaissent dans l'ouvrage de Milinda.

ทฺเว อถวเส สมฺปสฺสมานา ภควตา วิหารทานํ อนุญฺญาตํ? วิหารทานํ นาม สพฺพพุทฺเธหิ วณฺณิตํ อนุมตํ โถมิตํ ปสถํ วิหารทานํ ทวา เทวมนุสฺสา ชาติชราพฺยาธิมรเณหิ มุจฺจิสฺสนฺติ. วิหาเร สติ ภิกฺขู ภิกฺขุนิโย วา กโตกาสา ทสฺสนกามานํ สุลภทสฺสนํ ภวิสฺสนฺตี’ติ.

En considérant quels deux motifs le Bienheureux a-t-il autorisé le don d'un monastère ? Le don d’un monastère est loué, approuvé, célébré et vanté par tous les Bouddhas. En donnant un monastère, les dieux et les hommes seront libérés de la naissance, de la vieillesse, de la maladie et de la mort. Lorsqu'il y a un monastère, les moines ou les moniales ayant un lieu de résidence seront faciles à voir pour ceux qui désirent les rencontrer.

ทฺเว อถวเส ปฏิจฺจ สพฺพพุทฺธา อตฺตนา นิมฺมิตํ จตุปจฺจยํ น ปริภุญฺชนฺติ? อคฺคทกฺขิเณยฺโย สถา’ติ พหู เทวมนุสฺสา จตุปจฺจยํ ทตฺวา ทุกฺขา มุจฺจิสฺสนฺติ. พุทฺธา ปฏิหาริยํ กวา ชีวิตวุตฺตึ ปริเยสนฺตี’ติ ปรูปวาทโลปนถญฺจาติ.

En raison de quels deux motifs tous les Bouddhas ne consomment-ils pas les quatre nécessités créées par eux-mêmes ? « Le Maître est le digne récipiendaire suprême » : ainsi, de nombreux dieux et hommes, en donnant les quatre nécessités, seront libérés de la souffrance. Et pour éviter le blâme d’autrui qui dirait : « Les Bouddhas cherchent leurs moyens de subsistance en accomplissant des miracles ».

ทฺเว อกมฺมชา อเหตุชา อนุตุชา? อากาโส นิพฺพานญฺจา’ติ

Quelles sont les deux choses non nées de l’action, sans cause et non produites par les saisons ? L’espace et le Nirvana.

ทฺเว อถวเส สมฺปสฺสมาเนน เวสฺสนฺตเรน รญฺญา ทฺเว ปุตฺตา ทินฺนา? ทานปโถว เม น ปริหายิสฺสติ, อิเม กุมารา มูลชลาหารภุญฺชนทุกฺขโต มุจจิสฺสนฺตี’ติ.

En considérant quels deux motifs le roi Vessantara a-t-il donné ses deux fils ? « Mon chemin du don ne déclinera pas » et « ces jeunes princes seront libérés de la souffrance de manger des racines et de l'eau ».

อุทกสฺส ทฺเว คุณา นิพฺพานํ อนุปฺปวิฏฺฐา? สีตลภาโว, ปีตสฺส ฆมฺมวินยนภาโว จา’ติ.

Quelles sont les deux qualités de l’eau qui se retrouvent dans le Nirvana ? La fraîcheur et la capacité de dissiper la chaleur lorsqu'elle est bue.

อสติยา อชานเนน จา’ติ ทฺวีหิ การเณหิ อาปตฺตึ อาปชฺชนฺตี’ติ ฉ ทุกา อาคตา.

Par l’inattention et par l’ignorance : c’est par ces deux causes que l’on commet une infraction. Ainsi sont mentionnées six paires.

สีเตน อุณฺเหน อติโภชเนนา’ติ ตีหิ อากาเรหิ ปิตฺตํ กุปฺปติ.

Par le froid, par la chaleur et par l'excès de nourriture : la bile est perturbée de ces trois manières.

สีเตน อุณฺเหน อนฺนาปาเนน จา’ติ ตหี อากาเรหิ เสมฺหํ กุปฺปติ.

Par le froid, par la chaleur et par les aliments et boissons : le flegme est perturbé de ces trois manières.

พุทฺธวํสตาย ธมฺมครุกตาย ภิกฺขุภุมิมหนฺตตายา’ติ ตีหิ การเณหิ ปาติโมกฺขํ ปฏิจฺฉนฺนํ การาเปติ.

Par ces trois raisons : la lignée des Bouddhas, le respect pour le Dhamma et la grandeur de l'état de moine, le Pātimokkha est maintenu protégé.

อคทสฺส ตโย คุณา นิพฺพานํ อนุปฺปวิฏฺฐา? คิลานกานํ ปริสรณํ โรควินาสนํ อมตกรณนฺติ.

Quelles sont les trois qualités du remède qui se retrouvent dans le Nibbāna ? Le secours aux malades, la destruction des maladies et l'octroi de l'immortalité.

มณิรตนสฺส ตโย คุณา นิพฺพานํ อนุปฺปวิฏฺฐา? สพฺพกามททํ นหาสกรํ อุชฺโชตถกรนฺติ.

Quelles sont les trois qualités du joyau précieux qui se retrouvent dans le Nibbāna ? Le fait d'exaucer tous les désirs, de procurer de la fraîcheur et de produire de l'éclat.

รตนจทนสฺส ตโย คุณา? วณฺณสมฺปนฺโน คธสมฺปนฺโน รสสมฺปนฺโน’ติ สตฺต ติกา วุตฺตา.

Quelles sont les trois qualités du bois de santal précieux ? La perfection de la couleur, la perfection du parfum et la perfection de la saveur ; ainsi sont énoncées sept triades.

สปฺปิมณฺฑสฺส ตโย คุณา? วณฺณสมปนฺโน, คธสมฺปนฺโน, รสสมฺปนฺโน’ติ สตฺตติกา วุตฺตา ทิฏฺฐธมฺมผาสุวิหารตาย อนวชฺชคุณพหุลตายอเสสอริยวีถิภาวโต สพฺพพุทฺธปสถตายาติ อิเม จตฺตาโร อถวเส สมฺปสฺสมานา พุทฺธา ปฏิสลฺลานํ เสวนฺติ.

Quelles sont les trois qualités de la crème de ghee ? La perfection de la couleur, la perfection du parfum et la perfection de la saveur. Les sept triades ayant été énoncées, c'est en considérant ces quatre avantages : le séjour paisible dans cette vie même, l'abondance de qualités irréprochables, le fait d'être la voie intégrale des nobles et d'être loué par tous les Bouddhas, que les Bouddhas s'adonnent à la retraite solitaire.

นินฺนตาย ทฺวารตาย จิณฺณตาย สมุทาจริตตฺตาติ จตุหิ อากาเรหิ มโนวิญฺญาณํ ทฺวิปญฺจวิญฺญาเณ อนุปวตฺตติ.

Par inclination, par porte, par habitude et par pratique habituelle, la conscience mentale suit la double décuple conscience de ces quatre manières.

กมฺมวเสน โยนิวเสน กุลวเสน อายาจนวเสนา’ติ จตุนฺนํ สนฺนิปาตานํ วเสน คพฺภสฺสาวกฺกนฺติ โหติ.

Par le pouvoir du kamma, par le pouvoir de l'origine, par le pouvoir du clan et par le pouvoir de la requête, la descente dans la matrice se produit par la réunion de ces quatre conditions.

อทิฏฺฐนฺตราโย, อุทฺทิสฺสกตสฺส อนฺตราโย, อุปกฺขฏนฺตราโย ปริโภคนฺตราโย’ติ จตฺตาโร อนฺตรายา เตสุ อทิฏฺฐนฺตราโย ภควโต อถิ, เสสา ตโย นถิ, อุทฺทิสฺสกตสฺส พฺยามปฺปภาย สพฺพญฺญุตญาณสฺส ชีวิตสฺส จา’ติ จตุนฺนํ อนฺตรายาภาวา.

L'obstacle imprévu, l'obstacle à ce qui est dédié, l'obstacle à ce qui est préparé et l'obstacle à l'usage sont les quatre obstacles ; parmi ceux-ci, seul l'obstacle imprévu existe pour le Bienheureux, les trois autres n'existent pas, en raison de l'absence d'obstacles pour ces quatre choses : ce qui est dédié, l'aura d'une brasse, la connaissance omnisciente et la vie.

อพฺภา, มหิกา, เมโฆ, ราหุ จา’ติ จตฺตาโร สูริยโรคา สมุทฺทสส จตฺตาโร คุณา? กุณเปหิ อสํวาสิยภาโว, นทีหิ อปูรณตา, มหาภุตาวาสตา, วิจิตฺตปุปฺผสมากิณฺณตา’ติ.สตฺต จตุกฺกา วุตฺตา.

La brume, le givre, le nuage et Rāhu sont les quatre maladies du soleil. Quelles sont les quatre qualités de l'océan ? L'impossibilité de cohabiter avec les cadavres, le fait de n'être jamais rempli par les rivières, d'être l'habitat de grands êtres et d'être parsemé de trésors variés. Sept quatrains ont été énoncés.

๕. ภุมิมหนฺตตา, ปริสุทฺธวิมลตา, ปาเปหิอสํวาสิยตา, ทุปฺปฏิวิชฺฌตา, พหุวิธสํวรรกฺขิยตา’ติ สาสนสฺส อิเม อตุลฺยา ปญฺจ คุณา วตฺตนฺติ ปกาสนฺติ.

5. La grandeur du domaine, la pureté immaculée, l'incompatibilité avec les pécheurs, la difficulté de pénétration et la protection par divers types de retenue sont les cinq qualités incomparables de l'Enseignement qui se manifestent et sont proclamées.

โภชนสฺส ปญฺจ คุณา นิพฺพานํ อนุปฺปวิฏฺฐา? อจฺจุคฺคตตา, อจลตา ทุรธิโรหณตา พีชารูหณตา โกปานุนยวิวชฺชนตา’ติ.

Quelles sont les cinq qualités de la nourriture qui se retrouvent dans le Nibbāna ? La grande élévation, l'immobilité, la difficulté d'ascension, la croissance des semences et l'évitement de l'irritation ou de la faveur.

อาหจฺจปเทน รเสน อาจริยวํสตาย อธิปฺปายาการตาย ญาณุตฺตรตายา’ติ อิเมหิ ปญฺจคุเณหิ อโถ ปฏิคฺคเหตพฺโพ จา’ติ จตฺตาโร ปญฺจกา วุตฺตา.

Par la parole incisive, par l'essence, par la lignée des maîtres, par l'intention et par la supériorité de la connaissance ; par ces cinq qualités le sens doit être saisi. Ainsi quatre pentades ont été énoncées.

๖. เสนาปติ, ปุโรหิโต, อกฺขทสฺโส, ภณฺฑาคาริโก, ฉตฺตคาโห, ขคฺคคาโห อมจฺโจ’ติ ฉ อมจฺจา คณียนฺติ. เวปุลฺโล ราชคหิยานํ พุทฺโธ อคฺโค ปวุจฺจตี’ติ ฉ อคฺคา. มาณวคามิกเทวปุตฺเตน วุตฺตคาถา นาคเสเนน อาหริวา วุตฺตา.

6. Le général, le chapelain, le juge, le trésorier, le porte-parasol, le porte-épée et le ministre : ce sont les six ministres dénombrés. « Le Vepulla est le plus haut des monts de Rājagaha, le Bouddha est dit le plus éminent » : tels sont les six excellents. Cette strophe prononcée par le fils des dévas Māṇavagāmika a été citée par Nāgasena.

วาติโก, ปิตฺติโก, เสมฺหิโก, เทวตูปสํหารโต, สมุทาจิณฺณโต, ปุพฺพนิมิตฺตโต’ติ ฉ ชนา สุปินํปสฺสนฺตี’ติ ตโย ฉกฺกา วุตฺตา.

Celui qui est de tempérament venteux, bilieux, phlegmatique, celui qui est sous l'influence des dévas, celui qui agit par habitude et celui qui perçoit des signes précurseurs : ces six types de personnes font des rêves. Ainsi trois hexades ont été énoncées.

๗. ปุถุชฺชนจิตฺตํ, โสตาปนฺนจิตฺตํ, สกทาคามิจิตฺตํ, อนาคามิจิตฺตํ, อรหนฺตจิตฺตํ, ปจฺเจกพุทฺธจิตฺตํ, สมฺมาสมฺพุทฺธจิตฺตนฺติ สตฺต จิตฺตวิมุตฺติโย.

7. L'esprit de l'homme du commun, l'esprit de celui qui est entré dans le courant, l'esprit de celui qui revient une fois, l'esprit de celui qui ne revient plus, l'esprit de l'arahant, l'esprit du Bouddha par soi-même et l'esprit du Bouddha parfaitement et complètement éveillé sont les sept libérations de l'esprit.

นารโท, ธมฺมนฺตรี, อํคีรโส, กปิโล, กณฺฑรคฺคิสาโม, อตุโล, ปุพฺพกจฺจายโน’ติ สตฺต อาจริยา โอวาทการกา.

Nārada, Dhammantarī, Aṅgīrasa, Kapila, Kaṇḍaraggisāmo, Atulo et Pubbakaccāyano sont les sept maîtres donneurs d'instructions.

‘‘ชิฆจฺฉาย, ปิปาสาย, อหินา ทฏฺโฐ, วิเสน จ,อคฺคี-อุทก-สตฺตีหิ อกาเล ตตฺถ มิยฺยตี’’ติ;

« Par la faim, par la soif, mordu par un serpent, par le poison, par le feu, par l'eau ou par les armes, on y meurt prématurément. »

อิเม สตฺต ชนา อกาลมรณิกา นามา’ติ ตโย สตฺตกา วุตฺตา.

Ces sept types de personnes sont appelés ceux qui ont une mort prématurée. Ainsi trois heptades ont été énoncées.

๘. วิสมํ สภยํ …เป… อฏฺเฐเต ปริวชฺชิยา’ติ อิมานิ อฏฺฐฏฺฐานานิ ปณฺฑิเตหิ ปริวชฺชนียานีติ ปริวชฺชนียฏฺฐานฏฺฐกํ นาม.

8. « Le terrain accidenté, le lieu périlleux... » ces huit sont à éviter. Ces huit lieux doivent être évités par les sages ; c'est ce qu'on appelle l'octade des lieux à éviter.

รตฺโตทุฏฺโฐ …เป… เอเต อถวินาสกา’ติ อิทํ อถวินาสกฏฺฐกํ นาม.

« Celui qui est passionné, celui qui est haineux... » ceux-là sont les destructeurs du sens ; c'est ce qu'on appelle l'octade des destructeurs du sens.

วเสน ยสปุจฺฉาหิ …เป… เตสํ พุทฺธิ ปภิชฺชตี’ติ อิทํ พุทฺธิวิสทกรณฏฺฐกํ นาม.

« Par le pouvoir, par les questions sur la renommée... » leur intelligence s'épanouit ; c'est ce qu'on appelle l'octade de la clarification de l'intelligence.

กาลํ เทสํ ทีปํ กุลํ ชเนตฺติมายุํ มาสํ เนกฺขมฺมํ วิโลเกตี’ติ อิทํ โพธิสตฺเตน วิโลกิยฏฺฐกํ นาม.

Il examine le temps, le lieu, le continent, la lignée, la mère, la durée de vie, le mois et le renoncement ; c'est ce qu'on appelle l'octade des examens du Bodhisatta.

‘‘วิกฺกยานาคตมคฺโค ติถํ ตีรํ อายุถิรํ;

อนาคตํ กุสลํวา’ติ อฏฺฐฏฺฐานา วิโลกิยา’’ติ;

« La vente, le chemin non encore parcouru, le gué, la rive, la stabilité de la vie, le futur ou le mérite » : ces huit points sont à examiner.

อิทํ อนาคตวิโลกิยฏฺฐกํ นาม.

C'est ce qu'on appelle l'octade de l'examen du futur.

‘‘วาณิโช หถินาโค จ สากฏิโก นิยามโกภิสกฺโก อุตฺตรเสตุ ภิกฺขุ เจว ชินงฺกุโร,เอเต อฏฺฐ อนาคเต อฏฺฐ ชนา วิโลกิยา’’ติ;

« Le marchand, l'éléphant, le charretier, le pilote, le médecin, le pont, le moine et le rejeton du Vainqueur : ces huit personnes examinent l'avenir. »

อิทํ วิโลกิยฏฺฐกํ นาม.

C'est ce qu'on appelle l'octade de l'examen.

รตฺโต ทุฏฺโฐ’จ มูฬฺโห จ มานี ลุทฺโธ ตถา’ลโส ราชา จ ฆาตกา อฏฺฐ นาคเสเนน เทสิตา’ติอิทํ ฆาตกฏฺฐกํ นาม.

Le passionné, le haineux, l'égaré, l'orgueilleux, l'avide, le paresseux, le roi et le meurtrier : ces huit ont été enseignés par Nāgasena ; c'est ce qu'on appelle l'octade des meurtriers.

วาต ปิตฺเตน เสมฺเหน …เป… อกาเล ตถ วิยฺยตี’ติ อิทํ อกาลมรณการณฏฺฐกํ นาม.

« Par le vent, la bile, le phlegme... » ainsi on meurt prématurément ; c'est ce qu'on appelle l'octade des causes de la mort prématurée.

น วา อโถ อนุสาสิตพฺโพ, น ราคุปสํหิตํ จิตฺตํ น โทสูปสํหิตํ จิตฺตํ น โมหูปสํหิตํ จิตฺตํ อุปฏฺฐาเปตพฺพํ, ทาสกมฺมกรโปริเสสุ นีจวุตฺตินา ภวิตพฺพํ, กายิกวาจสิกํ สุฏฺฐุ รกฺขิตพฺพํ, ฉฬิทฺริยานิ สุฏฺฐู รกฺขิตพฺพานิ, เมตฺตาภาวนาย มานสํ อุปฏฺฐาเปตพฺพนฺติ อิทํ รญฺญา มิลิเทน สมาทินฺนํ วตฺตฏฺฐกํ นาม.

Le sens ne doit pas être enseigné, l'esprit ne doit pas être enclin à la passion, ni à la haine, ni à l'égarement ; on doit se comporter avec humilité envers les serviteurs et les ouvriers ; le corps et la parole doivent être bien gardés ; les six sens doivent être bien protégés ; l'esprit doit être établi dans la méditation de la bienveillance. C'est ce qu'on appelle l'octade des vœux entrepris par le roi Milinda.

ปุปฺผาปณํ คธาปนํ ผลาปณํ อคทาปณํ โอสธาปณํ อมตาปณํ รตนาปณํ สพฺพาปณนฺติ อิทํ อาปณฏฺฐกํ นามา’ติ. ทส อฏฺฐกา วุตฺตา.

Le magasin de fleurs, le magasin de parfums, le magasin de fruits, le magasin d'antidotes, le magasin de remèdes, le magasin d'immortalité, le magasin de joyaux et le magasin universel ; c'est ce qu'on appelle l'octade des magasins. Ainsi dix octades ont été énoncées.

๙.’รตฺโต ทุฏฺโฐ จ มูฬฺโห จ …เป… ขิปฺปํ ภวติ ปากฏนฺติ’ อิทํ อิตฺตรนวกํ นาม.

9. « Celui qui est passionné, celui qui est haineux et celui qui est égaré... cela devient vite manifeste » : tel est le titre des « Neuf sur les choses éphémères ».

นวานุปุพฺพวิหารสงฺขาตธมฺมานุมชฺชชนวกนฺติ ทฺเว นวกา วุตฺตา.

Les deux groupes de neuf sont appelés les « Neuf sur les demeures successives » et les « Neuf sur l’investigation du Dhamma ».

๑๐.

10.

’สงฺฆสมุสุโข ทุกฺขิ ธมฺมาธิปติโกปิ จ

« Heureux dans l'harmonie de la Communauté, partageant les peines, ayant le Dhamma pour autorité, »

สํวิภาคี ยถาถามํ ชินจกฺกาภิวฑฺฒโก

« Partageant selon ses moyens, faisant progresser la roue du Victorieux, »

สมฺมทิฏฺฐิปุรกฺขาโร อนญฺญสถุโก ตถา

« Mettant la vision juste au premier plan, n'ayant pas d'autre maître, »

สุรกฺโข กายกมฺมาทิ สมคฺคาภิรโตปิ จ

« Veillant bien sur ses actions corporelles et autres, se réjouissant dans la concorde, »

อกุโภ น จเร จกฺเก พุทฺธาทิสรณงฺคโต

« Honnête, il ne va pas à l'encontre de la roue, ayant pris refuge dans le Bouddha et les autres joyaux. »

ทส อุปาสกคุณา นาคเสเนน เทสิตา’ติ

« Telles sont les dix qualités du disciple laïc enseignées par Nāgasena. »

อิทํ อุปาสกคุณทสกํ นาม.

C'est ce qu'on appelle la « Décade des qualités du disciple laïc ».

คงฺคา ยมุนา อจิรวตี สรภุ มหี สิธุ สรสฺสตี เวตฺรวตี วิตถา จทภาคา’ตี อิทํนทิทสกํ นาม.

Gange, Yamunā, Aciravatī, Sarabhū, Mahī, Sindhu, Sarassatī, Vetravatī, Vitathā et Candabhāgā : c’est ce qu’on appelle la « Décade des rivières ».

สีตํ อุณฺหํ ชิฆจฺฉา ปิปาสา อุจฺจาโร ปสฺสาโว ถินมิทฺธํ ชรา พฺยาธิ มรณนฺติ อิทํ กายานุวตฺตกทสกํ นาม.

Le froid, la chaleur, la faim, la soif, l'excrétion, l'urination, la torpeur et la somnolence, la vieillesse, la maladie et la mort : c'est ce qu'on appelle la « Décade des servitudes du corps ».

พุทฺเธ สคารโว, ธมฺเม สคารโว, สงฺเฆ สคารโว, สพฺรหฺมจาริสุ สคารโว, อุทฺเทสปริปุจฺฉาสุ วายมติ, สวณพหุโล โหติ, ภินฺนสีโล’ปิ อากปฺปํ อุปฏฺฐาเปติ, ครหภยา กายิกวาจสิกญฺจสฺส สุรกฺขิตํ โหติ, ปธานาภิมุขํ จิตฺตํ โหติ, กโรนฺโตปิ ปาปํ ปฏิจฺฉนฺนํ อาจรตี’ติ อิทํ คิหิทุสฺสีลาธิกคุณทสกํ นาม.

Respectueux envers le Bouddha, respectueux envers le Dhamma, respectueux envers le Sangha, respectueux envers ses compagnons de vie sainte ; il s'efforce dans l'étude et le questionnement, il écoute beaucoup, même si sa moralité est entamée, il maintient sa tenue, ses actes corporels et verbaux sont bien protégés par crainte du blâme, son esprit est tourné vers l'effort, et s'il commet un mal, il le fait en secret : c'est ce qu'on appelle la « Décade des qualités supérieures du laïc de moralité imparfaite ».

อวชฺฌกวจธารณโก, อิสิสามญฺญภณฺฑลิงฺคธารณโก, สงฺฆสมยมนุปวิฏฺฐตาย พุทฺธธมฺมสงฺฆรตนคตตาย ปธานาลยนิเกตวาสตาย ชินสาสเน ธนปริเยสนโต วรธมฺมเทสนโต ธมฺมทีปคติปรายณตาย’ อคฺโค พุทฺโธ’ติ เอกนฺโตชุทิฏฺฐิตาย อุโปสถสมาทานโต ทกฺขิณํ วิโสเธตี’ติ เอกนฺโตชุทิฏฺฐิตาย อุโปสถสมาทานโต ทกฺขิณํ วิโสเธตี’ติ เอกนฺโตชุทิฏฺฐิตาย อุโปสถสมาทานโต ทกฺขิณํ วิโสเธตี’ติ อิทํ ทกฺขิณาวเสน ทสกํ นาม.

Portant l’armure de l’invulnérabilité, portant les signes et attributs de l’ascétisme des sages, étant entré dans la communauté du Sangha par son adhésion, s’étant réfugié dans les joyaux du Bouddha, du Dhamma et du Sangha, résidant dans un lieu propice à l’effort, cherchant la richesse spirituelle dans l’enseignement du Victorieux, exposant le noble Dhamma, ayant pour but ultime l’île du Dhamma, ayant la vue droite absolue que « le Bouddha est le plus haut », et purifiant les dons par l'observance de l'Uposatha : c'est ce qu'on appelle la « Décade par rapport à l'offrande ».

อลคฺคนตา, นิราลยตา, วาโค, ปหาณํ, อปุนราวตฺติตา, สุขุมตา, มหนฺตตา, ทุรนุโพธตา, ทุลฺลภตา อสทิสตา, พุทฺธธมฺมสฺสา’ติ อิทํ โพธิสตฺตคุณทสกํ นาม.

L'absence d'attachement, l'absence de désir, le renoncement, l'abandon, le non-retour, la subtilité, la grandeur, la difficulté d'être compris, la rareté et l'incomparabilité du Dhamma du Bouddha : c'est ce qu'on appelle la « Décade des qualités d'un Bodhisatta ».

มชฺชชทานํ, สมชฺชทานํ, อิถิทาํ, อสภทานํ, จิตฺตกมฺมทานํ, วิสทานํ, สถทานํ, สงฺขลิกทานํ, กุกฺกุฏสูกรทานํ, ตุลากูฏ มานนกูฏทานนนฺติ อิทํ โลเก อทานสมฺมตทานํ นาม.

Le don d'alcool, le don de spectacles, le don de femmes, le don de taureaux, le don de peintures érotiques, le don de poison, le don d'armes, le don de chaînes, le don de volailles et de porcs, le don de faux poids et de fausses mesures : c'est ce qu'on appelle dans le monde les « Dons considérés comme non-dons ».

มาตา พธนํ, ปิตา พธนํ, ภริยา พธนํ, ปุตฺตา พธนํ, ญาตี พธนํ, มิตฺตาพธนํ, ธนํ พธนํ, ลาภสกฺกาโรพธนํ, อิสฺสริยํ พธนํ, ปญฺจกามคุณา พธนนฺติ อิทํ พธนทสกํ นาม.

La mère est un lien, le père est un lien, l’épouse est un lien, les fils sont un lien, les parents sont un lien, les amis sont un lien, la richesse est un lien, les gains et les honneurs sont un lien, le pouvoir est un lien, les cinq plaisirs des sens sont un lien : c'est ce qu'on appelle la « Décade des liens ».

วิธวา อิถิ, ทุพฺพโล ปุคฺคโล, อมิตฺตญาติปุคฺคโล, มหคฺฆโส, อนาจาริยกุลวาสี, ปาปมิตฺโต, ธนหีโน, อาจริยหีโน, กมฺมหีโน, ปโยคหีโน ปุคฺคโล’ติ อิทํ โอญาตพฺพปุคฺคลทสกํ นาม.

Une veuve, une personne faible, une personne sans amis ni parents, un glouton, une personne vivant dans une famille sans maître, un mauvais compagnon, une personne sans richesse, une personne sans maître, une personne sans métier, une personne sans application : c'est ce qu'on appelle la « Décade des personnes méprisables ».

ทเม สเม ขนฺติสํวเร ยเม นิยเม อกฺโกเธ วิหึสาย สจฺเจ โสเจยฺเย’ติ ทสฏฺฐาเนสุ สตตํ จิตฺตํ ปวตฺตตี’ติ อิทํ เวสฺสนฺตรคุณทสกํ นามา’ติ.

Dans la maîtrise de soi, la tranquillité, la patience, la retenue, le contrôle, la discipline, l'absence de colère, la non-violence, la vérité et la pureté : l'esprit qui s'applique constamment à ces dix points est ce qu'on appelle la « Décade des qualités de Vessantara ».

เอกาทส ทสกา วุตฺตา.

Onze décades ont été énoncées.

๑๑. อากาสสฺส เอกาทส คุณา นิพฺพานํ อนุปฺปวิฏฺฐา? น ชายติ, นชิยฺยติ, น มิยฺยติ, น จวติ, น อุปฺปชฺชติ, ทุปฺปสยฺโห, อโจรหรโณ, อนิสฺสิโต, วิหงฺคคมโน, นิราวรโณ, อนนฺโต’ติ อิทํ อากาสคุณกาทสกํ นาม.

11. Onze qualités de l'espace sont attribuées au Nibbāna : il ne naît pas, ne vieillit pas, ne meurt pas, ne disparaît pas, ne surgit pas, il est difficile à subjuguer, il ne peut être volé par des voleurs, il est sans appui, c'est le domaine du vol des oiseaux, il est sans obstacle, il est infini : c'est ce qu'on appelle les « Onze qualités de l'espace ».

สีลปาการํ …เป… สติปฏฺฐานวีถิกนฺติ อิทํ ธมฺมนครปริวาเรกาทสกํ นามา’ติ ทฺเว เอกาทสกา วุตฺตา.

« Le mur de la moralité… la rue des fondements de l’attention » : c’est ce qu’on appelle les « Onze éléments de l'entourage de la Cité du Dhamma ». Ainsi, deux groupes de onze ont été énoncés.

๑๒. รตฺโต ราควเสน อปจิตึ น กโรติ, ทุฏฺโฐ โทสวเสน, มูฬฺโห โมหวเสน, อุนฺนโฬมานวเสน, นิคฺคุโณ อวิเสสตาย, อติถทฺโธ อติเสธตาย, หีโน หีนภาวตาย,วจนกโร อนิสฺสรตาย, ปาโป กทริยตาย, ทุกฺขาปิโต ทุกฺขาปิตตาย, ลุทฺโธ โลภวเสน, อายูหิโต อถสาธนวเสน อปจิตึ น กโรตีติ อิทํ อปจิติอการกปุคฺคลทฺวาทสกํ นาม เอกเมว อาคตํ.

12. Celui qui est passionné par l'effet de la passion ne rend pas hommage, celui qui est haineux par haine, celui qui est égaré par égarement, celui qui est orgueilleux par orgueil, celui qui est sans mérite par manque de distinction, celui qui est trop rigide par excès de sévérité, celui qui est vil par sa condition vile, celui qui obéit par manque de liberté, celui qui est mauvais par avarice, celui qui est affligé par son affliction, celui qui est cupide par cupidité, et celui qui est affairé par la recherche de profit ne rendent pas hommage : c’est ce qu’on appelle la « Douzaine des personnes qui ne rendent pas hommage », une seule a été mentionnée.

๑๓. ปํสุกูลิกงฺคํ เตจีวริกงฺคํ ปิณฺฑปาติกงฺคํ สปทานจาริกงฺคํ เอกาสนิกงฺคํ ปตฺตปิณฺฑิกงฺคํ ขลุปจฉาภตฺติกงฺคํ อารญฺญิกงฺคํ รุกฺขมูลิกงฺคํ อพฺโภกาสิกงฺคํ โสสานิกงฺคํ ยถาสถติกงฺคํ เนสชชิกงฺคนฺติ อิทํ ธุตงฺคเตรสกํ นาม เอกเมว.

13. La pratique du vêtement de chiffons, la pratique des trois robes, la pratique de l'aumône, la pratique de la quête ininterrompue, la pratique d'une seule séance, la pratique du bol unique, la pratique de ne plus manger après avoir commencé, la pratique de la forêt, la pratique du pied d'un arbre, la pratique du plein air, la pratique du cimetière, la pratique de n'importe quel siège, la pratique de la posture assise : c'est ce qu'on appelle les « Treize pratiques ascétiques », une seule fois.

๑๔. จุทฺทสพุทฺธญาณวเสน จุทฺทสกํ เวทิตพฺพํ.

14. Un groupe de quatorze doit être compris par les quatorze connaissances du Bouddha.

๑๖. อลงฺการปฬิโพโธ, มณฺฑนปฬิโพโธ, เตลมกฺขนปฬิโพโธ, วณฺณปฬิโพโธ, มาลาปฬิโพโธ, คธปฬิโพโธ, วาสปฬิโพโธ, หรีฏกิปฬิโพโธ, อามลกปฬิโพโธ, รงฺคปฬิโพโธ, พธนปฬิโพโธ, โกจฺฉปฬิโพโธ, กปฺปกปฬิโพโธ, วิชฏนปฬิโพโธ, อูกาปฬิโพโธ, เกเสสุ ลูยนฺเตสุ โสจนฺติ กิลมนฺติ ปริเทวนฺติ อุรตฺตาฬึ กทนฺติ สมฺโมหํ อาปชฺชนฺตีติ อิทํ เกสปฬิโพธโสฬกํ.

16. L'obstacle des ornements, l'obstacle de la parure, l'obstacle de l'onction d'huile, l'obstacle de la teinture, l'obstacle des fleurs, l'obstacle des parfums, l'obstacle des fumigations, l'obstacle du myrobolan chébule, l'obstacle du myrobolan emblique, l'obstacle de la coloration, l'obstacle de la ligature, l'obstacle du peignage, l'obstacle du coiffeur, l'obstacle du démêlage, l'obstacle des poux, et le fait que lorsque les cheveux sont coupés, on s'afflige, on se fatigue, on se lamente, on se frappe la poitrine et on tombe dans l'égarement : c’est ce qu’on appelle les « Seize obstacles des cheveux ».

ติรจฺฉนคโต เปโต มิจฺฉาทิฏฺฐิโต กุหโก มาตุฆาตโก ปิตุฆาตโก อรหนฺตฆาตโก โลหิตุปฺปาทโก สงฺฆเภทโก ติถิยปกฺกนฺตโก เถยฺยสํวาสโก ภิกฺขุนีทูสโก เตรสนฺนํ ครุกาปตฺตีนํ อญฺญตรํ อาปชฺชิวา อวุฏฺฐิโต ปณฺฑโก, อุภโตพฺยญฺชนโก, อูนสตฺตวสฺสโก’ติ อิทํ อธมฺมาภิสมยปุคฺคลโสฬสกนฺตี ทฺเว โสฬสกา วุตฺตา.

Un animal, un esprit affamé, une personne aux vues fausses, un imposteur, un matricide, un parricide, un meurtrier d'Arhat, celui qui a versé le sang d'un Bouddha, celui qui a provoqué un schisme dans le Sangha, celui qui est passé chez les hérétiques, celui qui s'est introduit furtivement dans la communauté, celui qui a déshonoré une moniale, celui qui a commis l'une des treize offenses graves sans s'en réhabiliter, un eunuque, un hermaphrodite, et un enfant de moins de sept ans : c'est ce qu'on appelle les « Seize personnes incapables de la réalisation du Dhamma » ; ainsi, deux groupes de seize ont été énoncés.

๑๗. อภิชานโต สติ อุปฺปชฺชติ กฏุมิกาย, โอฬาริกวิญฺญาณโต หิตวิญฺญาณโต อหิตวิญฺญาณโต สภาคนิมิตฺตโต วีสภาคนิมิตฺตโต กถาภิญญาณโต ลกฺขณโต สรณโต มุทฺทโต คณนาโต ธารณโต ภาวนโต โปตฺถกนิพธนโต อุปนิกฺเขปโต อนุภุตโต สติ อุปฺปชฺชตีติ อิทํ สติอุปฺปชฺชนาการสตฺตรสกํ เอกเมว.

17. L'attention surgit par la reconnaissance, par une expérience intense, par une conscience grossière, par une conscience bénéfique, par une conscience non bénéfique, par un signe similaire, par un signe différent, par le récit, par les caractéristiques, par le souvenir, par l'impression, par le calcul, par la mémorisation, par la méditation, par l'écriture d'un livre, par le dépôt, par l'expérience vécue : c'est ce qu'on appelle les « Dix-sept manières dont surgit l'attention », une seule fois.

๑๘. อฏฺฐารสพุทฺธธมฺมวเสน อฏฺฐารสกํ เวทิตพฺพํ.

18. Un groupe de dix-huit doit être compris par les dix-huit qualités du Bouddha.

๑๙. สุติ สุมุติ สํขฺยโยคา ญายเวเสสิกา คณิตา คธพฺพา ติกิจฺฉา จตุพฺเพทา ปุราณา อิติหาสโชติสา มายา เหตุ มนฺตนา ยุทฺธา ฉทสา พุทฺธวจเนน เอกูนวีสตีติ อิทํ รญฺโญ สิกฺขิตสเถกูนวิสติกํ.

19. L'audition, la tradition, le Sānkhya et le Yoga, la Logique et le Vaiśeṣika, l'arithmétique, la musique, la médecine, les quatre Védas, les Purāṇas, l'histoire, l'astrologie, la magie, la dialectique, la stratégie, l'art de la guerre, la métrique, et la parole du Bouddha : telles sont les dix-neuf sciences apprises par le roi.

๒๒. อคฺโค ยโม เสฏฺโฐ นิยโม หาโร วิหาโร สํยโม สํวโร ขนฺติ โสรจฺจํ เอกนฺตจริยา เอกตฺตาภิรติ ปฏิสลฺลานํ หิริ โอตฺตปฺปํ วีริยํ อปฺปมาโท สิกฺขาปทานํ อุทฺเทโส ปริปุจฺฉา สีลาทิอภิรติ นิราลยตา สิกฺขาปทปาริปูริตาติ พาวีสติสมณกรณา ธมฺมา กาสาวธารณํ ภณฺฑุภาโว จา’ติ ทฺเว ลิงฺคานิ ปกฺขิปิวา วทนการณคุณพาวีสติกํ.

22. La maîtrise de soi suprême, la discipline excellente, le transport, la demeure, la retenue, le contrôle, la patience, la douceur, la vie solitaire, le plaisir de l'unité, la retraite, la pudeur, la crainte de mal faire, l'effort, la vigilance, la récitation des règles d'entraînement, l'interrogation, le plaisir dans la vertu et le reste, l'absence d'attachement, l'accomplissement des règles d'entraînement : tels sont les vingt-deux facteurs qui font un ascète. En ajoutant le port de la robe safran et le fait d'être rasé, ces deux signes, on obtient les vingt-deux qualités de la raison d'être du discours.

๒๕. อารกฺขา เสวนา เจว ปมตฺตปฺปมตฺตา ตถา เสยฺยาวกาโส เคลญฺญํ โภชนํ ลพฺภกญฺเจว วิเสโส จ วิชานิยา ปตฺตภตฺตํ สํวิภเช อสฺสาโส จ ปฏิจาโร คามวิหรํ จารา เพ สลฺลาโป ปน กาตพฺโพ ฉิทฺทํ ทิสฺวา ขเมยฺย จ สกฺกจฺจาขณฺฑการี ทฺเว อรหสฺสาเสสการิ ทฺเว ชเนยฺย ชนกํ จิตฺตํ วฑฺฒิจิตตํ ชเนยฺย จ สิกฺขาพเล ฐเปยฺย นํ เมตฺตํ จิตฺตญฺจ ภาวเย. น ชเห อปทาย จ กรณีเย จ อุสฺสุกํ ปคฺคเห ขลิกํ ธมฺเม. อิติ ปํจวีส คุณามิลิเทน ปกาสิตา’ติ อิทํ อนฺเตวาสิกมฺหิ อาจริเยน กตคุณปํจวีสติกํ

25. La protection, le service, l'attention et l'inattention, la couche et l'espace, la maladie, la nourriture, ce qui est obtenu, la distinction, la connaissance, le partage de la nourriture reçue, le réconfort, le soin, la résidence au village, les sorties ; on doit tenir conversation, voyant une faille on doit pardonner, agissant avec soin et sans relâche, deux secrets, agir sans reste, l'esprit qui engendre et ce qui est engendré, accroître la pensée, établir la force de l'entraînement, et cultiver un esprit de bienveillance. On ne doit pas abandonner dans le malheur et on doit s'empresser dans ce qui doit être fait. Telles sont les vingt-cinq qualités révélées par Milinda. Ce sont les vingt-cinq qualités accomplies par le disciple envers l'enseignant.

โกโธ อุปนาโห มกฺโข ปลาโส อิสฺสา มจฺฉริยํ มายา สาเฐยฺยํ ถมฺโห สารมฺโห มาโน อติมาโน มโท ปมาโท ถินมิทฺธํ นทิ อาลสฺยํ ปาปมิตฺตตา รูปา สทฺทา คธา รสา โผฏฺฐพฺพา พุธา ปิปาสา อรตีติ อิทํ จิตฺตทุพฺพลีกรณธมฺมปญฺจวีสติกนฺติ ทฺเว ปญฺจวีสติกา วุตฺตา.

La colère, la malveillance, le dénigrement, la rancœur, l'envie, l'avarice, la tromperie, l'astuce, l'obstination, l'impétuosité, l'orgueil, l'arrogance, l'ivresse, la négligence, la torpeur et la somnolence, le courant [des désirs], la paresse, les mauvaises amitiés, les formes, les sons, les odeurs, les saveurs, les tangibles, la soif et le mécontentement : telles sont les vingt-cinq facteurs qui affaiblissent l'esprit ; deux séries de vingt-cinq ont ainsi été énoncées.

๒๘. ปฏิสลฺลานํ ปฏิสลฺลิยมานํ ปุคฺคลํ รกฺขติ. อายุํ วฑฺเฒติ, พลํ วฑฺเฒติ, วชฺชํ ปิทหติ, อยสํ อปเนติ, ยสํ อุปทหติ, อรตึ อปเนติ, รตึ อุปทหติ, ภยํ อปเนติ, เวสารชฺชํ กโรติ, โกสชฺชํ อปเนติ, วีริยํ อภิชเนติ, ราคํ อปเนติ, โทสํ อปเนติ, โมหํ อปเนติ, มานํ นิหนฺติ, วิตกฺกํ ภญฺชติ, จิตฺตเมกคฺคํ กโรติ, มานสํ สิเนหยติ, หาสํอภิชเนติ, ครุกํกโรติ, มานํ อุปฺปาทยติ, นมสฺสิยํ กโรติ, ปีตึ ปาเปติ, ปาโมชฺชํ กโรติ, สงฺขารานํ สภาวํ ทสฺสยติ, ภวปฏิสธึ อุคฺฆาเฏติ, สพฺพสามญฺญํ เทตีติ อิทํปฏิสลฺลาเน คุณฏฺฐวีสติกํ.

28. La retraite protège la personne qui s'y adonne. Elle prolonge la vie, augmente la force, cache les défauts, écarte l'infamie, apporte la renommée, élimine le mécontentement, suscite le plaisir, dissipe la peur, donne de l'assurance, ôte la paresse, engendre l'énergie, supprime la passion, supprime la haine, supprime l'égarement, détruit l'orgueil, brise les pensées discursives, rend l'esprit concentré, adoucit le cœur, engendre la joie, rend respectable, suscite l'estime, rend digne de vénération, procure le ravissement, produit l'allégresse, montre la nature propre des formations, déracine le lien de l'existence et donne l'intégralité de la condition de moine : tels sont les vingt-huit bienfaits de la retraite.

มโหสโธ มหาราช สูโร, หิริมา, โอตฺตาปี, สปกฺโข, มิตฺตสมฺปนฺโน, ขโม, สีลวา, สจฺจวาที, โสเจยฺยสมฺปนฺโน, อโกธโน, อนติมานี, อนุสูยโก, วีริยวา, อายูหโก, สงฺคาหโก, สํวิภาคี, สขิโล, นิวาตวุตฺติ, อสโฐ, อมายาวี, พุทฺธิสมฺปนฺโน, กิตฺติมา, วิชฺชาสมฺปนฺโน, หิเตสี อุปนิสฺสิตานํ, อภิรูโป ทสฺสนีโย, ปถิโต สพฺพชนสฺส, ธนวา ยสวา’ติ อิทํ มโหสธคุณฏฺฐวีสติกํ อิติ ทฺเว อฏฺฐวีสติกา วุตฺตา.

Mahosadha, ô grand roi, était courageux, plein de pudeur, scrupuleux, entouré d'alliés, pourvu d'amis, patient, vertueux, véridique, doté de pureté, exempt de colère, non arrogant, exempt d'envie, énergique, industrieux, prévenant, généreux, affable, humble, sans ruse, sans tromperie, doté d'intelligence, célèbre, pourvu de science, désireux du bien de ses dépendants, beau, agréable à regarder, connu de tous, riche et renommé : tels sont les vingt-huit qualités de Mahosadha. Ainsi, deux séries de vingt-huit ont été énoncées.

๓๐. อิเมหิ เตรสหิ ธุตคุเณหิ ปุพฺเพ อาเสวิเตหิ นิเสวิเตหิ จิณฺเณหิ ปริจิณฺเณหิ จริเตหิ ปริปูริเตหิ นิมิตฺตภูเตหิ อริยสาวโก อิธ ภเว ตึสคุณวเรหิ สมุเปโต โหติ กตเมหิ ตึสคุณวเรหิ? สินิทฺธมุทุมทฺทวเมตฺตจิตฺโต โหติ, ฆาติตหตวิหตกิเลโส โหติ, หตนิหตมานทปฺโป โหติ, อจลทฬฺหนิวิฏฺฐนิพฺเพมติกสทฺโธ โหติ, ปริปุณฺณ-ปีณิต. ปหฏฺฐโลภนิย-สนฺต-สุข-สมาปตฺติลาภี โหติ, สีล-วร-ปวร-อสม-สุจิคธปริภาวิโต โหติ, เทวมนุสฺสานํ ปิโย โหติ มนาโป, ขีณาสว-อริยปุคฺคล-ปถิโต โหติ, เทวมนุสฺสานํ วทิตปูชิโต ถุตถวิตโถมิตปสโถ, อิธ วา หุรํ วา โลเกน อนุปลิตฺโต, อปฺปโถกวชฺเช’ปิ ภยทสฺสาวี, วิปุล-วร-สมฺปตฺติกามานํ มคฺคผลวรถสาธโน, อยาจิตวิปุลปณีตปจฺจยภาคี, อนิเกตสโน, ธานชฺฌายิตปวรวิหารี, วิชฏิตกิเลสชาลวถุโก, ภินฺน-ภคฺค-สงฺกุฏิต-สมฺหิน-คตินิวารโณ, อกุปฺปธมฺโม, อหีนีตวาโส, อนวชฺชโภคี, คติวิมุตฺโต, อุตฺติณฺณสพฺพวิจิกิจฺโฉ, วิมุตฺติชฺฌายิตตฺโต, ทิฏฺฐธมฺโม, อจลทฬฺหภีรุตฺตาณมุปคโต, สมุจฺฉินฺนานุสโย, สพฺพาสวกฺขยมฺปตฺโต, สนฺตสุขสมาปตฺติวิหารพหุโล, สพฺพสมณณคุณสมุเปโต, อิเมหิ ตึสคุณวเรหิ สมุเปโต โหติ. อิติ ธุตงฺคคุณานิสํสคุณวรตึสกํ.

30. Par ces treize pratiques ascétiques, autrefois cultivées, fréquentées, pratiquées, répétées, parcourues, accomplies et devenues un signe, le noble disciple, en cette vie même, est doté de trente excellentes qualités. Quelles sont ces trente excellentes qualités ? Il a l'esprit affectueux, doux, souple et rempli de bienveillance ; il a tué, frappé et anéanti les souillures ; il a abattu et détruit l'orgueil et l'arrogance ; il a une foi inébranlable, ferme, établie et sans doute ; il obtient les accomplissements complets, satisfaisants, ravissants, paisibles et heureux ; il est imprégné du parfum excellent, suprême, inégalé et pur de la vertu ; il est aimé et agréable aux dieux et aux hommes ; il est célèbre parmi les êtres nobles dont les impuretés sont épuisées ; il est salué, honoré, loué, célébré, exalté et glorifié par les dieux et les hommes ; il n'est souillé par le monde ni ici-bas ni au-delà ; il voit un danger même dans la plus petite faute ; il réalise le but excellent du chemin et du fruit pour ceux qui désirent une fortune vaste et excellente ; il reçoit sans solliciter des nécessités abondantes et exquises ; il ne demeure pas en un lieu fixe ; il réside dans l'excellence de la méditation ; il a dénoué le filet des souillures ; il a brisé, rompu, écrasé et mis fin aux obstacles à sa destinée ; il est de nature inébranlable ; il demeure dans un état sans déchéance ; il jouit de ce qui est sans faute ; il est libéré des renaissances ; il a traversé tous les doutes ; il est un être libéré dans la méditation ; il a vu la vérité ; il a trouvé un refuge inébranlable, ferme et sûr ; il a déraciné les tendances sous-jacentes ; il a atteint l'épuisement de toutes les impuretés ; il demeure abondamment dans l'accomplissement du bonheur paisible ; il est doté de toutes les qualités d'un ascète. Il est ainsi doté de ces trente excellentes qualités. Telles sont les trente excellentes qualités résultant des bienfaits des pratiques ascétiques.

ชาติปิ ทุกฺขา, ชราปิ ทุกฺขา, พฺยาธิปิ ทุกฺโข, มรณมฺปิ ทุกฺขํ, โสโกปิ ปริเทโวปิ ทุกฺโข,อุปายาโสปิ อปฺปิเยหิ สมฺปโยโคปิ ปิเยหิ วิปฺปโยโคปิ, มาตุมรณมฺปิ ปิตุมรณมฺปิ ภาตุมรณมฺปิ ภคินิมรณมฺปิ ญาติมรณมฺปิ ญาติพฺยสนมฺปิ โภควฺยสนมฺปิ สีลพฺยสนมฺปิ ทิฏฺฐิพฺยสนมฺปิ ราชพฺยสนมฺปิ โจรพฺยสนมฺปิ เวริภยมฺปิ ทุพฺภิกฺขภยมฺปิ อคฺคิภยมฺปิ ทุกฺขํ, อุทกภยมฺปิ ทุกฺขํ, อูมิภยมฺปิ อาวฏฺฏภยมฺปิ กุมฺภีลภยมฺปิ สุํสุมารภยมฺปิ อตฺตานุวาทภยมฺปิ ปรานุวาทภยมฺปิ อสิโลกภยมฺปิ ทณฺฑภยมฺปิ ทุคฺคติภยมฺปิ ปริสสารชฺชภยมฺปิ อาชีวิกภยมฺปิ มรณภยมฺปิ มหาภยมฺปิ เวตฺเตหิ ตาฬนมฺปิ กสาหิ ตาฬนมฺปิ อฑฺฒทณฺฑเกหิ ตาฬนมฺปิ หถจฺเฉทมฺปิ ปาทจฺเฉทมฺปิ นาสจฺเฉทมฺปิ กณฺณจฺเฉทมฺปิ กณฺณนาสจฺเฉทมฺปิ พิฬงฺคถาลิกมฺปิ สงฺขมุณฺฑิกมฺปิ ราหุมุขมฺปิ โชติมลิกมฺปิ หถปชฺโชติกมฺปิ เอรกวตฺติกมฺปิ จีรกวาสิกมฺปิ เอเนยฺยกมฺปิ พลิสมํสิกมฺปิ กหาปณิกมฺปิ ขาราปตจฺฉิกมฺปิ ปฬิฆปริวตฺติกมฺปิ ปลาลปีฐิกมฺปิ ตตฺเตนปิ เตเลน โอสิญฺจนมฺปิ สุนเขหิ ขาทาปนมฺปิ ชีวสูลาโรปณมฺปิ อสินาสีสจฺเฉทนมฺปีติ อิทํ ทุกฺขสฏฺฐิกํ.

La naissance est souffrance, la vieillesse est souffrance, la maladie est souffrance, la mort est souffrance, le chagrin et les lamentations sont souffrance, le désespoir, l'union avec ce qui est déplaisant, la séparation d'avec ce qui est plaisant, la mort d'une mère, la mort d'un père, la mort d'un frère, la mort d'une sœur, la mort d'un parent, la ruine de la parenté, la ruine de la fortune, la ruine de la vertu, la ruine des vues, le danger venant des rois, le danger venant des voleurs, la peur des ennemis, la peur de la famine, la peur du feu sont souffrance ; la peur de l'eau est souffrance, la peur des vagues, la peur des tourbillons, la peur des crocodiles, la peur des requins, la peur de se blâmer soi-même, la peur d'être blâmé par autrui, la peur de l'infamie, la peur du châtiment, la peur d'une mauvaise destinée, la peur de la confusion en public, la peur concernant les moyens de subsistance, la peur de la mort, la grande peur, les coups de bâton, les coups de fouet, les coups de trique, l'amputation des mains, l'amputation des pieds, l'amputation du nez, l'amputation des oreilles, l'amputation des oreilles et du nez, le supplice de la « marmite de gruau », celui de la « coquille polie », celui de la « bouche de Rāhu », celui de la « guirlande de feu », celui de la « main enflammée », celui de la « corde d'herbe », celui de la « robe d'écorce », celui de « l'antilope », celui des « crocs de chair », celui de la « pièce de monnaie », celui de la « lessive corrosive », celui de la « cheville pivotante », celui du « sommier de paille », l'aspersion d'huile bouillante, le fait d'être dévoré par les chiens, le fait d'être empalé vivant, et la décapitation par l'épée : telles sont les soixante formes de souffrance.

สงฺขมุณฺฑกนฺติ สงฺขมุณฺฑกมฺมกรณํ ตํ กโรนฺตา อุตฺตโรฏฺฐสฺส อุภยโต กณฺณจูฬิกคลวาฏกปริจฺเฉเทน จมฺมํ ฉิทิวา สพฺพเกเส เอกโต คณฺฐึ กวา ทณฺฑเกน เวฒวา อุปฺปาเฏนฺติ สห เกเสหิ จมฺมํ อุฏฺฐหติ ตโต สีสกฏาหํถูลสกฺขราหิ ฆํสิวา โธวนฺตา สงฺขวณฺณํ กโรนฺติ.

Le 'Saṅkhamuṇḍaka' est le supplice du crâne en coquillage. Pour l'exécuter, on coupe la peau à partir de la lèvre supérieure des deux côtés, suivant la délimitation des oreilles et de la gorge ; après avoir réuni tous les cheveux en un seul nœud et les avoir enroulés avec un bâton, on les arrache de sorte que la peau vienne avec les cheveux. Ensuite, on frotte la calotte crânienne avec des graviers grossiers et on la lave pour lui donner la couleur d'un coquillage blanc.

ตถ พิฬงฺคถาลิกนฺติ กญฺชิโยกฺขลิกกมฺมกรณํ. ตํ กโรนฺตา สิสกฏาหํ อุปฺปาเฏวา ตตฺตํ อโยคุฬํ สณฺฑาเสน คเหวา ตถ ปกฺขิปนฺติ. เตน มถลุงฺคํ ปกฺกฐิวา อุปริ อุตฺตรติ.

De même, le 'Biḷaṅgathālika' est le supplice de la marmite de gruau. Pour l'exécuter, on soulève la calotte crânienne et, saisissant une boule de fer brûlante avec des pinces, on l'y dépose. Par cela, le cerveau bout et déborde au-dessus.

ราหุมุขนฺติ ราหุมุขกมฺมกรณํ. ตํ กโรนฺตา สงฺกุนา วิวริวา อนฺโตมุเข ทีปํ ชาเลนฺติ. กณฺณจูฬิกาหิ วา ปฏฺฐาย มุขํ นิขาทเนน ขณนฺติ โลหิตํปคฺฆริวา มุขํ ปูเรติ.

Le 'Rāhumukha' est le supplice de la gueule de Rāhu. Pour l'exécuter, on ouvre la bouche avec un pic et on allume une lampe à l'intérieur. Ou bien, en commençant par les oreilles, on creuse la bouche avec un ciseau ; le sang s'écoule et remplit la bouche.

โชติมาลิกนฺติ สกลสรีรํ เตลปิโลติกาย เวเฐวา อาลิมฺเปนฺติ.

Le 'Jotimālika' (la guirlande de feu) consiste à envelopper tout le corps de bandes de tissu imprégnées d'huile et à y mettre le feu.

หถปชฺโชติกนฺติ หเถ เตลปิโลติกาย เวเฐวา ปชฺชาเลนฺติ.

Le 'Hathapajjotika' (la torche manuelle) consiste à envelopper les mains de bandes de tissu imprégnées d'huile et à les enflammer.

เอรกวตฺติกนฺติ เอรกวตฺตกมฺมกรณํ. ตํ กโรนฺตา เหฏฺฐาคิวโต ปฏฺฐาย จมฺมวฏฺเฏ กนฺตนฺตา โคปฺผเก ปาเตนฺตี อถ นํ โยตฺเตหิ พธิวา กฑฺฒนฺติ. โส อตฺตโน’วจมฺมวฏฺเฏ อกฺกมิวา ปตติ จีรกวาสิกนฺติ จิรกวาสิกกมฺมกรณํ. ตํ กโรนฺตา ตเถว จมฺมวฏฺเฏ กนฺติวา กฏิยํ ฐเปนฺติ. กฏิโต ปฏฺฐาย กนฺติวาโคปฺผเกสุ ฐเปนฺติ. อุปริเมหิ เหฏฺฐิมสรีรํ จีรกนิวาสนนิวถํ วิย โหติ.

L' 'Erakavattika' est le supplice de la torsion d'herbe Erakā. Pour l'exécuter, en commençant au-dessous du cou, on découpe la peau en lanières jusqu'aux chevilles, puis on l'attache avec des cordes et on la tire. L'individu tombe en marchant sur ses propres lanières de peau. Le 'Cīrakavāsika' est le supplice du vêtement d'écorce. Pour l'exécuter, on découpe de la même manière la peau en lanières et on les laisse pendre à la taille. Puis on découpe de la taille jusqu'aux chevilles. Le haut et le bas du corps semblent alors vêtus d'un habit de lambeaux.

เอเณยฺยกนฺติ เอเณยฺยกกมฺมกรณํ. ตํ กโรนฺตา อุโหสุ กปฺปเรสุ จ ชณฺณุเกสุ จ อยสลากโย ทวา อยสูลานิ โกฏฺเฏนฺติ. โส จตุหิ อยยุเลหิ ภุมิยํ ปติฏฺฐหติ. อถ นํ ปริวาเรวา อคฺคึ กโรนฺติ. ตํ สธิสธิโต สูลานิ อปโนวา จตุหิ อฏฺฐิโกฏีหิเยว ฐเปนฺติ.

L' 'Eṇeyyaka' est le supplice de l'antilope. Pour l'exécuter, on insère des tiges de fer dans les coudes et les genoux et on y fixe des épieux de fer. L'individu se tient au sol sur quatre pointes de fer. On l'entoure ensuite de feu. Une fois les épieux retirés de toutes parts, il reste debout sur ses quatre seules extrémités osseuses.

พฬิสมํสิกนฺติอุภโตมุเขหิ พฬิเสหิ ปหริวา จมฺมมํสนหารูนิ อุปฺปาเฏนฺติ.

Le 'Baḷisamaṃsika' consiste à frapper avec des crochets à deux pointes pour arracher la peau, la chair et les tendons.

กหาปณกนฺติ สกล สรีรํ ติณฺหาหิ วาสีหิ โกฏิโต ปฏฺฐาย กหาปณ มตฺตํ กหาปณ มตฺตํ ปาเตนฺตา โกฏฺเฏนฺติ.

Le 'Kahāpaṇaka' consiste à découper tout le corps avec des haches tranchantes, en commençant par le cou, en morceaux de la taille d'une pièce de monnaie (kahāpaṇa).

ขาราปตจฺฉิกนฺติ สรีรํ ตถ ตถ อาวุเธหิ ปหริวา โกจฺเฉหิ ขารํ สํเสนฺติ จมฺมมํสนหารูนิ ปคฺฆริวา อฏฺฐกสงฺขลิกา’ว ติฏฺฐติ.

Le 'Khārāpatacchika' consiste à frapper le corps ici et là avec des armes, puis à frotter avec des brosses de l'alcali ; la peau, la chair et les tendons s'écoulent, et il ne reste plus qu'un squelette.

ปฬิฆปริวตฺตกตี เอเกน ปสฺเสน นิปชฺชาเปวา กณฺณณจฺฉิทฺเท อยสูลํ โกฏฺเฏวา ปถวิยา เอกพทฺธํ กโรนฺติ อถ นํ ปาเท คเหวา อาวิชฺฌนฺติ.

Le 'Paḷighaparivattaka' consiste à coucher l'individu sur le côté, à enfoncer un épieu de fer dans l'orifice de l'oreille pour le fixer au sol, puis à le faire tourner en le saisissant par les pieds.

ปลาลปีฐิกนฺติ เฉโก การณิโก ฉวิจมฺมํ อจฺฉิทิวา นิสทโปตเกหิ อฏฺฐินิ ภิทิวาเกสกลาเป คเหวา อุกฺขิปนฺติ. มํสราสิเยว โหติ. อถ นํ เกเสเหว ปริโยนธิวา คณฺหนฺติ ปลาลวฏฺฏึ วิย กวา ปฬิเวเฐนฺตี’ติ วินยฏีกา.

Le 'Palālapīṭhika' est ainsi : un bourreau habile brise les os avec des pilons sans entamer la peau, puis soulève le corps par les cheveux. Le corps devient comme une masse de chair. Ensuite, on l'enveloppe comme une botte de paille (palālavatti) en le tenant par les cheveux, selon le commentaire du Vinaya.

อิมญฺจ สฏฺฐิวิธํ ทุกฺขํ สลฺลกฺเขวา ภเวสุ นิพฺพิทิวา วิรชฺชิวา ภวตณฺหํ ปหาวา ทุกฺขลกฺขณํ ทุกฺขานุปสฺสนา ญาเณน ปสฺสิตพฺพนฺติ.

Ayant observé ces soixante types de souffrance, on doit ressentir du dégoût pour les existences, s'en détacher et abandonner le désir d'exister, en contemplant la caractéristique de la souffrance par la connaissance de la contemplation de la souffrance (dukkhānupassanā-ñāṇa).

ทิยฑฺฒสิกฺขาปทสตนฺติ ปญฺจสตฺตติ เสขิเย อปเนวา เสสานํ วเสน ทิยฑฺฒสิกฺขาปทสตํ เวทิตพฺพนฺติ.

Quant aux cent cinquante règles d'entraînement, on doit comprendre qu'après avoir retiré les soixante-quinze sekhiya, il en reste cent cinquante.

สงฺขฺยาปริจฺเฉทสฺส สรูปคหณํ สมตฺตํ.

La section sur la délimitation des énumérations est terminée.

จตุราธิกสเตสุ คเหตพฺพเถสุ ปน จตุตฺตึส เอกถานี, จตุตฺตึส ทฺเวยถานิ โสฬส ตฺยถานิ, ปํจ จตุรถานิ, เตรส ปญฺจถานิ, ทฺเว สตฺตถานี’ติ.

Parmi les cent quatre sujets à retenir, trente-quatre se trouvent en un seul lieu, trente-quatre en deux lieux, seize en trois lieux, cinq en quatre lieux, treize en cinq lieux et deux en sept lieux.

มิลิทปญฺหฏีกา สมตฺตา.

La chronique (Ṭīkā) du Milindapañha est terminée.

กุสเลน ฐิตา กุสลากุสโล อธิคจฺฉติ สนฺติปทํ,กถิตํ มุนินา สุจิตํปรมถ สภาวคตีสุ คตํ;

Grâce au mérite, celui qui est habile atteint l'état de paix enseigné et bien indiqué par le Sage, parvenu à la nature du but ultime.

นานาอธิปฺปายวสา ปวตฺเตปาฐานมเถ กุสโล วิทิวา,อาโรจมาโน วรยุตฺตมถํคณฺเหยฺย สีโห วิย นาคราชํ;

Celui qui est habile dans le sens des textes formulés selon diverses intentions, ayant compris et exposant le sens excellent et approprié, devrait le saisir comme le lion saisit le roi des éléphants.

หิวา อสารํ สุหิตญฺจ คณฺเหอาโรคฺยกาโม อหิตํ’ว โรคํ,วิญฺญุ ปเวเสยฺย จ ยุตฺตมถํหํสาธิโป วา อุทกํ’ว ขีรา’ติ;

Qu'il délaisse ce qui est sans essence et saisisse ce qui est bénéfique, comme celui qui veut la santé rejette la maladie nuisible ; que le sage introduise le sens correct, comme le roi des cygnes sépare l'eau du lait.

ปรมวิสุทฺธสทฺธาพุทฺธิวีริยปติมณฺฑิเตน สีลาจารชฺชวมทฺทวาทิ-คุณสมุทยสมุทิเตนสกสมยสมยนฺตรคหณชฺโฌคาหสมเถน- ปญฺญาเวยฺยตฺติยสมนฺนาคเตน ติปิฏกปริยตฺติปฺปเภเท สาฏฺฐ-กเถ สถุสาสเน อปฺปฏิหตญาณปฺปภาเวน อานนุภาวกรณ- สมฺปตฺติชนิตสุขวินิคฺคตมธุโรฬารวจนลาวญญยุตฺเตน ยุตฺต-มถวาทินา วาทีวเรน มหากวินา สุวิปุลวิมลพุทฺธินา มหาติปิฏก- จูฬาภยเถโร’ติ ครูหิ คหิตนามเธยฺเยนเถเรน กโต มิลิทฏีกาคโถ สมตฺโต.

Ainsi s'achève l'œuvre de la Milinda-ṭīkā, composée par le Thera nommé Cūḷābhaya, grand connaisseur du Tipitaka, orné d'une foi pure, d'intelligence et de persévérance, doté de vertus telles que la moralité, la conduite, l'honnêteté et la douceur, capable d'approfondir la compréhension de sa propre doctrine et des autres, doté d'une sagesse experte, dont l'éclat de la connaissance est sans entrave dans l'enseignement du Maître et ses commentaires, possédant le charme d'une parole douce et noble née de l'accomplissement d'un pouvoir immense, orateur éloquent, grand poète à l'intelligence vaste et pure.

ตาว ติฏฺฐตุ โลกสฺมึ โลกนิถรเณสิตํทสฺเสนฺโต กุลปุตฺตานํ นยปญฺญา วิสุทฺธิยา,ยาว พุทฺโธ’ติ นามมฺปิ สุทฺธจิตฺตสฺส ตาทิโนโลกมฺหิ โลกเชฏฺฐสฺส ปวตฺตติ มเหสิโน;

Puisse-t-elle demeurer dans le monde, montrant aux fils de bonne famille le chemin pour traverser le monde, pour la purification de la sagesse et de la méthode, aussi longtemps que subsiste le nom du Bouddha, dont l'esprit est pur et stable, l'Aîné du monde, le Grand Sage.

ภุตฺตา สุธาทฺวาทส หนฺติ ปาปเกขุธํ ปิปาสํ อติทรํตฺริมํ (?)โกธุปนาหญฺจวิวาทเปสุนึสิตุณฺหตทิญฺจ รสคฺคมาวหา;

Le nectar consommé détruit les péchés, la faim, la soif, la fatigue excessive, la colère, la malveillance, les disputes et la calomnie, apportant le sommet des saveurs contre le froid, le chaud et autres maux.

เทนฺตสฺส ปากาทิสกปฺผลาวหาธมฺโม สุวุตฺโต ปน โกปธาปเก,ตทุตฺตรึ หนฺติ อเสสปาปเกเทนฺตสฺส โสตาทิสกปฺผลาวโห;

Alors que le résultat des offrandes apporte des fruits mondains, le Dhamma bien enseigné apaise celui qui brûle de passion ; plus encore, il détruit tous les péchés sans exception, apportant à celui qui l'écoute des fruits tels que l'entrée dans le courant (sotāpatti).

อิติ ปญฺจ ติยฑฺฒสเต สกิเท (?)มธุราภิรเมกรเสนน ยุโต,มิลิทา สุฏิกา สุคุณา สุกตานิภเยน ทฺวีปเสน (?) ยตา สมโต;

Ainsi, cette excellente Ṭīkā de Milinda, dotée de la saveur unique de la douceur, a été parfaitement composée par le Thera Dvīpasena (?), sans peur et plein de vertu.

ลงฺกวฺหเย ทิปวเร สุสณณฺฐิตามหาวิหาเร จ ชิโนรสาลเย,ปรมฺปรา เถรคณา สุสณฺฐิตาปกาสกา เย วรสถุสาสเน;

Dans l'île excellente nommée Lanka, au Mahāvihāra, demeure des fils du Victorieux, la lignée des Theras est bien établie pour proclamer l'enseignement du noble Maître.

เตสํ อลงฺการภเวน สาสเนติเปฏเก สุทฺธวิสุทฺธพุทฺธินา,สหาสยนฺเตน นเร สราชิเกปหาสยนฺเตน คเณ คณุตฺตเม;

En étant l'ornement de cet enseignement du Tipitaka, par une intelligence pure et clarifiée, réjouissant les hommes ainsi que les rois, et faisant briller les assemblées les plus éminentes ;

ฏีกา’ติ นาเมน มิลิททีปิกาวรถโต คถปฺปกเรน สมฺภวํ (?)สุคถกาเรนชินงฺกุเรน เมกตญฺจ ยํ ยํ วรปุญฺญ สมฺปทํ (?)

Cette Milindadīpikā, telle est son nom par la forme des versets et son sens excellent, quel que soit l'accomplissement du noble mérite que j'ai réalisé en tant que rejeton du Victorieux et bon compositeur de versets ;

กุสเลน เตเนวหิปถยนฺตาวรโพธิญาณํ ติวิเธสุ เย ยํ,นิภเยน เตสํ ตุรสิชฺฌตํ ตํ (?)ปรมญฺจ สพฺพญฺญุตํ ปาปุเณยฺยํ;

Par ce mérite, aspirant à la connaissance de l'éveil suprême parmi les trois types d'éveil, puissent ces souhaits s'accomplir rapidement pour eux, et puissé-je atteindre l'omniscience suprême.

อิโต จุโต’หํสุหิเตน กมฺมุนาภวามิ เทเว ตุสิตวฺหเย ปุเร,จิรํ จรนฺโต กุสลํ ปุนปฺปุนํตเถว เมตฺเตยฺยวเร นิรนฺตรํ;

Trépassant d'ici, par cette action méritoire, puissé-je renaître dans la cité céleste nommée Tusita, pratiquant sans cesse le mérite pendant longtemps, et demeurant ainsi continuellement auprès du noble Metteyya.

ตโต นรนฺโต’ว ชินงฺกุโร วโรยถา วีรพุทฺโธ’ติ ภเวกนายโก,ตโต ตรนฺโต วรปุญฺญการโกภวามิ นรานรปูชิโต สทา;

De là, tel un noble germe de Vainqueur, comme un Bouddha héroïque, guide unique de l'existence ; franchissant le cycle en accomplissant de nobles mérites, puissé-je être toujours honoré par les humains et les non-humains.

สุสุโร ปวโร สุมโน วรโทปิฏเกน วเส สชเน กถิเต,ปวรถ ปกาสกญาณวโรวรธมฺมสุเขสนโก สีลวา (?)

Noble, d'un esprit joyeux et généreux, établi dans le Pitaka enseigné aux sages ; manifestant l'excellence de la connaissance, cherchant le bonheur du noble Dhamma et pourvu de vertu.

สเจ ติทิเว ตุสิเต มโนรเมภวามิ ชาโต มโนรถปฺปติ,วรปฺปเทเส ปติรูปเก สทาธีรา ปชายนฺติ สุปุญฺญ กมฺมิโน;

Si je nais dans le ravissant ciel Tusita, ayant réalisé mes aspirations, que ce soit toujours dans une contrée excellente et appropriée où naissent les sages accomplissant de purs mérites.

อหมฺปิ ตเถว ปเทสมุตฺตเมภวามิ นารีหิ นเรหิ ปูชิโต,ธเนน ญาเณน ยเสน ทีปิโตวิโสธยนฺโต ปุน สถุสาสนนํ;

Puissé-je de même, dans cette région suprême, être honoré par les hommes et les femmes, resplendissant de richesse, de sagesse et de renommée, purifiant à nouveau l'enseignement du Maître.

อเนน ปุญฺเญน ภวาวสานเกสพฺพญฺญุตํยาว จ ปาปูเณวรํ,นิรนฺตรํ โลกหิตสฺส การโกภเว ภเวยฺยํ สุจิโต จ ปารมี;

Par ce mérite, jusqu'au terme de mes existences et jusqu'à atteindre la noble omniscience, puissé-je agir sans relâche pour le bien du monde et accomplir parfaitement les perfections, existence après existence.

ปุญฺเญนเนน วิปุเลน ภวาภเวสุปุญฺญาภิวูฑฺฒ ปริสุทฺธคุณาธิวาโส,หุวา นราธิกตโร (วต) สพฺพเสฏฺโฐ;

พุทฺโธ ภเวยฺยมหมุตฺตมนาถนาโถ;

Par cet immense mérite, au cours de mes diverses existences, ayant accru mes mérites et étant établi dans des vertus pures, devenant le plus éminent des hommes et le plus excellent de tous, puissé-je devenir un Bouddha, le protecteur suprême parmi les protecteurs.

ปุญฺเญน จิณฺเณน ปิเย มยา’ทรํ (?)สตฺตา อเวรา สุขิตา ภวนฺตุ เต,เทวา นริทา สกลํ อิมํ มหึรกฺขนฺตุ ธมฺเมน สเมน ธมฺมิโน’ติ;

Par le mérite que j'ai accompli avec dévotion, que tous les êtres soient sans inimitié et heureux ; que les dieux et les rois protègent toute cette terre avec justice et équité, conformément au Dhamma.