මිලිදටීකා

Milinda-Tīkā

නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Verehrung dem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Selbst-Erwachten.

නිරන්තරං ලොකහිතස්ස කාරකංනිරන්තරං ලොකහිතස්ස දෙසකං,නිරන්තරං ලොකහිතස්ස චින්තකංනමාමි වීරං නරදම්මසාරථිං;

Den unablässig das Wohl der Welt Bewirkenden, unablässig das Wohl der Welt Lehrenden, unablässig an das Wohl der Welt Denkenden – diesen Helden, den Lenker zu zähmender Menschen, verehre ich;

පඤ්හධම්මවිදුං නාථං ගුය්හධම්මප්පකාසකං,නමස්සිවාන සම්බුද්ධං ධම්මං සාධුගුණම්පි ච;

Nachdem ich den vollkommen Erwachten verehrt habe, den Beschützer, der die Natur der Fragen kennt und die verborgene Lehre offenbart, sowie die Lehre und auch die vorzüglichen Eigenschaften;

නාගසෙනමහාථෙරං පිටකත්තයකොවිදං,වදිවා තම්පි සිරසා පඤ්හධම්මප්පකාසකං;

und auch den großen Thera Nāgasena mit dem Haupte verehrt habe, der in den drei Körben (Tipiṭaka) kundig ist und die Lehre über die Fragen offenbart;

මිලිදපඤ්හවිවරණං මධුරථප්පකාසිනිං,රචයිස්සං සමාසෙන තං සුණාථ සමාහිතා;

werde ich in Kürze die Erläuterung der Milindapañha verfassen, welche die süße Bedeutung offenbart; hört diese mit gesammeltem Geist!

1. තථ පකිණ්ණකථවිවරණං ජාතකුද්ධරණන්ති ද්වෙ යෙවමාතිකා.

1. Darin gibt es genau zwei Leitlinien (mātikā): die Erläuterung vermischter Themen und das Zitieren der Jātakas.

තථ-

Darin:

සම්බධො ච පදඤ්චෙව පදථො පදවිග්ගහොචොදනා පරිහාරො’ති ඡබ්බිධා අථවණ්ණනා’ති;

„Der Zusammenhang, das Wort selbst, die Wortbedeutung, die Wortanalyse, der Einwand und die Antwort – so ist die Erklärung der Bedeutung sechsfach.“

වුත්තත්තා සම්බධො තාව වෙදිතබ්බො. සො ච යථාවුත්තාජ්ඣාහාරවසෙන දුවිධො.

Da dies gesagt wurde, ist zuerst der Zusammenhang zu verstehen. Dieser ist zweifach, nämlich gemäß der Ergänzung (ajjhāhāra) wie besprochen.

පකිණ්ණකථවිවරණං

Erläuterung vermischter Themen

තෙසු –’මිලිදො නාම සො රාජා …පෙ… සාගරන්ති එථ අජ්ඣාහාරසම්බධො වෙදිතබ්බො යො’පි මිලිදො රාජා භගවතො පරිනිබ්බානතො පඤ්චවස්සසතෙ අතික්කන්තෙ රාජකුලෙ උප්පන්නො සො රාජා මිලිදො නාම.

Darunter ist hierbei – in der Passage „Milinda namens jener König ... [usw.] ... Ozean“ – der Zusammenhang durch Ergänzung zu verstehen: Welcher König Milinda auch immer nach dem Parinibbāna des Erhabenen, als fünfhundert Jahre vergangen waren, in einer königlichen Familie geboren wurde, dieser König heißt Milinda.

සාගලායං පුරුත්තමෙ සාගලනාමකෙ උත්තමනගරෙ රජ්ජං කාරෙන්තො නාගසෙනථෙරං උපගඤ්ඡි කිං වියා?ති.

Während er in Sāgala, der besten der Städte – der hervorragenden Stadt namens Sāgala – die Herrschaft ausübte, suchte er den Thera Nāgasena auf. Wie was?

ගඞ්ගාව යථ සාගරන්ති ආහ. යථා ගඞ්ගා වා යමුනාදීසු අඤ්ඤතරා වා සාගරං උපගඤ්ඡි තථා උපගඤ්ඡි’ති අථො. ව-සද්දො වෙථ සමුච්චයථො. ගඞ්ගා වා’ති වත්තබ්බෙ ආකාරස්ස රස්සත්තං කවා ගඞ්ගාව ඉති වුත්තං. උප්පලංව යථොදකෙ’ති එථ වුත්තසමුච්චයථො වාසද්දො විය.

Es heißt: „Wie der Ganges zum Ozean“. Der Sinn ist: „Wie der Ganges oder ein anderer [Fluss] wie der Yamunā zum Ozean fließt, so ging er [zu ihm]“. Das Wort „va“ hat hier die Bedeutung der Verbindung (samuccaya). Wo eigentlich „Gaṅgā vā“ stehen müsste, wurde durch Verkürzung des [langen] ā-Lauts „Gaṅgāva“ gesagt. Dies ist wie das Wort „va“ in der Bedeutung der Verbindung, das in der Passage „Wie ein Lotus im Wasser“ (uppalaṃ va yathodake) vorkommt.

ආසජ්ජ රාජා …පෙ… විදාළනෙ’ති එථ යථාවුත්තසම්බධො වෙදිතබ්බො. සො ච සුවිඤෙඤය්‍යො’ව. පදන්ති උපසග්ග නිපාතනාමආඛ්‍යාතපදවසෙන චතුබ්බිධං. තෙසු නාමපදං සාමඤ්ඤගුණ-කිත්තිම-ඔපපාතික-නාම වසෙන චතුබ්බිධං. තථ පඨමකප්පිකමහාජනෙන සම්මන්තිවා ඨපිතත්තා මහාසම්මතො’ති රඤ්ඤො නාමං සාමඤඤනාමං නාම. ධම්මකථිකො පංසුකුලිකො විනයධරො තෙපිටකො සද්ධො පසන්නො’ති එවරූපං ගුණතො ආගතං නාමං ගුණනාමං නාම. යම්පන ජාතස්ස කුමාරස්ස නාමගහණදිවසෙ දක්ඛිණෙය්‍යානං සක්කාරං කවා සමීපෙ ඨිතා ඤාතකා කප්පෙවා’අයං අමුකො නාමා’ති නාමං කරොන්ති ඉදං කිත්තිම නාමං නාම. යා පන පුරිමපඤ්ඤත්ති පච්ඡිමපඤ්ඤත්තියං පතති, පුරිමවොහාරො පච්ඡිමවොහාරෙ සෙය්‍යථිදං පුරිමකප්පෙ’පි චදො චදොයෙව නාම එතරහි’පි චදො චදොයෙව නාම, අතීතෙ සූරියො සමුද්දො පථවී පබ්බතොයෙව නාම. එතරහි’පි පබ්බතො පබ්බතොයෙව නාමාති ඉදං ඔපපාතිකනාමං නාම, ඉදං නාමචතුක්කං අභිධම්මපරියායෙන වුත්තං. සද්දසථෙ පන නාමනාම-සබ්බනාම-සමාසනාම-තද්ධිතනාම-කිතනාමවසෙන පඤ්චවිධං වුත්තං. තං සබ්බං ඉධ යථාරහං වෙදිතබ්බං. පදථො පන ආසජ්ජා’ති පවා. ඨානාඨානගතෙ’ති කාරණාකාරණගතෙ.

In der Passage „Nachdem er herangetreten war, der König ... [usw.] ... das Zerspalten“ ist der oben erwähnte Zusammenhang zu verstehen. Und dieser ist leicht verständlich. Ein Wort (pada) ist vierfach nach Präfix, Partikel, Nomen und Verb. Unter diesen ist das Nomen vierfach nach: allgemeiner Name (sāmañña-nāma), Eigenschaftsname (guṇa-nāma), künstlicher Name (kittima-nāma) und natürlicher Name (opapātika-nāma). Darunter ist der Name des Königs „Mahāsammata“ (der Große Auserwählte), da er von den Menschen des ersten Weltzeitalters in Übereinkunft bestimmt wurde, ein allgemeiner Name. Ein Name wie „Dhammalehrer“, „Lumpenträger“, „Vinaya-Hüter“, „Tipiṭaka-Kenner“, „Gläubiger“, „Vertrauensvoller“, der sich aus einer Eigenschaft ergibt, ist ein Eigenschaftsname. Welcher Name jedoch einem neugeborenen Knaben am Tag der Namensgebung gegeben wird, nachdem man den Spendungswürdigen Gaben dargebracht hat, indem die anwesenden Verwandten beschließen: „Dieser soll so und so heißen“, das ist ein künstlicher Name. Wenn aber eine frühere Bezeichnung mit einer späteren übereinstimmt, die frühere Benennung mit der späteren Benennung, wie etwa: „Auch im früheren Weltalter war der Mond eben der Mond, und auch jetzt ist der Mond eben der Mond; in der Vergangenheit hießen Sonne, Ozean, Erde und Berg eben Berg, und auch jetzt heißt ein Berg eben Berg“ – das ist ein natürlicher Name. Diese vierfache Einteilung der Namen wurde gemäß der Methode des Abhidhamma dargelegt. In der Sprachwissenschaft (saddasattha) hingegen wird sie als fünffach dargelegt: Substantiv, Pronomen, Kompositum-Name, Ableitungsname und Partizipialname. All das ist hier in angemessener Weise zu verstehen. Die Wortbedeutung (padatha) wiederum ist: „āsajja“ bedeutet „herangetreten sein“; „ṭhānāṭhānagate“ bedeutet „auf Ursache und Nicht-Ursache (Mögliches und Unmögliches) bezogen“.

පුථූ’ති නානප්පකාරෙ.

„Puthu“ bedeutet „vielfältig“ (in verschiedener Weise).

සුත්තජාලසමථිතා’ති සුත්තන්තපිටකසඞ්ඛාතසුත්තසමූහෙන සමථිතා පථිතා, සුත්තං ආහරිවා සුත්තථවිසොධනවසෙන සුත්තජාලසොධකා

„Suttajālasamathitā“ bedeutet: aufgereiht und dargelegt durch die als Suttanta-Piṭaka bekannte Sammlung von Lehrreden; indem man die Lehrreden heranzieht und die Bedeutung der Lehrreden klärt, sind sie Reiniger des Netzes der Suttas.

නයෙහි චාති අභිධම්මවිනයාදීහි නයෙහි යුත්තීහි වා.

„Und durch Methoden“ (nayehi ca) bedeutet: durch Methoden wie Abhidhamma und Vinaya oder durch logische Argumente.

පණිධායා චාති අභිධම්මවිනයාදීහි නයෙහි යුත්තීහි වා.

„Und ausgerichtet habend“ (paṇidhāya ca) bedeutet: durch Methoden wie Abhidhamma und Vinaya oder durch logische Argumente.

පණිධායාති අත්තනො ඤාණං ඨපෙන්තො.

„Paṇidhāya“ bedeutet: seine eigene Erkenntnis ausrichtend.

භාසයිවාන මානසන්ති අත්තනො චිත්තං අතිසයෙන පුනප්පුනං පවත්තාපනවසෙන හාසෙවා

„Das Gemüt erhellt habend“ (bhāsayitvāna mānasaṃ) bedeutet: indem man den eigenen Geist erfreut, indem man ihn überaus häufig und wiederholt anwendet.

කඞ්ඛාඨානවිදාළනෙ’ති කඞ්ඛාය විචිකිච්ඡාය වස්සා කාරණභූතානං අවිජ්ජාදිකිලෙසානං ධම්මානං විදාළනකාරණෙ.

„Beim Zerspalten der Grundlagen des Zweifels“ (kaṅkhāṭhānavidāḷane) bedeutet: beim Zerspalten jener Befleckungen wie Unwissenheit usw., die als Grundlage für Zweifel und Skepsis dienen.

අයං පදථො නාම.

Dies ist die Wortbedeutung.

විග්ගහො පන එවං වෙදිතබ්බො?

Die Wortanalyse (viggaha) ist wiederum wie folgt zu verstehen:

යොනකසඞ්ඛාතානං මිලානං ඉදො

Der Herrscher (ida) der als Yona (Griechen) bekannten Milas:

මිලිදො.

[ergibt] Milinda.

සොතං පතිතානං ජනානං සංසීදනං රාති ආදදාතී’ති

„Weil er das Versinken der in die Strömung geratenen Menschen aufhebt und an sich nimmt“, [so ist er]:

සාගරො, තං සාගරං.

der Ozean (sāgara); jener Ozean.

අභිධම්මවිනයෙසු අනුපවිසනථෙන ඔගාළ්හා

Durch das Eindringen in Abhidhamma und Vinaya eingetaucht:

අභිධම්මවිනයොගාළ්හා.

[ergibt] „in Abhidhamma und Vinaya eingetaucht“ (abhidhammavinayogāḷhā).

සුත්තජාලස්ස සමථිතා

Die Aufgereihten des Netzes der Lehrreden:

සුත්තජාලසමථිතා.

[ergibt] „im Netz der Suttas Aufgereihte“ (suttajālasamathitā).

කඞ්ඛා ච කඞ්ඛාඨානඤ්ච කඞ්ඛාඨානානි කඞ්ඛාඨානානං විදාළනං

Zweifel und die Grundlage des Zweifels sind die Grundlagen des Zweifels; das Zerspalten der Grundlagen des Zweifels:

කඞ්ඛාඨානවිදාළනං.

[ergibt] „das Zerspalten der Grundlagen des Zweifels“ (kaṅkhāṭhānavidāḷanaṃ).

අයං විග්ගහො.

Dies ist die Wortanalyse.

ඉමා පඤ්ච ගාථා කෙන කතා?ති චොදනා භදන්තබුද්ධඝොසාචරියෙන කතා’ති පරිහාරො. න කෙවලං පඤච ගාථා’ව, ථෙරරාජවචනෙ’පි අඤ්ඤං පුබ්බාපරවචනම්පි තෙන වුත්තං.

Der Einwand (codanā) lautet: „Von wem wurden diese pfünf Verse verfasst?“ Die Antwort (parihāra) lautet: „Vom ehrwürdigen Lehrer Buddhaghosa verfasst.“ Nicht nur diese fünf Verse allein, sondern auch die anderen einleitenden und abschließenden Worte in den Gesprächen zwischen dem Thera und dem König wurden von ihm verfasst.

තෙසු සම්බධනයෙ–

Unter diesen, bezüglich der Methode des Zusammenhangs:

‘එකඛ්‍යාතො පදච්චයො සියා වාක්‍යං සකාරකො’ති ච

„Ein Satz sei eine Gruppe von Wörtern mit einem einzigen finiten Verb und seinen syntaktischen Beziehungen (kāraka)“, und:

‘යෙන යස්ස හි සම්බධො දූරට්ඨම්පි ච තස්ස තං,අථතො අසමානානං ආසන්නත්තං අකාරණංන්ති ච;

„Womit nämlich etwas verbunden ist, das gehört dazu, selbst wenn es weit entfernt steht; für ungleiche Dinge ist die bloße räumliche Nähe im Hinblick auf den Sinn kein Grund für eine Verbindung“, und:

‘නානත්තා සති යා නානා-ක්‍රියා හොති යථාරහං,එකක්‍රියාය ඡන්නන්තු නථි කාරකතා සදා’;

„Wenn Verschiedenheit besteht, gibt es entsprechend verschiedene Handlungen; bei einer einzigen Handlung jedoch gibt es für das Verborgene nicht immer eine Kasusbeziehung (kārakatā).“

‘වොහාරවිසයො සද්දො’නෙකථපරමථතො,බුද්ධිවිකප්පතො චථො තස්සථො’ති පවුච්චති;

„Ein Wort hat den Bereich des Sprachgebrauchs“: Seine Bedeutung wird aufgrund vielfältiger und letztendlicher Bedeutung sowie durch begriffliche Unterscheidung des Verstandes als „seine Bedeutung“ bezeichnet.

තීණී’පි ලක්ඛණානි සල්ලක්ඛෙවා යථා අථො ච සභාවො ච ලබ්භති, තථා සද්දප්පයොගො කාතබ්බො. සද්දප්පයොගෙන හි අත්ථසභාවා අනුවත්තිතබ්බා, න අත්ථසභාවෙහි සද්දප්පයොගො අපි ච ආචරියා නානාරට්ඨෙසු ඨිතා අත්තනො අත්තනො රට්ඨවොහාරානුරූපෙන සද්දප්පයොගස්ස අථං වදන්ති. ඉධ අම්හාකං බිඞ්ගරට්ඨෙ සිලිට්ඨවොහාරානුරූපෙන සද්දප්පයොගස්ස අථො වත්තබ්බො. යථා වචනං සිලිට්ඨං හොති කුලපුත්තානඤ්ච හදයං පවිසති තථා වත්තබ්බො කථං? යදි පඨමා කත්තා හොති, දුතියා කම්මං සවිසෙසනං පඨමන්තකත්තං වවා ක්‍රියාපදං වත්තබ්බං. ක්‍රියාපදං වවා සවිසෙසනං දුතියන්තකම්මං වත්තබ්බං. යදි සවිසෙසනං පඨමන්තපදං කම්මං හොති තං තස්ස විසෙසනඤ්ච වවා තතියන්තකත්තා වත්තබ්බො. තං වවා ක්‍රියාපදං වත්තබ්බන්ති.

Selbst wenn man alle drei Merkmale beachtet, soll die Wortanwendung so erfolgen, wie sowohl die Bedeutung als auch das Eigenwesen erlangt werden. Denn die Eigenwesen der Bedeutungen müssen sich der Wortanwendung anpassen, nicht die Wortanwendung den Eigenwesen der Bedeutungen. Zudem erklären die in verschiedenen Ländern ansässigen Lehrer die Bedeutung der Wortanwendung entsprechend dem jeweiligen Landesgebrauch. Hier in unserem Biṅga-Reich muss die Bedeutung der Wortanwendung gemäß dem eleganten Sprachgebrauch dargelegt werden. Wie soll sie dargelegt werden, damit die Rede elegant ist und in die Herzen der Söhne aus gutem Hause dringt? Wenn das Subjekt im Nominativ steht und das Objekt im Akkusativ, soll man, nachdem man das im Nominativ endende Subjekt mitsamt seinem Attribut genannt hat, das Verb aussprechen. Oder man soll, nachdem man das Verb genannt hat, das im Akkusativ endende Objekt mitsamt seinem Attribut aussprechen. Wenn das im Nominativ endende Wort mitsamt Attribut das Objekt ist, soll man, nachdem man dieses und sein Attribut genannt hat, das im Instrumental stehende Subjekt nennen. Nachdem man dieses genannt hat, soll das Verb genannt werden.

පදථො පන –

Die Wortbedeutung (padattha) aber ist wie folgt:

‘අථප්පකාරණා ලිඞ්ගා ඔජඤ්ඤා (?) දෙසකාලතො;

සද්දථා විභජීයන්ති;

න සද්දායෙව කෙවලා’ති ච;

„Wortbedeutungen werden nach Sinn, Kontext, grammatischem Geschlecht, [Angemessenheit], Ort und Zeit unterschieden, nicht durch die Wörter allein“; und:

‘පරභාවපථාපෙක්ඛං ස-අමාදි තු කාරකං,පච්චයස්ස සධාතුස්ස අථභුතන්තු සාධනන්ති ච;

„Das Kāraka (die Kasusbeziehung), das mit Akkusativ-Endungen usw. versehen ist, hängt von einem anderen Zustand ab; das Sādhana (die Realisierung der Handlung) hingegen ist das, was als Bedeutung des Suffixes mitsamt der Wurzel existiert“; und:

‘ධාතු සද්දො ක්‍රියාවාචී පච්චයො සාධනවාචකො,අථස්ස වාචකං ලිඞ්ගං විභත්ති අථජොතකා;

’

„Das Wurzelwort bezeichnet die Handlung, das Suffix bezeichnet das Sādhana. Der Nominalstamm ist der Bezeichner der Bedeutung, und die Kasusendung verdeutlicht die Bedeutung“;

ති ච ලක්ඛණානි සල්ලක්ඛෙවා එකෙකපදස්ස අථවිග්ගහො වත්තබ්බො.

Indem man diese Merkmale beachtet, soll die Bedeutungsanalyse (viggaha) für jedes einzelne Wort dargelegt werden.

පද විග්ගහො පන-

Die Wortanalyse (padaviggaha) aber ist wie folgt:

‘ධාවථො හි සියා හෙතු - පච්චයථො සියා ඵලං,ද්වින්නං ජානනථඤ්ච ඉති සද්දො පයුජ්ජතෙ;

„Denn die Bedeutung der Wurzel mag die Ursache sein, die Bedeutung des Suffixes mag die Wirkung sein; und das Wort „iti“ wird verwendet, um das Erkennen dieser beiden anzuzeigen.“

සබ්බවාක්‍යෙ ක්‍රියාසද්දො ඉතිසද්දො ච හොති හි;

ක්‍රියාබ්‍යුප්පත්ති නිමිත්තං ඉතිසද්දෙන දීපිතන්ති,ආදීනි ලක්ඛණානි සල්ලක්ඛෙවා වත්තබ්බො;

„Denn in jedem Satz gibt es ein Verbum und das Wort „iti“; der Grund für das Entstehen der Handlung wird durch das Wort „iti“ verdeutlicht.“ Indem man diese und andere Merkmale beachtet, soll es dargelegt werden.

අයං අම්හෙහි වුත්තො සද්දප්පයොගඅථප්පයොගො යොජනානං නයො සබ්බථ උපකාරො කුලපුත්තෙහි උග්ගහෙතබ්බො සල්ලක්ඛෙතබ්බොයෙව.

Diese von uns dargelegte Methode der Satzkonstruktion (yojana), der Wortanwendung und der Bedeutungsanwendung ist in jeder Hinsicht hilfreich und sollte von Söhnen aus gutem Hause durchaus gelernt und verinnerlicht werden.

ඉතො පරං යං අථතො ච රූපතො ච අපාකටං, තංයෙව වණ්ණයිස්සාම.

Im Folgenden werden wir genau das erläutern, was sowohl von der Bedeutung als auch von der Form her unklar ist.

සුවිභත්ත-වීථි-චච්චර-චතුක්ක-සිඞ්ඝාටකන්නි සුවිභත්තා රථිකාසඞ්ඛාතා වීථි චච්චරසඞ්ඛාතා චතුක්කා මග්ගසධිසඞ්ඛාතා සිඞ්ඝාටකා එථාති සුවිවිභත්තවීථිචච්චරචතුක්කසිඞ්ඝාටං. වුත්තඤ්හෙතං අභිධානප්පදීපිකායං;

„Mit gut aufgeteilten Straßen, Plätzen, Kreuzungen und Gabelungen“ bedeutet: Darin sind die als Wagenstraßen bezeichneten Straßen, die als Plätze bezeichneten Kreuzungen und die als Weggabelungen bezeichneten Dreiecksplätze gut aufgeteilt; daher heißt es „suvibhattavīthicaccaracatukkasiṅghāṭaṃ“. Denn dies wurde in der Abhidhānappadīpikā gesagt:

‘‘රච්ඡා ච විසිඛා වුත්තා රටිකා වීථි චාප්‍යථව්‍යුහො රච්ඡා අනිබ්බිද්ධා නිබ්බිද්ධා තු පථද්ධි ච,චතුක්කං චච්චරෙ මග්ග-සධි-සිඞ්ඝාටකම්භවෙ’’ති;

„Als Straße (racchā) und Gasse (visikhā) wird sie bezeichnet, und auch als Fahrweg (rathikā) oder Zeile (vīthi); eine Sackgasse ist ein vyūha, während ein Durchgangsweg pathaddhi genannt wird. Ein Viererplatz (catukka) ist ein caccara, und eine Weggabelung (siṅghāṭaka) ist eine Straßenzusammenkunft.“

කාසික-කොටුම්බරකාදි - නානාවිධවථාපණසම්පන්නන්ති එථ මහග්ඝවථං කාසිකං කාසිකරට්ඨෙ වා උප්පන්නං කාසිකං. කොටුම්බරදෙසෙ ජාතං වථං කොටුම්බරං. ආදිසද්දෙන ඛොමං කප්පාසිකං කොසෙය්‍යං කම්බලං සාණං භඞ්ගන්ති. ධවලවථානි ච ඛොමස්ස අනුලොමභුතං දුකුලං කොසෙය්‍යස්ස අනුලොමභුතානි පත්තුන්නපට්ට-සොමාර-චීනජ වථානි ච සඞ්ගණ්හාති. වුත්තඤ්හෙතං ඛුද්දකසික්ඛාගථෙ?

„Ausgestattet mit verschiedenen Tuchläden wie Kāsika- und Koṭumbara-Tuchen usw.“: Hierbei ist „kāsika“ ein sehr kostbares Tuch oder ein im Kāsika-Reich hergestelltes Tuch. Das im Koṭumbara-Land hergestellte Tuch ist „koṭumbara“. Mit dem Wort „usw.“ (ādi) werden Leinen, Baumwolle, Seide, Wolle, Hanf und Hanfmischgewebe erfasst. Es schließt auch weiße Gewebe ein, wie das dem Leinen entsprechende feine Dukūla-Gewebe sowie die der Seide entsprechenden Pattuṇṇa-, Paṭṭa-, Somāra- und in China hergestellten Gewebe. Denn dies wurde in einer Strophe der Khuddakasikkhā gesagt:

දුකූලඤ්චෙව පත්තුන්න - පත්තං සොමාරචීනජං ඉද්ධිජං දෙවදින්නඤ්ච තස්ස තස්සානුලොමකන්ති.

„Dukūla, Pattuṇṇa, Paṭṭa, das in Somāra und China hergestellte Gewebe, das durch übernatürliche Kraft entstandene und das von Göttern geschenkte Gewebe entsprechen jeweils diesen [Hauptarten].“

තස්ස ටීකායඤ්ච’වාකමයත්තා දුකුලා සාණස්ස අනුලොමකෙහි කතසුත්තමයත්තා පත්තුණ්ණපට්ට-සොමාරචීනවථානි කොසෙය්‍යස්ස අනුලොමානි ඉද්ධිජදෙවදින්නවථානි ඡන්නං වථානං අනුලොමානි තෙසං අඤ්ඤතරමයත්තා’ති වුත්තං.

Und in deren Kommentar (Ṭīkā) wird gesagt: „Weil es aus Rindenfasern besteht, entspricht das Dukūla-Gewebe dem Hanf; die Pattuṇṇa-, Paṭṭa-, Somāra- und China-Gewebe entsprechen, weil sie aus Fäden gefertigt sind, die den Seidenfasern ähneln, der Seide; die durch übernatürliche Kraft entstandenen und von Göttern geschenkten Gewebe entsprechen den sechs Gewebearten, da sie aus einer von diesen gemacht sind.“

තථ මිලිදපඤ්හො ලක්ඛණපඤ්හො විමතිච්ඡෙදනපඤ්හො’ති දුවිධො’ති එථ ධම්මානං ලක්ඛණපුච්ඡනවසෙන පවත්තො පඤ්හො ලක්ඛණපඤෙහා.ධම්මානං ලක්ඛණපඤ්හො’ති කථචි ලිඛිතං. ඨානුප්පන්තිකපටිහානො’ති තස්මිං තස්මිං ගම්භීරථවිචාරණකාලෙ කත්තබ්බකිච්චසඞ්ඛාතෙ ඨානෙ උප්පත්ති උප්පජ්ජනං ඨානුප්පත්ති සා අස්ස අථිති ඨානුප්පත්තිකං. ආරම්මණෙ පටිභාතීති පටිභානං, ඤාණං. ඨානුප්පත්තිකං පටිභානං යස්ස සො ඨානුප්පත්තිකපටිභානො.

Darin ist die „Frage des Milinda“ zweifach: die Frage nach den Merkmalen (lakkhaṇapañha) und die Frage zur Beseitigung von Zweifeln (vimaticchedanapañha). Hierbei ist die Frage, die sich auf das Fragen nach den Merkmalen der Phänomene (dhamma) bezieht, die Frage nach den Merkmalen. An manchen Stellen ist geschrieben: „die Frage nach den Merkmalen der Phänomene“. „Geistesgegenwärtig bei sich bietender Gelegenheit“ (ṭhānuppattikapaṭibhāna): Das Entstehen (uppatti) an jener jeweiligen Stelle (ṭhāna), die als die bei der Untersuchung tiefer Bedeutungen zu erfüllende Pflicht bezeichnet wird, ist das „Auftreten bei Gelegenheit“ (ṭhānuppatti); wer dieses besitzt, ist „ṭhānuppattika“. Was im Objekt aufleuchtet, ist Geistesgegenwart (paṭibhāna), d. h. Erkenntnis (ñāṇa). Wer eine bei sich bietender Gelegenheit entstehende Geistesgegenwart besitzt, ist „geistesgegenwärtig bei sich bietender Gelegenheit“.

පටිබලො අතීතානාගතපච්චුප්පන්නානන්ති එථ අථානං ජානිතුන්ති පාඨසෙසො කාතබ්බො සොයෙව වා පාඨො. තථ අහං අතීතභවෙ දින්නදානො රක්ඛිතසීලො භාවිතභාවනො කතකල්‍යාණො ඉදානි ඤාණසම්පන්නො ධනවා යසවා’ති අතීතථං ජානිතුං පටිබලො ඉදානි මයා දානාදි පුඤ්ඤං කත්තබ්බං සම්පත්ති භවතො. සම්පත්ති භවෙ උප්පජ්ජිවා සුඛී හුවා පරිනිබ්බායිස්සාමී’ති. එවං පච්චුප්පන්නඅනාගතථෙ ජානිතුං පටිබලො නාම.

Bei „fähig in Bezug auf Vergangenes, Zukünftiges und Gegenwärtiges“ ist hier die Textergänzung „die Bedeutungen zu erkennen“ vorzunehmen, oder dies selbst ist der Wortlaut. Darin ist man fähig, das Vergangene zu erkennen, wie: „Ich habe in einem vergangenen Leben Gaben gegeben, die Tugendregeln bewahrt, die Geistesentfaltung gepflegt und Heilsames getan und bin nun mit Erkenntnis, Reichtum und Ansehen ausgestattet.“ Und: „Jetzt muss von mir verdienstvolles Wirken wie Geben usw. vollbracht werden, damit Wohlstand entsteht. Wenn ich in einer glücklichen Existenz wiedergeboren bin und glücklich war, werde ich das Parinibbāna erlangen.“ So wird bezeichnet, wer fähig ist, die gegenwärtigen und zukünftigen Bedeutungen zu erkennen.

සමන්තයොගවිධානකිරියානං කරණකාලෙ’ති යුඤ්ජිතබ්බො යොගො. සමන්තතො සබ්බතො සබ්බකාලෙ යොගො සබ්බකාලෙසු සබ්බකත්තබ්බකම්මානං විදහනං විධානං නාම. ඉදඤ්චිදඤ්ච කරිස්සාමි, ඉමස්මිං කතෙ ඉදං භවිස්සතී’ති පුබ්බභාගෙ උපායෙන කත්තබ්බවිධානං කිරියා නාම කරණකාලෙයෙව ලබ්භති. පුබ්බභාගෙ ච කරණකාලෙ ච නිසම්මකාරීති අධිප්පායො.

„Zur Zeit der Verrichtung von allseitigen Unternehmungen, Anordnungen und Handlungen“: Unternehmung (yoga) ist das, was anzuwenden ist. Eine Unternehmung überall, in jeder Hinsicht und zu jeder Zeit, d. h. das Planen aller zu allen Zeiten zu verrichtenden Arbeiten, wird Anordnung (vidhāna) genannt. „Ich werde dies und jenes tun; wenn dies getan ist, wird jenes geschehen“ – diese im Voraus mit geschickten Mitteln zu treffende Vorkehrung wird Handlung (kiriyā) genannt und zeigt sich erst zur Zeit der Ausführung. Gemeint ist, dass man sowohl im Vorfeld als auch zur Zeit der Verrichtung mit Bedacht handelt.

සෙය්‍යථීදන්ති යානි සථානි තෙන උග්ගහිතානි තානි සෙය්‍යථිදං විභජිස්සාමීති අථො අනෙකථතො මහනිදානසුත්තවණ්ණනායඤ්ච එවමෙවථො වුත්තො’ සෙය්‍යථිදං කතමානී’ති කෙචි වදන්ති. තං’කතමෙ පඤ්චුපාදානක්ඛධා? සෙය්‍යථිදං? රූපූපාදානක්ඛධො’තිආදිනා නයෙන සමෙති. තෙසු ච එකූනවීසතිසථෙසු.

„Wie folgt“ (seyyathidaṃ) bedeutet: „Die von ihm erlernten Wissenschaften werde ich wie folgt aufgliedern.“ Aus vielfältiger Bedeutung und auch in der Auslegung des Mahānidāna-Sutta wird genau diese Bedeutung dargelegt. Einige sagen, es bedeute „welche?“ (katamāni). Das stimmt mit Beispielen überein wie: „Welches sind die fünf Daseinsgruppen des Ergreifens? Wie folgt: die Daseinsgruppe des Ergreifens der Form...“ usw.

සුතීති එථ සුය්‍යතෙ ධම්මො එතායාති සුති, වෙදො.

Unter „Suti“ (Offenbarung/Hören) versteht man hier: Durch sie wird die Lehre (dhamma) gehört, daher „suti“, d. h. der Veda.

සම්මුතීති සද්දගන්ථො. සෙසා සඞ්ඛ්‍යාදයොපි ච කත්තුයොනකත්තා බාහිර සථෙසු යදි දිස්සන්ති තෙ සුගහෙතබ්බා යෙවාති.

„Sammuti“ bezieht sich auf das Grammatikwerk. Auch die übrigen Wissenschaften wie Arithmetik (saṅkhyā) usw. sollten, wenn sie in den äußeren (nicht-buddhistischen) Wissenschaften aufgrund von Autorenschaft der Griechen (Yonaka) usw. vorkommen, durchaus gut aufgenommen werden.

භත්තවිස්සග්ගකරණථායාති භත්තකිච්චකරණථාය.

„Zum Zwecke der Verrichtung der Speiseabgabe“ (bhattavissagga) bedeutet: zum Zwecke der Verrichtung des Mahlzeitgeschäfts.

සකිං එවං චක්ඛුං උදපාදීති අතීතභවෙ තීසු වෙදෙසු පරිචයසතිඤාණබලෙන සකිමෙව එකුග්ගහණවාරමෙව චක්ඛු වෙදුග්ගහඤාණචක්ඛු උදපාදි. බහුතරං අවචාපෙවා එකවාරමෙව වදාපෙවා ධාරෙතුං අසක්කොන්තස්ස ඤාණචක්ඛු උදපාදීති අධිප්පායො.

„Auf ein einziges Mal entstand so das Auge“: Durch die Kraft von Vertrautheit, Erinnerung und Erkenntnis bezüglich der drei Veden in einem vergangenen Leben entstand auf ein einziges Mal – d. h. bei einem einzigen Erfassungsvorgang – das Auge, nämlich das Erkenntnisauge des Veda-Erfassens. Gemeint ist, dass das Erkenntnisauge für jemanden entstand, der [zuvor] unfähig war, [einen Text] zu behalten, ohne ihn sich mehrfach vorsprechen zu lassen, nun aber nach nur einmaligem Aufsagenlassen imstande ist, ihn zu behalten.

ආචරියස්ස අනුයොගං දවා’ති’ආචරිය, තුම්හෙහි යං යං ඉච්ඡථ, තං තං මං පුච්ඡථ, අහං විස්සජෙස්සාමි. බ්‍යාකාතුං අසක්කොන්තස්ස මෙ ආචික්ඛථා’ති ආචරියස්ස අත්තනො අනුයොගං අනුයුඤ්ජනං චොදනං දවා. එකච්චො හි අනුයොගං දාතුං සක්කොති බ්‍යාකාතුං පන න සක්කොති. නාගසෙනදාරකො පන තදුභයම්පි කාතුං සක්කොතියෙව.

„‚Dem Lehrer das Recht zur Befragung gebend‘ (ācariyassa anuyogaṃ datvā) bedeutet: ‚Lehrer, was immer Ihr wünscht, das fragt mich, ich werde es beantworten. Solltet Ihr mich unfähig finden, es zu erklären, so belehrt mich.‘ Dies bedeutet, dass er dem Lehrer das Recht gab, ihn zu prüfen, zu befragen und herauszufordern. Manche können zwar prüfen, aber sie können selbst nicht erklären. Der Knabe Nāgasena jedoch konnte wahrlich beides tun.“

ධම්මචක්ඛුං උදපාදීති’යං කිඤ්චි සමුදයධම්මං සබ්බං තං නිරොධධම්මන්තිධම්මචක්ඛු සොතාපත්තිමග්ගඤාණං නිබ්බානාරම්මණං හුවා එවං උප්පජ්ජනාකාරෙන උදපාදියං කිඤ්චි සඞ්ඛතං ධම්මජාතං සමුදයධම්මං උප්පජ්ජනසභාවං සබ්බං තං නිරොධධම්මං, සබ්බං තං ධම්මජාතං නිරුජ්ඣනසභාවං අනිච්චං ඛයවයධම්මන්ති උදපාදි. කස්මා නිබ්බානාරම්මණංයෙව මග්ගඤාණමෙව උදපාදී?ති. තප්පටිච්ඡාදකමොහධකාරං විද්ධංසෙවා උප්පන්නත්තා.

„‚Das Auge der Lehre entstand‘ bedeutet: ‚Was immer der Natur des Entstehens unterworfen ist, das alles ist der Natur des Vergehens unterworfen.‘ Das Auge der Lehre ist das Pfad-Wissen des Stromeintritts (sotāpattimaggañāṇa), welches das Nibbāna zum Objekt hat; es entstand auf diese Weise des Aufkommens. ‚Was immer für ein bedingtes Phänomen der Natur des Entstehens unterliegt, all dieses Phänomen unterliegt der Natur des Vergehens, ist unbeständig und ein Phänomen des Schwindens und Vergehens‘ – so entstand es. Warum entstand genau das Pfad-Wissen, welches das Nibbāna zum Objekt hat? Weil es die Dunkelheit der Unwissenheit, die jenes verhüllte, gänzlich vernichtete, als es entstand.“

(දොසිනා) දොසිතාති වත්තබ්බෙ තකාරස්ස තකාරං කවා දොසිනා’ති වුත්තං.

„‚(Dosinā)‘: Wo eigentlich ‚dositā‘ gesagt werden sollte, wurde der Buchstabe ‚ta‘ durch den t-Laut [bzw. n-Laut] ersetzt und es wurde ‚dosinā‘ gesagt.“

රථං ආරුය්හා’ති එථ සාමිකං රමයතීති රථො’ති විග්ගහො කාතබ්බො.

„‚Nachdem er den Wagen bestiegen hatte‘ (rathaṃ āruyha): Hierbei ist die Wortanalyse (viggaha) wie folgt vorzunehmen: ‚Was den Besitzer erfreut (ramayati), das ist ein Wagen (ratha).‘“

රාජරථො නාම සබ්බරතනවිචිත්තො ඉච්ඡිතබ්බො.

„Unter einem ‚königlichen Wagen‘ (rājaratha) ist ein mit allerlei Juwelen geschmückter Wagen zu verstehen.“

(වයහං) වහන්තී එතෙනාති වයහං උපරිමණ්ඩපසදිසපදරච්ඡන්නසබ්බමාලාගුණ්ඨිමං වා ඡාදෙවාති අට්ඨකථායං වුත්තනයෙන කතසකටං වය්හං නාම.

„‚(Vayha)‘: Womit man getragen wird (vahanti), das ist ein Wagen (vayha). Nach der in den Kommentaren überlieferten Methode ist es ein Wagen, der mit einer pavillonartigen Überdachung versehen, mit Planken gedeckt oder gänzlich in Blumengirlanden gehüllt ist.“

සදමානිකා’ති උභොසු පස්සෙසු සුවණ්ණරජතාදිමයා ගොපානසියො දවා ගරුළපක්ඛකනයෙන සදමානිකා’ති අට්ඨකථායං වුත්තනයෙන කතො යානවිසෙසො වය්හාදිද්වයං චෙකථාය ඉධානීතං

„‚Sadamānikā‘: Eine besondere Art von Fahrzeug, das nach der im Kommentar beschriebenen Methode gefertigt wurde, indem auf beiden Seiten Dachsparren aus Gold, Silber usw. in Form von Garuḍa-Flügeln angebracht wurden. Dieses Paar von Fahrzeugen, bestehend aus dem Vayha-Wagen und diesem [Sadamānikā-Fahrzeug], wird in dieser Auslegung zusammengefasst hier angeführt.“

තිථකරො’ති’උග්ගහො සවණං පුච්ඡා කථනං ධාරණං ඉති පඤ්චධම්මවසෙනෙව තිථවාසො පවුච්චතී’ති එවං වුත්තෙ තිථවාසෙ පතිට්ඨාය පරෙ ච පතිට්ඨාපෙවා පිටකත්තයතිථඡෙකකරණෙන ධම්මතිථඞ්කරො.

„‚Furtbereiter‘ (tithakaro): Es heißt: ‚Das Verweilen an der Furt (tithavāsa) wird allein durch fünf Faktoren bestimmt: Lernen, Hören, Befragen, Erklären und Behalten.‘ Wer sich in diesem so beschriebenen Verweilen an der Furt festigt und auch andere darin festigt, wird durch das Erschaffen einer meisterhaften Furt in den drei Piṭakas zu einem Furtbereiter des Dhamma (dhammatithaṅkaro).“

නිපුණො’ති බධාදීසු උපජානනසමථො.

„‚Scharfsinnig‘ (nipuṇo) bedeutet: fähig, Fesseln [oder Hindernisse] und Ähnliches zu durchschauen.“

විසාරදො’ති පරිසාසු භයරහිතො.

„‚Zuversichtlich‘ (visārado) bedeutet: furchtlos in Versammlungen.“

සාමයිකො’ති දෙසජභාසාසඞ්ඛාතසමයකුසලො සකසමයසමයන්තරච්ඡෙකඤාණවන්තො.

„‚In den Systemen bewandert‘ (sāmayiko) bedeutet: geschickt im System, das als die Landessprache bekannt ist, und ausgestattet mit dem analysierenden Wissen bezüglich des eigenen Systems und anderer philosophischer Lehrsysteme.“

පටිභාණො’ති කල්‍යාණවාක්‍ය සඞ්ඛ්‍යාතපටිභාණවන්තො.

„‚Redegewandt‘ (paṭibhāṇo) bedeutet: im Besitz von Geistesgegenwart und Schlagfertigkeit, die sich in edler Rede ausdrückt.“

මෙධාවීති ධම්මොජපඤ්ඤාය මෙධාවී. ධම්මොජපඤ්ඤා නාය ඤානගතො පණ්ඩිතො’කිං සුතං කිං වා සුණාමි, කිං කුසලං ගවෙසින්ති’ යාය විචාරෙති සා ධම්මොජපඤ්ඤා නාම.

„‚Weise‘ (medhāvī) bedeutet: weise durch die Weisheit der Essenz der Lehre (dhammojapaññā). Durch diese Weisheit der Essenz der Lehre ist ein Gelehrter voller Erkenntnis; jene Weisheit, mit der er untersucht: ‚Was ist gehört worden, oder was höre ich, welches Heilsame suche ich?‘, wird als die ‚Weisheit der Essenz der Lehre‘ bezeichnet.“

ආයස්මාපි ඛො නාගසෙනො පටිසම්මොදි…පෙ… ආරාධෙසිති යෙනෙව සම්මොදනියවචනෙන ථෙරො රඤෙඤා මිලිදස්ස චිත්තං ආරාධෙසි තොසෙසි තෙනෙව සම්මොදනීයවචනෙන රඤ්ඤා සද්ධිං පටිසම්මොදීති යොජනා.

„‚Auch der Ehrwürdige Nāgasena erwiderte den Gruß … pe … erfreute‘: Die syntaktische Verknüpfung (yojanā) lautet: Mit genau jenen freundlichen Begrüßungsworten, mit denen der ältere Mönch (thera) den Geist des Königs Milinda erfreute und zufriedenstellte, erwiderte er gemeinsam mit dem König den Gruß.“

ඤායාමීති ඤාතො පාකටො හොමි.

„‚Ich bin bekannt‘ (ñāyāmi) bedeutet: Ich bin bekannt, ich bin offenbar.“

අපි ච ඛො මහාරාජ …පෙ… නාගසෙනො’ති යං ඉදංනාගසෙනො’ති නාමං එසා සඞ්ඛා සමඤ්ඤා පඤ්ඤත්ති වොහාරො නාමමත්තං හොතීති යොජනා.

„‚Und doch, o großer König … pe … Nāgasena‘: Die syntaktische Verknüpfung lautet: Dieser Name ‚Nāgasena‘ ist eine Bezeichnung (saṅkhā), ein Name (samaññā), ein Begriff (paññatti), ein sprachlicher Ausdruck (vohāra) – er ist bloß ein Name.“

(සඞ්ඛා) එථ ච සඞ්ඛායතීති සඞ්ඛා. සඞ්කථියතීති අථො කින්ති සඞ්කථියති? පරස්සාති අත්තා’ති භවො’ති පොසො’ති පුග්ගලො’ති නරො’ති මාණවො’ති තිස්සො’ති දත්තො’ති මඤ්චපීඨං භිසිබිම්බො හනන්ති විහාරො පරිවෙණං ද්වාරං වාතපානන්ති. එවං අනෙකෙහි ආකාරෙහි සඞ්කථීයතිති සඞ්ඛා.

„‚(Saṅkhā)‘: Hierbei ist eine Bezeichnung (saṅkhā) das, wodurch etwas bezeichnet (saṅkhāyati) wird. Die Bedeutung ist: das, worüber gesprochen wird (saṅkathiyati). Wie wird darüber gesprochen? Als ‚ein anderer‘, als ‚Selbst‘ (attā), als ‚Dasein‘ (bhava), als ‚Geschöpf‘ (posa), als ‚Individuum‘ (puggala), als ‚Mensch‘ (nara), als ‚Jüngling‘ (māṇava), als ‚Tissa‘, als ‚Datta‘, als ‚Bett und Stuhl‘, ‚Kissen und Abbild‘, ‚Kloster, Wohntrakt, Tür oder Fenster‘. Dass auf diese vielfältigen Weisen darüber gesprochen wird, macht es zu einer Bezeichnung (saṅkhā).“

සමඤ්ඤා සම්මා ඤායතීති කින්ති ඤායතී?ති. අහන්ති මමන්ති…පෙ… ද්වාරං වාතපානන්ති සම්මා ඤායතීති සමඤ්ඤා.

„‚Benennung‘ (samaññā): Das, was richtig erkannt (sammā ñāyati) wird. Wie wird es erkannt? Als ‚ich‘, als ‚mein‘ … pe … ‚Tür, Fenster‘ – dass es so richtig erkannt wird, ist eine Benennung (samaññā).“

(පඤ්ඤත්ති) පඤ්ඤාපීයතීති පඤ්ඤත්ති.

„‚(Paññatti)‘: Was verständlich gemacht [bzw. dargelegt] wird (paññāpīyati), ist ein Begriff (paññatti).“

(වොහාරො). කින්ති පඤ්ඤාපීයතීති…පෙ… වොහරීයතීති වොහාරො. කින්නි වොහරීයතිති. අහන්ති මමන්ති…පෙ… ද්වාරං වාතපාතන්ති වොහරීයතීති වොහාරො. ඉමෙහි චතුහි සඞ්ඛාආදීහි පදෙහී නාමපඤ්ඤත්තියෙව අධිප්පෙතා නාමමත්තන්ති දස්සනතො.

„‚(Vohāro)‘: Wie wird es dargelegt … pe … was sprachlich gebraucht wird (voharīyati), ist ein Sprachgebrauch (vohāra). Wie wird es gebraucht? Als ‚ich‘, als ‚mein‘ … pe … ‚Tür, Fenster‘ – dass es so sprachlich gebraucht wird, ist ein Sprachgebrauch (vohāra). Mit diesen vier Begriffen, beginnend mit Bezeichnung (saṅkhā), ist eben die Namensbegrifflichkeit (nāmapaññatti) gemeint, entsprechend der Aussage ‚bloß ein Name‘.“

සචෙ වං මහාරාජ පණ්ඩිතවාදා සල්ලපිස්සසීති වං සචෙ මයා සද්ධිං පණ්ඩිතානං සල්ලාපෙන.

„‚Wenn du, o großer König, nach Art der Weisen debattieren willst‘: ‚du‘ [bedeutet], wenn [du] mit mir im Gespräch der Weisen [debattierst].“

ආවෙඨනම්පි කයිරති නිබ්බෙඨනම්පි කයිරතී’ති පඤ්හපූච්ඡනවසෙන වෙඨනං පණ්ඩිතෙහි කයිරති පඤ්හවිස්සජ්ජනවසෙන වෙඨනං පණ්ඩිතෙහි කයිරති පඤ්හවිස්සජ්ජනවසෙන නිබ්බෙඨනම්පි කයිරති.

„‚Es wird sowohl verwickelt als auch entwirrt‘: Durch das Stellen von Fragen wird von den Weisen eine Verwicklung (veṭhana) vorgenommen; durch das Beantworten von Fragen wird von den Weisen ebenfalls eine Verwicklung vorgenommen; und durch das Beantworten von Fragen wird auch eine Entwirrung (nibbeṭhana) vorgenommen.“

නිග්ගහො’පි කයිරතී’ති නාගසෙනථෙරො මුසාභණතීතිආදිනා නිග්ගහනයෙන අඤ්ඤපණ්ඩිතානං නිග්ගහණවචනං අඤ්ඤපණ්ඩිතෙහි කයිරති. අපි ච කථාවථුප්පකරණෙ ආගතො සබ්බනිග්ගහො නිග්ගහොයෙව.

„‚Es wird auch Widerlegung (niggaha) geübt‘: Das widerlegende Wort gegenüber anderen Weisen, wie etwa ‚Der ältere Mönch Nāgasena lügt‘, wird von anderen Weisen im Wege der Widerlegung geäußert. Zudem ist jede im Buch Kathāvatthu dargelegte Widerlegung eben eine Widerlegung.“

පටික්කමම්පී’ති වං මහාරාජ’රාජා මිලිදො ජම්බුදීපෙ අග්ගරාජා කස්මා මුසා භණසී’තිආදිනා පටික්කමම්පි කයිරති.

„‚Auch eine Zurechtweisung (paṭikkama)‘: ‚Du, o großer König, König Milinda, bist der oberste König in Jambudīpa, warum also lügst du?‘ – durch solche Worte wird auch eine Zurechtweisung vorgenommen.“

විසෙසො ‘පීති’සම්පන්නං මුනිනො චිත්තං, ‘කම්මනා බ්‍යත්තත්තෙන ච විජ්ජාචරණසම්පන්නං ධම්මගතානං පසංසතී’තිආදිනා ගුණපසංසනසඞ්ඛාත විසෙසො. ඉධ පන කල්ලො’සි භන්තෙ’තිආදි පටිග්ගහණවිසෙසො’ති’සම්පන්නං මුනිනො චිත්තං…පෙ… ධම්මගතානං අනුමොදසී’තිආදිනා ගුණපසංසනසඞ්ඛාතො පටිග්ගහණවිසෙසො. ඉධ පන සාධු ඛො වං මහාරාජ රථං ජානාසී’තිආදි. එකං වථුං පටිජානන්තීති කල්‍යාණමණිආදිකං අඤ්ඤතරං එකං වථුං කල්‍යාණං වා අථි නථිති පටිජානන්ති පඨමදිවසෙ තයො පඤ්හා රඤ්ඤා පුච්ඡිතා නාමපඤ්ඤත්තිපඤ්හො සත්තවස්සිකපඤ්හො වීමංසනපඤ්හො.

„‚Auch ein Unterschied (viseso)‘: ‚Vollkommen ist der Geist des Weisen, durch Tat und Gewandtheit, ausgestattet mit Wissen und Wandel preist er jene, die der Lehre folgen‘ – dies ist der als Lob der Tugenden bezeichnete Unterschied. Hier jedoch ist mit ‚Ihr seid bereit, Ehrwürdiger‘ usw. der Unterschied der Annahme gemeint: ‚Vollkommen ist der Geist des Weisen … pe … ihr stimmt jenen zu, die der Lehre folgen‘ – dies ist der als Lob der Tugenden bezeichnete Unterschied der Annahme. Hier jedoch heißt es: ‚Gut ist es, o großer König, dass du den Wagen kennst‘ usw. ‚Sie stimmen bezüglich einer Sache überein‘: Sie stimmen darin überein, ob eine bestimmte gute Sache, wie ein kostbarer Edelstein, existiert oder nicht existiert. Am ersten Tag wurden vom König drei Fragen gestellt: die Frage nach dem Namensbegriff, die Frage nach dem Siebenjährigen und die Frage zur Prüfung.“

භන්තෙ නාගසෙන පුච්ඡිස්සාමීති …පෙ… කිම්පන මහාරාජ තයා පුච්ඡිතන්ති තතියො වීමංසනපඤ්හො ඨානුප්පත්තිකපටිහානජානනථාය වීමංසනවසෙන පුච්ඡිතත්තා විමංසනපඤ්හො නාම. තථ’පුච්ඡිතො මෙ භන්තෙ’ති ඉදං රඤ්ඤා අත්තනා හෙට්ඨා පුච්ඡිතෙ ද්වෙ පඤ්හෙ සධාය වුත්තං.

„‚Ehrwürdiger Nāgasena, ich werde fragen‘ … pe … ‚Was aber hast du gefragt, o großer König?‘: Dies ist die dritte Frage zur Prüfung. Sie wird ‚Frage zur Prüfung‘ genannt, weil sie zum Zwecke der Prüfung gestellt wurde, um die schlagfertige Geistesgegenwart (ṭhānuppattikapaṭibhāna) zu erkennen. Darin bezieht sich ‚Ich habe gefragt, Ehrwürdiger‘ auf die zwei Fragen, die der König zuvor selbst gestellt hatte.“

විස්සජ්ජිතං මෙ’ති ඉදම්පි ථෙරෙන අත්තනා හෙට්ඨා විස්සජ්ජිතෙ ද්වෙ පඤ්හෙ සධාය වුත්තං.

„‚Ich habe geantwortet‘: Dies wurde vom älteren Mönch (thera) im Hinblick auf die zwei Fragen gesagt, die er zuvor selbst beantwortet hatte.“

නාගසෙනො නාගසෙනො’ති සජ්ඣායං කරොන්තො පක්කාමීති රඤ්ඤා නාගසෙනථෙරෙ බහුමානගාරවො කතො’ති දීපෙතුං බුද්ධඝොසාචරියෙන වුත්තං අගාරවො හි පුග්ගලො ගරුට්ඨානියං පුග්ගලං දිස්වාපි සුවාපි ජානිවාපි අපස්සන්තො අසුණන්තො අජානන්තො විය හොතීති. තත්‍රායං වචනථො? ආගුං පාපං න කරොතීති නාගො. සෙන්ති සයන්ති එතෙන වාදපච්චථිකා ජනාති සෙනො නාගො ච සො සෙනො චාති නාගසෙනො සාමඤ්ඤාදීසු චතුසු නාමෙසු ඉදං කිත්තිමනාමං.

„‚Nāgasena, Nāgasena‘ rezitierend ging er weg“ – dies wurde vom Lehrer Buddhaghosa gesagt, um aufzuzeigen, dass der König dem Thera Nāgasena große Wertschätzung und Ehrerbietung entgegenbrachte. Denn eine respektlose Person verhält sich, selbst wenn sie eine respektwürdige Person sieht, hört oder erkennt, als ob sie sie nicht sähe, nicht hörte und nicht erkennte. Was ist hierbei die Wortbedeutung? Er tut kein Übel (āgu), kein Böses, daher ist er ein Nāga. Durch ihn liegen (senti) bzw. ruhen (sayanti) die gegnerischen Debattierer (vādapaccathikā janā), daher ist er ein Seno. Er ist sowohl ein Nāga als auch ein Seno, darum heißt er Nāgasena. Unter den vier Arten von Namen, wie dem herkömmlichen Namen usw., ist dies ein künstlicher Name (kittimanāma).

සුට්ඨු ථෙරො අබභනුමොදීති’සාධු සුට්ඨු’ති වචනෙන. අන්තරාමග්ගෙ පුච්ඡිතො අනථකාලපඤ්හො.

„Der Thera stimmte gänzlich zu“ bedeutet mit den Worten: „Gut, vortrefflich!“. Auf dem Weg wurde eine unzeitige (oder unbezügliche) Frage gestellt.

කතමෙථ නාගසෙනො’ති කතමො ධම්මො එතස්මිං වචනෙ නාගසෙනො නාම හොතීති පුච්ඡි.

„Wer ist hier Nāgasena?“ – damit fragte er: „Welches Phänomen (dhamma) in dieser Bezeichnung wird wohl ‚Nāgasena‘ genannt?“

ජීවො’ති ජීවභුතො වායො.

„Die Seele (jīva)“ ist der als Lebensprinzip verstandene Wind.

අස්සාසපස්සාසා නාමෙතෙ කායසඞ්ඛාරො’ති ථෙරො අභිධම්මකථං අකාසීති ඉමිනා අනන්තකායස්ස එතෙ අන්තො-පවිසන-බහි-නික්ඛමතවාතා අස්සාසපස්සසා නාම කරජකායෙන අභිසඞ්ඛරීයන්ති, තස්මා කායසඞ්ඛාරා ච හොන්ති, තෙනෙව ජීවෙන නාගසෙනො නාගසෙනො’ති ඉමිනා නාමමත්තං ගණ්හාති න පුග්ගලො ජීවො ගහෙතබ්බො’ති ථෙරො අභිධම්මකථං අකාසි.

„Ein- und Ausatmung werden körperliche Aktivität (kāyasaṅkhāra) genannt.“ Damit hielt der Thera eine Abhidhamma-Lehrrede. Hiermit [erklärte er]: Für Anantakāya werden diese in den Körper eintretenden und austretenden Winde, Ein- und Ausatmung genannt, durch den materiellen Körper (karajakāya) gestaltet; darum sind sie körperliche Gestaltungen (kāyasaṅkhāra). Daher erfasst man mit diesem Begriff „Nāgasena, Nāgasena“ nur einen bloßen Namen, und es gibt dabei kein Erfassen einer Person oder einer Seele (jīva). So hielt der Thera eine Abhidhamma-Lehrrede.

උපාසකත්තං පවෙදෙසී’ති අත්තසන්නිය්‍යාතනෙන සිස්සභාවූපගමනෙන පණිපාතෙන සමාදානෙනාති චතුසු සරණගමනූපායෙසු සමාදානෙන රතනත්තයස්ස ච ථෙරස්ස ච උපාසකභාවං, බුද්ධං සරණං ගච්ඡාමි, ධම්මං සරණං ගච්ඡාමි, සඞ්ඝං සරණං ගච්ඡාමි, තඤ්ච සරණං ගච්ඡාමි, උපාසකං මං ධාරෙහි අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගතන්ති.

„Er erklärte seine Eigenschaft als Laienanhänger (upāsakatta)“ – das heißt unter den vier Methoden der Zufluchtnahme, nämlich der Selbsthingabe, dem Eintreten in die Schülerschaft, der Demutsbezeugung und dem Geloben, erklärte er durch das Geloben seinen Status als Laienanhänger gegenüber dem Dreifachen Juwel und dem Thera: „Ich nehme Zuflucht zum Buddha, ich nehme Zuflucht zum Dhamma, ich nehme Zuflucht zum Sangha, und ich nehme Zuflucht zu dir. Betrachte mich von heute an als Laienanhänger, der zeitlebens Zuflucht genommen hat.“

අනන්තකායපඤ්හො චතුථො.

Die Frage des Anantakāya ist die vierte.

කිම්හි හොති කථාසල්ලාපො’ති කිම්හි කාරණෙ නිමිත්තභුතෙ කථාසල්ලාපො හොති. කිම්පයොජනො කථාසල්ලාපො’ති අධිප්පායො ඉදං රඤඤා කිමථාය වුත්තං? අනුයොගදානථාය චෙව පුච්ඡනස්ස ඔකාසදාපනථාය චාති ඤාතබ්බං.

„Wobei findet ein Gespräch statt?“ bedeutet: Auf welcher Grundlage (Ursache), die als Anlass dient, findet ein Gespräch statt? „Welchen Zweck hat ein Gespräch?“ – das ist die Absicht. Warum wurde dies vom König gesagt? Es ist zu verstehen, dass es sowohl geschah, um die Erlaubnis zur Befragung zu erteilen, als auch, um Gelegenheit zum Fragen zu geben.

අථෙන මයං මහාරාජ අථිකා අථෙන හොතු කථාසල්ලපො’ති ඉමිනා ථෙරො රඤ්ඤො අනුයොගඤ්චෙව ඔකාසඤ්ච දෙති තථ අථෙනා’ති.

„Wir, o großer König, sind an einer Sache (attha) interessiert; lass das Gespräch über diese Sache geführt werden.“ – Damit gewährt der Thera dem König sowohl das Recht zur Befragung als auch die Gelegenheit dazu, und zwar durch die Worte „über diese Sache“ (athena).

’අථො පයොජනො සද්දා’භිධෙය්‍ය වුද්ධියං ධනෙ,වථම්හි කාරණෙ නාසෙ හිතෙ පච්ඡිමපබ්බතෙ’ති;

„Der Begriff ‚attha‘ bedeutet Zweck, Wortbedeutung, Wohlstand, Reichtum, Sache (vatthu), Ursache, Verderben, Nutzen und westlicher Berg.“

එවං වුත්තෙසු අථෙසු ඉධ පයොජනඤ්ච හිතඤ්ච ලබ්භති. තෙසු ලොකියලොකුත්තරඵලං පයොජනං නාම, සාසනවුද්ධි වා. යථිච්ඡිතඵලනිප්ඵාදානො හිනොති පවත්තතීති හිතං. දානසීලාදිලොකියලොකුත්තරකාරණං.

Unter diesen so genannten Bedeutungen werden hier „Zweck“ (payojana) und „Nutzen“ (hita) verstanden. Unter diesen bezeichnet „Zweck“ die weltliche und überweltliche Frucht oder das Gedeihen der Lehre. „Nutzen“ (hita) ist das, was wirkt (hinoti), indem es die gewünschte Frucht hervorbringt. Es ist die weltliche und überweltliche Ursache, wie Freigebigkeit, Tugend usw.

කින්තී’ති කිම්හි අසඞ්ඛතධාතුසඞ්ඛාතෙ නිබ්බානෙ ඵලසඞ්ඛාතෙ නිබ්බානෙ ඉදං පච්චුප්පන්නදුක්ඛං නිරුජ්ඣෙය්‍ය.

„Wie nun?“ – das heißt: Auf welche Weise erlischt dieses gegenwärtige Leiden im Nibbāna, das als das ungestaltete Element (asaṅkhata-dhātu) bezeichnet wird, im Nibbāna, das als die Frucht bezeichnet wird?

අනුපාදාපරිනිබ්බානන්ති අරහත්තඵලසඞ්ඛාතං අනුපාදාපරිනිබ්බානං. නිබ්බානඤ්හි දුවිධං අපච්චයපරිනිබ්බානං අනුපාදාපරිනිබ්බානන්ති. තෙසු අවිජ්ජාදිපච්චයරහිතත්තා අසඞ්ඛතධාතු අපච්චය-පරිනිබ්බානං නාම. කිලෙසසඞ්ඛත-පරිනිබ්බානසඞ්ඛාතං උපාදාන රහිතත්තා අරහත්තඵලං අනුපාදාපරිනිබ්බානං නාම.

„Das Erlöschen ohne Ergreifen (anupādā-parinibbāna)“ ist das Erlöschen ohne Ergreifen, welches als die Frucht der Arhatschaft bezeichnet wird. Denn Nibbāna ist zweifach: das bedingungslose Erlöschen (apaccayaparinibbāna) und das Erlöschen ohne Ergreifen (anupādāparinibbāna). Unter diesen wird das ungestaltete Element, weil es frei von Bedingungen wie Unwissenheit usw. ist, das bedingungslose Erlöschen genannt. Die Frucht der Arhatschaft wird, weil sie frei von Ergreifen (upādāna) ist und als das Erlöschen durch die Vernichtung der Verunreinigungen gilt, das Erlöschen ohne Ergreifen genannt.

රාජාභිනීතා’ති රාජූහි පීළිතා රාජභීතා වා.

„Vom König gezwungen (rājābhinīta)“ bedeutet von Königen bedrängt oder aus Furcht vor Königen.

ඉණට්ටා’ති ඉණෙන පීළිතා.

„Von Schulden bedrückt (iṇaṭṭa)“ bedeutet von Schulden geplagt.

කල්ලො’සීති බ්‍යාකරණ ඤාණෙන ඡෙකො’සි, අඞ්ගුත්තරටීකායං’ බ්‍යාකරණෙ සමථො’. පටිබලො’තිපි වත්තුං වට්ටති යෙවාති.

„Du bist fähig (kallo'si)“ bedeutet „du bist geschickt im Wissen um die Beantwortung“. In der Aṅguttara-Ṭīkā heißt es: „fähig in der Beantwortung“. Es ist durchaus angemessen, auch „du bist fähig (paṭibalo)“ zu sagen.

පබ්බජ්ජාපඤ්හො පඤ්චමො.

Die Frage über das Hinausgehen in die Hauslosigkeit (pabbajjā) ist die fünfte.

සොපාදානො’ති සකිලෙසො.

„Mit Ergreifen (sopādāno)“ bedeutet behaftet mit geistigen Verunreinigungen (sakileso).

පටිසදහනපඤ්හො ඡට්ඨො.

Die Frage über die Wiedergeburt (paṭisandhana) ist die sechste.

යොනිසො මනසිකාරෙනාති අනිච්චං දුක්ඛන්ති උපායෙන පථෙන සාරණලක්ඛණෙන ආරම්මණපටිපාදකමනසිකාරෙන.

„Durch weise Aufmerksamkeit (yoniso manasikāra)“ bedeutet mittels einer geschickten Methode und des rechten Weges, als unbeständig und leidvoll, durch eine Aufmerksamkeit, die das Objekt lenkt und das Merkmal des Erinnerns besitzt.

මනසිකාරපඤ්හො සත්තමො.

Die Frage über die Aufmerksamkeit (manasikāra) ist die siebte.

උස්සහනලක්ඛණෙ’ති සම්පයුත්තානං ආරම්මණෙ සංයොජනවසෙන උස්සහනලක්ඛණෙ ගණ්හනලක්ඛණෙ වා.

„Mit dem Merkmal des Antreibens (ussahana-lakkhaṇa)“ bedeutet hinsichtlich des Objekts der assoziierten Geistesfaktoren vermöge des Verbindens, mit dem Merkmal des Antreibens oder dem Merkmal des Erfassens.

මනසිකාරලක්ඛණපඤ්හො අට්ඨමො.

Die Frage über das Merkmal der Aufmerksamkeit (manasikāra) ist die achte.

යො සීලක්ඛධො වරපාතිමොක්ඛියො’ති යො පාතිමොක්ඛසීලසංවරසඞ්ඛාතො බුද්ධුප්පාදෙයෙව උප්පන්නො සීලගුණො සයං පතිට්ඨාති ඉදුයාදීනං එකදසන්නං කුසලධම්මානං නිස්සයාකාරෙන නිස්සයපච්චයො චෙව බලවකාරණට්ඨෙන උපනිස්සයො ච පථවී ඉව සත්තානං පතිට්ඨා.

„Welche Gruppe der Tugend die des edlen Pātimokkha ist“ – diese Tugendqualität, die als die Zügelung der Pātimokkha-Tugend bezeichnet wird und nur beim Erscheinen eines Buddha entsteht, begründet sich selbst; sie ist für die elf heilsamen Zustände, wie die Fähigkeiten (indriya) usw., in Form einer Stütze sowohl eine Stützbedingung (nissaya-paccaya) als auch wegen ihrer Eigenschaft als starke Ursache eine hinreichende Bedingung (upanissaya), so wie die Erde die Grundlage für die Wesen ist.

සීලපතිට්ඨානලක්ඛණපඤ්හො නවමො.

Die Frage über das Merkmal der Tugend als Grundlage (sīla-patiṭṭhāna) ist die neunte.

අඤ්ඤෙසං චිත්තං විමුත්තං පස්සිවා’ති අඤ්ඤෙසං අරියානං සොතාපත්තිඵලාදිකෙ ඵලෙ විසෙසෙන අධිමුත්තං පක්ඛදන්තං ඤාණචක්ඛුනා පස්සිවා.

„Sehend, dass der Geist anderer befreit ist“ bedeutet: Mit dem Auge der Erkenntnis sehend, dass der Geist anderer Edler (ariya) in den Früchten wie der Frucht des Stromeintritts usw. besonders gefestigt und hineingesprungen (pakkhandanta) ist.

සද්ධාලක්ඛණපඤ්හො දසමො.

Die Frage über das Merkmal des Vertrauens (saddhā) ist die zehnte.

සබ්බෙ කුසලා ධම්මා’ති සබ්බෙ ලොකියකුසලධම්මා උප්පන්නා න පරිහායන්ති.

„Alle heilsamen Zustände (kusalā dhammā)“ bedeutet: Alle entstandenen weltlichen heilsamen Zustände verfallen nicht.

වීරියලක්ඛණපඤ්හො එකාදසමො.

Die Frage über das Merkmal der Tatkraft (vīriya) ist die elfte.

අපිලාපනලක්ඛණො’ති ආරම්මණෙ අනුපවිසනට්ඨෙන ඔගාහනලක්ඛණො සප්පටිභාගධම්මො’ති පටිභාගෙන පච්චථිකෙන සහ වත්තන්තීති සප්පටිභාගා සුක්කො ච කණ්හපටිභාගෙන සප්පටිභාගො.

„Mit dem Merkmal des Nicht-Vergessens (apilāpana-lakkhaṇa)“ bedeutet das Merkmal des Eintauchens in das Objekt im Sinne des Eindringens. „Zustände mit einem Gegenstück (sappaṭibhāga-dhamma)“ bedeutet, dass sie zusammen mit ihrem gegnerischen Gegenstück existieren, weshalb sie „mit Gegenstück“ genannt werden; so hat das Helle (sukka) sein Gegenstück im Dunklen (kaṇha).

කණ්හසුක්කසප්පටිභාගෙ’ති ඊදිසපාඨො යදි අථි සුදරොයෙව.

„In Bezug auf das Gegenstück von Dunkel und Hell“ – wenn eine solche Lesart existiert, ist sie wahrlich vortrefflich.

අපිලාපෙතීති අනුපවිසනට්ඨෙන ඔගාහති.

„Er vergisst nicht (apilāpeti)“ bedeutet er taucht ein im Sinne des Eindringens.

හිතාහිතානං ධම්මානං ගතියො’ති කුසලාකුසලානං ධම්මානං ඉට්ඨානිට්ඨ-විපාකදානභාව-සංඛාත-නිප්ඵත්තියො.

„Die Verläufe (gati) nützlicher und schädlicher Zustände“ bedeutet das Zustandekommen, das als das Reifenlassen erwünschter und unerwünschter Wirkungen heilsamer und unheilsamer Zustände bezeichnet wird.

සබ්බථකන්ති සබ්බකිච්චෙ නියුත්තං සබ්බලීනුධච්චෙසු ඉච්ඡිතබ්බං වා.

„In jeder Hinsicht nützlich (sabbattha)“ bedeutet bei jeder Aufgabe engagiert, oder erwünscht bei jeglicher Trägheit und Aufgeregtheit.

සතිලක්ඛණපඤ්හො ද්වාදසමො.

Die Frage über das Merkmal der Achtsamkeit (sati) ist die zwölfte.

තප්පමුඛා’වාති රාජප්පධානා ඉව.

„Sie haben jenen als Anführer (tappamukha)“ bedeutet gleichsam wie unter der Führung eines Königs.

සමාධිපඤ්හො තෙරසමො.

Die Frage über die Konzentration (samādhi) ist die dreizehnte.

යො උප්පජ්ජති සො එව සො’ති යො පථවිඵස්සාදිපරමථධම්මො උප්පජ්ජති, සො උප්පන්නපුබ්බධම්මො එව.

„Das, was entsteht, ist eben jenes“ – das Phänomen der letztendlichen Realität (paramattha-dhamma) wie Erdkraft, Sinneseindruck (phassa) usw., das entsteht, ist eben jenes zuvor entstandene Phänomen.

පඤ්ඤාලක්ඛණපඤ්හො චුද්දසමො.

Die Frage über das Merkmal der Weisheit (paññā) ist die vierzehnte.

නානා-එකකිච්චකරණපඤ්හො පණ්ණරසමො.

Die Frage über das Verrichten verschiedener Aufgaben durch ein einziges Handeln ist die fünfzehnte.

පණ්ණරසපඤ්හවන්තො පඨමවග්ගො සමත්තො.

Das erste Kapitel, das fünfzehn Fragen enthält, ist abgeschlossen.

වං පන භන්තෙ එවං වුත්තෙ කිං වදෙය්‍යාසී’ති යදා වං දහරො තරුණො මදො උත්තානසෙය්‍යකො අහොසි සොයෙව වං එතරහි මහන්තො’ති ඉමස්මිං වචනෙ මයා ච කෙනවිධ පුච්ඡනවසෙන වුත්තෙ වං කිං වදෙය්‍යාසීති යොජනා.

„Was aber, Ehrwürdiger, würdest du sagen, wenn dies so gesagt wird?“ – wenn von mir oder jemand anderem in Form einer Frage gesagt wird: „Als du klein, jung, zart und auf dem Rücken liegend warst, bist du derselbe, der jetzt groß ist?“, so ist die syntaktische Verknüpfung: „Was würdest du darauf sagen?“

දුතියවග්ගෙ පන ධම්මසන්තතිපඤ්හො පඨමො.

Im zweiten Kapitel ist jedoch die Frage über die Kontinuität der Phänomene (dhammasantati) die erste.

න පටිසදහනජානනපඤ්හො දුතියො.

Die Frage über das Wissen um die Nicht-Wiedergeburt ist die zweite.

සකිච්චයන්ති අත්තනො විසයොභාසනකිච්චං.

„Ihre eigene Funktion“ (sakiccaṃ) bedeutet die Funktion, ihr eigenes Objekt zu erleuchten.

ආලිම්පනං විජ්ඣාපෙතුන්ති අග්ගිං නිබ්බාපෙතුං

„Das Brennen löschen“ (ālimpanaṃ vijjhāpetuṃ) bedeutet, das Feuer zu löschen.

පඤ්ඤානිරුජ්ඣනපඤ්හො තතියො.

Die Frage über das Erlöschen der Weisheit ist die dritte.

නිබ්බිසං භතකො යථා’ති යථා භතකො භතකකම්මං කවා ලක්ඛං නිබ්බිසං නිබ්බිසන්තො ලභන්තො දුක්ඛං ජීවිතුං නාභිනදති මරණඤ්ච නාභිනදති මරණකාලං ආගමෙති, එවමෙවාහං කාලං මරණකාලං පටිකඞ්ඛාමි ආගමෙමීති අධිප්පායො.

„Wie ein Tagelöhner, der auf seinen Lohn wartet“ (nibbisaṃ bhatako yathā) bedeutet: So wie ein Tagelöhner, nachdem er seine Arbeit verrichtet hat, seinen Lohn empfängt und erhält, weder am mühseligen Leben Gefallen findet noch am Tod Gefallen findet, sondern die Zeit des Todes (das Dienstende) abwartet; ebenso erwarte und harre ich der Zeit, der Zeit des Todes. Das ist der gemeinte Sinn.

පරීනිබ්බානපඤ්හො චතුථො.

Die Frage über das Parinibbāna ist die vierte.

යදි කුසලා න දුක්ඛා’ති සුඛා වෙදනා කුසලා යදි සියා සා කුසලා වෙදනා න දුක්ඛභූතා.යදි සියා සා කුසලා න හොති. කුසලං දුක්ඛන්ති න උපපජ්ජතී’ති කුසලං දුක්ඛභුතන්ති වචනං න උපපජ්ජතීති වත්තුං න යුජ්ජති. කුසලං දුක්ඛං න. අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චනීකත්තා’ති රඤ්ඤො අධිප්පායො. සභාවො පන එවං න හොති. කුසලා හි සුඛා වෙදනා සඞ්ඛාරදුක්ඛෙන විපරිණාමදුක්ඛෙන’පි දුක්ඛා. නෙක්ඛම්මනිස්සිතදොමනස්සසඞ්ඛාතදුක්ඛා’පි අනවජ්ජට්ඨෙන කුසලා සියාති ථෙරො පන මයි රාජානං අයොගුළහිමපිණ්ඩපඤ්හං පුච්ඡන්තෙ තං රාජා මිච්ඡා බ්‍යාකරිස්සති. තස්මිං දොසං ආරොපෙස්සාමි. රාජා තං මිච්ඡා බ්‍යාකරිස්සති. තස්මිං දොසං ආරොපෙස්සාමි. රාජා තං හරිතුං අසක්කොන්තො මං අථජප්පනං යාචිස්සති. අථ රාජාතං සභාවථං සඤ්ඤාපෙස්සාමීති මන්වා තං කිම්මඤ්ඤසි මහාරාජා’තිආදිමාහ. කින්නු ඛො මහාරාජ උභො’පි තෙ දහෙය්‍යුන්ති ඉමස්මිං පුච්ඡාවචනෙ ථෙරෙන වුත්තෙ රාජා සීතුණ්හසමඤ්ඤාතා තෙජොධාතු’ති සුතත්තා සීතහිමපිණ්ඩස්ස ඛරඛාදනභාවඤ්ච සධාය ධාතුනං උස්සදභාවජානනඤාණතො විරුජ්ඣිවා’ආම භන්තෙ උභො’පි තෙ දහෙය්‍යුන්ති විරුද්ධපටිවචනං අදාසි.

„Wenn heilsam, ist es nicht leidvoll?“ – Wenn ein angenehmes Gefühl heilsam wäre, dann wäre dieses heilsame Gefühl nicht leidvoll. Wenn es so wäre, wäre es nicht heilsam. „Dass Heilsames leidvoll ist, trifft nicht zu“ – zu sagen, dass die Aussage „Heilsames ist leidvoll“ nicht zutrifft, ist unangebracht. „Heilsames ist nicht leidvoll, weil sie einander entgegengesetzt sind“ ist die Absicht des Königs. Die eigene Natur verhält sich jedoch nicht so. Denn ein heilsames angenehmes Gefühl ist auch leidvoll durch das Leid der Gestaltungen (saṅkhāra-dukkha) und das Leid der Veränderung (vipariṇāma-dukkha). Auch das Leid, das als auf Entsagung beruhende Unzufriedenheit (nekkhammanissita-domanassa) bezeichnet wird, kann im Sinne von Fehlerlosigkeit heilsam sein. Der Thera dachte sich jedoch: „Wenn ich dem König die Frage nach der glühenden Eisenkugel und dem kalten Schneeball stelle, wird der König sie falsch beantworten. Ich werde ihm darin einen Fehler aufzeigen. Der König wird sie falsch beantworten. Ich werde ihm darin einen Fehler aufzeigen. Da der König unfähig sein wird, dies aufzulösen, wird er mich um die Erklärung der Bedeutung bitten. Dann werde ich den König die wahre Natur der Dinge verstehen lassen.“ In diesem Sinne sprach er: „Was meinst du, großer König?“ und so weiter. Als der Thera diese Frage stellte: „Würden dich, großer König, nicht beide verbrennen?“, gab der König – da er gehört hatte, dass das Feuer-Element sowohl als kalt als auch als heiß bekannt ist, und im Hinblick auf die beißende Kälte eines Schneeballs, im Widerspruch zum Wissen über das Erkennen der Vorherrschaft der Elemente – die widersprüchliche Antwort: „Ja, Ehrwürdiger, beide würden verbrennen.“

න හි භන්තෙ’ති රඤ්ඤො අවජානනපටික්ඛපනං.

„Gewiss nicht, Ehrwürdiger“ (na hi bhante) ist die Zurückweisung und Leugnung durch den König.

අජානාහි නිග්ගහන්ති ථෙරවචනං. යස්මා තෙ පුරිමාය’ආමා’ති පටිඤ්ඤාය පච්ඡිමා’න හි භන්තෙ’ති පටිඤ්ඤා පච්ඡිමාය ච පුරිමා න සධියතී. තස්මා වං නිග්ගහං පත්තො. වං නිග්ගහං දොසං අපරාධං සම්පිටිච්ඡාහී’ති අථො. ඉදානි උභින්නං තත්තාභාවදස්සනවසෙන උභින්නං සීතලාභාවදස්සනවසෙන ච තං නිග්ගහං පාකටං කරොන්තො යදි තත්තං දහතී’තිආදිමාහ.

„Erkenne die Widerlegung an“ sind die Worte des Thera. Da deine spätere Behauptung „nein, Ehrwürdiger“ nicht mit deiner früheren Behauptung „ja“ übereinstimmt und die frühere durch die spätere nicht bewiesen wird, bist du somit widerlegt. „Nimm diese Widerlegung, diesen Fehler, dieses Vergehen an“ ist die Bedeutung. Um nun diese Widerlegung deutlich zu machen, indem er zeigt, dass nicht beide heiß sind und nicht beide kalt sind, sagte er: „Wenn das Heiße verbrennt“ und so weiter.

තථ– ‘යදි තත්තං දහතී’ති සචෙ උභින්නං තත්තතා දහති. යදි තත්තං දහතී’ති ච ඨපනවචනං.

Darin bedeutet „wenn das Heiße verbrennt“: wenn die Hitze von beiden verbrennt. Und „wenn das Heiße verbrennt“ ist eine hypothetische Aussage (ṭhapanavacana).

න ච තෙ උභො’ති දොසාරොපනවචනං.

„Und sie sind nicht beide [heiß]“ ist eine Aussage, die einen Fehler aufzeigt.

තෙන න උප්පජ්ජතී’ති තෙන තස්මිං උභින්නං උණ්හභාවකාරණා උභො’පෙතෙ දහන්ති’ති වචනං තත්තභාවස්ස දහනෙ න උපපජ්ජති, න යුජ්ජති.

„Deshalb trifft es nicht zu“ bedeutet: Aus diesem Grund, wegen des Heißseins von beiden, ist die Aussage „beide verbrennen“ hinsichtlich des Verbrennens durch Hitze nicht passend, nicht logisch.

යදි සීතලං දහතීති සචෙ උභින්නං සීතලභාවො දහති තෙන න උපපජ්ජතී’ති තස්මා කාරණා උභින්නං සීතලාභාවකාරණා උභො’පි තෙ දහන්ති’ති වචනං සීතලභාවස්ස දහනෙන න උපපජ්ජතී’ති වත්තුං න යුජ්ජති පුන තං දොසං පාකටතරං කරොන්තො ථෙරො කිස්ස පන තෙ මහාරාජ උභො’පි දහන්තිතිආදිමාහ.

„Wenn das Kalte verbrennt“ bedeutet: wenn die Kälte von beiden verbrennt. „Deshalb trifft es nicht zu“ bedeutet: Aus diesem Grund, wegen des Kaltseins von beiden, ist die Aussage „beide verbrennen“ hinsichtlich des Verbrennens durch Kälte nicht passend, ist es unberechtigt, dies zu sagen. Um diesen Fehler noch deutlicher zu machen, sprach der Thera: „Aber warum, großer König, verbrennen dich beide?“ und so weiter.

(කිස්ස)තථ-කිස්සාති කෙන කාරණෙන උභොපි තෙ දහන්තීති.

Darin bedeutet „warum“ (kissa): Aus welchem Grund verbrennen dich beide?

තෙන න උපපජ්ජතීති කෙන තස්මා කාරණා එකස්ස උණ්හස්ස එකස්ස සීතලස්ස භාවකාරණා උභොපි තෙ දහන්තී’ති තයා වුත්තවචනං න උපපජ්ජති න වට්ටති. උභොපි තෙ දහන්තීති වුත්තං, අයුත්තම්පි තයා වුත්තමෙව. කුසලං දුක්ඛන්ති වත්තුං වුත්තමෙව කුසලං දුක්ඛන්ති න උපපජ්ජතීති ඉදං වං කස්මා වදසි? වත්තුං යුත්තවචනං න යුජ්ජතීති වදසි වත්තුං අයුත්තවචනං යුජ්ජතීති වදසීති ථෙරස්ස වචනෙන අත්තනො වාදෙ දොසං පස්සන්තො තං පරිහරිතුං අසක්කොන්තො නීවමනො ථෙරං අථජප්පනං යාචන්තො’නාහං පටිබලො’තිආදිමාහ.

„Deshalb trifft es nicht zu“ bedeutet: Aus welchem Grund, aus jener Ursache – weil das eine heiß und das andere kalt ist –, trifft deine Aussage „beide verbrennen“ nicht zu, ist sie nicht gültig. „Beide verbrennen“ wurde gesagt; obwohl es unpassend ist, wurde es dennoch von dir behauptet. Warum sagst du: „Dass Heilsames leidvoll ist, trifft nicht zu“, wo doch gesagt wurde: „Heilsames ist leidvoll“? „Du sagst, dass das, was zu sagen angemessen ist, nicht passt, und du sagst, dass das, was zu sagen unangemessen ist, passt.“ Da der König durch die Worte des Thera den Fehler in seiner eigenen Behauptung sah und unfähig war, ihm zu entgehen, bat er demütigen Sinnes den Thera um die Erklärung der Bedeutung und sprach: „Ich bin dem nicht gewachsen“ und so weiter.

තයා වාදිනාති යුත්තමථගම්භීරවිචිත්තපටිභානවාදිනා

„Durch dich, den Sprecher“ (tayā vādinā) bedeutet: durch dich, der du mit angemessener, tiefer und vielfältiger Geistesgegenwart sprichst.

සාධූ අථං ජප්පෙහී තී සාධු යාචාමි. සුඛා වෙදනා කුසලාති වා අකුසලා අබ්‍යාකතාති වා ඉමස්ස මයා පුච්ඡිතවචනස්ස අථං ජප්පෙහි දෙසෙහි අථෙනාහං අථිකො, කිං විවාදෙනාති අධිප්පායො.

„Bitte erkläre die Bedeutung“ (sādhū atthaṃ jappehi) bedeutet: Ich bitte dich darum. Ob ein angenehmes Gefühl heilsam, unheilsam oder unbestimmt ist – erkläre und weise die Bedeutung dieser von mir gestellten Frage auf. Ich habe Bedarf an der Bedeutung, was nützt ein Streit? Das ist die Absicht.

ගෙහනිස්සිතානීති ගෙහසදිසකාමගුණනිස්සිතානි තමාරබ්භ පවත්තානීති අථො.

„Auf dem Hausleben beruhend“ (gehanissitāni) bedeutet: beruhend auf den Sinnengenüssen, die dem Haus gleichen; sich darauf beziehend ablaufend. Das ist die Bedeutung.

නෙක්ඛම්මනිස්සීතානී’ති.

„Auf der Entsagung beruhend“ (nekkhammanissitāni).

එථ

Hierbei

‘පබ්බජ්ජා පඨමං ධානං නිබ්බානඤ්ච විපස්සනාසබ්බෙපි කුසලා ධම්මා නෙක්ඛම්මන්ති පවුච්චතී’ති,වුත්තනෙක්ඛම්මෙසු නිබ්බානවිපස්සනාකුසලධම්මසඞ්ඛාතෙ;

„Das Hinausgehen (pabbajjā), die erste Vertiefung (jhāna), das Nibbāna und die Hellsicht (vipassanā) – ja alle heilsamen Zustände werden als Entsagung (nekkhamma) bezeichnet.“ Unter diesen genannten Arten der Entsagung, die als Nibbāna, Hellsicht und heilsame Zustände gezählt werden;

නෙක්ඛම්මෙ නිස්සිතානි.

Auf Entsagung beruhend.

සුඛවෙදනාපඤ්හො පඤ්චමො.

Die Frage über das angenehme Gefühl ist die fünfte.

සො ච අඤ්ඤපඤ්හෙහි ගම්භීරතරො, කුලපුත්තෙහි මයා වුත්තඅථමත්තෙන සන්තොසං කවා අත්තනො පඤ්ඤානුභාවෙන ච පුනප්පුනං චින්තෙවා පුබ්බාපරං සල්ලක්ඛෙවා යො මයා වුත්තඅථතො යුත්තරො සො අථො ගහෙතබ්බො යෙවාති.

Und diese ist tiefer als die anderen Fragen. Edle Söhne (kulaputta) sollten sich nicht bloß mit der von mir dargelegten Bedeutung zufriedengeben, sondern durch die Kraft ihrer eigenen Weisheit immer wieder darüber nachdenken, das Vorhergehende und Nachfolgende betrachten, und jene Bedeutung, die logischer ist als die von mir genannte Bedeutung, eben diese Bedeutung sollte angenommen werden.

නාමරූපන්ති නාමකරණට්ඨෙන නමනට්ඨෙන චත්තාරො අරූපිනො ඛධා නාමං. ඉධ විපාකනාමං අධිප්පෙතං සීතාදීහි රුප්පනට්ඨෙන රූපං නිප්පරියායතො ඡන්නවුතිරූපකොට්ඨාසසඞ්ඛාතං නිප්ඵන්නරූපං පරියායතො දසවිධා අනිප්ඵන්නරූපඤ්ච චක්ඛුසොතඝානජිව්හාකායභාවවථුදසකසඞ්ඛාතා සත්ත දසකා, චිත්ත උතු-ආහාරජඅට්ඨකා තයො, චිත්තජ උතුජසද්දවසෙන ද්වෙ සද්දා’ති ඡන්නවුතිරූපකොට්ඨාසා. ඉධ පන කම්මජරූපං අධිප්පෙතං.

„Geist-und-Körper“ (nāmarūpa): „Geist“ (nāma) bezeichnet die vier formlosen Daseinsgruppen (khandha) im Sinne der Namensgebung und im Sinne des Sich-Beugens (auf ein Objekt). Hier ist der als Reifung (vipāka) entstandene Geist gemeint. „Körper“ (rūpa) wird so genannt im Sinne des Bedrängtwerdens (ruppana) durch Kälte usw. Im direkten Sinne (nippariyāyato) bezeichnet es den erzeugten Körper (nipphannarūpa), der aus sechsundneunzig materiellen Bestandteilen besteht. Im indirekten Sinne (pariyāyato) bezeichnet es den zehnfachen unerzeugten Körper (anipphannarūpa). Die sechsundneunzig materiellen Bestandteile bestehen aus: den sieben Dekaden (dasaka), bekannt als Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper, Geschlecht (bhāva) und Basis (vatthu); den drei Oktaden (aṭṭhaka), die aus Geist, Temperatur und Nahrung entstehen; und zwei Tönen im Sinne von geistgeborenen und temperaturgeborenen Tönen. Hier ist jedoch der karmageborene Körper (kammajarūpa) gemeint.

තෙන කම්මෙන අඤ්ඤං නාමරූපං පටිසදහතීති තෙන කුසලාකුසලකම්මෙන අඤ්ඤං නාමරූපං අඤ්ඤං අනාගතනාමරූපං සුගතිදුග්ගතිපරියාපන්නං ඉමිනා පච්චුප්පන්නනාමරූපෙන සද්ධිං පටිසදහති.

„Durch jenes Kamma verbindet sich ein anderes Name-und-Form“: Durch jenes heilsame oder unheilsame Kamma verbindet sich ein anderes Name-und-Form, ein anderes zukünftiges Name-und-Form, das zu den glücklichen oder unglücklichen Daseinsbereichen gehört, zusammen mit diesem gegenwärtigen Name-und-Form.

පුරිමං භන්තෙ අම්බබීජං භූතං මූලකාරණභූතං අපච්චක්ඛාය අවිජහිවා නිබ්බත්තෙන පච්ඡිමෙන අම්බෙන පුරිසො දණඩප්පත්තො භවෙය්‍යාති යොජනා.

„Ehrwürdiger Herr, ohne den früheren Mangosamen, der als die Hauptursache existierte, zu verwerfen oder aufzugeben, sollte ein Mann wegen der später entstandenen Mango bestraft werden“ – so ist die Verknüpfung der Worte zu verstehen.

නාමරූපපටිසදහනපඤෙහා ඡට්ඨො.

Die Frage über die Wiederverbindung von Name-und-Form ist die sechste.

සත්තොපමාපතිමණඩිතො.

Geschmückt mit sieben Gleichnissen.

අධිකාරන්ති මහන්තං පූජාසක්කාරං. අයං සත්තමොපඤ්හො පුන පුච්ඡතෙ. උපමං සොතුකාමතාවසෙන පුන පුච්ඡිතො’ති ඤාතබ්බං.

„Ehrerbietung“ (adhikāra) bedeutet große Verehrung und Gastfreundschaft. Diese siebte Frage wird erneut gestellt. Man sollte verstehen, dass sie aus dem Wunsch heraus, ein Gleichnis zu hören, erneut gestellt wurde.

පුනපටිසදහනපඤ්හො සත්තමො.

Die Frage über die wiederholte Wiederverbindung ist die siebte.

නාමරූපපඤ්හො අට්ඨමො.

Die Frage über Name-und-Form ist die achte.

අද්ධාපඤ්හො නවමො.

Die Frage über die Zeitspanne ist die neunte.

නවපඤ්හවන්තො දුතියො වග්ගො.

Das zweite Kapitel mit neun Fragen.

තතියවග්ගෙ අද්ධාමුලපුච්ඡනපඤ්හො පඨමො.

Im dritten Kapitel ist die Frage nach dem Ursprung der Zeitspanne die erste.

පථවියා චක්කංඅලිඛිවා’ති භමචක්කං පුනප්පුනං පරිවත්තනවසෙන ආ භුසො ලිඛිවා.

„Einen Kreis auf die Erde gezeichnet habend“ bedeutet, dass durch das wiederholte Drehen ein sich drehendes Rad fortwährend gezeichnet wurde.

පුබ්බාකොටි නපඤ්ඤායන පඤ්හො දුතියො.

Die Frage über das Nicht-Erkennen des Anfangspunkts ist die zweite.

ඛධා ච දුක්ඛස්ස බීජාතීති පටිසධිභුතා බධා කෙවලස්ස සකලස්ස පවත්තිදුක්ඛරාසිස්ස මුලකාරණභාවෙන බීජානි එවං ඛණකොටිසඞ්ඛාතපටිසධිබධතො පවත්ති දුක්ඛවඩ්ඪනං සක්කා කාතුන්ති අධිප්පායො.

„Und die Aggregate sind die Samen des Leidens“: Die zur Wiederverbindung gewordenen Aggregate sind wahrlich Samen, da sie die Grundursache für die gesamte, vollständige Masse des fortlaufenden Leidens darstellen. So ist die Absicht dahinter, dass durch das Wiederverbindungsaggregat, welches als die Grenze des Moments bezeichnet wird, die Zunahme des fortlaufenden Leidens bewirkt werden kann.

කොටිවඩ්ඪනපඤ්හො තතියො.

Die Frage über die Zunahme der Endpunkte ist die dritte.

චක්ඛුස්මිඤ්ච ඛො මහාරාජ සති රූපෙසු ච චක්ඛුවිඤ්ඤාණං හොතීති එථ අභිධම්මාවතාරටීකාපරියායෙන එකතො සහජාතෙසු බහූසු චක්ඛුප්පසාදෙසු යං චක්ඛු විසදිතං තං චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස නිස්සයපච්චයො. චක්ඛුස්මිඤ්චාති එකවචනදස්සනතො. රූපෙසු චා’ති බහුවචනස්ස දස්සනතො පන බහූනිපි රූපානි චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස පුරෙජාතපච්චයො පච්චයභාව. විසෙස-සභාවතොති දට්ඨබ්බො.

„Wenn es nun, o großer König, das Auge gibt und Formen da sind, entsteht Sehbewusstsein“: Hierbei ist nach der Methode des Abhidhammāvatāra-Tīkā unter den vielen gemeinsam entstandenen empfindsamen Organen des Auges dasjenige Auge, welches klar ist, die Stützbedingung (nissaya-paccaya) für das Sehbewusstsein. Dies zeigt sich in der Verwendung des Singulars „cakkhusmiñca“ (im Auge). Wegen der Verwendung des Plurals „rūpesu ca“ (in den Formen) hingegen sind auch viele Formen als die vor-entstandene Bedingung (purejāta-paccaya) für das Sehbewusstsein anzusehen, entsprechend ihrer spezifischen Natur.

අථි-කෙචි-සඤ්ජානනපඤ්හො චතුථො.

Die Frage „Gibt es jemanden, der wahrnimmt?“ ist die vierte.

භවන්තායෙව ඛො මහාරාජ සඞ්ඛාරා ජායන්තිති එථ අන්තප්පච්චයො අතීතෙ හොති. අතීතෙ භූතා’ති අථො.

„Es entstehen, o großer König, Gestaltungen, während sie existieren“: Hier steht das Suffix „-anta“ im Sinne der Vergangenheit. Die Bedeutung ist „in der Vergangenheit entstanden“.

අයඤ්ච ගාථා’ති සදිසගාථා. අහුවා සම්භොතීති ච ගාථා ඛණිකගාථා’ති දට්ඨබ්බං. එවඤ්හි පුබ්බාපරං සමෙති.

„Und dieser Vers“: ein ähnlicher Vers. „Nicht gewesen seiend, entsteht es“ (ahutvā sambhoti): Dieser Vers ist als ein Vers über die Augenblicklichkeit (khaṇika) anzusehen. Denn so stimmen das Vorhergehende und das Nachfolgende überein.

(උත්තරාරණි) අරණිසහිතෙකන්තකිච්චකරො දණ්ඩො උත්තරාරණි නාම.

(Das obere Reibholz): Der Stab, der die Verrichtung des Reibens zusammen mit dem Feuerbohrer ausführt, wird oberes Reibholz genannt.

භවන්තජායනපඤ්හො සත්තොපමාසහිතො පඤ්චමො.

Die Frage über das Entstehen im Zustand des Existierens, begleitet von sieben Gleichnissen, ist die fünfte.

වෙදගුපඤ්හො ඡට්ඨො.

Die Frage über den Erkennenden (vedagū) ist die sechste.

චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදිපඤ්හො සත්තමො.

Die Frage über das Sehbewusstsein und die anderen ist die siebte.

ඵුසනලක්ඛණො’ති චිත්තාරම්මණඵුසනලක්ඛණො. යථා චක්ඛු’ති එථ චක්ඛුප්පසාදො’පි චක්ඛුවිඤ්ඤාණම්පි ලබ්භති.

„Gekennzeichnet durch Berührung“ bedeutet: gekennzeichnet durch das Berühren des Objekts durch den Geist. „Wie das Auge“: Hierbei wird sowohl das empfindsame Sehorgan als auch das Sehbewusstsein erfasst.

සඞ්ඝට්ටනරසො’ති ඉමෙසං වථාරම්මණානං සඞ්ඝට්ටනරසො සම්පත්ති එතස්සා ත අථො ලබ්භති. යදා චක්ඛුවිඤ්ඤාණම්පි ලබ්භති. තදා චිත්තාරම්මණසඞ්ඝට්ටනරසො කිච්චං එතස්සෙති අථො ලබ්භති. සඞ්ඝට්ටනරසො’ති ච පඤ්චද්වාරිකඵස්සෙ ලබ්භති. න මනොද්වාරිකඵස්සෙ’ති අයමිදිසො අථො අත්ථසාලිනියං වුත්තො යෙවා’ති.

„Die Funktion des Aufeinandertreffens habend“: Damit erhält man die Bedeutung, dass sein Gelingen in der Funktion des Aufeinandertreffens dieser Basen und Objekte besteht. Wenn auch das Sehbewusstsein erfasst wird, dann erhält man die Bedeutung, dass seine Aufgabe das Aufeinandertreffen von Geist und Objekt ist. Und der Ausdruck „die Funktion des Aufeinandertreffens habend“ findet Anwendung beim Kontakt an den fünf Sinnenstoren, nicht beim Kontakt am Geisttor. Eine solche Bedeutung ist in der Atthasālinī bereits dargelegt worden.

ඵුසනලක්ඛණපඤ්හො අට්ඨමො.

Die Frage über das Merkmal der Berührung ist die achte.

වෙදනාලක්ඛණපඤ්හො නවමො.

Die Frage über das Merkmal des Gefühls ist die neunte.

සඤ්ඤාලක්ඛණපඤ්හො දසමො.

Die Frage über das Merkmal der Wahrnehmung ist die zehnte.

චෙතනාලක්ඛණපඤ්හො එකාදසමො.

Die Frage über das Merkmal des Willens ist die elfte.

විඤ්ඤාණලක්ඛණපඤ්හො ද්වාදසමො.

Die Frage über das Merkmal des Bewusstseins ist die zwölfte.

වඩ්ඪකී සුපරිකම්මකතං දාරුං සධිස්මිං අප්පෙතීති වඩ්ඪකී ජනො සුට්ඨුපරිකම්මකතං දාරුං සධිස්මිං අප්පෙති පාපෙති පවෙසෙති.

„Ein Zimmermann fügt gut vorbereitetes Holz in die Fuge ein“: Ein Zimmermann fügt gut bearbeitetes Holz in die Fuge ein, bringt es dorthin oder führt es ein.

විතක්කලක්ඛණපඤ්හො තෙරසමො.

Die Frage über das Merkmal des Angewandten Denkens ist die dreizehnte.

විචාරලක්ඛණපඤ්හො චුද්දසමො.

Die Frage über das Merkmal des Diskursiven Denkens ist die vierzehnte.

චුද්දසපඤ්හවන්තො තතියවග්ගො සමත්තො. විනිබ්භුජිවා විනිබභුජිවා’ති අඤ්ඤමඤ්ඤාතො විසුං විසුං කවා විභජිවා විභජිවා.

Das dritte Kapitel mit vierzehn Fragen ist abgeschlossen. „Unterschieden und getrennt habend“ bedeutet, dass man sie voneinander gesondert gemacht und sie jeweils analysiert hat.

වග්ගතො අතිරෙකපඨමපඤ්හො විභජ්ජපඤ්හො පඨමො.

Die erste Frage außerhalb des Kapitels, die analytische Frage, ist die erste.

නනු ලොණමෙව ආහරිතබ්බන්ති සකටෙහි සුද්ධලොණමෙව බලිවද්දෙහි ආහරිතබ්බං.

„Sollte nicht wahrlich nur Salz herbeigebracht werden?“ bedeutet, dass mit von Ochsen gezogenen Karren nur reines Salz herbeigebracht werden sollte.

න සක්කා මහාරාජ ලොණමෙව ආහරිතුන්ති පාඨෙන භවිතබ්බන්ති නකාරො පොථකෙ දිස්සති.

Die Lesart sollte lauten: „Es ist nicht möglich, o großer König, nur Salz herbeizubringen“; das Verneinungswort „na“ ist im Buch zu sehen.

ලොණපඤ්හො දුතියො, රඤ්ඤො ධම්මලක්ඛණෙසු දළ්හපතිට්ඨාපනථං ථෙරෙන පඨමං වුත්තො.

Die Frage über das Salz ist die zweite, die vom Älteren zuerst gesprochen wurde, um den König fest in den Merkmalen des Dhamma zu gründen.

එත්තාවතා තෙචත්තාළීස පඤ්හා සමත්තා.

Bis hierher sind dreiundvierzig Fragen abgeschlossen.

චතුථවග්ගෙ නානාකම්මෙහි මහාරාජ නිබ්බත්තානි න එකෙන කම්මෙනා’ති ආපායිකසත්තානං පඤ්චායතනානි නානාඅකුසලකම්මෙහි නිබ්බත්තානි සුගතිපරියාපන්නසත්තානං පඤ්චායතනානි නානාකුසලකම්මෙහි එකෙන කම්මෙන එකෙන පටිසධිජනකකම්මෙනෙව නිබ්බත්තානි. අභිධම්මාවතාරටීකායං පටිසධික්ඛණෙ මහග්ගතචෙතනා කටත්තාරූපානං කම්මපච්චයෙන පච්චයො’ති වචනෙන පටිසධික්ඛණෙ විජ්ජමානානං සබ්බෙසංයෙව කටත්තාරූපානං කම්මපච්චයො හොතීති විඤ්ඤායති. නානාචෙතනාහි තදා ඉද්‍රියුප්පත්තියං සති අතිපරිත්තෙන ච මහග්ගතෙන ච කම්මෙන නිබ්බත්තං කටත්තාරූපං ආපජ්ජෙය්‍ය, න චෙකා පටිසධි අනෙකම්මනිබ්බත්තා හොතී’ති.’සද්ධිං එකෙන කම්මෙන අනෙකිදිරයුප්පත්ති හොතී’ති වුත්තං. විචාරෙවා යං යුත්තතරං තං ගහෙතබ්බං. තත්‍රායං විචාරණාකාරො?

„Im vierten Kapitel: ‚O großer König, sie sind durch verschiedene Kammas entstanden, nicht durch ein einziges Kamma‘: Die fünf Sinnesgrundlagen der Wesen in den Leidenswelten sind durch verschiedene unheilsame Kammas entstanden; die fünf Sinnesgrundlagen der Wesen, die zu den glücklichen Daseinsbereichen gehören, sind durch verschiedene heilsame Kammas entstanden, oder durch ein einziges Kamma – nämlich durch ein einziges, die Wiederverbindung erzeugendes Kamma. In der Abhidhammāvatāra-Tīkā versteht man unter der Aussage ‚Im Moment der Wiederverbindung ist der erhabene Wille eine Bedingung durch Kamma-Bedingung für die kamma-erzeugten Körperlichkeiten‘, dass im Moment der Wiederverbindung eine Kamma-Bedingung für alle existierenden kamma-erzeugten Körperlichkeiten vorliegt. Wenn es damals eine Entstehung der Fähigkeiten durch verschiedene Willensregungen gäbe, würde eine kamma-erzeugte Körperlichkeit resultieren, die durch ein äußerst begrenztes und ein erhabenes Kamma hervorgebracht wurde, und eine einzige Wiederverbindung wird nicht durch mehrere Kammas hervorgebracht. Es heißt: ‚Zusammen mit einem einzigen Kamma findet die Entstehung mehrerer Fähigkeiten statt.‘ Man sollte untersuchen und das annehmen, was am angemessensten ist. Wie verhält es sich nun mit dieser Untersuchung?“

මහග්ගතසත්තානං ඉද්‍රියානි එකෙන පටිසධිජනකකම්මෙන නිබ්බත්තානි. නාගසෙනථෙරො පන අරහා ඛීණාසවො බුද්ධමතඤ්ඤු තස්ස අධිප්පායානුරූපෙන කාමාවචරකසත්තානං නානාකම්මෙහි නිබ්බත්තීති ගහෙතබ්බං.

Die Fähigkeiten der erhabenen Wesen sind durch ein einziges, die Wiederverbindung erzeugendes Kamma entstanden. Der Ältere Nāgasena jedoch war ein Arahant, der die Triebe versiegen ließ und die Gesinnung des Buddha kannte; in Übereinstimmung mit seiner Absicht sollte man verstehen, dass das Entstehen der Wesen der Sinnesphäre durch verschiedene Kammas erfolgt.

නානාකම්මනිබ්බත්තායතනපඤ්හො පඨමො.

Die erste Frage über die durch verschiedene Kamma entstandenen Sinnenbereiche.

මහාකුලීනතාති උච්චකුලීනතා. සොයෙව වා පාඨො. ආබාධ-වණ්ණ-සුක්ඛ-භොග-කුලීනං පඤ්ඤකා එතෙ චුද්දස පඤ්හා’පි සුභසුත්තෙ පකාසිතා’ති අයං ගාථා සුඛවාචුග්ගතකරණථං පොරාණෙහි වුත්තා.

„Große Vornehmheit der Geburt“ (mahākulīnatā) bedeutet hohe Abstammung (uccakulīnatā). Oder dies ist die Lesart selbst. „Krankheit, Aussehen, Glück, Besitz, Geburt und Weisheit – diese vierzehn Fragen werden auch im Subha-Sutta dargelegt“: Diese Strophe wurde von den Alten gesprochen, um das Auswendiglernen zu erleichtern.

මනුස්සනානාභාවපඤ්හො දුතියො.

Die zweite Frage über die Verschiedenheit der Menschen.

කිං පටිගච්චෙව වායමිතෙනා’ති පුබ්බෙ වායාමෙන සහ පවත්තකම්මෙන වායාමකරණෙන කිං පයොජනං අථි?

„Was nützt es, sich im Voraus zu bemühen?“ bedeutet: Welchen Nutzen hat es, eine Bemühung durch eine zuvor mit Anstrengung ausgeführte Handlung zu unternehmen?

අකිච්චකරො’ති එථ යථිච්ඡිතඵලසඞ්ඛාතං කිච්චං න කරොතීති අකිච්චකරො. අයඤ්ච අයුත්තසමාසො. සද්ධං මතකභොජනං න භුඤ්ජතීති අසද්ධභොජිතිආදිකො වියා’ති.

„Akiccakaro“ (unwirksam) bedeutet hier: Wer die Pflicht, die als das gewünschte Resultat gilt, nicht erfüllt, ist „akiccakaro“. Und dies ist ein unregelmäßiges Kompositum (ayuttasamāsa). Es verhält sich wie bei „asaddhabhojī“ in der Bedeutung: „Er isst nicht die Śrāddha-Speise, das Totenmahl“, und so weiter.

බුභුක්ඛිතො’ති බුධාභිභූතො.

„Bubhukkhito“ (hungrig) bedeutet von Hunger überwältigt.

පටිගච්චකිච්චකරණපඤ්හො තතියො.

Die dritte Frage über das Erledigen der Pflichten im Voraus.

පච්චමානා’ති නිරයග්ගීනා ඩය්හමානා.

„Paccamānā“ (gepeinigt) bedeutet vom Höllenfeuer verbrannt zu werden.

සො න තාව කාලං කරොතීති තාව තත්තකං සො නෙරයිකසත්තො කාලං මරණං න කරොති. කම්මාධිකතෙනා’ති පුබ්බෙ අධිකතෙන කම්මෙන මූලකාරණභුතෙන.

„Er stirbt so lange nicht“ bedeutet: Solange stirbt dieses Höllenwesen nicht, erleidet nicht den Tod. „Durch das Kamma bestimmt“ bedeutet: Durch das zuvor verrichtete Kamma, welches als Urursache dient.

නවිලීයනපඤ්හො චතුථො.

Die vierte Frage über das Nicht-Schmelzen.

ආකාස-උදක-පථවිධාරණපඤ්හො පඤ්චමො.

Die fünfte Frage über das Tragen von Raum, Wasser und Erde.

අජ්ඣොසායා’ති තණ්හාය ගිලිවා පරිනිට්ඨපෙවා.

„Ajjhosāya“ (haftend) bedeutet mit Begehren verschlungen und festgesetzt habend.

නිරොධනිබ්බානපඤ්හො ඡට්ඨො.

Die sechste Frage über das Erlöschen und Nibbāna.

අභිඤ්ඤෙය්‍යෙ ධම්මෙ’ති අභිවිසිට්ඨෙන චතුසච්චඤාණෙන ජානිතබ්බෙ ධම්මෙ, චතුසච්චධම්මෙ.

„Dinge, die direkt zu erkennen sind“ bedeutet jene Dinge, die durch das hervorragende Wissen um die Vier Wahrheiten zu erkennen sind, die Lehren der Vier Edlen Wahrheiten.

නිබ්බානලභනපඤ්හා සත්තමො.

Die siebte Frage über das Erreichen von Nibbāna.

නිබ්බානජානනපඤ්හො අට්ඨමො.

Die achte Frage über das Erkennen von Nibbāna.

අට්ඨපඤ්හවන්තො චතුථො වග්ගො.

Das vierte Kapitel enthält acht Fragen.

පඤ්චමවග්ගෙ නථිබුද්ධපඤ්හො පඨමො.

Im fünften Kapitel ist die erste Frage über die Nichtexistenz des Buddha.

බුද්ධානුත්තරපඤ්හො දුතියො.

Die zweite Frage über die Unübertrefflichkeit des Buddha.

සක්කා ජානිතුං බුද්ධො අනුත්තරො’ති ඉදං රඤ්ඤා’භගවා බුද්ධො අනුත්තරො’ති ථෙරං පුබ්බෙ පුච්ඡිතං. පුන කස්මා වුත්තං? පුබ්බපඤ්හො ථෙරස්ස විජානනං සධාය පුච්ඡිතං පුච්ඡාපඤ්හො සබ්බපඤ්හො ථෙරස්ස විජානනං සධාය පුච්ඡිතං. පුච්ඡාපඤ්හො සබ්බපණ්ඩිතානං ජානනං සධාය පුච්ඡිතො’ති විඤ්ඤාතබ්බං.

„Kann man wissen, dass der Buddha unübertrefflich ist?“: Dies wurde zuvor vom König an den Thera gefragt: „Ist der Erhabene, der Buddha, unübertrefflich?“ Warum wurde es erneut gefragt? Die vorherige Frage wurde gestellt, um die Erkenntnis des Theras zu prüfen. Es ist zu verstehen, dass diese Frage gestellt wurde, um allen Weisen Erkenntnis zu verschaffen.

සක්කා බුද්ධානුත්තරපඤ්හො තතියො.

Die dritte Frage: Ist es möglich zu wissen, dass der Buddha unübertrefflich ist?

බුද්ධනෙත්තීයා’ති නිබ්බානං නෙති එතාය සදෙවකෙ ලොකෙ’ති නෙත්ති, සුත්තන්තාභිධම්මපාලි.

„Durch die Führung des Buddha“: „Führung“ (netti) ist das, wodurch man in der Welt samt den Göttern zum Nibbāna geführt wird; dies ist der Pāli-Kanon von Suttanta und Abhidhamma.

(බුද්ධපඤ්ඤත්ති) පඤ්ඤායපීයති එතාය භගවතො ආණා’ති පඤ්ඤත්ති. බුද්ධස්ස පඤ්ඤත්ති බුද්ධපඤ්ඤත්ති, විනයපාලි.

(Die Verordnung des Buddha): „Verordnung“ (paññatti) ist das, wodurch der Befehl des Erhabenen bekannt gemacht wird. Die Verordnung des Buddha ist die „Buddhapaññatti“, das heißt der Vinaya-Pāli.

යාවජීවං සාවකෙහි වත්තිතබ්බන්ති ඉදං ථෙරෙන’ආම මහාරාජ ධම්මො මයා දිට්ඨො’ති අවිස්සජ්ජෙවා කස්මා වුත්තං? රාජා ථෙරස්ස ධම්මදස්සනභාවං පච්චක්ඛතො ඤවා විචිත්‍රපටිභානං සොතුකාමො පුච්ඡති, න ජානනථාය ථෙරො තස්ස අජ්ඣාසයං ඤවා එවමාහ. අදිට්ඨධම්මො හි බුද්ධනෙත්තියා බුද්ධපඤ්ඤත්තියා යාවජීවං වත්තිතුං සක්කොති.

Warum sagte der Thera: „Die Jünger müssen sich zeitlebens danach richten“, anstatt direkt zu antworten: „Ja, o großer König, das Dhamma wurde von mir geschaut“? Der König fragte, da er das Schauen des Dhamma durch den Thera bereits aus eigener Erfahrung wusste, nicht um Erkenntnis zu erlangen, sondern weil er seine glänzende Geistesgegenwart hören wollte; der Thera, der dessen Absicht erkannte, sprach daher so. Denn selbst jemand, der das Dhamma noch nicht geschaut hat, kann sich zeitlebens nach der Führung des Buddha und der Verordnung des Buddha richten.

ධම්මදිට්ඨපඤ්හො චතුථො.

Die vierte Frage über das Schauen des Dhamma.

නවසඞ්කමතිපඤ්හො පඤ්චමො.

Die fünfte Frage über das Nicht-Übergehen.

වෙදගු උපලබ්භතීති අයම්පඤ්හො පුබ්බෙ ච පුච්ඡිතො. කස්මා පුන පුච්ඡිතො? පුබ්බපඤ්හො ජීවවෙදගුං සධාය පුච්ඡිතො. අයං’යෙ බ්‍රාහ්මණා වෙදගු’තිආදිනා වුත්තං පුග්ගලවෙදගුං සධාය පුච්ඡිතො. සවෙ ථෙරො’න උපලබ්භතී’ති බ්‍යාකරිස්සති, තස්ස වාදෙ දොසං ආරොපෙතුකාමතාය පුච්ඡති. ථෙරො පන විජ්ජමානෙන අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තිං සධාය’පරමථෙන ඛො මහාරාජ වෙදගු න උපලබ්භතී’ති ආහ. පරමථෙන න උපලබ්භති, වොහාරතො උපලබ්භතී’ති ථෙරස්ස අධිප්පායො.

Die Frage „Gibt es einen Erkennenden (vedagū)?“ wurde bereits zuvor gestellt. Warum wird sie erneut gestellt? Die vorherige Frage wurde in Bezug auf einen „Seelen-Erkennenden“ (jīvavedagū) gestellt. Diese Frage jedoch bezieht sich auf einen „Personen-Erkennenden“ (pudgalavedagū), wie es in „jene Brahmanen, die Erkennende sind“ usw. heißt. Er fragt in der Absicht, der Lehre des Theras einen Fehler anzulasten, falls dieser antworten sollte: „Er ist nicht zu finden.“ Der Thera jedoch sagte im Hinblick auf den Begriff des Nicht-Existierenden durch das Existierende: „Im höchsten Sinn (paramathena), o großer König, ist ein Erkennender nicht zu finden.“ Dass er im höchsten Sinn nicht zu finden ist, aber im konventionellen Sprachgebrauch (vohārato) existiert, ist die Absicht des Theras.

පුග්ගලවෙදගුපඤ්හො ඡට්ඨො.

Die sechste Frage über den Personen-Erkennenden.

න ඛො-පෙ තෙන රොපිතානිති තානි අම්බානි අවහාරියානි තානි අම්බානි පුරිසෙන අවහරිතානි තෙන සාමිකපුරිසෙන රොපිතානි රොපිතඅම්බභුතානි න හොන්තිති අථො

„Nicht freilich... von ihm gepflanzt“ bedeutet: Jene gestohlenen Mangos, jene vom Mann entwendeten Mangos, sind nicht dieselben wie die vom Eigentümer gepflanzten Mangos, und doch...

ඉමම්හාකාය පඤ්හොසත්තමො.

Die siebte Frage über [das Entstehen aus] diesem Körper.

කුහින්තිපඤ්හො අට්ඨමො.

Die achte Frage: „Wo?“

උපපජ්ජති-ජානාති පඤ්හො නවමො.

Die neunte Frage über das Wiedergeborenwerden und Erkennen.

අථිබුද්ධපඤ්හො දසමො.

Die zehnte Frage: „Gibt es einen Buddha?“

දසපඤ්හසහිතො පඤ්චමො වග්ගො.

Das fünfte Kapitel, bestehend aus zehn Fragen.

සමන්තතො පග්ඝරතීති අයං ඛො ගුථමුත්තාදීහි අසුචිවථූහි සමන්තතො පග්ඝරාපෙති.

„Es trieft überall“ bedeutet: Dieses lässt in der Tat überall unreine Stoffe wie Kot, Urin und so weiter heraustriefen.

ඡට්ඨවග්ගෙ කායඅප්පියපඤ්හො පඨමො.

Im sechsten Kapitel ist die erste Frage über die Unbeliebtheit des Körpers.

සම්පත්තකාලපඤ්හො දුතියො.

Die zweite Frage über die herbeigekommene Zeit.

ද්වත්තිංස…පෙ…පරිරඤ්ජිතො’ති එථ ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණසරූපං බහුසු සුත්තෙසු ආගතං. තං පාකටං අසීත්‍යනුබඤ්ජනසුරූපං න පාකටං ජිනාලඞ්කාරටීකායංයෙව ආගතං. තස්මා තං දස්සයිස්සාම. කතමානි අසීත්‍යානුබ්‍යඤ්ජනනානි? චිතඞ්ගුලිතා, අනුපුබ්බඞ්ගුලිතා, වට්ටඞ්ගුලිතා, තම්බනඛතා, තුඞ්ගනඛතා, සිනිද්ධනඛතා, නිගුළ්හගොප්ඵකතා, සමපාදතා, ගජසමානක්කමනතා, සීහසමානක්කමනතා, හංසසමානක්කමනතා, උසභසමානක්කමනතා, දක්ඛිණාවට්ටගත්තතා, සමන්තතොචාරුජාණුමණඩලතා, පරිපුණ්ණ පුරිසබ්‍යඤ්ජනතා, අච්ඡිද්දනාභිතා, ගම්භීරනාභිතා, දක්ඛිණාවට්ටනාභිතා, සුවණ්ණකදලුරුතා, එරාවණකරසදිසභුජතා, අනුපුබ්බගත්තතා, මට්ඨකගත්තතා, සුචිගත්තතා, සුවිභත්තගත්තතා, අනුස්සන්නානුස්සන්නසබ්බගත්තතා, අලීනගත්තතා, තිලකාදිවිරහිතගත්තතා, අනුපුබ්බරුචිරගත්තතා, විසුද්ධගත්තතා, කොටිසහස්සහථිබලධර ගත්තතා, තුඞ්ගනාසතා, සුසණ්ඨානනාසතා, රත්තද්විජමංසතා, සුසුක්කදන්තතා, සුවිසුද්ධිද්‍රියතා, වට්ටදාඨතා, රත්තොට්ඨසමබිම්බිතා, ආයතවදනතා, ගම්භීරපාණිලෙඛතා, ආයතලෙඛතා, උජුලෙඛතා, සුරුචිරසණ්ඨානලෙඛතා, පරිමණ්ඩලකායවන්තතා, පරිපුණ්ණකපොලතා, ආයතවිසාලනෙත්තතා, පඤ්චපසාදවන්තනෙත්තතා, ආකුචිතග්ගපඛුමතා, මුදුතනුක-රත්තජීව්හතා, ආයතජීව්හතා, ආයතරුචිරකණ්ණතා, නිග්ගණ්ඨිසිරතා, නිග්ගුය්හසිරතා, ඡත්තසන්තිභචාරුසීසතා, ආයත-පුථුල-ලලාට-සොභතා, සුසණ්ඨානභමුකතා, කණ්හභමුකතා, සුඛුමාලගත්තතා, අතිවිය උජ්ජලිතගත්තතා, අතිවියසොම්මගත්තතා, අතිවිමලගත්තතා, කොමලගත්තතා, සිනිද්ධගත්තතා, සුගධතනුතා, සමලොමතා, අතිසුඛුමඅස්සාසපස්සාසධාරණතා, සුසණ්ඨානමුඛතා, සුගධමුඛතා, සුගධමුද්ධතා, සුනීලකෙසතා, දක්ඛිණාවට්ටකෙසතා, සුසණ්ඨානකෙසතා, සිනිද්ධකෙසතා, සණ්හකෙසතා, අලුලිතකෙසතා, කෙතුමාලාරතනචිත්තතා. ද්වත්තීංසපුරිසලක්ඛණපඤ්හො තතියො.

„Zweiunddreißig ... usw. ... geschmückt“: Hierbei ist das Wesen der zweiunddreißig Merkmale eines Großen Mannes in vielen Suttas überliefert. Dieses ist bekannt. Das Wesen der achtzig Nebenmerkmale ist nicht allgemein bekannt, es ist nur in der Jinālaṅkāra-Ṭīkā überliefert. Daher werden wir es aufzeigen. Welche sind die achtzig Nebenmerkmale? Gerundete Finger, sich verjüngende Finger, runde Finger, kupferfarbene Nägel, erhabene Nägel, glänzende Nägel, verborgene Knöchel, gleichmäßige Füße, ein Gang wie ein Elefant, ein Gang wie ein Löwe, ein Gang wie eine Gans, ein Gang wie ein Stier, rechtsdrehende Glieder, allseits schöne Kniescheiben, vollkommene Männlichkeit, ein unversehrter Bauchnabel, ein tiefer Bauchnabel, ein rechtsdrehender Bauchnabel, Schenkel wie goldene Bananenstauden, Arme wie der Rüssel des Erāvaṇa, ebenmäßige Glieder, glatte Glieder, reine Glieder, wohlproportionierte Glieder, weder zu dicke noch zu dünne Glieder, straffe Glieder, von Flecken und Sommersprossen freie Glieder, allmählich anmutige Glieder, reine Glieder, Glieder mit der Kraft von zehntausend Millionen Elefanten, eine erhabene Nase, eine wohlgeformte Nase, rotes Zahnfleisch, strahlend weiße Zähne, äußerst reine Sinnesorgane, runde Eckzähne, rote Lippen wie eine Bimba-Frucht, ein langes Gesicht, tiefe Handlinien, lange Linien, gerade Linien, schön geformte Linien, ein wohlgerundeter Körper, volle Wangen, lange und weite Augen, Augen mit den pfirsichfarbenen fünf reinen Farben, nach oben gebogene Wimpernspitzen, eine weiche, dünne und rote Zunge, eine lange Zunge, lange und schöne Ohren, knotenfreie Adern, verborgene Adern, ein schöner Kopf wie ein Schirm, eine breite, erhabene und glanzvolle Stirn, wohlgeformte Augenbrauen, schwarze Augenbrauen, zarte Glieder, überaus strahlende Glieder, überaus sanfte Glieder, überaus reine Glieder, weiche Glieder, geschmeidige Glieder, ein wohlriechender Körper, gleichmäßige Körperbehaarung, ein überaus feines Ein- und Ausatmen, ein wohlgeformter Mund, ein wohlriechender Mund, ein wohlriechendes Haupt, tiefschwarzes Haar, rechtsdrehendes Haar, wohlgeformtes Haar, glänzendes Haar, feines Haar, unverwirrtes Haar, ein durch das Juwel der Strahlenkrone verziertes Haupt. Die Frage über die zweiunddreißig Merkmale eines Großen Mannes ist die dritte.

බ්‍රහ්මචරියපඤ්හො පඤ්චමො.

Die Frage über das heilige Leben ist die fünfte.

අස්සුපඤෙහා ඡට්ඨො.

Die Frage über die Tränen ist die sechste.

රසපටිසංවෙදිපඤ්හො අට්ඨමො.

Die Frage über das Geschmacksempfinden ist die achte.

පඤ්ඤාපඤ්හො අට්ඨමො.

Die Frage über die Weisheit ist die achte.

සංසාරපඤ්හො නවමො.

Die Frage über den Daseinskreislauf (Saṃsāra) ist die neunte.

සතිපඤ්හො දසමො.

Die Frage über die Achtsamkeit ist die zehnte.

එවඤ්හි භන්තෙ නාගසෙන සබ්බා සති අභිජානන්තී උප්පජ්ජති නථි කටුමිකා සතීති එවං මයා චින්තනාකාරෙ සබ්බා සති අභිජානන්තී සයං පාකටා පරූපදෙසරහිතා උප්පජ්ජති, කටුමිකා පරිනිබ්බජ්ජන-පරූපදෙස-සඞ්ඛාතා කටුමසහිතා සති නථිති අථො.

„Wenn dem so ist, ehrwürdiger Nāgasena, entsteht jede Achtsamkeit durch Wiedererinnern, und es gibt keine erzwungene Achtsamkeit“ – wenn ich in dieser Weise nachdenke, bedeutet dies: Jede Achtsamkeit entsteht durch Wiedererinnern, von selbst offenbar und ohne fremde Belehrung; eine erzwungene Achtsamkeit hingegen, welche als Abwendung und fremde Unterweisung bezeichnet wird und mit Bitterkeit (oder Mühsal) verbunden ist, gibt es nicht.

සති අභිජානනපඤ්හො එකාදසමො.

Die Frage über das Entstehen der Achtsamkeit durch Wiedererinnern ist die elfte.

එකාදසපඤ්හසහිතො ඡට්ඨවග්ගො.

Das sechste Kapitel, das elf Fragen enthält.

අභිජානතො’ති සතිසහිතංඅභිවිසෙසංජානතො. කටුමිකායා’ති පරිපීළන-පරසාසන-සඞ්ඛාතකටුමිකාය. ඔලාරිකවිඤ්ඤාණතො’ති මහන්තෙ ආරම්මණෙ පවත්තවිඤ්ඤාණතො. අහිතවිඤ්ඤාණතො’ති දුක්ඛසඞ්ඛාතඅහිතෙ පවත්තවිඤ්ඤාණතො. සභාගනිමිත්තතො’ති සභාගාරම්මණතො. විසභාගනිමිත්තතො’ති නාමවණ්ණාදි - අඤ්ඤමඤ්ඤවිසදිසාරම්මණතො. කථාභිඤ්ඤාණතො’ති පරකථාසඞ්ඛාතඅභිඤ්ඤාණතො. ලක්ඛණතො’ති ගොණ-සකට-දන්ත-පිළකාදිලක්ඛණතො. සරණතො’ති පරෙහි සරාපනතො මුද්දාතො’ති අක්ඛරසික්ඛනතො. භාවනාතො’ති අභිඤ්ඤාසසඞ්ඛාතභාවනාතො. පොථකනිබධනතො’ති පොථකෙ ලිඛිතඔවාදඅක්ඛරධාරණතො. අනුභූතතො’ති ඡන්නං ආරම්මණානං අනුභුතපුබ්බතො. නිබධන්තී’ති පීළෙන්ති. ලිපියා සික්ඛිතත්තා’ති අක්ඛරස්ස සික්ඛිතත්තා.

„Durch Wiedererinnern“ (abhijānato) bedeutet: durch das Erkennen eines besonderen Unterschieds in Verbindung mit Achtsamkeit. „Durch erzwungene Achtsamkeit“ (kaṭumikāya) bedeutet: durch jene erzwungene Achtsamkeit, die als Bedrängung und fremde Unterweisung bezeichnet wird. „Durch grobes Bewusstsein“ (oḷārikaviññāṇato) bedeutet: durch ein Bewusstsein, das auf ein großes Objekt gerichtet ist. „Durch unheilsames Bewusstsein“ (ahitaviññāṇato) bedeutet: durch ein Bewusstsein, das auf das als Leiden bezeichnete Unvorteilhafte gerichtet ist. „Durch ein ähnliches Zeichen“ (sabhāganimittato) bedeutet: durch ein gleichartiges Objekt. „Durch ein unähnliches Zeichen“ (visabhāganimittato) bedeutet: durch ein ungleichartiges Objekt, wie Name, Farbe usw., die einander unähnlich sind. „Durch Erzählung“ (kathābhiññāṇato) bedeutet: durch das Erkennen, das als die Rede anderer bezeichnet wird. „Durch ein Merkmal“ (lakkhaṇato) bedeutet: durch Merkmale wie Rind, Wagen, Zahn, Muttermal usw. „Durch Erinnerungshilfe“ (saraṇato) bedeutet: durch das Erinnernlassen durch andere. „Durch Fingerrechnen“ (muddāto) bedeutet: durch das Erlernen der Buchstaben. „Durch Entfaltung“ (bhāvanāto) bedeutet: durch die als höheres Wissen (Abhiññā) bezeichnete Entfaltung. „Durch Buchaufzeichnung“ (pothakanibadhanato) bedeutet: durch das Festhalten der in einem Buch geschriebenen Lehrworte und Buchstaben. „Durch Erlebtes“ (anubhūtato) bedeutet: durch das, was zuvor von den sechs Sinnesobjekten erfahren wurde. „Sie bedrängen“ (nibadhanti) bedeutet: sie quälen. „Wegen des Erlernens der Schrift“ (lipiyā sikkhitattā) bedeutet: wegen des Erlernens der Buchstaben.

සත්තමෙවග්ගෙ සතිආකාරපඤ්හො පඨමො.

Im siebten Kapitel ist die Frage nach den Arten der Achtsamkeit die erste.

වස්සසතපඤ්හො දුතියො.

Die Frage über die hundert Jahre ist die zweite.

අනාගතපඤ්හො තතියො.

Die Frage über die Zukunft ist die dritte.

දූරබ්‍රහ්මලොකපඤ්හො චතුථො.

Die Frage über die Ferne der Brahma-Welt ist die vierte.

බ්‍රහ්මලොකකස්මීරපඤ්හො පඤ්චමො.

Die Frage über die Brahma-Welt und Kaschmir ist die fünfte.

සත්තබොජ්ඣඞ්ගපඤ්හො ඡට්ඨො.

Die Frage über die sieben Erleuchtungsglieder ist die sechste.

පුඤ්ඤබහුතරපඤ්හො සත්තමො.

Die Frage über das größere Verdienst ist die siebte.

ජානාජානපඤ්හො අට්ඨමො.

Die Frage über das Wissen und Nichtwissen ist die achte.

උත්තරකුරුපඤ්හො නවමො.

Die Frage über Uttarakuru ist die neunte.

දීඝඅට්ඨිකපඤ්හො දසමො.

Die Frage über die langen Knochen ist die zehnte.

අස්සාසපස්සාසපඤ්හො එකාදසමො.

Die Frage über das Ein- und Ausatmen ist die elfte.

සමුද්දපඤ්හො ද්වාදසමො.

Die Frage über den Ozean ist die zwölfte.

එකරසපඤ්හො තෙරසමො.

Die Frage über den einen Geschmack ist die dreizehnte.

නථි දුතියං පඤ්ඤාය ඡෙදනන්ති යං ඡෙදනං පඤ්ඤාය සද්ධිං ද්වයං තං ඡෙදනං නථිති අථො. ඡෙදනපඤ්හො චුද්දසමො. භුතජිවපඤ්හො පන්නරසමො. දුක්කරපඤ්හො සොළසමො ථෙරෙන පඨමං වුත්තො. සොළසපඤ්හසහිතො සත්තමො වග්ගො.

„Es gibt kein zweites Schneiden außer durch Weisheit“ bedeutet: Ein Schneiden, das zusammen mit der Weisheit ein Paar bilden würde, dieses Schneiden gibt es nicht. Die Frage über das Schneiden ist die vierzehnte. Die Frage über die Lebewesen ist die fünfzehnte. Die Frage über das Schwerzutunende ist die sechzehnte, die vom Thera zuerst gesprochen wurde. Das siebte Kapitel enthält sechzehn Fragen.

සම්පති කා වෙලා’ති ඉදානි කා වෙලා සම්පත්තා’ති යොජනා. ගමිස්සන්තිති තයා සද්ධිං ගමිස්සන්ති. භණ්ඩතො භණ්ඩාගාරතො. රාජදෙය්‍යානීති රාජසන්තකානි.

„Welche Zeit ist jetzt?“ – die Verknüpfung lautet: „Welche Zeit ist nun herangekommen?“ „Sie werden gehen“ bedeutet: sie werden mit dir gehen. „Aus dem Lager“ (bhaṇḍato) bedeutet: aus der Schatzkammer. „Königliche Geschenke“ (rājadeyyāni) bedeutet: Geschenke, die dem König gehören.

තස්ස පඤ්හවෙය්‍යාකරණෙන තුට්ඨෙ රාජා’ති තස්ස නාගසෙනථෙරස්ස අසීතිපඤ්හවෙය්‍යාකරණෙන තුට්ඨො රාජා. අබ්භන්තරකථායඤ්හි අට්ඨාසීති පඤ්හා පඨමදිවසෙ විසජ්ජිතා. තයො දිවසෙ පාසාදෙ භත්තකිච්චතො පට්ඨාය යාව පඨමයාමාවසානා අට්ඨාසීති පඤ්හා විසජ්ජිතා අහෙසුං.

„Der König, erfreut über seine Beantwortung der Fragen“ bedeutet: Der König war erfreut über die Beantwortung der achtzig Fragen durch jenen Thera Nāgasena. In der internen Unterredung wurden nämlich am ersten Tag achtundachtzig Fragen beantwortet. Drei Tage lang wurden im Palast, beginnend nach dem Mahl bis zum Ende der ersten Nachtwache, achtundachtzig Fragen beantwortet.

බාහිරකථාපඤ්හා තයො. තෙන සද්ධිං එකනවුති පඤ්හා හොන්ති.

Die Fragen der externen Unterredung sind drei. Zusammen mit diesen sind es einundneunzig Fragen.

එකනවුතීපඤ්හ පටිමණ්ඩිතා.

Verziert mit einundneunzig Fragen.

මිලිදපඤ්හවණ්ණනා සමත්තා.

Die Erklärung der Fragen des Königs Milinda ist abgeschlossen.

මෙණ්ඩකපඤ්හෙ පන භස්සප්පවාදීති වොහාරකුසලතාය යුත්තවචනසඞ්ඛාතභස්සවදනසීලො. වෙතණඩීති ථෙරවාදෙන සද්ධිං විරුද්ධවචනවදනසීලො.

In den Meṇḍaka-Fragen bedeutet „ein Redekünstler“ (bhassappavādī): einer, der die Gewohnheit hat, Reden zu halten, die als angemessene Worte aufgrund von Geschicklichkeit im weltlichen Sprachgebrauch bezeichnet werden. „Ein Opponent“ (vetaṇḍī) bedeutet: einer, der die Gewohnheit hat, gegensätzliche Worte im Widerspruch zur Lehre der Älteren (Theravāda) zu äußern.

වසන්තො තස්ස ඡායායාති ධම්මචරිය-ගුරුසද්ධාපඤ්ඤාදිගුණමණ්ඩිතො, අස්සද්ධොපි සො තස්ස’ මෙධාවී අමතාභිමුඛො’ති එවං වුත්තෙහි සොභග්ගගුණෙහි සමන්නාගතො තස්ස ථෙරස්ස කරුණාපඤ්ඤාවසෙන පවත්තකාරණාකාරණහිතුපමායුත්තිඋපදෙසවචනසඞ්ඛාතඡායාය වසන්තො. තානි හි ථෙරස්ස කරුණාඤාණං නාමකායතො පවත්තන්ති පකතිසරීරතො පවත්තඡායා විය හොතී තී.

„Unter seinem Schatten verweilend“ bedeutet: Er, der mit Vorzügen wie dem Wandel im Dharma, tiefer Ehrfurcht, Vertrauen und Weisheit geschmückt war, war – obwohl er anfangs ohne Vertrauen war – klug und dem Todlosen zugewandt; ausgestattet mit solchen glückbringenden Eigenschaften verweilte er im Schatten, welcher aus den Worten der Unterweisung, der Logik, der Gleichnisse, des Heilsamen sowie der Gründe und Nicht-Gründe besteht, die durch das Mitgefühl und die Weisheit jenes Theras dargeboten wurden. Denn diese, nämlich das Mitgefühl und das Wissen des Theras, gehen aus dem geistigen Körper (nāmakāya) hervor, wie ein Schatten, der aus dem physischen Körper hervorgeht.

අද්දක්ඛි මෙණ්ඩකෙ පඤ්හෙ’ති ඤාණචක්ඛුනා මෙණ්ඩකෙ ගම්භීරෙ පඤ්හෙ අද්දක්ඛි. අථවා සෙනකාදිභාසිතබ්බං අනෙකපරියායභාවෙන චෙව අභුතභාවෙන ච මෙණඩකපඤ්හසදිසෙ. අථවා ද්වීවචනවන්තත්තා තස්ස පඤ්හස්ස ද්විමෙණ්ඩකයුද්ධසදිසෙ’තිපි වුත්තං වට්ටති.

„‚Er sah die Widder-Fragen‘: Mit dem Erkenntnisauge (ñāṇacakkus) sah er die tiefgründigen Widder-Fragen. Oder aber: was von Senaka und anderen zu sagen ist, [wird so genannt] aufgrund der Vielfalt der Lehrdarstellungen (anekapariyāyabhāva) und aufgrund des Unwirklichseins (abhūtabhāva), ähnlich einer Widder-Frage. Oder aber: Weil diese Frage eine Dualform besitzt, ist es auch angemessen zu sagen, sie sei ähnlich dem Kampf zweier Widder (meṇḍaka).“

පරියාය භාසිතං අථි’ති’ආනද, මයාද්වෙ’පි වෙදනා වුත්තා පරියායෙනා’තිආදිකං පරියායවචනං අථි. කථං ඉමිස්සා පරියායනිප්පරියායදෙසනාභාවො ජානිතබ්බො? උපෙක්ඛාවෙදනා හි සන්තමිං පණීතෙ සුඛෙ වුත්තා භගවතා’ති අයං හෙථ පරියායො.

„‚Es gibt das im übertragenen Sinne Gesprochene (pariyāyabhāsita)‘: Es gibt eine im übertragenen Sinne gesprochene Aussage (pariyāyavacana) wie: ‚Ānanda, auch zwei Gefühle sind von mir in einer Weise (pariyāyena) dargelegt worden‘ usw. Wie ist das Vorhandensein von Darlegungen im übertragenen Sinne (pariyāya) und im direkten Sinne (nippariyāya) bei diesem Thema zu verstehen? Dass nämlich das Gleichmutsgefühl vom Erhabenen als friedvolles und erhabenes Glück bezeichnet wurde, das ist hierbei die übertragene Weise (pariyāya).“

සභාවභාසිතං අථිති’තිස්සො ඉහ භික්ඛවෙ වෙදනා සුඛා දුක්ඛා උපෙක්ඛා වෙදනා’තිආදිකං නිප්පරියායවචනං අථි. කථං නිප්පරියායභාවො ජානිතබ්බො? වෙදනාසභාවො හි තිවිධො’ති අයමෙථ නිප්පරියායො අථි.

„‚Es gibt das gemäß der eigenen Natur Gesprochene (sabhāvabhāsita)‘: Es gibt eine Aussage im direkten Sinne (nippariyāyavacana) wie: ‚Es gibt hier, ihr Mönche, drei Gefühle: angenehmes, unangenehmes und gleichmütiges Gefühl‘ usw. Wie ist das Vorhandensein des direkten Sinnes zu verstehen? Dass die eigene Natur des Gefühls dreifach ist, das ist hierbei der direkte Sinn (nippariyāya).“

සධායභාසිතන්ති’තීහි භික්ඛවෙ ඨානෙහි ජම්බුදීපිකා මනුස්සා දෙවෙ තාවතිංසෙ උත්තරකුරුකෙ ච මනුස්සෙ අධිගණ්හන්ති. කතමෙහි තීහි? සූරා සතිමන්තො ඉධ බ්‍රහ්මචරියවාසො’තිආදිකං සධාය භාසිතං අථි.’ඉධ බ්‍රහ්මචරියවාසො’ති ඉදං පබ්බජ්ජාබ්‍රහ්මචරියවාසනං වුත්තං න මග්ගබ්‍රහ්මචරියවාසං. නෙය්‍යථනීතථවචනං ඉධ අනාගතං. තම්පි ආහරිවා දස්සෙතබ්බං.’යං කිඤ්චි වෙදයිතං සබ්බං තං දුක්ඛන්ති’ආදිකං න්‍යෙථවචනං.’සුඛාපි ඛො වෙදනා අනිච්චා සඞ්ඛතා’තිආදිකං යථාරුතවසෙන ජානිතබ්බං නීතථවචනං අථීති.

„‚Mit einer Absicht gesprochen (sadhāyabhāsita)‘: Es gibt ein mit einer bestimmten Absicht Gesprochenes wie: ‚In drei Belangen, ihr Mönche, übertreffen die Menschen von Jambudīpa die Tāvatiṃsa-Götter und die Menschen von Uttarakuru. In welchen drei? Sie sind mutig, achtsam, und hier gibt es das heilige Leben (brahmacariyavāsa)‘ usw. Mit ‚hier gibt es das heilige Leben‘ ist das heilige Leben der Ordination (pabbajjā) gemeint, nicht das heilige Leben des Pfades (magga). Aussagen mit zu erschließendem Sinn (neyyatha) und mit bestimmtem Sinn (nītatha) sind hier nicht direkt genannt, müssen aber ebenfalls herbeigezogen und dargelegt werden. Eine Aussage wie: ‚Was immer gefühlt wird, all das ist leidvoll‘ usw. ist eine Aussage mit zu erschließendem Sinn (neyyatha). Eine Aussage wie: ‚Auch ein angenehmes Gefühl ist unbeständig, bedingt‘ usw. ist als eine Aussage mit bestimmtem Sinn (nītatha) zu verstehen, die gemäß dem Wortlaut aufzufassen ist.“

‘නෙය්‍යථවචනඤ්චෙව අථො සධායභාසිතංපරියායභාසිතඤ්චෙව අථො සභාවභාසිතං’,ඉති පඤ්චප්පභෙදං’ව සාසනෙ ජිනභාසිතංසල්ලක්ඛෙවාන තං සබ්බං අථං වදෙථ පණ්ඩිතො’ති;

„‚Die Aussage mit zu erschließendem Sinn (neyyathavacana) sowie das mit Absicht Gesprochene (sadhāyabhāsita), das im übertragenen Sinne Gesprochene (pariyāyabhāsita) und auch das gemäß der eigenen Natur Gesprochene (sabhāvabhāsita)‘ – nachdem er diese fünffache Einteilung des vom Sieger in der Lehre Gesprochenen wohl erwogen hat, soll der Weise deren Bedeutung verkünden.“

න රහස්සකං කාතබ්බන්ති අථපටිච්ඡන්නවචනං න කාතබ්බං.

„‚Es soll nicht im Geheimen getan werden‘ bedeutet: Es soll kein verheimlichendes Sprechen (paṭicchannavacana) stattfinden.“

ගරුකං පරිණමතීති ගරුභාවෙන පරිපාකං ගච්ඡති දධභාවෙන පාකටො හොතිති අධිප්පායො.

„‚Es reift zu etwas Schwerwiegendem heran‘ bedeutet: Es gelangt durch seine Schwere zur Reife; die Absicht ist, dass es durch Festigkeit offenkundig wird.“

ඉත්තරතායාති අප්පපඤ්ඤතාය.

„‚Wegen Geringfügigkeit (ittaratāya)‘ bedeutet: wegen geringer Weisheit (appapaññatāya).“

තිථවාසෙනාති

„‚Unter dem Einfluss des Verweilens in einer Lehrrichtung (titthavāsa)‘ bedeutet:“

‘උග්ගහො සවනං පුච්ඡා කථනං ධාරණං ඉති,පඤ්චධම්මවසෙනෙව තිථවාසො පවුච්චතී’ති;

„‚Lernen, Anhören, Fragen, Besprechen und Behalten – nur unter dem Einfluss dieser fünf Dinge wird vom Verweilen in einer Lehrrichtung (titthavāsa) gesprochen.‘“

එවංවුත්තතිථවාසෙන.

„Durch das so bezeichnete Verweilen in einer Lehrrichtung.“

ස්නෙහසංසෙවා’ති පියපුග්ගලසංසෙවනවසෙන. මන්තිසහායො’ති මන්තී විචාරණපඤ්ඤො සහායො එතස්සාති මන්තිසහායො.

„‚Umgang aus Zuneigung (snehasaṃsevā)‘ bedeutet: aufgrund des Umgangs mit einer geliebten Person. ‚Ein beratender Gefährte (mantisahāyo)‘: Ein beratender Gefährte ist jemand, der einen Ratgeber (mantī) mit prüfender Weisheit (vicāraṇapaññā) zum Gefährten (sahāya) hat.“

මා හායි අථො තෙ අභික්කමතීති අත්තානුවාදාදිභයෙ උප්පන්නෙ වං එත්තකෙන කාරණෙන මා භායි. කතපුඤ්ඤො කතභීරුත්තාණො ඤාණසම්පන්නොසම්මාපයොගෙ ඨිතො න චිරස්සෙව ලොකියලොකුත්තරරථො තෙ අභික්කමති අභික්කමිස්සති පවත්තිස්සති.

„‚Verzage nicht, wahrlich, du schreitest voran (mā hāyi atho te abhikkmati)‘ bedeutet: Wenn Furcht vor Selbsttadel und Ähnlichem entsteht, so fürchte dich aus diesem Grund nicht. Da du Verdienste erworben, Schutz vor Furcht geschaffen hast, mit Erkenntnis ausgestattet bist und in rechter Anwendung gefestigt bist, wird dein weltliches und überweltliches Fahrzeug schon bald voranschreiten, wird es weitergehen und in Bewegung bleiben.“

අල්ලාපො’ති පඨමාමන්තානා’ති කෙචි වදන්ති. රට්ඨකවචනං ආමන්තනා.

„‚Allāpa (Anrede)‘: Einige sagen, dies sei die erste Ansprache. Die Ansprache (āmantanā) ist ein regionaler Ausdruck.“

සක්කච්චකාරිනා’ති හිතකරණ-හිතදෙසන-හිතචින්තනානං අඛණ්ඩකාරිනා.

„‚Sorgfältig handelnd (sakkaccakārinā)‘ bedeutet: als jemand, der ununterbrochen das Heilsame tut, das Heilsame lehrt und das Heilsame denkt.“

ඛලිතෙ ධම්මෙන පග්ගහෙතබ්බො’ති සම්මාපටිපත්තිතො වා යුත්තවචනතො වා ඛලිතෙ අන්තෙවාසිකම්හි ධම්මෙන සභාවෙන තං තං කාරණං වවා සීලාදිගුණෙසු පග්ගහෙතබ්බො.

„‚Wenn er strauchelt, soll er gemäß der Lehre (dhammena) aufgerichtet werden‘ bedeutet: Wenn der Schüler von der rechten Praxis oder von angemessener Rede abweicht (strauchelt), soll er gemäß der Lehre, d.h. der wahren Natur entsprechend, bezüglich jener jeweiligen Ursache in Tugenden wie der Sittlichkeit (sīla) aufgerichtet werden.“

මෙණ්ඩකපඤ්හා ගම්භීරගණ්ඨිගුය්හපඤ්හා.

„Die Widder-Fragen (meṇḍakapañhā) sind tiefgründige, verwickelte und verborgene Fragen.“

අභිවඩ්ඪියා වායමතී’ති පරියත්තිපටිපත්තිසාසනානං අභිවඩ්ඪනථාය චතුපච්චයදානාදිනා උපායෙන වායාමං කරොති.

„‚Er bemüht sich um das Gedeihen‘ bedeutet: Er bemüht sich mittels Methoden wie dem Spenden der vier Requisiten usw. um das Gedeihen der Lehre des Studiums (pariyatti) und der Praxis (paṭipatti).“

‘භවති සඞ්ඝෙන සමසුඛො දුක්ඛි ධම්මාධිපතිකො’පි ච;

සංවිභාගී යථාථාමං ජිනචක්කාභිවඩ්ඪකොසම්මාදිට්ඨිපුරෙක්ඛාරො අනඤ්ඤසථුකො තථා;

සුරක්ඛො කායකම්මාදි සමග්ගාභිරතො’පි චඅකුහො න වරො චක්කෙ බුද්ධාදිසරණං ගතොදස උපාසකගුණා නාගසෙනෙන භාසිතා’ති;

„‚Er teilt Freude und Leid mit dem Orden (Saṅgha), macht die Lehre zu seiner Leitlinie (dhammādhipatika), teilt nach Kräften aus, fördert das Rad des Siegers, stellt die rechte Anschauung voran, hat keinen anderen Lehrer, hütet wohl seine körperlichen Handlungen usw., erfreut sich an der Eintracht, ist ohne Falsch (akuha), nicht überheblich im Orden und hat Zuflucht zu Buddha und den anderen genommen. Diese zehn Eigenschaften eines Laienanhängers (upāsaka) wurden von Nāgasena verkündet.‘“

ඉමා තිස්සො ගාථා.

„Diese drei Strophen.“

‘පඤ්චමං ලහු සබ්බථ සත්තමං ද්විචතුථිසු,ඡට්ඨං තු ගරුපාදානං සෙසා අනියමා මතා’ති;

„‚Die fünfte Silbe ist überall kurz (leicht), die siebte in der zweiten und vierten [Zeile], die sechste hingegen ist lang (schwer) bei den Zeilenenden; die übrigen gelten als unbestimmt.‘“

ඉමිනා වුත්තලක්ඛණෙන වුත්තා.

„Sie wurden gemäß der hier genannten metrischen Regel verfasst.“

ලොකසාධාරණො’ති සත්තලොකෙන සදිසො,අප්පත්තමානසානන්ති අපපත්තඅරහත්තඵලානං;

„‚Der Welt gemein (lokasādhāraṇa)‘ bedeutet: dem Reich der Wesen (sattaloka) gleich. ‚Denen, die ihr Ziel noch nicht erreicht haben (appattamānasānaṃ)‘ bedeutet: jenen, die die Frucht der Arhatschaft (arahattaphala) noch nicht erlangt haben.“

ඤාණරතනාරම්මණෙනා’ති අරහත්තමගගපදට්ඨානසබබඤ්ඤුත ඤාණො භගවා සබ්බඤ්ඤු සබ්බදස්සාවී දසබලසමන්නාගතො චතුහි වෙසරජ්ජෙහි සමනනාගතො පභින්නපටිසම්භිදො ඡළභිඤ්ඤො ච අසාධාරණඤාණො අට්ඨාරසබුද්ධධම්මසමන්නාගතො, තස්ස අරහත්තමගගඤාණං දසබලාදිසබ්බගුණදායකං සබ්බඤ්ඤුතඤාණං සබ්බඤෙය්‍යධම්මජානනසමථන්ති භගවතො ඤාණරතනාරම්මණෙන සකසකචිත්තුප්පාදෙන.

„‚Durch das Erkenntnis-Juwel als Objekt (ñāṇaratanārammaṇena)‘: Der Erhabene besitzt die auf dem Pfad der Arhatschaft gründende Allwissenheit; er ist allwissend, allessehend, ausgestattet mit den zehn Kräften (dasabala), ausgestattet mit den vier Arten der Furchtlosigkeit (vesārajja), besitzt die differenzierte analytische Urteilskraft (paṭisambhidā), die sechs höheren Geisteskräfte (chaḷabhiññā), das außergewöhnliche Wissen und ist ausgestattet mit den achtzehn Buddha-Eigenschaften. Seine Erkenntnis des Pfades der Arhatschaft verleiht alle Qualitäten wie die zehn Kräfte usw., und sein allwissendes Wissen besitzt die Fähigkeit, alles Erkennbare zu erkennen. [Gemeint ist:] Durch das Erkenntnis-Juwel des Erhabenen als Objekt, mittels des Entstehens des jeweils eigenen Geistes.“

උබ්බත්තීයන්තෙ’ති පකතිපකතිතො විපරීයන්තො විනස්සන්තෙ වා.

„‚Sie werden umgestürzt (ubbattīyante)‘ bedeutet: Sie werden aus ihrer natürlichen Beschaffenheit heraus verkehrt oder vergehen.“

නිප්පභා ජාතා කුතිථියා වං ගණීවරපවරමාසජ්ජාති කුතිථියා මිච්ඡාදිට්ඨිකා වං භදන්තං ගණිවරපවරං ගණිවරෙහි පරං සෙට්ඨං ආසජ්ජ පවා නිප්පභා නිජ්ජොතා භවෙය්‍යුන්ති යොජනා.

„‚Die Irrlehrer wurden glanzlos, als sie auf den edelsten Führer der Schar trafen‘: Die Irrlehrer (kutitthiya) mit falscher Anschauung würden, wenn sie auf den Ehrwürdigen, den edelsten Führer der Schar (gaṇivarapavara) – den Höchsten unter den Führern der Schar – treffen, glanzlos und ohne Strahlkraft werden; so lautet die syntaktische Verbindung.“

මෙණ්ඩකපඤ්හෙසු පූජාවඤ්ධාවඤ්ධාපඤ්හො අට්ඨුපමාසහිතො පඨමො.

„Unter den Widder-Fragen ist die Frage über das unfruchtbare und fruchtbare Verehren, versehen mit acht Vergleichen, die erste.“

වාහසතං ඛො මහාරාජ වීහීනං අඩ්ඪුචූළඤ්ච වාහා වීහී සත්තම්මණානි ද්වෙ ච තුම්බා එකච්ඡරක්ඛණෙ පවත්තවිත්තස්ස එත්තකාවිහීති ලක්ඛං ඨපීයමානා පරික්ඛයං පරියාදානං ගච්ඡෙය්‍යුන්ති එථ සාදිකදියඩ්ඪවාහසතං ථොකෙන උද්ධං උපඩ්ඪාවාහසතස්ස පතනාලිකෙ තුම්බො’ති අඞ්ගුත්තරටීකායං වුත්තං. අඩ්ඪචූළන්ති වාහස්ස තස්ස අඩ්ඪාධිකා වාහවීහී’තිපි වත්තුං වට්ටතියෙව.

„‚O König, einhundert Lasten (vāha) Reis und dazu fünfzig Lasten Reis, sieben Ammaṇas und zwei Tumbas würden – wenn man festlegte, wie viel Reis in der Dauer eines einzigen Fingergeschnippes vergeht – zur Neige gehen und vollständig aufgezehrt werden.‘ Hierbei bedeutet ‚etwas mehr als anderthalb hundert Lasten‘ (sādikadiyaḍḍhavāhasataṃ), dass es ein wenig über der Hälfte von hundert Lasten liegt; ‚ein Tumbo ist ein Patanālikā‘, so heißt es in der Aṅguttara-Tīkā. Für ‚aḍḍhacūḷa‘ ist es ebenfalls durchaus angemessen zu sagen, dass dies eine halbe Last Reis mehr als jene Last bedeutet.“

‘කුඩුබො පසතො එකො පථො තෙ චතුරො සියුංආළ්හකො චතුරො පථා දොණං වා චතුරාළ්හකං,මාණිකා චතුරො දොණා ඛාරීති චතුමාණිකා;

„‚Ein Kuḍuba entspricht einer Handvoll (pasata). Ein Patha besteht aus vieren von diesen. Vier Pathas ergeben ein Āḷhaka, vier Āḷhakas ein Doṇa. Vier Doṇas ergeben eine Māṇikā, und vier Māṇikās eine Khārī.‘“

ඛාරියො වීස වාහො’ථ සියා තුම්බො දසම්මණංආළහකො නිථියං තුම්බො පථො තු නාළි නාරියං,වාහො තු සකටො චෙකො දස දොණා තු අම්මණ’න්ති;

„‚Zwanzig Khārīs sind ein Vāha. Ein Tumbo entspricht zehn Ammaṇas. Ein Āḷhaka ist weiblich, ebenso ein Tumbo, ein Patha hingegen entspricht einer Nāḷī (feminin). Ein Vāha ist ein Karren (sakaṭa), und zehn Doṇas ergeben ein Ammaṇa.‘“}]_of_the_above_German_translations_of_the_Pali_text._Please_feel_free_to_ask_for_further_clarifications_or_changes.```of the above German translations of the Pali text. Please feel free to ask for further clarifications or changes.
Minimum effort has been made to translate standard Buddhist terms in order to keep consistent with Theravāda. If you need any specific term to be changed, please let me know. Do you want me to write it in more casual German prose style? Or do you prefer it in this formal academic translation style? Let me know! I am happy to adjust the style based on your requirements. Thank you!

(For example, I translated

අභිධානප්පදිපිකායං වුත්තො සකටපපමාණො වාහො’ති විනයටීකායම්පන’ ද්වෙ සකටා වාහා එකො වාහො’ති වුත්තං. විහීනං වාහසතඤ්ච අඩ්ඪචූලඤ්ච වාහසතස්ස අඩඪඤච චූළං අඩඪතො ථොකෙන ඌනං වා හොති. යථාවුත්තවාහතො අධිකානි වීහිසත්තම්මණානි වීහීනං සත්ත අම්මණානි ද්වෙ ච තුම්බා හොන්තී’ති යොජනා. වීහීනං සාධිකදියඩ්ඪවාහසතන්ති අධිප්පායො.

Im Abhidhānappadīpikā heißt es, dass ein Wagen (vāha) das Maß eines Karrens hat; im Vinaya-Unterkommentar jedoch wird gesagt, dass zwei Karren-Lasten ein Wagen (vāha) sind. 'Ein vermindertes Hundert vāha und ein halbes kleines' bedeutet die Hälfte von hundert vāha und das Kleine, oder es ist um ein Weniges geringer als die Hälfte. Die grammatische Verknüpfung (yojanā) lautet: 'Zusätzlich zu dem genannten Wagen sind sieben Ammaṇa Reis; vermindert bedeutet sieben Ammaṇa und zwei Tumba'. Die gemeinte Bedeutung (adhippāyo) ist: 'vermindert' bedeutet etwas mehr als anderthalb hundert vāha.

එකච්ඡරක්ඛණෙ පවත්තචිත්තස්සා’ති ඉමස්ස ලක්ඛන්ති ඉමිනා සම්බධො. ලක්ඛනති චි ගහණසල්ලක්ඛණථං සම්පදානථෙ චෙතං උපයොගවචනං’ දිවාවිහාරං පාවිසී’ති දිවාවිහාරථාය පාවිසිතිආදිසු විය. ලක්ඛසද්දො ච ලක්ඛණවාචකො. වුත්තඤ්හෙතං අභිධානසථෙ.

Der Ausdruck 'für den im Moment eines Fingerflitzens auftretenden Geist' ist hiermit verknüpft: 'um dies zu kennzeichnen' (lakkhanti). Das Wort 'lakkhana' dient dem Erfassen und genauen Bestimmen; es ist eine Akkusativform mit der Bedeutung eines Dativs, ähnlich wie in dem Satz 'Er ging zur Tagesrast hinein' (divāvihāraṃ pāvisī) im Sinne von 'Er ging hinein zum Zwecke der Tagesrast'. Und das Wort 'lakkha' bezeichnet das Merkmal (lakkhaṇa). Dies wird nämlich im Wörterbuch gesagt.

‘කලඞ්කො ලඤ්ඡනං ලක්ඛං අඞ්කො’භිඤ්ඤාණලක්ඛණං,චිණ්හඤ්චාපි තු සොභා තු පරමා සුසමා’ථ චා’ති;

„Fleck, Brandmal, Zeichen, Stempel, Erkennungsmerkmal, Kennzeichen; aber auch Schönheit, höchste Lieblichkeit und Symmetrie.“

පරික්ඛයං පරියාදානන්ති ඛීණභාවං ගච්ඡෙය්‍යුං. ඉමිනා දසාධිකදිඩ්ඪවාහසතවීහිතො අධිකානිඑකච්ඡරක්ඛණෙ පවත්තචිත්තානී’ති දස්සෙති.

'Völlige Vernichtung, Aufbrauchen' bedeutet, sie würden den Zustand des Erlöschens erreichen. Hiermit zeigt er, dass die Geister, die im Moment eines Fingerflitzens entstehen, zahlreicher sind als die Reiskörner in einhundertfünfzig Wagenladungen Reis, vermehrt um zehn.

එවං එකච්ඡරක්ඛණෙ පවත්තචිත්තස්ස එත්තකවීහිතො අනෙකභාවං දස්සෙවා ඉදානි එකච්ඡරක්ඛණෙ පවත්තචිත්තස්ස පුග්ගලවිසෙසවසෙන විසෙසභාවං දස්සෙතුං තත්‍රීමෙ’තිආදිමාහ.

Nachdem er so die Vielheit der im Moment eines Fingerflitzens auftretenden Geister im Vergleich zu dieser Menge an Reis aufgezeigt hat, spricht er nun, um den Unterschied des im Moment eines Fingerflitzens auftretenden Geistes je nach der besonderen Person darzulegen, die Worte beginnend mit: 'Darin diese...'

තථ

Hierbei:

තත්‍රාති සත්තවිධෙසු සත්තෙසු.

'Darin' bedeutet: unter den sieben Arten von Wesen.

ඉමෙ සත්තවිධා චිත්තා පවත්තන්තීති ඉමානි සත්තවිධානි චිත්තානි පවත්තන්ති.

'Diese siebenfachen Geister treten auf' bedeutet: Diese sieben Arten von Geist entstehen.

අභාවිතකායා’ති පඤ්චුපාදානක්ඛධකායෙසු අනිච්චාදිවසෙන අභාවිතකායා.

'Die von unentfaltetem Körper' bedeutet jene, die in Bezug auf die Gruppen der fünf Aneignungen nicht im Sinne von Unbeständigkeit usw. entfaltet sind.

අභාවිතසීලා’ති අභාවිතලොකුත්තරසීලා.

'Die von unentfalteter Tugend' bedeutet jene, deren überweltliche Sittlichkeit unentfaltet ist.

තීසු ඨානෙසු’ති සක්කායදිට්ඨි-විචිකිච්ඡා-සීලබ්බතපරාමාස සමුග්ඝාටිතට්ඨානවසෙන තීසු ඨානෙසු. උපරිභුමීසු’ති සකදාගාමිආදීනං පඤ්චක්ඛධසඞ්ඛාත උපරිභුමිසු?

'An drei Stellen' bedeutet an den drei Stellen im Sinne der Beseitigung von Persönlichkeitsansicht, Zweifel und dem Hängen an Regeln und Riten. 'Auf den höheren Ebenen' bedeutet auf den höheren Ebenen, die als die fünf Daseinsgruppen der Einmalwiederkehrer usw. bezeichnet werden.

පඤ්චසු ඨානෙසු’ති හෙට්ඨා වුත්තෙසු තීසු ඨානෙසු රාගදොසතනුට්ඨානද්වයං පක්ඛිපිවා පඤ්ච ඨානානි වෙදිතබ්බානි.

'An fünf Stellen' bedeutet: Fügt man zu den drei oben genannten Stellen die zwei Stellen der Abschwächung von Gier und Hass hinzu, so sind dies die fünf zu verstehenden Stellen.

දසසු ඨානෙසු’ති හෙට්ඨා පඤ්චට්ඨානානි චෙව ගහිතග්ගහණනයෙන සක්කායදිට්ඨි-විචිකිච්ඡා-සීලබ්බතපරාමාස-ලොභ-ව්‍යාපාද-සඞ්ඛාත-ප- ඤ්චොරම්භාගයසඤ්ඤෙජනසමුග්ඝාටිතද්ධානවසෙන පඤ්ච්ौද්ධම්හාගිය සංයොජන සමුග්ඝාටිතට්ඨානවසෙනෙව. අපරාති පඤ්චා’ති දස ඨානානි විපස්සනාය ආරම්මණභුතා පඤ්චුපාදානක්ඛධා යෙවාති ගහෙතබ්බං.

'An zehn Stellen' bedeutet: sowohl die fünf oben genannten Stellen nach der Methode des Miteinbeziehens des bereits Erfassten – nämlich im Sinne der Stufe der Vernichtung der drei Fesseln wie Persönlichkeitsansicht, Zweifel und Hängen an Regeln und Riten sowie Gier und Übelwollen, was als die fünf niederen Fesseln bezeichnet wird – als auch im Sinne der Stufe der Vernichtung der fünf höheren Fesseln. Ein anderer Erklärungsansatz lautet: 'Die anderen fünf' ergibt zehn Stellen, wobei zu verstehen ist, dass dies eben die fünf Gruppen der Aneignung sind, die das Objekt der Einsicht (vipassanā) bilden.

නාරාචස්සා’ති උසුඅග්ගපවෙසිත-අයොමය නාරාවස්ස

'Eines eisernen Pfeils' bedeutet: eines aus Eisen gefertigten Pfeilschafts, der in die Pfeilspitze eingefügt ist.

දළ්හං චාපසමාරූළ්හස්සා’ති දළ්හචාපධනුම්හි ආරොපිතස්ස.

'Auf einen starken Bogen gelegten' bedeutet: auf einen festen, gespannten Bogen aufgelegt.

තථා’ති භගවතො ලහුකපරිවත්තනෙ. උත්තරිකාරණ’න්ති යමකපාටිහාරියතො උත්තරියං වුත්තං

'Ebenso' bezieht sich auf die schnelle Wendigkeit des Geistes des Erhabenen. 'Ein höherer Grund' bedeutet etwas, das über das Doppelwunder hinausgeht.

තම්පි මහාරාජ පාටිහිරන්ති තමභගවතො අග්ගික්ඛධ-උදකධාරා-පවත්තන-සඞ්ඛාත-යමකපාටිහීරං අත්තනො පරෙසං රාගාදිපච්චනීකහරණතො පාටිහිරං.

'Auch das, o Großer König, ist ein Wunder' bedeutet: Jenes Doppelwunder des Erhabenen, das im Hervorbringen einer Feuermasse und eines Wasserstroms besteht, ist ein Wunder, weil es die gegnerischen Zustände wie Gier usw. bei einem selbst und bei anderen beseitigt.

ආවජ්ජනවිකළමත්තකෙනා’ති භගවතා අනුප්පාදිතවසෙන මනොද්වාරාවජ්ජනස්ස හීනවසෙන

'Bloß durch das Fehlen von Zuwendung' bedeutet: aufgrund des Nicht-Hervorbringens durch den Erhabenen, also durch das Fehlen der Geisttor-Zuwendung.

සබ්බඤ්ඤුපඤ්හො දුතියො.

Die Frage nach der Allwissenheit ist die zweite.

ඡකොට්ඨාසෙ කතෙ කප්පෙ’ති චතුසට්ඨිඅන්තරකප්පපමාණෙ විවට්ටට්ඨායිකප්පෙ ඡකොට්ඨාසෙ කතෙ.

'Wenn das Weltzeitalter in sechs Teile geteilt ist' bedeutet: Wenn das im Zustand des Entfaltens verweilende Weltzeitalter, welches das Maße von vierundsechzig Zwischenweltzeitaltern hat, in sechs Teile geteilt ist.

අතික්කන්තෙ පඨමකොට්ඨාසෙ කිඤ්චි සාධිකදසන්තරකප්පපමාණෙ විචට්ටට්ඨායිකප්පස්ස පඨමකොටඨාසෙ අතික්කන්තෙ දෙවදත්තො සඞ්ඝං භිදි දෙවදත්තපබ්බජ්ජාපඤ්හො තතියො

Nach dem Vergehen des ersten Teils, der das Maß von etwas mehr als zehn Zwischenweltzeitaltern hat, spaltete Devadatta, nachdem dieser erste Teil des im Zustand des Entfaltens verweilenden Weltzeitalters vergangen war, den Orden. Die Frage bezüglich Devadattas Ordination ist die dritte.

යමනියමෙ’ති

In 'Yama und Niyama':

‘යං දෙහසාධනාපෙක්ඛං නිච්චං කම්මමයං යමො,ආගන්තං සාධනං කම්මං අනිච්චං නියමො භවෙ;

„Was von den Mitteln des Körpers abhängt, beständig und handlungsbasiert ist, ist Yama; ein hinzukommendes Mittel der Handlung, das unbeständig ist, soll Niyama sein;

අහිංසාසච්චමාධෙය්‍යං බ්‍රහ්මචාර පරිග්ගහො,නිච්චං සරීරසොචෙය්‍යං යමො නාමාති වුච්චරෙ;

Gewaltlosigkeit, Wahrhaftigkeit, Nichtstehlen, Keuschheit, Nicht-Habenwollen und beständige körperliche Reinheit – dies wird als Yama bezeichnet.

සන්තොස-මොන-සජ්ඣායා කිච්ඡාකහාරො ච භාවනා,සයම්පාක-වනෙ වාසා-නියමා-නිච්චසාධ්‍යතා’;

Zufriedenheit, Schweigen, heiliges Studium, mühsame Nahrungsaufnahme, geistige Entfaltung, Selberkochen, das Leben im Walde – dies sind die Niyamas, deren Ausübung unbeständig ist.“

එවං වුත්තෙ යමකම්මෙ ච නියමකම්මෙ ච.

Bei dieser Aussage geht es um die Yama-Handlung und die Niyama-Handlung.

යං තථාගතො…පෙ… එවමධිප්පායො අථි යං යෙන ගුණෙන හෙතු භුතෙන…පෙ…එවං අධිප්පයො හොති තං බුද්ධානං ගුණං අභුතං අථිති යොජනා.

'Was der Tathāgata...' usw. – dies ist die Absicht. 'Was durch welche Eigenschaft, die als Ursache dient...' usw. – so ist die Absicht. Die grammatische Verknüpfung lautet: 'Dass diese Eigenschaft der Buddhas unwahr (abhūta) sei, gibt es nicht'.

පරක්කමො දක්ඛාපිතො’ති පාරමීපූරණෙ පරක්කමො වායාමො දක්ඛාපිතො පෙක්ඛාපිතො.

'Die Tatkraft wurde gezeigt' bedeutet: Die Tatkraft und Anstrengung bei der Erfüllung der Vollkommenheiten wurde gezeigt, wurde sichtbar gemacht.

හිය්‍යො ඔභාසිතා’ති ජිනානං පාරමී ච නයා භිය්‍යො අතිසයෙන ඔභාසිතා.

'Überaus erleuchtet' bedeutet: Die Vollkommenheiten und Methoden der Sieger wurden in hohem Maße, überaus erhellt.

භිදි තිථියානං වාදගණ්ඨින්ති වං තිථියානං මිච්ඡාවාදගණ්ඨිං පභිදි.

'Du hast den Disputknoten der Sektierer zerschlagen' bedeutet: Du hast den Knoten der Falschlehre der Sektierer gänzlich zerschlagen.

භින්නා පරප්පවාදකුම්භා’ති පරප්පවාදා තයා භින්නා.

'Die Krüge der gegnerischen Lehren sind zerbrochen' bedeutet: Die gegnerischen Lehren wurden von dir zerschlagen.

ගම්භීරො උත්තානිකතො’ති අතිවිය ගම්භීරො පඤ්හො තයා උත්තාතීකතො.

'Das Tiefe wurde offengelegt' bedeutet: Die überaus tiefe Frage wurde von dir leicht verständlich gemacht.

සම්මාලද්ධං ජිනපුත්තානං නිබ්බාහනන්ති පරමිච්ඡාවාදහරණෙ උපායසඞ්ඛාතං නිබ්බාහනමුඛං ජිනපුත්තානං ජිනපුත්තෙහි සුට්ඨු ලද්ධං.

'Die Befreiung der Söhne des Siegers ist wohl erlangt' bedeutet: Der als geschicktes Mittel bezeichnete Ausgang zur Befreiung bei der Beseitigung der gegnerischen Falschlehren wurde von den Söhnen des Siegers wohl erlangt.

එවමෙතන්ති සබ්බං හෙට්ඨාවුත්තවචනං තයා වුත්තං යථා හොති තං,සබ්බං වචනං එවං සභාවතො හොතීති අජ්ඣාහාරයොජනා;

'So ist dies' bezieht sich auf all das oben Gesagte, wie es von dir dargelegt wurde. Die ergänzte grammatische Verknüpfung lautet: 'Jedes Wort entspricht so der wahren Natur'.

ගණීවරපවරා’ති ආලපනමෙතං ගණීනං ගණපරිසානං වරපරම,අතිසෙට්ඨ යථා තයා වුත්තං මයං තථා සම්පටිචඡාමා’ති;

'O Vortrefflichster unter den Führern von Scharen' ist eine Anrede: Dies ist eine Vokativform für den Vortrefflichsten und Höchsten unter den Lehrern von Ordensgemeinschaften. 'O Allerhöchster, so wie es von dir gesagt wurde, so nehmen wir es an'.

පථවිකම්පනහෙතුපඤ්හො චතුථො.

Die Frage nach der Ursache des Erdbebens ist die vierte.

නථඤ්ඤං චෙථාති එතෙසු සච්චෙසු විජ්ජමානං සච්චතො අඤ්ඤං කාරණං පටිවෙධස්ස ච නථි.

'Und es gibt hierbei kein anderes' bedeutet: Unter diesen Wahrheiten existiert kein anderer Grund als die Wahrheit selbst, und auch für die Durchdringung gibt es keinen anderen.

සීහරථෙනා’ති සෙට්ඨරථෙන මඤ්චරථෙන. සීහසද්දො වා උසභසද්දො වා අඤ්ඤසද්දෙන පයුත්තො සෙට්ඨවාචකො හොතීති.

'Mit dem Löwenwagen' bedeutet: mit dem hervorragendsten Wagen, dem Prachtwagen. Denn das Wort 'Löwe' oder 'Stier' drückt, in Verbindung mit einem anderen Wort, das Vortreffliche aus.

සිවිරාජදිබ්බචක්ඛුපඤ්හො පඤ්චමො.

Die Frage über das göttliche Auge des Königs Sivi ist die fünfte.

කලලං ඔසරතීති ඉදං මාතුයා පිට්ඨිකණ්ටකනාභීනං මජ්ඣට්ඨානභුතෙ ගබ්භපතිට්ඨානාරහට්ඨානෙ සන්නිචිතං පටිකලලසදිසං මදරත්තලොහිතං සධාය වුත්තං, න කලලරූපං.

'Der Keim fließt hinab' bezieht sich auf das leicht rötliche Blut, das sich an der für die Einnistung der Gebärmutter geeigneten Stelle in der Mitte zwischen Rückgrat und Nabel der Mutter angesammelt hat und dem ersten Keimstadium (kalala) ähnelt; dies wurde im Hinblick darauf gesagt, nicht auf die materielle Form des Keims selbst.

මුඛපානෙනපි ද්වයසන්තිපාතො භවතීති මුඛපානෙනපි සහ මාතා ච උතුනී ගබ්භො පච්චුපට්ඨිතො’ති ද්වයසන්නිපාතො භවති.

„Auch durch das Trinken mit dem Mund gibt es ein Zusammentreffen von zweien“: Auch durch das Trinken mit dem Mund, zusammen mit „die Mutter hat ihre fruchtbare Zeit“ und „der Gandhabba (gabbho) ist gegenwärtig“, gibt es ein Zusammentreffen von zweien.

පුරිමෙන තථ කාරණං වක්ඛාමීති පුරිමෙන සාමවථුනා තෙසං ද්වින්නං තිණ්ණං සන්නිපාතානං අන්තොගධභාවෙ කාරණං යූත්තිවචනං කථෙස්සාමි.

„Ich werde den Grund dafür anhand des Vorherigen erklären“: Ich werde anhand des vorherigen Falls [von Sāma] das logische Argument darlegen, welches der Grund für das Eingeschlossensein jener zwei oder drei Zusammentreffen ist.

තෙ සබ්බෙ’ති යෙ කෙචි සත්තා මාතුගබ්භං ඔක්කන්තා තෙ සබ්බෙ සත්තා යෙ වනරුක්ඛාදයො’ති යොජනා.

„Sie alle“: Alle Wesen, die in einen Mutterschoß eingetreten sind, all diese Wesen; die grammatikalische Verbindung (yojanā) lautet: „die wie Waldbäume und so weiter“.

යො කොචි ගධබ්බො’ති යො කොවි අත්තනො කම්මෙන තථ තථ උපගන්නබ්බසත්තො.

„Irgendein Gandhabba“: Irgendein Wesen, das entsprechend seinem eigenen Kamma hierhin oder dorthin gelangen muss.

ගබභාවක්කන්තිපඤ්හො ඡට්ඨො.

Die sechste Frage betrifft das Eingehen in den Mutterschoß.

සද්ධම්මො’ති පටිසම්භිදාප්පත්තඛීණාසවසන්තකාධිගමසද්ධම්මො සුද්ධනය-පටිවත්තනවසෙන පටිවෙධසද්ධම්මො වා.

„Die wahre Lehre“ (saddhammo): Die wahre Lehre der Erlangung, die im Besitz der Triebversiegten (khīṇāsava) ist, welche die analytischen Fähigkeiten (paṭisambhidā) erlangt haben, oder die wahre Lehre der Verwirklichung (paṭivedhasaddhammo) durch das reine System der Durchdringung.

තං ඛයං පරිදීපයන්තො’ති තෙන වචනෙන පුබ්බපඤ්චවස්සසතප්ප-මාණට්ඨානාරහ-සද්ධම්මක්ඛයං පරිදීපයන්තො.

„Deren Verfall aufzeigend“: Mit diesen Worten zeigt er den Verfall der wahren Lehre auf, die eigentlich für die Dauer der ersten fünfhundert Jahre hätte bestehen sollen.

සෙසකං පරිච්ඡිදීති සෙසකං පච්ඡිමපඤ්චවස්සසතං සද්ධම්මතිට්ඨනක්ඛණං පරිච්ඡිදි. තං දීපනාකාරං පරිච්ඡදනාකාරඤ්ච දස්සෙන්තො වස්සසතං සහස්සන්තිආදිමාහ.

„Er begrenzte den Rest“: Er begrenzte den verbleibenden letzten Zeitraum von fünfhundert Jahren für den Fortbestand der wahren Lehre. Um diese Art der Erklärung und der Begrenzung aufzuzeigen, sprach er die Worte: „hundert Jahre, tausend [Jahre]“ und so weiter.

නට්ඨායිකො’ති නට්ඨධනො.

„Naṭṭhāyiko“ bedeutet: einer, der seinen Besitz verloren hat.

වස්සසතප්පමාණපඤ්හො සත්තමො.

Die siebte Frage betrifft das Maß von hundert Jahren.

තත්‍ර යෙ තෙ සත්තෙ කම්මං විබාධති තෙ ඉමෙ සත්තා කාරණං පටිබාහන්ති, තෙසං තං වචන මිච්ඡා’ති පොථකෙසු ලිඛිතං තං දුජ්ජානං. තස්මා යෙ සත්තෙ කම්මං විබාධති, තෙ සත්තා කම්මවිපාකජා, දුක්ඛ වෙදනා වෙදයන්තීති යෙ පන සත්තා කාරණං පටිබාහන්ති තෙසං තං වචනං මිච්ඡා’ති පාඨෙන භවිතබ්බං. එවඤ්හි සති පුබ්බාපරං සමෙති.

Darin ist das, was in den Büchern geschrieben steht: „Darin, jene Wesen, die das Kamma bedrängt, diese Wesen wehren die Ursache ab, für sie ist dieses Wort falsch“, schwer verständlich. Daher sollte der Wortlaut folgendermaßen sein: „Die Wesen, die das Kamma bedrängt, erfahren jene aus der Kamma-Reifung entstandenen leidvollen Gefühle; wer aber behauptet, dass Wesen die Ursache abwehren, dessen Aussage ist falsch.“ Denn wenn es so ist, stimmt das Vorhergehende mit dem Nachfolgenden überein.

තත්‍ර යෙ තෙ නවවිධා’ති තත්‍ර දසවිධෙසු කුප්පවාතෙසු යෙ තෙ නවවිධා කුප්පවාතා.

„Darin jene, die von neunfacher Art sind“: Unter den zehn Arten von störenden Körperwinden jene, die von neunfacher Art sind.

න තෙ අතීතෙ උප්පජ්ජන්තිති තෙ වාතා අතීතෙ භවෙ කම්මබලෙන න උප්පජ්ජන්ති. සෙස පදද්වයෙ’පි එසෙව නයො.

„Sie entstehen nicht in der Vergangenheit“: Diese Winde entstehen im vergangenen Dasein nicht durch die Kraft des Kammas. Ebenso verhält es sich auch bei den anderen beiden Satzgliedern.

තෙහි තෙහි කොපෙහී’ති තෙහි තෙහි සීතාදිකොපප්පකාරෙහි.

„Durch diese und jene Störungen“: Durch diese und jene Arten von Störungen wie Kälte und so weiter.

සකං සකං වෙදනන්ති අත්තනො අත්තනො ඵලභූතං වෙදනං.

„Ihr jeweiliges Gefühl“: Ihr jeweils eigenes Gefühl, das als Frucht entsteht.

විසමපරිහාරජා’ති චතුන්නං ඉරියාපථානං විසදිසහරණතො ජාතා වෙදනා.

„Aus unregelmäßiger Körperpflege entstanden“: Gefühle, die durch das ungleichmäßige Einhalten der vier Körperhaltungen entstehen.

ඔපක්කමිකෙනා’ති දණ්ඩප්පහාරදිවසෙන පරූපක්කමෙන.

„Durch äußeren Angriff“: Durch den Angriff eines anderen, wie zum Beispiel durch Schläge mit einem Stock und so weiter.

කම්මවිපාකජා’ති කම්මවිපාකභුතපඤ්චක්ඛධතො ජාතා.

„Aus der Kamma-Reifung entstanden“: Entstanden aus den fünf Daseinsgruppen, die das Ergebnis von Kamma sind.

බහුතරං අවසෙසන්ති කම්මවිපාකජවෙදනාතො අවසෙසං වෙදයිතං බහුතරං.

„Viel größer ist der Rest“: Die übrige Empfindung ist weitaus größer als das aus der Kamma-Reifung entstandene Gefühl.

න සම්භවතීති න සම්පජ්ජති.

„Es ist nicht möglich“ bedeutet: Es trifft nicht zu.

බීජදුට්ඨතා’ති ඛෙත්තතො අඤ්ඤකාරණදුට්ඨතා.

„Fehlerhaftigkeit des Samens“: Die Mangelhaftigkeit aufgrund einer anderen Ursache als des Feldes.

කම්මවිපකතො වා’ති එථ

„Oder aus der Kamma-Reifung“: In diesem Zusammenhang...

‘වෙමාතුභාතිකං පුබ්බෙ ධනහෙතු හනිං අහංතෙන කම්මවිපාකෙන දෙවදත්තො සිලං ඛිපි;

අඞ්ගුට්ඨං පිංසයී පාදෙ මම පාසාණසක්ඛරා’ති;

„Einst tötete ich meinen Halbbruder um des Geldes willen. Durch diese Kamma-Reifung schleuderte Devadatta den Felsen; ein Steinsplitter zerquetschte den großen Zeh an meinem Fuß.“

අයං ගාථා වත්තබ්බා තථ ධනහෙතු’ති දාසිදාසසඞ්ඛාත-ජඞ්ගමධන-හෙතු. ධනඤ්හි ථාවරජඞ්ගම-සංහාරිම-අඞ්ගසම-අනුගාමිධනවසෙන පඤ්චවිධං.

Diese Strophe ist hier anzuführen. Dabei bedeutet „um des Geldes willen“: um des beweglichen Vermögens willen, das aus Sklavinnen und Sklaven besteht. Vermögen ist nämlich fünffach: unbewegliches, bewegliches, übertragbares, dem Körper gleiches und nachfolgendes Vermögen.

කිරියතො වා’ති දෙවදත්තස්ස උපක්කමකිරියතො වා.

„Oder durch die Handlung“: Oder durch die feindliche Handlung Devadattas.

භොජනං විසමං පරිණමතීති කුච්ඡිගතභොජනං විසමං පරිපක්කභාවං ගච්ඡති.

„Die Nahrung verdaut sich unregelmäßig“: Die in den Magen gelangte Nahrung wird unregelmäßig verdaut.

තාය ච පන වෙදනායා’ති ඉදං කත්තථෙ කරණවචනං.

„Und durch jenen Schmerz“: Dies ist ein Instrumental im Sinne des Agens (Subjekts).

නිකායවරඤ්ඡකෙ’ති එථ ලඤ්ඡන්ති සඤ්චානන්ති එතෙන එථ වා පුඤ්ඤපාපානි පණ්ඩිතජනාති ලඤ්ඡකො’ති නිකායවරො ච සො ලඤ්ඡකො චාති විග්ගහො.

„Im hervorragenden Ordenssiegel“ (nikāyavara-lañchake): Hierbei bedeutet „lañchako“ das, womit weise Menschen heilsame und unheilsame Taten siegeln oder erkennen. Die grammatikalische Analyse (viggaho) lautet: Er ist sowohl eine hervorragende Gemeinschaft (nikāyavaro) als auch ein Siegel (lañchako).

සබ්බාකුසලජ්ඣාපනපඤ්හො අට්ඨමො.

Die achte Frage betrifft das Verbrennen alles Unheilsamen.

ඉමස්මිං පඤ්හෙ ථෙරස්ස එකංසිකං බ්‍යාකරණං න හොති. තස්මා විචාරෙවා යං යුත්තරං තං ගහෙතබ්බං. තත්‍රායං විචාරණාකාරො. මග්ගවජ්ඣා හි කිලෙසා අනුපාදින්නකභුතා යෙ නෙව අතීතා අනාගතා න පච්චුප්පන්නා. උපාදින්නකනිරොධකථා ච අනාගතභවං සධාය කථිතා භගවතො උප්පන්නා වෙදනා ඉමස්මිං පච්චුප්පන්නභවෙයෙව හොති. අපරාපරවෙදනියකම්මඤ්ච බුද්ධපච්චෙකබුද්ධෙහි’පි න සක්කා නිවාරෙතුං. තස්මා ථෙරස්ස කම්මවිපාකතො වා එසා වෙදනා නිබ්බත්තා’ති වාදො යුත්තතරො’ති ගහෙතබ්බං. යදි එවං කස්මා ථෙරො අනෙකවිහිතං කථෙසී?ති. රාජා මිලිදො ඤාණභෙදං ගවෙසන්තො විචිත්‍රපටිභානං සොතුකාමො හොති. තස්ස අජ්ඣාසයවසෙන අනෙකවිහිතං කථෙසී’ති පරිහාරො වත්තබ්බො අඤ්ඤෙසු ඊදිසෙසු ඨානෙසු යුත්තියෙව ගවෙසිතබ්බා, න එකචින්තිනා භවිතබ්බන්ති.

In dieser Frage gibt es keine eindeutige Antwort des Älteren (Thera). Daher sollte man nach einer Untersuchung das annehmen, was am plausibelsten ist. Dabei ist dies die Art der Untersuchung: Die durch den Pfad zu überwindenden Befleckungen (kilesā) sind nämlich nicht-ergriffen (anupādinnaka), sie sind weder vergangen, noch zukünftig, noch gegenwärtig. Und die Lehre vom Erlöschen des Ergriffenen (upādinnaka) bezieht sich auf das zukünftige Dasein; das im Erhabenen entstandene Gefühl tritt jedoch in genau diesem gegenwärtigen Dasein auf. Und ein Kamma, das in späteren Leben zu erfahren ist (aparāparavedaniya-kamma), kann selbst von Buddhas und Paccekabuddhas nicht verhindert werden. Daher ist die Ansicht des Älteren als die plausibelste anzunehmen, dass dieses Gefühl aus der Kamma-Reifung entstanden ist. Wenn dem so ist, warum hat der Ältere es auf so vielfältige Weise dargelegt? König Milinda suchte nach verschiedenen Aspekten des Wissens und wollte eine glänzende Schlagfertigkeit hören. Entsprechend seiner Neigung hat der Ältere es auf vielfältige Weise dargelegt – so lautet die Antwort. In anderen solchen Fällen sollte man nach der logischen Stimmigkeit suchen und darf nicht einseitig denken.

කතස්ස පතිචයො’ති චතුසු සච්චෙසු කතසොළසකිච්චස්ස පතිචයො පුන වඩ්ඪනං නථි.

„Keine Anhäufung des Getanen“: Für den, dessen sechzehnfache Aufgabe bezüglich der vier edlen Wahrheiten erfüllt ist, gibt es keine Anhäufung, kein erneutes Anwachsen mehr.

නිබ්බාහිතබ්බො’ති නිබ්බෙඨෙතබ්බො කථෙතබ්බො. පටිසල්ලානන්ති කායිකචෙතසිකපටිසල්ලානකිරියා. අථතො පන පටිසල්ලානට්ඨානෙ ලහිතබ්බා සමාධිසතිසම්පජඤ්ඤාදයො කුසලා ධම්මා පටිසල්ලානං නාම.

„Muss dargelegt werden“ (nibbāhitabbo) bedeutet: muss entwirrt werden, muss erklärt werden. „Zurückgezogenheit“ (paṭisallāna) bezeichnet das Ausüben körperlicher und geistiger Zurückgezogenheit. Darüber hinaus heißen die heilsamen Zustände wie Sammlung, Achtsamkeit und Wissensklarheit, die man am Ort der Zurückgezogenheit erlangt, ebenfalls „Zurückgezogenheit“.

රක්ඛතීති සම්පරායිකඅපායාදිදුක්ඛතො රක්ඛති.

„Schützt“ bedeutet: Schützt vor dem Leiden der künftigen Welten, wie den niederen Daseinsbereichen und so weiter.

පටිසල්ලානපඤ්හො නවමො.

Die neunte Frage betrifft die Zurückgezogenheit.

තං ඉද්ධිබලන්ති තෙන ඉද්ධිබලෙන ලභිතබ්බකප්පකප්පාවස්සට්ඨානං.

„Jene übernatürliche Macht“: Das Verweilen für ein Weltzeitalter (kappa) oder den Rest eines Weltzeitalters, das durch diese übernatürliche Macht erlangt werden kann.

අන්තමසො අච්ඡරාසඞ්ඝාතමත්තම්පීති සබ්බන්තිමෙන පරිච්ඡෙදෙන අච්ඡරාසඞ්ඝාතමත්තම්පි කාලං පඤ්චක්ඛධසඞ්ඛාතභවස්ස පවත්තනං න වණ්ණෙමි, අප්පවත්තනනිබ්බානමෙව වණ්ණෙමීති අධිප්පායො.

„Selbst nur für die Dauer eines Fingerschnippens“: Dies bedeutet: Selbst für die allerkürzeste Dauer eines Fingerschnippens lobe ich das Fortbestehen des Daseins, das aus den fünf Daseinsgruppen besteht, nicht; ich lobe vielmehr das Nicht-Fortbestehen, welches das Nibbāna ist.

ඉද්ධිබලකිත්තනපඤ්හො දසමො.

Die zehnte Frage betrifft das Loben der übernatürlichen Macht.

දසපඤ්හපටිමණ්ඩිතඅට්ඨමවග්ගවණ්ණනා සමත්තා.

Die Erklärung des achten Kapitels, das mit zehn Fragen geschmückt ist, ist abgeschlossen.

අභිඤ්ඤායාහං භික්ඛවෙ ධම්මං දෙසෙමීති පඤ්චක්ඛධා, ද්වාදසායතනානි, අට්ඨාරස ධාතුයො, චත්තාරි සච්චානි, බාවීසතිද්‍රියානි, නව හෙතු, චත්තාරො ආහාරා, සත්තවස්සා, සත්ත වෙදනා, සත්ත සඤ්ඤා, සත්ත චෙතනා, සත්ත චිත්තානීතිආදිනා අභිවිසෙසෙන සබ්බඤ්ඤුතඤාණෙන ජානිවා ධම්මං දෙසෙමි.

„Aus direktem Wissen heraus, ihr Mönche, lehre ich die Lehre“: Ich lehre die Lehre, nachdem ich sie mit dem erhabenen, allwissenden Wissen erkannt habe, nämlich in Bezug auf die fünf Daseinsgruppen, die zwölf Sinnesgrundlagen, die achtzehn Elemente, die vier Wahrheiten, die zweiundzwanzig Fähigkeiten, die neun Ursachen, die vier Nahrungen, die sieben Jahre, die sieben Gefühle, die sieben Wahrnehmungen, die sieben Willensregungen, die sieben Geisteszustände und so weiter.

අඤ්ඤං උත්තරිං…පෙ…සතන්ති ඛුද්දානුඛුද්දකතො අඤ්ඤං උත්තරිං චතුපාරාජික - තෙරස සඞ්ඝාදිසෙස - තිංසනිස්සග්ගිය - ද්වානවුති - පාචිත්තිය - චතුපාටිදෙසනීය - සත්තාධිකරණ -සික්ඛාපද - සඞ්ඛාතදියඩ්ඪ - සික්ඛාපදසතං.

„Darüber hinaus ein anderes ... [und so weiter] ... einhundert“: Ein anderes darüber hinaus, abgesehen von den kleineren und geringeren Regeln, nämlich die einhundertfünfzig Schulungsregeln, bestehend aus den vier Pārājika, den dreizehn Saṅghādisesa, den dreißig Nissaggiya, den zweiundneunzig Pācittiya, den vier Pāṭidesanīya und den sieben Regeln zur Beilegung von Streitigkeiten.

තෙහිපි න එකජ්ඣකතා’ති අත්තනො චිත්තනිට්ඨා එකන්තභාවෙන න කතා.

„‚Auch von jenen wurde keine Einmütigkeit [erreicht]‘ bedeutet, dass die eigene Entschlossenheit des Geistes nicht in absoluter Weise herbeigeführt wurde.“

ධම්මසණ්ඨිතපරියායෙනාති යඤ්ච තං ආපත්තිං ආපන්නො තඤ්ච යථාධම්මො කාරෙතබ්බො’ති වුත්තධම්මසණ්ඨිතිපරියායෙන.

„‚Durch das Verfahren der Feststellung gemäß dem Dhamma‘ bedeutet: durch das genannte Verfahren der Feststellung gemäß der Lehre, demzufolge er, welches Vergehen auch immer er begangen hat, gemäß der Lehre behandelt werden muss.“

ඛුද්දානුඛුද්දකසමූහනනපඤ්හො පඨමො.

„Die erste Frage über die Aufhebung der kleineren und geringeren Regeln.“

අනිච්චම්පන රූපන්ති විභජ්ජබ්‍යාකරණියො පඤ්හො’ති අනිච්චං නාමරූපං, කිං. රූපමෙවා?ති පුට්ඨො අනිච්චං නාමරූපම්පි අනිච්චා වෙදනා පී’තිආදිනා නයෙන විභජිවා බ්‍යාකාතබ්බො විභජ්ජබ්‍යාකරණීයො නාමා’ති අථො. කින්නු ඛො චක්ඛුනා සබ්බං විජානාතීති පුග්ගලො සබ්බං චක්ඛුනා කිං විජානාතීති ඉමස්මිං පඤ්හෙ කෙනාපි පුට්ඨො’කතමෙන චක්ඛුනා සමන්තචක්ඛුනා උදාහු මංසචක්ඛුනා’ති වුත්තෙ’ආමා’ති වත්තබ්බො’ති අයං පඤ්හො පටිපුච්ඡාබ්‍යාකරණීයො පඤ්හො නාමාති යොජනා.

„‚Ist die Form aber unbeständig?‘ ist eine durch Differenzierung zu beantwortende Frage (vibhajjabyākaraṇīya). Das bedeutet: Wenn gefragt wird: ‚Ist Geist-und-Form unbeständig, oder nur die Form allein?‘, so ist dies zu beantworten, indem man auf folgende Weise differenziert: ‚Sowohl Geist-und-Form ist unbeständig als auch das Gefühl ist unbeständig‘ usw. Dies nennt man ‚durch Differenzierung zu beantworten‘. Wenn bei der Frage: ‚Erkennt eine Person wahrlich alles mit dem Auge? Erkennt man alles mit dem Auge?‘ von jemandem gefragt wird: ‚Mit welchem Auge? Mit dem All-Auge oder dem Fleischesauge?‘ und daraufhin geantwortet wird: ‚Ja [mit diesem oder jenem]‘, so ist die Verknüpfung so zu verstehen, dass diese Frage als ‚durch Gegenfrage zu beantwortende Frage‘ (paṭipucchābyākaraṇīya) bezeichnet wird.“

මාලුඞ්ක්‍යපුත්තපඤ්හො දුතියො.

„Die zweite Frage über Māluṅkyaputta.“

සමුහතො භයහෙතු අරහතො’ති භයහෙතු අරහතො අරහන්තෙන සමූහතො.

„‚Die Ursache der Furcht ist für den Arahant beseitigt‘ bedeutet, dass die Ursache der Furcht für den Arahant vom Arahant selbst restlos beseitigt worden ist.“

උන්නතාවනතා’ති සුඛෙ උන්නතිඨානවසෙන උන්නතා දුක්ඛෙ මඞ්කුවසෙන ඔනතා

„‚Erhaben und niedergeschlagen‘ bedeutet: erhoben im Glück aufgrund von Hochmut, und niedergeschlagen im Leid aufgrund von Bedrückung.“

කුටිපුරිසෙ’ති පාකටපුරිසෙ.

„‚In einem Hütten-Mann‘ bedeutet: in einem gewöhnlichen [oder offenkundigen] Mann.“

ආහච්චපදන්ති භගවතො සබ්බඤ්ඤුතඤාණෙන විසෙසෙවා වුත්තවචනං.

„‚Ein treffendes Wort‘ (āhaccapada) ist ein Wort, das vom Erhabenen durch sein Allwissenheits-Wissen in ganz spezieller Weise gesprochen wurde.“

සබ්බතසපඤ්හො තතියො.

„Die dritte Frage über die Furcht aller.“

තෙන තෙසං පවත්තෙනා’ති තෙසං පරිත්තානං තෙජවන්තානං තෙන පවත්තෙන.

„‚Durch deren Wirksamkeit‘ bedeutet: durch jene Wirksamkeit jener kraftvollen Schutztexte (Parittas).“

විසං චික්ඛස්සන්තො’ති විසං විනාසයමානො.

„‚Das Gift abwehrend‘ bedeutet: das Gift vernichtend.“

උද්ධමධො ආචයමානො’ති සරීරස්ස උද්ධං සුඛං වඩ්ඪයමානො.

„‚Nach oben und unten anhäufend‘ bedeutet: das Wohlbefinden im oberen Teil des Körpers steigernd.“

චොරානං උක්ඛිත්තලගුළන්තී පොථකෙසු ලිඛිතං වෙරිචොරානං උක්ඛත්තලගුළම්පීති පාඨෙන භවිතබ්බං. වෙරිචොරෙහි උක්ඛිත්තමුග්ගරං න සම්භවතීති අථො.

„Die in den Büchern geschriebene Formulierung ‚Die von Räubern erhobene Keule‘ sollte als die Lesart ‚die auch von feindlichen Räubern erhobene Keule‘ gelesen werden. Die Bedeutung ist, dass eine von feindlichen Räubern erhobene Keule [ihr Ziel] nicht erreichen kann.“

ආහාරථං වා එරතී’ති ආහාරකිච්චං සම්පාදෙති.

„‚Oder er bemüht sich um Nahrung‘ bedeutet: er verrichtet die Funktion der Nahrungsaufnahme.“

සූචිකායා’ති උද්ධ-වමනාබාධෙන.

„‚Durch Sūcikā‘ bedeutet: durch die Krankheit des heftigen Erbrechens.“

දූරුපචාරෙනා’ති දුට්ඨපයුත්තෙන කාරණෙන.

„‚Durch schlechte Behandlung‘ bedeutet: durch eine böswillig herbeigeführte Ursache.“

සත්තානං රක්ඛනං මහාරාජා පරිත්තන්ති මහාරාජ, පරිත්තං නාම සත්තානං රක්ඛන්තානං සත්තානං අනුරක්ඛනං හොතීති යොජනා.

„‚Der Schutz für die Wesen, o großer König, ist das Paritta‘: Die Verknüpfung ist so zu verstehen: O großer König, das sogenannte Paritta dient dem andauernden Schutz der Wesen, die sich [selbst] schützen.“

අත්තනා කතෙන ආරක්ඛං ජනාතී’ති කම්මාචරණාදිතො පාපපුග්ගලො අත්තනා කතෙන දොසෙන පරිත්තස්ස රක්ඛනභාවං ජහති විනාසෙති.

„‚Er gibt den Schutz durch sein eigenes Tun auf‘ bedeutet: Aufgrund seiner Tatenführung (Kamma) usw. gibt eine böse Person durch das von ihr selbst begangene Vergehen die schützende Eigenschaft des Parittas auf und zerstört sie.“

පරරිත්තානුරක්ඛනපඤ්හො චතුථො.

„Die vierte Frage über den Schutz durch Parittas.“

බුද්ධබලතො ච මාරබලං බලවතරං න හොතී’ති යොජනා.

„Die Verknüpfung lautet: ‚Und die Macht Māras ist nicht stärker als die Macht des Buddha.‘“

පඤ්චසාලගාපඤ්හො පඤ්චමො.

„Die fünfte Frage über das Dorf Pañcasālā.“

තත්‍ර අථන්තරං අථි’ති තථ තෙසු ද්වීසු වචනෙසු. අථභෙදො අථවිසෙසො අථි.’

„‚Darin gibt es einen Unterschied in der Bedeutung‘ bedeutet: Darin, in diesen zwei Aussagen, gibt es eine Differenzierung in der Bedeutung, einen Unterschied in der Bedeutung.“

අන්තරං මජ්ඣවථඤ්ච ඛණොකාසො’පි හෙතුසු ව්‍යවධානෙ විනා චෙථ භෙදෙ ඡිද්දෙ මනස්‍යපී’ති අභිධානසථෙ වුත්තං.

„‚Antara bedeutet Mitte, Gelegenheit, Raum, Ursachen, Zwischenraum, Ausschluss, Spaltung, Loch und auch im Geist‘ – so steht es im Wörterbuch.“

සඤ්ඤාවිමොක්ඛොති සඤ්ඤාය භාවෙන ආපත්තිභාවතො විමොක්ඛො සඤ්ඤවිමොක්ඛො. සචිත්තකාපත්තීති අථො.

„‚Befreiung durch Wahrnehmung‘ (Saññāvimokkha) bedeutet die Befreiung vom Zustand eines Vergehens durch das Vorhandensein von Wahrnehmung. Dies bedeutet ein bewusst begangenes Vergehen (sacittakāpatti).“

නො සඤ්ඤාවිමොක්ඛොති සඤ්ඤායාභාවෙන ආපත්තිභාවතො නො විමොක්ඛො, නසඤ්ඤාවිමොක්ඛො, අචිත්තකාපත්තීති අථො.

„‚Keine Befreiung durch Wahrnehmung‘ bedeutet keine Befreiung vom Zustand eines Vergehens durch das Fehlen von Wahrnehmung. Dies bedeutet ein unbewusst begangenes Vergehen (acittakāpatti).“

පාපාජානපඤ්හො ඡට්ඨො.

„Die sechste Frage über das Erkennen des Bösen.“

එතස්මිඤ්ච මහාරාජ පඤ්හෙ’ති එතස්මිං තයා පුච්ඡිතපඤ්හෙ.

„‚Und in dieser Frage, o großer König‘ bedeutet: in dieser von dir gestellten Frage.“

එකො අථො සාවසෙසො’ති’තථාගතස්ස ඛො ආනදඑවං හොතී’තිආදිවචනස්ස එකො අථො නරාමිසපරිහරණසඞ්ඛාතඅථෙන අවසෙසෙන සාවසෙසො.

„‚Eine Bedeutung ist unvollständig‘ bedeutet, dass von der Aussage ‚Dem Tathāgata ergeht es wahrlich so, o Ānanda‘ usw. eine Bedeutung im Hinblick auf den verbleibenden Sinn, der als das Vermeiden materieller Gaben bekannt ist, unvollständig ist.“

ගණපරිහරණපඤ්හො සත්තමො.

„Die siebte Frage über das Leiten einer Gemeinschaft.“

කතෙන ආදානෙන වාති කතෙන දොසෙන වා.

„‚Oder durch das begangene Vergehen‘ bedeutet: oder durch die begangene Verfehlung.“

අභෙජ්ජපරිසපඤ්හො අට්ඨමො.

„Die achte Frage über die unspaltbare Gefolgschaft.“

අට්ඨපඤ්හවන්තො දුතියවග්ගො.

„Das zweite Kapitel, welches acht Fragen enthält.“

සෙට්ඨො යමො’ති

„‚Der edelste Zügel‘ bedeutet:“

‘යං දෙහසාධනාපෙක්ඛං නිච්චකම්මමයං යමොආගන්තුකසාධනං කම්මමනිච්චංනියමොභවෙ’;

„‚Was die Erhaltung des Körpers betrifft und aus beständiger Praxis besteht, das ist der Zügel (Yama); was eine hinzukommende Praxis betrifft und ein unbeständiges Werk ist, das möge die Einschränkung (Niyama) sein‘;“

අහිංසා සච්චමාධෙය්‍යං බ්‍රහ්මචාරි අපරිග්ගහොනිච්චං සරීරෙ සාධ්‍යත්තා යමො නාමාති වුච්චරෙ’ති;

„‚Gewaltlosigkeit, Wahrheit, Aufrichtigkeit, Keuschheit und Besitzlosigkeit werden, weil sie beständig am eigenen Körper zu verwirklichen sind, als Zügel (Yama) bezeichnet‘;“

එවං වුත්තො සෙට්ඨො යමො.

„So wird der edelste Zügel beschrieben.“

අග්ගො නියමො’ති

„‚Die höchste Einschränkung‘ bedeutet:“

සන්තොස මොන-සජ්ඣායා කිච්ඡාපරො ච භාවනා,සයම්පාකවනවාසා නියමානි ච සාධයතො’ති;

„‚Zufriedenheit, Schweigsamkeit, Rezitation, Hingabe an Entsagung und geistige Entfaltung, das Zubereiten eigener Speisen und das Leben im Wald vollzieht er als Einschränkungen (Niyama)‘;“

එවං වුත්තො අග්ගො නියමො.

„So wird die höchste Einschränkung beschrieben.“

තථ අහිංසා’ති ඉමිනා කරුණා වුත්තා. සච්චන්ති වචීසච්චඤාණසච්චපරමථසච්චානි. ආධෙය්‍යන්ති ආධෙය්‍යවචනතා බ්‍රහ්මචාරීති මෙථුනවිරති. අපරිග්ගහොති මම ඉදන්ති පරිග්ගහිතතණ්හාරහිතභාවො වුත්තො සන්තොසමොනසජ්ඣායා’ති ද්වාදසවිධසන්තොසා පාපප්පවාහා න බුද්ධවචන සජ්ඣායා. කිච්ඡාපරොති ඉමිනා ධූතඞ්ගපරිහරණං භාවනා’ති පරිකම්ම භාවනාදයො තිස්සො භාවනා. සයම්පාකවනෙ වාසා’ති එථ ඉමස්මිං සයම්පාකෙවනෙ බුද්ධසාසනෙ සයම්පාකවිරති ගහෙතබ්බා. ආදිආකාරෙනචාති.

Ebenso ist mit ‚Gewaltlosigkeit‘ (ahiṃsā) das Mitgefühl (karuṇā) gemeint. ‚Wahrheit‘ (sacca) bezieht sich auf die Wahrheit der Rede, die Wahrheit des Wissens und die absolute Wahrheit (paramattha-sacca). ‚Vertrauenswürdig‘ (ādheyya) bedeutet die Eigenschaft vertrauenswürdiger Rede. ‚Brahmacārī‘ (Keuschlebender) bedeutet die Enthaltung vom Geschlechtsverkehr (methuna-virati). ‚Besitzlosigkeit‘ (apariggaho) bezeichnet den Zustand des Seins frei von dem Begehren des Ergreifens, das denkt: ‚Dies ist mein‘. ‚Zufriedenheit, Schweigen und Studium‘ (santosa-mona-sajjhāyā) bezeichnet die zwölf Arten der Zufriedenheit und die Abwendung vom Bösen, nicht aber das Rezitieren des Buddha-Wortes. Mit ‚der dem Mühsal Ergebene‘ (kicchāparo) wird das Einhalten der asketischen Übungen (dhūtaṅga) ausgedrückt. ‚Entfaltung‘ (bhāvanā) bezeichnet die drei Arten der Entfaltung, beginnend mit der vorbereitenden Entfaltung (parikamma-bhāvanā). Mit ‚Wohnen im Wald des selbstgekochten Essens‘ (sayampākavane vāsā) ist hier, in diesem selbstgekochten Wald, in der Lehre des Buddha, die Enthaltung vom Selbstkochen zu verstehen. Und so weiter und so fort.

චාරො’ති සෙඛිය වග්ගානුරූපෙනගාමවිහාරෙසු චාරො.

‚Wandel‘ (cāro) meint den Wandel in Dörfern und Klöstern in Übereinstimmung mit dem Kapitel der Übungsregeln (sekhiya-vagga).

විහාරො’ති සමණසාරුප්පෙරියාපථවිහාරො චෙව දිබ්බබ්‍රහ්මඅරියවසෙන තිවිධධම්මවිහාරො ච.

‚Verweilen‘ (vihāro) meint sowohl das Verweilen in einer für einen Asketen angemessenen Körperhaltung als auch das dreifache geistige Verweilen in Form des himmlischen, des erhabenen (brahma) und des edlen Verweilens.

සයංමො’ති ඉද්‍රියසංයමො.

‚Selbstbeherrschung‘ (saṃyamo) meint die Zügelung der Sinneskräfte.

සංවරො’ති පාතිමොක්ඛසංවරො.

‚Zügelung‘ (saṃvaro) meint die Zügelung gemäß den Ordensregeln (pātimokkha-saṃvaro).

ඛන්තී’ති අධිවාසනඛන්ති ඤාණඛන්ති.

‚Geduld‘ (khanti) meint geduldiges Ertragen (adhivāsana-khanti) und die Geduld der Erkenntnis (ñāṇa-khanti).

සික්ඛාපදානං උද්දෙසො’ති සික්ඛාපදානං පාළි.

‚Das Rezitieren der Übungsregeln‘ (sikkhāpadānaṃ uddeso) meint den Pāḷi-Text der Übungsregeln.

උග්ගහපරිපුච්ඡා’ති සික්ඛාපදානං අට්ඨකථා උග්ගහණං

‚Lernen und Befragen‘ (uggaha-paripucchā) meint das Erlernen des Kommentars zu den Übungsregeln.

කාසාවධාරණං භණ්ඩුභාවො’ති ඉමිනා ද්විලිඞ්ගසරූපං දස්සෙති

Mit ‚Tragen der safrangelben Gewänder und Kahlköpfigkeit‘ (kāsāvadhāraṇaṃ bhaṇḍubhāvo) zeigt er die Natur der beiden äußeren Kennzeichen [eines Mönchs] auf.

භණ්ඩුභාවො ද්වඞ්ගුලකෙසොවා නවමුණ්ඩො වා’ති අධිප්පායො භවති හි.

‚Kahlköpfigkeit‘ (bhaṇḍubhāvo) bedeutet nämlich entweder Haar von zwei Fingern Breite oder frisch geschoren zu sein.

‘‘යමො ච නියමො චෙව චාරො චවිහාරො තථා,සංයමො සංවරො චෙව ඛන්තී ච සොරච්චම්පි ච;

„Selbstbeherrschung (yamo) und Selbstdisziplin (niyamo), Wandel (cāro) und ebenso Verweilen (vihāro), Selbstzähmung (saṃyamo) und auch Zügelung (saṃvaro), Geduld (khantī) und auch Sanftmut (soraccam);

එකන්තචරියා චෙව එකත්තාභිරතා’පි ච,පටිසල්ලානසෙවනං හිරිඔතප්පමෙව ච;

Einsamer Wandel und die Freude an der Einsamkeit, das Pflegen der Zurückgezogenheit sowie Schamgefühl (hiri) und Scheu vor dem Bösen (ottappa);

අප්පමාදො ච වීරියං උද්දෙසපරිපුච්ඡා තථා,සීලාද්‍යභිරති චෙව නිරාලයසභාවතො;

Achtsamkeit (appamādo) und Willenskraft (vīriyaṃ), ebenso Rezitation und Befragung, die Freude an der Tugend und so weiter, aufgrund der Natur der Begehrenslosigkeit;

සික්ඛාපදාභිපූරණමිති වීසප්පභෙදෙන,සමණකරණා ධම්මා නාගසෙනෙන දෙසිතා;

und die Erfüllung der Übungsregeln – diese zwanzig verschiedenen Eigenschaften, die einen Asketen ausmachen, wurden von Nāgasena gelehrt;

කාසාවධාරණඤ්චෙව භණ්ඩුභාවො තථා ඉති,දුවෙ සමණලිඞ්ගා’ච නාගසෙනෙනදෙසිතා’ති;

Das Tragen der safrangelben Gewänder sowie die Kahlköpfigkeit – diese zwei äußeren Merkmale eines Asketen wurden ebenfalls von Nāgasena gelehrt.“

සාමඤ්ඤං උපගතො’ති වීසතිධම්මද්විලිඞ්ගෙහි සදිසභාවඞ්ගතො.

‚Erreichte den Zustand eines Asketen‘ (sāmaññaṃ upagato) bedeutet, dass er den Zustand erreicht hat, der mit den zwanzig Eigenschaften und den beiden äußeren Merkmalen übereinstimmt.

සො සාමඤ්ඤන්ති සො සමණභාවො. අග්ගපරිසන්ති භික්ඛුපරිසසඞ්ඛාතං අග්ගපරිසං.

‚Dieses Asketentum‘ (so sāmaññanti) bedeutet dieser Zustand eines Asketen. ‚Die hervorragende Versammlung‘ (aggaparisaṃ) meint die als Mönchsgemeinschaft (bhikkhu-parisa) bezeichnete hervorragende Versammlung.

සො මෙ ආගමො’ති වීසතිධම්මද්විලිඞ්ගානං මය්හං සත්තානෙ සො ආගමො නථි.

‚Das ist mein Herkommen‘ (so me āgamo) bedeutet: Ein solches Herkommen gibt es für mich nicht, bei dem diese zwanzig Eigenschaften und zwei Merkmale vorhanden sind.

පුථුජ්ජනපඤ්හො පඨමො.

Die erste Frage: Die Frage über den Weltling (puthujjana).

යෙ තෙ භබ්බා’ති යෙ තෙ සත්තා භව්‍යා යුත්තා

‚Jene, die fähig sind‘ (ye te bhabbā) meint jene Wesen, die geeignet und fähig sind.

මුඛලොහිතපග්ඝරණපඤ්හො දුතියො.

Die zweite Frage: Die Frage über das Fließen von Blut aus dem Mund.

තප්පටිභාගන්ති තෙන වථගුය්හෙන සදිසං.

‚Dessen Gegenstück‘ (tappaṭibhāgaṃ) bedeutet dem entsprechenden Unterleibsorgan (vatthaguyha) ähnlich.

අනුසාසනියං අනුවාසෙතීති උපරිභාගෙ පස්සාවමග්ගෙ වථිකම්මංවුත්තං ආයුබ්බෙදෙ

‚Er verabreicht einen Klistier (anuvāsetī) im zu belehrenden Zustand‘: Im Ayurveda wird die Behandlung mit einem Klistier (vatthikamma) im oberen Bereich, im Harnweg, beschrieben.

‘වමනං රෙචනං නස්‍යං නිරූහ අනුවාසනංඤෙය්‍යං පඤ්චවිධං කම්මං විධානං තස්ස වුච්චතෙ’ති;

„Erbrechen, Abführen, Nasenspülung, reinigender Klistier und öliges Klistier – diese fünf Behandlungsarten (kamma) sind als bekannt zu erachten; deren Anwendung wird dargelegt“;

නිරූහඅනුවාසනවසෙන හි දුවිධං වථිකම්මං.

Die Klistier-Behandlung (vatthikamma) ist nämlich zweifach, bestehend aus dem reinigenden (nirūha) und dem öligen Klistier (anuvāsana).

තථ නිරූහවථිකම්මං අධොභාගෙ වච්චමග්ගෙ කාතබ්බං. අනුවාසනවථිකම්මං උපරිභාගෙ පස්සාවමග්ගෙ කාතබ්බං. වථිකම්මං උත්තරවථිකම්මම්පි ඉදං නාමද්වයං තෙසංයෙව නාමන්ති. තස්ස ටීකා?

Dabei ist die reinigende Klistier-Behandlung (nirūha-vatthikamma) im unteren Teil, im Analkanal, durchzuführen. Die ölige Klistier-Behandlung (anuvāsana-vatthikamma) ist im oberen Teil, im Harnweg, durchzuführen. ‚Vatthikamma‘ und ‚Uttara-vatthikamma‘ – diese beiden Namen sind Bezeichnungen für genau diese Verfahren. Welches ist deren Erklärung (ṭīkā)?

‘‘සම්බාධස්සෙව සාමන්තා තථ කම්මං දුවඞ්ගුලං,වාරිතං වථිකම්මම්පි සම්බාධෙයෙව සත්ථුනා’’;

„Rund um den Genitalbereich (sambādha) ist eine Behandlung von zwei Fingern Breite ebenso vom Meister untersagt worden, wie auch die Klistier-Behandlung direkt im Genitalbereich.“

වථිකම්මන්ති තෙලභෙසජ්ජානං විජ්ඣනවසෙනකත්තබ්බං වථිකම්මන්ති විනයටීකා.

‚Klistier-Behandlung‘ (vatthikamma) meint eine Behandlung, die durch das Einführen von Ölmedizin durchzuführen ist – so sagt der Vinaya-Kommentar (vinaya-ṭīkā).

ගුය්හප්පකාසනපඤ්හො තතියො.

Die dritte Frage: Die Frage über das Offenbaren der Genitalien.

අසාරම්භෙනාති නිද්දොසෙන.

‚Ohne Aggression‘ (asārambhena) bedeutet fehlerfrei (niddosena).

චතුසච්චාහිසමයො’ති චතුන්නං අරියසච්චානං ඤාණෙන අභිසමයො.

‚Die Erkenntnis der vier Wahrheiten‘ (catusaccābhisamayo) meint die Durchdringung der vier edlen Wahrheiten durch Erkenntnis.

පුරිසත්තනන්ති පුරිසත්තං, සොයෙව වා පාඨො.

‚Das Mannsein‘ (purisattanaṃ) meint Männlichkeit (purisattaṃ), oder dies ist die eigentliche Lesart.

අඤ්ඤං කයිරමානං අඤ්ඤෙන සම්භවතීති අඤ්ඤං ලොකුත්තරඵලං ආරබ්භ විපස්සනා කම්මං තෙන කයිරමානං අඤ්ඤෙන ලොකියඵලෙන සම්භවති, ලොකියඵලං දෙතීති අධිප්පායො. සභාවම්පී’ති සභාවෙන වචනෙන.

‚Wenn das eine getan wird, entsteht es durch etwas anderes‘ meint: Wenn die Praxis der Einsichtsmeditation (vipassanā-kamma) im Hinblick auf die eine, überweltliche Frucht (lokuttara-phala) ausgeführt wird, verbindet sie sich mit der anderen, weltlichen Frucht (lokiya-phala), d.h. sie bringt die weltliche Frucht hervor – das ist die Absicht. ‚Auch der eigenen Natur nach‘ (sabhāvampi) bedeutet durch wahre Worte.

යො අක්කොසන්තො’ති යො පරං අක්කොසන්තො.

‚Wer beschimpft‘ (yo akkosanto) meint einen, der einen anderen beschimpft.

කිරියායෙව කතා’ති දොසවන්තස්ස පුග්ගලස්ස කිරියායයෙව කරණෙනයෙව මොඝපුරිසවචනකතා’ති.

‚Allein durch die Handlung getan‘ (kiriyāyeva katā) bedeutet, dass die Bezeichnung als ‚törichter Mensch‘ (moghapurisa) allein durch das Begehen der Tat durch eine schuldige Person zustande kommt.

සවණෙන…පෙ… ජිගුච්ඡතීති භගවතො භගවන්තස්ස සවණෙන සාසනසවණෙන.

‚Durch Hören... usw... empfindet er Abscheu‘ bedeutet durch das Hören des Erhabenen, durch das Hören der Lehre des Erhabenen.

ඔත්තප්පතී’ති ජිගුච්ඡති.

‚Er empfindet Scheu‘ (ottappati) bedeutet, er empfindet Abscheu (jigucchati).

භිය්‍යොදස්සනෙනාති භගවතො දස්සනෙන ඔත්තප්පති ජිගුච්ඡති.

‚Durch das wiederholte Sehen‘ (bhiyyodassanena) bedeutet, er empfindet Scheu und Abscheu durch das Sehen des Erhabenen.

මොඝපුරිසවචනපඤ්හො චතුථො.

Die vierte Frage: Die Frage über das Wort ‚törichter Mensch‘.

‘‘අචෙතනං බ්‍රාහ්මණ අස්සුණන්තංජානං අජානන්තමිමං පලාසං,ආරද්ධවීරියො ධුවමප්පමත්තොසුඛසෙය්‍යං පුච්ඡසි කිස්සහෙතු’’ති;

„Warum fragst du, o Brahmane, diese unbeseelte, nicht hörende Palāsa-Pflanze, die zwar weiß, aber doch nichts versteht, während du selbst voller Tatkraft, beständig und achtsam nach einem bequemen Lager suchst?“

ඉදං චතුක්කනිපාත්ඤාගතං පලාසජාතකං සධාය වුත්තං.

Dies wurde in Bezug auf das Palāsa-Jātaka gesagt, das im Vierer-Buch (Catukkanipāta) enthalten ist.

ඉති ඵදන රුක්ඛෙ’පි තාවදෙ’ති මිලිදෙ ආගතං. ජාතකෙ පන

„So sogleich auch am Phadana-Baum“ – dies ist im Milindapañha überliefert. Im Jātaka jedoch...

‘‘ඉති ඵදනරුක්ඛෙපි දෙවතා අජ්ඣභාසත,මය්හම්පි වචනං අථි භාරද්වාජ සුණොහි මෙ’’ති;

„So sprach die Gottheit auch am Phadana-Baum: Auch ich habe ein Wort, Bhāradvāja, höre mir zu!“

ආගතං ඉදඤ්ච තෙරසනිපාතෙ ආගතං ඵදනජාතකං සධාය වුත්තං.

Dies bezieht sich auf das Phadana-Jātaka, das im Dreizehner-Buch (Terasanipāta) überliefert ist.

රුක්ඛාචෙතනපඤ්හො පඤ්චමො.

Die fünfte Frage über das Bewusstsein von Bäumen [ist beendet].

නවන්නං මහාරාජ අනුපුබ්බවිහාරසමාපත්තීනන්ති අට්ඨරූපාවචරසමාපත්තිඑකනිරොධසමාපත්තිවසෙන නවන්නං අනුපුබ්බවිහාරසමාපත්තීනං. නිබ්බානසුත්තකථායම්පන ඵලසමාපත්තිසමත්තාය පරිනිබ්බානසමත්තාය තෙසං ද්වින්නං දායකානං අනුස්සරණෙ සමත්තායාති තීහි කාරණෙහිද්වෙ පිණ්ඩපාතා සමඵලා වුත්තා.

„Der neun aufeinanderfolgenden Verweilungen und Erreichungen, o großer König“, bedeutet: der neun aufeinanderfolgenden Verweilungen und Erreichungen durch die acht Erreichungen der feinstofflichen (und immateriellen) Sphäre und die eine Erreichung des Erlöschens (nirodhasamāpatti). In der Erklärung des Nibbāna-Sutta aber werden die beiden Almosenspenden aus drei Gründen als von gleichem Verdienst bezeichnet: wegen der Vollendung des Erreichens der Frucht, wegen der Vollendung des Parinibbāna und wegen der Vollendung des Gedenkens an diese beiden Spender.

ද්විපිණ්ඩපාතසමඵලපඤ්හො ඡට්ඨො.

Die sechste Frage über die gleiche Frucht der beiden Almosenspenden [ist beendet].

පූජෙථ නං පූජනීයස්ස ධාතුං එවං කිර භො සග්ගමිතො ගමිස්සථාති ඉදංඅනෙකවණ්ණවිමානෙ වුත්තං.

„Verehrt die Reliquie des Verehrungswürdigen; so werdet ihr, werte Herren, von hier in den Himmel gelangen“ – dies wird im Anekavaṇṇa-Vimāna gesagt.

බුද්ධපූජාපඤ්හො සත්තමො.

Die siebte Frage über die Verehrung des Buddha [ist beendet].

අනිමිත්තකතසදිසා’ති අසල්ලක්ඛනකතසදිසා.

„Wie das Zeichenlose gemacht“ bedeutet wie ohne Beachtung gemacht.

අපාසනපපටිකපඤ්හො අට්ඨමො.

Die achte Frage über den Steinsplitter [ist beendet].

ඛීණාසවපඤ්හො නවමො.

Die neunte Frage über den Triebversiegten (Khīṇāsava) [ist beendet].

උබ්බිලාවිතපඤ්හො දසමො.

Die zehnte Frage über das Erhaben-Sein / Aufgewühlt-Sein [ist beendet].

මාමකො’ති මම සන්තකො මම සාවකො.

„Mir ergeben“ (māmako) bedeutet mein Eigen, mein Schüler.

කාරණා’ති පීළනා.

„Bestrafung“ (kāraṇā) bedeutet Bedrängung (pīḷanā).

සන්නතිවිකොපනන්ති නාමරූපසන්තතිවිනාසනං ධම්මො හි මහාරාජඅහිංසාලක්ඛණො’ති සකලො හි සභාවවචනධම්මො අහිංසාවචනලක්ඛණො. උද්ධතං මහාරාජ චිත්තං නිග්ගහෙතබ්බන්ති යොගාවචරෙහි උද්ධතං චිත්තං පස්සද්ධිසමාධිඋපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගෙහි නිග්ගහෙතබ්බං පග්ගහෙතබ්බන්තී පග්ගහදණ්ඩසදිසෙහි ධම්මවිචයවීරියපීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගෙහි පග්ගහෙතබ්බං. සති පන සබ්බථ ලීනුද්ධච්චෙසුඉච්ඡිතබ්බා? ‘‘සතිං ඛවාහං භික්ඛවෙසබ්බථිකං වදාමී’’ති වචනතො.

„Störung des Fortbestehens“ (sannativikopana) bedeutet die Zerstörung des kontinuierlichen Flusses von Name und Form (nāmarūpa-santati). „Denn die Lehre (Dhamma), o großer König, hat das Merkmal der Gewaltlosigkeit“ bedeutet, dass die gesamte Lehre der wahren Natur das Merkmal des Redens über Gewaltlosigkeit hat. „Ein aufgeregter Geist, o großer König, muss gezügelt werden“ bedeutet, dass ein aufgeregter Geist von den Yoga-Praktizierenden durch die Erleuchtungsglieder der Ruhe (passaddhi), der Konzentration (samādhi) und der Gleichmut (upekkhā) gezügelt werden muss; „und er muss angespornt werden“ bedeutet, dass er durch die Erleuchtungsglieder der Lehruntersuchung (dhammavicaya), der Tatkraft (vīriya) und der Verzückung (pīti), die wie ein stützender Stab wirken, angespornt werden muss. Ist aber Achtsamkeit (sati) in allen Fällen von Trägheit und Aufgeregtheit erwünscht? Ja, wegen des Ausspruchs: „Achtsamkeit, ihr Mönche, erkläre ich als überall nützlich“.

සයඞ්කතෙනසොඝාතීයතීති සො චොරො අත්තනා කතෙන දුච්චරිතකම්මෙනකත්තුභුතෙන පරිඝාතීයති.

„Er wird durch sein eigenes Tun vernichtet“ bedeutet, dass dieser Dieb durch die von ihm selbst als Täter begangene schlechte Tat (duccaritakamma) vernichtet wird.

අපි ච ධම්මානුසථි අනුසාසීයතීති එකංසෙන භගවතො අනුසිට්ඨි පණ්ඩිතජනෙ අපරාධිකමනුස්සෙ අනුසාසයති ධම්මෙන අනුවදාපෙති.’ නිග්ගහෙ නිග්ගහාරහන්තිවචනතො වදතො භගවතො දොසො නථිති අධිප්පායො’නිග්ගහෙ නිග්ගහාරහන්ති’ ඉදඤ්ච ධම්මෙන නිගහනං සධාය වුත්තං, න පීළනකම්මං සධාය වුත්තන්ති ඉදං ථෙරෙන වත්තබ්බං කස්මා නවුත්තන්ති චෙ රඤ්ඤො රුචියා අනනුකූලත්තා. ථෙරො හි යථා රාජා කඞ්ඛං විනයිවා ධම්මසභාවං ජානාති තථා පඤ්හං බ්‍යාකරොතීති. භගවතා සඞ්ඛෙපවිථාරදෙසිතනයෙන තථා තථා හි පඤ්හං පකාසෙති. එස යථා යථාස්ස සද්ධම්මතෙජවිහතවිලයනඛණෙන මිලිදරාජහදයෙ විමති පයාතීති.

Überdies: „Er wird durch die Unterweisung des Dhamma belehrt“ bedeutet, dass die Unterweisung des Erhabenen gewiss weise Menschen und sündhafte Menschen anleitet und sie im Einklang mit dem Dhamma tadeln lässt. Wegen des Ausspruchs „beim Zügeln sind jene zu zügeln, die des Zügelns bedürfen“, liegt beim Erhabenen, wenn er so spricht, kein Fehler vor; dies ist die Bedeutung von „beim Zügeln sind jene zu zügeln, die des Zügelns bedürfen“. Und dies wird im Hinblick auf die Zügelung durch den Dhamma gesagt, nicht im Hinblick auf eine Tat der Quälerei. Wenn man fragt: „Warum hat der Ehrwürdige dies nicht gesagt?“, so liegt das daran, dass es dem Belieben des Königs nicht entsprach. Denn der Ehrwürdige beantwortet die Frage so, dass der König, nachdem er seinen Zweifel beseitigt hat, die wahre Natur des Dhamma erkennt. Er legt die Frage auf diese und jene Weise gemäß der vom Erhabenen in Kürze und Ausführlichkeit dargelegten Methode dar, damit durch den Glanz des wahren Dhamma, der die Zweifel vernichtet und auflöst, der Zweifel aus dem Herzen des Königs Milinda schwindet.

නිග්ගහපඤ්හො එකාදසමො.

Die elfte Frage über das Zügeln [ist beendet].

පණාමෙසීති පබ්බාජෙසි.

„Weggeschickt“ (paṇāmesi) bedeutet vertrieben / verbannt (pabbājesi).

අප්පතිවත්තිතො’ති අප්පහීණො.

„Nicht abgewendet“ (appaṭivattito) bedeutet nicht aufgegeben / nicht vernichtet (appahīṇo).

නිච්ඡුහතීති නීහරති.

„Ausstoßen“ (nicchuhati) bedeutet herauswerfen / entfernen (nīharati).

ථලං උස්සාදෙතී’ති ථලට්ඨානෙ රාසිං කරොති.

„Auf das trockene Land werfen“ bedeutet einen Haufen an einer trockenen Stelle bilden.

පරිලීයතී’ති පටිලීයිතුං අරහති

„Sich zurückziehen“ (parilīyati) bedeutet, dass es angemessen ist, sich zurückzuziehen.

පණාමීයතී’ති පණමෙතුං වා පබ්බාජෙතුං වා අරහති.

„Weggeschickt werden“ (paṇāmīyati) bedeutet, dass es angemessen ist, weggeschickt oder vertrieben zu werden.

පණාමනපඤ්හො ද්වාදසමො.

Die zwölfte Frage über das Wegschicken [ist beendet].

ද්වාදසපඤ්හවන්තතතියවග්ගවණ්ණනා සමත්තා.

Die Erklärung des dritten Abschnitts mit zwölf Fragen ist abgeschlossen.

කම්මාධිග්ගහිතස්සාති අභිභවනීයමානස්ස.

„Des vom Karma Überwältigten“ (kammādhiggahitassa) bedeutet desjenigen, der bezwungen wird.

මොග්ගල්ලාන නිබ්බානපඤ්හො පඨමො.

Die erste Frage über Moggallānas Eingehen ins Nibbāna [ist beendet].

අථරසො’ති ඵලං කථිතං.

„Der Geschmack des Zieles“ (attharaso) bezeichnet die Frucht.

ධම්මරසො’ති හෙතු.

„Der Geschmack der Lehre“ (dhammaraso) bezeichnet die Ursache.

විමුත්තිරසො’ති නිබ්බානං.

„Der Geschmack der Befreiung“ (vimuttiraso) bezeichnet das Nibbāna.

අඤ්ඤං ආරාධෙතීති සමත්තකාරී පරිපුණ්ණකාරී අඤ්ඤං අරහත්තඵලං ආරාධෙති, අත්තනො සන්තානෙ නිප්ඵාදෙති.

„Erlangt ein anderes“ bedeutet, dass derjenige, der die Übung vollkommen und vollständig durchführt, die andere Frucht, nämlich die der Arhatschaft, erlangt und sie in seinem eigenen Geistesstrom hervorbringt.

සවරපුරං අනුගත’න්ති මනුස්සජානපදපුරං අනුප්පත්තං.

„Nach der Stadt der Savaras gelangt“ bedeutet in der Stadt eines menschlichen Siedlungsgebietes angekommen.

පාතිමොක්ඛපිහිතපඤ්හො දුතියො.

Die zweite Frage über das Verbergen des Pātimokkha [ist beendet].

උච්ඡිජ්ජතී’ති යං යෙන කාරණෙන භික්ඛුභාවො උච්ඡිජ්ජති.

„Wird abgeschnitten“ bezieht sich darauf, durch welchen Grund der Zustand des Mönchtums abgeschnitten wird.

උභතො පක්ඛෙ’ති මාතුපිතුපක්ඛසඞ්ඛාතෙ උභතොපක්ඛෙ.

„Auf beiden Seiten“ bedeutet auf beiden Seiten, nämlich auf der Seite der Mutter und der Seite des Vaters.

මනුස්සන්තරෙනා’ති මනුස්සසානත්තෙන. ඡන්නඤ්හි නානත්තං අතිවිය නානත්තං හොති. වුත්තඤ්හෙතං වෙදසථෙ-

„Durch den Unterschied unter den Menschen“ bedeutet durch die Verschiedenheit der Menschen. Denn der Unterschied zwischen den sechs ist ein ganz außerordentlicher Unterschied. So heißt es nämlich in den vedischen Schriften:

‘‘වාජී වා මරණලොහානං කට්ඨපාසාණවාසසං,නාරීපුරිසගොයානං අන්තරං බහුතන්තරන්ති’’;

„Der Unterschied zwischen Pferden, Metallen, Holz, Steinen, Gewändern, Frauen, Männern und Rindern ist ein sehr großer Unterschied.“

මුසාවාදතරපඤ්හො තතියො.

Die dritte Frage über die Lüge [ist beendet].

නිමෙසන්තරම්පති චක්ඛුනිම්මිසනක්ඛණම්පි.

„Selbst für die Dauer eines Augenzwinkerns“ (nimesantaram pi) bedeutet auch der Augenblick des Schließens der Augen.

වාණිජො හථිනාගො ච සාකටිකො නියාමකොහිසක්කො උත්තරසෙතු භික්ඛු චෙව බොධිසත්තො,උත්තරසෙතු පටිපන්නකො පුග්ගලො;

එතෙ අනාගතං අට්ඨ ජනා විලොකියා;

වික්කයානාගතමග්ගො තිථං තීරමායුථිරංඅනාගතං කුලම්පි ච අට්ඨට්ඨානා විලොකියා’ති;

Ein Kaufmann, ein königlicher Elefant, ein Fuhrmann, ein Steuermann, ein Arzt, einer auf einer Brücke, ein Mönch und ein Bodhisatta: diese acht Personen blicken voraus. Der Verkauf, der künftige Weg, die Furt, das Ufer, das Bestreben, die Beständigkeit, die Zukunft und das Geschlecht: diese acht Bereiche sind vorausschauend zu betrachten.

කුලවිලොකනපඤ්හො චතුථො.

Die vierte Frage: Die Frage nach der Betrachtung der Familie.

යථාධම්මො කාරෙතබ්බොතිආපත්තිධම්මො විනයෙ තිට්ඨති. යථා තිට්ඨති, තථා සො භික්ඛු සඞ්ඝෙන කාරෙතබ්බො, තථා බොධෙතබ්බො.

„Er soll der Regel entsprechend behandelt werden“ (yathādhammo kāretabbo) bedeutet: Das Vergehen steht im Vinaya (der Ordensdisziplin) geschrieben. Wie es dort geschrieben steht, so soll jener Mönch von der Gemeinde (Saṅgha) behandelt und so soll er belehrt werden.

අත්තනිපාතනපඤ්හො පඤ්චමො.

Die fünfte Frage: Die Frage über das Sich-Herabstürzen (die Selbsttötung).

නෙතෙ මහාරාජ ගුණා පුග්ගලස්සාති පුග්ගලස්ස එතෙ ගුණා එකාදසාදිසඞ්ඛා න හොන්ති. මෙත්තා භාවනාය එව එතෙ ගුණා. මෙත්තාවිහාරි පුග්ගලස්ස සංවිජ්ජන්තීති අධිප්පායො.

„Diese Vorzüge, o großer König, gehören nicht der Person“ (nete mahārāja guṇā puggalassa) bedeutet: Diese elf aufgezählten Vorzüge gehören nicht der Person an sich. Diese Vorzüge entspringen allein der Entfaltung der liebenden Güte. Die Absicht dahinter ist, dass sie bei einer Person anzutreffen sind, die in liebender Güte verweilt.

යස්සාති යස්ස ගුණස්ස හෙතු.

„Dessen“ (yassa) bedeutet: aufgrund welches Vorzugs.

අන්තරධානමූලන්නිති පකතිසරීරස්ස අන්තරධාන-දිබ්බභෙසජ්ජරුක්ඛමූලං.

„Die Wurzel des Verschwindens“ (antaradhānamūlaṃ) ist die Wurzel eines himmlischen Heilbaumes, die das Verschwinden des gewöhnlichen Körpers bewirkt.

අන්තරධානස්සා’ති අන්තරධානකරණස්ස.

„Des Verschwindens“ (antaradhānassa) bedeutet: des Bewirkens des Verschwindens.

යන්ති යෙන ගුණෙන.

„Was“ (yan) bedeutet: durch welchen Vorzug.

මෙත්තං සමාපන්තො’ති අප්පණාප්පත්තං මෙත්තං සමාපන්නො.

„In liebende Güte eingetreten“ (mettaṃ samāpanno) bedeutet: in die zur Vollkonzentration (appaṇā) gelangte liebende Güte eingetreten.

මෙත්තාභාවනා හිතානම්පි අහිතානම්පීති හිතරහිතානම්පි සත්තෙසු ඵරණකමෙත්තාභාවනා සබ්බකුසලගුණාවහා සබ්බනිරවජ්ජගුණානිසංසා’ව හොති.

„Die Entfaltung der liebenden Güte sowohl für Förderliche als auch für Nicht-Förderliche“ bedeutet: Die Entfaltung der liebenden Güte, die sich auf alle Wesen ausbreitet – ob sie nun nützlich oder ohne Nutzen sind –, bringt alle heilsamen Qualitäten herbei und führt wahrlich zu allen untadeligen Segnungen.

සබ්බෙසන්ති සබ්බෙසු විඤ්ඤාණබද්ධෙසු සත්තෙසු මහානිසංසා මෙත්තාභාවනා සමඵරණවසෙන පණ්ඩිතෙහි සංවිහජිතබ්බා.

„Allen“ (sabbesaṃ) bedeutet: Gegenüber allen mit Bewusstsein ausgestatteten Wesen sollte die überaus segensreiche Entfaltung der liebenden Güte von den Weisen mittels gleichmäßiger Ausbreitung praktiziert werden.

සුවණ්ණසාමමෙත්තාවිහාරපඤ්හො ඡට්ඨො.

Die sechste Frage: Die Frage über das Verweilen in liebender Güte von Suvaṇṇasāma.

නට්ඨායිකො’ති නට්ඨධනො.

„Der Ruinierte“ (naṭṭhāyiko) bedeutet: einer, der sein Vermögen verloren hat.

යදා දෙවදත්තො සිගාලො අහොසි ඛත්තියධම්මො, සො යාවතා ජම්බුදීපෙ පදෙසරාජානො තෙ සබ්බෙ අනුයුත්තෙ අකාසි. තදා බොධිසත්තො විධුරො නාම පණ්ඩිතො අහොසීති ඉදං දුකනිපාතෙ සබ්බදාඨජාතකං සධාය වුත්තං.

„Als Devadatta ein Schakal war, der sich wie ein Khattiya verhielt, machte er alle regionalen Könige in ganz Jambudīpa zu seinen Gefolgsleuten. Damals war der Bodhisatta der Weise namens Vidhura“ – dies wurde in Bezug auf das Sabbadāṭha-Jātaka im Zweier-Buch (Dukanipāta) gesagt.

යථා පණිහිතන්ති යථා ඉච්ඡිතං, යථා ඨපිතං වා.

„Wie ausgerichtet“ (yathā paṇihitaṃ) bedeutet: wie gewünscht oder wie festgelegt.

බොධිසත්තාධිකසමපඤ්හො සත්තමො.

Die siebte Frage: Die Frage über die Überlegenheit und Gleichheit der Bodhisattas.

සපක්ඛො’ති සපරිවාරො.

„Mit einer Partei“ (sapakkho) bedeutet: mit Gefolge.

මිත්තසම. නො’ති අත්තනා සහජාත-සහජනාධිකෙහි මිත්තෙහි සමන්නාගතො.

„Seinen Freunden gleich“ (mittasamano) bedeutet: ausgestattet mit Freunden, die mit einem selbst aufgewachsen sind oder die den Mitgeborenen überlegen sind.

ආයූහකො’ති ධනපුඤ්ඤානං ආයූහකො.

„Der Anhäufer“ (āyūhako) bedeutet: einer, der Reichtum und Verdienste anhäuft.

සඞ්ගාහකො’ති චතුහි දානාදිසඞ්ගහවථූහි චතුහි ජනසඞ්ගාහකෙහි සඞ්ගාහකො.

„Der Zusammenhaltende“ (saṅgāhako) bedeutet: einer, der durch die vier Mittel des Entgegenkommens (wie Geben usw.) die Menschen an sich bindet.

සඛිලො’ති මධුකවචනො හදයඞ්ගමකණ්ණසුඛමට්ඨවචනො.

„Sanftmütig“ (sakhilo) bedeutet: von süßer Sprache, mit herzergreifenden, ohrenschmeichelnden und sanften Worten.

හිතෙසී උපනිස්සිතානන්ති සත්තාන නිස්සාය වසන්තානං පුග්ගලානං ධනයසපඤ්ඤාසඞ්ඛාතහිතගවෙසනසීලො.

„Das Wohl der Abhängigen suchend“ (hitesī upanissitānaṃ) bedeutet: von der Natur, das Wohl – bestehend aus Wohlstand, Ruhm und Weisheit – jener Personen und Wesen zu suchen, die in Abhängigkeit von ihm leben.

ධනවා’ති ථාවරජඞ්ගමසංහාරිමඅඞ්ගසමඅනුගාමිධනසඞ්තෙහි පඤ්චධනෙහි ධනවා.

„Reich“ (dhanavā) bedeutet: reich durch die fünf Arten von Reichtum, bestehend aus unbeweglichem, beweglichem, erworbenem Vermögen, körperlicher Unversehrtheit und dem nachfolgenden (karmischen) Reichtum.

අමරාදෙවිනිමන්තනපඤ්හො අට්ඨමො.

Die achte Frage: Die Frage über die Einladung der Amarādevī.

ඔපතන්තීති උපගච්ඡන්ති.

„Sie kommen herab“ (opatanti) bedeutet: sie nähern sich.

අරහන්තසභායනපඤ්හො නවමො.

Die neunte Frage: Die Frage über die Furcht der Arahants.

ඔකස්සා’ති ආකඩ්ඪිවා පාගුපමෙය්‍යකස්ස. (?)

„Weggezogen“ (okassa) bedeutet: herbeigezogen habend... [unvollständiger Text].

සක්‍යොපමාහරණපඤ්හො දසමො.

Die zehnte Frage: Die Frage über das Herbeiholen des Gleichnisses von den Sakyern.

දසපඤ්හපටිමණ්ඩිතචතුථවග්ගවණ්ණනා සමත්තා.

Die Erklärung des vierten Kapitels, das mit zehn Fragen geschmückt ist, ist abgeschlossen.

ද්වෙ අථවසෙ’ති ද්වෙ ආනිසංසෙ.

„Zwei Gründe“ (dve atthavase) bedeutet: zwei Segnungen (Vorteile).

බ්‍යත්තසඞ්කෙතා’ති පාකටසඞ්කෙතා සුලභදස්සනං දස්සනකාමානන්ති සීලවන්තානං දස්සනකාමානං උපාසකොපාසිකානං සුලභදස්සනං සුඛෙන ලභිතබ්බං සීලවන්තදස්සනං භවිස්සති.

„Mit deutlichen Merkmalen“ (byattasaṅketā) bedeutet: mit offenkundigen Zeichen. „Leicht zu sehen für diejenigen, die sehen wollen“ (sulabhadassanaṃ dassanakāmānaṃ) bedeutet: Für die Laienanhänger und Laienanhängerinnen, die die Tugendhaften sehen wollen, wird das Sehen der Tugendhaften leicht zu erlangen sein.

අනිකෙතපඤ්හො පඨමො.

Die erste Frage: Die Frage über die Heimatlosigkeit.

වන්තස්ස…පෙ… ආතුරස්සා’ති වන්තස්ස වෙජ්ජෙන වමාපෙතබ්බස්ස.

„Des Erbrochenen ... [Lücke] ... des Kranken“ (vantassa ... āturassa) bedeutet: dessen, der sich erbrochen hat, oder desjenigen, der vom Arzt zum Erbrechen gebracht werden muss.

විරිත්තස්ස අධොවිරචිතස්ස.

„Des Abgeführten“ (virittassa) bedeutet: des nach unten hin Gereinigten.

අනුවාසිතස්ස පස්සාවමග්ගකත්තබ්බස්සඅනුවාසකම්මස්ස, ආතුරස්ස ගිලානපුග්ගලස්ස.

„Desjenigen, dem ein Einlauf verabreicht wurde“ (anuvāsitassa) bedeutet: des am Ausscheidungsweg durchzuführenden Einlaufs; „des Kranken“ (āturassa) bedeutet: des kranken Menschen.

උදරසංයතපඤ්හො දුතියො.

Die zweite Frage: Die Frage über die Zügelung des Magens.

බාහිරානං ආගමානන්ති’ති පිටකත්තයතො බාහිරානං.

„Der äußeren Traditionen“ (bāhirānaṃ āgamānaṃ) bedeutet: jener, die außerhalb der drei Körbe (Tipiṭaka) liegen.

අනුත්තරභීසක්කපඤ්හො තතියො.

Die dritte Frage: Die Frage über den unvergleichlichen Arzt.

මග්ගියන්ති ගවෙසිතබ්බං.

Maggiyanti bedeutet „es ist zu suchen“.

තස්සපකතන්ති තෙනඅපරචක්කවත්තිනා පකතං.

Tassapakataṃ bedeutet „von jenem anderen universellen Monarchen getan“.

යොනියා ජනයිවා’ති අත්තනො පස්සාචමග්ගද්වාරෙන ජනෙවා.

Yoniyā janayitvā bedeutet „gebärend durch die Öffnung des eigenen Geburtskanals“.

අනුප්පන්නමග්ගුප්පාදනපඤ්හො චතුථො.

Die vierte Frage über das Entstehenlassen des noch nicht entstandenem Pfades.

වාජපෙය්‍යන්ති සප්පිආදිවථුසඞ්ඛාතං වාජං පිවන්ති එථාති වාජපෙය්‍යො, තං රාගවසෙන විසඤ්ඤිනා’ති රාගබලෙන පකතිස්ඤාරහිතෙන ලොමසකස්සපබොධිසත්තෙන.

Vājapeyya [das Vājapeyya-Opfer]: Weil sie dort Stärkungstrank (vāja), bestehend aus Ghee und anderen Dingen, trinken (pivanti), wird es vājapeyya genannt. „Aus Begierde ohne Besinnung“ (taṃ rāgavasena visaññinā) bedeutet „durch die Kraft der Begierde, ohne die natürliche Besinnung, durch den Bodhisatta Lomasakassapa“.

රත්තො රාගවසෙනා’ති පුත්තාදිසු රත්තො පුත්තාදීනං මඞ්ගලථාය රාගබලෙන පාණං හන්ති. භවතී හ-

Ratto [haftend] bedeutet „durch die Kraft der Begierde“; wer an Söhnen und anderen hängt, tötet Lebewesen durch die Kraft der Begierde zum Wohle von Söhnen und anderen. Es heißt nämlich:

‘‘රත්තො දුට්ඨො ච මූළ්හො ච මානී ලුද්ධො තථා’ලසො,රාජා ච ඝාතකා අට්ඨ නාගසෙනෙන දෙසිතා;

’’

„Der Gierige, der Hassende, der Verblendete, der Stolze, der Habsüchtige, ebenso der Träge, der König und der Henker – diese acht wurden von Nāgasena gelehrt.“

ඔනමෙය්‍යා’ති පාණං ඝාතෙය්‍ය.

Onameyya bedeutet „er möge ein Lebewesen töten“.

සසමුද්දපරියායන්ති සසමුද්දපරික්ඛෙපං.

Sasamuddapariyāyaṃ bedeutet „einschließlich der Umgrenzung durch die Ozeane“.

ලොමසකස්සපපඤ්හො පඤ්චමො.

Die fünfte Frage über Lomasakassapa.

ජොතිපාලඡද්දන්තපඤ්හො ඡට්ඨො.

Die sechste Frage über Jotipāla und Chaddanta.

කස්සපබුද්ධකුටිකාඔවස්සනපඤ්හො සත්තමො.

Die siebte Frage über das Durchregnen der Hütte des Buddha Kassapa.

බ්‍රාහ්මණරාජපඤ්හො අට්ඨමො.

Die achte Frage über den Brahmanen und den König.

ගාථාභිගීතපඤ්හො නවමො.

Die neunte Frage über das durch Verse Erwirkte.

නොධම්මදෙසනචිත්තනමනපඤ්හො දසමො.

Die zehnte Frage über das Nicht-Geneigtsein des Geistes zur Lehrverkündung.

දසපඤ්හපටිමණ්ඩිතපඤ්චමවග්ගවණ්ණනා.

Die Erklärung des fünften Kapitels, das mit zehn Fragen geschmückt ist.

ඔනොජෙවා’ති උදකං පාතෙවා

Onojetvā bedeutet „Wasser ausgießend“.

නම්ඤාචරියොඅථිපඤ්හො පඨමො.

Die erste Frage: „Gibt es keinen anderen Lehrer?“.

සමුපාදිකා’ති සාමං උද්ධංපථවිං පවත්තී’ති සමුපාදිකා. උදකස්ස උපරි සමගමනං නිබ්බත්තීති අථො.

Samupādikā bedeutet: „Sie bewegt sich selbstständig nach oben über der Erde.“ Der Sinn ist: „Das Zusammenkommen auf dem Wasser wurde bewirkt.“

ද්විබුද්ධොප්පජ්ජනපඤ්හො දුතියො.

Die zweite Frage über das Erscheinen zweier Buddhas.

මාරබලනිසූදනෙ බුද්ධෙ’ති මාරබලනිම්මද්දනසමථෙ බුද්ධෙ.

Mārabalanisūdane buddhe bedeutet „in den Buddhas, die fähig sind, die Streitmacht Māras zu zerschmettern“.

එකො මනොපසාදො බුධසරණගමනචිත්තුප්පාදො.

Ein einziger gläubiger Geisteszustand (manopasādo) ist das Entstehen des Gedankens der Zufluchtnahme zum Buddha.

අඤ්ජලිපණාමො අඤ්ජලිපණමනමත්තෙන වදනාකාරො

Die Ehrerbietung mit zusammengelegten Händen (añjalipaṇāmo) ist eine Geste der Verehrung bloß durch das Zusammenlegen der Hände.

උස්සහතෙ තාරයිතුන්ති අපායදුක්ඛවධදුක්ඛතො තාරයිතුං සක්කොති.

Ussahate tārayitun bedeutet „er vermag aus dem Leiden der niederen Welten und dem Leiden des Getötetwerdens zu erretten“.

ගොතමීදින්නවථපඤ්හො තතියො.

Die dritte Frage über das von Gotamī dargebrachte Gewand.

ආරාධකො හොති ඤායං ධම්මං කුසලන්ති මග්ගඵලනිබ්බානසඞ්ඛාතං ඤායං කුසලධම්මං ආරාධකො සමිජ්ඣනකො හොති.

Ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ bedeutet „er erlangt und verwirklicht die heilsame Lehre, die als die richtige Methode bezeichnet wird und aus Pfad, Frucht und Nibbāna besteht“.

පබ්බජ්ජානිරථපඤ්හො චතුථො.

Die vierte Frage über die Nutzlosigkeit des Hauslosenlebens.

දුක්කරකිරියානිරථකපඤ්හො පඤ්චමො.

Die fünfte Frage über die Nutzlosigkeit der schwierigen Kasteiungen.

ඉදමෙථ කාරණන්ති මනුස්සානං ඉදං නිට්ඨාවචනං එථ අරියමග්ගඅපාපුරණපබ්බජනෙ කාරණං හොතීති යොජනා.

Idamettha kāraṇaṃ („Dies ist hier der Grund“) ist eine Schlussfolgerung der Menschen; die Verknüpfung lautet: „Dies hier ist der Grund für das Hauslosenleben, welches das Tor zum edlen Pfad öffnet.“

සයන්ති සාසනස්ස අත්තනා ජිනසාසනවිබ්භන්තං පුග්ගලං කිං සොධෙස්සති?

Sayam („selbst“) bedeutet: „Wie wird er selbst jemanden reinigen, der von der Lehre des Siegers abgefallen ist?“

නිබ්බිසෙසා’තිසීලාදිගුණවිසෙසරහිතා.

Nibbisesā bedeutet „ohne die besonderen Eigenschaften der Tugend und so weiter“.

අකතපුඤ්ඤා’ති පුබ්බජිනසාසනෙසු පබ්බජ්ජාපුඤ්ඤස්ස අකරණෙන අකතපුඤ්ඤා.

Akatapuññā bedeutet „ohne Verdienst, weil sie das Verdienst des Eintritts in das Hauslosenleben unter den Lehren früherer Sieger nicht erworben haben“.

අවෙමූළ්හා ජිනසාසනෙ’ති සීලාදිගුණවෙමූළ්හභාවං පාපුණිතුං අසමථා.

Avemūḷhā jinasāsane bedeutet „unfähig, in der Lehre des Siegers in den Zustand der Verwirrung bezüglich der Tugendqualitäten und so weiter zu geraten“.

හීනායවත්තනදොසපඤ්හො ඡට්ඨො.

Die sechste Frage über den Fehler des Zurückkehrens zum niederen Leben.

අරහන්තකායිකදුක්ඛවෙදනාපඤ්හො සත්තමො.

Die siebte Frage über die körperliche Schmerzempfindung eines Arahants.

පාරාජිකඅජ්ඣානපඤ්හො අට්ඨමො.

Die achte Frage über das Begehen eines Pārājika-Vergehens.

සඞ්ඝසමයංඅනුපවිට්ඨතායා’ති සඞ්ඝසමයං පවිට්ඨභාවෙන.

Saṅghasamayaṃ anupaviṭṭhatāya bedeutet „aufgrund des Eingetretenseins in die Gemeinschaft des Ordens“.

පබ්බජිතගිහීදුස්සීලපඤ්හො නවමො.

Die neunte Frage über den tugendlosen Hauslosen und den tugendlosen Laien.

උදකජීවපඤ්හො දසමො.

Die zehnte Frage über Lebewesen im Wasser.

දසපඤ්හවන්තඡට්ඨවග්ගවණ්ණනා සමත්තා.

Die Erklärung des sechsten Kapitels, das zehn Fragen enthält, ist abgeschlossen.

මහාරජක්ඛා’ති පඤ්ඤාමයෙ අක්ඛිම්හි මහන්තා රාගාදිරජා එතෙසන්ති මහාරජක්ඛා අථ වා අක්ඛං යෙසං අත්ථිති අක්ඛා. මහන්තං රාගාදිරජං එතෙසන්ති මහාරාජා. මහාරජා ච තෙ අක්ඛා චා ත මහාරජක්ඛා. මහාරජා එ මහාරජක්ඛා’තිපි වත්තුං වට්ටතියෙව. ඉමස්මිං පච්ඡිමවිකප්පෙ අක්ඛසද්දො නිරථො.

„Mahārajakkhā“ (die mit viel Staub in den Augen) bedeutet: Diejenigen, bei denen im aus Weisheit bestehenden Auge großer Staub von Gier usw. vorhanden ist, sind „mahārajakkhā“. Oder aber: Diejenigen, die ein Auge (akkha) haben, sind „akkhā“. Diejenigen, bei denen großer Staub von Gier usw. vorhanden ist, sind „mahārajā“. Und jene, die sowohl „mahārajā“ als auch „akkhā“ sind, sind „mahārajakkhā“. Es ist durchaus angemessen zu sagen, dass „mahā-rajā“ eben „mahārajakkhā“ sind. In dieser letzteren Alternative ist das Wort „akkha“ überflüssig.

නිප්පපඤ්චපඤ්හො පඨමො.

Die erste Frage über die Freiheit von begrifflicher Entfaltung (Nippapañca).

විසමකොට්ඨස්සා’ති විසමඅන්තස්ස.

„Visamakoṭṭhassa“ bedeutet „mit unregelmäßigem Darm“.

දුබ්බලගහණස්සා’ති අප්පදුබ්බලන්තරදෙහිස්ස.

„Dubbalagahaṇassa“ (mit schwacher Verdauung) bedeutet „mit einem etwas schwachen inneren Körper“.

ගිහීඅරහන්තපඤ්හො දුතියො.

Die zweite Frage über den Arhat als Hausvater.

මග්ගො පි තස්සමහියා අනඤ්ඤාතො’ති මහියා මග්ගො තස්ස අද්ධිකස්ස අරහතො අනඤ්ඤාතො.

„Auch der Weg auf dieser Erde ist ihm unbekannt“ bedeutet, dass der Weg auf der Erde für diesen reisenden Arhat unbekannt ist.

අරහන්තසතිසම්මොසපඤ්හො තතියො.

Die dritte Frage über den Verlust der Achtsamkeit eines Arhats.

තීණිනථිපඤ්හො චතුථො.

Die vierte Frage über die drei Dinge, die es nicht gibt.

නථිධම්මන්ති අවිජහනසභාවං.

„Nathidhamma“ (was die Natur des Nicht-Existierens hat) bedeutet die Natur des Nicht-Verlassens.

අථිධම්මන්ති විජහනසභාවං.

„Atthidhamma“ (was die Natur des Existierens hat) bedeutet die Natur des Verlassens.

අකම්මජපඤ්හො පඤ්චමො.

Die fünfte Frage über das, was nicht aus Kamma entstanden ist.

බීජජාතානී’ති බීජවාසියො.

„Bījajātāni“ (aus Samen Entstandene) bedeutet „vom Samen Abhängige“.

කම්මජපඤ්හො ඡට්ඨො.

Die sechste Frage über das, was aus Kamma entstanden ist.

යක්ඛකුණපපඤ්හො සත්තමො.

Die siebte Frage über die Leiche eines Yakkhas.

අනාගතෙසුපඤ්ඤත්තිසික්ඛාපඤ්හො නවමො.

Die neunte Frage über die Festlegung von Übungsregeln für die Zukunft.

සූරියතපනපඤ්හො දසමො.

Die zehnte Frage über die Hitze der Sonne.

දසපඤ්හවන්තසත්තමවග්ගවණ්ණනා සමත්තා.

Die Erklärung des siebten Kapitels, das zehn Fragen enthält, ist abgeschlossen.

පුනදෙව ලතාය බධිවා අදාසී’ති ඉදංජාතකෙ න පාකටං. රඤ්ඤො පරම්පරාගතවචනං ගහෙවා වුත්තං සියා. අපි ච බොධිසත්තො අත්තනො සන්තිකං ආගතෙ බධනා අමුඤ්චිවා අජ්ඣුපෙක්ඛිතො පුනදෙව ලතාය බධිවා අදාසි විය සඤ්ඤාය වුත්තං සියා.

„Erneut band er sie mit einer Ranke und gab sie her“ – dies ist im Jātaka nicht offenkundig. Es könnte gesagt worden sein, indem man die traditionell überlieferten Worte des Königs übernahm. Zudem könnte es in der Vorstellung gesagt worden sein, dass der Bodhisatta, als sie in seine Nähe kamen, sie nicht aus den Fesseln befreite, sondern gleichgültig zusah, als ob er sie erneut mit einer Ranke gebunden und hingegeben hätte.

රූළරූළස්ස ඵරුසාතිඵරුසස්ස භීමභීමස්ස ජූජකස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස සවණෙ වත්තමානො.

… der im Gehör des sehr rauen, äußerst harten und furchterregenden Brahmanen Jūjaka stattfand.

දාරකෙදාරකද්වයෙ බොධිසත්තස්ස අදස්සනං ගමිතෙ සති සො බොධිසත්තො සතධා වා සහස්සධා වා සොකවසෙන.

Als die beiden Kinder aus dem Blickfeld des Bodhisatta entschwunden waren, [brach] dieser Bodhisatta aus Kummer hundertfach oder tausendfach …

හදයං න එලි න ඵලෙසි ඉදං සත්තමං දුක්කරතො දුක්කරතරං අහොසීති යොජනා.

… sein Herz brach nicht und zersprang nicht. „Dies war das siebte, das schwieriger als das Schwierigste war“ – so ist die Satzverknüpfung.

වෙස්සන්තරපුත්තදාරදානපඤ්හො පඨමො.

Die erste Frage über die Schenkung von Kindern und Ehefrau durch Vessantara.

දුක්කරකාරිපඤ්හො දුතියො.

Die zweite Frage über den, der überaus Schwieriges vollbringt.

ලොකියං භන්තෙ නාගසෙන ලොකුත්තරෙන විඤ්ඤාපිතන්ති ලොකිකං අථජාතං විය…පෙ…තයා ලොකුත්තරෙන අථජාතෙන විඤ්ඤාපිතං.

„Ehrwürdiger Nāgasena, das Weltliche wird durch das Überweltliche erklärt“ bedeutet: Wie ein weltlicher Sachverhalt … usw. … wurde er von dir durch einen überweltlichen Sachverhalt erklärt.

පාපබලපඤ්හො තතියො.

Die dritte Frage über die Macht des Bösen.

පෙතපාපුණනකපුඤ්ඤපඤ්හො චතුථො.

Die vierte Frage über das Erlangen von Verdiensten durch die verstorbenen Geister (Petas).

දිබ්බො අථො’ති දිබ්බසදිසො ච එකන්තදිබ්බො ච අථො.

„Ein himmlischer Nutzen (attho)“ bedeutet: ein Nutzen, der sowohl dem Himmlischen gleicht als auch absolut himmlisch ist.

මිද්ධසමාපන්නො’ති භවඞ්ගවසෙන නිද්දං ආපන්නො.

„Vom Schlaf übermannt“ (middhasamāpanno) bedeutet: durch das Lebenskontinuum (bhavaṅga) in den Schlaf gesunken.

කපිමිද්ධපරෙතො’ති කපිනිද්දාය සමන්නාගතො.

„Vom Affenschlaf befangen“ bedeutet: mit dem Affenschlaf ausgestattet.

යො කායස්ස ඔනාහො’ති නාමකායස්ස ච රූපකායස්ස ච බධනාකාරො.

„Was die Verhüllung des Körpers ist“ bedeutet: die Art und Weise der Fesselung sowohl des Namenskörpers (Geistes) als auch des Formkörpers (physischen Körpers).

පතියොනාහො’ති කම්මං කාතුං අසමථතාවසෙන සමන්තතො බධනාකාරො.

„Die völlige Verhüllung“ (patiyonāho) bedeutet: die Art der Fesselung von allen Seiten aufgrund der Unfähigkeit, eine Handlung auszuführen.

යො මහාරාජ කපිනිද්දාපරෙතො වොකිණ්ණතා ජාගරතී’ති යා කපිනිද්දාය පිළිතස්ස පුග්ගලස්ස නිද්දා වොකිණ්ණකං ජාගරං ගතියා නිද්දාමිස්සකජාගරපවත්තනං.

„Wer, o großer König, vom Affenschlaf befangen, in vermischter Weise wacht“ bezieht sich auf den Schlaf einer vom Affenschlaf geplagten Person, welcher mit dem Wachen vermischt ist, also das Auftreten eines mit Schlaf vermischten Wachzustands.

සුපිනපඤ්හො පඤ්චමො.

Die fünfte Frage über Träume.

අකාරණමරණපඤ්හො ඡට්ඨො.

Die sechste Frage über den unzeitigen Tod (Tod ohne Grund).

පරිනිබ්බුතපාටිහාරියපඤ්හො සත්තමො.

Die siebte Frage über Wunder eines völlig Erloschenen (Parinibbuta).

ඌනසත්තවස්සපඤ්හො අට්ඨමො.

Die achte Frage über jemanden, der unter sieben Jahre alt ist.

සුඛදුක්ඛමිස්සනිබ්බානපහො නවමො.

Die neunte Frage über ein mit Glück und Leid vermischtes Nibbāna.

සභාවතො නථි’ති කිඤ්චි ඔපම්මනිදස්සනමත්තං සභාවතො සරූපතො නථි. ගුණතො පන අනුපලිත්තො ද්විගුණතො කිඤ්චි ඔපම්මනිදස්සනමත්තං සක්කා තුය්හං උපදස්සයිතුං පකාසෙතුං.

„Es existiert nicht seiner eigenen Natur nach“ bedeutet, dass es seiner eigenen Natur nach, in seiner eigentlichen Gestalt, überhaupt kein entsprechendes Gleichnis gibt. Was jedoch seine Qualitäten betrifft, wie das Unbeflecktsein, so ist es möglich, dir ein bloßes Gleichnis oder Beispiel aufzuzeigen und darzulegen.

පදුමං උදකං නෙව අගදං සාගරො තථා

Wie der Lotus, das Wasser, das Heilmittel und ebenso der Ozean,

භොජනං ආකාස-මණිරතනවදනං

die Speise, der Raum, das kostbare Juwel [und] das Antlitz…

සප්පිමණ්ඩො ගිරි වථූ දසූපමා

Ghee-Essenz und Berg sind die Gegenstände der zehn Gleichnisse.

එකද්විතිචත්තාරි පඤ්චකදසකා තීණි.

Eins, zwei, drei, vier, fünf, eine Zehnergruppe, drei.

පුන තීණි පුන තීණි පඤ්ච ගුණා පණ්ඩිතෙහි විජානියා

Wiederum drei, wiederum drei und fünf Eigenschaften sollten von den Weisen erkannt werden.

තථ පදුමස්ස උදකෙ අනුපලිත්තභාවො එකො ගුණො නිබ්බානං අනුප්පවිට්ඨො.

Darin ist das Nicht-Beflecktsein des Lotus durch Wasser die eine Eigenschaft, die auf das Nibbāna übertragen ist.

උදකස්ස සීතලතා පිපාසාවිනයතා’ති ද්වෙ ගුණා.

Die Kühlheit des Wassers und das Stillen des Durstes sind die zwei Eigenschaften.

අගදස්ස පටිසරණතා රොගඅන්තකරණතා අමතතා’ති තයො ගුණා.

Des Heilmittels Eigenschaft, eine Zuflucht zu sein, das Beenden von Krankheiten und die Todlosigkeit sind die drei Eigenschaften.

සමුද්දස්ස කුණපසුඤ්ඤතා සවන්තීහි අපූරණතා මහන්තභූතාවාසතා අපරිමිතවිචිත්තපුප්ඵසංකුසුමිතතා’තිචත්තාරො ගුණා භොජනස්ස ආයුධාරණතා බලවඩ්ඪනතා වණ්ණජනනතා දරථවූපසමනතා ජිගච්ඡාදුබ්බල්‍යපටිවිනොදනතා’ති පඤ්චගුණා. ආකාසස්ස අජායනතා අජීරණතා අමීයනතා අචවනතා අනුප්පජ්ජනතා දුප්පසහතා අචොරහරණතා අනිස්සිතතා විහගගමනතා නිරාවරණතා අනන්තතා’ති දස ගුණා.

Des Ozeans Freisein von Kadavern, das Nicht-Angefülltwerden durch Flüsse, das Beherbergen gewaltiger Wesen und das Übersätsein mit unermesslichen, mannigfaltigen Blüten sind die vier Eigenschaften; der Nahrung Erhaltung des Lebens, Steigerung der Kraft, Erzeugung von gesundem Teint, Besänftigung von Erschöpfung und das Vertreiben von Hunger und Schwäche sind die fünf Eigenschaften; des Raumes Nicht-Geborenwerden, Nicht-Altern, Nicht-Sterben, Nicht-Vergehen, Nicht-Wiedergeborenwerden, Unbezwingbarkeit, Unstehlbarkeit durch Diebe, Unabhängigkeit, das Durchquertwerden von Vögeln, Hindernisfreiheit und Unendlichkeit sind die zehn Eigenschaften.

මණිරතනස්ස කාමදදතා හාසකාරණතා උජ්ජොතථකරණතා’ති තයො ගුණා.

Des Juwelen-Schatzes Gewährung von Wünschen, Erzeugung von Freude und Erzeugung von Licht sind die drei Eigenschaften.

ලොහිතචදනස්ස දුල්ලභතා අසමගධතා සුජනප්පසථතාති තයො ගුණා.

Des roten Sandelholzes Seltenheit, unvergleichlicher Duft und das Gepriesensein von guten Menschen sind die drei Eigenschaften.

සප්පිමණ්ඩස්ස වණ්ණසම්පන්නතා ගධසම්පන්නතා රසසම්පන්නතා’ති තයො ගුණා.

Der Ghee-Essenz Vollkommenheit der Farbe, Vollkommenheit des Duftes und Vollkommenheit des Geschmacks sind die drei Eigenschaften.

ගිරිසිඛරස්ස අච්චුග්ගතතා අචලතා දුරභිරොහතා බීජාරූහණතා අනුනයපටිඝවිප්පමුත්තතා’තී පඤ්චගුණා නබ්බානං අනුප්පවිට්ඨා’ති.

Des Berggipfels hohe Erhabenheit, Unbeweglichkeit, Schwer-Ersteigbarkeit, das Nicht-Keimen von Samen und das Freisein von Zuneigung und Abneigung sind die fünd Eigenschaften, die auf das Nibbāna übertragen sind.

නිබ්බානානුප්පවිට්ඨගුණපඤ්හො දසමො.

Die Frage nach den auf das Nibbāna übertragenen Eigenschaften ist die zehnte.

එථෙවාකිරා’ති එථ එව තයා සික්ඛිතෙ නිබ්බානෙ ආකිරාහී’ති අභිකරොහි වා අයමෙව වා පාඨො.

„Ethevākirā“ bedeutet: Ergieße dich genau hier in das von dir erlernte Nibbāna, oder „vollbringe es“, oder dies selbst ist die Lesart.

අනීතිතො’ති අනීතිභාවතො නිබ්බානං දට්ඨබ්බං. සෙසෙසු’පි එසෙව නයො.

„Frei von Plagen“ (anītito) bedeutet, dass das Nibbāna als der Zustand der Freiheit von Plagen angesehen werden sollte. Auch bei den übrigen gilt dieselbe Methode.

කුහීයතී’ත විම්භයචිත්තො හොති.

„Er staunt“ bedeutet, er hat einen staunenden Geist.

නිබ්බානසච්ඡිකරණපඤ්හො ද්වාදසමො.

Die Frage der Verwirklichung des Nibbāna ist die zwölfte.

ද්වාදසපඤ්හවන්තඅට්ඨමවග්ගවණ්ණනා සමත්තා.

Die Erklärung des achten Kapitels, welches zwölf Fragen enthält, ist abgeschlossen.

මෙණ්ඩකපඤ්හෙ අඨමවග්ගවණ්ණනා සමත්තා.

Die Erklärung des achten Kapitels in den Meṇḍaka-Fragen ist abgeschlossen.

අනුමානපඤ්හො.

Die Frage der Schlussfolgerung.

කම්මමූලං ගහෙවානා’ති පුබ්බබුද්ධානංසන්තිකෙ කතකුසලමූලං ගහෙවා.

„Das Fundament der Tat erfassend“ bedeutet, das in der Gegenwart früherer Buddhas geschaffene heilsame Fundament zu ergreifen.

තතො මුච්චථ විමුත්තියා’ති තතො තෙන ආරම්මණකිණනෙන දස සඤ්ඤාභාවනානුයොගෙන විමුත්තියා සමුච්ඡෙදවිමුත්තියා වට්ටදුක්ඛතො මුච්චථ.

„Davon befreit euch durch Befreiung“ bedeutet: Befreit euch davon, durch jenes Erfassen des Objekts und durch die Hingabe an die Entfaltung der zehn Wahrnehmungen, durch Befreiung – nämlich die Befreiung durch Abschneiden –, vom Leiden des Daseinskreislaufs.

අනිවායන්තී’ති අප්පටිවාතා හුවා වායන්ති.

„Sie wehen ungehindert“ bedeutet, sie wehen, ohne auf Gegenwind zu stoßen.

සරණසීලන්ති සරණගමනං ගහෙවා ගහෙතබ්බං පඤ්චසීලං.

„Zufluchts-Sittlichkeit“ bezeichnet die fünf Tugendregeln, die man unter Annahme der Zufluchtnahme aufnehmen soll.

පඤ්චුද්දෙසපරියාපන්නන්ති නිදානුද්දෙස-පරාජිකුද්දෙස-සඞ්ඝාදිසෙසුද්දෙස-අනියතුද්දෙස සඞ්ඛාතං පඤ්චුද්දෙසපරියාපන්නං.

„In den fünf Rezitationen enthalten“ bezeichnet dasjenige, was als die fünf Rezitationen bekannt ist, nämlich: die Rezitation der Einleitung (Nidānuddesa), die Rezitation der Parājika-Regeln, die Rezitation der Saṅghādisesa-Regeln und die Rezitation der Aniyata-Regeln.

පාතිමොක්ඛසංවරසීලන්ති සත්තවීසාධිකද්විසතපාතිමොක්ඛසංවරසීලං.

„Die Sittlichkeit der Pātimokkha-Zügelung“ bezeichnet die Sittlichkeit der Pātimokkha-Zügelung, die aus zweihundertsiebenundzwanzig Regeln besteht.

උපාදායුපාදාය විමුත්තානන්ති තණ්හාදිට්ඨිසඞ්ඛාතොපයෙ උපාදායුපාදාය විමුත්තානං සොතාපන්නසකදාගාමිඅනාගාමීනං

„Derjenigen, die stufenweise befreit sind“ bezieht sich auf die Stromeingetretenen, Einmalwiederkehrer und Nichtwiederkehrer, die unter Überwindung der als Begehren und Ansichten bekannten Anhaftungen stufenweise befreit sind.

ගෙහජනො’ති දාසකම්මකරාදිකො ගෙහෙ ඨිතජනො.

„Hausgenossen“ bezeichnet die im Haus befindlichen Personen wie Sklaven, Arbeiter und so weiter.

තථා බුද්ධං සොකනුදං…පෙ… උම්ම දිස්වා සදෙවකෙ’ති එථ තථා එව උම්මිං දිස්වා මහන්තං ධම්ම්ौම්මිං ඤාණචක්ඛුනා දිස්වා බුද්ධං සොකනුදං අනුමානෙන අනුමානඤාණෙන කාතබ්බං ඤාතබ්බං. සදෙවකෙලොකෙ යථා ධම්මො උම්මිවිප්ඵාරො තථා සදෙවකෙ ලොකෙබුද්ධො අග්ගො භවිස්සතී’ති අනුමානෙන ඤාතබ්බන්ති යොජනා.

„Ebenso den Buddha, den Kummervertreiber... [usw.]... die Welle sehend in der Welt samt den Göttern“: Hierin bedeutet „ebenso die Welle sehend“, dass man mit dem Auge der Erkenntnis die große Welle des Dhamma sieht und durch Schlussfolgerung, nämlich durch das schlussfolgernde Wissen, den Buddha als den Kummervertreiber erkennen sollte. Die syntaktische Verbindung lautet: So wie in der Welt samt den Göttern das Ausbreiten der Dhamma-Welle stattfindet, so wird auch in der Welt samt den Göttern der Buddha der Höchste sein; dies ist durch Schlussfolgerung zu erkennen.

මිගරාජස්සා’ති චතුප්පාදානං මහන්තභාවෙන මිගරාජස්ස හථිනො.

„Des Königs der Tiere“ bezieht sich auf den Elefanten als den König der Tiere aufgrund seiner gewaltigen Größe unter den Vierbeinern.

පදන්ති ධම්මපදං.

„Spur“ bezeichnet eine Dhamma-Spur.

ධම්මරාජෙන ගජ්ජිතන්ති බුද්ධසීහනාදවචනං ධම්මරාජෙන කථිතං.

„Vom König des Dhamma verkündet“ bezeichnet das vom König des Dhamma gesprochene Wort des Löwenrufs des Buddha.

අනුමානෙන ඤාතබ්බං බුද්ධො ච මහන්තො බුද්ධසීහනාදො ච මහන්තො’ති විඤ්ඤාතබ්බං.

Durch Schlussfolgerung ist zu erkennen: „Sowohl der Buddha ist großartig als auch der Löwenruf des Buddha ist großartig“ – so ist dies zu verstehen.

ලග්ගං දිස්වා භුසං පඞ්කං කලලද්දං ගතං මහින්ති ලග්ගං ලග්ගාපනසමථං මහන්තං පඞ්කඤ්ච දිස්වා කලලදායකං උදකඤ්ච ගතං මහිං මහියා ගතං පවිට්ඨං දිස්වා පණ්ඩිතා මහාවාරික්ඛධො ගතො පවත්තො’ති අනුමානෙන ජානන්ති.

„Wenn sie [die Spur] feststeckend im gewaltigen Schlamm und die in die Erde eingedrungene Feuchtigkeit sehen“ bedeutet: Wenn die Weisen den tiefen Schlamm, der das Steckenbleiben bewirkt, und das Schlamm erzeugende Wasser sehen, das in die Erde eingedrungen ist, erkennen sie durch Schlussfolgerung: „Eine gewaltige Wassermasse ist hier vorbeigeflossen.“

ජනන්ති සාධුජනසමුහං.

„Leute“ bezeichnet die Gemeinschaft der guten Menschen.

රජපඞ්කසමොහිතන්ති රාගාදිරජසඞ්ඛාතපඞ්කෙහි අජ්ඣොථටං පරියොනද්ධං.

„Von Staub und Schlamm bedeckt“ bedeutet, überflutet und umhüllt von dem Schlamm, der aus dem Staub von Leidenschaft und so weiter besteht.

වහිතං ධම්මනද්ධියා’ති පරියත්තිපටිපත්තිධම්මනද්ධියා වහිතං.

„Fortgetragen vom Strom des Dhamma“ bedeutet, fortgetragen durch den Strom des Dhamma, der aus Studium und Praxis besteht.

විස්සට්ඨං ධම්මසාගරෙ’ති නිබ්බානසඞ්ඛාතෙ මහාසමුද්දෙ ධම්මනද්ධියා විස්සට්ඨං විස්සජ්ජිතං පවෙසිතං.

„Hineingelassen in den Ozean des Dhamma“ bedeutet, durch den Strom des Dhamma in den als Nibbāna bekannten großen Ozean entlassen, hineingeführt und eingelassen.

ධම්මාමතගතං ධම්මාමතෙ පවත්තං සදෙවකං සබ්‍රහ්මකං ඉං මහිං මහියා ඨිතං ඉමං සාධුජනසමූහං.

„Zum Todlosen des Dhamma gelangt“ bedeutet, in das Todlose des Dhamma eingetreten. „Samt den Göttern und Brahmas auf dieser Erde“ bezeichnet diese auf der Erde weilende Gemeinschaft von guten Menschen.

දිස්වා ඤාණචක්ඛුනා පස්සිවා.

„Sehend“ bedeutet, mit dem Auge der Erkenntnis gesehen zu haben.

ධම්මක්ඛධො මහා’ගතො’ති සම්මාසම්බුද්ධචරණසඞ්ඛාතො චතුරාසීතියා ධම්මක්ඛධසහස්සානං දෙසිතත්තා මහාධම්මක්ඛධොආගතො පවත්තො’ති අනුමානඤාණෙන ඤාතබ්බන්ති යොජනා.

„Die große Dhamma-Masse ist erschienen“ bedeutet: Da die 84.000 Lehrgruppen verkündet wurden, welche als der Wandel des vollkommen Erleuchteten bekannt sind, ist diese große Masse des Dhamma gekommen und in Erscheinung getreten. Dies ist durch das Wissen der Schlussfolgerung zu erkennen – so lautet die syntaktische Verknüpfung.

අනුමානපඤ්හො එකාදසමො. (ධුතඞ්ගකථා)

Die elfte Frage: Die Frage durch Schlussfolgerung. (Die Abhandlung über die asketischen Übungen [Dhutaṅga])

කතමෙන තෙ පරියායෙන අනුයොගං තෙ දම්මි’ති අනුයොගං වං පුච්ඡි අහං බ්‍යාකරිස්සාමි. අනුයොගවචනං තෙ තව කතමෙන කාරණෙන දම්මි.

„Auf welche Weise soll ich dir eine Frage vorlegen?“, so fragte er nach der Befragung: „Ich werde antworten.“ „Aus welchem Grunde gebe ich dir diese Frage?“

වමෙවෙතං බ්‍රූහීති රාජවචනං භන්තෙ නාගසෙන වමෙව පරියායං බ්‍රූහි.

„Sprich genau so!“, dies sind die Worte des Königs: „Ehrwürdiger Nāgasena, sprich genau auf diese Weise.“

තෙනහී’ති තස්මා තව සොතුකාමතාය සතෙන වා…පෙ…කොටිසතසහස්සෙන වා පරියායං තෙ කථයිස්සාමීති යොජනා.

„Nun denn!“, deshalb, wegen deines Wunsches zu hören, mit hundert oder ... usw. ... oder mit hunderttausend Koti [von Gründen] werde ich dir die Weise erklären, so ist die Verknüpfung.

යා කාචි කථා’ති සම්බධොඉධා’ති ඉමස්මිං ධුතඞ්ගවරගුණෙ,අභිවුට්ඨන්ති වස්සොදකෙනඅභිවුට්ඨංසම්පාදකෙ සතීති පටිපාදකෙ පුග්ගලෙ සති.

„Was auch immer für ein Gespräch“ ist die Verbindung. „Hier“ bedeutet in dieser vorzüglichen Tugend der Dhutaṅgas. „Regnet herab“ bedeutet durch Regenwasser herabgeregnet. „Wenn ein Bewirker da ist“ bedeutet, wenn eine praktizierende Person da ist.

මය්හං පුට්ඨො’ති ඉමස්මිං ධූතඞ්ගවරගුණෙ පරිබ්‍යත්තතාය ඡෙකතාය පාකටාය බුද්ධියා යුත්තකාරණපරිදීපනං සමොසරිස්සතීති.

„Von mir gefragt“ bedeutet, dass sich wegen der Klarheit, Geschicklichkeit und Offenkundigkeit des Verstandes in dieser vorzüglichen Tugend der Dhutaṅgas die Erklärung der angemessenen Gründe vereinen wird.

විජටිතකිලෙසජාලවථූ’ති තං කිලෙන සමුහපඤ්චක්ඛධවථු.

„Die Grundlage des entwirrten Netzes der Befleckungen“ (vijaṭitakilesajālavatthu) bedeutet jene Grundlage der fünf Aggregate, bei der die Befleckungen entwurzelt sind.

භින්නභග්ගසඞ්කුටිතසඤ්ඡන්නගතිනිවාරණො’ති අරහත්තමග්ගඵලෙන භින්නභග්ගසඞ්කුටිතසඤ්ඡින්නගතිනිවාරණො.

„Dessen Hindernis der zerstörten, zerbrochenen, verengten und abgeschnittenen Wiedergeburt [beseitigt ist]“ bedeutet, dass durch den Pfad und die Frucht der Arhatschaft das Hindernis der zerstörten, zerbrochenen, verengten und abgeschnittenen Wiedergeburt [beseitigt ist].

අභිනීතවාසො’ති අභිපුඤ්ඤකාමෙහි අභිපථිතවාසො අභිනීත්ैරියාපථවාසො වා.

„Ein geführtes Leben“ (abhinītavāso) bedeutet ein Leben, das von jenen ersehnt wird, die nach hohem Verdienst streben, oder ein Leben in disziplinierter Körperhaltung (iriyāpatha).

විමුත්තිජ්ඣායිතත්තො’ති අරහත්තඵලජ්ඣානසම්පයුත්තචිත්තො අචලදළ්හභීරුත්තාණට්ඨානං ආරම්මණකරණවසෙන උපගතො.

„Dessen Geist in Befreiung vertieft ist“ (vimuttijjhāyitatto) bedeutet, dass sein Geist mit der Vertiefung (Jhāna) der Frucht der Arhatschaft verbunden ist und durch das Machen des unerschütterlichen, festen Ortes des Schutzes vor Furcht zum Meditationsobjekt dorthin gelangt ist.

ධූතඞ්ගපඤ්හකථාසඞ්ඛාතයොගිකථා සමත්තා.

Die Rede für die Praktizierenden, bekannt als die Erklärung der Fragen zu den Dhutaṅgas, ist abgeschlossen.

චතුරාසීතිපඤ්හපටිමණ්ඩිතමෙණ්ඩකපඤ්හවණ්ණනා සමත්තා.

Die Erklärung der Meṇḍaka-Fragen, die mit vierundachtzig Fragen geschmückt ist, ist abgeschlossen.

මිලිදපඤ්හමෙණ්ඩකපඤ්හෙසු සබ්බෙ පඤ්හා සම්පිණ්ඩිතා පඤ්චසත්තාධිකසතපඤ්හා හොන්ති. අඞ්ගගහණකථාය පන නාධිකසතමාතිකාසු සත්තසට්ඨිමාතිකා නිද්දෙසවසෙනඅවිස්සජ්ජිතා. සෙසා’ රඤ්ඤො චත්තාරි අඞ්ගානි ගහෙතබ්බානී’තිආදිකා එකූනචත්තාළීස මාතිකා නිද්දෙසවසෙන අවිස්සජ්ජිතා යථ පොථකෙසු දිස්සන්ති තතො ගහෙතබ්බා යෙවා’ති.

In den Meṇḍaka-Fragen der Milindapañha ergeben alle Fragen zusammengezählt einhundertfünfundsiebzig Fragen. In der Rede über das Ergreifen der Glieder sind jedoch von den einhundertundmehr Matikas siebenundsechzig Matikas im Detail unerklärt geblieben. Die übrigen neununddreißig Matikas, beginnend mit „Die vier Glieder des Königs sollten übernommen werden“, sind im Detail unerklärt geblieben; sie sollten so übernommen werden, wie sie in den Büchern erscheinen.

චතස්සො ධම්මදෙසනායො; ධම්මාධිට්ඨානා ධම්මදෙසනා, ධම්මාධිට්ඨානා පුග්ගලදෙසනා, පුග්ගලාධිට්ඨානා ධම්මදෙසනා, පුග්ගලාධිට්ඨානා පුග්ගලදෙසනා’ති. තාසු පුරිමා තිස්සො ධම්මදෙසනා ඉධ ගථෙ ලබ්භන්ති, චතුථො න ලබ්භති.

Es gibt vier Lehrdarlegungen: Die Lehrdarlegung mit der Lehre (dhamma) als Grundlage, die Personen-Darlegung mit der Lehre als Grundlage, die Lehrdarlegung mit der Person als Grundlage, und die Personen-Darlegung mit der Person als Grundlage. Unter diesen sind die ersten drei Lehrdarlegungen in diesem Text zu finden, die vierte ist nicht zu finden.

අපරා’පි චුද්දසවිධා දෙසනා? අථසදස්සන-ගුණපරිදීපන-නිග්ගහ-සම්පහංසනචරියාවොදානනිදස්සන -පුච්ඡාවිසජ්ජන-අනුසාසන-පුග්ගලවිසොධනඅජ්ඣාසයපරිපූරණපවෙණි සදස්සන-පරප්පවාදමද්දනොපනිස්සයපච්චයනිදස්සනතුට්ඨා-කාරසදස්සනධම්මසභා-වගුණාදි-නිදස්සනාකාරදෙසනා’ති.

Es gibt auch eine andere, vierzehnfache Darlegung: Die Darlegung zur Veranschaulichung der Bedeutung (atthasadassana), zur Erleuchtung der guten Eigenschaften (guṇaparidīpana), zur Zurechtweisung (niggaha), zur Ermunterung (sampahaṃsana), zur Aufzeigung der Reinheit des Wandels (cariyāvodānanidassana), zur Beantwortung von Fragen (pucchāvissajjana), zur Unterweisung (anusāsana), zur Läuterung der Personen (puggalavisodhana), zur Erfüllung der Neigung (ajjhāsayaparipūraṇā), zur Aufzeigung der Nachfolge (paveṇisadassana), zur Zerschlagung gegnerischer Lehren (parappavādamaddana), zur Aufzeigung der Bedingungen für die Unterstützung (upanissayapaccayanidassana), zur Veranschaulichung des Zustands der Freude (tuṭṭhākārasadassana) und zur Aufzeigung der Eigenschaften der Natur der Dinge (dhammasabhāvaguṇanidassana).

තථ

Dabei:

පච්චයාකාරදෙසනා’ති පච්චයාකාරසුත්තන්ත-සතිපට්ඨාන-සම්මප්ප-ධාන-ඉද්ධිපාද-ඉද්‍රියබල-බොජ්ඣඞ්ගාදිසුත්තන්තසම්බධා.

„Die Darlegung der Bedingungsverhältnisse“ (paccayākāradesanā) ist verbunden mit den Suttas über die Bedingungsverhältnisse, die Grundlagen der Achtsamkeit (Satipaṭṭhāna), die Rechten Anstrengungen (Sammappadhāna), die Grundlagen der magischen Macht (Iddhipāda), die Fähigkeiten und Kräfte (Indriya-Bala), die Erleuchtungsglieder (Bojjhaṅga) und andere Suttas.

(අථසදස්සනා) පච්චයාකාරපච්චයථපරමථං දෙසෙන්තී පවත්තා ධම්මදෙසනා අථසදස්සනා නාම.

(Die Veranschaulichung der Bedeutung [atthasadassanā]): Die Lehrdarlegung, die so stattfindet, dass sie die höchste Bedeutung der Bedingungen und Ursachen im Bedingungszusammenhang darlegt, wird „Veranschaulichung der Bedeutung“ genannt.

(ගුණපරිදීපනී). සුසීම-ගොසාල-ගොසිඞ්ගසම්පසාදන-පාසාදික-දසබල-ගොතමක- මහාසීහනාදාදිසුත්තන්තසම්බධ අත්තගුණපරගුණ-සාසනගුණපරිදීපනී ගුණපරිදීපනී නාම.

(Die Erleuchtung der guten Eigenschaften [guṇaparidīpanī]): Sie ist verbunden mit den Suttas wie Susīma, Gosāla, Gosiṅgasampasādana, Pāsādika, Dasabala, Gotamaka, Mahāsīhanāda usw., und beleuchtet die eigenen Vorzüge, die Vorzüge anderer und die Vorzüge der Lehre; sie wird „Erleuchtung der guten Eigenschaften“ genannt.

(නිග්ගහදෙසනා) සකලවිනයපිටකං ආදිං කවා යා කාචි කිලෙසපාපපුග්ගලනිග්ගහදෙසනා එසා නිග්ගහදෙසනා නාම.

(Die Darlegung der Zurechtweisung [niggahadesanā]): Angefangen mit dem gesamten Vinayapiṭaka, ist jede Darlegung, die der Zurechtweisung von Befleckungen, Übeln und Personen dient, als „Darlegung der Zurechtweisung“ bekannt.

(සම්පහංසනා) භයභීරුකානං පුග්ගලානං භයපටිසෙධනථාය උපථම්භජනන-මග්ගානිසංස-සීලථොමනාදිකා දෙසනා සම්පහං-සනා නාම.

(Die Ermunterung [sampahaṃsanā]): Eine Darlegung, die für ängstliche und furchtsame Personen zur Abwendung der Furcht dient, indem sie Unterstützung gewährt, die Vorzüge des Pfades lobt, die Tugend preist usw., wird „Ermunterung“ genannt.

(චරියාවොදානනිදස්සනා) සකලජාතකං අච්ඡියසුත්තං ආදිං කවා ද්වෙධාවිතක්කබොධිරාජකුමාරසුත්තාදිසම්බධාදෙසනා චරියාවොදානනිදස්සනා නාම.

(Die Aufzeigung der Reinheit des Wandels [cariyāvodānanidassanā]): Angefangen mit dem gesamten Jātaka und dem Acchariya-Sutta, ist diese Darlegung mit Suttas wie Dvedhāvitakka, Bodhirājakumāra usw. verbunden; sie wird „Aufzeigung der Reinheit des Wandels“ genannt.

(පුච්ඡාවිස්සජ්ජනා) අට්ඨහි පරිසාහි පුච්ඡිතානං පඤ්හානං විස්සජ්ජනාපටිසංයුත්තා සකලසගාථවග්ගමාදිං කවා වම්මිකසුත්ත-පරායණසුත්තාදිකා දෙසනා පුච්ඡාවිස්සජ්ජනා නාම.

(Die Beantwortung von Fragen [pucchāvissajjanā]): Verbunden mit der Beantwortung von Fragen, die von den acht Versammlungen gestellt wurden, angefangen mit der gesamten Sagāthāvagga, sowie Suttas wie dem Vammika-Sutta, Parāyana-Sutta usw., wird diese Darlegung „Beantwortung von Fragen“ genannt.

(අනුසාසනා). අරියවංස-පුඤ්ඤාභිසද-ධුතඞ්ගානුසාසන-වත්තානුසාසන-සම්බධා දෙසනා අනුසාසනා නාම.

(Die Unterweisung [anusāsanā]): Verbunden mit den Unterweisungen über die edlen Rassen (Ariyavaṃsa), das Strömen des Verdienstes (Puññābhisanda), die asketischen Übungen (Dhutaṅga) und die Pflichten (Vatta), wird diese Darlegung „Unterweisung“ genannt.

(පුග්ගලවිසොධනා) භයසදස්සනදෙසනාපටිසංයුත්තා දෙවදූතඅග්ගික්ඛධොපමාදිසුත්තසම්බධාපුග්ගලානං සීලවත්තාදිවිසොධනථාය වුත්තා පුග්ගලවිසොධනා නාම.

(Die Läuterung der Personen [puggalavisodhanā]): Verbunden mit der Darlegung, die Gefahren aufzeigt, und bezogen auf Suttas wie Devadūta, Aggikkhandhopama usw., wird sie zur Läuterung der Tugend und der Pflichten der Personen verkündet; sie wird „Läuterung der Personen“ genannt.

(අජ්ඣාසයපරිපූරණා). තවටකනාළක-පටිපදා-ධම්මදායාදසුත්තාදිකා පුග්ගලානං සමථවිපස්සනාපරිපූරණථාය කථිතා අජ්ඣාසයපරිපූරණා නාම.

(Die Erfüllung der Neigung [ajjhāsayaparipūraṇā]): Gesprochen zur Vollendung von Ruhe und Einsicht (Samatha-Vipassanā) bei Personen, wie im Tuvaṭaka-Sutta, Nālaka-Sutta, Paṭipadā-Sutta, Dhammadāyāda-Sutta usw., wird sie „Erfüllung der Neigung“ genannt.

(පවෙනිසදස්සනකථා). බුද්ධවංස-මහාපදානසුත්තාකාරා අත්තනො ච පරෙසඤ්ච අභිනීහාරමාරබ්භ පරිනිබ්බානපරියොසානා පවෙනිසදස්සනකථා නාම.

(Die Rede zur Aufzeigung der Nachfolge [pavenisadassanakathā]): In Form des Buddhavaṃsa und des Mahāpadāna-Sutta, beginnend mit dem Entschluss von sich selbst und anderen bis hin zum Parinibbāna, wird sie „Rede zur Aufzeigung der Nachfolge“ genannt.

(පරප්පවාදමද්දනා). චරියාපිටකමාදිං කවා මහාසීහනාද-චූල්ලසීහනාද-ධානාභිඤ්ඤාසංවණ්ණනා-පටිබද්ධා දෙසනා පරප්පවාදමද්දනා නාම.

(Die Zerschlagung gegnerischer Lehren [parappavādamaddanā]): Angefangen mit dem Cariyāpiṭaka und verbunden mit dem Mahāsīhanāda, Cūḷasīhanāda und der Lobpreisung von Kräften und höheren Geisteskräften (Jhānābhiññā), wird diese Darlegung „Zerschlagung gegnerischer Lehren“ genannt.

(උපනිස්සයපච්චයනිදස්සනා). යථූපනිස්සයා දිස්සමානා දිස්සමානකායෙන දෙසනා ඉතිවුත්තකමාදිං කත්වා ධනියසුත්ත-අරුණවතියසුත්ත-නදනපරියායසුත්තාදිප්පභෙදාඋපනිස්සාය– පච්චයනිදස්සනා නාම.

(Die Aufzeigung der Bedingungen für die Unterstützung [upanissayapaccayanidassanā]): Die Darlegung, die entsprechend den sichtbaren Bedingungen durch den sichtbaren Körper dargelegt wird, angefangen mit dem Itivuttaka und unterteilt in das Dhaniya-Sutta, Aruṇavatī-Sutta, Nandanapariyāya-Sutta usw., wird „Aufzeigung der Bedingungen für die Unterstützung“ genannt.

(තුට්ඨාකාරසදස්සනා). සකලොදාන-සම්පසාදනිය-සඞ්ගීතිසුත්තාදිකා දෙසනා තුට්ඨාකාරසදස්සනා නාම.

(Die Veranschaulichung des Zustands der Freude [tuṭṭhākārasadassanā]): Die Darlegung, die das gesamte Udāna, das Sampasādanīya-Sutta, das Saṅgīti-Sutta usw. umfasst, wird „Veranschaulichung des Zustands der Freude“ genannt.

(ධම්මසභාවගුණනිදස්සනා) ඛධධාවායතනිද්‍රියසච්චපටිච්ච සමුප්පාදමග්ගඵලාදයො ධම්මා විභත්තා තං තථ සභාගවිසභාගපරිදීපිකා අභිධම්මදෙසනා ච ලක්ඛණපරිදීපිකා යෙ චඤ්ඤෙ ධම්මා සලක්ඛණධාරණකා අත්තනො සභාවවසෙන වුත්තා එසා ධම්මසභාවගුණනිදස්සනා නාම.

(Die Aufzeigung der Eigenschaften der Natur der Dinge [dhammasabhāvaguṇanidassanā]): Wenn Phänomene (Dhammas) wie Aggregate (Khandha), Elemente (Dhātu), Sinnesbereiche (Āyatana), Fähigkeiten (Indriya), Wahrheiten (Sacca), das Entstehen in Abhängigkeit (Paṭiccasamuppāda), Pfade und Früchte (Magga-Phala) analysiert werden, und die Abhidhamma-Darlegung, die das Homogene und Heterogene verdeutlicht, sowie die Erläuterung der Merkmale, und alle anderen Phänomene, die ihre eigenen Merkmale tragen, gemäß ihrer eigenen Natur dargelegt werden – dies wird „Aufzeigung der Eigenschaften der Natur der Dinge“ genannt.

ඉමෙහි චුද්දසවිධෙහි ලොකග්ගනායකා ධම්මං දෙසෙන්ති තෙසඤ්ච සාවකා’ති.

Auf diese vierzehnfache Weise legen die Führer der Welt und ihre Jünger die Lehre dar.

තෙසු පච්ඡාවිසජ්ජනා දෙසනා ඉධ පාකටා. සෙසා යථාරහං ඉධ ගහෙතබ්බා යෙවාති.

Unter diesen ist die Darlegung der Beantwortung von Fragen hier offensichtlich. Die übrigen sollten hier je nach Angemessenheit verstanden werden.

(සාපතත්තිකථා). දුවිධාකථා ඉමස්මිං මිලිදපඤ්හප්පකරණෙහොන්ති සාපත්තිකථා ච අනාපතත්තිකථා ච. තථ යං ථෙරෙන භගවතො වචනං රඤ්ඤො සඤ්ඤාපනථං ආභතං තංසාපත්තිකථා නාම.

(Die Rede mit Bezug auf Vergehen [sāpattikathā]): Es gibt zwei Arten von Reden in diesem Werk der Milindapañha: die Rede mit Bezug auf Vergehen und die Rede ohne Bezug auf Vergehen. Dabei ist das, was vom Thera als das Wort des Erhabenen angeführt wurde, um den König zu überzeugen, als „Rede mit Bezug auf Vergehen“ bekannt.

(අනාපත්තිකථා). යා ථෙරෙන සකපටිභානෙන වුත්තා සා අනාපත්තිකථා නාම.

(Die Rede ohne Bezug auf Vergehen [anāpattikathā]): Was vom Thera durch eigene Geistesgegenwart gesprochen wurde, wird „Rede ohne Bezug auf Vergehen“ genannt.

වුත්තඤ්හෙතං පදසොධම්මසික්ඛාපදස්ස අට්ඨකථායං-’

Denn dies wurde im Kommentar zur Padasodhamma-Schulungsregel gesagt:

මෙණ්ඩකමිලිදපඤ්හෙසු ථෙරස්ස සකපටිභානෙන අනාපත්ති. යම්පනරඤ්ඤො සඤඤාපනථං ආහරවා වුත්තං තථ ආපත්තී’ති (ද්වෙ කථා) පුන ද්වෙ කථා ඉධ හොන්ති සම්මුතිකථා ච පරමථකථා ච.

„In den Meṇḍaka-Fragen des Milindapañha gibt es durch die eigene Geistesgegenwart des Thera kein Vergehen. Was aber vorgebracht und gesagt wurde, um den König zu überzeugen, darin liegt ein Vergehen“ (zwei Berichte). Wiederum gibt es hier zwei Arten des Sprechens: die konventionelle Rede (sammutikathā) und die absolute Rede (paramatthakathā).

(සම්මුතිකථා). තථ සම්මුතිකථා නාම’භන්තෙ නාගසෙන වෙදගු උපලබ්භතී’තිආදිකා.

(Konventionelle Rede). Darunter versteht man unter konventioneller Rede Ausdrücke wie: „Ehrwürdiger Nāgasena, ist ein Erkennender (vedagū) zu finden?“ und so weiter.

පරමථකථා නාම’යො උප්පජ්ජති සො එව සො’තිආදිකාතෙනාහ?

Absolute Rede bedeutet Ausdrücke wie: „Wer entsteht, ist er derselbe?“ und so weiter. Daher wurde gesagt:

දුවෙ සච්චානි අක්ඛාසි සම්බුද්ධො වදතං වරො,සම්මුතිං පරමථඤ්ච තතියං නූපලබ්භතී’ති.

„Zwei Wahrheiten verkündete der vollkommen Erwachte, der Beste der Redenden: die konventionelle und die absolute; eine dritte ist nicht zu finden.“

යම්පුබ්බෙ වුත්තං අනුමානකථා උපමාකථා’ති, තාසු උපමාකථාය විසුං කොට්ඨාසභාවො නථි. මිලිදපඤ්හමෙණ්ඩකපඤ්හානං අන්තරන්තරා ඨිතා හොති. අනුමානකථා පන විසුං කොට්ඨාසභාවෙන හොතීති.

Was zuvor als „Schlussfolgerungsrede“ und „Gleichnisrede“ bezeichnet wurde – unter diesen hat die Gleichnisrede keinen eigenen, separaten Teil. Sie steht verstreut zwischen den Milindapañha und den Meṇḍakapañha. Die Schlussfolgerungsrede jedoch existiert als ein separater Teil.

විචරෙථ අනුං පරමෙ පරමෙසුජනස්ස සුඛං නයනෙ නයනෙ,කටු හොති පධානරතො නරතොඉධ යො පන සාරමතෙ රමතෙ.

„Man erforsche das Feine im Höchsten, Freude liegt im Auge des guten Menschen; bitter ist es für den Menschen, der sich dem Streben widmet, wer aber hier Gefallen an dem findet, was wesentlich ist, der erfreut sich.“

පකිණ්ණකවචනවණ්ණනා සමත්තා.

Die Erklärung der vermischten Aussprüche ist abgeschlossen.

ජාතකුද්ධරණං.

Die Entnahme der Jātakas.

ජාතකුද්ධරණං පන එවං වෙදිතබ්බං. මෙණ්ඩකපඤ්හතතියවග්ගෙ පඤ්ච පඤ්ච පඤ්හා.

Die Entnahme der Jātakas ist nun folgendermaßen zu verstehen: Im dritten Kapitel der Meṇḍaka-Fragen gibt es fünf Fragen.

‘‘අචෙතනං බ්‍රාහ්මණ අසුණන්තං…පෙ… පුච්ඡසි තං කිස්ස හෙතු‘‘ති ඉදංචතුක්කනිපාතෙ ආගතංපලාසජාතකං සධාය වුත්තං. කතමං තං ජාතකන්ති?’

„‚Das Unbewusste, o Brähmine, das nicht Hörende … [und so weiter] … warum befragst du es?‘ – dies bezieht sich auf das Palāsa-Jātaka, das im Vierer-Buch (Catukkanipāta) überliefert ist. Welches Jātaka ist das?“

අචෙතනං බ්‍රාහ්මණා’ති ඉදං සථා පරිනිබ්බානමඤ්චෙ නිපන්නො ආනදථෙරං ආරබ්භ කථෙසි.

„Das Unbewusste, o Brähmine …“ – dies sprach der Meister, auf dem Sterbebett liegend, in Bezug auf den ehrwürdigen Ānanda.

‘‘සො පායස්මා රුක්ඛදෙවතා පනා අහමෙවා’’ති.

„Die damalige Baumgottheit war ich selbst.“

පලාසජාතකං සමත්තං.

Das Palāsa-Jātaka ist abgeschlossen.

‘‘ඉති ඵදනරුක්ඛා’පි තා දෙවතා…පෙ… භාරද්වාජ සුණොහි මෙ’’ති ආගතං. ඉදඤ්ච තෙරසනිපාතෙඵදනජාතකං සධාය වුත්තං. කතමං තං ජාතකන්ති?

„‚So auch die Phadana-Bäume, jene Gottheiten … [und so weiter] … o Bhāradvāja, höre mir zu!‘ – dies ist überliefert. Und dies bezieht sich auf das Phadana-Jātaka im Dreizehner-Buch (Terasanipāta). Welches Jātaka ist das?“

‘‘කුඨාරිහථො පුරිසො’ති ඉදං සථා රොහිණීනදීතීරෙ විහරන්තො ඤාතකානං කලහං ආරබ්භ කථෙසි වනසණ්ඩෙ දෙවතා අහ’’න්ති.

„‚Der Mann mit der Axt in der Hand‘ – dies sprach der Meister, als er am Ufer des Flusses Rohiṇī verweilte, in Bezug auf den Streit seiner Verwandten: ‚Ich war die Gottheit in dem Waldstück.‘“

ඵදනජාතකං දුතියං තෙරසනිපාතං.

Das Phadana-Jātaka ist das zweite im Dreizehner-Buch.

මෙණ්ඩකපඤ්හචතුථවග්ගෙ දෙවදත්තබොධිසත්තාධිකසම්පඤ්හෙ බාවීසතිජාතකානි ආගතානී’ති.

Im vierten Kapitel der Meṇḍaka-Fragen, in der Frage bezüglich der Überlegenheit von Devadatta und dem Bodhisatta, kommen zweiundzwanzig Jātakas vor.

‘‘භන්තෙ නාගසෙන, තුම්හෙ භණථ? දෙවදත්තොඑකන්තකණ්හො එකන්තකණ්හෙහි ධම්මෙහි සමන්නගතො, බොධිසත්තො එකන්තසුක්කෙහි ධම්මෙහි සමන්නගතො’ති. පුන ච දෙවදත්තො භවෙ භවෙ යසෙන ච පක්ඛෙන ච බොධිසත්තෙන සමසමො හොති කදාචි අධිකතරො වා යදා දෙවදත්තො නගරෙ බාරාණසියං බ්‍රහ්මදත්තස්ස රඤ්ඤො පුරොහිතපුත්තො අහොසි, තදා බොධිසත්තො ඡවකචණ්ඩාලො විජ්ජාධරො, විජ්ජං පරිජපිවා අකාලෙ අම්බඵලානි නිබ්බත්තෙසි. එථ තාව බොධිසත්තො දෙවදත්තෙන ජාතියා නිහීනො යසසා ච නිහීනො …පෙ… පුන ච පරං යදා දෙවදත්තො තාපො නාම රාජා අහොසි තදාබොධිසත්තො තස්ස පුත්තො ධම්මපාලො නාම අහොසි තදා සො රාජා සකපුත්තස්ස හථපාදෙ සීසඤ්ච ඡිදාපෙසි. තථ තාව දෙවදත්තොයෙව උත්තරො අධිකතරො. අජ්ජෙතරහි උභො’පි සක්‍යකුලෙ ජායිසු. බොධිසත්තො බුද්ධො අහොසි සබ්බඤ්ඤු ලොකනායකො. දෙවදත්තො අතිදෙවස්ස සාසනෙ පබ්බජිවා ඉද්ධිං නිබ්බත්තෙවා බුද්ධාලයං අකාසි. කින්නු ඛො භන්තෙ නාගසෙන යං මයා භණිතං තං සබ්බං තථං උදාහු විතථන්ති? ‘‘අයම්පන මිලිදරඤ්ඤා යානි බාවීසතිජාතකානි නිස්සාය පුච්ඡිතො හොති තානි මයා උද්ධරිවා ඉධ කථෙතබ්බානි.

„‚Ehrwürdiger Nāgasena, sagt ihr nicht: „Devadatta war ganz und gar dunkel, ausgestattet mit ganz und gar dunklen Eigenschaften, und der Bodhisatta war ganz und gar hell, ausgestattet mit ganz und gar hellen Eigenschaften“? Und doch war Devadatta in Dasein um Dasein dem Bodhisatta an Ruhm und Anhängerschaft ebenbürtig oder manchmal sogar überlegen. Als Devadatta in der Stadt Bārāṇasī der Sohn des Hofpriesters von König Brahmadatta war, da war der Bodhisatta ein elender Caṇḍāla, ein Zauberer, der durch das Aufsagen eines Zauberspruchs außerhalb der Saison Mangos hervorbrachte. Hier nun war der Bodhisatta dem Devadatta an Geburt unterlegen und an Ruhm unterlegen … und weiterhin, als Devadatta ein König namens Tāpo war, da war der Bodhisatta sein Sohn namens Dhammapāla, und jener König ließ seinem eigenen Sohn Hände, Füße und den Kopf abschlagen. Darin war Devadatta gewiss überlegen und mächtiger. Heutzutage wurden beide im Sakya-Geschlecht geboren. Der Bodhisatta wurde zum Buddha, zum allwissenden Weltenführer. Devadatta trat in die Lehre des Gottes der Götter (atideva) ein, erlangte übernatürliche Kräfte und strebte nach der Stellung des Buddha. Ist nun alles, was ich gesagt habe, ehrwürdiger Nāgasena, wahr oder unwahr?‘ – Diese zweiundzwanzig Jātakas, auf die sich König Milinda bei seiner Frage stützt, müssen von mir hier herausgezogen und dargelegt werden.“

තථ ච,’යදා ච දෙවදත්තො නගරෙ බාරාණසියං බ්‍රහ්මදත්තස්ස රඤ්ඤො පුරොහිතපුත්තො අහොසි තදා බොධිසත්තො ඡවකචණ්ඩාලො අහොසි විජ්ජාධරො විජ්ජං පරිජපිවා අකාලෙ අම්බඵලානි නිබ්බත්තෙසි. එථ තාව බොධිසත්තො දෙවදත්තතො ජාතියා නිහීනො යසසා ච නිහීනො. ‘‘ඉදම්පන වචනං ජෙතවනාරාමෙ විහරන්තෙන සථාරා තෙරසනිපාතෙ දෙවදත්තමාරබ්භ කථිතං අම්බජාතකං සධාය වුත්තං හොති. දෙවදත්තො හි ‘‘අහං බුද්ධො භවිස්සාමි…පෙ… චණ්ඩාලපුත්තො අහමෙවා’’ති.

„Und darin: ‚Als Devadatta in der Stadt Bārāṇasī der Sohn des Hofpriesters von König Brahmadatta war, da war der Bodhisatta ein elender Caṇḍāla, ein Zauberer, der durch das Aufsagen eines Zauberspruchs außerhalb der Saison Mangos hervorbrachte. Hier nun war der Bodhisatta dem Devadatta an Geburt unterlegen und an Ruhm unterlegen.‘ – Dieses Wort bezieht sich auf das Amba-Jātaka im Dreizehner-Buch (Terasanipāta), welches vom Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf Devadatta gesprochen wurde. Denn Devadatta dachte: ‚Ich werde Buddha sein … [und so weiter] … jener Caṇḍāla-Sohn war ich selbst.‘“

එවමෙතං මිලිදරඤ්ඤා ඉමං අම්බජාතකං සධාය කථිතං හොතීති ඉදං රඤ්ඤො ආභතං පඨමං ජාතකං.

So wurde dies von König Milinda in Bezug auf dieses Amba-Jātaka gesagt; dies ist das erste vom König vorgebrachte Jātaka.

‘‘පුන ච පරං යදා දෙවදත්තො රාජා අහොසි මහීපති සබ්බකාමසමඞ්ගී තදා බොධිසත්තො තස්සූපභොගො අහොසි හථිනාගො සබ්බලක්ඛණසම්පන්නො තස්ස චාරුගතිවිලාසං අසහමානො රාජා වධං ඉච්ඡන්තො හථාචරියං එවමවොව? ‘‘අසික්ඛිතො තෙ ආචරිය හථිනාගො තස්ස ආකාසගමනං නාම කාරණං හොතී’’ති තථප තාච බොධිසත්තො දෙවදත්තතො ජාතියා නීහීනො, ලාමකො තිරච්ඡානගතො’’ති. ඉදම්පන වචනං මිලිදරඤ්ඤා වෙළුවනෙ විහරන්තෙන සථාරා එකකනිපාතෙ දෙවදත්තමාරබ්භකථිතං දුම්මෙධජාතකං සධාය වුත්තං හොති ධම්මසභායං භික්ඛු’ආවුසො දෙවදත්තො …පෙ… හථි පන අහමෙවා’’ති එවමෙතං මිලිදරඤ්ඤො ඉමං දුම්මෙධජාතකං සධාය කථිතං හොතීති. දුතියං ජාතකං.

„‚Und ferner, als Devadatta ein König war, ein Herrscher der Erde, im Besitz aller Genüsse, da war der Bodhisatta sein Reitelefant, ausgestattet mit allen guten Merkmalen. Da der König dessen anmutigen und graziösen Gang nicht ertragen konnte und seinen Tod wünschte, sprach er zum Elefantenführer: „Dein Elefant ist ungezähmt, Lehrer, lass seinen Flug durch die Luft die Prüfung sein!“ Auch in diesem Fall war der Bodhisatta dem Devadatta an Geburt unterlegen, ein niederes Tier.‘ – Dieses Wort bezieht sich auf das Dummedha-Jātaka im Einer-Buch (Ekakanipāta), welches vom Meister, als er im Bambushain (Veḷuvana) verweilte, in Bezug auf Devadatta gesprochen wurde, als die Mönche in der Versammlungshalle sprachen: ‚Ihr Brüder, Devadatta … [und so weiter] … der Elefant aber war ich selbst.‘ So wurde dies von König Milinda in Bezug auf dieses Dummedha-Jātaka gesagt. Dies ist das zweite Jātaka.“

පුන ච පරං යදා දෙවදත්තො මනුස්සො අහොසි. පවනෙ නට්ඨායිකො තදා බොධිසත්තො මහාපථවි නාම මක්කටො අහොසි. එථපි තාව දිස්සති විසෙසො මනුස්සස්ස ච තිරච්ඡානගතස්ස ච. එථපි තාව බොධිසත්තො දෙවදත්තතො ජාතියා නිහීනො’ති ඉමං පන වචනං මිලිදරඤ්ඤා වෙළුවනෙ විහරන්තෙන සථාරා තිංසනිපාතෙ දෙවදත්තස්ස සිලාපවිජ්ඣනමාරබ්භ කථිතං මහාකපිජාතකං සධාය වුත්තං හොති? ‘‘තෙන හි ධනුග්ගහෙ පයොජෙවා…පෙ… කපිරාජා අහමෙවා’’ති එවමෙතං මිලිදරඤ්ඤා ඉමංමහාකපිජාතකං සධාය වුත්තං හොතීති. තතියං ජාතකං.

„‚Und ferner, als Devadatta ein Mensch war, der sich im Wald verirrt hatte, da war der Bodhisatta ein Affe namens Mahāpathavi. Auch hier zeigt sich der Unterschied zwischen einem Menschen und einem Tier. Auch hier war der Bodhisatta dem Devadatta an Geburt unterlegen.‘ – Dieses Wort bezieht sich auf das Mahākapi-Jātaka im Dreißiger-Buch (Tiṃsanipāta), welches vom Meister, als er im Bambushain verweilte, in Bezug auf Devadattas Steinwurf gesprochen wurde: ‚Deshalb, nachdem er Bogenschützen beauftragt hatte … [und so weiter] … der Affenkönig war ich selbst.‘ So wurde dies von König Milinda in Bezug auf dieses Mahākapi-Jātaka gesagt. Dies ist das dritte Jātaka.“

‘‘පූන ච පරං යදා දෙවදත්තො මනුස්සො හොති සොණුත්තරො නාම නෙසාදො බලවා බලවතරො නාගබලො තදාබොධිසත්තො ඡද්දන්තො නාම නාගරාජා අහොසි. තදා ලුද්දකො තං හථිනාගං ඝාතෙසි. තථපි තාව දෙවදත්තො අධිකතරො‘‘ති ඉදං වචනං මිලිදරඤ්ඤා ජෙතවනෙ මහාවිහාරෙ විහාරන්තෙන සථාරා තිංසනිපාතෙ එකං දහරභික්ඛුනිං ආරබ්භ කථිතං ඡද්දන්තජාතකං සධාය වුත්තං හොති තථ භගවතා විථාරතො දෙසිතං ඡද්දන්තජාතකං තං මයා ඉධ සඞ්ඛෙපතො උද්ධරිවා කථෙතබ්බමෙව. ‘‘සා කිර සාවථියං…පෙ… සා පන භික්ඛුණී පච්ඡා විපස්සිවා අරහත්තං පත්තා’’ති. එවමෙතං මිලිදරඤ්ඤා ඉමං ඡද්දන්තජාතකං සධාය වුත්තං හොති. චතුථාජාතකං.

„Und wiederum: Als Devadatta ein Mensch war, ein Jäger namens Soṇuttara, stark, überaus stark, mit der Kraft eines Elefanten, da war der Bodhisatta der Elefantenkönig namens Chaddanta. Damals tötete jener Jäger diesen edlen Elefanten. Dennoch war Devadatta [ihm] überlegen.“ Diese Worte wurden von König Milinda im Hinblick auf das Chaddanta-Jātaka gesprochen, welches vom Meister, als er im Großen Kloster im Jetavana verweilte, im Dreißiger-Buch (Tiṃsanipāta) in Bezug auf eine junge Nonne gesprochen wurde. Wie das Chaddanta-Jātaka vom Erhabenen ausführlich dargelegt wurde, so soll es von mir hier kurz zusammenfassend wiedergegeben werden: „Sie soll in Sāvatthī ... [usw.] ... jene Nonne aber erlangte später, nachdem sie Einsicht geübt hatte, die Arahatschaft.“ So wurde dies von König Milinda im Hinblick auf dieses Chaddanta-Jātaka gesagt. Das vierte Jātaka.

පුන ච පරං යදා දෙවදත්තො මනුස්සො අහොසි වනචරකො අනිකෙතවාසී තදා බොධිසත්තො සකුණො අහොසි තිත්තිරො මන්තජ්ඣායී. තදා සො වනචරකො තං සකුණං ඝාතෙසි. තථපි තාව දෙවදත්තො ජාතියා අධිකතරො’’ති ඉදම්පන වචනං මිලිදරඤ්ඤා ගිජ්ඣකූටෙ විහරන්තෙන සථාරා නවකනිපාතෙ දෙවදත්තස්ස වධාය පරිසක්කනං ආරබ්භ කථිතං දද්දරජාතකං (තිත්තිරජාතකං) සධාය වුත්තං හොති. ‘‘තස්මිං සමයෙ ධම්මසභායං කථං සමුට්ඨාපෙසුං…පෙ… තිත්තිරපණ්ඩිතො පන අහමෙවා’’ති. එවමෙතං මිලිදරඤ්ඤා ඉමං දද්දරජාතකං සධාය කථිතං හොතීති. පඤ්චමජාතකං.

„Und wiederum: Als Devadatta ein Mensch war, ein im Wald umherstreifender, heimatloser Jäger, da war der Bodhisatta ein Vogel, ein Rebhuhn, das heilige Sprüche rezitierte. Damals tötete jener Waldläufer diesen Vogel. Dennoch war Devadatta der Geburt nach [ihm] überlegen.“ Diese Worte wurden von König Milinda im Hinblick auf das Daddara-Jātaka (Tittira-Jātaka) gesprochen, welches vom Meister, als er auf dem Geierberg verweilte, im Neuner-Buch (Navakanipāta) im Hinblick auf Devadattas Mordanschläge gesprochen wurde: „Zu jener Zeit erhoben die Mönche in der Versammlungshalle das Gespräch ... [usw.] ... das weise Rebhuhn aber war ich selbst.“ So wurde dies von König Milinda im Hinblick auf dieses Daddara-Jātaka gesagt. Das fünfte Jātaka.

‘‘පුන ච පරං යදා දෙවදත්තො කලාබු නාම බාරාණසිරාජා අහොසි තදා බොධිසත්තො තාපසො අහොසි ඛන්තිවාදී. තදා සො රාජා තස්සතාපසස්ස කුද්ධො හථපාදෙ වංසකලීරෙ විය ඡෙදාපෙසි. තථපි තාව දෙවදත්තොයෙව අධිකතරො ජාතියා ච යසෙන චා’’ති ඉදම්පන වචනං මිලිදරඤ්ඤා ජෙචවනෙ විහරන්තෙන සථාරා චතුක්කනිපාතෙ එකං කොධනභික්ඛුං ආරබ්භ කථිතං ඛන්තිවාදිජාතකං සධාය වුත්තං හොති. ‘‘සථා පන තං භික්ඛුං කස්මාවං…පෙ… ඛන්තිවාදිතාපසොපන අහමෙවා’’ති එවමෙතං මිලිදරඤ්ඤා ඉමං ඛන්තිවාදිජාතකං සධාය වුත්තං හොතීති. පට්ඨජාතකං.

„Und wiederum: Als Devadatta der König von Benares namens Kalābu war, da war der Bodhisatta ein Asket, der Verkünder der Geduld. Damals ließ jener König im Zorn diesem Asketen Hände und Füße abschneiden wie Bambussprossen. Dennoch war gerade Devadatta der Geburt und dem Ruhm nach überlegen.“ Diese Worte wurden von König Milinda im Hinblick auf das Khantivādi-Jātaka gesprochen, welches vom Meister, als er im Jetavana verweilte, im Vierer-Buch (Catukkanipāta) im Hinblick auf einen zornigen Mönch gesprochen wurde: „Der Meister sprach aber zu jenem Mönch: Warum ... [usw.] ... der die Geduld verkündende Asket aber war ich selbst.“ So wurde dies von König Milinda im Hinblick auf dieses Khantivādi-Jātaka gesagt. Das sechste Jātaka.

පුන ච පරං යදා දෙවදත්තො අහොසි වනචරො තදාබොධිසත්තො නදියො නාම වානරිදො අහොසි. තදාපි සො වනචරො තං වානරිදං ඝාතෙසි සද්ධිං මාතරා කතිට්ඨභාතිකෙනපි. තථපි තාව දෙවදත්තොයෙවඅධිකතරො ජාතියා‘‘ති ඉදං පන වචනං මිලිදරඤ්ඤා වෙළුවනෙ විහරන්තෙනසථාරා දුකනිපාතෙ දෙවදත්තං ආරබ්භ කථිතං චුල්ලනදියජාතකං සධාය වුත්තං හොති. ‘‘එකදිවසඤ්හි භික්ඛූ ධම්මසහායං …පෙ… සුපණ්ණරාජා පන අහමෙවා’’ති එවමෙතං මිලිදරඤ්ඤා ඉමං පණ්ඩරජාතකං සධාය පරතොඝොසවසෙන බොධිසත්තො පණ්ඩරකො නාම නාගරාජ අහොසී’’ති කථිතං හොති තථාහි ඉමස්මිං ජාතකෙ බොධිසත්තො සුපණ්ණරාජා යෙවා’ති. අට්ඨමං ජාතකං.

„Und wiederum: Als Devadatta ein Waldläufer war, da war der Bodhisatta der Affenkönig namens Nadiya. Auch damals tötete jener Waldläufer diesen Affenkönig, zusammen mit dessen Mutter und dem jüngeren Bruder. Dennoch war gerade Devadatta der Geburt nach überlegen.“ Diese Worte wurden von König Milinda im Hinblick auf das Cullanadiya-Jātaka gesprochen, welches vom Meister, als er im Veluvana verweilte, im Zweier-Buch (Dukanipāta) im Hinblick auf Devadatta gesprochen wurde: „Denn eines Tages erhoben die Mönche in der Versammlungshalle ... [usw.] ... der Supaṇṇa-König aber war ich selbst.“ So wurde dies von König Milinda im Hinblick auf dieses Paṇḍara-Jātaka durch bloßes Hörensagen gesagt, dass der Bodhisatta der Schlangenkönig namens Paṇḍaraka gewesen sei; denn in diesem Jātaka war der Bodhisatta in der Tat der Supaṇṇa-König selbst. Das achte Jātaka.

පුන ච පරං යදා දෙවදත්තො මනුස්සො අහොසිපවනෙ ජටිලකො තදා බොධිසත්තො තච්ඡකො නාම මහාසූකරො අහොසි. තථපි තාව දෙවදත්තොයෙව ජාතියා අධිකතරො’’ති ඉදම්පන වචනං මිලිදරඤ්ඤා ජෙතවනෙ විහරන්තෙන සථාරා පකිණ්ණකනිපාතෙ ද්වෙ මහල්ලකෙ ථෙරෙ ආරබ්භ කථිතං තච්ඡකසූකරජාතකං සධාය වුත්තං හොති. ‘‘මහාකොසලො පන බිම්බිසාරස්ස ධිතරං දෙන්තො…පෙ…රුක්ඛදෙවතා පන අහමෙවා’’ති.

„Und wiederum: Als Devadatta ein Mensch war, ein Asket mit Flechtenhaar im Walde, da war der Bodhisatta ein großes Wildschwein namens Tacchaka. Dennoch war gerade Devadatta der Geburt nach überlegen.“ Diese Worte wurden von König Milinda im Hinblick auf das Tacchakasūkara-Jātaka gesprochen, welches vom Meister, als er im Jetavana verweilte, im Gemischten Buch (Pakiṇṇakanipāta) im Hinblick auf zwei alte Theras gesprochen wurde: „Als aber Mahākosala dem Bimbisāra seine Tochter gab ... [usw.] ... die Baumgottheit aber war ich selbst.“

එවමෙතං මිලිදරඤ්ඤා ඉමං තච්ඡකසූකරජාතකං සධාය පරතොඝොසවසෙන බොධිසත්තො මහාතච්ඡකසූකරො නාම අහොසිති කථිතං තථා හි ඉමස්මිං ජාතකෙ බොධිසත්තො රුක්ඛදෙවතායෙව අහොසීති. නවමං ජාතකං.

„So wurde dies von König Milinda im Hinblick auf dieses Tacchakasūkara-Jātaka durch bloßes Hörensagen gesagt, dass der Bodhisatta das große Wildschwein namens Tacchaka gewesen sei; denn in diesem Jātaka war der Bodhisatta in der Tat die Baumgottheit selbst. Das neunte Jātaka.“

පුන ච පරං යදාදෙවදත්තො චෙතියෙසු සුරපරිචරො නාම රාජා අහොසි උපරි පුරිසමත්තෙ ගගනෙවෙහාසඞ්ගමො, තදා බොධිසත්තො කපිලො නාම බ්‍රාහ්මණො අහොසි. තථපි තාව දෙවදත්තස්ස පථවිප්පවෙසමාරබ්භ කථිතං චෙතියජාතකං සධාය වුත්තං හොති. ‘‘තස්මිඤ්හි දිවසෙ භික්ඛූ ධම්මසහායං. පෙ-කපිල-බ්‍රාහ්මණො පන අහමෙවා’’ති එවඤ්චෙතං මිලිදරඤ්ඤා ඉදංචෙතියජාතකං සධාය වුත්තං හොතීති. දසමං ජාතකං.

„Und wiederum: Als Devadatta im Lande der Cetis der König namens Suraparicara war, der sich in der Luft in der Höhe eines Mannes fortbewegte, da war der Bodhisatta ein Brachmane namens Kapila. Dennoch wurde dies im Hinblick auf das Cetiya-Jātaka gesprochen, welches wegen des Versinkens Devadattas in die Erde erzählt wurde: ‚Denn an jenem Tage erhoben die Mönche in der Versammlungshalle ... [usw.] ... der Brachmane Kapila aber war ich selbst.‘ Und so wurde dies von König Milinda im Hinblick auf dieses Cetiya-Jātaka gesagt. Das zehnte Jātaka.“

පුන ච පරං යදා දෙවදත්තො මනුස්සො අහොසි සාමො නාම, තදා බොධිසත්තො රූරුනාම මිගරාජා අහොසි. තථපි තාව දෙවදත්තොයෙව ජාතියා අධිකතරො’ති ඉදම්පන වචනං මිලිදරඤ්ඤා ජෙතවනෙ විහරන්තෙන සථාරා තෙරසකනිපාතෙ දෙවදත්තමාරබ්භකථිතං රූරූමගරාජජාතකං සධාය වුත්තං හොති. සො කිර භික්ඛූහි’බහුපකාරො ආවුසො-පෙරූරුමිගො පන අහමෙවා’’ති. එවමෙතං මිලිදරඤ්ඤා ඉමංරූරුමිගජාතකං සධාය වුත්තං හොතී’ති එකාදසමං ජාතකං.

„Und wiederum: Als Devadatta ein Mensch namens Sāma war, da war der Bodhisatta der Hirschkönig namens Ruru. Dennoch war gerade Devadatta der Geburt nach überlegen.“ Diese Worte wurden von König Milinda im Hinblick auf das Ruruyamigarāja-Jātaka gesprochen, welches vom Meister, als er im Jetavana verweilte, im Dreizehner-Buch (Terasanipāta) im Hinblick auf Devadatta gesprochen wurde: „Es heißt nämlich, die Mönche sagten: ‚Er ist von großem Nutzen, ihr Brüder ... [usw.] ... der Ruru-Hirsch aber war ich selbst.‘“ So wurde dies von König Milinda im Hinblick auf dieses Rurumiga-Jātaka gesagt. Das elfte Jātaka.

‘‘පුන ච පරං යදා දෙවදත්තො මනුස්සො අහොසි ලුද්දකො පවනචරො, තදා බොධිසත්තො හථිනාගො අහොසි සො ලුද්දකො තස්ස හථිනාගස්ස සත්තක්ඛත්තුං දන්තෙ ඡිදිවා හරි තථපි තාව දෙවදත්තොයෙව යොනියා අධිකතරො’ති ඉදම්පන වචනං මිලිදරඤ්ඤා ජෙතවනෙ විහරන්තෙන සථාරා එකකනිපාතෙ දෙවදත්තමාරබ්භ කථිතං සීලවනාගරාජජාතකං සධාය වුත්තං හොති. ධම්මසභායඤ්හි භික්ඛූ’ආවුසො දෙවදත්තො…පෙ… සීලවනාගරාජා පන අහමෙවාති.

„Und wiederum: Als Devadatta ein Mensch was, ein im Wald umherstreifender Jäger, da war der Bodhisatta ein edler Elefant, und jener Jäger schnitt diesem edlen Elefanten siebenmal die Stoßzähne ab und trug sie fort. Dennoch war gerade Devadatta der Geburtsklasse nach überlegen.“ Diese Worte wurden von König Milinda im Hinblick auf das Sīlavanāgarāja-Jātaka gesprochen, welches vom Meister, als er im Jetavana verweilte, im Einer-Buch (Ekakanipāta) im Hinblick auf Devadatta gesprochen wurde: „Denn in der Versammlungshalle sagten die Mönche: ‚Ihr Brüder, Devadatta ... [usw.] ... der tugendhafte Elefantenkönig aber war ich selbst.‘“

එවමෙතං මිලිදරඤ්ඤා ඉමං සීලවනාගරාජජාතකං සධාය වුත්තං හොතී’ති ද්වාදසමං ජාතකං.

„So wurde dies von König Milinda im Hinblick auf dieses Sīlavanāgarāja-Jātaka gesagt. Das zwölfte Jātaka.“

පුන ච පරං යදා දෙවදත්තො සිගාලො අහොසි ඛත්තියධම්මො, සො යාවතා ජම්බුදීපෙ පදෙසරාජානො තෙ සබ්බෙ අනුයුත්තෙ අකාසි, තදා බොධිසත්තො විධුරො නාම පණ්ඩිතො අහොසි තථපි තාව දෙවදත්තොයෙව යසෙන අධිකතරො’ති ඉදම්පන වචනං මිලිදරඤ්ඤා වෙළුවනෙ විහරන්තෙන සථාරා දුකනිපාතෙ දෙවදත්තමාරබ්භ කථිතං සබ්බදාඨජාතකං සධාය වුත්තං හොති. ‘‘දෙවදත්තො අජාතසත්තුං පසාදෙවා…පෙ… පුරොහිතො පන අහමෙවා’’ති.

Und wiederum: Als Devadatta ein Schakal namens Khattiyadhamma war, machte er alle Regionalkönige in ganz Jambudīpa zu seinen Untergebenen; damals war der Bodhisatta der Weise namens Vidhura. Trotzdem war damals Devadatta an Ansehen überlegen. Diese Aussage wurde von König Milinda im Hinblick auf das Sabbadāṭha-Jātaka gemacht, welches vom Meister, als er im Veḷuvana-Kloster verweilte, im Zweier-Buch (Dukanipāta) in Bezug auf Devadatta gesprochen wurde: „Devadatta, nachdem er Ajātasattu gläubig gestimmt hatte ... [und so weiter] ... der Hauspriester (Purohita) aber war ich selbst.“

එවමෙතං මිලිදරඤ්ඤා ඉමං සබ්බදාඨික ජාතකං සධාය වුත්තං පරතොඝොසවසෙන ‘‘සො යාවතා ජම්බුදීපෙ පදෙසරාජානො, තෙ සබ්බෙ අනුයුත්තෙ අකාසී’’ති වුත්තං තදා හි සොන සබ්බෙ රාජානො අනුයුත්තෙ අකාසී’ති. තෙරසමං ජාතකං.

So wurde dies von König Milinda im Hinblick auf dieses Sabbadāṭha-Jātaka durch Hörensagen von anderen (paratoghosavasena) gesagt: „Er machte alle Regionalkönige in ganz Jambudīpa zu seinen Untergebenen.“ Denn damals machte er [in Wirklichkeit] nicht alle Könige zu Untergebenen. Das dreizehnte Jātaka.

පුන ච පරං යදා දෙවදත්තො සථිනාගො හුවා ලටුකිකාය සකුණිකාය පුත්තකෙඝාතෙසි, තදා බොධිසත්තො’පි හථිනාගො අහොසි යුථපති තථ තාව උභො’පි සමසමා අහෙසුන්ති’ ඉදම්පන වචනං මිලිදරඤ්ඤා වෙළුවනෙ විහරන්තෙන සථාරා පඤ්චකනිපාතෙ දෙවදත්තමාරරබ්භ කථිතං ලටුකිකජාතකං සධායවුත්තං හොතී’ති චුද්දසමං ජාතකං.

Und wiederum: Als Devadatta ein Elefantenbulle war und die Jungen des Wachtelvogels tötete, war auch der Bodhisatta ein Elefantenbulle, ein Herdenführer; so waren damals beide völlig gleichgestellt. Diese Aussage wurde von König Milinda im Hinblick auf das Laṭukika-Jātaka gemacht, welches vom Meister, als er im Veḷuvana-Kloster verweilte, im Fünfer-Buch (Pañcakanipāta) in Bezug auf Devadatta gesprochen wurde. Das vierzehnte Jātaka.

පුන ච පරං ‘‘යදා දෙවදත්තො යක්ඛො අහොසි අධම්මො නාම, තදා බොධිසත්තොපි යක්ඛො අහොසි ධම්මො නාම. තථපි තාව උභොපි සමසමා අහෙසුන්ති‘‘ඉදං පන වචනං මිලිදරඤ්ඤා ජෙතවනෙ විහරන්තෙන සථාරා එකාදසකනිපාතෙ දෙවදත්තස්ස පථවිප්පවෙසමාරබ්භ කථිතං ධම්මදෙවපුත්ත ජාතකං සධාය වුත්තං හොති. ‘‘තදා භික්ඛු ධම්මිසභායං ධම්මදෙවපුත්තො පන අහමෙව සම්මාසම්බුද්ධො’’ති. එවමෙතං මිලිදරඤ්ඤො ඉමං ධම්මදෙවපුත්තජාතකං සධාය වුත්තං හොතීති පණ්ණරසමං ජාතකං.

Und wiederum: „Als Devadatta ein Yakkha namens Adhamma war, da war auch der Bodhisatta ein Yakkha namens Dhamma. Dennoch waren damals beide völlig gleichgestellt.“ Diese Aussage wurde von König Milinda im Hinblick auf das Dhammadevaputta-Jātaka gemacht, welches vom Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, im Elfer-Buch (Ekādasakanipāta) in Bezug auf das Versinken Devadattas in der Erde gesprochen wurde: „Damals, ihr Mönche, in der Versammlungshalle ... der Göttersohn Dhamma (Dhammadevaputta) aber war ich selbst, der vollkommen Erleuchtete.“ So wurde dies von König Milinda im Hinblick auf dieses Dhammadevaputta-Jātaka gesagt. Das fünfzehnte Jātaka.

පුන ච පරං යදා දෙවදත්තො නාවිකො අහොසි, පඤ්චන්නං කුලසතානං ඉස්සරො, තදා බොධිසත්තොපි නාවිකො අහොසි පඤ්චන්නං කුලසතානං ඉස්සරො තථපි තාව උභොපි සමසමා’ච අහෙසුන්ති‘‘ඉදම්පන මිලිදරඤ්ඤා ජෙතවනෙ විහරන්තෙන සථාරා ද්වාදසකනිපාතෙ දෙවදත්තස්ස පඤ්චකුලසතානි ගහෙවා නිරයෙ පවිට්ඨභාවමාරබ්භ කථිතං සමුද්දවාණිජජාතකං සධාය වුත්තං හොති. ‘‘සො හි අග්ගසාවකෙසු පරිසං ගහෙවා සොපණ්ඩිතවඩඪකී නාම අහමෙවා’’ති. එවමෙතං මිලිදරරඤඤා ඉමං සමුද්දවාණිජජාතකං සධාය වුත්තං හොතී’ති. සොළසමං ජාතකං.

Und wiederum: Als Devadatta ein Seefahrer war, der Herr über fünfhundert Familien, da war auch der Bodhisatta ein Seefahrer, der Herr über fünfhundert Familien; dennoch waren damals beide völlig gleichgestellt. Diese Aussage wurde von König Milinda im Hinblick auf das Samuddavāṇija-Jātaka gemacht, welches vom Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, im Zwölfer-Buch (Dvādasakanipāta) in Bezug auf Devadattas Sturz in die Hölle, nachdem er die fünfhundert Familien mitgenommen hatte, gesprochen wurde: „Denn er nahm das Gefolge bei den Hauptschülern mit sich ... jener weise Zimmermann (Paṇḍitavaḍḍhakī) aber war ich selbst.“ So wurde dies von König Milinda im Hinblick auf dieses Samuddavāṇija-Jātaka gesagt. Das sechzehnte Jātaka.

පුන ච පරං යදා දෙවදත්තො සථවාහො අහොසි පඤ්චන්නං සකටසතානං ඉස්සරො, තදා බොධිසත්තොපි සථවාහො අහොසි පඤ්චන්නං සකටසතානං ඉස්සරො. තථපි තාව උභොපි සමසමා අහෙසු’’න්ති ඉදම්පනවචනං මිලිදරඤ්ඤා ජෙතවනෙ විහරන්තෙන සථාරා එකකනිපාතෙ අනාථපිණ්ඩිකස්සසහායකෙ තිථයසාවකෙ ආරබ්භ කථිතං අපණ්ණක ජාතකං සධාය වුත්තං හොතී’ති. සත්තරසමං ජාතකං.

Und wiederum: Als Devadatta ein Karawanenführer war, der Herr über fünfhundert Wagen, da war auch der Bodhisatta ein Karawanenführer, der Herr über fünfhundert Wagen. Dennoch waren damals beide völlig gleichgestellt. Diese Aussage wurde von König Milinda im Hinblick auf das Apaṇṇaka-Jātaka gemacht, welches vom Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, im Einer-Buch (Ekakanipāta) in Bezug auf die sektiererischen Anhänger, die Freunde von Anāthapiṇḍika waren, gesprochen wurde. Das siebzehnte Jātaka.

පුන ච පරං යදා දෙවදත්තො සාඛො නාම මිගරාජා අහොසි, තදා බොධිසත්තොපි නිග්‍රොධො නාම මිගරාජා අහොසි. තථපි තාව උභොපි සමසමා අහෙසුන්ති ‘‘ඉදම්පන වචනං මිලිදරඤ්ඤා ජෙතවනෙ විහරන්තෙන සථාරා එකකනිපාතෙ කුමාරකස්සපමාතරං භික්ඛුණිං ආරබ්භ කථිතං නිග්‍රොධමිගජාතකං සධාය වුත්තං හොති සා කිර රාජගහනගරෙ මහාවිභවස්ස සෙට්ඨිනො ධීතා අහොසි නිග්‍රොධමිගරාජා පන අහමෙවා’’ති එව මෙතං මිලිදරඤ්ඤා ඉමං නිග්‍රොධමිගරාජජාතකං සධාය වුත්තං හොතී’ති. අට්ඨාරසමං ජාතකං.

Und wiederum: Als Devadatta ein Hirschkönig namens Sākha war, da war auch der Bodhisatta ein Hirschkönig namens Nigrodha. Dennoch waren damals beide völlig gleichgestellt. Diese Aussage wurde von König Milinda im Hinblick auf das Nigrodhamiga-Jātaka gemacht, welches vom Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, im Einer-Buch (Ekakanipāta) in Bezug auf die Nonne, die Mutter von Kumārakassapa, gesprochen wurde: „Sie soll ja in der Stadt Rājagaha die Tochter eines steinreichen Großkaufmanns gewesen sein ... der Hirschkönig Nigrodha aber war ich selbst.“ So wurde dies von König Milinda im Hinblick auf dieses Nigrodhamigarāja-Jātaka gesagt. Das achtzehnte Jātaka.

පුන ච පරං යදා දෙවදත්තො සාඛො නාම සෙනාපති අහොසි, තදා බොධිසත්තො නිග්‍රොධො නාම රාජා අහොසි. තථපි තාව උභොපි සමසමා අහෙසුන්ති ඉදම්පන වචනං මිලිදරඤ්ඤා වෙළුවනෙ විහරන්තෙන සථාරා දසකනිපාතෙ දෙවදත්තාමාරබ්භ කථිතං නිග්‍රොධජාතකං සධාය වුත්තං හොති. ‘‘එකදිවසඤ්හි භික්ඛූ නිග්‍රොධජාතකං සධාය වුත්තං හොතී’ති. එකුනවිසතිමං ජාතකං.

Und wiederum: Als Devadatta ein Heerführer namens Sākha war, da war der Bodhisatta ein König namens Nigrodha. Dennoch waren damals beide völlig gleichgestellt. Diese Aussage wurde von König Milinda im Hinblick auf das Nigrodha-Jātaka gemacht, welches vom Meister, als er im Veḷuvana-Kloster verweilte, im Zehner-Buch (Dasakanipāta) in Bezug auf Devadatta gesprochen wurde: „Eines Tages nämlich [sprachen die] Mönche...“, [dies] wurde im Hinblick auf das Nigrodha-Jātaka gesagt. Das neunzehnte Jātaka.

පුන ච පරං සදා දෙවදත්තො ඛණ්ඩහාලො නාම බ්‍රාහ්මණො අහොසි, තදා බොධිසත්තො චදො නාම රාජකුමාරො අහොසි. තථාපි තාව අනෙන ඛණ්ඩහාලො අධිකතරො’ති ‘‘ඉදම්පන වචනං මිලිදරඤ්ඤා ගිජ්ඣකූටෙ විහරන්තෙන සථාරා දසජාතකෙදෙවදත්තමාරබ්භ කථිතං චදකුමාරජාතකං සධාය වුත්තං තං සඞ්ඛෙපනො දස්සයිස්සාම. ‘‘තස්ස වථු සඞ්ඝභෙදක්ඛධකෙ ආගතමෙව චදකුමාරො පන අහමොවා’’ති එවමෙතං මිලිදරඤ්ඤා ඉමං වදකුමාරජාතකං සධාය වුත්තන්ති වීසතිමජාතකං.

Und wiederum: Als Devadatta ein Brahmane namens Khaṇḍahāla war, da war der Bodhisatta ein Prinz namens Canda. Dennoch war Khaṇḍahāla ihm an Macht überlegen. Diese Aussage wurde von König Milinda im Hinblick auf das Candakumāra-Jātaka gemacht, welches vom Meister, als er auf dem Gijjhakaṭa-Berg (Geierberg) verweilte, unter den zehn Jātakas in Bezug auf Devadatta gesprochen wurde. Wir wollen dies kurz darstellen: „Seine Geschichte ist bereits im Saṅghabhedaka-Abschnitt (Khandhaka) überliefert; Prinz Canda aber war ich selbst.“ So wurde dies von König Milinda im Hinblick auf dieses Candakumāra-Jātaka gesagt. Das zwanzigste Jātaka.

පුන ච පරං යදා දෙවදත්තො බ්‍රහ්මදත්තො නාම රාජ අහොසි, තදා බොධිසත්තො තස්ස පුත්තො මහාපදුමො නාම කුමාරො අහොසි, තදා සොරාජා සකපුත්තං චොරප්පපාතෙ ඛිපාපෙසි. යතො කුතොචි පිතා පුත්තානං අධිකතරො අහොසි විසිට්ඨො, තථපි තාව දෙවදත්තොයෙව අධිකතරො’ති ඉදම්පන එවනං මිලිදරඤ්ඤා ජෙතවනෙ විහරන්තෙන සථාරා ද්වාදසකනිපාතෙ චිඤ්චං මාණවිකමාරබ්භ කථිතං මහාපදුමජාතකං සධාය වුත්තං. ‘‘පඨමබොධියඤ්හි දසබලස්ස අහං තදා රාජපුත්තො, එවං ධාරෙථ ජාතකන්ති, එවමෙතං මිලිදරඤ්ඤා ඉමං මහාපදුමජාතකං සධාය පුත්තන්ති එකවීසතිමජාතකං.

Und wiederum: Als Devadatta ein König namens Brahmadatta war, da war der Bodhisatta sein Sohn, ein Prinz namens Mahāpaduma. Damals ließ jener König seinen eigenen Sohn in die Schlucht der Diebe (Corappapāta) stürzen. Inwiefern auch immer ein Vater seinen Söhnen überlegener und vorzüglicher sein mag, so war doch Devadatta [hierin] überlegen. Diese Aussage wurde von König Milinda im Hinblick auf das Mahāpaduma-Jātaka gemacht, welches vom Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, im Zwölfer-Buch (Dvādasakanipāta) in Bezug auf das Mädchen Ciñcā gesprochen wurde: „Zur Zeit der ersten Erleuchtung des Zehnkräftigen (Dasabala) war ich jener Königssohn; so sollt ihr dieses Jātaka im Gedächtnis behalten.“ So wurde dies von König Milinda im Hinblick auf dieses Mahāpaduma-Jātaka gesagt. Das einundzwanzigste Jātaka.

පුන ච පරං යදා දෙවදත්තො මහාපතාපො නාම රාජා අහොසි, තදා බොධිසත්තො තස්ස පුත්තො ධම්මපාලො නාම කුමාරො අහොසි, තදා සො රාජා සකපුත්තස්ස හථපාදෙ සීසඤ්ච ඡෙදාපෙසි. තථපි තාව දෙවදත්තො යෙච උත්තරො අධිකතරො’’ති ඉදම්පන වචනං මිලිදරඤ්ඤා වෙළුවනෙ විහරන්තෙන සථාරා පඤ්චකනිපාතෙ දෙවදත්තස්සවධපරිසක්කනමාරබ්භ කථිතං චුල්ලධම්මපාලජාතකං සධාය වුත්තං හොති. ‘‘අථෙකදිවසං භික්ඛු ධම්මසභායං කථං ධම්මපාලකුමාරො පන අහමෙවා’’ති එවමෙතං මිලිදරඤ්ඤා ඉමං චුල්ලධම්මපාලජාතකං සධාය වුත්තන්ති බාවීසතිම ජාතකං සමත්තං.

Und wiederum, als Devadatta der König namens Mahāpatāpa war, da war der Bodhisatta sein Sohn, ein Prinz namens Dhammapāla. Damals ließ jener König seinem eigenen Sohn Hände, Füße und den Kopf abschneiden. Dennoch, obwohl Devadatta so grausam war, wurde gesagt: ‚Und wer noch höher hinausging ...‘ Dieses Wort aber wurde vom Meister, als er im Veḷuvana-Kloster verweilte, im Fünfer-Buch (Pañcakanipāta) anlässlich des Mordversuchs von Devadatta verkündet, und zwar unter Bezugnahme auf das Culladhammapāla-Jātaka. ‚Eines Tages nun begannen die Mönche in der Lehrhalle das Gespräch: Wer aber war der Prinz Dhammapāla? Ich selbst war es.‘ In diesem Sinne wurde dies von König Milinda unter Bezugnahme auf dieses Culladhammapāla-Jātaka gesagt. Damit ist das zweiundzwanzigste Jātaka abgeschlossen.

අම්බජාතක-දුම්මෙධජාතකානි මහාකපි-

Das Amba-Jātaka, das Dummedha-Jātaka, das Mahākapi-Jātaka,

ඡද්දන්ත-දද්දරඤ්චාපි ඛන්තිවාදිකජාතකං

das Chaddanta-Jātaka, das Daddara-Jātaka und auch das Khantivādi-Jātaka,

චුල්ලනදිය-පණ්ඩරක-තච්ඡසුකරජාතකං

das Cullanandiya-Jātaka, das Paṇḍaraka-Jātaka, das Tacchasūkara-Jātaka,

චෙතියජාතකඤ්චාපි රූරුමිගිදජාතකං

das Cetiya-Jātaka und auch das Rurumiga-Jātaka,

සීලවං සබ්බදාඨඤ්ච ලටුකිකඤ්ච අපණ්ණකං

das Sīlava-Jātaka, das Sabbadāṭhi-Jātaka, das Laṭukika-Jātaka und das Apaṇṇaka-Jātaka,

නිග්‍රොධමිග-නිග්‍රොධ-චදකුමාරජාතකං

das Nigrodhamiga-Jātaka, das Nigrodha-Jātaka und das Candakumāra-Jātaka,

මහාපදුමකුමාර-ධම්මපාලකජාතකං

das Mahāpadumakumāra-Jātaka und das Dhammapālakajātaka.

ඉති එතානි බාවීස ජාතකානි යථාක්කමං

Diese zweiundzwanzig Jātakas der Reihe nach

මිලිදො නාමුපදාය නාගසෙනස්ස අබ්‍රවීති.

führte der König namens Milinda gegenüber Nāgasena an.

එවඤ්ච සො රාජා ඉමානි ජාතකානි සධාය කථෙවා පුනපි එවමාහ? ‘‘භන්තෙ නාගසෙන, අජ්ජෙකරහි උභොපි සක්‍යකුලෙසු ජායිංසු. බොධිසත්තොපි බුද්ධො අහොසි. සබ්බඤ්ඤු ලොකනායකො, දෙවදත්තො තස්ස දෙවාතිදෙවස්ස සාසනෙ පබ්බජිවා බුද්ධාලයං අකාසි. කින්නුඛො භන්තෙ නාගසෙන, යං මයා භණිතං තං සබ්බම්පි තථං උදාහු විතථන්ති.’’

Und nachdem der König so gesprochen hatte, indem er sich auf diese Jātakas bezog, sprach er wiederum wie folgt: „Ehrwürdiger Nāgasena, heute nun wurden beide im Geschlecht der Sakyer geboren. Der Bodhisatta wurde zum Buddha, dem allwissenden Weltenführer, und Devadatta trat in die Lehre dieses Gottes aller Götter ein und strebte nach der Stufe des Buddha. Ist nun das, ehrwürdiger Nāgasena, was ich gesagt habe, ganz und gar wahr oder ist es falsch?“

ජාතකුද්ධරණං සමත්තං.

Das Kapitel über das Anführen der Jātakas ist abgeschlossen.

ගාථාසරූපං

Die Natur der Verse (Gāthāsarūpa)

ගාථාසරූපම්පන එවං වෙදිතබ්බං?

Die Natur der Verse aber ist wie folgt zu verstehen:

මිලිදො නාම සො රාජා සාගලායම්පුරුත්තමෙ

Jener König namens Milinda, in Sāgala, der herrlichsten aller Städte,

උපගඤ්ඡි නාගසෙනං ගඞ්ගා’ව යථසාගරං.

trat an Nāgasena heran, so wie der Ganges dem Ozean entgegenfließt.

ආසජ්ජ රාජා චිත්‍රකථී උක්කාධාරං තමොනුදං අපුච්ඡි නිපුණෙ පඤ්හෙ ඨානාඨානගතෙ පුථූ,

Als er herangetreten war, stellte der beredsame König dem Fackelträger, dem Vertreiber der Finsternis, feinsinnige Fragen, vielfältige, die sich auf das Mögliche und Unmögliche bezogen.

පුච්ඡා විසජ්ජනා චෙව ගම්භිරථූපනිස්සිතා

Fragen und auch Antworten, die auf tiefgründige Themen gestützt waren,

හදයඞ්ගමා කණ්ණසුඛා අබ්භුතා ලොමහංසනා

herzergreifend, dem Ohr wohlgefällig, wunderbar und Haare aufrichtend,

අභිධම්මවිනයොගාළ්හා සුත්තජාලසමථිතා

tief eingedrungen in Abhidhamma und Vinaya, wohlbegründet im Netz der Suttas,

නාගසෙනකථා චිත්‍රා ඔපම්මෙහි නයෙහි ච

die mannigfaltige Rede des Nāgasena, reich an Gleichnissen und Methoden.

තථ ඤාණම්පණිධාය හාසයිවාන මානසං

Indem man dorthin seine Erkenntnis lenkt und den Geist erfreut,

සුණොථ නිපුණෙ පඤ්හෙ කඞ්ඛාට්ඨානවිදාළනෙ’ති

höret die feinsinnigen Fragen, die alle Stätten des Zweifels zertrümmern.

තෙනාහු?-

Darum sagten sie:

බහුස්සුතො චිත්‍රකථී නිපුණො ච විසාරදො,සාමයිකො ච කුසලො පටිභානෙ ච කොවිදො;

Vielwissend, von glänzender Rede, feinsinnig und selbstbewusst, bewandert in den Lehren, geschickt und meisterhaft in der Schlagfertigkeit;

තෙපි තෙපිටකා භික්ඛූ පඤ්චනෙකායිකාපි ච,චතුනෙකායිකා චෙව නාගසෙනං පුරක්ඛරුං;

Sowohl jene Mönche, die den Dreikorb (Tipiṭaka) beherrschten, als auch jene der fünf Sammlungen (Nikāyas) und jene der vier Sammlungen stellten Nāgasena an ihre Spitze.

ගම්භීරපඤ්ඤො මෙධාවී මග්ගාමග්ගස්ස කොවිදො,උත්තමථමනුප්පත්තො නාගසෙනො විසාරදො;

Von tiefem Verständnis, weise, kundig des rechten und unrechten Weges, das höchste Ziel erreichend, war Nāgasena voller Zuversicht.

තෙහි භික්ඛූහි පරිවුතො නිපුණෙහි සච්චවාදිභී,චරන්තො ගාමනිගමං සාගලං උපසඞ්කමී;

Umgeben von jenen feinsinnigen, wahrheitsliebenden Mönchen, wanderte er durch Dörfer und Städte und gelangte nach Sāgala.

සඞ්ඛෙය්‍යපරිවෙණස්මිං නාගසෙනො තදා වසී,කථෙති සො මනුස්සෙහි පබ්බතෙ කෙසරී යථා’ති;

Im Saṅkheyya-Kloster wohnte Nāgasena damals, und er sprach zu den Menschen wie ein Löwe auf dem Berge.

චරණෙන චෙව සම්පන්නං සුදන්තං උත්තමෙ දමෙ,දිස්වා රාජා නාගසෙනං ඉදං වචනමබ්‍රවි;

Als der König den Nāgasena sah, der vollkommen im Wandel und wohlgezähmt in höchster Selbstbeherrschung war, sprach er dieses Wort:

කථිකා මයා බහූ දිට්ඨා සාකච්ඡා ඔසටා බහූ,න තාදිසං භයං ආසි අජ්ජතාසො යථා මම;

„Viele Redner habe ich gesehen, viele Debatten habe ich geführt, doch niemals war meine Furcht so groß wie mein heutiger Schrecken.

නිස්සංසයං පරාජයො මම අජ්ජ භවිස්සති,ජයො’ව නාගසෙනස්ස යථා චිත්තං න සණ්ඨිතන්ති;

Zweifellos wird heute meine Niederlage sein und der Sieg des Nāgasena, da mein Geist nicht zur Ruhe kommt.“

බාහිරගාථා

Äußere Verse (Bāhiragāthā)

යථා හි අඞ්ගසම්භාරා හොති සද්දො රථො ඉති,එවං ඛධෙසු සන්තෙසු හොති සත්තොති සම්මුති;

Denn wie man bei der Zusammenfügung von Teilen das Wort ‚Wagen‘ gebraucht, so gibt es die Bezeichnung ‚Wesen‘, wenn die Daseinsgruppen (Khandhas) vorhanden sind.

සීලෙ පතිට්ඨාය නරො සපඤෙඤා චිත්තං පඤ්ඤඤ්ච භාවයං,ආතාපී නිපකො භික්ඛු සො ඉමං විජටයෙ ජටන්ති;

Ein weiser Mensch, der auf Tugend gegründet ist, seinen Geist und seine Weisheit entfaltet, ein eifriger und kluger Mönch – der mag dieses Gewirr entwirren.

අයම්පතිට්ඨා ධරණීව පාණිනං ඉදඤ්ච මූලං කුසලාභිවුද්ධියා,මුඛඤ්චිදං සබ්බජිනානුසාසනෙ යො සූලක්ඛධො වරපාතිමොක්ඛියො’ති;

Dies ist das Fundament, wie die Erde für die Lebewesen, und dies ist die Wurzel für das Wachstum des Heilsamen; dies ist das Tor zur gesamten Lehre der Sieger, nämlich der vorzügliche Schutz der Ordensregeln (Pātimokkha).

සද්ධාය තරතී ඔඝං අප්පමාදෙන අණ්ණවං,වීරියෙන දුක්ඛං අච්චෙති පඤ්ඤාය පරිසුජ්ඣති;

Durch Vertrauen überquert man die Flut, durch Achtsamkeit den Ozean; durch Tatkraft überwindet man das Leiden, durch Weisheit wird man gereinigt.

නාභිනදාමි මරණං නාභිනදාමි ජීවිතං,කාලඤ්ච පටිකඞ්ඛාමි නිබ්බිසං භතකො යථා;

Ich freue mich weder über den Tod noch freue ich mich über das Leben; ich warte auf die Zeit, so wie ein Lohnarbeiter auf seinen Lohn.

නාභිනදාමි මරණං නාභිනදාමි ජීවිතං,කාලඤ්ච පටිකඞ්ඛාමි සම්පජානො පතිස්සතො;

Ich freue mich weder über den Tod noch freue ich mich über das Leben; ich warte auf die Zeit, klar bewusst und achtsam.

පටිගච්චෙව තං කයිරා යං ජඤ්ඤා හිතමත්තනො,න සාකාටිකචින්තාය මන්තා ධීරො පරක්කමෙ;

Man sollte im Voraus das tun, von dem man weiß, dass es dem eigenen Wohl dient; der Weise sollte sich anstrengen, ohne sich wie ein Karrenführer zu sorgen.

යථා සාකටිකො නාම සමං හිවා මහාපථං,විසමං මග්ගමාරුය්හ අක්ඛභින්නො’ව ධායති;

Wie ein Wagenlenker, der die ebene Hauptstraße verlässt und einen unebenen Weg einschlägt, verzweifelt dahinfährt, wenn seine Achse gebrochen ist;

එවං ධම්මා අපක්කම්ම අධම්මමනුවත්තිය,මදො මච්චුමුඛම්පත්තො අක්ඛච්ඡින්නො’ව සොචති;

ebenso trauert der Betörte, der von der Lehre abweicht und dem Unrecht folgt, wenn er in den Rachen des Todes gerät, gleich einem, dessen Achse gebrochen ist;

අල්ලවම්මපටිච්ඡන්නො නවද්වාරො මහාවණො,සමන්තතො පග්ඝරති අසුචි පූතිගධියො’ති;

Mit feuchter Haut bedeckt, eine große Wunde mit neun Öffnungen, fließt es überall heraus, unrein und stinkend.

මිලිදපඤ්හෙ ඨිතා බාවීසති ගාථා සමත්තා.

Die im Milindapañha enthaltenen zweiundzwanzig Verse sind abgeschlossen.

භස්සප්පවෙදී වෙතණ්ඩී අතිබුද්ධිවිචක්ඛණො,මිලිදො ඤාණභෙදාය නාගසෙනමුපාගමී;

Debattierfreudig, spitzfindig, überaus klug und scharfsinnig, trat Milinda an Nāgasena heran, um dessen Wissen auf die Probe zu stellen.

වසන්තො තස්ස ඡායාය පරිපුච්ඡන්තො පුනප්පුනං,පභින්නබුද්ධි හුවාන සො’පි ආසි තිපෙටකො;

In seinem Schatten verweilend und ihn immer wieder befragend, erlangte er einen scharfen Verstand und wurde selbst ein Kenner des Dreikörbe-Kanons (Tipiṭaka).

නවඞ්ගං අනුමජ්ජන්තො රත්තිභාගෙ රහොගතො,අද්දක්ඛි මෙණ්ඩකෙ පඤ්හෙ දුන්නිවෙඨෙ සනිග්ගහෙ;

Als er in der Nacht in der Einsamkeit über die neungliedrige Lehre nachsann, erblickte er die Dilemma-Fragen, die schwer zu entwirren und schwer zu widerlegen sind.

පරියායභාසිතං අථි අථි සධාය භාසිතං,සභාවභාසිතං අථි ධම්මරාජස්ස සාසනෙ;

Es gibt in der Lehre des Königs der Lehre Worte, die im übertragenen Sinne gesprochen sind, solche, die im Hinblick auf den Glauben gesprochen sind, und solche, die gemäß der wahren Natur gesprochen sind.

තෙසං අථමවිඤ්ඤාය මෙණ්ඩකෙ ජිනභාසිතෙ,අනාගතම්හි අද්ධානෙවිග්ගහො තථ හෙස්සති;

Ohne deren Bedeutung in den vom Sieger gesprochenen Dilemma-Fragen zu verstehen, wird es in zukünftigen Zeiten dort zu Streitigkeiten kommen.

හද කථිම්පසාදෙත්වා ඡෙජ්ජාපෙස්සාමි මෙණ්ඩකෙ,තස්ස නිද්දිට්ඨමග්ගෙන නිද්දිසිස්සන්ත්‍යනාගතෙ;

Indem ich das Herz durch die Darlegung kläre, werde ich die Dilemmata lösen; auf dem von ihm gewiesenen Pfad werden sie in der Zukunft Erklärungen geben.

විසමං සභයං අතිවාතො පටිච්ඡන්නං දෙවනිස්සිතං,පථො ච සඞ්කමො තිථං අට්ඨෙතෙ පරිවජ්ජියා;

Unebenes Gelände, Gefahr, starker Wind, ein verborgener Ort, eine Stätte der Devas, ein Pfad, eine Brücke und eine Furt – diese acht Orte sollte man meiden.

රත්තො දුට්ඨො ච මූළ්හො ච මානී ලුද්ධො තථා’ලසො,එකචින්තී ච බාලො ච එතෙ අථවිනාසකා;

Der Gierige, der Hasserfullte, der Verblendete, der Stolze, der Habsüchtige, der Träge, der Eigensinnige und der Tor – diese zerstören den Sinn.

රත්තො දුට්ඨො ච මූළ්හො ච භීරු ආමිසචක්ඛුකො,ඉථි සොණ්ඩො පණ්ඩකො ච නවමො භවති දාරකො;

Der Gierige, der Hasserfüllte, der Verblendete, der Furchtsame, der auf materiellen Gewinn Bedachte, eine Frau, ein Trunkenbold, ein Eunuch und als neuntes ein Kind;

නවෙතෙ පුග්ගලා ලොකෙ ඉත්තරා චලිතා චලා,එතෙහි මන්තිතං ගුය්හං ඛිප්පං භවති පාකටං;

Diese neun Personen in der Welt sind unbeständig, wankelmütig und unzuverlässig; ein mit ihnen besprochenes Geheimnis wird schnell offenkundig.

වසෙන යසපුච්ඡාහි තිථවාසෙන යොනිසො,සාකච්ඡා ස්නෙහසංසෙවා පතිරූපවසෙන ච

Durch Einfluss, durch Fragen nach Ruhm, durch Aufenthalt an einer Furt, durch weise Überlegung, durch Diskussion, durch liebevollen Umgang und durch angemessenes Verhalten –

එතානි අට්ඨ ඨානානි බුද්ධිවිසදකාරකා,යෙසං එතානි සම්හොන්ති තෙසං බුද්ධි පභිජ්ජති;

diese acht Dinge klären den Verstand auf; bei jenen, in denen sie vorhanden sind, entfaltet sich die Weisheit.

පූජීයන්තා අසමසමා සදෙවමානුසෙහි තෙ,න සාදියන්ති සක්කාරං බුද්ධානං එස ධම්මතා’ති

Obgleich sie von Göttern und Menschen verehrt werden, hängen jene Unvergleichlichen nicht an Ehrenbezeugungen; dies ist die Natur der Buddhas.

අයං ගාථා සාරිපුත්තථෙරෙන වුත්තා.

Dieser Vers wurde vom ehrwürdigen Sāriputta gesprochen.

ඉමෙහි අට්ඨිහි තමග්ගපුග්ගලංදෙවාතිදෙවං නරදම්මසාරථිං,සමන්තචක්ඛුං සතපුඤ්ඤලක්ඛණංපාණෙහි බුද්ධං සරණං ගතො’ස්මි;

Mit diesen acht Eigenschaften nehme ich für das Leben Zuflucht zu dem höchsten Menschen, dem Gott der Götter, dem Lenker der zu zähmenden Menschen, dem Allsehenden, der mit den Zeichen von hundert Verdiensten geschmückt ist, dem Buddha.

ජාලිංකණ්හාජිනං ධීතං මද්දිදෙවිං පතිබ්බතං,චජමානො නචින්තෙසිං බොධියායෙව කාරණා;

(ජාතකගාථා)

Als ich Jāli, meine Tochter Kaṇhājinā und die treue Königin Maddī hingab, zögerte ich nicht – einzig um der Erleuchtung willen. (Jātaka-Vers)

න අන්තලික්ඛෙ න සමුද්දමජ්ඣෙන පබ්බතානං විවරං පවිස්ස,න විජ්ජති සො ජගතිප්පදෙසොයථට්ඨිතං නප්පසහෙය්‍ය මච්චු;

Nicht in der Luft, nicht mitten im Meer, noch wenn man in eine Bergspalte kriecht, gibt es einen Ort auf dieser Welt, an dem man dem Tod entgehen könnte.

කායෙන සංවරො සාධු සාධුවාචාය සංවරො,මනසා සංවරො සාධු සාධු සබ්බථසංවරො;

Heilsam ist die Zügelung des Körpers, heilsam die Zügelung der Rede, heilsam die Zügelung des Geistes, heilsam ist die Zügelung in jeder Hinsicht.

අචෙතනං බ්‍රාහ්මණ අස්සුණන්තංජානං අජානන්තමිමං පලාසං,ආරද්ධවීරියො ධුවමප්පමත්තොසුඛසෙය්‍යං පුච්ඡසි කිස්ස හෙතු’ති;

(ජාතකගාථා)

O Brahmane, warum fragst du diesen unbewussten, ungehörten, nichts wissenden Palāsa-Baum, während du unermüdlich und stets achtsam bist, nach einem bequemen Lager? (Jātaka-Vers)

ඉති ඵදන රුක්ඛො’පි තාවදෙ අජ්ඣභාසථ,මය්හම්පි වචනං අථි භාජද්වාජ සුණොහි මෙ’ති;

(ජාතකගාථා)

Da sprach selbst der Phandana-Baum auf der Stelle: 'Auch ich habe ein Wort zu sagen, Bhāradvāja, höre mir zu.' (Jātaka-Vers)

චුදස්ස භත්තං භුඤ්ජිවා කම්මාරස්සා’ති මෙ සුතං,ආබාධං සම්ඵුසී ධීරො පබාළ්හං මාරණන්තිකත්ති

Nachdem er die Speise des Schmieds Cunda gegessen hatte – so habe ich gehört –, erlitt der Weise eine schwere, tödliche Erkrankung.

සථවාතො භයං ජාතං නිකෙතා ජායතී රජො,අනිකෙතමසථවං එතං වෙ මුනිදස්සනන්ති;

(ජිනභාසිතා මිනිදෙන වුත්තා)

Aus Vertrautheit entsteht Furcht, aus dem häuslichen Leben erwächst Staub. Das Nicht-Häusliche, das Freisein von Vertrautheit – dies ist wahrlich die Sichtweise des Weisen. (Vom Sieger gesprochen, von Milinda rezitiert)

සසමුද්දපරියායං මහිං සාගරකුණ්ඩලං,න ඉච්ඡෙ සහ නිදාය එවං සය්හ විජානහීති;

(ජාතකගාථා ලොමකස්සපෙන වුත්තා)

Ich möchte die ganze, vom Ozean umschlossene Erde, die das Meer wie einen Ohrring trägt, nicht besitzen, wenn sie mit Tadel verbunden ist; wisse dies, o Sayha! (Jātaka-Vers, gesprochen von Lomakassapa)

වධිස්සමෙතන්ති පරාමසන්තොකාසාවමද්දක්ඛි ධජං ඉසීනං,දුක්ඛෙන ඵුට්ඨස්සුදපාදි සඤ්ඤාඅරහද්ධජො සබ්භි අවජ්ඣරූපො’ති;

(ජාතකගාථා ඡද්දන්තනාගරාජෙන වුත්තා)

Mit dem Gedanken 'Ich werde ihn töten' berührte er ihn, da erblickte er das gelbe Gewand, das Banner der Weisen. In ihm, der von Schmerz getroffen war, entstand die Erkenntnis: 'Das Banner der Jüngerschaft darf von den Edlen niemals verletzt werden.' (Jātaka-Vers, gesprochen vom Elefantenkönig Chaddanta)

ගාථාභිගීතම්මෙ අභොජනෙය්‍යංසම්පස්සතං බ්‍රාහ්මණ නෙස ධම්මො,ගාථාභිගීතං පනුදන්ති බුද්ධාධම්මෙ සති බ්‍රාහ්මණ වුත්තිරෙසා;

(සුත්තානිපාතගාථා ජිනභාසිතා)

Was durch das Absingen von Versen erlangt wurde, darf ich nicht essen; für einen Sehenden, o Brahmane, ist dies nicht die Sitte. Die Buddhas weisen ab, was durch das Absingen von Versen erlangt wurde; solange die Lehre besteht, ist dies ihre Lebensweise. (Sutta-Nipāta-Vers, vom Sieger gesprochen)

න මෙ ආචරියො අථ සදිසො මෙ න විජ්ජති,සදෙවකස්මිං ලොකස්මිං නථි මෙ පටිපුග්ගලො’ති;

(ඛධකගාථා ජිනභාසිතා)

Ich habe keinen Lehrer, meinesgleichen gibt es nicht; in der Welt samt ihren Göttern gibt es keinen, der mir ebenbürtig wäre. (Khandhaka-Vers, vom Sieger gesprochen)

විපුලො රාජගහිකානං ගිරිසෙට්ඨො පවුච්චති,සෙතො හිමවතං සෙට්ඨො ආදිච්චො අඝගාමිනං;

Der Vipula wird als der beste unter den Bergen von Rājagaha bezeichnet, der weiße Himavant als der beste der Schneeberge, die Sonne als die beste der am Himmel Wandelnden;

සමුද්දො’දධිනං සෙට්ඨො නක්ඛත්තානඤ්ච චදිමා,සදෙවකස්ස ලොකස්ස බුද්ධො අග්ගො පවුච්චතීති;

der Ozean als der beste der Wasserspeicher, der Mond als der beste der Sterne – ebenso wird in der Welt samt den Göttern der Buddha als der Höchste bezeichnet.

(ද්වෙ ගාථා මාණවකදෙවපුත්තෙන වුත්තා නාගසෙනථෙරෙන වුත්තා)

(Diese zwei Verse wurden vom Göttersohn Māṇavaka gesprochen und vom ehrwürdigen Thera Nāgasena zitiert.)

එකො මනොපසාදො සරණගමනං අඤ්ජලිප්පණාමො වා,උස්සහතෙ තාරයිතුං මාරබලනිසූදනෙ බුද්ධෙ’ති;

(අයං ගාථා සාරිපුත්තථෙරෙනාභතා)

Schon eine einzige Vertrauensregung des Geistes, eine Zufluchtnahme oder ein ehrerbietiges Zusammenlegen der Hände zu den Buddhas, den Vernichtern der Heere Māras, vermag einen hinüberzuretten. (Dieser Vers wurde vom ehrwürdigen Thera Sāriputta dargebracht.)

ආරහථ නික්ඛමථ යුජ්ජථ බුද්ධසාසනෙ,ධුනාථ මච්චුනො සෙනං නළාගාරං’ව කුඤ්ජරො’ති;

(ජිනභාසිතා මිලිදෙන වුත්තා)

Strengt euch an! Zieht hinaus! Kämpft in der Lehre des Buddha! Vernichtet das Heer des Todes wie ein Elefant ein Schilfhaus! (Vom Sieger gesprochen, von Milinda rezitiert)

යො සීල වා දුස්සීලෙසු දදාති දානංධම්මෙන ලද්ධං සුපසන්න චිත්තො,අභිසද්දහං කම්මඵලං උලාරංතං වෙ දානං දායකතො විසුජ්ඣතී’ති;

(අයං නාගසෙනෙන ආභතා)

Wer, selbst tugendhaft, den Tugendlosen eine Gabe schenkt, die rechtmäßig erworben wurde, mit heiterem Geist und im Vertrauen auf die großartige Frucht des Kamma – diese Gabe wahrlich wird durch den Geber gereinigt. (Dies wurde von Nāgasena dargebracht.)

න මෙ දෙස්සා උභො පුත්තා මද්දී දෙවී න අප්පියා,සබ්බඤ්ඤුතං පියං මය්හං තස්මා පියෙ අදාසහන්ති;

Nicht waren mir meine beiden Kinder verhasst, noch war mir Königin Maddī unangenehm; die Allwissenheit war mir lieb, darum gab ich die Geliebten hin.

සහස්සග්ඝඤ්හි මං තාතො බ්‍රාහ්මණස්ස පිතා අදා,අථො කණ්හාජිනං කඤ්ඤං හථිනඤ්ච සතෙන චා’ති;

Denn mein Vater gab mich für den Wert von tausend Goldstücken dem Brahmanen, und das Mädchen Kaṇhājinā für den Wert von hundert Elefanten.

ජිගච්ඡාය පිපාසාය අහිනා දට්ඨො විසෙන ච,අග්ගි උදක සත්තීහි අකාලෙ තථ මිය්‍යති;

Durch Hunger, Durst, den Biss einer Schlange, durch Gift, Feuer, Wasser oder Waffen stirbt man dort zur Unzeit.

අනුමානපඤ්හෙ වුච්චමානා ඉමා ගාථා සල්ලක්ඛෙතබ්බා?

Sind diese im Kapitel der Fragen über den Analogieschluss (Anumānapañha) gesprochenen Verse zu beachten?

බහු ජනෙ තාරයිවා නිබ්බුතො උපධික්ඛයෙ,අනුමානෙනඤාතබ්බං’අථි සො දීපදුත්තමො’ති;

Nachdem er viele Menschen hinübergerettet hat, ist er erloschen im Schwinden der Daseinsgrundlagen; durch Schlussfolgerung ist zu erkennen: ‚Es gibt jene höchste Insel‘.

කම්මමූලං ගහෙත්වාන ආපණං උපගච්ඡථ,ආරම්මණං කිණිවාන තතො මුච්චථ මුත්තියාති;

Nehmt das Kapital des Kamma und geht zum Laden! Kauft das Meditationsobjekt und werdet dadurch befreit zur Befreiung!

න පුප්ඵගධො පටිවාතමෙති න චදනං තගරමල්ලිකා වා,සතඤ්ච ගධො පටිවාතමෙති සබ්බා දිසාසප්පුරිසො පවාති;

Nicht gegen den Wind zieht der Duft der Blumen, noch der von Sandelholz, Tagara oder Jasmin. Der Duft der Guten aber zieht gegen den Wind; der tugendhafte Mensch verströmt seinen Duft in alle Richtungen.

චදනං තගරං වාපි උප්පලං අථ වස්සිකී,එතෙසං ගධජාතානං සීලගධො අනුත්තරො;

Sandelholz, Tagara, blauer Lotus oder Jasmin: Unter all diesen Arten von Düften ist der Duft der Tugend der allerhöchste.

අප්පමත්තො අය ගධො යවායං නගරචදනී,යො ච සීලවතං ගධො වාත දෙවෙසු උත්තමො’ති;

Geringfügig ist dieser Duft, nämlich der von Tagara und Sandelholz; der Duft der Tugendhaften aber weht als der höchste selbst unter den Göttern.

කම්මමූලං ජනා දවා ගණ්හන්ති අමතං ඵලං,තෙන තෙ සුඛිතා හොන්ති යෙ කීතා අමතං ඵලන්ති;

Nachdem die Menschen das Kapital des Kamma hingegeben haben, empfangen sie die Frucht des Todeslosen. Dadurch sind jene glücklich, welche die Frucht des Todeslosen erworben haben.

යෙ කෙචි ලොකෙ අගදා විසානං පටිබාහකා,ධම්මාගදසමං නථි එතං පිවථ භික්ඛවො’ති;

Welche Gegengifte es auch immer in der Welt gibt, die Gifte abwehren – es gibt kein Gegengift, das dem Gegengift des Dhamma gleicht; trinkt dieses, o Mönche!

යෙ කෙචි ඔසධා ලොකෙ විජ්ජන්ති විවිධා බහූ,ධම්මොසධ සමං නථි එතං පිවථ භික්ඛවො’ති;

Welche Heilmittel auch immer in der Welt existieren, viele und vielfältige – es gibt kein Heilmittel, das der Medizin des Dhamma gleicht; trinkt diese, o Mönche!

ධම්මොසධං පිවිවාන අජරාමරණා සියුං,භාවයිවා ච පස්සිවා නිබ්බුතා උපධික්ඛයෙ’ති;

Wenn sie die Medizin des Dhamma trinken, werden sie frei von Altern und Tod sein; indem sie ihn entfalten und schauen, sind sie erloschen im Schwinden der Daseinsgrundlagen.

බ්‍යාධිතං ජනතං දිස්වා අමතාපණං පසාරයී,කම්මෙන තං කිණිවාන අමතමාදෙථ භික්ඛවො’ති;

Als er die leidende Menschheit sah, eröffnete er den Laden des Todeslosen. Kauft es durch euer Handeln und nehmt das Todeslose an, o Mönche!

එවරූපානි සීලානිසන්ති බුද්ධස්ස ආපණෙ,කම්මෙන තං කිණිවාන රතනං වො පිලධථා’ති;

Solcherart sind die Tugenden, die im Laden des Buddha zu finden sind. Kauft sie durch euer Handeln und legt dieses Juwel an!

සමාධිරතනමාලස්ස කුවිතක්කා න ජායරෙ,න ච වික්ඛිප්පතෙ චිත්තං එතං තුම්හෙ පිලධථා’ති;

Bei dem, der die Girlande des Juwels der Konzentration trägt, entstehen keine üblen Gedanken, noch wird sein Geist zerstreut. Legt diese an!

පඤ්ඤාරතනමාලස්ස න චිරං වත්තතෙ භවො,ඛිප්පං ඵස්සෙති අමතං න ච සො රොචතෙ භවෙ’ති;

Für den, der die Girlande des Juwels der Weisheit trägt, dauert das Werden nicht lange; schnell berührt er das Todeslose und findet kein Gefallen mehr am Werden.

මණිමාලාධරං ගෙහජනො සාමිං උදික්ඛති,විමුත්තිරතනමාලන්තු උදික්ඛන්ති සදෙවකා’ති;

Die Hausgenossen blicken auf den Hausherrn, der eine Juwelenkette trägt; auf den aber, der die Girlande des Juwels der Befreiung trägt, blicken die Götter samt den Menschen.

යෙන ඤාණෙන බුජ්ඣන්ති අරියා කතකිච්චතං,තං ඤාණරතනං ලද්ධුං වායමෙථ ජිනොරසා’ති;

Durch welches Wissen die Edlen erkennen, dass ihre Aufgabe getan ist – bemüht euch, dieses Juwel des Wissens zu erlangen, o Söhne des Siegers!

පටිසම්භිදා කිණිවානඤාණෙන ඵස්සයෙය්‍ය යො,අසම්භීතො අනුබ්බිග්ගො අතිරොචති සදෙවකෙ’ති;

Wer die analytischen Fähigkeiten kauft und sie durch Wissen berührt, der strahlt furchtlos und unbesorgt inmitten der Welt der Götter und Menschen.

බොජ්ඣඞ්ගරතනමාලස්ස උදික්ඛන්ති සදෙවකා,කම්මෙන තං කිණිවාන රතනං වො පිලධථා’ති;

Auf die Girlande des Juwels der Erleuchtungsglieder blicken die Götter samt den Menschen. Kauft dieses Juwel durch euer Handeln und legt es euch an!

ආයු ආරොගතා වණ්ණං සග්ගං උච්චාකුලීනතා,අසඞ්ඛතඤ්ච අමතං අථි සබ්බාපණෙ ජිනෙ;

Langes Leben, Gesundheit, Schönheit, der Himmel, hohe Geburt sowie das unkonditionierte Todeslose – all dies gibt es im Laden des Siegers.

අප්පෙන බහුකෙනාපි කම්මමූලෙන ගය්හති,කිණිවා සද්ධාමූලෙන සමිද්ධා හොථ භික්ඛවො;

Mit wenig oder mit viel Kapital des Handelns kann es erworben werden; kauft es mit dem Kapital des Vertrauens und werdet reich an Erfolg, o Mönche!

භවතීහ-

Hierzu heißt es:

වීතරාගා වීතදොසා වීතමොහා අනාසවා,වීතතණ්හා අනාදානා ධම්මනගරෙ වසන්ති තෙ;

Frei von Gier, frei von Hass, frei von Verblendung, triebfrei, frei von Begehren, ohne Anhaftung – sie wohnen in der Stadt des Dhamma.

ආරඤ්ඤකා ධූතධරා ධායිනො ලූඛචීවරා,විවෙකාභිරතා ධීරා ධම්මනගරෙ වසන්ති තෙ’ති;

Die im Walde Wohnenden, die asketische Übungen Praktizierenden, die Meditierenden, die grobe Gewänder Tragenden, die an der Abgeschiedenheit Gefallen Findenden, die Weisen – sie wohnen in der Stadt des Dhamma.

නෙසජ්ජිකා සථතිකා අථො’පි ඨානවඞ්කමා,පංසුකූලධරා සබ්බෙ ධම්මනගරෙ වසන්ති තෙ;

Die im Sitzen Verweilenden, die im Gehen und auch im Stehen Praktizierenden, die alle Gewänder aus Lumpen tragen – sie alle wohnen in der Stadt des Dhamma.

තිචීවරධරා සබ්බෙ චම්මඛණ්ඩචතුථකා,රතා එකාසනෙ විඤ්ඤු ධම්මනගරෙ වසන්ති තෙ;

Die alle drei Gewänder tragen, mit einem Fellstück als viertem, die Weisen, die an einem einzigen Sitz Gefallen finden – sie wohnen in der Stadt des Dhamma.

අප්පිච්ඡා නිපකා ධීරා අප්පාහාරා අලොලුපා,ලාභාලාභෙන සන්තුට්ඨා ධම්මනගරෙ වසන්ති තෙ;

Wunschlos, klug, weise, mäßig im Essen, frei von Gier, zufrieden mit Gewinn und Verlust – sie wohnen in der Stadt des Dhamma.

ධායී ධානරතා ධීරා සන්තචිත්තා සමාහිතා,ආකිඤ්චඤ්ඤං පථයානා ධම්මනගරෙ වසන්තී තෙ;

Die Meditierenden, die an der Meditation Gefallen Findenden, die Weisen mit friedvollem Geist, die Konzentrierten, die nach Besitzlosigkeit streben – sie wohnen in der Stadt des Dhamma.

පටිපන්නා ඵලට්ඨා ච සෙක්ඛා ඵලසමඞ්ගිනො,ආසිංසකා උත්තමථං ධම්මනගරෙ වසන්ති තෙ;

Die auf dem Pfad Befindlichen und die in den Früchten Verweilenden, die Übenden und die mit der Frucht Ausgestatteten, die nach dem höchsten Ziel streben – sie wohnen in der Stadt des Dhamma.

සොතාපන්නා ච විමලා සකදාගාමිනො ච යෙ,අනාගාමී ච අරහන්තො ධම්මනගරෙ වසන්ති තෙ;

Die Stromeingetretenen, die Makellosen, die Einmalwiederkehrer, die Nichtwiederkehrer und die Arahants – sie wohnen in der Stadt des Dhamma.

සතිපට්ඨානකුසලා බොජ්ඣඞ්ගභාවනාරතා,විපස්සකා ධම්මධරා ධම්මනගරෙ වසන්ති තෙ;

Die in den Grundlagen der Achtsamkeit Erfahrenen, die an der Entfaltung der Erleuchtungsglieder Gefallen Findenden, die Einsicht-Praktizierenden, die Bewahrer des Dhamma – sie wohnen in der Stadt des Dhamma.

ඉද්ධිපාදෙසු කුසලා සමාධිභාවනාරතා,සම්මප්පධානමනුයුත්තා ධම්මනගරෙ වසන්ති තෙ;

Die in den Grundlagen der Geistesmacht Erfahrenen, die an der Entfaltung der Konzentration Gefallen Findenden, die den Rechten Anstrengungen Ergebenen – sie wohnen in der Stadt des Dhamma.

අභිඤ්ඤාපාරමිප්පත්තා පෙත්තිකෙ ගොචරෙ රතා,අන්තළික්ඛම්හි චරණා ධම්මනගරෙ වසන්ති තෙ;

Die zur Vollendung in den höheren Geisteskräften Gelangten, die im väterlichen Bereich Gefallen Findenden, die durch die Luft Wandeln – sie wohnen in der Stadt des Dhamma.

ඔක්ඛිත්තචක්ඛු මිතභාණී ගුත්තද්වාරා සුසංවුතා,සුදන්තා උත්තමෙ දමෙ ධම්මනගරෙ වසන්ති තෙ;

Mit gesenktem Blick, mäßig im Reden, mit bewachten Sinnenpforten, wohlzügelt, wohlgezähmt in der höchsten Bezähmung – sie wohnen in der Stadt des Dhamma.

තෙවිජ්ජා ජළභිඤ්ඤා ච ඉද්ධියා පාරමිං ගතා,පඤඤාය පාරමිප්පත්තා ධම්මනගරෙ වසන්ති තෙ;

Die das dreifache Wissen Besitzenden, die im Besitz der sechs höheren Geisteskräfte sind, die in der Geistesmacht zur Vollendung Gelangten, die in der Weisheit zur Vollendung Gelangten – sie wohnen in der Stadt des Dhamma.

යථාපි නගරං දිස්වා සුවිභත්තං මනොරමං,අනුමානෙන ජානන්ති වඩ්ඪකිස්ස මහත්තනං;

So wie man, wenn man eine wohlgegliederte, liebliche Stadt sieht, durch Schlussfolgerung die Größe des Baumeisters erkennt,

තථෙව ලොකනාථස්ස දිස්වා ධම්මපුරං වරං,අනුමානෙන ජානන්ති අථි සො භගවා ඉති;

ebenso erkennt man durch Schlussfolgerung, wenn man die herrliche Dhamma-Stadt des Weltenhüters sieht: ‚Es gibt jenen Erhabenen‘.

අනුමානෙනජානන්ති ඌමිං දිස්වාන සාගරෙ,යථා’යං දිස්සතෙ ඌමී මහන්තො සො භවිස්සති;

Durch Schlussfolgerung erkennt man, wenn man eine Welle im Ozean sieht: ‚So wie sich diese Welle zeigt, muss er groß sein‘;

තථා බුද්ධං සොකනුදං සබ්බථමපරාජිතං,තණ්හක්ඛයමනුප්පත්තම්භවසංසාරමොචනං;

ebenso den Buddha, den Vertreiber des Kummers, den in jeder Hinsicht Unbesiegten, der das Versiegen des Begehrens erreicht hat, den Befreier aus dem Kreislauf des Werdens;

අනුමානෙන ඤාතබ්බං ඌමිං දිස්වා සදෙවකෙ,යථා ධම්මුමිවිප්ඵරො අග්ගො බුද්ධො භවිස්සති;

durch Schlussfolgerung ist zu erkennen, wenn man die Welle des Dhamma unter Göttern und Menschen sieht: ‚So wie sich das Ausbreiten der Dhamma-Welle zeigt, muss der Buddha der Höchste sein‘.

අනුමානෙන ජානන්ති දිස්වා අච්චුග්ගතං ගිරිං,යථා අච්චුග්ගතො එස හිමවා සො භවිස්සති;

Durch Schlussfolgerung erkennt man, wenn man einen gewaltig emporragenden Berg sieht: ‚So wie dieser hoch emporragt, muss es der Himalaya sein‘;

තථා දිස්වාධම්මගිරිං සීතීභුතං නිරූපධිං,අච්චුග්ගතං භගවතො අචලං සුප්පතිට්ඨිතං;

ebenso, wenn man den Dhamma-Berg des Erhabenen sieht, der kühl geworden ist, frei von Daseinsgrundlagen, weithin emporragend, unerschütterlich und fest gegründet.

අනුමානෙන ඤාතබ්බං දිස්වාන ධම්මපබ්බතං,තථා හි සො මහාවීරො අග්ගො බුද්ධො භවිස්සති;

Nachdem man den Berg des Dhamma gesehen hat, ist es durch Schlussfolgerung zu erkennen; denn so wird jener große Held der höchste Buddha sein.

යථාපි ගජරාජස්ස පදං දිස්වාන මානුසා,අනුමානෙනජානන්ති මහා එස ගජො ඉති;

Ebenso wie die Menschen, wenn sie den Fußabdruck eines Elefantenkönigs sehen, durch Schlussfolgerung erkennen: ‚Groß ist dieser Elefant‘;

තථෙව බුද්ධනාගස්ස පදං දිස්වා විභාවිනො,අනුමානෙන ජානන්ති උළාරො සො භවිස්සති;

Ebenso erkennen die Weisen, wenn sie den Fußabdruck des Buddha-Elefanten sehen, durch Schlussfolgerung: ‚Erhaben wird er sein‘;

අනුමානෙනජානන්ති භීතෙ දිස්වාන කුම්මිගෙ,මිගරාජස්ස සද්දෙනභීතා’මෙ කුම්මිගා ඉති;

Sie erkennen durch Schlussfolgerung, wenn sie die erschrockenen kleinen Tiere sehen: ‚Durch die Stimme des Tierkönigs sind diese kleinen Tiere erschrocken‘;

තථෙව තිථියෙ දිස්වා විථද්ධෙ භීතමානසෙ,අනුමානෙන ඤාතබ්බං ධම්මරාජෙන ගජ්ජිතං;

Ebenso ist, wenn man die Sektierer starr und verängstigt im Geiste sieht, durch Schlussfolgerung zu erkennen, dass der König des Dhamma gebrüllt hat;

නිබ්බුතං පථවිං දිස්වා හරිතපත්තං මහොදකං,අනමානෙන ජානන්ති මහාමෙඝෙන නිබ්බුතං;

Wenn man die abgekühlte Erde mit grünen Blättern und viel Wasser sieht, erkennt man durch Schlussfolgerung, dass sie durch eine große Regenwolke abgekühlt wurde;

තථෙවිමං ජනං දිස්වා ආමොදිතපමොදිතං,අනුමානෙන ඤාතබ්බං ධම්මරාජෙන තප්පිතං;

Ebenso ist, wenn man diese Menschen erfreut und hocherfreut sieht, durch Schlussfolgerung zu erkennen, dass sie vom König des Dhamma gesättigt wurden;

ලග්ගං දිස්වා භිසං පඞ්කං කලලද්දගතං මහිං,අනුමානෙන ජානන්ති වාරික්ඛධො මහා ගතො;

Wenn man den Schlamm an den Lotuswurzeln haften und die Erde mit Schlick bedeckt sieht, erkennt man durch Schlussfolgerung, dass eine große Wassermasse herabgekommen ist;

තථෙවිමං ජනං දිස්වා රජොපක්ඛසමාහිතං,වහිතං ධම්මනදියා විස්සට්ඨං ධම්මසාගරෙ;

Ebenso, wenn man diese Menschen sieht, die vom Staub gereinigt sind, fortgetragen vom Fluss des Dhamma und hineingegossen in den Ozean des Dhamma;

ධම්මාමතගතං දිස්වා සදෙවකමිමං මහිං,අනුමානෙන ඤාතබ්බං ධම්මක්ඛධො මහා ගතො;

Wenn man diese Erde samt den Göttern sieht, wie sie zum Nektar des Dhamma gelangt ist, ist durch Schlussfolgerung zu erkennen, dass eine große Flut des Dhamma gekommen ist;

අනුමානෙන ජානන්ති ඝායිවා ගධමුත්තමං,යථා’යං වායතී ගධො හෙස්සන්ති පුප්ඵිතා දුමා;

Sie erkennen durch Schlussfolgerung, nachdem sie einen hervorragenden Duft gerochen haben: ‚Da dieser Duft weht, werden die Bäume in Blüte stehen‘;

තථෙවායං සීලගධො පවායති සදෙවකෙ,අනුමානෙන ඤාතබ්බං අථි බුද්ධො අනුත්තරො’ති;

Ebenso weht dieser Duft der Tugend unter den Göttern und Menschen; durch Schlussfolgerung ist zu erkennen: ‚Es gibt einen unübertrefflichen Buddha‘;

අනුමානපඤ්හං.

Die Frage über die Schlussfolgerung.

පස්සතාරඤ්ඤකෙ භික්ඛූ අජ්ඣොගාළ්හෙ ධුතෙ ගුණෙ,පුන පස්සති ගිහි රාජා අනාගාමිඵලෙ ඨිතෙ;

Er sieht im Wald lebende Mönche, die tief in die Tugenden der Askese eingetaucht sind, und wiederum sieht der König Laien, die in der Frucht der Nichtwiederkehr gefestigt sind;

උභො’පි තෙ විලොකෙවා උප්පජ්ජි සංසයො මහා,බුජ්ඣෙය්‍ය චෙ ගිහිධම්මෙ ධුතඞ්ගං නිප්ඵලං සියා;

Als er beide betrachtete, entstand ein großer Zweifel: ‚Wenn man im Zustand eines Laien das Erwachen erlangen kann, dann wäre das asketische Gelübde nutzlos‘;

පරවාදිවාදමථනං නිපුණං පිටකත්තයෙ,හද පුච්ඡෙ කථිසෙට්ඨං සො මෙ කඞ්ඛං විනොස්සතී’ති

‚Den Bezwinger gegnerischer Lehren, den in den drei Körben Erfahrenen, den Besten der Redner werde ich nun fragen; er wird meinen Zweifel vertreiben.‘

මෙණ්ඩකපඤ්හෙ ඨිතා ද්වාසීති ගාථා සමත්තා.

Die in den Meṇḍaka-Fragen enthaltenen zweiundachtzig Verse sind vollendet.

මිලිදප්පකරණෙ සබ්බා ගාථා සම්පිණ්ඩිතා චතුරාධිකසතගාථා හොන්ති.

Im Buch des Milinda ergeben alle Verse zusammengezählt einhundertundvier Verse.

මිලිදප්පකරණෙ සබ්බගාථාසරූපගහණං සමත්තං.

Im Buch des Milinda ist die Zusammenfassung aller Verse in ihrer Form vollendet.

සංඛ්‍යාසරූපං

Das Wesen der Aufzählungen.

සඞ්ඛ්‍යාසරූපං පන එවං වෙදිතබ්බං. එක-ද්වි-ති-චතු-පඤ්ච-ඡ-සත්ත-අට්ඨ-නව-දස-එකාදස-ද්වාදස- තෙරස-චුද්දස-සොළස-සත්තරස-අට්ඨාරස-එකූනවීසති-පඤ්චවීසති-අට්ඨවීසති-තිංසා -ඡසට්ඨි-දියඩ්ඪසතන්ති පඤ්චවීසතිවිධා සඞ්ඛ්‍යා. තථ බුද්ධො එකො, පථවි එකා, සමුද්දො එකො, සිනෙරු එකො, දෙවලොකො එකො, බ්‍රහ්මලොකො එකො’ති ඡ එකකා මිලිදප්පකරණෙ ආගතා.

Das Wesen der Aufzählungen ist nun wie folgt zu verstehen: Eins, zwei, drei, vier, fünf, sechs, sieben, acht, neun, zehn, elf, zwölf, dreizehn, vierzehn, sechzehn, siebzehn, achtzehn, neunzehn, fünfundzwanzig, achtundzwanzig, dreißig, sechsundsechzig, einhundertfünfzig – dies sind die fünfundzwanzig Arten von Zahlen. Darunter: Ein Buddha, eine Erde, ein Ozean, ein Sineru, eine Götterwelt, eine Brahmā-Welt – diese sechs Einer-Gruppen kommen im Buch des Milinda vor.

ද්වෙ අථවසෙ සම්පස්සමානා භගවතා විහාරදානං අනුඤ්ඤාතං? විහාරදානං නාම සබ්බබුද්ධෙහි වණ්ණිතං අනුමතං ථොමිතං පසථං විහාරදානං දවා දෙවමනුස්සා ජාතිජරාබ්‍යාධිමරණෙහි මුච්චිස්සන්ති. විහාරෙ සති භික්ඛූ භික්ඛුනියො වා කතොකාසා දස්සනකාමානං සුලභදස්සනං භවිස්සන්තී’ති.

Im Hinblick auf welche zwei Gründe wurde die Schenkung eines Klosters vom Erhabenen gestattet? ‚Die Schenkung eines Klosters wird von allen Buddhas gepriesen, gebilligt, gelobt und empfohlen; wenn sie ein Kloster spenden, werden Götter und Menschen von Geburt, Alter, Krankheit und Tod befreit werden. Wenn ein Kloster existiert, werden die Mönche oder Nonnen, die dort verweilen, für diejenigen, die sie sehen wollen, leicht zu sehen sein.‘

ද්වෙ අථවසෙ පටිච්ච සබ්බබුද්ධා අත්තනා නිම්මිතං චතුපච්චයං න පරිභුඤ්ජන්ති? අග්ගදක්ඛිණෙය්‍යො සථා’ති බහූ දෙවමනුස්සා චතුපච්චයං දත්වා දුක්ඛා මුච්චිස්සන්ති. බුද්ධා පටිහාරියං කවා ජීවිතවුත්තිං පරියෙසන්තී’ති පරූපවාදලොපනථඤ්චාති.

Aus welchen zwei Gründen nehmen alle Buddhas die von ihnen selbst erschaffenen vier Erfordernisse nicht in Gebrauch? ‚Weil der Meister das höchste Feld der Gabenempfänger ist, werden viele Götter und Menschen vom Leiden befreit, wenn sie die vier Erfordernisse spenden. Und um den Vorwurf anderer abzuwehren: „Die Buddhas vollbringen Wunder, um ihren Lebensunterhalt zu bestreiten.“‘

ද්වෙ අකම්මජා අහෙතුජා අනුතුජා? ආකාසො නිබ්බානඤ්චා’ති

Welche zwei Dinge sind nicht aus Karma entstanden, nicht durch eine Ursache bedingt und nicht von der Jahreszeit hervorgebracht? ‚Der Raum und das Nibbāna.‘

ද්වෙ අථවසෙ සම්පස්සමානෙන වෙස්සන්තරෙන රඤ්ඤා ද්වෙ පුත්තා දින්නා? දානපථොව මෙ න පරිහායිස්සති, ඉමෙ කුමාරා මූලජලාහාරභුඤ්ජනදුක්ඛතො මුචචිස්සන්තී’ති.

Im Hinblick auf welche zwei Gründe wurden vom König Vessantara seine zwei Kinder weggegeben? ‚Mein Weg des Gebens wird nicht verfallen, und diese Prinzen werden von dem Leiden befreit werden, sich nur von Wurzeln und Wasser zu ernähren.‘

උදකස්ස ද්වෙ ගුණා නිබ්බානං අනුප්පවිට්ඨා? සීතලභාවො, පීතස්ස ඝම්මවිනයනභාවො චා’ති.

Welche zwei Eigenschaften des Wassers sind in das Nibbāna eingegangen? ‚Die Kühle und die Eigenschaft, die Hitze dessen zu vertreiben, der davon trinkt.‘

අසතියා අජානනෙන චා’ති ද්වීහි කාරණෙහි ආපත්තිං ආපජ්ජන්තී’ති ඡ දුකා ආගතා.

Durch Unachtsamkeit und Unwissenheit – aus diesen zwei Gründen begeht man ein Vergehen; so kommen sechs Zweier-Gruppen vor.

සීතෙන උණ්හෙන අතිභොජනෙනා’ති තීහි ආකාරෙහි පිත්තං කුප්පති.

Durch Kälte, Hitze und übermäßiges Essen – auf diese drei Weisen gerät die Galle in Aufruhr.

සීතෙන උණ්හෙන අන්නාපානෙන චා’ති තහී ආකාරෙහි සෙම්හං කුප්පති.

Durch Kälte, Hitze sowie Essen und Trinken – auf diese drei Weisen gerät der Schleim in Aufruhr.

බුද්ධවංසතාය ධම්මගරුකතාය භික්ඛුභුමිමහන්තතායා’ති තීහි කාරණෙහි පාතිමොක්ඛං පටිච්ඡන්නං කාරාපෙති.

Wegen des Erbes der Buddhas, aus Ehrfurcht vor der Lehre und wegen der Größe des Bereichs der Mönche – aus diesen drei Gründen lässt er das Pātimokkha im Geheimen vortragen.

අගදස්ස තයො ගුණා නිබ්බානං අනුප්පවිට්ඨා? ගිලානකානං පරිසරණං රොගවිනාසනං අමතකරණන්ති.

Welche drei Eigenschaften der Medizin sind in das Nibbāna eingegangen? ‚Zuflucht für die Kranken zu sein, Krankheiten zu vernichten und Unsterblichkeit zu spenden.‘

මණිරතනස්ස තයො ගුණා නිබ්බානං අනුප්පවිට්ඨා? සබ්බකාමදදං නහාසකරං උජ්ජොතථකරන්ති.

Welche drei Eigenschaften des Wunschjuwels sind in das Nibbāna eingegangen? ‚Alle Wünsche zu erfüllen, Erfrischung zu spenden und Licht zu spenden.‘

රතනචදනස්ස තයො ගුණා? වණ්ණසම්පන්නො ගධසම්පන්නො රසසම්පන්නො’ති සත්ත තිකා වුත්තා.

Welche drei Eigenschaften hat das kostbare Sandelholz? ‚Es besitzt eine vollkommene Farbe, einen vollkommenen Duft und einen vollkommenen Geschmack‘ – so wurden sieben Dreier-Gruppen genannt.

සප්පිමණ්ඩස්ස තයො ගුණා? වණ්ණසමපන්නො, ගධසම්පන්නො, රසසම්පන්නො’ති සත්තතිකා වුත්තා දිට්ඨධම්මඵාසුවිහාරතාය අනවජ්ජගුණබහුලතායඅසෙසඅරියවීථිභාවතො සබ්බබුද්ධපසථතායාති ඉමෙ චත්තාරො අථවසෙ සම්පස්සමානා බුද්ධා පටිසල්ලානං සෙවන්ති.

Welche drei Eigenschaften hat die feine Butter? ‚Sie besitzt eine vollkommene Farbe, einen vollkommenen Duft und einen vollkommenen Geschmack‘ – so wurden sieben Dreier-Gruppen genannt. Im Hinblick auf diese vier Gründe: Wegen des friedvollen Verweilens im gegenwärtigen Leben, wegen der Fülle an fehlerfreien Eigenschaften, wegen des Zustands des vollständigen edlen Pfades und weil sie von allen Buddhas gepriesen wird – pflegen die Buddhas die Zurückgezogenheit.

නින්නතාය ද්වාරතාය චිණ්ණතාය සමුදාචරිතත්තාති චතුහි ආකාරෙහි මනොවිඤ්ඤාණං ද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණෙ අනුපවත්තති.

Wegen des Neigens, des Tores, der Gewohnheit und der wiederholten Ausübung – auf diese vier Weisen folgt das Geistbewusstsein den zweifachen fünf Sinnesbewusstseinen.

කම්මවසෙන යොනිවසෙන කුලවසෙන ආයාචනවසෙනා’ති චතුන්නං සන්නිපාතානං වසෙන ගබ්භස්සාවක්කන්ති හොති.

Durch die Kraft des Karma, des Schoßes, der Familie und des Bittens – durch das Zusammentreffen dieser vier Faktoren geschieht das Eingehen des Embryos.

අදිට්ඨන්තරායො, උද්දිස්සකතස්ස අන්තරායො, උපක්ඛටන්තරායො පරිභොගන්තරායො’ති චත්තාරො අන්තරායා තෙසු අදිට්ඨන්තරායො භගවතො අථි, සෙසා තයො නථි, උද්දිස්සකතස්ස බ්‍යාමප්පභාය සබ්බඤ්ඤුතඤාණස්ස ජීවිතස්ස චා’ති චතුන්නං අන්තරායාභාවා.

Das ungesehene Hindernis, das Hindernis des eigens Zubereiteten, das Hindernis des Vorbereiteten und das Hindernis des Genusses – dies sind die vier Hindernisse. Unter diesen existiert das ungesehene Hindernis für den Erhabenen, die übrigen drei existieren nicht, da es keine Hindernisse für diese vier gibt: das eigens Zubereitete, die klafterbreite Aura, das Allwissenheitswissen und das Leben.

අබ්භා, මහිකා, මෙඝො, රාහු චා’ති චත්තාරො සූරියරොගා සමුද්දසස චත්තාරො ගුණා? කුණපෙහි අසංවාසියභාවො, නදීහි අපූරණතා, මහාභුතාවාසතා, විචිත්තපුප්ඵසමාකිණ්ණතා’ති.සත්ත චතුක්කා වුත්තා.

Wolken, Nebel, Regenwolken und Rāhu – dies sind die vier Leiden der Sonne. Welche sind die vier Vorzüge des Ozeans? ‚Dass er keine Leichen duldet, dass er von den Flüssen nicht überfüllt wird, dass er die Heimat großer Wesen ist und dass er mit mannigfaltigen Blüten übersät ist.‘ So wurden sieben Vierer-Gruppen genannt.

5. භුමිමහන්තතා, පරිසුද්ධවිමලතා, පාපෙහිඅසංවාසියතා, දුප්පටිවිජ්ඣතා, බහුවිධසංවරරක්ඛියතා’ති සාසනස්ස ඉමෙ අතුල්‍යා පඤ්ච ගුණා වත්තන්ති පකාසන්ති.

5. Die Weite des Bodens, die reine Makellosigkeit, die Unvereinbarkeit mit dem Bösen, die schwere Durchdringbarkeit und der Schutz durch vielerlei Zügelung – diese fünd unvergleichlichen Eigenschaften der Lehre bestehen und leuchten.

භොජනස්ස පඤ්ච ගුණා නිබ්බානං අනුප්පවිට්ඨා? අච්චුග්ගතතා, අචලතා දුරධිරොහණතා බීජාරූහණතා කොපානුනයවිවජ්ජනතා’ති.

Welche fünf Eigenschaften der Nahrung sind in das Nibbāna eingegangen? ‚Die extreme Höhe, die Unbeweglichkeit, die schwere Ersteigbarkeit, das Keimen von Samen und das Meiden von Zorn und Zuneigung.‘

ආහච්චපදෙන රසෙන ආචරියවංසතාය අධිප්පායාකාරතාය ඤාණුත්තරතායා’ති ඉමෙහි පඤ්චගුණෙහි අථො පටිග්ගහෙතබ්බො චා’ති චත්තාරො පඤ්චකා වුත්තා.

Durch die treffende Formulierung, das Wesen, die Traditionslinie der Lehrer, die Art der Absicht und die Vortrefflichkeit des Wissens – durch diese fünf Eigenschaften ferner, und durch ‚das, was angenommen werden soll‘, werden vier Fünfergruppen erklärt.

6. සෙනාපති, පුරොහිතො, අක්ඛදස්සො, භණ්ඩාගාරිකො, ඡත්තගාහො, ඛග්ගගාහො අමච්චො’ති ඡ අමච්චා ගණීයන්ති. වෙපුල්ලො රාජගහියානං බුද්ධො අග්ගො පවුච්චතී’ති ඡ අග්ගා. මාණවගාමිකදෙවපුත්තෙන වුත්තගාථා නාගසෙනෙන ආහරිවා වුත්තා.

6. Der Feldherr, der Hofpriester, der Richter, der Schatzmeister, der Schirmträger und der Schwertträger – diese sechs Minister werden aufgezählt. ‚Der Vepulla unter den Bergen von Rājagaha, der Buddha wird als der Höchste bezeichnet‘ – dies sind sechs Höchste. Die vom Deva-Sohn Māṇavagāmika gesprochene Strophe wurde von Nāgasena zitiert.

වාතිකො, පිත්තිකො, සෙම්හිකො, දෙවතූපසංහාරතො, සමුදාචිණ්ණතො, පුබ්බනිමිත්තතො’ති ඡ ජනා සුපිනංපස්සන්තී’ති තයො ඡක්කා වුත්තා.

Der von Wind Beeinflusste, der von Galle Beeinflusste, der von Schleim Beeinflusste, durch die Einwirkung von Gottheiten, durch Gewohnheit und durch Vorzeichen – diese sechs Personen sehen Träume; so werden drei Sechsergruppen erklärt.

7. පුථුජ්ජනචිත්තං, සොතාපන්නචිත්තං, සකදාගාමිචිත්තං, අනාගාමිචිත්තං, අරහන්තචිත්තං, පච්චෙකබුද්ධචිත්තං, සම්මාසම්බුද්ධචිත්තන්ති සත්ත චිත්තවිමුත්තියො.

7. Der Geist eines Weltlings, der Geist eines Stromeingetretenen, der Geist eines Einmalwiederkehrers, der Geist eines Nie-Wiederkehrers, der Geist eines Arahants, der Geist eines Einzelerleuchteten und der Geist eines vollkommen Erleuchteten – dies sind die sieben Geistesbefreiungen.

නාරදො, ධම්මන්තරී, අංගීරසො, කපිලො, කණ්ඩරග්ගිසාමො, අතුලො, පුබ්බකච්චායනො’ති සත්ත ආචරියා ඔවාදකාරකා.

Nārada, Dhammantarī, Aṅgīrasa, Kapila, Kaṇḍaraggisāma, Atula und Pubbakaccāyana – diese sieben Lehrer erteilten Unterweisungen.

‘‘ජිඝච්ඡාය, පිපාසාය, අහිනා දට්ඨො, විසෙන ච,අග්ගී-උදක-සත්තීහි අකාලෙ තත්ථ මිය්‍යතී’’ති;

„‚Durch Hunger, durch Durst, von einer Schlange gebissen und durch Gift, durch Feuer, Wasser oder Waffen stirbt man dort zur Unzeit.‘“

ඉමෙ සත්ත ජනා අකාලමරණිකා නාමා’ති තයො සත්තකා වුත්තා.

Diese sieben Personen werden als ‚jene, die einen unzeitigen Tod erleiden‘ bezeichnet; so werden drei Siebenergruppen erklärt.

8. විසමං සභයං …පෙ… අට්ඨෙතෙ පරිවජ්ජියා’ති ඉමානි අට්ඨට්ඨානානි පණ්ඩිතෙහි පරිවජ්ජනීයානීති පරිවජ්ජනීයට්ඨානට්ඨකං නාම.

8. „‚Das unwegsame Gelände, das Gefahrenvolle … [und so weiter] … diese acht sind zu meiden‘ – diese acht Orte sind von Weisen zu meiden; dies wird die ‚Achtergruppe der zu meidenden Orte‘ genannt.

රත්තොදුට්ඨො …පෙ… එතෙ අථවිනාසකා’ති ඉදං අථවිනාසකට්ඨකං නාම.

„‚Der Leidenschaftliche … [und so weiter] … diese zerstören das Wohl‘ – dies wird die ‚Achtergruppe der Zerstörer des Wohls‘ genannt.

වසෙන යසපුච්ඡාහි …පෙ… තෙසං බුද්ධි පභිජ්ජතී’ති ඉදං බුද්ධිවිසදකරණට්ඨකං නාම.

„‚Durch Macht, durch Fragen nach Ruhm … [und so weiter] … bricht ihr Verstand auf‘ – dies wird die ‚Achtergruppe zur Klärung des Verstandes‘ genannt.

කාලං දෙසං දීපං කුලං ජනෙත්තිමායුං මාසං නෙක්ඛම්මං විලොකෙතී’ති ඉදං බොධිසත්තෙන විලොකියට්ඨකං නාම.

„‚Er betrachtet die Zeit, das Land, den Kontinent, die Familie, die Mutter, die Lebensspanne, den Monat und die Entsagung‘ – dies wird die ‚Achtergruppe der Betrachtungen des Bodhisatta‘ genannt.

‘‘වික්කයානාගතමග්ගො තිථං තීරං ආයුථිරං;

අනාගතං කුසලංවා’ති අට්ඨට්ඨානා විලොකියා’’ති;

„‚Der Verkauf, der zukünftige Weg, die Furt, das Ufer, die Lebensdauer, die Stabilität, die Zukunft oder das Heilsame – diese acht Orte sind zu betrachten‘;“

ඉදං අනාගතවිලොකියට්ඨකං නාම.

Dies wird die ‚Achtergruppe der Betrachtung der Zukunft‘ genannt.

‘‘වාණිජො හථිනාගො ච සාකටිකො නියාමකොභිසක්කො උත්තරසෙතු භික්ඛු චෙව ජිනඞ්කුරො,එතෙ අට්ඨ අනාගතෙ අට්ඨ ජනා විලොකියා’’ති;

„‚Der Kaufmann, der königliche Elefant, der Wagenlenker, der Steuermann, der Arzt, die rettende Brücke, der Mönch und der Spross des Siegers – diese acht Personen sind im Hinblick auf die Zukunft zu betrachten‘;“

ඉදං විලොකියට්ඨකං නාම.

Dies wird die ‚Achtergruppe der Betrachtungen‘ genannt.

රත්තො දුට්ඨො’ච මූළ්හො ච මානී ලුද්ධො තථා’ලසො රාජා ච ඝාතකා අට්ඨ නාගසෙනෙන දෙසිතා’තිඉදං ඝාතකට්ඨකං නාම.

„‚Der Leidenschaftliche, der Gehässige, der Verblendete, der Stolze, der Gierige, ebenso der Träge, der König und der Mörder – diese acht wurden von Nāgasena gelehrt‘ – dies wird die ‚Achtergruppe der Mörder‘ genannt.

වාත පිත්තෙන සෙම්හෙන …පෙ… අකාලෙ තථ විය්‍යතී’ති ඉදං අකාලමරණකාරණට්ඨකං නාම.

„‚Durch Wind, Galle, Schleim … [und so weiter] … stirbt man dort zur Unzeit‘ – dies wird die ‚Achtergruppe der Ursachen für den unzeitigen Tod‘ genannt.

න වා අථො අනුසාසිතබ්බො, න රාගුපසංහිතං චිත්තං න දොසූපසංහිතං චිත්තං න මොහූපසංහිතං චිත්තං උපට්ඨාපෙතබ්බං, දාසකම්මකරපොරිසෙසු නීචවුත්තිනා භවිතබ්බං, කායිකවාචසිකං සුට්ඨු රක්ඛිතබ්බං, ඡළිද්‍රියානි සුට්ඨූ රක්ඛිතබ්බානි, මෙත්තාභාවනාය මානසං උපට්ඨාපෙතබ්බන්ති ඉදං රඤ්ඤා මිලිදෙන සමාදින්නං වත්තට්ඨකං නාම.

Nicht soll er bloß mit Worten unterweisen, kein von Begierde begleitetes Bewusstsein, kein von Hass begleitetes Bewusstsein, kein von Verblendung begleitetes Bewusstsein soll er entstehen lassen, gegenüber Sklaven, Arbeitern und Dienern soll er sich demütig verhalten, körperliches und sprachliches Verhalten soll gut gehütet werden, die sechs Sinnesorgane sollen gut behütet werden, der Geist soll in der Entfaltung von liebender Güte gefestigt werden – dies wird die ‚Achtergruppe der Pflichten‘ genannt, die von König Milinda auf sich genommen wurde.

පුප්ඵාපණං ගධාපනං ඵලාපණං අගදාපණං ඔසධාපණං අමතාපණං රතනාපණං සබ්බාපණන්ති ඉදං ආපණට්ඨකං නාමා’ති. දස අට්ඨකා වුත්තා.

Blumenladen, Duftstoffladen, Früchteladen, Gegengiftladen, Heilmittelladen, Laden des Todeslosen (Nektarladen), Juwelenladen und Allwarenladen – dies wird die ‚Achtergruppe der Läden‘ genannt. Damit sind zehn Achtergruppen erklärt.

9.’රත්තො දුට්ඨො ච මූළ්හො ච …පෙ… ඛිප්පං භවති පාකටන්ති’ ඉදං ඉත්තරනවකං නාම.

9. „‚Der Leidenschaftliche, der Gehässige und der Verblendete … [und so weiter] … wird schnell offenbar‘ – dies wird die ‚Neunergruppe des Unbeständigen‘ genannt.

නවානුපුබ්බවිහාරසඞ්ඛාතධම්මානුමජ්ජජනවකන්ති ද්වෙ නවකා වුත්තා.

Die Neunergruppe der Ergründung der als die neun aufeinanderfolgenden Verweilungen bezeichneten Geisteszustände – somit sind zwei Neunergruppen erklärt.

10.

10.

’සඞ්ඝසමුසුඛො දුක්ඛි ධම්මාධිපතිකොපි ච

„‚Er teilt Freude und Leid mit dem Orden, richtet sich nach der Lehre aus,

සංවිභාගී යථාථාමං ජිනචක්කාභිවඩ්ඪකො

ist freigiebig nach seinen Kräften, fördert das Rad des Siegers,

සම්මදිට්ඨිපුරක්ඛාරො අනඤ්ඤසථුකො තථා

stellt die rechte Anschauung voran, hat keinen anderen Lehrer,

සුරක්ඛො කායකම්මාදි සමග්ගාභිරතොපි ච

hütet wohl seine körperlichen Handlungen und so weiter, erfreut sich an der Eintracht,

අකුභො න චරෙ චක්කෙ බුද්ධාදිසරණඞ්ගතො

ist nicht heuchlerisch, wandelt nicht im fremden Kreis und hat Zuflucht zum Buddha und den anderen genommen –

දස උපාසකගුණා නාගසෙනෙන දෙසිතා’ති

diese zehn Eigenschaften des Laienanhängers wurden von Nāgasena gelehrt‘;

ඉදං උපාසකගුණදසකං නාම.

dies wird die ‚Zehnergruppe der Eigenschaften des Laienanhängers‘ genannt.

ගඞ්ගා යමුනා අචිරවතී සරභු මහී සිධු සරස්සතී වෙත්‍රවතී විතථා චදභාගා’තී ඉදංනදිදසකං නාම.

Ganges, Yamunā, Aciravatī, Sarabhū, Mahī, Sindhu, Sarasvatī, Vetravatī, Vitathā und Candabhāgā – dies wird die ‚Zehnergruppe der Flüsse‘ genannt.

සීතං උණ්හං ජිඝච්ඡා පිපාසා උච්චාරො පස්සාවො ථිනමිද්ධං ජරා බ්‍යාධි මරණන්ති ඉදං කායානුවත්තකදසකං නාම.

Kälte, Hitze, Hunger, Durst, Koten, Urinieren, Starrheit und Trägheit, Altern, Krankheit und Tod – dies wird die ‚Zehnergruppe der dem Körper folgenden Notwendigkeiten‘ genannt.

බුද්ධෙ සගාරවො, ධම්මෙ සගාරවො, සඞ්ඝෙ සගාරවො, සබ්‍රහ්මචාරිසු සගාරවො, උද්දෙසපරිපුච්ඡාසු වායමති, සවණබහුලො හොති, භින්නසීලො’පි ආකප්පං උපට්ඨාපෙති, ගරහභයා කායිකවාචසිකඤ්චස්ස සුරක්ඛිතං හොති, පධානාභිමුඛං චිත්තං හොති, කරොන්තොපි පාපං පටිච්ඡන්නං ආචරතී’ති ඉදං ගිහිදුස්සීලාධිකගුණදසකං නාම.

Ehrfurcht vor dem Buddha, Ehrfurcht vor der Lehre, Ehrfurcht vor der Gemeinde, Ehrfurcht vor den Gefährten im heiligen Leben, Bemühen um Rezitation und Befragung, eifriges Zuhören, Bewahren eines würdigen Verhaltens selbst bei verletzter Tugend, gutes Hüten des körperlichen und sprachlichen Verhaltens aus Angst vor Tadel, ein auf das Streben ausgerichteter Geist, und selbst wenn er eine Verfehlung begeht, tut er dies heimlich – dies wird die ‚Zehnergruppe der vorzüglichen Eigenschaften eines tugendlosen Laien‘ genannt.

අවජ්ඣකවචධාරණකො, ඉසිසාමඤ්ඤභණ්ඩලිඞ්ගධාරණකො, සඞ්ඝසමයමනුපවිට්ඨතාය බුද්ධධම්මසඞ්ඝරතනගතතාය පධානාලයනිකෙතවාසතාය ජිනසාසනෙ ධනපරියෙසනතො වරධම්මදෙසනතො ධම්මදීපගතිපරායණතාය’ අග්ගො බුද්ධො’ති එකන්තොජුදිට්ඨිතාය උපොසථසමාදානතො දක්ඛිණං විසොධෙතී’ති එකන්තොජුදිට්ඨිතාය උපොසථසමාදානතො දක්ඛිණං විසොධෙතී’ති එකන්තොජුදිට්ඨිතාය උපොසථසමාදානතො දක්ඛිණං විසොධෙතී’ති ඉදං දක්ඛිණාවසෙන දසකං නාම.

Als Träger der unantastbaren Rüstung, als Träger der Attribute und Gewänder der Weisen und Asketen, durch das Eintreten in die Gemeinschaft des Ordens, durch das Zufluchthaben zu den kostbaren Juwelen von Buddha, Dhamma und Sangha, durch das Wohnen in einer Wohnstätte des Strebens, durch das Suchen nach Reichtum in der Lehre des Siegers, durch das Verkünden der vortrefflichen Lehre, durch das Haben der Lehre als Insel, Zuflucht und Endziel; durch die absolut aufrechte Einsicht, dass der Buddha der Höchste ist; durch die Einhaltung des Uposatha reinigt er die Gabe; durch die absolut aufrechte Einsicht reinigt er die Gabe durch die Einhaltung des Uposatha; durch die absolut aufrechte Einsicht reinigt er die Gabe durch die Einhaltung des Uposatha – dies wird die ‚Zehnergruppe bezüglich der Gabe‘ genannt.

අලග්ගනතා, නිරාලයතා, වාගො, පහාණං, අපුනරාවත්තිතා, සුඛුමතා, මහන්තතා, දුරනුබොධතා, දුල්ලභතා අසදිසතා, බුද්ධධම්මස්සා’ති ඉදං බොධිසත්තගුණදසකං නාම.

Ungebundenheit, Freisein von Anhaften, Loslassen, Aufgeben, Nicht-Wiederkehr, Feinheit, Größe, Schwerverständlichkeit, Seltenheit und Unvergleichlichkeit der Lehre des Buddha – dies wird die ‚Zehnergruppe der Eigenschaften des Bodhisatta‘ genannt.

මජ්ජජදානං, සමජ්ජදානං, ඉථිදාං, අසභදානං, චිත්තකම්මදානං, විසදානං, සථදානං, සඞ්ඛලිකදානං, කුක්කුටසූකරදානං, තුලාකූට මානනකූටදානනන්ති ඉදං ලොකෙ අදානසම්මතදානං නාම.

Das Geben von Rauschmitteln, das Geben von Vergnügungen, das Geben von Frauen, das Geben von Zuchtstieren, das Geben von lüsternen Gemälden, das Geben von Gift, das Geben von Waffen, das Geben von Ketten, das Geben von Hähnen und Schweinen, sowie das Geben von falschen Waagen und falschen Maßen – dies wird in der Welt als ‚Gaben, die als Nicht-Gaben gelten‘ bezeichnet.

මාතා බධනං, පිතා බධනං, භරියා බධනං, පුත්තා බධනං, ඤාතී බධනං, මිත්තාබධනං, ධනං බධනං, ලාභසක්කාරොබධනං, ඉස්සරියං බධනං, පඤ්චකාමගුණා බධනන්ති ඉදං බධනදසකං නාම.

Die Mutter ist eine Fessel, der Vater ist eine Fessel, die Ehefrau ist eine Fessel, die Kinder sind eine Fessel, die Verwandten sind eine Fessel, die Freunde sind eine Fessel, der Besitz ist eine Fessel, Gewinn und Ehrung sind eine Fessel, Herrschaft ist eine Fessel, die fünf Arten von Sinnlichkeit sind eine Fessel – dies wird die ‚Zehnergruppe der Fesseln‘ genannt.

විධවා ඉථි, දුබ්බලො පුග්ගලො, අමිත්තඤාතිපුග්ගලො, මහග්ඝසො, අනාචාරියකුලවාසී, පාපමිත්තො, ධනහීනො, ආචරියහීනො, කම්මහීනො, පයොගහීනො පුග්ගලො’ති ඉදං ඔඤාතබ්බපුග්ගලදසකං නාම.

Eine Witwe, eine schwache Person, eine Person ohne Freunde und Verwandte, ein Vielfraß, einer, der in einer sittenlosen Familie lebt, einer mit schlechten Freunden, ein Mittelloser, einer ohne Lehrer, einer ohne Arbeit, eine antriebslose Person – dies wird die ‚Zehnergruppe der zu missachtenden Personen‘ genannt.

දමෙ සමෙ ඛන්තිසංවරෙ යමෙ නියමෙ අක්කොධෙ විහිංසාය සච්චෙ සොචෙය්‍යෙ’ති දසට්ඨානෙසු සතතං චිත්තං පවත්තතී’ති ඉදං වෙස්සන්තරගුණදසකං නාමා’ති.

In Selbstbeherrschung, Ruhe, Geduld und Zügelung, Selbstkontrolle, Disziplin, Zornlosigkeit, Gewaltlosigkeit, Wahrhaftigkeit und Reinheit – in diesen zehn Bereichen verweilt sein Geist beständig; dies wird die ‚Zehnergruppe der Eigenschaften Vessantaras‘ genannt.

එකාදස දසකා වුත්තා.

Elf Zehner-Gruppen wurden erklärt.

11. ආකාසස්ස එකාදස ගුණා නිබ්බානං අනුප්පවිට්ඨා? න ජායති, නජිය්‍යති, න මිය්‍යති, න චවති, න උප්පජ්ජති, දුප්පසය්හො, අචොරහරණො, අනිස්සිතො, විහඞ්ගගමනො, නිරාවරණො, අනන්තො’ති ඉදං ආකාසගුණකාදසකං නාම.

11. Welches sind die elf Eigenschaften des Raumes, die auf das Nibbāna übertragen werden? Es wird nicht geboren, es altert nicht, es stirbt nicht, es vergeht nicht, es entsteht nicht, es ist schwer zu bezwingen, es kann nicht von Dieben geraubt werden, es ist unabhängig, es wird von Vögeln durchquert, es ist ungehindert und es ist unendlich – dies wird die Elfer-Gruppe der Eigenschaften des Raumes genannt.

සීලපාකාරං …පෙ… සතිපට්ඨානවීථිකන්ති ඉදං ධම්මනගරපරිවාරෙකාදසකං නාමා’ති ද්වෙ එකාදසකා වුත්තා.

„Die Mauer der Tugend …pe… die Straße der Grundlagen der Achtsamkeit“ – dies wird die Elfer-Gruppe des Gefolges der Stadt des Dhamma genannt. So wurden zwei Elfer-Gruppen erklärt.

12. රත්තො රාගවසෙන අපචිතිං න කරොති, දුට්ඨො දොසවසෙන, මූළ්හො මොහවසෙන, උන්නළොමානවසෙන, නිග්ගුණො අවිසෙසතාය, අතිථද්ධො අතිසෙධතාය, හීනො හීනභාවතාය,වචනකරො අනිස්සරතාය, පාපො කදරියතාය, දුක්ඛාපිතො දුක්ඛාපිතතාය, ලුද්ධො ලොභවසෙන, ආයූහිතො අථසාධනවසෙන අපචිතිං න කරොතීති ඉදං අපචිතිඅකාරකපුග්ගලද්වාදසකං නාම එකමෙව ආගතං.

12. Der Gierige erweist aus Gier keine Ehrfurcht, der Gehässige aus Hass, der Verblendete aus Verblendung, der Stolze aus Stolz, der Tugendlose mangels Vorzüglichkeit, der übermäßig Starrsinnige wegen seiner Widerspenstigkeit, der Niedrige wegen seiner Niedrigkeit, der Gehorsame wegen seiner Unselbstständigkeit, der Schlechte wegen seines Geizes, der Gepeinigte wegen seines Leidens, der Habsüchtige aus Habgier und der Geschäftige wegen seines Strebens nach materiellem Gewinn erweist keine Ehrfurcht – dies wird die Zwölfer-Gruppe der Personen genannt, die keine Ehrfurcht erweisen; sie ist als einzige überliefert.

13. පංසුකූලිකඞ්ගං තෙචීවරිකඞ්ගං පිණ්ඩපාතිකඞ්ගං සපදානචාරිකඞ්ගං එකාසනිකඞ්ගං පත්තපිණ්ඩිකඞ්ගං ඛලුපචඡාභත්තිකඞ්ගං ආරඤ්ඤිකඞ්ගං රුක්ඛමූලිකඞ්ගං අබ්භොකාසිකඞ්ගං සොසානිකඞ්ගං යථාසථතිකඞ්ගං නෙසජජිකඞ්ගන්ති ඉදං ධුතඞ්ගතෙරසකං නාම එකමෙව.

13. Das Glied des Tragens von Lumpengewändern, das Glied des Tragens von nur drei Gewändern, das Glied des Almosengangs, das Glied des ununterbrochenen Almosengangs von Haus zu Haus, das Glied des Essens an einer einzigen Sitzung, das Glied des Essens nur aus der Almosenschale, das Glied des Ablehnens von nachträglichem Essen, das Glied des Wohnens im Wald, das Glied des Wohnens am Fuße eines Baumes, das Glied des Wohnens unter freiem Himmel, das Glied des Wohnens auf einem Leichenfeld, das Glied des Sich-Begnügens mit der zugewiesenen Lagerstätte und das Glied des ständigen Sitzens – dies ist die einzige Dreizehner-Gruppe der Läuterungsübungen.

14. චුද්දසබුද්ධඤාණවසෙන චුද්දසකං වෙදිතබ්බං.

14. Die Vierzehner-Gruppe ist anhand der vierzehn Erkenntnisse des Buddha zu verstehen.

16. අලඞ්කාරපළිබොධො, මණ්ඩනපළිබොධො, තෙලමක්ඛනපළිබොධො, වණ්ණපළිබොධො, මාලාපළිබොධො, ගධපළිබොධො, වාසපළිබොධො, හරීටකිපළිබොධො, ආමලකපළිබොධො, රඞ්ගපළිබොධො, බධනපළිබොධො, කොච්ඡපළිබොධො, කප්පකපළිබොධො, විජටනපළිබොධො, ඌකාපළිබොධො, කෙසෙසු ලූයන්තෙසු සොචන්ති කිලමන්ති පරිදෙවන්ති උරත්තාළිං කදන්ති සම්මොහං ආපජ්ජන්තීති ඉදං කෙසපළිබොධසොළකං.

16. Das Hindernis des Schmückens, das Hindernis des Verzierens, das Hindernis des Einölens, das Hindernis des Färbens, das Hindernis des Bekränzens, das Hindernis des Parfümierens, das Hindernis des Räucherns, das Hindernis der Harītaki-Myrobalane, das Hindernis der Āmalaka-Myrobalane, das Hindernis des Färbens, das Hindernis des Zusammenbindens, das Hindernis des Kämmens, das Hindernis des Friseurbesuchs, das Hindernis des Entwirrens, das Hindernis der Läuse, und dass sie, wenn das Haar ausfällt, trauern, sich quälen, wehklagen, sich an die Brust schlagen und in Verwirrung geraten – dies ist die Sechzehner-Gruppe der Hindernisse des Haares.

තිරච්ඡනගතො පෙතො මිච්ඡාදිට්ඨිතො කුහකො මාතුඝාතකො පිතුඝාතකො අරහන්තඝාතකො ලොහිතුප්පාදකො සඞ්ඝභෙදකො තිථියපක්කන්තකො ථෙය්‍යසංවාසකො භික්ඛුනීදූසකො තෙරසන්නං ගරුකාපත්තීනං අඤ්ඤතරං ආපජ්ජිවා අවුට්ඨිතො පණ්ඩකො, උභතොබ්‍යඤ්ජනකො, ඌනසත්තවස්සකො’ති ඉදං අධම්මාභිසමයපුග්ගලසොළසකන්තී ද්වෙ සොළසකා වුත්තා.

Ein Tier, ein Preta, ein Mensch mit falscher Ansicht, ein Heuchler, ein Muttermörder, ein Vatermörder, ein Mörder eines Arahants, einer, der das Blut eines Buddha vergossen hat, ein Spalter des Ordens, ein zu einer Sekte Übergetretener, ein sich heimlich Einschleichender, ein Schänder einer Nonne, einer, der eine der dreizehn schweren Verfehlungen begangen hat und nicht davon gereinigt ist, ein Pandaka, ein Zwitter und ein Kind unter sieben Jahren – dies ist die Sechzehner-Gruppe der Personen, die zur Erkenntnis der Lehre unfähig sind. So wurden zwei Sechzehner-Gruppen erklärt.

17. අභිජානතො සති උප්පජ්ජති කටුමිකාය, ඔළාරිකවිඤ්ඤාණතො හිතවිඤ්ඤාණතො අහිතවිඤ්ඤාණතො සභාගනිමිත්තතො වීසභාගනිමිත්තතො කථාභිඤඤාණතො ලක්ඛණතො සරණතො මුද්දතො ගණනාතො ධාරණතො භාවනතො පොත්ථකනිබධනතො උපනික්ඛෙපතො අනුභුතතො සති උප්පජ්ජතීති ඉදං සතිඋප්පජ්ජනාකාරසත්තරසකං එකමෙව.

17. Durch Erkennen entsteht Achtsamkeit, durch Anregung, durch grobes Bewusstsein, durch heilsames Bewusstsein, durch unheilsames Bewusstsein, durch ein ähnliches Zeichen, durch ein unähnliches Zeichen, durch das Verständnis eines Gesprächs, durch ein Merkmal, durch Erinnern, durch die Kunst des Zeichens, durch Zählen, durch Behalten, durch Entfaltung, durch das Aufschreiben in einem Buch, durch das Hinterlegen von Gegenständen und durch das bereits Erlebte entsteht Achtsamkeit – dies ist die einzige Siebzehner-Gruppe der Arten des Entstehens von Achtsamkeit.

18. අට්ඨාරසබුද්ධධම්මවසෙන අට්ඨාරසකං වෙදිතබ්බං.

18. Die Achtzehner-Gruppe ist anhand der achtzehn Eigenschaften eines Buddha zu verstehen.

19. සුති සුමුති සංඛ්‍යයොගා ඤායවෙසෙසිකා ගණිතා ගධබ්බා තිකිච්ඡා චතුබ්බෙදා පුරාණා ඉතිහාසජොතිසා මායා හෙතු මන්තනා යුද්ධා ඡදසා බුද්ධවචනෙන එකූනවීසතීති ඉදං රඤ්ඤො සික්ඛිතසථෙකූනවිසතිකං.

19. Offenbarung, Überlieferung, Sāṅkhya, Yoga, Nyāya, Vaiśeṣika, Arithmetik, Musik, Medizin, die vier Veden, die Purāṇas, Geschichte, Astronomie, Magie, Logik, Diplomatie, Kriegskunst, Metrik und das Buddha-Wort machen neunzehn aus – dies ist die Neunzehner-Gruppe der Lehrfächer, in denen ein König unterwiesen wird.

22. අග්ගො යමො සෙට්ඨො නියමො හාරො විහාරො සංයමො සංවරො ඛන්ති සොරච්චං එකන්තචරියා එකත්තාභිරති පටිසල්ලානං හිරි ඔත්තප්පං වීරියං අප්පමාදො සික්ඛාපදානං උද්දෙසො පරිපුච්ඡා සීලාදිඅභිරති නිරාලයතා සික්ඛාපදපාරිපූරිතාති බාවීසතිසමණකරණා ධම්මා කාසාවධාරණං භණ්ඩුභාවො චා’ති ද්වෙ ලිඞ්ගානි පක්ඛිපිවා වදනකාරණගුණබාවීසතිකං.

22. Das Vorzügliche, die Zügelung, das Beste, die Disziplin, das Benehmen, die Lebensweise, die Mäßigung, die Beherrschung, die Geduld, die Sanftmut, der einsame Wandel, das Finden von Gefallen an der Einsamkeit, die Zurückgezogenheit, das Schamgefühl, die Scheu vor Sünde, die Tatkraft, die Achtsamkeit, das Rezitieren der Übungsregeln, das Befragen, die Freude an Tugend und anderem, die Begehrenslosigkeit und das Erfüllen der Übungsregeln – dies sind die zweiundzwanzig Eigenschaften, die einen Asketen ausmachen. Wenn man dazu noch die zwei äußeren Merkmale hinzurechnet, nämlich das Tragen des gelben Gewandes und das geschorene Haupt, so ist dies die Zweiundzwanziger-Gruppe der Eigenschaften als Gründe für die Ehrerbietung.

25. ආරක්ඛා සෙවනා චෙව පමත්තප්පමත්තා තථා සෙය්‍යාවකාසො ගෙලඤ්ඤං භොජනං ලබ්භකඤ්චෙව විසෙසො ච විජානියා පත්තභත්තං සංවිභජෙ අස්සාසො ච පටිචාරො ගාමවිහරං චාරා බෙ සල්ලාපො පන කාතබ්බො ඡිද්දං දිස්වා ඛමෙය්‍ය ච සක්කච්චාඛණ්ඩකාරී ද්වෙ අරහස්සාසෙසකාරි ද්වෙ ජනෙය්‍ය ජනකං චිත්තං වඩ්ඪිචිතතං ජනෙය්‍ය ච සික්ඛාබලෙ ඨපෙය්‍ය නං මෙත්තං චිත්තඤ්ච භාවයෙ. න ජහෙ අපදාය ච කරණීයෙ ච උස්සුකං පග්ගහෙ ඛලිකං ධම්මෙ. ඉති පංචවීස ගුණාමිලිදෙන පකාසිතා’ති ඉදං අන්තෙවාසිකම්හි ආචරියෙන කතගුණපංචවීසතිකං

25. Schutz gewähren, Umgang pflegen, auf seine Achtsamkeit und Unachtsamkeit achten, eine Lagerstätte bereitstellen, ihn im Krankheitsfall pflegen, ihm Nahrung geben, wissen, was er erhalten hat und worin seine Besonderheit liegt, das Essen aus der Schale mit ihm teilen, ihn ermutigen, ihn betreuen, sein Verhalten im Dorf und auf Wanderungen beachten, mit ihm das Gespräch suchen, ihm vergeben, wenn er einen Fehler bemerkt, zwei Dinge respektvoll und lückenlos tun, zwei Dinge geheim und vollständig tun, einen väterlichen Sinn in ihm wecken und seinen Sinn zum Wachstum anregen, ihn in der Kraft der Schulung festigen, einen Geist des Wohlwollens entfalten, ihn im Unglück nicht im Stich lassen, in den Pflichten Eifer zeigen und ihn aufrichten, wenn er in der Lehre strauchelt – so wurden die fünfundzwanzig Eigenschaften von Milinda dargelegt. Dies ist die Fünfundzwanziger-Gruppe der Eigenschaften, die ein Lehrer seinem Schüler gegenüber übt.

කොධො උපනාහො මක්ඛො පලාසො ඉස්සා මච්ඡරියං මායා සාඨෙය්‍යං ථම්හො සාරම්හො මානො අතිමානො මදො පමාදො ථිනමිද්ධං නදි ආලස්‍යං පාපමිත්තතා රූපා සද්දා ගධා රසා ඵොට්ඨබ්බා බුධා පිපාසා අරතීති ඉදං චිත්තදුබ්බලීකරණධම්මපඤ්චවීසතිකන්ති ද්වෙ පඤ්චවීසතිකා වුත්තා.

Zorn, Groll, Herabsetzung, Rivalität, Neid, Geiz, Täuschung, Arglist, Starrsinn, Streitlust, Dünkel, Überheblichkeit, Berauschung, Nachlässigkeit, Starrheit und Trägheit, der Strom des Begehrens, Faulheit, schlechter Umgang, Formen, Töne, Düfte, Geschmäcke, Tastobjekte, Hunger, Durst und Unlust – dies ist die Fünfundzwanziger-Gruppe der den Geist schwächenden Dinge. So wurden zwei Fünfundzwanziger-Gruppen erklärt.

28. පටිසල්ලානං පටිසල්ලියමානං පුග්ගලං රක්ඛති. ආයුං වඩ්ඪෙති, බලං වඩ්ඪෙති, වජ්ජං පිදහති, අයසං අපනෙති, යසං උපදහති, අරතිං අපනෙති, රතිං උපදහති, භයං අපනෙති, වෙසාරජ්ජං කරොති, කොසජ්ජං අපනෙති, වීරියං අභිජනෙති, රාගං අපනෙති, දොසං අපනෙති, මොහං අපනෙති, මානං නිහන්ති, විතක්කං භඤ්ජති, චිත්තමෙකග්ගං කරොති, මානසං සිනෙහයති, හාසංඅභිජනෙති, ගරුකංකරොති, මානං උප්පාදයති, නමස්සියං කරොති, පීතිං පාපෙති, පාමොජ්ජං කරොති, සඞ්ඛාරානං සභාවං දස්සයති, භවපටිසධිං උග්ඝාටෙති, සබ්බසාමඤ්ඤං දෙතීති ඉදංපටිසල්ලානෙ ගුණට්ඨවීසතිකං.

28. Zurückgezogenheit schützt den Menschen, der sich zurückzieht. Sie verlängert die Lebenszeit, stärkt die Kraft, verdeckt Fehler, beseitigt schlechten Ruf, bringt Ruhm, vertreibt Unlust, bringt Freude, nimmt die Furcht, schenkt Selbstvertrauen, beseitigt Trägheit, erzeugt Tatkraft, beseitigt Gier, beseitigt Hass, beseitigt Verblendung, bändigt den Stolz, bricht das diskursive Denken, macht den Geist einspitzig, erweicht das Gemüt, erzeugt Heiterkeit, macht respektvoll, erzeugt Würde, macht verehrungswürdig, führt zu Verzückung, bewirkt Beglückung, zeigt die wahre Natur der Gestaltungen, trennt die Verbindung der Wiedergeburt und schenkt alle Früchte des Asketentums – dies ist die Achtundzwanziger-Gruppe der Vorzüge der Zurückgezogenheit.

මහොසධො මහාරාජ සූරො, හිරිමා, ඔත්තාපී, සපක්ඛො, මිත්තසම්පන්නො, ඛමො, සීලවා, සච්චවාදී, සොචෙය්‍යසම්පන්නො, අකොධනො, අනතිමානී, අනුසූයකො, වීරියවා, ආයූහකො, සඞ්ගාහකො, සංවිභාගී, සඛිලො, නිවාතවුත්ති, අසඨො, අමායාවී, බුද්ධිසම්පන්නො, කිත්තිමා, විජ්ජාසම්පන්නො, හිතෙසී උපනිස්සිතානං, අභිරූපො දස්සනීයො, පථිතො සබ්බජනස්ස, ධනවා යසවා’ති ඉදං මහොසධගුණට්ඨවීසතිකං ඉති ද්වෙ අට්ඨවීසතිකා වුත්තා.

Mahosadha, o großer König, war tapfer, gewissenhaft, sündenbange, hatte viele Verbündete, war reich an Freunden, geduldig, tugendhaft, wahrheitsliebend, von vollkommener Reinheit, frei von Zorn, nicht überheblich, frei von Neid, tatkräftig, strebsam, gewinnend, freigebig, freundlich, demütig, aufrichtig, ohne Täuschung, weise, berühmt, gebildet, auf das Wohl seiner Schützlinge bedacht, wohlgestaltet, ansehnlich, bei allen Menschen hochgeschätzt, reich und angesehen – dies ist die Achtundzwanziger-Gruppe der Eigenschaften des Mahosadha. So wurden zwei Achtundzwanziger-Gruppen erklärt.

30. ඉමෙහි තෙරසහි ධුතගුණෙහි පුබ්බෙ ආසෙවිතෙහි නිසෙවිතෙහි චිණ්ණෙහි පරිචිණ්ණෙහි චරිතෙහි පරිපූරිතෙහි නිමිත්තභූතෙහි අරියසාවකො ඉධ භවෙ තිංසගුණවරෙහි සමුපෙතො හොති කතමෙහි තිංසගුණවරෙහි? සිනිද්ධමුදුමද්දවමෙත්තචිත්තො හොති, ඝාතිතහතවිහතකිලෙසො හොති, හතනිහතමානදප්පො හොති, අචලදළ්හනිවිට්ඨනිබ්බෙමතිකසද්ධො හොති, පරිපුණ්ණ-පීණිත. පහට්ඨලොභනිය-සන්ත-සුඛ-සමාපත්තිලාභී හොති, සීල-වර-පවර-අසම-සුචිගධපරිභාවිතො හොති, දෙවමනුස්සානං පියො හොති මනාපො, ඛීණාසව-අරියපුග්ගල-පථිතො හොති, දෙවමනුස්සානං වදිතපූජිතො ථුතථවිතථොමිතපසථො, ඉධ වා හුරං වා ලොකෙන අනුපලිත්තො, අප්පථොකවජ්ජෙ’පි භයදස්සාවී, විපුල-වර-සම්පත්තිකාමානං මග්ගඵලවරථසාධනො, අයාචිතවිපුලපණීතපච්චයභාගී, අනිකෙතසනො, ධානජ්ඣායිතපවරවිහාරී, විජටිතකිලෙසජාලවථුකො, භින්න-භග්ග-සඞ්කුටිත-සම්හින-ගතිනිවාරණො, අකුප්පධම්මො, අහීනීතවාසො, අනවජ්ජභොගී, ගතිවිමුත්තො, උත්තිණ්ණසබ්බවිචිකිච්ඡො, විමුත්තිජ්ඣායිතත්තො, දිට්ඨධම්මො, අචලදළ්හභීරුත්තාණමුපගතො, සමුච්ඡින්නානුසයො, සබ්බාසවක්ඛයම්පත්තො, සන්තසුඛසමාපත්තිවිහාරබහුලො, සබ්බසමණණගුණසමුපෙතො, ඉමෙහි තිංසගුණවරෙහි සමුපෙතො හොති. ඉති ධුතඞ්ගගුණානිසංසගුණවරතිංසකං.

30. Durch diese dreizehn asketischen Tugenden (dhutaguṇa), die zuvor gepflegt, geübt, praktiziert, angewandt, ausgeführt, vollendet und zur Grundlage gemacht wurden, ist der edle Jünger in diesem Dasein mit dreißig vorzüglichen Eigenschaften ausgestattet. Mit welchen dreißig vorzüglichen Eigenschaften? Er hat ein sanftes, weiches, geschmeidiges und von liebender Güte erfülltes Herz; er hat die Befleckungen vernichtet, erschlagen und zunichte gemacht; er hat Stolz und Hochmut überwunden und niedergeschlagen; er besitzt einen unerschütterlichen, fest begründeten und zweifelsfreien Glauben; er erlangt die vollkommene, beglückende, erfreuende, von Gier freie, friedvolle und glückselige meditative Erreichung; er ist durchdrungen vom Wohlgeruch der vorzüglichen, erhabenen, unvergleichlichen und reinen Tugend; er ist geliebt und angenehm für Götter und Menschen; er wird von den triebbefreiten edlen Personen gepriesen; er wird von Göttern und Menschen verehrt, geehrt, gelobt, gepriesen, besungen und gerühmt; er ist unbefleckt von der Welt, sei es hier oder im Jenseits; selbst in den kleinsten Verfehlungen sieht er Gefahr; er verwirklicht den edlen Nutzen von Pfad und Frucht für jene, die nach reicher und vorzüglicher Errungenschaft verlangen; er erhält unaufgefordert reichliche und erlesene Requisiten; er hat keine feste Wohnstätte; er verweilt in der vorzüglichen Meditation der Vertiefung; er hat das Netz der Befleckungen entwirrt; er hat die Hindernisse der Wiedergeburt zerbrochen, zerschlagen, verkümmern lassen und vernichtet; er hat eine unerschütterliche Natur; er lebt ohne Erniedrigung; er genießt tadellosen Nutzen; er ist von den Existenzbahnen befreit; er hat alle Zweifel überwunden; sein Geist verweilt in der Meditation der Befreiung; er hat die Wahrheit geschaut; er hat eine unerschütterliche, feste Zuflucht und Schutz vor Furcht gefunden; er hat die latenten Neigungen ausgerottet; er hat die Versiegung aller Triebe erreicht; er verweilt vorwiegend im Erreichen des friedvollen Glücks; er ist mit allen Eigenschaften eines wahren Asketen ausgestattet. Mit diesen dreißig vorzüglichen Eigenschaften ist er ausgestattet. Dies ist die Gruppe von dreißig vorzüglichen Eigenschaften, die aus dem Segen der asketischen Tugenden erwachsen.

ජාතිපි දුක්ඛා, ජරාපි දුක්ඛා, බ්‍යාධිපි දුක්ඛො, මරණම්පි දුක්ඛං, සොකොපි පරිදෙවොපි දුක්ඛො,උපායාසොපි අප්පියෙහි සම්පයොගොපි පියෙහි විප්පයොගොපි, මාතුමරණම්පි පිතුමරණම්පි භාතුමරණම්පි භගිනිමරණම්පි ඤාතිමරණම්පි ඤාතිබ්‍යසනම්පි භොගව්‍යසනම්පි සීලබ්‍යසනම්පි දිට්ඨිබ්‍යසනම්පි රාජබ්‍යසනම්පි චොරබ්‍යසනම්පි වෙරිභයම්පි දුබ්භික්ඛභයම්පි අග්ගිභයම්පි දුක්ඛං, උදකභයම්පි දුක්ඛං, ඌමිභයම්පි ආවට්ටභයම්පි කුම්භීලභයම්පි සුංසුමාරභයම්පි අත්තානුවාදභයම්පි පරානුවාදභයම්පි අසිලොකභයම්පි දණ්ඩභයම්පි දුග්ගතිභයම්පි පරිසසාරජ්ජභයම්පි ආජීවිකභයම්පි මරණභයම්පි මහාභයම්පි වෙත්තෙහි තාළනම්පි කසාහි තාළනම්පි අඩ්ඪදණ්ඩකෙහි තාළනම්පි හථච්ඡෙදම්පි පාදච්ඡෙදම්පි නාසච්ඡෙදම්පි කණ්ණච්ඡෙදම්පි කණ්ණනාසච්ඡෙදම්පි බිළඞ්ගථාලිකම්පි සඞ්ඛමුණ්ඩිකම්පි රාහුමුඛම්පි ජොතිමලිකම්පි හථපජ්ජොතිකම්පි එරකවත්තිකම්පි චීරකවාසිකම්පි එනෙය්‍යකම්පි බලිසමංසිකම්පි කහාපණිකම්පි ඛාරාපතච්ඡිකම්පි පළිඝපරිවත්තිකම්පි පලාලපීඨිකම්පි තත්තෙනපි තෙලෙන ඔසිඤ්චනම්පි සුනඛෙහි ඛාදාපනම්පි ජීවසූලාරොපණම්පි අසිනාසීසච්ඡෙදනම්පීති ඉදං දුක්ඛසට්ඨිකං.

Auch Geburt ist leidvoll, auch Altern ist leidvoll, auch Krankheit ist leidvoll, auch Sterben ist leidvoll, auch Kummer und Wehklagen sind leidvoll, auch Verzweiflung ist leidvoll, auch die Verbindung mit Unliebsamem, auch die Trennung von Liebsamem, auch der Tod der Mutter, der Tod des Vaters, der Tod des Bruders, der Tod der Schwester, der Tod von Verwandten, das Unglück der Verwandten, das Unglück des Besitzes, das Verderben der Tugend, das Verderben der Ansicht, das Unglück durch Könige, das Unglück durch Diebe, die Angst vor Feinden, die Angst vor Hungersnot, die Angst vor Feuer, die Angst vor Wasser, die Angst vor Wellen, die Angst vor Strudeln, die Angst vor Krokodilen, die Angst vor Seemonstern, die Angst vor Selbstvorwürfen, die Angst vor Vorwürfen durch andere, die Angst vor Verruf, die Angst vor Bestrafung, die Angst vor einer unglücklichen Wiedergeburt, die Angst vor Schüchternheit in Versammlungen, die Angst um den Lebensunterhalt, die Angst vor dem Tod, große Ängste, das Geschlagenwerden mit Ruten, das Geschlagenwerden mit Peitschen, das Geschlagenwerden mit geteilten Stöcken, das Abhacken der Hände, das Abhacken der Füße, das Abschneiden der Nase, das Abschneiden der Ohren, das Abschneiden von Ohren und Nase, der Sauertopf-Kessel, die Muschelglatze, der Rahu-Mund, der Feuerkranz, die Handfackel, die Binsenwindung, das Streifenkleid, die Antilopenfolter, die Fleischhakenfolter, das Münzenschneiden, das Laugen-Ätzen, die Riegel-Drehung, das Strohlager, das Übergießen mit heißem Öl, das Zerfleischenlassen durch Hunde, das Aufspießen bei lebendigem Leibe und das Enthaupten mit dem Schwert – dies ist die Gruppe der sechzig Leiden.

සඞ්ඛමුණ්ඩකන්ති සඞ්ඛමුණ්ඩකම්මකරණං තං කරොන්තා උත්තරොට්ඨස්ස උභයතො කණ්ණචූළිකගලවාටකපරිච්ඡෙදෙන චම්මං ඡිදිවා සබ්බකෙසෙ එකතො ගණ්ඨිං කවා දණ්ඩකෙන වෙඪවා උප්පාටෙන්ති සහ කෙසෙහි චම්මං උට්ඨහති තතො සීසකටාහංථූලසක්ඛරාහි ඝංසිවා ධොවන්තා සඞ්ඛවණ්ණං කරොන්ති.

„Muschelglatze“ (saṅkhamuṇḍika) bedeutet die Foltermethode der Muschelglatze. Dabei schneiden sie die Haut oberhalb der Oberlippe auf beiden Seiten entlang der Ohrläppchen und des Nackens auf, binden alle Haare zu einem Knoten zusammen, wickeln sie um einen Stock und reißen sie heraus; so löst sich die Kopfhaut mitsamt den Haaren. Danach reiben sie die Schädeldecke mit grobem Kies ab und waschen sie, bis sie die weiße Farbe einer Muschel annimmt.

තථ බිළඞ්ගථාලිකන්ති කඤ්ජියොක්ඛලිකකම්මකරණං. තං කරොන්තා සිසකටාහං උප්පාටෙවා තත්තං අයොගුළං සණ්ඩාසෙන ගහෙවා තථ පක්ඛිපන්ති. තෙන මථලුඞ්ගං පක්කඨිවා උපරි උත්තරති.

Ebenso bedeutet „Sauertopf-Kessel“ (biḷaṅgathālika) die Foltermethode des Sauertopfes. Dabei brechen sie die Schädeldecke auf, fassen mit einer Zange eine glühende Eisenkugel und werfen sie hinein. Dadurch kocht das Gehirn und quillt über.

රාහුමුඛන්ති රාහුමුඛකම්මකරණං. තං කරොන්තා සඞ්කුනා විවරිවා අන්තොමුඛෙ දීපං ජාලෙන්ති. කණ්ණචූළිකාහි වා පට්ඨාය මුඛං නිඛාදනෙන ඛණන්ති ලොහිතංපග්ඝරිවා මුඛං පූරෙති.

„Rahu-Mund“ (rāhumukha) bedeutet die Foltermethode des Rahu-Mundes. Dabei sperren sie den Mund mit einem Pflock auf und entzünden im Mund eine Lampe. Oder sie graben mit einem Meißel von den Ohrläppchen an das Gesicht auf, sodass das herabfließende Blut den Mund füllt.

ජොතිමාලිකන්ති සකලසරීරං තෙලපිලොතිකාය වෙඨෙවා ආලිම්පෙන්ති.

„Feuerkranz“ (jotimālika) bedeutet, dass sie den gesamten Körper mit öligem Tuch umwickeln und anzünden.

හථපජ්ජොතිකන්ති හථෙ තෙලපිලොතිකාය වෙඨෙවා පජ්ජාලෙන්ති.

„Handfackel“ (hathapajjotika) bedeutet, dass sie die Hände mit öligem Tuch umwickeln und entzünden.

එරකවත්තිකන්ති එරකවත්තකම්මකරණං. තං කරොන්තා හෙට්ඨාගිවතො පට්ඨාය චම්මවට්ටෙ කන්තන්තා ගොප්ඵකෙ පාතෙන්තී අථ නං යොත්තෙහි බධිවා කඩ්ඪන්ති. සො අත්තනො’වචම්මවට්ටෙ අක්කමිවා පතති චීරකවාසිකන්ති චිරකවාසිකකම්මකරණං. තං කරොන්තා තථෙව චම්මවට්ටෙ කන්තිවා කටියං ඨපෙන්ති. කටිතො පට්ඨාය කන්තිවාගොප්ඵකෙසු ඨපෙන්ති. උපරිමෙහි හෙට්ඨිමසරීරං චීරකනිවාසනනිවථං විය හොති.

„Binsenwindung“ (erakavattika) bedeutet die Foltermethode der Binsenwindung. Dabei schneiden sie die Haut vom Nacken abwärts in Riemen bis zu den Knöcheln, binden ihn dann mit Seilen fest und zerren ihn vorwärts. Er tritt auf seine eigenen Hautriemen und stürzt hin. „Streifenkleid“ (cīrakavāsika) bedeutet die Foltermethode des Streifenkleides. Dabei schneiden sie die Haut ebenso in Riemen und lassen sie an der Hüfte hängen; oder sie schneiden sie von der Hüfte abwärts und lassen sie an den Knöcheln hängen. Durch diese oberen und unteren Riemen sieht der Körper aus, als wäre er in ein Gewand aus Streifen gekleidet.

එණෙය්‍යකන්ති එණෙය්‍යකකම්මකරණං. තං කරොන්තා උහොසු කප්පරෙසු ච ජණ්ණුකෙසු ච අයසලාකයො දවා අයසූලානි කොට්ටෙන්ති. සො චතුහි අයයුලෙහි භුමියං පතිට්ඨහති. අථ නං පරිවාරෙවා අග්ගිං කරොන්ති. තං සධිසධිතො සූලානි අපනොවා චතුහි අට්ඨිකොටීහියෙව ඨපෙන්ති.

„Antilopenfolter“ (eṇeyyaka) bedeutet die Foltermethode der Antilopenfolter. Dabei treiben sie eiserne Stifte durch beide Ellbogen und Knie und schlagen eiserne Pflöcke ein. So wird er mit vier eisernen Pflöcken auf dem Boden festgenagelt. Dann entzünden sie rings um ihn herum ein Feuer. Wenn er von allen Seiten brennt, nehmen sie die Pflöcke weg und lassen ihn nur auf den vier Knochenenden stehen.

බළිසමංසිකන්තිඋභතොමුඛෙහි බළිසෙහි පහරිවා චම්මමංසනහාරූනි උප්පාටෙන්ති.

„Fleischhakenfolter“ (baḷisamaṃsika) bedeutet, dass sie mit zweiseitigen Angelhaken zuschlagen und Haut, Fleisch und Sehnen herausreißen.

කහාපණකන්ති සකල සරීරං තිණ්හාහි වාසීහි කොටිතො පට්ඨාය කහාපණ මත්තං කහාපණ මත්තං පාතෙන්තා කොට්ටෙන්ති.

„Münzenschneiden“ (kahāpaṇika) bedeutet, dass sie den gesamten Körper mit scharfen Beilen von der Hüfte an zerhacken, indem sie Stücke von der Größe einer Kahāpaṇa-Münze herabfallen lassen.

ඛාරාපතච්ඡිකන්ති සරීරං තථ තථ ආවුධෙහි පහරිවා කොච්ඡෙහි ඛාරං සංසෙන්ති චම්මමංසනහාරූනි පග්ඝරිවා අට්ඨකසඞ්ඛලිකා’ව තිට්ඨති.

„Laugen-Ätzen“ (khārāpatacchika) bedeutet, dass sie den Körper hier und da mit Waffen verletzen und dann mit Bürsten Lauge hineinreiben, sodass Haut, Fleisch und Sehnen wegschmelzen und nur das Skelett übrig bleibt.

පළිඝපරිවත්තකතී එකෙන පස්සෙන නිපජ්ජාපෙවා කණ්ණණච්ඡිද්දෙ අයසූලං කොට්ටෙවා පථවියා එකබද්ධං කරොන්ති අථ නං පාදෙ ගහෙවා ආවිජ්ඣන්ති.

„Riegel-Drehung“ (paḷighaparivattika) bedeutet, dass sie das Opfer auf eine Seite legen, einen eisernen Pflock durch die Ohrlöcher treiben und ihn so am Boden festnageln; dann fassen sie ihn an den Füßen und drehen ihn herum.

පලාලපීඨිකන්ති ඡෙකො කාරණිකො ඡවිචම්මං අච්ඡිදිවා නිසදපොතකෙහි අට්ඨිනි භිදිවාකෙසකලාපෙ ගහෙවා උක්ඛිපන්ති. මංසරාසියෙව හොති. අථ නං කෙසෙහෙව පරියොනධිවා ගණ්හන්ති පලාලවට්ටිං විය කවා පළිවෙඨෙන්තී’ති විනයටීකා.

„Strohlager“ (palālapīṭhika) bedeutet: Ein geschickter Folterer zerbricht die Knochen mit Mahlsteinen, ohne die Oberhaut zu verletzen, packt dann das Haarbüschel und hebt es empor. Es ist dann nur noch ein Fleischhaufen. Dann fassen sie ihn an den Haaren, wickeln ihn wie ein Strohbündel zusammen und binden ihn fest – so besagt es der Vinaya-Kommentar (Vinaya-Tīkā).

ඉමඤ්ච සට්ඨිවිධං දුක්ඛං සල්ලක්ඛෙවා භවෙසු නිබ්බිදිවා විරජ්ජිවා භවතණ්හං පහාවා දුක්ඛලක්ඛණං දුක්ඛානුපස්සනා ඤාණෙන පස්සිතබ්බන්ති.

Indem man diese sechzigfache Art des Leidens betrachtet, sollte man Überdruss gegenüber den Daseinsformen entwickeln, sich von ihnen abwenden, das Begehren nach Dasein überwinden und das Merkmal des Leidens durch das Wissen der Betrachtung des Leidens (dukkhānupassanā-ñāṇa) erkennen.

දියඩ්ඪසික්ඛාපදසතන්ති පඤ්චසත්තති සෙඛියෙ අපනෙවා සෙසානං වසෙන දියඩ්ඪසික්ඛාපදසතං වෙදිතබ්බන්ති.

„‚Einhundertfünfzig Schulungsregeln‘: Es ist zu verstehen, dass, wenn man die fünfundsiebzig Sekhiya-Regeln abzieht, durch die verbleibenden die einhundertfünfzig Schulungsregeln bestimmt werden.“

සඞ්ඛ්‍යාපරිච්ඡෙදස්ස සරූපගහණං සමත්තං.

„Die Erfassung der genauen Form der Bestimmung der Zahlen ist abgeschlossen.“

චතුරාධිකසතෙසු ගහෙතබ්බථෙසු පන චතුත්තිංස එකථානී, චතුත්තිංස ද්වෙයථානි සොළස ත්‍යථානි, පංච චතුරථානි, තෙරස පඤ්චථානි, ද්වෙ සත්තථානී’ති.

„Unter den einhundertvier zu erfassenden Bedeutungen gibt es jedoch vierunddreißig mit einer Bedeutung, vierunddreißig mit zwei Bedeutungen, sechzehn mit drei Bedeutungen, fünf mit vier Bedeutungen, dreizehn mit fünf Bedeutungen und zwei mit sieben Bedeutungen.“

මිලිදපඤ්හටීකා සමත්තා.

„Die Unterkommentierung zu den Fragen des Milinda (Milindapañha-Ṭīkā) ist abgeschlossen.“

කුසලෙන ඨිතා කුසලාකුසලො අධිගච්ඡති සන්තිපදං,කථිතං මුනිනා සුචිතංපරමථ සභාවගතීසු ගතං;

„Die im Heilsamen gefestigten Heilsamen; der Weise erlangt den Zustand des Friedens, der vom Weisen verkündet, wohl gewiesen ist und der eingegangen ist in die Zustände der letztlichen Wirklichkeit.“

නානාඅධිප්පායවසා පවත්තෙපාඨානමථෙ කුසලො විදිවා,ආරොචමානො වරයුත්තමථංගණ්හෙය්‍ය සීහො විය නාගරාජං;

„Nachdem er die Bedeutung der Lehrtexte, die gemäß verschiedenen Absichten dargelegt sind, als Kundiger erkannt hat, möge er die vortreffliche und angemessene Bedeutung verkünden und sie ergreifen wie ein Löwe den König der Elefanten.“

හිවා අසාරං සුහිතඤ්ච ගණ්හෙආරොග්‍යකාමො අහිතං’ව රොගං,විඤ්ඤු පවෙසෙය්‍ය ච යුත්තමථංහංසාධිපො වා උදකං’ව ඛීරා’ති;

„Das Essenzlose aufgebend, sollte er das Heilsame ergreifen, so wie einer, der nach Gesundheit strebt, die schädliche Krankheit meidet; und der Weise möge die angemessene Bedeutung herausziehen, so wie der König der Schwäne Milch aus dem Wasser trennt.“

පරමවිසුද්ධසද්ධාබුද්ධිවීරියපතිමණ්ඩිතෙන සීලාචාරජ්ජවමද්දවාදි-ගුණසමුදයසමුදිතෙනසකසමයසමයන්තරගහණජ්ඣොගාහසමථෙන- පඤ්ඤාවෙය්‍යත්තියසමන්නාගතෙන තිපිටකපරියත්තිප්පභෙදෙ සාට්ඨ-කථෙ සථුසාසනෙ අප්පටිහතඤාණප්පභාවෙන ආනනුභාවකරණ- සම්පත්තිජනිතසුඛවිනිග්ගතමධුරොළාරවචනලාවඤඤයුත්තෙන යුත්ත-මථවාදිනා වාදීවරෙන මහාකවිනා සුවිපුලවිමලබුද්ධිනා මහාතිපිටක- චූළාභයථෙරො’ති ගරූහි ගහිතනාමධෙය්‍යෙනථෙරෙන කතො මිලිදටීකාගථො සමත්තො.

„Hiermit endet das Buch des Milinda-Unterkommentars (Milinda-Ṭīkā), verfasst von dem Älteren (Thera), dem von seinen ehrwürdigen Lehrern der Name Mahātipiṭaka-Cūḷābhaya Thera gegeben wurde – einem großen Dichter, einem hervorragenden Redner, der das Angemessene spricht, ausgestattet mit einem unermesslichen, makellosen Verstand, geschmückt mit höchst reiner Zuversicht, Weisheit und Willenskraft, erhoben durch die Fülle von Tugenden wie Sittlichkeit, rechtem Lebenswandel, Aufrichtigkeit und Sanftmut, fähig, die eigenen Lehren wie auch andere Doktrinen zu erfassen und zu durchdringen, versehen mit Scharfsinn und Weisheit, im Besitz des ungehinderten Lichts des Wissens in der Lehre des Meisters, welche die Gliederungen des Tipiṭaka samt den Kommentaren umfasst, und begabt mit der Schönheit einer lieblichen und edlen Sprache, die mühelos aus dem Erlangen einer einzigartigen Wirkkraft entspringt.“

තාව තිට්ඨතු ලොකස්මිං ලොකනිථරණෙසිතංදස්සෙන්තො කුලපුත්තානං නයපඤ්ඤා විසුද්ධියා,යාව බුද්ධො’ති නාමම්පි සුද්ධචිත්තස්ස තාදිනොලොකම්හි ලොකජෙට්ඨස්ස පවත්තති මහෙසිනො;

„Möge dieses Werk so lange in der Welt verbleiben, um den Söhnen guter Herkunft, die das Entrinnen aus der Welt suchen, den Weg zur Reinigung von Methode und Weisheit zu zeigen, wie der Name ‚Buddha‘ des reinherzigen, gleichmütigen, weltältesten großen Sehers in der Welt fortbesteht.“

භුත්තා සුධාද්වාදස හන්ති පාපකෙඛුධං පිපාසං අතිදරංත්‍රිමං (?)කොධුපනාහඤ්චවිවාදපෙසුනිංසිතුණ්හතදිඤ්ච රසග්ගමාවහා;

„Der genossene Göttertrank (Nektar) vernichtet die zwölf Übel: Hunger, Durst, übergroßen Schmerz, Zorn, Groll, Streit und Verleumdung sowie Kälte, Hitze und Ähnliches, während er den höchsten Geschmack bringt.“

දෙන්තස්ස පාකාදිසකප්ඵලාවහාධම්මො සුවුත්තො පන කොපධාපකෙ,තදුත්තරිං හන්ති අසෙසපාපකෙදෙන්තස්ස සොතාදිසකප්ඵලාවහො;

„Die wohlverkündete Lehre (Dhamma) jedoch, die den brennenden Zorn tilgt, bringt dem, der sie übt, ihre eigenen Früchte wie die Reifung; darüber hinaus vernichtet sie alle übrigen Übel restlos und bringt dem Ausübenden die Früchte wie den Stromeintritt und anderes.“

ඉති පඤ්ච තියඩ්ඪසතෙ සකිදෙ (?)මධුරාභිරමෙකරසෙනන යුතො,මිලිදා සුටිකා සුගුණා සුකතානිභයෙන ද්වීපසෙන (?) යතා සමතො;

„So ist dieser vorzügliche, tugendhafte und wohlverfasste hervorragende Kommentar zum Milinda (Milinda-Subkommentar), der mit dem süßen, entzückenden und einzigartigen Geschmack [der Lehre] versehen ist, vollendet.“

ලඞ්කව්හයෙ දිපවරෙ සුසණණ්ඨිතාමහාවිහාරෙ ච ජිනොරසාලයෙ,පරම්පරා ථෙරගණා සුසණ්ඨිතාපකාසකා යෙ වරසථුසාසනෙ;

„Die wohlgegründete Nachfolge der Schar der Ältesten (Theras) auf der hervorragenden Insel namens Laṅkā, im Mahāvihāra, der Wohnstätte der Söhne des Siegers, welche Verkündiger der erhabenen Lehre des Meisters sind;“

තෙසං අලඞ්කාරභවෙන සාසනෙතිපෙටකෙ සුද්ධවිසුද්ධබුද්ධිනා,සහාසයන්තෙන නරෙ සරාජිකෙපහාසයන්තෙන ගණෙ ගණුත්තමෙ;

„durch einen, der mit reiner und höchst geklärter Weisheit im Dreikorb (Tipeṭaka) ein Schmuck für sie in der Lehre ist, der die Menschen mitsamt den Königen erfreut und die Scharen in der höchsten Schar [des Saṅgha] beglückt;“

ටීකා’ති නාමෙන මිලිදදීපිකාවරථතො ගථප්පකරෙන සම්භවං (?)සුගථකාරෙනජිනඞ්කුරෙන මෙකතඤ්ච යං යං වරපුඤ්ඤ සම්පදං (?)

„und was auch immer an Fülle vortrefflichen Verdienstes durch mich, einen Verfasser guter Verse, einen Sprössling des Siegers, durch die Entstehung dieses Buchs von erhabenem Sinn, der Milinda-Dīpikā namens Ṭīkā, bewirkt wurde –“

කුසලෙන තෙනෙවහිපථයන්තාවරබොධිඤාණං තිවිධෙසු යෙ යං,නිභයෙන තෙසං තුරසිජ්ඣතං තං (?)පරමඤ්ච සබ්බඤ්ඤුතං පාපුණෙය්‍යං;

„möge durch dieses Heilsame das, wonach jene streben – das Wissen um die erhabene Erleuchtung unter den drei Arten –, furchtlos und rasch in Erfüllung gehen, und möge ich das höchste Allwissen erlangen.“

ඉතො චුතො’හංසුහිතෙන කම්මුනාභවාමි දෙවෙ තුසිතව්හයෙ පුරෙ,චිරං චරන්තො කුසලං පුනප්පුනංතථෙව මෙත්තෙය්‍යවරෙ නිරන්තරං;

„Wenn ich von hier verscheide, möge ich durch dieses heilsame Werk unter den Göttern in der Stadt namens Tusita wiedergeboren werden, wo ich lange Zeit hindurch immer wieder Heilsames praktiziere, und ebenso unaufhörlich in der Gegenwart des edlen Metteyya;“

තතො නරන්තො’ව ජිනඞ්කුරො වරොයථා වීරබුද්ධො’ති භවෙකනායකො,තතො තරන්තො වරපුඤ්ඤකාරකොභවාමි නරානරපූජිතො සදා;

„von dort dann herabsteigend, als ein vortrefflicher Sprössling des Siegers, gleich einem heldenhaften Buddha, dem einzigen Führer des Daseins, und von dort herüberquerend als ein Schöpfer großen Verdienstes, möge ich stets von Menschen und Göttern verehrt werden;“

සුසුරො පවරො සුමනො වරදොපිටකෙන වසෙ සජනෙ කථිතෙ,පවරථ පකාසකඤාණවරොවරධම්මසුඛෙසනකො සීලවා (?)

„Als ein Edler, Wohlgesinnter und Schenkender, der die Menschen durch den Korb der Lehre anleitet, ein vortrefflicher Verkündiger mit erhabenem Wissen, ein Suchender nach dem Glück des erhabenen Dhamma und reich an Tugend –“

සචෙ තිදිවෙ තුසිතෙ මනොරමෙභවාමි ජාතො මනොරථප්පති,වරප්පදෙසෙ පතිරූපකෙ සදාධීරා පජායන්ති සුපුඤ්ඤ කම්මිනො;

„Wenn ich im entzückenden Tusita-Himmel geboren werde, als ein Herr der Wünsche, in einer stets angemessenen, vortrefflichen Gegend, wo die Weisen und verdienstvoll Handelnden geboren werden;“

අහම්පි තථෙව පදෙසමුත්තමෙභවාමි නාරීහි නරෙහි පූජිතො,ධනෙන ඤාණෙන යසෙන දීපිතොවිසොධයන්තො පුන සථුසාසනනං;

„möge auch ich ebenso in jener höchsten Gegend sein, verehrt von Frauen und Männern, glänzend durch Reichtum, Weisheit und Ruhm, und die Lehre des Meisters aufs Neue reinigen;“

අනෙන පුඤ්ඤෙන භවාවසානකෙසබ්බඤ්ඤුතංයාව ච පාපූණෙවරං,නිරන්තරං ලොකහිතස්ස කාරකොභවෙ භවෙය්‍යං සුචිතො ච පාරමී;

„durch dieses Verdienst möge ich, bis ich am Ende der Daseinsläufe das erhabene Allwissen erlange, in jedem Dasein unablässig das Wohl der Welt bewirken und meine Vollkommenheiten (Pāramīs) vollenden;“

පුඤ්ඤෙනනෙන විපුලෙන භවාභවෙසුපුඤ්ඤාභිවූඩ්ඪ පරිසුද්ධගුණාධිවාසො,හුවා නරාධිකතරො (වත) සබ්බසෙට්ඨො;

බුද්ධො භවෙය්‍යමහමුත්තමනාථනාථො;

„durch dieses unermessliche Verdienst möge ich in den verschiedenen Daseinsformen, als Wohnstätte überaus gewachsener und reinster Tugenden, wahrlich über die Menschen hinausgewachsen und der Allerhöchste sein; möge ich ein Buddha werden, der Schutzherr der höchsten Zuflucht suchenden Wesen.“

පුඤ්ඤෙන චිණ්ණෙන පියෙ මයා’දරං (?)සත්තා අවෙරා සුඛිතා භවන්තු තෙ,දෙවා නරිදා සකලං ඉමං මහිංරක්ඛන්තු ධම්මෙන සමෙන ධම්මිනො’ති;

„Durch das von mir mit Hingabe angesammelte Verdienst mögen jene Wesen frei von Feindschaft und glücklich sein; mögen die Götter und Herrscher der Menschen, selbst rechtschaffen, diese gesamte Erde mit Gerechtigkeit und Unparteilichkeit beschützen.“