Milidaṭīkā

Milindaṭīkā

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Homenagem ao Abençoado, ao Digno, ao Perfeitamente Iluminado por si mesmo

Nirantaraṃ lokahitassa kārakaṃNirantaraṃ lokahitassa desakaṃ,Nirantaraṃ lokahitassa cintakaṃNamāmi vīraṃ naradammasārathiṃ;

Presto homenagem ao herói, o guia dos homens a serem domados, que incessantemente realiza o bem do mundo, que incessantemente ensina o bem do mundo, que incessantemente pensa no bem do mundo.

Pañhadhammaviduṃ nāthaṃ guyhadhammappakāsakaṃ,Namassivāna sambuddhaṃ dhammaṃ sādhuguṇampi ca;

Tendo homenageado o Buda Perfeitamente Iluminado, o protetor, conhecedor do Dhamma das perguntas, revelador do Dhamma oculto, e também o Dhamma e as excelentes qualidades [da Sangha];

Nāgasenamahātheraṃ piṭakattayakovidaṃ,Vadivā tampi sirasā pañhadhammappakāsakaṃ;

E curvando-me também com a cabeça diante do Grande Ancião Nāgasena, perito no Tipitaka, o revelador do Dhamma das perguntas;

Milidapañhavivaraṇaṃ madhurathappakāsiniṃ,Racayissaṃ samāsena taṃ suṇātha samāhitā;

Comporei de forma resumida a elucidação das Perguntas de Milinda, que revela o doce significado; ouvi-a com mentes concentradas.

1. Tatha pakiṇṇakathavivaraṇaṃ jātakuddharaṇanti dve yevamātikā.

1. Nisso, há apenas duas matrizes: a elucidação de discursos diversos e a extração dos Jātakas.

Tatha-

Nisso:

Sambadho ca padañceva padatho padaviggahoCodanā parihāro’ti chabbidhā athavaṇṇanā’ti;

'A conexão, a palavra em si, o significado da palavra, a análise da palavra, a objeção e a resposta: assim, a explicação do significado é de seis tipos';

Vuttattā sambadho tāva veditabbo. So ca yathāvuttājjhāhāravasena duvidho.

Devido ao que foi dito, primeiramente a conexão deve ser compreendida. E ela é de dois tipos: por meio do que foi expressamente dito e por meio da elipse (implicação).

Pakiṇṇakathavivaraṇaṃ

Elucidação de Discursos Diversos

Tesu –’milido nāma so rājā …pe… sāgaranti etha ajjhāhārasambadho veditabbo yo’pi milido rājā bhagavato parinibbānato pañcavassasate atikkante rājakule uppanno so rājā milido nāma.

Entre eles, na passagem: 'Aquele rei chamado Milinda... pe... o oceano', aqui deve ser compreendida a conexão por elipse: aquele que era o rei Milinda, nascido em uma família real após terem decorrido quinhentos anos desde o parinibbāna do Abençoado, esse rei chamava-se Milinda.

Sāgalāyaṃ puruttame sāgalanāmake uttamanagare rajjaṃ kārento nāgasenatheraṃ upagañchi kiṃ viyā?Ti.

Reinando na excelente cidade chamada Sāgala, a cidade suprema, ele se aproximou do Ancião Nāgasena. Semelhante a quê?

Gaṅgāva yatha sāgaranti āha. Yathā gaṅgā vā yamunādīsu aññatarā vā sāgaraṃ upagañchi tathā upagañchi’ti atho. Va-saddo vetha samuccayatho. Gaṅgā vā’ti vattabbe ākārassa rassattaṃ kavā gaṅgāva iti vuttaṃ. Uppalaṃva yathodake’ti etha vuttasamuccayatho vāsaddo viya.

Diz-se: 'Como o Ganges ao oceano'. O significado é: 'Assim como o Ganges, o Yamuna ou qualquer outro rio vai ao oceano, assim ele se aproximou'. Aqui, a palavra 'va' tem o sentido de conjunção. Onde se deveria dizer 'Gaṅgā vā', encurtou-se a vogal 'ā' e disse-se 'gaṅgāva'. É como a palavra 'va' usada com o sentido de conjunção na passagem 'Como o lótus na água'.

Āsajja rājā …pe… vidāḷane’ti etha yathāvuttasambadho veditabbo. So ca suviñeñayyo’va. Padanti upasagga nipātanāmaākhyātapadavasena catubbidhaṃ. Tesu nāmapadaṃ sāmaññaguṇa-kittima-opapātika-nāma vasena catubbidhaṃ. Tatha paṭhamakappikamahājanena sammantivā ṭhapitattā mahāsammato’ti rañño nāmaṃ sāmañañanāmaṃ nāma. Dhammakathiko paṃsukuliko vinayadharo tepiṭako saddho pasanno’ti evarūpaṃ guṇato āgataṃ nāmaṃ guṇanāmaṃ nāma. Yampana jātassa kumārassa nāmagahaṇadivase dakkhiṇeyyānaṃ sakkāraṃ kavā samīpe ṭhitā ñātakā kappevā’ayaṃ amuko nāmā’ti nāmaṃ karonti idaṃ kittima nāmaṃ nāma. Yā pana purimapaññatti pacchimapaññattiyaṃ patati, purimavohāro pacchimavohāre seyyathidaṃ purimakappe’pi cado cadoyeva nāma etarahi’pi cado cadoyeva nāma, atīte sūriyo samuddo pathavī pabbatoyeva nāma. Etarahi’pi pabbato pabbatoyeva nāmāti idaṃ opapātikanāmaṃ nāma, idaṃ nāmacatukkaṃ abhidhammapariyāyena vuttaṃ. Saddasathe pana nāmanāma-sabbanāma-samāsanāma-taddhitanāma-kitanāmavasena pañcavidhaṃ vuttaṃ. Taṃ sabbaṃ idha yathārahaṃ veditabbaṃ. Padatho pana āsajjā’ti pavā. Ṭhānāṭhānagate’ti kāraṇākāraṇagate.

Na passagem 'Tendo se aproximado, o rei... pe... na destruição', aqui a conexão mencionada deve ser compreendida. E ela é de fácil compreensão. A palavra (pada) é de quatro tipos: prefixo, partícula, substantivo e verbo. Entre eles, o substantivo (nāmapada) é de quatro tipos: nome comum, nome de qualidade, nome atribuído e nome inerente. Disso, o nome do rei 'Mahāsammata' (Grande Escolhido), por ter sido estabelecido por consentimento mútuo pelas pessoas do primeiro éon, é um nome comum. Um nome derivado de qualidades, como 'pregador do Dhamma', 'usuário de mantos de trapo', 'conhecedor do Vinaya', 'conhecedor do Tipitaka', 'cheio de fé', 'devoto', é chamado de nome de qualidade. Mas o nome que os parentes dão no dia da nomeação do menino recém-nascido, após fazerem oferendas aos dignos de dádivas, decidindo 'este se chamará fulano', é chamado de nome atribuído. Mas a designação anterior que coincide com a designação posterior, o uso antigo com o uso posterior, a saber: mesmo no éon anterior a lua era chamada de lua, e agora também a lua é chamada de lua; no passado, o sol, o oceano, a terra e a montanha eram chamados de sol, oceano, terra e montanha, e agora também a montanha é chamada de montanha; isso é chamado de nome inerente. Este grupo de quatro nomes é ensinado de acordo com o método do Abhidhamma. Na ciência da gramática, no entanto, é dito ser de cinco tipos: substantivo, pronome, composto, derivado secundário e derivado primário. Tudo isso deve ser compreendido aqui conforme apropriado. Quanto ao significado das palavras: 'āsajja' significa 'tendo se aproximado'. 'Ṭhānāṭhānagate' significa 'referente ao que é causa e ao que não é causa'.

Puthū’ti nānappakāre.

'Puthū' significa 'de vários tipos'.

Suttajālasamathitā’ti suttantapiṭakasaṅkhātasuttasamūhena samathitā pathitā, suttaṃ āharivā suttathavisodhanavasena suttajālasodhakā

'Suttajālasamathitā' significa tecida ou explicada por meio da coleção de suttas conhecida como Suttanta Piṭaka; aqueles que purificam a rede de suttas ao trazer o sutta e esclarecer o seu significado.

Nayehi cāti abhidhammavinayādīhi nayehi yuttīhi vā.

'Nayehi ca' significa por meio de métodos como o Abhidhamma, o Vinaya, etc., ou por meio de argumentos lógicos.

Paṇidhāyā cāti abhidhammavinayādīhi nayehi yuttīhi vā.

'Paṇidhāya ca' significa por meio de métodos como o Abhidhamma, o Vinaya, etc., ou por meio de argumentos lógicos.

Paṇidhāyāti attano ñāṇaṃ ṭhapento.

'Paṇidhāya' significa aplicando o próprio conhecimento.

Bhāsayivāna mānasanti attano cittaṃ atisayena punappunaṃ pavattāpanavasena hāsevā

'Bhāsayivāna mānasaṃ' significa alegrando a própria mente por meio de fazê-la funcionar repetidamente e intensamente.

Kaṅkhāṭhānavidāḷane’ti kaṅkhāya vicikicchāya vassā kāraṇabhūtānaṃ avijjādikilesānaṃ dhammānaṃ vidāḷanakāraṇe.

'Kaṅkhāṭhānavidāḷane' significa na causa da destruição das impurezas mentais, como a ignorância, etc., que são a causa geradora da dúvida e da incerteza.

Ayaṃ padatho nāma.

Isso é o que se chama de significado das palavras.

Viggaho pana evaṃ veditabbo?

E como deve ser compreendida a análise gramatical (viggaha)?

Yonakasaṅkhātānaṃ milānaṃ ido

Aquele que é o senhor dos gregos conhecidos como Yonakas,

Milido.

é Milinda (Milido).

Sotaṃ patitānaṃ janānaṃ saṃsīdanaṃ rāti ādadātī’ti

'Aquele que recebe ou destrói o afundamento das pessoas que caíram na correnteza' é

Sāgaro, taṃ sāgaraṃ.

o oceano (sāgaro); a esse oceano.

Abhidhammavinayesu anupavisanathena ogāḷhā

Mergulhado no sentido de penetrar no Abhidhamma e no Vinaya,

Abhidhammavinayogāḷhā.

é 'mergulhado no Abhidhamma e no Vinaya' (abhidhammavinayogāḷhā).

Suttajālassa samathitā

Tecida a partir da rede de suttas,

Suttajālasamathitā.

é 'tecida a partir da rede de suttas' (suttajālasamathitā).

Kaṅkhā ca kaṅkhāṭhānañca kaṅkhāṭhānāni kaṅkhāṭhānānaṃ vidāḷanaṃ

A dúvida e os pontos de dúvida são 'pontos de dúvida'; a destruição dos pontos de dúvida

Kaṅkhāṭhānavidāḷanaṃ.

é 'a destruição dos pontos de dúvida' (kaṅkhāṭhānavidāḷanaṃ).

Ayaṃ viggaho.

Esta é a análise gramatical.

Imā pañca gāthā kena katā?Ti codanā bhadantabuddhaghosācariyena katā’ti parihāro. Na kevalaṃ pañaca gāthā’va, therarājavacane’pi aññaṃ pubbāparavacanampi tena vuttaṃ.

A objeção: 'Por quem foram compostos estes cinco versos?'. A resposta: 'Foram compostos pelo Venerável Mestre Buddhaghosa'. Não apenas estes cinco versos, mas também outras palavras anteriores e posteriores no diálogo entre o Ancião e o Rei foram ditas por ele.

Tesu sambadhanaye–

Entre eles, no método de conexão:

‘Ekakhyāto padaccayo siyā vākyaṃ sakārako’ti ca

E: 'Uma frase deve ter um único verbo finito, junto com suas palavras dependentes e seus casos (kārakas)';

‘Yena yassa hi sambadho dūraṭṭhampi ca tassa taṃ,Athato asamānānaṃ āsannattaṃ akāraṇaṃnti ca;

E: 'Pois aquilo com o qual algo tem conexão pertence a isso, mesmo que esteja distante; a proximidade física de palavras que não são semanticamente compatíveis não é razão para conexão';

‘Nānattā sati yā nānā-kriyā hoti yathārahaṃ,Ekakriyāya channantu nathi kārakatā sadā’;

'Quando há diversidade, há diversas ações conforme apropriado; mas sob uma única ação, não há sempre a relação de caso para os seis';

‘Vohāravisayo saddo’nekathaparamathato,Buddhivikappato catho tassatho’ti pavuccati;

'A palavra é o domínio do uso convencional, devido aos múltiplos significados últimos; e o significado surge da conceituação mental, esse é chamado de seu significado';

Tīṇī’pi lakkhaṇāni sallakkhevā yathā atho ca sabhāvo ca labbhati, tathā saddappayogo kātabbo. Saddappayogena hi atthasabhāvā anuvattitabbā, na atthasabhāvehi saddappayogo api ca ācariyā nānāraṭṭhesu ṭhitā attano attano raṭṭhavohārānurūpena saddappayogassa athaṃ vadanti. Idha amhākaṃ biṅgaraṭṭhe siliṭṭhavohārānurūpena saddappayogassa atho vattabbo. Yathā vacanaṃ siliṭṭhaṃ hoti kulaputtānañca hadayaṃ pavisati tathā vattabbo kathaṃ? Yadi paṭhamā kattā hoti, dutiyā kammaṃ savisesanaṃ paṭhamantakattaṃ vavā kriyāpadaṃ vattabbaṃ. Kriyāpadaṃ vavā savisesanaṃ dutiyantakammaṃ vattabbaṃ. Yadi savisesanaṃ paṭhamantapadaṃ kammaṃ hoti taṃ tassa visesanañca vavā tatiyantakattā vattabbo. Taṃ vavā kriyāpadaṃ vattabbanti.

Tendo observado todas as três características, de modo que tanto o significado quanto a natureza intrínseca sejam obtidos, assim deve ser feito o uso das palavras. Pois as naturezas dos significados devem seguir o uso das palavras, e não o uso das palavras seguir as naturezas dos significados. Além disso, os mestres situados em vários países explicam o significado do uso das palavras de acordo com o uso convencional de seus respectivos países. Aqui, em nosso país de Biṅga, o significado do uso das palavras deve ser dito de acordo com o uso convencional polido. Deve ser dito de tal maneira que a fala seja polida e penetre no coração dos filhos de boa família. Como? Se o nominativo for o agente, e o acusativo for o objeto com seus qualificadores, tendo dito o agente no nominativo, o verbo deve ser dito. Ou, tendo dito o verbo, o objeto no acusativo com seus qualificadores deve ser dito. Se a palavra no nominativo com seus qualificadores for o objeto, tendo dito isso e seus qualificadores, o agente no instrumental deve ser dito. Tendo dito isso, o verbo deve ser dito.

Padatho pana –

Quanto ao significado das palavras:

‘Athappakāraṇā liṅgā ojaññā (?) Desakālato;

Saddathā vibhajīyanti;

Na saddāyeva kevalā’ti ca;

E: 'A partir do significado, do contexto, do gênero, da adequação, do lugar e do tempo, os significados das palavras são divididos, e não apenas pelas próprias palavras isoladas';

‘Parabhāvapathāpekkhaṃ sa-amādi tu kārakaṃ,Paccayassa sadhātussa athabhutantu sādhananti ca;

E: 'O caso (kāraka) com as desinências como "am", etc., que depende da relação com outro estado, e o instrumento (sādhana) que é o significado real do sufixo junto com a raiz';

‘Dhātu saddo kriyāvācī paccayo sādhanavācako,Athassa vācakaṃ liṅgaṃ vibhatti athajotakā;

’

'A raiz expressa a ação, o sufixo expressa o instrumento, a base nominal expressa o significado e a desinência ilumina o significado;';

Ti ca lakkhaṇāni sallakkhevā ekekapadassa athaviggaho vattabbo.

Tendo observado essas características, a análise do significado de cada palavra individual deve ser dita.

Pada viggaho pana-

Quanto à análise gramatical das palavras:

‘Dhāvatho hi siyā hetu - paccayatho siyā phalaṃ,Dvinnaṃ jānanathañca iti saddo payujjate;

'Pois o significado da raiz seria a causa, o significado do sufixo seria o efeito, e para o propósito de conhecer ambos, a palavra "iti" é empregada;

Sabbavākye kriyāsaddo itisaddo ca hoti hi;

Kriyābyuppatti nimittaṃ itisaddena dīpitanti,Ādīni lakkhaṇāni sallakkhevā vattabbo;

Pois em toda frase há um verbo e a palavra "iti"; a causa da derivação da ação é iluminada pela palavra "iti"' — tendo observado estas e outras características, deve ser dito.

Ayaṃ amhehi vutto saddappayogaathappayogo yojanānaṃ nayo sabbatha upakāro kulaputtehi uggahetabbo sallakkhetabboyeva.

Este método por nós exposto, do uso das palavras e do uso dos significados, o método das construções sintáticas, que é útil de todas as maneiras, deve ser aprendido e certamente observado pelos filhos de boa família.

Ito paraṃ yaṃ athato ca rūpato ca apākaṭaṃ, taṃyeva vaṇṇayissāma.

Doravante, explicaremos apenas aquilo que não for claro tanto em significado quanto em forma.

Suvibhatta-vīthi-caccara-catukka-siṅghāṭakanni suvibhattā rathikāsaṅkhātā vīthi caccarasaṅkhātā catukkā maggasadhisaṅkhātā siṅghāṭakā ethāti suvivibhattavīthicaccaracatukkasiṅghāṭaṃ. Vuttañhetaṃ abhidhānappadīpikāyaṃ;

'Ruas, cruzamentos, encruzilhadas de quatro caminhos e praças bem divididos' significa: as ruas bem divididas conhecidas como ruas de carruagens são as 'vīthi'; as encruzilhadas de quatro caminhos conhecidas como cruzamentos são as 'catukkā'; as praças conhecidas como junções de estradas são as 'siṅghāṭakā'; nelas, assim é 'com ruas, cruzamentos, encruzilhadas de quatro caminhos e praças bem divididos'. Pois isso foi dito no Abhidhānappadīpikā:

‘‘Racchā ca visikhā vuttā raṭikā vīthi cāpyathaVyuho racchā anibbiddhā nibbiddhā tu pathaddhi ca,Catukkaṃ caccare magga-sadhi-siṅghāṭakambhave’’ti;

'Racchā, visikhā, rathikā e vīthi são ditas [como sinônimos de rua]; um beco sem saída é chamado de vyūha, e uma rua de passagem é chamada de pathaddhi; catukka e caccara são encruzilhadas de quatro caminhos, e a junção de estradas é o siṅghāṭaka.'

Kāsika-koṭumbarakādi - nānāvidhavathāpaṇasampannanti etha mahagghavathaṃ kāsikaṃ kāsikaraṭṭhe vā uppannaṃ kāsikaṃ. Koṭumbaradese jātaṃ vathaṃ koṭumbaraṃ. Ādisaddena khomaṃ kappāsikaṃ koseyyaṃ kambalaṃ sāṇaṃ bhaṅganti. Dhavalavathāni ca khomassa anulomabhutaṃ dukulaṃ koseyyassa anulomabhutāni pattunnapaṭṭa-somāra-cīnaja vathāni ca saṅgaṇhāti. Vuttañhetaṃ khuddakasikkhāgathe?

Na passagem 'Abundante em lojas de vários tipos de tecidos, como os de Kāsī, Koṭumbara, etc.', aqui, o tecido de grande valor é o 'kāsika', ou o tecido produzido no reino de Kāsī é o 'kāsika'. O tecido produzido na região de Koṭumbara é o 'koṭumbara'. Pela palavra 'etc.', incluem-se o linho, o algodão, a seda, a lã, o cânhamo e o tecido misto. E os tecidos brancos, o tecido fino de casca de árvore que é semelhante ao linho, e os tecidos de lã fina, seda fina, somāra e os tecidos produzidos na China, que são semelhantes à seda, são incluídos. Pois isso foi dito no verso do Khuddakasikkhā:

Dukūlañceva pattunna - pattaṃ somāracīnajaṃ iddhijaṃ devadinnañca tassa tassānulomakanti.

'O dukūla, o pattuṇṇa, o paṭṭa, o somāra, o cīnaja, o tecido nascido de poderes psíquicos e o dado pelos deuses são semelhantes a este ou àquele [dos tecidos principais].'

Tassa ṭīkāyañca’vākamayattā dukulā sāṇassa anulomakehi katasuttamayattā pattuṇṇapaṭṭa-somāracīnavathāni koseyyassa anulomāni iddhijadevadinnavathāni channaṃ vathānaṃ anulomāni tesaṃ aññataramayattā’ti vuttaṃ.

E no seu subcomentário é dito: 'Por ser feito de casca de árvore, o dukūla é semelhante ao cânhamo; por serem feitos de fios processados, os tecidos pattuṇṇa, paṭṭa, somāra e cīnaja são semelhantes à seda; os tecidos nascidos de poderes psíquicos e os dados pelos deuses são semelhantes aos seis tipos de tecidos, por serem feitos de qualquer um deles'.

Tatha milidapañho lakkhaṇapañho vimaticchedanapañho’ti duvidho’ti etha dhammānaṃ lakkhaṇapucchanavasena pavatto pañho lakkhaṇapañehā.Dhammānaṃ lakkhaṇapañho’ti kathaci likhitaṃ. Ṭhānuppantikapaṭihāno’ti tasmiṃ tasmiṃ gambhīrathavicāraṇakāle kattabbakiccasaṅkhāte ṭhāne uppatti uppajjanaṃ ṭhānuppatti sā assa athiti ṭhānuppattikaṃ. Ārammaṇe paṭibhātīti paṭibhānaṃ, ñāṇaṃ. Ṭhānuppattikaṃ paṭibhānaṃ yassa so ṭhānuppattikapaṭibhāno.

Nisso, a passagem 'As perguntas de Milinda são de dois tipos: perguntas sobre características e perguntas para cortar as dúvidas', aqui, a pergunta que procede por meio de indagar sobre as características dos fenômenos é a 'pergunta sobre características'. Em alguns manuscritos, está escrito 'pergunta sobre as características dos dhammas'. 'Aquele que possui inteligência imediata' significa: naquele e naquele momento de investigação de significados profundos, na situação conhecida como o dever a ser cumprido, o surgimento ou a ocorrência é 'ṭhānuppatti'; aquilo que possui isso é 'ṭhānuppattika'. O que brilha em relação ao objeto é a 'inteligência' (paṭibhāna), isto é, o conhecimento (ñāṇa). Aquele que possui essa inteligência imediata é 'aquele que possui inteligência imediata'.

Paṭibalo atītānāgatapaccuppannānanti etha athānaṃ jānitunti pāṭhaseso kātabbo soyeva vā pāṭho. Tatha ahaṃ atītabhave dinnadāno rakkhitasīlo bhāvitabhāvano katakalyāṇo idāni ñāṇasampanno dhanavā yasavā’ti atītathaṃ jānituṃ paṭibalo idāni mayā dānādi puññaṃ kattabbaṃ sampatti bhavato. Sampatti bhave uppajjivā sukhī huvā parinibbāyissāmī’ti. Evaṃ paccuppannaanāgatathe jānituṃ paṭibalo nāma.

Na passagem 'Capaz em relação ao passado, ao futuro e ao presente', aqui deve-se suprir a leitura 'para conhecer os significados', ou essa mesma é a leitura. Nisso, 'Eu, em uma existência passada, dei esmolas, guardei a moralidade, cultivei a meditação e realizei o bem, e agora sou dotado de sabedoria, rico e famoso' — assim ele é capaz de conhecer o significado do passado. 'Agora, o mérito da doação, etc., deve ser feito por mim, para que haja prosperidade. Tendo nascido em uma existência próspera, sendo feliz, alcançarei o parinibbāna' — assim ele é chamado de capaz de conhecer o significado do presente e do futuro.

Samantayogavidhānakiriyānaṃ karaṇakāle’ti yuñjitabbo yogo. Samantato sabbato sabbakāle yogo sabbakālesu sabbakattabbakammānaṃ vidahanaṃ vidhānaṃ nāma. Idañcidañca karissāmi, imasmiṃ kate idaṃ bhavissatī’ti pubbabhāge upāyena kattabbavidhānaṃ kiriyā nāma karaṇakāleyeva labbhati. Pubbabhāge ca karaṇakāle ca nisammakārīti adhippāyo.

Na passagem 'No momento de realizar as ações de aplicação e arranjo completos', 'yogo' é o que deve ser aplicado. A aplicação em todos os aspectos, por todos os lados, em todos os momentos. O arranjo de todas as ações a serem feitas em todos os momentos é chamado de 'vidhāna' (arranjo). 'Farei isto e aquilo; quando isto for feito, aquilo acontecerá' — o arranjo a ser feito por meio de métodos na fase preliminar é chamado de 'kiriyā' (ação), que é obtida precisamente no momento da realização. O significado é que ele age com discernimento tanto na fase preliminar quanto no momento da realização.

Seyyathīdanti yāni sathāni tena uggahitāni tāni seyyathidaṃ vibhajissāmīti atho anekathato mahanidānasuttavaṇṇanāyañca evamevatho vutto’ seyyathidaṃ katamānī’ti keci vadanti. Taṃ’katame pañcupādānakkhadhā? Seyyathidaṃ? Rūpūpādānakkhadho’tiādinā nayena sameti. Tesu ca ekūnavīsatisathesu.

'Seyyathidaṃ' (a saber, como segue) significa: 'quaisquer tratados que foram aprendidos por ele, eu os dividirei da seguinte forma'. Além disso, no comentário do Mahānidāna Sutta, o significado é expresso exatamente da mesma maneira. Alguns dizem: 'Seyyathidaṃ significa: quais são estes?'. Isso concorda com o método de passagens como: 'Quais são os cinco agregados de apego? A saber (seyyathidaṃ)? O agregado de apego da forma...', e assim por diante. E entre esses dezenove tratados...

Sutīti etha suyyate dhammo etāyāti suti, vedo.

'Suti' (audição/revelação): aqui, aquilo através do qual o ensinamento (dhamma) é ouvido é 'suti', ou seja, o Veda.

Sammutīti saddagantho. Sesā saṅkhyādayopi ca kattuyonakattā bāhira sathesu yadi dissanti te sugahetabbā yevāti.

'Sammuti' refere-se à gramática (tratado das palavras). Os demais, como a aritmética (saṅkhyā) e outros, se forem encontrados em tratados externos devido à autoria de seus criadores, devem de fato ser bem aprendidos.

Bhattavissaggakaraṇathāyāti bhattakiccakaraṇathāya.

'Bhattavissaggakaraṇatthāya' significa com o propósito de realizar os deveres da refeição (bhattakicca).

Sakiṃ evaṃ cakkhuṃ udapādīti atītabhave tīsu vedesu paricayasatiñāṇabalena sakimeva ekuggahaṇavārameva cakkhu veduggahañāṇacakkhu udapādi. Bahutaraṃ avacāpevā ekavārameva vadāpevā dhāretuṃ asakkontassa ñāṇacakkhu udapādīti adhippāyo.

'Assim, o olho surgiu apenas uma vez' significa que, devido à força da familiaridade, da memória e do conhecimento nos três Vedas em existências passadas, apenas uma vez, em uma única audição, o olho — isto é, o olho do conhecimento para a compreensão dos Vedas — surgiu. O sentido é que o olho do conhecimento surgiu para aquele que, sem precisar que lhe repetissem muitas vezes, sendo recitado apenas uma vez, era capaz de memorizar.

Ācariyassa anuyogaṃ davā’ti’ācariya, tumhehi yaṃ yaṃ icchatha, taṃ taṃ maṃ pucchatha, ahaṃ vissajessāmi. Byākātuṃ asakkontassa me ācikkhathā’ti ācariyassa attano anuyogaṃ anuyuñjanaṃ codanaṃ davā. Ekacco hi anuyogaṃ dātuṃ sakkoti byākātuṃ pana na sakkoti. Nāgasenadārako pana tadubhayampi kātuṃ sakkotiyeva.

'Tendo dado ao professor a oportunidade de questionar' significa: 'Mestre, o que quer que desejeis, perguntai-me; eu respondererei. Se eu não for capaz de explicar, então explicai-me'. Assim, ele deu ao professor a oportunidade de questioná-lo, examiná-lo e exortá-lo. Pois alguns são capazes de dar a oportunidade de questionar, mas não são capazes de explicar. O jovem Nāgasena, no entanto, era capaz de fazer ambas as coisas.

Dhammacakkhuṃ udapādīti’yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhammantidhammacakkhu sotāpattimaggañāṇaṃ nibbānārammaṇaṃ huvā evaṃ uppajjanākārena udapādiyaṃ kiñci saṅkhataṃ dhammajātaṃ samudayadhammaṃ uppajjanasabhāvaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhammaṃ, sabbaṃ taṃ dhammajātaṃ nirujjhanasabhāvaṃ aniccaṃ khayavayadhammanti udapādi. Kasmā nibbānārammaṇaṃyeva maggañāṇameva udapādī?Ti. Tappaṭicchādakamohadhakāraṃ viddhaṃsevā uppannattā.

'O olho do Dhamma surgiu' significa: 'Tudo o que tem a natureza de surgir tem a natureza de cessar'. O olho do Dhamma é o conhecimento do caminho da entrada na corrente (sotāpattimaggañāṇa) que, tendo o Nibbāna como objeto, surgiu dessa maneira de vir a ser. 'Tudo o que é condicionado, que tem a natureza de surgir, tudo isso tem a natureza de cessar' significa que todos esses fenômenos têm a natureza de cessar, são impermanentes, sujeitos ao declínio e à destruição. Por que surgiu precisamente o conhecimento do caminho que tem o Nibbāna como objeto? Porque surgiu destruindo a escuridão da ilusão (moha) que o encobria.

(Dosinā) dositāti vattabbe takārassa takāraṃ kavā dosinā’ti vuttaṃ.

Onde deveria ser dito 'dositā', diz-se 'dosinā', tendo substituído a letra 't' pela letra 'n'.

Rathaṃ āruyhā’ti etha sāmikaṃ ramayatīti ratho’ti viggaho kātabbo.

'Tendo subido na carruagem' (rathaṃ āruyha): aqui, a análise gramatical deve ser feita como: 'aquilo que agrada ao seu dono é uma carruagem (ratho)'.

Rājaratho nāma sabbaratanavicitto icchitabbo.

A chamada 'carruagem real' (rājaratho) deve ser entendida como aquela que é adornada com todos os tipos de joias preciosas.

(Vayahaṃ) vahantī etenāti vayahaṃ uparimaṇḍapasadisapadaracchannasabbamālāguṇṭhimaṃ vā chādevāti aṭṭhakathāyaṃ vuttanayena katasakaṭaṃ vayhaṃ nāma.

'Vayha' (veículo/liteira): 'aquilo pelo qual transportam' é um 'vayha'. De acordo com o método explicado no comentário, uma carruagem construída com uma cobertura semelhante a um dossel superior, ou totalmente coberta e envolta por guirlandas de flores, é chamada de 'vayha'.

Sadamānikā’ti ubhosu passesu suvaṇṇarajatādimayā gopānasiyo davā garuḷapakkhakanayena sadamānikā’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttanayena kato yānaviseso vayhādidvayaṃ cekathāya idhānītaṃ

'Sadamānikā': de acordo com o método explicado no comentário, trata-se de um tipo especial de veículo construído com caibros feitos de ouro, prata, etc., em ambos os lados, no estilo de asas de Garuḍa. Este par de veículos, incluindo o 'vayha' e outros, é trazido aqui a partir do comentário.

Tithakaro’ti’uggaho savaṇaṃ pucchā kathanaṃ dhāraṇaṃ iti pañcadhammavaseneva tithavāso pavuccatī’ti evaṃ vutte tithavāse patiṭṭhāya pare ca patiṭṭhāpevā piṭakattayatithachekakaraṇena dhammatithaṅkaro.

'Tithakaro' (criador do vau): quando se diz que 'a morada no vau (tithavāsa) consiste em cinco fatores: o aprendizado, a audição, o questionamento, a explicação e a memorização', aquele que se estabelece nessa morada do vau e estabelece outros nela, tornando-se um especialista no vau do Cesto Tríplice (Tipiṭaka), é um criador do vau do Dhamma (dhammatithaṅkaro).

Nipuṇo’ti badhādīsu upajānanasamatho.

'Nipuṇo' (sutil/hábil) significa aquele que é capaz de compreender e discernir em meio a dificuldades e objeções.

Visārado’ti parisāsu bhayarahito.

'Visārado' (confiante/destemido) significa livre de medo nas assembleias.

Sāmayiko’ti desajabhāsāsaṅkhātasamayakusalo sakasamayasamayantaracchekañāṇavanto.

'Sāmayiko' (versado em doutrinas/convenções) significa aquele que é hábil nas convenções conhecidas como línguas locais, possuindo o conhecimento especializado tanto de sua própria doutrina quanto de doutrinas alheias.

Paṭibhāṇo’ti kalyāṇavākya saṅkhyātapaṭibhāṇavanto.

'Paṭibhāṇo' (eloquente/perspicaz) significa aquele que possui a eloquência caracterizada por palavras belas e benéficas.

Medhāvīti dhammojapaññāya medhāvī. Dhammojapaññā nāya ñānagato paṇḍito’kiṃ sutaṃ kiṃ vā suṇāmi, kiṃ kusalaṃ gavesinti’ yāya vicāreti sā dhammojapaññā nāma.

'Medhāvī' (sábio) significa sábio por meio da sabedoria que extrai a essência do Dhamma (dhammojapaññā). O sábio dotado desse conhecimento investiga: 'O que foi ouvido? O que estou ouvindo? O que é benéfico buscar?'. Essa investigação é chamada de 'dhammojapaññā'.

Āyasmāpi kho nāgaseno paṭisammodi…pe… ārādhesiti yeneva sammodaniyavacanena thero rañeñā milidassa cittaṃ ārādhesi tosesi teneva sammodanīyavacanena raññā saddhiṃ paṭisammodīti yojanā.

'O venerável Nāgasena também o cumprimentou... [pe]... agradou': a conexão é que, com as mesmas palavras de cortesia com as quais o Ancião agradou e satisfez a mente do Rei Milinda, com essas mesmas palavras de cortesia ele trocou saudações com o rei.

Ñāyāmīti ñāto pākaṭo homi.

'Ñāyāmi' (sou conhecido) significa 'torno-me conhecido, manifesto'.

Api ca kho mahārāja …pe… nāgaseno’ti yaṃ idaṃnāgaseno’ti nāmaṃ esā saṅkhā samaññā paññatti vohāro nāmamattaṃ hotīti yojanā.

'Contudo, ó grande rei... [pe]... Nāgasena': a conexão é que este nome 'Nāgasena' é apenas uma designação (saṅkhā), uma denominação comum (samaññā), um conceito (paññatti), uma expressão convencional (vohāro), um mero nome.

(Saṅkhā) etha ca saṅkhāyatīti saṅkhā. Saṅkathiyatīti atho kinti saṅkathiyati? Parassāti attā’ti bhavo’ti poso’ti puggalo’ti naro’ti māṇavo’ti tisso’ti datto’ti mañcapīṭhaṃ bhisibimbo hananti vihāro pariveṇaṃ dvāraṃ vātapānanti. Evaṃ anekehi ākārehi saṅkathīyatiti saṅkhā.

'Saṅkhā' (designação): aqui, aquilo que é designado é 'saṅkhā'. O significado é 'aquilo que é falado coletivamente'. Como é falado coletivamente? Como 'outro', 'eu', 'ser', 'pessoa', 'indivíduo', 'homem', 'jovem', 'Tissa', 'Datta', 'cama', 'cadeira', 'almofada', 'imagem', 'mosteiro', 'cela', 'porta', 'janela'. Assim, por ser falado coletivamente de muitas maneiras, é chamado de 'saṅkhā'.

Samaññā sammā ñāyatīti kinti ñāyatī?Ti. Ahanti mamanti…pe… dvāraṃ vātapānanti sammā ñāyatīti samaññā.

'Samaññā' (denominação comum) significa 'aquilo que é devidamente conhecido'. Como é conhecido? Como 'eu', 'meu'... [pe]... 'porta', 'janela'. Por ser devidamente conhecido, é chamado de 'samaññā'.

(Paññatti) paññāpīyatīti paññatti.

'Paññatti' (conceito/designação) significa aquilo que é tornado conhecido.

(Vohāro). Kinti paññāpīyatīti…pe… voharīyatīti vohāro. Kinni voharīyatiti. Ahanti mamanti…pe… dvāraṃ vātapātanti voharīyatīti vohāro. Imehi catuhi saṅkhāādīhi padehī nāmapaññattiyeva adhippetā nāmamattanti dassanato.

'Vohāro' (expressão convencional): como é tornado conhecido... [pe]... aquilo que é expresso convencionalmente é 'vohāro'. Como é expresso convencionalmente? Como 'eu', 'meu'... [pe]... 'porta', 'janela'. Por ser expresso convencionalmente, é chamado de 'vohāro'. Por meio destes quatro termos, começando com 'saṅkhā', o que se quer dizer é apenas o conceito do nome (nāmapaññatti), pois é dito ser 'um mero nome'.

Sace vaṃ mahārāja paṇḍitavādā sallapissasīti vaṃ sace mayā saddhiṃ paṇḍitānaṃ sallāpena.

'Se, ó grande rei, conversares no debate dos sábios' significa 'se conversares comigo por meio do debate dos sábios'.

Āveṭhanampi kayirati nibbeṭhanampi kayiratī’ti pañhapūcchanavasena veṭhanaṃ paṇḍitehi kayirati pañhavissajjanavasena veṭhanaṃ paṇḍitehi kayirati pañhavissajjanavasena nibbeṭhanampi kayirati.

'O entrelaçamento é feito, e o desenlace também é feito' significa que o entrelaçamento (veṭhana) é feito pelos sábios por meio da formulação de perguntas; o entrelaçamento também é feito pelos sábios por meio da resposta às perguntas; e o desenlace (nibbeṭhana) também é feito por meio da resposta às perguntas.

Niggaho’pi kayiratī’ti nāgasenathero musābhaṇatītiādinā niggahanayena aññapaṇḍitānaṃ niggahaṇavacanaṃ aññapaṇḍitehi kayirati. Api ca kathāvathuppakaraṇe āgato sabbaniggaho niggahoyeva.

'A refutação também é feita' significa que a declaração de refutação de outros sábios é feita por outros sábios através do método de refutação, como dizer 'o Ancião Nāgasena fala falsidade', e assim por diante. Além disso, toda refutação que aparece no livro Kathāvatthu é de fato uma refutação.

Paṭikkamampī’ti vaṃ mahārāja’rājā milido jambudīpe aggarājā kasmā musā bhaṇasī’tiādinā paṭikkamampi kayirati.

'A retratação também é feita' significa que a retratação também é feita por meio de declarações como: 'Ó grande rei, o Rei Milinda é o rei supremo em Jambudīpa; por que falas falsidade?', e assim por diante.

Viseso ‘pīti’sampannaṃ munino cittaṃ, ‘kammanā byattattena ca vijjācaraṇasampannaṃ dhammagatānaṃ pasaṃsatī’tiādinā guṇapasaṃsanasaṅkhāta viseso. Idha pana kallo’si bhante’tiādi paṭiggahaṇaviseso’ti’sampannaṃ munino cittaṃ…pe… dhammagatānaṃ anumodasī’tiādinā guṇapasaṃsanasaṅkhāto paṭiggahaṇaviseso. Idha pana sādhu kho vaṃ mahārāja rathaṃ jānāsī’tiādi. Ekaṃ vathuṃ paṭijānantīti kalyāṇamaṇiādikaṃ aññataraṃ ekaṃ vathuṃ kalyāṇaṃ vā athi nathiti paṭijānanti paṭhamadivase tayo pañhā raññā pucchitā nāmapaññattipañho sattavassikapañho vīmaṃsanapañho.

'A distinção também' refere-se à distinção caracterizada pelo elogio das qualidades, como em: 'A mente do sábio é perfeita; ele elogia aqueles que alcançaram o Dhamma por meio de suas ações, habilidade e perfeição em conhecimento e conduta', e assim por diante. Mas aqui, 'Tu és capaz, venerável' etc., refere-se à distinção de aceitação. 'A mente do sábio é perfeita... [pe]... tu te regozijas com aqueles que alcançaram o Dhamma', etc., refere-se à distinção de aceitação caracterizada pelo elogio das qualidades. Mas aqui, 'Muito bem, ó grande rei, tu conheces a carruagem', etc. 'Eles admitem uma única coisa' significa que eles admitem se uma determinada coisa excelente, como uma joia preciosa, etc., existe ou não. No primeiro dia, três perguntas foram feitas pelo rei: a pergunta sobre o conceito do nome, a pergunta sobre os sete anos de idade e a pergunta de investigação.

Bhante nāgasena pucchissāmīti …pe… kimpana mahārāja tayā pucchitanti tatiyo vīmaṃsanapañho ṭhānuppattikapaṭihānajānanathāya vīmaṃsanavasena pucchitattā vimaṃsanapañho nāma. Tatha’pucchito me bhante’ti idaṃ raññā attanā heṭṭhā pucchite dve pañhe sadhāya vuttaṃ.

'Venerável Nāgasena, eu perguntarei... [pe]... mas o que, ó grande rei, foi perguntado por ti?': esta é a terceira pergunta, a pergunta de investigação, assim chamada porque foi feita com o propósito de testar e conhecer a eloquência imediata. Ali, 'Eu perguntei, venerável' foi dito pelo rei referindo-se às duas perguntas que ele mesmo havia feito anteriormente.

Vissajjitaṃ me’ti idampi therena attanā heṭṭhā vissajjite dve pañhe sadhāya vuttaṃ.

'Foi respondido por mim' também foi dito pelo Ancião referindo-se às duas perguntas que ele mesmo havia respondido anteriormente.

Nāgaseno nāgaseno’ti sajjhāyaṃ karonto pakkāmīti raññā nāgasenathere bahumānagāravo kato’ti dīpetuṃ buddhaghosācariyena vuttaṃ agāravo hi puggalo garuṭṭhāniyaṃ puggalaṃ disvāpi suvāpi jānivāpi apassanto asuṇanto ajānanto viya hotīti. Tatrāyaṃ vacanatho? Āguṃ pāpaṃ na karotīti nāgo. Senti sayanti etena vādapaccathikā janāti seno nāgo ca so seno cāti nāgaseno sāmaññādīsu catusu nāmesu idaṃ kittimanāmaṃ.

'Recitando "Nāgasena, Nāgasena", ele partiu': isso foi dito pelo mestre Buddhaghosa para mostrar que o rei demonstrou grande respeito e reverência pelo Ancião Nāgasena. Pois uma pessoa sem reverência, mesmo vendo, ouvindo ou conhecendo alguém digno de respeito, age como se não visse, não ouvisse e não conhecesse. Qual é o significado da palavra aqui? 'Aquele que não comete o mal (āguṃ) é um nāga'. 'Aqueles que são oponentes no debate são subjugados por ele, portanto ele é um seno'. Ele é tanto um nāga quanto um seno, daí 'Nāgasena'. Entre os quatro tipos de nomes, como os nomes comuns, etc., este é um nome atribuído (kittimanāma).

Suṭṭhu thero ababhanumodīti’sādhu suṭṭhu’ti vacanena. Antarāmagge pucchito anathakālapañho.

'O Ancião aprovou calorosamente' significa com as palavras 'Muito bem, excelente'. A pergunta feita no caminho é a pergunta sobre o momento inadequado.

Katametha nāgaseno’ti katamo dhammo etasmiṃ vacane nāgaseno nāma hotīti pucchi.

'Quem aqui é Nāgasena?' significa que ele perguntou: 'Qual fenômeno (dhamma) nesta expressão é chamado de "Nāgasena"?'

Jīvo’ti jīvabhuto vāyo.

'Jīvo' (o princípio vital) refere-se ao elemento ar (vāyo) que constitui a vida.

Assāsapassāsā nāmete kāyasaṅkhāro’ti thero abhidhammakathaṃ akāsīti iminā anantakāyassa ete anto-pavisana-bahi-nikkhamatavātā assāsapassasā nāma karajakāyena abhisaṅkharīyanti, tasmā kāyasaṅkhārā ca honti, teneva jīvena nāgaseno nāgaseno’ti iminā nāmamattaṃ gaṇhāti na puggalo jīvo gahetabbo’ti thero abhidhammakathaṃ akāsi.

'A inspiração e a expiração são chamadas de condicionamento do corpo (kāyasaṅkhāra)' — com isso, o Ancião proferiu um discurso sobre o Abhidhamma. Por meio disso, esses ventos que entram e saem do corpo físico são chamados de inspiração e expiração, e são condicionados pelo corpo físico; portanto, são o condicionamento do corpo. Por essa mesma razão, 'Nāgasena' é apenas um mero nome, e não se deve considerar que exista uma pessoa ou uma alma (jīvo). Assim o Ancião proferiu o discurso sobre o Abhidhamma.

Upāsakattaṃ pavedesī’ti attasanniyyātanena sissabhāvūpagamanena paṇipātena samādānenāti catusu saraṇagamanūpāyesu samādānena ratanattayassa ca therassa ca upāsakabhāvaṃ, buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi, dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi, saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi, tañca saraṇaṃ gacchāmi, upāsakaṃ maṃ dhārehi ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatanti.

'Declarou sua condição de upāsaka' significa que, através do compromisso (samādāna) entre os quatro modos de tomar refúgio — a saber, a entrega de si mesmo, a aceitação da condição de discípulo, a prostração e o compromisso —, ele declarou sua condição de upāsaka em relação à Tríplice Joia e ao Ancião, dizendo: 'Busco refúgio no Buda, busco refúgio no Dhamma, busco refúgio na Sangha, e busco refúgio em ti; aceita-me como um upāsaka que, a partir de hoje e enquanto durar a vida, tomou refúgio'.

Anantakāyapañho catutho.

A pergunta de Anantakāya é a quarta.

Kimhi hoti kathāsallāpo’ti kimhi kāraṇe nimittabhute kathāsallāpo hoti. Kimpayojano kathāsallāpo’ti adhippāyo idaṃ rañañā kimathāya vuttaṃ? Anuyogadānathāya ceva pucchanassa okāsadāpanathāya cāti ñātabbaṃ.

'Sobre o que versa a conversação?' significa: por qual causa ou motivo ocorre a conversação? Qual é o propósito da conversação? Esse é o sentido. Por que isso foi dito pelo rei? Deve-se entender que foi tanto para dar oportunidade ao questionamento quanto para abrir espaço para a pergunta.

Athena mayaṃ mahārāja athikā athena hotu kathāsallapo’ti iminā thero rañño anuyogañceva okāsañca deti tatha athenā’ti.

'Nós, ó grande rei, temos um propósito; que a conversação seja sobre o propósito': com isso, o Ancião dá ao rei tanto a oportunidade de questionar quanto o espaço para fazê-lo. Ali, 'athena' significa...

’Atho payojano saddā’bhidheyya vuddhiyaṃ dhane,Vathamhi kāraṇe nāse hite pacchimapabbate’ti;

'A palavra "attha" é usada nos sentidos de: propósito, significado de uma palavra, crescimento, riqueza, objeto, causa, destruição, benefício e a montanha ocidental';

Evaṃ vuttesu athesu idha payojanañca hitañca labbhati. Tesu lokiyalokuttaraphalaṃ payojanaṃ nāma, sāsanavuddhi vā. Yathicchitaphalanipphādāno hinoti pavattatīti hitaṃ. Dānasīlādilokiyalokuttarakāraṇaṃ.

Entre esses significados mencionados, aqui se aplicam 'propósito' (payojana) e 'benefício' (hita). Entre eles, o fruto mundano e supramundano é chamado de 'propósito', ou o crescimento da Dispensação (sāsana). 'Benefício' (hita) é aquilo que procede trazendo a realização do fruto desejado; refere-se à causa mundana e supramundana, como a generosidade (dāna), a moralidade (sīla), etc.

Kintī’ti kimhi asaṅkhatadhātusaṅkhāte nibbāne phalasaṅkhāte nibbāne idaṃ paccuppannadukkhaṃ nirujjheyya.

'Para quê?' significa: em que — isto é, no Nibbāna conhecido como o elemento incondicionado (asaṅkhatadhātu), no Nibbāna conhecido como o fruto — este sofrimento presente cessaria?

Anupādāparinibbānanti arahattaphalasaṅkhātaṃ anupādāparinibbānaṃ. Nibbānañhi duvidhaṃ apaccayaparinibbānaṃ anupādāparinibbānanti. Tesu avijjādipaccayarahitattā asaṅkhatadhātu apaccaya-parinibbānaṃ nāma. Kilesasaṅkhata-parinibbānasaṅkhātaṃ upādāna rahitattā arahattaphalaṃ anupādāparinibbānaṃ nāma.

'Anupādāparinibbāna' (parinibbāna sem apego) refere-se ao parinibbāna sem apego conhecido como o fruto do estado de Arahant (arahattaphala). Pois o Nibbāna é de dois tipos: apaccayaparinibbāna (parinibbāna sem condições) e anupādāparinibbāna (parinibbāna sem apego). Entre eles, por ser livre de condições como a ignorância (avijjā) e outras, o elemento incondicionado (asaṅkhatadhātu) é chamado de apaccayaparinibbāna. Por ser livre de apego (upādāna), conhecido como o parinibbāna das impurezas mentais (kilesa), o fruto do estado de Arahant é chamado de anupādāparinibbāna.

Rājābhinītā’ti rājūhi pīḷitā rājabhītā vā.

'Rājābhinītā' significa oprimidos pelos reis ou temerosos dos reis.

Iṇaṭṭā’ti iṇena pīḷitā.

'Iṇaṭṭā' significa oprimidos por dívidas.

Kallo’sīti byākaraṇa ñāṇena cheko’si, aṅguttaraṭīkāyaṃ’ byākaraṇe samatho’. Paṭibalo’tipi vattuṃ vaṭṭati yevāti.

'Kallo'si' (tu és capaz) significa 'tu és hábil no conhecimento da explicação'. No subcomentário do Aṅguttara, diz-se 'capaz na explicação'. Também é perfeitamente correto dizer 'paṭibalo' (competente).

Pabbajjāpañho pañcamo.

A pergunta sobre a ordenação (pabbajjā) é a quinta.

Sopādāno’ti sakileso.

'Sopādāno' (com apego) significa 'com impurezas mentais' (sakileso).

Paṭisadahanapañho chaṭṭho.

A pergunta sobre o renascimento (paṭisandhana) é a sexta.

Yoniso manasikārenāti aniccaṃ dukkhanti upāyena pathena sāraṇalakkhaṇena ārammaṇapaṭipādakamanasikārena.

'Yoniso manasikārena' (por meio da atenção sábia) significa por meio do método, do caminho, caracterizado pela lembrança de que 'é impermanente, é sofrimento', e pela atenção que direciona a mente ao objeto.

Manasikārapañho sattamo.

A pergunta sobre a atenção (manasikāra) é a sétima.

Ussahanalakkhaṇe’ti sampayuttānaṃ ārammaṇe saṃyojanavasena ussahanalakkhaṇe gaṇhanalakkhaṇe vā.

'Ussahanalakkhaṇe' (caracterizado pelo esforço) significa caracterizado pelo esforço ou pela apreensão por meio da associação dos estados mentais associados ao objeto.

Manasikāralakkhaṇapañho aṭṭhamo.

A pergunta sobre a característica da atenção (manasikāra) é a oitava.

Yo sīlakkhadho varapātimokkhiyo’ti yo pātimokkhasīlasaṃvarasaṅkhāto buddhuppādeyeva uppanno sīlaguṇo sayaṃ patiṭṭhāti iduyādīnaṃ ekadasannaṃ kusaladhammānaṃ nissayākārena nissayapaccayo ceva balavakāraṇaṭṭhena upanissayo ca pathavī iva sattānaṃ patiṭṭhā.

'O grupo da moralidade que é o excelente Pātimokkha' refere-se à virtude moral conhecida como a contenção do Pātimokkha (pātimokkhasīlasaṃvara), que surge apenas com o surgimento de um Buda. Ela se estabelece por si mesma como a condição de suporte (nissayapaccaya) na forma de base para os onze estados benéficos (kusaladhamma), como as faculdades espirituais (indriya) e outros, e como a condição de suporte forte (upanissaya) no sentido de uma causa poderosa, servindo de apoio assim como a terra serve de apoio para os seres vivos.

Sīlapatiṭṭhānalakkhaṇapañho navamo.

A nona questão sobre a característica do estabelecimento da virtude.

Aññesaṃ cittaṃ vimuttaṃ passivā’ti aññesaṃ ariyānaṃ sotāpattiphalādike phale visesena adhimuttaṃ pakkhadantaṃ ñāṇacakkhunā passivā.

'Tendo visto a mente liberta de outros' significa: tendo visto com o olho do conhecimento a mente de outros nobres que está especialmente direcionada e que adentrou nos frutos, começando com o fruto da entrada na corrente.

Saddhālakkhaṇapañho dasamo.

A décima questão sobre a característica da fé.

Sabbe kusalā dhammā’ti sabbe lokiyakusaladhammā uppannā na parihāyanti.

'Todos os estados benéficos' significa: todos os estados benéficos mundanos que surgiram não declinam.

Vīriyalakkhaṇapañho ekādasamo.

A décima primeira questão sobre a característica da energia.

Apilāpanalakkhaṇo’ti ārammaṇe anupavisanaṭṭhena ogāhanalakkhaṇo sappaṭibhāgadhammo’ti paṭibhāgena paccathikena saha vattantīti sappaṭibhāgā sukko ca kaṇhapaṭibhāgena sappaṭibhāgo.

'A característica de não flutuar' significa a característica de mergulhar no objeto pelo sentido de nele penetrar. 'Fenômeno com contraparte' significa que eles existem junto com seu oposto ou contraparte; o que é brilhante tem sua contraparte através do oposto escuro.

Kaṇhasukkasappaṭibhāge’ti īdisapāṭho yadi athi sudaroyeva.

'Na contraparte do escuro e do brilhante': se houver tal leitura, ela é de fato excelente.

Apilāpetīti anupavisanaṭṭhena ogāhati.

'Não flutua' significa: mergulha pelo sentido de penetrar.

Hitāhitānaṃ dhammānaṃ gatiyo’ti kusalākusalānaṃ dhammānaṃ iṭṭhāniṭṭha-vipākadānabhāva-saṃkhāta-nipphattiyo.

'Os destinos dos estados benéficos e prejudiciais' significa as realizações conhecidas como a concessão de frutos desejáveis e indesejáveis dos estados benéficos e prejudiciais.

Sabbathakanti sabbakicce niyuttaṃ sabbalīnudhaccesu icchitabbaṃ vā.

'Útil em tudo' significa aplicado em todas as tarefas ou desejável em todos os estados de preguiça e agitação.

Satilakkhaṇapañho dvādasamo.

A décima segunda questão sobre a característica da atenção plena.

Tappamukhā’vāti rājappadhānā iva.

'Tendo aquilo como principal' significa como tendo o rei como líder.

Samādhipañho terasamo.

A décima terceira questão sobre a concentração.

Yo uppajjati so eva so’ti yo pathaviphassādiparamathadhammo uppajjati, so uppannapubbadhammo eva.

'Aquele que surge é o mesmo' significa: o estado de realidade última que surge, como o contato com a terra e outros, é exatamente o mesmo estado que surgiu anteriormente.

Paññālakkhaṇapañho cuddasamo.

A décima quarta questão sobre a característica da sabedoria.

Nānā-ekakiccakaraṇapañho paṇṇarasamo.

A décima quinta questão sobre a realização de uma única função por meio de diversos [estados].

Paṇṇarasapañhavanto paṭhamavaggo samatto.

Está concluído o primeiro capítulo, que contém quinze questões.

Vaṃ pana bhante evaṃ vutte kiṃ vadeyyāsī’ti yadā vaṃ daharo taruṇo mado uttānaseyyako ahosi soyeva vaṃ etarahi mahanto’ti imasmiṃ vacane mayā ca kenavidha pucchanavasena vutte vaṃ kiṃ vadeyyāsīti yojanā.

'Mas, senhor, se isso for dito, o que você diria?' significa: a conexão é: 'quando você era uma criança pequena, jovem, tenra, deitada de costas, é você mesmo que agora é adulto?' — se essa declaração for dita por mim por meio de alguma pergunta, o que você diria?

Dutiyavagge pana dhammasantatipañho paṭhamo.

No segundo capítulo, a primeira é a questão sobre a continuidade dos fenômenos.

Na paṭisadahanajānanapañho dutiyo.

A segunda é a questão sobre o não saber do renascimento.

Sakiccayanti attano visayobhāsanakiccaṃ.

'Sua própria função' significa a função de iluminar o seu próprio objeto.

Ālimpanaṃ vijjhāpetunti aggiṃ nibbāpetuṃ

'Apagar o incêndio' significa extinguir o fogo.

Paññānirujjhanapañho tatiyo.

A terceira é a questão sobre a cessação da sabedoria.

Nibbisaṃ bhatako yathā’ti yathā bhatako bhatakakammaṃ kavā lakkhaṃ nibbisaṃ nibbisanto labhanto dukkhaṃ jīvituṃ nābhinadati maraṇañca nābhinadati maraṇakālaṃ āgameti, evamevāhaṃ kālaṃ maraṇakālaṃ paṭikaṅkhāmi āgamemīti adhippāyo.

'Como um trabalhador assalariado aguardando seu salário' significa: assim como um trabalhador assalariado, tendo feito o seu trabalho, recebendo e obtendo o seu salário, não se alegra com uma vida dolorosa nem se alegra com a morte, mas apenas aguarda o momento da morte; exatamente assim eu aguardo o momento, o momento da morte, eu o espero — este é o significado.

Parīnibbānapañho catutho.

A quarta é a questão sobre o Parinibbana.

Yadi kusalā na dukkhā’ti sukhā vedanā kusalā yadi siyā sā kusalā vedanā na dukkhabhūtā.Yadi siyā sā kusalā na hoti. Kusalaṃ dukkhanti na upapajjatī’ti kusalaṃ dukkhabhutanti vacanaṃ na upapajjatīti vattuṃ na yujjati. Kusalaṃ dukkhaṃ na. Aññamaññapaccanīkattā’ti rañño adhippāyo. Sabhāvo pana evaṃ na hoti. Kusalā hi sukhā vedanā saṅkhāradukkhena vipariṇāmadukkhena’pi dukkhā. Nekkhammanissitadomanassasaṅkhātadukkhā’pi anavajjaṭṭhena kusalā siyāti thero pana mayi rājānaṃ ayoguḷahimapiṇḍapañhaṃ pucchante taṃ rājā micchā byākarissati. Tasmiṃ dosaṃ āropessāmi. Rājā taṃ micchā byākarissati. Tasmiṃ dosaṃ āropessāmi. Rājā taṃ harituṃ asakkonto maṃ athajappanaṃ yācissati. Atha rājātaṃ sabhāvathaṃ saññāpessāmīti manvā taṃ kimmaññasi mahārājā’tiādimāha. Kinnu kho mahārāja ubho’pi te daheyyunti imasmiṃ pucchāvacane therena vutte rājā sītuṇhasamaññātā tejodhātu’ti sutattā sītahimapiṇḍassa kharakhādanabhāvañca sadhāya dhātunaṃ ussadabhāvajānanañāṇato virujjhivā’āma bhante ubho’pi te daheyyunti viruddhapaṭivacanaṃ adāsi.

'Se for benéfica, não é dolorosa' significa: se a sensação agradável for benéfica, essa sensação benéfica não seria dolorosa. Se fosse [dolorosa], não seria benéfica. 'Não se justifica dizer que o benéfico é doloroso' significa que não é correto dizer que a afirmação 'o benéfico é doloroso' não se justifica. 'O benéfico não é doloroso, por serem mutuamente opostos' é a intenção do rei. Mas a natureza real não é assim. Pois a sensação agradável benéfica é dolorosa também devido ao sofrimento das formações e ao sofrimento da mudança. Mesmo o sofrimento conhecido como o descontentamento baseado na renúncia pode ser benéfico no sentido de ser irrepreensível. O ancião, no entanto, pensando: 'Quando eu perguntar ao rei a questão sobre a bola de ferro quente e o bloco de gelo, o rei responderá incorretamente. Eu lhe atribuirei um erro. O rei, incapaz de refutar isso, me pedirá para explicar o significado. Então farei o rei compreender o significado real', disse: 'O que você acha, grande rei?', etc. Quando o ancião fez essa pergunta: 'Será que ambos o queimariam, grande rei?', o rei, por ter ouvido que o elemento fogo é conhecido como frio e calor, e tendo em vista a dureza do bloco de gelo frio, contradizendo o conhecimento que compreende a predominância dos elementos, deu a resposta contraditória: 'Sim, senhor, ambos queimariam'.

Na hi bhante’ti rañño avajānanapaṭikkhapanaṃ.

'Não, senhor' é a negação e rejeição por parte do rei.

Ajānāhi niggahanti theravacanaṃ. Yasmā te purimāya’āmā’ti paṭiññāya pacchimā’na hi bhante’ti paṭiññā pacchimāya ca purimā na sadhiyatī. Tasmā vaṃ niggahaṃ patto. Vaṃ niggahaṃ dosaṃ aparādhaṃ sampiṭicchāhī’ti atho. Idāni ubhinnaṃ tattābhāvadassanavasena ubhinnaṃ sītalābhāvadassanavasena ca taṃ niggahaṃ pākaṭaṃ karonto yadi tattaṃ dahatī’tiādimāha.

'Reconheça a refutação' são as palavras do ancião. 'Como a sua última afirmação "Não, senhor" não concorda com a sua primeira afirmação "Sim", e a primeira não é sustentada pela última, por isso você foi refutado. Aceite a refutação, o erro, a falha' — este é o significado. Agora, tornando essa refutação clara ao mostrar a ausência de calor em um e a ausência de frio no outro, ele disse: 'Se o que é quente queima', etc.

Tatha– ‘yadi tattaṃ dahatī’ti sace ubhinnaṃ tattatā dahati. Yadi tattaṃ dahatī’ti ca ṭhapanavacanaṃ.

Ali — 'se o que é quente queima' significa: se o estado de calor de ambos queima. E 'se o que é quente queima' é uma afirmação hipotética.

Na ca te ubho’ti dosāropanavacanaṃ.

'E ambos não são' é uma afirmação que aponta o erro.

Tena na uppajjatī’ti tena tasmiṃ ubhinnaṃ uṇhabhāvakāraṇā ubho’pete dahanti’ti vacanaṃ tattabhāvassa dahane na upapajjati, na yujjati.

'Por isso, não se justifica' significa: por essa razão, a afirmação 'ambos queimam devido ao estado de calor de ambos' não se justifica, não é correta em relação à queima pelo estado de calor.

Yadi sītalaṃ dahatīti sace ubhinnaṃ sītalabhāvo dahati tena na upapajjatī’ti tasmā kāraṇā ubhinnaṃ sītalābhāvakāraṇā ubho’pi te dahanti’ti vacanaṃ sītalabhāvassa dahanena na upapajjatī’ti vattuṃ na yujjati puna taṃ dosaṃ pākaṭataraṃ karonto thero kissa pana te mahārāja ubho’pi dahantitiādimāha.

'Se o que é frio queima' significa: se o estado de frio de ambos queima. 'Por isso, não se justifica' significa: por essa razão, devido ao estado de frio de ambos, a afirmação 'ambos queimam' não se justifica, não sendo correto dizer que ocorre pela queima do estado de frio. Novamente, tornando esse erro ainda mais claro, o ancião disse: 'Mas por que, grande rei, ambos queimam?', etc.

(Kissa)tatha-kissāti kena kāraṇena ubhopi te dahantīti.

Ali — 'por que' significa: por qual razão ambos queimam?

Tena na upapajjatīti kena tasmā kāraṇā ekassa uṇhassa ekassa sītalassa bhāvakāraṇā ubhopi te dahantī’ti tayā vuttavacanaṃ na upapajjati na vaṭṭati. Ubhopi te dahantīti vuttaṃ, ayuttampi tayā vuttameva. Kusalaṃ dukkhanti vattuṃ vuttameva kusalaṃ dukkhanti na upapajjatīti idaṃ vaṃ kasmā vadasi? Vattuṃ yuttavacanaṃ na yujjatīti vadasi vattuṃ ayuttavacanaṃ yujjatīti vadasīti therassa vacanena attano vāde dosaṃ passanto taṃ pariharituṃ asakkonto nīvamano theraṃ athajappanaṃ yācanto’nāhaṃ paṭibalo’tiādimāha.

'Por isso, não se justifica' significa: por qual razão, por causa do estado de um ser quente e o outro frio, a afirmação dita por você 'ambos queimam' não se justifica, não é válida. Dizer 'ambos queimam', embora incorreto, foi dito por você. Por que você diz: 'Não se justifica dizer que o benéfico é doloroso', quando o benéfico ser doloroso é algo que já foi dito? Você diz que uma afirmação correta de se dizer não se justifica, e diz que uma afirmação incorreta de se dizer se justifica. Vendo o erro em sua própria tese através das palavras do ancião, incapaz de refutá-lo, humilhado, pedindo ao ancião que explicasse o significado, ele disse: 'Não sou capaz', etc.

Tayā vādināti yuttamathagambhīravicittapaṭibhānavādinā

'Por você que fala' significa: por você que fala com uma inteligência brilhante, profunda, variada e apropriada ao significado.

Sādhū athaṃ jappehī tī sādhu yācāmi. Sukhā vedanā kusalāti vā akusalā abyākatāti vā imassa mayā pucchitavacanassa athaṃ jappehi desehi athenāhaṃ athiko, kiṃ vivādenāti adhippāyo.

'Por favor, explique o significado' significa: por favor, eu peço. Explique, ensine o significado desta pergunta feita por mim: 'A sensação agradável é benéfica, prejudicial ou indeterminada?'. Pois eu preciso do significado, de que serve a disputa? — este é o significado.

Gehanissitānīti gehasadisakāmaguṇanissitāni tamārabbha pavattānīti atho.

'Baseados na vida doméstica' significa: baseados nos prazeres sensoriais que são como uma casa, ocorrendo em relação a eles — este é o significado.

Nekkhammanissītānī’ti.

'Baseados na renúncia'.

Etha

Aqui:

‘Pabbajjā paṭhamaṃ dhānaṃ nibbānañca vipassanāSabbepi kusalā dhammā nekkhammanti pavuccatī’ti,Vuttanekkhammesu nibbānavipassanākusaladhammasaṅkhāte;

'A vida monástica, o primeiro jhana, o nibbana e a vipassana, e todos os estados benéficos são chamados de renúncia' — entre os tipos de renúncia mencionados, que consistem no nibbana, na vipassana e nos estados benéficos;

Nekkhamme nissitāni.

baseados na renúncia.

Sukhavedanāpañho pañcamo.

A quinta é a questão sobre a sensação agradável.

So ca aññapañhehi gambhīrataro, kulaputtehi mayā vuttaathamattena santosaṃ kavā attano paññānubhāvena ca punappunaṃ cintevā pubbāparaṃ sallakkhevā yo mayā vuttaathato yuttaro so atho gahetabbo yevāti.

E ela é mais profunda do que as outras questões. Os filhos de boa família, não se contentando apenas com o significado dito por mim, mas refletindo repetidamente com o poder de sua própria sabedoria e observando o que vem antes e depois, devem aceitar aquele significado que for mais adequado do que o significado dito por mim.

Nāmarūpanti nāmakaraṇaṭṭhena namanaṭṭhena cattāro arūpino khadhā nāmaṃ. Idha vipākanāmaṃ adhippetaṃ sītādīhi ruppanaṭṭhena rūpaṃ nippariyāyato channavutirūpakoṭṭhāsasaṅkhātaṃ nipphannarūpaṃ pariyāyato dasavidhā anipphannarūpañca cakkhusotaghānajivhākāyabhāvavathudasakasaṅkhātā satta dasakā, citta utu-āhārajaaṭṭhakā tayo, cittaja utujasaddavasena dve saddā’ti channavutirūpakoṭṭhāsā. Idha pana kammajarūpaṃ adhippetaṃ.

'Nome e forma': 'nome' refere-se aos quatro agregados imateriais no sentido de nomear e de se inclinar. Aqui, refere-se ao nome resultante. 'Forma' refere-se àquilo que é afetado pelo frio e outros fatores. Diretamente, consiste na forma produzida conhecida como as noventa e seis partes da forma. Indiretamente, consiste na forma não produzida de dez tipos. As noventa e seis partes da forma são: as sete décadas conhecidas como as décadas do olho, ouvido, nariz, língua, corpo, gênero e base cardíaca; as três oitavas nascidas da mente, temperatura e alimento; e os dois sons baseados no som nascido da mente e da temperatura. Aqui, no entanto, refere-se à forma nascida do kamma.

Tena kammena aññaṃ nāmarūpaṃ paṭisadahatīti tena kusalākusalakammena aññaṃ nāmarūpaṃ aññaṃ anāgatanāmarūpaṃ sugatiduggatipariyāpannaṃ iminā paccuppannanāmarūpena saddhiṃ paṭisadahati.

'Por meio daquele kamma, outro nome e forma renasce' significa: por meio daquele kamma benéfico ou prejudicial, outro nome e forma, outro nome e forma futuro pertencente a um destino feliz ou infeliz, renasce junto com este nome e forma presente.

Purimaṃ bhante ambabījaṃ bhūtaṃ mūlakāraṇabhūtaṃ apaccakkhāya avijahivā nibbattena pacchimena ambena puriso daṇaḍappatto bhaveyyāti yojanā.

A conexão é: 'Senhor, sem descartar, sem abandonar a semente de manga anterior que existiu como a causa raiz, o homem seria punido por causa da manga posterior que surgiu?'

Nāmarūpapaṭisadahanapañehā chaṭṭho.

A sexta é a questão sobre o renascimento de nome e forma.

Sattopamāpatimaṇaḍito.

Adornado com sete símiles.

Adhikāranti mahantaṃ pūjāsakkāraṃ. Ayaṃ sattamopañho puna pucchate. Upamaṃ sotukāmatāvasena puna pucchito’ti ñātabbaṃ.

'Honra' significa grande adoração e respeito. Esta sétima questão é perguntada novamente. Deve-se entender que foi perguntada novamente devido ao desejo de ouvir um símile.

Punapaṭisadahanapañho sattamo.

A sétima é a questão sobre o renascimento repetido.

Nāmarūpapañho aṭṭhamo.

A oitava é a questão sobre nome e forma.

Addhāpañho navamo.

A nona é a questão sobre o tempo.

Navapañhavanto dutiyo vaggo.

O segundo capítulo, contendo nove questões.

Tatiyavagge addhāmulapucchanapañho paṭhamo.

No terceiro capítulo, a primeira é a questão sobre a pergunta acerca da raiz do tempo.

Pathaviyā cakkaṃalikhivā’ti bhamacakkaṃ punappunaṃ parivattanavasena ā bhuso likhivā.

'Tendo desenhado um círculo na terra' significa: tendo desenhado intensamente um círculo giratório por meio de rotação repetida.

Pubbākoṭi napaññāyana pañho dutiyo.

A segunda é a questão sobre o limite inicial não ser conhecido.

Khadhā ca dukkhassa bījātīti paṭisadhibhutā badhā kevalassa sakalassa pavattidukkharāsissa mulakāraṇabhāvena bījāni evaṃ khaṇakoṭisaṅkhātapaṭisadhibadhato pavatti dukkhavaḍḍhanaṃ sakkā kātunti adhippāyo.

'E os agregados são as sementes do sofrimento' significa: os agregados que se tornaram renascimento são de fato as sementes, por serem a causa raiz de toda a massa de sofrimento do processo de existência. Assim, a partir do renascimento conhecido como o limite do momento, é possível realizar o aumento do sofrimento do processo de existência — este é o significado.

Koṭivaḍḍhanapañho tatiyo.

A terceira é a questão sobre o aumento do limite.

Cakkhusmiñca kho mahārāja sati rūpesu ca cakkhuviññāṇaṃ hotīti etha abhidhammāvatāraṭīkāpariyāyena ekato sahajātesu bahūsu cakkhuppasādesu yaṃ cakkhu visaditaṃ taṃ cakkhuviññāṇassa nissayapaccayo. Cakkhusmiñcāti ekavacanadassanato. Rūpesu cā’ti bahuvacanassa dassanato pana bahūnipi rūpāni cakkhuviññāṇassa purejātapaccayo paccayabhāva. Visesa-sabhāvatoti daṭṭhabbo.

'Havendo o olho, grande rei, e havendo as formas, surge a consciência visual': aqui, de acordo com o método do subcomentário do Abhidhammāvatāra, entre as muitas sensibilidades visuais que surgem juntas, aquela que é clara é a condição de suporte para a consciência visual. Isso deve ser visto a partir do uso do singular em 'no olho'. E a partir do uso do plural em 'nas formas', deve-se ver que mesmo muitas formas são a condição de pré-nascimento para a consciência visual, devido à sua natureza específica como condição.

Athi-keci-sañjānanapañho catutho.

A quarta é a questão sobre se há alguém que percebe.

Bhavantāyeva kho mahārāja saṅkhārā jāyantiti etha antappaccayo atīte hoti. Atīte bhūtā’ti atho.

‘Somente existindo, ó grande rei, as formações surgem’ — aqui, o sufixo ‘-anta’ refere-se ao passado. O significado é ‘tendo existido no passado’.

Ayañca gāthā’ti sadisagāthā. Ahuvā sambhotīti ca gāthā khaṇikagāthā’ti daṭṭhabbaṃ. Evañhi pubbāparaṃ sameti.

E este verso é um verso semelhante. O verso que começa com ‘Ahuvā sambhoti’ deve ser considerado um verso sobre a momentaneidade. Pois assim o que precede e o que segue concordam.

(Uttarāraṇi) araṇisahitekantakiccakaro daṇḍo uttarāraṇi nāma.

(Uttarāraṇi): o bastão que realiza a tarefa de fricção junto com o bloco de madeira para fazer fogo (araṇi) é chamado de uttarāraṇi (a madeira superior para fazer fogo).

Bhavantajāyanapañho sattopamāsahito pañcamo.

A pergunta sobre o surgimento a partir da existência, acompanhada de sete símiles, é a quinta.

Vedagupañho chaṭṭho.

A pergunta sobre o conhecedor (vedagu) é a sexta.

Cakkhuviññāṇādipañho sattamo.

A pergunta sobre a consciência visual e demais é a sétima.

Phusanalakkhaṇo’ti cittārammaṇaphusanalakkhaṇo. Yathā cakkhu’ti etha cakkhuppasādo’pi cakkhuviññāṇampi labbhati.

‘Tendo a característica de tocar’ significa ter a característica de tocar o objeto mental. Na expressão ‘como o olho’, aqui se entende tanto a sensibilidade ocular quanto a consciência visual.

Saṅghaṭṭanaraso’ti imesaṃ vathārammaṇānaṃ saṅghaṭṭanaraso sampatti etassā ta atho labbhati. Yadā cakkhuviññāṇampi labbhati. Tadā cittārammaṇasaṅghaṭṭanaraso kiccaṃ etasseti atho labbhati. Saṅghaṭṭanaraso’ti ca pañcadvārikaphasse labbhati. Na manodvārikaphasse’ti ayamidiso atho atthasāliniyaṃ vutto yevā’ti.

‘Tendo a função de colisão’ significa que a colisão dessas bases e objetos é a sua realização; esse é o significado obtido. Quando a consciência visual também é obtida, então o significado obtido é que sua função é a colisão da mente com o objeto. E ‘tendo a função de colisão’ aplica-se ao contato nas cinco portas sensoriais, não ao contato na porta da mente. Esse mesmo significado é dito no Atthasālinī.

Phusanalakkhaṇapañho aṭṭhamo.

A pergunta sobre a característica do contato é a oitava.

Vedanālakkhaṇapañho navamo.

A pergunta sobre a característica da sensação é a nona.

Saññālakkhaṇapañho dasamo.

A pergunta sobre a característica da percepção é a décima.

Cetanālakkhaṇapañho ekādasamo.

A pergunta sobre a característica da volição é a décima primeira.

Viññāṇalakkhaṇapañho dvādasamo.

A pergunta sobre a característica da consciência é a décima segunda.

Vaḍḍhakī suparikammakataṃ dāruṃ sadhismiṃ appetīti vaḍḍhakī jano suṭṭhuparikammakataṃ dāruṃ sadhismiṃ appeti pāpeti paveseti.

‘O carpinteiro encaixa a madeira bem preparada na junta’ significa que o carpinteiro encaixa, faz alcançar, insere a madeira muito bem preparada na junta.

Vitakkalakkhaṇapañho terasamo.

A pergunta sobre a característica do pensamento aplicado (vitakka) é a décima terceira.

Vicāralakkhaṇapañho cuddasamo.

A pergunta sobre a característica do pensamento sustentado (vicāra) é a décima quarta.

Cuddasapañhavanto tatiyavaggo samatto. Vinibbhujivā vinibabhujivā’ti aññamaññāto visuṃ visuṃ kavā vibhajivā vibhajivā.

O terceiro capítulo, contendo quatorze perguntas, está concluído. ‘Separando, separando’ significa distinguindo um do outro, fazendo separadamente, dividindo, dividindo.

Vaggato atirekapaṭhamapañho vibhajjapañho paṭhamo.

A primeira pergunta além do capítulo, a pergunta analítica, é a primeira.

Nanu loṇameva āharitabbanti sakaṭehi suddhaloṇameva balivaddehi āharitabbaṃ.

‘Não é verdade que apenas o sal deve ser trazido?’ significa que apenas o sal puro deve ser trazido por carroças puxadas por bois.

Na sakkā mahārāja loṇameva āharitunti pāṭhena bhavitabbanti nakāro pothake dissati.

Deveria haver a leitura ‘Não é possível, ó grande rei, trazer apenas o sal’; a negação ‘na’ é vista no manuscrito.

Loṇapañho dutiyo, rañño dhammalakkhaṇesu daḷhapatiṭṭhāpanathaṃ therena paṭhamaṃ vutto.

A pergunta sobre o sal é a segunda, dita primeiro pelo ancião para estabelecer firmemente o rei nas características do Dhamma.

Ettāvatā tecattāḷīsa pañhā samattā.

Com isso, quarenta e três perguntas estão concluídas.

Catuthavagge nānākammehi mahārāja nibbattāni na ekena kammenā’ti āpāyikasattānaṃ pañcāyatanāni nānāakusalakammehi nibbattāni sugatipariyāpannasattānaṃ pañcāyatanāni nānākusalakammehi ekena kammena ekena paṭisadhijanakakammeneva nibbattāni. Abhidhammāvatāraṭīkāyaṃ paṭisadhikkhaṇe mahaggatacetanā kaṭattārūpānaṃ kammapaccayena paccayo’ti vacanena paṭisadhikkhaṇe vijjamānānaṃ sabbesaṃyeva kaṭattārūpānaṃ kammapaccayo hotīti viññāyati. Nānācetanāhi tadā idriyuppattiyaṃ sati atiparittena ca mahaggatena ca kammena nibbattaṃ kaṭattārūpaṃ āpajjeyya, na cekā paṭisadhi anekammanibbattā hotī’ti.’Saddhiṃ ekena kammena anekidirayuppatti hotī’ti vuttaṃ. Vicārevā yaṃ yuttataraṃ taṃ gahetabbaṃ. Tatrāyaṃ vicāraṇākāro?

No quarto capítulo, ‘produzidos por várias ações, ó grande rei, não por uma única ação’ significa que as cinco bases sensoriais dos seres nos reinos de sofrimento são produzidas por várias ações prejudiciais, enquanto as cinco bases sensoriais dos seres pertencentes aos destinos felizes são produzidas por várias ações benéficas, ou por uma única ação, isto é, pela única ação que gera o renascimento. No subcomentário do Abhidhammāvatāra, pela declaração ‘no momento do renascimento, a volição sublime é uma condição por via da condição de kamma para as formas nascidas de kamma’, entende-se que ela é a condição de kamma para todas as formas nascidas de kamma existentes no momento do renascimento. Se houvesse o surgimento das faculdades a partir de várias volições naquele momento, resultaria em formas nascidas de kamma produzidas por kamma extremamente limitado e kamma sublime, e um único renascimento não é produzido por múltiplos kammas. Foi dito: ‘Junto com um único kamma, ocorre o surgimento de múltiplas faculdades’. Tendo investigado, deve-se adotar o que for mais adequado. Qual é o método de investigação aqui?

Mahaggatasattānaṃ idriyāni ekena paṭisadhijanakakammena nibbattāni. Nāgasenathero pana arahā khīṇāsavo buddhamataññu tassa adhippāyānurūpena kāmāvacarakasattānaṃ nānākammehi nibbattīti gahetabbaṃ.

As faculdades dos seres sublimes são produzidas por um único kamma que gera o renascimento. Mas o Venerável Nāgasena, um arahant cujas máculas foram destruídas e conhecedor da mente do Buda, de acordo com a sua intenção, deve-se entender que para os seres do reino dos desejos o surgimento ocorre por meio de várias ações.

Nānākammanibbattāyatanapañho paṭhamo.

A pergunta sobre as bases sensoriais produzidas por várias ações é a primeira.

Mahākulīnatāti uccakulīnatā. Soyeva vā pāṭho. Ābādha-vaṇṇa-sukkha-bhoga-kulīnaṃ paññakā ete cuddasa pañhā’pi subhasutte pakāsitā’ti ayaṃ gāthā sukhavācuggatakaraṇathaṃ porāṇehi vuttā.

‘Nascimento em família nobre’ significa nascimento em família de alta classe. Ou essa mesma é a leitura. Este verso: ‘Doença, beleza, felicidade, riqueza, nascimento nobre e sabedoria — estas quatorze perguntas também são explicadas no Subha Sutta’ foi dito pelos antigos para facilitar a recitação de cor.

Manussanānābhāvapañho dutiyo.

A pergunta sobre a diversidade dos seres humanos é a segunda.

Kiṃ paṭigacceva vāyamitenā’ti pubbe vāyāmena saha pavattakammena vāyāmakaraṇena kiṃ payojanaṃ athi?

‘De que serve esforçar-se de antemão?’ significa: que utilidade há em fazer um esforço por meio de uma ação que ocorre anteriormente junto com o esforço?

Akiccakaro’ti etha yathicchitaphalasaṅkhātaṃ kiccaṃ na karotīti akiccakaro. Ayañca ayuttasamāso. Saddhaṃ matakabhojanaṃ na bhuñjatīti asaddhabhojitiādiko viyā’ti.

‘Aquele que não realiza a tarefa’ significa, aqui, aquele que não realiza a tarefa caracterizada pelo fruto desejado. E este é um composto irregular, como na expressão ‘asaddha-bhojī’ (aquele que não come a comida fúnebre com fé), e assim por diante.

Bubhukkhito’ti budhābhibhūto.

‘Faminto’ (bubhukkhito) significa dominado pela fome.

Paṭigaccakiccakaraṇapañho tatiyo.

A pergunta sobre realizar a tarefa de antemão é a terceira.

Paccamānā’ti nirayaggīnā ḍayhamānā.

‘Sendo cozidos’ significa sendo queimados pelo fogo do inferno.

So na tāva kālaṃ karotīti tāva tattakaṃ so nerayikasatto kālaṃ maraṇaṃ na karoti. Kammādhikatenā’ti pubbe adhikatena kammena mūlakāraṇabhutena.

‘Ele não morre até então’ significa que, até aquele momento, aquele ser do inferno não morre. ‘Por causa do kamma que governa’ significa pelo kamma anteriormente acumulado que serve como causa raiz.

Navilīyanapañho catutho.

A pergunta sobre a não dissolução é a quarta.

Ākāsa-udaka-pathavidhāraṇapañho pañcamo.

A pergunta sobre a sustentação do espaço, da água e da terra é a quinta.

Ajjhosāyā’ti taṇhāya gilivā pariniṭṭhapevā.

‘Tendo se apegado’ significa tendo engolido e estabelecido firmemente através do desejo.

Nirodhanibbānapañho chaṭṭho.

A pergunta sobre a cessação e o Nibbāna é a sexta.

Abhiññeyye dhamme’ti abhivisiṭṭhena catusaccañāṇena jānitabbe dhamme, catusaccadhamme.

‘As coisas que devem ser conhecidas diretamente’ significa as coisas que devem ser conhecidas pelo conhecimento excelente das Quatro Nobres Verdades, os ensinamentos das Quatro Nobres Verdades.

Nibbānalabhanapañhā sattamo.

A pergunta sobre a obtenção do Nibbāna é a sétima.

Nibbānajānanapañho aṭṭhamo.

A pergunta sobre o conhecimento do Nibbāna é a oitava.

Aṭṭhapañhavanto catutho vaggo.

O quarto capítulo contém oito perguntas.

Pañcamavagge nathibuddhapañho paṭhamo.

No quinto capítulo, a pergunta sobre a inexistência do Buda é a primeira.

Buddhānuttarapañho dutiyo.

A pergunta sobre a supremacia do Buda é a segunda.

Sakkā jānituṃ buddho anuttaro’ti idaṃ raññā’bhagavā buddho anuttaro’ti theraṃ pubbe pucchitaṃ. Puna kasmā vuttaṃ? Pubbapañho therassa vijānanaṃ sadhāya pucchitaṃ pucchāpañho sabbapañho therassa vijānanaṃ sadhāya pucchitaṃ. Pucchāpañho sabbapaṇḍitānaṃ jānanaṃ sadhāya pucchito’ti viññātabbaṃ.

A pergunta ‘É possível saber que o Buda é supremo?’ foi feita anteriormente pelo rei ao ancião na forma ‘O Abençoado Buda é supremo?’. Por que foi feita novamente? Deve-se entender que a pergunta anterior foi feita visando a compreensão do próprio ancião, ao passo que esta pergunta foi feita visando o conhecimento de todos os sábios.

Sakkā buddhānuttarapañho tatiyo.

A pergunta ‘É possível saber que o Buda é supremo?’ é a terceira.

Buddhanettīyā’ti nibbānaṃ neti etāya sadevake loke’ti netti, suttantābhidhammapāli.

‘Pelo guia do Buda’ (buddhanettiyā): ‘netti’ é aquilo pelo qual se conduz ao Nibbāna no mundo com seus deuses; refere-se aos textos do Suttanta e do Abhidhamma.

(Buddhapaññatti) paññāyapīyati etāya bhagavato āṇā’ti paññatti. Buddhassa paññatti buddhapaññatti, vinayapāli.

(Buddhapaññatti): ‘paññatti’ é aquilo pelo qual a ordem do Abençoado é dada a conhecer. A regra do Buda é buddhapaññatti; refere-se aos textos do Vinaya.

Yāvajīvaṃ sāvakehi vattitabbanti idaṃ therena’āma mahārāja dhammo mayā diṭṭho’ti avissajjevā kasmā vuttaṃ? Rājā therassa dhammadassanabhāvaṃ paccakkhato ñavā vicitrapaṭibhānaṃ sotukāmo pucchati, na jānanathāya thero tassa ajjhāsayaṃ ñavā evamāha. Adiṭṭhadhammo hi buddhanettiyā buddhapaññattiyā yāvajīvaṃ vattituṃ sakkoti.

Por que o ancião disse ‘Os discípulos devem se comportar assim por toda a vida’ sem responder diretamente ‘Sim, ó grande rei, o Dhamma foi visto por mim’? O rei, sabendo diretamente que o ancião havia visto o Dhamma, perguntou desejando ouvir sua brilhante eloquência, e não para obter mera informação. O ancião, conhecendo a intenção do rei, falou dessa maneira. Pois mesmo quem não viu o Dhamma é capaz de se comportar por toda a vida de acordo com o guia do Buda e as regras do Buda.

Dhammadiṭṭhapañho catutho.

A pergunta sobre ter visto o Dhamma é a quarta.

Navasaṅkamatipañho pañcamo.

A pergunta sobre a não transmigração é a quinta.

Vedagu upalabbhatīti ayampañho pubbe ca pucchito. Kasmā puna pucchito? Pubbapañho jīvavedaguṃ sadhāya pucchito. Ayaṃ’ye brāhmaṇā vedagu’tiādinā vuttaṃ puggalavedaguṃ sadhāya pucchito. Save thero’na upalabbhatī’ti byākarissati, tassa vāde dosaṃ āropetukāmatāya pucchati. Thero pana vijjamānena avijjamānapaññattiṃ sadhāya’paramathena kho mahārāja vedagu na upalabbhatī’ti āha. Paramathena na upalabbhati, vohārato upalabbhatī’ti therassa adhippāyo.

A pergunta ‘O conhecedor (vedagu) é encontrado?’ também foi feita anteriormente. Por que foi feita novamente? A pergunta anterior foi feita referindo-se a uma alma conhecedora (jīva-vedagu). Esta foi feita referindo-se a uma pessoa conhecedora (puggala-vedagu), como expresso em ‘aqueles brâmanes que são conhecedores’, etc. Se o ancião respondesse ‘não é encontrado’, o rei perguntou com o desejo de encontrar falha em sua afirmação. O ancião, no entanto, referindo-se à designação do que não existe por meio do que existe, disse: ‘No sentido supremo, ó grande rei, o conhecedor não é encontrado’. A intenção do ancião é: ‘Não é encontrado no sentido supremo, mas é encontrado no sentido convencional’.

Puggalavedagupañho chaṭṭho.

A pergunta sobre a pessoa conhecedora é a sexta.

Na kho-pe tena ropitāniti tāni ambāni avahāriyāni tāni ambāni purisena avaharitāni tena sāmikapurisena ropitāni ropitaambabhutāni na hontiti atho

‘Não, de fato... plantadas por ele’ significa que aquelas mangas roubadas, aquelas mangas levadas pelo homem, não são as mesmas mangas plantadas por aquele homem proprietário.

Imamhākāya pañhosattamo.

A pergunta ‘A partir deste corpo’ é a sétima.

Kuhintipañho aṭṭhamo.

A pergunta ‘Onde?’ é a oitava.

Upapajjati-jānāti pañho navamo.

A pergunta ‘Ele renasce e sabe?’ é a nona.

Athibuddhapañho dasamo.

A pergunta ‘Existe o Buda?’ é a décima.

Dasapañhasahito pañcamo vaggo.

O quinto capítulo contém dez perguntas.

Samantato paggharatīti ayaṃ kho guthamuttādīhi asucivathūhi samantato paggharāpeti.

‘Flui por todos os lados’ significa que este corpo faz fluir por todos os lados substâncias impuras como fezes, urina, etc.

Chaṭṭhavagge kāyaappiyapañho paṭhamo.

No sexto capítulo, a pergunta sobre a aversão ao corpo é a primeira.

Sampattakālapañho dutiyo.

A segunda pergunta é sobre o momento oportuno.

Dvattiṃsa…pe…parirañjito’ti etha dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇasarūpaṃ bahusu suttesu āgataṃ. Taṃ pākaṭaṃ asītyanubañjanasurūpaṃ na pākaṭaṃ jinālaṅkāraṭīkāyaṃyeva āgataṃ. Tasmā taṃ dassayissāma. Katamāni asītyānubyañjananāni? Citaṅgulitā, anupubbaṅgulitā, vaṭṭaṅgulitā, tambanakhatā, tuṅganakhatā, siniddhanakhatā, niguḷhagopphakatā, samapādatā, gajasamānakkamanatā, sīhasamānakkamanatā, haṃsasamānakkamanatā, usabhasamānakkamanatā, dakkhiṇāvaṭṭagattatā, samantatocārujāṇumaṇaḍalatā, paripuṇṇa purisabyañjanatā, acchiddanābhitā, gambhīranābhitā, dakkhiṇāvaṭṭanābhitā, suvaṇṇakadalurutā, erāvaṇakarasadisabhujatā, anupubbagattatā, maṭṭhakagattatā, sucigattatā, suvibhattagattatā, anussannānussannasabbagattatā, alīnagattatā, tilakādivirahitagattatā, anupubbaruciragattatā, visuddhagattatā, koṭisahassahathibaladhara gattatā, tuṅganāsatā, susaṇṭhānanāsatā, rattadvijamaṃsatā, susukkadantatā, suvisuddhidriyatā, vaṭṭadāṭhatā, rattoṭṭhasamabimbitā, āyatavadanatā, gambhīrapāṇilekhatā, āyatalekhatā, ujulekhatā, surucirasaṇṭhānalekhatā, parimaṇḍalakāyavantatā, paripuṇṇakapolatā, āyatavisālanettatā, pañcapasādavantanettatā, ākucitaggapakhumatā, mudutanuka-rattajīvhatā, āyatajīvhatā, āyatarucirakaṇṇatā, niggaṇṭhisiratā, nigguyhasiratā, chattasantibhacārusīsatā, āyata-puthula-lalāṭa-sobhatā, susaṇṭhānabhamukatā, kaṇhabhamukatā, sukhumālagattatā, ativiya ujjalitagattatā, ativiyasommagattatā, ativimalagattatā, komalagattatā, siniddhagattatā, sugadhatanutā, samalomatā, atisukhumaassāsapassāsadhāraṇatā, susaṇṭhānamukhatā, sugadhamukhatā, sugadhamuddhatā, sunīlakesatā, dakkhiṇāvaṭṭakesatā, susaṇṭhānakesatā, siniddhakesatā, saṇhakesatā, alulitakesatā, ketumālāratanacittatā. Dvattīṃsapurisalakkhaṇapañho tatiyo.

'Trinta e dois... pe... adornado' — aqui, a natureza das trinta e duas marcas de um grande homem (mahāpurisa) é encontrada em muitos suttas. Isso é bem conhecido. No entanto, a natureza das oitenta características menores (asītyānubyañjana) não é tão conhecida, sendo encontrada apenas no Jinālaṅkāra-ṭīkā. Portanto, nós as mostraremos. Quais são as oitenta características menores? Dedos bem proporcionados, dedos afilados, dedos cilíndricos, unhas acobreadas, unhas proeminentes, unhas brilhantes, tornozelos ocultos, pés planos, passo semelhante ao de um elefante, passo semelhante ao de um leão, passo semelhante ao de um ganso, passo semelhante ao de um touro, membros com giros para a direita, patelas dos joelhos perfeitamente redondas e belas, características masculinas plenamente desenvolvidas, umbigo sem imperfeições, umbigo profundo, umbigo que espirala para a direita, coxas semelhantes ao tronco de uma bananeira dourada, braços semelhantes à tromba de Erāvaṇa, membros gradualmente proporcionados, membros polidos, membros limpos, membros bem proporcionados, todos os membros nem muito cheios nem muito magros, membros firmes, membros livres de manchas ou marcas, membros gradualmente belos, membros puríssimos, corpo que possui a força de dez bilhões de elefantes, nariz proeminente, nariz bem modelado, gengivas vermelhas, dentes extremamente brancos, faculdades sensoriais extremamente puras, dentes caninos arredondados, lábios vermelhos como o fruto bimba, rosto amplo, linhas das mãos profundas, linhas longas, linhas retas, linhas de formato muito belo, corpo perfeitamente proporcionado, bochechas cheias, olhos longos e largos, olhos dotados de cinco claridades, cílios com pontas curvadas, língua macia, fina e vermelha, língua longa, orelhas longas e belas, veias sem nós, veias ocultas, cabeça bela semelhante a um guarda-sol, testa esplêndida, larga e ampla, sobrancelhas bem modeladas, sobrancelhas pretas, membros delicados, membros extremamente brilhantes, membros extremamente suaves, membros extremamente puros, membros macios, membros lustrosos, corpo perfumado, pelos corporais uniformes, respiração extremamente sutil, boca bem modelada, boca perfumada, topo da cabeça perfumado, cabelos de um azul-escuro profundo, cabelos que espiralam para a direita, cabelos bem modelados, cabelos brilhantes, cabelos finos, cabelos não embaraçados, topo da cabeça adornado com a joia da aura. A terceira pergunta é sobre as trinta e duas marcas de um grande homem.

Brahmacariyapañho pañcamo.

A quinta pergunta é sobre a vida santa (brahmacariya).

Assupañehā chaṭṭho.

A sexta pergunta é sobre as lágrimas.

Rasapaṭisaṃvedipañho aṭṭhamo.

A oitava pergunta é sobre a experiência do sabor.

Paññāpañho aṭṭhamo.

A oitava pergunta é sobre a sabedoria.

Saṃsārapañho navamo.

A nona pergunta é sobre o samsara.

Satipañho dasamo.

A décima pergunta é sobre a atenção plena (sati).

Evañhi bhante nāgasena sabbā sati abhijānantī uppajjati nathi kaṭumikā satīti evaṃ mayā cintanākāre sabbā sati abhijānantī sayaṃ pākaṭā parūpadesarahitā uppajjati, kaṭumikā parinibbajjana-parūpadesa-saṅkhātā kaṭumasahitā sati nathiti atho.

'Se é assim, venerável Nāgasena, toda atenção plena surge por meio da recordação, e não existe atenção plena artificial (kaṭumikā sati)?' — desta maneira, no meu modo de pensar, toda atenção plena surge por si mesma, manifesta, livre de instrução alheia; e não existe atenção plena artificial, que é caracterizada por esforço forçado ou instrução alheia, acompanhada de aspereza. Este é o significado.

Sati abhijānanapañho ekādasamo.

A décima primeira pergunta é sobre a atenção plena e a recordação.

Ekādasapañhasahito chaṭṭhavaggo.

O sexto capítulo, contendo onze perguntas.

Abhijānato’ti satisahitaṃabhivisesaṃjānato. Kaṭumikāyā’ti paripīḷana-parasāsana-saṅkhātakaṭumikāya. Olārikaviññāṇato’ti mahante ārammaṇe pavattaviññāṇato. Ahitaviññāṇato’ti dukkhasaṅkhātaahite pavattaviññāṇato. Sabhāganimittato’ti sabhāgārammaṇato. Visabhāganimittato’ti nāmavaṇṇādi - aññamaññavisadisārammaṇato. Kathābhiññāṇato’ti parakathāsaṅkhātaabhiññāṇato. Lakkhaṇato’ti goṇa-sakaṭa-danta-piḷakādilakkhaṇato. Saraṇato’ti parehi sarāpanato muddāto’ti akkharasikkhanato. Bhāvanāto’ti abhiññāsasaṅkhātabhāvanāto. Pothakanibadhanato’ti pothake likhitaovādaakkharadhāraṇato. Anubhūtato’ti channaṃ ārammaṇānaṃ anubhutapubbato. Nibadhantī’ti pīḷenti. Lipiyā sikkhitattā’ti akkharassa sikkhitattā.

'Aquele que recorda' significa aquele que conhece de forma especialmente distinta, acompanhado de atenção plena. 'De forma artificial' significa de forma artificial, caracterizada por opressão ou instrução alheia. 'Por meio da consciência grosseira' significa a partir da consciência que ocorre em um objeto grande. 'Por meio da consciência do que é prejudicial' significa a partir da consciência que ocorre no que é prejudicial, caracterizado pelo sofrimento. 'Por meio de um sinal semelhante' significa a partir de um objeto semelhante. 'Por meio de um sinal dessemelhante' significa a partir de um objeto mutuamente dessemelhante, como nome, cor, etc. 'Por meio do reconhecimento da fala' significa a partir do reconhecimento caracterizado pela fala de outrem. 'Por meio de marcas' significa a partir de marcas como as de um boi, de uma carroça, de dentes, de manchas, etc. 'Por meio da lembrança' significa por ser feito lembrar por outros. 'Por meio de selos' significa pelo aprendizado das letras. 'Por meio do desenvolvimento mental' significa pelo desenvolvimento mental caracterizado pelos conhecimentos diretos. 'Por meio do registro em livro' significa por reter as letras das instruções escritas em um livro. 'Por meio do que foi vivenciado' significa pelo que foi anteriormente vivenciado através dos seis objetos dos sentidos. 'Eles oprimem' significa que eles afligem. 'Por ter aprendido a escrita' significa por ter aprendido as letras.

Sattamevagge satiākārapañho paṭhamo.

No sétimo capítulo, a primeira pergunta é sobre os modos da atenção plena.

Vassasatapañho dutiyo.

A segunda pergunta é sobre os cem anos.

Anāgatapañho tatiyo.

A terceira pergunta é sobre o futuro.

Dūrabrahmalokapañho catutho.

A quarta pergunta é sobre o distante mundo de Brahma.

Brahmalokakasmīrapañho pañcamo.

A quinta pergunta é sobre o mundo de Brahma e Caxemira.

Sattabojjhaṅgapañho chaṭṭho.

A sexta pergunta é sobre os sete fatores do despertar.

Puññabahutarapañho sattamo.

A sétima pergunta é sobre o mérito maior.

Jānājānapañho aṭṭhamo.

A oitava pergunta é sobre quem sabe e quem não sabe.

Uttarakurupañho navamo.

A nona pergunta é sobre Uttarakuru.

Dīghaaṭṭhikapañho dasamo.

A décima pergunta é sobre os ossos longos.

Assāsapassāsapañho ekādasamo.

A décima primeira pergunta é sobre a inspiração e a expiração.

Samuddapañho dvādasamo.

A décima segunda pergunta é sobre o oceano.

Ekarasapañho terasamo.

A décima terceira pergunta é sobre o sabor único.

Nathi dutiyaṃ paññāya chedananti yaṃ chedanaṃ paññāya saddhiṃ dvayaṃ taṃ chedanaṃ nathiti atho. Chedanapañho cuddasamo. Bhutajivapañho pannarasamo. Dukkarapañho soḷasamo therena paṭhamaṃ vutto. Soḷasapañhasahito sattamo vaggo.

'Não há um segundo corte igual ao da sabedoria' significa que não existe outro corte que seja par com o corte da sabedoria. Este é o significado. A décima quarta pergunta é sobre o corte. A décima quinta pergunta é sobre os seres vivos. A décima sexta pergunta é sobre o que é difícil de fazer, dita primeiro pelo ancião. O sétimo capítulo, contendo dezesseis perguntas.

Sampati kā velā’ti idāni kā velā sampattā’ti yojanā. Gamissantiti tayā saddhiṃ gamissanti. Bhaṇḍato bhaṇḍāgārato. Rājadeyyānīti rājasantakāni.

'Que horas são agora?' significa 'qual é a hora que chegou agora?'; esta é a conexão. 'Eles irão' significa que eles irão contigo. 'Do tesouro' significa do armazém de tesouros. 'Dádivas reais' significa coisas pertencentes ao rei.

Tassa pañhaveyyākaraṇena tuṭṭhe rājā’ti tassa nāgasenatherassa asītipañhaveyyākaraṇena tuṭṭho rājā. Abbhantarakathāyañhi aṭṭhāsīti pañhā paṭhamadivase visajjitā. Tayo divase pāsāde bhattakiccato paṭṭhāya yāva paṭhamayāmāvasānā aṭṭhāsīti pañhā visajjitā ahesuṃ.

'O rei ficou satisfeito com a sua resposta às perguntas' significa que o rei ficou satisfeito com a resposta do ancião Nāgasena a oitenta perguntas. Pois, na conversa interna, oitenta e oito perguntas foram respondidas no primeiro dia. Durante três dias no palácio, a partir da refeição até o final da primeira vigília, oitenta e oito perguntas foram respondidas.

Bāhirakathāpañhā tayo. Tena saddhiṃ ekanavuti pañhā honti.

As perguntas da conversa externa são três. Juntas com aquelas, somam noventa e uma perguntas.

Ekanavutīpañha paṭimaṇḍitā.

Adornado com noventa e uma perguntas.

Milidapañhavaṇṇanā samattā.

O comentário sobre as perguntas de Milinda está concluído.

Meṇḍakapañhe pana bhassappavādīti vohārakusalatāya yuttavacanasaṅkhātabhassavadanasīlo. Vetaṇaḍīti theravādena saddhiṃ viruddhavacanavadanasīlo.

Nas perguntas do dilema (meṇḍakapañha), 'discursador' (bhassappavādī) significa aquele que tem o hábito de proferir discursos caracterizados por palavras lógicas devido à sua habilidade em convenções. 'Sofista' (vetaṇḍī) significa aquele que tem o hábito de proferir palavras contrárias à doutrina dos anciãos (theravāda).

Vasanto tassa chāyāyāti dhammacariya-gurusaddhāpaññādiguṇamaṇḍito, assaddhopi so tassa’ medhāvī amatābhimukho’ti evaṃ vuttehi sobhaggaguṇehi samannāgato tassa therassa karuṇāpaññāvasena pavattakāraṇākāraṇahitupamāyuttiupadesavacanasaṅkhātachāyāya vasanto. Tāni hi therassa karuṇāñāṇaṃ nāmakāyato pavattanti pakatisarīrato pavattachāyā viya hotī tī.

'Vivendo sob a sua sombra' significa que, embora não tivesse fé inicialmente, ele era adornado com qualidades como a prática do Dhamma, grande fé, sabedoria, etc., e dotado das belas qualidades expressas em 'sábio, voltado para o Imortal', vivendo sob a sombra caracterizada pelas palavras de instrução, argumentos, analogias, benefícios e causas e não-causas que procedem do poder da compaixão e sabedoria daquele ancião. Pois estas qualidades procedem do corpo mental da compaixão e do conhecimento do ancião, sendo como a sombra que procede de um corpo físico natural.

Addakkhi meṇḍake pañhe’ti ñāṇacakkhunā meṇḍake gambhīre pañhe addakkhi. Athavā senakādibhāsitabbaṃ anekapariyāyabhāvena ceva abhutabhāvena ca meṇaḍakapañhasadise. Athavā dvīvacanavantattā tassa pañhassa dvimeṇḍakayuddhasadise’tipi vuttaṃ vaṭṭati.

'Ele viu as perguntas do dilema' significa que ele viu as perguntas profundas do dilema com o olho do conhecimento. Ou então, o que deve ser dito por Senaka e outros, devido a muitos métodos e à sua natureza irreal, é semelhante a uma pergunta de dilema. Ou ainda, por ter duas declarações contraditórias, é apropriado dizer que essa pergunta é semelhante a uma luta entre dois carneiros.

Pariyāya bhāsitaṃ athi’ti’ānada, mayādve’pi vedanā vuttā pariyāyenā’tiādikaṃ pariyāyavacanaṃ athi. Kathaṃ imissā pariyāyanippariyāyadesanābhāvo jānitabbo? Upekkhāvedanā hi santamiṃ paṇīte sukhe vuttā bhagavatā’ti ayaṃ hetha pariyāyo.

'Há o que é dito figurativamente' significa que há declarações figurativas como: 'Ānanda, por mim duas sensações também foram ditas figurativamente', etc. Como deve ser conhecido o estado de ensinamento figurativo e não-figurativo disso? Pois a sensação de equanimidade foi dita pelo Abençoado como sendo uma felicidade pacífica e sublime; este é o método figurativo aqui.

Sabhāvabhāsitaṃ athiti’tisso iha bhikkhave vedanā sukhā dukkhā upekkhā vedanā’tiādikaṃ nippariyāyavacanaṃ athi. Kathaṃ nippariyāyabhāvo jānitabbo? Vedanāsabhāvo hi tividho’ti ayametha nippariyāyo athi.

'Há o que é dito de acordo com a própria natureza' significa que há declarações não-figurativas como: 'Monjes, há estas três sensações: a sensação agradável, a desagradável e a neutra', etc. Como deve ser conhecido o estado não-figurativo? Pois a própria natureza da sensação é de três tipos; este é o método não-figurativo aqui.

Sadhāyabhāsitanti’tīhi bhikkhave ṭhānehi jambudīpikā manussā deve tāvatiṃse uttarakuruke ca manusse adhigaṇhanti. Katamehi tīhi? Sūrā satimanto idha brahmacariyavāso’tiādikaṃ sadhāya bhāsitaṃ athi.’Idha brahmacariyavāso’ti idaṃ pabbajjābrahmacariyavāsanaṃ vuttaṃ na maggabrahmacariyavāsaṃ. Neyyathanītathavacanaṃ idha anāgataṃ. Tampi āharivā dassetabbaṃ.’Yaṃ kiñci vedayitaṃ sabbaṃ taṃ dukkhanti’ādikaṃ nyethavacanaṃ.’Sukhāpi kho vedanā aniccā saṅkhatā’tiādikaṃ yathārutavasena jānitabbaṃ nītathavacanaṃ athīti.

'Dito com uma intenção oculta' significa que há declarações ditas com uma intenção oculta, tais como: 'Monjes, por três qualidades os seres humanos de Jambudīpa superam os deuses de Tāvatiṃsa e os humanos de Uttarakuru. Quais três? Eles são corajosos, dotados de atenção plena e aqui se vive a vida santa', etc. 'Aqui se vive a vida santa' refere-se à vida santa da ordenação, não à vida santa do Caminho. O discurso cujo significado deve ser deduzido (neyyatha) e o discurso de significado explícito (nītatha) não foram mencionados aqui. Eles também devem ser trazidos e mostrados. 'Tudo o que é sentido é sofrimento', etc., é um discurso cujo significado deve ser deduzido. 'Mesmo a sensação agradável é impermanente, condicionada', etc., deve ser compreendido de acordo com o sentido literal; este é o discurso de significado explícito.

‘Neyyathavacanañceva atho sadhāyabhāsitaṃPariyāyabhāsitañceva atho sabhāvabhāsitaṃ’,Iti pañcappabhedaṃ’va sāsane jinabhāsitaṃSallakkhevāna taṃ sabbaṃ athaṃ vadetha paṇḍito’ti;

'O discurso de significado a ser deduzido, e também o dito com intenção oculta, o que é dito figurativamente, e também o dito de acordo com a própria natureza, assim, o que foi dito pelo Vitorioso na Dispensação tem cinco divisões. Tendo discernido tudo isso, o sábio deve declarar o significado.'

Na rahassakaṃ kātabbanti athapaṭicchannavacanaṃ na kātabbaṃ.

'Não deve ser feito em segredo' significa que não se deve proferir palavras com o significado oculto.

Garukaṃ pariṇamatīti garubhāvena paripākaṃ gacchati dadhabhāvena pākaṭo hotiti adhippāyo.

'Resulta em algo grave' significa que chega à maturação com gravidade; o sentido é que se torna manifesto com firmeza.

Ittaratāyāti appapaññatāya.

'Devido à inferioridade' significa devido à pouca sabedoria.

Tithavāsenāti

'Pela residência com um mestre' significa:

‘Uggaho savanaṃ pucchā kathanaṃ dhāraṇaṃ iti,Pañcadhammavaseneva tithavāso pavuccatī’ti;

'O aprendizado, a audição, a indagação, a recitação e a memorização — somente por meio dessas cinco qualidades se diz que há a residência com um mestre.'

Evaṃvuttatithavāsena.

Pela residência com um mestre assim descrita.

Snehasaṃsevā’ti piyapuggalasaṃsevanavasena. Mantisahāyo’ti mantī vicāraṇapañño sahāyo etassāti mantisahāyo.

'Associação afetuosa' significa por meio da associação com uma pessoa querida. 'Companheiro de conselho' significa aquele que tem como companheiro um conselheiro dotado de sabedoria investigativa.

Mā hāyi atho te abhikkamatīti attānuvādādibhaye uppanne vaṃ ettakena kāraṇena mā bhāyi. Katapuñño katabhīruttāṇo ñāṇasampannosammāpayoge ṭhito na cirasseva lokiyalokuttararatho te abhikkamati abhikkamissati pavattissati.

'Não desanime, pois o seu progresso continua' significa que, quando surge o medo da autocensura, etc., não se deve temer por tal motivo. Aquele que acumulou méritos, que obteve proteção contra o medo, que é dotado de conhecimento e estabelecido na prática correta, em pouco tempo o seu veículo mundano e supermundano progride, progredirá, continuará a avançar.

Allāpo’ti paṭhamāmantānā’ti keci vadanti. Raṭṭhakavacanaṃ āmantanā.

'Conversa' — alguns dizem que significa a primeira saudação. É uma forma de tratamento na linguagem do país.

Sakkaccakārinā’ti hitakaraṇa-hitadesana-hitacintanānaṃ akhaṇḍakārinā.

'Por quem age com respeito' significa por quem realiza de forma ininterrupta ações benéficas, ensinamentos benéficos e pensamentos benéficos.

Khalite dhammena paggahetabbo’ti sammāpaṭipattito vā yuttavacanato vā khalite antevāsikamhi dhammena sabhāvena taṃ taṃ kāraṇaṃ vavā sīlādiguṇesu paggahetabbo.

'Quando ele falha, deve ser reerguido de acordo com o Dhamma' significa que, quando o discípulo falha na prática correta ou no discurso lógico, ele deve ser reerguido nas qualidades da virtude, etc., de acordo com o Dhamma, de acordo com a natureza de cada caso.

Meṇḍakapañhā gambhīragaṇṭhiguyhapañhā.

As perguntas do dilema são perguntas profundas, complexas e ocultas.

Abhivaḍḍhiyā vāyamatī’ti pariyattipaṭipattisāsanānaṃ abhivaḍḍhanathāya catupaccayadānādinā upāyena vāyāmaṃ karoti.

'Esforça-se pelo crescimento' significa que ele faz esforço por meio de métodos como a doação dos quatro requisitos para o crescimento da Dispensação do aprendizado (pariyatti) e da prática (paṭipatti).

‘Bhavati saṅghena samasukho dukkhi dhammādhipatiko’pi ca;

Saṃvibhāgī yathāthāmaṃ jinacakkābhivaḍḍhakoSammādiṭṭhipurekkhāro anaññasathuko tathā;

Surakkho kāyakammādi samaggābhirato’pi caAkuho na varo cakke buddhādisaraṇaṃ gatoDasa upāsakaguṇā nāgasenena bhāsitā’ti;

'Ele compartilha as alegrias e tristezas com a Sangha, e tem o Dhamma como seu guia supremo; compartilha generosamente de acordo com sua capacidade, e promove a roda do Vitorioso; tem a visão correta como prioridade, e não tem outro mestre; guarda bem as suas ações corporais, etc., e deleita-se na harmonia; é livre de hipocrisia, não é hostil à roda da doutrina, tendo tomado o Buda e os demais como refúgio. Estas são as dez qualidades de um discípulo leigo ditas por Nāgasena.'

Imā tisso gāthā.

Estes são os três versos.

‘Pañcamaṃ lahu sabbatha sattamaṃ dvicatuthisu,Chaṭṭhaṃ tu garupādānaṃ sesā aniyamā matā’ti;

'A quinta sílaba é sempre curta, a sétima é curta no segundo e quarto quartos, a sexta é longa em todos os quartos, e as restantes são consideradas sem regra fixa.'

Iminā vuttalakkhaṇena vuttā.

Dito de acordo com a característica métrica aqui descrita.

Lokasādhāraṇo’ti sattalokena sadiso,Appattamānasānanti apapattaarahattaphalānaṃ;

'Comum ao mundo' significa semelhante ao mundo dos seres sencientes. 'Daqueles que não alcançaram a mente (liberada)' significa daqueles que não alcançaram o fruto do estado de arahant.

Ñāṇaratanārammaṇenā’ti arahattamagagapadaṭṭhānasababaññuta ñāṇo bhagavā sabbaññu sabbadassāvī dasabalasamannāgato catuhi vesarajjehi samananāgato pabhinnapaṭisambhido chaḷabhiñño ca asādhāraṇañāṇo aṭṭhārasabuddhadhammasamannāgato, tassa arahattamagagañāṇaṃ dasabalādisabbaguṇadāyakaṃ sabbaññutañāṇaṃ sabbañeyyadhammajānanasamathanti bhagavato ñāṇaratanārammaṇena sakasakacittuppādena.

'Por meio do objeto do tesouro do conhecimento' significa que o Abençoado, que possui o conhecimento onisciente que tem como causa próxima o caminho do estado de arahant, é onisciente, tudo vê, dotado das dez forças, dotado das quatro formas de destemor, possuidor das análises discriminativas detalhadas, dotado dos seis conhecimentos diretos, possuidor do conhecimento incomum e dotado das dezoito qualidades de um Buda, cujo conhecimento do caminho do estado de arahant concede todas as qualidades como as dez forças, e cujo conhecimento onisciente é capaz de conhecer todas as coisas que devem ser conhecidas — por meio do objeto do tesouro do conhecimento do Abençoado, através do surgimento de seus respectivos pensamentos.

Ubbattīyante’ti pakatipakatito viparīyanto vinassante vā.

'Eles são subvertidos' significa que eles são alterados de seu estado natural ou destruídos.

Nippabhā jātā kutithiyā vaṃ gaṇīvarapavaramāsajjāti kutithiyā micchādiṭṭhikā vaṃ bhadantaṃ gaṇivarapavaraṃ gaṇivarehi paraṃ seṭṭhaṃ āsajja pavā nippabhā nijjotā bhaveyyunti yojanā.

'Os heréticos tornaram-se sem brilho ao se aproximarem do excelente líder de grupo' significa que os heréticos de visão incorreta, ao se aproximarem do venerável excelente líder de grupo, que é o mais supremo entre os líderes de grupo, tornaram-se sem brilho, sem luz; esta é a conexão.

Meṇḍakapañhesu pūjāvañdhāvañdhāpañho aṭṭhupamāsahito paṭhamo.

Entre as perguntas de Meṇḍaka, a pergunta sobre se a adoração é infrutífera ou não, acompanhada de oito símiles, é a primeira.

Vāhasataṃ kho mahārāja vīhīnaṃ aḍḍhucūḷañca vāhā vīhī sattammaṇāni dve ca tumbā ekaccharakkhaṇe pavattavittassa ettakāvihīti lakkhaṃ ṭhapīyamānā parikkhayaṃ pariyādānaṃ gaccheyyunti etha sādikadiyaḍḍhavāhasataṃ thokena uddhaṃ upaḍḍhāvāhasatassa patanālike tumbo’ti aṅguttaraṭīkāyaṃ vuttaṃ. Aḍḍhacūḷanti vāhassa tassa aḍḍhādhikā vāhavīhī’tipi vattuṃ vaṭṭatiyeva.

‘Cem vāhas de arroz, ó grande rei, e mais metade de um vāha, sete ammaṇas e dois tumbas, se fossem contados como uma marca para cada mente que surge em um estalar de dedos, eles se esgotariam e chegariam ao fim’ — sobre isso, diz-se no Aṅguttara-Ṭīkā: ‘um pouco mais de cento e cinquenta vāhas; um tumbo é um recipiente de medida que cai de meio vāha’. ‘Aḍḍhacūḷa’ significa que é apropriado dizer também ‘arroz de vāha que excede a metade daquele vāha’.

‘Kuḍubo pasato eko patho te caturo siyuṃĀḷhako caturo pathā doṇaṃ vā caturāḷhakaṃ,Māṇikā caturo doṇā khārīti catumāṇikā;

‘Um kuḍuba é um pasata; quatro destes seriam um pattha. Quatro patthas são um āḷhaka, e quatro āḷhakas são um doṇa. Quatro doṇas são uma māṇikā, e quatro māṇikās são uma khārī;

Khāriyo vīsa vāho’tha siyā tumbo dasammaṇaṃĀḷahako nithiyaṃ tumbo patho tu nāḷi nāriyaṃ,Vāho tu sakaṭo ceko dasa doṇā tu ammaṇa’nti;

Vinte khārīs são um vāha. Um tumbo seria dez ammaṇas. Āḷhaka é neutro, assim como tumbo; pattha é o mesmo que nāḷi no feminino. Um vāha é uma carroça, e dez doṇas são um ammaṇa’;

Abhidhānappadipikāyaṃ vutto sakaṭapapamāṇo vāho’ti vinayaṭīkāyampana’ dve sakaṭā vāhā eko vāho’ti vuttaṃ. Vihīnaṃ vāhasatañca aḍḍhacūlañca vāhasatassa aḍaḍhañaca cūḷaṃ aḍaḍhato thokena ūnaṃ vā hoti. Yathāvuttavāhato adhikāni vīhisattammaṇāni vīhīnaṃ satta ammaṇāni dve ca tumbā hontī’ti yojanā. Vīhīnaṃ sādhikadiyaḍḍhavāhasatanti adhippāyo.

O vāha com a medida de uma carroça é mencionado no Abhidhānappadīpikā; no entanto, no Vinaya-Ṭīkā, diz-se que duas carroças constituem um vāha. ‘Cem vāhas de arroz e aḍḍhacūḷa’ significa a metade de cem vāhas e um pouco menos que a metade. A conexão sintática é: ‘excedendo o vāha mencionado, há sete ammaṇas de arroz e dois tumbas’. O significado é: ‘um pouco mais de cento e cinquenta vāhas de arroz’.

Ekaccharakkhaṇe pavattacittassā’ti imassa lakkhanti iminā sambadho. Lakkhanati ci gahaṇasallakkhaṇathaṃ sampadānathe cetaṃ upayogavacanaṃ’ divāvihāraṃ pāvisī’ti divāvihārathāya pāvisitiādisu viya. Lakkhasaddo ca lakkhaṇavācako. Vuttañhetaṃ abhidhānasathe.

‘Da mente que surge em um estalar de dedos’ conecta-se com ‘lakkhaṃ’ (marca). ‘Lakkhaṃ’ é um caso acusativo usado no sentido dativo com o propósito de apreensão ou marcação, assim como em frases como ‘entrou para o descanso diurno’ (divāvihāraṃ pāvisi), que significa ‘entrou com o propósito do descanso diurno’. E a palavra ‘lakkha’ expressa uma marca. Pois isso foi dito no dicionário:

‘Kalaṅko lañchanaṃ lakkhaṃ aṅko’bhiññāṇalakkhaṇaṃ,Ciṇhañcāpi tu sobhā tu paramā susamā’tha cā’ti;

‘Kalaṅka (mancha), lañchana (marca), lakkha (sinal), aṅka (traço), abhiññāṇalakkhaṇa (sinal de reconhecimento), ciṇha (insígnia); mas sobhā é beleza suprema’;

Parikkhayaṃ pariyādānanti khīṇabhāvaṃ gaccheyyuṃ. Iminā dasādhikadiḍḍhavāhasatavīhito adhikāniekaccharakkhaṇe pavattacittānī’ti dasseti.

‘Esgotamento e fim’ significa que chegariam a um estado de estarem consumidos. Com isso, mostra-se que as mentes que surgem em um único estalar de dedos são mais numerosas do que os grãos de arroz em cento e cinquenta vāhas mais dez.

Evaṃ ekaccharakkhaṇe pavattacittassa ettakavīhito anekabhāvaṃ dassevā idāni ekaccharakkhaṇe pavattacittassa puggalavisesavasena visesabhāvaṃ dassetuṃ tatrīme’tiādimāha.

Tendo assim mostrado a multiplicidade das mentes que surgem em um estalar de dedos em relação a essa quantidade de arroz, agora, para mostrar a distinção da mente que surge em um estalar de dedos de acordo com a distinção de indivíduos, ele disse ‘tatrīme’ e assim por diante.

Tatha

Nisso

Tatrāti sattavidhesu sattesu.

‘Tatra’ significa entre os sete tipos de seres.

Ime sattavidhā cittā pavattantīti imāni sattavidhāni cittāni pavattanti.

‘Estes sete tipos de mentes surgem’ significa que estes sete tipos de mentes ocorrem.

Abhāvitakāyā’ti pañcupādānakkhadhakāyesu aniccādivasena abhāvitakāyā.

‘Não desenvolvidos no corpo’ significa aqueles que não desenvolveram o corpo em relação aos cinco agregados do apego por meio da impermanência, etc.

Abhāvitasīlā’ti abhāvitalokuttarasīlā.

‘Não desenvolvidos na virtude’ significa aqueles que não desenvolveram a virtude supramundana.

Tīsu ṭhānesu’ti sakkāyadiṭṭhi-vicikicchā-sīlabbataparāmāsa samugghāṭitaṭṭhānavasena tīsu ṭhānesu. Uparibhumīsu’ti sakadāgāmiādīnaṃ pañcakkhadhasaṅkhāta uparibhumisu?

‘Em três lugares’ significa nos três lugares em virtude de terem erradicado a visão de identidade pessoal, a dúvida cética e o apego a regras e rituais. ‘Nos planos superiores’ significa nos planos superiores que consistem nos cinco agregados daqueles que retornam uma única vez, etc.

Pañcasu ṭhānesu’ti heṭṭhā vuttesu tīsu ṭhānesu rāgadosatanuṭṭhānadvayaṃ pakkhipivā pañca ṭhānāni veditabbāni.

‘Em cinco lugares’ significa que, adicionando os dois estados de enfraquecimento da cobiça e da aversão aos três lugares mencionados acima, devem ser conhecidos os cinco lugares.

Dasasu ṭhānesu’ti heṭṭhā pañcaṭṭhānāni ceva gahitaggahaṇanayena sakkāyadiṭṭhi-vicikicchā-sīlabbataparāmāsa-lobha-vyāpāda-saṅkhāta-pa- ñcorambhāgayasaññejanasamugghāṭitaddhānavasena pañcौddhamhāgiya saṃyojana samugghāṭitaṭṭhānavaseneva. Aparāti pañcā’ti dasa ṭhānāni vipassanāya ārammaṇabhutā pañcupādānakkhadhā yevāti gahetabbaṃ.

‘Em dez lugares’ significa tanto os cinco lugares mencionados acima, pelo método de incluir o que já foi incluído, em virtude do estado de erradicação dos cinco grilhões inferiores conhecidos como visão de identidade pessoal, dúvida cética, apego a regras e rituais, cobiça e má vontade, quanto em virtude do estado de erradicação dos cinco grilhões superiores. ‘Outros cinco’ — deve-se entender que os dez lugares são os próprios cinco agregados do apego que servem de objeto para a meditação vipassana.

Nārācassā’ti usuaggapavesita-ayomaya nārāvassa

‘De uma flecha de ferro’ (nārāca) significa de uma flecha feita de ferro inserida na ponta de uma haste.

Daḷhaṃ cāpasamārūḷhassā’ti daḷhacāpadhanumhi āropitassa.

‘Montada em um arco forte’ significa colocada em um arco firme.

Tathā’ti bhagavato lahukaparivattane. Uttarikāraṇa’nti yamakapāṭihāriyato uttariyaṃ vuttaṃ

‘Assim’ refere-se à rápida mudança de mente do Abençoado. ‘Razão superior’ significa o que foi dito além do Milagre Duplo.

Tampi mahārāja pāṭihiranti tamabhagavato aggikkhadha-udakadhārā-pavattana-saṅkhāta-yamakapāṭihīraṃ attano paresaṃ rāgādipaccanīkaharaṇato pāṭihiraṃ.

‘Isso também, ó grande rei, é um milagre’ refere-se àquele Milagre Duplo do Abençoado, que consiste na produção de uma massa de fogo e de jorros de água, sendo um milagre porque remove os obstáculos como a cobiça, etc., em si mesmo e nos outros.

Āvajjanavikaḷamattakenā’ti bhagavatā anuppāditavasena manodvārāvajjanassa hīnavasena

‘Apenas pela falta de advertência’ significa pela deficiência da advertência no portal da mente devido ao fato de não ter sido produzida pelo Abençoado.

Sabbaññupañho dutiyo.

A pergunta sobre a omnisciência é a segunda.

Chakoṭṭhāse kate kappe’ti catusaṭṭhiantarakappapamāṇe vivaṭṭaṭṭhāyikappe chakoṭṭhāse kate.

‘Quando o éon foi dividido em seis partes’ significa quando o éon de evolução e estabilidade, que mede sessenta e quatro éons intermediários, foi dividido em seis partes.

Atikkante paṭhamakoṭṭhāse kiñci sādhikadasantarakappapamāṇe vicaṭṭaṭṭhāyikappassa paṭhamakoṭaṭhāse atikkante devadatto saṅghaṃ bhidi devadattapabbajjāpañho tatiyo

‘Tendo passado a primeira parte’ significa que, tendo passado a primeira parte do éon de evolução e estabilidade, que mede um pouco mais de dez éons intermediários, Devadatta dividiu a Sangha. A pergunta sobre a ordenação de Devadatta é a terceira.

Yamaniyame’ti

‘Em yama e niyama’:

‘Yaṃ dehasādhanāpekkhaṃ niccaṃ kammamayaṃ yamo,Āgantaṃ sādhanaṃ kammaṃ aniccaṃ niyamo bhave;

‘O que depende da disciplina do corpo, constante e feito de ação, é yama; a ação instrumental que é adventícia e impermanente seria niyama;

Ahiṃsāsaccamādheyyaṃ brahmacāra pariggaho,Niccaṃ sarīrasoceyyaṃ yamo nāmāti vuccare;

Não-violência, verdade, honestidade, celibato, não-possessividade e a constante pureza do corpo são chamados de yama;

Santosa-mona-sajjhāyā kicchākahāro ca bhāvanā,Sayampāka-vane vāsā-niyamā-niccasādhyatā’;

Contentamento, silêncio, estudo das escrituras, restrição alimentar, meditação, cozinhar para si mesmo e viver na floresta são niyamas, a serem praticados de forma não constante’;

Evaṃ vutte yamakamme ca niyamakamme ca.

Assim se diz a respeito da ação de yama e da ação de niyama.

Yaṃ tathāgato…pe… evamadhippāyo athi yaṃ yena guṇena hetu bhutena…pe…evaṃ adhippayo hoti taṃ buddhānaṃ guṇaṃ abhutaṃ athiti yojanā.

‘O que o Tathāgata...’ etc., tal é a intenção. ‘O que, por qual qualidade que serve de causa...’ etc., tal é a intenção. A conexão sintática é: ‘essa qualidade dos Budas é extraordinária’.

Parakkamo dakkhāpito’ti pāramīpūraṇe parakkamo vāyāmo dakkhāpito pekkhāpito.

‘O esforço foi demonstrado’ significa que o esforço e empenho no preenchimento das perfeições foi demonstrado e exibido.

Hiyyo obhāsitā’ti jinānaṃ pāramī ca nayā bhiyyo atisayena obhāsitā.

‘Brilhou ainda mais’ significa que as perfeições e os métodos dos Vitoriosos brilharam ainda mais, de forma excelente.

Bhidi tithiyānaṃ vādagaṇṭhinti vaṃ tithiyānaṃ micchāvādagaṇṭhiṃ pabhidi.

‘Rompeu o nó dos argumentos dos heréticos’ significa que tu rompeste o nó das visões errôneas dos heréticos.

Bhinnā parappavādakumbhā’ti parappavādā tayā bhinnā.

‘Os jarros das asserções alheias foram quebrados’ significa que as doutrinas alheias foram quebradas por ti.

Gambhīro uttānikato’ti ativiya gambhīro pañho tayā uttātīkato.

‘O profundo foi tornado claro’ significa que a pergunta extremamente profunda foi tornada clara por ti.

Sammāladdhaṃ jinaputtānaṃ nibbāhananti paramicchāvādaharaṇe upāyasaṅkhātaṃ nibbāhanamukhaṃ jinaputtānaṃ jinaputtehi suṭṭhu laddhaṃ.

‘A libertação dos filhos do Vitorioso foi bem obtida’ significa que o meio de libertação, conhecido como o método para remover as visões errôneas dos outros, foi perfeitamente obtido pelos filhos do Vitorioso.

Evametanti sabbaṃ heṭṭhāvuttavacanaṃ tayā vuttaṃ yathā hoti taṃ,Sabbaṃ vacanaṃ evaṃ sabhāvato hotīti ajjhāhārayojanā;

‘Assim é isso’ significa que tudo o que foi dito acima por ti, tal como é, conecta-se elipticamente como: ‘toda palavra é assim por sua própria natureza’;

Gaṇīvarapavarā’ti ālapanametaṃ gaṇīnaṃ gaṇaparisānaṃ varaparama,Atiseṭṭha yathā tayā vuttaṃ mayaṃ tathā sampaṭicachāmā’ti;

‘Ó mais excelente entre os líderes de grupos’ é um vocativo que significa o mais excelente e supremo entre os líderes de grupos e assembleias: ‘Ó mais sublime, assim como foi dito por ti, nós aceitamos’;

Pathavikampanahetupañho catutho.

A pergunta sobre a causa do terremoto é a quarta.

Nathaññaṃ cethāti etesu saccesu vijjamānaṃ saccato aññaṃ kāraṇaṃ paṭivedhassa ca nathi.

‘E não há outro aqui’ significa que não há outra causa para a penetração das verdades além da verdade que existe nelas.

Sīharathenā’ti seṭṭharathena mañcarathena. Sīhasaddo vā usabhasaddo vā aññasaddena payutto seṭṭhavācako hotīti.

‘Com uma carruagem de leão’ significa com uma carruagem excelente, uma carruagem de honra. Pois a palavra ‘leão’ ou ‘touro’, quando usada com outra palavra, expressa o que é excelente.

Sivirājadibbacakkhupañho pañcamo.

A pergunta sobre o olho divino do Rei Sivi é a quinta.

Kalalaṃ osaratīti idaṃ mātuyā piṭṭhikaṇṭakanābhīnaṃ majjhaṭṭhānabhute gabbhapatiṭṭhānārahaṭṭhāne sannicitaṃ paṭikalalasadisaṃ madarattalohitaṃ sadhāya vuttaṃ, na kalalarūpaṃ.

‘O kalala desce’ é dito em referência ao sangue vermelho-claro acumulado no local adequado para o estabelecimento do útero, que fica no meio entre a espinha dorsal e o umbigo da mãe, sendo semelhante ao kalala inicial, e não à forma física do kalala propriamente dita.

Mukhapānenapi dvayasantipāto bhavatīti mukhapānenapi saha mātā ca utunī gabbho paccupaṭṭhito’ti dvayasannipāto bhavati.

‘Mesmo bebendo pela boca, ocorre a união de dois’ significa que, mesmo bebendo pela boca, junto com a mãe em seu período fértil e estando o útero pronto, ocorre a união de dois.

Purimena tatha kāraṇaṃ vakkhāmīti purimena sāmavathunā tesaṃ dvinnaṃ tiṇṇaṃ sannipātānaṃ antogadhabhāve kāraṇaṃ yūttivacanaṃ kathessāmi.

‘Explicarei a razão como antes’ significa que explicarei o argumento lógico e a razão para a inclusão dessas duas ou três uniões por meio do caso anterior de Sāma.

Te sabbe’ti ye keci sattā mātugabbhaṃ okkantā te sabbe sattā ye vanarukkhādayo’ti yojanā.

‘Todos eles’ — a conexão sintática é: ‘quaisquer seres que entraram no útero materno, todos esses seres são como as árvores da floresta, etc.’

Yo koci gadhabbo’ti yo kovi attano kammena tatha tatha upagannabbasatto.

‘Qualquer gandhabba’ significa qualquer ser que, por seu próprio karma, deve se aproximar de tal ou tal lugar.

Gababhāvakkantipañho chaṭṭho.

A pergunta sobre a descida ao útero é a sexta.

Saddhammo’ti paṭisambhidāppattakhīṇāsavasantakādhigamasaddhammo suddhanaya-paṭivattanavasena paṭivedhasaddhammo vā.

‘O verdadeiro Dhamma’ significa o verdadeiro Dhamma de realização que pertence aos libertos que alcançaram as análises discriminativas, ou o verdadeiro Dhamma de penetração por meio do retorno ao método puro.

Taṃ khayaṃ paridīpayanto’ti tena vacanena pubbapañcavassasatappa-māṇaṭṭhānāraha-saddhammakkhayaṃ paridīpayanto.

‘Ilustrando esse declínio’ significa ilustrando, com essa declaração, o declínio do verdadeiro Dhamma que deveria durar pelos primeiros quinhentos anos.

Sesakaṃ paricchidīti sesakaṃ pacchimapañcavassasataṃ saddhammatiṭṭhanakkhaṇaṃ paricchidi. Taṃ dīpanākāraṃ paricchadanākārañca dassento vassasataṃ sahassantiādimāha.

‘Definiu o restante’ significa que definiu o restante dos últimos quinhentos anos como o período de duração do verdadeiro Dhamma. Para mostrar esse modo de ilustração e de definição, ele disse ‘cem anos, mil anos’ e assim por diante.

Naṭṭhāyiko’ti naṭṭhadhano.

‘Naṭṭhāyika’ significa aquele que perdeu sua riqueza.

Vassasatappamāṇapañho sattamo.

A pergunta sobre a duração de cem anos é a sétima.

Tatra ye te satte kammaṃ vibādhati te ime sattā kāraṇaṃ paṭibāhanti, tesaṃ taṃ vacana micchā’ti pothakesu likhitaṃ taṃ dujjānaṃ. Tasmā ye satte kammaṃ vibādhati, te sattā kammavipākajā, dukkha vedanā vedayantīti ye pana sattā kāraṇaṃ paṭibāhanti tesaṃ taṃ vacanaṃ micchā’ti pāṭhena bhavitabbaṃ. Evañhi sati pubbāparaṃ sameti.

O que está escrito nos manuscritos: ‘Lá, aqueles seres a quem o karma aflige, estes seres impedem a causa; a declaração deles é falsa’ é difícil de compreender. Portanto, a leitura correta deve ser: ‘aqueles seres a quem o karma aflige, esses seres experimentam sensações dolorosas nascidas do resultado do karma; e quanto aos seres que impedem a causa, a declaração deles é falsa’. Pois, sendo assim, o que vem antes e o que vem depois concordam.

Tatra ye te navavidhā’ti tatra dasavidhesu kuppavātesu ye te navavidhā kuppavātā.

‘Lá, aqueles nove tipos’ significa, entre os dez tipos de ventos perturbados, aqueles que são os nove tipos de ventos perturbados.

Na te atīte uppajjantiti te vātā atīte bhave kammabalena na uppajjanti. Sesa padadvaye’pi eseva nayo.

‘Eles não surgem no passado’ significa que esses ventos não surgem na existência passada pela força do karma. O mesmo método se aplica também às duas frases restantes.

Tehi tehi kopehī’ti tehi tehi sītādikopappakārehi.

‘Por aquelas várias perturbações’ significa por aquelas várias formas de perturbação, como o frio, etc.

Sakaṃ sakaṃ vedananti attano attano phalabhūtaṃ vedanaṃ.

‘Suas respectivas sensações’ significa a sensação que é o resultado de cada um.

Visamaparihārajā’ti catunnaṃ iriyāpathānaṃ visadisaharaṇato jātā vedanā.

‘Nascidas de cuidados inadequados’ significa as sensações nascidas da manutenção inadequada das quatro posturas corporais.

Opakkamikenā’ti daṇḍappahāradivasena parūpakkamena.

'Por agressão externa' (opakkamika) significa por meio de ataque de outrem, tal como por golpes de bastão.

Kammavipākajā’ti kammavipākabhutapañcakkhadhato jātā.

'Nascido do amadurecimento do kamma' (kammavipākaja) significa nascido dos cinco agregados que constituem o amadurecimento do kamma.

Bahutaraṃ avasesanti kammavipākajavedanāto avasesaṃ vedayitaṃ bahutaraṃ.

'A maior parte restante' significa que a sensação restante é muito maior do que a sensação nascida do amadurecimento do kamma.

Na sambhavatīti na sampajjati.

'Não ocorre' (na sambhavati) significa que não se realiza.

Bījaduṭṭhatā’ti khettato aññakāraṇaduṭṭhatā.

'Defeito da semente' (bījaduṭṭhatā) significa um defeito devido a outra causa que não o campo.

Kammavipakato vā’ti etha

'Ou devido ao amadurecimento do kamma' (kammavipākato vā), aqui...

‘Vemātubhātikaṃ pubbe dhanahetu haniṃ ahaṃTena kammavipākena devadatto silaṃ khipi;

Aṅguṭṭhaṃ piṃsayī pāde mama pāsāṇasakkharā’ti;

'No passado, por causa de riqueza, matei meu meio-irmão. Devido àquele amadurecimento do kamma, Devadatta atirou uma rocha; um fragmento de pedra esmagou o dedão do meu pé';

Ayaṃ gāthā vattabbā tatha dhanahetu’ti dāsidāsasaṅkhāta-jaṅgamadhana-hetu. Dhanañhi thāvarajaṅgama-saṃhārima-aṅgasama-anugāmidhanavasena pañcavidhaṃ.

Este verso deve ser recitado. Nele, 'por causa de riqueza' significa por causa de riqueza móvel, conhecida como servos e servas. Pois a riqueza é de cinco tipos: imóvel, móvel, acumulável, semelhante a membros e seguidora.

Kiriyato vā’ti devadattassa upakkamakiriyato vā.

'Ou devido à ação' (kiriyato vā) significa devido à ação de agressão de Devadatta.

Bhojanaṃ visamaṃ pariṇamatīti kucchigatabhojanaṃ visamaṃ paripakkabhāvaṃ gacchati.

'O alimento é digerido de forma irregular' significa que o alimento que entrou no estômago atinge um estado de digestão irregular.

Tāya ca pana vedanāyā’ti idaṃ kattathe karaṇavacanaṃ.

'E por aquela sensação' — este é um caso instrumental usado no sentido de agente.

Nikāyavarañchake’ti etha lañchanti sañcānanti etena etha vā puññapāpāni paṇḍitajanāti lañchako’ti nikāyavaro ca so lañchako cāti viggaho.

'No excelente selo do grupo' (nikāyavara-lañchake): aqui, 'lañchako' (selo) é aquilo pelo qual eles marcam ou reconhecem, ou aquilo em que as pessoas sábias reconhecem os méritos e deméritos. A análise gramatical é: 'ele é tanto um excelente grupo quanto um selo'.

Sabbākusalajjhāpanapañho aṭṭhamo.

A oitava pergunta é sobre a queima de todas as ações prejudiciais.

Imasmiṃ pañhe therassa ekaṃsikaṃ byākaraṇaṃ na hoti. Tasmā vicārevā yaṃ yuttaraṃ taṃ gahetabbaṃ. Tatrāyaṃ vicāraṇākāro. Maggavajjhā hi kilesā anupādinnakabhutā ye neva atītā anāgatā na paccuppannā. Upādinnakanirodhakathā ca anāgatabhavaṃ sadhāya kathitā bhagavato uppannā vedanā imasmiṃ paccuppannabhaveyeva hoti. Aparāparavedaniyakammañca buddhapaccekabuddhehi’pi na sakkā nivāretuṃ. Tasmā therassa kammavipākato vā esā vedanā nibbattā’ti vādo yuttataro’ti gahetabbaṃ. Yadi evaṃ kasmā thero anekavihitaṃ kathesī?Ti. Rājā milido ñāṇabhedaṃ gavesanto vicitrapaṭibhānaṃ sotukāmo hoti. Tassa ajjhāsayavasena anekavihitaṃ kathesī’ti parihāro vattabbo aññesu īdisesu ṭhānesu yuttiyeva gavesitabbā, na ekacintinā bhavitabbanti.

Nesta pergunta, a resposta do Thera não é categórica. Portanto, deve-se investigar e aceitar o que for mais adequado. Aqui está o método de investigação: as impurezas mentais a serem abandonadas pelo Caminho são não-apropriadas, não sendo nem passadas, nem futuras, nem presentes. E a discussão sobre a cessação do que é apropriado é dita em referência à existência futura; a sensação surgida no Abençoado ocorre apenas nesta presente existência. E o kamma a ser experimentado sucessivamente não pode ser evitado nem mesmo por Budas e Paccekabuddas. Portanto, a afirmação do Thera de que 'esta sensação surgiu do amadurecimento do kamma' deve ser aceita como a mais adequada. Se assim for, por que o Thera falou de várias maneiras? O Rei Milinda, buscando discernimento de sabedoria, desejava ouvir uma inteligência brilhante e variada. A resposta a ser dada é que ele falou de várias maneiras de acordo com a inclinação do rei. Em outros casos semelhantes, deve-se buscar apenas a lógica adequada, e não se deve pensar de uma única forma.

Katassa paticayo’ti catusu saccesu katasoḷasakiccassa paticayo puna vaḍḍhanaṃ nathi.

'Acúmulo do que foi feito' (katassa paticayo) significa que para aquele que realizou as dezesseis tarefas em relação às Quatro Nobres Verdades, não há acúmulo ou aumento adicional.

Nibbāhitabbo’ti nibbeṭhetabbo kathetabbo. Paṭisallānanti kāyikacetasikapaṭisallānakiriyā. Athato pana paṭisallānaṭṭhāne lahitabbā samādhisatisampajaññādayo kusalā dhammā paṭisallānaṃ nāma.

'Deve ser explicado' (nibbāhitabbo) significa que deve ser desfeito ou exposto. 'Retiro' (paṭisallāna) significa a ação de isolamento físico e mental. Além disso, os estados benéficos como concentração, atenção plena e clara compreensão, que devem ser obtidos no local de retiro, são chamados de 'retiro'.

Rakkhatīti samparāyikaapāyādidukkhato rakkhati.

'Protege' (rakkhati) significa que protege do sofrimento dos estados de privação na vida futura, etc.

Paṭisallānapañho navamo.

A nona pergunta é sobre o retiro.

Taṃ iddhibalanti tena iddhibalena labhitabbakappakappāvassaṭṭhānaṃ.

'Aquele poder psíquico' (iddhibala) significa a permanência por um aeon ou pelo restante de um aeon que pode ser obtida por meio daquele poder psíquico.

Antamaso accharāsaṅghātamattampīti sabbantimena paricchedena accharāsaṅghātamattampi kālaṃ pañcakkhadhasaṅkhātabhavassa pavattanaṃ na vaṇṇemi, appavattananibbānameva vaṇṇemīti adhippāyo.

'Mesmo que seja apenas pelo estalar de dedos' significa: 'Eu não elogio a continuação da existência, que consiste nos cinco agregados, mesmo pelo limite mínimo de tempo de um estalar de dedos; em vez disso, elogio apenas o Nibbāna, que é a não-continuação.' Este é o significado.

Iddhibalakittanapañho dasamo.

A décima pergunta é sobre o elogio ao poder psíquico.

Dasapañhapaṭimaṇḍitaaṭṭhamavaggavaṇṇanā samattā.

Está concluído o comentário sobre o oitavo capítulo, adornado com dez perguntas.

Abhiññāyāhaṃ bhikkhave dhammaṃ desemīti pañcakkhadhā, dvādasāyatanāni, aṭṭhārasa dhātuyo, cattāri saccāni, bāvīsatidriyāni, nava hetu, cattāro āhārā, sattavassā, satta vedanā, satta saññā, satta cetanā, satta cittānītiādinā abhivisesena sabbaññutañāṇena jānivā dhammaṃ desemi.

'Tendo conhecido diretamente, ó monges, eu ensino o Dhamma' significa: tendo conhecido por meio do conhecimento omnisciente com distinção especial — a saber, os cinco agregados, as doze bases dos sentidos, os dezoito elementos, as quatro verdades, as vinte e duas faculdades, as nove causas, os quatro alimentos, as sete chuvas, as sete sensações, as sete percepções, as sete volições, as sete mentes, etc. — eu ensino o Dhamma.

Aññaṃ uttariṃ…pe…satanti khuddānukhuddakato aññaṃ uttariṃ catupārājika - terasa saṅghādisesa - tiṃsanissaggiya - dvānavuti - pācittiya - catupāṭidesanīya - sattādhikaraṇa -sikkhāpada - saṅkhātadiyaḍḍha - sikkhāpadasataṃ.

'Outro superior... etc... cem' significa: outro superior às regras menores e secundárias, a saber, as cento e cinquenta regras de treinamento conhecidas como as quatro pārājika, treze saṅghādisesa, trinta nissaggiya, noventa e duas pācittiya, quatro pāṭidesanīya e sete regras para resolver disputas.

Tehipi na ekajjhakatā’ti attano cittaniṭṭhā ekantabhāvena na katā.

'Mesmo por eles, não foi feita uma decisão unânime' significa que a decisão de suas próprias mentes não foi tomada de forma absoluta.

Dhammasaṇṭhitapariyāyenāti yañca taṃ āpattiṃ āpanno tañca yathādhammo kāretabbo’ti vuttadhammasaṇṭhitipariyāyena.

'Pelo método de conformidade com o Dhamma' (dhammasaṇṭhitapariyāyena) significa pelo método de conformidade com o Dhamma estabelecido na declaração: 'qualquer que seja a ofensa cometida, deve-se fazê-lo agir de acordo com o Dhamma'.

Khuddānukhuddakasamūhananapañho paṭhamo.

A primeira pergunta é sobre a abolição das regras menores e secundárias.

Aniccampana rūpanti vibhajjabyākaraṇiyo pañho’ti aniccaṃ nāmarūpaṃ, kiṃ. Rūpamevā?Ti puṭṭho aniccaṃ nāmarūpampi aniccā vedanā pī’tiādinā nayena vibhajivā byākātabbo vibhajjabyākaraṇīyo nāmā’ti atho. Kinnu kho cakkhunā sabbaṃ vijānātīti puggalo sabbaṃ cakkhunā kiṃ vijānātīti imasmiṃ pañhe kenāpi puṭṭho’katamena cakkhunā samantacakkhunā udāhu maṃsacakkhunā’ti vutte’āmā’ti vattabbo’ti ayaṃ pañho paṭipucchābyākaraṇīyo pañho nāmāti yojanā.

'Mas a forma é impermanente' é uma pergunta a ser respondida por meio de análise. O significado é: quando perguntado 'o nome-e-forma é impermanente, ou é apenas a forma?', deve-se responder analisando da seguinte maneira: 'o nome-e-forma é impermanente, e a sensação também é impermanente'. 'Será que alguém conhece tudo através do olho?': nesta pergunta, se alguém perguntar 'o indivíduo conhece tudo através do olho?', e quando for dito 'através de qual olho? O olho universal ou o olho físico?', deve-se responder 'sim'. A conexão é que esta pergunta é chamada de pergunta a ser respondida por meio de contra-pergunta.

Māluṅkyaputtapañho dutiyo.

A segunda pergunta é sobre Mālunkyaputta.

Samuhato bhayahetu arahato’ti bhayahetu arahato arahantena samūhato.

'A causa do medo foi erradicada para o Arahant' significa que a causa do medo para o Arahant foi erradicada pelo Arahant.

Unnatāvanatā’ti sukhe unnatiṭhānavasena unnatā dukkhe maṅkuvasena onatā

'Elevado e deprimido' (unnatāvanata) significa elevado devido a estar em um estado de exaltação no prazer, e deprimido devido ao desânimo na dor.

Kuṭipurise’ti pākaṭapurise.

'Pessoas proeminentes' (kuṭipurise) significa pessoas bem conhecidas.

Āhaccapadanti bhagavato sabbaññutañāṇena visesevā vuttavacanaṃ.

'Palavra categórica' (āhaccapada) significa uma declaração dita especificamente pelo conhecimento omnisciente do Abençoado.

Sabbatasapañho tatiyo.

A terceira pergunta é sobre o temor de todos.

Tena tesaṃ pavattenā’ti tesaṃ parittānaṃ tejavantānaṃ tena pavattena.

'Pelo funcionamento daqueles' significa pelo funcionamento daqueles cânticos de proteção que possuem grande poder.

Visaṃ cikkhassanto’ti visaṃ vināsayamāno.

'Expulsando o veneno' (visaṃ cikkhassanto) significa destruindo o veneno.

Uddhamadho ācayamāno’ti sarīrassa uddhaṃ sukhaṃ vaḍḍhayamāno.

'Espalhando para cima e para baixo' significa aumentar o bem-estar para cima no corpo.

Corānaṃ ukkhittalaguḷantī pothakesu likhitaṃ vericorānaṃ ukkhattalaguḷampīti pāṭhena bhavitabbaṃ. Vericorehi ukkhittamuggaraṃ na sambhavatīti atho.

'O bastão erguido por ladrões' está escrito nos manuscritos. A leitura correta deve ser 'mesmo o bastão erguido por ladrões inimigos'. O significado é: 'a clava erguida por ladrões inimigos não cai'.

Āhārathaṃ vā eratī’ti āhārakiccaṃ sampādeti.

'Ou move-se para obter alimento' significa que realiza a função de se alimentar.

Sūcikāyā’ti uddha-vamanābādhena.

'Por cólera' (sūcikā) significa pela doença de vômito agudo.

Dūrupacārenā’ti duṭṭhapayuttena kāraṇena.

'Por procedimento inadequado' (dūrupacārena) significa por uma causa mal aplicada.

Sattānaṃ rakkhanaṃ mahārājā parittanti mahārāja, parittaṃ nāma sattānaṃ rakkhantānaṃ sattānaṃ anurakkhanaṃ hotīti yojanā.

'O paritta, ó grande rei, é a proteção dos seres' — a conexão é: 'ó grande rei, o chamado paritta é a proteção dos seres, servindo como salvaguarda para os seres que o protegem'.

Attanā katena ārakkhaṃ janātī’ti kammācaraṇādito pāpapuggalo attanā katena dosena parittassa rakkhanabhāvaṃ jahati vināseti.

'Abandona a proteção devido ao que foi feito por si mesmo' significa que, devido à má conduta, a pessoa má, por causa da falta cometida por si mesma, abandona e destrói a qualidade protetora do paritta.

Pararittānurakkhanapañho catutho.

A quarta pergunta é sobre a proteção do paritta.

Buddhabalato ca mārabalaṃ balavataraṃ na hotī’ti yojanā.

'E o poder de Māra não é mais forte do que o poder do Buda' — esta é a conexão.

Pañcasālagāpañho pañcamo.

A quinta pergunta é sobre a vila de Pañcasāla.

Tatra athantaraṃ athi’ti tatha tesu dvīsu vacanesu. Athabhedo athaviseso athi.’

Lá, 'há uma diferença de significado' significa que naquelas duas declarações há uma diferença ou distinção de significado.

Antaraṃ majjhavathañca khaṇokāso’pi hetusu vyavadhāne vinā cetha bhede chidde manasyapī’ti abhidhānasathe vuttaṃ.

'Antara significa meio, assunto, momento oportuno, causa, intervalo, exceto, diferença, fenda e também na mente' — assim é dito no dicionário.

Saññāvimokkhoti saññāya bhāvena āpattibhāvato vimokkho saññavimokkho. Sacittakāpattīti atho.

'Libertação pela percepção' (saññāvimokkho) significa a libertação de uma ofensa devido à presença de percepção. O significado é: uma ofensa que requer intenção.

No saññāvimokkhoti saññāyābhāvena āpattibhāvato no vimokkho, nasaññāvimokkho, acittakāpattīti atho.

'Não-libertação pela percepção' (no saññāvimokkho) significa que não há libertação de uma ofensa devido à ausência de percepção. O significado é: uma ofensa que não requer intenção.

Pāpājānapañho chaṭṭho.

A sexta pergunta é sobre o conhecimento do mal.

Etasmiñca mahārāja pañhe’ti etasmiṃ tayā pucchitapañhe.

'E nesta pergunta, ó grande rei' significa nesta pergunta feita por ti.

Eko atho sāvaseso’ti’tathāgatassa kho ānadaevaṃ hotī’tiādivacanassa eko atho narāmisapariharaṇasaṅkhātaathena avasesena sāvaseso.

'Um significado é incompleto' significa que um significado da declaração 'Ó Ānanda, assim ocorre ao Tathāgata', etc., é incompleto em relação ao significado restante conhecido como a rejeição de ganhos materiais humanos.

Gaṇapariharaṇapañho sattamo.

A sétima pergunta é sobre a liderança do grupo.

Katena ādānena vāti katena dosena vā.

'Ou por uma ofensa cometida' (katena ādānena vā) significa ou por uma falta cometida.

Abhejjaparisapañho aṭṭhamo.

A oitava pergunta é sobre a assembleia indivisível.

Aṭṭhapañhavanto dutiyavaggo.

O segundo capítulo, contendo oito perguntas.

Seṭṭho yamo’ti

'O excelente autocontrole' (seṭṭho yamo)...

‘Yaṃ dehasādhanāpekkhaṃ niccakammamayaṃ yamoĀgantukasādhanaṃ kammamaniccaṃniyamobhave’;

'O que depende do corpo como meio e consiste em ação constante é o autocontrole (yama). O que é um meio temporário e ação impermanente é a disciplina (niyama)';

Ahiṃsā saccamādheyyaṃ brahmacāri apariggahoNiccaṃ sarīre sādhyattā yamo nāmāti vuccare’ti;

'Não-violência, verdade, honestidade, celibato e não-possessividade — por serem constantemente praticados no corpo, são chamados de autocontrole (yama)';

Evaṃ vutto seṭṭho yamo.

Assim é dito o excelente autocontrole (yama).

Aggo niyamo’ti

A suprema observância (niyama).

Santosa mona-sajjhāyā kicchāparo ca bhāvanā,Sayampākavanavāsā niyamāni ca sādhayato’ti;

Contentamento, silêncio, recitação, dedicação à austeridade e meditação, viver na floresta cozinhando para si mesmo; estas são as observâncias para quem as realiza.

Evaṃ vutto aggo niyamo.

Assim é dita a suprema observância.

Tatha ahiṃsā’ti iminā karuṇā vuttā. Saccanti vacīsaccañāṇasaccaparamathasaccāni. Ādheyyanti ādheyyavacanatā brahmacārīti methunavirati. Apariggahoti mama idanti pariggahitataṇhārahitabhāvo vutto santosamonasajjhāyā’ti dvādasavidhasantosā pāpappavāhā na buddhavacana sajjhāyā. Kicchāparoti iminā dhūtaṅgapariharaṇaṃ bhāvanā’ti parikamma bhāvanādayo tisso bhāvanā. Sayampākavane vāsā’ti etha imasmiṃ sayampākevane buddhasāsane sayampākavirati gahetabbā. Ādiākārenacāti.

Ali, por 'não-violência' (ahiṃsā), a compaixão é dita. 'Verdade' (sacca) refere-se à verdade da fala, à verdade do conhecimento e à verdade suprema. 'Confiável' (ādheyya) significa ter uma fala confiável. 'Celibatário' (brahmacārī) significa a abstinência da atividade sexual. 'Não-possessividade' (apariggaha) refere-se ao estado de estar livre do desejo de posse que diz 'isto é meu'. 'Contentamento, silêncio e recitação' refere-se aos doze tipos de contentamento e ao afastamento do mal, não à recitação das palavras do Buda. 'Dedicado à austeridade' (kicchāparo) refere-se à prática das práticas ascéticas (dhūtaṅga). 'Meditação' (bhāvanā) refere-se aos três tipos de desenvolvimento mental, como a meditação preparatória, etc. 'Viver na floresta de cozimento próprio': aqui, nesta 'floresta de cozimento próprio' que é a dispensação do Buda, deve-se entender a abstinência de cozinhar para si mesmo. E assim por diante.

Cāro’ti sekhiya vaggānurūpenagāmavihāresu cāro.

'Conduta' (cāra) é a conduta nas vilas e mosteiros de acordo com a seção das regras de treinamento (sekhiya).

Vihāro’ti samaṇasārupperiyāpathavihāro ceva dibbabrahmaariyavasena tividhadhammavihāro ca.

'Morada' (vihāra) é a morada na postura adequada para um asceta, bem como a tríplice morada espiritual por meio das moradas divina, búdica e nobre.

Sayaṃmo’ti idriyasaṃyamo.

'Autocontrole' (saṃyama) é o controle das faculdades sensoriais.

Saṃvaro’ti pātimokkhasaṃvaro.

'Restrição' (saṃvara) é a restrição do Pātimokkha.

Khantī’ti adhivāsanakhanti ñāṇakhanti.

'Paciência' (khanti) é a paciência de suportar e a paciência do conhecimento.

Sikkhāpadānaṃ uddeso’ti sikkhāpadānaṃ pāḷi.

'A recitação das regras de treinamento' (sikkhāpadānaṃ uddeso) é o texto em Pāli das regras de treinamento.

Uggahaparipucchā’ti sikkhāpadānaṃ aṭṭhakathā uggahaṇaṃ

'Estudo e questionamento' (uggahaparipucchā) é o aprendizado do comentário das regras de treinamento.

Kāsāvadhāraṇaṃ bhaṇḍubhāvo’ti iminā dviliṅgasarūpaṃ dasseti

Com 'o uso de mantos açafrão e a cabeça raspada' (kāsāvadhāraṇaṃ bhaṇḍubhāvo), mostra-se a natureza das duas características externas.

Bhaṇḍubhāvo dvaṅgulakesovā navamuṇḍo vā’ti adhippāyo bhavati hi.

'Cabeça raspada' (bhaṇḍubhāvo) significa ter o cabelo com no máximo dois dedos de comprimento ou recém-raspado; pois este é o sentido.

‘‘Yamo ca niyamo ceva cāro cavihāro tathā,Saṃyamo saṃvaro ceva khantī ca soraccampi ca;

Autocontrole e observância, conduta e morada, controle e restrição, paciência e gentileza;

Ekantacariyā ceva ekattābhiratā’pi ca,Paṭisallānasevanaṃ hiriotappameva ca;

Prática solitária e prazer na solidão, cultivo do isolamento, vergonha moral e temor moral;

Appamādo ca vīriyaṃ uddesaparipucchā tathā,Sīlādyabhirati ceva nirālayasabhāvato;

Diligência e energia, recitação e questionamento, prazer na virtude e em outras qualidades, devido a uma natureza livre de apego;

Sikkhāpadābhipūraṇamiti vīsappabhedena,Samaṇakaraṇā dhammā nāgasenena desitā;

E o cumprimento das regras de treinamento; com essas vinte distinções, as qualidades que fazem de alguém um asceta foram ensinadas por Nāgasena;

Kāsāvadhāraṇañceva bhaṇḍubhāvo tathā iti,Duve samaṇaliṅgā’ca nāgasenenadesitā’ti;

O uso de mantos açafrão e a cabeça raspada, estas duas características externas do asceta também foram ensinadas por Nāgasena.

Sāmaññaṃ upagato’ti vīsatidhammadviliṅgehi sadisabhāvaṅgato.

'Alcançou o estado de asceta' (sāmaññaṃ upagato) significa que ele alcançou um estado semelhante por meio das vinte qualidades e das duas características externas.

So sāmaññanti so samaṇabhāvo. Aggaparisanti bhikkhuparisasaṅkhātaṃ aggaparisaṃ.

'Esse estado de asceta' (so sāmaññaṃ) significa o estado de ser um asceta. 'A assembleia suprema' (aggaparisa) refere-se à assembleia de monges.

So me āgamo’ti vīsatidhammadviliṅgānaṃ mayhaṃ sattāne so āgamo nathi.

'Essa é a minha aquisição' (so me āgamo) significa: 'na minha continuidade mental, que possui as vinte qualidades e as duas características externas, não há tal vinda (renascimento)'.

Puthujjanapañho paṭhamo.

A primeira pergunta: sobre o homem comum (puthujjana).

Ye te bhabbā’ti ye te sattā bhavyā yuttā

'Aqueles que são capazes' (ye te bhabbā) significa aqueles seres que são capazes e adequados.

Mukhalohitapaggharaṇapañho dutiyo.

A segunda pergunta: sobre o jorrar de sangue pela boca.

Tappaṭibhāganti tena vathaguyhena sadisaṃ.

'Semelhante àquilo' (tappaṭibhāga) significa semelhante àquela parte íntima coberta por vestes.

Anusāsaniyaṃ anuvāsetīti uparibhāge passāvamagge vathikammaṃvuttaṃ āyubbede

'Ele administra um enema' (anuvāseti) refere-se ao tratamento de enema (vathikamma) na parte superior, no canal urinário, conforme descrito no Ayurveda.

‘Vamanaṃ recanaṃ nasyaṃ nirūha anuvāsanaṃÑeyyaṃ pañcavidhaṃ kammaṃ vidhānaṃ tassa vuccate’ti;

'Êmese, purgação, terapia nasal, enema não-oleoso (nirūha) e enema oleoso (anuvāsana) — deve-se conhecer este tratamento quíntuplo; sua aplicação é assim descrita.'

Nirūhaanuvāsanavasena hi duvidhaṃ vathikammaṃ.

Pois o tratamento de enema (vathikamma) é de dois tipos: por meio de enema não-oleoso (nirūha) e enema oleoso (anuvāsana).

Tatha nirūhavathikammaṃ adhobhāge vaccamagge kātabbaṃ. Anuvāsanavathikammaṃ uparibhāge passāvamagge kātabbaṃ. Vathikammaṃ uttaravathikammampi idaṃ nāmadvayaṃ tesaṃyeva nāmanti. Tassa ṭīkā?

Ali, o enema não-oleoso (nirūha-vathikamma) deve ser aplicado na parte inferior, no canal anal. O enema oleoso (anuvāsana-vathikamma) deve ser aplicado na parte superior, no canal urinário. 'Vathikamma' e 'uttaravathikamma' são dois nomes para esses mesmos procedimentos. Qual é o seu subcomentário (ṭīkā)?

‘‘Sambādhasseva sāmantā tatha kammaṃ duvaṅgulaṃ,Vāritaṃ vathikammampi sambādheyeva satthunā’’;

'Ao redor da área genital, um procedimento de dois dedos de largura, o tratamento de enema na própria área genital foi proibido pelo Mestre.'

Vathikammanti telabhesajjānaṃ vijjhanavasenakattabbaṃ vathikammanti vinayaṭīkā.

'Vathikamma' significa o tratamento de enema a ser realizado por meio da injeção de óleos medicinais; assim diz o subcomentário do Vinaya.

Guyhappakāsanapañho tatiyo.

A terceira pergunta: sobre a revelação do que é secreto.

Asārambhenāti niddosena.

'Sem agressividade' (asārambhena) significa sem culpa.

Catusaccāhisamayo’ti catunnaṃ ariyasaccānaṃ ñāṇena abhisamayo.

'A penetração nas Quatro Verdades' (catusaccābhisamaya) significa a penetração nas Quatro Nobres Verdades por meio do conhecimento.

Purisattananti purisattaṃ, soyeva vā pāṭho.

'Estado de homem' (purisattana) significa a masculinidade; ou essa mesma é a leitura.

Aññaṃ kayiramānaṃ aññena sambhavatīti aññaṃ lokuttaraphalaṃ ārabbha vipassanā kammaṃ tena kayiramānaṃ aññena lokiyaphalena sambhavati, lokiyaphalaṃ detīti adhippāyo. Sabhāvampī’ti sabhāvena vacanena.

'Uma coisa sendo feita, resulta em outra' significa que a prática de vipassanā iniciada visando a um fruto supramundano, sendo realizada, resulta em outro fruto mundano, ou seja, dá um fruto mundano; este é o significado. 'Mesmo por sua própria natureza' (sabhāvam pi) significa por palavras verdadeiras.

Yo akkosanto’ti yo paraṃ akkosanto.

'Aquele que insulta' (yo akkosanto) significa aquele que insulta a outrem.

Kiriyāyeva katā’ti dosavantassa puggalassa kiriyāyayeva karaṇenayeva moghapurisavacanakatā’ti.

'Apenas a ação foi feita' (kiriyāyeva katā) significa que, pela própria realização da ação de uma pessoa culpada, as palavras 'homem vão' (moghapurisa) foram proferidas.

Savaṇena…pe… jigucchatīti bhagavato bhagavantassa savaṇena sāsanasavaṇena.

'Pelo ouvir... etc... ele sente aversão' significa pelo ouvir sobre o Abençoado, pelo ouvir o seu ensinamento.

Ottappatī’ti jigucchati.

'Ele sente temor moral' (ottappati) significa que ele sente aversão.

Bhiyyodassanenāti bhagavato dassanena ottappati jigucchati.

'Por ver ainda mais' (bhiyyodassanena) significa que, ao ver o Abençoado, ele sente temor moral e aversão.

Moghapurisavacanapañho catutho.

A quarta pergunta: sobre as palavras 'homem vão' (moghapurisa).

‘‘Acetanaṃ brāhmaṇa assuṇantaṃJānaṃ ajānantamimaṃ palāsaṃ,Āraddhavīriyo dhuvamappamattoSukhaseyyaṃ pucchasi kissahetu’’ti;

'Inconsciente, ó brâmane, incapaz de ouvir, sabendo que esta árvore palāsa nada sabe, com energia iniciada, constantemente diligente, por qual razão você pergunta sobre o seu bem-estar?'

Idaṃ catukkanipātñāgataṃ palāsajātakaṃ sadhāya vuttaṃ.

Isto foi dito em referência ao Palāsa Jātaka, que se encontra no Livro dos Quatros (Catukka Nipāta).

Iti phadana rukkhe’pi tāvade’ti milide āgataṃ. Jātake pana

'Assim, mesmo na árvore phadana...' — isto aparece no Milindapañha. Mas no Jātaka:

‘‘Iti phadanarukkhepi devatā ajjhabhāsata,Mayhampi vacanaṃ athi bhāradvāja suṇohi me’’ti;

'Assim, mesmo na árvore phadana, a divindade falou: Eu também tenho algo a dizer, ó Bhāradvāja, ouça-me!'

Āgataṃ idañca terasanipāte āgataṃ phadanajātakaṃ sadhāya vuttaṃ.

E isto foi dito em referência ao Phadana Jātaka, que se encontra no Livro dos Treze (Terasa Nipāta).

Rukkhācetanapañho pañcamo.

A quinta pergunta: sobre a inconsciência das árvores.

Navannaṃ mahārāja anupubbavihārasamāpattīnanti aṭṭharūpāvacarasamāpattiekanirodhasamāpattivasena navannaṃ anupubbavihārasamāpattīnaṃ. Nibbānasuttakathāyampana phalasamāpattisamattāya parinibbānasamattāya tesaṃ dvinnaṃ dāyakānaṃ anussaraṇe samattāyāti tīhi kāraṇehidve piṇḍapātā samaphalā vuttā.

'Das nove realizações meditativas sucessivas, ó grande rei' refere-se às nove realizações meditativas sucessivas por meio das oito realizações meditativas das esferas formais e informais e da única realização da cessação. No entanto, na explicação do Nibbāna Sutta, diz-se que as duas esmolas de alimento têm frutos iguais devido a três razões: pela perfeição da realização do fruto, pela perfeição do parinibbāna e pela perfeição na lembrança daqueles dois doadores.

Dvipiṇḍapātasamaphalapañho chaṭṭho.

A sexta pergunta: sobre os frutos iguais das duas esmolas de alimento.

Pūjetha naṃ pūjanīyassa dhātuṃ evaṃ kira bho saggamito gamissathāti idaṃanekavaṇṇavimāne vuttaṃ.

'Prestem homenagem à relíquia daquele que é digno de homenagem; assim, de fato, meus senhores, vocês irão daqui para o céu.' Isto foi dito no Anekavaṇṇa Vimāna.

Buddhapūjāpañho sattamo.

A sétima pergunta: sobre a homenagem ao Buda.

Animittakatasadisā’ti asallakkhanakatasadisā.

'Semelhante ao que é feito sem sinal' (animittakata-sadisa) significa semelhante ao que é feito sem discernimento.

Apāsanapapaṭikapañho aṭṭhamo.

A oitava pergunta: sobre a lasca de pedra.

Khīṇāsavapañho navamo.

A nona pergunta: sobre aquele cujas impurezas foram destruídas (khīṇāsava).

Ubbilāvitapañho dasamo.

A décima pergunta: sobre a exultação.

Māmako’ti mama santako mama sāvako.

'Meu devoto' (māmaka) significa aquele que me pertence, meu discípulo.

Kāraṇā’ti pīḷanā.

'Punição' (kāraṇā) significa opressão.

Sannativikopananti nāmarūpasantativināsanaṃ dhammo hi mahārājaahiṃsālakkhaṇo’ti sakalo hi sabhāvavacanadhammo ahiṃsāvacanalakkhaṇo. Uddhataṃ mahārāja cittaṃ niggahetabbanti yogāvacarehi uddhataṃ cittaṃ passaddhisamādhiupekkhāsambojjhaṅgehi niggahetabbaṃ paggahetabbantī paggahadaṇḍasadisehi dhammavicayavīriyapītisambojjhaṅgehi paggahetabbaṃ. Sati pana sabbatha līnuddhaccesuicchitabbā? ‘‘Satiṃ khavāhaṃ bhikkhavesabbathikaṃ vadāmī’’ti vacanato.

'Perturbação da continuidade' (santati-vikopana) significa a destruição da continuidade de nome e forma. 'Pois o Dhamma, ó grande rei, tem como característica a não-violência' significa que todo o ensinamento que expressa a natureza das coisas tem como característica a expressão da não-violência. 'A mente agitada, ó grande rei, deve ser contida' significa que a mente agitada deve ser contida pelos praticantes (yogāvacara) por meio dos fatores da iluminação da tranquilidade, da concentração e da equanimidade. 'E deve ser estimulada' significa que deve ser estimulada por meio dos fatores da iluminação da investigação dos fenômenos, da energia e do êxtase, que são semelhantes a um bastão de estímulo. Mas a atenção plena (sati) é necessária em todos os momentos, tanto na apatia quanto na agitação? Sim, devido à declaração: 'A atenção plena, ó monges, eu digo que é útil em todas as circunstâncias'.

Sayaṅkatenasoghātīyatīti so coro attanā katena duccaritakammenakattubhutena parighātīyati.

“Ele é destruído pelo que foi feito por si mesmo”: aquele ladrão é destruído por sua própria má conduta, que atua como o agente.

Api ca dhammānusathi anusāsīyatīti ekaṃsena bhagavato anusiṭṭhi paṇḍitajane aparādhikamanusse anusāsayati dhammena anuvadāpeti.’ Niggahe niggahārahantivacanato vadato bhagavato doso nathiti adhippāyo’niggahe niggahārahanti’ idañca dhammena nigahanaṃ sadhāya vuttaṃ, na pīḷanakammaṃ sadhāya vuttanti idaṃ therena vattabbaṃ kasmā navuttanti ce rañño ruciyā ananukūlattā. Thero hi yathā rājā kaṅkhaṃ vinayivā dhammasabhāvaṃ jānāti tathā pañhaṃ byākarotīti. Bhagavatā saṅkhepavithāradesitanayena tathā tathā hi pañhaṃ pakāseti. Esa yathā yathāssa saddhammatejavihatavilayanakhaṇena milidarājahadaye vimati payātīti.

Além disso, “ele é instruído com a instrução do Dhamma”: certamente a instrução do Abençoado instrui as pessoas sábias e os homens transgressores, fazendo-os conformar-se ao Dhamma. O significado de “na censura, aquele que merece censura [deve ser censurado]” é que não há falha no Abençoado ao falar assim. E isso é dito com referência à censura de acordo com o Dhamma, não com referência a um ato de opressão. Se for perguntado: “Por que isso, que deveria ter sido dito pelo Ancião, não foi dito?”, é porque não era adequado à preferência do rei. Pois o Ancião responde à questão de tal maneira que o rei, tendo dissipado sua dúvida, compreenda a verdadeira natureza do Dhamma. Ele esclarece a questão de acordo com o método de ensino breve e detalhado do Abençoado. Isso é feito de tal modo que, pelo poder do verdadeiro Dhamma que destrói e dissolve as dúvidas, a hesitação no coração do Rei Milinda desapareça.

Niggahapañho ekādasamo.

A décima primeira pergunta: A pergunta sobre a censura.

Paṇāmesīti pabbājesi.

“Paṇāmesi” significa baniu (pabbājesi).

Appativattito’ti appahīṇo.

“Appativattito” significa não abandonado (appahīṇo).

Nicchuhatīti nīharati.

“Nicchuhati” significa remove (nīharati).

Thalaṃ ussādetī’ti thalaṭṭhāne rāsiṃ karoti.

“Thalaṃ ussādeti” significa faz um monte em terra firme.

Parilīyatī’ti paṭilīyituṃ arahati

“Parilīyati” significa merece retirar-se.

Paṇāmīyatī’ti paṇametuṃ vā pabbājetuṃ vā arahati.

“Paṇāmīyati” significa merece ser despedido ou banido.

Paṇāmanapañho dvādasamo.

A décima segunda pergunta: A pergunta sobre o banimento.

Dvādasapañhavantatatiyavaggavaṇṇanā samattā.

Está concluída a descrição do terceiro capítulo, que contém doze perguntas.

Kammādhiggahitassāti abhibhavanīyamānassa.

“Kammādhiggahitassa” significa daquele que está sendo dominado [pelo kamma] (abhibhavanīyamānassa).

Moggallāna nibbānapañho paṭhamo.

A primeira pergunta: A pergunta sobre o Nibbāna de Moggallāna.

Atharaso’ti phalaṃ kathitaṃ.

“Attharaso” (o sabor do benefício) refere-se ao fruto que é declarado.

Dhammaraso’ti hetu.

“Dhammaraso” (o sabor do Dhamma) significa a causa.

Vimuttiraso’ti nibbānaṃ.

“Vimuttiraso” (o sabor da libertação) significa o Nibbāna.

Aññaṃ ārādhetīti samattakārī paripuṇṇakārī aññaṃ arahattaphalaṃ ārādheti, attano santāne nipphādeti.

“Aññaṃ ārādheti” (alcança o conhecimento supremo) significa que aquele que age de forma completa e plena alcança o outro, o fruto do estado de Arahant, produzindo-o em seu próprio fluxo mental.

Savarapuraṃ anugata’nti manussajānapadapuraṃ anuppattaṃ.

“Savarapuraṃ anugataṃ” significa que chegou à cidade do território humano.

Pātimokkhapihitapañho dutiyo.

A segunda pergunta: A pergunta sobre a ocultação do Pātimokkha.

Ucchijjatī’ti yaṃ yena kāraṇena bhikkhubhāvo ucchijjati.

“Ucchijjati” (é cortado) refere-se à causa pela qual o estado de bhikkhu é interrompido.

Ubhato pakkhe’ti mātupitupakkhasaṅkhāte ubhatopakkhe.

“Ubhato pakkhe” (de ambos os lados) significa de ambos os lados, isto é, do lado materno e do lado paterno.

Manussantarenā’ti manussasānattena. Channañhi nānattaṃ ativiya nānattaṃ hoti. Vuttañhetaṃ vedasathe-

“Manussantarena” significa pela diferença entre os seres humanos. Pois a diferença entre os seis é uma diferença extrema. Pois isto foi dito no tratado védico:

‘‘Vājī vā maraṇalohānaṃ kaṭṭhapāsāṇavāsasaṃ,Nārīpurisagoyānaṃ antaraṃ bahutantaranti’’;

“Entre cavalos, metais mortais, madeira, pedras, vestimentas, mulheres, homens e gado, a diferença é imensa”;

Musāvādatarapañho tatiyo.

A terceira pergunta: A pergunta sobre a mentira mais grave.

Nimesantarampati cakkhunimmisanakkhaṇampi.

“Nimesantaram pi” significa mesmo pelo momento de um piscar de olhos.

Vāṇijo hathināgo ca sākaṭiko niyāmakoHisakko uttarasetu bhikkhu ceva bodhisatto,Uttarasetu paṭipannako puggalo;

Ete anāgataṃ aṭṭha janā vilokiyā;

Vikkayānāgatamaggo tithaṃ tīramāyuthiraṃAnāgataṃ kulampi ca aṭṭhaṭṭhānā vilokiyā’ti;

“O mercador, o elefante real, o carroceiro, o piloto, o médico, a ponte elevada, o bhikkhu e o bodhisatta — a pessoa que atravessa a ponte elevada; estas oito pessoas olham para o futuro; a venda, o caminho a vir, o vau, a margem, a expectativa de vida, e a futura família — estes são os oito pontos a serem observados”;

Kulavilokanapañho catutho.

A quarta pergunta: A pergunta sobre a observação das famílias.

Yathādhammo kāretabbotiāpattidhammo vinaye tiṭṭhati. Yathā tiṭṭhati, tathā so bhikkhu saṅghena kāretabbo, tathā bodhetabbo.

“Yathādhammo kāretabbo” (deve ser tratado conforme a regra) significa que a regra sobre as ofensas está estabelecida no Vinaya. Conforme ela está estabelecida, assim aquele bhikkhu deve ser tratado pela Sangha, e assim ele deve ser instruído.

Attanipātanapañho pañcamo.

A quinta pergunta: A pergunta sobre o suicídio.

Nete mahārāja guṇā puggalassāti puggalassa ete guṇā ekādasādisaṅkhā na honti. Mettā bhāvanāya eva ete guṇā. Mettāvihāri puggalassa saṃvijjantīti adhippāyo.

“Estes, ó grande rei, não são benefícios do indivíduo” significa que estes benefícios, em número de onze, não pertencem inerentemente ao indivíduo. Estes benefícios pertencem ao próprio cultivo do amor-bondade (mettā-bhāvanā). O significado é que eles se manifestam na pessoa que habita no amor-bondade.

Yassāti yassa guṇassa hetu.

“Yassa” significa por causa de qual qualidade.

Antaradhānamūlanniti pakatisarīrassa antaradhāna-dibbabhesajjarukkhamūlaṃ.

“Antaradhānamūlaṃ” refere-se à raiz de uma árvore medicinal divina que causa o desaparecimento do corpo físico.

Antaradhānassā’ti antaradhānakaraṇassa.

“Antaradhānassa” significa daquilo que causa o desaparecimento.

Yanti yena guṇena.

“Yan” significa por qual qualidade.

Mettaṃ samāpanto’ti appaṇāppattaṃ mettaṃ samāpanno.

“Mettaṃ samāpanno” significa ter entrado no amor-bondade que alcançou a absorção (appanā).

Mettābhāvanā hitānampi ahitānampīti hitarahitānampi sattesu pharaṇakamettābhāvanā sabbakusalaguṇāvahā sabbaniravajjaguṇānisaṃsā’va hoti.

“Mettābhāvanā hitānampi ahitānampi” significa o cultivo do amor-bondade para com os benéficos e os não benéficos; o cultivo do amor-bondade que se estende aos seres, mesmo àqueles desprovidos de benefício, traz todas as qualidades benéficas e possui os benefícios de todas as qualidades irrepreensíveis.

Sabbesanti sabbesu viññāṇabaddhesu sattesu mahānisaṃsā mettābhāvanā samapharaṇavasena paṇḍitehi saṃvihajitabbā.

“Sabbesaṃ” significa para com todos os seres dotados de consciência; o cultivo do amor-bondade, que traz grandes benefícios, deve ser distribuído pelos sábios por meio de uma difusão equânime.

Suvaṇṇasāmamettāvihārapañho chaṭṭho.

A sexta pergunta: A pergunta sobre a morada no amor-bondade de Suvaṇṇasāma.

Naṭṭhāyiko’ti naṭṭhadhano.

“Naṭṭhāyiko” significa aquele que perdeu seus bens.

Yadā devadatto sigālo ahosi khattiyadhammo, so yāvatā jambudīpe padesarājāno te sabbe anuyutte akāsi. Tadā bodhisatto vidhuro nāma paṇḍito ahosīti idaṃ dukanipāte sabbadāṭhajātakaṃ sadhāya vuttaṃ.

Quando Devadatta era um chacal com a natureza de um khattiya, ele tornou todos os reis regionais de Jambudīpa seus seguidores. Naquela época, o Bodhisatta era um sábio chamado Vidhura. Isso é dito com referência ao Sabbadāṭha Jātaka no Duka-nipāta.

Yathā paṇihitanti yathā icchitaṃ, yathā ṭhapitaṃ vā.

“Yathā paṇihitaṃ” significa conforme desejado, ou conforme estabelecido.

Bodhisattādhikasamapañho sattamo.

A sétima pergunta: A pergunta sobre a superioridade ou igualdade do Bodhisatta.

Sapakkho’ti saparivāro.

“Sapakkho” significa com uma comitiva (saparivāro).

Mittasama. No’ti attanā sahajāta-sahajanādhikehi mittehi samannāgato.

“Mittasamano” significa dotado de amigos que nasceram junto consigo ou que são superiores aos que nasceram junto.

Āyūhako’ti dhanapuññānaṃ āyūhako.

“Āyūhako” significa um acumulador de riquezas e méritos.

Saṅgāhako’ti catuhi dānādisaṅgahavathūhi catuhi janasaṅgāhakehi saṅgāhako.

“Saṅgāhako” significa aquele que acolhe as pessoas por meio das quatro bases de acolhimento, como a generosidade.

Sakhilo’ti madhukavacano hadayaṅgamakaṇṇasukhamaṭṭhavacano.

“Sakhilo” significa de fala doce, que profere palavras que tocam o coração, agradáveis ao ouvido e gentis.

Hitesī upanissitānanti sattāna nissāya vasantānaṃ puggalānaṃ dhanayasapaññāsaṅkhātahitagavesanasīlo.

“Hitesī upanissitānaṃ” significa aquele que tem o hábito de buscar o bem-estar — que consiste em riqueza, fama e sabedoria — dos seres que vivem sob sua dependência.

Dhanavā’ti thāvarajaṅgamasaṃhārimaaṅgasamaanugāmidhanasaṅtehi pañcadhanehi dhanavā.

“Dhanavā” significa rico por meio dos cinco tipos de riqueza: imóvel, móvel, consumível, pessoal e a riqueza que acompanha o indivíduo.

Amarādevinimantanapañho aṭṭhamo.

A oitava pergunta: A pergunta sobre o convite de Amarādevī.

Opatantīti upagacchanti.

“Opatanti” significa aproximam-se (upagacchanti).

Arahantasabhāyanapañho navamo.

A nona pergunta: A pergunta sobre o temor dos Arahants.

Okassā’ti ākaḍḍhivā pāgupameyyakassa. (?)

“Okassa” significa tendo arrastado.

Sakyopamāharaṇapañho dasamo.

A décima pergunta: A pergunta sobre a analogia com os Sakyas.

Dasapañhapaṭimaṇḍitacatuthavaggavaṇṇanā samattā.

Está concluída a descrição do quarto capítulo, adornado com dez perguntas.

Dve athavase’ti dve ānisaṃse.

“Dve atthavase” significa dois benefícios (ānisaṃse).

Byattasaṅketā’ti pākaṭasaṅketā sulabhadassanaṃ dassanakāmānanti sīlavantānaṃ dassanakāmānaṃ upāsakopāsikānaṃ sulabhadassanaṃ sukhena labhitabbaṃ sīlavantadassanaṃ bhavissati.

“Byattasaṅketā” significa sinais claros. “Fácil de ser visto por aqueles que desejam ver” significa que, para os leigos e leigas que desejam ver os virtuosos, a visão de uma pessoa virtuosa será facilmente obtida.

Aniketapañho paṭhamo.

A primeira pergunta: A pergunta sobre não ter morada fixa.

Vantassa…pe… āturassā’ti vantassa vejjena vamāpetabbassa.

“Vantassa... etc... āturassa” significa daquele que vomitou, que deve ser induzido ao vômito por um médico.

Virittassa adhoviracitassa.

“Virittassa” significa daquele que foi purgado por baixo.

Anuvāsitassa passāvamaggakattabbassaanuvāsakammassa, āturassa gilānapuggalassa.

Do tratamento de enema de óleo (anuvāsana) a ser realizado na uretra de uma pessoa doente e aflita.

Udarasaṃyatapañho dutiyo.

A segunda é a pergunta sobre o controle do estômago (ou moderação na alimentação).

Bāhirānaṃ āgamānanti’ti piṭakattayato bāhirānaṃ.

'De escrituras externas' significa aquelas que estão fora das Três Cestas (Tipitaka).

Anuttarabhīsakkapañho tatiyo.

A terceira é a pergunta sobre o médico supremo.

Maggiyanti gavesitabbaṃ.

'A ser buscado' significa o que deve ser procurado.

Tassapakatanti tenaaparacakkavattinā pakataṃ.

'Feito por ele' significa o que foi feito por aquele outro monarca que gira a roda (Cakkavatti).

Yoniyā janayivā’ti attano passācamaggadvārena janevā.

'Tendo gerado da matriz' significa ter gerado através da abertura do seu próprio canal urinário.

Anuppannamagguppādanapañho catutho.

A quarta é a pergunta sobre o surgimento do caminho não surgido.

Vājapeyyanti sappiādivathusaṅkhātaṃ vājaṃ pivanti ethāti vājapeyyo, taṃ rāgavasena visaññinā’ti rāgabalena pakatisñārahitena lomasakassapabodhisattena.

'Vājapeyya' é o sacrifício onde bebem força (vāja), que consiste em manteiga clarificada (ghee) e outras substâncias; 'por aquele que estava inconsciente devido à luxúria' refere-se ao Bodhisatta Lomasakassapa, que estava privado de sua consciência natural pela força da luxúria.

Ratto rāgavasenā’ti puttādisu ratto puttādīnaṃ maṅgalathāya rāgabalena pāṇaṃ hanti. Bhavatī ha-

'Apegado pelo poder da paixão' significa que, apegado a filhos e outros, ele mata seres vivos pela força do apego para o benefício auspicioso de seus filhos e outros. De fato, diz-se:

‘‘Ratto duṭṭho ca mūḷho ca mānī luddho tathā’laso,Rājā ca ghātakā aṭṭha nāgasenena desitā;

’’

“O apegado, o odioso, o deludido, o orgulhoso, o ganancioso, bem como o preguiçoso, o rei e o executor; estes oito foram ensinados por Nagasena;”

Onameyyā’ti pāṇaṃ ghāteyya.

'Deveria curvar' (onameyya) significa que deveria destruir a vida.

Sasamuddapariyāyanti sasamuddaparikkhepaṃ.

'Incluindo o oceano' significa cercado pelo oceano.

Lomasakassapapañho pañcamo.

A quinta é a pergunta sobre Lomasakassapa.

Jotipālachaddantapañho chaṭṭho.

A sexta é a pergunta sobre Jotipala e Chaddanta.

Kassapabuddhakuṭikāovassanapañho sattamo.

A sétima é a pergunta sobre o vazamento da cabana do Buda Kassapa.

Brāhmaṇarājapañho aṭṭhamo.

A oitava é a pergunta sobre o brâmane e o rei.

Gāthābhigītapañho navamo.

A nona é a pergunta sobre o que é cantado em versos.

Nodhammadesanacittanamanapañho dasamo.

A décima é a pergunta sobre a não inclinação da mente para ensinar o Dhamma.

Dasapañhapaṭimaṇḍitapañcamavaggavaṇṇanā.

Fim do comentário do quinto capítulo, adornado com dez perguntas.

Onojevā’ti udakaṃ pātevā

'Tendo vertido' (onojetvā) significa tendo derramado água (como doação).

Namñācariyoathipañho paṭhamo.

A primeira é a pergunta sobre 'não haver outro mestre'.

Samupādikā’ti sāmaṃ uddhaṃpathaviṃ pavattī’ti samupādikā. Udakassa upari samagamanaṃ nibbattīti atho.

'Samupādikā' significa mover-se por si mesma para cima sobre a terra. O significado é: surgir reunindo-se sobre a água.

Dvibuddhoppajjanapañho dutiyo.

A segunda é a pergunta sobre o surgimento de dois Buddhas.

Mārabalanisūdane buddhe’ti mārabalanimmaddanasamathe buddhe.

'No Buda que destrói o poder de Mara' significa no Buda que é capaz de esmagar o poder de Mara.

Eko manopasādo budhasaraṇagamanacittuppādo.

Uma única devoção mental é o surgimento do pensamento de tomar refúgio no Buda.

Añjalipaṇāmo añjalipaṇamanamattena vadanākāro

A saudação com as mãos unidas (añjali) é a forma de reverência pelo mero ato de curvar-se com as palmas das mãos unidas.

Ussahate tārayitunti apāyadukkhavadhadukkhato tārayituṃ sakkoti.

'Esforça-se para salvar' significa que é capaz de resgatar do sofrimento dos estados de infortúnio e do sofrimento da destruição.

Gotamīdinnavathapañho tatiyo.

A terceira é a pergunta sobre o manto oferecido por Gotami.

Ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusalanti maggaphalanibbānasaṅkhātaṃ ñāyaṃ kusaladhammaṃ ārādhako samijjhanako hoti.

'Ele realiza o método correto, o Dhamma saudável' significa que ele se torna aquele que realiza e alcança com sucesso o Dhamma saudável conhecido como o método correto, que consiste no Caminho, Fruto e Nibbana.

Pabbajjānirathapañho catutho.

A quarta é a pergunta sobre a inutilidade da ordenação (pabbajjā).

Dukkarakiriyānirathakapañho pañcamo.

A quinta é a pergunta sobre a inutilidade das práticas difíceis (austeridades).

Idametha kāraṇanti manussānaṃ idaṃ niṭṭhāvacanaṃ etha ariyamaggaapāpuraṇapabbajane kāraṇaṃ hotīti yojanā.

'Esta é a razão aqui' é a conclusão dos homens; a conexão é: 'aqui, esta é a razão para a ordenação que abre o Nobre Caminho'.

Sayanti sāsanassa attanā jinasāsanavibbhantaṃ puggalaṃ kiṃ sodhessati?

'Por si mesmo': como ele purificará por si mesmo uma pessoa que se desviou do ensinamento do Vitorioso (Jina)?

Nibbisesā’tisīlādiguṇavisesarahitā.

'Sem distinção' significa desprovido de qualidades especiais, como a virtude (sīla) e outras.

Akatapuññā’ti pubbajinasāsanesu pabbajjāpuññassa akaraṇena akatapuññā.

'Sem mérito acumulado' significa sem mérito devido a não ter realizado o mérito da ordenação nos ensinamentos dos Budas anteriores.

Avemūḷhā jinasāsane’ti sīlādiguṇavemūḷhabhāvaṃ pāpuṇituṃ asamathā.

'Não confusos no ensinamento do Vitorioso' significa incapazes de cair em um estado de confusão em relação a qualidades como a virtude e outras.

Hīnāyavattanadosapañho chaṭṭho.

A sexta é a pergunta sobre a falta de retornar à vida inferior (desregrada).

Arahantakāyikadukkhavedanāpañho sattamo.

A sétima é a pergunta sobre a sensação corporal dolorosa de um Arahant.

Pārājikaajjhānapañho aṭṭhamo.

A oitava é a pergunta sobre a derrota (pārājika) e a absorção meditativa (jhāna).

Saṅghasamayaṃanupaviṭṭhatāyā’ti saṅghasamayaṃ paviṭṭhabhāvena.

'Por ter ingressado na assembleia da Sangha' significa pelo fato de ter entrado na comunidade da Sangha.

Pabbajitagihīdussīlapañho navamo.

A nona é a pergunta sobre o ordenado imoral e o leigo imoral.

Udakajīvapañho dasamo.

A décima é a pergunta sobre a vida na água (seres vivos na água).

Dasapañhavantachaṭṭhavaggavaṇṇanā samattā.

Está concluído o comentário do sexto capítulo, que contém dez perguntas.

Mahārajakkhā’ti paññāmaye akkhimhi mahantā rāgādirajā etesanti mahārajakkhā atha vā akkhaṃ yesaṃ atthiti akkhā. Mahantaṃ rāgādirajaṃ etesanti mahārājā. Mahārajā ca te akkhā cā ta mahārajakkhā. Mahārajā e mahārajakkhā’tipi vattuṃ vaṭṭatiyeva. Imasmiṃ pacchimavikappe akkhasaddo niratho.

'Aqueles com muita poeira nos olhos' (mahārajakkhā) refere-se àqueles que têm grande poeira de luxúria, etc., no olho da sabedoria; ou então, 'akkhā' são aqueles que possuem olhos. Aqueles que têm grande poeira de luxúria, etc., são chamados de 'mahārājā'. Sendo de grande poeira (mahārajā) e tendo olhos (akkhā), eles são 'mahārajakkhā'. Também é correto dizer 'mahārajā' como 'mahārajakkhā'. Nesta última alternativa, a palavra 'akkha' é redundante.

Nippapañcapañho paṭhamo.

A primeira é a pergunta sobre a ausência de proliferação mental (nippapañca).

Visamakoṭṭhassā’ti visamaantassa.

'De digestão irregular' significa de intestinos irregulares.

Dubbalagahaṇassā’ti appadubbalantaradehissa.

'De digestão fraca' significa de corpo interno ligeiramente fraco.

Gihīarahantapañho dutiyo.

A segunda é a pergunta sobre o Arahant leigo.

Maggo pi tassamahiyā anaññāto’ti mahiyā maggo tassa addhikassa arahato anaññāto.

'Até mesmo o caminho na terra é desconhecido para ele' significa que o caminho na terra é desconhecido para aquele Arahant viajante.

Arahantasatisammosapañho tatiyo.

A terceira é a pergunta sobre o lapso de atenção (satisammosa) de um Arahant.

Tīṇinathipañho catutho.

A quarta é a pergunta sobre as três coisas inexistentes.

Nathidhammanti avijahanasabhāvaṃ.

'Aquilo que tem a natureza de não existir' significa a natureza de não abandonar.

Athidhammanti vijahanasabhāvaṃ.

'Aquilo que tem a natureza de existir' significa a natureza de abandonar.

Akammajapañho pañcamo.

A quinta é a pergunta sobre o que não é gerado pelo kamma.

Bījajātānī’ti bījavāsiyo.

'Nascidos de sementes' significa aqueles que residem nas sementes.

Kammajapañho chaṭṭho.

A sexta é a pergunta sobre o que é gerado pelo kamma.

Yakkhakuṇapapañho sattamo.

A sétima é a pergunta sobre o cadáver de um yakkha.

Anāgatesupaññattisikkhāpañho navamo.

A nona é a pergunta sobre a regra de treinamento estabelecida para o futuro.

Sūriyatapanapañho dasamo.

A décima é a pergunta sobre o calor do sol.

Dasapañhavantasattamavaggavaṇṇanā samattā.

A explicação do sétimo capítulo, contendo dez perguntas, está concluída.

Punadeva latāya badhivā adāsī’ti idaṃjātake na pākaṭaṃ. Rañño paramparāgatavacanaṃ gahevā vuttaṃ siyā. Api ca bodhisatto attano santikaṃ āgate badhanā amuñcivā ajjhupekkhito punadeva latāya badhivā adāsi viya saññāya vuttaṃ siyā.

'Tendo amarrado novamente com um cipó, ele [os] deu' — isso não está claro no Jātaka. Pode ter sido dito com base na palavra transmitida por tradição do rei. Além disso, pode ter sido dito com a percepção de que o Bodhisatta, não libertando das amarras aqueles que vieram à sua presença, permaneceu indiferente, como se os tivesse amarrado novamente com um cipó e os dado.

Rūḷarūḷassa pharusātipharusassa bhīmabhīmassa jūjakassa brāhmaṇassa savaṇe vattamāno.

Ocorrendo no ouvido do brâmane Jūjaka, que era extremamente grosseiro, excessivamente cruel e muito terrível.

Dārakedārakadvaye bodhisattassa adassanaṃ gamite sati so bodhisatto satadhā vā sahassadhā vā sokavasena.

Quando as duas crianças foram levadas para fora da vista do Bodhisatta, aquele Bodhisatta, devido ao pesar, teve seu coração partido em cem ou mil pedaços.

Hadayaṃ na eli na phalesi idaṃ sattamaṃ dukkarato dukkarataraṃ ahosīti yojanā.

O coração não se partiu nem se fendeu; a conexão é: 'este sétimo feito foi o mais difícil entre os difíceis'.

Vessantaraputtadāradānapañho paṭhamo.

A primeira pergunta sobre a doação dos filhos e da esposa por Vessantara.

Dukkarakāripañho dutiyo.

A segunda pergunta sobre aquele que realiza o que é difícil de fazer.

Lokiyaṃ bhante nāgasena lokuttarena viññāpitanti lokikaṃ athajātaṃ viya…pe…tayā lokuttarena athajātena viññāpitaṃ.

'Venerável Nāgasena, o que é mundano é tornado conhecido pelo supramundano' significa: como um assunto mundano... etc... foi tornado conhecido por ti através de um assunto supramundano.

Pāpabalapañho tatiyo.

A terceira pergunta sobre a força do mal.

Petapāpuṇanakapuññapañho catutho.

A quarta pergunta sobre o mérito que alcança os espíritos famintos (petas).

Dibbo atho’ti dibbasadiso ca ekantadibbo ca atho.

'Divino e também' significa semelhante ao divino e também inteiramente divino.

Middhasamāpanno’ti bhavaṅgavasena niddaṃ āpanno.

'Acometido por torpor' significa que entrou no sono por meio do bhavaṅga (fluxo do subconsciente).

Kapimiddhapareto’ti kapiniddāya samannāgato.

'Dominado pelo torpor de macaco' significa dotado do sono de macaco.

Yo kāyassa onāho’ti nāmakāyassa ca rūpakāyassa ca badhanākāro.

'O que é o encobrimento do corpo' refere-se ao modo de aprisionamento do corpo mental (nāmakāya) e do corpo físico (rūpakāya).

Patiyonāho’ti kammaṃ kātuṃ asamathatāvasena samantato badhanākāro.

'Obstrução total' significa o modo de aprisionamento por todos os lados devido à incapacidade de realizar uma ação.

Yo mahārāja kapiniddāpareto vokiṇṇatā jāgaratī’ti yā kapiniddāya piḷitassa puggalassa niddā vokiṇṇakaṃ jāgaraṃ gatiyā niddāmissakajāgarapavattanaṃ.

'Aquele, ó grande rei, que, dominado pelo sono de macaco, desperta de forma mista' refere-se ao sono de uma pessoa afligida pelo sono de macaco, que ocorre como um despertar misturado com sono, uma alternância entre sono e vigília.

Supinapañho pañcamo.

A quinta pergunta sobre os sonhos.

Akāraṇamaraṇapañho chaṭṭho.

A sexta pergunta sobre a morte prematura (sem causa natural).

Parinibbutapāṭihāriyapañho sattamo.

A sétima pergunta sobre os milagres daquele que alcançou o Parinibbāna.

Ūnasattavassapañho aṭṭhamo.

A oitava pergunta sobre aquele que tem menos de sete anos.

Sukhadukkhamissanibbānapaho navamo.

A nona pergunta sobre o Nibbāna misturado com felicidade e sofrimento.

Sabhāvato nathi’ti kiñci opammanidassanamattaṃ sabhāvato sarūpato nathi. Guṇato pana anupalitto dviguṇato kiñci opammanidassanamattaṃ sakkā tuyhaṃ upadassayituṃ pakāsetuṃ.

'Não existe por sua própria natureza' significa que não há nada por sua própria natureza ou forma que sirva como mera ilustração comparativa. No entanto, quanto às suas qualidades, como o fato de ser imaculado, é possível demonstrar e revelar a ti alguma mera ilustração comparativa com base em suas qualidades duplas.

Padumaṃ udakaṃ neva agadaṃ sāgaro tathā

O lótus, a água, o remédio, bem como o oceano,

Bhojanaṃ ākāsa-maṇiratanavadanaṃ

O alimento, o espaço, a joia preciosa, o sândalo,

Sappimaṇḍo giri vathū dasūpamā

A nata da manteiga clarificada e a montanha; estes são os dez assuntos de comparação.

Ekadviticattāri pañcakadasakā tīṇi.

Um, dois, três, quatro, cinco, dez, e três,

Puna tīṇi puna tīṇi pañca guṇā paṇḍitehi vijāniyā

Novamente três, novamente três, e cinco qualidades devem ser conhecidas pelos sábios.

Tatha padumassa udake anupalittabhāvo eko guṇo nibbānaṃ anuppaviṭṭho.

Dentre estes, o estado de não ser manchado pela água é a única qualidade do lótus que se aplica ao Nibbāna.

Udakassa sītalatā pipāsāvinayatā’ti dve guṇā.

As duas qualidades da água são o frescor e a capacidade de saciar a sede.

Agadassa paṭisaraṇatā rogaantakaraṇatā amatatā’ti tayo guṇā.

As três qualidades do remédio são ser um refúgio, pôr fim às doenças e ser como o néctar da imortalidade.

Samuddassa kuṇapasuññatā savantīhi apūraṇatā mahantabhūtāvāsatā aparimitavicittapupphasaṃkusumitatā’ticattāro guṇā bhojanassa āyudhāraṇatā balavaḍḍhanatā vaṇṇajananatā darathavūpasamanatā jigacchādubbalyapaṭivinodanatā’ti pañcaguṇā. Ākāsassa ajāyanatā ajīraṇatā amīyanatā acavanatā anuppajjanatā duppasahatā acoraharaṇatā anissitatā vihagagamanatā nirāvaraṇatā anantatā’ti dasa guṇā.

As quatro qualidades do oceano são: estar livre de cadáveres, não se encher com os rios que nele deságuam, ser a morada de grandes seres e estar repleto de infinitas e variadas flores [de espuma]. As cinco qualidades do alimento são: sustentar a vida, aumentar a força, produzir uma boa aparência, acalmar a fadiga e remover a fraqueza da fome. As dez qualidades do espaço são: não nascer, não envelhecer, não morrer, não falecer, não surgir de novo, ser difícil de dominar, não poder ser roubado por ladrões, não depender de nada, ser o caminho das aves, ser desobstruído e ser infinito.

Maṇiratanassa kāmadadatā hāsakāraṇatā ujjotathakaraṇatā’ti tayo guṇā.

As três qualidades da joia preciosa são: conceder desejos, causar alegria e produzir iluminação.

Lohitacadanassa dullabhatā asamagadhatā sujanappasathatāti tayo guṇā.

As três qualidades do sândalo vermelho são: ser difícil de obter, ter uma fragrância incomparável e ser elogiado pelas pessoas de bem.

Sappimaṇḍassa vaṇṇasampannatā gadhasampannatā rasasampannatā’ti tayo guṇā.

As três qualidades da nata da manteiga clarificada são: ser excelente em cor, excelente em aroma e excelente em sabor.

Girisikharassa accuggatatā acalatā durabhirohatā bījārūhaṇatā anunayapaṭighavippamuttatā’tī pañcaguṇā nabbānaṃ anuppaviṭṭhā’ti.

As cinco qualidades do pico da montanha que se aplicam ao Nibbāna são: ser extremamente elevado, imóvel, difícil de escalar, não permitir o crescimento de sementes e estar livre de apego e aversão.

Nibbānānuppaviṭṭhaguṇapañho dasamo.

A décima pergunta sobre as qualidades que se aplicam ao Nibbāna.

Ethevākirā’ti etha eva tayā sikkhite nibbāne ākirāhī’ti abhikarohi vā ayameva vā pāṭho.

'Espalha aqui mesmo' significa: espalha ou derrama sobre este mesmo Nibbāna que foi por ti aprendido; ou esta mesma é a leitura.

Anītito’ti anītibhāvato nibbānaṃ daṭṭhabbaṃ. Sesesu’pi eseva nayo.

'Livre de calamidades' significa que o Nibbāna deve ser visto como livre de aflições. O mesmo método se aplica aos demais casos.

Kuhīyatī’ta vimbhayacitto hoti.

'Fica maravilhado' significa que a mente fica cheia de espanto.

Nibbānasacchikaraṇapañho dvādasamo.

A décima segunda pergunta sobre a realização do Nibbāna.

Dvādasapañhavantaaṭṭhamavaggavaṇṇanā samattā.

A explicação do oitavo capítulo, contendo doze perguntas, está concluída.

Meṇḍakapañhe aṭhamavaggavaṇṇanā samattā.

A explicação do oitavo capítulo das perguntas de Meṇḍaka está concluída.

Anumānapañho.

A pergunta sobre a inferência.

Kammamūlaṃ gahevānā’ti pubbabuddhānaṃsantike katakusalamūlaṃ gahevā.

'Tendo tomado a raiz da ação' significa tendo tomado a raiz do mérito realizada na presença dos Budas anteriores.

Tato muccatha vimuttiyā’ti tato tena ārammaṇakiṇanena dasa saññābhāvanānuyogena vimuttiyā samucchedavimuttiyā vaṭṭadukkhato muccatha.

'Dali libertai-vos pela libertação' significa: dali, por meio daquela fixação no objeto mental e da prática do cultivo das dez percepções, libertai-vos do sofrimento do ciclo de existências (vaṭṭadukkha) através da libertação por erradicação (samucchedavimutti).

Anivāyantī’ti appaṭivātā huvā vāyanti.

'Sopram sem cessar' significa que sopram sem encontrar resistência contra o vento.

Saraṇasīlanti saraṇagamanaṃ gahevā gahetabbaṃ pañcasīlaṃ.

'A moralidade do refúgio' refere-se aos cinco preceitos que devem ser assumidos após tomar o refúgio.

Pañcuddesapariyāpannanti nidānuddesa-parājikuddesa-saṅghādisesuddesa-aniyatuddesa saṅkhātaṃ pañcuddesapariyāpannaṃ.

'Incluído nas cinco recitações' refere-se àquilo que está incluído nas cinco recitações conhecidas como: a recitação do Nidāna, a recitação do Pārājika, a recitação do Saṅghādisesa, a recitação do Aniyata [e as demais].

Pātimokkhasaṃvarasīlanti sattavīsādhikadvisatapātimokkhasaṃvarasīlaṃ.

'A moralidade da contenção do Pātimokkha' refere-se à moralidade da contenção das duzentas e vinte e sete regras do Pātimokkha.

Upādāyupādāya vimuttānanti taṇhādiṭṭhisaṅkhātopaye upādāyupādāya vimuttānaṃ sotāpannasakadāgāmianāgāmīnaṃ

'Daqueles que se libertaram apegando-se repetidamente' refere-se àqueles que se libertaram após se apoiarem repetidamente nos meios conhecidos como desejo e visões, a saber, os que entraram na corrente (sotāpanna), os que retornam uma vez (sakadāgāmī) e os que não retornam (anāgāmī).

Gehajano’ti dāsakammakarādiko gehe ṭhitajano.

'As pessoas da casa' refere-se às pessoas que residem na casa, tais como servos, trabalhadores e outros.

Tathā buddhaṃ sokanudaṃ…pe… umma disvā sadevake’ti etha tathā eva ummiṃ disvā mahantaṃ dhammौmmiṃ ñāṇacakkhunā disvā buddhaṃ sokanudaṃ anumānena anumānañāṇena kātabbaṃ ñātabbaṃ. Sadevakeloke yathā dhammo ummivipphāro tathā sadevake lokebuddho aggo bhavissatī’ti anumānena ñātabbanti yojanā.

'Assim, tendo visto o Buda que dissipa o pesar... etc... a onda no mundo com seus deuses' — aqui, a conexão é: tendo visto com o olho do conhecimento aquela grande onda do Dhamma, deve-se conhecer e compreender por inferência, através do conhecimento inferencial, o Buda que dissipa o pesar. Assim como há a expansão da onda do Dhamma no mundo com seus deuses, da mesma forma o Buda deve ser conhecido por inferência como o supremo no mundo com seus deuses.

Migarājassā’ti catuppādānaṃ mahantabhāvena migarājassa hathino.

'Do rei dos animais' refere-se ao elefante, que é o rei dos animais devido à sua grandeza entre os quadrúpedes.

Padanti dhammapadaṃ.

'A pegada' refere-se ao caminho do Dhamma (Dhammapada).

Dhammarājena gajjitanti buddhasīhanādavacanaṃ dhammarājena kathitaṃ.

'Rugido pelo Rei do Dhamma' refere-se às palavras do rugido do leão do Buda, proferidas pelo Rei do Dhamma.

Anumānena ñātabbaṃ buddho ca mahanto buddhasīhanādo ca mahanto’ti viññātabbaṃ.

Deve ser conhecido por inferência; deve ser compreendido que tanto o Buda é grande quanto o rugido do leão do Buda é grande.

Laggaṃ disvā bhusaṃ paṅkaṃ kalaladdaṃ gataṃ mahinti laggaṃ laggāpanasamathaṃ mahantaṃ paṅkañca disvā kalaladāyakaṃ udakañca gataṃ mahiṃ mahiyā gataṃ paviṭṭhaṃ disvā paṇḍitā mahāvārikkhadho gato pavatto’ti anumānena jānanti.

'Tendo visto a lama profunda e o lodo espesso que penetrou na terra' significa: tendo visto a lama profunda capaz de prender [algo] e a água que produz o lodo penetrando na terra, os sábios sabem por inferência que uma grande massa de água passou e fluiu por ali.

Jananti sādhujanasamuhaṃ.

'Eles conhecem' refere-se à assembleia de pessoas virtuosas.

Rajapaṅkasamohitanti rāgādirajasaṅkhātapaṅkehi ajjhothaṭaṃ pariyonaddhaṃ.

'Obstruído pela poeira e pela lama' significa coberto e envolvido pela lama conhecida como a poeira da cobiça e outras paixões.

Vahitaṃ dhammanaddhiyā’ti pariyattipaṭipattidhammanaddhiyā vahitaṃ.

'Conduzido pelo fluxo do Dhamma' significa conduzido pelo fluxo do Dhamma que consiste no aprendizado (pariyatti) e na prática (paṭipatti).

Vissaṭṭhaṃ dhammasāgare’ti nibbānasaṅkhāte mahāsamudde dhammanaddhiyā vissaṭṭhaṃ vissajjitaṃ pavesitaṃ.

'Lançado no oceano do Dhamma' significa lançado, emitido, introduzido no grande oceano conhecido como Nibbāna pelo rio do Dhamma.

Dhammāmatagataṃ dhammāmate pavattaṃ sadevakaṃ sabrahmakaṃ iṃ mahiṃ mahiyā ṭhitaṃ imaṃ sādhujanasamūhaṃ.

Que alcançou o néctar do Dhamma, estabelecido no néctar do Dhamma, esta assembleia de pessoas virtuosas estabelecida nesta terra, junto com os devas e os brahmas.

Disvā ñāṇacakkhunā passivā.

'Tendo visto' significa ver com o olho do conhecimento.

Dhammakkhadho mahā’gato’ti sammāsambuddhacaraṇasaṅkhāto caturāsītiyā dhammakkhadhasahassānaṃ desitattā mahādhammakkhadhoāgato pavatto’ti anumānañāṇena ñātabbanti yojanā.

'O grande corpo do Dhamma surgiu' significa que o grande corpo do Dhamma, conhecido como a conduta do perfeitamente Iluminado, surgiu e se manifestou devido ao ensinamento dos oitenta e quatro mil grupos do Dhamma; a conexão é que isso deve ser conhecido por meio do conhecimento de inferência.

Anumānapañho ekādasamo. (Dhutaṅgakathā)

A décima primeira pergunta sobre a inferência. (Discussão sobre as práticas ascéticas)

Katamena te pariyāyena anuyogaṃ te dammi’ti anuyogaṃ vaṃ pucchi ahaṃ byākarissāmi. Anuyogavacanaṃ te tava katamena kāraṇena dammi.

'Por qual método te darei um questionamento?' significa 'se me fizeres uma pergunta, eu responderei'. 'Por qual razão te darei palavras de questionamento?'

Vamevetaṃ brūhīti rājavacanaṃ bhante nāgasena vameva pariyāyaṃ brūhi.

'Diz tu mesmo isso' são as palavras do rei: 'Venerável Nagasena, diz tu mesmo o método'.

Tenahī’ti tasmā tava sotukāmatāya satena vā…pe…koṭisatasahassena vā pariyāyaṃ te kathayissāmīti yojanā.

'Sendo assim' significa 'portanto, devido ao teu desejo de ouvir, eu te direi o método por cem... pe... ou por cem mil de koṭis'; esta é a conexão.

Yā kāci kathā’ti sambadhoIdhā’ti imasmiṃ dhutaṅgavaraguṇe,Abhivuṭṭhanti vassodakenaabhivuṭṭhaṃSampādake satīti paṭipādake puggale sati.

'Qualquer conversa que seja' é a conexão. 'Aqui' significa nesta excelente qualidade das práticas ascéticas. 'Chovido sobre' significa chovido com a água da chuva. 'Havendo um realizador' significa havendo uma pessoa que pratica.

Mayhaṃ puṭṭho’ti imasmiṃ dhūtaṅgavaraguṇe paribyattatāya chekatāya pākaṭāya buddhiyā yuttakāraṇaparidīpanaṃ samosarissatīti.

'Perguntado a mim' significa que, devido à clareza, habilidade e inteligência manifesta nesta excelente qualidade das práticas ascéticas, a explicação das razões apropriadas se reunirá.

Vijaṭitakilesajālavathū’ti taṃ kilena samuhapañcakkhadhavathu.

'A base da rede de impurezas desembaraçada' significa aquela base dos cinco agregados que foi limpa das impurezas.

Bhinnabhaggasaṅkuṭitasañchannagatinivāraṇo’ti arahattamaggaphalena bhinnabhaggasaṅkuṭitasañchinnagatinivāraṇo.

'Aquele cujos obstáculos aos destinos foram quebrados, destruídos, encolhidos e cortados' significa aquele cujos obstáculos aos destinos foram quebrados, destruídos, encolhidos e cortados pelo fruto do caminho do Arhat.

Abhinītavāso’ti abhipuññakāmehi abhipathitavāso abhinītैriyāpathavāso vā.

'Morada conduzida' significa uma morada desejada por aqueles que buscam o mérito, ou uma morada de postura corporal bem conduzida.

Vimuttijjhāyitatto’ti arahattaphalajjhānasampayuttacitto acaladaḷhabhīruttāṇaṭṭhānaṃ ārammaṇakaraṇavasena upagato.

'Aquele cuja mente medita na libertação' significa aquele cuja mente está associada à meditação do fruto do Arhat, tendo alcançado um estado inabalável, firme, livre de medo e protetor por meio do foco no objeto de meditação.

Dhūtaṅgapañhakathāsaṅkhātayogikathā samattā.

A discussão sobre a prática, conhecida como a discussão das perguntas sobre as práticas ascéticas, está concluída.

Caturāsītipañhapaṭimaṇḍitameṇḍakapañhavaṇṇanā samattā.

A explicação das perguntas de Meṇḍaka, adornada com oitenta e quatro perguntas, está concluída.

Milidapañhameṇḍakapañhesu sabbe pañhā sampiṇḍitā pañcasattādhikasatapañhā honti. Aṅgagahaṇakathāya pana nādhikasatamātikāsu sattasaṭṭhimātikā niddesavasenaavissajjitā. Sesā’ rañño cattāri aṅgāni gahetabbānī’tiādikā ekūnacattāḷīsa mātikā niddesavasena avissajjitā yatha pothakesu dissanti tato gahetabbā yevā’ti.

Nas perguntas de Milinda e nas perguntas de Meṇḍaka, todas as perguntas somadas totalizam cento e setenta e cinco perguntas. No entanto, na discussão sobre a adoção dos fatores, sessenta e sete tópicos de mais de cem não foram explicados em detalhes. Os trinta e nove tópicos restantes, começando com 'os quatro fatores do rei devem ser adotados', não foram explicados em detalhes; eles devem ser tomados conforme aparecem nos livros.

Catasso dhammadesanāyo; dhammādhiṭṭhānā dhammadesanā, dhammādhiṭṭhānā puggaladesanā, puggalādhiṭṭhānā dhammadesanā, puggalādhiṭṭhānā puggaladesanā’ti. Tāsu purimā tisso dhammadesanā idha gathe labbhanti, catutho na labbhati.

Existem quatro tipos de ensinamentos do Dhamma: o ensinamento do Dhamma baseado no Dhamma, o ensinamento de pessoas baseado no Dhamma, o ensinamento do Dhamma baseado em pessoas, e o ensinamento de pessoas baseado em pessoas. Desses, os três primeiros ensinamentos do Dhamma são encontrados aqui neste texto, mas o quarto não é encontrado.

Aparā’pi cuddasavidhā desanā? Athasadassana-guṇaparidīpana-niggaha-sampahaṃsanacariyāvodānanidassana -pucchāvisajjana-anusāsana-puggalavisodhanaajjhāsayaparipūraṇapaveṇi sadassana-parappavādamaddanopanissayapaccayanidassanatuṭṭhā-kārasadassanadhammasabhā-vaguṇādi-nidassanākāradesanā’ti.

Existem também outros quatorze tipos de ensinamentos: o ensinamento que mostra o significado, o que ilustra as qualidades, o de repreensão, o de encorajamento, o que ilustra a purificação da conduta, o de perguntas e respostas, o de instrução, o de purificação de pessoas, o de preenchimento das inclinações, o que mostra a linhagem, o de esmagamento das doutrinas alheias, o que ilustra as condições de suporte, o que mostra o estado de contentamento, e o ensinamento que ilustra as qualidades da natureza intrínseca dos fenômenos.

Tatha

Dentre estes,

Paccayākāradesanā’ti paccayākārasuttanta-satipaṭṭhāna-sammappa-dhāna-iddhipāda-idriyabala-bojjhaṅgādisuttantasambadhā.

O 'ensinamento sobre o modo de condicionamento' está relacionado aos discursos sobre o modo de condicionamento, os fundamentos da atenção plena, os esforços corretos, as bases do poder espiritual, as faculdades e poderes, os fatores da iluminação, etc.

(Athasadassanā) paccayākārapaccayathaparamathaṃ desentī pavattā dhammadesanā athasadassanā nāma.

(O ensinamento que mostra o significado) O ensinamento do Dhamma que prossegue ensinando o significado supremo das condições e do modo de condicionamento é chamado de 'ensinamento que mostra o significado'.

(Guṇaparidīpanī). Susīma-gosāla-gosiṅgasampasādana-pāsādika-dasabala-gotamaka- mahāsīhanādādisuttantasambadha attaguṇaparaguṇa-sāsanaguṇaparidīpanī guṇaparidīpanī nāma.

(O ensinamento que ilustra as qualidades) Relacionado a discursos como o Susīma, Gosāla, Gosiṅga, Sampasādana, Pāsādika, Dasabala, Gotamaka, Mahāsīhanāda, etc., que ilustra as próprias qualidades, as qualidades dos outros e as qualidades do Ensinamento, é chamado de 'ensinamento que ilustra as qualidades'.

(Niggahadesanā) sakalavinayapiṭakaṃ ādiṃ kavā yā kāci kilesapāpapuggalaniggahadesanā esā niggahadesanā nāma.

(O ensinamento de repreensão) Começando com todo o Vinaya Piṭaka, qualquer ensinamento que repreenda as impurezas, o mal e as pessoas más é chamado de 'ensinamento de repreensão'.

(Sampahaṃsanā) bhayabhīrukānaṃ puggalānaṃ bhayapaṭisedhanathāya upathambhajanana-maggānisaṃsa-sīlathomanādikā desanā sampahaṃ-sanā nāma.

(O ensinamento de encorajamento) O ensinamento que visa dissipar o medo de pessoas temerosas e assustadas, gerando apoio, elogiando os benefícios do caminho, a virtude, etc., é chamado de 'ensinamento de encorajamento'.

(Cariyāvodānanidassanā) sakalajātakaṃ acchiyasuttaṃ ādiṃ kavā dvedhāvitakkabodhirājakumārasuttādisambadhādesanā cariyāvodānanidassanā nāma.

(O ensinamento que ilustra a purificação da conduta) Começando com todos os Jātakas e o Acchariya Sutta, e relacionado a discursos como o Dvedhāvitakka e o Bodhirājakumāra Sutta, é chamado de 'ensinamento que ilustra a purificação da conduta'.

(Pucchāvissajjanā) aṭṭhahi parisāhi pucchitānaṃ pañhānaṃ vissajjanāpaṭisaṃyuttā sakalasagāthavaggamādiṃ kavā vammikasutta-parāyaṇasuttādikā desanā pucchāvissajjanā nāma.

(O ensinamento de perguntas e respostas) Relacionado a responder perguntas feitas pelas oito assembleias, começando com todo o Sagātha Vagga, e incluindo discursos como o Vammika Sutta, o Parāyana Sutta, etc., é chamado de 'ensinamento de perguntas e respostas'.

(Anusāsanā). Ariyavaṃsa-puññābhisada-dhutaṅgānusāsana-vattānusāsana-sambadhā desanā anusāsanā nāma.

(O ensinamento de instrução) Relacionado à instrução sobre a linhagem dos nobres, a efusão de méritos, as práticas ascéticas e os deveres, é chamado de 'ensinamento de instrução'.

(Puggalavisodhanā) bhayasadassanadesanāpaṭisaṃyuttā devadūtaaggikkhadhopamādisuttasambadhāpuggalānaṃ sīlavattādivisodhanathāya vuttā puggalavisodhanā nāma.

(O ensinamento de purificação de pessoas) Relacionado a ensinamentos que mostram o perigo, conectado a discursos como o Devadūta e o Aggikkhandhopama Sutta, ditos para purificar a virtude, os deveres, etc., das pessoas, é chamado de 'ensinamento de purificação de pessoas'.

(Ajjhāsayaparipūraṇā). Tavaṭakanāḷaka-paṭipadā-dhammadāyādasuttādikā puggalānaṃ samathavipassanāparipūraṇathāya kathitā ajjhāsayaparipūraṇā nāma.

(O ensinamento de preenchimento das inclinações) Como os discursos Tavaṭaka, Nālaka, Paṭipadā, Dhammadāyāda, etc., ditos para preencher a tranquilidade e a visão profunda das pessoas, é chamado de 'ensinamento de preenchimento das inclinações'.

(Pavenisadassanakathā). Buddhavaṃsa-mahāpadānasuttākārā attano ca paresañca abhinīhāramārabbha parinibbānapariyosānā pavenisadassanakathā nāma.

(O ensinamento que mostra a linhagem) Na forma do Buddhavaṃsa e do Mahāpadāna Sutta, começando com a aspiração inicial de si mesmo e dos outros e terminando com o Parinibbāna, é chamado de 'ensinamento que mostra a linhagem'.

(Parappavādamaddanā). Cariyāpiṭakamādiṃ kavā mahāsīhanāda-cūllasīhanāda-dhānābhiññāsaṃvaṇṇanā-paṭibaddhā desanā parappavādamaddanā nāma.

(O ensinamento de esmagamento das doutrinas alheias) Começando com o Cariyāpiṭaka, e conectado à explicação do Mahāsīhanāda, Cūḷasīhanāda, e à descrição dos conhecimentos diretos, é chamado de 'ensinamento de esmagamento das doutrinas alheias'.

(Upanissayapaccayanidassanā). Yathūpanissayā dissamānā dissamānakāyena desanā itivuttakamādiṃ katvā dhaniyasutta-aruṇavatiyasutta-nadanapariyāyasuttādippabhedāupanissāya– paccayanidassanā nāma.

(O ensinamento que ilustra as condições de suporte) O ensinamento dado de forma visível de acordo com as condições de suporte de cada um, começando com o Itivuttaka e incluindo discursos como o Dhaniya Sutta, Aruṇavatī Sutta, Nandanapariyāya Sutta, etc., é chamado de 'ensinamento que ilustra as condições de suporte'.

(Tuṭṭhākārasadassanā). Sakalodāna-sampasādaniya-saṅgītisuttādikā desanā tuṭṭhākārasadassanā nāma.

(O ensinamento que mostra o estado de contentamento) O ensinamento que compreende todo o Udāna, o Sampasādaniya Sutta, o Saṅgīti Sutta, etc., é chamado de 'ensinamento que mostra o estado de contentamento'.

(Dhammasabhāvaguṇanidassanā) khadhadhāvāyatanidriyasaccapaṭicca samuppādamaggaphalādayo dhammā vibhattā taṃ tatha sabhāgavisabhāgaparidīpikā abhidhammadesanā ca lakkhaṇaparidīpikā ye caññe dhammā salakkhaṇadhāraṇakā attano sabhāvavasena vuttā esā dhammasabhāvaguṇanidassanā nāma.

(O ensinamento que ilustra as qualidades da natureza intrínseca dos fenômenos) Onde os fenômenos como os agregados, elementos, bases dos sentidos, faculdades, verdades, originação dependente, caminhos e frutos são analisados; e ali, o ensinamento do Abhidhamma que ilustra os aspectos comuns e distintos, e o ensinamento que ilustra as características, bem como quaisquer outros fenômenos que mantêm suas próprias características e são explicados de acordo com sua própria natureza intrínseca, é chamado de 'ensinamento que ilustra as qualidades da natureza intrínseca dos fenômenos'.

Imehi cuddasavidhehi lokagganāyakā dhammaṃ desenti tesañca sāvakā’ti.

Por meio desses quatorze tipos de ensinamentos, os líderes supremos do mundo e seus discípulos ensinam o Dhamma.

Tesu pacchāvisajjanā desanā idha pākaṭā. Sesā yathārahaṃ idha gahetabbā yevāti.

Dentre esses, o ensinamento de perguntas e respostas é manifesto aqui. Os demais devem ser tomados aqui conforme apropriado.

(Sāpatattikathā). Duvidhākathā imasmiṃ milidapañhappakaraṇehonti sāpattikathā ca anāpatattikathā ca. Tatha yaṃ therena bhagavato vacanaṃ rañño saññāpanathaṃ ābhataṃ taṃsāpattikathā nāma.

(A discussão com ofensa) Existem dois tipos de discussões neste tratado das Perguntas de Milinda: a discussão com ofensa e a discussão sem ofensa. Dentre elas, aquela em que as palavras do Abençoado foram trazidas pelo Ancião para convencer o rei é chamada de 'discussão com ofensa'.

(Anāpattikathā). Yā therena sakapaṭibhānena vuttā sā anāpattikathā nāma.

(A discussão sem ofensa) Aquela que foi dita pelo Ancião por meio de sua própria inteligência é chamada de 'discussão sem ofensa'.

Vuttañhetaṃ padasodhammasikkhāpadassa aṭṭhakathāyaṃ-’

Pois isto foi dito no comentário sobre a regra de treinamento de recitar o Dhamma palavra por palavra:

Meṇḍakamilidapañhesu therassa sakapaṭibhānena anāpatti. Yampanarañño sañañāpanathaṃ āharavā vuttaṃ tatha āpattī’ti (dve kathā) puna dve kathā idha honti sammutikathā ca paramathakathā ca.

'Nas perguntas de Meṇḍaka e Milinda, não há ofensa naquilo que é dito pela própria inteligência do Ancião. No entanto, naquilo que é trazido e dito para convencer o rei, há ofensa.' (Estas são as duas discussões). Novamente, há outras duas discussões aqui: a discussão convencional e a discussão de sentido supremo.

(Sammutikathā). Tatha sammutikathā nāma’bhante nāgasena vedagu upalabbhatī’tiādikā.

(A discussão convencional) Dentre elas, a discussão convencional é aquela que começa com: 'Venerável Nagasena, existe um conhecedor?', etc.

Paramathakathā nāma’yo uppajjati so eva so’tiādikātenāha?

A discussão de sentido supremo é aquela que começa com: 'Aquele que nasce é o mesmo?', etc. Por isso foi dito:

Duve saccāni akkhāsi sambuddho vadataṃ varo,Sammutiṃ paramathañca tatiyaṃ nūpalabbhatī’ti.

'O Buda, o melhor dos que falam, declarou duas verdades: a convencional e a de sentido supremo; uma terceira não é encontrada.'

Yampubbe vuttaṃ anumānakathā upamākathā’ti, tāsu upamākathāya visuṃ koṭṭhāsabhāvo nathi. Milidapañhameṇḍakapañhānaṃ antarantarā ṭhitā hoti. Anumānakathā pana visuṃ koṭṭhāsabhāvena hotīti.

Quanto ao que foi dito anteriormente sobre a 'discussão por inferência' e a 'discussão por metáfora', entre elas, a discussão por metáfora não tem uma seção separada. Ela está situada entre as perguntas de Milinda e Meṇḍaka. No entanto, a discussão por inferência existe como uma seção separada.

Vicaretha anuṃ parame parameSujanassa sukhaṃ nayane nayane,Kaṭu hoti padhānarato naratoIdha yo pana sāramate ramate.

Investigue o sutil no que é mais supremo, a felicidade da pessoa virtuosa está em cada olhar. Amargo é para o homem dedicado ao esforço, mas aqui, aquele que se deleita no que é essencial, se deleita.

Pakiṇṇakavacanavaṇṇanā samattā.

A explicação das palavras diversas está concluída.

Jātakuddharaṇaṃ.

A extração dos Jātakas.

Jātakuddharaṇaṃ pana evaṃ veditabbaṃ. Meṇḍakapañhatatiyavagge pañca pañca pañhā.

A extração dos Jātakas deve ser conhecida da seguinte forma. No terceiro grupo das perguntas de Meṇḍaka, há cinco perguntas em cada.

‘‘Acetanaṃ brāhmaṇa asuṇantaṃ…pe… pucchasi taṃ kissa hetu‘‘ti idaṃcatukkanipāte āgataṃpalāsajātakaṃ sadhāya vuttaṃ. Katamaṃ taṃ jātakanti?’

'Ó brâmane, por que perguntas a algo sem consciência e que não ouve... pe...?' Isto foi dito em referência ao Palāsa Jātaka, que aparece no Livro dos Quatros. Qual é esse Jātaka?

Acetanaṃ brāhmaṇā’ti idaṃ sathā parinibbānamañce nipanno ānadatheraṃ ārabbha kathesi.

'Ó brâmanes, sem consciência' — isto o Mestre disse a respeito do Ancião Ānanda, enquanto estava deitado no leito do Parinibbāna.

‘‘So pāyasmā rukkhadevatā panā ahamevā’’ti.

'Aquele que bebia o mingau de leite, a divindade da árvore, era eu mesmo'.

Palāsajātakaṃ samattaṃ.

O Palāsa Jātaka está concluído.

‘‘Iti phadanarukkhā’pi tā devatā…pe… bhāradvāja suṇohi me’’ti āgataṃ. Idañca terasanipātephadanajātakaṃ sadhāya vuttaṃ. Katamaṃ taṃ jātakanti?

'Assim, mesmo as divindades da árvore Phandana... pe... ouve-me, Bhāradvāja' — isto aparece. E isto foi dito em referência ao Phandana Jātaka no Livro dos Treze. Qual é esse Jātaka?

‘‘Kuṭhārihatho puriso’ti idaṃ sathā rohiṇīnadītīre viharanto ñātakānaṃ kalahaṃ ārabbha kathesi vanasaṇḍe devatā aha’’nti.

'O homem com o machado na mão' — isto o Mestre disse enquanto residia às margens do rio Rohiṇī, a respeito da disputa de seus parentes: 'Eu era a divindade no bosque'.

Phadanajātakaṃ dutiyaṃ terasanipātaṃ.

O Phandana Jātaka, o segundo no Livro dos Treze.

Meṇḍakapañhacatuthavagge devadattabodhisattādhikasampañhe bāvīsatijātakāni āgatānī’ti.

No quarto grupo das perguntas de Meṇḍaka, na pergunta sobre a superioridade entre Devadatta e o Bodhisatta, vinte e dois Jātakas são mencionados.

‘‘Bhante nāgasena, tumhe bhaṇatha? Devadattoekantakaṇho ekantakaṇhehi dhammehi samannagato, bodhisatto ekantasukkehi dhammehi samannagato’ti. Puna ca devadatto bhave bhave yasena ca pakkhena ca bodhisattena samasamo hoti kadāci adhikataro vā yadā devadatto nagare bārāṇasiyaṃ brahmadattassa rañño purohitaputto ahosi, tadā bodhisatto chavakacaṇḍālo vijjādharo, vijjaṃ parijapivā akāle ambaphalāni nibbattesi. Etha tāva bodhisatto devadattena jātiyā nihīno yasasā ca nihīno …pe… puna ca paraṃ yadā devadatto tāpo nāma rājā ahosi tadābodhisatto tassa putto dhammapālo nāma ahosi tadā so rājā sakaputtassa hathapāde sīsañca chidāpesi. Tatha tāva devadattoyeva uttaro adhikataro. Ajjetarahi ubho’pi sakyakule jāyisu. Bodhisatto buddho ahosi sabbaññu lokanāyako. Devadatto atidevassa sāsane pabbajivā iddhiṃ nibbattevā buddhālayaṃ akāsi. Kinnu kho bhante nāgasena yaṃ mayā bhaṇitaṃ taṃ sabbaṃ tathaṃ udāhu vitathanti? ‘‘Ayampana milidaraññā yāni bāvīsatijātakāni nissāya pucchito hoti tāni mayā uddharivā idha kathetabbāni.

'Venerável Nagasena, vós dizeis: "Devadatta era inteiramente sombrio, dotado de qualidades inteiramente sombrias, enquanto o Bodhisatta era inteiramente brilhante, dotado de qualidades inteiramente brilhantes"? E, no entanto, existência após existência, Devadatta era igual ou às vezes superior ao Bodhisatta em fama e seguidores. Quando Devadatta era o filho do capelão do rei Brahmadatta na cidade de Benares, o Bodhisatta era um pária portador de conhecimento que, recitando um mantra, produzia mangas fora de época. Aqui, o Bodhisatta era inferior a Devadatta em nascimento e inferior em fama... pe... E novamente, quando Devadatta era o rei chamado Tapo, o Bodhisatta era seu filho chamado Dhammapāla; então aquele rei mandou cortar as mãos, os pés e a cabeça de seu próprio filho. Ali, Devadatta era superior e mais poderoso. Hoje em dia, ambos nasceram no clã Sakya. O Bodhisatta tornou-se o Buda, o Onisciente, o Líder do Mundo. Devadatta, tendo se ordenado no ensinamento do Deus dos deuses, desenvolveu poderes psíquicos e tentou usurpar o lugar do Buda. Será, venerável Nagasena, que tudo o que eu disse é verdade ou é falso?' Esta pergunta foi feita pelo rei Milinda com base em vinte e dois Jātakas, os quais eu devo extrair e expor aqui.

Tatha ca,’yadā ca devadatto nagare bārāṇasiyaṃ brahmadattassa rañño purohitaputto ahosi tadā bodhisatto chavakacaṇḍālo ahosi vijjādharo vijjaṃ parijapivā akāle ambaphalāni nibbattesi. Etha tāva bodhisatto devadattato jātiyā nihīno yasasā ca nihīno. ‘‘Idampana vacanaṃ jetavanārāme viharantena sathārā terasanipāte devadattamārabbha kathitaṃ ambajātakaṃ sadhāya vuttaṃ hoti. Devadatto hi ‘‘ahaṃ buddho bhavissāmi…pe… caṇḍālaputto ahamevā’’ti.

E ali: 'Quando Devadatta era o filho do capelão do rei Brahmadatta na cidade de Benares, o Bodhisatta era um pária portador de conhecimento que, recitando um mantra, produzia mangas fora de época. Aqui, o Bodhisatta era inferior a Devadatta em nascimento e inferior em fama.' Esta declaração foi dita pelo Mestre enquanto residia no mosteiro de Jetavana, no Livro dos Treze, a respeito de Devadatta, referindo-se ao Amba Jātaka. Pois Devadatta disse: 'Eu serei o Buda... pe... eu mesmo era o filho do pária'.

Evametaṃ milidaraññā imaṃ ambajātakaṃ sadhāya kathitaṃ hotīti idaṃ rañño ābhataṃ paṭhamaṃ jātakaṃ.

Assim, isto foi dito pelo rei Milinda em referência a este Amba Jātaka; este é o primeiro Jātaka trazido pelo rei.

‘‘Puna ca paraṃ yadā devadatto rājā ahosi mahīpati sabbakāmasamaṅgī tadā bodhisatto tassūpabhogo ahosi hathināgo sabbalakkhaṇasampanno tassa cārugativilāsaṃ asahamāno rājā vadhaṃ icchanto hathācariyaṃ evamavova? ‘‘Asikkhito te ācariya hathināgo tassa ākāsagamanaṃ nāma kāraṇaṃ hotī’’ti tathapa tāca bodhisatto devadattato jātiyā nīhīno, lāmako tiracchānagato’’ti. Idampana vacanaṃ milidaraññā veḷuvane viharantena sathārā ekakanipāte devadattamārabbhakathitaṃ dummedhajātakaṃ sadhāya vuttaṃ hoti dhammasabhāyaṃ bhikkhu’āvuso devadatto …pe… hathi pana ahamevā’’ti evametaṃ milidarañño imaṃ dummedhajātakaṃ sadhāya kathitaṃ hotīti. Dutiyaṃ jātakaṃ.

E ainda mais, quando Devadatta era um rei, um governante da terra dotado de todos os prazeres desejados, o Bodhisatta era o seu elefante de montaria, dotado de todas as marcas excelentes. O rei, incapaz de tolerar o seu andar gracioso e majestoso, desejando a sua morte, disse ao treinador de elefantes: 'Seu elefante não é treinado, mestre; o seu voo pelo ar deve ser testado.' E, no entanto, o Bodhisatta era inferior a Devadatta em termos de nascimento, sendo um mero animal inferior. Esta declaração foi feita pelo rei Milinda referindo-se ao Dummedha Jātaka, que foi proferido pelo Mestre enquanto residia no Veluvana, no Ekakanipāta, a respeito de Devadatta. Na sala do Dhamma, os bhikkhus disseram: 'Amigos, Devadatta...' etc. '...mas o elefante era eu mesmo.' Assim, isto foi dito pelo rei Milinda referindo-se a este Dummedha Jātaka. O segundo Jātaka.

Puna ca paraṃ yadā devadatto manusso ahosi. Pavane naṭṭhāyiko tadā bodhisatto mahāpathavi nāma makkaṭo ahosi. Ethapi tāva dissati viseso manussassa ca tiracchānagatassa ca. Ethapi tāva bodhisatto devadattato jātiyā nihīno’ti imaṃ pana vacanaṃ milidaraññā veḷuvane viharantena sathārā tiṃsanipāte devadattassa silāpavijjhanamārabbha kathitaṃ mahākapijātakaṃ sadhāya vuttaṃ hoti? ‘‘Tena hi dhanuggahe payojevā…pe… kapirājā ahamevā’’ti evametaṃ milidaraññā imaṃmahākapijātakaṃ sadhāya vuttaṃ hotīti. Tatiyaṃ jātakaṃ.

E ainda mais, quando Devadatta era um ser humano, um habitante da floresta, o Bodhisatta era um grande macaco. Mesmo assim, vê-se a diferença entre um ser humano e um animal. Mesmo assim, o Bodhisatta era inferior a Devadatta em termos de nascimento. Esta declaração foi feita pelo rei Milinda referindo-se ao Mahākapi Jātaka, proferido pelo Mestre enquanto residia no Veluvana, no Tiṃsanipāta, a respeito do arremesso de pedras por Devadatta: 'Portanto, empregando arqueiros...' etc. '...mas o rei dos macacos era eu mesmo.' Assim, isto foi dito pelo rei Milinda referindo-se a este Mahākapi Jātaka. O terceiro Jātaka.

‘‘Pūna ca paraṃ yadā devadatto manusso hoti soṇuttaro nāma nesādo balavā balavataro nāgabalo tadābodhisatto chaddanto nāma nāgarājā ahosi. Tadā luddako taṃ hathināgaṃ ghātesi. Tathapi tāva devadatto adhikataro‘‘ti idaṃ vacanaṃ milidaraññā jetavane mahāvihāre vihārantena sathārā tiṃsanipāte ekaṃ daharabhikkhuniṃ ārabbha kathitaṃ chaddantajātakaṃ sadhāya vuttaṃ hoti tatha bhagavatā vithārato desitaṃ chaddantajātakaṃ taṃ mayā idha saṅkhepato uddharivā kathetabbameva. ‘‘Sā kira sāvathiyaṃ…pe… sā pana bhikkhuṇī pacchā vipassivā arahattaṃ pattā’’ti. Evametaṃ milidaraññā imaṃ chaddantajātakaṃ sadhāya vuttaṃ hoti. Catuthājātakaṃ.

E ainda mais, quando Devadatta era um ser humano, um caçador chamado Soṇuttara, forte, extremamente forte, com a força de um elefante, o Bodhisatta era o rei dos elefantes chamado Chaddanta. Naquela ocasião, o caçador matou aquele rei elefante. Mesmo assim, Devadatta era superior. Esta declaração foi feita pelo rei Milinda referindo-se ao Chaddanta Jātaka, proferido pelo Mestre enquanto residia no grande mosteiro de Jetavana, no Tiṃsanipāta, a respeito de uma jovem bhikkhunī. O Chaddanta Jātaka, ensinado em detalhes pelo Abençoado, deve ser aqui resumido por mim: 'Ela, dizem, em Sāvatthī...' etc. '...mas aquela bhikkhunī, tendo mais tarde praticado a visão profunda, alcançou o estado de arahant.' Assim, isto foi dito pelo rei Milinda referindo-se a este Chaddanta Jātaka. O quarto Jātaka.

Puna ca paraṃ yadā devadatto manusso ahosi vanacarako aniketavāsī tadā bodhisatto sakuṇo ahosi tittiro mantajjhāyī. Tadā so vanacarako taṃ sakuṇaṃ ghātesi. Tathapi tāva devadatto jātiyā adhikataro’’ti idampana vacanaṃ milidaraññā gijjhakūṭe viharantena sathārā navakanipāte devadattassa vadhāya parisakkanaṃ ārabbha kathitaṃ daddarajātakaṃ (tittirajātakaṃ) sadhāya vuttaṃ hoti. ‘‘Tasmiṃ samaye dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ…pe… tittirapaṇḍito pana ahamevā’’ti. Evametaṃ milidaraññā imaṃ daddarajātakaṃ sadhāya kathitaṃ hotīti. Pañcamajātakaṃ.

E ainda mais, quando Devadatta era um ser humano, um habitante da floresta sem morada fixa, o Bodhisatta era uma ave, uma perdiz que recitava mantras. Naquela ocasião, o habitante da floresta matou aquela ave. Mesmo assim, Devadatta era superior em termos de nascimento. Esta declaração foi feita pelo rei Milinda referindo-se ao Daddara Jātaka (Tittira Jātaka), proferido pelo Mestre enquanto residia no Gijjhakūṭa, no Navakanipāta, a respeito das tentativas de Devadatta de assassiná-lo: 'Naquela ocasião, na sala do Dhamma, eles iniciaram uma conversa...' etc. '...mas a sábia perdiz era eu mesmo.' Assim, isto foi dito pelo rei Milinda referindo-se a este Daddara Jātaka. O quinto Jātaka.

‘‘Puna ca paraṃ yadā devadatto kalābu nāma bārāṇasirājā ahosi tadā bodhisatto tāpaso ahosi khantivādī. Tadā so rājā tassatāpasassa kuddho hathapāde vaṃsakalīre viya chedāpesi. Tathapi tāva devadattoyeva adhikataro jātiyā ca yasena cā’’ti idampana vacanaṃ milidaraññā jecavane viharantena sathārā catukkanipāte ekaṃ kodhanabhikkhuṃ ārabbha kathitaṃ khantivādijātakaṃ sadhāya vuttaṃ hoti. ‘‘Sathā pana taṃ bhikkhuṃ kasmāvaṃ…pe… khantivāditāpasopana ahamevā’’ti evametaṃ milidaraññā imaṃ khantivādijātakaṃ sadhāya vuttaṃ hotīti. Paṭṭhajātakaṃ.

E ainda mais, quando Devadatta era o rei de Bārāṇasī chamado Kalābu, o Bodhisatta era um asceta, o pregador da paciência. Naquela ocasião, o rei, irado com aquele asceta, mandou cortar suas mãos e pés como se fossem brotos de bambu. Mesmo assim, Devadatta era superior tanto em nascimento quanto em reputação. Esta declaração foi feita pelo rei Milinda referindo-se ao Khantivādi Jātaka, proferido pelo Mestre enquanto residia no Jetavana, no Catukkanipāta, a respeito de um bhikkhu irado: 'Mas por que o Mestre disse àquele bhikkhu...' etc. '...mas o asceta Khantivādī era eu mesmo.' Assim, isto foi dito pelo rei Milinda referindo-se a este Khantivādi Jātaka. O sexto Jātaka.

Puna ca paraṃ yadā devadatto ahosi vanacaro tadābodhisatto nadiyo nāma vānarido ahosi. Tadāpi so vanacaro taṃ vānaridaṃ ghātesi saddhiṃ mātarā katiṭṭhabhātikenapi. Tathapi tāva devadattoyevaadhikataro jātiyā‘‘ti idaṃ pana vacanaṃ milidaraññā veḷuvane viharantenasathārā dukanipāte devadattaṃ ārabbha kathitaṃ cullanadiyajātakaṃ sadhāya vuttaṃ hoti. ‘‘Ekadivasañhi bhikkhū dhammasahāyaṃ …pe… supaṇṇarājā pana ahamevā’’ti evametaṃ milidaraññā imaṃ paṇḍarajātakaṃ sadhāya paratoghosavasena bodhisatto paṇḍarako nāma nāgarāja ahosī’’ti kathitaṃ hoti tathāhi imasmiṃ jātake bodhisatto supaṇṇarājā yevā’ti. Aṭṭhamaṃ jātakaṃ.

E ainda mais, quando Devadatta era um habitante da floresta, o Bodhisatta era o líder dos macacos chamado Nadiya. Naquela ocasião também, o habitante da floresta matou aquele líder dos macacos junto com sua mãe e seu irmão mais novo. Mesmo assim, Devadatta era superior em termos de nascimento. Esta declaração foi feita pelo rei Milinda referindo-se ao Cullanadiya Jātaka, proferido pelo Mestre enquanto residia no Veluvana, no Dukanipāta, a respeito de Devadatta: 'Pois um dia os bhikkhus na sala do Dhamma...' etc. '...mas o rei dos supaṇṇas era eu mesmo.' Assim, isto foi dito pelo rei Milinda referindo-se a este Paṇḍara Jātaka, por meio de um relato indireto, que o Bodhisatta era o rei dos nāgas chamado Paṇḍaraka, pois neste Jātaka o Bodhisatta era de fato o rei dos supaṇṇas. O oitavo Jātaka.

Puna ca paraṃ yadā devadatto manusso ahosipavane jaṭilako tadā bodhisatto tacchako nāma mahāsūkaro ahosi. Tathapi tāva devadattoyeva jātiyā adhikataro’’ti idampana vacanaṃ milidaraññā jetavane viharantena sathārā pakiṇṇakanipāte dve mahallake there ārabbha kathitaṃ tacchakasūkarajātakaṃ sadhāya vuttaṃ hoti. ‘‘Mahākosalo pana bimbisārassa dhitaraṃ dento…pe…rukkhadevatā pana ahamevā’’ti.

E ainda mais, quando Devadatta era um ser humano, um asceta de cabelos trançados na floresta, o Bodhisatta era um grande javali chamado Tacchaka. Mesmo assim, Devadatta era superior em termos de nascimento. Esta declaração foi feita pelo rei Milinda referindo-se ao Tacchakasūkara Jātaka, proferido pelo Mestre enquanto residia no Jetavana, no Pakiṇṇakanipāta, a respeito de dois anciãos idosos: 'Mas Mahākosala, ao dar sua filha a Bimbisāra...' etc. '...mas a divindade da árvore era eu mesmo.'

Evametaṃ milidaraññā imaṃ tacchakasūkarajātakaṃ sadhāya paratoghosavasena bodhisatto mahātacchakasūkaro nāma ahositi kathitaṃ tathā hi imasmiṃ jātake bodhisatto rukkhadevatāyeva ahosīti. Navamaṃ jātakaṃ.

Assim, isto foi dito pelo rei Milinda referindo-se a este Tacchakasūkara Jātaka, por meio de um relato indireto, que o Bodhisatta era o grande javali Tacchaka; pois neste Jātaka o Bodhisatta era de fato a divindade da árvore. O nono Jātaka.

Puna ca paraṃ yadādevadatto cetiyesu suraparicaro nāma rājā ahosi upari purisamatte gaganevehāsaṅgamo, tadā bodhisatto kapilo nāma brāhmaṇo ahosi. Tathapi tāva devadattassa pathavippavesamārabbha kathitaṃ cetiyajātakaṃ sadhāya vuttaṃ hoti. ‘‘Tasmiñhi divase bhikkhū dhammasahāyaṃ. Pe-kapila-brāhmaṇo pana ahamevā’’ti evañcetaṃ milidaraññā idaṃcetiyajātakaṃ sadhāya vuttaṃ hotīti. Dasamaṃ jātakaṃ.

E ainda mais, quando Devadatta era o rei dos Cetis chamado Suraparicara, que viajava pelo ar à altura de um homem, o Bodhisatta era um brâmane chamado Kapila. Mesmo assim, isto foi dito referindo-se ao Cetiya Jātaka, proferido a respeito da entrada de Devadatta na terra: 'Pois naquele dia os bhikkhus na sala do Dhamma...' etc. '...mas o brâmane Kapila era eu mesmo.' E assim, isto foi dito pelo rei Milinda referindo-se a este Cetiya Jātaka. O décimo Jātaka.

Puna ca paraṃ yadā devadatto manusso ahosi sāmo nāma, tadā bodhisatto rūrunāma migarājā ahosi. Tathapi tāva devadattoyeva jātiyā adhikataro’ti idampana vacanaṃ milidaraññā jetavane viharantena sathārā terasakanipāte devadattamārabbhakathitaṃ rūrūmagarājajātakaṃ sadhāya vuttaṃ hoti. So kira bhikkhūhi’bahupakāro āvuso-perūrumigo pana ahamevā’’ti. Evametaṃ milidaraññā imaṃrūrumigajātakaṃ sadhāya vuttaṃ hotī’ti ekādasamaṃ jātakaṃ.

E ainda mais, quando Devadatta era um ser humano chamado Sāma, o Bodhisatta era o rei dos cervos chamado Ruru. Mesmo assim, Devadatta era superior em termos de nascimento. Esta declaração foi feita pelo rei Milinda referindo-se ao Rurumiga Jātaka, proferido pelo Mestre enquanto residia no Jetavana, no Terasanipāta, a respeito de Devadatta: 'Ele, dizem, pelos bhikkhus: "Amigos, ele é de grande ajuda..."' etc. '...mas o cervo Ruru era eu mesmo.' Assim, isto foi dito pelo rei Milinda referindo-se a este Rurumiga Jātaka. O décimo primeiro Jātaka.

‘‘Puna ca paraṃ yadā devadatto manusso ahosi luddako pavanacaro, tadā bodhisatto hathināgo ahosi so luddako tassa hathināgassa sattakkhattuṃ dante chidivā hari tathapi tāva devadattoyeva yoniyā adhikataro’ti idampana vacanaṃ milidaraññā jetavane viharantena sathārā ekakanipāte devadattamārabbha kathitaṃ sīlavanāgarājajātakaṃ sadhāya vuttaṃ hoti. Dhammasabhāyañhi bhikkhū’āvuso devadatto…pe… sīlavanāgarājā pana ahamevāti.

E ainda mais, quando Devadatta era um ser humano, um caçador que andava pela floresta, o Bodhisatta era um rei elefante. Aquele caçador cortou e levou as presas daquele rei elefante por sete vezes. Mesmo assim, Devadatta era superior em termos de nascimento. Esta declaração foi feita pelo rei Milinda referindo-se ao Sīlavanāgarāja Jātaka, proferido pelo Mestre enquanto residia no Jetavana, no Ekakanipāta, a respeito de Devadatta: 'Pois na sala do Dhamma, os bhikkhus disseram: "Amigos, Devadatta..."' etc. '...mas o rei elefante virtuoso era eu mesmo.'

Evametaṃ milidaraññā imaṃ sīlavanāgarājajātakaṃ sadhāya vuttaṃ hotī’ti dvādasamaṃ jātakaṃ.

Assim, isto foi dito pelo rei Milinda referindo-se a este Sīlavanāgarāja Jātaka. O décimo segundo Jātaka.

Puna ca paraṃ yadā devadatto sigālo ahosi khattiyadhammo, so yāvatā jambudīpe padesarājāno te sabbe anuyutte akāsi, tadā bodhisatto vidhuro nāma paṇḍito ahosi tathapi tāva devadattoyeva yasena adhikataro’ti idampana vacanaṃ milidaraññā veḷuvane viharantena sathārā dukanipāte devadattamārabbha kathitaṃ sabbadāṭhajātakaṃ sadhāya vuttaṃ hoti. ‘‘Devadatto ajātasattuṃ pasādevā…pe… purohito pana ahamevā’’ti.

E ainda mais, quando Devadatta era um chacal que agia como um khattiya, ele subjugou todos os reis regionais em toda a Jambudīpa; então o Bodhisatta era o sábio chamado Vidhura. Mesmo assim, Devadatta era superior em termos de reputação. Esta declaração foi feita pelo rei Milinda referindo-se ao Sabbadāṭha Jātaka, proferido pelo Mestre enquanto residia no Veluvana, no Dukanipāta, a respeito de Devadatta: 'Devadatta, tendo conquistado a confiança de Ajātasattu...' etc. '...mas o capelão da corte era eu mesmo.'

Evametaṃ milidaraññā imaṃ sabbadāṭhika jātakaṃ sadhāya vuttaṃ paratoghosavasena ‘‘so yāvatā jambudīpe padesarājāno, te sabbe anuyutte akāsī’’ti vuttaṃ tadā hi sona sabbe rājāno anuyutte akāsī’ti. Terasamaṃ jātakaṃ.

Assim, isto foi dito pelo rei Milinda referindo-se a este Sabbadāṭhika Jātaka, por meio de um relato indireto: 'Ele subjugou todos os reis regionais em toda a Jambudīpa'; pois naquela época, ele de fato subjugou todos os reis. O décimo terceiro Jātaka.

Puna ca paraṃ yadā devadatto sathināgo huvā laṭukikāya sakuṇikāya puttakeghātesi, tadā bodhisatto’pi hathināgo ahosi yuthapati tatha tāva ubho’pi samasamā ahesunti’ idampana vacanaṃ milidaraññā veḷuvane viharantena sathārā pañcakanipāte devadattamārarabbha kathitaṃ laṭukikajātakaṃ sadhāyavuttaṃ hotī’ti cuddasamaṃ jātakaṃ.

E ainda mais, quando Devadatta era um elefante selvagem e matou os filhotes da ave laṭukikā, o Bodhisatta também era um elefante, o líder do bando. Naquela ocasião, ambos eram iguais. Esta declaração foi feita pelo rei Milinda referindo-se ao Laṭukika Jātaka, proferido pelo Mestre enquanto residia no Veluvana, no Pañcakanipāta, a respeito de Devadatta. O décimo quarto Jātaka.

Puna ca paraṃ ‘‘yadā devadatto yakkho ahosi adhammo nāma, tadā bodhisattopi yakkho ahosi dhammo nāma. Tathapi tāva ubhopi samasamā ahesunti‘‘idaṃ pana vacanaṃ milidaraññā jetavane viharantena sathārā ekādasakanipāte devadattassa pathavippavesamārabbha kathitaṃ dhammadevaputta jātakaṃ sadhāya vuttaṃ hoti. ‘‘Tadā bhikkhu dhammisabhāyaṃ dhammadevaputto pana ahameva sammāsambuddho’’ti. Evametaṃ milidarañño imaṃ dhammadevaputtajātakaṃ sadhāya vuttaṃ hotīti paṇṇarasamaṃ jātakaṃ.

E ainda mais, quando Devadatta era um yakkha chamado Adhamma, o Bodhisatta também era um yakkha chamado Dhamma. Mesmo assim, ambos eram iguais. Esta declaração foi feita pelo rei Milinda referindo-se ao Dhammadevaputta Jātaka, proferido pelo Mestre enquanto residia no Jetavana, no Ekādasakanipāta, a respeito da entrada de Devadatta na terra: 'Naquela ocasião, os bhikkhus na sala do Dhamma... mas o jovem deus Dhamma era eu mesmo, o Buda perfeitamente Desperto.' Assim, isto foi dito pelo rei Milinda referindo-se a este Dhammadevaputta Jātaka. O décimo quinto Jātaka.

Puna ca paraṃ yadā devadatto nāviko ahosi, pañcannaṃ kulasatānaṃ issaro, tadā bodhisattopi nāviko ahosi pañcannaṃ kulasatānaṃ issaro tathapi tāva ubhopi samasamā’ca ahesunti‘‘idampana milidaraññā jetavane viharantena sathārā dvādasakanipāte devadattassa pañcakulasatāni gahevā niraye paviṭṭhabhāvamārabbha kathitaṃ samuddavāṇijajātakaṃ sadhāya vuttaṃ hoti. ‘‘So hi aggasāvakesu parisaṃ gahevā sopaṇḍitavaḍaḍhakī nāma ahamevā’’ti. Evametaṃ milidararañañā imaṃ samuddavāṇijajātakaṃ sadhāya vuttaṃ hotī’ti. Soḷasamaṃ jātakaṃ.

E ainda mais, quando Devadatta era um marinheiro, líder de quinhentas famílias, o Bodhisatta também era um marinheiro, líder de quinhentas famílias. Mesmo assim, ambos eram iguais. Esta declaração foi feita pelo rei Milinda referindo-se ao Samuddavāṇija Jātaka, proferido pelo Mestre enquanto residia no Jetavana, no Dvādasakanipāta, a respeito de Devadatta ter levado quinhentas famílias consigo para o inferno: 'Pois ele, tendo levado a assembleia dos principais discípulos... mas o carpinteiro sábio era eu mesmo.' Assim, isto foi dito pelo rei Milinda referindo-se a este Samuddavāṇija Jātaka. O décimo sexto Jātaka.

Puna ca paraṃ yadā devadatto sathavāho ahosi pañcannaṃ sakaṭasatānaṃ issaro, tadā bodhisattopi sathavāho ahosi pañcannaṃ sakaṭasatānaṃ issaro. Tathapi tāva ubhopi samasamā ahesu’’nti idampanavacanaṃ milidaraññā jetavane viharantena sathārā ekakanipāte anāthapiṇḍikassasahāyake tithayasāvake ārabbha kathitaṃ apaṇṇaka jātakaṃ sadhāya vuttaṃ hotī’ti. Sattarasamaṃ jātakaṃ.

E ainda mais, quando Devadatta era um líder de caravana, mestre de quinhentas carroças, o Bodhisatta também era um líder de caravana, mestre de quinhentas carroças. Mesmo assim, ambos eram iguais. Esta declaração foi feita pelo rei Milinda referindo-se ao Apaṇṇaka Jātaka, proferido pelo Mestre enquanto residia no Jetavana, no Ekakanipāta, a respeito dos discípulos de seitas heréticas que eram amigos de Anāthapiṇḍika. O décimo sétimo Jātaka.

Puna ca paraṃ yadā devadatto sākho nāma migarājā ahosi, tadā bodhisattopi nigrodho nāma migarājā ahosi. Tathapi tāva ubhopi samasamā ahesunti ‘‘idampana vacanaṃ milidaraññā jetavane viharantena sathārā ekakanipāte kumārakassapamātaraṃ bhikkhuṇiṃ ārabbha kathitaṃ nigrodhamigajātakaṃ sadhāya vuttaṃ hoti sā kira rājagahanagare mahāvibhavassa seṭṭhino dhītā ahosi nigrodhamigarājā pana ahamevā’’ti eva metaṃ milidaraññā imaṃ nigrodhamigarājajātakaṃ sadhāya vuttaṃ hotī’ti. Aṭṭhārasamaṃ jātakaṃ.

E ainda mais, quando Devadatta foi o rei dos cervos chamado Sākha, então o Bodhisatta também foi o rei dos cervos chamado Nigrodha. Mesmo assim, ambos eram iguais. 'Esta declaração foi dita pelo rei Milinda referindo-se ao Nigrodhamiga Jātaka, que foi proferido pelo Mestre enquanto residia em Jetavana no Ekakanipāta (Livro de Um), a respeito da bhikkhuni mãe de Kumārakassapa. Ela, de fato, era filha de um tesoureiro de grande riqueza na cidade de Rājagaha, e o rei dos cervos Nigrodha era eu mesmo.' Assim, isso foi dito pelo rei Milinda referindo-se a este Nigrodhamigarāja Jātaka. O décimo oitavo Jātaka.

Puna ca paraṃ yadā devadatto sākho nāma senāpati ahosi, tadā bodhisatto nigrodho nāma rājā ahosi. Tathapi tāva ubhopi samasamā ahesunti idampana vacanaṃ milidaraññā veḷuvane viharantena sathārā dasakanipāte devadattāmārabbha kathitaṃ nigrodhajātakaṃ sadhāya vuttaṃ hoti. ‘‘Ekadivasañhi bhikkhū nigrodhajātakaṃ sadhāya vuttaṃ hotī’ti. Ekunavisatimaṃ jātakaṃ.

E ainda mais, quando Devadatta foi o general chamado Sākha, então o Bodhisatta foi o rei chamado Nigrodha. Mesmo assim, ambos eram iguais. Esta declaração foi dita pelo rei Milinda referindo-se ao Nigrodha Jātaka, que foi proferido pelo Mestre enquanto residia em Veḷuvana no Dasakanipāta (Livro de Dez), a respeito de Devadatta. 'Pois, um dia, os bhikkhus...' referindo-se ao Nigrodha Jātaka. O décimo nono Jātaka.

Puna ca paraṃ sadā devadatto khaṇḍahālo nāma brāhmaṇo ahosi, tadā bodhisatto cado nāma rājakumāro ahosi. Tathāpi tāva anena khaṇḍahālo adhikataro’ti ‘‘idampana vacanaṃ milidaraññā gijjhakūṭe viharantena sathārā dasajātakedevadattamārabbha kathitaṃ cadakumārajātakaṃ sadhāya vuttaṃ taṃ saṅkhepano dassayissāma. ‘‘Tassa vathu saṅghabhedakkhadhake āgatameva cadakumāro pana ahamovā’’ti evametaṃ milidaraññā imaṃ vadakumārajātakaṃ sadhāya vuttanti vīsatimajātakaṃ.

E ainda mais, quando Devadatta foi o brâmane chamado Khaṇḍahāla, então o Bodhisatta foi o príncipe real chamado Canda. Mesmo assim, Khaṇḍahāla era superior a ele. 'Esta declaração foi dita pelo rei Milinda referindo-se ao Candakumāra Jātaka, proferido pelo Mestre enquanto residia em Gijjhakūṭa, a respeito de Devadatta nos Dez Jātakas; nós o mostraremos brevemente. Sua história já veio no Saṅghabhedaka Khandhaka, e o príncipe Canda era eu mesmo.' Assim, isso foi dito pelo rei Milinda referindo-se a este Candakumāra Jātaka. O vigésimo Jātaka.

Puna ca paraṃ yadā devadatto brahmadatto nāma rāja ahosi, tadā bodhisatto tassa putto mahāpadumo nāma kumāro ahosi, tadā sorājā sakaputtaṃ corappapāte khipāpesi. Yato kutoci pitā puttānaṃ adhikataro ahosi visiṭṭho, tathapi tāva devadattoyeva adhikataro’ti idampana evanaṃ milidaraññā jetavane viharantena sathārā dvādasakanipāte ciñcaṃ māṇavikamārabbha kathitaṃ mahāpadumajātakaṃ sadhāya vuttaṃ. ‘‘Paṭhamabodhiyañhi dasabalassa ahaṃ tadā rājaputto, evaṃ dhāretha jātakanti, evametaṃ milidaraññā imaṃ mahāpadumajātakaṃ sadhāya puttanti ekavīsatimajātakaṃ.

E ainda mais, quando Devadatta foi o rei chamado Brahmadatta, então o Bodhisatta foi seu filho, o príncipe chamado Mahāpaduma. Naquela ocasião, aquele rei fez com que seu próprio filho fosse lançado do penhasco dos ladrões. Embora de qualquer forma um pai seja superior e distinto em relação aos filhos, mesmo assim Devadatta era superior. Esta declaração foi dita pelo rei Milinda referindo-se ao Mahāpaduma Jātaka, proferido pelo Mestre enquanto residia em Jetavana no Dvādasakanipāta (Livro de Doze), a respeito da jovem Ciñcā. 'Na primeira iluminação do Possuidor das Dez Forças, eu era então o príncipe real; assim guardem este Jātaka.' Assim, isso foi dito pelo rei Milinda referindo-se a este Mahāpaduma Jātaka. O vigésimo primeiro Jātaka.

Puna ca paraṃ yadā devadatto mahāpatāpo nāma rājā ahosi, tadā bodhisatto tassa putto dhammapālo nāma kumāro ahosi, tadā so rājā sakaputtassa hathapāde sīsañca chedāpesi. Tathapi tāva devadatto yeca uttaro adhikataro’’ti idampana vacanaṃ milidaraññā veḷuvane viharantena sathārā pañcakanipāte devadattassavadhaparisakkanamārabbha kathitaṃ culladhammapālajātakaṃ sadhāya vuttaṃ hoti. ‘‘Athekadivasaṃ bhikkhu dhammasabhāyaṃ kathaṃ dhammapālakumāro pana ahamevā’’ti evametaṃ milidaraññā imaṃ culladhammapālajātakaṃ sadhāya vuttanti bāvīsatima jātakaṃ samattaṃ.

E ainda mais, quando Devadatta foi o rei chamado Mahāpatāpa, então o Bodhisatta foi seu filho, o príncipe chamado Dhammapāla. Naquela ocasião, aquele rei mandou cortar as mãos, os pés e a cabeça de seu próprio filho. Mesmo assim, Devadatta era superior e mais elevado. Esta declaração foi dita pelo rei Milinda referindo-se ao Culla-Dhammapāla Jātaka, proferido pelo Mestre enquanto residia em Veḷuvana no Pañcakanipāta (Livro de Cinco), a respeito da tentativa de Devadatta de assassiná-lo. 'Então, um dia, os bhikkhus na sala do Dhamma conversavam... e o príncipe Dhammapāla era eu mesmo.' Assim, isso foi dito pelo rei Milinda referindo-se a este Culla-Dhammapāla Jātaka. O vigésimo segundo Jātaka está concluído.

Ambajātaka-dummedhajātakāni mahākapi-

Os Jātakas Amba e Dummedha, o Mahākapi,

Chaddanta-daddarañcāpi khantivādikajātakaṃ

o Chaddanta, o Daddara e também o Khantivādi Jātaka,

Cullanadiya-paṇḍaraka-tacchasukarajātakaṃ

o Cullanandiya, o Paṇḍaraka, o Tacchasūkara Jātaka,

Cetiyajātakañcāpi rūrumigidajātakaṃ

o Cetiya Jātaka e também o Rurumiga Jātaka,

Sīlavaṃ sabbadāṭhañca laṭukikañca apaṇṇakaṃ

o Sīlava, o Sabbadāṭha, o Laṭukika e o Apaṇṇaka,

Nigrodhamiga-nigrodha-cadakumārajātakaṃ

o Nigrodhamiga, o Nigrodha, o Candakumāra Jātaka,

Mahāpadumakumāra-dhammapālakajātakaṃ

o Mahāpadumakumāra e o Dhammapālaka Jātaka.

Iti etāni bāvīsa jātakāni yathākkamaṃ

Assim, estes vinte e dois Jātakas, em ordem,

Milido nāmupadāya nāgasenassa abravīti.

o rei chamado Milinda citou e falou para Nāgasena.

Evañca so rājā imāni jātakāni sadhāya kathevā punapi evamāha? ‘‘Bhante nāgasena, ajjekarahi ubhopi sakyakulesu jāyiṃsu. Bodhisattopi buddho ahosi. Sabbaññu lokanāyako, devadatto tassa devātidevassa sāsane pabbajivā buddhālayaṃ akāsi. Kinnukho bhante nāgasena, yaṃ mayā bhaṇitaṃ taṃ sabbampi tathaṃ udāhu vitathanti.’’

E tendo falado referindo-se a estes Jātakas, o rei disse novamente o seguinte: 'Venerável Nāgasena, hoje em dia ambos nasceram no clã dos Sakyas. O Bodhisatta tornou-se o Buda, o Guia do Mundo Onisciente, e Devadatta, tendo se ordenado na dispensação daquele que é o Deus dos deuses, buscou a posição de Buda. Será, venerável Nāgasena, que tudo o que eu disse é verdade ou é falso?'

Jātakuddharaṇaṃ samattaṃ.

A extração dos Jātakas está concluída.

Gāthāsarūpaṃ

A essência dos versos

Gāthāsarūpampana evaṃ veditabbaṃ?

A essência dos versos deve ser conhecida assim:

Milido nāma so rājā sāgalāyampuruttame

Aquele rei chamado Milinda, na excelente cidade de Sāgala,

Upagañchi nāgasenaṃ gaṅgā’va yathasāgaraṃ.

aproximou-se de Nāgasena, assim como o rio Ganges se aproxima do oceano.

Āsajja rājā citrakathī ukkādhāraṃ tamonudaṃ apucchi nipuṇe pañhe ṭhānāṭhānagate puthū,

Tendo se aproximado, o rei de fala eloquente perguntou ao portador da tocha, o dissipador das trevas, muitas perguntas sutis sobre o que é possível e o que é impossível,

Pucchā visajjanā ceva gambhirathūpanissitā

perguntas e respostas baseadas em significados profundos,

Hadayaṅgamā kaṇṇasukhā abbhutā lomahaṃsanā

cativantes ao coração, agradáveis ao ouvido, maravilhosas e de arrepiar os cabelos,

Abhidhammavinayogāḷhā suttajālasamathitā

mergulhadas no Abhidhamma e no Vinaya, e bem estabelecidas na rede dos Suttas,

Nāgasenakathā citrā opammehi nayehi ca

as palavras variadas de Nāgasena, repletas de analogias e métodos.

Tatha ñāṇampaṇidhāya hāsayivāna mānasaṃ

Tendo ali direcionado o conhecimento e alegrado a mente,

Suṇotha nipuṇe pañhe kaṅkhāṭṭhānavidāḷane’ti

escutem as perguntas sutis que destroem as bases da dúvida.

Tenāhu?-

Por isso disseram:

Bahussuto citrakathī nipuṇo ca visārado,Sāmayiko ca kusalo paṭibhāne ca kovido;

De grande conhecimento, de fala eloquente, sutil e confiante, mestre das doutrinas, habilidoso e perito em inteligência rápida;

Tepi tepiṭakā bhikkhū pañcanekāyikāpi ca,Catunekāyikā ceva nāgasenaṃ purakkharuṃ;

Aqueles bhikkhus conhecedores do Tipiṭaka, bem como os conhecedores dos cinco Nikāyas e dos quatro Nikāyas, colocaram Nāgasena à frente;

Gambhīrapañño medhāvī maggāmaggassa kovido,Uttamathamanuppatto nāgaseno visārado;

De sabedoria profunda, inteligente, perito no caminho e no não-caminho, tendo alcançado o objetivo supremo, o confiante Nāgasena;

Tehi bhikkhūhi parivuto nipuṇehi saccavādibhī,Caranto gāmanigamaṃ sāgalaṃ upasaṅkamī;

Rodeado por aqueles bhikkhus sutis e que falam a verdade, viajando por vilas e cidades, ele chegou a Sāgala;

Saṅkheyyapariveṇasmiṃ nāgaseno tadā vasī,Katheti so manussehi pabbate kesarī yathā’ti;

Nāgasena residia então no Saṅkheyya Pariveṇa, e falava com os homens como um leão na montanha.

Caraṇena ceva sampannaṃ sudantaṃ uttame dame,Disvā rājā nāgasenaṃ idaṃ vacanamabravi;

Tendo visto Nāgasena, dotado de boa conduta e perfeitamente domado no supremo autocontrole, o rei disse estas palavras:

Kathikā mayā bahū diṭṭhā sākacchā osaṭā bahū,Na tādisaṃ bhayaṃ āsi ajjatāso yathā mama;

'Muitos debatedores foram vistos por mim, muitas discussões foram travadas, mas nunca houve tal medo como o meu tremor de hoje;

Nissaṃsayaṃ parājayo mama ajja bhavissati,Jayo’va nāgasenassa yathā cittaṃ na saṇṭhitanti;

Sem dúvida, a derrota hoje será minha, e a vitória será de Nāgasena, pois minha mente não está firme.'

Bāhiragāthā

Versos externos

Yathā hi aṅgasambhārā hoti saddo ratho iti,Evaṃ khadhesu santesu hoti sattoti sammuti;

Pois assim como, pela reunião de partes, surge o nome 'carroça', da mesma forma, existindo os agregados, há a designação convencional de 'ser';

Sīle patiṭṭhāya naro sapañeñā cittaṃ paññañca bhāvayaṃ,Ātāpī nipako bhikkhu so imaṃ vijaṭaye jaṭanti;

O homem sábio, estabelecido na virtude, desenvolvendo a mente e a sabedoria, o bhikkhu ardente e prudente, ele desembaraçaria este emaranhado.

Ayampatiṭṭhā dharaṇīva pāṇinaṃ idañca mūlaṃ kusalābhivuddhiyā,Mukhañcidaṃ sabbajinānusāsane yo sūlakkhadho varapātimokkhiyo’ti;

Esta virtude é o suporte, como a terra para os seres vivos, e esta é a raiz para o crescimento do que é benéfico; e esta é a entrada para o ensinamento de todos os Vitoriosos, a saber, aquele que é bem guardado no excelente Pātimokkha.

Saddhāya taratī oghaṃ appamādena aṇṇavaṃ,Vīriyena dukkhaṃ acceti paññāya parisujjhati;

Pela fé se atravessa a torrente, pela diligência o oceano; pela energia se supera o sofrimento, pela sabedoria se é purificado.

Nābhinadāmi maraṇaṃ nābhinadāmi jīvitaṃ,Kālañca paṭikaṅkhāmi nibbisaṃ bhatako yathā;

Não me alegro com a morte, não me alegro com a vida; e aguardo o meu tempo, assim como um trabalhador assalariado aguarda o seu pagamento.

Nābhinadāmi maraṇaṃ nābhinadāmi jīvitaṃ,Kālañca paṭikaṅkhāmi sampajāno patissato;

Não me alegro com a morte, não me alegro com a vida; e aguardo o meu tempo, plenamente consciente e atento.

Paṭigacceva taṃ kayirā yaṃ jaññā hitamattano,Na sākāṭikacintāya mantā dhīro parakkame;

Deve-se fazer antecipadamente aquilo que se sabe ser para o próprio benefício; o sábio não deve se esforçar deliberando como o pensamento de um carroceiro.

Yathā sākaṭiko nāma samaṃ hivā mahāpathaṃ,Visamaṃ maggamāruyha akkhabhinno’va dhāyati;

Pois assim como um carroceiro que, deixando a estrada principal plana e entrando em um caminho acidentado, corre com o eixo quebrado;

Evaṃ dhammā apakkamma adhammamanuvattiya,Mado maccumukhampatto akkhacchinno’va socati;

Da mesma forma, aquele que se afasta do Dhamma e segue o não-Dhamma, tolo, tendo entrado na boca da morte, lamenta-se como aquele com o eixo quebrado.

Allavammapaṭicchanno navadvāro mahāvaṇo,Samantato paggharati asuci pūtigadhiyo’ti;

Coberto por pele úmida, uma grande ferida de nove aberturas, flui por todos os lados, impuro e com odor fétido.

Milidapañhe ṭhitā bāvīsati gāthā samattā.

Os vinte e dois versos contidos nas Perguntas de Milinda estão concluídos.

Bhassappavedī vetaṇḍī atibuddhivicakkhaṇo,Milido ñāṇabhedāya nāgasenamupāgamī;

O rei Milinda, um debatedor habilidoso, sofista, extremamente inteligente e perspicaz, aproximou-se de Nāgasena para testar seu conhecimento;

Vasanto tassa chāyāya paripucchanto punappunaṃ,Pabhinnabuddhi huvāna so’pi āsi tipeṭako;

Vivendo sob sua sombra, perguntando repetidas vezes, tendo sua inteligência aguçada, ele também se tornou conhecedor do Tipiṭaka.

Navaṅgaṃ anumajjanto rattibhāge rahogato,Addakkhi meṇḍake pañhe dunniveṭhe saniggahe;

Refletindo sobre o ensinamento de nove partes na calada da noite, em retiro, ele viu as perguntas capciosas, difíceis de desvendar e de refutar;

Pariyāyabhāsitaṃ athi athi sadhāya bhāsitaṃ,Sabhāvabhāsitaṃ athi dhammarājassa sāsane;

Há o que é dito de forma figurada, há o que é dito com uma intenção específica, e há o que é dito de acordo com a própria natureza no ensinamento do Rei do Dhamma;

Tesaṃ athamaviññāya meṇḍake jinabhāsite,Anāgatamhi addhāneviggaho tatha hessati;

Sem compreender o significado dessas perguntas capciosas ditas pelo Vitorioso, no futuro haverá disputa a esse respeito;

Hada kathimpasādetvā chejjāpessāmi meṇḍake,Tassa niddiṭṭhamaggena niddisissantyanāgate;

Portanto, tendo esclarecido a questão, eu cortarei as perguntas capciosas; pelo caminho por ele indicado, eles explicarão no futuro.

Visamaṃ sabhayaṃ ativāto paṭicchannaṃ devanissitaṃ,Patho ca saṅkamo tithaṃ aṭṭhete parivajjiyā;

O terreno acidentado, o perigoso, o vento forte, o oculto, o habitado por divindades, o caminho estreito, a ponte e o vau: estes oito devem ser evitados;

Ratto duṭṭho ca mūḷho ca mānī luddho tathā’laso,Ekacintī ca bālo ca ete athavināsakā;

O cobiçoso, o hostil, o iludido, o orgulhoso, o ganancioso, o preguiçoso, o de mente estreita e o tolo: estes são destruidores do significado;

Ratto duṭṭho ca mūḷho ca bhīru āmisacakkhuko,Ithi soṇḍo paṇḍako ca navamo bhavati dārako;

O cobiçoso, o hostil, o iludido, o temeroso, o que busca ganhos materiais, a mulher, o ébrio, o eunuco e, o nono, a criança;

Navete puggalā loke ittarā calitā calā,Etehi mantitaṃ guyhaṃ khippaṃ bhavati pākaṭaṃ;

Estas nove pessoas no mundo são instáveis, inconstantes e mutáveis; o segredo confiado a elas rapidamente se torna público;

Vasena yasapucchāhi tithavāsena yoniso,Sākacchā snehasaṃsevā patirūpavasena ca

Pelo poder, pela busca de fama, pela associação com heréticos, pela atenção sábia, pela discussão, pela associação afetuosa e pela conduta apropriada,

Etāni aṭṭha ṭhānāni buddhivisadakārakā,Yesaṃ etāni samhonti tesaṃ buddhi pabhijjati;

Estes oito fatores tornam a inteligência clara; para aqueles em quem estes existem, a inteligência se desenvolve.

Pūjīyantā asamasamā sadevamānusehi te,Na sādiyanti sakkāraṃ buddhānaṃ esa dhammatā’ti

Sendo homenageados por deuses e humanos, eles, os inigualáveis, não se apegam às honrarias; esta é a natureza dos Buddhas.

Ayaṃ gāthā sāriputtatherena vuttā.

Este verso foi proferido pelo Venerável Sāriputta.

Imehi aṭṭhihi tamaggapuggalaṃDevātidevaṃ naradammasārathiṃ,Samantacakkhuṃ satapuññalakkhaṇaṃPāṇehi buddhaṃ saraṇaṃ gato’smi;

Com estes meus ossos, tomo refúgio por toda a vida no Buddha, a pessoa suprema, o Deva dos devas, o guia dos homens a serem domados, o de visão universal, dotado de cem marcas de mérito.

Jāliṃkaṇhājinaṃ dhītaṃ maddideviṃ patibbataṃ,Cajamāno nacintesiṃ bodhiyāyeva kāraṇā;

(Jātakagāthā)

Ao renunciar a Jāli, à minha filha Kaṇhājinā e à rainha Maddī, minha devotada esposa, não hesitei, agindo unicamente em prol do Despertar. (Verso do Jātaka)

Na antalikkhe na samuddamajjheNa pabbatānaṃ vivaraṃ pavissa,Na vijjati so jagatippadesoYathaṭṭhitaṃ nappasaheyya maccu;

Nem no céu, nem no meio do oceano, nem entrando nas fendas das montanhas; não existe lugar algum na terra onde alguém possa se estabelecer e não ser dominado pela morte.

Kāyena saṃvaro sādhu sādhuvācāya saṃvaro,Manasā saṃvaro sādhu sādhu sabbathasaṃvaro;

Bom é o refreamento do corpo, bom é o refreamento da fala; bom é o refreamento da mente, bom é o refreamento em todos os sentidos.

Acetanaṃ brāhmaṇa assuṇantaṃJānaṃ ajānantamimaṃ palāsaṃ,Āraddhavīriyo dhuvamappamattoSukhaseyyaṃ pucchasi kissa hetu’ti;

(Jātakagāthā)

Ó brâmane, por que razão, com esforço contínuo e constante diligência, perguntas sobre o repouso feliz a esta árvore palāsa, que é insensível, incapaz de ouvir e nada sabe? (Verso do Jātaka)

Iti phadana rukkho’pi tāvade ajjhabhāsatha,Mayhampi vacanaṃ athi bhājadvāja suṇohi me’ti;

(Jātakagāthā)

Assim, até mesmo a árvore phandana falou naquele momento: 'Eu também tenho algo a dizer, ó Bhāradvāja, escuta-me!' (Verso do Jātaka)

Cudassa bhattaṃ bhuñjivā kammārassā’ti me sutaṃ,Ābādhaṃ samphusī dhīro pabāḷhaṃ māraṇantikatti

Assim ouvi: tendo comido a refeição de Cunda, o ferreiro, o Sábio foi acometido por uma enfermidade grave, dolorosa e mortal.

Sathavāto bhayaṃ jātaṃ niketā jāyatī rajo,Aniketamasathavaṃ etaṃ ve munidassananti;

(Jinabhāsitā minidena vuttā)

Da intimidade nasce o medo, da vida doméstica nasce a poeira da paixão. Estar livre de lar e de intimidade: esta é, de fato, a visão do sábio. (Dito pelo Conquistador, citado por Milinda)

Sasamuddapariyāyaṃ mahiṃ sāgarakuṇḍalaṃ,Na icche saha nidāya evaṃ sayha vijānahīti;

(Jātakagāthā lomakassapena vuttā)

Eu não desejaria a terra inteira circundada pelo oceano e adornada pelo mar se isso viesse acompanhado de desonra. Sabe disso, ó Sayha! (Verso do Jātaka, proferido por Lomakassapa)

Vadhissametanti parāmasantoKāsāvamaddakkhi dhajaṃ isīnaṃ,Dukkhena phuṭṭhassudapādi saññāArahaddhajo sabbhi avajjharūpo’ti;

(Jātakagāthā chaddantanāgarājena vuttā)

Ao estender a mão pensando 'vou matá-lo', ele viu o manto cor de açafrão, o estandarte dos sábios. Mesmo tocado pela dor, surgiu nele a percepção: 'O estandarte dos Arahants é inviolável para os virtuosos'. (Verso do Jātaka, proferido pelo rei dos elefantes Chaddanta)

Gāthābhigītamme abhojaneyyaṃSampassataṃ brāhmaṇa nesa dhammo,Gāthābhigītaṃ panudanti buddhāDhamme sati brāhmaṇa vuttiresā;

(Suttānipātagāthā jinabhāsitā)

O que foi obtido através do canto de versos não deve ser comido por mim. Ó brâmane, para quem vê claramente, este não é o Dhamma. Os Buddhas rejeitam o que é obtido por meio de versos; enquanto o Dhamma existir, ó brâmane, esta será a conduta deles. (Verso do Sutta Nipāta, dito pelo Conquistador)

Na me ācariyo atha sadiso me na vijjati,Sadevakasmiṃ lokasmiṃ nathi me paṭipuggalo’ti;

(Khadhakagāthā jinabhāsitā)

Não tenho mestre, e ninguém igual a mim existe; no mundo com seus deuses, não há ninguém que se compare a mim. (Verso do Khandhaka, dito pelo Conquistador)

Vipulo rājagahikānaṃ giriseṭṭho pavuccati,Seto himavataṃ seṭṭho ādicco aghagāminaṃ;

Vipula é dita a melhor entre as montanhas de Rājagaha; o Seta é o melhor dos Himalaias; o sol é o melhor dos que viajam pelo espaço;

Samuddo’dadhinaṃ seṭṭho nakkhattānañca cadimā,Sadevakassa lokassa buddho aggo pavuccatīti;

O oceano é o maior dos corpos d'água, e a lua é a melhor das estrelas; em todo o mundo com seus deuses, o Buddha é declarado o supremo.

(Dve gāthā māṇavakadevaputtena vuttā nāgasenatherena vuttā)

(Estes dois versos foram proferidos pelo jovem devaputta Māṇavaka e citados pelo Venerável Nāgasena)

Eko manopasādo saraṇagamanaṃ añjalippaṇāmo vā,Ussahate tārayituṃ mārabalanisūdane buddhe’ti;

(Ayaṃ gāthā sāriputtatherenābhatā)

Um único instante de devoção mental, a tomada de refúgio ou uma saudação com as mãos unidas em direção ao Buddha, o destruidor das forças de Māra, é suficiente para salvar um ser. (Este verso foi trazido pelo Venerável Sāriputta)

Ārahatha nikkhamatha yujjatha buddhasāsane,Dhunātha maccuno senaṃ naḷāgāraṃ’va kuñjaro’ti;

(Jinabhāsitā milidena vuttā)

Esforçai-vos! Ide adiante! Empenhai-vos no ensinamento do Buddha! Destruí o exército da Morte, assim como um elefante destrói uma cabana de juncos! (Dito pelo Conquistador, citado por Milinda)

Yo sīla vā dussīlesu dadāti dānaṃDhammena laddhaṃ supasanna citto,Abhisaddahaṃ kammaphalaṃ ulāraṃTaṃ ve dānaṃ dāyakato visujjhatī’ti;

(Ayaṃ nāgasenena ābhatā)

Aquele que é virtuoso e, com a mente serena e confiante, oferece aos sem virtude uma dádiva obtida de forma justa, acreditando plenamente no grandioso fruto do kamma — essa dádiva, de fato, é purificada pelo próprio doador. (Este verso foi trazido por Nāgasena)

Na me dessā ubho puttā maddī devī na appiyā,Sabbaññutaṃ piyaṃ mayhaṃ tasmā piye adāsahanti;

Meus dois filhos não me eram odiosos, nem a rainha Maddī me era desprovida de amor; mas a omnisciência me é ainda mais cara, por isso doei aqueles que me eram queridos.

Sahassagghañhi maṃ tāto brāhmaṇassa pitā adā,Atho kaṇhājinaṃ kaññaṃ hathinañca satena cā’ti;

Pois meu pai me avaliou em mil moedas de ouro e me entregou ao brâmane, e à menina Kaṇhājinā ele a entregou junto com cem elefantes.

Jigacchāya pipāsāya ahinā daṭṭho visena ca,Aggi udaka sattīhi akāle tatha miyyati;

Por fome, por sede, picado por uma serpente ou por veneno, pelo fogo, pela água ou por armas, assim se morre prematuramente.

Anumānapañhe vuccamānā imā gāthā sallakkhetabbā?

Devem ser observados estes versos proferidos na questão sobre a inferência:

Bahu jane tārayivā nibbuto upadhikkhaye,Anumānenañātabbaṃ’athi so dīpaduttamo’ti;

Tendo libertado muitas pessoas e alcançado a extinção com o fim dos combustíveis da existência, deve-se saber por inferência: 'Aquele que é o supremo entre os homens de fato existe'.

Kammamūlaṃ gahetvāna āpaṇaṃ upagacchatha,Ārammaṇaṃ kiṇivāna tato muccatha muttiyāti;

Tendo tomado o kamma como capital, ide ao mercado; comprai o objeto de meditação e, assim, libertai-vos para a emancipação!

Na pupphagadho paṭivātameti na cadanaṃ tagaramallikā vā,Satañca gadho paṭivātameti sabbā disāsappuriso pavāti;

O perfume das flores não vai contra o vento, nem o do sândalo, do tagara ou do jasmim; mas o perfume dos virtuosos vai contra o vento, o homem de bem espalha sua fragrância em todas as direções.

Cadanaṃ tagaraṃ vāpi uppalaṃ atha vassikī,Etesaṃ gadhajātānaṃ sīlagadho anuttaro;

Seja sândalo ou tagara, lótus azul ou jasmim, entre todas essas variedades de perfumes, a fragrância da virtude é a suprema.

Appamatto aya gadho yavāyaṃ nagaracadanī,Yo ca sīlavataṃ gadho vāta devesu uttamo’ti;

Fraco é este perfume que provém do tagara e do sândalo; mas a fragrância daqueles que possuem virtude sopra até mesmo entre os deuses como a mais excelente.

Kammamūlaṃ janā davā gaṇhanti amataṃ phalaṃ,Tena te sukhitā honti ye kītā amataṃ phalanti;

Dando o kamma como capital, as pessoas adquirem o fruto da Imortalidade; por isso, tornam-se felizes aquelas que compraram o fruto da Imortalidade.

Ye keci loke agadā visānaṃ paṭibāhakā,Dhammāgadasamaṃ nathi etaṃ pivatha bhikkhavo’ti;

Quaisquer que sejam os antídotos que existam no mundo para neutralizar os venenos, nenhum se iguala ao antídoto do Dhamma. Bebei deste, ó monges!

Ye keci osadhā loke vijjanti vividhā bahū,Dhammosadha samaṃ nathi etaṃ pivatha bhikkhavo’ti;

Quaisquer que sejam os diversos remédios que existam no mundo, nenhum se iguala ao remédio do Dhamma. Bebei deste, ó monges!

Dhammosadhaṃ pivivāna ajarāmaraṇā siyuṃ,Bhāvayivā ca passivā nibbutā upadhikkhaye’ti;

Tendo bebido o remédio do Dhamma, eles se tornam livres da velhice e da morte; tendo-o desenvolvido e visto a verdade, alcançam a paz com a extinção de todos os combustíveis da existência.

Byādhitaṃ janataṃ disvā amatāpaṇaṃ pasārayī,Kammena taṃ kiṇivāna amatamādetha bhikkhavo’ti;

Vendo a humanidade enferma, ele abriu o mercado da Imortalidade. Comprando-a com as vossas ações, recebei a Imortalidade, ó monges!

Evarūpāni sīlānisanti buddhassa āpaṇe,Kammena taṃ kiṇivāna ratanaṃ vo piladhathā’ti;

Tais virtudes existem no mercado do Buddha; comprando-as com as vossas ações, vesti esta joia!

Samādhiratanamālassa kuvitakkā na jāyare,Na ca vikkhippate cittaṃ etaṃ tumhe piladhathā’ti;

Para quem usa a guirlanda da joia da concentração, os maus pensamentos não surgem, nem a mente se dispersa. Vesti esta joia!

Paññāratanamālassa na ciraṃ vattate bhavo,Khippaṃ phasseti amataṃ na ca so rocate bhave’ti;

Para quem usa a guirlanda da joia da sabedoria, a existência não se prolonga por muito tempo; ele rapidamente toca a Imortalidade e não mais se deleita no vir-a-ser.

Maṇimālādharaṃ gehajano sāmiṃ udikkhati,Vimuttiratanamālantu udikkhanti sadevakā’ti;

Os familiares olham para o senhor da casa que usa uma guirlanda de pedras preciosas; mas o mundo com seus deuses olha para aquele que usa a guirlanda da joia da libertação.

Yena ñāṇena bujjhanti ariyā katakiccataṃ,Taṃ ñāṇaratanaṃ laddhuṃ vāyametha jinorasā’ti;

Esforçai-vos, ó filhos do Conquistador, para obter a joia do conhecimento, através da qual os Nobres despertam e realizam o que devia ser feito!

Paṭisambhidā kiṇivānañāṇena phassayeyya yo,Asambhīto anubbiggo atirocati sadevake’ti;

Aquele que, tendo adquirido as discriminações analíticas, as realiza através do conhecimento, vive destemido e sereno, brilhando intensamente no mundo com seus deuses.

Bojjhaṅgaratanamālassa udikkhanti sadevakā,Kammena taṃ kiṇivāna ratanaṃ vo piladhathā’ti;

O mundo com seus deuses contempla a guirlanda da joia dos fatores do despertar; comprando-a com as vossas ações, vesti esta joia!

Āyu ārogatā vaṇṇaṃ saggaṃ uccākulīnatā,Asaṅkhatañca amataṃ athi sabbāpaṇe jine;

Vida longa, saúde, beleza, o céu, nascimento nobre, o Incondicionado e a Imortalidade: tudo isso está disponível no mercado do Conquistador.

Appena bahukenāpi kammamūlena gayhati,Kiṇivā saddhāmūlena samiddhā hotha bhikkhavo;

Pode ser obtido com pouco ou com muito capital de ações; tendo-o comprado com o capital da fé, sede prósperos, ó monges!

Bhavatīha-

Eis o que se diz a este respeito:

Vītarāgā vītadosā vītamohā anāsavā,Vītataṇhā anādānā dhammanagare vasanti te;

Livres da cobiça, livres do ódio, livres da ilusão, livres das máculas, livres do desejo e sem apego, eles habitam na Cidade do Dhamma.

Āraññakā dhūtadharā dhāyino lūkhacīvarā,Vivekābhiratā dhīrā dhammanagare vasanti te’ti;

Habitantes das florestas, praticantes das austeridades, meditadores, vestidos com mantos rústicos, deleitando-se na solitude, os sábios habitam na Cidade do Dhamma.

Nesajjikā sathatikā atho’pi ṭhānavaṅkamā,Paṃsukūladharā sabbe dhammanagare vasanti te;

Praticantes da postura sentada, usuários de esteiras de feltro, e também aqueles que meditam de pé e caminhando, todos vestidos com mantos de trapos, habitam na Cidade do Dhamma.

Ticīvaradharā sabbe cammakhaṇḍacatuthakā,Ratā ekāsane viññu dhammanagare vasanti te;

Todos portando apenas os três mantos, tendo um pedaço de couro como quarto item, deleitando-se em uma única refeição diária, os sábios habitam na Cidade do Dhamma.

Appicchā nipakā dhīrā appāhārā alolupā,Lābhālābhena santuṭṭhā dhammanagare vasanti te;

De poucos desejos, prudentes, sábios, que comem pouco e são desprovidos de ganância, contentes tanto com o ganho quanto com a perda, eles habitam na Cidade do Dhamma.

Dhāyī dhānaratā dhīrā santacittā samāhitā,Ākiñcaññaṃ pathayānā dhammanagare vasantī te;

Meditadores, deleitando-se nos jhāna, sábios, de mente pacífica e concentrada, aspirando ao estado de nada possuir, eles habitam na Cidade do Dhamma.

Paṭipannā phalaṭṭhā ca sekkhā phalasamaṅgino,Āsiṃsakā uttamathaṃ dhammanagare vasanti te;

Aqueles que estão no caminho e os estabelecidos no fruto, os discípulos em treinamento e os dotados do fruto, aspirando ao objetivo supremo, habitam na Cidade do Dhamma.

Sotāpannā ca vimalā sakadāgāmino ca ye,Anāgāmī ca arahanto dhammanagare vasanti te;

Os que entraram na correnteza, os puros, os que retornam uma única vez, os que não retornam e os arahants habitam na Cidade do Dhamma.

Satipaṭṭhānakusalā bojjhaṅgabhāvanāratā,Vipassakā dhammadharā dhammanagare vasanti te;

Habilidosos nos fundamentos da atenção plena, deleitando-se no desenvolvimento dos fatores do despertar, praticantes da visão penetrante e guardiões do Dhamma habitam na Cidade do Dhamma.

Iddhipādesu kusalā samādhibhāvanāratā,Sammappadhānamanuyuttā dhammanagare vasanti te;

Habilidosos nas bases do poder espiritual, deleitando-se no desenvolvimento da concentração, dedicados aos retos esforços, eles habitam na Cidade do Dhamma.

Abhiññāpāramippattā pettike gocare ratā,Antaḷikkhamhi caraṇā dhammanagare vasanti te;

Tendo alcançado a perfeição nos conhecimentos diretos, deleitando-se no domínio de seu Pai, movendo-se pelo espaço, eles habitam na Cidade do Dhamma.

Okkhittacakkhu mitabhāṇī guttadvārā susaṃvutā,Sudantā uttame dame dhammanagare vasanti te;

De olhos baixos, moderados no falar, com os sentidos guardados e bem controlados, perfeitamente domados no supremo autocontrole, eles habitam na Cidade do Dhamma.

Tevijjā jaḷabhiññā ca iddhiyā pāramiṃ gatā,Pañañāya pāramippattā dhammanagare vasanti te;

Detentores do tríplice conhecimento, possuidores dos seis conhecimentos diretos, que alcançaram a perfeição nos poderes espirituais e a perfeição na sabedoria, eles habitam na Cidade do Dhamma.

Yathāpi nagaraṃ disvā suvibhattaṃ manoramaṃ,Anumānena jānanti vaḍḍhakissa mahattanaṃ;

Assim como, ao ver uma cidade bem planejada e encantadora, as pessoas conhecem por inferência a grandeza do seu arquiteto,

Tatheva lokanāthassa disvā dhammapuraṃ varaṃ,Anumānena jānanti athi so bhagavā iti;

Da mesma forma, ao contemplar a excelente Cidade do Dhamma do Protetor do Mundo, conhece-se por inferência: 'Aquele Abençoado de fato existe'.

Anumānenajānanti ūmiṃ disvāna sāgare,Yathā’yaṃ dissate ūmī mahanto so bhavissati;

Eles sabem por inferência, ao ver uma onda no oceano: 'Pela forma como esta onda se apresenta, o oceano deve ser imenso'.

Tathā buddhaṃ sokanudaṃ sabbathamaparājitaṃ,Taṇhakkhayamanuppattambhavasaṃsāramocanaṃ;

Assim é o Buda, o dissipador do pesar, invicto em todos os aspectos, que alcançou a destruição do desejo, o libertador do ciclo de existências;

Anumānena ñātabbaṃ ūmiṃ disvā sadevake,Yathā dhammumivippharo aggo buddho bhavissati;

Por inferência deve ser conhecido, ao ver a onda [do Dhamma] no mundo com seus deuses, como o supremo Buda será aquele cuja influência do Dhamma se difunde;

Anumānena jānanti disvā accuggataṃ giriṃ,Yathā accuggato esa himavā so bhavissati;

Por inferência eles sabem, ao ver uma montanha extremamente alta, que aquela montanha tão elevada deve ser o Himalaia;

Tathā disvādhammagiriṃ sītībhutaṃ nirūpadhiṃ,Accuggataṃ bhagavato acalaṃ suppatiṭṭhitaṃ;

Da mesma forma, ao ver a montanha do Dhamma do Abençoado, pacificada, livre de apegos, extremamente elevada, inabalável e bem estabelecida;

Anumānena ñātabbaṃ disvāna dhammapabbataṃ,Tathā hi so mahāvīro aggo buddho bhavissati;

Por inferência deve ser conhecido, ao ver a montanha do Dhamma, que assim aquele grande herói será o supremo Buda;

Yathāpi gajarājassa padaṃ disvāna mānusā,Anumānenajānanti mahā esa gajo iti;

Assim como os homens, ao verem a pegada do rei dos elefantes, sabem por inferência: 'este é um grande elefante';

Tatheva buddhanāgassa padaṃ disvā vibhāvino,Anumānena jānanti uḷāro so bhavissati;

Da mesma forma, ao ver la pegada do Buda-Naga, os sábios sabem por inferência que ele deve ser grandioso;

Anumānenajānanti bhīte disvāna kummige,Migarājassa saddenabhītā’me kummigā iti;

Sabem por inferência, ao verem os pequenos animais assustados: 'estes pequenos animais estão assustados pelo rugido do rei dos animais';

Tatheva tithiye disvā vithaddhe bhītamānase,Anumānena ñātabbaṃ dhammarājena gajjitaṃ;

Da mesma forma, ao ver os sectários estupefatos e com a mente amedrontada, deve ser conhecido por inferência o rugido do Rei do Dhamma;

Nibbutaṃ pathaviṃ disvā haritapattaṃ mahodakaṃ,Anamānena jānanti mahāmeghena nibbutaṃ;

Ao ver a terra saciada, com folhas verdes e muita água, sabem por inferência que ela foi saciada por uma grande nuvem de chuva;

Tathevimaṃ janaṃ disvā āmoditapamoditaṃ,Anumānena ñātabbaṃ dhammarājena tappitaṃ;

Da mesma forma, ao ver estas pessoas alegres e exultantes, deve ser conhecido por inferência que foram saciadas pelo Rei do Dhamma;

Laggaṃ disvā bhisaṃ paṅkaṃ kalaladdagataṃ mahiṃ,Anumānena jānanti vārikkhadho mahā gato;

Ao ver o lodo e a lama acumulados, a terra coberta de lama, sabem por inferência que uma grande massa de água passou;

Tathevimaṃ janaṃ disvā rajopakkhasamāhitaṃ,Vahitaṃ dhammanadiyā vissaṭṭhaṃ dhammasāgare;

Da mesma forma, ao ver estas pessoas purificadas da poeira das impurezas, levadas pelo rio do Dhamma e lançadas no oceano do Dhamma;

Dhammāmatagataṃ disvā sadevakamimaṃ mahiṃ,Anumānena ñātabbaṃ dhammakkhadho mahā gato;

Ao ver que esta terra com seus deuses alcançou o néctar do Dhamma, deve ser conhecido por inferência que uma grande torrente do Dhamma passou;

Anumānena jānanti ghāyivā gadhamuttamaṃ,Yathā’yaṃ vāyatī gadho hessanti pupphitā dumā;

Sabem por inferência, ao cheirarem uma fragrância excelente: 'como esta fragrância sopra, as árvores devem estar floridas';

Tathevāyaṃ sīlagadho pavāyati sadevake,Anumānena ñātabbaṃ athi buddho anuttaro’ti;

Da mesma forma, como esta fragrância da virtude sopra no mundo com seus deuses, deve ser conhecido por inferência: 'existe um Buda supremo';

Anumānapañhaṃ.

A pergunta sobre a inferência.

Passatāraññake bhikkhū ajjhogāḷhe dhute guṇe,Puna passati gihi rājā anāgāmiphale ṭhite;

Ele vê os monges da floresta imersos nas qualidades das práticas ascéticas; por outro lado, ele vê o rei leigo estabelecido no fruto do não-retorno;

Ubho’pi te vilokevā uppajji saṃsayo mahā,Bujjheyya ce gihidhamme dhutaṅgaṃ nipphalaṃ siyā;

Tendo observado ambos, surgiu uma grande dúvida: 'Se alguém pode despertar na vida leiga, as práticas ascéticas seriam inúteis';

Paravādivādamathanaṃ nipuṇaṃ piṭakattaye,Hada pucche kathiseṭṭhaṃ so me kaṅkhaṃ vinossatī’ti

'Deixe-me perguntar ao melhor dos oradores, perito no Tipitaka, o destruidor das doutrinas dos oponentes; ele dissipará a minha dúvida'.

Meṇḍakapañhe ṭhitā dvāsīti gāthā samattā.

Estão concluídas as oitenta e duas estrofes contidas nas perguntas de Meṇḍaka.

Milidappakaraṇe sabbā gāthā sampiṇḍitā caturādhikasatagāthā honti.

No Livro de Milinda, todas as estrofes reunidas somam cento e quatro estrofes.

Milidappakaraṇe sabbagāthāsarūpagahaṇaṃ samattaṃ.

No Livro de Milinda, a compilação de todas as estrofes em sua forma original está concluída.

Saṃkhyāsarūpaṃ

O sumário dos números

Saṅkhyāsarūpaṃ pana evaṃ veditabbaṃ. Eka-dvi-ti-catu-pañca-cha-satta-aṭṭha-nava-dasa-ekādasa-dvādasa- terasa-cuddasa-soḷasa-sattarasa-aṭṭhārasa-ekūnavīsati-pañcavīsati-aṭṭhavīsati-tiṃsā -chasaṭṭhi-diyaḍḍhasatanti pañcavīsatividhā saṅkhyā. Tatha buddho eko, pathavi ekā, samuddo eko, sineru eko, devaloko eko, brahmaloko eko’ti cha ekakā milidappakaraṇe āgatā.

O sumário dos números deve ser conhecido assim: um, dois, três, quatro, cinco, seis, sete, oito, nove, dez, onze, doze, treze, quatorze, dezesseis, dezessete, dezoito, dezenove, vinte e cinco, vinte e oito, trinta, sessenta e seis, cento e cinquenta — estes são os vinte e cinco tipos de números. Entre eles, um Buda, uma terra, um oceano, um Sineru, um mundo dos deuses, um mundo de Brahma — estes são os seis 'singulares' que aparecem no Livro de Milinda.

Dve athavase sampassamānā bhagavatā vihāradānaṃ anuññātaṃ? Vihāradānaṃ nāma sabbabuddhehi vaṇṇitaṃ anumataṃ thomitaṃ pasathaṃ vihāradānaṃ davā devamanussā jātijarābyādhimaraṇehi muccissanti. Vihāre sati bhikkhū bhikkhuniyo vā katokāsā dassanakāmānaṃ sulabhadassanaṃ bhavissantī’ti.

Quais são as duas razões considerando as quais a doação de um mosteiro foi permitida pelo Abençoado? A doação de um mosteiro é elogiada, aprovada, enaltecida e louvada por todos os Budas; ao fazerem a doação de um mosteiro, deuses e humanos se libertarão do nascimento, da velhice, da doença e da morte. Havendo um mosteiro, os monges ou monjas ali estabelecidos serão facilmente acessíveis para aqueles que desejam vê-los.

Dve athavase paṭicca sabbabuddhā attanā nimmitaṃ catupaccayaṃ na paribhuñjanti? Aggadakkhiṇeyyo sathā’ti bahū devamanussā catupaccayaṃ datvā dukkhā muccissanti. Buddhā paṭihāriyaṃ kavā jīvitavuttiṃ pariyesantī’ti parūpavādalopanathañcāti.

Quais são as duas razões pelas quais todos os Budas não usufruem dos quatro requisitos criados por eles mesmos? Sendo o Mestre o campo supremo de mérito, muitos deuses e humanos, ao oferecerem os quatro requisitos, se libertarão do sofrimento; e para evitar a censura alheia de que 'os Budas realizam milagres para obter seu sustento'.

Dve akammajā ahetujā anutujā? Ākāso nibbānañcā’ti

Quais são as duas coisas não nascidas do karma, não nascidas de causas e não nascidas das estações? O espaço e o Nibbana.

Dve athavase sampassamānena vessantarena raññā dve puttā dinnā? Dānapathova me na parihāyissati, ime kumārā mūlajalāhārabhuñjanadukkhato mucacissantī’ti.

Quais são as duas razões considerando as quais o Rei Vessantara deu seus dois filhos? 'O meu caminho de generosidade não falhará', e 'estes príncipes se libertarão do sofrimento de se alimentarem apenas de raízes e água'.

Udakassa dve guṇā nibbānaṃ anuppaviṭṭhā? Sītalabhāvo, pītassa ghammavinayanabhāvo cā’ti.

Quais são as duas qualidades da água que são aplicadas ao Nibbana? A natureza refrescante e a capacidade de extinguir o calor quando bebida.

Asatiyā ajānanena cā’ti dvīhi kāraṇehi āpattiṃ āpajjantī’ti cha dukā āgatā.

Por duas razões se comete uma ofensa: por falta de atenção e por ignorância. Estes são os seis pares que aparecem.

Sītena uṇhena atibhojanenā’ti tīhi ākārehi pittaṃ kuppati.

Por três maneiras a bile se desequilibra: pelo frio, pelo calor e pelo excesso de comida.

Sītena uṇhena annāpānena cā’ti tahī ākārehi semhaṃ kuppati.

Por três maneiras o fleuma se desequilibra: pelo frio, pelo calor e pela comida e bebida.

Buddhavaṃsatāya dhammagarukatāya bhikkhubhumimahantatāyā’ti tīhi kāraṇehi pātimokkhaṃ paṭicchannaṃ kārāpeti.

Por três razões ele faz com que o Patimokkha seja recitado em segredo: por respeito à linhagem dos Budas, por reverência ao Dhamma e pela grandeza do estado de monge.

Agadassa tayo guṇā nibbānaṃ anuppaviṭṭhā? Gilānakānaṃ parisaraṇaṃ rogavināsanaṃ amatakaraṇanti.

Quais são as três qualidades do remédio que são aplicadas ao Nibbana? O refúgio para os enfermos, a destruição das doenças e a concessão da imortalidade.

Maṇiratanassa tayo guṇā nibbānaṃ anuppaviṭṭhā? Sabbakāmadadaṃ nahāsakaraṃ ujjotathakaranti.

Quais são as três qualidades da joia preciosa que são aplicadas ao Nibbana? A concessão de todos os desejos, o frescor e a geração de luz.

Ratanacadanassa tayo guṇā? Vaṇṇasampanno gadhasampanno rasasampanno’ti satta tikā vuttā.

Quais são as três qualidades do sândalo precioso? Excelente em cor, excelente em fragrância e excelente em sabor. Estes são os sete tríades declarados.

Sappimaṇḍassa tayo guṇā? Vaṇṇasamapanno, gadhasampanno, rasasampanno’ti sattatikā vuttā diṭṭhadhammaphāsuvihāratāya anavajjaguṇabahulatāyaasesaariyavīthibhāvato sabbabuddhapasathatāyāti ime cattāro athavase sampassamānā buddhā paṭisallānaṃ sevanti.

Quais são as três qualidades da essência do ghee? Excelente em cor, excelente em fragrância e excelente em sabor. Para uma vida confortável no presente, pela abundância de qualidades irrepreensíveis, por ser o caminho nobre completo e por ser elogiado por todos os Budas — considerando estas quatro razões, os Budas praticam a reclusão.

Ninnatāya dvāratāya ciṇṇatāya samudācaritattāti catuhi ākārehi manoviññāṇaṃ dvipañcaviññāṇe anupavattati.

Por inclinação, por meio de uma porta, por hábito e por associação — por estas quatro maneiras a consciência mental segue as dez consciências sensoriais.

Kammavasena yonivasena kulavasena āyācanavasenā’ti catunnaṃ sannipātānaṃ vasena gabbhassāvakkanti hoti.

Pela força do karma, pela força da origem, pela força da família e pela força de uma aspiração — pela conjunção destas quatro condições ocorre a concepção no útero.

Adiṭṭhantarāyo, uddissakatassa antarāyo, upakkhaṭantarāyo paribhogantarāyo’ti cattāro antarāyā tesu adiṭṭhantarāyo bhagavato athi, sesā tayo nathi, uddissakatassa byāmappabhāya sabbaññutañāṇassa jīvitassa cā’ti catunnaṃ antarāyābhāvā.

Obstáculo invisível, obstáculo ao que é dedicado, obstáculo ao que está preparado e obstáculo ao usufruto — estes são os quatro obstáculos. Desses, o obstáculo invisível existe para o Abençoado, os outros três não existem, pois não há obstáculos para o que Lhe é dedicado, para a Sua aura, para a Sua sabedoria onisciente e para a Sua vida.

Abbhā, mahikā, megho, rāhu cā’ti cattāro sūriyarogā samuddasasa cattāro guṇā? Kuṇapehi asaṃvāsiyabhāvo, nadīhi apūraṇatā, mahābhutāvāsatā, vicittapupphasamākiṇṇatā’ti.Satta catukkā vuttā.

Nuvens, névoa, tempestade e Rahu — estas são as quatro obstruções do sol. Quais são as quatro qualidades do oceano? A intolerância a cadáveres, o fato de nunca ser preenchido pelos rios, ser a morada de grandes seres e ser repleto de joias diversas. Estes são os sete conjuntos de quatro declarados.

5. Bhumimahantatā, parisuddhavimalatā, pāpehiasaṃvāsiyatā, duppaṭivijjhatā, bahuvidhasaṃvararakkhiyatā’ti sāsanassa ime atulyā pañca guṇā vattanti pakāsanti.

5. A vastidão de seu solo, a pureza imaculada, a intolerância a pessoas más, a dificuldade de ser compreendido e a proteção por meio de vários tipos de contenção — estas são as cinco qualidades incomparáveis da Dispensação que existem e brilham.

Bhojanassa pañca guṇā nibbānaṃ anuppaviṭṭhā? Accuggatatā, acalatā duradhirohaṇatā bījārūhaṇatā kopānunayavivajjanatā’ti.

Quais são as cinco qualidades do alimento que são aplicadas ao Nibbana? A extrema elevação, a imobilidade, a dificuldade de ascensão, o crescimento de sementes e a ausência de raiva e favoritismo.

Āhaccapadena rasena ācariyavaṃsatāya adhippāyākāratāya ñāṇuttaratāyā’ti imehi pañcaguṇehi atho paṭiggahetabbo cā’ti cattāro pañcakā vuttā.

Pela palavra direta, pela essência, pela linhagem dos mestres, pela intenção e pela sabedoria superior — por estas cinco qualidades o significado deve ser compreendido. Estes são os quatro conjuntos de cinco declarados.

6. Senāpati, purohito, akkhadasso, bhaṇḍāgāriko, chattagāho, khaggagāho amacco’ti cha amaccā gaṇīyanti. Vepullo rājagahiyānaṃ buddho aggo pavuccatī’ti cha aggā. Māṇavagāmikadevaputtena vuttagāthā nāgasenena āharivā vuttā.

6. O general, o capelão, o juiz, o tesoureiro, o portador do guarda-sol e o portador da espada — estes são contados como os seis ministros. 'O Vepulla é o supremo entre as montanhas de Rajagaha, o Buda é declarado o supremo' — estes são os seis supremos. A estrofe proferida pelo jovem devaputta de Manavagamika foi citada por Nagasena.

Vātiko, pittiko, semhiko, devatūpasaṃhārato, samudāciṇṇato, pubbanimittato’ti cha janā supinaṃpassantī’ti tayo chakkā vuttā.

Aquele com excesso de vento, aquele com excesso de bile, aquele com excesso de fleuma, aquele influenciado por deidades, aquele por hábito e aquele por presságio — estes são os seis tipos de pessoas que sonham. Estes são os três conjuntos de seis declarados.

7. Puthujjanacittaṃ, sotāpannacittaṃ, sakadāgāmicittaṃ, anāgāmicittaṃ, arahantacittaṃ, paccekabuddhacittaṃ, sammāsambuddhacittanti satta cittavimuttiyo.

7. A mente de uma pessoa comum, a mente de um que entrou na corrente, a mente de um que retorna uma vez, a mente de um que não retorna, a mente de um Arahant, a mente de um Paccekabuda e a mente de um Buda perfeitamente desperto — estas são as sete libertações da mente.

Nārado, dhammantarī, aṃgīraso, kapilo, kaṇḍaraggisāmo, atulo, pubbakaccāyano’ti satta ācariyā ovādakārakā.

Narada, Dhammantari, Angirasa, Kapila, Kandaraggisama, Atula e Pubbakaccayana — estes são os sete mestres que dão conselhos.

‘‘Jighacchāya, pipāsāya, ahinā daṭṭho, visena ca,Aggī-udaka-sattīhi akāle tattha miyyatī’’ti;

"Por fome, por sede, picado por uma cobra, por veneno, por fogo, água ou armas — ali se morre prematuramente";

Ime satta janā akālamaraṇikā nāmā’ti tayo sattakā vuttā.

Estes sete tipos de pessoas são chamados de 'aqueles que morrem prematuramente'. Estes são os três conjuntos de sete declarados.

8. Visamaṃ sabhayaṃ …pe… aṭṭhete parivajjiyā’ti imāni aṭṭhaṭṭhānāni paṇḍitehi parivajjanīyānīti parivajjanīyaṭṭhānaṭṭhakaṃ nāma.

8. "O terreno irregular, o perigoso... [etc.]... estes oito devem ser evitados" — estes oito lugares devem ser evitados pelos sábios; isto é chamado de 'o grupo de oito lugares a serem evitados'.

Rattoduṭṭho …pe… ete athavināsakā’ti idaṃ athavināsakaṭṭhakaṃ nāma.

"Aquele que está sob o poder da luxúria... [etc.]... estes são destruidores do bem" — isto é chamado de 'o grupo de oito destruidores do bem'.

Vasena yasapucchāhi …pe… tesaṃ buddhi pabhijjatī’ti idaṃ buddhivisadakaraṇaṭṭhakaṃ nāma.

"Pelo poder de... [etc.]... a inteligência deles é corrompida" — isto é chamado de 'o grupo de oito que tornam a inteligência clara'.

Kālaṃ desaṃ dīpaṃ kulaṃ janettimāyuṃ māsaṃ nekkhammaṃ viloketī’ti idaṃ bodhisattena vilokiyaṭṭhakaṃ nāma.

"Ele observa o tempo, o país, o continente, a família, a mãe, o tempo de vida, o mês e a renúncia" — isto é chamado de 'o grupo de oito observações feitas pelo Bodhisatta'.

‘‘Vikkayānāgatamaggo tithaṃ tīraṃ āyuthiraṃ;

Anāgataṃ kusalaṃvā’ti aṭṭhaṭṭhānā vilokiyā’’ti;

"A venda, o caminho ainda não percorrido, o porto, a margem, a firmeza da vida, o futuro ou o que é benéfico — estes são os oito lugares a serem observados";

Idaṃ anāgatavilokiyaṭṭhakaṃ nāma.

Isto é chamado de 'o grupo de oito observações sobre o futuro'.

‘‘Vāṇijo hathināgo ca sākaṭiko niyāmakoBhisakko uttarasetu bhikkhu ceva jinaṅkuro,Ete aṭṭha anāgate aṭṭha janā vilokiyā’’ti;

"O mercador, o elefante real, o condutor de carroça, o piloto, o médico, a ponte superior, o monge e o broto do Vitorioso — estes são os oito tipos de pessoas a serem observados no futuro";

Idaṃ vilokiyaṭṭhakaṃ nāma.

Isto é chamado de 'o grupo de oito observações'.

Ratto duṭṭho’ca mūḷho ca mānī luddho tathā’laso rājā ca ghātakā aṭṭha nāgasenena desitā’tiidaṃ ghātakaṭṭhakaṃ nāma.

"Aquele sob a luxúria, aquele sob o ódio, aquele sob a ilusão, o orgulhoso, o ganancioso, o preguiçoso, o rei e o assassino — estes são os oito destruidores ensinados por Nagasena" — isto é chamado de 'o grupo de oito destruidores'.

Vāta pittena semhena …pe… akāle tatha viyyatī’ti idaṃ akālamaraṇakāraṇaṭṭhakaṃ nāma.

Por vento, por bile, por fleuma... [etc.]... assim se destrói fora do tempo; isso é chamado de o grupo de oito causas de morte prematura.

Na vā atho anusāsitabbo, na rāgupasaṃhitaṃ cittaṃ na dosūpasaṃhitaṃ cittaṃ na mohūpasaṃhitaṃ cittaṃ upaṭṭhāpetabbaṃ, dāsakammakaraporisesu nīcavuttinā bhavitabbaṃ, kāyikavācasikaṃ suṭṭhu rakkhitabbaṃ, chaḷidriyāni suṭṭhū rakkhitabbāni, mettābhāvanāya mānasaṃ upaṭṭhāpetabbanti idaṃ raññā milidena samādinnaṃ vattaṭṭhakaṃ nāma.

Não se deve governar nem dar instruções; não se deve dar margem a uma mente associada à cobiça, nem a uma mente associada à aversão, nem a uma mente associada à ilusão; deve-se agir com humildade em relação a escravos, servos e empregados; a conduta corporal e verbal deve ser muito bem guardada; as seis faculdades sensoriais devem ser muito bem guardadas; a mente deve ser estabelecida no cultivo do amor-bondade — este é o grupo de oito votos assumidos pelo Rei Milinda.

Pupphāpaṇaṃ gadhāpanaṃ phalāpaṇaṃ agadāpaṇaṃ osadhāpaṇaṃ amatāpaṇaṃ ratanāpaṇaṃ sabbāpaṇanti idaṃ āpaṇaṭṭhakaṃ nāmā’ti. Dasa aṭṭhakā vuttā.

Loja de flores, loja de perfumes, loja de frutas, loja de antídotos, loja de remédios, loja do imortal, loja de joias, loja de variedades — este é o grupo de oito lojas. Assim são descritos os dez grupos de oito.

9.’Ratto duṭṭho ca mūḷho ca …pe… khippaṃ bhavati pākaṭanti’ idaṃ ittaranavakaṃ nāma.

9. 'O cobiçoso, o odioso e o iludido... [etc.]... rapidamente se torna manifesto' — este é o grupo de nove coisas passageiras.

Navānupubbavihārasaṅkhātadhammānumajjajanavakanti dve navakā vuttā.

O grupo de nove que consiste na investigação dos estados conhecidos como as nove moradas progressivas — assim são descritos os dois grupos de nove.

10.

10.

’Saṅghasamusukho dukkhi dhammādhipatikopi ca

'Aquele que se alegra com a harmonia do Sangha, que compartilha do sofrimento, que tem o Dhamma como soberano,

Saṃvibhāgī yathāthāmaṃ jinacakkābhivaḍḍhako

Que compartilha de acordo com suas capacidades, que promove a roda do Vitorioso,

Sammadiṭṭhipurakkhāro anaññasathuko tathā

Que coloca a visão correta em primeiro lugar, que não tem outro mestre,

Surakkho kāyakammādi samaggābhiratopi ca

Que guarda bem suas ações corporais e demais ações, que se deleita na harmonia,

Akubho na care cakke buddhādisaraṇaṅgato

Que não age de forma enganosa contra a roda do Dhamma, que buscou refúgio no Buddha e nos demais,

Dasa upāsakaguṇā nāgasenena desitā’ti

Estes dez atributos do leigo foram ensinados por Nagasena.'

Idaṃ upāsakaguṇadasakaṃ nāma.

Este é o grupo de dez qualidades de um discípulo leigo.

Gaṅgā yamunā aciravatī sarabhu mahī sidhu sarassatī vetravatī vitathā cadabhāgā’tī idaṃnadidasakaṃ nāma.

Ganges, Yamuna, Aciravati, Sarabhu, Mahi, Sindhu, Sarassati, Vetravati, Vitatha, Candabhaga — este é o grupo de dez rios.

Sītaṃ uṇhaṃ jighacchā pipāsā uccāro passāvo thinamiddhaṃ jarā byādhi maraṇanti idaṃ kāyānuvattakadasakaṃ nāma.

Frio, calor, fome, sede, fezes, urina, preguiça e torpor, velhice, doença, morte — este é o grupo de dez coisas que acompanham o corpo.

Buddhe sagāravo, dhamme sagāravo, saṅghe sagāravo, sabrahmacārisu sagāravo, uddesaparipucchāsu vāyamati, savaṇabahulo hoti, bhinnasīlo’pi ākappaṃ upaṭṭhāpeti, garahabhayā kāyikavācasikañcassa surakkhitaṃ hoti, padhānābhimukhaṃ cittaṃ hoti, karontopi pāpaṃ paṭicchannaṃ ācaratī’ti idaṃ gihidussīlādhikaguṇadasakaṃ nāma.

Respeitoso com o Buddha, respeitoso com o Dhamma, respeitoso com o Sangha, respeitoso com os companheiros de vida santa; esforça-se na recitação e na inquirição; ouve muito; mesmo com a virtude corrompida, mantém o decoro; por medo da censura, sua conduta corporal e verbal é bem guardada; sua mente é inclinada ao esforço; e, mesmo cometendo o mal, age de forma oculta — este é o grupo de dez qualidades superiores de um leigo imoral.

Avajjhakavacadhāraṇako, isisāmaññabhaṇḍaliṅgadhāraṇako, saṅghasamayamanupaviṭṭhatāya buddhadhammasaṅgharatanagatatāya padhānālayaniketavāsatāya jinasāsane dhanapariyesanato varadhammadesanato dhammadīpagatiparāyaṇatāya’ aggo buddho’ti ekantojudiṭṭhitāya uposathasamādānato dakkhiṇaṃ visodhetī’ti ekantojudiṭṭhitāya uposathasamādānato dakkhiṇaṃ visodhetī’ti ekantojudiṭṭhitāya uposathasamādānato dakkhiṇaṃ visodhetī’ti idaṃ dakkhiṇāvasena dasakaṃ nāma.

Por portar a armadura da inviolabilidade, por portar os trajes e insígnias de um sábio e asceta, por ter ingressado na comunidade do Sangha, por ter recorrido às joias do Buddha, do Dhamma e do Sangha, por residir em uma morada dedicada ao esforço espiritual, por buscar a riqueza no ensinamento do Vitorioso, por ensinar o nobre Dhamma, por ter o Dhamma como ilha e refúgio final, pela visão absolutamente reta de que 'o Buddha é o supremo', por purificar a oferenda através da observância do Uposatha; pela visão absolutamente reta de que 'o Buddha é o supremo', por purificar a oferenda através da observância do Uposatha; pela visão absolutamente reta de que 'o Buddha é o supremo', por purificar a oferenda através da observância do Uposatha — este é o grupo de dez em relação à purificação das oferendas.

Alagganatā, nirālayatā, vāgo, pahāṇaṃ, apunarāvattitā, sukhumatā, mahantatā, duranubodhatā, dullabhatā asadisatā, buddhadhammassā’ti idaṃ bodhisattaguṇadasakaṃ nāma.

Desapego, ausência de anseios, desprendimento, abandono, não retorno, sutileza, grandeza, dificuldade de compreensão, raridade, incomparabilidade do Buddha-Dhamma — este é o grupo de dez qualidades de um Bodhisatta.

Majjajadānaṃ, samajjadānaṃ, ithidāṃ, asabhadānaṃ, cittakammadānaṃ, visadānaṃ, sathadānaṃ, saṅkhalikadānaṃ, kukkuṭasūkaradānaṃ, tulākūṭa mānanakūṭadānananti idaṃ loke adānasammatadānaṃ nāma.

Dar bebidas inebriantes, dar espetáculos públicos, dar mulheres, dar touros reprodutores, dar pinturas eróticas, dar veneno, dar armas, dar correntes, dar aves e porcos, dar balanças falsas e medidas falsas — estes são chamados no mundo de oferecimentos que são considerados não oferecimentos.

Mātā badhanaṃ, pitā badhanaṃ, bhariyā badhanaṃ, puttā badhanaṃ, ñātī badhanaṃ, mittābadhanaṃ, dhanaṃ badhanaṃ, lābhasakkārobadhanaṃ, issariyaṃ badhanaṃ, pañcakāmaguṇā badhananti idaṃ badhanadasakaṃ nāma.

A mãe é um grilhão, o pai é um grilhão, a esposa é um grilhão, os filhos são um grilhão, os parentes são um grilhão, os amigos são um grilhão, a riqueza é um grilhão, o ganho e a honra são um grilhão, a soberania é um grilhão, os cinco fios de prazeres sensoriais são um grilhão — este é o grupo de dez grilhões.

Vidhavā ithi, dubbalo puggalo, amittañātipuggalo, mahagghaso, anācāriyakulavāsī, pāpamitto, dhanahīno, ācariyahīno, kammahīno, payogahīno puggalo’ti idaṃ oñātabbapuggaladasakaṃ nāma.

A mulher viúva, a pessoa fraca, a pessoa sem amigos nem parentes, o glutão, aquele que vive em uma família sem instrução, aquele que tem maus amigos, o desprovido de riqueza, o desprovido de mestre, o desprovido de trabalho, a pessoa desprovida de esforço — este é o grupo de dez pessoas desprezíveis.

Dame same khantisaṃvare yame niyame akkodhe vihiṃsāya sacce soceyye’ti dasaṭṭhānesu satataṃ cittaṃ pavattatī’ti idaṃ vessantaraguṇadasakaṃ nāmā’ti.

No autocontrole, na tranquilidade, na paciência e no refreamento, no controle, na observância, na ausência de raiva, na não violência, na verdade e na pureza — nesses dez estados a mente se aplica constantemente; este é o grupo de dez qualidades de Vessantara.

Ekādasa dasakā vuttā.

Assim são descritos os onze grupos de dez.

11. Ākāsassa ekādasa guṇā nibbānaṃ anuppaviṭṭhā? Na jāyati, najiyyati, na miyyati, na cavati, na uppajjati, duppasayho, acoraharaṇo, anissito, vihaṅgagamano, nirāvaraṇo, ananto’ti idaṃ ākāsaguṇakādasakaṃ nāma.

11. Quais são as onze qualidades do espaço que se aplicam ao Nibbāna? Não nasce, não envelhece, não morre, não falece, não surge, é inconquistável, não pode ser roubado por ladrões, é independente, é o caminho das aves, é desobstruído, é infinito — este é o grupo de onze qualidades do espaço.

Sīlapākāraṃ …pe… satipaṭṭhānavīthikanti idaṃ dhammanagaraparivārekādasakaṃ nāmā’ti dve ekādasakā vuttā.

'A muralha da virtude... [etc.]... a rua dos fundamentos da atenção plena' — este é o grupo de onze elementos que cercam a Cidade do Dhamma. Assim são descritos os dois grupos de onze.

12. Ratto rāgavasena apacitiṃ na karoti, duṭṭho dosavasena, mūḷho mohavasena, unnaḷomānavasena, nigguṇo avisesatāya, atithaddho atisedhatāya, hīno hīnabhāvatāya,vacanakaro anissaratāya, pāpo kadariyatāya, dukkhāpito dukkhāpitatāya, luddho lobhavasena, āyūhito athasādhanavasena apacitiṃ na karotīti idaṃ apacitiakārakapuggaladvādasakaṃ nāma ekameva āgataṃ.

12. O cobiçoso, sob a influência da cobiça, não presta reverência; o odioso, sob a influência do ódio; o iludido, sob a influência da ilusão; o orgulhoso, sob a influência do conceito de si; o desprovido de virtude, por falta de distinção; o obstinado, por excessiva teimosia; o inferior, por sua condição inferior; o servo, por falta de soberania; o perverso, por avareza; o aflito, por sua aflição; o ganancioso, sob a influência da ganância; o atarefado, sob a influência da busca por bens, não presta reverência — este é o grupo de doze pessoas que não prestam reverência, do qual apenas um é apresentado.

13. Paṃsukūlikaṅgaṃ tecīvarikaṅgaṃ piṇḍapātikaṅgaṃ sapadānacārikaṅgaṃ ekāsanikaṅgaṃ pattapiṇḍikaṅgaṃ khalupacachābhattikaṅgaṃ āraññikaṅgaṃ rukkhamūlikaṅgaṃ abbhokāsikaṅgaṃ sosānikaṅgaṃ yathāsathatikaṅgaṃ nesajajikaṅganti idaṃ dhutaṅgaterasakaṃ nāma ekameva.

13. A prática de usar mantos de trapos descartados, a prática de usar apenas três mantos, a prática de comer apenas comida de esmola, a prática de ir de casa em casa para esmolas, a prática de comer em uma única sessão, a prática de comer apenas da própria tigela, a prática de recusar comida adicional, a prática de habitar na floresta, a prática de habitar ao pé de uma árvore, a prática de habitar ao ar livre, a prática de habitar em um cemitério, a prática de aceitar qualquer assento que for oferecido, a prática de permanecer na postura sentada — este é o grupo de treze práticas ascéticas (dhutaṅga), do qual apenas um é apresentado.

14. Cuddasabuddhañāṇavasena cuddasakaṃ veditabbaṃ.

14. O grupo de quatorze deve ser compreendido por meio dos quatorze conhecimentos de um Buddha.

16. Alaṅkārapaḷibodho, maṇḍanapaḷibodho, telamakkhanapaḷibodho, vaṇṇapaḷibodho, mālāpaḷibodho, gadhapaḷibodho, vāsapaḷibodho, harīṭakipaḷibodho, āmalakapaḷibodho, raṅgapaḷibodho, badhanapaḷibodho, kocchapaḷibodho, kappakapaḷibodho, vijaṭanapaḷibodho, ūkāpaḷibodho, kesesu lūyantesu socanti kilamanti paridevanti urattāḷiṃ kadanti sammohaṃ āpajjantīti idaṃ kesapaḷibodhasoḷakaṃ.

16. O obstáculo dos ornamentos, o obstáculo da decoração, o obstáculo de passar óleo, o obstáculo de colorir, o obstáculo das guirlandas, o obstáculo dos perfumes, o obstáculo de perfumar com incenso, o obstáculo do mirobálano amarelo, o obstáculo do mirobálano embólico, o obstáculo de tingir, o obstáculo de trançar, o obstáculo de pentear, o obstáculo do barbeiro, o obstáculo de desembaraçar, o obstáculo dos piolhos, e o fato de que, quando os cabelos caem, as pessoas se lamentam, fatigam-se, choram, batem no peito, pranteiam e caem em confusão — este é o grupo de dezesseis obstáculos do cabelo.

Tiracchanagato peto micchādiṭṭhito kuhako mātughātako pitughātako arahantaghātako lohituppādako saṅghabhedako tithiyapakkantako theyyasaṃvāsako bhikkhunīdūsako terasannaṃ garukāpattīnaṃ aññataraṃ āpajjivā avuṭṭhito paṇḍako, ubhatobyañjanako, ūnasattavassako’ti idaṃ adhammābhisamayapuggalasoḷasakantī dve soḷasakā vuttā.

Um animal, um espírito faminto (peta), um seguidor de visões incorretas, um hipócrita, um matricida, um patricida, um assassino de um Arahant, aquele que derrama o sangue de um Buddha, um causador de cisma no Sangha, aquele que desertou para outra seita, aquele que vive clandestinamente como monge, o violador de uma monja, aquele que cometeu uma das treze ofensas graves (saṅghādisesa) e não foi reabilitado, um eunuco (paṇḍaka), um hermafrodita, uma criança com menos de sete anos — este é o grupo de dezesseis pessoas incapazes de realizar o Dhamma. Assim são descritos os dois grupos de dezesseis.

17. Abhijānato sati uppajjati kaṭumikāya, oḷārikaviññāṇato hitaviññāṇato ahitaviññāṇato sabhāganimittato vīsabhāganimittato kathābhiñañāṇato lakkhaṇato saraṇato muddato gaṇanāto dhāraṇato bhāvanato potthakanibadhanato upanikkhepato anubhutato sati uppajjatīti idaṃ satiuppajjanākārasattarasakaṃ ekameva.

17. A atenção plena surge por meio do conhecimento direto, por associação, por consciência grosseira, por consciência benéfica, por consciência prejudicial, por um sinal semelhante, por um sinal dessemelhante, por meio de conversação, por características, por recordação, por marcas, por cálculo, por memorização, por meditação, por escrita em livros, por depósito, por experiência — este é o grupo de dezessete maneiras pelas quais a atenção plena surge, do qual apenas um é apresentado.

18. Aṭṭhārasabuddhadhammavasena aṭṭhārasakaṃ veditabbaṃ.

18. O grupo de dezoito deve ser compreendido por meio das dezoito qualidades de um Buddha.

19. Suti sumuti saṃkhyayogā ñāyavesesikā gaṇitā gadhabbā tikicchā catubbedā purāṇā itihāsajotisā māyā hetu mantanā yuddhā chadasā buddhavacanena ekūnavīsatīti idaṃ rañño sikkhitasathekūnavisatikaṃ.

19. Revelação, tradição, Sankhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, aritmética, música, medicina, os quatro Vedas, os Puranas, Itihasa, astronomia, magia, lógica, diplomacia, arte militar, prosódia e, com a palavra do Buddha, dezenove — este é o grupo de dezenove ciências estudadas pelo rei.

22. Aggo yamo seṭṭho niyamo hāro vihāro saṃyamo saṃvaro khanti soraccaṃ ekantacariyā ekattābhirati paṭisallānaṃ hiri ottappaṃ vīriyaṃ appamādo sikkhāpadānaṃ uddeso paripucchā sīlādiabhirati nirālayatā sikkhāpadapāripūritāti bāvīsatisamaṇakaraṇā dhammā kāsāvadhāraṇaṃ bhaṇḍubhāvo cā’ti dve liṅgāni pakkhipivā vadanakāraṇaguṇabāvīsatikaṃ.

22. O supremo controle, a nobre observância, a conduta, a morada, o autocontrole, o refreamento, a paciência, a gentileza, a vida solitária, o deleite na solidão, a reclusão, o pudor moral, o temor moral, a energia, a diligência, a recitação das regras de treinamento, a inquirição, o deleite na virtude e demais qualidades, o desapego, a perfeição nas regras de treinamento — estas são as vinte e duas qualidades que fazem de alguém um asceta; e, incluindo as duas características de vestir o manto açafrão e ter a cabeça raspada, este é o grupo de vinte e duas qualidades que são motivos para prestar homenagem.

25. Ārakkhā sevanā ceva pamattappamattā tathā seyyāvakāso gelaññaṃ bhojanaṃ labbhakañceva viseso ca vijāniyā pattabhattaṃ saṃvibhaje assāso ca paṭicāro gāmaviharaṃ cārā be sallāpo pana kātabbo chiddaṃ disvā khameyya ca sakkaccākhaṇḍakārī dve arahassāsesakāri dve janeyya janakaṃ cittaṃ vaḍḍhicitataṃ janeyya ca sikkhābale ṭhapeyya naṃ mettaṃ cittañca bhāvaye. Na jahe apadāya ca karaṇīye ca ussukaṃ paggahe khalikaṃ dhamme. Iti paṃcavīsa guṇāmilidena pakāsitā’ti idaṃ antevāsikamhi ācariyena kataguṇapaṃcavīsatikaṃ

25. Proteção, assistência, vigiar tanto no descuido quanto na diligência, providenciar alojamento, cuidar na doença, prover alimento, discernir o que é obtido e o que é especial, compartilhar a comida da tigela, dar encorajamento, prestar cuidados, acompanhar ao habitar em uma aldeia e ao peregrinar, manter conversação, perdoar ao ver uma falha, agir com respeito e sem interrupção (dois), agir sem segredos e de forma completa (dois), gerar uma mente paternal, gerar uma mente voltada ao crescimento, estabelecê-lo na força do treinamento, cultivar uma mente de amor-bondade, não abandoná-lo na adversidade, ser zeloso no que deve ser feito, dar apoio e evitar que ele tropece no Dhamma. Assim, estas vinte e cinco qualidades foram declaradas por Milinda — este é o grupo de vinte e cinco qualidades demonstradas por um mestre para com seu discípulo.

Kodho upanāho makkho palāso issā macchariyaṃ māyā sāṭheyyaṃ thamho sāramho māno atimāno mado pamādo thinamiddhaṃ nadi ālasyaṃ pāpamittatā rūpā saddā gadhā rasā phoṭṭhabbā budhā pipāsā aratīti idaṃ cittadubbalīkaraṇadhammapañcavīsatikanti dve pañcavīsatikā vuttā.

Raiva, hostilidade, depreciação, insolência, inveja, avareza, hipocrisia, trapaça, obstinação, rivalidade, orgulho, arrogância, vaidade, negligência, preguiça e torpor, o anseio, a preguiça, a má associação, formas, sons, cheiros, sabores, tangíveis, fome, sede, descontentamento — este é o grupo de vinte e cinco estados que enfraquecem a mente. Assim são descritos os dois grupos de vinte e cinco.

28. Paṭisallānaṃ paṭisalliyamānaṃ puggalaṃ rakkhati. Āyuṃ vaḍḍheti, balaṃ vaḍḍheti, vajjaṃ pidahati, ayasaṃ apaneti, yasaṃ upadahati, aratiṃ apaneti, ratiṃ upadahati, bhayaṃ apaneti, vesārajjaṃ karoti, kosajjaṃ apaneti, vīriyaṃ abhijaneti, rāgaṃ apaneti, dosaṃ apaneti, mohaṃ apaneti, mānaṃ nihanti, vitakkaṃ bhañjati, cittamekaggaṃ karoti, mānasaṃ sinehayati, hāsaṃabhijaneti, garukaṃkaroti, mānaṃ uppādayati, namassiyaṃ karoti, pītiṃ pāpeti, pāmojjaṃ karoti, saṅkhārānaṃ sabhāvaṃ dassayati, bhavapaṭisadhiṃ ugghāṭeti, sabbasāmaññaṃ detīti idaṃpaṭisallāne guṇaṭṭhavīsatikaṃ.

28. A reclusão protege a pessoa que a pratica. Ela prolonga a vida, aumenta a força, encobre as falhas, afasta a má reputação, traz boa reputação, afasta o descontentamento, traz o deleite, afasta o medo, confere autoconfiança, afasta a preguiça, gera energia, afasta a cobiça, afasta a aversão, afasta a ilusão, destrói o orgulho, rompe os pensamentos discursivos, torna a mente concentrada, suaviza o coração, gera alegria, torna a pessoa respeitável, gera honra, torna-a digna de homenagem, traz êxtase, traz contentamento, revela a verdadeira natureza das formações condicionadas, elimina a conexão com novas existências e concede todos os frutos da vida ascética — este é o grupo de vinte e oito benefícios da reclusão.

Mahosadho mahārāja sūro, hirimā, ottāpī, sapakkho, mittasampanno, khamo, sīlavā, saccavādī, soceyyasampanno, akodhano, anatimānī, anusūyako, vīriyavā, āyūhako, saṅgāhako, saṃvibhāgī, sakhilo, nivātavutti, asaṭho, amāyāvī, buddhisampanno, kittimā, vijjāsampanno, hitesī upanissitānaṃ, abhirūpo dassanīyo, pathito sabbajanassa, dhanavā yasavā’ti idaṃ mahosadhaguṇaṭṭhavīsatikaṃ iti dve aṭṭhavīsatikā vuttā.

Mahosadha, ó grande rei, era corajoso, dotado de pudor moral, dotado de temor moral, cercado de aliados, rico em amigos, paciente, virtuoso, veraz, dotado de pureza, livre de raiva, livre de arrogância, não invejoso, energético, ativo, acolhedor, generoso, gentil, humilde, honesto, sincero, dotado de sabedoria, renomado, dotado de conhecimento, empenhado no bem-estar de seus dependentes, belo, agradável de se ver, celebrado por todas as pessoas, rico e famoso — este é o grupo de vinte e oito qualidades de Mahosadha. Assim são descritos os dois grupos de vinte e oito.

30. Imehi terasahi dhutaguṇehi pubbe āsevitehi nisevitehi ciṇṇehi pariciṇṇehi caritehi paripūritehi nimittabhūtehi ariyasāvako idha bhave tiṃsaguṇavarehi samupeto hoti katamehi tiṃsaguṇavarehi? Siniddhamudumaddavamettacitto hoti, ghātitahatavihatakileso hoti, hatanihatamānadappo hoti, acaladaḷhaniviṭṭhanibbematikasaddho hoti, paripuṇṇa-pīṇita. Pahaṭṭhalobhaniya-santa-sukha-samāpattilābhī hoti, sīla-vara-pavara-asama-sucigadhaparibhāvito hoti, devamanussānaṃ piyo hoti manāpo, khīṇāsava-ariyapuggala-pathito hoti, devamanussānaṃ vaditapūjito thutathavitathomitapasatho, idha vā huraṃ vā lokena anupalitto, appathokavajje’pi bhayadassāvī, vipula-vara-sampattikāmānaṃ maggaphalavarathasādhano, ayācitavipulapaṇītapaccayabhāgī, aniketasano, dhānajjhāyitapavaravihārī, vijaṭitakilesajālavathuko, bhinna-bhagga-saṅkuṭita-samhina-gatinivāraṇo, akuppadhammo, ahīnītavāso, anavajjabhogī, gativimutto, uttiṇṇasabbavicikiccho, vimuttijjhāyitatto, diṭṭhadhammo, acaladaḷhabhīruttāṇamupagato, samucchinnānusayo, sabbāsavakkhayampatto, santasukhasamāpattivihārabahulo, sabbasamaṇaṇaguṇasamupeto, imehi tiṃsaguṇavarehi samupeto hoti. Iti dhutaṅgaguṇānisaṃsaguṇavaratiṃsakaṃ.

30. Por meio destas treze qualidades ascéticas (dhutaguṇas) anteriormente cultivadas, praticadas, seguidas, desenvolvidas, exercitadas, plenamente realizadas e tornadas um sinal (nimitta), o nobre discípulo nesta existência torna-se dotado de trinta excelentes qualidades. Quais são essas trinta excelentes qualidades? Ele possui uma mente afetuosa, suave, terna e cheia de amor (metta); ele destruiu, eliminou e aniquilou as impurezas (kilesas); ele destruiu e abateu o orgulho e a arrogância; ele possui uma fé inabalável, firme, estabelecida e livre de dúvidas; ele é um realizador de realizações meditativas (samāpattis) plenas, satisfatórias, alegres, livres de cobiça, pacíficas e felizes; ele é perfumado com a fragrância pura, incomparável, excelente e nobre da virtude (sīla); ele é querido e agradável para deuses e humanos; ele é estimado pelos nobres indivíduos cujas máculas foram destruídas (khīṇāsavas); ele é reverenciado, adorado, elogiado, louvado, enaltecido e glorificado por deuses e humanos; ele não é contaminado pelo mundo, seja aqui ou além; ele vê perigo mesmo nas menores faltas; ele é o realizador do excelente propósito do caminho e do fruto para aqueles que desejam a vasta e excelente realização; ele recebe, sem pedir, amplos e refinados requisitos da vida; ele não tem morada fixa; ele habita na excelente meditação e absorção (jhāna); ele desfez a rede emaranhada das impurezas; ele quebrou, destruiu, esmagou e eliminou os obstáculos aos destinos de renascimento; ele possui uma natureza inabalável; ele habita sem declínio; ele desfruta de posses irrepreensíveis; ele é libertado dos destinos de renascimento; ele superou todas as dúvidas; ele tem a mente focada na libertação; ele realizou o Dhamma nesta mesma vida; ele alcançou um refúgio e proteção inabaláveis e firmes contra o medo; ele cortou as tendências latentes (anusayas); ele alcançou a destruição de todas as máculas (āsavas); ele habita frequentemente na realização da paz e da felicidade; ele é dotado de todas as qualidades de um asceta (samaṇa). Ele é dotado destas trinta excelentes qualidades. Assim termina o grupo de trinta excelentes qualidades que são os benefícios das práticas ascéticas (dhutaṅgas).

Jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, byādhipi dukkho, maraṇampi dukkhaṃ, sokopi paridevopi dukkho,upāyāsopi appiyehi sampayogopi piyehi vippayogopi, mātumaraṇampi pitumaraṇampi bhātumaraṇampi bhaginimaraṇampi ñātimaraṇampi ñātibyasanampi bhogavyasanampi sīlabyasanampi diṭṭhibyasanampi rājabyasanampi corabyasanampi veribhayampi dubbhikkhabhayampi aggibhayampi dukkhaṃ, udakabhayampi dukkhaṃ, ūmibhayampi āvaṭṭabhayampi kumbhīlabhayampi suṃsumārabhayampi attānuvādabhayampi parānuvādabhayampi asilokabhayampi daṇḍabhayampi duggatibhayampi parisasārajjabhayampi ājīvikabhayampi maraṇabhayampi mahābhayampi vettehi tāḷanampi kasāhi tāḷanampi aḍḍhadaṇḍakehi tāḷanampi hathacchedampi pādacchedampi nāsacchedampi kaṇṇacchedampi kaṇṇanāsacchedampi biḷaṅgathālikampi saṅkhamuṇḍikampi rāhumukhampi jotimalikampi hathapajjotikampi erakavattikampi cīrakavāsikampi eneyyakampi balisamaṃsikampi kahāpaṇikampi khārāpatacchikampi paḷighaparivattikampi palālapīṭhikampi tattenapi telena osiñcanampi sunakhehi khādāpanampi jīvasūlāropaṇampi asināsīsacchedanampīti idaṃ dukkhasaṭṭhikaṃ.

O nascimento é sofrimento, a velhice é sofrimento, a doença é sofrimento, a morte é sofrimento, a tristeza e a lamentação são sofrimento, o desespero é sofrimento, a associação com o que é desagradável é sofrimento, a separação do que é agradável é sofrimento, a morte da mãe é sofrimento, a morte do pai é sofrimento, a morte do irmão é sofrimento, a morte da irmã é sofrimento, a morte de parentes é sofrimento, a ruína dos parentes é sofrimento, a ruína da riqueza é sofrimento, a ruína da virtude é sofrimento, a ruína da visão correta é sofrimento, a ruína causada por reis é sofrimento, a ruína causada por ladrões é sofrimento, o medo de inimigos é sofrimento, o medo da fome é sofrimento, o medo do fogo é sofrimento, o medo da água é sofrimento, o medo das ondas é sofrimento, o medo de redemoinhos é sofrimento, o medo de crocodilos é sofrimento, o medo de tubarões é sofrimento, o medo da autocensura é sofrimento, o medo da censura alheia é sofrimento, o medo da má reputação é sofrimento, o medo da punição é sofrimento, o medo de um destino infeliz é sofrimento, o medo da timidez diante de assembleias é sofrimento, o medo quanto aos meios de subsistência é sofrimento, o medo da morte é sofrimento, o grande medo é sofrimento, o açoitamento com varas é sofrimento, o açoitamento com chicotes é sofrimento, o açoitamento com bastões curtos é sofrimento, a amputação das mãos é sofrimento, a amputação dos pés é sofrimento, a amputação do nariz é sofrimento, a amputação das orelhas é sofrimento, a amputação das orelhas e do nariz é sofrimento, a tortura da 'panela de mingau' (biḷaṅgathālika) é sofrimento, a tortura da 'concha polida' (saṅkhamuṇḍika) é sofrimento, a tortura da 'boca de Rāhu' (rāhumukha) é sofrimento, a tortura da 'guirlanda de fogo' (jotimālika) é sofrimento, a tortura das 'mãos de tocha' (hathapajjotika) é sofrimento, a tortura da 'folha de palmeira' (erakavattika) é sofrimento, a tortura das 'vestes de casca de árvore' (cīrakavāsika) é sofrimento, a tortura do 'antílope' (eṇeyyaka) é sofrimento, a tortura dos 'ganchos de carne' (baḷisamaṃsika) é sofrimento, a tortura das 'moedas' (kahāpaṇika) é sofrimento, a tortura do 'gotejamento de soda cáustica' (khārāpatacchika) é sofrimento, a tortura do 'pino giratório' (paḷighaparivattika) é sofrimento, a tortura do 'feixe de palha' (palālapīṭhika) é sofrimento, o derramamento de óleo fervente é sofrimento, ser devorado por cães é sofrimento, ser empalado vivo é sofrimento, e a decapitação com espada é sofrimento. Este é o grupo de sessenta tipos de sofrimento.

Saṅkhamuṇḍakanti saṅkhamuṇḍakammakaraṇaṃ taṃ karontā uttaroṭṭhassa ubhayato kaṇṇacūḷikagalavāṭakaparicchedena cammaṃ chidivā sabbakese ekato gaṇṭhiṃ kavā daṇḍakena veḍhavā uppāṭenti saha kesehi cammaṃ uṭṭhahati tato sīsakaṭāhaṃthūlasakkharāhi ghaṃsivā dhovantā saṅkhavaṇṇaṃ karonti.

'A concha polida' (saṅkhamuṇḍika) refere-se à tortura da concha polida. Ao realizá-la, eles cortam a pele a partir do lábio superior, contornando ambos os lados das orelhas até a nuca, amarram todo o cabelo em um nó, enrolam-no em um bastão e o puxam para cima, de modo que a pele se solta junto com o cabelo. Em seguida, esfregam o crânio com cascalho grosso e o lavam até que fique com a cor de uma concha branca.

Tatha biḷaṅgathālikanti kañjiyokkhalikakammakaraṇaṃ. Taṃ karontā sisakaṭāhaṃ uppāṭevā tattaṃ ayoguḷaṃ saṇḍāsena gahevā tatha pakkhipanti. Tena mathaluṅgaṃ pakkaṭhivā upari uttarati.

Da mesma forma, 'a panela de mingau' (biḷaṅgathālika) refere-se à tortura da panela de vinagre de arroz. Ao realizá-la, eles abrem o crânio, pegam uma bola de ferro em brasa com uma tenaz e a colocam lá dentro. Com isso, o cérebro ferve e transborda.

Rāhumukhanti rāhumukhakammakaraṇaṃ. Taṃ karontā saṅkunā vivarivā antomukhe dīpaṃ jālenti. Kaṇṇacūḷikāhi vā paṭṭhāya mukhaṃ nikhādanena khaṇanti lohitaṃpaggharivā mukhaṃ pūreti.

'A boca de Rāhu' (rāhumukha) refere-se à tortura da boca de Rāhu. Ao realizá-la, eles abrem a boca da vítima com um pino e acendem uma lâmpada dentro dela. Ou, começando pelas orelhas, eles escavam a boca com um cinzel, de modo que o sangue flui e enche a boca.

Jotimālikanti sakalasarīraṃ telapilotikāya veṭhevā ālimpenti.

'A guirlanda de fogo' (jotimālika) significa que eles envolvem todo o corpo com panos embebidos em óleo e ateiam fogo.

Hathapajjotikanti hathe telapilotikāya veṭhevā pajjālenti.

'As mãos de tocha' (hathapajjotika) significa que eles envolvem as mãos com panos embebidos em óleo e as acendem.

Erakavattikanti erakavattakammakaraṇaṃ. Taṃ karontā heṭṭhāgivato paṭṭhāya cammavaṭṭe kantantā gopphake pātentī atha naṃ yottehi badhivā kaḍḍhanti. So attano’vacammavaṭṭe akkamivā patati cīrakavāsikanti cirakavāsikakammakaraṇaṃ. Taṃ karontā tatheva cammavaṭṭe kantivā kaṭiyaṃ ṭhapenti. Kaṭito paṭṭhāya kantivāgopphakesu ṭhapenti. Uparimehi heṭṭhimasarīraṃ cīrakanivāsananivathaṃ viya hoti.

'A folha de palmeira' (erakavattika) refere-se à tortura da folha de palmeira. Ao realizá-la, eles cortam tiras de pele começando do pescoço para baixo até os tornozelos, depois amarram a vítima com cordas e a arrastam. Ela cai pisando em suas próprias tiras de pele. 'As vestes de casca de árvore' (cīrakavāsika) refere-se à tortura das vestes de casca de árvore. Ao realizá-la, eles cortam tiras de pele da mesma forma e as deixam penduradas na cintura. Depois, cortam da cintura para baixo e as deixam penduradas nos tornozelos. A parte inferior do corpo, coberta pelas tiras superiores, parece estar vestida com uma saia de tiras de casca de árvore.

Eṇeyyakanti eṇeyyakakammakaraṇaṃ. Taṃ karontā uhosu kapparesu ca jaṇṇukesu ca ayasalākayo davā ayasūlāni koṭṭenti. So catuhi ayayulehi bhumiyaṃ patiṭṭhahati. Atha naṃ parivārevā aggiṃ karonti. Taṃ sadhisadhito sūlāni apanovā catuhi aṭṭhikoṭīhiyeva ṭhapenti.

'O antílope' (eṇeyyaka) refere-se à tortura do antílope. Ao realizá-la, eles inserem barras de ferro em ambos os cotovelos e joelhos e cravam estacas de ferro. A vítima fica apoiada no chão sobre quatro estacas de ferro. Em seguida, acendem fogo ao redor dela. Quando a carne é consumida pelo fogo, eles removem as estacas e a deixam apoiada apenas nas pontas dos quatro ossos.

Baḷisamaṃsikantiubhatomukhehi baḷisehi paharivā cammamaṃsanahārūni uppāṭenti.

'Os ganchos de carne' (baḷisamaṃsika) significa que eles golpeiam a vítima com ganchos de duas pontas e arrancam a pele, a carne e os tendões.

Kahāpaṇakanti sakala sarīraṃ tiṇhāhi vāsīhi koṭito paṭṭhāya kahāpaṇa mattaṃ kahāpaṇa mattaṃ pātentā koṭṭenti.

'As moedas' (kahāpaṇika) significa que eles golpeiam todo o corpo com machadinhas afiadas, começando do pescoço para baixo, cortando pedaços do tamanho de moedas (kahāpaṇas).

Khārāpatacchikanti sarīraṃ tatha tatha āvudhehi paharivā kocchehi khāraṃ saṃsenti cammamaṃsanahārūni paggharivā aṭṭhakasaṅkhalikā’va tiṭṭhati.

'O gotejamento de soda cáustica' (khārāpatacchika) significa que eles golpeiam o corpo aqui e ali com armas e depois esfregam soda cáustica com escovas; a pele, a carne e os tendões se dissolvem e escorrem, restando apenas o esqueleto.

Paḷighaparivattakatī ekena passena nipajjāpevā kaṇṇaṇacchidde ayasūlaṃ koṭṭevā pathaviyā ekabaddhaṃ karonti atha naṃ pāde gahevā āvijjhanti.

'O pino giratório' (paḷighaparivattika) significa que eles deitam a vítima de lado, cravam uma estaca de ferro através do canal auditivo fixando-a ao chão e, em seguida, segurando-a pelos pés, a fazem girar.

Palālapīṭhikanti cheko kāraṇiko chavicammaṃ acchidivā nisadapotakehi aṭṭhini bhidivākesakalāpe gahevā ukkhipanti. Maṃsarāsiyeva hoti. Atha naṃ keseheva pariyonadhivā gaṇhanti palālavaṭṭiṃ viya kavā paḷiveṭhentī’ti vinayaṭīkā.

'O feixe de palha' (palālapīṭhika) significa que um torturador habilidoso, sem cortar a pele externa, quebra os ossos com pedras de moer e depois levanta a vítima segurando-a pelos cabelos. Ela se torna apenas uma massa de carne. Então, eles a envolvem com seus próprios cabelos e a seguram, enrolando-a como um feixe de palha — assim diz o Comentário do Vinaya (Vinaya-ṭīkā).

Imañca saṭṭhividhaṃ dukkhaṃ sallakkhevā bhavesu nibbidivā virajjivā bhavataṇhaṃ pahāvā dukkhalakkhaṇaṃ dukkhānupassanā ñāṇena passitabbanti.

Tendo discernido este sofrimento de sessenta tipos, desenvolvendo o desapego pelas existências, tornando-se desapaixonado e abandonando o desejo pela existência (bhavataṇhā), deve-se contemplar a característica do sofrimento através do conhecimento da contemplação do sofrimento (dukkhānupassanā-ñāṇa).

Diyaḍḍhasikkhāpadasatanti pañcasattati sekhiye apanevā sesānaṃ vasena diyaḍḍhasikkhāpadasataṃ veditabbanti.

'Cento e cinquenta regras de treinamento' (diyaḍḍhasikkhāpadasata): deve-se entender que, excluindo as setenta e cinco regras de treinamento (sekhiyas), restam cento e cinquenta regras de treinamento.

Saṅkhyāparicchedassa sarūpagahaṇaṃ samattaṃ.

Está concluída a definição detalhada da classificação numérica.

Caturādhikasatesu gahetabbathesu pana catuttiṃsa ekathānī, catuttiṃsa dveyathāni soḷasa tyathāni, paṃca caturathāni, terasa pañcathāni, dve sattathānī’ti.

Entre os cento e quatro pontos a serem adotados, trinta e quatro estão em um único lugar, trinta e quatro em dois lugares, dezesseis em três lugares, cinco em quatro lugares, treze em cinco lugares e dois em sete lugares.

Milidapañhaṭīkā samattā.

Está concluído o Subcomentário do Milindapañha (Milindapañha-ṭīkā).

Kusalena ṭhitā kusalāKusalo adhigacchati santipadaṃ,Kathitaṃ muninā sucitaṃParamatha sabhāvagatīsu gataṃ;

Aquele que é habilidoso, estabelecido na virtude, alcança o estado de paz proclamado pelo Sábio, indicado como a realidade última que penetra a verdadeira natureza das coisas.

Nānāadhippāyavasā pavattePāṭhānamathe kusalo vidivā,Ārocamāno varayuttamathaṃGaṇheyya sīho viya nāgarājaṃ;

Aquele que é habilidoso, tendo compreendido o significado dos textos expostos de acordo com diversas intenções, e declarando o significado excelente e apropriado, deve adotá-lo como um leão ou um rei dos elefantes.

Hivā asāraṃ suhitañca gaṇheĀrogyakāmo ahitaṃ’va rogaṃ,Viññu paveseyya ca yuttamathaṃHaṃsādhipo vā udakaṃ’va khīrā’ti;

Deixando de lado o que não tem essência e adotando o que é benéfico, assim como quem deseja a saúde evita a doença prejudicial, o sábio deve extrair o significado apropriado, assim como o rei dos cisnes extrai o leite da água.

Paramavisuddhasaddhābuddhivīriyapatimaṇḍitena sīlācārajjavamaddavādi-guṇasamudayasamuditenasakasamayasamayantaragahaṇajjhogāhasamathena- paññāveyyattiyasamannāgatena tipiṭakapariyattippabhede sāṭṭha-kathe sathusāsane appaṭihatañāṇappabhāvena ānanubhāvakaraṇa- sampattijanitasukhaviniggatamadhuroḷāravacanalāvañañayuttena yutta-mathavādinā vādīvarena mahākavinā suvipulavimalabuddhinā mahātipiṭaka- cūḷābhayathero’ti garūhi gahitanāmadheyyenatherena kato milidaṭīkāgatho samatto.

Está concluído o texto do Subcomentário do Milinda composto pelo Ancião que recebeu de seus mestres o nome de Ancião Mahātipiṭaka Cūḷābhaya — um mestre de vasta e pura sabedoria, um grande poeta, o melhor dos debatedores, que fala o que é apropriado e verdadeiro; dotado da beleza de palavras doces e nobres que fluem da felicidade gerada pela realização de feitos extraordinários; cuja luz do conhecimento é desimpedida no ensinamento do Mestre, que consiste nas divisões das escrituras do Tipiṭaka junto com seus comentários; dotado de discernimento e sabedoria capazes de mergulhar e compreender tanto a sua própria doutrina quanto as doutrinas alheias; e que é adornado com as qualidades de virtude, boa conduta, integridade, suavidade e outras virtudes, bem como com uma fé supremamente pura, sabedoria e energia.

Tāva tiṭṭhatu lokasmiṃ lokanitharaṇesitaṃDassento kulaputtānaṃ nayapaññā visuddhiyā,Yāva buddho’ti nāmampi suddhacittassa tādinoLokamhi lokajeṭṭhassa pavattati mahesino;

Que este [comentário], que serve de apoio para a travessia do mundo, permaneça no mundo, mostrando aos filhos de boa família o método para a purificação da sabedoria, enquanto o próprio nome 'Buda' — do Grande Sábio de mente pura, o mais excelso do mundo — continuar a existir no mundo.

Bhuttā sudhādvādasa hanti pāpakeKhudhaṃ pipāsaṃ atidaraṃtrimaṃ (?)KodhupanāhañcavivādapesuniṃSituṇhatadiñca rasaggamāvahā;

O néctar consumido destrói os males, a fome, a sede, o cansaço extremo, a raiva, a malícia, as disputas, a calúnia, o frio, o calor e outras coisas semelhantes, trazendo o sabor supremo.

Dentassa pākādisakapphalāvahāDhammo suvutto pana kopadhāpake,Taduttariṃ hanti asesapāpakeDentassa sotādisakapphalāvaho;

O Dhamma bem proclamado traz frutos apropriados, como a maturação e outros benefícios para quem o pratica, e acalma a queimação da raiva; além disso, destrói todos os males sem exceção, trazendo frutos como a entrada na correnteza (sotāpatti) e outros para quem o realiza.

Iti pañca tiyaḍḍhasate sakide (?)Madhurābhiramekarasenana yuto,Milidā suṭikā suguṇā sukatāNibhayena dvīpasena (?) Yatā samato;

Assim, este excelente Subcomentário do Milinda, dotado de um sabor único, doce e agradável, virtuoso e bem elaborado, foi concluído com esforço e sem temor.

Laṅkavhaye dipavare susaṇaṇṭhitāMahāvihāre ca jinorasālaye,Paramparā theragaṇā susaṇṭhitāPakāsakā ye varasathusāsane;

Na excelente ilha chamada Lanka, bem estabelecida, e no Mahāvihāra, a morada dos filhos do Vitorioso, a linhagem de anciãos bem estabelecida é a que proclama o excelente ensinamento do Mestre.

Tesaṃ alaṅkārabhavena sāsaneTipeṭake suddhavisuddhabuddhinā,Sahāsayantena nare sarājikePahāsayantena gaṇe gaṇuttame;

Sendo um adorno para eles no ensinamento do Tipiṭaka, com uma mente pura e extremamente límpida, trazendo alegria aos homens, inclusive aos reis, e deleitando a comunidade, a mais excelente das comunidades;

Ṭīkā’ti nāmena milidadīpikāVarathato gathappakarena sambhavaṃ (?)Sugathakārenajinaṅkurena meKatañca yaṃ yaṃ varapuñña sampadaṃ (?)

Este subcomentário chamado Milinda-dīpikā, que surgiu na forma de versos com excelente significado, foi composto por mim, um seguidor do Sugata, um broto do Vitorioso. Que qualquer excelente realização de mérito que tenha sido acumulada por isso...

Kusalena tenevahipathayantāVarabodhiñāṇaṃ tividhesu ye yaṃ,Nibhayena tesaṃ turasijjhataṃ taṃ (?)Paramañca sabbaññutaṃ pāpuṇeyyaṃ;

Por meio desse mérito, que aqueles que aspiram ao excelente conhecimento da iluminação alcancem rapidamente o seu objetivo entre os três tipos de iluminação, sem temor, e que eu alcance a suprema onisciência.

Ito cuto’haṃsuhitena kammunāBhavāmi deve tusitavhaye pure,Ciraṃ caranto kusalaṃ punappunaṃTatheva metteyyavare nirantaraṃ;

Ao falecer desta vida, por meio de minhas boas ações, que eu renasça no reino celestial chamado Tusita, praticando o bem continuamente por muito tempo, e que eu esteja constantemente na presença do excelente Metteyya.

Tato naranto’va jinaṅkuro varoYathā vīrabuddho’ti bhavekanāyako,Tato taranto varapuññakārakoBhavāmi narānarapūjito sadā;

E depois, descendo de lá como um excelente broto do Vitorioso, como o Buda heróico, o único guia da existência, cruzando o oceano do samsara e realizando excelentes méritos, que eu seja sempre adorado por homens e deuses.

Susuro pavaro sumano varadoPiṭakena vase sajane kathite,Pavaratha pakāsakañāṇavaroVaradhammasukhesanako sīlavā (?)

Sendo muito heroico, excelente, de mente bondosa, doador de dádivas, mestre do Piṭaka, amado por seu povo, dotado do excelente conhecimento que proclama o nobre significado, virtuoso e buscador da felicidade do excelente Dhamma.

Sace tidive tusite manorameBhavāmi jāto manorathappati,Varappadese patirūpake sadāDhīrā pajāyanti supuñña kammino;

Se eu renascer no aprazível reino celestial de Tusita, como o senhor dos meus desejos, que eu sempre renasça em uma região apropriada e excelente, onde os sábios de grandes méritos renascem.

Ahampi tatheva padesamuttameBhavāmi nārīhi narehi pūjito,Dhanena ñāṇena yasena dīpitoVisodhayanto puna sathusāsananaṃ;

Que eu também, em uma região tão excelente, seja adorado por mulheres e homens, brilhando com riqueza, sabedoria e fama, purificando novamente o ensinamento do Mestre.

Anena puññena bhavāvasānakeSabbaññutaṃyāva ca pāpūṇevaraṃ,Nirantaraṃ lokahitassa kārakoBhave bhaveyyaṃ sucito ca pāramī;

Por meio deste mérito, até que eu alcance a excelente onisciência no fim de minhas existências, que eu seja constantemente um realizador do bem do mundo, acumulando e purificando as perfeições (pāramīs) de existência em existência.

Puññenanena vipulena bhavābhavesuPuññābhivūḍḍha parisuddhaguṇādhivāso,Huvā narādhikataro (vata) sabbaseṭṭho;

Buddho bhaveyyamahamuttamanāthanātho;

Por meio deste vasto mérito, de existência em existência, com o mérito aumentado e sendo a morada de qualidades puras, tornando-me superior aos homens e o mais excelente de todos, que eu me torne um Buda, o protetor supremo dos necessitados.

Puññena ciṇṇena piye mayā’daraṃ (?)Sattā averā sukhitā bhavantu te,Devā naridā sakalaṃ imaṃ mahiṃRakkhantu dhammena samena dhammino’ti;

Por meio do mérito acumulado com amor e respeito por mim, que todos os seres vivam livres de inimizade e sejam felizes. Que os deuses e os governantes dos homens protejam toda esta terra com justiça, equidade e retidão.