မိလိဒဋီကာ

Milindaṭīkā (El Subcomentario a las Preguntas de Milinda)

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Homenaje a aquel Bendito, el Noble, el plenamente Despierto por sí mismo.

နိရန္တရံ လောကဟိတဿ ကာရကံနိရန္တရံ လောကဟိတဿ ဒေသကံ,နိရန္တရံ လောကဟိတဿ စိန္တကံနမာမိ ဝီရံ နရဒမ္မသာရထိံ;

Rindo homenaje al Héroe, al auriga de los hombres que deben ser domados; quien constantemente realiza el bienestar del mundo, constantemente enseña el bienestar del mundo y constantemente piensa en el bienestar del mundo.

ပဉှဓမ္မဝိဒုံ နာထံ ဂုယှဓမ္မပ္ပကာသကံ,နမဿိဝါန သမ္ဗုဒ္ဓံ ဓမ္မံ သာဓုဂုဏမ္ပိ စ;

Habiendo rendido homenaje al Despierto, el Protector, conocedor de la naturaleza de las preguntas, revelador del Dhamma oculto, y también al Dhamma con sus excelentes cualidades;

နာဂသေနမဟာထေရံ ပိဋကတ္တယကောဝိဒံ,ဝဒိဝါ တမ္ပိ သိရသာ ပဉှဓမ္မပ္ပကာသကံ;

También al Gran Tero Nāgasena, experto en las Tres Canastas, el debatiente y revelador de la naturaleza de las preguntas, rindo homenaje con mi cabeza inclinada.

မိလိဒပဉှဝိဝရဏံ မဓုရထပ္ပကာသိနိံ,ရစယိဿံ သမာသေန တံ သုဏာထ သမာဟိတာ;

Compondré de manera resumida la explicación de las Preguntas de Milinda, que manifiesta el dulce significado; escuchadla con atención.

၁. တထ ပကိဏ္ဏကထဝိဝရဏံ ဇာတကုဒ္ဓရဏန္တိ ဒွေ ယေဝမာတိကာ.

1. En este contexto, hay dos índices principales: la explicación de los discursos misceláneos y la extracción de los Jātakas.

တထ-

Allí—

သမ္ဗဓော စ ပဒဉ္စေဝ ပဒထော ပဒဝိဂ္ဂဟောစောဒနာ ပရိဟာရော’တိ ဆဗ္ဗိဓာ အထဝဏ္ဏနာ’တိ;

La explicación del significado es de seis tipos: la conexión, la palabra misma, el significado de la palabra, el análisis gramatical, el cuestionamiento y la respuesta.

ဝုတ္တတ္တာ သမ္ဗဓော တာဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. သော စ ယထာဝုတ္တာဇ္ဈာဟာရဝသေန ဒုဝိဓော.

Debido a lo que se ha dicho, primero debe conocerse la conexión. Esta es de dos tipos según la elipsis explicada anteriormente.

ပကိဏ္ဏကထဝိဝရဏံ

Explicación de los Discursos Misceláneos

တေသု –’မိလိဒေါ နာမ သော ရာဇာ …ပေ… သာဂရန္တိ ဧထ အဇ္ဈာဟာရသမ္ဗဓော ဝေဒိတဗ္ဗော ယော’ပိ မိလိဒေါ ရာဇာ ဘဂဝတော ပရိနိဗ္ဗာနတော ပဉ္စဝဿသတေ အတိက္ကန္တေ ရာဇကုလေ ဥပ္ပန္နော သော ရာဇာ မိလိဒေါ နာမ.

Entre ellos: en el pasaje 'aquel rey llamado Milinda... etc... el océano', debe entenderse la conexión por elipsis: aquel que es el rey Milinda, nacido en la estirpe real habiendo transcurrido quinientos años desde el Parinibbāna del Bendito, ese es el rey llamado Milinda.

သာဂလာယံ ပုရုတ္တမေ သာဂလနာမကေ ဥတ္တမနဂရေ ရဇ္ဇံ ကာရေန္တော နာဂသေနထေရံ ဥပဂဉ္ဆိ ကိံ ဝိယာ?တိ.

¿Cómo fue que [el rey], mientras reinaba en la excelente ciudad llamada Sāgala, se acercó al Tero Nāgasena?

ဂင်္ဂါဝ ယထ သာဂရန္တိ အာဟ. ယထာ ဂင်္ဂါ ဝါ ယမုနာဒီသု အညတရာ ဝါ သာဂရံ ဥပဂဉ္ဆိ တထာ ဥပဂဉ္ဆိ’တိ အထော. ဝ-သဒ္ဒေါ ဝေထ သမုစ္စယထော. ဂင်္ဂါ ဝါ’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ အာကာရဿ ရဿတ္တံ ကဝါ ဂင်္ဂါဝ ဣတိ ဝုတ္တံ. ဥပ္ပလံဝ ယထောဒကေ’တိ ဧထ ဝုတ္တသမုစ္စယထော ဝါသဒ္ဒေါ ဝိယ.

Se dice: 'como el Ganges al océano'. El significado es: así como el Ganges o el Yamunā u otro río se acerca al océano, así se acercó él. Aquí, la palabra 'va' tiene la función de conjunción. Donde debería decirse 'Gaṅgā vā', se ha dicho 'Gaṅgāva' acortando la vocal 'ā'. Es como el término 'va' con significado de conjunción en la frase 'uppalaṃva yathodake' (como un loto en el agua).

အာသဇ္ဇ ရာဇာ …ပေ… ဝိဒါဠနေ’တိ ဧထ ယထာဝုတ္တသမ္ဗဓော ဝေဒိတဗ္ဗော. သော စ သုဝိဉေဉယျော’ဝ. ပဒန္တိ ဥပသဂ္ဂ နိပါတနာမအာချာတပဒဝသေန စတုဗ္ဗိဓံ. တေသု နာမပဒံ သာမညဂုဏ-ကိတ္တိမ-ဩပပါတိက-နာမ ဝသေန စတုဗ္ဗိဓံ. တထ ပဌမကပ္ပိကမဟာဇနေန သမ္မန္တိဝါ ဌပိတတ္တာ မဟာသမ္မတော’တိ ရညော နာမံ သာမဉဉနာမံ နာမ. ဓမ္မကထိကော ပံသုကုလိကော ဝိနယဓရော တေပိဋကော သဒ္ဓေါ ပသန္နော’တိ ဧဝရူပံ ဂုဏတော အာဂတံ နာမံ ဂုဏနာမံ နာမ. ယမ္ပန ဇာတဿ ကုမာရဿ နာမဂဟဏဒိဝသေ ဒက္ခိဏေယျာနံ သက္ကာရံ ကဝါ သမီပေ ဌိတာ ဉာတကာ ကပ္ပေဝါ’အယံ အမုကော နာမာ’တိ နာမံ ကရောန္တိ ဣဒံ ကိတ္တိမ နာမံ နာမ. ယာ ပန ပုရိမပညတ္တိ ပစ္ဆိမပညတ္တိယံ ပတတိ, ပုရိမဝေါဟာရော ပစ္ဆိမဝေါဟာရေ သေယျထိဒံ ပုရိမကပ္ပေ’ပိ စဒေါ စဒေါယေဝ နာမ ဧတရဟိ’ပိ စဒေါ စဒေါယေဝ နာမ, အတီတေ သူရိယော သမုဒ္ဒေါ ပထဝီ ပဗ္ဗတောယေဝ နာမ. ဧတရဟိ’ပိ ပဗ္ဗတော ပဗ္ဗတောယေဝ နာမာတိ ဣဒံ ဩပပါတိကနာမံ နာမ, ဣဒံ နာမစတုက္ကံ အဘိဓမ္မပရိယာယေန ဝုတ္တံ. သဒ္ဒသထေ ပန နာမနာမ-သဗ္ဗနာမ-သမာသနာမ-တဒ္ဓိတနာမ-ကိတနာမဝသေန ပဉ္စဝိဓံ ဝုတ္တံ. တံ သဗ္ဗံ ဣဓ ယထာရဟံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပဒထော ပန အာသဇ္ဇာ’တိ ပဝါ. ဌာနာဌာနဂတေ’တိ ကာရဏာကာရဏဂတေ.

En 'acercándose el rey... etc... en la destrucción', debe entenderse la conexión explicada anteriormente. Y esta es ciertamente fácil de comprender. La 'palabra' (pada) es de cuatro tipos según se trate de prefijo, partícula, nombre o verbo. De ellos, el nombre es de cuatro tipos: por designación común, por cualidad, artificial y espontáneo. Allí, el nombre 'Mahāsammato' dado al rey es un nombre común porque fue establecido por el consenso del gran pueblo del primer eón. Un nombre que proviene de una cualidad como 'predicador del Dhamma', 'usuario de mantos de trapos', 'conocedor del Vinaya', 'conocedor del Tipiṭaka', 'dotado de fe' o 'devoto', es un nombre de cualidad. Sin embargo, el nombre que los parientes cercanos asignan al niño nacido en el día de la ceremonia del nombre, habiendo hecho ofrendas a quienes son dignos de ellas, pensando 'que este se llame tal', es un nombre artificial. Aquella designación antigua que recae en una designación posterior, aquel uso antiguo que se mantiene en el uso posterior, como por ejemplo: en el eón anterior 'la luna' era 'la luna', y ahora también es 'la luna'; en el pasado el sol, el océano, la tierra o la montaña eran sus nombres, y ahora también la montaña es la montaña; este es un nombre espontáneo. Estos cuatro tipos de nombres se exponen según el método del Abhidhamma. Pero en la ciencia del lenguaje, se exponen como cinco tipos: sustantivo, pronombre, compuesto, derivado y verbal. Todo eso debe entenderse aquí según corresponda. El significado de la palabra (padattha): 'āsajja' significa acercándose. 'Ṭhānāṭhānagate' significa que ha llegado a lo que es causa y lo que no es causa.

ပုထူ’တိ နာနပ္ပကာရေ.

'Puthū' significa de diversas clases.

သုတ္တဇာလသမထိတာ’တိ သုတ္တန္တပိဋကသင်္ခါတသုတ္တသမူဟေန သမထိတာ ပထိတာ, သုတ္တံ အာဟရိဝါ သုတ္တထဝိသောဓနဝသေန သုတ္တဇာလသောဓကာ

'Suttajālasamathitā' significa agitada o compuesta por el conjunto de discursos conocidos como Suttanta Piṭaka; habiendo traído los discursos, son purificadores de la red de discursos mediante la aclaración del significado de los mismos.

နယေဟိ စာတိ အဘိဓမ္မဝိနယာဒီဟိ နယေဟိ ယုတ္တီဟိ ဝါ.

'Nayehi ca' significa por los métodos del Abhidhamma, Vinaya, etc., o por razonamientos.

ပဏိဓာယာ စာတိ အဘိဓမ္မဝိနယာဒီဟိ နယေဟိ ယုတ္တီဟိ ဝါ.

'Paṇidhāya ca' significa por los métodos del Abhidhamma, Vinaya, etc., o por razonamientos.

ပဏိဓာယာတိ အတ္တနော ဉာဏံ ဌပေန္တော.

'Paṇidhāya' significa estableciendo su propio conocimiento.

ဘာသယိဝါန မာနသန္တိ အတ္တနော စိတ္တံ အတိသယေန ပုနပ္ပုနံ ပဝတ္တာပနဝသေန ဟာသေဝါ

'Bhāsayivāna mānasaṃ' significa habiendo alegrado su propia mente mediante el impulso repetido y excesivo de la misma.

ကင်္ခါဌာနဝိဒါဠနေ’တိ ကင်္ခါယ ဝိစိကိစ္ဆာယ ဝဿာ ကာရဏဘူတာနံ အဝိဇ္ဇာဒိကိလေသာနံ ဓမ္မာနံ ဝိဒါဠနကာရဏေ.

'Kaṅkhāṭhānavidāḷane' significa en la causa de la destrucción de los estados de oscurecimiento mental como la ignorancia, que son la base de la duda y la incertidumbre.

အယံ ပဒထော နာမ.

A esto se le denomina el significado de la palabra.

ဝိဂ္ဂဟော ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗော?

¿Cómo debe entenderse el análisis gramatical?

ယောနကသင်္ခါတာနံ မိလာနံ ဣဒေါ

De los Milas (Griegos) conocidos como Yonakas, el señor (ido).

မိလိဒေါ.

Milido (Milinda).

သောတံ ပတိတာနံ ဇနာနံ သံသီဒနံ ရာတိ အာဒဒါတီ’တိ

Se dice que destruye o remueve el hundimiento de las personas que han caído en la corriente.

သာဂရော, တံ သာဂရံ.

Sāgaro (el océano), a ese océano.

အဘိဓမ္မဝိနယေသု အနုပဝိသနထေန ဩဂါဠှာ

Sumergido en el sentido de haber penetrado en el Abhidhamma y el Vinaya.

အဘိဓမ္မဝိနယောဂါဠှာ.

Abhidhammavinayogāḷhā (Sumergido en el Abhidhamma y el Vinaya).

သုတ္တဇာလဿ သမထိတာ

La conclusión de la red de discursos.

သုတ္တဇာလသမထိတာ.

Concluyó la red de discursos.

ကင်္ခါ စ ကင်္ခါဌာနဉ္စ ကင်္ခါဌာနာနိ ကင်္ခါဌာနာနံ ဝိဒါဠနံ

La duda, el fundamento de la duda, los fundamentos de la duda [y] la destrucción de los fundamentos de la duda.

ကင်္ခါဌာနဝိဒါဠနံ.

La destrucción de los fundamentos de la duda.

အယံ ဝိဂ္ဂဟော.

Este es el análisis gramatical.

ဣမာ ပဉ္စ ဂါထာ ကေန ကတာ?တိ စောဒနာ ဘဒန္တဗုဒ္ဓဃောသာစရိယေန ကတာ’တိ ပရိဟာရော. န ကေဝလံ ပဉစ ဂါထာ’ဝ, ထေရရာဇဝစနေ’ပိ အညံ ပုဗ္ဗာပရဝစနမ္ပိ တေန ဝုတ္တံ.

¿Quién compuso estas cinco estrofas? A esta pregunta, la respuesta es que fueron compuestas por el venerable maestro Buddhaghosa. No solo estas cinco estrofas, sino que incluso en las palabras de los antiguos reyes, él también pronunció otros discursos anteriores y posteriores.

တေသု သမ္ဗဓနယေ–

Con respecto al método de conexión entre ellos:

‘ဧကချာတော ပဒစ္စယော သိယာ ဝါကျံ သကာရကော’တိ စ

“Una oración es una combinación de palabras con un solo verbo y sus agentes (kāraka)”.

‘ယေန ယဿ ဟိ သမ္ဗဓော ဒူရဋ္ဌမ္ပိ စ တဿ တံ,အထတော အသမာနာနံ အာသန္နတ္တံ အကာရဏံန္တိ စ;

“Aquello con lo que algo está conectado le pertenece, incluso si está situado a distancia; de lo contrario, para los que no guardan relación, la proximidad no es razón [para la conexión]”.

‘နာနတ္တာ သတိ ယာ နာနာ-ကြိယာ ဟောတိ ယထာရဟံ,ဧကကြိယာယ ဆန္နန္တု နထိ ကာရကတာ သဒါ’;

“Cuando hay diversidad de sujetos, hay diversas acciones según corresponda; bajo una sola acción, la relación de agente no siempre es constante”.

‘ဝေါဟာရဝိသယော သဒ္ဒေါ’နေကထပရမထတော,ဗုဒ္ဓိဝိကပ္ပတော စထော တဿထော’တိ ပဝုစ္စတိ;

“La palabra es el dominio del uso convencional basada en múltiples sentidos últimos; el significado surge de la conceptualización mental, y se dice que ese es su sentido”.

တီဏီ’ပိ လက္ခဏာနိ သလ္လက္ခေဝါ ယထာ အထော စ သဘာဝေါ စ လဗ္ဘတိ, တထာ သဒ္ဒပ္ပယောဂေါ ကာတဗ္ဗော. သဒ္ဒပ္ပယောဂေန ဟိ အတ္ထသဘာဝါ အနုဝတ္တိတဗ္ဗာ, န အတ္ထသဘာဝေဟိ သဒ္ဒပ္ပယောဂေါ အပိ စ အာစရိယာ နာနာရဋ္ဌေသု ဌိတာ အတ္တနော အတ္တနော ရဋ္ဌဝေါဟာရာနုရူပေန သဒ္ဒပ္ပယောဂဿ အထံ ဝဒန္တိ. ဣဓ အမှာကံ ဗိင်္ဂရဋ္ဌေ သိလိဋ္ဌဝေါဟာရာနုရူပေန သဒ္ဒပ္ပယောဂဿ အထော ဝတ္တဗ္ဗော. ယထာ ဝစနံ သိလိဋ္ဌံ ဟောတိ ကုလပုတ္တာနဉ္စ ဟဒယံ ပဝိသတိ တထာ ဝတ္တဗ္ဗော ကထံ? ယဒိ ပဌမာ ကတ္တာ ဟောတိ, ဒုတိယာ ကမ္မံ သဝိသေသနံ ပဌမန္တကတ္တံ ဝဝါ ကြိယာပဒံ ဝတ္တဗ္ဗံ. ကြိယာပဒံ ဝဝါ သဝိသေသနံ ဒုတိယန္တကမ္မံ ဝတ္တဗ္ဗံ. ယဒိ သဝိသေသနံ ပဌမန္တပဒံ ကမ္မံ ဟောတိ တံ တဿ ဝိသေသနဉ္စ ဝဝါ တတိယန္တကတ္တာ ဝတ္တဗ္ဗော. တံ ဝဝါ ကြိယာပဒံ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ.

Incluso habiendo observado estas tres características, de modo que se obtengan tanto el sentido como la naturaleza esencial (sabhāva), así se debe realizar el uso de las palabras. Pues la naturaleza de los sentidos debe seguir el uso de las palabras, no el uso de las palabras a la naturaleza de los sentidos. Además, los maestros situados en diversas naciones explican el sentido del uso de las palabras según el uso convencional de sus propias naciones. Aquí, en nuestro reino de Bīṅga, se debe explicar el sentido del uso de las palabras de acuerdo con el uso convencional refinado. ¿Cómo debe decirse para que la expresión sea fluida y entre en el corazón de los hijos de buena familia? Si el primer caso es el agente, el segundo caso es el objeto con su calificación; luego debe decirse el verbo. O bien, el verbo y luego el objeto con su calificación. Si el sujeto en primer caso con su calificación es el objeto, entonces se debe decir la calificación y luego el agente en tercer caso, y después debe decirse el verbo.”

ပဒထော ပန –

En cuanto al significado de los términos:

‘အထပ္ပကာရဏာ လိင်္ဂါ ဩဇညာ (?) ဒေသကာလတော;

သဒ္ဒထာ ဝိဘဇီယန္တိ;

န သဒ္ဒါယေဝ ကေဝလာ’တိ စ;

“Los significados de las palabras se distinguen por el sentido, el contexto, el género, el vigor (?), el lugar y el tiempo; no solo por las palabras mismas”.

‘ပရဘာဝပထာပေက္ခံ သ-အမာဒိ တု ကာရကံ,ပစ္စယဿ သဓာတုဿ အထဘုတန္တု သာဓနန္တိ စ;

“El agente (kāraka), que incluye el sufijo -am, etc., depende del curso de otra entidad; el logro (sādhana) es lo que se ha convertido en el significado de la raíz con su sufijo”.

‘ဓာတု သဒ္ဒေါ ကြိယာဝါစီ ပစ္စယော သာဓနဝါစကော,အထဿ ဝါစကံ လိင်္ဂံ ဝိဘတ္တိ အထဇောတကာ;

’

“El sonido de la raíz expresa la acción, el sufijo expresa el logro (sādhana); el género expresa el significado, y la declinación es la que esclarece el sentido”.

တိ စ လက္ခဏာနိ သလ္လက္ခေဝါ ဧကေကပဒဿ အထဝိဂ္ဂဟော ဝတ္တဗ္ဗော.

Habiendo observado estas características, debe decirse el análisis del significado de cada palabra individual.

ပဒ ဝိဂ္ဂဟော ပန-

En cuanto al análisis de las palabras:

‘ဓာဝထော ဟိ သိယာ ဟေတု - ပစ္စယထော သိယာ ဖလံ,ဒွိန္နံ ဇာနနထဉ္စ ဣတိ သဒ္ဒေါ ပယုဇ္ဇတေ;

“El significado de la raíz es la causa, el significado del sufijo es el fruto; la palabra 'iti' se emplea para el propósito de conocer a ambos”.

သဗ္ဗဝါကျေ ကြိယာသဒ္ဒေါ ဣတိသဒ္ဒေါ စ ဟောတိ ဟိ;

ကြိယာဗျုပ္ပတ္တိ နိမိတ္တံ ဣတိသဒ္ဒေန ဒီပိတန္တိ,အာဒီနိ လက္ခဏာနိ သလ္လက္ခေဝါ ဝတ္တဗ္ဗော;

“En toda oración hay un verbo y la palabra 'iti'; pues el motivo del origen de la acción es manifestado por la palabra 'iti'”, habiendo observado estas y otras características, se debe hablar.

အယံ အမှေဟိ ဝုတ္တော သဒ္ဒပ္ပယောဂအထပ္ပယောဂေါ ယောဇနာနံ နယော သဗ္ဗထ ဥပကာရော ကုလပုတ္တေဟိ ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗော သလ္လက္ခေတဗ္ဗောယေဝ.

Este método de conexión entre el uso de las palabras y el uso de los significados que hemos expuesto es útil en todos los aspectos; debe ser aprendido y observado ciertamente por los hijos de buena familia.

ဣတော ပရံ ယံ အထတော စ ရူပတော စ အပါကဋံ, တံယေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမ.

De aquí en adelante, comentaremos solamente aquello que no esté claro, tanto en significado como en forma.

သုဝိဘတ္တ-ဝီထိ-စစ္စရ-စတုက္က-သိင်္ဃာဋကန္နိ သုဝိဘတ္တာ ရထိကာသင်္ခါတာ ဝီထိ စစ္စရသင်္ခါတာ စတုက္ကာ မဂ္ဂသဓိသင်္ခါတာ သိင်္ဃာဋကာ ဧထာတိ သုဝိဝိဘတ္တဝီထိစစ္စရစတုက္ကသိင်္ဃာဋံ. ဝုတ္တဉှေတံ အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာယံ;

“Calles, plazas, encrucijadas y cruces bien distribuidos”: un lugar donde hay calles bien dispuestas llamadas “vīthi”, plazas llamadas “caccara”, encrucijadas de cuatro caminos llamadas “catukka” y cruces de caminos llamadas “siṅghāṭaka”. Pues esto se ha dicho en el Abhidhānappadīpikā:

‘‘ရစ္ဆာ စ ဝိသိခါ ဝုတ္တာ ရဋိကာ ဝီထိ စာပျထဝျုဟော ရစ္ဆာ အနိဗ္ဗိဒ္ဓါ နိဗ္ဗိဒ္ဓါ တု ပထဒ္ဓိ စ,စတုက္ကံ စစ္စရေ မဂ္ဂ-သဓိ-သိင်္ဃာဋကမ္ဘဝေ’’တိ;

“Racchā y visikhā se llaman a la calle (vīthi); vyūha es una calle sin salida y pathaddhi es una calle con salida; catukka, caccara, maggasandhi y siṅghāṭaka existen [como términos para cruces]”.

ကာသိက-ကောဋုမ္ဗရကာဒိ - နာနာဝိဓဝထာပဏသမ္ပန္နန္တိ ဧထ မဟဂ္ဃဝထံ ကာသိကံ ကာသိကရဋ္ဌေ ဝါ ဥပ္ပန္နံ ကာသိကံ. ကောဋုမ္ဗရဒေသေ ဇာတံ ဝထံ ကောဋုမ္ဗရံ. အာဒိသဒ္ဒေန ခေါမံ ကပ္ပာသိကံ ကောသေယျံ ကမ္ဗလံ သာဏံ ဘင်္ဂန္တိ. ဓဝလဝထာနိ စ ခေါမဿ အနုလောမဘုတံ ဒုကုလံ ကောသေယျဿ အနုလောမဘုတာနိ ပတ္တုန္နပဋ္ဋ-သောမာရ-စီနဇ ဝထာနိ စ သင်္ဂဏှာတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ခုဒ္ဒကသိက္ခာဂထေ?

“Provisto de diversos tipos de tiendas de telas como las de Kāsī y Koṭumbara”, etc.: aquí, “kāsika” es una tela costosa o producida en el reino de Kāsī. “Koṭumbara” es una tela nacida en el país de Koṭumbara. Por la palabra “ādi” (etcétera), se incluyen el lino (khoma), el algodón (kappāsika), la seda (koseyya), la lana (kambala), el cáñamo (sāṇa) y la tela de corteza (bhaṅga). También comprende el dukūla, que es similar al lino, y las telas pattuṇṇa, paṭṭa, somāra y cīnaja, que son similares a la seda. ¿No se ha dicho esto en los versos del Khuddakasikkhā?

ဒုကူလဉ္စေဝ ပတ္တုန္န - ပတ္တံ သောမာရစီနဇံ ဣဒ္ဓိဇံ ဒေဝဒိန္နဉ္စ တဿ တဿာနုလောမကန္တိ.

“Dukūla, pattuṇṇa, paṭṭa, somāra, cīnaja, las nacidas por poderes psíquicos y las dadas por los devas, cada una es similar a sus respectivas [clases comunes]”.

တဿ ဋီကာယဉ္စ’ဝါကမယတ္တာ ဒုကုလာ သာဏဿ အနုလောမကေဟိ ကတသုတ္တမယတ္တာ ပတ္တုဏ္ဏပဋ္ဋ-သောမာရစီနဝထာနိ ကောသေယျဿ အနုလောမာနိ ဣဒ္ဓိဇဒေဝဒိန္နဝထာနိ ဆန္နံ ဝထာနံ အနုလောမာနိ တေသံ အညတရမယတ္တာ’တိ ဝုတ္တံ.

Y en su comentario (ṭīkā) se dice: “Por estar hechas de fibras de corteza, las telas dukūla son similares al cáñamo; por estar hechas de hilos procesados, las telas pattuṇṇa, paṭṭa, somāra y cīnaja son similares a la seda; las telas nacidas de poderes psíquicos y dadas por los devas son similares a los seis tipos de telas, habiendo sido creadas de alguna de ellas”.

တထ မိလိဒပဉှော လက္ခဏပဉှော ဝိမတိစ္ဆေဒနပဉှော’တိ ဒုဝိဓော’တိ ဧထ ဓမ္မာနံ လက္ခဏပုစ္ဆနဝသေန ပဝတ္တော ပဉှော လက္ခဏပဉေဟာ.ဓမ္မာနံ လက္ခဏပဉှော’တိ ကထစိ လိခိတံ. ဌာနုပ္ပန္တိကပဋိဟာနော’တိ တသ္မိံ တသ္မိံ ဂမ္ဘီရထဝိစာရဏကာလေ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စသင်္ခါတေ ဌာနေ ဥပ္ပတ္တိ ဥပ္ပဇ္ဇနံ ဌာနုပ္ပတ္တိ သာ အဿ အထိတိ ဌာနုပ္ပတ္တိကံ. အာရမ္မဏေ ပဋိဘာတီတိ ပဋိဘာနံ, ဉာဏံ. ဌာနုပ္ပတ္တိကံ ပဋိဘာနံ ယဿ သော ဌာနုပ္ပတ္တိကပဋိဘာနော.

Allí, las Preguntas de Milinda son de dos tipos: preguntas sobre características y preguntas para cortar la duda. En este contexto, “lakkhaṇapañhā” son las preguntas que proceden por medio de inquirir sobre las características de los fenómenos (dhammas). En algunos manuscritos se lee “pregunta sobre las características de los fenómenos”. “Ṭhānuppattika-paṭibhāno” (elocuencia espontánea): en el momento de investigar significados profundos, el surgimiento (uppatti) en la situación oportuna (ṭhāna), que es lo que debe hacerse, es “ṭhānuppatti”; aquel que posee esto es “ṭhānuppattika”. Lo que resplandece en el objeto es la elocuencia (paṭibhāna), es decir, el conocimiento. Aquel que tiene una elocuencia que surge según la situación es “ṭhānuppattika-paṭibhāno”.

ပဋိဗလော အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနန္တိ ဧထ အထာနံ ဇာနိတုန္တိ ပါဌသေသော ကာတဗ္ဗော သောယေဝ ဝါ ပါဌော. တထ အဟံ အတီတဘဝေ ဒိန္နဒါနော ရက္ခိတသီလော ဘာဝိတဘာဝနော ကတကလျာဏော ဣဒါနိ ဉာဏသမ္ပန္နော ဓနဝါ ယသဝါ’တိ အတီတထံ ဇာနိတုံ ပဋိဗလော ဣဒါနိ မယာ ဒါနာဒိ ပုညံ ကတ္တဗ္ဗံ သမ္ပတ္တိ ဘဝတော. သမ္ပတ္တိ ဘဝေ ဥပ္ပဇ္ဇိဝါ သုခီ ဟုဝါ ပရိနိဗ္ဗာယိဿာမီ’တိ. ဧဝံ ပစ္စုပ္ပန္နအနာဂတထေ ဇာနိတုံ ပဋိဗလော နာမ.

“Capaz de [conocer] el pasado, el futuro y el presente”: aquí debe completarse la frase con “para conocer los significados”, o ese mismo es el texto. Allí: “En una existencia pasada di limosnas, guardé los preceptos, practiqué la meditación y realicé actos meritorios; por ello ahora poseo sabiduría, riqueza y fama”; así es capaz de conocer el significado del pasado. “Ahora debo realizar méritos como la generosidad; de la excelencia de la existencia, habiendo nacido en un estado de excelencia, siendo feliz, alcanzaré el parinibbāna”; de este modo se denomina capaz de conocer los significados del presente y del futuro.

သမန္တယောဂဝိဓာနကိရိယာနံ ကရဏကာလေ’တိ ယုဉ္ဇိတဗ္ဗော ယောဂေါ. သမန္တတော သဗ္ဗတော သဗ္ဗကာလေ ယောဂေါ သဗ္ဗကာလေသု သဗ္ဗကတ္တဗ္ဗကမ္မာနံ ဝိဒဟနံ ဝိဓာနံ နာမ. ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ကရိဿာမိ, ဣမသ္မိံ ကတေ ဣဒံ ဘဝိဿတီ’တိ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဥပါယေန ကတ္တဗ္ဗဝိဓာနံ ကိရိယာ နာမ ကရဏကာလေယေဝ လဗ္ဘတိ. ပုဗ္ဗဘာဂေ စ ကရဏကာလေ စ နိသမ္မကာရီတိ အဓိပ္ပာယော.

“En el momento de realizar las acciones de la disposición de la unión integral”: “yoga” significa lo que debe ser unido. “Samantato” significa por todas partes, en todo momento. La unión integral en todo momento es la disposición (vidhāna) de todas las tareas que deben realizarse. “Haré esto y aquello, y una vez hecho esto, sucederá aquello”; la disposición que debe realizarse mediante medios en la etapa previa es la acción (kiriyā), que se obtiene precisamente en el momento de la ejecución. El sentido es que uno actúa con discernimiento tanto en la etapa previa como en el momento de la ejecución.

သေယျထီဒန္တိ ယာနိ သထာနိ တေန ဥဂ္ဂဟိတာနိ တာနိ သေယျထိဒံ ဝိဘဇိဿာမီတိ အထော အနေကထတော မဟနိဒါနသုတ္တဝဏ္ဏနာယဉ္စ ဧဝမေဝထော ဝုတ္တော’ သေယျထိဒံ ကတမာနီ’တိ ကေစိ ဝဒန္တိ. တံ’ကတမေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခဓာ? သေယျထိဒံ? ရူပူပါဒါနက္ခဓော’တိအာဒိနာ နယေန သမေတိ. တေသု စ ဧကူနဝီသတိသထေသု.

‘Como sigue’ significa que voy a dividir aquellas ciencias que él ha aprendido; así se dice también en el comentario del Mahānidānasutta: ‘¿Cuáles son estas?’ es lo que algunos dicen. Esto concuerda con el método: ‘¿Cuáles son los cinco agregados del apego? ¿A saber? El agregado del apego a la forma’, etc. Entre ellos, en las ciento diecinueve ciencias.

သုတီတိ ဧထ သုယျတေ ဓမ္မော ဧတာယာတိ သုတိ, ဝေဒေါ.

‘Sutī’ (oída): en este contexto, aquello mediante lo cual se escucha el Dhamma es la audición, es decir, el Veda.

သမ္မုတီတိ သဒ္ဒဂန္ထော. သေသာ သင်္ချာဒယောပိ စ ကတ္တုယောနကတ္တာ ဗာဟိရ သထေသု ယဒိ ဒိဿန္တိ တေ သုဂဟေတဗ္ဗာ ယေဝါတိ.

‘Sammuti’ (convención): se refiere a los textos de gramática. Las restantes ciencias, como el cálculo (saṅkhyā) y otras, si se encuentran en ciencias externas debido a que son realizadas por autores, deben ser bien aprendidas.

ဘတ္တဝိဿဂ္ဂကရဏထာယာတိ ဘတ္တကိစ္စကရဏထာယ.

‘Con el fin de realizar el reparto de la comida’ significa con el propósito de realizar las tareas relacionadas con la comida.

သကိံ ဧဝံ စက္ခုံ ဥဒပါဒီတိ အတီတဘဝေ တီသု ဝေဒေသု ပရိစယသတိဉာဏဗလေန သကိမေဝ ဧကုဂ္ဂဟဏဝါရမေဝ စက္ခု ဝေဒုဂ္ဂဟဉာဏစက္ခု ဥဒပါဒိ. ဗဟုတရံ အဝစာပေဝါ ဧကဝါရမေဝ ဝဒါပေဝါ ဓာရေတုံ အသက္ကောန္တဿ ဉာဏစက္ခု ဥဒပါဒီတိ အဓိပ္ပာယော.

‘Surgió tal ojo de una sola vez’: en una existencia pasada, por el poder de la facultad de la memoria y el conocimiento del estudio de los tres Vedas, surgió de una sola vez —en una sola sesión de aprendizaje— el ojo, es decir, el ojo del conocimiento para aprender los Vedas. El sentido es que surgió el ojo del conocimiento para aquel que, sin ser capaz de hacer repetir mucho, podía retenerlo haciéndolo recitar una sola vez.

အာစရိယဿ အနုယောဂံ ဒဝါ’တိ’အာစရိယ, တုမှေဟိ ယံ ယံ ဣစ္ဆထ, တံ တံ မံ ပုစ္ဆထ, အဟံ ဝိဿဇေဿာမိ. ဗျာကာတုံ အသက္ကောန္တဿ မေ အာစိက္ခထာ’တိ အာစရိယဿ အတ္တနော အနုယောဂံ အနုယုဉ္ဇနံ စောဒနံ ဒဝါ. ဧကစ္စော ဟိ အနုယောဂံ ဒါတုံ သက္ကောတိ ဗျာကာတုံ ပန န သက္ကောတိ. နာဂသေနဒါရကော ပန တဒုဘယမ္ပိ ကာတုံ သက္ကောတိယေဝ.

‘Dando oportunidad al maestro para interrogarlo’ significa: ‘Maestro, preguntadme lo que deseéis y yo responderé. Instruidme si no soy capaz de explicarlo’; así, dándole al maestro la oportunidad de interrogarlo, incitarlo y desafiarlo. Pues algunos pueden dar la oportunidad de interrogar, pero no pueden explicar. Sin embargo, el joven Nāgasena era capaz de hacer ambas cosas.

ဓမ္မစက္ခုံ ဥဒပါဒီတိ’ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မန္တိဓမ္မစက္ခု သောတာပတ္တိမဂ္ဂဉာဏံ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏံ ဟုဝါ ဧဝံ ဥပ္ပဇ္ဇနာကာရေန ဥဒပါဒိယံ ကိဉ္စိ သင်္ခတံ ဓမ္မဇာတံ သမုဒယဓမ္မံ ဥပ္ပဇ္ဇနသဘာဝံ သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မံ, သဗ္ဗံ တံ ဓမ္မဇာတံ နိရုဇ္ဈနသဘာဝံ အနိစ္စံ ခယဝယဓမ္မန္တိ ဥဒပါဒိ. ကသ္မာ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏံယေဝ မဂ္ဂဉာဏမေဝ ဥဒပါဒီ?တိ. တပ္ပဋိစ္ဆာဒကမောဟဓကာရံ ဝိဒ္ဓံသေဝါ ဥပ္ပန္နတ္တာ.

‘Surgió el ojo del Dhamma’: el conocimiento del camino de la entrada en la corriente (sotāpattimaggañāṇa), que tiene al Nibbāna como objeto, surgió en la forma de aparecer así: ‘Todo lo que tiene la naturaleza de originarse, todo eso tiene la naturaleza de cesar’. Todo lo que es de naturaleza condicionada, que tiene la naturaleza de originarse, tiene la naturaleza de cesar; todo ese fenómeno tiene la naturaleza de disolución, es impermanente, es algo sujeto al agotamiento y a la desaparición. ¿Por qué surgió precisamente el conocimiento del camino que tiene al Nibbāna como objeto? Porque surgió habiendo destruido la oscuridad de la ignorancia que lo ocultaba.

(ဒေါသိနာ) ဒေါသိတာတိ ဝတ္တဗ္ဗေ တကာရဿ တကာရံ ကဝါ ဒေါသိနာ’တိ ဝုတ္တံ.

(Dosinā) se dice ‘dosinā’ en lugar de ‘dositā’ al haber cambiado la letra ‘ta’ por la letra ‘na’.

ရထံ အာရုယှာ’တိ ဧထ သာမိကံ ရမယတီတိ ရထော’တိ ဝိဂ္ဂဟော ကာတဗ္ဗော.

‘Habiendo subido al carruaje’: aquí se debe realizar el análisis gramatical como ‘ratha’ (carruaje) porque deleita (ramayatī) al dueño (sāmika).

ရာဇရထော နာမ သဗ္ဗရတနဝိစိတ္တော ဣစ္ဆိတဗ္ဗော.

Por ‘carruaje real’ (rājaratho) debe entenderse aquel que está adornado con toda clase de joyas.

(ဝယဟံ) ဝဟန္တီ ဧတေနာတိ ဝယဟံ ဥပရိမဏ္ဍပသဒိသပဒရစ္ဆန္နသဗ္ဗမာလာဂုဏ္ဌိမံ ဝါ ဆာဒေဝါတိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တနယေန ကတသကဋံ ဝယှံ နာမ.

(Vayahaṃ) ‘Vayha’ es aquello mediante lo cual se transporta (vahanti); según el método mencionado en el comentario, es un carro construido con una cubierta similar a un pabellón superior o cubierto con guirnaldas de flores.

သဒမာနိကာ’တိ ဥဘောသု ပဿေသု သုဝဏ္ဏရဇတာဒိမယာ ဂေါပါနသိယော ဒဝါ ဂရုဠပက္ခကနယေန သဒမာနိကာ’တိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တနယေန ကတော ယာနဝိသေသော ဝယှာဒိဒွယံ စေကထာယ ဣဓာနီတံ

‘Sadamānikā’: se refiere a un tipo especial de vehículo construido con vigas laterales hechas de oro, plata, etc., al estilo de las alas de un garuda, según el método mencionado en el comentario. Este par, el ‘vayha’ y otros, se traen aquí desde el comentario.

တိထကရော’တိ’ဥဂ္ဂဟော သဝဏံ ပုစ္ဆာ ကထနံ ဓာရဏံ ဣတိ ပဉ္စဓမ္မဝသေနေဝ တိထဝါသော ပဝုစ္စတီ’တိ ဧဝံ ဝုတ္တေ တိထဝါသေ ပတိဋ္ဌာယ ပရေ စ ပတိဋ္ဌာပေဝါ ပိဋကတ္တယတိထဆေကကရဏေန ဓမ္မတိထင်္ကရော.

‘Tithakaro’ (creador de un vado): se dice que la morada en el vado consiste en cinco factores: aprendizaje, audición, interrogación, recitación y retención. Establecido en tal morada en el vado y estableciendo a otros en ella, es un ‘creador del vado del Dhamma’ por ser experto en el vado de los tres Pitakas.

နိပုဏော’တိ ဗဓာဒီသု ဥပဇာနနသမထော.

‘Nipuṇo’ (sutil): capaz de comprender profundamente temas como los obstáculos, etc.

ဝိသာရဒေါ’တိ ပရိသာသု ဘယရဟိတော.

‘Visārado’ (seguro): carente de temor ante las asambleas.

သာမယိကော’တိ ဒေသဇဘာသာသင်္ခါတသမယကုသလော သကသမယသမယန္တရစ္ဆေကဉာဏဝန္တော.

‘Sāmayiko’ (experto en convenciones): versado en las convenciones conocidas como lenguas locales y poseedor de un conocimiento experto en sus propias doctrinas y en las doctrinas ajenas.

ပဋိဘာဏော’တိ ကလျာဏဝါကျ သင်္ချာတပဋိဘာဏဝန္တော.

‘Paṭibhāṇo’ (elocuente): poseedor de elocuencia, conocida por el discurso excelente.

မေဓာဝီတိ ဓမ္မောဇပညာယ မေဓာဝီ. ဓမ္မောဇပညာ နာယ ဉာနဂတော ပဏ္ဍိတော’ကိံ သုတံ ကိံ ဝါ သုဏာမိ, ကိံ ကုသလံ ဂဝေသိန္တိ’ ယာယ ဝိစာရေတိ သာ ဓမ္မောဇပညာ နာမ.

‘Medhāvī’ (sabio): sabio por la sabiduría de la esencia del Dhamma (dhammojapaññāya). Sabio significa un erudito dotado de conocimiento. Aquello mediante lo cual uno investiga: ‘¿Qué se ha aprendido?’, ‘¿Qué escucho?’ o ‘¿Qué es lo beneficioso que busco?’, se llama la sabiduría de la esencia del Dhamma.

အာယသ္မာပိ ခေါ နာဂသေနော ပဋိသမ္မောဒိ…ပေ… အာရာဓေသိတိ ယေနေဝ သမ္မောဒနိယဝစနေန ထေရော ရဉေဉာ မိလိဒဿ စိတ္တံ အာရာဓေသိ တောသေသိ တေနေဝ သမ္မောဒနီယဝစနေန ရညာ သဒ္ဓိံ ပဋိသမ္မောဒီတိ ယောဇနာ.

‘El venerable Nāgasena también saludó a su vez... satisfizo’: la conexión es que con esas mismas palabras de cortesía con las que el monje deleitó y satisfizo el corazón del rey Milinda, con esas mismas palabras de cortesía saludó al rey a su vez.

ဉာယာမီတိ ဉာတော ပါကဋော ဟောမိ.

‘Soy conocido’ significa que soy alguien reconocido y manifiesto.

အပိ စ ခေါ မဟာရာဇ …ပေ… နာဂသေနော’တိ ယံ ဣဒံနာဂသေနော’တိ နာမံ ဧသာ သင်္ခါ သမညာ ပညတ္တိ ဝေါဟာရော နာမမတ္တံ ဟောတီတိ ယောဇနာ.

‘Sin embargo, oh Gran Rey... Nāgasena’: la conexión es que este nombre ‘Nāgasena’ es solo una denominación, una designación común, un concepto, un uso lingüístico, meramente un nombre.

(သင်္ခါ) ဧထ စ သင်္ခါယတီတိ သင်္ခါ. သင်္ကထိယတီတိ အထော ကိန္တိ သင်္ကထိယတိ? ပရဿာတိ အတ္တာ’တိ ဘဝေါ’တိ ပေါသော’တိ ပုဂ္ဂလော’တိ နရော’တိ မာဏဝေါ’တိ တိဿော’တိ ဒတ္တော’တိ မဉ္စပီဌံ ဘိသိဗိမ္ဗော ဟနန္တိ ဝိဟာရော ပရိဝေဏံ ဒွါရံ ဝါတပါနန္တိ. ဧဝံ အနေကေဟိ အာကာရေဟိ သင်္ကထီယတိတိ သင်္ခါ.

(Saṅkhā) en este contexto, se llama ‘saṅkhā’ porque se designa (saṅkhāyati). También significa que se define. ¿Cómo se define? Como ‘yo’ para otro, o como ‘ser’, ‘existencia’, ‘persona’, ‘individuo’, ‘hombre’, ‘joven’, ‘Tissa’, ‘Datta’, o como ‘cama’, ‘silla’, ‘cojín’, ‘imagen’, ‘monasterio’, ‘recinto’, ‘puerta’, ‘ventana’. Se llama ‘saṅkhā’ porque se define de estas diversas maneras.

သမညာ သမ္မာ ဉာယတီတိ ကိန္တိ ဉာယတီ?တိ. အဟန္တိ မမန္တိ…ပေ… ဒွါရံ ဝါတပါနန္တိ သမ္မာ ဉာယတီတိ သမညာ.

‘Samaññā’ (designación): se conoce correctamente (sammā ñāyatī). ¿Cómo se conoce? Como ‘yo’, ‘mío’... ‘puerta’, ‘ventana’; por conocerse correctamente así, se llama ‘samaññā’.

(ပညတ္တိ) ပညာပီယတီတိ ပညတ္တိ.

(Paññatti) se llama ‘paññatti’ porque se da a conocer (paññāpīyatī).

(ဝေါဟာရော). ကိန္တိ ပညာပီယတီတိ…ပေ… ဝေါဟရီယတီတိ ဝေါဟာရော. ကိန္နိ ဝေါဟရီယတိတိ. အဟန္တိ မမန္တိ…ပေ… ဒွါရံ ဝါတပါတန္တိ ဝေါဟရီယတီတိ ဝေါဟာရော. ဣမေဟိ စတုဟိ သင်္ခါအာဒီဟိ ပဒေဟီ နာမပညတ္တိယေဝ အဓိပ္ပေတာ နာမမတ္တန္တိ ဒဿနတော.

(Vohāro) ¿Cómo se da a conocer?... Se llama ‘vohāra’ porque se expresa (voharīyatī). ¿Cómo se expresa? Como ‘yo’, ‘mío’... ‘puerta’, ‘ventana’; por expresarse así, se llama ‘vohāra’. Con estos cuatro términos, empezando por ‘saṅkhā’, se pretende indicar meramente el concepto de nombre (nāmapaññatti), como se muestra en la frase ‘meramente un nombre’.

သစေ ဝံ မဟာရာဇ ပဏ္ဍိတဝါဒါ သလ္လပိဿသီတိ ဝံ သစေ မယာ သဒ္ဓိံ ပဏ္ဍိတာနံ သလ္လာပေန.

‘Si, oh Gran Rey, vas a conversar como conversan los sabios’ significa si hablas conmigo mediante el diálogo de los sabios.

အာဝေဌနမ္ပိ ကယိရတိ နိဗ္ဗေဌနမ္ပိ ကယိရတီ’တိ ပဉှပူစ္ဆနဝသေန ဝေဌနံ ပဏ္ဍိတေဟိ ကယိရတိ ပဉှဝိဿဇ္ဇနဝသေန ဝေဌနံ ပဏ္ဍိတေဟိ ကယိရတိ ပဉှဝိဿဇ္ဇနဝသေန နိဗ္ဗေဌနမ္ပိ ကယိရတိ.

‘Se hace un enredo y también se hace un desenredo’: los sabios realizan un enredo mediante la formulación de preguntas; y los sabios realizan un desenredo mediante la resolución de preguntas.

နိဂ္ဂဟော’ပိ ကယိရတီ’တိ နာဂသေနထေရော မုသာဘဏတီတိအာဒိနာ နိဂ္ဂဟနယေန အညပဏ္ဍိတာနံ နိဂ္ဂဟဏဝစနံ အညပဏ္ဍိတေဟိ ကယိရတိ. အပိ စ ကထာဝထုပ္ပကရဏေ အာဂတော သဗ္ဗနိဂ္ဂဟော နိဂ္ဂဟောယေဝ.

‘También se realiza una refutación’: otros sabios realizan palabras de refutación contra otros sabios siguiendo métodos de refutación tales como ‘el venerable Nāgasena falta a la verdad’, etc. Además, cualquier refutación (niggaha) que aparezca en el libro Kathāvatthu es precisamente una refutación.

ပဋိက္ကမမ္ပီ’တိ ဝံ မဟာရာဇ’ရာဇာ မိလိဒေါ ဇမ္ဗုဒီပေ အဂ္ဂရာဇာ ကသ္မာ မုသာ ဘဏသီ’တိအာဒိနာ ပဋိက္ကမမ္ပိ ကယိရတိ.

‘También un rechazo’: se realiza también un rechazo (paṭikkama) contra ti, oh Gran Rey, de esta manera: ‘El rey Milinda es el rey supremo en Jambudīpa, ¿por qué faltas a la verdad?’, etc.

ဝိသေသော ‘ပီတိ’သမ္ပန္နံ မုနိနော စိတ္တံ, ‘ကမ္မနာ ဗျတ္တတ္တေန စ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နံ ဓမ္မဂတာနံ ပသံသတီ’တိအာဒိနာ ဂုဏပသံသနသင်္ခါတ ဝိသေသော. ဣဓ ပန ကလ္လော’သိ ဘန္တေ’တိအာဒိ ပဋိဂ္ဂဟဏဝိသေသော’တိ’သမ္ပန္နံ မုနိနော စိတ္တံ…ပေ… ဓမ္မဂတာနံ အနုမောဒသီ’တိအာဒိနာ ဂုဏပသံသနသင်္ခါတော ပဋိဂ္ဂဟဏဝိသေသော. ဣဓ ပန သာဓု ခေါ ဝံ မဟာရာဇ ရထံ ဇာနာသီ’တိအာဒိ. ဧကံ ဝထုံ ပဋိဇာနန္တီတိ ကလျာဏမဏိအာဒိကံ အညတရံ ဧကံ ဝထုံ ကလျာဏံ ဝါ အထိ နထိတိ ပဋိဇာနန္တိ ပဌမဒိဝသေ တယော ပဉှာ ရညာ ပုစ္ဆိတာ နာမပညတ္တိပဉှော သတ္တဝဿိကပဉှော ဝီမံသနပဉှော.

La distinción o excelencia se refiere a la mente del sabio dotada de 'pīti' (gozo), como se dice en el pasaje: 'por su habilidad en la acción y por estar dotado de conocimiento y conducta, alaba a aquellos que han alcanzado el Dhamma', siendo esta una distinción caracterizada por el elogio de sus cualidades. Sin embargo, aquí se refiere a la distinción en la aceptación, como en 'eres capaz, señor', refiriéndose a la mente del sabio dotada de tal capacidad... hasta... 'te regocijas con los que han alcanzado el Dhamma', siendo una distinción en la aceptación caracterizada por el elogio de sus cualidades. Además, aquí se dice: 'está bien, oh Gran Rey, que reconozcas el carruaje'. 'Reconocen una sola cosa' significa que reconocen una sola cosa excelente, como una joya preciosa, ya sea que exista o no. En el primer día, el rey formuló tres preguntas: la pregunta sobre la designación del nombre, la pregunta sobre los siete años y la pregunta de investigación.

ဘန္တေ နာဂသေန ပုစ္ဆိဿာမီတိ …ပေ… ကိမ္ပန မဟာရာဇ တယာ ပုစ္ဆိတန္တိ တတိယော ဝီမံသနပဉှော ဌာနုပ္ပတ္တိကပဋိဟာနဇာနနထာယ ဝီမံသနဝသေန ပုစ္ဆိတတ္တာ ဝိမံသနပဉှော နာမ. တထ’ပုစ္ဆိတော မေ ဘန္တေ’တိ ဣဒံ ရညာ အတ္တနာ ဟေဋ္ဌာ ပုစ္ဆိတေ ဒွေ ပဉှေ သဓာယ ဝုတ္တံ.

'Venerable Nagasena, preguntaré'... hasta... '¿Qué es lo que has preguntado, oh Gran Rey?'. Esta es la tercera pregunta, la pregunta de investigación, llamada así porque se formula con el propósito de investigar y conocer la agudeza de la respuesta espontánea. En ese contexto, 'he preguntado, señor' se refiere a las dos preguntas que el rey mismo formuló anteriormente.

ဝိဿဇ္ဇိတံ မေ’တိ ဣဒမ္ပိ ထေရေန အတ္တနာ ဟေဋ္ဌာ ဝိဿဇ္ဇိတေ ဒွေ ပဉှေ သဓာယ ဝုတ္တံ.

'Ha sido respondido por mí' se refiere a las dos preguntas que el propio Thera respondió anteriormente.

နာဂသေနော နာဂသေနော’တိ သဇ္ဈာယံ ကရောန္တော ပက္ကာမီတိ ရညာ နာဂသေနထေရေ ဗဟုမာနဂါရဝေါ ကတော’တိ ဒီပေတုံ ဗုဒ္ဓဃောသာစရိယေန ဝုတ္တံ အဂါရဝေါ ဟိ ပုဂ္ဂလော ဂရုဋ္ဌာနိယံ ပုဂ္ဂလံ ဒိသွာပိ သုဝါပိ ဇာနိဝါပိ အပဿန္တော အသုဏန္တော အဇာနန္တော ဝိယ ဟောတီတိ. တတြာယံ ဝစနထော? အာဂုံ ပါပံ န ကရောတီတိ နာဂေါ. သေန္တိ သယန္တိ ဧတေန ဝါဒပစ္စထိကာ ဇနာတိ သေနော နာဂေါ စ သော သေနော စာတိ နာဂသေနော သာမညာဒီသု စတုသု နာမေသု ဣဒံ ကိတ္တိမနာမံ.

'Nagasena, Nagasena', recitando esto se marchó. Esto fue dicho por el maestro Buddhaghosa para mostrar el gran respeto y honor que el rey rindió al Thera Nagasena; pues una persona sin respeto, aun viendo, oyendo o conociendo a una persona digna de veneración, actúa como si no la viera, no la oyera o no la conociera. En este contexto, ¿cuál es el significado de la palabra? 'Nāga' es aquel que no comete mal (āguṃ). 'Sena' se refiere a aquellos oponentes en el debate que son vencidos o yacen (sayanti) ante él. Así, es Nagasena porque es un Nāga y es un Sena. Entre los cuatro tipos de nombres, como los nombres comunes, este es un nombre designado (kittimanāma).

သုဋ္ဌု ထေရော အဗဘနုမောဒီတိ’သာဓု သုဋ္ဌု’တိ ဝစနေန. အန္တရာမဂ္ဂေ ပုစ္ဆိတော အနထကာလပဉှော.

'Ciertamente el Thera se regocijó grandemente' con las palabras 'bien, muy bien'. La pregunta formulada en el camino es la pregunta en un momento inoportuno.

ကတမေထ နာဂသေနော’တိ ကတမော ဓမ္မော ဧတသ္မိံ ဝစနေ နာဂသေနော နာမ ဟောတီတိ ပုစ္ဆိ.

'¿Quién es aquí Nagasena?' es la pregunta: '¿Qué fenómeno (dhamma) en esta designación es el llamado Nagasena?'.

ဇီဝေါ’တိ ဇီဝဘုတော ဝါယော.

'Jīvo' (ser vital) se refiere al elemento aire (vāyo) como fuerza vital.

အဿာသပဿာသာ နာမေတေ ကာယသင်္ခါရော’တိ ထေရော အဘိဓမ္မကထံ အကာသီတိ ဣမိနာ အနန္တကာယဿ ဧတေ အန္တော-ပဝိသန-ဗဟိ-နိက္ခမတဝါတာ အဿာသပဿသာ နာမ ကရဇကာယေန အဘိသင်္ခရီယန္တိ, တသ္မာ ကာယသင်္ခါရာ စ ဟောန္တိ, တေနေဝ ဇီဝေန နာဂသေနော နာဂသေနော’တိ ဣမိနာ နာမမတ္တံ ဂဏှာတိ န ပုဂ္ဂလော ဇီဝေါ ဂဟေတဗ္ဗော’တိ ထေရော အဘိဓမ္မကထံ အကာသိ.

'La inhalación y la exhalación se llaman formación corporal' (kāyasaṅkhāro). Con esto, el Thera expuso un discurso de Abhidhamma: estos aires que entran y salen del cuerpo infinito se llaman inhalación y exhalación, y son producidos por el cuerpo físico; por lo tanto, son formaciones corporales. Por esa misma razón, con el nombre 'Nagasena, Nagasena', solo se toma una mera designación (nāmamattaṃ); el Thera expuso el Abhidhamma enseñando que no debe tomarse a una persona (puggalo) o a un alma (jīvo).

ဥပါသကတ္တံ ပဝေဒေသီ’တိ အတ္တသန္နိယျာတနေန သိဿဘာဝူပဂမနေန ပဏိပါတေန သမာဒါနေနာတိ စတုသု သရဏဂမနူပါယေသု သမာဒါနေန ရတနတ္တယဿ စ ထေရဿ စ ဥပါသကဘာဝံ, ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ, ဓမ္မံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ, သံဃံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ, တဉ္စ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ, ဥပါသကံ မံ ဓာရေဟိ အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတန္တိ.

'Declaró su condición de seguidor laico' (upāsakattaṃ). De los cuatro modos de ir al refugio —mediante la entrega de uno mismo, la aceptación de la condición de discípulo, la postración y la aceptación de los preceptos—, él declaró su condición de seguidor laico de la Triple Joya y del Thera mediante la aceptación de los preceptos, diciendo: 'Voy al Buda como refugio, voy al Dhamma como refugio, voy al Sangha como refugio, y voy a ti como refugio; acéptame como un seguidor laico que desde hoy y para siempre ha ido al refugio'.

အနန္တကာယပဉှော စတုထော.

La pregunta de Anantakāya es la cuarta.

ကိမှိ ဟောတိ ကထာသလ္လာပေါ’တိ ကိမှိ ကာရဏေ နိမိတ္တဘုတေ ကထာသလ္လာပေါ ဟောတိ. ကိမ္ပယောဇနော ကထာသလ္လာပေါ’တိ အဓိပ္ပာယော ဣဒံ ရဉဉာ ကိမထာယ ဝုတ္တံ? အနုယောဂဒါနထာယ စေဝ ပုစ္ဆနဿ ဩကာသဒါပနထာယ စာတိ ဉာတဗ္ဗံ.

'¿Sobre qué se basa la conversación?' significa ¿por qué causa o motivo ocurre la conversación? '¿Cuál es el propósito de la conversación?' es la intención. ¿Por qué dijo esto el rey? Debe entenderse que fue tanto para entablar un debate como para dar la oportunidad de preguntar.

အထေန မယံ မဟာရာဇ အထိကာ အထေန ဟောတု ကထာသလ္လပေါ’တိ ဣမိနာ ထေရော ရညော အနုယောဂဉ္စေဝ ဩကာသဉ္စ ဒေတိ တထ အထေနာ’တိ.

'Nosotros, Gran Rey, tenemos un propósito; que la conversación sea con un propósito'. Con esto, el Thera le da al rey tanto el debate como la oportunidad. En ese contexto, 'con un propósito' (athena) significa:

’အထော ပယောဇနော သဒ္ဒါ’ဘိဓေယျ ဝုဒ္ဓိယံ ဓနေ,ဝထမှိ ကာရဏေ နာသေ ဟိတေ ပစ္ဆိမပဗ္ဗတေ’တိ;

'La palabra 'atho' se usa en el sentido de propósito, significado, incremento, riqueza, objeto, causa, destrucción, beneficio y en el sentido de la montaña final (el fin del mundo)'.

ဧဝံ ဝုတ္တေသု အထေသု ဣဓ ပယောဇနဉ္စ ဟိတဉ္စ လဗ္ဘတိ. တေသု လောကိယလောကုတ္တရဖလံ ပယောဇနံ နာမ, သာသနဝုဒ္ဓိ ဝါ. ယထိစ္ဆိတဖလနိပ္ဖာဒါနော ဟိနောတိ ပဝတ္တတီတိ ဟိတံ. ဒါနသီလာဒိလောကိယလောကုတ္တရကာရဏံ.

De estos significados mencionados, aquí se aplican los de propósito (payojana) y beneficio (hita). Entre ellos, el fruto mundano y supramundano se denomina propósito, o bien el crecimiento en la Enseñanza. El beneficio es aquello que conduce a la consecución del fruto deseado. Es la causa mundana y supramundana, como la generosidad y la virtud.

ကိန္တီ’တိ ကိမှိ အသင်္ခတဓာတုသင်္ခါတေ နိဗ္ဗာနေ ဖလသင်္ခါတေ နိဗ္ဗာနေ ဣဒံ ပစ္စုပ္ပန္နဒုက္ခံ နိရုဇ္ဈေယျ.

'¿Con qué fin?' (kintī). ¿Con qué fin en el Nirvana, designado como el elemento incondicionado, y en el Nirvana designado como el fruto, cesaría este sufrimiento presente?

အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနန္တိ အရဟတ္တဖလသင်္ခါတံ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနံ. နိဗ္ဗာနဉှိ ဒုဝိဓံ အပစ္စယပရိနိဗ္ဗာနံ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနန္တိ. တေသု အဝိဇ္ဇာဒိပစ္စယရဟိတတ္တာ အသင်္ခတဓာတု အပစ္စယ-ပရိနိဗ္ဗာနံ နာမ. ကိလေသသင်္ခတ-ပရိနိဗ္ဗာနသင်္ခါတံ ဥပါဒါန ရဟိတတ္တာ အရဟတ္တဖလံ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနံ နာမ.

'La extinción final sin apego' (anupādāparinibbānaṃ) es la extinción final sin apego designada como el fruto de la santidad (arahattaphala). Pues el Nirvana es de dos tipos: la extinción final sin condiciones (apaccayaparinibbānaṃ) y la extinción final sin apego (anupādāparinibbānaṃ). Entre ellos, el elemento incondicionado se llama extinción final sin condiciones por estar libre de condiciones como la ignorancia. El fruto de la santidad se llama extinción final sin apego por estar libre de apego, siendo la extinción de las formaciones de las impurezas (kilesas).

ရာဇာဘိနီတာ’တိ ရာဇူဟိ ပီဠိတာ ရာဇဘီတာ ဝါ.

'Obligados por los reyes' (rājābhinītā) significa oprimidos por los reyes o temerosos de los reyes.

ဣဏဋ္ဋာ’တိ ဣဏေန ပီဠိတာ.

'Acosados por las deudas' (iṇaṭṭā) significa oprimidos por las deudas.

ကလ္လော’သီတိ ဗျာကရဏ ဉာဏေန ဆေကော’သိ, အင်္ဂုတ္တရဋီကာယံ’ ဗျာကရဏေ သမထော’. ပဋိဗလော’တိပိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ ယေဝါတိ.

'Eres capaz' (kallo'si) significa que eres experto por el conocimiento de la explicación; según el Comentario del Anguttara Nikaya: 'hábil en la explicación'. También es correcto decir que es 'competente'.

ပဗ္ဗဇ္ဇာပဉှော ပဉ္စမော.

La pregunta sobre la renuncia (pabbajjāpañho) es la quinta.

သောပါဒါနော’တိ သကိလေသော.

'Con apego' (sopādāno) significa con impurezas (sakileso).

ပဋိသဒဟနပဉှော ဆဋ္ဌော.

La pregunta sobre el renacimiento (paṭisandhipañho) es la sexta.

ယောနိသော မနသိကာရေနာတိ အနိစ္စံ ဒုက္ခန္တိ ဥပါယေန ပထေန သာရဏလက္ခဏေန အာရမ္မဏပဋိပါဒကမနသိကာရေန.

'Mediante la atención sabia' (yoniso manasikārena) significa a través de la atención que dirige hacia el objeto, con un método y camino correcto, con la característica de recordar y percibir la impermanencia y el sufrimiento.

မနသိကာရပဉှော သတ္တမော.

La pregunta sobre la atención (manasikārapañho) es la séptima.

ဥဿဟနလက္ခဏေ’တိ သမ္ပယုတ္တာနံ အာရမ္မဏေ သံယောဇနဝသေန ဥဿဟနလက္ခဏေ ဂဏှနလက္ခဏေ ဝါ.

'En la característica del esfuerzo' (ussahanalakkhaṇe) significa en la característica de esforzarse o en la característica de aprehender los estados mentales asociados con el objeto mediante la conexión.

မနသိကာရလက္ခဏပဉှော အဋ္ဌမော.

La pregunta sobre la característica de la atención (manasikāralakkhaṇapañho) es la octava.

ယော သီလက္ခဓော ဝရပါတိမောက္ခိယော’တိ ယော ပါတိမောက္ခသီလသံဝရသင်္ခါတော ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေယေဝ ဥပ္ပန္နော သီလဂုဏော သယံ ပတိဋ္ဌာတိ ဣဒုယာဒီနံ ဧကဒသန္နံ ကုသလဓမ္မာနံ နိဿယာကာရေန နိဿယပစ္စယော စေဝ ဗလဝကာရဏဋ္ဌေန ဥပနိဿယော စ ပထဝီ ဣဝ သတ္တာနံ ပတိဋ္ဌာ.

'Aquel que posee el grupo de la virtud, el excelente Patimokkha': se refiere a la cualidad de la virtud surgida solo con la aparición del Buda, conocida como la restricción de la virtud del Patimokkha, que se establece por sí misma como la base de los once estados saludables (como los poderes espirituales - iddhi), siendo tanto una condición de apoyo por su modo de sustento como una condición de apoyo fuerte en el sentido de ser una causa poderosa, como la tierra es el sustento de los seres vivientes.

သီလပတိဋ္ဌာနလက္ခဏပဉှော နဝမော.

La pregunta sobre la característica de la virtud como fundamento (sīlapatiṭṭhānalakkhaṇapañho) es la novena.

အညေသံ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ ပဿိဝါ’တိ အညေသံ အရိယာနံ သောတာပတ္တိဖလာဒိကေ ဖလေ ဝိသေသေန အဓိမုတ္တံ ပက္ခဒန္တံ ဉာဏစက္ခုနာ ပဿိဝါ.

'Habiendo visto la mente de otros liberada': habiendo visto con el ojo del conocimiento que la mente de otros nobles está especialmente liberada y establecida en los frutos, como el fruto de la entrada en la corriente (sotāpattiphala).

သဒ္ဓါလက္ခဏပဉှော ဒသမော.

La pregunta sobre la característica de la fe (saddhālakkhaṇapañho) es la décima.

သဗ္ဗေ ကုသလာ ဓမ္မာ’တိ သဗ္ဗေ လောကိယကုသလဓမ္မာ ဥပ္ပန္နာ န ပရိဟာယန္တိ.

'Todos los estados de mérito' (sabbe kusalā dhammā) se refiere a que todos los estados mundanos de mérito que han surgido no se pierden.

ဝီရိယလက္ခဏပဉှော ဧကာဒသမော.

La undécima pregunta sobre la característica de la energía (vīriya).

အပိလာပနလက္ခဏော’တိ အာရမ္မဏေ အနုပဝိသနဋ္ဌေန ဩဂါဟနလက္ခဏော သပ္ပဋိဘာဂဓမ္မော’တိ ပဋိဘာဂေန ပစ္စထိကေန သဟ ဝတ္တန္တီတိ သပ္ပဋိဘာဂါ သုက္ကော စ ကဏှပဋိဘာဂေန သပ္ပဋိဘာဂေါ.

'La característica de no flotar superficialmente' (apilāpanalakkhaṇo) significa la característica de sumergirse en el sentido de penetrar en el objeto. 'Estados con contrapartes' (sappaṭibhāgadhammo) significa que existen junto con una contraparte o un opuesto; así, lo que es brillante es una contraparte por oposición a lo que es oscuro.

ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂေ’တိ ဤဒိသပါဌော ယဒိ အထိ သုဒရောယေဝ.

Si existiera tal lectura como 'con contrapartes de lo oscuro y lo brillante', sería ciertamente muy buena.

အပိလာပေတီတိ အနုပဝိသနဋ္ဌေန ဩဂါဟတိ.

'No flota superficialmente' significa que se sumerge en el sentido de penetrar [en el objeto].

ဟိတာဟိတာနံ ဓမ္မာနံ ဂတိယော’တိ ကုသလာကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌ-ဝိပါကဒါနဘာဝ-သံခါတ-နိပ္ဖတ္တိယော.

'Los destinos de los estados beneficiosos y perjudiciales' se refiere a los logros consistentes en la maduración de los resultados deseables e indeseables de los estados sanos e insanos.

သဗ္ဗထကန္တိ သဗ္ဗကိစ္စေ နိယုတ္တံ သဗ္ဗလီနုဓစ္စေသု ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ ဝါ.

'En todos los aspectos' (sabbathaka) significa aplicado a todas las tareas, o aquello que debe desearse en todos los estados de pereza y agitación.

သတိလက္ခဏပဉှော ဒွါဒသမော.

La duodécima pregunta sobre la característica de la atención plena (sati).

တပ္ပမုခါ’ဝါတိ ရာဇပ္ပဓာနာ ဣဝ.

'Teniendo a eso como principal' es como tener a un rey como líder.

သမာဓိပဉှော တေရသမော.

La decimotercera pregunta sobre la concentración (samādhi).

ယော ဥပ္ပဇ္ဇတိ သော ဧဝ သော’တိ ယော ပထဝိဖဿာဒိပရမထဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သော ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗဓမ္မော ဧဝ.

'Aquel que surge es el mismo' significa que cualquier realidad última que surja, como el contacto con el elemento tierra, es el mismo estado que surgió anteriormente.

ပညာလက္ခဏပဉှော စုဒ္ဒသမော.

La decimocuarta pregunta sobre la característica de la sabiduría (paññā).

နာနာ-ဧကကိစ္စကရဏပဉှော ပဏ္ဏရသမော.

La decimoquinta pregunta sobre la realización de diversas funciones únicas.

ပဏ္ဏရသပဉှဝန္တော ပဌမဝဂ္ဂေါ သမတ္တော.

Aquí termina el primer vagga (capítulo), que contiene quince preguntas.

ဝံ ပန ဘန္တေ ဧဝံ ဝုတ္တေ ကိံ ဝဒေယျာသီ’တိ ယဒါ ဝံ ဒဟရော တရုဏော မဒေါ ဥတ္တာနသေယျကော အဟောသိ သောယေဝ ဝံ ဧတရဟိ မဟန္တော’တိ ဣမသ္မိံ ဝစနေ မယာ စ ကေနဝိဓ ပုစ္ဆနဝသေန ဝုတ္တေ ဝံ ကိံ ဝဒေယျာသီတိ ယောဇနာ.

'Pero, venerable señor, si se dijera esto, ¿qué diría usted?': la construcción es, si yo le preguntara de alguna manera sobre esta afirmación: '¿Es aquel que era un niño pequeño, joven, tierno y que yacía de espaldas, el mismo que ahora es un adulto?', ¿qué diría usted?

ဒုတိယဝဂ္ဂေ ပန ဓမ္မသန္တတိပဉှော ပဌမော.

En el segundo capítulo, la primera es la pregunta sobre la continuidad de los fenómenos (dhamma).

န ပဋိသဒဟနဇာနနပဉှော ဒုတိယော.

La segunda es la pregunta sobre el no conocimiento del renacimiento.

သကိစ္စယန္တိ အတ္တနော ဝိသယောဘာသနကိစ္စံ.

'Su propia función' se refiere a la función de iluminar su propio objeto.

အာလိမ္ပနံ ဝိဇ္ဈာပေတုန္တိ အဂ္ဂိံ နိဗ္ဗာပေတုံ

'Extinguir el fuego' (ālimpanaṃ vijjhāpetuṃ) significa apagar el fuego.

ပညာနိရုဇ္ဈနပဉှော တတိယော.

La tercera es la pregunta sobre el cese de la sabiduría.

နိဗ္ဗိသံ ဘတကော ယထာ’တိ ယထာ ဘတကော ဘတကကမ္မံ ကဝါ လက္ခံ နိဗ္ဗိသံ နိဗ္ဗိသန္တော လဘန္တော ဒုက္ခံ ဇီဝိတုံ နာဘိနဒတိ မရဏဉ္စ နာဘိနဒတိ မရဏကာလံ အာဂမေတိ, ဧဝမေဝါဟံ ကာလံ မရဏကာလံ ပဋိကင်္ခါမိ အာဂမေမီတိ အဓိပ္ပာယော.

'Como un trabajador asalariado que espera su paga': así como un trabajador, habiendo hecho su labor y ganando su salario, no se deleita en una vida de sufrimiento ni se deleita en la muerte, sino que simplemente aguarda el momento de morir; del mismo modo, el sentido es: 'Yo espero y aguardo el momento, el momento de la muerte'.

ပရီနိဗ္ဗာနပဉှော စတုထော.

La cuarta es la pregunta sobre el Parinibbāna.

ယဒိ ကုသလာ န ဒုက္ခာ’တိ သုခါ ဝေဒနာ ကုသလာ ယဒိ သိယာ သာ ကုသလာ ဝေဒနာ န ဒုက္ခဘူတာ.ယဒိ သိယာ သာ ကုသလာ န ဟောတိ. ကုသလံ ဒုက္ခန္တိ န ဥပပဇ္ဇတီ’တိ ကုသလံ ဒုက္ခဘုတန္တိ ဝစနံ န ဥပပဇ္ဇတီတိ ဝတ္တုံ န ယုဇ္ဇတိ. ကုသလံ ဒုက္ခံ န. အညမညပစ္စနီကတ္တာ’တိ ရညော အဓိပ္ပာယော. သဘာဝေါ ပန ဧဝံ န ဟောတိ. ကုသလာ ဟိ သုခါ ဝေဒနာ သင်္ခါရဒုက္ခေန ဝိပရိဏာမဒုက္ခေန’ပိ ဒုက္ခာ. နေက္ခမ္မနိဿိတဒေါမနဿသင်္ခါတဒုက္ခာ’ပိ အနဝဇ္ဇဋ္ဌေန ကုသလာ သိယာတိ ထေရော ပန မယိ ရာဇာနံ အယောဂုဠဟိမပိဏ္ဍပဉှံ ပုစ္ဆန္တေ တံ ရာဇာ မိစ္ဆာ ဗျာကရိဿတိ. တသ္မိံ ဒေါသံ အာရောပေဿာမိ. ရာဇာ တံ မိစ္ဆာ ဗျာကရိဿတိ. တသ္မိံ ဒေါသံ အာရောပေဿာမိ. ရာဇာ တံ ဟရိတုံ အသက္ကောန္တော မံ အထဇပ္ပနံ ယာစိဿတိ. အထ ရာဇာတံ သဘာဝထံ သညာပေဿာမီတိ မနွာ တံ ကိမ္မညသိ မဟာရာဇာ’တိအာဒိမာဟ. ကိန္နု ခေါ မဟာရာဇ ဥဘော’ပိ တေ ဒဟေယျုန္တိ ဣမသ္မိံ ပုစ္ဆာဝစနေ ထေရေန ဝုတ္တေ ရာဇာ သီတုဏှသမညာတာ တေဇောဓာတု’တိ သုတတ္တာ သီတဟိမပိဏ္ဍဿ ခရခါဒနဘာဝဉ္စ သဓာယ ဓာတုနံ ဥဿဒဘာဝဇာနနဉာဏတော ဝိရုဇ္ဈိဝါ’အာမ ဘန္တေ ဥဘော’ပိ တေ ဒဟေယျုန္တိ ဝိရုဒ္ဓပဋိဝစနံ အဒါသိ.

'Si es saludable, no es doloroso': si la sensación placentera es saludable, entonces esa sensación saludable no es dolorosa. Si lo fuera, no sería saludable. 'Lo saludable es doloroso' no es posible: no es adecuado decir que la frase 'lo saludable es doloroso' sea posible. 'Lo saludable no es doloroso, por ser mutuamente opuestos': esta es la intención del rey. Sin embargo, la naturaleza de las cosas no es así. Pues las sensaciones placenteras saludables son dolorosas en el sentido del sufrimiento de las formaciones (saṅkhāra-dukkha) y el sufrimiento del cambio (vipariṇāma-dukkha). Incluso el dolor conocido como el descontento basado en la renuncia puede ser saludable en el sentido de ser intachable. El monje, pensando: 'Cuando le pregunte al rey sobre la bola de hierro y el trozo de hielo, el rey responderá erróneamente. Entonces le señalaré el error. El rey no podrá resolverlo y me pedirá la explicación correcta. Entonces le haré comprender la verdadera naturaleza', dijo: '¿Qué piensa usted, Gran Rey?', y así sucesivamente. Cuando el monje hizo la pregunta: '¿Acaso ambos lo quemarían, Gran Rey?', el rey, habiendo escuchado que el elemento fuego se conoce por el frío y el calor, y basándose en la dureza del trozo de hielo y su conocimiento sobre la intensidad de los elementos, respondió contradictoriamente: 'Sí, venerable señor, ambos quemarían'.

န ဟိ ဘန္တေ’တိ ရညော အဝဇာနနပဋိက္ခပနံ.

'No, venerable señor' es el rechazo o la negación por parte del rey.

အဇာနာဟိ နိဂ္ဂဟန္တိ ထေရဝစနံ. ယသ္မာ တေ ပုရိမာယ’အာမာ’တိ ပဋိညာယ ပစ္ဆိမာ’န ဟိ ဘန္တေ’တိ ပဋိညာ ပစ္ဆိမာယ စ ပုရိမာ န သဓိယတီ. တသ္မာ ဝံ နိဂ္ဂဟံ ပတ္တော. ဝံ နိဂ္ဂဟံ ဒေါသံ အပရာဓံ သမ္ပိဋိစ္ဆာဟီ’တိ အထော. ဣဒါနိ ဥဘိန္နံ တတ္တာဘာဝဒဿနဝသေန ဥဘိန္နံ သီတလာဘာဝဒဿနဝသေန စ တံ နိဂ္ဂဟံ ပါကဋံ ကရောန္တော ယဒိ တတ္တံ ဒဟတီ’တိအာဒိမာဟ.

'Reconozca su refutación' son las palabras del monje. Puesto que su última declaración 'no, venerable señor' no concuerda con su declaración anterior 'sí', usted ha sido refutado. 'Acepte esta refutación, este error, esta falta' es el significado. Ahora, para poner en evidencia esa refutación mostrando la naturaleza caliente de ambos y la naturaleza fría de ambos, dijo: 'Si lo que está caliente quema', y así sucesivamente.

တထ– ‘ယဒိ တတ္တံ ဒဟတီ’တိ သစေ ဥဘိန္နံ တတ္တတာ ဒဟတိ. ယဒိ တတ္တံ ဒဟတီ’တိ စ ဌပနဝစနံ.

Del mismo modo, 'si lo que está caliente quema' significa si la naturaleza caliente de ambos quema. 'Si lo que está caliente quema' es una proposición.

န စ တေ ဥဘော’တိ ဒေါသာရောပနဝစနံ.

'Y no ambos' es una declaración que señala el error.

တေန န ဥပ္ပဇ္ဇတီ’တိ တေန တသ္မိံ ဥဘိန္နံ ဥဏှဘာဝကာရဏာ ဥဘော’ပေတေ ဒဟန္တိ’တိ ဝစနံ တတ္တဘာဝဿ ဒဟနေ န ဥပပဇ္ဇတိ, န ယုဇ္ဇတိ.

'Por lo tanto, no es posible' significa que, debido a que ambos poseen calor, la afirmación 'ambos queman' no es posible ni lógica respecto a la acción de quemar de la naturaleza caliente.

ယဒိ သီတလံ ဒဟတီတိ သစေ ဥဘိန္နံ သီတလဘာဝေါ ဒဟတိ တေန န ဥပပဇ္ဇတီ’တိ တသ္မာ ကာရဏာ ဥဘိန္နံ သီတလာဘာဝကာရဏာ ဥဘော’ပိ တေ ဒဟန္တိ’တိ ဝစနံ သီတလဘာဝဿ ဒဟနေန န ဥပပဇ္ဇတီ’တိ ဝတ္တုံ န ယုဇ္ဇတိ ပုန တံ ဒေါသံ ပါကဋတရံ ကရောန္တော ထေရော ကိဿ ပန တေ မဟာရာဇ ဥဘော’ပိ ဒဟန္တိတိအာဒိမာဟ.

'Si lo que está frío quema' significa que si la naturaleza fría de ambos quema, entonces no es posible; por esa razón, debido a la naturaleza fría de ambos, no es adecuado decir que la afirmación 'ambos queman' sea posible mediante la acción de quemar de la naturaleza fría. Nuevamente, para hacer el error más evidente, el monje dijo: '¿Pero por qué, Gran Rey, ambos queman?', y así sucesivamente.

(ကိဿ)တထ-ကိဿာတိ ကေန ကာရဏေန ဥဘောပိ တေ ဒဟန္တီတိ.

En ese contexto, 'kissa' (por qué) significa '¿por qué razón ambos queman?'.

တေန န ဥပပဇ္ဇတီတိ ကေန တသ္မာ ကာရဏာ ဧကဿ ဥဏှဿ ဧကဿ သီတလဿ ဘာဝကာရဏာ ဥဘောပိ တေ ဒဟန္တီ’တိ တယာ ဝုတ္တဝစနံ န ဥပပဇ္ဇတိ န ဝဋ္ဋတိ. ဥဘောပိ တေ ဒဟန္တီတိ ဝုတ္တံ, အယုတ္တမ္ပိ တယာ ဝုတ္တမေဝ. ကုသလံ ဒုက္ခန္တိ ဝတ္တုံ ဝုတ္တမေဝ ကုသလံ ဒုက္ခန္တိ န ဥပပဇ္ဇတီတိ ဣဒံ ဝံ ကသ္မာ ဝဒသိ? ဝတ္တုံ ယုတ္တဝစနံ န ယုဇ္ဇတီတိ ဝဒသိ ဝတ္တုံ အယုတ္တဝစနံ ယုဇ္ဇတီတိ ဝဒသီတိ ထေရဿ ဝစနေန အတ္တနော ဝါဒေ ဒေါသံ ပဿန္တော တံ ပရိဟရိတုံ အသက္ကောန္တော နီဝမနော ထေရံ အထဇပ္ပနံ ယာစန္တော’နာဟံ ပဋိဗလော’တိအာဒိမာဟ.

‘Por esa razón, no es válido’, por esa causa, debido al hecho de que uno es caliente y el otro frío, lo que dijiste —que ambos queman— no es válido ni correcto. Se ha dicho que ‘ambos queman’, pero eso que has dicho es algo incorrecto. Lo que se ha dicho como ‘lo saludable es sufrimiento’, ¿por qué dices que ‘decir que lo saludable es sufrimiento no es válido’? Al ver el error en su propia doctrina a través de las palabras del Thera, incapaz de defenderlo, sintiéndose humillado y rogando al Thera por una explicación del significado, dijo: ‘No soy capaz’, etc.

တယာ ဝါဒိနာတိ ယုတ္တမထဂမ္ဘီရဝိစိတ္တပဋိဘာနဝါဒိနာ

‘Por ti, el orador’ significa por ti, el orador que posee una elocuencia profunda, variada y apropiada.

သာဓူ အထံ ဇပ္ပေဟီ တီ သာဓု ယာစာမိ. သုခါ ဝေဒနာ ကုသလာတိ ဝါ အကုသလာ အဗျာကတာတိ ဝါ ဣမဿ မယာ ပုစ္ဆိတဝစနဿ အထံ ဇပ္ပေဟိ ဒေသေဟိ အထေနာဟံ အထိကော, ကိံ ဝိဝါဒေနာတိ အဓိပ္ပာယော.

‘Por favor, explica el significado’ significa ‘te lo ruego’. Respecto a mi pregunta de si la sensación placentera es saludable, no saludable o indeterminada, explica y enseña el significado de esto; la intención es: ‘soy alguien que busca el significado, ¿de qué sirve la disputa?’.

ဂေဟနိဿိတာနီတိ ဂေဟသဒိသကာမဂုဏနိဿိတာနိ တမာရဗ္ဘ ပဝတ္တာနီတိ အထော.

‘Basadas en el hogar’ significa basadas en los hilos del placer sensual que son similares a la vida hogareña; el significado es que surgen en relación con ellos.

နေက္ခမ္မနိဿီတာနီ’တိ.

‘Basadas en la renuncia’.

ဧထ

Aquí.

‘ပဗ္ဗဇ္ဇာ ပဌမံ ဓာနံ နိဗ္ဗာနဉ္စ ဝိပဿနာသဗ္ဗေပိ ကုသလာ ဓမ္မာ နေက္ခမ္မန္တိ ပဝုစ္စတီ’တိ,ဝုတ္တနေက္ခမ္မေသု နိဗ္ဗာနဝိပဿနာကုသလဓမ္မသင်္ခါတေ;

‘La renuncia es la ordenación, el primer jhana, el Nibbana y la visión cabal. Todos los estados saludables se denominan renuncia’. Entre las formas de renuncia mencionadas, estas se cuentan como estados saludables de Nibbana y visión cabal;

နေက္ခမ္မေ နိဿိတာနိ.

basadas en la renuncia.

သုခဝေဒနာပဉှော ပဉ္စမော.

La quinta es la pregunta sobre la sensación placentera.

သော စ အညပဉှေဟိ ဂမ္ဘီရတရော, ကုလပုတ္တေဟိ မယာ ဝုတ္တအထမတ္တေန သန္တောသံ ကဝါ အတ္တနော ပညာနုဘာဝေန စ ပုနပ္ပုနံ စိန္တေဝါ ပုဗ္ဗာပရံ သလ္လက္ခေဝါ ယော မယာ ဝုတ္တအထတော ယုတ္တရော သော အထော ဂဟေတဗ္ဗော ယေဝါတိ.

Y esta es más profunda que las otras preguntas; los hijos de buena familia, no debiendo contentarse meramente con el significado dicho por mí, deben reflexionar una y otra vez mediante el poder de su propia sabiduría, observando lo anterior y lo posterior, y aquel significado que sea más apropiado que el expresado por mí, ese significado debe ser ciertamente aceptado.

နာမရူပန္တိ နာမကရဏဋ္ဌေန နမနဋ္ဌေန စတ္တာရော အရူပိနော ခဓာ နာမံ. ဣဓ ဝိပါကနာမံ အဓိပ္ပေတံ သီတာဒီဟိ ရုပ္ပနဋ္ဌေန ရူပံ နိပ္ပရိယာယတော ဆန္နဝုတိရူပကောဋ္ဌာသသင်္ခါတံ နိပ္ဖန္နရူပံ ပရိယာယတော ဒသဝိဓာ အနိပ္ဖန္နရူပဉ္စ စက္ခုသောတဃာနဇိဝှာကာယဘာဝဝထုဒသကသင်္ခါတာ သတ္တ ဒသကာ, စိတ္တ ဥတု-အာဟာရဇအဋ္ဌကာ တယော, စိတ္တဇ ဥတုဇသဒ္ဒဝသေန ဒွေ သဒ္ဒါ’တိ ဆန္နဝုတိရူပကောဋ္ဌာသာ. ဣဓ ပန ကမ္မဇရူပံ အဓိပ္ပေတံ.

‘Nombre y forma’: el ‘nombre’ son los cuatro agregados inmateriales en el sentido de nombrar y en el sentido de inclinarse. Aquí se refiere al nombre como resultado (vipāka). La ‘forma’ es lo que es afectado por el frío, etc.; en sentido literal, se refiere a la forma producida, que consta de noventa y seis partes corporales, y en sentido figurado, a las diez clases de formas no producidas: los siete grupos de diez que consisten en el ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo, facultad de género y base [del corazón], y los tres grupos de ocho nacidos de la mente, el clima y el alimento, más los dos tipos de sonido (sonido nacido de la mente y del clima); así son las noventa y seis partes de la forma. Pero aquí, se refiere a la forma nacida del kamma.

တေန ကမ္မေန အညံ နာမရူပံ ပဋိသဒဟတီတိ တေန ကုသလာကုသလကမ္မေန အညံ နာမရူပံ အညံ အနာဂတနာမရူပံ သုဂတိဒုဂ္ဂတိပရိယာပန္နံ ဣမိနာ ပစ္စုပ္ပန္နနာမရူပေန သဒ္ဓိံ ပဋိသဒဟတိ.

‘Mediante ese kamma, se vincula con otro nombre y forma’ significa que, mediante ese kamma saludable o no saludable, otro nombre y forma futuro, incluido en un destino feliz o infeliz, se vincula junto con este nombre y forma presente.

ပုရိမံ ဘန္တေ အမ္ဗဗီဇံ ဘူတံ မူလကာရဏဘူတံ အပစ္စက္ခာယ အဝိဇဟိဝါ နိဗ္ဗတ္တေန ပစ္ဆိမေန အမ္ဗေန ပုရိသော ဒဏဍပ္ပတ္တော ဘဝေယျာတိ ယောဇနာ.

‘Venerable señor, habiendo sido la semilla de mango anterior la causa raíz, sin ser descartada ni abandonada, el hombre recibiría el castigo por el mango posterior que surgió [de ella]’; tal es la conexión.

နာမရူပပဋိသဒဟနပဉေဟာ ဆဋ္ဌော.

La sexta es la pregunta sobre el vínculo de nombre y forma.

သတ္တောပမာပတိမဏဍိတော.

Adornado con siete símiles.

အဓိကာရန္တိ မဟန္တံ ပူဇာသက္ကာရံ. အယံ သတ္တမောပဉှော ပုန ပုစ္ဆတေ. ဥပမံ သောတုကာမတာဝသေန ပုန ပုစ္ဆိတော’တိ ဉာတဗ္ဗံ.

‘Honor’ significa gran ofrenda y respeto. Esta séptima pregunta se hace de nuevo. Debe entenderse que se pregunta de nuevo debido al deseo de escuchar un símil.

ပုနပဋိသဒဟနပဉှော သတ္တမော.

La séptima es la pregunta sobre el renacimiento repetido.

နာမရူပပဉှော အဋ္ဌမော.

La octava es la pregunta sobre nombre y forma.

အဒ္ဓါပဉှော နဝမော.

La novena es la pregunta sobre el tiempo.

နဝပဉှဝန္တော ဒုတိယော ဝဂ္ဂေါ.

El segundo capítulo posee nueve preguntas.

တတိယဝဂ္ဂေ အဒ္ဓါမုလပုစ္ဆနပဉှော ပဌမော.

En el tercer capítulo, la primera es la pregunta sobre la raíz del tiempo.

ပထဝိယာ စက္ကံအလိခိဝါ’တိ ဘမစက္ကံ ပုနပ္ပုနံ ပရိဝတ္တနဝသေန အာ ဘုသော လိခိဝါ.

‘Habiendo dibujado un círculo en el suelo’ significa haber dibujado repetidamente debido al giro constante de un círculo giratorio.

ပုဗ္ဗာကောဋိ နပညာယန ပဉှော ဒုတိယော.

La segunda es la pregunta sobre el límite anterior que no se discierne.

ခဓာ စ ဒုက္ခဿ ဗီဇာတီတိ ပဋိသဓိဘုတာ ဗဓာ ကေဝလဿ သကလဿ ပဝတ္တိဒုက္ခရာသိဿ မုလကာရဏဘာဝေန ဗီဇာနိ ဧဝံ ခဏကောဋိသင်္ခါတပဋိသဓိဗဓတော ပဝတ္တိ ဒုက္ခဝဍ္ဎနံ သက္ကာ ကာတုန္တိ အဓိပ္ပာယော.

‘Los agregados son las semillas del sufrimiento’ significa que los agregados que han renacido son como semillas, por ser la causa raíz de toda la masa de sufrimiento de la existencia; la intención es que, de este modo, a partir del renacimiento de los agregados en un momento dado, se puede producir el aumento del sufrimiento de la existencia.

ကောဋိဝဍ္ဎနပဉှော တတိယော.

La tercera es la pregunta sobre el aumento del límite.

စက္ခုသ္မိဉ္စ ခေါ မဟာရာဇ သတိ ရူပေသု စ စက္ခုဝိညာဏံ ဟောတီတိ ဧထ အဘိဓမ္မာဝတာရဋီကာပရိယာယေန ဧကတော သဟဇာတေသု ဗဟူသု စက္ခုပ္ပသာဒေသု ယံ စက္ခု ဝိသဒိတံ တံ စက္ခုဝိညာဏဿ နိဿယပစ္စယော. စက္ခုသ္မိဉ္စာတိ ဧကဝစနဒဿနတော. ရူပေသု စာ’တိ ဗဟုဝစနဿ ဒဿနတော ပန ဗဟူနိပိ ရူပါနိ စက္ခုဝိညာဏဿ ပုရေဇာတပစ္စယော ပစ္စယဘာဝ. ဝိသေသ-သဘာဝတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

‘Gran rey, existiendo el ojo y existiendo las formas, surge la conciencia visual’: aquí, según el método del comentario al Abhidhammāvatāra, entre las muchas sensibilidades oculares que surgen simultáneamente, aquella que es clara es la condición de apoyo para la conciencia visual. Esto se debe al uso del número singular en ‘en el ojo’ (cakkhusmiñca). Por el uso del número plural en ‘y en las formas’ (rūpesu ca), se debe ver que incluso muchas formas son la condición de pre-existencia para la conciencia visual, de acuerdo con su naturaleza específica.

အထိ-ကေစိ-သဉ္ဇာနနပဉှော စတုထော.

La cuarta es la pregunta sobre si hay alguien que percibe.

ဘဝန္တာယေဝ ခေါ မဟာရာဇ သင်္ခါရာ ဇာယန္တိတိ ဧထ အန္တပ္ပစ္စယော အတီတေ ဟောတိ. အတီတေ ဘူတာ’တိ အထော.

‘Gran rey, surgen las formaciones que están llegando a ser’; aquí el sufijo ‘anta’ se refiere al pasado. El significado es ‘las que han llegado a ser en el pasado’.

အယဉ္စ ဂါထာ’တိ သဒိသဂါထာ. အဟုဝါ သမ္ဘောတီတိ စ ဂါထာ ခဏိကဂါထာ’တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝဉှိ ပုဗ္ဗာပရံ သမေတိ.

‘Y este verso’ es un verso similar. El verso ‘habiendo sido, surge’ debe considerarse como un verso sobre la instantaneidad. Así, lo anterior y lo posterior concuerdan.

(ဥတ္တရာရဏိ) အရဏိသဟိတေကန္တကိစ္စကရော ဒဏ္ဍော ဥတ္တရာရဏိ နာမ.

‘Uttarāraṇi’ (madero superior): el palo que realiza la función de frotar junto con el madero de base para encender fuego se llama uttarāraṇi.

ဘဝန္တဇာယနပဉှော သတ္တောပမာသဟိတော ပဉ္စမော.

La pregunta sobre el surgimiento del final del devenir, junto con siete símiles, es la quinta.

ဝေဒဂုပဉှော ဆဋ္ဌော.

La pregunta sobre el conocedor (Vedagū) es la sexta.

စက္ခုဝိညာဏာဒိပဉှော သတ္တမော.

La pregunta sobre la conciencia visual y demás es la séptima.

ဖုသနလက္ခဏော’တိ စိတ္တာရမ္မဏဖုသနလက္ခဏော. ယထာ စက္ခု’တိ ဧထ စက္ခုပ္ပသာဒေါ’ပိ စက္ခုဝိညာဏမ္ပိ လဗ္ဘတိ.

'La característica de contactar' significa la característica de contactar el objeto por parte de la mente. Así como con 'ojo', aquí se obtienen tanto la sensibilidad ocular (cakkhuppasāda) como la conciencia visual (cakkhuviññāṇa).

သံဃဋ္ဋနရသော’တိ ဣမေသံ ဝထာရမ္မဏာနံ သံဃဋ္ဋနရသော သမ္ပတ္တိ ဧတဿာ တ အထော လဗ္ဘတိ. ယဒါ စက္ခုဝိညာဏမ္ပိ လဗ္ဘတိ. တဒါ စိတ္တာရမ္မဏသံဃဋ္ဋနရသော ကိစ္စံ ဧတဿေတိ အထော လဗ္ဘတိ. သံဃဋ္ဋနရသော’တိ စ ပဉ္စဒွါရိကဖဿေ လဗ္ဘတိ. န မနောဒွါရိကဖဿေ’တိ အယမိဒိသော အထော အတ္ထသာလိနိယံ ဝုတ္တော ယေဝါ’တိ.

'La función de impactar' significa que el impacto de estas bases y objetos es su propiedad; tal es el significado obtenido. Cuando se obtiene también la conciencia visual, entonces la función del impacto del objeto mental es su tarea; tal es el significado obtenido. 'La función de impactar' se encuentra en el contacto de las cinco puertas, no en el contacto de la puerta de la mente; tal significado ha sido expresado precisamente en el Atthasālinī.

ဖုသနလက္ခဏပဉှော အဋ္ဌမော.

La pregunta sobre la característica del contacto es la octava.

ဝေဒနာလက္ခဏပဉှော နဝမော.

La pregunta sobre la característica de la sensación es la novena.

သညာလက္ခဏပဉှော ဒသမော.

La pregunta sobre la característica de la percepción es la décima.

စေတနာလက္ခဏပဉှော ဧကာဒသမော.

La pregunta sobre la característica de la volición es la undécima.

ဝိညာဏလက္ခဏပဉှော ဒွါဒသမော.

La pregunta sobre la característica de la conciencia es la duodécima.

ဝဍ္ဎကီ သုပရိကမ္မကတံ ဒါရုံ သဓိသ္မိံ အပ္ပေတီတိ ဝဍ္ဎကီ ဇနော သုဋ္ဌုပရိကမ္မကတံ ဒါရုံ သဓိသ္မိံ အပ္ပေတိ ပါပေတိ ပဝေသေတိ.

'El carpintero encaja la madera bien preparada en la junta' significa que el carpintero coloca, hace llegar o introduce la madera muy bien preparada en la unión.

ဝိတက္ကလက္ခဏပဉှော တေရသမော.

La pregunta sobre la característica del pensamiento aplicado es la decimotercera.

ဝိစာရလက္ခဏပဉှော စုဒ္ဒသမော.

La pregunta sobre la característica del pensamiento sostenido es la decimocuarta.

စုဒ္ဒသပဉှဝန္တော တတိယဝဂ္ဂေါ သမတ္တော. ဝိနိဗ္ဘုဇိဝါ ဝိနိဗဘုဇိဝါ’တိ အညမညာတော ဝိသုံ ဝိသုံ ကဝါ ဝိဘဇိဝါ ဝိဘဇိဝါ.

El tercer capítulo, que contiene catorce preguntas, ha concluido. 'Distinguiendo, distinguiendo' significa separar uno de otro, habiéndolos hecho aparte, analizando, analizando.

ဝဂ္ဂတော အတိရေကပဌမပဉှော ဝိဘဇ္ဇပဉှော ပဌမော.

La primera pregunta adicional después del capítulo, la pregunta sobre el análisis, es la primera.

နနု လောဏမေဝ အာဟရိတဗ္ဗန္တိ သကဋေဟိ သုဒ္ဓလောဏမေဝ ဗလိဝဒ္ဒေဟိ အာဟရိတဗ္ဗံ.

¿Acaso no debe traerse solo sal?, es decir, solo sal pura debe ser traída en carretas por bueyes.

န သက္ကာ မဟာရာဇ လောဏမေဝ အာဟရိတုန္တိ ပါဌေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ နကာရော ပေါထကေ ဒိဿတိ.

'No es posible, gran rey, traer solo sal'; tal debería ser la lectura, la partícula negativa 'na' se ve en el libro.

လောဏပဉှော ဒုတိယော, ရညော ဓမ္မလက္ခဏေသု ဒဠှပတိဋ္ဌာပနထံ ထေရေန ပဌမံ ဝုတ္တော.

La pregunta sobre la sal es la segunda; fue dicha primero por el Thera para establecer firmemente al rey en las características del Dhamma.

ဧတ္တာဝတာ တေစတ္တာဠီသ ပဉှာ သမတ္တာ.

Con esto, cuarenta y tres preguntas han concluido.

စတုထဝဂ္ဂေ နာနာကမ္မေဟိ မဟာရာဇ နိဗ္ဗတ္တာနိ န ဧကေန ကမ္မေနာ’တိ အာပါယိကသတ္တာနံ ပဉ္စာယတနာနိ နာနာအကုသလကမ္မေဟိ နိဗ္ဗတ္တာနိ သုဂတိပရိယာပန္နသတ္တာနံ ပဉ္စာယတနာနိ နာနာကုသလကမ္မေဟိ ဧကေန ကမ္မေန ဧကေန ပဋိသဓိဇနကကမ္မေနေဝ နိဗ္ဗတ္တာနိ. အဘိဓမ္မာဝတာရဋီကာယံ ပဋိသဓိက္ခဏေ မဟဂ္ဂတစေတနာ ကဋတ္တာရူပါနံ ကမ္မပစ္စယေန ပစ္စယော’တိ ဝစနေန ပဋိသဓိက္ခဏေ ဝိဇ္ဇမာနာနံ သဗ္ဗေသံယေဝ ကဋတ္တာရူပါနံ ကမ္မပစ္စယော ဟောတီတိ ဝိညာယတိ. နာနာစေတနာဟိ တဒါ ဣဒြိယုပ္ပတ္တိယံ သတိ အတိပရိတ္တေန စ မဟဂ္ဂတေန စ ကမ္မေန နိဗ္ဗတ္တံ ကဋတ္တာရူပံ အာပဇ္ဇေယျ, န စေကာ ပဋိသဓိ အနေကမ္မနိဗ္ဗတ္တာ ဟောတီ’တိ.’သဒ္ဓိံ ဧကေန ကမ္မေန အနေကိဒိရယုပ္ပတ္တိ ဟောတီ’တိ ဝုတ္တံ. ဝိစာရေဝါ ယံ ယုတ္တတရံ တံ ဂဟေတဗ္ဗံ. တတြာယံ ဝိစာရဏာကာရော?

En el cuarto capítulo: 'Gran rey, [los sentidos] son producidos por diversas acciones, no por una sola acción'. Las cinco bases sensoriales de los seres en los estados de miseria son producidas por diversas acciones perjudiciales. Las cinco bases sensoriales de los seres pertenecientes a los destinos felices son producidas por diversas acciones beneficiosas, o bien por una sola acción, producidas por una única acción generadora del renacimiento. En el subcomentario al Abhidhammāvatāra, por la declaración: 'En el momento del renacimiento, la volición de los estados sublimes es una condición por vía del kamma para las formas producidas por el kamma', se entiende que el kamma es la condición para todas las formas producidas por el kamma que existen en el momento del renacimiento. Si hubiera el surgimiento de las facultades mediante diversas voliciones en ese momento, las formas producidas por el kamma resultarían de acciones muy limitadas y sublimes, y un solo renacimiento no es producido por múltiples acciones. Se ha dicho: 'Junto con una sola acción ocurre el surgimiento de múltiples facultades'. Uno debe investigar y aceptar lo que sea más apropiado. ¿Cuál es aquí el modo de investigación?

မဟဂ္ဂတသတ္တာနံ ဣဒြိယာနိ ဧကေန ပဋိသဓိဇနကကမ္မေန နိဗ္ဗတ္တာနိ. နာဂသေနထေရော ပန အရဟာ ခီဏာသဝေါ ဗုဒ္ဓမတညု တဿ အဓိပ္ပာယာနုရူပေန ကာမာဝစရကသတ္တာနံ နာနာကမ္မေဟိ နိဗ္ဗတ္တီတိ ဂဟေတဗ္ဗံ.

Las facultades de los seres sublimes son producidas por una única acción generadora del renacimiento. Sin embargo, el Venerable Nāgasena, un Arahant cuyas impurezas se han extinguido y conocedor de la enseñanza del Buddha, debe entenderse que, según su intención, el surgimiento de los seres del reino del deseo es por diversas acciones.

နာနာကမ္မနိဗ္ဗတ္တာယတနပဉှော ပဌမော.

La pregunta sobre las bases producidas por diversas acciones es la primera.

မဟာကုလီနတာတိ ဥစ္စကုလီနတာ. သောယေဝ ဝါ ပါဌော. အာဗာဓ-ဝဏ္ဏ-သုက္ခ-ဘောဂ-ကုလီနံ ပညကာ ဧတေ စုဒ္ဒသ ပဉှာ’ပိ သုဘသုတ္တေ ပကာသိတာ’တိ အယံ ဂါထာ သုခဝါစုဂ္ဂတကရဏထံ ပေါရာဏေဟိ ဝုတ္တာ.

'De gran linaje' significa de linaje elevado. Esa es la lectura. Enfermedad, apariencia, felicidad, riqueza, linaje, sabiduría; estas catorce preguntas también se exponen en el Subha Sutta. Este verso fue dicho por los antiguos para facilitar su memorización.

မနုဿနာနာဘာဝပဉှော ဒုတိယော.

La pregunta sobre la diversidad de los seres humanos es la segunda.

ကိံ ပဋိဂစ္စေဝ ဝါယမိတေနာ’တိ ပုဗ္ဗေ ဝါယာမေန သဟ ပဝတ္တကမ္မေန ဝါယာမကရဏေန ကိံ ပယောဇနံ အထိ?

'¿De qué sirve esforzarse de antemano?' significa ¿cuál es el beneficio de realizar un esfuerzo o de una acción que ocurre junto con el esfuerzo previo?

အကိစ္စကရော’တိ ဧထ ယထိစ္ဆိတဖလသင်္ခါတံ ကိစ္စံ န ကရောတီတိ အကိစ္စကရော. အယဉ္စ အယုတ္တသမာသော. သဒ္ဓံ မတကဘောဇနံ န ဘုဉ္ဇတီတိ အသဒ္ဓဘောဇိတိအာဒိကော ဝိယာ’တိ.

Aquí, 'inoperante' (akiccakaro) significa que no realiza la tarea denominada el fruto deseado. Y este es un compuesto irregular, como 'uno que no come el alimento ofrecido a los muertos', etc.

ဗုဘုက္ခိတော’တိ ဗုဓာဘိဘူတော.

'Hambriento' significa dominado por el hambre.

ပဋိဂစ္စကိစ္စကရဏပဉှော တတိယော.

La pregunta sobre realizar las tareas de antemano es la tercera.

ပစ္စမာနာ’တိ နိရယဂ္ဂီနာ ဍယှမာနာ.

'Siendo cocidos' significa siendo quemados por los fuegos del infierno.

သော န တာဝ ကာလံ ကရောတီတိ တာဝ တတ္တကံ သော နေရယိကသတ္တော ကာလံ မရဏံ န ကရောတိ. ကမ္မာဓိကတေနာ’တိ ပုဗ္ဗေ အဓိကတေန ကမ္မေန မူလကာရဏဘုတေန.

'Él todavía no muere' significa que ese ser del infierno no llega a su tiempo, a la muerte, durante ese periodo. 'Debido a la influencia del kamma' significa debido al kamma realizado anteriormente como causa raíz.

နဝိလီယနပဉှော စတုထော.

Cuarta pregunta: sobre la no disolución.

အာကာသ-ဥဒက-ပထဝိဓာရဏပဉှော ပဉ္စမော.

Quinta pregunta: sobre el sostén del espacio, el agua y la tierra.

အဇ္ဈောသာယာ’တိ တဏှာယ ဂိလိဝါ ပရိနိဋ္ဌပေဝါ.

‘Apegándose’ significa habiendo tragado y consumado a través de la sed.

နိရောဓနိဗ္ဗာနပဉှော ဆဋ္ဌော.

Sexta pregunta: sobre el Nibbana como cesación.

အဘိညေယျေ ဓမ္မေ’တိ အဘိဝိသိဋ္ဌေန စတုသစ္စဉာဏေန ဇာနိတဗ္ဗေ ဓမ္မေ, စတုသစ္စဓမ္မေ.

‘Fenómenos que deben ser conocidos’ se refiere a los fenómenos que deben conocerse mediante el conocimiento superior de las Cuatro Nobles Verdades, las realidades de las Cuatro Nobles Verdades.

နိဗ္ဗာနလဘနပဉှာ သတ္တမော.

Séptima pregunta: sobre la obtención del Nibbana.

နိဗ္ဗာနဇာနနပဉှော အဋ္ဌမော.

Octava pregunta: sobre el conocimiento del Nibbana.

အဋ္ဌပဉှဝန္တော စတုထော ဝဂ္ဂေါ.

Cuarto capítulo, que contiene ocho preguntas.

ပဉ္စမဝဂ္ဂေ နထိဗုဒ္ဓပဉှော ပဌမော.

En el quinto capítulo, la primera pregunta: sobre la inexistencia del Buddha.

ဗုဒ္ဓါနုတ္တရပဉှော ဒုတိယော.

Segunda pregunta: sobre la supremacía del Buddha.

သက္ကာ ဇာနိတုံ ဗုဒ္ဓေါ အနုတ္တရော’တိ ဣဒံ ရညာ’ဘဂဝါ ဗုဒ္ဓေါ အနုတ္တရော’တိ ထေရံ ပုဗ္ဗေ ပုစ္ဆိတံ. ပုန ကသ္မာ ဝုတ္တံ? ပုဗ္ဗပဉှော ထေရဿ ဝိဇာနနံ သဓာယ ပုစ္ဆိတံ ပုစ္ဆာပဉှော သဗ္ဗပဉှော ထေရဿ ဝိဇာနနံ သဓာယ ပုစ္ဆိတံ. ပုစ္ဆာပဉှော သဗ္ဗပဏ္ဍိတာနံ ဇာနနံ သဓာယ ပုစ္ဆိတော’တိ ဝိညာတဗ္ဗံ.

‘¿Es posible saber que el Buddha es supremo?’, esta pregunta sobre si el Bendito Buddha es supremo fue hecha anteriormente por el rey al anciano. ¿Por qué se plantea de nuevo? Debe entenderse que la pregunta anterior se hizo con el propósito de conocer la comprensión del propio anciano, mientras que esta pregunta se plantea para el conocimiento de todos los sabios.

သက္ကာ ဗုဒ္ဓါနုတ္တရပဉှော တတိယော.

Tercera pregunta: sobre si es posible conocer la supremacía del Buddha.

ဗုဒ္ဓနေတ္တီယာ’တိ နိဗ္ဗာနံ နေတိ ဧတာယ သဒေဝကေ လောကေ’တိ နေတ္တိ, သုတ္တန္တာဘိဓမ္မပါလိ.

‘Guía del Buddha’ (Buddha-netti) se refiere a aquello por lo cual el mundo, incluidos los dioses, es conducido al Nibbana; esto comprende los textos del Suttanta y el Abhidhamma.

(ဗုဒ္ဓပညတ္တိ) ပညာယပီယတိ ဧတာယ ဘဂဝတော အာဏာ’တိ ပညတ္တိ. ဗုဒ္ဓဿ ပညတ္တိ ဗုဒ္ဓပညတ္တိ, ဝိနယပါလိ.

‘Regulaciones del Buddha’ (Buddha-paññatti): aquello mediante lo cual se da a conocer el mandato del Bendito es la designación. Las regulaciones del Buddha son el Canon del Vinaya.

ယာဝဇီဝံ သာဝကေဟိ ဝတ္တိတဗ္ဗန္တိ ဣဒံ ထေရေန’အာမ မဟာရာဇ ဓမ္မော မယာ ဒိဋ္ဌော’တိ အဝိဿဇ္ဇေဝါ ကသ္မာ ဝုတ္တံ? ရာဇာ ထေရဿ ဓမ္မဒဿနဘာဝံ ပစ္စက္ခတော ဉဝါ ဝိစိတြပဋိဘာနံ သောတုကာမော ပုစ္ဆတိ, န ဇာနနထာယ ထေရော တဿ အဇ္ဈာသယံ ဉဝါ ဧဝမာဟ. အဒိဋ္ဌဓမ္မော ဟိ ဗုဒ္ဓနေတ္တိယာ ဗုဒ္ဓပညတ္တိယာ ယာဝဇီဝံ ဝတ္တိတုံ သက္ကောတိ.

¿Por qué el anciano respondió: ‘Sí, gran rey, el Dhamma ha sido visto por mí’, en lugar de simplemente responder? El rey, sabiendo por experiencia directa que el anciano había visto el Dhamma, preguntó por el deseo de escuchar su elocuente ingenio; el anciano, conociendo su intención, habló así. Pues incluso alguien que no ha visto el Dhamma puede vivir de por vida de acuerdo con la guía y las regulaciones del Buddha.

ဓမ္မဒိဋ္ဌပဉှော စတုထော.

Cuarta pregunta: sobre la visión del Dhamma.

နဝသင်္ကမတိပဉှော ပဉ္စမော.

Quinta pregunta: sobre la no transmigración.

ဝေဒဂု ဥပလဗ္ဘတီတိ အယမ္ပဉှော ပုဗ္ဗေ စ ပုစ္ဆိတော. ကသ္မာ ပုန ပုစ္ဆိတော? ပုဗ္ဗပဉှော ဇီဝဝေဒဂုံ သဓာယ ပုစ္ဆိတော. အယံ’ယေ ဗြာဟ္မဏာ ဝေဒဂု’တိအာဒိနာ ဝုတ္တံ ပုဂ္ဂလဝေဒဂုံ သဓာယ ပုစ္ဆိတော. သဝေ ထေရော’န ဥပလဗ္ဘတီ’တိ ဗျာကရိဿတိ, တဿ ဝါဒေ ဒေါသံ အာရောပေတုကာမတာယ ပုစ္ဆတိ. ထေရော ပန ဝိဇ္ဇမာနေန အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိံ သဓာယ’ပရမထေန ခေါ မဟာရာဇ ဝေဒဂု န ဥပလဗ္ဘတီ’တိ အာဟ. ပရမထေန န ဥပလဗ္ဘတိ, ဝေါဟာရတော ဥပလဗ္ဘတီ’တိ ထေရဿ အဓိပ္ပာယော.

‘¿Se percibe a un conocedor?’: esta pregunta también fue hecha anteriormente. ¿Por qué se pregunta de nuevo? La pregunta anterior se hizo con referencia a un alma como conocedora. Esta se refiere al conocedor como persona, tal como se dice en ‘aquellos brahmanes que son conocedores’. Si el anciano respondiera ‘no se percibe’, el rey buscaría encontrar una falta en su argumento. El anciano, sin embargo, refiriéndose a la designación de lo inexistente mediante lo existente, dijo: ‘En un sentido último, gran rey, no se percibe un conocedor’. La intención del anciano es que no se percibe en sentido último, aunque se perciba convencionalmente.

ပုဂ္ဂလဝေဒဂုပဉှော ဆဋ္ဌော.

Sexta pregunta: sobre la persona como conocedor.

န ခေါ-ပေ တေန ရောပိတာနိတိ တာနိ အမ္ဗာနိ အဝဟာရိယာနိ တာနိ အမ္ဗာနိ ပုရိသေန အဝဟရိတာနိ တေန သာမိကပုရိသေန ရောပိတာနိ ရောပိတအမ္ဗဘုတာနိ န ဟောန္တိတိ အထော

‘Ciertamente no... por él plantado’: esos mangos robados no son los mismos mangos plantados por el dueño, pero se han convertido en mangos a partir de lo plantado.

ဣမမှာကာယ ပဉှောသတ္တမော.

Séptima pregunta: sobre este cuerpo.

ကုဟိန္တိပဉှော အဋ္ဌမော.

Octava pregunta: ¿dónde?

ဥပပဇ္ဇတိ-ဇာနာတိ ပဉှော နဝမော.

Novena pregunta: sobre renacer y conocer.

အထိဗုဒ္ဓပဉှော ဒသမော.

Décima pregunta: sobre la existencia del Buddha.

ဒသပဉှသဟိတော ပဉ္စမော ဝဂ္ဂေါ.

Quinto capítulo, que comprende diez preguntas.

သမန္တတော ပဂ္ဃရတီတိ အယံ ခေါ ဂုထမုတ္တာဒီဟိ အသုစိဝထူဟိ သမန္တတော ပဂ္ဃရာပေတိ.

‘Supura por todas partes’: este cuerpo ciertamente supura por todas partes sustancias impuras como excremento, orina y demás.

ဆဋ္ဌဝဂ္ဂေ ကာယအပ္ပိယပဉှော ပဌမော.

En el sexto capítulo, la primera pregunta: sobre el desagrado por el cuerpo.

သမ္ပတ္တကာလပဉှော ဒုတိယော.

Segunda pregunta: sobre el tiempo oportuno.

ဒွတ္တိံသ…ပေ…ပရိရဉ္ဇိတော’တိ ဧထ ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏသရူပံ ဗဟုသု သုတ္တေသု အာဂတံ. တံ ပါကဋံ အသီတျနုဗဉ္ဇနသုရူပံ န ပါကဋံ ဇိနာလင်္ကာရဋီကာယံယေဝ အာဂတံ. တသ္မာ တံ ဒဿယိဿာမ. ကတမာနိ အသီတျာနုဗျဉ္ဇနနာနိ? စိတင်္ဂုလိတာ, အနုပုဗ္ဗင်္ဂုလိတာ, ဝဋ္ဋင်္ဂုလိတာ, တမ္ဗနခတာ, တုင်္ဂနခတာ, သိနိဒ္ဓနခတာ, နိဂုဠှဂေါပ္ဖကတာ, သမပါဒတာ, ဂဇသမာနက္ကမနတာ, သီဟသမာနက္ကမနတာ, ဟံသသမာနက္ကမနတာ, ဥသဘသမာနက္ကမနတာ, ဒက္ခိဏာဝဋ္ဋဂတ္တတာ, သမန္တတောစာရုဇာဏုမဏဍလတာ, ပရိပုဏ္ဏ ပုရိသဗျဉ္ဇနတာ, အစ္ဆိဒ္ဒနာဘိတာ, ဂမ္ဘီရနာဘိတာ, ဒက္ခိဏာဝဋ္ဋနာဘိတာ, သုဝဏ္ဏကဒလုရုတာ, ဧရာဝဏကရသဒိသဘုဇတာ, အနုပုဗ္ဗဂတ္တတာ, မဋ္ဌကဂတ္တတာ, သုစိဂတ္တတာ, သုဝိဘတ္တဂတ္တတာ, အနုဿန္နာနုဿန္နသဗ္ဗဂတ္တတာ, အလီနဂတ္တတာ, တိလကာဒိဝိရဟိတဂတ္တတာ, အနုပုဗ္ဗရုစိရဂတ္တတာ, ဝိသုဒ္ဓဂတ္တတာ, ကောဋိသဟဿဟထိဗလဓရ ဂတ္တတာ, တုင်္ဂနာသတာ, သုသဏ္ဌာနနာသတာ, ရတ္တဒွိဇမံသတာ, သုသုက္ကဒန္တတာ, သုဝိသုဒ္ဓိဒြိယတာ, ဝဋ္ဋဒါဌတာ, ရတ္တောဋ္ဌသမဗိမ္ဗိတာ, အာယတဝဒနတာ, ဂမ္ဘီရပါဏိလေခတာ, အာယတလေခတာ, ဥဇုလေခတာ, သုရုစိရသဏ္ဌာနလေခတာ, ပရိမဏ္ဍလကာယဝန္တတာ, ပရိပုဏ္ဏကပေါလတာ, အာယတဝိသာလနေတ္တတာ, ပဉ္စပသာဒဝန္တနေတ္တတာ, အာကုစိတဂ္ဂပခုမတာ, မုဒုတနုက-ရတ္တဇီဝှတာ, အာယတဇီဝှတာ, အာယတရုစိရကဏ္ဏတာ, နိဂ္ဂဏ္ဌိသိရတာ, နိဂ္ဂုယှသိရတာ, ဆတ္တသန္တိဘစာရုသီသတာ, အာယတ-ပုထုလ-လလာဋ-သောဘတာ, သုသဏ္ဌာနဘမုကတာ, ကဏှဘမုကတာ, သုခုမာလဂတ္တတာ, အတိဝိယ ဥဇ္ဇလိတဂတ္တတာ, အတိဝိယသောမ္မဂတ္တတာ, အတိဝိမလဂတ္တတာ, ကောမလဂတ္တတာ, သိနိဒ္ဓဂတ္တတာ, သုဂဓတနုတာ, သမလောမတာ, အတိသုခုမအဿာသပဿာသဓာရဏတာ, သုသဏ္ဌာနမုခတာ, သုဂဓမုခတာ, သုဂဓမုဒ္ဓတာ, သုနီလကေသတာ, ဒက္ခိဏာဝဋ္ဋကေသတာ, သုသဏ္ဌာနကေသတာ, သိနိဒ္ဓကေသတာ, သဏှကေသတာ, အလုလိတကေသတာ, ကေတုမာလာရတနစိတ္တတာ. ဒွတ္တီံသပုရိသလက္ခဏပဉှော တတိယော.

‘Treinta y dos... adornado’: la naturaleza de las treinta y dos marcas del gran hombre aparece en muchos sutras. Eso es bien conocido. La naturaleza de las ochenta marcas menores no es tan conocida, apareciendo solamente en el Jinālaṅkāra-ṭīkā. Por lo tanto, las mostraremos. ¿Cuáles son las ochenta marcas menores? Dedos bien proporcionados, dedos afilados, dedos redondeados, uñas cobrizas, uñas prominentes, uñas suaves, tobillos ocultos, pies nivelados, paso como de elefante, paso como de león, paso como de ganso, paso como de toro, miembros que giran a la derecha, rodillas bellamente redondeadas, genitales masculinos perfectos, ombligo sin defectos, ombligo profundo, ombligo que gira a la derecha, muslos como troncos de plátano dorado, brazos como la trompa de Erāvaṇa, miembros proporcionados, miembros suaves, miembros puros, miembros bien definidos, miembros sin exceso ni deficiencia, miembros firmes, miembros sin manchas, miembros gradualmente hermosos, miembros purísimos, miembros con la fuerza de diez mil millones de elefantes, nariz prominente, nariz bien formada, encías rojas, dientes muy blancos, sentidos purísimos, colmillos redondeados, labios rojos como el fruto bimba, rostro amplio, líneas de las manos profundas, líneas largas, líneas rectas, líneas con formas hermosas, cuerpo de contorno circular, mejillas llenas, ojos largos y anchos, ojos con las cinco claridades, pestañas curvadas, lengua suave, delgada y roja, lengua larga, orejas largas y hermosas, venas sin nudos, venas ocultas, cabeza bella como un parasol, frente ancha y espaciosa, cejas bien formadas, cejas negras, miembros delicados, miembros muy brillantes, miembros muy gentiles, miembros muy limpios, miembros tiernos, miembros lustrosos, cuerpo fragante, vello uniforme, respiración extremadamente sutil, boca bien formada, boca fragante, cabeza fragante, cabello muy oscuro, cabello que gira a la derecha, cabello bien formado, cabello lustroso, cabello fino, cabello no enmarañado, y la cabeza adornada con un halo de luz. Tercera pregunta: sobre las treinta y dos marcas del gran hombre.

ဗြဟ္မစရိယပဉှော ပဉ္စမော.

Quinta pregunta: sobre la vida santa.

အဿုပဉေဟာ ဆဋ္ဌော.

Sexta pregunta: sobre las lágrimas.

ရသပဋိသံဝေဒိပဉှော အဋ္ဌမော.

Octava pregunta: sobre el experimentador del sabor.

ပညာပဉှော အဋ္ဌမော.

Octava pregunta: sobre la sabiduría.

သံသာရပဉှော နဝမော.

Novena pregunta: sobre el saṃsāra.

သတိပဉှော ဒသမော.

Décima pregunta: sobre la atención plena.

ဧဝဉှိ ဘန္တေ နာဂသေန သဗ္ဗာ သတိ အဘိဇာနန္တီ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နထိ ကဋုမိကာ သတီတိ ဧဝံ မယာ စိန္တနာကာရေ သဗ္ဗာ သတိ အဘိဇာနန္တီ သယံ ပါကဋာ ပရူပဒေသရဟိတာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ကဋုမိကာ ပရိနိဗ္ဗဇ္ဇန-ပရူပဒေသ-သင်္ခါတာ ကဋုမသဟိတာ သတိ နထိတိ အထော.

"Ciertamente, venerable Nāgasena, ¿surge toda atención plena por medio del reconocimiento, y no existe una atención plena inducida? En mi modo de pensar, toda atención plena surge por sí misma de forma manifiesta, sin instrucción ajena; no existe la atención plena inducida, caracterizada por la instrucción de otros para el desapego total".

သတိ အဘိဇာနနပဉှော ဧကာဒသမော.

Undécima pregunta: sobre el surgimiento de la atención plena por reconocimiento.

ဧကာဒသပဉှသဟိတော ဆဋ္ဌဝဂ္ဂေါ.

Sexto capítulo, que contiene once preguntas.

အဘိဇာနတော’တိ သတိသဟိတံအဘိဝိသေသံဇာနတော. ကဋုမိကာယာ’တိ ပရိပီဠန-ပရသာသန-သင်္ခါတကဋုမိကာယ. ဩလာရိကဝိညာဏတော’တိ မဟန္တေ အာရမ္မဏေ ပဝတ္တဝိညာဏတော. အဟိတဝိညာဏတော’တိ ဒုက္ခသင်္ခါတအဟိတေ ပဝတ္တဝိညာဏတော. သဘာဂနိမိတ္တတော’တိ သဘာဂါရမ္မဏတော. ဝိသဘာဂနိမိတ္တတော’တိ နာမဝဏ္ဏာဒိ - အညမညဝိသဒိသာရမ္မဏတော. ကထာဘိညာဏတော’တိ ပရကထာသင်္ခါတအဘိညာဏတော. လက္ခဏတော’တိ ဂေါဏ-သကဋ-ဒန္တ-ပိဠကာဒိလက္ခဏတော. သရဏတော’တိ ပရေဟိ သရာပနတော မုဒ္ဒါတော’တိ အက္ခရသိက္ခနတော. ဘာဝနာတော’တိ အဘိညာသသင်္ခါတဘာဝနာတော. ပေါထကနိဗဓနတော’တိ ပေါထကေ လိခိတဩဝါဒအက္ခရဓာရဏတော. အနုဘူတတော’တိ ဆန္နံ အာရမ္မဏာနံ အနုဘုတပုဗ္ဗတော. နိဗဓန္တီ’တိ ပီဠေန္တိ. လိပိယာ သိက္ခိတတ္တာ’တိ အက္ခရဿ သိက္ခိတတ္တာ.

'Por reconocimiento' significa conociendo de manera especial junto con la atención plena. 'Inducida' significa caracterizada por la instrucción de otros o la opresión. 'Por conciencia burda' significa por la conciencia que surge ante un objeto grande. 'Por conciencia de lo perjudicial' significa por la conciencia que surge ante lo perjudicial, llamado sufrimiento. 'Por un signo semejante' significa por un objeto semejante. 'Por un signo desemejante' significa por objetos mutuamente distintos como el nombre y el color. 'Por el conocimiento de un relato' significa por el conocimiento superior nacido del relato de otros. 'Por una marca' significa por marcas como las de un buey, un carro, un diente o una pústula. 'Por el recuerdo' significa por el hecho de ser recordado por otros; 'por el sello' significa por el aprendizaje de las letras. 'Por el desarrollo' significa por el desarrollo llamado conocimiento superior. 'Por la fijación en un libro' significa por retener las letras de la instrucción escritas en un libro. 'Por lo experimentado' significa por haber experimentado previamente los seis objetos. 'Oprimen' significa presionan. 'Por haber sido instruido en la escritura' significa por haber sido instruido en las letras.

သတ္တမေဝဂ္ဂေ သတိအာကာရပဉှော ပဌမော.

En el séptimo capítulo, la primera pregunta es sobre los aspectos de la atención plena.

ဝဿသတပဉှော ဒုတိယော.

Segunda pregunta: sobre los cien años.

အနာဂတပဉှော တတိယော.

Tercera pregunta: sobre el futuro.

ဒူရဗြဟ္မလောကပဉှော စတုထော.

Cuarta pregunta: sobre la lejanía del mundo de Brahmā.

ဗြဟ္မလောကကသ္မီရပဉှော ပဉ္စမော.

Quinta pregunta: sobre el mundo de Brahmā y Cachemira.

သတ္တဗောဇ္ဈင်္ဂပဉှော ဆဋ္ဌော.

Sexta pregunta: sobre los siete factores de la iluminación.

ပုညဗဟုတရပဉှော သတ္တမော.

Séptima pregunta: sobre la mayor cantidad de mérito.

ဇာနာဇာနပဉှော အဋ္ဌမော.

Octava pregunta: sobre el que sabe y el que no sabe.

ဥတ္တရကုရုပဉှော နဝမော.

Novena pregunta: sobre Uttarakuru.

ဒီဃအဋ္ဌိကပဉှော ဒသမော.

Décima pregunta: sobre los huesos largos.

အဿာသပဿာသပဉှော ဧကာဒသမော.

Undécima pregunta: sobre la inhalación y la exhalación.

သမုဒ္ဒပဉှော ဒွါဒသမော.

Duodécima pregunta: sobre el océano.

ဧကရသပဉှော တေရသမော.

Decimotercera pregunta: sobre el sabor único.

နထိ ဒုတိယံ ပညာယ ဆေဒနန္တိ ယံ ဆေဒနံ ပညာယ သဒ္ဓိံ ဒွယံ တံ ဆေဒနံ နထိတိ အထော. ဆေဒနပဉှော စုဒ္ဒသမော. ဘုတဇိဝပဉှော ပန္နရသမော. ဒုက္ကရပဉှော သောဠသမော ထေရေန ပဌမံ ဝုတ္တော. သောဠသပဉှသဟိတော သတ္တမော ဝဂ္ဂေါ.

'No existe un segundo corte para la sabiduría' significa que no hay un corte que sea doble junto con la sabiduría. Decimocuarta pregunta: sobre el corte. Decimoquinta pregunta: sobre el ser vivo que ha nacido. Decimosexta pregunta: sobre lo que es difícil de hacer, dicha primero por el Thera. Séptimo capítulo, que contiene dieciséis preguntas.

သမ္ပတိ ကာ ဝေလာ’တိ ဣဒါနိ ကာ ဝေလာ သမ္ပတ္တာ’တိ ယောဇနာ. ဂမိဿန္တိတိ တယာ သဒ္ဓိံ ဂမိဿန္တိ. ဘဏ္ဍတော ဘဏ္ဍာဂါရတော. ရာဇဒေယျာနီတိ ရာဇသန္တကာနိ.

'¿Qué hora es ahora?' significa la construcción: '¿Qué hora ha llegado en este momento?'. 'Irán' significa que irán contigo. 'Del tesoro' significa del almacén. 'Regalos reales' significa lo perteneciente al rey.

တဿ ပဉှဝေယျာကရဏေန တုဋ္ဌေ ရာဇာ’တိ တဿ နာဂသေနထေရဿ အသီတိပဉှဝေယျာကရဏေန တုဋ္ဌော ရာဇာ. အဗ္ဘန္တရကထာယဉှိ အဋ္ဌာသီတိ ပဉှာ ပဌမဒိဝသေ ဝိသဇ္ဇိတာ. တယော ဒိဝသေ ပါသာဒေ ဘတ္တကိစ္စတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ပဌမယာမာဝသာနာ အဋ္ဌာသီတိ ပဉှာ ဝိသဇ္ဇိတာ အဟေသုံ.

'El rey, complacido por su explicación de las preguntas' significa que el rey estaba complacido por la explicación de las ochenta preguntas del venerable Thera Nāgasena. Pues en la conversación interna, ochenta y ocho preguntas fueron resueltas en el primer día. Durante tres días en el palacio, desde el final de la comida hasta el final de la primera vigilia, se resolvieron ochenta y ocho preguntas.

ဗာဟိရကထာပဉှာ တယော. တေန သဒ္ဓိံ ဧကနဝုတိ ပဉှာ ဟောန္တိ.

Hubo tres preguntas en la conversación externa. Junto con ellas, hay noventa y una preguntas.

ဧကနဝုတီပဉှ ပဋိမဏ္ဍိတာ.

Adornado con noventa y una preguntas.

မိလိဒပဉှဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

El comentario a las preguntas de Milinda ha terminado.

မေဏ္ဍကပဉှေ ပန ဘဿပ္ပဝါဒီတိ ဝေါဟာရကုသလတာယ ယုတ္တဝစနသင်္ခါတဘဿဝဒနသီလော. ဝေတဏဍီတိ ထေရဝါဒေန သဒ္ဓိံ ဝိရုဒ္ဓဝစနဝဒနသီလော.

En las preguntas de los dilemas (Meṇḍakapañha), 'discutidor' significa alguien propenso a hablar, con un discurso dotado de habilidad retórica. 'Sofista' (vetaṇḍī) significa alguien propenso a proferir palabras opuestas a la doctrina de los ancianos (Theravāda).

ဝသန္တော တဿ ဆာယာယာတိ ဓမ္မစရိယ-ဂုရုသဒ္ဓါပညာဒိဂုဏမဏ္ဍိတော, အဿဒ္ဓေါပိ သော တဿ’ မေဓာဝီ အမတာဘိမုခေါ’တိ ဧဝံ ဝုတ္တေဟိ သောဘဂ္ဂဂုဏေဟိ သမန္နာဂတော တဿ ထေရဿ ကရုဏာပညာဝသေန ပဝတ္တကာရဏာကာရဏဟိတုပမာယုတ္တိဥပဒေသဝစနသင်္ခါတဆာယာယ ဝသန္တော. တာနိ ဟိ ထေရဿ ကရုဏာဉာဏံ နာမကာယတော ပဝတ္တန္တိ ပကတိသရီရတော ပဝတ္တဆာယာ ဝိယ ဟောတီ တီ.

'Morando bajo su sombra' significa adornado con las virtudes de la conducta dhármica, la fe profunda en el maestro, la sabiduría, etc.; aunque no tuviera fe, poseía las cualidades de excelencia así descritas: 'sabio, orientado hacia lo inmortal'; morando bajo la sombra que consiste en las palabras de instrucción, lógica, ejemplos de beneficio, causas y no causas, que proceden por el poder de la compasión y la sabiduría de ese Thera. Pues estas cualidades proceden del conocimiento compasivo del Thera desde su cuerpo mental, como si fueran una sombra proyectada desde el cuerpo físico.

အဒ္ဒက္ခိ မေဏ္ဍကေ ပဉှေ’တိ ဉာဏစက္ခုနာ မေဏ္ဍကေ ဂမ္ဘီရေ ပဉှေ အဒ္ဒက္ခိ. အထဝါ သေနကာဒိဘာသိတဗ္ဗံ အနေကပရိယာယဘာဝေန စေဝ အဘုတဘာဝေန စ မေဏဍကပဉှသဒိသေ. အထဝါ ဒွီဝစနဝန္တတ္တာ တဿ ပဉှဿ ဒွိမေဏ္ဍကယုဒ္ဓသဒိသေ’တိပိ ဝုတ္တံ ဝဋ္ဋတိ.

'Vio los problemas del carnero': con el ojo del conocimiento vio los problemas profundos del carnero. O bien, lo que debe ser expresado por Senaka y otros, debido a su carácter multiforme y a que es algo sin precedentes, es similar a los problemas del carnero. O también, debido a que posee un doble significado, se dice que ese problema es similar a una lucha entre dos carneros.

ပရိယာယ ဘာသိတံ အထိ’တိ’အာနဒ, မယာဒွေ’ပိ ဝေဒနာ ဝုတ္တာ ပရိယာယေနာ’တိအာဒိကံ ပရိယာယဝစနံ အထိ. ကထံ ဣမိဿာ ပရိယာယနိပ္ပရိယာယဒေသနာဘာဝေါ ဇာနိတဗ္ဗော? ဥပေက္ခာဝေဒနာ ဟိ သန္တမိံ ပဏီတေ သုခေ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ’တိ အယံ ဟေထ ပရိယာယော.

'Existe el discurso figurado': 'Ananda, por mí han sido declaradas dos sensaciones de manera figurada', y así sucesivamente, existe el lenguaje figurado. ¿Cómo debe conocerse la naturaleza de esta enseñanza figurada y no figurada? El hecho de que la sensación de ecuanimidad haya sido llamada por el Bienaventurado como un placer pacífico y sublime es aquí el método figurado.

သဘာဝဘာသိတံ အထိတိ’တိဿော ဣဟ ဘိက္ခဝေ ဝေဒနာ သုခါ ဒုက္ခာ ဥပေက္ခာ ဝေဒနာ’တိအာဒိကံ နိပ္ပရိယာယဝစနံ အထိ. ကထံ နိပ္ပရိယာယဘာဝေါ ဇာနိတဗ္ဗော? ဝေဒနာသဘာဝေါ ဟိ တိဝိဓော’တိ အယမေထ နိပ္ပရိယာယော အထိ.

'Existe el discurso según la naturaleza propia': 'Monjes, aquí hay tres sensaciones: placentera, dolorosa y neutra', y así sucesivamente, existe el lenguaje directo. ¿Cómo debe conocerse su naturaleza directa? El hecho de que la naturaleza de la sensación sea triple es aquí el método directo.

သဓာယဘာသိတန္တိ’တီဟိ ဘိက္ခဝေ ဌာနေဟိ ဇမ္ဗုဒီပိကာ မနုဿာ ဒေဝေ တာဝတိံသေ ဥတ္တရကုရုကေ စ မနုဿေ အဓိဂဏှန္တိ. ကတမေဟိ တီဟိ? သူရာ သတိမန္တော ဣဓ ဗြဟ္မစရိယဝါသော’တိအာဒိကံ သဓာယ ဘာသိတံ အထိ.’ဣဓ ဗြဟ္မစရိယဝါသော’တိ ဣဒံ ပဗ္ဗဇ္ဇာဗြဟ္မစရိယဝါသနံ ဝုတ္တံ န မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဝါသံ. နေယျထနီတထဝစနံ ဣဓ အနာဂတံ. တမ္ပိ အာဟရိဝါ ဒဿေတဗ္ဗံ.’ယံ ကိဉ္စိ ဝေဒယိတံ သဗ္ဗံ တံ ဒုက္ခန္တိ’အာဒိကံ နျေထဝစနံ.’သုခါပိ ခေါ ဝေဒနာ အနိစ္စာ သင်္ခတာ’တိအာဒိကံ ယထာရုတဝသေန ဇာနိတဗ္ဗံ နီတထဝစနံ အထီတိ.

'Discurso con una intención': 'Monjes, por tres razones los hombres de Jambudipa aventajan a los dioses de Tavatimsa y a los hombres de Uttarakuru. ¿Por cuáles tres? Son valientes, son conscientes y aquí se vive la vida santa', y así sucesivamente, existe el discurso con una intención. 'Aquí se vive la vida santa' se refiere a la vida santa de la renuncia, no a la vida santa del sendero. Lo que debe ser inferido (neyyatha) y lo que tiene sentido explícito (nītatha) no ha llegado aquí. Eso también debe ser mostrado. 'Cualquier cosa que se sienta, todo eso es sufrimiento', y frases similares, son lenguaje cuyo sentido debe ser inferido. 'Incluso la sensación placentera es impermanente, condicionada', y frases similares, deben conocerse como lenguaje de sentido explícito según el significado literal.

‘နေယျထဝစနဉ္စေဝ အထော သဓာယဘာသိတံပရိယာယဘာသိတဉ္စေဝ အထော သဘာဝဘာသိတံ’,ဣတိ ပဉ္စပ္ပဘေဒံ’ဝ သာသနေ ဇိနဘာသိတံသလ္လက္ခေဝါန တံ သဗ္ဗံ အထံ ဝဒေထ ပဏ္ဍိတော’တိ;

'El lenguaje de sentido por inferir y el discurso con intención, el discurso figurado y el discurso según la naturaleza propia'; así, distinguiendo todo este quíntuple discurso del Conquistador en la Enseñanza, el sabio debe declarar el significado.

န ရဟဿကံ ကာတဗ္ဗန္တိ အထပဋိစ္ဆန္နဝစနံ န ကာတဗ္ဗံ.

'No debe hacerse en secreto': significa que no se debe emplear un lenguaje oculto.

ဂရုကံ ပရိဏမတီတိ ဂရုဘာဝေန ပရိပါကံ ဂစ္ဆတိ ဒဓဘာဝေန ပါကဋော ဟောတိတိ အဓိပ္ပာယော.

'Madura pesadamente': se dirige hacia la madurez con pesadez; la intención es que se vuelve manifiesto con firmeza.

ဣတ္တရတာယာတိ အပ္ပပညတာယ.

'Por la pequeñez': por la escasez de sabiduría.

တိထဝါသေနာတိ

'Por el modo de establecerse':

‘ဥဂ္ဂဟော သဝနံ ပုစ္ဆာ ကထနံ ဓာရဏံ ဣတိ,ပဉ္စဓမ္မဝသေနေဝ တိထဝါသော ပဝုစ္စတီ’တိ;

'El aprendizaje, la audición, la indagación, el discurso y la retención; solo mediante estos cinco factores se dice que uno se establece';

ဧဝံဝုတ္တတိထဝါသေန.

Por el modo de establecerse así mencionado.

သ္နေဟသံသေဝါ’တိ ပိယပုဂ္ဂလသံသေဝနဝသေန. မန္တိသဟာယော’တိ မန္တီ ဝိစာရဏပညော သဟာယော ဧတဿာတိ မန္တိသဟာယော.

'Asociación por afecto': por medio de la asociación con una persona querida. 'Compañero de consejo': aquel que tiene como compañero a la sabiduría de la reflexión, ese es un compañero de consejo.

မာ ဟာယိ အထော တေ အဘိက္ကမတီတိ အတ္တာနုဝါဒါဒိဘယေ ဥပ္ပန္နေ ဝံ ဧတ္တကေန ကာရဏေန မာ ဘာယိ. ကတပုညော ကတဘီရုတ္တာဏော ဉာဏသမ္ပန္နောသမ္မာပယောဂေ ဌိတော န စိရဿေဝ လောကိယလောကုတ္တရရထော တေ အဘိက္ကမတိ အဘိက္ကမိဿတိ ပဝတ္တိဿတိ.

'No temas, pues para ti hay progreso': cuando surge el temor al reproche de uno mismo y otros, no temas por tal razón. Alguien que ha acumulado méritos, que posee protección frente al temor, dotado de conocimiento y establecido en la práctica correcta, en no mucho tiempo su vehículo mundano y supramundano progresará, avanzará y continuará.

အလ္လာပေါ’တိ ပဌမာမန္တာနာ’တိ ကေစိ ဝဒန္တိ. ရဋ္ဌကဝစနံ အာမန္တနာ.

'Alocución': algunos dicen que es el primer saludo. El lenguaje de la región es la interpelación.

သက္ကစ္စကာရိနာ’တိ ဟိတကရဏ-ဟိတဒေသန-ဟိတစိန္တနာနံ အခဏ္ဍကာရိနာ.

'Actuando con esmero': aquel que actúa sin interrupción en el hacer el bien, enseñar el bien y pensar el bien.

ခလိတေ ဓမ္မေန ပဂ္ဂဟေတဗ္ဗော’တိ သမ္မာပဋိပတ္တိတော ဝါ ယုတ္တဝစနတော ဝါ ခလိတေ အန္တေဝါသိကမှိ ဓမ္မေန သဘာဝေန တံ တံ ကာရဏံ ဝဝါ သီလာဒိဂုဏေသု ပဂ္ဂဟေတဗ္ဗော.

'En caso de error, debe ser corregido con el Dhamma': cuando un discípulo comete un error, ya sea en la práctica correcta o en el lenguaje apropiado, debe ser corregido con el Dhamma, de acuerdo con la naturaleza de la situación, y ser apoyado en las virtudes como la moralidad.

မေဏ္ဍကပဉှာ ဂမ္ဘီရဂဏ္ဌိဂုယှပဉှာ.

Los problemas del carnero son problemas profundos, complejos y crípticos.

အဘိဝဍ္ဎိယာ ဝါယမတီ’တိ ပရိယတ္တိပဋိပတ္တိသာသနာနံ အဘိဝဍ္ဎနထာယ စတုပစ္စယဒါနာဒိနာ ဥပါယေန ဝါယာမံ ကရောတိ.

'Se esfuerza por el crecimiento': se esfuerza por el crecimiento de la enseñanza en cuanto al aprendizaje y la práctica, mediante métodos como la ofrenda de los cuatro requisitos.

‘ဘဝတိ သံဃေန သမသုခေါ ဒုက္ခိ ဓမ္မာဓိပတိကော’ပိ စ;

သံဝိဘာဂီ ယထာထာမံ ဇိနစက္ကာဘိဝဍ္ဎကောသမ္မာဒိဋ္ဌိပုရေက္ခာရော အနညသထုကော တထာ;

သုရက္ခော ကာယကမ္မာဒိ သမဂ္ဂါဘိရတော’ပိ စအကုဟော န ဝရော စက္ကေ ဗုဒ္ဓါဒိသရဏံ ဂတောဒသ ဥပါသကဂုဏာ နာဂသေနေန ဘာသိတာ’တိ;

'Comparte el mismo gozo y dolor con la Sangha, tiene al Dhamma como autoridad; es generoso según sus posibilidades, fortalece la rueda del Conquistador. Posee la visión correcta como prioridad, y no tiene otro maestro; protege bien sus acciones corporales y demás, y se deleita en la concordia. No es hipócrita, no es arrogante y ha buscado refugio en el Buda y los demás. Estas diez cualidades del discípulo laico han sido expresadas por Nagasena';

ဣမာ တိဿော ဂါထာ.

Estas tres estrofas.

‘ပဉ္စမံ လဟု သဗ္ဗထ သတ္တမံ ဒွိစတုထိသု,ဆဋ္ဌံ တု ဂရုပါဒါနံ သေသာ အနိယမာ မတာ’တိ;

'La quinta es ligera en todas partes, la séptima en la segunda y cuarta; la sexta es pesada en los pies, las demás se consideran no reguladas';

ဣမိနာ ဝုတ္တလက္ခဏေန ဝုတ္တာ.

Expresado según la característica aquí descrita.

လောကသာဓာရဏော’တိ သတ္တလောကေန သဒိသော,အပ္ပတ္တမာနသာနန္တိ အပပတ္တအရဟတ္တဖလာနံ;

'Común al mundo': semejante al mundo de los seres. 'Para quienes no han alcanzado el estado mental': para quienes no han alcanzado el fruto del arhat.

ဉာဏရတနာရမ္မဏေနာ’တိ အရဟတ္တမဂဂပဒဋ္ဌာနသဗဗညုတ ဉာဏော ဘဂဝါ သဗ္ဗညု သဗ္ဗဒဿာဝီ ဒသဗလသမန္နာဂတော စတုဟိ ဝေသရဇ္ဇေဟိ သမနနာဂတော ပဘိန္နပဋိသမ္ဘိဒေါ ဆဠဘိညော စ အသာဓာရဏဉာဏော အဋ္ဌာရသဗုဒ္ဓဓမ္မသမန္နာဂတော, တဿ အရဟတ္တမဂဂဉာဏံ ဒသဗလာဒိသဗ္ဗဂုဏဒါယကံ သဗ္ဗညုတဉာဏံ သဗ္ဗဉေယျဓမ္မဇာနနသမထန္တိ ဘဂဝတော ဉာဏရတနာရမ္မဏေန သကသကစိတ္တုပ္ပာဒေန.

'Con el objeto del conocimiento precioso': el Bienaventurado es omnisciente, todo lo ve, posee los diez poderes, está dotado de las cuatro intrepideces, posee las discriminaciones analíticas, las seis facultades cognitivas superiores y un conocimiento extraordinario, estando dotado de las dieciocho cualidades búdicas. Su conocimiento del sendero del arhat otorga todas las virtudes, como los diez poderes; el conocimiento omnisciente es capaz de conocer todos los fenómenos cognoscibles; así, con el objeto del conocimiento precioso del Bienaventurado en el surgimiento de su propia mente.

ဥဗ္ဗတ္တီယန္တေ’တိ ပကတိပကတိတော ဝိပရီယန္တော ဝိနဿန္တေ ဝါ.

'Se desvían': se apartan de su estado natural o se destruyen.

နိပ္ပဘာ ဇာတာ ကုတိထိယာ ဝံ ဂဏီဝရပဝရမာသဇ္ဇာတိ ကုတိထိယာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ ဝံ ဘဒန္တံ ဂဏိဝရပဝရံ ဂဏိဝရေဟိ ပရံ သေဋ္ဌံ အာသဇ္ဇ ပဝါ နိပ္ပဘာ နိဇ္ဇောတာ ဘဝေယျုန္တိ ယောဇနာ.

Los de malas doctrinas pierden su brillo al encontrarse con el noble líder de la comunidad: la conexión es que aquellos de visiones erróneas, al encontrarse con el venerable y noble líder de la comunidad, el más excelente entre los guías de grupo, se volverían sin brillo y sin luz.

မေဏ္ဍကပဉှေသု ပူဇာဝဉ္ဓာဝဉ္ဓာပဉှော အဋ္ဌုပမာသဟိတော ပဌမော.

Entre los problemas del carnero, el primero es el problema sobre la ofrenda a quien ha partido, junto con ocho analogías.

ဝါဟသတံ ခေါ မဟာရာဇ ဝီဟီနံ အဍ္ဎုစူဠဉ္စ ဝါဟာ ဝီဟီ သတ္တမ္မဏာနိ ဒွေ စ တုမ္ဗာ ဧကစ္ဆရက္ခဏေ ပဝတ္တဝိတ္တဿ ဧတ္တကာဝိဟီတိ လက္ခံ ဌပီယမာနာ ပရိက္ခယံ ပရိယာဒါနံ ဂစ္ဆေယျုန္တိ ဧထ သာဒိကဒိယဍ္ဎဝါဟသတံ ထောကေန ဥဒ္ဓံ ဥပဍ္ဎာဝါဟသတဿ ပတနာလိကေ တုမ္ဗော’တိ အင်္ဂုတ္တရဋီကာယံ ဝုတ္တံ. အဍ္ဎစူဠန္တိ ဝါဟဿ တဿ အဍ္ဎာဓိကာ ဝါဟဝီဟီ’တိပိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိယေဝ.

'Cien vāhas, oh gran rey, de arroz, y ciento cincuenta': cien vāhas de arroz son siete ammaṇas y dos tumbas; en un instante se dice que esta cantidad de arroz, si se contara grano por grano, se agotaría y se consumiría. Aquí, un poco más de ciento cincuenta vāhas se refiere a que cae un tumbo por encima de la mitad de un vāha, según se dice en el Comentario del Anguttara. 'Aḍḍhacūḷa' puede decirse también como un vāha de arroz que excede la mitad.

‘ကုဍုဗော ပသတော ဧကော ပထော တေ စတုရော သိယုံအာဠှကော စတုရော ပထာ ဒေါဏံ ဝါ စတုရာဠှကံ,မာဏိကာ စတုရော ဒေါဏာ ခါရီတိ စတုမာဏိကာ;

'Un kuḍuba, un pasata; cuatro pasatas serían un pattha; cuatro patthas un āḷhaka; cuatro āḷhakas un doṇa; cuatro doṇas un māṇikā; cuatro māṇikās una khārī;

ခါရိယော ဝီသ ဝါဟော’ထ သိယာ တုမ္ဗော ဒသမ္မဏံအာဠဟကော နိထိယံ တုမ္ဗော ပထော တု နာဠိ နာရိယံ,ဝါဟော တု သကဋော စေကော ဒသ ဒေါဏာ တု အမ္မဏ’န္တိ;

Veinte khārīs son un vāho; entonces, un tumbo sería diez ammaṇas; el āḷhaka es femenino, el tumbo es masculino, el pattha es nāḷi en femenino; un vāho es una carga de carreta, y diez doṇas son un ammaṇa'.

အဘိဓာနပ္ပဒိပိကာယံ ဝုတ္တော သကဋပပမာဏော ဝါဟော’တိ ဝိနယဋီကာယမ္ပန’ ဒွေ သကဋာ ဝါဟာ ဧကော ဝါဟော’တိ ဝုတ္တံ. ဝိဟီနံ ဝါဟသတဉ္စ အဍ္ဎစူလဉ္စ ဝါဟသတဿ အဍဎဉစ စူဠံ အဍဎတော ထောကေန ဦနံ ဝါ ဟောတိ. ယထာဝုတ္တဝါဟတော အဓိကာနိ ဝီဟိသတ္တမ္မဏာနိ ဝီဟီနံ သတ္တ အမ္မဏာနိ ဒွေ စ တုမ္ဗာ ဟောန္တီ’တိ ယောဇနာ. ဝီဟီနံ သာဓိကဒိယဍ္ဎဝါဟသတန္တိ အဓိပ္ပာယော.

En la Abhidhānappadīpikā se dice que un 'vāha' es la medida de un carro, pero en el Comentario del Vinaya se afirma que un 'vāha' equivale a dos carros. Cien 'vāhas' de arroz, menos la mitad de un 'vāha' (aḍḍhacūla), significa que falta un poco menos de la mitad de un 'vāha'. La explicación es que, sumando al 'vāha' mencionado anteriormente, hay siete 'ammaṇas' adicionales de arroz, y esos siete 'ammaṇas' equivalen a siete 'ammaṇas' y dos 'tumbas'. El sentido es que son un poco más de ciento cincuenta 'vāhas' de arroz.

ဧကစ္ဆရက္ခဏေ ပဝတ္တစိတ္တဿာ’တိ ဣမဿ လက္ခန္တိ ဣမိနာ သမ္ဗဓော. လက္ခနတိ စိ ဂဟဏသလ္လက္ခဏထံ သမ္ပဒါနထေ စေတံ ဥပယောဂဝစနံ’ ဒိဝါဝိဟာရံ ပါဝိသီ’တိ ဒိဝါဝိဟာရထာယ ပါဝိသိတိအာဒိသု ဝိယ. လက္ခသဒ္ဒေါ စ လက္ခဏဝါစကော. ဝုတ္တဉှေတံ အဘိဓာနသထေ.

En la frase 'de la conciencia que ocurre en el momento de un chasquido de dedos', el término 'lakkhana' está vinculado con esto. 'Lakkhana' se usa aquí en el sentido de objeto (acusativo) para indicar la captación o la observación, o bien en el sentido de dativo, como en las expresiones 'entró para el descanso diurno' (divāvihāraṃ pāvisī). Además, la palabra 'lakkha' es sinónimo de 'lakkhaṇa' (característica), tal como se afirma en el diccionario Abhidhānappadīpikā.

‘ကလင်္ကော လဉ္ဆနံ လက္ခံ အင်္ကော’ဘိညာဏလက္ခဏံ,စိဏှဉ္စာပိ တု သောဘာ တု ပရမာ သုသမာ’ထ စာ’တိ;

‘Mancha, marca, signo, señal, rasgo distintivo, característica, indicio, y también belleza, excelencia suprema e igualdad perfecta’.

ပရိက္ခယံ ပရိယာဒါနန္တိ ခီဏဘာဝံ ဂစ္ဆေယျုံ. ဣမိနာ ဒသာဓိကဒိဍ္ဎဝါဟသတဝီဟိတော အဓိကာနိဧကစ္ဆရက္ခဏေ ပဝတ္တစိတ္တာနီ’တိ ဒဿေတိ.

‘Extinción y consumación’ significa que llegarían a un estado de agotamiento. Con esto, muestra que en el momento de un solo chasquido de dedos ocurren más conciencias que los granos de arroz contenidos en más de ciento diez 'vāhas'.

ဧဝံ ဧကစ္ဆရက္ခဏေ ပဝတ္တစိတ္တဿ ဧတ္တကဝီဟိတော အနေကဘာဝံ ဒဿေဝါ ဣဒါနိ ဧကစ္ဆရက္ခဏေ ပဝတ္တစိတ္တဿ ပုဂ္ဂလဝိသေသဝသေန ဝိသေသဘာဝံ ဒဿေတုံ တတြီမေ’တိအာဒိမာဟ.

Habiendo mostrado así la multiplicidad de conciencias que ocurren en el momento de un chasquido de dedos mediante la comparación con el arroz, ahora dice 'allí están estos', etc., para mostrar la distinción de dichas conciencias según el tipo de individuo.

တထ

Allí:

တတြာတိ သတ္တဝိဓေသု သတ္တေသု.

‘Allí’ se refiere a los siete tipos de seres.

ဣမေ သတ္တဝိဓာ စိတ္တာ ပဝတ္တန္တီတိ ဣမာနိ သတ္တဝိဓာနိ စိတ္တာနိ ပဝတ္တန္တိ.

‘Estos siete tipos de conciencias ocurren’ significa que estos siete tipos de procesos mentales se manifiestan.

အဘာဝိတကာယာ’တိ ပဉ္စုပါဒါနက္ခဓကာယေသု အနိစ္စာဒိဝသေန အဘာဝိတကာယာ.

‘De cuerpo no cultivado’ se refiere a quienes no han cultivado la meditación sobre la impermanencia y otros aspectos en relación con los cinco agregados del apego.

အဘာဝိတသီလာ’တိ အဘာဝိတလောကုတ္တရသီလာ.

‘De moralidad no cultivada’ se refiere a quienes no han cultivado la moralidad supramundana (lokuttara-sīla).

တီသု ဌာနေသု’တိ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ-ဝိစိကိစ္ဆာ-သီလဗ္ဗတပရာမာသ သမုဂ္ဃာဋိတဋ္ဌာနဝသေန တီသု ဌာနေသု. ဥပရိဘုမီသု’တိ သကဒါဂါမိအာဒီနံ ပဉ္စက္ခဓသင်္ခါတ ဥပရိဘုမိသု?

‘En tres estados’ se refiere a los estados donde se han erradicado la visión de la identidad, la duda escéptica y el apego a ritos y ceremonias. ‘En los planos superiores’ se refiere a los planos superiores de los que han entrado en la corriente, los que retornan una vez, etc., consistentes en los cinco agregados.

ပဉ္စသု ဌာနေသု’တိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တေသု တီသု ဌာနေသု ရာဂဒေါသတနုဋ္ဌာနဒွယံ ပက္ခိပိဝါ ပဉ္စ ဌာနာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

‘En cinco estados’ significa que a los tres estados mencionados anteriormente se les deben añadir los dos estados de atenuación de la codicia y el odio.

ဒသသု ဌာနေသု’တိ ဟေဋ္ဌာ ပဉ္စဋ္ဌာနာနိ စေဝ ဂဟိတဂ္ဂဟဏနယေန သက္ကာယဒိဋ္ဌိ-ဝိစိကိစ္ဆာ-သီလဗ္ဗတပရာမာသ-လောဘ-ဝျာပါဒ-သင်္ခါတ-ပ- ဉ္စောရမ္ဘာဂယသညေဇနသမုဂ္ဃာဋိတဒ္ဓါနဝသေန ပဉ္စ္ौဒ္ဓမှာဂိယ သံယောဇန သမုဂ္ဃာဋိတဋ္ဌာနဝသေနေဝ. အပရာတိ ပဉ္စာ’တိ ဒသ ဌာနာနိ ဝိပဿနာယ အာရမ္မဏဘုတာ ပဉ္စုပါဒါနက္ခဓာ ယေဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ.

‘En diez estados’ significa los cinco estados previos junto con la erradicación de los cinco grilletes inferiores (sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāsa, lobha y vyāpāda) y la erradicación de los cinco grilletes superiores. Otros dicen que los ‘diez estados’ deben entenderse como los propios cinco agregados del apego que son objeto de la visión cabal (vipassanā).

နာရာစဿာ’တိ ဥသုအဂ္ဂပဝေသိတ-အယောမယ နာရာဝဿ

‘Nārāca’ se refiere a una flecha de hierro con una punta afilada.

ဒဠှံ စာပသမာရူဠှဿာ’တိ ဒဠှစာပဓနုမှိ အာရောပိတဿ.

‘Montada en un arco firme’ significa colocada en un arco poderoso.

တထာ’တိ ဘဂဝတော လဟုကပရိဝတ္တနေ. ဥတ္တရိကာရဏ’န္တိ ယမကပါဋိဟာရိယတော ဥတ္တရိယံ ဝုတ္တံ

‘Así’ se refiere a la rapidez de cambio del Sublime. ‘Razón superior’ se refiere a lo que se dice más allá del Milagro Doble (yamakapāṭihāriya).

တမ္ပိ မဟာရာဇ ပါဋိဟိရန္တိ တမဘဂဝတော အဂ္ဂိက္ခဓ-ဥဒကဓာရာ-ပဝတ္တန-သင်္ခါတ-ယမကပါဋိဟီရံ အတ္တနော ပရေသံ ရာဂါဒိပစ္စနီကဟရဏတော ပါဋိဟိရံ.

‘Eso también, oh Gran Rey, es un milagro’ se refiere al Milagro Doble del Sublime, consistente en la emisión de masas de fuego y corrientes de agua, que es un milagro porque elimina los estados opuestos como la codicia, tanto en uno mismo como en los demás.

အာဝဇ္ဇနဝိကဠမတ္တကေနာ’တိ ဘဂဝတာ အနုပ္ပာဒိတဝသေန မနောဒွါရာဝဇ္ဇနဿ ဟီနဝသေန

‘Por la mera deficiencia del advertimiento’ significa por la inferioridad del advertimiento por la puerta de la mente, debido a que no fue producido por el Sublime.

သဗ္ဗညုပဉှော ဒုတိယော.

La segunda pregunta es sobre la Omnisciencia.

ဆကောဋ္ဌာသေ ကတေ ကပ္ပေ’တိ စတုသဋ္ဌိအန္တရကပ္ပပမာဏေ ဝိဝဋ္ဋဋ္ဌာယိကပ္ပေ ဆကောဋ္ဌာသေ ကတေ.

‘Cuando el eón se dividió en seis partes’ se refiere a cuando se hicieron seis divisiones en el eón de estabilidad y evolución, que tiene una duración de sesenta y cuatro antarakappas.

အတိက္ကန္တေ ပဌမကောဋ္ဌာသေ ကိဉ္စိ သာဓိကဒသန္တရကပ္ပပမာဏေ ဝိစဋ္ဋဋ္ဌာယိကပ္ပဿ ပဌမကောဋဌာသေ အတိက္ကန္တေ ဒေဝဒတ္တော သံဃံ ဘိဒိ ဒေဝဒတ္တပဗ္ဗဇ္ဇာပဉှော တတိယော

‘Habiendo pasado la primera parte’ significa que cuando pasó la primera de las seis partes del eón de estabilidad y evolución, que dura algo más de diez antarakappas, Devadatta dividió la Sangha. Esta es la tercera pregunta: la pregunta sobre la ordenación de Devadatta.

ယမနိယမေ’တိ

En cuanto a 'Yama' y 'Niyama':

‘ယံ ဒေဟသာဓနာပေက္ခံ နိစ္စံ ကမ္မမယံ ယမော,အာဂန္တံ သာဓနံ ကမ္မံ အနိစ္စံ နိယမော ဘဝေ;

‘Aquello que depende de los medios del cuerpo y es una acción constante se llama Yama. La acción que es un medio transitorio y no constante es Niyama’.

အဟိံသာသစ္စမာဓေယျံ ဗြဟ္မစာရ ပရိဂ္ဂဟော,နိစ္စံ သရီရသောစေယျံ ယမော နာမာတိ ဝုစ္စရေ;

‘La no violencia, la verdad, el no robar, el celibato y el no poseer, junto con la pureza corporal constante, se denominan Yama’.

သန္တောသ-မောန-သဇ္ဈာယာ ကိစ္ဆာကဟာရော စ ဘာဝနာ,သယမ္ပာက-ဝနေ ဝါသာ-နိယမာ-နိစ္စသာဓျတာ’;

‘El contentamiento, el silencio, el estudio de las escrituras, la austeridad en la comida, la meditación, cocinar para uno mismo y vivir en el bosque son Niyamas, realizaciones no constantes’.

ဧဝံ ဝုတ္တေ ယမကမ္မေ စ နိယမကမ္မေ စ.

Así se describe en las prácticas de Yama y Niyama.

ယံ တထာဂတော…ပေ… ဧဝမဓိပ္ပာယော အထိ ယံ ယေန ဂုဏေန ဟေတု ဘုတေန…ပေ…ဧဝံ အဓိပ္ပယော ဟောတိ တံ ဗုဒ္ဓါနံ ဂုဏံ အဘုတံ အထိတိ ယောဇနာ.

‘Lo que el Tathāgata...’ etc. Este es el sentido: que aquello que por tal cualidad o causa... etc., este es el propósito: se vincula con que esa cualidad de los Budas no es falsa.

ပရက္ကမော ဒက္ခာပိတော’တိ ပါရမီပူရဏေ ပရက္ကမော ဝါယာမော ဒက္ခာပိတော ပေက္ခာပိတော.

‘Esfuerzo mostrado’ significa que se mostró o se manifestó el esfuerzo y la diligencia en el cumplimiento de las perfecciones (pāramīs).

ဟိယျော ဩဘာသိတာ’တိ ဇိနာနံ ပါရမီ စ နယာ ဘိယျော အတိသယေန ဩဘာသိတာ.

‘Ayer brillaron’ significa que las perfecciones y los métodos de los Victoriosos brillaron con gran intensidad.

ဘိဒိ တိထိယာနံ ဝါဒဂဏ္ဌိန္တိ ဝံ တိထိယာနံ မိစ္ဆာဝါဒဂဏ္ဌိံ ပဘိဒိ.

‘Rompió el nudo de los argumentos de los sectarios’ significa que él desbarató el nudo de las doctrinas falsas de los seguidores de otros caminos.

ဘိန္နာ ပရပ္ပဝါဒကုမ္ဘာ’တိ ပရပ္ပဝါဒါ တယာ ဘိန္နာ.

«Las vasijas de los argumentos de otros han sido rotas» significa que los argumentos de otros han sido destruidos por ti.

ဂမ္ဘီရော ဥတ္တာနိကတော’တိ အတိဝိယ ဂမ္ဘီရော ပဉှော တယာ ဥတ္တာတီကတော.

«Lo profundo ha sido aclarado» significa que la pregunta extremadamente profunda ha sido hecha clara por ti.

သမ္မာလဒ္ဓံ ဇိနပုတ္တာနံ နိဗ္ဗာဟနန္တိ ပရမိစ္ဆာဝါဒဟရဏေ ဥပါယသင်္ခါတံ နိဗ္ဗာဟနမုခံ ဇိနပုတ္တာနံ ဇိနပုတ္တေဟိ သုဋ္ဌု လဒ္ဓံ.

«Bien obtenido es el medio de liberación para los hijos del Conquistador» significa que el medio de liberación conocido como el método para eliminar las falsas doctrinas de otros ha sido bien obtenido por los hijos del Conquistador.

ဧဝမေတန္တိ သဗ္ဗံ ဟေဋ္ဌာဝုတ္တဝစနံ တယာ ဝုတ္တံ ယထာ ဟောတိ တံ,သဗ္ဗံ ဝစနံ ဧဝံ သဘာဝတော ဟောတီတိ အဇ္ဈာဟာရယောဇနာ;

«Así es esto»: todo lo que se dijo anteriormente fue expresado por ti tal como es. La construcción implícita es: «Toda palabra es así según su naturaleza propia».

ဂဏီဝရပဝရာ’တိ အာလပနမေတံ ဂဏီနံ ဂဏပရိသာနံ ဝရပရမ,အတိသေဋ္ဌ ယထာ တယာ ဝုတ္တံ မယံ တထာ သမ္ပဋိစဆာမာ’တိ;

«Oh, el más excelente entre los líderes de grupos»: esto es un vocativo. Oh, el más supremo y excelente entre los líderes y asambleas de grupos, aceptamos lo que has dicho tal como lo has expresado.

ပထဝိကမ္ပနဟေတုပဉှော စတုထော.

La cuarta es la pregunta sobre la causa del terremoto.

နထညံ စေထာတိ ဧတေသု သစ္စေသု ဝိဇ္ဇမာနံ သစ္စတော အညံ ကာရဏံ ပဋိဝေဓဿ စ နထိ.

«No hay nada más aquí»: entre estas verdades, no existe otra causa para la realización que no sea la verdad misma.

သီဟရထေနာ’တိ သေဋ္ဌရထေန မဉ္စရထေန. သီဟသဒ္ဒေါ ဝါ ဥသဘသဒ္ဒေါ ဝါ အညသဒ္ဒေန ပယုတ္တော သေဋ္ဌဝါစကော ဟောတီတိ.

«Con el carro de león» significa con el carro excelente, el carro principal. La palabra «león» o la palabra «toro», cuando se usa con otra palabra, denota excelencia.

သိဝိရာဇဒိဗ္ဗစက္ခုပဉှော ပဉ္စမော.

La quinta es la pregunta sobre el ojo divino del rey Sivi.

ကလလံ ဩသရတီတိ ဣဒံ မာတုယာ ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကနာဘီနံ မဇ္ဈဋ္ဌာနဘုတေ ဂဗ္ဘပတိဋ္ဌာနာရဟဋ္ဌာနေ သန္နိစိတံ ပဋိကလလသဒိသံ မဒရတ္တလောဟိတံ သဓာယ ဝုတ္တံ, န ကလလရူပံ.

«El feto (kalala) desciende»: esto se dice con referencia a la sangre roja oscura similar a un feto incipiente, acumulada en el lugar adecuado para la estancia del útero, que es el punto medio entre la columna vertebral y el ombligo de la madre; no se refiere a la forma material del feto (kalalarūpa).

မုခပါနေနပိ ဒွယသန္တိပါတော ဘဝတီတိ မုခပါနေနပိ သဟ မာတာ စ ဥတုနီ ဂဗ္ဘော ပစ္စုပဋ္ဌိတော’တိ ဒွယသန္နိပါတော ဘဝတိ.

«Incluso por beber a través de la boca ocurre la unión de los dos»: incluso por beber a través de la boca, cuando la madre está en su período y el feto está presente, ocurre la unión de los dos.

ပုရိမေန တထ ကာရဏံ ဝက္ခာမီတိ ပုရိမေန သာမဝထုနာ တေသံ ဒွိန္နံ တိဏ္ဏံ သန္နိပါတာနံ အန္တောဂဓဘာဝေ ကာရဏံ ယူတ္တိဝစနံ ကထေဿာမိ.

«Explicaré la razón de la misma manera que antes»: explicaré el argumento razonable para la inclusión de esas dos o tres uniones mediante la historia previa de Sāma.

တေ သဗ္ဗေ’တိ ယေ ကေစိ သတ္တာ မာတုဂဗ္ဘံ ဩက္ကန္တာ တေ သဗ္ဗေ သတ္တာ ယေ ဝနရုက္ခာဒယော’တိ ယောဇနာ.

«Todos ellos»: la conexión es que todos los seres que han entrado en el vientre materno son todos aquellos seres [como las deidades de] los árboles del bosque, etc.

ယော ကောစိ ဂဓဗ္ဗော’တိ ယော ကောဝိ အတ္တနော ကမ္မေန တထ တထ ဥပဂန္နဗ္ဗသတ္တော.

«Cualquier gandhabba»: cualquier ser que deba renacer aquí o allá de acuerdo con su propio karma.

ဂဗဘာဝက္ကန္တိပဉှော ဆဋ္ဌော.

La sexta es la pregunta sobre el descenso al vientre.

သဒ္ဓမ္မော’တိ ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တခီဏာသဝသန္တကာဓိဂမသဒ္ဓမ္မော သုဒ္ဓနယ-ပဋိဝတ္တနဝသေန ပဋိဝေဓသဒ္ဓမ္မော ဝါ.

«El Verdadero Dhamma»: se refiere al Dhamma del logro que pertenece a los Arahants que han alcanzado las discriminaciones analíticas, o el Dhamma de la realización mediante el método puro de la práctica.

တံ ခယံ ပရိဒီပယန္တော’တိ တေန ဝစနေန ပုဗ္ဗပဉ္စဝဿသတပ္ပ-မာဏဋ္ဌာနာရဟ-သဒ္ဓမ္မက္ခယံ ပရိဒီပယန္တော.

«Explicando su desaparición»: explicando con esas palabras la desaparición del Verdadero Dhamma, que originalmente debía durar quinientos años.

သေသကံ ပရိစ္ဆိဒီတိ သေသကံ ပစ္ဆိမပဉ္စဝဿသတံ သဒ္ဓမ္မတိဋ္ဌနက္ခဏံ ပရိစ္ဆိဒိ. တံ ဒီပနာကာရံ ပရိစ္ဆဒနာကာရဉ္စ ဒဿေန္တော ဝဿသတံ သဟဿန္တိအာဒိမာဟ.

«Delimitó el resto»: delimitó los quinientos años restantes del período de duración del Verdadero Dhamma. Mostrando la manera de explicar y la manera de delimitar, dijo: «cien años, mil años», etc.

နဋ္ဌာယိကော’တိ နဋ္ဌဓနော.

«Naṭṭhāyiko» significa alguien que ha perdido su riqueza.

ဝဿသတပ္ပမာဏပဉှော သတ္တမော.

La séptima es la pregunta sobre la medida de los cien años.

တတြ ယေ တေ သတ္တေ ကမ္မံ ဝိဗာဓတိ တေ ဣမေ သတ္တာ ကာရဏံ ပဋိဗာဟန္တိ, တေသံ တံ ဝစန မိစ္ဆာ’တိ ပေါထကေသု လိခိတံ တံ ဒုဇ္ဇာနံ. တသ္မာ ယေ သတ္တေ ကမ္မံ ဝိဗာဓတိ, တေ သတ္တာ ကမ္မဝိပါကဇာ, ဒုက္ခ ဝေဒနာ ဝေဒယန္တီတိ ယေ ပန သတ္တာ ကာရဏံ ပဋိဗာဟန္တိ တေသံ တံ ဝစနံ မိစ္ဆာ’တိ ပါဌေန ဘဝိတဗ္ဗံ. ဧဝဉှိ သတိ ပုဗ္ဗာပရံ သမေတိ.

«Allí, en cuanto a aquellos seres a quienes el karma aflige, estos seres rechazan la causa; su declaración es falsa»: lo que está escrito en los libros es difícil de entender. Por lo tanto, la lectura debería ser: «Aquellos seres a quienes el karma aflige son seres nacidos de la maduración del karma, y experimentan sensaciones dolorosas; pero para aquellos seres que rechazan la causa, su declaración es falsa». De esta manera, el contexto anterior y el posterior concuerdan.

တတြ ယေ တေ နဝဝိဓာ’တိ တတြ ဒသဝိဓေသု ကုပ္ပဝါတေသု ယေ တေ နဝဝိဓာ ကုပ္ပဝါတာ.

«Allí, aquellos que son de nueve tipos»: entre los diez tipos de vientos perturbadores, se refiere a aquellos nueve tipos de vientos perturbadores.

န တေ အတီတေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိတိ တေ ဝါတာ အတီတေ ဘဝေ ကမ္မဗလေန န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. သေသ ပဒဒွယေ’ပိ ဧသေဝ နယော.

«No surgen en el pasado»: esos vientos no surgen en una existencia pasada por el poder del karma. El mismo método se aplica también a las otras dos frases restantes.

တေဟိ တေဟိ ကောပေဟီ’တိ တေဟိ တေဟိ သီတာဒိကောပပ္ပကာရေဟိ.

«Por esas diversas perturbaciones»: por esos diversos tipos de perturbaciones, como el frío, etc.

သကံ သကံ ဝေဒနန္တိ အတ္တနော အတ္တနော ဖလဘူတံ ဝေဒနံ.

«Su propia sensación»: la sensación que es el resultado de uno mismo.

ဝိသမပရိဟာရဇာ’တိ စတုန္နံ ဣရိယာပထာနံ ဝိသဒိသဟရဏတော ဇာတာ ဝေဒနာ.

«Nacida de un cuidado desigual»: la sensación nacida del mantenimiento irregular de las cuatro posturas.

ဩပက္ကမိကေနာ’တိ ဒဏ္ဍပ္ပဟာရဒိဝသေန ပရူပက္ကမေန.

«Por un asalto»: por la agresión de otros, como golpes con un palo, etc.

ကမ္မဝိပါကဇာ’တိ ကမ္မဝိပါကဘုတပဉ္စက္ခဓတော ဇာတာ.

«Nacida de la maduración del karma»: nacida de los cinco elementos sensoriales que son la maduración del karma.

ဗဟုတရံ အဝသေသန္တိ ကမ္မဝိပါကဇဝေဒနာတော အဝသေသံ ဝေဒယိတံ ဗဟုတရံ.

«El resto es más abundante»: el resto de lo experimentado es más abundante que la sensación nacida de la maduración del karma.

န သမ္ဘဝတီတိ န သမ္ပဇ္ဇတိ.

«No ocurre» significa que no sucede.

ဗီဇဒုဋ္ဌတာ’တိ ခေတ္တတော အညကာရဏဒုဋ္ဌတာ.

'Defecto de la semilla' significa un defecto debido a una causa distinta a la del campo.

ကမ္မဝိပကတော ဝါ’တိ ဧထ

En cuanto a 'o por el resultado del kamma', aquí se dice:

‘ဝေမာတုဘာတိကံ ပုဗ္ဗေ ဓနဟေတု ဟနိံ အဟံတေန ကမ္မဝိပါကေန ဒေဝဒတ္တော သိလံ ခိပိ;

အင်္ဂုဋ္ဌံ ပိံသယီ ပါဒေ မမ ပါသာဏသက္ခရာ’တိ;

'Antiguamente maté a mi medio hermano por causa de la riqueza; por ese resultado del kamma, Devadatta lanzó una piedra; un fragmento de roca aplastó el dedo gordo de mi pie'.

အယံ ဂါထာ ဝတ္တဗ္ဗာ တထ ဓနဟေတု’တိ ဒါသိဒါသသင်္ခါတ-ဇင်္ဂမဓန-ဟေတု. ဓနဉှိ ထာဝရဇင်္ဂမ-သံဟာရိမ-အင်္ဂသမ-အနုဂါမိဓနဝသေန ပဉ္စဝိဓံ.

Este verso debe decirse allí. 'Por causa de la riqueza' significa por causa de la riqueza móvil, conocida como esclavos y esclavas. Pues la riqueza es de cinco tipos: fija, móvil, transportable, corporal y seguidora.

ကိရိယတော ဝါ’တိ ဒေဝဒတ္တဿ ဥပက္ကမကိရိယတော ဝါ.

'O por la acción' significa por la acción del esfuerzo de Devadatta.

ဘောဇနံ ဝိသမံ ပရိဏမတီတိ ကုစ္ဆိဂတဘောဇနံ ဝိသမံ ပရိပက္ကဘာဝံ ဂစ္ဆတိ.

'El alimento se digiere de manera desigual' significa que el alimento que ha entrado en el vientre llega a un estado de cocción desigual.

တာယ စ ပန ဝေဒနာယာ’တိ ဣဒံ ကတ္တထေ ကရဏဝစနံ.

'Y por esa sensación'; esto es un caso instrumental con sentido de agente.

နိကာယဝရဉ္ဆကေ’တိ ဧထ လဉ္ဆန္တိ သဉ္စာနန္တိ ဧတေန ဧထ ဝါ ပုညပါပါနိ ပဏ္ဍိတဇနာတိ လဉ္ဆကော’တိ နိကာယဝရော စ သော လဉ္ဆကော စာတိ ဝိဂ္ဂဟော.

En cuanto a 'Nikāyavarañchake', aquí 'lañchanti' significa que perciben o conocen por medio de esto. O bien, las personas sabias conocen los méritos y deméritos. Así, el análisis gramatical es: 'él es el mejor de los grupos (nikāyavaro) y es el que marca o conoce (lañchako)'.

သဗ္ဗာကုသလဇ္ဈာပနပဉှော အဋ္ဌမော.

La octava pregunta: La pregunta sobre la eliminación de todo lo perjudicial.

ဣမသ္မိံ ပဉှေ ထေရဿ ဧကံသိကံ ဗျာကရဏံ န ဟောတိ. တသ္မာ ဝိစာရေဝါ ယံ ယုတ္တရံ တံ ဂဟေတဗ္ဗံ. တတြာယံ ဝိစာရဏာကာရော. မဂ္ဂဝဇ္ဈာ ဟိ ကိလေသာ အနုပါဒိန္နကဘုတာ ယေ နေဝ အတီတာ အနာဂတာ န ပစ္စုပ္ပန္နာ. ဥပါဒိန္နကနိရောဓကထာ စ အနာဂတဘဝံ သဓာယ ကထိတာ ဘဂဝတော ဥပ္ပန္နာ ဝေဒနာ ဣမသ္မိံ ပစ္စုပ္ပန္နဘဝေယေဝ ဟောတိ. အပရာပရဝေဒနိယကမ္မဉ္စ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓေဟိ’ပိ န သက္ကာ နိဝါရေတုံ. တသ္မာ ထေရဿ ကမ္မဝိပါကတော ဝါ ဧသာ ဝေဒနာ နိဗ္ဗတ္တာ’တိ ဝါဒေါ ယုတ္တတရော’တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ယဒိ ဧဝံ ကသ္မာ ထေရော အနေကဝိဟိတံ ကထေသီ?တိ. ရာဇာ မိလိဒေါ ဉာဏဘေဒံ ဂဝေသန္တော ဝိစိတြပဋိဘာနံ သောတုကာမော ဟောတိ. တဿ အဇ္ဈာသယဝသေန အနေကဝိဟိတံ ကထေသီ’တိ ပရိဟာရော ဝတ္တဗ္ဗော အညေသု ဤဒိသေသု ဌာနေသု ယုတ္တိယေဝ ဂဝေသိတဗ္ဗာ, န ဧကစိန္တိနာ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ.

En esta pregunta, la explicación del Thera no es categórica. Por lo tanto, se debe aceptar lo que sea más adecuado tras la investigación. Aquí está el modo de investigación: las impurezas (kilesas) que deben ser abandonadas por el Sendero son de naturaleza no-apropiada (anupādinnaka), no son ni pasadas, ni futuras, ni presentes. Y la enseñanza sobre el cese de lo apropiado se dijo con referencia a una existencia futura; la sensación surgida en el Bendito ocurre solo en esta existencia presente. Además, ni los Buddhas ni los Paccekabuddhas pueden evitar el kamma que debe ser experimentado en vidas sucesivas. Por lo tanto, la posición del Thera de que 'esta sensación surgió del resultado del kamma' debe aceptarse como la más adecuada. Si es así, ¿por qué el Thera habló de diversas maneras? El Rey Milinda, buscando discernir el conocimiento, deseaba escuchar una elocuencia variada. La respuesta debe ser que el Thera habló de diversas maneras según la inclinación del Rey; en otros casos similares, solo se debe buscar la lógica, y uno no debe ser de una sola idea.

ကတဿ ပတိစယော’တိ စတုသု သစ္စေသု ကတသောဠသကိစ္စဿ ပတိစယော ပုန ဝဍ္ဎနံ နထိ.

En cuanto a 'la acumulación de lo que se ha hecho', no hay acumulación ni aumento adicional para quien ha realizado las dieciséis tareas respecto a las cuatro verdades.

နိဗ္ဗာဟိတဗ္ဗော’တိ နိဗ္ဗေဌေတဗ္ဗော ကထေတဗ္ဗော. ပဋိသလ္လာနန္တိ ကာယိကစေတသိကပဋိသလ္လာနကိရိယာ. အထတော ပန ပဋိသလ္လာနဋ္ဌာနေ လဟိတဗ္ဗာ သမာဓိသတိသမ္ပဇညာဒယော ကုသလာ ဓမ္မာ ပဋိသလ္လာနံ နာမ.

'Debe ser resuelto' significa que debe ser desenredado o explicado. 'Retiro' (paṭisallāna) es el acto de retiro físico y mental. Sin embargo, en el lugar del retiro, los estados saludables como la concentración, la atención y la clara comprensión que deben obtenerse se llaman 'retiro'.

ရက္ခတီတိ သမ္ပရာယိကအပါယာဒိဒုက္ခတော ရက္ခတိ.

'Protege' significa que protege del sufrimiento de los estados de privación futuros y otros sufrimientos.

ပဋိသလ္လာနပဉှော နဝမော.

La novena pregunta: La pregunta sobre el retiro.

တံ ဣဒ္ဓိဗလန္တိ တေန ဣဒ္ဓိဗလေန လဘိတဗ္ဗကပ္ပကပ္ပာဝဿဋ္ဌာနံ.

'Ese poder de los milagros' significa la permanencia durante un eón o el resto de un eón que se puede obtener mediante ese poder de los milagros.

အန္တမသော အစ္ဆရာသံဃာတမတ္တမ္ပီတိ သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန အစ္ဆရာသံဃာတမတ္တမ္ပိ ကာလံ ပဉ္စက္ခဓသင်္ခါတဘဝဿ ပဝတ္တနံ န ဝဏ္ဏေမိ, အပ္ပဝတ္တနနိဗ္ဗာနမေဝ ဝဏ္ဏေမီတိ အဓိပ္ပာယော.

'Incluso tan solo por la duración de un chasquido de dedos' significa: 'No alabo la continuación de la existencia compuesta por los cinco agregados ni siquiera por el tiempo mínimo de un chasquido de dedos; solo alabo el Nibbāna, que es la no-continuación'. Este es el sentido.

ဣဒ္ဓိဗလကိတ္တနပဉှော ဒသမော.

La décima pregunta: La pregunta sobre la alabanza del poder de los milagros.

ဒသပဉှပဋိမဏ္ဍိတအဋ္ဌမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Aquí termina el comentario del octavo capítulo, adornado con diez preguntas.

အဘိညာယာဟံ ဘိက္ခဝေ ဓမ္မံ ဒေသေမီတိ ပဉ္စက္ခဓာ, ဒွါဒသာယတနာနိ, အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော, စတ္တာရိ သစ္စာနိ, ဗာဝီသတိဒြိယာနိ, နဝ ဟေတု, စတ္တာရော အာဟာရာ, သတ္တဝဿာ, သတ္တ ဝေဒနာ, သတ္တ သညာ, သတ္တ စေတနာ, သတ္တ စိတ္တာနီတိအာဒိနာ အဘိဝိသေသေန သဗ္ဗညုတဉာဏေန ဇာနိဝါ ဓမ္မံ ဒေသေမိ.

'Monjes, enseño el Dhamma con conocimiento directo' significa que enseño el Dhamma habiéndolo conocido con el conocimiento de la omnisciencia de manera excelente, mediante los cinco agregados, las doce bases, los dieciocho elementos, las cuatro verdades, las veintidós facultades, las nueve causas, los cuatro alimentos, los siete factores, las siete sensaciones, las siete percepciones, las siete voliciones, las siete conciencias, etc.

အညံ ဥတ္တရိံ…ပေ…သတန္တိ ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒကတော အညံ ဥတ္တရိံ စတုပါရာဇိက - တေရသ သံဃာဒိသေသ - တိံသနိဿဂ္ဂိယ - ဒွါနဝုတိ - ပါစိတ္တိယ - စတုပါဋိဒေသနီယ - သတ္တာဓိကရဏ -သိက္ခာပဒ - သင်္ခါတဒိယဍ္ဎ - သိက္ခာပဒသတံ.

'Otros superiores... etc. ...cien' significa otros superiores a los preceptos menores y muy menores: los cuatro Pārājika, trece Saṅghādisesa, treinta Nissaggiya, noventa y dos Pācittiya, cuatro Pāṭidesanīya, siete Adhikaraṇa-samatha y las ciento cincuenta reglas de entrenamiento conocidas como Sikkhāpada.

တေဟိပိ န ဧကဇ္ဈကတာ’တိ အတ္တနော စိတ္တနိဋ္ဌာ ဧကန္တဘာဝေန န ကတာ.

'Incluso por ellos no se hizo una unidad' significa que no se hizo una resolución definitiva de la propia mente.

ဓမ္မသဏ္ဌိတပရိယာယေနာတိ ယဉ္စ တံ အာပတ္တိံ အာပန္နော တဉ္စ ယထာဓမ္မော ကာရေတဗ္ဗော’တိ ဝုတ္တဓမ္မသဏ္ဌိတိပရိယာယေန.

'Por el método de la estabilidad del Dhamma' significa por el método de la estabilidad del Dhamma mencionado como: 'aquel que ha cometido una ofensa debe ser tratado de acuerdo con el Dhamma'.

ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒကသမူဟနနပဉှော ပဌမော.

La primera pregunta: La pregunta sobre la abolición de las reglas menores y muy menores.

အနိစ္စမ္ပန ရူပန္တိ ဝိဘဇ္ဇဗျာကရဏိယော ပဉှော’တိ အနိစ္စံ နာမရူပံ, ကိံ. ရူပမေဝါ?တိ ပုဋ္ဌော အနိစ္စံ နာမရူပမ္ပိ အနိစ္စာ ဝေဒနာ ပီ’တိအာဒိနာ နယေန ဝိဘဇိဝါ ဗျာကာတဗ္ဗော ဝိဘဇ္ဇဗျာကရဏီယော နာမာ’တိ အထော. ကိန္နု ခေါ စက္ခုနာ သဗ္ဗံ ဝိဇာနာတီတိ ပုဂ္ဂလော သဗ္ဗံ စက္ခုနာ ကိံ ဝိဇာနာတီတိ ဣမသ္မိံ ပဉှေ ကေနာပိ ပုဋ္ဌော’ကတမေန စက္ခုနာ သမန္တစက္ခုနာ ဥဒါဟု မံသစက္ခုနာ’တိ ဝုတ္တေ’အာမာ’တိ ဝတ္တဗ္ဗော’တိ အယံ ပဉှော ပဋိပုစ္ဆာဗျာကရဏီယော ပဉှော နာမာတိ ယောဇနာ.

'¿Es la forma impermanente?' es una pregunta que debe ser explicada analíticamente. Significa: ¿Es impermanente la forma-mente? ¿Es solo la forma? Cuando se le pregunta esto, debe responderse analizando de esta manera: 'la forma-mente es impermanente, la sensación también es impermanente', etc.; esto se llama 'explicable analíticamente'. '¿Acaso se conoce todo con el ojo?'; si alguien pregunta en esta cuestión: '¿Qué conoce la persona con el ojo? ¿Con qué ojo, con el ojo universal o con el ojo de carne?', y se responde 'sí', esta construcción significa que esta es una pregunta que debe responderse con una contra-pregunta.

မာလုင်္ကျပုတ္တပဉှော ဒုတိယော.

La segunda pregunta: La pregunta de Māluṅkyaputta.

သမုဟတော ဘယဟေတု အရဟတော’တိ ဘယဟေတု အရဟတော အရဟန္တေန သမူဟတော.

'La causa del miedo ha sido eliminada para el Arahant' significa que la causa del miedo para el Arahant ha sido erradicada por el mismo Arahant.

ဥန္နတာဝနတာ’တိ သုခေ ဥန္နတိဌာနဝသေန ဥန္နတာ ဒုက္ခေ မင်္ကုဝသေန ဩနတာ

'Elevado y deprimido' significa elevado por el estado de júbilo en la felicidad y deprimido por el estado de abatimiento en el sufrimiento.

ကုဋိပုရိသေ’တိ ပါကဋပုရိသေ.

'En una persona prominente' significa en una persona manifiesta.

အာဟစ္စပဒန္တိ ဘဂဝတော သဗ္ဗညုတဉာဏေန ဝိသေသေဝါ ဝုတ္တဝစနံ.

'Palabra terminante' es una palabra expresada específicamente por el conocimiento omnisciente del Bendito.

သဗ္ဗတသပဉှော တတိယော.

La tercera pregunta: La pregunta sobre el que tiembla ante todo.

တေန တေသံ ပဝတ္တေနာ’တိ တေသံ ပရိတ္တာနံ တေဇဝန္တာနံ တေန ပဝတ္တေန.

«Por su funcionamiento» significa por el funcionamiento de esos parittas poderosos.

ဝိသံ စိက္ခဿန္တော’တိ ဝိသံ ဝိနာသယမာနော.

«Expulsando el veneno» significa destruyendo el veneno.

ဥဒ္ဓမဓော အာစယမာနော’တိ သရီရဿ ဥဒ္ဓံ သုခံ ဝဍ္ဎယမာနော.

«Acumulando arriba y abajo» significa incrementando el bienestar hacia la parte superior del cuerpo.

စောရာနံ ဥက္ခိတ္တလဂုဠန္တီ ပေါထကေသု လိခိတံ ဝေရိစောရာနံ ဥက္ခတ္တလဂုဠမ္ပီတိ ပါဌေန ဘဝိတဗ္ဗံ. ဝေရိစောရေဟိ ဥက္ခိတ္တမုဂ္ဂရံ န သမ္ဘဝတီတိ အထော.

«El garrote levantado por los ladrones» está escrito en los libros; el texto debería ser «el garrote levantado por los enemigos y ladrones». El significado es que el mazo levantado por los enemigos y ladrones no puede golpear.

အာဟာရထံ ဝါ ဧရတီ’တိ အာဟာရကိစ္စံ သမ္ပာဒေတိ.

«O produce alimento» significa que cumple la función de la alimentación.

သူစိကာယာ’တိ ဥဒ္ဓ-ဝမနာဗာဓေန.

«Debido al cólera (sūcikā)» significa debido a la aflicción de los vómitos violentos.

ဒူရုပစာရေနာ’တိ ဒုဋ္ဌပယုတ္တေန ကာရဏေန.

«Por un tratamiento incorrecto» significa por una causa mal aplicada.

သတ္တာနံ ရက္ခနံ မဟာရာဇာ ပရိတ္တန္တိ မဟာရာဇ, ပရိတ္တံ နာမ သတ္တာနံ ရက္ခန္တာနံ သတ္တာနံ အနုရက္ခနံ ဟောတီတိ ယောဇနာ.

«La protección de los seres, oh gran rey, es el paritta»: oh gran rey, la construcción es que lo que se denomina paritta es la protección de los seres que se protegen a sí mismos.

အတ္တနာ ကတေန အာရက္ခံ ဇနာတီ’တိ ကမ္မာစရဏာဒိတော ပါပပုဂ္ဂလော အတ္တနာ ကတေန ဒေါသေန ပရိတ္တဿ ရက္ခနဘာဝံ ဇဟတိ ဝိနာသေတိ.

«Abandona la protección por lo hecho por sí mismo» significa que, debido a la mala conducta y otras causas, la persona malvada, por la falta cometida por sí misma, pierde o destruye la cualidad protectora del paritta.

ပရရိတ္တာနုရက္ခနပဉှော စတုထော.

La cuarta es la pregunta sobre la protección del paritta.

ဗုဒ္ဓဗလတော စ မာရဗလံ ဗလဝတရံ န ဟောတီ’တိ ယောဇနာ.

La construcción es: «Y el poder de Māra no es más fuerte que el poder del Buddha».

ပဉ္စသာလဂါပဉှော ပဉ္စမော.

La quinta es la pregunta sobre la aldea de Pañcasālā.

တတြ အထန္တရံ အထိ’တိ တထ တေသု ဒွီသု ဝစနေသု. အထဘေဒေါ အထဝိသေသော အထိ.’

«Allí hay una diferencia de significado» significa que en esas dos declaraciones existe una distinción de significado, una diferencia de significado.

အန္တရံ မဇ္ဈဝထဉ္စ ခဏောကာသော’ပိ ဟေတုသု ဝျဝဓာနေ ဝိနာ စေထ ဘေဒေ ဆိဒ္ဒေ မနသျပီ’တိ အဘိဓာနသထေ ဝုတ္တံ.

En el diccionario se dice: «Antara [significa] en medio, interior, oportunidad, causa, obstrucción, excepto, diferencia, agujero y también en la mente».

သညာဝိမောက္ခောတိ သညာယ ဘာဝေန အာပတ္တိဘာဝတော ဝိမောက္ခော သညဝိမောက္ခော. သစိတ္တကာပတ္တီတိ အထော.

«Liberación por la percepción» (saññāvimokkho) significa la liberación de la condición de una ofensa por la presencia de la percepción. El significado es una ofensa con intención (sacittakāpatti).

နော သညာဝိမောက္ခောတိ သညာယာဘာဝေန အာပတ္တိဘာဝတော နော ဝိမောက္ခော, နသညာဝိမောက္ခော, အစိတ္တကာပတ္တီတိ အထော.

«Sin liberación por la percepción» significa que no hay liberación de la condición de una ofensa por la ausencia de percepción; no es liberación por percepción. El significado es una ofensa sin intención (acittakāpatti).

ပါပါဇာနပဉှော ဆဋ္ဌော.

La sexta es la pregunta sobre el conocimiento del mal.

ဧတသ္မိဉ္စ မဟာရာဇ ပဉှေ’တိ ဧတသ္မိံ တယာ ပုစ္ဆိတပဉှေ.

«Y en esta pregunta, oh gran rey» se refiere a esta pregunta formulada por ti.

ဧကော အထော သာဝသေသော’တိ’တထာဂတဿ ခေါ အာနဒဧဝံ ဟောတီ’တိအာဒိဝစနဿ ဧကော အထော နရာမိသပရိဟရဏသင်္ခါတအထေန အဝသေသေန သာဝသေသော.

«Un significado es incompleto»: para las palabras que comienzan con «Al Tathāgata, oh Ānanda, le ocurre esto...», un significado es incompleto debido al significado restante que consiste en evitar los apegos mundanos.

ဂဏပရိဟရဏပဉှော သတ္တမော.

La séptima es la pregunta sobre el cuidado del grupo.

ကတေန အာဒါနေန ဝါတိ ကတေန ဒေါသေန ဝါ.

«O por una apropiación realizada» significa o por una falta cometida.

အဘေဇ္ဇပရိသပဉှော အဋ္ဌမော.

La octava es la pregunta sobre la asamblea inseparable.

အဋ္ဌပဉှဝန္တော ဒုတိယဝဂ္ဂေါ.

El segundo vagga contiene ocho preguntas.

သေဋ္ဌော ယမော’တိ

«La restricción (yama) es suprema»:

‘ယံ ဒေဟသာဓနာပေက္ခံ နိစ္စကမ္မမယံ ယမောအာဂန္တုကသာဓနံ ကမ္မမနိစ္စံနိယမောဘဝေ’;

«Aquello que depende del mantenimiento del cuerpo y consiste en una acción constante es 'yama'; aquello que depende de medios externos y es una acción impermanente es 'niyama'».

အဟိံသာ သစ္စမာဓေယျံ ဗြဟ္မစာရိ အပရိဂ္ဂဟောနိစ္စံ သရီရေ သာဓျတ္တာ ယမော နာမာတိ ဝုစ္စရေ’တိ;

«La no violencia, la verdad, el no robar, el celibato y la no posesividad, al ser practicados constantemente en el cuerpo, se denominan 'yama'».

ဧဝံ ဝုတ္တော သေဋ္ဌော ယမော.

Así se describe la restricción (yama) suprema.

အဂ္ဂေါ နိယမော’တိ

«La observancia (niyama) es excelente»:

သန္တောသ မောန-သဇ္ဈာယာ ကိစ္ဆာပရော စ ဘာဝနာ,သယမ္ပာကဝနဝါသာ နိယမာနိ စ သာဓယတော’တိ;

«El contentamiento, el silencio, el estudio, la austeridad, la meditación y el vivir en el bosque cocinando para uno mismo son las observancias (niyama) que se deben cumplir».

ဧဝံ ဝုတ္တော အဂ္ဂေါ နိယမော.

Así se describe la observancia (niyama) excelente.

တထ အဟိံသာ’တိ ဣမိနာ ကရုဏာ ဝုတ္တာ. သစ္စန္တိ ဝစီသစ္စဉာဏသစ္စပရမထသစ္စာနိ. အာဓေယျန္တိ အာဓေယျဝစနတာ ဗြဟ္မစာရီတိ မေထုနဝိရတိ. အပရိဂ္ဂဟောတိ မမ ဣဒန္တိ ပရိဂ္ဂဟိတတဏှာရဟိတဘာဝေါ ဝုတ္တော သန္တောသမောနသဇ္ဈာယာ’တိ ဒွါဒသဝိဓသန္တောသာ ပါပပ္ပဝါဟာ န ဗုဒ္ဓဝစန သဇ္ဈာယာ. ကိစ္ဆာပရောတိ ဣမိနာ ဓူတင်္ဂပရိဟရဏံ ဘာဝနာ’တိ ပရိကမ္မ ဘာဝနာဒယော တိဿော ဘာဝနာ. သယမ္ပာကဝနေ ဝါသာ’တိ ဧထ ဣမသ္မိံ သယမ္ပာကေဝနေ ဗုဒ္ဓသာသနေ သယမ္ပာကဝိရတိ ဂဟေတဗ္ဗာ. အာဒိအာကာရေနစာတိ.

Así, con ‘ahiṃsā’ (no violencia) se refiere a la compasión (karuṇā). ‘Sacca’ (verdad) comprende la verdad del habla, la verdad del conocimiento y la verdad del sentido último. ‘Ādheyya’ significa tener un habla digna de ser aceptada. ‘Brahmacārī’ significa la abstención de la actividad sexual. ‘Apariggaho’ se refiere al estado de estar libre de la avidez que se apropia de las cosas como ‘esto es mío’. ‘Santosamonasajjhāyā’ se refiere a doce tipos de contentamiento y al alejamiento del mal, no al canto de las palabras de Buda. ‘Kicchāparo’ con esto se indica la práctica de los factores ascéticos (dhūtaṅga). ‘Bhāvanā’ se refiere a los tres tipos de desarrollo mental, como el desarrollo preparatorio. ‘Sayampākavane vāsā’ significa que en este bosque del Sayampāka, dentro de la enseñanza de Buda, se debe adoptar la abstención de cocinar por cuenta propia. Y así sucesivamente.

စာရော’တိ သေခိယ ဝဂ္ဂါနုရူပေနဂါမဝိဟာရေသု စာရော.

‘Cāro’ es la conducta en las aldeas y monasterios de acuerdo con el grupo de reglas Sekhiya.

ဝိဟာရော’တိ သမဏသာရုပ္ပေရိယာပထဝိဟာရော စေဝ ဒိဗ္ဗဗြဟ္မအရိယဝသေန တိဝိဓဓမ္မဝိဟာရော စ.

‘Vihāro’ es la morada en posturas corporales adecuadas para un asceta, así como el triple tipo de morada según lo divino, lo de Brahma y lo noble.

သယံမော’တိ ဣဒြိယသံယမော.

‘Sayaṃmo’ es el control de los sentidos.

သံဝရော’တိ ပါတိမောက္ခသံဝရော.

‘Saṃvaro’ es la restricción del Pātimokkha.

ခန္တီ’တိ အဓိဝါသနခန္တိ ဉာဏခန္တိ.

‘Khantī’ es la paciencia de la resistencia y la paciencia del conocimiento.

သိက္ခာပဒါနံ ဥဒ္ဒေသော’တိ သိက္ခာပဒါနံ ပါဠိ.

‘Sikkhāpadānaṃ uddeso’ es la recitación del texto Pāli de las reglas de entrenamiento.

ဥဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာ’တိ သိက္ခာပဒါနံ အဋ္ဌကထာ ဥဂ္ဂဟဏံ

‘Uggahaparipucchā’ es el aprendizaje de los comentarios sobre las reglas de entrenamiento.

ကာသာဝဓာရဏံ ဘဏ္ဍုဘာဝေါ’တိ ဣမိနာ ဒွိလိင်္ဂသရူပံ ဒဿေတိ

‘Llevar los mantos ocres y el estado de cabeza rapada’: con esto se muestran las dos características externas de la forma del asceta.

ဘဏ္ဍုဘာဝေါ ဒွင်္ဂုလကေသောဝါ နဝမုဏ္ဍော ဝါ’တိ အဓိပ္ပာယော ဘဝတိ ဟိ.

‘Bhaṇḍubhāvo’ (el estado de cabeza rapada) significa tener el cabello de una longitud de dos dedos o estar recién afeitado; tal es el significado.

‘‘ယမော စ နိယမော စေဝ စာရော စဝိဟာရော တထာ,သံယမော သံဝရော စေဝ ခန္တီ စ သောရစ္စမ္ပိ စ;

«El autocontrol y también la disciplina, la conducta y asimismo la morada; el dominio de sí mismo, la restricción, la paciencia y también la gentileza;

ဧကန္တစရိယာ စေဝ ဧကတ္တာဘိရတာ’ပိ စ,ပဋိသလ္လာနသေဝနံ ဟိရိဩတပ္ပမေဝ စ;

la práctica solitaria y el deleite en la soledad, la dedicación al retiro, el sentido del pudor y el temor al mal;

အပ္ပမာဒေါ စ ဝီရိယံ ဥဒ္ဒေသပရိပုစ္ဆာ တထာ,သီလာဒျဘိရတိ စေဝ နိရာလယသဘာဝတော;

la diligencia, la energía, la recitación y la indagación; el deleite en la virtud y demás, debido a la naturaleza libre de apegos;

သိက္ခာပဒါဘိပူရဏမိတိ ဝီသပ္ပဘေဒေန,သမဏကရဏာ ဓမ္မာ နာဂသေနေန ဒေသိတာ;

y el cumplimiento de las reglas de entrenamiento; estas son las diversas distinciones de las cualidades que hacen a un asceta, enseñadas por Nāgasena.

ကာသာဝဓာရဏဉ္စေဝ ဘဏ္ဍုဘာဝေါ တထာ ဣတိ,ဒုဝေ သမဏလိင်္ဂါ’စ နာဂသေနေနဒေသိတာ’တိ;

El vestir los mantos ocres y el estado de cabeza rapada: estas dos señales de un asceta también fueron enseñadas por Nāgasena».

သာမညံ ဥပဂတော’တိ ဝီသတိဓမ္မဒွိလိင်္ဂေဟိ သဒိသဘာဝင်္ဂတော.

‘Sāmaññaṃ upagato’ significa haber alcanzado el estado de similitud mediante las veinte cualidades y las dos señales.

သော သာမညန္တိ သော သမဏဘာဝေါ. အဂ္ဂပရိသန္တိ ဘိက္ခုပရိသသင်္ခါတံ အဂ္ဂပရိသံ.

‘So sāmaññaṃ’ es ese estado de asceta. ‘Aggaparisa’ se refiere a la asamblea excelente, conocida como la asamblea de monjes (bhikkhus).

သော မေ အာဂမော’တိ ဝီသတိဓမ္မဒွိလိင်္ဂါနံ မယှံ သတ္တာနေ သော အာဂမော နထိ.

‘So me āgamo’ significa: ‘Esa herencia de las veinte cualidades y las dos señales no es para mí’.

ပုထုဇ္ဇနပဉှော ပဌမော.

La primera pregunta trata sobre el hombre común (puthujjana).

ယေ တေ ဘဗ္ဗာ’တိ ယေ တေ သတ္တာ ဘဝျာ ယုတ္တာ

‘Ye te bhabbā’ se refiere a aquellos seres que son capaces o aptos.

မုခလောဟိတပဂ္ဃရဏပဉှော ဒုတိယော.

La segunda pregunta trata sobre el flujo de sangre por la boca.

တပ္ပဋိဘာဂန္တိ တေန ဝထဂုယှေန သဒိသံ.

‘Tappaṭibhāgaṃ’ significa similar a ese órgano privado.

အနုသာသနိယံ အနုဝါသေတီတိ ဥပရိဘာဂေ ပဿာဝမဂ္ဂေ ဝထိကမ္မံဝုတ္တံ အာယုဗ္ဗေဒေ

‘Anusāsaniyaṃ anuvāsetī’: en la parte superior del conducto urinario se menciona el procedimiento médico (vathikamma) en el Āyurveda.

‘ဝမနံ ရေစနံ နသျံ နိရူဟ အနုဝါသနံဉေယျံ ပဉ္စဝိဓံ ကမ္မံ ဝိဓာနံ တဿ ဝုစ္စတေ’တိ;

«Vómito, purga, tratamiento nasal, enema no oleoso (nirūha) y enema oleoso (anuvāsana): se debe conocer esta acción quíntuple y se describe su aplicación».

နိရူဟအနုဝါသနဝသေန ဟိ ဒုဝိဓံ ဝထိကမ္မံ.

En efecto, existen dos tipos de procedimientos médicos (vathikamma) mediante el nirūha y el anuvāsana.

တထ နိရူဟဝထိကမ္မံ အဓောဘာဂေ ဝစ္စမဂ္ဂေ ကာတဗ္ဗံ. အနုဝါသနဝထိကမ္မံ ဥပရိဘာဂေ ပဿာဝမဂ္ဂေ ကာတဗ္ဗံ. ဝထိကမ္မံ ဥတ္တရဝထိကမ္မမ္ပိ ဣဒံ နာမဒွယံ တေသံယေဝ နာမန္တိ. တဿ ဋီကာ?

Allí, el procedimiento nirūha debe realizarse en la parte inferior, en el conducto anal. El procedimiento anuvāsana debe realizarse en la parte superior, en el conducto urinario. ‘Vathikamma’ y ‘uttaravathikamma’ son dos nombres para lo mismo. ¿Cuál es su comentario?

‘‘သမ္ဗာဓဿေဝ သာမန္တာ တထ ကမ္မံ ဒုဝင်္ဂုလံ,ဝါရိတံ ဝထိကမ္မမ္ပိ သမ္ဗာဓေယေဝ သတ္ထုနာ’’;

«Alrededor de la zona íntima, en una medida de dos dedos, el procedimiento vathikamma ha sido prohibido por el Maestro precisamente en la zona íntima».

ဝထိကမ္မန္တိ တေလဘေသဇ္ဇာနံ ဝိဇ္ဈနဝသေနကတ္တဗ္ဗံ ဝထိကမ္မန္တိ ဝိနယဋီကာ.

‘Vathikamma’ es el procedimiento médico que se realiza mediante la inyección de aceites y medicinas; así lo dice el comentario del Vinaya (Vinayaṭīkā).

ဂုယှပ္ပကာသနပဉှော တတိယော.

La tercera pregunta trata sobre la exposición de lo que es privado.

အသာရမ္ဘေနာတိ နိဒ္ဒေါသေန.

‘Asārambhena’ significa sin tacha o sin falta.

စတုသစ္စာဟိသမယော’တိ စတုန္နံ အရိယသစ္စာနံ ဉာဏေန အဘိသမယော.

'Realización de las cuatro verdades' significa la realización mediante el conocimiento de las cuatro nobles verdades.

ပုရိသတ္တနန္တိ ပုရိသတ္တံ, သောယေဝ ဝါ ပါဌော.

'Purisattanaṃ' significa masculinidad, o esa misma es la lectura.

အညံ ကယိရမာနံ အညေန သမ္ဘဝတီတိ အညံ လောကုတ္တရဖလံ အာရဗ္ဘ ဝိပဿနာ ကမ္မံ တေန ကယိရမာနံ အညေန လောကိယဖလေန သမ္ဘဝတိ, လောကိယဖလံ ဒေတီတိ အဓိပ္ပာယော. သဘာဝမ္ပီ’တိ သဘာဝေန ဝစနေန.

'Haciéndose una cosa, resulta por otra' significa que la acción de vipassana iniciada con respecto al fruto supramundano, al ser realizada, resulta en otro fruto mundano, es decir, da un fruto mundano; tal es la intención. 'Incluso por su propia naturaleza' (sabhāvaṃ) significa por expresión natural.

ယော အက္ကောသန္တော’တိ ယော ပရံ အက္ကောသန္တော.

'El que insulta' significa el que insulta a otro.

ကိရိယာယေဝ ကတာ’တိ ဒေါသဝန္တဿ ပုဂ္ဂလဿ ကိရိယာယယေဝ ကရဏေနယေဝ မောဃပုရိသဝစနကတာ’တိ.

'Solo la acción se realiza' significa que solo por la ejecución de la acción de una persona con faltas se profiere el calificativo de 'persona vana' (moghapurisa).

သဝဏေန…ပေ… ဇိဂုစ္ဆတီတိ ဘဂဝတော ဘဂဝန္တဿ သဝဏေန သာသနသဝဏေန.

'Al escuchar... siente repugnancia' se refiere a escuchar al Bienaventurado, escuchar la enseñanza (Sāsana) del Bienaventurado.

ဩတ္တပ္ပတီ’တိ ဇိဂုစ္ဆတိ.

'Siente temor moral' significa que siente repugnancia.

ဘိယျောဒဿနေနာတိ ဘဂဝတော ဒဿနေန ဩတ္တပ္ပတိ ဇိဂုစ္ဆတိ.

'Por ver más' significa que por ver al Bienaventurado siente temor moral y repugnancia.

မောဃပုရိသဝစနပဉှော စတုထော.

La cuarta es la pregunta sobre el apelativo de 'persona vana'.

‘‘အစေတနံ ဗြာဟ္မဏ အဿုဏန္တံဇာနံ အဇာနန္တမိမံ ပလာသံ,အာရဒ္ဓဝီရိယော ဓုဝမပ္ပမတ္တောသုခသေယျံ ပုစ္ဆသိ ကိဿဟေတု’’တိ;

«¡Oh, brahmán!, ¿por qué tú, con energía persistente, constante y diligente, preguntas a este árbol palāsa, inconsciente e incapaz de oír, que no sabe ni comprende, por un sueño feliz?»

ဣဒံ စတုက္ကနိပါတ္ဉာဂတံ ပလာသဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ.

Esto se dijo con referencia al Palāsa Jātaka que se encuentra en el Libro de los Cuatros (Catukkanipāta).

ဣတိ ဖဒန ရုက္ခေ’ပိ တာဝဒေ’တိ မိလိဒေ အာဂတံ. ဇာတကေ ပန

«Así, incluso en el árbol phadana...» aparece así en el Milindapañha. Pero en el Jātaka:

‘‘ဣတိ ဖဒနရုက္ခေပိ ဒေဝတာ အဇ္ဈဘာသတ,မယှမ္ပိ ဝစနံ အထိ ဘာရဒွါဇ သုဏောဟိ မေ’’တိ;

«Así, incluso en el árbol phadana, la deidad habló: “Yo también tengo algo que decir, Bhāradvāja, escúchame”».

အာဂတံ ဣဒဉ္စ တေရသနိပါတေ အာဂတံ ဖဒနဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ.

Esto se dijo con referencia al Phadana Jātaka que se encuentra en el Libro de los Trece (Terasanipāta).

ရုက္ခာစေတနပဉှော ပဉ္စမော.

La quinta es la pregunta sobre la inconsciencia de los árboles.

နဝန္နံ မဟာရာဇ အနုပုဗ္ဗဝိဟာရသမာပတ္တီနန္တိ အဋ္ဌရူပါဝစရသမာပတ္တိဧကနိရောဓသမာပတ္တိဝသေန နဝန္နံ အနုပုဗ္ဗဝိဟာရသမာပတ္တီနံ. နိဗ္ဗာနသုတ္တကထာယမ္ပန ဖလသမာပတ္တိသမတ္တာယ ပရိနိဗ္ဗာနသမတ္တာယ တေသံ ဒွိန္နံ ဒါယကာနံ အနုဿရဏေ သမတ္တာယာတိ တီဟိ ကာရဏေဟိဒွေ ပိဏ္ဍပါတာ သမဖလာ ဝုတ္တာ.

«De las nueve, oh gran rey, de las dhyanas o estados de morada sucesivos» se refiere a los nueve estados de morada sucesivos mediante las ocho dhyanas (de la esfera de la forma y la esfera inmaterial) y la única dhyana de la cesación. En la explicación del Nibbāna Sutta, sin embargo, se dice que las dos ofrendas de comida son de igual fruto por tres razones: por la plenitud del logro del fruto (phalasamāpatti), por la plenitud del Parinibbāna y por la plenitud en la rememoración de esos dos donantes.

ဒွိပိဏ္ဍပါတသမဖလပဉှော ဆဋ္ဌော.

La sexta es la pregunta sobre el fruto igual de las dos ofrendas de comida.

ပူဇေထ နံ ပူဇနီယဿ ဓာတုံ ဧဝံ ကိရ ဘော သဂ္ဂမိတော ဂမိဿထာတိ ဣဒံအနေကဝဏ္ဏဝိမာနေ ဝုတ္တံ.

«Honrad la reliquia de aquel que es digno de honra; así, en verdad, señores, iréis desde aquí al cielo»; esto se dijo en el Anekavaṇṇavimāna.

ဗုဒ္ဓပူဇာပဉှော သတ္တမော.

La séptima es la pregunta sobre la adoración al Buddha.

အနိမိတ္တကတသဒိသာ’တိ အသလ္လက္ခနကတသဒိသာ.

«Semejante a lo hecho sin signo» significa semejante a lo hecho sin discernir.

အပါသနပပဋိကပဉှော အဋ္ဌမော.

La octava es la pregunta sobre la esquirla de piedra.

ခီဏာသဝပဉှော နဝမော.

La novena es la pregunta sobre el que ha extinguido las impurezas (khīṇāsava).

ဥဗ္ဗိလာဝိတပဉှော ဒသမော.

La décima es la pregunta sobre el regocijo excesivo (ubbilāvita).

မာမကော’တိ မမ သန္တကော မမ သာဝကော.

«Mío» (māmako) significa que me pertenece, mi discípulo.

ကာရဏာ’တိ ပီဠနာ.

«Tortura» (kāraṇā) significa aflicción.

သန္နတိဝိကောပနန္တိ နာမရူပသန္တတိဝိနာသနံ ဓမ္မော ဟိ မဟာရာဇအဟိံသာလက္ခဏော’တိ သကလော ဟိ သဘာဝဝစနဓမ္မော အဟိံသာဝစနလက္ခဏော. ဥဒ္ဓတံ မဟာရာဇ စိတ္တံ နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ယောဂါဝစရေဟိ ဥဒ္ဓတံ စိတ္တံ ပဿဒ္ဓိသမာဓိဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေဟိ နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ ပဂ္ဂဟေတဗ္ဗန္တီ ပဂ္ဂဟဒဏ္ဍသဒိသေဟိ ဓမ္မဝိစယဝီရိယပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေဟိ ပဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ. သတိ ပန သဗ္ဗထ လီနုဒ္ဓစ္စေသုဣစ္ဆိတဗ္ဗာ? ‘‘သတိံ ခဝါဟံ ဘိက္ခဝေသဗ္ဗထိကံ ဝဒါမီ’’တိ ဝစနတော.

«Perturbación de la continuidad» significa la destrucción de la continuidad de nombre y forma (nāma-rūpa). Pues el Dhamma, oh gran rey, se caracteriza por la no violencia; todo el Dhamma expresado según su propia naturaleza tiene la característica del lenguaje de la no violencia. «La mente agitada, oh rey, debe ser refrenada»; la mente agitada debe ser refrenada por los practicantes (yogāvacara) mediante los factores de iluminación de la tranquilidad, la concentración y la ecuanimidad. Debe ser «exaltada» mediante los factores de iluminación de investigación de los fenómenos, energía y arrobamiento, similares a un apoyo de esfuerzo. Pero, ¿es necesaria la atención plena (sati) en todo momento, tanto en el letargo como en la agitación? Sí, según las palabras: «Digo, monjes, que la atención plena es útil en todas partes».

သယင်္ကတေနသောဃာတီယတီတိ သော စောရော အတ္တနာ ကတေန ဒုစ္စရိတကမ္မေနကတ္တုဘုတေန ပရိဃာတီယတိ.

«Es herido por lo que él mismo hizo» significa que ese ladrón es herido por la acción de mala conducta realizada por él mismo como autor.

အပိ စ ဓမ္မာနုသထိ အနုသာသီယတီတိ ဧကံသေန ဘဂဝတော အနုသိဋ္ဌိ ပဏ္ဍိတဇနေ အပရာဓိကမနုဿေ အနုသာသယတိ ဓမ္မေန အနုဝဒါပေတိ.’ နိဂ္ဂဟေ နိဂ္ဂဟာရဟန္တိဝစနတော ဝဒတော ဘဂဝတော ဒေါသော နထိတိ အဓိပ္ပာယော’နိဂ္ဂဟေ နိဂ္ဂဟာရဟန္တိ’ ဣဒဉ္စ ဓမ္မေန နိဂဟနံ သဓာယ ဝုတ္တံ, န ပီဠနကမ္မံ သဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဣဒံ ထေရေန ဝတ္တဗ္ဗံ ကသ္မာ နဝုတ္တန္တိ စေ ရညော ရုစိယာ အနနုကူလတ္တာ. ထေရော ဟိ ယထာ ရာဇာ ကင်္ခံ ဝိနယိဝါ ဓမ္မသဘာဝံ ဇာနာတိ တထာ ပဉှံ ဗျာကရောတီတိ. ဘဂဝတာ သင်္ခေပဝိထာရဒေသိတနယေန တထာ တထာ ဟိ ပဉှံ ပကာသေတိ. ဧသ ယထာ ယထာဿ သဒ္ဓမ္မတေဇဝိဟတဝိလယနခဏေန မိလိဒရာဇဟဒယေ ဝိမတိ ပယာတီတိ.

Además, «es instruido por la instrucción del Dhamma» significa que, ciertamente, la enseñanza del Bienaventurado instruye a las personas sabias y a los hombres que han delinquido, haciéndoles corregirse mediante el Dhamma. Según la frase «en la reprensión de los que merecen reprensión», se entiende que no hay falta en el Bienaventurado al hablar así. Esto de «reprender a quien merece reprensión» se dice con referencia a la reprensión mediante el Dhamma, no con respecto al acto de infligir dolor. Si se pregunta por qué el Anciano no dijo esto, es porque no era conforme al agrado del rey. Pues el Anciano explica la pregunta de tal manera que el rey, tras disipar su duda, comprende la naturaleza del Dhamma. Él esclarece la pregunta de diversas maneras según el método de enseñanza breve y detallada del Bienaventurado. Esto es para que, en el momento en que sea destruida por el esplendor del Verdadero Dhamma, la duda desaparezca del corazón del rey Milinda.

နိဂ္ဂဟပဉှော ဧကာဒသမော.

La undécima es la pregunta sobre la reprensión.

ပဏာမေသီတိ ပဗ္ဗာဇေသိ.

«Despidió» significa que expulsó.

အပ္ပတိဝတ္တိတော’တိ အပ္ပဟီဏော.

'Appativattito' significa no abandonado.

နိစ္ဆုဟတီတိ နီဟရတိ.

'Nicchuhati' significa expulsar.

ထလံ ဥဿာဒေတီ’တိ ထလဋ္ဌာနေ ရာသိံ ကရောတိ.

'Thalaṃ ussādeti' significa amontonar en un lugar seco.

ပရိလီယတီ’တိ ပဋိလီယိတုံ အရဟတိ

'Parilīyati' significa que merece retirarse.

ပဏာမီယတီ’တိ ပဏမေတုံ ဝါ ပဗ္ဗာဇေတုံ ဝါ အရဟတိ.

'Paṇāmīyati' significa que merece ser despedido o expulsado.

ပဏာမနပဉှော ဒွါဒသမော.

La pregunta sobre el despido es la duodécima.

ဒွါဒသပဉှဝန္တတတိယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

El comentario sobre el tercer vagga, que contiene doce preguntas, ha terminado.

ကမ္မာဓိဂ္ဂဟိတဿာတိ အဘိဘဝနီယမာနဿ.

'Kammādhiggahitassa' significa aquel que está siendo superado.

မောဂ္ဂလ္လာန နိဗ္ဗာနပဉှော ပဌမော.

La primera es la pregunta de Moggallāna sobre el Nibbāna.

အထရသော’တိ ဖလံ ကထိတံ.

'Attharaso' se refiere al fruto mencionado.

ဓမ္မရသော’တိ ဟေတု.

'Dhammaraso' es la causa.

ဝိမုတ္တိရသော’တိ နိဗ္ဗာနံ.

'Vimuttiraso' es el Nibbāna.

အညံ အာရာဓေတီတိ သမတ္တကာရီ ပရိပုဏ္ဏကာရီ အညံ အရဟတ္တဖလံ အာရာဓေတိ, အတ္တနော သန္တာနေ နိပ္ဖာဒေတိ.

'Aññaṃ ārādheti' significa que aquel que actúa con plenitud y perfección alcanza el fruto de la condición de Arahant, produciéndolo en su propio flujo de continuidad.

သဝရပုရံ အနုဂတ’န္တိ မနုဿဇာနပဒပုရံ အနုပ္ပတ္တံ.

'Savarapuraṃ anugataṃ' significa que ha llegado a una ciudad en una región humana.

ပါတိမောက္ခပိဟိတပဉှော ဒုတိယော.

La segunda es la pregunta sobre el cierre del Pātimokkha.

ဥစ္ဆိဇ္ဇတီ’တိ ယံ ယေန ကာရဏေန ဘိက္ခုဘာဝေါ ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ.

'Ucchijjati' se refiere a aquello por cuya razón el estado de monje se interrumpe.

ဥဘတော ပက္ခေ’တိ မာတုပိတုပက္ခသင်္ခါတေ ဥဘတောပက္ခေ.

'Ubhato pakkhe' se refiere a ambos lados, es decir, el lado de la madre y el lado del padre.

မနုဿန္တရေနာ’တိ မနုဿသာနတ္တေန. ဆန္နဉှိ နာနတ္တံ အတိဝိယ နာနတ္တံ ဟောတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဝေဒသထေ-

'Manussantarena' significa por la diversidad humana. Ciertamente, la diferencia entre los seis es una diferencia extrema. Pues esto se ha dicho en los tratados Védicos:

‘‘ဝါဇီ ဝါ မရဏလောဟာနံ ကဋ္ဌပါသာဏဝါသသံ,နာရီပုရိသဂေါယာနံ အန္တရံ ဗဟုတန္တရန္တိ’’;

“Entre los caballos, entre los metales, la madera, las piedras y las vestiduras, entre las mujeres, los hombres y el ganado, la diferencia es muy grande”.

မုသာဝါဒတရပဉှော တတိယော.

La tercera es la pregunta sobre la gravedad de la mentira.

နိမေသန္တရမ္ပတိ စက္ခုနိမ္မိသနက္ခဏမ္ပိ.

'Nimesantaraṃ' se refiere incluso al momento de un parpadeo.

ဝါဏိဇော ဟထိနာဂေါ စ သာကဋိကော နိယာမကောဟိသက္ကော ဥတ္တရသေတု ဘိက္ခု စေဝ ဗောဓိသတ္တော,ဥတ္တရသေတု ပဋိပန္နကော ပုဂ္ဂလော;

ဧတေ အနာဂတံ အဋ္ဌ ဇနာ ဝိလောကိယာ;

ဝိက္ကယာနာဂတမဂ္ဂေါ တိထံ တီရမာယုထိရံအနာဂတံ ကုလမ္ပိ စ အဋ္ဌဋ္ဌာနာ ဝိလောကိယာ’တိ;

El comerciante, el elefante real, el conductor de carros y el navegante; el médico, el que cruza, el monje y el bodhisatta; el que está en el camino es el individuo que progresa. Estas ocho personas deben observar el futuro; el camino de la venta, el vado, la orilla, la duración de la vida; estas ocho cosas, incluyendo el linaje futuro, deben ser observadas.

ကုလဝိလောကနပဉှော စတုထော.

La cuarta es la pregunta sobre la observación de las familias.

ယထာဓမ္မော ကာရေတဗ္ဗောတိအာပတ္တိဓမ္မော ဝိနယေ တိဋ္ဌတိ. ယထာ တိဋ္ဌတိ, တထာ သော ဘိက္ခု သံဃေန ကာရေတဗ္ဗော, တထာ ဗောဓေတဗ္ဗော.

'Debe ser tratado según el Dhamma' significa que la regla de la ofensa permanece en el Vinaya. Tal como permanece, así debe el monje ser tratado por la Sangha, y así debe ser informado.

အတ္တနိပါတနပဉှော ပဉ္စမော.

La quinta es la pregunta sobre el suicidio.

နေတေ မဟာရာဇ ဂုဏာ ပုဂ္ဂလဿာတိ ပုဂ္ဂလဿ ဧတေ ဂုဏာ ဧကာဒသာဒိသင်္ခါ န ဟောန္တိ. မေတ္တာ ဘာဝနာယ ဧဝ ဧတေ ဂုဏာ. မေတ္တာဝိဟာရိ ပုဂ္ဂလဿ သံဝိဇ္ဇန္တီတိ အဓိပ္ပာယော.

'Estas cualidades, oh gran rey, no son del individuo' significa que estas cualidades, contadas como once y demás, no pertenecen al individuo de forma intrínseca. Estas cualidades pertenecen únicamente al desarrollo de la benevolencia (metta). El significado es que se encuentran presentes en la persona que mora en la benevolencia.

ယဿာတိ ယဿ ဂုဏဿ ဟေတု.

'Yassa' significa por la causa de cuya cualidad.

အန္တရဓာနမူလန္နိတိ ပကတိသရီရဿ အန္တရဓာန-ဒိဗ္ဗဘေသဇ္ဇရုက္ခမူလံ.

'Antaradhānamūla' se refiere a la raíz de un árbol como medicina divina para la desaparición del cuerpo físico.

အန္တရဓာနဿာ’တိ အန္တရဓာနကရဏဿ.

'Antaradhānassa' significa de aquello que causa la desaparición.

ယန္တိ ယေန ဂုဏေန.

'Yan' significa por cual cualidad.

မေတ္တံ သမာပန္တော’တိ အပ္ပဏာပ္ပတ္တံ မေတ္တံ သမာပန္နော.

“Entrando en benevolencia” significa haber entrado en la benevolencia que ha alcanzado la absorción.

မေတ္တာဘာဝနာ ဟိတာနမ္ပိ အဟိတာနမ္ပီတိ ဟိတရဟိတာနမ္ပိ သတ္တေသု ဖရဏကမေတ္တာဘာဝနာ သဗ္ဗကုသလဂုဏာဝဟာ သဗ္ဗနိရဝဇ္ဇဂုဏာနိသံသာ’ဝ ဟောတိ.

El desarrollo de la benevolencia hacia aquellos que son beneficiosos o perjudiciales, siendo un desarrollo de la benevolencia que se extiende a todos los seres, trae consigo todas las cualidades meritorias y produce los beneficios de todas las virtudes irreprochables.

သဗ္ဗေသန္တိ သဗ္ဗေသု ဝိညာဏဗဒ္ဓေသု သတ္တေသု မဟာနိသံသာ မေတ္တာဘာဝနာ သမဖရဏဝသေန ပဏ္ဍိတေဟိ သံဝိဟဇိတဗ္ဗာ.

“A todos” significa que el desarrollo de la benevolencia de grandes beneficios hacia todos los seres dotados de conciencia debe ser distribuido por los sabios mediante una extensión equitativa.

သုဝဏ္ဏသာမမေတ္တာဝိဟာရပဉှော ဆဋ္ဌော.

La sexta pregunta sobre la morada en benevolencia de Suvaṇṇasāma.

နဋ္ဌာယိကော’တိ နဋ္ဌဓနော.

“Arruinado” significa aquel que ha perdido sus riquezas.

ယဒါ ဒေဝဒတ္တော သိဂါလော အဟောသိ ခတ္တိယဓမ္မော, သော ယာဝတာ ဇမ္ဗုဒီပေ ပဒေသရာဇာနော တေ သဗ္ဗေ အနုယုတ္တေ အကာသိ. တဒါ ဗောဓိသတ္တော ဝိဓုရော နာမ ပဏ္ဍိတော အဟောသီတိ ဣဒံ ဒုကနိပါတေ သဗ္ဗဒါဌဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ.

Cuando Devadatta era el chacal con las costumbres de un khattiya, sometió a todos los reyes regionales de Jambudīpa. En aquel tiempo, el Bodhisatta era el sabio llamado Vidhura; esto se dice en referencia al Sabbadāṭha Jātaka del Dukanipāta.

ယထာ ပဏိဟိတန္တိ ယထာ ဣစ္ဆိတံ, ယထာ ဌပိတံ ဝါ.

“Según lo dispuesto” significa según lo deseado o según lo establecido.

ဗောဓိသတ္တာဓိကသမပဉှော သတ္တမော.

La séptima pregunta sobre la igualdad superior del Bodhisatta.

သပက္ခော’တိ သပရိဝါရော.

“Con su bando” significa con su séquito.

မိတ္တသမ. နော’တိ အတ္တနာ သဟဇာတ-သဟဇနာဓိကေဟိ မိတ္တေဟိ သမန္နာဂတော.

“Igual a sus amigos” significa dotado de amigos nacidos con él o superiores a él por nacimiento.

အာယူဟကော’တိ ဓနပုညာနံ အာယူဟကော.

“Acumulador” significa el que acumula riqueza y méritos.

သင်္ဂါဟကော’တိ စတုဟိ ဒါနာဒိသင်္ဂဟဝထူဟိ စတုဟိ ဇနသင်္ဂါဟကေဟိ သင်္ဂါဟကော.

“Conciliador” significa aquel que concilia a las personas mediante las cuatro bases de la benevolencia, como la generosidad y otras.

သခိလော’တိ မဓုကဝစနော ဟဒယင်္ဂမကဏ္ဏသုခမဋ္ဌဝစနော.

“Afable” significa de habla dulce, cuyas palabras llegan al corazón, son agradables al oído y suaves.

ဟိတေသီ ဥပနိဿိတာနန္တိ သတ္တာန နိဿာယ ဝသန္တာနံ ပုဂ္ဂလာနံ ဓနယသပညာသင်္ခါတဟိတဂဝေသနသီလော.

“Buscador del bienestar de sus subordinados” significa aquel que por naturaleza busca el bienestar, consistente en riqueza, fama y sabiduría, para las personas que viven bajo su dependencia.

ဓနဝါ’တိ ထာဝရဇင်္ဂမသံဟာရိမအင်္ဂသမအနုဂါမိဓနသင်္တေဟိ ပဉ္စဓနေဟိ ဓနဝါ.

“Rico” significa poseedor de los cinco tipos de riqueza: bienes inmuebles, bienes muebles, bienes transportables, dotes personales y riqueza que lo sigue a uno.

အမရာဒေဝိနိမန္တနပဉှော အဋ္ဌမော.

La octava pregunta sobre la invitación de Amarādevī.

ဩပတန္တီတိ ဥပဂစ္ဆန္တိ.

“Caen sobre” significa se acercan.

အရဟန္တသဘာယနပဉှော နဝမော.

La novena pregunta sobre el temor de los Arahants.

ဩကဿာ’တိ အာကဍ္ဎိဝါ ပါဂုပမေယျကဿ. (?)

“Okassa” significa habiendo arrastrado hacia abajo, como en el ejemplo del pie.

သကျောပမာဟရဏပဉှော ဒသမော.

La décima pregunta sobre la ilustración mediante el ejemplo de los Sakyas.

ဒသပဉှပဋိမဏ္ဍိတစတုထဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Aquí termina el comentario del cuarto capítulo, adornado con diez preguntas.

ဒွေ အထဝသေ’တိ ဒွေ အာနိသံသေ.

“Dos propósitos” significa dos beneficios.

ဗျတ္တသင်္ကေတာ’တိ ပါကဋသင်္ကေတာ သုလဘဒဿနံ ဒဿနကာမာနန္တိ သီလဝန္တာနံ ဒဿနကာမာနံ ဥပါသကောပါသိကာနံ သုလဘဒဿနံ သုခေန လဘိတဗ္ဗံ သီလဝန္တဒဿနံ ဘဝိဿတိ.

“Señales claras” significa señales evidentes. “Fácil de ver para quienes desean ver” significa que para los laicos y laicas que desean ver a los virtuosos, será un encuentro fácil de obtener, un encuentro con los virtuosos.

အနိကေတပဉှော ပဌမော.

La primera pregunta sobre la falta de hogar.

ဝန္တဿ…ပေ… အာတုရဿာ’တိ ဝန္တဿ ဝေဇ္ဇေန ဝမာပေတဗ္ဗဿ.

De “quien ha vomitado”... etc. ... a “del enfermo”: “del que ha vomitado” significa de aquel a quien el médico debe hacer vomitar.

ဝိရိတ္တဿ အဓောဝိရစိတဿ.

“Del que ha sido purgado” significa de aquel que ha tenido una evacuación intestinal inducida.

အနုဝါသိတဿ ပဿာဝမဂ္ဂကတ္တဗ္ဗဿအနုဝါသကမ္မဿ, အာတုရဿ ဂိလာနပုဂ္ဂလဿ.

“Del que ha recibido un enema” significa del tratamiento de enema que debe realizarse a través del conducto urinario; “del enfermo” significa de la persona enferma.

ဥဒရသံယတပဉှော ဒုတိယော.

La segunda pregunta sobre el control del vientre.

ဗာဟိရာနံ အာဂမာနန္တိ’တိ ပိဋကတ္တယတော ဗာဟိရာနံ.

“De las tradiciones externas” significa externas a los tres Pitakas.

အနုတ္တရဘီသက္ကပဉှော တတိယော.

La tercera pregunta sobre el médico supremo.

မဂ္ဂိယန္တိ ဂဝေသိတဗ္ဗံ.

«Maggiyanti» significa que debe ser buscado o investigado.

တဿပကတန္တိ တေနအပရစက္ကဝတ္တိနာ ပကတံ.

«Tassapakataṃ» significa lo que fue hecho por aquel otro Monarca Universal.

ယောနိယာ ဇနယိဝါ’တိ အတ္တနော ပဿာစမဂ္ဂဒွါရေန ဇနေဝါ.

«Yoniyā janayitvā» significa procrear a través de la salida de su propio canal de nacimiento.

အနုပ္ပန္နမဂ္ဂုပ္ပာဒနပဉှော စတုထော.

La cuarta es la pregunta sobre el surgimiento del Sendero que no había surgido anteriormente.

ဝါဇပေယျန္တိ သပ္ပိအာဒိဝထုသင်္ခါတံ ဝါဇံ ပိဝန္တိ ဧထာတိ ဝါဇပေယျော, တံ ရာဂဝသေန ဝိသညိနာ’တိ ရာဂဗလေန ပကတိသ္ဉာရဟိတေန လောမသကဿပဗောဓိသတ္တေန.

«Vājapeyya» se refiere a aquello en lo que se bebe fuerza (vāja), consistente en sustancias como el ghee; aquello (fue realizado) por el Bodhisatta Lomasakassapa, quien estaba «inconsciente por el poder de la pasión», es decir, carente de su percepción normal debido a la fuerza del deseo.

ရတ္တော ရာဂဝသေနာ’တိ ပုတ္တာဒိသု ရတ္တော ပုတ္တာဒီနံ မင်္ဂလထာယ ရာဂဗလေန ပါဏံ ဟန္တိ. ဘဝတီ ဟ-

«Ratto» significa apasionado por el poder del deseo; apasionado por los hijos y otros, mata a seres vivos por el bienestar de sus hijos y demás debido a la fuerza de la pasión. Se dice así:

‘‘ရတ္တော ဒုဋ္ဌော စ မူဠှော စ မာနီ လုဒ္ဓေါ တထာ’လသော,ရာဇာ စ ဃာတကာ အဋ္ဌ နာဂသေနေန ဒေသိတာ;

’’

«El apasionado, el odioso, el confundido, el orgulloso, el codicioso, el perezoso, el rey y el ejecutor: estos son los ocho tipos de matadores enseñados por Nāgasena».

ဩနမေယျာ’တိ ပါဏံ ဃာတေယျ.

«Onameyya» significa que mataría a un ser vivo.

သသမုဒ္ဒပရိယာယန္တိ သသမုဒ္ဒပရိက္ခေပံ.

«Sasamuddapariyāya» significa que incluye u abarca los océanos.

လောမသကဿပပဉှော ပဉ္စမော.

La quinta es la pregunta sobre Lomasakassapa.

ဇောတိပါလဆဒ္ဒန္တပဉှော ဆဋ္ဌော.

La sexta es la pregunta sobre Jotipāla y Chaddanta.

ကဿပဗုဒ္ဓကုဋိကာဩဝဿနပဉှော သတ္တမော.

La séptima es la pregunta sobre la filtración de la lluvia en la choza del Buda Kassapa.

ဗြာဟ္မဏရာဇပဉှော အဋ္ဌမော.

La octava es la pregunta sobre el brahmana y el rey.

ဂါထာဘိဂီတပဉှော နဝမော.

La novena es la pregunta sobre lo obtenido mediante el canto de versos.

နောဓမ္မဒေသနစိတ္တနမနပဉှော ဒသမော.

La décima es la pregunta sobre la no inclinación de la mente hacia la enseñanza del Dhamma.

ဒသပဉှပဋိမဏ္ဍိတပဉ္စမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ.

Comentario al quinto capítulo, adornado con diez preguntas.

ဩနောဇေဝါ’တိ ဥဒကံ ပါတေဝါ

«Onojetvā» significa habiendo vertido agua (como gesto de donación).

နမ္ဉာစရိယောအထိပဉှော ပဌမော.

La primera es la pregunta sobre si no hay otro maestro.

သမုပါဒိကာ’တိ သာမံ ဥဒ္ဓံပထဝိံ ပဝတ္တီ’တိ သမုပါဒိကာ. ဥဒကဿ ဥပရိ သမဂမနံ နိဗ္ဗတ္တီတိ အထော.

«Samupādikā» significa que se desplaza por sí misma sobre la tierra. El sentido es que surge moviéndose uniformemente sobre la superficie del agua.

ဒွိဗုဒ္ဓေါပ္ပဇ္ဇနပဉှော ဒုတိယော.

La segunda es la pregunta sobre el surgimiento de dos Budas.

မာရဗလနိသူဒနေ ဗုဒ္ဓေ’တိ မာရဗလနိမ္မဒ္ဒနသမထေ ဗုဒ္ဓေ.

«En los Budas destructores del poder de Māra» significa en los Budas que son capaces de aplastar la fuerza de Māra.

ဧကော မနောပသာဒေါ ဗုဓသရဏဂမနစိတ္တုပ္ပာဒေါ.

«Una sola fe mental» es el surgimiento del pensamiento de ir hacia el Buda como refugio.

အဉ္ဇလိပဏာမော အဉ္ဇလိပဏမနမတ္တေန ဝဒနာကာရော

«El saludo con las manos juntas» es la forma de mostrar respeto simplemente mediante el acto de unir las manos en añjali.

ဥဿဟတေ တာရယိတုန္တိ အပါယဒုက္ခဝဓဒုက္ခတော တာရယိတုံ သက္ကောတိ.

«Se esfuerza por salvar» significa que es capaz de rescatar del sufrimiento de los estados de privación y del sufrimiento de la ejecución.

ဂေါတမီဒိန္နဝထပဉှော တတိယော.

La tercera es la pregunta sobre el manto entregado por Gotamī.

အာရာဓကော ဟောတိ ဉာယံ ဓမ္မံ ကုသလန္တိ မဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနသင်္ခါတံ ဉာယံ ကုသလဓမ္မံ အာရာဓကော သမိဇ္ဈနကော ဟောတိ.

«Logra el método, el Dhamma, lo saludable» significa que es aquel que alcanza y realiza el método y el Dhamma saludable conocido como el Sendero, el Fruto y el Nibbāna.

ပဗ္ဗဇ္ဇာနိရထပဉှော စတုထော.

La cuarta es la pregunta sobre la supuesta inutilidad de la vida monástica.

ဒုက္ကရကိရိယာနိရထကပဉှော ပဉ္စမော.

La quinta es la pregunta sobre la inutilidad de las prácticas ascéticas difíciles.

ဣဒမေထ ကာရဏန္တိ မနုဿာနံ ဣဒံ နိဋ္ဌာဝစနံ ဧထ အရိယမဂ္ဂအပါပုရဏပဗ္ဗဇနေ ကာရဏံ ဟောတီတိ ယောဇနာ.

«Esta es la razón aquí»: la construcción gramatical es que esta es la conclusión para los seres humanos, siendo el motivo para la renuncia que abre el Noble Sendero.

သယန္တိ သာသနဿ အတ္တနာ ဇိနသာသနဝိဗ္ဘန္တံ ပုဂ္ဂလံ ကိံ သောဓေဿတိ?

¿Cómo podrá purificar a una persona que se ha desviado de la enseñanza del Vencedor aquel que por sí mismo se ha apartado de la enseñanza?

နိဗ္ဗိသေသာ’တိသီလာဒိဂုဏဝိသေသရဟိတာ.

«Nibbisesā» significa carentes de cualidades especiales como la virtud (sīla) y otras.

အကတပုညာ’တိ ပုဗ္ဗဇိနသာသနေသု ပဗ္ဗဇ္ဇာပုညဿ အကရဏေန အကတပုညာ.

«Akatapuññā» se refiere a aquellos que no han acumulado mérito por no haber realizado el mérito de la renuncia (pabbajjā) en las enseñanzas de los Victoriosos (Jinas) anteriores.

အဝေမူဠှာ ဇိနသာသနေ’တိ သီလာဒိဂုဏဝေမူဠှဘာဝံ ပါပုဏိတုံ အသမထာ.

«Avemūḷhā jinasāsane» significa incapaces de llegar a un estado de confusión respecto a las cualidades como la virtud (sīla) y otras.

ဟီနာယဝတ္တနဒေါသပဉှော ဆဋ္ဌော.

La sexta es la pregunta sobre la falta de retornar a la vida inferior (la vida laica).

အရဟန္တကာယိကဒုက္ခဝေဒနာပဉှော သတ္တမော.

La séptima es la pregunta sobre la sensación de dolor físico en un Arahant.

ပါရာဇိကအဇ္ဈာနပဉှော အဋ္ဌမော.

La octava es la pregunta sobre la transgresión de una falta de derrota (Pārājika).

သံဃသမယံအနုပဝိဋ္ဌတာယာ’တိ သံဃသမယံ ပဝိဋ္ဌဘာဝေန.

«Saṅghasamayaṃanupaviṭṭhatāyā» significa por el estado de haber entrado en la asamblea de la Sangha.

ပဗ္ဗဇိတဂိဟီဒုဿီလပဉှော နဝမော.

La novena es la pregunta sobre la conducta inmoral de renunciantes y laicos.

ဥဒကဇီဝပဉှော ဒသမော.

La décima es la pregunta sobre la vida en el agua.

ဒသပဉှဝန္တဆဋ္ဌဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Concluye el comentario del sexto capítulo, que contiene diez preguntas.

မဟာရဇက္ခာ’တိ ပညာမယေ အက္ခိမှိ မဟန္တာ ရာဂါဒိရဇာ ဧတေသန္တိ မဟာရဇက္ခာ အထ ဝါ အက္ခံ ယေသံ အတ္ထိတိ အက္ခာ. မဟန္တံ ရာဂါဒိရဇံ ဧတေသန္တိ မဟာရာဇာ. မဟာရဇာ စ တေ အက္ခာ စာ တ မဟာရဇက္ခာ. မဟာရဇာ ဧ မဟာရဇက္ခာ’တိပိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိယေဝ. ဣမသ္မိံ ပစ္ဆိမဝိကပ္ပေ အက္ခသဒ္ဒေါ နိရထော.

«Mahārajakkhā» se refiere a aquellos que tienen un gran polvo de lujuria y otros estados en su ojo de sabiduría; o bien, aquellos que poseen ojos son llamados «akkhā». Aquellos que tienen un gran (mahanta) polvo (raja) son llamados «mahārajā». Al ser tanto «mahārajā» como «akkhā», se denominan «mahārajakkhā». También es apropiado decir simplemente «mahārajakkhā». En esta última alternativa, el término «akkha» es redundante.

နိပ္ပပဉ္စပဉှော ပဌမော.

La primera es la pregunta sobre la ausencia de proliferación conceptual (nippapañca).

ဝိသမကောဋ္ဌဿာ’တိ ဝိသမအန္တဿ.

«Visamakoṭṭhassā» significa de intestinos irregulares.

ဒုဗ္ဗလဂဟဏဿာ’တိ အပ္ပဒုဗ္ဗလန္တရဒေဟိဿ.

«Dubbalagahaṇassā» significa de una digestión débil o cuerpo interno débil.

ဂိဟီအရဟန္တပဉှော ဒုတိယော.

La segunda es la pregunta sobre un laico que es un Arahant.

မဂ္ဂေါ ပိ တဿမဟိယာ အနညာတော’တိ မဟိယာ မဂ္ဂေါ တဿ အဒ္ဓိကဿ အရဟတော အနညာတော.

«Maggo pi tassamahiyā anaññāto» significa que el camino en la tierra es desconocido para ese Arahant que viaja.

အရဟန္တသတိသမ္မောသပဉှော တတိယော.

La tercera es la pregunta sobre la confusión de la atención plena (sati) en un Arahant.

တီဏိနထိပဉှော စတုထော.

La cuarta es la pregunta sobre las tres cosas que no existen.

နထိဓမ္မန္တိ အဝိဇဟနသဘာဝံ.

«Nathidhamma» se refiere a la naturaleza de lo que no se abandona.

အထိဓမ္မန္တိ ဝိဇဟနသဘာဝံ.

«Athidhamma» se refiere a la naturaleza de lo que se abandona.

အကမ္မဇပဉှော ပဉ္စမော.

La quinta es la pregunta sobre lo que no nace del kamma.

ဗီဇဇာတာနီ’တိ ဗီဇဝါသိယော.

«Bījajātāni» significa aquello que se origina de las semillas.

ကမ္မဇပဉှော ဆဋ္ဌော.

La sexta es la pregunta sobre lo que nace del kamma.

ယက္ခကုဏပပဉှော သတ္တမော.

La séptima es la pregunta sobre el cadáver de un yakkha.

အနာဂတေသုပညတ္တိသိက္ခာပဉှော နဝမော.

La novena es la pregunta sobre las reglas de entrenamiento prescritas para situaciones futuras.

သူရိယတပနပဉှော ဒသမော.

La décima es la pregunta sobre el calor del sol.

ဒသပဉှဝန္တသတ္တမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Concluye el comentario del séptimo capítulo, que contiene diez preguntas.

ပုနဒေဝ လတာယ ဗဓိဝါ အဒါသီ’တိ ဣဒံဇာတကေ န ပါကဋံ. ရညော ပရမ္ပရာဂတဝစနံ ဂဟေဝါ ဝုတ္တံ သိယာ. အပိ စ ဗောဓိသတ္တော အတ္တနော သန္တိကံ အာဂတေ ဗဓနာ အမုဉ္စိဝါ အဇ္ဈုပေက္ခိတော ပုနဒေဝ လတာယ ဗဓိဝါ အဒါသိ ဝိယ သညာယ ဝုတ္တံ သိယာ.

«Lo ató de nuevo con una enredadera y lo entregó»: esto no aparece claramente en el Jātaka. Podría haber sido dicho siguiendo el relato tradicional del rey. Además, cuando llegaron ante el Bodhisatta, este no los liberó de sus ataduras, sino que permaneció indiferente; esto podría haberse expresado con la idea de que los ató de nuevo con una enredadera y los entregó.

ရူဠရူဠဿ ဖရုသာတိဖရုသဿ ဘီမဘီမဿ ဇူဇကဿ ဗြာဟ္မဏဿ သဝဏေ ဝတ္တမာနော.

Refiriéndose a lo que se escuchó del brahmán Jūjaka, quien es extremadamente cruel, sumamente áspero y terriblemente aterrador.

ဒါရကေဒါရကဒွယေ ဗောဓိသတ္တဿ အဒဿနံ ဂမိတေ သတိ သော ဗောဓိသတ္တော သတဓာ ဝါ သဟဿဓာ ဝါ သောကဝသေန.

Cuando los dos niños fueron alejados de la vista del Bodhisatta, debido al dolor, ese Bodhisatta se sintió como si se rompiera en cien o mil pedazos.

ဟဒယံ န ဧလိ န ဖလေသိ ဣဒံ သတ္တမံ ဒုက္ကရတော ဒုက္ကရတရံ အဟောသီတိ ယောဇနာ.

«El corazón no se rompió ni se partió; este séptimo punto fue incluso más difícil que lo difícil»: tal es la explicación.

ဝေဿန္တရပုတ္တဒါရဒါနပဉှော ပဌမော.

La pregunta sobre la entrega de los hijos y la esposa por parte de Vessantara es la primera.

ဒုက္ကရကာရိပဉှော ဒုတိယော.

La pregunta sobre quien realiza lo difícil es la segunda.

လောကိယံ ဘန္တေ နာဂသေန လောကုတ္တရေန ဝိညာပိတန္တိ လောကိကံ အထဇာတံ ဝိယ…ပေ…တယာ လောကုတ္တရေန အထဇာတေန ဝိညာပိတံ.

«Venerable Nagasena, lo mundano ha sido explicado por lo supramundano»; al igual que el significado mundano surgido… etc… por usted ha sido explicado mediante el significado supramundano surgido.

ပါပဗလပဉှော တတိယော.

La pregunta sobre el poder del mal es la tercera.

ပေတပါပုဏနကပုညပဉှော စတုထော.

La pregunta sobre el mérito que llega a los petas es la cuarta.

ဒိဗ္ဗော အထော’တိ ဒိဗ္ဗသဒိသော စ ဧကန္တဒိဗ္ဗော စ အထော.

«Sentido divino» significa un sentido similar al divino y un sentido exclusivamente divino.

မိဒ္ဓသမာပန္နော’တိ ဘဝင်္ဂဝသေန နိဒ္ဒံ အာပန္နော.

«Absorto en el letargo» significa haber entrado en el sueño por medio del bhavanga.

ကပိမိဒ္ဓပရေတော’တိ ကပိနိဒ္ဒါယ သမန္နာဂတော.

«Poseído por el letargo del mono» significa dotado del sueño del mono.

ယော ကာယဿ ဩနာဟော’တိ နာမကာယဿ စ ရူပကာယဿ စ ဗဓနာကာရော.

«Lo que es la cubierta del cuerpo» significa el modo de atadura tanto del cuerpo mental como del cuerpo físico.

ပတိယောနာဟော’တိ ကမ္မံ ကာတုံ အသမထတာဝသေန သမန္တတော ဗဓနာကာရော.

«Envolvimiento» significa el modo de atadura por todas partes debido a la incapacidad de realizar una acción.

ယော မဟာရာဇ ကပိနိဒ္ဒါပရေတော ဝေါကိဏ္ဏတာ ဇာဂရတီ’တိ ယာ ကပိနိဒ္ဒါယ ပိဠိတဿ ပုဂ္ဂလဿ နိဒ္ဒါ ဝေါကိဏ္ဏကံ ဇာဂရံ ဂတိယာ နိဒ္ဒါမိဿကဇာဂရပဝတ္တနံ.

«Gran rey, aquel que está poseído por el sueño del mono despierta intermitentemente» significa que el sueño de la persona afligida por el sueño del mono es un despertar mezclado con el sueño, una progresión de vigilia entremezclada con el sueño.

သုပိနပဉှော ပဉ္စမော.

La pregunta sobre los sueños es la quinta.

အကာရဏမရဏပဉှော ဆဋ္ဌော.

La pregunta sobre la muerte sin causa es la sexta.

ပရိနိဗ္ဗုတပါဋိဟာရိယပဉှော သတ္တမော.

La pregunta sobre el milagro de quien ha alcanzado el Parinibbana es la séptima.

ဦနသတ္တဝဿပဉှော အဋ္ဌမော.

La pregunta sobre los menos de siete años es la octava.

သုခဒုက္ခမိဿနိဗ္ဗာနပဟော နဝမော.

La pregunta sobre el Nibbana mezclado con felicidad y sufrimiento es la novena.

သဘာဝတော နထိ’တိ ကိဉ္စိ ဩပမ္မနိဒဿနမတ္တံ သဘာဝတော သရူပတော နထိ. ဂုဏတော ပန အနုပလိတ္တော ဒွိဂုဏတော ကိဉ္စိ ဩပမ္မနိဒဿနမတ္တံ သက္ကာ တုယှံ ဥပဒဿယိတုံ ပကာသေတုံ.

«No existe por naturaleza» significa que no hay nada, por esencia o por forma, que sirva como una mera ilustración o comparación. Sin embargo, por sus cualidades, como el no estar manchado, o por dos cualidades, es posible mostrarte y explicarte alguna mera ilustración o comparación.

ပဒုမံ ဥဒကံ နေဝ အဂဒံ သာဂရော တထာ

El loto, el agua, asimismo la medicina y el océano,

ဘောဇနံ အာကာသ-မဏိရတနဝဒနံ

el alimento, el espacio, la joya preciosa y el sándalo,

သပ္ပိမဏ္ဍော ဂိရိ ဝထူ ဒသူပမာ

la nata de la mantequilla clarificada y la montaña: estas son las diez metáforas.

ဧကဒွိတိစတ္တာရိ ပဉ္စကဒသကာ တီဏိ.

Una, dos, tres, cuatro, cinco, diez; y tres.

ပုန တီဏိ ပုန တီဏိ ပဉ္စ ဂုဏာ ပဏ္ဍိတေဟိ ဝိဇာနိယာ

Nuevamente tres, nuevamente tres; estas cualidades deben ser conocidas por los sabios.

တထ ပဒုမဿ ဥဒကေ အနုပလိတ္တဘာဝေါ ဧကော ဂုဏော နိဗ္ဗာနံ အနုပ္ပဝိဋ္ဌော.

De ellas, la cualidad del loto de no ser manchado por el agua es la única cualidad introducida en el Nibbana.

ဥဒကဿ သီတလတာ ပိပါသာဝိနယတာ’တိ ဒွေ ဂုဏာ.

Del agua, la frialdad y la eliminación de la sed son las dos cualidades.

အဂဒဿ ပဋိသရဏတာ ရောဂအန္တကရဏတာ အမတတာ’တိ တယော ဂုဏာ.

De la medicina, el ser un refugio, el poner fin a la enfermedad y la inmortalidad son las tres cualidades.

သမုဒ္ဒဿ ကုဏပသုညတာ သဝန္တီဟိ အပူရဏတာ မဟန္တဘူတာဝါသတာ အပရိမိတဝိစိတ္တပုပ္ဖသံကုသုမိတတာ’တိစတ္တာရော ဂုဏာ ဘောဇနဿ အာယုဓာရဏတာ ဗလဝဍ္ဎနတာ ဝဏ္ဏဇနနတာ ဒရထဝူပသမနတာ ဇိဂစ္ဆာဒုဗ္ဗလျပဋိဝိနောဒနတာ’တိ ပဉ္စဂုဏာ. အာကာသဿ အဇာယနတာ အဇီရဏတာ အမီယနတာ အစဝနတာ အနုပ္ပဇ္ဇနတာ ဒုပ္ပသဟတာ အစောရဟရဏတာ အနိဿိတတာ ဝိဟဂဂမနတာ နိရာဝရဏတာ အနန္တတာ’တိ ဒသ ဂုဏာ.

Del océano, el estar libre de cadáveres, el no llenarse con los ríos, el ser la morada de grandes seres y el estar cubierto de infinitas y variadas flores son las cuatro cualidades. Del alimento, el sustentar la vida, el aumentar la fuerza, el producir belleza, el calmar la angustia y el disipar el hambre y la debilidad son las cinco cualidades. Del espacio, el no nacer, el no envejecer, el no morir, el no desaparecer, el no surgir, el ser difícil de dominar, el no ser robado por ladrones, el ser independiente, el ser el camino de las aves, el carecer de obstrucciones y el ser infinito son las diez cualidades.

မဏိရတနဿ ကာမဒဒတာ ဟာသကာရဏတာ ဥဇ္ဇောတထကရဏတာ’တိ တယော ဂုဏာ.

De la joya preciosa, el conceder los deseos, el causar alegría y el producir luz son las tres cualidades.

လောဟိတစဒနဿ ဒုလ္လဘတာ အသမဂဓတာ သုဇနပ္ပသထတာတိ တယော ဂုဏာ.

Del sándalo rojo, el ser difícil de encontrar, el poseer una fragancia incomparable y el ser elogiado por las personas de bien son las tres cualidades.

သပ္ပိမဏ္ဍဿ ဝဏ္ဏသမ္ပန္နတာ ဂဓသမ္ပန္နတာ ရသသမ္ပန္နတာ’တိ တယော ဂုဏာ.

De la nata de la mantequilla clarificada, el estar dotada de color, el estar dotada de fragancia y el estar dotada de sabor son las tres cualidades.

ဂိရိသိခရဿ အစ္စုဂ္ဂတတာ အစလတာ ဒုရဘိရောဟတာ ဗီဇာရူဟဏတာ အနုနယပဋိဃဝိပ္ပမုတ္တတာ’တီ ပဉ္စဂုဏာ နဗ္ဗာနံ အနုပ္ပဝိဋ္ဌာ’တိ.

Las cinco cualidades de la cima de una montaña —su gran elevación, su inmovilidad, su dificultad para ser escalada, el hecho de que en ella no brotan semillas y su libertad frente a la atracción y la repulsión— han sido introducidas en el Nibbāna.

နိဗ္ဗာနာနုပ္ပဝိဋ္ဌဂုဏပဉှော ဒသမော.

La décima pregunta sobre las cualidades introducidas en el Nibbāna ha terminado.

ဧထေဝါကိရာ’တိ ဧထ ဧဝ တယာ သိက္ခိတေ နိဗ္ဗာနေ အာကိရာဟီ’တိ အဘိကရောဟိ ဝါ အယမေဝ ဝါ ပါဌော.

‘Ethevākirā’ significa: vierte en este mismo Nibbāna que has aprendido, o ‘realiza’ (abhikarohi); esta es la lectura.

အနီတိတော’တိ အနီတိဘာဝတော နိဗ္ဗာနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သေသေသု’ပိ ဧသေဝ နယော.

‘Como libre de aflicción’ significa que el Nibbāna debe ser visto como un estado libre de calamidades. El mismo método se aplica a los casos restantes.

ကုဟီယတီ’တ ဝိမ္ဘယစိတ္တော ဟောတိ.

‘Se asombra’ significa que tiene una mente llena de asombro.

နိဗ္ဗာနသစ္ဆိကရဏပဉှော ဒွါဒသမော.

La duodécima pregunta sobre la realización del Nibbāna ha terminado.

ဒွါဒသပဉှဝန္တအဋ္ဌမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

La explicación del octavo capítulo, que contiene doce preguntas, ha terminado.

မေဏ္ဍကပဉှေ အဌမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

La explicación del octavo capítulo de las Preguntas del Dilema (Meṇḍakapañha) ha terminado.

အနုမာနပဉှော.

La Pregunta sobre la Inferencia.

ကမ္မမူလံ ဂဟေဝါနာ’တိ ပုဗ္ဗဗုဒ္ဓါနံသန္တိကေ ကတကုသလမူလံ ဂဟေဝါ.

‘Tomando la raíz del kamma’ significa habiendo tomado la raíz del mérito (kusala) realizado en presencia de los Budas anteriores.

တတော မုစ္စထ ဝိမုတ္တိယာ’တိ တတော တေန အာရမ္မဏကိဏနေန ဒသ သညာဘာဝနာနုယောဂေန ဝိမုတ္တိယာ သမုစ္ဆေဒဝိမုတ္တိယာ ဝဋ္ဋဒုက္ခတော မုစ္စထ.

‘De eso sois liberados por la liberación’ significa que, a través de ese cultivo de los diez tipos de percepción y el enfoque en el objeto, sois liberados del sufrimiento de la ronda (vaṭṭadukkha) mediante la liberación por erradicación (samuccheda-vimutti).

အနိဝါယန္တီ’တိ အပ္ပဋိဝါတာ ဟုဝါ ဝါယန္တိ.

‘Soplando sin resistencia’ significa que soplan sin ser contrarrestados por el viento en contra.

သရဏသီလန္တိ သရဏဂမနံ ဂဟေဝါ ဂဟေတဗ္ဗံ ပဉ္စသီလံ.

‘La moralidad del refugio’ se refiere a los cinco preceptos que deben ser asumidos tras haber tomado el refugio.

ပဉ္စုဒ္ဒေသပရိယာပန္နန္တိ နိဒါနုဒ္ဒေသ-ပရာဇိကုဒ္ဒေသ-သံဃာဒိသေသုဒ္ဒေသ-အနိယတုဒ္ဒေသ သင်္ခါတံ ပဉ္စုဒ္ဒေသပရိယာပန္နံ.

‘Incluido en las cinco recitaciones’ significa lo que se conoce como las cinco secciones de recitación del Pātimokkha: Nidānuddesa, Parājikuddesa, Saṅghādisesuddesa, Aniyatuddesa y la restante.

ပါတိမောက္ခသံဝရသီလန္တိ သတ္တဝီသာဓိကဒွိသတပါတိမောက္ခသံဝရသီလံ.

‘La moralidad del compromiso con el Pātimokkha’ se refiere a la moralidad del compromiso con las doscientas veintisiete reglas del Pātimokkha.

ဥပါဒါယုပါဒါယ ဝိမုတ္တာနန္တိ တဏှာဒိဋ္ဌိသင်္ခါတောပယေ ဥပါဒါယုပါဒါယ ဝိမုတ္တာနံ သောတာပန္နသကဒါဂါမိအနာဂါမီနံ

‘De los liberados mediante el desapego gradual’ se refiere a los que entran en la corriente, los que retornan una sola vez y los que no retornan, quienes se han liberado desprendiéndose progresivamente de los apegos conocidos como el deseo y los puntos de vista.

ဂေဟဇနော’တိ ဒါသကမ္မကရာဒိကော ဂေဟေ ဌိတဇနော.

‘Gente de la casa’ se refiere a las personas que residen en la casa, como los sirvientes y trabajadores.

တထာ ဗုဒ္ဓံ သောကနုဒံ…ပေ… ဥမ္မ ဒိသွာ သဒေဝကေ’တိ ဧထ တထာ ဧဝ ဥမ္မိံ ဒိသွာ မဟန္တံ ဓမ္မ္ौမ္မိံ ဉာဏစက္ခုနာ ဒိသွာ ဗုဒ္ဓံ သောကနုဒံ အနုမာနေန အနုမာနဉာဏေန ကာတဗ္ဗံ ဉာတဗ္ဗံ. သဒေဝကေလောကေ ယထာ ဓမ္မော ဥမ္မိဝိပ္ဖာရော တထာ သဒေဝကေ လောကေဗုဒ္ဓေါ အဂ္ဂေါ ဘဝိဿတီ’တိ အနုမာနေန ဉာတဗ္ဗန္တိ ယောဇနာ.

‘Así, al Buda, el que disipa el pesar... viendo la ola en el mundo con sus dioses’: aquí se interpreta que, así como al ver la gran ola del Dhamma con el ojo del conocimiento, se debe conocer por inferencia al Buda que disipa el pesar. Del mismo modo que en el mundo con sus dioses existe la expansión de la ola del Dhamma, así también en el mundo con sus dioses el Buda será el supremo; esto debe ser conocido mediante la inferencia.

မိဂရာဇဿာ’တိ စတုပ္ပာဒါနံ မဟန္တဘာဝေန မိဂရာဇဿ ဟထိနော.

‘Del rey de las bestias’ se refiere al elefante como rey de las bestias debido a su gran tamaño entre los cuadrúpedos.

ပဒန္တိ ဓမ္မပဒံ.

‘Huella’ significa una porción o sendero del Dhamma (Dhammapada).

ဓမ္မရာဇေန ဂဇ္ဇိတန္တိ ဗုဒ္ဓသီဟနာဒဝစနံ ဓမ္မရာဇေန ကထိတံ.

‘Rugido por el Rey del Dhamma’ se refiere a las palabras del rugido del león del Buda, pronunciadas por el Rey del Dhamma.

အနုမာနေန ဉာတဗ္ဗံ ဗုဒ္ဓေါ စ မဟန္တော ဗုဒ္ဓသီဟနာဒေါ စ မဟန္တော’တိ ဝိညာတဗ္ဗံ.

Debe ser conocido por inferencia: se debe comprender que tanto el Buda es grande como su rugido de león es grande.

လဂ္ဂံ ဒိသွာ ဘုသံ ပင်္ကံ ကလလဒ္ဒံ ဂတံ မဟိန္တိ လဂ္ဂံ လဂ္ဂါပနသမထံ မဟန္တံ ပင်္ကဉ္စ ဒိသွာ ကလလဒါယကံ ဥဒကဉ္စ ဂတံ မဟိံ မဟိယာ ဂတံ ပဝိဋ္ဌံ ဒိသွာ ပဏ္ဍိတာ မဟာဝါရိက္ခဓော ဂတော ပဝတ္တော’တိ အနုမာနေန ဇာနန္တိ.

‘Habiendo visto el lodo atascado y la tierra convertida en un pantano profundo’: al ver el lodo profundo capaz de atrapar y el agua que ha convertido la tierra en un fango, los sabios conocen por inferencia que una gran masa de agua ha pasado por allí.

ဇနန္တိ သာဓုဇနသမုဟံ.

‘Gente’ se refiere a la multitud de personas virtuosas.

ရဇပင်္ကသမောဟိတန္တိ ရာဂါဒိရဇသင်္ခါတပင်္ကေဟိ အဇ္ဈောထဋံ ပရိယောနဒ္ဓံ.

‘Envuelto en el polvo y el lodo’ significa cubierto y envuelto por el lodo conocido como el polvo del deseo y demás pasiones.

ဝဟိတံ ဓမ္မနဒ္ဓိယာ’တိ ပရိယတ္တိပဋိပတ္တိဓမ္မနဒ္ဓိယာ ဝဟိတံ.

‘Llevado por la corriente del Dhamma’ significa transportado por la corriente del Dhamma de la escritura y de la práctica.

ဝိဿဋ္ဌံ ဓမ္မသာဂရေ’တိ နိဗ္ဗာနသင်္ခါတေ မဟာသမုဒ္ဒေ ဓမ္မနဒ္ဓိယာ ဝိဿဋ္ဌံ ဝိဿဇ္ဇိတံ ပဝေသိတံ.

‘Liberado en el océano del Dhamma’ significa soltado o introducido por la corriente del Dhamma en el gran océano conocido como el Nibbāna.

ဓမ္မာမတဂတံ ဓမ္မာမတေ ပဝတ္တံ သဒေဝကံ သဗြဟ္မကံ ဣံ မဟိံ မဟိယာ ဌိတံ ဣမံ သာဓုဇနသမူဟံ.

‘Llegado al néctar del Dhamma’ se refiere a esta multitud de personas virtuosas situadas en esta tierra, incluyendo a los dioses y los brahmas, que han entrado en el néctar del Dhamma.

ဒိသွာ ဉာဏစက္ခုနာ ပဿိဝါ.

‘Habiendo visto’ significa habiendo observado con el ojo del conocimiento.

ဓမ္မက္ခဓော မဟာ’ဂတော’တိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓစရဏသင်္ခါတော စတုရာသီတိယာ ဓမ္မက္ခဓသဟဿာနံ ဒေသိတတ္တာ မဟာဓမ္မက္ခဓောအာဂတော ပဝတ္တော’တိ အနုမာနဉာဏေန ဉာတဗ္ဗန္တိ ယောဇနာ.

‘Ha llegado la gran masa del Dhamma’ se interpreta como que, debido a que el Perfectamente Iluminado ha enseñado las ochenta y cuatro mil secciones del Dhamma, se debe conocer mediante el conocimiento por inferencia que la gran masa del Dhamma ha llegado y se ha manifestado.

အနုမာနပဉှော ဧကာဒသမော. (ဓုတင်္ဂကထာ)

La undécima pregunta sobre la inferencia. (Discusión sobre las prácticas ascéticas).

ကတမေန တေ ပရိယာယေန အနုယောဂံ တေ ဒမ္မိ’တိ အနုယောဂံ ဝံ ပုစ္ဆိ အဟံ ဗျာကရိဿာမိ. အနုယောဂဝစနံ တေ တဝ ကတမေန ကာရဏေန ဒမ္မိ.

«¿De qué manera te daré la aplicación [del argumento]?», preguntaste sobre la aplicación, y yo responderé. ¿Por qué razón te doy las palabras de aplicación?

ဝမေဝေတံ ဗြူဟီတိ ရာဇဝစနံ ဘန္တေ နာဂသေန ဝမေဝ ပရိယာယံ ဗြူဟိ.

«Dilo justamente de esa manera», son las palabras del rey. «Venerable Nāgasena, dime el método de la misma manera».

တေနဟီ’တိ တသ္မာ တဝ သောတုကာမတာယ သတေန ဝါ…ပေ…ကောဋိသတသဟဿေန ဝါ ပရိယာယံ တေ ကထယိဿာမီတိ ယောဇနာ.

«En ese caso», debido a tu deseo de escuchar, te explicaré el método a través de cien... [etc.] ...o cien mil millones [de formas]; tal es la conexión.

ယာ ကာစိ ကထာ’တိ သမ္ဗဓောဣဓာ’တိ ဣမသ္မိံ ဓုတင်္ဂဝရဂုဏေ,အဘိဝုဋ္ဌန္တိ ဝဿောဒကေနအဘိဝုဋ္ဌံသမ္ပာဒကေ သတီတိ ပဋိပါဒကေ ပုဂ္ဂလေ သတိ.

«Cualquier charla» es la conexión. «Aquí» significa en esta excelente virtud de las prácticas ascéticas. «Ha llovido» significa empapado por el agua de la lluvia. «Habiendo quien lo logre» significa habiendo una persona que lo practique.

မယှံ ပုဋ္ဌော’တိ ဣမသ္မိံ ဓူတင်္ဂဝရဂုဏေ ပရိဗျတ္တတာယ ဆေကတာယ ပါကဋာယ ဗုဒ္ဓိယာ ယုတ္တကာရဏပရိဒီပနံ သမောသရိဿတီတိ.

«Preguntado a mí» significa que, debido a la claridad, habilidad y sabiduría manifiesta en esta excelente virtud de las prácticas ascéticas, la explicación de las razones adecuadas se reunirá.

ဝိဇဋိတကိလေသဇာလဝထူ’တိ တံ ကိလေန သမုဟပဉ္စက္ခဓဝထု.

«El objeto del cual se ha desenredado la red de las impurezas» se refiere al objeto de los cinco agregados del cual las impurezas han sido eliminadas.

ဘိန္နဘဂ္ဂသင်္ကုဋိတသဉ္ဆန္နဂတိနိဝါရဏော’တိ အရဟတ္တမဂ္ဂဖလေန ဘိန္နဘဂ္ဂသင်္ကုဋိတသဉ္ဆိန္နဂတိနိဝါရဏော.

«Aquel que ha roto, destrozado, arrugado y cortado los obstáculos hacia los destinos» significa aquel que, por el fruto del camino del estado de Arahat, ha roto, destrozado, arrugado y cortado los obstáculos hacia los destinos.

အဘိနီတဝါသော’တိ အဘိပုညကာမေဟိ အဘိပထိတဝါသော အဘိနီတ္ैရိယာပထဝါသော ဝါ.

«Una morada bien conducida» significa una morada deseada por aquellos que aspiran al mérito, o una morada de posturas bien dirigidas.

ဝိမုတ္တိဇ္ဈာယိတတ္တော’တိ အရဟတ္တဖလဇ္ဈာနသမ္ပယုတ္တစိတ္တော အစလဒဠှဘီရုတ္တာဏဋ္ဌာနံ အာရမ္မဏကရဏဝသေန ဥပဂတော.

«Aquel cuya mente medita en la liberación» significa aquel cuya mente está unida a la meditación del fruto del estado de Arahat, habiendo alcanzado el estado de inamovible, firme y protección contra el miedo, por medio de hacer de ello su objeto.

ဓူတင်္ဂပဉှကထာသင်္ခါတယောဂိကထာ သမတ္တာ.

Concluye la discusión del practicante de yoga conocida como la discusión de las preguntas sobre las prácticas ascéticas.

စတုရာသီတိပဉှပဋိမဏ္ဍိတမေဏ္ဍကပဉှဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Concluye el comentario sobre los dilemas, adornado con ochenta y cuatro preguntas.

မိလိဒပဉှမေဏ္ဍကပဉှေသု သဗ္ဗေ ပဉှာ သမ္ပိဏ္ဍိတာ ပဉ္စသတ္တာဓိကသတပဉှာ ဟောန္တိ. အင်္ဂဂဟဏကထာယ ပန နာဓိကသတမာတိကာသု သတ္တသဋ္ဌိမာတိကာ နိဒ္ဒေသဝသေနအဝိဿဇ္ဇိတာ. သေသာ’ ရညော စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ ဂဟေတဗ္ဗာနီ’တိအာဒိကာ ဧကူနစတ္တာဠီသ မာတိကာ နိဒ္ဒေသဝသေန အဝိဿဇ္ဇိတာ ယထ ပေါထကေသု ဒိဿန္တိ တတော ဂဟေတဗ္ဗာ ယေဝါ’တိ.

En los dilemas de las preguntas de Milinda, todas las preguntas sumadas son ciento setenta y cinco. Sin embargo, en la discusión sobre la adopción de los factores, sesenta y siete resúmenes (mātikās) de los resúmenes que superan los cien no han sido explicados en detalle. Los restantes treinta y nueve resúmenes, comenzando con «las cuatro cualidades del rey que deben ser adoptadas», no han sido explicados en detalle; deben tomarse tal como aparecen en los libros.

စတဿော ဓမ္မဒေသနာယော; ဓမ္မာဓိဋ္ဌာနာ ဓမ္မဒေသနာ, ဓမ္မာဓိဋ္ဌာနာ ပုဂ္ဂလဒေသနာ, ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာ ဓမ္မဒေသနာ, ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာ ပုဂ္ဂလဒေသနာ’တိ. တာသု ပုရိမာ တိဿော ဓမ္မဒေသနာ ဣဓ ဂထေ လဗ္ဘန္တိ, စတုထော န လဗ္ဘတိ.

Hay cuatro tipos de enseñanza del Dhamma: enseñanza del Dhamma basada en el Dhamma, enseñanza de personas basada en el Dhamma, enseñanza del Dhamma basada en personas y enseñanza de personas basada en personas. De estas, las tres primeras enseñanzas del Dhamma se encuentran aquí en los versos, pero la cuarta no se encuentra.

အပရာ’ပိ စုဒ္ဒသဝိဓာ ဒေသနာ? အထသဒဿန-ဂုဏပရိဒီပန-နိဂ္ဂဟ-သမ္ပဟံသနစရိယာဝေါဒါနနိဒဿန -ပုစ္ဆာဝိသဇ္ဇန-အနုသာသန-ပုဂ္ဂလဝိသောဓနအဇ္ဈာသယပရိပူရဏပဝေဏိ သဒဿန-ပရပ္ပဝါဒမဒ္ဒနောပနိဿယပစ္စယနိဒဿနတုဋ္ဌာ-ကာရသဒဿနဓမ္မသဘာ-ဝဂုဏာဒိ-နိဒဿနာကာရဒေသနာ’တိ.

¿Existen otras catorce clases de enseñanzas? [Son:] la enseñanza que muestra el significado, la que ilumina las cualidades, la de censura, la de regocijo, la que muestra la purificación de la conducta, la de preguntas y respuestas, la de instrucción, la de purificación de las personas, la que cumple las inclinaciones, la que muestra el linaje, la que aplasta las doctrinas ajenas, la que muestra el apoyo y las condiciones, la que muestra la apariencia de satisfacción, y la enseñanza que muestra la naturaleza del Dhamma, sus cualidades, etc.

တထ

En este respecto:

ပစ္စယာကာရဒေသနာ’တိ ပစ္စယာကာရသုတ္တန္တ-သတိပဋ္ဌာန-သမ္မပ္ပ-ဓာန-ဣဒ္ဓိပါဒ-ဣဒြိယဗလ-ဗောဇ္ဈင်္ဂါဒိသုတ္တန္တသမ္ဗဓာ.

La «enseñanza sobre el modo de las condiciones» está relacionada con los discursos sobre el modo de las condiciones, los fundamentos de la atención plena, los esfuerzos correctos, las bases del poder psíquico, las facultades, los poderes, los factores de iluminación, etc.

(အထသဒဿနာ) ပစ္စယာကာရပစ္စယထပရမထံ ဒေသေန္တီ ပဝတ္တာ ဓမ္မဒေသနာ အထသဒဿနာ နာမ.

(La enseñanza que muestra el significado): La enseñanza del Dhamma que procede enseñando el significado último de las condiciones y el modo de las condiciones se llama «enseñanza que muestra el significado».

(ဂုဏပရိဒီပနီ). သုသီမ-ဂေါသာလ-ဂေါသိင်္ဂသမ္ပသာဒန-ပါသာဒိက-ဒသဗလ-ဂေါတမက- မဟာသီဟနာဒါဒိသုတ္တန္တသမ္ဗဓ အတ္တဂုဏပရဂုဏ-သာသနဂုဏပရိဒီပနီ ဂုဏပရိဒီပနီ နာမ.

(La enseñanza que ilumina las cualidades): Aquella que está relacionada con discursos como Susīma, Gosāla, Gosiṅgasampasādana, Pāsādika, Dasabala, Gotamaka, Mahāsīhanāda, etc., e ilumina las cualidades propias, las cualidades ajenas y las cualidades de la Enseñanza, se llama «enseñanza que ilumina las cualidades».

(နိဂ္ဂဟဒေသနာ) သကလဝိနယပိဋကံ အာဒိံ ကဝါ ယာ ကာစိ ကိလေသပါပပုဂ္ဂလနိဂ္ဂဟဒေသနာ ဧသာ နိဂ္ဂဟဒေသနာ နာမ.

(La enseñanza de censura): Comenzando con todo el Vinaya Piṭaka, cualquier enseñanza de censura contra las impurezas, el mal y las personas malvadas se llama «enseñanza de censura».

(သမ္ပဟံသနာ) ဘယဘီရုကာနံ ပုဂ္ဂလာနံ ဘယပဋိသေဓနထာယ ဥပထမ္ဘဇနန-မဂ္ဂါနိသံသ-သီလထောမနာဒိကာ ဒေသနာ သမ္ပဟံ-သနာ နာမ.

(La enseñanza de regocijo): La enseñanza para disipar el miedo de las personas temerosas, que genera apoyo y consiste en el elogio de los beneficios del camino, de la virtud, etc., se llama «enseñanza de regocijo».

(စရိယာဝေါဒါနနိဒဿနာ) သကလဇာတကံ အစ္ဆိယသုတ္တံ အာဒိံ ကဝါ ဒွေဓာဝိတက္ကဗောဓိရာဇကုမာရသုတ္တာဒိသမ္ဗဓာဒေသနာ စရိယာဝေါဒါနနိဒဿနာ နာမ.

(La enseñanza que muestra la purificación de la conducta): Comenzando con todos los Jātakas y el Acchariya Sutta, y relacionada con discursos como el Dvedhāvitakka y el Bodhirājakumāra Sutta, se llama «enseñanza que muestra la purificación de la conducta».

(ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနာ) အဋ္ဌဟိ ပရိသာဟိ ပုစ္ဆိတာနံ ပဉှာနံ ဝိဿဇ္ဇနာပဋိသံယုတ္တာ သကလသဂါထဝဂ္ဂမာဒိံ ကဝါ ဝမ္မိကသုတ္တ-ပရာယဏသုတ္တာဒိကာ ဒေသနာ ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနာ နာမ.

(La enseñanza de preguntas y respuestas): Relacionada con las respuestas a las preguntas planteadas por las ocho asambleas, comenzando con toda la sección de versos (Sagāthavagga) y discursos como el Vammika Sutta y el Pārāyana Sutta, se llama «enseñanza de preguntas y respuestas».

(အနုသာသနာ). အရိယဝံသ-ပုညာဘိသဒ-ဓုတင်္ဂါနုသာသန-ဝတ္တာနုသာသန-သမ္ဗဓာ ဒေသနာ အနုသာသနာ နာမ.

(La enseñanza de instrucción): Relacionada con la instrucción sobre el linaje de los nobles, la efusión de méritos, las prácticas ascéticas y los deberes, se llama «enseñanza de instrucción».

(ပုဂ္ဂလဝိသောဓနာ) ဘယသဒဿနဒေသနာပဋိသံယုတ္တာ ဒေဝဒူတအဂ္ဂိက္ခဓောပမာဒိသုတ္တသမ္ဗဓာပုဂ္ဂလာနံ သီလဝတ္တာဒိဝိသောဓနထာယ ဝုတ္တာ ပုဂ္ဂလဝိသောဓနာ နာမ.

(La enseñanza de purificación de las personas): Relacionada con la enseñanza que muestra el peligro, vinculada a discursos como el Devadūta y el Aggikkhandhopama Sutta, dicha con el propósito de purificar la virtud, los deberes, etc., de las personas, se llama «enseñanza de purificación de las personas».

(အဇ္ဈာသယပရိပူရဏာ). တဝဋကနာဠက-ပဋိပဒါ-ဓမ္မဒါယာဒသုတ္တာဒိကာ ပုဂ္ဂလာနံ သမထဝိပဿနာပရိပူရဏထာယ ကထိတာ အဇ္ဈာသယပရိပူရဏာ နာမ.

(La enseñanza que cumple las inclinaciones): Hablada con el propósito de completar la tranquilidad (samatha) y la visión profunda (vipassanā) de las personas, como en los discursos Tavaṭaka, Nāḷaka, Paṭipadā y Dhammadāyāda, se llama «enseñanza que cumple las inclinaciones».

(ပဝေနိသဒဿနကထာ). ဗုဒ္ဓဝံသ-မဟာပဒါနသုတ္တာကာရာ အတ္တနော စ ပရေသဉ္စ အဘိနီဟာရမာရဗ္ဘ ပရိနိဗ္ဗာနပရိယောသာနာ ပဝေနိသဒဿနကထာ နာမ.

(El discurso que muestra el linaje): Con la forma del Buddhavaṃsa y el Mahāpadāna Sutta, comenzando con las aspiraciones iniciales (abhinīhāra) de uno mismo y de otros y terminando en el Parinibbāna, se llama «discurso que muestra el linaje».

(ပရပ္ပဝါဒမဒ္ဒနာ). စရိယာပိဋကမာဒိံ ကဝါ မဟာသီဟနာဒ-စူလ္လသီဟနာဒ-ဓာနာဘိညာသံဝဏ္ဏနာ-ပဋိဗဒ္ဓါ ဒေသနာ ပရပ္ပဝါဒမဒ္ဒနာ နာမ.

(La enseñanza que aplasta las doctrinas ajenas): Comenzando con el Cariyāpiṭaka y vinculada a las explicaciones del Mahāsīhanāda, Cūḷasīhanāda y el conocimiento directo (abhiññā), se llama «enseñanza que aplasta las doctrinas ajenas».

(ဥပနိဿယပစ္စယနိဒဿနာ). ယထူပနိဿယာ ဒိဿမာနာ ဒိဿမာနကာယေန ဒေသနာ ဣတိဝုတ္တကမာဒိံ ကတွာ ဓနိယသုတ္တ-အရုဏဝတိယသုတ္တ-နဒနပရိယာယသုတ္တာဒိပ္ပဘေဒါဥပနိဿာယ– ပစ္စယနိဒဿနာ နာမ.

(La enseñanza que muestra el apoyo y las condiciones): La enseñanza dada según se ve el apoyo (upanissaya) mediante el cuerpo visible, comenzando con el Itivuttaka y las diversas clases de discursos como el Dhaniya Sutta, Aruṇavatiya Sutta y Nadanapariyāya Sutta, se llama «enseñanza que muestra el apoyo y las condiciones».

(တုဋ္ဌာကာရသဒဿနာ). သကလောဒါန-သမ္ပသာဒနိယ-သင်္ဂီတိသုတ္တာဒိကာ ဒေသနာ တုဋ္ဌာကာရသဒဿနာ နာမ.

(La enseñanza que muestra la apariencia de satisfacción): Las enseñanzas como todo el Udāna, el Sampasādanīya y el Saṅgīti Sutta, se llaman «enseñanzas que muestran la apariencia de satisfacción».

(ဓမ္မသဘာဝဂုဏနိဒဿနာ) ခဓဓာဝါယတနိဒြိယသစ္စပဋိစ္စ သမုပ္ပာဒမဂ္ဂဖလာဒယော ဓမ္မာ ဝိဘတ္တာ တံ တထ သဘာဂဝိသဘာဂပရိဒီပိကာ အဘိဓမ္မဒေသနာ စ လက္ခဏပရိဒီပိကာ ယေ စညေ ဓမ္မာ သလက္ခဏဓာရဏကာ အတ္တနော သဘာဝဝသေန ဝုတ္တာ ဧသာ ဓမ္မသဘာဝဂုဏနိဒဿနာ နာမ.

(Exposición de las cualidades de la naturaleza de los fenómenos). Los fenómenos tales como los agregados (khandha), los elementos (dhātu), las bases (āyatana), las facultades (indriya), las verdades (sacca), el origen dependiente (paṭiccasamuppāda), el camino (magga) y sus frutos (phala) son analizados allí. Esta enseñanza del Abhidhamma, que ilustra lo que es común y lo que es distinto, así como la exposición de sus características, y cualquier otro fenómeno que posea sus propias características y que sea descrito según su propia naturaleza, se denomina exposición de las cualidades de la naturaleza de los fenómenos.

ဣမေဟိ စုဒ္ဒသဝိဓေဟိ လောကဂ္ဂနာယကာ ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ တေသဉ္စ သာဝကာ’တိ.

A través de estas catorce formas, los líderes supremos del mundo enseñan el Dhamma a sus discípulos.

တေသု ပစ္ဆာဝိသဇ္ဇနာ ဒေသနာ ဣဓ ပါကဋာ. သေသာ ယထာရဟံ ဣဓ ဂဟေတဗ္ဗာ ယေဝါတိ.

De estas, la enseñanza de respuesta posterior es evidente aquí. Las demás deben ser tomadas en este contexto según corresponda.

(သာပတတ္တိကထာ). ဒုဝိဓာကထာ ဣမသ္မိံ မိလိဒပဉှပ္ပကရဏေဟောန္တိ သာပတ္တိကထာ စ အနာပတတ္တိကထာ စ. တထ ယံ ထေရေန ဘဂဝတော ဝစနံ ရညော သညာပနထံ အာဘတံ တံသာပတ္တိကထာ နာမ.

(Discurso con ofensa). En este tratado de las Preguntas de Milinda existen dos tipos de discursos: el discurso con ofensa (sāpattikathā) y el discurso sin ofensa (anāpattikathā). De ellos, se denomina discurso con ofensa a aquel en el que el Thera cita las palabras del Bienaventurado para convencer al rey.

(အနာပတ္တိကထာ). ယာ ထေရေန သကပဋိဘာနေန ဝုတ္တာ သာ အနာပတ္တိကထာ နာမ.

(Discurso sin ofensa). Se denomina discurso sin ofensa a aquel que es expresado por el Thera mediante su propia intuición.

ဝုတ္တဉှေတံ ပဒသောဓမ္မသိက္ခာပဒဿ အဋ္ဌကထာယံ-’

Pues esto se ha dicho en el comentario a la regla de entrenamiento sobre la enseñanza del Dhamma palabra por palabra:

မေဏ္ဍကမိလိဒပဉှေသု ထေရဿ သကပဋိဘာနေန အနာပတ္တိ. ယမ္ပနရညော သဉဉာပနထံ အာဟရဝါ ဝုတ္တံ တထ အာပတ္တီ’တိ (ဒွေ ကထာ) ပုန ဒွေ ကထာ ဣဓ ဟောန္တိ သမ္မုတိကထာ စ ပရမထကထာ စ.

«En las preguntas de Milinda sobre los dilemas (Meṇḍakapañha), no hay ofensa en lo dicho por la propia intuición del Thera. Pero en aquello que se cita para convencer al rey, hay ofensa». Nuevamente, hay aquí otros dos tipos de discurso: el discurso convencional (sammutikathā) y el discurso de sentido último (paramatthakathā).

(သမ္မုတိကထာ). တထ သမ္မုတိကထာ နာမ’ဘန္တေ နာဂသေန ဝေဒဂု ဥပလဗ္ဘတီ’တိအာဒိကာ.

(Discurso convencional). En él, el discurso convencional es, por ejemplo: «Venerable Nāgasena, ¿se encuentra un conocedor (vedagu)?», etc.

ပရမထကထာ နာမ’ယော ဥပ္ပဇ္ဇတိ သော ဧဝ သော’တိအာဒိကာတေနာဟ?

El discurso de sentido último es, por ejemplo: «Aquel que nace es ese mismo», etc. Por eso se dijo:

ဒုဝေ သစ္စာနိ အက္ခာသိ သမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝဒတံ ဝရော,သမ္မုတိံ ပရမထဉ္စ တတိယံ နူပလဗ္ဘတီ’တိ.

«Dos verdades declaró el Buda, el mejor de los oradores: la convencional y la de sentido último; no se encuentra una tercera».

ယမ္ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တံ အနုမာနကထာ ဥပမာကထာ’တိ, တာသု ဥပမာကထာယ ဝိသုံ ကောဋ္ဌာသဘာဝေါ နထိ. မိလိဒပဉှမေဏ္ဍကပဉှာနံ အန္တရန္တရာ ဌိတာ ဟောတိ. အနုမာနကထာ ပန ဝိသုံ ကောဋ္ဌာသဘာဝေန ဟောတီတိ.

En cuanto a lo mencionado anteriormente como discurso por inferencia y discurso por símil, en el discurso por símil no existe una sección aparte. Se encuentra intercalado entre las preguntas de los dilemas (Meṇḍakapañha) de Milinda. Sin embargo, el discurso por inferencia sí constituye una sección independiente.

ဝိစရေထ အနုံ ပရမေ ပရမေသုဇနဿ သုခံ နယနေ နယနေ,ကဋု ဟောတိ ပဓာနရတော နရတောဣဓ ယော ပန သာရမတေ ရမတေ.

«Investiga lo sutil en lo más elevado, la felicidad de la persona virtuosa en cada mirada; amargo es para el hombre dedicado al esfuerzo, pero aquí, aquel que se deleita en la esencia, se regocija».

ပကိဏ္ဏကဝစနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

La explicación de las palabras misceláneas ha terminado.

ဇာတကုဒ္ဓရဏံ.

Extracción de los Jātakas.

ဇာတကုဒ္ဓရဏံ ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. မေဏ္ဍကပဉှတတိယဝဂ္ဂေ ပဉ္စ ပဉ္စ ပဉှာ.

La extracción de los Jātakas debe entenderse de la siguiente manera. En el tercer grupo de las preguntas de los dilemas (Meṇḍakapañha), hay cinco preguntas en cada sección.

‘‘အစေတနံ ဗြာဟ္မဏ အသုဏန္တံ…ပေ… ပုစ္ဆသိ တံ ကိဿ ဟေတု‘‘တိ ဣဒံစတုက္ကနိပါတေ အာဂတံပလာသဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ. ကတမံ တံ ဇာတကန္တိ?’

«Oh brahmán, a lo que es inanimado y no escucha... ¿por qué razón le preguntas?». Esto se refiere al Palāsa Jātaka que aparece en el Catukkanipāta. ¿Qué Jātaka es ese?

အစေတနံ ဗြာဟ္မဏာ’တိ ဣဒံ သထာ ပရိနိဗ္ဗာနမဉ္စေ နိပန္နော အာနဒထေရံ အာရဗ္ဘ ကထေသိ.

«Oh brahmán, lo inanimado...». Esto lo dijo el Maestro sobre el Venerable Ānanda mientras estaba recostado en el lecho de su Parinibbāna.

‘‘သော ပါယသ္မာ ရုက္ခဒေဝတာ ပနာ အဟမေဝါ’’တိ.

«En aquel entonces, la deidad del árbol era yo mismo».

ပလာသဇာတကံ သမတ္တံ.

El Palāsa Jātaka ha terminado.

‘‘ဣတိ ဖဒနရုက္ခာ’ပိ တာ ဒေဝတာ…ပေ… ဘာရဒွါဇ သုဏောဟိ မေ’’တိ အာဂတံ. ဣဒဉ္စ တေရသနိပါတေဖဒနဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ. ကတမံ တံ ဇာတကန္တိ?

«Así, los árboles Phandana, aquellas deidades... Oh Bhāradvāja, escúchame». Esto se refiere al Phandana Jātaka que aparece en el Terasanipāta. ¿Qué Jātaka es ese?

‘‘ကုဌာရိဟထော ပုရိသော’တိ ဣဒံ သထာ ရောဟိဏီနဒီတီရေ ဝိဟရန္တော ဉာတကာနံ ကလဟံ အာရဗ္ဘ ကထေသိ ဝနသဏ္ဍေ ဒေဝတာ အဟ’’န္တိ.

«Un hombre con un hacha en la mano...». Esto lo dijo el Maestro mientras residía a orillas del río Rohiṇī, refiriéndose a la disputa entre sus parientes. «Yo era la deidad en la espesura del bosque».

ဖဒနဇာတကံ ဒုတိယံ တေရသနိပါတံ.

Segundo, el Phandana Jātaka del Terasanipāta.

မေဏ္ဍကပဉှစတုထဝဂ္ဂေ ဒေဝဒတ္တဗောဓိသတ္တာဓိကသမ္ပဉှေ ဗာဝီသတိဇာတကာနိ အာဂတာနီ’တိ.

En el cuarto grupo de las preguntas de los dilemas (Meṇḍakapañha), en las preguntas concernientes a Devadatta y al Bodhisatta, aparecen veintidós Jātakas.

‘‘ဘန္တေ နာဂသေန, တုမှေ ဘဏထ? ဒေဝဒတ္တောဧကန္တကဏှော ဧကန္တကဏှေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နဂတော, ဗောဓိသတ္တော ဧကန္တသုက္ကေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နဂတော’တိ. ပုန စ ဒေဝဒတ္တော ဘဝေ ဘဝေ ယသေန စ ပက္ခေန စ ဗောဓိသတ္တေန သမသမော ဟောတိ ကဒါစိ အဓိကတရော ဝါ ယဒါ ဒေဝဒတ္တော နဂရေ ဗာရာဏသိယံ ဗြဟ္မဒတ္တဿ ရညော ပုရောဟိတပုတ္တော အဟောသိ, တဒါ ဗောဓိသတ္တော ဆဝကစဏ္ဍာလော ဝိဇ္ဇာဓရော, ဝိဇ္ဇံ ပရိဇပိဝါ အကာလေ အမ္ဗဖလာနိ နိဗ္ဗတ္တေသိ. ဧထ တာဝ ဗောဓိသတ္တော ဒေဝဒတ္တေန ဇာတိယာ နိဟီနော ယသသာ စ နိဟီနော …ပေ… ပုန စ ပရံ ယဒါ ဒေဝဒတ္တော တာပေါ နာမ ရာဇာ အဟောသိ တဒါဗောဓိသတ္တော တဿ ပုတ္တော ဓမ္မပါလော နာမ အဟောသိ တဒါ သော ရာဇာ သကပုတ္တဿ ဟထပါဒေ သီသဉ္စ ဆိဒါပေသိ. တထ တာဝ ဒေဝဒတ္တောယေဝ ဥတ္တရော အဓိကတရော. အဇ္ဇေတရဟိ ဥဘော’ပိ သကျကုလေ ဇာယိသု. ဗောဓိသတ္တော ဗုဒ္ဓေါ အဟောသိ သဗ္ဗညု လောကနာယကော. ဒေဝဒတ္တော အတိဒေဝဿ သာသနေ ပဗ္ဗဇိဝါ ဣဒ္ဓိံ နိဗ္ဗတ္တေဝါ ဗုဒ္ဓါလယံ အကာသိ. ကိန္နု ခေါ ဘန္တေ နာဂသေန ယံ မယာ ဘဏိတံ တံ သဗ္ဗံ တထံ ဥဒါဟု ဝိတထန္တိ? ‘‘အယမ္ပန မိလိဒရညာ ယာနိ ဗာဝီသတိဇာတကာနိ နိဿာယ ပုစ္ဆိတော ဟောတိ တာနိ မယာ ဥဒ္ဓရိဝါ ဣဓ ကထေတဗ္ဗာနိ.

«Venerable Nāgasena, ¿decís vos: "Devadatta era totalmente oscuro, poseedor de estados totalmente oscuros, y el Bodhisatta era totalmente radiante, poseedor de estados totalmente radiantes"? Sin embargo, en existencia tras existencia, Devadatta es igual o incluso superior al Bodhisatta en fama y seguidores. Cuando Devadatta era el hijo del capellán del rey Brahmadatta en la ciudad de Benarés, el Bodhisatta era un paria (chavaka-caṇḍāla) mago que, recitando un mantra, hacía aparecer mangos fuera de temporada. En ese caso, el Bodhisatta era inferior a Devadatta en nacimiento y en fama... Además, cuando Devadatta era el rey llamado Tāpa, el Bodhisatta era su hijo llamado Dhammapāla; entonces ese rey hizo cortar las manos, los pies y la cabeza de su propio hijo. En ese caso, Devadatta era superior y más poderoso. En la actualidad, ambos nacieron en el clan Sakya. El Bodhisatta se convirtió en Buda, el omnisciente líder del mundo. Devadatta, tras ordenarse en la enseñanza del Dios de dioses y desarrollar poderes psíquicos, intentó usurpar el lugar del Buda. ¿Es todo lo que he dicho verdadero o falso?». Estas son las veintidós historias de nacimientos (Jātakas) sobre las cuales el rey Milinda preguntó, y que deben ser extraídas y relatadas aquí por mí.

တထ စ,’ယဒါ စ ဒေဝဒတ္တော နဂရေ ဗာရာဏသိယံ ဗြဟ္မဒတ္တဿ ရညော ပုရောဟိတပုတ္တော အဟောသိ တဒါ ဗောဓိသတ္တော ဆဝကစဏ္ဍာလော အဟောသိ ဝိဇ္ဇာဓရော ဝိဇ္ဇံ ပရိဇပိဝါ အကာလေ အမ္ဗဖလာနိ နိဗ္ဗတ္တေသိ. ဧထ တာဝ ဗောဓိသတ္တော ဒေဝဒတ္တတော ဇာတိယာ နိဟီနော ယသသာ စ နိဟီနော. ‘‘ဣဒမ္ပန ဝစနံ ဇေတဝနာရာမေ ဝိဟရန္တေန သထာရာ တေရသနိပါတေ ဒေဝဒတ္တမာရဗ္ဘ ကထိတံ အမ္ဗဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဒေဝဒတ္တော ဟိ ‘‘အဟံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿာမိ…ပေ… စဏ္ဍာလပုတ္တော အဟမေဝါ’’တိ.

En cuanto a aquello de: «Cuando Devadatta era el hijo del capellán del rey Brahmadatta en la ciudad de Benarés, el Bodhisatta era un paria (chavaka-caṇḍāla) mago que, recitando un mantra, hacía aparecer mangos fuera de temporada. En ese caso, el Bodhisatta era inferior a Devadatta en nacimiento y en fama». Estas palabras fueron dichas por el Maestro mientras residía en el monasterio de Jetavana, en el Terasanipāta, refiriéndose al Amba Jātaka sobre Devadatta. Pues Devadatta dijo: «Yo seré el Buda... [y el Maestro dijo] yo mismo era el hijo del paria».

ဧဝမေတံ မိလိဒရညာ ဣမံ အမ္ဗဇာတကံ သဓာယ ကထိတံ ဟောတီတိ ဣဒံ ရညော အာဘတံ ပဌမံ ဇာတကံ.

De esta manera, esto fue dicho por el rey Milinda refiriéndose a este Amba Jātaka; este es el primer Jātaka citado por el rey.

‘‘ပုန စ ပရံ ယဒါ ဒေဝဒတ္တော ရာဇာ အဟောသိ မဟီပတိ သဗ္ဗကာမသမင်္ဂီ တဒါ ဗောဓိသတ္တော တဿူပဘောဂေါ အဟောသိ ဟထိနာဂေါ သဗ္ဗလက္ခဏသမ္ပန္နော တဿ စာရုဂတိဝိလာသံ အသဟမာနော ရာဇာ ဝဓံ ဣစ္ဆန္တော ဟထာစရိယံ ဧဝမဝေါဝ? ‘‘အသိက္ခိတော တေ အာစရိယ ဟထိနာဂေါ တဿ အာကာသဂမနံ နာမ ကာရဏံ ဟောတီ’’တိ တထပ တာစ ဗောဓိသတ္တော ဒေဝဒတ္တတော ဇာတိယာ နီဟီနော, လာမကော တိရစ္ဆာနဂတော’’တိ. ဣဒမ္ပန ဝစနံ မိလိဒရညာ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေန သထာရာ ဧကကနိပါတေ ဒေဝဒတ္တမာရဗ္ဘကထိတံ ဒုမ္မေဓဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ ဟောတိ ဓမ္မသဘာယံ ဘိက္ခု’အာဝုသော ဒေဝဒတ္တော …ပေ… ဟထိ ပန အဟမေဝါ’’တိ ဧဝမေတံ မိလိဒရညော ဣမံ ဒုမ္မေဓဇာတကံ သဓာယ ကထိတံ ဟောတီတိ. ဒုတိယံ ဇာတကံ.

«Además, cuando Devadatta era rey, soberano de la tierra y poseedor de todos los placeres, el Bodhisatta era su montura, un elefante real dotado de todas las marcas excelentes. El rey, incapaz de tolerar la elegancia de su porte, deseando matarlo, le dijo al entrenador de elefantes: "Tu elefante no está entrenado, maestro; que demuestre que puede volar por el aire"». En ese caso, el Bodhisatta era inferior a Devadatta en nacimiento, siendo un animal despreciable. Estas palabras fueron dichas por el Maestro mientras residía en Veḷuvana, en el Ekakanipāta, refiriéndose al Dummedha Jātaka sobre Devadatta. En la sala del Dhamma, los monjes dijeron: «Amigos, Devadatta... [y el Maestro dijo] yo mismo era el elefante». De esta manera, esto fue dicho por el rey Milinda refiriéndose a este Dummedha Jātaka. El segundo Jātaka.

ပုန စ ပရံ ယဒါ ဒေဝဒတ္တော မနုဿော အဟောသိ. ပဝနေ နဋ္ဌာယိကော တဒါ ဗောဓိသတ္တော မဟာပထဝိ နာမ မက္ကဋော အဟောသိ. ဧထပိ တာဝ ဒိဿတိ ဝိသေသော မနုဿဿ စ တိရစ္ဆာနဂတဿ စ. ဧထပိ တာဝ ဗောဓိသတ္တော ဒေဝဒတ္တတော ဇာတိယာ နိဟီနော’တိ ဣမံ ပန ဝစနံ မိလိဒရညာ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေန သထာရာ တိံသနိပါတေ ဒေဝဒတ္တဿ သိလာပဝိဇ္ဈနမာရဗ္ဘ ကထိတံ မဟာကပိဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ‘‘တေန ဟိ ဓနုဂ္ဂဟေ ပယောဇေဝါ…ပေ… ကပိရာဇာ အဟမေဝါ’’တိ ဧဝမေတံ မိလိဒရညာ ဣမံမဟာကပိဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ ဟောတီတိ. တတိယံ ဇာတကံ.

Nuevamente, cuando Devadatta era un ser humano, un habitante del bosque, en aquel entonces el Bodhisatta era un mono llamado Mahāpathavī. Incluso así, se observa la distinción entre un ser humano y un animal. Sin embargo, en términos de nacimiento, el Bodhisatta era inferior a Devadatta; estas palabras fueron dichas por el Rey Milinda en relación al Mahākapi Jātaka, narrado por el Maestro mientras residía en el Veḷuvana, en la sección de los treinta (Tiṃsanipāta), referente al intento de Devadatta de arrojar una piedra. 'Por lo tanto, habiendo empleado arqueros... yo mismo era el rey de los monos'. Así, esto fue dicho por el Rey Milinda refiriéndose a este Mahākapi Jātaka. El tercer Jātaka.

‘‘ပူန စ ပရံ ယဒါ ဒေဝဒတ္တော မနုဿော ဟောတိ သောဏုတ္တရော နာမ နေသာဒေါ ဗလဝါ ဗလဝတရော နာဂဗလော တဒါဗောဓိသတ္တော ဆဒ္ဒန္တော နာမ နာဂရာဇာ အဟောသိ. တဒါ လုဒ္ဒကော တံ ဟထိနာဂံ ဃာတေသိ. တထပိ တာဝ ဒေဝဒတ္တော အဓိကတရော‘‘တိ ဣဒံ ဝစနံ မိလိဒရညာ ဇေတဝနေ မဟာဝိဟာရေ ဝိဟာရန္တေန သထာရာ တိံသနိပါတေ ဧကံ ဒဟရဘိက္ခုနိံ အာရဗ္ဘ ကထိတံ ဆဒ္ဒန္တဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ ဟောတိ တထ ဘဂဝတာ ဝိထာရတော ဒေသိတံ ဆဒ္ဒန္တဇာတကံ တံ မယာ ဣဓ သင်္ခေပတော ဥဒ္ဓရိဝါ ကထေတဗ္ဗမေဝ. ‘‘သာ ကိရ သာဝထိယံ…ပေ… သာ ပန ဘိက္ခုဏီ ပစ္ဆာ ဝိပဿိဝါ အရဟတ္တံ ပတ္တာ’’တိ. ဧဝမေတံ မိလိဒရညာ ဣမံ ဆဒ္ဒန္တဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ ဟောတိ. စတုထာဇာတကံ.

Nuevamente, cuando Devadatta era un ser humano, el cazador llamado Soṇuttara, fuerte y con la fuerza de un elefante, en aquel entonces el Bodhisatta era el rey de los elefantes llamado Chaddanta. En aquel tiempo, el cazador mató a ese gran elefante. Aun así, Devadatta era superior; estas palabras fueron dichas por el Rey Milinda en relación al Chaddantajātaka, narrado por el Maestro mientras residía en el monasterio de Jetavana, en la sección de los treinta, referente a una joven monja. Según se dice, en Sāvatthī... aquella monja, tras practicar la visión introspectiva, alcanzó el estado de Arahant. Así, esto fue dicho por el Rey Milinda refiriéndose a este Chaddantajātaka. El cuarto Jātaka.

ပုန စ ပရံ ယဒါ ဒေဝဒတ္တော မနုဿော အဟောသိ ဝနစရကော အနိကေတဝါသီ တဒါ ဗောဓိသတ္တော သကုဏော အဟောသိ တိတ္တိရော မန္တဇ္ဈာယီ. တဒါ သော ဝနစရကော တံ သကုဏံ ဃာတေသိ. တထပိ တာဝ ဒေဝဒတ္တော ဇာတိယာ အဓိကတရော’’တိ ဣဒမ္ပန ဝစနံ မိလိဒရညာ ဂိဇ္ဈကူဋေ ဝိဟရန္တေန သထာရာ နဝကနိပါတေ ဒေဝဒတ္တဿ ဝဓာယ ပရိသက္ကနံ အာရဗ္ဘ ကထိတံ ဒဒ္ဒရဇာတကံ (တိတ္တိရဇာတကံ) သဓာယ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘တသ္မိံ သမယေ ဓမ္မသဘာယံ ကထံ သမုဋ္ဌာပေသုံ…ပေ… တိတ္တိရပဏ္ဍိတော ပန အဟမေဝါ’’တိ. ဧဝမေတံ မိလိဒရညာ ဣမံ ဒဒ္ဒရဇာတကံ သဓာယ ကထိတံ ဟောတီတိ. ပဉ္စမဇာတကံ.

Nuevamente, cuando Devadatta era un ser humano, un caminante del bosque sin hogar fijo, en aquel entonces el Bodhisatta era un ave, una perdiz recitadora de mantras. Entonces aquel caminante del bosque mató a esa ave. Aun así, Devadatta era superior por nacimiento; estas palabras fueron dichas por el Rey Milinda en relación al Daddarajātaka (Tittirajātaka), narrado por el Maestro mientras residía en el Gijjhakūṭa, en la sección de los nueve (Navakanipāta), referente al acecho para asesinar a Devadatta. 'En aquel tiempo, en la sala del Dhamma, surgió una conversación... yo mismo era la sabia perdiz'. Así, esto fue dicho por el Rey Milinda refiriéndose a este Daddarajātaka. El quinto Jātaka.

‘‘ပုန စ ပရံ ယဒါ ဒေဝဒတ္တော ကလာဗု နာမ ဗာရာဏသိရာဇာ အဟောသိ တဒါ ဗောဓိသတ္တော တာပသော အဟောသိ ခန္တိဝါဒီ. တဒါ သော ရာဇာ တဿတာပသဿ ကုဒ္ဓေါ ဟထပါဒေ ဝံသကလီရေ ဝိယ ဆေဒါပေသိ. တထပိ တာဝ ဒေဝဒတ္တောယေဝ အဓိကတရော ဇာတိယာ စ ယသေန စာ’’တိ ဣဒမ္ပန ဝစနံ မိလိဒရညာ ဇေစဝနေ ဝိဟရန္တေန သထာရာ စတုက္ကနိပါတေ ဧကံ ကောဓနဘိက္ခုံ အာရဗ္ဘ ကထိတံ ခန္တိဝါဒိဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘သထာ ပန တံ ဘိက္ခုံ ကသ္မာဝံ…ပေ… ခန္တိဝါဒိတာပသောပန အဟမေဝါ’’တိ ဧဝမေတံ မိလိဒရညာ ဣမံ ခန္တိဝါဒိဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ ဟောတီတိ. ပဋ္ဌဇာတကံ.

Nuevamente, cuando Devadatta era el rey de Benares llamado Kalābu, el Bodhisatta era un asceta, el que proclama la paciencia (Khantivādī). Entonces aquel rey, enfurecido con el asceta, hizo que le cortaran manos y pies como si fueran brotes de bambú. Aun así, Devadatta era superior por nacimiento y estatus; estas palabras fueron dichas por el Rey Milinda en relación al Khantivādijātaka, narrado por el Maestro mientras residía en el Jetavana, en la sección de los cuatro (Catukkanipāta), referente a un monje irascible. 'El Maestro, sin embargo, a aquel monje... yo mismo era el asceta Khantivādī'. Así, esto fue dicho por el Rey Milinda refiriéndose a este Khantivādijātaka. El sexto Jātaka.

ပုန စ ပရံ ယဒါ ဒေဝဒတ္တော အဟောသိ ဝနစရော တဒါဗောဓိသတ္တော နဒိယော နာမ ဝါနရိဒေါ အဟောသိ. တဒါပိ သော ဝနစရော တံ ဝါနရိဒံ ဃာတေသိ သဒ္ဓိံ မာတရာ ကတိဋ္ဌဘာတိကေနပိ. တထပိ တာဝ ဒေဝဒတ္တောယေဝအဓိကတရော ဇာတိယာ‘‘တိ ဣဒံ ပန ဝစနံ မိလိဒရညာ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေနသထာရာ ဒုကနိပါတေ ဒေဝဒတ္တံ အာရဗ္ဘ ကထိတံ စုလ္လနဒိယဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ဧကဒိဝသဉှိ ဘိက္ခူ ဓမ္မသဟာယံ …ပေ… သုပဏ္ဏရာဇာ ပန အဟမေဝါ’’တိ ဧဝမေတံ မိလိဒရညာ ဣမံ ပဏ္ဍရဇာတကံ သဓာယ ပရတောဃောသဝသေန ဗောဓိသတ္တော ပဏ္ဍရကော နာမ နာဂရာဇ အဟောသီ’’တိ ကထိတံ ဟောတိ တထာဟိ ဣမသ္မိံ ဇာတကေ ဗောဓိသတ္တော သုပဏ္ဏရာဇာ ယေဝါ’တိ. အဋ္ဌမံ ဇာတကံ.

Nuevamente, cuando Devadatta era un caminante del bosque, el Bodhisatta era el señor de los monos llamado Nadiya. En aquel entonces, aquel caminante del bosque mató a ese señor de los monos junto con su madre y su hermano menor. Aun así, Devadatta era superior por nacimiento; estas palabras fueron dichas por el Rey Milinda en relación al Cullanadiyajātaka, narrado por el Maestro mientras residía en el Veḷuvana, en la sección de los dos (Dukanipāta), referente a Devadatta. 'Un día, los monjes en la sala del Dhamma... yo mismo era el rey de los supaṇṇas'. Así, esto fue dicho por el Rey Milinda en relación al Paṇḍarajātaka, donde por rumores externos se dice que el Bodhisatta fue el rey nāga llamado Paṇḍaraka, aunque en este Jātaka el Bodhisatta era en realidad el rey de los supaṇṇas. El octavo Jātaka.

ပုန စ ပရံ ယဒါ ဒေဝဒတ္တော မနုဿော အဟောသိပဝနေ ဇဋိလကော တဒါ ဗောဓိသတ္တော တစ္ဆကော နာမ မဟာသူကရော အဟောသိ. တထပိ တာဝ ဒေဝဒတ္တောယေဝ ဇာတိယာ အဓိကတရော’’တိ ဣဒမ္ပန ဝစနံ မိလိဒရညာ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေန သထာရာ ပကိဏ္ဏကနိပါတေ ဒွေ မဟလ္လကေ ထေရေ အာရဗ္ဘ ကထိတံ တစ္ဆကသူကရဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘မဟာကောသလော ပန ဗိမ္ဗိသာရဿ ဓိတရံ ဒေန္တော…ပေ…ရုက္ခဒေဝတာ ပန အဟမေဝါ’’တိ.

Nuevamente, cuando Devadatta era un ser humano, un asceta de cabellos enmarañados en el bosque, el Bodhisatta era un gran jabalí llamado Tacchaka. Aun así, Devadatta era superior por nacimiento; estas palabras fueron dichas por el Rey Milinda en relación al Tacchakasūkarajātaka, narrado por el Maestro mientras residía en el Jetavana, en la sección miscelánea (Pakiṇṇakanipāta), referente a dos ancianos venerables. 'Mahākosala, al entregar a su hija a Bimbisāra... yo mismo era la deidad del árbol'.

ဧဝမေတံ မိလိဒရညာ ဣမံ တစ္ဆကသူကရဇာတကံ သဓာယ ပရတောဃောသဝသေန ဗောဓိသတ္တော မဟာတစ္ဆကသူကရော နာမ အဟောသိတိ ကထိတံ တထာ ဟိ ဣမသ္မိံ ဇာတကေ ဗောဓိသတ္တော ရုက္ခဒေဝတာယေဝ အဟောသီတိ. နဝမံ ဇာတကံ.

Así, esto fue dicho por el Rey Milinda en relación al Tacchakasūkarajātaka, donde por rumores externos se dice que el Bodhisatta fue el gran jabalí llamado Tacchaka, aunque en este Jātaka el Bodhisatta era en realidad la deidad del árbol. El noveno Jātaka.

ပုန စ ပရံ ယဒါဒေဝဒတ္တော စေတိယေသု သုရပရိစရော နာမ ရာဇာ အဟောသိ ဥပရိ ပုရိသမတ္တေ ဂဂနေဝေဟာသင်္ဂမော, တဒါ ဗောဓိသတ္တော ကပိလော နာမ ဗြာဟ္မဏော အဟောသိ. တထပိ တာဝ ဒေဝဒတ္တဿ ပထဝိပ္ပဝေသမာရဗ္ဘ ကထိတံ စေတိယဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘တသ္မိဉှိ ဒိဝသေ ဘိက္ခူ ဓမ္မသဟာယံ. ပေ-ကပိလ-ဗြာဟ္မဏော ပန အဟမေဝါ’’တိ ဧဝဉ္စေတံ မိလိဒရညာ ဣဒံစေတိယဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ ဟောတီတိ. ဒသမံ ဇာတကံ.

Nuevamente, cuando Devadatta era el rey de los Cetis llamado Suraparicara, quien se desplazaba por el aire a la altura de un hombre, el Bodhisatta era un brahmán llamado Kapila. Aun así, esto fue dicho por el Rey Milinda en relación al Cetiyajātaka, narrado referente a cuando Devadatta fue tragado por la tierra. 'En aquel día, los monjes en la sala del Dhamma... yo mismo era el brahmán Kapila'. Así, esto fue dicho por el Rey Milinda refiriéndose a este Cetiyajātaka. El décimo Jātaka.

ပုန စ ပရံ ယဒါ ဒေဝဒတ္တော မနုဿော အဟောသိ သာမော နာမ, တဒါ ဗောဓိသတ္တော ရူရုနာမ မိဂရာဇာ အဟောသိ. တထပိ တာဝ ဒေဝဒတ္တောယေဝ ဇာတိယာ အဓိကတရော’တိ ဣဒမ္ပန ဝစနံ မိလိဒရညာ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေန သထာရာ တေရသကနိပါတေ ဒေဝဒတ္တမာရဗ္ဘကထိတံ ရူရူမဂရာဇဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သော ကိရ ဘိက္ခူဟိ’ဗဟုပကာရော အာဝုသော-ပေရူရုမိဂေါ ပန အဟမေဝါ’’တိ. ဧဝမေတံ မိလိဒရညာ ဣမံရူရုမိဂဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ ဟောတီ’တိ ဧကာဒသမံ ဇာတကံ.

Nuevamente, cuando Devadatta era un ser humano llamado Sāma, el Bodhisatta era el rey de los ciervos llamado Ruru. Aun así, Devadatta era superior por nacimiento; estas palabras fueron dichas por el Rey Milinda en relación al Rurūmigarājajātaka, narrado por el Maestro mientras residía en el Jetavana, en la sección de los trece (Terasakanipāta), referente a Devadatta. Se dice que los monjes comentaban: 'Él es de gran ayuda, amigos... yo mismo era el ciervo Ruru'. Así, esto fue dicho por el Rey Milinda refiriéndose a este Rurūmigajātaka. El undécimo Jātaka.

‘‘ပုန စ ပရံ ယဒါ ဒေဝဒတ္တော မနုဿော အဟောသိ လုဒ္ဒကော ပဝနစရော, တဒါ ဗောဓိသတ္တော ဟထိနာဂေါ အဟောသိ သော လုဒ္ဒကော တဿ ဟထိနာဂဿ သတ္တက္ခတ္တုံ ဒန္တေ ဆိဒိဝါ ဟရိ တထပိ တာဝ ဒေဝဒတ္တောယေဝ ယောနိယာ အဓိကတရော’တိ ဣဒမ္ပန ဝစနံ မိလိဒရညာ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေန သထာရာ ဧကကနိပါတေ ဒေဝဒတ္တမာရဗ္ဘ ကထိတံ သီလဝနာဂရာဇဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဓမ္မသဘာယဉှိ ဘိက္ခူ’အာဝုသော ဒေဝဒတ္တော…ပေ… သီလဝနာဂရာဇာ ပန အဟမေဝါတိ.

Además, cuando Devadatta era un hombre cazador que vagaba por el bosque, en aquel tiempo el Bodhisatta era un noble elefante; ese cazador, habiendo cortado los colmillos de aquel noble elefante siete veces, aun así Devadatta era superior por su clase de nacimiento. Estas palabras fueron dichas por el rey Milinda en referencia al Sīlavanāgarāja Jātaka, relatado por el Maestro mientras residía en Jetavana en el Ekakanipāta, concerniente a Devadatta. Pues en la sala del Dhamma los monjes dijeron: 'Venerables, Devadatta... y el noble elefante Silavā era yo mismo'.

ဧဝမေတံ မိလိဒရညာ ဣမံ သီလဝနာဂရာဇဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ ဟောတီ’တိ ဒွါဒသမံ ဇာတကံ.

Así, estas palabras fueron dichas por el rey Milinda en referencia a este Sīlavanāgarāja Jātaka. Duodécimo Jātaka.

ပုန စ ပရံ ယဒါ ဒေဝဒတ္တော သိဂါလော အဟောသိ ခတ္တိယဓမ္မော, သော ယာဝတာ ဇမ္ဗုဒီပေ ပဒေသရာဇာနော တေ သဗ္ဗေ အနုယုတ္တေ အကာသိ, တဒါ ဗောဓိသတ္တော ဝိဓုရော နာမ ပဏ္ဍိတော အဟောသိ တထပိ တာဝ ဒေဝဒတ္တောယေဝ ယသေန အဓိကတရော’တိ ဣဒမ္ပန ဝစနံ မိလိဒရညာ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေန သထာရာ ဒုကနိပါတေ ဒေဝဒတ္တမာရဗ္ဘ ကထိတံ သဗ္ဗဒါဌဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ဒေဝဒတ္တော အဇာတသတ္တုံ ပသာဒေဝါ…ပေ… ပုရောဟိတော ပန အဟမေဝါ’’တိ.

Además, cuando Devadatta era un chacal que seguía la ley de los guerreros, él subordinó a todos los reyes regionales en Jambudīpa; en aquel tiempo el Bodhisatta era el sabio llamado Vidhura; aun así, Devadatta era superior en fama. Estas palabras fueron dichas por el rey Milinda en referencia al Sabbadāṭha Jātaka, relatado por el Maestro mientras residía en Veḷuvana en el Dukanipāta, concerniente a Devadatta: 'Devadatta, habiendo ganado el favor de Ajātasattu... pero el capellán era yo mismo'.

ဧဝမေတံ မိလိဒရညာ ဣမံ သဗ္ဗဒါဌိက ဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ ပရတောဃောသဝသေန ‘‘သော ယာဝတာ ဇမ္ဗုဒီပေ ပဒေသရာဇာနော, တေ သဗ္ဗေ အနုယုတ္တေ အကာသီ’’တိ ဝုတ္တံ တဒါ ဟိ သောန သဗ္ဗေ ရာဇာနော အနုယုတ္တေ အကာသီ’တိ. တေရသမံ ဇာတကံ.

Así, estas palabras fueron dichas por el rey Milinda en referencia a este Sabbadāṭhika Jātaka a través del informe de otros: 'Él subordinó a todos los reyes regionales en Jambudīpa'. En aquel tiempo, ciertamente él no hizo a todos los reyes sus seguidores. Decimotercer Jātaka.

ပုန စ ပရံ ယဒါ ဒေဝဒတ္တော သထိနာဂေါ ဟုဝါ လဋုကိကာယ သကုဏိကာယ ပုတ္တကေဃာတေသိ, တဒါ ဗောဓိသတ္တော’ပိ ဟထိနာဂေါ အဟောသိ ယုထပတိ တထ တာဝ ဥဘော’ပိ သမသမာ အဟေသုန္တိ’ ဣဒမ္ပန ဝစနံ မိလိဒရညာ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေန သထာရာ ပဉ္စကနိပါတေ ဒေဝဒတ္တမာရရဗ္ဘ ကထိတံ လဋုကိကဇာတကံ သဓာယဝုတ္တံ ဟောတီ’တိ စုဒ္ဒသမံ ဇာတကံ.

Además, cuando Devadatta era un elefante y mató a los polluelos de una codorniz, en aquel tiempo el Bodhisatta también era un elefante, líder de la manada; en tal caso, ambos eran iguales. Estas palabras fueron dichas por el rey Milinda en referencia al Laṭukika Jātaka, relatado por el Maestro mientras residía en Veḷuvana en el Pañcakanipāta, concerniente a Devadatta. Decimocuarto Jātaka.

ပုန စ ပရံ ‘‘ယဒါ ဒေဝဒတ္တော ယက္ခော အဟောသိ အဓမ္မော နာမ, တဒါ ဗောဓိသတ္တောပိ ယက္ခော အဟောသိ ဓမ္မော နာမ. တထပိ တာဝ ဥဘောပိ သမသမာ အဟေသုန္တိ‘‘ဣဒံ ပန ဝစနံ မိလိဒရညာ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေန သထာရာ ဧကာဒသကနိပါတေ ဒေဝဒတ္တဿ ပထဝိပ္ပဝေသမာရဗ္ဘ ကထိတံ ဓမ္မဒေဝပုတ္တ ဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘တဒါ ဘိက္ခု ဓမ္မိသဘာယံ ဓမ္မဒေဝပုတ္တော ပန အဟမေဝ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ. ဧဝမေတံ မိလိဒရညော ဣမံ ဓမ္မဒေဝပုတ္တဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ ဟောတီတိ ပဏ္ဏရသမံ ဇာတကံ.

Además: 'Cuando Devadatta era el yakkha llamado Adhamma, en aquel tiempo el Bodhisatta también era el yakkha llamado Dhamma. Aun así, ambos eran iguales'. Estas palabras fueron dichas por el rey Milinda en referencia al Dhammadevaputta Jātaka, relatado por el Maestro mientras residía en Jetavana en el Ekādasakanipāta, concerniente a la entrada de Devadatta en la tierra. 'Entonces, monjes, en la sala del Dhamma: El hijo de los dioses Dhamma era yo mismo, el Perfectamente Iluminado'. Así, estas palabras fueron dichas por el rey Milinda en referencia a este Dhammadevaputta Jātaka. Decimoquinto Jātaka.

ပုန စ ပရံ ယဒါ ဒေဝဒတ္တော နာဝိကော အဟောသိ, ပဉ္စန္နံ ကုလသတာနံ ဣဿရော, တဒါ ဗောဓိသတ္တောပိ နာဝိကော အဟောသိ ပဉ္စန္နံ ကုလသတာနံ ဣဿရော တထပိ တာဝ ဥဘောပိ သမသမာ’စ အဟေသုန္တိ‘‘ဣဒမ္ပန မိလိဒရညာ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေန သထာရာ ဒွါဒသကနိပါတေ ဒေဝဒတ္တဿ ပဉ္စကုလသတာနိ ဂဟေဝါ နိရယေ ပဝိဋ္ဌဘာဝမာရဗ္ဘ ကထိတံ သမုဒ္ဒဝါဏိဇဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘သော ဟိ အဂ္ဂသာဝကေသု ပရိသံ ဂဟေဝါ သောပဏ္ဍိတဝဍဎကီ နာမ အဟမေဝါ’’တိ. ဧဝမေတံ မိလိဒရရဉဉာ ဣမံ သမုဒ္ဒဝါဏိဇဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ ဟောတီ’တိ. သောဠသမံ ဇာတကံ.

Además, cuando Devadatta era un navegante, jefe de quinientas familias, en aquel tiempo el Bodhisatta también era un navegante, jefe de quinientas familias; aun así, ambos eran iguales. Estas palabras fueron dichas por el rey Milinda en referencia al Samuddavāṇija Jātaka, relatado por el Maestro mientras residía en Jetavana en el Dvādasakanipāta, concerniente a cómo Devadatta tomó a quinientas familias y entró en el infierno. 'Pues él tomó al grupo de los principales discípulos; yo era el sabio carpintero'. Así, estas palabras fueron dichas por el rey Milinda en referencia a este Samuddavāṇija Jātaka. Decimosexto Jātaka.

ပုန စ ပရံ ယဒါ ဒေဝဒတ္တော သထဝါဟော အဟောသိ ပဉ္စန္နံ သကဋသတာနံ ဣဿရော, တဒါ ဗောဓိသတ္တောပိ သထဝါဟော အဟောသိ ပဉ္စန္နံ သကဋသတာနံ ဣဿရော. တထပိ တာဝ ဥဘောပိ သမသမာ အဟေသု’’န္တိ ဣဒမ္ပနဝစနံ မိလိဒရညာ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေန သထာရာ ဧကကနိပါတေ အနာထပိဏ္ဍိကဿသဟာယကေ တိထယသာဝကေ အာရဗ္ဘ ကထိတံ အပဏ္ဏက ဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ ဟောတီ’တိ. သတ္တရသမံ ဇာတကံ.

Además, cuando Devadatta era un líder de caravana, jefe de quinientos carros, en aquel tiempo el Bodhisatta también era un líder de caravana, jefe de quinientos carros. Aun así, ambos eran iguales. Estas palabras fueron dichas por el rey Milinda en referencia al Apaṇṇaka Jātaka, relatado por el Maestro mientras residía en Jetavana, concerniente a los seguidores de otras sectas que eran amigos de Anāthapiṇḍika. Decimoséptimo Jātaka.

ပုန စ ပရံ ယဒါ ဒေဝဒတ္တော သာခေါ နာမ မိဂရာဇာ အဟောသိ, တဒါ ဗောဓိသတ္တောပိ နိဂြောဓော နာမ မိဂရာဇာ အဟောသိ. တထပိ တာဝ ဥဘောပိ သမသမာ အဟေသုန္တိ ‘‘ဣဒမ္ပန ဝစနံ မိလိဒရညာ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေန သထာရာ ဧကကနိပါတေ ကုမာရကဿပမာတရံ ဘိက္ခုဏိံ အာရဗ္ဘ ကထိတံ နိဂြောဓမိဂဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ ဟောတိ သာ ကိရ ရာဇဂဟနဂရေ မဟာဝိဘဝဿ သေဋ္ဌိနော ဓီတာ အဟောသိ နိဂြောဓမိဂရာဇာ ပန အဟမေဝါ’’တိ ဧဝ မေတံ မိလိဒရညာ ဣမံ နိဂြောဓမိဂရာဇဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ ဟောတီ’တိ. အဋ္ဌာရသမံ ဇာတကံ.

Además, cuando Devadatta era el rey de los ciervos llamado Sākha, en aquel tiempo el Bodhisatta era el rey de los ciervos llamado Nigrodha. Aun así, ambos eran iguales. Estas palabras fueron dichas por el rey Milinda en referencia al Nigrodhamiga Jātaka, relatado por el Maestro mientras residía en Jetavana en el Ekakanipāta, concerniente a la monja que era madre de Kumārakassapa. Ella era la hija de un banquero de gran riqueza en la ciudad de Rājagaha. 'El rey de los ciervos Nigrodha era yo mismo'. Así, estas palabras fueron dichas por el rey Milinda en referencia a este Nigrodhamiga Jātaka. Decimoctavo Jātaka.

ပုန စ ပရံ ယဒါ ဒေဝဒတ္တော သာခေါ နာမ သေနာပတိ အဟောသိ, တဒါ ဗောဓိသတ္တော နိဂြောဓော နာမ ရာဇာ အဟောသိ. တထပိ တာဝ ဥဘောပိ သမသမာ အဟေသုန္တိ ဣဒမ္ပန ဝစနံ မိလိဒရညာ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေန သထာရာ ဒသကနိပါတေ ဒေဝဒတ္တာမာရဗ္ဘ ကထိတံ နိဂြောဓဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ဧကဒိဝသဉှိ ဘိက္ခူ နိဂြောဓဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ ဟောတီ’တိ. ဧကုနဝိသတိမံ ဇာတကံ.

Además, cuando Devadatta era el general llamado Sākha, en aquel tiempo el Bodhisatta era el rey llamado Nigrodha. Aun así, ambos eran iguales. Estas palabras fueron dichas por el rey Milinda en referencia al Nigrodha Jātaka, relatado por el Maestro mientras residía en Veḷuvana en el Dasakanipāta, concerniente a Devadatta. 'Un día, monjes...'. Estas palabras fueron dichas en referencia al Nigrodha Jātaka. Decimonoveno Jātaka.

ပုန စ ပရံ သဒါ ဒေဝဒတ္တော ခဏ္ဍဟာလော နာမ ဗြာဟ္မဏော အဟောသိ, တဒါ ဗောဓိသတ္တော စဒေါ နာမ ရာဇကုမာရော အဟောသိ. တထာပိ တာဝ အနေန ခဏ္ဍဟာလော အဓိကတရော’တိ ‘‘ဣဒမ္ပန ဝစနံ မိလိဒရညာ ဂိဇ္ဈကူဋေ ဝိဟရန္တေန သထာရာ ဒသဇာတကေဒေဝဒတ္တမာရဗ္ဘ ကထိတံ စဒကုမာရဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ တံ သင်္ခေပနော ဒဿယိဿာမ. ‘‘တဿ ဝထု သံဃဘေဒက္ခဓကေ အာဂတမေဝ စဒကုမာရော ပန အဟမောဝါ’’တိ ဧဝမေတံ မိလိဒရညာ ဣမံ ဝဒကုမာရဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဝီသတိမဇာတကံ.

Además, cuando Devadatta era el brahmán llamado Khaṇḍahāla, en aquel tiempo el Bodhisatta era el príncipe real llamado Canda. Aun así, por este hecho Khaṇḍahāla era superior. Estas palabras fueron dichas por el rey Milinda en referencia al Candakumāra Jātaka, relatado por el Maestro mientras residía en Gijjhakūṭa en el Dasajātaka, concerniente a Devadatta; lo expondremos brevemente. 'Su historia se encuentra en el Saṅghabhedakakkhandhaka: El príncipe Canda era yo mismo'. Así, estas palabras fueron dichas por el rey Milinda en referencia a este Candakumāra Jātaka. Vigésimo Jātaka.

ပုန စ ပရံ ယဒါ ဒေဝဒတ္တော ဗြဟ္မဒတ္တော နာမ ရာဇ အဟောသိ, တဒါ ဗောဓိသတ္တော တဿ ပုတ္တော မဟာပဒုမော နာမ ကုမာရော အဟောသိ, တဒါ သောရာဇာ သကပုတ္တံ စောရပ္ပပါတေ ခိပါပေသိ. ယတော ကုတောစိ ပိတာ ပုတ္တာနံ အဓိကတရော အဟောသိ ဝိသိဋ္ဌော, တထပိ တာဝ ဒေဝဒတ္တောယေဝ အဓိကတရော’တိ ဣဒမ္ပန ဧဝနံ မိလိဒရညာ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေန သထာရာ ဒွါဒသကနိပါတေ စိဉ္စံ မာဏဝိကမာရဗ္ဘ ကထိတံ မဟာပဒုမဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ. ‘‘ပဌမဗောဓိယဉှိ ဒသဗလဿ အဟံ တဒါ ရာဇပုတ္တော, ဧဝံ ဓာရေထ ဇာတကန္တိ, ဧဝမေတံ မိလိဒရညာ ဣမံ မဟာပဒုမဇာတကံ သဓာယ ပုတ္တန္တိ ဧကဝီသတိမဇာတကံ.

Además, cuando Devadatta fue el rey llamado Brahmadatta, el Bodhisatta fue su hijo, el príncipe llamado Mahāpaduma. En aquel entonces, ese rey hizo que su propio hijo fuera arrojado al precipicio de los ladrones. Si bien un padre suele ser superior y distinguido para sus hijos, aun así Devadatta fue superior [en maldad]. Esto fue relatado por el Maestro mientras residía en Jetavana, refiriéndose a la joven Ciñca, en el Mahāpadumajātaka del duodécimo Nipāta, y fue citado por el rey Milinda. 'En la primera iluminación del Poseedor de los Diez Poderes, yo era entonces el hijo del rey; recordad así este Jātaka'. De esta manera, el rey Milinda citó este Mahāpadumajātaka como el vigésimo primer Jātaka, refiriéndose al hijo.

ပုန စ ပရံ ယဒါ ဒေဝဒတ္တော မဟာပတာပေါ နာမ ရာဇာ အဟောသိ, တဒါ ဗောဓိသတ္တော တဿ ပုတ္တော ဓမ္မပါလော နာမ ကုမာရော အဟောသိ, တဒါ သော ရာဇာ သကပုတ္တဿ ဟထပါဒေ သီသဉ္စ ဆေဒါပေသိ. တထပိ တာဝ ဒေဝဒတ္တော ယေစ ဥတ္တရော အဓိကတရော’’တိ ဣဒမ္ပန ဝစနံ မိလိဒရညာ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေန သထာရာ ပဉ္စကနိပါတေ ဒေဝဒတ္တဿဝဓပရိသက္ကနမာရဗ္ဘ ကထိတံ စုလ္လဓမ္မပါလဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘အထေကဒိဝသံ ဘိက္ခု ဓမ္မသဘာယံ ကထံ ဓမ္မပါလကုမာရော ပန အဟမေဝါ’’တိ ဧဝမေတံ မိလိဒရညာ ဣမံ စုလ္လဓမ္မပါလဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဗာဝီသတိမ ဇာတကံ သမတ္တံ.

Además, cuando Devadatta fue el rey llamado Mahāpatāpa, el Bodhisatta fue su hijo, el príncipe llamado Dhammapāla. En aquel entonces, ese rey hizo cortar las manos, los pies y la cabeza de su propio hijo. Aun así, Devadatta fue superior [en maldad]. Estas palabras fueron dichas por el Maestro mientras residía en Veḷuvana, refiriéndose al intento de asesinato de Devadatta, en el Culladhammapālajātaka del quinto Nipāta, citado por el rey Milinda. 'Entonces, un día en la sala del Dhamma, los monjes preguntaron... yo mismo era el príncipe Dhammapāla'. Así, el rey Milinda citó este Culladhammapālajātaka, completando así el vigésimo segundo Jātaka.

အမ္ဗဇာတက-ဒုမ္မေဓဇာတကာနိ မဟာကပိ-

Los Jātakas Ambajātaka y Dummedhajātaka, el Mahākapi—

ဆဒ္ဒန္တ-ဒဒ္ဒရဉ္စာပိ ခန္တိဝါဒိကဇာတကံ

El Chaddanta, el Daddara y también el Khantivādikajātaka;

စုလ္လနဒိယ-ပဏ္ဍရက-တစ္ဆသုကရဇာတကံ

El Cullanadiya, el Paṇḍaraka y el Tacchasūkarajātaka;

စေတိယဇာတကဉ္စာပိ ရူရုမိဂိဒဇာတကံ

El Cetiyajātaka y también el Rurumigajātaka;

သီလဝံ သဗ္ဗဒါဌဉ္စ လဋုကိကဉ္စ အပဏ္ဏကံ

El Sīlava, el Sabbadāṭha, el Laṭukika y el Apaṇṇaka;

နိဂြောဓမိဂ-နိဂြောဓ-စဒကုမာရဇာတကံ

El Nigrodhamiga, el Nigrodha y el Candakumārajātaka;

မဟာပဒုမကုမာရ-ဓမ္မပါလကဇာတကံ

El Mahāpadumakumāra y el Dhammapālakajātaka.

ဣတိ ဧတာနိ ဗာဝီသ ဇာတကာနိ ယထာက္ကမံ

Así, estos veintidós Jātakas, en orden,

မိလိဒေါ နာမုပဒါယ နာဂသေနဿ အဗြဝီတိ.

Mencionó el llamado Milinda a Nāgasena.

ဧဝဉ္စ သော ရာဇာ ဣမာနိ ဇာတကာနိ သဓာယ ကထေဝါ ပုနပိ ဧဝမာဟ? ‘‘ဘန္တေ နာဂသေန, အဇ္ဇေကရဟိ ဥဘောပိ သကျကုလေသု ဇာယိံသု. ဗောဓိသတ္တောပိ ဗုဒ္ဓေါ အဟောသိ. သဗ္ဗညု လောကနာယကော, ဒေဝဒတ္တော တဿ ဒေဝါတိဒေဝဿ သာသနေ ပဗ္ဗဇိဝါ ဗုဒ္ဓါလယံ အကာသိ. ကိန္နုခေါ ဘန္တေ နာဂသေန, ယံ မယာ ဘဏိတံ တံ သဗ္ဗမ္ပိ တထံ ဥဒါဟု ဝိတထန္တိ.’’

Y habiendo relatado el rey estos Jātakas con ese propósito, dijo de nuevo: 'Venerable Nāgasena, hoy en día ambos nacieron en el clan de los Sakyas. El Bodhisatta se convirtió en el Buda, el Omnisciente, el Guía del Mundo. Devadatta se ordenó en la enseñanza de ese Dios de dioses y pretendió el lugar del Buda. ¿Acaso, venerable Nāgasena, todo lo que he dicho es verdad o es falso?'.

ဇာတကုဒ္ဓရဏံ သမတ္တံ.

Termina la Extracción de los Jātakas.

ဂါထာသရူပံ

La naturaleza de los versos.

ဂါထာသရူပမ္ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗံ?

La naturaleza de los versos debe entenderse así:

မိလိဒေါ နာမ သော ရာဇာ သာဂလာယမ္ပုရုတ္တမေ

Aquel rey llamado Milinda, en la excelente ciudad de Sāgala,

ဥပဂဉ္ဆိ နာဂသေနံ ဂင်္ဂါ’ဝ ယထသာဂရံ.

Se acercó a Nāgasena, como el Ganges se acerca al océano.

အာသဇ္ဇ ရာဇာ စိတြကထီ ဥက္ကာဓာရံ တမောနုဒံ အပုစ္ဆိ နိပုဏေ ပဉှေ ဌာနာဌာနဂတေ ပုထူ,

Habiéndose acercado, el rey de elocuente habla le preguntó al portador de la antorcha, al que disipa la oscuridad, numerosas y sutiles preguntas sobre lo posible y lo imposible,

ပုစ္ဆာ ဝိသဇ္ဇနာ စေဝ ဂမ္ဘိရထူပနိဿိတာ

Preguntas y respuestas basadas en un significado profundo,

ဟဒယင်္ဂမာ ကဏ္ဏသုခါ အဗ္ဘုတာ လောမဟံသနာ

Que llegan al corazón, placenteras al oído, maravillosas y estremecedoras;

အဘိဓမ္မဝိနယောဂါဠှာ သုတ္တဇာလသမထိတာ

Inmersas en el Abhidhamma y el Vinaya, entrelazadas con la red de los Suttas,

နာဂသေနကထာ စိတြာ ဩပမ္မေဟိ နယေဟိ စ

Las palabras de Nāgasena eran variadas, con símiles y métodos.

တထ ဉာဏမ္ပဏိဓာယ ဟာသယိဝါန မာနသံ

Habiendo aplicado allí el conocimiento y deleitando la mente,

သုဏောထ နိပုဏေ ပဉှေ ကင်္ခါဋ္ဌာနဝိဒါဠနေ’တိ

Escuchad las sutiles preguntas que desgarran el lugar de las dudas.

တေနာဟု?-

Por eso dijeron:

ဗဟုဿုတော စိတြကထီ နိပုဏော စ ဝိသာရဒေါ,သာမယိကော စ ကုသလော ပဋိဘာနေ စ ကောဝိဒေါ;

Erudito, de elocuente habla, sutil y seguro de sí mismo, conocedor de las doctrinas y experto en la respuesta rápida;

တေပိ တေပိဋကာ ဘိက္ခူ ပဉ္စနေကာယိကာပိ စ,စတုနေကာယိကာ စေဝ နာဂသေနံ ပုရက္ခရုံ;

Los monjes que conocían el Tipitaka, los de las cinco Nikāyas y los de las cuatro Nikāyas, pusieron a Nāgasena al frente;

ဂမ္ဘီရပညော မေဓာဝီ မဂ္ဂါမဂ္ဂဿ ကောဝိဒေါ,ဥတ္တမထမနုပ္ပတ္တော နာဂသေနော ဝိသာရဒေါ;

De profunda sabiduría, inteligente, experto en el camino y el no camino, Nāgasena, habiendo alcanzado la meta suprema, estaba lleno de confianza;

တေဟိ ဘိက္ခူဟိ ပရိဝုတော နိပုဏေဟိ သစ္စဝါဒိဘီ,စရန္တော ဂါမနိဂမံ သာဂလံ ဥပသင်္ကမီ;

Rodeado por esos monjes sutiles y veraces, recorriendo aldeas y ciudades, llegó a Sāgala;

သင်္ခေယျပရိဝေဏသ္မိံ နာဂသေနော တဒါ ဝသီ,ကထေတိ သော မနုဿေဟိ ပဗ္ဗတေ ကေသရီ ယထာ’တိ;

En el Saṅkheyyapariveṇa residía entonces Nāgasena, hablando con los hombres como un león en la montaña.

စရဏေန စေဝ သမ္ပန္နံ သုဒန္တံ ဥတ္တမေ ဒမေ,ဒိသွာ ရာဇာ နာဂသေနံ ဣဒံ ဝစနမဗြဝိ;

Al ver a Nagasena, dotado de conducta y perfectamente domesticado en el supremo autocontrol, el rey pronunció estas palabras:

ကထိကာ မယာ ဗဟူ ဒိဋ္ဌာ သာကစ္ဆာ ဩသဋာ ဗဟူ,န တာဒိသံ ဘယံ အာသိ အဇ္ဇတာသော ယထာ မမ;

He visto a muchos oradores y se han entablado muchos debates, pero nunca sentí tal temor como el que siento hoy.

နိဿံသယံ ပရာဇယော မမ အဇ္ဇ ဘဝိဿတိ,ဇယော’ဝ နာဂသေနဿ ယထာ စိတ္တံ န သဏ္ဌိတန္တိ;

Sin duda, hoy será mi derrota; la victoria será de Nagasena, pues mi mente no está estable.

ဗာဟိရဂါထာ

Versos externos

ယထာ ဟိ အင်္ဂသမ္ဘာရာ ဟောတိ သဒ္ဒေါ ရထော ဣတိ,ဧဝံ ခဓေသု သန္တေသု ဟောတိ သတ္တောတိ သမ္မုတိ;

Pues así como por el conjunto de sus partes surge la palabra 'carro', así, cuando los agregados están presentes, existe la convención de 'ser'.

သီလေ ပတိဋ္ဌာယ နရော သပဉေဉာ စိတ္တံ ပညဉ္စ ဘာဝယံ,အာတာပီ နိပကော ဘိက္ခု သော ဣမံ ဝိဇဋယေ ဇဋန္တိ;

El hombre sabio, establecido en la virtud, que desarrolla la mente y la sabiduría, ese monje ardiente y prudente, podrá desenredar este enredo.

အယမ္ပတိဋ္ဌာ ဓရဏီဝ ပါဏိနံ ဣဒဉ္စ မူလံ ကုသလာဘိဝုဒ္ဓိယာ,မုခဉ္စိဒံ သဗ္ဗဇိနာနုသာသနေ ယော သူလက္ခဓော ဝရပါတိမောက္ခိယော’တိ;

Esta es la base, como la tierra para los seres vivos, y esta es la raíz para el crecimiento de lo saludable; esta es la entrada a toda la enseñanza de los Conquistadores, el excelente Patimokkha que es el fundamento de la disciplina.

သဒ္ဓါယ တရတီ ဩဃံ အပ္ပမာဒေန အဏ္ဏဝံ,ဝီရိယေန ဒုက္ခံ အစ္စေတိ ပညာယ ပရိသုဇ္ဈတိ;

Por la fe se cruza la corriente, por la diligencia el océano; mediante el esfuerzo se supera el sufrimiento, por la sabiduría uno se purifica.

နာဘိနဒါမိ မရဏံ နာဘိနဒါမိ ဇီဝိတံ,ကာလဉ္စ ပဋိကင်္ခါမိ နိဗ္ဗိသံ ဘတကော ယထာ;

No me regocijo en la muerte, no me regocijo en la vida; aguardo mi tiempo como un trabajador aguarda su salario.

နာဘိနဒါမိ မရဏံ နာဘိနဒါမိ ဇီဝိတံ,ကာလဉ္စ ပဋိကင်္ခါမိ သမ္ပဇာနော ပတိဿတော;

No me regocijo en la muerte, no me regocijo en la vida; aguardo mi tiempo plenamente consciente y atento.

ပဋိဂစ္စေဝ တံ ကယိရာ ယံ ဇညာ ဟိတမတ္တနော,န သာကာဋိကစိန္တာယ မန္တာ ဓီရော ပရက္ကမေ;

Uno debería hacer de antemano aquello que sabe que es para su propio beneficio; el sabio debe esforzarse con reflexión, no como el pensamiento de un carretero.

ယထာ သာကဋိကော နာမ သမံ ဟိဝါ မဟာပထံ,ဝိသမံ မဂ္ဂမာရုယှ အက္ခဘိန္နော’ဝ ဓာယတိ;

Tal como un carretero que, dejando el camino principal llano y tomando un sendero escabroso, se aflige al romperse el eje.

ဧဝံ ဓမ္မာ အပက္ကမ္မ အဓမ္မမနုဝတ္တိယ,မဒေါ မစ္စုမုခမ္ပတ္တော အက္ခစ္ဆိန္နော’ဝ သောစတိ;

Así, al apartarse del Dhamma y seguir lo que no es Dhamma, el necio, llegando a las fauces de la muerte, se aflige como aquel a quien se le rompe el eje.

အလ္လဝမ္မပဋိစ္ဆန္နော နဝဒွါရော မဟာဝဏော,သမန္တတော ပဂ္ဃရတိ အသုစိ ပူတိဂဓိယော’တိ;

Cubierta por piel húmeda, una gran herida con nueve aberturas; de todas partes supura impureza y hedor pútrido.

မိလိဒပဉှေ ဌိတာ ဗာဝီသတိ ဂါထာ သမတ္တာ.

Se completan los veintidós versos contenidos en el Milindapañha.

ဘဿပ္ပဝေဒီ ဝေတဏ္ဍီ အတိဗုဒ္ဓိဝိစက္ခဏော,မိလိဒေါ ဉာဏဘေဒါယ နာဂသေနမုပါဂမီ;

Hábil orador, sofista y de agudo discernimiento intelectual, Milinda se acercó a Nagasena para poner a prueba su conocimiento.

ဝသန္တော တဿ ဆာယာယ ပရိပုစ္ဆန္တော ပုနပ္ပုနံ,ပဘိန္နဗုဒ္ဓိ ဟုဝါန သော’ပိ အာသိ တိပေဋကော;

Morando bajo su sombra e interrogándolo una y otra vez, con un intelecto refinado, él también llegó a ser conocedor del Tipitaka.

နဝင်္ဂံ အနုမဇ္ဇန္တော ရတ္တိဘာဂေ ရဟောဂတော,အဒ္ဒက္ခိ မေဏ္ဍကေ ပဉှေ ဒုန္နိဝေဌေ သနိဂ္ဂဟေ;

Escudriñando la enseñanza de nueve partes en la soledad de la noche, observó en los problemas dilemas difíciles de resolver y que conllevan reproche.

ပရိယာယဘာသိတံ အထိ အထိ သဓာယ ဘာသိတံ,သဘာဝဘာသိတံ အထိ ဓမ္မရာဇဿ သာသနေ;

En la enseñanza del Rey del Dhamma hay discursos expresados por métodos, otros expresados con un propósito específico y otros expresados según su naturaleza intrínseca.

တေသံ အထမဝိညာယ မေဏ္ဍကေ ဇိနဘာသိတေ,အနာဂတမှိ အဒ္ဓါနေဝိဂ္ဂဟော တထ ဟေဿတိ;

Sin comprender el significado de esos dilemas expresados por el Conquistador, en tiempos futuros surgirán conflictos al respecto.

ဟဒ ကထိမ္ပသာဒေတွာ ဆေဇ္ဇာပေဿာမိ မေဏ္ဍကေ,တဿ နိဒ္ဒိဋ္ဌမဂ္ဂေန နိဒ္ဒိသိဿန္တျနာဂတေ;

¡Ea!, habiendo aclarado el discurso, resolveré los dilemas; siguiendo el camino por él señalado, otros explicarán en el futuro.

ဝိသမံ သဘယံ အတိဝါတော ပဋိစ္ဆန္နံ ဒေဝနိဿိတံ,ပထော စ သင်္ကမော တိထံ အဋ္ဌေတေ ပရိဝဇ္ဇိယာ;

Lo escabroso, lo peligroso, lo muy ventoso, lo oculto, lo que depende de deidades, un sendero, un puente y un vado: estos ocho deben evitarse.

ရတ္တော ဒုဋ္ဌော စ မူဠှော စ မာနီ လုဒ္ဓေါ တထာ’လသော,ဧကစိန္တီ စ ဗာလော စ ဧတေ အထဝိနာသကာ;

El apasionado, el que odia, el confundido, el orgulloso, el codicioso, el perezoso, el que solo piensa en sí mismo y el necio: estos son destructores del significado.

ရတ္တော ဒုဋ္ဌော စ မူဠှော စ ဘီရု အာမိသစက္ခုကော,ဣထိ သောဏ္ဍော ပဏ္ဍကော စ နဝမော ဘဝတိ ဒါရကော;

El apasionado, el que odia, el confundido, el temeroso, el que busca ganancias materiales, la mujer, el borracho, el eunuco, y el noveno es el niño.

နဝေတေ ပုဂ္ဂလာ လောကေ ဣတ္တရာ စလိတာ စလာ,ဧတေဟိ မန္တိတံ ဂုယှံ ခိပ္ပံ ဘဝတိ ပါကဋံ;

Estas nueve personas en el mundo son inconstantes e inestables; un secreto confiado a ellos pronto se hace público.

ဝသေန ယသပုစ္ဆာဟိ တိထဝါသေန ယောနိသော,သာကစ္ဆာ သ္နေဟသံသေဝါ ပတိရူပဝသေန စ

Mediante la influencia, mediante preguntas sobre la fama, mediante la estancia en lugares adecuados, por la reflexión sabia, mediante la discusión, el trato afectuoso y el entorno apropiado...

ဧတာနိ အဋ္ဌ ဌာနာနိ ဗုဒ္ဓိဝိသဒကာရကာ,ယေသံ ဧတာနိ သမှောန္တိ တေသံ ဗုဒ္ဓိ ပဘိဇ္ဇတိ;

Estos ocho factores aclaran la sabiduría; para quienes estos existen, su sabiduría se desarrolla plenamente.

ပူဇီယန္တာ အသမသမာ သဒေဝမာနုသေဟိ တေ,န သာဒိယန္တိ သက္ကာရံ ဗုဒ္ဓါနံ ဧသ ဓမ္မတာ’တိ

Aun siendo adorados por seres inigualables, por dioses y humanos, ellos no se deleitan en los honores; tal es la naturaleza de los Buddhas.

အယံ ဂါထာ သာရိပုတ္တထေရေန ဝုတ္တာ.

Este verso fue dicho por el venerable Sariputta.

ဣမေဟိ အဋ္ဌိဟိ တမဂ္ဂပုဂ္ဂလံဒေဝါတိဒေဝံ နရဒမ္မသာရထိံ,သမန္တစက္ခုံ သတပုညလက္ခဏံပါဏေဟိ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတော’သ္မိ;

Por estos ocho motivos, tomo refugio de por vida en el Buddha, el ser supremo, el Dios de los dioses, el conductor de hombres que deben ser domados, el que todo lo ve, dotado de las marcas de cien méritos.

ဇာလိံကဏှာဇိနံ ဓီတံ မဒ္ဒိဒေဝိံ ပတိဗ္ဗတံ,စဇမာနော နစိန္တေသိံ ဗောဓိယာယေဝ ကာရဏာ;

(ဇာတကဂါထာ)

Al renunciar a Jāli y a mi hija Kaṇhājina, y a la reina Maddī, mi devota esposa, no vacilé, solo por el bien de la iluminación.

န အန္တလိက္ခေ န သမုဒ္ဒမဇ္ဈေန ပဗ္ဗတာနံ ဝိဝရံ ပဝိဿ,န ဝိဇ္ဇတိ သော ဇဂတိပ္ပဒေသောယထဋ္ဌိတံ နပ္ပသဟေယျ မစ္စု;

Ni en el firmamento, ni en medio del océano, ni entrando en la hendidura de las montañas; no existe lugar alguno en la tierra donde uno pueda situarse y no ser vencido por la muerte.

ကာယေန သံဝရော သာဓု သာဓုဝါစာယ သံဝရော,မနသာ သံဝရော သာဓု သာဓု သဗ္ဗထသံဝရော;

Buena es la moderación en el cuerpo, buena es la moderación en el habla; buena es la moderación en la mente, buena es la moderación en todo.

အစေတနံ ဗြာဟ္မဏ အဿုဏန္တံဇာနံ အဇာနန္တမိမံ ပလာသံ,အာရဒ္ဓဝီရိယော ဓုဝမပ္ပမတ္တောသုခသေယျံ ပုစ္ဆသိ ကိဿ ဟေတု’တိ;

(ဇာတကဂါထာ)

Oh brahmán, ¿por qué razón tú, que eres diligente, constante y vigilante, le preguntas sobre un lecho placentero a este árbol Palāsa, que es inconsciente, que no puede oír y que, aunque conociera, es como si no conociera?

ဣတိ ဖဒန ရုက္ခော’ပိ တာဝဒေ အဇ္ဈဘာသထ,မယှမ္ပိ ဝစနံ အထိ ဘာဇဒွါဇ သုဏောဟိ မေ’တိ;

(ဇာတကဂါထာ)

Así, incluso el árbol Phandana habló entonces: «¡Oh Bhāradvāja, yo también tengo algo que decir, escúchame!».

စုဒဿ ဘတ္တံ ဘုဉ္ဇိဝါ ကမ္မာရဿာ’တိ မေ သုတံ,အာဗာဓံ သမ္ဖုသီ ဓီရော ပဗာဠှံ မာရဏန္တိကတ္တိ

Habiendo comido el alimento de Cunda el herrero —según he oído— el Sabio experimentó una enfermedad grave, una aflicción mortal.

သထဝါတော ဘယံ ဇာတံ နိကေတာ ဇာယတီ ရဇော,အနိကေတမသထဝံ ဧတံ ဝေ မုနိဒဿနန္တိ;

(ဇိနဘာသိတာ မိနိဒေန ဝုတ္တာ)

Del afecto surge el miedo, del hogar nace el polvo de las pasiones; estar sin hogar y sin afectos es, ciertamente, la visión del sabio. (Dicho por el Vencedor, citado por Milinda).

သသမုဒ္ဒပရိယာယံ မဟိံ သာဂရကုဏ္ဍလံ,န ဣစ္ဆေ သဟ နိဒါယ ဧဝံ သယှ ဝိဇာနဟီတိ;

(ဇာတကဂါထာ လောမကဿပေန ဝုတ္တာ)

«No desearía la tierra entera junto con sus mares y ceñida por el océano si ello fuera acompañado del sueño; ¡entiéndelo así, oh Sayha!» (Verso del Jātaka dicho por Lomakassapa).

ဝဓိဿမေတန္တိ ပရာမသန္တောကာသာဝမဒ္ဒက္ခိ ဓဇံ ဣသီနံ,ဒုက္ခေန ဖုဋ္ဌဿုဒပါဒိ သညာအရဟဒ္ဓဇော သဗ္ဘိ အဝဇ္ဈရူပေါ’တိ;

(ဇာတကဂါထာ ဆဒ္ဒန္တနာဂရာဇေန ဝုတ္တာ)

Mientras lo agarraba pensando «lo mataré», vio la túnica azafrán, el estandarte de los sabios. Afligido por el dolor, surgió en él la percepción: «El estandarte de los Arahants es inviolable para los virtuosos». (Verso del Jātaka dicho por el rey elefante Chaddanta).

ဂါထာဘိဂီတမ္မေ အဘောဇနေယျံသမ္ပဿတံ ဗြာဟ္မဏ နေသ ဓမ္မော,ဂါထာဘိဂီတံ ပနုဒန္တိ ဗုဒ္ဓါဓမ္မေ သတိ ဗြာဟ္မဏ ဝုတ္တိရေသာ;

(သုတ္တာနိပါတဂါထာ ဇိနဘာသိတာ)

«Lo obtenido mediante el canto de versos no es para mi sustento; para los que ven correctamente, oh brahmán, esta no es la norma. Los Buddhas rechazan lo obtenido mediante versos; mientras el Dhamma exista, oh brahmán, esta es su conducta». (Verso del Sutta Nipāta dicho por el Vencedor).

န မေ အာစရိယော အထ သဒိသော မေ န ဝိဇ္ဇတိ,သဒေဝကသ္မိံ လောကသ္မိံ နထိ မေ ပဋိပုဂ္ဂလော’တိ;

(ခဓကဂါထာ ဇိနဘာသိတာ)

«No tengo maestro, ni existe nadie que se me asemeje; en el mundo con sus dioses, no tengo rival». (Verso del Khandhaka dicho por el Vencedor).

ဝိပုလော ရာဇဂဟိကာနံ ဂိရိသေဋ္ဌော ပဝုစ္စတိ,သေတော ဟိမဝတံ သေဋ္ဌော အာဒိစ္စော အဃဂါမိနံ;

El monte Vipula es llamado el mejor de los montes de Rājagaha; el Seto es el mejor de los Himalayas; el sol es el mejor de los que surcan el firmamento.

သမုဒ္ဒေါ’ဒဓိနံ သေဋ္ဌော နက္ခတ္တာနဉ္စ စဒိမာ,သဒေဝကဿ လောကဿ ဗုဒ္ဓေါ အဂ္ဂေါ ပဝုစ္စတီတိ;

El océano es el mejor de los cuerpos de agua y la luna la mejor de las estrellas; en el mundo con sus dioses, el Buddha es llamado el supremo.

(ဒွေ ဂါထာ မာဏဝကဒေဝပုတ္တေန ဝုတ္တာ နာဂသေနထေရေန ဝုတ္တာ)

(Dos versos dichos por el devaputta Māṇavaka, citados por el venerable Nāgasena).

ဧကော မနောပသာဒေါ သရဏဂမနံ အဉ္ဇလိပ္ပဏာမော ဝါ,ဥဿဟတေ တာရယိတုံ မာရဗလနိသူဒနေ ဗုဒ္ဓေ’တိ;

(အယံ ဂါထာ သာရိပုတ္တထေရေနာဘတာ)

Incluso un solo acto de fe mental, tomar refugio o un saludo reverencial hacia el Buddha, quien destruye el poder de Māra, es capaz de salvar a un ser. (Este verso fue traído por el venerable Sāriputta).

အာရဟထ နိက္ခမထ ယုဇ္ဇထ ဗုဒ္ဓသာသနေ,ဓုနာထ မစ္စုနော သေနံ နဠာဂါရံ’ဝ ကုဉ္ဇရော’တိ;

(ဇိနဘာသိတာ မိလိဒေန ဝုတ္တာ)

«¡Esforzaos, salid adelante, aplicaos en la enseñanza del Buddha! ¡Destruid al ejército de la Muerte, como un elefante una cabaña de juncos!» (Dicho por el Vencedor, citado por Milinda).

ယော သီလ ဝါ ဒုဿီလေသု ဒဒါတိ ဒါနံဓမ္မေန လဒ္ဓံ သုပသန္န စိတ္တော,အဘိသဒ္ဒဟံ ကမ္မဖလံ ဥလာရံတံ ဝေ ဒါနံ ဒါယကတော ဝိသုဇ္ဈတီ’တိ;

(အယံ နာဂသေနေန အာဘတာ)

Aquel que es virtuoso, con mente serena y confianza en el gran fruto de las acciones, da a los que carecen de virtud una ofrenda obtenida justamente; ciertamente, esa donación se purifica por parte del donante. (Traído por Nāgasena).

န မေ ဒေဿာ ဥဘော ပုတ္တာ မဒ္ဒီ ဒေဝီ န အပ္ပိယာ,သဗ္ဗညုတံ ပိယံ မယှံ တသ္မာ ပိယေ အဒါသဟန္တိ;

«No es que mis dos hijos me sean odiosos, ni que la reina Maddī no me sea querida; la omnisciencia me es más querida, por eso entregué a quienes amaba».

သဟဿဂ္ဃဉှိ မံ တာတော ဗြာဟ္မဏဿ ပိတာ အဒါ,အထော ကဏှာဇိနံ ကညံ ဟထိနဉ္စ သတေန စာ’တိ;

«Mi abuelo me entregó al brahmán por el valor de mil, y a la niña Kaṇhājina por cien elefantes».

ဇိဂစ္ဆာယ ပိပါသာယ အဟိနာ ဒဋ္ဌော ဝိသေန စ,အဂ္ဂိ ဥဒက သတ္တီဟိ အကာလေ တထ မိယျတိ;

Por el hambre, por la sed, por la mordedura de una serpiente y su veneno, por el fuego, el agua o las armas; así se muere prematuramente.

အနုမာနပဉှေ ဝုစ္စမာနာ ဣမာ ဂါထာ သလ္လက္ခေတဗ္ဗာ?

¿Deben observarse estos versos expresados en la «Pregunta sobre la Inferencia»?

ဗဟု ဇနေ တာရယိဝါ နိဗ္ဗုတော ဥပဓိက္ခယေ,အနုမာနေနဉာတဗ္ဗံ’အထိ သော ဒီပဒုတ္တမော’တိ;

«Habiendo salvado a muchas personas, se extinguió con la cesación de los apegos; mediante la inferencia debe saberse que 'existe ese supremo entre los hombres'».

ကမ္မမူလံ ဂဟေတွာန အာပဏံ ဥပဂစ္ဆထ,အာရမ္မဏံ ကိဏိဝါန တတော မုစ္စထ မုတ္တိယာတိ;

«Tomando el capital de las acciones, id al mercado; habiendo adquirido el objeto de meditación, liberaos entonces con la liberación».

န ပုပ္ဖဂဓော ပဋိဝါတမေတိ န စဒနံ တဂရမလ္လိကာ ဝါ,သတဉ္စ ဂဓော ပဋိဝါတမေတိ သဗ္ဗာ ဒိသာသပ္ပုရိသော ပဝါတိ;

La fragancia de las flores no va contra el viento, ni la del sándalo, el tagara o el jazmín; pero la fragancia de los virtuosos vuela contra el viento; el hombre íntegro exhala su aroma en todas las direcciones.

စဒနံ တဂရံ ဝါပိ ဥပ္ပလံ အထ ဝဿိကီ,ဧတေသံ ဂဓဇာတာနံ သီလဂဓော အနုတ္တရော;

Entre el sándalo, el tagara, el loto o el jazmín, de todas estas clases de fragancias, la fragancia de la virtud es la suprema.

အပ္ပမတ္တော အယ ဂဓော ယဝါယံ နဂရစဒနီ,ယော စ သီလဝတံ ဂဓော ဝါတ ဒေဝေသု ဥတ္တမော’တိ;

«Poco alcance tiene esta fragancia de tagara y de sándalo; pero la fragancia de los virtuosos es la más excelsa, elevándose incluso entre los dioses».

ကမ္မမူလံ ဇနာ ဒဝါ ဂဏှန္တိ အမတံ ဖလံ,တေန တေ သုခိတာ ဟောန္တိ ယေ ကီတာ အမတံ ဖလန္တိ;

«Entregando el capital de sus acciones, las personas obtienen el fruto de lo inmortal; por ello son felices quienes han comprado el fruto de lo inmortal».

ယေ ကေစိ လောကေ အဂဒါ ဝိသာနံ ပဋိဗာဟကာ,ဓမ္မာဂဒသမံ နထိ ဧတံ ပိဝထ ဘိက္ခဝေါ’တိ;

«Cualesquiera antídotos que existan en el mundo para contrarrestar los venenos, ninguno es igual al antídoto del Dhamma; ¡bebedlo, oh monjes!».

ယေ ကေစိ ဩသဓာ လောကေ ဝိဇ္ဇန္တိ ဝိဝိဓာ ဗဟူ,ဓမ္မောသဓ သမံ နထိ ဧတံ ပိဝထ ဘိက္ခဝေါ’တိ;

«Cualesquiera medicinas que se encuentren en el mundo, diversas y variadas, ninguna es igual a la medicina del Dhamma; ¡bebedla, oh monjes!».

ဓမ္မောသဓံ ပိဝိဝါန အဇရာမရဏာ သိယုံ,ဘာဝယိဝါ စ ပဿိဝါ နိဗ္ဗုတာ ဥပဓိက္ခယေ’တိ;

«Habiendo bebido la medicina del Dhamma, uno se libera de la vejez y de la muerte; tras haberla desarrollado y comprendido, se alcanza la paz con la destrucción de los apegos».

ဗျာဓိတံ ဇနတံ ဒိသွာ အမတာပဏံ ပသာရယီ,ကမ္မေန တံ ကိဏိဝါန အမတမာဒေထ ဘိက္ခဝေါ’တိ;

Al ver a la gente afligida por la enfermedad, Él abrió la tienda de lo Inmortal. Compradlo con vuestra acción y tomad lo Inmortal, ¡oh monjes!

ဧဝရူပါနိ သီလာနိသန္တိ ဗုဒ္ဓဿ အာပဏေ,ကမ္မေန တံ ကိဏိဝါန ရတနံ ဝေါ ပိလဓထာ’တိ;

Tales virtudes existen en la tienda del Buddha; comprad esa joya con vuestra acción y vestidla.

သမာဓိရတနမာလဿ ကုဝိတက္ကာ န ဇာယရေ,န စ ဝိက္ခိပ္ပတေ စိတ္တံ ဧတံ တုမှေ ပိလဓထာ’တိ;

Para quien porta la guirnalda de la joya de la concentración, no surgen malos pensamientos ni se distrae la mente; vestid vosotros esta joya.

ပညာရတနမာလဿ န စိရံ ဝတ္တတေ ဘဝေါ,ခိပ္ပံ ဖဿေတိ အမတံ န စ သော ရောစတေ ဘဝေ’တိ;

Para quien porta la guirnalda de la joya de la sabiduría, la existencia no dura mucho; pronto alcanza lo Inmortal y no se deleita en el devenir.

မဏိမာလာဓရံ ဂေဟဇနော သာမိံ ဥဒိက္ခတိ,ဝိမုတ္တိရတနမာလန္တု ဥဒိက္ခန္တိ သဒေဝကာ’တိ;

La gente del hogar admira al señor que porta una guirnalda de joyas; pero los seres humanos y los dioses admiran a quien porta la guirnalda de la joya de la liberación.

ယေန ဉာဏေန ဗုဇ္ဈန္တိ အရိယာ ကတကိစ္စတံ,တံ ဉာဏရတနံ လဒ္ဓုံ ဝါယမေထ ဇိနောရသာ’တိ;

Mediante el conocimiento por el cual los Nobles despiertan a la realización de su tarea, esforzaos por obtener esa joya del conocimiento, ¡oh hijos del Conquistador!

ပဋိသမ္ဘိဒါ ကိဏိဝါနဉာဏေန ဖဿယေယျ ယော,အသမ္ဘီတော အနုဗ္ဗိဂ္ဂေါ အတိရောစတိ သဒေဝကေ’တိ;

Aquel que alcance las discriminaciones analíticas mediante el conocimiento, sin miedo ni inquietud, brilla intensamente entre los dioses y los hombres.

ဗောဇ္ဈင်္ဂရတနမာလဿ ဥဒိက္ခန္တိ သဒေဝကာ,ကမ္မေန တံ ကိဏိဝါန ရတနံ ဝေါ ပိလဓထာ’တိ;

Los dioses y los hombres admiran a quien porta la guirnalda de la joya de los factores de la iluminación; comprad esa joya con vuestra acción y vestidla.

အာယု အာရောဂတာ ဝဏ္ဏံ သဂ္ဂံ ဥစ္စာကုလီနတာ,အသင်္ခတဉ္စ အမတံ အထိ သဗ္ဗာပဏေ ဇိနေ;

Larga vida, salud, belleza, el cielo, el nacimiento en una familia noble y lo Inmortal Incondicionado; todo esto se encuentra en la tienda del Conquistador.

အပ္ပေန ဗဟုကေနာပိ ကမ္မမူလေန ဂယှတိ,ကိဏိဝါ သဒ္ဓါမူလေန သမိဒ္ဓါ ဟောထ ဘိက္ခဝေါ;

Se adquiere con un precio de acción, sea poco o mucho; compradlo con el precio de la fe y sed prósperos, ¡oh monjes!

ဘဝတီဟ-

Aquí se dice:

ဝီတရာဂါ ဝီတဒေါသာ ဝီတမောဟာ အနာသဝါ,ဝီတတဏှာ အနာဒါနာ ဓမ္မနဂရေ ဝသန္တိ တေ;

Libres de codicia, libres de odio, libres de engaño y sin impurezas; libres de deseo y sin apegos, ellos moran en la Ciudad del Dhamma.

အာရညကာ ဓူတဓရာ ဓာယိနော လူခစီဝရာ,ဝိဝေကာဘိရတာ ဓီရာ ဓမ္မနဂရေ ဝသန္တိ တေ’တိ;

Moradores de los bosques, practicantes de los votos ascéticos, meditadores de hábitos austeros, deleitándose en el retiro, los sabios moran en la Ciudad del Dhamma.

နေသဇ္ဇိကာ သထတိကာ အထော’ပိ ဌာနဝင်္ကမာ,ပံသုကူလဓရာ သဗ္ဗေ ဓမ္မနဂရေ ဝသန္တိ တေ;

Aquellos que practican la postura sentada, la caminata y la postura de pie, todos ellos vestidos con mantos de trapos, moran en la Ciudad del Dhamma.

တိစီဝရဓရာ သဗ္ဗေ စမ္မခဏ္ဍစတုထကာ,ရတာ ဧကာသနေ ဝိညု ဓမ္မနဂရေ ဝသန္တိ တေ;

Todos ellos portadores de los tres mantos, con una piel de animal como cuarta prenda, deleitándose en el asiento único, los sabios moran en la Ciudad del Dhamma.

အပ္ပိစ္ဆာ နိပကာ ဓီရာ အပ္ပာဟာရာ အလောလုပါ,လာဘာလာဘေန သန္တုဋ္ဌာ ဓမ္မနဂရေ ဝသန္တိ တေ;

De pocos deseos, prudentes, sabios, de poco comer y sin codicia, contentos con la ganancia o la pérdida, moran en la Ciudad del Dhamma.

ဓာယီ ဓာနရတာ ဓီရာ သန္တစိတ္တာ သမာဟိတာ,အာကိဉ္စညံ ပထယာနာ ဓမ္မနဂရေ ဝသန္တီ တေ;

Meditadores, deleitándose en la absorción, sabios, de mente pacífica y concentrada, aspirando a la nada, moran en la Ciudad del Dhamma.

ပဋိပန္နာ ဖလဋ္ဌာ စ သေက္ခာ ဖလသမင်္ဂိနော,အာသိံသကာ ဥတ္တမထံ ဓမ္မနဂရေ ဝသန္တိ တေ;

Quienes están en el sendero y quienes se establecen en el fruto, los aprendices y quienes poseen el fruto, aspirando al fin supremo, moran en la Ciudad del Dhamma.

သောတာပန္နာ စ ဝိမလာ သကဒါဂါမိနော စ ယေ,အနာဂါမီ စ အရဟန္တော ဓမ္မနဂရေ ဝသန္တိ တေ;

Los que han entrado en la corriente, los inmaculados, los que retornan una vez, los que no retornan y los Arahants, moran en la Ciudad del Dhamma.

သတိပဋ္ဌာနကုသလာ ဗောဇ္ဈင်္ဂဘာဝနာရတာ,ဝိပဿကာ ဓမ္မဓရာ ဓမ္မနဂရေ ဝသန္တိ တေ;

Expertos en los fundamentos de la atención plena, deleitándose en el cultivo de los factores de la iluminación, practicantes de la visión cabal y portadores del Dhamma, moran en la Ciudad del Dhamma.

ဣဒ္ဓိပါဒေသု ကုသလာ သမာဓိဘာဝနာရတာ,သမ္မပ္ပဓာနမနုယုတ္တာ ဓမ္မနဂရေ ဝသန္တိ တေ;

Expertos en las bases del poder psíquico, deleitándose en el cultivo de la concentración, dedicados a los esfuerzos correctos, moran en la Ciudad del Dhamma.

အဘိညာပါရမိပ္ပတ္တာ ပေတ္တိကေ ဂေါစရေ ရတာ,အန္တဠိက္ခမှိ စရဏာ ဓမ္မနဂရေ ဝသန္တိ တေ;

Habiendo alcanzado la perfección del conocimiento directo, deleitándose en el dominio ancestral y caminando por el aire, moran en la Ciudad del Dhamma.

ဩက္ခိတ္တစက္ခု မိတဘာဏီ ဂုတ္တဒွါရာ သုသံဝုတာ,သုဒန္တာ ဥတ္တမေ ဒမေ ဓမ္မနဂရေ ဝသန္တိ တေ;

Con la mirada baja, de hablar moderado, con los sentidos guardados y bien restringidos, bien domados en el supremo autocontrol, moran en la Ciudad del Dhamma.

တေဝိဇ္ဇာ ဇဠဘိညာ စ ဣဒ္ဓိယာ ပါရမိံ ဂတာ,ပဉဉာယ ပါရမိပ္ပတ္တာ ဓမ္မနဂရေ ဝသန္တိ တေ;

Poseedores de los tres conocimientos y de los seis conocimientos directos, habiendo alcanzado la perfección del poder y de la sabiduría, moran en la Ciudad del Dhamma.

ယထာပိ နဂရံ ဒိသွာ သုဝိဘတ္တံ မနောရမံ,အနုမာနေန ဇာနန္တိ ဝဍ္ဎကိဿ မဟတ္တနံ;

Así como al ver una ciudad bien trazada y encantadora, se conoce por inferencia la grandeza del arquitecto;

တထေဝ လောကနာထဿ ဒိသွာ ဓမ္မပုရံ ဝရံ,အနုမာနေန ဇာနန္တိ အထိ သော ဘဂဝါ ဣတိ;

Del mismo modo, al ver la excelente ciudad del Dhamma del Protector del Mundo, se conoce por inferencia que existe aquel Bienaventurado.

အနုမာနေနဇာနန္တိ ဦမိံ ဒိသွာန သာဂရေ,ယထာ’ယံ ဒိဿတေ ဦမီ မဟန္တော သော ဘဝိဿတိ;

Por inferencia conocen, al ver una ola en el océano: 'Tal como se ve esta ola, así de grande debe ser el océano'.

တထာ ဗုဒ္ဓံ သောကနုဒံ သဗ္ဗထမပရာဇိတံ,တဏှက္ခယမနုပ္ပတ္တမ္ဘဝသံသာရမောစနံ;

Así al Buddha, el que disipa el pesar, el invicto en todo, aquel que ha alcanzado la destrucción de la sed y la liberación del ciclo de la existencia;

အနုမာနေန ဉာတဗ္ဗံ ဦမိံ ဒိသွာ သဒေဝကေ,ယထာ ဓမ္မုမိဝိပ္ဖရော အဂ္ဂေါ ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿတိ;

Debe ser conocido por inferencia al ver la ola del Dhamma entre los dioses y los hombres: así como se difunde la ola del Dhamma, así de supremo debe ser el Buddha.

အနုမာနေန ဇာနန္တိ ဒိသွာ အစ္စုဂ္ဂတံ ဂိရိံ,ယထာ အစ္စုဂ္ဂတော ဧသ ဟိမဝါ သော ဘဝိဿတိ;

Por inferencia conocen al ver una montaña muy elevada: 'Tal como es de elevada esta montaña, así debe ser el Himalaya'.

တထာ ဒိသွာဓမ္မဂိရိံ သီတီဘုတံ နိရူပဓိံ,အစ္စုဂ္ဂတံ ဘဂဝတော အစလံ သုပ္ပတိဋ္ဌိတံ;

Habiendo visto así la montaña del Dhamma, refrescada y sin sustrato, muy elevada, perteneciente al Bienaventurado, inamovible y bien establecida;

အနုမာနေန ဉာတဗ္ဗံ ဒိသွာန ဓမ္မပဗ္ဗတံ,တထာ ဟိ သော မဟာဝီရော အဂ္ဂေါ ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿတိ;

Se debe conocer por inferencia habiendo visto la montaña del Dhamma; pues así aquel Gran Héroe será el Buda supremo;

ယထာပိ ဂဇရာဇဿ ပဒံ ဒိသွာန မာနုသာ,အနုမာနေနဇာနန္တိ မဟာ ဧသ ဂဇော ဣတိ;

Del mismo modo que los hombres, habiendo visto la huella de un elefante real, conocen por inferencia: 'este es un gran elefante';

တထေဝ ဗုဒ္ဓနာဂဿ ပဒံ ဒိသွာ ဝိဘာဝိနော,အနုမာနေန ဇာနန္တိ ဥဠာရော သော ဘဝိဿတိ;

De igual manera, los sabios, habiendo visto la huella del noble elefante de los Budas, conocen por inferencia que él será sublime;

အနုမာနေနဇာနန္တိ ဘီတေ ဒိသွာန ကုမ္မိဂေ,မိဂရာဇဿ သဒ္ဒေနဘီတာ’မေ ကုမ္မိဂါ ဣတိ;

Conocen por inferencia, habiendo visto a las pequeñas bestias asustadas: 'estas pequeñas bestias están asustadas por el rugido del rey de las bestias';

တထေဝ တိထိယေ ဒိသွာ ဝိထဒ္ဓေ ဘီတမာနသေ,အနုမာနေန ဉာတဗ္ဗံ ဓမ္မရာဇေန ဂဇ္ဇိတံ;

De igual manera, habiendo visto a los de otras sectas confundidos y con el corazón temeroso, debe conocerse por inferencia que el Rey del Dhamma ha rugido;

နိဗ္ဗုတံ ပထဝိံ ဒိသွာ ဟရိတပတ္တံ မဟောဒကံ,အနမာနေန ဇာနန္တိ မဟာမေဃေန နိဗ္ဗုတံ;

Habiendo visto la tierra refrescada, con hojas verdes y mucha agua, conocen por inferencia que fue refrescada por una gran nube de lluvia;

တထေဝိမံ ဇနံ ဒိသွာ အာမောဒိတပမောဒိတံ,အနုမာနေန ဉာတဗ္ဗံ ဓမ္မရာဇေန တပ္ပိတံ;

De igual manera, habiendo visto a esta gente deleitada y sumamente regocijada, debe conocerse por inferencia que han sido satisfechos por el Rey del Dhamma;

လဂ္ဂံ ဒိသွာ ဘိသံ ပင်္ကံ ကလလဒ္ဒဂတံ မဟိံ,အနုမာနေန ဇာနန္တိ ဝါရိက္ခဓော မဟာ ဂတော;

Habiendo visto el tallo de loto atrapado en el fango y la tierra cubierta de lodo, conocen por inferencia que una gran masa de agua ha pasado;

တထေဝိမံ ဇနံ ဒိသွာ ရဇောပက္ခသမာဟိတံ,ဝဟိတံ ဓမ္မနဒိယာ ဝိဿဋ္ဌံ ဓမ္မသာဂရေ;

De igual manera, habiendo visto a esta gente que estaba sumergida en el bando del polvo, siendo llevada por el río del Dhamma y vertida en el océano del Dhamma;

ဓမ္မာမတဂတံ ဒိသွာ သဒေဝကမိမံ မဟိံ,အနုမာနေန ဉာတဗ္ဗံ ဓမ္မက္ခဓော မဟာ ဂတော;

Habiendo visto esta tierra, con sus dioses, habiendo alcanzado el néctar del Dhamma, debe conocerse por inferencia que una gran masa de Dhamma ha pasado;

အနုမာနေန ဇာနန္တိ ဃာယိဝါ ဂဓမုတ္တမံ,ယထာ’ယံ ဝါယတီ ဂဓော ဟေဿန္တိ ပုပ္ဖိတာ ဒုမာ;

Conocen por inferencia, oliendo la fragancia suprema: 'puesto que sopla esta fragancia, los árboles estarán en flor';

တထေဝါယံ သီလဂဓော ပဝါယတိ သဒေဝကေ,အနုမာနေန ဉာတဗ္ဗံ အထိ ဗုဒ္ဓေါ အနုတ္တရော’တိ;

De igual manera, esta fragancia de la virtud sopla entre los dioses y hombres, debe conocerse por inferencia que existe un Buda insuperable.

အနုမာနပဉှံ.

La pregunta sobre la inferencia.

ပဿတာရညကေ ဘိက္ခူ အဇ္ဈောဂါဠှေ ဓုတေ ဂုဏေ,ပုန ပဿတိ ဂိဟိ ရာဇာ အနာဂါမိဖလေ ဌိတေ;

Ve a los monjes que habitan en el bosque sumergidos en las virtudes de las prácticas ascéticas; luego el rey ve a laicos establecidos en el fruto del que no regresa;

ဥဘော’ပိ တေ ဝိလောကေဝါ ဥပ္ပဇ္ဇိ သံသယော မဟာ,ဗုဇ္ဈေယျ စေ ဂိဟိဓမ္မေ ဓုတင်္ဂံ နိပ္ဖလံ သိယာ;

Habiendo observado a ambos, surgió una gran duda: 'Si uno puede despertar en el estado de laico, la práctica ascética sería infructuosa';

ပရဝါဒိဝါဒမထနံ နိပုဏံ ပိဋကတ္တယေ,ဟဒ ပုစ္ဆေ ကထိသေဋ္ဌံ သော မေ ကင်္ခံ ဝိနောဿတီ’တိ

'Preguntaré al mejor de los oradores, el que aplasta los argumentos de los oponentes, experto en los tres Pitakas; él disipará mi duda'.

မေဏ္ဍကပဉှေ ဌိတာ ဒွါသီတိ ဂါထာ သမတ္တာ.

Las ochenta y dos estrofas contenidas en las Preguntas de los Dilemas han concluido.

မိလိဒပ္ပကရဏေ သဗ္ဗာ ဂါထာ သမ္ပိဏ္ဍိတာ စတုရာဓိကသတဂါထာ ဟောန္တိ.

En el Milindapañha, todas las estrofas reunidas suman ciento cuatro estrofas.

မိလိဒပ္ပကရဏေ သဗ္ဗဂါထာသရူပဂဟဏံ သမတ္တံ.

La recopilación completa de todas las estrofas en el Milindapañha ha concluido.

သံချာသရူပံ

Resumen de los números.

သင်္ချာသရူပံ ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧက-ဒွိ-တိ-စတု-ပဉ္စ-ဆ-သတ္တ-အဋ္ဌ-နဝ-ဒသ-ဧကာဒသ-ဒွါဒသ- တေရသ-စုဒ္ဒသ-သောဠသ-သတ္တရသ-အဋ္ဌာရသ-ဧကူနဝီသတိ-ပဉ္စဝီသတိ-အဋ္ဌဝီသတိ-တိံသာ -ဆသဋ္ဌိ-ဒိယဍ္ဎသတန္တိ ပဉ္စဝီသတိဝိဓာ သင်္ချာ. တထ ဗုဒ္ဓေါ ဧကော, ပထဝိ ဧကာ, သမုဒ္ဒေါ ဧကော, သိနေရု ဧကော, ဒေဝလောကော ဧကော, ဗြဟ္မလောကော ဧကော’တိ ဆ ဧကကာ မိလိဒပ္ပကရဏေ အာဂတာ.

El resumen de los números debe entenderse así: uno, dos, tres, cuatro, cinco, seis, siete, ocho, nueve, diez, once, doce, trece, catorce, dieciséis, diecisiete, dieciocho, diecinueve, veinticinco, veintiocho, treinta, sesenta y seis, ciento cincuenta; estos son veinticinco tipos de números. Allí, un Buda, una tierra, un océano, un Sineru, un mundo de los dioses, un mundo de los Brahmas; estos seis 'unos' aparecen en el Milindapañha.

ဒွေ အထဝသေ သမ္ပဿမာနာ ဘဂဝတာ ဝိဟာရဒါနံ အနုညာတံ? ဝိဟာရဒါနံ နာမ သဗ္ဗဗုဒ္ဓေဟိ ဝဏ္ဏိတံ အနုမတံ ထောမိတံ ပသထံ ဝိဟာရဒါနံ ဒဝါ ဒေဝမနုဿာ ဇာတိဇရာဗျာဓိမရဏေဟိ မုစ္စိဿန္တိ. ဝိဟာရေ သတိ ဘိက္ခူ ဘိက္ခုနိယော ဝါ ကတောကာသာ ဒဿနကာမာနံ သုလဘဒဿနံ ဘဝိဿန္တီ’တိ.

¿Considerando qué dos beneficios permitió el Bienaventurado la donación de un monasterio? La donación de un monasterio es elogiada, aprobada, exaltada y alabada por todos los Budas. Al dar la donación de un monasterio, los dioses y los hombres se liberarán del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. Si hay un monasterio, los monjes o las monjas tendrán un lugar asignado y serán fáciles de encontrar para aquellos que deseen verlos.

ဒွေ အထဝသေ ပဋိစ္စ သဗ္ဗဗုဒ္ဓါ အတ္တနာ နိမ္မိတံ စတုပစ္စယံ န ပရိဘုဉ္ဇန္တိ? အဂ္ဂဒက္ခိဏေယျော သထာ’တိ ဗဟူ ဒေဝမနုဿာ စတုပစ္စယံ ဒတွာ ဒုက္ခာ မုစ္စိဿန္တိ. ဗုဒ္ဓါ ပဋိဟာရိယံ ကဝါ ဇီဝိတဝုတ္တိံ ပရိယေသန္တီ’တိ ပရူပဝါဒလောပနထဉ္စာတိ.

¿Debido a qué dos beneficios todos los Budas no utilizan los cuatro requisitos creados por ellos mismos? Pensando: 'El Maestro es el receptor supremo de ofrendas'; así, muchos dioses y hombres, habiendo dado los cuatro requisitos, se liberarán del sufrimiento. Y para evitar las críticas de otros que digan: 'Los Budas se ganan la vida realizando milagros'.

ဒွေ အကမ္မဇာ အဟေတုဇာ အနုတုဇာ? အာကာသော နိဗ္ဗာနဉ္စာ’တိ

¿Qué dos cosas no nacen del karma, ni de una causa, ni del clima? El espacio y el Nirvana.

ဒွေ အထဝသေ သမ္ပဿမာနေန ဝေဿန္တရေန ရညာ ဒွေ ပုတ္တာ ဒိန္နာ? ဒါနပထောဝ မေ န ပရိဟာယိဿတိ, ဣမေ ကုမာရာ မူလဇလာဟာရဘုဉ္ဇနဒုက္ခတော မုစစိဿန္တီ’တိ.

¿Considerando qué dos beneficios el rey Vessantara entregó a sus dos hijos? 'Mi camino de generosidad no disminuirá' y 'estos príncipes se liberarán del sufrimiento de alimentarse solo de raíces y agua'.

ဥဒကဿ ဒွေ ဂုဏာ နိဗ္ဗာနံ အနုပ္ပဝိဋ္ဌာ? သီတလဘာဝေါ, ပီတဿ ဃမ္မဝိနယနဘာဝေါ စာ’တိ.

¿Qué dos cualidades del agua han entrado en el Nirvana? Su naturaleza refrescante y su capacidad de eliminar el calor al ser bebida.

အသတိယာ အဇာနနေန စာ’တိ ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇန္တီ’တိ ဆ ဒုကာ အာဂတာ.

Por dos causas [los monjes] caen en una ofensa: por falta de atención y por falta de conocimiento. Así han aparecido seis parejas (díadas).

သီတေန ဥဏှေန အတိဘောဇနေနာ’တိ တီဟိ အာကာရေဟိ ပိတ္တံ ကုပ္ပတိ.

Por tres vías se altera la bilis: por el frío, por el calor y por el exceso de comida.

သီတေန ဥဏှေန အန္နာပါနေန စာ’တိ တဟီ အာကာရေဟိ သေမှံ ကုပ္ပတိ.

Por tres vías se altera la flema: por el frío, por el calor y por la comida y la bebida.

ဗုဒ္ဓဝံသတာယ ဓမ္မဂရုကတာယ ဘိက္ခုဘုမိမဟန္တတာယာ’တိ တီဟိ ကာရဏေဟိ ပါတိမောက္ခံ ပဋိစ္ဆန္နံ ကာရာပေတိ.

Debido a tres razones se hace que el Patimokkha se mantenga reservado: por el linaje de los Budas, por el respeto al Dhamma y por la grandeza del estado del monje.

အဂဒဿ တယော ဂုဏာ နိဗ္ဗာနံ အနုပ္ပဝိဋ္ဌာ? ဂိလာနကာနံ ပရိသရဏံ ရောဂဝိနာသနံ အမတကရဏန္တိ.

¿Cuáles son las tres cualidades de la medicina aplicadas al Nibbana? Es el refugio de los enfermos, la destrucción de la enfermedad y el otorgamiento de la inmortalidad.

မဏိရတနဿ တယော ဂုဏာ နိဗ္ဗာနံ အနုပ္ပဝိဋ္ဌာ? သဗ္ဗကာမဒဒံ နဟာသကရံ ဥဇ္ဇောတထကရန္တိ.

¿Cuáles son las tres cualidades de la joya preciosa aplicadas al Nibbana? Concede todos los deseos, produce regocijo y genera resplandor.

ရတနစဒနဿ တယော ဂုဏာ? ဝဏ္ဏသမ္ပန္နော ဂဓသမ္ပန္နော ရသသမ္ပန္နော’တိ သတ္တ တိကာ ဝုတ္တာ.

¿Cuáles son las tres cualidades del sándalo precioso? Perfección en color, perfección en aroma y perfección en sabor. Así se han expuesto las siete tríadas.

သပ္ပိမဏ္ဍဿ တယော ဂုဏာ? ဝဏ္ဏသမပန္နော, ဂဓသမ္ပန္နော, ရသသမ္ပန္နော’တိ သတ္တတိကာ ဝုတ္တာ ဒိဋ္ဌဓမ္မဖာသုဝိဟာရတာယ အနဝဇ္ဇဂုဏဗဟုလတာယအသေသအရိယဝီထိဘာဝတော သဗ္ဗဗုဒ္ဓပသထတာယာတိ ဣမေ စတ္တာရော အထဝသေ သမ္ပဿမာနာ ဗုဒ္ဓါ ပဋိသလ္လာနံ သေဝန္တိ.

¿Cuáles son las tres cualidades de la esencia del ghee clarificado? Perfección en color, perfección en aroma y perfección en sabor. Al considerar estos cuatro beneficios: el morar placenteramente en esta misma vida, la abundancia de cualidades irreprochables, ser el sendero noble completo y ser algo alabado por todos los Budas, los Budas practican el retiro.

နိန္နတာယ ဒွါရတာယ စိဏ္ဏတာယ သမုဒါစရိတတ္တာတိ စတုဟိ အာကာရေဟိ မနောဝိညာဏံ ဒွိပဉ္စဝိညာဏေ အနုပဝတ္တတိ.

Por cuatro modos la conciencia mental sigue a las diez conciencias sensoriales: por inclinación, por la puerta, por el hábito y por el ejercicio constante.

ကမ္မဝသေန ယောနိဝသေန ကုလဝသေန အာယာစနဝသေနာ’တိ စတုန္နံ သန္နိပါတာနံ ဝသေန ဂဗ္ဘဿာဝက္ကန္တိ ဟောတိ.

La concepción en el útero ocurre debido a la concurrencia de cuatro factores: por el poder del Kamma, por el poder de la matriz, por el poder del linaje y por el poder de la aspiración.

အဒိဋ္ဌန္တရာယော, ဥဒ္ဒိဿကတဿ အန္တရာယော, ဥပက္ခဋန္တရာယော ပရိဘောဂန္တရာယော’တိ စတ္တာရော အန္တရာယာ တေသု အဒိဋ္ဌန္တရာယော ဘဂဝတော အထိ, သေသာ တယော နထိ, ဥဒ္ဒိဿကတဿ ဗျာမပ္ပဘာယ သဗ္ဗညုတဉာဏဿ ဇီဝိတဿ စာ’တိ စတုန္နံ အန္တရာယာဘာဝါ.

Hay cuatro tipos de obstáculos: el obstáculo de lo no visto, el obstáculo de lo ofrecido específicamente, el obstáculo de lo preparado y el obstáculo del disfrute. De estos, el obstáculo de lo no visto existe para el Bienaventurado; los otros tres no existen. Esto se debe a la ausencia de obstáculos para estas cuatro cosas: lo ofrecido específicamente, su aura de una braza, su conocimiento omnisciente y su vida.

အဗ္ဘာ, မဟိကာ, မေဃော, ရာဟု စာ’တိ စတ္တာရော သူရိယရောဂါ သမုဒ္ဒသသ စတ္တာရော ဂုဏာ? ကုဏပေဟိ အသံဝါသိယဘာဝေါ, နဒီဟိ အပူရဏတာ, မဟာဘုတာဝါသတာ, ဝိစိတ္တပုပ္ဖသမာကိဏ္ဏတာ’တိ.သတ္တ စတုက္ကာ ဝုတ္တာ.

Las nubes, la niebla, el humo y Rahu son las cuatro oscurecimientos del sol. ¿Cuáles son las cuatro cualidades del océano? La imposibilidad de convivir con cadáveres, el hecho de que no se llena con los ríos, el ser la morada de grandes seres y el estar lleno de joyas diversas. Así se han expuesto los siete cuartetos.

၅. ဘုမိမဟန္တတာ, ပရိသုဒ္ဓဝိမလတာ, ပါပေဟိအသံဝါသိယတာ, ဒုပ္ပဋိဝိဇ္ဈတာ, ဗဟုဝိဓသံဝရရက္ခိယတာ’တိ သာသနဿ ဣမေ အတုလျာ ပဉ္စ ဂုဏာ ဝတ္တန္တိ ပကာသန္တိ.

5. Estas cinco cualidades incomparables de la Dispensación se manifiestan y proclaman: la grandeza de su fundamento, su pureza inmaculada, su incompatibilidad con el mal, su dificultad para ser penetrada y el estar protegida por múltiples formas de moderación.

ဘောဇနဿ ပဉ္စ ဂုဏာ နိဗ္ဗာနံ အနုပ္ပဝိဋ္ဌာ? အစ္စုဂ္ဂတတာ, အစလတာ ဒုရဓိရောဟဏတာ ဗီဇာရူဟဏတာ ကောပါနုနယဝိဝဇ္ဇနတာ’တိ.

¿Cuáles son las cinco cualidades de la montaña aplicadas al Nibbana? Su gran altura, su inmovilidad, su dificultad para ser escalada, el crecimiento de las semillas y su libertad de apego y aversión.

အာဟစ္စပဒေန ရသေန အာစရိယဝံသတာယ အဓိပ္ပာယာကာရတာယ ဉာဏုတ္တရတာယာ’တိ ဣမေဟိ ပဉ္စဂုဏေဟိ အထော ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော စာ’တိ စတ္တာရော ပဉ္စကာ ဝုတ္တာ.

El significado debe ser recibido a través de estas cinco cualidades: por la palabra transmitida, por su esencia, por el linaje de los maestros, por la naturaleza de la intención y por la supremacía del conocimiento. Así se han expuesto los cuatro quintetos.

၆. သေနာပတိ, ပုရောဟိတော, အက္ခဒဿော, ဘဏ္ဍာဂါရိကော, ဆတ္တဂါဟော, ခဂ္ဂဂါဟော အမစ္စော’တိ ဆ အမစ္စာ ဂဏီယန္တိ. ဝေပုလ္လော ရာဇဂဟိယာနံ ဗုဒ္ဓေါ အဂ္ဂေါ ပဝုစ္စတီ’တိ ဆ အဂ္ဂါ. မာဏဝဂါမိကဒေဝပုတ္တေန ဝုတ္တဂါထာ နာဂသေနေန အာဟရိဝါ ဝုတ္တာ.

6. Se cuentan seis ministros: el general, el capellán, el juez, el tesorero, el portador del parasol y el portador de la espada. Se dice que entre las montañas de Rajagaha, el Vepulla es la principal, y el Buda es el supremo; estos son los seis seres supremos. Nagasena citó el verso pronunciado por el joven deva Manavagamika.

ဝါတိကော, ပိတ္တိကော, သေမှိကော, ဒေဝတူပသံဟာရတော, သမုဒါစိဏ္ဏတော, ပုဗ္ဗနိမိတ္တတော’တိ ဆ ဇနာ သုပိနံပဿန္တီ’တိ တယော ဆက္ကာ ဝုတ္တာ.

Seis tipos de personas tienen sueños: los que tienen exceso de viento, los que tienen exceso de bilis, los que tienen exceso de flema, por intervención de deidades, por experiencias pasadas y como presagios. Así se han expuesto los tres sextetos.

၇. ပုထုဇ္ဇနစိတ္တံ, သောတာပန္နစိတ္တံ, သကဒါဂါမိစိတ္တံ, အနာဂါမိစိတ္တံ, အရဟန္တစိတ္တံ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓစိတ္တံ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓစိတ္တန္တိ သတ္တ စိတ္တဝိမုတ္တိယော.

7. Hay siete liberaciones de la mente: la mente de la persona mundana, la mente del que ha entrado en la corriente, la mente del que retorna una vez, la mente del que no retorna, la mente del Arahant, la mente del Buda Pacceka y la mente del Buda Perfectamente Iluminado.

နာရဒေါ, ဓမ္မန္တရီ, အံဂီရသော, ကပိလော, ကဏ္ဍရဂ္ဂိသာမော, အတုလော, ပုဗ္ဗကစ္စာယနော’တိ သတ္တ အာစရိယာ ဩဝါဒကာရကာ.

Narada, Dhammantari, Angirasa, Kapila, Kandaraggisama, Atula y Pubbakaccayana son los siete maestros que dan exhortaciones.

‘‘ဇိဃစ္ဆာယ, ပိပါသာယ, အဟိနာ ဒဋ္ဌော, ဝိသေန စ,အဂ္ဂီ-ဥဒက-သတ္တီဟိ အကာလေ တတ္ထ မိယျတီ’’တိ;

«Por hambre, por sed, por mordedura de serpiente, por veneno, por fuego, por agua o por armas, uno muere allí prematuramente».

ဣမေ သတ္တ ဇနာ အကာလမရဏိကာ နာမာ’တိ တယော သတ္တကာ ဝုတ္တာ.

Estas siete personas se conocen como las que tienen una muerte prematura. Así se han expuesto las tres heptadas.

၈. ဝိသမံ သဘယံ …ပေ… အဋ္ဌေတေ ပရိဝဇ္ဇိယာ’တိ ဣမာနိ အဋ္ဌဋ္ဌာနာနိ ပဏ္ဍိတေဟိ ပရိဝဇ္ဇနီယာနီတိ ပရိဝဇ္ဇနီယဋ္ဌာနဋ္ဌကံ နာမ.

8. «El terreno desigual, el peligroso... estos ocho deben ser evitados». Estos son los ocho lugares que deben ser evitados por los sabios; se conoce como el octeto de los lugares que deben evitarse.

ရတ္တောဒုဋ္ဌော …ပေ… ဧတေ အထဝိနာသကာ’တိ ဣဒံ အထဝိနာသကဋ္ဌကံ နာမ.

«El apasionado, el malicioso... estos son destructores del bienestar». Esto se conoce como el octeto de los destructores del bienestar.

ဝသေန ယသပုစ္ဆာဟိ …ပေ… တေသံ ဗုဒ္ဓိ ပဘိဇ္ဇတီ’တိ ဣဒံ ဗုဒ္ဓိဝိသဒကရဏဋ္ဌကံ နာမ.

«Por el poder de la fama y las preguntas... su inteligencia se clarifica». Esto se conoce como el octeto para la clarificación de la inteligencia.

ကာလံ ဒေသံ ဒီပံ ကုလံ ဇနေတ္တိမာယုံ မာသံ နေက္ခမ္မံ ဝိလောကေတီ’တိ ဣဒံ ဗောဓိသတ္တေန ဝိလောကိယဋ္ဌကံ နာမ.

Observar el tiempo, el lugar, el continente, la familia, la madre, la duración de la vida, el mes y la renunciación; esto se conoce como el octeto de las observaciones del Bodhisatta.

‘‘ဝိက္ကယာနာဂတမဂ္ဂေါ တိထံ တီရံ အာယုထိရံ;

အနာဂတံ ကုသလံဝါ’တိ အဋ္ဌဋ္ဌာနာ ဝိလောကိယာ’’တိ;

«El camino por recorrer, el vado, la orilla, la firmeza de la vida, lo futuro o lo que es saludable: estos ocho lugares deben ser observados».

ဣဒံ အနာဂတဝိလောကိယဋ္ဌကံ နာမ.

Esto se conoce como el octeto de la observación del futuro.

‘‘ဝါဏိဇော ဟထိနာဂေါ စ သာကဋိကော နိယာမကောဘိသက္ကော ဥတ္တရသေတု ဘိက္ခု စေဝ ဇိနင်္ကုရော,ဧတေ အဋ္ဌ အနာဂတေ အဋ္ဌ ဇနာ ဝိလောကိယာ’’တိ;

«El comerciante, el elefante real, el carretero, el piloto, el médico, el puente, el monje y el vástago del Vencedor: estas ocho personas observan el futuro».

ဣဒံ ဝိလောကိယဋ္ဌကံ နာမ.

Esto se conoce como el octeto de la observación.

ရတ္တော ဒုဋ္ဌော’စ မူဠှော စ မာနီ လုဒ္ဓေါ တထာ’လသော ရာဇာ စ ဃာတကာ အဋ္ဌ နာဂသေနေန ဒေသိတာ’တိဣဒံ ဃာတကဋ္ဌကံ နာမ.

El apasionado, el malicioso, el deluso, el orgulloso, el codicioso, el perezoso y el rey son los ocho destructores enseñados por Nagasena. Esto se conoce como el octeto de los destructores.

ဝါတ ပိတ္တေန သေမှေန …ပေ… အကာလေ တထ ဝိယျတီ’တိ ဣဒံ အကာလမရဏကာရဏဋ္ဌကံ နာမ.

«Por el viento, por la bilis, por la flema... uno muere allí prematuramente». Esto se conoce como el octeto de las causas de la muerte prematura.

န ဝါ အထော အနုသာသိတဗ္ဗော, န ရာဂုပသံဟိတံ စိတ္တံ န ဒေါသူပသံဟိတံ စိတ္တံ န မောဟူပသံဟိတံ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေတဗ္ဗံ, ဒါသကမ္မကရပေါရိသေသု နီစဝုတ္တိနာ ဘဝိတဗ္ဗံ, ကာယိကဝါစသိကံ သုဋ္ဌု ရက္ခိတဗ္ဗံ, ဆဠိဒြိယာနိ သုဋ္ဌူ ရက္ခိတဗ္ဗာနိ, မေတ္တာဘာဝနာယ မာနသံ ဥပဋ္ဌာပေတဗ္ဗန္တိ ဣဒံ ရညာ မိလိဒေန သမာဒိန္နံ ဝတ္တဋ္ဌကံ နာမ.

No se debe dar instrucción sobre asuntos mundanos; no se debe permitir que la mente se asocie con la pasión, el odio o el engaño; se debe actuar con humildad hacia los siervos y trabajadores; la conducta física y verbal debe estar bien protegida; las seis facultades sensoriales deben estar bien guardadas; y la mente debe establecerse en la meditación del amor universal. Este es el octeto de votos asumidos por el rey Milinda.

ပုပ္ဖာပဏံ ဂဓာပနံ ဖလာပဏံ အဂဒါပဏံ ဩသဓာပဏံ အမတာပဏံ ရတနာပဏံ သဗ္ဗာပဏန္တိ ဣဒံ အာပဏဋ္ဌကံ နာမာ’တိ. ဒသ အဋ္ဌကာ ဝုတ္တာ.

El mercado de las flores, el mercado de los perfumes, el mercado de las frutas, el mercado de los antídotos, el mercado de las medicinas, el mercado del néctar, el mercado de las joyas y el mercado de todas las cosas. Esto se conoce como el octeto de los mercados. Así se han expuesto los diez octetos.

၉.’ရတ္တော ဒုဋ္ဌော စ မူဠှော စ …ပေ… ခိပ္ပံ ဘဝတိ ပါကဋန္တိ’ ဣဒံ ဣတ္တရနဝကံ နာမ.

9. «El apasionado, el odioso y el deludido… etc… pronto se hace manifiesto»; esto se llama el grupo de nueve de lo efímero.

နဝါနုပုဗ္ဗဝိဟာရသင်္ခါတဓမ္မာနုမဇ္ဇဇနဝကန္တိ ဒွေ နဝကာ ဝုတ္တာ.

El grupo de nueve de la investigación de los estados conocidos como las nueve moradas sucesivas; así se mencionan dos grupos de nueve.

၁၀.

10.

’သံဃသမုသုခေါ ဒုက္ခိ ဓမ္မာဓိပတိကောပိ စ

«Aquel que se regocija en la felicidad de la Sangha y se condolece en su dolor, aquel que tiene al Dhamma como su guía,

သံဝိဘာဂီ ယထာထာမံ ဇိနစက္ကာဘိဝဍ္ဎကော

generoso según su capacidad, promotor del giro de la rueda del Vencedor,

သမ္မဒိဋ္ဌိပုရက္ခာရော အနညသထုကော တထာ

quien pone al frente la visión correcta y no reconoce a ningún otro maestro,

သုရက္ခော ကာယကမ္မာဒိ သမဂ္ဂါဘိရတောပိ စ

bien guardado en sus acciones corporales y demás, y que se deleita en la armonía,

အကုဘော န စရေ စက္ကေ ဗုဒ္ဓါဒိသရဏင်္ဂတော

honesto, que no actúa con doblez, habiendo ido por refugio al Buddha y demás;

ဒသ ဥပါသကဂုဏာ နာဂသေနေန ဒေသိတာ’တိ

estas diez cualidades del seguidor laico fueron enseñadas por Nāgasena».

ဣဒံ ဥပါသကဂုဏဒသကံ နာမ.

Esto se llama el grupo de diez cualidades del seguidor laico.

ဂင်္ဂါ ယမုနာ အစိရဝတီ သရဘု မဟီ သိဓု သရဿတီ ဝေတြဝတီ ဝိတထာ စဒဘာဂါ’တီ ဣဒံနဒိဒသကံ နာမ.

El Ganges, el Yamuna, el Aciravatī, el Sarabhū, el Mahī, el Sindhu, el Sarassatī, el Vetravatī, el Vitathā y el Candabhāgā; esto se llama el grupo de diez ríos.

သီတံ ဥဏှံ ဇိဃစ္ဆာ ပိပါသာ ဥစ္စာရော ပဿာဝေါ ထိနမိဒ္ဓံ ဇရာ ဗျာဓိ မရဏန္တိ ဣဒံ ကာယာနုဝတ္တကဒသကံ နာမ.

El frío, el calor, el hambre, la sed, la defecación, la micción, la pereza y el letargo, la vejez, la enfermedad y la muerte; esto se llama el grupo de diez concomitantes del cuerpo.

ဗုဒ္ဓေ သဂါရဝေါ, ဓမ္မေ သဂါရဝေါ, သံဃေ သဂါရဝေါ, သဗြဟ္မစာရိသု သဂါရဝေါ, ဥဒ္ဒေသပရိပုစ္ဆာသု ဝါယမတိ, သဝဏဗဟုလော ဟောတိ, ဘိန္နသီလော’ပိ အာကပ္ပံ ဥပဋ္ဌာပေတိ, ဂရဟဘယာ ကာယိကဝါစသိကဉ္စဿ သုရက္ခိတံ ဟောတိ, ပဓာနာဘိမုခံ စိတ္တံ ဟောတိ, ကရောန္တောပိ ပါပံ ပဋိစ္ဆန္နံ အာစရတီ’တိ ဣဒံ ဂိဟိဒုဿီလာဓိကဂုဏဒသကံ နာမ.

Tener respeto por el Buddha, tener respeto por el Dhamma, tener respeto por la Sangha, tener respeto por los compañeros en la vida santa, esforzarse en la recitación y el interrogatorio, escuchar mucho el Dhamma, mantener el decoro externo aun si la virtud se ha roto, guardar bien las acciones físicas y verbales por temor al reproche, tener la mente inclinada hacia el esfuerzo y, si se comete un mal, hacerlo de forma oculta; esto se llama el grupo de diez cualidades superiores del laico de conducta relajada.

အဝဇ္ဈကဝစဓာရဏကော, ဣသိသာမညဘဏ္ဍလိင်္ဂဓာရဏကော, သံဃသမယမနုပဝိဋ္ဌတာယ ဗုဒ္ဓဓမ္မသံဃရတနဂတတာယ ပဓာနာလယနိကေတဝါသတာယ ဇိနသာသနေ ဓနပရိယေသနတော ဝရဓမ္မဒေသနတော ဓမ္မဒီပဂတိပရာယဏတာယ’ အဂ္ဂေါ ဗုဒ္ဓေါ’တိ ဧကန္တောဇုဒိဋ္ဌိတာယ ဥပေါသထသမာဒါနတော ဒက္ခိဏံ ဝိသောဓေတီ’တိ ဧကန္တောဇုဒိဋ္ဌိတာယ ဥပေါသထသမာဒါနတော ဒက္ခိဏံ ဝိသောဓေတီ’တိ ဧကန္တောဇုဒိဋ္ဌိတာယ ဥပေါသထသမာဒါနတော ဒက္ခိဏံ ဝိသောဓေတီ’တိ ဣဒံ ဒက္ခိဏာဝသေန ဒသကံ နာမ.

Portar la armadura de la inofensividad, llevar los emblemas y atributos de los sabios y los ascetas, ser parte de la asamblea de la Sangha, haber acudido a los tesoros del Buddha, el Dhamma y la Sangha, residir en la morada del esfuerzo, buscar la riqueza en la enseñanza del Vencedor, predicar el excelente Dhamma, tener al Dhamma como isla y refugio, poseer la visión absolutamente recta de que «el Buddha es el supremo» y purificar la ofrenda mediante la observancia del uposatha; esto se llama el grupo de diez en relación con la ofrenda.

အလဂ္ဂနတာ, နိရာလယတာ, ဝါဂေါ, ပဟာဏံ, အပုနရာဝတ္တိတာ, သုခုမတာ, မဟန္တတာ, ဒုရနုဗောဓတာ, ဒုလ္လဘတာ အသဒိသတာ, ဗုဒ္ဓဓမ္မဿာ’တိ ဣဒံ ဗောဓိသတ္တဂုဏဒသကံ နာမ.

La falta de apego, la ausencia de anhelo, el desprendimiento, el abandono, el no retorno, la sutileza, la grandeza, la dificultad de ser comprendido, la rareza y la naturaleza incomparable del Dhamma del Buddha; esto se llama el grupo de diez cualidades del Bodhisatta.

မဇ္ဇဇဒါနံ, သမဇ္ဇဒါနံ, ဣထိဒါံ, အသဘဒါနံ, စိတ္တကမ္မဒါနံ, ဝိသဒါနံ, သထဒါနံ, သင်္ခလိကဒါနံ, ကုက္ကုဋသူကရဒါနံ, တုလာကူဋ မာနနကူဋဒါနနန္တိ ဣဒံ လောကေ အဒါနသမ္မတဒါနံ နာမ.

El regalo de embriagantes, el regalo de festivales, el regalo de mujeres, el regalo de toros, el regalo de pinturas lascivas, el regalo de veneno, el regalo de armas, el regalo de cadenas, el regalo de aves y cerdos, y el regalo de pesas y medidas falsas; esto se llama en el mundo el grupo de regalos que no se consideran verdaderas dádivas.

မာတာ ဗဓနံ, ပိတာ ဗဓနံ, ဘရိယာ ဗဓနံ, ပုတ္တာ ဗဓနံ, ဉာတီ ဗဓနံ, မိတ္တာဗဓနံ, ဓနံ ဗဓနံ, လာဘသက္ကာရောဗဓနံ, ဣဿရိယံ ဗဓနံ, ပဉ္စကာမဂုဏာ ဗဓနန္တိ ဣဒံ ဗဓနဒသကံ နာမ.

La madre es una atadura, el padre es una atadura, la esposa es una atadura, los hijos son una atadura, los parientes son una atadura, los amigos son una atadura, la riqueza es una atadura, las ganancias y los honores son una atadura, el poder es una atadura y los cinco hilos de los placeres sensuales son una atadura; esto se llama el grupo de diez ataduras.

ဝိဓဝါ ဣထိ, ဒုဗ္ဗလော ပုဂ္ဂလော, အမိတ္တဉာတိပုဂ္ဂလော, မဟဂ္ဃသော, အနာစာရိယကုလဝါသီ, ပါပမိတ္တော, ဓနဟီနော, အာစရိယဟီနော, ကမ္မဟီနော, ပယောဂဟီနော ပုဂ္ဂလော’တိ ဣဒံ ဩဉာတဗ္ဗပုဂ္ဂလဒသကံ နာမ.

Una mujer viuda, una persona débil, una persona sin amigos ni parientes, un glotón, quien vive en una familia sin maestro, el que tiene malas amistades, el que carece de riqueza, el que carece de maestro, el que carece de oficio y el que carece de iniciativa; esto se llama el grupo de diez personas dignas de desprecio.

ဒမေ သမေ ခန္တိသံဝရေ ယမေ နိယမေ အက္ကောဓေ ဝိဟိံသာယ သစ္စေ သောစေယျေ’တိ ဒသဋ္ဌာနေသု သတတံ စိတ္တံ ပဝတ္တတီ’တိ ဣဒံ ဝေဿန္တရဂုဏဒသကံ နာမာ’တိ.

El autocontrol, la calma, la paciencia y el comedimiento, la autodisciplina, la observancia, la ausencia de ira, la no violencia, la verdad y la pureza; en estos diez estados la mente fluye constantemente; esto se llama el grupo de diez cualidades de Vessantara.

ဧကာဒသ ဒသကာ ဝုတ္တာ.

Se han mencionado once grupos de diez.

၁၁. အာကာသဿ ဧကာဒသ ဂုဏာ နိဗ္ဗာနံ အနုပ္ပဝိဋ္ဌာ? န ဇာယတိ, နဇိယျတိ, န မိယျတိ, န စဝတိ, န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဒုပ္ပသယှော, အစောရဟရဏော, အနိဿိတော, ဝိဟင်္ဂဂမနော, နိရာဝရဏော, အနန္တော’တိ ဣဒံ အာကာသဂုဏကာဒသကံ နာမ.

11. ¿Cuáles son las once cualidades del espacio que se aplican al Nibbāna? No nace, no envejece, no muere, no desaparece, no surge, es difícil de subyugar, no puede ser robado por ladrones, no depende de nada, es el camino del vuelo de las aves, no tiene obstáculos y es infinito; esto se llama el grupo de once cualidades del espacio.

သီလပါကာရံ …ပေ… သတိပဋ္ဌာနဝီထိကန္တိ ဣဒံ ဓမ္မနဂရပရိဝါရေကာဒသကံ နာမာ’တိ ဒွေ ဧကာဒသကာ ဝုတ္တာ.

«La muralla de la virtud… etc… la calle de los fundamentos de la atención»; esto se llama el grupo de once de los alrededores de la Ciudad del Dhamma; así se mencionan dos grupos de once.

၁၂. ရတ္တော ရာဂဝသေန အပစိတိံ န ကရောတိ, ဒုဋ္ဌော ဒေါသဝသေန, မူဠှော မောဟဝသေန, ဥန္နဠောမာနဝသေန, နိဂ္ဂုဏော အဝိသေသတာယ, အတိထဒ္ဓေါ အတိသေဓတာယ, ဟီနော ဟီနဘာဝတာယ,ဝစနကရော အနိဿရတာယ, ပါပေါ ကဒရိယတာယ, ဒုက္ခာပိတော ဒုက္ခာပိတတာယ, လုဒ္ဓေါ လောဘဝသေန, အာယူဟိတော အထသာဓနဝသေန အပစိတိံ န ကရောတီတိ ဣဒံ အပစိတိအကာရကပုဂ္ဂလဒွါဒသကံ နာမ ဧကမေဝ အာဂတံ.

12. El apasionado no muestra respeto debido a la pasión, el odioso debido al odio, el deludido debido a la delusión, el orgulloso debido al orgullo, el desprovisto de virtudes por su falta de distinción, el muy obstinado por su excesiva rigidez, el ruin por su bajeza, el subordinado por su falta de autoridad, el malvado por su mezquindad, el afligido por su propio sufrimiento, el codicioso por su codicia y el afanado por su búsqueda de beneficio material; esto se llama el único grupo de doce personas que no muestran respeto que ha sido transmitido.

၁၃. ပံသုကူလိကင်္ဂံ တေစီဝရိကင်္ဂံ ပိဏ္ဍပါတိကင်္ဂံ သပဒါနစာရိကင်္ဂံ ဧကာသနိကင်္ဂံ ပတ္တပိဏ္ဍိကင်္ဂံ ခလုပစဆာဘတ္တိကင်္ဂံ အာရညိကင်္ဂံ ရုက္ခမူလိကင်္ဂံ အဗ္ဘောကာသိကင်္ဂံ သောသာနိကင်္ဂံ ယထာသထတိကင်္ဂံ နေသဇဇိကင်္ဂန္တိ ဣဒံ ဓုတင်္ဂတေရသကံ နာမ ဧကမေဝ.

13. La práctica de usar mantos de vertedero, la práctica de usar solo tres mantos, la práctica de alimentarse solo de limosnas, la práctica de ir de casa en casa en busca de limosnas, la práctica de una sola sesión de comida, la práctica de comer solo del cuenco, la práctica de no aceptar comida posterior, la práctica de morar en el bosque, la práctica de morar al pie de un árbol, la práctica de morar al aire libre, la práctica de morar en un cementerio, la práctica de conformarse con cualquier lecho que se asigne y la práctica de permanecer sentado; esto se llama el único grupo de trece prácticas ascéticas.

၁၄. စုဒ္ဒသဗုဒ္ဓဉာဏဝသေန စုဒ္ဒသကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

14. El grupo de catorce debe entenderse según los catorce conocimientos de un Buddha.

၁၆. အလင်္ကာရပဠိဗောဓော, မဏ္ဍနပဠိဗောဓော, တေလမက္ခနပဠိဗောဓော, ဝဏ္ဏပဠိဗောဓော, မာလာပဠိဗောဓော, ဂဓပဠိဗောဓော, ဝါသပဠိဗောဓော, ဟရီဋကိပဠိဗောဓော, အာမလကပဠိဗောဓော, ရင်္ဂပဠိဗောဓော, ဗဓနပဠိဗောဓော, ကောစ္ဆပဠိဗောဓော, ကပ္ပကပဠိဗောဓော, ဝိဇဋနပဠိဗောဓော, ဦကာပဠိဗောဓော, ကေသေသု လူယန္တေသု သောစန္တိ ကိလမန္တိ ပရိဒေဝန္တိ ဥရတ္တာဠိံ ကဒန္တိ သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇန္တီတိ ဣဒံ ကေသပဠိဗောဓသောဠကံ.

16. El obstáculo de los adornos, el obstáculo de la ornamentación, el obstáculo de ungir con aceite, el obstáculo de dar color, el obstáculo de las guirnaldas, el obstáculo de las fragancias, el obstáculo de los perfumes, el obstáculo del uso de harīṭakī, el obstáculo del uso de āmalaka, el obstáculo del teñido, el obstáculo del trenzado, el obstáculo del peinado, el obstáculo del barbero, el obstáculo de desenredar, el obstáculo de los piojos y el hecho de que, al cortarse el cabello, se entristecen, se fatigan, se lamentan, se golpean el pecho, lloran y caen en la confusión; esto se llama el grupo de dieciséis obstáculos del cabello.

တိရစ္ဆနဂတော ပေတော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိတော ကုဟကော မာတုဃာတကော ပိတုဃာတကော အရဟန္တဃာတကော လောဟိတုပ္ပာဒကော သံဃဘေဒကော တိထိယပက္ကန္တကော ထေယျသံဝါသကော ဘိက္ခုနီဒူသကော တေရသန္နံ ဂရုကာပတ္တီနံ အညတရံ အာပဇ္ဇိဝါ အဝုဋ္ဌိတော ပဏ္ဍကော, ဥဘတောဗျဉ္ဇနကော, ဦနသတ္တဝဿကော’တိ ဣဒံ အဓမ္မာဘိသမယပုဂ္ဂလသောဠသကန္တီ ဒွေ သောဠသကာ ဝုတ္တာ.

Un animal, un espíritu hambriento, quien sostiene visiones erróneas, un impostor, quien mata a su madre, quien mata a su padre, quien mata a un Arahant, quien hiere a un Buddha, quien divide a la Sangha, quien se pasa a otra secta, quien reside ilegalmente en la comunidad, quien viola a una monja, quien habiendo cometido una de las trece ofensas graves no se ha rehabilitado, un eunuco, un hermafrodita y quien tiene menos de siete años; esto se llama el grupo de dieciséis personas incapaces de comprender el Dhamma; así se mencionan dos grupos de dieciséis.

၁၇. အဘိဇာနတော သတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကဋုမိကာယ, ဩဠာရိကဝိညာဏတော ဟိတဝိညာဏတော အဟိတဝိညာဏတော သဘာဂနိမိတ္တတော ဝီသဘာဂနိမိတ္တတော ကထာဘိဉဉာဏတော လက္ခဏတော သရဏတော မုဒ္ဒတော ဂဏနာတော ဓာရဏတော ဘာဝနတော ပေါတ္ထကနိဗဓနတော ဥပနိက္ခေပတော အနုဘုတတော သတိ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဣဒံ သတိဥပ္ပဇ္ဇနာကာရသတ္တရသကံ ဧကမေဝ.

17. La atención surge por el conocimiento directo, por una experiencia amarga, por una conciencia burda, por una conciencia de lo beneficioso, por una conciencia de lo perjudicial, por un signo similar, por un signo diferente, por el conocimiento a través del habla, por una característica, por el recuerdo, por el cálculo manual, por el conteo, por la retención, por la meditación, por el registro escrito, por el depósito de objetos y por lo que ya se ha experimentado; esto se llama el único grupo de diecisiete formas en que surge la atención.

၁၈. အဋ္ဌာရသဗုဒ္ဓဓမ္မဝသေန အဋ္ဌာရသကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

18. El grupo de dieciocho debe entenderse según las dieciocho cualidades de un Buddha.

၁၉. သုတိ သုမုတိ သံချယောဂါ ဉာယဝေသေသိကာ ဂဏိတာ ဂဓဗ္ဗာ တိကိစ္ဆာ စတုဗ္ဗေဒါ ပုရာဏာ ဣတိဟာသဇောတိသာ မာယာ ဟေတု မန္တနာ ယုဒ္ဓါ ဆဒသာ ဗုဒ္ဓဝစနေန ဧကူနဝီသတီတိ ဣဒံ ရညော သိက္ခိတသထေကူနဝိသတိကံ.

19. La tradición oral, el código legal, el Samkhya y el Yoga, el Nyaya y el Vaisheshika, la aritmética, la música, la medicina, los cuatro Vedas, los Puranas, la historia, la astronomía, la magia, la lógica, la diplomacia, las artes marciales, la prosodia y, con la palabra del Buda, diecinueve: estas son las diecinueve ciencias en las que el rey fue instruido.

၂၂. အဂ္ဂေါ ယမော သေဋ္ဌော နိယမော ဟာရော ဝိဟာရော သံယမော သံဝရော ခန္တိ သောရစ္စံ ဧကန္တစရိယာ ဧကတ္တာဘိရတိ ပဋိသလ္လာနံ ဟိရိ ဩတ္တပ္ပံ ဝီရိယံ အပ္ပမာဒေါ သိက္ခာပဒါနံ ဥဒ္ဒေသော ပရိပုစ္ဆာ သီလာဒိအဘိရတိ နိရာလယတာ သိက္ခာပဒပါရိပူရိတာတိ ဗာဝီသတိသမဏကရဏာ ဓမ္မာ ကာသာဝဓာရဏံ ဘဏ္ဍုဘာဝေါ စာ’တိ ဒွေ လိင်္ဂါနိ ပက္ခိပိဝါ ဝဒနကာရဏဂုဏဗာဝီသတိကံ.

22. El autocontrol supremo, la disciplina excelente, la conducta, la morada, la moderación, la restricción, la paciencia, la afabilidad, la vida solitaria, el deleite en la soledad, la reclusión, la vergüenza moral, el temor moral, la energía, la vigilancia, la recitación de los preceptos, la indagación, el deleite en la virtud y otros factores, el desapego y el cumplimiento de los preceptos: estas son las veintidós cualidades que hacen a un asceta; añadiendo el uso del manto azafrán y el estado de la cabeza rapada como los dos signos externos, son las veintidós virtudes que constituyen las razones para hablar.

၂၅. အာရက္ခာ သေဝနာ စေဝ ပမတ္တပ္ပမတ္တာ တထာ သေယျာဝကာသော ဂေလညံ ဘောဇနံ လဗ္ဘကဉ္စေဝ ဝိသေသော စ ဝိဇာနိယာ ပတ္တဘတ္တံ သံဝိဘဇေ အဿာသော စ ပဋိစာရော ဂါမဝိဟရံ စာရာ ဗေ သလ္လာပေါ ပန ကာတဗ္ဗော ဆိဒ္ဒံ ဒိသွာ ခမေယျ စ သက္ကစ္စာခဏ္ဍကာရီ ဒွေ အရဟဿာသေသကာရိ ဒွေ ဇနေယျ ဇနကံ စိတ္တံ ဝဍ္ဎိစိတတံ ဇနေယျ စ သိက္ခာဗလေ ဌပေယျ နံ မေတ္တံ စိတ္တဉ္စ ဘာဝယေ. န ဇဟေ အပဒါယ စ ကရဏီယေ စ ဥဿုကံ ပဂ္ဂဟေ ခလိကံ ဓမ္မေ. ဣတိ ပံစဝီသ ဂုဏာမိလိဒေန ပကာသိတာ’တိ ဣဒံ အန္တေဝါသိကမှိ အာစရိယေန ကတဂုဏပံစဝီသတိကံ

25. La protección y el servicio, la vigilancia y la diligencia, el lugar para dormir, la atención en la enfermedad, la comida, lo que se obtiene y las necesidades especiales, saber cómo compartir la comida obtenida, el consuelo y la atención, la morada en la aldea y los movimientos, la conversación que debe mantenerse, perdonar al ver una falta, actuar con esmero y sin omisión, no guardar secretos, engendrar una mente que conoce lo que debe ser generado, desarrollar la mente, fortalecer la mente y establecerla en el poder del entrenamiento, y cultivar una mente de amor benevolente. No abandonar en la adversidad y mostrar celo en lo que debe hacerse, refrenarse de las faltas según el Dhamma. Así, estas veinticinco cualidades declaradas por Milinda constituyen las veinticinco virtudes que un maestro debe practicar hacia su discípulo.

ကောဓော ဥပနာဟော မက္ခော ပလာသော ဣဿာ မစ္ဆရိယံ မာယာ သာဌေယျံ ထမှော သာရမှော မာနော အတိမာနော မဒေါ ပမာဒေါ ထိနမိဒ္ဓံ နဒိ အာလသျံ ပါပမိတ္တတာ ရူပါ သဒ္ဒါ ဂဓာ ရသာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ဗုဓာ ပိပါသာ အရတီတိ ဣဒံ စိတ္တဒုဗ္ဗလီကရဏဓမ္မပဉ္စဝီသတိကန္တိ ဒွေ ပဉ္စဝီသတိကာ ဝုတ္တာ.

La ira, el rencor, la hipocresía, la malicia, la envidia, la avaricia, el engaño, el fraude, la obstinación, la impetuosidad, el orgullo, la arrogancia, la vanidad, la negligencia, la pereza y el torpor, la corriente de deseos, la pereza, la mala amistad, las formas, los sonidos, los olores, los sabores, los tangibles, la sed y el descontento: este es el grupo de veinticinco factores que debilitan la mente; así se han expuesto los dos grupos de veinticinco.

၂၈. ပဋိသလ္လာနံ ပဋိသလ္လိယမာနံ ပုဂ္ဂလံ ရက္ခတိ. အာယုံ ဝဍ္ဎေတိ, ဗလံ ဝဍ္ဎေတိ, ဝဇ္ဇံ ပိဒဟတိ, အယသံ အပနေတိ, ယသံ ဥပဒဟတိ, အရတိံ အပနေတိ, ရတိံ ဥပဒဟတိ, ဘယံ အပနေတိ, ဝေသာရဇ္ဇံ ကရောတိ, ကောသဇ္ဇံ အပနေတိ, ဝီရိယံ အဘိဇနေတိ, ရာဂံ အပနေတိ, ဒေါသံ အပနေတိ, မောဟံ အပနေတိ, မာနံ နိဟန္တိ, ဝိတက္ကံ ဘဉ္ဇတိ, စိတ္တမေကဂ္ဂံ ကရောတိ, မာနသံ သိနေဟယတိ, ဟာသံအဘိဇနေတိ, ဂရုကံကရောတိ, မာနံ ဥပ္ပာဒယတိ, နမဿိယံ ကရောတိ, ပီတိံ ပါပေတိ, ပါမောဇ္ဇံ ကရောတိ, သင်္ခါရာနံ သဘာဝံ ဒဿယတိ, ဘဝပဋိသဓိံ ဥဂ္ဃာဋေတိ, သဗ္ဗသာမညံ ဒေတီတိ ဣဒံပဋိသလ္လာနေ ဂုဏဋ္ဌဝီသတိကံ.

28. La reclusión protege a la persona que se recluye. Aumenta la longevidad, aumenta la fuerza, oculta las faltas, elimina el deshonor, establece la fama, elimina el descontento, establece el deleite, elimina el miedo, otorga confianza, elimina la pereza, genera energía, elimina la lujuria, elimina el odio, elimina la ignorancia, destruye el orgullo, rompe los pensamientos perturbadores, unifica la mente, suaviza el corazón, genera alegría, hace a uno digno de respeto, produce amor propio, inspira reverencia, conduce al rapto, produce gozo, muestra la naturaleza de las formaciones, desarraiga el renacimiento y otorga todos los beneficios de la vida ascética: estos son los veintiocho beneficios de la reclusión.

မဟောသဓော မဟာရာဇ သူရော, ဟိရိမာ, ဩတ္တာပီ, သပက္ခော, မိတ္တသမ္ပန္နော, ခမော, သီလဝါ, သစ္စဝါဒီ, သောစေယျသမ္ပန္နော, အကောဓနော, အနတိမာနီ, အနုသူယကော, ဝီရိယဝါ, အာယူဟကော, သင်္ဂါဟကော, သံဝိဘာဂီ, သခိလော, နိဝါတဝုတ္တိ, အသဌော, အမာယာဝီ, ဗုဒ္ဓိသမ္ပန္နော, ကိတ္တိမာ, ဝိဇ္ဇာသမ္ပန္နော, ဟိတေသီ ဥပနိဿိတာနံ, အဘိရူပေါ ဒဿနီယော, ပထိတော သဗ္ဗဇနဿ, ဓနဝါ ယသဝါ’တိ ဣဒံ မဟောသဓဂုဏဋ္ဌဝီသတိကံ ဣတိ ဒွေ အဋ္ဌဝီသတိကာ ဝုတ္တာ.

El gran Mahosadha, oh Gran Rey, era valiente, poseía vergüenza moral, era escrupuloso, tenía aliados, era rico en amigos, paciente, virtuoso, veraz, dotado de pureza, sin ira, no arrogante, no envidioso, enérgico, industrioso, hospitalario, generoso, amable, humilde, sincero, sin engaños, dotado de sabiduría, famoso, instruido, buscador del bienestar de sus subordinados, de hermosa figura, atractivo, conocido por todo el mundo, rico y renombrado: estas son las veintiocho cualidades de Mahosadha; así se han expuesto los dos grupos de veintiocho.

၃၀. ဣမေဟိ တေရသဟိ ဓုတဂုဏေဟိ ပုဗ္ဗေ အာသေဝိတေဟိ နိသေဝိတေဟိ စိဏ္ဏေဟိ ပရိစိဏ္ဏေဟိ စရိတေဟိ ပရိပူရိတေဟိ နိမိတ္တဘူတေဟိ အရိယသာဝကော ဣဓ ဘဝေ တိံသဂုဏဝရေဟိ သမုပေတော ဟောတိ ကတမေဟိ တိံသဂုဏဝရေဟိ? သိနိဒ္ဓမုဒုမဒ္ဒဝမေတ္တစိတ္တော ဟောတိ, ဃာတိတဟတဝိဟတကိလေသော ဟောတိ, ဟတနိဟတမာနဒပ္ပော ဟောတိ, အစလဒဠှနိဝိဋ္ဌနိဗ္ဗေမတိကသဒ္ဓေါ ဟောတိ, ပရိပုဏ္ဏ-ပီဏိတ. ပဟဋ္ဌလောဘနိယ-သန္တ-သုခ-သမာပတ္တိလာဘီ ဟောတိ, သီလ-ဝရ-ပဝရ-အသမ-သုစိဂဓပရိဘာဝိတော ဟောတိ, ဒေဝမနုဿာနံ ပိယော ဟောတိ မနာပေါ, ခီဏာသဝ-အရိယပုဂ္ဂလ-ပထိတော ဟောတိ, ဒေဝမနုဿာနံ ဝဒိတပူဇိတော ထုတထဝိတထောမိတပသထော, ဣဓ ဝါ ဟုရံ ဝါ လောကေန အနုပလိတ္တော, အပ္ပထောကဝဇ္ဇေ’ပိ ဘယဒဿာဝီ, ဝိပုလ-ဝရ-သမ္ပတ္တိကာမာနံ မဂ္ဂဖလဝရထသာဓနော, အယာစိတဝိပုလပဏီတပစ္စယဘာဂီ, အနိကေတသနော, ဓာနဇ္ဈာယိတပဝရဝိဟာရီ, ဝိဇဋိတကိလေသဇာလဝထုကော, ဘိန္န-ဘဂ္ဂ-သင်္ကုဋိတ-သမှိန-ဂတိနိဝါရဏော, အကုပ္ပဓမ္မော, အဟီနီတဝါသော, အနဝဇ္ဇဘောဂီ, ဂတိဝိမုတ္တော, ဥတ္တိဏ္ဏသဗ္ဗဝိစိကိစ္ဆော, ဝိမုတ္တိဇ္ဈာယိတတ္တော, ဒိဋ္ဌဓမ္မော, အစလဒဠှဘီရုတ္တာဏမုပဂတော, သမုစ္ဆိန္နာနုသယော, သဗ္ဗာသဝက္ခယမ္ပတ္တော, သန္တသုခသမာပတ္တိဝိဟာရဗဟုလော, သဗ္ဗသမဏဏဂုဏသမုပေတော, ဣမေဟိ တိံသဂုဏဝရေဟိ သမုပေတော ဟောတိ. ဣတိ ဓုတင်္ဂဂုဏာနိသံသဂုဏဝရတိံသကံ.

30. Mediante estas trece prácticas ascéticas, anteriormente cultivadas, frecuentadas, practicadas, seguidas, cumplidas y tomadas como señal, el noble discípulo en esta vida se dota de treinta excelentes cualidades. ¿Cuáles son esas treinta excelentes cualidades? Su mente es tierna, suave, dócil y llena de amor benevolente; tiene las impurezas destruidas, golpeadas y abatidas; tiene el orgullo y la vanidad eliminados y derrotados; posee una fe inamovible, firmemente establecida y sin dudas; es un obtenedor de las realizaciones de paz y felicidad, plenas, gratificantes y libres de codicia; está impregnado con la fragancia pura, incomparable y suprema de la excelente virtud; es amado y apreciado por dioses y hombres; es reconocido como un ser noble con las impurezas extinguidas; es venerado y honrado por dioses y hombres, alabado, celebrado, encomiado y ensalzado; no está manchado por el mundo, ya sea en este o en el otro; ve el peligro incluso en las faltas más pequeñas; es un medio para alcanzar el fruto supremo del sendero para quienes desean grandes y excelentes logros; es partícipe de abundantes y exquisitos requisitos no solicitados; es un morador de retiros solitarios; es un practicante del gozo de la meditación; tiene la red de las impurezas desenredada; tiene las obstrucciones de los destinos rotas, quebradas, desmoronadas y destruidas; posee una naturaleza inamovible; su conducta no es inferior; disfruta de posesiones irreprochables; está liberado de los destinos; ha cruzado toda duda; es un ser liberado en meditación; ha visto el Dhamma; ha alcanzado un refugio inamovible, firme y sin temor; tiene las tendencias latentes cortadas; ha alcanzado la extinción de todas las impurezas; mora frecuentemente en las realizaciones de paz y felicidad; y está dotado de todas las cualidades de un asceta. Así es el grupo de treinta excelentes cualidades que son los beneficios de las prácticas ascéticas.

ဇာတိပိ ဒုက္ခာ, ဇရာပိ ဒုက္ခာ, ဗျာဓိပိ ဒုက္ခော, မရဏမ္ပိ ဒုက္ခံ, သောကောပိ ပရိဒေဝေါပိ ဒုက္ခော,ဥပါယာသောပိ အပ္ပိယေဟိ သမ္ပယောဂေါပိ ပိယေဟိ ဝိပ္ပယောဂေါပိ, မာတုမရဏမ္ပိ ပိတုမရဏမ္ပိ ဘာတုမရဏမ္ပိ ဘဂိနိမရဏမ္ပိ ဉာတိမရဏမ္ပိ ဉာတိဗျသနမ္ပိ ဘောဂဝျသနမ္ပိ သီလဗျသနမ္ပိ ဒိဋ္ဌိဗျသနမ္ပိ ရာဇဗျသနမ္ပိ စောရဗျသနမ္ပိ ဝေရိဘယမ္ပိ ဒုဗ္ဘိက္ခဘယမ္ပိ အဂ္ဂိဘယမ္ပိ ဒုက္ခံ, ဥဒကဘယမ္ပိ ဒုက္ခံ, ဦမိဘယမ္ပိ အာဝဋ္ဋဘယမ္ပိ ကုမ္ဘီလဘယမ္ပိ သုံသုမာရဘယမ္ပိ အတ္တာနုဝါဒဘယမ္ပိ ပရာနုဝါဒဘယမ္ပိ အသိလောကဘယမ္ပိ ဒဏ္ဍဘယမ္ပိ ဒုဂ္ဂတိဘယမ္ပိ ပရိသသာရဇ္ဇဘယမ္ပိ အာဇီဝိကဘယမ္ပိ မရဏဘယမ္ပိ မဟာဘယမ္ပိ ဝေတ္တေဟိ တာဠနမ္ပိ ကသာဟိ တာဠနမ္ပိ အဍ္ဎဒဏ္ဍကေဟိ တာဠနမ္ပိ ဟထစ္ဆေဒမ္ပိ ပါဒစ္ဆေဒမ္ပိ နာသစ္ဆေဒမ္ပိ ကဏ္ဏစ္ဆေဒမ္ပိ ကဏ္ဏနာသစ္ဆေဒမ္ပိ ဗိဠင်္ဂထာလိကမ္ပိ သင်္ခမုဏ္ဍိကမ္ပိ ရာဟုမုခမ္ပိ ဇောတိမလိကမ္ပိ ဟထပဇ္ဇောတိကမ္ပိ ဧရကဝတ္တိကမ္ပိ စီရကဝါသိကမ္ပိ ဧနေယျကမ္ပိ ဗလိသမံသိကမ္ပိ ကဟာပဏိကမ္ပိ ခါရာပတစ္ဆိကမ္ပိ ပဠိဃပရိဝတ္တိကမ္ပိ ပလာလပီဌိကမ္ပိ တတ္တေနပိ တေလေန ဩသိဉ္စနမ္ပိ သုနခေဟိ ခါဒါပနမ္ပိ ဇီဝသူလာရောပဏမ္ပိ အသိနာသီသစ္ဆေဒနမ္ပီတိ ဣဒံ ဒုက္ခသဋ္ဌိကံ.

El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, el dolor y la lamentación son sufrimiento, la desesperación, la unión con lo que no se ama, la separación de lo que se ama, la muerte de la madre, la muerte del padre, la muerte del hermano, la muerte de la hermana, la muerte de los parientes, la ruina de los parientes, la ruina de la riqueza, la ruina de la virtud, la ruina de los puntos de vista, el peligro de los reyes, el peligro de los ladrones, el miedo a los enemigos, el miedo al hambre, el miedo al fuego es sufrimiento, el miedo al agua es sufrimiento, el miedo a las olas, el miedo a los remolinos, el miedo a los cocodrilos, el miedo a los tiburones, el miedo al autorreproche, el miedo al reproche ajeno, el miedo a la infamia, el miedo al castigo, el miedo a un destino desdichado, el miedo a las asambleas, el miedo al sustento, el miedo a la muerte, el gran miedo, los golpes con varas, los golpes con látigos, los golpes con bastones partidos, la amputación de las manos, la amputación de los pies, la amputación de la nariz, la amputación de las orejas, la amputación de orejas y nariz, el suplicio de la olla de gachas, el suplicio de la concha de caracol, el suplicio de la boca de Rahu, el suplicio de la guirnalda de fuego, el suplicio de la antorcha de mano, el suplicio de la vuelta de hierba, el suplicio del vestido de corteza, el suplicio del antílope, el suplicio de los anzuelos de carne, el suplicio de las monedas, el suplicio del lavado con lejía, el suplicio del giro del perno, el suplicio del lecho de paja, el ser rociado con aceite hirviendo, el ser devorado por perros, el ser empalado vivo y la decapitación con espada: este es el grupo de sesenta formas de sufrimiento.

သင်္ခမုဏ္ဍကန္တိ သင်္ခမုဏ္ဍကမ္မကရဏံ တံ ကရောန္တာ ဥတ္တရောဋ္ဌဿ ဥဘယတော ကဏ္ဏစူဠိကဂလဝါဋကပရိစ္ဆေဒေန စမ္မံ ဆိဒိဝါ သဗ္ဗကေသေ ဧကတော ဂဏ္ဌိံ ကဝါ ဒဏ္ဍကေန ဝေဎဝါ ဥပ္ပာဋေန္တိ သဟ ကေသေဟိ စမ္မံ ဥဋ္ဌဟတိ တတော သီသကဋာဟံထူလသက္ခရာဟိ ဃံသိဝါ ဓောဝန္တာ သင်္ခဝဏ္ဏံ ကရောန္တိ.

Saṅkhamuṇḍaka se refiere al castigo del 'afeitado de caracol'. Al realizarlo, los verdugos cortan la piel desde el labio superior por ambos lados siguiendo el límite de la base de las orejas y el cuello; después, atan todo el cabello en un solo nudo y, retorciéndolo con un palo, lo arrancan, de modo que la piel se desprende junto con el cabello. Luego, frotando el cráneo con grava gruesa y lavándolo, le dan el color de una caracola.

တထ ဗိဠင်္ဂထာလိကန္တိ ကဉ္ဇိယောက္ခလိကကမ္မကရဏံ. တံ ကရောန္တာ သိသကဋာဟံ ဥပ္ပာဋေဝါ တတ္တံ အယောဂုဠံ သဏ္ဍာသေန ဂဟေဝါ တထ ပက္ခိပန္တိ. တေန မထလုင်္ဂံ ပက္ကဌိဝါ ဥပရိ ဥတ္တရတိ.

Asimismo, biḷaṅgathālika es el castigo de la 'olla de gachas'. Al realizarlo, levantan la parte superior del cráneo, sujetan una bola de hierro al rojo vivo con unas tenazas y la introducen allí. Con ello, el cerebro hierve y rebosa.

ရာဟုမုခန္တိ ရာဟုမုခကမ္မကရဏံ. တံ ကရောန္တာ သင်္ကုနာ ဝိဝရိဝါ အန္တောမုခေ ဒီပံ ဇာလေန္တိ. ကဏ္ဏစူဠိကာဟိ ဝါ ပဋ္ဌာယ မုခံ နိခါဒနေန ခဏန္တိ လောဟိတံပဂ္ဃရိဝါ မုခံ ပူရေတိ.

Rāhumukha es el castigo de la 'boca de Rāhu'. Al realizarlo, mantienen la boca abierta con una estaca y encienden una lámpara en su interior. O bien, empezando por las orejas, excavan la boca con un cincel; la sangre fluye y llena la boca.

ဇောတိမာလိကန္တိ သကလသရီရံ တေလပိလောတိကာယ ဝေဌေဝါ အာလိမ္ပေန္တိ.

Jotimālika consiste en envolver todo el cuerpo con telas empapadas en aceite y prenderles fuego.

ဟထပဇ္ဇောတိကန္တိ ဟထေ တေလပိလောတိကာယ ဝေဌေဝါ ပဇ္ဇာလေန္တိ.

Hathapajjotika consiste en envolver las manos con telas empapadas en aceite y encenderlas como antorchas.

ဧရကဝတ္တိကန္တိ ဧရကဝတ္တကမ္မကရဏံ. တံ ကရောန္တာ ဟေဋ္ဌာဂိဝတော ပဋ္ဌာယ စမ္မဝဋ္ဋေ ကန္တန္တာ ဂေါပ္ဖကေ ပါတေန္တီ အထ နံ ယောတ္တေဟိ ဗဓိဝါ ကဍ္ဎန္တိ. သော အတ္တနော’ဝစမ္မဝဋ္ဋေ အက္ကမိဝါ ပတတိ စီရကဝါသိကန္တိ စိရကဝါသိကကမ္မကရဏံ. တံ ကရောန္တာ တထေဝ စမ္မဝဋ္ဋေ ကန္တိဝါ ကဋိယံ ဌပေန္တိ. ကဋိတော ပဋ္ဌာယ ကန္တိဝါဂေါပ္ဖကေသု ဌပေန္တိ. ဥပရိမေဟိ ဟေဋ္ဌိမသရီရံ စီရကနိဝါသနနိဝထံ ဝိယ ဟောတိ.

Erakavattika es el castigo del 'giro de hierba eraka'. Al realizarlo, empezando por el cuello hacia abajo, cortan la piel en tiras y la dejan caer hasta los tobillos; luego lo atan con cuerdas y lo arrastran. Él cae pisando sus propias tiras de piel. Cīrakavāsika es el castigo del 'vestido de corteza'. Al realizarlo, de la misma manera, cortan tiras de piel y las dejan colgando desde la cintura; luego cortan desde la cintura y las dejan en los tobillos. Las partes superior e inferior del cuerpo parecen cubiertas por un vestido de tiras de piel.

ဧဏေယျကန္တိ ဧဏေယျကကမ္မကရဏံ. တံ ကရောန္တာ ဥဟောသု ကပ္ပရေသု စ ဇဏ္ဏုကေသု စ အယသလာကယော ဒဝါ အယသူလာနိ ကောဋ္ဋေန္တိ. သော စတုဟိ အယယုလေဟိ ဘုမိယံ ပတိဋ္ဌဟတိ. အထ နံ ပရိဝါရေဝါ အဂ္ဂိံ ကရောန္တိ. တံ သဓိသဓိတော သူလာနိ အပနောဝါ စတုဟိ အဋ္ဌိကောဋီဟိယေဝ ဌပေန္တိ.

Eṇeyyaka es el castigo de 'tipo ciervo'. Al realizarlo, introducen varas de hierro en ambos codos y rodillas y clavan estacas de hierro. Él queda fijado al suelo sobre cuatro puntas de hierro. Luego, encendiendo fuego alrededor de él, lo queman. Al derretirse las carnes de los miembros, queda sostenido solo sobre los cuatro extremos de los huesos.

ဗဠိသမံသိကန္တိဥဘတောမုခေဟိ ဗဠိသေဟိ ပဟရိဝါ စမ္မမံသနဟာရူနိ ဥပ္ပာဋေန္တိ.

Baḷisamaṃsika: golpeando con anzuelos de doble punta, arrancan la piel, la carne y los tendones.

ကဟာပဏကန္တိ သကလ သရီရံ တိဏှာဟိ ဝါသီဟိ ကောဋိတော ပဋ္ဌာယ ကဟာပဏ မတ္တံ ကဟာပဏ မတ္တံ ပါတေန္တာ ကောဋ္ဋေန္တိ.

Kahāpaṇaka: cortan todo el cuerpo con hachas afiladas, empezando por el cuello, haciendo caer trozos de carne del tamaño de una moneda de kahāpaṇa.

ခါရာပတစ္ဆိကန္တိ သရီရံ တထ တထ အာဝုဓေဟိ ပဟရိဝါ ကောစ္ဆေဟိ ခါရံ သံသေန္တိ စမ္မမံသနဟာရူနိ ပဂ္ဃရိဝါ အဋ္ဌကသင်္ခလိကာ’ဝ တိဋ္ဌတိ.

Khārāpatacchika: golpean el cuerpo aquí y allá con armas y luego frotan con cepillos una solución alcalina; la piel, la carne y los tendones se disuelven y queda solo el esqueleto.

ပဠိဃပရိဝတ္တကတီ ဧကေန ပဿေန နိပဇ္ဇာပေဝါ ကဏ္ဏဏစ္ဆိဒ္ဒေ အယသူလံ ကောဋ္ဋေဝါ ပထဝိယာ ဧကဗဒ္ဓံ ကရောန္တိ အထ နံ ပါဒေ ဂဟေဝါ အာဝိဇ္ဈန္တိ.

Paḷighaparivattaka: haciéndolo acostar de lado, clavan una estaca de hierro a través de los orificios de las orejas, fijándolo a la tierra, y luego lo hacen girar tomándolo por los pies.

ပလာလပီဌိကန္တိ ဆေကော ကာရဏိကော ဆဝိစမ္မံ အစ္ဆိဒိဝါ နိသဒပေါတကေဟိ အဋ္ဌိနိ ဘိဒိဝါကေသကလာပေ ဂဟေဝါ ဥက္ခိပန္တိ. မံသရာသိယေဝ ဟောတိ. အထ နံ ကေသေဟေဝ ပရိယောနဓိဝါ ဂဏှန္တိ ပလာလဝဋ္ဋိံ ဝိယ ကဝါ ပဠိဝေဌေန္တီ’တိ ဝိနယဋီကာ.

Palālapīṭhika: un verdugo experto, sin cortar la piel exterior, rompe los huesos con piedras de moler; luego lo levantan tomándolo por el cabello. Se convierte en una masa de carne. Entonces lo envuelven con su propio cabello como si fuera un fajo de paja; así dice el subcomentario del Vinaya.

ဣမဉ္စ သဋ္ဌိဝိဓံ ဒုက္ခံ သလ္လက္ခေဝါ ဘဝေသု နိဗ္ဗိဒိဝါ ဝိရဇ္ဇိဝါ ဘဝတဏှံ ပဟာဝါ ဒုက္ခလက္ခဏံ ဒုက္ခာနုပဿနာ ဉာဏေန ပဿိတဗ္ဗန္တိ.

Habiendo observado este sufrimiento de sesenta tipos, desencantándose de las existencias, desapasionándose y abandonando la sed de existencia, se debe ver mediante el conocimiento de la contemplación del sufrimiento la característica del sufrimiento.

ဒိယဍ္ဎသိက္ခာပဒသတန္တိ ပဉ္စသတ္တတိ သေခိယေ အပနေဝါ သေသာနံ ဝသေန ဒိယဍ္ဎသိက္ခာပဒသတံ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

Respecto a las 'ciento cincuenta reglas de entrenamiento', debe entenderse que este número de ciento cincuenta se obtiene al excluir las setenta y cinco reglas sekhiya y contando el resto.

သင်္ချာပရိစ္ဆေဒဿ သရူပဂဟဏံ သမတ္တံ.

La descripción de las formas de la clasificación numérica está completa.

စတုရာဓိကသတေသု ဂဟေတဗ္ဗထေသု ပန စတုတ္တိံသ ဧကထာနီ, စတုတ္တိံသ ဒွေယထာနိ သောဠသ တျထာနိ, ပံစ စတုရထာနိ, တေရသ ပဉ္စထာနိ, ဒွေ သတ္တထာနီ’တိ.

De los ciento cuatro puntos que deben tomarse: treinta y cuatro aparecen en un solo lugar, treinta y cuatro en dos lugares, dieciséis en tres lugares, cinco en cuatro lugares, trece en cinco lugares y dos en siete lugares.

မိလိဒပဉှဋီကာ သမတ္တာ.

El Subcomentario de las Preguntas de Milinda ha finalizado.

ကုသလေန ဌိတာ ကုသလာကုသလော အဓိဂစ္ဆတိ သန္တိပဒံ,ကထိတံ မုနိနာ သုစိတံပရမထ သဘာဝဂတီသု ဂတံ;

Establecido en lo saludable por lo saludable, el sabio alcanza el estado de paz, declarado por el Sabio (el Buda), bien indicado, habiendo penetrado en la naturaleza del significado supremo en medio de las naturalezas.

နာနာအဓိပ္ပာယဝသာ ပဝတ္တေပါဌာနမထေ ကုသလော ဝိဒိဝါ,အာရောစမာနော ဝရယုတ္တမထံဂဏှေယျ သီဟော ဝိယ နာဂရာဇံ;

Habiendo comprendido el significado de los textos que proceden según diversas intenciones, aquel que es sabio, declarando el significado excelente y apropiado, debería aceptarlo como un león, el rey de las bestias.

ဟိဝါ အသာရံ သုဟိတဉ္စ ဂဏှေအာရောဂျကာမော အဟိတံ’ဝ ရောဂံ,ဝိညု ပဝေသေယျ စ ယုတ္တမထံဟံသာဓိပေါ ဝါ ဥဒကံ’ဝ ခီရာ’တိ;

Abandonando lo que carece de esencia y tomando lo que está bien provisto, como aquel que desea la salud evita la enfermedad dañina, el sabio debería introducir el significado apropiado, como el rey de los cisnes separa el agua de la leche.

ပရမဝိသုဒ္ဓသဒ္ဓါဗုဒ္ဓိဝီရိယပတိမဏ္ဍိတေန သီလာစာရဇ္ဇဝမဒ္ဒဝါဒိ-ဂုဏသမုဒယသမုဒိတေနသကသမယသမယန္တရဂဟဏဇ္ဈောဂါဟသမထေန- ပညာဝေယျတ္တိယသမန္နာဂတေန တိပိဋကပရိယတ္တိပ္ပဘေဒေ သာဋ္ဌ-ကထေ သထုသာသနေ အပ္ပဋိဟတဉာဏပ္ပဘာဝေန အာနနုဘာဝကရဏ- သမ္ပတ္တိဇနိတသုခဝိနိဂ္ဂတမဓုရောဠာရဝစနလာဝဉဉယုတ္တေန ယုတ္တ-မထဝါဒိနာ ဝါဒီဝရေန မဟာကဝိနာ သုဝိပုလဝိမလဗုဒ္ဓိနာ မဟာတိပိဋက- စူဠာဘယထေရော’တိ ဂရူဟိ ဂဟိတနာမဓေယျေနထေရေန ကတော မိလိဒဋီကာဂထော သမတ္တော.

La composición de la Milinda-ṭīkā ha sido concluida por el Thera que recibió el nombre de Mahātipiṭaka Cūḷābhaya de sus venerables maestros; un gran poeta, orador de lo que es correcto, dotado de una inteligencia vasta y pura, cuya luz de conocimiento es irreversible en la enseñanza del Maestro, con sus comentarios y divisiones de las escrituras del Tipiṭaka; dotado de destreza en la sabiduría capaz de profundizar en la comprensión de sus propias doctrinas y de otras, surgido de un cúmulo de virtudes como la conducta moral, la rectitud y la suavidad, y adornado con fe pura, inteligencia y energía.

တာဝ တိဋ္ဌတု လောကသ္မိံ လောကနိထရဏေသိတံဒဿေန္တော ကုလပုတ္တာနံ နယပညာ ဝိသုဒ္ဓိယာ,ယာဝ ဗုဒ္ဓေါ’တိ နာမမ္ပိ သုဒ္ဓစိတ္တဿ တာဒိနောလောကမှိ လောကဇေဋ္ဌဿ ပဝတ္တတိ မဟေသိနော;

Que permanezca en el mundo aquello que está basado en la liberación del mundo, mostrando a los hijos de buena familia el camino para la purificación de la sabiduría, mientras el nombre de 'Buda' persista en el mundo para el Gran Sabio, el Jefe del Mundo, de mente pura.

ဘုတ္တာ သုဓာဒွါဒသ ဟန္တိ ပါပကေခုဓံ ပိပါသံ အတိဒရံတြိမံ (?)ကောဓုပနာဟဉ္စဝိဝါဒပေသုနိံသိတုဏှတဒိဉ္စ ရသဂ္ဂမာဝဟာ;

Habiendo consumido el néctar de las doce (partes), destruye lo pecaminoso, el hambre, la sed y la gran angustia; destruye la ira, el rencor, la disputa y la calumnia, trayendo el sabor supremo frente al frío, el calor y otros.

ဒေန္တဿ ပါကာဒိသကပ္ဖလာဝဟာဓမ္မော သုဝုတ္တော ပန ကောပဓာပကေ,တဒုတ္တရိံ ဟန္တိ အသေသပါပကေဒေန္တဿ သောတာဒိသကပ္ဖလာဝဟော;

Para quien lo da, trae el fruto de la maduración; el Dhamma bien hablado, sin embargo, destruye al que arde con pasiones; más allá de eso, destruye todos los pecados sin excepción, otorgando a quien lo da el fruto de entrar en la corriente y otros.

ဣတိ ပဉ္စ တိယဍ္ဎသတေ သကိဒေ (?)မဓုရာဘိရမေကရသေနန ယုတော,မိလိဒါ သုဋိကာ သုဂုဏာ သုကတာနိဘယေန ဒွီပသေန (?) ယတာ သမတော;

Así, estos ciento cincuenta y cinco versos, dotados de un sabor único, dulce y encantador; este buen subcomentario de Milinda, bien hecho con excelentes cualidades, es completado por el monje Yatā (o Dvīpasena) sin temor.

လင်္ကဝှယေ ဒိပဝရေ သုသဏဏ္ဌိတာမဟာဝိဟာရေ စ ဇိနောရသာလယေ,ပရမ္ပရာ ထေရဂဏာ သုသဏ္ဌိတာပကာသကာ ယေ ဝရသထုသာသနေ;

En la excelente isla llamada Lanka, bien establecida, y en el Mahāvihāra, la morada de los hijos del Conquistador, la sucesión del grupo de Theras está bien establecida como expositores de la excelente enseñanza del Maestro.

တေသံ အလင်္ကာရဘဝေန သာသနေတိပေဋကေ သုဒ္ဓဝိသုဒ္ဓဗုဒ္ဓိနာ,သဟာသယန္တေန နရေ သရာဇိကေပဟာသယန္တေန ဂဏေ ဂဏုတ္တမေ;

Siendo un adorno para ellos en la enseñanza de los Tres Pitakas, con una inteligencia pura y límpida, deleitando a los hombres junto con sus reyes, deleitando a los grupos entre los grupos supremos.

ဋီကာ’တိ နာမေန မိလိဒဒီပိကာဝရထတော ဂထပ္ပကရေန သမ္ဘဝံ (?)သုဂထကာရေနဇိနင်္ကုရေန မေကတဉ္စ ယံ ယံ ဝရပုည သမ္ပဒံ (?)

Cualquier cúmulo de méritos excelentes que haya sido realizado por mí, un brote del Conquistador, autor de buenos versos, a través de la producción de esta forma de versos con el nombre de Milinda-dīpikā, que es un subcomentario de excelente significado,

ကုသလေန တေနေဝဟိပထယန္တာဝရဗောဓိဉာဏံ တိဝိဓေသု ယေ ယံ,နိဘယေန တေသံ တုရသိဇ္ဈတံ တံ (?)ပရမဉ္စ သဗ္ဗညုတံ ပါပုဏေယျံ;

Por ese mérito, aspirando al conocimiento de la iluminación suprema en sus tres formas, que eso se cumpla rápidamente para ellos sin temor, y que yo alcance la omnisciencia suprema.

ဣတော စုတော’ဟံသုဟိတေန ကမ္မုနာဘဝါမိ ဒေဝေ တုသိတဝှယေ ပုရေ,စိရံ စရန္တော ကုသလံ ပုနပ္ပုနံတထေဝ မေတ္တေယျဝရေ နိရန္တရံ;

Habiendo fallecido de aquí, por el mérito de mis acciones bien realizadas, que nazca yo entre los dioses en la ciudad llamada Tusita; practicando lo saludable continuamente durante mucho tiempo, así también de manera constante junto al noble Metteyya.

တတော နရန္တော’ဝ ဇိနင်္ကုရော ဝရောယထာ ဝီရဗုဒ္ဓေါ’တိ ဘဝေကနာယကော,တတော တရန္တော ဝရပုညကာရကောဘဝါမိ နရာနရပူဇိတော သဒါ;

Descendiendo de allí como un noble brote del Victorioso, como un Buda heroico, el único guía de la existencia; cruzando entonces como un hacedor de méritos nobles, que sea yo siempre honrado por seres humanos y no humanos.

သုသုရော ပဝရော သုမနော ဝရဒေါပိဋကေန ဝသေ သဇနေ ကထိတေ,ပဝရထ ပကာသကဉာဏဝရောဝရဓမ္မသုခေသနကော သီလဝါ (?)

Que sea yo valeroso, excelente, de mente gozosa y generoso, morando en el Pitaka proclamado por los virtuosos; un noble conocedor que proclama lo excelso, un buscador de la felicidad del noble Dhamma y dotado de virtud.

သစေ တိဒိဝေ တုသိတေ မနောရမေဘဝါမိ ဇာတော မနောရထပ္ပတိ,ဝရပ္ပဒေသေ ပတိရူပကေ သဒါဓီရာ ပဇာယန္တိ သုပုည ကမ္မိနော;

Si en el deleitable cielo Tusita nazco habiendo alcanzado mis anhelos, que sea siempre en un lugar noble y apropiado, donde nacen los sabios que realizan grandes méritos.

အဟမ္ပိ တထေဝ ပဒေသမုတ္တမေဘဝါမိ နာရီဟိ နရေဟိ ပူဇိတော,ဓနေန ဉာဏေန ယသေန ဒီပိတောဝိသောဓယန္တော ပုန သထုသာသနနံ;

Que yo también, de igual manera en ese lugar supremo, sea honrado por mujeres y hombres; brillando con riqueza, conocimiento y fama, purificando nuevamente la enseñanza del Maestro.

အနေန ပုညေန ဘဝါဝသာနကေသဗ္ဗညုတံယာဝ စ ပါပူဏေဝရံ,နိရန္တရံ လောကဟိတဿ ကာရကောဘဝေ ဘဝေယျံ သုစိတော စ ပါရမီ;

Por este mérito, hasta que alcance la noble omnisciencia al final de las existencias, que sea yo constantemente un hacedor del bienestar del mundo y que en cada nacimiento perfeccione las virtudes trascendentales.

ပုညေနနေန ဝိပုလေန ဘဝါဘဝေသုပုညာဘိဝူဍ္ဎ ပရိသုဒ္ဓဂုဏာဓိဝါသော,ဟုဝါ နရာဓိကတရော (ဝတ) သဗ္ဗသေဋ္ဌော;

ဗုဒ္ဓေါ ဘဝေယျမဟမုတ္တမနာထနာထော;

Por este abundante mérito, a través de las diversas existencias, siendo una morada de virtudes puras y mérito acrecentado, superior a los hombres y el más excelente de todos; que llegue yo a ser un Buda, el protector supremo de quienes buscan refugio.

ပုညေန စိဏ္ဏေန ပိယေ မယာ’ဒရံ (?)သတ္တာ အဝေရာ သုခိတာ ဘဝန္တု တေ,ဒေဝါ နရိဒါ သကလံ ဣမံ မဟိံရက္ခန္တု ဓမ္မေန သမေန ဓမ္မိနော’တိ;

Por el mérito realizado por mí con devoción, que los seres estén libres de enemistad y sean felices. Que los dioses y los señores de los hombres protejan toda esta tierra con justicia y rectitud, siendo ellos mismos seguidores del Dhamma.