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မိလိဒဋီကာ

ミリンダ王問経註（ミリンダ・ティーカー）

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နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

その世尊、阿羅漢、正等覚者に礼拝いたします。

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နိရန္တရံ လောကဟိတဿ ကာရကံနိရန္တရံ လောကဟိတဿ ဒေသကံ,နိရန္တရံ လောကဟိတဿ စိန္တကံနမာမိ ဝီရံ နရဒမ္မသာရထိံ;

絶えず世の利益のためになし、絶えず世の利益のために説き、絶えず世の利益のために思う、勇者にして調御すべき人間の御者に礼拝いたします。

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ပဉှဓမ္မဝိဒုံ နာထံ ဂုယှဓမ္မပ္ပကာသကံ,နမဿိဝါန သမ္ဗုဒ္ဓံ ဓမ္မံ သာဓုဂုဏမ္ပိ စ;

問いの法（問法）を知る救世主、隠された法を明かす正自覚者、そして法とその善き徳に礼拝し、

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နာဂသေနမဟာထေရံ ပိဋကတ္တယကောဝိဒံ,ဝဒိဝါ တမ္ပိ သိရသာ ပဉှဓမ္မပ္ပကာသကံ;

三蔵に精通し、問いの法を明かすナーガセーナ大長老をもまた、頭を下げて（礼拝し）、

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မိလိဒပဉှဝိဝရဏံ မဓုရထပ္ပကာသိနိံ,ရစယိဿံ သမာသေန တံ သုဏာထ သမာဟိတာ;

甘美な意味を明かすミリンダ王問経の解明を、簡潔に記述しましょう。それを、心を集中して聞きなさい。

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၁. တထ ပကိဏ္ဏကထဝိဝရဏံ ဇာတကုဒ္ဓရဏန္တိ ဒွေ ယေဝမာတိကာ.

1. そこには、諸事解明（雑説解明）と本生経の抜粋という二つの綱目（マティカー）があります。

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တထ-

その中で――

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သမ္ဗဓော စ ပဒဉ္စေဝ ပဒထော ပဒဝိဂ္ဂဟောစောဒနာ ပရိဟာရော’တိ ဆဗ္ဗိဓာ အထဝဏ္ဏနာ’တိ;

“連結（サンバンダ）、語（パダ）、語の意味（パダッタ）、釈義（ヴィッガハ）、問難（チョーダナー）、回答（パリハーラ）”という六つの種類の注釈（意味の記述）があります。

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ဝုတ္တတ္တာ သမ္ဗဓော တာဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. သော စ ယထာဝုတ္တာဇ္ဈာဟာရဝသေန ဒုဝိဓော.

述べられたことによって、まず連結（サンバンダ）が知られるべきです。それは、既に述べられた補足（アッジャーハーラ）に従って二種類あります。

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ပကိဏ္ဏကထဝိဝရဏံ

諸事解明（雑説解明）

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တေသု –’မိလိဒေါ နာမ သော ရာဇာ …ပေ… သာဂရန္တိ ဧထ အဇ္ဈာဟာရသမ္ဗဓော ဝေဒိတဗ္ဗော ယော’ပိ မိလိဒေါ ရာဇာ ဘဂဝတော ပရိနိဗ္ဗာနတော ပဉ္စဝဿသတေ အတိက္ကန္တေ ရာဇကုလေ ဥပ္ပန္နော သော ရာဇာ မိလိဒေါ နာမ.

それらの中で、“ミリンダという名のその王は……（中略）……大海のごとく”という箇所には、補足による連結が知られるべきです。すなわち、世尊の般涅槃から五百年が経過した後に、王家に生まれたその王が、ミリンダという名であります。

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သာဂလာယံ ပုရုတ္တမေ သာဂလနာမကေ ဥတ္တမနဂရေ ရဇ္ဇံ ကာရေန္တော နာဂသေနထေရံ ဥပဂဉ္ဆိ ကိံ ဝိယာ?တိ.

最上の都であるサーガラという名の名高い都市において統治し、ナーガセーナ長老のもとへ赴きました。何のようにでしょうか。

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ဂင်္ဂါဝ ယထ သာဂရန္တိ အာဟ. ယထာ ဂင်္ဂါ ဝါ ယမုနာဒီသု အညတရာ ဝါ သာဂရံ ဥပဂဉ္ဆိ တထာ ဥပဂဉ္ဆိ’တိ အထော. ဝ-သဒ္ဒေါ ဝေထ သမုစ္စယထော. ဂင်္ဂါ ဝါ’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ အာကာရဿ ရဿတ္တံ ကဝါ ဂင်္ဂါဝ ဣတိ ဝုတ္တံ. ဥပ္ပလံဝ ယထောဒကေ’တိ ဧထ ဝုတ္တသမုစ္စယထော ဝါသဒ္ဒေါ ဝိယ.

“ガンジス川が大海に（赴く）ように”と言われました。ガンジス川、あるいはヤムナー川などのいずれかが大海に赴くように、そのように赴いたという意味です。“va（ヴァ）”という語は、ここでは接続（サムッチャヤ）の意味です。“gaṅgā vā（ガンガー・ヴァー）”と言うべきところで、詩律のために“ā”を短縮して“gaṅgāva”と述べられています。これは、“水の中の青蓮華（uppalaṃ va yathodake）のように”という箇所で述べられている接続の意味の“vā”という語と同じです。

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အာသဇ္ဇ ရာဇာ …ပေ… ဝိဒါဠနေ’တိ ဧထ ယထာဝုတ္တသမ္ဗဓော ဝေဒိတဗ္ဗော. သော စ သုဝိဉေဉယျော’ဝ. ပဒန္တိ ဥပသဂ္ဂ နိပါတနာမအာချာတပဒဝသေန စတုဗ္ဗိဓံ. တေသု နာမပဒံ သာမညဂုဏ-ကိတ္တိမ-ဩပပါတိက-နာမ ဝသေန စတုဗ္ဗိဓံ. တထ ပဌမကပ္ပိကမဟာဇနေန သမ္မန္တိဝါ ဌပိတတ္တာ မဟာသမ္မတော’တိ ရညော နာမံ သာမဉဉနာမံ နာမ. ဓမ္မကထိကော ပံသုကုလိကော ဝိနယဓရော တေပိဋကော သဒ္ဓေါ ပသန္နော’တိ ဧဝရူပံ ဂုဏတော အာဂတံ နာမံ ဂုဏနာမံ နာမ. ယမ္ပန ဇာတဿ ကုမာရဿ နာမဂဟဏဒိဝသေ ဒက္ခိဏေယျာနံ သက္ကာရံ ကဝါ သမီပေ ဌိတာ ဉာတကာ ကပ္ပေဝါ’အယံ အမုကော နာမာ’တိ နာမံ ကရောန္တိ ဣဒံ ကိတ္တိမ နာမံ နာမ. ယာ ပန ပုရိမပညတ္တိ ပစ္ဆိမပညတ္တိယံ ပတတိ, ပုရိမဝေါဟာရော ပစ္ဆိမဝေါဟာရေ သေယျထိဒံ ပုရိမကပ္ပေ’ပိ စဒေါ စဒေါယေဝ နာမ ဧတရဟိ’ပိ စဒေါ စဒေါယေဝ နာမ, အတီတေ သူရိယော သမုဒ္ဒေါ ပထဝီ ပဗ္ဗတောယေဝ နာမ. ဧတရဟိ’ပိ ပဗ္ဗတော ပဗ္ဗတောယေဝ နာမာတိ ဣဒံ ဩပပါတိကနာမံ နာမ, ဣဒံ နာမစတုက္ကံ အဘိဓမ္မပရိယာယေန ဝုတ္တံ. သဒ္ဒသထေ ပန နာမနာမ-သဗ္ဗနာမ-သမာသနာမ-တဒ္ဓိတနာမ-ကိတနာမဝသေန ပဉ္စဝိဓံ ဝုတ္တံ. တံ သဗ္ဗံ ဣဓ ယထာရဟံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပဒထော ပန အာသဇ္ဇာ’တိ ပဝါ. ဌာနာဌာနဂတေ’တိ ကာရဏာကာရဏဂတေ.

“王は近づいて……（中略）……粉砕において”という箇所には、上述の連結が知られるべきです。それは容易に理解できます。“語（パダ）”とは、接頭辞（ウパサッガ）、不変化詞（ニパータ）、名詞（ナーマ）、動詞（アーキヤータ）の語によって四種類あります。それらのうち、名詞（ナーマパダ）は、共通名、性質名、作為名、自然名の四種類あります。そのうち、最初の劫の人々によって合意のうえで定められたために“マハーサンマタ（大同意）”とされるのが、王の名の共通名（サーマンニャナーマ）です。“説法者、糞掃衣者、律保持者、三蔵通達者、信心ある者、浄信ある者”といった、このような性質から生じた名前が性質名（グナナーマ）です。また、生まれた子供の命名の日に、供養を受けるにふさわしい人々に供養を行い、近くにいた親族たちが“この者は何某という名である”と名付ける、これが作為名（キッティマナーマ）です。また、前の呼称が後の呼称に一致するもの、すなわち、前の語法が後の語法に引き継がれるもの。例えば、前の劫でも“月（チャンダ）”は“月”という名であり、今でも“月”は“月”という名であるように。過去においても“太陽、海、大地、山”はその名であり、今でも“山”は“山”という名であるようなもの、これが自然名（オーパパーティカナーマ）です。これら四つの名は、阿毘達磨（アビダンマ）の方式によって述べられたものです。一方、声明学（サッダサッタ）においては、普通名詞、代名詞、複合語名、二次派生語名、一次派生語名によって五種類が述べられています。それらすべては、ここでは適切に知られるべきです。さて、語の意味（パダッタ）については、“āsajja（アーサッジャ）”とは“近づいて”という意味です。“ṭhānāṭhānagate（ターナータナガテー）”とは“道理と非道理（原因と非原因）に至った”という意味です。

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ပုထူ’တိ နာနပ္ပကာရေ.

“puthū（プトゥー）”とは“様々な種類の”という意味です。

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သုတ္တဇာလသမထိတာ’တိ သုတ္တန္တပိဋကသင်္ခါတသုတ္တသမူဟေန သမထိတာ ပထိတာ, သုတ္တံ အာဟရိဝါ သုတ္တထဝိသောဓနဝသေန သုတ္တဇာလသောဓကာ

“suttajālasamathitā（スッタジャーラ・サマティター）”とは、経蔵（スッタンタ・ピタカ）と称される経の集まりによって動かされた（編まれた）という意味です。経を引き、経の意味を解明することによって、経の網を清める（明らかにする）者たちのことです。

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နယေဟိ စာတိ အဘိဓမ္မဝိနယာဒီဟိ နယေဟိ ယုတ္တီဟိ ဝါ.

“nayehi ca（ナイェーヒ・チャ）”とは、阿毘達磨や律などの方法、あるいは論理によって、ということです。

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ပဏိဓာယာ စာတိ အဘိဓမ္မဝိနယာဒီဟိ နယေဟိ ယုတ္တီဟိ ဝါ.

“paṇidhāyā ca（パニダーヤー・チャ）”とは、阿毘達磨や律などの方法、あるいは論理によって、ということです。

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ပဏိဓာယာတိ အတ္တနော ဉာဏံ ဌပေန္တော.

“paṇidhāyā（パニダーヤー）”とは、自らの知を確立することです。

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ဘာသယိဝါန မာနသန္တိ အတ္တနော စိတ္တံ အတိသယေန ပုနပ္ပုနံ ပဝတ္တာပနဝသေန ဟာသေဝါ

“bhāsayivāna mānasaṃ（バーサイイヴァーナ・マーナサン）”とは、自らの心を、極めて繰り返し活動させることによって喜ばせることです。

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ကင်္ခါဌာနဝိဒါဠနေ’တိ ကင်္ခါယ ဝိစိကိစ္ဆာယ ဝဿာ ကာရဏဘူတာနံ အဝိဇ္ဇာဒိကိလေသာနံ ဓမ္မာနံ ဝိဒါဠနကာရဏေ.

“kaṅkhāṭhānavidāḷane（カンカーターナ・ヴィダーラネー）”とは、疑念（カーンカー）や疑（ヴィチキッチャー）の生起の理由となる無明などの煩悩の法を粉砕することにおいて、ということです。

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အယံ ပဒထော နာမ.

これが“語の意味（パダッタ）”です。

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ဝိဂ္ဂဟော ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗော?

釈義（ヴィッガハ）は、このように知られるべきです。

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ယောနကသင်္ခါတာနံ မိလာနံ ဣဒေါ

ヨーナカ（ギリシャ人）と称されるミラの主（イド）、

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မိလိဒေါ.

それがミリンダ（Milinda）です。

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သောတံ ပတိတာနံ ဇနာနံ သံသီဒနံ ရာတိ အာဒဒါတီ’တိ

流れに落ちた人々を沈ませるものを与える、あるいは受け取るから、

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သာဂရော, တံ သာဂရံ.

“sāgara（サーガラ：大海）”、その大海を。

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အဘိဓမ္မဝိနယေသု အနုပဝိသနထေန ဩဂါဠှာ

阿毘達磨と律において、入り込む（随入する）という意味で“沈潜した（オガーラ）”、

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အဘိဓမ္မဝိနယောဂါဠှာ.

それが“阿毘達磨・律に沈潜した者（アビダンマ・ヴィナヨーガーラ）”です。

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သုတ္တဇာလဿ သမထိတာ

スッタ（経）の網を静めた（整えた）。

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သုတ္တဇာလသမထိတာ.

経網の静定。

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ကင်္ခါ စ ကင်္ခါဌာနဉ္စ ကင်္ခါဌာနာနိ ကင်္ခါဌာနာနံ ဝိဒါဠနံ

疑念と、疑念の拠り所と、諸々の疑念の拠り所と、諸々の疑念の拠り所の打破。

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ကင်္ခါဌာနဝိဒါဠနံ.

疑拠打破。

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အယံ ဝိဂ္ဂဟော.

これが釈義（分解説明）である。

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ဣမာ ပဉ္စ ဂါထာ ကေန ကတာ?တိ စောဒနာ ဘဒန္တဗုဒ္ဓဃောသာစရိယေန ကတာ’တိ ပရိဟာရော. န ကေဝလံ ပဉစ ဂါထာ’ဝ, ထေရရာဇဝစနေ’ပိ အညံ ပုဗ္ဗာပရဝစနမ္ပိ တေန ဝုတ္တံ.

“これら五つの偈は誰によって作られたのか？”という問いに対し、“尊師ブッダゴーサ阿闍梨によって作られた”というのが答えである。ただ五つの偈だけでなく、長老（ミリンダ）王の言葉においても、他の前後の言葉もまた、彼によって説かれたものである。

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တေသု သမ္ဗဓနယေ–

それらの中で、結合（繋ぎ）の方法については――

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‘ဧကချာတော ပဒစ္စယော သိယာ ဝါကျံ သကာရကော’တိ စ

“一つの述語（動詞）を伴い、格関係（カーラカ）を持つ語の集合が文となる”とあり、

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‘ယေန ယဿ ဟိ သမ္ဗဓော ဒူရဋ္ဌမ္ပိ စ တဿ တံ,အထတော အသမာနာနံ အာသန္နတ္တံ အကာရဏံန္တိ စ;

“何が何と結合するかについては、遠くに配置されていてもそれはそれと結びつく。意味において等しくないものにとっては、近接していることは（結合の）理由にならない”とあり、

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‘နာနတ္တာ သတိ ယာ နာနာ-ကြိယာ ဟောတိ ယထာရဟံ,ဧကကြိယာယ ဆန္နန္တု နထိ ကာရကတာ သဒါ’;

“多様性があるとき、相応じて多様な作用（動詞）が生じる。一つの作用に隠されているとき、常に格関係は存在しない”

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‘ဝေါဟာရဝိသယော သဒ္ဒေါ’နေကထပရမထတော,ဗုဒ္ဓိဝိကပ္ပတော စထော တဿထော’တိ ပဝုစ္စတိ;

“語（サッダ）は世俗の対象であり、勝義においては多くの意味を持つ。知性の分別によって生じる意味、それがその（語の）意味であると言われる”

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တီဏီ’ပိ လက္ခဏာနိ သလ္လက္ခေဝါ ယထာ အထော စ သဘာဝေါ စ လဗ္ဘတိ, တထာ သဒ္ဒပ္ပယောဂေါ ကာတဗ္ဗော. သဒ္ဒပ္ပယောဂေန ဟိ အတ္ထသဘာဝါ အနုဝတ္တိတဗ္ဗာ, န အတ္ထသဘာဝေဟိ သဒ္ဒပ္ပယောဂေါ အပိ စ အာစရိယာ နာနာရဋ္ဌေသု ဌိတာ အတ္တနော အတ္တနော ရဋ္ဌဝေါဟာရာနုရူပေန သဒ္ဒပ္ပယောဂဿ အထံ ဝဒန္တိ. ဣဓ အမှာကံ ဗိင်္ဂရဋ္ဌေ သိလိဋ္ဌဝေါဟာရာနုရူပေန သဒ္ဒပ္ပယောဂဿ အထော ဝတ္တဗ္ဗော. ယထာ ဝစနံ သိလိဋ္ဌံ ဟောတိ ကုလပုတ္တာနဉ္စ ဟဒယံ ပဝိသတိ တထာ ဝတ္တဗ္ဗော ကထံ? ယဒိ ပဌမာ ကတ္တာ ဟောတိ, ဒုတိယာ ကမ္မံ သဝိသေသနံ ပဌမန္တကတ္တံ ဝဝါ ကြိယာပဒံ ဝတ္တဗ္ဗံ. ကြိယာပဒံ ဝဝါ သဝိသေသနံ ဒုတိယန္တကမ္မံ ဝတ္တဗ္ဗံ. ယဒိ သဝိသေသနံ ပဌမန္တပဒံ ကမ္မံ ဟောတိ တံ တဿ ဝိသေသနဉ္စ ဝဝါ တတိယန္တကတ္တာ ဝတ္တဗ္ဗော. တံ ဝဝါ ကြိယာပဒံ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ.

これら三つの特徴を観察し、意味と自性が得られるように語の使用（サッダパヨーガ）をなすべきである。語の使用によって意味の自性が従われるべきであり、意味の自性によって語の使用がなされるのではない。また、諸々の阿闍梨は様々な国に住み、それぞれの国の慣習（世俗語）に従って語の使用の意味を説く。ここ、我々のビンガ国においては、洗練された慣習に従って語の使用の意味が語られるべきである。いかに言葉が洗練され、善男子の心に入るように語られるべきか？ もし主格が能動者（カッター）であれば、対格が修飾語を伴う目的語（カンマ）となり、主格で終わる能動者または動詞が語られるべきである。あるいは、動詞または修飾語を伴う対格で終わる目的語が語られるべきである。もし修飾語を伴う主格の語が目的語であるならば、それとその修飾語は、具格で終わる能動者とともに語られるべきである。そして動詞が語られるべきであるということである。

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ပဒထော ပန –

さて、語の意味（パダッタ）については――

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‘အထပ္ပကာရဏာ လိင်္ဂါ ဩဇညာ (?) ဒေသကာလတော;

သဒ္ဒထာ ဝိဘဇီယန္တိ;

န သဒ္ဒါယေဝ ကေဝလာ’တိ စ;

“意味の文脈、性、……、場所と時間によって、語の意味は分類される。単に語の形だけで決まるのではない”とあり、

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‘ပရဘာဝပထာပေက္ခံ သ-အမာဒိ တု ကာရကံ,ပစ္စယဿ သဓာတုဿ အထဘုတန္တု သာဓနန္တိ စ;

“他者の状態の経路を期待し、アム格（対格）などを伴うものが格関係（カーラカ）であり、語根を伴う接辞の意味となるものが手段（サードハナ）である”とあり、

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‘ဓာတု သဒ္ဒေါ ကြိယာဝါစီ ပစ္စယော သာဓနဝါစကော,အထဿ ဝါစကံ လိင်္ဂံ ဝိဘတ္တိ အထဇောတကာ;

’

“語根（ダートゥ）という語は作用（動詞的意味）を表し、接辞（パッチャヤ）は手段を表す。性は意味を表し、格（ヴィバッティ）は意味を顕在化させるものである”

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တိ စ လက္ခဏာနိ သလ္လက္ခေဝါ ဧကေကပဒဿ အထဝိဂ္ဂဟော ဝတ္တဗ္ဗော.

という諸々の特徴を観察して、一つ一つの語の意味の釈義を述べるべきである。

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ပဒ ဝိဂ္ဂဟော ပန-

さて、語の釈義については――

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‘ဓာဝထော ဟိ သိယာ ဟေတု - ပစ္စယထော သိယာ ဖလံ,ဒွိန္နံ ဇာနနထဉ္စ ဣတိ သဒ္ဒေါ ပယုဇ္ဇတေ;

“語根の意味は原因となり、接辞の意味は結果となる。この二つを知るという意味で、‘iti’という語が用いられる”

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သဗ္ဗဝါကျေ ကြိယာသဒ္ဒေါ ဣတိသဒ္ဒေါ စ ဟောတိ ဟိ;

ကြိယာဗျုပ္ပတ္တိ နိမိတ္တံ ဣတိသဒ္ဒေန ဒီပိတန္တိ,အာဒီနိ လက္ခဏာနိ သလ္လက္ခေဝါ ဝတ္တဗ္ဗော;

“すべての文において、動詞と‘iti’という語が存在する。動詞の成立の根拠が‘iti’という語によって示される”等の特徴を観察して（釈義が）述べられるべきである。

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အယံ အမှေဟိ ဝုတ္တော သဒ္ဒပ္ပယောဂအထပ္ပယောဂေါ ယောဇနာနံ နယော သဗ္ဗထ ဥပကာရော ကုလပုတ္တေဟိ ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗော သလ္လက္ခေတဗ္ဗောယေဝ.

我々によって説かれたこの語の使用と意味の使用、および結合（ヨージャナー）の方法は、あらゆる点で有益であり、善男子らによって学ばれ、観察されるべきものである。

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ဣတော ပရံ ယံ အထတော စ ရူပတော စ အပါကဋံ, တံယေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမ.

これより先、意味においても形態においても明らかでないもの、それのみを解説しよう。

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သုဝိဘတ္တ-ဝီထိ-စစ္စရ-စတုက္က-သိင်္ဃာဋကန္နိ သုဝိဘတ္တာ ရထိကာသင်္ခါတာ ဝီထိ စစ္စရသင်္ခါတာ စတုက္ကာ မဂ္ဂသဓိသင်္ခါတာ သိင်္ဃာဋကာ ဧထာတိ သုဝိဝိဘတ္တဝီထိစစ္စရစတုက္ကသိင်္ဃာဋံ. ဝုတ္တဉှေတံ အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာယံ;

“善く区分けされた通り（ヴィーティ）・辻（チャッチャラ）・四辻（チャトゥッカ）・三叉路（シンガータカ）”とは、善く区分けされた大路と呼ばれる通り、十字路と呼ばれる四辻、道の合流点と呼ばれる三叉路がそこにあるので、“善く区分けされた通り・辻・四辻・三叉路”と言う。これについては‘アビダーナッパディーピカー’に次のように説かれている。

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‘‘ရစ္ဆာ စ ဝိသိခါ ဝုတ္တာ ရဋိကာ ဝီထိ စာပျထဝျုဟော ရစ္ဆာ အနိဗ္ဗိဒ္ဓါ နိဗ္ဗိဒ္ဓါ တု ပထဒ္ဓိ စ,စတုက္ကံ စစ္စရေ မဂ္ဂ-သဓိ-သိင်္ဃာဋကမ္ဘဝေ’’တိ;

“ラッチャー（racchā）とヴィシカー（visikhā）は（通りとして）説かれ、またラティカー（rathikā）とヴィーティ（vīthi）も同様である。袋小路でない道はヴューハ（vyūha）であり、袋小路はパタッディ（pathaddhi）である。チャトゥッカはチャッチャラ（四辻）であり、道の合流点はシンガータカである”

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ကာသိက-ကောဋုမ္ဗရကာဒိ - နာနာဝိဓဝထာပဏသမ္ပန္နန္တိ ဧထ မဟဂ္ဃဝထံ ကာသိကံ ကာသိကရဋ္ဌေ ဝါ ဥပ္ပန္နံ ကာသိကံ. ကောဋုမ္ဗရဒေသေ ဇာတံ ဝထံ ကောဋုမ္ဗရံ. အာဒိသဒ္ဒေန ခေါမံ ကပ္ပာသိကံ ကောသေယျံ ကမ္ဗလံ သာဏံ ဘင်္ဂန္တိ. ဓဝလဝထာနိ စ ခေါမဿ အနုလောမဘုတံ ဒုကုလံ ကောသေယျဿ အနုလောမဘုတာနိ ပတ္တုန္နပဋ္ဋ-သောမာရ-စီနဇ ဝထာနိ စ သင်္ဂဏှာတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ခုဒ္ဒကသိက္ခာဂထေ?

“カシ産、コトゥンバラ産の布など、様々な種類の衣服の店を備えた”において、高価な布がカシ（kāsika）であり、あるいはカシ国で産出されたものがカシである。コトゥンバラ地方で生まれた布がコトゥンバラである。“など（ādi）”という言葉により、亜麻、綿、絹、羊毛、麻、大麻が含まれる。また、白い布、亜麻に準じるデュクーラ、絹に準じるパットゥンナ、パッタ、ソーマーラ、支那産の布も含まれる。これについては‘クッダカシックハー’の偈に次のように説かれている。

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ဒုကူလဉ္စေဝ ပတ္တုန္န - ပတ္တံ သောမာရစီနဇံ ဣဒ္ဓိဇံ ဒေဝဒိန္နဉ္စ တဿ တဿာနုလောမကန္တိ.

“デュクーラ、パットゥンナ、パッタ、ソーマーラ、支那産のもの、神変によって生じたもの、天より授かったものは、それぞれ（六種の布）に準ずるものである”

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တဿ ဋီကာယဉ္စ’ဝါကမယတ္တာ ဒုကုလာ သာဏဿ အနုလောမကေဟိ ကတသုတ္တမယတ္တာ ပတ္တုဏ္ဏပဋ္ဋ-သောမာရစီနဝထာနိ ကောသေယျဿ အနုလောမာနိ ဣဒ္ဓိဇဒေဝဒိန္နဝထာနိ ဆန္နံ ဝထာနံ အနုလောမာနိ တေသံ အညတရမယတ္တာ’တိ ဝုတ္တံ.

その註釈（ティーカー）には、“樹皮でできているためデュクーラは麻に準ずるものに含まれ、また（カイコの）糸でできているためパットゥンナ、パッタ、ソーマーラ、支那産の布は絹に準ずるものに含まれる。神変による布と天より授かった布は、六種の布のいずれかに準ずるものであり、それらのいずれかの材料でできているためである”と説かれている。

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တထ မိလိဒပဉှော လက္ခဏပဉှော ဝိမတိစ္ဆေဒနပဉှော’တိ ဒုဝိဓော’တိ ဧထ ဓမ္မာနံ လက္ခဏပုစ္ဆနဝသေန ပဝတ္တော ပဉှော လက္ခဏပဉေဟာ.ဓမ္မာနံ လက္ခဏပဉှော’တိ ကထစိ လိခိတံ. ဌာနုပ္ပန္တိကပဋိဟာနော’တိ တသ္မိံ တသ္မိံ ဂမ္ဘီရထဝိစာရဏကာလေ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စသင်္ခါတေ ဌာနေ ဥပ္ပတ္တိ ဥပ္ပဇ္ဇနံ ဌာနုပ္ပတ္တိ သာ အဿ အထိတိ ဌာနုပ္ပတ္တိကံ. အာရမ္မဏေ ပဋိဘာတီတိ ပဋိဘာနံ, ဉာဏံ. ဌာနုပ္ပတ္တိကံ ပဋိဘာနံ ယဿ သော ဌာနုပ္ပတ္တိကပဋိဘာနော.

同様に、‘ミリンダ王の問い’は“特徴の問い”と“疑念打破の問い”の二種類がある。ここで、諸法の特質（ラッカナ）を問うことによって生じた問いが“特徴の問い”である。ある場所では“諸法の特質の問い”と書かれている。“即座の弁才（ターヌッパッティカ・パティバーナ）”とは、それぞれの深い意味を考察する時に、なすべき義務とされる場面における生起（発生）が、そこにあるので“場面生起の”と言う。対象において（智慧が）現れることが“弁才”、すなわち智慧である。即座の弁才を持つ者が“即座の弁才のある者”である。

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ပဋိဗလော အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနန္တိ ဧထ အထာနံ ဇာနိတုန္တိ ပါဌသေသော ကာတဗ္ဗော သောယေဝ ဝါ ပါဌော. တထ အဟံ အတီတဘဝေ ဒိန္နဒါနော ရက္ခိတသီလော ဘာဝိတဘာဝနော ကတကလျာဏော ဣဒါနိ ဉာဏသမ္ပန္နော ဓနဝါ ယသဝါ’တိ အတီတထံ ဇာနိတုံ ပဋိဗလော ဣဒါနိ မယာ ဒါနာဒိ ပုညံ ကတ္တဗ္ဗံ သမ္ပတ္တိ ဘဝတော. သမ္ပတ္တိ ဘဝေ ဥပ္ပဇ္ဇိဝါ သုခီ ဟုဝါ ပရိနိဗ္ဗာယိဿာမီ’တိ. ဧဝံ ပစ္စုပ္ပန္နအနာဂတထေ ဇာနိတုံ ပဋိဗလော နာမ.

“過去・未来・現在の（意味を）知る能力がある”において、“意味を知るために”という言葉を補って読むべきであり、あるいはそれが本来の読みである。そこにおいて、“私は過去生において布施を行い、戒を保ち、修習を行い、善行を積んだので、今は智慧を具え、富があり、名声がある”というように過去の意味を知る能力があること。“今、私は布施などの功徳をなすべきであり、それは幸運となる。来世において幸運が生じ、幸せになって、涅槃に入るだろう”というように、現在の意味と未来の意味を知る能力があることを言う。

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သမန္တယောဂဝိဓာနကိရိယာနံ ကရဏကာလေ’တိ ယုဉ္ဇိတဗ္ဗော ယောဂေါ. သမန္တတော သဗ္ဗတော သဗ္ဗကာလေ ယောဂေါ သဗ္ဗကာလေသု သဗ္ဗကတ္တဗ္ဗကမ္မာနံ ဝိဒဟနံ ဝိဓာနံ နာမ. ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ကရိဿာမိ, ဣမသ္မိံ ကတေ ဣဒံ ဘဝိဿတီ’တိ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဥပါယေန ကတ္တဗ္ဗဝိဓာနံ ကိရိယာ နာမ ကရဏကာလေယေဝ လဗ္ဘတိ. ပုဗ္ဗဘာဂေ စ ကရဏကာလေ စ နိသမ္မကာရီတိ အဓိပ္ပာယော.

“あらゆる適応と配置の作用をなす時に”において、適用されるべきものが“適用（ヨーガ）”である。あらゆるところで、すべての時に、すべてのなすべき行為を配置することが“配置（ヴィダーナ）”と呼ばれる。“これこれのことを行おう、これがなされた時、これこれの結果が生じるだろう”というように、事前の段階で手段をもってなされるべき配置が“作用（キリヤー）”と呼ばれ、まさになす時に得られる。事前の段階においても、なす時においても、思慮深く行動するという意味である。

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သေယျထီဒန္တိ ယာနိ သထာနိ တေန ဥဂ္ဂဟိတာနိ တာနိ သေယျထိဒံ ဝိဘဇိဿာမီတိ အထော အနေကထတော မဟနိဒါနသုတ္တဝဏ္ဏနာယဉ္စ ဧဝမေဝထော ဝုတ္တော’ သေယျထိဒံ ကတမာနီ’တိ ကေစိ ဝဒန္တိ. တံ’ကတမေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခဓာ? သေယျထိဒံ? ရူပူပါဒါနက္ခဓော’တိအာဒိနာ နယေန သမေတိ. တေသု စ ဧကူနဝီသတိသထေသု.

“すなわち（Seyyathīdam）”とは、彼によって学ばれた諸々の学問（satha）のことである。それらを“すなわち、これらである”と分類しようとしている。あるいは、多くの箇所で、また‘大縁経註’において、そのように“すなわち、どのようなものか”という意味で説かれていると、ある人々は言う。“五取蘊とは何か。すなわち、色取蘊である”などの方法と一致する。それら（学問）の中には、百十九の学問がある。

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သုတီတိ ဧထ သုယျတေ ဓမ္မော ဧတာယာတိ သုတိ, ဝေဒေါ.

“天啓（Suti）”とは、これによって法が聞かれるので“suti”であり、すなわちヴェーダのことである。

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သမ္မုတီတိ သဒ္ဒဂန္ထော. သေသာ သင်္ချာဒယောပိ စ ကတ္တုယောနကတ္တာ ဗာဟိရ သထေသု ယဒိ ဒိဿန္တိ တေ သုဂဟေတဗ္ဗာ ယေဝါတိ.

“伝承（Sammuti）”とは、声明（文法書）のことである。残りの算術なども、もし外道の諸学問の中に見られるならば、それらもまた正しく習得されるべきである。

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ဘတ္တဝိဿဂ္ဂကရဏထာယာတိ ဘတ္တကိစ္စကရဏထာယ.

“食事（bhattavissagga）をするために”とは、食事の用を果たすためという意味である。

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သကိံ ဧဝံ စက္ခုံ ဥဒပါဒီတိ အတီတဘဝေ တီသု ဝေဒေသု ပရိစယသတိဉာဏဗလေန သကိမေဝ ဧကုဂ္ဂဟဏဝါရမေဝ စက္ခု ဝေဒုဂ္ဂဟဉာဏစက္ခု ဥဒပါဒိ. ဗဟုတရံ အဝစာပေဝါ ဧကဝါရမေဝ ဝဒါပေဝါ ဓာရေတုံ အသက္ကောန္တဿ ဉာဏစက္ခု ဥဒပါဒီတိ အဓိပ္ပာယော.

“このように一度で眼（智）が生じた”とは、過去生における三ヴェーダの習練と念・智の力によって、ただ一度、一度の学習の機会だけで、眼、すなわちヴェーダを習得する智の眼が生じたという意味である。多く語らせたり、一度以上唱えさせたりすることなく、把持することができない者（ではない者、つまりできる者）に智の眼が生じたという意図である。

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အာစရိယဿ အနုယောဂံ ဒဝါ’တိ’အာစရိယ, တုမှေဟိ ယံ ယံ ဣစ္ဆထ, တံ တံ မံ ပုစ္ဆထ, အဟံ ဝိဿဇေဿာမိ. ဗျာကာတုံ အသက္ကောန္တဿ မေ အာစိက္ခထာ’တိ အာစရိယဿ အတ္တနော အနုယောဂံ အနုယုဉ္ဇနံ စောဒနံ ဒဝါ. ဧကစ္စော ဟိ အနုယောဂံ ဒါတုံ သက္ကောတိ ဗျာကာတုံ ပန န သက္ကောတိ. နာဂသေနဒါရကော ပန တဒုဘယမ္ပိ ကာတုံ သက္ကောတိယေဝ.

“師に質問の機会を与えて”とは、“先生、あなたが望むことを何でも私に問いかけてください。私はそれにお答えしましょう。もし私が説明できなければ、教えてください”と、師に自分への質問（追及・督促）を許したことである。ある者は質問することはできるが、答えることができない。しかし、ナーガセーナ童子は、その両方ができるのである。

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ဓမ္မစက္ခုံ ဥဒပါဒီတိ’ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မန္တိဓမ္မစက္ခု သောတာပတ္တိမဂ္ဂဉာဏံ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏံ ဟုဝါ ဧဝံ ဥပ္ပဇ္ဇနာကာရေန ဥဒပါဒိယံ ကိဉ္စိ သင်္ခတံ ဓမ္မဇာတံ သမုဒယဓမ္မံ ဥပ္ပဇ္ဇနသဘာဝံ သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မံ, သဗ္ဗံ တံ ဓမ္မဇာတံ နိရုဇ္ဈနသဘာဝံ အနိစ္စံ ခယဝယဓမ္မန္တိ ဥဒပါဒိ. ကသ္မာ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏံယေဝ မဂ္ဂဉာဏမေဝ ဥဒပါဒီ?တိ. တပ္ပဋိစ္ဆာဒကမောဟဓကာရံ ဝိဒ္ဓံသေဝါ ဥပ္ပန္နတ္တာ.

“法眼（Dhammacakkhu）が生じた”とは、“生起する性質を持つものはすべて、滅尽する性質を持つものである”という、涅槃を対象とし、このように（真理を）生じさせる形での法眼、すなわち預流道智が生じたということである。生起する性質を持つ、何らかの作られた（有為の）法はすべて、滅尽する性質の法であり、そのすべての法は滅びる性質であり、無常であり、尽き滅びる法である、と（いう智が）生じた。なぜ涅槃を対象とする道智だけが生じたのか。それは、それを覆い隠していた無明の暗闇を打ち破って生じたからである。

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(ဒေါသိနာ) ဒေါသိတာတိ ဝတ္တဗ္ဗေ တကာရဿ တကာရံ ကဝါ ဒေါသိနာ’တိ ဝုတ္တံ.

（Dosinā）：“dositā”と言うべきところで、t音をn音に変えて“dosinā”と言われている。

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ရထံ အာရုယှာ’တိ ဧထ သာမိကံ ရမယတီတိ ရထော’တိ ဝိဂ္ဂဟော ကာတဗ္ဗော.

“車（ratha）に乗って”について、ここでは“主人を喜ばせるもの（ramayati）”が“車（ratha）”であるという語源解釈がなされるべきである。

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ရာဇရထော နာမ သဗ္ဗရတနဝိစိတ္တော ဣစ္ဆိတဗ္ဗော.

“王の車”とは、あらゆる宝石で飾られたものと理解されるべきである。

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(ဝယဟံ) ဝဟန္တီ ဧတေနာတိ ဝယဟံ ဥပရိမဏ္ဍပသဒိသပဒရစ္ဆန္နသဗ္ဗမာလာဂုဏ္ဌိမံ ဝါ ဆာဒေဝါတိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တနယေန ကတသကဋံ ဝယှံ နာမ.

（Vayhaṃ）：“これによって運ぶ（vahanti）”から“vayha”と言う。上部が天蓋のような板で覆われ、全体が花飾りで包まれているか、あるいは覆われている、註釈書に説かれる方法で作られた車が“vayha”という名である。

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သဒမာနိကာ’တိ ဥဘောသု ပဿေသု သုဝဏ္ဏရဇတာဒိမယာ ဂေါပါနသိယော ဒဝါ ဂရုဠပက္ခကနယေန သဒမာနိကာ’တိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တနယေန ကတော ယာနဝိသေသော ဝယှာဒိဒွယံ စေကထာယ ဣဓာနီတံ

“サダマーニカー（Sadamānikā）”とは、両側に金銀などで作られた垂木（gopānasi）を、金翅鳥の羽のような形で取り付けたものである。註釈書に説かれる方法で作られた特別な乗り物であり、“vayha”などの二つが註釈書からここに引用されている。

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တိထကရော’တိ’ဥဂ္ဂဟော သဝဏံ ပုစ္ဆာ ကထနံ ဓာရဏံ ဣတိ ပဉ္စဓမ္မဝသေနေဝ တိထဝါသော ပဝုစ္စတီ’တိ ဧဝံ ဝုတ္တေ တိထဝါသေ ပတိဋ္ဌာယ ပရေ စ ပတိဋ္ဌာပေဝါ ပိဋကတ္တယတိထဆေကကရဏေန ဓမ္မတိထင်္ကရော.

“渡し場を作る者（Tithakaro）”とは、学習、聴聞、質問、解説、把持という五つの法によって“渡し場への居住”が説かれる。このように説かれた“渡し場への居住”に立脚し、他者をも立脚させ、三蔵という渡し場の熟練者となることで、“法の渡し場を作る者（Dhammatithaṅkaro）”となる。

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နိပုဏော’တိ ဗဓာဒီသု ဥပဇာနနသမထော.

“巧みな（Nipuṇa）”とは、束縛（結縛）などの諸事において、それを見抜く能力があることである。

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ဝိသာရဒေါ’တိ ပရိသာသု ဘယရဟိတော.

“自信のある（Visārada）”とは、大衆の中で恐れがないことである。

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သာမယိကော’တိ ဒေသဇဘာသာသင်္ခါတသမယကုသလော သကသမယသမယန္တရစ္ဆေကဉာဏဝန္တော.

“通暁した（Sāmayiko）”とは、地方言語と言われる慣習（samaya）に熟達し、自らの教義と他者の教義（の慣習）を峻別する智を持つ者のことである。

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ပဋိဘာဏော’တိ ကလျာဏဝါကျ သင်္ချာတပဋိဘာဏဝန္တော.

“弁才ある（Paṭibhāṇa）”とは、優れた言葉と言われる弁才（応答の智）を持つ者のことである。

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မေဓာဝီတိ ဓမ္မောဇပညာယ မေဓာဝီ. ဓမ္မောဇပညာ နာယ ဉာနဂတော ပဏ္ဍိတော’ကိံ သုတံ ကိံ ဝါ သုဏာမိ, ကိံ ကုသလံ ဂဝေသိန္တိ’ ယာယ ဝိစာရေတိ သာ ဓမ္မောဇပညာ နာမ.

“聡明な（Medhāvi）”とは、法の精髄たる智慧（dhammojapaññā）によって聡明であることを言う。法の精髄たる智慧とは、智に至った賢者が“何を学んだか、あるいは何を聞くべきか、善とは何か”と探求し、それによって考察する智慧のことである。

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အာယသ္မာပိ ခေါ နာဂသေနော ပဋိသမ္မောဒိ…ပေ… အာရာဓေသိတိ ယေနေဝ သမ္မောဒနိယဝစနေန ထေရော ရဉေဉာ မိလိဒဿ စိတ္တံ အာရာဓေသိ တောသေသိ တေနေဝ သမ္မောဒနီယဝစနေန ရညာ သဒ္ဓိံ ပဋိသမ္မောဒီတိ ယောဇနာ.

“ナーガセーナ長老もまた、挨拶を交わした……中略……満足させた”とは、長老が王ミリンダの心を満足させ、喜ばせたその歓迎の言葉によって、王と共に挨拶を交わしたという結びつきになる。

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ဉာယာမီတိ ဉာတော ပါကဋော ဟောမိ.

“知られている（Ñāyāmi）”とは、知られ、公になっているということである。

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အပိ စ ခေါ မဟာရာဇ …ပေ… နာဂသေနော’တိ ယံ ဣဒံနာဂသေနော’တိ နာမံ ဧသာ သင်္ခါ သမညာ ပညတ္တိ ဝေါဟာရော နာမမတ္တံ ဟောတီတိ ယောဇနာ.

“しかしながら、大王よ……中略……ナーガセーナ”というこの“ナーガセーナ”という名前は、名称、通称、施設（仮名）、慣用、単なる名辞にすぎない、という結びつきになる。

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(သင်္ခါ) ဧထ စ သင်္ခါယတီတိ သင်္ခါ. သင်္ကထိယတီတိ အထော ကိန္တိ သင်္ကထိယတိ? ပရဿာတိ အတ္တာ’တိ ဘဝေါ’တိ ပေါသော’တိ ပုဂ္ဂလော’တိ နရော’တိ မာဏဝေါ’တိ တိဿော’တိ ဒတ္တော’တိ မဉ္စပီဌံ ဘိသိဗိမ္ဗော ဟနန္တိ ဝိဟာရော ပရိဝေဏံ ဒွါရံ ဝါတပါနန္တိ. ဧဝံ အနေကေဟိ အာကာရေဟိ သင်္ကထီယတိတိ သင်္ခါ.

（Saṅkhā）：ここでは“名付けられる（saṅkhāyati）”から“名称（saṅkhā）”と言う。また、“共に語られる（saṅkathiyati）”とも言う。どのように共に語られるのか。“他者”“我（霊魂）”“存在（bhavo）”“個体（poso）”“個人（puggalo）”“人間（naro）”“青年”“ティッサ”“ダッタ”“寝台”“椅子”“枕”“形像”“寺院”“僧房”“門”“窓”などである。このように多くの様態によって共に語られるので“名称（saṅkhā）”と言う。

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သမညာ သမ္မာ ဉာယတီတိ ကိန္တိ ဉာယတီ?တိ. အဟန္တိ မမန္တိ…ပေ… ဒွါရံ ဝါတပါနန္တိ သမ္မာ ဉာယတီတိ သမညာ.

“通称（Samaññā）”とは、正しく（sammā）知られる（ñāyati）から“samaññā”と言う。どのように知られるのか。“私”“私のもの”……中略……“門”“窓”などと、正しく知られるので“通称（Samaññā）”と言う。

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(ပညတ္တိ) ပညာပီယတီတိ ပညတ္တိ.

（Paññatti）：示される（paññāpīyati）から“施設（paññatti）”と言う。

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(ဝေါဟာရော). ကိန္တိ ပညာပီယတီတိ…ပေ… ဝေါဟရီယတီတိ ဝေါဟာရော. ကိန္နိ ဝေါဟရီယတိတိ. အဟန္တိ မမန္တိ…ပေ… ဒွါရံ ဝါတပါတန္တိ ဝေါဟရီယတီတိ ဝေါဟာရော. ဣမေဟိ စတုဟိ သင်္ခါအာဒီဟိ ပဒေဟီ နာမပညတ္တိယေဝ အဓိပ္ပေတာ နာမမတ္တန္တိ ဒဿနတော.

（Vohāro）：どのように示されるのか……中略……慣用される（voharīyati）から“慣用（vohāro）”と言う。どのように慣用されるのか。“私”“私のもの”……中略……“門”“窓”などと慣用されるので“慣用（vohāro）”と言う。これら“名称（saṅkhā）”などの四つの語によって、単なる名辞（nāmamatta）であることを示して、名辞の施設（概念）だけが意図されている。

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သစေ ဝံ မဟာရာဇ ပဏ္ဍိတဝါဒါ သလ္လပိဿသီတိ ဝံ သစေ မယာ သဒ္ဓိံ ပဏ္ဍိတာနံ သလ္လာပေန.

“もし大王よ、あなたが賢者の討論として語り合うならば”とは、私と共に賢者たちの討論によって（語り合うならば）という意味である。

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အာဝေဌနမ္ပိ ကယိရတိ နိဗ္ဗေဌနမ္ပိ ကယိရတီ’တိ ပဉှပူစ္ဆနဝသေန ဝေဌနံ ပဏ္ဍိတေဟိ ကယိရတိ ပဉှဝိဿဇ္ဇနဝသေန ဝေဌနံ ပဏ္ဍိတေဟိ ကယိရတိ ပဉှဝိဿဇ္ဇနဝသေန နိဗ္ဗေဌနမ္ပိ ကယိရတိ.

“巻き込み（追及）も行われ、解きほぐし（釈明）も行われる”とは、賢者たちによって、質問をすることによって巻き込みが行われ、また、賢者たちによって、回答をすることによって巻き込みが行われ、回答をすることによって解きほぐしも行われるということである。

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နိဂ္ဂဟော’ပိ ကယိရတီ’တိ နာဂသေနထေရော မုသာဘဏတီတိအာဒိနာ နိဂ္ဂဟနယေန အညပဏ္ဍိတာနံ နိဂ္ဂဟဏဝစနံ အညပဏ္ဍိတေဟိ ကယိရတိ. အပိ စ ကထာဝထုပ္ပကရဏေ အာဂတော သဗ္ဗနိဂ္ဂဟော နိဂ္ဂဟောယေဝ.

“論破（niggaha）も行われる”とは、“ナーガセーナ長老は虚偽を言っている”などの論破の方法によって、他の賢者たちを論破する言葉が、（同じく）他の賢者たちによって行われるということである。さらに、‘論事（Kathāvatthu）’という書物に現れるあらゆる論破（止揚）が、まさに論破である。

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ပဋိက္ကမမ္ပီ’တိ ဝံ မဟာရာဇ’ရာဇာ မိလိဒေါ ဇမ္ဗုဒီပေ အဂ္ဂရာဇာ ကသ္မာ မုသာ ဘဏသီ’တိအာဒိနာ ပဋိက္ကမမ္ပိ ကယိရတိ.

“退け（paṭikkama）も（行われる）”とは、“大王よ、ミリンダ王はジャンブドゥイーパ（閻浮提）の最高の王であるのに、なぜ嘘をつくのですか”などのように、退けも行われるということである。

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ဝိသေသော ‘ပီတိ’သမ္ပန္နံ မုနိနော စိတ္တံ, ‘ကမ္မနာ ဗျတ္တတ္တေန စ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နံ ဓမ္မဂတာနံ ပသံသတီ’တိအာဒိနာ ဂုဏပသံသနသင်္ခါတ ဝိသေသော. ဣဓ ပန ကလ္လော’သိ ဘန္တေ’တိအာဒိ ပဋိဂ္ဂဟဏဝိသေသော’တိ’သမ္ပန္နံ မုနိနော စိတ္တံ…ပေ… ဓမ္မဂတာနံ အနုမောဒသီ’တိအာဒိနာ ဂုဏပသံသနသင်္ခါတော ပဋိဂ္ဂဟဏဝိသေသော. ဣဓ ပန သာဓု ခေါ ဝံ မဟာရာဇ ရထံ ဇာနာသီ’တိအာဒိ. ဧကံ ဝထုံ ပဋိဇာနန္တီတိ ကလျာဏမဏိအာဒိကံ အညတရံ ဧကံ ဝထုံ ကလျာဏံ ဝါ အထိ နထိတိ ပဋိဇာနန္တိ ပဌမဒိဝသေ တယော ပဉှာ ရညာ ပုစ္ဆိတာ နာမပညတ္တိပဉှော သတ္တဝဿိကပဉှော ဝီမံသနပဉှော.

“特相”とは、“歓喜を備えた聖者の心は、熟練した行為と明行足によって、諸々の法に達した人々から称賛される”などの、徳の称賛としての特相である。しかし、ここでは“大徳よ、あなたは適任です”などの受け入れの特相であり、“歓喜を備えた聖者の心は……（中略）……諸々の法に達した人々に随喜する”などの徳の称賛としての受け入れの特相である。また、ここでは“大王よ、あなたは馬車をよく知っておられる。それは素晴らしい”などである。“一つの事物を認めるとは”とは、優れた宝石などのある一つの事物を、良いか悪いかと認めることである。第一日目に王によって問われた三つの問いは、名施設に関する問い、七歳の時の問い、吟味に関する問いである。

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ဘန္တေ နာဂသေန ပုစ္ဆိဿာမီတိ …ပေ… ကိမ္ပန မဟာရာဇ တယာ ပုစ္ဆိတန္တိ တတိယော ဝီမံသနပဉှော ဌာနုပ္ပတ္တိကပဋိဟာနဇာနနထာယ ဝီမံသနဝသေန ပုစ္ဆိတတ္တာ ဝိမံသနပဉှော နာမ. တထ’ပုစ္ဆိတော မေ ဘန္တေ’တိ ဣဒံ ရညာ အတ္တနာ ဟေဋ္ဌာ ပုစ္ဆိတေ ဒွေ ပဉှေ သဓာယ ဝုတ္တံ.

“尊者ナーガセナよ、私は問いましょう”……（中略）……“大王よ、あなたは何を問うたのですか”という第三の吟味に関する問いは、その場に応じた機転を知るために、吟味として問われたものであるから、吟味の問いという。そこでの“尊者よ、私は問い終えました”という言葉は、王自身が以前に問うた二つの問いを指して言われたものである。

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ဝိဿဇ္ဇိတံ မေ’တိ ဣဒမ္ပိ ထေရေန အတ္တနာ ဟေဋ္ဌာ ဝိဿဇ္ဇိတေ ဒွေ ပဉှေ သဓာယ ဝုတ္တံ.

“私は答えました”という言葉もまた、長老自身が以前に答えた二つの問いを指して言われたものである。

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နာဂသေနော နာဂသေနော’တိ သဇ္ဈာယံ ကရောန္တော ပက္ကာမီတိ ရညာ နာဂသေနထေရေ ဗဟုမာနဂါရဝေါ ကတော’တိ ဒီပေတုံ ဗုဒ္ဓဃောသာစရိယေန ဝုတ္တံ အဂါရဝေါ ဟိ ပုဂ္ဂလော ဂရုဋ္ဌာနိယံ ပုဂ္ဂလံ ဒိသွာပိ သုဝါပိ ဇာနိဝါပိ အပဿန္တော အသုဏန္တော အဇာနန္တော ဝိယ ဟောတီတိ. တတြာယံ ဝစနထော? အာဂုံ ပါပံ န ကရောတီတိ နာဂေါ. သေန္တိ သယန္တိ ဧတေန ဝါဒပစ္စထိကာ ဇနာတိ သေနော နာဂေါ စ သော သေနော စာတိ နာဂသေနော သာမညာဒီသု စတုသု နာမေသု ဣဒံ ကိတ္တိမနာမံ.

“ナーガセナ、ナーガセナ”と復唱しながら去って行ったとは、王によってナーガセナ長老に対して多大なる敬意と尊重がなされたことを示すために、ブッダゴーサ尊師によって説かれたものである。というのも、敬意のない人は、尊敬すべき人を見ても、聞いても、知っても、見ていない、聞いていない、知らないかのようであるからだ。そこでの語釈は以下の通りである。悪を犯さないから“ナーガ（龍）”という。これによって論敵たちが静まるから“セーナ（軍）”という。ナーガであり、かつセーナであるから“ナーガセーナ（龍軍）”という。通称などの四つの名前のうち、これは通称である。

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သုဋ္ဌု ထေရော အဗဘနုမောဒီတိ’သာဓု သုဋ္ဌု’တိ ဝစနေန. အန္တရာမဂ္ဂေ ပုစ္ဆိတော အနထကာလပဉှော.

“長老は実に見事に随喜された”とは、“善いかな、見事である”という言葉による。道中で問われたのは、無益な時の問いである。

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ကတမေထ နာဂသေနော’တိ ကတမော ဓမ္မော ဧတသ္မိံ ဝစနေ နာဂသေနော နာမ ဟောတီတိ ပုစ္ဆိ.

“そのうち、どれがナーガセナなのですか”とは、その言葉において、どの法がナーガセナという名になるのかと問うたのである。

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ဇီဝေါ’တိ ဇီဝဘုတော ဝါယော.

“命体”とは、命あるものとしての風である。

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အဿာသပဿာသာ နာမေတေ ကာယသင်္ခါရော’တိ ထေရော အဘိဓမ္မကထံ အကာသီတိ ဣမိနာ အနန္တကာယဿ ဧတေ အန္တော-ပဝိသန-ဗဟိ-နိက္ခမတဝါတာ အဿာသပဿသာ နာမ ကရဇကာယေန အဘိသင်္ခရီယန္တိ, တသ္မာ ကာယသင်္ခါရာ စ ဟောန္တိ, တေနေဝ ဇီဝေန နာဂသေနော နာဂသေနော’တိ ဣမိနာ နာမမတ္တံ ဂဏှာတိ န ပုဂ္ဂလော ဇီဝေါ ဂဟေတဗ္ဗော’တိ ထေရော အဘိဓမ္မကထံ အကာသိ.

“出入息こそが身行である”として、長老はアビダルマの説法を行った。これによって、無辺の身体において、内に入り外に出る風である出入息は、業生身によって作り出されるものであるから身行であり、それゆえに、その命体によって“ナーガセナ、ナーガセナ”というのは名称にすぎず、個体としての命体が把握されるべきではないとして、長老はアビダルマの説法を行ったのである。

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ဥပါသကတ္တံ ပဝေဒေသီ’တိ အတ္တသန္နိယျာတနေန သိဿဘာဝူပဂမနေန ပဏိပါတေန သမာဒါနေနာတိ စတုသု သရဏဂမနူပါယေသု သမာဒါနေန ရတနတ္တယဿ စ ထေရဿ စ ဥပါသကဘာဝံ, ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ, ဓမ္မံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ, သံဃံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ, တဉ္စ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ, ဥပါသကံ မံ ဓာရေဟိ အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတန္တိ.

“優婆塞であることを告げた”とは、自己を捧げること、弟子となること、敬礼すること、誓受することという、四つの帰依の方法のうち、誓受によって三宝と長老に対する優婆塞の状態を（告げたのである）。“私は仏に帰依します。法に帰依します。僧に帰依します。そして、あなたに帰依します。今日から命ある限り、帰依した私を優婆塞として受け入れてください”と。

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အနန္တကာယပဉှော စတုထော.

無辺身の問いが第四である。

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ကိမှိ ဟောတိ ကထာသလ္လာပေါ’တိ ကိမှိ ကာရဏေ နိမိတ္တဘုတေ ကထာသလ္လာပေါ ဟောတိ. ကိမ္ပယောဇနော ကထာသလ္လာပေါ’တိ အဓိပ္ပာယော ဣဒံ ရဉဉာ ကိမထာယ ဝုတ္တံ? အနုယောဂဒါနထာယ စေဝ ပုစ္ဆနဿ ဩကာသဒါပနထာယ စာတိ ဉာတဗ္ဗံ.

“何において対話があるのか”とは、どのような原因によって対話があるのかということである。“何の目的のための対話か”という意図は、王によって何のために説かれたのか。それは、論戦を挑むため、および質問の機会を与えるためであると知るべきである。

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အထေန မယံ မဟာရာဇ အထိကာ အထေန ဟောတု ကထာသလ္လပေါ’တိ ဣမိနာ ထေရော ရညော အနုယောဂဉ္စေဝ ဩကာသဉ္စ ဒေတိ တထ အထေနာ’တိ.

“大王よ、私たちは目的を求めています。目的のために対話しましょう”という言葉によって、長老は王に論戦の機会を与えている。そこでの“目的のために”について。

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’အထော ပယောဇနော သဒ္ဒါ’ဘိဓေယျ ဝုဒ္ဓိယံ ဓနေ,ဝထမှိ ကာရဏေ နာသေ ဟိတေ ပစ္ဆိမပဗ္ဗတေ’တိ;

“目的、便益、音、語義、増長、財、事物、原因、滅亡、利益、西の山において（アッタという言葉が用いられる）。”

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ဧဝံ ဝုတ္တေသု အထေသု ဣဓ ပယောဇနဉ္စ ဟိတဉ္စ လဗ္ဘတိ. တေသု လောကိယလောကုတ္တရဖလံ ပယောဇနံ နာမ, သာသနဝုဒ္ဓိ ဝါ. ယထိစ္ဆိတဖလနိပ္ဖာဒါနော ဟိနောတိ ပဝတ္တတီတိ ဟိတံ. ဒါနသီလာဒိလောကိယလောကုတ္တရကာရဏံ.

このように説かれた意味のうち、ここでは目的と利益が該当する。それらのうち、世間的・出世間的な果報を“目的”といい、あるいは教えの増長をいう。望む通りの果報をもたらすから“利益”という。施・戒などの世間的・出世間的な原因のことである。

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ကိန္တီ’တိ ကိမှိ အသင်္ခတဓာတုသင်္ခါတေ နိဗ္ဗာနေ ဖလသင်္ခါတေ နိဗ္ဗာနေ ဣဒံ ပစ္စုပ္ပန္နဒုက္ခံ နိရုဇ္ဈေယျ.

“何のために”とは、無為法としての涅槃、あるいは果としての涅槃において、この現在の苦しみが滅するためである。

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အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနန္တိ အရဟတ္တဖလသင်္ခါတံ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနံ. နိဗ္ဗာနဉှိ ဒုဝိဓံ အပစ္စယပရိနိဗ္ဗာနံ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနန္တိ. တေသု အဝိဇ္ဇာဒိပစ္စယရဟိတတ္တာ အသင်္ခတဓာတု အပစ္စယ-ပရိနိဗ္ဗာနံ နာမ. ကိလေသသင်္ခတ-ပရိနိဗ္ဗာနသင်္ခါတံ ဥပါဒါန ရဟိတတ္တာ အရဟတ္တဖလံ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနံ နာမ.

“無取依涅槃”とは、阿羅漢果という無取依涅槃のことである。涅槃には二種類ある。無縁涅槃と無取依涅槃である。それらのうち、無明などの縁を欠いているため、無為法を無縁涅槃という。煩悩の滅尽としての涅槃を指し、執着を欠いているため、阿羅漢果を無取依涅槃という。

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ရာဇာဘိနီတာ’တိ ရာဇူဟိ ပီဠိတာ ရာဇဘီတာ ဝါ.

“王に強制された者”とは、諸々の王に苦しめられた者、あるいは王を恐れる者である。

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ဣဏဋ္ဋာ’တိ ဣဏေန ပီဠိတာ.

“負債に苦しむ者”とは、借金によって苦しめられた者である。

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ကလ္လော’သီတိ ဗျာကရဏ ဉာဏေန ဆေကော’သိ, အင်္ဂုတ္တရဋီကာယံ’ ဗျာကရဏေ သမထော’. ပဋိဗလော’တိပိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ ယေဝါတိ.

“あなたは適任です”とは、解説の知恵に長けているということである。‘増支部注釈’では“解説において熟達している”とされる。“能力がある”と言っても差し支えない。

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ပဗ္ဗဇ္ဇာပဉှော ပဉ္စမော.

出家の問いが第五である。

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သောပါဒါနော’တိ သကိလေသော.

“取着がある者”とは、煩悩がある者のことである。

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ပဋိသဒဟနပဉှော ဆဋ္ဌော.

結生の問いが第六である。

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ယောနိသော မနသိကာရေနာတိ အနိစ္စံ ဒုက္ခန္တိ ဥပါယေန ပထေန သာရဏလက္ခဏေန အာရမ္မဏပဋိပါဒကမနသိကာရေန.

“如理作意によって”とは、無常・苦などと、正しい方法、正しい道、本質の把握、対象を導く作意によって、ということである。

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မနသိကာရပဉှော သတ္တမော.

作意の問いが第七である。

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ဥဿဟနလက္ခဏေ’တိ သမ္ပယုတ္တာနံ အာရမ္မဏေ သံယောဇနဝသေန ဥဿဟနလက္ခဏေ ဂဏှနလက္ခဏေ ဝါ.

“勇猛の特相”とは、相応する諸法を対象に結びつけることによる勇猛の特相、あるいは把握の特相のことである。

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မနသိကာရလက္ခဏပဉှော အဋ္ဌမော.

作意の特相の問いが第八である。

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ယော သီလက္ခဓော ဝရပါတိမောက္ခိယော’တိ ယော ပါတိမောက္ခသီလသံဝရသင်္ခါတော ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေယေဝ ဥပ္ပန္နော သီလဂုဏော သယံ ပတိဋ္ဌာတိ ဣဒုယာဒီနံ ဧကဒသန္နံ ကုသလဓမ္မာနံ နိဿယာကာရေန နိဿယပစ္စယော စေဝ ဗလဝကာရဏဋ္ဌေန ဥပနိဿယော စ ပထဝီ ဣဝ သတ္တာနံ ပတိဋ္ဌာ.

“勝れた別解脱律儀という戒の集まり”とは、別解脱律儀戒という、仏陀の出現においてのみ生じる戒の徳が、それ自体で確立し、神通力などの十一の善法に対して、拠り所としての形式による依止縁であり、強力な原因という意味での近依縁であり、生き物にとっての大地のように安住の拠り所となることである。

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သီလပတိဋ္ဌာနလက္ခဏပဉှော နဝမော.

戒の確立の特相の問いが第九である。

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အညေသံ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ ပဿိဝါ’တိ အညေသံ အရိယာနံ သောတာပတ္တိဖလာဒိကေ ဖလေ ဝိသေသေန အဓိမုတ္တံ ပက္ခဒန္တံ ဉာဏစက္ခုနာ ပဿိဝါ.

“他者の心の解脱を見て”とは、他の聖者たちの預流果などの果において、特に確信し、心が飛び込むのを、知恵の眼で見て、ということである。

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သဒ္ဓါလက္ခဏပဉှော ဒသမော.

信の特相の問いが第十である。

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သဗ္ဗေ ကုသလာ ဓမ္မာ’တိ သဗ္ဗေ လောကိယကုသလဓမ္မာ ဥပ္ပန္နာ န ပရိဟာယန္တိ.

“一切の善法”とは、生じた一切の世間的な善法は、一度生じれば衰退しないということである。

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ဝီရိယလက္ခဏပဉှော ဧကာဒသမော.

精進（精進）の徴標に関する第十一の問い。

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အပိလာပနလက္ခဏော’တိ အာရမ္မဏေ အနုပဝိသနဋ္ဌေန ဩဂါဟနလက္ခဏော သပ္ပဋိဘာဂဓမ္မော’တိ ပဋိဘာဂေန ပစ္စထိကေန သဟ ဝတ္တန္တီတိ သပ္ပဋိဘာဂါ သုက္ကော စ ကဏှပဋိဘာဂေန သပ္ပဋိဘာဂေါ.

“忘失しない徴標”とは、対象に深く入り込むことによって没入する徴標のことである。“対比的な法を伴う”とは、対比される敵対者と共に存在することをいい、白（浄）は黒（不浄）の対比によって対比的な法を伴うのである。

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ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂေ’တိ ဤဒိသပါဌော ယဒိ အထိ သုဒရောယေဝ.

“黒白の対比を伴う”というような読みがもしあるならば、それは非常に好ましいことである。

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အပိလာပေတီတိ အနုပဝိသနဋ္ဌေန ဩဂါဟတိ.

“浮かばせない（忘失させない）”とは、深く入り込むことによって没入することである。

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ဟိတာဟိတာနံ ဓမ္မာနံ ဂတိယော’တိ ကုသလာကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌ-ဝိပါကဒါနဘာဝ-သံခါတ-နိပ္ဖတ္တိယော.

“利・不利な諸法の趣き”とは、善・不善の諸法の、好ましい結果と好ましくない結果をもたらすという、達成（完成）のことである。

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သဗ္ဗထကန္တိ သဗ္ဗကိစ္စေ နိယုတ္တံ သဗ္ဗလီနုဓစ္စေသု ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ ဝါ.

“あらゆる点において”とは、すべての務めに従事していること、あるいは、すべての沈滞と浮動において望まれるべきことである。

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သတိလက္ခဏပဉှော ဒွါဒသမော.

念（サティ）の徴標に関する第十二の問い。

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တပ္ပမုခါ’ဝါတိ ရာဇပ္ပဓာနာ ဣဝ.

“それを首長とする”とは、王を主とするようなものである。

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သမာဓိပဉှော တေရသမော.

三昧（サマーディ）に関する第十三の問い。

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ယော ဥပ္ပဇ္ဇတိ သော ဧဝ သော’တိ ယော ပထဝိဖဿာဒိပရမထဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သော ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗဓမ္မော ဧဝ.

“生じる者は、まさにその者である”とは、地（地界）や触などの勝義の法として生じるものは、まさに以前に生じたその法であるということである。

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ပညာလက္ခဏပဉှော စုဒ္ဒသမော.

般若（慧）の徴標に関する第十四の問い。

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နာနာ-ဧကကိစ္စကရဏပဉှော ပဏ္ဏရသမော.

異なるものが一つの務めをなすことに関する第十五の問い。

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ပဏ္ဏရသပဉှဝန္တော ပဌမဝဂ္ဂေါ သမတ္တော.

十五の問いを含む第一の節（品）が終了した。

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ဝံ ပန ဘန္တေ ဧဝံ ဝုတ္တေ ကိံ ဝဒေယျာသီ’တိ ယဒါ ဝံ ဒဟရော တရုဏော မဒေါ ဥတ္တာနသေယျကော အဟောသိ သောယေဝ ဝံ ဧတရဟိ မဟန္တော’တိ ဣမသ္မိံ ဝစနေ မယာ စ ကေနဝိဓ ပုစ္ဆနဝသေန ဝုတ္တေ ဝံ ကိံ ဝဒေယျာသီတိ ယောဇနာ.

“しかし大徳よ、そのように言われたとき、あなたは何と答えるでしょうか”とは、あなたが幼く若く、乳飲み子で仰向けに寝ていたとき、その者こそが今の成長したあなたであるのかという言葉において、私が何らかの質問の形で尋ねたとき、あなたは何と答えるか、という文脈である。

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ဒုတိယဝဂ္ဂေ ပန ဓမ္မသန္တတိပဉှော ပဌမော.

第二の節においては、法の相続（相承）に関する問いが第一である。

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န ပဋိသဒဟနဇာနနပဉှော ဒုတိယော.

結生（再誕）を知らないことに関する問いが第二である。

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သကိစ္စယန္တိ အတ္တနော ဝိသယောဘာသနကိစ္စံ.

“自らの務め”とは、自らの対象を照らすという務めである。

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အာလိမ္ပနံ ဝိဇ္ဈာပေတုန္တိ အဂ္ဂိံ နိဗ္ဗာပေတုံ

“燃焼を消す”とは、火を消すことである。

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ပညာနိရုဇ္ဈနပဉှော တတိယော.

般若（慧）の滅尽に関する問いが第三である。

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နိဗ္ဗိသံ ဘတကော ယထာ’တိ ယထာ ဘတကော ဘတကကမ္မံ ကဝါ လက္ခံ နိဗ္ဗိသံ နိဗ္ဗိသန္တော လဘန္တော ဒုက္ခံ ဇီဝိတုံ နာဘိနဒတိ မရဏဉ္စ နာဘိနဒတိ မရဏကာလံ အာဂမေတိ, ဧဝမေဝါဟံ ကာလံ မရဏကာလံ ပဋိကင်္ခါမိ အာဂမေမီတိ အဓိပ္ပာယော.

“賃金を得る雇い人のように”とは、雇い人が仕事を終えて報酬を受け取り、生きる苦しみも喜ばず、死も喜ばず、ただ死の時を待つように、そのように私もまた、死の時を待ち望んでいる、という意味である。

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ပရီနိဗ္ဗာနပဉှော စတုထော.

般涅槃に関する問いが第四である。

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ယဒိ ကုသလာ န ဒုက္ခာ’တိ သုခါ ဝေဒနာ ကုသလာ ယဒိ သိယာ သာ ကုသလာ ဝေဒနာ န ဒုက္ခဘူတာ.ယဒိ သိယာ သာ ကုသလာ န ဟောတိ. ကုသလံ ဒုက္ခန္တိ န ဥပပဇ္ဇတီ’တိ ကုသလံ ဒုက္ခဘုတန္တိ ဝစနံ န ဥပပဇ္ဇတီတိ ဝတ္တုံ န ယုဇ္ဇတိ. ကုသလံ ဒုက္ခံ န. အညမညပစ္စနီကတ္တာ’တိ ရညော အဓိပ္ပာယော. သဘာဝေါ ပန ဧဝံ န ဟောတိ. ကုသလာ ဟိ သုခါ ဝေဒနာ သင်္ခါရဒုက္ခေန ဝိပရိဏာမဒုက္ခေန’ပိ ဒုက္ခာ. နေက္ခမ္မနိဿိတဒေါမနဿသင်္ခါတဒုက္ခာ’ပိ အနဝဇ္ဇဋ္ဌေန ကုသလာ သိယာတိ ထေရော ပန မယိ ရာဇာနံ အယောဂုဠဟိမပိဏ္ဍပဉှံ ပုစ္ဆန္တေ တံ ရာဇာ မိစ္ဆာ ဗျာကရိဿတိ. တသ္မိံ ဒေါသံ အာရောပေဿာမိ. ရာဇာ တံ မိစ္ဆာ ဗျာကရိဿတိ. တသ္မိံ ဒေါသံ အာရောပေဿာမိ. ရာဇာ တံ ဟရိတုံ အသက္ကောန္တော မံ အထဇပ္ပနံ ယာစိဿတိ. အထ ရာဇာတံ သဘာဝထံ သညာပေဿာမီတိ မနွာ တံ ကိမ္မညသိ မဟာရာဇာ’တိအာဒိမာဟ. ကိန္နု ခေါ မဟာရာဇ ဥဘော’ပိ တေ ဒဟေယျုန္တိ ဣမသ္မိံ ပုစ္ဆာဝစနေ ထေရေန ဝုတ္တေ ရာဇာ သီတုဏှသမညာတာ တေဇောဓာတု’တိ သုတတ္တာ သီတဟိမပိဏ္ဍဿ ခရခါဒနဘာဝဉ္စ သဓာယ ဓာတုနံ ဥဿဒဘာဝဇာနနဉာဏတော ဝိရုဇ္ဈိဝါ’အာမ ဘန္တေ ဥဘော’ပိ တေ ဒဟေယျုန္တိ ဝိရုဒ္ဓပဋိဝစနံ အဒါသိ.

“もし善が苦でないならば”とは、もし楽受が善であるならば、その善の感受は苦ではないということである。もしそうであるなら、それは善ではない。“善は苦である”ということは成立しない、つまり“善は苦である”と言うのは適当ではない。“善は苦ではない、互いに対立するものであるから”というのが王の意図である。しかし、事の真相（自性）はそうではない。善なる楽受も、行苦や壊苦によって苦である。離欲に伴う憂いとしての苦も、無過失という意味で善であり得る。長老は、私が王に“熱い鉄の玉と氷の塊”の問いを尋ねれば、王は誤って答えるだろう、その誤りを指摘しようと考えた。王がそれを自力で解決できずに私に説示を乞うた時、王に真相を知らせようと考えて、“大王よ、どう思われますか”等と言った。“大王よ、その両方が人を焼くでしょうか”という問いを長老が発したとき、王は、火の要素（火界）は冷たさと熱さの両方として知られているという教えを聞いていたため、氷の塊の激しい冷たさと、火の要素の強勢さを知る知識から矛盾して、“はい、大徳よ、その両方が人を焼きます”という矛盾した返答をしたのである。

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န ဟိ ဘန္တေ’တိ ရညော အဝဇာနနပဋိက္ခပနံ.

“いいえ、大徳よ”とは、王による否定と拒絶である。

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အဇာနာဟိ နိဂ္ဂဟန္တိ ထေရဝစနံ. ယသ္မာ တေ ပုရိမာယ’အာမာ’တိ ပဋိညာယ ပစ္ဆိမာ’န ဟိ ဘန္တေ’တိ ပဋိညာ ပစ္ဆိမာယ စ ပုရိမာ န သဓိယတီ. တသ္မာ ဝံ နိဂ္ဂဟံ ပတ္တော. ဝံ နိဂ္ဂဟံ ဒေါသံ အပရာဓံ သမ္ပိဋိစ္ဆာဟီ’တိ အထော. ဣဒါနိ ဥဘိန္နံ တတ္တာဘာဝဒဿနဝသေန ဥဘိန္နံ သီတလာဘာဝဒဿနဝသေန စ တံ နိဂ္ဂဟံ ပါကဋံ ကရောန္တော ယဒိ တတ္တံ ဒဟတီ’တိအာဒိမာဟ.

“論破を認めなさい”とは長老の言葉である。あなたの以前の“はい”という承諾と、後の“いいえ、大徳よ”という承諾において、後者が前者と整合しないからである。ゆえに、あなたは論破された。あなたはその論破、すなわち過失を受け入れなさい、という意味である。ここで、両方の熱い状態と、両方の冷たい状態を示すことによって、その論破を明らかにするために、“もし熱いものが焼くならば”等と言ったのである。

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တထ– ‘ယဒိ တတ္တံ ဒဟတီ’တိ သစေ ဥဘိန္နံ တတ္တတာ ဒဟတိ. ယဒိ တတ္တံ ဒဟတီ’တိ စ ဌပနဝစနံ.

そこにおいて、“もし熱いものが焼くならば”とは、もし両方の熱さが焼くならば、ということである。“もし熱いものが焼くならば”というのは、仮定の提示である。

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န စ တေ ဥဘော’တိ ဒေါသာရောပနဝစနံ.

“しかし、それら両方ではない”というのは、過失を指摘する言葉である。

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တေန န ဥပ္ပဇ္ဇတီ’တိ တေန တသ္မိံ ဥဘိန္နံ ဥဏှဘာဝကာရဏာ ဥဘော’ပေတေ ဒဟန္တိ’တိ ဝစနံ တတ္တဘာဝဿ ဒဟနေ န ဥပပဇ္ဇတိ, န ယုဇ္ဇတိ.

“それゆえ（その説は）成り立たない”とは、それゆえ、その状況において、両方が熱いから“これら両方が焼く”という主張は、熱さによる燃焼という点において成り立たず、適当ではないということである。

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ယဒိ သီတလံ ဒဟတီတိ သစေ ဥဘိန္နံ သီတလဘာဝေါ ဒဟတိ တေန န ဥပပဇ္ဇတီ’တိ တသ္မာ ကာရဏာ ဥဘိန္နံ သီတလာဘာဝကာရဏာ ဥဘော’ပိ တေ ဒဟန္တိ’တိ ဝစနံ သီတလဘာဝဿ ဒဟနေန န ဥပပဇ္ဇတီ’တိ ဝတ္တုံ န ယုဇ္ဇတိ ပုန တံ ဒေါသံ ပါကဋတရံ ကရောန္တော ထေရော ကိဿ ပန တေ မဟာရာဇ ဥဘော’ပိ ဒဟန္တိတိအာဒိမာဟ.

“もし冷たいものが焼くならば”とは、もし両方の冷たい状態が焼くならば、その理由によって、両方が冷たいから“これら両方が焼く”という主張は、冷たさによる燃焼という点において成り立たない、と言うことが適当である。再びその過失をより明確にするために、長老は“大王よ、ではなぜ、それら両方が焼くのでしょうか”等と言ったのである。

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(ကိဿ)တထ-ကိဿာတိ ကေန ကာရဏေန ဥဘောပိ တေ ဒဟန္တီတိ.

そこにおいて、“なぜ（何ゆえに）”とは、どのような理由でそれら両方が焼くのか、ということである。

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တေန န ဥပပဇ္ဇတီတိ ကေန တသ္မာ ကာရဏာ ဧကဿ ဥဏှဿ ဧကဿ သီတလဿ ဘာဝကာရဏာ ဥဘောပိ တေ ဒဟန္တီ’တိ တယာ ဝုတ္တဝစနံ န ဥပပဇ္ဇတိ န ဝဋ္ဋတိ. ဥဘောပိ တေ ဒဟန္တီတိ ဝုတ္တံ, အယုတ္တမ္ပိ တယာ ဝုတ္တမေဝ. ကုသလံ ဒုက္ခန္တိ ဝတ္တုံ ဝုတ္တမေဝ ကုသလံ ဒုက္ခန္တိ န ဥပပဇ္ဇတီတိ ဣဒံ ဝံ ကသ္မာ ဝဒသိ? ဝတ္တုံ ယုတ္တဝစနံ န ယုဇ္ဇတီတိ ဝဒသိ ဝတ္တုံ အယုတ္တဝစနံ ယုဇ္ဇတီတိ ဝဒသီတိ ထေရဿ ဝစနေန အတ္တနော ဝါဒေ ဒေါသံ ပဿန္တော တံ ပရိဟရိတုံ အသက္ကောန္တော နီဝမနော ထေရံ အထဇပ္ပနံ ယာစန္တော’နာဟံ ပဋိဗလော’တိအာဒိမာဟ.

“それゆえに成り立たない”とは、その理由によって、一方が熱く、一方が冷たいという状態であるために、“それら両方が焼く”というあなたの言葉は成り立たず、妥当ではありません。“それら両方が焼く”と言われましたが、あなたの言ったことは不当なことです。“善は苦である”と言うために、“善は苦である”とは成り立たないと、これをなぜあなたは言うのですか？“言うべき正当な言葉は適合しない”と言い、“言うべき不当な言葉は適合する”と言う。長老の言葉によって自説の過失を見、それを回避することができず、意気消沈して、長老に本当の意味を説くよう請いながら、“私は対抗する能力がありません”などと言いました。

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တယာ ဝါဒိနာတိ ယုတ္တမထဂမ္ဘီရဝိစိတ္တပဋိဘာနဝါဒိနာ

“あなたのような論者によって”とは、正当な意味と、深く多彩な弁才を持つ論者によって、という意味です。

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သာဓူ အထံ ဇပ္ပေဟီ တီ သာဓု ယာစာမိ. သုခါ ဝေဒနာ ကုသလာတိ ဝါ အကုသလာ အဗျာကတာတိ ဝါ ဣမဿ မယာ ပုစ္ဆိတဝစနဿ အထံ ဇပ္ပေဟိ ဒေသေဟိ အထေနာဟံ အထိကော, ကိံ ဝိဝါဒေနာတိ အဓိပ္ပာယော.

“よろしい、その意味を説いてください”とは、よくぞ（お願いしますと）請うことです。“楽受（心地よい感受）は善であるのか、不善であるのか、あるいは無記であるのか”という、私の問うた言葉の意味を説き、示してください。私はその意味を求めており、論争を求めているのではない、という意図です。

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ဂေဟနိဿိတာနီတိ ဂေဟသဒိသကာမဂုဏနိဿိတာနိ တမာရဗ္ဘ ပဝတ္တာနီတိ အထော.

“家に依拠するもの”とは、家のような五欲の対象に依拠し、それに関して生じるもの、という意味です。

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နေက္ခမ္မနိဿီတာနီ’တိ.

“出離（ネッカンマ）に依拠するもの”と（あります）。

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ဧထ

“ここで（Etha）”

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‘ပဗ္ဗဇ္ဇာ ပဌမံ ဓာနံ နိဗ္ဗာနဉ္စ ဝိပဿနာသဗ္ဗေပိ ကုသလာ ဓမ္မာ နေက္ခမ္မန္တိ ပဝုစ္စတီ’တိ,ဝုတ္တနေက္ခမ္မေသု နိဗ္ဗာနဝိပဿနာကုသလဓမ္မသင်္ခါတေ;

“出家、第一の禅定、涅槃、そしてヴィパッサナー。これらすべての善法は出離（ネッカンマ）と呼ばれる”と説かれた出離の中では、涅槃、ヴィパッサナー、善法と数えられるものです。

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နေက္ခမ္မေ နိဿိတာနိ.

“出離に依拠している”とは（それらを指します）。

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သုခဝေဒနာပဉှော ပဉ္စမော.

楽受の問いは第五です。

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သော စ အညပဉှေဟိ ဂမ္ဘီရတရော, ကုလပုတ္တေဟိ မယာ ဝုတ္တအထမတ္တေန သန္တောသံ ကဝါ အတ္တနော ပညာနုဘာဝေန စ ပုနပ္ပုနံ စိန္တေဝါ ပုဗ္ဗာပရံ သလ္လက္ခေဝါ ယော မယာ ဝုတ္တအထတော ယုတ္တရော သော အထော ဂဟေတဗ္ဗော ယေဝါတိ.

そしてそれは他の問いよりも深く、良家の子息たちは、私が説いた意味だけで満足することなく、自らの知恵の力によって繰り返し考え、前後を観察し、私が説いた意味よりもさらに適切な意味があるならば、まさにその意味を受け取るべきである、ということです。

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နာမရူပန္တိ နာမကရဏဋ္ဌေန နမနဋ္ဌေန စတ္တာရော အရူပိနော ခဓာ နာမံ. ဣဓ ဝိပါကနာမံ အဓိပ္ပေတံ သီတာဒီဟိ ရုပ္ပနဋ္ဌေန ရူပံ နိပ္ပရိယာယတော ဆန္နဝုတိရူပကောဋ္ဌာသသင်္ခါတံ နိပ္ဖန္နရူပံ ပရိယာယတော ဒသဝိဓာ အနိပ္ဖန္နရူပဉ္စ စက္ခုသောတဃာနဇိဝှာကာယဘာဝဝထုဒသကသင်္ခါတာ သတ္တ ဒသကာ, စိတ္တ ဥတု-အာဟာရဇအဋ္ဌကာ တယော, စိတ္တဇ ဥတုဇသဒ္ဒဝသေန ဒွေ သဒ္ဒါ’တိ ဆန္နဝုတိရူပကောဋ္ဌာသာ. ဣဓ ပန ကမ္မဇရူပံ အဓိပ္ပေတံ.

“名色”とは、名づけるという意味、あるいは対象へ向かうという意味で、四つの無色の蘊が“名”です。ここでは、異熟（報い）としての名が意図されています。“色”とは、寒さなどによって変壊（へんげ）するという意味で、直接的には九十六の色の区分とされる完成された色（完成色）であり、間接的には十種類の未完成の色、および眼・耳・鼻・舌・身・性・心の基底の十法（デサカ）として数えられる七つの十法、心生・時節生・食生の八法（アッタカ）の三つ、心生・時節生の音の声としての二つの音、これらを合わせた九十六の色の区分です。しかし、ここでは業生の色が意図されています。

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တေန ကမ္မေန အညံ နာမရူပံ ပဋိသဒဟတီတိ တေန ကုသလာကုသလကမ္မေန အညံ နာမရူပံ အညံ အနာဂတနာမရူပံ သုဂတိဒုဂ္ဂတိပရိယာပန္နံ ဣမိနာ ပစ္စုပ္ပန္နနာမရူပေန သဒ္ဓိံ ပဋိသဒဟတိ.

“その業によって他の名色が結生（再生）する”とは、その善・不善の業によって、他の名色、すなわち善趣・悪趣に含まれる未来の他の名色が、この現在の名色と共に結びつくということです。

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ပုရိမံ ဘန္တေ အမ္ဗဗီဇံ ဘူတံ မူလကာရဏဘူတံ အပစ္စက္ခာယ အဝိဇဟိဝါ နိဗ္ဗတ္တေန ပစ္ဆိမေန အမ္ဗေန ပုရိသော ဒဏဍပ္ပတ္တော ဘဝေယျာတိ ယောဇနာ.

“大王よ、以前のマンゴーの種が根源的な原因であって、それを否定せず（捨て去らず）、そこから生じた後のマンゴーによって、その男は罰を受けるべきである”という構成です。

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နာမရူပပဋိသဒဟနပဉေဟာ ဆဋ္ဌော.

名色の結生の問いは第六です。

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သတ္တောပမာပတိမဏဍိတော.

七つの譬えで飾られています。

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အဓိကာရန္တိ မဟန္တံ ပူဇာသက္ကာရံ. အယံ သတ္တမောပဉှော ပုန ပုစ္ဆတေ. ဥပမံ သောတုကာမတာဝသေန ပုန ပုစ္ဆိတော’တိ ဉာတဗ္ဗံ.

“供養（アディカーラ）”とは、盛大な崇拝と尊敬のことです。この第七の問いは再び問われています。譬えを聞きたいという欲求によって再び問われた、と知るべきです。

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ပုနပဋိသဒဟနပဉှော သတ္တမော.

再びの結生の問いは第七です。

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နာမရူပပဉှော အဋ္ဌမော.

名色の問いは第八です。

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အဒ္ဓါပဉှော နဝမော.

時間の問いは第九です。

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နဝပဉှဝန္တော ဒုတိယော ဝဂ္ဂေါ.

九つの問いを持つ第二の品（章）です。

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တတိယဝဂ္ဂေ အဒ္ဓါမုလပုစ္ဆနပဉှော ပဌမော.

第三の品における時間の根本を問う問いは第一です。

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ပထဝိယာ စက္ကံအလိခိဝါ’တိ ဘမစက္ကံ ပုနပ္ပုနံ ပရိဝတ္တနဝသေန အာ ဘုသော လိခိဝါ.

“地上に車輪を描いて”とは、回転する車輪のように繰り返し回ることで、しきりに（円を）描いて、ということです。

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ပုဗ္ဗာကောဋိ နပညာယန ပဉှော ဒုတိယော.

始めの端（始点）が知られないことの問いは第二です。

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ခဓာ စ ဒုက္ခဿ ဗီဇာတီတိ ပဋိသဓိဘုတာ ဗဓာ ကေဝလဿ သကလဿ ပဝတ္တိဒုက္ခရာသိဿ မုလကာရဏဘာဝေန ဗီဇာနိ ဧဝံ ခဏကောဋိသင်္ခါတပဋိသဓိဗဓတော ပဝတ္တိ ဒုက္ခဝဍ္ဎနံ သက္ကာ ကာတုန္တိ အဓိပ္ပာယော.

“蘊は苦の種である”とは、結生した蘊が、すべての生起する苦の集積の根本原因としての種であるという意味です。このように、刹那の端として数えられる結生の蘊から、生起する苦が増大することをなし得る、という意図です。

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ကောဋိဝဍ္ဎနပဉှော တတိယော.

端（限界）の増大の問いは第三です。

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စက္ခုသ္မိဉ္စ ခေါ မဟာရာဇ သတိ ရူပေသု စ စက္ခုဝိညာဏံ ဟောတီတိ ဧထ အဘိဓမ္မာဝတာရဋီကာပရိယာယေန ဧကတော သဟဇာတေသု ဗဟူသု စက္ခုပ္ပသာဒေသု ယံ စက္ခု ဝိသဒိတံ တံ စက္ခုဝိညာဏဿ နိဿယပစ္စယော. စက္ခုသ္မိဉ္စာတိ ဧကဝစနဒဿနတော. ရူပေသု စာ’တိ ဗဟုဝစနဿ ဒဿနတော ပန ဗဟူနိပိ ရူပါနိ စက္ခုဝိညာဏဿ ပုရေဇာတပစ္စယော ပစ္စယဘာဝ. ဝိသေသ-သဘာဝတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

“大王よ、眼があり、諸々の色（対象）があるとき、眼識が生じる”という箇所について。ここでは‘アビダンマーヴァターラ・ティーカー’の手法によれば、共に生じた多くの眼浄色の中で、明瞭なものが眼識の依止縁（ニッサヤパッチャヤ）となります。“眼において”と単数形で見えるからです。一方、“諸々の色において”と複数形で見えることから、多くの色もまた眼識の前生縁（プレージャータパッチャヤ）としての性質を持つ、という特殊な性質として見なされるべきです。

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အထိ-ကေစိ-သဉ္ဇာနနပဉှော စတုထော.

何らかの認識（知る者）があるかどうかの問いは第四です。

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ဘဝန္တာယေဝ ခေါ မဟာရာဇ သင်္ခါရာ ဇာယန္တိတိ ဧထ အန္တပ္ပစ္စယော အတီတေ ဟောတိ. အတီတေ ဘူတာ’တိ အထော.

“大王よ、諸行が生じつつある”という箇所について。ここでは現在分詞（antappaccaya）が過去の意味で使われています。“過去において生じた”という意味です。

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အယဉ္စ ဂါထာ’တိ သဒိသဂါထာ. အဟုဝါ သမ္ဘောတီတိ စ ဂါထာ ခဏိကဂါထာ’တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝဉှိ ပုဗ္ဗာပရံ သမေတိ.

“この詩（ガーター）”とは、同様の詩のことです。“あったものが生じる”という詩は、刹那的な詩であると見なされるべきです。このように前後が一致します。

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(ဥတ္တရာရဏိ) အရဏိသဟိတေကန္တကိစ္စကရော ဒဏ္ဍော ဥတ္တရာရဏိ နာမ.

（上部の火鑽り棒）火鑽り道具と一緒に一つの役割を果たす棒が、上部火鑽り棒（ウッタラーラニ）という名前です。

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ဘဝန္တဇာယနပဉှော သတ္တောပမာသဟိတော ပဉ္စမော.

“有の起生に関する問い、衆生の譬えを伴う第五”。

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ဝေဒဂုပဉှော ဆဋ္ဌော.

“ヴェーダグー（受者）に関する問い、第六”。

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စက္ခုဝိညာဏာဒိပဉှော သတ္တမော.

“眼識等に関する問い、第七”。

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ဖုသနလက္ခဏော’တိ စိတ္တာရမ္မဏဖုသနလက္ခဏော. ယထာ စက္ခု’တိ ဧထ စက္ခုပ္ပသာဒေါ’ပိ စက္ခုဝိညာဏမ္ပိ လဗ္ဘတိ.

“接触を特徴とする”とは、心が対象に触れることを特徴とすることである。ここにおいて“眼”という言葉で、眼の浄色（感官）も眼識も得られる（含まれる）のと同様である。

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သံဃဋ္ဋနရသော’တိ ဣမေသံ ဝထာရမ္မဏာနံ သံဃဋ္ဋနရသော သမ္ပတ္တိ ဧတဿာ တ အထော လဗ္ဘတိ. ယဒါ စက္ခုဝိညာဏမ္ပိ လဗ္ဘတိ. တဒါ စိတ္တာရမ္မဏသံဃဋ္ဋနရသော ကိစ္စံ ဧတဿေတိ အထော လဗ္ဘတိ. သံဃဋ္ဋနရသော’တိ စ ပဉ္စဒွါရိကဖဿေ လဗ္ဘတိ. န မနောဒွါရိကဖဿေ’တိ အယမိဒိသော အထော အတ္ထသာလိနိယံ ဝုတ္တော ယေဝါ’တိ.

“衝突を作用（味）とする”とは、これら依処（器官）と対象の衝突という作用、すなわち成就がこれ（触）にある、という意味が得られる。また眼識が得られるとき、そのときには、心と対象の衝突という作用がこれ（触）の役割である、という意味が得られる。また“衝突を作用とする”とは、五門の触において得られるものであり、意門の触においてではない。このような意味が‘アッタサーリニー’（義解）に説かれている。

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ဖုသနလက္ခဏပဉှော အဋ္ဌမော.

“接触の特徴に関する問い、第八”。

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ဝေဒနာလက္ခဏပဉှော နဝမော.

“受の特徴に関する問い、第九”。

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သညာလက္ခဏပဉှော ဒသမော.

“想の特徴に関する問い、第十”。

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စေတနာလက္ခဏပဉှော ဧကာဒသမော.

“思の特徴に関する問い、第十一”。

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ဝိညာဏလက္ခဏပဉှော ဒွါဒသမော.

“識の特徴に関する問い、第十二”。

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ဝဍ္ဎကီ သုပရိကမ္မကတံ ဒါရုံ သဓိသ္မိံ အပ္ပေတီတိ ဝဍ္ဎကီ ဇနော သုဋ္ဌုပရိကမ္မကတံ ဒါရုံ သဓိသ္မိံ အပ္ပေတိ ပါပေတိ ပဝေသေတိ.

“大工がよく仕上げられた木材を継ぎ手に合わせる”とは、大工がよく加工した木材を継ぎ手に合わせ、到達させ、挿入することである。

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ဝိတက္ကလက္ခဏပဉှော တေရသမော.

“尋（じん）の特徴に関する問い、第十三”。

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ဝိစာရလက္ခဏပဉှော စုဒ္ဒသမော.

“伺（し）の特徴に関する問い、第十四”。

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စုဒ္ဒသပဉှဝန္တော တတိယဝဂ္ဂေါ သမတ္တော. ဝိနိဗ္ဘုဇိဝါ ဝိနိဗဘုဇိဝါ’တိ အညမညာတော ဝိသုံ ဝိသုံ ကဝါ ဝိဘဇိဝါ ဝိဘဇိဝါ.

十四の問いを持つ第三品が終了した。“分別して、分別して”とは、互いに別々にし、個別に分けて、分けてということである。

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ဝဂ္ဂတော အတိရေကပဌမပဉှော ဝိဘဇ္ဇပဉှော ပဌမော.

品より外の最初の問い、分析的な問いの第一。

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နနု လောဏမေဝ အာဟရိတဗ္ဗန္တိ သကဋေဟိ သုဒ္ဓလောဏမေဝ ဗလိဝဒ္ဒေဟိ အာဟရိတဗ္ဗံ.

“まさに塩だけを運ぶべきではないか”とは、車によって、あるいは雄牛によって純粋な塩だけが運ばれるべきである（ということか）。

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န သက္ကာ မဟာရာဇ လောဏမေဝ အာဟရိတုန္တိ ပါဌေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ နကာရော ပေါထကေ ဒိဿတိ.

“大王よ、塩だけを運ぶことはできません”という読みであるべきであり、写本には否定語の“ナ”（不）が見られる。

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လောဏပဉှော ဒုတိယော, ရညော ဓမ္မလက္ခဏေသု ဒဠှပတိဋ္ဌာပနထံ ထေရေန ပဌမံ ဝုတ္တော.

塩に関する問い、第二。王を諸法の法性に堅固に立たせるために、長老によって最初に説かれた。

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ဧတ္တာဝတာ တေစတ္တာဠီသ ပဉှာ သမတ္တာ.

これをもって四十三の問いが完了した。

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စတုထဝဂ္ဂေ နာနာကမ္မေဟိ မဟာရာဇ နိဗ္ဗတ္တာနိ န ဧကေန ကမ္မေနာ’တိ အာပါယိကသတ္တာနံ ပဉ္စာယတနာနိ နာနာအကုသလကမ္မေဟိ နိဗ္ဗတ္တာနိ သုဂတိပရိယာပန္နသတ္တာနံ ပဉ္စာယတနာနိ နာနာကုသလကမ္မေဟိ ဧကေန ကမ္မေန ဧကေန ပဋိသဓိဇနကကမ္မေနေဝ နိဗ္ဗတ္တာနိ. အဘိဓမ္မာဝတာရဋီကာယံ ပဋိသဓိက္ခဏေ မဟဂ္ဂတစေတနာ ကဋတ္တာရူပါနံ ကမ္မပစ္စယေန ပစ္စယော’တိ ဝစနေန ပဋိသဓိက္ခဏေ ဝိဇ္ဇမာနာနံ သဗ္ဗေသံယေဝ ကဋတ္တာရူပါနံ ကမ္မပစ္စယော ဟောတီတိ ဝိညာယတိ. နာနာစေတနာဟိ တဒါ ဣဒြိယုပ္ပတ္တိယံ သတိ အတိပရိတ္တေန စ မဟဂ္ဂတေန စ ကမ္မေန နိဗ္ဗတ္တံ ကဋတ္တာရူပံ အာပဇ္ဇေယျ, န စေကာ ပဋိသဓိ အနေကမ္မနိဗ္ဗတ္တာ ဟောတီ’တိ.’သဒ္ဓိံ ဧကေန ကမ္မေန အနေကိဒိရယုပ္ပတ္တိ ဟောတီ’တိ ဝုတ္တံ. ဝိစာရေဝါ ယံ ယုတ္တတရံ တံ ဂဟေတဗ္ဗံ. တတြာယံ ဝိစာရဏာကာရော?

第四品において、“大王よ、様々な業によって生じたのであり、一つの業によってではない”とは、悪趣の衆生の五処（五感）は様々な不善業によって生じるが、善趣に属する衆生の五処は、様々な善業によるのではなく、ただ一つの業、すなわち一つの結生発生業（再生を導く業）のみによって生じる、という意味である。‘アビダンマーヴァターラ・ティーカー’（阿毘達磨入論小注）において、“結生の瞬間に、大随性（広大）の思が業縁によって業生の色法の縁となる”という言葉により、結生の瞬間に存在するすべての業生の色法に対して業縁となると知られる。もし当時、様々な思によって諸根が発生したならば、極めて微小な業や広大な業によって生じた業生の色法（という矛盾）に陥るだろう。しかし、一つの結生が多くの業から生じることはない。したがって、“一つの業と共に、多くの根の発生がある”と説かれた。考察した上で、より適切なものを受け入れるべきである。そこでの考察の仕方は以下の通りである。

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မဟဂ္ဂတသတ္တာနံ ဣဒြိယာနိ ဧကေန ပဋိသဓိဇနကကမ္မေန နိဗ္ဗတ္တာနိ. နာဂသေနထေရော ပန အရဟာ ခီဏာသဝေါ ဗုဒ္ဓမတညု တဿ အဓိပ္ပာယာနုရူပေန ကာမာဝစရကသတ္တာနံ နာနာကမ္မေဟိ နိဗ္ဗတ္တီတိ ဂဟေတဗ္ဗံ.

大随性（広大）の衆生の諸根は、一つの結生発生業によって生じる。しかし、ナーガセーナ長老は阿羅漢であり、諸漏を尽くし、仏陀の教旨を熟知している。彼の意図に従えば、欲界の衆生（の諸根）は様々な業によって生じると解釈すべきである。

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နာနာကမ္မနိဗ္ဗတ္တာယတနပဉှော ပဌမော.

“様々な業によって生じた処に関する問い、第一”。

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မဟာကုလီနတာတိ ဥစ္စကုလီနတာ. သောယေဝ ဝါ ပါဌော. အာဗာဓ-ဝဏ္ဏ-သုက္ခ-ဘောဂ-ကုလီနံ ပညကာ ဧတေ စုဒ္ဒသ ပဉှာ’ပိ သုဘသုတ္တေ ပကာသိတာ’တိ အယံ ဂါထာ သုခဝါစုဂ္ဂတကရဏထံ ပေါရာဏေဟိ ဝုတ္တာ.

“高貴な家柄”とは、高い家柄のことである。あるいは、その通りの読みである。“病、容色、幸福、財産、家柄、知恵――これら十四の問いはスバ・スッタ（小業分別経）に明らかにされている”というこの詩（ガータ）は、暗誦を容易にするために古徳によって説かれた。

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မနုဿနာနာဘာဝပဉှော ဒုတိယော.

“人間の差異に関する問い、第二”。

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ကိံ ပဋိဂစ္စေဝ ဝါယမိတေနာ’တိ ပုဗ္ဗေ ဝါယာမေန သဟ ပဝတ္တကမ္မေန ဝါယာမကရဏေန ကိံ ပယောဇနံ အထိ?

“あらかじめ努力することに何（の意味があるのか）”とは、以前の努力と共に起こった行為によって、努力することに何の利益があるのか、ということである。

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အကိစ္စကရော’တိ ဧထ ယထိစ္ဆိတဖလသင်္ခါတံ ကိစ္စံ န ကရောတီတိ အကိစ္စကရော. အယဉ္စ အယုတ္တသမာသော. သဒ္ဓံ မတကဘောဇနံ န ဘုဉ္ဇတီတိ အသဒ္ဓဘောဇိတိအာဒိကော ဝိယာ’တိ.

“用をなさない”とは、ここでは望んだ結果といわれる役割を果たさないことを“用をなさない”という。そしてこれは不規則な複合語である。“信じて死者の供物を食べない”者を“不信食者”というのと同様である。

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ဗုဘုက္ခိတော’တိ ဗုဓာဘိဘူတော.

“飢えた者”とは、飢えに圧倒された者のことである。

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ပဋိဂစ္စကိစ္စကရဏပဉှော တတိယော.

“あらかじめ用事を済ませることに関する問い、第三”。

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ပစ္စမာနာ’တိ နိရယဂ္ဂီနာ ဍယှမာနာ.

“焼かれている”とは、地獄の火によって焼かれていることである。

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သော န တာဝ ကာလံ ကရောတီတိ တာဝ တတ္တကံ သော နေရယိကသတ္တော ကာလံ မရဏံ န ကရောတိ. ကမ္မာဓိကတေနာ’တိ ပုဗ္ဗေ အဓိကတေန ကမ္မေန မူလကာရဏဘုတေန.

“彼はまだ死ぬことはない”とは、その間、その地獄の衆生は死を迎えることはないということである。“業に支配されているため”とは、以前になされた根本原因としての業によるものである。

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နဝိလီယနပဉှော စတုထော.

第四、溶けないことの問。

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အာကာသ-ဥဒက-ပထဝိဓာရဏပဉှော ပဉ္စမော.

第五、虚空・水・大地が保持することの問。

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အဇ္ဈောသာယာ’တိ တဏှာယ ဂိလိဝါ ပရိနိဋ္ဌပေဝါ.

“執着して”とは、渇愛によって飲み込み、完成させることである。

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နိရောဓနိဗ္ဗာနပဉှော ဆဋ္ဌော.

第六、滅尽と涅槃の問。

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အဘိညေယျေ ဓမ္မေ’တိ အဘိဝိသိဋ္ဌေန စတုသစ္စဉာဏေန ဇာနိတဗ္ဗေ ဓမ္မေ, စတုသစ္စဓမ္မေ.

“証知すべき諸法”とは、勝れた四聖諦の智慧によって知られるべき諸法、すなわち四聖諦の法のことである。

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နိဗ္ဗာနလဘနပဉှာ သတ္တမော.

第七、涅槃の獲得についての問。

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နိဗ္ဗာနဇာနနပဉှော အဋ္ဌမော.

第八、涅槃を知ることの問。

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အဋ္ဌပဉှဝန္တော စတုထော ဝဂ္ဂေါ.

八つの問を有する第四品。

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ပဉ္စမဝဂ္ဂေ နထိဗုဒ္ဓပဉှော ပဌမော.

第五品において、第一、ブッダは存在しないのかという問。

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ဗုဒ္ဓါနုတ္တရပဉှော ဒုတိယော.

第二、ブッダの無上性についての問。

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သက္ကာ ဇာနိတုံ ဗုဒ္ဓေါ အနုတ္တရော’တိ ဣဒံ ရညာ’ဘဂဝါ ဗုဒ္ဓေါ အနုတ္တရော’တိ ထေရံ ပုဗ္ဗေ ပုစ္ဆိတံ. ပုန ကသ္မာ ဝုတ္တံ? ပုဗ္ဗပဉှော ထေရဿ ဝိဇာနနံ သဓာယ ပုစ္ဆိတံ ပုစ္ဆာပဉှော သဗ္ဗပဉှော ထေရဿ ဝိဇာနနံ သဓာယ ပုစ္ဆိတံ. ပုစ္ဆာပဉှော သဗ္ဗပဏ္ဍိတာနံ ဇာနနံ သဓာယ ပုစ္ဆိတော’တိ ဝိညာတဗ္ဗံ.

“ブッダは無上であると知ることができるか”というこの件は、以前に王によって“世尊、ブッダは無上であるか”と長老に問われた。なぜ再び述べられたのか。以前の問いは長老の理解のために問われたものであり、今回の問いはすべての賢者の理解のために問われたものであると知るべきである。

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သက္ကာ ဗုဒ္ဓါနုတ္တရပဉှော တတိယော.

第三、ブッダの無上性を知ることが可能かという問。

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ဗုဒ္ဓနေတ္တီယာ’တိ နိဗ္ဗာနံ နေတိ ဧတာယ သဒေဝကေ လောကေ’တိ နေတ္တိ, သုတ္တန္တာဘိဓမ္မပါလိ.

“ブッダの導き（仏導）”とは、神々を含む世界において、これによって涅槃へと導くので“導き”と言い、経蔵と阿毘達磨のパーリ（聖典）のことである。

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(ဗုဒ္ဓပညတ္တိ) ပညာယပီယတိ ဧတာယ ဘဂဝတော အာဏာ’တိ ပညတ္တိ. ဗုဒ္ဓဿ ပညတ္တိ ဗုဒ္ဓပညတ္တိ, ဝိနယပါလိ.

（仏陀施設）これによって世尊の命令が知らされるので“施設”と言う。ブッダの施設が仏陀施設であり、律蔵のパーリである。

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ယာဝဇီဝံ သာဝကေဟိ ဝတ္တိတဗ္ဗန္တိ ဣဒံ ထေရေန’အာမ မဟာရာဇ ဓမ္မော မယာ ဒိဋ္ဌော’တိ အဝိဿဇ္ဇေဝါ ကသ္မာ ဝုတ္တံ? ရာဇာ ထေရဿ ဓမ္မဒဿနဘာဝံ ပစ္စက္ခတော ဉဝါ ဝိစိတြပဋိဘာနံ သောတုကာမော ပုစ္ဆတိ, န ဇာနနထာယ ထေရော တဿ အဇ္ဈာသယံ ဉဝါ ဧဝမာဟ. အဒိဋ္ဌဓမ္မော ဟိ ဗုဒ္ဓနေတ္တိယာ ဗုဒ္ဓပညတ္တိယာ ယာဝဇီဝံ ဝတ္တိတုံ သက္ကောတိ.

“弟子たちは生涯にわたって実践すべきである”というこの件について、長老はなぜ“はい、大王よ、法は私によって見られました”と答えずに述べたのか。王は、長老が法を見た状態にあることを直接知っており、その多彩な弁才を聞きたいと望んで問うたのであり、知るためではない。長老は彼の意図を知って、このように言ったのである。法を見ていない者であっても、仏の導きと仏の施設によって生涯実践することができるからである。

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ဓမ္မဒိဋ္ဌပဉှော စတုထော.

第四、法を見ることの問。

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နဝသင်္ကမတိပဉှော ပဉ္စမော.

第五、移り変わることはないという問。

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ဝေဒဂု ဥပလဗ္ဘတီတိ အယမ္ပဉှော ပုဗ္ဗေ စ ပုစ္ဆိတော. ကသ္မာ ပုန ပုစ္ဆိတော? ပုဗ္ဗပဉှော ဇီဝဝေဒဂုံ သဓာယ ပုစ္ဆိတော. အယံ’ယေ ဗြာဟ္မဏာ ဝေဒဂု’တိအာဒိနာ ဝုတ္တံ ပုဂ္ဂလဝေဒဂုံ သဓာယ ပုစ္ဆိတော. သဝေ ထေရော’န ဥပလဗ္ဘတီ’တိ ဗျာကရိဿတိ, တဿ ဝါဒေ ဒေါသံ အာရောပေတုကာမတာယ ပုစ္ဆတိ. ထေရော ပန ဝိဇ္ဇမာနေန အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိံ သဓာယ’ပရမထေန ခေါ မဟာရာဇ ဝေဒဂု န ဥပလဗ္ဘတီ’တိ အာဟ. ပရမထေန န ဥပလဗ္ဘတိ, ဝေါဟာရတော ဥပလဗ္ဘတီ’တိ ထေရဿ အဓိပ္ပာယော.

“知者（ヴェーダグー）は見出されるか”というこの問いも以前に問われた。なぜ再び問われたのか。以前の問いは“霊魂としての知者”について問われたものである。今回の問いは“ヴェーダに通じたバラモンたち”などと言われる“個人としての知者”について問われたものである。もし長老が“見出されない”と答えるならば、その説に過失を着せようとして問うているのである。しかし長老は、存在する（勝義の）ものによって存在しない（世俗の）施設のことを指して、“大王よ、勝義においては知者は見出されない”と言った。勝義においては見出されないが、世俗（名称）としては見出されるというのが長老の意図である。

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ပုဂ္ဂလဝေဒဂုပဉှော ဆဋ္ဌော.

第六、個人としての知者の問。

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န ခေါ-ပေ တေန ရောပိတာနိတိ တာနိ အမ္ဗာနိ အဝဟာရိယာနိ တာနိ အမ္ဗာနိ ပုရိသေန အဝဟရိတာနိ တေန သာမိကပုရိသေန ရောပိတာနိ ရောပိတအမ္ဗဘုတာနိ န ဟောန္တိတိ အထော

“（そうでは）ない……彼によって植えられたのではない”とは、それらのマンゴーは盗まれたものであり、その男によって盗まれたそれらのマンゴーは、その持ち主の男によって植えられた、植えられた時のマンゴーそのものではないという意味である。

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ဣမမှာကာယ ပဉှောသတ္တမော.

第七、この身体からの問。

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ကုဟိန္တိပဉှော အဋ္ဌမော.

第八、“どこに”という問。

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ဥပပဇ္ဇတိ-ဇာနာတိ ပဉှော နဝမော.

第九、生まれることと知ることの問。

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အထိဗုဒ္ဓပဉှော ဒသမော.

第十、ブッダは存在するかという問。

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ဒသပဉှသဟိတော ပဉ္စမော ဝဂ္ဂေါ.

十の問を含む第五品。

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သမန္တတော ပဂ္ဃရတီတိ အယံ ခေါ ဂုထမုတ္တာဒီဟိ အသုစိဝထူဟိ သမန္တတော ပဂ္ဃရာပေတိ.

“至るところから漏れ出る”とは、この（身体）は実に、糞尿などの不浄なものによって至るところから漏れ出させるということである。

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ဆဋ္ဌဝဂ္ဂေ ကာယအပ္ပိယပဉှော ပဌမော.

第六品において、第一、身体が愛おしくないことの問。

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သမ္ပတ္တကာလပဉှော ဒုတိယော.

第二、至った時の問。

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ဒွတ္တိံသ…ပေ…ပရိရဉ္ဇိတော’တိ ဧထ ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏသရူပံ ဗဟုသု သုတ္တေသု အာဂတံ. တံ ပါကဋံ အသီတျနုဗဉ္ဇနသုရူပံ န ပါကဋံ ဇိနာလင်္ကာရဋီကာယံယေဝ အာဂတံ. တသ္မာ တံ ဒဿယိဿာမ. ကတမာနိ အသီတျာနုဗျဉ္ဇနနာနိ? စိတင်္ဂုလိတာ, အနုပုဗ္ဗင်္ဂုလိတာ, ဝဋ္ဋင်္ဂုလိတာ, တမ္ဗနခတာ, တုင်္ဂနခတာ, သိနိဒ္ဓနခတာ, နိဂုဠှဂေါပ္ဖကတာ, သမပါဒတာ, ဂဇသမာနက္ကမနတာ, သီဟသမာနက္ကမနတာ, ဟံသသမာနက္ကမနတာ, ဥသဘသမာနက္ကမနတာ, ဒက္ခိဏာဝဋ္ဋဂတ္တတာ, သမန္တတောစာရုဇာဏုမဏဍလတာ, ပရိပုဏ္ဏ ပုရိသဗျဉ္ဇနတာ, အစ္ဆိဒ္ဒနာဘိတာ, ဂမ္ဘီရနာဘိတာ, ဒက္ခိဏာဝဋ္ဋနာဘိတာ, သုဝဏ္ဏကဒလုရုတာ, ဧရာဝဏကရသဒိသဘုဇတာ, အနုပုဗ္ဗဂတ္တတာ, မဋ္ဌကဂတ္တတာ, သုစိဂတ္တတာ, သုဝိဘတ္တဂတ္တတာ, အနုဿန္နာနုဿန္နသဗ္ဗဂတ္တတာ, အလီနဂတ္တတာ, တိလကာဒိဝိရဟိတဂတ္တတာ, အနုပုဗ္ဗရုစိရဂတ္တတာ, ဝိသုဒ္ဓဂတ္တတာ, ကောဋိသဟဿဟထိဗလဓရ ဂတ္တတာ, တုင်္ဂနာသတာ, သုသဏ္ဌာနနာသတာ, ရတ္တဒွိဇမံသတာ, သုသုက္ကဒန္တတာ, သုဝိသုဒ္ဓိဒြိယတာ, ဝဋ္ဋဒါဌတာ, ရတ္တောဋ္ဌသမဗိမ္ဗိတာ, အာယတဝဒနတာ, ဂမ္ဘီရပါဏိလေခတာ, အာယတလေခတာ, ဥဇုလေခတာ, သုရုစိရသဏ္ဌာနလေခတာ, ပရိမဏ္ဍလကာယဝန္တတာ, ပရိပုဏ္ဏကပေါလတာ, အာယတဝိသာလနေတ္တတာ, ပဉ္စပသာဒဝန္တနေတ္တတာ, အာကုစိတဂ္ဂပခုမတာ, မုဒုတနုက-ရတ္တဇီဝှတာ, အာယတဇီဝှတာ, အာယတရုစိရကဏ္ဏတာ, နိဂ္ဂဏ္ဌိသိရတာ, နိဂ္ဂုယှသိရတာ, ဆတ္တသန္တိဘစာရုသီသတာ, အာယတ-ပုထုလ-လလာဋ-သောဘတာ, သုသဏ္ဌာနဘမုကတာ, ကဏှဘမုကတာ, သုခုမာလဂတ္တတာ, အတိဝိယ ဥဇ္ဇလိတဂတ္တတာ, အတိဝိယသောမ္မဂတ္တတာ, အတိဝိမလဂတ္တတာ, ကောမလဂတ္တတာ, သိနိဒ္ဓဂတ္တတာ, သုဂဓတနုတာ, သမလောမတာ, အတိသုခုမအဿာသပဿာသဓာရဏတာ, သုသဏ္ဌာနမုခတာ, သုဂဓမုခတာ, သုဂဓမုဒ္ဓတာ, သုနီလကေသတာ, ဒက္ခိဏာဝဋ္ဋကေသတာ, သုသဏ္ဌာနကေသတာ, သိနိဒ္ဓကေသတာ, သဏှကေသတာ, အလုလိတကေသတာ, ကေတုမာလာရတနစိတ္တတာ. ဒွတ္တီံသပုရိသလက္ခဏပဉှော တတိယော.

“三十二（の相）……彩色された”というここにおいて、三十二の大士相の本体は多くの経典に現れている。それは明白である。八十の随形好（ずいぎょうこう）の本体は明白ではなく、‘ジナランカーラ・ティーカー’にのみ現れている。それゆえ、それを示そう。八十の随形好とは何か。指がふっくらしていること、指が次第に細くなっていること、指が円いこと、爪が銅色であること、爪が高いこと、爪が滑らかなこと、踝（くるぶし）が隠れていること、足が平らであること、象のような歩みであること、獅子のような歩みであること、白鳥のような歩みであること、雄牛のような歩みであること、右巻きの身体であること、膝の周囲が美しいこと、男子の象徴が円満であること、臍に穴がないこと、臍が深いこと、臍が右巻きであること、黄金のバナナの幹のような腿であること、エーラーヴァナ（象）の鼻のような腕であること、手足が次第に細くなっていること、手足が滑らかであること、手足が清浄であること、手足が整っていること、全身が引き締まっていること、身体にたるみがないこと、黒子（ほくろ）などが身体にないこと、身体が次第に美しくなっていること、身体が極めて清浄であること、千万の象の力を保持する身体であること、鼻が高いこと、鼻の形が良いこと、歯肉が赤いこと、歯が極めて白いこと、諸器官が極めて清浄であること、牙が円いこと、唇が赤いビンバの実のようであること、口が長いこと、手のひらの線が深いこと、線が長いこと、線が真っ直ぐであること、線の形が非常に美しいこと、身体が円満であること、頬が豊かであること、目が長くて広いこと、五つの清らかな色を持つ目であること、まつ毛の先が曲がっていること、舌が柔らかく薄くて赤いこと、舌が長いこと、耳が長くて美しいこと、血管が浮き出ていないこと、血管が隠れていること、傘の形をした美しい頭であること、額が広くて美しいこと、眉の形が良いこと、眉が黒いこと、身体が柔らかいこと、身体が非常に輝いていること、身体が非常に穏やかであること、身体が非常に清らかであること、身体が柔軟であること、身体が滑らかであること、身体が芳香を放つこと、毛が等しいこと、呼吸が極めて微細であること、口の形が良いこと、口が芳香を放つこと、頭が芳香を放つこと、髪が青黒いこと、髪が右巻きであること、髪の形が良いこと、髪が滑らかであること、髪が細いこと、髪が乱れていないこと、頂門が宝の冠のように飾られていること。第三、三十二の大士相の問。

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ဗြဟ္မစရိယပဉှော ပဉ္စမော.

第五、梵行についての問。

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အဿုပဉေဟာ ဆဋ္ဌော.

涙についての問い、第六。

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ရသပဋိသံဝေဒိပဉှော အဋ္ဌမော.

味を感受することについての問い、第八。

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ပညာပဉှော အဋ္ဌမော.

智慧についての問い、第八。

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သံသာရပဉှော နဝမော.

輪廻についての問い、第九。

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သတိပဉှော ဒသမော.

念についての問い、第十。

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ဧဝဉှိ ဘန္တေ နာဂသေန သဗ္ဗာ သတိ အဘိဇာနန္တီ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နထိ ကဋုမိကာ သတီတိ ဧဝံ မယာ စိန္တနာကာရေ သဗ္ဗာ သတိ အဘိဇာနန္တီ သယံ ပါကဋာ ပရူပဒေသရဟိတာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ကဋုမိကာ ပရိနိဗ္ဗဇ္ဇန-ပရူပဒေသ-သင်္ခါတာ ကဋုမသဟိတာ သတိ နထိတိ အထော.

“尊師ナーガセーナよ、このように、すべての念は想起することによって生じるのであり、作為的な念は存在しないのでしょうか。このように私が考えるとき、すべての念は想起することによって自ら明らかになり、他者の教示なしに生じるのであり、作為的な、すなわち教示や他者の教示として数えられる苦労を伴う不自然な念は存在しない、という意味です”

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သတိ အဘိဇာနနပဉှော ဧကာဒသမော.

念の想起についての問い、第十一。

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ဧကာဒသပဉှသဟိတော ဆဋ္ဌဝဂ္ဂေါ.

十一の問いを含む第六品。

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အဘိဇာနတော’တိ သတိသဟိတံအဘိဝိသေသံဇာနတော. ကဋုမိကာယာ’တိ ပရိပီဠန-ပရသာသန-သင်္ခါတကဋုမိကာယ. ဩလာရိကဝိညာဏတော’တိ မဟန္တေ အာရမ္မဏေ ပဝတ္တဝိညာဏတော. အဟိတဝိညာဏတော’တိ ဒုက္ခသင်္ခါတအဟိတေ ပဝတ္တဝိညာဏတော. သဘာဂနိမိတ္တတော’တိ သဘာဂါရမ္မဏတော. ဝိသဘာဂနိမိတ္တတော’တိ နာမဝဏ္ဏာဒိ - အညမညဝိသဒိသာရမ္မဏတော. ကထာဘိညာဏတော’တိ ပရကထာသင်္ခါတအဘိညာဏတော. လက္ခဏတော’တိ ဂေါဏ-သကဋ-ဒန္တ-ပိဠကာဒိလက္ခဏတော. သရဏတော’တိ ပရေဟိ သရာပနတော မုဒ္ဒါတော’တိ အက္ခရသိက္ခနတော. ဘာဝနာတော’တိ အဘိညာသသင်္ခါတဘာဝနာတော. ပေါထကနိဗဓနတော’တိ ပေါထကေ လိခိတဩဝါဒအက္ခရဓာရဏတော. အနုဘူတတော’တိ ဆန္နံ အာရမ္မဏာနံ အနုဘုတပုဗ္ဗတော. နိဗဓန္တီ’တိ ပီဠေန္တိ. လိပိယာ သိက္ခိတတ္တာ’တိ အက္ခရဿ သိက္ခိတတ္တာ.

“想起する”とは、念を伴って特別に知ることである。“作為的な”とは、強制や他者の教示として数えられる作為的なもののことである。“粗大な認識から”とは、大きな対象において生じる認識からである。“不利益な認識から”とは、苦として数えられる不利益なものにおいて生じる認識からである。“類似の相から”とは、同質の対象からである。“非類似の相から”とは、名称や色彩などの互いに異なる対象からである。“話による知から”とは、他者の話として数えられる知からである。“特徴から”とは、牛・車・歯・ほくろなどの特徴からである。“想起させることから”とは、他者によって思い出させられることである。“印から”とは、文字の学習からである。“修行から”とは、神通として数えられる修行からである。“書物への記録から”とは、書物に書かれた教えの文字を保持することからである。“経験したことから”とは、六つの対象を以前に経験したことからである。“圧迫する”とは、苦しめるということである。“文字によって学んだために”とは、文字を学習したために、ということである。

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သတ္တမေဝဂ္ဂေ သတိအာကာရပဉှော ပဌမော.

第七品において、念の様態についての問い、第一。

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ဝဿသတပဉှော ဒုတိယော.

百年についての問い、第二。

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အနာဂတပဉှော တတိယော.

未来についての問い、第三。

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ဒူရဗြဟ္မလောကပဉှော စတုထော.

遠い梵天界についての問い、第四。

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ဗြဟ္မလောကကသ္မီရပဉှော ပဉ္စမော.

梵天界とカシミールについての問い、第五。

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သတ္တဗောဇ္ဈင်္ဂပဉှော ဆဋ္ဌော.

七覚支についての問い、第六。

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ပုညဗဟုတရပဉှော သတ္တမော.

功徳の多寡についての問い、第七。

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ဇာနာဇာနပဉှော အဋ္ဌမော.

知っていることと知らないことについての問い、第八。

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ဥတ္တရကုရုပဉှော နဝမော.

ウッタラクルについての問い、第九。

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ဒီဃအဋ္ဌိကပဉှော ဒသမော.

長い骨についての問い、第十。

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အဿာသပဿာသပဉှော ဧကာဒသမော.

入息と出息についての問い、第十一。

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သမုဒ္ဒပဉှော ဒွါဒသမော.

海についての問い、第十二。

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ဧကရသပဉှော တေရသမော.

一味についての問い、第十三。

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နထိ ဒုတိယံ ပညာယ ဆေဒနန္တိ ယံ ဆေဒနံ ပညာယ သဒ္ဓိံ ဒွယံ တံ ဆေဒနံ နထိတိ အထော. ဆေဒနပဉှော စုဒ္ဒသမော. ဘုတဇိဝပဉှော ပန္နရသမော. ဒုက္ကရပဉှော သောဠသမော ထေရေန ပဌမံ ဝုတ္တော. သောဠသပဉှသဟိတော သတ္တမော ဝဂ္ဂေါ.

“智慧による切断に代わる第二のものはない”とは、智慧と共に二つとなるような切断は存在しない、という意味である。切断についての問い、第十四。生命あるものについての問い、第十五。困難な行いについての問い、第十六（これは長老によって最初に説かれた）。十六の問いを含む第七品。

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သမ္ပတိ ကာ ဝေလာ’တိ ဣဒါနိ ကာ ဝေလာ သမ္ပတ္တာ’တိ ယောဇနာ. ဂမိဿန္တိတိ တယာ သဒ္ဓိံ ဂမိဿန္တိ. ဘဏ္ဍတော ဘဏ္ဍာဂါရတော. ရာဇဒေယျာနီတိ ရာဇသန္တကာနိ.

“今は何時か”とは、“今はどのような時間が到来したか”というつながりである。“行くだろう”とは、“あなたと共に行くだろう”ということである。“蔵から”とは、倉庫からである。“王の贈物”とは、王の所有物のことである。

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တဿ ပဉှဝေယျာကရဏေန တုဋ္ဌေ ရာဇာ’တိ တဿ နာဂသေနထေရဿ အသီတိပဉှဝေယျာကရဏေန တုဋ္ဌော ရာဇာ. အဗ္ဘန္တရကထာယဉှိ အဋ္ဌာသီတိ ပဉှာ ပဌမဒိဝသေ ဝိသဇ္ဇိတာ. တယော ဒိဝသေ ပါသာဒေ ဘတ္တကိစ္စတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ပဌမယာမာဝသာနာ အဋ္ဌာသီတိ ပဉှာ ဝိသဇ္ဇိတာ အဟေသုံ.

“王は彼の問いへの回答に満足した”とは、王がそのナーガセーナ長老の八十の問いへの回答に満足したということである。けだし、内部の対話においては、初日に八十八の問いが解明された。宮殿において、食事の後から初夜の終わりまでの間に、三日間にわたって八十八の問いが解明された。

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ဗာဟိရကထာပဉှာ တယော. တေန သဒ္ဓိံ ဧကနဝုတိ ပဉှာ ဟောန္တိ.

外部の対話の問いは三つである。それと共に、九十一の問いとなる。

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ဧကနဝုတီပဉှ ပဋိမဏ္ဍိတာ.

九十一の問いによって飾られた。

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မိလိဒပဉှဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

ミリンダ王の問いの釈義は完結した。

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မေဏ္ဍကပဉှေ ပန ဘဿပ္ပဝါဒီတိ ဝေါဟာရကုသလတာယ ယုတ္တဝစနသင်္ခါတဘဿဝဒနသီလော. ဝေတဏဍီတိ ထေရဝါဒေန သဒ္ဓိံ ဝိရုဒ္ဓဝစနဝဒနသီလော.

さて、メーンダカの問いにおいて、“論客”とは、世俗の応対に巧みで、適切な言葉として数えられる論説を話す性質の者のことである。“異端者”とは、長老たちの説（上座部）と対立する言葉を話す性質の者のことである。

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ဝသန္တော တဿ ဆာယာယာတိ ဓမ္မစရိယ-ဂုရုသဒ္ဓါပညာဒိဂုဏမဏ္ဍိတော, အဿဒ္ဓေါပိ သော တဿ’ မေဓာဝီ အမတာဘိမုခေါ’တိ ဧဝံ ဝုတ္တေဟိ သောဘဂ္ဂဂုဏေဟိ သမန္နာဂတော တဿ ထေရဿ ကရုဏာပညာဝသေန ပဝတ္တကာရဏာကာရဏဟိတုပမာယုတ္တိဥပဒေသဝစနသင်္ခါတဆာယာယ ဝသန္တော. တာနိ ဟိ ထေရဿ ကရုဏာဉာဏံ နာမကာယတော ပဝတ္တန္တိ ပကတိသရီရတော ပဝတ္တဆာယာ ဝိယ ဟောတီ တီ.

“彼の影に住む”とは、法の実践、師への尊敬、信仰、智慧などの徳に飾られ、たとえ信仰がなくても、“賢明であり、不死に向かっている”というように、述べられた美徳を備え、その長老の慈悲と智慧によって生じた、原因と非原因、利益、比喩、論理、教示の言葉として数えられる影に住むことである。けだし、それらは長老の慈悲の知という名身から生じるものであり、それは通常の肉体から生じる影のようなものであるからである。

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အဒ္ဒက္ခိ မေဏ္ဍကေ ပဉှေ’တိ ဉာဏစက္ခုနာ မေဏ္ဍကေ ဂမ္ဘီရေ ပဉှေ အဒ္ဒက္ခိ. အထဝါ သေနကာဒိဘာသိတဗ္ဗံ အနေကပရိယာယဘာဝေန စေဝ အဘုတဘာဝေန စ မေဏဍကပဉှသဒိသေ. အထဝါ ဒွီဝစနဝန္တတ္တာ တဿ ပဉှဿ ဒွိမေဏ္ဍကယုဒ္ဓသဒိသေ’တိပိ ဝုတ္တံ ဝဋ္ဋတိ.

“羊角の問い（メンダカ・パンハ）を見た”とは、智慧の眼によって、羊角のように深く困難な問いを見たということである。あるいは、セーナカたちが語るべき言葉が、多面的な方法（方便）であり、また事実ではない（虚偽の）ありようであることから、羊角の問いに似ているためである。あるいは、その問いが二つの言葉（二律背反）を持つ性質があるため、二匹の羊の戦いに似ているという意味でも、そのように言われるのが妥当である。

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ပရိယာယ ဘာသိတံ အထိ’တိ’အာနဒ, မယာဒွေ’ပိ ဝေဒနာ ဝုတ္တာ ပရိယာယေနာ’တိအာဒိကံ ပရိယာယဝစနံ အထိ. ကထံ ဣမိဿာ ပရိယာယနိပ္ပရိယာယဒေသနာဘာဝေါ ဇာနိတဗ္ဗော? ဥပေက္ခာဝေဒနာ ဟိ သန္တမိံ ပဏီတေ သုခေ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ’တိ အယံ ဟေထ ပရိယာယော.

“方便をもって語られたもの（方便説）がある”とは、“アーナンダよ、私によって二つの感受（受）もまた方便によって説かれた”というような方便の言葉があるということである。どのようにして、これが方便説（間接的表現）であり、非方便説（直接的表現）であるという教えの区別を知るべきか。すなわち、世尊によって“平安で優れた楽（幸せ）”として説かれた“不苦不楽受（捨受）”が、ここでの方便である。

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သဘာဝဘာသိတံ အထိတိ’တိဿော ဣဟ ဘိက္ခဝေ ဝေဒနာ သုခါ ဒုက္ခာ ဥပေက္ခာ ဝေဒနာ’တိအာဒိကံ နိပ္ပရိယာယဝစနံ အထိ. ကထံ နိပ္ပရိယာယဘာဝေါ ဇာနိတဗ္ဗော? ဝေဒနာသဘာဝေါ ဟိ တိဝိဓော’တိ အယမေထ နိပ္ပရိယာယော အထိ.

“自性によって語られたもの（自性説）がある”とは、“諸比丘よ、ここに三つの感受がある。楽受、苦受、不苦不楽受である”というような、非方便の言葉（了義説）があるということである。どのようにして非方便のありようを知るべきか。感受の自性は三種類であるという、これがここでの非方便である。

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သဓာယဘာသိတန္တိ’တီဟိ ဘိက္ခဝေ ဌာနေဟိ ဇမ္ဗုဒီပိကာ မနုဿာ ဒေဝေ တာဝတိံသေ ဥတ္တရကုရုကေ စ မနုဿေ အဓိဂဏှန္တိ. ကတမေဟိ တီဟိ? သူရာ သတိမန္တော ဣဓ ဗြဟ္မစရိယဝါသော’တိအာဒိကံ သဓာယ ဘာသိတံ အထိ.’ဣဓ ဗြဟ္မစရိယဝါသော’တိ ဣဒံ ပဗ္ဗဇ္ဇာဗြဟ္မစရိယဝါသနံ ဝုတ္တံ န မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဝါသံ. နေယျထနီတထဝစနံ ဣဓ အနာဂတံ. တမ္ပိ အာဟရိဝါ ဒဿေတဗ္ဗံ.’ယံ ကိဉ္စိ ဝေဒယိတံ သဗ္ဗံ တံ ဒုက္ခန္တိ’အာဒိကံ နျေထဝစနံ.’သုခါပိ ခေါ ဝေဒနာ အနိစ္စာ သင်္ခတာ’တိအာဒိကံ ယထာရုတဝသေန ဇာနိတဗ္ဗံ နီတထဝစနံ အထီတိ.

“意図を持って語られたもの（予期説）”とは、“諸比丘よ、三つの場において、閻浮提（ジャンブディーパ）の人間は、三十三天の神々や北倶盧洲（ウッタラクル）の人間を凌駕する。いかなる三つか。勇気があり、念（気づき）があり、ここで梵行（清浄行）が営まれることである”というような予期説がある。“ここで梵行が営まれる”という言葉は、出家の梵行の営みを説いたものであり、道の梵行（聖道）を説いたものではない。未了義（要推論）と了義（明示的）の言葉については、ここには（直接的には）現れていないが、それを引用して示すべきである。“いかなる感受もすべて苦である”というようなものは未了義の言葉である。“楽受もまた無常であり、縁起（造られたもの）である”というような、言葉の通りに理解すべきものは了義の言葉である。

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‘နေယျထဝစနဉ္စေဝ အထော သဓာယဘာသိတံပရိယာယဘာသိတဉ္စေဝ အထော သဘာဝဘာသိတံ’,ဣတိ ပဉ္စပ္ပဘေဒံ’ဝ သာသနေ ဇိနဘာသိတံသလ္လက္ခေဝါန တံ သဗ္ဗံ အထံ ဝဒေထ ပဏ္ဍိတော’တိ;

“未了義の言葉、および意図による語り（予期説）、方便による語り（方便説）、および自性による語り（自性説）”、このように教え（聖教）における勝者の言葉（仏説）には五つの区分がある。賢者はそれらすべてを識別した上で、その意味を語るべきである。

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န ရဟဿကံ ကာတဗ္ဗန္တိ အထပဋိစ္ဆန္နဝစနံ န ကာတဗ္ဗံ.

“隠し事（秘密）をしてはならない”とは、すなわち、隠された言葉（密語）を用いるべきではないということである。

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ဂရုကံ ပရိဏမတီတိ ဂရုဘာဝေန ပရိပါကံ ဂစ္ဆတိ ဒဓဘာဝေန ပါကဋော ဟောတိတိ အဓိပ္ပာယော.

“重く熟する”とは、重厚なありようによって成熟に達し、確固たるありようによって明白になるという意味である。

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ဣတ္တရတာယာတိ အပ္ပပညတာယ.

“わずかであることによって”とは、智慧が乏しいことによってである。

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တိထဝါသေနာတိ

“住処（ティタヴァーサ）によって”とは、以下の通りである。

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‘ဥဂ္ဂဟော သဝနံ ပုစ္ဆာ ကထနံ ဓာရဏံ ဣတိ,ပဉ္စဓမ္မဝသေနေဝ တိထဝါသော ပဝုစ္စတီ’တိ;

“受持、聴聞、質問、解説、そして保持。これら五つの法（事柄）によって、住処（教えの拠り所）と言われる”。

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ဧဝံဝုတ္တတိထဝါသေန.

このように説かれた住処（修行の拠点）のことである。

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သ္နေဟသံသေဝါ’တိ ပိယပုဂ္ဂလသံသေဝနဝသေန. မန္တိသဟာယော’တိ မန္တီ ဝိစာရဏပညော သဟာယော ဧတဿာတိ မန္တိသဟာယော.

“親愛なる交わり”とは、愛すべき人物と親しくすることによる。“思慮ある学友”とは、思慮深く考察する智慧を持つ学友のことである。

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မာ ဟာယိ အထော တေ အဘိက္ကမတီတိ အတ္တာနုဝါဒါဒိဘယေ ဥပ္ပန္နေ ဝံ ဧတ္တကေန ကာရဏေန မာ ဘာယိ. ကတပုညော ကတဘီရုတ္တာဏော ဉာဏသမ္ပန္နောသမ္မာပယောဂေ ဌိတော န စိရဿေဝ လောကိယလောကုတ္တရရထော တေ အဘိက္ကမတိ အဘိက္ကမိဿတိ ပဝတ္တိဿတိ.

“恐れるな、また汝は前進している”とは、自己呵責などの恐怖が生じたとき、そのような理由で恐れるなということである。功徳を積み、恐怖からの守りをなし、智慧を具足し、正しき実践に留まっている者は、遠からずして世俗および出世間の乗り物が前進し、進行し、展開するであろう。

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အလ္လာပေါ’တိ ပဌမာမန္တာနာ’တိ ကေစိ ဝဒန္တိ. ရဋ္ဌကဝစနံ အာမန္တနာ.

“語りかけ（アッラーパ）”とは、最初の呼びかけであると言う者もいる。国の言葉（方言）による呼びかけのことである。

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သက္ကစ္စကာရိနာ’တိ ဟိတကရဏ-ဟိတဒေသန-ဟိတစိန္တနာနံ အခဏ္ဍကာရိနာ.

“恭しく行う者”とは、利益となる行為、利益となる教え、利益となる思考を、欠かすことなく行う者のことである。

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ခလိတေ ဓမ္မေန ပဂ္ဂဟေတဗ္ဗော’တိ သမ္မာပဋိပတ္တိတော ဝါ ယုတ္တဝစနတော ဝါ ခလိတေ အန္တေဝါသိကမှိ ဓမ္မေန သဘာဝေန တံ တံ ကာရဏံ ဝဝါ သီလာဒိဂုဏေသု ပဂ္ဂဟေတဗ္ဗော.

“過ちがあるときは法（道理）によって引き立てるべきである”とは、正しい実践や適切な言葉において弟子の過ちがあるとき、法（真理）や事実に基づいてその原因を究明し、あるいは戒などの徳において引き立てるべきであるということである。

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မေဏ္ဍကပဉှာ ဂမ္ဘီရဂဏ္ဌိဂုယှပဉှာ.

“羊角の問い”とは、深く、結節（難解）で、隠微な問いのことである。

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အဘိဝဍ္ဎိယာ ဝါယမတီ’တိ ပရိယတ္တိပဋိပတ္တိသာသနာနံ အဘိဝဍ္ဎနထာယ စတုပစ္စယဒါနာဒိနာ ဥပါယေန ဝါယာမံ ကရောတိ.

“増大のために努力する”とは、教理（学修）、実践、教え（正法）の増大のために、四つの供養（四資具）を捧げるなどの手段をもって努力をすることである。

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‘ဘဝတိ သံဃေန သမသုခေါ ဒုက္ခိ ဓမ္မာဓိပတိကော’ပိ စ;

သံဝိဘာဂီ ယထာထာမံ ဇိနစက္ကာဘိဝဍ္ဎကောသမ္မာဒိဋ္ဌိပုရေက္ခာရော အနညသထုကော တထာ;

သုရက္ခော ကာယကမ္မာဒိ သမဂ္ဂါဘိရတော’ပိ စအကုဟော န ဝရော စက္ကေ ဗုဒ္ဓါဒိသရဏံ ဂတောဒသ ဥပါသကဂုဏာ နာဂသေနေန ဘာသိတာ’တိ;

“僧伽と苦楽を共にし、法を至上とし、能力に応じて分かち合い、勝者の法輪を増大させ、正見を先とし、他の師を仰がず、身業などをよく守り、和合を楽しみ、偽りなく、勝れた者（仏陀）を乗り物とし、仏陀らを帰依処とする。これら十の優婆塞（在家信者）の徳が、ナーガセーナによって語られた”。

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ဣမာ တိဿော ဂါထာ.

これら三つの偈頌である。

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‘ပဉ္စမံ လဟု သဗ္ဗထ သတ္တမံ ဒွိစတုထိသု,ဆဋ္ဌံ တု ဂရုပါဒါနံ သေသာ အနိယမာ မတာ’တိ;

“第五音はすべてにおいて短く、第七音は第二・第四句において短い。第六音はすべての句で重く（長く）、残りは不定であると知られる”。

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ဣမိနာ ဝုတ္တလက္ခဏေန ဝုတ္တာ.

この説かれた韻律（特徴）に従って説かれている。

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လောကသာဓာရဏော’တိ သတ္တလောကေန သဒိသော,အပ္ပတ္တမာနသာနန္တိ အပပတ္တအရဟတ္တဖလာနံ;

“世間と共通の”とは、衆生の世間と同じであるということであり、“心が（悟りに）達していない者たち”とは、阿羅漢果を得ていない者たちのことである。

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ဉာဏရတနာရမ္မဏေနာ’တိ အရဟတ္တမဂဂပဒဋ္ဌာနသဗဗညုတ ဉာဏော ဘဂဝါ သဗ္ဗညု သဗ္ဗဒဿာဝီ ဒသဗလသမန္နာဂတော စတုဟိ ဝေသရဇ္ဇေဟိ သမနနာဂတော ပဘိန္နပဋိသမ္ဘိဒေါ ဆဠဘိညော စ အသာဓာရဏဉာဏော အဋ္ဌာရသဗုဒ္ဓဓမ္မသမန္နာဂတော, တဿ အရဟတ္တမဂဂဉာဏံ ဒသဗလာဒိသဗ္ဗဂုဏဒါယကံ သဗ္ဗညုတဉာဏံ သဗ္ဗဉေယျဓမ္မဇာနနသမထန္တိ ဘဂဝတော ဉာဏရတနာရမ္မဏေန သကသကစိတ္တုပ္ပာဒေန.

“智慧の宝を対象とすることによって”とは、阿羅漢道の足がかりとなる一切知智を持つ世尊は、一切を知り、一切を見、十力を備え、四無所畏を具足し、無礙解を分かち、六神通を持ち、不共の智慧（不共仏法）を持ち、十八不共仏法を具足している。その阿羅漢道智は十力などのすべての徳を与えるものであり、一切知智はすべての知るべき法を知ることができるものである。このように、世尊の智慧の宝を対象として、個々の心が生じることによって、という意味である。

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ဥဗ္ဗတ္တီယန္တေ’တိ ပကတိပကတိတော ဝိပရီယန္တော ဝိနဿန္တေ ဝါ.

“覆される”とは、本来のありようから反転すること、あるいは滅びることである。

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နိပ္ပဘာ ဇာတာ ကုတိထိယာ ဝံ ဂဏီဝရပဝရမာသဇ္ဇာတိ ကုတိထိယာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ ဝံ ဘဒန္တံ ဂဏိဝရပဝရံ ဂဏိဝရေဟိ ပရံ သေဋ္ဌံ အာသဇ္ဇ ပဝါ နိပ္ပဘာ နိဇ္ဇောတာ ဘဝေယျုန္တိ ယောဇနာ.

“外道たちは光を失った。最上の僧団の主（仏陀）に出会って”とは、邪見を持つ外道たちが、僧団の主の中でも最も優れた尊師に出会って、光を失い、輝きを失うであろうという文脈である。

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မေဏ္ဍကပဉှေသု ပူဇာဝဉ္ဓာဝဉ္ဓာပဉှော အဋ္ဌုပမာသဟိတော ပဌမော.

羊角の問い（難問）のうち、八つの比喩を伴う“供養される者とされない者の問い”が第一である。

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ဝါဟသတံ ခေါ မဟာရာဇ ဝီဟီနံ အဍ္ဎုစူဠဉ္စ ဝါဟာ ဝီဟီ သတ္တမ္မဏာနိ ဒွေ စ တုမ္ဗာ ဧကစ္ဆရက္ခဏေ ပဝတ္တဝိတ္တဿ ဧတ္တကာဝိဟီတိ လက္ခံ ဌပီယမာနာ ပရိက္ခယံ ပရိယာဒါနံ ဂစ္ဆေယျုန္တိ ဧထ သာဒိကဒိယဍ္ဎဝါဟသတံ ထောကေန ဥဒ္ဓံ ဥပဍ္ဎာဝါဟသတဿ ပတနာလိကေ တုမ္ဗော’တိ အင်္ဂုတ္တရဋီကာယံ ဝုတ္တံ. အဍ္ဎစူဠန္တိ ဝါဟဿ တဿ အဍ္ဎာဓိကာ ဝါဟဝီဟီ’တိပိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိယေဝ.

“大王よ、百のワーハ（運搬単位）の稲と、さらに五十のワーハの稲、すなわち七つのアンマナと二つのトゥンバについて、指を弾く瞬間に一粒ずつ数え上げれば、それらは尽き、なくなるであろう”。ここでの“百五十余りのワーハ”について、アンガッタラ・ティーカー（増支部註釈）では、百五十ワーハからわずかに超えた量を、パターナリカ（単位名）で“トゥンバ”と言うとされている。“アッダチューラ（半分の頂）”とは、そのワーハの半分を超える量の稲、と言うことも妥当である。

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‘ကုဍုဗော ပသတော ဧကော ပထော တေ စတုရော သိယုံအာဠှကော စတုရော ပထာ ဒေါဏံ ဝါ စတုရာဠှကံ,မာဏိကာ စတုရော ဒေါဏာ ခါရီတိ စတုမာဏိကာ;

“一クドゥバは一パサタであり、四パサタが一パタとなる。四パタが一アーラカであり、四アーラカが一ドナとなる。四ドナが一マーニカーであり、四マーニカーが一カーリーとなる”。

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ခါရိယော ဝီသ ဝါဟော’ထ သိယာ တုမ္ဗော ဒသမ္မဏံအာဠဟကော နိထိယံ တုမ္ဗော ပထော တု နာဠိ နာရိယံ,ဝါဟော တု သကဋော စေကော ဒသ ဒေါဏာ တု အမ္မဏ’န္တိ;

“二十カーリーが一ワーハとなる。また、一トゥンバは十アンマナである。アーラカは女性名詞であり、トゥンバも同様である。パタはナーリ（またはナーリヤー）である。一ワーハは一サカタ（車一台分）であり、十ドナが一アンマナである”。

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အဘိဓာနပ္ပဒိပိကာယံ ဝုတ္တော သကဋပပမာဏော ဝါဟော’တိ ဝိနယဋီကာယမ္ပန’ ဒွေ သကဋာ ဝါဟာ ဧကော ဝါဟော’တိ ဝုတ္တံ. ဝိဟီနံ ဝါဟသတဉ္စ အဍ္ဎစူလဉ္စ ဝါဟသတဿ အဍဎဉစ စူဠံ အဍဎတော ထောကေန ဦနံ ဝါ ဟောတိ. ယထာဝုတ္တဝါဟတော အဓိကာနိ ဝီဟိသတ္တမ္မဏာနိ ဝီဟီနံ သတ္တ အမ္မဏာနိ ဒွေ စ တုမ္ဗာ ဟောန္တီ’တိ ယောဇနာ. ဝီဟီနံ သာဓိကဒိယဍ္ဎဝါဟသတန္တိ အဓိပ္ပာယော.

‘アビダーナッパディーピカー’では牛車一台分の分量がヴァーハであると述べられているが、‘律釈’では二台の牛車がヴァーハであり、一台のヴァーハ（という説もある）と述べられている。穀物の百ヴァーハ、および百ヴァーハの半分から少し引いたもの、あるいは五十から少し少ない量である。上述のヴァーハより多い“穀物の七アンマナ”とは、穀物の七アンマナと二トゥンバであるという解釈である。百五十ヴァーハより少し多い穀物という意味である。

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ဧကစ္ဆရက္ခဏေ ပဝတ္တစိတ္တဿာ’တိ ဣမဿ လက္ခန္တိ ဣမိနာ သမ္ဗဓော. လက္ခနတိ စိ ဂဟဏသလ္လက္ခဏထံ သမ္ပဒါနထေ စေတံ ဥပယောဂဝစနံ’ ဒိဝါဝိဟာရံ ပါဝိသီ’တိ ဒိဝါဝိဟာရထာယ ပါဝိသိတိအာဒိသု ဝိယ. လက္ခသဒ္ဒေါ စ လက္ခဏဝါစကော. ဝုတ္တဉှေတံ အဘိဓာနသထေ.

“指を弾く瞬間に生じる心について”という文は、“（それを）目印とする”という語と結びつく。“目印とする（lakkhananti）”とは、把握し観察するためであり、ここでは与格の意味での対格である。“昼の休息（昼寝）のために入った（divāvihāraṃ pāvisī）”が“昼の休息のために入った（divāvihārathāya pāvisiti）”と言うのと同様である。そして“ラッカ（lakkha）”という語は、特徴を意味する言葉である。これについては‘アビダーナ’にこう述べられている。

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‘ကလင်္ကော လဉ္ဆနံ လက္ခံ အင်္ကော’ဘိညာဏလက္ခဏံ,စိဏှဉ္စာပိ တု သောဘာ တု ပရမာ သုသမာ’ထ စာ’တိ;

“カラカ（斑点）、ランチヤナ（刻印）、ラッカ（目印）、アンカ（記号）、アビニャーナラッカナ（識別される特徴）、チンハ（標識）。そしてまた、美しさは‘ソバー’、最高の美しさは‘スサマー’である。”

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ပရိက္ခယံ ပရိယာဒါနန္တိ ခီဏဘာဝံ ဂစ္ဆေယျုံ. ဣမိနာ ဒသာဓိကဒိဍ္ဎဝါဟသတဝီဟိတော အဓိကာနိဧကစ္ဆရက္ခဏေ ပဝတ္တစိတ္တာနီ’တိ ဒဿေတိ.

“尽きること、使い果たすこと（parikkhayaṃ pariyādānaṃ）”とは、滅尽した状態に至ることを意味する。これにより、百六十ヴァーハの穀物（の数）よりも多くの心が、指を弾く一瞬の間に生じることを示している。

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ဧဝံ ဧကစ္ဆရက္ခဏေ ပဝတ္တစိတ္တဿ ဧတ္တကဝီဟိတော အနေကဘာဝံ ဒဿေဝါ ဣဒါနိ ဧကစ္ဆရက္ခဏေ ပဝတ္တစိတ္တဿ ပုဂ္ဂလဝိသေသဝသေန ဝိသေသဘာဝံ ဒဿေတုံ တတြီမေ’တိအာဒိမာဟ.

このように指を弾く一瞬に生じる心の、これほど多くの多様性を示した後、今度は指を弾く一瞬に生じる心の、個人の違いによる特殊な状態を示すために、“そこに、これら（tatrīme）”などを述べた。

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တထ

そこに。

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တတြာတိ သတ္တဝိဓေသု သတ္တေသု.

“そこに（Tatra）”とは、七種類の衆生においてである。

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ဣမေ သတ္တဝိဓာ စိတ္တာ ပဝတ္တန္တီတိ ဣမာနိ သတ္တဝိဓာနိ စိတ္တာနိ ပဝတ္တန္တိ.

“これら七種類の心が生じる”とは、これら七種類の心が生じるということである。

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အဘာဝိတကာယာ’တိ ပဉ္စုပါဒါနက္ခဓကာယေသု အနိစ္စာဒိဝသေန အဘာဝိတကာယာ.

“身を修めていない者（Abhāvitakāyā）”とは、五取蘊において無常などの観点から身を修めていない者のことである。

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အဘာဝိတသီလာ’တိ အဘာဝိတလောကုတ္တရသီလာ.

“戒を修めていない者（Abhāvitasīlā）”とは、出世間の戒を修めていない者のことである。

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တီသု ဌာနေသု’တိ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ-ဝိစိကိစ္ဆာ-သီလဗ္ဗတပရာမာသ သမုဂ္ဃာဋိတဋ္ဌာနဝသေန တီသု ဌာနေသု. ဥပရိဘုမီသု’တိ သကဒါဂါမိအာဒီနံ ပဉ္စက္ခဓသင်္ခါတ ဥပရိဘုမိသု?

“三つの場所において”とは、有身見・疑・戒禁取が根絶された場所の観点から三つの場所においてである。“上の地において”とは、一来者などの五蘊とされる上の地においてである。

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ပဉ္စသု ဌာနေသု’တိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တေသု တီသု ဌာနေသု ရာဂဒေါသတနုဋ္ဌာနဒွယံ ပက္ခိပိဝါ ပဉ္စ ဌာနာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

“五つの場所において”とは、上述の三つの場所に、貪・瞋の減弱の二つの場所を加え、五つの場所と知るべきである。

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ဒသသု ဌာနေသု’တိ ဟေဋ္ဌာ ပဉ္စဋ္ဌာနာနိ စေဝ ဂဟိတဂ္ဂဟဏနယေန သက္ကာယဒိဋ္ဌိ-ဝိစိကိစ္ဆာ-သီလဗ္ဗတပရာမာသ-လောဘ-ဝျာပါဒ-သင်္ခါတ-ပ- ဉ္စောရမ္ဘာဂယသညေဇနသမုဂ္ဃာဋိတဒ္ဓါနဝသေန ပဉ္စ္ौဒ္ဓမှာဂိယ သံယောဇန သမုဂ္ဃာဋိတဋ္ဌာနဝသေနေဝ. အပရာတိ ပဉ္စာ’တိ ဒသ ဌာနာနိ ဝိပဿနာယ အာရမ္မဏဘုတာ ပဉ္စုပါဒါနက္ခဓာ ယေဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ.

“十の場所において”とは、下の五つの場所、および既知の把握の方法により、有身見・疑・戒禁取・欲貪・瞋恚とされる五下分結が根絶された場所の観点から、五上分結が根絶された場所の観点からである。別の五つ、合わせて十の場所は、ヴィパッサナーの対象となった五取蘊そのものであると解されるべきである。

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နာရာစဿာ’တိ ဥသုအဂ္ဂပဝေသိတ-အယောမယ နာရာဝဿ

“ナーラーチャ（鉄箭）の”とは、矢の先に付けられた鉄製のナーラーチャのことである。

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ဒဠှံ စာပသမာရူဠှဿာ’တိ ဒဠှစာပဓနုမှိ အာရောပိတဿ.

“強く張られた弓の（Daḷhaṃ cāpasamārūḷhassā）”とは、強く張られた弓につがえられたという意味である。

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တထာ’တိ ဘဂဝတော လဟုကပရိဝတ္တနေ. ဥတ္တရိကာရဏ’န္တိ ယမကပါဋိဟာရိယတော ဥတ္တရိယံ ဝုတ္တံ

“そのように（Tathā）”とは、世尊の速やかな（心の）転換についてである。“さらなる理由（Uttarikāraṇaṃ）”とは、双神変（yamakapāṭihāriya）よりも優れたことが述べられている。

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တမ္ပိ မဟာရာဇ ပါဋိဟိရန္တိ တမဘဂဝတော အဂ္ဂိက္ခဓ-ဥဒကဓာရာ-ပဝတ္တန-သင်္ခါတ-ယမကပါဋိဟီရံ အတ္တနော ပရေသံ ရာဂါဒိပစ္စနီကဟရဏတော ပါဋိဟိရံ.

“それも大王よ、神変（pāṭihira）である”とは、世尊の火の塊と水の流れを生じさせることとされる双神変が、自他の貪欲などの敵対するものを取り除くことから、神変（pāṭihira）と呼ばれる。

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အာဝဇ္ဇနဝိကဠမတ္တကေနာ’တိ ဘဂဝတာ အနုပ္ပာဒိတဝသေန မနောဒွါရာဝဇ္ဇနဿ ဟီနဝသေန

“意門転向（の心）を欠くだけで（Āvajjanavikaḷamattakenā）”とは、世尊によって（意識的に）生じさせられていないため、意門転向が劣っていることによって、という意味である。

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သဗ္ဗညုပဉှော ဒုတိယော.

一切知者の問い、第二。

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ဆကောဋ္ဌာသေ ကတေ ကပ္ပေ’တိ စတုသဋ္ဌိအန္တရကပ္ပပမာဏေ ဝိဝဋ္ဋဋ္ဌာယိကပ္ပေ ဆကောဋ္ဌာသေ ကတေ.

“劫を六つの部分に分けた時”とは、六十四の間劫の分量である住劫（vivaṭṭaṭṭhāyikappe）において、六つの部分に分けた時である。

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အတိက္ကန္တေ ပဌမကောဋ္ဌာသေ ကိဉ္စိ သာဓိကဒသန္တရကပ္ပပမာဏေ ဝိစဋ္ဋဋ္ဌာယိကပ္ပဿ ပဌမကောဋဌာသေ အတိက္ကန္တေ ဒေဝဒတ္တော သံဃံ ဘိဒိ ဒေဝဒတ္တပဗ္ဗဇ္ဇာပဉှော တတိယော

“第一の部分が経過した時”とは、十余りの間劫の分量である住劫の第一の部分が経過した時、デーヴァダッタが僧伽を分裂させた（ことを指す）。デーヴァダッタの出家に関する問いは第三である。

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ယမနိယမေ’တိ

“ヤマ（制戒）とニヤマ（内制）において”。

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‘ယံ ဒေဟသာဓနာပေက္ခံ နိစ္စံ ကမ္မမယံ ယမော,အာဂန္တံ သာဓနံ ကမ္မံ အနိစ္စံ နိယမော ဘဝေ;

“身体の修行を目的とし、常に活動から成るものがヤマである。付随的な手段である活動であり、非永続的なものがニヤマである。”

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အဟိံသာသစ္စမာဓေယျံ ဗြဟ္မစာရ ပရိဂ္ဂဟော,နိစ္စံ သရီရသောစေယျံ ယမော နာမာတိ ဝုစ္စရေ;

“不殺生、真実、不盗、梵行、不所持、および常に身体を清浄に保つこと。これらがヤマと呼ばれる。”

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သန္တောသ-မောန-သဇ္ဈာယာ ကိစ္ဆာကဟာရော စ ဘာဝနာ,သယမ္ပာက-ဝနေ ဝါသာ-နိယမာ-နိစ္စသာဓျတာ’;

“知足、沈黙、読誦、苦行、瞑想、自炊、森に住むこと。これらがニヤマであり、常に成就されるべきものである。”

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ဧဝံ ဝုတ္တေ ယမကမ္မေ စ နိယမကမ္မေ စ.

このように述べられたヤマの行為とニヤマの行為において。

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ယံ တထာဂတော…ပေ… ဧဝမဓိပ္ပာယော အထိ ယံ ယေန ဂုဏေန ဟေတု ဘုတေန…ပေ…ဧဝံ အဓိပ္ပယော ဟောတိ တံ ဗုဒ္ဓါနံ ဂုဏံ အဘုတံ အထိတိ ယောဇနာ.

“如来が……（略）……このような意図がある。どのような徳によって、原因となって……（略）……このような意図になる。それは諸仏の徳であり、未曾有のものである”という解釈である。

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ပရက္ကမော ဒက္ခာပိတော’တိ ပါရမီပူရဏေ ပရက္ကမော ဝါယာမော ဒက္ခာပိတော ပေက္ခာပိတော.

“精進が示された”とは、波羅蜜の充満における精進、すなわち努力が示された、見せられたということである。

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ဟိယျော ဩဘာသိတာ’တိ ဇိနာနံ ပါရမီ စ နယာ ဘိယျော အတိသယေန ဩဘာသိတာ.

“昨日、輝いた”とは、勝者（ブッダ）たちの波羅蜜と方法が、さらに格別に輝いたということである。

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ဘိဒိ တိထိယာနံ ဝါဒဂဏ္ဌိန္တိ ဝံ တိထိယာနံ မိစ္ဆာဝါဒဂဏ္ဌိံ ပဘိဒိ.

“外道たちの論理の結び目を壊した”とは、外道たちの邪悪な論理の結び目を打ち砕いたということである。

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ဘိန္နာ ပရပ္ပဝါဒကုမ္ဘာ’တိ ပရပ္ပဝါဒါ တယာ ဘိန္နာ.

“他説の瓶は砕かれた”とは、他説があなたによって砕かれたということである。

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ဂမ္ဘီရော ဥတ္တာနိကတော’တိ အတိဝိယ ဂမ္ဘီရော ပဉှော တယာ ဥတ္တာတီကတော.

“深遠なものが明瞭にされた”とは、極めて深遠な問いがあなたによって明瞭にされたということである。

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သမ္မာလဒ္ဓံ ဇိနပုတ္တာနံ နိဗ္ဗာဟနန္တိ ပရမိစ္ဆာဝါဒဟရဏေ ဥပါယသင်္ခါတံ နိဗ္ဗာဟနမုခံ ဇိနပုတ္တာနံ ဇိနပုတ္တေဟိ သုဋ္ဌု လဒ္ဓံ.

“勝者の子ら（仏弟子ら）によって正しく得られた救い（導出）”とは、他者の邪説を除去する際の方便（手段）と称される救いの入り口が、勝者の子らによって、勝者の子らにおいて、見事に得られたことをいう。

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ဧဝမေတန္တိ သဗ္ဗံ ဟေဋ္ဌာဝုတ္တဝစနံ တယာ ဝုတ္တံ ယထာ ဟောတိ တံ,သဗ္ဗံ ဝစနံ ဧဝံ သဘာဝတော ဟောတီတိ အဇ္ဈာဟာရယောဇနာ;

“その通りである”とは、下に述べられたすべての言葉が、あなたによって語られた通りであることを指す。すべての言葉がそのように自性（ありのまま）である、という補足的な解釈である。

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ဂဏီဝရပဝရာ’တိ အာလပနမေတံ ဂဏီနံ ဂဏပရိသာနံ ဝရပရမ,အတိသေဋ္ဌ ယထာ တယာ ဝုတ္တံ မယံ တထာ သမ္ပဋိစဆာမာ’တိ;

“諸々の集団の指導者の中で最も勝れた御方よ”とは、これは呼びかけの言葉であり、諸々の群衆や集団の指導者たちの中で最も優れ、最高で、至高の者よ、あなたが仰った通り、私たちはそのように受け入れます、ということである。

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ပထဝိကမ္ပနဟေတုပဉှော စတုထော.

大地が震動する理由に関する第四の問い。

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နထညံ စေထာတိ ဧတေသု သစ္စေသု ဝိဇ္ဇမာနံ သစ္စတော အညံ ကာရဏံ ပဋိဝေဓဿ စ နထိ.

“また、これ以外にはない”とは、これらの真理（四聖諦）において、真実として存在するものの他に、悟り（通達）に至るための別の原因は存在しない、ということである。

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သီဟရထေနာ’တိ သေဋ္ဌရထေန မဉ္စရထေန. သီဟသဒ္ဒေါ ဝါ ဥသဘသဒ္ဒေါ ဝါ အညသဒ္ဒေန ပယုတ္တော သေဋ္ဌဝါစကော ဟောတီတိ.

“獅子の車で”とは、最も優れた車、あるいは飾られた車のことである。“獅子”という言葉や“雄牛”という言葉は、他の言葉と共に用いられるとき、“最も優れたもの”を意味する語となる。

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သိဝိရာဇဒိဗ္ဗစက္ခုပဉှော ပဉ္စမော.

シビ王の天眼に関する第五の問い。

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ကလလံ ဩသရတီတိ ဣဒံ မာတုယာ ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကနာဘီနံ မဇ္ဈဋ္ဌာနဘုတေ ဂဗ္ဘပတိဋ္ဌာနာရဟဋ္ဌာနေ သန္နိစိတံ ပဋိကလလသဒိသံ မဒရတ္တလောဟိတံ သဓာယ ဝုတ္တံ, န ကလလရူပံ.

“カラル（受精卵の第一段階）が降りる”とは、母体の脊椎と臍の中間にある胎児が宿るべき場所に蓄積された、カラルに似た濃い赤色の血のことを指して言われたものであり、カラルという形態（肉体的なカラル）のことではない。

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မုခပါနေနပိ ဒွယသန္တိပါတော ဘဝတီတိ မုခပါနေနပိ သဟ မာတာ စ ဥတုနီ ဂဗ္ဘော ပစ္စုပဋ္ဌိတော’တိ ဒွယသန္နိပါတော ဘဝတိ.

“口からの摂取によっても、二つの和合が生じる”とは、口からの摂取と共に、母が適齢期（受胎可能期）であり、受精素（ガンダッバ）が現前しているならば、二つの和合が生じるということである。

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ပုရိမေန တထ ကာရဏံ ဝက္ခာမီတိ ပုရိမေန သာမဝထုနာ တေသံ ဒွိန္နံ တိဏ္ဏံ သန္နိပါတာနံ အန္တောဂဓဘာဝေ ကာရဏံ ယူတ္တိဝစနံ ကထေဿာမိ.

“以前の例によって、その理由を述べよう”とは、以前のサーマの話によって、それら二つあるいは三つの和合が含まれることについての理由となる論理的な言葉を語ろう、ということである。

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တေ သဗ္ဗေ’တိ ယေ ကေစိ သတ္တာ မာတုဂဗ္ဘံ ဩက္ကန္တာ တေ သဗ္ဗေ သတ္တာ ယေ ဝနရုက္ခာဒယော’တိ ယောဇနာ.

“それらすべて”とは、母胎に入るあらゆる衆生と、森の樹木などのすべてを指す、という解釈である。

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ယော ကောစိ ဂဓဗ္ဗော’တိ ယော ကောဝိ အတ္တနော ကမ္မေန တထ တထ ဥပဂန္နဗ္ဗသတ္တော.

“いかなるガンダッバ（受精素）であれ”とは、自身の業（カルマ）によって、その時々に赴くべきあらゆる生き物のことである。

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ဂဗဘာဝက္ကန္တိပဉှော ဆဋ္ဌော.

胎内への入胎に関する第六の問い。

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သဒ္ဓမ္မော’တိ ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တခီဏာသဝသန္တကာဓိဂမသဒ္ဓမ္မော သုဒ္ဓနယ-ပဋိဝတ္တနဝသေန ပဋိဝေဓသဒ္ဓမ္မော ဝါ.

“正法”とは、四無碍解を具足した漏尽者（阿羅漢）たちの体得した正法、あるいは、純粋な理法の転回による通達の正法のことである。

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တံ ခယံ ပရိဒီပယန္တော’တိ တေန ဝစနေန ပုဗ္ဗပဉ္စဝဿသတပ္ပ-မာဏဋ္ဌာနာရဟ-သဒ္ဓမ္မက္ခယံ ပရိဒီပယန္တော.

“その滅尽を詳説する”とは、その言葉によって、最初の五百年の間存続すべきであった正法の滅尽を詳説することである。

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သေသကံ ပရိစ္ဆိဒီတိ သေသကံ ပစ္ဆိမပဉ္စဝဿသတံ သဒ္ဓမ္မတိဋ္ဌနက္ခဏံ ပရိစ္ဆိဒိ. တံ ဒီပနာကာရံ ပရိစ္ဆဒနာကာရဉ္စ ဒဿေန္တော ဝဿသတံ သဟဿန္တိအာဒိမာဟ.

“残りを限定した”とは、正法が存続する期間の残りの後半五百年を限定したことである。その詳説のあり方と限定のあり方を示すために、“五百年、千（年）”などと述べたのである。

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နဋ္ဌာယိကော’တိ နဋ္ဌဓနော.

“財を失った者”とは、財産を喪失した者のことである。

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ဝဿသတပ္ပမာဏပဉှော သတ္တမော.

（正法の存続期間の）五百年という期間に関する第七の問い。

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တတြ ယေ တေ သတ္တေ ကမ္မံ ဝိဗာဓတိ တေ ဣမေ သတ္တာ ကာရဏံ ပဋိဗာဟန္တိ, တေသံ တံ ဝစန မိစ္ဆာ’တိ ပေါထကေသု လိခိတံ တံ ဒုဇ္ဇာနံ. တသ္မာ ယေ သတ္တေ ကမ္မံ ဝိဗာဓတိ, တေ သတ္တာ ကမ္မဝိပါကဇာ, ဒုက္ခ ဝေဒနာ ဝေဒယန္တီတိ ယေ ပန သတ္တာ ကာရဏံ ပဋိဗာဟန္တိ တေသံ တံ ဝစနံ မိစ္ဆာ’တိ ပါဌေန ဘဝိတဗ္ဗံ. ဧဝဉှိ သတိ ပုဗ္ဗာပရံ သမေတိ.

その箇所で、“業が衆生を苦しめるなら、それらの衆生は原因を拒むのであり、彼らのその言葉は誤りである”と諸本に書かれているのは理解しがたい。したがって、“業が衆生を苦しめるなら、それらの衆生は業の異熟（報い）より生じたものであり、苦受を経験している。しかし、原因を拒む衆生にとって、彼らのその言葉は誤りである”という読みであるべきである。そうすれば、前後の文脈が整合する。

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တတြ ယေ တေ နဝဝိဓာ’တိ တတြ ဒသဝိဓေသု ကုပ္ပဝါတေသု ယေ တေ နဝဝိဓာ ကုပ္ပဝါတာ.

“その中の九種類”とは、十種類の乱れた風（気）の中で、その九種類の乱れた風のことである。

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န တေ အတီတေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိတိ တေ ဝါတာ အတီတေ ဘဝေ ကမ္မဗလေန န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. သေသ ပဒဒွယေ’ပိ ဧသေဝ နယော.

“それらは過去には生じない”とは、それらの風は、過去の生において業の力によって生じることはない、ということである。残りの二つの句においても同様の解釈である。

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တေဟိ တေဟိ ကောပေဟီ’တိ တေဟိ တေဟိ သီတာဒိကောပပ္ပကာရေဟိ.

“それら種々の不調によって”とは、寒さなどのそれら種々の不調の様態によって、ということである。

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သကံ သကံ ဝေဒနန္တိ အတ္တနော အတ္တနော ဖလဘူတံ ဝေဒနံ.

“それぞれの感受（受）”とは、各々の結果としての感受のことである。

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ဝိသမပရိဟာရဇာ’တိ စတုန္နံ ဣရိယာပထာနံ ဝိသဒိသဟရဏတော ဇာတာ ဝေဒနာ.

“不適切な維持から生じるもの”とは、四つの威儀（行・住・坐・臥）を不適切に保つことから生じた感受のことである。

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ဩပက္ကမိကေနာ’တိ ဒဏ္ဍပ္ပဟာရဒိဝသေန ပရူပက္ကမေန.

“不意の攻撃によるもの”とは、杖による打撃などの、他者による攻撃のことである。

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ကမ္မဝိပါကဇာ’တိ ကမ္မဝိပါကဘုတပဉ္စက္ခဓတော ဇာတာ.

“業の異熟から生じたもの”とは、業の異熟である五官から生じたもののことである。

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ဗဟုတရံ အဝသေသန္တိ ကမ္မဝိပါကဇဝေဒနာတော အဝသေသံ ဝေဒယိတံ ဗဟုတရံ.

“残りは遥かに多い”とは、業の異熟から生じた感受を除いた、残りの経験される感受の方が遥かに多い、ということである。

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န သမ္ဘဝတီတိ န သမ္ပဇ္ဇတိ.

“生じない”とは、成立しないということである。

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ဗီဇဒုဋ္ဌတာ’တိ ခေတ္တတော အညကာရဏဒုဋ္ဌတာ.

“種子の不健全性”とは、田（環境）以外の原因による不健全性のことである。

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ကမ္မဝိပကတော ဝါ’တိ ဧထ

“あるいは業の異熟（報い）から”という点については、

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‘ဝေမာတုဘာတိကံ ပုဗ္ဗေ ဓနဟေတု ဟနိံ အဟံတေန ကမ္မဝိပါကေန ဒေဝဒတ္တော သိလံ ခိပိ;

အင်္ဂုဋ္ဌံ ပိံသယီ ပါဒေ မမ ပါသာဏသက္ခရာ’တိ;

“かつて財のために、私は異母兄弟を殺した。その業の異熟によって、デーヴァダッタは岩を投げた。石の破片が私の足の親指を砕いた”と（説かれている）。

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အယံ ဂါထာ ဝတ္တဗ္ဗာ တထ ဓနဟေတု’တိ ဒါသိဒါသသင်္ခါတ-ဇင်္ဂမဓန-ဟေတု. ဓနဉှိ ထာဝရဇင်္ဂမ-သံဟာရိမ-အင်္ဂသမ-အနုဂါမိဓနဝသေန ပဉ္စဝိဓံ.

この偈が説かれるべきである。そこで“財のために”とは、奴婢などと称される動産の財のためである。実に財には、不動産、動産、持ち運び可能なもの、身体に備わるもの、随伴するものの五種類がある。

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ကိရိယတော ဝါ’တိ ဒေဝဒတ္တဿ ဥပက္ကမကိရိယတော ဝါ.

“あるいは行為から”とは、デーヴァダッタの（殺害の）試みの行為からである。

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ဘောဇနံ ဝိသမံ ပရိဏမတီတိ ကုစ္ဆိဂတဘောဇနံ ဝိသမံ ပရိပက္ကဘာဝံ ဂစ္ဆတိ.

“食物が不均等に変じる”とは、腹中の食物が不均等に消化された状態になることである。

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တာယ စ ပန ဝေဒနာယာ’တိ ဣဒံ ကတ္တထေ ကရဏဝစနံ.

“そしてその苦受によって”とは、これは能動の意味における具格である。

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နိကာယဝရဉ္ဆကေ’တိ ဧထ လဉ္ဆန္တိ သဉ္စာနန္တိ ဧတေန ဧထ ဝါ ပုညပါပါနိ ပဏ္ဍိတဇနာတိ လဉ္ဆကော’တိ နိကာယဝရော စ သော လဉ္ဆကော စာတိ ဝိဂ္ဂဟော.

“部派の優れた印（ニカーヤ・ヴァラ・ランチャカ）”において、“印（ランチャカ）”とは、これによって、あるいはここにおいて、賢者たちが善悪を認識し知るものである。部派の優れたものであり、かつ印である、というのが語源的分析である。

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သဗ္ဗာကုသလဇ္ဈာပနပဉှော အဋ္ဌမော.

“すべての不善を焼き払うことに関する問い”が第八である。

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ဣမသ္မိံ ပဉှေ ထေရဿ ဧကံသိကံ ဗျာကရဏံ န ဟောတိ. တသ္မာ ဝိစာရေဝါ ယံ ယုတ္တရံ တံ ဂဟေတဗ္ဗံ. တတြာယံ ဝိစာရဏာကာရော. မဂ္ဂဝဇ္ဈာ ဟိ ကိလေသာ အနုပါဒိန္နကဘုတာ ယေ နေဝ အတီတာ အနာဂတာ န ပစ္စုပ္ပန္နာ. ဥပါဒိန္နကနိရောဓကထာ စ အနာဂတဘဝံ သဓာယ ကထိတာ ဘဂဝတော ဥပ္ပန္နာ ဝေဒနာ ဣမသ္မိံ ပစ္စုပ္ပန္နဘဝေယေဝ ဟောတိ. အပရာပရဝေဒနိယကမ္မဉ္စ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓေဟိ’ပိ န သက္ကာ နိဝါရေတုံ. တသ္မာ ထေရဿ ကမ္မဝိပါကတော ဝါ ဧသာ ဝေဒနာ နိဗ္ဗတ္တာ’တိ ဝါဒေါ ယုတ္တတရော’တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ယဒိ ဧဝံ ကသ္မာ ထေရော အနေကဝိဟိတံ ကထေသီ?တိ. ရာဇာ မိလိဒေါ ဉာဏဘေဒံ ဂဝေသန္တော ဝိစိတြပဋိဘာနံ သောတုကာမော ဟောတိ. တဿ အဇ္ဈာသယဝသေန အနေကဝိဟိတံ ကထေသီ’တိ ပရိဟာရော ဝတ္တဗ္ဗော အညေသု ဤဒိသေသု ဌာနေသု ယုတ္တိယေဝ ဂဝေသိတဗ္ဗာ, န ဧကစိန္တိနာ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ.

この問いにおいて、長老（ナーガセーナ）の一義的な回答はない。それゆえ、考察してより妥当なものを採用すべきである。そこでの考察の仕方は次の通りである。聖道によって断ぜられるべき煩悩は、取の対象とならないものであり、過去・未来・現在のいずれでもない。また、取の対象となるものの滅についての説は未来の生存を目的として説かれたものであるが、世尊に生じた苦受はまさにこの現在の生存において生じたものである。また、順次受業は、仏や独覚であっても避けることができない。したがって、長老の“この苦受は業の異熟から生じたものである”という説の方がより妥当であると受け取るべきである。もしそうなら、なぜ長老は多種多様なことを語ったのか。ミリンダ王は知恵の分類を求め、種々の弁才を聞くことを望んでいた。彼の意向に基づいて多種多様なことを語った、というのが回答とされるべきである。他のこのような箇所においても、道理をこそ求めるべきであり、一つの考えに固執すべきではない。

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ကတဿ ပတိစယော’တိ စတုသု သစ္စေသု ကတသောဠသကိစ္စဿ ပတိစယော ပုန ဝဍ္ဎနံ နထိ.

“なされたことの蓄積”とは、四聖諦においてなされた十六の役割の蓄積、すなわち再度の増大はないということである。

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နိဗ္ဗာဟိတဗ္ဗော’တိ နိဗ္ဗေဌေတဗ္ဗော ကထေတဗ္ဗော. ပဋိသလ္လာနန္တိ ကာယိကစေတသိကပဋိသလ္လာနကိရိယာ. အထတော ပန ပဋိသလ္လာနဋ္ဌာနေ လဟိတဗ္ဗာ သမာဓိသတိသမ္ပဇညာဒယော ကုသလာ ဓမ္မာ ပဋိသလ္လာနံ နာမ.

“導き出されるべき”とは、解明されるべき、説かれるべきということである。“宴坐（独居）”とは、身体的・精神的な宴坐の行為である。しかしながら、宴坐の場において得られるべき定・念・正知などの善法が“宴坐”と呼ばれる。

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ရက္ခတီတိ သမ္ပရာယိကအပါယာဒိဒုက္ခတော ရက္ခတိ.

“守る”とは、来世の悪趣などの苦しみから守ることである。

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ပဋိသလ္လာနပဉှော နဝမော.

“宴坐に関する問い”が第九である。

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တံ ဣဒ္ဓိဗလန္တိ တေန ဣဒ္ဓိဗလေန လဘိတဗ္ဗကပ္ပကပ္ပာဝဿဋ္ဌာနံ.

“その神通力”とは、その神通力によって得られる、一劫あるいは一劫の残りの期間、留まることである。

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အန္တမသော အစ္ဆရာသံဃာတမတ္တမ္ပီတိ သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန အစ္ဆရာသံဃာတမတ္တမ္ပိ ကာလံ ပဉ္စက္ခဓသင်္ခါတဘဝဿ ပဝတ္တနံ န ဝဏ္ဏေမိ, အပ္ပဝတ္တနနိဗ္ဗာနမေဝ ဝဏ္ဏေမီတိ အဓိပ္ပာယော.

“少なくとも指弾き一つの間であっても”とは、極めて短い時間であっても、五蘊と称される生存の継続を私は称賛しない、非継続（不発生）の涅槃のみを称賛する、という意味である。

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ဣဒ္ဓိဗလကိတ္တနပဉှော ဒသမော.

“神通力の称揚に関する問い”が第十である。

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ဒသပဉှပဋိမဏ္ဍိတအဋ္ဌမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

十の問いによって飾られた第八節の解説が完了した。

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အဘိညာယာဟံ ဘိက္ခဝေ ဓမ္မံ ဒေသေမီတိ ပဉ္စက္ခဓာ, ဒွါဒသာယတနာနိ, အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော, စတ္တာရိ သစ္စာနိ, ဗာဝီသတိဒြိယာနိ, နဝ ဟေတု, စတ္တာရော အာဟာရာ, သတ္တဝဿာ, သတ္တ ဝေဒနာ, သတ္တ သညာ, သတ္တ စေတနာ, သတ္တ စိတ္တာနီတိအာဒိနာ အဘိဝိသေသေန သဗ္ဗညုတဉာဏေန ဇာနိဝါ ဓမ္မံ ဒေသေမိ.

“比丘たちよ、私は直知して法を説く”とは、五蘊、十二処、十八界、四諦、二十二根、九因、四食、七執着、七受、七想、七思、七心などの優れた特別な智慧、すなわち一切知智によって知って法を説くということである。

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အညံ ဥတ္တရိံ…ပေ…သတန္တိ ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒကတော အညံ ဥတ္တရိံ စတုပါရာဇိက - တေရသ သံဃာဒိသေသ - တိံသနိဿဂ္ဂိယ - ဒွါနဝုတိ - ပါစိတ္တိယ - စတုပါဋိဒေသနီယ - သတ္တာဓိကရဏ -သိက္ခာပဒ - သင်္ခါတဒိယဍ္ဎ - သိက္ခာပဒသတံ.

“他のさらに……（中略）……百”とは、微細なもの以外の、さらに優れた四波羅夷、十三僧残、三十捨堕、九十二波逸提、四悔過、七滅諍、および学処と称される百五十余の学処のことである。

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တေဟိပိ န ဧကဇ္ဈကတာ’တိ အတ္တနော စိတ္တနိဋ္ဌာ ဧကန္တဘာဝေန န ကတာ.

“彼らによっても一義的になされなかった”とは、自らの心の決着を、決定的なものとして行わなかったということである。

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ဓမ္မသဏ္ဌိတပရိယာယေနာတိ ယဉ္စ တံ အာပတ္တိံ အာပန္နော တဉ္စ ယထာဓမ္မော ကာရေတဗ္ဗော’တိ ဝုတ္တဓမ္မသဏ္ဌိတိပရိယာယေန.

“法安住の叙述によって”とは、その罪を犯した者は法の通りに処されるべきである、と説かれた法安住の叙述によって、ということである。

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ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒကသမူဟနနပဉှော ပဌမော.

“微細な学処の廃止に関する問い”が第一である。

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အနိစ္စမ္ပန ရူပန္တိ ဝိဘဇ္ဇဗျာကရဏိယော ပဉှော’တိ အနိစ္စံ နာမရူပံ, ကိံ. ရူပမေဝါ?တိ ပုဋ္ဌော အနိစ္စံ နာမရူပမ္ပိ အနိစ္စာ ဝေဒနာ ပီ’တိအာဒိနာ နယေန ဝိဘဇိဝါ ဗျာကာတဗ္ဗော ဝိဘဇ္ဇဗျာကရဏီယော နာမာ’တိ အထော. ကိန္နု ခေါ စက္ခုနာ သဗ္ဗံ ဝိဇာနာတီတိ ပုဂ္ဂလော သဗ္ဗံ စက္ခုနာ ကိံ ဝိဇာနာတီတိ ဣမသ္မိံ ပဉှေ ကေနာပိ ပုဋ္ဌော’ကတမေန စက္ခုနာ သမန္တစက္ခုနာ ဥဒါဟု မံသစက္ခုနာ’တိ ဝုတ္တေ’အာမာ’တိ ဝတ္တဗ္ဗော’တိ အယံ ပဉှော ပဋိပုစ္ဆာဗျာကရဏီယော ပဉှော နာမာတိ ယောဇနာ.

“しかし、色は無常である”とは、分別して回答されるべき問い（分別記）である。“無常なのは名色か、それとも色だけか”と問われたとき、“無常なのは名色であり、受なども無常である”という方法で分別して回答されるべきものが“分別記”と呼ばれる。“人は眼によってすべてを知るのか”という問いにおいて、誰かに“どの眼でか。遍眼でか、あるいは肉眼でか”と問われたとき、“然り”と答えられるべきである。この問いが“反問して回答されるべき問い（反問記）”と呼ばれる、という構成である。

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မာလုင်္ကျပုတ္တပဉှော ဒုတိယော.

“マールンキャプッタに関する問い”が第二である。

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သမုဟတော ဘယဟေတု အရဟတော’တိ ဘယဟေတု အရဟတော အရဟန္တေန သမူဟတော.

“阿羅漢において恐怖の原因は取り除かれている”とは、阿羅漢にとっての恐怖の原因は、阿羅漢自身によって根絶されているということである。

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ဥန္နတာဝနတာ’တိ သုခေ ဥန္နတိဌာနဝသေန ဥန္နတာ ဒုက္ခေ မင်္ကုဝသေန ဩနတာ

“高揚と低迷”とは、幸福において高揚する状態にあることを“高揚”、苦痛において意気消沈することを“低迷”という。

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ကုဋိပုရိသေ’တိ ပါကဋပုရိသေ.

“表立った人々”とは、世間に知られた人々のことである。

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အာဟစ္စပဒန္တိ ဘဂဝတော သဗ္ဗညုတဉာဏေန ဝိသေသေဝါ ဝုတ္တဝစနံ.

“断定的な言葉（アハッチャパダ）”とは、世尊の一切知智によって特に説かれた言葉のことである。

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သဗ္ဗတသပဉှော တတိယော.

“すべての恐怖に関する問い”が第三である。

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တေန တေသံ ပဝတ္တေနာ’တိ တေသံ ပရိတ္တာနံ တေဇဝန္တာနံ တေန ပဝတ္တေန.

“それらが行われることによって”とは、それらの威力ある護呪（パリッタ）が、そのように行われることによって（という意味である）。

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ဝိသံ စိက္ခဿန္တော’တိ ဝိသံ ဝိနာသယမာနော.

“毒を排斥する”とは、毒を消滅させることである。

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ဥဒ္ဓမဓော အာစယမာနော’တိ သရီရဿ ဥဒ္ဓံ သုခံ ဝဍ္ဎယမာနော.

“上下に積集する”とは、身体の上方に安楽を増大させることである。

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စောရာနံ ဥက္ခိတ္တလဂုဠန္တီ ပေါထကေသု လိခိတံ ဝေရိစောရာနံ ဥက္ခတ္တလဂုဠမ္ပီတိ ပါဌေန ဘဝိတဗ္ဗံ. ဝေရိစောရေဟိ ဥက္ခိတ္တမုဂ္ဂရံ န သမ္ဘဝတီတိ အထော.

“賊が棍棒を振り上げた”と諸本に記されているのは、“怨敵である賊が棍棒を振り上げた”という読みであるべきである。怨敵である賊によって振り上げられた槌は（護呪の力で）当たることがない、という意味である。

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အာဟာရထံ ဝါ ဧရတီ’တိ အာဟာရကိစ္စံ သမ္ပာဒေတိ.

“あるいは食のために動く”とは、食事の用を成し遂げることである。

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သူစိကာယာ’တိ ဥဒ္ဓ-ဝမနာဗာဓေန.

“針（コレラなど）によって”とは、上から吐く病気によって（という意味である）。

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ဒူရုပစာရေနာ’တိ ဒုဋ္ဌပယုတ္တေန ကာရဏေန.

“誤った処置によって”とは、悪意を持ってなされた行為によって（という意味である）。

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သတ္တာနံ ရက္ခနံ မဟာရာဇာ ပရိတ္တန္တိ မဟာရာဇ, ပရိတ္တံ နာမ သတ္တာနံ ရက္ခန္တာနံ သတ္တာနံ အနုရက္ခနံ ဟောတီတိ ယောဇနာ.

“大王よ、護呪（パリッタ）とは衆生の守護である”とは、大王よ、護呪というものは、衆生を守護する者たちにとって、衆生を保護するものとなる、という結びつき（解釈）である。

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အတ္တနာ ကတေန အာရက္ခံ ဇနာတီ’တိ ကမ္မာစရဏာဒိတော ပါပပုဂ္ဂလော အတ္တနာ ကတေန ဒေါသေန ပရိတ္တဿ ရက္ခနဘာဝံ ဇဟတိ ဝိနာသေတိ.

“自らなしたことによって守護を捨てる”とは、悪業をなすことなどにより、罪深い人物が自らなした過失によって、護呪による守護の状態を捨て去り、台無しにするということである。

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ပရရိတ္တာနုရက္ခနပဉှော စတုထော.

護呪による保護に関する問い、第四（が終了した）。

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ဗုဒ္ဓဗလတော စ မာရဗလံ ဗလဝတရံ န ဟောတီ’တိ ယောဇနာ.

仏陀の力よりも魔の力の方が強くはない、という結びつきである。

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ပဉ္စသာလဂါပဉှော ပဉ္စမော.

パンチャサーラ村に関する問い、第五（が終了した）。

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တတြ အထန္တရံ အထိ’တိ တထ တေသု ဒွီသု ဝစနေသု. အထဘေဒေါ အထဝိသေသော အထိ.’

“そこに意味の差異がある”とは、それら二つの言葉において、意味の区別、意味の特殊性がある（という意味である）。

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အန္တရံ မဇ္ဈဝထဉ္စ ခဏောကာသော’ပိ ဟေတုသု ဝျဝဓာနေ ဝိနာ စေထ ဘေဒေ ဆိဒ္ဒေ မနသျပီ’တိ အဘိဓာနသထေ ဝုတ္တံ.

“アンタラ（antara）は、中間、意味、瞬間、機会、原因、遮断、除外、区別、欠陥、そして心においても用いられる”と‘アビダーナッパディーピカー’に説かれている。

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သညာဝိမောက္ခောတိ သညာယ ဘာဝေန အာပတ္တိဘာဝတော ဝိမောက္ခော သညဝိမောက္ခော. သစိတ္တကာပတ္တီတိ အထော.

“想解脱（さんげだつ）”とは、想いがある状態から罪（阿波提）の状態を免れることが想解脱である。有心罪（うしんざい）という意味である。

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နော သညာဝိမောက္ခောတိ သညာယာဘာဝေန အာပတ္တိဘာဝတော နော ဝိမောက္ခော, နသညာဝိမောက္ခော, အစိတ္တကာပတ္တီတိ အထော.

“非想解脱（ひさんげだつ）”とは、想いがないことによって罪の状態を免れないことが、非想解脱である。無心罪（むしんざい）という意味である。

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ပါပါဇာနပဉှော ဆဋ္ဌော.

罪を知ることに関する問い、第六（が終了した）。

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ဧတသ္မိဉ္စ မဟာရာဇ ပဉှေ’တိ ဧတသ္မိံ တယာ ပုစ္ဆိတပဉှေ.

“大王よ、この問いにおいて”とは、あなたが尋ねたこの問いにおいて（という意味である）。

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ဧကော အထော သာဝသေသော’တိ’တထာဂတဿ ခေါ အာနဒဧဝံ ဟောတီ’တိအာဒိဝစနဿ ဧကော အထော နရာမိသပရိဟရဏသင်္ခါတအထေန အဝသေသေန သာဝသေသော.

“一つの意味は残余がある”とは、“アーナンダよ、如来にはこのようにある”等の言葉の一つの意味は、人としての利養を避けるということに数えられる意味において、残余があるということである。

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ဂဏပရိဟရဏပဉှော သတ္တမော.

教団の維持管理に関する問い、第七（が終了した）。

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ကတေန အာဒါနေန ဝါတိ ကတေန ဒေါသေန ဝါ.

“なされた執着によって、あるいは”とは、なされた過失によって、あるいは（という意味である）。

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အဘေဇ္ဇပရိသပဉှော အဋ္ဌမော.

破ることのできない集団に関する問い、第八（が終了した）。

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အဋ္ဌပဉှဝန္တော ဒုတိယဝဂ္ဂေါ.

八つの問いを含む第二の章（が終了した）。

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သေဋ္ဌော ယမော’တိ

“最勝なるヤマ（制感）”とは、

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‘ယံ ဒေဟသာဓနာပေက္ခံ နိစ္စကမ္မမယံ ယမောအာဂန္တုကသာဓနံ ကမ္မမနိစ္စံနိယမောဘဝေ’;

“身体の成就に依存し、常に絶えざる行為からなるものがヤマ（制感）であり、外来の手段による不定期な行為はニヤマ（勧制）である”

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အဟိံသာ သစ္စမာဓေယျံ ဗြဟ္မစာရိ အပရိဂ္ဂဟောနိစ္စံ သရီရေ သာဓျတ္တာ ယမော နာမာတိ ဝုစ္စရေ’တိ;

“不殺生、真実、不盗（誠実）、梵行、無所有。これらは常に身体において修められるべきものであるがゆえに、ヤマ（制感）と呼ばれる”

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ဧဝံ ဝုတ္တော သေဋ္ဌော ယမော.

このように説かれたものが最勝なるヤマである。

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အဂ္ဂေါ နိယမော’တိ

“至高なるニヤマ（勧制）”とは、

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သန္တောသ မောန-သဇ္ဈာယာ ကိစ္ဆာပရော စ ဘာဝနာ,သယမ္ပာကဝနဝါသာ နိယမာနိ စ သာဓယတော’တိ;

“知足、沈黙、読誦、苦行、瞑想、自炊、林住などは、ニヤマを成就するものである”

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ဧဝံ ဝုတ္တော အဂ္ဂေါ နိယမော.

このように説かれたものが至高なるニヤマである。

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တထ အဟိံသာ’တိ ဣမိနာ ကရုဏာ ဝုတ္တာ. သစ္စန္တိ ဝစီသစ္စဉာဏသစ္စပရမထသစ္စာနိ. အာဓေယျန္တိ အာဓေယျဝစနတာ ဗြဟ္မစာရီတိ မေထုနဝိရတိ. အပရိဂ္ဂဟောတိ မမ ဣဒန္တိ ပရိဂ္ဂဟိတတဏှာရဟိတဘာဝေါ ဝုတ္တော သန္တောသမောနသဇ္ဈာယာ’တိ ဒွါဒသဝိဓသန္တောသာ ပါပပ္ပဝါဟာ န ဗုဒ္ဓဝစန သဇ္ဈာယာ. ကိစ္ဆာပရောတိ ဣမိနာ ဓူတင်္ဂပရိဟရဏံ ဘာဝနာ’တိ ပရိကမ္မ ဘာဝနာဒယော တိဿော ဘာဝနာ. သယမ္ပာကဝနေ ဝါသာ’တိ ဧထ ဣမသ္မိံ သယမ္ပာကေဝနေ ဗုဒ္ဓသာသနေ သယမ္ပာကဝိရတိ ဂဟေတဗ္ဗာ. အာဒိအာကာရေနစာတိ.

同様に“不害”（ahiṃsā）という言葉によって“慈悲”（karuṇā）が説かれています。“真実”（sacca）とは、語の真実（vacīsacca）、知の真実（ñāṇasacca）、勝義の真実（paramatthasacca）のことです。“依るべきもの”（ādheyya）とは、信頼される言葉（ādheyyavacanatā）を指します。“梵行者”（brahmacārī）とは、婬欲の離止（methunavirati）のことです。“無所有”（apariggaho）とは、“これは私のものである”という所有の渇愛を離れた状態が説かれています。“満足、沈黙、読誦”（santosamonasajjhāyā）とは、十二種の満足と、悪を流し去ることであり、仏典（仏の言葉）の読誦のことではありません。“苦行に専念する者”（kicchāparo）によって、頭陀行の遵守が、“修行”（bhāvanā）によって、遍作（準備）の修行などの三種の修行が説かれています。“自炊しない森に住むこと”（sayampākavane vāsā）とは、ここでは、この仏教（仏の教え）において、自炊を離止することと理解されるべきです。“などの方法によって”とのことです。

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စာရော’တိ သေခိယ ဝဂ္ဂါနုရူပေနဂါမဝိဟာရေသု စာရော.

“行”（cāro）とは、衆学（セキヤ）の部類にふさわしい、村や精舎における行儀のことです。

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ဝိဟာရော’တိ သမဏသာရုပ္ပေရိယာပထဝိဟာရော စေဝ ဒိဗ္ဗဗြဟ္မအရိယဝသေန တိဝိဓဓမ္မဝိဟာရော စ.

“住”（vihāro）とは、沙門に相応しい威儀の住と、天住・梵住・聖住による三種の法住のことです。

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သယံမော’တိ ဣဒြိယသံယမော.

“制止”（sayaṃmo）とは、感官の抑制（根律儀）のことです。

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သံဝရော’တိ ပါတိမောက္ခသံဝရော.

“自制”（saṃvaro）とは、別解脱律儀（波羅提木叉）の自制のことです。

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ခန္တီ’တိ အဓိဝါသနခန္တိ ဉာဏခန္တိ.

“忍辱”（khantī）とは、安受忍（adhivāsanakhanti）と知忍（ñāṇakhanti）のことです。

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သိက္ခာပဒါနံ ဥဒ္ဒေသော’တိ သိက္ခာပဒါနံ ပါဠိ.

“学習項目の誦出”（sikkhāpadānaṃ uddeso）とは、学習項目のパーリ文（経典本文）のことです。

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ဥဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာ’တိ သိက္ခာပဒါနံ အဋ္ဌကထာ ဥဂ္ဂဟဏံ

“受持と問い”（uggahaparipucchā）とは、学習項目の註釈を学ぶことです。

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ကာသာဝဓာရဏံ ဘဏ္ဍုဘာဝေါ’တိ ဣမိနာ ဒွိလိင်္ဂသရူပံ ဒဿေတိ

“黄褐色の衣を纏うことと、頭を剃った状態”（kāsāvadhāraṇaṃ bhaṇḍubhāvo）によって、二種の沙門の外相を示しています。

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ဘဏ္ဍုဘာဝေါ ဒွင်္ဂုလကေသောဝါ နဝမုဏ္ဍော ဝါ’တိ အဓိပ္ပာယော ဘဝတိ ဟိ.

“頭を剃った状態”（bhaṇḍubhāvo）とは、髪が二指の長さであるか、あるいは新しく剃髪しているかという意味です。

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‘‘ယမော စ နိယမော စေဝ စာရော စဝိဟာရော တထာ,သံယမော သံဝရော စေဝ ခန္တီ စ သောရစ္စမ္ပိ စ;

“制御（yama）と規律（niyama）、そして行（cāra）と住（vihāra）、制止（saṃyama）と自制（saṃvara）、忍辱（khantī）と柔和（soracca）。”

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ဧကန္တစရိယာ စေဝ ဧကတ္တာဘိရတာ’ပိ စ,ပဋိသလ္လာနသေဝနံ ဟိရိဩတပ္ပမေဝ စ;

“独りでの修行、独居を喜ぶこと、静慮に親しむこと、慚（hiri）と愧（ottappa）。”

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အပ္ပမာဒေါ စ ဝီရိယံ ဥဒ္ဒေသပရိပုစ္ဆာ တထာ,သီလာဒျဘိရတိ စေဝ နိရာလယသဘာဝတော;

“不放逸（appamāda）と精進（vīriya）、誦出（uddesa）と問い（paripucchā）、戒などへの歓喜、そして執着のない本性から。”

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သိက္ခာပဒါဘိပူရဏမိတိ ဝီသပ္ပဘေဒေန,သမဏကရဏာ ဓမ္မာ နာဂသေနေန ဒေသိတာ;

“学習項目の充足といった二十の分類によって、沙門を沙門たらしめる諸法がナーガセナによって説かれました。”

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ကာသာဝဓာရဏဉ္စေဝ ဘဏ္ဍုဘာဝေါ တထာ ဣတိ,ဒုဝေ သမဏလိင်္ဂါ’စ နာဂသေနေနဒေသိတာ’တိ;

“黄褐色の衣を纏うこと、および頭を剃った状態という、二種の沙門の外相がナーガセナによって説かれました。”

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သာမညံ ဥပဂတော’တိ ဝီသတိဓမ္မဒွိလိင်္ဂေဟိ သဒိသဘာဝင်္ဂတော.

“沙門の境地に達した”（sāmaññaṃ upagato）とは、二十の法と二種の外相を備えた状態に至ったことです。

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သော သာမညန္တိ သော သမဏဘာဝေါ. အဂ္ဂပရိသန္တိ ဘိက္ခုပရိသသင်္ခါတံ အဂ္ဂပရိသံ.

“その沙門の境地”（so sāmaññaṃ）とは、その沙門としての状態のことです。“最勝の集い”（aggaparisa）とは、比丘衆として知られる最上の集会のことです。

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သော မေ အာဂမော’တိ ဝီသတိဓမ္မဒွိလိင်္ဂါနံ မယှံ သတ္တာနေ သော အာဂမော နထိ.

“それが私の伝承である”（so me āgamo）とは、二十の法と二種の外相を備えた者たちにおいて、私にはその伝承はない、ということです。

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ပုထုဇ္ဇနပဉှော ပဌမော.

第一、凡夫についての問い。

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ယေ တေ ဘဗ္ဗာ’တိ ယေ တေ သတ္တာ ဘဝျာ ယုတ္တာ

“ふさわしい人々”（ye te bhabbā）とは、可能であり適格であるそれらの衆生のことです。

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မုခလောဟိတပဂ္ဃရဏပဉှော ဒုတိယော.

第二、口から血が流れることについての問い。

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တပ္ပဋိဘာဂန္တိ တေန ဝထဂုယှေန သဒိသံ.

“それに類似するもの”（tappaṭibhāgaṃ）とは、その隠所に似たもののことです。

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အနုသာသနိယံ အနုဝါသေတီတိ ဥပရိဘာဂေ ပဿာဝမဂ္ဂေ ဝထိကမ္မံဝုတ္တံ အာယုဗ္ဗေဒေ

“薬液を注入する（anuvāsetī）”とは、上部、つまり尿道における浣腸（ヴァティカンマ）のことで、アーユルヴェーダにおいて説かれています。

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‘ဝမနံ ရေစနံ နသျံ နိရူဟ အနုဝါသနံဉေယျံ ပဉ္စဝိဓံ ကမ္မံ ဝိဓာနံ တဿ ဝုစ္စတေ’တိ;

“催吐、下剤、経鼻薬、無油浣腸、油剤浣腸、知るべき五種の処置、その方法が説かれる。”

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နိရူဟအနုဝါသနဝသေန ဟိ ဒုဝိဓံ ဝထိကမ္မံ.

すなわち、無油浣腸（ニルーハ）と油剤浣腸（アヌヴァーサナ）によって、浣腸（ヴァティカンマ）は二種類あります。

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တထ နိရူဟဝထိကမ္မံ အဓောဘာဂေ ဝစ္စမဂ္ဂေ ကာတဗ္ဗံ. အနုဝါသနဝထိကမ္မံ ဥပရိဘာဂေ ပဿာဝမဂ္ဂေ ကာတဗ္ဗံ. ဝထိကမ္မံ ဥတ္တရဝထိကမ္မမ္ပိ ဣဒံ နာမဒွယံ တေသံယေဝ နာမန္တိ. တဿ ဋီကာ?

その中で、無油浣腸は下部、つまり肛門（大便道）に行われるべきです。油剤浣腸は上部、つまり尿道（小便道）に行われるべきです。浣腸（ヴァティカンマ）と上部浣腸（ウッタラ・ヴァティカンマ）というこれら二つの名称は、まさにそれら処置の名称です。その復註には何とあるでしょうか。

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‘‘သမ္ဗာဓဿေဝ သာမန္တာ တထ ကမ္မံ ဒုဝင်္ဂုလံ,ဝါရိတံ ဝထိကမ္မမ္ပိ သမ္ဗာဓေယေဝ သတ္ထုနာ’’;

“まさに密所の周辺において、二指の処置を。たとえ浣腸であっても、密所におけるものは師（仏陀）によって禁じられている。”

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ဝထိကမ္မန္တိ တေလဘေသဇ္ဇာနံ ဝိဇ္ဈနဝသေနကတ္တဗ္ဗံ ဝထိကမ္မန္တိ ဝိနယဋီကာ.

“浣腸（ヴァティカンマ）”とは、油剤の薬を注入することによって行われるべき処置のことであると、律の復註にあります。

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ဂုယှပ္ပကာသနပဉှော တတိယော.

第三、隠所の顕示についての問い。

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အသာရမ္ဘေနာတိ နိဒ္ဒေါသေန.

“非難（慢心）なく”（asārambhena）とは、過失なく、という意味です。

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စတုသစ္စာဟိသမယော’တိ စတုန္နံ အရိယသစ္စာနံ ဉာဏေန အဘိသမယော.

“四諦の現観”とは、智慧によって四聖諦を現観することである。

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ပုရိသတ္တနန္တိ ပုရိသတ္တံ, သောယေဝ ဝါ ပါဌော.

“丈夫（男子）であること”とは、丈夫（男子）の状態、あるいは、まさにその読みのことである。

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အညံ ကယိရမာနံ အညေန သမ္ဘဝတီတိ အညံ လောကုတ္တရဖလံ အာရဗ္ဘ ဝိပဿနာ ကမ္မံ တေန ကယိရမာနံ အညေန လောကိယဖလေန သမ္ဘဝတိ, လောကိယဖလံ ဒေတီတိ အဓိပ္ပာယော. သဘာဝမ္ပီ’တိ သဘာဝေန ဝစနေန.

“他がなされるとき、他によって生じる”とは、他なる出世間の果を目指してヴィパッサナー（観）の業が行われるとき、それが他なる世間の果によって生じる、つまり世間の果を与えるという意味である。“自性をも”とは、自性の言葉によって、という意味である。

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ယော အက္ကောသန္တော’တိ ယော ပရံ အက္ကောသန္တော.

“罵る者”とは、他人を罵る者のことである。

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ကိရိယာယေဝ ကတာ’တိ ဒေါသဝန္တဿ ပုဂ္ဂလဿ ကိရိယာယယေဝ ကရဏေနယေဝ မောဃပုရိသဝစနကတာ’တိ.

“行為そのものがなされた”とは、過失ある人物に対して、その行為そのものをなすことによって、“愚人よ”という言葉が発せられたということである。

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သဝဏေန…ပေ… ဇိဂုစ္ဆတီတိ ဘဂဝတော ဘဂဝန္တဿ သဝဏေန သာသနသဝဏေန.

“聞くことによって……（中略）……嫌悪する”とは、世尊の、世尊に対する（言葉を）聞くことによって、すなわち教えを聞くことによって（嫌悪する）という意味である。

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ဩတ္တပ္ပတီ’တိ ဇိဂုစ္ဆတိ.

“畏怖する”とは、嫌悪することである。

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ဘိယျောဒဿနေနာတိ ဘဂဝတော ဒဿနေန ဩတ္တပ္ပတိ ဇိဂုစ္ဆတိ.

“さらなる拝見によって”とは、世尊を拝見することによって畏怖し、嫌悪するということである。

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မောဃပုရိသဝစနပဉှော စတုထော.

“愚人という言葉に関する問い”は第四である。

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‘‘အစေတနံ ဗြာဟ္မဏ အဿုဏန္တံဇာနံ အဇာနန္တမိမံ ပလာသံ,အာရဒ္ဓဝီရိယော ဓုဝမပ္ပမတ္တောသုခသေယျံ ပုစ္ဆသိ ကိဿဟေတု’’တိ;

“バラモンよ、意識もなく聞くこともない、知りながら（何も）知らないこのパラシュの木に対して、精進を開始し、常に不放逸にして、なぜ安らかな眠りの場所を尋ねるのか”。

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ဣဒံ စတုက္ကနိပါတ္ဉာဂတံ ပလာသဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ.

これは、四集に伝わる‘パラシュ本生（パラサ・ジャータカ）’を指して言われたものである。

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ဣတိ ဖဒန ရုက္ခေ’ပိ တာဝဒေ’တိ မိလိဒေ အာဂတံ. ဇာတကေ ပန

“このようにファダナの木においても”という言葉は、ミリンダ王問経に伝わる。しかし、本生経（ジャータカ）においては、

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‘‘ဣတိ ဖဒနရုက္ခေပိ ဒေဝတာ အဇ္ဈဘာသတ,မယှမ္ပိ ဝစနံ အထိ ဘာရဒွါဇ သုဏောဟိ မေ’’တိ;

“このように、ファダナの木においても女神が語った。バーラドヴァージャよ、私にも言葉がある。私の言葉を聞きなさい”とある。

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အာဂတံ ဣဒဉ္စ တေရသနိပါတေ အာဂတံ ဖဒနဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ.

（そのように）伝わっており、これは十三集に伝わる‘ファダナ本生（パダナ・ジャータカ）’を指して言われたものである。

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ရုက္ခာစေတနပဉှော ပဉ္စမော.

“木の無意識に関する問い”は第五である。

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နဝန္နံ မဟာရာဇ အနုပုဗ္ဗဝိဟာရသမာပတ္တီနန္တိ အဋ္ဌရူပါဝစရသမာပတ္တိဧကနိရောဓသမာပတ္တိဝသေန နဝန္နံ အနုပုဗ္ဗဝိဟာရသမာပတ္တီနံ. နိဗ္ဗာနသုတ္တကထာယမ္ပန ဖလသမာပတ္တိသမတ္တာယ ပရိနိဗ္ဗာနသမတ္တာယ တေသံ ဒွိန္နံ ဒါယကာနံ အနုဿရဏေ သမတ္တာယာတိ တီဟိ ကာရဏေဟိဒွေ ပိဏ္ဍပါတာ သမဖလာ ဝုတ္တာ.

“大王よ、九つの次第定（九次第定）について”とは、八つの色界・無色界の等至（定）と一つの滅尽定による九つの次第定のことである。一方、涅槃経の註釈においては、果定の完成、般涅槃の完成、それら二つの供養の寄進者を念じることの完成という三つの理由により、二つの托鉢の供養は等しい果報をもたらすと説かれている。

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ဒွိပိဏ္ဍပါတသမဖလပဉှော ဆဋ္ဌော.

“二つの托鉢の等しい果報に関する問い”は第六である。

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ပူဇေထ နံ ပူဇနီယဿ ဓာတုံ ဧဝံ ကိရ ဘော သဂ္ဂမိတော ဂမိဿထာတိ ဣဒံအနေကဝဏ္ဏဝိမာနေ ဝုတ္တံ.

“供養されるべき遺骨を供養せよ。諸君、そうすれば、ここから天界へと行くだろう”というこの言葉は、‘アネーカヴァンナ天宮（アネーカヴァンナ・ヴィマーナ）’において説かれている。

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ဗုဒ္ဓပူဇာပဉှော သတ္တမော.

“仏供養に関する問い”は第七である。

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အနိမိတ္တကတသဒိသာ’တိ အသလ္လက္ခနကတသဒိသာ.

“無相になされたかのよう”とは、観察せずになされたかのよう、という意味である。

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အပါသနပပဋိကပဉှော အဋ္ဌမော.

“破片の飛散に関する問い”は第八である。

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ခီဏာသဝပဉှော နဝမော.

“漏尽者に関する問い”は第九である。

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ဥဗ္ဗိလာဝိတပဉှော ဒသမော.

“喜びの昂揚に関する問い”は第十である。

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မာမကော’တိ မမ သန္တကော မမ သာဝကော.

“私に属するもの”とは、私の所有するもの、私の弟子のことである。

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ကာရဏာ’တိ ပီဠနာ.

“罰”とは、苦しめることである。

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သန္နတိဝိကောပနန္တိ နာမရူပသန္တတိဝိနာသနံ ဓမ္မော ဟိ မဟာရာဇအဟိံသာလက္ခဏော’တိ သကလော ဟိ သဘာဝဝစနဓမ္မော အဟိံသာဝစနလက္ခဏော. ဥဒ္ဓတံ မဟာရာဇ စိတ္တံ နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ယောဂါဝစရေဟိ ဥဒ္ဓတံ စိတ္တံ ပဿဒ္ဓိသမာဓိဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေဟိ နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ ပဂ္ဂဟေတဗ္ဗန္တီ ပဂ္ဂဟဒဏ္ဍသဒိသေဟိ ဓမ္မဝိစယဝီရိယပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေဟိ ပဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ. သတိ ပန သဗ္ဗထ လီနုဒ္ဓစ္စေသုဣစ္ဆိတဗ္ဗာ? ‘‘သတိံ ခဝါဟံ ဘိက္ခဝေသဗ္ဗထိကံ ဝဒါမီ’’တိ ဝစနတော.

“相続の攪乱”とは、名色の相続の破壊である。“大王よ、法は不殺生を特徴とする”とは、すべての自性を説く法は、不殺生の言葉を特徴とするということである。“大王よ、昂ぶった心は抑えるべきである”とは、修行者によって、昂ぶった心は軽安・定・捨の覚支によって抑えるべきであり、“励ますべきである”とは、励ましの杖のような択法・精進・喜の覚支によって励まされるべきである。しかし、沈滞と昂揚のいかなる場合でも、念（サティ）は求められるべきではないか。“比丘たちよ、私は念があらゆる場合に役立つと説く”という言葉があるからである。

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သယင်္ကတေနသောဃာတီယတီတိ သော စောရော အတ္တနာ ကတေန ဒုစ္စရိတကမ္မေနကတ္တုဘုတေန ပရိဃာတီယတိ.

“自らなしたことによって、彼は殺される”とは、その盗賊が自らなした悪行という原因によって、自ら滅ぼされるということである。

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အပိ စ ဓမ္မာနုသထိ အနုသာသီယတီတိ ဧကံသေန ဘဂဝတော အနုသိဋ္ဌိ ပဏ္ဍိတဇနေ အပရာဓိကမနုဿေ အနုသာသယတိ ဓမ္မေန အနုဝဒါပေတိ.’ နိဂ္ဂဟေ နိဂ္ဂဟာရဟန္တိဝစနတော ဝဒတော ဘဂဝတော ဒေါသော နထိတိ အဓိပ္ပာယော’နိဂ္ဂဟေ နိဂ္ဂဟာရဟန္တိ’ ဣဒဉ္စ ဓမ္မေန နိဂဟနံ သဓာယ ဝုတ္တံ, န ပီဠနကမ္မံ သဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဣဒံ ထေရေန ဝတ္တဗ္ဗံ ကသ္မာ နဝုတ္တန္တိ စေ ရညော ရုစိယာ အနနုကူလတ္တာ. ထေရော ဟိ ယထာ ရာဇာ ကင်္ခံ ဝိနယိဝါ ဓမ္မသဘာဝံ ဇာနာတိ တထာ ပဉှံ ဗျာကရောတီတိ. ဘဂဝတာ သင်္ခေပဝိထာရဒေသိတနယေန တထာ တထာ ဟိ ပဉှံ ပကာသေတိ. ဧသ ယထာ ယထာဿ သဒ္ဓမ္မတေဇဝိဟတဝိလယနခဏေန မိလိဒရာဇဟဒယေ ဝိမတိ ပယာတီတိ.

“また、法の教誡によって訓戒される”とは、決定的に、世尊の教誡が賢明な人々や罪を犯した人々を訓戒し、法によって従わせるということである。“懲らしめるべき者を懲らしめる”という言葉から、そう語る世尊に過失はない、というのが意図である。また“懲らしめるべき者を懲らしめる”とは、法による制止を指して言われたのであって、苦しめる行為を指して言われたのではない。なぜ長老はそう言うべきことを言わなかったのかといえば、王の好みに合わなかったからである。長老は、王が疑念を払い、法の自性を知るように、その問いを解説する。世尊によって簡略あるいは詳細に説かれた方法に従って、そのように問いを明らかにする。それは、正法の輝きによって疑念が打ち砕かれ消滅する瞬間に、ミリンダ王の心から疑念が去るようにするためである。

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နိဂ္ဂဟပဉှော ဧကာဒသမော.

“懲らしめに関する問い”は第十一である。

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ပဏာမေသီတိ ပဗ္ဗာဇေသိ.

“退かせた”とは、追放したということである。

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အပ္ပတိဝတ္တိတော’တိ အပ္ပဟီဏော.

“引き返されない”とは、捨てられていない（不退）ということである。

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နိစ္ဆုဟတီတိ နီဟရတိ.

“吐き出す”とは、運び出す（取り出す）ことである。

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ထလံ ဥဿာဒေတီ’တိ ထလဋ္ဌာနေ ရာသိံ ကရောတိ.

“陸地に積み上げる”とは、高い場所に山を作る（積み上げる）ことである。

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ပရိလီယတီ’တိ ပဋိလီယိတုံ အရဟတိ

“退却する”とは、退くことが相応しいということである。

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ပဏာမီယတီ’တိ ပဏမေတုံ ဝါ ပဗ္ဗာဇေတုံ ဝါ အရဟတိ.

“放逐される”とは、立ち去らせるか、あるいは追放されることが相応しいということである。

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ပဏာမနပဉှော ဒွါဒသမော.

第十二は、放逐に関する問いである。

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ဒွါဒသပဉှဝန္တတတိယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

十二の問いを有する第三章の釈論が完了した。

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ကမ္မာဓိဂ္ဂဟိတဿာတိ အဘိဘဝနီယမာနဿ.

“業に支配された”とは、圧倒されている者のことである。

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မောဂ္ဂလ္လာန နိဗ္ဗာနပဉှော ပဌမော.

モッガラーナの章における涅槃に関する問いが第一である。

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အထရသော’တိ ဖလံ ကထိတံ.

“義味（意味の味わい）”とは、果（結果）が語られている。

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ဓမ္မရသော’တိ ဟေတု.

“法味（法の味わい）”とは、因（原因）のことである。

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ဝိမုတ္တိရသော’တိ နိဗ္ဗာနံ.

“解脱味（解脱の味わい）”とは、涅槃のことである。

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အညံ အာရာဓေတီတိ သမတ္တကာရီ ပရိပုဏ္ဏကာရီ အညံ အရဟတ္တဖလံ အာရာဓေတိ, အတ္တနော သန္တာနေ နိပ္ဖာဒေတိ.

“阿羅漢果（智）を成就する”とは、完遂する者、円満に成し遂げる者が、阿羅漢果という智を成し遂げ、自らの心相続において成就させることである。

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သဝရပုရံ အနုဂတ’န္တိ မနုဿဇာနပဒပုရံ အနုပ္ပတ္တံ.

“サヴァラの都へ行った”とは、人間の住む地方の都に到着したことである。

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ပါတိမောက္ခပိဟိတပဉှော ဒုတိယော.

波羅提木叉の隠蔽に関する問いが第二である。

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ဥစ္ဆိဇ္ဇတီ’တိ ယံ ယေန ကာရဏေန ဘိက္ခုဘာဝေါ ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ.

“断絶する”とは、いかなる理由によって比丘としてのあり方（比丘性）が断絶するかということである。

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ဥဘတော ပက္ခေ’တိ မာတုပိတုပက္ခသင်္ခါတေ ဥဘတောပက္ခေ.

“両側”とは、母方と父方の側と数えられる両方の側のことである。

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မနုဿန္တရေနာ’တိ မနုဿသာနတ္တေန. ဆန္နဉှိ နာနတ္တံ အတိဝိယ နာနတ္တံ ဟောတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဝေဒသထေ-

“人間の差異”とは、人間の多様性のことである。実に、これら六種の多様性は非常に大きな多様性である。それゆえにヴェーダの学術書（ヴェーダ・サッタ）において次のように説かれている。

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‘‘ဝါဇီ ဝါ မရဏလောဟာနံ ကဋ္ဌပါသာဏဝါသသံ,နာရီပုရိသဂေါယာနံ အန္တရံ ဗဟုတန္တရန္တိ’’;

“馬、宝石と金属、木材、石、衣服、女、男、牛。これらの間の差異は、非常に大きな差異である”と。

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မုသာဝါဒတရပဉှော တတိယော.

妄語（嘘）の程度に関する問いが第三である。

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နိမေသန္တရမ္ပတိ စက္ခုနိမ္မိသနက္ခဏမ္ပိ.

“瞬きの間”とは、目を開閉する瞬間のことでもある。

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ဝါဏိဇော ဟထိနာဂေါ စ သာကဋိကော နိယာမကောဟိသက္ကော ဥတ္တရသေတု ဘိက္ခု စေဝ ဗောဓိသတ္တော,ဥတ္တရသေတု ပဋိပန္နကော ပုဂ္ဂလော;

ဧတေ အနာဂတံ အဋ္ဌ ဇနာ ဝိလောကိယာ;

ဝိက္ကယာနာဂတမဂ္ဂေါ တိထံ တီရမာယုထိရံအနာဂတံ ကုလမ္ပိ စ အဋ္ဌဋ္ဌာနာ ဝိလောကိယာ’တိ;

“商人、名象、車夫、船頭、医師、道を渡る者（行人）、比丘、そして菩薩。これら八種の人は、将来を展望すべきである。売買、未着の路、渡し場、岸、寿命、そして将来の家系。これら八つの箇所は展望すべきである”と。

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ကုလဝိလောကနပဉှော စတုထော.

家系の展望に関する問いが第四である。

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ယထာဓမ္မော ကာရေတဗ္ဗောတိအာပတ္တိဓမ္မော ဝိနယေ တိဋ္ဌတိ. ယထာ တိဋ္ဌတိ, တထာ သော ဘိက္ခု သံဃေန ကာရေတဗ္ဗော, တထာ ဗောဓေတဗ္ဗော.

“法に従って処置されるべき”とは、罪に関する法が律に定められている通りである。その定められた通りに、比丘は僧伽によって処置されるべきであり、そのように覚知させるべきである。

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အတ္တနိပါတနပဉှော ပဉ္စမော.

自死に関する問いが第五である。

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နေတေ မဟာရာဇ ဂုဏာ ပုဂ္ဂလဿာတိ ပုဂ္ဂလဿ ဧတေ ဂုဏာ ဧကာဒသာဒိသင်္ခါ န ဟောန္တိ. မေတ္တာ ဘာဝနာယ ဧဝ ဧတေ ဂုဏာ. မေတ္တာဝိဟာရိ ပုဂ္ဂလဿ သံဝိဇ္ဇန္တီတိ အဓိပ္ပာယော.

“大王よ、これらは個人の徳ではありません”とは、これら十一種などの数に数えられる徳は、個人のものではないということである。これらは慈悲の修習そのものの徳である。慈悲を住処とする人に（それらが）備わっているという意味である。

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ယဿာတိ ယဿ ဂုဏဿ ဟေတု.

“それの”とは、その徳を理由として、ということである。

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အန္တရဓာနမူလန္နိတိ ပကတိသရီရဿ အန္တရဓာန-ဒိဗ္ဗဘေသဇ္ဇရုက္ခမူလံ.

“姿を消すための根”とは、通常の肉体を消すための、神妙な薬効のある樹木の根のことである。

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အန္တရဓာနဿာ’တိ အန္တရဓာနကရဏဿ.

“姿を消すことの”とは、姿を消させることの原因についてである。

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ယန္တိ ယေန ဂုဏေန.

“……であるところの”とは、その徳によって、ということである。

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မေတ္တံ သမာပန္တော’တိ အပ္ပဏာပ္ပတ္တံ မေတ္တံ သမာပန္နော.

“慈愛を等持せる者”とは、安止（あんじ）に達した慈愛を等持した者のことである。

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မေတ္တာဘာဝနာ ဟိတာနမ္ပိ အဟိတာနမ္ပီတိ ဟိတရဟိတာနမ္ပိ သတ္တေသု ဖရဏကမေတ္တာဘာဝနာ သဗ္ဗကုသလဂုဏာဝဟာ သဗ္ဗနိရဝဇ္ဇဂုဏာနိသံသာ’ဝ ဟောတိ.

慈愛の修習は、利益をもたらす者にも不利益をもたらす者にも、すなわち利益のない者たちに対しても、慈愛を遍満させる修習であり、すべての善なる徳をもたらし、すべての非難されることのない徳の功徳となるものである。

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သဗ္ဗေသန္တိ သဗ္ဗေသု ဝိညာဏဗဒ္ဓေသု သတ္တေသု မဟာနိသံသာ မေတ္တာဘာဝနာ သမဖရဏဝသေန ပဏ္ဍိတေဟိ သံဝိဟဇိတဗ္ဗာ.

“すべての人々に”とは、すべての意識を有する生きとし生けるものに対して、大いなる功徳をもたらす慈愛の修習を、賢者たちは平等に遍満させることによって分配すべきである。

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သုဝဏ္ဏသာမမေတ္တာဝိဟာရပဉှော ဆဋ္ဌော.

スヴァンナサーマの慈愛の住に関する問い、第六。

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နဋ္ဌာယိကော’တိ နဋ္ဌဓနော.

“財を失った者”とは、富を失った者のことである。

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ယဒါ ဒေဝဒတ္တော သိဂါလော အဟောသိ ခတ္တိယဓမ္မော, သော ယာဝတာ ဇမ္ဗုဒီပေ ပဒေသရာဇာနော တေ သဗ္ဗေ အနုယုတ္တေ အကာသိ. တဒါ ဗောဓိသတ္တော ဝိဓုရော နာမ ပဏ္ဍိတော အဟောသီတိ ဣဒံ ဒုကနိပါတေ သဗ္ဗဒါဌဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ.

デーヴァダッタが、刹帝利の法（カッティヤダンマ）という名の野干であった時、彼は瞻部洲（ジャンブディーパ）のあらゆる地方の王たちをすべて従わせた。その時、菩薩はヴィドゥラという名の賢者であった。これは二集の‘サッバダータ本生経（一切牙本生譚）’に関して述べられたものである。

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ယထာ ပဏိဟိတန္တိ ယထာ ဣစ္ဆိတံ, ယထာ ဌပိတံ ဝါ.

“置かれたるが如く”とは、望んだ通りの、あるいは配置された通りの、という意味である。

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ဗောဓိသတ္တာဓိကသမပဉှော သတ္တမော.

菩薩の卓越した平等に関する問い、第七。

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သပက္ခော’တိ သပရိဝါရော.

“眷属を伴う者”とは、随員を伴う者のことである。

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မိတ္တသမ. နော’တိ အတ္တနာ သဟဇာတ-သဟဇနာဓိကေဟိ မိတ္တေဟိ သမန္နာဂတော.

“友と等しき者”とは、自分と共に生まれた、あるいは自分と同等かそれ以上の友を備えている者のことである。

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အာယူဟကော’တိ ဓနပုညာနံ အာယူဟကော.

“積み立てる者”とは、富と福徳を積み立てる者のことである。

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သင်္ဂါဟကော’တိ စတုဟိ ဒါနာဒိသင်္ဂဟဝထူဟိ စတုဟိ ဇနသင်္ဂါဟကေဟိ သင်္ဂါဟကော.

“摂受する者”とは、布施などの四摂事によって人々を摂受する者のことである。

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သခိလော’တိ မဓုကဝစနော ဟဒယင်္ဂမကဏ္ဏသုခမဋ္ဌဝစနော.

“親しみやすい者”とは、甘い言葉を使い、心に響き、耳に心地よく、滑らかな言葉を話す者のことである。

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ဟိတေသီ ဥပနိဿိတာနန္တိ သတ္တာန နိဿာယ ဝသန္တာနံ ပုဂ္ဂလာနံ ဓနယသပညာသင်္ခါတဟိတဂဝေသနသီလော.

“寄食する者たちの利益を求める者”とは、その人を頼って生活している人々のために、富・名声・知恵という利益を探求する性質を持つ者のことである。

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ဓနဝါ’တိ ထာဝရဇင်္ဂမသံဟာရိမအင်္ဂသမအနုဂါမိဓနသင်္တေဟိ ပဉ္စဓနေဟိ ဓနဝါ.

“富める者”とは、不動産、動産、蓄積された財、一身に備わった財、および来世に付き従う財という五つの富を持つ者のことである。

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အမရာဒေဝိနိမန္တနပဉှော အဋ္ဌမော.

アマラーデーヴィーの招待に関する問い、第八。

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ဩပတန္တီတိ ဥပဂစ္ဆန္တိ.

“飛び込む（あるいは降りかかる）”とは、近づいてくるという意味である。

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အရဟန္တသဘာယနပဉှော နဝမော.

阿羅漢の集会に関する問い、第九。

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ဩကဿာ’တိ အာကဍ္ဎိဝါ ပါဂုပမေယျကဿ. (?)

“引き寄せて”とは、引き寄せることである。

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သကျောပမာဟရဏပဉှော ဒသမော.

シャカ族の比喩の引用に関する問い、第十。

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ဒသပဉှပဋိမဏ္ဍိတစတုထဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

十の問いで飾られた第四品の解説が終了した。

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ဒွေ အထဝသေ’တိ ဒွေ အာနိသံသေ.

“二つの意義（目的）”とは、二つの功徳のことである。

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ဗျတ္တသင်္ကေတာ’တိ ပါကဋသင်္ကေတာ သုလဘဒဿနံ ဒဿနကာမာနန္တိ သီလဝန္တာနံ ဒဿနကာမာနံ ဥပါသကောပါသိကာနံ သုလဘဒဿနံ သုခေန လဘိတဗ္ဗံ သီလဝန္တဒဿနံ ဘဝိဿတိ.

“明瞭な合図”とは、明白な合図のことである。“拝見したいと願う者にとって容易に拝見できること”とは、持戒ある者を拝見したいと願う優婆塞・優婆夷にとって、持戒ある者を拝見することが容易に得られるようになることである。

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အနိကေတပဉှော ပဌမော.

無住に関する問い、第一。

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ဝန္တဿ…ပေ… အာတုရဿာ’တိ ဝန္တဿ ဝေဇ္ဇေန ဝမာပေတဗ္ဗဿ.

“嘔吐した者の……（中略）……病める者の”とは、医者によって吐き出させられた者のことである。

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ဝိရိတ္တဿ အဓောဝိရစိတဿ.

“下した者の”とは、下に排泄させられた者のことである。

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အနုဝါသိတဿ ပဿာဝမဂ္ဂကတ္တဗ္ဗဿအနုဝါသကမ္မဿ, အာတုရဿ ဂိလာနပုဂ္ဂလဿ.

“浣腸された者の”とは、排泄路などに対して行われる浣腸の処置を受けた者のことである。“病める者の”とは、病人のことである。

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ဥဒရသံယတပဉှော ဒုတိယော.

腹の節制に関する問い、第二。

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ဗာဟိရာနံ အာဂမာနန္တိ’တိ ပိဋကတ္တယတော ဗာဟိရာနံ.

“外部の伝承（聖典）”とは、三蔵の外にあるもののことである。

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အနုတ္တရဘီသက္ကပဉှော တတိယော.

無上の医王に関する問い、第三。

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မဂ္ဂိယန္တိ ဂဝေသိတဗ္ဗံ.

“Maggiyanti”とは、探し求められるべきということである。

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တဿပကတန္တိ တေနအပရစက္ကဝတ္တိနာ ပကတံ.

“Tassapakata”とは、かの他の転輪聖王によってなされたということである。

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ယောနိယာ ဇနယိဝါ’တိ အတ္တနော ပဿာစမဂ္ဂဒွါရေန ဇနေဝါ.

“Yoniyā janayivā”とは、自身の産道を通じて生むことである。

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အနုပ္ပန္နမဂ္ဂုပ္ပာဒနပဉှော စတုထော.

未生道の生起に関する第四の問。

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ဝါဇပေယျန္တိ သပ္ပိအာဒိဝထုသင်္ခါတံ ဝါဇံ ပိဝန္တိ ဧထာတိ ဝါဇပေယျော, တံ ရာဂဝသေန ဝိသညိနာ’တိ ရာဂဗလေန ပကတိသ္ဉာရဟိတေန လောမသကဿပဗောဓိသတ္တေန.

“Vājapeyya”とは、醍醐（だいご）などの物質とされる“ヴァージャ（力、飲物）”を、それにおいて飲むがゆえに“ヴァージャペーヤ（飲酒祭）”という。それを“貪欲のゆえに正気を失った”とは、貪欲の力によって本来の覚知を欠いたロママカッサパ菩薩による（行為）ということである。

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ရတ္တော ရာဂဝသေနာ’တိ ပုတ္တာဒိသု ရတ္တော ပုတ္တာဒီနံ မင်္ဂလထာယ ရာဂဗလေန ပါဏံ ဟန္တိ. ဘဝတီ ဟ-

“貪欲に染まった（Ratto）”とは、貪欲のゆえに、子らなどに執着し、子らの吉祥（幸福）のために、貪欲の力によって生命を殺めることである。次のように言われる。

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‘‘ရတ္တော ဒုဋ္ဌော စ မူဠှော စ မာနီ လုဒ္ဓေါ တထာ’လသော,ရာဇာ စ ဃာတကာ အဋ္ဌ နာဂသေနေန ဒေသိတာ;

’’

“貪欲な者、怒れる者、痴（し）れたる者、慢心ある者、貪りある者、また怠惰なる者、王、および殺害者の八つを、ナーガセーナ（尊者）によって説かれた。”

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ဩနမေယျာ’တိ ပါဏံ ဃာတေယျ.

“Onameyya”とは、生命を殺めるべきということである。

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သသမုဒ္ဒပရိယာယန္တိ သသမုဒ္ဒပရိက္ခေပံ.

“Sasamuddapariyāya”とは、海によって囲まれた（四海を境界とする）ということである。

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လောမသကဿပပဉှော ပဉ္စမော.

ロママカッサパに関する第五の問。

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ဇောတိပါလဆဒ္ဒန္တပဉှော ဆဋ္ဌော.

ジョーティパーラとチャッダンタに関する第六の問。

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ကဿပဗုဒ္ဓကုဋိကာဩဝဿနပဉှော သတ္တမော.

カッサパ仏の精舎（小屋）への雨漏りに関する第七の問。

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ဗြာဟ္မဏရာဇပဉှော အဋ္ဌမော.

バラモンと王に関する第八の問。

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ဂါထာဘိဂီတပဉှော နဝမော.

偈（げ）を唱えることに関する第九の問。

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နောဓမ္မဒေသနစိတ္တနမနပဉှော ဒသမော.

法を説くことに心を向けないことに関する第十の問。

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ဒသပဉှပဋိမဏ္ဍိတပဉ္စမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ.

十の問いによって飾られた第五章の解説（註釈）。

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ဩနောဇေဝါ’တိ ဥဒကံ ပါတေဝါ

“Onojetvā”とは、水を注ぐことである。

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နမ္ဉာစရိယောအထိပဉှော ပဌမော.

“他に師はいないのか”という第一の問。

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သမုပါဒိကာ’တိ သာမံ ဥဒ္ဓံပထဝိံ ပဝတ္တီ’တိ သမုပါဒိကာ. ဥဒကဿ ဥပရိ သမဂမနံ နိဗ္ဗတ္တီတိ အထော.

“Samupādikā”とは、自ら地の上に進むことをいう。すなわち、水の上に同時に現れ出るという意味である。

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ဒွိဗုဒ္ဓေါပ္ပဇ္ဇနပဉှော ဒုတိယော.

二仏の出現に関する第二の問。

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မာရဗလနိသူဒနေ ဗုဒ္ဓေ’တိ မာရဗလနိမ္မဒ္ဒနသမထေ ဗုဒ္ဓေ.

“魔軍を滅ぼす仏において”とは、魔の軍勢を粉砕する能力を持つ仏において、という意味である。

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ဧကော မနောပသာဒေါ ဗုဓသရဏဂမနစိတ္တုပ္ပာဒေါ.

“一つの心の浄信”とは、仏への帰依を求める心の生起のことである。

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အဉ္ဇလိပဏာမော အဉ္ဇလိပဏမနမတ္တေန ဝဒနာကာရော

“合掌の礼（らい）”とは、合掌して礼拝することによる敬意の表明である。

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ဥဿဟတေ တာရယိတုန္တိ အပါယဒုက္ခဝဓဒုက္ခတော တာရယိတုံ သက္ကောတိ.

“救い出すことに努める”とは、悪趣の苦しみや殺害の苦しみから救い出すことができる、ということである。

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ဂေါတမီဒိန္နဝထပဉှော တတိယော.

（マハーパジャーパティー・）ゴータミーによって献じられた布に関する第三の問。

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အာရာဓကော ဟောတိ ဉာယံ ဓမ္မံ ကုသလန္တိ မဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနသင်္ခါတံ ဉာယံ ကုသလဓမ္မံ အာရာဓကော သမိဇ္ဈနကော ဟောတိ.

“理法（正理）たる善き法を成就する者となる”とは、道・果・涅槃（ねはん）と称される正理（にゃーや）たる善法を成就し、完成させる者となることである。

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ပဗ္ဗဇ္ဇာနိရထပဉှော စတုထော.

出家の無益に関する第四の問。

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ဒုက္ကရကိရိယာနိရထကပဉှော ပဉ္စမော.

難行の無益に関する第五の問。

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ဣဒမေထ ကာရဏန္တိ မနုဿာနံ ဣဒံ နိဋ္ဌာဝစနံ ဧထ အရိယမဂ္ဂအပါပုရဏပဗ္ဗဇနေ ကာရဏံ ဟောတီတိ ယောဇနာ.

“これがここでの理由である”とは、人々にとってこれが決定的な言葉であり、聖なる道を開くための出家において、これが原因（理由）となる、という結びつきである。

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သယန္တိ သာသနဿ အတ္တနာ ဇိနသာသနဝိဗ္ဘန္တံ ပုဂ္ဂလံ ကိံ သောဓေဿတိ?

“自ら”とは、教え（教団）に対して、勝者（仏）の教えから踏み外した人を、どうやって自ら清めるのであろうか、という意味である。

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နိဗ္ဗိသေသာ’တိသီလာဒိဂုဏဝိသေသရဟိတာ.

“差別なき（者）”とは、戒などの徳の卓越を欠いた者たちのことである。

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အကတပုညာ’တိ ပုဗ္ဗဇိနသာသနေသု ပဗ္ဗဇ္ဇာပုညဿ အကရဏေန အကတပုညာ.

“功徳を積まなかった（者）”とは、過去の勝者（仏陀）の教えにおいて出家の功徳をなさなかったために、功徳を積まなかった者のことである。

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အဝေမူဠှာ ဇိနသာသနေ’တိ သီလာဒိဂုဏဝေမူဠှဘာဝံ ပါပုဏိတုံ အသမထာ.

“勝者の教えにおいて迷いのない（者）”とは、戒などの徳における“迷いのない状態”に到達することができない者のことである。

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ဟီနာယဝတ္တနဒေါသပဉှော ဆဋ္ဌော.

第六は、卑俗な生活に戻る（還俗する）過失に関する問いである。

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အရဟန္တကာယိကဒုက္ခဝေဒနာပဉှော သတ္တမော.

第七は、阿羅漢の身体的な苦受に関する問いである。

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ပါရာဇိကအဇ္ဈာနပဉှော အဋ္ဌမော.

第八は、波羅夷の罪を犯すことに関する問いである。

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သံဃသမယံအနုပဝိဋ္ဌတာယာ’တိ သံဃသမယံ ပဝိဋ္ဌဘာဝေန.

“サンガの集まりに入ったことによって”とは、サンガの集まりに入った状態によって、ということである。

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ပဗ္ဗဇိတဂိဟီဒုဿီလပဉှော နဝမော.

第九は、出家者と在家の不道徳（破戒）に関する問いである。

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ဥဒကဇီဝပဉှော ဒသမော.

第十は、水の生命に関する問いである。

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ဒသပဉှဝန္တဆဋ္ဌဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

十の問いを伴う第六章の解説が完了した。

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မဟာရဇက္ခာ’တိ ပညာမယေ အက္ခိမှိ မဟန္တာ ရာဂါဒိရဇာ ဧတေသန္တိ မဟာရဇက္ခာ အထ ဝါ အက္ခံ ယေသံ အတ္ထိတိ အက္ခာ. မဟန္တံ ရာဂါဒိရဇံ ဧတေသန္တိ မဟာရာဇာ. မဟာရဇာ စ တေ အက္ခာ စာ တ မဟာရဇက္ခာ. မဟာရဇာ ဧ မဟာရဇက္ခာ’တိပိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိယေဝ. ဣမသ္မိံ ပစ္ဆိမဝိကပ္ပေ အက္ခသဒ္ဒေါ နိရထော.

“大いなる塵を眼に持つ者（大塵者）”とは、智慧から成る眼において、貪欲などの大いなる塵が彼らにあるから“大塵者”という。あるいは、眼（akkha）がある者が“眼ある者（akkhā）”である。彼らに大いなる貪欲などの塵があるから“大いなる塵（mahārajā）”という。彼らは“大いなる塵”であり、かつ“眼ある者”であるから“大塵眼者”という。“大いなる塵が（そのまま）大塵眼者である”と言うことも適当である。この後者の解釈においては、眼（akkha）という語は無意味である。

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နိပ္ပပဉ္စပဉှော ပဌမော.

第一は、戯論なきこと（無戯論）に関する問いである。

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ဝိသမကောဋ္ဌဿာ’တိ ဝိသမအန္တဿ.

“不均衡な腹（消化器）を持つ者の”とは、不均衡な腸を持つ者のことである。

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ဒုဗ္ဗလဂဟဏဿာ’တိ အပ္ပဒုဗ္ဗလန္တရဒေဟိဿ.

“消化力の弱い者の”とは、内身がわずかに弱い者のことである。

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ဂိဟီအရဟန္တပဉှော ဒုတိယော.

第二は、在家の阿羅漢に関する問いである。

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မဂ္ဂေါ ပိ တဿမဟိယာ အနညာတော’တိ မဟိယာ မဂ္ဂေါ တဿ အဒ္ဓိကဿ အရဟတော အနညာတော.

“その道も、大地において彼には知られていない”とは、大地にある道が、その旅人である阿羅漢にとって知られていない、ということである。

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အရဟန္တသတိသမ္မောသပဉှော တတိယော.

第三は、阿羅漢の念（マインドフルネス）の忘失に関する問いである。

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တီဏိနထိပဉှော စတုထော.

第四は、三つの“存在しないもの”に関する問いである。

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နထိဓမ္မန္တိ အဝိဇဟနသဘာဝံ.

“存在しない法”とは、捨て去られない性質（不離性）のことである。

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အထိဓမ္မန္တိ ဝိဇဟနသဘာဝံ.

“存在する法”とは、捨て去られる性質（分離性）のことである。

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အကမ္မဇပဉှော ပဉ္စမော.

第五は、業から生じないものに関する問いである。

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ဗီဇဇာတာနီ’တိ ဗီဇဝါသိယော.

“種子から生じたもの”とは、種子に宿るもののことである。

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ကမ္မဇပဉှော ဆဋ္ဌော.

第六は、業から生じるものに関する問いである。

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ယက္ခကုဏပပဉှော သတ္တမော.

第七は、夜叉の死体に関する問いである。

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အနာဂတေသုပညတ္တိသိက္ခာပဉှော နဝမော.

第九は、未来（の事態）に対して制定された学処に関する問いである。

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သူရိယတပနပဉှော ဒသမော.

第十は、太陽の熱に関する問いである。

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ဒသပဉှဝန္တသတ္တမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

十の問いを伴う第七章の解説が完了した。

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ပုနဒေဝ လတာယ ဗဓိဝါ အဒါသီ’တိ ဣဒံဇာတကေ န ပါကဋံ. ရညော ပရမ္ပရာဂတဝစနံ ဂဟေဝါ ဝုတ္တံ သိယာ. အပိ စ ဗောဓိသတ္တော အတ္တနော သန္တိကံ အာဂတေ ဗဓနာ အမုဉ္စိဝါ အဇ္ဈုပေက္ခိတော ပုနဒေဝ လတာယ ဗဓိဝါ အဒါသိ ဝိယ သညာယ ဝုတ္တံ သိယာ.

“再び蔓で縛って与えた”というこの点は、本生経（ジャータカ）においては明白ではない。王たちの間に伝承された言葉を引用して語られたのかもしれない。あるいは、菩薩が自分のそばに来た者たちを縛りから解かずに傍観していたことが、再び蔓で縛って与えたかのような認識で語られたのかもしれない。

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ရူဠရူဠဿ ဖရုသာတိဖရုသဿ ဘီမဘီမဿ ဇူဇကဿ ဗြာဟ္မဏဿ သဝဏေ ဝတ္တမာနော.

極めて粗暴で非常に恐ろしい、バラモンのジュージャカの耳に入る（聞いている）ところで起こっている。

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ဒါရကေဒါရကဒွယေ ဗောဓိသတ္တဿ အဒဿနံ ဂမိတေ သတိ သော ဗောဓိသတ္တော သတဓာ ဝါ သဟဿဓာ ဝါ သောကဝသေန.

二人の子供が菩薩の目に見えないところへ連れて行かれたとき、その菩薩は悲しみのあまり（心が）百にも千にも（砕け散るかのようであった）。

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ဟဒယံ န ဧလိ န ဖလေသိ ဣဒံ သတ္တမံ ဒုက္ကရတော ဒုက္ကရတရံ အဟောသီတိ ယောဇနာ.

“心臓は砕けず、裂けなかった。これが第七の、難行よりもさらに困難なことであった”という解釈である。

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ဝေဿန္တရပုတ္တဒါရဒါနပဉှော ပဌမော.

ヴェッサンタラ王の妻子施与に関する問い（第一）。

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ဒုက္ကရကာရိပဉှော ဒုတိယော.

難行をなすことに関する問い（第二）。

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လောကိယံ ဘန္တေ နာဂသေန လောကုတ္တရေန ဝိညာပိတန္တိ လောကိကံ အထဇာတံ ဝိယ…ပေ…တယာ လောကုတ္တရေန အထဇာတေန ဝိညာပိတံ.

“ナーガセーナ尊者よ、世俗的なことが出世間的なことによって知らされた”とは、世俗的な事柄が生じたように……（中略）……あなたによって、出世間的な事柄が生じたことによって知らされました。

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ပါပဗလပဉှော တတိယော.

悪の力に関する問い（第三）。

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ပေတပါပုဏနကပုညပဉှော စတုထော.

餓鬼に届く功徳に関する問い（第四）。

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ဒိဗ္ဗော အထော’တိ ဒိဗ္ဗသဒိသော စ ဧကန္တဒိဗ္ဗော စ အထော.

“天的な意味”とは、天（神々）に類すること、および、純粋に天的なことという意味である。

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မိဒ္ဓသမာပန္နော’တိ ဘဝင်္ဂဝသေန နိဒ္ဒံ အာပန္နော.

“睡眠に入った”とは、有分心（潜在意識）の状態によって眠りに陥ったことである。

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ကပိမိဒ္ဓပရေတော’တိ ကပိနိဒ္ဒါယ သမန္နာဂတော.

“猿の眠りに囚われた”とは、猿のような（浅い）眠りを伴っていることである。

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ယော ကာယဿ ဩနာဟော’တိ နာမကာယဿ စ ရူပကာယဿ စ ဗဓနာကာရော.

“身体の覆い”とは、名身（精神的身体）と色身（肉体的身体）の束縛の状態である。

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ပတိယောနာဟော’တိ ကမ္မံ ကာတုံ အသမထတာဝသေန သမန္တတော ဗဓနာကာရော.

“包囲”とは、行為をなすことができない状態による、全面的な束縛の状態である。

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ယော မဟာရာဇ ကပိနိဒ္ဒါပရေတော ဝေါကိဏ္ဏတာ ဇာဂရတီ’တိ ယာ ကပိနိဒ္ဒါယ ပိဠိတဿ ပုဂ္ဂလဿ နိဒ္ဒါ ဝေါကိဏ္ဏကံ ဇာဂရံ ဂတိယာ နိဒ္ဒါမိဿကဇာဂရပဝတ္တနံ.

“大王よ、猿の眠りに囚われた者が、混じり合った状態で目覚めている”とは、猿のような眠りに圧倒された人の眠りが、目覚めと混じり合った状態、すなわち、眠りと目覚めが混在して生じていることである。

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သုပိနပဉှော ပဉ္စမော.

夢に関する問い（第五）。

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အကာရဏမရဏပဉှော ဆဋ္ဌော.

無因の死（不慮の死）に関する問い（第六）。

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ပရိနိဗ္ဗုတပါဋိဟာရိယပဉှော သတ္တမော.

入滅した者の奇跡に関する問い（第七）。

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ဦနသတ္တဝဿပဉှော အဋ္ဌမော.

七歳未満（の得度）に関する問い（第八）。

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သုခဒုက္ခမိဿနိဗ္ဗာနပဟော နဝမော.

苦楽の混ざった涅槃に関する問い（第九）。

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သဘာဝတော နထိ’တိ ကိဉ္စိ ဩပမ္မနိဒဿနမတ္တံ သဘာဝတော သရူပတော နထိ. ဂုဏတော ပန အနုပလိတ္တော ဒွိဂုဏတော ကိဉ္စိ ဩပမ္မနိဒဿနမတ္တံ သက္ကာ တုယှံ ဥပဒဿယိတုံ ပကာသေတုံ.

“自性としては存在しない”とは、何らかの比喩や例示となるようなものは、自性（固有の性質）としても形態としても存在しないということである。しかし、徳（属性）においては、染まらないなどの二つの徳（属性）において、あなたに比喩や例示を示し、明らかにすることができる。

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ပဒုမံ ဥဒကံ နေဝ အဂဒံ သာဂရော တထာ

蓮、水、また同様に薬、大海。

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ဘောဇနံ အာကာသ-မဏိရတနဝဒနံ

食物、虚空、摩尼宝（宝石）、赤栴檀。

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သပ္ပိမဏ္ဍော ဂိရိ ဝထူ ဒသူပမာ

醍醐、山。これらが十の比喩である。

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ဧကဒွိတိစတ္တာရိ ပဉ္စကဒသကာ တီဏိ.

一、二、三、四、五、十、そして三。

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ပုန တီဏိ ပုန တီဏိ ပဉ္စ ဂုဏာ ပဏ္ဍိတေဟိ ဝိဇာနိယာ

再び三、再び三、そして五。これらの徳（属性）は賢者によって知られるべきである。

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တထ ပဒုမဿ ဥဒကေ အနုပလိတ္တဘာဝေါ ဧကော ဂုဏော နိဗ္ဗာနံ အနုပ္ပဝိဋ္ဌော.

そこにおいて、蓮の“水に染まらない性質”という一つの徳が、涅槃に備わっている。

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ဥဒကဿ သီတလတာ ပိပါသာဝိနယတာ’တိ ဒွေ ဂုဏာ.

水の“清涼さ”と“渇きを除くこと”という二つの徳である。

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အဂဒဿ ပဋိသရဏတာ ရောဂအန္တကရဏတာ အမတတာ’တိ တယော ဂုဏာ.

薬の“拠り所となること”“病を終焉させること”“不死（甘露）であること”という三つの徳である。

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သမုဒ္ဒဿ ကုဏပသုညတာ သဝန္တီဟိ အပူရဏတာ မဟန္တဘူတာဝါသတာ အပရိမိတဝိစိတ္တပုပ္ဖသံကုသုမိတတာ’တိစတ္တာရော ဂုဏာ ဘောဇနဿ အာယုဓာရဏတာ ဗလဝဍ္ဎနတာ ဝဏ္ဏဇနနတာ ဒရထဝူပသမနတာ ဇိဂစ္ဆာဒုဗ္ဗလျပဋိဝိနောဒနတာ’တိ ပဉ္စဂုဏာ. အာကာသဿ အဇာယနတာ အဇီရဏတာ အမီယနတာ အစဝနတာ အနုပ္ပဇ္ဇနတာ ဒုပ္ပသဟတာ အစောရဟရဏတာ အနိဿိတတာ ဝိဟဂဂမနတာ နိရာဝရဏတာ အနန္တတာ’တိ ဒသ ဂုဏာ.

大海の“死骸がないこと”“諸河川によって満たされないこと”“巨大な生き物の住処であること”“無数の様々な花（波の泡）で満開であること”という四つの徳である。食物の“寿命を維持すること”“体力を増進すること”“顔色を良くすること”“苦悩を鎮めること”“飢えや衰弱を追い払うこと”という五つの徳である。虚空の“生じないこと”“老いないこと”“死なないこと”“没しないこと”“（再び）生じないこと”“征服しがたいこと”“盗賊に奪われないこと”“何ものにも依存しないこと”“鳥が往来すること”“遮りがないこと”“無限であること”という十の徳である。

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မဏိရတနဿ ကာမဒဒတာ ဟာသကာရဏတာ ဥဇ္ဇောတထကရဏတာ’တိ တယော ဂုဏာ.

摩尼宝（宝石）の“願いを叶えること”“喜びの源となること”“輝きをもたらすこと”という三つの徳である。

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လောဟိတစဒနဿ ဒုလ္လဘတာ အသမဂဓတာ သုဇနပ္ပသထတာတိ တယော ဂုဏာ.

赤栴檀の“得がたいこと”“比類なき香りがあること”“善人に称賛されること”という三つの徳である。

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သပ္ပိမဏ္ဍဿ ဝဏ္ဏသမ္ပန္နတာ ဂဓသမ္ပန္နတာ ရသသမ္ပန္နတာ’တိ တယော ဂုဏာ.

醍醐の“色に優れていること”“香りに優れていること”“味に優れていること”という三つの徳である。

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ဂိရိသိခရဿ အစ္စုဂ္ဂတတာ အစလတာ ဒုရဘိရောဟတာ ဗီဇာရူဟဏတာ အနုနယပဋိဃဝိပ္ပမုတ္တတာ’တီ ပဉ္စဂုဏာ နဗ္ဗာနံ အနုပ္ပဝိဋ္ဌာ’တိ.

山頂の、極めて高くそびえること、不動であること、登り難いこと、種子が生じないこと、愛着と反感から解脱していること、という五つの特質が涅槃に備わっている。

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နိဗ္ဗာနာနုပ္ပဝိဋ္ဌဂုဏပဉှော ဒသမော.

涅槃に備わる特質に関する第十の問いが終了した。

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ဧထေဝါကိရာ’တိ ဧထ ဧဝ တယာ သိက္ခိတေ နိဗ္ဗာနေ အာကိရာဟီ’တိ အဘိကရောဟိ ဝါ အယမေဝ ဝါ ပါဌော.

“ここに注げ（散ぜよ）”とは、“ここにおいて、汝が学んだ涅槃において（心を）注ぎ込め”、あるいは“修練せよ”という意味である。これがそのままの読みである。

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အနီတိတော’တိ အနီတိဘာဝတော နိဗ္ဗာနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သေသေသု’ပိ ဧသေဝ နယော.

“災いがないことから”とは、災いのない状態として涅槃を見るべきである。残りの箇所においても、これと同じ方法（解釈）である。

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ကုဟီယတီ’တ ဝိမ္ဘယစိတ္တော ဟောတိ.

“驚嘆される”とは、驚愕した心を持つことである。

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နိဗ္ဗာနသစ္ဆိကရဏပဉှော ဒွါဒသမော.

涅槃の現証に関する第十二の問いが終了した。

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ဒွါဒသပဉှဝန္တအဋ္ဌမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

十二の問いを含む第八品の注釈が完了した。

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မေဏ္ဍကပဉှေ အဌမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

メーンダカ・パンハ（羊の問い）における第八品の注釈が完了した。

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အနုမာနပဉှော.

推論の問い。

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ကမ္မမူလံ ဂဟေဝါနာ’တိ ပုဗ္ဗဗုဒ္ဓါနံသန္တိကေ ကတကုသလမူလံ ဂဟေဝါ.

“業の根を捉えて”とは、過去の諸仏の御許でなされた善根を捉えて、ということである。

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တတော မုစ္စထ ဝိမုတ္တိယာ’တိ တတော တေန အာရမ္မဏကိဏနေန ဒသ သညာဘာဝနာနုယောဂေန ဝိမုတ္တိယာ သမုစ္ဆေဒဝိမုတ္တိယာ ဝဋ္ဋဒုက္ခတော မုစ္စထ.

“それによって解脱により（苦から）免れる”とは、それによって、その対象への専念と十の想の修行の専修によって、解脱、すなわち断絶による解脱によって、輪廻の苦しみから免れるということである。

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အနိဝါယန္တီ’တိ အပ္ပဋိဝါတာ ဟုဝါ ဝါယန္တိ.

“（逆らわずに）吹く”とは、向かい風とならずに吹くということである。

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သရဏသီလန္တိ သရဏဂမနံ ဂဟေဝါ ဂဟေတဗ္ဗံ ပဉ္စသီလံ.

“帰依の戒”とは、三帰依を伴って受持されるべき五戒のことである。

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ပဉ္စုဒ္ဒေသပရိယာပန္နန္တိ နိဒါနုဒ္ဒေသ-ပရာဇိကုဒ္ဒေသ-သံဃာဒိသေသုဒ္ဒေသ-အနိယတုဒ္ဒေသ သင်္ခါတံ ပဉ္စုဒ္ဒေသပရိယာပန္နံ.

“五つの誦出（ウッデーサ）に含まれる”とは、尼陀那誦（ニダーナ）、波羅夷誦、僧伽婆尸沙誦、不定誦と呼ばれる五つの誦出の区分に含まれることである。

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ပါတိမောက္ခသံဝရသီလန္တိ သတ္တဝီသာဓိကဒွိသတပါတိမောက္ခသံဝရသီလံ.

“別解脱律儀戒（波羅提木叉律儀戒）”とは、二百二十七の別解脱律儀戒のことである。

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ဥပါဒါယုပါဒါယ ဝိမုတ္တာနန္တိ တဏှာဒိဋ္ဌိသင်္ခါတောပယေ ဥပါဒါယုပါဒါယ ဝိမုတ္တာနံ သောတာပန္နသကဒါဂါမိအနာဂါမီနံ

“執着を捨てて解脱した者たち”とは、渇愛や見解といった執着に依らずに解脱した預流者、一来者、不還者たちのことである。

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ဂေဟဇနော’တိ ဒါသကမ္မကရာဒိကော ဂေဟေ ဌိတဇနော.

“家の人”とは、下男や労働者など、家に住まう人々のことである。

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တထာ ဗုဒ္ဓံ သောကနုဒံ…ပေ… ဥမ္မ ဒိသွာ သဒေဝကေ’တိ ဧထ တထာ ဧဝ ဥမ္မိံ ဒိသွာ မဟန္တံ ဓမ္မ္ौမ္မိံ ဉာဏစက္ခုနာ ဒိသွာ ဗုဒ္ဓံ သောကနုဒံ အနုမာနေန အနုမာနဉာဏေန ကာတဗ္ဗံ ဉာတဗ္ဗံ. သဒေဝကေလောကေ ယထာ ဓမ္မော ဥမ္မိဝိပ္ဖာရော တထာ သဒေဝကေ လောကေဗုဒ္ဓေါ အဂ္ဂေါ ဘဝိဿတီ’တိ အနုမာနေန ဉာတဗ္ဗန္တိ ယောဇနာ.

“そのように、憂いを払う仏を……（中略）……天界を含む世界において波を見て”について、ここでも同様に、波を見て、偉大なる法の波を智慧の眼で見て、憂いを払う仏を推論によって、すなわち推論の知によって理解すべきである。天界を含む世界において法の波が広がっているように、天界を含む世界において仏は至高の存在であるだろう、と推論によって知るべきである、という解釈である。

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မိဂရာဇဿာ’တိ စတုပ္ပာဒါနံ မဟန္တဘာဝေန မိဂရာဇဿ ဟထိနော.

“獣王の”とは、四足獣の中で偉大であることから獣王とされる象のことである。

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ပဒန္တိ ဓမ္မပဒံ.

“句（足跡）”とは、法句（ダンマパダ）のことである。

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ဓမ္မရာဇေန ဂဇ္ဇိတန္တိ ဗုဒ္ဓသီဟနာဒဝစနံ ဓမ္မရာဇေန ကထိတံ.

“法王によって咆哮された”とは、法王（仏）によって語られた仏の獅子吼の言葉のことである。

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အနုမာနေန ဉာတဗ္ဗံ ဗုဒ္ဓေါ စ မဟန္တော ဗုဒ္ဓသီဟနာဒေါ စ မဟန္တော’တိ ဝိညာတဗ္ဗံ.

“推論によって知られるべきである”とは、仏は偉大であり、仏の獅子吼もまた偉大であると理解されるべきだということである。

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လဂ္ဂံ ဒိသွာ ဘုသံ ပင်္ကံ ကလလဒ္ဒံ ဂတံ မဟိန္တိ လဂ္ဂံ လဂ္ဂါပနသမထံ မဟန္တံ ပင်္ကဉ္စ ဒိသွာ ကလလဒါယကံ ဥဒကဉ္စ ဂတံ မဟိံ မဟိယာ ဂတံ ပဝိဋ္ဌံ ဒိသွာ ပဏ္ဍိတာ မဟာဝါရိက္ခဓော ဂတော ပဝတ္တော’တိ အနုမာနေန ဇာနန္တိ.

“（足が）埋まったのを見て、深い泥、大地に入り込んだ泥沼を”とは、足を取られるような大きな泥を見て、また泥を成す水が大地に入り込み、浸透しているのを見て、賢者は“大きな水の塊が通り過ぎた”と推論によって知るのである。

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ဇနန္တိ သာဓုဇနသမုဟံ.

“人々”とは、善き人々の集まりのことである。

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ရဇပင်္ကသမောဟိတန္တိ ရာဂါဒိရဇသင်္ခါတပင်္ကေဟိ အဇ္ဈောထဋံ ပရိယောနဒ္ဓံ.

“塵と泥にまみれた”とは、貪欲などの塵と呼ばれる泥によって覆われ、包囲されたということである。

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ဝဟိတံ ဓမ္မနဒ္ဓိယာ’တိ ပရိယတ္တိပဋိပတ္တိဓမ္မနဒ္ဓိယာ ဝဟိတံ.

“法の船によって運ばれた”とは、教説と実践という法の船によって運ばれたということである。

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ဝိဿဋ္ဌံ ဓမ္မသာဂရေ’တိ နိဗ္ဗာနသင်္ခါတေ မဟာသမုဒ္ဒေ ဓမ္မနဒ္ဓိယာ ဝိဿဋ္ဌံ ဝိဿဇ္ဇိတံ ပဝေသိတံ.

“法の海に放たれた”とは、涅槃と呼ばれる大海に、法の船によって放たれ、導き入れられたということである。

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ဓမ္မာမတဂတံ ဓမ္မာမတေ ပဝတ္တံ သဒေဝကံ သဗြဟ္မကံ ဣံ မဟိံ မဟိယာ ဌိတံ ဣမံ သာဓုဇနသမူဟံ.

“法の不死（甘露）に達した”とは、天界や梵天界を含む、この大地に留まっている、この善き人々の集まりが、法の不死へと向かっているということである。

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ဒိသွာ ဉာဏစက္ခုနာ ပဿိဝါ.

“見て”とは、智慧の眼で見て、ということである。

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ဓမ္မက္ခဓော မဟာ’ဂတော’တိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓစရဏသင်္ခါတော စတုရာသီတိယာ ဓမ္မက္ခဓသဟဿာနံ ဒေသိတတ္တာ မဟာဓမ္မက္ခဓောအာဂတော ပဝတ္တော’တိ အနုမာနဉာဏေန ဉာတဗ္ဗန္တိ ယောဇနာ.

“偉大なる法蘊（法の集積）が来た”とは、正等覚者の行跡と称される八万四千の法蘊が説かれたことにより、偉大なる法蘊が到来し、広まったと推論の知によって知るべきである、という解釈である。

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အနုမာနပဉှော ဧကာဒသမော. (ဓုတင်္ဂကထာ)

推論の問い 第十一（頭陀の講話）。

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ကတမေန တေ ပရိယာယေန အနုယောဂံ တေ ဒမ္မိ’တိ အနုယောဂံ ဝံ ပုစ္ဆိ အဟံ ဗျာကရိဿာမိ. အနုယောဂဝစနံ တေ တဝ ကတမေန ကာရဏေန ဒမ္မိ.

“どのような方法で、あなたに質問を与えましょうか”という問いに対し、私は“お答えしましょう。どのような理由で、あなたに質問の言葉を与えましょうか”と問うた。

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ဝမေဝေတံ ဗြူဟီတိ ရာဇဝစနံ ဘန္တေ နာဂသေန ဝမေဝ ပရိယာယံ ဗြူဟိ.

“ナーガセナ尊者よ、その通りの方法（善き方法）で仰ってください”というのが王の言葉である。

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တေနဟီ’တိ တသ္မာ တဝ သောတုကာမတာယ သတေန ဝါ…ပေ…ကောဋိသတသဟဿေန ဝါ ပရိယာယံ တေ ကထယိဿာမီတိ ယောဇနာ.

“それならば”とは、あなたの聞きたいという望みのために、百、あるいは……（中略）……千億の方法で、あなたに（その方法を）語りましょう、という結び（解釈）である。

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ယာ ကာစိ ကထာ’တိ သမ္ဗဓောဣဓာ’တိ ဣမသ္မိံ ဓုတင်္ဂဝရဂုဏေ,အဘိဝုဋ္ဌန္တိ ဝဿောဒကေနအဘိဝုဋ္ဌံသမ္ပာဒကေ သတီတိ ပဋိပါဒကေ ပုဂ္ဂလေ သတိ.

“いかなる語りも”とは関連のことである。“ここに”とは、この優れた頭陀の徳において。“降り注ぐ”とは、雨水によって降り注がれたこと。“具足する者がいるとき”とは、実践する者がいるときのことである。

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မယှံ ပုဋ္ဌော’တိ ဣမသ္မိံ ဓူတင်္ဂဝရဂုဏေ ပရိဗျတ္တတာယ ဆေကတာယ ပါကဋာယ ဗုဒ္ဓိယာ ယုတ္တကာရဏပရိဒီပနံ သမောသရိဿတီတိ.

“私に問われた”とは、この優れた頭陀の徳において、明晰さ、熟練、明白な知性によって、適切な理由の解明が結集されるであろう、ということである。

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ဝိဇဋိတကိလေသဇာလဝထူ’တိ တံ ကိလေန သမုဟပဉ္စက္ခဓဝထု.

“煩悩の網が解かれた根拠”とは、その煩悩の集積である五蘊の根拠のことである。

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ဘိန္နဘဂ္ဂသင်္ကုဋိတသဉ္ဆန္နဂတိနိဝါရဏော’တိ အရဟတ္တမဂ္ဂဖလေန ဘိန္နဘဂ္ဂသင်္ကုဋိတသဉ္ဆိန္နဂတိနိဝါရဏော.

“破壊され、粉砕され、萎縮し、遮断された（悪の）趣と障り”とは、阿羅漢道果によって破壊され、粉砕され、萎縮し、断ち切られた趣と障りのことである。

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အဘိနီတဝါသော’တိ အဘိပုညကာမေဟိ အဘိပထိတဝါသော အဘိနီတ္ैရိယာပထဝါသော ဝါ.

“導かれた住処”とは、功徳を希求する者たちによって切望された住処、あるいは導かれた威儀の住処のことである。

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ဝိမုတ္တိဇ္ဈာယိတတ္တော’တိ အရဟတ္တဖလဇ္ဈာနသမ္ပယုတ္တစိတ္တော အစလဒဠှဘီရုတ္တာဏဋ္ဌာနံ အာရမ္မဏကရဏဝသေန ဥပဂတော.

“解脱を静慮する自己”とは、阿羅漢果の静慮（禅定）に相応した心を持ち、不動で強固な恐れなき保護の境地を対象とすることによって（そこに）至った者のことである。

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ဓူတင်္ဂပဉှကထာသင်္ခါတယောဂိကထာ သမတ္တာ.

頭陀の問いの講話と称される修行の講話、終了。

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စတုရာသီတိပဉှပဋိမဏ္ဍိတမေဏ္ဍကပဉှဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

八十四の問いで飾られたメンダカ（難問）の問いの解説、終了。

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မိလိဒပဉှမေဏ္ဍကပဉှေသု သဗ္ဗေ ပဉှာ သမ္ပိဏ္ဍိတာ ပဉ္စသတ္တာဓိကသတပဉှာ ဟောန္တိ. အင်္ဂဂဟဏကထာယ ပန နာဓိကသတမာတိကာသု သတ္တသဋ္ဌိမာတိကာ နိဒ္ဒေသဝသေနအဝိဿဇ္ဇိတာ. သေသာ’ ရညော စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ ဂဟေတဗ္ဗာနီ’တိအာဒိကာ ဧကူနစတ္တာဠီသ မာတိကာ နိဒ္ဒေသဝသေန အဝိဿဇ္ဇိတာ ယထ ပေါထကေသု ဒိဿန္တိ တတော ဂဟေတဗ္ဗာ ယေဝါ’တိ.

ミリンダ王の問いのメンダカの問いにおいて、すべての問いを合計すると百七十五の問いになる。しかし、“修行の資質の把握に関する講話”においては、百を超える目録（マティカー）のうち、六十七の目録は説明（ニッデーサ）の形式で詳述されていない。残りの“王が受け入れるべき四つの資質”などの三十九の目録も、説明の形式では詳述されていない。それらは写本に見られる通りに受け入れられるべきである。

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စတဿော ဓမ္မဒေသနာယော; ဓမ္မာဓိဋ္ဌာနာ ဓမ္မဒေသနာ, ဓမ္မာဓိဋ္ဌာနာ ပုဂ္ဂလဒေသနာ, ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာ ဓမ္မဒေသနာ, ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာ ပုဂ္ဂလဒေသနာ’တိ. တာသု ပုရိမာ တိဿော ဓမ္မဒေသနာ ဣဓ ဂထေ လဗ္ဘန္တိ, စတုထော န လဗ္ဘတိ.

四つの法説（教示）がある。法主体の法説、法主体の人説、人主体の法説、人主体の人説である。これらの中で、最初の三つの法説はこの章に見られるが、第四のものは見られない。

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အပရာ’ပိ စုဒ္ဒသဝိဓာ ဒေသနာ? အထသဒဿန-ဂုဏပရိဒီပန-နိဂ္ဂဟ-သမ္ပဟံသနစရိယာဝေါဒါနနိဒဿန -ပုစ္ဆာဝိသဇ္ဇန-အနုသာသန-ပုဂ္ဂလဝိသောဓနအဇ္ဈာသယပရိပူရဏပဝေဏိ သဒဿန-ပရပ္ပဝါဒမဒ္ဒနောပနိဿယပစ္စယနိဒဿနတုဋ္ဌာ-ကာရသဒဿနဓမ္မသဘာ-ဝဂုဏာဒိ-နိဒဿနာကာရဒေသနာ’တိ.

さらに別の十四種類の説法がある。義の提示、徳の解明、折伏、激励、行の清浄の提示、問答、教誡、人の清浄化、意楽の充足、伝統の提示、他説の打破、依止縁の提示、歓喜の相の提示、法の自性や徳などの提示の形式による説法である。

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တထ

その中で：

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ပစ္စယာကာရဒေသနာ’တိ ပစ္စယာကာရသုတ္တန္တ-သတိပဋ္ဌာန-သမ္မပ္ပ-ဓာန-ဣဒ္ဓိပါဒ-ဣဒြိယဗလ-ဗောဇ္ဈင်္ဂါဒိသုတ္တန္တသမ္ဗဓာ.

“縁起の説法”とは、縁起に関する経典、四念処、四正勤、四神足、五根、五力、七覚支などの経典に関連するものである。

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(အထသဒဿနာ) ပစ္စယာကာရပစ္စယထပရမထံ ဒေသေန္တီ ပဝတ္တာ ဓမ္မဒေသနာ အထသဒဿနာ နာမ.

（義の提示）縁起の縁の義、すなわち第一義を説くことによって行われる法説を、義の提示と名づける。

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(ဂုဏပရိဒီပနီ). သုသီမ-ဂေါသာလ-ဂေါသိင်္ဂသမ္ပသာဒန-ပါသာဒိက-ဒသဗလ-ဂေါတမက- မဟာသီဟနာဒါဒိသုတ္တန္တသမ္ဗဓ အတ္တဂုဏပရဂုဏ-သာသနဂုဏပရိဒီပနီ ဂုဏပရိဒီပနီ နာမ.

（徳の解明）スシーマ、ゴーサーラ、ゴシンガ、サンパサーダニヤ、パーサーディカ、十力、ゴータマ、大獅子吼などの経典に関連し、自らの徳、他者の徳、教えの徳を解明するものを、徳の解明と名づける。

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(နိဂ္ဂဟဒေသနာ) သကလဝိနယပိဋကံ အာဒိံ ကဝါ ယာ ကာစိ ကိလေသပါပပုဂ္ဂလနိဂ္ဂဟဒေသနာ ဧသာ နိဂ္ဂဟဒေသနာ နာမ.

（折伏の説法）律蔵全体をはじめとして、いかなる煩悩や悪ある人を折伏する説法も、これを折伏の説法と名づける。

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(သမ္ပဟံသနာ) ဘယဘီရုကာနံ ပုဂ္ဂလာနံ ဘယပဋိသေဓနထာယ ဥပထမ္ဘဇနန-မဂ္ဂါနိသံသ-သီလထောမနာဒိကာ ဒေသနာ သမ္ပဟံ-သနာ နာမ.

（激励）恐れおののく人々に対して、恐れを阻止するために、支えを生じさせ、道の功徳や戒の称讃などを行う説法を、激励と名づける。

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(စရိယာဝေါဒါနနိဒဿနာ) သကလဇာတကံ အစ္ဆိယသုတ္တံ အာဒိံ ကဝါ ဒွေဓာဝိတက္ကဗောဓိရာဇကုမာရသုတ္တာဒိသမ္ဗဓာဒေသနာ စရိယာဝေါဒါနနိဒဿနာ နာမ.

（行の清浄の提示）ジャータカ全体、希有法経をはじめとして、二種思惟経、菩提王子経などに関連する説法を、行の清浄の提示と名づける。

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(ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနာ) အဋ္ဌဟိ ပရိသာဟိ ပုစ္ဆိတာနံ ပဉှာနံ ဝိဿဇ္ဇနာပဋိသံယုတ္တာ သကလသဂါထဝဂ္ဂမာဒိံ ကဝါ ဝမ္မိကသုတ္တ-ပရာယဏသုတ္တာဒိကာ ဒေသနာ ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနာ နာမ.

（問答）八衆によって問われた問いの回答に関するもので、有偈篇全体をはじめとして、蟻塚経、彼岸道品などの説法を、問答と名づける。

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(အနုသာသနာ). အရိယဝံသ-ပုညာဘိသဒ-ဓုတင်္ဂါနုသာသန-ဝတ္တာနုသာသန-သမ္ဗဓာ ဒေသနာ အနုသာသနာ နာမ.

（教誡）聖種、福徳の灌頂、頭陀の教誡、儀則の教誡に関連する説法を、教誡と名づける。

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(ပုဂ္ဂလဝိသောဓနာ) ဘယသဒဿနဒေသနာပဋိသံယုတ္တာ ဒေဝဒူတအဂ္ဂိက္ခဓောပမာဒိသုတ္တသမ္ဗဓာပုဂ္ဂလာနံ သီလဝတ္တာဒိဝိသောဓနထာယ ဝုတ္တာ ပုဂ္ဂလဝိသောဓနာ နာမ.

（人の清浄化）恐怖の提示の説法に関連し、天使経、火聚喩経などの経典に関連して、人々の戒や儀則などを清浄にするために説かれたものを、人の清浄化と名づける。

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(အဇ္ဈာသယပရိပူရဏာ). တဝဋကနာဠက-ပဋိပဒါ-ဓမ္မဒါယာဒသုတ္တာဒိကာ ပုဂ္ဂလာနံ သမထဝိပဿနာပရိပူရဏထာယ ကထိတာ အဇ္ဈာသယပရိပူရဏာ နာမ.

（意楽の充足）トゥヴァタカ、ナーラカ、行道、法嗣経などで、人々の止観を充足させるために語られたものを、意楽の充足と名づける。

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(ပဝေနိသဒဿနကထာ). ဗုဒ္ဓဝံသ-မဟာပဒါနသုတ္တာကာရာ အတ္တနော စ ပရေသဉ္စ အဘိနီဟာရမာရဗ္ဘ ပရိနိဗ္ဗာနပရိယောသာနာ ပဝေနိသဒဿနကထာ နာမ.

（伝統の提示の講話）仏種姓、大本経の形式をとり、自分や他者の誓願より始まり、般涅槃に終わるものを、伝統の提示の講話と名づける。

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(ပရပ္ပဝါဒမဒ္ဒနာ). စရိယာပိဋကမာဒိံ ကဝါ မဟာသီဟနာဒ-စူလ္လသီဟနာဒ-ဓာနာဘိညာသံဝဏ္ဏနာ-ပဋိဗဒ္ဓါ ဒေသနာ ပရပ္ပဝါဒမဒ္ဒနာ နာမ.

（他説の打破）所行蔵をはじめとして、大獅子吼経、小獅子吼経、禅定・神通の記述に結びついた説法を、他説の打破と名づける。

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(ဥပနိဿယပစ္စယနိဒဿနာ). ယထူပနိဿယာ ဒိဿမာနာ ဒိဿမာနကာယေန ဒေသနာ ဣတိဝုတ္တကမာဒိံ ကတွာ ဓနိယသုတ္တ-အရုဏဝတိယသုတ္တ-နဒနပရိယာယသုတ္တာဒိပ္ပဘေဒါဥပနိဿာယ– ပစ္စယနိဒဿနာ နာမ.

（依止縁の提示）依止（宿縁）に従って、現前する身体によって説かれる説法で、如是語をはじめとして、ダニヤ経、アルナヴァティー経、ナダナ・パリヤーヤ経などの分類を、依止縁の提示と名づける。

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(တုဋ္ဌာကာရသဒဿနာ). သကလောဒါန-သမ္ပသာဒနိယ-သင်္ဂီတိသုတ္တာဒိကာ ဒေသနာ တုဋ္ဌာကာရသဒဿနာ နာမ.

（歓喜の相の提示）ウダーナ全体、サンパサーダニヤ経、サンギーティ経などの説法を、歓喜の相の提示と名づける。

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(ဓမ္မသဘာဝဂုဏနိဒဿနာ) ခဓဓာဝါယတနိဒြိယသစ္စပဋိစ္စ သမုပ္ပာဒမဂ္ဂဖလာဒယော ဓမ္မာ ဝိဘတ္တာ တံ တထ သဘာဂဝိသဘာဂပရိဒီပိကာ အဘိဓမ္မဒေသနာ စ လက္ခဏပရိဒီပိကာ ယေ စညေ ဓမ္မာ သလက္ခဏဓာရဏကာ အတ္တနော သဘာဝဝသေန ဝုတ္တာ ဧသာ ဓမ္မသဘာဝဂုဏနိဒဿနာ နာမ.

(法自性功徳の示説) 蘊・処・界・根・諦・縁起・道・果などの諸法が分別され、そこで同分(相似)と異分(不相似)を明らかにする阿毘達磨の説法、および相(特徴)を明らかにする他の諸法、自相(独自の性質)を保持するものとして自らの自性に基づいて説かれたもの、これが“法自性功徳の示説”と呼ばれる。

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ဣမေဟိ စုဒ္ဒသဝိဓေဟိ လောကဂ္ဂနာယကာ ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ တေသဉ္စ သာဝကာ’တိ.

これら十四種の方法によって、世の最勝なる導き手(仏陀)とその弟子たちは法を説くのである。

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တေသု ပစ္ဆာဝိသဇ္ဇနာ ဒေသနာ ဣဓ ပါကဋာ. သေသာ ယထာရဟံ ဣဓ ဂဟေတဗ္ဗာ ယေဝါတိ.

それらの中で、後になされた解答としての説法がここでは明らかである。残りのものは、しかるべきところにおいてここで受け入れられるべきである。

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(သာပတတ္တိကထာ). ဒုဝိဓာကထာ ဣမသ္မိံ မိလိဒပဉှပ္ပကရဏေဟောန္တိ သာပတ္တိကထာ စ အနာပတတ္တိကထာ စ. တထ ယံ ထေရေန ဘဂဝတော ဝစနံ ရညော သညာပနထံ အာဘတံ တံသာပတ္တိကထာ နာမ.

(有罪の説) この‘ミリンダ王の問い’の論書には、有罪の説(sāpattikathā)と無罪の説(anāpattikathā)の二種類の説がある。そのうち、長老(ナーガセーナ)が王を納得させるために引用した世尊の言葉は、“有罪の説”と呼ばれる。

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(အနာပတ္တိကထာ). ယာ ထေရေန သကပဋိဘာနေန ဝုတ္တာ သာ အနာပတ္တိကထာ နာမ.

(無罪の説) 長老が自らの智慧(弁才)によって語ったものは、“無罪の説”と呼ばれる。

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ဝုတ္တဉှေတံ ပဒသောဓမ္မသိက္ခာပဒဿ အဋ္ဌကထာယံ-’

このことは、“句逐法(パダソーダンマ)学処”の注釈(アッタカタ)において次のように述べられている。

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မေဏ္ဍကမိလိဒပဉှေသု ထေရဿ သကပဋိဘာနေန အနာပတ္တိ. ယမ္ပနရညော သဉဉာပနထံ အာဟရဝါ ဝုတ္တံ တထ အာပတ္တီ’တိ (ဒွေ ကထာ) ပုန ဒွေ ကထာ ဣဓ ဟောန္တိ သမ္မုတိကထာ စ ပရမထကထာ စ.

“メンダカ・ミリンダの問いにおいて、長老の自らの智慧によるものは無罪である。しかし、王を納得させるために(経文を)引用して語られたものについては、そこには罪がある”と。(二つの説) さらに、ここには世俗説(sammutikathā)と勝義説(paramathakathā)の二つの説がある。

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(သမ္မုတိကထာ). တထ သမ္မုတိကထာ နာမ’ဘန္တေ နာဂသေန ဝေဒဂု ဥပလဗ္ဘတီ’တိအာဒိကာ.

(世俗説) そのうち世俗説とは、“大徳ナーガセーナよ、知る者(ヴェーダグー)は見出されるか”といったものである。

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ပရမထကထာ နာမ’ယော ဥပ္ပဇ္ဇတိ သော ဧဝ သော’တိအာဒိကာတေနာဟ?

勝義説とは、“生じる者は、まさにその者である(か、あるいは別人か)”といったものである。ゆえに(次のように)言われた。

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ဒုဝေ သစ္စာနိ အက္ခာသိ သမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝဒတံ ဝရော,သမ္မုတိံ ပရမထဉ္စ တတိယံ နူပလဗ္ဘတီ’တိ.

“説く者の中で最も勝れた正等覚者は、二つの真理を説かれた。世俗(諦)と勝義(諦)であり、第三のものは見出されない”と。

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ယမ္ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တံ အနုမာနကထာ ဥပမာကထာ’တိ, တာသု ဥပမာကထာယ ဝိသုံ ကောဋ္ဌာသဘာဝေါ နထိ. မိလိဒပဉှမေဏ္ဍကပဉှာနံ အန္တရန္တရာ ဌိတာ ဟောတိ. အနုမာနကထာ ပန ဝိသုံ ကောဋ္ဌာသဘာဝေန ဟောတီတိ.

以前に“推論の説”と“譬喩の説”と述べられたものについて、それらのうち“譬喩の説”には別個の部(章)としての状態はない。それはミリンダの問いとメンダカの問いの合間合間に存在している。しかし“推論の説”は、別個の部としての状態を持って存在している。

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ဝိစရေထ အနုံ ပရမေ ပရမေသုဇနဿ သုခံ နယနေ နယနေ,ကဋု ဟောတိ ပဓာနရတော နရတောဣဓ ယော ပန သာရမတေ ရမတေ.

極めて微細なものの中を歩みなさい。善き人の眼(まなこ)に幸福がある。精進に耽る人にとって(放逸は)苦いものであるが、ここで本質(法)を好む者は、そこで楽しむのである。

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ပကိဏ္ဏကဝစနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

雑説の解説(雑論)が終了した。

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ဇာတကုဒ္ဓရဏံ.

本生経(ジャータカ)の引用。

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ဇာတကုဒ္ဓရဏံ ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. မေဏ္ဍကပဉှတတိယဝဂ္ဂေ ပဉ္စ ပဉ္စ ပဉှာ.

本生経の引用については次のように知られるべきである。メンダカの問いの第三節には、五つずつの問いがある。

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‘‘အစေတနံ ဗြာဟ္မဏ အသုဏန္တံ…ပေ… ပုစ္ဆသိ တံ ကိဿ ဟေတု‘‘တိ ဣဒံစတုက္ကနိပါတေ အာဂတံပလာသဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ. ကတမံ တံ ဇာတကန္တိ?’

“婆羅門よ、意識もなく、聞くこともない(この樹に)……(中略)……なぜあなたは問うのか”というこれは、四集に現れるパラサ本生(パラーサ・ジャータカ)を指して語られたものである。その本生経とは何か。

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အစေတနံ ဗြာဟ္မဏာ’တိ ဣဒံ သထာ ပရိနိဗ္ဗာနမဉ္စေ နိပန္နော အာနဒထေရံ အာရဗ္ဘ ကထေသိ.

“婆羅門よ、意識もなく”というこれは、師(仏陀)が般涅槃の床に横たわられた際、アーナンダ長老に関して語られたものである。

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‘‘သော ပါယသ္မာ ရုက္ခဒေဝတာ ပနာ အဟမေဝါ’’တိ.

“その時の樹神は、実に私であった”と。

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ပလာသဇာတကံ သမတ္တံ.

パラサ本生が終了した。

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‘‘ဣတိ ဖဒနရုက္ခာ’ပိ တာ ဒေဝတာ…ပေ… ဘာရဒွါဇ သုဏောဟိ မေ’’တိ အာဂတံ. ဣဒဉ္စ တေရသနိပါတေဖဒနဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ. ကတမံ တံ ဇာတကန္တိ?

“このように、パダナ樹の神々も……(中略)……バーラドヴァージャよ、私の言うことを聞け”という(句)がある。これは、十三集のパダナ本生(パダナ・ジャータカ)を指して語られたものである。その本生経とは何か。

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‘‘ကုဌာရိဟထော ပုရိသော’တိ ဣဒံ သထာ ရောဟိဏီနဒီတီရေ ဝိဟရန္တော ဉာတကာနံ ကလဟံ အာရဗ္ဘ ကထေသိ ဝနသဏ္ဍေ ဒေဝတာ အဟ’’န္တိ.

“斧を手にした男”というこれは、師がロヒニー河のほとりに滞在していた際、親族たちの争いに関して語られたものである。“森の茂みの神は私であった”と。

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ဖဒနဇာတကံ ဒုတိယံ တေရသနိပါတံ.

パダナ本生、第二、十三集。

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မေဏ္ဍကပဉှစတုထဝဂ္ဂေ ဒေဝဒတ္တဗောဓိသတ္တာဓိကသမ္ပဉှေ ဗာဝီသတိဇာတကာနိ အာဂတာနီ’တိ.

メンダカの問いの第四節、提婆達多(デーヴァダッタ)と菩薩に関する問いにおいて、二十二の本生経が現れる。

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‘‘ဘန္တေ နာဂသေန, တုမှေ ဘဏထ? ဒေဝဒတ္တောဧကန္တကဏှော ဧကန္တကဏှေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နဂတော, ဗောဓိသတ္တော ဧကန္တသုက္ကေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နဂတော’တိ. ပုန စ ဒေဝဒတ္တော ဘဝေ ဘဝေ ယသေန စ ပက္ခေန စ ဗောဓိသတ္တေန သမသမော ဟောတိ ကဒါစိ အဓိကတရော ဝါ ယဒါ ဒေဝဒတ္တော နဂရေ ဗာရာဏသိယံ ဗြဟ္မဒတ္တဿ ရညော ပုရောဟိတပုတ္တော အဟောသိ, တဒါ ဗောဓိသတ္တော ဆဝကစဏ္ဍာလော ဝိဇ္ဇာဓရော, ဝိဇ္ဇံ ပရိဇပိဝါ အကာလေ အမ္ဗဖလာနိ နိဗ္ဗတ္တေသိ. ဧထ တာဝ ဗောဓိသတ္တော ဒေဝဒတ္တေန ဇာတိယာ နိဟီနော ယသသာ စ နိဟီနော …ပေ… ပုန စ ပရံ ယဒါ ဒေဝဒတ္တော တာပေါ နာမ ရာဇာ အဟောသိ တဒါဗောဓိသတ္တော တဿ ပုတ္တော ဓမ္မပါလော နာမ အဟောသိ တဒါ သော ရာဇာ သကပုတ္တဿ ဟထပါဒေ သီသဉ္စ ဆိဒါပေသိ. တထ တာဝ ဒေဝဒတ္တောယေဝ ဥတ္တရော အဓိကတရော. အဇ္ဇေတရဟိ ဥဘော’ပိ သကျကုလေ ဇာယိသု. ဗောဓိသတ္တော ဗုဒ္ဓေါ အဟောသိ သဗ္ဗညု လောကနာယကော. ဒေဝဒတ္တော အတိဒေဝဿ သာသနေ ပဗ္ဗဇိဝါ ဣဒ္ဓိံ နိဗ္ဗတ္တေဝါ ဗုဒ္ဓါလယံ အကာသိ. ကိန္နု ခေါ ဘန္တေ နာဂသေန ယံ မယာ ဘဏိတံ တံ သဗ္ဗံ တထံ ဥဒါဟု ဝိတထန္တိ? ‘‘အယမ္ပန မိလိဒရညာ ယာနိ ဗာဝီသတိဇာတကာနိ နိဿာယ ပုစ္ဆိတော ဟောတိ တာနိ မယာ ဥဒ္ဓရိဝါ ဣဓ ကထေတဗ္ဗာနိ.

“大徳ナーガセーナよ、あなたはこう言われます。‘提婆達多は純粋に黒(悪)であり、純粋に黒なる法を具足している。菩薩は純粋に白(善)なる法を具足している’と。しかしまた、提婆達多は生まれるごとに、名声においても一派(の勢力)においても菩薩と等しいか、あるいは時に(菩薩を)上回ることさえあります。提婆達多がバーラーナシーの都でブラマダッタ王の司祭の息子であった時、菩薩は卑賤なチャンダーラで、呪術師であり、呪文を唱えて季節外れのマンゴーの実を実らせました。ここではまず、菩薩は提婆達多よりも家柄において卑しく、名声においても劣っていました……(中略)……さらにまた、提婆達多がターパという名の王であった時、菩薩はその息子でダンマパーラという名でした。その時、王は自分の息子の手足と頭を切り落とさせました。そこではまず、提婆達多こそが優越しており、勝っていました。今日、二人はともに釈迦族に生まれました。菩薩は仏陀となり、一切知者、世の導き手となりました。提婆達多は神をも超える(仏陀の)教えの中で出家し、神通力を生じさせて仏陀の地位を望みました。大徳ナーガセーナよ、私の言ったことはすべて真実でしょうか、それとも偽りでしょうか。”これは、ミリンダ王が二十二の本生経に基づいて問うたものであり、それらを私が引用してここで語るべきものである。

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တထ စ,’ယဒါ စ ဒေဝဒတ္တော နဂရေ ဗာရာဏသိယံ ဗြဟ္မဒတ္တဿ ရညော ပုရောဟိတပုတ္တော အဟောသိ တဒါ ဗောဓိသတ္တော ဆဝကစဏ္ဍာလော အဟောသိ ဝိဇ္ဇာဓရော ဝိဇ္ဇံ ပရိဇပိဝါ အကာလေ အမ္ဗဖလာနိ နိဗ္ဗတ္တေသိ. ဧထ တာဝ ဗောဓိသတ္တော ဒေဝဒတ္တတော ဇာတိယာ နိဟီနော ယသသာ စ နိဟီနော. ‘‘ဣဒမ္ပန ဝစနံ ဇေတဝနာရာမေ ဝိဟရန္တေန သထာရာ တေရသနိပါတေ ဒေဝဒတ္တမာရဗ္ဘ ကထိတံ အမ္ဗဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဒေဝဒတ္တော ဟိ ‘‘အဟံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿာမိ…ပေ… စဏ္ဍာလပုတ္တော အဟမေဝါ’’တိ.

その中で、“提婆達多がバーラーナシーの都でブラマダッタ王の司祭の息子であった時、菩薩は卑賤なチャンダーラであり、呪術師であって、呪文を唱えて季節外れのマンゴーの実を実らせた。ここではまず、菩薩は提婆達多よりも家柄において卑しく、名声においても劣っていた”という言葉。これは、祇園精舎に滞在していた師が、十三集において提婆達多に関して語られたマンゴー本生(アンバ・ジャータカ)を指して語られたものである。提婆達多は“私は仏陀になる……(中略)……チャンダーラの息子は私であった”と。

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ဧဝမေတံ မိလိဒရညာ ဣမံ အမ္ဗဇာတကံ သဓာယ ကထိတံ ဟောတီတိ ဣဒံ ရညော အာဘတံ ပဌမံ ဇာတကံ.

このように、ミリンダ王によってこのマンゴー本生を指して語られたのである。これが王によって引用された第一の本生経である。

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‘‘ပုန စ ပရံ ယဒါ ဒေဝဒတ္တော ရာဇာ အဟောသိ မဟီပတိ သဗ္ဗကာမသမင်္ဂီ တဒါ ဗောဓိသတ္တော တဿူပဘောဂေါ အဟောသိ ဟထိနာဂေါ သဗ္ဗလက္ခဏသမ္ပန္နော တဿ စာရုဂတိဝိလာသံ အသဟမာနော ရာဇာ ဝဓံ ဣစ္ဆန္တော ဟထာစရိယံ ဧဝမဝေါဝ? ‘‘အသိက္ခိတော တေ အာစရိယ ဟထိနာဂေါ တဿ အာကာသဂမနံ နာမ ကာရဏံ ဟောတီ’’တိ တထပ တာစ ဗောဓိသတ္တော ဒေဝဒတ္တတော ဇာတိယာ နီဟီနော, လာမကော တိရစ္ဆာနဂတော’’တိ. ဣဒမ္ပန ဝစနံ မိလိဒရညာ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေန သထာရာ ဧကကနိပါတေ ဒေဝဒတ္တမာရဗ္ဘကထိတံ ဒုမ္မေဓဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ ဟောတိ ဓမ္မသဘာယံ ဘိက္ခု’အာဝုသော ဒေဝဒတ္တော …ပေ… ဟထိ ပန အဟမေဝါ’’တိ ဧဝမေတံ မိလိဒရညော ဣမံ ဒုမ္မေဓဇာတကံ သဓာယ ကထိတံ ဟောတီတိ. ဒုတိယံ ဇာတကံ.

“さらにまた、提婆達多が地上を統べる王であり、あらゆる欲望を満たしていた時、菩薩は彼の乗り物である象王であり、あらゆる(吉)相を具足していた。その優美な姿の美しさに耐えかねて、王は殺害を望み、象の調教師にこう言った。‘調教師よ、お前の象は訓練されていない。空を飛ぶことこそが(訓練の)証拠である’と。そこでもまた、菩薩は提婆達多よりも家柄(種)において卑しく、劣った畜生であった”という言葉。これは、ミリンダ王が、竹林精舎に滞在していた師によって一集において提婆達多に関して語られたドゥンメーダ本生(ドゥンメーダ・ジャータカ)を指して語られたものである。法廷において比丘たちが“諸比丘よ、提婆達多は……(中略)……しかし、象は私であった”と。このように、ミリンダ王はこのドゥンメーダ本生を指して語ったのである。これが第二の本生経である。

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ပုန စ ပရံ ယဒါ ဒေဝဒတ္တော မနုဿော အဟောသိ. ပဝနေ နဋ္ဌာယိကော တဒါ ဗောဓိသတ္တော မဟာပထဝိ နာမ မက္ကဋော အဟောသိ. ဧထပိ တာဝ ဒိဿတိ ဝိသေသော မနုဿဿ စ တိရစ္ဆာနဂတဿ စ. ဧထပိ တာဝ ဗောဓိသတ္တော ဒေဝဒတ္တတော ဇာတိယာ နိဟီနော’တိ ဣမံ ပန ဝစနံ မိလိဒရညာ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေန သထာရာ တိံသနိပါတေ ဒေဝဒတ္တဿ သိလာပဝိဇ္ဈနမာရဗ္ဘ ကထိတံ မဟာကပိဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ‘‘တေန ဟိ ဓနုဂ္ဂဟေ ပယောဇေဝါ…ပေ… ကပိရာဇာ အဟမေဝါ’’တိ ဧဝမေတံ မိလိဒရညာ ဣမံမဟာကပိဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ ဟောတီတိ. တတိယံ ဇာတကံ.

“また、提婆達多が人間であった時、森の猟師でありました。その時、菩薩はマハープタヴィという名の猿でありました。ここにおいても、人間と動物との違いが見て取れます。さらに、菩薩は提婆達多よりも生まれが卑しかったとされるのも、ミリンダ王が、師（仏陀）が竹林精舎に滞在されていた際、提婆達多が石を投げつけたことに関連して語られた‘大猿本生（マハカピ・ジャータカ）’を念頭に置いて述べたものです。‘それゆえ、弓師を雇い……中略……その時の猿の王こそが私であった’と。このように、ミリンダ王はこの‘大猿本生’を指して述べたのです。第三の本生譚。”

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‘‘ပူန စ ပရံ ယဒါ ဒေဝဒတ္တော မနုဿော ဟောတိ သောဏုတ္တရော နာမ နေသာဒေါ ဗလဝါ ဗလဝတရော နာဂဗလော တဒါဗောဓိသတ္တော ဆဒ္ဒန္တော နာမ နာဂရာဇာ အဟောသိ. တဒါ လုဒ္ဒကော တံ ဟထိနာဂံ ဃာတေသိ. တထပိ တာဝ ဒေဝဒတ္တော အဓိကတရော‘‘တိ ဣဒံ ဝစနံ မိလိဒရညာ ဇေတဝနေ မဟာဝိဟာရေ ဝိဟာရန္တေန သထာရာ တိံသနိပါတေ ဧကံ ဒဟရဘိက္ခုနိံ အာရဗ္ဘ ကထိတံ ဆဒ္ဒန္တဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ ဟောတိ တထ ဘဂဝတာ ဝိထာရတော ဒေသိတံ ဆဒ္ဒန္တဇာတကံ တံ မယာ ဣဓ သင်္ခေပတော ဥဒ္ဓရိဝါ ကထေတဗ္ဗမေဝ. ‘‘သာ ကိရ သာဝထိယံ…ပေ… သာ ပန ဘိက္ခုဏီ ပစ္ဆာ ဝိပဿိဝါ အရဟတ္တံ ပတ္တာ’’တိ. ဧဝမေတံ မိလိဒရညာ ဣမံ ဆဒ္ဒန္တဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ ဟောတိ. စတုထာဇာတကံ.

“また、提婆達多が人間で、ソーヌッタラという名の、非常に力強く、象のような力を持つ猟師であった時、菩薩はチャッダンタという名の象王でありました。その時、猟師はその象王を殺しました。それでもやはり、提婆達多の方が（身分が）上であった、というこの言葉は、ミリンダ王が、師が祇園精舎の摩訶毘訶羅（大寺）に滞在されていた際、一人の若い比丘尼に関連して語られた‘六牙象本生（チャッダンタ・ジャータカ）’を念頭に置いて述べたものです。世尊によって詳細に説かれた‘六牙象本生’を、私はここで簡潔に引用して語るべきでしょう。‘彼女は舎衛城において……中略……その比丘尼は後にヴィパッサナー（観）を修めて阿羅漢果を得た’と。このように、ミリンダ王はこの‘六牙象本生’を指して述べたのです。第四の本生譚。”

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ပုန စ ပရံ ယဒါ ဒေဝဒတ္တော မနုဿော အဟောသိ ဝနစရကော အနိကေတဝါသီ တဒါ ဗောဓိသတ္တော သကုဏော အဟောသိ တိတ္တိရော မန္တဇ္ဈာယီ. တဒါ သော ဝနစရကော တံ သကုဏံ ဃာတေသိ. တထပိ တာဝ ဒေဝဒတ္တော ဇာတိယာ အဓိကတရော’’တိ ဣဒမ္ပန ဝစနံ မိလိဒရညာ ဂိဇ္ဈကူဋေ ဝိဟရန္တေန သထာရာ နဝကနိပါတေ ဒေဝဒတ္တဿ ဝဓာယ ပရိသက္ကနံ အာရဗ္ဘ ကထိတံ ဒဒ္ဒရဇာတကံ (တိတ္တိရဇာတကံ) သဓာယ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘တသ္မိံ သမယေ ဓမ္မသဘာယံ ကထံ သမုဋ္ဌာပေသုံ…ပေ… တိတ္တိရပဏ္ဍိတော ပန အဟမေဝါ’’တိ. ဧဝမေတံ မိလိဒရညာ ဣမံ ဒဒ္ဒရဇာတကံ သဓာယ ကထိတံ ဟောတီတိ. ပဉ္စမဇာတကံ.

“また、提婆達多が人間で、住処を持たぬ森の遍歴者であった時、菩薩はマントラを唱えるシャコ（鷓鴣）でありました。その時、その森の遍歴者はその鳥を殺しました。それでもやはり、提婆達多の方が生まれにおいて上であった、というこの言葉もまた、ミリンダ王が、師が霊鷲山に滞在されていた際、提婆達多の殺害の企てに関連して語られた‘ダッダラ本生（またはシャコ本生）’を念頭に置いて述べたものです。‘その時、法堂において比丘たちは次のような話を始めた……中略……その時の賢者であるシャコこそが私であった’と。このように、ミリンダ王はこの‘ダッダラ本生’を指して語ったのです。第五の本生譚。”

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‘‘ပုန စ ပရံ ယဒါ ဒေဝဒတ္တော ကလာဗု နာမ ဗာရာဏသိရာဇာ အဟောသိ တဒါ ဗောဓိသတ္တော တာပသော အဟောသိ ခန္တိဝါဒီ. တဒါ သော ရာဇာ တဿတာပသဿ ကုဒ္ဓေါ ဟထပါဒေ ဝံသကလီရေ ဝိယ ဆေဒါပေသိ. တထပိ တာဝ ဒေဝဒတ္တောယေဝ အဓိကတရော ဇာတိယာ စ ယသေန စာ’’တိ ဣဒမ္ပန ဝစနံ မိလိဒရညာ ဇေစဝနေ ဝိဟရန္တေန သထာရာ စတုက္ကနိပါတေ ဧကံ ကောဓနဘိက္ခုံ အာရဗ္ဘ ကထိတံ ခန္တိဝါဒိဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘သထာ ပန တံ ဘိက္ခုံ ကသ္မာဝံ…ပေ… ခန္တိဝါဒိတာပသောပန အဟမေဝါ’’တိ ဧဝမေတံ မိလိဒရညာ ဣမံ ခန္တိဝါဒိဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ ဟောတီတိ. ပဋ္ဌဇာတကံ.

“また、提婆達多がカラーブという名のバーラーナシーの王であった時、菩薩は忍辱者（カンティワーディ）という名の行者でありました。その時、王はその行者に怒り、その手足を竹の芽を切るかのように切り落とさせました。それでもやはり、提婆達多の方が生まれにおいても名声においても上であった、というこの言葉は、ミリンダ王が、師が祇園精舎に滞在されていた際、一人の怒りっぽい比丘に関連して語られた‘忍辱者本生（カンティワーディ・ジャータカ）’を念頭に置いて述べたものです。‘師は、なぜその比丘に……中略……その時の忍辱の行者こそが私であった’と。このように、ミリンダ王はこの‘忍辱者本生’を指して述べたのです。第六の本生譚。”

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ပုန စ ပရံ ယဒါ ဒေဝဒတ္တော အဟောသိ ဝနစရော တဒါဗောဓိသတ္တော နဒိယော နာမ ဝါနရိဒေါ အဟောသိ. တဒါပိ သော ဝနစရော တံ ဝါနရိဒံ ဃာတေသိ သဒ္ဓိံ မာတရာ ကတိဋ္ဌဘာတိကေနပိ. တထပိ တာဝ ဒေဝဒတ္တောယေဝအဓိကတရော ဇာတိယာ‘‘တိ ဣဒံ ပန ဝစနံ မိလိဒရညာ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေနသထာရာ ဒုကနိပါတေ ဒေဝဒတ္တံ အာရဗ္ဘ ကထိတံ စုလ္လနဒိယဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ဧကဒိဝသဉှိ ဘိက္ခူ ဓမ္မသဟာယံ …ပေ… သုပဏ္ဏရာဇာ ပန အဟမေဝါ’’တိ ဧဝမေတံ မိလိဒရညာ ဣမံ ပဏ္ဍရဇာတကံ သဓာယ ပရတောဃောသဝသေန ဗောဓိသတ္တော ပဏ္ဍရကော နာမ နာဂရာဇ အဟောသီ’’တိ ကထိတံ ဟောတိ တထာဟိ ဣမသ္မိံ ဇာတကေ ဗောဓိသတ္တော သုပဏ္ဏရာဇာ ယေဝါ’တိ. အဋ္ဌမံ ဇာတကံ.

“また、提婆達多が森の遍歴者であった時、菩薩はナディヤという名の猿王でありました。その時も、その森の遍歴者は、その猿王を、母や弟と共に殺しました。それでもやはり、提婆達多の方が生まれにおいて上であった、というこの言葉は、ミリンダ王が、師が竹林精舎に滞在されていた際、提婆達多に関連して語られた‘小ナディヤ本生（チュッラナディヤ・ジャータカ）’を念頭に置いて述べたものです。‘ある日、比丘たちは法堂において……中略……その時の金翅鳥の王（スパナラージャ）こそが私であった’と。このように、ミリンダ王はこの‘パンダラ本生’を指して、他からの伝聞に基づいて‘菩薩はパンダラカという名の龍王であった’と述べたことになりますが、実際にはこの本生譚において、菩薩は金翅鳥の王であったのです。第八の本生譚。”

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ပုန စ ပရံ ယဒါ ဒေဝဒတ္တော မနုဿော အဟောသိပဝနေ ဇဋိလကော တဒါ ဗောဓိသတ္တော တစ္ဆကော နာမ မဟာသူကရော အဟောသိ. တထပိ တာဝ ဒေဝဒတ္တောယေဝ ဇာတိယာ အဓိကတရော’’တိ ဣဒမ္ပန ဝစနံ မိလိဒရညာ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေန သထာရာ ပကိဏ္ဏကနိပါတေ ဒွေ မဟလ္လကေ ထေရေ အာရဗ္ဘ ကထိတံ တစ္ဆကသူကရဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘မဟာကောသလော ပန ဗိမ္ဗိသာရဿ ဓိတရံ ဒေန္တော…ပေ…ရုက္ခဒေဝတာ ပန အဟမေဝါ’’တိ.

“また、提婆達多が人間で、森に住む結髪行者（ジャティラカ）であった時、菩薩はタッチャカという名の大猪でありました。それでもやはり、提婆達多の方が生まれにおいて上であった、というこの言葉は、ミリンダ王が、師が祇園精舎に滞在されていた際、二人の高齢の長老に関連して語られた‘タッチャカ猪本生（タッチャカスーカラ・ジャータカ）’を念頭に置いて述べたものです。‘マハーコーサラ王は、ビンビサーラ王に娘を与える際に……中略……その時の樹神こそが私であった’と。”

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ဧဝမေတံ မိလိဒရညာ ဣမံ တစ္ဆကသူကရဇာတကံ သဓာယ ပရတောဃောသဝသေန ဗောဓိသတ္တော မဟာတစ္ဆကသူကရော နာမ အဟောသိတိ ကထိတံ တထာ ဟိ ဣမသ္မိံ ဇာတကေ ဗောဓိသတ္တော ရုက္ခဒေဝတာယေဝ အဟောသီတိ. နဝမံ ဇာတကံ.

“このように、ミリンダ王はこの‘タッチャカ猪本生’を念頭に置いて、他からの伝聞に基づいて‘菩薩はマハータッチャカという名の大猪であった’と述べましたが、実際には、この本生譚において菩薩は樹神であったのです。第九の本生譚。”

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ပုန စ ပရံ ယဒါဒေဝဒတ္တော စေတိယေသု သုရပရိစရော နာမ ရာဇာ အဟောသိ ဥပရိ ပုရိသမတ္တေ ဂဂနေဝေဟာသင်္ဂမော, တဒါ ဗောဓိသတ္တော ကပိလော နာမ ဗြာဟ္မဏော အဟောသိ. တထပိ တာဝ ဒေဝဒတ္တဿ ပထဝိပ္ပဝေသမာရဗ္ဘ ကထိတံ စေတိယဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘တသ္မိဉှိ ဒိဝသေ ဘိက္ခူ ဓမ္မသဟာယံ. ပေ-ကပိလ-ဗြာဟ္မဏော ပန အဟမေဝါ’’တိ ဧဝဉ္စေတံ မိလိဒရညာ ဣဒံစေတိယဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ ဟောတီတိ. ဒသမံ ဇာတကံ.

“また、提婆達多がチェーティ国において、一尋ほど宙に浮いて歩くことができた、スラパリチャラという名の王であった時、菩薩はカピラという名の婆羅門でありました。それでもやはり、提婆達多が地に沈んだことに関連して語られた‘チェーティヤ本生’を念頭に置いて（この言葉は）述べられました。‘その日、比丘たちは法堂において……中略……カピラ婆羅門こそが私であった’と。このように、ミリンダ王はこの‘チェーティヤ本生’を指して述べたのです。第十の本生譚。”

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ပုန စ ပရံ ယဒါ ဒေဝဒတ္တော မနုဿော အဟောသိ သာမော နာမ, တဒါ ဗောဓိသတ္တော ရူရုနာမ မိဂရာဇာ အဟောသိ. တထပိ တာဝ ဒေဝဒတ္တောယေဝ ဇာတိယာ အဓိကတရော’တိ ဣဒမ္ပန ဝစနံ မိလိဒရညာ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေန သထာရာ တေရသကနိပါတေ ဒေဝဒတ္တမာရဗ္ဘကထိတံ ရူရူမဂရာဇဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သော ကိရ ဘိက္ခူဟိ’ဗဟုပကာရော အာဝုသော-ပေရူရုမိဂေါ ပန အဟမေဝါ’’တိ. ဧဝမေတံ မိလိဒရညာ ဣမံရူရုမိဂဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ ဟောတီ’တိ ဧကာဒသမံ ဇာတကံ.

“また、提婆達多がサーマという名の人間であった時、菩薩はルルという名の鹿王でありました。それでもやはり、提婆達多の方が生まれにおいて上であった、というこの言葉は、ミリンダ王が、師が祇園精舎に滞在されていた際、提婆達多に関連して語られた‘ルル鹿王本生’を念頭に置いて述べたものです。比丘たちが‘友よ、彼は多大な恩恵があった……中略……その時のルル鹿こそが私であった’と言ったと伝えられています。このように、ミリンダ王はこの‘ルル鹿本生’を指して述べたのです。第十一の本生譚。”

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‘‘ပုန စ ပရံ ယဒါ ဒေဝဒတ္တော မနုဿော အဟောသိ လုဒ္ဒကော ပဝနစရော, တဒါ ဗောဓိသတ္တော ဟထိနာဂေါ အဟောသိ သော လုဒ္ဒကော တဿ ဟထိနာဂဿ သတ္တက္ခတ္တုံ ဒန္တေ ဆိဒိဝါ ဟရိ တထပိ တာဝ ဒေဝဒတ္တောယေဝ ယောနိယာ အဓိကတရော’တိ ဣဒမ္ပန ဝစနံ မိလိဒရညာ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေန သထာရာ ဧကကနိပါတေ ဒေဝဒတ္တမာရဗ္ဘ ကထိတံ သီလဝနာဂရာဇဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဓမ္မသဘာယဉှိ ဘိက္ခူ’အာဝုသော ဒေဝဒတ္တော…ပေ… သီလဝနာဂရာဇာ ပန အဟမေဝါတိ.

“さらにまた、提婆達多が森を歩き回る猟師であった時、菩薩は高貴な象（象王）であった。その猟師が象王の牙を七度も切り落としたにもかかわらず、それでもなお提婆達多の方が生まれの種別において勝っていた。ミリンダ王が述べたこの言葉は、世尊が祇園精舎に滞在されていた時に、比丘たちが法堂で‘諸賢よ、提婆達多は……（中略）……しかし、その時の戒ある象王こそが私であった’と、提婆達多に関して説かれた‘シーラヴァナーガ・ジャータカ’（戒ある象王本生譚）に基づいたものである。”

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ဧဝမေတံ မိလိဒရညာ ဣမံ သီလဝနာဂရာဇဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ ဟောတီ’တိ ဒွါဒသမံ ဇာတကံ.

“このように、ミリンダ王がこの‘シーラヴァナーガ・ジャータカ’に基づいて述べたのが、第十二のジャータカである。”

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ပုန စ ပရံ ယဒါ ဒေဝဒတ္တော သိဂါလော အဟောသိ ခတ္တိယဓမ္မော, သော ယာဝတာ ဇမ္ဗုဒီပေ ပဒေသရာဇာနော တေ သဗ္ဗေ အနုယုတ္တေ အကာသိ, တဒါ ဗောဓိသတ္တော ဝိဓုရော နာမ ပဏ္ဍိတော အဟောသိ တထပိ တာဝ ဒေဝဒတ္တောယေဝ ယသေန အဓိကတရော’တိ ဣဒမ္ပန ဝစနံ မိလိဒရညာ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေန သထာရာ ဒုကနိပါတေ ဒေဝဒတ္တမာရဗ္ဘ ကထိတံ သဗ္ဗဒါဌဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ဒေဝဒတ္တော အဇာတသတ္တုံ ပသာဒေဝါ…ပေ… ပုရောဟိတော ပန အဟမေဝါ’’တိ.

“さらにまた、提婆達多が刹帝利の法を心得たジャッカルであった時、彼は閻浮提にいるあらゆる地方の王たちをすべて従者とした。その時、菩薩はヴィドゥラという名の賢者であったが、それでもなお提婆達多の方が名声において勝っていた。ミリンダ王が述べたこの言葉は、世尊が竹林精舎に滞在されていた時に、提婆達多に関して説かれた‘サッバダータ・ジャータカ’（一切歯本生譚）に基づいたものである。‘提婆達多は阿闍世を信服させ……（中略）……しかし、その時の司祭は私であった’。”

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ဧဝမေတံ မိလိဒရညာ ဣမံ သဗ္ဗဒါဌိက ဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ ပရတောဃောသဝသေန ‘‘သော ယာဝတာ ဇမ္ဗုဒီပေ ပဒေသရာဇာနော, တေ သဗ္ဗေ အနုယုတ္တေ အကာသီ’’တိ ဝုတ္တံ တဒါ ဟိ သောန သဗ္ဗေ ရာဇာနော အနုယုတ္တေ အကာသီ’တိ. တေရသမံ ဇာတကံ.

“このように、ミリンダ王がこの‘サッバダータ・ジャータカ’に基づいて述べたことは、伝聞に基づいて‘彼は閻浮提のあらゆる地方の王たちをすべて従者とした’と言われる。その時、実に彼はすべての王を従者としたのである。これが第十三のジャータカである。”

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ပုန စ ပရံ ယဒါ ဒေဝဒတ္တော သထိနာဂေါ ဟုဝါ လဋုကိကာယ သကုဏိကာယ ပုတ္တကေဃာတေသိ, တဒါ ဗောဓိသတ္တော’ပိ ဟထိနာဂေါ အဟောသိ ယုထပတိ တထ တာဝ ဥဘော’ပိ သမသမာ အဟေသုန္တိ’ ဣဒမ္ပန ဝစနံ မိလိဒရညာ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေန သထာရာ ပဉ္စကနိပါတေ ဒေဝဒတ္တမာရရဗ္ဘ ကထိတံ လဋုကိကဇာတကံ သဓာယဝုတ္တံ ဟောတီ’တိ စုဒ္ဒသမံ ဇာတကံ.

“さらにまた、提婆達多が象王であった時にミソサザイの雛たちを殺したが、その時、菩薩もまた象王であり群れの主であった。それでも、彼らは両者ともに同等であった。この言葉は、世尊が竹林精舎に滞在されていた時に、提婆達多に関して説かれた‘ラトゥキカ・ジャータカ’（鶉本生譚）に基づいたものである。これが第十四のジャータカである。”

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ပုန စ ပရံ ‘‘ယဒါ ဒေဝဒတ္တော ယက္ခော အဟောသိ အဓမ္မော နာမ, တဒါ ဗောဓိသတ္တောပိ ယက္ခော အဟောသိ ဓမ္မော နာမ. တထပိ တာဝ ဥဘောပိ သမသမာ အဟေသုန္တိ‘‘ဣဒံ ပန ဝစနံ မိလိဒရညာ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေန သထာရာ ဧကာဒသကနိပါတေ ဒေဝဒတ္တဿ ပထဝိပ္ပဝေသမာရဗ္ဘ ကထိတံ ဓမ္မဒေဝပုတ္တ ဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘တဒါ ဘိက္ခု ဓမ္မိသဘာယံ ဓမ္မဒေဝပုတ္တော ပန အဟမေဝ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ. ဧဝမေတံ မိလိဒရညော ဣမံ ဓမ္မဒေဝပုတ္တဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ ဟောတီတိ ပဏ္ဏရသမံ ဇာတကံ.

“さらにまた、提婆達多が非道（アダンマ）という名の夜叉であった時、菩薩もまた道（ダンマ）という名の夜叉であった。それでも、彼らは両者ともに同等であった。この言葉は、世尊が祇園精舎に滞在されていた時に、提婆達多の大地への沈下に関して説かれた‘ダンマデーヴァプッタ・ジャータカ’（法天子本生譚）に基づいたものである。‘その時、法堂で、比丘たちよ、法天子こそが正自覚者である私であった’と説かれた。このように、ミリンダ王がこの‘ダンマデーヴァプッタ・ジャータカ’に基づいて述べたのが第十五のジャータカである。”

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ပုန စ ပရံ ယဒါ ဒေဝဒတ္တော နာဝိကော အဟောသိ, ပဉ္စန္နံ ကုလသတာနံ ဣဿရော, တဒါ ဗောဓိသတ္တောပိ နာဝိကော အဟောသိ ပဉ္စန္နံ ကုလသတာနံ ဣဿရော တထပိ တာဝ ဥဘောပိ သမသမာ’စ အဟေသုန္တိ‘‘ဣဒမ္ပန မိလိဒရညာ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေန သထာရာ ဒွါဒသကနိပါတေ ဒေဝဒတ္တဿ ပဉ္စကုလသတာနိ ဂဟေဝါ နိရယေ ပဝိဋ္ဌဘာဝမာရဗ္ဘ ကထိတံ သမုဒ္ဒဝါဏိဇဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘သော ဟိ အဂ္ဂသာဝကေသု ပရိသံ ဂဟေဝါ သောပဏ္ဍိတဝဍဎကီ နာမ အဟမေဝါ’’တိ. ဧဝမေတံ မိလိဒရရဉဉာ ဣမံ သမုဒ္ဒဝါဏိဇဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ ဟောတီ’တိ. သောဠသမံ ဇာတကံ.

“さらにまた、提婆達多が五百の家族を支配する船頭であった時、菩薩もまた五百の家族を支配する船頭であった。それでも、彼らは両者ともに同等であった。この言葉は、世尊が祇園精舎に滞在されていた時に、提婆達多が五百の家族を連れて地獄に堕ちたことに関して説かれた‘サムッダヴァーニジャ・ジャータカ’（海商本生譚）に基づいたものである。‘彼は上首弟子の集団を連れて（去った）。その時の賢い大工こそが私であった’。このように、ミリンダ王がこの‘サムッダヴァーニジャ・ジャータカ’に基づいて述べたのが第十六のジャータカである。”

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ပုန စ ပရံ ယဒါ ဒေဝဒတ္တော သထဝါဟော အဟောသိ ပဉ္စန္နံ သကဋသတာနံ ဣဿရော, တဒါ ဗောဓိသတ္တောပိ သထဝါဟော အဟောသိ ပဉ္စန္နံ သကဋသတာနံ ဣဿရော. တထပိ တာဝ ဥဘောပိ သမသမာ အဟေသု’’န္တိ ဣဒမ္ပနဝစနံ မိလိဒရညာ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေန သထာရာ ဧကကနိပါတေ အနာထပိဏ္ဍိကဿသဟာယကေ တိထယသာဝကေ အာရဗ္ဘ ကထိတံ အပဏ္ဏက ဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ ဟောတီ’တိ. သတ္တရသမံ ဇာတကံ.

“さらにまた、提婆達多が五百台の車を支配する商主であった時、菩薩もまた五百台の車を支配する商主であった。それでも、彼らは両者ともに同等であった。この言葉は、世尊が祇園精舎に滞在されていた時に、給孤独長者の友人である外道の信奉者たちに関して説かれた‘アパンナカ・ジャータカ’（無謬本生譚）に基づいたものである。これが第十七のジャータカである。”

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ပုန စ ပရံ ယဒါ ဒေဝဒတ္တော သာခေါ နာမ မိဂရာဇာ အဟောသိ, တဒါ ဗောဓိသတ္တောပိ နိဂြောဓော နာမ မိဂရာဇာ အဟောသိ. တထပိ တာဝ ဥဘောပိ သမသမာ အဟေသုန္တိ ‘‘ဣဒမ္ပန ဝစနံ မိလိဒရညာ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေန သထာရာ ဧကကနိပါတေ ကုမာရကဿပမာတရံ ဘိက္ခုဏိံ အာရဗ္ဘ ကထိတံ နိဂြောဓမိဂဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ ဟောတိ သာ ကိရ ရာဇဂဟနဂရေ မဟာဝိဘဝဿ သေဋ္ဌိနော ဓီတာ အဟောသိ နိဂြောဓမိဂရာဇာ ပန အဟမေဝါ’’တိ ဧဝ မေတံ မိလိဒရညာ ဣမံ နိဂြောဓမိဂရာဇဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ ဟောတီ’တိ. အဋ္ဌာရသမံ ဇာတကံ.

“さらにまた、提婆達多がサーカという名の鹿王であった時、菩薩もまたニグローダという名の鹿王であった。それでも、彼らは両者ともに同等であった。この言葉は、世尊が祇園精舎に滞在されていた時に、クマーラカッサパの母である比丘尼に関して説かれた‘ニグローダミガ・ジャータカ’（尼拘律鹿本生譚）に基づいたものである。彼女は王舎城の莫大な富を持つ長者の娘であったが、‘その時のニグローダ鹿王こそが私であった’と。このように、ミリンダ王がこの‘ニグローダミガ・ジャータカ’に基づいて述べたのが第十八のジャータカである。”

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ပုန စ ပရံ ယဒါ ဒေဝဒတ္တော သာခေါ နာမ သေနာပတိ အဟောသိ, တဒါ ဗောဓိသတ္တော နိဂြောဓော နာမ ရာဇာ အဟောသိ. တထပိ တာဝ ဥဘောပိ သမသမာ အဟေသုန္တိ ဣဒမ္ပန ဝစနံ မိလိဒရညာ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေန သထာရာ ဒသကနိပါတေ ဒေဝဒတ္တာမာရဗ္ဘ ကထိတံ နိဂြောဓဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ဧကဒိဝသဉှိ ဘိက္ခူ နိဂြောဓဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ ဟောတီ’တိ. ဧကုနဝိသတိမံ ဇာတကံ.

“さらにまた、提婆達多がサーカという名の将軍であった時、菩薩はニグローダという名の王であった。それでも、彼らは両者ともに同等であった。この言葉は、世尊が竹林精舎に滞在されていた時に、提婆達多に関して説かれた‘ニグローダ・ジャータカ’（尼拘律本生譚）に基づいたものである。‘ある日、比丘たちよ、ニグローダ・ジャータカ……（中略）’。これが第十九のジャータカである。”

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ပုန စ ပရံ သဒါ ဒေဝဒတ္တော ခဏ္ဍဟာလော နာမ ဗြာဟ္မဏော အဟောသိ, တဒါ ဗောဓိသတ္တော စဒေါ နာမ ရာဇကုမာရော အဟောသိ. တထာပိ တာဝ အနေန ခဏ္ဍဟာလော အဓိကတရော’တိ ‘‘ဣဒမ္ပန ဝစနံ မိလိဒရညာ ဂိဇ္ဈကူဋေ ဝိဟရန္တေန သထာရာ ဒသဇာတကေဒေဝဒတ္တမာရဗ္ဘ ကထိတံ စဒကုမာရဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ တံ သင်္ခေပနော ဒဿယိဿာမ. ‘‘တဿ ဝထု သံဃဘေဒက္ခဓကေ အာဂတမေဝ စဒကုမာရော ပန အဟမောဝါ’’တိ ဧဝမေတံ မိလိဒရညာ ဣမံ ဝဒကုမာရဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဝီသတိမဇာတကံ.

“さらにまた、提婆達多がカンダハーラという名の婆羅門であった時、菩薩はチャンダという名の王子であった。それでも、これにおいては（悪事の甚だしさ等で）カンダハーラの方が勝っていた。この言葉は、世尊が霊鷲山に滞在されていた時に、十本生譚の中で提婆達多に関して説かれた‘チャンダクマーラ・ジャータカ’（月王子本生譚）に基づいたものである。それを簡潔に示そう。‘その事件は僧伽分裂の章に記されている通りである。しかし、その時のチャンダ王子こそが私であった’。このように、ミリンダ王がこの‘チャンダクマーラ・ジャータカ’に基づいて述べたのが第二十のジャータカである。”

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ပုန စ ပရံ ယဒါ ဒေဝဒတ္တော ဗြဟ္မဒတ္တော နာမ ရာဇ အဟောသိ, တဒါ ဗောဓိသတ္တော တဿ ပုတ္တော မဟာပဒုမော နာမ ကုမာရော အဟောသိ, တဒါ သောရာဇာ သကပုတ္တံ စောရပ္ပပါတေ ခိပါပေသိ. ယတော ကုတောစိ ပိတာ ပုတ္တာနံ အဓိကတရော အဟောသိ ဝိသိဋ္ဌော, တထပိ တာဝ ဒေဝဒတ္တောယေဝ အဓိကတရော’တိ ဣဒမ္ပန ဧဝနံ မိလိဒရညာ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တေန သထာရာ ဒွါဒသကနိပါတေ စိဉ္စံ မာဏဝိကမာရဗ္ဘ ကထိတံ မဟာပဒုမဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ. ‘‘ပဌမဗောဓိယဉှိ ဒသဗလဿ အဟံ တဒါ ရာဇပုတ္တော, ဧဝံ ဓာရေထ ဇာတကန္တိ, ဧဝမေတံ မိလိဒရညာ ဣမံ မဟာပဒုမဇာတကံ သဓာယ ပုတ္တန္တိ ဧကဝီသတိမဇာတကံ.

さらにまた、デーヴァダッタがブラフマダッタという名の王であったとき、菩薩はその息子でマハーパードゥマという名の王子であった。そのとき、その王は自らの息子を泥棒の崖（盗人落とし）に投げ落とさせた。いかなる場合であっても、父は息子たちよりも優れ、勝っているべきものである。しかし、それでもなお、デーヴァダッタのほうが（悪において）より勝っていた。これは、ミリンダ王によって、祇園精舎に住まわれていた師（釈尊）が、十二巻本においてチンチャー・マーナヴィカーの事件を縁として説かれた‘マハーパードゥマ本生譚’を引用して述べられたものである。“初等正覚において、十力尊である私はそのとき王子であった。そのようにこの本生譚を記憶せよ”と。このようにミリンダ王は、この‘マハーパードゥマ本生譚’を引用して“息子を”と述べた。これが第二十一の本生譚である。

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ပုန စ ပရံ ယဒါ ဒေဝဒတ္တော မဟာပတာပေါ နာမ ရာဇာ အဟောသိ, တဒါ ဗောဓိသတ္တော တဿ ပုတ္တော ဓမ္မပါလော နာမ ကုမာရော အဟောသိ, တဒါ သော ရာဇာ သကပုတ္တဿ ဟထပါဒေ သီသဉ္စ ဆေဒါပေသိ. တထပိ တာဝ ဒေဝဒတ္တော ယေစ ဥတ္တရော အဓိကတရော’’တိ ဣဒမ္ပန ဝစနံ မိလိဒရညာ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေန သထာရာ ပဉ္စကနိပါတေ ဒေဝဒတ္တဿဝဓပရိသက္ကနမာရဗ္ဘ ကထိတံ စုလ္လဓမ္မပါလဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘အထေကဒိဝသံ ဘိက္ခု ဓမ္မသဘာယံ ကထံ ဓမ္မပါလကုမာရော ပန အဟမေဝါ’’တိ ဧဝမေတံ မိလိဒရညာ ဣမံ စုလ္လဓမ္မပါလဇာတကံ သဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဗာဝီသတိမ ဇာတကံ သမတ္တံ.

さらにまた、デーヴァダッタがマハーパーターパという名の王であったとき、菩薩はその息子でダンマパーラという名の王子であった。そのとき、その王は自らの息子の手足と首を切り落とさせた。それでもなお、デーヴァダッタはさらに（悪徳において）勝っていた。この言葉は、ミリンダ王によって、竹林精舎に住まわれていた師が、五巻本においてデーヴァダッタによる殺害の企てを縁として説かれた‘チュッラダンマパーラ本生譚’を引用して述べられたものである。“ある日、比丘たちが法堂で語っていたとき、‘ダンマパーラ王子とは実に私自身であった’と（仏は言われた）”と。このようにミリンダ王は、この‘チュッラダンマパーラ本生譚’を引用して述べた。これで第二十二の本生譚が完了した。

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အမ္ဗဇာတက-ဒုမ္မေဓဇာတကာနိ မဟာကပိ-

アンバ本生譚、ドゥムメーダ本生譚、マハーカーピ本生譚、

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ဆဒ္ဒန္တ-ဒဒ္ဒရဉ္စာပိ ခန္တိဝါဒိကဇာတကံ

チャッダンタ本生譚、ダッダラ本生譚、そしてカンティワーディ本生譚、

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စုလ္လနဒိယ-ပဏ္ဍရက-တစ္ဆသုကရဇာတကံ

チュッラナディヤ本生譚、パンダラカ本生譚、タッチャスカラー本生譚、

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စေတိယဇာတကဉ္စာပိ ရူရုမိဂိဒဇာတကံ

チェーティヤ本生譚、そしてルルミギダ本生譚、

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သီလဝံ သဗ္ဗဒါဌဉ္စ လဋုကိကဉ္စ အပဏ္ဏကံ

シーラヴァ本生譚、サッバダーター本生譚、ラトゥキカ本生譚、アパンナカ本生譚、

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နိဂြောဓမိဂ-နိဂြောဓ-စဒကုမာရဇာတကံ

ニグローダミガ本生譚、ニグローダ本生譚、チャンダクマーラ本生譚、

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မဟာပဒုမကုမာရ-ဓမ္မပါလကဇာတကံ

マハーパードゥマクマーラ本生譚、ダンマパーラカ本生譚。

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ဣတိ ဧတာနိ ဗာဝီသ ဇာတကာနိ ယထာက္ကမံ

以上、これら二十二の本生譚を、順次、

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မိလိဒေါ နာမုပဒါယ နာဂသေနဿ အဗြဝီတိ.

ミリンダという名の王は引用して、ナーガセーナに語った。

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ဧဝဉ္စ သော ရာဇာ ဣမာနိ ဇာတကာနိ သဓာယ ကထေဝါ ပုနပိ ဧဝမာဟ? ‘‘ဘန္တေ နာဂသေန, အဇ္ဇေကရဟိ ဥဘောပိ သကျကုလေသု ဇာယိံသု. ဗောဓိသတ္တောပိ ဗုဒ္ဓေါ အဟောသိ. သဗ္ဗညု လောကနာယကော, ဒေဝဒတ္တော တဿ ဒေဝါတိဒေဝဿ သာသနေ ပဗ္ဗဇိဝါ ဗုဒ္ဓါလယံ အကာသိ. ကိန္နုခေါ ဘန္တေ နာဂသေန, ယံ မယာ ဘဏိတံ တံ သဗ္ဗမ္ပိ တထံ ဥဒါဟု ဝိတထန္တိ.’’

このように、その王はこれらの本生譚を引用して語り、さらにまた次のように言った。“ナーガセーナ尊者よ、今日において二人はともに釈迦族に生まれました。菩薩も仏となりました。一切知者にして世の導き手となりました。デーヴァダッタは、その天の中の天（仏）の教えにおいて出家し、仏の住処（仏法）を求めました。ナーガセーナ尊者よ、私が言ったことはすべて真実でしょうか、それとも偽りでしょうか”。

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ဇာတကုဒ္ဓရဏံ သမတ္တံ.

本生譚の引用、完了。

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ဂါထာသရူပံ

偈の要旨。

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ဂါထာသရူပမ္ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗံ?

偈の要旨はこのように知られるべきである。

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မိလိဒေါ နာမ သော ရာဇာ သာဂလာယမ္ပုရုတ္တမေ

ミリンダという名のその王は、至高の都サーガラにおいて、

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ဥပဂဉ္ဆိ နာဂသေနံ ဂင်္ဂါ’ဝ ယထသာဂရံ.

ガンジス川が海に注ぐように、ナーガセーナのもとへ近づいた。

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အာသဇ္ဇ ရာဇာ စိတြကထီ ဥက္ကာဓာရံ တမောနုဒံ အပုစ္ဆိ နိပုဏေ ပဉှေ ဌာနာဌာနဂတေ ပုထူ,

巧みに語る王は、闇を払う松明を掲げる者（尊者）に近づき、正邪の理（道理と非道理）に至る多くの精妙な問いを尋ねた。

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ပုစ္ဆာ ဝိသဇ္ဇနာ စေဝ ဂမ္ဘိရထူပနိဿိတာ

問いと答えは、ともに深遠な意味に基づき、

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ဟဒယင်္ဂမာ ကဏ္ဏသုခါ အဗ္ဘုတာ လောမဟံသနာ

心に響き、耳に心地よく、驚くべきもので、身の毛もよだつ（ほど感動的な）ものであった。

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အဘိဓမ္မဝိနယောဂါဠှာ သုတ္တဇာလသမထိတာ

阿毘達磨と律に沈潜し、経の網（経蔵）を解き明かし、

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နာဂသေနကထာ စိတြာ ဩပမ္မေဟိ နယေဟိ စ

ナーガセーナの語りは、譬喩と論理によって巧みであった。

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တထ ဉာဏမ္ပဏိဓာယ ဟာသယိဝါန မာနသံ

そこに知恵を向け、心を喜ばせて、

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သုဏောထ နိပုဏေ ပဉှေ ကင်္ခါဋ္ဌာနဝိဒါဠနေ’တိ

疑念の箇所を打ち砕く精妙な問いを聞きなさい。

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တေနာဟု?-

それゆえに（古徳は）言った。

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ဗဟုဿုတော စိတြကထီ နိပုဏော စ ဝိသာရဒေါ,သာမယိကော စ ကုသလော ပဋိဘာနေ စ ကောဝိဒေါ;

多聞にして巧みに語り、精妙にして自信に満ち、諸学説に熟達し、弁才に長けていた。

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တေပိ တေပိဋကာ ဘိက္ခူ ပဉ္စနေကာယိကာပိ စ,စတုနေကာယိကာ စေဝ နာဂသေနံ ပုရက္ခရုံ;

三蔵に通じた比丘たち、五部（の経典）に通じた者たち、また四部に通じた者たちも、ナーガセーナを先頭に立てた。

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ဂမ္ဘီရပညော မေဓာဝီ မဂ္ဂါမဂ္ဂဿ ကောဝိဒေါ,ဥတ္တမထမနုပ္ပတ္တော နာဂသေနော ဝိသာရဒေါ;

深遠な知恵を持ち、聡明で、道と非道に精通し、至高の目的（阿羅漢果）に到達した、自信に満ちたナーガセーナ。

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တေဟိ ဘိက္ခူဟိ ပရိဝုတော နိပုဏေဟိ သစ္စဝါဒိဘီ,စရန္တော ဂါမနိဂမံ သာဂလံ ဥပသင်္ကမီ;

精妙にして真実を語るそれら比丘たちに囲まれ、村や町を巡りながらサーガラ（の都）に近づいた。

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သင်္ခေယျပရိဝေဏသ္မိံ နာဂသေနော တဒါ ဝသီ,ကထေတိ သော မနုဿေဟိ ပဗ္ဗတေ ကေသရီ ယထာ’တိ;

そのときナーガセーナはサンケーイヤ僧院に住み、山における獅子のように、人々に語った。

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စရဏေန စေဝ သမ္ပန္နံ သုဒန္တံ ဥတ္တမေ ဒမေ,ဒိသွာ ရာဇာ နာဂသေနံ ဣဒံ ဝစနမဗြဝိ;

徳行を備え、最上の調伏においてよく調伏されたナーガセーナを見て、王はこの言葉を言った。

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ကထိကာ မယာ ဗဟူ ဒိဋ္ဌာ သာကစ္ဆာ ဩသဋာ ဗဟူ,န တာဒိသံ ဘယံ အာသိ အဇ္ဇတာသော ယထာ မမ;

“私は多くの説法者を見、多くの対論を交わしてきたが、今日の私のような、このような畏怖を感じたことはなかった。

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နိဿံသယံ ပရာဇယော မမ အဇ္ဇ ဘဝိဿတိ,ဇယော’ဝ နာဂသေနဿ ယထာ စိတ္တံ န သဏ္ဌိတန္တိ;

疑いもなく、今日、私の敗北となるだろう。ナーガセーナこそが勝利するだろう。私の心は落ち着かないからである”

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ဗာဟိရဂါထာ

外部の偈（外品）

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ယထာ ဟိ အင်္ဂသမ္ဘာရာ ဟောတိ သဒ္ဒေါ ရထော ဣတိ,ဧဝံ ခဓေသု သန္တေသု ဟောတိ သတ္တောတိ သမ္မုတိ;

諸々の部品が集まって“車”という名称があるように、五蘊があるとき、“衆生”という世俗の名称（仮名）がある。

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သီလေ ပတိဋ္ဌာယ နရော သပဉေဉာ စိတ္တံ ပညဉ္စ ဘာဝယံ,အာတာပီ နိပကော ဘိက္ခု သော ဣမံ ဝိဇဋယေ ဇဋန္တိ;

戒に立脚し、智慧ある人が、心と智慧を修習し、熱心で賢明な比丘であれば、彼はこの（煩悩の）縺れを解きほぐすであろう。

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အယမ္ပတိဋ္ဌာ ဓရဏီဝ ပါဏိနံ ဣဒဉ္စ မူလံ ကုသလာဘိဝုဒ္ဓိယာ,မုခဉ္စိဒံ သဗ္ဗဇိနာနုသာသနေ ယော သူလက္ခဓော ဝရပါတိမောက္ခိယော’တိ;

生きとし生けるものにとっての大地のように、これは拠り所であり、善の増大の根本である。優れた波羅提木叉（別解脱戒）の戒めを守ることは、一切の勝者の教え（仏教）への入り口である。

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သဒ္ဓါယ တရတီ ဩဃံ အပ္ပမာဒေန အဏ္ဏဝံ,ဝီရိယေန ဒုက္ခံ အစ္စေတိ ပညာယ ပရိသုဇ္ဈတိ;

信仰によって暴流を渡り、不放逸によって大海を渡る。精進によって苦しみを越え、智慧によって清められる。

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နာဘိနဒါမိ မရဏံ နာဘိနဒါမိ ဇီဝိတံ,ကာလဉ္စ ပဋိကင်္ခါမိ နိဗ္ဗိသံ ဘတကော ယထာ;

私は死を喜ばず、生をも喜ばない。雇われ人が（賃金を待つように）時を待つように、私は（死の）時を待ち望んでいる。

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နာဘိနဒါမိ မရဏံ နာဘိနဒါမိ ဇီဝိတံ,ကာလဉ္စ ပဋိကင်္ခါမိ သမ္ပဇာနော ပတိဿတော;

私は死を喜ばず、生をも喜ばない。正知し、正念を保って、私は（死の）時を待ち望んでいる。

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ပဋိဂစ္စေဝ တံ ကယိရာ ယံ ဇညာ ဟိတမတ္တနော,န သာကာဋိကစိန္တာယ မန္တာ ဓီရော ပရက္ကမေ;

自分の利益になると知ったことは、あらかじめそれを行うべきである。賢者は、御者の迷いのような考えによって行動すべきではない。

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ယထာ သာကဋိကော နာမ သမံ ဟိဝါ မဟာပထံ,ဝိသမံ မဂ္ဂမာရုယှ အက္ခဘိန္နော’ဝ ဓာယတိ;

御者が平坦な大道を離れて、険しい道に入り、車軸を折って嘆くように。

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ဧဝံ ဓမ္မာ အပက္ကမ္မ အဓမ္မမနုဝတ္တိယ,မဒေါ မစ္စုမုခမ္ပတ္တော အက္ခစ္ဆိန္နော’ဝ သောစတိ;

そのように、法から離れて非法に従う者は、放逸によって死の口に陥り、軸を折った者のように嘆く。

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အလ္လဝမ္မပဋိစ္ဆန္နော နဝဒွါရော မဟာဝဏော,သမန္တတော ပဂ္ဃရတိ အသုစိ ပူတိဂဓိယော’တိ;

生皮に覆われ、九つの門を持つ大きな傷口（身体）からは、至るところから不浄で悪臭を放つものが流れ出ている。

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မိလိဒပဉှေ ဌိတာ ဗာဝီသတိ ဂါထာ သမတ္တာ.

ミリンダ王の問いに記された二十二の偈、完結。

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ဘဿပ္ပဝေဒီ ဝေတဏ္ဍီ အတိဗုဒ္ဓိဝိစက္ခဏော,မိလိဒေါ ဉာဏဘေဒါယ နာဂသေနမုပါဂမီ;

弁舌に優れ、論議を好み、極めて明晰で洞察力のあるミリンダは、知識の深淵を探るためにナーガセーナのもとに赴いた。

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ဝသန္တော တဿ ဆာယာယ ပရိပုစ္ဆန္တော ပုနပ္ပုနံ,ပဘိန္နဗုဒ္ဓိ ဟုဝါန သော’ပိ အာသိ တိပေဋကော;

彼の教え（の陰）に留まり、繰り返し問いを発し、明敏な知性を得て、彼もまた三蔵に通じた者となった。

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နဝင်္ဂံ အနုမဇ္ဇန္တော ရတ္တိဘာဂေ ရဟောဂတော,အဒ္ဒက္ခိ မေဏ္ဍကေ ပဉှေ ဒုန္နိဝေဌေ သနိဂ္ဂဟေ;

夜の静寂の中で九分教を深く考察していたとき、彼は解決が困難で矛盾する“両難の問い（メーンダカ）”を見出した。

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ပရိယာယဘာသိတံ အထိ အထိ သဓာယ ဘာသိတံ,သဘာဝဘာသိတံ အထိ ဓမ္မရာဇဿ သာသနေ;

法の王（仏陀）の教えには、対機説法（比喩）もあり、意図を込めた説法もあり、真実そのものの説法もある。

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တေသံ အထမဝိညာယ မေဏ္ဍကေ ဇိနဘာသိတေ,အနာဂတမှိ အဒ္ဓါနေဝိဂ္ဂဟော တထ ဟေဿတိ;

勝者が説かれた“両難の問い”のそれらの意味を理解しなければ、未来の時代において、教義に混乱が生じるだろう。

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ဟဒ ကထိမ္ပသာဒေတွာ ဆေဇ္ဇာပေဿာမိ မေဏ္ဍကေ,တဿ နိဒ္ဒိဋ္ဌမဂ္ဂေန နိဒ္ဒိသိဿန္တျနာဂတေ;

どのように心を清めて、これらの“両難の問い”を解決すべきか。彼（ナーガセーナ）が示した道によって、未来の人々も（法を）示すであろう。

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ဝိသမံ သဘယံ အတိဝါတော ပဋိစ္ဆန္နံ ဒေဝနိဿိတံ,ပထော စ သင်္ကမော တိထံ အဋ္ဌေတေ ပရိဝဇ္ဇိယာ;

険しい所、恐ろしい所、強風の吹く所、隠れた所、神霊の棲む所、細道、橋、渡し場。これら八つの場所は避けるべきである。

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ရတ္တော ဒုဋ္ဌော စ မူဠှော စ မာနီ လုဒ္ဓေါ တထာ’လသော,ဧကစိန္တီ စ ဗာလော စ ဧတေ အထဝိနာသကာ;

貪欲な者、怒れる者、愚かな者、高慢な者、強欲な者、怠惰な者、独りよがりな者、無知な者。これらは意義を損なう者たちである。

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ရတ္တော ဒုဋ္ဌော စ မူဠှော စ ဘီရု အာမိသစက္ခုကော,ဣထိ သောဏ္ဍော ပဏ္ဍကော စ နဝမော ဘဝတိ ဒါရကော;

貪欲な者、怒れる者、愚かな者、臆病な者、利欲に目がくらんだ者、女、酒飲み、去勢された者、そして九番目は子供である。

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နဝေတေ ပုဂ္ဂလာ လောကေ ဣတ္တရာ စလိတာ စလာ,ဧတေဟိ မန္တိတံ ဂုယှံ ခိပ္ပံ ဘဝတိ ပါကဋံ;

世におけるこれら九種類の人は、軽率で心が揺れ動きやすい。彼らに打ち明けられた秘密は、すぐに露見してしまう。

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ဝသေန ယသပုစ္ဆာဟိ တိထဝါသေန ယောနိသော,သာကစ္ဆာ သ္နေဟသံသေဝါ ပတိရူပဝသေန စ

意欲、名声、問い、滞在、如実な作意、対論、親愛なる交わり、そしてふさわしい態度。

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ဧတာနိ အဋ္ဌ ဌာနာနိ ဗုဒ္ဓိဝိသဒကာရကာ,ယေသံ ဧတာနိ သမှောန္တိ တေသံ ဗုဒ္ဓိ ပဘိဇ္ဇတိ;

これら八つの事柄は智慧を明晰にするものである。これらを備えた人々の智慧は、鋭く開花する。

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ပူဇီယန္တာ အသမသမာ သဒေဝမာနုသေဟိ တေ,န သာဒိယန္တိ သက္ကာရံ ဗုဒ္ဓါနံ ဧသ ဓမ္မတာ’တိ

天人や人間たちによって、比類なき方々として供養されても、諸仏は供養に執着されない。これが諸仏の法性（ならわし）である。

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အယံ ဂါထာ သာရိပုတ္တထေရေန ဝုတ္တာ.

この偈はサーリプッタ長老によって唱えられた。

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ဣမေဟိ အဋ္ဌိဟိ တမဂ္ဂပုဂ္ဂလံဒေဝါတိဒေဝံ နရဒမ္မသာရထိံ,သမန္တစက္ခုံ သတပုညလက္ခဏံပါဏေဟိ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတော’သ္မိ;

これら八つの（理由）により、至高の人、天の中の天、調御されるべき人間の御者、一切眼を持ち、百の福徳の相を備えた仏陀に、私は命ある限り帰依いたします。

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ဇာလိံကဏှာဇိနံ ဓီတံ မဒ္ဒိဒေဝိံ ပတိဗ္ဗတံ,စဇမာနော နစိန္တေသိံ ဗောဓိယာယေဝ ကာရဏာ;

(ဇာတကဂါထာ)

私は、息子のジャーリと娘のカンハージナー、そして貞淑な妻マッディー・デーヴィーを、ただ正覚（悟り）のためにのみ、惜しみなく与え、顧みなかった。（ジャータカの偈）

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န အန္တလိက္ခေ န သမုဒ္ဒမဇ္ဈေန ပဗ္ဗတာနံ ဝိဝရံ ပဝိဿ,န ဝိဇ္ဇတိ သော ဇဂတိပ္ပဒေသောယထဋ္ဌိတံ နပ္ပသဟေယျ မစ္စု;

空中におらず、海の中にいようとも、また山の洞窟に入り込もうとも、死が襲いかからないような場所は、この世界のどこにも存在しない。

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ကာယေန သံဝရော သာဓု သာဓုဝါစာယ သံဝရော,မနသာ သံဝရော သာဓု သာဓု သဗ္ဗထသံဝရော;

身を慎むのは善い。言葉を慎むのは善い。心を慎むのは善い。すべてにおいて慎むのは善い。

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အစေတနံ ဗြာဟ္မဏ အဿုဏန္တံဇာနံ အဇာနန္တမိမံ ပလာသံ,အာရဒ္ဓဝီရိယော ဓုဝမပ္ပမတ္တောသုခသေယျံ ပုစ္ဆသိ ကိဿ ဟေတု’တိ;

(ဇာတကဂါထာ)

“婆羅門よ、知覚もなく、聞くこともなく、知ることも知らぬこともないこのパラサの樹に向かって、なぜあなたは精進し、常に不放逸であり、安らかな休息を問うているのか”。（ジャータカの偈）

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ဣတိ ဖဒန ရုက္ခော’ပိ တာဝဒေ အဇ္ဈဘာသထ,မယှမ္ပိ ဝစနံ အထိ ဘာဇဒွါဇ သုဏောဟိ မေ’တိ;

(ဇာတကဂါထာ)

その時、ファダナの樹もまたこのように語った。“バーラドヴァージャよ、私にも言い分がある、それを聞きなさい”。（ジャータカの偈）

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စုဒဿ ဘတ္တံ ဘုဉ္ဇိဝါ ကမ္မာရဿာ’တိ မေ သုတံ,အာဗာဓံ သမ္ဖုသီ ဓီရော ပဗာဠှံ မာရဏန္တိကတ္တိ

鍛冶工チュンダの食事を食して、賢者は死に至るほどの激しい苦痛を伴う病に冒された、と私は聞いた。

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သထဝါတော ဘယံ ဇာတံ နိကေတာ ဇာယတီ ရဇော,အနိကေတမသထဝံ ဧတံ ဝေ မုနိဒဿနန္တိ;

(ဇိနဘာသိတာ မိနိဒေန ဝုတ္တာ)

親交からは恐怖が生じ、家庭生活からは塵（煩悩）が生じる。家庭を持たず、親交を持たないこと、これこそが聖者の見解である。（勝者が説き、ミリンダ王が語った）

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သသမုဒ္ဒပရိယာယံ မဟိံ သာဂရကုဏ္ဍလံ,န ဣစ္ဆေ သဟ နိဒါယ ဧဝံ သယှ ဝိဇာနဟီတိ;

(ဇာတကဂါထာ လောမကဿပေန ဝုတ္တာ)

“海に囲まれ、大海を帯とするこの大地すべてを得るとしても、私は不名誉と共に（それらを）望みはしない。サイハよ、そのように知りなさい”。（ロマカッサパによって説かれたジャータカの偈）

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ဝဓိဿမေတန္တိ ပရာမသန္တောကာသာဝမဒ္ဒက္ခိ ဓဇံ ဣသီနံ,ဒုက္ခေန ဖုဋ္ဌဿုဒပါဒိ သညာအရဟဒ္ဓဇော သဗ္ဘိ အဝဇ္ဈရူပေါ’တိ;

(ဇာတကဂါထာ ဆဒ္ဒန္တနာဂရာဇေန ဝုတ္တာ)

“これを殺そう”として手をかけた時、聖者たちの旗印である黄褐色の衣（袈裟）を目にした。苦痛に触れられた彼に想いが生じた。“阿羅漢の旗印は、善き人々によって殺されるべきではない”と。（六牙象王によって説かれたジャータカの偈）

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ဂါထာဘိဂီတမ္မေ အဘောဇနေယျံသမ္ပဿတံ ဗြာဟ္မဏ နေသ ဓမ္မော,ဂါထာဘိဂီတံ ပနုဒန္တိ ဗုဒ္ဓါဓမ္မေ သတိ ဗြာဟ္မဏ ဝုတ္တိရေသာ;

(သုတ္တာနိပါတဂါထာ ဇိနဘာသိတာ)

詩を唱えて得たものを、私は食べるべきではない。婆羅門よ、これは正しく見る者たちの法ではない。諸々の仏陀は詩を唱えて得られたものを退ける。婆羅門よ、法がある限り、これが（聖者の）生き方である。（勝者が説かれたスッタニパータの偈）

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န မေ အာစရိယော အထ သဒိသော မေ န ဝိဇ္ဇတိ,သဒေဝကသ္မိံ လောကသ္မိံ နထိ မေ ပဋိပုဂ္ဂလော’တိ;

(ခဓကဂါထာ ဇိနဘာသိတာ)

私に師匠はいない。私に等しい者も存在しない。神々を含むこの世において、私に匹敵する者はいない。（勝者が説かれたカンカ（律蔵・大品）の偈）

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ဝိပုလော ရာဇဂဟိကာနံ ဂိရိသေဋ္ဌော ပဝုစ္စတိ,သေတော ဟိမဝတံ သေဋ္ဌော အာဒိစ္စော အဃဂါမိနံ;

王舎城の人々にとってヴィプラ山は山々の最高峰と言われ、ヒマラヤの山々の中でセータは最高であり、空を行くものの中で太陽は最高である。

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သမုဒ္ဒေါ’ဒဓိနံ သေဋ္ဌော နက္ခတ္တာနဉ္စ စဒိမာ,သဒေဝကဿ လောကဿ ဗုဒ္ဓေါ အဂ္ဂေါ ပဝုစ္စတီတိ;

海は水の集まりの中で最高であり、星々の中で月は最高である。神々を含むこの世において、仏陀は最上の御方と言われる。

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(ဒွေ ဂါထာ မာဏဝကဒေဝပုတ္တေန ဝုတ္တာ နာဂသေနထေရေန ဝုတ္တာ)

（以上の二つの偈は、マーナヴァカ天子によって語られ、ナーガセーナ長老によって引用された）

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ဧကော မနောပသာဒေါ သရဏဂမနံ အဉ္ဇလိပ္ပဏာမော ဝါ,ဥဿဟတေ တာရယိတုံ မာရဗလနိသူဒနေ ဗုဒ္ဓေ’တိ;

(အယံ ဂါထာ သာရိပုတ္တထေရေနာဘတာ)

魔軍を滅ぼす仏陀に対して、ただ一つの心の清らかさ、あるいは帰依、あるいは合掌を捧げることさえも、人を渡らせる力となる。（この偈はサーリプッタ長老によって伝えられた）

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အာရဟထ နိက္ခမထ ယုဇ္ဇထ ဗုဒ္ဓသာသနေ,ဓုနာထ မစ္စုနော သေနံ နဠာဂါရံ’ဝ ကုဉ္ဇရော’တိ;

(ဇိနဘာသိတာ မိလိဒေန ဝုတ္တာ)

立ち上がれ、出家せよ、仏陀の教えに励め。象が葦の小屋を打ち砕くように、死の軍勢を打ち払え。（勝者が説き、ミリンダ王が語った）

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ယော သီလ ဝါ ဒုဿီလေသု ဒဒါတိ ဒါနံဓမ္မေန လဒ္ဓံ သုပသန္န စိတ္တော,အဘိသဒ္ဒဟံ ကမ္မဖလံ ဥလာရံတံ ဝေ ဒါနံ ဒါယကတော ဝိသုဇ္ဈတီ’တိ;

(အယံ နာဂသေနေန အာဘတာ)

戒ある者が、清らかな心で、正当な手段によって得たものを、広大な業の結果を信じつつ、戒なき者たちに施しを与えるならば、その施しは実に施す者の側から清められる。（これはナーガセーナによって伝えられた）

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န မေ ဒေဿာ ဥဘော ပုတ္တာ မဒ္ဒီ ဒေဝီ န အပ္ပိယာ,သဗ္ဗညုတံ ပိယံ မယှံ တသ္မာ ပိယေ အဒါသဟန္တိ;

二人の子供が憎いわけではなく、妻のマッディー・デーヴィーが愛しくないわけでもない。私にとっては一切知者の智がより愛しい。ゆえに、愛する者たちを与えたのである。

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သဟဿဂ္ဃဉှိ မံ တာတော ဗြာဟ္မဏဿ ပိတာ အဒါ,အထော ကဏှာဇိနံ ကညံ ဟထိနဉ္စ သတေန စာ’တိ;

父は私を千の価値で婆羅門に与え、また娘のカンハージナーを百の象と共に（または百の価値で）与えた。

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ဇိဂစ္ဆာယ ပိပါသာယ အဟိနာ ဒဋ္ဌော ဝိသေန စ,အဂ္ဂိ ဥဒက သတ္တီဟိ အကာလေ တထ မိယျတိ;

飢えや渇きによって、あるいは蛇の毒によって、あるいは火や水や武器によって、そのように人は時ならぬ死を遂げる。

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အနုမာနပဉှေ ဝုစ္စမာနာ ဣမာ ဂါထာ သလ္လက္ခေတဗ္ဗာ?

“推論の問い”において語られるこれらの偈は、注目されるべきである。

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ဗဟု ဇနေ တာရယိဝါ နိဗ္ဗုတော ဥပဓိက္ခယေ,အနုမာနေနဉာတဗ္ဗံ’အထိ သော ဒီပဒုတ္တမော’တိ;

多くの人々を渡らせ、依存の滅尽において涅槃に入られた。推論によって“その至高の、人々の拠り所（仏陀）は存在する”と知られるべきである。

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ကမ္မမူလံ ဂဟေတွာန အာပဏံ ဥပဂစ္ဆထ,အာရမ္မဏံ ကိဏိဝါန တတော မုစ္စထ မုတ္တိယာတိ;

業という元手を携えて、市場へ行きなさい。瞑想の対象を買い、それによって解脱のために解放されなさい。

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န ပုပ္ဖဂဓော ပဋိဝါတမေတိ န စဒနံ တဂရမလ္လိကာ ဝါ,သတဉ္စ ဂဓော ပဋိဝါတမေတိ သဗ္ဗာ ဒိသာသပ္ပုရိသော ပဝါတိ;

花の香りは風に逆らっては流れない。栴檀もタガラもジャスミンも同様である。しかし、善き人の香りは風に逆らっても流れる。善き人はあらゆる方向に薫る。

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စဒနံ တဂရံ ဝါပိ ဥပ္ပလံ အထ ဝဿိကီ,ဧတေသံ ဂဓဇာတာနံ သီလဂဓော အနုတ္တရော;

栴檀やタガラ、青蓮華、あるいはジャスミンのような香るものの中でも、戒めの香りが最高である。

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အပ္ပမတ္တော အယ ဂဓော ယဝါယံ နဂရစဒနီ,ယော စ သီလဝတံ ဂဓော ဝါတ ဒေဝေသု ဥတ္တမော’တိ;

タガラや栴檀のこの香りはわずかなものであるが、戒ある者たちの香りは、神々の間でも最高の香りとして漂う。

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ကမ္မမူလံ ဇနာ ဒဝါ ဂဏှန္တိ အမတံ ဖလံ,တေန တေ သုခိတာ ဟောန္တိ ယေ ကီတာ အမတံ ဖလန္တိ;

人々は業という代価を支払って不死の果実を手に入れる。不死の果実を手に入れた人々は、それによって幸せになる。

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ယေ ကေစိ လောကေ အဂဒါ ဝိသာနံ ပဋိဗာဟကာ,ဓမ္မာဂဒသမံ နထိ ဧတံ ပိဝထ ဘိက္ခဝေါ’တိ;

この世に毒を退ける薬がいくらあろうとも、法の薬に等しいものはない。比丘たちよ、これを飲みなさい。

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ယေ ကေစိ ဩသဓာ လောကေ ဝိဇ္ဇန္တိ ဝိဝိဓာ ဗဟူ,ဓမ္မောသဓ သမံ နထိ ဧတံ ပိဝထ ဘိက္ခဝေါ’တိ;

この世に多種多様な薬がいくら存在しようとも、法の薬に等しいものはない。比丘たちよ、これを飲みなさい。

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ဓမ္မောသဓံ ပိဝိဝါန အဇရာမရဏာ သိယုံ,ဘာဝယိဝါ စ ပဿိဝါ နိဗ္ဗုတာ ဥပဓိက္ခယေ’တိ;

法の薬を飲むことで、不老不死となるであろう。修行を修め観察して、依存の消滅において涅槃に入ったのである。

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ဗျာဓိတံ ဇနတံ ဒိသွာ အမတာပဏံ ပသာရယီ,ကမ္မေန တံ ကိဏိဝါန အမတမာဒေထ ဘိက္ခဝေါ’တိ;

病める人々を見て、[仏陀は]不死の店を開かれた。比丘たちよ、業を代価としてそれを買い、不死を得るがよい。

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ဧဝရူပါနိ သီလာနိသန္တိ ဗုဒ္ဓဿ အာပဏေ,ကမ္မေန တံ ကိဏိဝါန ရတနံ ဝေါ ပိလဓထာ’တိ;

このような諸戒が仏陀の店にはある。比丘たちよ、業を代価としてそれを買い、その宝を身にまとうがよい。

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သမာဓိရတနမာလဿ ကုဝိတက္ကာ န ဇာယရေ,န စ ဝိက္ခိပ္ပတေ စိတ္တံ ဧတံ တုမှေ ပိလဓထာ’တိ;

三昧の宝の首飾りをかける者に、悪しき思索は生じない。また心が散乱することもない。これをお前たちは身にまとうがよい。

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ပညာရတနမာလဿ န စိရံ ဝတ္တတေ ဘဝေါ,ခိပ္ပံ ဖဿေတိ အမတံ န စ သော ရောစတေ ဘဝေ’တိ;

智慧の宝の首飾りをかける者に、生存は長くは続かない。彼は速やかに不死に触れ、もはや生存を喜ぶことはない。

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မဏိမာလာဓရံ ဂေဟဇနော သာမိံ ဥဒိက္ခတိ,ဝိမုတ္တိရတနမာလန္တု ဥဒိက္ခန္တိ သဒေဝကာ’တိ;

宝石の首飾りを身につけた主を、家の人々は仰ぎ見る。しかし、解脱の宝の首飾りをかけた者を、天人を含む世の人々は仰ぎ見る。

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ယေန ဉာဏေန ဗုဇ္ဈန္တိ အရိယာ ကတကိစ္စတံ,တံ ဉာဏရတနံ လဒ္ဓုံ ဝါယမေထ ဇိနောရသာ’တိ;

聖者たちが“なすべきことはなされた”と悟るに至った、その智慧によって。勝者の息子たちよ、その智慧の宝を得るために励むがよい。

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ပဋိသမ္ဘိဒါ ကိဏိဝါနဉာဏေန ဖဿယေယျ ယော,အသမ္ဘီတော အနုဗ္ဗိဂ္ဂေါ အတိရောစတိ သဒေဝကေ’တိ;

四無碍解を買い、智慧によって[真理に]触れる者は、恐れも不安もなく、天人を含む世においてひときわ輝く。

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ဗောဇ္ဈင်္ဂရတနမာလဿ ဥဒိက္ခန္တိ သဒေဝကာ,ကမ္မေန တံ ကိဏိဝါန ရတနံ ဝေါ ပိလဓထာ’တိ;

七覚支の宝の首飾りをかけた者を、天人を含む世の人々は仰ぎ見る。業を代価としてそれを買い、その宝を身にまとうがよい。

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အာယု အာရောဂတာ ဝဏ္ဏံ သဂ္ဂံ ဥစ္စာကုလီနတာ,အသင်္ခတဉ္စ အမတံ အထိ သဗ္ဗာပဏေ ဇိနေ;

寿命、無病、容色、天界、高貴な家柄、そして無為なる不死。これらすべてが、勝者の店にある。

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အပ္ပေန ဗဟုကေနာပိ ကမ္မမူလေန ဂယှတိ,ကိဏိဝါ သဒ္ဓါမူလေန သမိဒ္ဓါ ဟောထ ဘိက္ခဝေါ;

わずかな、あるいは多大な業という代価で、それは手に入る。比丘たちよ、信という代価で買い、充足した者となりなさい。

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ဘဝတီဟ-

ここに、次のように言われる。

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ဝီတရာဂါ ဝီတဒေါသာ ဝီတမောဟာ အနာသဝါ,ဝီတတဏှာ အနာဒါနာ ဓမ္မနဂရေ ဝသန္တိ တေ;

貪欲を離れ、瞋恚を離れ、愚痴を離れ、漏なき者たち。渇愛を離れ、執着なき彼らは、法の都に住んでいる。

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အာရညကာ ဓူတဓရာ ဓာယိနော လူခစီဝရာ,ဝိဝေကာဘိရတာ ဓီရာ ဓမ္မနဂရေ ဝသန္တိ တေ’တိ;

森林に住む者、頭陀行を修める者、瞑想する者、粗末な衣をまとう者。遠離を楽しみ、賢明な彼らは、法の都に住んでいる。

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နေသဇ္ဇိကာ သထတိကာ အထော’ပိ ဌာနဝင်္ကမာ,ပံသုကူလဓရာ သဗ္ဗေ ဓမ္မနဂရေ ဝသန္တိ တေ;

常坐の者、精進する者、あるいはまた立位と経行の者、糞掃衣をまとう者。これらすべての者は、法の都に住んでいる。

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တိစီဝရဓရာ သဗ္ဗေ စမ္မခဏ္ဍစတုထကာ,ရတာ ဧကာသနေ ဝိညု ဓမ္မနဂရေ ဝသန္တိ တေ;

三衣のみをまとう者、あるいは皮の敷物を四つ目とする者。唯一の座を楽しみ、智慧ある彼らは、法の都に住んでいる。

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အပ္ပိစ္ဆာ နိပကာ ဓီရာ အပ္ပာဟာရာ အလောလုပါ,လာဘာလာဘေန သန္တုဋ္ဌာ ဓမ္မနဂရေ ဝသန္တိ တေ;

少欲で、聡明で、賢明で、少食で、貪欲のない者。利養の有無に満足している彼らは、法の都に住んでいる。

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ဓာယီ ဓာနရတာ ဓီရာ သန္တစိတ္တာ သမာဟိတာ,အာကိဉ္စညံ ပထယာနာ ဓမ္မနဂရေ ဝသန္တီ တေ;

瞑想する者、静慮を楽しむ者、賢明で、静かな心を持ち、定にある者。無所有を求める彼らは、法の都に住んでいる。

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ပဋိပန္နာ ဖလဋ္ဌာ စ သေက္ခာ ဖလသမင်္ဂိနော,အာသိံသကာ ဥတ္တမထံ ဓမ္မနဂရေ ဝသန္တိ တေ;

道にある者、果にある者、有学の者、果を具えた者。至高の目的を希求する彼らは、法の都に住んでいる。

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သောတာပန္နာ စ ဝိမလာ သကဒါဂါမိနော စ ယေ,အနာဂါမီ စ အရဟန္တော ဓမ္မနဂရေ ဝသန္တိ တေ;

預流者、汚れなき者、一来者、不還者、そして阿羅漢たち。彼らは法の都に住んでいる。

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သတိပဋ္ဌာနကုသလာ ဗောဇ္ဈင်္ဂဘာဝနာရတာ,ဝိပဿကာ ဓမ္မဓရာ ဓမ္မနဂရေ ဝသန္တိ တေ;

四念処に熟達し、七覚支の修行を楽しみ、観を修め、法を保持する者。彼らは法の都に住んでいる。

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ဣဒ္ဓိပါဒေသု ကုသလာ သမာဓိဘာဝနာရတာ,သမ္မပ္ပဓာနမနုယုတ္တာ ဓမ္မနဂရေ ဝသန္တိ တေ;

四神足に熟達し、定の修行を楽しみ、四正勤に励む者。彼らは法の都に住んでいる。

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အဘိညာပါရမိပ္ပတ္တာ ပေတ္တိကေ ဂေါစရေ ရတာ,အန္တဠိက္ခမှိ စရဏာ ဓမ္မနဂရေ ဝသန္တိ တေ;

通力の彼岸に達し、父より継承した領域を楽しみ、空中を歩む者。彼らは法の都に住んでいる。

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ဩက္ခိတ္တစက္ခု မိတဘာဏီ ဂုတ္တဒွါရာ သုသံဝုတာ,သုဒန္တာ ဥတ္တမေ ဒမေ ဓမ္မနဂရေ ဝသန္တိ တေ;

目を伏せ、寡黙で、諸根の門を守り、よく制御され、至高の自制においてよく調伏された者。彼らは法の都に住んでいる。

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တေဝိဇ္ဇာ ဇဠဘိညာ စ ဣဒ္ဓိယာ ပါရမိံ ဂတာ,ပဉဉာယ ပါရမိပ္ပတ္တာ ဓမ္မနဂရေ ဝသန္တိ တေ;

三明を具え、六神通を持ち、神変の彼岸に至り、智慧の彼岸に達した者。彼らは法の都に住んでいる。

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ယထာပိ နဂရံ ဒိသွာ သုဝိဘတ္တံ မနောရမံ,အနုမာနေန ဇာနန္တိ ဝဍ္ဎကိဿ မဟတ္တနံ;

たとえば、よく区画された美しい都市を見て、推論によって建築家の偉大さを知るように。

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တထေဝ လောကနာထဿ ဒိသွာ ဓမ္မပုရံ ဝရံ,အနုမာနေန ဇာနန္တိ အထိ သော ဘဂဝါ ဣတိ;

まさにそのように、世の守護者の優れた法の都を見て、推論によって“かの世尊は実在する”と知るのである。

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အနုမာနေနဇာနန္တိ ဦမိံ ဒိသွာန သာဂရေ,ယထာ’ယံ ဒိဿတေ ဦမီ မဟန္တော သော ဘဝိဿတိ;

大海において波を見て、“この見える波がこのように大きいならば、その海もまた巨大であろう”と推論によって知るように。

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တထာ ဗုဒ္ဓံ သောကနုဒံ သဗ္ဗထမပရာဇိတံ,တဏှက္ခယမနုပ္ပတ္တမ္ဘဝသံသာရမောစနံ;

そのように、悲しみを除き、あらゆる面で不敗であり、渇愛の滅尽に達し、生存の輪回から解放された仏陀を。

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အနုမာနေန ဉာတဗ္ဗံ ဦမိံ ဒိသွာ သဒေဝကေ,ယထာ ဓမ္မုမိဝိပ္ဖရော အဂ္ဂေါ ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿတိ;

天人を含む世において[法の]波を見て、“法の波の広がりがこのようにあれば、仏陀は至高の方であるに違いない”と推論によって知るべきである。

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အနုမာနေန ဇာနန္တိ ဒိသွာ အစ္စုဂ္ဂတံ ဂိရိံ,ယထာ အစ္စုဂ္ဂတော ဧသ ဟိမဝါ သော ဘဝိဿတိ;

非常に高くそびえ立つ山を見て、“このように高くそびえ立っているのだから、それはヒマラヤ山に違いない”と推論によって知るように。

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တထာ ဒိသွာဓမ္မဂိရိံ သီတီဘုတံ နိရူပဓိံ,အစ္စုဂ္ဂတံ ဘဂဝတော အစလံ သုပ္ပတိဋ္ဌိတံ;

そのように、静まり、依拠なく、世尊の、極めて高く、動揺せず、よく確立された法の山を見て；

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အနုမာနေန ဉာတဗ္ဗံ ဒိသွာန ဓမ္မပဗ္ဗတံ,တထာ ဟိ သော မဟာဝီရော အဂ္ဂေါ ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿတိ;

法の山を見て、推論によって知られるべきである。“そのように、かの大勇者は最高の仏陀となるであろう”と。

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ယထာပိ ဂဇရာဇဿ ပဒံ ဒိသွာန မာနုသာ,အနုမာနေနဇာနန္တိ မဟာ ဧသ ဂဇော ဣတိ;

ちょうど、人間たちが象王の足跡を見て、推論によって“これは大きな象である”と知るように；

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တထေဝ ဗုဒ္ဓနာဂဿ ပဒံ ဒိသွာ ဝိဘာဝိနော,အနုမာနေန ဇာနန္တိ ဥဠာရော သော ဘဝိဿတိ;

そのように、賢者たちは仏陀という龍（象）の足跡を見て、推論によって“あの方は偉大である”と知るのである。

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အနုမာနေနဇာနန္တိ ဘီတေ ဒိသွာန ကုမ္မိဂေ,မိဂရာဇဿ သဒ္ဒေနဘီတာ’မေ ကုမ္မိဂါ ဣတိ;

怯えている小動物たちを見て、推論によって“これらの小動物は獣王の声に怯えているのだ”と知る。

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တထေဝ တိထိယေ ဒိသွာ ဝိထဒ္ဓေ ဘီတမာနသေ,အနုမာနေန ဉာတဗ္ဗံ ဓမ္မရာဇေန ဂဇ္ဇိတံ;

そのように、驚き怯えた心を持つ外道たちを見て、推論によって“法王によって獅子吼がなされた”と知られるべきである。

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နိဗ္ဗုတံ ပထဝိံ ဒိသွာ ဟရိတပတ္တံ မဟောဒကံ,အနမာနေန ဇာနန္တိ မဟာမေဃေန နိဗ္ဗုတံ;

潤った大地、緑の葉、豊かな水を見て、推論によって“大雨によって潤されたのだ”と知る。

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တထေဝိမံ ဇနံ ဒိသွာ အာမောဒိတပမောဒိတံ,အနုမာနေန ဉာတဗ္ဗံ ဓမ္မရာဇေန တပ္ပိတံ;

そのように、喜び歓喜しているこれらの人々を見て、推論によって“法王によって満足させられたのだ”と知られるべきである。

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လဂ္ဂံ ဒိသွာ ဘိသံ ပင်္ကံ ကလလဒ္ဒဂတံ မဟိံ,အနုမာနေန ဇာနန္တိ ဝါရိက္ခဓော မဟာ ဂတော;

泥の中に沈んだ蓮根や、泥にまみれた大地を見て、推論によって“巨大な水の塊が過ぎ去ったのだ”と知る。

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တထေဝိမံ ဇနံ ဒိသွာ ရဇောပက္ခသမာဟိတံ,ဝဟိတံ ဓမ္မနဒိယာ ဝိဿဋ္ဌံ ဓမ္မသာဂရေ;

そのように、塵の側面にまみれていたこれらの人々が、法の川によって運ばれ、法の海へと放たれたのを見て；

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ဓမ္မာမတဂတံ ဒိသွာ သဒေဝကမိမံ မဟိံ,အနုမာနေန ဉာတဗ္ဗံ ဓမ္မက္ခဓော မဟာ ဂတော;

神々と人間を含むこの大地が法の不死に達したのを見て、推論によって“巨大な法の塊が過ぎ去ったのだ”と知られるべきである。

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အနုမာနေန ဇာနန္တိ ဃာယိဝါ ဂဓမုတ္တမံ,ယထာ’ယံ ဝါယတီ ဂဓော ဟေဿန္တိ ပုပ္ဖိတာ ဒုမာ;

最高の香りを嗅いで、推論によって“この香りが漂っているからには、樹木が花開いているであろう”と知る。

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တထေဝါယံ သီလဂဓော ပဝါယတိ သဒေဝကေ,အနုမာနေန ဉာတဗ္ဗံ အထိ ဗုဒ္ဓေါ အနုတ္တရော’တိ;

そのように、この戒の香りが神々と人間の世界に漂っているとき、推論によって“無上の仏陀が存在する”と知られるべきである。

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အနုမာနပဉှံ.

推論の問。

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ပဿတာရညကေ ဘိက္ခူ အဇ္ဈောဂါဠှေ ဓုတေ ဂုဏေ,ပုန ပဿတိ ဂိဟိ ရာဇာ အနာဂါမိဖလေ ဌိတေ;

林に住み、頭陀の功徳に没頭している比丘たちを見て、また一方では、不還果に留まっている在家の王を見る。

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ဥဘော’ပိ တေ ဝိလောကေဝါ ဥပ္ပဇ္ဇိ သံသယော မဟာ,ဗုဇ္ဈေယျ စေ ဂိဟိဓမ္မေ ဓုတင်္ဂံ နိပ္ဖလံ သိယာ;

その両者を見て、大きな疑念が生じた。“もし在家のままで悟るならば、頭陀行は無益なものとなるであろう”。

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ပရဝါဒိဝါဒမထနံ နိပုဏံ ပိဋကတ္တယေ,ဟဒ ပုစ္ဆေ ကထိသေဋ္ဌံ သော မေ ကင်္ခံ ဝိနောဿတီ’တိ

“他説を粉砕し、三蔵に精通した、説法に優れたあの方に問おう。あの方は私の疑いを除いてくれるであろう”と。

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မေဏ္ဍကပဉှေ ဌိတာ ဒွါသီတိ ဂါထာ သမတ္တာ.

両難の問に含まれる八十二の偈が完結した。

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မိလိဒပ္ပကရဏေ သဗ္ဗာ ဂါထာ သမ္ပိဏ္ဍိတာ စတုရာဓိကသတဂါထာ ဟောန္တိ.

ミリンダ王の問いにおいて、すべての偈を合わせると百四偈となる。

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မိလိဒပ္ပကရဏေ သဗ္ဗဂါထာသရူပဂဟဏံ သမတ္တံ.

ミリンダ王の問いにおける、すべての偈の概説の把握が完結した。

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သံချာသရူပံ

数の概説。

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သင်္ချာသရူပံ ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧက-ဒွိ-တိ-စတု-ပဉ္စ-ဆ-သတ္တ-အဋ္ဌ-နဝ-ဒသ-ဧကာဒသ-ဒွါဒသ- တေရသ-စုဒ္ဒသ-သောဠသ-သတ္တရသ-အဋ္ဌာရသ-ဧကူနဝီသတိ-ပဉ္စဝီသတိ-အဋ္ဌဝီသတိ-တိံသာ -ဆသဋ္ဌိ-ဒိယဍ္ဎသတန္တိ ပဉ္စဝီသတိဝိဓာ သင်္ချာ. တထ ဗုဒ္ဓေါ ဧကော, ပထဝိ ဧကာ, သမုဒ္ဒေါ ဧကော, သိနေရု ဧကော, ဒေဝလောကော ဧကော, ဗြဟ္မလောကော ဧကော’တိ ဆ ဧကကာ မိလိဒပ္ပကရဏေ အာဂတာ.

数の概説は、次のように知られるべきである。一、二、三、四、五、六、七、八、九、十、十一、十二、十三、十四、十六、十七、十八、十九、二十五、二十八、三十、六十六、百五十の、二十五種類の数がある。その中で、仏陀は一人、大地は一つ、海は一つ、須弥山は一つ、天界は一つ、梵天界は一つ、という六つの“一なるもの”がミリンダ王の問いに現れる。

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ဒွေ အထဝသေ သမ္ပဿမာနာ ဘဂဝတာ ဝိဟာရဒါနံ အနုညာတံ? ဝိဟာရဒါနံ နာမ သဗ္ဗဗုဒ္ဓေဟိ ဝဏ္ဏိတံ အနုမတံ ထောမိတံ ပသထံ ဝိဟာရဒါနံ ဒဝါ ဒေဝမနုဿာ ဇာတိဇရာဗျာဓိမရဏေဟိ မုစ္စိဿန္တိ. ဝိဟာရေ သတိ ဘိက္ခူ ဘိက္ခုနိယော ဝါ ကတောကာသာ ဒဿနကာမာနံ သုလဘဒဿနံ ဘဝိဿန္တီ’တိ.

世尊は、二つの利益を見て精舎の布施を許された。すなわち、精舎の布施はすべての仏陀によって称賛され、同意され、讃えられ、褒められたものであり、精舎を布施することによって、神々と人間は生・老・病・死から解き放たれるであろうということ。また、精舎があれば、比丘や比丘尼が機会を得て、会いたいと願う人々が容易に会うことができるようになるであろうということである。

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ဒွေ အထဝသေ ပဋိစ္စ သဗ္ဗဗုဒ္ဓါ အတ္တနာ နိမ္မိတံ စတုပစ္စယံ န ပရိဘုဉ္ဇန္တိ? အဂ္ဂဒက္ခိဏေယျော သထာ’တိ ဗဟူ ဒေဝမနုဿာ စတုပစ္စယံ ဒတွာ ဒုက္ခာ မုစ္စိဿန္တိ. ဗုဒ္ဓါ ပဋိဟာရိယံ ကဝါ ဇီဝိတဝုတ္တိံ ပရိယေသန္တီ’တိ ပရူပဝါဒလောပနထဉ္စာတိ.

全ての仏陀は、二つの理由により、自ら作り出した四資具を享受されない。一つは、“師は最高の供養を受けるに値する方である”として、多くの神々と人間が四資具を布施することで苦しみから解き放たれるため。もう一つは、“仏陀は奇跡を行って生活の糧を求めている”という他人からの誹謗中傷を断つためである。

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ဒွေ အကမ္မဇာ အဟေတုဇာ အနုတုဇာ? အာကာသော နိဗ္ဗာနဉ္စာ’တိ

業から生じず、原因から生じず、季節から生じない二つのものは、虚空と涅槃である。

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ဒွေ အထဝသေ သမ္ပဿမာနေန ဝေဿန္တရေန ရညာ ဒွေ ပုတ္တာ ဒိန္နာ? ဒါနပထောဝ မေ န ပရိဟာယိဿတိ, ဣမေ ကုမာရာ မူလဇလာဟာရဘုဉ္ဇနဒုက္ခတော မုစစိဿန္တီ’တိ.

ヴェッサナタラ王は、二つの利益を見て二人の子供を与えた。一つは、“私の布施の道が衰えることはないだろう”ということ。もう一つは、“この子供たちが、根や水を食べる苦しみから逃れられるだろう”ということである。

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ဥဒကဿ ဒွေ ဂုဏာ နိဗ္ဗာနံ အနုပ္ပဝိဋ္ဌာ? သီတလဘာဝေါ, ပီတဿ ဃမ္မဝိနယနဘာဝေါ စာ’တိ.

水の二つの徳が、涅槃にも備わっている。それは、清涼であることと、飲むことで暑さを取り除くことである。

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အသတိယာ အဇာနနေန စာ’တိ ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇန္တီ’တိ ဆ ဒုကာ အာဂတာ.

失念と不知という二つの理由によって、罪を犯すことになる。このように六つの“二つ組”が現れる。

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သီတေန ဥဏှေန အတိဘောဇနေနာ’တိ တီဟိ အာကာရေဟိ ပိတ္တံ ကုပ္ပတိ.

冷え、暑さ、過食という三つの態様によって、胆汁が乱れる。

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သီတေန ဥဏှေန အန္နာပါနေန စာ’တိ တဟီ အာကာရေဟိ သေမှံ ကုပ္ပတိ.

冷え、暑さ、飲食物という三つの態様によって、粘液が乱れる。

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ဗုဒ္ဓဝံသတာယ ဓမ္မဂရုကတာယ ဘိက္ခုဘုမိမဟန္တတာယာ’တိ တီဟိ ကာရဏေဟိ ပါတိမောက္ခံ ပဋိစ္ဆန္နံ ကာရာပေတိ.

仏陀の系統であること、法を重んじること、比丘の境地が偉大であること。これら三つの理由により、波羅提木叉（パーティモッカ）を秘匿させるのである。

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အဂဒဿ တယော ဂုဏာ နိဗ္ဗာနံ အနုပ္ပဝိဋ္ဌာ? ဂိလာနကာနံ ပရိသရဏံ ရောဂဝိနာသနံ အမတကရဏန္တိ.

薬の三つの特質が涅槃に備わっているとは何か。病人の拠り所となること、病を滅すること、不死をもたらすことである。

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မဏိရတနဿ တယော ဂုဏာ နိဗ္ဗာနံ အနုပ္ပဝိဋ္ဌာ? သဗ္ဗကာမဒဒံ နဟာသကရံ ဥဇ္ဇောတထကရန္တိ.

摩尼宝（宝石）の三つの特質が涅槃に備わっているとは何か。すべての願いをかなえること、清涼をもたらすこと、輝きをもたらすことである。

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ရတနစဒနဿ တယော ဂုဏာ? ဝဏ္ဏသမ္ပန္နော ဂဓသမ္ပန္နော ရသသမ္ပန္နော’တိ သတ္တ တိကာ ဝုတ္တာ.

宝の旃檀（せんだん）の三つの特質とは何か。色に優れ、香りに優れ、味に優れることである。以上、七つの三つ組（三法）が説かれた。

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သပ္ပိမဏ္ဍဿ တယော ဂုဏာ? ဝဏ္ဏသမပန္နော, ဂဓသမ္ပန္နော, ရသသမ္ပန္နော’တိ သတ္တတိကာ ဝုတ္တာ ဒိဋ္ဌဓမ္မဖာသုဝိဟာရတာယ အနဝဇ္ဇဂုဏဗဟုလတာယအသေသအရိယဝီထိဘာဝတော သဗ္ဗဗုဒ္ဓပသထတာယာတိ ဣမေ စတ္တာရော အထဝသေ သမ္ပဿမာနာ ဗုဒ္ဓါ ပဋိသလ္လာနံ သေဝန္တိ.

醍醐の三つの特質とは何か。色に優れ、香りに優れ、味に優れることである（七つの三つ組が説かれた）。現法安楽住のため、過失のない多くの徳のため、欠けることのない聖なる道のあり方ゆえ、諸仏に讃嘆されるがゆえ、これら四つの目的を考慮して、諸仏は独居（禅定）に親しまれるのである。

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နိန္နတာယ ဒွါရတာယ စိဏ္ဏတာယ သမုဒါစရိတတ္တာတိ စတုဟိ အာကာရေဟိ မနောဝိညာဏံ ဒွိပဉ္စဝိညာဏေ အနုပဝတ္တတိ.

傾向、門であること、習熟、実践されていること、これら四つの様態によって、意識は前五識（五つの対の識）に随伴して生じる。

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ကမ္မဝသေန ယောနိဝသေန ကုလဝသေန အာယာစနဝသေနာ’တိ စတုန္နံ သန္နိပါတာနံ ဝသေန ဂဗ္ဘဿာဝက္ကန္တိ ဟောတိ.

業の力、因の力、家系の力、祈願の力、これら四つの結合によって、入胎（母胎に宿ること）が起こる。

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အဒိဋ္ဌန္တရာယော, ဥဒ္ဒိဿကတဿ အန္တရာယော, ဥပက္ခဋန္တရာယော ပရိဘောဂန္တရာယော’တိ စတ္တာရော အန္တရာယာ တေသု အဒိဋ္ဌန္တရာယော ဘဂဝတော အထိ, သေသာ တယော နထိ, ဥဒ္ဒိဿကတဿ ဗျာမပ္ပဘာယ သဗ္ဗညုတဉာဏဿ ဇီဝိတဿ စာ’တိ စတုန္နံ အန္တရာယာဘာဝါ.

見えざる障害、捧げられたものへの障害、準備されたものへの障害、受用への障害。これら四つの障害があるが、そのうち世尊には（他者から）見えざる障害のみがあり、残りの三つはない。捧げられたもの、常光、一切知智、そして寿命、これら四つには障害がないからである。

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အဗ္ဘာ, မဟိကာ, မေဃော, ရာဟု စာ’တိ စတ္တာရော သူရိယရောဂါ သမုဒ္ဒသသ စတ္တာရော ဂုဏာ? ကုဏပေဟိ အသံဝါသိယဘာဝေါ, နဒီဟိ အပူရဏတာ, မဟာဘုတာဝါသတာ, ဝိစိတ္တပုပ္ဖသမာကိဏ္ဏတာ’တိ.သတ္တ စတုက္ကာ ဝုတ္တာ.

雲、霧、暗雲、ラーフ、これらが太陽の四つの病（障害）である。海洋の四つの特質とは何か。死骸と共存しないこと、河川によって満たされないこと、巨大な生物の住処であること、種々の花（宝）に満ちていることである。以上、七つの四つ組（四法）が説かれた。

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၅. ဘုမိမဟန္တတာ, ပရိသုဒ္ဓဝိမလတာ, ပါပေဟိအသံဝါသိယတာ, ဒုပ္ပဋိဝိဇ္ဈတာ, ဗဟုဝိဓသံဝရရက္ခိယတာ’တိ သာသနဿ ဣမေ အတုလျာ ပဉ္စ ဂုဏာ ဝတ္တန္တိ ပကာသန္တိ.

5. 境地の広大さ、清浄で汚れなきこと、悪と共存しないこと、悟りがたいこと、多種多様な律儀によって守られていること。これら教え（教団）の比類なき五つの特質が存し、顕現している。

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ဘောဇနဿ ပဉ္စ ဂုဏာ နိဗ္ဗာနံ အနုပ္ပဝိဋ္ဌာ? အစ္စုဂ္ဂတတာ, အစလတာ ဒုရဓိရောဟဏတာ ဗီဇာရူဟဏတာ ကောပါနုနယဝိဝဇ္ဇနတာ’တိ.

食物（あるいは山）の五つの特質が涅槃に備わっているとは何か。極めて高いこと、不動であること、登り難いこと、種子が育つこと、怒りと愛着を離れていることである。

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အာဟစ္စပဒေန ရသေန အာစရိယဝံသတာယ အဓိပ္ပာယာကာရတာယ ဉာဏုတ္တရတာယာ’တိ ဣမေဟိ ပဉ္စဂုဏေဟိ အထော ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော စာ’တိ စတ္တာရော ပဉ္စကာ ဝုတ္တာ.

要点の言葉、味わい、師の伝統、意図の様態、優れた知恵。これら五つの特質によって（法の）意義が受け取られるべきである。以上、四つの五つ組（五法）が説かれた。

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၆. သေနာပတိ, ပုရောဟိတော, အက္ခဒဿော, ဘဏ္ဍာဂါရိကော, ဆတ္တဂါဟော, ခဂ္ဂဂါဟော အမစ္စော’တိ ဆ အမစ္စာ ဂဏီယန္တိ. ဝေပုလ္လော ရာဇဂဟိယာနံ ဗုဒ္ဓေါ အဂ္ဂေါ ပဝုစ္စတီ’တိ ဆ အဂ္ဂါ. မာဏဝဂါမိကဒေဝပုတ္တေန ဝုတ္တဂါထာ နာဂသေနေန အာဟရိဝါ ဝုတ္တာ.

6. 将軍、顧問、裁判官、蔵相、天蓋持ち、剣持ちの大臣。これら六種の大臣が数えられる。“王舎城の人々にとってはヴェープッラ山が最高であり、仏陀は（一切の存在の）最高であると言われる”。これら六つの最高（について）、マーナヴァガーミカ天子が唱えた偈を、ナーガセナが引用して説いた。

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ဝါတိကော, ပိတ္တိကော, သေမှိကော, ဒေဝတူပသံဟာရတော, သမုဒါစိဏ္ဏတော, ပုဗ္ဗနိမိတ္တတော’တိ ဆ ဇနာ သုပိနံပဿန္တီ’တိ တယော ဆက္ကာ ဝုတ္တာ.

風、胆汁、痰（の不調による者）、神がかりによる者、習慣による者、前兆による者。これら六種の人々が夢を見る。以上、三つの六つ組（六法）が説かれた。

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၇. ပုထုဇ္ဇနစိတ္တံ, သောတာပန္နစိတ္တံ, သကဒါဂါမိစိတ္တံ, အနာဂါမိစိတ္တံ, အရဟန္တစိတ္တံ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓစိတ္တံ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓစိတ္တန္တိ သတ္တ စိတ္တဝိမုတ္တိယော.

7. 凡夫の心、預流者の心、一来者の心、不還者の心、阿羅漢の心、独覚の心、正等覚者の心。これらが七つの心の解脱である。

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နာရဒေါ, ဓမ္မန္တရီ, အံဂီရသော, ကပိလော, ကဏ္ဍရဂ္ဂိသာမော, အတုလော, ပုဗ္ဗကစ္စာယနော’တိ သတ္တ အာစရိယာ ဩဝါဒကာရကာ.

ナーラダ、ダンマンタリー、アンギーラサ、カピラ、カンダラッギサーマ、アトゥラ、プッバカッチャーヤナ。これら七人が教誡を与える師である。

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‘‘ဇိဃစ္ဆာယ, ပိပါသာယ, အဟိနာ ဒဋ္ဌော, ဝိသေန စ,အဂ္ဂီ-ဥဒက-သတ္တီဟိ အကာလေ တတ္ထ မိယျတီ’’တိ;

“飢え、渇き、蛇に噛まれること、また毒、火、水、武器によって、そこで不慮の死を遂げる”。

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ဣမေ သတ္တ ဇနာ အကာလမရဏိကာ နာမာ’တိ တယော သတ္တကာ ဝုတ္တာ.

これら七種の人々を“不慮の死を遂げる者”と呼ぶ。以上、三つの七つ組（七法）が説かれた。

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၈. ဝိသမံ သဘယံ …ပေ… အဋ္ဌေတေ ပရိဝဇ္ဇိယာ’တိ ဣမာနိ အဋ္ဌဋ္ဌာနာနိ ပဏ္ဍိတေဟိ ပရိဝဇ္ဇနီယာနီတိ ပရိဝဇ္ဇနီယဋ္ဌာနဋ္ဌကံ နာမ.

8. “険路、恐怖のある場所……（中略）……これら八つは避けるべきである”という、これら八つの場所は賢者によって避けるべきものである。これを“避けるべき場所の八つ組”と呼ぶ。

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ရတ္တောဒုဋ္ဌော …ပေ… ဧတေ အထဝိနာသကာ’တိ ဣဒံ အထဝိနာသကဋ္ဌကံ နာမ.

“貪る者、怒る者……（中略）……これらは利益を損なうものである”という。これを“利益を損なう八つ組”と呼ぶ。

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ဝသေန ယသပုစ္ဆာဟိ …ပေ… တေသံ ဗုဒ္ဓိ ပဘိဇ္ဇတီ’တိ ဣဒံ ဗုဒ္ဓိဝိသဒကရဏဋ္ဌကံ နာမ.

“……（中略）……名声と質問によって、彼らの知恵は明晰になる”という。これを“知恵を明晰にする八つ組”と呼ぶ。

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ကာလံ ဒေသံ ဒီပံ ကုလံ ဇနေတ္တိမာယုံ မာသံ နေက္ခမ္မံ ဝိလောကေတီ’တိ ဣဒံ ဗောဓိသတ္တေန ဝိလောကိယဋ္ဌကံ နာမ.

時、国、大陸、家系、母、寿命、時期、出離を観察する。これを“菩薩によって観察された八つ組”と呼ぶ。

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‘‘ဝိက္ကယာနာဂတမဂ္ဂေါ တိထံ တီရံ အာယုထိရံ;

အနာဂတံ ကုသလံဝါ’တိ အဋ္ဌဋ္ဌာနာ ဝိလောကိယာ’’တိ;

“売買、来たるべき道、渡し場、岸、寿命の安定、未来、あるいは善。これら八つの箇所が観察されるべきである”。

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ဣဒံ အနာဂတဝိလောကိယဋ္ဌကံ နာမ.

これを“未来を観察する八つ組”と呼ぶ。

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‘‘ဝါဏိဇော ဟထိနာဂေါ စ သာကဋိကော နိယာမကောဘိသက္ကော ဥတ္တရသေတု ဘိက္ခု စေဝ ဇိနင်္ကုရော,ဧတေ အဋ္ဌ အနာဂတေ အဋ္ဌ ဇနာ ဝိလောကိယာ’’တိ;

“商人、象、御者、舵取り、医者、優れた橋、比丘、そして菩薩。これら八人は、未来において観察されるべき八人である”。

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ဣဒံ ဝိလောကိယဋ္ဌကံ နာမ.

これを“観察の八つ組”と呼ぶ。

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ရတ္တော ဒုဋ္ဌော’စ မူဠှော စ မာနီ လုဒ္ဓေါ တထာ’လသော ရာဇာ စ ဃာတကာ အဋ္ဌ နာဂသေနေန ဒေသိတာ’တိဣဒံ ဃာတကဋ္ဌကံ နာမ.

貪る者、怒る者、惑う者、慢心ある者、強欲な者、怠惰な者、王、そして殺害者の八つを、ナーガセナは説いた。これを“破壊者の八つ組”と呼ぶ。

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ဝါတ ပိတ္တေန သေမှေန …ပေ… အကာလေ တထ ဝိယျတီ’တိ ဣဒံ အကာလမရဏကာရဏဋ္ဌကံ နာမ.

“風、胆汁、痰……（中略）……そのように不慮の死を遂げる”という。これを“不慮の死の原因の八つ組”と呼ぶ。

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န ဝါ အထော အနုသာသိတဗ္ဗော, န ရာဂုပသံဟိတံ စိတ္တံ န ဒေါသူပသံဟိတံ စိတ္တံ န မောဟူပသံဟိတံ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေတဗ္ဗံ, ဒါသကမ္မကရပေါရိသေသု နီစဝုတ္တိနာ ဘဝိတဗ္ဗံ, ကာယိကဝါစသိကံ သုဋ္ဌု ရက္ခိတဗ္ဗံ, ဆဠိဒြိယာနိ သုဋ္ဌူ ရက္ခိတဗ္ဗာနိ, မေတ္တာဘာဝနာယ မာနသံ ဥပဋ္ဌာပေတဗ္ဗန္တိ ဣဒံ ရညာ မိလိဒေန သမာဒိန္နံ ဝတ္တဋ္ဌကံ နာမ.

無理に教えを説くべきではない。貪欲を伴う心、嫌悪を伴う心、愚痴を伴う心を起こすべきではない。奴隷や労働者に対して謙虚な態度であるべきである。身と口の行いをよく守るべきである。六つの感覚器官をよく守るべきである。慈しみの瞑想に心を向けるべきである。これを“ミリンダ王によって誓われた八つの義務”と呼ぶ。

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ပုပ္ဖာပဏံ ဂဓာပနံ ဖလာပဏံ အဂဒါပဏံ ဩသဓာပဏံ အမတာပဏံ ရတနာပဏံ သဗ္ဗာပဏန္တိ ဣဒံ အာပဏဋ္ဌကံ နာမာ’တိ. ဒသ အဋ္ဌကာ ဝုတ္တာ.

花屋、香屋、果物屋、解毒剤屋、薬草屋、不死の店、宝飾店、全商品店。これを“店の八つ組”と呼ぶ。以上、十の八つ組（八法）が説かれた。

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၉.’ရတ္တော ဒုဋ္ဌော စ မူဠှော စ …ပေ… ခိပ္ပံ ဘဝတိ ပါကဋန္တိ’ ဣဒံ ဣတ္တရနဝကံ နာမ.

9. “貪り、怒り、そして愚かな者は……（中略）……速やかに顕わになる”という、これは“束の間の九法”という名である。

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နဝါနုပုဗ္ဗဝိဟာရသင်္ခါတဓမ္မာနုမဇ္ဇဇနဝကန္တိ ဒွေ နဝကာ ဝုတ္တာ.

“九次第定”と称されるものと“法の推察の九法”という二つの九法が説かれた。

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၁၀.

10.

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’သံဃသမုသုခေါ ဒုက္ခိ ဓမ္မာဓိပတိကောပိ စ

“僧伽の和合を喜び、苦しみを共にし、法を最上位（主権）とする者であり、

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သံဝိဘာဂီ ယထာထာမံ ဇိနစက္ကာဘိဝဍ္ဎကော

能力に応じて分かち合い、勝者の法輪を増進させる者であり、

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သမ္မဒိဋ္ဌိပုရက္ခာရော အနညသထုကော တထာ

正見を先とし、他の者を師とすることなく、

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သုရက္ခော ကာယကမ္မာဒိ သမဂ္ဂါဘိရတောပိ စ

身業などをよく守り、和合を楽しみ、

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အကုဘော န စရေ စက္ကေ ဗုဒ္ဓါဒိသရဏင်္ဂတော

邪道を行かず、仏陀らを帰依処とする。

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ဒသ ဥပါသကဂုဏာ နာဂသေနေန ဒေသိတာ’တိ

ナーガセーナ（那先）によって説かれた十の優婆塞の徳である”と。

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ဣဒံ ဥပါသကဂုဏဒသကံ နာမ.

これを“優婆塞の徳の十法”という。

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ဂင်္ဂါ ယမုနာ အစိရဝတီ သရဘု မဟီ သိဓု သရဿတီ ဝေတြဝတီ ဝိတထာ စဒဘာဂါ’တီ ဣဒံနဒိဒသကံ နာမ.

“ガンガー、ヤムナー、アチラヴァティー、サラブー、マヒー、シンドゥ、サラスヴァティー、ヴェートラヴァティー、ヴィタター、チャンダバーガー”という、これは“十の河川”という名である。

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သီတံ ဥဏှံ ဇိဃစ္ဆာ ပိပါသာ ဥစ္စာရော ပဿာဝေါ ထိနမိဒ္ဓံ ဇရာ ဗျာဓိ မရဏန္တိ ဣဒံ ကာယာနုဝတ္တကဒသကံ နာမ.

“寒、熱、飢、渇、大便、小便、惛沈睡眠、老、病、死”という、これは“身の随伴の十法”という名である。

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ဗုဒ္ဓေ သဂါရဝေါ, ဓမ္မေ သဂါရဝေါ, သံဃေ သဂါရဝေါ, သဗြဟ္မစာရိသု သဂါရဝေါ, ဥဒ္ဒေသပရိပုစ္ဆာသု ဝါယမတိ, သဝဏဗဟုလော ဟောတိ, ဘိန္နသီလော’ပိ အာကပ္ပံ ဥပဋ္ဌာပေတိ, ဂရဟဘယာ ကာယိကဝါစသိကဉ္စဿ သုရက္ခိတံ ဟောတိ, ပဓာနာဘိမုခံ စိတ္တံ ဟောတိ, ကရောန္တောပိ ပါပံ ပဋိစ္ဆန္နံ အာစရတီ’တိ ဣဒံ ဂိဟိဒုဿီလာဓိကဂုဏဒသကံ နာမ.

“仏陀を敬い、法を敬い、僧伽を敬い、梵行者を敬い、誦習と下問に努め、多聞であり、たとえ戒を破っても威儀を保ち、誹謗を恐れて身と言葉をよく守り、心は精進に向かっており、罪を犯すにしても密かに行う”という、これは“在家の破戒者よりも優れた十の徳”という名である。

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အဝဇ္ဈကဝစဓာရဏကော, ဣသိသာမညဘဏ္ဍလိင်္ဂဓာရဏကော, သံဃသမယမနုပဝိဋ္ဌတာယ ဗုဒ္ဓဓမ္မသံဃရတနဂတတာယ ပဓာနာလယနိကေတဝါသတာယ ဇိနသာသနေ ဓနပရိယေသနတော ဝရဓမ္မဒေသနတော ဓမ္မဒီပဂတိပရာယဏတာယ’ အဂ္ဂေါ ဗုဒ္ဓေါ’တိ ဧကန္တောဇုဒိဋ္ဌိတာယ ဥပေါသထသမာဒါနတော ဒက္ခိဏံ ဝိသောဓေတီ’တိ ဧကန္တောဇုဒိဋ္ဌိတာယ ဥပေါသထသမာဒါနတော ဒက္ခိဏံ ဝိသောဓေတီ’တိ ဧကန္တောဇုဒိဋ္ဌိတာယ ဥပေါသထသမာဒါနတော ဒက္ခိဏံ ဝိသောဓေတီ’တိ ဣဒံ ဒက္ခိဏာဝသေန ဒသကံ နာမ.

“不殺の甲冑をまとい、仙人・沙門の相を帯び、僧伽の合意に入り、仏法僧の三宝に帰し、精進の拠点に住し、勝者の教えにおいて富を求め、勝れた法を説き、法を島とし帰依処とし、‘仏陀こそ最高なり’という一向に正直な見解を持ち、布薩の受持によって供物を清める”という、これは“供養による十法”という名である。

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အလဂ္ဂနတာ, နိရာလယတာ, ဝါဂေါ, ပဟာဏံ, အပုနရာဝတ္တိတာ, သုခုမတာ, မဟန္တတာ, ဒုရနုဗောဓတာ, ဒုလ္လဘတာ အသဒိသတာ, ဗုဒ္ဓဓမ္မဿာ’တိ ဣဒံ ဗောဓိသတ္တဂုဏဒသကံ နာမ.

“執着なきこと、執着の拠り所なきこと、離欲、断捨、不退転、微細なること、広大なること、悟りがたいこと、得がたいこと、無比なること、これらが仏法である”という、これは“菩薩の徳の十法”という名である。

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မဇ္ဇဇဒါနံ, သမဇ္ဇဒါနံ, ဣထိဒါံ, အသဘဒါနံ, စိတ္တကမ္မဒါနံ, ဝိသဒါနံ, သထဒါနံ, သင်္ခလိကဒါနံ, ကုက္ကုဋသူကရဒါနံ, တုလာကူဋ မာနနကူဋဒါနနန္တိ ဣဒံ လောကေ အဒါနသမ္မတဒါနံ နာမ.

“酒の施与、見世物の施与、女の施与、種牛の施与、春画の施与、毒の施与、武器の施与、鎖の施与、鶏や豚の施与、秤や升をごまかす施与”という、これらは“世俗で非施与とされる施与”という名である。

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မာတာ ဗဓနံ, ပိတာ ဗဓနံ, ဘရိယာ ဗဓနံ, ပုတ္တာ ဗဓနံ, ဉာတီ ဗဓနံ, မိတ္တာဗဓနံ, ဓနံ ဗဓနံ, လာဘသက္ကာရောဗဓနံ, ဣဿရိယံ ဗဓနံ, ပဉ္စကာမဂုဏာ ဗဓနန္တိ ဣဒံ ဗဓနဒသကံ နာမ.

“母という絆、父という絆、妻という絆、子という絆、親族という絆、友人という絆、富という絆、利得と名声という絆、権威という絆、五欲という絆”という、これは“十の絆”という名である。

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ဝိဓဝါ ဣထိ, ဒုဗ္ဗလော ပုဂ္ဂလော, အမိတ္တဉာတိပုဂ္ဂလော, မဟဂ္ဃသော, အနာစာရိယကုလဝါသီ, ပါပမိတ္တော, ဓနဟီနော, အာစရိယဟီနော, ကမ္မဟီနော, ပယောဂဟီနော ပုဂ္ဂလော’တိ ဣဒံ ဩဉာတဗ္ဗပုဂ္ဂလဒသကံ နာမ.

“未亡人、虚弱な者、友人や親族のない者、大食漢、師のいない家に住む者、悪友を持つ者、富のない者、師のない者、業（仕事）のない者、努力のない者”という、これは“軽視されるべき人の十法”という名である。

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ဒမေ သမေ ခန္တိသံဝရေ ယမေ နိယမေ အက္ကောဓေ ဝိဟိံသာယ သစ္စေ သောစေယျေ’တိ ဒသဋ္ဌာနေသု သတတံ စိတ္တံ ပဝတ္တတီ’တိ ဣဒံ ဝေဿန္တရဂုဏဒသကံ နာမာ’တိ.

“自己制御、静止、忍辱、抑制、自制、規律、無瞋、無害、真実、清浄。これら十の箇所に常に心を向ける”という、これは“ヴェッサンタラ王の徳の十法”という名である。

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ဧကာဒသ ဒသကာ ဝုတ္တာ.

十一の十法が説かれた。

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၁၁. အာကာသဿ ဧကာဒသ ဂုဏာ နိဗ္ဗာနံ အနုပ္ပဝိဋ္ဌာ? န ဇာယတိ, နဇိယျတိ, န မိယျတိ, န စဝတိ, န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဒုပ္ပသယှော, အစောရဟရဏော, အနိဿိတော, ဝိဟင်္ဂဂမနော, နိရာဝရဏော, အနန္တော’တိ ဣဒံ အာကာသဂုဏကာဒသကံ နာမ.

11. “虚空の十一の徳は涅槃に至っているか。生じない、老いない、死なない、没しない、生起しない、征服しがたい、盗賊に奪われない、何ものにも依存しない、鳥の通る道である、障害がない、無限である”という、これは“虚空の徳の十一法”という名である。

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သီလပါကာရံ …ပေ… သတိပဋ္ဌာနဝီထိကန္တိ ဣဒံ ဓမ္မနဂရပရိဝါရေကာဒသကံ နာမာ’တိ ဒွေ ဧကာဒသကာ ဝုတ္တာ.

“戒の城壁……（中略）……念処の通り”という、これは“法の都の周辺の十一法”という名である。二つの十一法が説かれた。

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၁၂. ရတ္တော ရာဂဝသေန အပစိတိံ န ကရောတိ, ဒုဋ္ဌော ဒေါသဝသေန, မူဠှော မောဟဝသေန, ဥန္နဠောမာနဝသေန, နိဂ္ဂုဏော အဝိသေသတာယ, အတိထဒ္ဓေါ အတိသေဓတာယ, ဟီနော ဟီနဘာဝတာယ,ဝစနကရော အနိဿရတာယ, ပါပေါ ကဒရိယတာယ, ဒုက္ခာပိတော ဒုက္ခာပိတတာယ, လုဒ္ဓေါ လောဘဝသေန, အာယူဟိတော အထသာဓနဝသေန အပစိတိံ န ကရောတီတိ ဣဒံ အပစိတိအကာရကပုဂ္ဂလဒွါဒသကံ နာမ ဧကမေဝ အာဂတံ.

12. “貪欲な者は貪りのために敬意を払わず、怒れる者は怒りのために、愚かなる者は愚かさのために、傲慢なる者は慢心のために、徳のない者は特異性がないために、あまりに頑固な者は制止しがたいために、卑しい者は卑しいために、自由のない者は自由がないために、悪人は不寛容のために、苦しめられた者は苦しみゆえに、強欲な者は強欲のために、利益を求める者は利益追求のために、敬意を払わない”という、これは“敬意を払わない人の十二法”という名であり、ただ一つ現れる。

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၁၃. ပံသုကူလိကင်္ဂံ တေစီဝရိကင်္ဂံ ပိဏ္ဍပါတိကင်္ဂံ သပဒါနစာရိကင်္ဂံ ဧကာသနိကင်္ဂံ ပတ္တပိဏ္ဍိကင်္ဂံ ခလုပစဆာဘတ္တိကင်္ဂံ အာရညိကင်္ဂံ ရုက္ခမူလိကင်္ဂံ အဗ္ဘောကာသိကင်္ဂံ သောသာနိကင်္ဂံ ယထာသထတိကင်္ဂံ နေသဇဇိကင်္ဂန္တိ ဣဒံ ဓုတင်္ဂတေရသကံ နာမ ဧကမေဝ.

13. “糞掃衣支、三衣支、常乞食支、次第乞食支、一座食支、一鉢食支、後飯拒絶支、阿練若住支、樹下住支、露地住支、塚間住支、随座久坐支、常坐不臥支”という、これは“十三の頭陀行”という名であり、ただ一つである。

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၁၄. စုဒ္ဒသဗုဒ္ဓဉာဏဝသေန စုဒ္ဒသကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

14. “十四の仏陀の知”によって、十四法は知られるべきである。

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၁၆. အလင်္ကာရပဠိဗောဓော, မဏ္ဍနပဠိဗောဓော, တေလမက္ခနပဠိဗောဓော, ဝဏ္ဏပဠိဗောဓော, မာလာပဠိဗောဓော, ဂဓပဠိဗောဓော, ဝါသပဠိဗောဓော, ဟရီဋကိပဠိဗောဓော, အာမလကပဠိဗောဓော, ရင်္ဂပဠိဗောဓော, ဗဓနပဠိဗောဓော, ကောစ္ဆပဠိဗောဓော, ကပ္ပကပဠိဗောဓော, ဝိဇဋနပဠိဗောဓော, ဦကာပဠိဗောဓော, ကေသေသု လူယန္တေသု သောစန္တိ ကိလမန္တိ ပရိဒေဝန္တိ ဥရတ္တာဠိံ ကဒန္တိ သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇန္တီတိ ဣဒံ ကေသပဠိဗောဓသောဠကံ.

16. “装飾の障り、飾り立ての障り、油塗布の障り、色の障り、花の障り、香料の障り、香りの障り、訶梨勒の障り、余甘子の障り、着色の障り、結束の障り、櫛の障り、散髪の障り、解きほぐしの障り、シラミの障り。髪が刈られるときに悲しみ、悩み、嘆き、胸を叩いて泣き、当惑する”という、これは“髪の障りの十六法”である。

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တိရစ္ဆနဂတော ပေတော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိတော ကုဟကော မာတုဃာတကော ပိတုဃာတကော အရဟန္တဃာတကော လောဟိတုပ္ပာဒကော သံဃဘေဒကော တိထိယပက္ကန္တကော ထေယျသံဝါသကော ဘိက္ခုနီဒူသကော တေရသန္နံ ဂရုကာပတ္တီနံ အညတရံ အာပဇ္ဇိဝါ အဝုဋ္ဌိတော ပဏ္ဍကော, ဥဘတောဗျဉ္ဇနကော, ဦနသတ္တဝဿကော’တိ ဣဒံ အဓမ္မာဘိသမယပုဂ္ဂလသောဠသကန္တီ ဒွေ သောဠသကာ ဝုတ္တာ.

“畜生、餓鬼、邪見の者、偽善者、母を殺した者、父を殺した者、阿羅漢を殺した者、仏身より血を出させた者、僧伽を離間させた者、外道に走った者、賊住（盗み住まう）者、比丘尼を汚した者、十三の重罪（僧残罪）のいずれかを犯して解除されていない者、黄門、両性具有者、七歳未満の者”という、これは“法を悟ることのできない人の十六法”という名である。二つの十六法が説かれた。

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၁၇. အဘိဇာနတော သတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကဋုမိကာယ, ဩဠာရိကဝိညာဏတော ဟိတဝိညာဏတော အဟိတဝိညာဏတော သဘာဂနိမိတ္တတော ဝီသဘာဂနိမိတ္တတော ကထာဘိဉဉာဏတော လက္ခဏတော သရဏတော မုဒ္ဒတော ဂဏနာတော ဓာရဏတော ဘာဝနတော ပေါတ္ထကနိဗဓနတော ဥပနိက္ခေပတော အနုဘုတတော သတိ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဣဒံ သတိဥပ္ပဇ္ဇနာကာရသတ္တရသကံ ဧကမေဝ.

17. “熟知によって、苦印（苦い経験）によって、粗大な知覚によって、有益な知覚によって、有害な知覚によって、類似の相によって、不一致の相によって、会話の知によって、特徴によって、回想によって、手印（印）によって、数えることによって、保持することによって、修習によって、書物の記録によって、寄託によって、体験によって、念（記憶）が生じる”という、これは“念が生じる様態の十七法”という名であり、ただ一つである。

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၁၈. အဋ္ဌာရသဗုဒ္ဓဓမ္မဝသေန အဋ္ဌာရသကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

18. “十八の不共仏法”によって、十八法は知られるべきである。

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၁၉. သုတိ သုမုတိ သံချယောဂါ ဉာယဝေသေသိကာ ဂဏိတာ ဂဓဗ္ဗာ တိကိစ္ဆာ စတုဗ္ဗေဒါ ပုရာဏာ ဣတိဟာသဇောတိသာ မာယာ ဟေတု မန္တနာ ယုဒ္ဓါ ဆဒသာ ဗုဒ္ဓဝစနေန ဧကူနဝီသတီတိ ဣဒံ ရညော သိက္ခိတသထေကူနဝိသတိကံ.

19. 聖典（ヴェーダ）、伝承（スムリティ）、数論とヨーガ、正理（ニヤーヤ）と勝論（ヴァイシェーシカ）、数学、音楽（ガンダルヴァ）、医術、四ヴェーダ、プラーナ、歴史、占星術、幻術、因明（論理）、策略、兵法、詩学、そして仏説を加えて十九。これが、王が習得すべき十九の学術である。

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၂၂. အဂ္ဂေါ ယမော သေဋ္ဌော နိယမော ဟာရော ဝိဟာရော သံယမော သံဝရော ခန္တိ သောရစ္စံ ဧကန္တစရိယာ ဧကတ္တာဘိရတိ ပဋိသလ္လာနံ ဟိရိ ဩတ္တပ္ပံ ဝီရိယံ အပ္ပမာဒေါ သိက္ခာပဒါနံ ဥဒ္ဒေသော ပရိပုစ္ဆာ သီလာဒိအဘိရတိ နိရာလယတာ သိက္ခာပဒပါရိပူရိတာတိ ဗာဝီသတိသမဏကရဏာ ဓမ္မာ ကာသာဝဓာရဏံ ဘဏ္ဍုဘာဝေါ စာ’တိ ဒွေ လိင်္ဂါနိ ပက္ခိပိဝါ ဝဒနကာရဏဂုဏဗာဝီသတိကံ.

22. 最高の克己、最上の規範、受持、安住、自己制御、摂律儀、忍耐、柔和、独行、独居への愛着、宴坐（静慮）、慚、愧、精進、不放逸、戒本の誦習、尋問（問学）、戒などへの欣求、無執着、戒本の円満成就という二十の沙門を沙門たらしめる法に、袈裟の着用と剃髪という二つの相を加えた、沙門の徳二十二。

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၂၅. အာရက္ခာ သေဝနာ စေဝ ပမတ္တပ္ပမတ္တာ တထာ သေယျာဝကာသော ဂေလညံ ဘောဇနံ လဗ္ဘကဉ္စေဝ ဝိသေသော စ ဝိဇာနိယာ ပတ္တဘတ္တံ သံဝိဘဇေ အဿာသော စ ပဋိစာရော ဂါမဝိဟရံ စာရာ ဗေ သလ္လာပေါ ပန ကာတဗ္ဗော ဆိဒ္ဒံ ဒိသွာ ခမေယျ စ သက္ကစ္စာခဏ္ဍကာရီ ဒွေ အရဟဿာသေသကာရိ ဒွေ ဇနေယျ ဇနကံ စိတ္တံ ဝဍ္ဎိစိတတံ ဇနေယျ စ သိက္ခာဗလေ ဌပေယျ နံ မေတ္တံ စိတ္တဉ္စ ဘာဝယေ. န ဇဟေ အပဒါယ စ ကရဏီယေ စ ဥဿုကံ ပဂ္ဂဟေ ခလိကံ ဓမ္မေ. ဣတိ ပံစဝီသ ဂုဏာမိလိဒေန ပကာသိတာ’တိ ဣဒံ အန္တေဝါသိကမှိ အာစရိယေန ကတဂုဏပံစဝီသတိကံ

25. 保護、侍奉、放逸と不放逸（の識別）、休息の機会、病気（への配慮）、食事、得られるもの、卓越性、托鉢の糧を分かつこと、休息、歩行、村での居住、遊行、対話、欠点を見ても許すこと、敬意を持って欠かさず行うこと、秘密を守ること、二つの事（生むものと生まれた心）を知ること、心を成長させること、学の力に住すること、慈愛の心を修すること、困難にあっても見捨てないこと、義務に励むこと、善法を掲げること。これら二十五の徳は、弟子が師に対して持つべきものである。

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ကောဓော ဥပနာဟော မက္ခော ပလာသော ဣဿာ မစ္ဆရိယံ မာယာ သာဌေယျံ ထမှော သာရမှော မာနော အတိမာနော မဒေါ ပမာဒေါ ထိနမိဒ္ဓံ နဒိ အာလသျံ ပါပမိတ္တတာ ရူပါ သဒ္ဒါ ဂဓာ ရသာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ဗုဓာ ပိပါသာ အရတီတိ ဣဒံ စိတ္တဒုဗ္ဗလီကရဏဓမ္မပဉ္စဝီသတိကန္တိ ဒွေ ပဉ္စဝီသတိကာ ဝုတ္တာ.

怒り、恨み、軽蔑、張り合い、嫉妬、物惜しみ、欺瞞、虚偽、頑固、激高、慢、過慢、酔、放逸、惛沈睡眠、渇愛の川、懈怠、悪友、色・声・香・味・触（五欲）、渇き、不喜。これら二十五は、心を弱体化させる法である。

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၂၈. ပဋိသလ္လာနံ ပဋိသလ္လိယမာနံ ပုဂ္ဂလံ ရက္ခတိ. အာယုံ ဝဍ္ဎေတိ, ဗလံ ဝဍ္ဎေတိ, ဝဇ္ဇံ ပိဒဟတိ, အယသံ အပနေတိ, ယသံ ဥပဒဟတိ, အရတိံ အပနေတိ, ရတိံ ဥပဒဟတိ, ဘယံ အပနေတိ, ဝေသာရဇ္ဇံ ကရောတိ, ကောသဇ္ဇံ အပနေတိ, ဝီရိယံ အဘိဇနေတိ, ရာဂံ အပနေတိ, ဒေါသံ အပနေတိ, မောဟံ အပနေတိ, မာနံ နိဟန္တိ, ဝိတက္ကံ ဘဉ္ဇတိ, စိတ္တမေကဂ္ဂံ ကရောတိ, မာနသံ သိနေဟယတိ, ဟာသံအဘိဇနေတိ, ဂရုကံကရောတိ, မာနံ ဥပ္ပာဒယတိ, နမဿိယံ ကရောတိ, ပီတိံ ပါပေတိ, ပါမောဇ္ဇံ ကရောတိ, သင်္ခါရာနံ သဘာဝံ ဒဿယတိ, ဘဝပဋိသဓိံ ဥဂ္ဃာဋေတိ, သဗ္ဗသာမညံ ဒေတီတိ ဣဒံပဋိသလ္လာနေ ဂုဏဋ္ဌဝီသတိကံ.

28. 宴坐（静慮）は、宴坐する人を守る。寿命を延ばし、力を増し、過失を覆い、悪評を取り除き、名声をもたらし、不喜を取り除き、悦びをもたらし、恐怖を取り除き、無畏をなし、懈怠を取り除き、精進を生じ、貪欲・瞋恚・愚痴を取り除き、慢を打ち砕き、尋を破り、心を一境にし、心を潤し、歓喜を生じ、重んぜられるようにし、慢を（善き意味で）起こさせ、尊敬されるようにし、喜（pīti）に到達させ、欣（pāmojja）をなし、諸行の本性を示し、生の結びつきを解き、あらゆる沙門の果を与える。これが宴坐の二十八の功徳である。

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မဟောသဓော မဟာရာဇ သူရော, ဟိရိမာ, ဩတ္တာပီ, သပက္ခော, မိတ္တသမ္ပန္နော, ခမော, သီလဝါ, သစ္စဝါဒီ, သောစေယျသမ္ပန္နော, အကောဓနော, အနတိမာနီ, အနုသူယကော, ဝီရိယဝါ, အာယူဟကော, သင်္ဂါဟကော, သံဝိဘာဂီ, သခိလော, နိဝါတဝုတ္တိ, အသဌော, အမာယာဝီ, ဗုဒ္ဓိသမ္ပန္နော, ကိတ္တိမာ, ဝိဇ္ဇာသမ္ပန္နော, ဟိတေသီ ဥပနိဿိတာနံ, အဘိရူပေါ ဒဿနီယော, ပထိတော သဗ္ဗဇနဿ, ဓနဝါ ယသဝါ’တိ ဣဒံ မဟောသဓဂုဏဋ္ဌဝီသတိကံ ဣတိ ဒွေ အဋ္ဌဝီသတိကာ ဝုတ္တာ.

マホーサダ王よ、勇猛、有慚、有愧、味方があること、友に恵まれること、忍耐、持戒、真実語、清浄、無瞋、無過慢、不嫉、精進、努力、衆生摂受、分かち合い、温和、謙虚、無実、無欺、智慧、名声、明（知識）、帰依者の幸福を願うこと、端正、秀麗、万人に知られること、富、名声。これがマホーサダの二十八の徳である。

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၃၀. ဣမေဟိ တေရသဟိ ဓုတဂုဏေဟိ ပုဗ္ဗေ အာသေဝိတေဟိ နိသေဝိတေဟိ စိဏ္ဏေဟိ ပရိစိဏ္ဏေဟိ စရိတေဟိ ပရိပူရိတေဟိ နိမိတ္တဘူတေဟိ အရိယသာဝကော ဣဓ ဘဝေ တိံသဂုဏဝရေဟိ သမုပေတော ဟောတိ ကတမေဟိ တိံသဂုဏဝရေဟိ? သိနိဒ္ဓမုဒုမဒ္ဒဝမေတ္တစိတ္တော ဟောတိ, ဃာတိတဟတဝိဟတကိလေသော ဟောတိ, ဟတနိဟတမာနဒပ္ပော ဟောတိ, အစလဒဠှနိဝိဋ္ဌနိဗ္ဗေမတိကသဒ္ဓေါ ဟောတိ, ပရိပုဏ္ဏ-ပီဏိတ. ပဟဋ္ဌလောဘနိယ-သန္တ-သုခ-သမာပတ္တိလာဘီ ဟောတိ, သီလ-ဝရ-ပဝရ-အသမ-သုစိဂဓပရိဘာဝိတော ဟောတိ, ဒေဝမနုဿာနံ ပိယော ဟောတိ မနာပေါ, ခီဏာသဝ-အရိယပုဂ္ဂလ-ပထိတော ဟောတိ, ဒေဝမနုဿာနံ ဝဒိတပူဇိတော ထုတထဝိတထောမိတပသထော, ဣဓ ဝါ ဟုရံ ဝါ လောကေန အနုပလိတ္တော, အပ္ပထောကဝဇ္ဇေ’ပိ ဘယဒဿာဝီ, ဝိပုလ-ဝရ-သမ္ပတ္တိကာမာနံ မဂ္ဂဖလဝရထသာဓနော, အယာစိတဝိပုလပဏီတပစ္စယဘာဂီ, အနိကေတသနော, ဓာနဇ္ဈာယိတပဝရဝိဟာရီ, ဝိဇဋိတကိလေသဇာလဝထုကော, ဘိန္န-ဘဂ္ဂ-သင်္ကုဋိတ-သမှိန-ဂတိနိဝါရဏော, အကုပ္ပဓမ္မော, အဟီနီတဝါသော, အနဝဇ္ဇဘောဂီ, ဂတိဝိမုတ္တော, ဥတ္တိဏ္ဏသဗ္ဗဝိစိကိစ္ဆော, ဝိမုတ္တိဇ္ဈာယိတတ္တော, ဒိဋ္ဌဓမ္မော, အစလဒဠှဘီရုတ္တာဏမုပဂတော, သမုစ္ဆိန္နာနုသယော, သဗ္ဗာသဝက္ခယမ္ပတ္တော, သန္တသုခသမာပတ္တိဝိဟာရဗဟုလော, သဗ္ဗသမဏဏဂုဏသမုပေတော, ဣမေဟိ တိံသဂုဏဝရေဟိ သမုပေတော ဟောတိ. ဣတိ ဓုတင်္ဂဂုဏာနိသံသဂုဏဝရတိံသကံ.

30. これら十三の頭陀行を以前に修め、実践し、円満したことによって、聖弟子はこの世において三十の優れた徳を備える。すなわち、潤いのある柔軟な慈愛の心を持ち、煩悩を滅ぼし、慢心を砕き、不動で強固な疑いのない信仰を持ち、円満な静かな幸福の等至を得、最上の戒の香りに満たされ、神々と人々に愛され、阿羅漢として知られ、神々と人々に礼拝・称賛され、世に汚されず、微細な罪にも恐れを抱き、道果を成就し、求めずとも供養を受け、定住せず、禅定に住し、煩悩の網を解き、輪廻を遮断し、不退転の法を持ち、劣悪な住居に住まず、罪のない享受をし、転生から解脱し、疑惑を乗り越え、解脱の瞑想をし、真理を見、不動の救済に到達し、随眠を断ち、諸漏の尽滅に達し、静かな幸福に多く住し、すべての沙門の徳を備える。これが頭陀行の功徳の三十である。

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ဇာတိပိ ဒုက္ခာ, ဇရာပိ ဒုက္ခာ, ဗျာဓိပိ ဒုက္ခော, မရဏမ္ပိ ဒုက္ခံ, သောကောပိ ပရိဒေဝေါပိ ဒုက္ခော,ဥပါယာသောပိ အပ္ပိယေဟိ သမ္ပယောဂေါပိ ပိယေဟိ ဝိပ္ပယောဂေါပိ, မာတုမရဏမ္ပိ ပိတုမရဏမ္ပိ ဘာတုမရဏမ္ပိ ဘဂိနိမရဏမ္ပိ ဉာတိမရဏမ္ပိ ဉာတိဗျသနမ္ပိ ဘောဂဝျသနမ္ပိ သီလဗျသနမ္ပိ ဒိဋ္ဌိဗျသနမ္ပိ ရာဇဗျသနမ္ပိ စောရဗျသနမ္ပိ ဝေရိဘယမ္ပိ ဒုဗ္ဘိက္ခဘယမ္ပိ အဂ္ဂိဘယမ္ပိ ဒုက္ခံ, ဥဒကဘယမ္ပိ ဒုက္ခံ, ဦမိဘယမ္ပိ အာဝဋ္ဋဘယမ္ပိ ကုမ္ဘီလဘယမ္ပိ သုံသုမာရဘယမ္ပိ အတ္တာနုဝါဒဘယမ္ပိ ပရာနုဝါဒဘယမ္ပိ အသိလောကဘယမ္ပိ ဒဏ္ဍဘယမ္ပိ ဒုဂ္ဂတိဘယမ္ပိ ပရိသသာရဇ္ဇဘယမ္ပိ အာဇီဝိကဘယမ္ပိ မရဏဘယမ္ပိ မဟာဘယမ္ပိ ဝေတ္တေဟိ တာဠနမ္ပိ ကသာဟိ တာဠနမ္ပိ အဍ္ဎဒဏ္ဍကေဟိ တာဠနမ္ပိ ဟထစ္ဆေဒမ္ပိ ပါဒစ္ဆေဒမ္ပိ နာသစ္ဆေဒမ္ပိ ကဏ္ဏစ္ဆေဒမ္ပိ ကဏ္ဏနာသစ္ဆေဒမ္ပိ ဗိဠင်္ဂထာလိကမ္ပိ သင်္ခမုဏ္ဍိကမ္ပိ ရာဟုမုခမ္ပိ ဇောတိမလိကမ္ပိ ဟထပဇ္ဇောတိကမ္ပိ ဧရကဝတ္တိကမ္ပိ စီရကဝါသိကမ္ပိ ဧနေယျကမ္ပိ ဗလိသမံသိကမ္ပိ ကဟာပဏိကမ္ပိ ခါရာပတစ္ဆိကမ္ပိ ပဠိဃပရိဝတ္တိကမ္ပိ ပလာလပီဌိကမ္ပိ တတ္တေနပိ တေလေန ဩသိဉ္စနမ္ပိ သုနခေဟိ ခါဒါပနမ္ပိ ဇီဝသူလာရောပဏမ္ပိ အသိနာသီသစ္ဆေဒနမ္ပီတိ ဣဒံ ဒုက္ခသဋ္ဌိကံ.

生・老・病・死、愁・悲、絶望、怨憎会苦、愛別離苦、父母や兄弟姉妹の死、親族の死、財産の喪失、戒の喪失、見の誤り、王や賊による災厄、敵、飢饉、火災、水災、波、渦、ワニ、サメの恐怖、自己および他者からの非難、悪評、刑罰、悪趣、大衆への畏縮、生計、死の恐怖、大きな恐怖、杖・鞭・棍棒での打撃、手・足・鼻・耳の切断、鼎煮、貝殻での頭部剥ぎ、口に火を入れる、火輪、手の松明、草や衣の帯、鹿の脚、肉の釣り針、貨幣状の刻印、アルカリ液の散布、閂回し、藁の座、熱油の注ぎ、犬による噛みつき、生きたままの串刺し、剣での斬首。これらが六十の苦しみである。

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သင်္ခမုဏ္ဍကန္တိ သင်္ခမုဏ္ဍကမ္မကရဏံ တံ ကရောန္တာ ဥတ္တရောဋ္ဌဿ ဥဘယတော ကဏ္ဏစူဠိကဂလဝါဋကပရိစ္ဆေဒေန စမ္မံ ဆိဒိဝါ သဗ္ဗကေသေ ဧကတော ဂဏ္ဌိံ ကဝါ ဒဏ္ဍကေန ဝေဎဝါ ဥပ္ပာဋေန္တိ သဟ ကေသေဟိ စမ္မံ ဥဋ္ဌဟတိ တတော သီသကဋာဟံထူလသက္ခရာဟိ ဃံသိဝါ ဓောဝန္တာ သင်္ခဝဏ္ဏံ ကရောန္တိ.

“法螺貝（の如き）禿”とは、法螺貝（の如き）禿という刑罰である。それを行う者は、上唇から両耳の付け根、喉元にかけて皮を切り、すべての髪を一箇所で結び、棒で巻き取って引き剥がす。髪とともに皮が剥がれる。その後、頭蓋骨を粗い砂利で磨き、洗い、法螺貝の色にする。

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တထ ဗိဠင်္ဂထာလိကန္တိ ကဉ္ဇိယောက္ခလိကကမ္မကရဏံ. တံ ကရောန္တာ သိသကဋာဟံ ဥပ္ပာဋေဝါ တတ္တံ အယောဂုဠံ သဏ္ဍာသေန ဂဟေဝါ တထ ပက္ခိပန္တိ. တေန မထလုင်္ဂံ ပက္ကဌိဝါ ဥပရိ ဥတ္တရတိ.

同様に“酢の甕（の如き）”とは、酢の甕の刑罰である。それを行う者は、頭蓋骨を切り開き、熱した鉄の玉をやっとこで掴んで、そこに投げ入れる。それによって脳が煮え立ち、上へと溢れ出る。

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ရာဟုမုခန္တိ ရာဟုမုခကမ္မကရဏံ. တံ ကရောန္တာ သင်္ကုနာ ဝိဝရိဝါ အန္တောမုခေ ဒီပံ ဇာလေန္တိ. ကဏ္ဏစူဠိကာဟိ ဝါ ပဋ္ဌာယ မုခံ နိခါဒနေန ခဏန္တိ လောဟိတံပဂ္ဃရိဝါ မုခံ ပူရေတိ.

“ラーフの口”とは、ラーフの口という刑罰である。それを行う者は、杭で（口を）こじ開け、口の中に灯火を点す。あるいは、耳の付け根から口を鑿（のみ）で掘り、滴る血が口を満たすようにする。

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ဇောတိမာလိကန္တိ သကလသရီရံ တေလပိလောတိကာယ ဝေဌေဝါ အာလိမ္ပေန္တိ.

“火の首飾り”とは、全身を油に浸した布で巻き、火を点すことである。

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ဟထပဇ္ဇောတိကန္တိ ဟထေ တေလပိလောတိကာယ ဝေဌေဝါ ပဇ္ဇာလေန္တိ.

“手の灯火”とは、両手を油に浸した布で巻き、燃え上がらせることである。

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ဧရကဝတ္တိကန္တိ ဧရကဝတ္တကမ္မကရဏံ. တံ ကရောန္တာ ဟေဋ္ဌာဂိဝတော ပဋ္ဌာယ စမ္မဝဋ္ဋေ ကန္တန္တာ ဂေါပ္ဖကေ ပါတေန္တီ အထ နံ ယောတ္တေဟိ ဗဓိဝါ ကဍ္ဎန္တိ. သော အတ္တနော’ဝစမ္မဝဋ္ဋေ အက္ကမိဝါ ပတတိ စီရကဝါသိကန္တိ စိရကဝါသိကကမ္မကရဏံ. တံ ကရောန္တာ တထေဝ စမ္မဝဋ္ဋေ ကန္တိဝါ ကဋိယံ ဌပေန္တိ. ကဋိတော ပဋ္ဌာယ ကန္တိဝါဂေါပ္ဖကေသု ဌပေန္တိ. ဥပရိမေဟိ ဟေဋ္ဌိမသရီရံ စီရကနိဝါသနနိဝထံ ဝိယ ဟောတိ.

“エラカ草の捩（ねじ）り”とは、エラカ草の捩りの刑罰である。それを行う者は、首の付け根から皮を帯状に切り刻んで足首まで垂らし、それを紐で縛って引きずる。彼は自らの皮の帯を踏んで倒れる。“樹皮衣”とは、樹皮衣の刑罰である。それを行う者は、同じように皮を帯状に切り、腰のところで止める。また腰から切り始めて足首のところで止める。上部と下部の身体は、あたかも樹皮の衣を纏っているかのようになる。

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ဧဏေယျကန္တိ ဧဏေယျကကမ္မကရဏံ. တံ ကရောန္တာ ဥဟောသု ကပ္ပရေသု စ ဇဏ္ဏုကေသု စ အယသလာကယော ဒဝါ အယသူလာနိ ကောဋ္ဋေန္တိ. သော စတုဟိ အယယုလေဟိ ဘုမိယံ ပတိဋ္ဌဟတိ. အထ နံ ပရိဝါရေဝါ အဂ္ဂိံ ကရောန္တိ. တံ သဓိသဓိတော သူလာနိ အပနောဝါ စတုဟိ အဋ္ဌိကောဋီဟိယေဝ ဌပေန္တိ.

“鹿（の如き）”とは、鹿の刑罰である。それを行う者は、両肘と両膝に鉄の棒を差し込み、鉄の杭を打ち込む。彼は四本の鉄の杭によって地面に固定される。その後、彼の周りに火を焚く。彼は焼かれ続け、杭を除いても四つの骨の先端だけで立つようになる。

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ဗဠိသမံသိကန္တိဥဘတောမုခေဟိ ဗဠိသေဟိ ပဟရိဝါ စမ္မမံသနဟာရူနိ ဥပ္ပာဋေန္တိ.

“釣り針の肉”とは、両側に刃のある釣り針で打ち、皮と肉と腱を引き剥がすことである。

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ကဟာပဏကန္တိ သကလ သရီရံ တိဏှာဟိ ဝါသီဟိ ကောဋိတော ပဋ္ဌာယ ကဟာပဏ မတ္တံ ကဟာပဏ မတ္တံ ပါတေန္တာ ကောဋ္ဋေန္တိ.

“カハーパナ銀貨（の如き）”とは、全身を鋭い剃刀で、腰から始めてカハーパナ銀貨ほどの大きさに切り刻むことである。

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ခါရာပတစ္ဆိကန္တိ သရီရံ တထ တထ အာဝုဓေဟိ ပဟရိဝါ ကောစ္ဆေဟိ ခါရံ သံသေန္တိ စမ္မမံသနဟာရူနိ ပဂ္ဃရိဝါ အဋ္ဌကသင်္ခလိကာ’ဝ တိဋ္ဌတိ.

“アルカリ（強塩基）の擦り込み”とは、身体のあちこちを武器で打ち、櫛でアルカリを擦り込むことである。皮・肉・腱が溶け落ちて、骨の鎖（骸骨）だけが残る。

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ပဠိဃပရိဝတ္တကတီ ဧကေန ပဿေန နိပဇ္ဇာပေဝါ ကဏ္ဏဏစ္ဆိဒ္ဒေ အယသူလံ ကောဋ္ဋေဝါ ပထဝိယာ ဧကဗဒ္ဓံ ကရောန္တိ အထ နံ ပါဒေ ဂဟေဝါ အာဝိဇ္ဈန္တိ.

“閂（かんぬき）の回転”とは、片側を下に横たわらせ、耳の穴に鉄の杭を打ち込んで大地に固定し、その足を掴んで振り回すことである。

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ပလာလပီဌိကန္တိ ဆေကော ကာရဏိကော ဆဝိစမ္မံ အစ္ဆိဒိဝါ နိသဒပေါတကေဟိ အဋ္ဌိနိ ဘိဒိဝါကေသကလာပေ ဂဟေဝါ ဥက္ခိပန္တိ. မံသရာသိယေဝ ဟောတိ. အထ နံ ကေသေဟေဝ ပရိယောနဓိဝါ ဂဏှန္တိ ပလာလဝဋ္ဋိံ ဝိယ ကဝါ ပဠိဝေဌေန္တီ’တိ ဝိနယဋီကာ.

“藁の腰掛け”とは、熟練の刑吏が皮膚を傷つけることなく、石の槌で骨を砕き、髪の束を掴んで持ち上げることである。身体は肉の塊のようになる。その後、それを自身の髪で包み込み、藁の束のように巻きつける、と律の注釈（ヴィナヤ・ティーカー）にある。

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ဣမဉ္စ သဋ္ဌိဝိဓံ ဒုက္ခံ သလ္လက္ခေဝါ ဘဝေသု နိဗ္ဗိဒိဝါ ဝိရဇ္ဇိဝါ ဘဝတဏှံ ပဟာဝါ ဒုက္ခလက္ခဏံ ဒုက္ခာနုပဿနာ ဉာဏေန ပဿိတဗ္ဗန္တိ.

これら六十種類の苦しみを観察し、諸存在（生存）を厭離し、離欲し、存在への渇愛を捨て、苦の相を苦随観の知によって見るべきである。

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ဒိယဍ္ဎသိက္ခာပဒသတန္တိ ပဉ္စသတ္တတိ သေခိယေ အပနေဝါ သေသာနံ ဝသေန ဒိယဍ္ဎသိက္ခာပဒသတံ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

“百五十の学習条項”とは、七十五の衆学法（セキヤ）を除き、残りの数によって百五十の学習条項であると知るべきである。

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သင်္ချာပရိစ္ဆေဒဿ သရူပဂဟဏံ သမတ္တံ.

数の規定についての個別的な把握（の内容）が完了した。

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စတုရာဓိကသတေသု ဂဟေတဗ္ဗထေသု ပန စတုတ္တိံသ ဧကထာနီ, စတုတ္တိံသ ဒွေယထာနိ သောဠသ တျထာနိ, ပံစ စတုရထာနိ, တေရသ ပဉ္စထာနိ, ဒွေ သတ္တထာနီ’တိ.

百四の把握すべき事項のうち、三十四は一箇所に、三十四は二箇所に、十六は三箇所に、五つは四箇所に、十三は五箇所に、二つは七箇所にある。

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မိလိဒပဉှဋီကာ သမတ္တာ.

‘ミリンダパンハ・ティーカー（ミリンダ王の問いの注釈）’は完結した。

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ကုသလေန ဌိတာ ကုသလာကုသလော အဓိဂစ္ဆတိ သန္တိပဒံ,ကထိတံ မုနိနာ သုစိတံပရမထ သဘာဝဂတီသု ဂတံ;

善（徳）に留まる善なる者は、聖者によって説かれ示された、究極の自性の状態へと至る寂静の境地を体得する。

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နာနာအဓိပ္ပာယဝသာ ပဝတ္တေပါဌာနမထေ ကုသလော ဝိဒိဝါ,အာရောစမာနော ဝရယုတ္တမထံဂဏှေယျ သီဟော ဝိယ နာဂရာဇံ;

様々な意図に基づいて行われる経典の文言とその意味を熟知し、それを告げ知らせる者は、獅子や象の王のように、優れた適切な意味を把握すべきである。

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ဟိဝါ အသာရံ သုဟိတဉ္စ ဂဏှေအာရောဂျကာမော အဟိတံ’ဝ ရောဂံ,ဝိညု ပဝေသေယျ စ ယုတ္တမထံဟံသာဓိပေါ ဝါ ဥဒကံ’ဝ ခီရာ’တိ;

健康を願う者が有害な病を避けるように、無意味なものを捨てて有益なものを取るべきである。賢者は、白鳥の王が水から乳だけを（分ける）ように、適切な意味を取り入れるべきである。

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ပရမဝိသုဒ္ဓသဒ္ဓါဗုဒ္ဓိဝီရိယပတိမဏ္ဍိတေန သီလာစာရဇ္ဇဝမဒ္ဒဝါဒိ-ဂုဏသမုဒယသမုဒိတေနသကသမယသမယန္တရဂဟဏဇ္ဈောဂါဟသမထေန- ပညာဝေယျတ္တိယသမန္နာဂတေန တိပိဋကပရိယတ္တိပ္ပဘေဒေ သာဋ္ဌ-ကထေ သထုသာသနေ အပ္ပဋိဟတဉာဏပ္ပဘာဝေန အာနနုဘာဝကရဏ- သမ္ပတ္တိဇနိတသုခဝိနိဂ္ဂတမဓုရောဠာရဝစနလာဝဉဉယုတ္တေန ယုတ္တ-မထဝါဒိနာ ဝါဒီဝရေန မဟာကဝိနာ သုဝိပုလဝိမလဗုဒ္ဓိနာ မဟာတိပိဋက- စူဠာဘယထေရော’တိ ဂရူဟိ ဂဟိတနာမဓေယျေနထေရေန ကတော မိလိဒဋီကာဂထော သမတ္တော.

極めて清浄な信心・知慧・精進を具え、戒行・直截・柔軟などの徳の集積を具現し、自教と他教の教理を究明することに長け、広範な三蔵の教説に精通し、注釈書を含む師の教えにおいて妨げのない智慧の輝きを持ち、威徳と成功から生じた甘美で高貴な言葉の美しさを備え、適切な意味を語る論者の中の勝者、広大で清浄な智慧を持つ大詩人、敬愛される師らから“チューラーバヤ長老”の名を授かった長老によって作成されたミリンダ・ティーカーの偈は完結した。

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တာဝ တိဋ္ဌတု လောကသ္မိံ လောကနိထရဏေသိတံဒဿေန္တော ကုလပုတ္တာနံ နယပညာ ဝိသုဒ္ဓိယာ,ယာဝ ဗုဒ္ဓေါ’တိ နာမမ္ပိ သုဒ္ဓစိတ္တဿ တာဒိနောလောကမှိ လောကဇေဋ္ဌဿ ပဝတ္တတိ မဟေသိနော;

清浄な心の持ち主であり、世の最勝者であり、偉大な聖仙である正覚者の“仏陀”という名が世にある限り、世を渡る者が依り所とし、善男子らのために智慧と清浄への導きを示すこの書が、世に留まらんことを。

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ဘုတ္တာ သုဓာဒွါဒသ ဟန္တိ ပါပကေခုဓံ ပိပါသံ အတိဒရံတြိမံ (?)ကောဓုပနာဟဉ္စဝိဝါဒပေသုနိံသိတုဏှတဒိဉ္စ ရသဂ္ဂမာဝဟာ;

十二の甘露を食した者は、悪を滅ぼし、飢えと渇き、過度の苦悩、怒り、恨み、争い、陰口、寒暑などを除き、最上の味をもたらす。

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ဒေန္တဿ ပါကာဒိသကပ္ဖလာဝဟာဓမ္မော သုဝုတ္တော ပန ကောပဓာပကေ,တဒုတ္တရိံ ဟန္တိ အသေသပါပကေဒေန္တဿ သောတာဒိသကပ္ဖလာဝဟော;

（甘露は）施す者に熟成などの果報をもたらすが、善く説かれた正法は、煩悩を焼き尽くす。さらにそれは一切の悪を滅ぼし、聞く者に預流（預流果）などの果報をもたらす。

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ဣတိ ပဉ္စ တိယဍ္ဎသတေ သကိဒေ (?)မဓုရာဘိရမေကရသေနန ယုတော,မိလိဒါ သုဋိကာ သုဂုဏာ သုကတာနိဘယေန ဒွီပသေန (?) ယတာ သမတော;

このように、百五十の節を五つ、ただ一つの甘美で喜ばしい味をもってまとめられた、優れた徳があり、善く作られたミリンダの優れた注釈は、恐れなきディーパセーナによって完結した。

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လင်္ကဝှယေ ဒိပဝရေ သုသဏဏ္ဌိတာမဟာဝိဟာရေ စ ဇိနောရသာလယေ,ပရမ္ပရာ ထေရဂဏာ သုသဏ္ဌိတာပကာသကာ ယေ ဝရသထုသာသနေ;

スリランカと称される優れた島に鎮座し、大寺（マハーヴィハーラ）という勝者の子（比丘）たちの住まいにあり、代々の長老たちの集団によってよく護られ、優れた師の教えを明らかにする者たち。

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တေသံ အလင်္ကာရဘဝေန သာသနေတိပေဋကေ သုဒ္ဓဝိသုဒ္ဓဗုဒ္ဓိနာ,သဟာသယန္တေန နရေ သရာဇိကေပဟာသယန္တေန ဂဏေ ဂဏုတ္တမေ;

彼らの教えにおける装飾として、三蔵において清浄で極めて清浄な知慧をもち、王を含む人々を喜ばせ、僧伽の最良の集団を喜ばせつつ。

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ဋီကာ’တိ နာမေန မိလိဒဒီပိကာဝရထတော ဂထပ္ပကရေန သမ္ဘဝံ (?)သုဂထကာရေနဇိနင်္ကုရေန မေကတဉ္စ ယံ ယံ ဝရပုည သမ္ပဒံ (?)

ミリンダ・ディーピカーという名の注釈、その優れた意味と偈の形式による成立。善き詩の作者であり、勝者の苗裔である私によってなされた、あらゆる優れた功徳の成就。

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ကုသလေန တေနေဝဟိပထယန္တာဝရဗောဓိဉာဏံ တိဝိဓေသု ယေ ယံ,နိဘယေန တေသံ တုရသိဇ္ဈတံ တံ (?)ပရမဉ္စ သဗ္ဗညုတံ ပါပုဏေယျံ;

その善行によって、三種の菩提のうちいずれかの優れた菩提の知を願う者たちが、恐れなく速やかにそれを成就せんことを。そして私も、至高の一切知（仏果）に到達せんことを。

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ဣတော စုတော’ဟံသုဟိတေန ကမ္မုနာဘဝါမိ ဒေဝေ တုသိတဝှယေ ပုရေ,စိရံ စရန္တော ကုသလံ ပုနပ္ပုနံတထေဝ မေတ္တေယျဝရေ နိရန္တရံ;

私はここから没し、善き業によって、兜率天と呼ばれる天界の都に生じ、久しく善き行いを繰り返し、同じように優れたメッテイヤ（弥勒）のもとで絶えず善行を積まん。

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တတော နရန္တော’ဝ ဇိနင်္ကုရော ဝရောယထာ ဝီရဗုဒ္ဓေါ’တိ ဘဝေကနာယကော,တတော တရန္တော ဝရပုညကာရကောဘဝါမိ နရာနရပူဇိတော သဒါ;

その後、三界の唯一の導師である英雄たる仏陀のように、勝者の芽生え（菩薩）として天界より降り立ち、優れた功徳を積む者として生死の海を渡り、常に人間や非天に供養される者とならん。

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သုသုရော ပဝရော သုမနော ဝရဒေါပိဋကေန ဝသေ သဇနေ ကထိတေ,ပဝရထ ပကာသကဉာဏဝရောဝရဓမ္မသုခေသနကော သီလဝါ (?)

賢明で、優れ、善き心を持ち、優れたものを与える者として、親族に説かれた三蔵を奉じて住み、智慧ある優れた宣揚者、優れた法の幸福を求める戒ある者とならん。

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သစေ တိဒိဝေ တုသိတေ မနောရမေဘဝါမိ ဇာတော မနောရထပ္ပတိ,ဝရပ္ပဒေသေ ပတိရူပကေ သဒါဓီရာ ပဇာယန္တိ သုပုည ကမ္မိနော;

もし私が、意にかなう喜ばしい兜率天において、願いを成就する者として生じるならば、そこは功徳ある賢者たちが生まれるに相応しい優れた場所なり。

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အဟမ္ပိ တထေဝ ပဒေသမုတ္တမေဘဝါမိ နာရီဟိ နရေဟိ ပူဇိတော,ဓနေန ဉာဏေန ယသေန ဒီပိတောဝိသောဓယန္တော ပုန သထုသာသနနံ;

私もまたそのように至高の場所において、男女に供養され、富と智慧と名声によって輝き、再び師の教えを清める者とならん。

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အနေန ပုညေန ဘဝါဝသာနကေသဗ္ဗညုတံယာဝ စ ပါပူဏေဝရံ,နိရန္တရံ လောကဟိတဿ ကာရကောဘဝေ ဘဝေယျံ သုစိတော စ ပါရမီ;

この功徳によって、輪廻の終わりに至り、優れた全知（正覚）に到達するまで、絶えず世の利益のために尽くす者となり、生を重ねるごとに波羅蜜を清められん。

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ပုညေနနေန ဝိပုလေန ဘဝါဘဝေသုပုညာဘိဝူဍ္ဎ ပရိသုဒ္ဓဂုဏာဓိဝါသော,ဟုဝါ နရာဓိကတရော (ဝတ) သဗ္ဗသေဋ္ဌော;

ဗုဒ္ဓေါ ဘဝေယျမဟမုတ္တမနာထနာထော;

この広大な功徳によって、生々世々において、増大した功徳と清らかな徳を具えた住処となり、人を超え、あらゆる者の中で最も優れた者となり、至高の救い主たちの救い主である仏陀とならん。

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ပုညေန စိဏ္ဏေန ပိယေ မယာ’ဒရံ (?)သတ္တာ အဝေရာ သုခိတာ ဘဝန္တု တေ,ဒေဝါ နရိဒါ သကလံ ဣမံ မဟိံရက္ခန္တု ဓမ္မေန သမေန ဓမ္မိနော’တိ;

私が恭しく積んだ功徳により、生きとし生けるものが怨みなく幸せでありますように。諸天と王たちが、この大地をあまねく、法と公平さをもって、法にかなう形で守りますように。