Telakaṭāhagāthā

테라카타하가타 (기름 가마솥의 시)

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

그분, 복되신 분, 아라한, 거룩한 부처님께 귀의합니다.

1.

1.

Laṃkissaro jayatu vāraṇarājagāmīBhogindabhoga rucirāyata pīṇa bāhu,Sādhupacāranirato guṇasannivāsoDhamme ṭhito vīgatakodhamadāvalepo;

랑카의 왕은 승리하소서. 코끼리 왕처럼 당당히 걸으며, 코브라의 몸통처럼 아름답고 길고 굵은 팔을 가졌으며, 선행에 전념하고 덕의 거처이며, 법에 굳게 서서 분노와 자만과 오만을 버린 분이시여.

2.

2.

Yo sabbalokamahito karuṇādhivāsoMokkhākaro ravikulambara puṇṇa cando,Ñeyyodadhiṃ suvipulaṃ sakalaṃ vibuddhoLokuttamaṃ namatha taṃ sirasā munindaṃ;

온 세상이 존경하며 자비의 거처이시고, 해탈의 원천이며 태양 종족의 하늘에 뜬 보름달 같으신 분, 광활하고 완전한 앎의 바다를 깨달으신 세상의 존귀한 성자 중의 왕께 머리 숙여 예배합니다.

3.

3.

Sopānamālamamalaṃ tidasālayassaSaṃsāra sāgarasamuttaraṇāya setuṃ,Sabbāgatībhaya vivajjita khema maggaṃDhammaṃ namassatha sadā muninā paṇītaṃ;

천상에 오르는 흠 없는 계단이며, 윤회의 바다를 건너는 다리이고, 모든 악취의 두려움에서 벗어난 안온한 길인, 성자께서 설하신 수승한 법에 언제나 예배합니다.

4.

4.

Deyyaṃ tadappamapi yattha pasanna cittāDatvā narā phalamuḷārataraṃ labhante,Taṃ sabbadā dasabalenapi suppasatthaṃSaṅghaṃ namassatha sadāmitapuññakhettaṃ;

맑은 마음으로 아주 작은 보시를 하더라도 인간들이 지극히 큰 과보를 얻게 되는 곳이며, 십력(十力)을 갖추신 분께서도 항상 찬탄하신, 무량한 복전인 승가에 언제나 예배합니다.

5.

5.

Tejo balena mahatā ratanattayassaLokattayaṃ samadhigacchati yena mokkhaṃ,Rakkhā na catthi ca samā ratanattayassaTasmā sadā bhajatha taṃ ratanattayaṃ bho;

삼보의 위대한 위신력으로 삼계의 해탈을 얻으니, 삼보와 같은 보호처는 없도다. 그러므로 벗들이여, 항상 그 삼보를 받드십시오.

6.

6.

Laṃkissaro parahitekarato nirāsoRattimpi jāgararato karuṇādhivāso,Lokaṃ vibodhayati lokahitāya kāmaṃDhammaṃ samācaratha jāgariyānuyuttā;

랑카의 왕은 타인의 이익에 전념하고 욕심이 없으며, 밤에도 깨어 자비에 머물며 세상을 깨우시니, 법의 이익을 바라는 이들은 깨어 있음에 전념하여 법을 실천하십시오.

7.

7.

Sattopakāra niratā kusale sahāyāBho dullabhā bhuvi narā vihatappamādā,Laṃkādhipaṃ guṇadhanaṃ kusale sahāyaṃĀgamma saṃcaratha dhammamalaṃ pamādaṃ;

이 땅에서 남을 돕는 데 전념하고 선행의 동반자이며 방일함을 부순 사람들을 만나기란 참으로 어렵습니다. 덕을 보배로 삼고 선행의 동반자인 랑카의 왕을 의지하여, 방일함을 버리고 법을 실천하십시오.

8.

8.

Dhammo tiloka saraṇo paramo rasānaṃDhammo mahaggharatano ratanesu loke,Dhammo bhave tibhavadukkha vināsahetuDhammaṃ samācaratha jāgariyānuyuttā;

법은 삼계의 귀의처이며 맛 중의 으뜸이고, 법은 세상의 보배들 중 가장 값진 보배이며, 법은 삼계의 고통을 멸하는 원인이니, 깨어 있음에 전념하여 법을 실천하십시오.

9.

9.

Niddaṃ vinodayatha bhāvayathappameyyaṃDukkhaṃ aniccampi ceha anattatañca,Dehe ratiṃ jahatha ja jajjarabhājanābhoDhammaṃ samācaratha jāgariyānuyuttā;

잠을 쫓아버리고 무량한 것을 닦으십시오. 이곳의 고통과 무상함과 무아를 닦으십시오. 부서지기 쉬운 그릇과 같은 몸에 대한 애착을 버리고, 깨어 있음에 전념하여 법을 실천하십시오.

10.

10.

Okāsa majja mama natthi suve karissaṃDhammaṃ itīhalasatā kusalappayoge,Nā’laṃ tiyaddhasu tathā bhuvanattaye caKāmaṃ na catthi manujo maraṇā pamutto;

'오늘은 기회가 없고 내일 법을 닦으리라' 하며 선행을 닦는 데 게으름을 피우지 마십시오. 삼세와 삼계에 죽음에서 벗어난 인간은 결코 없기 때문입니다.

11.

11.

Khitto yathā nabhasi kenacideva leḍḍuBhūmiṃ samāpatti bhāratayā khaṇena,Jātattameva khalu kāraṇamekamatraLokaṃ sadā nanu dhuvaṃ maraṇāya gantuṃ;

마치 하늘로 던져진 흙덩이가 그 무게 때문에 순식간에 땅으로 떨어지듯이, 태어났다는 사실 자체가 인간이 항상 죽음을 향해 가야만 하는 확실한 원인입니다.

12.

12.

Kāmaṃ narassa patato girimuddhanātoMajjhe na kiñci bhayanissaraṇāya hetu,Kāmaṃ vajanti maraṇaṃ tibhavesu sattāBhoge ratiṃ pajahathāpi ca jīvite ca;

산꼭대기에서 떨어지는 사람에게 도중에 죽음의 공포에서 벗어날 길은 없듯이, 삼계의 중생들은 죽음을 향해 갑니다. 감각적 즐거움과 삶에 대한 집착을 버리십시오.

13.

13.

Kāmaṃ patanti mahiyā khalu vassadhārāVijjullatā vitatamegha mukhā pamuttā,Evaṃ narā maraṇabhīma papātamajjheKāmaṃ patanti nahi koci bhavesu nicco;

구름 사이에서 번개와 함께 빗줄기가 땅으로 떨어지듯이, 인간들은 죽음이라는 두려운 낭떠러지 속으로 떨어집니다. 존재들 가운데 영원한 것은 아무것도 없습니다.

14.

14.

Velātaṭe paṭutaroru taraṃgamālāNāsaṃ vajanti satataṃ salilālayassa,Nāsaṃ tathā samupayanti narāmarānaṃPāṇāni dāruṇatare maraṇodadhimhi;

해안가에서 거센 파도들이 끊임없이 바다 속으로 사라지듯이, 신들과 인간들의 생명도 잔혹한 죽음의 바다 속에서 그와 같이 사라집니다.

15.

15.

Ruddhopi so rathavarassagajādhipehiYodhehi cāpi sabalehi ca sāyudhehi,Lokaṃ vivaṃciya sadā maraṇūsabho soKāmaṃ nihanti bhuvanattaya sāli daṇḍaṃ;

훌륭한 전차와 말, 코끼리 왕들, 그리고 무기를 든 강한 병사들로 막아설지라도, 죽음이라는 황소는 세상을 유린하고 삼계의 벼 이삭을 베어 넘기듯 중생들을 죽입니다.

16.

16.

Bho mārutena mahatā vihato padīpoKhippaṃ vināsa mukhameti mahappabhopi,Loke tathā maraṇacaṇḍa samīraṇenaKhippaṃ vinassati narāyumahā padīpo;

강한 바람에 부딪힌 등불은 비록 큰 빛을 내더라도 순식간에 꺼지듯이, 세상에서 인간의 수명이라는 커다란 등불도 죽음이라는 사나운 바람에 순식간에 소멸합니다.

17

17

Rāmajjunappabhūti bhūpati puṃgavā caSūrā pure raṇamukhe vijitāri saṅghā,Tepīha caṇḍa maraṇogha nimuggadehāNāsaṃ gatā jagati ke maraṇā pamuttā?

라마와 아르주나 같은 뛰어난 왕들과 전쟁터에서 적군을 물리쳤던 용사들도, 이곳에서 가차 없는 죽음의 홍수에 몸이 잠겨 멸망했으니, 이 세상에 누가 죽음에서 벗어났겠습니까?

18.

18.

Lakkhī ca sāgarapaṭā sadharādharā caSampattiyo ca vividhā api rūpasobhā,Sabbā ca tā api ca mittasutā ca dārāKe cāpi kaṃ anugatā maraṇaṃ vajantaṃ?

바다로 둘러싸인 이 땅과 재물, 다양한 성취와 아름다운 모습, 그리고 친구와 아들과 아내들 중 그 누가 죽음으로 떠나는 자를 따라가겠습니까?

19.

19.

Brahmāsurāsuragaṇā ca mahānubhāvāGandhabbakinnaramahoragarakkhasā ca,Te cā pare ca maraṇaggisikhāya sabbeAnte patanti salabhā iva khīṇapuññā;

위대한 권능을 가진 범천과 천신들과 아수라들, 간다바와 킨나라, 마호라가와 라카사들도 공덕이 다하면 하루살이가 불 속에 뛰어들듯 모두 죽음의 불꽃 속으로 떨어집니다.

20.

20.

Ye sāriputtapamukhā munisāvakā caSuddhā sadāsavanudā paramiddhipattā,Te cāpi maccuvaḷabhā mukha sannimuggāDīpānivānalahatā khayataṃ upetā;

사리풋타를 비롯한 부처님의 제자들, 청정하고 번뇌를 씻어냈으며 위대한 신통력을 얻은 분들도 죽음의 소용돌이 입속으로 빠져들었으니, 바람 앞의 등불처럼 소멸에 이르렀습니다.

21.

21.

Buddhāpi buddhakamalāmalacārunettāBattiṃsalakkhaṇa virājita rūpasobhā,Sabbāsacakkhayakarāpi ca lokanāthāSammadditā maraṇamattamahāgajena;

부처님들, 연꽃처럼 맑고 아름다운 눈을 가지시고 서른두 가지 대인상을 갖춘 모습으로 빛나시며 모든 번뇌를 멸하신 세상의 보호자들께서도, 죽음이라는 미친 코끼리에게 짓밟히셨습니다.

22.

22.

Rogāturesu karuṇā na jarāturesuKhiḍḍāparesu sukumārakumārakesu,Lokaṃ sadā hanati maccu mahāgajindoDavānalo vanamivāvarataṃ asesaṃ;

죽음이라는 위대한 코끼리 왕은 병든 자도, 늙은 자도, 놀이에 빠진 자도, 가냘픈 아이들도 가여워하지 않습니다. 산불이 숲을 남김없이 태우듯 항상 세상을 파괴합니다.

23.

23.

Āpuṇṇatā na salile na jalāsayassaKaṭṭhassa cāpi bahutā na hutāsanassa,Bhutvāna so tibhūvanampi tathā asesaṃBho niddayo na khalu pītimupeti maccu;

바다가 물로 채워지지 않고 불이 땔감으로 채워지지 않듯이, 저 무자비한 죽음은 삼계를 남김없이 삼키고도 결코 만족할 줄 모릅니다.

24.

24.

Bho moha mohitatayā vivaso adhaññoLoko patatyapipi maccumukhe subhīme,Bhoge ratiṃ samupayāti nihīnapaññoDolā taraṅgacapale supinopameyye;

어리석음에 미혹되어 의지할 데 없고 불행한 세상은 두려운 죽음의 입속으로 떨어지면서도, 지혜가 낮은 자는 그네나 파도처럼 흔들리고 꿈과 같은 감각적 즐거움에 빠져듭니다.

25.

25.

Ekopi maccurabhihantumalaṃ tilokaṃKiṃ niddayā api jarāmaraṇānuyāyī,Ko vā kareyya vibhasuvesu ca jīvitāsaṃJāto naro supina saṃgama sannibhesu;

죽음 하나만으로도 삼계를 파멸시키기에 충분한데, 늙음과 죽음을 따르는 자들이 어찌하여 무자비하고 방일할 수 있습니까? 꿈속의 만남과 같은 존재에서 누가 삶에 대한 희망을 품겠습니까?

26.

26.

Niccāturaṃ jagadidaṃ sabhayaṃ sasokaṃDisvā ca kodhamadamohajarābhibhūtaṃ,Ubbegamattamapi yassa na vijjatī ceSo dāruṇona maraṇaṃ vata taṃ dhiratthu!Bho bho na passatha jarāsidharañhi maccuMāhaññamānamakhilaṃ satataṃ tilokaṃ,Kiṃ niddayā nayatha vītabhayā tiyāmaṃDhammaṃ sadā’savanudaṃ caratha’ppamattā;

이 세상이 항상 병들고 두려움과 슬픔에 젖어 있으며 분노와 자만과 미혹과 늙음에 짓눌려 있음을 보고도 절박함을 느끼지 못한다면, 그는 참으로 잔인한 자입니다. 죽음은 정해져 있습니다! 보십시오, 죽음은 늙음이라는 칼을 들고 삼계 전체를 끊임없이 내리칩니다. 어찌 무자비하게 두려움 없이 시간을 보내십니까? 방일하지 말고 항상 번뇌를 씻어내는 법을 실천하십시오.

28.

28.

Bhāvetha bho maraṇamāravivajjanāyaLoke sadā maraṇa saññamimaṃ yatattā,Evañhi bhāvanaratassa narassa tassaTaṇhā pahīyati sarīragatā asesā;

죽음이라는 마왕을 멀리하기 위해, 세상에서 항상 죽음에 대한 마음챙김을 스스로 제어하며 닦으십시오. 이와 같이 명상에 전념하는 사람은 몸에 배어 있는 갈애를 남김없이 버리게 됩니다.

29.

29.

Rūpaṃ jarā piyataraṃ malinīkarotiSabbaṃ balaṃ harati attani ghorarogo,Nānūpabhoga parirakkhita mattabhāvaṃBho maccu saṃharati kiṃ phalamattabhāve?

노쇠함은 사랑스러운 형색을 더럽히고 무서운 질병은 모든 힘을 앗아가네. 온갖 즐거움으로 보살펴온 이 몸을 죽음이 파괴하니 이 몸에서 무슨 결실을 얻겠는가?

30.

30.

KammānilāpahatarogataraṃgabhaṃgeSaṃsāra sāgara mukhe vitate vipannā,Mā māpamādamakarittha karotha mokkhaṃDukkhodayo nanu pamādamayaṃ narānaṃ;

업의 바람에 휘말리고 질병의 파도가 부서지는 넓게 펼쳐진 윤회의 바다 어귀에서 길을 잃었구나. 방일하지 말고 해탈을 이루라. 방일이야말로 사람들에게 고통의 시작이 아니겠는가?

31.

31.

Bhogā ca mittasutaporisa bandhavā caNārī ca jīvitasamā api khettavatthu,Sabbāni tāni paralokamito vajantaṃNānubbajanti kusalākusalaṃva loke;

재물과 친구, 아들과 하인, 친척들과 생명처럼 소중한 아내, 그리고 논밭과 저택까지도, 이 세상을 떠나 저세상으로 가는 자를 따르지 않으니 오직 세상에서 지은 선업과 악업만이 따를 뿐이네.

32.

32.

Bho vijjucaṃcalatare bhavasāgaramhiKhittā purā katamahāpavanena tena,Kāmaṃ vibhijjati khaṇena sarīranāvāHatthe karotha paramaṃ guṇahatthasāraṃ;

번개보다 더 번득이는 윤회의 바다에서 과거에 지은 거대한 업의 바람에 휩쓸려 육신의 배는 순식간에 부서지나니 공덕이라는 최상의 보배를 손안에 거두어라.

33.

33.

Niccaṃ vibhijjatiha āmaka bhājanaṃvaSaṃrakkhitopi bahudhā iha attabhāvo,Dhammaṃ samācaratha saggapatippatiṭṭhaṃDhammo suciṇṇamihameva phalaṃ dadāti;

구워지지 않은 진흙 그릇처럼 이 몸은 항상 부서지나니 여러모로 보호하더라도 이 몸은 무너지기 마련이라네. 천상에 이르는 토대인 법을 수행하라. 잘 닦인 법은 바로 이곳에서 결실을 주느니라.

34.

34.

Rantvā sadā piyatare divi devarajjeNamhā cavanti vibudhā api khīṇapuññā,Sabbaṃ sukhaṃ divi bhuvīha viyoganiṭṭhaṃKo paññavā bhavasukhesu ratiṃ kareyya?

사랑스러운 천상의 신들의 왕국에서 항상 즐거워하던 지혜로운 신들도 공덕이 다하면 그곳에서 물러나나니 천상과 지상의 모든 행복은 결국 이별로 끝나는구나. 어떤 지혜로운 이가 윤회의 행복에 환희를 느끼겠는가?

35.

35.

Buddho sasāvakagaṇo jagadekanāthoTārāvalīparivutopi ca puṇṇacando,Indopi devamakuṭaṃkita pādakañjoKo pheṇapiṇḍa-na-samo tibhavesu jāto?

제자들과 함께하시는 세상의 유일한 구원자 부처님도, 별들에 둘러싸인 보름달도, 신들의 왕관이 발치에 닿는 인드라 신도, 삼계에 태어난 그 누구인들 거품 덩어리와 같지 않은 이가 있겠는가?

36.

36.

Līlāvataṃsamapi yobbana rūpasobhaṃAttūpamaṃ piyajanena ca sampayogaṃ,Disvāpi vijjucapalaṃ kurute pamādaṃBho mohamohitajano bhavarāgaratto;

우아한 장식과 같은 청춘과 형색의 아름다움, 그리고 사랑하는 사람과의 만남이 번개처럼 덧없음을 보고서도 윤회의 탐욕에 물들고 어리석음에 미혹된 자는 방일함에 빠져 있구나.

37.

37.

Putto pitā bhavati mātu patīha puttoNārī kadāci jananī ca pitā ca putto,Evaṃ sadā viparivattati jīvalokoCitte sadāticapale khalu jātiraṅge;

아들이 아버지가 되고 아들이 어머니의 남편이 되며 여인이 때로는 어머니가 되고 아버지가 아들이 되기도 하네. 이와 같이 중생계는 지극히 변덕스러운 마음의 무대 위에서 항상 생사를 거듭하며 돌고 도는구나.

38.

38.

Rantvā pure vividhaphullalatākulehiDevāpi nandanavane surasundarīhi,Te ve’kadā vitatakaṇṭakasaṃkaṭesuBho koṭisimbalivanesu phusanti dukkhaṃ;

예전에는 온갖 꽃핀 덩굴이 가득한 난다나 숲에서 천녀들과 즐거워하던 신들도 때로는 가시가 빽빽하게 돋친 코티심발리 숲에서 고통을 겪게 되느니라.

39.

39.

Bhutvā sudhannamapi kañcanabhājanesuSagge pure suravarā paramiddhipattā,Te cāpi pajjalitalohagulaṃ gilantiKāmaṃ kadāci narakālaya vāsabhūtā;

천상의 도시에서 황금 그릇에 담긴 훌륭한 음식을 먹으며 지고한 신통력을 누리던 신들도 때로는 지옥의 거처에 머물며 불타는 철퇴를 삼키게 되느니라.

40.

40.

Bhutvā narissaravarā ca mahiṃ asesaṃDevādhipā ca divi dibbasukhaṃ surammaṃ,Vāsaṃ kadāci khurasañcitabhūtalesuTe vā mahārathagaṇānugatā divīha;

지상의 모든 땅을 다스리던 위대한 왕들과 천상에서 지고의 즐거움을 누리던 신들의 왕들도 때로는 칼날이 가득한 땅 위를 거닐거나 천상의 거대한 마차 행렬 뒤를 따르게 되느니라.

41.

41.

Devaṅganā lalitabhinnataraṅgamāleRaṅge mahissarajaṭāmakuṭānuyāte,Rantvā pure suravarā pamadāsahāyāTe cāpi ghorataravetaraṇiṃ patanti;

물결치는 파도처럼 우아한 천녀들과 함께 무대에서 즐기며 엉킨 머리에 왕관을 쓴 위대한 신들도 결국 공포스러운 베타라니 강에 빠지게 되느니라.

42.

42.

Phullāni pallavalatāphalasaṃkulāniRammāni nandanavanāni manoramāni,DibbaccharālalitapuṇṇadarīmukhāniKelāsamerusikharāni ca yanti nāsaṃ;

꽃이 피고 덩굴과 열매가 무성한 아름답고 즐거운 난다나 숲과 천녀들의 우아하고 가득 찬 얼굴들과 카일라사와 메루 산의 봉우리들도 모두 멸망으로 치닫는구나.

43.

43.

Dolā’nilā’nalataraṃgasamā hi bhogāVijjuppabhāticapalāni ca jīvitāni,Māyāmarīcijalasomasamaṃ sarīraṃKo jīvite ca vibhave ca kareyya rāgaṃ?

부귀영화는 흔들리는 그네나 바람, 불길, 파도와 같고 생명은 번갯불처럼 찰나에 사라지는구나. 신기루나 달빛 아래 물거품 같은 이 몸과 삶과 권세에 어느 누가 탐착하겠는가?

44.

44.

Kiṃ dukkhamatthi na bhavesu ca dāruṇesuSattopi tassa vividhassa na bhājano ko,Jāto yathā maraṇarogajarābhibhūtoKo sajjano bhavaratiṃ pihayeyya’bālo?

이 가혹한 생의 반복 속에 어떤 고통인들 없겠으며 어떤 중생인들 그 온갖 고통의 그릇이 되지 않겠는가? 태어난 자는 죽음과 질병과 노쇠함에 짓눌리거늘 어떤 선한 이가 어리석게 윤회의 즐거움을 갈구하겠는가?

45.

45.

Ke vāpi pajjalitalohagulaṃ gilantiSakkā kathañcidapi pāṇitalena bhīmaṃ,Dukkhodayaṃ asucinissavanaṃ anantaṃKo kāmayetha khalu dehamimaṃ abālo?

그 누가 불타는 철퇴를 삼킬 수 있겠으며 그 누가 손바닥으로 두려운 불길을 잡겠는가? 고통의 시작이자 부정물이 흘러나오는 끝없는 이 몸을 어리석지 않은 자라면 과연 누가 원하겠는가?

46.

46.

Loke na maccusamamatthi bhayaṃ narānaṃNa vyādhidukkhasamamatthi ca kiṃci dukkhaṃ,Evaṃ virūpakaraṇaṃ na jarāsamānaṃMohena bho ratimupeti tathāpi dehe;

세상에 죽음과 같은 두려움은 없고 질병의 고통과 같은 괴로움은 없으며 노쇠함처럼 형색을 망가뜨리는 것도 없도다. 그런데도 어리석음 때문에 이 몸에서 즐거움을 찾는구나.

47.

47.

Nissārato nalakalīkadalīsamānaṃAttānameva parihaññati attahetu,Sampositopi kusahāya ivākataññūKāyo na yassa anugacchati kālakerā;

갈대나 바나나 나무처럼 실체가 없는 이 몸을 위해 자신을 망치는구나. 온갖 것으로 공양하고 보살펴도 배은망덕한 나쁜 친구처럼 이 몸은 때가 되면 주인을 따르지 않느니라.

48.

48.

Taṃ pheṇapiṇḍasadisaṃ visasūlakappaṃToyā’nilā’nalamahīuragādhivāsaṃ,Jiṇṇālayaṃva paridubbalamattabhāvaṃDisvā naro kathamupeti ratiṃ sapañño?

거품 덩어리 같고 독이 묻은 화살 같으며 물과 바람과 불과 흙이라는 뱀들이 살고 있는 낡은 집처럼 쇠약한 이 몸을 보고서 지혜로운 이가 어찌 기쁨을 느끼겠는가?

49.

49.

Āyukkhayaṃ samupayāti khaṇe khaṇepiAnveti maccu hananāya jarāsipāṇī,Kālaṃ tathā na parivattati taṃ atītaṃDukkhaṃ idaṃ nanu bhavesu acintanīyaṃ?

수명은 매 순간 다해가고 죽음은 노쇠함이라는 칼을 들고 뒤따르니 지나간 시간은 결코 되돌아오지 않는구나. 윤회하는 삶 속의 이 고통은 실로 헤아릴 수 없지 않은가?

50.

50.

Appāyukassa maraṇaṃ sulabhaṃ bhavesuDīghāyukassa ca jarā vyasanaṃ ca’nekaṃ,Evaṃ bhave ubhayatopi ca dukkhamevaDhammaṃ samācaratha dukkhavināsanāya;

수명이 짧으면 죽기 쉽고 수명이 길면 노쇠함과 온갖 재난을 겪게 되니 이처럼 윤회하는 삶은 어느 쪽이든 고통뿐이라네. 고통을 소멸하기 위해 법을 닦으라.

51.

51.

Dukkhagginā sumahatā paripīḷitesuLokattayassa vasato bhavavārakesu,Sabbattatā sucaritassa pamādakāloBho bho na hoti paramaṃ kusalaṃ ciṇātha;

거대한 고통의 불길에 휩싸여 삼계라는 윤회의 감옥에 갇혀 사나니 모든 중생에게 방일할 시간은 없도다. 오직 지고한 공덕을 쌓으라.

52.

52.

Appaṃ sukhaṃ jalalavaṃ viya bho tiṇaggeDukkhantu sāgarajalaṃ viya sabbaloke,Saṃkappanā tadapi hoti sabhāvato hiSabbaṃ tilokamapi kevaladukkhameva;

행복은 풀잎 끝에 맺힌 물방울처럼 적고 고통은 바닷물처럼 온 세상에 가득하네. 그 행복조차 사실은 생각에 불과하니 삼계의 모든 것은 오직 고통뿐이로다.

53.

53.

Kāyo na yassa anugacchati kāyahetuBālo anekavidhamācaratīha dukkhaṃ,Kāyo sadā kali malākalilañhi lokeKāye rato’navarataṃ vyasanaṃ pareti

이 몸을 위해 어리석은 자는 온갖 고통을 겪지만 이 몸은 그를 따르지 않네. 세상에서 몸은 항상 허물과 더러움으로 가득 차 있으니 몸에 집착하는 자는 끊임없이 재앙을 만나리라.

54.

54.

Mīḷhākaraṃ kalimalākaramāmagandhaṃSūḷāsisallavisapannagarogabhūtaṃ,Dehaṃ vipassatha jarāmaraṇādhivāsaṃTucchaṃ sadā vigatasāramimaṃ vinindyaṃ;

오물과 때의 광산이며 비린내가 진동하고 종기와 칼과 화살과 독사와 질병덩어리 같으며 노쇠함과 죽음이 깃든 이 몸을 통찰하라. 항상 비어 있고 실체가 없는 이 몸을 비난하라.

55.

55.

Dukkhaṃ aniccamasubhaṃ vata attabhāvaṃMā saṃkilesaya na vijjati jātu nicco,Ambho na vijjati hi appamapīha sāraṃSāraṃ samācaratha dhammamalaṃ pamādaṃ;

참으로 이 몸은 고통이고 무상하며 부정하니 오염되지 말라. 결코 영원한 것은 없느니라. 이 몸에는 조금의 실체도 없으니 방일을 버리고 실다운 법을 닦으라.

56.

56.

Māyāmarīcikadalīnalapheṇapuñja-Gaṃgātaraṅgajalabubbulasannibhesu,Khandhesu pañcasu chaḷāyatanesu tesuAttā na vijjati hi ko na vadeyya’bālo?

환영, 신기루, 바나나 나무, 갈대, 거품 덩어리, 강물의 파도와 거품 같은 오온과 십이처 속에는 자아란 존재하지 않나니 어리석은 자가 아니라면 누가 그것을 자아라 하겠는가?

57.

57.

Vañjhāsuto sasavisāṇamaye rathe tu,Dhāveyya ce cirataraṃ sadhuraṃ gahetvā,Dīpaccimālamiva taṃ khaṇabhaṅgabhūtaṃAttāti dubbalatarantu vadeyya dehaṃ;

석녀(石女)의 아들이 토끼 뿔로 만든 수레를 타고 짐을 실은 채 오랫동안 달리는 것과 같으니 등불의 불꽃처럼 찰나에 사라지는 이 연약한 몸을 자아라고 부르는 자는 참으로 어리석도다.

58.

58.

Bālo yathā salilabubbulabhājanenaĀkaṇṭhato vata pibeyya marīcitoyaṃ,Attāni sārarahitaṃ kadalīsamānaṃMohā bhaṇeyya khalu dehamimaṃ anattaṃ;

어리석은 자가 물거품 그릇으로 신기루의 물을 목껏 마시려 하는 것처럼 실체가 없어 바나나 나무와 같은 이 몸을 미혹함 때문에 자아라고 부르지만 실로 이 몸은 무아이니라.

59.

59.

Yo’dumbarassa kusumena marīcitoyaṃVāsaṃ yadicchati sa khedamupeti bālo,Attānameva parihaññati attahetuAttā na vijjati kadācidapīha dehe;

우둠바라의 꽃이나 신기루의 물에서 거처를 구하려는 자는 어리석어 고통에 이를 뿐이다. 자아를 위해 자신만을 해치나, 이 몸 안에는 결코 자아란 존재하지 않는다.

60.

60.

Poso yathā hi kadalī suvinibbhujantoSāraṃ tadappampi nopalabheyya kāmaṃ,Khandhesu paṃcasu chaḷāyatanesu tesuSuññesu kiñcidapi nopalabheyya sāraṃ;

사람이 바나나 나무를 겹겹이 벗겨내도 그 안에서 조금의 알맹이도 얻을 수 없듯이, 비어 있는 다섯 가지 무더기(오온)와 여섯 가지 감각 장소(육처)에서도 그 어떤 본질도 얻을 수 없다.

61.

61.

Suttaṃ vinā na paṭabhāvamihatthi kiṃciDehaṃ vinā na khalu koci mihatthi satto,Deho sabhāvarahito khaṇabhaṃgayutto,Ko attahetu aparo bhuvi vijjatīha?

실 없이 천의 존재가 있을 수 없듯이, 몸 없이 중생 또한 존재할 수 없다. 몸은 고유한 자성이 없고 찰나에 무너지는 것이니, 이 세상에 자아라고 할 만한 다른 것이 무엇이 있겠는가?

62.

62.

Disvā marīcisalilañhi sudūrato bhoBālo migo samupadhāvati toyasaññī,Evaṃ sabhāvarahite viparītasiddheDehe pareti parikappanayā hi rāgaṃ;

어리석은 사슴이 멀리서 신기루의 물을 보고 물이라는 생각에 달려가듯이, 자성이 없고 전도된 인식으로 이루어진 이 몸에 대해 사람들은 분별망상을 일으켜 탐욕에 빠진다.

63.

63.

Dehe sabhāvarahite parikappasiddheAttā na vijjati hi vijjumivantalikkhe,Bhāvetha bhāvanaratā vigatappamādāSabbāsavappahananāya anattasaññaṃ;

자성이 없고 허망한 분별로 이루어진 몸 안에 자아는 없으니, 마치 허공의 번개와 같다. 수행에 정진하는 이들이여, 방일하지 말고 모든 번뇌를 끊기 위해 무아의 지각을 닦으라.

64.

64.

LālākarīsarudhirassuvasānulittaṃDehaṃ imaṃ kalimalākalilaṃ asāraṃ,Sattā sadā pariharanti jigucchanīyaṃNānāsucīhi paripuṇṇaghaṭaṃ yatheva;

침, 대변, 피, 눈물, 지방으로 뒤덮인 이 몸은 오물로 가득하고 본질이 없다. 중생들은 갖가지 불결한 것으로 가득 찬 항아리처럼 혐오스러운 이 몸을 항상 끼고 산다.

65.

65.

Ṇahātvā jalañhi sakalaṃ catusāgarassaMeruppamāṇamapi gandhamanuttarañca,Pappoti neva manujo hi suciṃ kadāciKiṃ bho vipassatha guṇaṃ kimu attabhāve?

네 바다의 모든 물로 씻고 수미산만큼 많은 최상의 향수를 뿌린다 해도, 인간은 결코 깨끗해질 수 없다. 오, 그대들이여! 이 몸에서 어떤 가치를 보며 무엇이 자아라고 보는가?

66.

66.

Deho sa eva vividhāsucisannidhānoDeho sa eva vadhabandhanarogabhūto,Deho sa eva navadhā paribhinnagaṇḍoDehaṃ vinā bhayakaraṃ na susānamatthi;

이 몸은 갖가지 불결한 것들의 집합소요, 죽임과 속박과 질병의 덩어리다. 이 몸은 아홉 구멍에서 오물이 흘러나오는 종기와 같으니, 이 무시무시한 몸을 떠나서는 따로 무덤이 없다.

67.

67.

Antogataṃ yadiva muttakarīsabhāgoDehā bahiṃ aticareyya vinikkhamitvā,Mātā pitā vikaruṇā ca vinaṭṭhapemāKāmaṃ bhaveyyu kimu bandhusutā ca dārā?

만일 몸 안의 소변과 대변이 밖으로 흘러나와 몸을 덮는다면, 부모조차 자비심을 잃고 사랑이 식을 것인데, 하물며 친척이나 자식이나 아내는 어떠하겠는가?

68.

68.

Dehaṃ yathā navamukhaṃ kimisaṅghagehaṃMaṃsaṭṭhisedarudhirākalilaṃ vigandhaṃ,Posenti ye vividhapāpamihācaritvāTe mohitā maraṇadhammamaho vatevaṃ!

아홉 개의 구멍이 있고 벌레들의 소굴이며, 살과 뼈와 땀과 피가 섞여 악취가 나는 이 몸을 위해 온갖 죄를 지으며 봉양하는 자들이여! 아, 죽을 수밖에 없는 운명에 처한 그들은 참으로 미혹되었구나!

69.

69.

Gaṇḍūpame vividharoga nivāsabhūteKāye sadā rudhiramuttakarīsapuṇṇe,Yo ettha nandati naro sasigālabhakkheKāmañhi socati parattha sa bālabuddhi;

종기와 같고 온갖 질병의 처소이며 항상 피와 소변과 대변으로 가득 찬 이 몸, 결국 개와 자칼의 먹이가 될 이 몸을 즐거워하는 어리석은 자는 내생에 분명 고통받으며 슬퍼할 것이다.

70.

70.

Bho pheṇapiṇḍasadiso viya sārahīnoMīḷhālayo viya sadā paṭikūlagandho,Āsīvisālayanibho sabhayo sadukkhoDeho sadā savati loṇaghaṭova bhinno;

보라, 이 몸은 거품 덩어리처럼 알맹이가 없고, 변소처럼 항상 역겨운 냄새가 나며, 독사의 소굴처럼 두렵고 괴로움뿐이다. 이 몸은 깨진 소금 항아리처럼 항상 오물을 흘리고 있다.

71.

71.

Jātaṃ yathā na kamalaṃ bhuvi nindanīyaṃPaṅkesu bho asucitoya samākulesu,Jātaṃ tathā parahitampi ca dehabhūtaṃTaṃ nindanīyamiha jātu na hoti loke;

불결한 물이 가득한 진흙 속에서 피어났어도 연꽃을 비난할 수 없듯이, 이 몸을 가지고 타인의 이익을 위해 행한 선행은 이 세상에서 결코 비난받을 일이 아니다.

72.

72.

Dvattiṃsabhāgaparipūrataro visesoKāyo yathā hi naranāri gaṇassa loke,Kāyesu kiṃ phalamihatthi ca paṇḍitānaṃKāmaṃ tadeva nanu hoti paropakāraṃ;

이 세상 남녀의 몸이 서른두 가지의 불결한 부분들로 가득 차 있을진대, 지혜로운 이들에게 이 몸에서 얻을 수 있는 결실이 무엇이겠는가? 그것은 오직 타인을 돕는 일뿐이 아니겠는가?

73.

73.

Posona paṇḍitatarena tathāpi dehoSabbattanā cirataraṃ paripālanīyo,Dhammaṃ careyya suciraṃ khalu jīvamānoDhamme have maṇivaro iva kāmado bho

그러므로 지혜로운 자는 이 몸을 잘 보존해야 하니, 살아 있는 동안 오랫동안 법을 실천하기 위함이다. 법은 참으로 모든 소원을 들어주는 보배로운 구슬과 같기 때문이다.

74.

74.

Khīre yathā suparibhāvitamosadhamhiSnehena osadhabalaṃ paribhāsateva,Dhammo tathā iha samācarito hi lokeChāyāva yāti paraloka mito vajantaṃ;

약초의 기운이 우유 속에 스며들어 그 힘이 나타나듯이, 이 세상에서 실천한 법은 이 세상을 떠나 저세상으로 갈 때 마치 그림자처럼 그를 따라간다.

75.

75.

Kāyassa bho viracitassa yathānukūlaṃChāyā vibhāti rucirāmaladappaṇe tu,Katvā tatheva paramaṃ kusalaṃ paratthaSambhūsitā iva bhavanti phalena tena;

깨끗한 거울에 비친 몸의 모습이 아름답게 나타나듯이, 저세상을 위해 지극한 선행을 닦은 이들은 그 과보로 인해 장엄하게 빛날 것이다.

76.

76.

Dehe tathā vividhadukkha nivāsabhūteMohā pamādavasagā sukhasaññamūḷhā,Tikkhe yathā khuramukhe madhulehamānoBāḷhañca dukkhamanugacchati hīnapañño;

이 몸은 온갖 괴로움의 처소임에도, 미혹과 방일에 빠져 이를 행복이라 착각하는 어리석은 자는 마치 날카로운 면도날 위의 꿀을 핥는 것과 같아 결국 큰 고통을 겪게 된다.

77.

77.

Saṃkapparāgavigate niratattabhāveDukkhaṃ sadā samadhigacchati appapañño,Mūḷhassa ceva sukhasaññamihatthilokeKiṃpakkameva nanu hoti vicāramāne;

탐욕스러운 생각에 빠져 자아가 없는 것에 집착하는 어리석은 자는 항상 괴로움을 얻는다. 미혹된 자가 이 세상에서 느끼는 행복이란, 따져보면 참으로 독이 든 김빠까 열매와 같은 것이다.

78.

78.

Sabbopabhoga dhanadhaññavisesalābhīRūpena bho sa makaraddhajasannibhopi,Yo yobbanepi maraṇaṃ labhate akāmaṃKāmaṃ paratthaparapāṇaharo naro hi;

모든 즐거움과 재물과 곡식을 얻고 그 외모가 사랑의 신처럼 아름다울지라도, 다른 생명의 목숨을 빼앗은 자는 젊은 나이에도 원치 않는 죽음을 맞이하게 될 것이다.

79.

79.

So yācako bhavati bhinnakapālahatthoMuṇḍo dhigakkharasatehi ca tajjayanto,Bhikkhaṃ sadāribhavane sakucelavāsoDehe paratthi paracittaharo naro yo;

다른 사람의 마음을 훔친 자는 저세상에서 머리를 깎고 깨진 바루를 손에 든 채, 남루한 옷을 입고 원수의 집에서 온갖 모욕을 당하며 구걸하는 신세가 될 것이다.

80.

80.

Itthī namuñcati sadā puna itthibhāvāNārī sadā bhavati so puriso parattha,Yo ācareyya paradāramalaṅghanīyaṃGhorañca vindati sadā vyasanañca nekaṃ;

남의 아내를 범하는 자는 다음 세상에서 여자가 되어 결코 그 몸을 벗어나지 못하며, 항상 끔찍하고 수많은 재앙을 겪게 될 것이다.

81.

81.

Dīno vigandhavadano ca jaḷo apaññoMūgo sadā bhavati appiyadassano ca,Pappoti dukkhamatulañca manussabhūtoVācaṃ musā bhaṇati yo hi apaññasatto;

거짓말을 하는 어리석은 자는 비천해지고 입에서는 악취가 나며, 어리석고 지혜가 없어 벙어리가 되거나 흉측한 외모를 갖게 된다. 그는 인간으로 태어나도 비할 데 없는 고통을 겪는다.

82.

82.

Ummattakā vigatalajjaguṇā bhavantiDīnā sadā vyasanasokaparāyaṇā ca,Jātā bhavesu vividhesu virūpadehāPītvā halāhalavisaṃva suraṃ vipaññā;

술을 마시는 지혜 없는 자들은 마치 맹독을 마시는 것과 같아, 부끄러움을 모르는 미치광이가 되고 항상 비참하게 재앙과 슬픔 속에 살며, 여러 생을 거치며 추한 몸으로 태어나게 된다.

83.

83.

Pāpāni yena iha ācaritāni yāniYo vassakoṭinahutāni anappakāni,Laddhāna ghoramatulaṃ narakesu dukkhaṃPappoti cettha vividhavyasanañca nekaṃ;

이 세상에서 지은 수많은 죄악으로 인해 수천만 년 동안 지옥에서 무시무시하고 비할 데 없는 고통을 겪으며 갖가지 재앙을 당하게 될 것이다.

84.

84.

Lokattayesu sakalesu samaṃ na kiṃciLokassa santikaraṇaṃ ratanattayena,Taṃtejasā sumahatā jitasabbapāpoSohaṃ sadādhigatasabbasukho bhaveyyaṃ;

온 삼계에 세 가지 보배(삼보)만큼 세상에 평화를 주는 것은 없으니, 그 위대한 위신력으로 모든 죄업을 이기고 나 또한 항상 모든 행복을 얻게 되기를.

85.

85.

Lokattayesu sakalesu ca sabbasattāMittā ca majjharipubandhujanā ca sabbe,Te sabbadā vigatarogabhayā visokāSabbaṃ sukhaṃ adhigatā muditā bhavantu;

삼계의 모든 중생, 즉 친구나 모르는 이나 원수나 친척들 모두가 항상 질병과 두려움과 슬픔에서 벗어나, 모든 행복을 얻고 기쁨에 넘치기를.

86.

86.

Kāyo karīsabharito viya bhinnakumbhoKāyo sadā kalimalavyasanādhivāso,Kāye vihaññati ca sabbasukhanti lokoKāyo sadā maraṇarogajarādhivāso;

몸은 대변으로 가득 찬 깨진 항아리와 같고, 항상 오물과 재앙이 머무는 곳이다. 세상 사람들은 이 몸에서 온갖 행복을 찾으며 괴로워하지만, 몸은 항상 죽음과 질병과 노쇠가 머무는 곳일 뿐이다.

87.

87.

So yobbanoti thaviroti ca bālakotiSatte na pekkhati vihaññatireva maccu,Sohaṃ ṭhitopi sayitopi ca pakkamantoGacchāmi maccuvadanaṃ niyataṃ tathā hi;

죽음은 젊은이인지 노인인지 어린아이인지를 따지지 않고 중생을 해친다. 나 또한 서 있든 누워 있든 길을 가고 있든, 분명히 죽음의 입 속으로 걸어 들어가고 있다.

88.

88.

Evaṃ yathā vihitadosamidaṃ sarīraṃNiccaṃva taggatamanā hadaye karotha,Mettaṃ parittamasubhaṃ maraṇassatiñcaBhāvetha bhāvanaratā satataṃ yatattā;

이처럼 허물투성이인 이 몸의 실상을 항상 마음에 새기라. 수행을 즐거워하고 스스로를 다스리는 이들이여, 자애와 보호, 부정관, 그리고 죽음에 대한 마음챙김을 끊임없이 닦으라.

89.

89.

Dānādi puññakiriyāni sukhudrayāniKatvā ca tamphalamasesa mihappameyyaṃ,Deyyaṃ sadā parahitāya sukhāya cevaKimbho tadeva nanu hatthagatañhi sāraṃ?

보시 등의 공덕을 짓는 일은 행복을 가져오는 것이니, 여기서 그 무량하고 완전한 결실을 얻고서, 항상 타인의 이익과 행복을 위해 베풀어야 하리. 보라, 그것이야말로 참으로 손에 든 핵심이 아니겠는가?

90.

90.

Hetuṃ vinā na bhavatī hi ca kiṃci lokeSaddova pāṇitalaghaṭṭanahetujāto,Evañca hetuphala bhāvavibhāgabhinnoLoko udeti ca vinassati tiṭṭhatī ca;

세상에 원인 없이 생겨나는 것은 아무것도 없으니, 마치 손바닥을 부딪치는 원인에서 생겨난 소리와 같도다. 이와 같이 원인과 결과의 상태와 구별에 따라 세상은 일어나고 머물며 사라지느니라.

91.

91.

Kammassa kāraṇāmayañhi yathā avijjāBho kammanā samadhigacchati jātibhedaṃ,Jātiṃ paṭicca ca jarāmaraṇādidukkhaṃSattā sadā paṭilabhanti anādikāle;

무명이 업의 원인이 되는 것처럼, 보라, 업으로 인해 태어남의 차이를 얻게 되느니라. 태어남을 연하여 늙음과 죽음 등의 괴로움을 중생들은 시작도 없는 시간 속에서 항상 겪고 있도다.

92.

92.

Kammaṃ yathā na bhavatīha ca mohanāsāKammakkhayāpi ca na hoti bhavesu jāti,Jātikkhayā iha jarāmaraṇādidukkhaṃSabbakkhayo bhavati dīpevānilena;

여기서 어리석음의 소멸로 업이 생기지 않으며, 업의 소멸로 인해 존재들 속에서 태어남이 없게 되느니라. 태어남의 소멸로 여기서 늙음과 죽음 등의 괴로움이 모두 사라지니, 마치 바람에 등불이 꺼지는 것과 같도다.

93.

93.

Yo passatīha satataṃ munidhammakāyaṃBuddhaṃ sa passati naro iti so avoca,Buddhañca dhammamamalañca tilokanāthaṃSampassituṃ vicinathā’pi ca dhammataṃ bho;

“여기서 성자의 법신(法身)을 항상 보는 자, 그 사람은 부처를 보는 것이다”라고 그분께서 말씀하셨도다. 그러니 부처님과 삼계의 의지처이신 청정한 법을 친견하기 위해, 보라, 법의 성품을 또한 궁구하라.

94.

94.

Sallaṃva bho sunisitaṃ hadaye nimuggaṃDosattayaṃ vividhapāpamalena littaṃ,NānāvidhabyasanabhājanamappasannaṃPaññāmayena balisena nirākarotha;

보라, 심장에 박힌 날카로운 화살과 같고 세 가지 번뇌와 온갖 악의 때로 물들었으며, 다양한 재앙의 그릇이 되어 평온하지 못한 그것을 지혜의 낚시로 제거하라.

95.

95.

Nākampayanti sakalāpi ca lokadhammāCittaṃ sadāpagatapāpakilesasallaṃ,Rūpādayo ca vividhā visayā samaggāPhuṭṭhaṃva merusikharaṃ mahatānilena;

거센 바람에 부딪힌 메루 산의 봉우리처럼, 모든 세상의 법(세간법)도 악한 번뇌의 화살이 항상 사라진 마음을 흔들지 못하느니라. 색(色) 등의 다양한 대상들이 모두 몰려온다 해도 그러하도다.

96.

96.

Saṃsāradukkhamagaṇeyya yathā munindoGambhirapāramita sāgaramuttaritvā,Ñeyyaṃ abodhi nipuṇaṃ hatamohajāloTasmā sadā parahitaṃ paramaṃ ciṇātha;

성자들의 왕께서 윤회의 괴로움을 개의치 않으시고 깊은 파라미타의 바다를 건너, 미혹의 그물을 찢고 미묘한 깨달음의 경지를 깨달으신 것처럼, 그러므로 항상 최상의 이타행을 실천하라.

97.

97.

Ohāya so’dhigatamokkhasukhaṃ paresaṃAtthāya saṃcari bhavesu mahabbhayesu,Evaṃ sadā parahitaṃ purato karitvāDhammo mayānucarito jagadatthameva;

그분께서는 얻으신 해탈의 행복을 뒤로하고 타인들의 이익을 위해 두려움 가득한 생존의 세계들을 유행하셨도다. 이와 같이 항상 타인의 이익을 앞세워, 나 또한 세상의 이익을 위해 법을 닦았노라.

98.

98.

Laddhāna dullabhatarañca manussayoniṃSabbaṃ papañcarahitaṃ khaṇasampadañca,Ñatvāna āsavanudekahitañca dhammaṃKo paññavā anavaraṃ na bhajeyya dhammaṃ?

얻기 매우 어려운 인간의 몸과 온갖 번뇌에서 벗어난 기회의 구족을 얻고서, 번뇌를 물리치는 유일한 이익인 법을 알고도, 어떤 지혜로운 자가 지고한 법을 받들어 행하지 않겠는가?

99.

99.

Laddhāna buddhasamayaṃ atidullabhaṃcaSaddhamma maggamasamaṃ sivadaṃ tatheva,Kalyāṇamittapavare matisampadañcaKo buddhimā anavaraṃ na bhajeyya dhammaṃ?

매우 만나기 어려운 부처님의 시대와, 그와 같이 안온함을 주는 비할 바 없는 정법의 길을 얻고, 수승한 선지식과 지혜의 구족을 얻고서, 어떤 지혜로운 자가 지고한 법을 받들어 행하지 않겠는가?

100.

100.

Evampi dullabhataraṃ vibhave suladdhāMaccheradosa viratā ubhayatthakāmā,Saddhādidhammasahitā satatappamattāBho! Bho! Karotha amatādhigamāya puññaṃ;

이처럼 얻기 어려운 귀한 몸을 잘 얻었으니, 인색함의 허물에서 벗어나 자타의 이익을 원하며, 신심 등의 법을 갖추고 항상 방일하지 말라. 오, 사람들이여! 불사(不死)의 경지를 얻기 위해 공덕을 쌓으라.