ชินวํสทีปํ

승자의 계보에 대한 등불 (진나방사디파)

นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

그분 복되신 분, 아라한, 완전히 깨달으신 분께 절합니다.

๑.

1.

มหาทโย โย หทโย’ทโย’ทโยหิตาย ทุกฺขานุภเว ภเว ภเว,อกาสิ สมฺโพธิปทํ ปทํ ปทํตมาภิวนฺทามิ ชินํ ชินํ ชินํ;

(ยมกพนฺธนํ)

위대한 자비가 그 마음에서 솟아나고 솟아나서, 고통을 겪는 세세생생의 존재들의 이익을 위해, 최상의 깨달음의 길, 그 길, 그 길을 닦으신, 그 승자, 그 승자, 그 승자께 지극한 마음으로 예경하나이다.

๒.

2.

ปหาย ยตฺถา’ภิรตึ รตึ รตึรมนฺติ ธมฺเมว มุนี มุนี มุนี,วิมุตฺติทํ สพฺพภวา ภวา’ภวาตมาภิวนฺเท มหิตํ หิตํ หิตํ;

(ยมกพนฺธนํ)

세속의 기쁨과 즐거움과 환희를 버리고 오직 법 안에서만 즐거워하는 성자들, 성자들, 성자들께서, 모든 존재의 상태로부터 해탈을 주시는 귀하고 유익하고 선하신 그분께 지극한 마음으로 예경하나이다.

๓.

3.

นิปีตสทฺธมฺมรสา รสา’รสาสุปุญฺญเขตฺโต’รสตํ สตํ สตํ,คตา วิธูตา วินเยน เยน เยตมาภิวนฺเท’สิคณงฺคณ’งฺคณํ;

(ยมกพนฺธนํ)

감미로운 참된 법의 정수를 마시고 감각적 욕망의 맛을 멀리하며, 수많은 복전 가운데서 지혜로운 이들이 계율로써 번뇌를 털어버리고 도달한 곳, 그 청정한 대중의 무리에게 지극한 마음으로 예경하나이다.

๔.

4.

ชินา’นตมฺโภรุห หํสราชินีชิโนรสานํ มุขปญฺชรา’ลิ นี,สทตฺถสารํ สรสํ วิสูท นีอุเปตุ เม มานสเมว วาณิ นี;

승자의 얼굴인 붉은 연꽃 속에 머무는 백조의 여왕이시여, 승자의 아들들의 입이라는 새장 속의 벌 떼와 같으신 분이시여, 참된 의미의 정수를 담은 감미로운 말씀을 정화하여 주소서. 지혜의 여신이시여, 제 마음속에 임하소서.

๕.

5.

กมฺมาวเสสา วิจิโต’ปชาตฺยาคนฺถา’หิสงฺขารวิพนฺธกา เม,ปณาม ปุญฺญาติสเยน’เนนมา ปากทานา’วสรา ภวนฺตุ;

태어남을 통해 쌓인 남은 업의 잔재들과 형성(行)의 결박인 번뇌의 뱀들이, 이 예경의 지극한 공덕으로 인해 과보를 줄 기회를 얻지 못하게 하소서.

๖.

6.

สุวณฺณวณฺณสฺส ชินสฺส วณฺณํวณฺเณยฺย กปฺปมฺปิ กชิโต สุวณฺโณ,กปฺปสฺสิ’โวสาน มนตฺตตายน ปาปุเณ พุทฺธคุณาน มนฺตํ;

황금빛 피부를 가진 승자의 공덕을 황금과 같은 지혜를 가진 이가 겁의 시간 동안 찬탄한다 해도, 그 겁이 다할 때까지 부처님 공덕의 끝에 도달할 수 없으리라.

๗.

7.

นิทฺธนฺต จามีกร จารุ รูปํสรสฺสตี ภูสณ ภาสนํจ,อนญฺญ สาธารณ ญาณมสฺสอวาวิยา’จินฺติย มปกฺปเมยฺยํ;

제련된 황금처럼 아름다운 용모와 지혜의 여신의 장신구와 같은 말씀을 지니셨으며, 다른 이들과 공유되지 않는 그분의 지혜는 측량할 수 없고 생각할 수 없으며 비할 바가 없도다.

๘.

8.

กุหึ อสาธารณ รูป ลีลากุหึ อสาธารณ วาณิ ลีลา,กุหึ อสาธารณญาณ ลีลากุหึ นุ เม มนฺทมติสฺส ลีลา;

그분의 비할 데 없는 용모의 우아함은 어디에 있으며, 그분의 비할 데 없는 음성의 우아함은 어디에 있는가? 그분의 비할 데 없는 지혜의 우아함은 어디에 있으며, 참으로 미천한 나의 지혜의 우아함은 어디에 있는가?

๙.

9.

วิภาวิมานี ปรวมฺหิโน เยอิสฺสา’ภิมาเนน วิภญฺญมานา,คเวสยนฺตี’ธ ปรสฺส รนฺธํเตสํ ปสํสาครหาหิ กิมฺเม;

스스로 현명하다 자만하며 다른 이를 경멸하고, 시기심과 자만심으로 분열되어 타인의 결점만을 찾는 이들의 칭찬이나 비난이 나에게 무슨 상관이 있겠는가?

๑๐.

10.

ปสตฺถ สตฺถาคม ปารทสฺสีเย สาธโว สาธุ คุณปฺปสนฺตา,คนฺถสฺส นิมฺมาณปริสฺสมํ โนชานนฺติ เตเยว อิธปฺปมาณา;

찬탄받는 성전의 가르침에 정통하고 선한 성품으로 평온을 찾은 선한 사람들만이, 이 저술의 노고를 이해하며 여기서 가치를 판단할 수 있으리라.

๑๑.

11.

อาทิจฺจวํสปฺปภวสฺส ตสฺสชินสฺส สตฺถาคมโกวิเทหิ,วุตฺโตปิ ปุพฺพาจริเยหิ เยสุคนฺเถสุ สงฺเขปวเสน วํโส;

태양의 후예로 태어나신 그 승자에 대해, 성전의 가르침에 능숙한 이전의 스승들께서 이미 여러 저술에서 그 계보를 요약하여 말씀하셨도다.

๑๒.

12.

น เตหิ สกฺกา สุคตสฺส วํสํกิญฺจาปิ วิญฺญาตุ มเสสยิตฺวา,สมฺปุณฺณวํสสฺส วิภาวนายตสฺมา สมุสฺสาหิต มานเสน;

비록 그러하나, 그 요약된 것들만으로는 선서(Sugata)의 계보를 빠짐없이 온전히 알 수 없기에, 그 완전한 계보를 밝히고자 고취된 마음으로 이 글을 쓰노라.

๑๓.

13.

อภิปฺปสนฺโน รตนตฺตยมฺหิปสตฺถวํสปฺปภโว ปภุนํ,วิภุสโณ วิสฺสุตกิตฺติโฆโสโย ภาติ ลงฺกาย มุฬารภาคฺโย;

삼보에 깊은 신심을 가지고 찬탄받는 가문의 출신이며, 널리 알려진 명성을 지니고 스리랑카에서 고귀한 복을 누리며 빛나는 권능을 가진 분이 있으니,

๑๔.

14.

อมนฺทจาคา’ภิรตสฺสปุนนฺทุ นามสฺส ทยาธนสฺส,พุทฺเธ ปสาทาติสยสฺส ตสฺสอชฺเฌสนญฺจาปิ ปฏิคฺคเหตฺวา;

아낌없는 보시를 즐기며 자비라는 재산을 가진 '푸난두'라는 이름의 그분이 부처님께 지극한 신심을 담아 요청하신 바를 받아들여,

๑๕.

15.

นสฺสาย ปุพฺพาจริโย’ปเทสํโสตูน มตฺถาย มยา หิตาย,นิรุตฺติยา มาคธิกาย สมฺมาวิธียเต’ทํ ชินวํสทีปํ;

이전 스승들의 가르침에 의지하여, 듣는 이들의 이익과 복락을 위해 마가다어로 이 '승자의 계보에 대한 등불(진나방사디파)'을 바르게 편찬하노라.

๑๖.

16.

สทฺธาสิเนหานุคตาย ปญฺญา-ทสาย โสตูหิ มโนวิมาเน,ปทีปิโต’ยํ ชินวํสทีป-ทีโปหเรปาปตมปฺปพนฺธํ;

신심의 기름이 흐르고 지혜의 심지를 가진 청자들의 마음이라는 궁전에서, 밝혀진 이 '승자의 계보에 대한 등불'이 악업의 어둠이라는 속박을 제거하기를.

๑๗.

17.

ปุรงฺคปุณฺณา สิริชมฺพุทีเปสมฺปตฺติภาเรน ทิวา’วติณฺณา,ยา เทวราชสฺส’มราวตี’วา-มราวตีนาม ปุรี ปุเร’สี;

과거에 영광스러운 잠부디파에는 풍요로움의 무게로 인해 천상에서 내려온 듯한, 신들의 왕의 도시인 아마라바티와 같은 '아마라바티'라는 이름의 도시가 있었노라.

๑๘.

18.

วิชฺชาธรานญฺจ วิหงฺคมานํวิพนฺธ เวหาสคตึ พหาส,ยสฺมึ ปุรสฺมึ ชิตเวริ จกฺกํปาการจกฺกํ วิย จกฺกวาฬํ;

비드야다라와 새들의 하늘길을 가로막을 정도로 높이 솟았으며, 그 도시에서 원수들을 물리친 성벽의 둘레는 마치 세상을 둘러싼 철위산과 같았도다.

๑๙.

19.

สญฺจุมฺพิตมฺโหช รโช ปพนฺธ-สุปิญฺชราปา ปริขาหิรามา,ปุริตฺถิ ปาการ นิตมฺพภาเคสมุพฺพหี กญฺจน เมขลา’ภํ;

연꽃 가루가 섞여 황금빛으로 물든 물이 흐르는 해자로 아름다우며, 도시 여인의 허리처럼 성벽의 아랫부분은 황금 띠를 두른 듯 빛났도다.

๒๐.

20.

รตฺตินฺทิวา รตฺตมณิ’นฺทนีล-มณิปฺปภารญฺชิต ราชธานิ,พพนฺธ ยา’มนฺทสุรินฺทจาป-สมุชฺชลากาสตลพฺพิลาสํ;

밤낮으로 붉은 보석과 청색 보석의 광채로 물든 그 도성은, 마치 찬란한 무지개가 펼쳐진 하늘의 위용을 뽐내는 듯했도다.

๒๑.

21.

ยหึวธูนํ วทนมฺพุเชหิกตาวมานํ หริณงฺกพิมฺพํ,ปภาหิ นีโลปลโตรณาตํโสกาภีภูตํจ วิวณฺณมาป;

그곳 여인들의 연꽃 같은 얼굴에 기가 꺾인 달은, 푸른 보석으로 장식된 아치형 문들의 광채에 눌려 슬픔에 잠긴 듯 창백해졌도다.

๒๒.

22.

สโรรุห’นฺตี มณิมนฺทิราภา-สญฺจุมฺพิตํ ปุณฺณสสงฺกพิมฺพํ;

สงฺกาย รามาชนตา’ภิรามากเร ปสาเรสิ ปุรมฺหิ ยสฺมึ;

보석 궁전의 광채에 닿아 연꽃 속에 머무는 듯 보이는 둥근 달의 형상을 보고, 그 도시의 아름다운 여인들은 연꽃이라 생각하여 손을 뻗었도다.

๒๓.

23.

ยตฺถ’งฺคนานํ ปฏิพิมฺพิตานิอาทาสภิตฺตีสุ มุขมฺพุชานิ,อาสุํ วิฆาตาย มธุพฺพตานํวิโลจนาลีน มนุคฺคหาย;

거울 같은 벽면에 비친 여인들의 연꽃 같은 얼굴은, 꿀벌들이 그 눈이라는 벌 떼를 쫓아오지 못하게 막으려는 듯했도다.

๒๔.

24.

สมฺมตฺต มาตงฺค ธราธเรหิยสฺมึ อภิสฺสนฺท มทสฺสวนฺติ,ตุรงฺค รงฺเคหี ตรงฺค มาลาสมากุเลวา’สิ วิธูต ธูลี;

그곳은 미친 코끼리라는 산들에서 흘러내린 눈물로 가득했고, 달리는 말들의 물결로 인해 먼지가 흩날려 마치 파도치는 바다와 같았도다.

๒๕.

25.

นิกฺขิตฺตวีณา มณินุปุรานํวิลาสินีนํ มุทุปาณิ ปาเท,มตฺตาลิมาลา กลนาทินี กึนาลงฺกรุํ ยตฺถ กตาวกาสา;

비파를 내려놓고 보석 발찌를 찬 미인들의 부드러운 손과 발에, 취한 벌 떼의 잉잉거리는 소리가 어찌 장식이 되지 않았겠는가?

๒๖.

26.

ธวตฺถินีนํ กุจสารเสหิเนตฺตาลิภารา’นนนีรเชหิ,ยา หาสวีจีหิ ปุรี รชนฺยารราช สมผุลฺลสโรชินี’ว;

흰 옷을 입은 여인들의 연꽃 같은 가슴과 벌 떼 같은 눈, 연꽃 같은 얼굴, 그리고 미소의 파도로 인해, 그 도시는 밤에도 활짝 핀 연꽃 연못처럼 빛났도다.

๒๗.

27.

จนฺทปฺปภา จุมฺพิต จนฺทกนฺตปาสาณธารา มณิจนฺทิกาสู,จนฺทานนานํ ยหิ มงฺคนาหํปริสฺสมสฺโส’ปสมาย’เหสุํ;

달빛이 닿은 월광석에서 흘러내린 물줄기가 보석 같은 달빛 아래 흐를 때, 달 같은 얼굴을 한 여인들은 그 물로 피로를 풀었도다.

๒๘.

28.

ยสฺมึ ปูเร อุทฺธมโธ วินทฺธ-ชุติปฺปพนฺโธ มณิมนฺทิรานํ,สมุพฺพหี เครุก ปงฺก ทิทฺธ-วิตาน ปจฺจตฺถรณพฺพิลาสํ

그 도시의 보석 궁전들에서 위아래로 엮인 광채의 흐름은, 마치 붉은 흙으로 칠해진 천장 덮개를 드리운 듯한 아름다움을 자아냈도다.

๒๙.

29.

สุวณฺณ มุตฺตา มณิ วํสวณฺณา-ปวาฬ รูปี วชิเรหิญฺจา’ปิ,ยา สตฺตธญฺเญหิ ธเนหิ ผีตาอหู ปุริ ธญฺญวตี’ว นารี;

(สิเลสพนฺธนํ)

금, 진주, 보석, 청옥, 산호, 은, 금강석과 일곱 가지 곡물과 재물로 가득 찬 그 도시는 예전의 단냐바티(Dhaññavatī) 여인처럼 풍요로웠다.

๓๐.

30.

ปสาริตา’เนกทิสามุเขสุวิจิตฺตวตฺถา’ภรณาทิปูรา,ยตฺถา’ปณา นิชฺชิตกปฺปรุกฺขากรึสุ โลกาภิมตตฺถสิทฺธึ;

여러 방향으로 뻗은 거리에는 진귀한 옷과 장신구 등이 가득한 상점들이 소원을 들어주는 나무(劫樹)처럼 사람들의 소망을 이루어주었다.

๓๑.

31.

ปราครตฺตา มธุปาติมตฺตาสมฺหินฺนเวลา ฆนนีลวาลา,หํสาสยา ปญฺจสราภิรามายสฺมึ ตฬากา วิย กามโภคี;

(สิเลสพนฺธนํ)

꽃가루에 물들고 꿀에 취한 벌들이 잉잉거리고, 짙푸른 물결이 출렁이며, 백조들이 노니는 아름다운 연못처럼, 그곳에는 감각적 즐거움을 누리는 이들이 즐거워했다.

๓๒.

32.

ปุรนฺตรสฺมึ รตนคฺฆิกานํรํสิปฺปพนฺเธหิ หตนฺธกาเร,กุนฺทารวินฺทพฺภุทเยนยสฺมึรตฺตินฺทิวาเภท มเวทิ โลโก;

도성 안의 보석 등불에서 뿜어져 나오는 광채로 어둠이 사라지니, 그곳의 사람들은 자스민과 연꽃이 피어남을 보고서야 낮과 밤의 바뀜을 알았다.

๓๓.

33.

มาตงฺคชีมูตฆฏาย ฆณฺฏา-ฏงฺการคมฺภีรรวาย ยสฺมึ,ปลมฺภีตา มตฺตสิขณฺฑิมาลาอกา วิกาเลปิ อขณฺฑกีฬํ;

구름 같은 코끼리 떼에 달린 방울들의 깊은 울림에, 취한 공작새 무리는 때가 아님에도 꼬리를 펼쳐 끊임없이 춤을 추었다.

๓๔.

34.

ปุรมฺหิ ยสฺมึ จรณมฺพุเชหิวธูชโต พนฺธิตนูปุเรหิ,วิกาส โกกาสน สีส พทฺธมตฺตาลิ เสส’มฺพุชินี อเชสิ;

그 도성에서 발찌를 찬 여인들의 연꽃 같은 발은, 활짝 핀 연꽃 위에 앉아 취한 벌들보다 더 아름답게 빛났다.

๓๕.

35.

รสาตลํ นาคผณาวนทฺธํนโภตลํ วิชฺชุลตาวนทฺธํ,ยา ฉาทิตา รูปิยชาตรูป-ธชาวลีหา’ชินิ ราชธานี;

지하 세계는 용의 머리들로 덮여 있고 천상은 번갯불로 뒤덮여 있듯, 그 왕도는 은과 금으로 된 깃발들로 온통 뒤덮여 있었다.

๓๖.

36.

นานตฺถสารํ มิตธาตุวณฺณํฉนฺทารหํ ปาณคณา’ภิรามํ,กวิปฺปสตฺถํ สรสํ สิเลสา-ลงฺการปชฺชํ’ว ปุรํ ยมาสิ;

(สิเลสพนฺธนํ)

온갖 정수와 풍부한 자산과 아름다움을 갖추고 생명들이 즐거워하며 시인들의 찬탄을 받는 그 도시는, 마치 감미로운 수사(修辭)로 장식된 시 구절과도 같았다.

๓๗.

37.

ปุรมฺหิ ตสฺมึ กรุณานิธาโนพุทฺธงฺกุโร พฺราหฺมณสารวํเส,อสงฺขกปฺปาน มิโต จตุนฺนํลกฺขาทิกานํ อุทปาทิ ปุพฺเพ;

그 도성에서 자비의 보고이신 보살(Buddhaṅkuro)께서 4아승기 10만 겁 전에 수승한 브라만 가문에서 태어나셨다.

๓๘.

38.

โภวาทิวํเส’กทิวากรสฺสปุญฺญานุภาโว’ทยมงฺคเลหิ,ชาตสฺส โข สมฺปติ ชมฺพุทีโปวิลุมฺปยี มงฺคลวาสลีลํ;

태양의 후예인 가문에서 공덕의 위신력과 상서로운 징조 속에 그분이 태어나시자, 염부제(Jambudīpa) 전체가 축제 분위기에 휩싸였다.

๓๙.

39.

ชาตกฺขเณ ตสฺส สรีรเชนคนฺเธน วณฺเณน สเก นิเกเต,หตปฺปภา จนฺทนเตลทีปาสณฺฐานมตฺเตหิ วิชานิยาสุํ;

그분이 태어나시는 순간 몸에서 풍기는 향기와 광채로 인해, 집에 켜둔 백단향 기름 등불은 오직 그 형태만 겨우 알아볼 수 있을 정도로 빛을 잃었다.

๔๐.

40.

วิมุตฺตโทสาหิ สุเขธิตาหิธาตีหิ กุมฺโภรุปโยธราหิ,ภโต กุมาโร สุกุมารกาโยเขเปสิ โส กานิจิ วาสรานิ;

허물이 없고 자애로운 유모들의 보살핌 속에, 풍만한 가슴의 젖을 먹으며 자라난 보살의 부드러운 몸은 그렇게 며칠을 보냈다.

๔๑.

41.

มหามเหจา’ถ ปวตฺตมาเนสเวท เวทงฺค วิทู วิทูหิ,การาปยุํ เต ปิตโร’รสสฺสนามํ สุเมโธ’ติ ปทตฺถสารํ;

성대한 축제가 열리는 동안 베다와 그 부속 학문에 통달한 현자들이 그 아들의 이름을 '지혜로운 자'라는 뜻의 '수메다(Sumedha)'라고 지었다.

๔๒.

42.

อุฬารภาคฺเยน สมํ กุมาเรสํวทฺธมาเน ชนนี น ติตฺตึ,ปายาสิ นีลามกลโลจนาลึมุขมฺพุชํ ตสฺส’ภิจุมฺพมานา;

고귀한 복덕과 함께 왕자가 자라나자, 어머니는 아들의 푸른 연꽃 같은 눈과 연꽃 같은 얼굴에 입을 맞추며 보아도 보아도 싫증을 느끼지 않았다.

๔๓.

43.

สุเขธิต’งฺคาวยโว กุมาโรวิมานภุมฺยา มณินิมฺมิตาย,ปโรทิ มาตาปิตโร’ภิยาจํพิมฺพํ กนิชํ ชานุยุเคน คจฺฉํ;

잘 보살펴진 몸을 가진 왕자는 보석으로 장식된 궁전 바닥에서 무릎으로 기어 다니며 부모에게 다가가 옹알이를 했다.

๔๔.

44.

สุวณฺณพิมฺโพ’ปมจารุรูโปสมาจรํ ธาติภุชา’วลมฺพํ,วิญฺญาสปาท’งฺคุลิมญฺชรีหิสลีลมาวาสมลงฺกริตฺถ;

황금 불상처럼 아름다운 모습으로 유모들의 손을 잡고 걸으며, 보살은 꽃송이 같은 발가락으로 우아하게 거처를 장식했다.

๔๕.

45.

นิเชน เตเชน จ ชิวโลกํยเสน’ปุพฺพาจริมํ ผุสนฺโต,ติโรกริตฺวา รวิจนฺทโสภํสํวฑฺฒิ ธีโร อุภโต สุชโต;

자신의 위광으로 세상을 비추고 전례 없는 명성으로 해와 달의 빛마저 가리며, 양가(兩家)가 청정한 그 지혜로운 분은 자라났다.

๔๖.

46.

โส สตฺตมา ยาว ปิตามหสฺสยุคา สคพฺภาสยสุทฺธิโก’สิ,นิหีนชจฺโจ’ติ น ชาติวาทาขิตฺโต’ปกุฏฺโฐ ภวิ วิปฺปเสฏฺโฐ;

그분은 조부 때부터 7대에 이르기까지 혈통이 순수하여, 비천한 태생이라거나 종족에 대한 어떤 비난이나 조소도 받지 않는 고귀한 브라만이었다.

๔๗.

47.

เวทนฺตยํ โส สนิฆณฺฏุ สตฺถํสเกฏุภํ สากฺขรเภท สตฺถํ,สาธพฺพตพฺเพทิ’ติหาส สตฺถํอเวทิ เวทงฺคยุตํ ป สตฺถํ;

그분은 세 가지 베다와 어휘 사전, 수사학, 음운학 및 역사서 등 베다의 부속 학문들에 통달하였다.

๔๘.

48.

อชฺฌายโก มนฺตธโร ปวีโณกลาสุ โลกายตลกฺขเณสุ,ปปูรการิ ปทโก กวีนํเตตา’สิ เวยฺยากรโณ คณิโส;

그분은 암송가이자 만트라의 보유자였으며, 여러 예술과 로카야타(Lokāyata)와 관상학에 능숙했고, 시인들을 지도하고 문법과 산술에도 밝았다.

๔๙.

49.

กนฺทปฺปทปฺปา’นลธุมราชิ-ลีลาวลมฺพิ นิชมสฺสุราชิ,น เกวลํ โกมลคณฺฑภาคํมนมฺปิ ถีนํ มลินีกริตฺถ;

사랑의 신의 자부심이라는 불꽃에서 피어오른 연기 같은 수염은, 단지 부드러운 뺨을 검게 했을 뿐만 아니라 여인들의 마음마저 매혹되게 만들었다.

๕๐.

50.

ตนฺเทภวณฺณายตน’ณฺณวมฺหินรูปตณฺหาตรณิ นรานํ,ปายาสิ จกฺขายตนปฺปิยาหิตีรนฺตรํ จิตฺตนิยามกฏฺฐา;

보살은 형색의 대상이라는 바다에서 인간들을 태운 배가 되어, 눈의 감각장소에 즐거운 대상들을 지나 마음을 조절하며 저편 언덕으로 나아갔다.

๕๑.

51.

ทฺวิโช สุเมโธ สุวิสุทฺธเมโธมาตาปิตุนฺนํ นิธนาวสาเน,ปุญฺญานุภาวปฺปภวํ อคาร-มชฺฌาวสํ กามสุขํ’นุภุญฺชี;

지극히 청정한 지혜를 가진 브라만 수메다는 부모님이 돌아가신 후, 공덕의 힘으로 마련된 집에 살며 감각적 쾌락의 즐거움을 누렸다.

๕๒.

52.

นิสชฺช ปาสาทตเล’กทา โสปลฺลงฺกมาธาย รโหคโตว,ปุนพฺภวุปฺปตฺติ สรีรเภโททุกฺโข’ติ จินฺเตสิ สภาวจินฺตี;

어느 날 그는 궁전 꼭대기에 홀로 앉아 가부좌를 틀고서, "다시 태어남과 몸의 무너짐은 고통이다"라고 본질을 사유했다.

๕๓.

53.

ชาโต ส’หํ ชาติชรารุชาทิ-ธมฺโม’มฺหิ ตสฺมา ภวทุกฺขสุญฺญํ,นิจฺจํ อชาตึ อชรํ อโรคํคเวสิตุํ วฏฺฏติ นิพฺพุติ’นฺติ;

"나는 태어났고 태어남과 늙음과 병듦의 성질을 가졌다. 그러므로 존재의 고통이 없고 영원하며, 태어남도 늙음도 병듦도 없는 열반(Nibbuti)을 찾아야 한다."

๕๔.

54.

ยถาปิทุกฺเข สติ จ’ตฺถิสาตํตทญฺญมุณฺเห สติ สีตมตฺถิ,ภวมฺหิ สนฺเต วิภโว’ปิ เอวํนิพฺพาณมตฺถี ติวิธคฺคิสนฺเต;

"고통이 있을 때 즐거움이 있고, 뜨거움이 있을 때 차가움이 있듯이, 존재(有)가 있다면 세 가지 번뇌의 불이 꺼진 비존재(非有), 즉 열반도 틀림없이 있을 것이다."

๕๕.

55.

สาวชฺชธมฺเม อิหวิชฺชมาเนสํวิชฺชเต โภ นิรวชฺชธมฺโม,อชาติ โหติ สติ ชาติยา’ติเอวํ วิจินฺเตสิ สทตฺถวินฺตี;

"허물 있는 법이 존재한다면 허물 없는 법도 존재할 것이며, 태어남이 있다면 태어남이 없는 상태도 있을 것이다." 자신의 이익을 생각하며 그는 이와 같이 사유했다.

๕๖.

56.

ทิสฺวา ยถา คุถคโต ตฬากํน ตสฺส โทโส น ตโมตเรยฺย,กิเลสโธเว อมตมฺหิ สนฺเตตถา น เสเวถ น ตสฺส โทโส;

"마치 똥물이 가득한 연못을 보고도 그곳에 들어가지 않는 것이 연못의 잘못이 아니듯, 번뇌를 씻어주는 불사(不死)의 법이 있음에도 그것을 닦지 않는다면 그것은 법의 잘못이 아니다."

๕๗.

57.

ปาปาริรุทฺโธ สติ เขมมคฺเคน ตสฺส โทโส น สุขํ วเชยฺย,ปาปาริรุทฺโธ สติ เขมมคฺเคตถา นคจฺเฉยฺย น ตสฺส โทโส;

(ยมกพนฺธนํ)

"죄악이라는 적에게 둘러싸여 있을지라도 안전한 길(安穩道)이 있다면, 그 길로 가지 않아 행복을 얻지 못하는 것은 길의 잘못이 아니다. 안전한 길이 있음에도 가지 않는다면 그것은 그 사람의 잘못이다."

๕๘.

58.

ยถาปิ เวชฺเช สติ โฆรโรคีน ตสฺส โทโส ต ลเภ ติกิจฺฉํ,ราคาทิโรคี สติ พุทฺธเวชฺเชธมฺโมสธํ เน’จฺฉติ กสฺส โทโส;

"훌륭한 의사가 있음에도 심한 병자가 치료를 받지 않는다면 그것이 의사의 잘못이 아니듯, 부처님이라는 의사가 있고 법이라는 약이 있음에도 탐욕 등의 병에 걸린 자가 원하지 않는다면 그것은 누구의 잘못이겠는가?"

๕๙.

59.

โย กณฺฐพทฺธํ กุณปํ ปหายยถาสุขํ คจฺฉติ เสริจารี,ตเถวิ’มํ กุจฺฉิต ปูติกายํยํนูน คจฺเฉยฺยมหํ ชหิตฺวา;

목에 매달린 시체를 버리고 자유로운 사람이 기분 좋게 가듯이, 나 또한 이 혐오스럽고 부패한 몸을 버리고 떠나야 하리라.

๖๐.

60.

อุจฺจารฐานมฺหิ ชนา’นเปกฺขากตฺวา กรีสานิ กยถา วชนฺติ,ตถา สรีรํ กุณเปหิ ปูรํยํนูน คจฺเฉยฺยมหํ ชหิตฺวา;

사람들이 뒷간에서 대변을 본 뒤에 돌아보지 않고 가버리듯이, 나 또한 온갖 시체로 가득 찬 이 몸을 버리고 떠나야 하리라.

๖๑.

61.

นาวํ ยถา ชชฺชรมาปคาหึวเชยฺย เนตา อตเปกฺขโกว,ตถา นวทฺวารสวํ สรีรํยํนูน คจฺเฉยฺยมหํ ชหิตฺวา;

낡아서 물이 새는 배를 탄 사람이 미련 없이 배를 버리고 가듯이, 나 또한 아홉 구멍에서 오물이 흐르는 이 몸을 버리고 떠나야 하리라.

๖๒.

62.

โจเรหิ คจฺฉํ อวหารภีตฺยาเขมํ สุเมโธ ปุรโมตเรยฺย,ตถา สรีรํ กุสลาวหารํยํนูน คจฺเฉยฺยมหํ ชหิตฺวา;

도둑들과 함께 길을 가는 현자가 재물을 뺏길까 두려워 그들을 떠나 평온한 성으로 들어가듯이, 나 또한 선법(善法)을 빼앗는 도둑과 같은 이 몸을 버리고 떠나야 하리라.

๖๓.

63.

เนกฺขมฺม สงฺกปฺป ปโร’ปมาหิอนุสฺสริตฺเว’วมุฬารวีโร,หโต’รปาเร ติภเว อสาเรวิหาสิ อุกฺกณฺฐิตมานโส โส;

출가에 대한 사유를 이와 같은 비유들로 거듭 성찰하며, 그 위대한 영웅은 실체 없는 삼계의 고통에 염증을 느껴 해탈을 갈망하는 마음으로 머물렀다.

๖๔.

64.

สุวณฺณ มุตฺตา มณิ รูปิยาทิ-ธเนหิ ธญฺเญหิ จ ปูริตานิ,อวาปุริตฺวาน,ถ โกสโกฏฺฐา-คารานิ ตํ ทสฺสยิ ราสิวฑฺโฒ;

금, 진주, 보석, 은 등과 곡식으로 가득 찬 보물 창고들을 관리인이 문을 열어 그에게 보여주었다.

๖๕.

65.

ปิตามหานํ ปกปิตามหานํมาตาปิตุนฺนํ วิภวา ปเนตฺถ,อนปฺปกาถาวรชงฺคมาเตสํทิสฺสเร ธีร สุเมธวิปฺป;

지혜로운 수메다 도령이여, 여기 조부와 증조부, 그리고 부모님께서 남기신 엄청난 양의 부동산과 동산들이 있나이다.

๖๖.

66.

โส สตฺตมา ยาว ปเวณิวฏฺฏาวิภาวยิตฺวา วิภวสฺสราสึ,ธนาคมสฺสาปิ ธนพฺพยสฺสปมาณ’มาจีกฺขิปมาณทสฺสึ;

그는 7대에 걸친 가문의 내력을 살피고 나서 재산의 수입과 지출을 파악하는 자에게 그 규모를 말하게 했다.

๖๗.

67.

กุฏุมฺพเมตํ ปฏิปชฺชมาโนกาเมสุ เทโววิย อินฺทฺริยานิ,อิจฺฉานุรูปํ ปริจารยสฺสุอิจฺเจว มาโรจยิ ราสิวฑฺโฒ;

관리인은 "이 가산을 이어받아 마치 천신이 감각적 쾌락을 누리듯 당신의 소망대로 즐기소서"라고 권하였다.

๖๘.

68.

อมุํ มหนฺตํ ธนธญฺญราสึสมาวินิตฺเว’ก กหาปณมฺปิ,นา’ทาย มาตาปิตโรปฺย’โห โตคตา ยถากมฺม มิโต ปรตฺถ;

부모님께서는 이 엄청난 양의 재물과 곡식에서 단 한 푼의 동전도 가져가지 못한 채, 각자의 업을 따라 저세상으로 가셨구나.

๖๙.

69.

ตพฺพตฺถุสารคฺคหณาติสูโรโวสฺสคฺคสนฺโต อถ สตฺตสาโร,รญฺโญ สมาโรจิย เอตมตฺถํเภรึ จราเปสิ สเก ปุรมฺหิ;

그 재물의 본질을 파악하는 데 용맹하고 버림으로써 평온을 얻은 그는, 왕에게 이 뜻을 알리고 자신의 성안에 북을 울리게 했다.

๗๐.

70.

สนฺตปฺปยิ เภริวิราวคนฺธ-มาฆาย สมฺปตฺตชาตา’ลิชาตํ,โภวาทิ นานารตนาทิโภค-มธูหิ สตฺตาห’มนาถนาโถ;

북소리가 울려 퍼지는 가운데, 의지할 곳 없는 이들의 의지처가 된 그는 온갖 보석과 재물이라는 꿀로 사람들을 7일 동안 만족시켰다.

๗๑.

71.

ตทคฺค ยญฺญาลย วาริวาห-ธารานิปาตทฺธนวุฏฺฐิเหตุ,มหา ชนสฺสา’ธิกวตฺถุตณฺหา-ตฏานิ ภินฺนานิ มโนทเหสุ;

마치 비구름에서 쏟아지는 빗줄기처럼 재물을 보시하자, 사람들의 마음속 깊은 곳에 자리 잡은 재물에 대한 갈애의 둑이 무너져 내렸다.

๗๒.

72.

สุเขธิโต กามสุขํ ปหายฆรา’ภีนิกฺขมฺม ตโต สุเมโธ,อชฺโฌคเหตฺวา หิมวนฺต’มาปธมฺเมสโก ธมฺมกปกพฺพต’นฺตํ;

안락하게 자란 수메다는 감각적 즐거움을 버리고 집에서 나와 히말라야로 향했으며, 법을 찾는 자답게 담마카 산기슭에 이르렀다.

๗๓.

73.

วิตกฺกมญฺญาย’ถ เทวรญฺญาวฺยาปาริโต มาปยิ วิสฺสกมฺโม,ตหึ วิเวกกฺขมก มสฺสมญฺจมโนรมํ จงฺกมภุมิภาคํ;

그의 생각을 알아차린 천주의 명령으로 빗사깜마가 그곳에 수행에 적합한 암자와 아름다운 경행처를 만들었다.

๗๔.

74.

ตมสฺสมํ ปพฺพชิเตหิ สุญฺญํอุเปจฺจ โสญฺจารมวาปุริตฺวา,ญตฺวา ตทนฺโตลิขิต’กฺขรานิขารึปริกฺขารภรํอเวกฺขิ;

수행자들이 없는 그 암자에 도착하여 주변을 살핀 뒤, 그는 암자 안에 쓰인 글귀를 보고 수행자의 필수품들이 담긴 바구니를 살펴보았다.

๗๕.

75.

นิวตฺถวตฺถํนววโทสุเปตํวิวชฺชิยาวชฺชิยวชฺชทสฺสิ,ธาเรสิตํพารสธานิสํส-มโนชปุปฺผตฺถรวากจีรํ;

아홉 가지 허물이 있는 재가자의 옷을 허물을 보는 눈으로 살피며 버리고, 열두 가지 이익이 있는 아름다운 꽃무늬를 수놓은 듯한 가사를 입었다.

๗๖.

76.

ปุนฺนาคปุปฺผตฺถรกา’ภิรามํอํเส วิธายา’ชินจมฺมขณฺฑํ,กตฺวา ชฏามณฺฑล มิตฺตมงฺเคติวงฺก มาทาย’ถ ขาริกาชํ;

뿐나가 꽃을 뿌려놓은 듯 아름다운 어깨에 사슴 가죽을 걸치고, 머리에는 땋은 머리 타래를 만들고서 세 군데가 굽은 지팡이가 든 바구니를 메었다.

๗๗.

77.

ภุชงฺคโภโค’รุภุเชน ธีโรอาทาย จาลมฺพนทณฺฑโกฏึ,สมคฺคหี ตาปสเวสเมวํวิรตฺตจิตฺโตก วิภเวว ภเว’ปิ;

뱀의 몸통처럼 굵은 팔로 지팡이 끝을 잡고서, 부유함뿐만 아니라 존재 자체에 대해서도 마음이 떠난 현자는 이처럼 수행자의 모습으로 변모했다.

๗๘.

78.

โส จงฺกมี จงฺกมโมตริตฺวาสิลาตลสฺมิญฺจ ทิวา นิสชฺชิ,สายํ ปวิฏฺโฐ วสิ ปณฺณสาลํนิปชฺชิ กฏฺฐตฺถรเสสมญฺเจ;

그는 경행처에 내려와 거닐고 낮에는 바위 위에 앉았으며, 저녁에는 잎새 오두막에 들어가 나무 침상 위에 누웠다.

๗๙.

79.

ปจจูสกาลมฺหิ ปพุชฺฌิโต โสอาวชฺชยิตฺวา’คมนปฺปวตฺตึ,วิเวกกามสฺส มเม’ตฺถ วาโสกามํ ฆราวาสสโม สิยา’ติ;

새벽녘에 잠에서 깬 그는 자신이 이곳에 온 목적을 되새기며, "수행을 원하는 나에게 이 오두막에서의 삶은 집에서의 생활과 다를 바 없게 되겠구나"라고 생각했다.

๘๐.

80.

อทุญฺหิ ปณฺณจฺฉทนํ กโปต-ปาทารุณํ เพลุวปกฺกวณฺณา,ภูมีปิ ภิตฺตี รชตาวทาตามญฺโจ’ปิ จิตฺตตฺถรวารุรูโป;

이 잎새 지붕은 비둘기 발처럼 붉고 벨루와 열매처럼 색이 고우며, 바닥과 벽은 은처럼 희고 침상은 아름다운 덮개가 깔린 것 같구나.

๘๑.

81.

สุภาก มนาปา มม ปกณฺณสาลาสาทีนวา ทุปฺปริภาริยา’ยํ,ปณีตภิกฺขา ปริเยฏฺฐิ มูล-ทุกฺขสฺส นตฺถิ’ติ ปมาณ มนฺโต;

내가 머무는 이 잎새 오두막은 아름답고 마음에 들지만, 이는 허물이 있고 관리하기 힘들며, 수승한 음식을 구하느라 겪는 고통의 근원이 끝이 없겠구나.

๘๒.

82.

อคารสญฺญาย ปฏิกฺขปิตฺวาตญฺจ’ฏฺฐโทสา กุลปณฺณสาลํ,ทสงฺค สาธารณ รุกฺขมูลํผลาผขลาหาร มุเปจฺจ โภชี;

집이라는 인식을 버리고 여덟 가지 허물이 있는 잎새 오두막을 거부한 채, 열 가지 장점을 지닌 나무 아래로 가서 과일을 먹으며 지냈다.

๘๓.

83.

สุเมธโส โส ทิวสานิ สตฺตมหาปธานํ ปทหํ สุเมโธ,ปตฺโต อภิญฺญาสุ วสิสุ ปารํสพฺพํก สมาปตฺติสุขํ อวินฺทิ;

지혜로운 수메다는 7일 동안 위대한 정진을 이어가며 신통력을 얻고 완숙한 경지에 이르러, 모든 삼매의 즐거움을 누렸다.

๘๔.

84.

ตสฺมึขเณ กานน เทวตาหิสาธู’ติ นิคฺโฆสิตปีติโฆโส,อพฺภุคฺคโต ตสฺส ยเสน สทฺธึวิสุทฺธวิชฺชาจรณุ’พฺภเวน;

그 순간 숲의 신들이 "장하도다"라고 외치는 기쁨의 소리가, 청정한 명행에서 비롯된 그의 명성과 함께 드높이 울려 퍼졌다.

๘๕.

85.

วิชฺชาธรา ตคฺคุณทีปกานิมุติงฺควีณาธนิพนฺธวานิ,คายึสุ คีตานิ’ว นจฺจมาโนหิมาจโล สมฺปติ สมฺปเวธิ;

비사다라들은 그의 공덕을 찬양하며 북과 비나를 연주하며 노래를 불렀고, 히말라야 산은 마치 춤을 추듯 크게 진동했다.

๘๖.

86.

มุทฺธงฺกุรํ ภุธรกุฏพาหุ-สเตหิ ตนฺนิชฺฌร จามเรหิ,วิธูยมาเนหิ วิธูตปาปํกโตปหาเรว มหาสรา’ปี;

수백 개의 산봉우리라는 팔을 들어 올리고 폭포라는 불자를 휘두르며, 거대한 호수들조차 죄업을 씻어낸 그에게 경의를 표하는 듯했다.

๘๗.

87.

อกาลเมฆทฺธนิ เภริราว-วฺยาปาริตา มตฺตสิขณฺฑิสณฺฑา;

อชฺฌาวสนฺตํ วนสณฺฑมชฺฌํมหึสุจา’ขณฺฑนตณฺฑเวน;

때 아닌 먹구름의 천둥소리가 북소리처럼 울리자, 취한 공작새 무리들이 숲속에서 끊임없이 춤을 추며 땅을 뒤덮었다.

๘๘.

88.

มนฺทา’นิลา’มนฺทภุชา’วลมฺพ-สุนีลสาขามณิวิชนีหิ,ลตงฺคนา’ลิงฺคิตสาลสามีสํวิชยุํ วิตทรมฺปิ ธีรํ;

부드러운 바람에 흔들리는 푸른 가지들은 보석 부채를 흔드는 손과 같았고, 덩굴 여인들에게 안긴 살라나무들은 두려움 없는 현자에게 경배를 올리는 듯했다.

๙๐.

90.

กปีตนา’โสก ตมาล นีปากปีตนา’โสก ตมาล นีปา, (สมตฺตปาทภฺยาส มหา ยมกํ)กปีตนา’โสก ตมาล นีปากปีตนา’โสก ตมาล นีปา;

카피타나, 아소카, 타말라, 니파 나무들이여. (모든 구절이 반복되는 큰 쌍의 수사), 카피타나, 아소카, 타말라, 니파 나무들이여.

๙๑.

91.

น เวลลิตา กึ ปสวกา’วตํสาลตาวิตานา มธุปาลิสาลี,ลตาวิตานา มธุปา’ลิสาลีน เวลฺลิตา กึ ปกสวา’วตํสา;

(สมุคฺคเภท ยมกํ)

흔들리지 않는 꽃봉오리 귀걸이와 같고, 덩굴들이 펼쳐진 곳에 벌떼가 잉잉거리는 살라 나무가 있네. 덩굴들이 펼쳐진 곳에 벌떼가 잉잉거리고, 흔들리지 않는 꽃봉오리 귀걸이와 같네. (함을 여는 방식의 쌍의 수사)

๙๒.

92.

ปุปฺผาวลี กนฺทล ปาฏลคฺคากลาปินี สา วนราชินีลา,ปุปฺผากุลี กนฺทน ปาฏลกฺขีกลาปนีลา วร ราชินีว;

(อทฺธโคมุตฺติกา พนฺธนํ)

꽃의 대열과 칸달라, 파탈라의 꽃봉오리들, 숲의 줄무늬처럼 푸른 공작의 꼬리 같구나. 꽃들이 가득 피고 칸다나와 파탈라의 눈을 가졌으며, 공작의 푸른 빛처럼 뛰어난 왕비 같구나. (소 오줌 흐름 방식의 연결)

๙๓.

93.

นตาสิโร มญฺชริกาสุรมฺหานตาสิโร ปญฺชลิกาว รมฺเม,วเน นิพทฺธํ รมิโต วิภาสิวิเนยฺย พนฺธูรจีโต ปหาโร;

(ปาทโคมุตฺติกา พนฺธนํ)

꽃다발 아래로 머리를 숙여 예배하며, 즐거운 마음으로 합장하며 머리를 숙이네. 숲에 매여 즐거움 속에 빛나고, 가르침을 받아 친족처럼 꾸며진 장식이라네. (한 구절씩 소 오줌 흐름 방식의 연결)

๙๔.

94.

รโชกิรนฺตา’วนตา ลตาสุํลาโชกิรนฺตา วนิตา นตาว,ทฺวิโชอรญฺญํ วสิตา ปิตาโฆคโชตรนฺโตว ลตา วิตานํ;

(สิโลกโคมุตฺติกา พนฺธนํ อากุลชาลมิติปิ)

먼지를 흩뿌리며 덩굴 아래로 굽어 있고, 튀밥을 뿌리듯 여인들이 절을 하네. 숲에 거주하며 고통을 없앤 새들과, 덩굴 숲을 건너가는 코끼리 왕 같구나. (시 구절 전체의 소 오줌 흐름 방식이자 엉킨 그물 방식의 연결)

๙๕.

95.

มตงฺคชินฺทา น มสกฺกรึสุปาทานิ นตฺวาน ปทิปธามํ,ปญฺญาธวํ ปีน ตปํ ผเลหิหิมทฺทิปาเท ปริสุตฺตมญฺหิ;

(กพฺพนาม คพฺภ จกฺกํ)

코끼리 왕들도 경배하지 않았으나, 등불 같은 발에 절하며 나아가네. 풍부한 고행의 열매를 맺은 지혜로운 이, 히말라야 기슭의 가장 뛰어난 분이시네. (시인의 이름이 숨겨진 수레바퀴 방식)

๙๖.

96.

เมตฺตาย ฉตฺตํ’ว ผณํ ผณินฺโทธาเรสิ สีเส วสิโน จจาร,นถามวา’กาว’พเลสุ กิญฺจิเมธาย นนฺโท ถิรวาจิ เขเม;

(กวินาม คพฺภ จกฺกํ)

뱀의 왕이 목을 펼치듯 자애의 우산을 쓰고, 스스로를 제어하며 머리에 이고 가셨네. 약한 자들에게 조금의 힘도 쓰지 않으시며, 지혜로 즐거움을 얻고 평화 속에 굳건히 서 계시네. (시인의 이름이 숨겨진 수레바퀴 방식)

๙๗.

97.

โน’สิเตหิ’สฺส สนฺตาส’นู’น โตส วโต โท,ทายโต วสโต น’นุสนฺตาสสฺส หิเตสิโน;

(คาถทฺธวิสย ปฏิโลม ยมกํ)

집착 없는 이에게 두려움은 없고 만족만이 가득하니, 욕망을 버리고 머무는 이에게 두려움 없이 이익을 구하는 자이네. (게송의 절반을 거꾸로 읽는 쌍의 수사)

๙๘.

98.

โยกา’สา’วาส กาโย กาม’กาม’มกาม’กา,สกายนา’นาย’กาส วาม นา ค คนา’มวา;

(สพฺพโต ภทฺท พนฺธนํ)

허공에 거처를 둔 몸이요, 감각적 욕망을 구함도 없고 구함이 없음도 없으니, 자신의 몸으로 이끌지 않고 허공으로 나아가는 코끼리처럼 병이 없네. (사방으로 통하는 매듭 방식)

๙๙.

99.

ทยาย วสิโต ทาเย ยาปชาสิว มาสทา,ยชารหํ รญฺชมาโน วสิหํโส จิรํวสิ;

(อทฺธพฺภม พนฺธนํ)

자비로 인연을 맺어 보시를 베푸니 중생들이 안락을 얻고, 공양 받을 만한 분으로 즐거워하며 숲의 백조처럼 오래도록 머무시네. (반 바퀴 도는 매듭 방식)

๑๐๐.

100.

มธุมท มธุกร วิรุเต วิรุเตมลยช สุรหีต ปวเน ปวเนหิมวติ วิกสิต ปทุเม ปทุเมอธิสุข มนุภวิ สวสิ สวกสิ;

(ปาทนฺต ยมกํ)

꿀의 취기에 벌들이 잉잉거리는 소리 속에서, 말라야 산의 향기로운 바람이 부는 곳에서, 히말라야의 활짝 핀 연꽃들 사이에서, 최상의 행복을 느끼며 스스로 머무셨네. (구절 끝이 반복되는 쌍의 수사)

อิติ เมธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺททานนิทาเน ชินวํสทีเป ทูเรนิทาเน สุเมธพฺราหฺมณาปทานปริทีโป.

이와 같이 메다난다(Medhānanda)라는 이름의 수행자에 의해 찬술되어 모든 시인들의 마음에 기쁨을 주는 원인이 되는 ‘진방사디파(Jinavaṃsadīpa)’의 “원거리 인연(Dūrenidāna)” 중 수메다 브라만 아파다나(Sumedhabrāhmaṇāpadāna)에 대한 설명이 끝났다.

ปฐโม สคฺโค.

제1장.

๑.

1.

(มนฺทา’กฺกนฺตา) มรปุรสิรึ สพฺพสมฺปตฺติสารํชมฺพุทฺทีปา’สม สรสิเช กณฺณิกา สนฺนิกาสํ,รมฺมํ รมฺมวฺหย ปุรวรํ ปารมีปารทสฺสีพุทฺโธ ทีปงฺกร ทสพโล สพฺพโลเกกที;

()ตสฺมึ กาเล วิปุลกรุณา นาริสญฺโจทิต’ตฺโตนานา ขีณาสว ปริวุโต จาริกํ สญฺจรนฺโต,สํวตฺเตนฺโต สุนิปุณตยํ ธมฺมจกฺกํ กเมนปตฺวา ตสฺมึ ปฏิวสติ โสทสฺสนวฺเห วิหาเร;

()

모든 성취의 정수인 천상의 영광을 지니고, 잠부디파의 비할 데 없는 호수 속 연꽃 방석과 같으며, 아름다운 람마(Ramma)라고 불리는 뛰어난 도성에서, 파라밀의 저편을 보신 십력의 연등불(Dīpaṅkara)께서 온 세상의 유일한 등불로 계셨다. 그때 광대한 자비심으로 중생들을 깨우치시며, 여러 아라한들에게 둘러싸여 유행을 하시며, 매우 능숙하게 법의 수레바퀴를 차례로 굴리시어, 그곳 소다사나(Sodassana)라 불리는 사원에 도착하여 머무셨다.

๓.

3.

สุตฺวา ทิปงฺกร ภควโต นาครา กิตฺติสทฺทํสมฺพุทฺโธ โส อิติปิ อรหํ ตฺยาทินา’พฺภุคฺคตํ ตํ,คาหาเปตฺวา ตุวฏตุวฏํ วตฺถเภสชฺช ปานํตนฺนิตฺตา’สุํ ปมุทิตมตา คนฺธมกาลาทิหตฺถา;

()

도성의 사람들은 '그분 세존은 이와 같이 아라한이시며...'라는 등의 연등불 세존에 대해 널리 퍼진 명성을 듣고, 서둘러 의복과 약품과 마실 것을 챙겼으며, 기쁜 마음으로 향과 꽃 등을 손에 들고 모여들었다.

๔.

4.

ปตฺวา ทีปงฺกรตริหรึ คนฺธมาลาทิเกหิปูเชตฺวาต’ญชลิมุกุลิกา เอกมนฺตํ นิสินฺนา,ธมฺมํ สุตฺวา สวณสุภคํ พุทฺธปาโมกฺขสงฺฆํสํยาจิตฺวา มุทิตหทยา สฺวาตฺตยา’ปคญฺชุํ;

()

그들은 코끼리처럼 당당하신 연등불께 다가가 향과 꽃 등으로 공양을 올리고, 합장하여 한 곁에 앉아 귀에 즐거운 법을 들었으며, 부처님을 상수로 하는 승가를 초대하고는 기쁜 마음으로 자신들의 집으로 돌아갔다.

๕.

5.

สชฺเชตฺวา เต ทุติยทิวเส สชฺชนา ทานสาลํอุสฺสาปตฺตา ธชกทลิโย ปุณฺณกุมฺเภ ฐเปนฺนา,กุพฺพนฺตา’ปิ ธวลสุฬินุ’กฺเขป ลาโชปหารํเอวํ ตสฺสา’คมน มยนํ ลงฺกโรนฺตา วิหาสุํ;

()

그 선량한 사람들은 다음 날 보시할 장소를 마련하고, 깃발과 바나나 나무를 세우고 가득 찬 항아리를 놓았으며, 흰 우산을 받쳐 들고 튀밥 등을 뿌리며 공양을 올리며, 부처님께서 오실 길을 이처럼 장엄하며 머물렀다.

๖.

6.

อพฺภุคฺคนฺตฺวา อถ หิมวตา โส สุเมโธ ตปสฺสิคจฺฉํ เตสํ อุปริ นภสา วากจีรํ ธุนนฺโน,ทิสฺวา ปีติปฺปมุทิตชเต อญฺชสํ โสธยนฺเตสญฺฌาเมโฆ ริว ปริลสํ ธตริตฺเถ’กมนฺตํ;

()

그때 히말라야에서 솟구쳐 올라 허공을 통해 가던 수메다(Sumedha) 수행자는 나뭇잎 옷을 펄럭이며, 환희와 기쁨에 찬 사람들이 길을 닦는 것을 보고는, 저녁 노을 구름처럼 찬란히 빛나며 땅의 한 곁으로 내려왔다.

๗.

7.

สํโสเธนฺตา กลลวิสมฏฺฐาน สงฺการธานํกสฺมา ตุมฺเห ปฏิปถมิมํ’ลงฺกโรถา’ติ ปุจฺฉิ,ภนฺเต ทีปงฺกรตรหริ’ทานิ นิสฺสาย รมฺมํพุทฺโธ หุตฺวา วิหรติ มหาธมฺมสงฺขํ ธมนฺโต;

()

그는 진흙으로 울퉁불퉁한 곳과 쓰레기 더미를 치우는 사람들에게 '그대들은 왜 이 길을 장엄하고 있습니까?'라고 물었다. '존자시여, 지금 연등불께서 람마 성을 의지하여 부처가 되어 머무시며 위대한 법의 소라 고동을 불고 계십니다.

๘.

8.

โส สมฺพุทฺโธ ปริวุตมหาภิกฺขุสงฺโฆ ยโต โนคามกฺเขตฺตํ ปวิสติ ตโต’ลงฺกโรมา’พฺรุวึสุ,พุทฺธูปฺปาโท กิมุต สุตรํ ทุลฺลโภ พุทฺธสทฺโทอิจฺเจวํโส สุมริย อลงฺกตฺตุกาโม’สิ มคฺคํ;

()

그 정등각자께서 수많은 비구 승가에 둘러싸여 저희 마을의 경계로 들어오실 것이기에 길을 장엄하는 것입니다'라고 그들이 대답했다. 부처님의 출현은 실로 드문 일이며 '부처'라는 소리조차 듣기 어려움을 생각한 수메다는 자신도 길을 닦기를 원했다.

๙.

9.

ฌานา’ภิญฺญา รตตกวจุ’ชฺโชตมาน’ตฺตภาโวสทฺธาเย’โส อจลสทิโส อิทฺธิมา ตาปโส’ติ,สลฺลกฺเขตฺวา กลลวิสมํ ทุคฺคมคฺคปฺปเทสํสชฺเชตุํ เต สปทิ มุทิตา สาธโว ตสฺส’ทํสุ;

()

선정과 신통이라는 보석 갑옷으로 빛나는 몸을 지니고 신심이 확고하여 산과 같은 신통력을 가진 수행자임을 알아보고, 선량한 사람들은 기쁜 마음으로 그에게 진흙이 많고 울퉁불퉁하여 가기 힘든 길의 한 구역을 닦도록 내주었다.

๑๐.

10.

นานาปุปฺผํ ชลชถลชํ โอจินิตฺวา วนมฺหาเตตฺวา เทวาสุรภวนโต โกวิฬาราทิปุปฺเผ,อาเนตฺวา’หํ ภุชคภวตา ผุลฺลกณฺฑุปฺปลานิเฉโกสฺมี’ติ วิถริย ปถํ อิทฺธิยา สํวิธาตุํ;

()

그는 숲에서 물과 땅에서 피어난 온갖 꽃들을 꺾고, 천상과 아수라의 세계에서 코빌라라 등의 꽃들을 가져왔으며, 용궁에서 활짝 핀 푸른 연꽃들을 가져와, '나는 능숙한 자이다'라고 생각하며 신통력으로 길을 정돈하려 했다.

๑๑.

11.

กตฺเว’วํ เม หทยมกุฬํ โตวิกาเสยฺย ตสฺมาเวยฺยาวจฺจํ วิสทมติโน กายิกํ สํวิธาย,อชฺเชวา’หํ วิปุลกุสลํ สญฺจินิสฺส’นฺตี ธีโรสํโสเธตุํ กลลกลุสํ อญฺชสํ อารภิตฺถ;

()

그는 '이와 같이 내 마음의 꽃봉오리를 피워내리라' 생각하며, 맑은 지혜를 가진 이로서 몸소 시중드는 일을 행하며, '오늘 바로 위대한 공덕을 쌓으리라' 결심한 현자는 진흙으로 더러워진 길을 청소하기 시작했다.

๑๒.

12.

ปสฺสนฺตานํ วิมลนยโน’ภาส ชิมูตคพฺเภพุทฺโธพุทฺโธ’ตฺย’ภิหิตวโจ วิชฺชุราชีว จารี,ตสฺมึ ปงฺเก นิชกรตล’เมภาชปจฺฉิหิ ธีมาปํสุํ ทตฺวา รชตธวลํ วาลุกํ โวกิรนฺโต;

()

맑은 눈을 가진 이들이 구름 속에서 빛나는 번개처럼 지나가며 '부처님이다, 부처님이다'라고 외치는 소리를 들으며, 현자는 그 진흙 구덩이에 자신의 손바닥으로 흙을 채우고 은빛처럼 하얀 모래를 뿌렸다.

๑๓.

13.

ตสฺมิ ฐาเน กลฺลลุลิเต สุฏฺฐุ นา’ลงฺกเตวสทฺธึ ทีปงฺกร’นธิวโร’เนกขีณาสเวหิ,ปตฺโต พฺรหฺมา’มรนรผณิสิทฺธวิชฺชาธรานํสํวตฺตนฺเต สุวิปุลมเห ปาฏิหีเร อุฬาเร;

()

그 장소에 진흙이 아직 남아 있어 충분히 장엄되지 않았을 때, 비할 데 없이 존귀하신 연등불께서 수많은 아라한들과 함께 도착하셨다. 그때 범천, 신, 인간, 용, 성취자, 명주를 지닌 이들이 베푸는 광대하고 장엄한 신통력의 축제가 벌어지고 있었다.

๑๔.

14.

เหม’มฺโภโช’ปมสุวทนํ มณฺฑิตํ ลกฺขณฺโห-สีตฺยา’นุพฺยญฺชนวิลสิตํ เกตุมาลาวิลาสํ,สตฺถารํ ตํ ทิสิทิสิ ปภานิจฺฉรนฺต’ญฺชสมฺภิอาคจฺฉนฺตํ วิย มณิตเล มตฺตมาตงฺคราชา;

()

황금 연꽃 같은 얼굴을 하시고 서른두 가지 대인상과 여든 가지 수형호로 장엄되어 빛나며, 정수리의 빛(ketumālā)이 찬란한 스승께서, 사방으로 광명을 내뿜으며 마치 보석으로 된 땅 위를 걸어오는 취한 코끼리 왕처럼 길을 따라 오시는 것을 보았다.

๑๕.

15.

โอโลเกตฺวา วิมลนยนญฺจนฺทนิลุปฺปลานิอุมฺมิเลตฺวา รตนผลกํ อกฺกมนฺโตว ปิฏฺฐึ,นานาขีณาสวปริจุโต กทฺทมํ นา’กฺกมิตฺวาสมฺพุทฺโธยํ วชตุ อิติ เม ทีฆรตฺตํ หิตาย;

()

푸른 연꽃 같은 맑은 눈을 뜨고 보석 판을 밟는 듯 오시는 부처님을 뵙고는, '수많은 아라한들에게 둘러싸인 이 부처님께서 진흙을 밟지 않고 지나가시어, 나에게 영원한 이익과 행복이 되게 하소서'라고 생각했다.

๑๖.

16.

สลฺลกฺเขตฺวา ขร’ชินชฏาวากจีรานิ เกเสโอมุญฺจิตฺวา วิสมกลเล ปตฺถริตฺวา’ตฺตภาวํ,เสตุํ กตฺวา ปรมปณิธี โกมินี โจทิต’ตฺโตปญฺจา’ภิญฺญารตนมณิมา สฺวา’จกุชฺโช นิปชฺชิ;

()

그는 거친 사슴 가죽과 땋은 머리와 나뭇잎 옷을 풀고 험한 진흙 위에 자신의 몸을 펼쳤다. 최상의 서원을 세우고 지혜에 의해 고무된 그는, 다섯 가지 신통이라는 보석을 지닌 채 엎드려 스스로 다리가 되었다.

๑๗.

17.

สุตฺวา คาถาปทมฺปิ น เม ภาริยํ สํกิเลเสวิทฺธํเสตฺวา วรสิวุรํ ปตฺตุมิจฺเฉ สจา’หํ,สํวิชฺชนฺเต ติภวภวเน ทุกฺขิตา’นนฺตสตฺเตโส’ภํ เอโก กถมธิคเม ธมฺม มญฺญาตเวโส;

()

게송의 구절을 들었으나 나에게 번뇌는 무겁지 않네. 만약 내가 수승한 해탈의 성에 이르고자 한다면, 삼계에 고통받는 무수한 중생들이 있는데 나 홀로 어찌 진리를 깨달아 사라지겠는가.

๑๘.

18.

ยนฺนูนา’หํ ปรหิตรโต สมฺมทญฺญาย โพธึอาโรเปตฺวา นิขิลชนตํ’นุตฺตรํ ธมฺมนาวํ,อุตฺตาเรตฺวา วรสิวปุรํ วฏฺฏทุกฺโขทธิมฺหาปจฺฉา ทีปงฺกรมุนิ ยถา นิพฺพุตึ ปาปุณิสฺสํ;

()

차라리 내가 타인의 이익을 즐거워하며 바르게 깨달음을 얻어, 모든 사람들을 위없는 법의 배에 태우고 윤회의 고해로부터 수승한 해탈의 성으로 건네준 뒤에, 디팡카라 성자와 같이 열반에 들어야겠다.

๑๙.

19.

อิจฺเจวํ โส ปุมริย สโมธานยิตฺวา’ฏฺฐธมฺเมสํสารมฺหา’วตรณมหาเสตุรูโป ปชานํ,มุทฺธาพทฺธ’ญฺชลิปุฏชโฏ ปงฺกปิฏฺเฐ นิปนฺโนสมฺโพธตฺถํ ปณิธิมกริ ตาว ตปฺปาทมูเล;

()

이와 같이 그 대사는 여덟 가지 조건(八法)을 갖추고 중생들이 윤회에서 벗어나게 하는 큰 다리가 되어, 머리 위에 합장하고 진흙 바닥에 엎드려 깨달음을 위해 그분의 발치에서 서원을 세웠다.

๒๐.

20.

อุสฺสิสโฐ สปทิ ภควา ปญฺจวณฺณปฺปสาทํอุมฺมีเลตฺวา นยนยุคลํ ผุลฺลนีลุปฺปลาภํ,ทิสฺวา นีโลปลมณิมยํ วาตปานญฺจยํ’วอุคฺฆาเฏนฺโต อิสิวรมฺหาปงฺกชํ ปงฺกปิฏฺเฐ;

()

그러자 세존께서는 즉시 머리를 드시고 만개한 푸른 연꽃처럼 아름다운 오색의 눈동자를 뜨셨으며, 청색 보석으로 된 창문을 열 듯이 진흙 위의 성자를 바라보셨다.

๒๑.

21.

เอตสฺสิ’ชฌิสฺสติ อิติ อยํ ปตฺถนา’นาคตํส-ญาณํ สมฺมา ปตินิย อิโต กปฺปลกฺขาธิกานํ,อาวชฺเชนฺโต อุปริ จตุราสงฺขิยานนฺตฺย’เวทิปตฺวา โพธึ อหมิว สิยา โคตโม นาม พุทฺโธ;

()

이 서원은 미래에 이루어질 것이라고 미래를 보는 지혜로 바르게 결정하신 후, 지금으로부터 십만 겁이 넘고 사아승기겁을 지난 뒤에 나처럼 고타마라는 이름의 부처가 될 것이라고 말씀하셨다.

๒๒.

22.

ตุมฺเห สมฺปสฺสถ อิติ อิมํ ตาปสํ สงฺฆมชฺเฌวตฺเว’วํ โส ปทมสทิสํ ธมฺมราชา ททนฺโต,สมฺหินฺทิตฺถา’ธรกิสลยา’ลตฺตกํ นาคตํย-ปญฺญามุทฺทา’งฺกิตปทสตํ วตฺตสนฺเทสคพฺภํ;

()

대중 가운데서 '그대들은 이 수행자를 보라'고 말씀하시며 법의 왕께서는 비할 데 없는 말씀을 하셨다. 마치 어린 잎의 붉은 빛처럼 선명하게 지혜의 인장이 찍힌 백 가지 수기의 말씀을 내리셨다.

๒๓.

23.

วาสฏฺฐานํ กปิลนครํ นาม มาสามเหสิมาตา สุทฺโธทนนรปติ เต ปิตา’ทิจฺจวํเส,พิมฺพา พิมฺพา ธรวติ ปิยา เหม พิมฺพา ภิรามาตสฺมึกาเล ตนุชรตนํ ราหุโล เหสฺสเต เต;

()

그대의 거처는 카필라 성이며 어머니는 마야 왕비요, 아버지는 태양 왕조의 숫도다나 왕이며, 아내는 금빛 형상처럼 아름다운 빔바(야쇼다라)이고 그때 그대의 귀한 아들은 라훌라가 될 것이다.

๒๔.

24.

เหสฺสนฺเต เต ปฐมทุติยสฺสาวกา สาริปุตฺต-โมคฺคลฺลานา ทฺวิชกุลภวา ภุริปญฺญิทฺธิมนฺโต,อานนฺทาขฺโย ยติ ปติ รุปฏฺฐายโกสาวิกานํเขมาเถริ ปรม ยุคลํ อุปฺปลพฺพณฺณเถริ;

()

지혜와 신통이 뛰어난 브라만 출신의 사리뿟따와 목갈라나가 그대의 제1, 제2 제자가 될 것이며, 아난다라 불리는 수행자가 시자가 될 것이요, 비구니 중에는 케마와 우빳라완나가 최상의 쌍을 이룰 것이다.

๒๕.

25.

อสฺสตฺโถ เต วิชยวิฏปี ตฺวญฺจ โข โคตมวฺโหฉพฺพสฺสานี ปทหิย ฆรา นิกฺขมิตฺวา สกมฺหา,ปายาสคฺคํ ปริวิสิย โภ ตฺวํ สุชาตาย ทินฺนํโพธึ พุชฺฌิสฺสสิ อิติ ธุวํ โพธิมูเล นิสชฺช;

()

그대의 깨달음의 나무는 앗삿따이며 그대의 이름은 고타마가 될 것이다. 집을 나와 가정을 떠나 6년 동안 정진한 뒤, 수자타가 올린 최상의 우유 죽을 공양받고 보리수 아래 앉아 반드시 깨달음을 얻을 것이다.

๒๖.

26.

สตฺถา สญฺฌาฆนปฏลโต มุตฺตวิชฺชุลฺลเต,วสนฺทสฺเสตฺวา นิชภุชลตํ จีวรพฺภนฺตรมฺหา,ปขฺยากาสิ ชลธรรวา’การคมฺภีรโฆยํนิจฺฉาเรตฺวา สุรธนุริโว’ภาส ฉพฺพณฺณรํสิ;

()

스승께서는 저녁 구름 사이로 번쩍이는 번개처럼 가사 속에서 자신의 팔을 드러내 보이셨고, 구름 소리처럼 깊은 음성으로 무지개 같은 육색의 광명을 내뿜으셨다.

๒๗.

27.

อมฺเห ทีปงฺกรภควโต สาสเน นา’วพุทฺธาลจฺฉามา’ติ ตว ปริมุเข’วา’ยตึ โมกฺขธมฺมํ,ตสฺมึ ปตฺตา’ขีล สุรนราปตฺถยุํ ตงฺขเณวํปูเชตฺวา’ตญฺชลิสรสิเช ปาทปีฐมฺหิ ตสฺส;

()

'저희가 디팡카라 세존의 가르침에서 깨닫지 못한다면 미래에 그대 앞에서 해탈의 법을 얻겠습니다'라고 모든 신들과 인간들이 그 순간 서원하며, 연꽃 같은 두 손을 모아 그분의 발치에 예배했다.

๒๘.

28.

พุทฺโธ พฺรหฺมามรนรสิโร จุมฺพิตงฺฆี สโรโชสมฺปูเชตฺวา’ฏฺฐหิ ชฏิลกํ ปุปฺผมุฏฺฐีหิ ตมฺหา,ปกฺกามิ โส กนกสิขรีหาริ กิญฺชกฺขภาเรอุพฺภูต’มฺโหรุหวนสิเร อปฺปยนฺโต ปทานิ;

()

범천과 천신과 인간들의 머리가 그 연꽃 같은 발에 입 맞추는 부처님께서는, 여덟 움큼의 꽃으로 그 고행자에게 공양하고 금빛 산봉우리처럼 아름다운 연꽃 숲 위로 발걸음을 옮기며 떠나셨다.

๒๙.

29.

รมฺมํ รมฺมํ มหีย ชฏิลํ ปุปฺผมุฏฺฐีหิ กตฺวาขีณา ขีณาสววสิคณา ทกฺขิณํ ปกฺกมึสุ,เทวา’เทวา ปวุรมกรุํ วนฺทนามานปูชํทีปํ ทีปงฺกรทสพลญฺจา’นุคนฺตฺวา นิวตฺตา;

()

번뇌가 다한 아라한들도 대지 위에 아름답게 꽃들을 뿌려 고행자에게 공양하고 오른쪽으로 돌아 떠나갔다. 신들과 인간들은 예배와 찬탄으로 공양하며 디팡카라 십력존을 따라가다 돌아왔다.

๓๐.

30.

ตมฺหา ฐานา คตสติ ชเน สนฺนิสินฺนสฺส ตสฺสปลฺลงฺเกนา’มรนร ปริจฺจนฺต ปุปฺผาสนมฺหิ,ชาติกฺเขตฺตา ตหิมุปคตา เทวตา เอตมตฺถํอาโรเจสุํ มหิตวรณา อญฺชลิมญฺชรีหึ;

()

사람들이 떠난 뒤 천신과 인간들이 바친 꽃자리 위에 가부좌를 틀고 앉아 있는 그에게, 그곳에 모여든 수호신들이 합장하며 이와 같이 말하였다.

๓๑.

31.

ปุพฺเพ ปุปฺผาสนุปริ สมารูฬฺหพุทฺธงฺกุรานํอทฺธาเน’เว’ตรหิ ภวโตจา’สนาโรหณมฺหิ,เอกาโลกา ทสหิ คุณิตา โลกธาตุ สหสฺสีสํวตฺตนฺเต ตฺวมนวรตํ เหสฺสเส เตน พุทฺโธ;

()

예전에 깨달음의 싹들이 꽃자리 위에 올랐을 때와 마찬가지로 지금 그대가 자리에 앉으니 일만 세계가 두루 진동하고 광명이 가득합니다. 그러므로 그대는 반드시 부처가 될 것입니다.

๓๒.

32.

ตาสํ วาจํ สวณมธุรํ เทวตานํ นิสมฺมภิยฺโย จิตฺตปฺปภววีริโย ปีติวิปฺผาริตตฺโต,ปุพฺเพ สตฺตุตฺตมปริจิตา โพธิสมฺภารธมฺมาอาวชฺเชสิ กติ อิติ สุธี ธมฺมธาตุํ สเหตุํ;

()

천신들의 감미로운 목소리를 듣고 정진의 마음이 더욱 솟구쳐 기쁨이 온몸에 퍼진 현자는, 예전의 수승한 분들이 닦았던 깨달음의 자량인 법들이 무엇인지 지혜롭게 성찰하였다.

๓๓.

33.

โอกุชฺชิตฺวา ธรณิฐปิโต ปุณฺณ กุมฺโภ สุเมธวิสฺสนฺเทตฺวา สลิลมขิลํ กินฺตุปจฺจาหเรถ,เอวํ ทตฺวา ธนสุตกลตฺต’งฺคปจฺจงฺคชีเวนิพฺพินฺโน มา ภวิ’ติ ปฐมํ ปารมึ’ธิฏฺฐหิ โส;

()

'수메다여, 거꾸로 세워진 가득 찬 항아리가 물을 남김없이 쏟아내고 다시 거두어들이지 못하듯, 그와 같이 재물과 자식과 아내, 신체와 생명까지 아낌없이 내어주고 후회하지 말라.' 이것이 첫 번째 보시 바라밀이다.

๓๔.

34.

นา’เปกฺขิตฺวา ยถริว นิชํ ชีวิตํ ชีวิตํ’วรกฺขนฺโต สญฺจรติ จมริ จามร จนฺทิกาภํ,เอวํ สีลํ วรสิวปุรทฺวารมารกฺข ธีรอชฺฌิฏฺฐาสิ อิติ สทุติยํ ปารมึ สุทฺธสีโล;

()

'마치 카마리가 자신의 목숨은 돌보지 않고 달빛처럼 하얀 꼬리털을 보호하듯, 그와 같이 지혜로운 자여, 수승한 해탈의 성문을 지키는 계율을 수호하라.' 이것이 두 번째 지계 바라밀이다.

๓๕.

35.

สํวิคฺโค โย จิรปริวสํ โฆรการาฆรมฺหิมุตฺตีํ ตมฺหา’คมยติ ยถา โหหิ เนกฺขมฺมนิตฺโตนิพฺพินฺโน ตฺวํ ตถริว ภเว พนฺธนาคารรูเปอชฺฌิฏฺฐาสิ ตติยมฺปิ โส ปารมินฺตฺเย’กจารี;

()

'무서운 감옥에 오래 갇혀 있던 자가 고통을 느끼며 그곳으로부터의 해방을 갈망하듯, 그와 같이 감옥과 같은 존재의 집에서 벗어나 출가에 전념하라.' 이것이 세 번째 출가 바라밀이다.

๓๖.

36.

หีนุกฺกฏฺฐํ กุลมนุฆรํ ภิกฺขโก ภิกฺขุ ภิกฺขํอณฺวาหิณฺฑํ ลภติ นจิรํ สํวรฏฺโฐ ยเถ’วํ,สมฺโพธตฺถ ภช ปฏิพเล ปณฺฑิเต ปุฏฺฐปญฺโหอชฺฌิฏฺฐาสิ ตฺวมิติ มติมา ปารมึ โส จตุตฺถึ;

()

'지위의 높고 낮음을 가리지 않고 집집마다 음식을 구하는 수행자가 머지않아 걸식을 마치듯, 그와 같이 깨달음을 위해 지혜로운 이들에게 묻고 배우며 지혜를 닦으라.' 이것이 네 번째 지혜 바라밀이다.

๓๗.

37.

นิจฺจุสฺสาโห วิจรติ ยถา เกสรี เสริจารีเอวํ ฐาเน คมนสยเนจา’สเน ตฺวํ สุเมธ,อุสฺโสฬฺหี ตฺยาสิถิลวีริโย โหติ สมฺโพธนตฺถํอชฺฌีฏฺฐาสิ ถิรวีริยวา ปญฺจมึ ปารมึ โส;

()

'항상 게으름 없이 사자가 자유로이 거닐듯, 수메다여, 서 있거나 걷거나 눕거나 앉아 있을 때에도 깨달음을 위해 용맹 정진하라.' 이것이 다섯 번째 정진 바라밀이다.

๓๘.

38.

อิฏฺฐานิฏฺฐํ ปถวิริว โภ สพฺพมานาวมานํนาปชฺชิตฺวา มนสิวิกฺตึ ตฺวํ สหนฺโต ขมนฺโต,สมฺโพธตฺถํ ปรวธขโม โหหิ’ตี ขนฺติวาทีอชฺฌิฏฺฐาสิ ปรหิตรโต ฉฏฺฐมึ ปารมึ โส;

()

'대지가 깨끗한 것이나 더러운 것을 가리지 않고 모든 칭송과 모욕을 참아내듯, 그와 같이 깨달음을 위해 타인의 해코지를 참고 인내하라.' 이것이 여섯 번째 인욕 바라밀이다.

๓๙.

39.

วีถึ นาติกฺกมติ นิยมํ โอสธีตารกา’ยํเอวํ สนฺตุตฺตม ปริจิตํ สจฺจวาจํ สุเมธ,ตฺวํ มาวิติกฺกมิ กรหจิ โพทฺธุกาโม สุโพธึอชฺฌิฏฺฐาสิ’ตฺย’วิตถกถิ สตฺตมึ ปารมึ โส;

()

'새벽 별이 정해진 궤도를 벗어나지 않듯, 수메다여, 수승한 깨달음을 얻고자 한다면 진실한 말을 결코 어기지 말라.' 이것이 일곱 번째 진실 바라밀이다.

๔๐.

40.

ตมฺหาฐานา พลวปวเน วายมาเน’ปิ โถกํกปฺปฏฺฐาสิ ตจลติ ยถา ปพฺพโต สุปฺปตฏฺโฐ,ตฺวํ ติฏฺฐาหิ ตถริว อธิฏฺฐานธมฺเมสุ ทฬฺหํอชฺฌิฏฺฐาสี’ตฺยวลสทิโส จ’ฏฺฐมึ ปารมึ โส;

()

'거센 바람이 불어와도 산이 조금도 흔들리지 않고 제자리에 서 있듯, 그와 같이 결단한 법 위에 굳게 서서 흔들리지 말라.' 이것이 여덟 번째 결정 바라밀이다.

๔๑.

41.

โอติณฺเณสุ อุทกรหโท โภ นิหีนุตฺตเมสุสีตตฺตํ สมฺผรติ หิ สมํ วารินา ภาวเยนิ,เมตฺตาเยวํ ติภวภวเน สพฺพสตฺเตสุ ตุลฺยํอชฺฌิฏฺฐาสิ สมุติ นวมึ ปารมึ เมตฺต จิตฺโต;

()

물속에 잠긴 호수가 비천한 자나 고귀한 자에게 똑같이 시원함을 주듯이, 그대도 세 가지 세상(三界)의 모든 중생에게 자애의 마음을 평등하게 가져야 한다. 지혜로운 보살(수메다)은 자애로운 마음으로 아홉 번째 자애의 완성을 굳게 결심했다.

๔๒.

42.

อิฏฺฐานิฏฺเฐ สติ ปฏิหเต วตฺถุชาเต ยถาหิมชฺฌตฺตา’ยํ วสุมติวธู โหติ ทุกฺเข สุเขก วา,เอวํ โภ ตฺวํ ภว สมตุลาสนฺติโภ’เปกฺข โก’ติอชฺฌิฏฺฐาสิ สวสิ ทสมึ ปารมึ ภุริเมโธ;

()

기쁘거나 기쁘지 않은 대상에 부딪혔을 때, 대지가 고통이나 즐거움에 중립적이듯이, 오 보살이여, 그대도 평온함 속에서 균형을 유지하고 평온의 완성을 이루라. 큰 지혜를 가진 보살은 열 번째 평온의 완성을 굳게 결심했다.

๔๓.

43.

อาโลเลนฺโต ติทสปมิตํ ปารมิสาครํ โสสตฺตาธิโส นิสิตมติมา ญาณมตฺถา’จเลน,อาวชฺเชสิ วสุมตวธุ สาธุการํ’ว เทนฺติสํกมฺปิ สมฺปติ สติมโต ธมฺมเตเชน เตน;

()

예리한 지혜를 가진 중생들의 지도자(보살)는 지혜의 산으로 바라밀의 바다를 휘저으며 대지라는 여인에게 찬탄의 소리를 자아내게 하니, 마음 챙김을 갖춘 그분의 법의 위신력으로 인해 대지가 격렬하게 진동했다.

๔๔.

44.

ภีรูจฺฉมฺหี ฆณปถวิยา กมฺปมาตายิ’มายปตฺวา ทีปงฺกรภควโต รมฺมวาสี สมีปํ,สมฺปุจฺฉึสุ วสุมติ ภุสํ กมฺปิ ตํกิสฺสเหตุอาวชฺเชตฺวา สมุติ มุนิโน ตมฺปวตฺตึ กเถสิ;

()

이 두터운 대지가 진동하자 겁에 질려 떨던 람마 성의 주민들은 디판카라 부처님께 다가가 여쭈었다. "대지가 이토록 격렬하게 진동하는 이유는 무엇입니까?" 부처님께서는 그 이유를 살피신 후 그들에게 그 경위를 말씀해 주셨다.

๔๕.

45.

นิกฺกงฺขา เต ปุนปิ นครา นาครา ตํ อุเปจฺจสมฺปูเชสุํ จรณยุคลํ คนฺธมาลาทิเกหิ,กตฺวา เตน’ญฺชลิสรสิเช เยน ทีปงฺกเร’โณอุฏฺฐาสิ โส ปุริสติสโห สนฺนีสินฺนาสนมฺหา;

()

의구심이 사라진 그 성의 주민들은 다시금 그에게 다가가 향과 꽃 등으로 그(수메다)의 두 발에 예배했다. 합장한 손을 연꽃처럼 모아 디판카라 부처님을 향해 경의를 표하자, 장부 중의 사자이신 부처님께서 앉아 계시던 자리에서 일어나셨다.

๔๖.

46.

มา เต โรโค ภวิ ปฏิภยํ มา ภวิ ฉมฺภิตตฺตํสงฺกปฺโป เต ปรมปณิธิ สิชฺฌตํ ขิปฺปเมว,อิตฺถญฺจา’สิถุติปทสตํ ชาติเขตฺตา คตา ตํปุปฺผาทีหิ มหีย ชฏิลํ นิชฺชรา พฺยาหรึสุ;

()

"그대에게 질병이나 두려움이 없기를, 떨림이 없기를. 그대의 지고한 서원이 속히 성취되기를." 이와 같이 수백 가지 찬탄의 말을 하며 천신들은 꽃 등으로 공양하며 고행자(수메다)를 찬탄했다.

๔๗.

47.

อพฺภุคฺคนฺตฺวา ปวนปทวึ เทวตานํ มนานิโพธาตฺโว หิมวติ สกํ อสฺสมํ ตาปโส โส,ปตฺโต อตฺถาจลมุปคมี ตงฺขเณ รํสิมาลีสงฺโกเจตฺวา สรสิชวนํ สํหริตฺวา’ํสุชาลํ;

()

공중의 길로 날아올라 천신들의 마음을 기쁘게 한 뒤, 그 수행자 보살은 히말라야에 있는 자신의 암자로 돌아갔다. 그 순간 태양은 서산으로 저물며 연꽃 무리를 오므라들게 하고 햇살의 그물을 거두어들였다.

๔๘.

48.

รมฺมํ ทีปงฺกรภควโต รมฺมวตฺยา’ภิธานํวาสฏฺฐานํ ชนกชนนี ทฺเว สุเทวสฺสุเมธา,นิจฺโจปฏฺฐายกยติวโร สาคโตมงฺคโลจติสฺโสจา’สุํ ปฐมทุติยสฺสาวกา เถรนาคา;

()

디판카라 세존의 아름다운 거처는 람마바티라는 성이었고, 아버지는 수데바 왕, 어머니는 수메다 왕비였다. 상수제자인 장로들은 수망갈라와 티사였으며, 시자는 사가타였다.

๔๙.

49.

นานาขีณาสวปริวุโต จา’สิ นนฺทา สุนนฺทาตสฺสา’เหสุํ ปฐมทุติยสฺสาวิกา อคฺคภูตา,กาโย’สิติรตนปมิโต ปิปฺผลินามโพธิอฏฺฐาสิ โส ปจุรชนตํ ตารยํ วสฺสลกฺขํ;

()

번뇌를 다한 수많은 아라한들에게 둘러싸여 계셨고, 난다와 수난다가 그분의 제1, 제2 상수 여제자였다. 부처님의 몸은 80라타나였고 보리수는 핍팔리 나무였다. 그분은 십만 년 동안 머무시며 수많은 중생을 제도하셨다.

๕๐.

50.

สตฺถา ทีปงฺกรวฺโห สุรนรสรโณทีปทีโปจิรสฺสํทีเปโว ธมฺมทีปํ ติภุวนภวเน วีต’วิชฺชนฺธการํอคฺคิกฺขนฺโธ’วภาสํ วิหริย ปรินิพฺพายิ ขีณาสวา’ปิขีณสฺเนหาปทีปายถริว อริยา สาวกา นิพฺพุตา’สุํ;

()

신과 인간의 의지처이자 세상의 등불인 디판카라라는 이름의 스승께서는 법의 등불을 밝혀 삼계의 무명이라는 어둠을 없애셨다. 거대한 불덩어리가 빛을 발하듯 머무시다가 반열반에 드셨으니, 마치 기름이 다한 등불이 꺼지듯 성스러운 제자들도 적멸에 들었다.

อิติ เมธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺททานนิทาเน ชิตวํสทีเป ทูเรนิทาเน สุเมธ ตาปสสฺส มูลปณิฐานฏฺฐปนปวตฺติ ปริทีโป ทุติโย สคฺโค.

이와 같이 메다난다라는 이름의 수행자에 의해 찬술되어 모든 시인들의 마음에 기쁨을 주는 ‘지타밤사디파(Jitavaṃsadīpa)’의 “머나먼 과거의 인연(Dūrenidāna)” 가운데, 수메다 행자의 근본 서원을 세운 경위를 설명한 제2장이 끝났다.

๑.

1.

โลกํ (’วสนฺตติลโก) กุมุทากรํ มาโกณฺฑญฺญนามภควา’ถ ปโพธยตฺโต,ชาโต ตทา วรมตี วิชิตาวิ ราชาสมฺปนฺน จกฺกรตโน’ภวิ จกฺกมตฺติ;

()

그 후 곤단냐라는 이름의 세존께서 세상이라는 연못의 연꽃들을 깨우기 위해 출현하셨다. 그때 뛰어난 지혜를 가진 비지타비 왕이 태어났으니, 그는 칠보를 갖춘 전륜성왕이었다.

๒.

2.

สงฺฆสฺส พุทฺธปมุขสฺส อุฬารทานํทตฺวา วิธาย ปณิธึ วรโพธิยา โส,รชฺชํ ปหาย ชินสาสนโมตริตฺวาฌานานฺย’ลตฺถ ปฏิลงฺวรปฺปทาโน;

()

그는 부처님을 상수로 하는 승가에 성대한 보시를 올리고 위없는 깨달음을 위한 서원을 세웠다. 왕위를 버리고 부처님의 가르침에 귀의하여 출가한 그는 뛰어난 지혜를 얻고 선정들을 성취했다.

๓.

3.

ตสฺสา’สิ รมฺมวตินาม ปุรํ สุนนฺโทราชา อโหสิ ชนโก ชนนี สุชาตา,ภทฺทสฺสุภทฺทสมณา วรสาวกา’สุํติสฺโส’ปติสฺส’สมณิ วรสาวิกาโย;

()

그분의 성은 람마바티였고, 아버지는 수난다 왕이었으며 어머니는 수자타였다. 상수제자는 받다와 수받다였고, 상수 여제자는 티사와 우파티사였다.

๔.

4.

ลกฺขายุโก วิชยโพธิ วิสาลสาล-กลฺยาณิ นาม ตทุปฏฺฐหิ จา’นุรุทฺโธ,ตสฺสา’ฏฺฐ สีติรตนปฺปมิตํ สรีรํอาสุํ ตโย อริยสาวกสนฺนิปาตา;

()

그분의 수명은 십만 년이었고 보리수는 비자야 살라 나무였으며, 아누룻다 장로가 시봉했다. 그분의 성스러운 몸은 88라타나였고, 성스러운 제자들의 세 번의 결집이 있었다.

๕.

5.

ตสฺสา’ปเรน สมเยนิ’ห’นงฺคภงฺโคอุปฺปชฺชิ มงฺคลชิโน ชนมงฺคลาย,พุทฺธงฺกุโร’ติรุจิโร สุรุจี สมญฺโญอาสิ ตทา’วติสุโร ทฺวิชวํสเกตุ;

()

그 후 세상의 축복을 위해 번뇌를 꺾으신 망갈라 승리자께서 출현하셨다. 그때 바라문 가문의 기치와 같은 매우 아름다운 수루치라는 이름의 보살이 있었다.

๖.

6.

ทตฺวา สสาวกชิตสฺส ทินานิ สตฺตปตฺเถสิ โพธิมสมํ ควปานทานํ,ปพฺยากโต ภควตา ภวนา’หีคนฺตฺวาปพฺพชฺชิโต สุขมวินฺทิ สมาธิชํ โส;

()

그는 승리하신 부처님과 그 제자들에게 이레 동안 공양을 올리고 위없는 깨달음을 발원했다. 세존으로부터 수기를 받은 그는 가문에서 나와 출가하여 삼매에서 생기는 즐거움을 누렸다.

๗.

7.

ตสฺสุ’นฺตรํ ปุรวรํ ปิตโร’ตฺตร’วฺหาอาสุํ สุเทวสมโณ วสิ ธมฺมเสโน,ตสฺสา’คฺคสาวกยุคํ สกสาวิกานํภทฺทํยุคํ อภวิ สิวลิจา’ปฺย’โสกา;

()

그분의 성은 웃타라였고 부모님도 웃타라라는 이름이었으며, 상수제자는 수데바와 담마세나였다. 여제자들 중에는 시발리와 아소카라는 뛰어난 쌍두마차가 있었다.

๘.

8.

ตํ ปาลิโต ชินมุปฏฺฐหิ อฏฺฐ’สีติหตฺโถ’สิ ตสฺส วชิรูปมรูปกาโย,โพธี’ปิ นาคตรุ สาวกสนฺติปาตาอาสุํ ตโย นวุติวสฺสสหสฺสมายุ;

()

팔리타 장로가 그 승리자를 시봉했으며, 그분의 몸은 88하타였고 금강석처럼 견고했다. 보리수는 나카 나무였으며, 세 번의 제자 결집이 있었고 수명은 9만 년이었다.

๙.

9.

ตสฺสา’ปเรน สุมโน กรุณานิธาโนนาโถ มโนชมถโน อุทปาทิ โลเก,พุทฺธงฺกุโร’ภวิ ตทา’ตุลนาคราชาเตช’คฺคิชาลชลิโต อตุลิทฺธิมา โส;

()

그 후 자비의 보고이신 수마나 부처님께서 마음의 고통을 멸하는 세상의 구원자로 출현하셨다. 그때 비할 데 없는 신통력을 가지고 불길처럼 위력이 넘치는 아툴라라는 용왕이 보살로 있었다.

๑๐.

10.

นาโค’ปิ นาคภวนมฺหิ สสาวกสฺสพุทฺธสฺส ทิพฺพตุริเยหิ กตุปหาโร,ทตฺวาน ทานมตุลํ ปณิธึ อกาสิพุทฺโธ ภวิสฺสสิ ตุวนฺติ อหาสิ พุทฺโธ;

()

그 용왕은 용궁에서 부처님과 제자들에게 천상의 음악으로 공양을 올리고 비할 데 없는 보시를 행한 뒤 서원을 세웠다. 그러자 부처님께서는 "그대는 미래에 부처가 되리라"고 말씀하셨다.

๑๑.

11.

เขมวฺหยํ ปุรมหู ชนโก สุทนฺโตราชา ชเนตฺติ สิริมา นิชสาวกานํ;

อคฺคา ภวึสุ สรโณ วสิ ภาวิตตฺโตโสณา ตทคฺคสมณิ’สิ ตถุ’ปโสณา;

()

그분의 성은 케마였고 아버지는 수단타 왕이었으며 어머니는 시리마였다. 상수제자는 사라나와 바비타따였고, 소나와 우파소나가 상수 여제자였다.

๑๒.

12.

ตสฺสา’สิ นาคตรุ โพธิ อุเทนเตโร-ปฏฺฐายโก นวุติวสฺสสหสฺสมายุ,อุพฺเพธโต นวุติหตฺถมิตํ สรีรํอาสุํ ตโย อริยสาวกสนฺนิปาตา;

()

그분의 보리수는 나카 나무였고 우데나가 시자였다. 수명은 9만 년이었으며 몸의 높이는 90하타였다. 세 번의 성스러운 제자 결집이 있었다.

๑๓.

13.

ตสฺสา’ปเรน อุทปาทิ’ห เรวตาขฺโยเทวาทิวนฺทิตปโท ภุวิ เทวเทโว,สตฺตุตฺตโม ภวิ ตทา อติเทวนาโมโภวาทิวํสติลโก จตุเวทเวที;

()

그 후 신들 중의 신이시며 천신 등이 그 발 아래 예배하는 레바타라는 이름의 부처님이 세상에 출현하셨다. 그때 중생들 중에 으뜸이며 사베다에 정통한 바라문 가문의 보배인 아티데바라는 이름의 보살이 있었다.

๑๔.

14.

พทฺธญฺชลี สิรสิ ธมฺมกถํ นิสมฺมคนฺตฺวาน ตํ สรณมุตฺตรมุตฺตริยํ;

ทตฺวา’หิปตฺถยิ สุโขธิมโถ มเหสิพุทฺโธ ภวิสฺสสิ ตุวนฺตี วิสากริตฺถ;

()

그는 머리 위로 합장하고 법문을 들은 뒤 최상의 귀의처에 귀의했다. 겉옷을 보시하고 위없는 깨달음을 발원하자, 부처님께서는 "그대는 부처가 되리라"고 수기를 주셨다.

๑๕.

15.

ตสฺสา’สิ ธญฺญวตินาม ปุรํ ชินสฺสมาตา มเหสิ วิปุลา วิปุโล ปิตา’สิ,สพฺรหฺมเทววรุโณ ภวิ สงฺฆมชฺเฌภทฺทา จ ภทฺทยุคลํ ทุวิธํ สุภทฺทา;

()

그 승리자의 성은 단냐바티였고 어머니는 비풀라, 아버지는 비풀라 왕이었다. 상수제자는 브라흐마데바와 바루나였고, 여제자로는 받다와 수받다라는 쌍두마차가 있었다.

๑๖.

16.

ตํ สมฺภโว วสิ อุปฏฺฐหิ นาคโพธิรุกฺโขปฺย’สิติรตนํ ภวิ อตฺตภาโว,อายุปฺปมาณมฺปิ สฏฺฐิสหสฺสวสฺสํอาสุํ ตโย อริยสาวกสนฺนิปาตาต;

삼바바 장로가 그분을 시봉했고 보리수는 나카 나무였으며, 몸의 크기는 80라타나였다. 수명은 6만 년이었고 세 번의 성스러운 제자 결집이 있었다.

๑๗.

17.

ตสฺสา’ปรมฺหิ สมเย ชนปาริชาโตอุปฺปชฺชิ โสภิตชิโน ชิตปญฺจมาโร,อชฺฌายโก สกลเวท มุฬารโภคีพุทฺธงฺกุโร ภวิ ตทา’ชิตนามวปฺโป;

그 후 인류의 파리자타 꽃과 같으며 마군을 물리치신 소비타 승리자께서 출현하셨다. 그때 모든 베다에 능통하고 막대한 재산을 가진 아지타라는 이름의 보살이 있었다.

๑๘.

18.

ธมฺมํ นิสมฺม สรเณสุ ปติฏฺฐหิตฺวาสงฺฆสฺส พุทฺธปมุขสฺส อุฬารทานํ,ทตฺวา ปธานปณิธาน มกาสิ ธีโรตฺวํ ลจฺฉสิ’ติ วรโพธิ มหาสิ สตฺถา;

()

법을 듣고 세 가지 귀의처에 머물며, 부처님을 상수로 하는 승가에 고귀한 보시를 행한 뒤, 그 지혜로운 자는 최상의 서원을 세웠습니다. '그대는 위대한 깨달음을 얻으리라.'라고 위대한 스승께서 말씀하셨습니다.

๑๙.

19.

รมฺมํ สุธมฺมมหุ ตสฺส ปุรํ สุธมฺโมราชา อโหสิ ชนโก ชนิกา สุธมฺมาตสฺสา’คฺคสาวกยุคํ อสโม สุเนตฺโตตสฺสาวิกา’คฺคยุคลํ นกุลา สุชาตา;

()

그분의 도시는 즐거운 수담마였고, 아버지는 수담마 왕이었으며 어머니는 수담마였습니다. 그분의 견줄 데 없는 수네따와 아사마가 상수제자였고, 나꿀라와 수자따가 두 여상수제자였습니다.

๒๐.

20.

นาคสฺส นาคตรุ โพธิ สรีรมฏฺฐ-ปณฺณาสหตฺถปมิตํ ตมโตมเถโร,โสปฏฺฐหี นวุติวสฺสสหสฺสมายุอาสุํ ตโย อริย สาวก สนฺนิปาตา;

()

나아 나무(철색자나무)가 그분의 보리수였고, 그 성자의 몸은 88핫따였으며 빨릿따 장로가 시봉하였습니다. 수명은 9만 년이었고, 세 번의 성스러운 제자들의 집회가 있었습니다.

๒๑.

21.

อุปฺปชฺชิ ตสฺส อปเรน อโนมทสฺสิพุทฺโธ ปพุทฺธกมลามลนีลเนตฺโต,พุทฺธงฺกุโร ชิตสุราริ ตทานิ ยกฺข-เสนาปตี ภวิ มหิทฺธิมหานุภาโว;

()

그 뒤에 깨어난 연꽃처럼 맑고 푸른 눈을 가진 아노마다씨 부처님께서 출현하셨습니다. 그때 부처님의 싹(보살)은 신들의 적을 물리친, 신통력과 위력이 큰 야차의 장군이었습니다.

๒๒.

22.

สมฺโพธิ มคฺคปุริโส ปณิธานยํ โสสงฺฆสฺส พุทฺธปมุขสฺส อุฬารทานํ,ปาทาสิ ติสุ สรเณสุ ปติฏฺฐหิตฺวาพุทฺโธ ภวิสฺสสิ ตุวนฺติ ชิโน’พฺรุวิตํ;

()

깨달음의 길을 가는 이(보살)는 서원을 세워 부처님을 상수로 하는 승가에 고귀한 보시를 바치고 세 가지 귀의처에 머물렀습니다. 승리자(부처님)께서는 '그대는 부처가 되리라'라고 말씀하셨습니다.

๒๓.

23.

ฐานญฺหิ จนฺทวตินาม ยโสธราขฺยามาตา มเหสิ ยสวา ชนโก ชนินฺโท,ตสฺส’คฺคสาวกยุคํ นิสโภ อโตโมทฺเว สุนฺทรี จ สุมนา จรสาวิกา’สุํ;

()

그분의 도시는 잔다와띠라 불렸고, 어머니는 야소다라이며 아버지는 명성 높은 야사와 왕이었습니다. 그분의 상수제자는 니사바와 아노마였고, 수마나와 꾼달라가 두 여상수제자였습니다.

๒๔.

24.

โพธี’ปิ ตสฺส กกุโธ มุนิเทหมฏฺฐ-ปณฺณาสหตฺถปมิตํ วรุณาภิธาโน,เถโร อุปฏฺฐหิ จ ลกฺขปมาณมายุอาสุํ ตโย อริยสาวกสนฺนิปาตา;

()

그분의 보리수는 까꾸다 나무였고, 성자의 몸은 58핫따였으며 와루나 이름의 장로가 시봉하였습니다. 수명은 10만 년이었고, 세 번의 성스러운 제자들의 집회가 있었습니다.

๒๕.

25.

ตสฺสา’ปเรน ปทุโม ทิปทานมินฺโทชาโต ปพุชฺฌิตมโนปทุโม ปชานํ,ธีโร พภูว วรวารณกุมฺภเภทีสีโห ตทา รุจิรเกสรภารคีโว;

()

그 뒤에 인간의 우두머리인 빠두마 부처님께서 태어나 사람들의 마음의 연꽃을 피우셨습니다. 그때 지혜로운 자(보살)는 뛰어난 코끼리의 정수리를 부수는, 목에 아름다운 갈기를 가진 사자였습니다.

๒๖.

26.

พุทฺธํ นิโรธสุขเวทิยนํ วตมฺหิสตฺตาหมกฺขิปทูเมหิ ตมจฺจยิตฺวา,จิตฺตํ ปสาทิย ปุนา’คตสาวเกสุสีโห วิภาสิ ปฏิลทฺธวรปฺปทาโน;

()

멸진정의 행복을 누리시는 부처님께 7일 동안 연꽃들을 공양하고 마음을 깨끗이 한 뒤, 제자들이 다시 모였을 때 사자는 수기를 받았습니다.

๒๗.

27.

ตสฺสา’สิ จมฺปกปุรํ ปทุมาภิธาโนราชา อโหสิ ชนโก อสมา ชเนตฺตี,สาโลปสาลยตโย วรสาวกา’สุํรามา’ปิ ตสฺส ปรมาสมณิ สุรามา;

()

그분의 도시는 잠빠까였고, 아버지는 빠두마 왕이었으며 어머니는 아사마였습니다. 살라와 우빠살라가 상수제자였고, 라마와 수라마가 그분의 뛰어난 여상수제자였습니다.

๒๘.

28.

นาเมนุ’ปฏฺฐหิ วสิ วรุโณ ตมฏฺฐ-ปณฺณาสหตฺถมิต มสฺส สรีรมา’สิ,โพธิ’ปิ โสณตรุ ลกฺขปมาณมายุอาสุํ ตโย อริยสาวกสนฺนิปาตา;

()

와루나라는 이름의 자제한 분이 시봉하였고, 그분의 몸은 58핫따였습니다. 보리수는 소나 나무였고 수명은 10만 년이었으며, 세 번의 성스러운 제자들의 집회가 있었습니다.

๒๙.

29.

ตสฺสา’ปเรน วรโท มุนิ นารทวฺโหปาปนฺธการนิกรํ ภีทุโร’ทปาทิ,พุทฺธงฺกุโร ภวิ ตทา’ขิลฌาตภิญฺญา-ลาภี ปวตฺตผลโภชิ ตโปธนีโส;

()

그 뒤에 축복을 주시는 나라다라는 이름의 성자께서 출현하여 악한 어둠의 무리를 부수셨습니다. 그때 부처님의 싹(보살)은 모든 선정과 신통을 얻어 과일을 먹으며 수행하는 고행자들의 우두머리였습니다.

๓๐.

30.

กตฺวานุ’ฬารปณิธาน มุฬารวิโรทตฺวา สสาวกชินสฺส อุฬารทานํ,ปูเชสิ ตํ สุรภินา หริจนฺทเนนสตฺถาปิ สมฺปติ วิยากรณํ อทาสิ;

()

위대한 영웅은 위대한 서원을 세우고 제자들과 함께 계신 승리자에게 고귀한 보시를 한 뒤, 향기로운 황색 전단향으로 그분을 공양하였습니다. 스승께서도 그때 수기를 주셨습니다.

๓๑.

31.

ตสฺสา’สิ ธญฺญวตินาม ปุรํ สุเมโธราชา อโหสิ ชนโก ชนนี อโนมา,ทฺเว ภทฺทสาลชิตมิตฺตวสิ วสิน-มคฺโค’นฺตรา สมณิ ผคฺคุณิ ภิกฺขุนีตํ;

()

그분의 도시는 단냐와띠였고, 아버지는 수메다 왕이었으며 어머니는 아노마였습니다. 자제력을 갖춘 밧다살라와 지따밋따가 상수제자였고, 파구니 비구니가 비구니들 중의 으뜸이었습니다.

๓๒.

32.

วาเสฏฺฐภิกฺขุ ตทุปฏฺฐหิ รูปกาโยตสฺสา’ฏฺฐสิติรตนํ มหโสณสาขี,โพธิทฺทุโม นวุติวสฺสสหสฺสมายุอาสุํ ตโย อริยสาวกสนฺติปาตา;

()

와셋따 비구가 시봉하였고 육신은 88라따나였으며, 보리수는 커다란 소나 나무였습니다. 수명은 9만 년이었고 세 번의 성스러운 제자들의 집회가 있었습니다.

๓๓.

33.

ตสฺสา’ปเรน ปทุมุตฺตร ธมฺมราชาชาโต ติโลกปทุโม ปทุมปฺปิตงฺฆี,อฑฺโฒ อุฬารวิภโว มหรฏฺฐิโย โสพุทฺธงฺกุโร ภวิ ตทา ชฏิลาภิธาโน;

()

그 뒤에 세상의 연꽃이자 연꽃 같은 발을 가지신 법의 왕 빠두뭇따라 부처님께서 태어나셨습니다. 그때 부처님의 싹(보살)은 부유하고 큰 권세를 가진 자띨라라는 이름의 수행자였습니다.

๓๔.

34.

สมฺโพธิยา’ธิคม ปจฺจยปตฺถนํ โสวิโรวิธาย ปทุมุตฺตรปาทมูเล,สงฺฆสฺส พุทฺธปมุขสฺส ติจิวรานิปาทาสิ ตีสุรตเนสุ อภิปฺปสนฺโน;

()

그는 깨달음을 얻기 위해 빠두뭇따라 부처님의 발치에서 서원을 세우고, 삼보에 깊이 신뢰하며 부처님을 상수로 하는 승가에 세 벌의 가사를 보시하였습니다.

๓๕.

35.

ตสฺสา’สิ หํสวตินาม ปุรํ ชินสฺสอานนฺทภุปติ ปิตา ชนิกา สุชาตา,ทฺเว ตสฺส เทวลสุชาตวสิ วสินํอคฺคา ภวึสุ สมณิสฺวามิตาสมา’คฺคา;

()

승리자의 도시는 함사와띠였고 아버지는 아난다 왕이며 어머니는 수자따였습니다. 자제력을 갖춘 데왈라와 수자따가 상수제자였고, 아미따와 아사마가 여상수제자였습니다.

๓๖.

36.

ลกฺขายุโก สชยโพธิก วิสาลสาลรุกฺโข อุปฏฺฐหิ มุนึ สุมนาภิธาโน,ตสฺส’ฏฺฐ’สิติรตนปฺปมิตํ สรีรํอาสุํ ตโย ภควโต คณสนฺนิปาตา;

()

수명은 10만 년이었고 승리의 보리수인 커다란 살라 나무 아래에서 성자를 수마나가 시봉하였습니다. 그분의 몸은 88라따나였고 세 번의 세존의 집회가 있었습니다.

๓๗.

37.

ตสฺสา’ปเรน สมเยน สุเมธนาโมโลกมฺหิ ปาตุภวิ โลกหิตาย สตฺถา,พุทฺธงฺกุโร กิร ตทานฺยุ’ภโต สุชาโตสฺวา’สิติโกฏิวิภโว’ตฺตร มาณโว’สิ;

()

그 뒤에 세상을 이롭게 하기 위해 수메다라는 이름의 스승께서 세상에 나타나셨습니다. 그때 부처님의 싹(보살)은 양가 부모가 모두 훌륭한 가문에서 태어나 8억의 재산을 가진 웃따라라는 청년이었습니다.

๓๘.

38.

วิสฺสชฺชิยาน วิภวํ ตึสติโกฏึทตฺวาน ทานมสฺมํ สุคเต สสงฺเฆ,ปพฺพชฺชิโต ปรมโพธิ มปตฺถยิตฺถพฺยากาสิ โสมุนิ ต’มิชฺฌนภาว’มทฺธา;

()

그는 3억(또는 8억)의 재산을 버리고 승가와 함께 계신 부처님께 무량한 보시를 한 뒤 출가하여 지고한 깨달음을 서원하였습니다. 그 성자께서는 그가 반드시 성취할 것임을 예언하셨습니다.

๓๙.

39.

รมฺมํ สุทสฺสนมหู นครํ สุทนฺโตตสฺสา’สิ ภูปติ ปิตา ชนนี สุทตฺตา,สงฺเฆสุ’โหสุ สรโณ วสิ สพฺพกาโมรามา ยมานิ ปรมานฺย’ภวุํก สุรามา;

()

즐거운 수닷사나라는 도시가 있었고 아버지는 수닷따 왕이었으며 어머니는 수닷따였습니다. 사라나와 삽바까마가 승가의 상수제자였고, 라마와 수라마가 뛰어난 여상수제자였습니다.

๔๐.

40.

โพธี’ปิ นีปตรุ สาครนามเถโร’ปฏฺฐาสิ ตํ นวุติวสฺสสหสฺสมายุ,ตสฺสา’ฒสิติรตนุ’คฺคตมาสิ คตฺตํอาสุํ ตโย สติมโต คณสนฺติปาตา;

()

보리수는 니빠 나무였고 사가라 장로가 그분을 시봉하였으며 수명은 9만 년이었습니다. 그분의 몸은 88라따나 높이로 솟아 있었고, 세 번의 마음 챙기는 분들의 집회가 있었습니다.

๔๑.

41.

ตสฺสา’ปเรน สมเยน ชนปฺปทีโปชาโต สุชาตภควา ชิตปญฺจมาโร,สมฺปนฺนสตฺตรตโต วรจกฺกวตฺติราชา พภูวิ’ห มหาปุริโส ตทาโส;

()

그 뒤에 세상의 등불인 수자따 세존께서 다섯 마군을 물리치고 태어나셨습니다. 그때 대인(보살)은 칠보를 갖춘 훌륭한 전륜성왕이었습니다.

๔๒.

42.

ธมฺมา’มเตน มุทิโต รตนทฺวยสฺสทตฺวา สสตฺตรตนํ จตุทีปรชฺชํ,ปพฺพชฺชิ โพธิปณิธึ ปณิธาย ธีมาญตฺวา มหามุนิ ตมิชฺฌนภาวมาห;

불사의 법에 기뻐하며 두 가지 보석을 위해 사대주와 칠보를 보시하고, 지혜로운 자는 깨달음의 서원을 세우고 출가하였습니다. 위대한 성자께서는 그가 성취할 것임을 알고 말씀하셨습니다.

๔๓.

43.

รมฺมํ สุมงฺคลมหู ปุรมุคฺคตาขฺโยราชา ปิตาภวิ ปภาวตินาม มาตา,อคฺคาภวึสุ จ สุทสฺสนเทวเถรานาคา คณสฺสทสิ นาคสมาลเถริ;

()

즐거운 수망갈라라는 도시가 있었고 아버지는 웃가따 왕이었으며 어머니는 빠바와띠였습니다. 수닷사나와 데와 장로가 상수제자였고, 나가와 나가사말라 장로니가 대중의 으뜸이었습니다.

๔๔.

44.

ตํ นารโทมุนิรุ’ปฏฺฐหิ จ’ตฺตภาโวปณฺณาสหตฺถปมิโต ภวิเวณุโพธิ,ตสฺสา’ภวี นวุติวสฺสสหสฺสมายุอาสุํ ตโย ธีติมโต คณสนฺนิปาตา;

()

나라다 성자가 시봉하였고, 몸은 50핫따였으며 보리수는 대나무였습니다. 수명은 9만 년이었고, 세 번의 용기 있는 분들의 집회가 있었습니다.

๔๕.

45.

ตสฺสา’ปเรนิ’ห นิรูปมรูปสาโรชาโตพภูว ปิยทสฺสิสมนฺตทสฺสิ,ธีโร ตทนฺย’ภวิ กสฺสปมาณโว โสเวเทสุ ตีสุ กุสโล กุสลํ คเวสิ;

()

그 뒤에 비길 데 없는 형색의 정수를 가진 삐야다씨 부처님께서 출현하셨습니다. 그때 지혜로운 자(보살)는 세 가지 베다에 능통하여 선을 추구하는 까쌉빠라는 청년이었습니다.

๔๖.

46.

โส โกฏิลกฺขปริมาณธตพฺพเยนสงฺคสฺส พุทฺธปมุขสฺส มหาวิหารํ,กตฺวา ปทาสิ อภิปตฺถิตพุทฺธภาโวพุทฺโธ’ปิ ตปฺปณิธิสิทฺธิ สิยา’ตฺย’ภาสิ;

()

그는 수조에 달하는 재물을 들여 부처님을 상수로 하는 승가를 위해 대정사를 지어 바치고 부처가 되기를 발원하였습니다. 부처님께서는 그의 서원이 이루어질 것이라고 말씀하셨습니다.

๔๗.

47.

จนฺทามเหสิ ชนนี ชนโก ปุทินฺโนราชา พภูว ปุรมสฺส อโนมนามํ,อาสุํ ตทคฺคยุคลานิ สุชาตธมฺม-ทินฺนา คณสฺสทสิ ปกาลิตสพฺพทสฺสิ;

()

어머니는 잔다 왕비였고 아버지는 수딘나 왕이었으며 도시는 아노마였습니다. 수자따와 담마딘나가 상수제자였고, 빠릴라와 삽바다씨가 대중의 으뜸이었습니다.

๔๘.

48.

ตํ โสตวฺหสมโณ สมุปฏฺฐหิตฺถโพธี ปิยงฺคุ ภควา’สิ อสิติหตฺโถ,อฏฺฐาสิก โส นวุติวสฺสสหสฺสม’สฺสอาสุํ ตโย มติมโต คณสนฺนิปาตา;

()

소타(Sota)라는 이름의 유행자가 그분을 시봉하였고, 보리수는 피양구(piyaṅgu)였으며, 세존의 키는 80해트(hattha)였고 수명은 9만 년이었습니다. 세 번의 지혜로운 제자들의 모임이 있었습니다.

๔๙.

49.

ตสฺสา’ปเรน สมเยนุ’ทปาทิ โลเกโลกตฺถสาธนรโต มุนิร’ตฺถทสฺสี,สตฺตุนฺตโม’ปิ นิรติกฺกมธมฺมสิโมเตชิทฺธิมา อิสิ ตทา’สิ สุสิมนาโม;

()

그 후에 세상의 이익을 성취하는 데 전념하는 성자 앗타다시(Atthadassī)께서 세상에 출현하셨습니다. 중생들 가운데 으뜸이며 법의 경계가 무한한 분이셨습니다. 그때 광대한 신통력을 지닌 이시(isi)였던 자의 이름은 수시마(Susima)였습니다.

๕๐.

50.

อานีย ทิพฺพภวนา กุสุมานิ ตสฺสมนฺทารวานิ สุปติฏฺฐิตปาทปีเฐ,สมฺปูชิยาน ปณิธานมกาสิ สตฺถาตฺวํ มาทิโส’พฺรุวิ ภวิสฺสสิ จา’ยตินฺติ;

()

천상계에서 만다라바 꽃들을 가져와서 그분의 잘 안착된 발치에 공양하고 서원을 세우자, 스승께서는 '그대는 미래에 나와 같은 자가 될 것이다'라고 말씀하셨습니다.

๕๑.

51.

ตสฺสา’สิ โสภิตปุรํ ภวิสาครวฺโหราชา ปิตา ชนติเทวิ สุทสฺสนาขฺยา,สนฺโตปสนฺตสมณา วรสาวกา’สุํธมฺมา ตทคฺคสมณิปฺย’ภวุํ สุธมฺมา;

()

그분의 도성은 소비타(Sobhita)였고, 부친은 사가라(Sāgara) 왕이었으며, 모친은 수다사나(Sudassanā)라 불렸습니다. 산타(Santa)와 우파산타(Upasanta)가 훌륭한 상수제자였고, 담마(Dhammā)와 수담마(Sudhammā)가 수석 비구니였습니다.

๕๒.

52.

ตญฺจา’ภโย มุนิรูปฏฺฐหิ โสปฺย’สีติ-หตฺถุคฺคโต สตสหสฺสปมาณมายุ,จมฺเปยฺยสาขิ ภวิ โพธิ สุโพธิเหตุอาสุํ ตโย อริยสวกสนฺนิตา;

()

아바야(Abhaya) 성자가 그분을 시봉하였고, 키는 80해트였으며 수명은 10만 년이었습니다. 참페이야(Campeyya) 나무가 깨달음의 원인이 된 보리수였으며, 세 번의 성스러운 제자들의 모임이 있었습니다.

๕๓.

53.

ตสฺสา’ปเรน อุทปาทิ’ห ธมฺมทสฺสีนิสฺสีมธี’นธิวโร ภวปารทสฺสิ,โส ตาวตึสภวตมฺหิ มหานุภาโวพุทฺธงฺกุโร ภวิ ตทา กิร เทวราชา;

()

그 후에 경계가 없는 지혜를 가지고 최상의 법을 보며 존재의 저편을 보시는 담마다시(Dhammadassī)께서 이 세상에 출현하셨습니다. 그때 부처가 될 자는 위신력이 큰 타와팀사(Tāvatiṃsa) 세상의 천주(제석천)였습니다.

๕๔.

54.

ทิพฺพานิ คนฺธกุสุมานิ กถาคตสฺสจกฺกงฺกิโตรุจรณมฺพุรุหาสนมฺหิ,ปูเชสิ ทิพฺพตุริเยหิ จ พุทฺธภาวํโส ปตฺถยํ มุนิตมิชฺฌ นภาวมาห;

()

수레바퀴 문양이 새겨진 그분의 연꽃 같은 발치에 천상의 향과 꽃들로 공양하고 천상의 음악으로 부처가 되기를 발원하자, 성자께서는 그것이 성취될 것이라고 말씀하셨습니다.

๕๕.

55.

ฐานิยมาสิ สรณํ สุคตสฺส ตสฺสราชา ปิตา’สิ สรโณ ชนนิ สุนนฺทา,อคฺคาภวึสุ ปทุโมวสิ ผุสฺสเทโวเขมา จ ภิกฺขุสมณิสฺว’ปิ สพฺพนามา;

()

그 도성은 사라나(Saraṇa)였고, 부친은 사라나 왕이었으며, 모친은 수난다(Sunandā)였습니다. 파두마(Paduma)와 풋사데와(Phussadeva)가 상수제자였고, 케마(Khemā)와 사바(Sabbā)라는 이름의 비구니들이 수석 비구니였습니다.

๕๖.

56.

เถโร สุเนตฺตวิสุโต ตทุปฏฺฐหิ โสลกฺขายุโก’สิ ชยโพธิ ญฺจ พิมฺพิชาโล,ตสฺสา’ปฺย’สิติรตนปฺปมิตํ สรีรํอาสุํ ตโย อริยสาวกสนฺนิปาตา;

()

수넷타(Sunetta)라고 알려진 장로가 그분을 시봉하였고, 수명은 10만 년이었으며 보리수는 빔비잘라(Bimbijāla)였습니다. 그분의 몸은 80라타나(ratana)였고, 세 번의 성스러운 제자들의 모임이 있었습니다.

๕๗.

57.

ตสฺสา’ปเรน สมเยนิ’ค สิทฺธโพธิสิทฺธตฺถนามวิทิโต อุทปาทิ สตฺถา,พุทฺธงฺกุโร ภวิ ตทา’ขีลงฌานลาภีโภชิ ปวตฺติตผลํ วสิ มงฺคลาขฺโย;

()

그 후에 싯닷타(Siddhattha)라는 이름으로 알려진 스승께서 나타나 깨달음을 얻으셨습니다. 그때 부처가 될 자는 모든 장애를 없애고 선정을 얻은 자로, 망갈라(Maṅgala)라는 이름의 과일을 먹으며 수행하는 자였습니다.

๕๘.

58.

สมฺปนฺนคนฺธรสิกํ ปริปกฺกเมกํอานีย โส วิปกุลชมฺพุภลํ วนมฺหา,ปาทาสิ ตสฺส ปณิธีกตพุทฺธภาโวตญฺจานุภุย ภควาปิ วิยากริตฺถ;

()

그는 숲에서 향기와 맛이 풍부하고 잘 익은 잠부(Jambu) 과일 하나를 가져와 그분께 드리고 부처가 되기를 서원했습니다. 세존께서는 그것을 받으시고 수기를 주셨습니다.

๕๙.

59.

เวหารมาสิ นครํ ชยเสนนาโมราชา อโหสิ ชนโก ชนนี สุผสฺสาภิกฺขูสุ ตสฺส วสิ สมฺพหุโล สุมิตฺโตทฺเว สีวลิ ญฺจ สมณีสุ วรา สุรามา;

()

도성은 웨하라(Vehāra)였고, 자야세나(Jayasena)가 왕이자 부친이었으며, 모친은 수팟사(Suphassā)였습니다. 비구들 중에는 삼바훌라(Sambahula)와 수밋타(Sumitta)가, 비구니들 중에는 시와리(Sīvalī)와 수라마(Surāmā) 두 분이 뛰어난 제자였습니다.

๖๐.

60.

ตํ เรวโตมุนิ มุนินฺทมุฏฺฐหิตฺถโพธี’ปิ ตสฺส กณิการมภีรุโห’สิ,ลกฺขายุโก ส’นรสารถิ สฏฺฐิหตฺโถอาสุํ ตโย อริยสาวกสนฺนิปาตา;

()

레와타(Revata) 성자가 그분을 시봉하였고, 보리수는 카니카라(Kaṇikāra)였습니다. 수명은 10만 년이었고, 인간들의 인도자인 그분의 키는 60해트였으며, 세 번의 성스러운 제자들의 모임이 있었습니다.

๖๑.

61.

ตสฺสา’ปเรนิ’ห สมุพฺภวิ นิสฺสนาโมสตฺถา ปสตฺถจรโณ จตุโร’ฆติณฺโณ,พุทฺธงฺกุโร ภวิ ตทานิ สุชาตราชาราชญฺญโมฬิมณิลงฺกตปาทปีโฐ;

()

그 후에 칭송받는 행실을 갖추고 네 가지 폭류를 건넌 팃사(Tissa)라는 이름의 스승께서 이 세상에 출현하셨습니다. 그때 부처가 될 자는 수자타(Sujāta) 왕이었는데, 왕들의 머리 장식 보석으로 장식된 발치를 가진 분이었습니다.

๖๒.

62.

หิตฺวา ส’รชฺชมิสิเวยธโร สุธีโรทิพฺเพหิ’เนกกุสุเมหิ ชินํ วชนฺตํ,ปูเชสิ มุทฺธนิ ตมาปวิตานโสภํสตฺถา’ปิ ตปฺปณิธิสิทฺธิ สิยา’ตฺย’ภาสิ;

()

그는 왕국을 버리고 수행자의 모습(이시)을 하고서, 길을 가시는 승리자를 천상의 여러 꽃으로 공양하고 머리 위에 꽃 차일을 만들어 드렸습니다. 스승께서는 그의 서원이 성취될 것이라고 말씀하셨습니다.

๖๓.

63.

เขมํ ปุรญฺหิ ชนโก ชนสนฺธนาโมราชา ชเนตฺติ ปทุมา นิชสงฺฆมชฺเฌ,ทฺเว พฺรหฺมเทวุทย วิสฺสุตเถรนาคาผุสฺสา จ อคฺคยุคลานฺย’ภวุํ สุทตฺตา;

()

도성은 케마(Khema)였고, 부친은 자나산다(Janasandha) 왕이었으며, 모친은 파두마(Padumā)였습니다. 승가 가운데 이름 높은 상수제자는 브라만데와(Brahmadeva)와 우다야(Udaya)였고, 수석 비구니는 풋사(Phussā)와 수닷타(Sudattā)였습니다.

๖๔.

64.

ตํ สมฺภโววสิ วสินฺทมุปฏฺฐหิตฺถตสฺสา’สนวฺหตรุ โพธิ ส’สฏฺฐิตตฺโถ,อฏฺฐาสิ วสฺสคณนาย มเหสิ ลกฺขํอาสุํ ตโย อริยสาวกสนฺนิปาตา;

()

삼바와(Sambhava)가 그분을 시봉하였고, 보리수는 아사나(Asana)라 불리는 나무였으며, 키는 60해트였습니다. 위대한 성자는 10만 년 동안 머무셨고, 세 번의 성스러운 제자들의 모임이 있었습니다.

๖๕.

65.

ตสฺสา’ปเรน ภวสาครปาทสฺสิผุสฺโส มหามุนิริ’หกพฺภุทปาทิ โลเก,ธีโร ตทานิ วิชิตาวิ ชิตาริวคฺโคราชา พภูว สุรราชนิโภ’รุเตโช;

()

그 후에 세상에 존재의 바다 저편을 보시는 위대한 성자 풋사(Phussa) 부처님께서 이 세상에 출현하셨습니다. 그때 지혜롭고 적들을 정복한 위지타위(Vijitāvi)라는 왕이 있었는데, 천주와 같은 위엄과 큰 빛을 가졌습니다.

๖๖.

66.

สมฺโพธิ มคฺคปุริโส ปณีธาย ผีตํรชฺชํ วิวชฺชิย ส’ปพฺพชิโต ชนสฺส,อญฺญาย ตีณิปิฏกานิ กเถสิ ธมฺมํวฺยากาสิ ผุสฺสภควา’ปิ’ว ปุพฺพพุทฺธา;

()

정등각을 발원한 그는 풍요로운 왕국을 버리고 출가하여 백성들에게 삼장을 이해하고 법을 설했습니다. 풋사 세존께서도 이전의 부처님들처럼 그에게 수기를 주셨습니다.

๖๗.

67.

ตสฺสา’สิ กาสินครํ ชยเสนนาโมราชา ปิตา’สิ ชนติ สิริมา มเหสิ,สงฺเฆสุ’โภสุ’ปิ สุรกฺขิตธมฺมเสตาจาลา ตทคฺคยุคลานิ ตถู’ปญฺจาลา;

()

도성은 카시(Kāsi)였고, 자야세나(Jayasena) 왕이 부친이었으며, 시리마(Sirimā) 왕비가 모친이었습니다. 양측 승가에서는 수락키타(Surakkhita)와 담마세나(Dhammasena)가, 찰라(Cālā)와 우파찰라(Upacālā)가 상수제자였습니다.

๖๘.

68.

โพธิทฺทุมา’มลกสาขิ สรีรมฏฺฐ-ปณฺณาสหตฺถปมิตํ สภิยาภิธาโน,โสปฏฺฐหี นวุติวสฺสสหสฺสมายุอาสุํ ตโย ภกวโต คณสนฺนิปาตา;

()

보리수는 아말라카(Āmalaka) 나무였고, 몸은 58해트였으며, 사비야(Sabhiya)라는 이름의 수행자가 시봉하였습니다. 수명은 9만 년이었고, 세존의 세 번의 제자들의 모임이 있었습니다.

๖๙.

69.

ตสฺสา’ปเรน สนรามรสตฺตสาโรสตฺถา วิปสฺสิ’ห สมุพฺภวิ สพฺพทสฺสี,กมฺเมน เกนจิ มหิทฺธิมหานุภาโวพุทฺธงฺกุโร’ภวิ ตทา’ตุลนาคราชา;

()

그 후에 천상과 인간의 정수이며 모든 것을 보시는 위팟시(Vipassī) 스승께서 이 세상에 출현하셨습니다. 어떤 업의 결과로 큰 신통력과 위신력을 지닌 아툴라(Atula)라는 이름의 용왕이 그때 부처가 될 자였습니다.

๗๐.

70.

องฺคีรสสฺส ฆนกญฺจนหทฺทปีฐํปาทาสิ ตสฺส ขวิตํ รตเนหิ นานา,โส พุทฺธภาวมหิปตฺถิย โพธิสตฺโตวฺยากาสิ ตตฺถสุนิสชฺช ชิโน วิปสฺสิ;

()

그는 앙기라사(Aṅgīrasa) 부처님께 여러 보석으로 장식된 견고한 황금 의자를 드렸습니다. 부처가 되기를 열망하는 그 보살에게 승리자 위팟시 부처님께서는 그 자리에 앉아 수기를 주셨습니다.

๗๑.

71.

ตสฺสา’สิ พนฺธุมตินามปุรํ ตเทว-นาโม ปิตา ชนนิ พนฺธุมตี มเหสิ,ทฺเว ขณฺฑติสฺสวสิโน วรสาวกา’สุํจนฺทา จ ภทฺทยุคลํ ภวิ จนฺทมิตฺตา;

()

그분의 도성은 반두마티(Bandhumatī)였고, 같은 이름의 반두마(Bandhuma)가 부친이었으며, 반두마티 왕비가 모친이었습니다. 칸다(Khaṇḍa)와 팃사(Tissa)가 훌륭한 상수제자였고, 찬다(Candā)와 찬다밋타(Candamittā)가 수석 비구니였습니다.

๗๒.

72.

เทหํ อสิติรตตํ ตมโสกเถโร-ปฏฺฐาสิ โพธิวิฏปี ภวิ กณฺหวณฺฏา,วาสํอกา มุนิร’สีติสหสฺสวสฺสํอาสุํ ตโย อริยสาวกสนฺนิปาตา;

()

아소카(Asoka) 장로가 80라타나 키의 그분을 시봉하였고, 보리수는 칸하완타(Kaṇhavaṇṭā)였습니다. 성자께서는 8만 년 동안 머무셨고, 세 번의 성스러운 제자들의 모임이 있었습니다.

๗๓.

73.

ตสฺสา’ปเรน อธิสีลสมาธิปญฺโญสตฺถา สมุพฺภวี สิขี ชนกปฺปสาขี,ธีโร ตทา’ภวิ อรินฺทมนามราชาสทฺโธ ปหูตรตโต รตนตฺตยมฺหิ;

()

그 후에 계·정·혜를 갖추고 중생들에게 소망을 주는 나무와 같은 시키(Sikhī) 스승께서 출현하셨습니다. 그때 지혜롭고 삼보에 대한 신심이 깊고 보석이 풍부한 아린다마(Arindama)라는 왕이 있었습니다.

๗๔.

74.

ภิกฺขญฺจ สตฺตรตนาภรณาภิรามํญตฺวาน หตฺถิรตนํ สุคเต สสงฺเฆ,โส พุทฺธภาวมหิปตฺถยิ สตฺตสาโรวฺยากาสิ ลจฺฉสิ สุโขธิปทนฺติ สตฺถา;

()

그는 세존과 승가에게 일곱 가지 보석으로 장식된 훌륭한 코끼리와 공양물을 보시했습니다. 중생들의 정수인 그는 부처가 되기를 발원했고, 스승께서는 '그대는 행복한 깨달음을 얻을 것이다'라고 수기하셨습니다.

๗๕.

75.

พุทฺธสฺส จาริณวตี นครํ อโหสิมาตา ปภาวติ ปิตา อรุณวฺห ราชา,สงฺเฆสุ’โภสุ อภิภุวสิ สมฺภโว จอคฺคาภวึสุ มขิลาปทุมาภิธานา;

()

부처님의 도성은 아루나와티(Aruṇavatī)였고, 모친은 파바와티(Pabhāvatī), 부친은 아루나(Aruṇa) 왕이었습니다. 양측 승가에서는 아비부(Abhibhū)와 삼바와(Sambhava)가, 마킬라(Makhilā)와 파두마(Padumā)가 상수제자였습니다.

๗๖.

76.

เขมงฺกโร ชินมุปฏฺฐหิ สตฺตตึส-หตฺถุจฺฉิโต วิชยโพธิ จ ปุณฺฑริโก,โส สตฺตตึสติสหสฺส มิตายุโก’สิอาสุํ ตโย ตทิยสาวกสนฺนิปาตา;

()

케망카라(Khemaṅkara)가 승리자를 시봉하였고, 키는 37해트였으며 보리수는 푼다리카(Puṇḍarīka)였습니다. 그분은 3만 7천 년의 수명을 누리셨고, 세 번의 제자들의 모임이 있었습니다.

๗๗.

77.

ตสฺสา’ปเรนิ’ห สมุพฺภวิ เกตุมาลา-พฺยามปฺปภาปริลสํ มุนิเวสฺสภู’ติ,พุทฺธงฺกุโร กิร ตทานิ สุทสฺสนวฺห-ราชา พภูว ปรราชคชินฺทสีโห;

()

그 후에 이곳에 후광이 찬란하게 빛나는 웨사부(Vessabhū)라는 이름의 성자가 출현하셨습니다. 그때 부처가 될 자는 수다사나(Sudassana)라는 이름의 왕이었는데, 적국 왕들이라는 코끼리들에게 사자와 같은 존재였습니다.

๗๘.

78.

สงฺฆสฺส พุทฺธปมุขสฺส สจีวรํ โสทตฺวาน ทานมตุลํ ชินสาสนมฺหิ,สพฺพญฺญุโพธิมภิปตฺถิย ปพฺพชิตฺถพุทฺโธ ภวิสฺสสิ ธุวนฺติ ตมาหสตฺถา;

()

부처님을 상으뜸으로 하는 승가에 가사를 바치고, 승리자의 가르침 안에서 비할 데 없는 보시를 행하며 일체지자의 깨달음을 염원하여 출가하였다. 스승께서는 ‘그대는 반드시 부처가 되리라’라고 그에게 말씀하셨다.

๗๙.

79.

ตสฺสา’ปฺย’โนปมปุรํ ภวิ สุปฺปตีโตราชา ปิตา ยสวตี ชนิกา มเหสี,โสณุตฺตรา จ นิชสาวกสาวิกานํทามา มติทฺธิปรมา ปรมา สมาลา;

()

그의 도시 또한 아노파마였고, 아버지는 수파티타 왕이며 어머니이자 왕비는 야사바티였다. 소눗타라와 다마가 그의 상수제자와 여제자였으며, 신통력이 뛰어나고 매우 평등하였다.

๘๐.

80.

โพธี’ปิ ตสฺส ภวิ สาลมหีรูโห’ป-สมฺปนฺนภิกฺขุ ตทุปฏฺฐหิ สฏฺฐิหตฺโถ,สตฺถา วิหาสิ สมสฏฺฐิสหสฺสวสฺสํอาสุํ ตโย ตทิยสาวกสตฺติปาตา;

()

그의 깨달음의 나무는 살라 거목이었고, 구족계를 받은 비구가 수종을 들었으며, 그의 키는 60팔꿈치였다. 스승께서는 6만 년을 사셨고, 그의 제자들의 집회는 세 번 있었다.

๘๑.

81.

ตสฺสา’ปเรนิ’กห สมุพฺภวิ สจฺจสนฺโทเวเนยฺยพนฺธุ ภควา กกุสนฺธนาโม,พุทฺธงฺกุโร ภุวิ ตทา’ภวิ เขมราชาทานปฺปพนฺธชลเสกสุโธตหตฺโถ;

()

그 후에 이 세상에 진실을 고수하고 제도할 이들의 친우이신 카쿠산다라는 이름의 세존께서 출현하셨다. 그때 보살은 지상에서 케마 왕이었으며, 끊임없는 보시의 물을 부어 손이 깨끗이 씻겨 있었다.

๘๒.

82.

โส ปตฺตจีวรปภูติกมนฺนปานํทตฺวา สสาวกชินสฺส ฆรา’ภิคนฺตฺวา,ปพฺพชฺชิ โพธิปณิธึ ปณิธาย ราชาสตฺถาสยา’ตฺย’วจ ตปฺปณิธานสิทฺธิ;

()

그 왕은 제자들과 함께 계신 승리자께 발바리와 가사 등 음식과 음료를 공양하고 부처님 처소로 가서 출가하였으며, 깨달음에 대한 서원을 세웠다. 스승께서는 그의 서원이 성취될 것이라고 말씀하셨다.

๘๓.

83.

เขมวหยํ นครมสฺส ปิตา’คฺคิทตฺโตวิปฺโป วิภาวิ อภวิ ชนิกา วิสาขา,สญฺชิวเถรทุติโย วิธุโร จ เถโรสามา ตทคฺคยุคลํ ภวิ จมฺปกาขฺยา;

()

그의 도시는 케마바티였고 아버지는 현명한 브라만인 악기닷타였으며 어머니는 위사카였다. 산지바 장로와 위두라 장로가 두 제자였고, 사마와 참파카라 불리는 이들이 두 상수 여제자였다.

๘๔.

84.

ตํ พุทฺธิโช ชินมุปฏฺฐหิ ตสฺส คตฺตํตาฬิสหตฺถมิตมาสิ สิริสโพธิ,ตาฬิสหายนสหสฺสปมาณมายุเอโก’ว ตสฺส ภวิ สาวกสนฺนิปาโต;

()

붓디자가 그 승리자를 시봉하였고 그의 몸은 40팔꿈치였으며 깨달음의 나무는 시리사였다. 수명은 4만 년이었고 제자들의 집회는 오직 한 번뿐이었다.

๘๕.

85.

ตสฺสา’ปรมฺหิ สมเย กรุณานิธาโนโลกาภิภู กนกภุธรหาริรูโป,อุปฺปชฺชิ โกณคมโนมุนิ ปพฺพตาขฺโยภุมิสฺสโร ภวิ มหาปุริโส ตทานิ;

()

그 후 시대에 자비의 창고이자 세상을 압도하며 황금 산처럼 아름다운 형상을 지닌 코나가마나 성자가 출현하셨다. 그때 대인은 파바타라 불리는 지상의 통치자(왕)였다.

๘๖.

86.

สงฺฆสฺส พุทฺธปมุขสฺส อุฬารทานํทตฺวา มหคฺฆวรจิวรสาฏเก จ,โส ปกพฺพชิตฺถ อภิปตฺถิต พุทฺธภาโวพุทฺโธ ภวิสฺสสิ ตุวนฺติ ตมาหสตฺถา;

()

그는 부처님을 상으뜸으로 하는 승가에 성대한 보시를 행하고 값진 최상의 가사와 옷감들을 바쳤으며, 부처가 되기를 염원하며 출가하였다. 스승께서는 ‘그대는 부처가 되리라’라고 그에게 말씀하셨다.

๘๗.

87.

นาเมน โสภวติ ตมฺปุรมุตฺตราขฺยามาตา ปิตา’วนิสุโร ภวิ ยญฺญทตฺโต,หีโยโสตฺตรวสี สมณิ สมุทฺทาตสฺโส’ตฺตรา จ ปรมา ปริสาสุ’โภสุ;

()

그 도시는 소바바티였고 아버지는 바라문인 야냐닷타였으며 어머니는 웃타라였다. 히욧소와 웃타라 장로가 상수제자였고, 사무다와 웃타라가 두 부류의 회중 가운데 으뜸인 여제자였다.

๘๘.

88.

ตํ โสตฺถิโช ชินมุปฏฺฐหิ ตึสหตฺโถองฺคีรโส ภวิ อุทุมฺพรสาขิ โพธิ,โส ตึสหายนสหสฺสมิตายุโก’สิเอโก’ว ตสฺส ภวิ สาวกสนฺติปาโต;

()

솟티자가 그 승리자를 시봉하였고 키는 30팔꿈치였으며, 앙기라사의 깨달음의 나무는 우둠바라였다. 그는 3만 년을 살았고 제자들의 집회는 오직 한 번뿐이었다.

๘๙.

89.

ตสฺสา’ปเรนิ’ห มหามุนิ กสฺสปาขฺโยโลกมฺหิ ปาตุภวิ ขคฺควิสาณกปฺโป,พุทฺธงฺกุโร ภุวิ ตทา’ภวิ โชติปาโลเวเทสุ ตีสุ สกลาสุ กลาสุ เฉโก;

()

그 후에 이 세상에 무소의 뿔처럼 홀로 가시는 캇사파라는 이름의 대성자가 출현하셨다. 그때 보살은 지상에서 조티팔라였으며 세 베다와 모든 학문에 능통하였다.

๙๐.

90.

กลฺยาณมิตฺตทุติโย สุคตํ อุเปจฺจสุตฺวาน ธมฺมมถสาสน โมตริตฺวา,สพฺพญฺญุภาวมฺหิปตฺถยิ มาณโว โสวฺยากาสิ กสฺสปมุนี’ปิ มุนี’จ ปุพฺพา;

()

그 젊은이는 선지식과 함께 수다께 나아가 법을 듣고 가르침에 들어간 후 일체지자의 상태를 염원하였다. 캇사파 성자께서도 이전의 성자들처럼 그에게 예언을 주셨다.

๙๑.

91.

พาราณสิ นครมาสิ ปิตา จ มาตาทฺเว พฺรหฺมทตฺตธนวตฺย’ภิธานวนฺโต,ภิกฺขุสุ ตสฺส สมณิสฺว’ปิ ติสฺสภาร-ทฺวาชา จ ภทฺทยุคลาตฺย’นุโลรุเวลา;

()

도시는 바라나시였고 부모는 브라마다타와 다나바티라는 이름을 가졌었다. 비구들 중에는 팃사와 바라드바자가, 비구니들 중에는 바다와 아눌라가 뛰어난 상수제자 쌍이었다.

๙๒.

92.

ตํ สพฺพมิตฺตสมโณ สมุปฏฺฐหิตฺถนิคฺโรธสาขี ชยโพธิ ส’วีสหตฺโถ,ตสฺสา’สิ วิสติสหสฺส ปมาณมายุเอโก’ว’หู อริยสาวกสนฺนีปาโต;

()

사바밋타 행자가 그를 시봉하였고 승리의 보리수는 니그로다였으며 그의 키는 20팔꿈치였다. 그의 수명은 2만 년이었고 성스러운 제자들의 집회는 오직 한 번뿐이었다.

อิติ เมธานนฺทาภิธาเนน ยติตา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺท ทานนิทาเน ชินวํสทีเป ทูเรนิทาเน โพธิสตฺตสฺส เสสปณิธาตฏฺฐปน ปวตฺติ ปริทีโป ตติโย สคฺโค.

이와 같이 메다난다라 불리는 수행자에 의해 저술되어 모든 시인들의 마음을 기쁘게 하는 ‘진나왕사디파’의 “두레니다나” 중에서, 보살의 나머지 서원에 관한 행적을 설명한 제3장이 끝났다.

๑.

1.

ทีปงฺกราทิจตุวีสติ พุทฺธปาท-มูเลสุ ลงปณิธาน มหานิธาโน,ลกฺขาธิกํ จตุรสงฺขิยกปฺปสงฺขํปุญฺญาภิสนฺทมภิสงฺขริ โพธิสตฺโต;

()

디팡카라부터 시작된 24분 부처님의 발치에서 위대한 서원을 세운 보살은, 4아승기겁과 10만 겁 동안 헤아릴 수 없는 공덕의 흐름을 쌓았다.

๒.

2.

เอตฺถนฺตเร วิวิธพาหิรวตฺถุชาตํสิส’กฺขิมํสรุธิรานิ จ ปุตฺตทาเร,โส ชิวิตมฺปิ กปณฑิกยาจกานํวีโร ปริจฺจชิ ปชาย หิตตฺถเมว;

()

그동안 그 영웅은 중생의 이익을 위해서만 다양한 외부의 물건들과 머리, 눈, 살, 피, 그리고 자식과 아내, 심지어 자신의 생명까지도 가난하고 소외된 구걸하는 자들에게 아낌없이 주었다.

๓.

3.

ทานาธิมุตฺติปริเยสน วิปฺปเวโสปตฺวา ตโปวนมกิตฺติ ตโปธนสฺส,ติหํ อลตฺถ สกฏาหมโลณฑากํยสฺสา’ภิภูตชฐรสฺส ชิฆจฺฉิตตฺตา;

() (อกิตฺติจริยํ)

보시를 향한 확고한 뜻으로 고행의 숲에 들어간 아키티 고행자는, 굶주림으로 배가 뒤틀린 상태에서도 소금기 없는 나뭇잎 채소 세 바구니를 얻어 (보시하였다). (아키티 자행)

๔.

4.

กนฺตารมคฺค ปฏิปนฺน มนาตปตฺตํปจฺเจก พุทฺธมหิปสฺสิย สงกฺขวิปฺโป,ผุฏฺฐํ สกิจฺจปสุโต สูริยาตเปนโย ฉตฺตุปาหณมทาสิ สุโธตปาณิ;

() (สงฺขจริยํ)

상카라는 바라문은 자신의 일을 하느라 바쁜 와중에도, 태양볕에 시달리며 양산도 없이 거친 길을 가고 계신 벽지불을 뵙고 깨끗이 씻은 손으로 양산과 신발을 공양하였다. (상카 자행)

๕.

5.

ทุพฺภิกฺขปีฬนภเยน กลิงฺครฏฺฐาสํยาจตํ ยทุปคมฺม ธนญฺชยวฺโห,โสณฺฑาย คยฺห นิชมญฺชน นาคราชํโย ทกฺขิโณทก นิเสกมกาสิ ราชา;

() (กุรุธมฺมจริยํ)

다난자야라 불리는 왕은 가뭄의 고통 때문에 칼링가 왕국에서 온 자들이 청하자, 자신의 검은 코끼리 왕의 코를 잡고 보시의 물을 부어 그들에게 주었다. (쿠루다마 자행)

๖.

6.

หุตฺวาน โย มหสุทสฺสน จกฺกวตฺตีราชา กุสาวติปุรมฺหิ ทิวา จ รตฺโต,วตฺถตฺตปานมุปเตสิ จราปยิตฺวาเภรึก อเสสกปณฺฑิกยาจกานํ;

() (มหาสุทสฺสนจริยํ)

마하수다사나 전륜성왕이 되어 쿠사바티 성에서 밤낮으로 북을 울려 알리게 한 뒤, 모든 가난한 자와 구걸하는 자들에게 의복과 음식과 음료를 베풀었다. (마하수다사나 자행)

๗.

7.

โย สตฺตภุมิภุชสาสิ ปุโรหิโต’ปิราชูหิ ลทฺธมขิลํ ธนธญฺญราสึ,สมฺปตฺตยาจกชนสฺส ปริจฺฉชิตฺวาปุญฺญปฺปพนฺธมภิสญฺจินิ โพธิเหตุ;

() (มหาโควินฺทจริยํ)

일곱 왕의 제사장이었을 때도 그는 왕들로부터 받은 모든 재물과 곡식 더미를 찾아온 구걸하는 사람들에게 아낌없이 내주어, 깨달음을 위해 공덕을 쌓았다. (마하고빈다 자행)

๘.

8.

ธมฺมานุสาสิ นิมินาม มหีภุโช’ปิสาลํ วิธาย มิถิลาย จตุมฺมุขํ โย,อจฺฉินฺนมตฺถิชนปกฺขิจตุปฺปทานํทานํ ปวตฺตยี ปุรา ททตํ วริฏฺโฐ;

() (นิมิราชจริยํ)

법으로 다스렸던 니미 왕은 미틸라에 사방으로 문이 난 회당을 짓고, 찾아오는 사람들과 새와 짐승들에게 끊임없이 보시를 행하였으니, 그는 예부터 보시하는 자들 중 으뜸이었다. (니미 왕 자행)

๙.

9.

โย เอกราชสุตจนฺทกุมารภูโตมุทฺธาภิเสก กรณาย ชเนหิ คจฺฉํ,สํเวชิโต สวิภเว ติภเว’ปิ ยญฺญา-วาฏํ วิธาย’ภิปวตฺตยิ ทานวฏฺฏํ;

() (จนฺทกุมารจริยํ)

에카라자 왕의 아들 찬다쿠마라였을 때, 대관식을 치르러 가는 길에 고통받는 이들을 보고 삼계의 모든 부귀함 속에서도 (무상함을 느껴) 제사장을 보시의 장으로 바꾸어 보시를 행하였다. (찬다쿠마라 자행)

๑๐.

10.

โย วตฺถุสารคหเณน อติตฺตรูโปภุมิสฺสโร’ปิ สิวินาม สุราธิปสฺส,ชจฺจนฺธเวสคหิตสฺส วิโลจนานิอุปฺปาฏยิตฺว ปททํ ลภิ ทิพฺพจกฺขู;

() (สิวิราชจริยํ;

)

본질적인 가치를 얻는 것에 만족하지 못했던 시비 왕은, 눈먼 장님으로 변장한 천주에게 자신의 두 눈을 뽑아 바침으로써 천안을 얻었다. (시비 왕 자행)

๑๑.

11.

ทานาธิมุตฺติปรโม สสปณฺฑิโต โยมิตฺเตนุ สาสิย อธิฏฺฐิตุโปสถงฺโค,องฺคารมุทฺธนิ ปปาต สชีวิตาสํหิตฺวา ทฺวิชสฺส ตนุมํสปทาตุกาโม;

() (สสปณฺฑิตจริยํ;

อิติทานปารมีํ)

보시에 전념했던 사사 현자(토끼)였을 때, 친구들을 훈계하고 포살의 계율을 지키며, 바라문에게 자신의 몸의 살을 주기 위해 생명에 대한 미련을 버리고 타오르는 숯불 위로 뛰어들었다. (사사 현자 자행; 이상 보시바라밀)

๑๒.

12.

โย มาตุโปสกกริ ภิสมุทฺธรตฺโตอนฺธาย หตฺถิทมเกน กเรณุกาย,โสณฺฑาย สุฏฺฐุคหิโต’ปฺย’วิกณฺฑิตสฺสสีลสฺส ขณฺฑนภยา นชเนสิ โกปํ;

() (มาตุโปสกจริยํ)

어머니를 봉양하는 코끼리였을 때, 연뿌리에 전념하다 눈먼 어머니를 위해 코끼리 조련사에게 코가 붙잡혔음에도 불구하고, 자신의 지계가 깨질 것을 두려워하여 화를 내지 않았다. (마투포사카 자행)

๑๓.

13.

โย ภุริทตฺตภุชโค’ปริวมฺมิกฏฺโฐ,สีลพฺพตํ วิสธโร สมธิฏฺฐหิตฺวา,เปฬาย ขิตฺตภุชเค อหิคุณฺฐิกมฺหิสีลสฺส กุปฺปนภเยน ชหาสิ โกปํ;

() (ภุริทตฺตจริยํ;

)

부리닷타라는 뱀이었을 때, 독사로서 지계의 서원을 굳게 세우고 개미언덕 위에 머물렀다. 뱀 잡는 이가 자신을 바구니에 던져 넣었을 때도 지계가 무너질 것을 두려워하여 분노를 버렸다. (부리닷타 자행)

๑๔.

14.

สีลพฺพตาทิวิภโว ชลิติทฺธิมา โยจมฺเปยฺยนามภุชโค อหิคุณฺฐิกมฺหิ,อิจฺฉานุรูปวิจโร จมรี’ว วาลํสีลํ ชุโคป นปิ ตพฺพธเก จุโกป;

() (จมฺเปยฺยจริยํ;

)

계행과 서원의 위력을 갖추고 신통력을 지닌 잠페야(Campeyya)라는 이름의 용왕은, 뱀잡이에게 붙잡혔을 때에도 마치 야크가 자기 꼬리를 보호하듯 자신의 계행을 지켰으며, 자신을 해치려는 자에게 결코 분노하지 않았습니다.

๑๕.

15.

โย จูลโพธิวิสุโต สมทิฏฺฐหตฺวาสีลพฺพตํ วนมุเปจฺจ วสํ ปิยาย,ตายํ ปสยฺห คหิตาย’ปิ กาสิรญฺญาสีลพฺพิโสธนปโร ปชหิตฺถ โรสํ;

() (จูลโพธิจริยํ)

쭐라보디(Cūlabodhi)로 널리 알려진 분은 바른 견해를 확립하고 계행과 서원을 지키기 위해 숲으로 들어가 수행하며 살았습니다. 카시 왕이 사랑하는 아내를 강제로 빼앗아갔을 때에도 계행을 청정하게 유지하기 위해 결코 분노를 품지 않았습니다.

๑๖.

16.

โย ภึสรูปิ มหิโส’ปิ วลิมุขสฺสอาคุํ ติติกฺขมขีลํ ปริสุทฺธสิโล,รุกฺขฏฺฐยกฺขวจนานิ ปฏิกฺขิปิตฺวาตํ สีลภงฺคภยโต ภยโต มุโมจ;

()

거대한 몸집의 물소였을 때에도 원숭이의 무례함을 참아냈으며 계행이 청정하고 흔들림이 없었습니다. 나무에 사는 야차의 충고를 거절하면서도, 계행이 깨질까 두려워하며 그 두려운 상황에서 벗어났습니다.

๑๗.

17.

โย วุยฺหมานมปนีย นทีปวาหามิตฺตทฺทุหึ ปุตสชีวิตทานเหตุ,รญฺญา มุโมจ วธิยํ อวิโกปเนนสีลสฺส รูรุหริโณ’ปิ หริสฺสวณฺโณ, () (รูรุมิคราชจริยํ;

)

강물에 떠내려가는 배신자를 구해주고 자신의 목숨을 바쳐 그를 살려주었으나, 왕에 의해 죽임을 당할 위기에 처해서도 마음의 평온을 잃지 않았습니다. 계행을 지킨 황금빛 루루(Rūru) 사슴이 바로 그분입니다.

๑๘.

18.

โย ทนฺตกฏฺฐสกเลหิ ชฏากุเลหิกุทฺเธน กุฏชฏิเลน กตาหิสาโป,มาตงฺคนามมุนิ สีลธนํ ชุโคปสมฺปาตสาปริปุมิทฺธิพเลน รกฺขํ;

() (มาตงฺคจริยํ;

)

마땅가(Mātaṅga)라는 이름의 성자는 헝클어진 머리를 한 화난 고행자의 저주를 받았을 때에도 계행의 보배를 지켰으며, 신통력의 힘으로 보호를 베풀었습니다.

๑๙.

19.

มคฺคาวติณฺณมธมํ กลฺหาภีลาสา-สงฺฆฏฺฏิโตภยรถงฺคมธมฺมยกฺขํ,โกปคฺคินา นปริฌาปยมิทฺธิมา โยสีลํ รรกฺข ขลุ ธมฺมิกยกฺขราชา;

() (ธมฺมาธมฺม เทวปุตฺตจริยํ;

)

신통력을 지닌 정의로운 야차들의 왕(Dhammika)은 길 위에서 타락한 아담마(Adhamma) 야차의 수레와 충돌하여 분노의 불길이 일어날 법한 상황에서도 자신을 태우지 않고 계행을 지켰습니다.

๒๐.

20.

โย โปริสาทวสคสฺส ชยทฺทิสสฺสรญฺโญ ปฏิญฺญมธิกิจฺจ วิชิวิตาโส,ขีตฺตายุโธ ตทุปคมฺม อลีนสตฺโตยกฺขํ ทเมสิ นนุ สีลวตํ นิทานา;

() (อลีนสตฺตจริยํ;

)

포리사다(Porisāda) 왕의 수중에 떨어진 자야디사(Jayaddisa) 왕은 자신의 목숨보다 약속을 더 소중히 여겼습니다. 무기를 버리고 그에게 다가간 굴하지 않는 중생(Alīnasatta)은 계행을 근거로 야차를 조복시켰습니다.

๒๑.

21.

โย สงฺขปาลภุชโค นิชโภคปูร-วฺยาภงฺคิภารตรวาหิติ โภชปุตฺเต,การุญฺญมาป อภิคนฺตุมปาทตายสีลสฺส ภงฺคภยโต’ปิ หุตาสเตโช;

() (สงฺขปาลจริยํ;

อิติ สีลปารมึ;

)

상카빨라(Saṅkhapāla) 용왕은 사냥꾼들에게 붙잡혀 온몸이 찢기는 고통 속에서도, 계행이 깨질까 두려워하며 불같은 위력을 지녔음에도 그들을 가엽게 여겨 참아냈습니다.

๒๒.

22.

สงฺขารธมฺมขณภงฺคสภาวทสฺสิอุสฺสาวพินฺทุวิลยํ’ว ยุธญฺชโย โย,ราชา ชนสฺส รุทโต ปวิหาย รชฺชํเนกฺขมฺมปารมิมปุรยิ ปพฺพชิตฺวา;

() (ยุธญฺชย จริยํ;

)

형성된 법의 찰나적 멸함을 보시고, 아침 이슬방울이 사라지는 것처럼 삶의 허무함을 깨달은 유단자야(Yudhañjaya) 왕은 울부짖는 백성들을 뒤로하고 왕위를 버려 출가함으로써 출리바라밀을 완성하셨습니다.

๒๓.

23.

โย โสมนสฺสวิสุโต กุรุราชปุตฺโตทุสฺสีลกุฏชฏิลพฺพจนํ ปฏิจฺจ,รญฺญา นิโยชิตวโธ วธกาวกาสํลทฺธานุสาสิย’ภินิกฺขมิ จตฺตรชฺโช;

() (โสมนสฺส จริยํ;

)

소마낫사(Somanassa)라는 이름의 쿠루 왕자는 계행 없는 고행자의 거짓말 때문에 왕으로부터 사형 선고를 받았으나, 오히려 그 위기를 기회로 삼아 가르침을 설하고 왕국을 버리고 출가하였습니다.

๒๔.

24.

โย กาสิราชตนุโช’ปิ อโยฆราขฺโยอีหํ ภโต จิรมโยฆรวาสหีรู,รชฺชํ ปหาย ปรมํ ปิตรา ปทตฺตํเนกฺขมฺมปารมิปโร วนโมตริตฺถ;

() (อโยฆรจริยํ;

)

카시 왕의 아들이자 아요가라(Ayoghara)라 불린 분은 오랫동안 철의 방에 갇혀 지내면서도 부끄러움을 알았고, 아버지가 물려준 고귀한 왕국을 버리고 출리바라밀을 위해 숲으로 들어갔습니다.

๒๕.

25.

โย ปญฺจกามคุณทีปนโต’ปทิฏฺฐ-สมฺภตฺตมิตฺตวจนมฺปิ ปฏิกฺขิปิตฺวา,นิทฺธนฺตกญฺจนนิภจฺฉวิ กญฺจนาขฺโยปตฺวา ตโปวนมปพฺพชิ พนฺธเวหิ;

() (ภิสจริยํ;

)

오욕락의 즐거움을 설파하는 친한 친구의 조언마저 물리치고, 정련된 황금빛 피부를 가진 깐짜나(Kañcana)라 불린 분은 친지들을 떠나 수행의 숲으로 출가하였습니다.

๒๖.

26.

ปกฺขิตฺตททฺทุลนหารุริวา’นลมฺหิสงฺขารธมฺมวิสเย ปฏิวฏฺฏิตตฺโต,โย โสณภุสุรสุธี วิภวํ ปหายปพฺพชฺชิตุํ สปริโส ปวนํ ชคาม;

() (โสณปณฺฑิตจริยํ;

อิติ เนกฺขมฺม ปารมิ;

)

불속에 던져진 가죽처럼 형성된 법의 영역에서 고통받는 자들을 보고, 현명한 소나(Soṇa)는 부귀영화를 버리고 대중과 함께 출가하여 숲으로 떠났습니다.

๒๗.

27.

โย เสณโก สุธิ ปสิพฺพกคพฺภสายึวิปฺปสฺสิ โมหกลุสิกตมานสสฺส,สปฺปํ สุโฆรมุปทสฺสิย ทีฆทสฺสีปญฺญาสุปารมิมปูรยิ ภุริเมโธ;

() (เสณกปณฺฑิต จริยํ;

)

현명한 세나까(Seṇaka)는 주머니 속에 숨어 있는 뱀을 꿰뚫어 보았고, 어둠 속에 빠진 어리석은 자에게 무서운 독사를 보여주며 지혜바라밀을 성취하였습니다.

๒๘.

28.

โย ยํ มโหสธสมาขฺยสุธี สุธีโสอุมฺมคฺคสํวุตนิสคฺควติสโม’ปิ,อุมฺมคฺคโต’ว สพลํ มิถิลาธินาถํปญฺญาปชาปติปติ ริปุโต มุโมจ;

() (มโหสธจริยํ อิติ ปญฺญา ปารมี;

)

마호사다(Mahosadha)라고 불린 지혜로운 이들의 스승은 땅굴을 통해 적군으로부터 미틸라의 왕과 군대를 구출함으로써 지혜바라밀을 완성하였습니다.

๒๙.

29.

วาเลนุ’ฬารวีริโย วีริเยน โฆรํสํสารทุกฺขมิว โย กิสกาลโก’ปิ,คมฺภีรสาครชลํ สปชานุกมฺปีอุสฺสิญฺจิตุํ สตตมารหิ สตฺตสาโร;

() (กาลก จริยํ)

위대한 정진력을 지닌 까라까(Kālaka)는 고통스러운 윤회의 괴로움을 벗어나기 위해, 비록 몸은 작았으나 중생을 불쌍히 여기는 마음으로 깊은 바닷물을 다 퍼내려는 정진을 멈추지 않았습니다.

๓๐.

30.

ราชามหาทิชนโก ชนกุนฺทจนฺโทคมฺภีรภุริสลิลํ สลิลากรํ โย,สูโร’รุพาหุวีริโย วีริยํ ตตารสํสารสินฺธุตรเณ ตรณีสรูโป;

() (มหาชนกจริยํ;

อิติ วีริยปารมิ;

)

마하자나까(Mahājanaka) 왕은 백성들의 마음속에 뜬 달과 같았으며, 깊고 넓은 바다에서 용맹한 팔의 힘으로 정진하여 건너갔으니, 이는 윤회의 바다를 건너는 배와 같았습니다.

๓๑.

31.

โย ขนฺติตินฺตหทโย ยติขนฺติวาทีเฉทาปิเต’ปิ สกลํ สกลตฺตภาเว,สมปูตขนฺติชลเมวภูสํ สิเสจวฺยาปาทปาวกปทิตฺตกลาพุราเช;

() (ขนฺติวาที จริยํ)

인욕을 가슴에 품은 인욕설자(Khantivādī) 고행자는 온몸이 잘려 나가는 순간에도, 분노의 불길에 휩싸인 깔라부(Kalābu) 왕에게 오직 인욕의 감로수만을 뿌려주었습니다.

๓๒.

32.

โย ธมฺมปาลนปโร สุสุ ธมฺมปาโลการาปิเต’ปิ วธเกห’สิมาลกมฺมํ,อาสนฺนตาปนิรยมฺหิ ปตาปราเชขนฺตึ ปวตฺตยิ มนปฺปิตขนฺติเมตฺโต;

() (ธมฺมปาล จริยํ;

อิติ ขนฺติปารมี;

)

법을 수호하는 어린 담마빨라(Dhammapāla)는 처형자들에 의해 사지가 잘리는 형벌을 받으면서도, 지옥에 떨어질 위기에 처한 부왕에 대해 인욕과 자애의 마음을 유지하였습니다.

๓๓.

33.

โย อนฺตรีปคภยํกรสุํสุมาร-มุทฺธาสมปฺปิตปโท กปิราชภูโต,ทินฺนํ ปฏิญฺญมนุกุพฺพมนญฺญลพฺภํนชฺชา ปปาต ปรตีรมสจฺจภีรู;

() (กปิราช จริยํ)

원숭이 왕이었을 때, 무서운 악어가 있는 강을 건너기 위해 자신의 머리를 딛게 하고서도, 이미 한 약속을 지키기 위해 진실을 중히 여기며 강 저편으로 뛰어내렸습니다.

๓๔.

34.

โย สจฺจปารมิปโร วสิ ปจฺจนาโมสจฺเจน สจฺจมหีสนฺธิย สจฺจทสฺสี,โปรึ สมคฺคกรณึ สิริชมฺพุทีเปสมฺปาลยํ สกลโลกมโวจ วาจํ;

() (สจฺจสวฺภย จริยํ;

)

진실바라밀을 완성하신 분은 자신의 이름을 걸고 진실로써 세상을 화합하게 하였으며, 잠부디파의 모든 이들을 위해 진실한 말을 선포하였습니다.

๓๕.

35.

โย วฏฺฏโปตกทิโช อวิรูฬฺหปกฺข-ปาโท’ติขุทฺทกกุลาวกคพฺภสายี,สจฺเจน โสฬสกริสมิตปฺปเทเสทาวคฺคินิพฺพุติมกา ถิรมายุคนฺตํ;

() (วฏฺฏโปตก จริยํ;

)

둥지 속에 누워 있던 날개도 돋지 않은 어린 메추라기는 진실의 힘으로 십육 까리사(karisa)에 달하는 대지의 산불을 꺼뜨렸으며, 그 위력은 겁의 끝까지 지속되었습니다.

๓๖.

36.

โย คิชฺฌกากพกพาณกภกฺขภุต-พนฺธุ นิทาฆรวิตาปปริกฺขยา’เป,ริตฺเต สรมฺหิ ปริโมจยิ มจฺฉราชาสจฺเจน’กาลชลทาคมปจฺจเยน;

() (มจฺฉราช จริยํ;

)

가뭄으로 인해 친구들이 새들의 먹이가 될 위기에 처했을 때, 물고기 왕은 때 아닌 비를 내리게 하는 진실의 힘으로 메마른 호수의 중생들을 구원하였습니다.

๓๗.

37.

ทุฏฺฐาหิทฏฺฐวิสเวควิมุจฺฉิตํ โยมณฺฑพฺพตาปสวโร’รสยญฺญทตฺตํ,กตฺวาน สจฺจกิริยํ กรุณาย กณฺห-ทีปายโน มุนิ มุโมจ ตมาปทมฺหา;

() (กณฺหาทีปายน จริยํ;

)

독사에 물려 독이 퍼진 야냐닷따(Yaññadatta)를 보고, 자비로운 깐하디빠야나(Kaṇhādīpāyana) 성자는 진실의 서약을 행하여 그를 재난에서 구해주었습니다.

๓๘.

38.

โย โปริสาทวสโค สุตโสมราชารชฺเช ติโยชนสเต สกชีวิเต’ปิ,สจฺจํ รรกฺข นนุ สจฺจปโร นิราโสทินฺนํ ปฏิสฺสวมุภินฺนมปานุกุพฺพํ;

() (สุตโสมจริยํ;

อิติ สจฺจปารมี;

)

수타소마(Sutasoma) 왕은 포리사다에게 붙잡혔을 때, 백 유순의 왕국과 자신의 목숨보다도 이미 한 약속을 지키는 진실을 더 소중히 여겼습니다.

๓๙.

39.

นิพฺพินฺนรชฺชวิภโว ภวภีรูตายโย มูคปกฺขพธิรากติ มูคปกฺโข,นีเต นิขาตุมปกิ สีวถิกาวกาเสทฬฺหํ อธิฏฺฐิตวตํ วต โนชหาสิ;

() (เตมิยจริยํ;

อิติ อธิฏฺฐาน ปารมี;

)

왕국의 부귀영화에 연연하지 않고 윤회의 두려움을 본 테미야(Temiya) 왕자는 벙어리와 귀머거리 행세를 하였으며, 자신을 파묻으려는 구덩이 앞에서도 굳건한 결의를 결코 버리지 않았습니다.

๔๐.

40.

เมตฺตวิหารปรโม ปิตุรนฺธยฏฺฐิโย โสมโสมฺมยทโย’ปิ สุวณฺณสาโม,วาเฬหิ สมฺปริวุโต ปวเน วิหาริเมตฺตาขฺยปารมิมปูรยิ ปาปภีรู;

() (สุวณฺณสามจริยํ;

)

자애의 머묾을 으뜸으로 여기며 눈먼 부모님의 지팡이가 되었고, 수완나사마라는 이름으로 달처럼 온화하며 자비로웠던 그는, 숲속에서 맹수들에 둘러싸여 머물면서도 죄를 두려워하며 자애라는 이름의 바라밀을 채웠도다. (수완나사마 전생 이야기)

๔๑.

41.

โย เอกราชวิสุโต ภุวิ กาสิราชาเมตฺตากลตฺตทุติโย สกชีวิเต’ปิ,อวฉินฺนรชฺชวิภาเว ปฏิปกฺขราเชเมตฺตาย สมฺผริ สมํ ปริภาวิตาย;

() (เอกราชจริยํ;

อิติ เมตฺตา ปารมี;

)

세상에 에카라자로 널리 알려진 카시의 왕은 자신의 생명보다도 자애를 제이의 아내처럼 소중히 여겼으니, 왕국과 재물을 빼앗은 적국에 대해서도 평등하게 닦여진 자애로 가득 채웠도다. (에카라자 전생 이야기; 이것이 자애 바라밀이다.)

๔๒.

42.

ยา โลเมหํสวิสุโต’ปิ ตุลาสริกฺโขมานาวมานนกเรสุ สุเข จ ทุกฺข,วาสํ จวฏฺฐิปริกิณฺณสุสานมชฺเฌเวรํ อเวรมนุเปจฺจ รรกฺขุ’เปกฺขํ;

() (โลมหํสจริยํ;

อิติ อุเปกฺขาก ปการมึ)

로마항사로 널리 알려진 그는 저울과 같아서, 칭찬하거나 비난하는 이들이나 즐거움과 괴로움에 있어서도, 뼈들이 흩어진 공동묘지 한가운데 살면서 원한을 멀리하고 원한 없음에 다가가 평온을 지켰도다. (로마항사 전생 이야기; 이것이 평온 바라밀이다.)

๔๓.

43.

โส โพธิยา’ภินิยโต ปริปกฺกญาโณพุทฺธงฺกุโร’ปจิตปารมิตาพเลน,นิชฺฌามตณฺห’สิตกญฺชกฺขุปฺปิปาส-โลกนฺตโรรุนิรเยสุ น ชาตุ ชาโต;

()

깨달음을 확정 짓고 지혜가 성숙한 그 보살은 쌓아온 바라밀의 힘으로, 타는 듯한 갈증과 굶주림이 있는 아귀계나 저 암흑의 로칸타리까 지옥 등에 결코 태어나지 않았도다.

๔๔.

44.

นาลตฺถ ปณฺฑกนปุํสกมูคปกฺข-ฉจฺจนฺธชาติพธิริตฺถิชฬตฺตภาวํ,โส มกฺขิกามกสกุตฺถกิปิลฺลิกาทิ-ชาตฺยา นปาตุภวิ กีฏปฏงฺคชาตฺยา;

()

그는 거세된 자나 내시, 벙어리나 지체 장애인, 날 때부터의 소경, 귀머거리, 여성이 되거나 어리석은 몸을 받지 않았으며, 파리, 모기, 빈대, 개미와 같은 곤충이나 벌레의 종류로도 태어나지 않았도다.

๔๕.

45.

นาลตฺถ คนฺธคชโต ปุถุลตฺต ภาวํนาลตฺถ วฏฺฏสุสุกา สุขุมนฺต ภาวํ,นาลตฺถ อุมฺทนมมฺมนกตฺต ภาวํนาลตฺถ เอวมติหีนตรตฺต ภาวํ;

그는 거대한 코끼리의 거대함을 얻지 않았고, 물고기나 악어의 미세한 존재가 되지 않았으며, 말더듬이나 벙어리가 되지 않았고, 그와 같은 매우 비천한 존재가 되지 않았도다.

๔๖.

46.

นาโหสิ มาตุวธโก ปิตุฆาตโก วานาโหสิ สงฺฆภิทุโร อรหนฺตฆาโต,นาโหสิ ทุฏฺฐหทเยน ตถาคตสฺสนาโหสิ สํชนนโก รุธิรสฺส กาเย;

()

그는 어머니를 죽이거나 아버지를 죽이는 자가 되지 않았고, 승가를 분열시키거나 아라한을 살해하는 자가 되지 않았으며, 악한 마음으로 여래의 몸에 피를 흘리게 하는 자도 되지 않았도다.

๔๗.

47.

กมฺมํ ผขลํ ตทุภยํ ปฏิพาหิโน เยอุจฺเฉททิฏฺฐิคติกา วิหรึสุ เตสํ,ลทฺธึ กทาจิ นปรามสิ สทฺทหาโนกมฺมํ ผลํ นิยตโพธิปรายโณ โส;

()

업과 과보를 모두 부정하는 단견을 가진 이들이 머무는 곳에서도, 업과 과보를 믿으며 확고한 깨달음을 지향하였던 그는 결코 그들의 견해를 따르지 않았도다.

๔๘.

48.

ยสฺมึ ภเว ภวติ นามจตุกฺกมตฺตํตตฺรา’ปิ ปุญฺญกรณตฺถ มสญฺญสตฺเต,อฏฺฐานโต นปฏิสนฺธิมคณฺหิ สุทฺธา-วาเสสุ ปญฺจสุ กทาจิ ปปญฺจภีรู;

()

정신적인 네 가지만 있는 무색계나, 복을 짓기 위한 무상유정천이나, 다섯 정거천에는 번뇌를 두려워하여 결코 태어나지 않았도다.

๔๙.

49.

พุทฺธงฺกุโร นิยตโพธิปโท กทาจิทีฆายุเกสุ’ปิภเวสุ สุขานเปโข,กตฺวา’ธิมุตฺติวจนํ อิธ ชีวโลเกนิพฺพตฺติ โส ติทสปารมิปูรณตฺถํ;

()

깨달음이 확정된 보살은 때때로 수명이 긴 천상 세계에서도 안락을 바라지 않았으니, 이 세상에서 바라밀을 채우기 위해 굳은 결의를 하고 삼십천 등에서 태어났도다.

๕๐.

50.

อิจฺเจวํ โส ปุริสนิสโภ ทุปฺปเวสสฺส โพธิ-ปาสาทสฺสา’วตรณสมตฺตึสติสฺเสณิรูปํ,นิปฺผาเทนฺโต ปรหิตรโต ปารมีธมฺมชาตํสํสาเร สํสริ จิรตรํ โฆรทุกฺขํ ติติกฺขํ;

()

이처럼 사람 중의 황소와 같은 보살은 도달하기 어려운 깨달음의 궁전으로 오르는 서른 단계의 계단과 같은 바라밀의 법들을 성취하며, 타인의 이익을 즐거워하고 윤회 속에서 아주 오랜 시간 동안 무서운 고통을 참아내며 유전하였도다.

อิติ เมธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺท ทานนิทาเน ชินวํสทีเป ทุเรนิทาเน ปารมิธมฺมาภิสงฺขรณ ปวตฺติ ปริทีโป จตุตฺโถ สคฺโค.

이와 같이 메다난다라는 이름의 수행자에 의해 지어지고 모든 시인들의 마음을 기쁘게 하는 근원이 되는 진왕사등의 '머나먼 인연' 중에서, 바라밀의 법을 닦은 과정에 대한 설명인 제4장이 끝났다.

๑.

1.

อตฺถวตฺตปทํ นานาวณฺณมณฺณวชานฺวิตํ,ปตฺถฺยาวตฺตมิวาโหสิ เชตุตฺตรปุรํ ปุเร;

() (สิเลส พนฺธนํ;

)

마치 여러 가지 빛깔의 보석으로 장식된 파탸밧타 운율의 구절처럼, 옛날 제툿타라 도성은 그러하였도다.

๒.

2.

ปริขาเมขลาทาม พทฺธปาการโสณินี,รราช ราชธานี สา วธูว ปติมณฺฑิตา;

()

해자라는 허리띠와 성벽이라는 엉덩이를 가진 그 왕도는 마치 잘 단장된 신부처럼 빛났도다.

๓.

3.

มณิสิงฺคํสุมาลาภิ พาลํสุมาลิวิพฺภมํ,สสงฺกมณฺฑลํ ตสฺมึ ปลมฺเหสา’ภีสาริกา;

()

보석으로 된 첨탑의 광선들은 아침 햇살과 같은 광채를 내뿜었고, 그곳에서 달의 무리는 마치 연인을 찾아가는 여인처럼 머물렀도다.

๔.

4.

อินฺทิรามนฺทิรา’มนฺทมณิมนฺทิรสาลินี,เหมทฺธชาวลิ ตสฺมึ กิฬาปยิ กลาปิโน;

()

행운의 여신의 집이자 수많은 보석 궁전들로 빛나는 그곳에서, 황금 깃발의 행렬은 공작새들을 춤추게 하였도다.

๕.

5.

รราช นาคราชานํ กปฺปิตาภรเณหิ จ,ทาฐาหิ ทานธาราหิ เมฆวจฺฉนฺตา’ว สา ปุรี;

()

장식된 코끼리들과 상아들, 그리고 흘러나오는 분비물로 인해 그 도시는 마치 비를 내리는 구름과 같이 위엄 있게 빛났도다.

๖.

6.

ตุรงฺคนิกโรณฺฑุตธุลิธูสริตมฺพรํ,นิวาริตาตปํรงฺควิตานสฺสิริมาหริ;

()

말 무리가 일으킨 먼지로 하늘이 뿌옇게 흐려졌으나, 햇빛을 가린 화려한 차일들이 그 위엄을 더하였도다.

๗.

7.

นีลเสวาลธมฺมิลฺลา สมฺผุลฺลกมลา’นนา,ตหิมุปฺปลโลล’กฺขี หํสปีนปโยธรา;

()

푸른 이끼는 머리카락 같고 만개한 연꽃은 얼굴 같으며, 그곳의 청연꽃은 흔들리는 눈동자 같고 백조는 풍만한 가슴 같았도다.

๘.

8.

กิญฺชกฺขราชิรสานารุทฺธโรธนิตมฺพินี,ภิงฺคาลิมณิมญฺชิรา นารี’วา’สุํ สโรชินี;

() (สิเลส พนฺธนํ;

)

연꽃 수술의 줄기들은 아름다운 여인의 허리 같고, 벌들의 웅성거림은 보석 발찌 소리 같으니, 연못은 마치 여인과도 같았도다.

๙.

9.

เกวกลํ กปฺปรุกฺเขหิ วินา สา ราชธานฺย’หุ,วิสาณาราชธานี’ว สพฺพสมฺปตฺติสาลินี;

()

그 왕도는 오직 소구력 나무들만 없을 뿐, 모든 풍요로움을 갖추어 마치 비사문천의 도시와 같았도다.

๑๐.

10.

กทาจิ ปุริสาชญฺโญ ราชา’โหสิ ปุเร ตหึ,เวสฺสนฺตโร’ตินาเมน วิสฺสุโต ภุวนตฺตเย;

()

옛날 그 도시에 사람 중의 영웅인 왕이 있었으니, 온 세상에 웨산타라라는 이름으로 널리 알려졌도다.

๑๑.

11.

กุมาโร’ว สมาโน โส ทานกีฬาปรายโณ,กายูปคานิ ธาตีนํ รตนาภรณานิ’ปิ;

()

그는 왕자였을 때부터 보시하는 일에 전념하였으니, 유모들의 몸에 걸쳐진 보석 장신구들조차 보시하였도다.

๑๒.

12.

ขณฺฑาขณฺฑํ กริตฺวาน นวกฺขนฺตุํ กปริจฺจชิ,เอวํ พาหิรวตฺถูนิททนฺโต อฏฺฐวสฺสิโก;

()

여덟 살 되던 해에 그는 외부의 물건들을 아낌없이 보시하며 이와 같이 생각하였도다.

๑๓.

13.

ปาสาทมภิรีหิตฺวา โสนิสชฺชา’ภิยาจนํ,ทสฺสามี’ติ วิจินฺเตสิ สิสกฺขิมํสโลหิตํ;

()

궁전에 올라가 누군가 간청한다면 나의 머리, 눈, 살, 피라도 주겠다고 마음먹었도다.

๑๔.

14.

สุเขธิโต มหาสตฺโต สุกฺกปกฺเข’ว จนฺทิมา,ปาเลสิ ทสธมฺเมน ปตฺวา รชฺชสิรึ ปชํ;

()

안락함 속에 자라난 대사는 상현달처럼 자라나, 왕위에 올라 십왕법으로 백성들을 다스렸도다.

๑๕.

15.

นิสชฺโช ปริปาสาเท โส ราชา เอกทา รโห,กามานํ สงฺกิเลสญฺจ โวการาทีนวํ สริ;

()

어느 날 궁전에 홀로 앉아 그 왕은 감각적 욕망의 오염과 그 불이익 등을 회상하였도다.

๑๖.

16.

ปพฺพชฺชาหิรโต ราชา นิพฺพินฺโต วิภเวภเว,สมฺปตฺติสารมาทาย หิตฺวา รชฺชสิรึ วรํ;

()

출가를 즐거워한 왕은 존재의 번영에 염오를 느끼고, 왕국의 수승한 영화를 버리고 진정한 가치를 취하였도다.

๑๗.

17.

มตฺตมาตงฺคราชา’ว อคฺคิปชฺชลกานนา,รุทโต ญาติสงฺฆสฺส อคารสฺมา’ภิ นิกฺขมี;

()

마치 불붙은 숲을 빠져나오는 코끼리 왕처럼, 슬피 우는 친족들을 뒤로하고 집을 떠나 출가하였도다.

๑๘.

18.

จมฺปกาโสกวกุลตรุสณฺฑสุมณฺฑิตํ,สิขณฺฑิมณฺฑลาขณฺฑกีฬํ โกกิลกูชนํ;

()

참파카, 아소카, 바쿨라 나무 숲으로 잘 장식되고, 공작새들이 떼 지어 놀며 뻐꾸기가 우는 곳으로 향하였도다.

๑๙.

19.

อเนกมิคปกฺขีนมาสยํ สลิลาสยํ,วีกาสกุสุมาโมทปฺปวาสิตสมีรณํ;

()

수많은 짐승과 새들의 서식처이자 물의 안식처이며, 활짝 핀 꽃의 향기에 실려 바람이 불어오는 곳,

๒๐.

20.

มธุมตฺตา’ลิงฺธงฺการนิพฺภร’มฺพุรุหากรํ,สมฺปาตนิชฺฌรา’ราวคมฺภีรภุริภูธรํ;

()

꿀에 취한 벌들의 윙윙거리는 소리가 가득한 연꽃의 보고가 있고, 떨어지는 폭포 소리가 깊게 울려 퍼지는 거대한 산지이며,

๒๑.

21.

ปวเวกกฺขมํ วงฺกปพฺภารํ คิริคพฺภรํ,ทุปฺปเวสปกถํ วงฺกคิรินามตโปวนํ;

()

은둔하기에 적합하고 굽어 있는 절벽과 산의 동굴이 있으며, 들어가기 힘든 곳으로 알려진 ‘왕카기리’라 불리는 고행림(苦行林)에,

๒๒.

22.

ปตฺวา ลทฺเธ’สิปพฺพชฺชา กวิลาโส โส มหีภุโช,จรนฺโต พฺรหฺมจริยํ จิรสฺสํ วีตินามยิ;

()

도착하여 출가한 그 광채 나는 대지의 왕(웨산따라)은 청정 범행을 닦으며 오랜 시간을 보냈다.

๒๓.

23.

ตสฺสรญฺโญ มเหสิปิ มทฺทีนาม สุเขธิตา,ปุตฺตธีตูภิสทฺธึ ตํ ตโปวนมุปาวิสิ;

()

그 왕의 왕비이자 고귀하게 자란 맛디(Maddī) 또한 아들과 딸과 함께 그 고행림으로 들어갔다.

๒๔.

24.

มหิจฺโฉ ปูชโกวิปฺโป ตทา พีคจฺฉทสฺสโน,เยน เวสฺสนฺตโรสตฺตสาโร เตนุปสงฺกมิ;

()

그때 탐욕스럽고 추한 모습의 주자카(Jūjaka)라는 바라문이 중생의 정수(精髓)인 웨산따라가 있는 곳으로 다가왔다.

๒๕.

25.

อตฺโถ กมฺมกเรหี’ติ ชราชชฺชริตสฺส เม,ปุตฺตญฺจธีตรํ ยาจี ธีรํ ปตฺวา ทยาปรํ;

()

“늙고 쇠약해진 제게는 부릴 일꾼이 필요합니다”라고 말하며, 자비심 가득한 그 현자에게 아들과 딸을 달라고 구걸했다.

๒๖.

26.

อุโภ กณฺหาชินํ ชาลึ สเสนหภารภาชนํ,สมฺมาสมฺโพธิกาโม โส ตณฺหาทาสพฺยมุตฺติยา;

()

갈애의 노예 상태에서 벗어나 바른 깨달음을 원했던 그는, 애정의 대상인 아들 잘리와 딸 깐하지나 두 아이를,

๒๗.

27.

ทกฺขิโณทกสมฺปุตชูชก’ญฺชลิภาชเน,สมปฺปยิตฺถ พนฺธิตฺวา อคมา’ทาย นิทฺทโย;

()

주자카의 합장한 손에 보시의 물을 부어 넘겨주었으니, (주자카는) 아이들을 묶어서 무자비하게 데리고 떠났다.

๒๘.

28.

ทานาธิมุตฺตีวีมํสี วิปฺปากปฺเปนุ’ปาคโต,สํยาจิ เทวราชา’ถ มทฺทิเทวึ ปติพฺพตํ;

()

그때 보시의 서원을 시험하고자 바라문의 모습으로 다가온 신들의 왕(삭까)이 정숙한 부인 맛디 비비를 요청했다.

๒๙.

29.

ทกฺขิโณทกนิทฺโธตหตฺโถ โส ทกฺขิโณทกํ,กตฺวา เทเวสวิปฺปสฺส เทวึ เทโว ปริจฺจชิ;

()

보시의 물로 손을 씻은 그 왕(웨산따라)은 바라문으로 변장한 신들의 왕에게 보시의 물을 부어 비비를 내어주었다.

๓๐.

30.

สตฺตกฺขตฺตุํ ปกมฺปิตฺถ ตสฺส ปารมิเตชสา,สาธุสาธูติ ปตฺตานุโมทนฺตี’ว มหีวธู;

()

그의 바라밀의 위력으로 인해 대지는 일곱 번 진동하였고, 마치 대지라는 여인이 “훌륭하도다, 훌륭하도다”라며 기뻐하며 축하하는 듯했다.

๓๑.

31.

อิจฺเจวํ ปุริสารญฺโญ ปริปาจินปารมี,มณิรํสิสฺมุชฺโชต ปาสาทสตลงฺกเต;

()

이와 같이 바라밀을 완성한 인간 중의 왕은 보석의 광채로 빛나는 수백 개의 궁전으로 장식된 곳(도솔천)에,

๓๒.

32.

มนฺทมนฺทานิโลณฺฑูต ปญฺจวณฺณทฺธชาลีนํ,มณิกึกิณิชาลานุราวโสตรสายเน;

()

산들바람에 흔들리는 오색 깃발들과 보석 방울들이 울리는 소리가 귀에 감미로운 약처럼 들려오는 곳에,

๓๓.

33.

ทิพฺเพหิ นจฺจคีเตหิ วาทิเตหิ มโนรเม,กนฺทปฺปมณฺฑปาการ รงฺคมณฺฑปมณฺฑิเต;

()

천상의 춤과 노래, 악기 연주로 황홀하며, 사랑의 신의 궁전처럼 화려한 무대들로 꾸며진 곳에,

๓๔.

34.

ทิพฺพนฺตทิพฺพราชูนํ อินฺทจาปสเตหิ’ว,จูฬามณีมรีจิหี สมฺพาธีกฬิต’มฺพเร;

()

빛나는 천상의 왕들의 머리 장식 보석에서 뿜어져 나오는 광채가 수백 개의 무지개처럼 하늘을 가득 채운 곳에,

๓๕.

35.

อจฺฉราหิ กุจญฺจนฺทนมิตงฺคีหิ ทูรโต,วิธูตจนฺทิการาชิ จารุจามร มารุเต;

()

가슴에 샌달우드 향유를 바른 천녀들이 멀리서 아름다운 파리채를 흔들어 달빛처럼 시원한 바람을 일으키는 가운데,

๓๖.

36.

สุตฺตปฺปพุทฺธโปโส’ว ตุสิเต ติทสาลเย,ตโต จวิตฺวา นิพฺพตฺติ หุตฺวา สนฺตุสิต’วฺหโย;

()

잠에서 깨어난 사람처럼 투시따(Tusita, 도솔천) 천상에 태어나 산투시따(Santusita)라는 이름의 신이 되었다.

๓๗.

37.

ทิพฺเพสุ ปญฺจกาเมสุ วสนฺโต ตุสิตาลเย,ปญฺจินฺทฺริยานิ โลเกกโลจโน ปริจารยิ;

()

세상의 유일한 눈이신 분은 도솔천에 머물며 천상의 다섯 가지 욕락을 누리며 오관을 즐겁게 하셨다.

๓๘.

38.

ตทา ทสสหสฺเสสุ จกฺกวาเฬสุ เทวตา,เอกตฺถ สนฺนิปติตา สุตฺวา พุทฺธหฬาหฬํ;

()

그때 일만 세계의 신들이 ‘부처님이 출현하신다’는 소문을 듣고 한곳에 모여들었다.

๓๙.

39.

เตโน’ปสงฺกมิตฺวาน เยนา’สิ ปุริสุตฺตโม,กตฺวา ตพฺพทนมฺโภชํ นยนาลิกุลาลยํ;

()

그들은 최고의 인간(보살)이 계신 곳으로 다가와, 벌떼 같은 그들의 눈을 보살의 연꽃 같은 얼굴로 향하게 했다.

๔๐.

40.

จูฬามณิมยุขมฺพุติทฺโธตจรณาสเน,พทฺธญฺชลิปุฏมฺโภชมกุลาติ สมปฺปยุํ;

()

그들은 머리 장식 보석의 빛으로 보살의 발치를 비추며, 연꽃 봉오리처럼 합장한 손을 모아 올렸다.

๔๑.

41.

จกฺกวตฺติปทํ สกฺกมารพฺรหฺมปทตยา,นโข มาริส ปตฺเถตฺวา ปารมี ปริปาจิตา;

()

“존귀하신 분이여, 당신께서 바라밀을 완성하신 것은 전륜성왕이나 제석천, 마왕, 혹은 범천의 지위를 원해서가 아니었습니다.”

๔๒.

42.

เวเนยฺยพนฺธุภุเตน สมฺมาสมฺโพธิมิจฺฉตา,ตยา มาริส กิจฺเฉน ปูริตา ทสปารมี;

()

“제도해야 할 중생들의 친우로서 올바른 깨달음을 원하셨기에, 존귀하신 분께서는 고난 속에서도 열 가지 바라밀을 채우셨습니다.”

๔๓.

43.

สเทวกสฺส โลกสฺส หิตาย มาตุกุจฺฉิยํ,อุปฺปชฺชตูติ ยาจึสุ ตํธีรํ กรุณาปรํ;

()

“신들을 포함한 온 세상의 이익을 위해 어머니의 모태에 태어나소서”라고 그 자비로운 현자에게 간청했다.

๔๔.

44.

สตวสฺสายุเหฏฺฐาปิ อุทฺธํ สหสหสฺสโต,ยสฺมา อกาโล พุทฺธานํ ตสฺมา กาลํ วิปสฺสิ โส;

()

수명이 백 세 이하이거나 십만 세 이상일 때는 부처님이 출현하실 때가 아니기에, 그는 적절한 시기를 살피셨다.

๔๕.

45.

ยสฺมา อญฺเญสุ ทีเปสุ สมฺพุทฺธา โนปปชฺชเร,ชายนฺติ ชมฺพุทีปสฺมึ ตสฺมา ทีปํ วิปสฺสิ โส;

()

다른 대륙에서는 부처님이 태어나지 않으시고 오직 잠부디파(Jambudīpa)에서만 태어나시기에, 그는 대륙을 살피셨다.

๔๖.

46.

ยสฺมา มิลกฺขเทเสสุ นูปฺปชฺชนฺติ ตถาคตา,ชายเร มชฺฌิเม เทเส ตสฺมาเทสํ วิปสฺสิ โส;

()

변방 지역에서는 타타가타(Tathāgata)가 나지 않으시고 중간 지방(Majjhima-desa)에서 나시기에, 그는 지역을 살피셨다.

๔๗.

47.

ยสฺมา นชายเร เวสฺสสุทฺทตฺวเยสุ ชายเร,ขนฺติเย พฺราหฺมเณ พุทฺธา กุลํ ตสฺมา วิปสฺสิ โส;

()

바이샤나 수드라 계급에서는 나지 않으시고 크샤트리야나 바라문 계급에서 부처님이 나시기에, 그는 가문을 살피셨다.

๔๘.

48.

ยสฺมา อนญฺญวิสยา กุจฺฉิ สมฺพุทฺธมาตุยา,ตสฺมา อายุปริจฺเฉทวเสน ปสฺสิ มาตรํ;

()

부처님의 어머니가 될 분의 모태는 다른 이가 범할 수 없는 영역이기에, 수명의 한계를 고려하여 어머니를 살피셨다.

๔๙.

49.

โลเกกโลจโน เอวํ กตฺวา ปญฺจาวโลกนํ,ตาสํ ปฏิญฺญํ ปาทาสิ กรุณาปุณฺณมานโส;

()

세상의 눈(보살)이 이와 같이 다섯 가지 관찰을 마치고, 자비로 가득 찬 마음으로 그들(천신들)에게 (도솔천에서 물러나 인간 세상에 태어나겠다는) 약속을 주셨다.

๕๐.

50.

ตปฺปาทตามรสจุมฺพิต โมฬิมาลาสมฺปตฺตเทวปริสา’นฺตรธายิ ตาว,โอคยฺห นนฺทนวนํ ตุสิตาธิราชาตมฺหา จวี มติทยาทยินาสภาโย;

()

그(보살)의 연꽃 같은 발에 머리 장식을 대고 경배한 천신들의 무리는 사라졌고, 도솔천의 왕인 보살은 난다나 숲으로 들어가 지혜와 자비를 갖춘 장부로서 거기서 죽어 (인간 세상으로) 내려오셨다.

อิติ เมธานนฺทาภิธาเนนยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺททานติทาเน ชินวํสทีเป ทุเรนิทาเน เวสฺสนฺตรจริยปฺปภุติเทวาราธนา ปวตฺติ ปริทีโป ปญฺจโม สคฺโค.

이와 같이 메다난다(Medhānanda)라 불리는 수행자에 의해 지어진, 모든 시인들의 마음에 기쁨을 주는 최상의 보시인 '지나왕사디파(Jinavaṃsadīpe)'의 '두레니다나(Durenidāna, 먼 인연)' 중에서, 웨산타라의 행실로부터 천신들의 간청에 이르는 전개 과정을 설명한 제5장이 끝났다.

ชินวํสทีเป ทูเรนิทาน ภาโค ปฐโม.

'지나왕사디파(Jinavaṃsadīpe)'의 제1부 '두레니다나(Durenidāna, 먼 인연)'가 끝났다.

๑.

1.

ยา สตฺตสารปภวา สิริชมฺพุทีเปผีตา’มราวติปุรี’ว ปุรีวตํสา,อาทิจฺจวํสิกนรินฺทปเวณิ ภูมิลกฺขฺยาลยา กปิลวตฺถุปุรี ปุเร’สิ;

()

훌륭한 존재들의 근원이며, 영광스러운 잠부디파(염부제)의 보석이자, 번영하는 아마라와티(신들의 도시)와 같은 도시의 관이며, 태양 왕조 임금들의 가문이 이어져 내려온 땅이자, 행운의 여신이 머무는 곳인 카필라와투 성이 옛날에 있었다.

๒.

2.

วณฺเณหิ กณฺณสุขสทฺทรเสหิ ชาต-รูเปหิ อตฺถวิสเรหิ ยตีหิ ยุตฺตา,ยา ราชธานิ ปุถุปาณคณปฺปเทหิอาสี (วสนฺตติลกา) รจนา ยเถว;

() (สิเลส พนฺธนํ;

)

귀에 즐거운 소리의 맛과 아름다운 형상들, 깊은 의미와 수행자들을 갖춘 그 왕궁은, 마치 '바산타틸라카(Vasantatilakā)' 시구의 구성처럼 수많은 생명체들이 모여 있는 곳이었다.

๓.

3.

ปาจีทิสาภุชลตาย มหียุวตฺยาสนฺนทฺธสงฺขวลยสฺสิริมาวหนฺตํ,ยสฺสา สุธาสุปริกมฺมกตํ รราชปาการจกฺกมจลํ มกุฏานุการํ;

()

동쪽 방향이라는 팔을 가진 대지라는 젊은 여인이 찬 소라 팔찌의 영광을 지니고 있으며, 회반죽으로 잘 닦여진 견고한 원형 성벽은 왕관의 형상처럼 빛났다.

๔.

4.

ยสฺสา รราช ปริขา นครินฺทิรายกิญฺชกฺขิญฺชริตตีรทสาภิรามา,สํสิพฺพิตาลิวิตฺตีมณิตนฺตุปนฺตีปาการโสณิภรโต คลิตมฺพรํ’ว;

()

도시의 여신을 두른 해자는 꽃가루로 물든 기슭의 모습으로 아름다웠으며, 벌들의 무리가 보석 줄처럼 잇따라 있어 마치 성벽이라는 둔부에서 흘러내린 옷과 같이 빛났다.

๕.

5.

กนฺทปฺปทปฺปมทิรามทมตฺตธุตฺตามนฺทานิเลริตสุนีลลตาวิตานํ,ยสฺมึ วิโลลนยนญฺชลิปิยมานํอาปานภุมินิภโมปวนํภชึสุ;

()

사랑의 신의 자만심이라는 술에 취한 방탕한 자들이, 미풍에 흔들리는 짙푸른 덩굴 덮개 아래서 흔들리는 눈의 잔으로 (아름다움을) 들이키며 술잔치 장소와 같은 숲을 즐겼다.

๖.

6.

มตฺตงฺคนาย นวโยพฺพนคพฺพิตายรงฺคาลยคฺคมณิทปฺปณพิมฺพิเตหิ,ยา ราชธานิ ฆนปีนปโยธเรหิโสมฺมานเนหิ ภชิ มานสวาปิโสภํ;

()

젊음의 활기에 찬 여인들이 무대 위의 보석 거울에 비친 풍만하고 단단한 가슴과 온화한 얼굴로 인해, 그 왕궁은 마치 마나사 호수의 아름다움을 지닌 듯했다.

๗.

7.

สงฺกปฺปิตาภรณรํสิ สเตรตาลีทาฐาพลากวิสรา มทวุฏฺฐิธารา,ยสฺมึ ปุเร ฆรมยูรกุลํ อกาเลกีฬาปยึสุ วรวารณวาริวาหา;

()

장신구에서 뿜어져 나오는 광채는 번개와 같고, 상아는 백로 떼와 같으며, 넘쳐흐르는 액체는 빗줄기와 같으니, 그 성 안의 훌륭한 코끼리들이라는 먹구름들이 집안의 공작 무리를 때아닌 때에 춤추게 하였다.

๘.

8.

ปาการจกฺกพหินิคฺคต มุคฺคราคํยสฺมึ ตุรงฺคนิกรุทฺธฏธูลิชาลํ,รจฺฉาวตารชนตาย ขณํ ชเนสิภีตึ ปทิตฺตปลยานลชาลโสภํ;

()

성벽 밖으로 솟아오른 붉은 빛과 말 무리가 일으킨 먼지 구름은, 거리로 내려온 사람들에게 마치 타오르는 종말의 불꽃처럼 순간적인 공포를 불러일으켰다.

๙.

9.

ยสฺมึ วิมานมณิสิงฺคชุติปฺปพนฺธ-สญฺจุมฺพิตํ ชิตรวึ หริณฺฑกพิมฺพํ,นารีชนานนสโรชกตาวมานํโกธาภิภุตมิว วณฺณวิการมาป;

()

궁전의 보석 끝에서 뿜어 나오는 빛줄기에 닿은 달은 여인들의 연꽃 같은 얼굴에 무시당한 채, 태양을 이겼음에도 마치 분노에 압도된 듯 그 빛깔이 변하였다.

๑๐.

10.

ยตฺถิสฺสเรหิ สมธิคฺคหิตานิ ตุงฺค-เกลาสกุฏธวลาติ มโนหราติ,นิจฺจํ สุธาสุปริกมฺมกตานิ จา’สุํลกฺขีนิเกตนนิภานิ นิเกตนานิ;

()

그곳의 권력자들이 소유한 집들은 높은 켈라사 산봉우리처럼 희고 매혹적이었으며, 항상 회반죽으로 잘 닦여 있어 마치 행운의 여신의 처소와 같았다.

๑๑.

11.

ยตฺถินฺทนิลมณิมาปิตมณฺฑปคฺเคเหมทฺธชาวลิปริพฺภมณํก ปุรมฺหิ,ชีมูตกูฏปมุเข สตวิชฺชุมาลา-ลีลาวหํ วิรหินีนมฆํ ชเนสิ;

()

청색 보석으로 만들어진 정자 위로 황금 깃발들이 펄럭이는 그 성의 모습은, 구름 더미 위로 수많은 번개가 치는 듯한 형상을 띠어 연인과 떨어진 여인들에게 고통을 주었다.

๑๒.

12.

สญฺฌานุราคมณิโตรณทีธิตีหิภินฺนนฺธการนิกรา’ขิลนาครานํ,ยา ราชธานิ ชนยนฺติปิ ตุงฺคตุฏฺฐึปีตฺยา นวาสิ รชนีสฺม ภิสาริกานํ;

()

노을빛을 띤 보석으로 된 아치형 문의 광채로 어둠을 몰아낸 그 왕궁은 모든 시민들에게 큰 기쁨을 주었지만, (어둠을 틈타 연인을 만나는) 여인들에게는 밤이 낮과 같아 즐겁지 않았다.

๑๓.

13.

เสวาลเกสรสมากุลตีรภาคาสมฺผุลฺลรตฺตปทุมุปฺปลกลฺลหารา,หํสาลิสารสสโมสรณาภิรามายสฺมึ สุนิมฺมลชลา กมลากราสุํ;

()

이끼와 꽃가루로 뒤덮인 기슭, 활짝 핀 붉은 연꽃과 푸른 연꽃과 흰 연꽃이 있고, 백조와 벌과 사라스 새들이 모여들어 아름다운 맑은 물의 연못들이 그곳에 있었다.

๑๔.

14.

ยสฺมึปุเร กุลวธูวทนมฺพุชานํลทฺธุํ นิรูปมสิรึ ภุสมุสฺสหนฺตา,ยาวชฺช เสตสรสิรุหสีตรํสีอญฺโญญฺญพทฺธปฏิฆา’ว วชนฺติ นาสํ;

()

그 성에서 가문의 부인들의 연꽃 같은 얼굴이 지닌 비길 데 없는 아름다움을 얻으려고 애쓰던 흰 연꽃과 달은, 서로에 대한 원한에 묶인 듯 오늘날까지도 쇠락해 가고 있다.

๑๕.

15.

ยสฺมึ สุวณฺณมกณิรูปิยวํสวณฺณ-มุตฺตาปวาฬจชิเรหิ มหารเหหิ,นานาปณา สุขุมกาสิกสาณหงฺค-โกเสยฺยโขมวสเนหิ’ภวุํ ปปุณฺณา;

()

그곳에는 금, 보석, 은, 대나무 색 보석, 진주, 산호로 된 값비싼 물건들과 섬세한 카시산 천, 삼베, 비단, 리넨 옷감들로 여러 상점들이 가득 찼다.

๑๖.

16.

จกฺกาสิสตฺติธนุกุนฺตคทาทิภตฺถาสนฺนทฺธเหมกวจา วิชิตาริวคฺคา,สงฺคามสาครสมุตฺตรณาติสุราโยธา ยหึ ปุรวเร อกรึสุ รกฺขํ;

()

수레바퀴, 칼, 창, 활, 투창, 몽둥이 등을 손에 들고 황금 갑옷을 입은 채 적들을 물리친, 전쟁이라는 바다를 건너는 데 매우 용맹한 전사들이 그 훌륭한 성을 지키고 있었다.

๑๗.

17.

ผูฏฺฐา ก วาฏนิกเฏ มณิมนฺทิรานํกปฺปาสปฏฺฏธวลา สรทพฺภราชี,ยสฺมึ ขณํ ชวนิกาสิริมาทธานาถีนํ ชุโคป มธุเปหิ มุขมฺพุชานิ;

()

보석 궁전의 문 근처에 걸린 솜처럼 하얀 가을 구름 같은 휘장들은, 순간적으로 가림막의 아름다움을 더하며 여인들의 연꽃 같은 얼굴을 벌들로부터 보호해주었다.

๑๘.

18.

นิพฺพิทฺธวีถิวิสเรหิ สุสชฺชิเตหินิจฺจุสฺสวาย ปุรมุสฺสิตโตรเสหิ,โภคินฺทโภคนิกเรหิ รสาตลํ’วยํ สมฺปสาริตผเณหิ พภุว รมฺมํ;

()

잘 정돈된 넓은 거리들과 매일 축제가 열리는 성문에 높이 매달린 장식들은, 마치 지하 세계에서 용왕들이 머리를 치켜든 것처럼 아름다웠다.

๑๙.

19.

ยสฺมึปุเร วิวฏมนฺทิรชาลกานํอุทฺธูตธุลิมลินีกฬิตาลกานํ,นารินมินฺทุรุจีรานน ทปฺปเณสุโลกสฺส โลจนมณิ ปฏิพิมฺพิตา’สุํ;

()

그 성에서 열린 궁전 창문으로 먼지가 날려 머리카락이 더러워진 여인들이 거울을 볼 때, 그들의 달처럼 아름다운 얼굴에 세상 사람들의 눈동자가 비쳤다.

๒๐.

20.

คมฺภีรสงฺขปฏภทฺธนิภูริโฆสํเกลาสกูฏธวลาลยเผณปิณฺฑํ,ยํ ปุณฺณสตฺตรตนํ ปุรขีรสินฺธุํลกฺขี อลงฺกริ ตุรงฺคตรงฺคเวคํ;

()

깊은 소라 나팔과 북소리가 울려 퍼지고, 켈라사 산봉우리처럼 하얀 집들이 거품 덩어리 같으며, 일곱 가지 보석이 가득하고 말들의 질주가 파도와 같은 그 성은 마치 행운의 여신이 장식한 우유 바다와 같았다.

๒๑.

21.

เรณุปฺปพนฺธมลินํ กวนราชินีลํมธวาติมตฺตมธุปํ ปทุมาภิรามํ,ยํ ราชหํสภชิตํ อวติณฺณโลกํอาสิ ปุรํ วิกจกญฺชวนํ ยเถว;

() (สิเลสพนฺธนํ;

)

먼지로 더러워졌으나 짙은 푸른색을 띠고, 꿀에 취한 벌들이 꼬이며 연꽃처럼 아름답고, 왕실의 백조(훌륭한 왕)들이 머물며 세상 사람들이 내려와 사는 그 성은 마치 활짝 핀 연꽃 숲과 같았다.

๒๒.

22.

ยสฺมึปุรมฺหิ รตนุชฺชลนีลกณฺฐาราคาวมทฺทิตธรา’วิวฏทฺวิชาลิ,อาสุํปโยธรภรา’วิรฬปฺปเทสาสมฺปตฺตวุฏฺฐิทิวสาวิยมาตุคามา;

() (สิเลสพนฺธนํ;

)

그 성의 여인들은 보석으로 빛나는 목을 가졌고, 붉은 입술을 가졌으며, 드러난 치아의 열을 가졌고, 풍만한 가슴의 무게로 빈틈이 없으니 마치 비가 내리는 날과 같았다.

๒๓.

23.

ธมฺมานุธมฺมปฏิปตฺติ ปรายณสฺสสํสารภีรุกชนสฺส ตโปวนาภา,ยา ราชธานิ ปจุรนฺธปุถุชฺชนานํอาปานภุมิว พภูวุ’ภยปฺปการา;

()

법에 따라 수행에 전념하고 윤회를 두려워하는 이들에게는 수행의 숲과 같았고, 눈먼 범부들에게는 술잔치 장소와 같았으니, 그 왕궁은 이처럼 두 가지 모습을 모두 지니고 있었다.

๒๔.

24.

พุทฺธงฺกุรสฺส รวิวํสปภงฺกรสฺสสมฺมา สุขานุภาวนาย สุภุมิภุตา,โภ ยาทิสิ กปิลวตฺถุปุริ ปุเร’สิธมฺมสฺสภาวมธุนา ปริทีปเย สา;

()

태양 왕조의 빛이자 부처가 될 분이 올바르게 행복을 누리기에 적합한 땅이었던 옛날의 카필라와투 성이 어떠했는지, 이제 그 성질을 설명하리라.

๒๕.

25.

ตสฺมึ พภูว นคเร นคราธิราเชราชา สุนีติจตุโร จตุสงฺคเหหิ,ธมฺเมน สพฺพชนรญฺชนโก กทาจิสุทฺโธทนวฺหวิสุโต รวิวํสเกตุ;

()

그 으뜸가는 도시에는 네 가지 섭수법으로 통치에 능숙하고 법으로써 모든 백성을 즐겁게 하는, 태양 왕조의 깃발인 숫도다나(정반왕)라 불리는 왕이 있었다.

๒๖.

26.

ทิสฺวา’วตารกลุสิกตมตฺตภาวํอุกฺกณฺฐิเต’ว กมลา กมลาปติสฺส,ภูปาลิปาลิภชิตํ จรณารวินฺทํสํเสวิ ยสฺส รวิวํสธชสฺส รญฺโญ;

()

화신(avatāra)으로 인해 자신의 몸이 더러워진 것을 보고 행운의 여신이 비슈누를 떠나 근심하듯, 왕들의 줄에 의해 공경받는 그 태양 왕조의 깃발인 왕의 연꽃 같은 발을 행운의 여신이 섬겼다.

๒๗.

27.

ยสฺสา’วนีสกวิโน กวิกณฺฐภุสาวาณิวธู มธุรโกมกลกตฺตวาณี,ปตฺวา จตุมฺมุขมุขมฺพุชกานนมฺหาหํสีว มานสตฬากมลงฺกริตฺถ;

()

그 땅의 주인인 시인(왕)의 시적인 목소리는 여신의 감미롭고 부드러운 음성과 같으며, 사면(브라만)의 얼굴인 연꽃 숲에서 나와 연못을 장식하는 백조처럼 마음의 호수를 장식하였습니다.

๒๘.

28.

สพฺพาริทปฺปมถโนปริ เอกธตฺวาอชฺฌตฺติการิปราชิยมปฺปสยฺหํ,สํสุทฺธจิตฺตนิกเส นิสิเตน ตาวปญฺญายุเธน อวธิตฺถ มหีภุโช โย;

()

모든 적의 자존심을 꺾고 그 위에 홀로 선 분으로서, 이겨내기 어려운 내면의 적들을 물리치고, 청정한 마음이라는 숫돌에 갈아낸 날카로운 지혜의 무기로 지상의 왕들을 정복하셨습니다.

๒๙.

29.

ยสฺมา มหีปติมหีธรโต อุเปกฺขา-เวฬาตลาวธิ ทยาสลิเลน ปุณฺณา,เมตฺตาสวนฺติ ปภวา มุทิตุมิมาลาอชฺโฌตฺถริตฺถ ภุวนตฺตยคํชโนฆํ;

()

대지(왕)라는 산으로부터 평온의 해안까지 자비의 물로 가득 차서, 자애의 강물과 기쁨의 물결이 흘러나와 세상을 뒤덮는 홍수처럼 넘쳐흘렀습니다.

๓๐.

30.

สมฺปนฺนทานสทนมฺพุธเรหิ ยสฺสทานาธิมุตฺติปรมสฺส มโนทเหสุ,ตณฺหาตฏานิ กปณทฺธิกยาจกานํหินฺนานิ สตฺตรตนมฺพุนิปาตเนน;

()

보시를 즐기는 그분의 마음이라는 구름에서 보시의 비가 내려, 갈증에 시달리는 빈민과 구걸하는 자들의 갈망의 둑을 칠보의 비로 무너뜨렸습니다.

๓๑.

31.

ยสฺสินฺทนีลนยนํ รชตาวทาต-ทนฺตํ สุวณฺณวทนญฺจ ปวาฬสีสํ,มุตฺตามยงฺควยวํ รตเนหิ นานาเทหํ สุมาปิตมิวาสิ ปิตามเหน;

() (สีเลสพนฺธนํ)

청옥 같은 눈, 은처럼 하얀 치아, 황금빛 얼굴과 산호 같은 머리, 진주 같은 수족을 가진 그분의 몸은 조물주가 온갖 보석으로 정교하게 빚어놓은 듯하였습니다.

๓๒.

32.

ยสฺสาติปณฺฑรยโสวิสโร’สธีโสสเงกฺกาจิตานนสโร’รินราธิปานํ,โสกนฺธการภิทุโร ริปุราชินีนํอาสาครนฺตปถวึ ปริธิกริตฺถ;

()

그분의 지극히 하얀 명성의 빛은 적국 왕들의 얼굴이라는 연꽃을 시들게 하고, 적국 왕비들의 슬픔의 어둠을 부수며 바다 끝까지 온 세상을 두루 비추었습니다.

๓๓.

33.

ราชญฺญฉปฺปทกุลํ สกลํ ปเทส-รชฺชาธิปจฺจมกรนฺทรสาภิลาสํ,ยสฺสตฺตภาวกมลากรผุลฺลิตานิสํเสวิ จารุจรณมฺพูรุหานิ ภตฺยา;

()

지방 군주들이라는 벌떼들이 그분 통치의 꿀맛을 갈구하며, 그분의 몸이라는 연못에 핀 아름다운 연꽃 같은 발을 신심을 다해 받들었습니다.

๓๔.

34.

เสตาตปตฺตมิว วิสฺสุตกิตฺติปุญฺชํกตฺวา’สิปตฺตมิว ปาวกภีมเตชํ,ยสฺมึ สรชฺชมนุสาสติ เสสภูปาฉตฺตาสิภูสิตกรา สกกิงฺกรา’ว;

()

명성의 무더기를 흰 일산처럼 만들고 불꽃 같은 위엄을 검의 잎처럼 만들어, 그분이 왕국을 다스릴 때 다른 왕들은 칼과 일산을 든 하인처럼 그분을 섬겼습니다.

๓๕.

35.

ทฺวารานิ’เนกกปณฺฑิกยาจกานํอุคฺฆาฏิโตปฺย’วิรตํ รตนาลเยสุ,สทฺธาทิสตฺตธนรกฺขณตปฺปโร สํทฺวารตฺตยํ ปิทหิ โย กปิลาธินาโถ;

()

수많은 빈민과 거지를 위해 보석 창고의 문은 항상 열어두었으나, 신심 등 일곱 가지 성스러운 재산을 지키기 위해 카필라의 주(왕)인 그분은 세 가지 문(신, 구, 의)을 굳게 닫으셨습니다.

๓๖.

36.

ยสฺสุสฺสิตทฺธนุเอโณ ปพลาริวคฺคํวิสฺสฏฺฐาพาณวิสรพฺพิสมุพฺพหนฺโต,ภสฺมิกริ กริกรายตปีนพาหุ-สปฺโป สุโผฐิตชิยาปริผนฺทชิวฺโห;

()

그분이 높이 든 활은 강력한 적들을 향해 화살의 무리를 뱀의 독처럼 뿜어내고, 코끼리 코처럼 길고 굵은 팔은 시윗줄의 진동을 뱀의 혀처럼 휘두르며 적들을 재로 만들었습니다.

๓๗.

37.

ลกฺขีนิธานนครณฺณวปาตุภูโตมนฺตินฺทกูฏสิขรีวลยาวุโต โย,วาลคฺคมตฺตมฺปิ ราชสิเณรุราชาโกธานิเลน ริปุรญฺญมกมฺปิโย’สิ;

()

공덕의 보관소인 도성과 바다에서 나타난 분으로서, 지혜로운 대신들의 산맥에 둘러싸인 왕인 그분은 수미산처럼 견고하여 적들의 분노의 바람에도 머리카락 하나 흔들리지 않았습니다.

๓๘.

38.

ภสฺมิกตาขีลวิปกฺขนรินฺทกฏฺโฐโกธานโล สรสมีรณภาวิโตปิ,นิพฺพายิ ปคฺฆริตพปฺปชเลหิ ยสฺสโลลพฺพิโลจนฆเฏหิ วิปกฺขถีนํ;

()

적국 왕들이라는 나무를 태워버리는 분노의 불길은 비록 화살의 바람으로 거세졌으나, 적국 여인들의 눈동자에서 흘러내리는 눈물 항아리에 의해 꺼지게 되었습니다.

๓๙.

39.

สนฺนีติมคฺคชลิตุคฺคมติปฺปทีโปกิตฺติปฺปพนฺธธวลีกตชิวโลโก,ราชินฺทโมฬิมณิลงฺกตปาทปีโฐธมฺเมน รชฺชมนุสาสิ จิรํ สราชา;

()

바른 정치의 길을 밝히는 드높은 등불이자 명성의 흐름으로 세상을 하얗게 비추는 분으로서, 왕들의 왕관에 박힌 보석으로 장식된 발판을 가진 그 왕은 법(Dharma)으로써 오랫동안 통치하였습니다.

๔๐.

40.

ตสฺสติปีวรปโยธรภทฺทกุมฺภ-ทฺวนฺทาติภารวิรฬีกตมชฺฌภาคา,นิทฺโทสพาลรวิมณฺฑลจารุคณฺฑาทิพฺพจฺฉราชิตวิราชิตรูปโสภา;

()

그녀는 풍만한 가슴이라는 길상스러운 항아리의 무게로 허리는 가늘고, 티 없는 아침 해처럼 아름다운 뺨을 가진 천녀처럼 빛나는 아름다움을 지녔습니다.

๔๑.

41.

สมฺผุลฺลนีลกมลามลนีลเนตฺตาโอลมฺพมานมณิกุณฺฑลลมฺพกณฺณา,มุตฺตาวลิวทสนาวลิ หํสเธนุ-เหลาปหาสคมนา มุทุจารุวาณี;

()

활짝 핀 푸른 연꽃처럼 맑고 푸른 눈과 보석 귀걸이가 매달린 긴 귀, 진주 목걸이 같은 치아를 가졌으며, 암백조처럼 우아하게 걷고 부드럽고 아름다운 음성을 지녔습니다.

๔๒.

42.

พิมฺพาธรา ชลธรายตเกสปาสาโสวณฺณทปฺปณนิภานนจนฺทพิมฺพา,สนฺนีรปุปฺผมกุโฬปมจารุชงฺฆากนฺทปฺป มงฺคลสิลาตลโสณิภาคา;

()

붉은 입술과 구름처럼 길게 늘어진 머리카락, 황금 거울이나 달무리 같은 얼굴, 연꽃 봉우리처럼 아름다운 종아리와 사랑의 신의 상서로운 바위판 같은 둔부를 지녔습니다.

๔๓.

43.

นาภาลวาฬรุหนีลตมาลวลฺลี-ลีลาวินทฺธนวโกมลโรมราชี,ลาวณฺณวาริธิตรงฺคภุชา’ภินีล-สุพฺภุลตามกรเกตนจาปรูปา;

()

배꼽의 도랑에서 자라난 푸른 타말라 덩굴처럼 우아하게 뻗은 부드러운 솜털과, 아름다움의 바다 물결 같은 팔, 그리고 사랑의 신의 활처럼 굽은 짙푸른 눈썹을 지녔습니다.

๔๔.

44.

ภุปาลวํสกมลากรราชภํสิมายาวธุ อิว สุชมฺปติโน สุชาตา,จนฺทสฺสโกมุทิ’ว วิชฺชุริว’มฺพุทสฺสรญฺโญ’ติจารุจริตาสิ ปิยา มเหสิ;

()

왕족이라는 연못의 암백조이며 인드라의 아내인 수자타와 같은 마야 부인은, 달에게는 달빛 같고 구름에게는 번개와 같이 왕에게 지극히 아름다운 행실을 지닌 사랑스러운 왕비였습니다.

๔๕.

45.

ตสฺมึ นโคปมฆเร นคเร ตทาสิอาสาฬฺหิมงฺคลมโห ทิวสานิสตฺต,มิลาสุคนฺธปรมํ วิคตาสวํ ตํนกฺขตฺตกีฬมกริตฺถ มเหสิ มายา;

()

산처럼 웅장한 궁전이 있는 그 도성에서 아살하 축제가 7일 동안 열렸을 때, 향기롭고 번뇌 없는 마야 왕비는 별자리의 축제를 즐겼습니다.

๔๖.

46.

วุฏฺฐาย สตฺตมทินาคตปุณฺณมายปาโต สุคนฺธปริวาสิตวารินา สา,กตฺวา สินานมตุลํ กปณฺฑิกานํทานํ อทาสิ จตุลกฺขธนพฺพเยน;

()

7일째 되는 보름날 아침에 일어나 향기로운 물로 목욕을 하고, 가난한 이들에게 40만 냥의 재물을 보시하였습니다.

๔๗.

47.

วตฺถาหเตหิ สุนิวตฺถสุปารุตา สาภุตฺวา’คฺคโภชนมธิฏฺฐิตุโปสถ’งฺคา,นิทฺทาตุรา สุปินโมวรกํ ปวิสฺสกลฺยาณมทฺทส สิรีสยเน นิปนฺนา;

()

새 옷을 잘 차려입고 최상의 음식을 먹은 뒤 팔관재계를 지키며, 잠이 들어 침실에 들어가 상서로운 침상에 누워 길몽을 꾸었습니다.

๔๘.

48.

เนตฺวา นิปนฺนสยนํ หิมวนฺตปสฺเสเหฏฺฐา วิสาลตรสาฬมหีรุหสฺส,นํ สฏฺฐิโยชนกจารุมโนสิลายํอาโรปยึสุ จตุโร กิร เทวราชา;

()

히말라야 기슭의 거대한 살라 나무 아래에 있는 침상으로 그녀를 데려가, 60요자나 크기의 아름다운 마노석 위에 네 명의 천왕들이 그녀를 올려두었습니다.

๔๙.

49.

เนตฺวา มนุสฺสมลสํหรณาย ตมฺหา’โนตตฺตนามรหทํ สุนหาปยิตฺวา,เทวิตฺถิโย สปทิ ทิพฺพมเยหิ เนสํวตฺเถหิ คนฺธกุสุเมหิ อลงฺกริตฺวา;

()

인간의 때를 씻어내기 위해 그녀를 아노탓타 호수로 데려가 목욕을 시킨 후, 천녀들이 즉시 천상의 의복과 향기로운 꽃들로 그녀를 장식하였습니다.

๕๐.

50.

ตตฺถุพฺภโว ลสติ รูปิยปกพฺพโต โยตสฺโสทเร’ติรุจิเร กนกพฺพิมาเน,ปาจีนสีสวติ ทิพฺพมยมฺหิ สมฺมาปญฺญาปิตคฺคสยนมฺหิ สยาปยึสุ;

()

그곳에 솟아 있는 은산 안의 매우 아름다운 황금 궁전에서, 동쪽으로 머리를 둔 천상의 최상 침상에 그녀를 편안히 눕혔습니다.

๕๑.

51.

โอรุยฺห เสตวรวารณราชเวโสพุทฺธงฺกุโร รุจิรกญฺจนปพฺพตมฺหา,อารุยฺห สชฺฌุธรณิธรมุตฺตรายโสณฺฑาย เสตสรสิรุหมุพฺพหนฺโต;

()

부처가 될 분(보살)이 고귀한 흰 코끼리 왕의 모습으로 황금 산에서 내려와, 은빛 산에 올라 북쪽에서 코로 흰 연꽃을 들고 다가왔습니다.

๕๒.

52.

ปตฺวา วิมานวถกุญฺจนทํ นทิตฺวากตฺวา ปทกฺขิณมลงฺกตมาตุเสยฺยํ,เภตฺวาน ตายปน ทกฺขิณปสฺสมนฺโตกุจฺฉึ ปวิฏฺฐสทิโส สุปิเนน ทิฏฺโฐ;

()

궁전에 도달하여 코끼리 울음소리를 내고 어머니의 침상을 오른쪽으로 세 번 돈 뒤, 그녀의 오른쪽 옆구리를 뚫고 태 속으로 들어가는 듯한 꿈을 꾸었습니다.

๕๓.

53.

มายาย ราชวธุยา รุจิรานนายอาสาฬฺหิปุณฺณมิยมุตฺตร’สาฬฺหเภน,พุทฺธงฺกุรสฺส ปฐเมน มหาวิปาก-จิตฺเตน สมฺปติ อหู ปฏิสนฺธิคพฺเภ;

()

아름다운 얼굴을 가진 마야 왕비에게 아살하 보름날 북방 아살하 별자리와 함께, 부처가 될 분이 첫 번째 대과보의 마음으로 태중에 수태되셨습니다.

๕๔.

54.

พุทฺธงฺกุรสฺส ปฏิสนฺธิคตสฺส คพฺเภมายาย จารุจริตาย จ ขคฺคหตฺถา,นิสฺเสสุปทฺทวนิรากรณาย รกฺขํคณฺหึสุ ตาว จตุโร สุรราชปุตฺตา;

()

부처가 될 분이 태중에 들었을 때, 행실이 아름다운 마야 부인과 태아를 모든 재해로부터 보호하기 위해 네 명의 천왕이 칼을 들고 수호하였습니다.

๕๕.

55.

มายาย ภตฺตุปรมาย ตโตปฺปภุตินูปฺปชฺชิ กิญฺจิ ปุริเสสุ สราคจิตฺตํ,สา ปญฺจกามสุขินี อกิลนฺตกายาลาเภนุฬารยสสาปฺยภิวฑฺฒิตาสิ;

()

남편을 지극히 섬기는 마야 부인에게 그때부터 남자들에 대한 어떠한 욕정도 일어나지 않았으며, 그녀는 오욕락을 누리며 피로함 없이 위대한 명성과 이익을 얻으며 지냈습니다.

๕๖.

56.

ปญฺญายิ โธตรตเน ชนิกาย อนฺโตกุจฺฉึ คโต ยถริวาวุตปณฺฑุสุตฺตํ,ตํ กุจฺฉินา ปริหรี ทสมาสมตฺตํปตฺเตน เตลมิว ราชินิ อปฺปมตฺตา;

()

맑게 닦인 보석 속에 꿴 흰 실이 보이듯 어머니 태중의 아기가 보였으며, 왕비는 기름이 든 그릇을 받들듯 조심스럽게 열 달 동안 태아를 보호하였습니다.

๕๗.

57.

ปาโต’ว ปาฏิปทเค ทิวเส ปพุทฺธารญฺโญ กเถสิ สุปินํ อถ โส นรินฺโท,เวทงฺคเวทจตุเร จตุสฏฺฐมตฺเตปกฺโกสยี ทฺวิชวเร ทฺวิชวํสเกตู;

()

이른 아침 초하루에 잠에서 깨어난 왕비는 왕에게 꿈 이야기를 들려주었습니다. 그러자 왕은 네 가지 베다에 능통하고 64가지 기술을 갖춘, 바라문 가문의 깃발과도 같은 고결한 바라문들을 불러 모았습니다.

๕๘.

58.

ลาชุตฺตราย ปริภณฺฑกตาย ภุมฺยาปญฺญาปิเตสุ สุขุมตฺถรณตฺถเตสุ,ภทฺทาสเนสุ ภวนมฺหินิสินฺนกานํเนมิตฺติกานมวนีปติ ภุสุรานํ;

()

튀긴 곡식이 뿌려지고 장식된 땅 위에 부드러운 깔개가 깔리고 상서로운 좌석들이 마련되었습니다. 왕궁에 자리를 잡고 앉은 지관들과 바라문들에게 대왕은 다음과 같이 행했습니다.

๕๙.

59.

ปกฺขิตฺตสปฺปิมธุสกฺขิรขีรมิสฺส-ปายาสปุณฺณหริรูปิยภาชเนหิ,วตฺถาหตานิ ธนธญฺญจยญฺจ เธนูทตฺวาน ทิฏฺฐสุปินสฺส ผขลํ อปุจฺฉิ;

()

정제 버터, 꿀, 설탕, 우유를 섞어 만든 맛있는 우유죽이 가득 담긴 황금과 은 그릇들을 주고, 의복과 재물과 곡식 더미와 암소들을 보시한 뒤, 자신이 꾼 꿈의 결과에 대해 물었습니다.

๖๐.

60.

มาจินฺตยิตฺถ ตว ราชินิยา ชนินฺทกุจฺฉิมฺหิ ตมฺปติ ปติฏฺฐหิ ปุตฺตคพฺโภ,อชฺฌาวสิสฺสติ สญฺเจปน จกฺกวตฺติราชา ภวิสฺสติ อคารมสํสยํ โส;

()

지관들이 말했습니다. "대왕이시여, 걱정하지 마십시오. 왕비님의 태중에 아드님이 잉태되었습니다. 그가 만약 세속에 머문다면 의심할 여지 없이 전륜성왕이 될 것입니다."

๖๑.

61.

หิตฺวา สสตฺตรตนํ จตุทีปรชฺชํโส ปพฺพชิสฺสติ สเจ ภวนา’ภิคนฺตฺวา,พุทฺโธ ภวิสฺสติ ธุวํ จตุสจฺจพุทฺโธอิจฺจพฺรุวึสุ สุปินตฺถวิทู วิทู เต;

()

"만약 그가 일곱 가지 보석과 사대주를 다스리는 왕권을 버리고 출가한다면, 반드시 사성제를 깨달은 부처님이 될 것입니다." 꿈을 풀이하는 데 능숙한 현자들이 이와 같이 말했습니다.

๖๒.

62.

สา คพฺภภารวฐริกตมชฺฌภาคาคนฺตุํ สกํ กุลฆรํ กุลกญฺชหํสิ,อิจฺฉามหนฺติ ปฏิเวทยิ เทวิ รญฺโญโส สมฺปฏิจฺฉิ วจนํ กรวีกวาณฺยา;

()

태중의 아이로 인해 몸이 무거워진 왕비는 가릉빈가와 같은 목소리로 왕에게 "저의 친정 집으로 가고 싶습니다"라고 청했고, 왕은 그녀의 말을 수락했습니다.

๖๓.

63.

ตมฺหา มหานครโต นครงฺคปุณฺณํโส ยาว เทวทหนามิกราชธานี,มุตฺตา’วทาตปุฬินตฺถรเณหิ ราชาลาโชปหารวิธินา กมลุปฺปเลหิ;

()

그 대도시로부터 데바다하라는 이름의 왕궁에 이르기까지, 왕은 진주처럼 하얀 모래를 깔고 튀긴 곡식을 뿌리는 의식과 함께 연꽃들로 길을 장식하게 했습니다.

๖๔.

64.

สนฺตีรปุปฺผกลเสหิ สมปฺปิเตหิมนฺทาติเลริตปฏาก ธชาวลีหิ,การาปยี กนกรูปิยโตรเณหิอทฺธานมคฺคสมลงฺกรณํ’ตขิปฺปํ;

()

길가에는 꽃이 담긴 항아리들이 놓였고, 미풍에 깃발들이 휘날렸으며, 금과 은으로 된 문들이 세워져 순식간에 온 길이 장엄하게 꾸며졌습니다.

๖๕.

65.

วนฺที’ภิคีตถุติมงฺคลคีติกาหิปญฺจงฺคิเกหิ ตุริเยหิ กตุปหารํ,ตสฺมึ สุมณฺฑิตปสาธิตมญฺชสมฺหิทิพฺพวฺจราสิริวิฑมฺพนรูปโสภํ;

()

찬양가와 축복의 노래가 울려 퍼지고 다섯 가지 악기의 연주가 바쳐지는 가운데, 천상의 신들이 사는 곳처럼 아름답게 장식된 그 길 위에서,

๖๖.

66.

เทวึ สุวณฺณสิวิกาย สุสชฺชิตายอาโรปยิตฺว ขจิตาย มณีหิ นานา,เปเสสิ ภุปติ ปุรกฺขตญาติสงฺฆํสทฺธึ สหสฺสสจิเวหิ สุเขธิตํ โส;

()

왕은 여러 가지 보석으로 정교하게 장식된 황금 가마에 왕비를 태우고, 수천 명의 대신들과 친족들의 호위를 받으며 그녀를 보냈습니다.

๖๗.

67.

สมฺถุลฺลปุปฺผผลปลฺลววตฺตภาร-รุกฺขากุลํ ฆนสุนีลลตาวิตานํ,หินฺตาลตาลนฬกีจกนาฬิเกร-สนฺนีรปูคติณปาทปปนฺติสาลึ;

()

그곳은 활짝 핀 꽃과 열매, 싹들이 무게를 더해 나무들이 우거졌으며, 짙푸른 덩굴들이 지붕처럼 덮여 있고, 힌탈라, 타라, 갈대, 대나무, 야자수, 코코넛, 빈랑나무들이 줄지어 풍요로운 숲이었습니다.

๖๘.

68.

เสวาลนีลสลิลานิลสีตเลหิโอติณฺณกหํสวิสเรหิ สมุลฺลสตฺตํ,ฌงฺการราวมุขราลิกุลากราล-กิญฺชกฺขชาลภริตมฺพุรุหากเรหิ;

()

이끼 낀 푸른 물과 시원한 바람이 상쾌하고, 백조 떼가 내려와 노닐며, 벌들의 윙윙거리는 소리가 가득하고 연꽃들의 수술 가루가 넘쳐나는 연못들이 있는 곳이었습니다.

๖๙.

69.

ปุปฺผาภิคนฺธสุรภีกตคนฺธวาหํอทฺทกฺขิสพฺพชนโลจนปียมานํ,นินฺทนฺตนนฺทนวนํ วนชายตกฺขีสา ลุมฺพินีวนมนงฺควิมานภูตึ;

()

꽃향기가 바람에 실려 향기롭고 모든 이의 눈을 즐겁게 하는 그 룸비니 동산은 마치 천상의 난다나 정원을 능가하는 듯 보였으며, 연꽃 같은 눈을 가진 왕비는 그 아름다운 숲을 보았습니다.

๗๐.

70.

สา ราชินี นวทลงฺคุลิปนฺตีจารุ-สาขาภุโชปหิตมญฺชริจามเรหิ,สนฺนทฺธโกมลลตาวนิตานมคฺเคอตฺตุปหารกรณาย กตาวกาสา;

()

그 왕비는 새 잎사귀 같은 손가락을 가진 아름다운 나뭇가지 팔을 뻗어 꽃송이 부채를 흔드는 듯했고, 부드러운 덩굴 여인들은 마치 그녀에게 경의를 표하기 위해 길을 비켜주는 듯했습니다.

๗๑.

71.

เสนาย จารุจรณมฺพุรุโหทฺธเฏหิเรณูหิ ธูสริตมคฺคมนกฺกมนฺติ,สทฺธึ สกาย ปริสาย ตโตตริตฺวาตํ ลุมฺพินีวนมุปาวิสิ รามเณยฺยํ;

()

군대와 시종들의 연꽃 같은 발에서 일어난 먼지로 길이 흐릿해졌지만, 그녀는 자신의 시종들과 함께 가마에서 내려 즐거움이 가득한 룸비니 동산으로 들어갔습니다.

๗๒.

72.

ตํ ราชินึ วนวธุ ชิตหํสคามึอาโมทมนฺทมลยานิลหตฺถเคหิ,สมฺภาวยิตฺถ มุขราลิกุลาภิกิณฺณ-เรณุปฺปพนฺธหริสงฺขสเตหิ มคฺเค;

()

숲의 여인은 백조보다 우아하게 걷는 왕비를 말라야 산에서 불어오는 부드럽고 향기로운 바람의 손길로 맞이했고, 벌들의 노랫소리와 흩날리는 꽃가루로 그녀를 환대했습니다.

๗๓.

73.

คจฺฉนฺติยา จรณนูปุรนาทปาส-พทฺธานมุนฺนตสิโรมิคโปตกานํ,อุมฺมีลิตายตวิโลจนปนฺติปกฺเขทสฺเสสิ นีลนลินีวนราชิโสภํ;

()

그녀가 걸을 때 발목 방울 소리에 매혹된 새끼 사슴들이 고개를 높이 쳐들고 긴 눈을 깜빡이는 모습은 마치 푸른 연꽃들이 줄지어 있는 숲의 아름다움과도 같았습니다.

๗๔.

74.

อุทฺธํ สมคฺคสิขเรหิ กตาวกาส-มคฺคนฺตเรหิ กลิกากุสุมากุเลหิ,นานาลตากุลมหิรุหโตรเณหิอุยฺยานภุมิ อุปหารรเต’ว ภุย;

()

위로는 우거진 나뭇가지들이 길을 터주고, 꽃봉오리와 꽃들이 가득하며, 온갖 덩굴과 나무들이 아치형 문을 이룬 정원은 더욱 아름다운 장식으로 가득 찼습니다.

๗๕.

75.

อุกฺขิตฺตปิญฺฉภรมนฺตสิขณฺฑิมาลา-กีฬาหิ โกกิลกุลงนิกาหเฬหิ,อุยฺยานภุมิ มกรงชรงฺคภุมิ-ลีลํ ภชิตฺถ ภมรทฺธนิวลฺลกีหิ;

()

깃털을 펼친 공작새들의 춤과 뻐꾸기 떼의 노랫소리, 그리고 벌들의 윙윙거리는 소리는 정원을 마치 악사들이 연주하는 화려한 공연장처럼 보이게 했습니다.

๗๖.

76.

นิจฺจํ วสนฺตสมยสฺสิริมุพฺพหนฺตํตํโขวนํ วนวธูหทยานุตาปี,ปตฺโต นิทาฆสมโยปิ ชเนสิ ตุฏฺฐึตสฺสา สิริสกุสุมาลิกุลาวตํโส;

()

항상 봄의 영광을 간직한 그 숲은 한여름이었음에도 불구하고 왕비에게 기쁨을 주었으니, 시리사 꽃들과 벌 떼가 그녀의 머리 장식처럼 어우러졌습니다.

๗๗.

77.

ตสฺมึ นิทาฆสูริยาตปตาปิตามฺภํริตฺตาลวาฬมิวกาลมกาลเมโฆ,จินฺตาตุรํ หทยมตฺตสขีชโนปิปีเณสิ คพฺภปริปากภรํ วาหนฺตฺยา;

()

한여름 태양의 열기에 물이 말라버린 웅덩이에 때아닌 구름이 비를 내리듯, 해산을 앞두고 몸이 무거워진 그녀의 지친 마음을 시종들이 기쁘게 해주었습니다.

๗๘.

78.

กฏฺฐาวสิฏฺฐตรโว ปริหีนปตฺตาตสฺสาธรกฺขิทสนชฺชุติสงฺคเมน,อาสุํ นวงฺกุรปลาสวิกาสปุปฺผ-สํเวลฺลิตา’ว รมณียวนปฺป เทเส;

()

잎이 지고 가지만 남았던 나무들이 그녀의 입술과 치아의 광채와 만나자, 아름다운 숲속에서 순식간에 새싹과 잎사귀와 꽃들을 피워내며 흔들거렸습니다.

๗๙.

79.

คิมฺหาภีตาปปริปีฬิตงฺธลฺลิกานํคมฺภีรราวมุขรีกตทายราชิ,ทุกฺขาตุรพฺพิรหินีปมทาชนสฺสอาสิ วิลาปพธิรีกฬิเต’ว สาฬา;

()

여름의 열기에 고통받는 귀뚜라미들의 울음소리가 숲에 울려 퍼졌고, 이별의 아픔을 겪는 여인들의 탄식처럼 들리던 사라 나무 숲은 이제 조용히 귀를 기울이는 듯했습니다.

๘๐.

80.

ตสฺมึ วิกาสกลิกาวลิหาริหารากิญฺจาปิ ปกฺกผขลวลฺลริกณฺฐภุสา,นาสกฺขิ ปูคตรุปนฺติ สุมณฺฑิตายมายาย ตาย สิริมาภริตุํ ฆฏนฺตี;

()

활짝 핀 꽃봉오리 목걸이와 잘 익은 열매 덩굴 장식들도, 화려하게 장식된 마야 왕비의 광채와 아름다움을 가리거나 능가할 수 없었습니다.

๘๑.

81.

อุยฺยานมุพฺภมิตมตฺตมธุพฺพเตหิจมฺเปยฺยปุปฺผมกุเลหิ สมากุลํตํ,อุทฺธุตธุมปฏเลหิ มโนภวสฺสทีเปหิ วาสภวกนํ’ว ลสนฺตมาสิ;

()

취한 벌들이 날아다니는 정원은 캄파카 꽃봉오리들로 가득 찼고, 마치 사랑의 신의 등불처럼 숲의 침실을 밝게 비추고 있었습니다.

๘๒.

82.

คพฺภูปคํ ภมรเกสกลาปภาราพุทฺธงฺกุรํ ปริณตงฺกุรโลมหํสา,วนฺทนฺติโย วิย ตหึ ถพกญฺชลีหิมนฺทานิเลริตลตาวนิตา กนตา’สุํ;

()

태중의 부처님에게 경배하듯, 벌 떼 같은 검은 머릿결을 가진 덩굴 여인들은 꽃다발 같은 합장을 하며 부드러운 바람에 몸을 굽혔습니다.

๘๓.

83.

คพฺภูปคสฺส ปริปกฺกผเลหิ นานาปุญฺญานุภาวปภโวตุสมุพฺภเวหิ,มายาย คพฺภพลิกมฺมนิ ตปฺปเร’วอุยฺยานภุมิ ชนตํ ภวิ ตปฺปยนฺติ;

()

태중의 아이가 가진 공덕의 힘으로 온갖 계절의 열매들이 익어갔으며, 정원은 마야 왕비의 순산을 기원하듯 사람들을 풍요롭게 했습니다.

๘๔.

84.

คพฺภูปคสฺส หิ มหาปุริสสฺส คพฺภ-วุฏฺฐานมงฺคลมหุสฺสววาสรมฺหิ,อุยฺยานภุมิ สกโลตุสมุพฺภเวหิอาสิ วิกาสกุสุเมหิ สมาภิกิณฺณา;

()

태중의 위대한 대성인이 나오시는 상서로운 축제의 날에, 정원은 모든 계절의 꽃들이 한꺼번에 활짝 피어나 가득 찼습니다.

๘๕.

85.

สาลุมฺพินีวนสิรึ กลหํสโฆสํสมผุลฺลปุปฺผสุรภึผลสมฺภโวชํ,ปญฺจินฺทฺริเยหิ คิรินิชฺฌรสิตวาตํปจฺจกฺขปญฺจวิธกามรสํอวินฺทิ;

()

왕비는 룸비니 숲의 영광, 백조의 울음소리, 활짝 핀 꽃의 향기, 열매의 맛, 그리고 폭포에서 불어오는 시원한 바람을 통해 오관으로 다섯 가지 감각적 즐거움을 직접 느꼈습니다.

๘๖.

86.

นิยฺยาสสารสุรหึผขลปลฺลเวหิฌํการิตาลิกุลกุชิตโกกิเลหิ,สมฺผุลฺลปุปฺผนิกเรหิ สมาภิกิณฺณมทฺทกฺขิสายุวติมงฺคลสาฬสาลํ;

()

수액의 향기가 그윽하고 열매와 잎사귀가 풍성하며, 벌들의 윙윙거림과 뻐꾸기 소리가 들리고 활짝 핀 꽃무더기로 뒤덮인 상서로운 사라 나무를 왕비는 보았습니다.

๘๗.

87.

สมฺผุลฺลสาฬกลิกํตยตาลิมาลาสญฺจุมฺพิตํกุวลยามลโลจนาย,สาขํสุโกมลกรงฺคุลิปลฺลเวหิมายามเหสิสมลงฺกริ วิตมายา;

()

만개한 살라 꽃봉오리들이 늘어진 가지를 연꽃 같은 눈을 가진 마야 왕후가 부드러운 손가락 싹으로 잡고 장엄하게 서 있었다.

๘๘.

88.

ภาโรนตา’ว รุจิรงฺคุลิปลฺลวานํฌงฺการราวมุขราลิกุลาภิรามา,สาขา วิกาสกุสุเมหิสมากุลา สาโอลมฺพยฏฺฐิ ภวิ คพฺภภราตุราย;

()

아름다운 손가락의 싹을 향해 무게로 인해 구부러진 가지는, 잉태의 무게로 힘겨워하는 그녀를 위해 윙윙거리는 벌떼들로 즐겁고 활짝 핀 꽃들로 가득 차서 아래로 내려왔다.

๘๙.

89.

ตสฺสา จลิตฺถ ปวโน จลโลจนายกมฺมุพฺภโว วรติโรกรเณหิ ตาว,เทวึ นิรูปมสิรึ สุปริกฺขิปิตฺวาตมฺหา ปฏิกฺกมิ ชโน กฬิตาวกาโส;

()

그때 그녀에게 해산의 진통 바람이 일어났고, 사람들은 비할 데 없는 영광을 지닌 왕비 주위에 휘장을 쳐서 가린 뒤 물러나 자리를 비워주었다.

๙๐.

90.

พฺรหฺมามราสุรนโรรคปูชนียํพตฺตึสลกฺขณสมุชฺชลรูป สารํนิทฺโธตชาติมณิสนฺนิภสุทฺธคตฺตํสตฺตุตฺตมํ สปทิ เทวิ ฐิตา วิชายิ;

()

범천, 천신, 아수라, 인간, 용들이 공경해야 할 분, 서른두 가지 대인상을 갖추어 찬란히 빛나는 정수이자 잘 닦인 보석처럼 깨끗한 몸을 지닌 최상의 존재를 왕후는 서 있는 채로 즉시 낳았다.

๙๑.

91.

ทุคฺคนฺธมุตฺตมลโสณิตมกฺขิตงฺคาชายนฺตฺย’เสสมนุชา มนุเชสุเน’วํ,จงฺโคฏกมฺหิ ชินธาตุริวาธิวาโสถูปมฺหิ โสณฺณปฏิมาริว มาตุคพฺภํ;

()

모든 인간이 악취가 나고 더러운 피가 몸에 묻은 채 태어나는 것과는 달리, 보석 상자 속의 사리처럼, 혹은 탑 속의 황금 불상처럼 어머니의 모태로부터 깨끗하게 나오셨다.

๙๒.

92.

นิสฺเสณิโตว ปุริโส รตนาสนมฺหาเถโรว ธมฺมกถิโก ฐิตโก’ตรนฺโต,สมฺมา ปสาริย อุโภ มุทุปาณิปาเทโส นิกฺขมิตฺถ กุณเปหิ อมกฺขิตงฺโค;

()

마치 보석 보좌에서 내려오는 사람처럼, 혹은 법상에서 내려오는 법사와 같이, 그는 두 손과 발을 부드럽게 펴고 오물에 더러워지지 않은 채 모태에서 나오셨다.

๙๓.

93.

ตตฺโรปคมฺม จตุโร จตุรานนา ตํชาเลน กญฺจนมเยน วิสุทฺธจิตฺตา,อาทาย มาตุปุรโต ตนยํ ฐเปตฺวาจนฺทานเน ภวตุ นนฺทมนา’ตฺย’โวจุํ;

()

그러자 청정한 마음을 가진 네 명의 범천이 다가와 황금 그물을 사용하여 아이를 받아 어머니 앞에 모시고는 "왕후시여, 기뻐하십시오. 달 같은 얼굴의 아들을 얻으셨습니다"라고 말했다.

๙๔.

94.

อาทิจฺจวํสกมลากรภากรสฺสพุทฺธงฺกุรสฺส สุภสีตลวาริธารา,นิกฺขมฺม ตาว นภสา นิชมาตุยา จคาหาปยุํ อุตุมุโภสุ กเลพเรสุ;

()

태양의 종족이라는 연못에 태양과 같은 보살을 위해, 하늘에서 시원한 두 줄기 물이 내려와 어머니와 아들의 몸을 씻어주었다.

๙๕.

95.

เตสํ กเรหิ จตุโร สุรราชปุตฺตาคณฺหึสุ สณฺหสุขุมาย’ชิณปฺปเวณฺยา,เตสญฺหิ ปาณิตลโต ปณิปาตปุพฺพํคณฺหึสุ ตํ ทุกุลจุมฺพฏเกน’มจฺจา;

()

네 명의 천왕들이 부드러운 사슴 가죽으로 그를 받았고, 다시 신하들이 그들의 손으로부터 비단 천을 받쳐 보살을 받았다.

๙๖.

96.

เตสํ กเรหิ ปถวิตลโมตริตฺวาฐตฺวา ปุรตฺถิมทิสํ อสโม วิปสฺสิ,อุทฺธํ อโธ จตุทิสานุทิสา จ เอวํเอกงฺคนํ ภวิตทา’ขิลโลกธาตุ;

()

그들의 손에서 땅으로 내려온 뒤 비할 데 없는 분이 동쪽을 바라보자, 위아래와 사방 그리고 그 사이의 모든 세계가 하나의 광장처럼 탁 트이게 되었다.

๙๗.

97.

ตุมฺเหหิ อุตฺตริตโร ภุวเส ตีสุนตฺถีติ มตฺถกชฏามกุฏปฺปิเตหิ,กตฺวานิชญฺชลิปุเฏหิ นิปจฺจการํพฺรหฺมามราสุรนรา ตมภิตฺถวึสุ;

()

"삼계에서 당신보다 더 뛰어난 분은 없습니다"라고 말하며 범천, 천신, 아수라, 인간들이 머리를 숙여 합장하고 공경하며 그를 찬탄했다.

๙๘.

98.

โสจ’ตฺตนา สมมทิสฺว ทิสาสุ ตาสูตปฺปาทวีติหรเณน ปทานิสตฺต,คนฺตฺวาน อุตฺตรทิสา’ภิมุโข อวนฺยาอพฺภุคฺคตมฺพุรุหมุทฺธนิ ติฏฺฐมาโน;

()

그분은 어느 방향에서도 자신과 대등한 자를 보지 못하고 북쪽을 향해 일곱 걸음을 걸으셨으며, 땅에서 솟아오른 연꽃 위에 서셨다.

๙๙.

99.

อคฺโค’หมสฺมิ อหมสฺมิ ชนสฺส เชฏฺโฐเสฏฺโฐ’หมสฺมิ อยมนฺติม’ชาติ มยฺหํ,ธีโร มเมตรหิ นตฺถิ ปุนพฺภโว’ตินิจฺฉาริตาสภิวโจ นทิ สีหกนาทํ;

()

"내가 세상에서 가장 높다. 내가 세상에서 가장 어른이다. 내가 세상에서 가장 훌륭하다. 이것이 나의 마지막 태어남이다. 이제 나에게 다시 태어남은 없다"라고 용맹하게 사자후를 토하셨다.

๑๐๐.

100.

เวสาเขมาเส สุหกุชทิเน ปุณฺณมายํ วิสาเขนกฺขตฺเตโยเค สุรคุรุคเต โส กุฬีรวฺหราสึ,สญฺชาโต นาโถ ปรมกรุณาภาวนาภาวตตฺโตมายากุจฺฉิมฺหา กุสุมิตลตาเวลลิตุยฺยานภุมฺยา;

()

웨사카 달 보름날 화요일, 비사카 별자리가 수성과 결합하고 게자리에 있을 때, 지극한 자비의 수행을 완성하신 구원자께서는 꽃피는 숲인 룸비니 동산에서 마야 왕후의 모태로부터 태어나셨다.

อิติ เมธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วิรจิเต สกล กวิชน หทยานนฺททานนิทาเน ชินวํสทีเป อวิทุเรนิทาเน ปจฺฉิมภวิก มหาโพธิ สตฺตุปฺปตฺติ ปวตฺติปริทีโป ฉฏฺโฐสคฺโค.

이와 같이 메다난다(Medhānanda)라 불리는 수행자가 지었으며 모든 시인의 마음을 즐겁게 하는 원천인 ‘진나왕사디파(Jinavaṃsadīpa)’의 “인연의 먼 시작” 중 '마지막 생의 대보살의 탄생'에 관한 제6장이 끝났다.

๑.

1.

อถรมฺมตรา’สิ ชาติเขตฺต-ปริยาปตฺต’วกาสโลกธาตุ,กมลุปฺปล (มาลภารินี) หิตทุปฏฺฐานคตาหิ เทวตาหิ;

()

그때 탄생의 장소가 포함된 세계는 연꽃과 청연꽃 화환을 든 천신들이 시중을 들러 모여들어 더욱 아름다워졌다.

๒.

2.

กมลาสนเทวทานวานํภุวเน’กตฺถ สมาคโม ตทา’สิ,ชินจกฺกปฏิคฺคหสฺส ฐานํอวิวาเทน สเทวมานุสานํ;

()

범천, 천신, 아수라들이 한곳에 모였으니, 그곳은 신과 인간들이 다툼 없이 승리자의 권능을 받아들이는 장소가 되었다.

๓.

3.

ปฏิลาภนิมิตฺตมาทิสนฺตีวต สพฺพญฺญุตญาณสมฺปทาย,ทสสงฺขสหสฺสิโลกธาตุอภิกมฺปี ปหเฏ’ว กํสปาตี;

()

일체지(sabbaññuta-ñāṇa)의 성취를 예견하듯, 일만 세계가 마치 두들겨 맞는 놋그릇처럼 크게 진동했다.

๔.

4.

ชนนุสฺสววาสรมฺหิ ตสฺมึนิชเทหชฺชุติปิญฺชโร’ทปาทิ,ทสสงฺขสหสฺสจกฺกวาฬ-กุหราโลกกโร มหาวภาโส;

()

그 탄생의 축제일에 일만 세계의 구석구석을 비추는 거대한 광채가 보살의 몸에서 뿜어져 나와 온 세상을 황금빛으로 물들였다.

๕.

5.

อปตาฬิตจมฺมนทฺธเภรี-วิกตีนํ สยเมว วชฺชนมฺปิ,ตทนุตฺตรธมฺมเทสนายภวิ ฐานํ อนุสาวณสฺส โลเก;

()

가죽을 씌운 북들이 두드리지 않아도 저절로 소리를 냈으니, 이는 장차 세상에 울려 퍼질 위없는 법의 가르침을 알리는 전조였다.

๖.

6.

ฆณกาหฬวํสสงฺขวีณา-ภรณานํ สยเมว วชฺชนมฺปี,อนุปุพฺพวิหารภาวนานํปฏิลาภาย นิพนฺธนํ พภูว;

()

징, 나팔, 피리, 소라, 비파와 장신구들이 저절로 소리를 내니, 이는 차제정려(anupubbavihāra)의 수행을 성취하게 될 인연이 되었다.

๗.

7.

ปริมุตฺติวรตฺตปาสการา-ฆร,โยสงฺขลิกาทิพนฺธเนหิ,มิคปกฺขินรานมสฺมิมาน-วิคมสฺสา’สิ นิทานมาทิภุตํ;

()

감옥의 밧줄, 올가미, 족쇄 등의 결박에서 풀려남으로써, 짐승과 새와 인간들의 아만이 사라지는 최초의 계기가 되었다.

๘.

8.

ภุวเนสุ มหาชนสฺส โรคา-ปคเมนา’ทิสนํ อโหสุขนฺติ,จตุราริยสจฺจทสฺสเนนภวิ ฐานํ จตุสจฺจเทสนาย;

()

온 세상 사람들의 질병이 사라진 것은 장차 사성제의 통찰을 통해 고통을 소멸시킬 가르침을 펼칠 장이 마련되었음을 예고한 것이었다.

๙.

9.

วิวิธพฺภุตรูปโคจรานํภุวิ ชจฺจนฺธชนสฺสโลจนานํ,ปภโว ปภโว’สิ ทิพฺพจกฺขุปฏิลาภาย ติโลกโลจนสฺส;

()

세상의 나면서부터 눈먼 자들이 온갖 경이로운 형상들을 보게 된 것은, 삼계의 눈이신 분이 천안통을 얻으실 것임을 나타내는 것이었다.

๑๐.

10.

ถุตคีติสุธารสสฺส ปานํพธิรานํ สวณญฺชลีปุเฏหิ,อติมานุสทิพฺพโสตธาตุ-ปฏิเวธาย นิทานมาสิ ตสฺส;

()

귀먹은 자들이 찬탄의 노래라는 감로의 정수를 듣게 된 것은, 그분이 초인적인 천이통을 체득하실 원인이 되었다.

๑๑.

11.

ภุวิ ชาติชฬาทิปุคฺคลานํตทเห’นุสฺสติยา สุปาตุภาโว,ภวิ ปุพฺพมุปฏฺฐิตสฺสติสฺสสติปฏฺฐานนิโพธนาย ฐานํ;

()

세상의 어리석은 자들이 그날 기억력을 회복하게 된 것은, 과거에 닦았던 사념처를 깨닫게 될 전조였다.

๑๒.

12.

วิสิขาจรณํ สโรชจารุ-ปทวิญฺญาสวเสน ปงฺคุลานํ,ปุริมํ จตุริทฺธิปาทเวค-ปฏิลาภาย นิมิตฺตมาสิ โลเก;

()

다리 저는 자들이 연꽃처럼 아름다운 발걸음으로 거리를 걷게 된 것은, 장차 세상에서 네 가지 신족의 위력을 얻게 될 징표였다.

๑๓.

13.

มธุเรน สเรน ชาติมูคาถุติคีตานฺย’วทึสุ วนฺทิโน’ว,ภุวิ ขุชฺชชโน’ชุคตฺตลาโภกุฏิลตฺตา’ปคมาย ฐานมาสิ;

()

나면서부터 말 못 하는 이들이 찬양가객처럼 감미로운 목소리로 노래하고, 꼽추들이 곧은 몸을 얻게 된 것은 세상의 모든 비뚤어짐이 사라질 것임을 예고하는 것이었다.

๑๔.

14.

สรณํ ปุริสาสโภ สิยาโนภวโต ทุคฺคติโต วิมุตฺติยา’ติ,กริโน’ปิ กรึสุ กุญฺจนาทํตุรคา เหสมกํสุ ปีติเย’ว;

()

"이 위대한 분이 우리의 귀의처가 되어 괴로움에서 해방해 주실 것이다"라고 하듯 코끼리들은 포효하고 말들은 기쁨에 겨워 울부짖었다.

๑๕.

15.

วิสทา ปฏิสมฺภิทา จตสฺโสปฏิวิชฺฌิสฺสติ จา’ยตึ สจา’ยํ,สกปฏฺฏนเมว ตนฺนิทานาตรณี สีฆมุปาคมุํ วิเทสา;

()

그분이 미래에 네 가지 무애해를 꿰뚫을 것임을 알리듯, 먼 나라의 배들이 순식간에 자신들의 항구에 도착했다.

๑๖.

16.

สยเมว วิโรจนํ ตทานิรตนานํ ภุวนากรุพฺภวานํ,รวิวํสรวิสฺส ธมฺมรํสีวิสรสฺสุ’ชฺชลนาย ฐานมาสี;

()

그 당시 보배들의 근원이자 세상의 기원인 곳에서 스스로 빛나는 것들이, 태양의 후예인 부처님의 법의 광선이 번져나와 찬란하게 빛나기 위한 자리가 되었습니다.

๑๗.

17.

ตุริยานิ สกํสกํ นินาทํอกรุํ ตคฺคุณทีปกานิวา’ตฺร,วิวฏา วิทิสาทิสา สกิตฺติ-วิสโรกาสกเต’ว’หิปฺปสตฺตา;

()

악기들은 마치 그분의 공덕을 나타내려는 듯 제각기 소리를 내었고, 사방과 팔방은 그분의 명성이 널리 퍼질 자리를 마련해 주려는 듯 열려 있었습니다.

๑๘.

18.

สกลสฺส กิเลสปาวกสฺสปรินิพฺพานสภาวทีปเนน,นิรเยสุ หุตาสชาลมาลาตทเห นิพฺพุติมาป ชาติเขตฺเต;

()

모든 번뇌의 불길이 완전히 꺼지는 열반의 성질을 보여줌으로써, 그날 부처님이 나신 땅의 지옥들에 있던 타오르는 불꽃의 무리들은 고요해졌습니다.

๑๙.

19.

ปริสาสุ วิสารทสฺส ตสฺสจตุเวสารทญาณลาภเหตุ,ภุวเนสุ ตทามหานทีนํอนภิสฺสนฺทนมาสิ กุนฺนทีนํ;

()

대중들 사이에서 당당하신 그분의 네 가지 두려움 없는 지혜(사무소외)를 얻으심으로 인해, 그때 세상의 큰 강들과 작은 강들은 넘쳐흐르지 않게 되었습니다.

๒๐.

20.

อุทปาทิ ปภา นิรากริตฺวา-พิลโลกนฺตริเยสุ อนฺธการํ,หตโมหตม’คฺค มคฺคญาณ-ชฺชุติลาภาย นิพนฺธนํ ตมาสิ;

()

어둠을 물리치고 세상 사이의 암흑 속에 빛이 생겨났으니, 그것은 어리석음의 어둠을 부순 으뜸가는 도의 지혜의 광휘를 얻기 위한 전조가 되었습니다.

๒๑.

21.

สุวิมุตฺติรโส สิยา’ว ตสฺสจตุราสิตสหสฺสธมฺมขนฺโธ,มธุรํ จตุโรทธีนมาสิสลิลํ สนฺตตรํ ตรงฺคริตฺตํ;

()

그분의 8만 4천 법온이 지극한 해탈의 맛이 될 것이기에, 네 대양의 물은 달콤해졌으며 물결도 없이 더욱 고요해졌습니다.

๒๒.

22.

วิทิสาสุ จตุทฺทิสาสุ จณฺฑ-ปวนสฺสา’ปิ อวายนํ ตทานิ,ภวิ ปุพฺพนิมิตฺตมตฺตโน’ปิภฏทิฏฺฐฺยาภวทฏฺฐิเภทนาย;

()

사방과 팔방에 거친 바람조차 잦아들었으니, 이는 중생들의 그릇된 견해라는 뼈를 부수기 위한 그분 자신의 전조가 되었습니다.

๒๓.

23.

นวปลฺลวปตฺตเสขรานํวิฏปีนํ กุสุมาหิกิณฺณภาโว,ภวิ ปุพฺพนิพนฺธนํ วิมุตฺติกุสุเมหา’ตุมเทหภูสณาย;

()

새순과 잎사귀를 머리에 인 나무들이 꽃으로 뒤덮인 것은, 해탈의 꽃들로 그분의 몸을 장엄하기 위한 전조가 되었습니다.

๒๔.

24.

กุมุทากรโพธกสฺส จนฺท-กิรณสฺสา’ติวิโรจนํ ตทาสิ,สติพุทฺธสุธากโร’ทยมฺหิชนสนฺโทหมโนปสาทเหตุ;

()

흰 연꽃들을 피우는 달빛이 그때 더욱 찬란하게 빛났으니, 깨어 있는 마음의 달(부처님)이 떠오를 때 사람들의 마음을 맑고 기쁘게 하기 위함이었습니다.

๒๕.

25.

วิมลตฺตมนุณฺหตา นิทาฆ-สูริยสฺสู’ปสโม นิมิตฺตมคฺคํ,ภวิ เจตสิกสฺส กายิกสฺสปฏิลาภาย สุขสฺส ตมฺหิชาเต;

()

한여름 태양의 열기가 가라앉고 맑고 시원해진 것은, 그분이 태어나실 때 신체적·정신적 행복을 얻게 될 길의 징조가 되었습니다.

๒๖.

26.

คคนา’คนคาทิโต’ตริตฺวาปถวิสงฺกมณํ ตทา ขคานํ,สรณาคมนสฺส ฐานมาสิชินธมฺมํ สุนิสมฺม สชฺชนานํ;

()

그때 새들이 깊은 하늘에서 내려와 땅으로 내려온 것은, 선한 사람들이 승리자(부처님)의 법을 잘 듣고 귀의하기 위한 자리가 되었습니다.

๒๗.

27.

นภสา’ภิปวสฺสนํ ตทานิจตุทีเปสุ อกาลวาริทานํ,ปริสาสุ อขณฺฑธมฺมวุฏฺฐิ-ปตนสฺสา’สิ นิพนฺธนํ ชินมฺหา;

()

그때 사대주(네 대륙)에 하늘에서 내린 때 아닌 비는, 승리자로부터 대중들에게 끊임없는 법의 비가 내릴 것에 대한 전조였습니다.

๒๘.

28.

ฉณมงฺคลกีฬณํ ตทานิติทสานมฺปิ สเกสเก วิมาเน,อุปคมฺม ตหึตหึ อุทานสมุทานสฺสนิทานมา’สิ โพธึ;

()

그때 삼십삼천의 신들도 각자의 궁전에서 축제를 즐기며, 여기저기서 깨달음에 대한 기쁨의 찬가(우다나)를 읊는 원인이 되었습니다.

๒๙.

29.

วิวฏา สยเมว มนฺทิรานํปิหิตญฺจารกวาฏวาตปานา,ภวทุกฺขนิโรธคามิมคฺค-ปฏิลาภาย นิมิตฺตมาหรึสุ;

()

닫혀 있던 감옥의 문들과 창문들이 스스로 열렸으니, 이는 존재의 괴로움을 소멸로 인도하는 길을 얻게 될 징조를 보여준 것이었습니다.

๓๐.

30.

ตทเห มธุรามิสสฺส เปตฺตี-วิสเยสฺวาหรณํ ขุทาตุรานํ,ภวิ กายคตาสตามตสฺสปฏิลาภาย นิมิตฺตมตฺตโน’ปิ;

()

그날 굶주림에 허덕이던 아귀들에게 달콤한 음식이 생긴 것은, 자신의 몸에 대한 마음챙김(신념처)이라는 불사의 진리를 얻게 될 징조가 되었습니다.

๓๑.

31.

ทิวเส ชนนุสฺสเว ปิปาสา-วิคโม ทีนชนสฺส เปตโลเก,สุขิตตฺตสฺส อุเปจฺจพุทฺธภาวํ;

()

그 탄생의 축제날에 아귀계의 불쌍한 중생들이 갈증에서 벗어난 것은, 부처의 경지에 이르러 행복해질 것임을 나타냅니다.

๓๒.

32.

ปฏิปกฺขชนสฺส เมตฺติลาโภตทเห วายสวายสารินมฺปิ,ภวิฐานมนนฺตสตฺตโลก-วิสยพฺรหฺมวิหารภาวนาย;

()

그날 서로 적대적인 이들이 자애를 얻고, 심지어 까마귀와 그 원수인 부엉이도 화해한 것은, 무한한 중생계에 사무량심을 닦게 될 토대가 되었습니다.

๓๓.

33.

สติมคฺคผลุพฺภเว ยเถวภวภีตฺยาปคโม ตถาคตานํ,สติ ชาตมหามเห ภยํ วานติรจฺฉานคตานมาสิ ตาโส;

()

여래들이 도(道)와 과(果)를 얻었을 때 존재에 대한 공포가 사라지듯이, 탄생의 대축제가 있을 때 축생들에게도 두려움이나 공포가 없었습니다.

๓๔.

34.

ปิยภาวุปสงฺกโม ปชานํหทยานนฺทกราย โข คิราย,ชินธมฺมกถาย สาวกานํวิย สามคฺคิรสสฺส ปาตุภาโว;

()

사람들의 마음을 즐겁게 하는 말로써 서로 사랑하는 마음이 생긴 것은, 승리자의 법문에 귀를 기울이는 제자들에게 화합의 맛이 나타난 것과 같았습니다.

๓๕.

35.

สิตกิตฺติลตาย โรปิตายภวโต’สฺมึ ภุวนาลวาฬคพฺเภ,วิย นิมฺมิตยนฺตวาริธาราชลธารา ธรณีตลุฏฺฐหึสุ;

()

당신의 하얀 명성의 덩굴이 이 세상이라는 화단에 심어진 것처럼, 기계로 만든 물줄기처럼 땅 위로 물줄기들이 솟아올랐습니다.

๓๖.

36.

ภมราวลิภารปญฺจวณฺณ-กมลจฺฉนฺนมหีตลํ รราช,ชลชํ ถลชํ ปราคหารํภุวิ สพฺพตฺถ อปุปฺผิ ปุปฺผชาตํ, ()

벌 떼들이 몰려드는 오색 연꽃으로 지표면이 덮여 빛났고, 수생 식물과 육생 식물 등 온갖 꽃들이 꽃가루를 머금고 도처에서 피어났습니다.

๓๗.

37.

วิฏปีสุ ลตาสุ ขนฺธสาขา-สตปตฺตานิ ตทา สุปุปฺผิตานิ,นรวีร’ภิรูปทสฺสนายภูสมุมฺมีลิตโลจนานิ’วาสุํ;

()

나무와 덩굴의 줄기와 가지에 만개한 꽃들은, 인중영웅(부처님)의 아름다운 모습을 보기 위해 눈을 크게 뜨고 있는 것과 같았습니다.

๓๘.

38.

อุปรูปริ สตฺตสตฺต หุตฺวาสตปตฺตานิ สีลาตลุพฺภวานิ,ตว อพฺภุทโย สุทุลฺลโภติกถยนฺติวิ’ห กปาตุภาวโต โน;

()

바위 위에서 일곱 송이씩 겹쳐 피어난 연꽃들은 "당신의 출현은 참으로 얻기 어렵다"고 우리에게 말해주는 듯하였습니다.

๓๙.

39.

นิชปารมิตาลตาย กตฺติ-ลตยา’ลงฺกตปุปฺผหาสรูปา,สมลงฺกริ ยาวตา ภวคฺคํธชมาลา ชนนุสฺสเว ติโลกํ;

()

자신의 수행(바라밀)의 덩굴과 명성의 덩굴로 장식된 꽃의 미소와 같은 깃발의 무리들이, 탄생의 축제에서 삼계와 유정천까지 장엄하였습니다.

๔๐.

40.

อวกุชฺชสโรรุหาภิรามํนภวมฺโภชวนสฺสิรึ พพนฺธ,ภุวิ โปกฺขรวสฺสมีทิสนฺติวทมานํว ปวสฺสิ ธมฺมวสฺสํ;

()

아래로 향한 연꽃들의 아름다움이 하늘의 연꽃 숲의 영광을 자아냈고, "땅 위에 이런 연꽃 비가 내린다"고 말하는 듯 법의 비가 내렸습니다.

๔๑.

41.

รมณี รมณียรูปโสภาอจรุํ ธมฺมมนงฺครงฺคภูมิ,มธุปา มธุปานมนฺทิรานิตทเห นาวสรึสุ ธมฺมกามา;

() (อพฺยเปต ปฐมทุติย ปาทาทิยเมกํ)

아름다운 여인들은 그 아름다운 자태로 법의 무대에서 노닐었고, 법을 갈구하는 이들은 그날 술집에 들르지 않았습니다.

๔๒.

42.

กมลา กมลาลยา วิเวสภุวนํ ภูรินวาวตารหารี,ธรณี ธรณีธราวตํสาอุปหาราติภราตุเรว กมฺปิ;

() (อพฺยเปต ปฐมทุติย ปาทาทิยมกํ)

연꽃에 머무는 행운의 여신이 수많은 새로운 화신으로 세상에 들어왔고, 산들로 장식된 대지는 공양물의 무게를 이기지 못하는 듯 전율하였습니다.

๔๓.

43.

รุจิรํ รุจิรงฺคนา ตทานิอกรุํ กีฬมเนกจนฺทิกาสุ,สุวีรํ สุจิรํสิกิณฺณตารา-นิกโร’ภาสตโร’สิ ภากโร’ว;

() (อพฺยเปต ปฐมทุติย ปาทาทิยมกํ)

그때 아름다운 여인들은 수많은 달빛 아래서 즐겁게 노닐었고, 별들의 무리는 영웅(부처님)을 위해 태양처럼 더욱 밝게 빛났습니다.

๔๔.

44.

ปวโน’ปวโน’ปวายมาโนปวิโนเทสิ ปริสฺสมํ ชนสฺส,วนทา วนทาหวุปสนฺตึอกรุํ สพฺพธิ สสฺสสมฺปทญฺจ;

() (อพฺยเปต ปฐมทุติย ปาทาทิยมกํ)

숲속의 미풍이 불어와 사람들의 피로를 씻어 주었고, 구름들은 산불을 끄고 도처에 곡식이 풍성하게 하였습니다.

๔๕.

45.

วิสทา วิสทา สกิตฺติรามามุขรงฺคาลย มาปโกวิทานํ,สุชนา’สุชนา ภชึสุ ตสฺสจรณานฺยงฺกิตจกฺกลกฺขณานิ;

() (อพฺยเปต ปฐมทุติย ปาทาทิยมกํ)

명성이 자자한 지혜로운 이들의 입을 통해 찬양받으며, 선한 사람도 악한 사람도 수레바퀴 문양(천복륜)이 새겨진 그분의 발에 귀의하였습니다.

๔๖.

46.

วสุธํ วสุธมฺปตี สมคฺคาทสธมฺเมน’นุสาสยุํ ตทานิ,หทยํ ยทยงฺคมาย วาณฺยาอสตํ มิตฺตทุหี วิธานยึสุ;

() (อพฺยเปต ปฐมทุติย ปาทาทิยมกํ)

그때 대지의 주인들(왕들)은 화합하여 십왕법(十王法)으로 대지를 다스렸고, 마음을 사로잡는 말로써 악한 자와 친구를 배신하는 자들을 다스렸다.

๔๗.

47.

ติมทา’ติมทา คชาธิปาปิมิคราชูหิ ตทา สมาจรึสุ,ปพลา’ปพลา มิคา ตทญฺเญปฏิสตฺถารมกํสุ อญฺญมญฺญํ;

() (อพฺยเปต ปฐมทุติย ปาทาทิยมกํ)

그때 기운이 넘치는 코끼리 왕들도 사자 왕들과 함께 어울렸으며, 강한 짐승들과 약한 짐승들, 그리고 그 밖의 다른 짐승들도 서로를 공격하지 않고 다정하게 지냈다.

๔๘.

48.

ภุวเน ภุวเนกโลจนสฺสชนนสฺมึ ทิวเส สมุชฺชลานี,นิหนิตา’นิหิตายุธาติ ภิตึชนยุํ ปาปิมโตว เนตเรสํ;

() (อพฺยเปต ปฐมทุติย ปาทาทิยมกํ)

세상의 유일한 눈(부처님)이 탄생하신 날, 세상에는 빛이 가득했고, 무기를 내려놓거나 휘두르지 않아 죄 있는 자들 외에는 다른 이들에게 두려움을 주지 않았다.

๔๙.

49.

ปริวาทิตทิพฺพเภริวีณา-ตุริยํ ทสฺสิตทิพฺพนจฺจเภทํ,คคนํ สุรรงฺคมณฺฑลาภํติทสานํ อุปหารสารมาสิ;

()

천상의 북과 비파와 악기들이 연주되고 천상의 춤들이 펼쳐지니, 허공은 천신들의 공연장처럼 빛났으며 삼십삼천 신들의 수승한 공양물이 되었다.

๕๐.

50.

โสวณฺณวณฺณวธุยา ครุคพฺภคสฺมึตํนนฺทนพฺพนสมานวนงฺคตสฺมึ,ภุตพฺภุตนฺวิตมเห นยนญฺชนสฺมึชาตมฺหิ ตมฺหิ ตนุเช ภวิ ภทฺทภตฺติ;

() (มาลาพนฺธนํ)

황금빛 여인(마야 부인)의 귀한 태중에 계시다가 난다나 숲과 같은 숲에 이르러, 세상의 경이로움을 동반한 축제 속에 눈의 등불과 같은 아들이 태어나니 세상에 상서로운 신심이 일어났다.

อิติ เมธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺทนนิทาเน ชินวํสทีเป อวิทูเรนิทาเน วิวิธปุพฺพนิมิตฺตปาตุภาวปฺปวตฺติ ปริทิโป. สตฺตโมสคฺโค.

이와 같이 메다난다(Medhānanda)라 이름하는 수행자에 의해 찬술되어 모든 시인들의 마음을 기쁘게 하는 원천인 진화왕사디파(Jinavaṃsadīpa)에서, 멀지 않은 과거의 인연과 여러 가지 전조의 나타남을 밝힌 제7장이 끝났다.

๑.

1.

วิสุทฺธ (วํสฏฺฐ) มเสสพนฺธโวกุมารมาทาย ติโลกโลจนํ,อคํสุ ตมฺหา กปิลวฺหยํปุรํปุรีวตํสํ สมลงฺกตญฺชสํ;

()

청정한 가문의 모든 친족들은 세 세간의 눈이신 왕자를 데리고, 잘 단장된 길을 따라 성들 중의 장식과 같은 카필라(Kapilavatthu) 성으로 갔다.

๒.

2.

ตทา อภิญฺญาสุ วสิสุ ปารโคสมาธิวิกฺขมฺภิตสพฺพกิพฺพิโส,วิหาสิ สุทฺโธทนภุมิภตฺตุโนกุลูปโค เทวลนามตาปโส;

()

그때 신통에 능달하고 모든 번뇌를 잠재워 삼매에 든, 숫도다나 왕의 신임을 받는 가문의 스승인 데발라(Devala)라는 이름의 고행자가 머물고 있었다.

๓.

3.

ตโปธโน โส ปวิเวกกามวาทิวาวิหารตฺถมุปาคโต ทิวํ,ตมตฺถมญฺญาตุมปุจฺฉิ เทวตา-ปวตฺติตํ ปสฺสิยมงฺคลุสฺสวํ;

()

적정함을 즐기는 그 고행자는 낮 동안의 머묾을 위해 천상으로 갔고, 거기서 펼쳐지는 상서로운 축제를 보고 그 연유를 알기 위해 천신들에게 물었다.

๔.

4.

ตเววุปฏฺฐายกภุมิภตฺตุโนวโรรโส มาริย มารวาหินึ,ปราชยํ ลจฺฉติ โพธิมายตึมหุสฺสโว ตมฺปติ วตฺตเต, พฺรวุํ;

()

“그대의 공양을 받는 왕의 고귀한 아들이 마군의 군대를 물리치고 장차 보리(Bodhi)를 얻을 것이기에, 그분을 위한 큰 축제가 열리고 있습니다.”라고 그들이 말했다.

๕.

5.

อิมาย วุตฺตนฺตกถาย โจทิโตตโปธโน อิทฺธิพเลน อิทฺธิมา,สุราลเย อนฺตรธาน’นนฺตรํนิเกตเน ปาตุรโหสิ ราชิโน;

()

이 소식을 들은 신통력 있는 고행자는 신통의 힘으로 천상에서 순식간에 사라져 왕의 처소에 나타났다.

๖.

6.

กุมารนิชฺฌานมโนรโถก วสิตหึ สุปญฺญตฺตมหารหกาสเน,นิสชฺช สุทฺโธทนราชิโน’พฺรุวิตวตฺรชํ ทฏฺฐุมิธาคโตตฺย’หํ;

()

왕자를 보고자 하는 열망을 지닌 그 수행자는 잘 준비된 고귀한 자리에 앉아 숫도다나 왕에게 “나는 왕자의 모습을 보기 위해 이곳에 왔소.”라고 말했다.

๗.

7.

นรินฺทจูฬามณิจุมฺพิตานฺย’ถปทานิ วนฺทาปยิตุ ตปสฺสิโน,วิภุสณาลงฺกตมตฺตสมฺภวํนราธิโป ราชกุมารมาหริ;

()

그러자 왕은 왕의 보관(寶冠)이 닿는 그 발에 고행자가 경배하도록 하기 위해, 보석으로 장식된 자신의 아들인 왕자를 데려왔다.

๘.

8.

ตทตฺตภาเวน’หิวาทนารห-สฺส’ภาวโต ตสฺส รราช สูนุโน,ปวฏฺฏยิตฺวา ชฏิลสฺส สมฺปติชฏาสุ จกฺกงฺกิตปาทปงฺกชํ;

()

그때 그 왕자는 고행자에게 절을 올릴 대상이 아니었으므로, 고행자의 머리 위로 수레바퀴 문양이 새겨진 연꽃 같은 발을 올려놓아 빛났다.

๙.

9.

กุมารมาทาย สมปฺปิตญฺชลึวิธาย ปาเทสฺวนิสมฺมการิโน,สเจ ฐเปยฺยุํ ชฏิลสฺส สตฺตธาผเลยฺย มุทฺธา ชฏิโตชฏาย’ปิ;

()

만약 분별없는 자들이 합장한 왕자를 데려다가 고행자의 발 앞에 두었다면, 고행자의 머리는 일곱 조각으로 갈라졌을 것이다.

๑๐.

10.

สกาสนุฏฺฐาย อเถ’สิภูมิยานิหจฺจ โส ทกฺขิณชานุมณฺฑลํ,อกา มหาการุณิกสฺส คารวํสิโรวิรูฬฺหญฺชลิ ปุปฺผมญฺชรี;

()

그러자 그 성자는 자리에서 일어나 땅에 오른쪽 무릎을 꿇고, 머리 위로 합장하여 꽃다발을 바치듯 대비(大悲)하신 분께 공경을 표했다.

๑๑.

11.

อุทิกฺขมาโน วสินา สมปฺปิตํตมญฺชลึ ภตฺติภเรน ภูปติ,อโถ’นเมตฺวา ตนุมีสกํ สกํปวนฺทิ ปาทมฺพุรุหานิ สุนุโน;

()

수행자가 신심을 다해 올리는 그 합장을 지켜보던 왕 또한 자신의 몸을 약간 굽혀 아들의 연꽃 같은 발에 절을 올렸다.

๑๒.

12.

สิยา’ว พุทฺโธ ปุริสาสโภ อยํนทสฺสนํ ตสฺส สิยา มมนฺตี โส,นิรูปมํ รูปสิรึ สเมกฺขิยปยาสิ นิฏฺฐํ อุปธารยํ วสิ;

()

“이 사람 중의 황소와 같은 분은 반드시 부처가 될 것이나, 나는 그분을 뵙지 못하겠구나.”라고 생각하며, 그 수행자는 비길 데 없는 용모의 아름다움을 관찰하고 결론을 내렸다.

๑๓.

13.

ววตฺถยิตฺเววมุฬารพุทฺธิมาวิติณฺณกงฺโข หสมีสกํ รุทํ,นรินฺทโมโรธปุรกฺขตํ วสีตทวสีทาปยิ สํสยณฺณเว;

()

고귀한 지혜를 지녀 의심을 떨쳐버린 그 수행자는 이와 같이 판단하고는, 살짝 미소를 지었다가 이내 눈물을 흘리며 왕과 궁정의 사람들을 의구심의 바다에 빠뜨렸다.

๑๔.

14.

ตมาหริตฺวาน ปกวตฺติมพฺภุตํปุรกฺขโต’โรธชนสฺส ราชิโน,ยติสฺสโร สํสยสลฺลมุทฺธรํสพนฺธเว’นุสฺสริ กาลเทวโล;

()

그런 기이한 상황을 초래한 뒤, 궁정 사람들에게 둘러싸인 왕의 의구심이라는 화살을 뽑아주며, 고행자 깔라데발라(Kāladevala)는 자신의 친족들을 떠올렸다.

๑๕.

15.

สเกกุเล นาฬกนามทารโกสยมฺภุโน ลจฺฉติ ทสฺสนํ อิติ,ตมตฺถมญฺญา สมุเปจฺจ ตํกุลํตฺวมาห ปพฺพชฺชิติ ภาคิเนยฺยกํ;

()

“나의 가문에 날라카(Nāḷaka)라는 소년이 장차 스스로 깨달은 분(부처님)을 뵙게 될 것이다.”라고 그 연유를 알고는, 그 가문에 가서 조카에게 “그대는 출가하라.”라고 말했다.

๑๖.

16.

นิรามยํ ปญฺจมวาสรมฺหิ โสวโรรสํ วาสิตคนฺธวารินา,ปวตฺตมาเน ภวเน มหามเหนหาปยิ ภูปติ พนฺธุมชฺฌโค;

()

탄생 다섯째 날, 왕은 친족들 가운데서 향기로운 물로 고귀한 아들을 목욕시키며 궁전에서 성대한 축제를 열었다.

๑๗.

17.

ปสตฺถมนฺวตฺถภิธาน มตฺตโนกุมารมาโรปยิตุํ ปโรสตํ,สเวทเวทงฺคปเภทโกวิเททฺวิเช นิมนฺตาปยิ โส นราธิโป;

()

왕자의 이름에 걸맞은 훌륭한 이름을 지어주기 위해, 왕은 베다와 그 부속 문헌들에 능통한 백 명 이상의 브라만들을 초대했다.

๑๘.

18.

สุรินฺทรูโป สุรมนฺทิโรปมํตมินฺทิราธารนรินฺทมนฺทิรํ,ชนินฺทสีโห’ปคตา’วนีสุเรอมนฺทปูชาวิธินา’ภิราธยิ;

()

천신들의 왕과 같은 모습을 한 왕 중의 사자(숫도다나 왕)는, 천궁과 같고 행운의 여신이 머무는 듯한 왕궁에 도착한 브라만들을 풍성한 공양 의식으로 기쁘게 했다.

๑๙.

19.

อเนนสิทฺธา สมตึสปารมี-สทตฺถสมฺปตฺติปรตฺถการินา,ตถา’ตฺถ สงฺขาตธนํ นิธานคํอิมมฺหิ สิทฺธํ สหชาติยา ยโต;

(๕)

“이분은 서른 가지 파라미를 성취하여 자신의 목적을 이루고 타인의 이익을 실현할 것이며, 태어남과 동시에 보물 창고에 가득한 재물과 같은 목적들이 성취되었기 때문이다.” (5)

๒๐.

20.

ทฺวิเชหิ ตนฺติพฺพจนทฺวยารหํสมาสสํขิตฺตปทตฺถสํหิตํ,สุตสฺส สิทฺธตฺถ’ภิธานมตฺตโนตโต’ภิโวหารสุขาย การยิ;

()

그리하여 브라만들로 하여금 그 두 가지 의미를 담아 간결하고 압축된 단어로 조합된 '싯닷타(Siddhattha)'라는 이름을 자신의 아들에게 지어주게 하여 세상에 통용되게 하였다.

๒๑.

21.

สุยามรามทฺธชมนฺติลกฺขณ-สุโภชโกณฺฑญฺญสุทตฺตสญฺญิโน,อิเม ทฺวิชา ราชสุปูชิตา ตทาวิจกฺขณาลกฺขณปาฐกา’ภวํ;

()

수야마(Suyāma), 라마(Rāma), 맛다(Dhaja), 만티(Manti), 락카나(Lakkhaṇa), 수보자(Subhoja), 꼰단냐(Koṇḍañña), 수닷타(Sudatta)라는 이름을 가진 이들 브라만들은 왕의 공양을 받았으며, 상(相)을 읽는 데 현명한 이들이었다.

๒๒.

22.

สุภาสุภํ ปสฺสิย เทหลกฺขณํวิภาวยวฺโห อิติ เตสมพฺรุวิ,สมุกฺขิปิตฺวา’งฺคุลิปลฺลวทฺวยํชนาธิปํ สตฺตชนา’พฺรวุํ ทฺวิธา;

()

“신체적 특징을 보고 길흉을 밝히라.”는 왕의 말에, 일곱 명의 브라만은 손가락 두 개를 치켜세우며 왕에게 두 가지 가능성을 말했다.

๒๓.

23.

สเจ มหาราช อคารมาวเสวโรรโส เต ปริจาริตินฺทฺริโย,สมงฺคิภุโต รตเนหิ สตฺตหิภเวยฺย ราชา วตจกฺกวตฺย’ยํ;

()

“대왕이시여, 만약 고귀한 아드님이 재가에 머물러 감각의 즐거움을 누린다면, 일곱 가지 보물을 갖춘 전륜성왕이 될 것입니다.”

๒๔.

24.

มหาทโย’ยํ กรุณาย โจทิโตฆรา’ภิคนฺตฺวา ยทิ ปพฺพชิสฺสติ,ภเวยฺย พุทฺโธ’ขิลเญยฺยมณฺฑลํสยํ อภิญฺญาย นเห’ตฺถสํสโย;

()

“하지만 만약 대비심에 이끌려 집을 떠나 출가한다면, 온 세상의 모든 것을 스스로 깨달은 부처님이 될 것임에 틀림없습니다.”

๒๕.

25.

กณิฏฺฐภูโต วยสา ตทนฺตเรปสตฺถสตฺถา’วคเมน เชฏฺฐโก,สมุกฺขิปิตฺวา’งฺคุลิเมกมพฺรุวิอิตีห โกณฺฑญฺญสมญฺญภุสุโร;

()

나이로는 그들 중에서 가장 어렸으나, 칭송받는 스승의 지혜를 깨달음에는 가장 으뜸이었던, 콘단냐라는 이름의 이 빛나는 이는 한 손가락을 들어 올려 이와 같이 말했습니다.

๒๖.

26.

อิมสฺส เวเนยฺยชนากตญฺชลีสมํ ผุสนฺตานิ วสุนฺธราตลํ,สุภานิ โภปาทตลาติ สพฺพทาภชนฺติ ภตฺยา กมลานิวาลิโน;

()

제도될 중생들이 합장하며 대지 위에 가지런히 닿아 있는 이분의 상서로운 발바닥을, 마치 벌들이 연꽃을 찾듯 항상 신심으로 받듭니다.

๒๗.

27.

อิมสฺส เขมนฺตมเสสปาณิโนติปฏฺฏกนฺตารปถาวตารเณ,สุสชฺชิตํ จกฺกยุคํว ปารมีรถมฺหิ ปาทงฺกิตจกฺกลกฺขณํ;

()

모든 중생을 안온한 곳으로 인도하고 삼계의 광야를 건너게 하는, 잘 갖추어진 수레바퀴와 같은 이분의 발바닥에 새겨진 바퀴 문양은 바라밀의 수레와 같습니다.

๒๘.

28.

อิมสฺส โภ กมฺพลเภณฺฑุโกปมํสุมฏฺฏวฏฺฏายตปณฺหิมณฺฑลํ,สทา ปทมฺโภชนิวาสลกฺขิยาตโนติ ปีนตฺถนปิณฺฑวิพฺภมํ;

()

모직 공처럼 매끄럽고 둥글며 길쭉한 이분의 발뒤꿈치는, 항상 발 연꽃에 머무는 길상함으로 풍만한 가슴의 아름다움을 드러냅니다.

๒๙.

29.

อิมสฺส ทีฆงฺคุลิปนฺติ วฏฺฏิต-มโนสิลาลตฺตกวตฺติโกปมา,วิภาติ โภ พาหุลตาย ปารมี-ลตาย วา นูตนปตฺตปนฺติว;

()

마노 실라나 붉은 염료로 칠한 막대기처럼 둥글고 긴 이분의 손가락들은, 바라밀의 넝쿨에서 돋아난 새 잎사귀처럼 빛납니다.

๓๐.

30.

อิมสฺส ปาเรวฏปาท ปาฏลาสปาณิปาทา ตฬุณาติโกมลา,อุฬารปูชาวิธิสมฺปฏิจฺฉเนปวาฬปาติ’ว สมุลฺลสนฺติ โภ;

()

비둘기 발처럼 연분홍빛을 띠고 지극히 부드러운 이분의 손과 발은, 수승한 공양을 받기에 합당한 산호 그릇처럼 찬란하게 빛납니다.

๓๑.

31.

อิมสฺสรูปสฺสิริมนฺทิโรทเรสมปฺปมาณาภินวงฺคุลีหิ โภ,ปทิสฺสเร ชาลกวาฏสนฺติภาสปาณิปาทา ตตชาลลกฺขณา ()

아름다움의 궁전과 같은 이분의 몸에 균등한 길이의 새 손가락들로 인해, 그물창과 같은 문양을 가진 손과 발은 그물망의 특징을 보여줍니다.

๓๒.

32.

อิมสฺส อุสฺสงฺขปทสฺส โคปฺผกาปทมฺพุชานํ จตุรงฺคุโลปริ,ปติฏฺฐิตา ปุณฺณฆเฏสุกนฺธรา-วิลาสมาลิงฺคิย ราชภาสเร;

()

발 연꽃 위 네 손가락 높이에 위치하여 복된 항아리의 목처럼 아름답게 솟아 있는 이분의 발목은 왕처럼 빛납니다.

๓๓.

33.

อิมสฺส เทหชฺชุติวาริปูริต-สรีรเกทารภวา ผลตฺถิโน,สุรตฺตสาลฺโยทรสนฺนิภา สุภาทุเวณิชงฺฆา อภิปีณยนฺตี โภ;

()

몸의 광채라는 물로 가득 찬 신체라는 논에서 자라난, 공덕의 열매를 바라는 이들에게 붉은 쌀알처럼 상서로운 이분의 두 종아리는 사슴의 종아리처럼 아름답습니다.

๓๔.

34.

อิมสฺส โภ ชานุยุคํ ปรามสํอโนนมนฺโต ฐิตโก มหาภุโช,สหตฺตนา สมฺภวโพธิสาขิโนวิสาลสาขาย วิลาสมาทิเส;

()

몸을 굽히지 않고 서서 자신의 두 무릎을 만질 수 있는 이분의 긴 팔은, 보리수에서 뻗어 나온 넓은 가지의 아름다움을 보여주는 듯합니다.

๓๕.

35.

อิมสฺส โกโสหิตวตฺถคุยฺหโกอภินฺนโกกาสกโกสโกสโค,อนญฺญสาธารณตาทินา’ยตึอนงฺคสงฺคามปรมฺมุโข สิยา;

()

감추어져야 할 곳이 칼집에 든 칼처럼 갈무리되어 있는 이분의 모습은, 비범한 덕성으로 감각적 욕망의 전쟁에서 물러나 있음을 나타냅니다.

๓๖.

36.

อิมสฺส โภ โคตมโคตฺตเกตุโนกเลวเร กญฺจนสตฺติภตฺตโจ,สุวณฺณวณฺโณ ชินจีวรสฺสปิตโนติ โสภํ ฆนพุทฺธรํสิโน;

()

고타마 가문의 깃발이신 이분의 몸은 황금판과 같은 피부를 지녔으며, 그 황금빛은 승복 위로도 부처님의 짙은 광채를 발합니다.

๓๗.

37.

อิมสฺส ชมฺโพนทีปิญฺชราย โภสิริสปุปฺผสฺสุกุมารจาริยารโชนุมตฺตํ ฉวิยา นลิมฺปเตสโรชปตฺเตริว วาริพินฺทโว;

()

정금처럼 빛나고 시리사 꽃처럼 부드러운 이분의 피부에는, 연꽃잎에 물방울이 맺히지 않듯 아주 미세한 먼지도 달라붙지 않습니다.

๓๘.

38.

อิมสฺส โลมานิ กเลวเร วเรวิสุํ วิสุํ กูปคตานิ สูนุโน,วิลุมฺปเร รูปวิลาสลกฺขิยามโนรมํ โภ กมณิกญฺจุกสฺสิรึ;

()

이 수승한 분의 몸에 난 털들은 각각의 모공마다 하나씩 솟아나, 보는 이의 마음을 사로잡는 보석 옷의 아름다움과 같은 자태를 뽐냅니다.

๓๙.

39.

อิมสฺส อุทฺธคฺคมุขํ มุขสฺสิรึปทกฺขิณาวตฺต มเปกฺขิโน ยถา,ติโรกเร โรมวิตาน มินฺทิรา-นิเกตนินฺทีวรกานนสฺสิรึ;

()

오른쪽으로 말려 올라가 위를 향하고 있는 이분의 털들은, 마치 푸른 연꽃 숲의 아름다움조차 가려버릴 듯한 장엄함을 보여줍니다.

๔๐.

40.

อิมสฺส โภราช สโรชโยนิโนยโถชุคตฺตํ อุชุคตฺตมายตึ,อนญฺญสามญฺญคุณาวกาสโตปชาภิปูชาวิธิภาชนํ สิยา;

()

범천처럼 곧은 이분의 신체는, 그 비범한 덕성으로 인해 중생들의 공경과 예배를 받기에 합당한 그릇이 됩니다.

๔๑.

41.

อิมสฺส สตฺตุสฺสทลกฺขณํ สุภํสมํสมทฺทิฏฺฐสิราวลึ สทา,ทธาติ โภ ปารมิธมฺมสิปกฺปิโนสุธนฺตจามีกรปิณฺฑวิพฺภมํ;

()

일곱 곳이 도드라진 상서로운 특징과 핏줄이 보이지 않는 평탄한 살집을 지닌 이분의 몸은, 바라밀을 닦은 장인의 손길로 잘 제련된 황금 덩어리와 같습니다.

๔๒.

42.

อิมสฺส ปุณฺโณภยกายภาคิมํมิคินฺทปุพฺพทฺธสรีรลกฺขณํ,กุทิฏฺฐิวาทีภสิโรวิทารเณนรินฺทสามตฺถิยมุพฺพเห นกึ;

()

사자 왕의 상체와 같이 당당하고 풍만한 이분의 신체 특징은, 삿된 견해를 가진 코끼리 같은 이들의 머리를 부수는 사자 왕의 위엄을 갖추고 있지 않습니까?

๔๓.

43.

อิมสฺสุ’เปโต ฆนมํสวฏฺฏิยาจิตนฺตรํโส มุทุจารุปิฏฺฐิยํ,ภวณฺณวา กญฺจนปจฺจริสิรํตโนติ สตฺตุตฺตรเณ นราธิป;

()

두터운 살집으로 가득 찬 이분의 넓은 어깨와 부드럽고 아름다운 등은, 중생들을 생사의 바다에서 건져 올리는 황금 산의 정상과 같습니다.

๔๔.

44.

อิมสฺส นิคฺโรธมหีรุหสฺสิวสมปฺปมาโณ ปริมณฺฑโลปฺย’ยํ,กทาจิ ทุกฺขาตปขินฺนเทหินํปริสฺสมํ โภ ปชเห ภวญฺชเส;

()

니그로다 나무처럼 키와 팔을 벌린 길이가 같은 이 원만한 몸의 형상은, 윤회의 길에서 고통의 열기에 지친 중생들의 피로를 씻어줍니다.

๔๕.

45.

อิมสฺส ราชิตฺตยรญฺชิโต’ตฺตรึกรียมานุ’ตฺตมธมฺมนิสฺสโน,สุมฏฺฏวฏฺโฏ สมวตฺตขนฺธโกมุติงฺคขนฺโธริว ราช ราชเต;

() (สิเลส พนฺธนํ)

수승한 법의 소리를 내며 매끄럽고 둥글게 잘 발달한 이분의 어깨는, 마치 잘 만들어진 북의 몸통처럼 당당하게 빛납니다.

๔๖.

46.

อิมสฺส โภ สตฺตสหสฺสสมฺมิตายถา’มตชฺโฌหรณาภิลาสิโน,รสคฺคสา สนฺติ รสาทนุมฺมุขารสคฺคสคฺคี’ตฺย’ภิธียเต ตโต;

()

불사의 음식을 맛보려는 듯 위를 향해 있는 칠천 개의 미세한 맛의 신경을 지닌 이분은, 그로 인해 '가장 뛰어난 맛의 감각을 지닌 이'라 불립니다.

๔๗.

47.

อิมสฺส’นุพฺยญฺชนตารกากุเลอนนฺตรูปายตนมฺพโร ทเร,วิโรจเตพารสมีสสิริวนรินฺทสีหสฺสหนูปมาหนู;

()

여러 부수적인 특징의 별들로 가득한 신체라는 허공 속에서, 이분의 사자 같은 턱은 마치 보름달의 위용처럼 찬란하게 빛납니다.

๔๘.

48.

อิมสฺส ตาฬิสติทนฺตปนฺติ โภปหูตชิวฺหารถิกํ จรนฺติยา,มนุญฺญวาณิวนิตาย ตตฺวเตปสตฺถมุตฺตาวลิลีลมายตึ;

()

넓은 혀라는 수레가 다니는 길에 늘어선 이분의 마흔 개의 치아는, 아름다운 목소리라는 여인이 걸친 찬탄받는 진주 목걸이와 같습니다.

๔๙.

49.

อิมสฺส ชวฺหาวรกณฺณิกาวเหมุขมฺพุเช สจฺจสุคนฺธวาสิเต,สมปฺปมาณา ทสนาวลี สุภาวิภาติ กิญฺชกฺขตตีว ภูปตี;

()

진실의 향기가 풍기는 연꽃 같은 입안에 고르게 자리 잡은 이분의 상서로운 치아들은, 연꽃의 수술들이 나란히 있는 것처럼 빛납니다.

๕๐.

50.

อิมสฺส โภ ขณฺฑิตสงฺขปณฺฑราทฺวิชาวลี นิพฺพิวรนฺตรายตึ,สมุพฺภวายุตฺติลตาย ตายติมุขาลวาเฬ มุกุลาวลิสฺสิรึ;

()

쪼개놓은 소라처럼 하얗고 틈새가 없는 이분의 치아들은, 입이라는 화단에 핀 꽃봉오리들의 아름다움을 보여줍니다.

๕๑.

51.

อิมสฺส ปีณานนจนฺทจนฺทิกาสุสุกฺกทาฐาวลิ สจฺจวาทิโน,ปทิสฺสเต ธมฺมตฬากกีฬเนกตาภิลาสาริวหํสมาลินี;

()

진실을 말하는 이분의 풍만한 얼굴 달빛 속에서, 매우 하얀 송곳니들은 법의 연못에서 노니는 백조의 무리처럼 보입니다.

๕๒.

52.

อิมสฺส จานุตฺตรธมฺมเทสนา-ตรณฺยมาโลลลการรูปินี,ปหูตชิวฺหา ภวสาครา’ยตึนรินฺท ปารํ ชนตา’วตารเย;

()

위없는 법을 설하는 배와 같고 붉은 연꽃잎 같은 이분의 넓은 혀는, 장차 사람들을 생사의 바다 저편으로 건네줄 것입니다.

๕๓.

53.

อิมสฺส โภ พฺรหฺมสโรปโม สทาสหสฺสธา’ยํ กรวีกราวโต,มโนหรฏฺฐงฺคสมงฺคิสุสฺสโรสโสตกานํ มณิกุณฺฑลายเต;

()

범천의 음성 같고 가라빈가의 울림과 같은 이분의 여덟 가지 특징을 갖춘 매혹적인 목소리는, 듣는 이의 귀에 보석 귀고리처럼 감미롭게 들립니다.

๕๔.

54.

อิมสฺส นีลํ นยนุปฺปลญฺจยํนิรูปเม รูปวิลาสมนฺทิเร,นิโรปิตํ โภ มณิสีหปญฺชร-ทฺวยํว ภาเส กุสเลน เกนจิ;

()

비할 데 없이 아름다운 신체라는 궁전에 자리 잡은 이분의 푸른 연꽃 같은 두 눈은, 마치 숙련된 장인이 사자 모양의 보석 창문을 만들어 놓은 듯 빛납니다.

๕๕.

55.

อิมสฺส ปาฐีนยุคํ’ว ทิสฺสเตวิสิฏฺฐรูปายตนาปคาสยํ,สุภํ ควจฺฉาปวิโลจโนปมํมณิปฺปภํ โคปขุมทฺวยํ สทา;

()

이 분의 뛰어난 형색의 처소인 얼굴에는 마치 한 쌍의 물고기처럼 보이고, 어린 송아지의 눈처럼 아름답고 항상 보석처럼 빛나는 한 쌍의 속눈썹이 있습니다.

๕๖.

56.

อิมสฺสา อุณฺณา ภมุกนฺตรุพฺภวาฬาฏมชฺโฌปคตา วิโรจติ,ยทตฺถิ สญฌาฆนราชิมชฺฌคํสสงฺกหีนํ สสิมณฺฑลํ ตถา ()

이 분의 눈썹 사이에서 솟아나 이마 한가운데 자리 잡은 백호는, 마치 저녁 구름 층 사이에 떠 있어 흐림 없는 달무리처럼 빛납니다.

๕๗.

57.

อิมสฺส อุณฺหีสกสีสลกฺขณํสธมฺมรชฺชิสฺสริยํ อนาคเต,กริยมานสฺส หิ จกฺกวตฺติโนทธาติ อุณฺหีสกสิสวิพฺภมํ;

()

이 분이 장차 전륜성왕이 된다면 왕의 관을 쓴 머리의 광채를 지니게 되겠지만, 미래에 정법의 왕권을 다스릴 상인 정수리의 육계(uṇhīsa) 상을 갖추고 있습니다.

๕๘.

58.

อิมสฺส ภุมิสฺสร สุปกฺปติฏฺฐิต-ปทงฺกิเต จกฺกยุคมฺหิ ทิสฺสเร,อราสหสฺสานิ จ เนมินาภิโยติวฏฺฏเรขา สิริวจฺฉกาทโย;

()

대지의 주인이신 이 분의 잘 안착된 발바닥에는 천 개의 바퀴살과 테두리와 배꼽을 갖춘 한 쌍의 수레바퀴 문양과 수리밧사(sirivacchaka) 등의 문양들이 보입니다.

๕๙.

59.

อิเมหิ พตฺตึสติลกฺขเณหิ โภอสีตฺยนุพฺยญฺชนลกฺขเณหิ’ปิ,สมุชฺชลนฺโต ปุริสาสโภตฺยยํภเวยฺย พุทฺโธ ภวพนฺธนจฺฉิโท;

()

오! 이 서른두 가지의 대인상과 여든 가지의 수형호를 갖추고 빛나는 이 사자 같은 분은, 장차 생존의 결박을 끊는 부처님이 되실 것입니다.

๖๐.

60.

สโสตมาปาถคตาย ตาวเททฺวิชสฺส วิตฺถารกถาย โจทิโต,อปุจฺฉิ ราชา กิมยํ สเมกฺขิยอนาคเต พฺราหฺมณ ปพฺพชิสฺสติ;

()

바라문의 상세한 설명을 전해 들은 왕은 즉시 이렇게 물었습니다. "바라문들이여, 이 아이가 장차 무엇을 보고 출가하겠소?"

๖๑.

61.

กทาจิ อุยฺยานคโต มหาปเถชรารุชามจฺจุวิรูปทสฺสนํ,วิธาย นิพฺพินฺตมโน ภวตฺตเยตโปธนํ ปสฺสิย ปพฺพชิสฺสติ;

()

언젠가 정원에 가다가 큰길에서 늙음, 병듦, 죽음의 추한 모습을 보고 세 가지 존재(삼계)에 염리심을 내어, 고행자를 보고 출가할 것입니다.

๖๒.

62.

อิติห วตฺวาน สกํสกํ ฆรํตโต’ปคนฺตฺวา’ทฺธนิมิตฺตปาฐกา,มหลฺลกา’ทานิ มยนฺติ สุนโวตมานุปพฺพชฺชิตุโมวทึสุ เต;

()

점술가들은 이렇게 말하고 각자의 집으로 돌아가서, 아들들에게 "우리는 이제 늙었으니, 너희들이 그분을 따라 출가하라"고 훈계했습니다.

๖๓.

63.

ทฺวิเชสุ วุทฺเธสุ มเตสุ สตฺตสุอยํหิ โกณฺฑญฺญสมวฺหโย สุธี,มหาปธานํ ปุริสาสโภ’ธุนากโรติ สุตฺวา กรุณาย โจทิโต;

()

일곱 명의 원로 바라문들이 죽었을 때, 지혜로운 콘단냐(Koṇḍañña)라는 이름의 이 대인(사자 같은 분)은 그 말을 듣고 자비심에 이끌려 정진하기 시작했습니다.

๖๔.

64.

สมานลทฺธิหิ กุเลสุ เตสุ หิจตุหิ วิปฺเปหิ สห’นฺตปญฺจโม,อโถ’รุเวลํ อุปคมฺม ปพฺพชิภวึสุ เตปญฺจิ’ธ ปญฺจวคฺคิยา;

()

그는 같은 견해를 가진 가문들의 네 명의 바라문과 함께 다섯 번째가 되어 우루벨라로 가서 출가했으니, 이들이 바로 이 세상의 오비구(pañcavaggiyā)가 되었습니다.

๖๕.

65.

กทาจิ ลทฺธา ปริยนฺตสาครํอิมํ จตุทฺทีปิกรชฺชมตฺรชํ,ชิตาริวคฺคํ วิจรนฺตมมฺพเรกโรมิ ปจฺจกฺขมหนฺติ จินฺติย;

()

왕은 "언젠가 바다를 경계로 하는 이 사대주의 왕국을 물려받아 원수들을 물리치고 허공을 다니는 전륜성왕이 되는 것을 내 눈으로 직접 보리라"고 생각했습니다.

๖๖.

66.

นิมิตฺตรูปกฺขิปถปฺปเวสนํนิวารณตฺถํ ตนิชราชสูนุนา,นราธิโป โส ปุริเสหิ สพฺพถาทิสาสุ รกฺขาวรณํ อการยิ;

()

왕은 자신의 아들이 출가하게 만드는 조짐의 형상들이 눈에 들어오는 것을 막기 위해, 사방에 사람들을 배치하여 철저히 경계하고 보호하게 했습니다.

๖๗.

67.

อยํ กุมาโร ยทิ จกฺกวตฺติวาภเวยฺย สมฺโพธิปทํ ลเภยฺยวา,สเกกุเล ขตฺติยพนฺธเวหิ โสปุรกฺขโตเยว จริสฺสตํ อิติ;

()

"이 왕자가 전륜성왕이 되든 혹은 깨달음의 경지를 얻든, 그는 자신의 가문인 석가족 친지들에게 둘러싸여 지낼 것이다."

๖๘.

68.

กุมารนามฏฺฐปนมฺหิ วาสเรสหสฺสมตฺเตสุ กุเลสฺว’สิติยา,อทาสิ ปจฺเจกชโน ปฏิสฺสวํปทาตุกาโมว วิสุํวิสุํ สุเต;

()

왕자의 이름을 짓는 날에, 팔만 가문에서 각각의 사람들이 각자의 아들을 따로따로 왕자에게 바치겠다고 약속했습니다.

๖๙.

69.

อเสสโทสาปคตา สุเขธิ ตาสุวณฺณกุมฺโภรุปโยธโร น ตา,อเนกธาตี วรวณฺณคพฺพิ ตาสปจฺจุปฏฺฐาปยิ ตงฺขเณปิ ตา;

()

모든 허물이 없고 행복이 증장된, 황금 항아리 같은 가슴을 지닌 빼어난 미모의 수많은 유모들을 그 시각에 배치했습니다.

๗๐.

70.

ตฬากตีรมฺหิ ตรงฺคภาสุเรยเถว หํสฺยา กลหํสโปตกํ,มเหสิยา’งฺเก สยเน สิตตฺถเรสุวาสเร ภุปติ ปุตฺตมทฺทส;

()

물결이 빛나는 호숫가의 암백조가 새끼 백조를 돌보듯, 왕은 길일에 흰 요가 깔린 침상 위 왕비의 품에 안겨 있는 아들을 보았습니다.

๗๑.

71.

อทิฏฺฐปุตฺตานนปงฺกชา จิรํลหุํ ปริกฺขีณวโยคุณา อิโต,จุตา’ว มายาชนนิ นิรามยาอุปาวิสิ สตฺตมวาสเร ทิวํ;

()

오랫동안 아들의 연꽃 같은 얼굴을 보지 못하다가, 수명의 공덕이 다한 건강했던 어머니 마야(Māyā) 부인은 (출산 후) 칠 일째 되는 날에 서거하여 천상에 태어났습니다.

๗๒.

72.

มเหสิมายาภคินี ตทา มหา-ปชาปติโคตมินามราชินี,นิชํ กุมารํ ภรณาย ธาตินํวิธาย ภารํ ปฏิชคฺคิ ตํ สยํ;

()

그때 마야 왕비의 동생인 마하파자파티 고타미(Mahāpajāpatigotami) 왕비가 유모들에게 왕자를 돌보는 책임을 맡기고 스스로 직접 보살폈습니다.

๗๓.

73.

ตทา’ภวุํ ทีปสิขา ชคนฺตเยกเลพโร’ภาสลเวน สุนุโน,วินฏฺฐเตชาริว รงฺคทีปิกาวิมานทิเปสุ กถาวกา’ตฺตโน;

()

그때 아들의 몸에서 뿜어져 나오는 한 줄기 빛으로 삼계에 등불의 불꽃이 생겨났으니, 천상의 궁전에 있는 등불들은 스스로의 빛을 잃은 무대 위의 등불처럼 되었습니다.

๗๔.

74.

วิจิตฺตภุมฺมตฺถรเณ อภิกฺขณํสชนฺนุเกหา’จริ มนฺทิโรทเร,มหาวนสฺมึ มณิวาลุกาตเลวิชมฺภมาโนริว สิหโปตโก;

()

왕자는 화려한 카페트가 깔린 궁전 안을 자주 무릎으로 기어 다녔으니, 마치 거대한 숲의 보석 같은 모래밭에서 기지개를 켜는 사자 새끼와 같았습니다.

๗๕.

75.

สุตสฺส กีฬาปสุตสฺส มนฺทิ เรภมนฺตพิมฺพํ มณิทปฺปโณท เรนิพทฺธมทฺทกฺขิ จรนฺตมมฺพ เรยเถว จกฺกํ รตนํ มหีภุ โช;

()

궁전에서 놀이에 열중한 아들이 보석 거울 속에 비친 자신의 모습이 허공을 다니는 것을 왕은 끊임없이 지켜보았으니, 마치 왕이 윤보(輪寶)를 보는 것과 같았습니다.

๗๖.

76.

ตทงฺฆิวิญฺญาสวเสน ภุมิยาวชนฺตมงฺโก’ปนิธาย ภุมิโป,ตทา’ภินิจฺฉาริต มาสภึ คิรํอิทานิ มํ สาวย ปุตฺตมพฺรุวิ;

()

왕은 땅 위를 걷는 아들의 발자취를 따라 아들을 품에 안고서 "아들아, 이제 나에게 네 목소리를 들려다오"라고 말했습니다.

๗๗.

77.

นิพทฺธมนฺโตมณิเวทิกาตเลมุเขนฺทุพิมฺพุทฺธรเณ ปโยชยํ,สยํ ปลมฺเภสิ อมจฺจสูนโววเยน มนฺโท’ปิ อมนฺทพุทฺธิมา;

()

보석 제단 위에서 주문을 외우며 달 같은 얼굴을 들고 있을 때, 나이는 어리지만 명석한 지혜를 지닌 왕자는 대신의 아들들을 직접 부드럽게 대했습니다.

๗๘.

78.

อุฬารโสกํ ปิตุจิตฺตสมฺภวํติโลกทีโป นิชปุญฺญเตชสา,ตโมปพนฺธํ ภุวโน’ทรุพฺภวํนิรากริ พาลรวี’ว รํสินา;

()

삼계의 등불이신 분은 자신의 복덕의 위광으로 부친의 마음속에 생긴 커다란 슬픔을 제거했으니, 마치 어린 태양이 빛으로 세상의 어둠을 물리치는 것과 같았습니다.

๗๙.

79.

วิกิณฺณลาชากุสุมากุลญฺชเสวิตานรงฺคทฺธชนิพฺภรมฺพเร,ปุเร ตหึ มงฺคลกิจฺจสมฺมตํกทาจิ รญฺโญ ภวิ วปฺปมงฺคลํ;

()

흩뿌려진 쌀꽃과 꽃들로 가득한 길과 차일과 깃발들이 하늘을 덮은 도성에서, 어느 날 왕이 주관하는 상서로운 농경제가 열렸습니다.

๘๐.

80.

สุคนฺธมาลาภรณาทิมณฺฑิต-ปสาธิตา กาปิลวตฺถวา นรา,สกิงฺกรา กมฺมกรา’ปิ กปฺปิตาตโต ตโต สตฺติปตึสุ ตํ กุลํ;

()

향기로운 꽃다발과 장신구 등으로 치장한 카필라바스투의 사람들은 하인들과 일꾼들까지 갖추어 여기저기서 왕의 가문으로 몰려들었습니다.

๘๑.

81.

มหจฺจเสนายปุรกฺขโตหิโสอุฬารราชิทฺธิสมุชฺชลํตโตปยาสิกมฺมนฺตปเทสมตฺรชํกุมารมาทายปุรินฺทโทปโม;

()

인드라 신(Purindada)과 같은 왕은 큰 군대를 앞세워 고귀한 왕의 위세로 찬란히 빛나며 농경지로 떠나면서 아들인 왕자를 데리고 갔습니다.

๘๒.

82.

ฉณมฺหิ ตสฺมึ มนุวํสเกตุโนมโนรมํ มงฺคลนงฺคลาทิกํ,สุวณฺณปฏฺเฏหิ ปริกฺขฏํก มหา-ชนสฺส’ปี รูปิยปฏฺฏฉาทิตํ;

()

그 축제에서 석가족의 깃발인 왕을 위해 황금판으로 장식된 매혹적이고 상서로운 쟁기들이 준비되었고, 일반 사람들을 위해서도 은판을 씌운 쟁기들이 준비되었습니다.

๘๓.

83.

วิสาลสาขากุลชมฺพุสาขิโนวิธาย เหฏฺฐา สยเน มหารเห,นิชํ กุมารํ สชโน ชนาธิโปสมารหี สมฺปติ วปฺปมงฺคลํ;

()

왕은 넓은 가지가 무성한 잠부 나무 아래의 값진 침상에 자신의 아들을 눕혀 두고, 백성들과 함께 농경제에 참여했습니다.

๘๔.

84.

กุมารรกฺขาวรณายุ’ปฏฺฐิตาตมุสฺสวํ ธาติชนา วิปสฺสิตุํ,อปกฺกมิตฺวา พหิ สาณิโต ขณํปมตฺตรูปา วิจรึสฺวิ’โตจิโต;

()

왕자를 보호하기 위해 곁에 있던 유모들은 그 축제를 구경하기 위해 잠시 휘장 밖으로 나가 여기저기 정신없이 돌아다녔습니다.

๘๕.

85.

ปริคฺคเหตฺวา’นมปาน มาสเนนิสชฺช ปลฺลงฺก มลตฺถ พนฺธิย,ชินงฺกุโร นีวรเณหิ นิสฺสฏํวิเวกชํ ฌานมคาธพุทฺธิมา;

()

들숨과 날숨을 가다듬고 자리에 가부좌를 틀고 앉아, 부처님의 싹(보살)은 장애들로부터 벗어나 멀리함에서 생기는 선정과 가없는 지혜에 들었다.

๘๖.

86.

วิปสฺส ปุตฺตสฺสุ’ปเวสนํ ตหึทุมสฺส ฉายาย นิวตฺตตํ ตถา,ปวนฺทิ ราชา ปฏิหาริกากถา-ปโจทิโตปุตฺตมุเปจฺจ ตงฺขเณ;

()

왕은 그곳 나무 그늘 아래 아들이 앉아 있는 것을 보고, 그림자가 멈춰 있는 기적 같은 이야기를 전해 듣고는 즉시 아들에게 다가가 절을 올렸다.

๘๗.

87.

กลาสุ วุชฺชาสุ จ ปุตฺตมตฺตโนวิเนตุกาโม วินยกฺขมํ ปิตา;

ปสตฺถสตฺถนฺตรปารทสฺสินํกทาจิ วิปฺปาจริยํ กิรา’นยิ;

()

아버지는 자신의 아들이 기술과 지식에 능통하도록 교육하고자 하였기에, 규율에 엄격하고 칭송받는 여러 경전의 정점에 달한 바라문 스승을 어느 날 모셔 왔다.

๘๘.

88.

สมปฺปิตํ ตํ คุรุโน กรมฺพุเชสเทวโลกสฺส คุรุํ สคารวํ,มหีสุโร โส ชลพินฺทุนา ยถาสุทุตฺตราคาธมโหทธีรสํ;

()

천신을 포함한 온 세상의 스승(보살)이 스승의 연꽃 같은 손에 정중히 맡겨지자, 그 지상의 신(바라문)은 마치 물 한 방울로 건너기 힘든 깊고 넓은 바다의 맛을 아는 것과 같았다.

๘๙.

89.

สวณฺณเภทํ สนิฆณฺฏุเกฏุภํอถพฺพเพเทนิ’นิหาสปญฺจมํ,ติเวทมุทฺเทสปเทน ทุทฺทสํตถา กลาสิปฺปตํ นิโพธยี;

()

그는 성음의 구분, 사전, 의례집, 아타르바 베다와 다섯 번째인 역사서(이띠하사), 그리고 암송하기 어려운 세 가지 베다와 함께 각종 예술과 기술을 가르쳤다.

๙๐.

90.

อนญฺญสาธารณปุญฺญวาสนา-วิธูตสมฺโมหวิสุทฺธพุทฺธิโน,สมตฺตวิชฺชา สกลากลา ธิยากลมฺปิ นาลํ พหุภาสเนน กึ;

()

독보적인 공덕의 습(習)으로 미혹을 떨쳐버리고 청정한 지혜를 지닌 그분에게 모든 지식과 기술이 갖추어졌으니, 더 말해 무엇하겠는가?

๙๑.

91.

น เกวลํ ตสฺส กเลพรํ พหิวิภาติ พตฺตึสติลกฺขเณหิ โภ,ภุสํ ตทพฺภนฺตรวตฺถุ ทิปฺปเตสุพุทฺธสตฺถนฺตรลกฺขเณหี’ปิ;

()

보라, 그의 몸은 겉으로 서른두 가지 대인상(大人相)으로 빛날 뿐만 아니라, 그 내면 또한 깨달은 분의 깊은 지혜의 특징들로 눈부시게 빛났다.

๙๒.

92.

ติโลจนสฺสา’ปิ ติโลกจกฺขุโนอยํ วิเสโส นยเนหิ ทิสฺสเต,ลลาฏเนตฺโต ปุริโม นโสภติปโร’ว อพฺภตฺตรญาณโลจโน;

()

세상을 보는 눈을 가진 삼계의 눈(보살)과 삼목천(시바) 사이에는 눈에서 차이가 보이니, 전자의 이마에 있는 눈은 빛나지 않으나 후자의 내면적인 지혜의 눈은 그러하다.

๙๓.

93.

อนุพฺพชนฺโต นวโยพฺพนสฺสิรึยโสปพนฺเธน สเก นิเกตเน,ปวฑฺฒิ ธีโร สกลํ กลานฺตรํกลานิธี รํสิจเยนิ’ว’มฺพเร;

()

명성과 함께 청춘의 영광을 누리며 자신의 궁전에서 머물던 지혜로운 이는, 마치 하늘에서 달이 광채를 더하며 차오르듯 모든 예술과 학문을 익히며 성장했다.

๙๔.

94.

อุปฑฺฒคณฺฑาหิตทาฐิกาย โสยโสธโน โสฬสวสฺสิโก ยทา,กโปลผุฏฺฐญฺชนทานราชิยากริ ยถา พาลทสํ วฺยติกฺกมิ ()

뺨에 수염이 거뭇하게 나기 시작한 영광스러운 그가 열여섯 살이 되었을 때, 마치 뺨에 연지가 찍힌 코끼리처럼 소년기를 지나 성년이 되었다.

๙๕.

95.

ตทา นรินฺโท สุรมนฺทิโร’ปมํอุตุตฺตยานุจฺฉวิกํ มโนรมํ,ปโยชยิตฺวาน ปวิณสิปฺปิเกสุตาย การาปยิ มนฺทิรตฺตยํ;

()

그때 국왕은 천상의 궁전과 비길 만하고 세 계절에 적합한 아름다운 세 개의 궁전을 숙련된 장인들을 시켜 아들을 위해 짓게 하였다.

๙๖.

96.

นิสิตสมฺพาธตลํ นิวาริต-สโรนิลํ ผสฺสิตสิหปญฺชรํ,มหิวตํสํ นวภุมิกํ ฆรํพภุว รมฺมํ ภุวิ รมฺมนามิกํ;

()

날카로운 추위를 막고 시원한 바람이 통하며 사자창이 달린, 대지의 장식과 같은 구 층 건물이 세워졌으니, 지상에서 '람마(Ramma)'라 불리는 아름다운 집이었다.

๙๗.

97.

สสิกร’มฺโภธรราวนิพฺภร-วิตาน มุคฺฆาฏกวาฏพนฺธนํ,สุรมฺมนามํ หตฆมฺมมินฺทิรา-นิวาสรมฺมํ ภวิ ปญฺจภูมิกํ;

()

달빛과 구름 소리가 가득하고 휘장과 문들이 잘 갖추어진, 무더위를 물리치고 머물기에 안성맞춤인 오 층 건물이 '수람마(Suramma)'라는 이름으로 세워졌다.

๙๘.

98.

อหิณฺหสิตุณฺภคุเณหิ ปาวุเสสุขานุโลมํ สมสตฺตภุมิกํ,สุผสฺสิตา’ผสฺสิตสิหปญฺชรํสุภํ สุภํ นาม นิเกตนํ ภวิ;

()

추위와 더위가 적절하여 우기에 머물기 편안한 칠 층 건물이 있었으니, 사자창이 아름답게 장식된 그 집의 이름은 '수바(Subha)'였다.

๙๙.

99.

วโยนุปตฺตสฺส นรินฺทสุนุโนอุฬารราชิทฺธิวิลาสทสฺสเน,กตา’ภิลาโส ชนโก ชนาธิโปปทาตุกาโม นิชรชฺชสมฺปทํ;

()

왕자에게 위대한 왕권의 영화가 나타나는 것을 보고, 아버지인 국왕은 자신의 왕위를 물려주고자 하는 마음이 생겼다.

๑๐๐.

100.

วสนฺติ เจ โยพฺพนหาริทาริกานรินฺทสนฺเทสหเรหิ เปสยิส สากิยานํ สจิเวหิ สาสเน;

()

왕은 사자(使者)를 보내어 샤카족의 대신들에게 "아름다운 처녀들이 있다면 보내라"는 전갈을 보냈다.

๑๐๑.

101.

นิเวทยุํ โยพฺพนคพฺพิตสฺส เตนกิญฺจิสิกปฺปายตน’นฺตทสฺสิโน,สุตสฺส ทาราภรณาย ธีตโรกถนฺนุ ทสฺสาม มยนฺติ ขตฺติยา;

()

그러자 샤카족 무사(刹帝利)들은 "청춘에 빠져 아무런 기술도 익히지 못한 당신의 아들에게 어찌 우리 딸들을 아내로 줄 수 있겠소?"라고 답했다.

๑๐๒.

102.

สุเตน ตํ ราชสุเตน โจทิโตปิตา จราเปสิ ปุรมฺหิ เภริโย,มม’ตฺรโช กาหติ สิปฺปทีปนํอิโตปรํ สตฺตมวาสเร อิติ;

()

왕자로부터 그 말을 전해 들은 아버지는 성안에 북을 울려 "나의 아들이 지금부터 칠 일째 되는 날에 무예 실력을 보여줄 것이다"라고 공포하게 했다.

๑๐๓.

103.

วโร กุมาโร หิ กุมารวิกฺกโมกลาปสนฺนทฺธ กเลพโร ตทา,วิปสฺสตํ พนฺธุชนานโมสริอนปฺปทปฺโป รณเกฬิมณฺฑลํ;

()

뛰어난 왕자는 젊은이의 용맹함으로 무장을 갖추고, 친척들이 지켜보는 가운데 당당하게 무술 시연장으로 나아갔다.

๑๐๔.

104.

ธนุทฺธโร โส ปฐมํ สเก ภุเชสหสฺสถามํ สสรํ สราสนํ,วิธาย โปเฐสิ ชิยํ วสุนฺธรา-วิทารณาการมหารวํ รวิ;

()

궁사(弓師)인 그는 먼저 천 명의 힘이 필요한 활에 화살을 메기고 시윗줄을 튕기니, 마치 대지가 갈라지는 듯한 거대한 소리가 울려 퍼졌다.

๑๐๕.

105.

จตุทฺทิสา’ธรธนุทฺธรา มมํกโรนฺตุ ลกฺขํ นิชขาณปตฺติยา,อิตีห วตฺวา สรวารเณน โสอภุตปุพฺพํ สรสิปฺปมาหริ;

()

"사방의 궁수들은 나를 표적으로 삼아 화살을 쏘아라." 이렇게 말한 그는 화살로 화살을 막아내는 전대미문의 궁술을 선보였다.

๑๐๖.

106.

จตุทฺทิสายํ จตุโร ธนุทฺธเรมเม’กพาเณน หณาม’หํ อิติ,อกาสิ ตททีปยมญฺญถา’พฺภุตํส จกฺกเวธวฺหยสิปฺปทีปนํ;

()

"나는 단 한 발의 화살로 사방의 네 궁수를 제압하겠다."라고 하며, 그는 '바퀴 꿰뚫기(cakkavedha)'라 불리는 또 다른 경이로운 기술을 보여주었다.

๑๐๗.

107.

สเรหิ เวณฺยา’ยตยฏฺฐิรชฺชุกํสเรหิ จา’โรหณมณฺฑปาลยํ,สเรหิ ปาการตฬากปงฺกชํสเรหิ วสฺสํ อิติสิปฺปมาหริ;

()

그는 화살로 대나무 장대와 밧줄을 만들고, 화살로 누각을 세우며, 화살로 연못의 연꽃을 꺾고, 화살로 비를 내리게 하는 등의 기술을 선보였다.

๑๐๘.

108.

มหาสตฺโต โลกปฺปภวมสมํ สิปฺปชาตํ ชนานํตทา สํทสฺเสสิ มุทิตหทยา สากิยา ทาริกาโย,อุปฏฺฐาเปสุํ ตา สุรติรติสงฺคามจตุราสหสฺสานํ ตาฬิสติปริมิตา นาฏิกา’สุํ ฆเรสู;

()

대사(보살)가 세상에 비할 바 없는 온갖 무예를 보여주자, 기뻐하는 마음으로 샤카족 처녀들이 모여들었다. 즐거움을 주는 데 능숙한 사만 명의 무희들이 그의 궁전에 머물게 되었다.

อิติ เมธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺท ทานนิทาเน ชินวํสทีเป อวิทูเรนิทาเน ลกฺขณปฏิคฺคหณ กุมารสมฺภรณาทิ ปวตฺติ ปริทิโป อฏฺฐโม สคฺโค.

이와 같이 메다난다(Medhānanda)라 불리는 수행자에 의해 찬술되어 모든 시인들의 마음을 즐겁게 하는 ‘진어계보(Jinavaṃsadīpa)’의 “멀지 않은 인연(Avidūrenidāna)” 가운데, 상호를 살피고 왕자를 양육하는 등의 과정을 서술한 제8장이 끝났다.

๑.

1.

อิติ วิหิเต สติ สิปฺปทีปนสฺมึตทภิมุเข’ตรขตฺติยา’ติสูรา,อปคตมานมทาภวึสุมญฺโญ(ตรุณมิคินฺทมุเข)ว มตฺตทนฺติ;

()

이처럼 무예 시연이 베풀어지자, 그를 대적하던 용맹한 다른 무사들은 마치 어린 사자 앞에 선 발정 난 코끼리처럼 오만함과 자만심이 사라져 버렸다.

๒.

2.

วิชฏิต สํสยพนฺธโน ปทาตุํสุมริย เทวทหมฺหิ สุปกฺปพุทฺโธ,นรปวโร นิชธีตรํ กุมารึสุวิมล โกลิยวํสกญฺชหํสึ;

()

의구심을 떨쳐버린 데와다하의 숩빠붓다(Suppabuddha) 왕은 고귀한 꼴리야 가문의 연꽃 속 백조 같은 자신의 딸 공주를 주기로 결심했다.

๓.

3.

ตหิมถมนฺติวเรหิ มนฺตยิตฺวานิขิลปวตฺตินิเวทนาย ทูเต,ปหิณิ กวิวาหมเห วิธิยตนฺติตว ตนุเชน มมญฺหิ ธีตุกญฺญา;

()

그는 대신들과 상의한 뒤 전령을 보내 모든 소식을 알리며, "그대의 아들과 나의 딸 사이의 혼례식을 거행합시다"라고 전했다.

๔.

4.

วลยิตตารมุปฏฺฐิโต’ทยํ เตหิมกรพิมฺพมิโว’ปวิฏฺฐปีฐํ,ปริวุตมนฺติคณํ ปณมฺม ราชํกปิลปุโรปคตา ตมตฺถมาหุ;

별들에 둘러싸여 떠오르는 달과 같은 왕좌에 앉아 대신들에게 둘러싸인 국왕에게, 까필라 성에 도착한 사절들은 절을 올리고 그 소식을 전했다.

๕.

5.

อถ ปฏิลทฺธปฏิสฺสเวนุ’ทคฺคาปทยุคมญฺชลิปุปฺผมญฺชรีหิ,สุมหิย ตํ ปฏิเวทยึสุ รญฺโญสกวิสยํ สมุเปจฺจ ราชทูตา;

()

그러고 나서 확답을 얻어 기뻐하며 두 발에 합장한 꽃송이들을 바쳐 경의를 표한 뒤, 왕의 사절들은 자신들의 나라로 돌아가 왕에게 보고하였다.

๖.

6.

อุภยกุลมฺหิ มหีภุชา’ญฺญมญฺญํปุนรปิ มนฺติวเรหิ มนฺตยิตฺวา,วิสทมตีหิ นิมิตฺตปาฐเกหินิยมิตมงฺคลวาสรมฺหิตมฺหา;

()

양가의 국왕들은 다시 뛰어난 고문들과 상의하고, 명석한 지혜를 가진 점술가들이 정해준 길상스러운 날에 예식을 치르기로 하였습니다.

๗.

7.

กนกวิตานวินทฺธหาริหารํกุสุมสมากุลเหมปุณฺณกุมฺภํ,ติทิววิมานสมานมุลฺลสนฺน-รตนวิจิตฺตวิวาหมณฺฑปคฺคํ;

()

황금 천막이 처지고 아름다운 진주 목걸이들이 걸려 있으며, 꽃들이 흩뿌려지고 황금 항아리들이 가득 찬 그곳은 천상의 궁전처럼 찬란하게 빛나는 최상의 혼례용 누각이었습니다.

๘.

8.

คหิตวิตานสิตาตปตฺตเกตุ-ทฺธชมณิวิชนิจรุจามเรหิ,ปจุรชเนหิ กตุปหารมคฺเคสุปริวุตํ จตุงฺคิรนิธชินฺยา;

(๖)

천막을 치고 흰 일산과 깃발을 들었으며, 보석으로 장식된 부채와 아름다운 불자(拂子)를 든 많은 사람에게 호위를 받으며, 사중군(四軍)에 둘러싸여 길가에서 공양을 받으며 나아갔습니다.

๙.

9.

วิวิธวิภูสณภุสิตตฺตภาวํอภินวปีนปโยธราภิรามํ,หริสิวิกาย ยโสธรํ กุมารึมณิขจิตาย วิธาย จา’นยึสุ;

()

다양한 장신구로 몸을 단장하고 새롭게 솟아오른 풍만한 가슴으로 아름다운 야쇼다라 공주를 보석이 박힌 황금 가마에 태워 모셔왔습니다.

๑๐.

10.

วลยิตมาลติทามเหมมาลาปริมลภาวิตกุนฺตลปฺปเวณิ,วิรฬพกาวลิมปฺปวิชฺชุราชึชลธรมาลมเชสิ โกมลาย ()

말리꽃 화환과 황금 꽃줄기로 감싸 향기가 배어든 그녀의 땋은 머리는, 마치 드문드문 날아가는 백로 떼와 번갯불이 번쩍이는 부드러운 먹구름 줄기처럼 보였습니다.

๑๑.

11.

นิรวธิรูปนโภตลมฺหิ ตสฺสาชนมนกุนฺทวิกาสนํ พภาส,กุฏิลตราลกกาลเมฆราชิ-ชฏิตลลาฏตลทฺธจนฺทพิมฺพํ;

()

끝없는 아름다움을 지닌 그녀의 얼굴이라는 하늘에서, 굽이진 검은 머리카락이라는 먹구름 줄기에 둘러싸인 이마는 사람들의 마음이라는 연꽃을 피어나게 하는 달의 형상처럼 빛났습니다.

๑๒.

12.

มิคมทกุงฺกุมคนฺธปงฺกลิตฺโตกุลวธุยา ติลโก ลลาฏมชฺเฌ,มกรธเชน นิโรปิโตริ’วา’สิติภุวนภุตชยาย ปุปฺผเกตุ;

()

사향과 쿰쿠마 향료를 바른 명문가의 신부 이마 중앙의 티라카는, 마치 애신(愛神)이 삼계를 정복하기 위해 세워둔 꽃 깃발과도 같았습니다.

๑๓.

13.

ชนนยนญฺชนรูปสมฺปทายกุลมปทาย รราช นิมฺมทาย,ปรมสิรึ สรุสีรุหาภิรามํวทนมนงฺคสุวณฺณทปฺปณาภํ;

()

사람들의 눈에 안약과 같은 아름다움을 선사하며, 결점 없는 가문의 기품으로 빛나는 그녀의 얼굴은 연꽃처럼 아름답고 지고한 광채를 띠어, 마치 애신의 황금 거울처럼 보였습니다.

๑๔.

14.

มณิคณมณฺฑิตกุณฺฑเลหิ ตสฺสาสวณฺยุคํ ฆฏิตาวคณฺฑภาคํ,มนสิชสากุณิเกน ขิตฺตปาส-ยุคลมิวกฺขิวิภงฺคมานมาสิ;

()

보석으로 장식된 귀걸이가 뺨에 닿아 있는 그녀의 두 귀는, 마치 마음의 사냥꾼인 애신이 눈매의 아름다움을 낚기 위해 던져 놓은 한 쌍의 그물과 같았습니다.

๑๕.

15.

สุวิมลกนฺติปพนฺธสนฺทนตฺถํนยนนทีนมุภินฺนมนฺตราเฬ,กนกปณาฬิสมปฺปิเต’ว ตายวรวทนาย รราช ตุงฺคนาสา;

()

지극히 맑은 광채가 끊임없이 흐르도록 두 눈이라는 강 사이에 놓인 황금 수로처럼, 그녀의 우아한 얼굴에서 오똑한 코가 찬란하게 빛났습니다.

๑๖.

16.

นิรุปมรูปวิลาสมนฺทิรสฺมึสชวนิกานิ’ว สีหปญฺชรานิ,รุจิรวิลาสินิยา ลสึสุ ปมฺภา-วลิสหิตานิ สุนีลโลจนานิ;

()

비길 데 없는 미의 궁전에 설치된 휘장 있는 사자창(師子窓)처럼, 아름답고 우아한 그녀의 짙푸른 눈동자는 속눈썹과 함께 아름답게 빛났습니다.

๑๗.

17.

กนกกปาลนิภํ มโนภวสฺสวิมลกโปลยุคํ สินิทฺธกนฺนึ,นวสสิมณฺฑลปุณฺฑรีกสณฺฑ-สสิริมวรุนฺธิมโนหราธราย;

(๖)

애신의 황금 대접과도 같은 티 없이 맑은 두 뺨은 매끄러운 광택을 띠었으며, 매혹적인 입술은 초승달이나 연꽃 무리의 아름다움을 압도하였습니다.

๑๘.

18.

สุจริตปารมิตาลตาย ตายปริณตราคลตาย ภูลตาย,อธรยุคํ ตรุณงฺกุรทฺวยํ วากิมิติ วิตกฺกหโต’ยมาสิ โลโก;

()

선행의 바라밀이라는 덩굴인지, 무르익은 애정의 덩굴인지 알 수 없는 그녀의 눈썹 아래에서, 두 입술은 마치 갓 돋아난 두 줄기 새싹 같아 세상 사람들의 마음을 뒤흔들었습니다.

๑๙.

19.

กุลวธุยา วทนา’ลวาฬคพฺเภนวกลิกาวลิผุลฺลิเต’วกิญฺจิ,สุมธุรวาณิลตาย มนฺทหาส-ชฺชุติธวลิ ทสนวลิ รราช;

()

명문가 신부의 얼굴이라는 화단 안에서 감미로운 목소리의 덩굴에 핀 작은 꽃봉오리처럼, 살짝 머금은 미소의 광채로 하얗게 빛나는 치열이 아름다웠습니다.

๒๐.

20.

กุวลยนีลวิโลลโลจนายมุขกมลา’ลิกุลานุการินีภุ,นยนมยูขคุเณห’ปางฺคภงฺค-นิสิตฺสเรหิ อนงฺคจาปรูปา;

()

푸른 연꽃처럼 흔들리는 눈동자를 지닌 그녀의 눈썹은 연꽃 같은 얼굴에 모여든 벌떼를 닮았으며, 눈매의 날카로운 화살을 쏘는 애신의 활과 같았습니다.

๒๑.

21.

กลรวมญฺชุคิรา ติวฏฺฏราชิฆนกุจภทฺทฆฏาย กมฺพุคีวา,มธุรคภีรวิราว รงฺคเลขํอชินิ สุวณฺณมุติงฺคเภริสงฺขํ;

()

아름다운 목소리를 가진 그녀의 목은 세 줄기 선이 있는 소라처럼 우아했으며, 풍만한 가슴은 황금 항아리 같아 감미롭고 깊은 울림을 주는 황금 북과 소라의 아름다움을 이겼습니다.

๒๒.

22.

อภินวปินปโยธโร’ปธานํสุขุมตรจฺฉวิโกชวาภิรามํ,อุรสยนํ สมลงฺกตํ วิยา’สินิชปติสงฺคมมงฺคลาย ตาย;

()

새롭고 풍만한 가슴이라는 베개와 지극히 부드러운 살결이라는 요를 갖춘 그녀의 가슴이라는 침상은, 남편과의 상서로운 만남을 위해 장식된 것 같았습니다.

๒๓.

23.

กุจกนกา’จลสมฺภวาย นาภิ-กุหรตฏาภิมุขาย กนฺตินชฺชา,ฉฐารวลิตฺตยมินฺทิโรปมายอวหริ ตุงฺคตรงฺคปนฺติกนฺตึ;

()

가슴이라는 황금 산에서 솟아 배꼽이라는 구멍을 향해 흐르는 광채의 강물에 생긴 세 줄기 물결은, 마치 여신 인디라의 우아한 물결 무늬와도 같은 아름다움을 빼앗아 온 듯했습니다.

๒๔.

24.

มณิรสนาคุณมนฺถราย ตสฺสาฆนกุจภารกิโส กิโสทราย,หริสิริวจฺฉสุหชฺชมชฺฌภาโคมทธนุมุฏฺฐิวิลาสมาหริตฺถ;

()

보석 허리띠로 인해 걸음걸이가 유연한 그녀는 풍만한 가슴의 무게로 허리가 가늘었으며, 그 허리는 마치 애신의 활을 쥔 손잡이처럼 우아한 자태를 보여주었습니다.

๒๕.

25.

สรสิชตนฺตุปเวสนาวกาสมวหริ ปีนปโยธรนฺตราฬํ,นิชคฬภาสุรหารนิชฺฌเรหิกนกทริมุขวิพฺภมํ ยุวตฺยา;

()

연꽃 줄기가 들어갈 틈조차 없는 풍만한 가슴 사이로 목에서 흘러내리는 찬란한 목걸이 폭포는, 황금 산의 동굴 입구와 같은 매력을 자아냈습니다.

๒๖.

26.

อวิกลรูปวิลาสสินฺธุเวลาวิรลวิลคฺคินิยาก วิสาลโสณิ,ปริหริ ราชกุมาริกาย ตายกุสุมสราภวภุมิภาคโสภํ;

()

완벽한 미의 바다의 해변처럼 넓은 골반을 가진 그 왕실의 공주는 애신의 놀이터와 같은 아름다움을 지니고 있었습니다.

๒๗.

27.

กุลวธุยา กมลามลานนายกุวลยโกมลนิลโรมราชิ,ภุสมภิจุมฺพิ คภิรนาภิคพฺภํ;

กมลวิวายตมตฺตภิงฺคราชิ ()

연꽃처럼 맑은 얼굴을 가진 명문가 신부의 푸른 연꽃처럼 부드럽고 검은 복모(腹毛)는 깊은 배꼽 속으로 이어져, 마치 연꽃 속으로 길게 줄지어 들어가는 벌떼와 같았습니다.

๒๘.

28.

รุจิรตโรรุยุคํ สุวณฺณ รมฺภา-กริกรปีวรมินฺทิโรปมาย,ภชิ มกรทฺธชรงฺคมนฺทิรสฺมึหริมยถมฺภยุคสฺสิรึ รมาย;

()

황금 바나나 나무나 코끼리 코처럼 아름답고 풍만한 그녀의 두 허벅지는, 애신의 유희 궁전에 세워진 인디라 여신의 황금 기둥과 같은 아름다움을 지녔습니다.

๒๙.

29.

มทรยรูปรสทฺวยํ ตุลายสุปริมิตาย จตุมฺมุเขน ตุลฺยํ,นิชมิหชานุยุคํ ปวาฬปาติ-ยุคลวิวาสิ อวมฺมุโขปนีตํ;

()

창조주가 미의 정수를 저울질하여 똑같이 나누어 놓은 듯한 그녀의 두 무릎은, 마치 뒤집어 놓은 산호 그릇 한 쌍처럼 빛났습니다.

๓๐.

30.

วิสยวิตกฺกตมากุลํ ยุวตฺยามทนุปสงฺกมเณ มโนวิมานํ,ชิตมทมตฺตมยูรกณฺฐภูติชลิตปทีปสิเข’ว จารุชงฺฆา;

()

감각적 욕망의 사유로 가득한 젊은 여인의 마음이라는 궁전에서, 애신이 들어올 때 밝힌 등불의 불꽃처럼 그녀의 아름다운 종아리는 자태가 고운 공작의 목처럼 빛났습니다.

๓๑.

31.

มณิมยนูปุรภาสุเรหิ ตสฺสาจรณตเลหิ ปราชิตานิ ถีนํ,มุขปทุมานิว สงฺกุจนฺติ มญฺเญภมรภรมฺพุรุหานิ กญฺชนีนํ;

()

보석 발찌로 빛나는 그녀의 발바닥에 미모가 꺾인 다른 여인들의 연꽃 같은 얼굴은, 마치 벌의 무게에 짓눌려 오므라든 연꽃처럼 보였습니다.

๓๒.

32.

กรจรณงฺคุลิปลฺล’วคฺคสาลี-ชลลวปนฺตินิภา’ติโกมลาย,อภินวตมฺพนขาวลี พภูวมกรธชสฺส กเต’ว ปุปฺผปูชา;

()

손가락과 발가락 끝의 붉고 부드러운 발톱들은 마치 쌀 이삭의 이슬방울처럼 영롱했으며, 이는 마치 애신에게 바치는 꽃 공양과도 같았습니다.

๓๓.

33.

สปริชโน วนิตาย ตาย สทฺธึมณิคณมณฺฑิตมณฺฑปปฺปเทเส,ทินกรวํสธชสฺส ราชปุตฺต-สฺสุปคมนํ อปโลกยํ นิสีทิ;

()

그 여인은 시종들과 함께 보석으로 장식된 누각에서 태양 왕조의 깃발인 왕자가 오시기를 기다리며 앉아 있었습니다.

๓๔.

34.

ปริวุตพนฺธุชเนหิ ราชปุตฺโตยถริว เทวคเณหิ เทวราชา,สปทิ ตุรงฺครถํ สมาหิรูฬฺโหตทภิมุโข ยสสา ชลํ ปยาสิ;

()

왕자는 마치 신들에 둘러싸인 신들의 왕처럼 친족들에 둘러싸여, 즉시 전차에 올라 영광스럽게 빛나며 그곳을 향해 나아갔습니다.

๓๕.

35.

ตหิมุปคมฺม ฐิตสฺส มณฺฑปสฺมึปริทหิตุ’ตฺตรสาฏเกน ตสฺส,หริมณิมณฺฑนมณฺฑิต’ตฺตภาโวหิมปฏเลน หิมาจโล ริวาสิ;

()

누각에 도착하여 서 있는 왕자가 상의를 걸치자, 에메랄드 장식으로 빛나는 그의 몸은 마치 눈구름에 덮인 설산(히말라야)과 같았습니다.

๓๖.

36.

มณิมกุเฏน นิวตฺถกาสิเกนนรปติสุนุ สุมณฺฑิโต รราช,สุรภวเนน จ ขีรสาคเรนกนกสิเณรุคิรี’ว นิจฺจลฏฺโฐ;

()

보석 왕관을 쓰고 카시산 비단을 입은 왕자(싯다르타)는 잘 장엄되어 빛났으니, 마치 천상의 궁전과 우유 바다 사이에 부동의 자세로 서 있는 황금 시네루 산(수미산)과 같았다.

๓๗.

37.

นภสิ สมากุลตารกาวลี’วอุรสิ วิราชิตตารหารปนฺตี,นรปวโร ปิวิ ตาย รูปสารํอมตมิวา’ยตโลจน’ญฺชลีหิ;

()

하늘에 흩뿌려진 별무리처럼 가슴 위에서 빛나는 진주 목걸이의 행렬을 보며, 사람들 중의 뛰어나신 분(왕자)은 길게 뻗은 눈의 그릇으로 그녀의 아름다움의 정수를 불사의 감로수처럼 마셨다.

๓๘.

38.

ตทหนิ ราชกุมารปุพฺพเสล-ปฺปภววรานนจนฺทมณฺฑเลน,มุกุฬิตโลจนนีลนีรชายอภวิมโนกุมุทากรปฺปโพโธ;

()

그날 왕자라는 동쪽 산에서 떠오른 고귀한 얼굴이라는 달무리에 의해, 푸른 연꽃 같은 눈을 오므리고 있던 (여인들의) 마음이라는 연못의 수련들이 깨어남이 있었다.

๓๙.

39.

ยุวตยุวานมเปกฺขตํ ชนานํอนิมิสโลจนนีลกนฺติคงฺคา,รุจิรวธูหิ วิธูตจามเรหิอนิลวิโลลตรงฺคสาลินีว;

()

젊은 남녀들이 바라보는 깜박이지 않는 눈의 푸른 광채의 강물은, 아름다운 여인들이 흔드는 불자(拂子)에 의해 바람에 흔들리는 물결이 일렁이는 듯하였다.

๔๐.

40.

คคนตโลปริ ตารกากุลมฺหิยุวยุวตีนวจนฺทจนฺทิเกว,นิจิตสุวณฺณกหาปเณ วเรชุํอถมณิมณฺฑปเวทิกาตลมฺหิ;

()

마치 별들이 가득한 하늘 위에서 젊은 남녀가 초승달의 달빛을 받는 것처럼, 보석으로 된 정자의 제단 바닥에는 쌓아 올린 황금 가하파나(동전)들이 빛났다.

๔๑.

41.

สกลกลากุสโล’ปคมฺมวิปฺปา-จริยคโณ ชยมงฺคลาย เตสํ,สุปริสมาปยิ สพฺพปุพฺพกิจฺจํสปทิ ปวสฺสิ อขณฺฑลาวุชฏฺฐิ;

()

모든 기예에 능숙한 브라만 스승들이 그들의 승리와 축복을 위해 모여 모든 예비 의식을 잘 마무리하자, 즉시 제석천(인드라)의 비가 내렸다.

๔๒.

42.

กรตลตามรเสสุ กุณฺฑิกายมณิขวิตาย ปุโรหิโต อุภินฺนํ,สุภมภิเสกชลํ นิปาตยํ เตปุนหิปโยชยิ ปาณิปีฬณสฺมึ;

()

보석이 박힌 정병으로 두 사람의 연꽃 같은 손바닥 위에 제관(purohita)이 상서로운 관정의 물을 부어 주었고, 다시 그들의 손을 맞잡게 하여 혼례를 맺어 주었다.

๔๓.

43.

สุรธนุวิชฺชุลเต’ว วาริวาหํรถมภิรุยฺห คหีรมนฺทโฆสํ,ปริวุตขตฺติยพนฺธเวหิ ตมฺหากปิลปุรา’ภิมุขาภวุํ อุโภต เต;

()

무지개와 번개를 동반한 구름 같은, 깊고 낮은 소리를 내는 전차에 올라타서, 석가족 친척들에게 둘러싸인 채 그들 두 사람은 카필라 성을 향해 출발했다.

๔๔.

44.

อถ สมลงฺกตวีถิมชฺฌิคานํวิวฏนิเกตนสีหปญฺชรฏฺฐา,อนิมิสโลจนปงฺกโชปหารํภูสมกรุํ กปิลงฺคนา ปสนฺนา;

()

그리하여 잘 장식된 거리 한복판을 지날 때, 집집마다 열린 창가에 서 있던 카필라 성의 여인들은 환희심에 차서 깜박이지 않는 연꽃 같은 눈길의 공양을 듬뿍 보냈다.

๔๕.

45.

คมนวิลาสมุทิกฺขตํ ชนานํรุจิรสิโรปหิต’ญฺชลีหิ ภตฺตฺยา,มณิกลสปฺปิตปุปฺผมญฺชรีหิรจิตมิโวภยวีถิปสฺสมาสิ;

()

(왕자의) 행차의 위용을 지켜보는 사람들의 아름다운 머리 위로 신심 어린 합장이 모아졌고, 거리의 양옆은 마치 보석 단지에 꽂힌 꽃다발들로 장식된 듯하였다.

๔๖.

46.

ติขิณวิโลจนพาณลกฺขภาวํนิรุปมรูปินิ กามินีหิ นีเต,ปติต’นุราคสเรหิเยว ตาสํหทยวิทารณมาสิ ตปฺผลํ’ว;

()

비할 데 없는 아름다움을 지닌 그(왕자)가 여인들의 날카로운 눈길의 화살의 표적이 되었을 때, 오히려 그녀들의 마음이 사랑의 화살에 맞아 꿰뚫리는 결과가 되었다.

๔๗.

47.

กถมปิ กาปิลวตฺถวา อเหสุํตทหนิ นิจฺจลโลจนุปฺปเลหิ,กปิลปุรํ ติทสาลยาวติณฺณาติทสคณา’ว วิปสฺสนายุ’ภินฺนํ;

()

그날 카필라 성의 주민들은 미동도 하지 않는 연꽃 같은 눈으로 두 사람을 바라보았으니, 마치 천상에서 내려온 신들의 무리가 카필라 성에 내려와 관조하는 듯하였다.

๔๘.

48.

ติทิวปุรา นิชเวชยนฺตนาม-สุรภวนํ’ว สุชมฺปตี สุชาตา,กปิลปุรา ปุนราคมึสุ ตมฺหาปติปตินี นิชราชมนฺทิรํ ทฺเว;

()

천상의 베자얀타 궁전으로 돌아가는 고귀한 부부처럼, 고귀하게 태어난 남편과 아내 두 사람은 카필라 성에서 자신들의 왕궁으로 다시 돌아왔다.

๔๙.

49.

ธรณิปติสุโต ปตฺตรชฺชาภิเสโกกปิลปุรวเร เตสุ ติสฺวาลเยสุ,อปริมิตสุขํ ตาย พิมฺพาย สทฺธึสุจิรมนุภวิ จนฺทพิมฺพานนาย;

()

왕관을 전수받은 왕의 아들은 카필라의 수승한 도성, 그 천상 같은 궁전에서 달 같은 얼굴을 한 빔바(야쇼다라)와 함께 오랫동안 헤아릴 수 없는 행복을 누렸다.

๕๐.

50.

วิกจกมล (นนฺทีมุขิ) มญฺชุภาณีติวิธวยสิ ทิพฺพจฺฉรารูปโสภา,อคมิ ขยวยํ สา’ปิ พิมฺพามเหสิสรถ สรถ สงฺขารธมฺมสฺสภาวํ;

()

활짝 핀 연꽃 같고 감미로운 말을 하며 천상의 요정 같은 아름다움을 지녔던 빔바 왕비조차 세월이 흘러 쇠퇴와 소멸에 이르렀으니, 형성된 법(유위법)의 본성을 기억하고 또 기억하라.

อิติ มฺเพธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺททานนิทาเน ชินวํสทีเป อวิทูเรนิทาเน ปาณิคฺคหมงฺคลุสฺสวปวตฺติปริทีโป. นวโม สคฺโค.

이와 같이 메다난다라는 이름의 수행자에 의해 지어진, 모든 시인들의 마음을 기쁘게 하는 '진나왐사디파(승자 혈통의 등불)'의 '아위두레 니다나(멀지 않은 인연)' 중에서 혼례 축제 의식의 전개를 설명한 제9장이 끝났다.

๑.

1.

คุณมณิมณิมา โส เทวราชา’ว ราชาสุขมนุภวมาโน วาชิยาเนน เยน,ภมรภริตมาลา มงฺคลุยฺยานภูมิตทวสริ กทาจิ สาลินี (มาลินี) หิ;

()

덕의 보석을 지닌 천신들의 왕과 같은 왕(태자)은 행복을 누리며 말을 탄 채, 가끔 벌들이 잉잉거리는 꽃들이 가득한 상서로운 공원으로 향하곤 했다.

๒.

2.

อุปคตสมโย’ติ พุชฺฌนตฺถาย โพธึสุมริย สุรปุตฺตา โพธิสตฺเต วชนฺเต,ภววิรติสมตฺถํ ทสฺสยุํ มาปยิตฺวาชรสกฏสรูปํ ชิณฺณรูปํก วิรูปํ;

()

깨달음을 이룰 때가 왔음을 깨닫게 하기 위해, 천신들은 보살이 지나갈 때 존재의 소멸(해탈)을 결심하게 할 수 있는, 낡은 수레와 같고 추하게 늙은 노인의 형상을 만들어 보여주었다.

๓.

3.

กิมิทมิติหปุฏฺโฐ ชิณฺณรูปํ วิปสฺสวิมติปรวโส โส สารถึ รูปสาโร,นิชหทยนิธาเน เทวตาโจทิตสฺสนิทหิ ธนมิวคฺฆํ ตสฺสธมฺโมปเทสํ;

()

"이것이 무엇이냐?"라고 물으며 늙은 모습을 본 아름다움의 정수인 그(태자)는 의문에 휩싸여 마부에게 물었고, 천신들의 재촉을 받은 마부의 가르침을 자신의 마음속 창고에 값진 보물처럼 간직하였다.

๔.

4.

หริตนฬกลาปํ มงฺคลุยฺยานมคฺเคยถริว’หิมุขฏฺฐา กุญฺชริ ภญฺชมานา,ตถริว’ภิภวนฺตี สพฺพโยพฺพญฺญทปฺปํขรตรชรตา สา อตฺตปจฺจกฺขภูตา;

()

마치 코끼리가 공원으로 가는 길목의 푸른 갈대 묶음을 짓밟아 부수듯이, 모든 젊음의 오만을 짓누르는 저 가혹한 노년의 모습이 태자의 눈앞에 분명하게 나타났다.

๕.

5.

มุขกุกวลยคพฺภา ภฏฺฐกิญฺชกฺขโสภาภวิ กฐินชราริขณฺฑทนฺตฏฺฐิปนฺติ,กุฏิลปลิตชาตํ ตญฺชรายา’ภิเสเกสิรสิ รจิตเสตจฺฉตฺตโสภํ พพนฺธ;

()

입이라는 연꽃의 수술 같던 치아들은 가혹한 노년이라는 원수에 의해 부러진 뼈무더기가 되었고, 머리에 자라난 굽고 흰 머리카락은 노년의 대관식에 씌워진 흰 차일(산개)처럼 보였다.

๖.

6.

อวิรฬวลิโย ตา ชิณฺณรูปสฺส จมฺเมปภวพลวเตโชธาตุเวคุฏฺฐิตา’สุํ,ตรลสลิลปิฏฺเฐ เสยฺยถาโป’ทธิสฺสตรลสลิลปิฏฺเฐ เสยฺยถาโป’ทธิสฺสปลยปวนเวคุ’ตฺตุงฺคกลฺโลลมาลา ()

노인의 피부 위에 촘촘히 잡힌 주름들은 마치 파멸의 바람에 휘몰아치는 바다 위에서 출렁이는 거대한 파도 무리와도 같았다.

๗.

7.

ฐิตมุปวนปนฺเถ วงฺกโคปาณสิ’วอนุชุกมุชุภุตํ ทณฺฑโมลุพฺภ ภุมฺยา,นิชตรุณวิลาสํ ลกฺขมาปาทยนฺตํธนุมิว สคุณํ ตํ รูปมทฺทกฺขิ ธีโร;

()

공원 길에 서서 굽은 서까래처럼 구부정해진 채 지팡이에 의지해 땅을 짚고 있는 그를 보았으니, 현자(태자)는 자신의 젊은 시절의 아름다움이 시위가 당겨진 활처럼 굽어버린 그 형상을 목격했다.

๘.

8.

ชินิอชครโภเค ชิณฺณนิมฺโมกภารํติลกวิพตจมฺมํ ตนฺติโรชตฺตภาเว,อปคตฆนมํโส ผาสุกฏฺฐิปฺปนฺโธอชินิติรวเลปํ กุฑฺฑทารุปฺปพนฺธํ;

()

늙은 보아뱀이 허물을 벗은 껍질처럼 얼룩덜룩해진 피부 아래로, 살점은 사라지고 갈비뼈의 골격만 앙상하게 드러난 모습은 마치 가죽을 씌운 나무 울타리 같았다.

๙.

9.

วิคตพลมทาทึ วิสฺสวนฺตํ สรีเรนวฺหิ วณมุเขหิ คุถมุตฺตาทฺย’สูวึ,วลิวิสมกโปลํ กมฺปมานุตฺตมงฺคํสุวิสทมติโน ตํ ปสฺสโต ชิณฺณรูปํ;

()

기력과 자부심이 사라지고 아홉 구멍에서 오물과 소변이 흘러나오며, 주름진 뺨과 떨리는 머리를 가진 그 노인의 모습을 명석한 지혜를 가진 태자가 바라보았다.

๑๐.

10.

ภุวนมนวเสสํ ตสฺสุ’ปฏฺฐาสิ สมฺป-ชฺชลิตมถ ชรายา’ทิตฺตเคหตฺตยํ’ว,อหมปกิ อนตีโต ธมฺมเมตนฺติ วตฺวาภวนวนมคญฺฉิ ชาติยุ’กฺกณฺฐิตตฺโต;

()

온 세상이 마치 노년이라는 불에 타오르는 세 채의 집처럼 보였고, "나 또한 이 법에서 벗어나지 못했구나"라고 말하며 태자는 생존의 고통에 염증을 느끼고 왕궁으로 돌아갔다.

๑๑.

11.

ปุนรุปวนมคฺคํ โอคหนฺตสฺส รญฺโญสุขมนุภวนตฺถํ เทวตามาปยิตฺวา,ปรปริหรนียํ โฆรโรคาวติณฺณํอปรมปิ วิรูปํ ทสฺสยุํ วฺยาธิรูปํ;

()

다시 공원으로 향하던 왕(태자)에게, 신들은 그가 세속의 행복을 누리지 못하도록 타인의 도움 없이는 움직일 수 없는 끔찍한 병에 걸린 또 다른 추한 모습, 즉 병든 자의 형상을 보여주었다.

๑๒.

12.

วิสทมติ วิมตฺยา สกฺยวํเสกเกตุกิมิมิวปลิปนฺนํ วจฺจปสฺสาวปงฺเก,ปภวพลวทุกฺขํ ตํ ปราธีนวุตฺตึกิมิทมิติ ปทิสฺวา ปาชิตารํ อปุจฺฉิ;

()

명석한 지혜를 지닌 석가족의 깃발인 태자는 대소변의 오물 속에 빠져 극심한 고통을 겪으며 타인에게 의지해 살고 있는 그를 보고 "이것이 무엇이냐?"라고 마부에게 물었다.

๑๓.

13.

วรมติ วรธมฺมํ เตน สูเตน วุตฺตํอมตมิว ปิพนฺโต โสตธาตฺวญฺชลีหิ,อคมปิ อนติโต พฺยาธิธมฺมนฺติ ตมฺหานิชภวนวนํ โสปา’ค สํวิคฺครูโป;

()

뛰어난 지혜를 가진 태자는 마부가 말해준 고귀한 가르침을 귀의 그릇으로 감로수처럼 마셨고, "나 또한 병들 수밖에 없는 운명에서 벗어나지 못했구나"라며 충격을 받은 채 자신의 궁전으로 돌아갔다.

๑๔.

14.

ตทุปวนวิมานํ วาชิยาเนน นาเถวชติ สติ กทาจิ มาปยุํ เทวตาโย,สุณขกุลลคิชฺฌาทีหีวา ขชฺชมานํนรกุณปสรีรํ อุทฺธุมาตํ ปฐมฺหิ;

()

왕(태자)이 전차를 타고 공원으로 가고 있을 때, 가끔 신들은 길가에 개와 독수리 떼에게 뜯어먹히고 있는 부풀어 오른 사람의 시신을 나타내 보였다.

๑๕.

15.

ปภวกิมิกุลานํ จาลยํ นีลวณฺณํวณวิวรมุเขหิ โลหิตํ ปคฺฆรนฺตํ,สกุณคณฺวิตจฺฉึ มกฺขิกามกฺขิตงฺคํสุมติ มตสรีรํ อทฺทสา สารหีนํ;

()

푸른 빛깔을 띠고 구더기가 들끓으며, 몸의 여러 구멍에서 피가 흘러나오고, 새들이 눈을 쪼아 먹으며 파리들이 온몸을 뒤덮은, 정수가 빠져나간 그 송장을 지혜로운 보살은 보았습니다.

๑๖.

16.

อภิคมิ คมยนฺโต ภารตึ สารถิสฺสนิชสวณยุคสฺมึ เหมตาฑงฺกโสภํ,อหมฺปิ มรณํ โภ นาติวตฺโตติ วตฺวาวนมิว มิคราชา สกฺยราชา วิมานํ;

()

마부의 말을 듣고 그의 귀에 장식된 금 귀걸이처럼 빛나는 가르침을 받아들인 석가족의 왕은 '오, 나 또한 죽음을 벗어날 수 없구나'라고 말하며, 마치 사자왕이 숲으로 돌아가듯 자신의 궁전으로 돌아갔습니다.

๑๗.

17.

ปุนปิ สปริโส โส ยานมารุยฺห ภทฺรํกติปยทิวสานํ อจฺจเยนา’ธิราชา,กปิลปุรวรมฺหา’นงฺครงฺคาลยาภํตทุปวนมคญฺฉิ ปญฺจพาณาภิรูโป;

()

며칠이 지난 후, 그 통치자(보살)는 다시 권속들과 함께 훌륭한 수레에 올라, 마치 다섯 개의 화살을 가진 사랑의 신처럼 아름다운 모습으로 카필라 성에서 유원지로 나갔습니다.

๑๘.

18.

คุณมณิ มณิวณฺณํ ปตฺตมาทาย ปตฺเถปนสสรสราคํ วีวรํปารุปิตฺวา,ฐิตมวิกลจกฺขุํ นิมฺมิตํ เทวตาหิสุมติ สมณรูปํ พุทฺธรูปํ’ว ปสฺสิ;

()

덕의 보석이자 보석 같은 안색을 가진 보살은, 길 위에서 신들이 만들어낸, 지혜로운 눈을 가졌으며 발우를 들고 가사를 입은, 마치 부처의 모습과도 같은 출가자의 모습을 보았습니다.

๑๙.

19.

ตทหนิ วิพุธา’ธิฏฺฐานโต ภาวนีโยยติปติริว สูโต อตฺถธมฺมานุสาสิ,สมณคุณมเนกาทีนวํ ปญฺจกาเมตมวทิ คมนสฺมึ อานิสํสญฺจ เคหา;

()

그날 천신들의 가호로 마부는 마치 수행자의 스승처럼 이치와 법에 따라 가르침을 전하며, 수행의 공덕과 오욕락의 수많은 재앙, 그리고 출가의 이익에 대해 보살에게 말했습니다.

๒๐.

20.

กุหนลปนมิจฺฉาชีวโมหาย กุจฺฉิ-ปรหรณสมตฺถํ มตฺติกาปตฺตมสฺส,กร กมกลคตํ โส ปารมีโจทิตตฺโตวิสทมติ ปทิสฺวา สมฺปสาทํ ชเนสิ;

()

속임수나 삿된 생계 없이 배를 채우기에 충분한 흙으로 만든 발우를 손에 든 그를 보고, 바라밀의 재촉을 받은 청정한 지혜의 보살은 깊은 신심을 일으켰습니다.

๒๑.

21.

วิกสิตกลิกาลงฺการมุทฺทาลสาล-มิว สมณวิลาสํ จีวโรภาสมคฺเค,นยนมธุกรานํ ภารมาธาย ธีโรนิชมนสิ ชเนสิ จีวเร สมฺปสาทํ;

()

활짝 핀 꽃들로 장식된 나무처럼, 길 위에서 가사로 빛나는 수행자의 위엄 있는 모습을 보고, 지혜로운 보살은 벌들이 꽃에 모여들듯 눈길을 떼지 못하며 마음속에 가사에 대한 신심을 일으켰습니다.

๒๒.

22.

ขณิกมรณทุกฺขาวฏฺฏมาพาธราสิ-มกรนิกรภิมํ ตํ ชราวีจิเวคํ,ภวชลธิมคาธํ ชาติเวลาวธึ โสอยมิว ปฏิปนฺนา นิตฺตเรยฺยุนฺตฺย’เวทิ;

()

찰나의 죽음과 괴로움의 소용돌이, 질병의 무리, 무시무시한 늙음의 파도가 치는 깊이를 알 수 없는 태어남의 경계인 이 존재의 바다를, 이와 같이 수행하는 자들이 건너갈 수 있음을 보살은 알게 되었습니다.

๒๓.

23.

สมณวทนปีนจฺจนฺทพิมฺโพทเยนวิกสิตมนกุนฺโท นนฺทนุยฺยานโสภํ,อุปวนมภีคนฺตุํ สนฺทนํ จารเย’ติตทหนิ มนุชินฺโท สนฺทนาจาริมาห;

()

수행자의 얼굴이라는 충만한 달이 떠오름에 따라 마음의 연꽃이 활짝 핀 인주(보살)는, 그날 마부에게 '유원지로 가도록 수레를 몰아라'라고 말했습니다.

๒๔.

24.

วลยิตนฬตาฬีตาลหินฺตาลปนฺตึมลยชตรุชายาสีตลํ นิมฺมลาปํ,อุปวนมวติณฺโณ นนฺทนํ วาสโว’วอกริ ทิวสภาคํ สาธุกีฬํ สราชา;

()

갈대와 야자나무들이 줄지어 있고 산달나무처럼 시원하고 맑은 물이 있는 유원지에 들어선 왕(보살)은, 마치 제석천이 난다나 동산에서 즐기듯 그곳에서 즐겁게 하루를 보냈습니다.

๒๕.

25.

ทสสตกิรณสฺมึ ยสฺส กิตฺติปฺปพนฺธ-สรทชลทราชิฉาทิตสฺมึ นภสฺมึ,อุปริสิรสิ เสตจฺฉตฺตโสภํ ภชนฺเตตทิยจรณลกฺขฺยา’ลงฺกริ วาปิตีรํ;

()

가을 구름에 가려진 태양처럼 명성이 자자한 그가 머리 위에 흰 양산을 받치고 앉아 있을 때, 그의 발바닥의 상서로운 표식들이 연못가를 장식했습니다.

๒๖.

26.

สรสิชวทเนหิ หํสปีนตฺถเนหิกุวลยนยเนหี นีลิกากุนฺตเลหิ,มธุมทมุทิตาลีนูปุเรภา’วโรธ-ชนมิว รมณียํ โอตริ โส ตฬากํ;

() (สิเลสพนฺธนํ)

연꽃 같은 얼굴, 거위 같은 가슴, 푸른 연꽃 같은 눈, 검은 머리카락을 가진 여인들이 꿀에 취한 벌들처럼 즐겁게 노니는 그 연못으로 왕은 내려갔습니다.

๒๗.

27.

วรยุวติชนานํ กุมฺภคมฺภีรนาภิ-วิวรคหิตวาริ วาปิ สา ริตฺตรูปา,ฆนถนชฆนานํ สงฺคเมเน’ตราสํปุนรภวิ กปปุณฺณา ปีติวิปฺผารินีว;

()

젊은 여인들이 항아리처럼 깊은 배꼽으로 물을 떠내어 연못이 비어가는 듯했으나, 풍만한 가슴과 둔부를 가진 여인들이 들어오자 연못은 다시 기쁨으로 가득 차 넘쳐흐르는 듯했습니다.

๒๘.

28.

อภินวรมณินํ ชาตุลชฺชาตุรานํวิมุขนยนมีเน มีนเกตุปเมน,อุปวธิตุมีวคฺเค ขิตฺตชาลพฺพิลาสํขณมวหริ รญฺญา วิทฺธหตฺถมฺพุธารา;

()

부끄러움에 고개를 돌린 젊은 여인들의 물고기 같은 눈을 향해, 왕은 사랑의 신처럼 손으로 물줄기를 쏘아 올리며 잠시 즐거움을 만끽했습니다.

๒๙.

29.

นวชลกณิกาลงฺการวตฺตารวินฺทาฆนกุจกลหํสา เกสเสวาลนีลา,ปติมถิตตรงฺคากิณฺณสุสฺโสณิเวลาสรสิ สรสิ’วา’สิ ตตฺร กีฬาตุเร’กา;

()

물방울로 장식된 연꽃 같은 얼굴, 풍만한 가슴의 거위들, 이끼처럼 푸른 머리카락, 파도에 씻긴 아름다운 둔부의 해변을 가진 그 연못에서 한 여인이 즐겁게 놀고 있었습니다.

๓๐.

30.

สสิรูจิรมุขีนํ โขมวตฺถนฺตรีเยสนิกมปนยนฺเต วิจีหตฺเถหิ รญฺญา,รจิตนยนกนฺตี พฺยนฺต คมฺภีรนาภี-สรสิชปริยนฺตา นาฬปนฺตีริ’วา’สิ;

()

왕이 물결 같은 손으로 여인들의 고운 옷을 살며시 걷어내자, 아름다운 눈과 깊은 배꼽을 가진 여인들은 마치 연꽃들 사이에 핀 연꽃 줄기들처럼 보였습니다.

๒๙.

29.

นวชลกณิกาลงฺการวตฺตารวินฺทาฆนกุจกลหํสา เกสเสวาลนีลา,ปติมถิตตรงฺคากิณฺณสุสฺโสณิเวลาสรสิ สรสิ’วา’สิ ตตฺร กีฬาตุเร’กา;

()

물방울로 장식된 연꽃 같은 얼굴, 풍만한 가슴의 거위들, 이끼처럼 푸른 머리카락, 파도에 씻긴 아름다운 둔부의 해변을 가진 그 연못에서 한 여인이 즐겁게 놀고 있었습니다.

๓๐.

30.

สสิรุจิรมุขีนํ โขมวตฺถนฺตรีเยสนิกมปนยนฺเต วิวิภณฺเถหิ รญฺญา,รจิตนยนกนฺตี พฺยนฺต คมฺหีรนาหีสรสิชปริยนฺตา นาฬปนฺติริ’วา’สิ;

()

왕이 물결 같은 손으로 여인들의 고운 옷을 살며시 걷어내자, 아름다운 눈과 깊은 배꼽을 가진 여인들은 마치 연꽃들 사이에 핀 연꽃 줄기들처럼 보였습니다.

๓๑.

31.

ปุนรปิ กุจกุมฺภญฺจนฺทหาเรนิวา’เปนิชคฬปริมาเณ สนฺนิมุคฺคงฺคนานํ,มลินกมลินี สา โลจเนหา’นเนหิอภวิ ภมรภาร’มฺโภชสณฺฑา’กุเล’จ;

()

목까지 차오른 물속에서 여인들의 가슴이라는 항아리가 달빛 목걸이를 한 듯 보였고, 벌들이 꼬이는 연꽃 무리 사이로 그녀들의 눈과 얼굴이 빛났습니다.

๓๒.

32.

มธุมทมธุเปหิ คียมาเนหิ วิจิ-ภุชสตปหฏาหิ โสณิเภรีหิ ถินํ,ลลิตกมลสีเส นจฺจมานินฺทิรายอชินิ ชลชินี สา ทิพฺพสงฺคีตสาลํ;

()

꿀에 취한 벌들의 노래와 파도에 부딪히는 둔부의 북소리가 어우러진 가운데, 연꽃 위에서 춤추는 여신처럼 그 연못은 천상의 음악당을 압도했습니다.

๓๓.

33.

ตุหินกรมุขีนํ ตนฺตฬาก’นฺตลิกฺเขสุลลิตภุชวลฺลี วิชฺชุเลขาภิรามา,กุวลยวนราชิ นีลชีมุตราชิปตินยนมยูเร กีฬยนฺตี รราช;

()

달 같은 얼굴의 여인들이 노니는 연못이라는 하늘에서, 그녀들의 아름다운 팔은 번개 같았고, 푸른 연꽃 무리는 먹구름 같았으며, 왕의 눈이라는 공작을 즐겁게 하며 빛났습니다.

๓๔.

34.

ผุฏกุวลยหตฺถํ ราชภํเสหิ ขิตฺตํวิวิธมธุปภุตฺตํ ธมฺมเวลาติวตฺตํ,ยถริว คณิกํ ตํ กญฺชนึ โส ชนินฺโทตทหนิ ปริภุตฺวา’มนฺทมานนฺวฺทมาป;

() (สิเลสพนฺธนํ)

활짝 핀 푸른 연꽃의 손을 가졌고 왕의 거위들에 의해 흔들리며 여러 벌들이 즐기는, 마치 기녀와도 같은 그 연못에서 인주(보살)는 그날 큰 기쁨을 누렸습니다.

๓๕.

35.

จรณ’นุวชมานพฺพีจิสงฺโขภตีรํชหติ สติ ตฬากํ สาวโรเธ นรินฺเท,สรสิวิรหินีสํรุทฺธนิสฺสาสรูโปมุทุสุรภิสมีโร มนฺทมนฺทํ ปวายิ;

()

왕이 여인들과 함께 연못을 떠나자, 발길을 따라 일렁이던 물결이 잦아들고, 연못과 헤어짐을 아쉬워하며 흐느끼는 듯 향기로운 미풍이 부드럽게 불어왔습니다.

๓๖.

36.

ปริภวิ รวิพิมฺพํ ตงฺขณตฺถาจลฏฺฐํตหิมุปลตลฏฺโฐ ภานุวํเสกภานุ,อถ สรสิวธูนํ กิญฺจิสงฺโกวิตานิสรสิชวทนาติ โสกทีนานิวา’สุํ;

()

태양이 서산으로 지자, 바위 위에 앉아 있는 태양 왕조의 태양인 보살의 모습 앞에, 연꽃 같은 여인들의 얼굴은 슬픔에 잠긴 듯 조금씩 오므라들었습니다.

๓๗.

37.

อสิตนภสิ สญฺฌาเมฆมาลาวิลาสํอภิภวิย นิสินฺเน ตตฺร สกฺยาธินาเถ,ตุวฏมุปคตา ตํ กปฺปกา’เนกวตฺถา-ภรณวิกติหตฺถา ภูปตึ ภูสณตฺถํ;

()

검은 하늘에 저녁 노을 구름이 깔릴 때, 그곳에 앉아 있는 석가족의 왕(보살)에게 여러 의복과 장신구를 든 이발사들이 단장을 해드리기 위해 급히 다가왔습니다.

๓๘.

38.

รวิกุลรวิโน โข ธมฺมเตชาภิภูโตสุรปติ สุรปุตฺตํ วิสฺสกมฺมาภิธานํ,สปทิ ปหิณิ สมฺมา ทิพฺพวตฺถาทินา โภติภุวนสรณํ ตํ ภูสยสฺสู’ติ วตฺวา;

()

태양 왕조의 태양(보살)의 법의 위엄에 압도된 천신들의 왕 제석천은, 천신 비슈바카르마에게 '삼계의 귀의처이신 저분을 천상의 의복으로 장엄해 드려라' 하며 급히 보냈습니다.

๓๙.

39.

คหิตมนุชเวโส โส’ปสงฺกมฺม สีเสสุขุมปฏสเตหี เวฐนญฺจา’ปิ ทตฺวา,มณิกนกมเยหิ ภูสยิ ภูสเณหิตทหนิ ภวิ สกฺโก เทวราชา’ว ราชา;

()

인간의 모습으로 변장하고 다가온 그는 보살의 머리에 수백 겹의 고운 천을 감아드리고 금과 보석으로 장식해 드렸으니, 그날 왕은 마치 천신들의 왕 제석천처럼 빛났습니다.

๔๐.

40.

ติมิรหมรภาร’กฺกนฺตปาจีนปสฺสํมุกุลิตสตสญฺฌาเมฆปตฺตาวลีนํ,คคนตลตฬากาธารมนฺทารนาฬํกมลมกุลโสภํ ภานุพิมฺพํ พพนฺธ;

()

어둠이라는 벌떼가 동쪽을 덮어오고 저녁 노을 구름이 연꽃 잎처럼 흩어질 때, 하늘이라는 연못의 줄기 끝에 걸린 연꽃 봉우리처럼 아름다운 해의 원반이 저물어 갔습니다.

๔๑.

41.

ปหิณิ ปิตุนรินฺโท สาสนํ ตาว ตสฺสนิชตนุชกุมารุ’ปฺปตฺติมาโรจยิตฺวา,ปมุทิตภทโย โส เลขณาโลกเนนอวทิติ มม ชาตํ พนฺธนํ ราหุชาโต;

()

그때 부왕이 아들의 탄생 소식을 전하는 전령을 보냈고, 보살은 그 서신을 읽고 기뻐하면서도 '나에게 속박이 생겼구나, 라훌라(장애)가 태어났구나'라고 말했습니다.

๔๒.

42.

ตทหนิปิตุรญฺญา วุตฺตวากฺยานุรูปํตหิมขิลปทตฺถํ สทฺทสตฺถกฺกเมน,กรหจี มนุชินฺโท อยฺยโก สงฺคเหตฺวาอวทิติ มมตตฺตา ราหุโลนามโหตํ;

()

그날 부왕이 하신 말씀의 의미에 따라, 그곳의 모든 단어의 뜻을 문법적 순서대로 갖추어, 한때 인간의 주인이신 조부(정반왕)께서 거두어 주시며 '나의 손자의 이름은 라훌라라 하라'고 말씀하셨다.

๔๓.

43.

วนสุรวนิตานํ โลจนินฺทีวเรหิมหิตสิริสริโร ภทฺรมารุยฺห ยานํ,สภวนมภิคนฺตุํ โอสริ นาครานํสุวิมลนยนาลีโตรณากิณฺณวีถึ;

()

숲의 천녀들의 눈인 푸른 연꽃으로 경배받는 영광스러운 몸을 지니신 분은 상서로운 탈것에 올라, 시민들이 매우 맑은 눈의 벌들로 가득 채운 화루(toraṇa)가 있는 거리로 자기 궁전으로 돌아가기 위해 내려오셨다.

๔๔.

44.

วิวฏมณิกวาโฏ’ปนฺติกฏฺฐา วิมาเนชิตสุรวนิตา’สิ ยา ปิตุจฺฉาย ธีตา,นยนกรปุเฏหิ รูปสารํ นิปียสมิตรติปิปาสา สา กิสาโคตมี ถี;

()

보석 문이 열린 궁전 근처에 서 있던, 천녀를 이긴 미모의 고모의 딸인 키사고타미라는 여인이 눈의 손바닥으로 (왕자의) 형상의 정수를 들이키며 애욕의 갈증을 가라앉혔다.

๔๕.

45.

ชิตมนสิชรูปํ อีทิสํ เยสมตฺถิตนุชรตนมทฺธา นิพฺพุตา สา’ปิ มาตา,ปิตุชคติปตี โส นิพฺพุโต สีติภูโตนิชปิยภริยา’ปิ นิพฺพุตา’ตฺเย’วมาห;

()

"애욕의 신(마라)의 형상을 이긴 이와 같은 아들을 가진 어머니는 참으로 평온(nibbutā)하리라. 아버지인 세상의 주인도 평온하고 서늘해졌으리라. 그의 아내 또한 평온하리라."라고 그녀는 말했다.

๔๖.

46.

หทยคตกิเลเส นิพฺพุเต วูปสนฺเตยติปติริว ทิฏฺโฐ นิพฺพุโต โส’หมสฺมิ,อิติ วรมติ สุตฺวา ตาย คาถํ สุคีตํวิวิธนยวิภตฺตํ ตปฺปทตฺถํ อเวทิ;

()

"마음속의 번뇌가 꺼지고 가라앉았을 때, 수행자의 왕처럼 보이는 저도 평온해집니다(nibbuto)." 이와 같이 그녀가 부른 훌륭한 게송의 뛰어난 의미를 듣고, 그는 다양한 방법으로 나누어진 그 단어의 뜻을 깨달았다.

๔๗.

47.

อหมิติปทมสฺสา นิพฺพุตึ สาวิโต’สฺมิสุมริย ครุภตฺยา ตาย ลกฺขคฺฆมคฺคํ,ธวลกิรณภารํ ภาสุรํ หาริหารํปหิณิย ภวนํ โส ปาวิสิ สาวโรโธ;

()

"나는 그녀에 의해 '평온(nibbuti)'이라는 말을 듣게 되었다."라고 생각하며, 스승에 대한 공경으로 십만 냥의 가치가 있는 하얀 빛의 다발처럼 빛나는 아름다운 목걸이를 그녀에게 보내고, 그는 시종들과 함께 궁전으로 들어갔다.

๔๘.

48.

มยมิว วรโพธึ พุชฺฌมานสฺส ชาตุมนสิ วุปสเม’ติ ตุยฺหเมกาทสคฺคิ,อุปคมุมุปสนฺตึ วฺยากโรนฺตี’ว ตาวอปรทิสิ วินทฺธา’เนกสญฺฌาฆนาลี;

()

"우리처럼 최상의 깨달음을 깨닫는 분에게 결코 당신의 열한 가지 불이 마음속에서 가라앉지 않으리라."라고 마치 평온에 도달했음을 선언하듯이, 서쪽 방향에는 수많은 저녁 노을 구름층이 펼쳐져 있었다.

๔๙.

49.

อตุลธวชฉตฺตํ โธตมุตฺตาวลีหิวลยิตมิว รญฺโญ ตสฺส สิหาสนสฺมึ,อุทยสิขริสีเส ตาวตาราวลีหิปริวุตมติโสภํ จนฺทพิมฺพํ พหาส;

()

씻어낸 진주 목걸이들로 둘러싸인 왕의 비할 데 없는 하얀 깃발과 일산처럼, 떠오르는 산(Udayagiri) 꼭대기에서 수많은 별 무리에 둘러싸인 매우 아름다운 달이 빛났다.

๕๐.

50.

ฆนตรติมิเรหา’วตฺถรตฺเตหิ โลเกมสิมลินวิลาสํ ตงฺขเณ ทสฺสยนฺติ,รชนิกรกเรหิ วิปฺผุรตฺเตหิ ผีตากตนวปริกมฺเม’วา’สิ สา ราชธานิ;

()

짙은 어둠에 덮인 세상에서 먹물처럼 검은 자태를 그 순간에 드러낼 때, 흩뿌려진 달빛으로 풍요로워진 그 왕도는 마치 새로 단장한 듯하였다.

๕๑.

51.

หิมกรกรภารกฺกตฺตรตฺตนฺธการ-คลิตติมิรเลขาการมาวี กโรนฺติ,ผุฏกุมุท วเนสุ จาสิกุนฺทาฏวีสุสุมธุร มธุมตฺตา ภิงฺคมาลา ปมตฺตา;

()

달빛의 무게에 눌린 밤의 어둠에서 흘러나오는 어둠의 줄기 같은 모습을 드러내며, 활짝 핀 연꽃 숲과 자스민 숲에서 감미로운 꿀에 취한 벌떼들이 노닐었다.

๕๒.

52.

ชิตสุรปติเวโส ธมฺมจินฺตาปโร โสชลิต มณิปทีปาโลกภินฺนนฺธกาเร,นิชสิริภวนสฺมึ เหมสีหาสนสฺมึนจิร มภินิสชฺชี ปญฺจกาเม วิรตฺโต;

()

천상 왕의 모습을 능가하고 법에 대한 사유에 몰두한 그는, 보석 등불의 빛으로 어둠이 깨진 자신의 궁전 안 황금 사자좌에 잠시 앉았으나 오욕락에서 벗어나 있었다.

๕๓.

53.

สปทิ ตุริยหตฺถา นีลชิมุตเกสากุวลยทลเนตฺตา จนฺทเลขาลลาฏา,วิกจกมลวตฺตา เมขลาภารโสณีกุจหรวิรฬงฺคี จารุวาโมรุชงฺฆา;

()

즉시 악기를 손에 든, 검은 구름 같은 머리카락, 푸른 연꽃 잎 같은 눈, 초승달 같은 이마, 활짝 핀 연꽃 같은 얼굴, 장식 띠의 무게가 실린 허리, 가슴 장식으로 가려진 가녀린 몸매, 아름답고 고운 넓적다리와 종아리를 지닌 여인들이 나타났다.

๕๔.

54.

กุมุทมุทกโปลา กุณฺฑโลลมฺพกณฺณาอวิวรทสนาลิมาลตีทามลิลา,กนกรตนมาลาภารคีวา, ภิรามา,อภินววนิตาโย นจฺจคีเตสุ เฉกา;

()

연꽃처럼 부드러운 뺨, 귀걸이가 매달린 귀, 틈 없는 치열, 말리까 꽃줄기 같은 자태, 황금과 보석 목걸이의 무게가 실린 목을 가진 아름답고 젊은 여인들이 춤과 노래에 능숙하였다.

๕๕.

55.

รหทมิวปสนฺนํ นิจฺจลาสินมินํสุมติมุปนิสินฺนํ สํวุตทฺวารุเปตํ,ตมภิรตินิราสํ พุทฺธภาวาภิลาสํอภิรมยิตุกามา โอตรุํ รงฺคภูมึ;

()

맑은 호수처럼 평온하고 고요히 앉아 감각의 문을 단속하고 있는, 애욕의 즐거움을 버리고 부처가 되기를 열망하는 그분을 기쁘게 하기 위해 그들은 무대로 내려왔다.

๕๖.

56.

มณิมยวสุมตฺยา ปาทสงฺฆฏฺฏเนนกนกวกลยโฆสํ กาจิ นิจฺฉารยนฺตี,จลกิสลยลีลา องฺคุลิ จาลยนฺติอนุลยมภินจฺจุํ เหมวลฺลีวิลาสา;

()

보석이 박힌 바닥을 발로 구르며 황금 팔찌 소리를 내기도 하고, 흔들리는 새싹 같은 몸짓으로 손가락을 움직이며, 황금 덩굴 같은 자태로 리듬에 맞추어 춤을 추었다.

๕๗.

57.

นรปติมุขพิมฺพํก ลกฺขมาปาทยนฺตีนยนขรสรานํ รงฺคสงฺคามภูมฺยา,ชิตกลรววาณี กาจิ รามา ภิรามาสวณสุภคคีตํ คายมานา วิภาสุํ;

()

왕의 얼굴을 목표로 삼아 무대라는 전쟁터에서 눈이라는 날카로운 화살을 쏘며, 칼라비카 새의 소리를 이기는 목소리를 가진 어떤 아름다운 여인은 귀에 즐거운 노래를 부르며 빛났다.

๕๘.

58.

ชิตสุรลลนาโยกาวิ ปญฺจงฺคิกานิตทหนิ ตุริยานิ วาทยุํ โลลปางฺคา,สวณมธุรวีณา เภรินาเทหิ ตาสํคคนตล มิวา,สิ ปาวุเส รงฺคภูมิ;

()

천녀를 이긴 미모의 여인들이 그날 다섯 가지 악기를 연주하며 눈꼬리를 살랑였고, 귀에 감미로운 비나와 북소리로 인해 무대는 마치 우기의 하늘과도 같았다.

๕๙.

59.

วรมติ รมณีนํ ตํ มหาภูตรูป-ปฺปภวมิววิการํ นจฺจมทฺทกฺขิ ตาสํ,วิสมภวกุฏีเร ราชโรคาตุรานํอสุนิตุริยราวํ คีตมฏฺฏสฺสรํ,ว;

()

수승한 지혜를 가진 분은 여인들의 춤을 마치 사대(四大)로 이루어진 형상의 변화처럼 보았으니, 이는 괴로운 생사의 오두막에서 질병에 시달리는 왕들에게 악기 소리가 들리지 않고 노래가 비명처럼 들리는 것과 같았다.

๖๐.

60.

ภุสมนหิรโต โส นจฺจคีเตสุ ตาสํสิริสยนวรสฺมึ สีหเสยฺยํ อกาสิ,อิติคหิตวิเหสา ลทฺธนิทฺทาวกาสาสปทิ มทนปาสา ตา นิปชฺชึสุนารี;

()

그들의 춤과 노래에 전혀 즐거움을 느끼지 못한 그는 훌륭한 침상에서 사자처럼 누워 잠이 들었다. 그러자 피로에 지쳐 잠잘 기회를 얻은 그 여인들도 곧 사랑의 올가미처럼 누워 잠들었다.

๖๑.

61.

สหกุมุทินิยา โส สุตฺตมตฺตปฺปพุทฺโธนิชสิริสยนสฺมึ สนฺนิสินฺโน รชนฺยา,คหิตตุริยภณฺเฑ ตตฺถตตฺโถ, ตฺถริตฺวายุวติชนมปสฺสิ ทฬฺหนิทฺทาภิภูตํ;

()

밤에 연꽃과 함께 잠시 잠들었다 깨어난 그는 자신의 화려한 침상에 앉아, 악기를 든 채 여기저기 흩어져 깊은 잠에 빠진 젊은 여인들을 보았다.

๖๒.

62.

อนิลจลกโป ลา กาจิ ลาลํ คิลนฺเตคลิตพหฬเข ฬา กาจิ ขาทนฺติ ทนฺเต,ภคมปคตโจ ฬา กาจิ สํทสฺสย นฺเนขลิตวจนมา ลา กาจิ ยํยํ ลปนฺเต;

()

어떤 여인은 바람에 흔들리는 뺨으로 침을 삼키고, 어떤 여인은 두꺼운 침을 흘리며 이빨을 갈고, 어떤 여인은 옷이 벗겨져 치부를 드러내고, 어떤 여인은 헛소리를 중얼거리고 있었다.

๖๓.

63.

ขิปิตมปิ กโรนฺตี กาจิ กาสนฺติกาจิอิติ ปจุรวิการํ นิสฺสิริกํ อสารํ,ภวนมนวเสสํ ตสฺสุ, ปฏฺฐาสิ ทฬฺหํนรกุณปวิกิณฺณํ อามกาฬาหณํว;

()

어떤 여인은 재채기를 하고 어떤 여인은 기침을 하며, 이처럼 온갖 추한 모습으로 가득 찬 궁전은 그에게 마치 인간의 시체가 흩어져 있는 무덤처럼 보였다.

๖๔.

64.

ตทหนิ ติภวํ จา,ทิตฺตเคหตฺตยํ,วสุมริย วตโภ, ปสฺสฏฺฐโมปทฺทุตํ โภ,อิติ ปรมมุทานํ กวตฺตยํ ตพฺพิมุตฺยามนสิ ปุริสสูโร สูรภาวํ ชเนสิ;

()

그날 그는 삼계(三界)를 마치 불타는 세 채의 집처럼 여기고, "오, 보라! 고통받고 침해당하고 있구나."라고 하며 그 해탈을 위해 세 번의 위대한 감흥어(udāna)를 읊으며 마음속에 대장부의 용기를 내었다.

๖๕.

65.

สุรตจตุรรามารกฺขสิวาสภูเตสิริภวนวนสฺมึ โมหยนฺตมฺหิ พาเล,อลมิติ มม วาโส หนฺท นิกฺขมฺม ตมฺหาติภวภยวิมุตฺตึ เอสยิสฺสามหํ,ติ;

()

"애욕에 능숙한 여인들이라는 라찰녀들의 거처가 되어 어리석은 자들을 미혹시키는 화려한 궁전은 이제 충분하다. 나는 여기서 나가 삼계의 두려움에서 벗어나는 해탈을 구하리라."

๖๖.

66.

อุปกมิย วิมานทฺวารมุมฺมารุปนฺเตสยนุปริ นิปนฺนํ ฉนฺนมุฏฺฐาปยิตฺวา,ตมวทิ อภิคนฺตุํ กปฺปยิตฺวํ, นเยติปพลชวพลคฺคํ วาชิราชํ สราชา, ()

궁전 문턱 근처의 침상 위에 누워 있는 찬나에게 다가가 그를 깨우며, 왕은 "매우 빠른 속도와 힘을 가진 명마 칸타카를 채비하여 오라"고 말하였다.

๖๗.

67.

คตสติ หยสาฬํ ตงฺขเณ ฉนฺนมจฺเจสกปติคมนตฺถํ เอสมํ กปฺปนตฺโถ,อคมิติ สหชาโต กตฺถโก วาชิราชาอกริ วิปุลเหสาราวมานนฺทภาโร;

()

찬나 대신이 주인과 함께 떠나기 위해 채비할 목적으로 그 순간 마구간으로 가자, 함께 태어난 명마 칸타카는 기쁨에 넘쳐 크게 울부짖었다.

๖๘.

68.

ปวิสิย สิริคพฺภํ เตลทีปุชฺชลนฺตํรตนขจิตมญฺเจ คนฺธปุปฺผาภิกิณฺเณ,ธรณิปตินิปนฺนํ เหมพิมฺโพปมานํนิชตนุชกุมารํ ปสฺสิพิมฺพายสทฺธึ;

()

기름 등불이 타오르는 화려한 방에 들어가, 보석이 박힌 침상 위 꽃들이 흩뿌려진 곳에 어머니와 함께 누워 있는 황금상 같은 어린 아들을 보았다.

๖๙.

69.

ยทิ อหมปเนตฺวา เทวิยา หตฺถปาสํมม ตนุชกุมารํ องฺกมาโรปยามิ,วทนชิตสโรชา ราชินี วุฏฺฐหิตฺวาวนมหีคมนํ เม วารเย ทุนฺนิวารํ;

()

"만약 내가 왕비의 팔에서 아들을 떼어내어 나의 어린 아들을 품에 안는다면, 연꽃을 이긴 얼굴의 왕비가 깨어나 나의 숲으로 가는 길을 막을 것이니 막기가 어려우리라."

๗๐.

70.

ตนุชมุขสโรชํ พุทฺธภูโต สมาโนนยนมธุกรานํ ชาตุ กาหามิภารํ,สุมริย จรณํ โส อุทฺธรนฺโต,ว เมรุํอวตริ ภวนมฺหา อุกฺขิปิตฺวา ปวีโร;

()

"부처가 된 후에 나의 눈이라는 벌들을 위해 아들의 얼굴인 연꽃을 보리라."라고 생각하며, 마치 메루 산을 들어 올리듯 발걸음을 떼어 그 용맹한 분은 궁전에서 내려오셨다.

๗๑.

71.

กุวลยทลเนตฺตญฺจนฺทมมฺโหชวตฺตํมทนรถรถงฺคาการสุสฺโสณิภารํ,กถมวตริ พิมฺพานามเทวึ ปหายนรปติ ภวนมฺหา เหมพิมฺพาภิรามํ;

()

푸른 연꽃 같은 눈과 달이나 연꽃 같은 얼굴을 지닌, 사랑의 신의 수레바퀴 같은 아름다운 허리를 가진 빔바 왕비를 뒤로하고, 황금상처럼 아름다운 왕은 어떻게 궁전에서 내려오셨는가!

๗๒.

72.

มรกตปฏิมาภํ สมฺภวํ สกฺยวํเสสมุปจิตสุปุญฺญํ ลกฺขณากิณฺณคตฺตํ,ปชหิย สุกุมารํ ราหุลาขฺยํ กุมารํกถมวตริ ปาทมนฺทมุกฺขิปฺป ธีโร;

()

석가족에서 태어나 에메랄드 불상처럼 빛나고, 많은 공덕을 쌓아 상호가 원만하신 분이, 연약한 아들 라훌라를 남겨두고 지혜로운 분으로서 어떻게 발을 가볍게 들어 내려오셨는가?

๗๓.

73.

ริปุคชมิคราชํ ชมฺพุทีปคฺคราชํตทหนิ ปิตุราชํ ปุตฺตโสกณฺณวมฺหิ,กถมมิตทโย โส นิทฺทโย ปกฺขิปิตฺวาอวตริ ภวนมฺหาก อุทฺธริตฺวาน ปาเท;

()

적군이라는 코끼리에게 사자와 같고 잠부디파의 으뜸가는 왕인 부왕(父王)을 아들을 잃은 슬픔의 바다에 빠뜨려 두고서, 한량없는 자비심을 가진 그분께서 어떻게 무정하게 발을 들어 궁전에서 내려오셨는가?

๗๔.

74.

สกลปถวิจกฺกํ จกฺกวาฬาวธึ โสอภิวิชิย อสตฺโถ สตฺตเม วาสรมฺหิ,นรหริ กตปุญฺโญ จกฺกวตฺติ อหุตฺวากถมวตริ ตมฺหา อุกฺขิปิตฺวาน ปาเท;

()

온 세상의 경계까지 모든 대지를 정복하고도 집착 없이, 제7일 만에 전륜성왕이 될 수 있었던 공덕을 쌓은 인중지룡(人中之龍)께서 어떻게 그곳에서 발을 들어 내려오셨는가?

๗๕.

75.

อวตริย วิมานา อชฺช มํ ตารยตฺวํตฺวมปิติภวโต)หํ อุตฺตเรยฺย’นฺติ วตฺวา,ตมภิรุหิ ชนินฺโท วาชิราชินฺท’มฏฺฐา-รสรตนปมาณํ โธตสงฺขาวทาตํ;

()

태자께서 '궁전에서 내려와 오늘 나를 건너게 하라. 나 또한 그대를 생사윤회에서 건져주리라'고 말씀하시고서, 씻은 소라처럼 하얗고 18라타나 크기인 말 중의 왕에게 올라타셨다.

๗๖.

76.

ปวนตุริตเวโค กนฺถโก วาชิราชายทหนิ ปทสทฺทํ จา’ปิ เหสํ กเรยฺย,นนุ สกลปุรํ โส ยาติ อชฺโฌตฺถริตฺวาตทหนิ กตสทฺทํ วารยุํ เทวตาโย;

()

바람처럼 빠른 말 중의 왕 칸타카가 그날 발소리를 내거나 울음소리를 냈다면 온 성안에 울려 퍼졌을 것이나, 그날 신들이 그 소리를 막아주었다.

๗๗.

77.

กรกมลตเลสุ เทวตานิมฺมิเตสุปนิหิตปทวารํ อสฺส มารุยฺห ธีโร,ลหุมุปคมิ ฉนฺนํ วาลธึ คาหยิตฺวาถิรปิหิตกวาฏทฺวารปาการุปนฺตํ;

()

신들이 나타낸 연꽃 같은 손바닥 위에 말의 발을 올려놓고 지혜로운 분께서는 말에 오르셨으며, 찬나에게 말꼬리를 잡게 하여 굳게 닫힌 문과 성벽 근처로 신속히 다가가셨다.

๗๘.

78.

ยทิ ปิหิตกวาฏุคฺฆาฏนํ นา’ภวิสฺสาหยวรมปิ ฉนฺนามจฺจมาทาย โสหํ,อสริ ปุริสสิโห อุปฺปเตยฺยนฺติ อฏฺฐา-รสรตตปมาณุ’ตฺตุงฺคปาการจกฺกํ;

()

만약 닫힌 문이 열리지 않았다면, 사람 중의 사자께서는 '훌륭한 말과 마부 찬나를 데리고서라도 18라타나 높이의 성벽 위로 뛰어넘으리라'고 생각하며 서 계셨다.

๗๙.

79.

ตถริว หยราชา ฉนฺนนาโม จ มนฺตีวีริยพลสมงฺคี จีนฺตยุํ ตาวเทว,วิวริ ตทธิวตฺถา เทวตา โจทิตตฺตาปุริสทสสเตนุ’คฺฆาฏิยํ ทฺวารพาหํ;

()

그와 같이 말의 왕과 마부 찬나도 용맹한 힘을 갖추고 그렇게 생각했다. 그때 그곳의 신들이 감동하여, 천 명의 장정이 열어야 할 문빗장을 열어주었다.

๘๐.

80.

มม วิสยมเสสํ เอสสิทฺธตฺถนาโมอภิภวิย สุโพธึ ชาตุ พุชฺฌิสฺสตีติ,อถ สุมริย มาโร ปาปิมา’ตีวกุทฺโธปฏิปถมุปคญฺฉิ นิกฺขมิตฺวา วิมานา;

()

'싯다르타라는 이가 나의 영역을 모두 정복하고 반드시 깨달음을 얻으리라'고 생각하며, 사악한 마라가 매우 화가 나서 궁전에서 나와 길을 가로막으러 왔다.

๘๑.

81.

ตุริตมหิวชนฺเต มารเวริมฺหิ มาโรอสิตนภสิ ฐตฺวา อิตฺถมาโรจยิตฺถ,วรปุริส อิโต โข สตฺตเม วาสรมฺหิตฺวมหิวิชิย โลกํ เหสฺสเส จกฺกวตฺตี;

()

마라의 원수(태자)가 서둘러 가고 있을 때, 마라는 검은 하늘에 서서 이와 같이 알렸다. '수승한 분이시여, 오늘로부터 제7일 만에 당신은 세상을 정복하고 전륜성왕이 될 것입니다.'

๘๒.

82.

สุขมนุภวมาโน จกฺกวตฺตี ภวิตฺวาฆรมธิวส จกฺกํ วตฺตยํ ยาวชีวํ,อมิตมติ ตุวํ มา นิกฺขมสฺสู’ติ มาโรอภิคมนนิเสธํ กาตุมิจฺจานุสาสิ;

()

'전륜성왕이 되어 행복을 누리며 집에 머물러 평생토록 전륜을 굴리십시오. 한량없는 지혜를 가진 분이시여, 출가하지 마십시오'라고 마라는 나아가는 것을 제지하며 훈계했다.

๘๓.

83.

นมุวิลปิตวาจํ โสตธาตฺวญฺชลีหิสวิสมิว ปิพนฺโต ตํ ตุวํ โก’สิ ปุจฺฉิ,ปวนปถฐิโต’หํ อิสฺสโร เทวตานํนรวร วสวตฺตี ปาปิมา’ตฺเย’ว มาห;

()

마라의 애원하는 말을 귀 기울여 독액처럼 마시며 태자께서 '그대는 누구인가?'라고 물으시니, '나는 공중에 머무는 신들의 주인이자 사악한 마라 바사왓띠이다'라고 대답했다.

๘๔.

84.

สุรนรสรโณ โส นิพฺภโย ทิพฺพจทฺท-รตนชนนมทฺธา มารชานามห’นฺติ,ปฏิวจนมทาสิ มาทิโส ทุปฺปสยฺโหภวติ ทสสหสฺเสหา’ปิ ตุมฺหาทิเสหิ;

()

천신과 인간의 의지처이신 그분께서는 두려움 없이 천상의 목소리로 '마라여, 나는 너를 알고 있다. 너와 같은 자가 만 명이나 있을지라도 나 같은 자를 굴복시키기는 어렵다'라고 대답하셨다.

๘๕.

85.

ยทิ มนสิ สิยา เต กามโทสพฺพิหึสา-ปภุติปริวิตกฺโก ตาวชานาม’หนฺติ,ปฏิฆปรวโส โส กิญฺจิโอตารเปโขอนุปทมนุพนฺธิ ตสฺส ฉายายเถว;

()

'만약 그대의 마음속에 감각적 욕망이나 성냄, 해치려는 생각 등이 일어난다면 그때 알게 되리라.' 분노에 휩싸인 마라는 빈틈을 엿보며 그림자처럼 그분의 뒤를 쫓았다.

๘๖.

86.

ปุนรภิวชโตวา’สาฬฺหิยา ปุณฺณมายกปิลปุรวิภูตึ ทฏฺฐุกามมฺหิ ชาเต,วสุมติ ปริวตฺตี ทสฺสยิ อสฺสรญฺโญปุรวรภิมุขฏฺโฐ เจติยฏฺฐานภุมึ;

()

아살하월 보름날에 다시 길을 떠날 때, 카필라 성의 영화를 보고 싶은 마음이 생기자, 대지가 회전하여 말의 왕 앞에 선 그분께 성의 전경을 보여주었다. (그곳은 후에 탑이 세워진 자리이다.)

๘๗.

87.

สปทิ ทสสหสฺสิจกฺกวาเฬสุ เทวาติภุวนสรณสฺสา’รกฺขเณ วฺยาวฏาสุํ,มณิกนกมเยหิ ทณฺฑทีปาทิเกหิอนิมิสตนเย’เก มคฺคมาโลกยึสุ;

()

즉시 만 개의 세계에 있는 신들이 삼계의 의지처이신 그분을 보호하기 위해 분주히 움직였다. 어떤 신들은 보석과 금으로 된 등불을 들고 잠들지 않는 눈으로 길을 비추었다.

๘๘.

88.

สุรภิกุสุมทาโมลมฺพมานพฺพิตาน-กนกกลสเสตจฺฉตฺตเกตุทฺธเชหิ,ตทหิคมนมคฺคํ เทวตา’ลงฺกรึสุภุวนกุหรมาสิ ปุปฺผปูชาภิรามํ;

()

향기로운 꽃다발과 매달린 차일, 금항아리와 흰 우산과 깃발들로 신들은 그분이 가시는 길을 장식했다. 세상의 허공은 꽃 공양으로 아름답게 가득 찼다.

๘๙.

89.

คคนมสนิโฆสจฺฉนฺตเมวฏฺฐสฏฺฐิ-ตุริยสตสหสฺสารววิปฺผารมาสิ,มหิตสุรภิปุปฺผากิณฺณมคฺคาวติณฺโณอตุริตมภิคนฺตฺวา โยชนนฺตึสมตฺตํ;

()

하늘은 벼락 소리와 같은 6만 8천여 가지 악기 소리로 가득 찼다. 공양 올린 향기로운 꽃들이 흩뿌려진 길을 따라 태자께서는 서두르지 않고 약 30요자나를 나아가셨다.

๙๐.

90.

วิมลสลิลปุณฺณํ เผณมาลาภิกิณฺณํวิกจกมลราชึ ตุงฺคกลฺโลลราชึ,สสิรตรสมีรํ วาฬุกากิณฺณติรํสมุปคมิ อโนมานามคงฺคํ สวีโร;

()

맑은 물로 가득 차고 거품 띠가 흩뿌려진, 활짝 핀 연꽃들과 높은 물결들이 일렁이며, 시원한 바람이 불고 모래가 깔린 강변을 가진 아노마라는 이름의 강에 영웅(태자)께서 도착하셨다.

๙๑.

91.

อสิตมณิตลาภา ฉนฺน กา นามิกา’ยํอิติ วรมติ ปุจฺฉิ โส อโนมานทีติ,ตมวทิ ยทิ ตีเร เอตฺถ’หํ ปพฺพเชยฺยํอติวิย สผขลา เม สา อโนมาสิยา’ติ;

()

태자께서 '찬나야, 청색 보석처럼 빛나는 이 강의 이름은 무엇이냐?'라고 물으시니, '아노마 강입니다'라고 답했다. '내가 이 강가에서 출가한다면 나의 출가는 참으로 수승한(anomā) 것이 되리라'고 말씀하셨다.

๙๒.

92.

รวิกุลติลโก โส ปณฺหิยา วาชิราชํสชวมททิ สญฺญํ ตาย อฏฺโฐสภาย,สุวิมลสลิลายา’โนมคงฺคาย ตีเรตรณิริว ฐิโต’สิ อุปฺปติตฺวา ตุรงฺโค;

()

태양의 후예 중의 으뜸이신 그분께서 말의 왕에게 발뒤꿈치로 신호를 주시니, 말은 8우사바 너비의 맑은 아노마 강물을 마치 배처럼 뛰어넘어 건너편 기슭에 섰다.

๙๓.

93.

สิตปุลินตลฏฺโฐ ติณฺหธารา’สิหตฺโถวิสทมติ สโมฬึ จูฬมาทาย ทฬฺหํ,อลุนิ สิรสิ เสสา ทฺวงฺคุลา นีลเกสาน ตทุปริ ปรูฬฺหา ทกฺขิณาวตฺตยึสุ;

()

흰 모래벌판 위에 서서 날카로운 칼을 손에 들고, 맑은 지혜를 가진 분께서 보관(寶冠)과 함께 상투를 단단히 잡고 머리카락을 자르셨다. 남은 머리카락은 두 손가락 길이의 푸른색이었으며, 오른쪽으로 말린 채 더 이상 자라지 않았다.

๙๔.

94.

อภวิ ตทนุรูปํ ทาฐิกา มสฺสุจา’ปิอยมุปริ สจา’หํ ฐาตุ พุทฺโธ ภเวยฺยํ,นภสิ ขิปิ สิขํ ตํ อิจฺจธิฏฺฐาย ธีโรปริภวิย ฐิตา สา เมฆมาลาวิลาสํ;

()

그와 어울리게 턱수염과 콧수염도 그러했다. 지혜로운 분께서는 '내가 장차 부처가 된다면 이 머리카락이 공중에 머물지어다'라고 결심하며 공중으로 던지셨고, 머리카락은 구름 띠처럼 공중에 머물렀다.

๙๕.

95.

สปทิ สุรปุรมฺหา เทวราชาภิ’คนฺตฺวาตมภิหริย จูฬํ จาริจงฺโคฏเกน,รตนมยมุฬารํ เจติยํ มาปยิตฺถสุรคณมหนียํ ตตฺร จูฬามณินฺติ;

()

즉시 천상 세계에서 천신들의 왕이 다가와 그 상투를 보석 함에 담아 가져가서, 신들이 공양하는 '쭈라마니'라는 이름의 고귀한 보석 탑을 세웠다.

๙๖.

96.

วิธิรภวิ สหาโย โย ฆฏิการนาโมอททิ สมณกปฺปํก โส กปริกฺขารมสฺส,คหิตสมณเวโส ปุพฺพพุทฺธา’ว นาโถนภสิ ขิปิ นิวตฺถํ สาฏกํ สํหริตฺวา;

()

가티카라라는 이름의 범천이 친구가 되어 수행자에게 필요한 여덟 가지 필수품을 드렸다. 과거의 부처님들처럼 수행자의 모습을 갖춘 태자께서는 입고 있던 옷을 거두어 공중으로 던지셨다.

๙๗.

97.

ตมภิหริย ทุสฺสํ ปกฺขิปิตฺวา สมุคฺเครตนมยมตุลฺยํ โยชนทฺวาทสุจฺจํ,อกริ ปรหิตตฺถํ พฺรหฺมโลเกก วิธาตามกุฏมณิมริจีจุมฺพิยํ เจติยํโส;

()

범천의 창조주인 그는 중생들의 이익을 위해 그 옷을 가져가서 보석함에 넣고, 범천계에 12요자나 높이의 보관의 보석 빛이 닿는 '두사(Dussa)'라는 이름의 탑을 세웠다.

๙๘.

98.

ปิตุนรปติโน ตฺวํ ภุสณาทีนิ ทตฺวาอิติ มม วจเนนา’โรคฺยมาโรจยสฺสุ,สจิวมนุปลพฺภา’ ทานิ ปพฺพชฺชิตุํ เตปหิณิ หยสหายํ โอวทิตฺวาน ฉนฺนํ;

()

'부왕께 이 장신구들을 전해드리고 내 안부를 전하라. 이제 그대가 함께할 필요 없이 나는 출가하노라.' 태자께서는 찬나를 타이르고 말과 함께 돌려보내셨다.

๙๙.

99.

ปฏิปถมวติณฺโณ คนฺตุกาโม สรฏฺฐํธรณิปติวิโยคา โสกนิพฺพิทฺธคตฺโต,ตุรคปติ จวิตฺวา กนฺถโก เทวปุตฺโตภวิ กนกวิมาเน ตงฺขเณตาวตึเส;

()

자신의 나라로 돌아가는 길에 오르려 했으나, 태자와의 이별로 슬픔에 몸이 찢길 듯 아팠던 말의 왕 칸타카는 그 순간 죽어서 도리천(Tāvatiṃsa)의 황금 궁전에 칸타카 신인(神人)으로 태어났다.

๑๐๐.

100.

สกลวนสุรานํ อญฺชลิมญฺชริหิมหิตญฺจรณปีโฐ เยน ปพฺพชฺชิโต โส,ตทวสริอโนมานามนชฺชา สมีเปวนมนุปิยนามํ อมฺพรุกฺขาภิรามํ;

()

모든 숲의 신들이 합장하여 꽃송이처럼 받드는 그분의 발치에서, 출가하신 그분께서는 아노마 강 근처의 망고나무가 아름다운 아누피야라는 이름의 숲에 머무르셨다.

๑๐๑.

101.

โส นิกฺขมฺม อภินฺนขตฺติยกุลา เนกฺขมฺม ธมฺมาลโยโภคกฺขนฺธมุฬารจกฺกรตนํ อุจฺจารภารํ วิย,โอหายา’นุปิยมฺพนามวิปิเน สตฺตาหมชฺฌาวสํปพฺพชฺชาปฏิลาภสมฺภวสุขํ เวเทสิ พุทฺธงฺกุโร;

()

그는 고귀한 크샤트리아 가문에서 출가하여 법의 안식처인 출가자가 되었고, 방대한 재산과 고귀한 전륜성왕의 보배를 무거운 짐처럼 버리고, 아누삐야라는 이름의 아름다운 숲에서 이레 동안 머물며 부처의 싹(보살)으로서 출가로 얻은 수행의 행복을 누리셨다.

อิติ เมธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วิรจิเต สกล กวิชน หทยานนฺท ทานนิทาเน ชินวํสทีเป อวิทูเร นิทาเน มหาภินิกฺขมน ปวตฺติปริทีโป ทสโม สคฺโค.

이와 같이 메다난다라는 이름의 수행자가 지은, 모든 시인들의 마음을 기쁘게 하는 근원인 지나왐사디빠(승자의 계보를 밝힘) 중에서, 멀지 않은 인연의 이야기인 위대한 출가의 전개를 설명한 제10장이 끝났다.

๑.

1.

มนฺทานิเลริตตรุสณฺฑมณฺฑิเตตสฺมึ ตโปวนคหเณ ตโปธโน,ภุตฺวา (ปภาวติ) วนเทวตา ยถาทิพฺพํ สุขํ สุขมนคาริยํ ตโต;

()

부드러운 산들바람에 흔들리는 나무숲으로 장식된 그 고행의 숲에서, 고행자인 그는 숲의 신처럼 신성한 행복과 그 뒤를 잇는 출가자의 행복을 누리며 머무셨다.

๒.

2.

โย เสนิโย นรปติ มาคโธ ตทายสฺมึ ปุเร วสติ ปุรงฺคภาสุเร,ราชคฺคหํ ตมหิปเวสนตฺถิโกอทฺธานโมสริ สมตึสโยชนํ;

()

그때 마가다의 왕 세니야(빔비사라)가 화려한 성곽이 빛나는 라자가하 성에 살고 있었는데, [보살은] 그곳에 들어가기 위해 서른 요자나의 거리를 걸어 내려오셨다.

๓.

3.

จกฺกงฺกิตสฺสิริจารโณ สุสญฺญโมทีฆญฺชสํ วสิ ตทเหน เขปยํ,ราชคฺคหํ กปุรวรมินฺทิราลยํสมฺปาวิสิ ชิตคชราชคามิ โส;

()

수레바퀴 문양이 새겨진 발로 품위 있게 걸으며 잘 절제된 그는, 그날의 긴 여정을 마치고 코끼리 왕의 걸음걸이로 보배로운 집들이 가득한 최상의 도시 라자가하에 들어서셨다.

๔.

4.

อินฺทาสุธาวลิวลยิกโต มหา-มคฺคมฺหิ ชงฺคมฺมณิปพฺพโตริว,ขตฺตึสลกฺขณสมลงฺกโต มหา-วีโร ตโปนิธิ ยุคมตฺตทสฺสโน;

()

흰 석회로 칠해진 성벽 사이 큰 길 위에서, 마치 움직이는 보석 산처럼, 서른두 가지 대인상을 갖추고 멍에 하나 정도의 거리(앞)를 바라보는 고행의 보고인 위대한 영웅께서 [걸어가셨다].

๕.

5.

โพธาปยํ พุธชนมานสมฺพุเชอวฺหาปยํ ปถิกชน’กฺขิปกฺขิโน,วิมฺหาปยํ นิชสิริยา สเทวเกตสฺมึ ปุเร จริ สปทานจาริกํ;

()

현명한 이들의 마음이라는 연꽃을 피우시고, 길 가는 이들의 눈이라는 새들을 불러 모으시며, 자신의 영광으로 신과 인간들을 놀라게 하시며, 그는 그 도시에서 차례대로 탁발하셨다.

๖.

6.

ปิณฺฑาย คจฺฉติสติ รูปทสฺสน-ปพฺยาวฏา’ขิลชนตาย โคตเม,สงฺโฆภิตา’สุรมิสเรหิ สา ปุริปตฺเต ยเถว’สุรปุริ ปุรินฺทเท;

()

고따마께서 탁발을 하러 가실 때 그의 모습을 보느라 온 백성이 분주해졌으니, 그 도시는 마치 천주 인드라가 아수라의 성에 나타났을 때처럼 들썩였다.

๗.

7.

ขตฺตึสลกฺขณสุรจาปภาสุเรรูปมฺพเร วรปุริสสฺส คจฺฉโต,โลกสฺส โลจนสกุณาวลิตทาอนฺตํ นปาปุณิ ปริสงฺกมนฺตีปิ;

()

서른두 가지 상(相)의 무지개로 빛나는 수려한 용모의 하늘 위로 그 위대한 분께서 가실 때, 세상 사람들의 눈이라는 새들은 그를 뒤쫓아 가면서도 그 끝에 다다르지 못했다.

๘.

8.

มญฺชีรปิญฺชรกร กนฺธรามณิ-เกยูรภาสุรจรณา สิริมโต,สีมนฺตินี ปรมสิรึ วิปสฺสิตุํธาวึสุ นิชฺชิตกลหํสกามินี;

()

발찌 소리를 내며 목과 손에 보석 장신구를 빛내는 여인들이, 마치 싸움에서 이긴 암거위들처럼, 그 영광스러운 분의 지고한 아름다움을 보기 위해 달려 나왔다.

๙.

9.

นาริชนา มหิตุมิวา’ภิคจฺฉโตรูปินฺทิราย’ นิมิสโลจนุปฺปเล,ธมฺมิลฺลเวลฺลิตภุชจมฺปกาวลีธาวึสุ ปีวรกุจหารปีฬิตา;

()

여인들은 마치 예배하러 가듯 깜박이지 않는 눈의 푸른 연꽃을 그에게 향하고, 머리 타래와 팔에는 참빠까 꽃줄기를 휘감은 채, 무거운 가슴과 목걸이에 눌리면서도 달려왔다.

๑๐.

10.

นิสฺสาสินี สมชลพินฺทุจุมฺพิต-วตฺตมฺพุชา สิถิลิตกาสิกมฺพรา,กาจิตฺถิโย สมณมุทิกฺขิตุํ ปเถธาวนฺติโย กิมุปติสงฺกิยา’ภวุํ;

()

어떤 여인들은 숨을 헐떡이며 땀방울이 맺힌 연꽃 같은 얼굴로, 비단 옷이 흘러내리는 줄도 모른 채 길 위에서 수행자를 보기 위해 달려가며 무엇을 의심하지 않았겠는가?

๑๑.

11.

อุคฺฆาฏิตา’สิตมณิสิหปญฺชรารามาปสาริตวทนมฺพุชาก วสึ,ทฏฺฐุํ ปภุชนภวเนสุ ตงฺขเณมนฺทากินิสรสิวิลาสมาหรุํ;

()

검은 보석으로 된 사자창(창문)을 열고서 귀한 집 안에서 그를 보기 위해 연꽃 같은 얼굴을 내민 여인들은, 그 순간 만다끼니 호수의 아름다운 풍경을 자아냈다.

๑๒.

12.

อุจฺฉงฺคโตปติตสุตา’ภิรูปิโนรูปปฺปลมฺหิตหทยาก ปูรีวธู,ปสฺสนฺติโย ปถิกชนสฺสหตฺถเคนากํสุ กึ อธิกรณา’ธิโรปณํ;

()

그 아름다운 모습에 마음을 뺏긴 여인들은 무릎에서 떨어지는 아이도 잊은 채, 길 가는 사람들의 손에 들린 것을 보면서도 자신들이 해야 할 일을 돌보지 않았다.

๑๓.

13.

เอเก ชนา ยติปติรูปทสฺสน-โกตุหฬา สกปฏิภานมพฺรวุํ,สีมนฺตินี มนกุมุทานิ โพธยํปตฺโต’ตฺย’ยํ ปกตินิสาปตีนุโข;

()

어떤 사람들은 수행자의 왕인 그의 모습을 보고 호기심에 차서 자기들끼리 말했다. "여인들의 마음이라는 수련을 피우기 위해 나타난 본래의 달(밤의 주인)이 아닐까?"

๑๔.

14.

สุตฺวาน ตํ สกลกลานฺตโรปคํพิมฺพํ ตทงฺกิตหริณงฺกมมฺพเร,ตุมฺเห นปสฺสถ หิมรํสิโน อิติคพฺพาภิชปฺปิตวจนา’ปเรชนา;

()

그 말을 듣고 다른 사람들은 "그대들은 하늘에 토끼 문양을 새긴 채 모든 빛을 머금은 저 달을 보지 못하는가? 이분은 그 서늘한 빛의 달이 아니다"라고 교만하게 말했다.

๑๕.

15.

อจฺเฉรปงฺกชวิสรานิ จินฺติยสญฺจุมฺพิตุํ ปุรลลนานน’มฺพุเช;

เวโรจโน อิธุปคมา วิรูปิมาอิจฺจพฺรวุํ ปุนรนิสมฺมการิโน;

()

또 다른 이들은 도성의 여인들의 연꽃 같은 얼굴에 입을 맞추려 모여드는 놀라운 연꽃 무리를 생각하며, "아름다운 자태로 이곳에 오신 분은 바로 태양(비로자나)이다"라고 신중하지 못하게 말했다.

๑๖.

16.

สุตฺวาน ตํ คคนตลงฺคเน’ธุนาเวโรจนสฺส’ภิจรโต นปสฺสถ,จณฺฑาตปํ ถิรปริเวสมมฺพุช-ปาณินฺติ คชฺชิตวจนา’ปเรชนา;

()

그 말을 듣고 또 다른 사람들은 "지금 하늘에서 뜨거운 열기를 내뿜으며 운행하는 태양을 보지 못하는가? 연꽃 같은 손을 가진 이분은 태양이 아니다"라고 호통치듯 말했다.

๑๗.

17.

อุตฺตุงฺคมนฺทิรมณิจนฺทิกาตเลทิพฺพจฺฉรานิภรมณิหิ วญฺจิโต,เอยา’มราวตินคริติ จินฺติยสกฺโก จเร นนุ สกวาทมปกฺปยุํ;

()

"높은 궁전의 보석 빛 아래에서 천녀들에게 미혹되어 아마라와띠 성에서 내려온 제석천(삭까)이 아닐까?"라고 생각하며 자신들의 의견을 내놓기도 했다.

๑๘.

18.

สกฺกสฺส ทานววิชยา’ภิลาสิโนปาณิมฺหิ ทิสฺสติ วชิรายุธํ ขรํ,สํวิชฺชเร ทสสตโลจนานิ’ปิโนตาทิโส อยมิติ ตพฺพิปกฺขิโน;

()

"아수라를 이기고자 하는 제석천의 손에는 날카로운 금강저가 들려 있고 천 개의 눈이 있어야 한다. 이분은 그렇지 않으니 제석천이 아니다"라고 반대하는 이들이 말했다.

๑๙.

19.

ยา สาลวตฺย’ธิวจนา’ภิรูปินีสญฺโจทิโต ชิตคิริชาย ตาย โห,เกลาสปพฺพตนิภปณฺฑวาจล-ญตฺตํ วชํ อยมิติอิสฺสโร’พฺรวุํ;

()

살라 나무의 여신이 권하여 산의 딸(파르바티)과 함께 케일라사 산과 같은 빤다와 산에서 내려온 이스와라(시바)라고 말하는 이들도 있었다.

๒๐.

20.

ตุมฺเห นปสฺสถ ปรมิสฺสรสฺส กึนคฺคตฺตนํ ปสุสยโน’ปเวสนํ,ปาณึ กปาลกมธิกกฺขิมณฺฑลํอิตฺถํ ปเวทิตวจนา’ปเรชนา;

()

그러자 또 다른 이들은 "그대들은 저 위대한 주신(이스와라)의 벌거벗은 모습과 짐승을 타고 앉는 것, 손에 든 해골과 이마의 눈을 보지 못했는가?"라고 일러주었다.

๒๑.

21.

เอสา’วลมฺพิตปุรขีรนีรธึลกฺขึ สเมกฺขิย นิชลกฺขิสํสโย,ปีตมฺพรํ ปริทหิย’ญฺชเส จรํนารายโน อิติ มติมปฺปยุํ สกํ;

()

"도시를 감싸고 흐르는 우유 바다와 같은 풍요를 보고, 자신의 행운(락슈미)을 확인하기 위해 황금색 옷을 입고 길을 걷는 나라야나(비슈누)다"라고 자기 생각을 말하는 이들도 있었다.

๒๒.

22.

นารายโน กุวลยนีลวิคฺคโหโกปนฺตโร’รคสยนินฺทิราธโน,จกฺกายุโธ’ลฺลสิตกโร’ติวามโนตพฺพาทมทฺทนจตุเร’ตเร ชนา;

()

논박에 능한 다른 이들은 "나라야나는 푸른 연꽃처럼 어두운 몸에 뱀의 침상에 누워 있으며 손에는 원반(차크라)을 들고 매우 작게 변하기도 한다"며 그 주장을 꺾었다.

๒๓.

23.

เวทตฺตยํ วิพุธชนานมานเนสฺว’ชฺฌายตํ วสตินุโข สรสฺสตี,สญฺชาตสํสย ชฏิโต ปิตามโหตสฺสาคเวสนปสุโต’ตฺยุ’ทีรยุํ;

()

"지혜로운 이들의 입에서 세 가지 베다를 읊으며 머무는 사라스와띠를 찾기 위해, 의혹에 휩싸인 조부(브라만)께서 오신 것이 아닐까?"라고 말하기도 했다.

๒๔.

24.

สุตฺวาน ตํ สรสิชโยนิโน สทาปาณิมฺหิ วิชฺชติ วรมตฺตโปตฺถกํ,จตฺตาริจานนปทุมานิ ทิสฺสเรคจฺฉํ อยํปน ปุริโส นตาทิโส;

()

그 말을 듣고 "연꽃에서 태어난 분(브라만)의 손에는 항상 귀한 책이 들려 있고 네 개의 연꽃 같은 얼굴이 보여야 한다. 길을 가는 이 사람은 그렇지 않다"고 했다.

๒๕.

25.

สุทฺโธทนวฺหยวสุธาธิป’ตฺรโชพุทฺโธ ภวิสฺสติ อิติ เวทโกวิทา,โกณฺฑญฺญภุสุรปมุขา ทฺวิชา ตทาปพฺยากรุํ ตนุ พหุภาสเณน กึ;

()

그때 베다에 능통한 꼰단냐를 비롯한 바라문들은 "이분은 숫도다나 왕의 아들로 부처가 되실 분이다. 길게 말해서 무엇하겠는가?"라고 예언했다.

๒๖.

26.

อุกฺกณฺฐิโต สกภวนา มหามตีนิกฺขมฺม สตฺตมทิวโสติ วิสฺสุโต,อาปาถคํ นิชสวณญฺชลิหิ โภตํ พฺยปฺปถํ นปิวถ กึ ยถามตํ;

()

"자신의 집을 떠나기로 결심하고 출가하신 지 이레째 되는 위대한 지혜를 가진 분이다. 그대들이여, 들려오는 저분의 말씀을 귀라는 잔으로 불사(不死)의 감로수처럼 마시지 않겠는가?"

๒๗.

27.

เวทาคตํ วรปุริสงฺคลกฺขณํเทหมฺหิ วิชฺชติ สมณสฺส คจฺฉโต,อนฺธา’ว โภ อปคตรูปทสฺสนาตุมฺเห’ปิ กึ ตลหถ รูปทสฺสนํ;

()

"베다에 전해지는 대인상의 특징들이 저 걸어가시는 수행자의 몸에 갖춰져 있다. 그대들은 눈이 멀어 그 모습을 보지 못하면서 무엇을 보려고 애쓰는가?"

๒๘.

28.

นิกฺขมฺม ฉฑฺฑิตวิภโว มหากุลาสุทฺธาสโย สุคหิย ปตฺตจีวรํ,ปพฺพชฺชิยา’นหิรมิโต ภวตฺตเยอตฺถาจรํ อนุฆรมญฺชเส’ธุนา;

()

"고귀한 가문에서 재산을 버리고 출가하여, 맑은 마음으로 발바리와 가사를 수하고, 삼계의 이익을 위해 지금 집집마다 길을 가고 계신다."

๒๙.

29.

สุทฺโธทนาวนิปติโน วโรรโสเอโส สมุชฺชลสตปุญฺญลกฺขโณ,วฺยาปาริโต กุสลพเลน โพธิยาโหเต’ว โคตมสมโณ นสํสโย;

()

숫도다나 왕의 뛰어난 아들이시며 백 가지 복덕의 형상으로 찬란히 빛나시는 이분은, 선한 힘으로 깨달음을 위해 정진하시니 의심할 바 없이 고타마 사문이십니다.

๓๐.

30.

ทิสฺวา ตโปธนมหิยนฺตมญฺชเสเย มานวา สกสกวาทมปฺปยุํ,ตพฺพาทพนฺธนวินิเวฐนา ปรํอิจฺจาหุ ปณฺฑิตปุริสา ยถาวโต;

()

길을 가는 고행의 보배와 같은 수행자를 보고 각자의 견해에 집착하던 젊은이들에게, 지혜로운 이들은 그 견해의 속박에서 벗어나는 법에 대해 진실하게 말했습니다.

๓๑.

31.

ทุตา ตทา สุรสิ สมปฺปิตญฺชลีรญฺโญ ตมจฺฉริยปวตฺติมาหรุํ,อทฺทกฺขิ ภุปติ จรมานมญฺชเสปิณฺฑาย’ถพฺพิวริย สิหปญฺชรํ;

()

그때 전령들이 합장하며 왕에게 그 놀라운 사건을 전하자, 왕은 사자창을 열고 탁발을 위해 길을 걷고 있는 그분을 보았습니다.

๓๒.

32.

นา โค สิยา ปฐมินิมุชฺชนํ ก เรยกฺโข สิยา สหยมทสฺสนํ ก เร,เท โว สิยา คคนตลงฺคณญฺจ เรโปโส สิยา ยทิ ปฏิลทฺธมาห เร;

()

땅속으로 스며든다면 용일 것이요, 홀연히 보이지 않게 된다면 야차일 것이며, 허공을 날아다닌다면 천신일 것이나, 얻은 음식을 먹는다면 사람일 것입니다.

๓๓.

33.

ทูเตนุ’สาสิย มคธาธิโป อิติวีมํสิตุํ ปกติมนงฺคหงฺคิโน,ปาเหสิ เต ปทมนุคมฺมุ’ปาคมุํสทฺธึ มหาสมณวเรน ปณฺฑวํ;

()

마가다의 왕은 사자를 통해 그 수려한 용모를 가진 분의 성품을 살피라고 지시했고, 그들은 위대한 사문의 발자취를 따라 판다바 산으로 갔습니다.

๓๔.

34.

วิกฺขาลยํ มุขกมลํ กุเล กุเลภิกฺขาฏเนน’ ภิหฏมิสฺสโภชนํ,ลทฺธา ชิคุจฺฉิย วสิ ปณฺฑวาจล-จฺฉายาย มารภิ สุนิสชฺช ภุญฺชิตุํ;

()

집집마다 탁발하여 얻은 여러 음식을 가지고 연꽃 같은 얼굴을 씻은 뒤, 수행자는 (음식에 대한) 혐오감을 누르며 판다바 산 그늘 아래 자리를 잡고 앉아 식사를 하기 시작했습니다.

๓๕.

35.

ภตฺตมฺหี กุกฺกุรวมถูปเม มุหุํอนฺโตทรํ ปวิสติ ธีมโต สติ,อนฺตานิ พาหิรกรณานิ’วา’ภวุํตํโข สหี วสิสนิสมฺปชญฺญวา;

()

개이 토사물과 다름없는 음식이 뱃속으로 들어갈 때, 지혜로운 이의 마음챙김으로 인해 내장마저 밖으로 튀어나올 듯했으나, 알아차림을 갖춘 수행자는 그것을 견뎌냈습니다.

๓๖.

36.

ปพฺพชฺชิตํ สุคหิตปตฺตจีวรํทิสฺวา รตึ ปชหิย ราชโภชเน,สิทฺธตฺถ โน ตฺวมภิคมิตฺถ อตฺตนาอตฺตานโมวทิย ปภุญฺชิ โภชนํ;

()

발우와 가사를 잘 갖춘 출가자의 모습을 보고 왕궁의 음식에 대한 미련을 버린 싯다르타여, 당신은 스스로를 훈계하며 그 음식을 드셨습니다.

๓๗.

37.

ทูเตหิ โจทิตหทโย ทยาธโนโส มาคโธ นรปติ เตน ปาวิสิ,เยนา’สิ ปณฺฑวคิริ ภทฺรวาหนํอารุยฺห ทสฺสนรสเฆธโลจโน;

()

전령들의 보고를 받은 자비로운 마가다 왕은 그분을 뵙고자 하는 간절한 마음으로 훌륭한 탈것에 올라 판다바 산으로 향했습니다.

๓๘.

38.

อญฺญาย สากิยกุลสมฺภวํ วสึราชา ปสิทิย อริเย’ริยาปเถ,มา กาหเส สข อิติ ทุกฺกรํ ขรํรชฺเชน ตํนรปวรํ ปวารยิ;

()

그 수행자가 석가족 출신임을 알고 그의 고귀한 위의에 감동한 왕은, "벗이여, 이런 고난을 겪지 마시오"라며 그 뛰어나신 분에게 자신의 왕위를 권했습니다.

๓๙.

39.

รชฺเชน กึ ตว จตุรณฺณวาวธึรชฺชํ นิชํ ปชหิย อาคตสฺส เม,โพธึ ปพุชฺฌิย ปฐมํ ตถาสติอาคจฺฉตํ มม วิชิตนฺตฺย’โวจ นํ;

()

"제 왕국을 버리고 온 저에게 사해로 둘러싸인 왕국이 무슨 소용이겠습니까?"라고 답하자, 왕은 "그렇다면 깨달음을 얻으신 후에 가장 먼저 제 나라를 찾아주십시오"라고 청했습니다.

๔๐.

40.

ทตฺวา ปฏิสฺสวมถ ภุมิภตฺตุโนโลกสฺส โลจนมณิโตรณากุเล,ทีฆญฺชเส วสิ ฐปิตงฺฆิปงฺกโชอาฬารากํ อิสิปวรํ อุปาวิสิ;

()

국왕에게 약속을 한 뒤, 중생들의 눈과 같은 보석 장식 문을 지나 긴 여정에 오른 수행자는 발걸음을 옮겨 뛰어난 성자인 알라라 깔라마를 찾아갔습니다.

๔๑.

41.

ปตฺวาน กึ กุสลคเวสิ โส วสิอาฬารกํ วิรชมุฬารฌายินํ,อิจฺฉามหนฺติ’สิ ตว สนฺติเก’ธุนาธมฺมํ สมาจริตุมิธาคโต พฺรุวิ;

()

무엇이 유익한가를 구하는 수행자는 번뇌가 없고 고결한 명상가인 알라라 깔라마에게 가서 말했습니다. "성자여, 저는 당신 곁에서 법을 닦고자 이곳에 왔습니다."

๔๒.

42.

สุตฺวาน ตํ ตติยมรูปิกํ วสิฌานํ วิยากริ ปฏิลทฺธมตฺตนา,ขิปฺปํ ตโปนิธิปคุณํ อกาสิ ตํธมฺมํ สกาจริยนยา’วลมฺพิย;

()

그 말을 듣고 수행자(알라라)는 자신이 체득한 세 번째 무색계 선정을 설명해 주었습니다. 수행의 보배이신 그분은 스승의 방식을 따라 그 법을 신속하게 익혔습니다.

๔๓.

43.

นา’ยํ วสิ ตนุตรสทฺธยา มมํธมฺมํ สยํ สมธิคตํ วิยากเร,โคสามิโก ยถริว ปญฺจโครสํอทฺธาผลํ อนุภวตีติ ตินฺติย;

()

'이 수행자는 적은 믿음으로 자신이 깨달은 법을 말하는 것이 아니다. 소 주인이 다섯 가지 우유 제품을 얻듯, 그는 분명히 그 결실을 체험하고 있다'라고 (알라라는) 생각했습니다.

๔๔.

44.

กาลาม ทฺเว อธิคตฌานสมฺภวํตฺวํ ยาวตาสุข มนุโภสิ มํ วท,ปุฏฺฐสฺส ตสฺสิ’ติ นจกิญฺจิ ภาวิยํอากิญฺจนํ อวจ อกิญฺจนาลโย;

()

"깔라마여, 당신이 얻은 선정에서 비롯된 행복을 어느 정도 누리고 있는지 내게 말해 주십시오." 질문을 받은 그는 어떤 것도 존재하지 않는 무소유의 경지를 말했습니다.

๔๕.

45.

สํวิชฺชเร มมปกิ อิมสฺสิ’เว’สิโนสทฺธาสตีวีริยสมาธิพุทฺธิโย,เอวํ วิตกฺกิย นจิรํ กตุสฺสโหฌานํ ลภี ตตียมรูปิกํ วสี;

"이 구도자에게 있는 것처럼 나에게도 믿음, 마음챙김, 정진, 삼매, 지혜가 있다." 이렇게 생각하며 정진한 끝에 수행자는 머지않아 세 번째 무색계 선정을 얻었습니다.

๔๖.

46.

ยํ โข ตุวํ วิหรสิ ฌาตมปกฺปิโตสมฺปชฺช สมฺปติ วิหรามหนฺติ ตํ,อาฬาริ’สิ วรปุริเสน สาวิโตลาภา’วุโสตฺยวจ สุลทฺธมาวุโส;

"당신이 머물고 있는 그 경지에 저도 도달하여 머물고 있습니다." 이 위대한 분의 말을 듣고 알라라 성자는 말했습니다. "도반이여, 참으로 이익이며 큰 얻음입니다."

๔๗.

47.

ชานามิ ปาวจนมหํ ยถา ตุวํชานาสิ ปาวจนมหํ ยถา ตุวํ,ตฺวํ ตาทิโส อหมปิ ยาทิโส ภเวตฺวํ ยาทิโส อหมปกิ ตาทิโส ภเว;

"내가 아는 법을 당신도 알고, 당신이 아는 법을 나도 압니다. 당신과 나는 같은 경지에 도달해 있습니다."

๔๘.

48.

เอหา’วุโส สมณ มยํ อุโภ ชนากาหามิ’โต ปริหรณํ คณสฺสิ’ทํ,วตฺวาน อาจริยสมานโก สกํสิสฺสํ อกา ตมสมมตฺตนา สมํ;

()

"도반 사문이여, 이제 우리 두 사람이 이 공동체를 함께 이끌어 갑시다." 이렇게 말하며 스승은 자신과 대등한 제자를 자신과 똑같은 위치에 세웠습니다.

๔๙.

49.

ธมฺโมปฺย’ยํ นภวติ นิพฺพิทาย วาโพธายวา นวุปสมาย เกวลํ,อารุปฺปภุมิยมุปปตฺติยา สิยาอิจฺจานลงฺกริย ตโต อปกฺกมิ;

()

"이 법은 염오나 깨달음, 고요함을 위한 것이 아니라 단지 무색계에 태어나기 위한 것일 뿐이다." 이렇게 생각하며 만족하지 못한 수행자는 그곳을 떠났습니다.

๕๐.

50.

กาลมโต อุปริวิเสสมุทฺทโกชญฺญา’ตฺย’ยํ สุมริย รามปุตฺตโก,ปตฺวา’สฺสมํ สมธิคตํ ตฺวยา’ป’หํธมฺมํ สมาจริตุมิธาคโต’พฺรุวิ;

()

(알라라) 깔라마보다 더 뛰어난 분인 우다까 라마뿟따를 기억하고 그를 찾아가, "당신이 도달한 법을 닦기 위해 이곳에 왔습니다"라고 말했습니다.

๕๑.

51.

ญตฺวา สกาจริยมตญฺหิ พุทฺธิมาธมฺมญฺจเร มม สมโย จ ตาทิโส,วตฺเว’วมุทฺทกวสิ ขิปฺปมตฺตโนสิกฺเขสิ ปาวจนปเถ ตโปธนํ;

()

지혜로운 수행자는 스승의 가르침을 알고 나서 "나의 가르침도 그러하다"라고 말하는 우다까로부터 그 가르침의 길을 신속하게 배웠습니다.

๕๒.

52.

สทฺธาย มํ สกสมยา’นุสาสโกอทฺธา สมาธิชผลมาหเร’ตฺย’ยํ,จินฺตาปโร วรปุริโส อรูปิกํฌานํ วลญฺชสิ กตมนฺตฺย’ปุจฺฉิ นํ;

()

스승이 자신의 가르침을 전하며 삼매에서 생긴 결실을 얻으라고 하자, 그 고귀한 분은 깊이 생각한 뒤 "어느 단계의 무색계 선정을 닦고 계십니까?"라고 물었습니다.

๕๓.

53.

สุตฺวา ตมุทฺทกวสิ สนฺตมานโสสนฺตํหิ’ทํ ปรมมิทนฺติ ภาวิยํ,สามํ วลญฺชนกมรูปภุมิกํฌานํ จตุตฺถกมวิกมฺปมาหรี;

()

그 질문을 듣고 우다까 수행자는 "이것은 평화롭고 지고한 것이다"라고 생각하며, 자신이 직접 체득한 네 번째 무색계 선정을 흔들림 없이 설했습니다.

๕๔.

54.

สํวิชฺชเร มมปิ มโนนิเกตเนสทฺธาทิสคฺคุณรตนานิ’มสฺสิ’ว,เอวํสรํ นจิรมรูปิกํ วสิฌานํ ลภี วีริยพเลนวา’นฺตมํ;

()

"그에게 있는 것처럼 나의 마음에도 믿음 등 선한 덕성의 보석들이 있다." 이렇게 생각하며 수행자는 정진의 힘으로 머지않아 마지막 무색계 선정을 얻었습니다.

๕๕.

55.

ลทฺธํ ตยา ยมธิคตนฺติ ตมฺมยาอาโรจิเต สมณ วเร’สิปุงฺคโว,อมฺเห คณํ สุปริหรามุ’โภ’ติมํวตฺวา ตมาจริยธุเรน มานยิ;

()

"당신이 얻은 것을 저도 얻었습니다"라고 뛰어난 사문이 고하자, 그 성자는 "우리 두 사람이 이 공동체를 잘 이끌어 갑시다"라고 말하며 그를 스승의 자리에 임명해 존중했습니다.

๕๖.

56.

นา’ยํ ปโถ ภวปริมุตฺติยา สิยาอทฺธาภเว มมปกิ ภวคฺคปตฺติยา,เอวํ ววตฺถิตหทโย มหาทโยนิพฺพิชฺชโส ตทปคโต’นลํอิติ;

()

"이 길은 존재로부터의 해탈을 위한 길이 아니며 단지 존재의 정점에 도달하기 위한 것일 뿐이다." 대자대비하신 그분은 이렇게 결론을 내리고 만족하지 못한 채 그곳을 떠났습니다.

๕๗.

57.

โมกฺเขสโก ชิตวรวารณกฺกโมเอโกจรํ วสิ มคเธสุ จาริกํ,เสนานิวิสฺสุนฺนิคโม ยหึสิยาตํ ตาปสาลยมุรุเวลโมสริ;

()

해탈을 구하며 잘 길들여진 코끼리처럼 위엄 있게 마가다국을 홀로 유행하던 수행자는, 세나니 마을이 있는 우루벨라의 고행처에 이르렀습니다.

๕๘.

58.

อทฺทกฺขิ โส หริณวิหงฺคมากุลํมนฺทานิเลริตตรุสณฺฑมณฺฑิตํ,เนรญฺชราสลิลปวาหสิตลํปาสาทิกํ ปรมตโปวนํ ตหึ;

()

그곳에서 사슴과 새들이 평화로이 거닐고 산들바람에 숲이 흔들리며, 네란자라 강의 시원한 물줄기가 흐르는 평온하고 지고한 수행의 숲을 보았습니다.

๕๙.

59.

อนฺโตชฏํ ชฏิลชฏา’ลิวุมฺพิต-ปาทมฺพุโช วิชฏยิตุํ ฆฏํ วสี,อตฺตาหิตาปนปฏิปตฺติยา ตหึวิชฺชาธเร ชฏิลวเร ปสาทยี;

()

머리카락이 뒤엉킨 고행자들의 연꽃 같은 발에 둘러싸인 채, 내적인 얽힘을 풀기 위해 노력하며 머무르셨으니, 거기서 자기 고행의 실천을 통해 지혜를 지닌 수승한 고행자들을 기쁘게 하셨다.

๖๐. สญฺจาริโต ชนปทจาริกํ ตทา

60. 그때 유행(遊行)을 떠나 지방으로 두루 다니시어,

ปตฺวา ตโปวนมถ ปญฺจวคฺคิยา,

고행의 숲에 이르렀을 때, 다섯 명의 수행자(오비구)들이

ภิกฺขุ มหาปุริสมุปฏฺฐหึสุ ตํ

그 대인(보살)을 시봉하였으니,

อารทฺธทุกฺกรกิริยํ ยถาพลํ. ()

힘을 다해 고행을 시작하신 그분을 시봉하였다.

๖๑. ธีโร’ติทุกฺกรปฏิปตฺติปูรโก

61. 지혜로운 분께서는 지독한 고행의 실천을 완수하시며,

ทนฺตานิ วีสติทสเนหิ วีสติ,

스무 개의 치아를 다른 스무 개의 치아로 맞대어 누르고,

ตาลุํ นิรุมฺหิย รสนาย เจตสา

혀로 입천장을 압박하며 마음으로,

จิตฺตํ นิปีฬยิ ปริตาปยิ ตหึ. ()

그곳에서 마음을 억누르고 괴롭히셨다.

๖๒. ปคฺคยฺห มุทฺธนิ พลวา’ติทุพฺพลํ

62. 마치 힘센 사람이 매우 약한 사람의 머리를 움켜쥐고

นิปฺผีฬเย ยถริว ธีมโต ตถา,อตฺตาหิตาปนปสุตสฺส ปคฺฆรุํกจฺฉาทินา’ธีกตรเสทพินฺทโว;

()

내리누르는 것처럼, 지혜로운 분께서 자기 고행에 전념하실 때 겨드랑이 등에서 심한 땀방울이 흘러내렸다.

๖๓. มคฺโคภวตฺย’ยมิติ โพธิสิทฺธิยา

63. "이것이 깨달음을 이루기 위한 길이다"라고 여기며,

อปฺปาณกํ ปฏิปท มาจรํ จิรํ,วาสํ อกา วสิ มุขโต จ นาสโตอสฺสาสมปฺปฏิปฏิโม’ปรุนฺธิย;

()

오랜 시간 무호흡의 수행을 닦으시며, 비할 데 없는 입과 코의 숨을 막아 머무르셨다.

๖๔.

64.

รุทฺเธสุ เตสฺว’ ปิหิตโสตรนฺธโตวาโต’ภินิกฺขมิ อธิมตฺตนิสฺสโน,กมฺมารคคฺคริมุขโต รโว ภุสํนิคฺคจฺฉเต อภิธมเนน เสยฺยถา;

()

입과 코가 막히자 귓구멍에서 엄청난 소리를 내며 바람이 빠져나왔으니, 마치 대장장이의 풀무 입구에서 강하게 바람을 불어넣을 때 나는 큰 소리와 같았다.

๖๕.

65.

ยาเวทนา ขรสิขเรน ชายเรสีสสฺส วิชฺฌนสมเย สุขตฺถิโน,เอวํ ตทา กฐินสิโรรุชา’ภวุํรุทฺธานิลสฺส หิ มุขกณฺณนาสโต;

()

행복을 구하는 이가 예리한 송곳으로 머리를 뚫을 때 생기는 고통처럼, 입과 귀와 코의 바람이 막혔을 때 그와 같이 심한 두통이 일어났다.

๖๖.

66.

วาตาภิฆาตนสมเย สุธิมโตสีเส’ภวุํ ปุนรปิสิสเวทนา,ทฬฺเหน โย สิรสิ วรตฺตเกน ยํทฬฺหํ ทเท ยถริว สิสเวฐนํ;

()

지혜로운 분의 머리에 바람의 충격이 가해졌을 때 다시금 머리에 통증이 생겼으니, 마치 튼튼한 가죽 끈으로 머리를 꽉 조이는 것과 같았다.

๖๗.

67.

สมฺมา นิรุมฺหิตมุขกณฺณนาสโตธีโร สมีรณมุปรุนฺธิจุ’ตฺตรึ,คพฺภนฺตรํ ขรตรเวทนา’ตุรํวาตา’ภิมนฺถิย ปริกนฺตยุํ ตโต;

()

지혜로운 분께서 입과 귀와 코를 완전히 막아 바람을 더욱 억제하시자, 바람이 뱃속을 휘저어 날카로운 칼로 도려내는 듯한 극심한 고통이 일어났다.

๖๘.

68.

โคฆาตโก จตุรตโร วิกตฺตเยกุจฺฉึ ควํ ติขิณวิกนฺตเนน เจ,รุทฺธาติเลห’นริยมคฺคคามิโนชาตา ตถา ขรตร กุจฺฉิเวทนา;

()

마치 능숙한 도축업자가 날카로운 칼로 소의 배를 가르는 것처럼, 바람을 막아 비성스러운 길을 가던 분에게 그토록 심한 복통이 일어났다.

๖๙.

69.

อปฺปานกํ ปุนรปิ ฌานมาจรํวีโร สมีรณ มุปรุนฺธิ สพฺพถา,จีนฺตุพฺภวํ สกมุขกณฺณนาสคํเตนา’สิ กายิกทรโถ ธิตีมโต;

()

용맹한 분께서 다시금 무호흡의 선정을 닦으며 모든 바람을 막으시니, 자신의 입과 귀와 코에서 생긴 열기로 인해 지혜로운 분의 몸에 괴로움이 생겼다.

๗๐.

70.

ทฬฺหํ อุโภ จรปุริสา มหพฺพลาพาหาสุ คณฺหิย ปุริสํ’ติทุพฺพลํ,องฺคารกาสุยมหิตาปยนฺติเจโส ตาทิสึ อนุภวิ ทุกฺขเวทนํ;

()

마치 힘센 두 사람이 아주 약한 사람의 팔을 붙잡고 숯불 구덩이 위에서 달구는 것처럼, 보살은 그와 같은 고통스러운 감수를 겪으셨다.

๗๑.

71.

ขิตฺตํ กลิงฺครมิวกาวิเทวตารุทฺธานิลุพฺภวขรเวทนาตุรํ,วีรํ วิโลกิย ปติตํ ตโปวเนปพฺยากรุํก วรปุริโส มโต อิติ;

()

바람을 막아 생긴 지독한 통증으로 인해 고행의 숲에 쓰러진 용맹한 분을 보고, 어떤 천신들은 마치 던져진 나무토막 같은 그를 보며 "이 수승한 분은 죽었다"라고 선언했다.

๗๒.

72.

กาลํกโรตฺย’ยมิติ กาจิ เทวตาโนจาหุกึ ตทิตร เทวตา วตํ,อสฺเส’ว โคตมสมณสฺส มาริสาอาโรจยุํ วิหรณมีทิสํอิติ;

()

어떤 천신들은 "이분은 돌아가셨다"라고 했고, 다른 천신들은 "아니다, 이것은 고타마 사문의 수행 방식일 뿐이다"라고 말하며 이와 같은 상태를 알렸다.

๗๓.

73.

ยํนูน’หํ ปฏิปทเหยฺยมายตึอาหารยาปนหรณาย สพฺพโส,เอวํ สจินฺตยิ กรุณาย โจทิตาตา เทวตา ตุวฏุมุเปจฺจ โคตมํ;

()

'내 장차 음식 섭취를 완전히 끊는 수행을 하리라'라고 보살이 생각하시자, 연민에 이끌린 천신들이 고타마에게 다가와서,

๗๔.

74.

อาโรจยุํ ยทิปน นิจฺจโภชโน-ปจฺเฉทนํ สมณตุวํ กริสฺสสิ,กาหาม เต มยมิติโลมกุปโตทิพฺโพชโมกิริย สริรตปฺปณํ;

()

"사문이시여, 만일 당신께서 음식 먹는 것을 완전히 끊으신다면, 저희가 털구멍을 통해 천상의 자양분을 부어 넣어 당신의 몸을 지탱해 드리겠습니다"라고 말씀드렸다.

๗๕.

75.

ฆาสสฺสเฉทนวีริยํ กโรมิ เจยาเปนฺติ ตา มธุร สุธารเสน มํ,เตนา’ภิยาปนวิธิมิจฺฉโต สโตตํโขตปํ นภวติ กึ มุสา มมํ;

()

'내가 음식 끊는 정진을 하는데 저들이 달콤한 천상의 정수로 나를 살린다면, 그것을 원하는 나에게 그것은 거짓이 되지 않겠는가?'

๗๖.

76.

นาลนฺติ โส กุหนวเสน เทวตา-วิมฺหาปเนติ’ห นิชเทหตปฺปณํ,เอวํ อนุสฺสริย’นุวาสรํ วสีอาหารมาหริ วิรสํ ปริตฺตกํ;

()

'천신들을 놀라게 하며 자신의 몸을 지탱하는 것은 적절하지 않다'라고 생각하신 제어된 분께서는, 매일 맛없고 아주 적은 음식을 드셨다.

๗๗.

77.

สฺวาเจลโก วิจริกราปเลขโณอาจารมุตฺตฺย’ภวิ นเจหิติฏฺฐิโก,อุทฺทิสฺสกํ อภิหฏกํ นิมนฺตนํนาสาทยิ ปิฏกกโลปิกุมฺภิกํ;

()

그분은 옷을 벗고 다니며 손으로 음식을 핥아 드셨고, 예의를 벗어나 머무르지 않으셨으며, 자신을 위해 준비된 음식이나 초대받은 음식, 바구니나 솥에 담긴 음식을 받지 않으셨다.

๗๘.

78.

โส ทณฺฑมุคฺครมุสเล’ฬกนฺตรํปายนฺติคพฺภินิปนิตีหิ จา’หฏํ,สามกฺขิกาวิสย มุหินฺนเมกิกํสงฺกิตฺติโนทนมปิ นาภิสาทยี;

()

몽둥이나 칼이 있는 곳, 염소들 사이, 젖을 먹이는 곳, 임산부나 개가 있는 곳에서 가져온 음식을 받지 않으셨고, 소문난 밥도 받지 않으셨다.

๗๙.

79.

โสวีรกํ นปิวิ สุรํ นเมรยํสุกฺขามกํ ยทปิ ติโกวิสุทฺธิกํ,โส มจฺฉมํสกวิกตึ ปฏิกฺขิปิอปฺเปกทา ตปสิ นิรามคนฺธิโก;

()

소바라카 술이나 곡주, 독한 술을 마시지 않으셨고, 깨끗하게 준비된 마른 음식도 거절하셨으며, 생선이나 고기도 거절하며 때로는 비린내 없는 고행을 하셨다.

๘๐.

80.

โส สตฺตโตปฺปภุติ กเมน หาปยํยาเวกมาหริ กพลํ พลตฺถิโก,โส สตฺตโตปฺปภุติ กเมน หาปยํเอกํ กุลํ อุปคมิ ยาว ภิกฺขิตุํ;

() (ยมกพนฺธนํ)

기력을 얻고자 하실 때 일곱 집에서부터 점차 줄여나가 마침내 한 입의 밥만을 드셨고, 일곱 집에서부터 점차 줄여나가 마침내 한 집만을 찾아가 걸식하셨다.

๘๑.

81.

เอกาย ทีหิปิ ติจตูหิ ปญฺจหิทินฺนํ ปฏิคฺคหิ ฉหิ ทตฺติสตฺตหิ,เอกาหิกปฺปภุติกมทฺธมาสิกํมูลํ สยํ ปติตผลํ ปภุญฺชิ โส;

()

한 집, 두 집, 세 집, 네 집, 혹은 다섯 집에서 주는 것을 받거나, 혹은 한 번, 두 번에서 일곱 번의 공양을 받았다. 하루에 한 번, 혹은 이틀에 한 번에서 보름에 한 번씩 먹기도 하였고, 스스로 떨어진 열매를 먹기도 했다.

๘๒.

82.

สามากตณฺฑุลมถสากมทฺทกํนีวารกุณฺฑกหฏททฺทุลาทิกํ,ปิญฺญากโคมยติณ ฌามโกทนํวีโร มหาวิกฏมปานุภุญฺชิ โส;

()

사마까 곡물, 채소, 들에서 자란 쌀, 겨, 물이끼, 소똥, 풀, 탄 밥 등을 먹었다. 그 영웅(보살)은 이와 같은 매우 거친 음식을 먹으며 지냈다.

๘๓.

83.

โถกํ ปิวิ ปกสตมิตํ หเรณุก-ยูสํ ตถา จนก กุลตฺถมุคฺคชํ,โส อปฺปโภชนปรโม สชีวิตํเอเกน ยาปยิ ติลตณฺฑุเลน’ปิ;

()

완두콩, 병아리콩, 말콩, 녹두 등으로 만든 즙을 아주 조금씩만 마셨다. 그는 공양을 최소한으로 하여, 단 하나의 참깨나 쌀알만으로 목숨을 이어가기도 했다.

๘๔.

84.

สาณมฺมสาณ?ชิน’ชินกฺขิปจฺฉว-ทุสฺสํ ติรีฏกกุสวากจีรกํ,โส เกสกมฺพลมปิวาฬกมฺพลโมฬุกปกฺขิกผลกานฺย’ธารยิ;

()

베옷, 거친 천, 시체를 감쌌던 천, 분소의, 나무껍질 옷, 꾸사 풀옷 등을 입었다. 또한 머리카락으로 만든 담요나 말의 털로 만든 담요, 올빼미의 날개나 나무판자로 만든 옷을 걸치기도 했다.

๘๕.

85.

ทุพฺพณฺณนตฺตกมยมคฺคปุคฺคโลอปฺเปกทา ปริทหิ ปํสุกูลกํ,อตฺตนฺตโปวรณ ปรายโณ ภวิโส มสฺสุกุนฺตลตนุโลมโลจโก;

()

색이 바래고 누더기가 된 옷을 입은 최고의 인간인 그는 때때로 분소의를 걸쳤다. 스스로를 괴롭히는 고행에 전념하였으며, 수염과 머리카락, 몸의 털이 길게 자랐다.

๘๖.

86.

อุพฺภฏฺฐโก’ภวิ ปริวชฺชิตาสโนอุกฺกฏฺฐมุกฺกุฏิกวตํ อธิฏฺฐหี,อุทฺธคฺคกณฺฏกวีสเม อปสฺสเยเสยฺยํ อกา ตทุปริฐานจงฺกมํ;

()

그는 계속 서 있거나 자리에 앉는 것을 거부하였고, 쭈그리고 앉아 지내는 고행을 닦았다. 가시 돋친 험한 곳에 누워 잠을 잤으며, 그 위에서 경행을 하기도 했다.

๘๗.

87.

โส สายตติยกมุทกาวโรหณ-ยุตฺโต ปวาหยิตุมฆํ สมุสฺส หี,อาตาปยํ อิติ ปริตาปยํ สกํเทหํ จิรํ ปริหริ ปาปภีรุโก;

()

그는 저녁을 포함하여 하루 세 번 물에 들어가 씻는 고행을 하며 죄를 씻어내려 노력했다. 이처럼 자신의 몸에 열기를 가하고 괴롭히며, 악을 두려워하여 오랫동안 고행을 지속했다.

๘๘.

88.

โย เนกหายนคณิโก’ตฺถิ’ตินฺทุก-รุกฺขสฺส โข ปปฏิกชาตขาณุโก,เอวํ ตถา ปปฏิกชาตมตฺตโนคตฺตญฺจ สนฺนิวิตรโชมลํ ภวิ;

()

여러 해 된 띤두까(tinduka) 나무의 그루터기에 껍질이 생긴 것처럼, 그와 같이 그의 몸에도 먼지와 때가 껍질처럼 내려앉아 쌓였다.

๘๙.

89.

โสวา ปโร นตุ ปริวชฺชยี รโช-ชลฺลานิ กชฺชลมลินานิ ปาณินา,เทหํ สุโภชนชหเนน ชชฺชรํเตลํ วิเลปิย รชสา’ภิถูลยี;

()

그는 손으로 먼지와 때를 닦아내지 않았으며, 먹지 못해 수척해진 몸에 기름을 바르듯 먼지를 두껍게 뒤집어쓰고 있었다.

๙๐.

90.

โส ทฺเว’กปสฺสยิกวตํ ปปูรยีอาปานโก’ ภวิ ผลเก’ปิ ถณฺฑิเล,เสยฺยํ อกาก วิหริ วิเวกกามวาอชฺโฌคหํ อทุติยโก มหาวนํ;

()

그는 한쪽으로만 눕는 고행을 성취했으며, 맨땅이나 나무판자 위에서 잠을 잤다. 홀로 깊은 숲속으로 들어가 적정(viveka)을 구하며 머물렀다.

๙๑.

91.

ปาเณ อิเม วิสมคเต’ติขุทฺทเกนา’หํ วธิสฺสมิติ ปฏิจฺจ’นุทฺทยํ,อุสฺสาวมทฺทนหิรภีรุตาย โสนาโถ อภิกฺกมิ จ สโต ปฏิกฺกมิ;

()

아주 작은 생명이라도 죽이지 않겠다는 자비심을 가졌으며, 이슬조차 밟을까 두려워하는 조심성으로 마음을 챙기며 나아가고 물러났다.

๙๒.

92.

นินฺนตฺถลา วนคหนา วนาสโยนินฺนตฺถลํ วนคหนํ มิโค ยถา,หีโต วิปสฺสิย วิปิโนปเค ชเนตาสาภิภู ปปนติ เอวเมวโข;

()

숲속의 사슴이 인간을 보고 놀라 숲 깊은 곳으로 달아나듯, 그도 숲에 들어온 사람들을 보면 두려움에 압도되어 깊은 곳으로 숨어버렸다.

๙๓.

93.

ทิสฺวาน ลุทฺทกวนกมฺมิกาทโยโคปาลเก ติณนฬกฏฺฐหารเก,มาจทฺทสํ อหมปิ เตตฺย’ยํชโนมา มํ วิปสฺสตุ สมธิฏฺฐหํ วตํ;

()

사냥꾼이나 나무꾼, 목동들이나 풀을 베는 자들을 보았을 때, '내가 저들을 보지 않기를, 저들도 나를 보지 않기를' 바라며 고행의 서원을 지켰다.

๙๔.

94.

เอโกวสงฺคณิกวิหารภีติยานินฺนตฺถลา วนคหนา ตโปนิธี,นินฺนตฺถลํ วนคหนํ ปปาต โสตสฺสาสิ ตาทิสิ ปวิวิตฺตตา ตทา;

()

사람들과 어울리는 것을 두려워하여 홀로 지내는 숲의 깊은 곳으로 들어갔다. 고행의 보고인 그는 숲의 골짜기로 몸을 피했다. 당시 그의 적정함은 그와 같았다.

๙๕.

95.

ยสฺมึวเน จรตมวีตราคีนํโรมุคฺคโม จรณตลานิ กมฺปเร,ทิสฺวาน ภึสณกวนํ ตถาวิธํอชฺโฌคหํ วสิ ปวิเวกกามวา;

()

탐욕을 떨치지 못한 자가 들어가면 발바닥이 떨리고 소름이 돋을 만큼 무시무시한 숲속에서, 그는 적정을 원하며 그 깊은 곳에 머물렀다.

๙๖.

96.

อุสฺสาวปาตตสมเย’นฺตรฏฺฐเกเหมนฺติเก สิสิรตราย รตฺติยา,อพฺภาวกาสิก มภิปูรยิ วตํกิจฺฉํ วสิ วสิ วนสณฺฑโค ทิวา;

()

서리가 내리는 한겨울 추운 밤에는 사방이 트인 노지에 머무는 고행을 닦았고, 낮에는 숲속에 머물렀다. 그는 이처럼 고통스럽게 지냈다.

๙๗.

97.

คิมฺโหตุ ปจฺฉิมทิวสนฺตเร ทิวาอพฺภาวกาสิกธุตธมฺมปูรโก,รตฺตึ วเน วิหริ ชวฏฺฐิกานฺยุ’ปนิสฺสาย โส อสยิ สุสานภูมิยํ;

()

여름의 마지막 달에는 낮에 사방이 트인 노지에서 고행을 닦았고, 밤에는 숲이나 공동묘지에서 해골을 의지하여 잠을 잤다.

๙๘.

98.

พุทฺธงฺกุรํ อุปคมิโย’ฐุภนฺติ’ปิโอมุตฺตยนฺติปิ รชโส’กิรนฺติ’ปิ,โคมณฺฑลา สวณขิเลสุ ทณฺฑกํทตฺวา วทาปยิตุมุปกฺกมนฺติ’ปิ;

()

사람들은 보살에게 다가와 침을 뱉고, 오줌을 누고, 흙을 뿌리기도 했다. 또한 귀 구멍에 나뭇가지를 찔러 넣으며 괴롭히기도 했다.

๙๙.

99.

โสวาธิวาสยิ สติมา อุเปกฺขโกตํเวทนํ กฏุกก มนญฺญเวทิยํ,ทุกฺเข สุเข สุมติ ตุลาสริกฺขโกพาเลสุ เตสฺว’ปิ นวิโกปยิมนํ;

()

그는 마음을 챙기고 평온을 유지하며 그 고통스럽고 쓰라린 감각을 참아냈다. 지혜로운 그는 저울과 같아서 즐거움과 괴로움에 흔들리지 않았으며, 그 어리석은 자들에게도 화를 내지 않았다.

๑๐๐.

100.

อาหารตปฺปณวิธินา วิสุทฺธิ’ติเอเก วทนฺติ’ห สมณาญฺญติตฺถิยา,โกลาทิโภชนวิกตึ ตถาวิธํอปฺปิจฺฉตาย’นุภวิ สุทฺธิกามวา;

()

어떤 사문들이나 외도들은 음식을 조절하는 법으로 청정해진진다고 말한다. 청정을 구하는 그는 소욕(少欲)의 마음으로 대추(kola)와 같은 음식만을 먹으며 지냈다.

๑๐๑.

101.

อปฺโปชโภชนวิกตึ ปภุญฺชโตขตฺตึสลกฺขณสิริยา สมุชฺชลํ,กาโย สุรทฺทุมรุจิโร’ธิมตฺตก-สีมานมฏฺฐิกตจ มาปธีมโต;

()ปพฺพานิวา อสิตลนาสฺว’สิติก-วลฺลิสุ อุนฺนต’วนตานิ เสยฺยถา,อาสุํ ตถา กรจรณาทิกานิ’ปิตสฺสุ’นฺนโตนต’วยวาติ วิคฺคเห;

()

영양가 없는 음식을 아주 조금만 먹었기에, 전륜성왕의 특징으로 빛나던 그의 몸은 뼈와 가죽만 남게 되었다. 그의 팔다리는 마치 마른 갈대 마디나 검은 덩굴 줄기처럼 보였다.

๑๐๓.

103.

โมกฺเขสิโน กรภปทํว นิสฺสิรึนิมฺมํส มานิสท มหู สิริมโต;

ตสฺสุ’นฺตตาวนตกปิฏฺฐิกณฺฏโกอาสิ ยถาวลยิตวฏฺฏนาวลิ;

()

해탈을 구하는 그의 엉덩이는 살이 빠져 마치 낙타의 발자국처럼 되었고, 그의 등뼈는 울퉁불퉁하게 튀어나와 마치 염주 알을 꿰어놓은 듯했다.

๑๐๔.

104.

โคปาณสิ สิถิลิตพนฺธนา ชร-สาฬาย เหฏฺฐุปริฐิเต’ว ธีมโต,นิมฺมํสโลหิตกกเลพเร ปฺย’ว-ภคฺคา ภวุํ ปวิสมผาสุกาวลี;

()

살과 피가 마른 그의 몸에서 갈비뼈는 오래되어 무너져가는 서까래처럼 앙상하게 드러나 보였다.

๑๐๕.

105.

อปฺปํ กุโภชนวิกตึ ปภุญฺชโนตสฺส’กฺขิกูปคยุคลกฺขิตารกา,โอกฺกายิกา อภวุ มคาธคา ตทาคมฺภีรกุปคทกตารกาก วิย;

()

형편없는 음식을 아주 조금만 먹었기에, 그의 눈동자는 깊은 우물 속에 비친 별처럼 안구 뒤쪽으로 깊숙이 가라앉아 보였다.

๑๐๖.

106.

วาตาตเปน’ ภิผุสิโต ยถา’มก-จฺฉินฺโน’ภิสมฺผุฏนิ อลาพุ ติตฺตโก,สีสจฺฉวี สุขุมฉวิสฺส โภชโน-ปจฺเฉทเนน’ภิผุฏิตา ฐิตํ ตถา;

()

바람과 햇볕에 시들어버린 쓴 박처럼, 음식을 끊어버린 그의 머리 피부는 쭈글쭈글하게 시들어버렸다.

๑๐๗.

107.

ตสฺโสทรจฺฉวิ ปน ปิฏฺฐิกณฺฏกํอลฺลิยิ โส มุนิ มลมุตฺตโมจโก,โอกุชฺชิโต ปริปติ ปูติมูลก-โลมานิ ตพฺพปุคลิตานิ ภูมิยํ;

()

그 성자의 배 가죽은 등뼈에 달라붙어 있었다. 그가 대소변을 보려 하면 앞으로 고꾸라졌고, 뿌리가 썩은 몸의 털들이 바닥으로 떨어졌다.

๑๐๘.

108.

โส ปิฏฺฐิกณฺฏกมวสงฺคปาณินากุจฺฉิจฺฉวึ ผุสิตุมิโต ปรามสิ,โส ปิฏฺฐิกณฺฏกมวสงฺคปาณินากุจฺฉิจฺฉวึ ผุสิตุมิโต ปรามสิ;

() (ยมกพนฺธนํ)

그가 손으로 배 가죽을 만지면 등뼈가 만져졌고, 다시 등뼈를 만지면 배 가죽이 만져질 정도였다.

๑๐๙.

109.

กาโลนุโข วรปุริโส’ติ โน ตถาสาโมนุโข นปิ นนุมงฺคุรจฺฉวิ,อาสุํ ตทา กวิมติกถาปรา นราทิสฺวา มลคฺคหิตมโสภนจฺฉวึ;

()

먼지를 뒤집어써서 빛깔이 좋지 않은 그의 피부를 보고, 사람들은 "이 훌륭한 분이 검은색인가? 아니면 갈색인가? 혹은 청갈색인가?" 하며 의아해했다.

๑๑๐.

110.

เย สนฺตี สมฺปตี สมณา’ภวุํ ปุเรอตฺตนฺตปา ตปสิ อนาคเต สิยุํ,เต เวทนํ กฏุกมิโตธิกํ กิมุเวเทนฺติ เวทยุ มภิเวทยิสฺสเร;

()

과거의 사문들이나 미래 혹은 현재의 사문들이 겪었거나 겪을 그 어떤 쓰라리고 혹독한 고통도 이보다 더 심할 수는 없을 것이다.

๑๑๑.

111.

อีหาย ทุกฺกรกิริยายิ’มาย’ปิเนว’ชฺฌคา ยมริยญาณทสฺสนํ,อตฺตูปตาปนกสิรสฺส เกวลํภาคี ภวิ อนริยมคฺคคามิโส;

()

이런 정진과 고행(dukkaracariya)을 통해서도 그는 성스러운 지견(ariyanñāṇadassana)을 얻지 못했다. 단지 스스로를 괴롭히는 고통만을 겪었을 뿐이며, 이는 성스럽지 못한 길이었다.

๑๑๒.

112.

สํสาเร สาติสาเร พรตรทรเถ สํสรํ สจฺจสนฺโธเขเทเวเทสิ เทวาสิรนรสรโณเอสยํสตฺตสนฺตึ,ธีโรวีโรวโรโยปภวภวภโยปาปตาปพฺพิปตฺโตอาโยคํ โยคิโยคี ปริหริ หิริมาเอวเมวจฺฉวสฺสํ;

() (มุตฺตาหาร พนฺธนํ)

진실한 서원을 세우신 분, 신과 아수라와 인간의 의지처이신 그분은 고통과 두려움이 가득한 윤회 속에서 중생들의 평화를 구하며, 고귀하고 용맹하며 번뇌의 열기를 끊으신 분으로서 6년 동안 수치심을 갖추고 수행에 전념하셨다. (진주 목걸이 결합체)

อิติ เมธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วิรจิเต สกล กวิชน หกยานนฺททานนิทาเน ชินวํสทีเป อวิทุเรนิทาเน มหาโพธิสตฺตสฺส มหา ปธานานุโยคปฺปวตฺติปริทีโป เอกาทสโมสคฺโค.

이와 같이 메다난다(Medhānanda)라는 이름의 수행자에 의해 지어지고 모든 시인들에게 기쁨을 주는 근원인 ‘지나완사디파(Jinavaṃsadīpa)’에서, 대보살의 위대한 정진의 수행을 상세히 설명한 제11장이 끝났다.

๑.

1.

กามํ กามสุขลฺลิกา’นุโยโคหีโน’นตฺถกโร’ตฺย’เน(’กรูปํ),จินฺเตตฺวาน ตโปวนํ วิมานาตฺวํ สิทฺธตฺถุ’ปคมฺม กาหเส กึ;

()

"감각적 쾌락에 몰두하는 것은 비천하고 무익하며 여러 형태의 고통을 가져온다"라고 생각하고, 싯다르타여, 그대는 수행의 숲과 궁전을 두고 이곳에 와서 무엇을 하려 하는가?

๒.

2.

โกนาม’นฺตุ’ปตาปนา’นุยุตฺโตปตฺโต โหติ สุขปฺปทํ กทาจิ,ตสฺมา อตฺตุ’ปตาปนา’นุโยโคหีโน’นตฺถกโร’ติ จินฺตยสฺสุ;

()

스스로를 괴롭히는 일에 전념하는 자가 언제 행복에 이를 수 있겠는가? 그러므로 "자신을 괴롭히는 일에 몰두하는 것은 비천하고 무익하다"라고 생각하라.

๓.

3.

อตฺตานํ สยเมวโมวทิตฺวาปิณฺฑายา’นุฆรํ จริตฺว ลทฺธํ,ภตฺตํ ภุตฺตวโต สกมฺหิ กาเยอาสุํ ปากติกานิ ลกฺขณานิ, ()

이와 같이 스스로를 훈계하고 집집마다 탁발하여 얻은 음식을 드시자, 그분의 몸에는 즉시 본래의 (대인상의) 특징들이 나타났다.

๔.

4.

หีนนฺตทฺวยวชฺชเนน ชาตุญาณุกฺกํสคตมฺหิ ตมฺหิ วีเร,โพธายู’ปสมาย นิพฺพิทายอุกฺกฏฺฐํ ปฏิปตฺติมาจรนฺเต;

()

두 가지 비천한 극단을 피함으로써 지혜의 정점에 도달하신 그 영웅께서 깨달음과 평온과 번뇌의 소멸을 위해 수승한 실천을 행하실 때,

๕.

5.

ฉพฺพสฺสานฺย’นิทุกฺกรํ กริตฺวาโพธึ นาชฺฌคโต สุโภชนานิ,ภุญฺชนฺโต กิมุ กุพฺพเต’ ปธานาวิพฺภนฺโต อิติ ปญฺจวคฺคิยายํ;

()

"6년 동안 말할 수 없는 고행을 하고서도 깨달음을 얻지 못했는데, 이제 좋은 음식을 먹으면서 어떻게 정진을 하겠는가? 그는 타락했다"라고 오비구들은 생각했다.

๖.

6.

มททิตฺวา สิกตํ สิเนหลทฺธาเกวา’สุํ สมณํ หิ’มํ อุเปจฺจ,โก มูฬฺโห’ธิคมาธิคนฺตุมิจฺเฉจินฺเตตฺวา มิคทายโมตรึสุ;

()

"누가 모래를 짜서 기름을 얻으려 하겠는가? 누가 어리석게도 이 사문에게서 깨달음을 얻기를 바라겠는가?"라고 생각하며 그들은 미가다야(녹야원)로 떠나갔다.

๗.

7.

เสนานีนิคเม ตทานิ เสฏฺฐิ-ธีตา สามิกุลํ อลงฺกตา’สิ,ภาเรนา’วนตงฺคินี กุจานํหํสิวา’ลสคามินี สุชาตา;

()

그때 세나니 마을에는 장자의 딸로서 가문을 빛내는 이가 있었으니, 풍만한 가슴으로 몸이 굽고 황새처럼 우아하게 걷는 수자타였다.

๘.

8.

ชาเต ปตฺถิตปตฺถนาสมิทฺเธรุกฺขา’ธิคฺคหิตาย เทวตาย,กาตุํ สาพลิกมฺมก มานยิตฺวาเธนู ลฏฺฐิวโนปคา สหสฺสํ;

()

소원이 성취되자 그녀는 나무에 거주하는 신에게 공양을 올리기 위해, 천 마리의 암소를 랏티와나(Laṭṭhivana) 숲으로 보내어 공양물을 준비하게 했다.

๙.

9.

ตาสํ ปญฺจสตานิ ทุทฺธขีรํปาเยตฺวา กตปุน ยาวตา’ฒเธนู,ขีรานํ ปริวตฺตนํ วิธายปจฺจูสมฺหิ ทุโทห ตา’ฒเธนู;

()

그녀는 그중 500마리의 암소에게 우유를 먹이고 다시 그 절반의 수만큼 차례로 우유를 먹이는 과정을 거쳐, 이른 새벽에 그 암소들에게서 우유를 짰다.

๑๐.

10.

มิสฺเสตฺวา สยเมวว ทุทฺธขีรํปายาสํ ปจิตุํ สมารภิตฺถ,เทวา ตตฺถ สุธารสํ ขิปิตฺวาอารกฺขาทิมกํสุ อุทฺธนสฺมึ;

()

그녀는 직접 우유를 섞어 유미죽(pāyāsa)을 끓이기 시작했고, 신들은 그 화덕에 천상의 감로(sudhā)를 부어 보살피며 도왔다.

๑๑.

11.

ตสฺสา’สิ หิมาวาจโล’ปธานํปลฺลงฺโก ปถวิตลํ อหู เจ,หตฺถา ปจฺฉิมปุพฺพสาคเรสุปาทา ทกฺขิณสาคเร ภวึสู;

()

(보살의 꿈에) 히말라야 산맥을 베개로 삼고 지표면을 침대로 삼았으며, 왼손과 오른손은 동해와 서해에, 두 발은 남해에 닿아 있었다.

๑๒.

12.

อุคฺคนฺตฺวา ติณชาติ นาหิรนฺธาตสฺสา’หจฺจ ฐิตา นภํ อเสสํ,ฉาเทสุํ จรณุฏฺฐิตา’สฺส กณฺห-สีสา’ชานุยุคา’ปฺย’กณฺหกีฏา;

()

발에서 띠풀이 자라나 하늘 끝까지 닿았고, 무릎까지는 검은 머리의 벌레들이 기어올랐으나 그분은 더럽혀지지 않았다.

๑๓.

13.

จตฺตาโร สกุณา จตุทฺทิสาหิปตฺวา ตปฺปทปญฺชรํ วิวณฺณา,เสตา’สุํ ปุถุมีฬฺหปพฺพตสฺสสีเส จงฺกมิ โส อลิมฺปมาโน;

()

사방에서 네 마리의 새가 날아와 그분의 발치에서 흰색으로 변했고, 거대한 분뇨의 산 위를 걸으면서도 그분은 더러움에 물들지 않았다.

๑๔.

14.

อิจฺเจวํ สุมติ’ฏฺฐปากทานิปสฺสิตฺวา สุปินานิ ปญฺจ นิฏฺฐํ,ปตฺโต อชฺช ภวามหนฺติ พุทฺโธนิคฺโรธํ สมุเปจฺจ สนฺนิสีทิ;

()

이와 같이 다섯 가지 꿈의 결과를 보고서 "나는 오늘 반드시 부처가 될 것이다"라고 확신한 현명한 그분은 니그로다 나무 아래로 가서 앉으셨다.

๑๕.

15.

โสเธตํ สหิตา ตุ ปุณฺณทาสีปจฺจูเส วฏมูลปุพฺพเสเล,ตํ โลเกกรวึ วิราชมานํทิสฺวา’โวจ สุชาตเมตมตฺถํ;

()

새벽에 니그로다 나무 아래를 청소하던 하녀 뿐나(Puṇṇā)는 세상의 유일한 태양처럼 빛나는 그분을 보고 수자타에게 이 사실을 알렸다.

๑๖.

16.

ลกฺขคฺฆํ หริปาติมาหริตฺวาสา อาวชฺชยิ ปกฺกภาชนํ โส,ปายาโส วินิวฏฺฏิโต ฐิโต’สิตายํ โปกฺขรปตฺตโตว’โตยํ;

()

그녀가 수십만의 가치가 있는 황금 그릇을 가져와 유미죽을 담자, 유미죽은 마치 연잎 위의 물방울처럼 그릇 안에서 둥글게 뭉쳐 머물렀다.

๑๗.

17.

สา อญฺญาย สุวณฺณปาติยา ตํฉาเทตฺวา มุทิตา ปสนฺตจิตฺตาคนฺตฺวา มณฺฑน มณฺฑิตา สสีเสกตฺวา ปูชยิ โภชนํ สุชาตา;

()

그녀는 그것이 예사롭지 않음을 알고 황금 그릇을 덮은 뒤, 기쁜 마음으로 단장하고 머리에 인 채 다가가 수자타는 그 음식을 공양 올렸다.

๑๘.

18.

กาลํ เอตฺตกเมวโพธิสตฺตํนาติกฺกมฺม วิธาตุทินฺนปตฺโต,สมฺปตฺโต’สิ อทสฺสนํ ตโต ตํปาตึ โสณฺณมยํ ปฏิคฺคเหตฺวา;

()

그동안 보살이 사용하던 (과거의) 바루가 사라지자, 그 황금 그릇을 받아 드셨다.

๑๙.

19.

หํสาลิมลินีกตารวินฺท-เรณุจฺฉนฺนสุนีลนีรปุรา,ยา เนรญฺชรวิสฺสุตา’สิ ตายนชฺชาตีรมคญฺชิ สตฺตสาโร;

()

백조와 벌들이 연꽃 사이를 노닐고 연꽃 가루로 덮인 푸른 물이 가득한, 이름 높은 네란자라 강변으로 유정들의 정수인 그분은 가셨다.

๒๐.

20.

ปายาสามิสปุณฺณโสณฺณปาตึกาสาวานิ ชินงฺกุโร ฐเปตฺวา,ตีเร ตาย สวนฺติยา นหาตุํติตฺถํ คนฺธคโชริโว’ตริตฺถ;

()

승리자의 싹(보살)께서는 가사를 입으시고 유미죽이 담긴 황금 그릇을 내려두고, 마치 향기로운 코끼리가 강에 들어가듯 그 강가에서 목욕을 하셨다.

๒๑.

21.

โรลมฺพากุลนีลนีรเชหิเสวาเลหิ นทีชลํ สุนิลํ,นิกฺขนฺตชฺชุติสญฺจเยหิ เทหาโอติณฺณสฺส ชคาม ปิญฺชรตฺตํ;

()

벌들이 모여든 푸른 연꽃과 이끼로 검푸른 강물이, 강에 들어가신 그분의 몸에서 뿜어져 나오는 광채로 인해 황금빛으로 물들었다.

๒๒.

22.

คงฺคากามินิ กญฺชเรณุคนฺธ-จุณฺณํ ตุงฺคตรงฺคพาหุนา ตํ,ภตฺตารํ สลิเลน สีตเลนมกฺเขตฺวาสุนหาปยนฺตี’วา’สิ;

()

강물은 연꽃 가루의 향기를 머금고 높은 물결의 팔을 뻗어 그분의 몸을 시원한 물로 씻겨 드리는 듯했다.

๒๓.

23.

ตุลฺยํ ตพฺพทนมฺพุเชน ลทฺธุํอายนฺตํ รวิรํสิสงฺคเมน,หํสสฺเสณิ สโรชโกสราสึสํทูเสสิ อาวาริโย หิ ปาโก;

()

그분의 연꽃 같은 얼굴과 닮고자 다가온 햇살과 어우러진 백조 떼와 연꽃 봉오리들이 그 빛에 가려 무색해졌다.

๒๔.

24.

ตีเร สารสจกฺกวากปกฺขีโสสาย’สฺสวิสาริตํ’สปกฺขา,คมฺภีรมฺภสิ มตฺตมาหรึสุมญฺเญ นิกฺกรุณาย เอตฺตกนฺตี;

()

강변의 학과 원앙새들은 그분의 날개처럼 펼쳐진 위엄 앞에 깊은 물속에서 취한 듯 고요히 머물렀다.

๒๕.

25.

ตุณฺเฑ มณฺฑิตปุณฺฑรีกทณฺโฑปกฺเข เกรวปณฺฑเร ปสารี,นาถสฺสุ’พฺพหิ มตฺตหํสราชาเสตจฺฉตฺตวิภุติมุตฺตมงฺเค;

()

부리에 흰 연꽃 줄기를 물고 하얀 날개를 펼친 우아한 백조 왕은 마치 주님의 머리 위에 흰 일산을 받쳐 든 듯했다.

๒๖.

26.

วตฺตมฺโหชปโลภิตาลิจกฺกํจกฺขวาปาถคตํ ชินงฺกุรสฺส,สํทสฺเสสิ ปธานภุฐิตสฺสนิลสฺมึ กสิณมฺหิ ภูติภารํ;

()

연꽃에 매혹된 벌떼와 원앙새들이 보살의 시야에 들어와, 정진을 시작한 그분의 푸른 명상 주제(kasiṇa)와 같은 장엄함을 보여주었다.

๒๗.

27.

เวยฺยาวจฺจกราริวาปคายํเสวาลาทิมลาปเนน มีนา,ปาทญฺจนฺทคมีนลกฺขณสฺสตสฺส’คฺเค วิมลิกรึสุ วารึ;

()

강물의 물고기들은 이끼와 더러움을 제거하여 수종(水宗)의 특징을 지닌 그분의 발 아래 강물을 맑게 씻어내는 시봉을 들었다.

๒๘.

28.

อุตฺติณฺณสฺส วิสาลสาฬสาขี-สาขาหตฺถปุเฏหิ ปุญฺกฺนาย,คตฺตํ มนฺทสุคนฺธคนฺธวาห-วตฺถํ สาฬวนงฺคนา อทาสิ;

()

강에서 나오시자, 넓은 사라 나무의 가지들이 손을 모으듯 펼쳐져 향기로운 바람을 일으키며 사라 숲의 여인처럼 그분의 몸을 감싸 안았다.

๒๙.

29.

โลกินฺโท ปริมณฺฑลํ นิวตฺโถฉาเทตฺวาน ติมณฺฑล’นฺตริยํ,พนฺธิตฺโวปริ กายพนฺธนมฺปิกาสาวํ ปริธายิ ปํสุกูลํ;

()

세상에 비길 데 없는 분께서는 양 무릎과 배꼽의 세 영역을 가리도록 하체를 가리는 가사를 두르시고, 그 위에 허리띠를 매고 분소의로 된 가사를 걸치셨습니다.

๓๐.

30.

ปายาสสฺส นิรูทกสฺส อูน-ปญฺญาสปฺปมิเต วิธาย ปิณฺเฑ,ปาจีนาภิมุโข นิสชฺช นชฺชาตีเร ตาย อกาสิ ภตฺตกิจฺจํ;

()

물기 없는 유미죽을 마흔아홉 덩이로 만드시고, 강가에서 동쪽을 향해 앉아 공양을 마치셨습니다.

๓๑.

31.

ปายาโส มธุโร’ยมสฺส สตฺต-สตฺตาหํ ปฏิวิทฺธโพธิโน หิ,โอชาสมผรณาย ฐานมาสิตสฺมา โส ปวิหาสิ นิพฺพิเหสํ;

()

이 달콤한 유미죽은 칠주야 동안 깨달음을 얻으실 분에게 그 영양분이 충분히 퍼질 수 있는 것이었기에, 부처님께서는 괴로움 없이 지내셨습니다.

๓๒.

32.

พุชฺเฌยฺยํ ยทิ โพธิมชฺช โสหํอุทฺธํโสตมยํ สุวณฺณปาติ,คงฺคายํ ขิปกิ คจฺฉตูติ วตฺวาธีมา ทกฺขิณหตฺถคํ ตมคฺฆํ;

()

지혜로운 분께서는 '만약 내가 오늘 깨달음을 얻는다면 이 황금 발우가 강물을 거슬러 올라가게 하소서'라고 말씀하시고 오른손에 든 고귀한 발우를 던지셨습니다.

๓๓.

33.

โสตํ ภินฺทิย สา สวนฺติมชฺเฌฐตฺวา ปาติ ยโต อสีติหตฺถํ,อุทฺธํโสตมุเปจฺจ สนฺนิมุชฺชิตสฺมา โส’ปิ นิมุชฺชิ ปีตินชฺชํ;

()

발우는 흐르는 물의 흐름을 깨고 강 한가운데서 멈추었다가 여든 팔꿈치 정도 상류로 거슬러 올라가 가라앉았으며, 기쁨의 강물 속으로 잠겨 들었습니다.

๓๔.

34.

นาคานํ ภวนํ อุเปจฺจ ติณฺณํพุทฺธานํ ปนิมมฺหิ ภทฺทกปฺเป,สาปาติปริภุตฺตโสณฺณปาติฆฏฺเฏตฺวาน ฐิตา กตานุราวา;

()

나가의 거처에 이르러 이 현겁의 세 부처님께서 사용하셨던 황금 발우들과 부딪히며 소리를 내고 멈춰 섰습니다.

๓๕.

35.

ตํ ทีฆายุกกาลนาคราชาสุตฺวา สทฺทมถชฺชเป’กพุทฺโธ,อุปฺปนฺโนติ ชินํ อภิตฺถวนฺโตอฏฺฐาสิ ถุติคีติกาสเตหิ;

()

장수하는 깔라 나왕이 그 소리를 듣고 '오늘 또 한 분의 부처님이 나타나셨구나' 하며 승리자를 찬탄하며 수백 편의 찬가로 찬양하며 서 있었습니다.

๓๖.

36.

ฉายาพทฺธวิสาลสาฬสาลํปตฺวาสาฬวนํ นทีสมีเป,อาชีวฏฺฐมสีลสํวเรนอาโทเยว วิสุทฺธกายวาโจ;

()

강 근처 넓은 그늘이 드리워진 사라 나무 숲에 이르러, 팔계의 단속으로 몸과 말의 업을 이미 깨끗이 하시고,

๓๗.

37.

กตฺวาฏฺฐารสปิฏฺฐิกณฺฏกานํโกฏีนํปฏิปาทนํ กเมน,ปลฺลงฺกสฺสนิสชฺชพนฺธเนนกมฺมฏฺฐานสตึ อุปฏฺฐเปตฺวา;

()

열여덟 마디 등뼈를 차례로 세우고 가부좌를 틀고 앉아 수행의 마음챙김을 확립하셨습니다.

๓๘.

38.

อานาปานสตึปริคฺคเหตฺวานิพฺพตฺเตสิมลคฺคหีตปุพฺเพ,รูปารูปสมาธโย’ฏฺฐปญฺจา-ภิญฺญาโย วสิตาจ โส วสีโส ()

안반사념(들숨날숨에 대한 마음챙김)을 닦아 예전에 얻었던 색계와 무색계의 선정과 여덟 가지 등지(等至), 다섯 가지 신통을 자재하게 부리셨습니다.

๓๙.

39.

ฌานสฺสาทรโต ทิวาวิหารํกตฺวา สาฬวเน สุราสุเรหิ,ธีโร มคฺคมลงฺกตํ กรีวคนฺตุํ โอตริยตฺรโพธิมูลํ;

()

선정의 즐거움 속에 사라 숲에서 낮을 보내신 후, 신과 아수라들이 장엄하게 꾸민 길을 따라 깨달음의 나무 아래로 가기 위해 내려오셨습니다.

๔๐.

40.

ลาชาทีกุสุเมหิวิปฺปกิณฺโณมุตฺตาปณฺฑรวาฬุกาตฺถโต โส,มคฺโค ตุงฺคตรงฺค ภงฺคหาริลกฺขีวาสปโยทธีริ’วา’สิ;

()

튀긴 쌀과 꽃들이 흩뿌려지고 흰 진주 같은 모래가 깔린 그 길은 마치 파도가 넘실대는 보석의 바다와 같았습니다.

๔๑.

41.

มชฺฌา’โรปิตปงฺกชาภิรามํมุตฺตาทามสมากุลํ สมนฺตา,กณฺโณลมฺพสุวณฺณฆณฺฏมสฺสเทฏา ทิพฺพวิตาน มุกฺขิปึสุ;

()

중앙에는 연꽃이 피어 아름답고 주위에는 진주 줄이 늘어져 있으며, 황금 종이 매달린 천상의 천개를 신들이 받쳐 들었습니다.

๔๒.

42.

โลกตฺถํ กรณาย โจทิตสฺมึตสฺมึ โลกทิวากเร’กวีเร,คจฺฉนฺเต สหชาตโพธิมูลํอาโลโก อุทปาทิ สพฺพโลเก;

()

세상의 이익을 위해 권청을 받으신, 세상의 태양이자 유일한 영웅께서 깨달음의 나무 아래로 가실 때 온 세상에 광명이 생겨났습니다.

๔๓.

43.

อายนฺตํ ติณฺหารโก ปถมฺหิทิสฺวา โสตฺถิยนามภูสุโร ตํ,ปาทาสิ ติณมุฏฺฐิโย’ฏฺฐมตฺตานาโถ ตานิ ติณานิ สมฺปฏิจฺฉิ;

()

길에서 오시는 부처님을 보고 소티야(Sotthiya)라는 이름의 브라만이 여덟 움큼의 풀을 드렸고, 의지처가 되시는 분께서는 그 풀을 받으셨습니다.

๔๔.

44.

วตฺตตฺเต วรปาฏิหาริยมฺหิมคฺเค คนฺธคโช’จ ชมฺหมาโน,สมฺปตฺโต กรุณากลตฺตภตฺตาสมฺโพธาธิคมาย โพธิมูลํ;

()

길 위에서 훌륭한 기적이 일어나고 향기로운 코끼리가 포효할 때, 자비의 마음을 갖춘 부처님께서는 깨달음을 얻기 위해 보리수 아래에 도착하셨습니다.

๔๕.

45.

ตสฺโสสีทฐิตํ’ว จกฺกวาฬํเหฏฺฐา ทกฺขิณโต’ตฺตรานนสฺส,ปญฺญายุ’ตฺตรจกฺกวาฬมุทฺธํลงฺฆิตฺวานฐิตํ’ว อาภวคฺคํ;

()

부처님께서 북쪽을 향해 서시자 남쪽의 세상은 가라앉고 북쪽의 세상은 비유상비비상처까지 솟아오르는 듯했습니다.

๔๖.

46.

เอวํ ปจฺฉิมมุตฺตรํ ทิสมฺปิอฏฺฐานนฺติ ปทกฺขิณํ กโรนฺโต,คนฺตฺวา ฐานวรํ ปุรตฺถิมสฺมึอฏฺฐาสิ วสิ ปจฺฉิมานโน โส;

()

이와 같이 서쪽과 북쪽도 보좌가 생길 자리가 아님을 아시고 오른쪽으로 돌아 동쪽에 이르러 서쪽을 향해 자리를 잡으셨습니다.

๔๗.

47.

ธีมา ทกฺขิณปาณิปลฺลเวนอคฺเค ตานิ ติณานิ สตฺถรี โส,ตมฺหา จุทฺทสหตฺถมุปฺปติตฺวาปลฺลงฺโก สมลงฺกรี ทุมินฺทํ;

()

지혜로운 분께서 부드러운 오른손으로 그 풀들을 뿌리시니, 열네 팔꿈치 높이의 보좌가 나타나 보리수를 장엄하였습니다.

๔๘.

48.

ทกฺโข การุปวีณจิตฺตกาโรกาตุํ วา’ลิขิตุํ ยถานสกฺกา,อฏฺฐํสุ หริตานิ สนฺถตานิเอวํ ตานิ ติณานิ อุปฺปติตฺวา;

()

솜씨 좋은 화가나 조각가도 결코 그릴 수 없을 만큼 아름답게 그 풀들이 보좌를 이루었습니다.

๔๙.

49.

มํสาที อุปสุสฺสเร นหารูอฏฺฐีเจปฺยวสิสฺสเร สรีเร;

มุญฺเจยฺยํ จตุราสเวหิ ยาวภินฺทิสฺสามิ นตาวิมํ อหนฺติ;

()

"내 몸의 살과 가죽과 힘줄이 말라붙고 뼈만 남을지라도, 네 가지 번뇌를 끊기 전까지는 결코 이 자리를 뜨지 않으리라."

๕๐.

50.

ทฬฺหํ จินฺติย ทฬฺหมานโส โสปาจีนาภิมุโข ทุมินฺทพนฺธํ;

กตฺวา ปิฏฺฐิคตํ นิสีทิ โพธิ-ปลฺลงฺกมฺหิ ยุคนฺธเร รวี’ว;

()

굳게 결심하고 확고한 마음으로 동쪽을 향해 보리수를 등지고 앉으시니, 마치 유간타라 산 위에 솟은 태양과 같았습니다.

๕๑.

51.

โลเกโส สสิมณฺฑลาวภาสํเสตจฺฉตฺตมธารยี ตทญฺเญ,สุทฺธาวาสตลฏฺฐเทวตา ตํปูเชสุํ มกุฏปฺปิตญฺชลีหิ;

()

세상의 주인이신 부처님 위로 달처럼 빛나는 흰 일산이 펼쳐졌고, 정거천의 천인들은 머리에 손을 모아 합장하며 공양 올렸습니다.

๕๒.

52.

เย รูปาวจเร วสนฺติ เทวาเต จ’ญฺญตฺร อสญฺญสตฺตเทเว,สมฺปตฺวา วชิราสเน นิสินฺนํปูเชสุํ กุสุมากุลญฺชลีหิ ()

색계에 사는 모든 천인들이 금강보좌에 앉으신 부처님께 나아가 꽃을 든 채 합장하며 공양 올렸습니다.

๕๓.

53.

เอกจฺเจ ปรนิมฺมิตาทิโลกาปตฺวา ภตฺติภรา’มรา มหึสุ,ปูชาภณฺฑสมาภิกิณฺณหตฺถามารารึ ตหิมาป ปาปิมา กึ;

()

타화자재천 등의 신들이 신심에 가득 차 대지에 내려와 공양물을 손에 들고 마라의 적을 공경하였으니, 사악한 마라가 어찌하겠습니까?

๕๔.

54.

เย นิมฺมาณรติมฺหิ นิชฺชรา เต;

ปตฺวา คนฺธกรณฺฑมณฺฑเลหิ,สมฺปูเชสุมลงฺกตงฺฆิปีฐํนํ เสฏฺฐํ วิชยาสโนปวิฏฺฐํ;

()

화락천의 신들은 향합을 들고 와서 승리의 보좌에 앉으신 저 위대한 분의 장엄된 발치를 공양하였습니다.

๕๕.

55.

อฏฺฐาสิ ตุสิตาลยา สเสโนปตฺวา สนฺตุสิตวฺหเทวราชา,วิเชนฺโต หริโมร ปิญฺฉปุญฺช-โสภํ กญฺจนตาลวณฺฏปนฺตึ;

()

도솔천의 산투시타 천왕은 자신의 권속과 함께 금빛 야자 잎 부채들을 흔들어 빛내며 서 있었습니다.

๕๖.

56.

ปตฺวา ยามสุราลยา สเสโนสํวิเชสิ สุยาม เทวราชา,ธีรํ โสณฺณปณาฬิกานิปาต-ธาราสนฺนิภจารุจามเรหิ;

()

야마천의 수야마 천왕은 자신의 권속과 함께 황금 관에서 떨어지는 물줄기처럼 아름다운 불자(拂子)를 흔들며 지혜로운 분을 모셨습니다.

๕๗.

57.

เทวินฺโท วิชยุตฺตราขฺยสงฺขํวีสํ หตฺถสตํ ธมีตทญฺเญ,ปูเชสุํ ตมุเปจฺจ โกวิฬาร-ปุปฺผาทีหิ จ ตาวตึสเทวา;

()

천주 제석천은 백이십 팔꿈치 길이의 비자윳타라 소라를 불었고, 다른 도리천의 신들은 코빌라라 꽃 등을 바치며 공양하였습니다.

๕๘.

58.

ยกฺขาทีหิ ปุรกฺขตา’ปิ เทว-ราชาโน จตุโร จตุทฺทิสาสุ,รกฺขํ สํวิทหึสุ เทวโลกาตํ ปตฺวาน วินฏฺฐโลมหฏฺฐํ;

()

야차 등을 거느린 사천왕도 사방에서 부처님을 수호하며 천상 세계에서 나아가 경외심 속에 호위하였습니다.

๕๙.

59.

วาเทนฺโต สรมณฺฑลํ วิธายวีณํ ปญฺจสิโข’ปิ เพฬุวาขฺยํ,ตํ สมฺปูชยิ กาลนาคราชาโถเมนฺโต ถุติคีติกาสเตหิ;

()

판차시카 또한 벨루바라 불리는 비파를 들고 소리의 조화를 이루며 연주하였고, 칼라 나가 왕은 수백 곡의 찬가로 그분을 찬탄하며 공양 올렸다.

๖๐.

60.

เอวํ กาหฬเภริสงฺขวีณา-ฆณฺฏาวีชนิฉตฺตจามเรหิ,นจฺจาทีหิจลาชปญฺจเมหิทีปทฺธุปธเชหิ มานยุํ ตํ;

()

이와 같이 나팔, 북, 소라 고동, 비파, 종, 부채, 일산, 불자(拂子)와 춤 등으로, 그리고 튀긴 곡물을 포함한 다섯 가지 공양물과 등불, 향, 깃발로 그분을 공경하였다.

๖๑.

61.

สิทฺธตฺโถ ปฏิสิทฺธมารเธยฺโยกตฺตุํ อตฺตวเส สเทวโลกํ,สุตฺวา วายมตีติ โพธิมณฺเฑมาโร ตตฺร สมารภิตฺถคนฺตุํ;

()

신들의 세계를 포함한 모든 세상을 자신의 지배 아래 두려 했던 마라는, 싯다르타가 마라의 영역을 거부하고 보리도량에서 깨달음을 위해 정진하고 있다는 소식을 듣고 그곳으로 가기 시작했다.

๖๒.

62.

ตสฺมึ โข สมเย ภยาวหานิมารสฺโส’ตรณาย การณานิ,จกฺขจาปาถคตานิ ทุนฺนิมิตฺต-รูปาทีนิ ติโลกโลจนสฺส;

()

그때 마라가 내려옴을 알리는 두려운 징조들이 나타났으니, 세상을 보는 눈이신 분(부처님)의 시야에 불길한 형상 등이 포착되었다.

๖๓.

63.

สุกฺข’มฺโหธรราวเภริราว-วิปฺผาราพธิรีกตมฺพรมฺปิ,ภีมํ วิชฺชุลตา’สิฆฏฺฏเณหิมารสฺสา’หวมฺพฺฑลาภมาห;

()

마른 구름의 천둥소리와 북소리의 울림은 하늘을 귀먹게 할 정도였고, 번갯불의 칼날이 부딪히는 듯한 공포는 마라의 전장이 다가왔음을 알렸다.

๖๔.

64.

มารสฺสา’คมนญฺชเส รโชววาชีนํ ขุรฆฏฺฏเณน ชาโต,อุกฺกาปาตสตํ ชเนสิ ตสฺสจกฺขวานิฏฺฐผขลํ ทิสาสุ ฑาโห;

()

마라가 오는 길에는 말발굽 소리에 먼지가 일어났고, 수백 개의 유성이 떨어졌으며, 사방에서 눈에 거슬리는 불길이 타올랐다.

๖๕.

65.

เวหาเส วิจรุํ กพนฺธรูปากาโกลา พลิปุฏฺฐวายสารี,อุนฺนาทึสุ ขรานิโล ปวายีอพฺภุฏฺฐาสิ รโช ทิสาสุ ธูโม;

()

허공에는 머리 없는 시체들이 떠다니고, 까마귀와 갈까마귀들이 울어댔으며, 거친 바람이 불고 사방에서 먼지와 연기가 피어올랐다.

๖๖.

66.

อาโลโก วิคโต ฆณนฺธกาโรโอติณฺโณ มหิกาสมาภิกิณฺโณ,อากาโส ปถวิ ภูสํ ปกมฺปิเมฆจฺฉนฺนทินํ ทินํ พภูว;

()

빛은 사라지고 짙은 어둠이 내려앉았으며 안개가 가득 찼다. 하늘과 땅은 심하게 흔들렸고, 온종일 구름에 덮인 날이 되었다.

๖๗.

67.

สิทฺธตฺถญฺหิ อสิทฺธมตฺถเมตํกาตุํ อสฺสวมารกิงฺกราเม,วตฺเว’ถา’ติ ปชาปตี สเสโนตตฺเถว’นฺตรธายิ ตาวเทว;

()

마라 왕은 자신의 군대와 함께 "싯다르타가 이 일을 성취하지 못하게 하라. 나의 종들아, 그에게 복종하지 마라."라고 말하며 즉시 그곳에 나타났다.

๖๘.

68.

สา เสตา ปุรโต ปชาปติสฺสอาสี พารสโยชนํ วินทฺธา,เอวํ ทกฺขิณวามโน จ โลก-ธาตฺวนฺตาวธีมาสิ ปจฺฉโต’ปิ;

()

마라 왕의 앞쪽 군대는 12요자나에 걸쳐 펼쳐져 있었고, 오른쪽과 왼쪽, 그리고 뒤쪽 또한 세상의 끝까지 펼쳐져 있었다.

๖๙.

69.

อุทฺธํ สา นวโยชนปฺปมาณาสทฺโท ภูมิวิทารโณริ’วา สิ,โส’ปฑฺฒํ สตโยชนํ พภูวอุจฺจํ โส คิริเมขโล คชินฺโท;

()

위쪽으로는 9요자나에 이르렀고 그 소리는 땅을 가르는 듯했으며, 코끼리 왕 기리메칼라는 그 높이가 150요자나에 달했다.

๗๐.

70.

นาเหสุํ ปริสาสุ นิมฺมิตาสุํทฺเวโยธา สทิสายุธาทธานา,ตพฺยาเสน อลญฺหิ โลมหํโสยสฺสา’นุสฺสรเณน เจ สิยา เม;

()

마라가 만들어낸 군대 중에는 같은 무기를 든 병사가 둘도 없었다. 그 광경은 떠올리는 것만으로도 소름이 끼칠 정도로 무시무시했다.

๗๑.

71.

มาเปตฺวา สหสา สหสฺสพาหุํคณฺหิตฺวา วิวิธายุธานิ เตหิ,อารูฬฺโห คิริเมขลํ สเสโนมาโร ปาตุรโหสิ พทฺธเวโร;

()

마라는 순식간에 천 개의 팔을 만들어 온갖 무기를 잡고, 기리메칼라 코끼리에 올라타 원한을 품은 채 군대와 함께 나타났다.

๗๒.

72.

เทเวโส ยสสา สมํ สเกนเสตจฺฉตฺต มคญฺฉิ สํหริตฺวา,เทเวโส ยสสา สมํ สเกนสงกฺขํ ปิฏฺฐิคตํ วิธาย ธาวี;

() (ยมกพนฺธนํ)

신들의 왕(삭카)은 자신의 명성과 함께 흰 일산을 거두고 달아났고, 신들의 왕은 자신의 명성과 함께 소라 고동을 등에 짊어진 채 달아났다.

๗๓.

73.

สงฺโกจา’นนกาหโล ชคามปาตาลํ ขลุ กาลนาคราชา,วีณาโทณิสโข สขานเปโขตมฺหา ปญฺจสิโข กลหุํ ปลายิ;

()

칼라 나가 왕은 얼굴을 찡그린 채 지하 세계로 도망갔고, 판차시카는 비파를 든 채 친구도 돌보지 않고 급히 그곳에서 달아났다.

๗๔.

74.

ทิสฺวา มารพลํ สโมสรนฺตํสมฺปตฺตา ชนตา ปลายิ ภีตา,โสสีโห’ว วิหาสิ สกฺยสีโหเอโก กมารกรินฺทกุมฺหเภที;

()

몰려오는 마라의 군대를 보고 모여있던 무리들은 두려움에 떨며 달아났으나, 샤카족의 사자께서는 마라라는 코끼리의 머리를 부수는 사자처럼 홀로 머무셨다.

๗๕.

75.

ปสฺสิตฺวา’ธรกนฺติภารมสฺสวตฺตมฺโหรุห มินฺทิราวิหารํ,สิทฺธตฺเถน สโม นจตฺถิ โลเกอิจฺเจวํ กลิมา’ห มารเสนํ;

()

악한 마라는 마라 군대에게 "그의 입술의 광채와 연꽃 같은 얼굴, 행운의 처소를 보라. 세상에 싯다르타와 비견될 자는 없다."라고 [그의 위엄을] 말했다.

๗๖.

76.

เอตสสา’ภิมุขา มยํ กทาจิโนสกฺโกม’ภิยุชฺฌิตุนฺติ ตาตา,วตฺวา อุตฺตรปสฺสโต สมาโรขนฺธาวารมพนฺธิ พทฺธเวโร;

원한에 사무친 마라는 "동지들이여, 우리는 결코 그를 정면에서 공격할 수 없다."라고 말하며 북쪽 방향에 진영을 구축했다.

๗๗.

77.

ทิสฺวา’ชฺโฌตฺถรมานมารเสนํอารกฺขาวรณํ ถิรํ วิธาย,ขนฺธาวารมพนฺธิ โสปิ วีโรเชตุํ ตํ ทสปารมี ภเฏหิ;

()

덮쳐오는 마라의 군대를 보고, 그 영웅께서는 굳건한 방어막을 치고 열 가지 바라밀이라는 병사들로 그를 물리치기 위해 진영을 갖추셨다.

๗๘.

78.

มาโร ภุธรเมรุจกฺกวาเฬรุกฺขาทีนิ วิจุณฺณิตุํ สมตฺถํ,โขเภตฺวา ภุวนตฺตยํ ทิสาสุอุฏฺฐาเปสิ สมีรณํ สุโฆรํ;

()

마라는 산과 메루산과 철위산의 나무 등을 가루로 만들 수 있는, 세상을 뒤흔드는 무시무시한 폭풍을 사방에서 일으켰다.

๗๙.

79.

วาโต ปารมิธามวาริโต โสนิตฺเตชํ ปลยานิลสฺสโมปิ,ปตฺโต จามรมนฺทมารุโตวตนฺเทโหตุปริสฺสมํ ชหาสิ;

()

그 폭풍은 바라밀의 위신력에 가로막혀 위력을 잃고 종말의 바람처럼 되었으나, 태자에게 도달했을 때는 마치 부채질하는 부드러운 산들바람처럼 되어 몸의 피로를 씻어주었다.

๘๐.

80.

ธาราเวควิหินฺนภูมิภาคํคมฺภีรา’สนิราวนิพฺภรา’ฆํ,มาโร มาปยิ ตุงฺควีจภงฺคํวสฺโสฆํ ปริปาตรุกฺขเสลํ;

()

마라는 땅을 뚫을 듯한 기세와 깊은 천둥소리가 가득한, 나무와 바위를 휩쓸어버리는 거대한 파도가 일렁이는 대홍수를 일으켰다.

๘๑.

81.

วีโร ปารมิปาฬิพนฺธเนนรกฺขํ พนฺธิ นิชนฺตภาวเขตฺเต,เตโน’โฆ วิปถงฺคโม วิปกฺข-เสนายา’สิ ปวาหเณ นิทานํ;

()

영웅께서는 바라밀의 제방을 쌓아 자신의 영역에 보호막을 치셨고, 그 홍수는 길을 잃고 오히려 적군을 휩쓸어버리는 원인이 되었다.

๘๒.

82.

เตโชขณฺฑสมานมตฺตโน โสตตฺตํ ปชฺชลิตํ สโชติภูตํ,มาเปตฺโว’ปลวสฺสมปฺปสยฺหํฌาเปตุํ ตมุปกฺกมิตฺถ มาโร;

()

마라는 태자를 태워버리기 위해 불타는 숯덩이와 같고 타오르는 불길과 같은, 저항하기 힘든 바위 비를 내리게 하였다.

๘๓.

83.

มารสฺเสว ปตนฺตมุตฺตมงฺเคโฆรํ ปารมิวายุเวครุทฺธํ,ตํวสฺสํ วชิราสนูปจาเรปูชาปุปฺผคุฬตฺตนํ ชคาม;

()

마라의 머리 위로 떨어지던 무서운 바위들은 바라밀의 위신력에 막혀, 금강좌 근처에 이르러서는 공양 올리는 꽃송이가 되었다.

๘๔.

84.

อสฺสทฺโธ วิสทิทฺธติณฺหธารํอาทิตฺตํ ปิหิตมฺพโร’ทรํ โส,มาเปสิ อสิสตฺติโตมราทิ-วสฺสํ สพฺพทิสานิปาตมานํ;

()

믿음 없는 마라는 독을 바른 날카로운 날을 가진 불타는 칼과 창 등의 비를 허공 가득히 사방에서 쏟아지게 하였다.

๘๕.

85.

ตสฺมึ ปารมิวมฺมวมฺมิตสฺมึวิสฺสฏฺฐา’ยุธวุฏฺฐิ กุณฺฐิตคฺคา,ปตฺวา สมฺปติ ปุปฺผวุฏฺฐิภาวํตปฺปาทาสนมตฺถเก ปปาต;

()

바라밀이라는 갑옷을 입으신 분에게 쏟아진 무기들의 비는 그 끝이 무뎌져, 즉시 꽃비로 변하여 그분의 발치와 좌대 위에 떨어졌다.

๘๖.

86.

มาโร วิจฺจิฏจิจฺจิฏายมานํสํวฏฺฏานลขณฺฑวิพฺภมํ โส,วสฺสงฺคารมยํ สวิปฺผุลิงฺคํอุฏฺฐาเปสิ ปลาสปกุปฺผวณฺณํ;

()

마라는 '치익치익' 소리를 내며 타오르는, 마치 세상이 멸망할 때의 불꽃처럼 불꽃이 튀고 팔라사 꽃처럼 붉은 숯불의 비를 일으켰다.

๘๗.

87.

ขิปฺปํปารมิมนฺตชปฺปเนนองฺคารานินิวาริตานิตานิ,ตํพุทฺธงฺกุรปุณฺณจนฺทพิมฺพํเสวนฺตานิวิกิณฺณภานิวาสุํ;

()

바라밀의 진언으로 그 숯불들은 즉시 차단되었고, 마치 보살이라는 보름달을 향해 흩어지는 빛줄기처럼 되었다.

๘๘.

88.

ภสฺมีกาตุมลนฺติมารเวรึธูมากิณฺณมนิคฺคตคฺคิชาลํ,มาโรเภรวราวมุสฺสทาภ-มพฺภุฏฺฐาปยิขารภสฺมวสฺสํ;

()

마라는 자신의 원수를 재로 만들기 위해 연기가 가득하고 불길이 뿜어져 나오며 무시무시한 소리를 내는 뜨거운 재의 비를 일으켰다.

๘๙.

89.

เสตามุทฺธนิวิปฺปกิณฺณภสฺมึตํวสฺสํจิตปารมีพเลน,ปตฺวาจนฺทนคนฺธจุณฺณภาวํมาราริสฺสปปาตปาทมูเล;

()

하얀 머리에 흩뿌려진 재인 그 비는 보살이 쌓아온 바라밀의 힘으로, 마라의 원수(부처님)의 발치에 떨어질 때 전단향 가루의 상태가 되었습니다.

๙๐.

90.

อสฺมึ คุวลยาลวาฬคพฺเภสมฺปาตานลทฑฺฒวณฺณุธารํ,อุตฺตาสาวหมตฺตโน’ปิ กณฺโหวสฺสาเปสิ อุฬารวณฺณุวสฺสํ;

()

이 대지의 구덩이 속으로 쏟아지는 불에 타버린 모래의 흐름처럼, 자신에게도 공포를 불러일으키는 거대한 모래비를 검은 자(마라)는 내리게 했습니다.

๙๑.

91.

ทิสฺวา’งกฺฆีนขราลิรํสิคงฺคา-ตีรุสฺสาริตวณฺณุราสิ มสฺส,องฺคาโร’ว’ธิโกธปาวเกนกณฺโห กณฺหตโร’สิ ฌาปิตตฺโต;

()

손톱과 발톱의 거친 빛의 강가 언덕에 흩어진 모래 더미를 보고, 극심한 분노의 불길로 인해 타오르는 숯처럼 검은 자(마라)는 자신의 몸이 불탄 듯 더욱 검게 되었습니다.

๙๒.

92.

ธูปายนฺตมวีจิมจฺจิมนฺตํสมฺผุฏฺฐํ ฆนเผณณพุพฺพุเลหิ,วสฺสํ ปงฺกมยํ ภุสํ นิมุคฺโคมาโร มาปยิ ปญฺจกามปงฺเก;

()

연기가 나고 아비지옥의 불꽃과 같으며 두꺼운 거품과 방울들로 가득 찬 진흙 비를, 오욕락의 진흙에 깊이 빠진 마라는 만들어내어 내리게 했습니다.

๙๓.

93.

ตสฺมึปารมิสตฺตีสิติภูเตปงฺเก จนฺทนปงฺกภาวยาเต,มาโร ปสฺสิย ผุลฺลปงฺกชาหํโกปา ปงฺกหตานโนริวาสิ;

()

그 진흙이 바라밀의 힘으로 시원해져서 전단향 진흙의 상태가 된 것을 보고, 활짝 핀 연꽃들을 본 마라는 분노로 인해 진흙에 맞은 얼굴을 한 사람처럼 되었습니다.

๙๔.

94.

มารารึ อิมินา หนามหนฺตีโส โลกนฺตริยนฺธการโฆรํ,มาโร สูวิวิทาริยํ ทิสาสุอุฏฺฐาเปสิฆนนฺธการขนฺธํ;

()

'이것으로 마라의 원수를 죽이리라' 하며 그는 로칸타리야의 무서운 어둠처럼, 마라는 모든 방향에서 솟구치는 두꺼운 암흑의 덩어리를 일으켰습니다.

๙๕.

95.

โส’ยํ ปารมิชาตรํสิชาล-ภินฺนา’เสสตโมชินงฺกุเรโณ,ปลฺลงฺโกทยปพฺพโตทิโต’สิกามํ มารตุสารโสสนาย;

()

바라밀에서 나온 광명의 그물에 의해 모든 어둠이 부서진 승리자의 싹(보살)은, 마라라는 서리를 말려버리기 위해 깨달음의 자좌라는 동쪽 산 위에 떠오른 태양과 같았습니다.

๙๖.

96.

เอตํ คณฺหถ พนฺธถา’ติ วตฺวานิฏฺฐํ กปฺปมวณฺณิยํ กวีหิ,สทฺธึ มารพเลนุ’ปาคโต โสกุทฺโธ ยุทฺธมกา ปมตฺตพนฺธุ;

()

"그를 잡아라, 묶어라"라고 말하며, 시인들이 칭송하는 수행의 완성을 향해 마라의 군대와 함께 다가온 분노한 마라는 전쟁을 일으켰습니다.

๙๗.

97.

ตํ ทิสฺวา’จลนิจฺจลฏฺฐเมสปลฺลงฺโก นจปาปุณาติ ตุยฺหํ,มยฺหํ เห’สุ’ปกปกฺปเตว ตสฺมาอสฺมา วุฏฺฐหถา’วุโสตฺย’โวจ;

()

흔들림 없는 분을 보고 마라는 "이 자좌는 너의 것이 아니다, 나의 공덕으로 얻은 것이다. 그러니 이 자리에서 일어나라, 친구여"라고 말했습니다.

๙๘.

98.

เอกา’ปี สมตึสปารมีนํปลฺลงฺกตฺถมปูริตา ตยา’ติ,วุตฺเต โส ขิปิ นิชฺชิโต’รจกฺกํจกฺกํ จกฺกวรงฺกิตสฺส สีเส;

()

"서른 가지 바라밀 중 단 하나도 너에 의해 이 자좌를 위해 채워지지 않았다"라고 말하며, 패배한 그는 수레바퀴 무기가 새겨진 분(부처님)의 머리 위로 날카로운 차크라를 던졌습니다.

๙๙.

99.

ตํ จกฺกายุธมุชฺฌิตปฺปภาวํยุทฺเธ ลทฺธชยสฺส มารชิสฺส,อุสฺสิสมฺหิ วราสนูปจาเรเสตจฺฉนฺตมิวุสฺสิตํ รราช;

()

위력을 잃은 그 차크라 무기는 전쟁에서 승리한 마라의 승리자(부처님)의 머리 위 수승한 자좌 근처에서, 높이 들린 흰 일산처럼 빛났습니다.

๑๐๐.

100.

ตุยฺหํ สญฺจินนมฺหิ ปารมีนํโก สกฺขี’ติ อหญฺจ สกฺขิโหมิ,สกฺขี’คนฺติ ปวตฺตมารเสนา-โฆโส ภุมิวิทารโณริ’วาสิ;

()

"너의 바라밀을 쌓은 일에 누가 증인인가?"라고 묻자, "내가 증인이다!"라고 외치는 마라 군대의 소리는 마치 땅을 가르는 소리와 같았습니다.

๑๐๑.

101.

ทาเปนฺโตนิชสกฺขิมุคฺคเตโชพาหุํตาวปสารยี ปวิโร,สกฺขีหนฺตีวทํ’ว มารเสนํตชฺเชนฺโต’ว พภูว ภุมิจาโล;

()

자신의 증인을 내세우며 솟구치는 위신력으로 영웅(보살)은 팔을 뻗었고, "내가 증인이다"라고 말하며 마라의 군대를 위협하듯 대지의 진동이 일어났습니다.

๑๐๒.

102.

มาตงฺโค คิริเมขโล ฉิตารึวนฺทนฺโต’วปปาต ชนฺนุเกหิ,มาโร ลทฺธปราชโย นิวตฺถ-วตฺถสฺสา’ปิ อนิสฺสโร ปลายิ;

()

코끼리 기리메칼라는 원수를 이긴 분께 예배하듯 무릎을 꿇고 엎드렸고, 패배한 마라는 입고 있던 옷조차 챙기지 못한 채 도망쳤습니다.

๑๐๓.

103.

โฆรมารพลวารณาธิป-มานทปฺปนิภกุมฺภทารโณ,โพธิมูลวชิราสโนปริเกสรีว วิรราช มารชิ;

()

무서운 마라 군대라는 우두머리 코끼리의 자만과 오만이라는 머리를 깨부수고, 보리수 아래 금강좌 위에서 마라의 승리자(부처님)는 사자처럼 당당히 빛났습니다.

อิติ เมธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วิรจิเต สกล กวกิชน หทยานนฺททานนิทาเน ชินวํสทีเป อวิทูเร นิทาเน เทวปุตฺต มารพล วิทฺธํสน ปวตฺติปริทีโป ทฺวาทสโม สคฺโค.

이와 같이 메다난다라고 불리는 수행자에 의해 지어지고 모든 시인들의 마음에 기쁨을 주는 원천인 진나왕사디파 중, 멀지 않은 인연의 이야기에서 데바풋타 마라 군대를 물리친 사건을 설명하는 제12장이 끝났습니다.

๑.

1.

นิขิลมารตุสารวิโสสิโนอถชินงฺกุรทีธิติมาลิโน,รวิ กตาวสโร’ว’ปราจลํ(ทุต’วิลมฺพิต) คามิมุปาคมี;

()

모든 마라라는 서리를 말려버리는 승자의 싹(보살)의 광채가 빛날 때, 태양은 기회를 만들어 서쪽 산으로 넘어갔습니다.

๒.

2.

ชลธิวาริสิเนหสุปุริเตอภวิ ปํสุมหีตลมลฺลเก,ปณิหิตาปรภุธรวตฺติกา-ชลิตทีปสิเข’ว นโภมณิ;

()

바닷물이라는 기름으로 가득 찬 대지라는 등잔에, 서쪽 산이라는 심지가 놓여 있고 하늘의 보석인 태양은 타오르는 등불의 불꽃과 같았습니다.

๓.

3.

อุทยปพฺพตคพฺภสมุพฺภวํสกยโสปฏิพิมฺพสมํสุภํ,สปทิ ตปฺปมุเข สสิมณฺฑลํกสิณมณฺฑลวิพฺภมมุพฺพหิ;

()

동쪽 산의 품에서 솟아올라 자신의 명성과 대조되는 아름다운 달의 원반은, 즉시 그 앞에서 까시나 수행의 원반과 같은 위엄을 드러냈습니다.

๔.

4.

อรุณวณฺณสุธากร ภากราทิวสสนฺธิวิลาสินิยา ขณํ,ปริหรึสุ’ทยาปรภุธร-สวณคํ มณิมณฺฑน วิพฺภมํ;

()

붉은 색의 달과 태양은 낮과 밤의 교차라는 아름다운 여인의 귀에 걸린 보석 장식처럼 동쪽과 서쪽 산에서 잠시 머물렀습니다.

๕.

5.

รวิธุรา วิธุรา สรสีวธุกมลโกมลโกสปุฏญฺชลี,อุปวเน ปวเน’ริตภูรุหาปนมิตานมิตาว ตโปธนํ;

() (ยมกพนฺธนํ;

)

태양이 멀어지자 슬퍼하는 연못이라는 여인은 연꽃의 부드러운 봉오리로 합장하고, 숲속에서 바람에 흔들리는 나무들은 수행자에게 절하듯 고개를 숙였습니다.

๖.

6.

อปรสาครมุทฺธนิ ภาสุรํติมิรชาลปรํ รวิมณฺฑลํ,มุกุลิตมฺพุรุหสฺสิริมาหริภมรจกฺกภรํ สรสูปริ;

()

서쪽 바다 위에서 빛나며 어둠의 그물을 뒤로한 태양의 원반은, 연못 위에서 벌떼를 품은 채 오므라든 연꽃의 아름다움을 가져왔습니다.

๗.

7.

ลวณวาริธิกาจสราวเกอปรภูธร กูฏ ภุชปฺปิตา,สูริยมณฺฑลปาติ นิมุชฺชิยปุริมยามมุขํนกิมาหริ;

()

소금 바다라는 유리 그릇 속으로, 서쪽 산봉우리라는 팔에 안긴 태양의 원반이라는 그릇이 가라앉으며 첫 번째 밤의 시작을 알렸습니다.

๘.

8.

มณิปภารุณ ภากร มณฺฑลํตมนุภุย มหมฺพุธิราหุนา,มุขคตํวมิตํ วิยก โลหิตํชลทราชิ รราช ทินจฺจเย;

()

보석처럼 붉은 태양의 원반을 삼킨 거대한 바다라는 라후의 입에서 뿜어져 나온 피와 같이, 해 질 녘의 구름 떼가 붉게 빛났습니다.

๙.

9.

วิตตเมฆปภาหิ มุหุํ มุหุํกฬิต ปาฏล ปลฺลว สมฺปทํ,วนฆฏํ วิฏปนฺตรคํ กมาผูฏตโมปฏลํปริณามยี ()

넓게 퍼진 구름의 빛으로 인해 때때로 연분홍색 싹의 풍요로움을 얻은 숲의 무리는, 나뭇가지 사이로 서서히 퍼지는 짙은 어둠의 막으로 변해갔습니다.

๑๐.

10.

สุภชเนภชเนนิรเปกฺขินีวิปตินี ปตินีว รชสฺสลา,สุมธุเป มธุเป ปริวชฺชยุํกมลินีมลินีกตนิรชา;

() (ยมกพนฺธนํ;

)

선량한 사람을 공경함에 관심이 없고 고통에 빠진 여인처럼 꽃가루를 뒤집어쓴 연꽃은, 꿀을 마시던 벌들에 의해 버려져 어둡고 탁하게 변했습니다.

๑๑.

11.

มธุมทาลิกุลา มกุลาวลีอนิลภงฺค ตรงฺค ภุเชริตา,ปทุมินี รมณีหิ สิริมโตสุมหิตามณิกิงฺกิณิเสณิว;

()

꿀에 취한 벌떼와 꽃봉오리들의 줄기는 바람에 흔들리는 물결이라는 팔에 밀려, 연꽃 여인들의 아름다운 보석 방울 소리가 울리는 행렬과 같았습니다.

๑๒.

12.

รสิกปกฺก ผลาผล สาลิสุตรุสิเรสุ สโมสรมานกา,ติมิรขณฺฑนิภา พธิรีกรุํรวิปถํ วิรุเตหิ วิภงฺคมา;

()

맛있게 익은 과일이 열린 나무 꼭대기로 모여드는 어둠의 조각 같은 새들은, 지저귀는 소리로 하늘 길을 가득 채웠습니다.

๑๓.

13.

กุมุทินีปมทา’ถสุธากร-กรสเตหิ ปรามสนาปรํ,กุสุมหาสวิลาสธรา ภุสํภุวนวนฺทิรคพฺภมลงฺกริ;

()

하얀 연꽃이라는 여인은 달빛의 수많은 손길에 닿아 꽃을 피우는 미소를 지으며, 온 세상의 찬탄을 받는 그 중심을 화려하게 장식했습니다.

๑๔.

14.

หิมกโร หริณญฺชนหารินานิชกเรน นิรากริ ตงฺขเณ,สกลโลก’วิโลจน สมฺภวํฆนตโมปฏลํหิสโช ยถา;

() (สิเลสพนฺธนํ)

달은 사슴 모양의 무늬가 있는 자신의 빛으로, 마치 의사가 안질을 고치듯 온 세상 사람들의 눈앞에 나타난 짙은 어둠의 막을 그 순간에 제거했습니다.

๑๕.

15.

สปทิปารมิตารมิตาสโยนวม’นุสฺสติยาสติยา ปรํ,อธิกตา’ธิ สมาธิ สมาหิโตปุริมชาติภเว ติภเว สริ;

() (ยมกพนฺธนํ)

모든 바라밀을 원만히 구족하고, 아홉 번째 마음챙김(사념)을 통한 선정의 힘으로, 삼계(三界)의 전생들을 기억하셨도다.

๑๖.

16.

สุมติปาทก ฌาน สมุฏฺฐิโตปุริมขนฺธสมูหมนุกฺกมํ,อสริโส’ปนิสินฺนชยาสน-ปฺปภุติ ยาวสุเมธภวาวธึ;

()

지혜의 토대인 선정에서 일어나, 비할 바 없는 승리의 보좌에 앉아 계신 분께서는 전생의 온(蘊)의 무리를 수메다 보살의 생에 이르기까지 차례대로 기억하셨도다.

๑๗.

17.

อิธภเว สมนนฺตรชาติยํตทิยขนฺธปพนฺธมนุสฺสริ,ติจตุปญฺจฉสตฺต นว’ฏฺฐปิทสปิ วิสติตึสติ ชาติโย;

()

현생에서 바로 이전의 생으로 거슬러 올라가며 전생의 온의 상속을 기억하시니, 3생, 4생, 5생, 6생, 7생, 9생, 8생, 10생, 20생, 30생까지 기억하셨도다.

๑๘.

18.

ลหุมนุสฺสริตาฬิส ชาติโยปภว ขนฺธวเสน ตหึตหึ,ภวสตํภวุปฑฺฒสตํภว-ทสสตํภวลกฺขมถาปรํ ()

신속하게 40생을 기억하시고, 도처에 일어난 온(蘊)의 위력에 따라 백 생, 오백 생, 천 생, 나아가 십만 생까지 기억하셨도다.

๑๙.

19.

อปริมาณ ยุคนฺตคชาติโยอปริมาณ วิวฏฺฏคชาติโย,อปริมาณ ยุคนฺต วิวฏฺฏคาอปริมาณ คุโณ สริชาติโย;

()

무수한 겁(劫)의 파괴 동안의 생들과 무수한 겁의 생성 동안의 생들, 그리고 무수한 파괴와 생성의 겁들 동안의 생들을 무량한 덕을 갖춘 분께서 기억하셨도다.

๒๐.

20.

จตุสุโยนิสุสตฺตมนฏฺฐิติ-ติภวปญฺจคตีสุปริพฺภมึ,กสิรภารวโห อหมญฺชเสสกฏภารวโห ควโชยถา;

()

사생(四生), 칠식주(七識住), 삼계(三界), 오취(五趣)를 유랑하며, 마치 길 위에서 무거운 짐을 지고 수레를 끄는 황소처럼 고통의 짐을 지고 다녔었도다.

๒๑.

21.

อิติสมญฺญ ธโร’สิมมุตฺร’หํอิติ นิหีนปสตฺถ กุโล ภวึ,อิติ ภวึ อภีรูปวิรูปิมาอิติปิ ภตฺต ผขลาผล มาหรึ;

()

이와 같이 '저곳에서 나는 이런 이름을 가졌고, 천하거나 고귀한 가문이었으며, 아름답거나 추한 모습이었고, 이런 음식을 먹었노라' 하고 기억하셨도다.

๒๒.

22.

อนุภวึกุสลากุสลารหํวิวิธทุกฺขมทุกฺข มทุกฺข ขํ,ทสสตายุ สตายุมิโตภวึอิติภวํติภวํสมนุสฺสริ;

() (ยมกพนฺธนํ)

유익하거나 해로운 업에 따라 갖가지 고락을 겪으며, 천 년 혹은 백 년의 수명을 누렸던 삼계의 존재 상태를 이와 같이 상세히 기억하셨도다.

๒๓.

23.

อิติห ยาวสุเมธ ภวํ สุธีสุมริยา’ติคตา’มิตชาติโย,อสริ โสปฏิโลมวสา ตโต-ปฺปภุติ ยาว อิโต ตติยํ ภวํ;

()

현명한 분께서는 이와 같이 수메다 보살의 생에 이르기까지 무량한 전생들을 거슬러 기억하시고, 다시 그로부터 역순으로 현생의 세 번째 전생까지 기억하셨도다.

๒๔.

24.

ปุนรมุตฺร ตโตภวโต จุโตสมุปปชฺชิ มนนฺตรชาติยํ,ตหิมหํตุสิเต ติทสาลเยภวิมติชฺชุติ สนฺตุสิตาภิโธ;

()

다시 저 생에서 죽어 바로 다음 생에 태어나니, 그곳 도솔천 서른 명의 천신들의 거처에서 나는 큰 광명을 지닌 산투시타(만족)라는 이름의 천신이었노라.

๒๕.

25.

ตุสิตเทวนิกายสมตฺวโยปรมรูป วิลาสธโร’ภวึ,สุมธุรามตมาหริ มิทิสํอนุภวึสุขมินฺทฺริย โคจรํ;

()

도솔천의 천신 무리와 어울리며 최상의 아름다움과 우아함을 지녔었고, 감미로운 천상의 음식을 먹으며 감각의 대상이 주는 즐거움을 누렸었노라.

๒๖.

26.

สมุปชีวิมมานุสหายน-จตุสหสฺส มหํตุสิตาลเย,มรุคณมฺพุรุหาสนยาจนํอิห ปฏิจฺจ ตโต ภวโต จุโต;

()

도솔천에서 사천 년 동안 인간들의 도반으로 살다가, 연꽃 보좌에 앉은 천신들의 권청을 받아 그곳에서 죽어 이곳에 들게 되었노라.

๒๗.

27.

ชนนิราชินิยา มณิเจติเยสุคตธาตุมิวา’สมกุจฺฉิยํ,รวิกุเล ปฏิสนฺธิมหํ ปิตฺร-นรปตึ อธิกิจฺจ สมปฺปยึ;

()

보배 탑 속에 담긴 부처님의 사리처럼, 어머니 왕비의 비할 바 없는 태중에 들어 태양 왕조의 왕을 아버지로 모시고 수태되었노라.

๒๘.

28.

อิติห รูปมรูปมนาทิกํวิปริวตฺตติ วตฺตติ นาปรํ,วิสติยา สติ ยาว ธิยา’สนํวิหตโมหตโม’สิ ภเว สุธี;

() (ยมกพนฺธนํ;

)

이와 같이 시작을 알 수 없는 색(色)과 무색(無色)의 법들이 돌고 돌 뿐 다른 것은 없나니, 지혜로운 분께서는 보좌에 앉아 미혹의 어둠을 부수고 이를 깨달으셨도다.

๒๙.

29.

จุตุปปตฺติปพนฺธวเสนหิอวสวกตฺตนธาตุปรมฺปรา,ชลิตทีปสิเข’ว ปวตฺตตินยิธปุคฺคลเวทกการโก;

()

죽음과 태어남의 연속에 의해 자아 없는 요소들의 흐름만이 있을 뿐이니, 타오르는 등불의 불꽃처럼 상속될 뿐, 그곳에 느끼는 자나 행하는 자로서의 인격적 주체는 없도다.

๓๐.

30.

ปุริมขนฺธปพนฺธมเนกธาอิติววตฺถยโต หิ กุทิฏฺฐิโย,อปคตา’ตฺตนิ วีสติวตฺถุกาตมิหทิฏฺฐิวิสุทฺธิ’ติ วุจฺจติ;

()

이와 같이 전생의 온(蘊)들의 상속을 여러 방면으로 확정 지음으로써, 자아에 대한 스무 가지 유신견이 사라지나니, 이를 일러 이른바 '견청정(見淸淨)'이라 하노라.

๓๑.

31.

สติมโต รวิมณฺฑลสนฺติภาสกฏมคฺคนิภา’ยมนุสฺสติ,ปุริมชาติสุ นาภิวิรชฺฌติสรวเย สรภงฺคสโร ยถา;

()

마음챙김을 갖춘 분의 이 기억은 태양의 원반 같고 수레가 다니는 길 같아서, 마치 숲속에서 사라방가 성자가 화살을 쏘듯 전생의 일들을 틀림없이 기억하시도다.

๓๒.

32.

อจุติยาจุติยามติ มาสเนสุตวตี’ตวตี’หติ พุชฺฌิตุํ,สมุทิเต’มุทิเต กุมุทานิ’มนกมลา กมลานิ อลงฺกริ;

() (ยมกพนฺธนํ;

)

보좌에 앉아 죽음과 불멸에 관한 지혜를 얻으려 노력하실 때, 밤의 시작과 함께 연꽃들이 피어나 보배로운 연꽃들로 세상을 장엄하였도다.

๓๓.

33.

รุจิรจนฺทมริจิวิเลปินีกุมุทสณฺฑวิกาสวิหาสินี,รชนิมชฺฌิมยามวิลาสินีตทธิสีลธนํ วิชาภาสิ กึ ()

아름다운 달빛을 바른 듯, 연꽃 무리가 활짝 피어 웃음 짓는 듯한 밤의 중야(中夜)의 미려함 속에서, 그 계행의 보배가 무엇을 비추었는가?

๓๔.

34.

ฆนสุนีลวิสาลตโปวนํอนลภาสุรกีฏกุลากุลํ,รชนิราชินิยา กุสุมากุลา-วิรฬเกสกลาปสิรึ ภชี;

()

짙고 푸른 광활한 수행의 숲은 불처럼 빛나는 반딧불이 떼로 가득했고, 밤의 여왕은 꽃들로 장식되어 흩어진 머리카락 같은 아름다움을 뽐내었도다.

๓๕.

35.

ตทุปหารรตายิ’ว โกมุที-ภุชลตาย วิภาวริภีรุยา,คหิตลาชกภาชนวิพฺภมํผุฏิตเกรวกานน มาหริ;

()

그 공양을 즐기는 듯, 밤이라는 미녀는 덩굴 같은 팔로 활짝 핀 하얀 연꽃 숲을 가져와 흩뿌려진 쌀알의 화려함을 선사하였도다.

๓๖.

36.

ติภุวเนกรวึ รวิภตฺตริอปรทีปคเต สรสีวธู,รชนิยา วิหิตาวสรา’ปิ กึปริจรึสุ ปติพฺพตมพฺภุตํ;

()

삼계의 유일한 태양인 부처님께서 다른 대륙으로 가셨을 때, 연못의 아내들은 밤이 되었음에도 어찌하여 그 놀라운 정절을 지키며 남편을 섬겼는가?

๓๗.

37.

ปริลสึสุ ภุสํ ภุวเน’วุ โภรวิปเถ วิตตา, วิตตารกา,อนิมิเส หิ มหาย มหิมโตชลิตทีปสิขาจ มหีตเล;

()

오, 보라! 하늘의 길에 펼쳐진 별들은 세상에서 찬연히 빛났고, 잠들지 않는 위대한 분을 기리기 위해 지상에는 타오르는 등불의 불꽃들이 가득하였도다.

๓๘.

38.

มกรเตนเกตนสนฺติภาตุหินทีธิติทีธิติ มชฺฌิเม,นิสิ ททาร สทารสราคินํหทยเกรวเกรวกานนํ;

() (ยมกพนฺธนํ)

마라의 깃발처럼 서늘한 달빛이 비치는 밤의 한가운데서, 아내에 대한 애욕에 젖은 이들의 심장이라는 연꽃 숲은 갈기갈기 찢어졌도다.

๓๙.

39.

อถ ภวาภวทิฏฺฐิวิเภท นํวิมติ โมห ตโมปุฏปาฏ นํ,จุตุปปาตปภุติ วิชาน นํกถมลตฺถ สทิพฺพวิโลจ นํ;

()

그리하여 존재와 비존재에 대한 견해를 타파하고, 의심과 미혹의 어둠의 장막을 찢으며, 죽음과 태어남 등을 아는 신성한 눈(천안통)을 어떻게 얻으셨는가?

๔๐.

40.

กุสลกมฺมปภาวสมุพฺภวํสุขุมทุรคตานิ’ปิ โคจรํ,อนิมิสาน ปสาทวิโลจนํรุธิรเสมฺภมกลาปคตํก ยถา;

()

선업의 위력으로 생겨나 미세하고 먼 곳에 있는 대상까지도 영역으로 삼는 신들의 맑은 눈은, 육신의 혈액이나 점액의 덩어리를 어떻게 넘어섰는가?

๔๑.

41.

ตถริว’กฺขิสเมน สุธาสินํวิมติทิฏฺฐิมิโสธนเหตุนา,หตมโนปกิเลสมเลน โสวิคตมานุสเกนหิ จกฺขุนา;

()

그와 같이 지혜로운 분께서는 의심과 견해를 정화하기 위해, 마음의 오염원을 물리치고 인간의 능력을 넘어선 그 눈(천안)으로 좌정하셨도다.

๔๒.

42.

กรตลมฺพุรุโหปริจกฺขุมายถาริวา’มลกีพทรีผลํ,จุตุปปตฺติคเตปิ ตถาคเตติภุวนมฺหิ ยถิจฺฉิต มทฺทส;

()

손바닥 위에 놓인 투명한 아말라카 열매를 보듯, 삼계에서 중생들이 죽고 태어나는 모습을 원하시는 대로 보셨도다.

๔๓.

43.

นวุปปาตขเณจ จุติกฺขเณวิสยภาวมุเปนฺติ ตถาคตา,ตทุปจารวเสนิ’หทสฺสนํขมติ อฏฺฐกถาจริยาสโภ;

()

새로 태어나는 순간과 죽는 순간에 중생들은 천안의 대상이 되나니, 주석서의 스승들께서는 이를 근접(Upacara)의 방식으로 보는 것을 인정하시도다.

๔๔.

44.

อุปธิหีน’ธิหนีนตถาคเตอนปนีตปณีต ตถาคเต,อนภิรูป’ภิรูปตถาคเตสุคติ ทุคฺคติ ทุคฺค มุปาคเต;

() (ยมกพนฺธนํ;

)

집착의 근거가 있거나 없는 이들, 천하거나 고귀한 이들, 추하거나 아름다운 이들, 그리고 선처나 악처에 태어난 중생들을 모두 보셨도다.

๔๕.

45.

ติริยมุทฺธมโธปติตีย โสมติปหํ อภิปสฺสิ ยถารหํ,นิจิตกมฺมปเถจ ตถาคเตอุปริ ปาทกฌานสมุฏฺฐิโต;

()

가로로, 위로, 아래로, 죽고 태어나는 자들을 그는 지혜로써 적절하게 보았고, 여래들처럼 쌓여진 업의 경로를 초선정의 토대 위에 서서 보았다.

๔๖.

46.

อกุสลานิ กรึสุ อิเม ติธาสุจริตานิ กรึสุ ติธา อิเม,อริยมคฺคผเลหิก สมงฺคิโนนสมณา’ติปิ อนฺติมวตฺถุนา;

()

이들은 세 가지 방식으로 불선업을 지었고, 이들은 세 가지 방식으로 선업을 지었으며, 성스러운 도의 과보를 갖춘 이들과 아라한과에 이르러 사문이 아닌 이들을 보았다.

๔๗.

47.

คุณนิรากรเณน อสาธโวอุปวทึสุ นสนฺติ คุณา’ติ’เม,อปิจสปฺปุริสา’ริยปุคฺคเลตทนุรูปคุเณหิ ปสํสยุํ;

()

선하지 못한 자들은 공덕을 부정하며 ‘이들에게는 공덕이 없다’고 비방하였으나, 선한 이들은 성스러운 분들의 그에 합당한 공덕을 찬탄하였다.

๔๘.

48.

วิตถลทฺธิปรามสนา อิเมปรมลทฺธิปรามสนา อิเม,คหิตลทฺธิวเสน ตหึตหึนิจิตกมฺมปถา ชนตา อยํ;

()

이들은 헛된 견해를 집착하는 이들이요, 이들은 지고한 견해를 집착하는 이들이니, 집착한 견해에 따라 도처에서 업의 경로를 쌓는 이 대중들이다.

๔๙.

49.

จตุรปายมปายมปายตึอุปคตา สุคติ สุคตึอิติ,ยติ สมาหิตวาหิตวา’ ทฺทสอนิมิสกฺขิสมกฺขิสมนฺวิโต;

() (ยมกพนฺธนํ)

네 가지 악처와 미래의 악처에 떨어진 이들과 선처에 이른 이들을 보았으니, 삼매에 든 수행자는 눈을 깜박이지 않는 천안을 갖추어 보았다.

๕๐.

50.

สมฺมาสมฺมสโตสโต สติมโต กมฺมาทิเหตุพฺภวํรูปารูปมนาคตงฺนิ มหา โมหนฺธกาโร ธิยา,อพฺภตฺถงฺคมิ ยาย โสฬสวิธา กงฺขาจเตกาลิกาสากงฺขาตรณพฺพิสุทฺธุ ทุติเยยาเม ปวตฺตา มติ;

()

바르게 성찰하고 마음 챙기며 업 등의 원인에서 생긴 색(色)과 무색(無色)과 미래의 것들을 통찰할 때, 커다란 무지의 어둠이 지혜로써 사라졌으니, 삼세에 걸친 16가지 의심이 사라진 그 의심을 극복함에 의한 청정의 지혜가 밤의 중경(中更)에 일어났다.

อิติ เมธานนฺทาภิธาเนนยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺททานนิทาเน ชินวํสทีเป อวิทุเร นิทาเน ปุพฺเพนิวาสญาณทิพฺพจกฺขุญาณาธิคม ปวตฺติปริทีโป เตรสโม สคฺโค.

이와 같이 메다난다(Medhānanda)라는 이름의 수행자에 의해 지어진, 모든 시인들의 마음에 기쁨을 주는 원천인 ‘진나왕사디파(Jinavaṃsadīpe)’의 ‘머지않은 인연’에서, 숙명통과 천안통의 증득과 과정을 설명한 제13장이 끝났다.

๑.

1.

สุธากเร วิกสิตเกรวากเรกเมนุ’ ปาสติ สติ ปจฺฉิมํ ทิสํ,วิหาวรี สสิรุจิรานนํ ชินํภชนฺติ ปจฺฉิมมถยาม โมตริ;

()

달이 서쪽 방향으로 서서히 기울고 흰 연꽃들이 피어날 때, 밤은 달처럼 빛나는 얼굴을 가진 승리자를 공양하며 밤의 마지막 경점(yāma)에 접어들었다.

๒.

2.

ขณํ นิสาปติ วิรหาตุเรว’ยํนิสาวธู มลินปโยธรมฺพรา,จตุทฺทิสายตนยเนหิ สมฺปติมุโมจ สีกรนิกรสฺสุพินฺทโว;

()

밤의 주인(달)과 헤어짐에 괴로운 듯, 검은 구름의 옷을 입은 밤이라는 신부는 지금 사방이라는 눈에서 이슬방울의 눈물을 흘렸다.

๓.

3.

กิเลสนาสนปสุโต สมาธินาปุถุชฺชโน ตทนุสยํ ยถุพฺพเห,ตถํ’สุนา ภุวนกลงฺกโสธโนนเห กลานิธิ สกลงฺก มุพฺพหี;

()

삼매를 통해 번뇌를 멸함에 전념하는 보살은 범부들이 그 잠재 성향을 지니고 있는 것처럼 하지 않으며, 세상의 때를 씻어내는 진리의 빛을 가진 그는 결점을 지닌 달처럼 결점을 지니지 않았다.

๔.

4.

ปุรตฺถิเม นภสิ วิกิณฺณ ตารกา-ปพนฺธนิพฺภรติมิรํ วิยากรีนิสาวธุ วลยิตหารภาสุร-สุนีลโกมลนวกุนฺตลสฺสิรึ;

()

동쪽 하늘에 흩어진 별들의 무리와 짙은 어둠은, 진주 목걸이로 빛나고 푸르고 부드러운 새 머리카락을 가진 밤이라는 신부의 아름다움을 드러냈다.

๕.

5.

วิปสฺสนาพลวิมลีกตนฺตโรชินงฺกุโร ทุริตมลํว จนฺทิมา,มริจิสญฺจยธวลีกตมฺพโรตโมจยํ ตมนุจรํ นิรากรี;

()

위빳사나의 힘으로 내면이 맑아진 보살은, 마치 빛의 무리로 하늘을 하얗게 밝히는 달이 어둠의 무리와 그 추종자들을 물리치듯, 죄악의 때를 물리쳤다.

๖.

6.

ปวายิ สีตลมลยานิโล ภุสํทิสงฺคนา สิสิรตุสารพินฺทโว,มุโมจ สา วิจริ นิสา นิสากร-มรีจิมญฺชริปริจุมฺพิเต ภุวิ;

()

시원한 말라야 산의 바람이 세차게 불고, 방위라는 여인들은 차가운 이슬방울을 떨어뜨렸으며, 달빛의 꽃다발에 입맞춤을 받은 대지 위로 밤은 서서히 물러갔다.

๗.

7.

นิรงฺคเณ นิรุปกิเลส นิจฺจเลมุทุมฺหิ กมฺมนิยวิสุทฺธิภาวเค,สมาหิเต มนสิ วิปสฺสนามนํอถาสวกฺขยมติยา’ ภีนีหริ;

()

번뇌가 없고 오염원이 없어 흔들림이 없으며, 부드럽고 다루기 쉬우며 청정한 상태에 이른 삼매에 든 마음으로, 그는 위빳사나의 마음을 번뇌의 멸진을 향한 지혜로 인도했다.

๘.

8.

สพารสงฺคิกภวจกฺก มชฺฌคาอนุกฺกเมน’ปิ ปฏิโลมโต สุธีววตฺถยํ ยมริยญาณทสฺสนํวิสุทฺธิยา วิสทฺธิยา ตทุจฺจเต;

()

12지 연기로 이루어진 존재의 수레바퀴를 순서대로 그리고 역순으로 성찰하며, 지혜로운 그는 성스러운 지견을 확립하였으니, 그것을 일컬어 청정 중의 청정이라 한다.

๙.

9.

ขเณน โย สรติ สหสฺสโลจโนยถาวโต ทสสตมตฺถ มสฺสปิ,วิธาตุโน นิชจรณงฺคุลิปฺปภา-วิภุสิตา’ขิลภุวโนทรสฺส’ปิ;

()

천 개의 눈을 가진 자가 찰나에 천 가지의 일을 있는 그대로 기억하고, 창조주의 발가락 빛이 온 세상의 내면을 장식한다 할지라도;

๑๐.

10.

อเสสนีวรณตุสารโสสิโนสมาธิสมฺภว’ ขิลฌานลาภิโน,ชคตฺตยํ กรพทรํ’ว ทสฺสิโนนยสฺส กสฺสจิ วิสยตฺต มาคตํ;

()

모든 장애의 이슬을 말려버리고 삼매에서 생긴 모든 선정을 얻었으며, 삼계를 손바닥 안의 대추처럼 보는 부처님의 지혜의 방법은 그 누구의 영역도 아니다.

๑๑.

11.

อทิฏฺฐ มปฺปฏิ วิทิตํ สยํปุราอนุตฺตรํตมริยญาณทสฺสนํ,อิมสฺส โคตมสมณสฺส สิชฺฌเตครูปเสวนวิรหสฺส อพฺภูตํ;

()

이전에는 스스로 보지도 못하고 깨닫지도 못했던 위없는 성스러운 지견이, 스승의 가르침 없이도 이 고타마 사문에게 성취되었으니 이는 참으로 경이로운 일이다.

๑๒.

12.

ภเวภเว ปริวิตทานปารมิ-พเลน’หู วิชฏิตโลภพนฺธโน,สเมตฺติขนฺตฺยนุคตสีลปารมี-ชเลน นิพฺพุตปฏิฆาทิปาวโก;

()

여러 생에 걸쳐 닦은 보시 바라밀의 힘으로 탐욕의 결박을 풀었고, 자애와 인내가 따르는 지계 바라밀의 물로 분노 등의 불길을 껐다.

๑๓.

13.

ภเวภเว ภวิ ถิรญาณปารมี-ปธํสิตา’ขิลวิปรีตทสฺสโน,วินายกปฺปภุติ ครูปเสวน-วเสน ปุจฺฉิย หตโมหสํสโย;

()

여러 생에 걸쳐 확고한 지혜 바라밀이 있어 모든 전도된 견해를 파괴하였고, 길잡이 등의 스승을 모시고 질문함으로써 어리석음의 의심을 물리쳤다.

๑๔.

14.

ภเวภเว พุธชนปุชนาทินาครูภิวาทนพหุมานนาทินา,ชนาปจายนวิธินา วิโนทยิสทปฺป มุนฺนติ มภิมาน มุทฺธฏํ;

()

여러 생에 걸쳐 지혜로운 이들을 공양하고 스승에게 예배하고 존경하는 등의 예법으로, 그는 항상 오만함과 거만함과 들뜬 자만심을 물리쳤다.

๑๕.

15.

ภเวภเว วิภวรตึ รตึภเวอนงฺคสงฺคมรติ มงฺคนารตึ,ฆรา’ภินิกฺขมิย’นคาริยํรโตอปานุที ปฏิลภิ ฌาน มตฺตนา;

()

여러 생에 걸쳐 비존재에 대한 즐거움과 존재에 대한 즐거움, 애욕의 결합에 대한 즐거움과 여인에 대한 즐거움을 집에서 나와 출가자의 삶을 즐김으로써 물리쳤고, 스스로 선정을 얻었다.

๑๖.

16.

ภเวภเว ส’วีริย สจฺจปารมี-ปรายโณ อธิกุสเลสุ จารตึ,ชหํ วจีทุริตมลํ จตุพฺพิธํวิโสธยี นิชหทยญฺจ ปคฺคหี;

()

여러 생에 걸쳐 정진과 진실 바라밀에 전념하여 수승한 선법들에 기뻐하며, 네 가지 말의 잘못된 때를 버리고 자신의 마음을 청정하게 하여 고양시켰다.

๑๗.

17.

ภเว ภเว อิติ สมตึสปารมี-วิสุชฺฌิตา’ กุสลมโนมลิมโส,กเมน อินฺทฺริย ปริปากตํ คโตนจญฺญสมฺปท มหิปตฺถยี สุธี;

()

여러 생에 걸쳐 이와 같이 30가지 바라밀로 청정해져서 불선한 마음의 때가 없어진 지혜로운 그는, 점차 감관이 성숙함에 이르러 다른 어떤 성취도 바라지 않았다.

๑๘.

18.

ภเว ภเว อคณิตเมว โพธิยาทยาย โจทิตหทโย’หิ กปตฺถนํ,อกา จตุพฺพิธผลสมฺปทา ตโตปทิสฺสเร นิรวสรา ริว’นฺตนิ;

()

여러 생에 걸쳐 헤아릴 수 없이 깨달음을 위해 자비로 고무된 마음으로 발원을 하였으니, 그리하여 네 가지 과보의 성취가 마치 기회가 온 것처럼 내면에서 나타났다.

๑๙.

19.

ภเว ภเว สกปณิธานสตฺติยาติธา’หิสงฺขตกุสลํ อิมสฺส โภ,นสาธเย กิมริยญาณทสฺสนํอนญฺญปุคฺคลวิสยํ นสํสโย;

()

여러 생에 걸쳐 자신의 서원의 힘으로 세 가지 방식으로 쌓은 그의 선업이, 다른 사람의 영역이 아닌 성스러운 지견을 어찌 성취하지 못하겠는가? 의심의 여지가 없다.

๒๐.

20.

อนิจฺจโต’ทยวยตาย ทุกฺขโตสทุกฺขตายปิ อวิเธยตาทินา,อนตฺตโต วรมติ ขนฺธปญฺจกํปุนปฺปุนํ สมุปปริกฺข มุสฺสหี;

()

일어남과 사라짐으로 인해 무상으로, 고통스러움으로 인해 고로, 통제할 수 없음 등으로 인해 무아로, 수승한 지혜를 가진 그는 다섯 가지 무더기를 거듭거듭 관찰하는 데 힘썼다.

๒๑.

21.

กลาปสมฺมสนมุเขน พารส-วิเธ อนาทิกภวจกฺกนิสฺสิเต,กเมน สตฺตสุ อนุปสฺสนาสุ โสชินงฺกุโร ตทวยเว’ภินีหริ;

()

무더기로 파악하는 방식을 통해 시작 없는 존재의 수레바퀴에 의지한 12지 연기에 대하여, 보살은 점차 일곱 가지 관찰 속에서 그 구성 요소들을 성찰해 나갔다.

๒๒.

22.

อนิจฺจโตภุสมนุปสฺสมุทฺธริอเสสสงฺขตคตนิจฺจสญฺญิตํ,อนตฺตโต สมนุวิปสฺส ทุกฺขโตสสงฺขเตปชหิ สุขตฺตสญฺญิตํ;

()

무상함을 강하게 관찰하며 형성된 모든 것들에 대한 영원하다는 인식을 제거하였고, 고통과 무아를 통찰하며 형성된 것들에 대한 행복하다는 인식과 자아라는 인식을 버렸다.

๒๓.

23.

วิโนทยี สุมติ วิราคนิพฺพิทา-วเสน สงฺขตคตราคนนฺทิโย,นิโรธนิสฺสชนวสา’นุปสฺสิยตโถทยาทิยนมเสสงฺฆเต;

()

지혜로운 그는 이욕과 혐오의 힘으로 형성된 것들에 대한 탐욕과 기쁨을 물리쳤고, 모든 형성된 것들의 일어남 등을 관찰하며 소멸과 놓아버림의 관찰에 머물렀다.

๒๔.

24.

วิธายทุพฺพิธมนุปสฺสโต กสโตอเสสสงฺขตมปิ นามรูปโต,นิทานโต ปุนขณโต’ทยพฺพยํอุปฏฺฐหิ ทฺวิคุณิตปญฺจวิสธา;

()

[그분은] 상카타(형성된 것) 전체를 정신과 물질로부터 두 가지 방식으로 관찰하면서, 근원으로부터 다시 일어남과 사라짐을 통찰하며 쉰 가지(50) 방식으로 [수행에] 전념하셨다.

๒๕.

25.

สุธีมโต ตรุณวิปสฺสนายิ’เมวิปสฺสกสฺสิ’ติ ทสุปกฺกิเลสกา,ภวุํปภาสติมติปีตินิจฺฉโยสุขี’หนาสมถนิกนฺตฺยุเปกฺขนา;

()

지혜로운 이가 초기 위빳사나 단계에 있을 때, 위빳사나 수행자에게는 광명(pabhā), 지혜(ñāṇa), 희열(pīti), 결정(nicchaya), 행복(sukha), 정진(paggaha), 확립(upaṭṭhāna), 평온(upekkhā), 갈망(nikanti) 등 열 가지 위빳사나의 오염원(upakkilesa)이 나타난다.

๒๖.

26.

ปสนฺนโลหิต ปริปุณฺณวิคฺคหาวินิคฺคตา นิรวธิโลกธาตุสุ,วิปสฺสนาพลปภวา’ภิปตฺถริสุธนฺตกญฺจนรสปิญฺชรปฺปภา;

()

맑은 혈액과 원만한 신체로부터 뿜어져 나와 한량없는 세계로 퍼져 나가는, 위빳사나의 힘에서 비롯된 그 광채는 잘 제련된 황금빛처럼 찬란하게 퍼져 나갔다.

๒๗.

27.

อยํปโถ นภวติ ตปฺปภาทโยวิสตฺติกาปภุติกิเลสวตฺถุกา,ปุโนทยพฺพย มนุปสฺสโต ตโตปโถ สมุพฺภวิ ทสุปกฺกิเลสคํ;

()

그 광명 등은 도(道)가 아니며 갈애 등의 번뇌의 토대일 뿐이라고 [판단하고], 다시 일어남과 사라짐을 관찰하자 그로부터 열 가지 오염원을 넘어선 도(道)가 생겨났다.

๒๘.

28.

ปถาปถํ สมุปปริกฺขโตอิติสุธีมโต ตรุณวิปสฺสกสฺสยา,สมุฏฺฐิตา นิสิตวิปสฺสนามติปถาปถิกฺขณกวิสุทฺธิ วุจฺจเต;

()

이와 같이 지혜로운 이가 초기 위빳사나 단계에서 도와 도 아닌 것을 면밀히 조사할 때 일어난 날카로운 위빳사나의 지혜를 '도비도지견청정(道非道知見淸淨)'이라 한다.

๒๙.

29.

นราสโภ อธิคตญาตตีรณ-ปริญฺญวา อุปริปหาณสงฺขยา,ปริญฺญยา อุภย วิสุทฺธิสิทฺธิยาติสจฺจทสฺสนปสุโต สมารภี;

()

인중사자(부처님)께서는 이미 알려진 바에 대한 철저한 앎(ñāta-pariññā)과 심사의 철저한 앎(tīraṇa-pariññā)을 성취하셨고, 그 위의 버림의 철저한 앎(pahāṇa-pariññā)을 위해, 두 가지 청정의 완성을 위해 세 가지 진리(삼법인)를 보는 데 전념하셨다.

๓๐.

30.

อนิจฺจลกฺขณมปกิ ทุกฺขลกฺขณํอนตฺตลกฺขณมถ สพฺพสงฺขเต,ยถาวโต นสมนุปสฺสิ สนฺตติ-ริยาปเถหิจ ปิหิตํฆเณนโส;

()

모든 형성된 것(상카타)들에서 무상의 특징, 괴로움의 특징, 무아의 특징을 상속(santati)과 위의(iriyāpatha)와 밀집(ghana)에 가려진 대로가 아니라 있는 그대로 관찰하셨다.

๓๑.

31.

วิโสธยํ มติมุทยพฺพเย ตโตลหุํ ติลกฺขณวิสทตฺตโค ภุสํ,วิปสฺสนาปถปฏิปนฺน มตฺตนาอลตฺถภงฺคธิภยญาณมาทิกํ;

()

그 후에 일어남과 사라짐의 지혜에서 마음을 정화하고 곧바로 세 가지 특징을 명확히 깨달아, 스스로 위빳사나의 길에 들어선 그분은 무너짐의 지혜(bhaṅga-ñāṇa)와 공포의 지혜(bhaya-ñāṇa) 등을 얻으셨다.

๓๒.

32.

สยมฺภุโน อุปรินวานุปสฺสนา-วิภาวนา นวคุณวณฺณนายิธ,วิธียเต นววิธญฺณภาวนาปวุจฺจเต สปกฏิปทาวิสุทฺธิติ;

()

스스로 깨달으신 분의 아홉 가지 위빳사나 지혜의 닦음과 아홉 가지 공덕에 대한 찬탄이 여기 있으니, 이를 '행도지견청정(行道知見淸淨)'이라 한다.

๓๓.

33.

มตีหิติหิปิ จตุสจฺจฉาทก-ตโมวิธํสน สมนนฺตรํ ถิรํ,นิโรธโคจรมลภิตฺถ โคตฺรภุ-มตึ สุธี อนริยโคตฺตพาหิรํ;

()

사성제를 가리는 어둠을 부순 직후에, 지혜로운 그분은 성스럽지 못한 범부의 계보를 벗어나 견고한 소멸(열반)을 대상으로 하는 종성지(種姓智, gotrabhu-ñāṇa)를 얻으셨다.

๓๔.

34.

ปสตฺถโคตฺรภุมติทินฺนสญฺญกํสมูลมุทฺธฏกลุสตฺตยํ สุธี,วิพนฺธทุคฺคติวินิปาตนาทิกํอถาทิมํปฏิลภี ญาณทสฺสนํ;

()

찬탄받는 종성지의 지혜가 표상을 제공했을 때, 지혜로운 그분은 근본적인 세 가지 번뇌를 뿌리 뽑고 장애와 악도와 타락 등을 막는 첫 번째 지견(예류도)을 얻으셨다.

๓๕.

35.

ยเทวนนฺตรผลทนฺติ ปณฺฑิตาวทนฺติตปฺผลมปิ ปจฺจเวกฺขณํ,อลตฺถ โส ปุน ทุติยาย ภุมิยาวิปสฺสนํ สมธิคมาย ภาวยี;

()

현자들이 말하기를 그 즉시 과(果)를 준다고 하였으니, 그분은 그 과와 반조의 지혜를 얻고 나서 다시 두 번째 단계를 성취하기 위해 위빳사나를 닦으셨다.

๓๖.

36.

ภุโสวิโสสิต ภวทุกฺขกทฺทมํอกาลิกํ ตนุกตกิพฺพิสตฺตยํ,อนุตฺตรํ ทุติยมลตฺถ ตปฺผลํสปจฺจเวกฺขณมถ ญาณทสฺสนํ;

()

존재의 괴로움이라는 진흙을 완전히 말려버리고 세 가지 번뇌를 미세하게 만든 후, 지체 없이 반조의 지혜와 함께 위없는 두 번째 지견(일래과)을 얻으셨다.

๓๗.

37.

วิปสฺสนํปุนรปิภาวยํ สยํสมุทฺธฏาลยปฏิฆํ ภวาปหํ,สปจฺจเวกฺขณผลญาณมชฺฌคาอนุตฺตรํ ตติยก ญาณทสฺสนํ;

()

다시 스스로 위빳사나를 닦아, 집착(ālaya)과 저항(paṭigha)을 뿌리 뽑고 존재를 물리치는 반조와 과의 지혜를 동반한 위없는 세 번째 지견(불환과)에 도달하셨다.

๓๘.

38.

ติลกฺขณํ ถิรมติมา’ภิปตฺติยาสุภาวยิก อุปริ จตุตฺถภุมิยา,อวาริยาสนิริว ตาลมตฺถเกกิเลสมุทฺธนิรนิหจฺจจารินํ;

()

네 번째 단계에 이르기 위해 확고한 마음으로 삼법인을 잘 닦아, 마치 야자나무 꼭대기에 벼락이 치듯 번뇌의 머리를 부수고 유행(遊行)하셨다.

๓๙.

39.

นิวาริตาขิล ภวจกฺกวิพฺภมํสวาสนาปริมิต ปกาปนาสนํ,อนญฺญโคจร วรญาณทสฺสนํอลตฺถ ตปฺผลมปิปจฺจเวกฺขณํ;

()

윤회의 수레바퀴를 완전히 멈추고 습기(vāsana)까지 남김없이 소멸시킨, 다른 대상이 없는 고귀한 지견(아라한도)과 그 과와 반조의 지혜를 얻으셨다.

๔๐.

40.

ตทาสวกฺขยมติคฺญาณทสฺสน-วิสุทฺธิวุจฺจติ อรหตฺตปตฺติยา,สเหวจุทฺทสวิธ พุทฺธพุทฺธิโยชิโน จตุพฺพิธ ปฏิสมฺภิทาลภี;

()

그때 번뇌가 다한 지혜를 '지견청정(知見淸淨)'이라 하니 아라한과를 얻었기 때문이다. 승리자(부처님)께서는 그와 동시에 열네 가지 부처님의 지혜와 네 가지 무애해(paṭisambhidā)를 얻으셨다.

๔๑.

41.

อสาธารณํ ญาณฉกฺกํพลานิทส’ฏฺฐารสาเวณิกา พุทฺธธมฺมา,จตุทฺธาวิสารชฺชมิทฺธานุภาวาสมิทฺธาสเหจารหตฺเตน ตสฺส;

()

여섯 가지 불공지(不共智), 십력(十力), 십팔불공법(十八不共法), 네 가지 두려움 없음(四無畏), 그리고 신통의 위력이 아라한과와 함께 완성되었다.

๔๒.

42.

อภิญฺเญยฺยธมฺเม อภิญฺญาย สามํปริญฺเญยฺย ธมฺเม ปริญฺญาย สามํ,ปหาตพฺพ ธมฺเม ปหนฺตฺวาน สามํสนิพฺพานมคฺคปฺผลํ สจฺฉิกตฺวา;

()

마땅히 알아야 할 법들을 스스로 알고, 마땅히 통찰해야 할 법들을 스스로 통찰하며, 마땅히 버려야 할 법들을 스스로 버리고서 니바나와 도(道)와 과(果)를 실현하셨다.

๔๓.

43.

สิยายาวตาเญยฺย ธมฺมปฺปวตฺติสิยาตาวตา ตสฺส ญาณปฺปวตฺติ,อภิญฺญาย สพฺพญฺญุตาญาณ มาสิสเหวารหตฺเตน สพฺพญฺญุ พุทฺโธ;

()

알아야 할 법들이 존재하는 한 그만큼 그분의 지혜가 작용하니, 모든 것을 아는 일체지(sabbaññutāñāṇa)를 통해 아라한과와 함께 일체지자(一切知者)인 부처님이 되셨다.

๔๔.

44.

มหาโมหนิทฺทาปโคมคฺคญาณ-ปฺปพุทฺโธ’หิสมฺโพธิยา โสภมาโน,มุนินฺโท ทินินฺทํ’ สุสนฺโทหหาสิ-’นฺทิรามนฺทิรินฺทิวราภํอหาสิ;

()

거대한 무명의 잠에서 도(道)의 지혜로 깨어나 정등각으로 빛나는 성자의 우두머리(부처님)께서는, 인드라의 궁전에 핀 푸른 연꽃처럼 빛나며 태양마저 능가하셨다.

๔๕.

45.

สุพุทฺธาภิสมฺโพธิปุพฺพาจลมฺภาสเหวารุโณ พุทฺธสูโรทเยน,สมุฏฺฐาสิ เวเนยฺย พนฺธูหิสทฺธึปพุชฺฌึสุ อพฺภุคฺคตมฺโหชโกสา;

()

정등각이라는 동쪽 산 위로 부처님이라는 태양이 솟아오르자, 제도해야 할 이들이라는 연꽃 봉오리들이 그분과 함께 일제히 피어났다.

๔๖.

46.

อุฬาราวภาโส ตทา ชาติเขตฺเตภุสํปาตุภุโต มหีสมฺปเวธิ,สิฬาสาฬเสฬาวตํสา สุภานินิมตฺตานิ พตฺตึสชาตาติโลเก;

()

그때 이 세상(자생지)에는 위대한 광명이 나타났고 대지는 크게 진동했으며, 바위와 산들이 장엄해지는 등 서른두 가지 상서로운 징조들이 세상을 장식했다.

๔๗.

47.

ตโมชาลวิทฺธํสนาทีนิ โลเกกโรนฺโตว จตฺตาริกิจฺจานิ’มานิ,สมุฏฺฐาสิ ตสฺมึขเณ รํสิมาลิริวาทิจฺจวํสุพฺภโว พุทฺธสูโร;

()

세상의 어둠의 그물을 부수는 등의 네 가지 역할을 수행하며, 태양 종족에서 태어나신 부처님이라는 태양은 그 순간 광명의 갈기를 세우며 솟아오르셨다.

๔๘.

48.

มหีลาชวุฏฺฐีหิ สญฺฉนฺนภุตานภํ กนิพฺภรํ คนฺธธุปทฺธเชหิ,ฉณฺโหกุลา เกวลํ โลกธาตุมหามงฺคลาวาส กลีลาวลมฺพึ ()

대지는 튀밥(꽃)비로 뒤덮였고 하늘은 향과 깃발로 가득 찼으며, 온 세계는 오로지 커다란 축복의 거처가 되어 장엄하게 빛났다.

๔๙.

49.

ตทาตปฺปทมฺโภช ปูชาคตานํสิโร ภตฺติภารญฺชลีนํ สุรานํ,นิราลมฺพมากาส รนฺธํ พภาสปภาสาร จูฬามณิหกา’กราฬํ;

()

그때 그분의 연꽃 같은 발에 공양하기 위해 모여든 신들은 머리 위에 신심을 다해 합장하였고, [그들의] 보석 관(冠)에서 나오는 빛은 허공의 빈틈을 찬란하게 비추었다.

๕๐.

50.

คุโณนาม สกฺขนฺธสนฺตาน สุทฺธิสโกสุทฺธขนฺวฺธปฺปพนฺโธหิ พุทฺโธ,นโมพุทฺธภุตสฺส นิปฺผนฺตญาณ-ปฺปหาณานุภาวาหิรูปสฺสตสฺส;

()

'덕(guṇa)'이란 오온의 상속이 청정한 것이며, 부처님은 참으로 청정한 오온의 결합체이시다. 완성된 지혜와 단멸과 위력을 지니신 부처님, 그 형상을 지니신 분께 절하옵니다.

อิติ เมธานนฺทาภิธาเนนยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺททานนิทาเน ชินวํสทีเป อวิทุเร นิทาเน มหา โพธิสตฺตสฺส อริยมคฺคญาณาภิสมฺโพธิ สมธิคม ปวตฺติปริทีโป จุทฺทสโม สคฺโค.

이와 같이 메다난다(Medhānanda)라는 이름의 수행자에 의해 지어지고 모든 시인들의 마음에 기쁨을 주는 원천인 ‘지나왕사디빠(승자의 계보를 밝히는 등불)’에서, 대보살의 성스러운 도의 지혜와 정등각의 성취를 설명하는 “아비두레 니다나(멀지 않은 인연)”의 제14장이 끝났다.

ชินวํสทีเป อวิทุเร นิทานภาโค ทุติโย.

‘지나왕사디빠’의 “아비두레 니다나” 제2부가 끝났다.

๑.

1.

อสฺเสว ปกลฺลงฺกวรสฺสการณาสีสกฺขิมํสานิ จ ทารสุนโว,ทตฺวา จิรสฺสํ อกรินฺติ ทุกฺกรํโส (อินฺทวํสา’)ภิธโช วิจินฺตยี;

()

바로 이 흠 없는 고귀한 상태를 위해 머리와 눈과 살, 그리고 아내와 자식들을 보시하며 오랜 세월 행하기 어려운 일을 하셨음을, 인다왕사의 깃발인 그분(베산타라)은 깊이 생각하셨다.

๒.

2.

ปลฺลงฺกโต ตาว นวุฏฺฐหํ ตหึปลฺลงฺกมาธาย นิสชฺช สตฺตหํ,สงฺกปฺปปุณฺโณ’ธิสมาธโย มุนิสมฺมา สมาปชฺชิ อเนกโกฏิโย;

()

성자께서는 가부좌를 틀고 거기서 일어나지 않으신 채 칠 일 동안 앉아 계셨으며, 서원을 성취하고 선정에 드신 분으로서 수억 가지의 정등각의 삼매에 바르게 드셨다.

๓.

3.

นา’ยํ ชหาเต วิชยาสนา’ลยํยํกิญฺจิกิจฺจํ กรณิยมสฺสหิ,สํวิชฺชเต ทานิปิ กาจิ เทวตาสงฺกาภิฆา’ตาภิวิตกฺกยุํ อิติ;

()

어떤 신들은 '이분은 승리의 자리(보좌)를 떠나지 않으시니, 그분에게는 아직 해야 할 일이 남아 있는 것인가?'라고 의구심을 품고 생각하였다.

๔.

4.

ตาสํ วิทิตฺวาน วิตกฺกมาสนาอพฺภุฏฺฐิโต โส คคนงฺคณํ ขณํ,สํทสฺสยนฺโต ยมปาฏิหาริยํนิสฺสํสโย สํสยสลฺลมุทฺธรี;

()

그들의 생각을 아시고 그분은 보좌에서 일어나 잠시 허공으로 올라가 쌍신변(yamapāṭihāriya)을 보여주시어 의심의 화살을 확실히 뽑아주셨다.

๕.

5.

นิสฺสาย ปลฺลงฺกมิมํ มหีรุหํสมฺปตฺตสมฺโพธิปโท’สฺมิ จินฺติย,โอรุยฺห ปกลฺลงฺกฐิตปฺปเทสโตปุพฺพุตฺตรานญฺหิ ทิสาน มนฺตรา;

()

'이 땅의 나무 아래 보좌에 의지하여 나는 깨달음의 경지에 이르렀다'라고 생각하시고, 보좌에서 내려와 그곳의 동쪽과 북쪽 사이에 서 계셨다.

๖.

6.

สตฺตาห มินฺทิวรจารุโลจน-ปญฺจปฺปภาสารนิเสจเนน โส,สมปูชยนฺโต ชยโพธิมาสนํอฏฺฐาสิ โลเกกวิโลจโน ชิโน;

()

세상의 유일한 눈이신 승리자께서는 푸른 연꽃처럼 아름다운 눈으로 다섯 가지 광채가 쏟아지는 듯이 응시하며, 칠 일 동안 깨달음의 보좌를 공경하며 서 계셨다.

๗.

7.

คนฺตฺวา ฐีตฏฺฐานชยาสนนฺตราปุพฺพาปรสฺสํ ทิสิ สตฺตวาสรํ,นิกฺขิตฺตจกฺกงฺกิตปาทปงฺกโชโส จงฺกมี นิมฺมิตรตนจงฺกเม;

()

서 계셨던 곳과 승리의 보좌 사이의 동서 방향을 왕복하며, 발바닥에 수레바퀴 문양이 새겨진 그분은 신통으로 만드신 보석 경행로에서 칠 일 동안 경행하셨다.

๘.

8.

โส โพธิโต อุตฺตรปจฺฉิมนฺตราเทเวหิ นานารตเนหิ นิมฺมิเต,สตฺตาหมตฺตํ มณิมนฺทิเร มุนิสมฺมาภิธมฺมํ ปวิหาสิ สมฺมสํ;

()

깨달음의 나무(보리수)로부터 북서쪽 사이에 신들이 여러 보석으로 만든 보석의 집(maṇimandire)에서 성자께서는 칠 일 동안 아비담마를 올바르게 사유하며 머무셨다.

๙.

9.

มนฺถาจเล’นมฺพุนิธึ’ว เกสโววิญฺญาณกณฺฑาทิฏสา จตุพฺพิธํ,ตสฺมึ นิสินฺโน มุนิ ธมฺมสงฺคณิ-มาโลลยี ญาณพเลน ทุทฺทสํ;

()

케사바(비슈누)가 만타라 산으로 대해를 저었듯이, 성자께서는 지혜의 힘으로 보기 어려운 ‘법집론’(Dhammasaṅgaṇī)을 온(蘊)의 무리 등으로 이루어진 네 가지 측면에서 뒤흔들며 사유하셨다.

๑๐.

10.

เวภงฺคิยํ ขนฺธวิภงฺคมาทิกํคมฺภีรมฏฺฐารสธา สุทุพฺพุธํ,โส มารภงฺโค’ถ วิภงฺคสาครํสํโขภยี ญาณยุคนฺตวายุนา;

()

마군을 굴복시키신 그분은 온(蘊)의 분석 등을 시작으로 하는 깊고 이해하기 어려운 열여덟 가지 방식의 ‘분별론’(Vibhaṅga)의 바다를 지혜라는 시대의 바람으로 뒤흔드셨다.

๑๑.

11.

โส ธาตุสุญฺญตฺตปชานโน ชิโนนิสฺสตฺตนิชฺชิวสภาวธาตุโย,วิตฺถารยนฺโต ตทนนฺตรํ วรํนานานยํ ธาตุกถํ ววตฺถยี;

()

요소(dhātu)의 공성을 아시는 승리자께서는 중생도 없고 생명도 없는 자성을 가진 요소들을 상세히 설명하시며, 그다음에 훌륭하고 다양한 방법의 ‘계설론’(Dhātukatha)을 확립하셨다.

๑๒.

12.

ขนฺธาทิปญฺญตฺติวเสน ฉพฺพิธาปญฺญตฺติโย’ติ สุวิภตฺตมาติกํ,ปญฺญาย สพฺพญฺญุชิโน’ถ ปุคฺคล-ปญฺญตฺติ มาโลลยิ อคฺคปุคฺคโล;

()

온(蘊) 등의 시설(paññatti)에 따라 여섯 종류의 시설이 있다는 마띠까를 잘 분류하신 후, 최상의 인간이신 일체지자 승리자께서는 지혜로 ‘인시설론’(Puggala-paññatti)을 흔들어 깨치셨다.

๑๓.

13.

วาทีภสีโห สกวาทมณฺฑลํโอรุยฺห สมฺมา ปรวาทมณฺฑลํ,สุตฺตานิ สงฺคยฺห สหสฺสมฏฺฐธาสํขิตฺต มาโท มุขวาทยุตฺติกํ;

()

논사들 중의 사자이신 그분은 자신의 교설의 영역에 서서 다른 교설의 영역을 바르게 제압하시며, 팔천 개의 경들을 모아 요약하고 논리적으로 ‘논사’(Kathāvatthu)를 설하셨다.

๑๔.

14.

ญาเณน วิตฺถาริยมาน มตฺตโนกิญฺจาปฺย’นนฺตาปริยนฺต มุตฺตมํ,ตกฺกีหิ นกฺกาวจรํ นเกหิจินาโถ กถาวตฺถุ มถา’ภิสมฺมสิ;

()

논리적 사유가들의 영역이 아니며 그 누구도 범접할 수 없는, 자신의 끝없고 무한한 지혜로 확장되는 최상의 ‘논사’를 보호자께서는 통찰하셨다.

๑๕.

15.

ยํ มูลขนฺธาทิวสา ทสพฺพิธํอุทฺเทสนิทฺเทสปทา’นุรูปโต,นิฏฺฐานโต สํสยโต วิภาคิยํคมฺภีรญาเณน’ถ สาครูปมํ;

()

근본이 되는 온(蘊) 등에 따라 열 가지 방식으로, 서술과 상세한 설명의 구절에 부합하고 결론과 의문으로 나누어지는, 바다와 같이 깊은 지혜로,

๑๖.

16.

สนฺตํ ปณิตํ นิปุณํ สุทุทฺทสํคุฬฺหํ อตกฺกาวจรํ อจินฺติยํ,นานานยํ ตํ ยมกํ สุสญฺญโมธมฺมสฺสโร สมฺมสิ นิปฺปเทสโต;

()

평온하고 고결하며 미묘하고 보기 어렵고 깊으며 논리적 사유를 초월하고 생각하기 어려운, 다양한 방법의 그 ‘쌍론’(Yamaka)을 스스로 잘 제어하신 법의 왕께서 남김없이 통찰하셨다.

๑๗.

17.

นานานยุ’ตฺตุงฺคตรงฺคนิพฺภรํเนยฺยตฺถนีตตฺถมณิหิ มณฺฑิตํ,ธมฺมนฺตราวฏฺฏสตํ อถาปรํสทฺธมฺมขนฺโธทกขนฺธปูริตํ;

()

다양한 방법의 매우 높은 파도로 가득 차 있고 요의(neyyattha)와 불요의(nītattha)의 보석들로 장식되어 있으며, 백 가지의 법의 소용돌이가 있고 정법의 물줄기로 가득 찬,

๑๘.

18.

สตฺถา จตุพฺพิส ติมตฺตปจฺจย-เวลํ ปริจฺเฉทวิสาลปฏฺฏนํ,คมฺภีรปฏฺฐาน มหณฺณวํ กถํอาโลลยํ สมฺมสิ ญาณเมรุนา;

()

스승께서는 스물네 가지의 연(paccaya)이라는 해안과 광대한 항구를 가진 깊은 ‘발취론’(Paṭṭhāna)의 대해를 지혜의 메루 산으로 휘저으며 사유하셨다.

๑๙.

19.

นิสฺสงฺคญาโณ มุนิ เหตุปจฺจโยอิจฺจาทินา’โรปิตมาติการหํ,นิทฺทิฏฺฐนิเททสปทํ ปปญฺจิต-เญยฺยํ จตุพฺพีสวิธํ สุทุพฺพุธํ;

()

집착 없는 지혜를 가진 성자께서는 인연(hetu-paccaya) 등의 마띠까를 세우고, 서술과 상세한 설명의 구절로 가득하며 알아야 할 것이 스물네 가지 방식으로 확장된, 매우 이해하기 어려운 [발취론을 사유하셨다].

๒๐.

20.

นิสฺสาย พาวีสวิเธ ติเก ติก-ปฏฺฐาน มนฺโตคธนามรูปิเกนิสฺสาย นิสฺเสสเก ตถา ทุก-ปฏฺฐาน มนฺโตคธนามรูปิเก ()

스물두 가지의 삼구(三句)에 의거하여 삼구발취를 명색에 포함시키고, 또한 모든 이구(二句)에 의거하여 이구발취를 명색에 포함시키셨다.

๒๑.

21.

พาวิสมตฺตา ติกมาติกา ทุเกปกฺขิปฺป ปฏฺฐานวิทํ ทุกนฺติกํ,พาวีสมตฺตาย ติเก สตํทุเกปกฺขิปฺป ปฏฺฐานมิทํก ติกทฺทุกํ;

()

스물두 가지 삼구 마띠까를 이구에 넣어 이구삼구(duka-tika)를 아셨고, 백 가지 이구에 스물두 가지 삼구를 넣어 삼구이구(tika-duka)를 만드셨다.

๒๒.

22.

กตฺวา ติเกสฺเว’ว ติเก ทุวีสติปฏฺฐาน มนฺโตคติเก ติกตฺติกํ,กตฺวา ทุเกสฺเว’ว ตถา สตํทุเกปฏฺฐาน มนฺตาเคติเก ทุกทฺทุกํ;

()

삼구들 안에 스물두 가지 삼구를 넣어 삼구삼구(tika-tika) 발취를 만드셨고, 이구들 안에 백 가지 이구를 넣어 이구이구(duka-duka) 발취를 만드셨다.

๒๓.

23.

อิจฺจานุโลเม ชนยานิ ปกฺขิปํฉ ปฺปจฺจนีเย’ปิ นยานิ ปกฺขิปํ,เอวํ ขิปิตฺวา อนุโลมปจฺจนิ-เยจา’ปิ ฉ ปฺปจฺจนิยา’นุโลมเก;

()

이와 같이 순방향(anuloma)의 방법들을 생성하여 넣으시고 여섯 가지 역방향(paccanīya)의 방법들도 넣으셨으며, 이와 같이 순역(anuloma-paccanīya)과 여섯 가지 역순(paccanīya-anuloma)의 방법들도 넣으셨다.

๒๔.

24.

คมฺภีรปฏฺฐานมโหทธึ อิติสงฺโขภยํ สมฺมสิ ญาณเมรุนา,ตํ สมฺมสนฺตสฺส สวตฺถุกํ ฉวิ-วณฺโณ ปสนฺโต’สิ ปสีทิ โลหิตํ;

()

이와 같이 깊은 ‘발취론’의 대해를 지혜의 메루 산으로 뒤흔들며 사유하셨고, 그것을 사유하시는 동안 육신의 근거가 되는 피부색이 환해지고 혈액이 맑아지셨다.

๒๕.

25.

ตสฺมึขเณ จตฺตชวณฺณธาตุโยอฏฺฐํสุ ฐานมฺหิ อสิติหตฺถเก,อญฺญตฺร’ธิฏฺฐานพลํ สรีรโตฉพฺพณฺณรํสี วิสรา’หินิจฺฉรุํ;

()

그때 여든 팔(80 hattha)의 범위에 유전하는 색의 요소들이 머물렀으며, 신통력에 의해 몸으로부터 여섯 가지 색의 광선이 세차게 뿜어져 나왔다.

๒๖.

26.

เสวาลกาลินฺทินทิ’นฺทิราปติ-นิลมฺพริ’นฺทิวรวณฺณสนฺติภา,เกส’กฺขิมสฺสูหิก วินิคฺคตา ภุสํนีลปฺปภา’เสสทิสา อลงฺกรุํ;

()

이끼, 칼린다 강, 비슈누, 푸른 옷, 푸른 연꽃의 색과 같은, 머리카락과 눈과 수염에서 나온 짙은 푸른색 빛(nīlappabhā)이 모든 방향을 아름답게 장식했다.

๒๗.

27.

ตาสํ วสา’ เสสทิสาวิลาสินีอาสุํ ยถา ปารุตนีลกมฺพลา,ตา จกฺกวาฬาติ ปปูรยนฺติโยธาวึสุ นิโลปลจุณฺณสนฺนิภา;

()

그 빛으로 인해 모든 방향의 여인들(방위들)은 마치 푸른 담요를 두른 듯하였고, 그 빛은 시방세계를 가득 채우며 청색 보석의 가루처럼 퍼져나갔다.

๒๘.

28.

นิสฺเสสโลกํ หริตาลกุงฺกุม-จุณฺเณหิ โสวณฺณรเสหิ มิสฺสกํ,อาเลปยนฺตีวิย ปีตรํสิโยยา นิคฺคตา กญฺจนสนฺนิภตฺตจา;

()

금빛 피부에서 흘러나온 노란색 광선은 마치 온 세상을 유황과 쿤쿠마 가루와 금물로 뒤섞어 칠하는 듯하였다.

๒๙.

29.

ตาสํ วเสนา’สิ สิเณรุปพฺพต-ราชา วิลิโน’ว มหณฺณเว ชลํ,สํกปฺปิตา’ว’ฏฺฐ ทิสาคชา’ภวุํนิทฺธนฺตจามีกรกปฺปนาทินา;

()

그 빛으로 인해 산들의 왕인 시네루(수미산)는 대해의 물속에 녹아든 듯 보였고, 여덟 방향의 코끼리들은 정련된 황금 옷을 입은 듯하였다.

๓๐.

30.

ลาขารสานํ ปริเสจนํ วิยนินฺทูรจุณฺโณ’กิรณํ’ว ยาทิสิ,สญฺฌาปภารตฺตสุรตฺตรํสิโยนิกฺขมฺม ธาวึสุ สมํสโลหิตา;

()

마치 락샤(lac) 진액을 뿌린 듯, 혹은 신두라 가루를 흩뿌린 듯, 살과 피에서 나온 노을처럼 붉고 매우 붉은 광선이 뿜어져 나와 퍼졌다.

๓๑.

31.

ตาสํ วเสนา’ขิลภูมิกามินีอาสี นิมุคฺคาริว อุตฺตรณฺณเว,อมฺโภชราเคหิ สุนิมฺมิตานิ’วสพฺพานิ ทพฺพานฺย’ภวุํ ชคตฺตเย;

()

그 빛으로 인해 온 땅이라는 여인은 마치 우유의 바다에 잠긴 듯하였고, 삼계의 모든 사물들은 마치 연꽃 색깔로 잘 만들어진 듯하였다.

๓๒.

32.

ยากุนฺทโสคนฺธิกจนฺทจนฺทิกา-กปฺปูรขีโรทธิวีจิปณฺฑรา,อฏฺฐีหิ ทาฐาหี วิตสฺสฏา ภุสํโอทาตรํสี ธวลีกรุํ ทิสา;

()

쟈스민, 소간디카 연꽃, 달빛, 장뇌, 우유 바다의 물결처럼 하얀 치아에서 뿜어져 나오는 강렬한 백색 광선이 사방을 하얗게 비추었습니다.

๓๓.

33.

ตาสํ วเสนา’สิ ยถา มหีวธุโอทาตวตฺเถหิ นิวตฺถปารุตา,ตา ขีรธาราปริเสกพนฺธุราธาวึสุ พุทฺธสฺส ยโสนิภาปภา;

()

그 광선 때문에 대지는 마치 하얀 옷을 입고 몸을 감싼 신부와 같았고, 우유 줄기를 뿌린 듯 아름다운 부처님의 명성과 같은 광채가 흘러넘쳤습니다.

๓๔.

34.

สพฺพาทิสาโย’ขิลโลกธาตุโยมญฺชิฏฺฐปงฺเกหิ วิเลปยนฺติ’จ,นิกฺขมฺม มญฺชิฏฺฐปภา ตโตตโตธาวึสุ สญฺจุณฺณปวาฬสนฺติภา ()

모든 방향의 온 세상에 만지타(천초) 가루를 바른 듯, 산호 가루와 같은 선명한 붉은 광채가 이곳저곳에서 흘러나와 퍼졌습니다.

๓๕.

35.

นีลาทิธาตุสฺสรเสหิ ปญฺจหิวณฺเณหิ ปุปฺเผหิ มณีหิสตฺตหิ,สมฺปูรยนฺตี’ว ปภา ปภสฺสรานิกฺขมฺม โลกํ สกลํ อลงฺกรุํ;

()

청색 등의 다섯 가지 색과 일곱 가지 보석의 색으로 온 세상을 가득 채우듯, 찬란한 빛이 흘러나와 온 세상을 장엄하였습니다.

๓๖.

36.

ตา รํสิโย พฺยาปิย เมทินึ มหี-สนฺธารกํ วาริ มโถ สมีรณํ,เหฏฺฐา’ชฏากาสตลํ ตถูปริคณฺหึสุ โลกํ ติริยํ นิราวธึ;

()

그 광선들은 대지와 대지를 지탱하는 물과 바람, 그리고 아래로는 허공의 끝까지, 위로는 하늘 위까지, 그리고 옆으로도 끝없이 세상을 비추었습니다.

๓๗.

37.

เทวทฺทุมุ’ยฺยานวิมานภุสณ-จนฺท’กฺกตารานิกรา’มรา ตโต,สณฺฐานมตฺเตหิ วิชานิยา’ภวุํตา นิคฺคตา อชฺชตนา’ปิ ธาวเร;

()

천상의 나무들, 정원, 궁전의 장식들, 그리고 해와 달과 별들의 무리와 신들도 그 빛에 가려 오직 형체로만 알 수 있게 되었으며, 그때 뿜어져 나온 빛은 오늘날까지도 계속되고 있습니다.

๓๘.

38.

ตมฺหา’ภีคนฺตฺวา ฆนนีลสาขิโนนิคฺโรธสาขิสฺส’ชปาลสญฺญิโน,มูเล นิสชฺชา’ธิสุขํ วิมุตฺติชํสตฺถา’นุโภนฺโต ปวิหาสิ สตฺตหํ;

()

그곳에서 울창하고 푸른 가지를 가진 니그로다(아자팔라) 나무 아래로 가셔서, 스승께서는 해탈에서 생겨난 즐거움을 누리며 7일 동안 머무셨습니다.

๓๙.

39.

โอรุยฺห ตสฺมึสมเย วิมานโตทานาทโย ปารมิโย ภวาภวํ,ธาวํ อสาธารณญาณสิทฺธิยาเอโส’ว นา’หํ อภิสงฺขรึ อิติ;

()

그때 마라는 자신의 궁전에서 내려와, '태어나고 죽는 윤회 속에서 보시 등의 바라밀을 닦아 저 독보적인 지혜를 성취한 자가 바로 내가 아니었구나'라고 생각했습니다.

๔๐.

40.

โอตารเปโข นวิปสฺส เอตฺตกํกาลํ กลงฺกํ อกลงฺกรูปิโน,โสกา’กุโล อจฺฉิ ฉมาย โสฬส-เลขา วิเลขํ กลิมา อวมฺมุโข;

()

티 없는 분에게서 결점을 찾으려 했으나 찾지 못한 마라는, 슬픔에 잠겨 땅바닥에 열여섯 줄의 선을 그으며 고개를 떨구고 앉아 있었습니다.

๔๑.

41.

กสฺมา นปญฺญายติ’ทานิ โนปิตาโอโลกยนฺติ กฺว คโต’ติ ทุกฺขิตํ,โสเกน เลขา ลิขมาน มญฺชเสทิสฺวา นิสินฺนํ ปิตรํ สุทุมฺมุขํ;

()

"왜 아버지가 보이지 않지? 어디로 가셨나?" 하며 슬퍼하던 마라의 딸들이 길가에 앉아 슬픈 얼굴로 선을 긋고 있는 아버지를 보았습니다.

๔๒.

42.

ตตฺโร ปคนฺตฺวา วสวตฺติธีตโรปุจฺฉึสุ ตณฺหา อรตี รคา ลหุํ,กึ ตาต กึ ตาต กิเมตฺถ ฌายสิโก เต ปโร เกน ปราชิโต ตุวํ;

()

그곳에 다가간 바사바띠(마라)의 딸들인 타핫(갈애), 아라띠(불만), 라가(탐욕)가 물었습니다. "아버지, 왜 여기서 고뇌하고 계십니까? 누가 당신의 적이며, 누구에게 패배하셨습니까?"

๔๓.

43.

สุทฺโธทนสฺสา’วนิปสฺส โอรโสปตฺวา’หิสมฺโพธิปทํก มุเข มสึ,มกฺเขสิ เม ฉินฺทิตมารพนฺธโนตสฺมา’นุโสจามิ กเถสิ ปาปิมา;

()

악한 마라가 대답했습니다. "숫도다나 왕의 아들이 정각의 자리에 올라 마라의 속박을 끊고 내 얼굴에 먹칠을 하였구나. 그래서 내가 슬퍼하고 있다."

๔๔.

44.

อานีย ตํ มตฺตคชํ’ว มารชึราคาทิปาเสหิ มยํ สุพนฺธิย,ทสฺสาม โว ปสฺสถ ตาต โน พลํมาโสจิ มาฌายิ’ติ ธีตโร’พฺรวุํ;

()

딸들이 말했습니다. "아버지, 슬퍼하거나 두려워하지 마세요. 저희가 저 마라의 승리자를 미친 코끼리처럼 잡아와서 탐욕의 밧줄로 단단히 묶어 당신께 보여드리겠습니다. 저희의 힘을 보세요."

๔๕.

45.

สิงฺคารสงฺคามธรา’วตารินีภุภงฺคพาณาสนมตฺตธารินี,อาโรปิตา’ปางฺคสรา’ปฺย’นิสฺสรากามาริมาราริสรวฺยทารเณ;

()

그녀들은 요염한 장식으로 무장하고, 눈썹을 찌푸려 활을 삼고, 곁눈질을 화살로 삼아, 욕망의 적이자 마라의 적인 부처님을 쏘아 맞추기 위해 나아갔습니다.

๔๖.

46.

เสวาลนีลามลกุนฺตลากุลาพาลินฺทุเลเข’วลลาฏมณฺฑลานิลุปฺปลกฺขี จลเหมกุณฺฑลา-ลงฺการกณฺณา’ลิกลาปภา’ลกา ()

이끼처럼 푸르고 맑은 머리카락, 초승달 같은 이마, 푸른 연꽃 같은 눈, 흔들리는 금 귀걸이로 장식된 귀, 꿀벌 떼처럼 아름다운 머릿결을 가졌습니다.

๔๗.

47.

วาณิลตาเวลฺลิตผุลฺลมาลตี-ทนฺตาวลี ปลฺลวปาฏลาธรา,กนฺทปฺปกีฬาลยเหมกาหฬ-สงฺกาสนาสา กมลามลานนา;

()

숲의 덩굴처럼 휘어진 이빨과 붉은 잎사귀 같은 입술, 사랑의 신의 궁전인 금나팔처럼 오뚝한 코, 연꽃같이 맑은 얼굴을 가졌습니다.

๔๘.

48.

วิชฺชุลฺลตา จารุภุชา จลาจล-ลีลาวลมฺพตฺถนหํสมณฺฑลา,จามีกราลิงฺควิลาสกนฺธราลาวณฺณ วลฺลิทลโกมลงฺคุลี;

()

번개처럼 아름다운 팔, 흔들리는 백조 무리 같은 가슴, 황금처럼 우아한 목, 부드러운 잎사귀 같은 손가락을 가졌습니다.

๔๙.

49.

นิมฺเมขลาลินวิลคฺคภาคินีกีฬานทีกุลวิสาลโสณินี,กนฺทปฺปทปฺปานลธูมกชฺชล-โรมาวลิเวลฺลิตนาภิมณฺฑล;

()

허리띠가 없는 가느다란 허리, 놀이하는 강가처럼 넓은 골반, 사랑의 신의 교만함에서 피어오른 연기 같은 솜털이 난 배꼽 주위를 가졌습니다.

๕๐.

50.

ปีโนรุชงฺฆา กลิกานขาวลีตา’นงกฺครงฺคงชหาริวิคฺคหา,มารงฺคนา ยตฺร นิรงฺคโณ ชิโนตตฺรา’คมุํ ราคสุรามทา’ตุรา;

()

풍만한 허벅지와 종아리, 꽃봉오리 같은 발톱을 가진 마라의 여인들은, 욕망의 술에 취해 번뇌 없는 승리자(부처님)가 계신 곳으로 다가갔습니다.

๕๑.

51.

องฺคีรสสฺสา’นนโสณฺณทปฺปเณตา สุนฺทรี พิมฺพิตโลจนินฺทิรา,กนฺทปฺปกีฬากลหํ วิธาตเวกาโลยมิจฺจาหุ ตุวํ ยทิจฺฉสิ;

()

앙기라사(부처님)의 황금 거울 같은 얼굴에 자신들의 눈을 비추며 그 아름다운 여인들이 말했습니다. "당신이 원하신다면, 지금이야말로 사랑의 유희를 즐길 시간입니다."

๕๒.

52.

วฺยาปาริตา เต ปริจาริกา มยํเอตฺถาคตา โหม มโนภุนา’ธุนา,วตฺตมฺพุชานํ ปริจุมฺพเน อยํกาโลนุ โภโคตม กึนยิจฺฉสิ;

()

"우리는 당신을 모시기 위해 이곳에 온 시종들입니다. 지금 당장 당신의 연꽃 같은 입술에 입 맞추기에 가장 좋은 시간인데, 오 최고의 즐거움을 누리는 분이시여, 어찌하여 원하지 않으십니까?"

๕๓.

53.

โภ ปุณฺณกุมฺเภ’ว ตโว’รมนฺทิเรอุทฺธคฺคโลมุ’สฺสิตนีลเกตเน,กามาหิเสกุสฺสวมงฺคลาย โนสชฺเชถิ’เม ปีนปโยธเร นกึ;

()

"보십시오, 저희의 풍만한 가슴은 당신의 방에 놓인 가득 찬 항아리와 같고, 푸른 깃발이 세워진 것과 같습니다. 어찌하여 저희의 이 가슴을 사랑의 축제를 위해 준비하지 않으십니까?"

๕๔.

54.

วตฺตมฺพุเช โน อธรํ’สุพนฺธุเรเนตฺตาลิมาลา นหิวุมฺพเร ตว,อมฺเหสุเยวา’ภิปตนฺติ โภมุนิกนฺทปฺปพาณา กรุณา กุหึ ตวํ ()

"저희의 연꽃 같은 얼굴과 아름다운 입술에 당신의 눈이라는 꿀벌들이 날아와 앉지 않는군요. 성자시여, 사랑의 화살을 맞은 저희에게 당신의 자비는 어디에 있습니까?"

๕๕.

55.

ตฺวํ โยพฺพโน สามิ มยญฺจ โยพฺพนีกาโล วสตฺโต วิปินํ มโนรมํ’มนฺทานิโล วายติ กึ จิรายเตตุยฺหํ อนงฺโค’ว นิรงฺคโณ’สิ กึ;

()

"임이여, 당신도 젊고 저희도 젊습니다. 숲은 아름답고 봄바람이 부는데 왜 지체하십니까? 당신은 사랑의 신처럼 번뇌가 없는 분입니까?"

๕๖.

56.

ทิพฺพานิ วตฺถาภรณานิ’มานิ’ปิลชฺชาย สทฺธึก สิถิลิภวนฺติ โน’อมฺเหสฺวนงฺเคน สมํ อนงฺคณํทฬหตฺต มายาติ มนํ ตว’พฺภุตํ;

()

"천상의 옷과 장신구들이 부끄러움과 함께 느슨해졌는데도, 사랑의 신에 대항하는 당신의 마음은 흔들림 없이 굳건하니 참으로 놀랍습니다."

๕๗.

57.

อิจฺจานิคมฺมํ หทยงฺคมํ คิรํวตฺวาน ทิพฺเพน สเรน มญฺชุนา,กามาตุรานนฺติ ปุมานมาสยาอุจฺจาวจา จินฺติยมารธีตโร;

()

마라의 딸들은 천상의 아름다운 목소리로 이와 같이 마음을 유혹하는 말들을 건네며, 욕망에 사로잡힌 남자들의 마음을 얻기 위해 온갖 생각을 다 하였습니다.

๕๘.

58.

กญฺญาวิลาสาทิวเสน วิคฺคเหนิมฺมาย ปจฺเจกสตํ ปทสฺสิย,ปาเท มยํ โภ ปริจารยาม เตวตฺวา ตมาราธยิตุํ ปรกฺกมุํ;

()

그녀들은 각각 백 명의 처녀로 변신하여 자신들의 매력을 뽐내며 "저희가 당신의 발치를 모시게 해달라"고 말하며 부처님을 유혹하기 위해 애썼습니다.

๕๙.

59.

คาถา อิมา ธมฺมปเท มหามุนิสงฺคายิ ตาสํ ตมนงฺคภงฺคีนํ,วตฺวา นสกฺโกม มยํ ปกโลภิตุํตา ริตฺตหตฺถา ปิตรํ อุปาคมุํ;

()

위대한 성자께서는 법구경에 나오는 게송들을 읊어 그녀들의 유혹을 물리치셨습니다. 그녀들은 부처님을 유혹할 수 없음을 깨닫고 빈손으로 아버지에게 돌아갔습니다.

๖๐.

60.

คนฺตฺวา ตโต โส มุจลินฺทสญฺญิโนรุกฺขสฺส มูเล มุจลินฺทโภคิโน,โภคาวลิคนฺธกุฏึก สมปฺปิโตสตฺตาหมชฺฌาวสิ ฌานมุตฺตมํ;

()

그 후 부처님께서는 무찰린다 나무 아래로 가셨고, 무찰린다 용왕은 자신의 몸을 감아 향기로운 방을 만들어 드렸습니다. 그곳에서 부처님께서는 7일 동안 최상의 선정에 드셨습니다.

๖๑.

61.

มุลมฺหิ ราชายตนสฺส สาขิโนปลฺลงฺก มาธาย นิสชฺช สตฺตหํ,ตมฺหาภิ’คนฺตฺวา ภวพนฺธนจฺฉิโทสตฺถา วลญฺเชสิ วิมุตฺติชํ สุขํ;

()

또한 라자야타나 나무 아래에서 결가부좌를 틀고 7일 동안 앉아 계셨습니다. 존재의 속박을 끊으신 스승께서는 그곳에서 해탈에서 생겨난 즐거움을 누리셨습니다.

๖๒.

62.

สตฺถา เอวกํ วสนฺโต ปรหิตติรโต สตฺตสตฺตาหมตฺตํยํกิญฺจาหารกิจฺจํ ธุวปริหริยํ กิจฺจมุจฺจาวจมฺปิ;

นากาสิ ฌานมคฺคปฺผขลสุขมขิลํ สมฺผุสนฺโต วิภาสิปาทาสิ ทนฺตโปโณทก มคท’ภยํ ตสฺส เทวนมินฺโท;

()

스승께서는 그곳에 머물며 타인의 이익에 전념하시며 7주 동안 어떤 음식을 먹거나 늘 해야 하는 일이나 크고 작은 일도 하지 않으셨습니다. 온전한 선정과 도과(道果)의 행복을 누리며 빛나셨고, 제석천이 그분께 치목(齒木)과 물과 감로와 같은 평온함을 드렸습니다.

อิติ เมธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺททานนิทาเน ชินวํสทีเป สนฺติเกนิทาเน ภควโต สตฺตสตฺตาหวิติกฺกมปฺปวตฺติ ปริทีโป ปณฺณรสโม สคฺโค.

이와 같이 메다난다라는 이름의 수행자에 의해 지어진, 모든 시인들의 마음을 기쁘게 하는 원천인 '지나왕사디파(승자족보의 등불)'의 '근본인연(산티케니다나)' 중에서, 세존의 7주간의 경과를 밝히는 제15장이 끝났다.

๑.

1.

มูเล ราชายตนวิฏปจฺฉายามโน (หารินิ)วิกฺขาเลตฺวา ภควติ มุขํ ตสฺมึ นิสินฺเน สติ,วาณิชฺชตฺถํ นิช ชนปทา ทฺเว ภาติกาก วาณิชาคจฺฉนฺตา มชฺฌิมชนปทํ ตํฐาน มชฺโฌตรุํ;

()

매혹적인 라자야타나 나무 가지의 그늘 아래 세존께서 얼굴을 씻고 앉아 계실 때, 자신의 나라에서 장사를 하러 가던 타풋사와 발리카 두 형제 상인이 중간 나라를 통과하다가 그곳에 이르렀습니다.

๒.

2.

พุทฺธํ ทิสฺวา นิรุปมสิรึ สทฺธาย สญฺโจทิตาสมฺปาเทตฺวา มธุริวมธุํ มนฺถํ มธูปิณฺฑิกํ,ภนฺเต ตุมฺเห อนุภวถ โน ภิกฺขํ ปฏิคฺคณฺหิยเอวํ วตฺวาตทุภยชนา อฏฺฐํสุ พทฺธญฺชลี;

()

비길 데 없는 영광의 부처님을 뵙고 신심에 이끌려 달콤한 꿀과 가루 반죽인 꿀 경단을 준비하여, "존자시여, 저희가 드리는 공양을 받으시고 누려 주소서"라고 말하며 그들 두 사람은 합장하고 서 있었습니다.

๓.

3.

สพฺเพ พุทฺธา นหิ กรตลมฺโภเชสุ คณฺหนฺติ โขสงฺกปฺเปตฺตสฺสิ’ติ ภควโตกิสฺมึ ปฏิจฺฉามหํ,จิตฺตาจารํ สุมริย สิลาปตฺเต ปมาณุปเคปาทาสุํ สมฺปติ จตุมหาราชา กุเวราทโย;

()

'모든 부처님은 손바닥으로 공양물을 받지 않으신다'는 세존의 생각을 알고, 마음의 작용을 살핀 쿠베라 등 사천왕이 알맞은 크기의 돌 발우를 즉시 올렸습니다.

๔.

4.

เอกํ กตฺวา สมุติ จตุโร ปตฺเต อธิฏฺฐาย เตภุตฺวา’หารํ ภุวนนยโน ภุตฺตานุโมทํ กริ,พุทฺธํ ธมฺมํ สรณมคมุํ เต เตนุโห’วาณิชาชาตา โลเก สกลปฐมํ ทฺเววาจิโก’ ปาสกา;

()

네 발우를 하나로 합쳐 결정하신 후, 세상의 눈(부처님)께서는 음식을 드시고 축원을 하셨습니다. 그 두 상인은 부처님과 법에 귀의하였으니, 세상에서 최초로 두 가지에 귀의한 재가신자(이와치카 우파사카)가 되었습니다.

๕.

5.

เตสํ ทฺวินฺนํ สุปริหริยํ เทถา’ติ สํยาจตํชาลงฺกา’ลงฺกตกรตโล รุปินฺทิรา มนฺทิเร,สีสํ นิโลปลมณิฆฏีลีลาวิลาสํ ผุสํเสวาลิ’นฺทีวรทลสิรึ โส เกสมุฏฺฐึ อทา;

()

그들 두 사람이 소중히 모실 수 있는 것을 달라고 간청하자, 보배로운 전각 안의 아름다운 자태처럼 그물 장식으로 꾸며진 손바닥으로 청연꽃 잎과 같은 아름다움을 지닌 머리카락 한 줌을 쓸어 넘겨 주셨습니다.

๖.

6.

ปตฺวา เตสํ ชนปทมุโภ ปกฺขิปฺป ตา ธาตุโยชีวนฺตสฺมึ ภควติ มหาถูปํ ปติฏฺฐาปยุํ,วิมฺหาเปนฺโต วนสุรคณํ ยตฺรา’ชปาลาภิโธนิคฺโรโธ’สิ ตหิมุปคมี มุฏฺฐาย ตมฺหา ชิโน;

()

그들은 자신의 나라에 도착하여 그 사리들을 안치하고, 세존께서 살아계실 때 대탑을 세웠습니다. 숲의 신들을 놀라게 하던 아자팔라라고 불리는 니그로다 나무가 있는 곳으로 승자(부처님)께서는 그곳에서 일어나 가셨습니다.

๗.

7.

สฺวา’ยํ ธมฺโม สยมธิคโต ทุพฺโพธโนทุทฺทโสอิจฺเจวํ โส สมภิวิวินํ ธมฺมสฺส คมฺภีรตํ,อปฺโป’สฺสุกฺโก’ภวิ ภควโต จิตฺตํ วิทิตฺวา มหา-พฺรหฺมา’คนฺตฺวา สยมธิคตํ เทเสตุมายาจี ตํ;

()

'이 법은 스스로 깨달은 것이나 깨닫기 어렵고 보기 어렵다'라고 이와 같이 법의 심오함을 숙고하시며, 세존께서는 설법하기를 주저하셨습니다. 그 마음을 알고 대범천이 와서 스스로 깨달은 법을 설해주시기를 간청했습니다.

๘.

8.

คณฺหิตฺวา โส ภุวนสรโณ อชฺโฌสนํ พฺรหฺมุโนเทเสยฺยํ โข ปฐมมสมํ ธมฺมํ อิมํ ทุทฺทสํ,กสฺสา’หนฺติ สุมริย วสี อาฬารโกจุทฺทโกอพฺภญฺญาตุํ วต ปฏิพลาเตสํ จุตึ อทฺทสํ ()

세상의 의지처이신 그분께서는 범천의 청을 받아들여 "이 비길 데 없고 보기 어려운 법을 먼저 누구에게 설할까"라고 생각하시며, 잘 제어된 알라라와 웃다카를 기억하셨으나 그들이 이미 세상을 떠났음을 아셨습니다.

๙.

9.

อาวชฺเชนฺโต มุนิกตวิทู เต ปญฺจวคฺเค ภวาภิกฺขุ ธมฺเม กตปริจยา กุตฺรา’ธุนา วิชฺชเร,พารานสฺยํ อิติสิปตเน ญตฺวาน อาสาฬฺหิยามาเส ปญฺจทฺทสิย มสโม พาราณสึ ปาวิสิ;

()

성자께서는 수행을 함께했던 다섯 비구들이 지금 어디에 있는지 살피셨습니다. 바라나시의 이시파타나에 있음을 아시고, 아살하 월의 보름날에 비길 데 없는 분께서 바라나시에 들어가셨습니다.

๑๐.

10.

อาคจฺฉนฺตํ สมุนิ อุปกํ อาชีวกํ อนฺตรา-มคฺเค ทิสฺวา คมนสมเย พุทฺธตฺตนํ อตฺตโน,อาจิกฺขิตฺวา วิมติ มตรี สญฺญาย ตํ ทูรโตนิพฺพินฺทิตฺวา กติก มกรุํ วคฺคา สมคฺคา วสี;

()

오시는 길에 아지바카 수행자 우파카를 만나 자신의 깨달음을 밝히셨으나 그는 의심을 품고 길을 떠났습니다. 멀리서 그분을 본 다섯 비구들은 함께 머물며 영접하지 않기로 약속했습니다.

๑๑.

11.

ญตฺวา เตสํ มนสิ วิกตึ โอทิสฺสกํ สมฺผริเมตฺตํ จิตฺตํ นรหริ ตโต ผุฏฺฐาสมานา วสี,นาถํ นตฺวา ทสนขสโมธาน’ชลีหา’คตํปจฺจุคฺคนฺตฺวา ตหิมหิหรุํ ปปฺโผฐยิตฺวา’สนํ;

()

그들의 마음속에 일어난 변화를 아시고 사람 중의 사자(부처님)께서는 자애의 마음을 그들에게 두루 펼치셨습니다. 그 기운에 닿자마자 그들은 합장하여 머리를 숙여 절하고, 마중 나와 의복을 받고 자리를 펴서 드렸습니다.

๑๒.

12.

มาโข ตุมฺเห ปริหรถมํ เอยา’วุโสตฺยา’ทินาสญฺญาเปตฺวา สมุนิ สมเณ สพฺพญฺญุตํ อตฺตโน,โกฏีห’ฏฺฐารสหิ นวุโต พฺรหฺเมหิ จา’ลงฺกริพาราณสฺยํ ปนิ’สิปตเน ปญฺญตฺตพุทฺธาสนํ;

()

"나를 도반(아부소)이라 부르지 말라"는 등의 말씀으로 그 수행자들에게 자신의 일체지자(전지자)임을 깨닫게 하셨습니다. 바라나시의 이시파타나에 마련된 부처님의 자리는 1억 8천만의 범천들로 장엄되었습니다.

๑๓.

13.

สํวตฺเตตฺวา ปรหิตกโร โส ธมฺมจกฺกํ ชิโนโกณฺฑญฺญาขฺยสฺสมณปมุเข โกฏีนมฏฺฐารส,พฺรหฺมาโน เต ปฐมกผเล สมฺมา ปติฏฺฐาปยิกมฺปิตฺถา’ยํก วสุมติวธู สุตฺตาวสาเน ภุสํ;

()

이익을 주시는 승자께서는 법의 바퀴를 굴리시어, 콘단냐를 우두머리로 하는 수행자들과 1억 8천만의 범천들을 첫 번째 과보(예류과)에 바르게 안착시키셨습니다. 설법이 끝났을 때 대지는 크게 진동했습니다.

๑๔.

14.

วปฺปตฺเถโร ทุติยทิวเส’ ตฺเย’วํ ทินานุกฺกมํโสตาปนฺนา ตทิตรวสี อาตปฺปมนฺวาย เต,สพฺเพเถรา ภณิตสมเย วิตฺถาริตสฺสุญฺญเตสุตฺตตฺตสฺมึ วิคตทรถา อาสุํ ปหิณาสฺวา;

()

둘째 날에는 왓파 장로가, 이와 같이 날이 감에 따라 다른 이들도 예류자가 되었고, 정진을 통해 그들은 장로가 되었습니다. 무아(無我)가 상세히 설해진 경전의 설법 시에 근심이 사라진 그들은 아라한이 되었습니다.

๑๕.

15.

นิพฺพินฺทิตฺวา นิขิลวิสเย นิกฺขนฺต มาวาสโตทิสฺวา สตฺถา ยสกุลสุตํ ปกฺโกสยิตฺวาน ตํ,ตายํ รตฺยํ ปฐมกผลํ รตฺยาวสาเน ทิเนปพฺพาเชสิ อุปริมขิลํ มคฺคปฺผลํ ปาปยํ;

()

모든 감각 대상에 염오를 느끼고 집을 떠난 귀한 가문의 아들 야사를 보시고 스승께서는 그를 부르셨습니다. 그날 밤에 첫 번째 과보를 얻게 하시고, 날이 밝을 때 드높은 모든 도과를 얻게 하여 출가시키셨습니다.

๑๖.

16.

ปพฺพาเชตฺวา ยสกุลสุตสฺสมฺภตฺตมิตฺเต ชเนสมฺปาเปสิ อธิกจตุโร ปญฺญาส มคฺคปฺผลํ,เอวํ ขีณาสววสิคเณ ชาเต’กสฏฺฐฺยา ภุวิวสฺสาน’นฺเต ปหิณิ มุนิ เต ภิกฺขุ ทิสาจาริกํ;

()

야사의 가문과 친구들 54명을 출가시켜 도과에 이르게 하셨습니다. 이와 같이 세상에 61명의 번뇌가 다한 아라한들이 생겨났을 때, 안거가 끝나자 성자께서는 그 비구들을 사방으로 전법을 위해 보내셨습니다.

๑๗.

17.

คจฺฉนฺโต โส หริริว มหาวีโร’รุเวลํ สยํทิสฺวา กปฺปาสิกวนฆเฏ ตึสปฺปมาเณ ชเน,ปพฺพาเชสิ กตวินยนา เต ภทฺทวคฺเคยฺยกาภิกฺขูมคฺคปฺผลรสมุทา อนฺวาจรุํ จาริกํ;

()

사자와 같은 위대한 영웅이신 그분께서는 스스로 우루벨라로 가시다가 카파시카 숲에서 서른 명의 사람들을 만나셨습니다. 그들을 길들여 출가시키셨고, 그 비구들은 도과의 기쁨을 누리며 유행했습니다.

๑๘.

18.

เนตา เชตา วิชฏิตชโฏ ปตฺโต’รุเวลํ ตโตสํทสฺเสตฺวา วิมติหรณํ โส ปาฏิหีรํ วรํ,ปพฺพาเชตฺวา ชฏิลปวเร เตภาติเก’เนกธาฉินฺทาเปตฺวา วินยมกา อนฺโตพหิทฺธชฏํ;

()

인도자이자 승리자이신 분은 엉킨 머리를 한 수행자들이 있는 우루벨라에 도착하여, 의심을 없애는 뛰어난 신통을 보여주셨습니다. 그 수많은 뛰어난 수행자 삼형제를 출가시켜 안팎의 엉킨 번뇌를 끊어내고 제도하셨습니다.

๑๙.

19.

ปพฺพาเชตฺวา ปจุรชฏิเล กตฺเว’ตเร นิชฺชเฏสทฺธึ เตหี ทสสตมหาขีณาสเวหา’สโม,นิจฺฉาเรนฺโต ทิสิทิสิ ภุสํ ฉพฺพณฺณรํสึก สุภํรญฺโญ วาจํ สุมริย ปุรํ ราชคฺคหํ ปาวิสิ;

()

수많은 수행자들을 출가시킨 후, 비길 데 없는 분께서는 1,000명의 아라한들과 함께 사방으로 아름다운 여섯 색의 빛을 발하며, 왕과의 약속을 기억하고 라자가하 성으로 들어가셨습니다.

๒๐.

20.

ตตฺรา’สนฺเต วสติ สุคเต ลฏฺฐิพฺพนุยฺยานเควุตฺตนฺตํ ตํ สวณสุภคํ อุยฺยานปาโลทิตํ,สุตฺวา พทฺธญฺชลิสรสิเช ปาทาสเน ปูชยีภุนาโถ พารสหิ นหุเตหา’คมฺม โส มาคโธ ()

세존께서 랏티와나 공원에 머무실 때, 동산지기가 전한 그 상서로운 소식을 듣고 마가다의 왕 빔비사라는 12만 명의 무리와 함께 와서 합장하며 부처님의 발 아래 예배했습니다.

๒๑.

21.

เภตฺวา ทิฏฺฐึ จิรปริจิตํ เต กสฺสปาที วสีทิสฺวา ราชา ภควติ ตทา ธมฺมํจรนฺเต ตหึ,นิกฺกงฺโข โส สุมธุรตรํ ปิตฺวาน ธมฺมามตํสทฺธึ เอกาทสหิ นหุเตหา’โทผลํ ปาปุณิ;

()

오랫동안 가졌던 견해를 버리고 그곳에서 카사파 등 장로들이 세존의 법을 따르는 것을 본 왕은 의심이 사라져 달콤한 법의 감로를 마셨고, 11만 명의 무리와 함께 낮은 과보(예류과)를 얻었습니다.

๒๒.

22.

ลทฺธสฺสาโส ทรถวิคมา หุตฺวา มโหปาสโกสฺเวเมภิกฺขํ กสุคตปมุโข สงฺฆาธิวาเสสฺสตุ,อายาจิตฺวา นมิย จรณทฺวนฺทารวินฺททฺวยํปจฺจุฏฺฐายา’คมิ สปริโส โส พิมฺพิสาราภิโธ;

()

안도감을 얻고 위대한 재가신자가 된 빔비사라 왕은 내일 부처님을 필두로 한 승가에 공양을 올리겠으니 수락해 달라고 간청하고, 부처님의 연꽃 같은 발에 절한 뒤 권속들과 함께 돌아갔습니다.

๒๓.

23.

ปาโต ราชคฺคหนครโต โกฏีนมฏฺฐารสทฏฺฐุํ พุทฺธํ นิรุปมสิรึ ลฏฺฐีวเน นาครา,ราสิภูตา ทุติยทิวเส เอกสฺส ภิกฺขุสฺส’ปิสมฺพาธตฺตา นหิปวิสโนกาโส’สิ ทิฆญฺชเส;

()

아침 일찍 라자가하 시에서 1억 8천만 명의 시민들이 랏티바나에서 비길 데 없는 부처님의 영광을 뵙기 위해 모여들었습니다. 다음 날 인파가 너무 몰려 길에는 단 한 명의 수행자조차 들어설 틈이 없었습니다.

๒๔.

24.

อาวชฺเชตฺวากิมนภิมตํ สกฺโก นิสินฺนาสนํอุณฺหาการํ ชนยิ’ติ ตทา หุตฺวา นโว มาณโว,มคฺโค’ติณฺโณ อภวิ ปุรโต คาถาหิ วตฺถุตฺตยํสํวณฺเณตฺโต ภวตุ ภควา มาฉินฺตภตฺโต อิติ;

()

삿카(제석천)는 자신의 보좌가 뜨거워진 것을 보고 그 이유를 살핀 뒤, 젊은 브라만으로 변신하였습니다. 그는 앞장서서 길을 열며 삼보를 찬탄하는 게송을 읊었습니다. "세존이시여, 공양에 대해 걱정하지 마시고 나아가소서."

๒๕.

25.

ทานํ ทตฺวา สุคตปมุขสฺสงฺฆสฺส ราชคฺคหํสมฺปตฺตสฺสา’วนิปติปุรํ อญฺญตฺรวตฺถุตฺตยา,ภนฺเต โสหํ กถมิหวเส เวลาย’เวลายปิอากงฺเขยฺยํ ตฺวทุปคมิตุํ อิจฺเจวมาโรจยี;

()

라자가하에서 부처님을 상으뜸으로 하는 승가에 보시를 올린 뒤, 국왕은 삼보 외에는 다른 귀의처가 없음을 깨닫고 이렇게 여쭈었습니다. "존자시여, 제가 때를 가리지 않고 언제든 당신을 뵙고자 한다면 어떻게 해야 하겠습니까?"

๒๖.

26.

สนฺทจฺฉายํ วิชนปวนํ ยํ เวฬุทายวฺหยํอุยฺยานํ เม ชิตสุรวนํ ตํ นาติทุรนฺติเก,สมฺปูเชนฺโต ชินกรตเล ชาลาวนทฺเธ หริ-ภิงฺกาเรนา’หริยก สลิลํ ปาเตสิ ตํ ปตฺถิโว;

()

"시원한 그늘이 있고 한적하며 신들의 정원보다 아름다운 나의 죽림(Veḷuvana)이라 불리는 공원이 그리 멀지 않은 곳에 있습니다." 왕은 황금 병을 들어 부처님의 손바닥에 물을 부으며 그 정원을 봉헌하였습니다.

๒๗.

27.

โลกาโลกาจลตฏกฏี วิญฺฌาฏวีโลจนาคงกฺคาปางกฺคา ทนกสิขริพาหา ติกุฏตฺถนา,อุคฺโฆเสนฺตี ชลธิวสนา ปุญฺญานุโมทนฺติวสาธู’ตฺยา’ยํ วสุมติวธู สงฺกมฺปิ ตสฺมึขเณ;

()

세상의 빛과 산들의 허리, 빈쟈 숲의 눈동자, 갠지스 강의 눈길, 다나카 산의 팔, 티꾸따의 가슴을 지닌 대지의 여신은 "훌륭하도다"라고 외치며 기뻐하듯, 바다를 옷 입은 채 그 순간 크게 진동하였습니다.

๒๘.

28.

อารมํ ตํ ปรม รุจิรํ สตฺถา ปฏิคฺคณฺหิยธมฺมํ วตฺวา’คมิ ปริวุโต ภิกฺขูหิ วุฏฺฐา’สนา,ตสฺมึ กาเล ปรมมมตํ เย ทฬฺหมิตฺตา อุโภตํ ตํ คามํ นิคมนครํ อนฺเวสมานา’จรุํ;

()

스승께서는 그 지극히 아름다운 사원을 수락하시고 법을 설하신 뒤, 수행자들에 둘러싸여 자리에서 일어나 떠나셨습니다. 그때 불사의 진리를 찾는 두 명의 굳건한 친구(사리뿟따와 목갈라나)가 마을과 성읍을 찾아 돌아다니고 있었습니다.

๒๙.

29.

อาหิณฺฑนฺตํ ตหิมนุฆรํ ปิณฺฑาย เตสฺว’สฺสชิ-ตฺเถรํ ทิสฺวา สมิตทมิตํ วิปฺโป’ปติสฺสา’ภิโธ,ลทฺโธ’กาโส ปทมนุวชํก สุตฺวาทฺวิ คาถาปทํโสตาปนฺโน’ ภวิ วิชฏยํ สํโยชนาหํ ตยํ;

()

집집마다 탁발을 다니던 앗사지 장로의 평온하고 절제된 모습을 본 우빳띳사(사리뿟따)라는 이름의 브라만은 기회를 얻어 그의 뒤를 따랐습니다. 그는 두 구절의 게송을 듣고 세 가지 결박을 끊어내어 예류자가 되었습니다.

๓๐.

30.

คาถํ สุตฺวา อมตมธุรํ ตํ สาริปุตฺโต’ทิตํโมคฺคลฺลาโน กอปนุทิตถาสํโยชนานํ ตยํ,ปพฺพชฺชิตฺวา ตทุภย ชนา เนตฺวา ปริพฺพาชเกปตฺวารามํ อมตปรมา สตฺถารมาราธยุํ;

()

목갈라나 또한 사리뿟따가 전해준 감미로운 불사의 게송을 듣고 세 가지 결박을 끊어냈습니다. 두 사람은 자신들의 유행자 무리를 이끌고 정원에 도착하여 지고한 불사의 스승님께 귀의하였습니다.

๓๑.

31.

สตฺตาเหเน’ว’ธิคมิ มหาภุเต ปริคฺคณฺหิยโมคฺคลฺลาโน วสิ ตทิตรํ มคฺคตฺตยํ ตปฺผลํ,มาสสฺส’ทฺธํ กตวีริยวา สุตฺตํ ปรสฺโส’ทิตํสุตฺวา ธมฺมํ อธิคมิ วสี ตํ ธมฺมเสนาปตี;

()

목갈라나는 큰 요소들을 파악하여 단 7일 만에 아라한과와 그 능력을 얻었습니다. 법의 장군(사리뿟따)은 보름 동안 정진하던 중, 스승께서 다른 이에게 설하시는 법문을 듣고 지혜의 통제력을 얻어 도과에 도달하였습니다.

๓๒.

32.

ธมฺมสฺสามี กรหจิ อุโภ เต สาวกานํ มมํอคฺคํ ภทฺทํ ยุคมิติ อิเม ปพฺยากโรตฺโต มุนี,อคฺคฏฺฐาเน ปุริมจริตํ ญตฺวา ปติฏฺฐาปยีสมฺปิเนนฺโต สกลปริสํ จนฺโท’ว กุนฺทาฏวึ;

()

법의 주인이신 성자께서는 "이 두 사람이 나의 제자들 중 가장 수승하고 훌륭한 쌍이다"라고 선언하셨습니다. 그들의 전생 수행을 아시고 으뜸가는 지위에 세우시니, 마치 달이 자스민 숲을 비추듯 온 대중을 기쁘게 하셨습니다.

๓๓.

33.

สุตฺวา สุทฺโธทนนรปติ ปุตฺโต มมํ สมฺปติพุทฺโธ หุตฺวา ปทหิย จิรํ นิสฺสาย ราชคฺคหํ,อุตฺตาเรนฺโต สกลชนตํ สํสารกนฺตารโตสํวตฺเตตฺโต วสติ สิวทํ สทฺธมฺมจกฺกํอิติ;

()

숫도다나 왕은 아들이 부처가 되어 라자가하에 머물며 오랫동안 정진하고 있다는 소식을 들었습니다. "온 인류를 윤회의 광야에서 건져내시고, 평온을 주는 거룩한 법의 수레바퀴를 굴리며 계시는구나."

๓๔.

34.

ชิณฺโณวุทฺโธ ปริณตวยปฺปตฺโต’ หมสฺมฺยา ธุนาชีวนฺโตเยวหิ มมสุตํ อิจฺฉามิ ทฏฺฐุํ ภเณ,เอวํวตฺวา’ธิกทสสตํ เอกํ อมจฺจํ ตหึอุยฺโยเชสิ นยนวิสยํก ปุตฺตํ กโรหีติ เม;

()

"나는 이제 늙고 수명이 다해간다. 내가 살아있을 때 내 아들을 꼭 보고 싶구나." 왕은 이렇게 말하며 한 명의 대신과 천 명의 신하를 보내며 "내 아들을 내 눈앞으로 데려오라"고 명하였습니다.

๓๕.

35.

คนฺตฺวา’มจฺโจ จตุปริสตึ ธมฺมํ ภณนฺตํชินํทิสฺวา พทฺธญฺชลิ สปริโส ตตฺเร’กมนฺตํ ฐิโต,สุตฺวาธมฺมํ ปรมมธุรํ ปตฺวา’คฺคมคฺคปฺผลํปพฺพชฺชิตฺวา หทยกมลํ กสงฺโกจยี ราชิโน;

()

대신은 부처님께서 사부대중에게 법을 설하시는 것을 보고 합장한 채 한 곁에 섰습니다. 지극히 감미로운 법문을 듣고 최상의 도과를 얻어 출가하니, 왕을 향한 마음의 연꽃은 닫혀버렸습니다.

๓๖.

36.

อฏฺฐกฺขตฺตุํ ปุน สปริเส ปาเหสิ ราชาปเรอฏฺฐา’มจฺเจ ตถริว คตา’มจฺจา นปจฺจา’คตา,ปพฺพชฺชิตฺวา อธิคตผลา เตจา’ปิ รญฺโญมนํนา’ราเธสุํ สุนิสิตธิยา สญฺฉินฺตสํโยชนา;

()

왕은 다시 여덟 번이나 다른 대신들과 그 무리들을 보냈지만, 그들 또한 돌아오지 않았습니다. 출가하여 도과를 얻고 예리한 지혜로 결박을 끊어낸 그들은 왕의 마음을 흡족게 해드리지 못했습니다.

๓๗.

37.

ทุชฺชาโน เม มรณสมโย ชิณฺโณ’สฺมิ ตาตา’ธุนาตสฺมา ปุตฺตํ นยนวิสยํ กาตุํ สมตฺโถ’สิกึ,เอวํ วตฺวา กปุน สปริสํ โสกาผทายึ ตหึทินฺโนกาสํ ปหิณิ สจิวํ ปพฺพชฺชิตุํ ภุภุโช;

()

"나의 죽음의 시간을 알 수 없구나, 나는 이제 늙었으니 누가 내 아들을 내 눈앞에 데려올 수 있겠느냐?" 왕은 이렇게 말하며, 출가를 허락한다는 조건으로 슬픔을 달래줄 또 다른 대신을 보냈습니다.

๓๘.

38.

ปตฺวา’รามํ ปริวุตชโน สจฺจทฺทเสโน’ทิตํสุตฺวา’มจฺโจ ถิรมติ จตุสฺสจฺจา’นุปุพฺพิกถํ,ปพฺพชฺชิตฺวา หตภวภโย หุตฺวาน ขีณาสโวอคฺคฏฺฐานํ ปฏิลภิ กุลปฺปาสาทิกานํ อิธ;

()

정원에 도착한 확고한 지혜의 대신은 부처님이 설하시는 사성제의 가르침을 들었습니다. 그는 출가하여 태어남의 공포를 없앤 아라한이 되었고, 이 세상에서 가문을 신심 있게 만드는 이들 중 으뜸이 되었습니다.

๓๙.

39.

พาราณสฺยํ เกสิปตนโต ปตฺตสฺส ราชคฺคหํสมฺพุทฺธสฺสา’ธิกทินกตี ปญฺเจวมาสา’ ภวุํ,เหมนฺตา’ตุสมยวิคมา สนฺเต วสนฺเต มณิ-ภุสาการา อุปวนวธู จูตงฺกุรา’ ลงฺกรุํ;

()

부처님께서 바라나시 이시빠따나에서 라자가하에 도착하신 지 다섯 달이 지났습니다. 겨울이 지나고 고요한 봄이 오자, 숲은 보석처럼 빛나는 망고 싹들로 단장하였습니다.

๔๐.

40.

กาลํ ญตฺวา กปิลนครํ กาลญฺญุโน สตฺถุโนคนฺตุํ กาโล’ยมิติ อธุนา โส กาลุทายิ วสี,สํวณฺเณนฺโต คมนสมยํ กาตุํ อลํ สงฺคหํญาตินนฺตี สุมธุรสโร คาถาภิคายี ปุถุ;

()

때를 아는 자인 깔루다이 존자는 스승께서 카필라 성으로 가실 때가 되었음을 알고, 여행하기 좋은 시기임을 찬탄하며 친족들을 돕기 위해 감미로운 목소리로 많은 게송을 읊었습니다.

๔๑.

41.

มนฺทํมนฺทํ สุรภิปวโน สิโต’ธุนา วายติปุปฺผากิณฺณา วิปินวิฏปี มตฺตาลิมาลากุลา,คงฺคาวาปี วิมลสลีลา สมฺผุลฺลกญฺชุปฺปลาสายํก ปาโต อหนิ วิวฏา สพฺพาทิสา ปากฏา;

()

"향기로운 바람이 부드럽고 시원하게 불어오고, 숲의 가지마다 꽃이 만발하며 취한 벌들이 모여듭니다. 강과 호수의 맑은 물에는 연꽃이 피어나고, 아침저녁으로 사방이 탁 트여 환합니다."

๔๒.

42.

ภนฺเต มคฺเค นวทลสิขา ชาโล’ชฺชลา มญฺชรี-ภสฺมจฺฉนฺนา ภมรวิสรทฺธุมนฺธการา ภุสํ,ฌาเปนฺนา’เป’ตรหิ วิรหี สมฺผุลฺลจูตาฏวิ-ทาวคฺคี เต ลวมปิ มโนตาปาย วตฺตนฺติ กึ;

()

"존자시여, 길가에는 새로 돋은 잎사귀들과 불타는 듯한 꽃송이들이 가득하며, 벌떼는 안개처럼 짙게 내려앉았습니다. 활짝 핀 망고 숲의 저 불길이 떠나있는 이들을 태울지언정, 당신의 마음을 조금이라도 태우겠습니까?"

๔๓.

43.

กามนฺธานํ ภทยมธุนา โสจาปยตฺตา ภุสํสาขจฺฉินฺนา วิคลิตทลา มคฺเค อโสกทฺทุมา,อญฺญตฺรา’ปี วนจรวธู ปาทปฺปหารา’ตุรํตตฺวนฺเต เต กรกิสลยสฺโสภํก วิรูฬฺหงฺกุรา;

()

"욕망에 눈먼 이들의 마음을 애타게 하듯, 길가의 아소카 나무들은 잎을 떨구고 가지를 드러냈습니다. 숲의 여인이 발로 차서 아파하는 듯 보이나, 그 끝에는 당신의 손가락처럼 아름다운 새싹들이 돋아나고 있습니다."

๔๔.

44.

ปิตฺวา จุตทฺทูมผลรสํ สมฺมตฺตปุงฺโกกิลาสํกุชนฺเต สรสมธุรํ เวตาฬิกา’ว’ญฺชเส,เสณีภุตา ชนปทวธู เต ปาทปีเฐ มุนิสมฺปูเชตุํ นวสรสิเช หิยฺโย’วินนฺเต ธุนา;

()

"망고 열매의 즙을 마시고 취한 뻐꾸기들은 길 위에서 악사처럼 감미롭게 노래합니다. 시골의 여인들은 어제 저녁에 핀 신선한 연꽃으로 당신의 발치를 공양하기 위해 줄을 지어 서 있습니다."

๔๕.

45.

อามุลคฺคา ทลิตวิฏปิ ปุปฺผญฺชลิหกา’ธุนาอาคจฺฉนฺตํ ตฺวมหิมหิตุํ สํทิสฺสเร’โว’นตา,วาโตทฺธุตา ภมรมุขรา กิญฺชกฺขปุญฺชา’ญฺชเสอาตตฺวนฺเต ตวปริมุเข โสวณฺณสงฺขสฺสิรึ;

()

"나무 가지들은 꽃으로 합장하듯 머리부터 끝까지 굽어 있으며, 오시는 당신을 공경하려는 듯 머리를 숙이고 있습니다. 바람에 날려 벌들이 윙윙거리는 길 위의 꽃가루 더미는 당신의 얼굴 앞에서 황금 소반처럼 빛납니다."

๔๖.

46.

ภนฺเต อนฺโตกลลสลิลาวาเสน กาลํ จิรํอมฺโภชานํ มุกุลวิกตี สิเตติ’วา’กุญฺจิตา,เอสนฺตี’เว’ตรหิ สรณํ เต ปาทภทฺทาสเนอุคฺคจฺฉนฺเต ปชหิย มโนตาปํ วสนฺตาตปํ;

()

"존자시여, 오랫동안 진흙 속 차가운 물속에 갇혀 있던 연꽃 봉오리들이 이제 당신의 보배로운 발치에서 안식처를 찾으려 합니다. 대지에 솟아오르며 마음의 번뇌와 봄날의 열기를 떨쳐버리고 있습니다."

๔๗.

47.

ปาเถยฺย’มฺโภรุหกุวลยา’ลงฺการตุณฺฑา กลํสงฺกุชนฺตี ปวนปทวึ อุฑฺฑียมานา’ธุนา,หํสสฺเสณิก สิรสิ วชโต เต ภุยเต กิงฺกิณิ-โฆสากิณฺณํ กุสุมวิกติจฺฉนฺนํ วิตานํ ยถา;

()

길 양옆의 연꽃과 수련으로 장식된 부리를 가진 채 고운 소리를 내며 바람의 길로 날아오르는 저 백조의 무리가 그대의 머리 위를 지나갈 때, 마치 종소리가 가득하고 꽃으로 덮인 천막과도 같습니다.

๔๘.

48.

สมฺปูเชนฺติ รตนกนกาลงฺการภารญฺชลีมคฺโค’ติณฺณา วนสุรวธู เต ลาชวุฏฺฐีหิ’ว,กิญฺชกฺเขหิ จรณยุคลํ กมนฺทาติลนฺโทลิตาวลฺลี ภิงฺคาวลิกิสลยา’ลงฺการสาขาวลี;

()

숲의 여신들이 보석과 금장식으로 무겁게 합장하며, 마치 튀밥 비를 뿌리듯 그대의 길을 경배합니다. 흔들리는 넝쿨과 벌떼가 꼬인 싹들로 장식된 나뭇가지들이 꽃가루로 그대의 두 발을 공양합니다.

๔๙.

49.

สมฺมารูฬฺโห ปวนตุรคํ กามากโร มญฺชริ-ตุณิเรสู มธุกรสเร สนฺธานยนฺโต’ธุนา,จมฺเปยฺยาทีกุสุมกลิกาสนฺนาหสมฺภาสุโรนฏฺโฐ โลโก พหุชนมโนสงกฺคาม โมคาหติ;

()

바람이라는 말을 타고서 욕망을 부추기는 자(까마)가 꽃송이 화살통에서 벌이라는 화살을 메기고, 짬빠까 꽃봉오리 갑옷으로 빛나며, 길 잃은 세상 사람들의 마음이라는 전장으로 뛰어듭니다.

๕๐.

50.

ยสฺมา สุทฺโธทนนรปภุ อาทิจฺจวํสทฺธโชชิณฺโณ วุทฺโธ มมิหปหิณิ ตฺวํ ทฏฺฐุกาโม ปิตา,ตสฺมา ภนฺเต กปิลนครํ เวเนยฺยสตฺตากรํกนฺตฺวา รญฺโญ หทยมกุลํ โพเธตุ โสกากุลํ;

()

태양 왕조의 깃발이신 숫도다나 왕께서 연로하시어 아들을 보고 싶어 저를 이곳에 보내셨습니다. 그러니 존자시여, 제도할 중생들의 보고인 카필라 성으로 가셔서, 근심에 젖은 왕의 마음속 꽃봉오리를 깨워 주소서.

๕๑.

51.

สาธุ’ทายิ สวิสยมหํ ปตฺวา นราธิสฺสรํอุตฺตาเรยฺยํ ปิตรมิตเร พนฺธู’ปิ ทุกฺขณฺณวา,เอวํวตฺวา รทนกิร ณาลงฺการพิมฺพาธโรธมฺมสฺสามิปริวุตวสีราชคฺคหานิกฺขมิ;

()

"장하구나, 우다이여. 내가 나의 나라로 가서 왕을 뵙고, 나의 아버지와 다른 친족들을 괴로움의 바다에서 건져내리라." 법의 주인이신 부처님께서 이와 같이 말씀하시고, 번뇌를 항복받은 비구들에 둘러싸여 라자가하를 떠나셨습니다.

๕๒.

52.

ปตฺวา รญฺโญ อุปริภวนํ โสกาลุทายิ’ทฺธิยาภุตฺตา’หาโร ตทุปคมนํ อตฺวาห มาโรจยํ,สมฺพุทฺธตฺถํ ปิตุรุ’ปหฏํ ภิกฺขํก ปกฏิคฺคณฺหิยอสฺสาเสนฺโต วชติ นภสา โสกากุลํตํ กุลํ;

()

슬픔에 잠긴 칼루다이는 신통력으로 왕궁의 옥상에 도착하여 음식을 공양받고 부처님께서 오신다는 소식을 전했습니다. 부친께서 부처님을 위해 올린 공양물을 발루에 담아 들고서, 그는 허공을 통해 날아가 슬픔에 젖은 왕족들을 위로했습니다.

๕๓.

53.

ตํ ภุญฺชนฺโต ทิวสทิวเส โส โยชนํ โยชนํสงฺเขเปนฺโต ปรมกรุณารามาย สญฺโจทิโต,เนตฺวา ขีณาสวยติวเร วีสํ สหสฺสํ ชิโนลกฺขีวาสํ กปิลนครํ มาเสหิทฺวีโห’ตริ;

()

부처님께서는 매일 한 요자나씩 걸으시며 공양을 드셨고, 지극한 자비심에 이끌려 이만 명의 아라한들과 함께 두 달 만에 길상한 카필라 성에 도착하셨습니다.

๕๔.

54.

นานุปฺปตฺเต ภควติ ปุรํ โน ญาติเสฏฺฐํ กุหึปสฺสิสฺสามา’ตฺย’ชหิตมโนโกตุหฬา สากิยา,อาราโมยนํ วิชนปวโน นิคฺโรธสกฺกสฺส ตํ-สารุปฺโปติ ตหิมภินเว เสนาสเน มาปยุํ;

()

세존께서 성에 도착하시자 샤카족 사람들은 "우리의 위대한 친족을 어디서 뵐 수 있을까?"라며 호기심에 가득 찼습니다. 그들은 외딴 숲인 니그로다의 정원이 세존께 적합하다고 여겨 그곳에 새로운 거처를 마련했습니다.

๕๕.

55.

ปจฺจุคฺคนฺตฺวา สุรภิกุสุมากิณฺณญฺชลิห’ญฺชเสอาคจฺฉนฺตํ สุมหกิย ชินํ ราชิทฺธิยา’ลงฺกเต,เกตุคฺคาเห ทหรทหเร กตฺวา กุมาเร ปุเรราชา’มจฺจา ปรมรุจิรํ อาราม โมตารยุํ;

()

향기로운 꽃들을 길에 뿌리고 합장하며 마중 나간 왕과 대신들은, 왕의 위엄으로 장식된 채 오시는 위대한 승리자 부처님을 맞이했습니다. 어린 왕자들에게 깃발을 들게 하여 앞세우고, 세존을 지극히 아름다운 정원으로 모셨습니다.

๕๖.

56.

ปลฺลงฺเกโน’ทยคิริสิเร จนฺโท’ว ตาราวุโตนานาขิณาสวปริวุโต ปญฺญตฺตพุทฺธาสเน,อาสิโน’ยํ มนกุมุทุนึ สกฺยานมุนฺนิทฺทยํนิสฺโสโก โส มุนิ ปริหริ โสกนฺธการํ ปิตุ;

()

마치 일출봉 꼭대기에서 별들에 둘러싸인 달처럼, 여러 아라한들에게 둘러싸여 마련된 불좌에 앉으신 성자께서는 샤카족들의 마음이라는 수련꽃을 피워내셨고, 슬픔이 없는 분으로서 부친의 슬픔이라는 어둠을 걷어내 주셨습니다.

๕๗.

57.

สิทฺธตฺโถ’ยํ ปรมทหโร อมฺเหหิ วุทฺธา มยํชามาตา’ยํภวติ ตนุโช นตฺตานุโช โน อิติ,มานตฺถทฺธา ทหรทหเร สกฺยา กุมาเร’พฺรวุํตุมฺเหคนฺตฺวา ปณมถ ชินํ โว ปิฏฺฐิตาโหมฺै โน;

()

"이 싯다르타는 매우 젊고 우리는 연장자이다. 그는 우리의 조카이거나 손자뻘이다." 이렇게 자만심에 가득 찬 샤카족들은 어린 왕자들에게 말했습니다. "너희들이 가서 저 승리자에게 절하여라. 우리는 너희들 뒤에 서 있겠다."

๕๘.

58.

อาวชฺเชตฺวา สกลปริสํ ญตฺวา ตทชฺฌาสยํมานุมฺมตฺตา วิภวมทิรามตฺตา อิเม ขตฺติยา,มุทฺธาพทฺธญฺชลิกิสลยา ยสฺมา นวนฺทนฺติ มํวนฺทาเปตุํ อลมิติ ตโต ฌานํ สมาปชฺชิย;

()

세존께서는 모든 대중을 살피시고 그들의 마음을 아셨습니다. "이 크샤트리야들은 가문의 명예와 부라는 술에 취해 자만심에 빠져 있구나. 그들이 머리에 합장하여 나에게 절하지 않으니, 절하게 할 필요가 있겠구나." 하시고는 곧 선정에 드셨습니다.

๕๙.

59.

ปตฺตา’ภิญฺโญ นิชปทรโชรํสิหิ สญฺจุมฺพิเตเตสํ จูฬามณิคิริสิเร สมฺพุทฺธสุโร ลสํ,สํทสฺเสนฺโต ยมกมสมํ มานนฺธการํ หรํโพธาเปสิ วทนกมเล คณฺฑมฺพมูเล ยถา;

()

신통력을 얻으신 부처님께서 발의 먼지에서 나오는 광채로 그들의 보석 왕관이 빛나는 머리를 어루만지시며, 가닥바 나무 아래에서처럼 대등할 길 없는 쌍신변의 기적을 보이시어 자만의 어둠을 몰아내시고 그들의 얼굴이라는 연꽃을 피워내셨습니다.

๖๐.

60.

ทิสฺวา สุทฺโธทนนรวโร ตํ ปาฏิหีรํ วรํปาทมฺโภเช ปณมิ สิรสา อานนฺทภาโรนโต,จกฺกงฺกาลงฺกตปทรโช สมฺผุฏฺฐมุทฺธาญฺชลิราชญฺญานํ กมลกลิกาสณฺฑสฺสิรึ วฺยากรุํ;

()

숫도다나 왕은 그 수승한 기적을 보고 기쁨에 겨워 머리를 숙여 부처님의 연꽃 같은 발에 예배드렸습니다. 법륜의 문양으로 장식된 발의 먼지가 그의 머리에 닿고 합장한 손이 닿자, 다른 왕족들도 연꽃 봉오리 무리처럼 장엄하게 경배했습니다.

๖๑.

61.

สญฺฌาเมฆาวลิปริวุโต สุโรริว’ตฺถาจลํขมฺหา ภทฺทาสนมวตรี โสวณฺณวณฺโณ ชิโน,สุพภุชิญฺเฉ นยนพริหี เกฬายนํ โปกฺขร-วสฺสํ วสฺสิ นิชนขรุจึ เตสํ สมาเช สติ;

()

노을진 구름에 둘러싸인 채 서산으로 지는 해처럼, 황금빛 광채의 승리자 부처님께서는 공중에서 보좌로 내려오셨습니다. 그때 그 모임 위로 친족들의 마음을 즐겁게 하는 연꽃 비가 내려, 마치 공작의 꼬리처럼 아름답게 빛났습니다.

๖๒.

62.

สุตฺวา วุตฺตํ ปุริมจริตํ เวสฺสนฺตราขฺยํ ตโตปกฺกนฺตานํ ผุสิย สิรสา ตปฺปาทจูฬามณึ,ภนฺเต ภิกฺขํ สุคตปมุโข สงฺโฆธิวาเสตุ โนอิจฺเจ’โกปิ ปฐมทิวเส นากาสิ อชฺเฌสนํ;

()

전생의 이야기인 웨산타라 자타카를 들은 후, 친족들은 성자의 발에 머리를 대어 예배하고 떠나갔습니다. 하지만 "존자시여, 부처님을 비롯한 비구 승가께서 내일 저희의 공양을 받아 주소서"라고 청하는 이는 첫날에 단 한 명도 없었습니다.

๖๓.

63.

นานาขีณาสวปริวุโต โลกานุกมฺปาปโรโลกาธิโส ทุติยทิวเส อาจิณฺณกปฺปารหํ,สมฺพุทฺธานํ กปิลนคเร ปาโต’ว ลขฺยากเรหีนุกฺกฏฺฐํ กุลมวิชหํ ปิณฺฑาย สมฺปาวิสิ;

()

여러 아라한들에게 둘러싸여 세상에 대한 자비심을 내신 세상의 주인 부처님께서는, 이튿날 아침 과거 부처님들의 전통에 따라 카필라 성의 고귀한 집이나 비천한 집을 가리지 않고 차례대로 걸식하며 들어가셨습니다.

๖๔.

64.

อาหิณฺฑตฺตํ ตหิมนุฆรํ ปิณฺฑาย สนฺตินฺทฺริยํสตฺถารํ ตํ นิรุปมสิรึ ฉพฺพณฺณรํสุชฺชลํ,ปาสาทฏฺฐา’นิมิสนยนมฺโภเชหิ สมฺปูชยุํอุคฺฆาเฏตฺวา หริมณิมยํ ชาลาวลึ นาครา;

()

감각기관을 고요히 하시고 집집마다 걸식하며 다니시는 부처님, 여섯 가지 색의 광채로 빛나는 비할 데 없는 위엄의 스승을 뵙기 위해, 성 안의 사람들은 보석으로 장식된 창문의 그물망을 열고 아득한 눈빛의 연꽃 같은 눈으로 그분을 공경하며 바라보았습니다.

๖๕.

65.

โอหาเรตฺวา กุสุมสุรภีสงฺขารสมฺภาวิเตเกเส มสฺสุํ รชนมลินํ กาสาววตฺถํ ขรํ,อจฺฉาเทตฺวา กปณปุริโส’ว’ยฺโย คเหตฺวา สีฬาปตฺตํ ปตฺโต กปิลนครํ ปกิณฺฑาย อาหิณฺฑติ;

()

향기로운 꽃으로 가꾸던 머리카락과 수염을 깎고, 때 묻지 않은 가사 한 벌만을 걸치신 채, 존귀하신 분께서 마치 가난한 사람처럼 발루를 들고 카필라 성을 걸식하며 다니셨습니다.

๖๖.

66.

วุตฺตนฺตํ ตํ สวณกฏุกํ สุตฺวาน พิมฺพาธราพิมฺพาเทวี มรกตสิฬาชาลนฺตรา วิถิยํ,อาหิณฺฑนฺตํ ปริวุตคณํ มตฺเตภคามึ ชิตํโอโลเกนฺตี นยนมณิเก อสฺสูหิ สมฺปูรยิ;

()

귀에 쓰라린 그 소식을 듣고서, 앵두 같은 입술의 빔바 왕비는 에메랄드 창살 사이로 거리를 보았습니다. 무리에 둘러싸여 잘 길들여진 코끼리처럼 걸어가시는 승리자 부처님을 바라보며, 그녀의 눈동자는 눈물로 가득 찼습니다.

๖๗.

67.

จุมฺพนฺติ สาตนุชรตนํ ตนฺทสฺสนพฺยาวฏา’-สิตฺยา’นุพฺยญฺชนวิลสิตํ พฺยามปฺปภาลงฺกตํ,รูปํ รูปสฺสิริ นิรุปมํ สงฺคายิ คาถฏฺฐกํสํวณฺเณตฺวา จรณตลโต ยาว’สฺส อุณฺหิสโต;

()

그녀는 자신의 보배 같은 아들을 입 맞추며 부처님을 보여주려 애썼고, 서른두 가지 대인상과 여든 가지 수호로 빛나며 한 길 광명으로 장엄된 부처님의 비할 데 없는 육신의 아름다움을 발바닥에서부터 머리끝까지 찬탄하며 여덟 편의 게송으로 노래했습니다.

๖๘.

68.

อีสํ กาลํ อลสคมนํ สา กาลหํโสปกริโอโรเปนฺติ อภินวกุจนฺทา’ติภาราตุรา,คนฺตฺวา สีฆํ ขฬิตวจตา ปุตฺโต มหาราช เตปิณฺฑาย’สฺมึ จรติ นคเร ราชานมิจฺจพฺรุวิ;

()

검은 백조처럼 우아하게 걷던 그녀는 무거운 가슴 때문에 힘겨워하면서도 서둘러 왕에게 가서 떨리는 목소리로 말했습니다. "대왕이시여, 당신의 아들이 이 성에서 걸식을 하며 다니고 있습니다."

๖๙.

69.

ราชา เสนาปริวุตสโม เตโชนุภาวาทินาตํ สุตฺวาํ’เส สุขุมวสนํ กตฺวา นวํสาฏกํ,อจฺฉาเทตฺวา นิหิตมกุโฏ นิกฺขิตฺตขคฺโค ภุสํลชฺชาปนฺโน ตุวฏตุวฏํ คนฺตฺวา ตทคฺเค ฐิโต;

()

군대에 둘러싸여 위엄이 넘치던 왕은 그 소식을 듣자마자 고운 옷자락을 여미고 왕관을 벗고 칼을 내려놓은 채, 몹시 부끄러워하며 서둘러 달려가 부처님 앞에 섰습니다.

๗๐.

70.

โกฏฺฐคารานฺย’ปิ ปิตุกุเล ริตฺตานิ กิมฺมญฺญสิกสฺมา ลชฺชาปยสิ ปิตรํ ตฺวํ ภานุวํสุพฺภโว,ภนฺเต ตุยฺหํ ปกริวุตวสีสงฺฆสฺสิ’โต โภชนํมา กปิณฺฑายา’จริ อนุทินํ ทชฺเชยฺย มิจฺจพฺรุวิ;

()

"부친의 집 창고가 비어 있다고 생각하느냐? 태양 왕조에서 태어난 이가 어찌 아버지를 부끄럽게 하느냐? 존자시여, 당신과 비구 승가를 위해 이곳에 음식이 있으니, 매일 걸식하지 마소서. 저희가 공양을 올리겠습니다."

๗๑.

71.

ตุยฺหํ วํโส อนริยปโท อาทิจฺจวํโส สิยามยฺหํ วํโส สทริยปโท สมฺพุทฺธวํโส สิยา,อสฺมึวํเส อนุวิจรณํ ปิณฺฑตฺถ มนฺวาลยํจาริตฺตํ โภปุริมสุคตา’จิณฺณนฺติ กวตฺวา ชิโน;

()

"대왕이여, 당신의 가문은 태양 왕조의 왕통이지만, 나의 가문은 깨달음을 얻은 분들의 불통입니다. 이 가문에서는 집집마다 다니며 걸식하는 것이 전통이며, 과거의 모든 부처님께서도 이 길을 행하셨습니다."

๗๒.

72.

อุตฺติฏฺฐาทึ อวทิ กสุคมํ คาถํ ฐิโต วีถิยํโสตาปนฺโต’วนิปติ ภวี โสตาวธาเนน โส,คาถาธมฺมํ สุณิย มธุรํ ธมฺมํจเร’ตฺยา’ทิกํปตฺโต มคฺคํ ทุติยมวีรํ ธมฺมานุธมฺมํ จรํ;

()

부처님께서 거리에 서서 '일어나라'는 등의 게송을 읊으시니, 왕은 그 가르침에 귀를 기울여 예류과(Sotāpanna)에 들었으며, '감미로운 법을 행하라'는 등의 게송을 듣고 법에 따라 수행하여 두 번째 도(일래과)에 도달하였습니다.

๗๓.

73.

สุตฺวา ราชา จริยมปรํ โย ธมฺมปาลวฺหยํปตฺโต มคฺคํ ตติยมขิลํ กามาลยํ จาลยํ,เสตจฺฉตฺตุ’ลฺลสิตสยเน’นุฏฺฐานเสยฺยุ’ปโคสงฺขารานํ วิสทมติยา โย ลกฺขณํ สมฺมสิ;

()

왕은 또한 담마팔라(Dhammapāla)라 불리는 또 다른 행실을 듣고서 모든 욕망의 처소인 애욕을 떨쳐버리고 세 번째 도(불환과)에 도달하였으며, 흰 우산이 드리워진 빛나는 침상에 누워 맑은 지혜로 형성된 것들(행)의 특성을 통찰하였습니다.

๗๔.

74.

วิทฺธํเสตฺวา นมุวิปริสํ สํเกลสมาราทิกํสุโร รมฺหาวนมิว’สินา โส อคฺคมคฺคาสินา,ตุฏฺโฐ มคฺคปฺผลสุขสุธาปาเนน เวริสเมปญฺจกฺขนฺเธ วิชย มลฺภี นิพฺพานรชฺชสฺสิรึ;

()

용맹한 왕은 최상의 도(아라한도)라는 칼로 번뇌와 마군을 격퇴하고, 원수와도 같은 오온에 승리하여 열반의 영광을 얻었으며 도과의 행복이라는 감로를 마시며 기뻐하였습니다.

๗๕.

75.

อาโรเปตฺวา อุปริภวนํ ปตฺตํ คเหตฺวา ตโตราชา สงฺฆํ สุคตปมุขํ ขชฺเชน โภชฺเชน จ,สนฺตปฺเปตฺวา ปุน สปริโส นีเจ นิสชฺชาสเนสารานียํ กถยมวสิ สมฺโมทนียํ กถํ;

()

왕은 부처님을 필두로 한 승가를 궁전 위로 모셔 귀한 음식으로 공양하여 만족케 한 후, 권속들과 함께 낮은 자리에 앉아 기쁘고 유익한 담소를 나누었습니다.

๗๖.

76.

อิตฺถาคารํ หทยสรสิมชฺเฌ นิมุคฺคตฺถน-หํสํ ทินานนสรสิชํ โสเก’ณตาเปนิว,พุทฺธํ พทฺธญฺชลิหรสิโรกุมฺเภหิ สมฺปูชยีตํ วาตพฺภาหตหริลตาลีลํ ชคาโม’นตํ;

()

마음의 호수 한가운데 잠긴 암백조와 같고 슬픔의 열기에 시든 연꽃 같던 궁전의 여인들은, 합장한 손을 머리에 올리고 부처님께 경배하니 마치 바람에 흔들리는 푸른 덩굴과 같았습니다.

๗๗.

77.

อนฺโตคพฺเภ นยนสลลํ สมปุญฺฉมานา ชินํพิมฺพาเทวี สปริชนตาวฺยาปาริตา วนฺทิตุํ,อปฺปตฺวา เม ยทิคุณธนํ อตฺถ’ยฺยปุตฺโต สยํตํ กมํ ทฏฺฐุํ นนุปวิสตี’ตฺเว’วํ วทนฺตี ฐิตา;

()

방 안에서 눈물을 닦으며 시녀들과 함께 세존께 절을 올리려 준비하던 빔바(야소다라) 왕비는, '나에게 공덕의 보화가 있다면 왕자께서 직접 오셔서 나를 보실 것'이라 말하며 서 있었습니다.

๗๘.

78.

รญฺญา สทฺธึ ปุริสนิสโห ตายินฺทิรามนฺทิรํอนฺโตคพฺภํ มณิคณปหาภินฺนนฺธการํสทา,อาทาย’คฺคํ ยติปติยุคํ ปตฺวา’จฺฉิ ภทฺทาสเนปญฺญตฺเต โส’ทยคิริสิเร พาลํสุมาลี ยถา;

()

사람 중의 영웅이신 부처님께서는 보석의 광채로 어둠이 걷힌 내실로 왕과 함께 들어가, 마치 아침 해가 동쪽 산마루에 솟아오르듯 마련된 보배로운 자리에 앉으셨습니다.

๗๙.

79.

ทิสฺวา ปีนตฺถนภรนตา สา ราชธีตา ชินํปตฺวา มาลา กนกรตนาลงฺการหีนา ลหุํ,หํสิมญฺเญ สรสิชวนํ ปาเท ยถาชฺฌาสยํสญฺจุมฺพนฺตี ปณมิ สิรสา อาทายโคปฺผทฺวยํ;

()

왕녀는 금과 보석 장식도 없이 슬픔에 잠겨 세존을 뵙고, 마치 연못의 백조가 연꽃으로 가듯 세존의 발로 다가가 두 발목을 잡고 머리를 조아려 경배하며 입을 맞추었습니다.

๘๐.

80.

ปาสาท’นฺโตวรกสรสิ ธมฺมิลฺลเสวาลเกโอมุชฺชนฺตี นิชภุชลตาลีลาตรงฺคากุเล,นาถสฺส’งฺฆีตลนขสิขากนฺติปฺปพนฺธามฺภสิลทฺธสฺสาสา จิรวิรหชํ ตาปํ วิโนเทสิ สา;

()

궁전 내실이라는 수승한 연못에서 머리카락이라는 이끼 속에 잠겨 있던 그녀는, 부처님의 발바닥과 발톱 끝에서 뿜어져 나오는 광명의 물줄기 속에서 위안을 얻어 오랜 이별의 고통을 씻어냈습니다.

๘๑.

81.

สุตฺวา เนสา กนกรตนา’สํธารณํ ธารณํกาสาวานํ ตวหิริธนา’วิสฺสชฺชนํ สชฺชนํ,นา’ชฺฌาจาเร อนภิรมณํ อุจฺจาสเน จา’สเนราชา’โวจ ตฺวมนุกุรุเต สฺเนโหทยา’โหทยา;

()

왕은 부처님께 '그녀는 당신이 금과 보석을 멀리하고 가사를 입으며 높은 침상을 멀리한다는 소식을 듣고, 당신에 대한 지극한 사랑으로 그 모든 것을 그대로 따라 했습니다'라고 말씀드렸습니다.

๘๒.

82.

สุตฺวา ตสฺสานิรวธิคุณาธาราย’นูนํ คุณํอาวีกตฺวา’คมิ ภวปฏิจฺฉนฺนาปทานํ ชิโน,เนตฺวา เคหปฺปวิสนกรคฺคาหา’ภิเสกุสฺสเวสํวตฺตนฺเต ทุติยทิวเส นนฺทาขฺยราชตฺรชํ;

()

부처님께서는 그녀의 끝없는 덕성을 들으시고 과거 생의 인연을 설해주셨으며, 다음 날 난다(Nanda) 왕자의 혼례와 궁전 입성식이 거행될 때 그곳으로 가셨습니다.

๘๓.

83.

คจฺฉนฺโต’ปี สห ภควตา โส ปญฺจกลฺยาณิยาสีฆํ ชาลํ วิวริย ถิยา วีถึ วิโลเกนฺติยา,ภงฺคาปางฺคายตภุชลตาสงฺกฑฺฒิตพฺภนฺตโรปตฺตํ ภนฺเต หรถ วจนํ ภตฺยา น ตํ วฺยากริ;

()

난다는 세존과 함께 가면서도 창가에서 자신을 바라보는 여인의 눈길에 마음이 끌렸으나, 부처님의 위엄에 눌려 차마 발을 돌리지 못하고 바루를 든 채 따라갔습니다.

๘๔.

84.

ปพฺพาเชตฺวา วิสยมทิรามตฺตาย ตสฺสา คีรํสุตฺวา นนฺทาปหนหทยํ นนฺทํ นรินฺทตฺรชํ,อิจฺฉาเปตฺวา กกุฏจรณิทิพฺพจฺฉราลิงฺคเนญาเยนา’นุตฺตรสุขมหารชฺเช ปติฏฺฐาปยี;

()

세존께서는 감각적 욕망에 취해 있던 난다 왕자를 출가시키고, 천녀들의 포옹을 약속하는 방편으로 그의 마음을 돌려 마침내 무상한 행복인 아라한과에 머물게 하셨습니다.

๘๕.

85.

พิมฺพาเทวิ สุขปริภตํ กีฬาปรํ ราหุลํอาลิงฺคิตฺวา ตนุชรตนํ สา สตฺตเม วาสเร,อุคฺฆเฏตฺวา รตนขจิตํ ชาลํ วิมาโนทเรอาคจฺฉนฺตํ ปุริสติสภํ นิชฺฌายมานา ฐิตา;

()

빔바 데비는 일곱째 날에 궁전의 보석으로 장식된 창문을 열고, 즐겁게 놀고 있는 아들 라훌라를 안아주며 다가오시는 사람 중의 영웅(부처님)을 바라보며 서 있었습니다.

๘๖.

86.

นานากูฏาจลวลยิโต เทวินฺทจาปากุโลอาคจฺฉนฺโต กนกสิขรีราชาก ยถา ชงฺคโม,ตตา ขีณาสวปริวุโต ชพฺพณฺณภานุชฺชโลเอโส ตุยฺหํ นรหริก ปิตา อิจฺจากห ปกสฺสาหิ นํ;

()

여러 산봉우리에 둘러싸인 무지개 같고, 움직이는 황금 산의 왕과 같으며, 번뇌를 끊은 성자들에 둘러싸여 광채를 뿜으시는 저분이 바로 너의 아버지라고 왕비는 일러주었습니다.

๘๗.

87.

เอตสฺสา’สุํ วิวิธนิธโย ปุญฺญานุภาวุฏฺฐิตานาหํช กปกสฺสาม’ภิคมนโต ปฏฺฐาย เตโขนิธี,ภูสาเปตฺวา ตนุชรตนํ สา สตฺตวสฺสายุกํยาจสฺสู’ติ ปหิณิ ปิตุโน ญตฺตํ ธนํ เปตฺติกํ;

()

그분에게는 공덕의 힘으로 생긴 수많은 보물이 있단다. 너의 유산인 그 보물을 달라고 아버지께 청하거라. 왕비는 일곱 살 된 아들을 단장시켜 보냈습니다.

๘๘.

88.

อุปฺปาเทตฺวา ปิตริ พลวํ เปมํ ชเลวุ’ปฺปลํปุตฺโตตฺยา’หํ ตฺวมสิชนโก ฉายา’ปิ เตเม สุขา,อฒาเส’วํ ลปิตวจโน วุฏฺฐาย ภทฺทาสนาภุตฺตาหาโรก ปริวุตวสิ คนฺตุํ ชิโนจา’รภี;

()

라훌라는 부처님께 다가가 강한 애정을 느끼며 '당신은 나의 아버지이십니다. 당신의 그림자만으로도 행복합니다'라고 말했고, 부처님께서는 식사를 마치고 자리에 일어나 처소로 향하셨습니다.

๘๙.

89.

ทายชฺชํ เม สมณ ททตํ อตฺโถธเนนา’ติ เมยาจํ ยาจํ ชินมนุวชํ สารงฺคราชกฺกมํ,สีหจฺฉาโปริว ภควโต ทฬฺหํ สุรตฺตงฺคุลี-มาลายาลงฺกริ ภุชลตํ โภคินฺทโภคายตํ;

()

라훌라는 '수행자시여, 저에게 유산을 주십시오'라고 청하며 부처님을 따라가니, 마치 사자 새끼가 사자를 따르듯 부처님의 붉은 손가락 끝을 잡고 동행하였습니다.

๙๐.

90.

สํยาจนฺนํ วิภว กมนุคํก วฏฺฏานุคํ ราหุลํปพฺพาเชตฺวา’ริยธนนิธึเทมีติ จินฺตาปโร,ปตฺวา’รามํ อชหิตสุโต สทฺธมฺมราชา อิมํปพฺพาเชหิ’ตฺย’วทิ สุมุขํ ตฺวํ ธมฺมเสนาปติ;

()

부처님께서는 세속의 재물을 원하는 라훌라에게 성스러운 법의 보배를 주리라 생각하시고, 사원에 도착하여 법의 사령관인 사리불 존자에게 라훌라를 출가시키라고 말씀하셨습니다.

๙๑.

91.

เฉตฺวา นีลุปฺปลทลมุทุํ จูฬากลาปํ มหา-โมคฺคลฺลาโน กวสิ อภินวํ กาสาวมจฺฉาทยี,ตสฺโส’วาทํ อกริ ธุตวา เถโร มหากสฺสโปปพฺพาเชสิ ตนุชรตนํ ตํ สาริปุตฺโต วสิ;

()

목건련 존자가 그의 머리를 깎아주고 새 가사를 입혔으며, 마하가섭 존자가 훈계하고 사리불 존자가 그를 출가시켰습니다.

๙๒.

92.

สิกฺขากาโม อปรสมเย เถโร มหาราหุโล-วาทํ สุตฺวา’ธิกตรคุณํ สมฺปาปุณี ราหุโล,สุตฺวา กสุตฺตํ ปุน ตทิตรํ สิกฺขาครูนํ ครุ-ฏฺฐานํ ปตฺโต ติภวมตริ ปตฺวา’คฺคมคฺคปฺผลํ;

ก ()

배움을 즐기던 라훌라 존자는 훗날 '라훌로바다 수트라'를 듣고 더욱 수승한 덕을 쌓아 마침내 아라한과를 얻고 삼계를 건넜습니다.

๙๓.

93.

ตสฺมึ สุทฺโธทนนรวโร ปพฺพชฺชิเต นตฺตริอชฺโฌคาฬฺโห รวิกุลธโชนิสฺสีมโสกณฺณเว,ทินฺโน’กาสํ กมปิตนยํ มาตาปิตูหา’ยตึปพฺพาเชยฺยุํ อลมิติวรํ สํยาจิ โวสาวกา;

()

손자인 라훌라까지 출가하자 숫도다나 왕은 끝없는 슬픔에 잠겨, 앞으로는 부모의 허락 없이는 자녀를 출가시키지 말아 달라고 부처님께 간곡히 청했습니다.

๙๔.

94.

รญฺโญ ทตฺวา วรมติ วรํ ภุตฺตาสโน อาสนา-วุฏฺฐาย’นฺโตภวนวนโต นิกฺขมฺม มนฺทานิลํ,รุกฺขจฺฉายาวิรฬสรสีตีรํ วิเวกกฺขมํสีตํ สิตพฺพนมวสรี ฉทฺทนฺตทนฺตี’วโส;

()

부처님께서는 왕의 청을 들어주시고 자리에서 일어나 궁전을 떠나, 마치 코끼리 왕이 숲으로 가듯 시원하고 조용한 숲속 나무 그늘 아래 머무셨습니다.

๙๕.

95.

ตสฺมึกาเล คหปติกุเล ชาโต มหาเสฏฺฐิปิปตฺโต ราชคฺคหปุรวรํ สทฺโธ สุทตฺตาภิโธ,พุทฺโธก หุตฺวา ยมธิวสเต’ตฺย’สฺโสสิ สุทฺโธทนีปจฺจูสสฺมึ อมรวิวฏทฺวาเรน ตตฺรา’คมา;

()

그때 라자가하 성에 수닷타(Anāthapiṇḍika)라는 신심 깊은 장자가 있었는데, 그는 부처님께서 그곳에 계신다는 소식을 듣고 새벽 일찍 부처님을 찾아갔습니다.

๙๖.

96.

อปฺเปตฺวา’งกฺฆีรตนผลเก ขิตฺตญฺชลีมญฺชรึภตฺยาจูฬารชตกลสํ จิตฺตปฺปสาทาวหนํ,ธมฺมํ สุตฺวา ปฐมทิวเส ลทฺธาทิมคฺคปฺผโลทานํ ทตฺวา สุคตปมุเข สงฺเฆ สุทตฺโตธนี;

()

보석판에 합장한 손을 올리고, 신심과 기쁨을 가져오는 은색 항아리를 바친 후, 첫날 법을 듣고 예류과를 얻었으며, 수닷타 장자는 부처님을 상수로 하는 승가에 보시를 베풀었다.

๙๗.

97.

ภนฺเต ลกฺขีกมกลมลกา สงฺกาสมตฺถาย โนอิทฺธํ ผขีตํ สุชนภชิตํ สาวตฺถิสงฺขํ ปุรํ,ธมฺมสฺสามิ วชตุ กรุณาฉายาสกหาโย ลหุํลทฺธสฺสาโส สวิสยมคาเอวํ กตชฺเฌสโน;

()

"세존이시여, 번영하고 청정하며 선한 사람들이 찾는 저 사밧티 성으로, 법의 주인이시여, 자비의 그늘을 동반하여 속히 가소서." 이와 같이 요청을 받은 후 장자는 자신의 영토로 돌아갔다.

๙๘.

98.

พุทฺธตฺถํ โส คหปติ มหามคฺเค สมคฺเค ทิวา-รตฺติฏฺฐานปฺปภุติสุภเค ปจฺเจกลกฺขํ ธนํ,วิสฺสชฺเชตฺวา ปจุรวิภโว ทฏฺฐพฺพสาเรปุเรกาโรเปสิ อมรภวนากาเรก วิหาเร วเร;

()

그 장자는 부처님을 위해 큰 길에 낮과 밤의 머무름을 위한 장소 등을 마련하며 거리마다 십만 냥의 돈을 썼고, 많은 재물을 들여 천상의 궁전과 같은 수승한 사원들을 건립하게 했다.

๙๙.

99.

โกฏีห’ฏฺฐารสหี อสมํ ภูมึ กิณิตฺวา สมํโกฏีห’ฏฺฐารสหิ ปจุรํ มาเปตฺว เสนาสนํ,โกฏีห’ฏฺฐารสหิ ปรมํ อารามปูชามหํสชฺเชตฺวา โส คหปติ นวํกมฺมํ สุนิฏฺฐาปยิ;

()

그는 1,800만 금으로 비길 데 없는 땅을 고르게 샀고, 1,800만 금으로 많은 처소를 지었으며, 1,800만 금으로 지극한 원림 공양 축제를 준비하여 그 장자는 새로운 불사를 잘 마무리하였다.

๑๐๐.

100.

เอวํ เชตวนํ วิหารปวรํ การาปยิตฺวา มหา-วีรสฺสา’คมนาย ทูตปุริเส เปเสสิ เสฏฺฐิสฺสโร,เตสํ สีสหรญฺชลิหิ มหิโต สุตฺวาน ตํ สาสนํสมฺพุทฺโธ ชลิติทฺธิมา สปริโส ราชคฺคหา นิกฺขมิ;

()

이와 같이 수승한 제타와나 사원을 건립한 후 장자는 위대한 영웅(부처님)을 모셔오기 위해 사절을 보냈고, 그들의 합장한 인사를 받으며 그 소식을 들으신 정등각자께서는 신통력을 발휘하며 권속들과 함께 라자가하에서 출발하셨다.

อิติ เมธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วิรจิเต สกล กวิชน หทยานนฺททาน นิทาเน ชินวํสทีเป สนฺติเกก นิทาเน ภควโต ปกิณฺณก จริตปฺปวตฺติ ปริทีโป โสฬสโม สคฺโค.

이와 같이 메다난다(Medhānanda)라 불리는 수행자에 의해 찬술되어 모든 시인들의 마음을 기쁘게 하는 지나왕사디파(Jinavaṃsadīpa)의 근본 인연(Santikeka-nidāna) 중, 부처님의 여러 가지 행적을 밝힌 제16장이 끝났다.

๑.

1.

สตฺถุ เชตวนนามมินฺทิรา-ราม โมตรณมงฺคลุสฺสเว,รามลกฺขณภคี (รโถทฺธตา)เสฏฺฐิปุตฺตปมุขา สุมณฺฑิตา;

()

스승께서 제타와나라는 이름의 사원에 들어오시는 경사스러운 축제에, 라마와 락카나처럼 잘 꾸민 장자의 아들을 선두로 한 무리들이 모였다.

๒.

2.

ปญฺจมตฺตสตมาณวา นวาปญฺจวณฺณธชภาสุร’ญฺชลี,ปญฺจขาณสิริยุ’ชฺชลา’ภวุํปญฺจมารชินราชิโน ปุเร;

()

오백 명의 젊은 청년들이 오색 깃발을 들고 찬란하게 합장하며, 다섯 가지 감각의 아름다움으로 빛나며 다섯 마군을 이기신 왕(부처님) 앞에 섰다.

๓.

3.

เหมกุมฺภกุจกุมฺภวิพฺภมาเสฐิธีตุปมุขา กุมาริกา,ปุณฺณกุมฺภสตนิพฺภร’ญฺชลีตสฺส สตฺถุ ปุรโต ตโต ภวุํ;

()

황금 항아리와 같이 아름다운 장자의 딸을 비롯한 처녀들이 가득 찬 항아리를 들고 합장하며 스승의 앞을 따랐다.

๔.

4.

เสฏฺฐิปาทปริจาริกาสขีมนฺถรา’วชิตหํสเธนุโย,ปญฺจมตฺตสตนาริโย’ภวุํปจฺฉโต คหิตปุณฺณปาติโย;

()

장자의 부인과 그 벗들인 오백 명의 여인들이 뒤를 따랐는데, 그들은 백조처럼 우아하게 걸으며 가득 채워진 그릇들을 들고 있었다.

๕.

5.

เสตวตฺถสุนิวตฺถปารุโตปญฺจเสฏฺฐิสตมตฺตเสวิโต,โลกนายก มนาถปิณฺฑิโกเสฏฺฐิ ปีติเอริโต ตมนฺวคา;

()

흰 옷을 잘 차려입고 오백 명의 장자들의 호위를 받으며, 세상의 인도자이신 아나타삔디카 장자는 기쁨에 넘쳐 스승의 뒤를 따랐다.

๖.

6.

นีลปีตปภูตีหิ มารชีเทหรํสิวิสเรหิ โชตยํ,อญฺชสํ สหจราจรํ ภุวิชงฺคโม กนกภูธโรริว;

()

청색, 황색 등의 신광(身光)을 내뿜으며 마군을 이기신 분은 지상의 모든 유정무정을 비추시니, 마치 움직이는 황금 산과 같았다.

๗.

7.

มคฺคเทสกชนสฺส ปิฏฺฐิโตภิกฺขุสงฺฆปริวาริโต ยหึ,เชตนามวนโมตรี ตหึโลกโลจนนิปียมานโก;

()

길을 인도하는 사람들의 뒤에서 비구 승가에 둘러싸여, 세상의 눈(부처님)께서 사람들이 우러러보는 가운데 제타와나 원림으로 들어가셨다.

๘.

8.

ปุจฺฉิตสฺส ปฏิปชฺชนกฺกมํตาย เชตวนปุชนาย โส,เทหิ พุทฺธปมุเข ตโปวนํภิกฺขุสงฺฆวิสเย’ติ ปพฺรุวิ;

()

제타와나를 공양하는 절차를 묻는 그에게 부처님께서는 "부처님을 상수로 하는 승가의 소유로 이 수행의 숲을 기증하라"고 말씀하셨다.

๙.

9.

ทมฺมิ พุทฺธปมุเข ตโปวนํภิกฺขุสงฺฆวิสเย’ติ ภินฺทิย’พฺยปฺปถํ ถิรมนาถปิณฺฑิโกเสฏฺฐิ โธตกรปงฺกโชก สทา;

()

확고한 마음의 아나타삔디카 장자는 "부처님을 상수로 하는 승가에 이 수행의 숲을 기부합니다"라고 말하며 깨끗하게 씻은 연꽃 같은 손으로 물을 부었다.

๑๐.

10.

ชาลลกฺขณวิจิตฺรโกมฬ-ปาณิปลฺลวตเลสุ สตฺถุโต,ทกฺขิโณทกมทาสิ กญฺจน-กุณฺฑิกาย สุรภิปฺปวาสิตํ;

()

부처님의 그물망 문양이 있는 부드럽고 아름다운 손바닥 위에, 황금 항아리로 향기로운 물을 부어 바쳤다.

๑๑.

11.

สิตมุณฺหมนิลาตปํ ปฏิ-หนฺติ ฑํสมกเส สิรึสเป,สฺวา’นุโมทนมกา ชิโน ปฏิ-คฺคยฺห เชตวนเมวมาทินา;

()

추위와 더위, 바람과 햇빛, 파리와 모기, 뱀 등을 막아주는 곳이라며, 승리자께서는 제타와나를 받아들이시고 이와 같이 축원(Anumodanā)을 하셨다.

๑๒.

12.

โส สุทตฺตวิสุโต สมาปยิวตฺรภูปมปภูวิภูสโณ,เสฏฺฐิ เชตวนปูชนามหํจตฺตโกฏิธนสญฺจโย สทา;

()

수닷타의 아들인 그 장자는 천상의 장엄과 비길 데 없는 장식으로 제타와나 공양을 마쳤으니, 무려 4억의 재물을 아낌없이 사용하였다.

๑๓.

13.

อินฺทิราย สุรมนฺทิโรปมาจนฺทนาครุสุคนฺธพนฺธุรา,ตตฺร คนฺธกุฏิ ภาติ เมทินี-สุนฺทริสิรสิ เสขโร ยถา;

()

천상의 궁전과 같고 침향과 전단향의 향기로 가득한 그곳의 향실(Gandhakuṭi)은 대지라는 미인의 머리 위에 얹힌 왕관처럼 빛났다.

๑๔.

14.

ตาย คนฺธกุฏิยา’ธิโรหิณีธมฺมราชจรณินฺทิรา’ธรา,สคฺคโมกฺขภวนปฺปเวสนิ-สฺเสณิปทฺธติริวา’ติ โนมติ;

()

법왕의 발이 머무는 그 향실의 계단은 마치 천상과 해탈의 전당으로 들어가는 사다리 길과 같아 보였다.

๑๕.

15.

ตพฺพิหารปริโต สุธามณิ-พทฺธมาวรณจกฺก มาหเร,สตฺถุ กิตฺติสิริขีรสาครุ-ตตุงฺควีจิวลยสฺสิรึ สทา;

()

사원 주위의 보석으로 장식된 담장은 마치 스승의 명성이라는 우유 바다에서 솟구치는 높은 파도의 물결과 같았다.

๑๖.

16.

ตพฺพิหารปริเวณโมสธิ-ตารกาธวลวาฬุกากุลํ,วฺยากโรติ ชินกุนฺทพนฺธุโนสงฺคเมน สรทมฺพรสฺสิรึ;

()

사원 뜰의 새벽별처럼 하얀 모래들은 마치 부처님이라는 달과 만난 가을 하늘의 아름다움을 드러내는 듯했다.

๑๗.

17.

ตตฺถรตฺตมณิเกตุสํหตี-รํสิภินฺนติมิรมฺพเร น กึ,โกวิเทหิ รวิจนฺท ตารกาโชติริงฺคนนิภา’ติ วุจฺจเร;

()

그곳에 세워진 붉은 보석 깃발들의 광채가 허공의 어둠을 깨뜨리니, 지혜로운 이들은 해와 달과 별들이 반딧불처럼 보인다고 말한다.

๑๘.

18.

ภาติ ผุลฺลวนราชิลกฺขิยารตฺตกมฺพลมิวา’หิสนฺถตํ,จจฺจรํ จรณสมฺปฏิจฺฉเนสตฺถุโน กุสุมเรณุ นิพฺภรํ;

()

꽃피는 숲의 아름다움은 마치 붉은 담요를 깔아놓은 듯 빛나고, 광장의 꽃가루들은 스승의 발길을 맞이하듯 가득 쌓여 있다.

๑๙.

19.

ภิงฺคปนฺติมณิตนฺตุสิพฺพิตํมนฺทมารุตถรุสฺสิตํ ตหึ,ปุปฺผเรณุปฏลพฺพิตาน มา-ภาติสตฺถุ’ปริ วาริตาตปํ;

()

벌떼의 행렬이 보석 실로 꿰맨 듯하고 산들바람이 부는 그곳에서, 꽃가루 구름이 차일처럼 형성되어 스승의 머리 위에서 햇빛을 가려주는 듯하다.

๒๐.

20.

ราชรุกฺขกณิการสาขิโนผุลฺลิตา ปริสมนฺตโต ตหึ,สตฺถุ ธมฺมสวเณน ทิสฺสเรจีวรานิ’ว นิวตฺถปารุตา;

()

사방에 꽃이 만발한 카니카라(Kaṇikāra) 나무 가지들은 마치 스승의 설법을 듣고 가사를 걸친 수행자들처럼 보인다.

๒๑.

21.

อุคฺคตา’ลิกุลธูมกชฺชลานิพฺพิกาสกลิกาสิขาวลี,จมฺปกททุมปทีปสาขิโนอุชฺชลนฺติ สตวณฺฏวตฺติกา;

()

벌떼가 피어오르는 연기 같고 꽃봉오리가 등불의 불꽃 같은 참빠까(Campaka) 나무들은 백 개의 등잔 심지를 밝힌 등불 가지들처럼 빛난다.

๒๒.

22.

ฌายตํ กมธุรธมฺมภารติ-นิชฺฌเรหิ สิขริทริ ตหึ,สมฺมเวคปริโสสิตา ท’ปิกึ นวูปสมยนฺติ สาธโว;

()

명상하는 이들에게 법의 소리를 전하는 폭포가 흐르는 산골짜기에서, 선인들은 번뇌의 열기를 식히고 지극한 평온을 얻지 않겠는가?

๒๓.

23.

กุชิตาลิกุลโกกิลา ตหึผุลฺลิตคฺคสหการสาขิโน,ติพฺพราคจริเต’ปิ มูลเคภาวนาสุ นรมาปยนฺติ กึ;

()

벌들과 뻐꾸기가 노래하고 망고 나무 꽃이 만발한 그곳에서, 강한 탐욕을 지닌 이들조차 명상에 전념하게 될 것이다.

๒๔.

24.

ลาชปญฺจมกปุปฺผสนฺถตํตนฺตโปวนปเวสนญฺชสํ,วีตราคจรณงฺกสชฺชิตํสคฺคมคฺคมปหาสเต สทา;

()

튀긴 곡식과 다섯 가지 꽃이 뿌려진 그 수행의 숲으로 들어가는 길은, 탐욕을 여읜 분의 발자취가 새겨진 천상으로 가는 길처럼 항상 빛나고 있다.

๒๕.

25.

นาริวามจรณาตุรา’ปิ เยสงฺคเมน วิคตงฺคณงฺคินํโลมหํสชนิเต’ว ปีติยา;

ตตฺร’โสกตรุราชิ ราชเต, ()

여인의 왼쪽 발걸음에 안달하는 이들도, 번뇌 없는 자들과의 만남을 통해 털이 곤두서는 듯한 기쁨을 얻으니; 그곳에는 아소카 나무의 줄지어 늘어선 모습이 빛나고 있다.

๒๖.

26.

กึสุกาทิกุสุเมหิ ภาสุรํตํ ตโปวน มนาลยาลยํ,เตส มุคฺคตปเตชสา ภุสํอคฺคิปชฺชลิตเมว ทิสฺสเต;

()

킨슈카 꽃들로 빛나는 그 고행의 숲은 애착이 없는 이들의 거처이니, 그들의 드높은 고행의 위력으로 인해 마치 불이 타오르는 것처럼 보이네.

๒๗.

27.

อุทฺธวณฺฏคฬิเตหิ ผุลฺลเส-ผาลิกากุฑุมเลหิ สาลินี,มาลกา รชตเวทิกา กวิยวิททุเมหิ ขวิตา วิราชเต;

()

위쪽 줄기에서 떨어진 만개한 수정 같은 꽃봉오리들로 가득한, 은으로 된 제단 같은 산책로는 산호들로 장식되어 빛나고 있네.

๒๘.

28.

ปีต จุต มกรนฺท พินฺทโวตตฺร กีรกรวิกสาริกา,กึก หรนฺติ มธุรํ รวนฺติปิมญฺชุภาณีมุนิภารติสฺสิรึ;

()

그곳의 앵무새, 가라비카, 사라까 새들은 망고 꽃꿀의 방울들을 마시고 감미롭게 지저귀며, 어찌 감미로운 목소리를 지닌 성자(부처님)의 설법의 광채를 흉내 내지 않겠는가?

๒๙.

29.

เหมกูฏมกุเฏหิ นิชฺฌร-ภารภาสุรตโฏ’รปีวรา,ภุริภุริธรภุภุชา ตหึจุมฺพเร ชินสุต’งฺฆิปงฺกเช;

()

황금 봉우리의 꼭대기에서 쏟아지는 폭포의 무게로 빛나는 드넓은 기슭을 가진 대지의 왕들(산들)이 그곳에서 승리자(부처님)의 아들들(비구들)의 연꽃 같은 발을 입 맞추네.

๓๐.

30.

จารุจญฺจุปุฏตุงฺคจุจุกาจกฺกวากกุจมณฺฑลา ตหึ,นีลิกากจกลาปสาลินีนีลนีรชวิโลลโลจนา;

()

아름다운 부리 끝은 높이 솟은 유두 같고, 원앙새들은 둥근 가슴 같으며, 푸른 이끼(물풀)는 머리카락 뭉치 같고, 흔들리는 푸른 연꽃은 눈동자 같은 그곳의 (연못은);

๓๑.

31.

เสณิพทฺธกลหํสเมขลา-ทามภารตฏปีนโสณินี,ภิงฺคจกฺกรตนงฺคทาวลีภงฺควีจิกณหารภาสุรา;

()

줄지어 선 갈라함사(기러기)들은 허리띠 같고, 제방은 풍만한 둔부 같으며, 벌 떼의 무리는 보석 팔찌 같고, 부서지는 파도 알갱이들은 목걸이처럼 빛나네.

๓๒.

32.

กณฺณิกาคฬิตกญฺชเกสร-ปิญฺชรมฺพุวิมลมฺพรา สุภา,คนฺธวาหสุขผสฺสทา สิริ-มนฺทิรา กุมุทมนฺทหาสินี;

()

연꽃 중심에서 떨어진 수술들로 황금빛이 된 깨끗한 물의 옷을 입고, 향기로운 바람의 기분 좋은 촉감을 주며, 길상한 궁전 같고 수련의 미소를 짓는 그곳;

๓๓.

33.

เกสราลิรทนา สโรชินี-กามินี วิกจปงฺกชานนา,วีตสพฺพทรเถหิ เสวิตาทิพฺพโปกฺขรณิโย นเชนติกึ;

()

연꽃 수술은 치아 같고 연못은 사랑스러운 여인 같으며 만개한 연꽃은 얼굴 같으니, 모든 두려움이 사라진 전차 탄 이들(비구들)이 즐겨 찾는 이 천상의 연못들이 어찌 승리하지 않겠는가?

๓๔.

34.

มุทฺทิกาปภุติวลฺลิเวลฺลิต-ชิณฺณจีวรกุฏีหิ ฌายตํ,ปิญฺฉาสาริตสิขณฺฑิมณฺฑลา-ขณฺฑตณฺฑวสุมณฺฑิตํ วนํ;

()

포도나무 등의 덩굴로 둘러싸인 낡은 가사로 덮인 오두막에서 선정에 든 이들이 있고, 공작들이 깃털을 펼쳐 원을 그리며 춤추는 모습으로 장식된 숲;

๓๕.

35.

สตฺถุ กสาวกสเตหิ ภาวนา-สตฺติภินฺนติมิสาติ กตฺถจิ,ทิสฺสเร นิรจกาสโต ตหึคพฺภโร’ทรสโมสรานิ’ว;

()

스승의 수백 가지 가르침과 수행의 힘으로 어둠을 깨뜨린 곳곳에서, 마치 태중의 태아가 모여 있는 것처럼 동굴의 빈 공간들이 그곳에서 보이네.

๓๖.

36.

กาลกา ธุตปิสงฺควาลธีมาฬเกสุ กลวิงฺกสาฬิกา,ภตฺตสิตฺถมนุภูย นิพฺภยาธมฺมราวมนุกูชเร ตหึ;

()

산책로에는 검은색과 갈색 꼬리를 흔드는 칼라빙카와 사리카 새들이 밥알을 먹고는 두려움 없이 법의 소리를 따라 지저귀고 있네.

๓๗.

37.

วิตมจฺจุภยภนฺตโลจนํอาลวาลชลปานโทหฬํ,สตฺถุ มญฺชุสรปาสนิจฺจลํทิสฺสเต หริณมณฺฑลํ ตหึ;

()

죽음의 공포로 눈을 번뜩이지 않고 나무 밑둥의 물을 마시고 싶어 하며, 스승의 감미로운 목소리에 사로잡혀 움직이지 않는 사슴 무리가 그곳에서 보이네.

๓๘.

38.

หตฺถเวลฺลิตลตาหิ วารณาวานราจ มณิวิชนีหิ’ว,วิชยนฺติ ภวตาปภีรุเกรุกฺขมูลคตฌายิโน ตหึ;

()

코끼리들은 코로 덩굴을 흔들고 원숭이들은 보석 부채를 흔들듯 하며, 태어남의 고통을 두려워하여 나무 아래에서 선정에 든 이들을 그곳에서 모시고 있네.

๓๙.

39.

เมฆวณฺณวนราชิราชินีกนฺทมูลผลโภชเนหิ สา,ทานปารมิรเต’ว ปีณเยภิกฺขูสงฺฆสหิตํ ตถาคตํ;

()

구름 빛깔의 숲의 줄지어 선 나무들은 뿌리와 열매 음식으로, 마치 보시바라밀을 즐기는 듯 비구 승가와 함께하신 여래를 흡족하게 하네.

๔๐.

40.

ธมฺมมณฺฑปวิตานมุทฺธติลมฺพมานมณิพุพฺพุโลทเร,นิจฺจปชฺชลิตวิชฺชุราชิโยภนฺติ นิชฺชิตรวินฺทุตารกา;

()

법의 전각 천장 높이 매달린 보석 방울들 속에는 항상 번쩍이는 번개 줄기들이 해와 달과 별들을 압도하며 빛나고 있네.

๔๑.

41.

รุกฺขโกฏรกุลาวโกทเรกุชิเตหิ สกุเณหิ ตํวนํ,เชติ สงฺขฆณวํสวลฺลกี-ราวสารสุรรงฺคภุสิรึ;

()

나무 구멍 속 둥지에서 지저귀는 새소리들로 가득한 그 숲은, 소라와 북, 피리와 비파 소리가 울려 퍼지는 천상의 무대의 아름다움을 압도하네.

๔๒.

42.

อินฺทนีลมณิโตรณิปฺปภา-ภินฺทิตพฺพติมิโรปมํ ตหึ,จนฺทจณฺฑกรมณฺฑลทฺวยํวินฺทเตว อสุรินฺทวิพฺภมํ;

()

청색 사파이어 문루의 빛으로 부서져야 할 어둠 같은 그곳에서, 달과 해의 두 원반은 마치 아수라의 왕의 위엄을 얻은 듯하네.

๔๓.

43.

ขีรสาครตรงฺคปณฺฑราเนกจงฺกมนมาลกา ตหึ,ผุฏฺฐจารุจรณินฺทิรา ภุสํภนฺติ ฌานปสุตาน มสฺสเม;

()

우유 바다의 파도처럼 하얀 수많은 경행로가 그곳에 있고, 아름다운 발의 광채가 닿은 그곳은 선정에 몰두하는 이들의 수행처에서 매우 빛나네.

๔๔.

44.

ภาวนาย ปวนานิ ปาวนาเทสนาย รสนา วิภูสนา,เสวกา ทนวกา สสาวกามานยนฺตี กวิกนยํ สุขานยํ;

() (ยมกพนฺธนํ;

)

수행을 통해 숲은 정화되고, 설법을 통해 혀는 장엄되며, 시봉하는 이들과 아수라들과 제자들은 지혜로운 이들의 가르침인 행복으로 이끄는 길을 존숭하네.

๔๕.

45.

กีจกา ตฺยนิลกูช กีจกาวาจกา ริวคณสฺส วา จกา,โมจกา นวผลสฺส โมจกาเมจกา จมณิถมฺภ เมจกา;

() (ยมกพนฺธนํ;

)

바람에 소리 내는 대나무들은 마치 무리에게 말하는 자들 같고, 새로운 과실을 맺게 하는 이들은 해탈을 주는 이들 같으며, 보석 기둥의 검은 빛은 찬란하게 빛나네.

๔๖.

46.

กูชิตา’ลิ ภชิตา’ปรากชิตาราชิตา’ลกชิตา หิ ปูชิตา,คารวา’กรรวายเกรวาเกรวากรรวา สคารวา;

() (ยมกพนฺธนํ;

)

벌들이 잉잉거리고 적을 이긴 이들이 의지하며, 아름다움으로 빛나고 공경받는 이들이 있고, 존경의 마음으로 가득하며 수련꽃들의 소리가 울려 퍼지네.

๔๗.

47.

เกตกี กุสุมหนฺตจาตกีอมฺพเร ณุกณิกา’วลมฺพเร,วุญฺจิตา อุตุนิยามยญฺชิตารามภุมิ ปรมาภิรามภู;

() (ยมกพนฺธนํ;

)

케타키 꽃과 자타카 새들이 있고, 하늘에는 미세한 물방울들이 떠 있으며, 계절의 규칙에 따라 꾸며진 이 즐거운 땅은 지극히 아름다운 곳이네.

๔๘.

48.

ตาสทา หวิสทาน มาสทาโย สทาติย สทา กม ตํ สทา,โส ตโม ทหตโม หิ ตตฺตโมวีตโม มุหตโม หี โคตโม;

() (ยมกพนฺธนํ;

)

항상 베풀고 항상 공양하며 항상 그 법을 실천하는 분, 그분은 어둠을 태우고 무지를 없애며 모든 번뇌를 떠나신 고타마 부처님이시네.

๔๙.

49.

สาลกา นนวิลาสปา ลตามาลกา วลิสุภาสมา ลกา,มาฬกา วลิสุภาสมา ลกาสาฬกา นนวิลาสปา ลกา;

() (ยมกพนฺธนํ)

살라 나무 숲의 아름다움을 지키는 덩굴들과 산책로의 줄지어 선 아름다운 꽃들, 산책로의 줄지어 선 아름다운 꽃들과 살라 나무 숲의 아름다움을 지키는 덩굴들이네.

๕๐.

50.

วาเนว ชาโต วิชิโต วเนวชิโนว’เนโช กวนชานโน โน,เนตา วิเนตา วิชนานุ วาเตวนี ชนํ เชตวเน วิเนนฺโต;

() (จตุรกฺขริก จิตฺต ยมกํ;

)

숲에서 태어나 숲에서 승리하신 분, 애욕 없는 승리자로서 숲의 이치를 아시는 우리의 인도자요 조어사이신 분이, 외딴곳의 바람 부는 제타숲에서 사람들을 길들이시네.

อิติ เมธานนฺทาภิธานนยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺททานนิทาเน ชินวํสทีเป สนฺติเก นิทาเน เชตวน วิหาราลงฺการ ปริทีโป สตฺตรสโม สคฺโค.

이와 같이 메다난다(Medhānanda)라 불리는 수행자에 의해 찬술되어 모든 시인들의 마음을 기쁘게 하는 근원이 된 ‘진나왕사디파(Jinavaṃsadīpa)’의 “근원 인연(Santike Nidāna)” 중, 제타와나 사원의 장엄을 설명한 제17장이 끝났다.

๑.

1.

ภุวิก ยสฺส ชินสฺส ตาทิโนวิทุรานํ มุขรงฺคมนฺทิเร,อรหาทิ คุณาติ สุนฺทรี)ลสเต กิตฺติ วิลาส สุนฺทรี;

()มิคทายตโปวเน อิสิ-ปตเน โคตม โคตฺต เกตุโส,นรสารถิ วสฺส มาทิมํวสิ พาราณสิราชธานิยํ;

()

세상에서 그러한 분이신 승리자(부처님)의, 현자들의 입이라는 무대 위에서 아라한 등의 공덕은 참으로 아름답고 명성과 위엄의 아름다움은 빛나네. 고타마 성씨의 깃발이신 인류의 조어사께서는 바라나시 왕도의 이시파타나(Isipatana) 미가다야(Migadāya) 고행의 숲에서 첫 번째 안거를 지내셨네.

๓.

3.

ปุน เวฬุวเน วินายโกนคเร ราชคเห คิริพฺพเช,ทุติยํ ตติยํ จตุตฺถกํอวสิ วสฺสมนุทฺทยาปโร;

()

다시 인도자(부처님)께서는 자비로운 마음으로 라자가하 성의 기리바자(Giribbaja) 벨루와나(Veḷuvana)에서 두 번째, 세 번째, 네 번째 안거를 지내셨네.

๔.

4.

มุนิ ปญฺจมวสฺส มินฺทิรา-ลยเวสาลิ ปุรํ มหาวเน,ปวิหาสิ ปุรงฺคปีวรํอุปนิสฺสาย ยเถว เกสริ;

()

성자께서는 다섯 번째 안거를, 마치 사자가 머무는 것처럼 웅장한 웨살리(Vesāli) 성의 마하와나(Mahāvana)를 의지하여 지내셨네.

๕.

5.

ติมิราปหโร’สธีลตา-ชลิเต สีตล นิชฺฌรากุเล,มุนิฉฏฺฐมนาลโย สุขํวสิ วสฺสํ ปุถุมงฺกุลาจเล;

()

어둠을 몰아내는 빛나는 약초 넝쿨이 있고 시원한 폭포가 가득한 만쿨라 산(Maṅkulācala)에서, 집착 없는 성자께서는 여섯 번째 안거를 행복하게 보내셨다.

๖.

6.

ติทสาลยโค สุทุพฺพุธํอภิธมฺมํ กถยํ สิลาสเน,สุนิสชฺช สวีตินามยีสุคโต สตฺตมวสฺส มนฺวหํ;

()

도리천에 가셔서 매우 이해하기 어려운 아비담마(Abhidhamma)를 돌로 된 자리에 잘 앉아 설하시며, 수카토(Sugato)께서는 매일 일곱 번째 안거를 보내셨다.

๗.

7.

หริจนฺทนคนฺธปาวน-ปวเน เภสกลาภิเธ วเน,สนรามร โลกนายโกมุนินาโค วสิ วสฺสมฏฺฐมํ;

()

노란 산달나무 향기가 정화하는 바람이 부는 베사칼라(Bhesakalā)라고 불리는 숲에서, 신들과 인간을 포함한 세상의 인도자이신 성자 코끼리(성주)께서는 여덟 번째 안거를 보내셨다.

๘.

8.

มธุรสฺสรภาณิ โฆสิต-วิสุเต โฆสิต เสฏฺฐิการิเต,นวมํ วสิ วสฺสมสฺสเมวรโกสมฺพิ ปุเร มุนิสฺสโร;

()

감미로운 목소리로 설법하시는 성자들의 주님께서는, 고시타 장자가 세워 유명해진 고삼비(Kosambī) 성의 고귀한 고시타원(Ghositārāma)에서 아홉 번째 안거를 보내셨다.

๙.

9.

มุนิเกสริ ปาริเลยฺยก-กรินาชีวิตทานโต ภโต,ทสมํ วสิ ปาริเลยฺยเกวนสณฺเฑ ตรุสณฺฑมณฺฑิเต;

()

성자의 사자께서는 파릴레야카(Pārileyyaka) 코끼리가 바치는 공양으로 지내시며, 나무 숲으로 아름답게 장식된 파릴레야카의 숲속에서 열 번째 안거를 보내셨다.

๑๐.

10.

วรธมฺมสุธารเสน ส-ชฺชน เมกาทสมํ สมํ ชิโน,ทฺวิชคามวเร’ภิปีณยํวสิ นาฬาวิทิเต นิราลโย;

()

승리자께서는 고귀한 법의 감로수로 선량한 사람들을 만족시키시며, 나알라(Nāḷā)라고 알려진 고귀한 바라문 마을에서 집착 없이 열한 번째 안거를 보내셨다.

๑๑.

11.

ธรณีสุรคาม มาสทาปุนเวรญฺช มนิญฺชโน ชิโน,ปุจิมนฺททุมินฺทมูลโคอสโม พารสมํ สมํ วสี;

()

흔들림 없는 승리자께서는 바라문 마을인 웨란자(Verañjā)에 다시 가셔서, 님(Neem) 나무 왕의 뿌리 아래 머무시며 비할 데 없는 분으로서 열두 번째 안거를 보내셨다.

๑๒.

12.

วิกจปฺปลจารุโลจโนมุนิราชา วชิราจลาจโล,สิขรากุลจาลิยาจเลอวสี เตฬสมํ คุณาลโย;

()

활짝 핀 연꽃처럼 아름다운 눈을 가지신 성자들의 왕, 금강석 산처럼 요지부동이시며 공덕의 처소이신 그분께서는 봉우리들이 가득한 찰리야 산(Cāliyācala)에서 열세 번째 안거를 보내셨다.

๑๓.

13.

สลิลาสยสีตเล มุทุ-ปวเน เชตวเน ตโปวเน,วสิ จุทฺทสมํ สมํ มหา-สมโณ อสฺสมณา’ปสาทโน;

()

연못이 있어 시원하고 부드러운 바람이 부는 제타바나(Jetavana, 기원정사)의 수행 숲에서, 거짓 수행자들을 부끄럽게 하시는 대사문께서는 열네 번째 안거를 보내셨다.

๑๔.

14.

กปิลวฺหยราชธานิยาอวิทุเร นรราหเสยฺยเก,ปวิหาสิ ติปญฺจมํ สมํมุนิ นิคฺโรธตโปวเน สุเภ;

()

카필라(Kapila)라 불리는 왕도의 근처 인간 중의 영웅께서 머무시는 아름다운 니그로다(Nigrodha) 수행 숲에서, 성자께서는 열다섯 번째 안거를 보내셨다.

๑๕.

15.

ขร มาลวกญฺจ รกฺขสํทมยํ ภูธร ปีวโรทรํ,รุจิราลวิราชธานิยํวิหรี โสฬสมํ สมํ ชิโน;

()

거칠고 배가 산처럼 부푼 알라바카(Āḷavaka) 나찰을 항복시키시고, 승리자께서는 아름다운 알라비(Āḷavī) 성에서 열여섯 번째 안거를 보내셨다.

๑๖.

16.

ปุน เวฬุวนํ ตโปวนํอุปนิสฺสาย คิริพฺพชํ ปุรํ,ทส สตฺตม วสฺส มาวสีมุนิสีโห หตมารวารโณ;

()

마라의 코끼리를 물리치신 성자의 사자께서는 기립바자(Giribbaja) 성 근처의 벨루바나(Veḷuvana, 죽림정사) 수행 숲에서 다시 열일곱 번째 안거를 보내셨다.

๑๗.

17.

ภวทุกฺขรุชาหิ โมจยํชนตํ ธมฺมกถา’คเทน โส,วสิ จาลิยปพฺพตาลเยชินเวชฺชาจริโย ทสฏฺฐมํ;

()

존재의 고통이라는 질병으로부터 법의 설법이라는 약으로 사람들을 해방시키시며, 승리자이신 의왕(醫王)께서는 찰리야 산(Cāliyapabbata)의 처소에서 열여덟 번째 안거를 보내셨다.

๑๘.

18.

ตทนนฺตรวสฺส มุคฺคธิวิปุเล จาลิยปกพฺพเต’ว โส,วสิ วีสติมํ คิริพฺพเชนคเร เวฬุวเน ตโปวเน;

()

그분께서는 그 이듬해(열아홉 번째 안거)도 광대한 찰리야 산에서 보내셨고, 스무 번째 안거는 기립바자 성의 벨루바나 수행 숲에서 보내셨다.

๑๙.

19.

อนิพทฺธวิหารโต อิติวิหรนฺโต ภควา ตหึตหึมณิโชติรโส’ว กามโทสรเท วีสติ วีตินามยี;

()

이처럼 세존께서는 정해진 처소 없이 여기저기 머무시며, 소원을 들어주는 보석과 같이 스무 해의 세월을 보내셨다.

๒๐.

20.

มุนิ เชตวเน ตโปวเนภวเน จา’ปิ มิคารมาตุยา,มหิเต วสิ ปญฺจวีสติ-มิตวสฺสานิ ติพทฺธวาสโค;

()

성자께서는 제타바나 수행 숲과 존경받는 미가라마타(위사카)의 녹자모강당에서 고정적으로 머무시며 스물다섯 해의 안거를 보내셨다.

๒๑.

21.

อนิพทฺธนิพทฺธวาสโตวสโต ตสฺส สโต ตหึ ตหึ,นนุ วิชฺชติ กิจฺจปญฺจกํกตกิจฺจสฺส กถนนุวาสรํ;

()

정해진 곳이나 정해지지 않은 곳에서 여기저기 마음 챙기며 머무시는 동안, 할 일을 다 마치신 그분께 매일 행해야 할 다섯 가지 임무가 있지 않았던가?

๒๒.

22.

อรุณุคฺคมเน สมุฏฺฐิโตตทุปฏฺฐากชนสฺส’นุคฺคหํ,มุนิรานนปาทโธวนํปวิธายา’ขิลกิจฺจ มตฺตโน;

()

새벽녘에 일어나셔서 자신을 받드는 사람들에게 은혜를 베푸시고, 성자로서 얼굴과 발을 씻는 등 자신의 모든 일과를 행하셨다.

๒๓.

23.

สุนิสชฺช สุสชฺชิตา’สเนสปทานาจรณาย ยาวตา,สมโย สมยญฺญุ วินฺทตินจิรํ ฌานสุขํ รโหคโต;

()

때를 아시는 분께서는 잘 마련된 자리에 앉으셨다가, 차례대로 탁발하러 가실 때가 될 때까지 홀로 은둔하여 잠시 동안 선정의 즐거움을 누리셨다.

๒๔.

24.

ปริพนฺธิย ตายพนฺธนํสุนิวตฺถนฺตรวาสโก’ปริ,อรหทฺธชฉาทิตงฺคิมามณิวณฺโณปลปตฺต มุพฺพหํ;

()

허리띠를 묶으시고 하의와 상의를 잘 갖추어 입으신 후, 아라한의 깃발(가사)로 몸을 감싸고 보석 빛깔의 돌 발우를 드셨다.

๒๕.

25.

อภิสงฺขตปุญฺญสตฺติยาวิวฏทฺวารวิหารคพฺภโต,คิริคพฺภรโต’ว เกสรีพหินิกฺขมฺม กทาจิ เอกโก, ()

쌓아온 복덕의 위신력으로, 때로는 사자가 산의 동굴에서 나오듯 문이 열린 향실(香室)에서 홀로 밖으로 나오셨다.

๒๖.

26.

วลยิกตตารกาวลีนวจนฺโทริว วาริโททรา,ยติสงฺฆปุรกฺขโต ตโตพหิ นิกฺขมฺม กทาจิ โส มุนิ;

()

때로는 별들의 무리에 둘러싸인 채 구름 속에서 나오는 초생달처럼, 수행자 대중에 둘러싸여 그 성자께서는 밖으로 나오셨다.

๒๗.

27.

ปกตีคติยา’ปิ ภิกฺขิตุํคติยา สปฺปฏิหาริยา’ยปิ,ยุคมตฺตทโส สมาจเรนิคมคฺคามปุรีสุ กตฺถจิ;

()

때로는 평범한 걸음으로, 때로는 신통력이 담긴 걸음으로 탁발하기 위해, 멍에 하나 정도의 앞을 내다보시며 마을과 촌락과 도시를 다니셨다.

๒๘.

28.

จรโต วรปาฏิหาริยํสมธิฏฺฐาย กทาจิ ภิกฺขิตุํ,วิมลีกุรุเต มหีตลํปุรโต มนฺทสุคนฺธมารุโต;

()

고귀한 신통을 결심하시고 탁발을 위해 걸어가실 때면, 부드럽고 향기로운 바람이 앞서 불어와 땅바닥을 깨끗하게 하였다.

๒๙.

29.

ปุรโต’ปสเมนฺติ ธูลิโยจรโต จารุตรญฺชเส สิเร,วิลสนฺติ วิตาน วิพฺภมานวเมฆา ผุสิตานิ มุญฺจเร;

()

그분께서 아름다운 길을 걸으실 때면 앞의 먼지들이 가라앉았고, 머리 위로는 새로운 구름들이 차일(遮日)처럼 나타나 물방울을 뿌렸다.

๓๐.

30.

กุสุมานิ สมีรณา’ปเรวิปิเนนา’หริโย’กิรนฺติปิ,นิชปาทตลํ’ว ภูตลํสมตํ ยาติ ปเถ ปทปฺปิเต;

()

바람들은 숲에서 꽃들을 가져와 흩뿌렸고, 그분께서 발을 내딛는 길의 지면은 그분의 발바닥처럼 평탄해졌다.

๓๑.

31.

มุทุกา สุขผสฺสทา มหี-วนิตา ตปฺปทสงฺคเม’กทา,กมลานิปิ จุมฺพเร’กทาปถวึ เภชฺช ตทงฺฆีปงฺกเช;

()

부드럽고 즐거운 감촉을 주는 대지의 여신은 그분의 발이 닿을 때 기뻐하였고, 때로는 연꽃들이 땅을 뚫고 솟아올라 그분의 연꽃 같은 발을 받들었다.

๓๒.

32.

จรณกฺกมิตา’รวินฺทช-มกรนฺทา’ติ สุคนฺธพนฺธุรา,ชินคนฺธคชินฺท มาสิรํปริวาเสนฺติ สโมกิรนฺติปิ;

()

발로 밟은 연꽃에서 나온 꿀은 매우 향기로워, 향기로운 코끼리 왕이신 승리자의 머리 위로 흩뿌려지며 향기를 풍겼다.

๓๓.

33.

มกรนฺทปพนฺธวิพฺภมํชุติ สินฺธูรวิจุณฺณพนฺธุรา,อภิภูย สุปิญฺชรายเตจรโต โลกมิมํ จราจรํ;

()

꿀의 흐름과 같은 아름다움과 선명한 붉은 가루의 광채를 능가하는 황금빛 찬란함이, 이 생동하는 세상을 걸어가시는 그분께 가득했다.

๓๔.

34.

กลหํส มยูรสาริกากรวีกา’ปิ สกํสกํ รวํ,ทฺวิปทา’ปิ จตุปฺปทา’ปเรวชโต ตสฺส นปูชยนฺติ กึ;

()

백조, 공작, 구관조, 가라빈가 새들, 그리고 다른 두 발 달린 이들과 네 발 달린 이들이 각자의 소리로, 걸어가시는 그분을 어찌 공경하며 찬탄하지 않겠는가?

๓๕.

35.

ตุริยานิ วิภูสณานิ’ปิสยเมวา’ภิรวนฺติ ตงฺขเณ,ตมุทิกฺขิย ปาฏิหาริยํสุคเต โกก หิ นสมฺปสีทติ;

()

악기들과 장신구들조차 그 순간에 저절로 소리를 내니, 그 기적을 보고서 누가 수가타(잘 가신 분)께 신심을 내지 않겠는가?

๓๖.

36.

วิวิธพฺภุตปาฏิหาริย-กตสญฺญาย มหาชโน ชิโน,ชนยํ ชนตาย’นุทฺทยํอิธปิณฺฑตฺถมุปาคโต อิติ;

()

여러 가지 놀라운 기적을 보고 승리자(부처님)를 알아본 많은 사람에게, 승리자께서는 사람들에 대한 연민을 일으키시어 탁발을 위해 이곳에 오셨도다.

๓๗.

37.

กุสุมาทิยมากุลญฺชลีสทเนห’นฺตรวิถิ โมตเร,ชินรํสิ ปพนฺธ กมฺพล-สตสญฺฉนฺน วิวณฺณวิคฺคหา;

()

꽃 등을 들고 합장한 채 집들 사이의 길로 내려가니, 승리자의 광명이라는 수백 겹의 담요에 덮인 듯 사람들의 모습은 (광채로) 변하였네.

๓๘.

38.

ชนตา นขราลิทีธิติ-นิกรากาสนทีนิมุชฺชิตา,อภิวนฺทติ วนฺทนารหํมุนิโน ปาทยุคํ ปโมทิตา;

()

(부처님) 발톱 끝에서 나오는 빛의 무리인 허공의 강물에 잠긴 듯한 사람들은 기뻐하며, 예배받아 마땅한 성존의 두 발에 경배하네.

๓๙.

39.

ทสวิสติวา มหาชโนชินปาโมกฺขยตี สตมฺปิวา,อภิยาจติ เทถ โนอิติภควนฺตํ วิภวานุรูปโต;

()

열 명, 스무 명 혹은 백 명의 사람들이 승리자를 으뜸으로 모신 수행자들에게 자신들의 재력에 맞게 "저희에게 (보시할 기회를) 주십시오"라고 세존께 간청하네.

๔๐.

40.

อธิวาสนมสฺส ชานิยชนตา’ทาย ชินสฺส หตฺถโต,ตมธิฏฺฐิตปตฺต มินฺทิรา-สทนํ ทานฆรํ ปเวสเย;

()

그분의 수락을 알고서 사람들은 승리자의 손으로부터 그분이 드신 발우를 받아 들고, 화려한 집인 보시의 전각으로 모셔 들였네.

๔๑.

41.

จตุชาติกคนฺธภาวิเตภุวิ ปญฺญตฺตวราสโนปริ,อหตาหตวตฺถชาติเตสุนิสินฺนํ สุคตํ สสาวกํ;

()

네 가지 향료로 향기를 낸 바닥 위의 마련된 훌륭한 좌석, 새 옷들로 덮인 그 위에 제자들과 함께 잘 앉으신 수가타께,

๔๒.

42.

ปฏิยตฺตปณีตโภชน-วิกตีเห’ว สหตฺถปงฺกชา,อภิตปฺปยเต มหาชโนปติมาเนติ จ จีวราทินา;

()

사람들은 준비한 정갈하고 훌륭한 여러 음식으로 연꽃 같은 손으로 직접 공양 올리고, 가사 등으로 공경하였네.

๔๓.

43.

สรณาคมเน’ปิ ปญฺจยุอธิสีเลสุ ปติฏฺฐหนฺติ เย,จตุมคฺคผเลสุ กตฺถวิตทภิญฺญา’นุสยาสยาทิโต;

()

어떤 이들은 귀의와 오계에 머물고, 어떤 이들은 그들의 신통과 잠재성향과 성향 등에 따라 사도사과에 머물렀네.

๔๔.

44.

ภควา กตภตฺตกิจฺจวาอนุรูปาย กถาย ธมฺมิยา,รวิพนฺธุ วิเนยฺย พนฺธุนํหทยมฺโภชวนํ ปโพธเย;

()

식사 의례를 마치신 태양의 후예이신 세존께서는 알맞은 법문으로써 제도해야 할 이들의 마음의 연꽃 정원을 피어나게 하셨네.

๔๕.

45.

หริเมรุคิริ’ว ชงฺคโมปรินทฺธินฺทสราสนาวลี,วิสเต สตปุญฺญลกฺขโณมุนิรุ’ฏฺฐาย วิหารมาสนา;

()

자리를 박차고 일어나 무지개 무리에 둘러싸여 움직이는 황금빛 메루산처럼, 백 가지 복덕의 형상을 갖추신 성존께서 사원으로 들어가시네.

๔๖.

46.

วรมณฺฑลมาฬเก ตหึมุนิ ปญฺญตฺตมหารหาสเน,ขณมาคมยํ นิสิทติยมินํ โภชนกิจฺจสาธนํ;

()

그곳의 고귀한 원형 정각에서 마련된 값진 좌석에 성존께서 잠시 앉으시어, 수행자들의 식사 의례가 끝나기를 기다리시네.

๔๗.

47.

มณิวมฺมสุวมฺมิตา วิยกริโน ปารุตปํสุกูลิกา,ยตโย ยติราชยูถปํปริวาเรนฺติ อุเปจฺจ ตงฺขเณ;

()

보석 갑옷을 입은 코끼리들처럼 분소의를 입은 수행자들이 그 순간 다가와 수행자들의 왕이자 무리의 우두머리이신 그분을 에워싸네.

๔๘.

48.

สมยํ สมยญฺญุโน ตโตตทุปฏฺฐากวโร นิเวทเย,ชินคนฺธคโช สุวาสิตํวิสเต คนฺธกุฏึ สุคนฺธินา;

() (ปุเรภตฺตกิจฺจํ)

때를 아는 으뜸가는 시자가 때가 되었음을 아뢰자, 향기로운 코끼리 같은 승리자께서는 향기로 가득한 향실로 들어가셨네. (식전 의례)

๔๙.

49.

อถคนฺธกุฏีมุเข ชิโนวิรโช ปาทรโช นจตฺถิปิ,ปริโธตปทานิ นิกฺขิปํมณิโสปาณตเล ขณํ ฐิโต;

()

그때 승리자께서는 향실 입구에서 티끌 하나 없는 발을 씻으시고, 보석 계단 위에 잠시 서 계셨네.

๕๐.

50.

อุทโย’ปิ ชินสฺส ทุลฺลโภขณสมฺปตฺติสมิทฺธิ ทุลฺลภา,มนุเชสุ’ปปตฺติ ทุลฺลภาชินธมฺมสฺสวณมฺปิ ทุลฺลภํ;

()

승리자의 출현도 얻기 어렵고, 적절한 시기의 성취도 얻기 어려우며, 인간으로 태어나는 것도 얻기 어렵고, 승리자의 법을 듣는 것 또한 얻기 어려우니.

๕๑.

51.

สมณตฺต มเป’ตฺถ ทุลฺลภํติวิธํ สาสน มปฺปมาทโต,ยตโย’วทตา’นุสาสติอภิสมฺปาทยถา’ติ ภิกฺขเว;

()

여기서 수행자가 되는 것 또한 얻기 어려우니, "비구들이여, 방일하지 말고 세 가지 가르침을 성취하라"고 성존께서는 훈계하고 가르치셨네.

๕๒.

52.

อภิวนฺทิย เกจิ ภิกฺขโวภควนฺตํตก ปฏิปตฺติปูรกา,อถ สมฺปฏิปาทนกฺกมํปฏิปุจฺฉนฺติวิปสฺสนาทิสุ;

()

어떤 비구들은 세존께 경배하고 실천 수행을 닦으며, 위빳사나 등의 수행 단계에 대해 여쭈었네.

๕๓.

53.

ปททาติ วิปสฺสนาทิสุมุนิ เตสํ จริยานุรูปิกํ,ปฏิคณฺหิย สตฺถุสาสนํมณิทามํ วิย มกณฺฑนตฺถิโก;

()

성존께서는 그들의 성향에 맞게 위빳사나 등의 주제를 주셨고, 그들은 장식을 원하는 자가 보석 목걸이를 받듯 스승의 가르침을 받아들였네.

๕๔.

54.

ปวิธาย ชินํ ปทกฺขิณํอถ เต ภตฺติสมปฺปิตญฺชลี,ปวิสนฺติ ยตี สกํสกํวสตึ สนฺตนิวาตวุตฺติโน;

()

승리자를 오른쪽으로 세 번 돌고 경건하게 합장한 뒤, 평온하고 겸손하게 살아가는 수행자들은 각자의 처소로 들어갔네.

๕๕.

55.

วตปพฺพตปาทกนฺทร-ปภูตีสฺว’ญฺญตรํก ปธานิกา,ปวิสนฺติ สุราสุโรรค-ครุฬานํ ภวเนสุจา’ปเร;

()

정진하는 이들은 산기슭이나 동굴 등 어느 한 곳으로 들어가고, 다른 이들은 천신, 아수라, 용, 갈루다들의 거처로 들어갔네.

๕๖.

56.

อถ คนฺธกุฏึ ยทิจฺฉติปวิสิตฺวา ปวิเวกกามวา,มุนิ ทกฺขิณปสฺสโต สโตสยนํ กปฺปยตี’สกํ ทิวา;

()

그러고 나서 고요함을 원하시는 성존께서는 향실로 들어가 마음을 챙기며 오른쪽 옆구리로 누워 낮 동안 잠시 휴식을 취하셨네.

๕๗.

57.

วุปสนฺตสริรชสฺสโมมุนิรุ’ฏฺฐาย อเนกโกฏิโย,อนุภูยก สมาธโย ขณํภุวนํ ปสฺสติ พุทฺธจกฺขุนา;

()

몸의 피로가 가라앉자 성존께서는 일어나 수많은 코티(천만)의 삼매를 잠시 누리신 뒤, 부처의 눈으로 세상을 살피셨네.

๕๘.

58.

สมถมฺหิ วิปสฺสนายวาธุรนิกฺเขปกเต ตถาคเต,ตหิมิทฺธิพเลนุ’ปฏฺฐิโตปุน วุฏฺฐาปยเต ทยานิธิ;

()

사마타와 위빳사나에서 정진을 다하는 이들에게, 그곳에서 신통의 힘으로 나타나신 자비의 보고이신 여래께서 다시 정진을 독려하셨네.

๕๙.

59.

อิติ ปญฺจสตมฺปิ สาวเกอติขิปฺปํ กภควา’นุสาสิย,ปทุมานิว เต ปโพธยํนภาสา ยาติ วิหาร มตฺตโน;

()

이와 같이 세존께서는 오백 명의 제자들을 매우 신속하게 가르치시어 그들을 연꽃처럼 피어나게 하신 뒤, 허공을 통해 자신의 사원으로 가셨네.

๖๐.

60.

ชินสินฺธวปาทวิกฺกมํชินฉทฺทนฺตคชินฺทกุญฺจนํ,ชินเกสรสีหคชฺชนํอภิปสฺสาม สุโณม โน อิติ;

()

"승리자라는 준마의 발걸음을 보고, 승리자라는 찻단타 코끼리 왕의 울음소리를 듣고, 승리자라는 갈기 있는 사자의 포효를 듣자"라며,

๖๑.

61.

วิหเรยฺย ยหึ ชิโน ตหึอปรณฺเห กุสุมากุลญฺชลี,สุนิวตฺถสุปารุตา ภุสํมุทิตา สนฺนิปตนฺติโข ชนา;

()

승리자께서 머무시는 곳에 오후가 되면, 단정하게 옷을 입은 사람들이 꽃을 들고 합장한 채 크게 기뻐하며 모여들었네.

๖๒.

62.

อถ ทสฺสิตปาฏิหาริโยปวิสตฺวา วรธมฺมมณฺฑปํ,สูริโยว ยุคนฺธโร’ปริสุนิสชฺชา’สนมตฺถเก ชิโน;

()

그러고 나서 기적을 보이신 뒤 고귀한 법당에 들어가신 승리자께서는, 유간다라 산 위의 태양처럼 좌석의 꼭대기에 잘 앉으셨네.

๖๓.

63.

กรวิกวิราวหารินามธุโร’ทารสเรน โสตุนํ,จตุรา’ริยสจฺจมีรเยอนุปุพฺพาย กถาย นิสฺสิตํ;

()

가릉빈가 새의 소리처럼 감미롭고 장엄한 목소리로 듣는 이들에게 점진적인 설법에 기초하여 사성제를 설하셨네.

๖๔.

64.

ปฏิคณฺหิย ธมฺมมาทรานิชโวหาร’นุรูปโคจรํ,อภิยาติ ปทกฺขิเณน สาปริสาตํ สิรสา’ภิวนฺทิย;

() (ปจฺฉาภตฺตกิจฺจํ)

각자의 언어와 영역에 맞는 법을 공경히 받아들인 대중은 그분께 머리 숙여 예배하고 오른쪽으로 도는 예를 표한 뒤 물러갔네. (식후 의례)

๖๖.

66.

วรวารณกุมฺภทารโณมิคราชาว กุทิฏฺฐภญฺชโน,อถ นิฏฺฐิตธมฺมคชฺชโนมุนิรุ’ฏฺฐายุ’ปเวสนา’สนา;

()

고귀한 코끼리의 머리를 찢는 백수의 왕 사자처럼 그릇된 견해를 부수고, 법의 사자후를 마치신 성자께서는 앉아 계시던 자리에서 일어나셨다.

๖๕.

65.

กมลํ’ว กเลวรํ วรํวิมลํ วิตรโชมลํ ชิโน,อวสิญฺจิตุกามวา สเจปวิสิตฺวาน นหานโกฏฺฐกํ;

()

연꽃처럼 수승하고 때 묻지 않았으며 번뇌의 먼지가 없는 몸을 지니신 승리자께서는, 몸을 씻고자 하실 때면 욕실로 들어가셨다.

๖๗.

67.

ตทูปฏฺฐิติเกน ภิกฺขุนาปฏิยตฺเตนุทเกน วิคฺคเห,สมิโตตุปริสฺสโม มุหุํปุนราคมฺม นิวตฺถจีวโร;

()

그때 시봉하는 비구가 준비한 물로 몸을 씻으시고 잠시 피로를 푸신 뒤, 다시 돌아와 가사를 수하셨다.

๖๘.

68.

สุนิสชฺช สิน’สฺสเม สเมปริเวเณ ฐปิตาสโนปริ,อนุโภติ มุหุตฺต มตฺตนาสุวิมุตฺโต’ปิ วิมุตฺติชํ สุขํ;

()

평탄한 도량의 마련된 자리 위에 단정히 앉으셔서, 이미 완전히 해탈하셨음에도 스스로 잠시 동안 해탈에서 생기는 즐거움을 누리셨다.

๖๙.

69.

ตทุปฏฺฐิติปจฺจุปฏฺฐิตาอภินิกฺขมฺมตโตตโตยตี,มหิตญฺชลิปุปฺผมญฺชรีปริวาเรนฺติติโลกนายกํ;

()

그곳에서 나오실 때 그를 시봉하기 위해 모여든 수행자들이 합장한 손을 꽃송이처럼 받쳐 들고 공경하며 삼계의 인도자를 에워쌌다.

๗๐.

70.

ปฏิปตฺติปปูรณกฺกมํปฏิปุจฺฉนฺติ วิปุจฺฉนานิ’ปิ,ยตโย หิ วิสุํวิสุํ ชินํสวณํ ธมฺมกถาย ยาจเร;

()

수행자들은 실천의 과정을 완성하는 법에 대해 질문을 드리고, 승리자께 제각기 법문을 들려주시기를 청하였다.

๗๑.

71.

ภควา กรุณาย โจทิโตตทธิปฺปาย มเวจฺจ พุทฺธิยา,อภิสาธย มตฺถมุตฺตมํปุริมํ ยามมติกฺกเม อิติ;

() (ปุริมยามกิจฺจํ)

세존께서는 자비심에 이끌려 그들의 의도를 지혜로 살피시고 최상의 이익을 성취하게 하시니, 이와 같이 초야(初夜)의 시간이 지나갔다. (초야의 일과)

๗๒.

72.

ภควนฺต มนนฺตทสฺสินํสิรสา เตสุคเตสุ ภิกฺขุสุ,อภิวนฺทิย ชาติเขตฺตโตลภมานา’วสรํ สุราสุรา;

()

비구들이 물러간 뒤, 무한한 통찰력을 지닌 세존께 머리 숙여 예배하기 위해 온 우주에서 기회를 얻은 천신과 아수라들이 모여들었다.

๗๓.

73.

อุปคมฺม ตโปวนงฺคณํกุรุมานา ฉวิวณฺณปิญฺชรํ,มณิโมฬิมริจิสญฺจย-ปริจุมฺพีกฬิตํ สิริมโต;

()

그들이 수행의 숲 마당에 다가오니 그들의 광채로 황금빛이 감돌았고, 보석 왕관에서 뿜어져 나오는 광선들은 영광스러운 분의 발에 닿았다.

๗๔.

74.

นขเกสรมงฺคุลีทลํจรณมฺโภชยุคํก ปวนฺทิย,จตุรกฺขริกมฺปิ ปุจฺฉเรวรปญฺห’นฺตมโส’หิสงฺขตํ;

()

꽃잎 같은 손가락과 수술 같은 발톱을 지닌 연꽃 같은 두 발에 예배드리고, 네 글자로 된 짧은 질문부터 궁극의 무위에 관한 깊은 질문까지 수승한 질문들을 여쭈었다.

๗๕.

75.

สิวโท วทตํอนุตฺตโรมุนิ วิสฺสชฺชติ ตพฺพิปุจฺฉนํ,อถ วิตกถงฺกถิ ตท-พฺภนุโมทนฺติ อภิตฺถวนฺติปิ;

()

안온함을 주시는 말하는 이들 중 으뜸이신 성자께서 그 질문들에 답하시니, 그들은 의심을 끊고 기뻐하며 찬탄하였다.

๗๖.

76.

นิชธมฺมปทีปเตชสาชนสมฺโมห ตโมวิธํสโน,อิติ มชฺฌิมยาม มนฺวหํกตกิจฺโจ มุนิ วีตินามเย;

() (มชฺฌิมยามกิจฺจํ)

자신의 법의 등불 광명으로 사람들의 어리석음이라는 어둠을 걷어내시며, 성자께서는 이와 같이 매일 중야(中夜)의 일과를 마치셨다. (중야의 일과)

๗๗.

77.

อภิภุตสรีรชสฺสโมกตกิจฺเจหิ’ริยาปเถหิจ,อถ จงฺกมเณน ปจฺฉิเมปฐมํ ภาค มติกฺกเม มุนิ;

()

일과와 여러 자세로 인한 몸의 피로를 극복하며, 성자께서는 후야(後夜)의 첫 번째 부분을 경행으로 보내셨다.

๗๘.

78.

ปฏิวาต’นุวาต วายิต-คุณคนฺเธหิ สุคนฺธิตงฺคิมา,มณิทีปปภาสมุชฺชลํสุคโต คนฺธกุฏึก อุปาคโต;

()

바람을 거스르거나 바람을 따라 번지는 덕의 향기로 온몸이 향기로운 선서께서는, 보석 등불로 밝게 빛나는 향실로 들어가셨다.

๗๙.

79.

สยโนปริ สมฺปสารยํปฏิมารูปสรูปวิคฺคหํ,สยนํ กุรุเต’ว เกสรีทุติยสฺมึ สติสมฺปชญฺญวา;

()

황금 불상과 같은 몸을 침상 위에 바르게 펴시고, 후야의 두 번째 부분에 사자처럼 마음챙김과 알아차림을 유지하며 누우셨다.

๘๐.

80.

อสมิทฺธกิเลสมิทฺธวาภควา ภงฺคภวงฺคสตฺตติ,สุนิสชฺช ปพุชฺฌิโต มหา-กรุณาฌาน มุเปติจา’สเน;

()

번뇌의 졸음이 전혀 없으신 세존께서는 잠에서 깨어나 의식의 흐름을 돌려 단정히 앉으신 뒤, 자리에서 대비정(大悲定)에 드셨다.

๘๑.

81.

ปุริเมสุ ภเวสุ ปาณิโนยทิ วิชฺชนฺติ กตาธิการิโน,รวิรํสิวิกาสนูปค-ปทุมานี’ว ปโพธนารหา;

()

태양 빛을 받으면 피어날 준비가 된 연꽃들처럼, 전생에 공덕을 쌓아 깨달음을 얻기에 적합한 중생들이 있는지 살피셨다.

๘๒.

82.

กรุณาย สมุฏฺฐิโต ตโตกรุณาสีตลมานโส มุนิ,อภิปสฺสติ พุทฺธจกฺขุนาภุวิ เต มคฺคผโลปนิสฺสเย;

()

자비로 충만한 서늘한 마음을 지닌 성자께서는 선정에서 일어나셔서, 지상에 도와 과를 얻을 인연이 있는 자들을 부처의 눈으로 살피셨다.

๘๓.

83.

อิติ ปจฺฉิมยาม มนฺวหํตติยํ ภาค มติกฺกเม ชิโน,ปุริโมทิตกิจฺจการิโนกตกิจฺจสฺส อจินฺติยาคุณา;

() (ปจฺฉิมยามกิจฺจํ)

승리자께서는 매일 이와 같이 후야의 세 번째 부분까지 일과를 마치셨다. 이처럼 모든 할 일을 마치신 분의 공덕은 실로 헤아릴 수 없다. (후야의 일과)

๘๔.

84.

ปสิทนฺติ รูปปฺป มาณปิ พุทฺเธปสิทนฺติ โฆสปฺปมาณปิ พุทฺเธปสิทนฺติ ฬุขปฺป มาณปิ พุทฺเธปสิทนฺติ ธมฺมปฺปมาณปิ พุทฺเธ ()

어떤 이들은 부처님의 모습을 보고 신심을 내고, 어떤 이들은 부처님의 음성을 듣고 신심을 내며, 어떤 이들은 부처님의 검소함을 보고 신심을 내고, 어떤 이들은 부처님의 법을 보고 신심을 낸다.

อิติ เมธานนฺทาภิธาเนนยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺททานนิทาเน ชินวํสทีเป สนฺติเก นิทาเน ปญฺชวิธพุทฺธกิจฺจ ปริทีโป อฏฺฐารสโมก สคฺโค.

이와 같이 메다난다라 이름하는 수행자가 모든 시인들의 마음에 기쁨을 주기 위해 찬술한 '지나왕사디파(승자혈통의 등불)'의 '근현연기' 중에서 다섯 가지 부처님의 일과를 설명한 제18장이 끝났다.

๑.

1.

นิรวธิภุวนาลวาลคพฺเภสุจริตมูลวิรูฬฺหกิตฺติวลฺลี,นวคุณนิยโมตุ สงฺคเมนภควตมาสิยเถว (ปุปฺผิตคฺคา);

()

무한한 세상이라는 화단에 선행이라는 뿌리를 내리고 자라난 명성의 넝쿨은, 아홉 가지 공덕의 결합으로 인해 세존께 꽃피어난 것과 같았다.

๒.

2.

สุวิสทมติมา สวาสเนหิสกล กิเลส มเลหิ จารกาโย,อิติปิ ภควโต พุธาภิคีโตภุวิวิสุโต อรหนฺติ กิตฺติโฆโส;

()

매우 맑은 지혜를 지니시고 습기와 함께 모든 번뇌의 때로부터 멀리 벗어나셨으니, 이와 같이 세존께서는 '아라한'이라 세상에 널리 알려지셨다고 현자들은 찬탄한다.

๓.

3.

คหิต นิสิต มคฺคญาณ ขคฺโควรมติ ทุจฺจริตารโย อฉินฺทิ,อิติปิ ภควโต หตาริโนโยภุวิวิสุโต อรหนฺติ กิตฺติโฆโส;

()

예리한 도의 지혜라는 칼을 쥐고 수승한 지혜로 악행이라는 적들을 베어버리셨으니, 이와 같이 세존께서는 '적들을 섬멸한 분'이라 세상에 널리 알려지셨다.

๔.

4.

ติภวรถสมปฺปิตํ อวิชฺชา-ภวตสิณามยนาภิก มาสวกฺขํ,วิจิตุปจิตกมฺม สญฺจายา’รํชฏิตชรามรเณรุเนมิ วฏฺฏึ ()

삼계라는 수레에 장착되어 무명과 유애를 허브로 하고 번뇌를 축으로 삼으며, 쌓아온 갖가지 업을 살로 하고 늙음과 죽음을 테두리로 하여 얽혀 있는 윤회의 바퀴가 있다.

๕.

5.

อวิทิต ปริยนฺต กาลสีมํปริภมิตํ ภวจกฺกมตฺถิ ตสฺส,ถิรวีริยปเทหิ โพธิมณฺเฑสุวิมลสีลมหีตเลฐิโต โย;

()

그 끝을 알 수 없는 시간 동안 회전해 온 이 윤회의 바퀴를, 매우 청정한 계율의 지면 위 보리도량에 서서 굳건한 정진의 발걸음으로 멈추게 하셨다.

๖.

6.

หนิวิหนิ อเร วิสุทฺธสทฺธา-กรกมเลน สมาธิสาณปิฏฺเฐ,สุนิสิต มสมํ นิหนฺติ กมฺม-กฺขยกรญาณกุฐาริมาทธาโน;

()

순수한 믿음의 연꽃 같은 손으로 삼매라는 숫돌에 갈아 만든, 업을 소멸시키는 비할 바 없이 예리한 지혜의 도끼를 들고 그 바퀴살들을 부수어 버리셨다.

๗.

7.

หตภวรถ วิพฺภมสฺส มคฺค-รถมภิรุยฺห สิวํปุรํ คตสฺส,อิติปิ ภควโต หตารกสฺสภุวิวิสุโต อรหนฺติ กิตฺติโฆโส;

()

윤회 수레의 회전을 멈추고 도라는 수레에 올라 안온한 성에 드셨으니, 이와 같이 바퀴살을 부수신 세존께서는 '아라한'이라 세상에 널리 알려지셨다.

๘.

8.

อวิทิต ปริยนฺต ทุกฺข วฏฺฏํอถภวจกฺกก มิตุจฺจเต อวิชฺชา,ตหิมุปหิตนาภี มูลกตฺตาภวติชรามรณํ ตทนฺตเนมิ;

()

끝을 알 수 없는 고통의 순환인 이 존재의 바퀴에서 무명은 허브가 되고, 그것이 근원이 되어 늙음과 죽음이 그 테두리가 된다.

๙.

9.

ฆฏิต ตทุภยนฺตรา อราสฺสุทส อภิสงฺขรณาทิเสส ธมฺมา,กสิรสมุทเย นิโรธ มคฺเคภวติ ปชานมชานนํ อวิชฺชา;

()

그 허브와 테두리 사이에 연결된 바퀴살들은 열 가지 형성 등의 법들이며, 사성제를 알지 못하는 것이 바로 무명이다.

๑๐

10

ภวติ ติวิธภุมิกา อวิชฺชาจตุวิธ สจฺจสภาว ฉาทกา’ยํ,อภิวิจินน เจตนาน มทฺธาวิวิธนเยน ภวตฺตเย นิทานํ;

()

무명은 삼계(세 가지 영역)에 존재하며 네 가지 성스러운 진리의 본성을 가리는 것이다. 그것은 삼계에서 다양한 방식으로 의도를 일으키는 근원이 된다.

๑๑.

11.

สกสก ปฏิสนฺธิจิตฺตเหตุทฺวย มภิสงฺขต กมฺมเมว กาเม,จิต กุสล มรูป รูป คามึตทุภยภุปฏิสนฺธิเหตุ โหติ;

()

각각의 재생연결식의 원인이 되는 것은 욕계에서 쌓인 두 가지 업(선·불선)이다. 또한 색계와 무색계에 이르는 유익한 업도 그 두 영역의 재생연결의 원인이 된다.

๑๒.

12.

กุสลมกุสลํ ติธา วิภตฺตํปุริมภเวนิจิตํ ยถานุรูปํ,นภวติ ปฏิสนฺธิโตปรํ กึติภว ปวตฺติ วิปาก จิตฺต เหตุ;

()

이전 생에서 쌓인 세 가지로 분류된 선·불선의 업은 그에 합당하게 재생연결을 일으키며, 그 이후에 삼계에서 전개되는 과보의 마음을 일으키는 원인이 된다.

๑๓.

13.

สมุทยมย กามรูปปากาสติ ปฏิสนฺธิ ปวตฺติยํ ภวนฺตี,สก สก ภวนาม รูปเหตุวิวิธ นิทานวเสน จานุรูปํ, ()

욕계와 색계의 과보가 일어날 때, 재생연결과 전개 과정에서 각각의 존재에 합당한 명색이 다양한 원인에 따라 발생한다.

๑๔.

14.

ตถริว จตุโร อรูปปากาสกสกภุมิกนามปจฺจยาว,สมุปจิต มนํ อสญฺญสตฺเตนภวติกึก ภุวิ รูปมตฺตเหตุ;

()

이와 마찬가지로 네 가지 무색계의 과보는 각각의 영역에서 명(나마)의 조건이 되며, 무상유정천에서는 오직 색(루파)만을 원인으로 하여 발생한다.

๑๕.

15.

ตทุภย มวิปาก จิตฺตโตปิปภวติ ตีสุภเวสุ จา’นุ รูปํ,สุคติ ทุคติยํ ปทํหิ กาเมภวติ สฬายตนสฺส นาม รูปํ;

()

과보가 아닌 마음으로부터도 삼계에서 그에 합당하게 (명색이) 발생한다. 욕계의 선처와 악처에서는 명색이 육내입처의 토대가 된다.

๑๖.

16.

ภวติ ปทก มสญฺญิ วชฺชรูป-ภุวิ ติวิธายตนสฺส นาม รูปํ,หวติ สมุทโย ภเว อรูเปสุขุม มนายตนสฺส นาม มตฺตํ;

()

무상유정천을 제외한 색계에서는 명색이 세 가지 입처의 토대가 되며, 무색계에서의 발생은 미세한 의입처를 위한 오직 명(나마)일 뿐이다.

๑๗.

17.

อิติ ติวิธภเว ภวนฺติ ตํ ตํ-ภว ปภวายตนาติ ผสฺสเหตุ,ตถริว กมโต ภวานุ รูปํติวิธภเวสุ ฉผสฺสเวทเนชา;

()

이와 같이 삼계에서는 각각의 존재로부터 입처들이 발생하고 그것은 촉의 원인이 된다. 또한 삼계의 순서에 따라 그에 합당한 여섯 가지 촉과 느낌이 일어난다.

๑๘.

18.

วิวิธ ภวคติฏฺฐิตีสุ ตํ ตํฉฏิต ชฏา คหณสฺส เหตุ โหติ,ปุนรุภย ภวสฺส ทฬฺหคาโห,ภวติ ภโวติภวมฺหิ เหตุชาตฺยา;

()

다양한 존재의 갈래와 머묾에서 각각의 갈애는 집착의 원인이 된다. 다시 존재에 대한 강한 집착은 존재(유)가 되고, 존재는 태어남(생)에 의해 생겨난 원인이 된다.

๑๙.

19.

ติวิธ ภวุ’ปปตฺติชาติเรสาภวติ ชรามรณาทิ ทุกฺข เหตุ,สกลกสิรุปทฺทวา’สวานํสมุทยเหตุตโตสิยา อวิชฺชา;

()

삼계에서의 이러한 태어남은 노사와 같은 괴로움의 원인이 된다. 모든 고난과 재앙, 번뇌가 일어나는 근본 원인은 바로 무명이다.

๒๐.

20.

ถิรคหณวเสน โยหิ โกจิสุจริต ทุจฺจริตํจเรยฺย ตสฺส,สุคติ ทุคติ คามิ กมฺมเมตฺถกถยติ กมฺมภโว’ติ กมฺมวาที;

()

견고한 집착으로 인해 누구든 선행이나 악행을 행한다면, 선처나 악처로 이끄는 그 업을 업설(kammavāda)에서는 '업유'라고 부른다.

๒๑.

21.

วิจิตุปจิต กมฺมสตฺติชาตาวทตุปปตฺติ ภโว’ติ ปญฺจขนฺธา,ตทภิชนน มาหชาติ เตสํจุติจวนํ ปริปากตาชรา’ติ;

()

다양하게 쌓인 업의 힘에서 생겨난 오온을 '생유'라고 한다. 그것들이 나타나는 것을 '생', 사라지는 것을 '사', 성숙하는 것을 '노'라고 한다.

๒๒.

22.

ปหวผลปพนฺธโต ฐีตานํสรสคภีรปฏิจฺจ สมฺภวานํ,กยิรติ วิสทาย ยาย ธมฺม–ฐิติมตินามธิยา ปริคฺคหํสา;

()

원인과 결과의 연속으로 머무는 것, 그 자체로 깊은 연기(paṭiccasamuppāda)를 법주지지(法住智)라는 명석한 지혜로 파악하게 된다.

๒๓.

23.

อิธปน จตุโรสิยุํสมาสาปุริมภโว’ทย โมห กมฺมเมโก,ภวติหนภวจิตฺตนาม รูปา-ยตน ฉ ผสฺส ฉ เวทนาติ เจโก;

()

여기에는 네 가지 요약이 있으니, 이전 생의 원인이 되는 무명과 업이 하나요, 재생연결식, 명색, 입처, 촉, 느낌이 하나이다.

๒๔.

24.

อปิ ภวติ ภโว นิกนฺติ คาโหชนน ชรามรณํ อนาคเต’โก,ปภว ผลวเสน สมฺภวานํอิติ จตุ สงฺขิปนํ สิยาติยทฺธํ;

()

또한 현재의 존재에 대한 갈애와 집착과 존재가 하나요, 미래의 태어남과 노사가 하나이다. 원인과 결과의 발생에 따라 이와 같이 세 시기에 걸친 네 가지 요약이 있다.

๒๕.

25.

อิธ ยถริว’ตีตเหตุปญฺจอภิรติคาหภเวหิ กมฺมโมหา,ตถริว สห โมหกมฺมุนาปิอภิรติคาหภวา อิทานิ เหตู;

()

과거의 원인이었던 무명, 업, 갈애, 집착, 존재의 다섯 가지와 마찬가지로, 현재에도 갈애, 집착, 존재와 함께 무명과 업이 원인이 된다.

๒๖.

26.

นภวติ ผลปญฺจกํ กิเมต-รหิปฏิสนฺธิก มนาทิปญฺจ ธมฺมา,ภวติ ผขลมนาคเต ตเถวชนน ชรามรณาทิ ปญฺจ ธมฺมา;

()

현재의 재생연결과 관련된 다섯 가지 결과가 있듯이, 미래에도 태어남과 노사 등 다섯 가지 법이 결과로서 나타난다.

๒๗.

27.

ภวติ ภวุปปตฺติย’นฺตเร’โกอภิรติ เวทยิตาน มนฺตเร’โก,ตถริว จิตเจตนามนานํอิติ ภวจกฺกติสนฺธโย ภวนฺติ;

()

(과거의 업과 현재의) 재생연결 사이에 하나, (현재의) 느낌과 갈애 사이에 하나, 또한 (현재의 업과 미래의) 재생연결 사이에 하나, 이와 같이 존재의 수레바퀴에는 세 가지 연결이 있다.

๒๘.

28.

สุวิสทมติวีสตา’ กตารํส’ติปริวฏฺฏ ติสนฺธิกํ ติยทฺธํ,ตทวคมิยตาย ธาตุ ธมฺม-ฏฺฐิติมติยา จตุสงฺคหํ ทฺวิมูลํ;

()

매우 명석한 지혜로 20가지 형태, 3가지 연결, 3가지 시기, 4가지 요약, 2가지 뿌리를 파악하는 것이 법주지지이다.

๒๙.

29.

หนิวิภนิ ชคตฺตเย ภวนฺต-ภวรถ จกฺกสมปฺปิตาขิลาเร,อิติปิ ภควโต พุธาหิคีโตภุวิ วิสุโต อรหนฺติ กิตฺติโฆโส;

()

삼계에서 윤회하는 존재의 수레바퀴 살을 꺾으신 분, 세상에 '아라한'이라 널리 알려지신 세존을 지혜로운 이들은 찬탄한다.

๓๐.

30.

ภควติ อุทิเต มหานุภาโวตมหิมเหยฺย ภุสํ สเทวโลโก,ตทหิมหิ กทาวิ เนรุ มตฺต-มณิรตนาวลิยา สหมฺปตีปิ;

()

세존께서 세상에 나타나셨을 때, 신들을 포함한 온 세상이 그 위대함에 경의를 표했다. 사함파티 대범천도 메루산만 한 보석 목걸이로 공양을 올렸다.

๓๑.

31.

ปจุรสุรนรา พลานุรูปํยมภิมหึสุ อนาถ ปิณฺฑิโกปิ,คหปติ ตมุปาสิกาวิสาขาสปริส โกสลพิมฺพิสารภูปา;

()

수많은 신과 인간들이 자신의 힘에 따라 공양하였으니, 급고독 장자와 위사카 여신도, 그리고 권속을 거느린 코살라 왕과 빔비사라 왕도 그러하였다.

๓๒.

32.

ภควติ ปรินิพฺพุเต อโสก-วหยธรณีปติ ทีปจกฺกวตฺติ,ทสพลมสมํ ปริจฺจชิตฺวาอภิมหิ ฉนฺนวุติปฺปมาณโกฏี;

()

세존께서 반열반하신 후, 아소카 왕은 비할 데 없는 십력존을 위해 96억이라는 막대한 재물을 내놓아 공양하였다.

๓๓.

33.

อคณิต วิภวํ ปริจฺจฉิตฺวาอิหรตนาวลิ เจติยํ วิธาย,สุรนรสรณสฺส ธาตุเทหํนรปติมานยิ ทุฏฺฐคามินี’ปิ;

()

두타가마니 왕 또한 헤아릴 수 없는 재산을 보시하고 보석 사리탑을 세워, 신과 인간의 귀의처이신 부처님의 사리를 모시고 공양하였다.

๓๔.

34.

ทสพลมภิปูชยึสุ ปูชา-วิธิพหุมานน ภาชนํ ตทญฺเญ,อิติชน มหนีย จีวราที-จตุวิธปจฺจย ปูชนาก วิเสสํ;

()

그 외의 다른 이들도 최상의 존경을 담아 십력존께 공양을 올렸으니, 가사 등 네 가지 필수품으로 대중들이 올린 공양은 특별했다.

๓๕.

35.

คุณชลธิ ยทคฺค ทกฺขิเณยฺโยอรหติ จาหุณ ปาหุณา รหสฺส,อิติปิ ภควโต กวิปฺป สตฺโถภุวิ วิสุโต อรหนฺติ กิตฺติโฆโส;

()

공덕의 바다이자 최상의 공양을 받을 만한 분, 은밀한 곳에서도 죄를 짓지 않으시기에 '아라한'이라 불리시는 세존의 명성은 세상에 널리 퍼졌다.

๓๖.

36.

อิธปรมนิปจฺจการ คิทฺธาสมณก ภุสุรกา วิภาวิมานี,รหสิ อกุสลํ สิโลกกามาน กิมสิโลกภเยน สญฺจินนฺติ;

()

이 세상의 어떤 이들은 이익과 명예를 탐하고 자만심에 빠져, 남이 보지 않는 곳에서는 악을 행하면서도 명예를 잃을까 두려워 겉으로만 선을 쌓는다.

๓๗.

37.

นจกรหจิ กิญฺจิเทว ปาปํกยิรติ เรสรโหปิปาปภีรู,อิติปิ ภควโต รหาปคสฺสภุวิวิสุโต อรหนฺติ กิตฺติโฆโส;

()

그러나 세존께서는 은밀한 곳에서조차 결코 어떤 죄도 짓지 않으신다. 그러므로 비밀리에 악을 행함이 없는 분(Arahat)이라 세상에 널리 알려지셨다.

๓๘.

38.

อนุปสมิต ราคโทส โมหาถิรมนภาวิต กายจิตฺต ปญฺญา,อริยปฏิปทาย เย วิปนฺนาอนริย ธมฺมจรา นราธมาเต;

()

탐욕과 성냄과 어리석음을 가라앉히지 못하고 몸과 마음과 지혜를 닦지 않은 자들, 성스러운 도에서 벗어나 비천한 법을 따르는 자들이야말로 열등한 사람들이다.

๓๙.

39.

สุคหิต สุคตารหทฺธชนฺตาชินมนุพนฺธิย สนฺติเกก วราปิ,อิติปิ ภควโต ภวนฺติ ทุเรภุวิวิสุโต อรหนฺติ กิตฺติโฆโส ()

승리자(부처님)를 따르며 가까이 있더라도, 바르게 수지하지 못한 중생들은 멀리 있는 것과 같습니다. '아라한'이라는 세존의 명성은 온 세상에 널리 퍼져 있습니다.

๔๐.

40.

ตถริว สุวิทุร ภาวมาปมุนิรปิเตหินิหีน ปุคฺคเลหิ,อิติปิ ภควโต สตมฺป สตฺโถภุวิวิสุโต อรหนฺติ กิตฺติโฆโส;

ก ()

그와 마찬가지로 성자(부처님)께서는 비천한 자들로부터 매우 멀리 떨어져 계십니다. 그러나 세존은 선한 이들의 스승이시며, '아라한'이라는 명성은 온 세상에 널리 퍼져 있습니다.

๔๑.

41.

วิหต สกลสํกิเลส ธมฺมาสตต สุภาวิต กาย จิตฺตปญฺญา,อริยปฏิปทํ ปปูรการีอนริยธมฺมปถารกาก สุธีรา;

()

모든 번뇌를 소멸하고, 항상 몸과 마음과 지혜를 잘 닦았으며, 성스러운 도를 성취하고, 성스럽지 못한 법의 길을 멀리 떠난 지혜로운 이들은,

๔๒.

42.

สตทสสต โยชเนหิ ทูเรยทิวิหรนฺติ ชินสฺส อารกาเต,อิติปิ ภควโต น ตาว ทูเรภุวิ วิสุโต อรหนฺติ กิตฺติโฆโส;

()

비록 승리자(부처님)로부터 백 천 요자나 멀리 떨어져 살지라도, 세존과 결코 멀리 있는 것이 아닙니다. '아라한'이라는 세존의 명성은 온 세상에 널리 퍼져 있습니다.

๔๓.

43.

ตถริว อวิทูร ภาวมาปมุนิรปิ สปฺปุริสาน มีทิสานํ,อิติปิ ภควโต ภวนฺตคสฺสภุวิวิสุโต อรหนฺติ กิตฺติโฆโส;

()

그와 마찬가지로 성자(부처님)께서는 그러한 선한 이들에게 멀지 않은 곳에 계십니다. 존재의 끝에 도달하신 세존의 '아라한'이라는 명성은 온 세상에 널리 퍼져 있습니다.

๔๔.

44.

พุธ ชน รหิตพฺพ ปาปธมฺมาปวูรมนตฺถกราก รหาวทนฺติ,อิติปิ ภควโต รหา น ยสฺสภุวิวิสุโต อรหนฺติ กิตฺติ โฆโส;

()

지혜로운 이들이 마땅히 버려야 할 악한 법들과 해로운 일들을 완전히 멀리하셨기에, 세존께는 은밀한 곳이 없으십니다. '아라한'이라는 명성은 온 세상에 널리 퍼져 있습니다.

๔๕.

45.

ครหิย รหิตพฺพตา’ริเยหิปรมปุถุชฺชน ปุคฺคเลหิ ยสฺมา,อิติปิ ภควโต นจ’ตฺถิ’มสฺสภุวิวิสุโต อรหนฺติ กิตฺติโฆโส;

()

성스러운 이들에게 비난받고 버려져야 할 것들이 범부들에게는 있을지라도, 세존께는 그러한 것이 전혀 없습니다. '아라한'이라는 세존의 명성은 온 세상에 널리 퍼져 있습니다.

๔๖.

46.

อปิจ ภควตา นเตกทาจิวิครหิยา รหิตพฺพกา ภวนฺติ,อิติปิ ภควโต รหานยสฺสภุวิวิสุโต อรหนฺติ กิตฺติโฆโส;

()

또한 세존에 의해 비난받거나 버려져야 할 일들이 그분에게는 결코 없습니다. 세존께는 은밀함이 없으시기에, '아라한'이라는 명성은 온 세상에 널리 퍼져 있습니다.

๔๗.

47.

คมน มิหรโหติ วุจฺจเต ตํติภวปริพฺภมณํ รโห น ยสฺส,อิติปิ ภควโต คตสฺส ปารํภุวิ วิสุโต อรหนฺติ กิตฺติโฆโส;

()

여기에서 '간다(gamana)'는 것을 '라하(raha)'라고도 하는데, 세존께는 삼계를 윤회하는 움직임이 없으십니다. 피안에 도달하신 세존의 '아라한'이라는 명성은 온 세상에 널리 퍼져 있습니다.

๔๘.

48.

นิรติสย’ธิสีลจิตฺตปญฺโญปรม วิมุตฺติ วิมุตฺติ ญาณลาภี,อสนฺทิส คุณ ภาชโนก อเนโชอสมสโม อสโม อนุตฺตโร’ติ;

()

뛰어난 증상계, 증상심, 증상혜를 갖추시고, 최상의 해탈과 해탈지견을 얻으셨으며, 비길 데 없는 공덕의 그릇이고 동요함이 없으시며, 같을 이 없는 분과 같고 비할 데 없으며 위없는 분이십니다.

๔๙.

49.

กุสลพล สมิทฺธรูปวาติวิวิธคุเณหิ สิยา ปสํ สิโย โย,อิติปิ ภควโต ปสํสิยสฺสภุวิวิสุโต อรหนฺติ กิตฺติโฆโส;

()

유익한 힘이 성취된 형상을 지니셨으며, 다양한 공덕으로 찬탄받아 마땅하신 분이십니다. 찬탄받아 마땅하신 세존의 '아라한'이라는 명성은 온 세상에 널리 퍼져 있습니다.

๕๐.

50.

อิมินา อิมินาปิ การเณนภควา โคตม โคตฺต เกตุภูโต,อรหํ อรหนฺติ กิตฺติราโวทกเตลํวตตาน สตฺตโลเก;

()

이러한 저러한 이유로 고타마 문중의 깃발이신 세존께서는 '아라한'이십니다. '아라한'이라는 명성은 물 위의 기름처럼 중생계에 널리 퍼져 나갑니다.

อิติ เมธานนฺทาภิธาเนนยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺททานนิทาเน ชินวํสทีเป สนฺติเก นิทาเน ภควโต อรหนฺตินามปญฺญตฺติยาอภิเธย ปริทีโป เอกูนวีสติโมก สคฺโค.

이와 같이 메다난다(Medhānanda)라는 이름의 수행자가 편찬한, 모든 시인들의 마음에 기쁨을 주는 근원인 ‘진나밤사디파(Jinavaṃsadīpa)’의 “가까운 인연의 이야기(Santike nidāna)” 중에서, 세존의 '아라한'이라는 명칭의 의미를 설명한 제19장이 끝났다.

๑.

1.

สมฺมา สามํ สพฺพธมฺมาน มทฺธาพุทฺธตฺตา ปญฺญานุภาเวน ตสฺส,สมฺมา สมฺพุทฺโธติ อพฺภุคฺคตายอาสิกิตฺยา(สาลินี) โลก ธาตุ;

()

지혜의 위력으로 모든 법을 스스로 바르고 완전하게 깨달으셨기에, '정등각자(Sammā sambuddha)'라는 이름이 온 세상에 울려 퍼졌습니다.

๒.

2.

โย จา ภิญฺเญยฺเย ปริญฺเญยฺย ธมฺเมภาเวตพฺเพ สจฺฉิกาตพฺพ ธมฺเม,สมฺมาสามํ พุชฺฌิ ตสฺมาส พุทฺโธสมฺมา สมฺพุทฺโธติ วิขฺยาสิ โลเก;

()

마땅히 알아야 할 법(증지), 철저히 알아야 할 법(변지), 닦아야 할 법(수습), 실현해야 할 법(작증)을 스스로 바르고 완전하게 깨달으셨기에, 세상에서 '정등각자'로 알려지셨습니다.

๓.

3.

ตตฺรา’ภิญฺเญยฺยา จตุสฺสจฺจ เมวทุกฺขํ สจฺจํ โข ปริญฺเญยฺย ธมฺมา,ภาเวตพฺพา มคฺค สจฺจํ นิโรธ-สจฺจํ ตจฺฉํ สจฺฉิกา ตพฺพ ธมฺมา;

()

거기서 마땅히 알아야 할 것은 바로 사성제이니, 괴로움의 진리(고성제)는 철저히 알아야 할 법이고, 도의 진리(도성제)는 닦아야 할 법이며, 멸성제는 진실로 실현해야 할 법입니다.

๔.

4.

ตณฺหาปกฺเข สมฺภวํ ธมฺม ชาตํมคฺคานํวชฺฌํก ปหาตพฺพ ธมฺมา,สทฺธึ ชาตฺยาทีหิ ทุเกขหิ ปญฺจุ-ปาทานกฺขนฺธา สิยา ทุกฺข สจฺจํ;

()

갈애의 편에서 생겨나는 법들은 마땅히 버려야 할 법들이며, 태어남 등과 함께하는 다섯 가지 취착의 무리(오취온)는 괴로움의 진리(고성제)입니다.

๕.

5.

ยายํ ตณฺหา กาม ตณฺหาทิเภทาทุกฺขานํ สาเหตุ สจฺจํ ทฺวิติยํ,พนฺธานํ ยตฺราปฺย’ภาโว นิโรธ-สจฺจํ ยญฺจา คมฺม ตณฺหาย จาโค;

()

감각적 욕망에 대한 갈애 등으로 나누어지는 이 갈애가 괴로움의 원인인 두 번째 진리(집성제)입니다. 속박이 없는 멸성제는 갈애를 버림으로써 도달하는 것입니다.

๖.

6.

สมฺมาทิฏฺฐาทฺยฏฺฐมคฺคงฺค ธมฺมานิพฺพานํ สมฺปาปกา มคฺค สจฺจํ,เตสํ ธมฺมานมฺปิ สมฺพุชฺฌินตฺตาสมฺมา สมฺพุทฺโธติ วิขฺยาสิ โลเก;

()

정견 등 여덟 가지 도의 구성 요소인 법들은 열반에 이르게 하는 도의 진리(도성제)입니다. 이러한 법들을 스스로 깨달으셨기에 세상에서 '정등각자'로 알려지셨습니다.

๗.

7.

จกฺเขว’ทํ ทุกฺขํ ตทุปฺปาท เหตุตณฺหา เนสานํ อภาโว นิโรโธ,มคฺโค โพธูปาย ปญฺญาติ ตสฺสเอวํ ปจฺเจกํ ปทํ โจทฺธริตฺวา;

()

괴로움, 그것의 발생 원인인 갈애, 그것들의 부재인 소멸, 깨달음의 방편인 지혜로서의 도를 이와 같이 각각의 항목으로 나누어 제시하셨습니다.

๘.

8.

อาโรเปตฺวา สจฺจ ธมฺเมสุ สจฺจ-สนฺธาตา โย สจฺจทสฺสี ส พุทฺโธ,สมฺมา สามํ ติกฺขปญฺญาย พุชฺฌิสมฺมา สมฺพุทฺโธติ วิขฺยาสิ โลเก;

()

진리인 법들에서 진리를 확립하고 진리를 보시는 분이 바로 부처님이십니다. 날카로운 지혜로 스스로 바르고 완전하게 깨달으셨기에 세상에서 '정등각자'로 알려지셨습니다.

๙.

9.

ฉนฺนํ ทฺวารานญฺจ ฉารมฺมณานํ,ฉนฺนํ จิตฺตานญฺจ ฉพฺเพท นานํ,ฉนฺนํ สญฺญานํ ฉ สญฺเจตนานํฉนฺนํ ผสฺสา นํ วิตกฺกาทิ กานํ;

()

여섯 문과 여섯 대상, 여섯 마음(식)과 여섯 느낌(수), 여섯 지각(상)과 여섯 의도(사), 여섯 접촉(촉)과 일으킨 생각(심) 등,

๑๐.

10.

เอวํ ฉนฺนํ รูป ตณฺหาทิกานํตณฺหากายานํ สมาโรปเณน,สมฺมา สามํ พุชฺฌิ สจฺเจสุ ตสฺมาสมฺมา สมฺพุทฺโธติ วิขฺยาสิ โลเก;

()

이와 같이 형색에 대한 갈애 등 여섯 갈애의 무리를 진리에 적용하여 스스로 바르고 완전하게 깨달으셨기에 세상에서 '정등각자'로 알려지셨습니다.

๑๑.

11.

ปญฺจนฺนํ ขนฺธาน มฏฺฐารสนฺนํธาตูนํ จกฺขาทินํ พารสนฺนํ,สมฺมา สามํ พุชฺฌิตตฺตา สยมฺภุสมฺมา สมฺพุทฺโธติ วิขฺยาสิ โลเก;

()

다섯 무리(오온), 열여덟 요소(십팔계), 눈 등의 열두 장소(십이처)를 스스로 바르고 완전하게 깨달으셨기에, 스스로 존재하시는 분께서는 세상에서 '정등각자'로 알려지셨습니다.

๑๒.

12.

รูปชฺฌานานํ จตุนฺนํ อรูป-ชฺฌานานญฺจานุสฺสตีนํ ทสนฺนํ,ขตฺติ สาการ’ปฺปมญฺญาสุภานํกมฺมฏฺฐานานํ นวนฺนํ ภวานํ;

()

네 가지 색계 선정과 네 가지 무색계 선정, 열 가지 계속해서 사념함(십안국), 거룩한 네 가지 무량심(사무량심)과 부정관(아수바), 아홉 가지 명상 주제와 아홉 가지 존재를,

๑๓.

13.

พุทฺธตฺตา สํสาร จกฺเก อวิชฺชา-ทฺยงฺคานํ สจฺเจสุจาโรปเณน,สมฺมาสามํ เอส นิสฺสงฺค ญาเณสมฺมา สมฺพุทฺโธ วิขฺยาสิ โลเก;

()

깨달으신 분으로서 윤회의 바퀴에서 무명 등의 지분들을 진리에 적용하여, 걸림 없는 지혜로 스스로 바르고 완전하게 깨달으셨기에 세상에서 '정등각자'로 알려지셨습니다.

๑๔.

14.

ปจฺจุปฺปนฺนานาคตาตีต ธมฺเมนิพฺพานํ นิสฺเสส ปณฺณตฺติ ธมฺเม,สามํ อพฺภญฺญาสฺย’นญฺโญป เทโสสมฺมา สมฺพุทฺโธติ วิขฺยาสิ โลเก;

()

현재, 미래, 과거의 법들과 열반, 그리고 모든 명칭의 법들을 다른 이의 가르침 없이 스스로 완전히 아셨기에 세상에서 '정등각자'로 알려지셨습니다.

๑๕.

15.

สพฺพํเญยฺยํ ตสฺส ญาณนฺติ กํหิญาณมฺเปวํ เญยฺย ธมฺมนฺติกํหิ,เญยฺยนฺตฏฺฐาโนมญาณสฺสลาภาสมฺมาสมฺพุทฺโธติ วิขฺยาสิ โลเก;

()

모든 알 수 있는 것은 그분의 지혜 안에 있고, 지혜 또한 그와 같이 알 수 있는 법 안에 있습니다. 알 수 있는 것의 끝에 머물러 지혜를 얻으셨기에 세상에서 '정등각자'로 알려지셨습니다.

๑๖.

16.

กฺเลสานํ ยาวาสนาสตตีตายสทฺธึโยก สมฺโมหนิทฺทาย สมฺมา,สามํพุทฺโธ มคฺค ญาเณน ตสฺมาสมฺมา สมฺพุทฺโธติ วิขฺยาสิ โลเก;

()

잠재 성향(수면)을 포함한 번뇌들을 어리석음의 잠과 함께 도의 지혜로 스스로 바르고 완전하게 깨우셨기에 세상에서 '정등각자'로 알려지셨습니다.

๑๗.

17.

สตฺตาธีโส ปารมีโจทิตตฺโตปลฺลงฺเกนาสชฺชโย โพธิมุเล,อมฺโภชํก ภานุปฺปหาก สงฺคเมนโสภคฺคปฺปตฺตํ ปพุทฺธํ’ว สามํ;

()

중생들의 주님이시며 바라밀로 고무된 분께서 보리수 아래 자리에 앉으시니, 마치 태양의 빛을 받아 찬란하게 피어난 연꽃처럼 스스로 깨어나셨습니다.

๑๘.

18.

สามํ สมฺมา’นญฺญ สาธารณคฺค-มคฺโคภาเสนปฺปพุทฺโธ สมาโน,สมฺปตฺโต สพฺพญฺญุตาญาณ โสภํสมฺมา สมฺพุทฺโธติ วิขฺยาสิ ตสฺมา;

()

스스로 올바르게, 다른 이와 공유되지 않는 수승한 도(道)의 광명으로 깨어난 분이시며, 일체지(一切智)의 지혜라는 광채에 도달하셨기에 '정등각자(正等覺者)'라고 널리 알려지셨도다.

๑๙.

19.

เอวํ สพฺเพสํ ธมฺมานํสมฺมา สามํ พุทฺธตฺตา โส,สมฺมา สมฺพุทฺโธ พุทฺโธติสทฺโท โลเก อพฺภุคฺคญฺชิ;

()

이와 같이 모든 법을 스스로 올바르게 깨달으셨기에, '정등각자 부처님'이라는 명성이 세상에 드높이 울려 퍼졌도다.

อิติ เมธานนฺทาภิธาเนนยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺททานนิทาเน ชินวํสทีเป สนฺติเกก นิทาเน ภควโต กสมฺมาสมฺพุทฺโธติ นามปญฺญตฺติยา อภิเธย ปริทีโป วีสติโม สคฺโค.

이와 같이 메다난다(Medhānanda)라 불리는 수행자에 의해 찬술되고 모든 시인들의 마음에 기쁨을 주는 원천인 ‘지나왐사디파(Jinavaṃsadīpe, 승자계보의 등불)’의 “인근 인연(Santike Nidāna)”에서, 세존의 '정등각자'라는 명칭의 의미를 밝히는 제20장이 끝났다.

ตํ โข ปน ภวนฺตํโคตมํ เอวํ กลฺยาเณ กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคโตอิติปิ โส ภควา วิชฺชาจรณ สมฺปนฺโนติ;

그분 고타마 존자에게는 이와 같은 아름다운 명성이 자자하니, '그분 세존은 명행족(明行足, 지혜와 덕행을 갖추신 분)이시다'라는 것이다.

๑.

1.

สมฺปนฺนวิชฺชาจรเณ อวิชฺชา-ฆณนฺธการํ ภิทุโร ปวีโร,ราช วิชฺชาจรณุพฺภวายอุฬารกิตฺติสฺสิริยา กถํ ตํ;

()

명행(明行)을 갖추어 무지의 짙은 어둠을 깨뜨리신 영웅이시여, 명행에서 비롯된 그 장엄한 명성의 영광을 어찌 다 말로 하겠습니까?

๒.

2.

อสงฺขกปฺเปปิ นิวุตฺถขนฺเธเปยฺยาลปาฬึ วิย ญาณคตฺยา,กณฺฐิรวสฺสุ’ปฺปตนํ ยเถวสงฺกิปฺป ขิปฺปํ วิสยาวลมฺพํ;

(๑)

무수한 겁 동안 머물렀던 오온(五蘊)을 생략된 경전의 구절을 보듯 지혜의 흐름으로 보시니, 마치 사자가 도약하여 대상을 낚아채듯 신속하게 (과거의 삶을) 포착하시도다.

๓.

3.

สโร’ติสูโร สรภงฺคก สตฺถุ-ขิตฺโต สรวฺยมฺหิ วิรชฺฌเต กึเอวํ อติเตสุ ภวนฺตเรสุอสชฺชมานํ อวิรชฺฌมานํ;

()

지극히 용맹한 사라방가 스승이 쏜 화살이 과녁에서 빗나가는 법이 있겠습니까? 그와 같이 과거의 여러 생에 대하여 (그분의 지혜는) 집착함도 없고 거침도 없도다.

๔.

4.

ยถิจฺฉิตฏฺฐาน มติตขนฺธ-สงฺขาต มาหจฺจ ปวตฺตมานํ,ปุพฺเพนิวาสานุคตญฺหิ ญาณํอนญฺญสาธารณมาสิ ยสฺส;

()

원하시는 곳마다 과거의 오온이라 불리는 것을 마주하여 일어나는 그분의 숙명통(宿命通)은 실로 다른 이들과는 공유되지 않는 독보적인 것이었도다.

๕.

5.

ปหีณ’วิชฺชานุสโย ชิโน โสวิชฺชายุ’เปโต ปฐมาย ตาย,อิจฺจสฺส ทณฺฑาหตกํสปาติ-สทฺโทว สมฺปตฺถริ กิตฺติสทฺโท;

()

무지의 잠재 성향을 끊어낸 승자께서는 그 첫 번째 명(明)을 갖추셨으니, 그로 인해 그분의 명성은 마치 막대로 친 놋그릇 소리처럼 널리 퍼졌도다.

๖.

6.

หนีนปฺปณีตาทิ ปเภท วตฺเตอุปฺปชฺชมาเน จ นิรุชฺฌมาเน,สตฺเต ยถากมฺมุ’ปเค คตีสุปสาทจกฺขา’วิสเย จ รูเป;

()

비천하거나 고귀한 차이가 있는 윤회 속에서, 육안의 영역을 벗어난 형색을 지닌 중생들이 업에 따라 여러 태어날 곳으로 가며 태어나고 죽는 것을 (보셨도다).

๗.

7.

อนญฺญ สาธารณ ทิพฺพจกฺขุ-สงฺขาตญาเณน ปหสฺสเรน,ทิพฺเพน จา’โลก ปริคฺคเหนเยนา’หิชานาติ ชิโน อเนโช;

()

다른 이들과 공유되지 않는 천안(天眼)이라 불리는 빛나는 지혜와 천상의 광명을 포착하심으로써, 흔들림 없는 승자께서는 (중생들의 생사를) 분명하게 아셨도다.

๘.

8.

จุตุปปาตพฺพิสยาย สตฺถาวิชฺชายุ’เปโต ทุติยาย ตาย,อิจฺจสฺส สมฺปตฺถริ เหม ฆณฺฏา-ฏงฺการโฆโสริว กิตฺติโฆโส;

()

중생의 죽음과 태어남의 영역에 대한 그 두 번째 명(明)을 갖추신 스승님의 명성은 마치 황금 종소리의 울림처럼 널리 퍼졌도다.

๙.

9.

ทุกฺขญฺจ ทุกฺขปฺปภโว นิโรโธมคฺโค จ ทุกฺขสฺส นิโรธโก’ติ,จตฺตาริ สจฺจานิ ยถาสภาวํปเวทิ ญาเณน สยมฺภุ เยน;

()

괴로움, 괴로움의 일어남, 괴로움의 소멸, 괴로움의 소멸로 인도하는 도라는 네 가지 성스러운 진리를, 스스로 깨달으신 분께서는 그 지혜로써 본성 그대로 아셨도다.

๑๐.

10.

เยจา’สวา อาสวสมฺภโว โยเตสํ ขโย ยวา’สวนาสุปาโย,ตํ สพฺพมญฺญาสิ สยมฺภุ ญาณ-พเลน เยนา’สว วิปฺปมุตฺโต;

()

어떤 번뇌가 있는지, 번뇌의 발생은 무엇인지, 번뇌의 멸진은 무엇인지, 번뇌의 멸진에 이르는 방법이 무엇인지를 스스로 깨달으신 지혜의 힘으로 모두 아셨으니, 그로 인해 번뇌로부터 해탈하셨도다.

๑๑.

11.

ขีณ’ติ ชาตี วุสิต’นฺติ เสฏฺฐ-จริยํ กตํ’ตี กรณิย มทฺธา,นจา’ปรนฺตฺเย’ว มนนฺตญาโณญาเณน’ภิญฺญาย วิหาสิ เยน;

()

'태어남은 다했다. 청정범행은 완성되었다. 할 일을 다 마쳤다. 다시는 태어나지 않는다'라고 무한한 지혜를 지닌 분께서 신통 지혜로써 알고 머무셨도다.

๑๒.

12.

สยมฺภุ สพฺพาสว สงฺขยายวิชฺชายุเปโต ตติยาย ตาย,อิจฺจสฺส วิปฺผารคหีรเตริ-ราโว’ว สมฺปตฺถริ กิตฺติราโว;

()

스스로 깨달으신 분께서 모든 번뇌를 멸진하는 세 번째 명(明)을 갖추셨으니, 그분의 명성은 마치 깊고 웅장한 천둥소리처럼 널리 울려 퍼졌도다.

๑๓.

13.

วิชฺชาหิเหฏฺฐา คทิตาหิ ตีหิสมงกฺคิ ภุตสฺส ตถาคตสฺส,ตทุพฺภวํ กิตฺติ สรีร พิมฺพํสตํมโนทปฺปณคํ วิภาติ;

()

위에서 설한 세 가지 명(明)을 갖추신 여래의 그 명성이라는 몸의 형상은 선한 이들의 마음이라는 거울 속에서 찬연히 빛나도다.

๑๔.

14.

จาตุมฺมหาภูติกรูปิโก ยํมาตาปิตุนฺนํ กรชมฺหิ ชาโต,โย ภตฺตกุมฺมาสหโตปิ กาโยอนิจฺจวิทฺธํสนเภท ธมฺโม;

()

사대(四大)로 이루어진 이 물질적인 몸은 부모로부터 태어났으며, 밥과 죽으로 유지되더라도 무상하여 파괴되고 흩어지는 법이로다.

๑๕.

15.

ปริตฺตกามาวจรมฺหิ ภุโต-ปาทาย เภทมฺหิ ตทตฺตภาเว,ยํ นิสฺสิตํ เวทยิตตฺต สญฺญา-สงฺขาร วิญฺญาณ ปเภทนามํ;

()

보잘것없는 욕계에 속하며, 사대와 그 파생된 물질에 의지해 있는 그 개별적 존재에는 느낌, 인식, 형성, 의식이라는 차별되는 정신[名]이 의지하고 있도다.

๑๖.

16.

โย วิปฺปสนฺโน มณิวํส วณฺโณตตฺราวุตํ สุตฺตมิวกฺขิมา ตํ,ญาณกฺขินารูป มเวกฺขิ เยนสจกฺขุมา ตตฺรสิตญฺจ นามํ;

()

맑고 투명한 보석에 꿰어진 실을 보듯, 혜안(慧眼)을 지닌 분께서는 그 지혜의 눈으로 물질[色]과 그에 의지한 정신[名]을 관찰하셨도다.

๑๗.

17.

สีตาทินา รุปฺปณลกฺขณนฺติรูปญฺจ นามํ นติลกฺขณนฺติ,ตทุตฺตรึ เวทกการโก วาอตฺตาตฺตภาวี ปรมตฺถโต น;

()

차가움 등에 의해 변형되는 특징을 '물질[色]'이라 하고, 대상을 향해 굽어드는 특징을 '정신[名]'이라 하니, 그 너머에 느끼는 자나 행하는 자로서의 자아나 개체는 궁극적인 의미에서 존재하지 않도다.

๑๘.

18.

อญฺโญญฺญสมฺพนฺธวเสน ยนฺตีนาปงฺคุลนฺธา ปุถเคว ยนฺติ,ตถา’ญฺญมญฺโญ’ปนิธาย นาม-รูปานิ วตฺตนฺติ’ห โนวิสุนฺติ;

()

마치 앉은뱅이와 소경이 서로 의지하여 가듯이 따로 갈 수 없으니, 그와 같이 정신과 물질도 서로를 의지하여 이 세상에서 굴러가며 별개로는 존재하지 않도다.

๑๙.

19.

ววตฺถยนฺตสฺสิ’ติ นามรูปํนิสฺสตฺตนิชฺชิวสภาว มสฺส,ยา ทิฏฺฐิ ทุทฺทิฏฺฐิวิโสธเนนสมุฏฺฐิตา ทิฏฺฐิ วิสุทฺธิสงฺขา;

()

이처럼 정신과 물질이 중생도 아니고 영혼도 없는 본성임을 확정할 때, 그릇된 견해를 정화함으로써 일어나는 것을 '견청정(見淸淨)'이라 부르도다.

๒๐.

20.

อวิชฺชุ’ปาทานนิกนฺติกมฺม-เหตุพฺภวํ รูปมรูปมาโท,ปกวตฺติยํ เหตุจตูหิ รูปํวตฺถาทิเหตุปฺปภว’นฺติ นามํ;

()

무지, 집착, 욕망, 업을 원인으로 물질과 정신이 생겨나며, 전개 과정에서 물질은 네 가지 원인에 의해, 정신은 토대 등의 원인에 의해 발생하도다.

๒๑.

21.

สพฺพตฺถ สพฺเพสุ สทา สโม นนา’เหตุกํ เตน นนิจฺจเหตุ,เอวํ ตทุปฺปาทก ปจฺจยานํปริคฺคหํ ยาย ธิยา อกาสิ;

()

그것은 모든 곳에서 항상 동일한 것도 아니요, 원인 없는 것도 아니며, 영원한 원인에 의한 것도 아니니, 그와 같이 지혜로써 그것들을 생겨나게 하는 조건들을 파악하셨도다.

๒๒.

22.

อหํ นุ โข’สึ นนุโข อโหสึอิจฺจา’ทฺย’ตีตาทิปเภท ภุตา,กงฺขา’สฺส กงฺขาตรณพฺพิสุทฺธิ-สงฺขาตปญฺญาย วิคญฺฉิ ยาย;

()

'과거에 나는 존재했는가'라는 등의 과거에 대한 의구심은 '의법청정(疑法淸淨)'이라 불리는 지혜에 의해 사라졌도다.

๒๓.

23.

ขนฺธา อตีตาทิ ปเภทวนฺโตปริกฺขยฏฺเฐน อนิจฺจ ธมฺมา,ภยาวหฏฺเฐน ทุขา อนตฺตาอสารกฏฺเฐนิ’ติ สมฺมสนฺโต;

()

과거 등의 차별이 있는 오온(五蘊)은 소멸한다는 의미에서 무상(無常)한 법이며, 두려움을 가져온다는 의미에서 고(苦)이며, 실체가 없다는 의미에서 무아(無我)라고 관찰하시며;

๒๔.

24.

ตาฬิสธา ลกฺขณปาฏวตฺถํขนฺธาน เมสํ นวธา’ถ นาโถ,ติกฺขินฺทฺริโย โส ภย สตฺตกานํวเสน สมฺมทฺทิตนามรูโป;

()

날카로운 감관을 지닌 보호자께서는 이러한 오온의 특징들을 능숙하게 하기 위해 정신과 물질을 마흔 가지와 아홉 가지 방식으로, 그리고 일곱 가지 두려움의 관점에서 철저히 숙고하셨도다.

๒๕.

25.

ปญฺญาสธา พนฺธุทยพฺพยานํปริคฺคหํ ยายธิยา อกาสิ,ยทา’สฺส ตารุญฺญวิปสฺสนายอุปกฺกิเลสา ทส ปาตุภูตา;

()

오온의 생겨남과 사라짐을 쉰 가지 방식으로 지혜롭게 파악하셨을 때, 미숙한 위빳사나의 단계에서 열 가지 수번뇌(隨煩惱)가 나타났도다.

๒๖.

26.

ญาณกฺขิณา เยน ติลกฺขณํ โสอทฺทกฺขิ ธมฺเมสุ ตทา’ปิ เตสุ,ชหาสุ’ปเกลสปทุฏฺฐมคฺคํวิปสฺสนา โสธิตมคฺคคามิ;

()

그때 그분은 지혜의 눈으로 법들 속에서 세 가지 특성을 보셨고, 수번뇌로 오염된 길을 버리고 위빳사나로 정화된 길로 나아가셨도다.

๒๗.

27.

ววตฺถเปตฺวาน ปถาปเถ’วํวิปสฺสนาวีถิ มโนกฺกมิตฺวา,ยา มคฺค’มคฺคิกฺข วิสุทฺธิ นามสมุพฺภวา ตีรณติกฺข พุทฺธิ;

()

도(道)와 도 아님(非道)을 확정한 뒤, 위빳사나의 길에 들어서서, 도비도지견청정(道非道知見淸淨)이라 이름하며 사유하고 판단하는 날카로운 지혜가 생겨났네.

๒๘.

28.

อนนฺตรํ ตีรณุณปารํปตฺโต ปริญฺญาย ปริกฺขยาย,นิปฺผตฺติยา โย นวญาณุเปตํวิสุทฺธิ มากงฺขิ วิสุทฺธิกาโม;

그 직후에 판단의 저편에 이르러, 통달하고 소멸시키기 위해 완성에 이르렀으니, 청정을 바라는 자는 아홉 가지 지혜를 갖춘 청정을 얻고자 하였네.

๒๙.

29.

ปพนฺธโต เจ’ริยโต ฆเนนฉนฺเนสุ ธมฺเมสฺว’นุปฏฺฐหนฺเน,ติลกฺขเณ เยนุ’ทยพฺพเยนปุนาปิ โส สมฺมสิ นามรูปํ;

법이 연속성(pabandha)이나 덩어리(ghana)로 가려져 나타나지 않을 때, 그는 생멸(udayabbaya)에 의한 삼특상(三特相)으로 다시금 명색(名色)을 파악하였네.

๓๐.

30.

อุปฺปาทภงฺคฏฺฐิติโต ยทา’สฺสวิวฏฺฏยิตฺวาน วิปสฺสโต ยํ,สงฺขารภงฺเค’ว ปวตฺต มฏฺฐ-วิธานิสํสํภวิ ภงฺคญาณํ;

()

일어남, 사라짐, 머묾으로부터 돌이켜 위빳사나를 닦을 때, 형성된 것(行)의 무너짐만을 관찰하며 여덟 가지 공덕이 있는 생멸의 지혜(bhaṅgañāṇa)가 생겨났네.

๓๑.

31.

วิปสฺสโต ภงฺคมหิณฺหมสฺสหุตฺวา ภยํ วาฬมิคาทโย’ว,อุปฏฺฐิตา’ตีตภวาทิเภท-ภวตฺตยํ ยํ ภยญาณมาสิ;

()

무너짐(bhaṅga)을 통찰하는 그에게 맹수처럼 두려움이 생겨나고, 과거의 생(生) 등으로 구분되는 삼계(三界)가 두려움으로 나타나니, 이것이 공포의 지혜(bhayañāṇa)라네.

๓๒.

32.

อถ’สฺส ขนฺธายตนาธิ ธมฺมาอุกฺขิตฺตขคฺคา มธกาทโย’ว,อุปทฺทวาทีนวโต วิภุตาปตฺวา ยทาทีนวญาณ มาสุํ;

()

그때 그에게 오온과 십이처 등의 법들이 칼을 든 살인자처럼 재난과 위험으로 나타났으니, 곧 위험의 지혜(ādīnavañāṇa)에 이르렀네.

๓๓.

33.

สุวณฺณหํสาทิ’ว ปญฺชเรสุภเวสุ ทิฏฺฐาทินเวสุ ตีสุ,นิพฺพินฺทิตตฺโต ภุวเนกเนตฺโตยํ นิพฺพิทาญาณ มลตฺถ ติพฺพํ;

()

새장 속의 금색 거위처럼, 세 가지 존재(三有)에서 위험을 보고 염오(厭惡)하는 마음이 생겨 세상을 보는 유일한 눈인 그는 강렬한 염오의 지혜(nibbidāñāṇa)를 얻었네.

๓๔.

34.

ปาสาทิโต ปาสคเต’ว สตฺตาวิมุตฺติกามสฺส ภเวหิ ตีหิ,นิสฺเสสสงฺขาร วิโมกฺข กามํพภุว ยํ มุญฺจิตุกาม ญาณํ;

()

궁전에서 나가려는 사람처럼, 삼계의 존재에서 벗어나고자 하여 모든 형성된 것들로부터 해탈하기를 바라는 해탈원망지의(muñcitukāmyatā-ñāṇa)가 생겨났네.

๓๕.

35.

อนิจฺจทุกฺขา’สุภโต จ ขนฺเธอนตฺตโต ภาวยโต อภิณฺหํ,ตสฺสา’สิ สงฺขารวิโมกฺขูปาย-สมฺปาทกํ ยํ ปฏิสงฺขญาณํ;

()

오온을 무상, 고, 부정, 무아로 끊임없이 닦을 때, 그에게 행의 해탈을 위한 방편을 성취시키는 재성찰의 지혜(paṭisaṅkhāñāṇa)가 생겨났네.

๓๖.

36.

อตฺเตน วา อตฺตนิเยน สุญฺโญทฺวิธาตฺย’ยํ สงฺขต ธมฺมปุญฺโช,เอวํ จตุทฺธา พหุธา ฉธา’ปิวิปสฺสโต พุทฺธิมโต อภิณฺหํ;

()

자아도 없고 자아에 속한 것도 없어 비어 있는 이 형성된 법의 무리(行聚)를 두 가지, 네 가지, 혹은 여러 가지나 여섯 가지 방식으로 끊임없이 통찰하는 지혜로운 이에게,

๓๗.

37.

ยา โข สิขาปฺปตฺตวิปสฺสนาขฺยาวุฏฺฐานคามีนิจ สานุโลมา,สามุทฺทกากีริว กูปยฏฺฐึติลกฺขณลมฺพนิกา พภูว;

()

정점에 도달한 위빳사나이자 출현으로 인도하며 순응하는 지혜(anulomañāṇa)는 바다의 까마귀가 돛대 위에서 쉬듯 삼특상에 의지하게 되었네.

๓๘.

38.

นหารุททฺทูลฺล มิวคฺคิปตฺตํสงฺขารธมฺมํ ปฏิลิยมานํ,วิสฺสฏฺฐทารํ’ว อุเปกฺขกสฺสสงฺขารุเปกฺขา’สิ มเหสิโนยา;

()

불에 닿은 힘줄처럼 형성된 법들에 움츠러들고, 마치 이혼한 아내에 대해 무관심한 남편처럼 대하는 위대한 성자의 행에 대한 평온의 지혜(saṅkhārupekkhāñāṇa)가 있었네.

๓๙.

39.

อาคฺโรตฺรภุญาณ มเสสขนฺเธติลกฺขณ’โรปณ นินฺนโปณํ,วิปสฺสนาญาณ มเนกเภทํยเท’ตฺถ สงฺเขปนเยน วุตฺตํ;

()

모든 오온에 대해 삼특상을 적용하여 기울어지고 향하는 종성지(gotrabhūñāṇa)에 앞서, 여러 가지로 나뉘는 위빳사나의 지혜들을 여기 요약하여 설하였네.

๔๐.

40.

วิชฺชาย โส มารชิ ตาย ตายวิปสฺสนาญาณคตายุ’เปโต,อิจฺจสฺส สํวฑฺฒิต กิตฺติวลฺลิโลกาลวาลมฺหิ วิกาส มาป;

()

마라를 정복한 그분은 그러한 위빳사나의 지혜들로 이루어진 명지(明知)를 갖추었으니, 그분의 번성하는 명성의 덩굴은 세상이라는 화단에 꽃을 피웠네.

๔๑.

41.

มุญฺชา อิสิกํ อสิโกสิยา’สึยถา กรณฺฑา ผณิ มุทฺธเรยฺย,สพฺพงฺค ปจฺจงฺคิก มินฺทฺริยคฺคํ;

มโนมยํ รูปิมิโต สรีรา;

()

문자 풀에서 심을 뽑아내듯, 칼집에서 칼을 뽑아내듯, 바구니에서 뱀을 꺼내듯, 모든 지체와 감각 기관을 갖춘 마음으로 이루어진(意成) 형상 있는 몸을 이 몸으로부터 꺼내어,

๔๒.

42.

อญฺญํ สรีรํ อภินิมฺมิณิตฺวามหิทฺธิมา อิทฺธิมตานุ รูปํ,เจโตวสิปกฺปตฺตวสิปฺปธาโนยฺวากาสิ เวเนยฺยชนานมตฺถํ;

()

신통을 가진 이답게 다른 몸을 만들어내니, 마음을 자재하게 부리는 기술의 으뜸인 그분은 제도해야 할 중생들의 이익을 위해 행하셨네.

๔๓.

43.

มหิทฺธิโก ตายมโนมยิทฺธิ-สงฺขาต วิชฺชาย สมนฺวิโต โส,อิจฺจสฺส อพฺภุคฺคตกิตฺติราโวนิสฺเสสโลกํ พธิรีกริตฺถ;

()

이 의성신(意成身)의 신통이라 불리는 명지를 갖추신 그분의 커다란 명성의 소리는 온 세상을 귀먹게 할 정도로 울려 퍼졌네.

๔๔.

44.

เอโกปิหุตฺวา พหุธาจ โหติโย โหติเจ’โก พหุธาปิ หุตฺวา,กเร ติโรภาว มถาวิภาวํมหิทฺธิโก อิทฺธิมตํ จริฏฺโฐ;

()

하나였다가 여럿이 되고, 여럿이었다가 다시 하나가 되며, 나타나기도 하고 사라지기도 하니, 큰 신통을 가진 그분은 신통을 가진 이들 중 으뜸이었네.

๔๕.

45.

ยถา นิราลมฺพนโภตลมฺหิโย อิทฺธิมา วิณฺณวสิ วสินฺโท,วเช ติโรปพฺพต เคหภิตฺติ-ปาการ มจฺฉิทฺท มสชฺชมาโน;

()

허공에서처럼 신통을 부리고 마음을 다스리는 자재한 자인 그분은 산이나 집의 벽, 담장을 가로막힘 없이 구멍 없는 것처럼 통과하셨네.

๔๖.

46.

กโรติ อุมฺมุชฺชนิมุชฺชนิทฺธึโย วาริปิฏฺเฐริว ภุมิปิฏฺเฐ,อเภชฺชมาโน สลิเล สลีลํปทปฺปิโต ยาติ ยถา ปถวฺยา;

()

땅 위에서처럼 물 위에서 솟아오르거나 잠기는 신통을 행하시고, 갈라지지 않는 물 위를 마치 땅 위를 걷듯 위엄 있게 걸어가셨네.

๔๗.

47.

ปกฺขี’ว โย สงฺกมเต นภมฺหิปลฺลงฺก มาภุชฺช มหานุภาวํ,มหิทฺธิมนฺตํ รวิจนฺทพิมฺพํสปาณิผุฏฺโฐ ปริมชฺชเต โย;

()

새처럼 허공을 가로지르며 가부좌를 틀고 나아가시고, 큰 신통으로 해와 달을 손으로 만지고 쓰다듬으셨네.

๔๘.

48.

อาพฺรหฺมโลกาปิ กเลพเรนวสํ ปวตฺเตติ มหิทฺธิมา โย,สุวณฺณกาโรวิย ยํยเทวอิจฺฉานุรุปาภรณพฺพิเสสํ;

()

범천의 세상까지도 몸으로 신통을 부려 자재함을 발휘하시니, 마치 금세공사가 원하는 대로 갖가지 장신구를 만드는 것과 같았네.

๔๙.

49.

ยถิจฺฉิตํ ปจฺจนุโภติ ชาตุนานาวิธํ อิทฺธิวิธํ ชิโน โย,โส ตาย วิชฺชายปิ สงฺคโต’ติอพฺภุคฺคโต ตสฺส ยโสปพนฺโธ;

()

원하는 대로 갖가지 신통의 변화를 경험하신 승리자께서는 그러한 명지를 갖추셨기에 그분의 명성이 계속해서 높아졌네.

๕๐.

50.

โสตปฺปสาทพฺพิสยํ ยเถวอทฺธานมคฺคํ ปฏิปนฺนโปโส,วิสุํวิสุํ กาหฬสงฺขเภริ-วีณาทิสทฺทํ วิวิธํ สุเณยฺย;

()

마치 먼 길을 떠난 사람이 여러 가지 나팔, 소라, 북, 비파 등의 소리를 각각 듣는 것처럼,

๕๑.

51.

ทูรนฺติเก มานุสเก จ ทิพฺเพอุโภปิสทฺเท สุขุเม อุฬาเร,วิสุทฺธนิมฺมานุสเกต เยนโส ทิพฺพโสเตน สุณาติ นาโถ;

()

그 보호자께서는 청정하고 인간의 것을 넘어선 천이통(天耳通)으로 멀리 있거나 가까이 있는 인간의 소리와 천신의 소리, 미세하거나 웅장한 소리를 모두 들으셨네.

๕๒.

52.

สมงฺคิภูโตติ สทิพฺพโสต-สงฺขาตวิชฺชาย ชิตาริ ตาย,อพฺภุคฺคโต ตสฺส กวีภิคีต-สิโลกสทฺโท’ว สิโลกสทฺโท;

()

적을 물리치신 그분은 천이통이라 불리는 명지를 갖추었으니, 그분의 명성은 시인들이 읊는 찬양의 소리처럼 널리 퍼졌네.

๕๓.

53.

สราคจิตฺตมฺปิ วิราคจิตฺตํสโทสจิตฺตมฺปิ อโทสจิตฺตํ,สโมหจิตฺตมฺปิ วิโมห จิตฺตํสํขิตฺตวิกฺขิตฺตคตมฺปิ จิตฺตํ;

()

탐욕이 있는 마음이나 탐욕이 없는 마음, 성냄이 있는 마음이나 성냄이 없는 마음, 미혹이 있는 마음이나 미혹이 없는 마음, 위축되거나 산란해진 마음,

๕๔.

54.

มหคฺคตมฺปี อมหคฺคตมฺปีโสตฺตรํ จิตฺต มนุตฺตรมฺปิ,สมาหิตมฺปี อสมาหิตมฺปิวิมุตฺตจิตฺตมฺปฺย’วิมุตฺตจิตฺตํ;

()

고귀한 마음이나 고귀하지 않은 마음, 위가 있는 마음이나 위가 없는 마음, 집중된 마음이나 집중되지 않은 마음, 해탈한 마음이나 해탈하지 못한 마음을,

๕๕.

55.

สกํ มุขงฺกํวิย ทปฺปณมฺหิอจฺโฉทเก มณฺฑนชาติโก โย,ปริจฺจ เจโต ปรปุคฺคลานํเยนา’ภิชนาติ วิมุตฺตเจโต;

()

마치 거울이나 맑은 물에 비친 자신의 얼굴을 보듯, 해탈한 마음을 가진 그분은 다른 중생들의 마음을 두루 파악하여 아셨네.

๕๖.

56.

โส ตาย เจโตปริยาภิธาน-วิชฺชายุ’เปโตติ ทยานิธาโน,ติโลกคพฺเภ’ก วิตานโสภาตตาน ตสฺสุ’พฺภวเสตกิตฺติ;

()

자비의 보고이신 그분은 타심통(他心通)이라 불리는 명지를 갖추셨으니, 그분의 깨끗한 명성은 삼계라는 방 안에 유일한 천막처럼 아름답게 펼쳐졌네.

๕๗.

57.

วิชฺชาตฺตเยน’ฏฺฐวิธาหิ’มาหิ-วิชฺชาหุ’เปต’สฺส ตถาคตสฺส,เวเนยฺย กุนฺทากรจนฺทิกาภํวิภาติ ยาวชฺช ยโสสรีรํ;

()

세 가지 명지(삼명)와 여덟 가지 명지(팔명)를 갖추신 그 여래의 명성의 몸은, 제도될 이들에게 달빛처럼 감미롭게 오늘날까지 빛나고 있습니다.

๕๘.

58.

สุมณฺฑิโต สํวุตปาติโมกฺข-สงฺขาตสีลาภรเณน เยน,อิรียเต โย กรุณ นิธาโนตโปธโน สีลวตํ ปธาโน ()

파티목카의 단속이라 일컬어지는 계의 장식으로 잘 꾸미신 분, 자비의 창고이시며 고행의 보배이시고 계를 지키는 이들 중에 으뜸으로 행하시는 분.

๕๙.

59.

เวฬุปกฺปทานทิวเสน จาฏุ-กมฺเยน ทุเตยฺยปเหนเกน,โส ปาริภฏฺเยนปิ มุคฺคสูปฺย-สเมน สจฺจาลิกภาสเณน;

()

대나무를 주거나 잎을 주는 등의 행위, 아첨함, 심부름, 선물 보냄, 그리고 이익을 얻기 위한 속임수나 콩죽 같은 부정한 말과 거짓말로;

๖๐.

60.

อโคจรฏฺฐาน มุปาสเนนวิโกปเย กิมฺปน ปาติโมกฺขํ,หิตฺวา อนาจารมโคจรํ ตํจเร สทาจารสุโคจรํ โส;

()

부적절한 곳(비고처)을 출입하여 어찌 파티목카를 어지럽히겠습니까? 그 비행(anācāra)과 비고처(agocara)를 버리고, 항상 바른 행실(sadācāra)과 바른 영역(sugocara)에서 행하셨습니다.

๖๑.

61.

อนุปฺปมาเณสุปิ สพฺพทสฺสิสาวชฺชธมฺเมสุ ภยานุปสฺสิ,ลทฺธคฺคมคฺคปผลสิทฺธสีล-สิกฺขาย สิกฺขาครุ สิกฺขเต โส;

()

아주 작은 허물일지라도 모든 것을 보시는 분은 위험을 보시며, 최상의 도(道)와 과(果)를 성취한 계의 수행에 있어 수행을 존중하며 닦으셨습니다.

๖๒.

62.

เขมํ ทิสํ สญฺจรตี’ติ ปาติ-โมกฺขาธิสิกฺขาจรเณน เตน,อพฺภุคฺคโต ตจฺจรณนุ พนฺโธอาทิจฺจพนฺธุสฺส ยโสปพนฺโธ;

()

'안온한 방향으로 가신다' 하니, 그 파티목카의 증상계(增上戒)를 실천함으로 인해, 태양의 후예(부처님)께 그 실천에 따른 명성이 드높이 퍼졌습니다.

๖๓.

63.

กนฺตมฺปิรูปายตนาทิ ฉกฺกํจกฺขาทินา โส วิสยีกริตฺวา,นิมิตฺต’นุพฺยญฺชนคาหิ นาโถนโหติ เยนิ’นฺทฺริยสํวเรน;

()

사랑스러운 형색 등 여섯 가지 대상을 눈 등으로 대하시면서도, 우리 인도자께서는 감관의 단속(인드리야-상와라)을 통해 그 표상(nimitta)이나 세세한 특징(anubyañjana)을 취하지 않으셨습니다.

๖๔.

64.

จกฺขาทิฉทฺวาร มสํวริตฺวาราคาทิธมฺมา วิหรนฺต เมนํ,อตฺวาสฺส เวยฺยุํ สติสํวเรนตสฺสํวรตฺถํ ปฏิปชฺชิ เยน;

()

눈 등 여섯 문을 단속하지 않아 탐욕 등의 법이 머물게 되는 것을 스스로 아시고, 사티(마음챙김)의 단속으로 그 단속을 위해 정진하셨습니다.

๖๕.

65.

เขมํทิสํ โส จรเณน เตนชิตินฺทฺริโย อินฺทฺริยสํวเรน,อพฺภุคฺคโต สํจรตีติ ตสฺสติโลกนาถสฺส สิโลก สทฺโท;

()

그 감관의 단속이라는 행(行)으로 감관을 항복시키고 안온한 방향으로 가시니, 그 삼계의 주(主)에 대한 찬탄의 소리가 드높았습니다.

๖๖.

66.

เย ลาภสกฺการสิโลกกามาปาปิจฺฉเก’จฺฉาปกตาสมานา,เกวิ’ธโลเก จตุปจฺจยานํปฏิกฺขิปิตฺวา ปฏิเสวเนน;

()

이 세상에서 이득과 공양과 명성을 바라는 악한 욕심을 가진 자들이 욕망에 사로잡혀 네 가지 필수품을 거부하거나 탐하여 누리지만;

๖๗.

67.

สามนฺตชปฺปาย จตุพฺพิธสฺสอิริยาปถสฺสา’ฐปนาทินาจ,กุหายเนนา’ลปนาทินาจสจฺจํ หิยา’นุปฺปิย ภาสเนน;

()

네 가지 사만타자파(비유를 통한 구걸)와 위엄 있는 자세를 꾸미는 것 등으로, 속임수와 아첨하는 말과 비위를 맞추는 감언이설로;

๖๘.

68.

อตฺตา’วจฏฺฐานุ’ปโรปเณนมุคฺคสฺส สูปฺเยนว ปาริภฏฺยา,เนมิตฺต กตฺตาทิวเสน มิจฺฉา-ชีเวน ทุชฺชีวิก มาจรนฺตี;

()

자신을 높이고 남을 깎아내리며 콩죽을 주거나 심부름을 하고, 암시를 주거나 점술 등을 하는 등의 그릇된 생계(사명)로 힘들게 살아가지만;

๖๙.

69.

ยเถว เต โน ภควา กทาจิโกหญฺญวุตฺยา’ลปนาทินาจ,เนมิตฺต นิปฺเปสิกตาย กิญฺจิลาเหน ลาภํก นิชิคึส เนน;

()

우리 세존께서는 결코 속임수나 아첨 등으로 행동하지 않으셨으며, 암시나 억압, 혹은 이득으로 이득을 취하려 하지 않으셨습니다.

๗๐.

70.

นิมิตฺตสตฺถา’ทิปกาสเนนอาชีวสีลํ อวิโกปยิตฺวา,นมณฺฑนตฺถํ น วิภุสณตฺถํทวาย วา เนว มทาย เนว;

()

암시나 점술 등을 드러내지 않고 생계의 계(ājīvasīla)를 어기지 않으셨으니, 몸을 꾸미거나 단장하기 위함도 아니요, 유희나 취하기 위함도 아니었습니다.

๗๑.

71.

อนุปฺปพนฺธฏฺฐิติยา อิมสฺสกายสฺส จา’พาธ นิเสธนตฺถํ,ปวตฺติยา ปคฺคหนาย เสฏฺฐ-จริยสฺส โปราณ ขุทาปเนตุํ;

()

오직 이 몸을 지속하고 유지하며, 해로움을 방지하고 범행(梵行)을 돕기 위해, 그리고 옛 굶주림을 물리치기 위해서였습니다.

๗๒.

72.

นูปฺปาทนตฺถญฺจ นวํ ชิฆจฺฉํยาตฺราย กายสฺส’นวชฺชตาย,สุขํ วิหาราย จ โภชนมฺหิมตฺตญฺญุโก ภุญฺชติ ปิณฺฑปาตํ;

()

새로운 주림을 일으키지 않고 몸을 유지하며 허물이 없고 안온하게 머물기 위해, 음식에 있어 적당량을 아는 이(지족)로서 탁발 음식을 드셨습니다.

๗๓.

73.

ติโลกนาโถ จรเณน เตนมตฺตญฺญุภาเวน หิ โภชนมฺหิ,เขมํ ทิสํ สญฺจรตีติ โลเกอพฺภุคฺคโต ตสฺส สิโลก สทฺโท;

()

삼계의 주께서는 음식에 적당량을 아는 그 실천(행)으로써 안온한 방향으로 가시니, 세상에 그 명성이 드높이 울려 퍼졌습니다.

๗๔.

74.

ทิวา นิสชฺชาย จ จงฺก เมนตถา รชนฺยา’วรณีย ธมฺมา,สุทฺธนฺตโร ทฺวีหิ’ริยาปเถหิสปจฺฉิเมวา ปฐมมฺหิ ยาเม;

()

낮에는 앉거나 거님으로써 장애가 되는 법들로부터 내면을 청정하게 하셨고, 밤의 초경과 후경에도 그 두 가지 자세(좌선과 경행)로 정진하셨습니다.

๗๕.

75.

วุฏฺฐานสญฺโญ สติสมฺปชญฺโญส’มชฺฌิมสฺมึ มุนิ ทกฺขิเณน,ปสฺเสน กปฺเปติ จ สีห เสยฺยํปาเท ปทํ โถกก มติพฺพิธาย;

()

중경(밤의 중간)에는 사자처럼 오른쪽 옆구리를 바닥에 대고 한 발을 다른 발 위에 포개어, 깨어날 때를 유념하고 마음챙김과 알아차림(사티-삼파자냐)을 갖추어 누우셨습니다.

๗๖.

76.

องฺคีรโส ชาคริยานุโยค-ธมฺเมน สมฺมาจรเณน เตน,เขมํทิสํ สญฺจรตีติ ตสฺสอพฺภุคฺคโต อพฺภุตกิตฺติ โฆโส;

()

앙기라사(부처님)께서는 깨어 있음의 수행(각성유가)이라는 바른 실천으로써 안온한 방향으로 가시니, 그분에 대한 놀라운 명성이 울려 퍼졌습니다.

๗๗.

77.

สมฺโพธิยา สทฺทหนา สมิทฺธ-วิสุทฺธสทฺธาจรเณน เตน,เขมํทิสํ สญฺจรตีติ ตสฺสอพฺภุคฺคโต อพฺภุตกิตฺติ โฆโส;

()

정등각(성불)에 대한 확신으로 성취된 청정한 믿음의 실천으로써 안온한 방향으로 가시니, 그분에 대한 놀라운 명성이 울려 퍼졌습니다.

๗๘.

78.

คุถํยถา ปาป ชิคุจฺฉเนนอริเยน ลชฺชาจรเณน เตน,เขมํทิสํ สญฺจรตีติ โลเกอพฺภุคฺคโต ตสฺสสิโลกสทฺโท;

()

오물을 싫어하듯 죄악을 부끄러워하는 고결한 부끄러움(히리)의 실천으로써 안온한 방향으로 가시니, 세상에 그 명성이 드높았습니다.

๗๙.

79.

ปาปาสมุตฺตาสนลกฺขเณนโอตฺตปฺปสงฺขาจรเณน เตน,เขมํ ทิสํ สญฺจรตีติ โลเกอพฺภุคฺคโต ตสฺส สิโลก สทฺโท;

()

죄악을 두려워하는 특징을 가진 도덕적 두려움(옷탓파)이라 일컬어지는 실천으로써 안온한 방향으로 가시니, 세상에 그 명성이 드높았습니다.

๘๐.

80.

อนญฺญ สาธารณ พาหุ สจฺจ-ธมฺเมน ธีมา’จรเณน เตน,เขมํทิสํ สญฺจรตีติ ตสฺสสมุพฺภโว’ทาต ยโสสธีโส;

()

다른 이들과 공통되지 않는 다문(多聞)의 법을 갖춘 지혜로운 실천으로써 안온한 방향으로 가시니, 그분에게서 청정한 명성의 달이 떠올랐습니다.

๘๑.

81.

ถาเมน ทฬฺเหน ปรกฺกเมนวีริเยน วีโร จรเณน เตน,เขมํทิสํ สญฺจรตีติ ตสฺสสมุพฺภโว’ ทาต ยโสสธี โส;

()

굳센 용맹과 정진을 갖춘 영웅적인 정진의 실천으로써 안온한 방향으로 가시니, 그분에게서 청정한 명성의 달이 떠올랐습니다.

๘๒.

82.

จิรกฺริยานุสฺสรเณ’ติสูร-ตราย สตฺยา’จรเณน สตฺถา,เขมํทิสํ สญฺจรตีติ ตสฺสยโสปพนฺโธ วิสริพภุว;

()

오래전에 한 일도 잘 기억해 내는 아주 용맹한 사티(마음챙김)의 실천으로써 스승께서는 안온한 방향으로 가시니, 그분의 명성이 널리 퍼져 나갔습니다.

๘๓.

83.

อนญฺญสามญฺญคภีรญาโณอริเยน ปญฺญาจรเณน เตน,เขมํทิสํ สญฺจรตีติ ตสฺสยโสปพนฺโธ วิสรีพภุว;

()

다른 이들과 비교할 수 없는 깊은 지혜를 갖춘 거룩한 통찰의 실천으로써 안온한 방향으로 가시니, 그분의 명성이 널리 퍼져 나갔습니다.

๘๔.

84.

โย ทิฏฺฐ ธมฺมมฺหิ สุขาวหสฺสวินิสฺสฏสฺสา’จรเณหิ ยสฺส,จตุกฺกฌานสฺส นิกามลาภีอกิจฺฉลาภี ภควา’สิ พุทฺโธ;

()

현세에서 행복을 가져다주는 이탈(해탈)의 실천인 네 가지 선정(사선정)을 원하는 대로 얻으시고 어려움 없이 얻으신 분, 그분이 바로 부처님이신 세존이십니다.

๘๕.

85.

นิกามลาเภหิ จตูหิ รูป-ชฺฌาเนหิ นาโถ จรเณหิ เตหิ,เขมํทิสํ สญฺจรตีติ โลเกอพฺภุคฺคโต ตสฺส ยโส ปพนฺโธ;

()

원하는 대로 얻으신 네 가지 색계 선정의 실천으로써 우리 인도자께서는 안온한 방향으로 가시니, 세상에 그 명성이 드높았습니다.

๘๖.

86.

ตีห’ฏฺฐหิ วิชฺชาหิติปญฺจจรเณหิ’เมหิ สมฺปนฺตสฺส,วิชฺชาจรณ วิสุทฺธํยโสสรีรํ วิราชเต ยาวชฺช ()

세 가지와 여덟 가지의 명지(Vijjā)와 열다섯 가지의 행(Caraṇa)을 갖추신 분, 명지와 행이 청정하신 그분의 명성의 몸은 오늘날까지 빛나고 있습니다.

อิติ เมธานนฺทาภิธาเนนยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺททานนิทาเน ชินวํสทีเป สนฺติเก นิทาเน ภควโต วิชฺชาจรณ สมฺปนฺโนติ นามปญฺญตฺติยาอภิเธย ปริทีโป เอกวีสติโม สคฺโค.

이와 같이 모든 시인들의 마음에 기쁨을 주는 원천인 ‘지나왕사디파(Jinavaṃsadīpa)’ 중에서, 메다난다(Medhānanda)라 이름하는 수행자에 의해 찬술된 '근본 인연(Santike Nidāna)'의 '세존은 명행족(Vijjācaraṇasampanna)이시다'라는 명칭의 의미를 상세히 설명한 제21장이 끝났다.

ตํโข ปน ภวนฺตํ โคตมํ เอวํ กลฺยาโณ กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคโต อิติปิ โส ภควา สุคโตติ.

그 존귀하신 고타마께서는 이와 같이 훌륭한 명성이 자자하셨으니, 곧 '이와 같이 그분 세존께서는 선서(Sugata)이시다'라는 것이다.

โสภนคมนตฺตา สุคโตติ.

아름답게 가셨기 때문에 '선서(Sugata)'라 한다.

๑.

1.

คมน มาหุ คตนฺติ สุโสภนํอริยมคฺคคเตน สิวํทิสํ,(ทุตวิลมฺพิต)ตา’ปคโต คโตอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

'가심'을 '가타(gata)'라고 한다. 성스러운 도(道)를 통해 평온한 곳(열반)으로 가셨으며, 번뇌로부터 떠나 가셨으므로, 그러한 이유로 그분은 선서(Sugata)이시며 참된 선서가 되신다.

๒.

2.

คมน มาจริยา ย มนุตฺตร-วิภวทํ ปวทนฺติ’ห โสภนํ,ตทริเยน คเตน คโต ยโตอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

스승들께서는 세상에서 위없고 아름다움을 주는 가심을 '선(善)'이라 말씀하시니, 그 성스러운 길로 가셨기 때문에, 그러한 이유로 그분은 선서(Sugata)이시며 참된 선서가 되신다.

๓.

3.

มุนิ ติมณฺฑลฉาทนตปฺปโรสุปริมณฺฑล มนฺตรวาสกํ,กนกกตฺตริยา สุนิวาสเยนวทลํ กมลํ’ว วิกนฺตยํ;

()

성자께서는 몸의 세 부분을 가리는 데 전념하시어, 안쪽 가사(안타라바사카)를 아주 둥글고 단정하게 입으셨으니, 마치 금 가위로 아홉 개의 꽃잎을 가진 연꽃을 베어낸 듯하다.

๔.

4.

กนกทามวเรน ปริกฺขิปํปทุม หตฺถ มิโว’ปริ พนฺธติ,สมุนิ ถาวรวิชฺชุลตาสิริ-มุสิตจาริกเลพรพนฺธนํ;

()

마치 훌륭한 금 사슬을 두르듯 연꽃 같은 손으로 위쪽을 묶으시니, 성자의 그 모습은 움직이는 번개 줄기의 아름다움처럼 빛나며 위엄 있는 몸의 결합을 보여준다.

๕.

5.

สิริฆโณ ฆนกญฺจนเจติเยรตนกมฺพลวตฺถ มิวา’หตํ,ตรุณภานุปภารุณจีวรํสิริสรีรวเร ปฏิเสวติ;

()

공덕이 가득하신 분(세존)께서는 마치 견고한 황금 탑에 보석 담요를 덮은 듯이, 떠오르는 아침 햇살처럼 붉은 가사를 그 수승한 몸에 걸치신다.

๖.

6.

สมุนิ ชาลวินทฺธมโนหร-กรตเลหิ สุนีลมณิปฺปภํ,อุปลปตฺต มลงฺกุรุเต ยถาภมรมมฺพุรุเหหิ สโรวโร;

()

그 성자께서 손바닥의 그물 모양(망상문)이 엮인 매혹적인 손으로 푸른 보석의 빛을 발하시니, 마치 호수에서 벌이 연꽃잎을 장식하는 것과 같다.

๗.

7.

วชติ โสภน มินฺทสราสน-ชฏิตชงฺคมเมรุริว’ญฺชเส,สมณมณฺฑนมณฺฑิตวิคฺคโหอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

아름다운 무지개가 걸린 움직이는 메루산처럼 길을 걸으시며, 수행자의 장엄함으로 그 몸을 장식하시니, 그러한 이유로 그분은 선서(Sugata)이시며 참된 선서가 되신다.

๘.

8.

สุรคโช’ริว นนฺทนกานนามณิคุหาย หรี’ว ยุคนฺธรา,นวรวินฺทุริ’วา’มรวาปิโตสมทหํสวโร’ว’หินิกฺขมํ;

()

난다나 동산에서 나온 천상의 코끼리처럼, 유간타라 산의 보석 동굴에서 나온 사자처럼, 천상의 연못에서 핀 신선한 연꽃처럼, 마치 당당한 백조의 왕처럼 밖으로 나오신다.

๙.

9.

วนคุหาทิตโปวนโต สุภํวชติ นิกฺขมิยา’สมรูปิมา,นิรุปมสฺสิริยา ภุส มุลฺลสํอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

숲의 동굴과 같은 고행처에서 나와 아름답게 걸어가시니, 비할 데 없는 용모를 지니신 분께서 무량한 광채를 번뜩이시므로, 그러한 이유로 그분은 선서(Sugata)이시며 참된 선서가 되신다.

๑๐.

10.

วิสรวิปฺผุริตา’มิตรํสินาสุปริเสกสุวณฺณรเสนิ’ว,วชติ ปิญฺชริโต วสุธมฺพรํอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

사방으로 퍼져나가는 무한한 빛줄기로 마치 황금 액체를 뿌린 듯 대지와 하늘을 황금색으로 물들이며 걸어가시니, 그러한 이유로 그분은 선서(Sugata)이시며 참된 선서가 되신다.

๑๑.

11.

กริวโร’ว กรีหิ ปุรกฺขโตสกลปาปมลา’ปคโต สยํ,วชติ วิตมเลหิ นิเสวิโตอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

코끼리 왕이 코끼리들에 둘러싸인 듯, 스스로 모든 죄의 때를 벗으시고 티끌 하나 없는 제자들의 호위를 받으며 걸어가시니, 그러한 이유로 그분은 선서(Sugata)이시며 참된 선서가 되신다.

๑๒.

12.

อสมพุทฺธวิลาสลเวน โยอภิภวํ สนรามรวิพฺภมํ,ปฏิปถํ ปฏิปชฺชติ โสภนํอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

비할 데 없는 부처님의 위엄의 아주 작은 부분만으로도 인간과 천신의 화려함을 압도하며 아름다운 길을 가시니, 그러한 이유로 그분은 선서(Sugata)이시며 참된 선서가 되신다.

๑๓.

13.

ปุริมปจฺฉิมทกฺขิณวามโตปภวเทหปภาหิ ปหาสยํ,รตน’สีติมิตํ วชเต ภุวิอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

앞뒤와 좌우로 몸에서 뿜어져 나오는 광채로 세상을 비추시며, 80팔 주(팔꿈치에서 손끝까지의 길이)의 거리를 비추며 땅 위를 걸어가시니, 그러한 이유로 그분은 선서(Sugata)이시며 참된 선서가 되신다.

๑๔.

14.

นิคมคามปุริสุ จ จาริกํจรติ โย กรุณาปริจาริโก,อมิตสตฺตมโนรถ มาวหํอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

자비의 봉사자로서 마을과 도시들을 유행하시며, 무량한 중생들의 소원을 성취해주시니, 그러한 이유로 그분은 선서(Sugata)이시며 참된 선서가 되신다.

๑๕.

15.

กุมุทปงฺกช จมฺปกมาลติ-กุสุมวุฏฺฐิสุผสฺสิตวิคฺคโห,วชติ จารุตรํ ชลิติทฺธิมาอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

수련, 연꽃, 참파카, 말라티 꽃비가 몸에 부드럽게 닿는 가운데, 타오르는 신통력을 지니고 더할 나위 없이 아름답게 걸어가시니, 그러한 이유로 그분은 선서(Sugata)이시며 참된 선서가 되신다.

๑๖.

16.

ตครกุงฺกุมโลหิต จนฺทน-สุรภิจุณฺณวิกิณฺณมหาปเถ,วชติ คนฺธคโช วิย โสภนํอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

타가라, 쿰쿠마, 붉은 백단향의 향기로운 가루가 뿌려진 큰 길 위를 향기로운 코끼리처럼 아름답게 걸어가시니, 그러한 이유로 그분은 선서(Sugata)이시며 참된 선서가 되신다.

๑๗.

17.

ตุริยราว สตานุคตตฺถุติ-ปทสเตหิ อภิตฺถุตสคฺคุโณ,วชติ หํสวิลาสิตคามิโยอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

수백 가지 악기 소리와 수백 편의 찬양 구절로 그 공덕이 기려지며, 백조와 같이 우아하게 걸어가시니, 그러한 이유로 그분은 선서(Sugata)이시며 참된 선서가 되신다.

๑๘.

18.

สุรนราทิวิโลจนภาชน-ปิวิตรูปวิลาสสุธารโส,วชติ สีหวิชมฺภิตวิกฺกโมอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

천신과 인간들의 눈이라는 그릇에 담긴 미모의 감로수를 마시게 하며, 사자가 기지개 켜듯 당당한 걸음걸이로 걸어가시니, 그러한 이유로 그분은 선서(Sugata)이시며 참된 선서가 되신다.

๑๙.

19.

จรณตามรสสฺสิริภารตํอนธิวาสินิ’วา’วนิกามินี,วชติ ตมฺหิ ปเวธติ กมฺปติอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

대지의 여신조차 세존의 연꽃 같은 발의 영광스러운 무게를 감당하지 못하는 듯, 그분이 걸어가실 때 땅이 진동하고 요동치니, 그러한 이유로 그분은 선서(Sugata)이시며 참된 선서가 되신다.

๒๐.

20.

สุขุมกุนฺถกิปกิลลิกมกฺขิกา-มกสกีฏปฏงฺค มนุทฺทโย,วชติ โย อวิเหฐย มญฺชเสอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

작은 개미, 파리, 모기, 벌레, 나비조차 자비심으로 길에서 해치지 않고 걸어가시니, 그러한 이유로 그분은 선서(Sugata)이시며 참된 선서가 되신다.

๒๑.

21.

ฐปิตจกฺกวรงฺกิตทกฺขิณ-จรณ ปงฺกช ปิญฺชริตญฺชโส,วชติ โย ปฐมํ ยทิ นิกฺขิปํอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

훌륭한 법륜의 문양이 새겨진 오른쪽 연꽃 발을 먼저 내디디며 길을 황금빛으로 물들이며 걸어가시니, 그러한 이유로 그분은 선서(Sugata)이시며 참된 선서가 되신다.

๒๒.

22.

อนุปลิตฺต มเลหิ สมํ ผุสํกมลโกมลปาทตเลหิ โย,วชติ ธูตมลํ วสุธาตลํอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

더러움에 물들지 않고 연꽃처럼 부드러운 발바닥으로 평탄하게 대지 위를 닿으며 먼지를 털어내고 걸어가시니, 그러한 이유로 그분은 선서(Sugata)이시며 참된 선서가 되신다.

๒๓.

23.

ภวติ เภริตลํ’ว ปกสาริต-จรณตามรเสหิ สุทุคฺคมํ,อวนตุนฺนตฐาน มปาวนีอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

내디딘 연꽃 발 아래에서는 가기 힘든 낮은 곳이나 높은 곳조차 마치 북의 표면처럼 평탄하게 변하니, 그러한 이유로 그분은 선서(Sugata)이시며 참된 선서가 되신다.

๒๔.

24.

ปถวิตุ’พฺภวปงฺกชมุทฺธนิฐปิตโกมลปาทตลมฺพุโช,วชติ เรณุปิสงฺคสุภงฺคิมาอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

땅에서 솟아난 연꽃 위에 부드러운 연꽃 발을 올려놓으시고, 꽃가루에 물든 아름다운 자태로 걸어가시니, 그러한 이유로 그분은 선서(Sugata)이시며 참된 선서가 되신다.

๒๕.

25.

วชติ อนฺตมโส’ปลสกฺขราสกลิกากเฐลา’ปิ สกณฺฏกา,อปวชนฺติ ปถา ทิปทุตฺตเมอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

걸어가실 때 돌이나 자갈, 도자기 파편, 가시조차 인중지존(세존)의 길에서 스스로 물러나니, 그러한 이유로 그분은 선서(Sugata)이시며 참된 선서가 되신다.

๒๖.

26.

นิชปทํ อติทุร มนุทฺธรํอติสมีป มนิกฺขิป มญฺชเส,วชติ โคปฺผกชานุ มฆฏฺฏยํอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

발을 너무 높이 들지도 않고 너무 가깝게 내디디지도 않으며, 복사뼈나 무릎이 서로 부딪치지 않게 길을 걸으시니, 그러한 이유로 그분은 선서(Sugata)이시며 참된 선서가 되신다.

๒๗.

27.

อติลหุํ สนิกํ สมิตินฺทฺริโยน จรเต จรเต ชุติยุ’ชฺชลํ;

ภุวิ สเม วิสเม อสโม สมํอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

감관을 잘 다스려 너무 빠르지도 너무 느리지도 않게, 광채를 발하며 걸으시니, 대지의 평탄한 곳이나 험한 곳이나 비할 데 없는 분께서는 평온하게 걸어가신다. 그러한 이유로 그분은 선서(Sugata)이시며 참된 선서가 되신다.

๒๘.

28.

อนวโลกิย อุทฺธมโธทิสํอนุทิสญฺจ จตุทฺทิส มญฺชเส,วชติ โย ยุคมตฺต มเปกฺขโกอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

위아래나 사방과 그 사이를 곁눈질하지 않고, 오직 멍에 하나 정도의 앞만 내다보며 길을 가시니, 이와 같이 그분은 선서(善逝)이시며 선서이시리라.

๒๙.

29.

ติมทพนฺธุรสินฺธุรเกสรี-คติวิลาสวิฑมฺพนวิกฺกโม,วชติ ปาทตลงฺก มทสฺสยํอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

세 가지 액을 흘리는 아름다운 사자왕의 우아한 걸음걸이와 용맹함을 지니시고, 발바닥의 흔적조차 보이지 않으며 걸어가시니, 이와 같이 그분은 선서이시며 선서이시리라.

๓๐.

30.

นิรุปมชฺชุติยา ปุริสาสโภวสภราชปราชิตวิกฺกโม,วชติ สญฺชนยํ ชนสมฺมทํอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

비할 데 없는 광채를 지닌 사람들 중의 황소이며, 황소 왕의 굴하지 않는 용맹함으로 사람들에게 기쁨을 주며 걸어가시니, 이와 같이 그분은 선서이시며 선서이시리라.

๓๑.

31.

สูริยรํสิ สเมติ ปวายติกุสุมคนฺธสุคนฺธสมีรเณ,วชติ ตพฺพิมลญฺชสมชฺฌโคอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

태양의 빛이 비치고 꽃향기 가득한 향기로운 바람이 부는 가운데, 그 깨끗한 길 한가운데로 걸어가시니, 이와 같이 그분은 선서이시며 선서이시리라.

๓๒.

32.

ชลธรา ปุรโต ชลพินฺทโวนรมรู กุสุมาติ กิรนฺติปิ,ตทุปสตฺตรชมฺหิ ปเถ วเชอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

구름은 앞에서 물방울을 뿌리고 인간과 신들은 꽃을 흩뿌리며, 먼지 하나 없는 그 길을 걸어가시니, 이와 같이 그분은 선서이시며 선서이시리라.

๓๓.

33.

รุจิรจามรฉตฺตธรามรา-สุรนเรหิ’ปิ คจฺฉติ สกฺกโต,ครุกโต มหิโต ปติมานิโตอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

아름다운 겹부채와 양산을 든 신들과 아수라와 인간들에게 공경받고 존중받고 공양받고 존경받으며 걸어가시니, 이와 같이 그분은 선서이시며 선서이시리라.

๓๔.

34.

ยทิ มิคินฺทคชินฺทตุรงฺคม-มิควิหงฺคมนาทสุปูชิโต,วชติ ปุปฺผวิตานธโร สิเรอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

사자왕, 코끼리왕, 말, 짐승과 새들의 울음소리로 찬탄받으며, 머리 위에 꽃의 천개를 받치고 걸어가시니, 이와 같이 그분은 선서이시며 선서이시리라.

๓๕.

35.

นยนโตรณจารุตร’ญฺชเสปริลสนฺติ คเต ชินกุญฺชเร,สกสกา’ภรณานิ’ปิ ปาณินํอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

승리하신 코끼리(부처님)께서 길을 가실 때, 그 아름다운 길은 보는 이의 눈을 즐겁게 하고 중생들의 장신구들까지도 스스로 빛나니, 이와 같이 그분은 선서이시며 선서이시리라.

๓๖.

36.

ภวติ อจฺฉริยพฺภุตมงฺคล-ฉณมหุสฺสวเกฬินิรนฺตรํ,ติภุวนํ สุคเต สุคเต ปเถอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

선서께서 길을 가실 때 삼계(三界)에는 경이롭고 놀라운 상서로운 축제가 끊이지 않으니, 이와 같이 그분은 선서이시며 선서이시리라.

๓๗.

37.

สิว มสงฺขตธาตุ มนุตฺตรํปรมสุนฺทรฐาน มนาสวํ,วิคตชาติชรามรณํ คโตอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

평온하고 위없는 무위(無爲)의 경지, 태어남과 늙음과 죽음이 없는 지극히 아름답고 번뇌 없는 곳으로 가셨으니, 이와 같이 그분은 선서이시며 선서이시리라.

๓๘.

38.

มุรชทุนฺทุภิฉิทฺท มิโว’ปรินภสิ ยาวภวคฺค มสํวุฏํ,วิวฏ กเมติ ยทุพฺภวปงฺกช-ปมิติยา ชินสงฺข มปาทิเส;

()

하늘 높이 울려 퍼지는 북소리처럼 존재의 꼭대기까지 막힘없이 열린 곳으로, 진흙에서 핀 연꽃과 같은 승리자께서 가셨으니,

๓๙.

39.

ยทปิ มณฺฑนภุมิ สุโพธิยาอจลฐาน มนญฺญวลญฺชิยํ,ลลิตปิญฺชกลาปนิโภ ยหึวิชยโพธิ อิทานิ’ปิ ราชเต;

()

깨달음으로 장엄된 땅이며 다른 이들은 범접할 수 없는 흔들림 없는 그곳, 화려한 공작 깃털처럼 지금도 승리의 보리수가 빛나는 그곳으로 가셨으니,

๔๐.

40.

ปฐม มุพฺภว มนฺตปภงฺคุรํวสุมตียุวติหทโยปมํ,ตท’ปิ กสุนฺทรฐาน มุปาคโตอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

대지라는 여인의 심장과 같고 세상의 처음에 생겨나 파괴되지 않는 그 아름다운 곳에 이르셨으니, 이와 같이 그분은 선서이시며 선서이시리라.

๔๑.

41.

ยทปิ โพธิปทนฺติ ปวุจฺจติอริยญาณมิหคฺค มนุตฺตรํ,ยท’ปิ ญาณ มนาวรณํ ตถานิขิลเญยฺยปถา’นติวตฺตนํ;

()

성스러운 지혜의 정점인 깨달음의 경지라 불리는 곳, 모든 알 수 있는 대상을 막힘없이 꿰뚫는 지혜에 이르셨으니,

๔๒.

42.

ปุริมชาติสุ ปูริตปารมิ-พลวปจฺจยสนฺติปรายโณ,ตท’ปิ สุนฺทรฐาน มุปาคโตอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

전생에 닦은 바라밀의 힘과 평온을 의지하여 그 아름다운 곳에 이르셨으니, 이와 같이 그분은 선서이시며 선서이시리라.

๔๓.

43.

อริยมคฺคจตุกฺกปหีณกํนปุนเร’ติ กิเลสคตํ สตํ,อปุนราคมนํ สุคโต ยโตอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

네 가지 성스러운 도(道)로 번뇌를 끊어 다시는 오지 않으시며, 다시는 번뇌의 세계로 돌아오지 않는 선서이시기에, 이와 같이 그분은 선서이시며 선서이시리라.

๔๔.

44.

สุมติ สุฐุคโต ปณิธานโตปฺปภุติ ยาว ชยาสนุปาสนํ,ติทสปารมิโย ปริปูรยํอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

서원을 세운 때부터 승리의 자리에 앉으실 때까지 서른 가지 바라밀을 원만히 채우고 잘 가신 지혜로운 분이시니, 이와 같이 그분은 선서이시며 선서이시리라.

๔๕.

45.

ตทุภยนฺตภวาภวทิฏฺฐิโยอนุปคมฺม คโต หิตมาวหํ,ปฏิปทาย หิ สุฏฺฐุตราย โยอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

유(有)와 무(無)라는 양극단의 견해에 치우치지 않고 이로움을 가져오는 가장 훌륭한 중도의 길로 가셨으니, 이와 같이 그분은 선서이시며 선서이시리라.

๔๖.

46.

รุจิรภารติภตฺตุติโภจตุ-ปริสมชฺฌคโต วิยเกสริ,คทติ วีตภโย คิรมาสภึอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

사부대중 가운데서 마치 사자처럼 당당하고 아름다운 목소리로 두려움 없이 고귀한 말씀을 하시니, 이와 같이 그분은 선서이시며 선서이시리라.

๔๗.

47.

สุรภินา มุขตามรเส วจี-สุจริตปฺปภเวน สุภาสิตํ,คทติ ธมฺมสภํ ปริวาสยํอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

연꽃 같은 입에서 향기로운 선행으로 말미암은 잘 설해진 말씀을 하시며 법의 회중을 향기롭게 하시니, 이와 같이 그분은 선서이시며 선서이시리라.

๔๘.

48.

รติกรํ กรวีกวิราวโตปฏุตรํ สุตรํ สรสํ คิรํ,คทติ โสตรสํ ปริสตฺตเรอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

가릉빈가 새의 울음소리보다 더 명료하고 맛깔나는 즐거운 음성으로 대중의 귀를 적시는 말씀을 하시니, 이와 같이 그분은 선서이시며 선서이시리라.

๔๙.

49.

คทติ สพฺพวจีทุริเตหิ โยปวิรโต อภิสนฺธิย ภินฺทิย,อวิตเถน ตถญฺจ กถํกถาอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

모든 말의 잘못을 멀리하고 화합을 이끌며, 진실하고 변함없는 말씀을 하시니, 이와 같이 그분은 선서이시며 선서이시리라.

๕๐.

50.

ถิรกถํ นกทาวิ วิสํวโทคทติ ปจฺจยิกํ อจลาจลํ,ปริสโค จตุสจฺจทโส สทาอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

결코 어긋남이 없는 확고한 말씀을 하시고 항상 네 가지 성스러운 진리를 보며 대중 속에서 믿음직하게 말씀하시니, 이와 같이 그분은 선서이시며 선서이시리라.

๕๑.

51.

สหิตภินฺนชเนสุทยาปโรอนุปทานิยเมว’ภิสนฺธิยํ,คทติโยวจนํปฏิคณฺหิยํอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

불화하는 이들에게 자비심을 가지고 그들을 화합하게 하며, 받아들일 만한 적절한 말씀을 하시니, 이와 같이 그분은 선서이시며 선서이시리라.

๕๒.

52.

ปิยกรํ สุกุมารตรํ คิรํสุติสุขํ สุคมํ หทยงฺคมํ,คทติ เนล มเนลคลํ ยโตอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

사랑스럽고 부드러우며 듣기에 즐겁고 마음에 닿는, 허물없는 목소리로 말씀을 하시니, 이와 같이 그분은 선서이시며 선서이시리라.

๕๓.

53.

วิหิตวาณิวิลาสินิสงฺคโมสุมติ สามยิกํ สมยํ วิทู,คทติ ภุต ปวตฺติ มนญฺญถาอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

말의 우아함을 갖추고 때와 장소를 아는 지혜로운 분으로서, 사실을 있는 그대로 다르게 하지 않고 말씀하시니, 이와 같이 그분은 선서이시며 선서이시리라.

๕๔.

54.

คทติ เญยฺยปทตฺถวิโท สทาชนหิตตฺถ มนตฺถปนูทนํ,คทิต มตฺถคตํ อุภยตฺถทํอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

항상 알아야 할 법의 의미를 아시는 분으로서 사람들의 이익을 위해 해로움을 물리치고, 현세와 내세의 이익을 주는 말씀을 하시니, 이와 같이 그분은 선서이시며 선서이시리라.

๕๕.

55.

สกลสงฺขตธมฺมวิมุตฺติยาคทติ ทมฺม มสงฺขธาตุยา,อริยมคฺคผเลหิ’ปิ นิสฺสิตํอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

모든 유위법으로부터의 해탈과 무위의 경지, 그리고 성스러운 도(道)와 과(果)에 의거한 법을 말씀하시니, 이와 같이 그분은 선서이시며 선서이시리라.

๕๖.

56.

วินยวาทิ วิเนยฺยชเน ยโตวินยนตฺถ มนตฺตนยตฺวิตํ,วินยนิสฺสิตกํ คทเต กถํอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

가르침을 받아야 할 이들을 위해 집착 없는 길로 인도하며 규율을 가르치시고, 절제에 관한 말씀을 하시니, 이와 같이 그분은 선서이시며 선서이시리라.

๕๗.

57.

หทยโกสนิธานวตึ สทาสทุปมํ ปริยนฺตวตึ กถํ,คทติ มญฺชุคโท วทนํ วโรอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

항상 마음의 보석함에 간직할 만하고 비유가 적절하며 한계가 분명한 말씀을 달콤한 목소리로 하시니, 이와 같이 그분은 선서이시며 선서이시리라.

๕๘.

58.

มุนิ รสงฺกุวิตานนปงฺกโชปุริมเมว คิรํ ปริสนฺตเร,คทติ อฏฺฐวิธงฺคิกก มาสภึอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

성자께서는 연꽃 같은 입술을 열어 이전에 하셨던 말씀을 회중 가운데서 말씀하시니, 고귀한 목소리로 팔정도를 설하시도다. 이런 이유로 그분은 선서(Sugato)라 불리시네.

๕๙.

59.

อวิตถํ วิตถมฺปิ นิรตฺถก-มปิ กถํ สุณตํ ปิย มปฺปิยํ,นหิวทนฺติ กทาจิ ตถาคตาอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

진실인 것이나 진실이 아닌 것, 무익한 말, 듣기에 좋거나 좋지 않은 말이라도, 여래들께서는 결코 [무익하거나 거짓된 것을] 말씀하지 않으시니, 이런 이유로 그분은 선서라 불리시네.

๖๐.

60.

อวิตฺถํ สุณตํ ปกิย มปฺปิยํอภิวทนฺตี สทตฺถสิตํ กถํ,ย’ทหิโวหรเณ สมยญฺญุโนอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

진실하고 유익하며 듣기에 좋거나 좋지 않은 말이라도, 때를 아는 분으로서 진정한 이익을 주는 말씀을 하시니, 이런 이유로 그분은 선서라 불리시네.

๖๑.

61.

ตาย ตาย’ภิสาวยํ ชนตํ สกาย นิรุตฺติยาเอหิสาคตวาทิ โคตมโคตฺตเกตุ ตถาคโต,มูลมาคธิภาสยา คทเต สภํ กปริโตสยํเตน โส ภุวนตฺตเย สุคโต สิยาติ สุวิสฺสุโต;

()

여러 사람에게 각자의 언어로 설법하시며, 오심을 환영한다 말씀하시는 고타마 가문의 깃발이신 여래께서는, 근본이 되는 마가다어로 대중을 기쁘게 하며 말씀하시니, 그로 인해 세상을 두루 다니시는 선서로 널리 알려지셨네.

๖๒.

62.

โลกํ โลกปฺปภวํโลกนิโรธญฺจ โลกโมกฺขูปายํ,จตุภี อภิสมเยหินาโถ สมฺมา คโต ตโต โส สุคโต;

()

세상과 세상의 발생, 세상의 소멸과 세상에서 벗어나는 법을 네 가지 깨달음으로 바르게 가신 분이기에, 그분은 선서(Sugato)라 불리시네.

อิติ เมธานนฺทาภิธาเนน ยตินาน วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺททานนิทาเน ชินวํสทีเป สนฺติเกก นิทาเน ภควโต สุตโคติ ปญฺญตฺติยา อภิเธย ปริทีโป. พาวีสติโม สคฺโค.

이와 같이 메다난다(Medhānanda)라 불리는 수행자에 의해 찬술된, 모든 시인들의 마음을 기쁘게 하는 근원이 되는 '진나왕사디파'의 '근원 인연' 중에서 세존의 '선서'라는 명칭에 대한 해설이 끝났다. 제22장.

ตํโข ปน ภวนฺตํ โคตมํ เอวํ กลฺยาโณ กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคโต. อิติปิโส ภควา โลกวิทูติ.

이와 같이 그분 고타마 세존께서는 좋은 명성이 자자하셨다. '이와 같이 그분 세존께서는 세간해(Lokavidū)이시다'라고.

๑.

1.

ตสฺส ส (โทธก) ลกฺขณจารุ-จกฺกวร’งฺกิตปาทตลสฺส,โลกวิทู’ติปิ ยาว ภวคฺคาเอกสิโลกรโว อุทปาทิ;

()

아름다운 수레바퀴 문양이 발바닥에 새겨진 그분께, '세간해'라는 명성이 세상 끝까지 일심으로 울려 퍼졌네.

๒.

2.

ลกฺขณมูลนิโรธนิโรโธ-ปายวเสน ปกิ โลกกมเสสํ,โย ปฏิวิชฺฌิ ติโลกหิโต กโฆโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา;

()

세상의 근원, 소멸, 소멸의 방법에 따라 온 세상을 통찰하시고 삼계의 이익을 도모하시니, 그분은 세간해라 불리시네.

๓.

3.

โลกมิเธว กเลพรมตฺเตโลกนิทานนิโรธมเวทิ,โลกนิโรธกรํก ปฏิปตฺตึโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา;

()

이 한 길 몸뚱이 안에서 세상과 세상의 근원과 소멸을 아셨으며, 세상의 소멸에 이르는 길을 아셨으니, 그분은 세간해라 불리시네.

๔.

4.

โลกมหมฺพุธิปารคุ สตฺต-สงฺขตภาชนโลกปเภทํ,โส ภควา’นวเสสมเวทิโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา;

()

세상이라는 거대한 바다를 건너신 분으로서, 중생세간, 유위세간, 기세간의 구분을 남김없이 아셨으니, 그분은 세간해라 불리시네.

๕.

5.

โส หิ ภวาภวทฏฺฐิสภาว-ญาณนุโลมิกขนฺติปเภทํ,อาสยธมฺม มพุชฺฌิ ปชานํโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา;

()

존재와 비존재에 대한 견해의 본질을 아시고, 지혜에 부합하는 인내의 차이를 아시며, 중생들의 성향을 아셨으니, 그분은 세간해라 불리시네.

๖.

6.

ปาตุภวํ สติ การณลาเภสตฺตวิธานุสยมฺปิ ชนานํ,โส ปฏิวิชฺฌิ วิจฏฺฏิตโลโกโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา;

()

원인이 있을 때 나타나는 사람들의 일곱 가지 잠재성향을 꿰뚫어 보시고 세상을 환히 아셨으니, 그분은 세간해라 불리시네.

๗.

7.

รชฺชนทุสฺสนมุยฺหนสทฺธา-พุทฺธิวิตกฺกวิมิสฺสวเสน,โส จริตํ ปฏิวิชฺฌิ ปชานํโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา, ()

탐욕, 성냄, 어리석음, 믿음, 지혜, 사유가 섞인 바에 따라 중생들의 기질을 꿰뚫어 아셨으니, 그분은 세간해라 불리시네.

๘.

8.

หีนปณีต’ธิมุตฺติวเสนทุพฺพิธเมว’ธิมุตฺติ มเวทิ,โลกนิรุตฺติวิโท ชนตายโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา;

()

비천하거나 고결한 성향에 따라 두 가지 성향을 아시고, 중생들의 언어에 정통하시니, 그분은 세간해라 불리시네.

๙.

9.

อปฺปรชกฺข มนุสฺสทปาปํอุสฺสทปาป มุฬารรชกฺขํ,ทุพฺพิธโลกมพุชฺฌิ ยโตโสโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา;

()

번뇌의 먼지가 적은 자와 많은 자, 지혜로운 자와 어리석은 자 등 두 종류의 세상을 아셨기에, 그분은 세간해라 불리시네.

๑๐.

10.

อินฺทฺริยปุพฺพปโรปริยตฺติ-ญาณปโภ ติขิณินฺทฺริยโลกํ,โส ปฏิวิชฺฌิก มุทินฺทฺริยโลกํโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา;

()

근기의 우열을 아는 지혜의 빛으로 근기가 예리한 세상과 근기가 무딘 세상을 통찰하셨으니, 그분은 세간해라 불리시네.

๑๑.

11.

วฏฺฏวิวฏฺฏปติฏฺฐ มสาธุ-สาธุสภาวคตํ ภควา โส,ทฺวากฺติเก’ตรโลก มเวทิโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา;

()

윤회와 윤회의 끝남, 유익함과 해로운 본성에 처한 세상을 세존께서는 두 종류 혹은 세 종류의 다른 세상으로 아셨으니, 그분은 세간해라 불리시네.

๑๒.

12.

สาธุปสตฺถสทตฺตนิยามํญาปยิตุํ สุกราสุกรมฺปิ,สตฺตนิกายมเวทิ ยโต โสโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา;

()

선한 이들이 찬탄하는 스스로의 길을 알게 하기 위해, 제도하기 쉬운 자와 어려운 자의 중생 무리를 아셨으니, 그분은 세간해라 불리시네.

๑๓.

13.

กมฺมกิเลสวิปากวิพนฺธ-มุตฺตฺยวิมุตฺติคเต ปฏิวิชฺฌิ,ภพฺพชเนย มภพฺพชเน โสโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา;

()

업과 번뇌와 과보의 얽매임에서 벗어난 자와 벗어나지 못한 자를 꿰뚫어 보시고, 제도할 수 있는 자와 제도할 수 없는 자를 아셨으니, 그분은 세간해라 불리시네.

๑๔.

14.

นิปฺผลตาย นวุตฺตมนนฺต-สตฺตปมาณ มนาวรเณน,ญาณพเลน สยํ วิทิตํหิโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา;

()

헛되지 않게 무수한 중생들의 수량을 가림 없는 지혜의 힘으로 스스로 아셨기에, 그분은 세간해라 불리시네.

๑๕.

15.

วุตฺตนเยนิ’ห โส มุนิ สตฺต-โลกมเนกวิธํ ปฏิวิชฺฌิสตฺตนิกายสโรชวเน’โณโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา;

()

설해진 방식대로 이 성자께서는 다채로운 중생세간을 통찰하셨으며, 중생이라는 연꽃 숲에서 허물없는 분이시기에 세간해라 불리시네.

๑๖.

16.

ปจฺจยสณฺฐิติกํ ปฏิวิชฺฌิสงฺขตโลกมสงฺขตทสฺสิ,เอกวิธมฺปฺยวโรปิตโลโกโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา;

()

조건으로 이루어진 것을 꿰뚫어 보시고, 유위의 세상에서 무위를 보시며, 한 가지 방식으로 세상을 드러내셨으니 세간해라 불리시네.

๑๗.

17.

รุปฺปณลกฺขณโต’ขิลรูปํนามสลกฺขณโต จตุนามํ,ทุพฺพิธโลก มเวทิ มุนินฺโทโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา;

()

변형되는 특성으로 모든 물질을 아시고, 명칭의 특성으로 네 가지 정신을 아시어, 두 종류의 세상을 아신 성주이시기에 세간해라 불리시네.

๑๘.

18.

โลกหิโต สุขทุกฺขมุเปกฺขา-เวทยิตตฺติกโต สุวิภตฺตํ,โส ภควา กปฏิวิชฺฌิ ติโลกํโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา;

()

세상을 이롭게 하시는 분으로서 즐거움과 괴로움과 즐겁지도 괴롭지도 않음의 세 가지 느낌의 차이에 따라 삼계를 통찰하셨으니, 그분은 세간해라 불리시네.

๑๙.

19.

ปญฺจวิธํก มุนิ พนฺธวเสนา-หารวเสน จตุพฺพิธโลกํ,โลกปทีปนิโภ ปฏิวิชฺฌิโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา;

()

다섯 가지 묶음(오온)으로, 혹은 네 가지 자양분(사식)으로 세상의 차이를 세상의 등불 같은 성자께서 통찰하셨으니 세간해라 불리시네.

๒๐.

20.

อทฺวยวาทิ สฬายตนาขฺย-ฉพฺพิธโลกมเวทิ ชิโน โส,สตฺตวิธมฺปิ มนฏฺฐิติโลกํโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา;

()

불이법을 설하시는 승리자께서는 여섯 가지 감각 장소(육내외입처)라 불리는 여섯 종류의 세상을 아시고, 일곱 가지 식주(識住)의 세상을 아셨으니 세간해라 불리시네.

๒๑.

21.

ลาภปภุติก มฏฺฐวิธมฺปิโลกสภาวมเวทิ ยโต โส,สกฺยมุนี นวสนฺตนิวาเสโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา;

()

이득 등 여덟 가지 세간법의 본성을 아셨기에, 석가모니께서는 아홉 가지 중생의 거처를 아시니 세간해라 불리시네.

๒๒.

22.

โส ทสพารสธา’ยตนานํเภทวเสน ติโลกปทีโป,โลกมเวทิ ติลกฺขณเวทีโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา;

()

열두 감각 장소(십이처)의 구분에 따라 삼계의 등불이 되시고, 삼법인을 아시는 분으로서 세상을 아셨으니 세간해라 불리시네.

๒๓.

23.

ธาตุวเสน ยโต สุวิภตฺตํโลก มถ’ฏฺฐทสปฺปริมาณํ,สงฺขตโลกภิโท ปฏิวิชฺฌิโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา;

()

열여덟 가지 요소(십팔계)로 세상을 잘 구분하여 아시고, 유위세간을 타파하고 통찰하셨으니 그분은 세간해라 불리시네.

๒๔.

24.

โส มณิกญฺจนรูปิยมุตฺตา-สงฺขปวาลสิลากฐลาทึ,โลกมเวทิ อตินฺทฺริยพทฺธํโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา;

()

보석, 금, 은, 진주, 소라, 산호, 돌, 자갈 등을 아셨으며, 감각을 초월하여 묶인 세상을 아셨기에 '세간해'라 불리십니다.

๒๕.

25.

รุกฺขลตาผลปลฺลวปตฺต-ปุปฺผปกราคปเภทวเสน,โส สุขุมนฺตรโลกมเวทิโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา;

()

나무, 덩굴, 열매, 새싹, 잎, 꽃의 색깔과 종류에 따라 미세한 중간 세계를 아셨기에 '세간해'라 불리십니다.

๒๖.

26.

ยตฺตกเมวุ’ตุชฏฺฐกลาป-รปคตํ อิหภาชนโลเก,วิชฺชติ ตมฺปฏิวิชฺฌิ อเสสํโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา;

()

이 기세간에 존재하는 기후에서 생긴 8요소의 무리인 물질의 소멸까지도 남김없이 통찰하셨기에 '세간해'라 불리십니다.

๒๗.

27.

โส ภควา หิมวตฺต ปมาณํอฏฺฐมหานิรยาทิ ปมาณํ,นาคสุปณฺณวิมาน ปมาณํพฺรหฺมสุราสุรโลก ปมาณํ;

()

그 세존께서는 히말라야의 크기, 8대 지옥 등의 크기, 용과 금시조 궁전의 크기, 범천과 신과 아수라 세계의 크기를 아셨습니다.

๒๘.

28.

ปํสุชลานิลภุมิ ปมาณํทีปสวนฺติสมุทฺท ปมาณํ,เมรุมหิธรกูฏ ปมาณํกปฺปตรูรวิจนฺท ปมาณํ;

()

먼지, 물, 바람, 땅의 크기, 섬과 강과 바다의 크기, 메루산 봉우리의 크기, 겁의 나무와 해와 달의 크기를 아셨습니다.

๒๙.

29.

ปจฺจยสงฺขตธมฺมสมุหํภาชนโลกคตํ สกลมฺปิ,อุทฺธมโธติริยํปฏิวิชฺฌิโลกวิทูติ ปวุจฺจติตสฺมา;

()

기세간에 속한 조건 지어진 모든 법의 무리를 위, 아래, 옆으로 남김없이 통찰하셨기에 '세간해'라 불리십니다.

๓๐.

30.

โลกาโลกกโร ติโลกติลโกโส สตฺตโลกํ อิมํพุชฺฌิตฺถา’นุสยาสยาทิวิธินา สงฺขารโลกํ ตถา,อาหาราทิปมาณตาทิวิธินา โอกาสโลกํ ยโตตสฺมา โลกวิทูติ วุจฺจติ ชิโน สงฺขารโลก’นฺตโค;

()

세상에 빛을 비추시고 삼계의 장식이신 분께서 잠재성향과 의도 등의 방식에 따라 이 중생세간을 깨달으셨으며, 또한 행세간을 깨달으셨고, 음식의 양 등의 방식에 따라 기세간을 깨달으셨기에, 행세간의 끝에 도달하신 승리자를 '세간해'라 부릅니다.

อิติเมธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺททานนิทาเน ชินวํสทีเป สนฺติเกนิทาเน ภควโตโลกวิทูติ นามปญฺญตฺติยา อภิเธยปริทีโป เตวีสติโมสคฺโค.

메다난다라는 이름의 수행자에 의해 편찬되어 모든 시인들의 마음을 기쁘게 하는 근원인 지나왐사디빠(Jinavaṃsadīpe)의 인연담에서, 세존의 '세간해'라는 명칭에 대한 설명을 담은 스물세 번째 장이 끝났다.

ตํโข ปน ภวนฺตํ โคตมํ เอวํ กลฺยาโณ กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคโต อิติปิ โส ภควา อนุตฺตโร ปุริสทมฺมสารถีติ.

또한 그분 고타마 존자에게는 이와 같은 좋은 명성이 자자하니, "그분 세존은 위없는 분이시며, 길들여야 할 사람들을 길들이시는 마부이시다"라는 것이다.

๑.

1.

อภาวโต ปรมตรสฺส กสฺสจิชนสฺส สคฺคุณวิสเรหิ อตฺตนา,สมาสนิพฺพจนนเยน โส มุนิอนุตฺตโร สสิ (รุจิรา)’นนมฺพุโช;

()

자신의 훌륭한 덕의 무리에 있어 그보다 더 높은 어떤 사람도 존재하지 않기에, 아름다운 연꽃 같은 얼굴을 가진 달과 같은 그 성자는 '위없는 분(무상사)'이십니다.

๒.

2.

ตถาหิ โส นรหริ สีลสมฺปทา-คุเณนิ’มํ อภิภวเต สเทวกํ,สมาธินา วรมติยา วิมุตฺติยาวิมุตฺติทสฺสนคุณสมฺปทายปิ;

()

참으로 그 인간의 사자께서는 계의 완성이라는 덕으로, 그리고 선정과 수승한 지혜와 해탈과 해탈지견의 완성이라는 덕으로 신들을 포함한 이 세상을 압도하십니다.

๓.

3.

ยโต นวิชฺชติ อธิสีลสมฺปทา-สมาธิธิปภุติคุเณหิ ตสฺสโม,กุโตนุ วิชฺชติ’ห ตทุตฺตรีตโรสิยา ตโตปฺย’ย มสโม มหามุติ;

()

증상계의 완성과 선정 등의 덕에 있어 그와 같은 이가 없는데, 어찌 이 세상에 그보다 더 뛰어난 이가 있겠습니까? 그러므로 이 위대한 성자는 비할 데 없는 분이십니다.

๔.

4.

นิรูปโม อสมมุนีหิ โสมุนิยโต สโม อสมสโม สิยา ตโต,ตถาคตสฺสิ’ห ทุติยสฺส กสฺสจิอภาวโต อทุติยโก ตถาคโต;

()

비할 데 없는 성자들과도 같기에 그 성자는 '아사마사마(비등등, 比等等)'라 불리며, 이 세상에 두 번째 여래란 존재하지 않기에 여래는 독보적인 분이십니다.

๕.

5.

ยโต นวิชฺชติ ปฏิมาปิ ตสฺสมาสโม ตทา’สมตนุสมฺปทายปิ,สหายโก นหิ ปฏิวิทฺธโพธิยาตโต ยมปฺปฏิม’สหายโก มุนิ;

()

그와 비견될 자가 없기에 그분은 비할 데 없는 신체적 완성에 있어서도 평등하신 분입니다. 스스로 깨달음을 얻음에 있어 조력자가 없었기에, 그 성자는 비할 데 없고 독보적인 분이십니다.

๖.

6.

กเลพเรนปิ อภิรูปหารินาคุเณหิ ตปฺปฏิสมปุคฺคโล นหิ,นจตฺถิ ปาวจนวิภาคกปกฺปเนสยํ วินา ภุวิ ปฏิภาคปุคฺคโล;

()

아름다운 용모를 지닌 몸으로도, 덕으로도 그와 대등한 사람은 없으며, 스스로를 제외하고는 이 세상에 교법을 해설함에 있어 그와 비견될 사람은 없습니다.

๗.

7.

อนญฺญโคจรวรโพธิสิทฺธิยาส’หํ สยมฺภุติ ปฏิปุคฺคโลนหิ,ปฏิญฺญมปฺปยิตุ มลํ สยํ วินา,อนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ;

()

다른 이의 도움 없이 수승한 깨달음을 성취하셨기에 스스로 깨달은 분(자연각, 自覺)이시며 대적할 자가 없습니다. 스스로를 제외하고는 '위없는 분'이라는 선언을 감당할 자가 없으니, '무상사조어장부'라 불리십니다.

๘.

8.

สุทนฺตปุคฺคลทมิตพฺพปุคฺคเลทเมติ สารยติ อทนฺตปุคฺคเล,ยโต ชิโน วินยนุปายโกวิโทอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ;

()

잘 길들여진 자들과 길들여야 할 자들을 길들이고 인도하시며, 조복의 방편에 능숙한 승리자이시기에 '무상사조어장부'라 불리십니다.

๙.

9.

ยถา หเย มุทุกคุเณขน สารถิตถาคโต สุคติกถาย ธมฺมิยา,ทเมติ สารยติ ตถา ตถาคเตอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ;

()

마부가 부드러운 방법으로 말을 다스리듯, 여래께서는 선처에 관한 법다운 말씀으로 중생들을 길들이고 인도하시니 '무상사조어장부'라 불리십니다.

๑๐.

10.

ยถา หเย ผรุสคุเณน สารถิอปายตชฺชนวิธินา ตถาคโต,ทเมติ สารยติ ตถา ตถาคเตอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ;

()

마부가 거친 방법으로 말을 다스리듯, 여래께서는 악처에 대한 두려움을 주는 방법으로 중생들을 길들이고 인도하시니 '무상사조어장부'라 불리십니다.

๑๑.

11.

อทมฺมิเย มุทุผรุเสน สารถิยถา’ภิมารยติ ตถา ตถาคโต,ชหาตฺย’โนวทิย นจานุสาสิยอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ;

()

마부가 길들여지지 않는 말에게 부드럽고 거친 방법을 쓰듯, 여래께서는 가르침을 받아들이지 않고 훈계가 통하지 않는 자들을 내버려 두시니 '무상사조어장부'라 불리십니다.

๑๒.

12.

กรี’ภิธาวติ ทมเกน สาริโตปุรตฺถิมาทิสุ ทิสเมว เกวลํ,อนุตฺตเรน หิ นรทมฺมสารถิ-ชิเนน สาริตปุริสานตาทิสา;

()

조련사가 모는 코끼리는 오직 동쪽과 같은 한 방향으로만 달려가지만, 위없는 무상사조어장부이신 승리자께서 인도하시는 사람들은 그와 같지 않습니다.

๑๓.

13.

นิสชฺช กตฺถจิ สยนาสนมฺหิ เตทิสาสุ อฏฺฐสุ อติสงฺคจาริโน,วิธาวเร ตุริตมนุตฺตรํ ทิสํอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ;

()

그들은 어떠한 처소나 침상에 앉아 있더라도 여덟 방향을 마음대로 다니며, 신속하게 위없는 방향(열반)으로 나아가니, 그분은 '무상사조어장부'라 불리십니다.

๑๔.

14.

ปติฏฺฐิเต มุนิ’รธิสีลสิกฺขยาวสี’นุสาสิย อธิจิตฺตสิกฺขยา,ยถารหํ ทมยติ ภพฺพปุคฺคเลอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ;

()

성자께서는 증상계학에 확립되어 증상심학으로 가르치시며, 길들여질 만한 사람들을 근기에 맞게 길들이시니 '무상사조어장부'라 불리십니다.

๑๕.

15.

สมาหิเต มุนิ รธิจิตฺตสิกฺขยาวิปสฺสนาย’ปิ สมเณ’นุสาสิย,ยถารหํ ทมยติ โพธนารเหอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ;

()

성자께서는 증상심학으로 마음이 집중되어 위빳사나로 수행자들을 가르치시며, 깨달음을 얻을 만한 이들을 근기에 맞게 길들이시니 '무상사조어장부'라 불리십니다.

๑๖.

16.

ตถุปรูปริ ปฏิเวธปตฺติยายถากฺกมํ อนริยเสกฺขปุคฺคเล,ทเมติ โส วินยติ โลกนายโกอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ ()

그와 같이 위로 더 위로 통찰을 얻기 위해, 세상의 인도자께서는 범부들과 유학(학인)들을 단계적으로 길들이고 교화하시니 '무상사조어장부'라 불리십니다.

๑๗.

17.

วิเนยฺยพนฺธวมนกุนฺทจนฺทิมาวิเนสิ โกสลมคธาธิปาทโย,อเนกขตฺติยปุริเส วินายโกอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ;

()

길들여야 할 자들의 마음이라는 연꽃에 달과 같으신 인도자께서는 코살라와 마가다의 군주들을 비롯한 수많은 크샤트리아들을 길들이셨으니 '무상사조어장부'라 불리십니다.

๑๘.

18.

กุทิฏฺฐิกุญฺชรหริ กูฏทนฺตภุสุราทิภูสุรปุริเส วิภาวิโนชินาสโภ วินยิ ยโต’นุสาสิยอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ;

()

그릇된 견해라는 코끼리를 제압하는 사자와 같으신 승리자께서는 꾸따단따와 같은 신들과 바라문들 중 지혜로운 이들을 가르치고 길들이셨으니 '무상사조어장부'라 불리십니다.

๑๙.

19.

อุปาลินามิกปมุเข ทุราสเทวินายโก คหปติปณฺฑิเต ปุถุวิเนสิ โส อุปนยนกฺขเม ยโตอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ;

()

인도자께서는 우빨리를 비롯하여 감당하기 어려운 수많은 지혜로운 거사들을 교화할 만한 시기에 길들이셨으니 '무상사조어장부'라 불리십니다.

๒๐.

20.

อสจฺจทิฏฺฐิกมปิ สจฺจกวฺหยํอนญฺญเวนยิกนิคณฺฐนายกํวิเนสิ ตปฺปภุติทิคมฺพเร ชิโนอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ;

()

승리자께서는 사짜까라 불리는 사견을 가진 자와, 다른 이가 길들일 수 없는 니간타의 우두머리들을 비롯한 벌거숭이 수행자들을 길들이셨으니 '무상사조어장부'라 불리십니다.

๒๑.

21.

ชินาสโภ สภิยสุภทฺทสญฺญิโนตปฺปสฺสิโน ติมิสภิโท สธมฺมิยากถายิ’โตพหิ สมเณปิ สิกฺขยิอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ;

()

승리자께서는 사비야와 수밧다라는 이름을 가진 고행자들과 어둠을 깨뜨리는 법다운 담론으로 이 외의 수행자들도 가르치셨으니 '무상사조어장부'라 불리십니다.

๒๒.

22.

ทเมสิ โสมุนิ อุรุเวลกสฺสป-คยาทิกสฺสปชฏิลาทิเก ยโต,ชฏาธเร วิชฏิตชาลินีชโฏอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ;

()

그분 성자께서는 우루웰라 캇사파와 가야 캇사파 등 헝클어진 머리의 수행자들을 길들이셨으니, 엉킨 갈망의 머리칼을 풀어내어 머리칼을 수행의 도구로 삼은 이들을 제도하셨기에, 위없는 사람 중의 조어장부라 불리십니다.

๒๓.

23.

ปหาณสํวรวินยุตฺตโร มุนิอเนกขตฺติยสมเณปิ สาสเน,วิเนสิ สารถิริว อุตฺตรุตฺตรึอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ;

()

버림과 단속과 율법에 뛰어난 성자께서는 수많은 크샤트리아와 사문들을 교단 안에서 마치 마부처럼 점진적으로 길들이셨으니, 위없는 사람 중의 조어장부라 불리십니다.

๒๔.

24.

มนุสฺสโสณิตปิสิตาสเนหิ โสวิเนสิ ปีวรชฐรํ นิสาจรํ,สุโฆรมานวก มเนกรกฺขเสอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ, ()

사람의 피와 살을 먹으며 배를 채우던 밤의 괴물과 매우 두려운 청년 아라와까와 수많은 라카사들을 길들이셨으니, 위없는 사람 중의 조어장부라 불리십니다.

๒๕.

25.

วินายโก สุวินยิ ราหุนามิกํมหตฺตภาวิก มสุราธิปํ ยโต,สุราธิปปฺปภุติสุเร ตถา’สุเรอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ;

()

인도자께서는 거대한 몸집을 가진 아수라의 왕 라후라 불리는 자와 신들의 왕을 비롯한 신들과 아수라들을 잘 인도하셨으니, 위없는 사람 중의 조어장부라 불리십니다.

๒๖.

26.

ปชาปตึ นิขิลปชานุกมฺปโกพกาภิธานิกมฺปิ ตุจฺฉลทฺธิกํ,วิเนสิ โส นทิตรนีรชาสเนอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ;

()

모든 중생을 가엾게 여기시는 분께서는 헛된 견해를 가진 바까라 불리는 범천을 길들이시고 연꽃 자리에 앉아 그를 제도하셨으니, 위없는 사람 중의 조어장부라 불리십니다.

๒๗.

27.

กสงฺกุเสหิ’ปิ อวิเนยฺยเก ยโตติรจฺฉชาติกปุริเส นราสโภ,วิเนสิ โส ติสรณสิลสํวเรอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ;

()

채찍이나 갈고리로도 길들일 수 없는 축생과 같은 자들을 사람 중의 영웅께서는 삼귀의와 계율의 단속으로 길들이셨으니, 위없는 사람 중의 조어장부라 불리십니다.

๒๘.

28.

กโปลเสจนมทกณฺณจามรํหุตาสนาสนิริวภึสนํ ยโต,ทเมสิ มารชิ ธนปาลกุญฺชรํอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ;

()

뺨에 번뇌의 액이 흐르고 불이나 벼락처럼 무시무시한 코끼리 다나빨라를 마라를 이기신 분께서 길들이셨으니, 위없는 사람 중의 조어장부라 불리십니다.

๒๙.

29.

วิเนสิ โสมุนิ หิมวนฺตวาสินํปตาปปชฺชล มปลาลโภคินํ,ขรํ ภยงฺกร มรวาลโภคินํอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ;

()

그분 성자께서는 히말라야에 살며 위력으로 불타오르고 거칠며 두려운 용 아빨랄라를 길들이셨으니, 위없는 사람 중의 조어장부라 불리십니다.

๓๐.

30.

นนฺโท’ปนนฺทุ’รคปตึ มโหทร-จูโลทโรรคปมุเข จ นิพฺพิเส,ธุมสฺสิขา’นลสิขโภคีโน อกาเตนา’ปฺยนุตฺตรนรทมฺมสารถิ;

()

연기와 불꽃의 갈기를 가진 용들의 왕 난다와 우빠난다, 그리고 마호다라와 쭐로다라 등의 용들을 독기 없게 만드셨으니, 그로 인해 위없는 사람 중의 조어장부라 불리십니다.

๓๑.

31.

ทมนุปายโกวิโท หิ โพธเนยฺยพนฺธเวอริยมคฺควีถิภาสุรํ วรํ สิวมปกุรํ,ปฏิปทารเถน สารยิ ยเถว สารถิปุริสทมฺมสารถิติ วุจฺจเต อนุตฺตโร;

()

제도해야 할 이들을 길들이는 방편에 능숙하신 분께서는 성스러운 도의 빛나는 길과 안온한 성을 여시고, 마치 마부가 수레를 몰듯 수행의 수레로 인도하시기에 위없는 사람 중의 조어장부라 불리십니다.

อิติเมธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺท ทานนิทาเน ชินวํสทีเป สนฺติเกนิทาเน ภควโต อนุตฺตโร ปุริสทมฺมสารถีติ นาม ปญฺญตฺติยา อภิเธย ปริทีโป จตุพฺพีสติโมสคฺโค.

이와 같이 메다난다라 이름하는 수행자가 찬술하여 모든 시인들의 마음에 기쁨을 주는 원인이 된 진나왕사디빠(승자의 계보를 밝히는 등불)의 산띠께니다나(현세 인연)에서, 세존의 '위없는 사람 중의 조어장부'라는 명칭의 의미를 설명한 제24장이 끝났다.

ตํโข ปน ภวนฺตํ โคตมํ เอวํ กลฺยาเณกิตฺติ สทฺโท อพฺภุคฺคโต อิติปิ โสภควา สตฺถา เทวมนุสฺสานํติ.

또한 그분 고따마 존자에 대하여 이와 같은 훌륭한 명성이 퍼졌으니, "그분 세존은 신과 인간들의 스승이시다"라는 것이다.

๑.

1.

กนฺตารํ ขรตกฺกรํ นิรุทกํ กตฺตารโมตาริมํกนฺตารํ มิคราชกุญฺชรมหา (สทฺทุลวิกฺกีฬิตํ),กนฺตารํ อวตารภุริชนตํ โย สตฺถวาโห สุธิตาเรตฺวา นยเต ทยาปรวโส เขมนฺตภุมึ ยถา;

()

거친 도적들이 있고 물이 없는 험난한 광야, 사자와 코끼리와 호랑이가 날뛰는 광야에서, 지혜로운 상단 주인이 많은 사람들을 인도하여 안온한 땅으로 데려가는 것처럼, 자비에 넘치시는 분께서는 중생들을 건네주십니다.

๒.

2.

อิจฺเจวํกรุณานิธานหทโย สํสารทุกฺขาตุเรสตฺเต ชาติชราวิการมรณสฺโสกาทิกนฺตารโต,ตาเรตฺวา ทสสํกิเลสคหนา ปาเปสิ เขมํปุรํตสฺมา สตฺถุปสตฺถกิตฺติวิสโร สตฺถา’ติ สมฺปตฺถรี;

()

이와 같이 자비의 창고와 같은 마음으로 윤회의 고통에 신음하는 중생들을 태어남과 늙음과 죽음과 슬픔 등의 광야에서 건네주시고, 열 가지 번뇌의 숲에서 벗어나 안온한 성에 이르게 하셨기에, 스승이라는 명성이 널리 퍼졌습니다.

๓.

3.

อตฺถา’นตฺถวิจารณา’ติจตุโร โลกุตฺตรตฺเถน’ปิยสฺมา สาสติ โลกิเยน อุภเยน’ตฺเถนโลกํ อิมํ,สพฺรหฺมํ สนรามรํ สสมณํ สพฺราหฺมณํ โยหิ โสสตฺถา’ตฺเวว ปสตฺถกิตฺตินิกโร สตฺถารมพฺภุคฺคโต;

()

이익과 불이익을 판단하는 데 매우 능숙하시고, 세간과 출세간의 두 가지 의미로써 범천과 인간과 신, 그리고 사문과 바라문을 포함한 이 세상을 가르치시기에 스승이라는 명성이 드높아졌습니다.

๔.

4.

ภีตึ ชาติชรารุชาทิกสิรํ นิสฺสาย ชาตํหิ โยสตฺถา สตฺถธโรริวา’ริวิสรํ นิกฺขิตฺตสตฺโถ สทา,สตฺตานํ ตสสเต วิหึสติ ธิยา สิทฺธตฺถสาโร ตโตโส สตฺถา’ติ ยโสสรีรสุรภี โลกตฺตยํ วฺยาปยี;

()

태어남과 늙음과 병듦 등으로 인해 생긴 두려움을 근거로, 마치 무기를 든 자가 적들을 물리치듯 지혜로써 중생들의 온갖 고통을 물리치셨으니, 그 '스승'이라는 명성의 향기가 세 가지 세상에 가득 찼습니다.

๕.

5.

โลกตฺถาภิรโต อนตฺถวิรโต ชาตฺยาทิกนฺตารโตอุตฺตาเรติจ สตฺถวาหสทิโส โย อตฺถธมฺเมนวา,สตฺเต สาสติ หึสตี’ติ ชนตาสนฺตานชาตํ ภยํวุตฺตา’นฺวตฺถวเสน โสหิภควา สตฺถาติ วณฺณียเต;

()

세상의 이익을 즐거워하고 불이익을 멀리하며, 태어남 등의 광야에서 건져주시는 상단 주인과 같으시고, 유익한 법으로 중생들을 가르치며 번뇌를 물리치시기에 세존께서는 '스승'이라 칭송받으십니다.

ตํโข ปนภวนฺตํ โคตมํ เอวํกลฺยาเณ กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคโต อิติปิโส ภควา พุทฺโธติ.

또한 그분 고따마 존자에 대하여 이와 같은 훌륭한 명성이 퍼졌으니, "그분 세존은 부처님이시다"라는 것이다.

๖.

6.

โย สงฺขารวิการลกฺขณปโรสงฺขารปญฺญตฺติสุเญยฺยตฺเถสฺว’นนุสฺสุเตสุ ปุริมํ จตฺตาริ สจฺจานิ’ปิ,พุชฺฌิตฺวา’จริโยปเทสรหิโต ตตฺเถว สพฺพญฺญุตํปตฺโต ญาณพเลสุ ปาปุณิ วสีภาวํ สยมภุก สยํ;

()

형성된 것의 변화와 특징과 명칭에 대하여, 그리고 이전에 들어본 적 없는 네 가지 성스러운 진리를 스승의 가르침 없이 스스로 깨달아 일체지(一切智)를 얻고 지혜의 힘에 자재함을 얻으신 분입니다.

๗.

7.

โพเธตา’ติ ปชาย นิพฺพจนโต สจฺจานิ โส พุชฺฌิตาสจฺจานีติ’ปิ สจฺจวาทิ ภควาก นิสฺเสสเญยฺยสฺสปิ,มตฺยา พุชฺฌนสตฺติยา มหติยา ยสฺมา สมงกฺคี ตโตพุทฺโธ นามสิยาติ กิตฺติวิสโร ตมฺพุทฺธมพฺภุคฺคโต;

()

중생들을 깨우쳐 주시고 진리들을 깨달으셨으며, 진리를 말씀하시는 세존께서는 모든 알아야 할 것들을 거대한 깨달음의 능력으로 갖추셨기에 '부처님'이라 불리며 그 명성이 드높습니다.

๘.

8.

เยสํช โพธนวสตฺติยา สุมติยา จา’นญฺญเนยฺโย สยํพุทฺธตฺตา จ ยถาวิกาสปทุมํ โส พุชฺฌนฏฺเฐนปิ,นานาพุทฺธคุณสฺส วิสฺสวนโต พุทฺโธติ สุทฺโธทนีอพฺภุคฺคญฺฉิ ติพุทฺธเขตฺตภวเน ตํกิตฺติคีตสฺสโร;

()

훌륭한 지혜로 중생들을 깨우치는 능력을 갖추고 남에게 의존하지 않으며 스스로 깨달으셨으니, 마치 활짝 핀 연꽃처럼 깨달으셨기에 숫도다나 왕의 아들께서는 '부처님'이라 불리며 그 명성이 온 세상에 울려 퍼집니다.

๙.

9.

ราคสฺสาธิคตคฺคมคฺคมติยา โทสสฺส โมหสฺสปิฉินฺนตฺตา จ สมุลฆาตมขิลเกลสาริวคฺคสฺสปิ,โส ขีณาสวตาย โจปธิปริจฺจาเคน พุทฺโธตฺยยํอุจฺจาริยติ จาริกิตฺติรจนา วิญฺญูหิ ยาวชฺชปิ;

()

최상의 도의 지혜로 탐욕과 성냄과 어리석음을 뿌리째 뽑아 버리고 모든 번뇌를 없애어 아라한이 되셨으며 모든 집착의 근거를 버리셨기에, 현자들은 지금까지도 그분을 '부처님'이라 찬탄하며 부르고 있습니다.

๑๐.

10.

ธมฺมสฺสามิ ยถา ปพุทฺธปุริโส โอกฺกนฺตนิทฺทกฺขยานาชฺโฌ’ติณฺณกิเลสมิทฺธวิธมา โพธาปิโต เกนจิ,พุทฺธมฺโภชติภานโน หี ภควา สามํ ปพุทฺโธ ยโตพุทฺโธนามสิยาติ ตพฺภวยโสโฆโส วิภุสายเต;

()

법의 주인이신 분께서는 마치 잠에서 깨어난 사람처럼, 번뇌의 잠을 물리치고 누구의 도움도 없이 스스로 깨어나셨으니, 연꽃 같은 얼굴을 가진 세존께서는 '부처님'이라는 명성으로 빛나고 계십니다.

๑๑.

11.

คตฺยตฺถาวคมตฺถธาตุสมตาสพฺภาวโต วา คโตเยเนกายนมคฺคมุคฺคมติมา เอโก, หีสมฺพุชฺฌีโส,สมฺโพธึ ชยโพธิมูลมุปโค สตฺตุตฺตโร’นุตฺตรํพุทฺโธตี’ธ ชคตฺตเย นิชยโส ยาวชฺช วิชฺชุมฺภเต;

()

유일한 길에 마음을 두어 홀로 깨달으신 분께서는 최상의 깨달음을 위해 승리의 보리수 아래로 나아가셨으니, 세 가지 세상에 그분의 '부처님'이라는 명성이 오늘날까지 번개처럼 빛나고 있습니다.

๑๒.

12.

ขีณตฺตา ปรมาย มคฺคมติยา ทุพฺพุทฺธิยา พุทฺธิยาลทฺธตฺตาปิ กอนุตฺตรุตฺตรคุณาลงกฺการสามคฺคิยา,โส สมฺโพธิปรายโณ สิริฆโณ พุทฺโธติ สุทฺโธทนีโลกมฺโภธิมลงฺกริ นิชยโสกลฺโลลมาลาหิ’มํ;

()

최상의 도의 지혜로 어리석음을 없애고 지혜를 얻으셨으며, 위없는 덕의 장식들을 모두 갖추셨기에 깨달음에 귀의하신 숫도다나 왕의 아들께서는 자신의 명성의 물결로 세상이라는 바다를 장식하고 계십니다.

๑๓.

13.

สมฺพุทฺโธ’ติ’มินาปเทน มุนิโน สจฺจาวโพธาวหํญาณํ ตปฺปฏิเวธญาณ มนฆํ นา’ญฺเญหิสาธารณํ,พุทฺโธ’ตี’ธ ปเทน สตฺถุ กรุณาปุพฺพงฺคมํ เทสนา-ญาณํ เญยฺยปทตฺถโพธนกรํ ญาณญฺจ ทสฺสิยเต;

()

'삼붓다(정등각자)'라는 말로는 성자께 진리를 깨닫게 하는 티 없는 지혜를 나타내고, '붓다(부처님)'라는 말로는 중생들에게 알아야 할 법의 의미를 깨우쳐 주시는 스승의 자비로운 설법의 지혜를 나타냅니다.

๑๔.

14.

ตํ สพฺพญฺญุตญาณโถมนวสา สมฺมาทิสมฺพุทฺธิ’ติ-สทฺทสฺสา’ริยมคฺคกิตฺตนวสา พุทฺโธติสทฺทสฺสจ,โยโค’เป’ตฺถกโต’ตฺย’ภาสิ วิพุโธ โส ธมฺม ปาลาภิโธพุทฺธานุสฺสติวณฺณนาวิวรเณ วิญฺญาตสตฺถาคโม;

()

일체지(一切智)를 찬탄하는 의미에서 '삼마삼붓다'라 하고 성스러운 도를 찬탄하는 의미에서 '붓다'라고 결합하여 부른다고, 성전을 잘 아는 담마빨라라 하는 현자가 불수념(佛隨念)의 주석에서 설명하였습니다.

อิติเมธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺททานนิทาเน ชินวํสทีเป สนฺติเกนิทาเน สตฺถาเทวมนุสฺสานํ พุทฺโธติ นามปญฺญตฺตีนํ อภิเธย ปริทีโป ปญฺจวีสติโม สคฺโค.

메다난다(Medhānanda)라 불리는 수행자에 의해 찬술되었고 모든 시인들의 마음에 기쁨을 주는 근원인 진나왕사디파(Jinavaṃsadīpa, 승자의 계보)의 근본 인연(Santikenidāna)에서, 신과 인간의 스승이신 ‘부처’라는 명칭의 의미를 상세히 밝히는 제25장.

ตํโข ปน ภวนฺตํ โคตมํ เอวํ กลฺยาเณ กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคโต อิติปิ โสภควา ภควาติ.

그분 고타마 존자에 대하여 이와 같이 좋은 명성이 퍼졌으니, ‘그분 세존께서는 이와 같이 복되신 분(Bhagavā)이시다’라고 한다.

๑.

1.

กวิภารติปทฺธติฉนฺทสิ ต-คฺคุณโถมน (โตฏก) วุตฺย’ภวิ,ภควา’ติ วิภตฺตปทตฺถวตีมธุรา สุณตํ สุรตํ มธุรา;

()

시인들의 언어적 방식인 토타카(Toṭaka) 운율로 그분의 덕을 찬탄하니, ‘세존(Bhagavā)’이라는 격식 있는 단어의 뜻을 담고 있으며, 듣는 이에게 감미롭고 즐거우며 달콤하다.

๒.

2.

อธิสีลสมาธิมติปฺปภุติ-คุณราสิวิสิฏฺฐตรสฺส ตโต,ภควา’ติ สเทวมนุสฺสปชา-ปวรสฺส สคารวนาม’มิทํ;

()

수승한 계·정·혜 등의 덕의 무리를 갖추셨기에, 신과 인간을 포함한 중생들 가운데 가장 존귀한 그분에 대하여 ‘세존’이라는 공경의 명칭으로 부른다.

๓.

3.

ภควาวจเนน ปวุจฺจติ โยสนิรุตฺตินโย วจนตฺถวโร,ส’หิ คารวเสฏฺฐวิสิฏฺฐตโรภควาติ นิมิตฺตกนามมิทํ;

()

언어학적인 방법과 뛰어난 의미로 일컬어지는 ‘세존’이라는 말은, 참으로 공경받을 만한 최상의 가치를 지닌 분을 나타내는 특질에 따른 명칭(nimittakanāma)이다.

๔.

4.

ปริปาจิตสญฺจิตปารมิตา-มิตภาคฺย มนุตฺตริยุ’ตฺตริยํ,ยทิ วิชฺชติ’มสฺส อนญฺญสมํภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา;

()

원만하게 쌓아 올린 바라밀의 무한한 복덕과 비할 데 없는 최상의 공덕이 그분에게 있다면, 비할 바 없는 그분을 ‘세존’이라 부른다.

๕.

5.

ยทิ มารพลํ ปพลํ สกลํกทลี ทฺวิรโทริว ตาลวนํ,อสนี’ว กิเลสมภญฺชิ ตโตภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา;

()

강력한 마라의 군대 전체를 마치 코끼리가 바나나 숲이나 타라 나무 숲을 짓밟듯 부수고, 벼락처럼 번뇌를 부수었기에 그분을 ‘세존(Bhagavā, 파괴한 분)’이라 부른다.

๖.

6.

ยทิ ภคฺคมกา’ขิลโลภมปา-ขิลโทสมปา’ขิลโมหมปิ,วิปรีตมโนกณญฺจ ตโตภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา;

()

모든 탐욕을 훼파하고, 모든 성냄을 훼파하고, 모든 어리석음을 훼파하며, 뒤바뀐 견해와 번뇌의 은신처를 파괴하였기에 그분을 ‘세존’이라 부른다.

๗.

7.

ยทิ โกธุ’ปนาห มุสุยนม-จฺฉริยํ อหิริกฺกนิโรตฺตปนํ,อปิ มกฺขปลาส มภญฺชิ ภวา-ภวทิฏฺฐิ มนชฺชว’มทฺทวตํ;

()

분노, 원한, 질투, 인색, 부끄러움 없음(무참), 창피함 없음(무괴)을 파괴하고, 위선과 아첨, 그리고 존재와 비존재에 대한 견해, 부정직함과 완고함을 부수었기에,

๘.

8.

ขรผารุสตา กรณุตฺตริยํยทิ มาน’ภิมาน’ปมาทมทํ,สฐผารุสตา กรณุตฺตริยํสฐมายมภญฺชิ’ติ โมหชฏํภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา;

()

거칠고 사나움과 도를 넘는 행위, 만심, 아만, 방일, 교만, 아첨, 거씸을 부수고 미혹의 얽힘을 부수었기에 그분을 ‘세존’이라 부른다.

๙.

9.

ติวิธา’กุสลํ ติวิธพฺพิสมํติวิตกฺกติมูลติสญฺญมปิ,ติมลํ ติปปญฺจ มภญฺชิ ตโตภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา;

()

세 가지 해로운 것(불선근), 세 가지 부정한 것, 세 가지 그릇된 사유(심사), 세 가지 표상(산냐), 세 가지 때(垢), 세 가지 희론(papañca)을 부수었기에 그분을 ‘세존’이라 부른다.

๑๐.

10.

จตุโรฆ จตุพฺพิธโยค จตุ-พฺพิธคนฺถ จตุพฺพิธคาห มปิ,จตุราสวธมฺม มภญฺชิตโตภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา;

()

네 가지 폭류(ogha), 네 가지 속박(yoga), 네 가지 매듭(gantha), 네 가지 집착(gāha), 네 가지 번뇌(āsava)의 법을 부수었기에 그분을 ‘세존’이라 부른다.

๑๑.

11.

วินิพทฺธ มโนขีล นีวรณา-นฺย’ภีนนฺทนมจฺจริยานิ ตโต,ยทิ ปญฺจวิธานิ’ปิ ภคฺคมกาภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา;

()

마음의 결박, 마음의 거칠음, 장애(nīvaraṇa), 환희(번뇌의 즐거움), 인색함 등 다섯 가지 종류의 것들을 파괴하였기에 그분을 ‘세존’이라 부른다.

๑๒.

12.

ฉวิวาทปทานิ’ปิ สตฺตวิธา-นุสเยหิ กุสิตกวตฺถุ’มโต,ย มภญฺชิ’ตราติ’ปิ อฏฺฐวิธํภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา;

()

여섯 가지 다툼의 뿌리(vivādapada), 일곱 가지 잠재성향(anusaya), 여덟 가지 게으름의 근거(kusitavatthu), 그리고 여덟 가지 세속법을 부수었기에 그분을 ‘세존’이라 부른다.

๑๓.

13.

นวธา’ลยมุล มภญฺชิ ตถาทสธา’กุสลํ ทสกมฺมปถํ,สกลานิ กุทิฏฺฐิคตานิ ตโตภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา;

()

아홉 가지 갈애의 근원(ālayamūla)을 부수고, 열 가지 불선업과 열 가지 업의 길, 그리고 모든 그릇된 견해들을 부수었기에 그분을 ‘세존’이라 부른다.

๑๔.

14.

ปริฬาหทรํ วิวิธ’ทฺธสตํภวกเนตฺติวิจาร มหญฺชิ ตโต,สตมตฺตสหสฺสกิเลสคตํภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา;

()

백오십 가지의 번민과 고통, 존재의 밧줄인 갈애를 끊어버리고, 십만 가지에 이르는 번뇌를 부수었기에 그분을 ‘세존’이라 부른다.

๑๕.

15.

อณิมา ลฆิมา มหิมา วสิตา-ปภุติ’สฺสริย’ฏฺฐภเคหิ ยโต,สุภเคหิ สมงกฺคีพฺภูว ตโตภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา;

()

애니마(aṇimā, 미세화), 라기마(laghimā, 경량화), 마히마(mahimā, 거대화), 자재력(vasitā) 등 여덟 가지의 신성한 힘(자재)을 갖추었기에, 그 복된 성품으로 인하여 그분을 ‘세존(Bhagavā, 복을 지닌 분)’이라 부른다.

๑๖.

16.

อณุโน นนุโน’ นนุโนกรณํกรณํ ลหุโน’ลหุโน อณิมา,ลฆิมา มหิมา มหิมากรณํกรณํ วสิตา วสิตาย ตหึ;

()

매우 미세하게 만드는 능력인 애니마, 매우 가볍게 만드는 능력인 라기마, 거대하게 만드는 마히마, 그리고 모든 것을 뜻대로 다스리는 자재력이 있으니,

๑๗.

17.

สย มิจฺฉิตฐาน มุปาคมนํลหุ วิจฺฉิตการิยสาธนตา,อภิปตฺติ ปกมฺย มเสสวสี-กรเณ’สิกตา ปรมิสฺสรตา;

()

원하는 장소에 도달함(도달력), 원하는 일을 빠르게 성취함(성취력), 모든 것을 지배함(지배력), 그리고 최고의 주권(이시타)이 있으니 이것이 최고의 자재이다.

๑๘.

18.

นภสา ปทสา คมนาทิวสาวชโต ปรินิฏฺฐิตการิยตา,นิชกาม’วสายิกตาติยหึ-ปรมิสฺสริยาขฺยภคา’ฏฺฐวิธา;

()

하늘을 날거나 발로 걷는 등의 행동에서 원하는 바를 완수함과 스스로 원하는 대로 결정함이 있으니, 여기에 여덟 가지의 최고의 자재라 불리는 공덕(bhaga)이 있다.

๑๙.

19.

จตุมคฺค จตุปฺผลสนฺติปทา-ริยธมฺมสมุหภเคหิ ยุโต,วินลีกตปาปมเลหิ ตโตภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา;

()

네 가지 도, 네 가지 과, 그리고 평화로운 상태(열반)인 성스러운 법의 무리라는 공덕을 갖추셨고, 죄악의 때를 멸하셨기에 그분을 ‘세존’이라 부른다.

๒๐.

20.

จรณทิคุณ’ติสยาธิคตา-สมกิตฺติสรีรภเคต ยุโต,ภุวนตฺตยวิปฺผุริเตน ตโตภควาติ ปวุจฺจติ โส ภควา;

()

계·행 등의 뛰어난 덕으로 얻어진 비할 데 없는 명성의 몸이라는 공덕을 갖추어 세상을 두루 비추시기에 그분을 ‘세존’이라 부른다.

๒๑.

21.

ชนโลจนนีหรณาย นิรู-ปม รูปสรีรคตาย ตโต,นิขิลาวยวสฺสิริยา สพิโตภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา;

()

사람들의 눈길을 사로잡는 비할 데 없는 육신의 아름다움과 모든 지체의 품격을 갖추셨기에 그분을 ‘세존’이라 부른다.

๒๒.

22.

อภิปตฺถิต มิจฺฉิต มตฺตหิตํปรสตฺตหิตมฺปิ สมิชฺฌติ ยํ,อิติ ตาทิสกามภเคน ยุโตภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา;

()

자신의 이익뿐 아니라 다른 중생들의 이익에 대해서도 바라고 원한 바를 모두 성취하시니, 그러한 원함(kāma)의 공덕을 갖추신 그분을 ‘세존’이라 부른다.

๒๓.

23.

ยทนุตฺตริเยน จ ปารมิตา-วีริเยน ปยตฺตภเคน ยุโต,ครุภาวปทปฺปภเวน ตโตภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา;

최상의 바라밀과 정진으로 이루어낸 노력의 공덕을 갖추어 존귀한 지위의 원천이 되셨기에 그분을 ‘세존’이라 부른다.

๒๔.

24.

ปรมิสฺสริยายมธมฺมยโส-สิริกามปยตฺตภาคา ฉยิเม,ยทิ ยสฺส ชินสฺส ภวนฺติ ตโตภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา;

()

최고의 자재(issariya), 법(dhamma), 명성(yasa), 광명(siri), 소원 성취(kāma), 노력(payatta)의 이 여섯 가지 공덕이 승자에게 있다면 그분을 ‘세존’이라 부른다.

๒๕.

25.

สุภเคน อนญฺญสเมน นิรู-ปมรูปวิลาสภเคน ยุโต,สตปุญฺญสมุชฺชลิเตน ตโตภควาติ ปวุจฺจติ โส ภควา;

()

백 가지 복덕으로 빛나는 비할 데 없는 아름다운 모습의 공덕을 갖추셨기에 그분을 ‘세존’이라 부른다.

๒๖.

26.

นิชธมฺมสรีรวิภูติ ยถานิชรูปสริรวิภูติ ตถา,อิห วุจฺจติ ภคฺคสุภาคฺยมิติอปิ เตหิ สมงฺคิ ชิโน ภควา;

()

자신의 법신(法身)의 현현과 마찬가지로 육신의 현현 또한 그러하니, 여기서는 파괴함과 복덕을 모두 갖추신 승자를 ‘세존’이라 부른다.

๒๗.

27.

กุสลาทิปเทหิ วิภตฺตมกา’-ยตนาทิวเสน จ พนฺธวสา,วต ธมฺมสมุหสภาว มโตภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา;

()

유익한 법 등의 구절로 나누셨고, 처(處) 등의 구분에 따라 법의 무리를 분석하셨기에 그분을 ‘세존(Bhagavā, 분석한 분)’이라 부른다.

๒๘.

28.

จตุธา จตุธา จตุธา จตุธาจตุสจฺจทโส’ริยสจฺจมฺปิ,วิภชี วิภชี วิภชี วิภชีภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา;

(ยมกพนฺธนํ)

네 가지로, 네 가지로, 네 가지로, 네 가지로 사성제를 보시는 분, 분석하고 분석하고 분석하고 분석하셨기에 그분 세존을 세존이라 부르노라.

๒๙.

29.

ยทิ ทิพฺพวิหาร มเสวิ ภชิสุรเชฏฺฐวิหาร มนญฺญสมํ,อริยญฺจวิหาร มนญฺญสมํ,อริยญฺจ วิหาร มเสวิ ตโตภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา;

()

만약 천상의 머무름(천주)을 닦고, 비할 바 없는 수라제타(최고의) 머무름을 닦으셨으며, 비할 바 없는 성스러운 머무름(성주)을 닦으셨다면, 그로 인해 그분은 '세존'이라 불리십니다.

๓๐.

30.

ยทิ กายวิเวกสุขํ อภชีภชิ จิตฺตวิเวกสมาธิสุขํ,อุปธีหิ วิเวกก มเสวิ ตโตภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา;

()

만약 신체적 원리의 행복을 누리고, 마음의 원리와 삼매의 행복을 누리며, 생존의 근거(오염원)들로부터의 원리를 닦으셨다면, 그로 인해 그분은 '세존'이라 불리십니다.

๓๑.

31.

ภชิ วฏฺฏคตญฺจ วิวฏฺฏคตํสย มุตฺตริมานุสธมฺม มปิ,ติวิธญหิ วิโมกฺข มเสวิ ตโตภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา;

()

윤회에 속한 것과 윤회에서 벗어난 것, 그리고 스스로 인간을 넘어선 법(상인법)을 닦으셨고, 세 가지 해탈을 닦으셨다면, 그로 인해 그분은 '세존'이라 불리십니다.

๓๒.

32.

ปุนราคมนาวรเณน ภเวภวเนตฺติสมญฺญ มิทํ คมนํ,ยทิ วนฺตมกา’ริยมคฺคมุโขภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา;

()

존재에 있어 다시 태어남의 장애가 되는 '존재의 끈'이라 불리는 이 진행을 성스러운 도의 입구를 통해 토해내셨다면, 그분은 '세존'이라 불리십니다.

๓๓.

33.

ภควา’ติ วิสิฏฺฐ’ภิธานมิมํน’จ มาตุปิตุปฺปภุติหิ กตํ,สหโพธิปทาธิคเมน คตาตถสมฺมุติ ตสฺสชินสฺส’ภวิ;

()

'세존'이라는 이 수승한 명칭은 부모 등에 의해 만들어진 것이 아니며, 보리의 경지에 도달함과 동시에 그 승리자(부처님)에게 주어진 진실한 명칭입니다.

อถมหานิทฺเทสาคตนโย วุจฺจเต.

이제 ‘대니데사(Mahāniddesa)’에 전해지는 방식이 설해집니다.

๓๔.

34.

โลกุตฺตราย มติยาราคํ ภคฺคํ อกาสิ โทสํ โมหํ,ยสฺมา กณฺฏกมานํกิเลสมารํ ตโตปิ พุทฺโธ พควา;

()

출세간의 지혜로 탐욕과 성냄과 어리석음을 부수셨기에, 가시와 같은 자만과 번뇌의 마군을 부수셨기에, 그러므로 부처님을 '세존(bhagavā, 부순 분)'이라 합니다.

๓๕.

35.

ยสฺมา วิภชฺชวาทิภชิ วิภชิ ปวิภชี สธมฺมกฺขนฺธํ,โลกุตฺตรญฺจ กตวาภวานมตฺตํ ตโตปิ พุทฺโธ ภควา;

()

분별하여 설하시는 분으로서 법의 무더기를 나누고 분석하고 분류하셨으며, 존재의 끝인 출세간을 성취하셨기에, 그러므로 부처님을 '세존'이라 합니다.

๓๖.

36.

ยสฺมา ภาวิตกาโยภาวิตสิโล สทา สุภาวิตจิตฺโต,ภาวิตปญฺโญ สพฺภิสุภาวนีโย ตโตปิ พุทฺโธ ภควา;

()

몸을 닦으셨고 계율을 닦으셨으며 항상 마음을 잘 닦으셨고 지혜를 닦으셨으며, 현자들에 의해 잘 닦여야 할 분이시기에, 그러므로 부처님을 '세존'이라 합니다.

๓๗.

37.

ภควา กวนปตฺถานิปฏิสลฺลานพฺพิหารสารุปฺปานิ,ชนวาตาปคตานิวนานิ เสนาสนานิ โย ปนฺตานิ;

()

세존께서는 사람들이 북적이지 않는 숲과 외진 처소, 즉 홀로 머무름에 적합한 숲의 경계들을 수행처로 삼으셨습니다.

๓๘.

38.

ภุธรกนฺทรเลณํคุรุหมูลํ ปกลาล มพฺโภกาสํ,สิวถิกํ ภชิ ยสฺมาติณสตฺถารํ ตโตปิ พุทฺโธ ภควา;

()

산의 골짜기와 동굴, 나무 밑, 노지, 시다림, 풀을 깐 자리를 수행처로 삼으셨기에, 그러므로 부처님을 '세존'이라 합니다.

๓๙.

39.

จตุพฺพิธานํ สทฺธา-เทยฺยานํ จีวราทิสมฺภารานํ,สุภโร ยสฺมา ภาคีปรมปฺปิจฺโฉ ตโตปิ พุทฺโธ ภควา;

()

신심으로 보시된 네 가지 가사 등의 필수품을 잘 받으시며, 공양하기 쉽고 지극히 욕심이 적으셨기에, 그러므로 부처님을 '세존'이라 합니다.

๔๐.

40.

อตฺถรสสฺส สุภาคีธมฺมรสสฺส จ ยโต วิมุตฺติรสสฺส,อธิสีลสฺส’ธิจิตฺต-สฺส’ธิปญฺญายจ ตโตปิ พุทฺโธ ภควา;

()

의미의 맛과 법의 맛과 해탈의 맛을 누리시며, 증상계·증상심·증상혜를 갖추셨기에, 그러므로 부처님을 '세존'이라 합니다.

๔๑.

41.

รูปารูปาวจร-ชฺฌานาน จตุนฺน มปกฺปมญฺญานมฺปิ,วิทฺธํสิตีวรโณยสฺมา ภาคี ตโตปิ พุทฺโธ ภควา;

()

네 가지 색계 선정과 무색계 선정, 그리고 무량심을 누리시며, 장애(오개)를 타파하셨기에, 그러므로 부처님을 '세존'이라 합니다.

๔๒.

42.

อฏฺฐนฺนญฺจฏฺฐนฺนํวิโมกฺขธมฺมาน มาภิภายตนานํ,อนุปุพฺพวิหารานํ ภาคินวนฺนํ ตโตปิ พุทฺโธ ภควา;

()

여덟 가지 해탈과 여덟 가지 승처(勝處), 아홉 가지 차제정(次第定)을 누리셨기에, 그러므로 부처님을 '세존'이라 합니다.

๔๓.

43.

ทสกสิณสมาปตฺติทสสญฺญาภาวนาน มปิ ภาคีวา,อสุภสมาปตฺยา’นา-ปานสฺสติยา ตโตปิ พุทฺโธ ภควา;

()

열 가지 가시나 삼매와 열 가지 인식의 닦음, 부정관 삼매와 수식관을 누리셨기에, 그러므로 부처님을 '세존'이라 합니다.

๔๔.

44.

สมฺมปฺปธาน ปภุติ-สติปฏฺฐานิ’ทฺธิปาทธมฺมานมฺปิ,จตุธา สุวิภตฺตานํภาคี ยสฺมา ตโตปิ พุทฺโธ ภควา;

()

사정근을 비롯하여 사념처, 사신족의 법들을 네 가지로 잘 분류하여 누리셨기에, 그러므로 부처님을 '세존'이라 합니다.

๔๕.

45.

ปญฺจนฺนมฺปิ พลานํยสฺมา ปญฺจนฺน มินฺทฺริยานํ ภาคี,ตสฺมา ทสพลธารีชิตินฺทฺริโส โย ตโตปิ พุทฺโธ ภควา;

()

다섯 가지 힘(오력)과 다섯 가지 기능(오근)을 누리셨으며, 십력을 지니시고 감관을 제어하셨기에, 그러므로 부처님을 '세존'이라 합니다.

๔๖.

46.

ยสฺมา โพชฺฌงฺคานํอริยสฺส’ฏฺฐงฺคิกสฺส มคฺคสฺสาปิ,ตถาคตพลานํ โยภาคิ ทสนฺนํ ตโตปิ พุทฺโธ ภควา;

()

칠각지와 성스러운 팔정도, 그리고 여래의 열 가지 힘을 누리셨기에, 그러므로 부처님을 '세존'이라 합니다.

๔๗.

47.

จตุเวสารชฺชานํยทิ จตุปฏิสมฺภิทาน มทฺธภาคี,ฉพุทฺธธมฺมานมฺปิฉฬภิญฺญานํ ตโตปิพุทฺโธภควา;

()

네 가지 무소외와 사무애해를 갖추셨으며, 여섯 가지 부처님의 법과 육신통을 누리셨기에, 그러므로 부처님을 '세존'이라 합니다.

๔๘.

48.

ภควา’ตฺเย’ตํ นามํนกตํ มาตาปิตูหิ ภาตุภคินีหิ,สกมิตฺตามจฺเจหิน ญาติสาโลหิเตหิวา ปญฺญตฺตํ;

()

'세존'이라는 이 이름은 부모나 형제자매에 의해 만들어진 것이 아니며, 친구나 대신 또는 친척이나 혈육에 의해 제정된 것도 아닙니다.

๔๙.

49.

สมเณหิ ภุสุเรหิน เทวตาหิ จ นน เยน เกนจิ รจิตํ,อุฏฺฐฏกิพฺพิสมูเลสุโพธิมูเล สุพุทฺธสมฺโพธีนํ;

()

사문들이나 바라문들, 천신들이나 그 어느 누구에 의해 지어진 것도 아니며, 죄악의 뿌리를 뽑아버린 보리수 아래에서 최상의 깨달음을 얻으신 분들에게...

๕๐.

50.

ปฏิลาภเหตุ เตสํภควนฺตานํ อนาวรณญาณสฺส,ปวิโมกฺขนฺติกเมตํยทิทํ ภควาติ สจฺฉิกาปญฺญตฺติ;

()

장애 없는 지혜를 얻으셨기에 그분들에게 주어진 것이니, '세존'이라는 것은 해탈의 끝에서 실현된 명칭입니다.

อถฏีกาคตนโยวุจฺจเต.

이제 주석서(ṭīkā)에 전해지는 방식이 설해집니다.

๕๑.

51.

นิรติสยาสีลาทิ-สคฺคุณภาคา อนญฺญสามญฺญา เยยสฺสุ’ปลพฺภนฺติ ตโตภควา’ตฺย’ภิธียเต สพุทฺโธ ภควา;

()

더할 나위 없는 계율 등의 훌륭한 덕성들을 갖추셨고, 다른 이들과 공통되지 않는 공덕들이 그분에게 발견되기에, 그러므로 부처님을 '세존'이라 부릅니다.

๕๒.

52.

ตถาหิ สีลํ สมาธิปญฺญา วิมุตฺติ วิมุตฺติทสฺสนญาณํ,หิริ โอตฺตปฺปํ สทฺธํวีริยํ สติ สมฺปชญฺญ เมเต ธมฺมา;

()

즉, 계·정·혜·해탈·해탈지견, 그리고 양심(hiri)과 수치심(ottappa), 믿음, 정진, 마음챙김, 알아차림 등의 법들이 그러합니다.

๕๓.

53.

สีลวิสุทฺธิ จ ทิฏฺฐิ-วิสุทฺธิ กุสลานิ ตีณิ ตมฺมูลานิ,ตโย วิตกฺกา สมฺมาติสฺโส ธาตฺวานวชฺชสญฺญา ติสฺโส;

()

계청정과 견청정, 세 가지 선한 뿌리, 세 가지 바른 사유, 세 가지 계계(界), 세 가지 허물없는 인식 등이 그러합니다.

๕๔.

54.

จตุสติปฏฺฐานิ’ทฺธิ-ปฺปาทา สมฺมปฺปธานธมฺมา จตุโร,ปฏิสมฺภิทา จตสฺโสจตุโร มคฺคา ผลานิโข จตฺตาริ;

()

네 가지 마음챙김의 확립(사념처), 네 가지 신족, 네 가지 바른 노력(사정근), 네 가지 무애해, 네 가지 도(道)와 네 가지 과(果)가 그러합니다.

๕๕.

55.

จตฺตาโร, ริยวํสาโยนิปริจฺเฉทกานิ จตุญาณานิ,จตุเวสารชฺชานิปธานิยงฺคานิ ปญฺจ ปริมาณานิ;

()

네 가지 성스러운 전통(성종), 태생을 구분하는 네 가지 지혜, 네 가지 무소외, 다섯 가지 노력의 요소(오정근지), 다섯 가지 무량심이 그러합니다.

๕๖.

56.

ปญฺจงฺคิโก’ปิ สมฺมาสมาธิ ปญฺจินฺทฺริยานิ ปญฺจพลานิ,นิสฺสารณียธาตุปญฺจวิมุตฺติปริปาจนิยา ธมฺมา;

()

다섯 가지 요소를 갖춘 바른 삼매, 다섯 가지 기능(오근), 다섯 가지 힘(오력), 다섯 가지 출리계(出離界), 해탈을 숙성시키는 다섯 가지 법이 그러합니다.

๕๗.

57.

ปญฺจ วิมุตฺตายตน-ญาณานิ ฉคารวา ฉพหุลวิหารา,ฉา’นุสฺสติฐานานินิสฺสารณิยา ฉธาตุ ฉลภิญฺญาโย;

()

다섯 가지 해탈처의 지혜, 여섯 가지 공경, 여섯 가지 다주(多住), 여섯 가지 수념처, 여섯 가지 출리계(出離界), 여섯 가지 신통(神通).

๕๘.

58.

ฉพฺพิธ’นุตฺตริยานิชพฺพิธนิพฺเพธภาคิยา สญฺญาโย,ฉอสาธารณญานา-นฺย’ริยธนานฺย’ปริหานิยา ธมฺมา;

()

여섯 가지 무상(無上), 여섯 가지 통달분상(通達分想), 여섯 가지 불공지(不共智), 성스러운 재산들, 그리고 불퇴법(不退法)들.

๕๙.

59.

สปฺปุริสาริยธมฺมาโพชฺฌงฺคา สตฺต สตฺตสญฺญา สตฺต,ขีณาสวพลกถนาสตฺตวิวธา ทกฺขิณรหานญฺจ กถา;

()

선서(善逝)의 성스러운 법들, 일곱 가지 각지(覺支), 일곱 가지 상(想), 누진력(漏盡力)에 대한 설법, 일곱 가지 공양받을 만한 이들에 대한 설법.

๖๐.

60.

อฏฺฐนฺนํ ปญฺญานํปฏิลาภ นิทานเทสนา สมฺมตฺตา;

โลกสภาว’จฺจคมาอฏฺฐ’กฺขณเทสนา จ อฏฺฐวิโมกฺขา;

()

여덟 가지 지혜를 얻기 위한 인연에 대한 설법이 완성되었으며, 세상의 본성을 초월함과 여덟 가지 비시(非時)에 대한 설법과 여덟 가지 해탈.

๖๑.

61.

วตฺถุนฺยา’รมฺหานิมหาปุริสตกฺกนา’ภิภายตนุตฺติ,อฏฺฐวิธา นวุ’ปายามนสิกรณมูลกา ปธานฺยงฺคานิ;

()

정진의 근거들, 대인사유(大人思惟), 승처(勝處)의 설법, 여덟 종류와 아홉 종류의 방편들, 그리고 주의(注意)를 근본으로 하는 정진의 요소들.

๖๒.

62.

นว สตฺตาวาสกถาอาฆาตปฏิวินยา จ นว นานตฺตา,นวา’นุปุพฺพวิหารานวสญฺญา ทสวิธา กุสลกมฺมปถา;

()

아홉 가지 유정거(有情居)에 대한 설법, 원한의 조복, 아홉 가지 차별, 아홉 가지 차제주(次第住), 아홉 가지 상(想), 열 가지 선업도(善業道).

๖๓.

63.

ทส กสิณายตนานิทส สมฺมตฺตานิ นาถกรณธมฺมา,พลานิ จา’ริยวาสาเมตฺตาเย’กาทสานิสํสา ธมฺมา;

()

열 가지 변처(遍處), 열 가지 정성(正性), 구호법(救護法), 힘(力)들과 성주(聖住), 그리고 자애의 열한 가지 공덕의 법들.

๖๔.

64.

พารสธมฺมา จกฺกา-การา เตรสธุตงฺคธมฺมา เจ’ปิ,จุทฺทสมตฺตา พุทฺธิปญฺจทสวิมุตฺติปาจนียา ธมฺมา;

()

열두 가지 형상의 법륜, 열세 가지 두타행, 열네 가지 부처님의 지혜, 해탈을 성숙시키는 열다섯 가지 법들.

๖๕.

65.

อานาปานสฺสติโยโสฬส โสฬสวิธา’ ปรนฺตปตียา,อฏฺฐรส พุทฺธคุณาเอกูณวีสติ ปจฺจเวกฺขณพุทฺธิ;

()

열여섯 가지 수식관(數息觀), 열여섯 종류의 고행을 물리치는 법들, 열여덟 가지 불공불법(不共佛法), 열아홉 가지 반조의 지혜.

๖๖.

66.

จตุจตฺตาฬิสวิธาปญฺญาวตฺถู’ทยพฺพเยญาณานิ,ปญฺญาส กุสลธมฺมาสตฺตาธิกสตฺตติปฺปภาวตฺถูนิ;

()

마흔네 가지 지혜의 근거, 생멸에 관한 지혜들, 쉰 가지 선법(善法), 칠십칠 가지 발생의 근거들.

๖๗.

67.

จตุวีสติ โกฏิลกฺข-ปฺปมิต สมาปตฺติยญฺจรวชิรญาณํ,สมนฺตปฏฺฐานปจฺจ-เวกฺขณญาณานิ เทสนาญาณาติ;

()

이백사십만억의 삼매와 금강저와 같은 지혜, 보편적인 인과(發趣)의 반조 지혜들과 설법의 지혜들.

๖๘.

68.

สตฺตาน มนตฺตานํวิภคญาณานิจา’สยานุสยานํ,วุตฺตวิภาคา สนฺตีคุณภาคา ภควโต ตโต ภควา โส;

()

최초의 발원으로부터 깨달음에 이르기까지 사아승기겁과 십만겁 동안, 그 깨달음의 자량인 법들이 증장의 편에서 닦이고 쌓였다.

๖๙.

69.

มนุสฺสตฺตภาวาทิเก อฏฺฐธมฺเมสโมธานยิตฺวา’หิสมฺโพธิยา เย,สมิทฺธา’ธิกาเรหิ สตฺตุตฺตเมหิมหาโพธิสตฺเตหิ สมฺปาทนียา;

()

인간의 몸을 받는 등 여덟 가지 조건을 갖추어 최상의 깨달음을 위해 결합하고, 최고의 유정들인 대보살들에 의해 성취되어야 할 수승한 권능들로 완성되었다.

๗๐.

70.

อธิฏฺฐานธมฺมาทโย ปญฺจุ’ฬาร-ปริจฺจาคธมฺมา จตุสฺสงฺคหา จ,จริยตฺตยํ ปารมีธมฺมราสิภวตฺตฺยา’ภิสมฺโพธิสมฺภารภูตา;

()

결정(決定)의 법 등과 다섯 가지 위대한 보시의 법, 네 가지 섭법(攝法), 세 가지 행(行), 바라밀의 법의 무리들이 깨달음의 자량이 된다.

๗๑.

71.

ปภุตฺยา’ภินีหารโต ยาวโพธิอสงฺเขยฺยกปฺปานิ จตฺตาริ’มสฺส,สลกฺขานิ เต โพธิสมฺภารธมฺมาภวา วุทฺธิปกฺเข ภตา สมฺภตา’ติ;

()

서원을 세운 때로부터 깨달음에 이르기까지 이분께는 사아승기겁의 시간이 있었으니, 깨달음의 자량이 되는 그 법들이 고유한 특징과 함께 성장의 측면에서 갈무리되고 축적되었노라.

๗๒.

72.

ภชียนฺติ ยา ปุญฺญวนฺเตหิ โลเกปโยคํ สมาคมฺม สมฺปตฺติโย ตา,ภคานาม วฏฺฏพฺพิวฏฺฏานุคา’ติปวุจฺจนฺติ เตสํ อุภินฺนํ ภคานํ;

()

세상에서 공덕 있는 이들이 노력과 결합하여 누리는 그 성취들을 '복(福, bhaga)'이라 부르며, 그것은 윤회에 속한 것과 윤회를 벗어난 것 두 가지 복으로 일컬어진다.

๗๓.

73.

ปุเร โพธิโต โพธิสตฺโต สมาโนภุสํ โพธิสมฺภารธมฺเม วินนฺโต,ปติฏฺฐาสิ ยสฺมึ ภเค เต วนีติมนุสฺเสสุ เทเวสุ อุกฺกํสภุเต;

()

깨달음을 얻기 전 보살이었을 때, 깨달음의 자량인 법들을 크게 닦으며, 인간과 신들 중 뛰어난 자로서 그 복(bhaga)에 머물며 소유하셨다.

๗๔.

74.

ตถา’นญฺญสามญฺญสาหิญฺญฌาน-สฺสมาปตฺติเภทคฺคมคฺคปฺผลาที,ภเค โพธิมูเล วิวฏฺฏานุเค’ปิสยํ พุทฺธภุโต สมาโน วนี’ติ;

()

이와 같이 다른 이들과 공통되지 않은 신통, 선정, 삼매의 차별과 최상의 도(道)와 과(果) 등, 깨달음의 나무 아래서 윤회를 벗어난 복들을 스스로 부처가 되어 소유하셨다.

๗๕.

75.

จตุพฺพิส เย โกฏิลกฺขปฺปมาณ-สมาปตฺติภาคา กมหาภาคเธยฺโย,ปเรสํ นหิตาย?ตฺตโน ทิฏฺฐธมฺม-สุขตฺถาย เต นิจฺจกปฺปํ วนีติ;

()

이백사십만억의 삼매의 부분들이라는 커다란 복의 몫을, 다른 이들을 위해서가 아니라 자신의 현법낙주(現法樂住)를 위해 항상 소유하셨다.

๗๖.

76.

อภิญฺเญยฺยธมฺเมสุ เย ภาวิตพฺพ-ปหาตพฺพภาคา ปริญฺเญยฺยภาคา,สิยุํ สจฺฉิกาตพฺพภาคา วนี’ติชิโน ภาวนาโคจราเสวโน เต;

()

수습해야 할 부분, 버려야 할 부분, 철저히 알아야 할 부분, 실현해야 할 부분의 지혜로운 법들을 승리자(Jina)께서는 수행의 영역에서 닦음으로써 소유하셨다.

๗๗.

77.

อสาธารเณ เสสสาธารณ เยอิเม ธมฺมภาคา’ธิสีลาทิเภทา,ผลํ ยาวตา โพธเนยฺเยสุ สตฺถาวนี ปตฺถยี สุปฺปติฏฺฐานุโขติ;

()

불공(不共)하거나 그 외에 공통된 증상계(增上戒) 등의 법의 부분들을, 스승께서는 깨달아야 할 중생들에게 확고한 안착을 원하시며 그 과보로써 소유하셨다.

๗๘.

78.

อเวจฺจปฺปสนฺตา อิมสฺส’ตฺถิ เทว-มนุสฺสา พหู ภตฺติยุตฺตา ตถาหิ,อสาธารณา’โนปมานตฺตญาณ-ปฺปภาวาทิโต สพฺพสตฺตุตฺตโม โส;

()

이분에게 확고한 믿음을 가진 신들과 인간들이 많으며 헌신한다. 이처럼 불공하고 비할 데 없는 지혜의 위력 등으로 인해 그분은 모든 중생 가운데 가장 뛰어나시다.

๗๙.

79.

อนตฺถาปหาราทิปุพฺพงฺคมายหิตตฺถา’ภินิปฺผาทเน ตปฺปราย,ปโยคาภิสมฺปตฺติยา โพธเนยฺย-ปชาโย’ปการาวหายา’มิตาย;

()

해로움을 제거하는 것을 앞세우고 이익을 성취하는 데 전념하며, 노력의 완성으로써 깨달아야 할 중생들에게 헤아릴 수 없는 도움을 가져다주신다.

๘๐.

80.

วิยามปฺปภา เกตุมาลากุลายภุสํ ลกฺขณา’สิตฺยนุพฺยญฺชเนหิ,วิจิตฺตาย รูปินฺทิรามนฺทิรายสมิทฺธตฺตภาวา’ภิสมฺปตฺติยาปิ;

()

길이의 광명과 화관(火冠)으로 가득하고, 서른두 가지 대인상과 여든 가지 수형호로 매우 장엄하며, 아름다운 형상의 궁전과 같은 신체의 완성 또한 성취하셨다.

๘๑.

81.

ยถาภุจฺจสีลาทิธมฺมุพฺภเวนอุฬาเรน โลกตฺตยพฺยาปินาปิ,สมนฺนาคตตฺตา กวิสุทฺเธน กิตฺติ-สฺสรีเรน ขีโรทธีปณฺฑเรน;

()

여실한 계율 등의 법에서 생겨난 고귀함으로 삼계를 두루 채우고, 우유 바다처럼 하얗고 청정한 명성(kitti)의 몸을 갖추셨다.

๘๒.

82.

ฐิตตฺตา วิสิฏฺฐาสุ อุกฺกํสโกฏึปวิฏฺฐาสุ สนฺตุฏฺฐิตา’ปฺปิจฺฉตาสุ,จตุนฺนํ วิสารชฺชธมฺมาน มทฺธาทสนฺนํ พลานญฺจ สพฺภาวโตปิ;

()

수승한 경지에 머물며 지극한 만족과 적은 욕심에 이르렀고, 네 가지 무소외(無所畏)의 법과 열 가지 힘을 진실로 갖추셨다.

๘๓.

83.

สมนฺตาปสาทาวหตฺตา’ปิรูป-ปฺปมาณทิเก ชีวโลเก สุรานํ,นราน’ญฺชลีวนฺทนามานปูชา-วิธานารหตฺตาปิ สมฺภตฺติฐานํ;

()

모든 곳에 청정함을 가져다주는 수승한 형상과 용모를 갖추어, 생명의 세계에서 신들과 인간들의 합장과 예배와 존경과 공양의 예우를 받을 가치가 있는 헌신의 대상이시다.

๘๔.

84.

อเวจฺจปฺปสาเทนุ’เปตา’นุสิฏฺฐิ-ปฏิคฺคาหกา เยชนา เกนจาปิ,มนุสฺเสน เทเวน วา พฺรหฺมุนา วาอสํหาริยา ภตฺติ เตสํ กทาจิ;

()

확고한 믿음을 갖추고 가르침을 받아들이는 사람들의 그 신심은 인간이나 신이나 범천 그 누구에 의해서도 결코 흔들리지 않는다.

๘๕.

85.

ปริจฺจชฺช เต สาวกา ชิวิตมฺปิชินํ ธมฺมปูชาย ปูเชนฺติ ทฬฺหํ;

ตถาหิ’สฺส ปญฺญตฺตสิกฺขาปทานินวีติกฺกมนฺเต สมุทฺโท’ว เวลํ;

()

그 제자들은 생명까지도 버리고 승리자를 법의 공양으로 굳건히 공양한다. 바다가 그 경계를 넘지 않듯, 그분이 제정하신 학습계율을 넘지 않는다.

๘๖.

86.

ปวุจฺจนฺติ ภาคาติ ธมฺมสฺสภาว-วิภาคา หิ เต ขนฺธธาตฺวาทินา’ปิ,อตีตาทิรูปาทิเภเทหิ เตปิอเนกปฺปเภทา วิภตฺตา ภวนฺตี;

()

법의 자성(自性)의 분류들을 '부분(bhāga)'이라 부르니, 온(蘊)과 계(界) 등도 과거 등의 차별과 색(色) 등의 차별에 의해 수많은 종류로 분류되기 때문이다.

๘๗.

87.

ปปญฺจตฺตยํ สพฺพสํโยชนานิชิโน คนฺถโยคา’สโว’โฆ’ปธีจ,สมุจฺฉิชฺช มคฺเคน นิพฺพานธาตฺวา-มตํ โส ปิพนฺโต วมี เต จ ภาเค;

()

승리자(부처님)께서는 도(道)로써 세 가지 희론과 모든 결박, 매듭, 속박, 번뇌, 폭류, 집착을 끊어내시고, 열반계의 불사(不死)를 마시며 그러한 부분들을 토해내셨다(버리셨다).

๘๘.

88.

ฉจกฺขาทิวตฺถุนิ ชา’รมฺมณานิฉจิตฺตานิ ฉพฺเพทนา ผสฺสฉกฺกํ,ฉสญฺญา ฉตณฺหา ฉสญฺเจตนา ฉ-พฺพิตกฺเก วิจาเร ฉ ภาเค วมีติ;

()

그분은 눈 등 여섯 가지 토대와 그 대상들, 여섯 가지 마음, 여섯 가지 느낌, 여섯 가지 접촉, 여섯 가지 지각, 여섯 가지 갈애, 여섯 가지 의도, 그리고 여섯 가지 일으킨 생각과 지속적 고찰의 부분들을 토해내셨다.

๘๙.

89.

ยมา’นนฺท จตฺตญฺจ วนฺตํ วิมุตฺตํปหีณํ วินิสฺสฏฺฐ มงฺคีรสสฺส,น ตํ ชาตุ ปจฺเจสฺสตีตฺยา’ภ สตฺถายถาวุตฺตภาเค วมีตฺเววเมว;

()

‘아난다여, 앙기라사(부처님)에 의해 버려지고 토해내 지고 해탈되고 제거되고 놓인 것들, 그것들은 결코 되돌아오지 않을 것이다’라고 스승께서 말씀하셨으니, 이와 같이 위에서 언급한 부분들을 토해내신 것이다.

๙๐.

90.

ชิโน กณฺหสุกฺเกจ วชฺชานวชฺเชนิหีนปฺปณิเต อธมฺเม จ ธมฺเม,อสาธารเณน’ คฺคมคฺคา’นเนนอปจฺจาคมํ ปาปยี อุคฺคิรีติ;

()

승리자께서는 검은 것과 흰 것, 허물 있는 것과 허물 없는 것, 저열한 것과 고상한 것, 법이 아닌 것과 법인 것들을 위없는 최상의 도라는 입을 통해 다시 돌아오지 않도록 뱉어내셨다.

๙๑.

91.

ปเรสญฺจ สํสารนิรากรมฺหาสมุลฺลุมฺปนตฺถาย กุลฺลูปมํ โส,ยถาชฺฌาสยํ เทสยิตฺวาน ธมฺมํปมาเปสิ เตหา’ปิ ภาเค’ติ สพฺเพ;

()

또한 타인들을 윤회의 거절(고통)로부터 건져내기 위해, 그분은 그들의 성향에 따라 뗏목과 같은 법을 설하시어 그들 또한 그 모든 부분들을 버리게 하셨다.

๙๒.

92.

ปุเร ปูรยํ ปารมีธมฺมชาตํมหาโพธิสตฺโต สมาโน ภคาพฺยํ,สิรึ อิสฺสรตฺตํ ยโสหตฺถสารํวมี ฉฑฺฒนียํ ยถาเขฬปิณฺฑํ;

()

예전에 대보살로서 바라밀의 법들을 채우실 때, 그분은 영광과 주권과 명성이라는 손안의 정수를 마치 침 덩어리처럼 버려야 할 것으로 여기고 토해내셨다.

๙๓.

93.

ตถาหิ’สฺส ลทฺธํ ปุเร โสมนสฺส-วฺหโย เตมิโย’โยฆโร หตฺถิปาโล,กุมาโรสมาโน’ภินิกฺขมฺม เคหาสิรึ เทวรชฺชสฺสิรึ อุคฺคิริ โส, ()

참으로 그분은 과거에 소마낫사, 테미야, 아요가라, 핫티팔라라 불리는 생을 얻으셨을 때, 왕자이면서도 집에서 출가하여 영광과 천상 왕국의 영광마저 뱉어내셨다.

๙๔.

94.

อเนกาสุ ชาตีสุ สมฺปนฺนโภโคภาเค ลทฺธโภเค’วเมวุ’คฺคิริตฺวา,สกํ หตฺถคํ ปจฺฉิเม อตฺตภาเวอโนมสฺสิรึ จกฺกวตฺติสฺสิริมฺปิ;

()

수많은 생에서 풍족한 부를 누리셨으나 얻은 부의 부분들을 그와 같이 뱉어내셨고, 마지막 생에서는 자신의 손안에 들어온 드높은 영광과 전륜성왕의 영광마저도 그러하셨다.

๙๕.

95.

จตุทฺทีปิกํ เทวรชฺชา’ธิปจฺจ-สมานาธิปจฺจํ ยถาภุจฺจ มุจฺจํ,ยสญฺจา’ปิ ตตฺนิสฺสยํ ปญฺจกาเมอลคฺโค ติณคฺคาย’ปา มญฺญมาโน;

()

사대주의 통치권과 천상 왕국의 지배권, 그리고 그에 따르는 명성과 다섯 가지 감각적 욕망에 집착하지 않으셨으며, 그것들을 풀잎 끝의 이슬처럼 여기고 실로 놓아버리셨다.

๙๖.

96.

ปหายา’ ภิคนฺตฺวาภิสมฺโพธิรชฺเชปติฏฺฐาย สทฺธมฺมราชา พภุว,อสาเร ตุสาเร’ว สํสารสาเรสุวุตฺตปฺปกาเร ภเค โส วมีติ;

()

그것들을 버리고 나아가 정등각의 왕국에 머무시며 정법의 왕이 되셨으니, 알맹이 없는 겨와 같은 윤회의 정수라는 앞서 말한 성질의 부분들을 토해내신 것이다.

๙๗.

97.

ปวตฺตนฺติ นกฺขตฺตรูเปหิ เภหิสมํ จกฺกวาฬาวกาเสสุ ยาตา,ติกุฏทฺทิ กุฏทฺทิ จนฺท’กฺก เนรุ-วิมานาทิโสภา ภคา นาม โหนฺติ;

()

별들의 형상과 함께 운행하며 세계의 공간들에 퍼져 있는 것들, 즉 티쿠타 산과 다른 산봉우리들, 달과 해, 메루 산과 천상의 궁전 등의 아름다움 또한 '바가(bhaga, 영광)'라 불린다.

๙๘.

98.

ชิโน ตสฺสมงฺคี ชโนกาสโลเกหเว ฉนฺทราคปฺปหาเณน เยน,มหาโพธิมณฺเฑ นิสินฺโนสมาโนวิภูตาวิภูเต ภาเค เต วมีติ;

()

중생세간과 기세간에 대한 욕탐을 버리심으로써 그러한 것들을 갖추신 승리자께서는, 대보리좌에 앉으시어 나타나거나 나타나지 않은 그 모든 부분들을 토해내셨다.

๙๙.

99.

โสภาควา’ติ ภตวา’ติ ภเควนี’ติภาเควนี’ติ อภิปตฺถยิ ภตฺตวา’ติ,ภาเควมี’ติ ติภเวสุ ภเควมี’ติอนฺวตฺถโต หิ ภควา ภควา สมญฺโญ;

()

영광을 가졌기에 소바가바(Sobhāgavā), (공덕을) 지녔기에 바타바(Bhatavā), (번뇌를) 꺾었기에 바게바니(Bhagevanī), (수행에) 전념하기에 밧타바(Bhattavā), 삼계의 부분들을 토해냈기에 바게바미(Bhāgevamī)라 하니, 그 의미에 따라 '바가바(Bhagavā, 세존)'라 칭송되는 것이다.

๑๐๐.

100.

อิจฺเจว’มสฺส อรหาทิคุณปฺปพนฺธ-ปุพฺพาจลุ’พฺภวยโสวิสโรสธีโส,ปชฺชญฺจ สชฺชนมโนกุมุทานิ’เว’ทํจิตฺตานิ โพธยติ กึ ปุริสาธมานํ;

()

이와 같이 아라한 등의 덕성이 연속되는 동쪽 산에서 떠오른 명성의 달이자 약초의 왕(달)과 같은 이 게송은, 선한 이들의 마음이라는 수련(睡蓮)을 깨우니, 어찌 비천한 자들의 마음인들 깨우지 않겠는가?

อิติเมธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺท ทานนิทาเน ชินวํสทีเป สนฺติเกนิทาเน ภควา’ตินามปญฺญตฺติยา อภิเธยปริทีโป ฉพฺพีสติโม สคฺโค.

이와 같이 메다난다라는 이름의 수행자에 의해 엮어지고 모든 시인들의 마음에 기쁨을 주는 원천인 ‘진방사디파(승자족보의 등불)’의 “근본인연(산티케니다나)” 중에서, '세존'이라는 명칭의 선포에 대한 해설인 제26장이 끝났다.

๑.

1.

เอตฺถ’ตฺตหิสมฺปตฺติปรหิตปฏิปตฺติโตนิสฺสีมาปิ ทฺวิธา พุทฺธคุณา สงฺคหิตา กถํ;

()

여기서 자성취(自成就)와 이타행(利他行)의 측면에서, 한계가 없는 부처님의 공덕들이 어떻게 두 가지로 요약되는가?

๒.

2.

ตาสฺว’ตฺตหิตสมฺปตฺติสทฺธมฺมจกฺกวตฺติโน;

ปหาณสมฺปทาญาณสมฺปทาเภทโต ทฺวิธา;

()

그중 정법의 전륜성왕이신 분의 자성취는 단덕(斷德, 버림의 완성)과 지덕(智德, 지혜의 완성)의 차이에 따라 두 가지로 나뉜다.

๓.

3.

รูปกายา’นุภาวาสุํ ตตฺเถ’ว’นฺโตคธา ทฺวิธา,ปรตฺถปฏิปตฺตี’ปิ ปโยคาสยเภทโต;

()

색신(Rūpakāya)의 위력도 그 안에 포함되며, 이타행 또한 방편(Payoga)과 의도(Āsaya)의 차이에 따라 두 가지로 나뉜다.

๔.

4.

ปโยโค ลาภสกฺการสิโลกนิรเปกฺขิโน,ทุกฺขู’ปสมณตฺถาย นียฺยานิโก’ปเทสนา;

()

방편이란 이익과 대접과 명성을 바라지 않고, 고통을 가라앉히기 위해 행하는 해탈로 이끄는 가르침이다.

๕.

5.

อาสโย เทวทตฺตาทิปจฺจามิตฺตชเนสุปิ,หิตชฺฌาสยตา นิจฺจํ เมตฺตากนฺตาย ภตฺตุโน;

()

의도란 스승(부처님)의 사랑스러운 자애로 인해 데바닷타와 같은 원수들에게조차 항상 이익을 주고자 하는 마음을 가지는 것이다.

๖.

6.

อินฺทฺริยา’ปริปกฺกานํโพธเนยฺยาน มนฺวหํ,ปญฺญินฺทฺริยาทิสมฺปากสมยา’วคมาทิโต;

()

또한 감관이 성숙하지 못한 제도해야 할 중생들을 위하여, 매일 지혜의 감관 등이 성숙할 때를 파악하는 것 등이며,

๗.

7.

เทยฺยธมฺมปฏิคฺคาหปฺปภุตีหา’ นุกมฺปิย,ปรหิตปฏิปตฺยา’สิ ปเรสํ หิตสาธนํ;

()

보시물을 받는 등의 일을 통해 연민히 여겨 행하는 이타행은 타인의 이익을 성취하는 것이었다.

๘.

8.

เตสํ คุณวิเสยานํ วิภาวนวเสนปิ,ปาฬิยํ อรหนฺตฺยาทิปทานํ คหณํ กถํ;

()

이러한 특별한 덕성들을 설명함에 있어서, 성전(Pāḷi)에서 아라한 등의 단어들이 어떻게 채택되었는가?

๙.

9.

ตตฺถา’รหนฺติ อิมินา ปเทน ปริทีปิตา,ปหาณสมฺปทานาม อตฺตโน หิตสมฺปทา, ()

거기서 '아라한(Arahaṃ)'이라는 단어로는 단덕이라 불리는 자신의 이익의 성취를 설명하였다.

๑๐.

10.

ปเทหิ สมฺมาสมฺพุทฺโธ โลกวิทูติ อตฺตโน,ญาณสมฺปตฺติสงฺขาตา นหิตสมฺปตฺติ ทีปิตา;

()

‘정등각자(Sammāsambuddho)’와 ‘세간해(Lokavidū)’라는 단어들로는 지덕이라 일컬어지는 자신의 이익의 성취를 설명하였다.

๑๑.

11.

วิชฺชาจรณสมฺปนฺโน’ติ’มินา ทสฺสิตา’ตฺตโน,วิชฺชาจรณปฺปภุติ สพฺพา’ปิ หิตสมฺปทา;

()

‘명행족(Vijjācaraṇasampanno)’이라는 단어로는 명지와 실천을 비롯한 모든 자성취를 나타내었다.

๑๒.

12.

สุคโต’ติ’มินา วุตฺตา ปฏฺฐายปณิธานโต,อตฺตโนหิตสมฺปตฺติ ปรตฺถปฏิปตฺติจ;

()

‘선서(Sugato)’라는 단어로는 서원을 세운 때부터의 자성취와 이타행을 말하였다.

๑๓.

13.

สตฺถา เทวมนุสฺสานํ ปุริสทมฺมสารถี,ปรตฺถปฏิปตฺเย’ว ปทญฺจเยหิ ทีปิตา;

()

‘천인사(Satthā devamanussānaṃ)’와 ‘무상조어사(Purisadammasārathī)’라는 단어들의 조합으로는 오직 이타행만을 설명하였다.

๑๔.

14.

ปทญฺจเยน พุทฺโธติ ภควาติ วิภาวิตา,ยาว’ตฺตหิตสมฺปตฺติ ปรหิตปฏิปตฺติ จ;

()

‘불(Buddho)’과 ‘세존(Bhagavā)’이라는 단어들의 조합으로는 자성취와 이타행을 모두 밝히 드러내었다.

๑๕.

15.

ติธา พุทฺธคุณา เหตุผขลสตฺโต’ปการโต,สํขิตฺตา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ’ติ ปเทหิจ;

()

이와 같이 부처님의 공덕은 원인과 결과와 중생에 대한 도움의 측면에서 세 가지이며, ‘아라한’, ‘정등각자’ 등의 단어들로 요약된다.

๑๖.

16.

วิชฺชาจรณสมฺปนฺโน โลกวิทู’ติ’เมหิ จ,จตูหิ ผขลสมฺปตฺติสงฺขาตา กิตฺติตา คุณา;

()

'명행족(Vijjācaraṇasampanno)'과 '세간해(lokavidū)'라는 이 네 가지(앞의 구절 포함) 명칭으로 과보의 성취라고 일컬어지는 공덕들이 찬탄되었습니다.

๑๗.

17.

ปุริสทมฺมสารถิ สตฺถา ทฺวีหิปเทหิ ตุ,สตฺโตปการสมฺปตฺติวเสน คทิตา คุณา;

()

'무상사조어장부(Purisadammasārathi)'와 '천인사(satthā)'라는 두 가지 명칭으로는 중생을 돕는 성취의 공덕들이 설해졌습니다.

๑๘.

18.

ผลสมปตฺติสตฺโตปการสมปตฺติเภทโต,อุโภ พุทฺธคุณา พุทฺโธ’ติ’มินา ปริทีปิตา;

()

과보의 성취와 중생을 돕는 성취의 구분에 따라, 이 두 가지 부처님의 공덕은 '부처(Buddho)'라는 명칭으로 밝혀졌습니다.

๑๙.

19.

สุคโต ภควา ทฺวีหิ ปเทหา’ทิจฺจพนฺธุโน,วิภาวิตา เหตุ ผลสตฺโต’ปการสมฺปทา;

()

'선서(Sugato)'와 '세존(bhagavā)'이라는 두 단어로 태양의 후예(부처님)의 원인, 과보, 그리고 중생을 돕는 성취가 설명되었습니다.

๒๐.

20.

ถีรสารตโร’ทารุตฺตุงฺค สคฺคุณเมรุนา,คิริราชา’ปิ นีจตฺตํ ชคาม ชินราชิโน;

()

승리자의 왕(부처님)의 견고하고 고결하며 드높은 훌륭한 공덕의 메루산(수미산)에 비하면, 산의 왕(수미산)조차 낮게 보일 정도입니다.

๒๑.

21.

ตสฺสา’นุปุพฺพคมฺภีรสมฺปุณฺณคุณสาคเร,สาคโร’ยํ ปริจฺฉินฺโน พินฺทุมตฺตํ’ว ขายติ;

()

그분의 점진적이고 깊으며 충만한 공덕의 바다에 비하면, 이 세상의 바다는 한정된 물방울 하나처럼 보일 뿐입니다.

๒๒.

22.

ถาวรา’จลปตฺถิณฺณปติฏฺฐาคุณภุมิยา,โนเปติ ปํสุปถวี กลภาคมฺปิ สตฺถุโน;

()

스승의 견고하고 흔들림 없으며 넓게 펼쳐진 토대와 같은 공덕의 대지에 비하면, 이 흙으로 된 대지는 그 수천분의 일조차 따라가지 못합니다.

๒๓.

23.

จกฺกวาฬสหสฺสานิ สมฺพาธิกฬิตานิ’ว,คุณเลสานุภาเวน ทิสฺสนฺเตรวิพนฺธุโน;

()

태양의 후예(부처님)의 작은 공덕의 위력만으로도 수천의 세계가 좁은 곳에 갇힌 것처럼 보일 정도입니다.

๒๔.

24.

อนนฺตาปริยนฺเตน คุณากาเยน สตฺถุโน,อากาโส’มนนฺโต’ปิ อนฺตภุโต’ว คมฺยเต;

()เอวํ พุทฺธคุณานนฺตาปริยนฺตา อจินฺติยา,อวาจิยา’โนปเมยฺยา อโหอจฺฉริยพฺภุตา;

()

스승의 무한하고 끝없는 공덕의 몸 앞에서는 무한한 허공조차 한계가 있는 것처럼 여겨집니다. 이와 같이 부처님의 공덕은 무한하고 끝이 없으며, 생각할 수 없고, 말로 표현할 수 없으며, 비유할 수 없는 것이니, 아, 참으로 경이롭고 놀랍도다!

อิติเมธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺททานนิทาเน ชินวํสทีเป สนฺติเกนิทาเต นวนฺนมรหาทิคุณานํ สงฺเขปนยปริทีโป

메다난다(Medhānanda)라는 이름의 수행자에 의해 지어지고 모든 시인들의 마음을 기쁘게 하는 원천인 '진나왕사디파(Jinavaṃsadīpe)' 중에서, 아라한 등 아홉 가지 공덕에 대한 요약된 설명이 끝났다.

สตฺตวีสติโมสคฺโค.

제27장.

๑.

1.

ธุตนิชฺฌรจามรานิเลนสิสิเร กูฏภุเชหิ คิชฺฌกูเฏ,หริภุธรหาริเทหธาริวิหรนฺโต กรุณากโร กทาจิ;

()

서늘한 영취산에서 폭포가 마치 불자(먼지떨이)처럼 바람을 일으키고, 황금산과 같이 아름다운 몸을 지니신 자비의 화신(부처님)께서 머물고 계실 때였습니다.

๒.

2.

วสมาน มเสสภิกฺขุสงฺฆํอิห ราชคฺคหนามราชธานฺยา,วรมณฺฑลมาล มานยสฺสุมุนิรานนฺทยนินฺทมิจฺจโวจ;

()

성자의 왕(부처님)께서는 "아난다여, 여기 왕사성이라는 수도에 머물고 있는 모든 비구 승가를 뛰어난 원형당(Maṇḍalamāla)으로 모이게 하라"고 말씀하셨습니다.

๓.

3.

ยติ สมฺปติ สนฺนิปาตยิตฺวายติสงฺฆํ ยติราชมพฺรุวี โส,รุจิรญฺชลิปูชิตงฺฆิกญฺโชสมยํ มญฺญถ ยสฺสทานิ ภนฺเต;

()

수행자(아난다)는 즉시 비구 승가를 모으고, 수행자의 왕(부처님)께 아름다운 합장으로 그분의 연꽃 같은 발에 예경하며 "세존이시여, 이제 때가 되었습니다"라고 말씀드렸습니다.

๔.

4.

อถ โข สุคโต ตโต’หิคนฺตฺวานวสญฺฌาฆนรํสิวิปฺปกิณฺโณ,วรมณฺฑลมาฬ โมตริตฺถรวิ มนฺทารมิโวทยา’จลมฺหา;

()

그러자 선서(부처님)께서는 그곳에서 나오시어, 저녁 노을의 빛을 흩뿌리며 해 뜨는 산에서 솟아오르는 태양처럼 뛰어난 원형당으로 내려가셨습니다.

๕.

5.

ตหิ มาสนมตฺถเก นิสินฺโนมิคราชาริว กญฺจนาจลคฺเค,ปริสาสุ วิสารโท อภาสิมุนิราชา’ปริหานิเยจ ธมฺเม;

()

그곳의 상좌에 앉으신 성자의 왕(부처님)께서는 황금산 꼭대기의 사자처럼 대중들 가운데서 당당하게 불퇴전의 법(쇠퇴하지 않는 법)에 대해 설하셨습니다.

๖.

6.

อภินฺขมิย’มฺพลฏฺฐิกายํวิหรนฺโต ภควา ตโต ปุรมฺหา,นวปลฺลวมณฺฑิตมฺพสาขีริว’นุพฺยญฺชนจารุรูปกาโส;

()

세존께서는 그 도시를 떠나 암발랏띠까에 머무시며, 새 잎으로 장식된 망고나무 가지처럼 수형호(부수적인 특징)로 아름답게 빛나는 모습으로 계셨습니다.

๗.

7.

อิติสีลปภาวิโต สมาธิสผโล จิตฺตปภาวิตา จ ปญฺญา,สผลา’ติ ปวตฺตธมฺมจกฺโกอถ นาลนฺทมุปาคมี สสงฺโฆ;

()

"이와 같이 계율로 닦여진 삼매는 큰 결실이 있고, 마음으로 닦여진 지혜는 큰 결실이 있다"라고 법의 바퀴를 굴리신 후, 승가와 함께 나란다로 가셨습니다.

๘.

8.

ตหิ มมฺพวเน ยถาภิรนฺตํวิหรนฺตํ ตมุเปจฺจ เถรนาโค,มกหีตญฺชลิมญฺชริก สิเรนจรณจนฺท มวนฺทิ สาริปุตฺโต;

()

그곳 망고 숲에서 편안히 머무시는 부처님께 장로들 중의 코끼리 같은 사리불이 다가가, 머리에 합장의 꽃봉오리를 올리고 달처럼 빛나는 부처님의 발에 예경했습니다.

๙.

9.

สุนิสชฺช อสชฺชมานญาณํภควนฺตํ ปจุรํ อภิตฺถวนฺโต,นทิ สิหนิโภ อภีตวาจํภควา จ’พฺภนุโมทิ ภาสิตํ ตํ;

()

자리에 앉아 거침없는 지혜를 지니신 세존을 크게 찬탄하며 사자처럼 두려움 없는 말을 외쳤고, 세존께서는 그 설법을 기쁘게 승인하셨습니다.

๑๐.

10.

กถยํ อธิสีลจตฺตปญฺญา-ปฏิสญฺญุตฺตกถํ ตหึ วสิตฺวา,ยติสงฺฆปุรกฺขโต ตโต โสอคมา ปาฏลิคามมุคฺคธีมา;

()

그곳에서 증상계, 증상심, 증상혜에 관한 가르침을 설하며 머무신 후, 최고의 지혜를 가진 부처님께서는 비구 승가를 앞세우고 빠딸리 마을로 가셨습니다.

๑๑.

11.

มุนิ ปาฏลิคามุปาสกานํอนุกมฺปาย สุมาปิเต นิวาเส,นิวสํ สวณญฺชลีหิ เปยฺยํวธุรํ ธมฺมสุธารสํ อทาสิ;

()

성자께서는 빠딸리 마을 재가신자들을 자비로이 여겨 그들이 마련한 숙소에 머무시며, 귀를 합장하듯 모으고 마셔야 할 달콤한 법의 감로수를 주셨습니다.

๑๒.

12.

อจิราปคเตสุ’ปาสเกสุภควา ปาฏลิคามิเกสุ เตสุ,ชนสุญฺญนิเกตนํ อนญฺโญปวิสิตฺวาน อกาสิ สีหเสยฺยํ;

()

빠딸리 마을의 재가신자들이 물러간 지 얼마 되지 않아, 세존께서는 홀로 사람 없는 빈 처소에 들어가 사자의 자세로 누우셨습니다.

๑๓.

13.

มคธาธิปติสฺส ภุปติสฺสนครํ ตตฺร สุนิธวสฺสการา,สจิวา ติทเสหิ มนฺตยิตฺวาวิย ตสฺมึสมเย สุมาปยนฺติ;

()

당시 마가다 국왕의 대신들인 수니타와 왓사까라는 마치 천신들과 의논하여 짓는 것처럼 그곳에 도시를 건설하고 있었습니다.

๑๔.

14.

อภิปสฺสิย ทิพฺพจกฺขุนา ตํภควา’นนฺท มโวจ เหสฺสเต’ทํ,อริยา’ยตนํ วณิปฺปโถ’ตินครํ ปาฏลิปุตฺตนาม มคฺคํ;

()

세존께서는 천안으로 그것을 보시고 아난다에게 말씀하셨습니다. "이곳은 고귀한 이들의 거처이자 상업의 중심지인 빠딸리뿟따라는 이름의 도시가 될 것이다."

๑๕.

15.

มิถุเภทวเสน อคฺคิโตวาทกโต ปาฏลิปุตฺตสญฺญิโน โข,นครสฺส กทาจิ อนฺตรายามุนิ เวเทหมุนึ ตโย’ตฺย’โวจ;

()

성자께서는 베데하의 아들(아난다)에게 "빠딸리뿟따라 불릴 이 도시에는 내분과 불과 물이라는 세 가지 위험이 닥칠 것이다"라고 세 가지를 말씀하셨습니다.

๑๖.

16.

ตทเห’วุปสงฺกมึสุ เยนภควา เตน สุนีธวสฺสการา,ชินปาทกิรีฏผุฏฺฐสีสาอภิสิตฺเต’ว ขณํ ลสึสุ’ โห เต;

()

바로 그날 수니타와 왓사까라가 세존께 다가와, 승리자(부처님)의 발에 머리를 조아려 마치 왕위에 오른 자들처럼 잠시 빛났습니다.

๑๗.

17.

ถิรสารคุเณน ธมฺมรญฺโญธนุทณฺเฑว ฐิตา นตงกฺคยฏฺฐิ,ตทุโภ สวิวา นิมนฺตยึสุสุคตํ อชฺชตนาย โภชเนน;

()

법왕의 견고하고 정수인 공덕 앞에 활대처럼 몸을 굽혀 절하며, 그 두 사람은 선서(부처님)를 오늘의 공양에 초대했습니다.

๑๘.

18.

อธิวาสน มสฺส เต วิทตฺวาปฏิยตฺเตหิ ปณีตโภชเนหิ,ภควนฺต มตปฺปยุํ สสงฺคํกมลาวาสนิวาสคํ สหตฺถา;

()

그들은 부처님의 수락을 알고서, 정성껏 준비한 훌륭한 음식들로 부처님과 승가에게 직접 손수 공양을 올려 만족하게 해드렸습니다.

๑๙.

19.

ภควา’ถ สุนีธวสฺสกาเรปริภุตฺโต อปนีตปตฺตปาณี,อนุโมทิ นิปีย ธมฺมปานํปจุรํ ปีติผุฏนฺตรา’ภวุํ เต;

()

세존께서는 공양을 마치고 발우에서 손을 떼신 후, 축원을 해주셨습니다. 수니타와 왓사까라는 풍성한 법의 음료를 마시고 마음속에 기쁨이 가득 찼습니다.

๒๐.

20.

อนุยนฺตชเนหิ ธมฺมรญฺโญวชโต ภิกฺขุปูรกฺขตสฺส ตมฺหา,ปุถุโลรตเลน ยํ วิสาลํนครทฺวาร มนนฺตริพภุว;

()

법의 왕(부처님)께서 비구들을 앞세우고 따르는 사람들과 함께 그곳을 떠나실 때, 넓은 가슴처럼 광활한 성문이 가로막힘 없이 그분 앞에 나타났습니다.

๒๑.

21.

อิติ โคตมพุทฺธปาทผุฏฺฐํตทิทํ ทฺวาร มโหสี โคตมาขฺยํ,ตหิ โมตริ ยตฺถ กากกเปยฺยามุนิ คงฺคาขฺยสวนฺติ ตุงฺควีจิ;

()

이와 같이 고타마 부처님의 발길이 닿은 그 문은 '고타마 문'이라 불리게 되었으며, 성자께서는 까마귀도 물을 마실 수 있을 만큼 물이 가득 차 파도가 높게 치는 갠지스라 불리는 강가로 내려가셨습니다.

๒๒.

22.

พหฬา’นิลภงฺควีจิมาลา-ลุลิตายา’ติ คภีรนินฺนคาย,ย มนงฺคปภงฺคุโร ตริตฺถตยิทํ โคตมติตฺถนาม มาสิ;

()

강한 바람에 부서지는 파도들의 물결이 요동치는 저 깊은 강을, 번뇌를 부수신 분(부처님)께서 건너신 그곳은 '고타마 선착장'이라는 이름이 되었습니다.

๒๓.

23.

สุคโต ปรตีรโค’ฆติณฺโณชนตํ ปสฺสิย สาวเกหิ สทฺธึ,ตรณตฺถ มุลุมฺปกุลฺลนาวาปริเยสนฺต มุทานคาถ มาห;

()

홍수를 건너 저편 기슭에 도달하신 수다(부처님)께서는 제자들과 함께, 강을 건너기 위해 뗏목과 조각배와 배를 찾는 사람들을 보시고 이 우다나 게송을 읊으셨습니다.

๒๔.

24.

นรสารถิ เยน ภุมิกนฺตา-มกุฏาการกุฏีหิ นาวกาโส,อุปสงฺกมิ เตน โกฏิคาโมอุทิตมฺโภรุ หุ’ปาหนปฺปิตงฺฆี;

()

사람들을 이끄시는 마부(부처님)께서는 대지의 여신의 왕관 모양을 한 집들로 빈틈이 없는 꼬띠가마로 향하셨으니, 피어난 연꽃 같은 발에는 신발을 신으셨습니다.

๒๕.

25.

อหมสฺมิ ปพุทฺธสจฺจธมฺโมปุนรุปฺปตฺติ นจตฺถิ เม’ติ วตฺวา;

ตหิ โมวทิ วาสโค ติสิกฺขา-ปฏิสํยุตฺตกถาย ภิกฺขุสงฺฆํ;

()

나는 진리의 법을 깨달았으며, 내게 다시 태어남이란 없다.라고 말씀하시며, 성자께서는 그곳에 머무시며 비구 승가에게 삼학(三學)에 관한 설법으로 가르침을 주셨습니다.

๒๖.

26.

มุนิ นาติกนามคามยาโตกถิตานนฺทยตินฺทปุฏฺฐปญฺโห,ปริทีปยิ ธมฺมทปฺปณาขฺยํปริยายํ คติปจฺจเวกฺขณาย;

()

성자께서는 나띠까라는 마을로 가셔서, 수행자의 우두머리인 아난다가 질문한 것에 답하시며, 운명을 반조하기 위한 '법의 거울'이라 불리는 법문을 상세히 설명하셨습니다.

๒๗.

27.

อรหาทิคุณกโรก มเหสิวิหรํ ตตฺรปิ คิญฺชกานิวาเส,ปิฏกตฺตยสงฺคหํ วสินํอธิสีลาทิกถํ กเถสิ ภียฺโย;

()

아라한 등의 덕을 갖추신 위대한 성자께서는 그곳 벽돌집에 머무시며, 삼장을 수지하고 감관을 제어하는 이들에게 증상계(增上戒) 등에 관한 설법을 더욱 많이 들려주셨습니다.

๒๘.

28.

สุคโต ปคโต สภิกฺขุสงฺโฆอถ เวสาลิปุรึ ปุรีนมคฺคํ,ตหิ มมฺพวเน วสํ วสินํสติปญฺญาปรมํ อภาสิ ธมฺมํ;

()

수다(부처님)께서는 비구 승가와 함께 도시 중의 으뜸인 웨살리 성으로 가셨습니다. 그곳 망고 숲에 머무시며 자제하는 이들에게 마음챙김과 통찰지에 관한 최상의 법을 설하셨습니다.

๒๙.

29.

ชินคนฺธคโช มม’มฺพปาลิ-คณิกา อมฺพวเน’นิ’ทานิ สุตฺวา,อภิรุยฺห ปยาสิ ภทฺทยานํกุจภาราติสมิทฺธภตฺติภารา;

()

승리자이신 향상(香象, 부처님)께서 자신의 망고 숲에 오셨다는 소식을 듣고, 유녀 암바빨리는 가슴의 무게와 신심의 무게를 가득 실은 채 화려한 수레에 올라 길을 떠났습니다.

๓๐.

30.

คณิกา’ถ กตญฺชลินิสินฺนาฆนปีนตฺถนภารรุมฺภีเตว,กรวิกวิราวมญฺชุโฆโสมธุรํ ธมฺม มภาสิ ตาย สตฺถา;

()

유녀가 합장하고 자리에 앉아 풍만한 가슴의 무게를 지탱하고 있을 때, 스승께서는 가라비까 새의 울음소리처럼 감미로운 목소리로 그녀에게 달콤한 법을 설하셨습니다.

๓๑.

31.

กตภตฺตนิมนฺตนา ปสาทํรสนาทามสเรหิ วาหรนฺติ,ปวิธาย ปทกฺขิณํ มุนินฺทํอคมา หํสวธุว มนฺทิรํ สา;

()

공양 초대를 마친 그녀는 청정한 믿음을 내어 장신구의 소리를 울리며, 성주(부처님)를 오른쪽으로 세 번 돌고서 마치 암행새처럼 자신의 집으로 돌아갔습니다.

๓๒.

32.

อหตาหตนีลปีตรตฺต-สิตมญฺชิฏฺฐวิราคสาฏเกหิ,สุนิวตฺถสุปารุตา’ภิรูฬฺหาสุรปุตฺตาริว ภทฺทภทฺทยานํ;

()

청색, 황색, 적색, 백색, 진홍색의 물들인 새 옷들을 잘 갖춰 입고 훌륭한 수레들에 나누어 탄 리차비족들은 마치 천자(天子)들과 같았습니다.

๓๓.

33.

อถ ลิจฺฉวิราชราชปุตฺตาอุปสงฺกมฺม ปณมฺม ธมฺมรญฺโญ,นขรํสิปพนฺธสินฺธุตีเรสมยุํ มคฺคปริสฺสมํ นิสินฺนา;

()

그때 리차비 왕들과 왕자들은 법의 왕(부처님)께 다가가 절을 올리고, 그분 발톱의 광채가 띠를 이룬 바다와 같은 그 곁에 앉아 여정의 피로를 풀었습니다.

๓๔.

34.

วิลสึสุ กิริฏภิงฺคมาลา-วิรฬา ลิจฺฉวิกญฺชโกสราสิ,รวิพนฺธวธมฺมภากเรนผุฏิตา’ธฏฺฐิตสิลคนฺธสาลิ;

()

왕관과 장신구를 늘어뜨린 리차비족이라는 연꽃 봉오리 무리는, 태양의 친족(부처님)이신 법의 태양에 의해 꽃을 피우고 계행의 향기를 머금은 채 빛났습니다.

๓๕.

35.

สผลีกตทุลฺลภนฺตภาวาวิผลีภุตนิมนฺตานา ชนา เต,วิรชงฺฆิรโชปิสงฺคโมฬีปุร มารูฬฺหรถา ตโต ปยาสุํ;

()

얻기 힘든 인간의 몸을 얻은 보람을 얻었으나 공양 초대는 결실을 맺지 못한 그들은, 번뇌 없는 분의 발의 먼지를 머리에 모시고서 수레에 올라 성으로 돌아갔습니다.

๓๖.

36.

ชนโลจนโตรณากราฬํอวติณฺโณ วิมลญฺชสํ สสงฺโฆ,คณิกาย ฆรํ มเหสิ ปาโตจรณกฺกนฺตถลมฺพุโช ชคาม;

()

다음 날 아침, 성자께서는 승가와 함께 사람들의 시선이 집중되는 깨끗한 길을 내려가, 육지의 연꽃 같은 발길을 옮기며 유녀의 집으로 향하셨습니다.

๓๗.

37.

กตโภชนสงฺคภาวสาเนคณิกา ปญฺชลิกา นิสชฺช ธมฺมํ,สุนิสมฺม สสาวกสฺส’ทาสิสุคตสฺส’มฺพวนํ สมิทฺธสทฺธา;

()

식사를 마친 후, 유녀는 합장하고 앉아 법을 경청하고는, 넘치는 신심으로 수다(부처님)와 그 제자들에게 자신의 망고 숲을 보시하였습니다.

๓๘.

38.

มุนิ รมฺพวนํ ปฏิคฺคเหตฺวาวิหริตฺวาตหิเมต เทว ธมฺมํ,กถยํ อธิสีลจิตฺตปญฺญา-ปรมํ เพฬุวคามกํ ชคาม;

()

성자께서는 그 망고 숲을 받아들이시고 그곳에 머무시며, 증상계·증상심·증상혜에 관한 최상의 법을 설하신 후 벨루바가마까 마을로 가셨습니다.

๓๙.

39.

อหเมตฺถ วสามิ ภิกฺขเว’โกสมณฺเห’ตฺตสหายเกหิ ตุมฺเห,อุปคจฺฉถ วสฺส มสฺสเมสุมุนิ เวสาลิสมนตโตตฺย’ภาสิ;

()

성자께서는 비구들이여, 나는 여기서 홀로 지내리니, 너희는 친구와 도반들과 함께 웨살리 주변의 처소들에서 우안거를 보내라.라고 말씀하셨습니다.

๔๐.

40.

ชิตมารพลสส เพฬุวสฺมึอถ วสฺสุปคตสฺส โฆรโรโค,อุทปาทิ จ มารณนฺติกา’สุํกฏุกา กายิกเวทนา’ติพาฬฺหา;

()

마라의 군대를 이기신 분께서 벨루바에서 우안거에 드셨을 때, 죽음에 이를 정도로 혹독하고 극심한 육체적 통증이 일어났습니다.

๔๑.

41.

อธิวาสนขนฺติปารโค โสสุขทุกฺเขสุ ตุลาสโม ตทานิ,ภควา อวิหญฺญมานรูโปอธิวาเสสิ สโต จ สมฺปชาโน;

()

인욕(忍辱)의 완성에 도달하시어 즐거움과 괴로움에 평온하셨던 세존께서는, 고통에 굴하지 않고 마음을 챙기고 알아차리며 그것을 견뎌내셨습니다.

๔๒.

42.

อนเปกฺขิย ตาว ภิกฺขุสงฺฆํอิธุ’ปฏฺฐากนิเวทนํ อกตฺวา,อนลนฺติ มมา’นุปาทิเสส-ปรินิพฺพานปทํ สเจ ลเภยฺยํ;

()

비구 승가에게 알리지도 않고 시자들에게 고하지도 않은 채, 내가 지금 무여열반에 드는 것은 적절하지 않다.

๔๓.

43.

วีริเยน ปฏิปฺปณามยิตฺวาพลวา’พาธ มลพฺภยาปนียํ,ปฏิสงฺขรณารหํ วิเสสํสมธิฏฺฐาย สชีวิตินฺทฺริยสฺส;

()

세존께서는 정진의 힘으로 물리치기 어려운 강한 질병을 억제하시고, 자신의 생명 기능을 유지하기 위해 특별한 결심을 하셨습니다.

๔๔.

44.

ภควา’ถ สมาธิ มปฺปยิตฺวาปฏิปสฺสมฺภิย ทุกฺขเวทนํ โส,ปวิหาสิ มหาวิปสฺสนายนหิ วิกฺขมฺหิต เวทนา ปุนาสุํ;

()

그리하여 세존께서는 삼매에 들어 괴로운 감각을 가라앉히시고 위대한 위빠사나로 머무셨으니, 억제된 그 통증은 다시 일어나지 않았습니다.

๔๕.

45.

รวิพนฺธุ วิหารโต’หิคนฺตฺวาพหิฉายาเอรณงฺคณปฺปเทเส,สุนิสชฺชิ สุสชชิตา สนมฺหิปริยุฏฺฐาย ลหุํ คิลานภาวา;

()

태양의 후예(부처님)께서는 병환에서 신속히 회복하시어 처소에서 나오셨고, 그늘진 바깥 마당에 마련된 자리에 앉으셨습니다.

๔๖.

46.

ชิตชาติชรารุโช นิสีทิยหิมานนฺทตโปธโน’ ปคมฺม,ตหิ มญฺชลิโก มยา สุทิฏฺฐํขมนียํ ตว สาต มิจฺจโวจ;

()

태어남과 늙음과 병듦을 정복하신 분이 앉아 계실 때, 수행자 아난다가 다가와 합장하며 세존이시여, 당신께서 평안하신 모습을 뵙게 되어 기쁩니다.라고 말했습니다.

๔๗.

47.

ตว พาฬฺหคิลานตาย ภนฺเตมม ปตฺถงฺฆโน วิย’ตฺตภาโว,สกลาปิ ทิสา’นุปฏฺฐหนฺตินปิ ธมฺมา ปฏิภนฺติ มนฺติ วตฺวา;

()

존자시여, 당신께서 몹시 앓으셨을 때 제 몸은 마비된 것 같았고, 모든 방향이 캄캄했으며 법조차 떠오르지 않았습니다.라고 말했습니다.

๔๘.

48.

อปิจา’สิ มเม’ส สาวกานํหทยสฺสา’สลโว นกิญฺจิวตฺวา,ภควา นปนา’นุปาทิเสส-ปรินิพฺพาน ปทํ ภเช’ติ ภนฺเต;

()

하지만 존자시여, 세존께서는 제자들에게 아무런 유훈도 남기지 않으시고 무여열반에 들지는 않으실 것이라는 생각이 제게는 위안이 되었습니다.

๔๙.

49.

ยมนนฺตรพาหิรํ กริตฺวานนุ จา’นนฺทปกาสิโต หิ ธมฺโม,คุรุมุฏฺฐิ ตถาคเตสุ นตฺถิวท กึ ปตฺถยเต มเม’ส สงฺโฆ;

()

아난다여, 나는 안과 밖의 구별 없이 이미 법을 밝히지 않았느냐? 여래들에게는 가르침을 숨기는 스승의 주먹(비법) 같은 것이 없다. 승가가 내게 무엇을 더 바란단 말이냐?

๕๐.

50.

อธุนา’ห มสีติ วสฺสิโกสฺมิปริชิณฺโณสฺมิ ตถาคตสฺส กาโย,สกฏํวิย ชชฺชรํ ชรายภิทุโร วตฺตติ เวขมิสฺสเกน;

()

이제 나는 여든 살이 되었노라. 여래의 몸은 낡아서, 마치 낡은 수레가 가죽끈에 묶여 겨우 움직이는 것처럼 무너져 가고 있구나.

๕๑.

51.

สนิมิตฺตกเวทนานิโรธาอุปสมฺปชฺช วิมุตฺติชํ สมาธึ,วิหเรยฺย ยทา ตทาตฺตภาโววยธมฺโมปิ อตีวผาสุโหติ;

()

표상이 있는 느낌들을 소멸하고 표상 없는 삼매에 들어 머물 때, 비로소 여래의 몸은 무너져 가는 법 속에서도 지극히 평온하도다.

๕๒.

52.

อธุนาค มิว’ตฺตธมฺมทีปาภวถา’นญฺญปรายณาตฺถ ตุมฺเห,ภควาวทิ เต’ว สตฺตมา’ติสมณา ภาวิตกาย จิตฺตปญฺญา;

()

이제 그대들은 자신을 섬으로 삼고 법을 섬으로 삼으며, 다른 곳에 의지하지 말라. 세존께서는 몸과 마음과 지혜를 닦은 사문들에게 이와 같이 말씀하셨노라.

๕๓.

53.

ปุนราคมิ ตตฺถ วุตฺถวสฺโสภควา เชตวนํ มหาวิหารํ,อุปคมฺม ตทานิ ธมฺมเสนา-ปติ สตฺถาร มวนฺทิ สาริปุตฺโต;

()

그곳에서 안거를 마치신 세존께서는 다시 제타와나 대정사로 돌아오셨고, 그때 법의 장군인 사리풋타가 다가와 스승께 예배드렸노라.

๕๔.

54.

วิวิธิทฺธิวิกุพฺพณํ วิธายยตินาโค มุนินา กตาวกาโส,ตว ปจฺฉิมทสฺสนนฺติ วตฺวานิวุโต ปญฺจสเตหิ สตฺถุกปฺโป;

()

수행자의 으뜸인 사리풋타는 여러 가지 신통 변화를 보인 뒤, 성자의 허락을 받고 '이것이 저의 마지막 친견입니다'라고 말하며, 스승에 버금가는 오백 명의 수행자들에게 둘러싸여 떠나갔노라.

๕๕.

55.

อภินมฺม ปทกฺขิณํ กริตฺวาภควนฺตํ สมุเปจฺจ มาตุเคหํ,ชนิโต’วรเก นิปชฺชก มญฺเจปรินิพฺพายิ ตทา’สิ ภูมิจาโล;

()

사리풋타는 공경히 오른쪽으로 돌며 세존께 하직하고 어머니의 집으로 가서, 자신이 태어난 방의 침상에 누워 반열반에 드니 그때 대지에 진동이 있었노라.

๕๖.

56.

อถ โกลิตนามเถรนาโคปรินิพฺพายิ ตถา กตาวกาโส,ปุน ธาตุสรีร มปฺปยิตฺวามุนิการาปยิ เจติยานิ เตสํ;

()

그 후 콜리타라는 이름의 목갈라나 대테라도 이와 같이 허락을 받고 반열반에 들었으며, 성자께서는 그들의 사리를 봉안하기 위해 탑들을 세우게 하셨노라.

๕๗.

57.

ชนโลจนปียมานรูโปมุนิ เวสาลิปุรํ กเมน ปตฺวา,สุนิวตฺถสุปารุโต กุเลสุจริ ปิณฺฑาย กรี’ว เสริจารี;

()

사람들의 눈에 기쁨을 주는 형상을 지닌 성자께서는 점차 웨살리 성에 이르러, 가사를 단정히 입고 집집마다 다니며 코끼리처럼 유유히 탁발을 하셨노라.

๕๘.

58.

ภควา ปริภุตฺตปาตราโสภวตา’นนฺททิวาวิหารกาโม,อถ คณฺห นิสีทนนฺติ วตฺวาคมิ จาปาลสมญฺญเจติยํหิ;

()

세존께서는 아침 공양을 마치시고 아난다에게 '낮 동안 머물고자 하니 깔개를 가져오너라' 하시고는 차팔라 제티야로 가셨노라.

๕๙.

59.

อถ โข ภควา นิสิทิ เยนตทุปฏฺฐากวโร’ปคมฺม เตน,กตปญฺชลิโก นิสิทิ วตฺวารมณียํติ อุเทนเจติยมฺปิ;

()

세존께서 자리에 앉으시자 으뜸가는 시자인 아난다가 다가와 합장하고 앉았고, 세존께서는 '우데나 제티야도 아름답구나'라고 말씀하셨노라.

๖๐.

60.

สุคตสฺส ปนี’ทฺธิปาทธมฺมาจตุโร ภิกฺขุ สุภาวิตา สุจิณฺณา,พหุลีกฬิตา’ติ จาห ภียฺโยมุนิ ติฏฺเฐยฺย สเจ ขเมยฺย กปฺปํ;

()

여래에게는 네 가지 신족이 잘 닦여지고 익혀져 있노라. 성자께서 원하신다면 한 겁 동안이나 그 이상도 머물 수 있느니라.

๖๑.

61.

กรุณาปริภาวิตาสเยนชิตมาเรน ติวาร มตฺตเมวํ,อุชุกํ มุนินา กรียมาเนวิปุโลภาสนิมิตฺตชปฺปนมฺหิ;

()

자비심으로 가득 찬 마음으로, 마라를 이기신 성자께서 이처럼 명확한 암시와 징조를 세 번이나 말씀하셨음에도 불구하고,

๖๒.

62.

ปริยุฏฺฐิตมานโส ริว’ญฺโญขรมาเรน ปมุฏฺฐมานโส โส,น จ ตํ ปฏิวิชฺฌิ เนว ยาจิภควา ติฏฺฐตุ ยาวตา’ยุกปฺปํ;

()

아난다는 사악한 마라에게 마음이 사로잡혀 정신이 혼미해진 나머지, 그 뜻을 깨닫지 못하고 세존께 한 겁 동안 머물러 주시기를 청하지 않았노라.

๖๓.

63.

วช กงฺขสิ ยสฺสทานิกาลํปหิตา’นนฺทตโปธโน’ติวตฺวา,วสวตฺติวสิกโต มุหุตฺตํอวิทูรมฺหิ นิสีทิ รุกฺขมูเล;

()

세존께서 '아난다여, 이제 그대가 할 일을 하러 가라'고 말씀하시니, 마라의 권능에 압도된 아난다는 잠시 후 멀지 않은 곳의 나무 아래에 앉았노라.

๖๔.

64.

อุปคญฺฉิย โพธเนยฺย พนฺธุภควา เยน ปมตฺต พนฺธุ เตน,ภุชโคริว ภุตฺตนงฺคเลนอภิมาเนน อโนนตงฺคยฏฺฐิ;

()

깨달아야 할 자들의 친우이신 세존께 마라가 다가왔으니, 그는 마치 쟁기를 삼킨 뱀처럼 오만함으로 몸을 꼿꼿이 세우고 있었노라.

๖๕.

65.

อชปาลสมญฺญิโน กทาจิอุรุเวลาย วฏทฺทุมสฺส มูเล,กตกิจฺจ? ตยา กตา ปฏิญฺญาลิขิตา วตฺตติ จิตฺตโปตฺถเก เม;

()

언젠가 우루웰라의 아자팔라 니그로다 나무 아래에서 하셨던 약속을 기억하십니까? '할 일을 다 마쳤는가?'라는 당신의 약속이 내 마음의 책에 기록되어 있습니다.

๖๖.

66.

สมณา ตว สาสนา’ว ติณฺณาอธุนา ธมฺมธรา’นุธมฺมจารี,ปฏิปตฺติรตา พหุสฺสุตา จสุวิยตฺตา สุวิสารทา วินีตา;

()

이제 당신의 가르침을 통해 해탈한 사문들은 법을 수지하고 법에 따라 행하며, 수행을 즐기고 많이 배우며, 명석하고 확신에 차 있으며 잘 교육되었습니다.

๖๗.

67.

ปฏิสิทฺธปรปฺปวาทิวาทาสหธมฺเมน สปาฏิหาริยํ เต,กถยนฺติ กถาปยนฺติ ธมฺมํปรินิพฺพาตุ ตโต ภวนฺตฺย โวจ, ()

그들은 다른 교설들을 법으로써 물리치고 기적과 함께 법을 설하며 가르치고 있습니다. 그러니 이제 반열반에 드소서라고 마라가 말하였노라.

๖๘.

68.

ปรินิฏฺฐิตสพฺพพุทฺธกิจฺโจมุนิเรวํ สมุทิริเต ติวารํ,อนลนฺติ นิราลโย ภเวสุตทู’(ปจฺฉนฺทสิกํ) นิเสธนาย;

()

모든 부처의 소임을 완수하신 성자께서는 마라가 이와 같이 세 번 말하자, 존재에 대한 미련 없이 그 요청을 거절하지 않으시고 말씀하셨노라.

๖๙.

69.

อปฺโปสฺสุกฺโก สมาโน วิหรตุ กลิมา โห ติมาสจฺจเยนสจฺจาโลกปฺปกาโส ทุริต ตมหิโท ปญฺจตาฬิสวสฺสํ;

สมฺมา ขีณสฺสิเนโห ติภุวนภวเน ธมฺมราชปฺปทีโปนิพฺพายิสฺสตฺย’ภาสิ ตทหนิ วิชหญฺจา’ยุ สงฺขารเวคํ ()

악한 자여, 안심하라. 석 달이 지나면 진리의 빛을 밝히고 사십오 년 동안 죄악의 어둠을 걷어내신 법왕의 등불, 탐욕이 다하신 부처님께서 반열반에 드실 것이니라. 그날 세존께서는 수명의 형성력을 내려놓으셨노라.

๗๐.

70.

จาปาเล เจติเย’วํ วิชหติ สติยา สมฺปชญฺเญนวายุ-สงฺกาเร ภูมิจาโล ภวิ ปฏุปฏหาราว คมฺภิรโฆโส,คชฺชึสุ วิชฺชุราชิภุชสตปหฏา สุกฺขชิมูตเภริโลโก โสกนฺธกาเร ปริปติ ชนิโต ภึสโน โลมหํโส;

()

차팔라 제티야에서 이처럼 마음 챙기고 알아차리며 수명의 형성력을 내려놓으시니, 대지가 진동하고 북소리 같은 깊은 울림이 퍼졌으며, 번개와 마른하늘의 천둥소리가 울려 퍼지고 세상은 두려움 속에 전율하였노라.

อิติเมธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺททานนิทาเน ชินวํสทีเป สนฺติเก นิทาเน ภควโต อายุสงฺขาโรสฺสชฺชน ปวตฺติ ปริทีโป อฏฺฐวีสติโม สคฺโค.

이와 같이 메다난다라고 불리는 수행자가 지은, 모든 시인들의 마음을 기쁘게 하는 진원(Jinavaṃsa)의 등불 중 근본 인연(Santike Nidāna) 편에서 세존께서 수명의 형성력을 버리신 일을 밝히는 제이십팔장.

๑.

1.

เยนา’นนฺโท วสติ ภควา เตน คนฺตฺวา นิสินฺโนปาทมฺโภเช สุมหิย สุเหพทฺธมุทฺธาญฺชลิหิ,ภนฺเต สุกฺขาสติ จ เอลิตา หึสโน โลมหํโสชาโต กสฺมา วสุมติวธู สมฺปเวธีตฺย’ปุจฺฉิ;

()

아난다가 세존께서 계신 곳으로 가서 발 아래 엎드려 경배하고 합장한 채 물었노라. '세존이시여, 어찌하여 전율할 만한 소름 끼치는 지진이 일어났으며 대지가 이토록 진동하는 것입니까?'

๒.

2.

เหฏฺฐา’กาเส พลวปวเน วายมาเน กทาจิวาตฏฺฐา ยา สลิลปถวี ตฏฺฐิตา ปํสุภุมิ,สงฺกมฺปนฺเต ยถริวตริ โลล กลฺโลลมาลิ-มชฺโฌติณฺณา ปถวิจลนฏฺฐาน มานนฺท เจ’ตํ;

()

아난다여, 허공의 강한 바람이 불면 물이 흔들리고, 물 위에 떠 있는 대지가 흔들리나니, 이것이 지진이 일어나는 한 원인이니라.

๓.

3.

อปฺเปกจฺเจ สมณ สมณพฺราหฺมณา อปฺปมาณาอาโปสญฺญา สุขุมปถวิ ภาวิตา สนฺติ เยสํ,ปตฺตาภิญฺญา ปริจิตวสี เต สมาปตฺติลาภีกมฺเปนฺตีมํ ตทปิ ภวเต ภูมิจาลสฺส ฐานํ;

()

또한 어떤 사문이나 바라문이 신통을 얻어 물의 지각을 닦고 땅의 지각을 미세하게 닦아 대지를 흔들 때, 그때도 지진이 일어나느니라.

๔.

4.

คพฺโภกฺกนฺโต ภจติ จ ยทา สมฺปชาโน สโตวคพฺภสฺมา นิกฺขมติ จริเม อตฺตภาเว ตทาปิ,สมฺโพธึ วา ปุริสนิสโห พุชฺฌเต กมฺปเต’ยาเอเต ธมฺมา สมณ มหโต ภุมิจาลสฺส เหตุ;

()

보살이 마음 챙기고 알아차리며 모태에 들 때와 모태에서 나올 때, 그리고 위없는 깨달음을 얻을 때도 이 거대한 대지는 진동하느니라.

๕.

5.

พุทฺโธ หุตฺวา ภุวนนยโน ธมฺมจกฺกํ ปชานํสํวตฺเตตี วิชหติ ยทา จา’ยุสงฺขารเวคํ,กมฺปตฺเย’สาปถวิ ผุสเต ขนฺธนิพฺพานธาตุํอานนฺเท’เต มหติปถวิกมฺปนตฺถาย เหตุ;

()

부처가 되어 법의 바퀴를 굴릴 때와 수명의 형성력을 내려놓을 때, 그리고 반열반의 요소에 들 때, 아난다여, 이것들이 대지가 진동하는 원인이니라.

๖.

6.

ตพฺยาเสนพฺพิคตหทยา’นนฺทมานนฺทเถรํอสฺสาเสตฺวา อุปรุปริ โส เทสนํ วฑฺฒยิตฺวา,อานนฺทา’หํ กรหจิวสึ ยสฺส เนรญฺชรายนชฺชา ติเร ชิตชลมุจสฺสา’ชปาลสฺส มูเล;

()

슬픔에 잠긴 아난다를 위로하며 가르침을 이어가시던 세존께서 말씀하셨노라. '아난다여, 예전에 네란자라 강변 아자팔라 나무 아래 머물 때였노라.'

๗.

7.

ตตฺรา’คนฺตฺวา ผุสตุ ภควา ขนฺธ นิพฺพานธาตุํอิสฺสามายามลินหทโย ปาปิมา อิจฺจโวจ,ลทฺโธกาโส ปุนรปิ กมมํ เอวเมวา’ภิยาจิอชฺชา’สีนํ ปรมรุจิเร ปฺย’ตฺร จาปาลเจตฺเย;

()

그때 사악한 마라가 다가와 세존의 반열반을 청하였는데, 오늘 이곳 아름다운 차팔라 제티야에서도 다시 나타나 그와 같이 청하였노라.

๘.

8.

อปฺโปสสุเกกา ตฺวมิห กลิมา โหหิ มาเสหิ ตีหิขนฺธานํ นิพฺพุติ ภควโต เหสฺสตี’จฺเจตมตฺถํ,อาโรเจนฺเตน หิ กสติมตา สมปชญฺเญน ภิกฺขุโอสฺสฏฺโฐ เม ชิตนมุจินา จา’ยุสงฺขารธมฺโม;

()

나는 '악한 자여, 안심하라. 석 달 뒤에 여래의 반열반이 있을 것이다'라고 하였노라. 아난다여, 나는 이처럼 마음 챙기고 알아차리며 마라를 물리치고 수명의 형성력을 버렸노라.

๙.

9.

เอวํ วุตฺเต จรณกมลจนฺท มานนฺทเถโรนตฺวา ภนฺเต พหุชนหิตตฺถาย ติฏฺฐา’ยุกปฺปํ,วตติกฺขตฺตุํ ปรมกรุณาโจทิโต ยาจิทานินา’ยํ กาโล ภวติ สุคตํ ยาวนายิ’จฺจ’โวจ;

()

이와 같이 말씀하시자 연꽃 같은 발을 가진 달과 같은 아난다 장로는 절을 올리고, '세존이시여, 많은 사람들의 이익을 위하여 수명인 일 겁 동안 머물러 주십시오'라고 세 번이나 지극한 자비심에 이끌려 요청하였습니다. 그러나 세존께서는 '지금은 그럴 때가 아니다'라고 말씀하셨습니다.

๑๐.

10.

สมฺโพธึ ตฺวํ ยทิ ภควโต สทฺทหนฺโต’สิ กสฺมานิปฺปีเฬสี ทสพล มนุลฺลงฺฆนียา’ภิลาปํ,ตสฺมึ ตสฺมึ สติ ภควตา ก ยมาเน นิมิตฺเตตุมฺเหเว’ตํ วิย กลิมตา ทุกฺกตญฺจา’ปรทฺธํ;

()

만약 그대가 세존의 깨달음을 믿는다면, 어찌하여 십력(十力)을 지닌 분의 거역할 수 없는 말씀을 가로막았는가? 세존께서 여러 번 표적을 보여주셨음에도 불구하고, 그대가 어리석어 잘못을 저지르고 허물을 범한 것이다.

๑๑.

11.

ยาเจยฺยาสิ ยทิ ทสพลํ เจ ปฏิกฺขิปฺป วาจาสตฺถา’ทตฺเต ตว ตติยกํ วิปฺปโยโค ปิเยหิ,นณฺวา’กฺขาโต สมณ ปฏิคจฺเจว เม สงฺขตํ ยํชาตํ ภูตํ อวิปริณตํ ตํ กุโต’ เป’ตฺถ ลพฺภา;

()

만약 그대가 십력을 지닌 분께 요청했더라면, 부처님께서는 두 번은 거절하셨겠지만 세 번째에는 그 요청을 수락하셨을 것이다. 사랑하는 이들과의 이별은 이미 예견된 것이 아니더냐. 생겨나고 존재하며 형성된 것이 변하지 않기를 바라는 것이 어찌 가능하겠는가?

๑๒.

12.

เอกํเสนา’วิตถวจสา สจฺจสนฺเธน จายุ-สงฺขาโร’ หียติ ภควตา วฺยากตา’นนฺท ภิกฺขุ,ยาสา วาจา ยถริว ฉิยามุตฺตขาโณ ตถา ตํปจฺจาคจฺเฉ นปุนวจนํ ชีวิตารกฺขเหตุ;

()

아난다여, 결코 거짓이 없는 진실한 말씀을 하시는 세존께서는 이미 수명의 상카라를 버리겠다고 선언하셨다. 한 번 뱉은 말은 뱉어낸 침과 같아서 목숨을 보존하기 위해 다시 거두어들일 수 없는 법이다.

๑๓.

13.

เอวํ วตฺวา สปทิ สุคโต คนฺธนาคินฺทคามีเยนารญฺญํ วิปุลมลกาสารเวสาลิยํ โส,กูฏาคารํ ตทวสริยา’นนฺทเถเรน สทฺธึอิจฺจาภาสี สมณปริสํ สนฺนิปาเตหิ สีฆํ;

()

이와 같이 말씀하신 후, 코끼리 왕처럼 걸으시는 수다타(세존)께서는 즉시 웨살리의 널찍하고 맑은 호수가 있는 숲으로 향하셨습니다. 구타가라(중각강당)에 도착하신 세존께서는 아난다 장로와 함께 '수행자 대중을 속히 소집하라'고 말씀하셨습니다.

๑๔.

14.

เอวํ ภนฺเต ลปิตวจโน โสกสลฺเลน วิทฺโธโสหา’ยสฺมา วสิคณ มุปฏฺฐานสาฬาย มาสุํ,ราสิกตฺวา มหิตจรโณ’ปาหโน ตสฺส กาลํอาโรเจสิ คมิย ภควา ปีฐิกายํ นิสชฺช;

()

수행자 대중이 모이자, 슬픔의 화살에 찔린 아난다 존자는 수행자 무리를 속히 강당에 모았습니다. 발을 씻고 자리에 앉으신 세존께 가운을 올리고 공양의 시간이 되었음을 아뢰었습니다.

๑๕.

15.

อามนฺเตตฺวา สมณปริสํ โพธิปกกฺเข ภวา เมเยเต ธมฺมา สยมธิคตา เทสิตา สาธุกํ โว,อุคฺคณฺหิตฺวา ยถริว สิยา สาสนญฺจทฺธนียํภาเวตพฺพา สุปริหริยา เสวิตพฺพา’ติ วตฺวา;

()

수행자 대중을 불러 모으신 후 말씀하셨습니다. '내가 스스로 깨달아 그대들에게 잘 설해준 보리분법(깨달음의 편에 있는 법)들을 잘 익혀서, 이 가르침이 오래 지속되도록 닦고 널리 전하며 실천해야 한다.'

๑๖.

16.

นิพฺพายิสฺสตฺย’วจ ภควา อจฺจเยนา’จิเรนเตมาสานํ ภุวนภวนุ’ชฺโชตปชฺโชตรูโป;

ตุมฺเห สมฺปาทยถ สมณา อปฺปมาเทน สพฺเพสงฺขารา ยํ สมุทยมยา ลกฺขณพฺภาหตา’ติ;

()

세상을 밝히는 등불과 같은 존재인 이 몸은 머지않아, 즉 세 달이 지나면 반열반에 들 것이다. 수행자들이여, 방일하지 말고 모든 것을 성취하라. 모든 형성된 것들은 생겨나고 멸하는 성질을 지니고 있기 때문이다.

๑๗.

17.

ปุพฺพณฺเห โส กรกิสลยา’ธาน’วิฏฺฐานปตฺโตปตฺโต สตฺถา ปจุรจรโณ จีวรจฺฉนฺนคนฺโต,คตฺโตภาสารุณิตปริขาวีถิปาการจกฺกํจกฺกงฺเกห’งฺกิตปทตลสฺสาลิเวสาลินามํ;

() (ยมกพนฺธนํ)

오전에 세존께서는 가사를 수하시고 바루를 드신 채, 연꽃 같은 발걸음으로 웨살리 성안으로 들어가셨습니다. 성벽과 거리에는 세존의 몸에서 나오는 서광이 비치고, 발바닥에 새겨진 수레바퀴 문양은 웨살리 땅을 수놓았습니다.

๑๘.

18.

อาหิณฺฑิตฺวา ตหิ มนุฆรํ ปิณฺฑ มนฺเวสมาโนปจฺฉาภตฺตํ ภุวนนยโน โลจนินฺทีวเรหิ,ตํ เวสาลึ ทฺวิรทคติมา’นนฺท นาคาปโลกํโอโลเกตฺวา อิท มวจ เม ปจฺฉิมํ ทสฺสน’นฺติ;

()

집집마다 다니며 공양을 구하신 후, 식사를 마치신 세상의 눈(세존)께서는 푸른 연꽃 같은 눈으로 웨살리를 바라보셨습니다. 코끼리 왕의 걸음걸이로 몸을 돌려 웨살리를 응시하시며 아난다에게 말씀하셨습니다. '아난다여, 이것이 나의 마지막 웨살리 구경이 될 것이다.'

๑๙.

19.

ตมฺภาฐานา นยนสุภคํ เสวิโต สาวเกหิภณฺฑคฺคามาฏวิ มวสโฏ ทิฏฺฐิวาทีภสีโห,นิจฺฉาเรตฺวา สรสมธุรํ ธมฺมคมฺภีรโฆสํตณฺหาขีณา มมปุนภโว ภิกฺขเว นตฺถฺย’ภาสิ;

()

눈을 즐겁게 하는 그곳을 떠나 제자들에 둘러싸인 채 반다가마 숲으로 향하셨습니다. 외도라는 사자들을 굴복시키는 사자와 같은 세존께서는 감미롭고 깊은 법의 음성으로 말씀하셨습니다. '비구들이여, 갈애는 다하였고 나에게 더 이상의 태어남은 없다.'

๒๐.

20.

ติสฺโส สิกฺขา ปริหรถ โว สาธุกํ ภิกฺขเว’ติเอวํ วตฺวา มติภควติภตฺตุภูโต สยมฺภุ,ตมฺหาคามา ปุนรุปคมี หตฺถิคาม’มฺพคามํชมฺพุคฺคามํ วมิตคมโน หตฺถิวิกฺกนฺติคนฺตา;

()

비구들이여, 세 가지 배움(삼학)을 잘 실천하라'고 말씀하신 스스로 깨달으신 세존께서는 그 마을을 떠나 핫티가마, 암바가마, 잠부가마를 차례로 지나가셨습니다.

๒๑.

21.

ปตฺวา โภคายตน มนโส โภคนามํ สุภิกฺขํนิพฺโภโค โส นครมปรํ ภารติภตฺตุรูโป,จิตฺตาโภคํ กุรุถ สมณา สาธุกํตํ สุณาถเทสิสฺสามี’ตฺย’วทิ จตุโร โว อุฬาราปเทเส;

()

풍요로운 보가 나가라에 도착하신 세존께서는 수행자들에게 말씀하셨습니다. '수행자들이여, 마음을 집중하여 잘 들어라. 내가 이제 네 가지 큰 의지처(사대교법)를 설하리라.'

๒๒.

22.

เอโส ธมฺโม ภวติ วินโย สาสนํ สตฺถุ เจทํอพฺภญฺญาตํ วต ภควโต สมฺมุขา เม สุตนฺติ,สกฺขีกตฺวา ยทิ วทติ มํ ภิกฺขเว โกจิ ภิกฺขุนาทตพฺพํ ตทธิวจนํ นปฺปฏิกฺโกสิตพฺพํ;

()

어떤 비구가 '이것은 법이고 율이며, 스승의 가르침이다. 나는 이것을 세존으로부터 직접 들었다'라고 증언하며 말하더라도, 그 말을 그대로 받아들여서도 안 되고 배척해서도 안 된다.

๒๓.

23.

ปกฺขิตฺตานํ มม ติปิฏเก ตปฺปทพฺยญฺชนานํยํยํฐานํ อวตรติ สํทิสฺสเต นิทฺธเมตฺถ,คนฺตพฺพํ โว สุคหิตมิทํ ภาสิตํ ภิกฺขุโนติ

그 구절과 문구들을 내가 설한 삼장(三藏)에 대조해 보고 율에 비추어 보아야 한다. 만약 그것들이 경에 부합하고 율에 나타난다면, 그것은 세존의 말씀이 맞다고 받아들여야 한다.

ฉฑฺเฑตพฺพํ กวจนมิตรํ ทุคฺคหีตนฺติ โน เจ;

()

만약 그렇지 않다면, 그것은 잘못 받아들여진 것이니 버려야 한다.

๒๔.

24.

อาวาเส โย วิหรติ มหาภิกฺขุสงฺโค อมุตฺรเถรา ภิกฺขู ติปิฏกธรา เถรวํสทฺธชา เย,ยฺวาภิญฺญาโต ปฏิพลตโร ภิกฺขุ วา สมฺมุขา เมเตสํ เตสํ อิทมวคตํ สุคฺคหีตตฺติ วุตฺเต;

()

또는 어느 처소에 대덕 비구 승가가 머물거나, 삼장을 호지하는 장로 비구들이 머물고 있을 때, 혹은 어떤 지혜롭고 유능한 비구로부터 직접 들었다고 하더라도,

๒๕.

25.

โอตาเรตฺวา ตทปิ วินเย สตฺถุ สุตฺตาภิธมฺเมสํสนฺทนฺตํ ยทิปน ปฏิคฺคณฺหิตพฺพํกต น โนเจ,จตฺตาโร เม อิติวิภชิเต นิปฺปเทสาปเทเสธาเรยฺยาถ’พฺรุวิ มุนิ รนาธานคาหี สทา โว;

()

마찬가지로 그것을 스승의 경과 율에 대조해 보아야 한다. 부합하면 받아들이고, 그렇지 않으면 버려라. 수행자들이여, 이 네 가지 큰 의지처를 항상 명심해야 한다.

๒๖.

26.

ปตฺวา ปาวาปุรวร มโถ’โรปิตกฺขนฺธภาโรอมฺพารญฺเญ วิหรติ มมํ ธมฺมราชาติ สุตฺวา,ติพฺพจฺฉนฺโท ชวนมติโน ทสฺสนสฺสาทนมฺหิจุนฺโท คนฺตฺวา จรณกมลํ วนฺทิ กมฺมารปุตฺโต;

()

무거운 짐을 벗으신 법왕께서 파바(Pāvā) 성의 망고 숲에 머무신다는 소식을 듣고, 대장장이의 아들 춘다는 세존을 뵙고자 하는 간절한 마음으로 그분의 연꽃 같은 발에 절을 올렸습니다.

๒๗.

27.

สมฺมาธมฺมสฺสวณปสุโต เอกมนฺตํ นิสินฺโนโสตาปนฺโน ปฐมทิวเส ทสฺสเนเนวสตฺถุ,พุทฺธํ ปญฺญาภควติปตึ สฺวตนายา’ภิยาจํจนฺโท ปุพฺพาจลมิว ฆรํ ปาวิสิ จุนฺทนาโม;

()

바른 법을 듣는 데 전념하며 한쪽에 앉아 있던 춘다는 세존을 뵙는 것만으로도 그날 바로 예류과(수다원)를 얻었습니다. 그는 부처님께 다음 날 공양을 청하고는, 마치 해가 서산으로 넘어가듯 자신의 집으로 돌아갔습니다.

๒๘.

28.

สมฺปาเทตฺวาคหปติ พหุํ ตายรตฺยา’วสาเนขชฺชํ โภชฺชํ สุมธุตรํ สูกรํ มทฺทวมฺปิ,ปกฺขิตฺโตชํ ปจุรวิภโว ญาปยี ธมฺมรญฺโญกาโล ภนฺเต’ตรหิ ภควา นิฏฺฐิตํ โภชนนฺติ;

()

거사는 그 밤이 지나기 전에 단단하고 부드러운 음식들과 아주 맛있는 '수카라 맛다와(sūkara-maddava)'를 정성껏 준비했습니다. 공양물이 마련되자 그는 법왕께 '세존이시여, 공양 시간이 되었습니다. 음식이 다 준비되었습니다'라고 아뢰었습니다.

๒๙.

29.

สาลกฺขนฺธายตภุชยุโค มุคฺควณฺณํ คเหตฺวาปตฺตํ ปตฺตตฺถวิกปิหิตํ ปกฺกนิคฺโรธวณฺณํ,อจฺฉาเทตฺวา ปริวุตวสิ จีวรํ ปํสุกูลํปาสาทพฺภนฺตร มภิรุหี ตสฺส โสวณฺณวณฺโณ;

()

사라나무 줄기처럼 늠름한 두 팔을 가지신 분, 부처님께서는 녹두색의 바루를 드시고, 분소의 가사를 걸치신 채 황금빛 광채를 내뿜으며 비구들에게 둘러싸여 집안으로 들어가셨습니다.

๓๐.

30.

พาลาทิจฺโจริ’ว ทสพโล ตาว ปุพฺพาจลคฺเคปญฺญตฺตสฺมึ รตนขวิเต ภทฺทปีเฐ นิสชฺช,อามนฺเตตฺวา ชิตธนปตึ จุนฺทมาทิจฺจพนฺธุสตฺถารํ ตฺวํ ปริวิสิมินา มทฺทเวนาตฺย’ภาสิ;

()

마치 아침 해가 산마루에 솟아오르듯, 십력을 지닌 분께서는 보석으로 장식된 자리에 앉으셨습니다. 태양의 후예이신 스승께서는 춘다를 불러 '춘다여, 준비한 수카라 맛다와로 나를 대접하라'고 말씀하셨습니다.

๓๑.

31.

สนฺตปฺเปตฺวา สุคตปมุขํ ภิกฺขุสงฺฆํ สหตฺถามํสํ โสพฺเภ นิขณิย ตโต สตฺถุภุตฺตาวเสสํ,ภตฺยา ธมฺมสฺสวณนิรตํ โพธยิตฺวาปยาสิปูโร ปงฺเกรุหมิว ชิโน จุนฺทกมฺมารปุตฺตํ;

()

세존을 필두로 한 비구 승가를 만족시키고, 먹고 남은 음식은 땅에 묻은 뒤, 법을 설하여 춘다를 깨우치고 떠나셨으니, 승리자(세존)께서는 연꽃처럼 청정하게 대장장이의 아들 춘다를 대하셨다.

๓๒.

32.

พาฬฺหาพาโธ พลวกฏุกา เวทนา ตสฺส ภตฺตํภุตฺตาวิสฺสา’ภวิ ภควโต รตฺตปกฺขนฺทิกา’สิ,วิกฺขมฺเภตฺวา ตมปิ สติมา สมฺปชาโน’วิทูเรมคฺโคติณฺโณ มุนิ รุปคมีรุกฺขมูลํ กิลนฺโต;

()

공양을 드신 후 세존께서는 위중한 병이 생겨 심한 통증을 느끼셨고, 혈변을 보는 적리가 발생하였습니다. 그러나 깨어 있고 정념이 깊으신 성자께서는 그 고통을 참아내며 지친 몸으로 길을 떠나 나무 아래로 가셨습니다.

๓๓.

33.

ปญฺญาเปตฺวา จตุคุณมุปฏฺฐากเถโร อทาสิยํ สงฺฆาฏึ นรหริ ตหึ วิสฺสมตฺโต นิสชฺช,คนฺตฺวา’นนฺทา’หร สรภสํ ตฺวํ ปิปาสาตุรสฺสปานียฺยํ เม นิขิลทรถา นิพฺพุตสฺเสตฺย’ภาสี;

()

시중드는 장로가 가사를 네 겹으로 접어 깔아드리자, 사람 중의 사자께서는 그곳에 앉아 휴식을 취하신 뒤 말씀하셨다. “아난다여, 어서 가서 목마른 나를 위해 물을 가져오너라. 모든 고통이 가라앉은 내가 마실 수 있게 물을 다오.”

๓๔.

34.

ยสฺมา ภตฺเต สกฏสตสญฺจารสมฺภินฺนมคฺคาโครูปานํ วิคฬิตฏี สิงฺคสงฺฆฏฺฏเณน,จกฺกจฺฉินฺนา กลลกลุสีภุตสนฺตตฺตวารินาลํ ปาตุํ สลิลมธุนา กุนฺนทิ สนฺทเต’ธ;

()

“세존이시여, 수백 대의 수레가 지나가며 길을 헤쳐놓았고, 소들의 뿔이 부딪히며 발굽에 짓밟힌 탓에, 수레바퀴에 끊기고 진흙으로 더러워져 뜨거워진 물은 지금 마시기에 적당하지 않습니다. 여기 작은 강물이 흐르고 있습니다.”

๓๕.

35.

อจฺจาสนฺเน กกุธวิฏปีมูลสํสฏฺฐกุลาวาตกฺขิตฺตา’มลชลกณา สาตสิโตทปุณฺณา,สกฺกา ภนฺเต สวติ กกุธาสินฺธุ คตฺตานิ สีกึกาตุํ ปาตุํ ธรณิรมณิ พทฺธหาราภิรามา;

()

“아주 가까운 곳에 까쿠다 나무들이 뿌리 내린 곳이 있습니다. 바람에 날리는 맑은 물방울과 시원하고 달콤한 물이 가득합니다. 세존이시여, 대지의 여신이 목걸이를 두른 듯 아름답게 흐르는 까쿠다 강에서 몸을 씻고 물을 마실 수 있습니다.”

๓๖.

36.

เอวํ วุตฺเต ปุน ภควตา โจทิโต ปตฺตหตฺโถปตฺวา’นนฺโท กลลวิสมํ กุนฺนทีติตฺถมาสุํ,เนตฺวา สิโตทก มลุลิตํ นิมฺมลํ สนฺทมานํญโต ภนฺเต ปิวตุ ภควา’ตฺยา’ห พุทฺธานุภาโว;

()

이렇게 말씀드렸으나 세존의 거듭된 권유에 아난다는 발다를 들고 진흙으로 혼탁한 작은 강의 나루터에 이르렀다. 그러나 부처님의 신통력으로 흐려졌던 물이 맑고 깨끗하게 흐르는 것을 보고 “세존이시여, 세존께서 마실 물을 가져왔습니다.”라고 하였다.

๓๗.

37.

ตสฺมึกาเล สมิตตสิณํ รุกฺขมูเล นิสินฺนํนํ ทิสฺวาน’งฺกุสนิสิตธี ปุกฺกุโส กมลฺลปุตฺโต,ปพฺยากาสิก ปฏุตรสมาปตฺติยากิตฺตเนนอาฬารสฺสา’ธิกวุปสเม อตฺตโน’ภิปฺปสาทํ;

()

그때 나무 아래에 갈증을 달래며 앉아 계신 분을 보고, 예리한 지혜를 가진 말라족의 아들 푸쿠사는 알라라 깔라마의 뛰어난 삼매에 대한 찬탄을 통해 자신의 신심을 드러냈다.

๓๘.

38.

คชฺชนฺติสฺวา’สนิสุ ปริโต นิจฺฉรนฺตีสุ ชาตุวิชฺชุมฺมาลาสุ จ คลคลายนฺติยา วุฏฺฐิยาหํ,สญฺญิภุโต นนุ ขผสมาปตฺติยา สนฺตวิตฺโตนา’สฺโสสึ โภ สุติกฏุรวํ นาทฺทสํ รูปวาห;

()

“천둥이 사방에서 울려 퍼지고 번갯불이 번쩍이며 비가 억수같이 쏟아질 때, 저는 허공과 같은 삼매에 들어 마음이 고요했기에, 오 주여, 그 거친 소리를 듣지도 못했고 그 형상들을 보지도 못했습니다.”

๓๙.

39.

วุตฺตํ สุตฺวา’มตรสหีรํ อุทฺธริตฺวาน ธีมาสทฺธาพีชํ ปนิหิต กมถา’ฬารกาลามเขตฺเต,เยภุยฺเยนา’สมจุปสเม สิงฺคีวณฺเณ ปสนฺโนทตฺวา พุทฺธํ สรณ มคมา สาฏกํ สิงฺคีวณฺณํ;

()

현자께서는 그 말을 들으시고 불사의 감로를 드러내어, 알라라 깔라마라는 밭에 심어진 신심의 씨앗을 거두셨다. 비할 데 없는 고요함에 크게 감동한 그는 황금색 옷 한 쌍을 부처님께 공양 올리고 부처님께 귀의하였다.

๔๐.

40.

ตตฺตงฺคาโรทรมิว ตมงฺคีรสงฺโคปนีตํวตฺถํ วีตจฺจิก มภินวํ สิงฺคิวณฺณํ รราช,ปจฺฉา ปจฺจุตฺตริย กกุธาสินฺธุ มชฺโฌคเหตฺวาอมฺพารญฺญํ ตหิ มวตรี สกฺยสิโห สสงฺโฆ;

()

그 황금색 옷을 앙기라사의 몸에 입히자, 마치 불꽃 없는 숯불처럼 빛났다. 그 후 부처님께서는 옷을 갈아입으시고 까쿠다 강에 들어가 몸을 씻으신 뒤, 석가족의 사자께서는 승가와 함께 망고 숲으로 가셨다.

๔๑.

41.

สงฺฆาฏึ ปตฺถริย สหสา จุนฺทเถเรน มญฺเจปญฺญตฺตสฺมึ สปทิ สมธิฏฺฐาย วุฏฺฐานสญฺญํ,อจฺจธายา’ธิกกิลมโถ โส สโต สมฺปชญฺโญปาเท ปาทํ ภวภยภิโท สีหเสยฺยํ อกาสิ;

()

춘다 장로가 급히 침상 위에 가사를 펴자, 세존께서는 즉시 일어날 것을 염두에 두시고 그곳에 누우셨다. 몹시 피곤하셨던 윤회의 공포를 없애신 분께서는 마음챙김과 알아차림을 유지하며 한 발 위에 다른 발을 포개고 사자 누움을 하셨다.

๔๒.

42.

อามนฺเตตฺวา นิรวธิทโย เถร มานนฺทนามํทฺเว เม ลทฺธา สมสมผลา ปิณฺฑปาตา วิสิฏฺฐา,สนฺเทโห โย กรภวิ สิยา จุนฺทกมฺมารปุตฺต-สฺเส’วํ วตฺวา ปริหรตุ ตญฺจาห เม อจฺจเยน;

()

끝없는 자비를 지니신 분께서 아난다 장로를 불러 말씀하셨다. “내게 똑같이 큰 과보를 가져다주는 두 가지 탁발 음식이 있다. 대장장이의 아들 춘다가 걱정할지도 모르니, 그가 바친 공양이 나의 마지막 밤에 바쳐진 것임을 말하여 그의 의구심을 풀어주어라.”

๔๓.

43.

ตมฺหา ขีณาสวปริวุโต ภุริปญฺโญ หิรญฺญ-วตฺยา นชฺชา วิชนปวนํ ปาริเม ติรภาเค,ผุลฺลํ สาลพฺพน มวสรี โกสิณาราน มคฺคํมลฺลานํ โส สุรวนสิรึ ราชธานฺยา’วิทูเร;

()

번뇌를 다한 이들에게 둘러싸인 광대한 지혜의 소유자께서는 히란냐바티 강 건너편의 외딴 숲으로 가셨다. 말라족의 수도에서 멀지 않은, 천상의 숲처럼 아름답게 꽃핀 쿠시나라의 살라 나무 숲에 이르셨다.

๔๔.

44.

อานนฺเทนา’ นธิวรวโจ โจทิเตโน’ ปจาเรปญฺญนฺตสฺมึ ตถณยมกสฺสาลรุกฺขนฺตราเฬมญฺเจ ปญฺญาสติปริมุโข อุตฺตราธานสีเสกตฺวา ปาโทปริปท มนุฏฺฐานเสยฺยํอกาโส ()

아난다가 세존의 말씀에 따라 두 살라 나무 사이에 마련한 침상에서, 세존께서는 머리를 북쪽으로 두시고 마음챙김을 확립하신 채, 한 발 위에 다른 발을 포개고 다시는 일어나지 않을 누움을 하셨다.

๔๕.

45.

สิตจฺฉายา วิคฬิตรโชธูสรา สพฺพผาลิ-ผุลฺลา ภนฺตี ชฏิตวิฏปกฺขนฺธมูลา’ ญฺญมญฺญํ,สงฺกิณฺณาลี สปทิ ยมกสฺสาลสาลา วิสาลาทิสฺสนฺเต’วํ วกุลติลกา’โสกจมฺเปยฺยสาขี;

()

먼지 하나 없이 맑은 그늘 아래, 뿌리부터 가지 끝까지 온통 꽃이 만발한 쌍살수들이 서로 엉켜 있었다. 바꿀라, 띨라까, 아소까, 참빠까 나무 가지들이 가득 찬 그곳은 장관을 이루었다.

๔๖.

46.

นจฺจํ คีตํ วิวิธตุริยํ วตฺตเต’ทานิ ทิพฺพํทิพฺพํ จุณฺณํ มลยชมยํ ทิพฺพมนฺทารวานิ,ปสฺสา’นนฺทพฺพิกจยมกสฺสาลปุปฺผานฺย’กาเลสมูชาเย’วหิ ภควโต อนฺตลิกฺขา ปตนฺติ;

()

“아난다여, 보아라. 지금 천상의 춤과 노래와 온갖 악기 소리가 울려 퍼지고, 천상의 가루와 전단향, 천상의 만다라바 꽃들이 흩날리고 있다. 철 아닌 때에 핀 쌍살수 꽃들이 세존께 공양 올리기 위해 하늘에서 떨어지고 있구나.”

๔๗.

47.

เอเต พฺรหฺมามรนรผณี จามรจฺฉตฺตหตฺถามาลามาลาคุฬปริมลณฺฑุปทีปทฺธเชหิ,ฉนฺนํ ตาฬาวจรภชิตํ มงฺคลาคารภุตํชาติกฺเขตฺตํ นนุ ภควโต เกวลํ ปูชนาย;

()

“범천과 신들, 인간들과 용들이 불자와 일산을 손에 들고, 화환과 향료와 등불과 깃발로 가득 채웠구나. 악사들의 연주가 울려 퍼지는 이곳 길상스러운 장소는 오직 세존을 공양하기 위한 것이 아니냐?”

๔๘.

48.

อานนฺเท’วํ สติปิ ภควา ตาวตา สกฺกโตวาสมฺมา เตสํ นจครุกโต นมานิโต ปูชิโตวา,โย โข ธมฺมํ จรติ สมโณ’ ปาสโก วา’นุธมฺมํภตฺยา โส มํ ปรมวิธานา กมานเย ปูชเยติ;

()

“아난다여, 그렇다 하더라도 세존이 이처럼 존경받고 공경받으며 숭배받고 공양받는 것이 아니다. 수행자나 재가 신자 중 누구라도 법에 따라 법을 실천하는 자가 있다면, 그가 진정으로 가장 높은 공양으로 나를 공양하는 것이다.”

๔๙.

49.

อมฺเห ตสฺมาติห ปฏิปทํ สุฏฺฐุ ธมฺมานุธมฺมํสมฺปาเทมา’ตฺย’วจ มุนิ โว สิกฺขิตพฺพญฺหิ เอวํ,ธมฺมาสฺสามึ สปทิ ปุรโต วีชมาโน สมาโนหตฺถิจฺฉาโป ยถริว ฐีโต เถรนาโค’ปวาโน;

()

“그러므로 우리는 법에 따라 법을 실천하는 수행을 완성해야 한다.” 성자께서 말씀하셨다. “너희는 이와 같이 배워야 한다.” 그때 우빠와나 장로가 마치 코끼리 새끼처럼 법의 주인이신 부처님 앞에서 부채질을 하며 서 있었다.

๕๐.

50.

มลฺลานํ โข นครวรโต ยาวตา สาลทายํราสิภูตา’สุรสุรวรพฺรหฺมราชูหิ ยสฺมา,ทฏฺฐุํ พุทฺธํ ทสพลธรํ ขิตฺตวาลคฺคโกฏิ-มตฺตฏฺฐาเน ทสทสหิ วา นตฺถฺย’ผุฏฺฐปฺปเทโส;

()

말라족의 성읍에서 살라 숲에 이르기까지, 십력을 지니신 부처님을 뵙기 위해 모여든 아수라, 신, 범천들로 가득 찼다. 머리카락 끝 하나 들어갈 틈조차 없이 사방에 신들이 가득하지 않은 곳이 없었다.

๕๑.

51.

กนฺทนฺตีนํ ปกิริย สเก เกสปาเส จ พาหาปคฺคณหิตฺวา สิรสิ ปถวิสญฺญินีเทวตานํ,ฌายนฺตีนํ ภุวิปริปตนฺตีน มุชฺฌายินีนํเทนฺโต’กาสํ อปนยิ ปรญฺเจฬฺหเกโน’ปวานํ;

()

머리를 풀어헤치고 울부짖으며, 팔을 머리 위로 들고 땅에 쓰러져 슬퍼하는 신들을 위해 자리를 비워주려고, 세존께서는 부채질을 하던 우빠와나를 물러나게 하셨다.

๕๒.

52.

สงฺขารานํ ขยวย มนาคามิโน วีตราคาเทวพฺรหฺมา สุมริย ยเถวิ’นฺทขีลาจลฏฺฐา,นามฺเห ภนฺเต’ตรหี วิย โว อจฺจเยนาตฺย’โวจุํปสฺสิสฺสามา’ยติ มิค มโนภาวนีเยปิ ภิกฺขู;

()

형성된 것들의 소멸과 쇠퇴를 깨달은 아나함의 경지에 오른 탐욕을 떠난 신과 범천들은 마치 인드라의 기둥처럼 동요하지 않았다. 그들은 “세존이시여, 저희는 세존께서 반열반하신 후에도 마음을 닦는 비구들을 뵙겠습니다”라고 말하였다.

๕๓.

53.

ชาตฏฺฐานปฺปภุติก มิธานนฺทฐานํ จตุกฺกํปุญฺญกฺเขตฺตํ ภุวิ ภควโต สพฺภิสํเวชนิยํ,อทฺธา สทฺธาวิสทหทยา สาธโว จาริกายํอาหิณฺฑนฺตา ปวุรกุสลํ ตตฺรปตฺวา วิณนฺติ;

()

“아난다여, 탄생하신 곳을 비롯한 이 네 곳은 세존과 관련된 곳으로, 선한 이들에게 신심과 경각심을 일으키는 복된 땅이다. 청정한 신심을 가진 선남선녀들이 이곳들을 순례하며 많은 공덕을 쌓게 될 것이다.”

๙ ๕๔.

9 54.

ปุฏฺฐสฺเสวํ กถมปิ มยํ มาตุคาเมสุ ภนฺเตวตฺติสฺสามา’ตฺยมิตมติมา’ นนฺทเถรสฺส’ภาสิ,ตนฺนิชฺฌานํ ตทภิลปนํ มากโรถาติ ตุมฺเหเอวํสนฺเต สติปริมุขา โหถ ฉทฺวารรกฺขา;

()

“세존이시여, 저희가 여인들을 어떻게 대해야 합니까?”라고 아난다 장로가 묻자, 끝없는 지혜를 지닌 분께서 말씀하셨다. “그들을 보지 말고, 대화하지도 말아라. 만약 대화해야 한다면 마음챙김을 확립하고 여섯 감관의 문을 잘 지켜야 한다.”

๕๕.

55.

ปุฏฺฐสฺเสวํ มย มุตุสมุฏฺฐานรูปาวสิฏฺเฐวตฺเตยฺยามฺเห ตวนิรุปเม รูปกาเย กถนฺนุ,มาโข ตุมฺเห ภวถ มุนิโน เทหปูชาวิธาเนสขฺยาปารา อุปริ ฆฏถา’หา’สวานํ ขเยติ;

()

“세존이시여, 비할 데 없는 세존의 육신이 남겨졌을 때 저희는 어떻게 해야 합니까?”라고 묻자, “너희는 성자의 몸을 공양하는 일에 마음 쓰지 말라. 아난다여, 너희는 자신의 최고 목적을 위해 정진하고 번뇌를 멸하는 일에 힘써라.”라고 말씀하셨다.

๕๖.

56.

สํวิชฺชนฺเต ภควติ อิธานนฺท ภียฺโยปสนฺนารูปีพฺรหฺมามรปภุตโย ขตฺติยพฺราหฺมณา เย,สกฺกจฺจํ เต ยถริว ชนา จกฺกวตฺติสฺสรีเรสพฺยาปารา นรหริสริโรปหาเร สิยุนฺติ;

()

“아난다여, 세존께 깊은 신심을 가진 현명한 크샤트리아들과 브라만들이 있다. 그들이 마치 전륜성왕의 장례를 치르듯, 사람 중의 사자이신 세존의 몸을 정성껏 공양하고 장례를 치를 것이다.”

๕๗.

57.

จตฺตาโร เม พหุชนหิตา พุทฺธปจฺเจกพุทฺธายสฺมา มคฺคปฺผลสุขมุทา สาวกา จกฺกวตฺตี,ราชา ปูชาวิธิสุมหิยา โหนฺติ ถูปารเห’วตสฺมา ถูโป มมปิ ภวตา’นนฺทสิงฺฆาฏกมฺหิ;

()

“많은 이들의 이익을 위해 부처님, 벽지불, 성스러운 제자들, 그리고 전륜성왕, 이 네 부류의 사람들은 탑을 세워 공양하기에 마땅하다. 그러므로 아난다여, 나의 탑도 네거리에 세워야 한다.”

๕๘.

58.

เอวํ วุตฺเต สริย ตมุโรโตมริภูตโสโกเถรานนฺโท ปวิสิย นิราลมฺพธมฺโม วิหารํ,อาลมฺพิตฺวา วิลปิย พหุํ อคฺคลตฺถมฺภสีเสสตฺถา เสเข กฬิตกรุณาปางฺคภงฺโค ปโรทิ;

()

이와 같이 말씀하시자, 화살이 심장을 찌르는 듯한 슬픔에 잠긴 아난다 장로는 아무런 의지처가 없는 법의 상태로 사원에 들어가, 문설주에 기대어 많이 울부짖었으니, 스승께서 [반열반하시려 함에] 아직 수행 단계(유학, sekha)에 있는 그는 자비로운 눈길의 가르침을 잃고 울었노라.

๕๙.

59.

อามนฺเตตฺวา ตมนธิวโร ปุญฺฉมกานสฺสุธารํเถรํ มาโขวิลปิ อล มานนฺท มาโสจิ เหวํ,สงฺขารานํ กถมิห ลเภ นิจฺจตํ นิพฺพิการํอกฺขาตํ เม นนุ ปิยชนพฺพิปฺปโยโค สิยาติ;

()

무상사(부처님)께서는 그를 부르시어 그의 눈물을 닦아주시며 말씀하셨다. '아난다여, 그만하라, 슬퍼하지 마라, 이와 같이 근심하지 마라. 형성된 것들(행, 상카라)에 어떻게 영원함과 변치 않음이 있겠느냐? 내가 이미 말하지 않았더냐, 사랑하는 사람과 헤어짐이 반드시 있을 것이라고.'

๖๐.

60.

เมตฺตาปุพฺเพน หิ จิรตรํ กายกมฺเมน วาจา-กมฺเมนา’ยํ คุณมณิมโนกมฺมุนา ภิกฺขเว มํ;

สกฺกจฺจํ สนฺนิจิตกุสโลปจฺจุปฏฺฐาสิ ตสฺมาอาตาปี โส ตฺวมสิ นิปปโก เหสิ ขีณาสโวติ;

()

비구들이여, 이 아난다는 자애를 앞세운 몸의 업과 말의 업과 보배로운 덕인 마음의 업으로 오랫동안 나를 공경하며 선업을 쌓고 시봉하였느니라. 그러므로 그는 정진하는 자요 지혜로운 자이며, [머지않아] 번뇌를 다한 자(아라한)가 될 것이니라.

๖๑.

61.

ฉายามญฺเญ จิร มนุจรํ เสยฺยถา’นนฺทภิกฺขู-ปฏฺฐาโก เม ภวติ สุตวา นาคตาติตกานํ,สมฺพุทฺธานํ ภควต มุปฏฺฐายกา เจ’ตทคฺคาอิจฺจา’เห’ตปฺปรมสมณาเยว เหสฺสนฺตฺย’เหสุํ;

()

그림자처럼 오랫동안 나를 따라다닌 아난다 비구와 같은 시봉자는 과거의 정등각자이신 세존들께도 있었고, 미래의 분들께도 [아난다와 같은] 으뜸가는 시봉자들이 있을 것이니, 그들은 이와 같이 지극한 사문들이었으며 또한 그렇게 될 것이니라.

๖๒.

62.

สํวณฺเณสิ นิรวธิคุโณ อุกฺขิปนฺโต’ว เมรุํสงฺโขเภนฺโต วิย ชลนิธึ ปตฺถรนฺโต’ว ภุมึ,วิตฺถาเรนฺโต วิย รวิปถํ สงฺฆมชฺเฌ ฐิตสฺสอานนฺทสฺสุ’ตฺตริตรคุณํ อพฺภุตจฺเฉรภูตํ;

()

한량없는 덕을 지닌 분(부처님)께서는 마치 메루산을 들어 올리듯, 바다를 요동치게 하듯, 대지를 펼치듯, 태양의 길을 넓히듯, 승가 가운데 서 있는 아난다의 지극히 뛰어나고 놀라우며 경이로운 공덕을 찬탄하셨느니라.

๖๓.

63.

หิตฺวา สาขานคร มนลํชงฺคลํ อิสฺสรานํวาสฏฺฐานํ ตทิตรปุรํ สพฺพสมฺปตฺติสารํ,ปตฺวา ราชคฺคหปภุติกํ นาถ นิพฺพายตูติเอวํ วุตฺเต มุนิ รวจ มาเหวมานนฺทโวจ;

()

군주들의 거처이자 모든 풍요로움의 정수인 라자가하(왕사성) 등의 다른 도시들을 두고, 이 변방의 척박한 도시에서 세존께서 반열반하시려 한다고 아난다가 여쭈자, 성자(부처님)께서는 '아난다여, 그렇게 말하지 마라'고 말씀하셨느니라.

๖๔.

64.

ปุพฺเพ ทิพฺโพปมสุข วิธา’นนฺท’หํ จกฺกวตฺติ-ราชา หุตฺวา จิร มนุภวึ ธมฺมิโก ธมฺมราชา,มลฺลานํ โข ตทหนิ กุสาวตฺย’ยํ ราชธานิอาสิ ลกฺขิวสติ รลการาชธานี’ว ผีตา;

()

아난다여, 예전에 나는 천상의 기쁨과 같은 행복을 누리며 법다운 법왕인 전륜성왕이 되어 오랫동안 통치했었느니라. 말라 족의 이곳 쿠시나라는 당시에 쿠사바티라는 이름의 수도였으며, 마치 신들의 왕인 인드라의 도시처럼 번성하고 풍요로운 수도였느니라.

๖๕.

65.

คามกฺเขตฺเต ชิตริปุรโณ โกสิณาราน มสฺมึสาลารญฺเญ ชินกริวโร มารกณฺฐิรเวน,ยาเม อชฺชาหนิ รชนิยา ปจฺฉิเม หญฺญเต’ติวาเสฏฺฐานํ ปหิณิ ยติมาโรจนตฺถํ ตมตฺถํ;

()

적들을 물리친 이 쿠시나라의 살라 나무 숲에서, 사자의 포효와 같은 목소리를 내시는 정복자 중의 코끼리(부처님)께서는 '오늘 밤 마지막 경점에 [여래가] 열반에 들 것이다'라고 말씀하시며, 수행자(아난다)를 보내어 바셋타들(말라 족)에게 그 사실을 알리게 하셨느니라.

๖๖.

66.

สนฺถาคาเร มหติปริสา กิญฺจิกมฺมํ ปฏิจฺจราสิภูตา ยติวรวโจโจทิตา มุจฺฉิตาสิ,อุยฺยานํ เต ปวิสิย ตทา มลฺลปุตฺตา จ มลฺลาวฺยาปชฺชึสู กสิรนิกราวารปาเร นิมุคฺคา;

()

공회당에 모여 있던 큰 무리는 뛰어난 수행자(아난다)의 말에 충격을 받아 무리 지어 기절하듯 슬퍼하였고, 말라 족의 아들들과 말라 족 사람들은 공원으로 들어가 고통의 바다에 깊이 빠져 괴로워하였느니라.

๖๗.

67.

ยํนูนาหํ นรปติกุลํ เอกเมกํ คเหตฺวาวนฺทาเปยฺยํ จรณกมลทฺวนฺท มงฺคีรสสฺส,อิจฺจานนฺโท ยติ สปริโส ปุตฺตทาเรหิสทฺธึอิตฺถนฺนาโม ปณมติ ชินํ มลฺลราชาติ วตฺวา;

()

'내가 왕족 가문들을 한 가문씩 차례로 인도하여 앙기라사(부처님)의 연꽃 같은 두 발에 절하게 하리라.' 이렇게 생각한 아난다 장로는 권속과 처자식을 동반한 말라 족의 왕에게 '아무개라는 이름의 말라 왕이 권속들과 함께 정복자(부처님)께 절하나이다'라고 말하며 문안하게 하였느니라.

๖๘.

68.

มลฺลานญฺจาหริย ปฐเมเยว ยาเม รชนฺยาวนฺทาเปสิ สกลปริสํ เตนุปาเยน พุทฺธํ,สุตฺวา วิทฺวา ภควต มนุฏฺฐานเสยฺยปฺปวตฺตึสาฬารญฺญํ อวสริ ปริพฺพาชโก โย สุภทฺโท;

()

밤의 초경에 말라 족의 모든 권속이 그와 같은 방법으로 부처님께 절하게 하였느니라. 그때 지혜로운 유행자 수밧다는 세존께서 [열반을 위해] 자리에 드셨다는 소식을 듣고 살라 숲으로 찾아왔느니라.

๖๙.

69.

โอกาสํ เม ททถ สมณํ โคตมํ ปุจฺฉนายกงฺขาธมฺมํ ปชหิตุ มิธานนฺทปตฺโต หมสฺมิ,วุตฺเต สตฺถา กิลมติ อลํหาวุโส มา วิหญฺญิวตฺวา’นนฺโท ภควติ ทยาโจทิโต วารยี ตํ;

()

'의문스러운 법을 버리기 위해 사문 고타마께 여쭐 기회를 저에게 주십시오'라고 수밧다가 아난다에게 다가가 말하자, 세존에 대한 자애심에 이끌린 아난다는 '그만두시오, 벗이여, 세존을 번거롭게 하지 마시오'라고 말하며 그를 막았느니라.

๗๐.

70.

ลทฺโธกาโส ทสพลทยาชาลพทฺโธ สุภทฺโทอญฺญาเปโข ปวิสิย ตหึ ตพฺพิเหสานเปกฺโข,ปญฺหํ ปุจฺฉิ ตทุปนยเน โกวิโท’ภาสิธมฺมํวิตฺถาเรนฺโต อริยวินเย ปุคฺคเล สุปฺปติฏฺเฐ;

()

기회를 얻어 십력존(부처님)의 자비의 그물에 들어온 수밧다는 [부처님을] 번거롭게 하려는 의도 없이 지혜를 구하며 그곳에 들어가 질문을 던졌고, [질문의] 인도에 능숙하신 분(부처님)께서는 성스러운 율(법과 율)에 굳건히 선 사람들에 대해 자세히 설명하시며 법을 밝혀주셨느니라.

๗๑.

71.

ปพฺพชฺชิตฺวา ภควติ สยํ ภิกฺขุภาวาภิสิตฺโตสงฺขารานํ ขยวย มโถ ภาวยิตฺวา สุภทฺโท,วิทฺธํเสตฺวา สกลกลุสํ สตฺถุปจฺจกฺขภุโตอุนฺนาเทตฺวา ปริสมรหํ ปจฺฉิโมสาวโกสิ;

()

세존 문하에서 스스로 출가하여 비구가 된 수밧다는 형성된 것들(행, 상카라)의 멸진과 소멸을 닦아 모든 번뇌를 부수고 스승을 직접 친견하였으니, 그는 대중 가운데 사자후를 토한 마지막 제자였느니라.

๗๒.

72.

ปญฺญตฺโต โย ภวติ วินโย เทสิโต โยจ ธมฺโมโส โว สตฺถา ปรมสรโณ’ตฺยา’ห เม อจฺจเยน,เถเร ภิกฺขู ตทิตรวสี คารวํ โวหรนฺตุภนฺเต วตฺวา ปริหรถ โว สาทราสปฺปติสฺสา;

()

내가 정한 계율과 설한 가르침(법)이 내가 떠난 후에 너희들의 스승이자 최상의 귀의처가 될 것이니라. 장로 비구들과 다른 수행자들은 서로 공경을 표하며, '존자(Bhante)여'라고 부르며 정중하고 공손하게 서로를 대하라.

๗๓.

73.

ปจฺจกฺโข โน ภวิ ทสพโล ปุจฺฉิตุํ สมฺมุขา ตํนาสกฺขิมฺหา มยมิทมิตี มาหุวตฺถานุตาปา,มุตฺเต ตุณฺหีภวิ วสิคโณกิญฺจิ พุทฺเธจธมฺเมสงฺเฆ มคฺเค วิมติ ยทิโว ภิกฺขเว ปุจฺฉถาติ;

()

십력존께서 우리 앞에 계실 때 직접 대면하여 여쭈어보지 못해 나중에 후회하는 일이 없도록 하라. 비구들이여, 부처나 법이나 승가나 도(道)에 대해 의심나는 것이 있다면 지금 물으라. 이렇게 말씀하시자 수행자들은 침묵하였느니라.

๗๔.

74.

ยสฺมา ขนฺเธ ปชหติ ชิโน ภิกฺขเว ภนฺททานิอามนฺเตมี นิยตภทุรา สพฺพสงฺขารธมฺมา,สมฺปาเทถา’ตฺย’มิตมติมา อปฺปมาเทน ตุมฺเหปพฺยากาสิ ภควต มยํ ปจฺฉิมาโหติวาจา;

()

정복자(부처님)께서 이제 오온을 버리려 하시며 말씀하셨다. '비구들이여, 이제 너희에게 고하노니, 모든 형성된 것들(행, 상카라)은 소멸하기 마련이다. 너희는 방일하지 말고 [수행을] 완수하라.' 이것이 세존의 마지막 말씀이었느니라.

๗๕.

75.

รูปารูปาวจรกิริยชฺฌานสญฺญานิโรธ-สงฺขาตา ยา นววิธสมาปตฺติโย ตา’นุโลมํ,นิสฺสีมมฺโหนิธินิภคุโณ มารสงฺคามสูโรพุทฺโธ นารายนพลธโร โส สมาปชฺชิ ตาว;

()

색계와 무색계의 작용과 선정, 그리고 상수멸이라 불리는 아홉 단계의 선정을 순서대로, 한계 없는 바다와 같은 덕을 지니시고 마라와의 전쟁에서 승리한 영웅이시며 나라연의 힘을 지니신 부처님께서 드셨느니라.

๗๖.

76.

ตํ ตํ ฌานํ มุนิ ปฏิสมาปชฺชมาโน นิโรธาสมฺมา ปจฺจุฏฺฐหิย ปฐมชฺฌานโวสาน มาป,ตํ ตํ ฌานํ ปุนรนุสมาปชฺชมาโน จตุตฺถ-รูปชฺฌานุ’ฏฺฐหิย วิคตาเสสสงฺขารธมฺโม;

()

성자(부처님)께서는 그 선정들을 차례로 드셨다가 멸진정에서 나오셔서 다시 초선까지 역순으로 이르셨으며, 다시 그 선정들을 순서대로 드시어 색계 제4선에서 나오시며 모든 형성된 것들(행, 상카라)을 남김없이 버리셨느니라.

๗๗.

77.

สฺเนหปริกฺขยชาโตปชฺโชโต วิย ติโลกมณิปชฺโชโต,พุทฺโธนิรุปธิเสส-ปรินิพฺพุติยา สยมฺภุ ปรินิพฺพายิ;

()

기름이 다하여 등불이 꺼지듯, 삼계의 보배 등불이셨던 스스로 깨달으신 부처님께서는 어떤 집착의 근거도 남기지 않는 반열반(무여의열반)으로 반열반하셨느니라.

๗๘.

78.

สมฺปติ เทวมนุสฺส-ปชาย สทฺธึ ปโรทมานาย ภุสํ,โสเกนิ’ว สงฺกมฺปิสหสฺสราเวน’ยํ มหาปถวี;

()

그때 신들과 인간들이 함께 크게 울부짖으니, 이 대지는 마치 슬픔에 잠긴 듯 천둥소리를 내며 진동하였느니라.

๗๙.

79.

วิปฺผุริตวิชฺชุราชิ-ทณฺฑาหตเมฆทุนฺทุภีผลิตา’สุํ,กทลิวนํ วิย นาโคนิปฺปีเฬสิ อเสสโลกํ โสโก;

()

번갯불이 번쩍이고 구름 속에서는 천둥소리가 울려 퍼졌으니, 코끼리가 바나나 숲을 짓밟듯 슬픔이 온 세상을 짓눌렀느니라.

๘๐.

80.

ชาติกฺเขตฺตํ เขตฺตํวิย สมฺพาธํ ฉเณหิ เตสํเตสํ,วิชโนกาสา’ กาสาโลเก มงฺคลนิมิตฺตชาตํ ชาตํ;

() (ยมกพนฺธนํ)

그분께서 태어나신 영역(생신토)은 마치 축제 때와 같이 붐볐으나 이제 사람들이 떠나간 빈 터처럼 되었고, 세상의 상서로운 징조들은 모두 사라졌느니라.

อิติเมธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺททานนิทาเน ชินวํสทีเป สนฺติเก นิทาเน ตถาคต ปรินิพฺพานปฺปวตฺติ ปริทีโป เอกูนตึสติโม สคฺโค.

이와 같이 모든 시인의 마음을 즐겁게 하는 원천인 '지나밤사디파'에서, 메다난다라는 이름의 수행자가 지은 근본 인연에 관한 것 중 여래의 반열반 전개를 밝힌 제29장이 끝났느니라.

ปรินิพฺพุเต ภควติ สหปรินิพฺพานา พฺรหฺมาสหมฺปติ อิมํ คาถํ อภาสิ.

세존께서 반열반하시자, 반열반과 동시에 범천 사함파티가 이 게송을 읊었느니라.

สพฺเพวนิกฺขิปิสฺสนฺติ ภูตา โลเก สมุสฺสยํยถา เอตาทิโส สตฺถา โลเก อปฺปวิปุคฺคโล,ตถาคโต พลปฺปตฺโต สมฺพุทฺโธ ปรินิพฺพุโตติ;

세상의 모든 존재는 이 몸을 버려야 하니, 세상에서 견줄 이 없는 스승이시며 십력을 갖추신 정등각자 여래께서도 이와 같이 반열반하셨도다.

ปรินิพฺพุเต ภควติ สหปรินิพฺพานาสกฺโก เทวานมินฺโท อิมํ คาถํ อภาสิ.

세존께서 반열반하시자, 반열반과 동시에 신들의 왕인 제석천이 이 게송을 읊었느니라.

อนิจฺจา วตสงฺการา อุปฺปาท วยธมฺมิโน,อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุชฺฌนฺติ เตสํวูปสโม สุโขติ;

형성된 것들(행, 상카라)은 참으로 무상하여, 생겨나고 사라지는 성질을 가졌으니, 생겨났다가는 사라지나니, 그것들의 가라앉음(적멸)이 진정한 행복이로다.

ปรินิพฺพุเต ภควติ สหปรินิพฺพานา อายสฺมา อนุรุทฺโธ อิมา คาถาโย อภาสิ.

세존께서 반열반하시자, 반열반과 동시에 아누룻다 존자가 이 게송들을 읊었느니라.

นาหุอสฺสาสปสฺสาโส ฐิต จิตฺตสฺส ตาทิโตอเนชาสนฺติ มารพฺภ โสกาลมกรี มุนิ,อสลฺลีเนน จิตฺเตน เวทนํ อชฺฌวาสยิปชฺโชตสฺเสว นิพฺพานํ วิโมกฺโข เจตโส อหูหิ;

들숨도 날숨도 없었네. 마음이 안정된 그러한 분(부처님)께서는, 동요 없이 평온함을 지니고 죽음을 맞이하셨네. 위축되지 않은 마음으로 감각을 참아내셨으니, 등불이 꺼지듯 마음의 해탈이 이루어졌네.

ปรินิพฺพุเต ภควติ สหปรินิพฺพานา อายสฺมา อานนฺโท อิมํ คาถํ อภาสิ.

세존께서 반열반하셨을 때, 반열반과 동시에 존자 아난다는 이 게송을 읊었다.

ตทาสิยํ หึสนกํ ตทาสิโลมหํสนํ,สพฺพาการวรูเปเต สมฺพุทฺเธ ปรินิพฺพุเตติ;

그때는 두려움이 있었고, 그때는 전율이 있었네. 온갖 훌륭한 모습을 갖추신 정등각자께서 반열반하셨을 때.

๑.

1.

โลกตฺตเยกนยโนมุนิขิปฺปเมวปคฺคยฺหมุทฺธนิภุเช ปรินิพฺพุโตติ,กนฺทึสุ ตาว วิลปึสุ วิวฏฺฏยึสุอาวฏฺฏยึสุ ปปตึสุ มวีตราคี;

()

세상의 유일한 눈이신 성자께서 속히 반열반하시니, 머리를 풀고 팔을 치켜들며, 탐욕을 여의지 못한 자들은 울부짖고 비탄에 잠기며 뒹굴고 몸부림치며 쓰러졌네.

๒.

2.

อสฺสาสยํ วสิคณํ สมลํ สโสกํรตฺยาวเสส มถ ธมฺมกถาย เถโร,ตํ วีตินามยิ นิรุทฺธตโม’นุรุทฺโธอานนฺทเถรสุหโท หทยงฺคมาย;

()

슬픔에 잠긴 비구 무리를 위로하며, 아난다 존자의 벗인 아누룻다 장로는 어둠을 물리치고 마음을 울리는 법문으로 밤을 지새웠네.

๓.

3.

มลฺลาน มคฺคนครํ กุสิณาร มิทฺธํอาโรจนาย ปรินิพฺพุตภาว มสฺส,อานนฺทเถร มนิรุทฺธยโส สรีโรปาเหสิ อตฺตทุติยํ อนุรุทฺธเถโร;

()

아누룻다 장로는 명성이 자자한 아난다 존자를 다른 한 명과 함께 말라족의 도시 쿠시나라로 보내어 세존의 반열반 소식을 알리게 했네.

๔.

4.

มลฺลา ตทตฺถปสุตา สมเยน เตนยตฺรา’ภิสนฺนิปติตา ปติมตฺตยนฺติ,เถโรปน’ตฺตทุติโย ตมุเปจฺจ สนฺถา-คารํ ตมตฺถ มภิเวทยิ โสกทีโน;

()

그때 말라족 사람들은 그 일을 위해 공회당에 모여 의논하고 있었는데, 존자는 다른 한 명과 함께 그곳에 가서 슬픔에 잠겨 그 소식을 전했네.

๕.

5.

เถรสฺส ตสฺส สุนิยมกฺม สมลฺลปุตฺตามลฺลา สมลฺลสุณิสา ภุวิก มลฺลฉายา,กนฺทึสุ ตาว ปปตึสุ ปริทฺทวึสุธมฺมิลฺลเวลฺลิตภุชา’หตโสกสลฺลา;

()

장로의 말을 들은 말라족의 아들들과 아내들, 며느리들은 울부짖고 쓰러지며 슬퍼했으니, 머리카락을 풀어헤치고 팔을 휘저으며 슬픔의 화살에 맞았네.

๖.

6.

นานาวิธานิ ตุริยานิ สุคนฺธมาลํอาทาย ปญฺจสตทุสฺสยุคานิ มลฺลา,เยนา’สิ ตสฺสสุคตสฺสุ’ตุชํ สรีรํตํ สาฬทาย มุปวตฺตน โมสรึสุ;

()

말라족 사람들은 갖가지 악기와 향료, 꽃다발, 그리고 오백 쌍의 의복을 가지고, 선서(부처님)의 유해가 모셔진 살라 나무 숲인 우파왓타나로 달려갔네.

๗.

7.

เต คนฺธธูปกุสุเมหิ จ นจฺจคีต-วชฺเชหิ ฉตฺตมณิวิชนิจามเรหิ,เจลพฺพิตาน นวมณฺฑลมาฬกาทึกตฺวาน ฉาหมกรึสุ สรีรปูชํ;

()

그들은 향과 향료와 꽃, 그리고 춤과 노래와 연주, 일산과 보석과 부채와 불자로써, 천막과 새 원형 정자 등을 만들고 엿새 동안 유해에 공양을 올렸네.

๘.

8.

ปโมกฺขมลฺลปุริสา’ฏฺฐนหาตสีสาคนฺโธทเกน สุนิวตฺถสุปารุตตฺตา,มุตฺตามณีหิ ขจิตาย ตถาคตสฺสคตฺตํ สุวณฺณสิวิกาย นิโรปิตํ ตํ;

()

머리를 감고 깨끗한 옷을 입은 여덟 명의 말라족 지도자들은 진주와 보석으로 장식된 황금 가마에 여래의 유해를 모셨네.

๙.

9.

จาเลตุ มปฺปมปิ สตฺตมวาสรมฺหิปุจฺฉึสุ เถร มนุรุทฺธ มสยฺห กินฺติ,โส ทิพฺพจกฺขุมติยา’มิตเทวตานํปพฺยากริ ปริวิตกฺก มเวจฺจ เถโร;

()

이레째 되는 날, 유해를 조금도 움직일 수 없게 되자 그들은 아누룻다 장로에게 그 이유를 물었네. 신통력을 지닌 장로는 천신들의 의도를 알아채고 이를 설명해 주었네.

๑๐.

10.

นิสฺเสสมานุสิกทิพฺพมหามเหหิตํวิคฺคหํ ภควโต’ภิมหียมานํ,อุกฺขิปฺป ตาสมนุวตฺตกมกลฺลภูปาคนฺตฺวาน อุตฺตรทิสาย ปุรสฺสุ’ทีจึ;

()

인간과 천신들의 온갖 성대한 공양을 받으며 세존의 유해가 숭상될 때, 말라족의 왕들은 이를 받들어 도시의 북쪽 문을 통해 북쪽으로 나아갔네.

๑๑.

11.

มชฺเฌนมชฺฌ กมหินีภรุ มุตฺตเรนทฺวาเรน ตสฺสนครสฺส ปเวสยิตฺวา,สุตฺวาน พนฺธุลปชาปติมลฺลิกา ตํทฺวาเร ฐิตา’ถนวโกวิธานพฺพยาย;

()

도시의 한가운데를 지나 북문을 통해 성안으로 들어갔을 때, 반둘라의 아내 말리까는 문 앞에 서서 새로운 공양물을 준비하고 있었네.

๑๒.

12.

โธตาย คนฺธสลิเลน มหาลตาพฺย-ภุสาย สตฺตรตเนหิ สมุชฺชลาย,องฺคีรสสฺส สตปุญฺญวีลาสจิตฺตํฉาเทสิ คตฺต มตุลํ กฬิตาวกาสา;

()

향수로 씻고 일곱 가지 보석으로 찬란하게 빛나는 마할라타(Māhalatā) 장신구로 그녀는 기회를 얻어 앙기라사(부처님)의 비길 데 없는 유해를 덮었네.

๑๓.

13.

มลฺลาน มคฺคนครสฺส ปุรตฺถิมายํสํวิชฺชเต มกุฏพนฺธนเจติยํ ยํ,เทหํ ติโลกสรณสฺส ปุรตฺถิเมนทฺวาเรน นิกฺขมิย ตตฺร สมปฺปยึสุ;

()

말라족 도시의 동쪽에 마쿠타반다나라는 사묘가 있었으니, 삼계의 의지처이신 분의 유해를 동문으로 모시고 나가 그곳에 안치했네.

๑๔.

14.

สา ยาวสนฺธิสมลา นครี ตทานิมนฺทารเวหิ ปิหิตา’ภวิ ฉนฺนุมตฺตํ,ปุจฺฉึสุ สตฺถุ ปฏิปชฺชน มตฺตภาเวอานนฺทเถร มถ ภุมิภุชา กถนฺติ;

()

그때 도시는 무릎 높이까지 만다라바 꽃으로 덮여 있었네. 왕들은 아난다 장로에게 스승의 유해를 어떻게 모셔야 하는지 물었네.

๑๕.

15.

เทเห ยเถว ปฏิปชฺชติ จกฺกวตฺติ-รญฺโญ ตเถว ปฏิปชฺชถ พุทฺธเทเห,อิจฺจาห โส ภควโต’ตุชรูปกายํเต เวฐยุํ อหตกาสิกสาฏเกหิ;

()

“전륜성왕의 유해를 모시는 것처럼 부처님의 유해에도 그렇게 하십시오.” 그가 말하자 그들은 세존의 유해를 새 카시 천으로 감쌌네.

๑๖.

16.

กปฺปาสปฏฺฏวิหเตหิปิ เวฐยึสุกตฺวาน ปญฺจสตทุสฺสยุเคหิ เอวํ,ปกฺขิปฺป เตลปริปุณฺณสุวณฺณโทณฺยาอญฺญา’ยสาย ปฏิกุชฺชิย โทณิยา เต;

()

그들은 짓이긴 솜으로 감싸고 오백 쌍의 의복으로 이와 같이 한 뒤, 기름으로 가득 찬 황금 관에 넣고 다른 철제 관으로 덮었네.

๑๗.

17.

คตฺตํ ชินสฺส จิตกํ กตจิตฺตกมฺมํมาลาลตาวิลสิตํ สตหตฺถมุจฺจํ,วีสาธิกํ อครุจนฺทนทารุก ปุณฺณํอาโรปยึสุ สิริยา ชิตเวชยนฺตํ;

()

갖가지 장식과 꽃줄기로 빛나며 백 암마 높이에 이르는 승리자의 화장용 장작더미에 침향과 샌달우드를 가득 채우고 유해를 영광스럽게 올렸네.

๑๘.

18.

ปาวาย มลฺลนครํ กุสิณารนามํคนฺตา มหาปภุติกสฺสปเถรนาโค,ภิกฺขูหิ ปญฺจสติเกหิ ปโถกฺกมิตฺวารุกฺขสฺส มูล มุปคมฺม ขณํ นิสีทิ;

()

파바에서 쿠시나라로 향하던 마하깟사파 장로는 오백 명의 비구들과 함께 길을 벗어나 어느 나무 아래 잠시 앉아 있었네.

๑๙.

19.

อทฺธานมคฺค มถโข ปฏิปชฺชิ ตมฺหามนฺทารวํ กุสุม มญฺญตโร คเหตฺวา,อาชีวโก ต มหิปสฺสิย กสฺสปาขฺโยชานาสิ โคตม มนนฺตชินนฺตฺยปุจฺฉิ;

()

길을 가던 중 만다라바 꽃을 든 어떤 아지위카교도를 보고 깟사파라는 이름의 장로가 물었네. “그대는 우리의 스승이신 무한한 승리자 고타마를 아는가?”

๒๐.

20.

อามาวุโส ภควโต ปรินิพฺพุตสฺสโหนฺตฺย’ชฺช สนฺตทิวสาติ ตโตมเยทํ,มนฺทารวํ กุสุม มาหริตนฺติ วุตฺเตกนฺทึสุ เกจิ วิลปึสุ อวีตราคา;

()

“예, 도반이여. 세존께서 반열반하신 지 오늘로 이레가 되었습니다. 그래서 제가 이 만다라바 꽃을 가져온 것입니다.” 이 말을 듣고 탐욕을 여의지 못한 자들은 울부짖고 비탄에 잠겼네.

๒๑.

21.

ตาย’จฺฉิ ภิกฺขุปริสาย สุภทฺทพุฑฺฒ-ปพฺพชฺชิโต สปทิ สตฺถริ พทฺธเวโร,โย ทุพฺพโจ ยติ มหาสมเณน เตนมุตฺตา มยํหิ ยทุปทฺทุตกายวาจา;

()

그 비구 대중 속에는 늙어서 출가한 수밧다라는 자가 있었는데, 그는 평소 스승에게 원한을 품고 있었네. 완고한 수행자였던 그는 “우리는 이제 몸과 말로 괴롭히던 저 대사문으로부터 벗어났다”라고 말했네.

๒๒.

22.

อิจฺฉาม ยํช มย มิทานิกโรม ตํยํเนจฺฉาม’ทานิ นกโรม มยํ ตโตมา,โสวิตฺถ มาจวิลปิตฺถ’ ลมาวุโสติวตฺวา ปหาร มทที ชินธมฺมจกฺเก;

()

“이제 우리는 우리가 하고 싶은 것을 하고, 하고 싶지 않은 것은 하지 않아도 된다. 그러니 도반들이여, 슬퍼하거나 울지 마시오.” 이렇게 말하며 그는 승가의 법도에 타격을 가했네.

๒๓.

23.

มลฺลา นรินฺทมกุฏงกฺกิตปาทปีฐา’-ลิมฺเปตุ มสฺส จตุโร จิต มปฺปสยฺห,ปุจฺฉึสุ เถร มนุรุทฺธ มิ’ตพฺรุวิ โสปตฺเต’ธ ปชฺชลติ กสฺสปเถรสีเห;

()

말라족 왕들은 화장용 장작더미의 네 귀퉁이에 불을 붙이려 했으나 붙지 않았네. 그들이 아누룻다 장로에게 묻자, 장로는 “깟사파 장로가 이곳에 도착해야 불이 붙을 것”이라고 말했네.

๒๔.

24.

ธมฺมาคเทน หตโสกหเทหิ เยนภิกฺขูหิ สตฺถุจิตโก วสิกสฺสปวฺโห,เตโน’ปสงฺกมิ สุภทฺทกถํ สสีเสสุกฺขาสนี’วุ’รสิ สตฺติ’ว มญฺญมาโน;

()

법의 약으로 슬픔을 치유한 마음을 지닌 깟사파라는 이름의 장로가 비구들과 함께 스승의 장작더미로 다가갔네. 그는 수밧다의 말을 듣고 가슴에 벼락이나 창을 맞은 듯한 기분이었네.

๒๕.

25.

กตฺวา ปทกฺขิณ มธิฏฺฐหิ โส จตุตฺถ-ชฺฌานุฏฺฐิโต ภควโต จิตกํ ติวารํ,พทฺธญฺชลี สิรสิ เถรวรสฺส เภตฺวาตํ สุปกฺปติฏฺฐิตปทานิ ปติฏฺฐหึสุ;

()

그는 오른쪽으로 세 번 돌고 제4선에 들어간 뒤 세존의 장작더미 앞에서 발원을 했네. 그러자 스승의 두 발이 나타나 장로의 머리 위에 머물렀네.

๒๖.

26.

เถราสหสฺส กรตามรเสหิ สตฺถุปาทํสุมาลิ วิหิตาหินิปจฺจกาโร,โอมุชฺชิ คนฺธวิตกาปรสาครมฺหิโลโกจ ตปฺปภว โสกฆนนฺธกาเร;

()

장로의 수천 송이 연꽃 같은 손으로 스승의 태양 같은 두 발에 경배를 올렸네. 세상은 향기로운 바다에 잠겼고, 스승의 부재로 인한 슬픔의 짙은 어둠에 빠졌네.

๒๗.

27.

เถเรนจาหินมิเต จิตโก สมนฺตาสมฺปชฺชลิตฺถ สยเมวุ’ตุชตฺตภาเว,ทฑฺเฒ ชินสฺส มสิวา นปิฉาริกาสิสารีริกฏฺฐีวิสโร’ภยถาวสิฏฺโฐ;

()

장로가 경배를 마치자 장작더미는 스스로 타올랐네. 승리자의 유해가 다 탔을 때 그을음도 재도 남지 않았으며, 오직 사리들만이 남았네.

๒๘.

28.

สตฺเตว นาภิวกิรึสุ ลลาฏคีวาธาตฺวกฺขกฏฺฐิ มุนิโน จตุทนฺตธาตู,สิทฺธตฺถขณฺฑกตตณฺฑุลมุคฺคมตฺตาเสสา ปภายปิ ติธา ปกิรึสุ ธาตุ;

()

성자(부처님)의 이마 뼈, 목뼈, 빗장뼈, 그리고 네 개의 치아 사리, 이 일곱 사리는 흩어지지 않았다. 나머지 사리들은 싯다르타의 부서진 쌀알이나 녹두알 크기 정도로 세 가지 색의 빛을 내며 흩어졌다.

๒๙.

29.

นิพฺพาปยึสุ จิตกานล มนฺตลิกฺขานิกฺขมฺม จามรมโนหร นีรธารา,สาฬทฺทุเมหิ สลิลานิ ตถา สมนฺตามลฺลา สุคนฺธปริวาสิตวารินาปิ;

()

허공에서 아름다운 불자(拂子)와 같은 물줄기가 내려와 화장단의 불을 껐으며, 살라 나무들에서도 물이 쏟아졌고, 말라족 사람들도 향기로운 물로 사방에서 불을 껐다.

๓๐.

30.

โอลมฺพมานมณิทามสุวณฺณทามํจิตฺตพฺพิตานมถพนฺธิยมลฺลภูปากตฺวา สุคนฺธปริภณฺฑ มุฬารสนฺถา-คาเร สุสนฺถริย โกชวกมฺพลานิ;

()

말라족의 왕들은 보석 보배와 황금 보배를 드리우고 화려한 차일을 친 뒤, 향기로운 것으로 바닥을 칠하고 웅장한 집회소에 화려한 깔개와 담요를 잘 펴 놓았다.

๓๑.

31.

ตฏฺฐานโต กมกุฏพนฺธนนามสาฬํยาวญฺชสํ รชตกญฺจนโตรเณหิ,ลาชาทินา กทลิปุณฺณฆเฏหิ ทีป-ธูปทฺธเชหิ ปริโต ปติมณฺฑยิตฺวา;

()

그곳으로부터 마쿠타반다나라고 불리는 살라 나무 숲에 이르기까지, 길을 따라 은과 금으로 된 문들을 세우고, 튀긴 곡식, 바나나 나무, 가득 찬 항아리, 등불, 향, 깃발들로 주위를 장식하였다.

๓๒.

32.

ตํ สตฺถุธาตุปริปุณฺณ สุวณฺณโทณึมลฺลาน มคฺคปุร มาหริยุ’สฺสเวหิ,เสตาตปตฺตลสิเต สรภาสนมฺหิมุตฺตามณีหิ ขจิเต ตหิ มปฺปยิตฺวา;

()

스승의 사리가 가득 담긴 황금 항아리를 말라족 사람들은 축제와 함께 성안으로 모셔왔으며, 진주와 보석으로 장식되고 흰 일산이 비치는 화려한 보좌 위에 그것을 안치하였다.

๓๓.

33.

กุมฺเภน กุมฺภ มุปหจฺจ คฬํ คเฬนจกฺเกน จกฺก มุปหจฺจ ภุชํ ภุเชน,รกฺขํ วิธาย จตุรงฺคินิยา สมนฺตาเสนาย เหมกวเจหิ ควจฺฉิกํว;

()

항아리와 항아리를 맞대고, 목과 목을 맞대고, 바퀴와 바퀴를 맞대고, 팔과 팔을 맞대어, 사방에서 사군(四軍)으로 경계를 서니, 마치 황금 갑옷으로 짠 그물과 같았다.

๓๔.

34.

กตฺเววเมว ธนุราวรณญฺจ สตฺติ-หตฺเถหิ ปญฺชร มนนฺตชินสฺสธาตู,สมฺมานยึสุ สุมหึสุ สุสาธุกีฬํกีฬึสุ สตฺตทิวสํ สหนาคเรหิ;

()

활을 든 자들과 창을 손에 든 자들로 울타리를 만들어 무한한 승리자(부처님)의 사리를 보호하며, 온 성안 사람들과 함께 칠 일 동안 공양을 올리고 성대하게 축제를 즐겼다.

๓๕.

35.

สุตฺวาน ภุปติ ตมตฺถ มชาตสตฺตุสตฺถาหิ ขตฺติยกุลปฺปภโว อหมฺปิ,สารีรภาค มรหาม มยมฺปิ ตสฺมาปาเหสิ ทูต มถ มลฺลนราธิปานํ;

()

아자타사투 왕은 이 소식을 듣고 "스승께서도 크샤트리아 출신이시고 나 또한 그러하니, 우리도 사리를 나누어 받을 자격이 있다"라고 하며 말라족 왕들에게 사신을 보냈다.

๓๖.

36.

เวสาลิกา ปจุรลิจฺฉวิภุภุชา จสกฺยาธิปา กปิลวตฺถุปุราธิวาสี,ภูปา’ลฺลกปฺปวิชิเต พุลยาจ ราม-คามมฺหิ โกลิยมหีปตโย ตเถว;

()

웨살리의 리차위 왕들과 카필라와투 성에 거주하는 사캬족의 통치자들, 알라카파 왕국의 불리족들, 그리고 라마가마의 콜리야 왕들도 마찬가지였다.

๓๗.

37.

โย เวฐทีปนคเร ธรณีสุโร โสปาเวยฺยกา จ มหิปา ปหิณึสุ เตสํ;

ปจฺเจกทูตปุริเส จตุรงฺคินีหิเสนาหิ เตปิ นิวุตา’ภิมุขีภวึสุ;

()

웨타디파 성의 바라문과 파와 지방의 왕들도 사신을 보냈으며, 그들 또한 사군(四軍)에 둘러싸여 그곳으로 향했다.

๓๘.

38.

อาคมฺม เยน ภควา สยเมว คาม-กฺเขตฺโต’ปวตฺตนวเน ปรินิพฺพุโต โน,ทสฺสาม โน’ติ ชินธาตุลวมฺปิ มลฺลาปาเหสุ มุนฺนติมนา ปฏิสาสนานิ;

()

"세존께서는 우리 마을 경계인 우파와타나 숲에서 스스로 반열반에 드셨다. 우리는 승리자의 사리를 조금도 내어주지 않겠다"라고 말라족 사람들은 자만심에 가득 차서 답장을 보냈다.

๓๙.

39.

สา ราชธานิ นิชราชปุรกฺขตาหิสงฺคามสูรจตุรงฺคินิวาหินีหิ,ยุทฺธาย พทฺธกลหาหิ ขณํชคามเวลาติวตฺตปลยมฺพุธินิพฺพิเสสํ;

()

그 왕도는 자신들의 왕을 앞세우고 전쟁에 용맹한 사군(四軍)의 군대들로 가득 찼으며, 전쟁을 위해 결집한 그들은 마치 파멸의 때에 경계를 넘어 넘쳐흐르는 바다와 같았다.

๔๐.

40.

โย โทณภุสุรสุธี ภวิ ชมฺพุทีเปราชูหิ ปูชิตปโท สุนิสมฺมการี,โส โทณคชฺชนมกา กปริสํ วิเนนฺโตทฺเวภาณวารมิต มาหวเกฬิสชฺชํ;

()

점부디파에서 왕들의 존경을 받으며 신중하게 일을 처리하는 현명한 도나 바라문은, 전쟁의 유희를 준비하던 무리들을 훈계하며 두 번의 낭독 분량에 달하는 연설을 하였다.

๔๑.

41.

สุตฺวา’นุสาสน มถาจริยสฺส ตสฺสสพฺเพ สมคฺคนิรตา วสุธาธินาถา,อตฺถาย โน วิภชถา’ติ สเมน ตุมฺเหธาตูน มฏฺฐปฏิวึสก มพฺรุวึสุ;

()

그 스승(도나)의 가르침을 듣고 모든 왕들은 화합에 동의하며, "우리를 위해 사리를 여덟 부분으로 평등하게 나누어 주십시오"라고 말하였다.

๔๒.

42.

ขีณาสโว หิ สรภู จิตเกน คีวา-ธาตุํ สมาหริย โลกหิตาย ยตฺถ,ลงฺกาย ภาติ มหิยงฺคณถูปราชาตสฺมึ สมปฺปยิ สุเภ มณิถูปคพฺเภ;

()

번뇌를 다한 사라부 장로가 세상의 이익을 위해 화장단에서 목뼈 사리를 수습하여, 랑카 섬의 마히양가나 대탑이 빛나는 그 상서로운 보석 탑의 내실에 안치하였다.

๔๓.

43.

เขมวฺหโย จิตกโต วสิ วามทาฐา-ธาตุํ สมคฺคหิย’ ทาสิ กลิงฺครญฺโญ,โทโณทฺวิโช ภริย ธาตุวิภาคสชฺโชเวฐนฺตเร นิทหิ ทกฺขิณทนฺตธาตุํ;

()

케마라는 이름의 장로는 화장단에서 왼쪽 송곳니 사리를 수습하여 칼링가 왕에게 주었고, 사리 분할을 준비하던 도나 바라문은 오른쪽 치아 사리를 자신의 머리 수건 사이에 숨겼다.

๔๔.

44.

ทาฐํ ชฏารชตเจติยคํ ทฺวิชสฺสตํ ทกฺขิณกฺขก มปาหริ เทวราชา,โทโณ สุวณฺณมยโทณิมวาปุริตฺวาเตสํ วิภชฺช สมภาคมทาสิธาตุ;

()

천상 왕(삭카)은 그 바라문의 머리타래와 은색 탑에 있던 치아 사리와 오른쪽 빗장뼈 사리를 가져갔다. 도나는 황금 항아리를 열어 사리를 평등하게 나누어 그들에게 주었다.

๔๕.

45.

เต ภุภุชา สกสเกวิสเย วิธายสมฺปูชยึสุ ชินธาตุนิธานถูเปองฺคาร มาหริย โมริยขตฺติยา’ถโทโณปิ เหมมยกุมฺภ มกํสุ ถุเป;

()

그 왕들은 각자의 영토에 승리자의 사리를 안치한 탑을 세워 공양하였다. 모리야족의 크샤트리아들은 재를 가져갔고, 도나 또한 황금 항아리를 위한 탑을 세웠다.

๔๖.

46.

ทิสฺวาน ตสฺสปมหาวสิ ตตฺถตตฺถธาตฺวนฺตราย มถ คณฺหิย รามคาเม,อญฺญตฺร โทณ มิตธาตุ มชาตสตฺตุ-รญฺโญ ถิรํ นิทหิตุํ ปททาสิ ธาตุ;

()

사리에 닥칠 위험을 예견한 대장로(마하카사파)는 여러 곳에서 사리를 거두었으나 라마가마의 것은 남겨두었다. 그리고 도나가 가졌던 것 이외의 사리들을 아자타사투 왕에게 주어 견고하게 안치하도록 하였다.

๔๗.

47.

อฏฺฐ’ฐ วฑฺฒิตกรณฺฑกถูปคพฺเภปกฺขิปฺปภุมิปติ ธาตุมหานิธานํ,โส เถรนาคสรโณ ปวิธาสิ วาฬ-สงฺฆาฏยนฺต มิห โยชยิ เทวราชา;

()

왕은 여덟 겹으로 겹쳐진 사리함과 탑의 내실에 위대한 사리 보물을 안치하였다. 장로의 지도를 받아 천상 왕(삭카)은 이곳에 기계 장치를 설치하여 보호하게 하였다.

๔๘.

48.

ราชา อโสกวิทิโต สิริชมฺพุทีเปตมฺหา สมาหริย สตฺถุ สรีรธาตุ,การาปยี จตุรสิติสหสฺสถูเปธีมา มหินฺทวสิ ทีปมิมํ ตทา’ป;

()

지혜로운 아소카 왕은 점부디파에서 스승의 몸 사리를 가져와 8만 4천 개의 탑을 세웠고, 그때 마힌다 장로가 이 섬(랑카)에 왔다.

๔๙.

49.

เทวานมาทิปิยติสฺสนราธิเปนถูเป วิธาย ชินธาตจิหปตฺตมตฺตา,วิตฺถาริตา ปณิหิตา ชยโพธิสาขา-วาเมตรกฺขกสิลามยปตฺตธาตุ;

()

데와남피야티사 왕은 탑을 세우고 겨자씨만한 승리자의 사리들을 안치하였으며, 승리의 보리수 가지와 왼쪽 빗장뼈 사리 및 돌 발바리(바루) 사리를 모셔와 널리 알렸다.

๕๐.

50.

นตฺตา ปน’สฺส อภโย ชลิตุคฺคเตโชโย ทุฏฺฐคามินิ รณมฺพุธิปารคามี,ราชา’นุราธนคเร นคราธิราเชกตฺวาน ลงฺกมกลงฺกมกาสิรชฺชํ;

()

그의 손자인 아바야는 타오르는 위엄을 지닌 두타가마니 왕으로, 전쟁의 바다를 건너 아누라다푸라 성에서 랑카를 오점 없는 왕국으로 다스렸다.

๕๑.

51.

ลงฺกงฺคนาย กุจมณฺฑลนิพฺพิเสสํโสวณฺณมาลิ มตุลํ รตนุชฺชลนฺตํ,โส ถุปราช มกริ ถิร มปฺปยิตฺวาธาตุปฺปพนฺธ มภินิมฺมิตพุทฺธรูปํ;

()

랑카라는 여인의 가슴 장식과도 같은, 견줄 데 없이 보석으로 빛나는 수완나말리 대탑을 세우고, 그곳에 사리로 이루어진 부처님의 형상을 장엄하게 안치하였다.

๕๒.

52.

สารีริเกหิ’ตรถุปวเรหิ ลงฺกา-ภุมิตฺถิ โมฬิมณิ กญฺจนมาลินามสคฺคาปวคฺคสุขโท วร ถูปราชาโส ยาว ธาตุปรินิพฺพุติยา วิภาตุ;

()

다른 신체 사리들과 함께 랑카 땅이라는 여인의 머리 보석과 같은 칸차나말리 대탑은 천상과 해탈의 행복을 주는 대탑의 왕이니, 사리가 멸할 때까지 빛나기를 바란다.

๕๓.

53.

อิทฺธานุภาว มธิกิจฺจ ชินสฺส ธาตุ-กาโย’ปหารรหิโต ครุการฐานํ,ปตฺวา ตหึตหิ มถนฺตรธานกาเลโย สงฺกมิสฺสติ’ห กญฺจนมาลิถุปํ;

()

승리자의 사리가 지닌 신통력으로 인해, 사리가 사라지는 때가 오면 여러 곳에서 공양받던 사리들이 이곳 칸차나말리 대탑으로 모여들 것이다.

๕๔.

54.

โส นาคทีปมุปคมฺม ตโตวิธาตุ-โลกา จ นาคภวนา ติทสาลยมฺหา,นิกฺขมฺม นิมฺมิต นิรูปมพุทฺธรูโปราสิ ภวิสฺสติ สุมณฺฑิต โพธิมณฺเฑ;

()

그 사리들은 나가디파로 갔다가, 인간 세상과 용궁과 천상 세계에서 나와서 보리도량에 모여 장엄하고 비할 데 없는 부처님의 형상을 이룰 것이다.

๕๕.

55.

พุทฺธานุภาวปภวา’ภินวคฺคิชาลา-มาลาหิ ปชฺชลิตธาตุมยตฺตภาเว,ตาวานุ’มตฺตมปิ ทิสฺสติ นาวเสสํกตฺวาน ธาตุปรินิพฺพุติ เหสฺสเตว;

()

부처님의 위신력으로 사리의 몸에서 타오르는 불꽃이 일어나, 티끌만큼도 남지 않고 다 타버림으로써 사리의 반열반이 이루어질 것이다.

๕๖.

56.

พุทฺธาปทาน มรหาทิคุณวทาตํภตฺยา ปุนปฺปุน มิมํ สรตํ สตํ โภ,จิตฺตํ กิเลสปริยุฏฺฐิต มุชฺชุภูตํอทฺธา สุธนฺตกนกํว วิสุทฺธิเมติ;

()

오 선한 사람들이여, 아라한 등의 공덕으로 깨끗한 이 부처님의 행적을 신심으로 거듭 기억하는 자의 마음은, 번뇌에 휩싸였더라도 곧게 펴져 마치 잘 제련된 황금처럼 청정해질 것이다.

๕๗.

57.

จิตฺโตชุตายปิ วิตกฺกวิจารธมฺมาวตฺตนฺติ สตฺถุคุณสญฺจยโคจรา’ถ,สํชายเต ปวุรปีติ จ กายจิตฺต-ปสฺสทฺธิ นิทฺทรถตาย สุขํ สมาธิ;

()

마음이 곧아짐에 따라 스승의 공덕을 대상으로 하는 사유와 고찰이 일어나고, 넘치는 기쁨과 몸과 마음의 경안이 생겨나며 괴로움이 없음으로 인해 행복과 삼매가 일어난다.

๕๘.

58.

คมฺภีรตาย ตทธีนคุณณฺณวสฺสนิทฺธุตนีวรณโต ปวิเวกภูตํ,ฉาเยถ ฌานมุปจาร มถา’ธิคจฺเฉตปฺปาทกํ อริยมฺค ผขลญฺจ โยคี;

()

깊은 공덕의 바다에 의지하여 장애를 떨쳐버림으로써 고요함에 머무는 수행자는, 근접 삼매와 선정을 얻고 그것을 기초로 하여 성스러운 도와 과를 얻으리라.

๕๙.

59.

ตสฺสา’ติจารุจริตสฺสรณานุยุตฺโตโหเตวว สตฺถริ สคารวสปกฺปติสฺโส,สทฺธินฺทฺริยาทิ ปริณามคโต’ธิคจฺเฉปีติปฺปโมทพหุโล กุสโล’ภิสนฺทํ;

()

스승의 매우 아름다운 행적을 기억하고 전념하여 공경과 존중을 갖춘 이는, 믿음의 기능 등이 성숙하여 기쁨과 환희가 가득한 선한 흐름에 도달하리라.

๖๐.

60.

สตฺถุสฺส เจติยฆรํว ตทตฺตภาโวปูชารโห จ ภยเภรวทุกฺขสยฺโห,ลชฺชิ จ ภีรุ ลภเต สหวาสสญฺญํสคฺคาปวคฺควิภวสฺส ภเวยฺย ภาคี;

()

자신의 몸을 스승의 사리탑처럼 여기어 공양을 받을 만하고 두려움과 고통을 견디며, 부끄러움과 창피함을 알아 부처님과 함께 머문다는 인식을 얻어 천상과 해탈의 영광을 누리게 되리라.

๖๑.

61.

ลงฺกาย ลกฺขปติคามวรมฺหิ เขตฺตา-รามาธิเปน คุณภุสณภุสิเตน,วิขฺยาตนิมฺมลยโสวิสเรน วลฺลิ-คามุพฺภเวน ปริสาวจรกฺขเมน;

()

스리랑카의 락카파티가마라는 뛰어난 마을의 사찰 주지이며, 덕망의 장식으로 장엄되고 맑은 명성을 떨치는 지혜로운 분이며, 대중을 지도하기에 적합한 분에 의해;

๖๒.

62.

เถเรนุ’ปายจตุเรน ภทตฺตสงฺฆา-นนฺทาภิเธน ครุนา ครุภาวเคน,สิสฺโสรโส’ปนยเนน นิชํว เนตฺตํรกฺขํ วิธาย มภิวุทฺธิย มปฺปิโต โย;

()

방편에 능숙하고 존경받는 승가난다(Saṅghānanda)라는 이름의 어른 스님이자 존귀한 스승을 의지하여, 스승을 자신의 눈처럼 보호하며 가르침을 받고 자신의 발전을 위해 헌신한 제자가;

๖๓.

63.

โย ชีวิตมฺปิ นิรเปกฺขิย ตมฺพปณฺณี-ทีปํ ติวาร มวติณฺณ มิมํ วสีหิ,มุตฺตามณีหิ ขจิเตน นมหคฺฆสิทฺธคี-จงฺโคฏเกน มหิตุํ ชินทนฺตธาตุํ;

()

생명조차 돌보지 않고 탐바빤니 섬(스리랑카)에 세 번이나 내려와, 진주와 보석으로 장식된 매우 값진 성스러운 상자에 담긴 승자의 치사리를 공양하기 위해;

๖๔.

64.

สิกฺขาครุํ วชิรนาม วิหารสามึราชาธิราชคุรุลญฺฉธรํ ยตินฺทํ,กตฺวานุ’ปชฺฌมุปสมฺปาทมาป ธมฺม-มชฺเฌตุ โมตริย รมฺมมรมฺมรฏฺฐํ;

()

계율의 스승이자 와지라(Vajira)라는 이름의 사찰 주지이며 왕사(王師)의 칭호를 가진 장로를 은사로 모시고 구족계를 받은 뒤, 아름다운 미얀마(Rammarattha) 땅으로 건너가 법을 배우고;

๖๕.

65.

สํวฑฺฒิตํ ปิตุปทาธิคเตน เมณฺฑุนรญฺญา ปสีทิย กุสคฺคธิยา สกาย,สิสฺสํ อเสสปริยตฺติธรสฺส เญยฺย-ธมฺมาภิวํสวิทิตสฺส’ปิ สงฺฆรญฺโญ;

()

부친으로부터 물려받은 재산으로 왕의 신임을 얻고 자신의 예리한 지혜로써, 모든 성전을 수지하고 담마비왕사(Dhammābhivaṃsa)로 알려진 승왕의 제자가 되어;

๖๖.

66.

สํชยุตฺตภาณกกุมารภิวํสนามํราชาธิราชครุลญฺฉธรํ สุธีรํ,เถราสภํ สุปฏิปตฺติครุํ ครุํ โยนิสฺสาย ธมฺมวินเย ปฏุตํ ชคาม;

()

상자윳타바나카 꾸마라비왕사(Kumārābhivaṃsa)라는 이름의 왕사 칭호를 가진 지혜롭고 용맹한 장로이며, 바른 수행을 중시하는 스승을 의지하여 법과 율에 능통하게 되었으니;

๖๗.

67.

ลกฺขีสเร โมรฏุนามปุเร สุรมฺเมชาเตน อิสฺสรชนายนนมฺหิ ชาตฺยา,วสฺสฏฺฐตึสปริมาณวโยคุเณนปาสาณทูรปุรโคจรคามิเกน;

()

라키사라(Lakkhīsara)의 아름다운 모라뚜(Moraṭu)라는 도시의 귀한 가문에서 태어나, 서른여덟 해의 세월을 보내고 빠사나두라(Pāsāṇadūra) 도시를 유행하던 자에 의해;

๖๘.

68.

เตนา’ภยาทิกรุณารตนาภิธานา-รามาธิเปน คณฺวาจกาภาวเคน,สํสุทฺธพุทฺธคุณาทีปนตปฺปเรนสํสารสาครสมุตฺตรณาสเยน;

()

아바야디까루나라따나(Abhayādikaruṇāratana)라는 이름의 승가 법사이며, 청정한 부처님의 덕성을 밝히는 데 전념하고 윤회의 바다를 건너려는 서원을 가진 그에 의해;

๖๙.

69.

ปีติปฺปโมทชนนํ สมเณน เมธา-นนฺทาภิเธน กวินา กวิกุญฺชรานํ,อาทิจฺจพนฺธุชินราชคุณปฺปพนฺธ-สุทฺธาปทานปริทีปกถาสรีรํ;

()

기쁨과 환희를 일으키고 시인들 중의 거장인 메다난다(Medhānanda)라는 수행자가 찬술한, 태양의 후예인 승자의 덕성을 연속적으로 밝히고 청정한 행적을 설명한 이 본문이;

๗๐.

70.

สทฺทานุสาสนิ’ติหาสนิฆณฺฏุฉนฺโท-ลงฺการสาร มภิธมฺมกถาคภีรํ,สคฺคาปวคฺคสุขทํ สมตึสสคฺคํวฺยาขฺยาสเมต มนุรูป ปทปฺปโยคํ;

()

문법, 역사, 사전, 운율학의 정수를 담고 깊은 아비담마의 설법을 포함하며, 천상과 해탈의 행복을 주는 적절한 어구들을 사용한 주석을 곁들인 서른 장으로;

๗๑.

71.

ทฺวิสหสฺสพนฺธสมากุลํ ชินวํสทีปมนากุลํรจิตํ สมาป สมาปนํ ปรมํปพนฺธสิโรมณึ,สุภมาฆมาสิกวาสเร นิรุปทฺทเวน ตถาคเตปรินิพฺพุเต ทฺวิสหสฺสสฏฺฐิจตุสฺสโตทยหายเต;

()

2,000편의 시구로 이루어진 혼란함 없는 이 진나왕사디파(Jinavaṃsadīpa)는 가장 뛰어난 저술의 보석으로 완성되었으니, 여래께서 반열반하신 지 2,460년이 되는 해 상서로운 마가(Māgha)월에 아무런 장애 없이 마쳤도다.

อิติ เมธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺททาน นิทาเน ชินวํสทีเป สนฺติเกนิทาเน ภควโต ธาตุปรินิพฺพานปฺปวตฺติปริทีโป ตึสติโมสคฺโค.

이와 같이 메다난다(Medhānanda)라는 수행자가 찬술하여 모든 시인들의 마음을 기쁘게 하는 근원이 된 진나왕사디파(Jinavaṃsadīpa)의 현전인연(Santikenidāna) 중에서, 세존의 사리 반열반의 전개를 밝힌 서른 번째 장이 끝났다.

สาติเรโก สนฺติเกนิทานภาโค ตติโย.

현전인연(Santikenidāna)의 제3부가 이로써 마무리되었다.