ชินวํสทีปํ

Die Leuchte der Chronik der Sieger

นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

๑.

1.

มหาทโย โย หทโย’ทโย’ทโยหิตาย ทุกฺขานุภเว ภเว ภเว,อกาสิ สมฺโพธิปทํ ปทํ ปทํตมาภิวนฺทามิ ชินํ ชินํ ชินํ;

(ยมกพนฺธนํ)

Ihn, dessen Herz von großem Mitleid erfüllt ist, der ein Aufgang des Heils ist, der zum Wohle derer, die in Dasein um Dasein Leiden erfahren, die Stufe der vollkommenen Erleuchtung erreicht hat, diesen Sieger, Sieger, Sieger verehre ich.

๒.

2.

ปหาย ยตฺถา’ภิรตึ รตึ รตึรมนฺติ ธมฺเมว มุนี มุนี มุนี,วิมุตฺติทํ สพฺพภวา ภวา’ภวาตมาภิวนฺเท มหิตํ หิตํ หิตํ;

(ยมกพนฺธนํ)

Nachdem sie das Vergnügen an weltlicher Lust aufgegeben haben, erfreuen sich die Weisen, Weisen, Weisen nur in der Lehre, die Befreiung gewährt aus allem Werden und Nichtwerden; diesen Verehrten, der das wahre Wohl bringt, verehre ich.

๓.

3.

นิปีตสทฺธมฺมรสา รสา’รสาสุปุญฺญเขตฺโต’รสตํ สตํ สตํ,คตา วิธูตา วินเยน เยน เยตมาภิวนฺเท’สิคณงฺคณ’งฺคณํ;

(ยมกพนฺธนํ)

Die den Geschmack der wahren Lehre gekostet haben, die Edlen, die das vortreffliche Feld des Verdienstes und Söhne des Herzens des Buddha sind, die durch die Disziplin geläutert den Pfad gegangen sind, diese makellose Schar der Weisen verehre ich.

๔.

4.

ชินา’นตมฺโภรุห หํสราชินีชิโนรสานํ มุขปญฺชรา’ลิ นี,สทตฺถสารํ สรสํ วิสูท นีอุเปตุ เม มานสเมว วาณิ นี;

Möge die Göttin der Rede, die wie eine Schwanenkönigin auf dem Lotosgesicht des Siegers weilt, wie eine Biene im Mundkäfig der Söhne des Siegers, die den Kern des wahren Sinnes klärt und voller Wohlklang ist, in meinen Geist eintreten.

๕.

5.

กมฺมาวเสสา วิจิโต’ปชาตฺยาคนฺถา’หิสงฺขารวิพนฺธกา เม,ปณาม ปุญฺญาติสเยน’เนนมา ปากทานา’วสรา ภวนฺตุ;

Mögen die verbleibenden Kamma-Wirkungen aus verschiedenen Geburten, meine Fesseln der Gestaltungen und Knoten, durch dieses überragende Verdienst meiner Ehrerbietung keine Gelegenheit erhalten, ihre reifende Frucht zu tragen.

๖.

6.

สุวณฺณวณฺณสฺส ชินสฺส วณฺณํวณฺเณยฺย กปฺปมฺปิ กชิโต สุวณฺโณ,กปฺปสฺสิ’โวสาน มนตฺตตายน ปาปุเณ พุทฺธคุณาน มนฺตํ;

Selbst wenn ein beredter Sprecher das Lob des goldfarbenen Siegers ein ganzes Weltzeitalter lang preisen würde, würde er am Ende des Weltzeitalters aufgrund der Unendlichkeit das Ende der Vorzüge des Buddha nicht erreichen.

๗.

7.

นิทฺธนฺต จามีกร จารุ รูปํสรสฺสตี ภูสณ ภาสนํจ,อนญฺญ สาธารณ ญาณมสฺสอวาวิยา’จินฺติย มปกฺปเมยฺยํ;

Seine schöne Gestalt, glänzend wie geläutertes Gold, seine Rede, die ein Schmuck der Sarasvati ist, und sein unvergleichliches, außergewöhnliches Wissen sind unbeschreiblich, unvorstellbar und unermesslich.

๘.

8.

กุหึ อสาธารณ รูป ลีลากุหึ อสาธารณ วาณิ ลีลา,กุหึ อสาธารณญาณ ลีลากุหึ นุ เม มนฺทมติสฺส ลีลา;

Wo ist jene außergewöhnliche Anmut Seiner Gestalt, wo jene außergewöhnliche Anmut Seiner Rede, wo jene außergewöhnliche Anmut Seines Wissens – und wo dagegen ist das Vermögen von mir, dem Geistesschwachen?

๙.

9.

วิภาวิมานี ปรวมฺหิโน เยอิสฺสา’ภิมาเนน วิภญฺญมานา,คเวสยนฺตี’ธ ปรสฺส รนฺธํเตสํ ปสํสาครหาหิ กิมฺเม;

Jene, die sich selbst für klug halten und andere verachten, die von Neid und Stolz geplagt werden und stets nach den Fehlern anderer suchen – was kümmert mich ihr Lob oder Tadel?

๑๐.

10.

ปสตฺถ สตฺถาคม ปารทสฺสีเย สาธโว สาธุ คุณปฺปสนฺตา,คนฺถสฺส นิมฺมาณปริสฺสมํ โนชานนฺติ เตเยว อิธปฺปมาณา;

Jene Guten, die das jenseitige Ufer der heiligen Schriften erblickt haben und durch edle Tugenden friedvoll gestimmt sind – sie allein erkennen die Mühe, die wir für das Verfassen dieses Buches aufgewandt haben, und sie allein sind hier das Maß.

๑๑.

11.

อาทิจฺจวํสปฺปภวสฺส ตสฺสชินสฺส สตฺถาคมโกวิเทหิ,วุตฺโตปิ ปุพฺพาจริเยหิ เยสุคนฺเถสุ สงฺเขปวเสน วํโส;

Obwohl die Chronik jenes aus dem Sonnengeschlecht stammenden Siegers von den früheren Lehrern, die in den Schriften des Meisters bewandert waren, in jenen Werken in gekürzter Form dargelegt wurde,

๑๒.

12.

น เตหิ สกฺกา สุคตสฺส วํสํกิญฺจาปิ วิญฺญาตุ มเสสยิตฺวา,สมฺปุณฺณวํสสฺส วิภาวนายตสฺมา สมุสฺสาหิต มานเสน;

kann man doch aus diesen die Chronik des Wohlgegangenen keineswegs vollständig erfassen; um daher die vollständige Chronik zu erläutern, habe ich mit ermutigtem Geist,

๑๓.

13.

อภิปฺปสนฺโน รตนตฺตยมฺหิปสตฺถวํสปฺปภโว ปภุนํ,วิภุสโณ วิสฺสุตกิตฺติโฆโสโย ภาติ ลงฺกาย มุฬารภาคฺโย;

voller tiefen Vertrauens in die Drei Juwelen, entsprossen aus einem gepriesenen Geschlecht, eine Zierde unter den Herrschern, von weithin berühmtem Ruf, der in Laṅkā glänzt und von erhabenem Glück gesegnet ist,

๑๔.

14.

อมนฺทจาคา’ภิรตสฺสปุนนฺทุ นามสฺส ทยาธนสฺส,พุทฺเธ ปสาทาติสยสฺส ตสฺสอชฺเฌสนญฺจาปิ ปฏิคฺคเหตฺวา;

namens Punandu, der große Freude an reicher Freigiebigkeit hat, dessen Reichtum das Mitleid ist und der eine überragende Hingabe an den Buddha besitzt – nachdem ich seine Bitte angenommen habe,

๑๕.

15.

นสฺสาย ปุพฺพาจริโย’ปเทสํโสตูน มตฺถาย มยา หิตาย,นิรุตฺติยา มาคธิกาย สมฺมาวิธียเต’ทํ ชินวํสทีปํ;

stütze ich mich auf die Unterweisung der früheren Lehrer und verfasse in rechter Weise in der Sprache von Magadha zum Nutzen der Hörer und zu meinem eigenen Wohl diese 'Leuchte der Chronik der Sieger' (Jinavaṃsadīpa).

๑๖.

16.

สทฺธาสิเนหานุคตาย ปญฺญา-ทสาย โสตูหิ มโนวิมาเน,ปทีปิโต’ยํ ชินวํสทีป-ทีโปหเรปาปตมปฺปพนฺธํ;

Möge diese Lampe des Jinavaṃsadīpa, entzündet im Geistespalast der Hörer mit dem Docht der Weisheit und gespeist vom Öl des Vertrauens und der Liebe, die dichte Finsternis des Bösen vertreiben.

๑๗.

17.

ปุรงฺคปุณฺณา สิริชมฺพุทีเปสมฺปตฺติภาเรน ทิวา’วติณฺณา,ยา เทวราชสฺส’มราวตี’วา-มราวตีนาม ปุรี ปุเร’สี;

Auf dem glorreichen Jambudīpa gab es einst eine Stadt namens Amarāvatī, die reich an allen Vorzügen war und die, wie durch die Last ihres Wohlstandes vom Himmelsgewölbe herabgestiegen, der Stadt Amarāvatī des Götterkönigs glich.

๑๘.

18.

วิชฺชาธรานญฺจ วิหงฺคมานํวิพนฺธ เวหาสคตึ พหาส,ยสฺมึ ปุรสฺมึ ชิตเวริ จกฺกํปาการจกฺกํ วิย จกฺกวาฬํ;

In jener Stadt glich die Ringmauer, die den Feindeskreis bezwungen hatte und die den Flug der Vögel und Zauberkundigen am Himmelsgewölbe durch ihre Höhe begrenzte, dem ringförmigen Weltengebirge.

๑๙.

19.

สญฺจุมฺพิตมฺโหช รโช ปพนฺธ-สุปิญฺชราปา ปริขาหิรามา,ปุริตฺถิ ปาการ นิตมฺพภาเคสมุพฺพหี กญฺจน เมขลา’ภํ;

Der liebliche Stadtgraben, dessen Wasser durch den Blütenstaub der Lotosblumen golden gefärbt war, schmückte den Hüftbereich der Stadtmauer wie ein prächtiger goldener Gürtel eine Frau.

๒๐.

20.

รตฺตินฺทิวา รตฺตมณิ’นฺทนีล-มณิปฺปภารญฺชิต ราชธานิ,พพนฺธ ยา’มนฺทสุรินฺทจาป-สมุชฺชลากาสตลพฺพิลาสํ;

Tag und Nacht erstrahlte die Königsstadt im Glanz von Rubinen und Saphiren und glich so der Pracht eines Himmelsgewölbes, das von einem leuchtenden Regenbogen erhellt wird.

๒๑.

21.

ยหึวธูนํ วทนมฺพุเชหิกตาวมานํ หริณงฺกพิมฺพํ,ปภาหิ นีโลปลโตรณาตํโสกาภีภูตํจ วิวณฺณมาป;

Dort wurde die Mondscheibe, beschämt durch die Lotosgesichter der Frauen, durch das blaue Licht der Saphirtorbögen vollends von Kummer überwältigt und erblasste.

๒๒.

22.

สโรรุห’นฺตี มณิมนฺทิราภา-สญฺจุมฺพิตํ ปุณฺณสสงฺกพิมฺพํ;

สงฺกาย รามาชนตา’ภิรามากเร ปสาเรสิ ปุรมฺหิ ยสฺมึ;

In jener Stadt streckten die lieblichen Frauen ihre Hände nach der Vollmondscheibe aus, die im Glanz der Juwelenpaläste schimmerte, da sie diese irrtümlich für eine Lotosblüte hielten.

๒๓.

23.

ยตฺถ’งฺคนานํ ปฏิพิมฺพิตานิอาทาสภิตฺตีสุ มุขมฺพุชานิ,อาสุํ วิฆาตาย มธุพฺพตานํวิโลจนาลีน มนุคฺคหาย;

Wo die auf den Spiegelwänden reflektierten Lotosgesichter der Frauen die Bienen in Verwirrung stürzten, während sie den Bienen ihrer eigenen Augen zur Freude gereichten.

๒๔.

24.

สมฺมตฺต มาตงฺค ธราธเรหิยสฺมึ อภิสฺสนฺท มทสฺสวนฺติ,ตุรงฺค รงฺเคหี ตรงฺค มาลาสมากุเลวา’สิ วิธูต ธูลี;

In jener Stadt, die durch Elefanten wie gewaltige Berge, aus denen Brunstsaft floss, und durch die wogenden Reihen der Pferde wie von Wellen bewegt war, glich der aufgewirbelte Staub einem aufgewühlten Ozean.

๒๕.

25.

นิกฺขิตฺตวีณา มณินุปุรานํวิลาสินีนํ มุทุปาณิ ปาเท,มตฺตาลิมาลา กลนาทินี กึนาลงฺกรุํ ยตฺถ กตาวกาสา;

Schmückten nicht Scharen berauschter, sanft summender Bienen die zarten Hände und Füße der anmutigen Frauen, die ihre Lauten abgelegt hatten und Juwelen-Fußspangen trugen, wann immer sich ihnen Gelegenheit bot?

๒๖.

26.

ธวตฺถินีนํ กุจสารเสหิเนตฺตาลิภารา’นนนีรเชหิ,ยา หาสวีจีหิ ปุรี รชนฺยารราช สมผุลฺลสโรชินี’ว;

In der Nacht glänzte jene Stadt mit den lachenden Wellen der sehnsüchtigen Frauen – deren Brüste wie Lotosknospen und deren Gesichter wie Lotosblüten waren, die von Augen-Bienen umschwärmt wurden – wie ein voll erblühter Lotosteich.

๒๗.

27.

จนฺทปฺปภา จุมฺพิต จนฺทกนฺตปาสาณธารา มณิจนฺทิกาสู,จนฺทานนานํ ยหิ มงฺคนาหํปริสฺสมสฺโส’ปสมาย’เหสุํ;

Dort dienten die Ströme der vom Mondlicht berührten Mondsteine auf den juwelengeschmückten Terrassen den Frauen mit mondengleichen Gesichtern zur Linderung ihrer Müdigkeit.

๒๘.

28.

ยสฺมึ ปูเร อุทฺธมโธ วินทฺธ-ชุติปฺปพนฺโธ มณิมนฺทิรานํ,สมุพฺพหี เครุก ปงฺก ทิทฺธ-วิตาน ปจฺจตฺถรณพฺพิลาสํ

In jener Stadt erzeugte das kontinuierliche, nach oben und unten strahlende Licht der Juwelenpaläste die Pracht eines mit rotem Ocker gefärbten Baldachins und Bodenteppichs.

๒๙.

29.

สุวณฺณ มุตฺตา มณิ วํสวณฺณา-ปวาฬ รูปี วชิเรหิญฺจา’ปิ,ยา สตฺตธญฺเญหิ ธเนหิ ผีตาอหู ปุริ ธญฺญวตี’ว นารี;

(สิเลสพนฺธนํ)

Gleich einer glücklichen, wohlhabenden Frau war jene Stadt reich an Gold, Perlen, Edelsteinen, Bambus-Saphiren, Korallen, Silber und Diamanten sowie an den sieben Getreidearten und Schätzen.

๓๐.

30.

ปสาริตา’เนกทิสามุเขสุวิจิตฺตวตฺถา’ภรณาทิปูรา,ยตฺถา’ปณา นิชฺชิตกปฺปรุกฺขากรึสุ โลกาภิมตตฺถสิทฺธึ;

Wo die in alle Richtungen ausgedehnten Marktplätze, angefüllt mit vielfältigen Gewändern und Schmuckstücken, selbst die wunscherfüllenden Götterbäume übertrafen und den Menschen die Erfüllung all ihrer Wünsche schenkten.

๓๑.

31.

ปราครตฺตา มธุปาติมตฺตาสมฺหินฺนเวลา ฆนนีลวาลา,หํสาสยา ปญฺจสราภิรามายสฺมึ ตฬากา วิย กามโภคี;

(สิเลสพนฺธนํ)

In jener Stadt glichen die Teiche den Genießern der Sinnesfreuden: Sie waren rötlich gefärbt von Blütenstaub, umschwärmt von trunkenen Bienen, von dichten, dunklen Algen gesäumt, boten Schwänen eine Zuflucht und waren lieblich anzusehen mit funkelnden Lotosblüten.

๓๒.

32.

ปุรนฺตรสฺมึ รตนคฺฆิกานํรํสิปฺปพนฺเธหิ หตนฺธกาเร,กุนฺทารวินฺทพฺภุทเยนยสฺมึรตฺตินฺทิวาเภท มเวทิ โลโก;

Im Inneren der Stadt, wo die Dunkelheit durch die stetigen Lichtstrahlen der Juwelentorbögen vertrieben war, unterschieden die Menschen Tag und Nacht nur am Aufblühen der Kunda-Blüten und der Lotosblumen.

๓๓.

33.

มาตงฺคชีมูตฆฏาย ฆณฺฏา-ฏงฺการคมฺภีรรวาย ยสฺมึ,ปลมฺภีตา มตฺตสิขณฺฑิมาลาอกา วิกาเลปิ อขณฺฑกีฬํ;

Getäuscht durch das tiefe Klingen der Glocken an den Elefantenscharen, die wie dunkle Gewitterwolken wirkten, setzten die berauschten Pfauen in jener Stadt ihr ausgelassenes Spiel selbst zur Unzeit fort.

๓๔.

34.

ปุรมฺหิ ยสฺมึ จรณมฺพุเชหิวธูชโต พนฺธิตนูปุเรหิ,วิกาส โกกาสน สีส พทฺธมตฺตาลิ เสส’มฺพุชินี อเชสิ;

In jener Stadt übertrafen die Frauen mit ihren lotosgleichen Füßen, an denen Fußspangen erklangen, die Lotosteiche, auf deren geöffneten Blüten berauschte Bienen schwärmten.

๓๕.

35.

รสาตลํ นาคผณาวนทฺธํนโภตลํ วิชฺชุลตาวนทฺธํ,ยา ฉาทิตา รูปิยชาตรูป-ธชาวลีหา’ชินิ ราชธานี;

Diese Königsstadt, behängt mit Reihen silberner und goldener Banner, übertraf sowohl die mit funkelnden Schlangenhauben bedeckte Unterwelt als auch das von Blitzen durchzogene Himmelsgewölbe.

๓๖.

36.

นานตฺถสารํ มิตธาตุวณฺณํฉนฺทารหํ ปาณคณา’ภิรามํ,กวิปฺปสตฺถํ สรสํ สิเลสา-ลงฺการปชฺชํ’ว ปุรํ ยมาสิ;

(สิเลสพนฺธนํ)

Jene Stadt glich einer von Dichtern gepriesenen, stimmungsvollen Strophe, die reich an Wortspielen ist: Sie besaß vielfältigen Reichtum, geregelte Abgaben und Stände, war überaus begehrenswert und erfreute alle Lebewesen.

๓๗.

37.

ปุรมฺหิ ตสฺมึ กรุณานิธาโนพุทฺธงฺกุโร พฺราหฺมณสารวํเส,อสงฺขกปฺปาน มิโต จตุนฺนํลกฺขาทิกานํ อุทปาทิ ปุพฺเพ;

In jener Stadt wurde einst, vor vier Unzählbaren und einhunderttausend Weltzeitaltern, der angehende Buddha, ein Hort des Mitleids, in einer edlen Brahmanenfamilie geboren.

๓๘.

38.

โภวาทิวํเส’กทิวากรสฺสปุญฺญานุภาโว’ทยมงฺคเลหิ,ชาตสฺส โข สมฺปติ ชมฺพุทีโปวิลุมฺปยี มงฺคลวาสลีลํ;

Als diese einzigartige Sonne in dem Brahmanengeschlecht geboren wurde, nahm Jambudīpa im selben Augenblick durch die glückbringenden Zeichen seiner wirksamen Verdienste das festliche Aussehen einer Stätte des Segens an.

๓๙.

39.

ชาตกฺขเณ ตสฺส สรีรเชนคนฺเธน วณฺเณน สเก นิเกเต,หตปฺปภา จนฺทนเตลทีปาสณฺฐานมตฺเตหิ วิชานิยาสุํ;

Im Augenblick seiner Geburt wurden in seinem eigenen Hause die Sandelöl-Lampen durch den Duft und die Schönheit, die seinem Körper entströmten, ihres Glanzes beraubt, sodass man sie nur noch an ihren bloßen Umrissen erkennen konnte.

๔๐.

40.

วิมุตฺตโทสาหิ สุเขธิตาหิธาตีหิ กุมฺโภรุปโยธราหิ,ภโต กุมาโร สุกุมารกาโยเขเปสิ โส กานิจิ วาสรานิ;

Gepflegt von makellosen, wohlgesinnten Ammen, deren Brüste wie Krüge geformt waren, verbrachte der Knabe mit dem zarten Körper so einige Tage.

๔๑.

41.

มหามเหจา’ถ ปวตฺตมาเนสเวท เวทงฺค วิทู วิทูหิ,การาปยุํ เต ปิตโร’รสสฺสนามํ สุเมโธ’ติ ปทตฺถสารํ;

Als nun ein großes Fest stattfand, ließen seine Eltern ihren leiblichen Sohn von weisen Männern, welche die Veden und Vedāngas kannten, auf den bedeutungsvollen Namen „Sumedha“ taufen.

๔๒.

42.

อุฬารภาคฺเยน สมํ กุมาเรสํวทฺธมาเน ชนนี น ติตฺตึ,ปายาสิ นีลามกลโลจนาลึมุขมฺพุชํ ตสฺส’ภิจุมฺพมานา;

Während der Knabe in großem Glück heranwuchs, wurde die Mutter seiner nicht überdrüssig; sie säugte ihn, während sie sein lotusgleiches Antlitz mit den Augen, die dunklen Lotusblüten glichen, zärtlich küsste.

๔๓.

43.

สุเขธิต’งฺคาวยโว กุมาโรวิมานภุมฺยา มณินิมฺมิตาย,ปโรทิ มาตาปิตโร’ภิยาจํพิมฺพํ กนิชํ ชานุยุเคน คจฺฉํ;

Der Knabe, dessen Glieder wohlbehütet waren, weinte auf dem aus Juwelen gefügten Palastboden, während er auf seinen Knien kroch, und bat seine Eltern wie ein kleines, goldenes Abbild.

๔๔.

44.

สุวณฺณพิมฺโพ’ปมจารุรูโปสมาจรํ ธาติภุชา’วลมฺพํ,วิญฺญาสปาท’งฺคุลิมญฺชรีหิสลีลมาวาสมลงฺกริตฺถ;

Von lieblicher Gestalt, gleich einem goldenen Bildnis, schritt er einher, gestützt auf die Arme der Ammen, und schmückte die Wohnung anmutig mit den knospenartigen Zehen seiner aufgesetzten Füße.

๔๕.

45.

นิเชน เตเชน จ ชิวโลกํยเสน’ปุพฺพาจริมํ ผุสนฺโต,ติโรกริตฺวา รวิจนฺทโสภํสํวฑฺฒิ ธีโร อุภโต สุชโต;

Indem er die Welt der Lebenden mit seinem eigenen Glanz und beispiellosem Ruhm berührte und die Schönheit von Sonne und Mond in den Schatten stellte, wuchs der Weise heran, von beiden Seiten edel geboren.

๔๖.

46.

โส สตฺตมา ยาว ปิตามหสฺสยุคา สคพฺภาสยสุทฺธิโก’สิ,นิหีนชจฺโจ’ติ น ชาติวาทาขิตฺโต’ปกุฏฺโฐ ภวิ วิปฺปเสฏฺโฐ;

Bis zur siebten Generation der Ahnen war seine mütterliche Herkunft rein; niemals wurde er von Verfechtern des Kastenwesens als „von niederer Geburt“ geschmäht oder herabgewürdigt, und er wurde zu einem erhabenen Brahmanen.

๔๗.

47.

เวทนฺตยํ โส สนิฆณฺฏุ สตฺถํสเกฏุภํ สากฺขรเภท สตฺถํ,สาธพฺพตพฺเพทิ’ติหาส สตฺถํอเวทิ เวทงฺคยุตํ ป สตฺถํ;

Er beherrschte die drei Veden samt dem Nighaṇṭu-Wörterbuch, dem Ketubha-Ritualwerk, der Lautlehre, dem Atharvaveda und den historischen Überlieferungen nebst den vedischen Hilfswissenschaften, die allseits gepriesen wurden.

๔๘.

48.

อชฺฌายโก มนฺตธโร ปวีโณกลาสุ โลกายตลกฺขเณสุ,ปปูรการิ ปทโก กวีนํเตตา’สิ เวยฺยากรโณ คณิโส;

Er war ein Lehrer und Bewahrer der Mantras, bewandert in den Künsten, in der Naturphilosophie und der Zeichendeutung, ein Vollender der Worte für die Dichter, ein Grammatiker und ein Lehrer von Schülerscharen.

๔๙.

49.

กนฺทปฺปทปฺปา’นลธุมราชิ-ลีลาวลมฺพิ นิชมสฺสุราชิ,น เกวลํ โกมลคณฺฑภาคํมนมฺปิ ถีนํ มลินีกริตฺถ;

Die Reihe seines Bartes, welche das anmutige Aussehen einer Rauchwolke des Feuers von Kamadevas Stolz besaß, verdunkelte nicht nur seine zarten Wangen, sondern verwirrte auch die Herzen der Frauen.

๕๐.

50.

ตนฺเทภวณฺณายตน’ณฺณวมฺหินรูปตณฺหาตรณิ นรานํ,ปายาสิ จกฺขายตนปฺปิยาหิตีรนฺตรํ จิตฺตนิยามกฏฺฐา;

Im Ozean des Sinnesobjekts der Formen segelte das Boot des menschlichen Begehrens nach Gestalt, gesteuert vom Geist als Steuermann, mittels der dem Sehsinn lieben Dinge hinüber zum jenseitigen Ufer.

๕๑.

51.

ทฺวิโช สุเมโธ สุวิสุทฺธเมโธมาตาปิตุนฺนํ นิธนาวสาเน,ปุญฺญานุภาวปฺปภวํ อคาร-มชฺฌาวสํ กามสุขํ’นุภุญฺชี;

Der Brahmane Sumedha, von reinster Weisheit, genoss nach dem Ableben seiner Eltern im Hause, das der Kraft seines Verdienstes entsprungen war, die Freuden der Sinne.

๕๒.

52.

นิสชฺช ปาสาทตเล’กทา โสปลฺลงฺกมาธาย รโหคโตว,ปุนพฺภวุปฺปตฺติ สรีรเภโททุกฺโข’ติ จินฺเตสิ สภาวจินฺตี;

Als er einst im Obergeschoss seines Palastes im Lotossitz in der Einsamkeit saß, dachte er, der über das Wesen der Dinge nachsann: „Die Wiedergeburt und der Zerfall des Körpers sind leidvoll.“

๕๓.

53.

ชาโต ส’หํ ชาติชรารุชาทิ-ธมฺโม’มฺหิ ตสฺมา ภวทุกฺขสุญฺญํ,นิจฺจํ อชาตึ อชรํ อโรคํคเวสิตุํ วฏฺฏติ นิพฺพุติ’นฺติ;

„Ich bin geboren und dem Gesetz von Geburt, Alter, Krankheit und Tod unterworfen. Daher geziemt es sich für mich, das Erlöschen zu suchen, das frei vom Leid des Daseins, beständig, ungeboren, alterslos und frei von Krankheit ist.“

๕๔.

54.

ยถาปิทุกฺเข สติ จ’ตฺถิสาตํตทญฺญมุณฺเห สติ สีตมตฺถิ,ภวมฺหิ สนฺเต วิภโว’ปิ เอวํนิพฺพาณมตฺถี ติวิธคฺคิสนฺเต;

So wie es beim Vorhandensein von Leid auch Glück gibt, und wie es bei Hitze auch Kälte gibt, ebenso gibt es bei existierendem Dasein auch das Nicht-Dasein: das Nibbāna, in dem das dreifache Feuer erloschen ist.

๕๕.

55.

สาวชฺชธมฺเม อิหวิชฺชมาเนสํวิชฺชเต โภ นิรวชฺชธมฺโม,อชาติ โหติ สติ ชาติยา’ติเอวํ วิจินฺเตสิ สทตฺถวินฺตี;

„Da es hier fehlerhafte Zustände gibt, existiert fürwahr auch ein fehlerfreier Zustand. Da es Geburt gibt, muss es auch die Ungeborenheit geben.“ So dachte er, bedacht auf das wahre Wohl.

๕๖.

56.

ทิสฺวา ยถา คุถคโต ตฬากํน ตสฺส โทโส น ตโมตเรยฺย,กิเลสโธเว อมตมฺหิ สนฺเตตถา น เสเวถ น ตสฺส โทโส;

Wie es nicht die Schuld des Teiches ist, wenn ein mit Kot bedeckter Mensch ihn sieht und nicht hineinsteigt, so ist es auch nicht die Schuld des Todlosen, welches die Befleckungen abwäscht, wenn man es bei dessen Vorhandensein nicht aufsucht.

๕๗.

57.

ปาปาริรุทฺโธ สติ เขมมคฺเคน ตสฺส โทโส น สุขํ วเชยฺย,ปาปาริรุทฺโธ สติ เขมมคฺเคตถา นคจฺเฉยฺย น ตสฺส โทโส;

(ยมกพนฺธนํ)

Wie es nicht die Schuld des Pfades der Sicherheit ist, wenn jemand, der von bösen Feinden bedrängt wird, diesen Weg zum Glück nicht beschreitet, so ist es nicht die Schuld des Pfades, wenn man bei existierendem Pfad der Sicherheit nicht darauf geht, obgleich man von bösen Feinden bedrängt wird.

๕๘.

58.

ยถาปิ เวชฺเช สติ โฆรโรคีน ตสฺส โทโส ต ลเภ ติกิจฺฉํ,ราคาทิโรคี สติ พุทฺธเวชฺเชธมฺโมสธํ เน’จฺฉติ กสฺส โทโส;

So wie es nicht die Schuld des Arztes ist, wenn ein schwerkranker Mensch bei dessen Vorhandensein keine Heilung sucht, wessen Schuld ist es dann, wenn ein an Gier und anderen Krankheiten Leidender bei Vorhandensein des Buddha-Arztes die Arznei des Dhamma nicht begehrt?

๕๙.

59.

โย กณฺฐพทฺธํ กุณปํ ปหายยถาสุขํ คจฺฉติ เสริจารี,ตเถวิ’มํ กุจฺฉิต ปูติกายํยํนูน คจฺเฉยฺยมหํ ชหิตฺวา;

So wie ein Mensch, der eine an seinen Hals gebundene Leiche abwirft und glücklich seines Weges zieht, wohin er will, ebenso sollte wahrlich auch ich diesen verabscheuungswürdigen, fauligen Körper hinter mir lassen und fortgehen.

๖๐.

60.

อุจฺจารฐานมฺหิ ชนา’นเปกฺขากตฺวา กรีสานิ กยถา วชนฺติ,ตถา สรีรํ กุณเปหิ ปูรํยํนูน คจฺเฉยฺยมหํ ชหิตฺวา;

Wie Menschen an der Stätte der Notdurft den Kot ausscheiden und ohne Verlangen fortgehen, ebenso sollte wahrlich auch ich diesen mit unreinem Gewebe gefüllten Körper aufgeben und davonziehen.

๖๑.

61.

นาวํ ยถา ชชฺชรมาปคาหึวเชยฺย เนตา อตเปกฺขโกว,ตถา นวทฺวารสวํ สรีรํยํนูน คจฺเฉยฺยมหํ ชหิตฺวา;

Wie der Führer eines altersschwachen, lecken Schiffes dieses ohne jegliches Verlangen verließe, ebenso sollte wahrlich auch ich diesen aus neun Öffnungen sickernden Körper aufgeben und fortgehen.

๖๒.

62.

โจเรหิ คจฺฉํ อวหารภีตฺยาเขมํ สุเมโธ ปุรโมตเรยฺย,ตถา สรีรํ กุสลาวหารํยํนูน คจฺเฉยฺยมหํ ชหิตฺวา;

Wie ein Reisender, der mit Räubern zieht, aus Furcht vor Beraubung in eine sichere Stadt fliehen würde, ebenso sollte wahrlich auch ich diesen Körper, der das Heilsame raubt, hinter mir lassen und fortgehen.

๖๓.

63.

เนกฺขมฺม สงฺกปฺป ปโร’ปมาหิอนุสฺสริตฺเว’วมุฬารวีโร,หโต’รปาเร ติภเว อสาเรวิหาสิ อุกฺกณฺฐิตมานโส โส;

Nachdem der edle Held auf diese Weise mit vortrefflichen Gleichnissen über den Gedanken der Entsagung nachgesonnen hatte, verweilte er mit einem Geist, der des wertlosen dreifachen Daseins überdrüssig war, das an dieses und das jenseitige Ufer fesselt.

๖๔.

64.

สุวณฺณ มุตฺตา มณิ รูปิยาทิ-ธเนหิ ธญฺเญหิ จ ปูริตานิ,อวาปุริตฺวาน,ถ โกสโกฏฺฐา-คารานิ ตํ ทสฺสยิ ราสิวฑฺโฒ;

Daraufhin öffnete der Schatzmeister Rāsivaḍḍha die Schatzhäuser und Kornkammern, die mit Gold, Perlen, Juwelen, Silber und anderen Reichtümern sowie Getreide gefüllt waren, und zeigte sie ihm.

๖๕.

65.

ปิตามหานํ ปกปิตามหานํมาตาปิตุนฺนํ วิภวา ปเนตฺถ,อนปฺปกาถาวรชงฺคมาเตสํทิสฺสเร ธีร สุเมธวิปฺป;

„O weiser Brahmane Sumedha, dies ist der Reichtum deiner Großväter, Urgroßväter und Eltern; ihr unermessliches unbewegliches und bewegliches Gut ist hier zu sehen.“

๖๖.

66.

โส สตฺตมา ยาว ปเวณิวฏฺฏาวิภาวยิตฺวา วิภวสฺสราสึ,ธนาคมสฺสาปิ ธนพฺพยสฺสปมาณ’มาจีกฺขิปมาณทสฺสึ;

Er, der die Übersicht über den Besitz hatte, erklärte die Menge des großen Reichtums, der über sieben Generationen der Erbfolge herabgekommen war, und wies auf das Maß von Einnahmen und Ausgaben des Vermögens hin.

๖๗.

67.

กุฏุมฺพเมตํ ปฏิปชฺชมาโนกาเมสุ เทโววิย อินฺทฺริยานิ,อิจฺฉานุรูปํ ปริจารยสฺสุอิจฺเจว มาโรจยิ ราสิวฑฺโฒ;

„Ubernimm diesen Hausstand und genieße die Sinnesfreuden nach deinem Wunsch wie ein Gott.“ So teilte es Rāsivaḍḍha ihm mit.

๖๘.

68.

อมุํ มหนฺตํ ธนธญฺญราสึสมาวินิตฺเว’ก กหาปณมฺปิ,นา’ทาย มาตาปิตโรปฺย’โห โตคตา ยถากมฺม มิโต ปรตฺถ;

„Obwohl sie diesen großen Haufen an Reichtum und Korn angehäuft hatten, nahmen meine Eltern doch nicht eine einzige Kahāpaṇa-Münze mit, als sie gemäß ihrem Kamma von hier in die jenseitige Welt schieden.“

๖๙.

69.

ตพฺพตฺถุสารคฺคหณาติสูโรโวสฺสคฺคสนฺโต อถ สตฺตสาโร,รญฺโญ สมาโรจิย เอตมตฺถํเภรึ จราเปสิ สเก ปุรมฺหิ;

Da er überaus geschickt darin war, den wahren Kern jenes Besitzes zu erfassen, friedvoll im Loslassen und von edlem Wesen, setzte er den König von dieser Angelegenheit in Kenntnis und ließ in seiner Stadt die Trommel schlagen.

๗๐.

70.

สนฺตปฺปยิ เภริวิราวคนฺธ-มาฆาย สมฺปตฺตชาตา’ลิชาตํ,โภวาทิ นานารตนาทิโภค-มธูหิ สตฺตาห’มนาถนาโถ;

Sieben Tage lang erfreute der Schutzherr der Schutzlosen jene Scharen, die herbeigeeilt waren wie Bienenschwärme, angezogen vom Duft des Trommelschlalls, mit dem Honig mannigfaltigen Genusses von Juwelen und anderen Kostbarkeiten.

๗๑.

71.

ตทคฺค ยญฺญาลย วาริวาห-ธารานิปาตทฺธนวุฏฺฐิเหตุ,มหา ชนสฺสา’ธิกวตฺถุตณฺหา-ตฏานิ ภินฺนานิ มโนทเหสุ;

Durch den herabstürzenden Regen des Reichtums aus der Wolke jener erhabenen Stätte des Gebens wurden die Uferdämme der Seen heftigen Begehrens nach Besitz in den Herzen der großen Menschenmenge weggeschwemmt.

๗๒.

72.

สุเขธิโต กามสุขํ ปหายฆรา’ภีนิกฺขมฺม ตโต สุเมโธ,อชฺโฌคเหตฺวา หิมวนฺต’มาปธมฺเมสโก ธมฺมกปกพฺพต’นฺตํ;

Obwohl wohlbehütet aufgewachsen, gab Sumedha die Sinnesfreuden auf, zog aus dem Hause fort, drang in den Himālaya ein und erreichte auf der Suche nach der Wahrheit die Nähe des Berges Dhammaka.

๗๓.

73.

วิตกฺกมญฺญาย’ถ เทวรญฺญาวฺยาปาริโต มาปยิ วิสฺสกมฺโม,ตหึ วิเวกกฺขมก มสฺสมญฺจมโนรมํ จงฺกมภุมิภาคํ;

Da erschuf Vissakamma, beauftragt vom König der Götter, der dessen Gedanken erkannt hatte, dort eine der Einsamkeit dienliche Einsiedelei und einen lieblichen Pfad für den Wandelgang.

๗๔.

74.

ตมสฺสมํ ปพฺพชิเตหิ สุญฺญํอุเปจฺจ โสญฺจารมวาปุริตฺวา,ญตฺวา ตทนฺโตลิขิต’กฺขรานิขารึปริกฺขารภรํอเวกฺขิ;

Als er zu jener Einsiedelei gelangte, die frei von anderen Asketen war, öffnete er die Tür der Hütte, las die darin geschriebenen Schriftzeichen und erblickte die Tragstange samt der Last der asketischen Requisiten.

๗๕.

75.

นิวตฺถวตฺถํนววโทสุเปตํวิวชฺชิยาวชฺชิยวชฺชทสฺสิ,ธาเรสิตํพารสธานิสํส-มโนชปุปฺผตฺถรวากจีรํ;

Indem er das Gewand, das er trug und dem neun Fehler anhafteten, ablegte – da er dessen Mängel sah –, legte er das Rindenkleid an, welches zwölf Vorzüge besitzt und einem lieblichen Blumenbett gleicht.

๗๖.

76.

ปุนฺนาคปุปฺผตฺถรกา’ภิรามํอํเส วิธายา’ชินจมฺมขณฺฑํ,กตฺวา ชฏามณฺฑล มิตฺตมงฺเคติวงฺก มาทาย’ถ ขาริกาชํ;

Er legte das Stück Antilopenfell, das so herrlich wie eine Decke aus Punnāga-Blüten war, auf seine Schulter, formte sein Haar auf dem Haupt zu einem Flechtenkranz und nahm die dreifach gebogene Tragstange auf.

๗๗.

77.

ภุชงฺคโภโค’รุภุเชน ธีโรอาทาย จาลมฺพนทณฺฑโกฏึ,สมคฺคหี ตาปสเวสเมวํวิรตฺตจิตฺโตก วิภเวว ภเว’ปิ;

Er ergriff das Ende des Stützstabes mit seinem kräftigen Arm, der dem Körper einer Schlange glich, und so nahm der Weise, dessen Geist sowohl vom Nicht-Dasein als auch vom Dasein frei war, das Gewand eines Asketen an.

๗๘.

78.

โส จงฺกมี จงฺกมโมตริตฺวาสิลาตลสฺมิญฺจ ทิวา นิสชฺชิ,สายํ ปวิฏฺโฐ วสิ ปณฺณสาลํนิปชฺชิ กฏฺฐตฺถรเสสมญฺเจ;

Nachdem er auf den Meditationspfad hinabgestiegen war, wandelte er auf und ab und saß tagsüber auf einer Felsplatte; am Abend trat er in die Blätterhütte ein, verweilte dort und legte sich auf ein einfaches Holzbett mit einer Streu.

๗๙.

79.

ปจจูสกาลมฺหิ ปพุชฺฌิโต โสอาวชฺชยิตฺวา’คมนปฺปวตฺตึ,วิเวกกามสฺส มเม’ตฺถ วาโสกามํ ฆราวาสสโม สิยา’ติ;

Als er zur Morgendämmerung erwachte und über die Umstände seines Kommens nachsann, dachte er: 'Für mich, der ich die Abgeschiedenheit begehre, wäre das Wohnen hier wahrlich gleich dem Leben in einem Hause.'

๘๐.

80.

อทุญฺหิ ปณฺณจฺฉทนํ กโปต-ปาทารุณํ เพลุวปกฺกวณฺณา,ภูมีปิ ภิตฺตี รชตาวทาตามญฺโจ’ปิ จิตฺตตฺถรวารุรูโป;

Denn jene Bedachung aus Blättern ist rötlich wie Taubenfüße, farbig wie eine reife Beluva-Frucht; auch der Boden und die Wände sind silberweiß, und selbst das Bett hat das schöne Aussehen einer bunten Decke.

๘๑.

81.

สุภาก มนาปา มม ปกณฺณสาลาสาทีนวา ทุปฺปริภาริยา’ยํ,ปณีตภิกฺขา ปริเยฏฺฐิ มูล-ทุกฺขสฺส นตฺถิ’ติ ปมาณ มนฺโต;

Diese meine Blätterhütte ist schön und lieblich, doch birgt sie Gefahren und ist schwer zu unterhalten; das Suchen nach feiner Almosenspeise ist die Wurzel des Leidens, dafür gibt es kein Maß.

๘๒.

82.

อคารสญฺญาย ปฏิกฺขปิตฺวาตญฺจ’ฏฺฐโทสา กุลปณฺณสาลํ,ทสงฺค สาธารณ รุกฺขมูลํผลาผขลาหาร มุเปจฺจ โภชี;

Nachdem er jene hervorragende Blätterhütte wegen ihrer acht Mängel und der Wahrnehmung als ein Haus zurückgewiesen hatte, begab er sich an den Fuß eines Baumes, der die zehn Vorzüge besitzt, und ernährte sich von wilden Früchten.

๘๓.

83.

สุเมธโส โส ทิวสานิ สตฺตมหาปธานํ ปทหํ สุเมโธ,ปตฺโต อภิญฺญาสุ วสิสุ ปารํสพฺพํก สมาปตฺติสุขํ อวินฺทิ;

Sieben Tage lang übte der weise Sumedha große Anstrengung aus; er erlangte Meisterschaft in den höheren Geisteskräften, erreichte das jenseitige Ufer und erfuhr das gesamte Glück der meditativen Vertiefungen.

๘๔.

84.

ตสฺมึขเณ กานน เทวตาหิสาธู’ติ นิคฺโฆสิตปีติโฆโส,อพฺภุคฺคโต ตสฺส ยเสน สทฺธึวิสุทฺธวิชฺชาจรณุ’พฺภเวน;

In diesem Augenblick erscholl der freudige Ruf 'Heilsam!' der Waldgottheiten und stieg empor, zusammen mit dem Ruhm, der aus seinem reinen Wissen und Wandel hervorging.

๘๕.

85.

วิชฺชาธรา ตคฺคุณทีปกานิมุติงฺควีณาธนิพนฺธวานิ,คายึสุ คีตานิ’ว นจฺจมาโนหิมาจโล สมฺปติ สมฺปเวธิ;

Die Wissenshüter (Vidyādharas) sangen Lieder, die seine Tugenden verherrlichten, begleitet von Trommeln und Lauten, während der Himālaya wie tanzend heftig erbebte.

๘๖.

86.

มุทฺธงฺกุรํ ภุธรกุฏพาหุ-สเตหิ ตนฺนิชฺฌร จามเรหิ,วิธูยมาเนหิ วิธูตปาปํกโตปหาเรว มหาสรา’ปี;

Mit hunderten von Berggipfel-Armen und den Fliegenwedeln ihrer Wasserfälle, die hin und her geschwenkt wurden, schienen selbst die großen Seen dem Sündenlosen eine feierliche Gabe darzubringen.

๘๗.

87.

อกาลเมฆทฺธนิ เภริราว-วฺยาปาริตา มตฺตสิขณฺฑิสณฺฑา;

อชฺฌาวสนฺตํ วนสณฺฑมชฺฌํมหึสุจา’ขณฺฑนตณฺฑเวน;

Die Scharen berauschter Pfauen, angeregt durch den Trommelklang unzeitiger Gewitterwolken, ehrten ihn, der inmitten des Waldes weilte, mit einem unaufhörlichen Tanz.

๘๘.

88.

มนฺทา’นิลา’มนฺทภุชา’วลมฺพ-สุนีลสาขามณิวิชนีหิ,ลตงฺคนา’ลิงฺคิตสาลสามีสํวิชยุํ วิตทรมฺปิ ธีรํ;

Die Sāla-Baumherren, von Rankenmädchen umschlungen, fächelten dem furchtlosen Weisen mit sanften Winden und den juwelengleichen Fächern ihrer tiefblauen Zweige Kühlung zu.

๙๐.

90.

กปีตนา’โสก ตมาล นีปากปีตนา’โสก ตมาล นีปา, (สมตฺตปาทภฺยาส มหา ยมกํ)กปีตนา’โสก ตมาล นีปากปีตนา’โสก ตมาล นีปา;

Kapītana-, Asoka-, Tamāla- und Nīpa-Bäume, Kapītana-, Asoka-, Tamāla- und Nīpa-Bäume, Kapītana-, Asoka-, Tamāla- und Nīpa-Bäume, Kapītana-, Asoka-, Tamāla- und Nīpa-Bäume.

๙๑.

91.

น เวลลิตา กึ ปสวกา’วตํสาลตาวิตานา มธุปาลิสาลี,ลตาวิตานา มธุปา’ลิสาลีน เวลฺลิตา กึ ปกสวา’วตํสา;

(สมุคฺคเภท ยมกํ)

Wurden die Rankenbaldachine mit ihren Knospen-Ohrgehängen nicht bewegt, umgeben von Schwärmen von Honigtrinkern? Die Rankenbaldachine, umgeben von Schwärmen von Honigtrinkern, wurden sie nicht durch Knospen-Ohrgehänge bewegt?

๙๒.

92.

ปุปฺผาวลี กนฺทล ปาฏลคฺคากลาปินี สา วนราชินีลา,ปุปฺผากุลี กนฺทน ปาฏลกฺขีกลาปนีลา วร ราชินีว;

(อทฺธโคมุตฺติกา พนฺธนํ)

Jene blaue Waldreihe mit ihren Pfauen, geschmückt mit Blumenketten, Kandalas und den Spitzen von Pāṭali-Blüten, glich einer edlen Königin mit dunklem Haar, deren Augen rötlich glänzten und die überreich mit Blüten geschmückt war.

๙๓.

93.

นตาสิโร มญฺชริกาสุรมฺหานตาสิโร ปญฺชลิกาว รมฺเม,วเน นิพทฺธํ รมิโต วิภาสิวิเนยฺย พนฺธูรจีโต ปหาโร;

(ปาทโคมุตฺติกา พนฺธนํ)

Mit geneigten Häuptern glichen die lieblichen Blütendolden in diesem herrlichen Wald jenen, die ehrfürchtig die Hände falten; erfreut strahlte er, der Beschützer der zu Erziehenden, im Wald verweilend wie ein dargebrachtes Juwel.

๙๔.

94.

รโชกิรนฺตา’วนตา ลตาสุํลาโชกิรนฺตา วนิตา นตาว,ทฺวิโชอรญฺญํ วสิตา ปิตาโฆคโชตรนฺโตว ลตา วิตานํ;

(สิโลกโคมุตฺติกา พนฺธนํ อากุลชาลมิติปิ)

Die tief herabgebogenen Ranken, die Blütenstaub verstreuten, glichen Frauen, die sich verneigen und Röstreis ausstreuen; die Vögel wohnten im Wald, und der sündenfreie Vater schritt dahin wie ein Elefant, der durch ein Baldachin aus Schlingpflanzen bricht.

๙๕.

95.

มตงฺคชินฺทา น มสกฺกรึสุปาทานิ นตฺวาน ปทิปธามํ,ปญฺญาธวํ ปีน ตปํ ผเลหิหิมทฺทิปาเท ปริสุตฺตมญฺหิ;

(กพฺพนาม คพฺภ จกฺกํ)

Die mächtigen Elefantenkönige erwiesen ihm Ehrung, indem sie sich vor den Füßen des weisen und aszese-starken Lichtspenders verneigten; er verweilte am Fuße des Himālaya inmitten einer durch Früchte reich gesegneten, vortrefflichen Umgebung.

๙๖.

96.

เมตฺตาย ฉตฺตํ’ว ผณํ ผณินฺโทธาเรสิ สีเส วสิโน จจาร,นถามวา’กาว’พเลสุ กิญฺจิเมธาย นนฺโท ถิรวาจิ เขเม;

(กวินาม คพฺภ จกฺกํ)

Aus liebevoller Güte hielt der Schlangenkönig seine Haube wie einen Schirm über das Haupt des Selbstbeherrschten, während dieser wandelte; ohne jede Schwäche wirkend, fand der an Weisheit Reiche, von fester Rede, seine Freude im Zustand des Friedens.

๙๗.

97.

โน’สิเตหิ’สฺส สนฺตาส’นู’น โตส วโต โท,ทายโต วสโต น’นุสนฺตาสสฺส หิเตสิโน;

(คาถทฺธวิสย ปฏิโลม ยมกํ)

Für den im Wald Wohnenden, der nach dem Wohle strebt, gab es keine Furcht vor dem Unheilbringenden; unerschütterlich war die Zufriedenheit dessen, der frei von Angst verweilte.

๙๘.

98.

โยกา’สา’วาส กาโย กาม’กาม’มกาม’กา,สกายนา’นาย’กาส วาม นา ค คนา’มวา;

(สพฺพโต ภทฺท พนฺธนํ)

Er, dessen Körper im weiten Raum weilt, der frei von fleischlichem Verlangen ist und kein Begehren hegt, erleuchtet den Weg für die Seinen im makellosen Äther des Himmels.

๙๙.

99.

ทยาย วสิโต ทาเย ยาปชาสิว มาสทา,ยชารหํ รญฺชมาโน วสิหํโส จิรํวสิ;

(อทฺธพฺภม พนฺธนํ)

Getragen von tiefem Mitgefühl lebte er im Wald und brachte den Wesen Segen; wie ein edler Schwan, der das Reine liebt, verweilte der Opferwürdige dort für lange Zeit.

๑๐๐.

100.

มธุมท มธุกร วิรุเต วิรุเตมลยช สุรหีต ปวเน ปวเนหิมวติ วิกสิต ปทุเม ปทุเมอธิสุข มนุภวิ สวสิ สวกสิ;

(ปาทนฺต ยมกํ)

Inmitten des Summens der vom Honig berauschten Bienen, im sanften, von Sandelholz duftenden Wind, nahe den auf dem Himālaya erblühten Lotusblumen, erlebte er, dort thronend, die höchste Glückseligkeit.

อิติ เมธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺททานนิทาเน ชินวํสทีเป ทูเรนิทาเน สุเมธพฺราหฺมณาปทานปริทีโป.

Hier endet die Erklärung der Legende des Brahmanen Sumedha in der 'Fernen Epoche' (Dūrenidāna) des Jinavaṃsadīpa ('Leuchte der Chronik des Siegers'), verfasst von dem im Geist gefestigten Asketen namens Medhānanda, welche die Herzen aller Dichter mit Freude erfüllt.

ปฐโม สคฺโค.

Erster Gesang.

๑.

1.

(มนฺทา’กฺกนฺตา) มรปุรสิรึ สพฺพสมฺปตฺติสารํชมฺพุทฺทีปา’สม สรสิเช กณฺณิกา สนฺนิกาสํ,รมฺมํ รมฺมวฺหย ปุรวรํ ปารมีปารทสฺสีพุทฺโธ ทีปงฺกร ทสพโล สพฺพโลเกกที;

()ตสฺมึ กาเล วิปุลกรุณา นาริสญฺโจทิต’ตฺโตนานา ขีณาสว ปริวุโต จาริกํ สญฺจรนฺโต,สํวตฺเตนฺโต สุนิปุณตยํ ธมฺมจกฺกํ กเมนปตฺวา ตสฺมึ ปฏิวสติ โสทสฺสนวฺเห วิหาเร;

()

Zu jener Zeit weilte der Buddha Dīpaṅkara, der Zehnfache Kräfte Besitzende, das einzige Licht der ganzen Welt, welcher das jenseitige Ufer der Vollkommenheiten geschaut hatte, in der wunderschönen Königsstadt namens Ramma – der Essenz allen Wohlstands, die wie die Samenkapsel im unvergleichlichen Lotus von Jambudvīpa glänzte. Von tiefer Mitleidigkeit im Herzen bewegt, wanderte er, umgeben von zahlreichen Triebversiegten (Arahants), von Ort zu Ort, drehte mit vollkommener Meisterschaft das Rad der Lehre und gelangte schließlich in das Kloster namens Sodassana, wo er Verweil nahm.

๓.

3.

สุตฺวา ทิปงฺกร ภควโต นาครา กิตฺติสทฺทํสมฺพุทฺโธ โส อิติปิ อรหํ ตฺยาทินา’พฺภุคฺคตํ ตํ,คาหาเปตฺวา ตุวฏตุวฏํ วตฺถเภสชฺช ปานํตนฺนิตฺตา’สุํ ปมุทิตมตา คนฺธมกาลาทิหตฺถา;

()

Als die Bürger den Ruf des Ruhms des erhabenen Dīpaṅkara vernahmen, der besagte: 'So ist er, der Erhabene, der Heilige, der vollkommen Erwachte', nahmen sie eilends Gewänder, Heilmittel und Getränke an sich und machten sich mit frohem Gemüt auf den Weg, wohlriechende Stoffe und Kränze in den Händen haltend.

๔.

4.

ปตฺวา ทีปงฺกรตริหรึ คนฺธมาลาทิเกหิปูเชตฺวาต’ญชลิมุกุลิกา เอกมนฺตํ นิสินฺนา,ธมฺมํ สุตฺวา สวณสุภคํ พุทฺธปาโมกฺขสงฺฆํสํยาจิตฺวา มุทิตหทยา สฺวาตฺตยา’ปคญฺชุํ;

()

Als sie den Dīpaṅkara, den Löwen unter den Siegern, erreicht hatten, ehrten sie ihn mit Duftstoffen, Girlanden und anderem. Sie setzten sich mit ehrfürchtig gefalteten Händen beiseite nieder, lauschten der Lehre, die dem Ohr wohltat, und nachdem sie den Orden mit dem Buddha an der Spitze für den nächsten Tag eingeladen hatten, kehrten sie mit freudigem Herzen heim.

๕.

5.

สชฺเชตฺวา เต ทุติยทิวเส สชฺชนา ทานสาลํอุสฺสาปตฺตา ธชกทลิโย ปุณฺณกุมฺเภ ฐเปนฺนา,กุพฺพนฺตา’ปิ ธวลสุฬินุ’กฺเขป ลาโชปหารํเอวํ ตสฺสา’คมน มยนํ ลงฺกโรนฺตา วิหาสุํ;

()

Am darauffolgenden Tag bereiteten jene edlen Menschen die Spendenhalle vor, errichteten Banner und Bananenstauden, stellten gefüllte Krüge auf, verstreuten weißes Pulver und brachten Gaben aus geröstetem Reis dar; so schmückten sie den Weg für sein Kommen.

๖.

6.

อพฺภุคฺคนฺตฺวา อถ หิมวตา โส สุเมโธ ตปสฺสิคจฺฉํ เตสํ อุปริ นภสา วากจีรํ ธุนนฺโน,ทิสฺวา ปีติปฺปมุทิตชเต อญฺชสํ โสธยนฺเตสญฺฌาเมโฆ ริว ปริลสํ ธตริตฺเถ’กมนฺตํ;

()

Da erhob sich der Asket Sumedha vom Himālaya und schwebte hoch über ihnen durch den Himmel, während sein Rindenschurz im Wind flatterte. Als er sah, wie die von Freude erfüllten Menschen den Weg reinigten, stieg er, leuchtend wie eine Abendwolke, herab und trat an einer Seite auf festen Boden.

๗.

7.

สํโสเธนฺตา กลลวิสมฏฺฐาน สงฺการธานํกสฺมา ตุมฺเห ปฏิปถมิมํ’ลงฺกโรถา’ติ ปุจฺฉิ,ภนฺเต ทีปงฺกรตรหริ’ทานิ นิสฺสาย รมฺมํพุทฺโธ หุตฺวา วิหรติ มหาธมฺมสงฺขํ ธมนฺโต;

()

Als er sah, wie sie morastige, unebene Stellen ebneten und Schutthaufen wegräumten, fragte er sie: 'Warum schmückt ihr diesen entgegenkommenden Weg?' Sie antworteten: 'Herr, der unvergleichliche Dīpaṅkara verweilt nun nahe Ramma; er ist zum Buddha geworden und bläst das große Muschelhorn des Dhamma.'

๘.

8.

โส สมฺพุทฺโธ ปริวุตมหาภิกฺขุสงฺโฆ ยโต โนคามกฺเขตฺตํ ปวิสติ ตโต’ลงฺกโรมา’พฺรุวึสุ,พุทฺธูปฺปาโท กิมุต สุตรํ ทุลฺลโภ พุทฺธสทฺโทอิจฺเจวํโส สุมริย อลงฺกตฺตุกาโม’สิ มคฺคํ;

()

'Weil der vollkommen Erwachte, umgeben von der großen Mönchsgemeinde, das Gebiet unseres Ortes betreten wird, darum schmücken wir den Weg', sagten sie. Als Sumedha dachte: 'Das Erscheinen eines Buddha ist überaus selten, ja selbst das Wort „Buddha“ ist schwer zu vernehmen!', erwachte auch in ihm der Wunsch, den Weg mitzugestalten.

๙.

9.

ฌานา’ภิญฺญา รตตกวจุ’ชฺโชตมาน’ตฺตภาโวสทฺธาเย’โส อจลสทิโส อิทฺธิมา ตาปโส’ติ,สลฺลกฺเขตฺวา กลลวิสมํ ทุคฺคมคฺคปฺปเทสํสชฺเชตุํ เต สปทิ มุทิตา สาธโว ตสฺส’ทํสุ;

()

Als jene edlen Menschen erkannten: 'Dieser Asket besitzt übernatürliche Kräfte, er leuchtet in der Rüstung der Vertiefungen (Jhāna) und höheren Geisteskräfte (Abhiññā) und ist unerschütterlich im Glauben', wiesen sie ihm sogleich voller Freude ein schlammiges, unwegsames und schwer passierbares Stück des Weges zur Herrichtung zu.

๑๐.

10.

นานาปุปฺผํ ชลชถลชํ โอจินิตฺวา วนมฺหาเตตฺวา เทวาสุรภวนโต โกวิฬาราทิปุปฺเผ,อาเนตฺวา’หํ ภุชคภวตา ผุลฺลกณฺฑุปฺปลานิเฉโกสฺมี’ติ วิถริย ปถํ อิทฺธิยา สํวิธาตุํ;

()

Nachdem ich verschiedene, im Wasser und auf dem Land wachsende Blumen aus dem Wald gesammelt, Blumen wie den Koviḷāra aus dem Reich der Götter und Asuras geholt und voll erblühte blaue Lotusblumen aus dem Reich der Schlangen herbeigebracht hatte, dachte ich: 'Ich bin geschickt', und breitete sie aus, um den Weg mit übernatürlicher Kraft herzurichten.

๑๑.

11.

กตฺเว’วํ เม หทยมกุฬํ โตวิกาเสยฺย ตสฺมาเวยฺยาวจฺจํ วิสทมติโน กายิกํ สํวิธาย,อชฺเชวา’หํ วิปุลกุสลํ สญฺจินิสฺส’นฺตี ธีโรสํโสเธตุํ กลลกลุสํ อญฺชสํ อารภิตฺถ;

()

Indem ich so meine Herzensknospe anbiete, möge er sie zum Erblühen bringen. Nachdem der Weise mit klarem Geist diesen körperlichen Dienst verrichtet hatte, dachte er: 'Noch heute werde ich reichlich heilsames Verdienst anhäufen', und begann, den schlammbeschmutzten Pfad zu reinigen.

๑๒.

12.

ปสฺสนฺตานํ วิมลนยโน’ภาส ชิมูตคพฺเภพุทฺโธพุทฺโธ’ตฺย’ภิหิตวโจ วิชฺชุราชีว จารี,ตสฺมึ ปงฺเก นิชกรตล’เมภาชปจฺฉิหิ ธีมาปํสุํ ทตฺวา รชตธวลํ วาลุกํ โวกิรนฺโต;

()

Während der Weise den Glanz des makellosen Auges (des Buddhas) wie einen Blitz aus dem Inneren einer Wolke erstrahlen sah und das Wort 'Ein Buddha! Ein Buddha!' umherging, trug er mit seinen eigenen Händen Erde in Körben herbei, schüttete sie in jenen Schlamm und streute silberweißen Sand darüber.

๑๓.

13.

ตสฺมิ ฐาเน กลฺลลุลิเต สุฏฺฐุ นา’ลงฺกเตวสทฺธึ ทีปงฺกร’นธิวโร’เนกขีณาสเวหิ,ปตฺโต พฺรหฺมา’มรนรผณิสิทฺธวิชฺชาธรานํสํวตฺตนฺเต สุวิปุลมเห ปาฏิหีเร อุฬาเร;

()

An jener schlammigen Stelle, die noch nicht völlig hergerichtet war, traf der unvergleichliche Dīpaṅkara zusammen mit zahlreichen Triebversiegten ein, während von den Brahmas, Göttern, Menschen, Schlangenwesen, Siddhas und Vidyadharas ein gewaltiges Fest gefeiert wurde und großartige Wunder geschahen.

๑๔.

14.

เหม’มฺโภโช’ปมสุวทนํ มณฺฑิตํ ลกฺขณฺโห-สีตฺยา’นุพฺยญฺชนวิลสิตํ เกตุมาลาวิลาสํ,สตฺถารํ ตํ ทิสิทิสิ ปภานิจฺฉรนฺต’ญฺชสมฺภิอาคจฺฉนฺตํ วิย มณิตเล มตฺตมาตงฺคราชา;

()

Sein schönes Gesicht glich einem goldenen Lotus, geschmückt mit den Hauptmerkmalen und den achtzig Nebenmerkmalen, erstrahlend im Glanz der Flammenkrone. Der Meister, der nach allen Richtungen Licht ausstrahlte, kam auf dem Pfad daher wie ein stolzer Elefantenkönig auf einem Boden aus Juwelen.

๑๕.

15.

โอโลเกตฺวา วิมลนยนญฺจนฺทนิลุปฺปลานิอุมฺมิเลตฺวา รตนผลกํ อกฺกมนฺโตว ปิฏฺฐึ,นานาขีณาสวปริจุโต กทฺทมํ นา’กฺกมิตฺวาสมฺพุทฺโธยํ วชตุ อิติ เม ทีฆรตฺตํ หิตาย;

()

Als er ihn mit seinen makellosen Augen erblickte, die sich wie blaue Lotusblumen öffneten, dachte er, als träte jener auf eine Juwelenplatte: 'Möge dieser vollkommen Erwachte, umgeben von zahlreichen Triebversiegten, nicht in den Schlamm treten, sondern über meinen Rücken schreiten, zu meinem langwährenden Wohl und Heil.'

๑๖.

16.

สลฺลกฺเขตฺวา ขร’ชินชฏาวากจีรานิ เกเสโอมุญฺจิตฺวา วิสมกลเล ปตฺถริตฺวา’ตฺตภาวํ,เสตุํ กตฺวา ปรมปณิธี โกมินี โจทิต’ตฺโตปญฺจา’ภิญฺญารตนมณิมา สฺวา’จกุชฺโช นิปชฺชิ;

()

Nachdem er sein raues Antilopenfell, sein geflochtenes Haar und sein Rindenkleid geordnet hatte, breitete er seinen Körper auf dem unebenen Schlamm aus, machte sich selbst zu einer Brücke und legte, von einem erhabenen Entschluss im Inneren angetrieben, im Besitz der Juwelen der fünf höheren Geisteskräfte, das Gesicht nach unten gewandt, nieder.

๑๗.

17.

สุตฺวา คาถาปทมฺปิ น เม ภาริยํ สํกิเลเสวิทฺธํเสตฺวา วรสิวุรํ ปตฺตุมิจฺเฉ สจา’หํ,สํวิชฺชนฺเต ติภวภวเน ทุกฺขิตา’นนฺตสตฺเตโส’ภํ เอโก กถมธิคเม ธมฺม มญฺญาตเวโส;

()

Selbst wenn ich nur eine einzige Strophe hören würde, wäre es mir nicht schwer, die Befleckungen zu vernichten und das edle, friedvolle Nirwana zu erlangen. Doch da es in der dreifachen Welt unzählige leidende Wesen gibt, wie könnte ich da allein, in einer unbekannten Gestalt, die Wahrheit erlangen?

๑๘.

18.

ยนฺนูนา’หํ ปรหิตรโต สมฺมทญฺญาย โพธึอาโรเปตฺวา นิขิลชนตํ’นุตฺตรํ ธมฺมนาวํ,อุตฺตาเรตฺวา วรสิวปุรํ วฏฺฏทุกฺโขทธิมฺหาปจฺฉา ทีปงฺกรมุนิ ยถา นิพฺพุตึ ปาปุณิสฺสํ;

()

Vielmehr will ich, dem Wohl der anderen hingegeben, nach Erlangen der höchsten Erleuchtung durch vollkommenes Wissen die gesamte Menschheit auf das unvergleichliche Schiff des Dharma steigen lassen, sie aus dem Ozean des Leidens im Daseinskreislauf zur edlen, friedvollen Stadt des Nirwana hinüberführen und erst danach, so wie der Weise Dīpaṅkara, das Erlöschen erlangen.

๑๙.

19.

อิจฺเจวํ โส ปุมริย สโมธานยิตฺวา’ฏฺฐธมฺเมสํสารมฺหา’วตรณมหาเสตุรูโป ปชานํ,มุทฺธาพทฺธ’ญฺชลิปุฏชโฏ ปงฺกปิฏฺเฐ นิปนฺโนสมฺโพธตฺถํ ปณิธิมกริ ตาว ตปฺปาทมูเล;

()

Nachdem er sich so entschlossen und die acht Bedingungen erfüllt hatte, um wie eine große Brücke zu sein, die die Wesen aus dem Daseinskreislauf hinüberführt, lag er mit gefaltetem Händepaar an seinem Haupt und geflochtenem Haar auf dem Schlamm und legte zu Füßen des Meisters das Gelübde ab, um der vollkommenen Erleuchtung willen.

๒๐.

20.

อุสฺสิสโฐ สปทิ ภควา ปญฺจวณฺณปฺปสาทํอุมฺมีเลตฺวา นยนยุคลํ ผุลฺลนีลุปฺปลาภํ,ทิสฺวา นีโลปลมณิมยํ วาตปานญฺจยํ’วอุคฺฆาเฏนฺโต อิสิวรมฺหาปงฺกชํ ปงฺกปิฏฺเฐ;

()

Sogleich erhob der Erhabene sein Haupt, öffnete seine Augen, die in fünf Farben leuchteten und dem Glanz eines erblühten blauen Lotus glichen, und erblickte den edlen Weisen auf dem Schlammbett wie eine Lotusblume, gleichsam als würde er ein Fenster aus blauen Saphiren öffnen.

๒๑.

21.

เอตสฺสิ’ชฌิสฺสติ อิติ อยํ ปตฺถนา’นาคตํส-ญาณํ สมฺมา ปตินิย อิโต กปฺปลกฺขาธิกานํ,อาวชฺเชนฺโต อุปริ จตุราสงฺขิยานนฺตฺย’เวทิปตฺวา โพธึ อหมิว สิยา โคตโม นาม พุทฺโธ;

()

'Sein Wunsch wird in Erfüllung gehen.' Indem er sein Wissen über die Zukunft vollkommen darauf ausrichtete und über vier unzählbare Zeitalter sowie mehr als hunderttausend Weltzeitalter hinausblickte, erkannte er: 'Nachdem er die Erleuchtung erlangt hat, wird er wie ich ein Buddha namens Gotama sein.'

๒๒.

22.

ตุมฺเห สมฺปสฺสถ อิติ อิมํ ตาปสํ สงฺฆมชฺเฌวตฺเว’วํ โส ปทมสทิสํ ธมฺมราชา ททนฺโต,สมฺหินฺทิตฺถา’ธรกิสลยา’ลตฺตกํ นาคตํย-ปญฺญามุทฺทา’งฺกิตปทสตํ วตฺตสนฺเทสคพฺภํ;

()

Indem er inmitten der Gemeinde sprach: 'Seht ihr diesen Asketen?', verkündete der König des Dharma jene unvergleichliche Rede und offenbarte mit seinen zarten Lippen, die wie junge Triebe glänzten, die hundert Prophezeiungen über die Zukunft, die mit dem Siegel der Weisheit geprägt waren und die Botschaft seines künftigen Wirkens enthielten.

๒๓.

23.

วาสฏฺฐานํ กปิลนครํ นาม มาสามเหสิมาตา สุทฺโธทนนรปติ เต ปิตา’ทิจฺจวํเส,พิมฺพา พิมฺพา ธรวติ ปิยา เหม พิมฺพา ภิรามาตสฺมึกาเล ตนุชรตนํ ราหุโล เหสฺสเต เต;

()

Deine Wohnstätte wird Kapilavatthu heißen, deine Mutter wird die Königin Māyā sein, dein Vater König Suddhodana aus dem Sonnengeschlecht. Deine geliebte Frau wird Bimbā sein, so anmutig wie ein goldenes Bildnis, und zu jener Zeit wird dein edler Sohn Rāhula heißen.

๒๔.

24.

เหสฺสนฺเต เต ปฐมทุติยสฺสาวกา สาริปุตฺต-โมคฺคลฺลานา ทฺวิชกุลภวา ภุริปญฺญิทฺธิมนฺโต,อานนฺทาขฺโย ยติ ปติ รุปฏฺฐายโกสาวิกานํเขมาเถริ ปรม ยุคลํ อุปฺปลพฺพณฺณเถริ;

()

Deine ersten beiden Hauptschüler werden Sāriputta und Moggallāna sein, geboren in einer Brahmanenfamilie, von unermesslicher Weisheit und magischer Macht. Der führende Asket namens Ānanda wird dein persönlicher Diener sein, und unter den Nonnen werden die Theri Khemā und die Theri Uppalavaṇṇā das herausragende Paar bilden.

๒๕.

25.

อสฺสตฺโถ เต วิชยวิฏปี ตฺวญฺจ โข โคตมวฺโหฉพฺพสฺสานี ปทหิย ฆรา นิกฺขมิตฺวา สกมฺหา,ปายาสคฺคํ ปริวิสิย โภ ตฺวํ สุชาตาย ทินฺนํโพธึ พุชฺฌิสฺสสิ อิติ ธุวํ โพธิมูเล นิสชฺช;

()

Dein Siegesbaum der Erleuchtung wird eine Pipal-Feige sein, und du wirst Gotama genannt werden. Nachdem du dein Zuhause verlassen und sechs Jahre lang Askese praktiziert hast, wirst du die von Sujātā dargebrachte, vorzügliche Milchspeise zu dir nehmen und dich an den Fuß des Bodhi-Baumes setzen, wo du zweifellos die Erleuchtung erlangen wirst.

๒๖.

26.

สตฺถา สญฺฌาฆนปฏลโต มุตฺตวิชฺชุลฺลเต,วสนฺทสฺเสตฺวา นิชภุชลตํ จีวรพฺภนฺตรมฺหา,ปขฺยากาสิ ชลธรรวา’การคมฺภีรโฆยํนิจฺฉาเรตฺวา สุรธนุริโว’ภาส ฉพฺพณฺณรํสิ;

()

Wie ein Blitz, der aus einer dichten Abendwolke bricht, streckte der Meister seinen rankengleichen Arm unter seinem Gewand hervor, verkündete dies mit einer tiefen Stimme wie das Donnern von Regenwolken und strahlte sechsfarbige Lichtstrahlen aus wie ein Regenbogen.

๒๗.

27.

อมฺเห ทีปงฺกรภควโต สาสเน นา’วพุทฺธาลจฺฉามา’ติ ตว ปริมุเข’วา’ยตึ โมกฺขธมฺมํ,ตสฺมึ ปตฺตา’ขีล สุรนราปตฺถยุํ ตงฺขเณวํปูเชตฺวา’ตญฺชลิสรสิเช ปาทปีฐมฺหิ ตสฺส;

()

'Sollten wir in der Lehre des erhabenen Dīpaṅkara die Erleuchtung nicht erlangen, so wollen wir in der Zukunft das Gesetz der Befreiung in deiner Gegenwart erlangen.' Dies wünschten in jenem Augenblick alle anwesenden Götter und Menschen, während sie ihn ehrten und ihre lotusgleichen, gefalteten Hände an seinen Fußschemel legten.

๒๘.

28.

พุทฺโธ พฺรหฺมามรนรสิโร จุมฺพิตงฺฆี สโรโชสมฺปูเชตฺวา’ฏฺฐหิ ชฏิลกํ ปุปฺผมุฏฺฐีหิ ตมฺหา,ปกฺกามิ โส กนกสิขรีหาริ กิญฺชกฺขภาเรอุพฺภูต’มฺโหรุหวนสิเร อปฺปยนฺโต ปทานิ;

()

Der Buddha, dessen lotusgleiche Füße von den Häuptern der Brahmas, Götter und Menschen berührt wurden, ehrte den geflochtenhaarigen Asketen mit acht Handvoll Blumen und ging von dort fort, indem er seine Schritte auf einen Teppich von Lotusblüten setzte, die wie goldene Berggipfel glänzten.

๒๙.

29.

รมฺมํ รมฺมํ มหีย ชฏิลํ ปุปฺผมุฏฺฐีหิ กตฺวาขีณา ขีณาสววสิคณา ทกฺขิณํ ปกฺกมึสุ,เทวา’เทวา ปวุรมกรุํ วนฺทนามานปูชํทีปํ ทีปงฺกรทสพลญฺจา’นุคนฺตฺวา นิวตฺตา;

()

Nachdem sie den geflochtenhaarigen Asketen auf der Erde mit wunderschönen Handvoll Blumen geehrt hatten, umschritten ihn die Scharen der triebversiegten, selbstbeherrschten Weisen ehrfurchtsvoll von rechts und gingen fort. Götter und Asuras erwiesen ihm überaus große Verehrung, folgten Dīpaṅkara, dem Zehnkraftbegabten, und kehrten schließlich um.

๓๐.

30.

ตมฺหา ฐานา คตสติ ชเน สนฺนิสินฺนสฺส ตสฺสปลฺลงฺเกนา’มรนร ปริจฺจนฺต ปุปฺผาสนมฺหิ,ชาติกฺเขตฺตา ตหิมุปคตา เทวตา เอตมตฺถํอาโรเจสุํ มหิตวรณา อญฺชลิมญฺชรีหึ;

()

Als die Menschen von jenem Ort weggegangen waren und er mit gekreuzten Beinen auf jenem von Göttern und Menschen dargebrachten Blumensitz saß, traten die Gottheiten des Geburtsbereichs heran, die ihn hoch verehrten, und verkündeten mit wie Blütenknospen gefalteten Händen diese Angelegenheit:

๓๑.

31.

ปุพฺเพ ปุปฺผาสนุปริ สมารูฬฺหพุทฺธงฺกุรานํอทฺธาเน’เว’ตรหิ ภวโตจา’สนาโรหณมฺหิ,เอกาโลกา ทสหิ คุณิตา โลกธาตุ สหสฺสีสํวตฺตนฺเต ตฺวมนวรตํ เหสฺสเส เตน พุทฺโธ;

()

'Wenn in vergangenen Zeiten die Bodhisattvas auf einen solchen Blumensitz stiegen, erstrahlte die zehntausendfache Weltwelt in einem einzigen Lichtglanz. Genau so verhält es sich jetzt, da du diesen Sitz eingenommen hast. Unaufhörlich bebt die Erde, und darum wirst du gewiss ein Buddha werden.'

๓๒.

32.

ตาสํ วาจํ สวณมธุรํ เทวตานํ นิสมฺมภิยฺโย จิตฺตปฺปภววีริโย ปีติวิปฺผาริตตฺโต,ปุพฺเพ สตฺตุตฺตมปริจิตา โพธิสมฺภารธมฺมาอาวชฺเชสิ กติ อิติ สุธี ธมฺมธาตุํ สเหตุํ;

()

Als der Weise die ohrenschmeichelnden Worte jener Gottheiten vernahm, wuchsen seine Willenskraft und Tatkraft im Geiste noch mehr, und sein ganzes Wesen war von Entzücken erfüllt. Er dachte nach: 'Welches sind die Voraussetzungen für die Erleuchtung, die von den höchsten Wesen in früheren Zeiten geübt wurden?' und untersuchte weise die Natur der Dinge mitsamt ihren Ursachen.

๓๓.

33.

โอกุชฺชิตฺวา ธรณิฐปิโต ปุณฺณ กุมฺโภ สุเมธวิสฺสนฺเทตฺวา สลิลมขิลํ กินฺตุปจฺจาหเรถ,เอวํ ทตฺวา ธนสุตกลตฺต’งฺคปจฺจงฺคชีเวนิพฺพินฺโน มา ภวิ’ติ ปฐมํ ปารมึ’ธิฏฺฐหิ โส;

()

'O Sumedha, wie ein Krug, der randvoll mit Wasser gefüllt, umgedreht und auf die Erde gestellt wird, sein ganzes Wasser ausgießt und nichts davon zurückbehält, so sollst auch du Reichtum, Kinder, Gattin, Glieder und dein Leben hingeben, ohne jegliches Bedauern zu empfinden.' So entschloss er sich fest zur ersten Vollkommenheit (der Freigebigkeit).

๓๔.

34.

นา’เปกฺขิตฺวา ยถริว นิชํ ชีวิตํ ชีวิตํ’วรกฺขนฺโต สญฺจรติ จมริ จามร จนฺทิกาภํ,เอวํ สีลํ วรสิวปุรทฺวารมารกฺข ธีรอชฺฌิฏฺฐาสิ อิติ สทุติยํ ปารมึ สุทฺธสีโล;

()

Wie der Yak, ohne Rücksicht auf sein eigenes Leben zu nehmen, seinen Schweif schützt, der wie Mondschein glänzt, so beschütze du, Weiser, die Tugend, das Tor zur edlen Stadt des Friedens. So entschloss er sich, rein an Tugend, zu dieser zweiten Vollkommenheit.

๓๕.

35.

สํวิคฺโค โย จิรปริวสํ โฆรการาฆรมฺหิมุตฺตีํ ตมฺหา’คมยติ ยถา โหหิ เนกฺขมฺมนิตฺโตนิพฺพินฺโน ตฺวํ ตถริว ภเว พนฺธนาคารรูเปอชฺฌิฏฺฐาสิ ตติยมฺปิ โส ปารมินฺตฺเย’กจารี;

()

Wie jemand, der nach langem Aufenthalt in einem schrecklichen Gefängnis voller Schrecken ist und sich nach Befreiung von dort sehnt, so sei auch du der Entsagung zugetan. Ernüchtert über das Dasein, das einem Gefängnis gleicht, entschloss er sich, als einsam Wandernder, auch zur dritten Vollkommenheit.

๓๖.

36.

หีนุกฺกฏฺฐํ กุลมนุฆรํ ภิกฺขโก ภิกฺขุ ภิกฺขํอณฺวาหิณฺฑํ ลภติ นจิรํ สํวรฏฺโฐ ยเถ’วํ,สมฺโพธตฺถ ภช ปฏิพเล ปณฺฑิเต ปุฏฺฐปญฺโหอชฺฌิฏฺฐาสิ ตฺวมิติ มติมา ปารมึ โส จตุตฺถึ;

()

Wie ein bettelnder Mönch, der von Haus zu Haus geht, ob niedrig oder hoch, Almosen suchend, diese bald erhält, wenn er in Selbstbeherrschung verweilt, so geselle dich um des Erwachens willen zu fähigen, weisen Lehrern und stelle ihnen Fragen. So entschloss sich der Weise zur vierten Vollkommenheit.

๓๗.

37.

นิจฺจุสฺสาโห วิจรติ ยถา เกสรี เสริจารีเอวํ ฐาเน คมนสยเนจา’สเน ตฺวํ สุเมธ,อุสฺโสฬฺหี ตฺยาสิถิลวีริโย โหติ สมฺโพธนตฺถํอชฺฌีฏฺฐาสิ ถิรวีริยวา ปญฺจมึ ปารมึ โส;

()

Wie der Löwe mit steter Tatkraft frei umherstreift, so sei auch du, Sumedha, im Stehen, Gehen, Liegen und Sitzen unermüdlich in deiner Tatkraft um des Erwachens willen. So entschloss er sich, von fester Tatkraft erfüllt, zur fünften Vollkommenheit.

๓๘.

38.

อิฏฺฐานิฏฺฐํ ปถวิริว โภ สพฺพมานาวมานํนาปชฺชิตฺวา มนสิวิกฺตึ ตฺวํ สหนฺโต ขมนฺโต,สมฺโพธตฺถํ ปรวธขโม โหหิ’ตี ขนฺติวาทีอชฺฌิฏฺฐาสิ ปรหิตรโต ฉฏฺฐมึ ปารมึ โส;

()

Wie die Erde Angenehmes wie Unangenehmes aufnimmt, so gerate auch du bei Ehre und Missachtung in keinerlei Gemütsbewegung, ertragend und duldend. Sei um des Erwachens willen geduldig selbst gegenüber jenen, die dir Schaden zufügen wollen. So entschloss er sich, dem Wohle anderer hingegeben, als Verkünder der Geduld zur sechsten Vollkommenheit.

๓๙.

39.

วีถึ นาติกฺกมติ นิยมํ โอสธีตารกา’ยํเอวํ สนฺตุตฺตม ปริจิตํ สจฺจวาจํ สุเมธ,ตฺวํ มาวิติกฺกมิ กรหจิ โพทฺธุกาโม สุโพธึอชฺฌิฏฺฐาสิ’ตฺย’วิตถกถิ สตฺตมึ ปารมึ โส;

()

Wie die Arznei-Sterne niemals von ihrer festgelegten Bahn abweichen, so weiche auch du, o Sumedha, Bester der Friedvollen, niemals von der Wahrheit deiner Rede ab, wenn du das höchste Erwachen erlangen willst. So entschloss er sich, die Wahrheit sprechend, zur siebten Vollkommenheit.

๔๐.

40.

ตมฺหาฐานา พลวปวเน วายมาเน’ปิ โถกํกปฺปฏฺฐาสิ ตจลติ ยถา ปพฺพโต สุปฺปตฏฺโฐ,ตฺวํ ติฏฺฐาหิ ตถริว อธิฏฺฐานธมฺเมสุ ทฬฺหํอชฺฌิฏฺฐาสี’ตฺยวลสทิโส จ’ฏฺฐมึ ปารมึ โส;

()

Wie ein feststehender Berg sich nicht einmal ein wenig bewegt, selbst wenn ein starker Wind weht, so stehe auch du unerschütterlich fest in deinen Entschlüssen. So entschloss er sich, einem Berge gleichend, zur achten Vollkommenheit.

๔๑.

41.

โอติณฺเณสุ อุทกรหโท โภ นิหีนุตฺตเมสุสีตตฺตํ สมฺผรติ หิ สมํ วารินา ภาวเยนิ,เมตฺตาเยวํ ติภวภวเน สพฺพสตฺเตสุ ตุลฺยํอชฺฌิฏฺฐาสิ สมุติ นวมึ ปารมึ เมตฺต จิตฺโต;

()

Wie ein Wasserbecken seine Kühle gleichermaßen über die Niedrigen wie über die Höchsten ergießt, die in es hineintreten, so entfalte auch du liebevolle Güte gleichermaßen gegenüber allen Wesen in den drei Welten des Daseins. So entschloss er sich mit gütigem Geist zur neunten Vollkommenheit.

๔๒.

42.

อิฏฺฐานิฏฺเฐ สติ ปฏิหเต วตฺถุชาเต ยถาหิมชฺฌตฺตา’ยํ วสุมติวธู โหติ ทุกฺเข สุเขก วา,เอวํ โภ ตฺวํ ภว สมตุลาสนฺติโภ’เปกฺข โก’ติอชฺฌิฏฺฐาสิ สวสิ ทสมึ ปารมึ ภุริเมโธ;

()

Wie diese Erdenbraut gleichmütig bleibt gegenüber Angenehmem und Unangenehmem, ob in Schmerz oder Freude, so sei auch du ausgeglichen wie eine Waagschale und übe Gleichmut. So entschloss sich der an Weisheit Reiche, selbstbeherrscht, zur zehnten Vollkommenheit.

๔๓.

43.

อาโลเลนฺโต ติทสปมิตํ ปารมิสาครํ โสสตฺตาธิโส นิสิตมติมา ญาณมตฺถา’จเลน,อาวชฺเชสิ วสุมตวธุ สาธุการํ’ว เทนฺติสํกมฺปิ สมฺปติ สติมโต ธมฺมเตเชน เตน;

()

Während er, der Herr der Wesen von scharfem Verstand, den dreißigfachen Ozean der Vollkommenheiten mit dem Berg des Wissens aufwühlte, dachte er über sie nach. Da erbebte die Erdenbraut, gleichsam Beifall spendend, durch die Kraft des Dhamma jenes Achtsamen.

๔๔.

44.

ภีรูจฺฉมฺหี ฆณปถวิยา กมฺปมาตายิ’มายปตฺวา ทีปงฺกรภควโต รมฺมวาสี สมีปํ,สมฺปุจฺฉึสุ วสุมติ ภุสํ กมฺปิ ตํกิสฺสเหตุอาวชฺเชตฺวา สมุติ มุนิโน ตมฺปวตฺตึ กเถสิ;

()

Erschrocken und zitternd ob dieses Bebens der festen Erde traten die Bewohner von Ramma vor den Erhabenen Dīpaṅkara und fragten: „Die Erde hat heftig gebebt, was ist der Grund dafür?“ Nach reiflicher Überlegung erklärte der Weise ihnen dieses Ereignis.

๔๕.

45.

นิกฺกงฺขา เต ปุนปิ นครา นาครา ตํ อุเปจฺจสมฺปูเชสุํ จรณยุคลํ คนฺธมาลาทิเกหิ,กตฺวา เตน’ญฺชลิสรสิเช เยน ทีปงฺกเร’โณอุฏฺฐาสิ โส ปุริสติสโห สนฺนีสินฺนาสนมฺหา;

()

Befreit von Zweifeln traten die Bürger jener Stadt erneut herzu, verehrten seine beiden Füße mit Duftstoffen, Girlanden und anderem, und nachdem sie ihre lotusgleichen Hände ehrerbietig gefaltet hatten, erhob sich jener Stier unter den Menschen, Dīpaṅkara, von seinem Sitz.

๔๖.

46.

มา เต โรโค ภวิ ปฏิภยํ มา ภวิ ฉมฺภิตตฺตํสงฺกปฺโป เต ปรมปณิธิ สิชฺฌตํ ขิปฺปเมว,อิตฺถญฺจา’สิถุติปทสตํ ชาติเขตฺตา คตา ตํปุปฺผาทีหิ มหีย ชฏิลํ นิชฺชรา พฺยาหรึสุ;

()

„Möge dir kein Leiden und keine Furcht widerfahren, möge kein Zittern über dich kommen! Möge dein Entschluss, dein höchstes Streben, sich sogleich erfüllen!“ Mit diesen hunderten von Lobesworten ehrten die Götter, die in das Feld der Geburt gekommen waren, den Einsiedler mit Blumen und anderem und sprachen zu ihm.

๔๗.

47.

อพฺภุคฺคนฺตฺวา ปวนปทวึ เทวตานํ มนานิโพธาตฺโว หิมวติ สกํ อสฺสมํ ตาปโส โส,ปตฺโต อตฺถาจลมุปคมี ตงฺขเณ รํสิมาลีสงฺโกเจตฺวา สรสิชวนํ สํหริตฺวา’ํสุชาลํ;

()

Nachdem er sich in die Lüfte erhoben und die Herzen der Gottheiten erfreut hatte, kehrte jener Bodhisatta-Einsiedler zu seiner eigenen Einsiedelei im Himalaya zurück. In jenem Moment erreichte die Sonne, während sich die Lotusblüten schlossen und sie ihr Netz aus Strahlen einzog, den Berg des Untergangs im Westen.

๔๘.

48.

รมฺมํ ทีปงฺกรภควโต รมฺมวตฺยา’ภิธานํวาสฏฺฐานํ ชนกชนนี ทฺเว สุเทวสฺสุเมธา,นิจฺโจปฏฺฐายกยติวโร สาคโตมงฺคโลจติสฺโสจา’สุํ ปฐมทุติยสฺสาวกา เถรนาคา;

()

Der liebliche Wohnort des Erhabenen Dīpaṅkara hieß Rammavatī. Seine Eltern waren Sudeva und Sumedhā. Sein ständiger Diener war der hervorragende Mönch Sāgata. Maṅgala und Tissa waren seine ersten und zweiten Hauptschüler, Älteste gleich mächtigen Elefanten.

๔๙.

49.

นานาขีณาสวปริวุโต จา’สิ นนฺทา สุนนฺทาตสฺสา’เหสุํ ปฐมทุติยสฺสาวิกา อคฺคภูตา,กาโย’สิติรตนปมิโต ปิปฺผลินามโพธิอฏฺฐาสิ โส ปจุรชนตํ ตารยํ วสฺสลกฺขํ;

()

Er war von zahlreichen Erlösten (Khīṇāsavas) umgeben. Nandā und Sunandā waren seine ersten und zweiten weiblichen Hauptschülerinnen. Sein Körper war achtzig Ellen hoch, und sein Bodhi-Baum hieß Pipphali. Er verweilte einhunderttausend Jahre lang und rettete eine große Schar von Menschen.

๕๐.

50.

สตฺถา ทีปงฺกรวฺโห สุรนรสรโณทีปทีโปจิรสฺสํทีเปโว ธมฺมทีปํ ติภุวนภวเน วีต’วิชฺชนฺธการํอคฺคิกฺขนฺโธ’วภาสํ วิหริย ปรินิพฺพายิ ขีณาสวา’ปิขีณสฺเนหาปทีปายถริว อริยา สาวกา นิพฺพุตา’สุํ;

()

Der Meister namens Dīpaṅkara, Zuflucht für Götter und Menschen, erlosch im Parinibbāna, nachdem er lange Zeit die Lampe des Dhamma in den drei Welten leuchten ließ, die Finsternis der Unwissenheit vertrieb und wie eine gewaltige Feuersglut strahlte; und auch seine edlen Jünger, deren Triebe versiegt waren, erloschen gänzlich wie Lampen, deren Öl aufgezehrt ist.

อิติ เมธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺททานนิทาเน ชิตวํสทีเป ทูเรนิทาเน สุเมธ ตาปสสฺส มูลปณิฐานฏฺฐปนปวตฺติ ปริทีโป ทุติโย สคฺโค.

So endet der zweite Gesang mit der Darlegung der ursprünglichen Gelübdeablegung des Einsiedlers Sumedha im „Dūrenidāna“ des Jitavaṃsadīpa, das den Herzen aller Dichter Freude schenkt, verfasst von dem Mönch namens Medhānanda.

๑.

1.

โลกํ (’วสนฺตติลโก) กุมุทากรํ มาโกณฺฑญฺญนามภควา’ถ ปโพธยตฺโต,ชาโต ตทา วรมตี วิชิตาวิ ราชาสมฺปนฺน จกฺกรตโน’ภวิ จกฺกมตฺติ;

()

Daraufhin erschien der Erhabene namens Koṇdañña, um die Welt zu erwecken wie der Mond ein Beet von Lotusblumen. Zu jener Zeit wurde der Bodhisatta als der hochweise König Vijitāvī geboren, ein mit dem Rad-Juwel ausgestatteter Weltherrscher.

๒.

2.

สงฺฆสฺส พุทฺธปมุขสฺส อุฬารทานํทตฺวา วิธาย ปณิธึ วรโพธิยา โส,รชฺชํ ปหาย ชินสาสนโมตริตฺวาฌานานฺย’ลตฺถ ปฏิลงฺวรปฺปทาโน;

()

Nachdem er der Sangha mit dem Buddha an der Spitze eine großartige Gabe dargebracht und das Gelübde für das höchste Erwachen abgelegt hatte, gab er sein Königtum auf, trat in die Lehre des Überwinders ein und erlangte die Vertiefungen (Jhānas), empfänglich für das edle Geschenk.

๓.

3.

ตสฺสา’สิ รมฺมวตินาม ปุรํ สุนนฺโทราชา อโหสิ ชนโก ชนนี สุชาตา,ภทฺทสฺสุภทฺทสมณา วรสาวกา’สุํติสฺโส’ปติสฺส’สมณิ วรสาวิกาโย;

()

Seine Stadt hieß Rammavatī. König Sunanda war sein Vater, und Sujātā war seine Mutter. Die Mönche Bhadda und Subhadda waren seine Hauptschüler; die Nonnen Tissā und Upatissā waren seine weiblichen Hauptschülerinnen.

๔.

4.

ลกฺขายุโก วิชยโพธิ วิสาลสาล-กลฺยาณิ นาม ตทุปฏฺฐหิ จา’นุรุทฺโธ,ตสฺสา’ฏฺฐ สีติรตนปฺปมิตํ สรีรํอาสุํ ตโย อริยสาวกสนฺนิปาตา;

()

Seine Lebensspanne betrug einhunderttausend Jahre. Sein Bodhi-Baum war der prächtige Sal-Baum, und Anuruddha diente ihm. Sein Körper maß achtundachtzig Ellen, und es gab drei Versammlungen edler Schüler.

๕.

5.

ตสฺสา’ปเรน สมเยนิ’ห’นงฺคภงฺโคอุปฺปชฺชิ มงฺคลชิโน ชนมงฺคลาย,พุทฺธงฺกุโร’ติรุจิโร สุรุจี สมญฺโญอาสิ ตทา’วติสุโร ทฺวิชวํสเกตุ;

()

Nach ihm erschien in dieser Welt der Überwinder Maṅgala zum Segen der Menschen, makellos an Gestalt. Der überaus glänzende Bodhisatta trug damals den Namen Suruci und war eine Gottheit, ein Banner des Brahmanengeschlechts.

๖.

6.

ทตฺวา สสาวกชิตสฺส ทินานิ สตฺตปตฺเถสิ โพธิมสมํ ควปานทานํ,ปพฺยากโต ภควตา ภวนา’หีคนฺตฺวาปพฺพชฺชิโต สุขมวินฺทิ สมาธิชํ โส;

()

Nachdem er dem Überwinder samt dessen Jüngern sieben Tage lang Gaben von Kuhmilch dargebracht hatte, strebte er nach dem unvergleichlichen Erwachen. Vom Erhabenen geweissagt, verließ er sein Heim, trat in den Hauslosenstand ein und erlebte das aus der Konzentration geborene Glück.

๗.

7.

ตสฺสุ’นฺตรํ ปุรวรํ ปิตโร’ตฺตร’วฺหาอาสุํ สุเทวสมโณ วสิ ธมฺมเสโน,ตสฺสา’คฺคสาวกยุคํ สกสาวิกานํภทฺทํยุคํ อภวิ สิวลิจา’ปฺย’โสกา;

()

Seine vortreffliche Stadt hieß Uttara, und sein Vater trug ebenfalls den Namen Uttara. Die Mönche Sudeva und Dhammasena bildeten das Paar seiner Hauptschüler, und das edle Paar seiner weiblichen Hauptschülerinnen bestand aus Sīvalī und Asokā.

๘.

8.

ตํ ปาลิโต ชินมุปฏฺฐหิ อฏฺฐ’สีติหตฺโถ’สิ ตสฺส วชิรูปมรูปกาโย,โพธี’ปิ นาคตรุ สาวกสนฺติปาตาอาสุํ ตโย นวุติวสฺสสหสฺสมายุ;

()

Der Mönch Pālita diente jenem Überwinder. Sein diamantgleicher Körper war achtundachtzig Ellen hoch. Sein Bodhi-Baum war der Nāga-Baum, es gab drei Schülerversammlungen, und seine Lebensspanne betrug neunzigtausend Jahre.

๙.

9.

ตสฺสา’ปเรน สุมโน กรุณานิธาโนนาโถ มโนชมถโน อุทปาทิ โลเก,พุทฺธงฺกุโร’ภวิ ตทา’ตุลนาคราชาเตช’คฺคิชาลชลิโต อตุลิทฺธิมา โส;

()

Nach ihm erschien Sumana in der Welt, der Zufluchtsort des Mitgefühls, der Herr, der Bezwinger der geistigen Befleckungen. Der künftige Buddha war damals ein unvergleichlicher Schlangenkönig namens Atula, der von Flammen der Macht loderte und von unvergleichlicher übernatürlicher Kraft war.

๑๐.

10.

นาโค’ปิ นาคภวนมฺหิ สสาวกสฺสพุทฺธสฺส ทิพฺพตุริเยหิ กตุปหาโร,ทตฺวาน ทานมตุลํ ปณิธึ อกาสิพุทฺโธ ภวิสฺสสิ ตุวนฺติ อหาสิ พุทฺโธ;

()

Auch der Schlangenkönig brachte im Reich der Nagas dem Buddha samt seiner Jüngerschar unter himmlischer Musik Verehrung dar, gab eine unvergleichliche Gabe und fasste den Entschluss zur Erleuchtung. Der Buddha verkündete: ‚Du wirst ein Buddha werden.‘

๑๑.

11.

เขมวฺหยํ ปุรมหู ชนโก สุทนฺโตราชา ชเนตฺติ สิริมา นิชสาวกานํ;

อคฺคา ภวึสุ สรโณ วสิ ภาวิตตฺโตโสณา ตทคฺคสมณิ’สิ ตถุ’ปโสณา;

()

Khema war der Name seiner Stadt, König Sudanta sein Vater, und Sirimā seine Mutter. Unter seinen Jüngern waren Saraṇa und der selbstbeherrschte Bhāvitatta die führenden; Soṇā und Upasoṇā waren die führenden Nonnen.

๑๒.

12.

ตสฺสา’สิ นาคตรุ โพธิ อุเทนเตโร-ปฏฺฐายโก นวุติวสฺสสหสฺสมายุ,อุพฺเพธโต นวุติหตฺถมิตํ สรีรํอาสุํ ตโย อริยสาวกสนฺนิปาตา;

()

Sein Bodhi-Baum war der Eisenholzbaum. Der Ehrwürdige Udena war sein Diener, seine Lebensdauer betrug neunzigtausend Jahre, und sein Körper maß neunzig Ellen in der Höhe. Es gab drei Versammlungen der edlen Jünger.

๑๓.

13.

ตสฺสา’ปเรน อุทปาทิ’ห เรวตาขฺโยเทวาทิวนฺทิตปโท ภุวิ เทวเทโว,สตฺตุตฺตโม ภวิ ตทา อติเทวนาโมโภวาทิวํสติลโก จตุเวทเวที;

()

Nach ihm erschien in dieser Welt einer namens Revata, dessen Füße von Göttern und anderen verehrt wurden, ein Gott der Götter auf Erden. Der künftige Buddha war damals ein hervorragender Brahmane namens Atideva, das Höchste unter den Wesen, die Zierde des Bhovādi-Geschlechts, ein Kenner der vier Veden.

๑๔.

14.

พทฺธญฺชลี สิรสิ ธมฺมกถํ นิสมฺมคนฺตฺวาน ตํ สรณมุตฺตรมุตฺตริยํ;

ทตฺวา’หิปตฺถยิ สุโขธิมโถ มเหสิพุทฺโธ ภวิสฺสสิ ตุวนฺตี วิสากริตฺถ;

()

Mit über dem Haupt gefalteten Händen lauschte er der Lehrrede, nahm Zuflucht zu ihm als der höchsten Zuflucht und brachte Gaben dar, woraufhin er nach der vollkommenen Erleuchtung strebte. Da prophezeite der große Weise: ‚Du wirst ein Buddha werden.‘

๑๕.

15.

ตสฺสา’สิ ธญฺญวตินาม ปุรํ ชินสฺสมาตา มเหสิ วิปุลา วิปุโล ปิตา’สิ,สพฺรหฺมเทววรุโณ ภวิ สงฺฆมชฺเฌภทฺทา จ ภทฺทยุคลํ ทุวิธํ สุภทฺทา;

()

Dhaññavatī war der Name der Stadt des Siegers. Seine Mutter, die Hauptkönigin, hieß Vipulā, und Vipula war sein Vater. Inmitten der Gemeinde waren Sabrahmadeva und Varuṇa die führenden Jünger; Bhaddā und Subhaddā bildeten das hervorragende Paar der führenden Nonnen.

๑๖.

16.

ตํ สมฺภโว วสิ อุปฏฺฐหิ นาคโพธิรุกฺโขปฺย’สิติรตนํ ภวิ อตฺตภาโว,อายุปฺปมาณมฺปิ สฏฺฐิสหสฺสวสฺสํอาสุํ ตโย อริยสาวกสนฺนิปาตาต;

Der selbstbeherrschte Sambhava diente ihm, und der Eisenholzbaum war sein Bodhi-Baum. Seine Körpergröße betrug achtzig Ellen und seine Lebensdauer sechzigtausend Jahre. Es gab drei Versammlungen der edlen Jünger.

๑๗.

17.

ตสฺสา’ปรมฺหิ สมเย ชนปาริชาโตอุปฺปชฺชิ โสภิตชิโน ชิตปญฺจมาโร,อชฺฌายโก สกลเวท มุฬารโภคีพุทฺธงฺกุโร ภวิ ตทา’ชิตนามวปฺโป;

Zu einer späteren Zeit nach ihm erschien der Sieger Sobhita, ein Heilsbringer für die Menschen, der die fünf Māras bezwungen hatte. Der künftige Buddha war damals ein Gelehrter namens Ajita, ein Meister aller Veden, der über unermesslichen Reichtum verfügte.

๑๘.

18.

ธมฺมํ นิสมฺม สรเณสุ ปติฏฺฐหิตฺวาสงฺฆสฺส พุทฺธปมุขสฺส อุฬารทานํ,ทตฺวา ปธานปณิธาน มกาสิ ธีโรตฺวํ ลจฺฉสิ’ติ วรโพธิ มหาสิ สตฺถา;

()

Nachdem der Weise die Lehre gehört, sich in den Zufluchten gefestigt und der Gemeinde mit dem Buddha an der Spitze eine großartige Gabe dargebracht hatte, fasste er seinen Hauptentschluss. Der Meister verkündete: ‚Du wirst die erhabene Erleuchtung erlangen.‘

๑๙.

19.

รมฺมํ สุธมฺมมหุ ตสฺส ปุรํ สุธมฺโมราชา อโหสิ ชนโก ชนิกา สุธมฺมาตสฺสา’คฺคสาวกยุคํ อสโม สุเนตฺโตตสฺสาวิกา’คฺคยุคลํ นกุลา สุชาตา;

()

Sudhamma war seine wunderschöne Stadt, König Sudhamma sein Vater, und Sudhammā seine Mutter. Das Paar seiner führenden Jünger bestand aus Asama und Sunetta; Nakulā und Sujātā waren das führende Paar seiner Schülerinnen.

๒๐.

20.

นาคสฺส นาคตรุ โพธิ สรีรมฏฺฐ-ปณฺณาสหตฺถปมิตํ ตมโตมเถโร,โสปฏฺฐหี นวุติวสฺสสหสฺสมายุอาสุํ ตโย อริย สาวก สนฺนิปาตา;

()

Sein Bodhi-Baum war der Eisenholzbaum, und sein Körper maß achtundfünfzig Ellen in der Höhe. Der Ehrwürdige Anoma diente ihm, seine Lebensdauer betrug neunzigtausend Jahre, und es gab drei Versammlungen der edlen Jünger.

๒๑.

21.

อุปฺปชฺชิ ตสฺส อปเรน อโนมทสฺสิพุทฺโธ ปพุทฺธกมลามลนีลเนตฺโต,พุทฺธงฺกุโร ชิตสุราริ ตทานิ ยกฺข-เสนาปตี ภวิ มหิทฺธิมหานุภาโว;

()

Nach ihm erschien Anomadassī, ein Buddha mit reinen blauen Augen wie eine erblühte Lotusblüte. Der künftige Buddha war damals ein Yakkha-General von großer übernatürlicher Macht und Herrlichkeit, der die Feinde der Götter bezwungen hatte.

๒๒.

22.

สมฺโพธิ มคฺคปุริโส ปณิธานยํ โสสงฺฆสฺส พุทฺธปมุขสฺส อุฬารทานํ,ปาทาสิ ติสุ สรเณสุ ปติฏฺฐหิตฺวาพุทฺโธ ภวิสฺสสิ ตุวนฺติ ชิโน’พฺรุวิตํ;

()

Als ein Streber auf dem Pfad der vollkommenen Erleuchtung fasste er den Entschluss und brachte der Gemeinde mit dem Buddha an der Spitze eine großartige Gabe dar. Nachdem er sich in den drei Zufluchten gefestigt hatte, verkündete der Sieger: ‚Du wirst ein Buddha werden.‘

๒๓.

23.

ฐานญฺหิ จนฺทวตินาม ยโสธราขฺยามาตา มเหสิ ยสวา ชนโก ชนินฺโท,ตสฺส’คฺคสาวกยุคํ นิสโภ อโตโมทฺเว สุนฺทรี จ สุมนา จรสาวิกา’สุํ;

()

Seine Geburtsstadt hieß Candavatī, Yasodharā war seine Mutter und Hauptkönigin, und Yasavā, der Herrscher der Menschen, sein Vater. Das Paar seiner führenden Jünger bestand aus Nisabha und Anoma; Sumanā und Sundarī waren seine beiden führenden Schülerinnen.

๒๔.

24.

โพธี’ปิ ตสฺส กกุโธ มุนิเทหมฏฺฐ-ปณฺณาสหตฺถปมิตํ วรุณาภิธาโน,เถโร อุปฏฺฐหิ จ ลกฺขปมาณมายุอาสุํ ตโย อริยสาวกสนฺนิปาตา;

()

Sein Bodhi-Baum war der Kakudha-Baum, und der Körper des Weisen maß achtundfünfzig Ellen in der Höhe. Der Ehrwürdige namens Varuṇa diente ihm, seine Lebensdauer betrug hunderttausend Jahre, und es gab drei Versammlungen der edlen Jünger.

๒๕.

25.

ตสฺสา’ปเรน ปทุโม ทิปทานมินฺโทชาโต ปพุชฺฌิตมโนปทุโม ปชานํ,ธีโร พภูว วรวารณกุมฺภเภทีสีโห ตทา รุจิรเกสรภารคีโว;

()

Nach ihm wurde Paduma geboren, der Herr der zweibeinigen Wesen, der die Lotusblüten-Herzen der Menschen erweckte. Der Weise war damals ein Löwe mit einer prachtvollen, schweren Mähne um den Nacken, der die Stirnhöcker vortrefflicher Elefanten zerschmetterte.

๒๖.

26.

พุทฺธํ นิโรธสุขเวทิยนํ วตมฺหิสตฺตาหมกฺขิปทูเมหิ ตมจฺจยิตฺวา,จิตฺตํ ปสาทิย ปุนา’คตสาวเกสุสีโห วิภาสิ ปฏิลทฺธวรปฺปทาโน;

()

Er verehrte sieben Tage lang den in der Glückseligkeit des Erlöschens (nirodhasukha) verweilenden Buddha mit Lotusblüten, reinigte seinen Geist, und als die Jünger herbeigekommen waren, erglänzte der Löwe und erhielt die erhabene Weissagung.

๒๗.

27.

ตสฺสา’สิ จมฺปกปุรํ ปทุมาภิธาโนราชา อโหสิ ชนโก อสมา ชเนตฺตี,สาโลปสาลยตโย วรสาวกา’สุํรามา’ปิ ตสฺส ปรมาสมณิ สุรามา;

()

Campaka war seine Stadt, König Paduma sein Vater, und Asamā seine Mutter. Sāla und Upasāla waren seine führenden Jünger; Rāmā und Surāmā waren seine führenden Nonnen.

๒๘.

28.

นาเมนุ’ปฏฺฐหิ วสิ วรุโณ ตมฏฺฐ-ปณฺณาสหตฺถมิต มสฺส สรีรมา’สิ,โพธิ’ปิ โสณตรุ ลกฺขปมาณมายุอาสุํ ตโย อริยสาวกสนฺนิปาตา;

()

Der selbstbeherrschte Varuṇa diente ihm namentlich, sein Körper maß achtundfünfzig Ellen, und sein Bodhi-Baum war der Soṇa-Baum. Seine Lebensdauer betrug hunderttausend Jahre, und es gab drei Versammlungen der edlen Jünger.

๒๙.

29.

ตสฺสา’ปเรน วรโท มุนิ นารทวฺโหปาปนฺธการนิกรํ ภีทุโร’ทปาทิ,พุทฺธงฺกุโร ภวิ ตทา’ขิลฌาตภิญฺญา-ลาภี ปวตฺตผลโภชิ ตโปธนีโส;

()

Nach ihm erschien der Segen spendende Weise namens Nārada, der die dichte Dunkelheit des Bösen vertrieb. Der künftige Buddha war damals ein Meister der Entsagung, der alle meditativen Vertiefungen (Jhānas) und höheren Geisteskräfte erlangt hatte und sich von herabgefallenen Früchten ernährte.

๓๐.

30.

กตฺวานุ’ฬารปณิธาน มุฬารวิโรทตฺวา สสาวกชินสฺส อุฬารทานํ,ปูเชสิ ตํ สุรภินา หริจนฺทเนนสตฺถาปิ สมฺปติ วิยากรณํ อทาสิ;

()

Der großartige Held fasste einen erhabenen Entschluss, brachte dem Sieger samt seiner Jüngerschar eine großzügige Gabe dar und verehrte ihn mit duftendem gelben Sandelholz. Auch der Meister gab ihm sogleich die Weissagung.

๓๑.

31.

ตสฺสา’สิ ธญฺญวตินาม ปุรํ สุเมโธราชา อโหสิ ชนโก ชนนี อโนมา,ทฺเว ภทฺทสาลชิตมิตฺตวสิ วสิน-มคฺโค’นฺตรา สมณิ ผคฺคุณิ ภิกฺขุนีตํ;

()

Dhaññavatī war der Name seiner Stadt, König Sumedha sein Vater, und Anomā seine Mutter. Bhaddasāla und Jitamitta waren die führenden unter den selbstbeherrschten Jüngern; Phagguṇī war die führende unter den Nonnen.

๓๒.

32.

วาเสฏฺฐภิกฺขุ ตทุปฏฺฐหิ รูปกาโยตสฺสา’ฏฺฐสิติรตนํ มหโสณสาขี,โพธิทฺทุโม นวุติวสฺสสหสฺสมายุอาสุํ ตโย อริยสาวกสนฺติปาตา;

()

Der monk Vāseṭṭha diente ihm; seine physische Gestalt maß achtundachtzig Ellen. Sein Bodhi-Baum war der große Soṇa-Baum, seine Lebensdauer betrug neunzigtausend Jahre, und es gab drei Versammlungen der edlen Jünger.

๓๓.

33.

ตสฺสา’ปเรน ปทุมุตฺตร ธมฺมราชาชาโต ติโลกปทุโม ปทุมปฺปิตงฺฆี,อฑฺโฒ อุฬารวิภโว มหรฏฺฐิโย โสพุทฺธงฺกุโร ภวิ ตทา ชฏิลาภิธาโน;

()

Nach ihm wurde Padumuttara geboren, der König der Lehre, eine Lotusblüte der drei Welten, dessen Füße wie Lotusblüten waren. Der künftige Buddha war damals ein Staatsbeamter namens Jaṭila, wohlhabend und von großem Vermögen.

๓๔.

34.

สมฺโพธิยา’ธิคม ปจฺจยปตฺถนํ โสวิโรวิธาย ปทุมุตฺตรปาทมูเล,สงฺฆสฺส พุทฺธปมุขสฺส ติจิวรานิปาทาสิ ตีสุรตเนสุ อภิปฺปสนฺโน;

()

Nachdem der Held zu Füßen Padumuttaras den Wunsch nach Erlangung der vollkommenen Erleuchtung geäußert hatte, schenkte er, voll des Vertrauens in die Drei Juwelen, der Gemeinde mit dem Buddha an der Spitze Sätze von drei Gewändern.

๓๕.

35.

ตสฺสา’สิ หํสวตินาม ปุรํ ชินสฺสอานนฺทภุปติ ปิตา ชนิกา สุชาตา,ทฺเว ตสฺส เทวลสุชาตวสิ วสินํอคฺคา ภวึสุ สมณิสฺวามิตาสมา’คฺคา;

()

Haṃsavatī war der Name der Stadt des Siegers, König Ānanda sein Vater, und Sujātā seine Mutter. Devala und Sujāta waren die führenden unter seinen selbstbeherrschten Jüngern; Amitā und Asamā waren die führenden unter den Nonnen.

๓๖.

36.

ลกฺขายุโก สชยโพธิก วิสาลสาลรุกฺโข อุปฏฺฐหิ มุนึ สุมนาภิธาโน,ตสฺส’ฏฺฐ’สิติรตนปฺปมิตํ สรีรํอาสุํ ตโย ภควโต คณสนฺนิปาตา;

()

Seine Lebensdauer betrug hunderttausend Jahre, und der gewaltige Sal-Baum war sein Bodhi-Baum. Ein Diener namens Sumana diente dem Weisen; sein Körper maß achtundachtzig Ellen, und es gab drei Versammlungen der Gemeinde des Erhabenen.

๓๗.

37.

ตสฺสา’ปเรน สมเยน สุเมธนาโมโลกมฺหิ ปาตุภวิ โลกหิตาย สตฺถา,พุทฺธงฺกุโร กิร ตทานฺยุ’ภโต สุชาโตสฺวา’สิติโกฏิวิภโว’ตฺตร มาณโว’สิ;

()

Nach ihm erschien zu seiner Zeit der Meister namens Sumedha in der Welt zum Wohle der Welt. Der künftige Buddha war damals ein junger Brahmane namens Uttara, von beiden Seiten edel geboren, der über ein Vermögen von achtzig Koti (achthundert Millionen) verfügte.

๓๘.

38.

วิสฺสชฺชิยาน วิภวํ ตึสติโกฏึทตฺวาน ทานมสฺมํ สุคเต สสงฺเฆ,ปพฺพชฺชิโต ปรมโพธิ มปตฺถยิตฺถพฺยากาสิ โสมุนิ ต’มิชฺฌนภาว’มทฺธา;

()

Nachdem er ein Vermögen von dreißig Koti (dreihundert Millionen) verteilt und dem Sugata samt seiner Gemeinde eine unvergleichliche Gabe dargebracht hatte, trat er in die Hauslosigkeit ein und strebte nach der höchsten Erleuchtung. Jener Weise prophezeite: ‚Er wird gewiss Erfolg haben.‘

๓๙.

39.

รมฺมํ สุทสฺสนมหู นครํ สุทนฺโตตสฺสา’สิ ภูปติ ปิตา ชนนี สุทตฺตา,สงฺเฆสุ’โหสุ สรโณ วสิ สพฺพกาโมรามา ยมานิ ปรมานฺย’ภวุํก สุรามา;

()

Sudassana war seine wunderschöne Stadt, König Sudatta sein Vater, und Sudattā seine Mutter. Unter den Jüngern waren Saraṇa und Sabbakāma die führenden; Rāmā und Surāmā waren das führende Paar seiner Schülerinnen.

๔๐.

40.

โพธี’ปิ นีปตรุ สาครนามเถโร’ปฏฺฐาสิ ตํ นวุติวสฺสสหสฺสมายุ,ตสฺสา’ฒสิติรตนุ’คฺคตมาสิ คตฺตํอาสุํ ตโย สติมโต คณสนฺติปาตา;

()

Sein Bodhi-Baum war der Nīpa-Baum, und ein Thera namens Sāgara diente ihm. Seine Lebensspanne betrug neunzigtausend Jahre, sein Körper erhob sich achtundachtzig Ellen hoch, und es gab drei Schülertreffen des achtsamen Meisters.

๔๑.

41.

ตสฺสา’ปเรน สมเยน ชนปฺปทีโปชาโต สุชาตภควา ชิตปญฺจมาโร,สมฺปนฺนสตฺตรตโต วรจกฺกวตฺติราชา พภูวิ’ห มหาปุริโส ตทาโส;

()

Nach ihm, zu einer späteren Zeit, wurde der erhabene Sujāta geboren, die Leuchte der Welt, der die fünf Māras besiegt hatte. Damals war jener Große Mensch ein edler Weltherrscher, ausgestattet mit den sieben Juwelen.

๔๒.

42.

ธมฺมา’มเตน มุทิโต รตนทฺวยสฺสทตฺวา สสตฺตรตนํ จตุทีปรชฺชํ,ปพฺพชฺชิ โพธิปณิธึ ปณิธาย ธีมาญตฺวา มหามุนิ ตมิชฺฌนภาวมาห;

Erfreut über den Nektar des Dhamma, gab er den zwei Juwelen seine Herrschaft über die vier Kontinente samt den sieben Juwelen, zog in die Hauslosigkeit, nachdem er das Gelübde zur Erleuchtung abgelegt hatte, und der weise große Weise, der dessen Erfüllung erkannte, verkündete dies.

๔๓.

43.

รมฺมํ สุมงฺคลมหู ปุรมุคฺคตาขฺโยราชา ปิตาภวิ ปภาวตินาม มาตา,อคฺคาภวึสุ จ สุทสฺสนเทวเถรานาคา คณสฺสทสิ นาคสมาลเถริ;

()

Die liebliche Stadt hieß Sumaṅgala, der König namens Uggata war sein Vater und Pabhāvatī war die Mutter. Sudassana und Deva waren die beiden Hauptschüler, Nāga war der Diener der Gemeinde und Nāgasamālā die führende Nonne.

๔๔.

44.

ตํ นารโทมุนิรุ’ปฏฺฐหิ จ’ตฺตภาโวปณฺณาสหตฺถปมิโต ภวิเวณุโพธิ,ตสฺสา’ภวี นวุติวสฺสสหสฺสมายุอาสุํ ตโย ธีติมโต คณสนฺนิปาตา;

()

Der Weise namens Nārada diente ihm, und sein Körper maß fünfzig Ellen; sein Bodhi-Baum war ein Bambus. Seine Lebensspanne betrug neunzigtausend Jahre, und es gab drei Schülertreffen des Standhaften.

๔๕.

45.

ตสฺสา’ปเรนิ’ห นิรูปมรูปสาโรชาโตพภูว ปิยทสฺสิสมนฺตทสฺสิ,ธีโร ตทนฺย’ภวิ กสฺสปมาณโว โสเวเทสุ ตีสุ กุสโล กุสลํ คเวสิ;

()

Nach ihm wurde in dieser Welt Piyadassī geboren, die Verkörperung unvergleichlicher Schönheit und der Allsehende. Der Weise war damals der Jüngling Kassapa, wohlbewandert in den drei Veden, der nach dem Heilsamen suchte.

๔๖.

46.

โส โกฏิลกฺขปริมาณธตพฺพเยนสงฺคสฺส พุทฺธปมุขสฺส มหาวิหารํ,กตฺวา ปทาสิ อภิปตฺถิตพุทฺธภาโวพุทฺโธ’ปิ ตปฺปณิธิสิทฺธิ สิยา’ตฺย’ภาสิ;

()

Mit einem Aufwand von hunderttausend Koṭis baute er ein großes Kloster für den Orden mit dem Buddha an der Spitze und spendete es ihm, während er die Buddhaschaft ersehnte. Und auch der Buddha verkündete: „Sein Gelübde wird in Erfüllung gehen.“

๔๗.

47.

จนฺทามเหสิ ชนนี ชนโก ปุทินฺโนราชา พภูว ปุรมสฺส อโนมนามํ,อาสุํ ตทคฺคยุคลานิ สุชาตธมฺม-ทินฺนา คณสฺสทสิ ปกาลิตสพฺพทสฺสิ;

()

Die Königin Candā war seine Mutter, sein Vater war der König Pudinna, und seine Stadt hieß Anoma. Seine beiden Hauptschülerinnen waren Sujātā und Dhammadinnā, und die Hauptschüler der Gemeinde waren Pālita und Sabbadassī.

๔๘.

48.

ตํ โสตวฺหสมโณ สมุปฏฺฐหิตฺถโพธี ปิยงฺคุ ภควา’สิ อสิติหตฺโถ,อฏฺฐาสิก โส นวุติวสฺสสหสฺสม’สฺสอาสุํ ตโย มติมโต คณสนฺนิปาตา;

()

Der Asket namens Sona diente ihm, sein Bodhi-Baum war der Piyaṅgu-Baum, und der Erhabene war achtzig Ellen hoch. Er lebte neunzigtausend Jahre lang, und es gab drei Schülertreffen des Weisen.

๔๙.

49.

ตสฺสา’ปเรน สมเยนุ’ทปาทิ โลเกโลกตฺถสาธนรโต มุนิร’ตฺถทสฺสี,สตฺตุนฺตโม’ปิ นิรติกฺกมธมฺมสิโมเตชิทฺธิมา อิสิ ตทา’สิ สุสิมนาโม;

()

Nach ihm erschien in der Welt der Weise Atthadassī, dem das Wohl der Welt am Herzen lag, das Höchste der Wesen, dessen Bereich des Dhamma unübertrefflich war. Zu jener Zeit war der Seher namens Susima, reich an feuriger Macht und Geisteskräften.

๕๐.

50.

อานีย ทิพฺพภวนา กุสุมานิ ตสฺสมนฺทารวานิ สุปติฏฺฐิตปาทปีเฐ,สมฺปูชิยาน ปณิธานมกาสิ สตฺถาตฺวํ มาทิโส’พฺรุวิ ภวิสฺสสิ จา’ยตินฺติ;

()

Nachdem er Mandārava-Blumen aus der himmlischen Wohnstätte herbeigebracht und sie auf dem wohlgegründeten Fußschemel dargebracht hatte, legte er sein Gelübde ab. Der Meister sprach: „In der Zukunft wirst du so werden wie ich.“

๕๑.

51.

ตสฺสา’สิ โสภิตปุรํ ภวิสาครวฺโหราชา ปิตา ชนติเทวิ สุทสฺสนาขฺยา,สนฺโตปสนฺตสมณา วรสาวกา’สุํธมฺมา ตทคฺคสมณิปฺย’ภวุํ สุธมฺมา;

()

Seine Stadt war Sobhita, sein Vater war der König namens Sāgara, und seine leibliche Mutter war die Königin namens Sudassanā. Santa und Upasanta waren seine edlen Hauptschüler, und Dhamma und Sudhammā waren die führenden Nonnen.

๕๒.

52.

ตญฺจา’ภโย มุนิรูปฏฺฐหิ โสปฺย’สีติ-หตฺถุคฺคโต สตสหสฺสปมาณมายุ,จมฺเปยฺยสาขิ ภวิ โพธิ สุโพธิเหตุอาสุํ ตโย อริยสวกสนฺนิตา;

()

Und der Weise namens Abhaya diente ihm. Er erhob sich achtzig Ellen hoch, und seine Lebensspanne betrug hunderttausend Jahre; sein Bodhi-Baum war der Champaka-Baum. Es gab drei Versammlungen der edlen Schüler.

๕๓.

53.

ตสฺสา’ปเรน อุทปาทิ’ห ธมฺมทสฺสีนิสฺสีมธี’นธิวโร ภวปารทสฺสิ,โส ตาวตึสภวตมฺหิ มหานุภาโวพุทฺธงฺกุโร ภวิ ตทา กิร เทวราชา;

()

Nach ihm erschien hier Dhammadassī, von grenzenloser Weisheit, der Unübertroffene, der das jenseitige Ufer des Daseins schaute. Damals war der zukünftige Buddha von großer Macht wahrlich der Götterkönig im Tāvatiṃsa-Himmel.

๕๔.

54.

ทิพฺพานิ คนฺธกุสุมานิ กถาคตสฺสจกฺกงฺกิโตรุจรณมฺพุรุหาสนมฺหิ,ปูเชสิ ทิพฺพตุริเยหิ จ พุทฺธภาวํโส ปตฺถยํ มุนิตมิชฺฌ นภาวมาห;

()

Er verehrte den Tathāgata auf dem Lotus-Sitz seiner edlen Füße, die mit dem Radsymbol gekennzeichnet waren, mit himmlischen Duftblumen und himmlischer Musik; und während er nach der Buddhaschaft strebte, verkündete der Weise die Erfüllung dieses Wunsches.

๕๕.

55.

ฐานิยมาสิ สรณํ สุคตสฺส ตสฺสราชา ปิตา’สิ สรโณ ชนนิ สุนนฺทา,อคฺคาภวึสุ ปทุโมวสิ ผุสฺสเทโวเขมา จ ภิกฺขุสมณิสฺว’ปิ สพฺพนามา;

()

Die Hauptstadt jenes Erhabenen war Saraṇa, sein Vater war der König namens Saraṇa, und seine Mutter war Sunandā. Paduma und Phussadeva waren seine Hauptschüler, und Khemā und Sabbanāmā waren die führenden Nonnen.

๕๖.

56.

เถโร สุเนตฺตวิสุโต ตทุปฏฺฐหิ โสลกฺขายุโก’สิ ชยโพธิ ญฺจ พิมฺพิชาโล,ตสฺสา’ปฺย’สิติรตนปฺปมิตํ สรีรํอาสุํ ตโย อริยสาวกสนฺนิปาตา;

()

Der berühmte Thera namens Sunetta diente ihm. Seine Lebensspanne betrug hunderttausend Jahre, sein siegreicher Bodhi-Baum war der Bimbijāla-Baum, und sein Körper maß achtzig Ellen. Es gab drei Versammlungen der edlen Schüler.

๕๗.

57.

ตสฺสา’ปเรน สมเยนิ’ค สิทฺธโพธิสิทฺธตฺถนามวิทิโต อุทปาทิ สตฺถา,พุทฺธงฺกุโร ภวิ ตทา’ขีลงฌานลาภีโภชิ ปวตฺติตผลํ วสิ มงฺคลาขฺโย;

()

Nach ihm erschien in dieser Welt der Meister namens Siddhattha, dessen Erleuchtung vollkommen war. Damals war der zukünftige Buddha der makellose, der Vertiefungen mächtige Asket namens Maṅgala, der sich von herabgefallenen Früchten ernährte.

๕๘.

58.

สมฺปนฺนคนฺธรสิกํ ปริปกฺกเมกํอานีย โส วิปกุลชมฺพุภลํ วนมฺหา,ปาทาสิ ตสฺส ปณิธีกตพุทฺธภาโวตญฺจานุภุย ภควาปิ วิยากริตฺถ;

()

Er brachte eine einzige, vollreife, an Duft und Geschmack reiche Rosenapfelfrucht aus dem Wald herbei und gab sie ihm, während er das Gelübde zur Buddhaschaft ablegte. Nachdem der Erhabene sie genossen hatte, verkündete er dessen Prophezeiung.

๕๙.

59.

เวหารมาสิ นครํ ชยเสนนาโมราชา อโหสิ ชนโก ชนนี สุผสฺสาภิกฺขูสุ ตสฺส วสิ สมฺพหุโล สุมิตฺโตทฺเว สีวลิ ญฺจ สมณีสุ วรา สุรามา;

()

Die Stadt hieß Vehāra, der König namens Jayasena war sein Vater und Suphassā seine Mutter. Unter den Mönchen waren Sambahula und Sumitta seine Hauptschüler, und Sīvalī und Surāmā waren die beiden führenden Nonnen.

๖๐.

60.

ตํ เรวโตมุนิ มุนินฺทมุฏฺฐหิตฺถโพธี’ปิ ตสฺส กณิการมภีรุโห’สิ,ลกฺขายุโก ส’นรสารถิ สฏฺฐิหตฺโถอาสุํ ตโย อริยสาวกสนฺนิปาตา;

()

Der Weise namens Revata diente jenem Herrn der Weisen; sein Bodhi-Baum war der Kaṇikāra-Baum. Dieser Lenker der Menschen lebte hunderttausend Jahre lang und war sechzig Ellen hoch; es gab drei Versammlungen der edlen Schüler.

๖๑.

61.

ตสฺสา’ปเรนิ’ห สมุพฺภวิ นิสฺสนาโมสตฺถา ปสตฺถจรโณ จตุโร’ฆติณฺโณ,พุทฺธงฺกุโร ภวิ ตทานิ สุชาตราชาราชญฺญโมฬิมณิลงฺกตปาทปีโฐ;

()

Nach ihm erschien in dieser Welt der Meister namens Tissa, von gepriesenem Wandel, der die vier Fluten überquert hatte. Damals war der zukünftige Buddha der König namens Sujāta, dessen Fußschemel durch die Kronjuwelen anderer Könige geschmückt war.

๖๒.

62.

หิตฺวา ส’รชฺชมิสิเวยธโร สุธีโรทิพฺเพหิ’เนกกุสุเมหิ ชินํ วชนฺตํ,ปูเชสิ มุทฺธนิ ตมาปวิตานโสภํสตฺถา’ปิ ตปฺปณิธิสิทฺธิ สิยา’ตฺย’ภาสิ;

()

Nachdem er sein Reich aufgegeben und das Gewand eines Sehers angelegt hatte, verehrte der Weise den wandelnden Sieger mit zahlreichen himmlischen Blumen und bildete über dessen Haupt einen prachtvollen Baldachin. Und auch der Meister verkündete: „Sein Gelübde wird in Erfüllung gehen.“

๖๓.

63.

เขมํ ปุรญฺหิ ชนโก ชนสนฺธนาโมราชา ชเนตฺติ ปทุมา นิชสงฺฆมชฺเฌ,ทฺเว พฺรหฺมเทวุทย วิสฺสุตเถรนาคาผุสฺสา จ อคฺคยุคลานฺย’ภวุํ สุทตฺตา;

()

Seine Stadt hieß Khemā, sein Vater war der König namens Janasandha, und seine Mutter war Padumā. Inmitten seiner Gemeinde waren die beiden berühmten hervorragenden Theras Brahmadeva und Udaya, und Phussā und Sudattā waren die beiden Hauptschülerinnen.

๖๔.

64.

ตํ สมฺภโววสิ วสินฺทมุปฏฺฐหิตฺถตสฺสา’สนวฺหตรุ โพธิ ส’สฏฺฐิตตฺโถ,อฏฺฐาสิ วสฺสคณนาย มเหสิ ลกฺขํอาสุํ ตโย อริยสาวกสนฺนิปาตา;

()

Der selbstbeherrschte Weise namens Sambhava diente ihm, dem Herrn der Beherrschten. Sein Bodhi-Baum war der Asana-Baum, und er war sechzig Ellen hoch. Der große Weise lebte hunderttausend Jahre lang, und es gab drei Versammlungen der edlen Schüler.

๖๕.

65.

ตสฺสา’ปเรน ภวสาครปาทสฺสิผุสฺโส มหามุนิริ’หกพฺภุทปาทิ โลเก,ธีโร ตทานิ วิชิตาวิ ชิตาริวคฺโคราชา พภูว สุรราชนิโภ’รุเตโช;

()

Nach ihm erschien in dieser Welt der große Weise Phussa, der das Ende des Ozeans des Werdens schaute. Damals war der Weise der siegreiche König namens Vijitāvī, der all seine Feinde bezwungen hatte und von gewaltiger Pracht war, gleich dem Götterkönig.

๖๖.

66.

สมฺโพธิ มคฺคปุริโส ปณีธาย ผีตํรชฺชํ วิวชฺชิย ส’ปพฺพชิโต ชนสฺส,อญฺญาย ตีณิปิฏกานิ กเถสิ ธมฺมํวฺยากาสิ ผุสฺสภควา’ปิ’ว ปุพฺพพุทฺธา;

()

Nachdem dieser edle Mensch das Gelübde zur vollkommenen Erleuchtung abgelegt hatte, gab er sein reiches Königreich auf, zog mit seinem Volk in die Hauslosigkeit, meisterte die drei Piṭakas und verkündete den Dhamma. Und auch der erhabene Phussa prophezeite seine Zukunft, genau wie die früheren Buddhas.

๖๗.

67.

ตสฺสา’สิ กาสินครํ ชยเสนนาโมราชา ปิตา’สิ ชนติ สิริมา มเหสิ,สงฺเฆสุ’โภสุ’ปิ สุรกฺขิตธมฺมเสตาจาลา ตทคฺคยุคลานิ ตถู’ปญฺจาลา;

()

Seine Stadt war Kāsī, der König namens Jayasena war sein Vater, und seine Mutter war die Königin Sirimā. In beiden Orden waren Surakkhita und Dhammasena seine Hauptschüler, und Cālā und Upacālā waren die beiden führenden Nonnen.

๖๘.

68.

โพธิทฺทุมา’มลกสาขิ สรีรมฏฺฐ-ปณฺณาสหตฺถปมิตํ สภิยาภิธาโน,โสปฏฺฐหี นวุติวสฺสสหสฺสมายุอาสุํ ตโย ภกวโต คณสนฺนิปาตา;

()

Sein Bodhi-Baum war der Āmalaka-Baum, sein Körper maß achtundfünfzig Ellen, und der Diener namens Sabhiya diente ihm. Seine Lebensspanne betrug neunzigtausend Jahre, und es gab drei Schülertreffen des Erhabenen.

๖๙.

69.

ตสฺสา’ปเรน สนรามรสตฺตสาโรสตฺถา วิปสฺสิ’ห สมุพฺภวิ สพฺพทสฺสี,กมฺเมน เกนจิ มหิทฺธิมหานุภาโวพุทฺธงฺกุโร’ภวิ ตทา’ตุลนาคราชา;

()

Nach ihm erschien in dieser Welt der Meister Vipassī, das edelste aller Wesen samt Menschen und Göttern, der Allsehende. Durch ein bestimmtes Karma war der zukünftige Buddha damals der unvergleichliche Drachenkönig Atula von großer Macht und Geisteskräften.

๗๐.

70.

องฺคีรสสฺส ฆนกญฺจนหทฺทปีฐํปาทาสิ ตสฺส ขวิตํ รตเนหิ นานา,โส พุทฺธภาวมหิปตฺถิย โพธิสตฺโตวฺยากาสิ ตตฺถสุนิสชฺช ชิโน วิปสฺสิ;

()

Er gab dem Aṅgīrasa einen goldenen Fußschemel, der mit verschiedenen Juwelen besetzt war. Während jener Bodhisatta die Buddhaschaft ersehnte, setzte sich der Sieger Vipassī darauf nieder und verkündete dessen Prophezeiung.

๗๑.

71.

ตสฺสา’สิ พนฺธุมตินามปุรํ ตเทว-นาโม ปิตา ชนนิ พนฺธุมตี มเหสิ,ทฺเว ขณฺฑติสฺสวสิโน วรสาวกา’สุํจนฺทา จ ภทฺทยุคลํ ภวิ จนฺทมิตฺตา;

()

Seine Stadt war eben jene namens Bandhumatī; sein Vater war von gleichem Namen (Bandhumā), seine Mutter war die Königin Bandhumatī. Seine beiden edlen Hauptschüler waren Khaṇḍa und Tissa; das hervorragende Paar der Schülerinnen waren Candā und Candamittā.

๗๒.

72.

เทหํ อสิติรตตํ ตมโสกเถโร-ปฏฺฐาสิ โพธิวิฏปี ภวิ กณฺหวณฺฏา,วาสํอกา มุนิร’สีติสหสฺสวสฺสํอาสุํ ตโย อริยสาวกสนฺนิปาตา;

()

Sein Körper war achtzig Ellen hoch, und der Thera Asoka war sein Diener. Sein Bodhi-Baum war der Kaṇhavaṇṭa (Pāṭalī). Der Weise lebte achtzigtausend Jahre lang; es gab drei Versammlungen edler Schüler.

๗๓.

73.

ตสฺสา’ปเรน อธิสีลสมาธิปญฺโญสตฺถา สมุพฺภวี สิขี ชนกปฺปสาขี,ธีโร ตทา’ภวิ อรินฺทมนามราชาสทฺโธ ปหูตรตโต รตนตฺตยมฺหิ;

()

Nach ihm erhob sich der Meister Sikhī, ausgestattet mit höherer Tugend, Sammlung und Weisheit, der wie ein Wunschbaum für die Menschen war. Der Weise war damals ein König namens Arindama, voll Glauben und mit reichem Besitz, dem Dreifachen Juwel ergeben.

๗๔.

74.

ภิกฺขญฺจ สตฺตรตนาภรณาภิรามํญตฺวาน หตฺถิรตนํ สุคเต สสงฺเฆ,โส พุทฺธภาวมหิปตฺถยิ สตฺตสาโรวฺยากาสิ ลจฺฉสิ สุโขธิปทนฺติ สตฺถา;

()

Nachdem er dem Wohlgegangenen samt der Gemeinde das kostbare Elefantenjuwel dargebracht hatte, welches mit Schmuck aus sieben Arten von Edelsteinen geschmückt war, strebte jene Essenz der Wesen nach dem Zustand eines Buddha. Der Meister weissagte ihm: „Du wirst die höchste Stätte des Glücks erlangen!“

๗๕.

75.

พุทฺธสฺส จาริณวตี นครํ อโหสิมาตา ปภาวติ ปิตา อรุณวฺห ราชา,สงฺเฆสุ’โภสุ อภิภุวสิ สมฺภโว จอคฺคาภวึสุ มขิลาปทุมาภิธานา;

()

Die Stadt des Buddha war Cāriṇavatī, seine Mutter war Pabhāvatī, und sein Vater war der König namens Aruṇa. Abhibhū und Sambhava waren die beiden führenden Schüler im Sangha, und die vorzüglichsten Schülerinnen waren jene namens Akhilā und Padumā.

๗๖.

76.

เขมงฺกโร ชินมุปฏฺฐหิ สตฺตตึส-หตฺถุจฺฉิโต วิชยโพธิ จ ปุณฺฑริโก,โส สตฺตตึสติสหสฺส มิตายุโก’สิอาสุํ ตโย ตทิยสาวกสนฺนิปาตา;

()

Khemaṅkara diente dem Sieger. Er war siebenunddreißig Ellen hoch, und sein siegreicher Bodhi-Baum war der Puṇḍarīka. Seine Lebensspanne betrug siebenunddreißigtausend Jahre, und es gab drei Versammlungen seiner Schüler.

๗๗.

77.

ตสฺสา’ปเรนิ’ห สมุพฺภวิ เกตุมาลา-พฺยามปฺปภาปริลสํ มุนิเวสฺสภู’ติ,พุทฺธงฺกุโร กิร ตทานิ สุทสฺสนวฺห-ราชา พภูว ปรราชคชินฺทสีโห;

()

Nach ihm erhob sich in dieser Welt der Weise namens Vessabhū, der im Glanz einer klafterweiten Aura und einem Kranz von Lichtstrahlen erstrahlte. Damals war der Bodhisatta ein König namens Sudassana, der wie ein Löwe gegenüber den feindlichen Königen war, welche mächtigen Elefanten glichen.

๗๘.

78.

สงฺฆสฺส พุทฺธปมุขสฺส สจีวรํ โสทตฺวาน ทานมตุลํ ชินสาสนมฺหิ,สพฺพญฺญุโพธิมภิปตฺถิย ปพฺพชิตฺถพุทฺโธ ภวิสฺสสิ ธุวนฺติ ตมาหสตฺถา;

()

Nachdem er der Gemeinde mit dem Buddha an der Spitze eine unvergleichliche Gabe von Gewändern in der Lehre des Siegers dargebracht hatte, entsagte er der Welt und strebte nach der allwissenden Erleuchtung. Der Meister sprach zu ihm: „Du wirst gewiss ein Buddha werden!“

๗๙.

79.

ตสฺสา’ปฺย’โนปมปุรํ ภวิ สุปฺปตีโตราชา ปิตา ยสวตี ชนิกา มเหสี,โสณุตฺตรา จ นิชสาวกสาวิกานํทามา มติทฺธิปรมา ปรมา สมาลา;

()

Seine Stadt war Anopama; sein Vater war der allseits beliebte König Suppatīta, und seine Mutter, die Hauptkönigin, war Yasavatī. Soṇa und Uttara waren seine hervorragenden Schüler, und Rāmā und Samālā, die über höchste Geisteskräfte verfügten, waren seine vorzüglichsten Schülerinnen.

๘๐.

80.

โพธี’ปิ ตสฺส ภวิ สาลมหีรูโห’ป-สมฺปนฺนภิกฺขุ ตทุปฏฺฐหิ สฏฺฐิหตฺโถ,สตฺถา วิหาสิ สมสฏฺฐิสหสฺสวสฺสํอาสุํ ตโย ตทิยสาวกสตฺติปาตา;

()

Sein Bodhi-Baum war der große Salbaum. Der Mönch Upasanna diente ihm. Er war sechzig Ellen hoch. Der Meister lebte genau sechzigtausend Jahre lang, und es gab drei Versammlungen seiner Schüler.

๘๑.

81.

ตสฺสา’ปเรนิ’กห สมุพฺภวิ สจฺจสนฺโทเวเนยฺยพนฺธุ ภควา กกุสนฺธนาโม,พุทฺธงฺกุโร ภุวิ ตทา’ภวิ เขมราชาทานปฺปพนฺธชลเสกสุโธตหตฺโถ;

()

Nach ihm erhob sich in dieser Welt der Erhabene namens Kakusandha, wahrhaftig in seinen Versprechungen und ein Freund der zu Erziehenden. Damals war der Bodhisatta auf Erden der König Khema, dessen Hände durch das Ausgießen von Wasser bei fortwährendem Spenden stets rein gewaschen waren.

๘๒.

82.

โส ปตฺตจีวรปภูติกมนฺนปานํทตฺวา สสาวกชินสฺส ฆรา’ภิคนฺตฺวา,ปพฺพชฺชิ โพธิปณิธึ ปณิธาย ราชาสตฺถาสยา’ตฺย’วจ ตปฺปณิธานสิทฺธิ;

()

Nachdem er dem Sieger samt seinen Schülern Schalen, Gewänder sowie Speise und Trank dargeboten und sie in seinen Palast eingeladen hatte, entsagte der König der Welt und fasste den Entschluss zur Erleuchtung. Der Meister verkündete ihm daraufhin den Erfolg dieses Entschlusses.

๘๓.

83.

เขมวหยํ นครมสฺส ปิตา’คฺคิทตฺโตวิปฺโป วิภาวิ อภวิ ชนิกา วิสาขา,สญฺชิวเถรทุติโย วิธุโร จ เถโรสามา ตทคฺคยุคลํ ภวิ จมฺปกาขฺยา;

()

Seine Stadt hieß Khemavatī; sein Vater war der weise Brahmanen-Priester Aggidatta, und seine Mutter war Visākhā. Die Theras Sañjīva und Vidhura waren seine beiden Hauptschüler, und Sāmā und Campā bildeten das Paar seiner vorzüglichsten Schülerinnen.

๘๔.

84.

ตํ พุทฺธิโช ชินมุปฏฺฐหิ ตสฺส คตฺตํตาฬิสหตฺถมิตมาสิ สิริสโพธิ,ตาฬิสหายนสหสฺสปมาณมายุเอโก’ว ตสฺส ภวิ สาวกสนฺนิปาโต;

()

Buddhija diente dem Sieger. Seine Körpergröße betrug vierzig Ellen, und sein edler Bodhi-Baum war der Sirīsa-Baum. Seine Lebensspanne belief sich auf vierzigtausend Jahre, und es gab nur eine einzige Versammlung seiner Schüler.

๘๕.

85.

ตสฺสา’ปรมฺหิ สมเย กรุณานิธาโนโลกาภิภู กนกภุธรหาริรูโป,อุปฺปชฺชิ โกณคมโนมุนิ ปพฺพตาขฺโยภุมิสฺสโร ภวิ มหาปุริโส ตทานิ;

()

In der Zeit nach ihm erschien der Weise Koṇāgamana, ein Hort des Mitgefühls, Überwinder der Welt, dessen Gestalt so herrlich wie ein goldener Berg war. Der Große Mann war damals ein Herrscher der Erde namens Pabbata.

๘๖.

86.

สงฺฆสฺส พุทฺธปมุขสฺส อุฬารทานํทตฺวา มหคฺฆวรจิวรสาฏเก จ,โส ปกพฺพชิตฺถ อภิปตฺถิต พุทฺธภาโวพุทฺโธ ภวิสฺสสิ ตุวนฺติ ตมาหสตฺถา;

()

Nachdem er der Gemeinde mit dem Buddha an der Spitze eine großartige Gabe dargebracht hatte, darunter kostbare und vorzügliche Obergewänder und Kleider, entsagte er der Welt und strebte nach dem Zustand eines Buddha. Der Meister sprach zu ihm: „Du wirst ein Buddha werden!“

๘๗.

87.

นาเมน โสภวติ ตมฺปุรมุตฺตราขฺยามาตา ปิตา’วนิสุโร ภวิ ยญฺญทตฺโต,หีโยโสตฺตรวสี สมณิ สมุทฺทาตสฺโส’ตฺตรา จ ปรมา ปริสาสุ’โภสุ;

()

Sobhavatī war der Name jener Stadt; seine Mutter hieß Uttarā, und sein Vater war der Brahmane Yaññadatta. Bhiyyosa und Uttara waren seine Hauptschüler, und Samuddā und Uttarā waren die beiden vorzüglichsten unter seinen Schülerinnen.

๘๘.

88.

ตํ โสตฺถิโช ชินมุปฏฺฐหิ ตึสหตฺโถองฺคีรโส ภวิ อุทุมฺพรสาขิ โพธิ,โส ตึสหายนสหสฺสมิตายุโก’สิเอโก’ว ตสฺส ภวิ สาวกสนฺติปาโต;

()

Sotthija diente dem Sieger. Er war dreißig Ellen hoch und hieß Aṅgīrasa, und sein Bodhi-Baum war der Udumbara (Feigenbaum). Seine Lebensspanne betrug dreißigtausend Jahre, und es gab nur eine einzige Versammlung seiner Schüler.

๘๙.

89.

ตสฺสา’ปเรนิ’ห มหามุนิ กสฺสปาขฺโยโลกมฺหิ ปาตุภวิ ขคฺควิสาณกปฺโป,พุทฺธงฺกุโร ภุวิ ตทา’ภวิ โชติปาโลเวเทสุ ตีสุ สกลาสุ กลาสุ เฉโก;

()

Nach ihm erschien in dieser Welt der große Weise namens Kassapa, der wie das Horn eines Nashorns (alleinstehend und fest) war. Damals war der Bodhisatta auf Erden Jotipāla, ein Gelehrter, der in den drei Veden und in allen Künsten wohlbewandert war.

๙๐.

90.

กลฺยาณมิตฺตทุติโย สุคตํ อุเปจฺจสุตฺวาน ธมฺมมถสาสน โมตริตฺวา,สพฺพญฺญุภาวมฺหิปตฺถยิ มาณโว โสวฺยากาสิ กสฺสปมุนี’ปิ มุนี’จ ปุพฺพา;

()

In Begleitung seines edlen Freundes trat er vor den Wohlgegangenen, hörte die Lehre, trat daraufhin in den Orden ein und strebte nach der Allwissenheit. Auch der Weise Kassapa weissagte ihm dies, wie die früheren Weisen zuvor.

๙๑.

91.

พาราณสิ นครมาสิ ปิตา จ มาตาทฺเว พฺรหฺมทตฺตธนวตฺย’ภิธานวนฺโต,ภิกฺขุสุ ตสฺส สมณิสฺว’ปิ ติสฺสภาร-ทฺวาชา จ ภทฺทยุคลาตฺย’นุโลรุเวลา;

()

Bārāṇasī war seine Stadt. Seine Eltern waren Brahmadatta und Dhanavatī. Unter den Mönchen waren Tissa und Bhāradvāja seine beiden Hauptschüler, und unter den Nonnen bildeten Anulā und Uruveḷā das vorzüglichste Paar.

๙๒.

92.

ตํ สพฺพมิตฺตสมโณ สมุปฏฺฐหิตฺถนิคฺโรธสาขี ชยโพธิ ส’วีสหตฺโถ,ตสฺสา’สิ วิสติสหสฺส ปมาณมายุเอโก’ว’หู อริยสาวกสนฺนีปาโต;

()

Der Mönch Sabbamitta diente ihm. Sein siegreicher Bodhi-Baum war der Banyanbaum, und er war zwanzig Ellen hoch. Seine Lebensspanne betrug zwanzigtausend Jahre, und es gab nur eine einzige Versammlung seiner edlen Schüler.

อิติ เมธานนฺทาภิธาเนน ยติตา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺท ทานนิทาเน ชินวํสทีเป ทูเรนิทาเน โพธิสตฺตสฺส เสสปณิธาตฏฺฐปน ปวตฺติ ปริทีโป ตติโย สคฺโค.

Hier endet der dritte Gesang des Jinavaṃsadīpa (Lampe der Chronik des Siegers) – verfasst von dem Mönch namens Medhānanda, einem Werk, das den Herzen aller Dichter Freude schenkt –, welcher die Darlegung der übrigen Entschlüsse des Bodhisattas im Rahmen der weit entfernten Epoche (Dūre-nidāna) zum Inhalt hat.

๑.

1.

ทีปงฺกราทิจตุวีสติ พุทฺธปาท-มูเลสุ ลงปณิธาน มหานิธาโน,ลกฺขาธิกํ จตุรสงฺขิยกปฺปสงฺขํปุญฺญาภิสนฺทมภิสงฺขริ โพธิสตฺโต;

()

Zu Füßen der vierundzwanzig Buddhas, beginnend mit Dīpaṅkara, sammelte der Bodhisatta, nachdem er seinen großen Entschluss gefasst hatte, über eine Dauer von vier unzählbaren Weltzeitaltern und einhunderttausend Äonen einen mächtigen Strom an Verdiensten an.

๒.

2.

เอตฺถนฺตเร วิวิธพาหิรวตฺถุชาตํสิส’กฺขิมํสรุธิรานิ จ ปุตฺตทาเร,โส ชิวิตมฺปิ กปณฑิกยาจกานํวีโร ปริจฺจชิ ปชาย หิตตฺถเมว;

()

Während dieser Zeit gab der Held verschiedene äußere Güter, sein Haupt, seine Augen, sein Fleisch und Blut, Frau und Kinder, ja selbst sein eigenes Leben, für bedürftige und arme Bittsteller hin, einzig zum Wohle der Wesen.

๓.

3.

ทานาธิมุตฺติปริเยสน วิปฺปเวโสปตฺวา ตโปวนมกิตฺติ ตโปธนสฺส,ติหํ อลตฺถ สกฏาหมโลณฑากํยสฺสา’ภิภูตชฐรสฺส ชิฆจฺฉิตตฺตา;

() (อกิตฺติจริยํ)

Ganz der Suche nach der Vollkommenheit des Gebens hingegeben, zog der an Askese reiche Akitti in den Meditationswald. Als sein Magen von Hunger geplagt war, erhielt er drei Tage lang nur ungesalzenes Gemüse, das in einer Tonscherbe gekocht war.

๔.

4.

กนฺตารมคฺค ปฏิปนฺน มนาตปตฺตํปจฺเจก พุทฺธมหิปสฺสิย สงกฺขวิปฺโป,ผุฏฺฐํ สกิจฺจปสุโต สูริยาตเปนโย ฉตฺตุปาหณมทาสิ สุโธตปาณิ;

() (สงฺขจริยํ)

Als der Brahmane Saṅkha einen Einzelbuddha erblickte, der ohne Sonnenschirm auf einem Wüstenpfad wandelte, gab er ihm – obwohl er selbst mit seinen eigenen Angelegenheiten beschäftigt und von der Sonnenhitze betroffen war – mit rein gewaschenen Händen einen Sonnenschirm und Sandalen.

๕.

5.

ทุพฺภิกฺขปีฬนภเยน กลิงฺครฏฺฐาสํยาจตํ ยทุปคมฺม ธนญฺชยวฺโห,โสณฺฑาย คยฺห นิชมญฺชน นาคราชํโย ทกฺขิโณทก นิเสกมกาสิ ราชา;

() (กุรุธมฺมจริยํ)

Als Gesandte aus dem Kalinga-Reich aus Furcht vor den Qualen einer Hungersnot zu ihm kamen, um zu bitten, gab der König namens Dhanañjaya seinen eigenen staatlichen Elefantenkönig Añjana hin, indem er ihn am Rüssel ergriff und das Weihewasser über ihn ausgoss.

๖.

6.

หุตฺวาน โย มหสุทสฺสน จกฺกวตฺตีราชา กุสาวติปุรมฺหิ ทิวา จ รตฺโต,วตฺถตฺตปานมุปเตสิ จราปยิตฺวาเภรึก อเสสกปณฺฑิกยาจกานํ;

() (มหาสุทสฺสนจริยํ)

Als er der Weltherrscher Mahāsudassana in der Stadt Kusāvatī war, ließ er Tag und Nacht die Trommel rühren und bot allen Armen und Bittstellern ohne Ausnahme Kleidung, Speise und Trank an.

๗.

7.

โย สตฺตภุมิภุชสาสิ ปุโรหิโต’ปิราชูหิ ลทฺธมขิลํ ธนธญฺญราสึ,สมฺปตฺตยาจกชนสฺส ปริจฺฉชิตฺวาปุญฺญปฺปพนฺธมภิสญฺจินิ โพธิเหตุ;

() (มหาโควินฺทจริยํ)

Als er der Hofpriester von sieben Königen war, gab er die gesamte Fülle an Reichtum und Getreide, die er von den Königen erhalten hatte, an die herbeigeströmten Bittsteller ab und häufte so um der Erleuchtung willen eine stetige Fülle an Verdiensten an.

๘.

8.

ธมฺมานุสาสิ นิมินาม มหีภุโช’ปิสาลํ วิธาย มิถิลาย จตุมฺมุขํ โย,อจฺฉินฺนมตฺถิชนปกฺขิจตุปฺปทานํทานํ ปวตฺตยี ปุรา ททตํ วริฏฺโฐ;

() (นิมิราชจริยํ)

Der König namens Nimi, der das Dhamma lehrte, errichtete in Mithilā eine vierseitige Almosenhalle und spendete ununterbrochen Gaben an Bittsteller, Vögel und Vierbeiner – er, der Beste unter den Schenkenden in alten Zeiten.

๙.

9.

โย เอกราชสุตจนฺทกุมารภูโตมุทฺธาภิเสก กรณาย ชเนหิ คจฺฉํ,สํเวชิโต สวิภเว ติภเว’ปิ ยญฺญา-วาฏํ วิธาย’ภิปวตฺตยิ ทานวฏฺฏํ;

() (จนฺทกุมารจริยํ)

Er, der als Prinz Canda, der Sohn des Königs Ekarāja, von den Menschen zur Krönung geführt wurde, war tief erschüttert über allen Besitz und die drei Welten des Daseins; er errichtete eine Spendenstätte und setzte einen fortlaufenden Strom von Gaben in Gang.

๑๐.

10.

โย วตฺถุสารคหเณน อติตฺตรูโปภุมิสฺสโร’ปิ สิวินาม สุราธิปสฺส,ชจฺจนฺธเวสคหิตสฺส วิโลจนานิอุปฺปาฏยิตฺว ปททํ ลภิ ทิพฺพจกฺขู;

() (สิวิราชจริยํ;

)

Er, der als Herrscher der Erde namens Sivi niemals zufrieden war mit dem Erlangen materieller Schätze, riss seine eigenen Augen heraus, um sie dem Götterkönig zu schenken, der die Gestalt eines blind Geborenen angenommen hatte, und erlangte dadurch das göttliche Auge.

๑๑.

11.

ทานาธิมุตฺติปรโม สสปณฺฑิโต โยมิตฺเตนุ สาสิย อธิฏฺฐิตุโปสถงฺโค,องฺคารมุทฺธนิ ปปาต สชีวิตาสํหิตฺวา ทฺวิชสฺส ตนุมํสปทาตุกาโม;

() (สสปณฺฑิตจริยํ;

อิติทานปารมีํ)

Das weise Kaninchen, dessen höchstes Bestreben die Hingabe an das Geben war, belehrte seine Freunde und hielt die Uposatha-Gelübde ein. Er gab jede Hoffnung auf sein Leben auf und stürzte sich mitten in die glühenden Kohlen, um einem Brahmanen das Fleisch seines eigenen Körpers darzubieten.

๑๒.

12.

โย มาตุโปสกกริ ภิสมุทฺธรตฺโตอนฺธาย หตฺถิทมเกน กเรณุกาย,โสณฺฑาย สุฏฺฐุคหิโต’ปฺย’วิกณฺฑิตสฺสสีลสฺส ขณฺฑนภยา นชเนสิ โกปํ;

() (มาตุโปสกจริยํ)

Als der Elefant, der seine blinde Mutter pflegte, beim Ausgraben von Lotuswurzeln vom Elefantenbändiger fest am Rüssel gepackt wurde, erzeugte er keinerlei Zorn, da er fürchtete, seine unversehrte Tugend zu verletzen.

๑๓.

13.

โย ภุริทตฺตภุชโค’ปริวมฺมิกฏฺโฐ,สีลพฺพตํ วิสธโร สมธิฏฺฐหิตฺวา,เปฬาย ขิตฺตภุชเค อหิคุณฺฐิกมฺหิสีลสฺส กุปฺปนภเยน ชหาสิ โกปํ;

() (ภุริทตฺตจริยํ;

)

Als die giftige Schlange Bhūridatta, die auf einem Ameisenhügel lag und das Gelübde der Tugend auf sich genommen hatte, von einem Schlangenbeschwörer in einen Korb geworfen wurde, gab er jeden Zorn auf, aus Angst vor dem Verderben seiner Tugend.

๑๔.

14.

สีลพฺพตาทิวิภโว ชลิติทฺธิมา โยจมฺเปยฺยนามภุชโค อหิคุณฺฐิกมฺหิ,อิจฺฉานุรูปวิจโร จมรี’ว วาลํสีลํ ชุโคป นปิ ตพฺพธเก จุโกป;

() (จมฺเปยฺยจริยํ;

)

Der Schlangenkönig namens Campeyya, reich an der Pracht der Tugendgelübde und von glänzender übernatürlicher Macht, hütete seine Tugend vor dem Schlangenbeschwörer wie ein Yak seinen Schweif, und er wurde nicht einmal zornig auf seinen Peiniger.

๑๕.

15.

โย จูลโพธิวิสุโต สมทิฏฺฐหตฺวาสีลพฺพตํ วนมุเปจฺจ วสํ ปิยาย,ตายํ ปสยฺห คหิตาย’ปิ กาสิรญฺญาสีลพฺพิโสธนปโร ปชหิตฺถ โรสํ;

() (จูลโพธิจริยํ)

Der berühmte Cūlabodhi, der das Tugendgelübde auf sich genommen hatte und mit seiner Geliebten im Wald lebte, gab, bedacht auf die Reinheit seiner Tugend, jeglichen Groll auf, selbst als seine Frau vom König von Kāsi mit Gewalt entführt wurde.

๑๖.

16.

โย ภึสรูปิ มหิโส’ปิ วลิมุขสฺสอาคุํ ติติกฺขมขีลํ ปริสุทฺธสิโล,รุกฺขฏฺฐยกฺขวจนานิ ปฏิกฺขิปิตฺวาตํ สีลภงฺคภยโต ภยโต มุโมจ;

()

Obwohl er ein Büffel von furchterregender Gestalt war, ertrug er, makellos in seiner Tugend, das Vergehen des Affen gänzlich; er wies die Worte des im Baum lebenden Yakkha zurück und verschonte den Affen aus Angst vor dem Bruch seiner Tugend.

๑๗.

17.

โย วุยฺหมานมปนีย นทีปวาหามิตฺตทฺทุหึ ปุตสชีวิตทานเหตุ,รญฺญา มุโมจ วธิยํ อวิโกปเนนสีลสฺส รูรุหริโณ’ปิ หริสฺสวณฺโณ, () (รูรุมิคราชจริยํ;

)

Der goldfarbene Rūru-Hirsch, ein Hüter der Tugend, rettete einen Mann, der im Flussstrom fortgerissen wurde. Obwohl sich dieser Mann als verräterischer Freund erwies, nachdem er ihm das Leben gerettet hatte, bewahrte der Hirsch seine Gelassenheit und bewirkte ohne Zorn, dass der König den Verräter vor dem Tod verschonte.

๑๘.

18.

โย ทนฺตกฏฺฐสกเลหิ ชฏากุเลหิกุทฺเธน กุฏชฏิเลน กตาหิสาโป,มาตงฺคนามมุนิ สีลธนํ ชุโคปสมฺปาตสาปริปุมิทฺธิพเลน รกฺขํ;

() (มาตงฺคจริยํ;

)

Der Weise namens Mātaṅga, der von einem zornigen, betrügerischen Asketen mit geflochtenem Haar verflucht worden war, bewahrte den Schatz seiner Tugend und schützte sich durch die Kraft seiner übernatürlichen Macht vor dem herabstürzenden Fluch des Feindes.

๑๙.

19.

มคฺคาวติณฺณมธมํ กลฺหาภีลาสา-สงฺฆฏฺฏิโตภยรถงฺคมธมฺมยกฺขํ,โกปคฺคินา นปริฌาปยมิทฺธิมา โยสีลํ รรกฺข ขลุ ธมฺมิกยกฺขราชา;

() (ธมฺมาธมฺม เทวปุตฺตจริยํ;

)

Als der gemeine, streitsüchtige und unrechtschaffene Yakkha auf den Weg herabstieg und ihre beiden Wagen kollidierten, verbrannte der rechtschaffene Yakkha-König, der über große übernatürliche Kräfte verfügte, ihn nicht im Feuer seines Zorns, sondern bewahrte standhaft seine Tugend.

๒๐.

20.

โย โปริสาทวสคสฺส ชยทฺทิสสฺสรญฺโญ ปฏิญฺญมธิกิจฺจ วิชิวิตาโส,ขีตฺตายุโธ ตทุปคมฺม อลีนสตฺโตยกฺขํ ทเมสิ นนุ สีลวตํ นิทานา;

() (อลีนสตฺตจริยํ;

)

Er, der unerschrockene Prinz Alīnasatta, hielt sein Versprechen gegenüber dem König Jayaddisa, der in die Gewalt des Menschenfressers geraten war. Er gab jede Hoffnung auf sein Leben auf, legte seine Waffen nieder, trat vor den Yakkha und bezähmte ihn – wahrlich begründet auf der Macht der Tugendhaften.

๒๑.

21.

โย สงฺขปาลภุชโค นิชโภคปูร-วฺยาภงฺคิภารตรวาหิติ โภชปุตฺเต,การุญฺญมาป อภิคนฺตุมปาทตายสีลสฺส ภงฺคภยโต’ปิ หุตาสเตโช;

() (สงฺขปาลจริยํ;

อิติ สีลปารมึ;

)

Der Schlangenkönig Saṅkhapāla, der von Jägern mit Tragstangen fortgetragen und grausam misshandelt wurde, empfand tiefes Mitleid mit ihnen. Obwohl seine feurige Macht wie loderndes Feuer war, hielt er sich aus Angst vor dem Bruch seiner Tugend zurück.

๒๒.

22.

สงฺขารธมฺมขณภงฺคสภาวทสฺสิอุสฺสาวพินฺทุวิลยํ’ว ยุธญฺชโย โย,ราชา ชนสฺส รุทโต ปวิหาย รชฺชํเนกฺขมฺมปารมิมปุรยิ ปพฺพชิตฺวา;

() (ยุธญฺชย จริยํ;

)

König Yudhañjaya, der die Vergänglichkeit der bedingten Phänomene wie das rasche Schwinden eines Tautropfens erkannte, verließ sein Königreich unter den Tränen seines Volkes und zog in die Hauslosigkeit, um die Vollkommenheit der Entsagung zu erfüllen.

๒๓.

23.

โย โสมนสฺสวิสุโต กุรุราชปุตฺโตทุสฺสีลกุฏชฏิลพฺพจนํ ปฏิจฺจ,รญฺญา นิโยชิตวโธ วธกาวกาสํลทฺธานุสาสิย’ภินิกฺขมิ จตฺตรชฺโช;

() (โสมนสฺส จริยํ;

)

Der berühmte Prinz Somanassa, der Sohn des Kuru-Königs, wurde aufgrund der Verleumdung eines tugendlosen, betrügerischen Asketen vom König zum Tode verurteilt. Als er jedoch Gelegenheit fand, die Henker zu belehren, tat er dies, gab das Anrecht auf das Königreich auf und zog in die Hauslosigkeit hinaus.

๒๔.

24.

โย กาสิราชตนุโช’ปิ อโยฆราขฺโยอีหํ ภโต จิรมโยฆรวาสหีรู,รชฺชํ ปหาย ปรมํ ปิตรา ปทตฺตํเนกฺขมฺมปารมิปโร วนโมตริตฺถ;

() (อโยฆรจริยํ;

)

Der Sohn des Königs von Kāsi, bekannt als Ayoghara, der aus Furcht vor Gefahren lange Zeit in einem eisernen Haus aufgezogen worden war, lehnte das herrliche Königreich ab, das sein Vater ihm anbot, und zog in den Wald, ganz der Vollkommenheit der Entsagung hingegeben.

๒๕.

25.

โย ปญฺจกามคุณทีปนโต’ปทิฏฺฐ-สมฺภตฺตมิตฺตวจนมฺปิ ปฏิกฺขิปิตฺวา,นิทฺธนฺตกญฺจนนิภจฺฉวิ กญฺจนาขฺโยปตฺวา ตโปวนมปพฺพชิ พนฺธเวหิ;

() (ภิสจริยํ;

)

Er, dessen Haut wie geläutertes Gold glänzte und der Kañcana genannt wurde, wies die Ratschläge seiner vertrauten Freunde zurück, die ihm die Freuden der fūnf Sinnesgenüsse anpriesen. Er zog zusammen mit seinen Verwandten in den Wald der Askese und trat in den Orden ein.

๒๖.

26.

ปกฺขิตฺตททฺทุลนหารุริวา’นลมฺหิสงฺขารธมฺมวิสเย ปฏิวฏฺฏิตตฺโต,โย โสณภุสุรสุธี วิภวํ ปหายปพฺพชฺชิตุํ สปริโส ปวนํ ชคาม;

() (โสณปณฺฑิตจริยํ;

อิติ เนกฺขมฺม ปารมิ;

)

Wie eine Sehne, die ins Feuer geworfen wird und sich zusammenzieht, so wandte sich der weise Brahmane Soṇa voller Abscheu von der Welt der bedingten Phänomene ab. Er gab all seinen Reichtum auf und zog mit seinem Gefolge in den Wald, um das mönchische Leben zu führen.

๒๗.

27.

โย เสณโก สุธิ ปสิพฺพกคพฺภสายึวิปฺปสฺสิ โมหกลุสิกตมานสสฺส,สปฺปํ สุโฆรมุปทสฺสิย ทีฆทสฺสีปญฺญาสุปารมิมปูรยิ ภุริเมโธ;

() (เสณกปณฺฑิต จริยํ;

)

Der weise Seṇaka, von weitreichender Weisheit und Weitsicht, erkannte die schreckliche Schlange, die im Beutel eines von Verblendung getrübten Brahmanen schlief. Indem er sie aufzeigte, rettete er ihn und erfüllte die hervorragende Vollkommenheit der Weisheit.

๒๘.

28.

โย ยํ มโหสธสมาขฺยสุธี สุธีโสอุมฺมคฺคสํวุตนิสคฺควติสโม’ปิ,อุมฺมคฺคโต’ว สพลํ มิถิลาธินาถํปญฺญาปชาปติปติ ริปุโต มุโมจ;

() (มโหสธจริยํ อิติ ปญฺญา ปารมี;

)

Der weise Mahosadha, der Herr der Weisen, erbaute einen kunstvollen Tunnel und befreite durch diesen den König von Mithilā samt seinem Heer aus den Händen des Feindes – er, der wie ein Herrscher der Weisheit über den Menschen stand.

๒๙.

29.

วาเลนุ’ฬารวีริโย วีริเยน โฆรํสํสารทุกฺขมิว โย กิสกาลโก’ปิ,คมฺภีรสาครชลํ สปชานุกมฺปีอุสฺสิญฺจิตุํ สตตมารหิ สตฺตสาโร;

() (กาลก จริยํ)

Er, das Wesen von reinster Essenz, besaß trotz seiner kleinen Gestalt als Eichhörnchen eine gewaltige Tatkraft. Aus Mitgefühl mit seinen Nachkommen begann er unaufhörlich, das tiefe Meerwasser mit seinem Schwanz auszuschöpfen – so wie man mit Tatkraft das schreckliche Leid des Saṃsāra überwindet.

๓๐.

30.

ราชามหาทิชนโก ชนกุนฺทจนฺโทคมฺภีรภุริสลิลํ สลิลากรํ โย,สูโร’รุพาหุวีริโย วีริยํ ตตารสํสารสินฺธุตรเณ ตรณีสรูโป;

() (มหาชนกจริยํ;

อิติ วีริยปารมิ;

)

Der große König Janaka, der wie ein milder Mond für sein Volk leuchtete, durchschwamm als tapferer Held allein durch die Tatkraft seiner Arme den tiefen Ozean mit seinen unendlichen Wassermassen – wie ein schützendes Schiff, das den Ozean des Saṃsāra überquert.

๓๑.

31.

โย ขนฺติตินฺตหทโย ยติขนฺติวาทีเฉทาปิเต’ปิ สกลํ สกลตฺตภาเว,สมปูตขนฺติชลเมวภูสํ สิเสจวฺยาปาทปาวกปทิตฺตกลาพุราเช;

() (ขนฺติวาที จริยํ)

Der Asket Khantivādī, dessen ... Herz ganz von Geduld durchdrungen war, goss, selbst als sein Körper Glied für Glied abgeschlagen wurde, das kühle Wasser reiner Geduld über den König Kalābu, der im Feuer des Hasses entflammt war.

๓๒.

32.

โย ธมฺมปาลนปโร สุสุ ธมฺมปาโลการาปิเต’ปิ วธเกห’สิมาลกมฺมํ,อาสนฺนตาปนิรยมฺหิ ปตาปราเชขนฺตึ ปวตฺตยิ มนปฺปิตขนฺติเมตฺโต;

() (ธมฺมปาล จริยํ;

อิติ ขนฺติปารมี;

)

Der junge Dhammapāla, der stets auf den Schutz des Dhamma bedacht war, bewahrte seine Geduld, erfüllt von herzlicher Geduld und Liebender Güte, selbst als er auf Befehl des Königs Mahāpatāpa – der bereits der heißen Hölle nahe war – von Henkern mit dem Schwert zerstückelt wurde.

๓๓.

33.

โย อนฺตรีปคภยํกรสุํสุมาร-มุทฺธาสมปฺปิตปโท กปิราชภูโต,ทินฺนํ ปฏิญฺญมนุกุพฺพมนญฺญลพฺภํนชฺชา ปปาต ปรตีรมสจฺจภีรู;

() (กปิราช จริยํ)

Als Affenkönig setzte er seinen Fuß auf den Kopf des furchterregenden Krokodils, das auf einer Flussinsel lauerte, um sein gegebenes Versprechen zu erfüllen, das auf keine andere Weise einzulösen war, und sprang ans andere Ufer des Flusses, da er die Unwahrheit zutiefst fürchtete.

๓๔.

34.

โย สจฺจปารมิปโร วสิ ปจฺจนาโมสจฺเจน สจฺจมหีสนฺธิย สจฺจทสฺสี,โปรึ สมคฺคกรณึ สิริชมฺพุทีเปสมฺปาลยํ สกลโลกมโวจ วาจํ;

() (สจฺจสวฺภย จริยํ;

)

Er, der die Vollkommenheit der Wahrhaftigkeit (saccapāramī) als Höchstes erstrebte, der Selbstbeherrschte, der durch die Kraft der Wahrheit die Wahrheit Schauende, sprach – während er das einigende Band im glanzvollen Jambudīpa bewahrte und die ganze Welt schützte – das wahre Wort.

๓๕.

35.

โย วฏฺฏโปตกทิโช อวิรูฬฺหปกฺข-ปาโท’ติขุทฺทกกุลาวกคพฺภสายี,สจฺเจน โสฬสกริสมิตปฺปเทเสทาวคฺคินิพฺพุติมกา ถิรมายุคนฺตํ;

() (วฏฺฏโปตก จริยํ;

)

Er, der als junger Wachtelvogel (vaṭṭapotaka), dessen Flügel und Füße noch unentwickelt waren, im Inneren eines winzigen Nestes lag und durch einen Wahrheitsakt (saccakiriyā) das Löschen des Waldbrandes in einem Umkreis von sechzehn Karīsa bewirkte, was fest bis zum Ende des Weltalters Bestand hatte.

๓๖.

36.

โย คิชฺฌกากพกพาณกภกฺขภุต-พนฺธุ นิทาฆรวิตาปปริกฺขยา’เป,ริตฺเต สรมฺหิ ปริโมจยิ มจฺฉราชาสจฺเจน’กาลชลทาคมปจฺจเยน;

() (มจฺฉราช จริยํ;

)

Er, der als Fischkönig in einem ausgetrockneten See seine Verwandten, die durch die Hitze der Sommersonne dem Ende nahe waren und zur Beute von Geiern, Krähen, Reihern und Wasservögeln zu werden drohten, durch einen Wahrheitsakt rettete, indem er das Aufziehen von Regenwolken zur Unzeit bewirkte.

๓๗.

37.

ทุฏฺฐาหิทฏฺฐวิสเวควิมุจฺฉิตํ โยมณฺฑพฺพตาปสวโร’รสยญฺญทตฺตํ,กตฺวาน สจฺจกิริยํ กรุณาย กณฺห-ทีปายโน มุนิ มุโมจ ตมาปทมฺหา;

() (กณฺหาทีปายน จริยํ;

)

Er, der als der weise Asket Kaṇhādīpāyana aus Mitgefühl einen Wahrheitsakt vollzog und Yaňňadatta, den leiblichen Sohn des edlen Asketen Maṇḍabba, der vom heftigen Gift nach dem Biss einer giftigen Schlange ohnmächtig geworden war, aus dieser tödlichen Gefahr befreite.

๓๘.

38.

โย โปริสาทวสโค สุตโสมราชารชฺเช ติโยชนสเต สกชีวิเต’ปิ,สจฺจํ รรกฺข นนุ สจฺจปโร นิราโสทินฺนํ ปฏิสฺสวมุภินฺนมปานุกุพฺพํ;

() (สุตโสมจริยํ;

อิติ สจฺจปารมี;

)

Er, der als König Sutasoma, obwohl er in die Gewalt des Menschenfressers geraten war, trotz seines dreihundert Yojanas großen Reiches und seines eigenen Lebens die Wahrheit bewahrte – wahrlich, er war der Wahrheit hingegeben und frei von Verlangen –, indem er das beiden gegebene Versprechen ohne Zögern einhielt.

๓๙.

39.

นิพฺพินฺนรชฺชวิภโว ภวภีรูตายโย มูคปกฺขพธิรากติ มูคปกฺโข,นีเต นิขาตุมปกิ สีวถิกาวกาเสทฬฺหํ อธิฏฺฐิตวตํ วต โนชหาสิ;

() (เตมิยจริยํ;

อิติ อธิฏฺฐาน ปารมี;

)

Er, der aus Furcht vor dem Daseinskreislauf des königlichen Reichtums überdrüssig war, der als Mūgapakkha das Aussehen eines Stummen, Gelähmten und Tauben annahm und, selbst als er weggeführt wurde, um auf dem Leichenacker lebendig begraben zu werden, seinen festen Entschluss wahrlich nicht aufgab.

๔๐.

40.

เมตฺตวิหารปรโม ปิตุรนฺธยฏฺฐิโย โสมโสมฺมยทโย’ปิ สุวณฺณสาโม,วาเฬหิ สมฺปริวุโต ปวเน วิหาริเมตฺตาขฺยปารมิมปูรยิ ปาปภีรู;

() (สุวณฺณสามจริยํ;

)

Er, der sich dem Verweilen in liebender Güte weihte, die Stütze seiner blinden Eltern war, der sanfte und gütige Suvaṇṇasāma, der im Wald inmitten von wilden Tieren lebte und aus Scheu vor dem Bösen die Vollkommenheit der liebenden Güte erfüllte.

๔๑.

41.

โย เอกราชวิสุโต ภุวิ กาสิราชาเมตฺตากลตฺตทุติโย สกชีวิเต’ปิ,อวฉินฺนรชฺชวิภาเว ปฏิปกฺขราเชเมตฺตาย สมฺผริ สมํ ปริภาวิตาย;

() (เอกราชจริยํ;

อิติ เมตฺตา ปารมี;

)

Er, der auf Erden als König Ekarāja von Kāsi bekannt war, der die liebende Güte zu seiner ständigen Begleiterin machte und selbst gegenüber dem feindlichen König, der ihn seines Reiches und Reichtums beraubt hatte, jenen feindlichen Herrscher gleichermaßen mit seiner entfalteten liebenden Güte durchdrang wie sein eigenes Leben.

๔๒.

42.

ยา โลเมหํสวิสุโต’ปิ ตุลาสริกฺโขมานาวมานนกเรสุ สุเข จ ทุกฺข,วาสํ จวฏฺฐิปริกิณฺณสุสานมชฺเฌเวรํ อเวรมนุเปจฺจ รรกฺขุ’เปกฺขํ;

() (โลมหํสจริยํ;

อิติ อุเปกฺขาก ปการมึ)

Er, der als Lomahaṃsa berühmt war, glich einer Waagschale gegenüber jenen, die ihn ehrten oder missachteten, sowie in Freud und Leid; er schlug seinen Wohnsitz mitten auf einem mit Knochen übersäten Leichenfeld auf, verfiel weder in Hass noch in Zuneigung und bewahrte vollkommenen Gleichmut.

๔๓.

43.

โส โพธิยา’ภินิยโต ปริปกฺกญาโณพุทฺธงฺกุโร’ปจิตปารมิตาพเลน,นิชฺฌามตณฺห’สิตกญฺชกฺขุปฺปิปาส-โลกนฺตโรรุนิรเยสุ น ชาตุ ชาโต;

()

Als angehender Buddha (buddhaṅkuro), der für die Erleuchtung bestimmt war und über reifes Wissen verfügte, wurde er durch die Kraft seiner angehäuften Vollkommenheiten niemals in den großen Lokantara-Höllen geboren, noch als hungriger Geist (peta), der von verzehrendem Durst und nagendem Hunger gequält wird.

๔๔.

44.

นาลตฺถ ปณฺฑกนปุํสกมูคปกฺข-ฉจฺจนฺธชาติพธิริตฺถิชฬตฺตภาวํ,โส มกฺขิกามกสกุตฺถกิปิลฺลิกาทิ-ชาตฺยา นปาตุภวิ กีฏปฏงฺคชาตฺยา;

()

Er erlangte niemals das Dasein eines Eunuchen, eines Zwitterwesens, eines Stummen oder Gelähmten, eines von Geburt an Blinden, eines Tauben, einer Frau oder eines Geistesschwachen; ebenso erschien er niemals in der Geburt von Fliegen, Mücken, Wanzen, Ameisen oder anderen Insekten und Würmern.

๔๕.

45.

นาลตฺถ คนฺธคชโต ปุถุลตฺต ภาวํนาลตฺถ วฏฺฏสุสุกา สุขุมนฺต ภาวํ,นาลตฺถ อุมฺทนมมฺมนกตฺต ภาวํนาลตฺถ เอวมติหีนตรตฺต ภาวํ;

Er erlangte weder die übermäßige Schwerfälligkeit eines riesigen Elefanten, noch die winzige Gestalt eines kleinen Krokodils, noch den Zustand eines stotternden oder missgebildeten Menschen, noch irgendeine solch überaus niedrige Daseinsform.

๔๖.

46.

นาโหสิ มาตุวธโก ปิตุฆาตโก วานาโหสิ สงฺฆภิทุโร อรหนฺตฆาโต,นาโหสิ ทุฏฺฐหทเยน ตถาคตสฺสนาโหสิ สํชนนโก รุธิรสฺส กาเย;

()

Er wurde weder zum Mörder seiner Mutter noch seines Vaters; er spaltete nicht den Orden (Saṅgha) und tötete keinen Arahant; und niemals verletzte er mit böser Absicht den Körper eines Tathāgata, so dass Blut austrat.

๔๗.

47.

กมฺมํ ผขลํ ตทุภยํ ปฏิพาหิโน เยอุจฺเฉททิฏฺฐิคติกา วิหรึสุ เตสํ,ลทฺธึ กทาจิ นปรามสิ สทฺทหาโนกมฺมํ ผลํ นิยตโพธิปรายโณ โส;

()

Niemals nahm er die falsche Ansicht derer an, die das Kamma und seine Wirkung leugneten und der Vernichtungsansicht (ucchedadiṭṭhi) folgten; vielmehr vertraute er stets auf das Kamma und dessen Frucht, fest entschlossen auf dem Weg zur gewissen Erleuchtung.

๔๘.

48.

ยสฺมึ ภเว ภวติ นามจตุกฺกมตฺตํตตฺรา’ปิ ปุญฺญกรณตฺถ มสญฺญสตฺเต,อฏฺฐานโต นปฏิสนฺธิมคณฺหิ สุทฺธา-วาเสสุ ปญฺจสุ กทาจิ ปปญฺจภีรู;

()

Er, der die Verzögerung auf dem Weg zur Erleuchtung scheute, nahm niemals Wiedergeburt im formlosen Reich an, in dem nur die vier geistigen Aggregate existieren, noch im Reich der wahrnehmungslosen Wesen (asaññasatte), wo man keine Verdienste erwerben kann, und ebenso wenig in den fünf Reinen Bereichen (suddhāvāsa).

๔๙.

49.

พุทฺธงฺกุโร นิยตโพธิปโท กทาจิทีฆายุเกสุ’ปิภเวสุ สุขานเปโข,กตฺวา’ธิมุตฺติวจนํ อิธ ชีวโลเกนิพฺพตฺติ โส ติทสปารมิปูรณตฺถํ;

()

Als angehender Buddha, der für die Erleuchtung bestimmt war, gab er bisweilen in den langlebigen Götterwelten, ohne Verlangen nach deren Freuden, sein dortiges Leben durch einen Willensakt (adhimuttikālakiriya) vorzeitig auf und wurde hier in der Menschenwelt wiedergeboren, um die dreißig Vollkommenheiten (pāramī) zu vollenden.

๕๐.

50.

อิจฺเจวํ โส ปุริสนิสโภ ทุปฺปเวสสฺส โพธิ-ปาสาทสฺสา’วตรณสมตฺตึสติสฺเสณิรูปํ,นิปฺผาเทนฺโต ปรหิตรโต ปารมีธมฺมชาตํสํสาเร สํสริ จิรตรํ โฆรทุกฺขํ ติติกฺขํ;

()

So wanderte dieser Stier unter den Menschen, dem Wohl der anderen hingegeben, für sehr lange Zeit durch den Daseinskreislauf (saṃsāra) und ertrug schreckliches Leiden, während er die dreißig Vollkommenheiten (pāramī) als Sprossen einer Leiter ausarbeitete, um den schwer zugänglichen Palast der Erleuchtung (bodhipāsāda) zu betreten.

อิติ เมธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺท ทานนิทาเน ชินวํสทีเป ทุเรนิทาเน ปารมิธมฺมาภิสงฺขรณ ปวตฺติ ปริทีโป จตุตฺโถ สคฺโค.

Hier endet der vierte Gesang im „Jinavaṃsadīpa“ (der Chronik des Siegers), verfasst von dem Asketen namens Medhānanda, einem Werk, das den Herzen aller Dichter Freude schenkt; dieser Gesang im Dūrenidāna-Abschnitt beschreibt die Entfaltung und Anhäufung der Vollkommenheiten (pāramī).

๑.

1.

อตฺถวตฺตปทํ นานาวณฺณมณฺณวชานฺวิตํ,ปตฺถฺยาวตฺตมิวาโหสิ เชตุตฺตรปุรํ ปุเร;

() (สิเลส พนฺธนํ;

)

Einst war die Stadt Jetuttara wie ein kunstvolles Gedicht (patthyāvatta), reich an tiefer Bedeutung, gefüllt mit Menschen verschiedener Herkunft und reich an Schätzen des Ozeans.

๒.

2.

ปริขาเมขลาทาม พทฺธปาการโสณินี,รราช ราชธานี สา วธูว ปติมณฺฑิตา;

()

Jene königliche Hauptstadt erstrahlte wie eine geschmückte Braut, umgeben von einem Festungsgraben als Gürtel und einer Stadtmauer als Hüftschmuck.

๓.

3.

มณิสิงฺคํสุมาลาภิ พาลํสุมาลิวิพฺภมํ,สสงฺกมณฺฑลํ ตสฺมึ ปลมฺเหสา’ภีสาริกา;

()

Mit den Strahlenkränzen ihrer juwelengeschmückten Kuppeln, die den Glanz der Morgensonne nachahmten, schien jene Stadt die Mondscheibe wie eine sehnsüchtige Geliebte (abhīsārikā) anzuziehen.

๔.

4.

อินฺทิรามนฺทิรา’มนฺทมณิมนฺทิรสาลินี,เหมทฺธชาวลิ ตสฺมึ กิฬาปยิ กลาปิโน;

()

Glänzend durch prächtige Juwelenpaläste, die wie Tempel der Glücksgöttin (Indirā) wirkten, brachten die Reihen goldener Banner die Pfauen darin zum Tanzen.

๕.

5.

รราช นาคราชานํ กปฺปิตาภรเณหิ จ,ทาฐาหิ ทานธาราหิ เมฆวจฺฉนฺตา’ว สา ปุรี;

()

Mit prächtig geschmückten Königselefanten, deren Stoßzähnen und herabströmendem Brunstsekret glich jene Stadt herannahenden Regenwolken.

๖.

6.

ตุรงฺคนิกโรณฺฑุตธุลิธูสริตมฺพรํ,นิวาริตาตปํรงฺควิตานสฺสิริมาหริ;

()

Der Himmel, der durch den von Pferdehufen aufgewirbelten Staub grau gefärbt war, hielt die Sonnenhitze ab und bot den herrlichen Anblick eines farbenprächtigen Baldachins.

๗.

7.

นีลเสวาลธมฺมิลฺลา สมฺผุลฺลกมลา’นนา,ตหิมุปฺปลโลล’กฺขี หํสปีนปโยธรา;

()

Die Lotusteiche glichen Frauen: Das grüne Moos war ihr üppiges Haar, die erblühten Lotusblumen waren ihre Gesichter, die im Wind wiegenden blauen Lilien ihre flatternden Augen und die Schwäne ihre vollen Brüste.

๘.

8.

กิญฺชกฺขราชิรสานารุทฺธโรธนิตมฺพินี,ภิงฺคาลิมณิมญฺชิรา นารี’วา’สุํ สโรชินี;

() (สิเลส พนฺธนํ;

)

Die Lotusteiche waren wie Frauen, deren Gürtel aus goldenem Blütenstaub bestand, deren Ufer ihre Hüften bildeten und deren juwelenbesetzte Fußringe die schwärmenden Bienen waren.

๙.

9.

เกวกลํ กปฺปรุกฺเขหิ วินา สา ราชธานฺย’หุ,วิสาณาราชธานี’ว สพฺพสมฺปตฺติสาลินี;

()

Allein der Wunschbäume entbehrend, glich jene königliche Hauptstadt dennoch der Stadt des Gottes Kuvera (Visāṇā) und war mit jeglichem Wohlstand gesegnet.

๑๐.

10.

กทาจิ ปุริสาชญฺโญ ราชา’โหสิ ปุเร ตหึ,เวสฺสนฺตโร’ตินาเมน วิสฺสุโต ภุวนตฺตเย;

()

Einst herrschte in dieser Stadt ein edler König namens Vessantara, der in den drei Welten berühmt war.

๑๑.

11.

กุมาโร’ว สมาโน โส ทานกีฬาปรายโณ,กายูปคานิ ธาตีนํ รตนาภรณานิ’ปิ;

()

Schon als Knabe war er dem Spiel des Gebens hingegeben; selbst den kostbaren Schmuck, den seine Ammen am Körper trugen, gab er hin.

๑๒.

12.

ขณฺฑาขณฺฑํ กริตฺวาน นวกฺขนฺตุํ กปริจฺจชิ,เอวํ พาหิรวตฺถูนิททนฺโต อฏฺฐวสฺสิโก;

()

Er teilte den Schmuck auf und verschenkte ihn neunmal hintereinander; so gab er bereits im Alter von acht Jahren äußere Dinge hin.

๑๓.

13.

ปาสาทมภิรีหิตฺวา โสนิสชฺชา’ภิยาจนํ,ทสฺสามี’ติ วิจินฺเตสิ สิสกฺขิมํสโลหิตํ;

()

Als er sich im Palast niedergelassen hatte, dachte er über ein mögliches Flehen nach: „Ich werde meinen Kopf, meine Augen, mein Fleisch und mein Blut hingeben.“

๑๔.

14.

สุเขธิโต มหาสตฺโต สุกฺกปกฺเข’ว จนฺทิมา,ปาเลสิ ทสธมฺเมน ปตฺวา รชฺชสิรึ ปชํ;

()

In Glück herangewachsen wie der Mond in der zunehmenden Phase, beschützte das Große Wesen (mahāsatta), nachdem es die Herrscherwürde erlangt hatte, seine Untertanen gemäß den zehn königlichen Tugenden (dasadhamma).

๑๕.

15.

นิสชฺโช ปริปาสาเท โส ราชา เอกทา รโห,กามานํ สงฺกิเลสญฺจ โวการาทีนวํ สริ;

()

Als jener König einst allein im Palast saß, bedachte er die Unreinheit der sinnlichen Begierden und die Gefahren des weltlichen Daseins.

๑๖.

16.

ปพฺพชฺชาหิรโต ราชา นิพฺพินฺโต วิภเวภเว,สมฺปตฺติสารมาทาย หิตฺวา รชฺชสิรึ วรํ;

()

Der König, der sich nach dem monastischen Leben (pabbajjā) sehnte und des Reichtums sowie des Daseinskreislaufs überdrüssig war, ergriff die Essenz des Reichtums (durch Schenkung) und verließ die herrliche Königswürde.

๑๗.

17.

มตฺตมาตงฺคราชา’ว อคฺคิปชฺชลกานนา,รุทโต ญาติสงฺฆสฺส อคารสฺมา’ภิ นิกฺขมี;

()

Wie ein wilder Elefantenkönig, der aus einem brennenden Wald flieht, zog er vor den Augen seiner weinenden Verwandten aus dem Hausleben in die Hauslosigkeit fort.

๑๘.

18.

จมฺปกาโสกวกุลตรุสณฺฑสุมณฺฑิตํ,สิขณฺฑิมณฺฑลาขณฺฑกีฬํ โกกิลกูชนํ;

()

Dieser Wald war reich geschmückt mit Hainen von Campaka-, Asoka- und Vakula-Bäumen, ein Ort, an dem Scharen von Pfauen spielten und der vom Gesang der Kuckucke widerhallte.

๑๙.

19.

อเนกมิคปกฺขีนมาสยํ สลิลาสยํ,วีกาสกุสุมาโมทปฺปวาสิตสมีรณํ;

()

Eine Zuflucht für zahlreiche Tiere und Vögel, mit Gewässern versehen, wo die sanfte Brise vom Duft der erblühten Blumen erfüllt ist;

๒๐.

20.

มธุมตฺตา’ลิงฺธงฺการนิพฺภร’มฺพุรุหากรํ,สมฺปาตนิชฺฌรา’ราวคมฺภีรภุริภูธรํ;

()

Reich an Lotosteichen, die vom Summen der honigtrunkenen Bienen widerhallen, ein mächtiges Gebirge, tief widerhallend vom Rauschen herabstürzender Wasserfälle;

๒๑.

21.

ปวเวกกฺขมํ วงฺกปพฺภารํ คิริคพฺภรํ,ทุปฺปเวสปกถํ วงฺกคิรินามตโปวนํ;

()

Geeignet für die Einsamkeit, mit gewundenen Abhängen und Berghöhlen, bekannt als schwer zugänglich: den Askese-Wald namens Vanka-Berg;

๒๒.

22.

ปตฺวา ลทฺเธ’สิปพฺพชฺชา กวิลาโส โส มหีภุโช,จรนฺโต พฺรหฺมจริยํ จิรสฺสํ วีตินามยิ;

()

Nachdem er dort angelangt war und die Asketenweihe empfangen hatte, verbrachte jener glanzvolle König, das heilige Leben führend, dort lange Zeit;

๒๓.

23.

ตสฺสรญฺโญ มเหสิปิ มทฺทีนาม สุเขธิตา,ปุตฺตธีตูภิสทฺธึ ตํ ตโปวนมุปาวิสิ;

()

Auch die Königin jenes Königs, namens Maddī, die wohlbehütet Aufgewachsene, betrat zusammen mit Sohn und Tochter jenen Askese-Wald;

๒๔.

24.

มหิจฺโฉ ปูชโกวิปฺโป ตทา พีคจฺฉทสฺสโน,เยน เวสฺสนฺตโรสตฺตสาโร เตนุปสงฺกมิ;

()

Da begab sich der habgierige Brahmane Jūjaka, von abscheulichem Aussehen, dorthin, wo Vessantara, die Essenz der Wesen, weilte;

๒๕.

25.

อตฺโถ กมฺมกเรหี’ติ ชราชชฺชริตสฺส เม,ปุตฺตญฺจธีตรํ ยาจี ธีรํ ปตฺวา ทยาปรํ;

()

„Ich, der ich vom Alter zerrüttet bin, benötige Diener“, sprach er, und nachdem er zu dem standhaften, mitleidvollen [König] gelangt war, bat er ihn um dessen Sohn und Tochter;

๒๖.

26.

อุโภ กณฺหาชินํ ชาลึ สเสนหภารภาชนํ,สมฺมาสมฺโพธิกาโม โส ตณฺหาทาสพฺยมุตฺติยา;

()

Die beiden, Kaṇhājinā und Jāli, die Objekte seiner innigen Liebe, gab er her, da er die vollkommene Erleuchtung erstrebte, um die Wesen aus der Knechtschaft des Begehrens zu befreien;

๒๗.

27.

ทกฺขิโณทกสมฺปุตชูชก’ญฺชลิภาชเน,สมปฺปยิตฺถ พนฺธิตฺวา อคมา’ทาย นิทฺทโย;

()

Er übergab sie, indem er Schenkungswasser über die zusammengelegten Hände Jūjakas goss; und der Mitleidlose fesselte sie und ging mit ihnen davon;

๒๘.

28.

ทานาธิมุตฺตีวีมํสี วิปฺปากปฺเปนุ’ปาคโต,สํยาจิ เทวราชา’ถ มทฺทิเทวึ ปติพฺพตํ;

()

Um seine Hingabe an das Geben zu prüfen, nahte sodann der Götterkönig in der Gestalt eines Brahmanen und bat um die treue Königin Maddī;

๒๙.

29.

ทกฺขิโณทกนิทฺโธตหตฺโถ โส ทกฺขิโณทกํ,กตฺวา เทเวสวิปฺปสฺส เทวึ เทโว ปริจฺจชิ;

()

Mit durch Schenkungswasser gereinigter Hand vollzog jener göttergleiche [König] die Wasserspende und gab dem als Brahmanen erschienenen Götterkönig die Königin hin;

๓๐.

30.

สตฺตกฺขตฺตุํ ปกมฺปิตฺถ ตสฺส ปารมิเตชสา,สาธุสาธูติ ปตฺตานุโมทนฺตี’ว มหีวธู;

()

Siebenmal erbebte die Erde, der Braut gleich, durch die Macht seiner Vollkommenheit, als würde sie beifällig „Gut, gut!“ rufen;

๓๑.

31.

อิจฺเจวํ ปุริสารญฺโญ ปริปาจินปารมี,มณิรํสิสฺมุชฺโชต ปาสาทสตลงฺกเต;

()

So brachte dieser Löwe unter den Menschen seine Vollkommenheiten zur Reife, [wiedergeboren im Tusita-Himmel], der geschmückt ist mit hunderten von Palästen, die im Glanz von Juwelenstrahlen leuchten,

๓๒.

32.

มนฺทมนฺทานิโลณฺฑูต ปญฺจวณฺณทฺธชาลีนํ,มณิกึกิณิชาลานุราวโสตรสายเน;

()

wo Netze aus fünffarbigen Bannern sanft von einer milden Brise bewegt werden und das liebliche Klingen von Netzen aus Juwelen-Glöckchen ein Labsal für die Ohren ist,

๓๓.

33.

ทิพฺเพหิ นจฺจคีเตหิ วาทิเตหิ มโนรเม,กนฺทปฺปมณฺฑปาการ รงฺคมณฺฑปมณฺฑิเต;

()

bezaubernd durch himmlischen Tanz, Gesang und Musikspiel, geschmückt mit Festhallen und Theaterbühnen, die den Pavillons des Liebesgottes gleichen,

๓๔.

34.

ทิพฺพนฺตทิพฺพราชูนํ อินฺทจาปสเตหิ’ว,จูฬามณีมรีจิหี สมฺพาธีกฬิต’มฺพเร;

()

wo der Himmel ganz erhellt ist von den Strahlen der Kronjuwelen der glänzenden Götterkönige, wie von hunderten von Regenbögen,

๓๕.

35.

อจฺฉราหิ กุจญฺจนฺทนมิตงฺคีหิ ทูรโต,วิธูตจนฺทิการาชิ จารุจามร มารุเต;

()

wo von weitem durch die wehenden, schönen Schweifwedel der himmlischen Nymphen, deren Körper mit Sandelholzpaste gesalbt sind, eine kühle Brise herangetragen wird;

๓๖.

36.

สุตฺตปฺปพุทฺธโปโส’ว ตุสิเต ติทสาลเย,ตโต จวิตฺวา นิพฺพตฺติ หุตฺวา สนฺตุสิต’วฺหโย;

()

Wie ein Mann, der aus dem Schlaf erwacht, schied er aus jenem Dasein ab und wurde in Tusita, der Wohnstatt der Götter, wiedergeboren, wo er den Namen Santusita erhielt;

๓๗.

37.

ทิพฺเพสุ ปญฺจกาเมสุ วสนฺโต ตุสิตาลเย,ปญฺจินฺทฺริยานิ โลเกกโลจโน ปริจารยิ;

()

In der Tusita-Wohnstätte weilend, erfreute das einzige Auge der Welt seine fünf Sinne an den pfünf himmlischen Sinnesfreuden.

๓๘.

38.

ตทา ทสสหสฺเสสุ จกฺกวาเฬสุ เทวตา,เอกตฺถ สนฺนิปติตา สุตฺวา พุทฺธหฬาหฬํ;

()

Damals kamen die Gottheiten aus zehntausend Weltsystemen an einem Ort zusammen, nachdem sie den Ruf vernommen hatten, dass ein Buddha erscheinen werde;

๓๙.

39.

เตโน’ปสงฺกมิตฺวาน เยนา’สิ ปุริสุตฺตโม,กตฺวา ตพฺพทนมฺโภชํ นยนาลิกุลาลยํ;

()

sie begaben sich dorthin, wo der Höchste der Menschen weilte, und machten sein Lotosgesicht zum Ziel für die Bienen ihrer Augen;

๔๐.

40.

จูฬามณิมยุขมฺพุติทฺโธตจรณาสเน,พทฺธญฺชลิปุฏมฺโภชมกุลาติ สมปฺปยุํ;

()

an seinem Fußschemel, der vom Glanzlicht ihrer Kronjuwelen wie von Wasser überflutet war, hielten sie ihre ehrerbietig gefalteten Hände wie Lotosknospen empor und baten ihn:

๔๑.

41.

จกฺกวตฺติปทํ สกฺกมารพฺรหฺมปทตยา,นโข มาริส ปตฺเถตฺวา ปารมี ปริปาจิตา;

()

„Nicht etwa, um die Würde eines Weltherrschers, eines Sakka, Māra oder Brahma zu erlangen, o Edler, hast du die Vollkommenheiten zur Reife gebracht;

๔๒.

42.

เวเนยฺยพนฺธุภุเตน สมฺมาสมฺโพธิมิจฺฉตา,ตยา มาริส กิจฺเฉน ปูริตา ทสปารมี;

()

sondern als Freund der zu bekehrenden Wesen und im Verlangen nach der vollkommenen Erleuchtung wurden von dir, o Edler, unter großen Mühen die zehn Vollkommenheiten erfüllt.

๔๓.

43.

สเทวกสฺส โลกสฺส หิตาย มาตุกุจฺฉิยํ,อุปฺปชฺชตูติ ยาจึสุ ตํธีรํ กรุณาปรํ;

()

„Mögest du zum Heil der Welt samt ihren Göttern im Schoße einer Mutter geboren werden!“, so baten sie jenen standhaften, überaus mitleidvollen [Bodhisatta].

๔๔.

44.

สตวสฺสายุเหฏฺฐาปิ อุทฺธํ สหสหสฺสโต,ยสฺมา อกาโล พุทฺธานํ ตสฺมา กาลํ วิปสฺสิ โส;

()

Weil eine menschliche Lebensspanne von unter hundert Jahren sowie von über hunderttausend Jahren eine ungeeignete Zeit für das Erscheinen der Buddhas ist, untersuchte er die rechte Zeit.

๔๕.

45.

ยสฺมา อญฺเญสุ ทีเปสุ สมฺพุทฺธา โนปปชฺชเร,ชายนฺติ ชมฺพุทีปสฺมึ ตสฺมา ทีปํ วิปสฺสิ โส;

()

Weil vollkommen Erleuchtete nicht auf anderen Kontinenten erscheinen, sondern stets in Jambudīpa geboren werden, untersuchte er den Kontinent.

๔๖.

46.

ยสฺมา มิลกฺขเทเสสุ นูปฺปชฺชนฺติ ตถาคตา,ชายเร มชฺฌิเม เทเส ตสฺมาเทสํ วิปสฺสิ โส;

()

Weil die Tathāgatas nicht in den Ländern der Barbaren erscheinen, sondern im Mittelland geboren werden, untersuchte er die Region.

๔๗.

47.

ยสฺมา นชายเร เวสฺสสุทฺทตฺวเยสุ ชายเร,ขนฺติเย พฺราหฺมเณ พุทฺธา กุลํ ตสฺมา วิปสฺสิ โส;

()

Weil Buddhas nicht in den beiden Kasten der Vessas und Suddas geboren werden, sondern in der Kaste der Khattiyas oder Brāhmaṇas, untersuchte er die Familie.

๔๘.

48.

ยสฺมา อนญฺญวิสยา กุจฺฉิ สมฺพุทฺธมาตุยา,ตสฺมา อายุปริจฺเฉทวเสน ปสฺสิ มาตรํ;

()

Weil der Schoß einer Buddha-Mutter für kein anderes Wesen bestimmt sein darf, untersuchte er die Mutter im Hinblick auf ihre verbleibende Lebensdauer.

๔๙.

49.

โลเกกโลจโน เอวํ กตฺวา ปญฺจาวโลกนํ,ตาสํ ปฏิญฺญํ ปาทาสิ กรุณาปุณฺณมานโส;

()

Nachdem das einzige Auge der Welt so die fünf großen Betrachtungen angestellt hatte, gab er jenen Göttern sein Versprechen, während sein Geist von tiefem Mitgefühl erfüllt war.

๕๐.

50.

ตปฺปาทตามรสจุมฺพิต โมฬิมาลาสมฺปตฺตเทวปริสา’นฺตรธายิ ตาว,โอคยฺห นนฺทนวนํ ตุสิตาธิราชาตมฺหา จวี มติทยาทยินาสภาโย;

()

Daraufhin verschwand die versammelte Götterschar, deren Kronenkränze zuvor seine lotosgleichen Füße berührt hatten; und der Herrscher von Tusita, der weise, gütige und edle Führer, betrat den Nandana-Hain und schied von jener Welt ab.

อิติ เมธานนฺทาภิธาเนนยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺททานติทาเน ชินวํสทีเป ทุเรนิทาเน เวสฺสนฺตรจริยปฺปภุติเทวาราธนา ปวตฺติ ปริทีโป ปญฺจโม สคฺโค.

So endet das fünfte Kapitel im „Jinavaṃsadīpa“ (der Chronik der Sieger) im Abschnitt „Dūrenidāna“ (die ferne Vergangenheit), verfasst von dem Asketen namens Medhānanda, welches den Herzen aller Dichter Freude schenkt und die Taten des Vessantara sowie die Bitten der Götter darlegt.

ชินวํสทีเป ทูเรนิทาน ภาโค ปฐโม.

Hier endet der erste Teil des „Jinavaṃsadīpa“, der Abschnitt über die ferne Vergangenheit (Dūrenidāna).

๑.

1.

ยา สตฺตสารปภวา สิริชมฺพุทีเปผีตา’มราวติปุรี’ว ปุรีวตํสา,อาทิจฺจวํสิกนรินฺทปเวณิ ภูมิลกฺขฺยาลยา กปิลวตฺถุปุรี ปุเร’สิ;

()

Einst gab es im ruhmreichen Jambudīpa die Stadt Kapilavatthu, einen Quell edler Wesen. Blühend wie die Götterstadt Amarāvatī, ein Juwel unter den Städten, war sie die Wiege der Herrscher aus der Sonnendynastie und die Wohnstatt des Glücks.

๒.

2.

วณฺเณหิ กณฺณสุขสทฺทรเสหิ ชาต-รูเปหิ อตฺถวิสเรหิ ยตีหิ ยุตฺตา,ยา ราชธานิ ปุถุปาณคณปฺปเทหิอาสี (วสนฺตติลกา) รจนา ยเถว;

() (สิเลส พนฺธนํ;

)

Diese königliche Hauptstadt, reich an verschiedenen Ständen, an wohlklingenden Tönen, an Gold und Fülle des Wohlstands sowie an Asketen und vielfältigen Bewohnern, glich in ihrer kunstvollen Anlage einer Vasantatilakā-Dichtung (die reich an Silben, wohlklingenden Lauten, Zäsuren und tiefer Bedeutung ist);

๓.

3.

ปาจีทิสาภุชลตาย มหียุวตฺยาสนฺนทฺธสงฺขวลยสฺสิริมาวหนฺตํ,ยสฺสา สุธาสุปริกมฺมกตํ รราชปาการจกฺกมจลํ มกุฏานุการํ;

()

Ihr weiß verputzter, unbeweglicher Festungsmauerring glänzte wie eine Krone und glich einem weißen Muschelarmreif am zarten Arm der im Osten gelegenen Erd-Jungfrau;

๔.

4.

ยสฺสา รราช ปริขา นครินฺทิรายกิญฺชกฺขิญฺชริตตีรทสาภิรามา,สํสิพฺพิตาลิวิตฺตีมณิตนฺตุปนฺตีปาการโสณิภรโต คลิตมฺพรํ’ว;

()

Ihr Festungsgraben glänzte für die Schönheitsgöttin der Stadt; mit seinen vom gelben Blütenstaub gefärbten Ufern und den wie blaue Edelsteinschnüre aneinandergereihten Bienen glich er einem Gewand, das von den Hüften der Stadtmauer herabgeglitten war;

๕.

5.

กนฺทปฺปทปฺปมทิรามทมตฺตธุตฺตามนฺทานิเลริตสุนีลลตาวิตานํ,ยสฺมึ วิโลลนยนญฺชลิปิยมานํอาปานภุมินิภโมปวนํภชึสุ;

()

Dort suchten die vom berauschenden Wein des Liebesgottes trunkenen Liebhaber den Park auf, der mit seinem von sanfter Brise bewegten, dunkelblauen Schlingpflanzendach einer Schenke glich, und tranken die Schönheit des Ortes mit gierigen Blicken wie mit Schalen in sich hinein;

๖.

6.

มตฺตงฺคนาย นวโยพฺพนคพฺพิตายรงฺคาลยคฺคมณิทปฺปณพิมฺพิเตหิ,ยา ราชธานิ ฆนปีนปโยธเรหิโสมฺมานเนหิ ภชิ มานสวาปิโสภํ;

()

Diese königliche Hauptstadt erlangte die Schönheit des himmlischen Mānasa-Sees durch das Bild der stolzen, jugendlichen Frauen, deren feste, volle Brüste und liebliche Gesichter sich in den kostbaren Edelsteinspiegeln der Palasthallen widerspiegelten.

๗.

7.

สงฺกปฺปิตาภรณรํสิ สเตรตาลีทาฐาพลากวิสรา มทวุฏฺฐิธารา,ยสฺมึ ปุเร ฆรมยูรกุลํ อกาเลกีฬาปยึสุ วรวารณวาริวาหา;

()

In welcher Stadt die hervorragenden Elefanten gleich Regenwolken, deren Blitze die Strahlen des geschmiedeten Schmucks waren, deren Stoßzähne einer Schar von Kranichen glichen und deren herabströmendes Brunstsekret wie Regengüsse war, die Schar der Pfauen im Hause unzeitgemäß tanzen ließen;

๘.

8.

ปาการจกฺกพหินิคฺคต มุคฺคราคํยสฺมึ ตุรงฺคนิกรุทฺธฏธูลิชาลํ,รจฺฉาวตารชนตาย ขณํ ชเนสิภีตึ ปทิตฺตปลยานลชาลโสภํ;

()

In welcher das von den Hufen der Pferde aufgewirbelte Staubnetz, das über den Ring der Stadtmauern hinausdrang, den auf die Straßen herabsteigenden Menschen einen Augenblick des Schreckens einflößte, da es den Glanz eines lodernden Weltuntergangsfeuers besaß;

๙.

9.

ยสฺมึ วิมานมณิสิงฺคชุติปฺปพนฺธ-สญฺจุมฺพิตํ ชิตรวึ หริณฺฑกพิมฺพํ,นารีชนานนสโรชกตาวมานํโกธาภิภุตมิว วณฺณวิการมาป;

()

In welcher die vom Hasen gezeichnete Scheibe des Mondes, welche die Sonne übertraf, wenn sie vom ununterbrochenen Glanz der juwelengeschmückten Palastspitzen geküsst wurde, eine Farbveränderung annahm, als sei sie vor Zorn erbebt, weil sie von den Lotusgesichtern der Frauen gedemütigt worden war;

๑๐.

10.

ยตฺถิสฺสเรหิ สมธิคฺคหิตานิ ตุงฺค-เกลาสกุฏธวลาติ มโนหราติ,นิจฺจํ สุธาสุปริกมฺมกตานิ จา’สุํลกฺขีนิเกตนนิภานิ นิเกตนานิ;

()

Wo sich die von den vornehmen Bürgern bewohnten Wohnstätten befanden, die so weiß wie die hohen Gipfel des Kailash-Berges und überaus lieblich waren, stets mit weißem Kalk verputzt und den Palästen der Glücksgöttin Lakṣmī glichen;

๑๑.

11.

ยตฺถินฺทนิลมณิมาปิตมณฺฑปคฺเคเหมทฺธชาวลิปริพฺภมณํก ปุรมฺหิ,ชีมูตกูฏปมุเข สตวิชฺชุมาลา-ลีลาวหํ วิรหินีนมฆํ ชเนสิ;

()

Wo in dieser Stadt das Flattern der Reihen goldener Flaggen auf den aus Saphiren errichteten Pavillondächern, das dem Spiel von Hunderten von Blitzen am Rande von Wolkengipfeln glich, den von ihren Geliebten getrennten Frauen Kummer brachte;

๑๒.

12.

สญฺฌานุราคมณิโตรณทีธิตีหิภินฺนนฺธการนิกรา’ขิลนาครานํ,ยา ราชธานิ ชนยนฺติปิ ตุงฺคตุฏฺฐึปีตฺยา นวาสิ รชนีสฺม ภิสาริกานํ;

()

Diese Hauptstadt, die durch die Strahlen der juwelenbesetzten Torbögen, die dem Abendrot glichen, die dichte Finsternis für alle Bürger vertrieb, brachte zwar höchste Freude, war jedoch für die heimlich Liebenden aufgrund des Lichts keine Nacht mehr;

๑๓.

13.

เสวาลเกสรสมากุลตีรภาคาสมฺผุลฺลรตฺตปทุมุปฺปลกลฺลหารา,หํสาลิสารสสโมสรณาภิรามายสฺมึ สุนิมฺมลชลา กมลากราสุํ;

()

In welcher sich Lotusteiche mit reinstem Wasser befanden, deren Ufer von Algen und Blütenstaub bedeckt waren, reich an erblühten roten und blauen Lotussen sowie weißen Seerosen, und die durch das Zusammenkommen von Schwänen, Bienen und Kranichen lieblich anzusehen waren;

๑๔.

14.

ยสฺมึปุเร กุลวธูวทนมฺพุชานํลทฺธุํ นิรูปมสิรึ ภุสมุสฺสหนฺตา,ยาวชฺช เสตสรสิรุหสีตรํสีอญฺโญญฺญพทฺธปฏิฆา’ว วชนฺติ นาสํ;

()

In welcher Stadt die weiße Lotusblüte und der kühlstrahlende Mond, die sich eifrig bemühten, die unvergleichliche Schönheit der Lotusgesichter der edlen Frauen zu erlangen, noch heute wie in gegenseitigem Groll miteinander vergehen;

๑๕.

15.

ยสฺมึ สุวณฺณมกณิรูปิยวํสวณฺณ-มุตฺตาปวาฬจชิเรหิ มหารเหหิ,นานาปณา สุขุมกาสิกสาณหงฺค-โกเสยฺยโขมวสเนหิ’ภวุํ ปปุณฺณา;

()

In welcher die verschiedenen Läden übervoll waren mit kostbarem Gold, Edelsteinen, Silber, smaragdgrünen Juwelen, Perlen und Korallen sowie feinen Gewändern aus Kāsī-Seide, Hanf, Baumwolle, Seide und Leinen;

๑๖.

16.

จกฺกาสิสตฺติธนุกุนฺตคทาทิภตฺถาสนฺนทฺธเหมกวจา วิชิตาริวคฺคา,สงฺคามสาครสมุตฺตรณาติสุราโยธา ยหึ ปุรวเร อกรึสุ รกฺขํ;

()

Wo in dieser hervorragenden Stadt Krieger, die Diskusse, Schwerter, Speere, Bogen, Lanzen, Keulen und andere Waffen trugen, in goldene Rüstungen gekleidet waren, die Scharen der Feinde besiegt hatten und überaus kühn den Ozean der Schlacht überquerten, die Stadt beschützten;

๑๗.

17.

ผูฏฺฐา ก วาฏนิกเฏ มณิมนฺทิรานํกปฺปาสปฏฺฏธวลา สรทพฺภราชี,ยสฺมึ ขณํ ชวนิกาสิริมาทธานาถีนํ ชุโคป มธุเปหิ มุขมฺพุชานิ;

()

In welcher die herbstlichen Wolkenzüge, so weiß wie Baumwollstoffe, wenn sie die Tore der Juwelenpaläste berührten, augenblicklich die Pracht eines Vorhangs annahmen und so die Lotusgesichter der Frauen vor den Bienen schützten;

๑๘.

18.

นิพฺพิทฺธวีถิวิสเรหิ สุสชฺชิเตหินิจฺจุสฺสวาย ปุรมุสฺสิตโตรเสหิ,โภคินฺทโภคนิกเรหิ รสาตลํ’วยํ สมฺปสาริตผเณหิ พภุว รมฺมํ;

()

Welche mit ihren weiträumigen, wohlgeschmückten Straßen und den für ständige Feste in der Stadt errichteten hohen Torbögen so lieblich war wie die Unterwelt, die von den ausgebreiteten Hauben der Scharen von Schlangenkönigen geschmückt ist;

๑๙.

19.

ยสฺมึปุเร วิวฏมนฺทิรชาลกานํอุทฺธูตธุลิมลินีกฬิตาลกานํ,นารินมินฺทุรุจีรานน ทปฺปเณสุโลกสฺส โลจนมณิ ปฏิพิมฺพิตา’สุํ;

()

In welcher Stadt in den Spiegeln der mondgleichen, lieblichen Gesichter der Frauen, deren lockiges Haar durch den aufgewirbelten Staub der geöffneten Palastfenster leicht getrübt war, sich die Juwelen der Augen der Welt widerspiegelten;

๒๐.

20.

คมฺภีรสงฺขปฏภทฺธนิภูริโฆสํเกลาสกูฏธวลาลยเผณปิณฺฑํ,ยํ ปุณฺณสตฺตรตนํ ปุรขีรสินฺธุํลกฺขี อลงฺกริ ตุรงฺคตรงฺคเวคํ;

()

Welche Stadt der Milchozean war, den die Glücksgöttin Lakṣmī schmückte, dessen tiefer Schall von Muscheln und Trommeln dröhnte, dessen Schaummassen die weißen Paläste wie Kailash-Gipfel waren, der voller sieben kostbarer Juwelen war und dessen Wellen die Schnelligkeit der Pferde darstellten;

๒๑.

21.

เรณุปฺปพนฺธมลินํ กวนราชินีลํมธวาติมตฺตมธุปํ ปทุมาภิรามํ,ยํ ราชหํสภชิตํ อวติณฺณโลกํอาสิ ปุรํ วิกจกญฺชวนํ ยเถว;

() (สิเลสพนฺธนํ;

)

Diese Stadt glich wahrlich einem Hain erblühter Lotusse: Sie war erfüllt von aufgewirbeltem Staub (wie von Blütenstaub), dunkel durch die Reihen von Gärten (wie durch Wasserpflanzen), besetzt mit Weintrinkern (wie mit honigtrunkenen Bienen), herrlich durch Wohlstand (wie durch Lotusse), besucht von königlichen Herrschern (wie von Königsschwänen) und von Menschen bevölkert (in die die Menschen hinabstiegen);

๒๒.

22.

ยสฺมึปุรมฺหิ รตนุชฺชลนีลกณฺฐาราคาวมทฺทิตธรา’วิวฏทฺวิชาลิ,อาสุํปโยธรภรา’วิรฬปฺปเทสาสมฺปตฺตวุฏฺฐิทิวสาวิยมาตุคามา;

() (สิเลสพนฺธนํ;

)

In welcher Stadt die Frauen wie herannahende Regentage waren: Sie trugen Hälse, die von Juwelen glänzten (wie Pfauen, die sich im Regen freuten), hatten vom Begehren gerötete Lippen (wie die vom Regen benetzte Erde), zeigten beim Lachen ihre Zahnreihen (wie die Scharen der Vögel am Himmel), trugen die Last voller Brüste (wie die Wolken) und standen in dichten Gruppen beieinander (wie die dicht fallenden Regenschauer);

๒๓.

23.

ธมฺมานุธมฺมปฏิปตฺติ ปรายณสฺสสํสารภีรุกชนสฺส ตโปวนาภา,ยา ราชธานิ ปจุรนฺธปุถุชฺชนานํอาปานภุมิว พภูวุ’ภยปฺปการา;

()

Diese Hauptstadt besaß eine doppelte Natur: Für jene Menschen, die sich der dem Dhamma gemäßen Praxis widmeten und den Kreislauf des Daseins fürchteten, glich sie einem asketischen Meditationswald, während sie für die vielen blinden Weltlinge wie ein Ort des Gelages war;

๒๔.

24.

พุทฺธงฺกุรสฺส รวิวํสปภงฺกรสฺสสมฺมา สุขานุภาวนาย สุภุมิภุตา,โภ ยาทิสิ กปิลวตฺถุปุริ ปุเร’สิธมฺมสฺสภาวมธุนา ปริทีปเย สา;

()

O, wie die Stadt Kapilavatthu einst der vortreffliche Boden für den Spross des Buddha, den Lichtbringer der Sonnendynastie, war, um auf rechte Weise Glück zu erfahren, so möge sie nun das Wesen des Dhamma verdeutlichen;

๒๕.

25.

ตสฺมึ พภูว นคเร นคราธิราเชราชา สุนีติจตุโร จตุสงฺคเหหิ,ธมฺเมน สพฺพชนรญฺชนโก กทาจิสุทฺโธทนวฺหวิสุโต รวิวํสเกตุ;

()

In jener Stadt, der Königin unter den Städten, gab es einst einen König namens Suddhodana, der geschickt in weiser Politik war, durch die vier Mittel der Zuwendung und durch Gerechtigkeit alle Menschen erfreute und das Banner der Sonnendynastie war;

๒๖.

26.

ทิสฺวา’วตารกลุสิกตมตฺตภาวํอุกฺกณฺฐิเต’ว กมลา กมลาปติสฺส,ภูปาลิปาลิภชิตํ จรณารวินฺทํสํเสวิ ยสฺส รวิวํสธชสฺส รญฺโญ;

()

Wie die Göttin Lakṣmī, die des Herrn der Lakṣmī überdrüssig war, nachdem sie ihren eigenen Körper durch die Inkarnation befleckt sah, so verehrte das Glück die Lotusfüße dieses Königs, des Banners der Sonnendynastie, welche von Reihen von Herrschern aufgesucht wurden;

๒๗.

27.

ยสฺสา’วนีสกวิโน กวิกณฺฐภุสาวาณิวธู มธุรโกมกลกตฺตวาณี,ปตฺวา จตุมฺมุขมุขมฺพุชกานนมฺหาหํสีว มานสตฬากมลงฺกริตฺถ;

()

Die Göttin der Rede, deren Worte süß, sanft und melodiös waren, schmückte den Geist dieses königlichen Dichters – der ein Schmuck an den Hälsen der Dichter war –, nachdem sie wie eine Schwanenhenne aus dem Lotuswald des viergesichtigen Brahmā herabgekommen war, um den See seines Verstandes zu zieren;

๒๘.

28.

สพฺพาริทปฺปมถโนปริ เอกธตฺวาอชฺฌตฺติการิปราชิยมปฺปสยฺหํ,สํสุทฺธจิตฺตนิกเส นิสิเตน ตาวปญฺญายุเธน อวธิตฺถ มหีภุโช โย;

()

Welcher Herrscher, fest entschlossen, den Stolz aller äußeren Feinde zu brechen, zuerst die unbezwingbaren inneren Feinde mit der scharfen Waffe der Weisheit auf dem Prüfstein seines völlig reinen Geistes vernichtete;

๒๙.

29.

ยสฺมา มหีปติมหีธรโต อุเปกฺขา-เวฬาตลาวธิ ทยาสลิเลน ปุณฺณา,เมตฺตาสวนฺติ ปภวา มุทิตุมิมาลาอชฺโฌตฺถริตฺถ ภุวนตฺตยคํชโนฆํ;

()

Von welchem königlichen Berg aus der Fluss des Wohlwollens entsprang, der bis zur Küste des Gleichmutes reichte, mit dem Wasser des Mitgefühls gefüllt war, Wellen der Mitfreude trug und die Scharen der Wesen in den drei Welten überflutete;

๓๐.

30.

สมฺปนฺนทานสทนมฺพุธเรหิ ยสฺสทานาธิมุตฺติปรมสฺส มโนทเหสุ,ตณฺหาตฏานิ กปณทฺธิกยาจกานํหินฺนานิ สตฺตรตนมฺพุนิปาตเนน;

()

Bei welchem König, der in höchstem Maße dem Geben hingegeben war, die Ufer des Begehrens im brennenden Geist der Armen, Wanderer und Bettler durch die Regenwolken seiner reichlich ausgestatteten Spendenhäuser hinweggefegt wurden, indem ein Regen aus dem Wasser der sieben Juwelen herabfiel;

๓๑.

31.

ยสฺสินฺทนีลนยนํ รชตาวทาต-ทนฺตํ สุวณฺณวทนญฺจ ปวาฬสีสํ,มุตฺตามยงฺควยวํ รตเนหิ นานาเทหํ สุมาปิตมิวาสิ ปิตามเหน;

() (สีเลสพนฺธนํ)

Dessen Körper vom Schöpfervater gleichsam aus verschiedenen Juwelen erschaffen worden war: Seine Augen waren wie Saphire, seine Zähne weiß wie Silber, sein Gesicht von reinem Gold, sein Haupt wie Korallen und seine Glieder wie aus Perlen geformt;

๓๒.

32.

ยสฺสาติปณฺฑรยโสวิสโร’สธีโสสเงกฺกาจิตานนสโร’รินราธิปานํ,โสกนฺธการภิทุโร ริปุราชินีนํอาสาครนฺตปถวึ ปริธิกริตฺถ;

()

Der weithin reichende Glanz seines makellos weißen Ruhmes glich dem Mond: Er verschloss die Lotusgesichter der feindlichen Herrscher, vertrieb die Finsternis des Kummers und umschloss die gesamte Erde bis an die Grenzen des Ozeans;

๓๓.

33.

ราชญฺญฉปฺปทกุลํ สกลํ ปเทส-รชฺชาธิปจฺจมกรนฺทรสาภิลาสํ,ยสฺสตฺตภาวกมลากรผุลฺลิตานิสํเสวิ จารุจรณมฺพูรุหานิ ภตฺยา;

()

Die gesamte Schar der königlichen Fürsten, die wie Bienen nach dem Honigsaft der Herrschaft über ihre Gebiete verlangten, verehrte voller Hingabe seine lieblichen Lotusfüße, die im Lotusteich seiner edlen Person erblüht waren;

๓๔.

34.

เสตาตปตฺตมิว วิสฺสุตกิตฺติปุญฺชํกตฺวา’สิปตฺตมิว ปาวกภีมเตชํ,ยสฺมึ สรชฺชมนุสาสติ เสสภูปาฉตฺตาสิภูสิตกรา สกกิงฺกรา’ว;

()

Während er das Königreich regierte, dienten ihm die übrigen Könige, mit Sonnenschirmen und Schwertern in den Händen, gleich seinen eigenen Dienern, da er die Fülle seines weithin bekannten Ruhmes wie einen weißen Prunkschirm und seinen wie Feuer schrecklichen Glanz wie eine scharfe Klinge wirken ließ;

๓๕.

35.

ทฺวารานิ’เนกกปณฺฑิกยาจกานํอุคฺฆาฏิโตปฺย’วิรตํ รตนาลเยสุ,สทฺธาทิสตฺตธนรกฺขณตปฺปโร สํทฺวารตฺตยํ ปิทหิ โย กปิลาธินาโถ;

()

Jener Herr von Kapilavatthu, der die Tore seiner Schatzhäuser für die zahllosen Armen, Wanderer und Bettler unaufhörlich geöffnet hielt, schloss dennoch – bedacht auf den Schutz der sieben edlen Reichtümer wie Glauben und Tugend – die drei Tore von Körper, Rede und Geist vor allem Unheilsamen;

๓๖.

36.

ยสฺสุสฺสิตทฺธนุเอโณ ปพลาริวคฺคํวิสฺสฏฺฐาพาณวิสรพฺพิสมุพฺพหนฺโต,ภสฺมิกริ กริกรายตปีนพาหุ-สปฺโป สุโผฐิตชิยาปริผนฺทชิวฺโห;

()

Dessen langer, kräftiger Arm, der dem Rüssel eines Elefanten glich, wie eine Schlange wirkte, deren flackernde Zunge die laut schnappende Bogensehne war: Wenn er den erhobenen Bogen spannte und Scharen von Pfeilen entsandte, vernichtete er die mächtige Schar der Feinde vollends zu Asche;

๓๗.

37.

ลกฺขีนิธานนครณฺณวปาตุภูโตมนฺตินฺทกูฏสิขรีวลยาวุโต โย,วาลคฺคมตฺตมฺปิ ราชสิเณรุราชาโกธานิเลน ริปุรญฺญมกมฺปิโย’สิ;

()

Der wie der König der Berge Sineru unter den Herrschern war, emporragend aus dem Ozean der Stadt, die ein Hort des Glücks war, und umgeben vom Ring der Berggipfel seiner weisen Minister, blieb selbst um Haaresbreite unerschütterlich vor dem Wind des Zorns der feindlichen Könige;

๓๘.

38.

ภสฺมิกตาขีลวิปกฺขนรินฺทกฏฺโฐโกธานโล สรสมีรณภาวิโตปิ,นิพฺพายิ ปคฺฆริตพปฺปชเลหิ ยสฺสโลลพฺพิโลจนฆเฏหิ วิปกฺขถีนํ;

()

Der Zornesbrand jenes Königs, der die feindlichen Herrscher wie Holzscheite restlos zu Asche verbrannt hatte, erlosch – obwohl er vom Winde seines eigenen Stolzes angefacht worden war – durch die herabströmenden Tränenfluten aus den krugähnlichen, zitternden Augen der Frauen seiner Feinde.

๓๙.

39.

สนฺนีติมคฺคชลิตุคฺคมติปฺปทีโปกิตฺติปฺปพนฺธธวลีกตชิวโลโก,ราชินฺทโมฬิมณิลงฺกตปาทปีโฐธมฺเมน รชฺชมนุสาสิ จิรํ สราชา;

()

Jener König, der eine weithin leuchtende, helle Lampe auf dem Pfad der guten Führung war, der die Welt der Lebenden durch den steten Strom seines Ruhmes rein und weiß machte und dessen Fußschemel von den Kronjuwelen anderer Herrscher geschmückt war, regierte sein Reich lange Zeit gemäß dem Dhamma.

๔๐.

40.

ตสฺสติปีวรปโยธรภทฺทกุมฺภ-ทฺวนฺทาติภารวิรฬีกตมชฺฌภาคา,นิทฺโทสพาลรวิมณฺฑลจารุคณฺฑาทิพฺพจฺฉราชิตวิราชิตรูปโสภา;

()

Ihre Taille war durch die schwere Last ihrer beiden vollen, glückverheißenden, krugähnlichen Brüste gänzlich schlank geworden; ihre lieblichen Wangen glichen der makellosen Scheibe der jungen Morgensonne, und sie erstrahlte in einer Schönheit der Gestalt, welche die himmlischen Nymphen übertraf.

๔๑.

41.

สมฺผุลฺลนีลกมลามลนีลเนตฺตาโอลมฺพมานมณิกุณฺฑลลมฺพกณฺณา,มุตฺตาวลิวทสนาวลิ หํสเธนุ-เหลาปหาสคมนา มุทุจารุวาณี;

()

Ihre reinen, blauen Augen glichen voll erblühten blauen Lotusblüten; ihre herabhängenden Ohren waren mit funkelnden Juwelenohrringen geschmückt; ihre Zahnreihen glichen einer Perlenkette; ihr spielerischer, anmutiger Gang war wie der einer Schwanenhenne, und sie sprach mit einer sanften und lieblichen Stimme.

๔๒.

42.

พิมฺพาธรา ชลธรายตเกสปาสาโสวณฺณทปฺปณนิภานนจนฺทพิมฺพา,สนฺนีรปุปฺผมกุโฬปมจารุชงฺฆากนฺทปฺป มงฺคลสิลาตลโสณิภาคา;

()

Sie hatte Lippen rot wie die Bimbafrucht, langes, dunkles Haar wie eine Regenwolke und ein mondgleiches Antlitz, das wie ein goldener Spiegel glänzte; ihre schönen Waden glichen den Knospen der Sannīra-Blüte, und ihre Hüften waren wie die glückverheißende Steinplatte des Liebesgottes Kāmadeva.

๔๓.

43.

นาภาลวาฬรุหนีลตมาลวลฺลี-ลีลาวินทฺธนวโกมลโรมราชี,ลาวณฺณวาริธิตรงฺคภุชา’ภินีล-สุพฺภุลตามกรเกตนจาปรูปา;

()

Die zarte Reihe feiner Härchen, die aus ihrem beckenförmigen Nabel emporwuchs, glich einer dunklen Tamāla-Ranke, die sich anmutig emporwindet; ihre Arme waren wie die Wellen im Ozeans der Lieblichkeit, und ihre tiefdunklen, schönen Augenbrauen hatten die Gestalt des Bogens des Liebesgottes.

๔๔.

44.

ภุปาลวํสกมลากรราชภํสิมายาวธุ อิว สุชมฺปติโน สุชาตา,จนฺทสฺสโกมุทิ’ว วิชฺชุริว’มฺพุทสฺสรญฺโญ’ติจารุจริตาสิ ปิยา มเหสิ;

()

Sie, die einer Königsschwanenhenne im Lotusteich des Herrschergeschlechts glich, die edle Königin Māyā, war dem König so lieb wie Sujātā ihrem Gatten Indra, wie das Mondlicht dem Mond und wie der Blitz der Regenwolke; sie von überaus tugendhaftem Wandel war seine geliebte Hauptgemahlin.

๔๕.

45.

ตสฺมึ นโคปมฆเร นคเร ตทาสิอาสาฬฺหิมงฺคลมโห ทิวสานิสตฺต,มิลาสุคนฺธปรมํ วิคตาสวํ ตํนกฺขตฺตกีฬมกริตฺถ มเหสิ มายา;

()

Damals gab es in jener Stadt mit palastartigen Bergen sieben Tage lang das glückverheißende Āsāḷha-Fest; die Königin Māyā beging dieses Fest der Gestirne, das frei von Berauschung und von höchstem, unverwelklichem Wohlgeruch war.

๔๖.

46.

วุฏฺฐาย สตฺตมทินาคตปุณฺณมายปาโต สุคนฺธปริวาสิตวารินา สา,กตฺวา สินานมตุลํ กปณฺฑิกานํทานํ อทาสิ จตุลกฺขธนพฺพเยน;

()

Nachdem sie sich am siebten Tag, dem anbrechenden Vollmondtag, am Morgen erhoben hatte, nahm sie ein unvergleichliches Bad in duftendem Wasser und gab den Bedürftigen Almosen, wobei sie vierhunderttausend an Reichtum ausgab.

๔๗.

47.

วตฺถาหเตหิ สุนิวตฺถสุปารุตา สาภุตฺวา’คฺคโภชนมธิฏฺฐิตุโปสถ’งฺคา,นิทฺทาตุรา สุปินโมวรกํ ปวิสฺสกลฺยาณมทฺทส สิรีสยเน นิปนฺนา;

()

Wohlbekleidet und gehüllt in neue Gewänder nahm sie die vorzüglichste Speise zu sich, gelobte die Uposatha-Sitten, betrat schläfrig das Schlafgemach und sah, auf ihrem prächtigen Lager ruhend, einen glückbringenden Traum.

๔๘.

48.

เนตฺวา นิปนฺนสยนํ หิมวนฺตปสฺเสเหฏฺฐา วิสาลตรสาฬมหีรุหสฺส,นํ สฏฺฐิโยชนกจารุมโนสิลายํอาโรปยึสุ จตุโร กิร เทวราชา;

()

Die vier Götterkönige trugen sie mitsamt ihrem Bett an den Hang des Himalaya und setzten sie unter einem gewaltigen Salbaum auf einer sechzig Yojanas weiten, wunderschönen Realgar-Platte nieder.

๔๙.

49.

เนตฺวา มนุสฺสมลสํหรณาย ตมฺหา’โนตตฺตนามรหทํ สุนหาปยิตฺวา,เทวิตฺถิโย สปทิ ทิพฺพมเยหิ เนสํวตฺเถหิ คนฺธกุสุเมหิ อลงฺกริตฺวา;

()

Um die menschlichen Unreinheiten von ihr zu nehmen, brachten die Göttinnen sie zum See namens Anotatta, badeten sie wohl und schmückten sie sogleich mit himmlischen Gewändern, Düften und Blüten.

๕๐.

50.

ตตฺถุพฺภโว ลสติ รูปิยปกพฺพโต โยตสฺโสทเร’ติรุจิเร กนกพฺพิมาเน,ปาจีนสีสวติ ทิพฺพมยมฺหิ สมฺมาปญฺญาปิตคฺคสยนมฺหิ สยาปยึสุ;

()

Sie ließen sie auf einem vorzüglichen himmlischen Bett ruhen, das mit dem Haupt nach Osten ausgerichtet war, im Inneren eines wunderschönen goldenen Palastes auf dem dort aufragenden, glänzenden Silberberg.

๕๑.

51.

โอรุยฺห เสตวรวารณราชเวโสพุทฺธงฺกุโร รุจิรกญฺจนปพฺพตมฺหา,อารุยฺห สชฺฌุธรณิธรมุตฺตรายโสณฺฑาย เสตสรสิรุหมุพฺพหนฺโต;

()

Der angehende Buddha (die Buddhaknospe), der in der Gestalt eines edlen weißen Elefantenkönigs vom prächtigen Goldenen Berg herabgestiegen war, bestieg den nördlichen Silberberg, während er mit seinem Rüssel eine weiße Lotusblüte emporhielt.

๕๒.

52.

ปตฺวา วิมานวถกุญฺจนทํ นทิตฺวากตฺวา ปทกฺขิณมลงฺกตมาตุเสยฺยํ,เภตฺวาน ตายปน ทกฺขิณปสฺสมนฺโตกุจฺฉึ ปวิฏฺฐสทิโส สุปิเนน ทิฏฺโฐ;

()

Er erreichte den Palast, stieß einen lautstarken Elefantenruf aus, umwandelte das geschmückte Lager der Mutter ehrerbietig im Uhrzeigersinn und schien in ihrem Traum, nachdem er ihre rechte Flanke geöffnet hatte, in ihren Schoß einzutreten.

๕๓.

53.

มายาย ราชวธุยา รุจิรานนายอาสาฬฺหิปุณฺณมิยมุตฺตร’สาฬฺหเภน,พุทฺธงฺกุรสฺส ปฐเมน มหาวิปาก-จิตฺเตน สมฺปติ อหู ปฏิสนฺธิคพฺเภ;

()

Am Vollmondtag des Āsāḷha-Monats unter dem Sternbild Uttarāsāḷha fand die Empfängnis des angehenden Buddhas im Schoße der schönantlitzigen Königin Māyā durch das erste große Ergebnis-Bewusstsein (mahāvipāka-citta) statt.

๕๔.

54.

พุทฺธงฺกุรสฺส ปฏิสนฺธิคตสฺส คพฺเภมายาย จารุจริตาย จ ขคฺคหตฺถา,นิสฺเสสุปทฺทวนิรากรณาย รกฺขํคณฺหึสุ ตาว จตุโร สุรราชปุตฺตา;

()

Als der angehende Buddha in den Schoß eingegangen war, hielten die vier Götterfürsten mit Schwertern in den Händen Wache, um jegliches Unheil von der tugendhaften Māyā und dem Kind abzuwenden.

๕๕.

55.

มายาย ภตฺตุปรมาย ตโตปฺปภุตินูปฺปชฺชิ กิญฺจิ ปุริเสสุ สราคจิตฺตํ,สา ปญฺจกามสุขินี อกิลนฺตกายาลาเภนุฬารยสสาปฺยภิวฑฺฒิตาสิ;

()

Von jener Zeit an stieg in Māyā, die ihrem Gatten treu ergeben war, keinerlei leidenschaftliches Begehren gegenüber Männern auf; sie genoss das Glück der fünf Sinnlichkeitsobjekte mit unermüdetem Körper und wuchs an Gewinn und großem Ruhm.

๕๖.

56.

ปญฺญายิ โธตรตเน ชนิกาย อนฺโตกุจฺฉึ คโต ยถริวาวุตปณฺฑุสุตฺตํ,ตํ กุจฺฉินา ปริหรี ทสมาสมตฺตํปตฺเตน เตลมิว ราชินิ อปฺปมตฺตา;

()

Der in den Schoß der Mutter Eingegangene war so deutlich sichtbar wie ein weißer Faden, der durch ein geschliffenes Juwel gezogen ist; die Königin trug ihn achtsam etwa zehn Monate lang in ihrem Leib, wie man Öl in einer kostbaren Schale trägt.

๕๗.

57.

ปาโต’ว ปาฏิปทเค ทิวเส ปพุทฺธารญฺโญ กเถสิ สุปินํ อถ โส นรินฺโท,เวทงฺคเวทจตุเร จตุสฏฺฐมตฺเตปกฺโกสยี ทฺวิชวเร ทฺวิชวํสเกตู;

()

Als sie am nächsten Morgen erwachte, erzählte sie dem König den Traum; daraufhin rief jener Herrscher etwa vierundsechzig der edelsten Brahmanen herbei, die Banner ihres Geschlechts und Meister der Veden und Vedāngas waren.

๕๘.

58.

ลาชุตฺตราย ปริภณฺฑกตาย ภุมฺยาปญฺญาปิเตสุ สุขุมตฺถรณตฺถเตสุ,ภทฺทาสเนสุ ภวนมฺหินิสินฺนกานํเนมิตฺติกานมวนีปติ ภุสุรานํ;

()

Der König wies den weissagenden Brahmanen, die im Palast auf herrlichen, mit feinen Decken belegten Sitzen Platz genommen hatten, auf einem verzierten und mit Röstgetreide bestreuten Boden...

๕๙.

59.

ปกฺขิตฺตสปฺปิมธุสกฺขิรขีรมิสฺส-ปายาสปุณฺณหริรูปิยภาชเนหิ,วตฺถาหตานิ ธนธญฺญจยญฺจ เธนูทตฺวาน ทิฏฺฐสุปินสฺส ผขลํ อปุจฺฉิ;

()

...nachdem er ihnen goldene und silberne Gefäße reichte, die mit süßer Milchspeise aus Ghee, Honig, Zucker und Milch gefüllt waren, sowie neue Kleider, Haufen von Reichtum und Getreide und Milchkühe schenkte, fragte er nach der Frucht des geschauten Traumes.

๖๐.

60.

มาจินฺตยิตฺถ ตว ราชินิยา ชนินฺทกุจฺฉิมฺหิ ตมฺปติ ปติฏฺฐหิ ปุตฺตคพฺโภ,อชฺฌาวสิสฺสติ สญฺเจปน จกฺกวตฺติราชา ภวิสฺสติ อคารมสํสยํ โส;

()

„Sorge dich nicht, o Herrscher der Menschen! Im Schoße deiner Königin hat sich ein Knabe niedergelassen. Wenn er im Hausstand verbleibt, wird er ohne Zweifel ein Radbeherrschender König (Cakkavatti) werden.

๖๑.

61.

หิตฺวา สสตฺตรตนํ จตุทีปรชฺชํโส ปพฺพชิสฺสติ สเจ ภวนา’ภิคนฺตฺวา,พุทฺโธ ภวิสฺสติ ธุวํ จตุสจฺจพุทฺโธอิจฺจพฺรุวึสุ สุปินตฺถวิทู วิทู เต;

()

Wenn er jedoch das Haus verlässt und in die Hauslosigkeit zieht, wird er, nachdem er die Herrschaft über die vier Kontinente mitsamt den sieben Juwelen aufgegeben hat, gewiss ein Buddha werden, der die Vier Edlen Wahrheiten durchschaut.“ So sprachen jene weisen Traumdeuter.

๖๒.

62.

สา คพฺภภารวฐริกตมชฺฌภาคาคนฺตุํ สกํ กุลฆรํ กุลกญฺชหํสิ,อิจฺฉามหนฺติ ปฏิเวทยิ เทวิ รญฺโญโส สมฺปฏิจฺฉิ วจนํ กรวีกวาณฺยา;

()

Sie, deren Taille durch die Last der Schwangerschaft schwer geworden war, eine edle Schwanenhenne ihres Geschlechts, teilte dem König ihren Wunsch mit: „Ich möchte in mein Elternhaus reisen.“ Und er stimmte den Worten zu, die mit einer Stimme lieblich wie der Ruf des Karavīka-Vogels gesprochen wurden.

๖๓.

63.

ตมฺหา มหานครโต นครงฺคปุณฺณํโส ยาว เทวทหนามิกราชธานี,มุตฺตา’วทาตปุฬินตฺถรเณหิ ราชาลาโชปหารวิธินา กมลุปฺปเลหิ;

()

Der König ließ den gesamten Weg von jener großen Stadt bis zur königlichen Hauptstadt namens Devadaha mit weißem Sand rein wie Perlen bestreuen und mit Opfergaben von Röstgetreide, Lotusblüten und Wasserlilien herrichten.

๖๔.

64.

สนฺตีรปุปฺผกลเสหิ สมปฺปิเตหิมนฺทาติเลริตปฏาก ธชาวลีหิ,การาปยี กนกรูปิยโตรเณหิอทฺธานมคฺคสมลงฺกรณํ’ตขิปฺปํ;

()

Er ließ den Reiseweg überaus rasch herrichten und schmücken mit blumengefüllten Krügen an den Rändern, mit Reihen von Fahnen und Bannern, die sich im sanften Wind wiegten, sowie mit Torbögen aus Gold und Silber.

๖๕.

65.

วนฺที’ภิคีตถุติมงฺคลคีติกาหิปญฺจงฺคิเกหิ ตุริเยหิ กตุปหารํ,ตสฺมึ สุมณฺฑิตปสาธิตมญฺชสมฺหิทิพฺพวฺจราสิริวิฑมฺพนรูปโสภํ;

()

Auf jenem wohlgeschmückten und hergerichteten Weg, der von Lobliedern der Barden und dem Spiel der fünfteiligen Musikinstrumente erfüllt war, glänzte sie in einer Schönheit der Gestalt, die der Pracht himmlischer Nymphen glich.

๖๖.

66.

เทวึ สุวณฺณสิวิกาย สุสชฺชิตายอาโรปยิตฺว ขจิตาย มณีหิ นานา,เปเสสิ ภุปติ ปุรกฺขตญาติสงฺฆํสทฺธึ สหสฺสสจิเวหิ สุเขธิตํ โส;

()

Nachdem der König die Königin in eine prächtig hergerichtete, mit vielerlei Edelsteinen besetzte goldene Sänfte hatte steigen lassen, sandte er sie, umgeben von einer großen Verwandtenschar und begleitet von tausend Ministern, wohlbehütet auf den Weg.

๖๗.

67.

สมฺถุลฺลปุปฺผผลปลฺลววตฺตภาร-รุกฺขากุลํ ฆนสุนีลลตาวิตานํ,หินฺตาลตาลนฬกีจกนาฬิเกร-สนฺนีรปูคติณปาทปปนฺติสาลึ;

()

...voll von Bäumen, die sich unter der Last voll erblühter Blüten, Früchte und Knospen beugten, überwölbt von einem dichten Baldachin tiefgrüner Schlingpflanzen, und gesäumt von Reihen von Hintāla-Palmen, Palmyra-Palmen, Schilfrohr, Bambus, Kokospalmen, Sannīra-Bäumen, Areka-Palmen und anderen Gewächsen...

๖๘.

68.

เสวาลนีลสลิลานิลสีตเลหิโอติณฺณกหํสวิสเรหิ สมุลฺลสตฺตํ,ฌงฺการราวมุขราลิกุลากราล-กิญฺชกฺขชาลภริตมฺพุรุหากเรหิ;

()

...erquickend durch die kühle Brise über dem von Algen grünen Wasser, belebt von Scharen herabgestiegener Schwäne, und erfüllt von Lotusteichen, die reich an Blütenstaubfäden waren und vom Summen dichter Bienenschwärme widerhallten...

๖๙.

69.

ปุปฺผาภิคนฺธสุรภีกตคนฺธวาหํอทฺทกฺขิสพฺพชนโลจนปียมานํ,นินฺทนฺตนนฺทนวนํ วนชายตกฺขีสา ลุมฺพินีวนมนงฺควิมานภูตึ;

()

Da erblickte sie, deren Augen so groß wie Lotusblätter waren, den Lumbinī-Hain, dessen Wind vom süßen Duft der Blüten erfüllt war, der die Augen aller Menschen erfreute, der selbst den himmlischen Nandana-Garten beschämte und der Pracht des Palastes des Liebesgottes glich.

๗๐.

70.

สา ราชินี นวทลงฺคุลิปนฺตีจารุ-สาขาภุโชปหิตมญฺชริจามเรหิ,สนฺนทฺธโกมลลตาวนิตานมคฺเคอตฺตุปหารกรณาย กตาวกาสา;

()

Jene Königin fand Raum, um sich selbst darzubringen, vor den zarten Schlingpflanzen-Mädchen, die mit Blütenrispen-Wedeln geschmückt waren, welche von ihren schönen, wie Reihen junger Blattfinger geformten Ast-Armen getragen wurden.

๗๑.

71.

เสนาย จารุจรณมฺพุรุโหทฺธเฏหิเรณูหิ ธูสริตมคฺคมนกฺกมนฺติ,สทฺธึ สกาย ปริสาย ตโตตริตฺวาตํ ลุมฺพินีวนมุปาวิสิ รามเณยฺยํ;

()

Als sie mit ihrem eigenen Gefolge auf dem Weg schritt, der vom Staub, welcher von den schönen Lotusfüßen des Heeres aufgewirbelt worden war, grau gefärbt war, stieg sie herab und betrat jenen lieblichen Lumbinī-Hain.

๗๒.

72.

ตํ ราชินึ วนวธุ ชิตหํสคามึอาโมทมนฺทมลยานิลหตฺถเคหิ,สมฺภาวยิตฺถ มุขราลิกุลาภิกิณฺณ-เรณุปฺปพนฺธหริสงฺขสเตหิ มคฺเค;

()

Die Waldbraut ehrte auf dem Weg jene Königin, deren anmutiger Gang den der Gänse übertraf, mit den Händen des sanften, duftenden Malaya-Windes und mit Hunderten von gelben Blütenstaub-Muscheln, die von summenden Bienenschwärmen umschwärmt wurden.

๗๓.

73.

คจฺฉนฺติยา จรณนูปุรนาทปาส-พทฺธานมุนฺนตสิโรมิคโปตกานํ,อุมฺมีลิตายตวิโลจนปนฺติปกฺเขทสฺเสสิ นีลนลินีวนราชิโสภํ;

()

Als sie dahinschritt, offenbarten die geöffneten, weiten Augen der jungen Rehe, die mit erhobenen Köpfen wie von der Schlinge des Klangs ihrer Fußspangen gefesselt waren, die Schönheit einer Reihe blauer Lotusblumen im Wald.

๗๔.

74.

อุทฺธํ สมคฺคสิขเรหิ กตาวกาส-มคฺคนฺตเรหิ กลิกากุสุมากุเลหิ,นานาลตากุลมหิรุหโตรเณหิอุยฺยานภุมิ อุปหารรเต’ว ภุย;

()

Mit Torbögen aus Bäumen, die von vielerlei Schlingpflanzen umschlungen, oben mit ihren Wipfeln vereint waren und einen Weg darunter freiließen, der überreich an Knospen und Blüten war, schien das Parkgelände sich überaus an den dargebrachten Ehrenbezeugungen zu erfreuen.

๗๕.

75.

อุกฺขิตฺตปิญฺฉภรมนฺตสิขณฺฑิมาลา-กีฬาหิ โกกิลกุลงนิกาหเฬหิ,อุยฺยานภุมิ มกรงชรงฺคภุมิ-ลีลํ ภชิตฺถ ภมรทฺธนิวลฺลกีหิ;

()

Durch die Spiele der tanzenden Pfauenscharen mit aufgerichteten Prachtfedern, die trompetengleichen Rufe der Kuckucksscharen und das lautenartige Summen der Bienen nahm das Parkgelände die Anmut der Bühne des Liebesgottes an.

๗๖.

76.

นิจฺจํ วสนฺตสมยสฺสิริมุพฺพหนฺตํตํโขวนํ วนวธูหทยานุตาปี,ปตฺโต นิทาฆสมโยปิ ชเนสิ ตุฏฺฐึตสฺสา สิริสกุสุมาลิกุลาวตํโส;

()

Obwohl die Sommerzeit herbeigekommen war, die sonst die Herzen der Waldbräute quält, erweckte jener Wald, der stets die Pracht der Frühlingszeit trug und mit Siriṣa-Blüten und Bienenschwärmen wie mit einem Diadem geschmückt war, in ihr Freude.

๗๗.

77.

ตสฺมึ นิทาฆสูริยาตปตาปิตามฺภํริตฺตาลวาฬมิวกาลมกาลเมโฆ,จินฺตาตุรํ หทยมตฺตสขีชโนปิปีเณสิ คพฺภปริปากภรํ วาหนฺตฺยา;

()

Wie eine zur Unzeit heraufziehende Regenwolke ein ausgetrocknetes Baumbecken füllt, so erquickte dieser Wald das von Sorgen geplagte Herz jener, die die Last der reifenden Schwangerschaft trug, und das ihrer vertrauten Freundinnen.

๗๘.

78.

กฏฺฐาวสิฏฺฐตรโว ปริหีนปตฺตาตสฺสาธรกฺขิทสนชฺชุติสงฺคเมน,อาสุํ นวงฺกุรปลาสวิกาสปุปฺผ-สํเวลฺลิตา’ว รมณียวนปฺป เทเส;

()

Selbst die blattlosen Bäume, von denen nur das nackte Holz übrig war, wurden in jenem lieblichen Waldgebiet durch die Berührung mit dem Glanz ihrer Zähne und Lippen sogleich von frischen Trieben, Blättern und aufblühenden Blumen umhüllt.

๗๙.

79.

คิมฺหาภีตาปปริปีฬิตงฺธลฺลิกานํคมฺภีรราวมุขรีกตทายราชิ,ทุกฺขาตุรพฺพิรหินีปมทาชนสฺสอาสิ วิลาปพธิรีกฬิเต’ว สาฬา;

()

Die vom tiefen Zirpen der hitzegeplagten Grillen widerhallenden Waldreihen machten jene Sāl-Wälder für Frauen, die unter Trennungsschmerz litten, gleichsam taub vor Wehklagen.

๘๐.

80.

ตสฺมึ วิกาสกลิกาวลิหาริหารากิญฺจาปิ ปกฺกผขลวลฺลริกณฺฐภุสา,นาสกฺขิ ปูคตรุปนฺติ สุมณฺฑิตายมายาย ตาย สิริมาภริตุํ ฆฏนฺตี;

()

Obwohl die Reihe der Arekabäume reizende Halsketten aus aufblühenden Knospen und Halsschmuck aus reifen Früchten und Ranken trug, vermochte sie es trotz aller Bemühung nicht, der Pracht der wohlgeschmückten Māyā gleichzukommen.

๘๑.

81.

อุยฺยานมุพฺภมิตมตฺตมธุพฺพเตหิจมฺเปยฺยปุปฺผมกุเลหิ สมากุลํตํ,อุทฺธุตธุมปฏเลหิ มโนภวสฺสทีเปหิ วาสภวกนํ’ว ลสนฺตมาสิ;

()

Jener Park, in dem trunkene Bienen aufschwirrten und der reich an Champaka-Knospen war, glänzte wie ein mit Lampen erleuchtetes Gemach des Liebesgottes, aus denen Rauchwolken aufstiegen.

๘๒.

82.

คพฺภูปคํ ภมรเกสกลาปภาราพุทฺธงฺกุรํ ปริณตงฺกุรโลมหํสา,วนฺทนฺติโย วิย ตหึ ถพกญฺชลีหิมนฺทานิเลริตลตาวนิตา กนตา’สุํ;

()

Die vom sanften Wind bewegten Schlingpflanzen-Mädchen, deren Bienen wie dichtes Haar und deren reife Knospen wie eine Gänsehaut vor Entzücken wirkten, schienen sich tief vor dem im Mutterschoß ruhenden Buddha-Spross zu verneigen und ihn mit gefalteten Händen aus Blütensträußen zu verehren.

๘๓.

83.

คพฺภูปคสฺส ปริปกฺกผเลหิ นานาปุญฺญานุภาวปภโวตุสมุพฺภเวหิ,มายาย คพฺภพลิกมฺมนิ ตปฺปเร’วอุยฺยานภุมิ ชนตํ ภวิ ตปฺปยนฺติ;

()

Mit vielerlei reifen Früchten, die durch die Macht des Verdienstes des im Mutterschoß Ruhenden außerhalb der natürlichen Jahreszeit entstanden waren, erfreute das Parkgelände die Menschen, als wäre es eifrig darauf bedacht, Māyā eine Opfergabe für ihre Schwangerschaft darzubringen.

๘๔.

84.

คพฺภูปคสฺส หิ มหาปุริสสฺส คพฺภ-วุฏฺฐานมงฺคลมหุสฺสววาสรมฺหิ,อุยฺยานภุมิ สกโลตุสมุพฺภเวหิอาสิ วิกาสกุสุเมหิ สมาภิกิณฺณา;

()

Am Tag des glückbringenden großen Festes der Geburt des im Mutterschoß ruhenden Großen Mannes war das Parkgelände übersät mit voll erblühten Blumen aller Jahreszeiten.

๘๕.

85.

สาลุมฺพินีวนสิรึ กลหํสโฆสํสมผุลฺลปุปฺผสุรภึผลสมฺภโวชํ,ปญฺจินฺทฺริเยหิ คิรินิชฺฌรสิตวาตํปจฺจกฺขปญฺจวิธกามรสํอวินฺทิ;

()

Sie genoss mit ihren fünf Sinnen die Pracht des Lumbinī-Hains, der vom Rufen wilder Gänse widerhallte, nach voll erblühten Blumen duftete, die Süße reifer Früchte bot und von kühlen Winden aus den Bergströmen bestrichen wurde, als erführe sie unmittelbar die pfünffache Sinnesfreude.

๘๖.

86.

นิยฺยาสสารสุรหึผขลปลฺลเวหิฌํการิตาลิกุลกุชิตโกกิเลหิ,สมฺผุลฺลปุปฺผนิกเรหิ สมาภิกิณฺณมทฺทกฺขิสายุวติมงฺคลสาฬสาลํ;

()

Sie erblickte jenen königlichen Sāl-Baum, ein Glückszeichen für junge Frauen, der durch duftenden Harzbalsam und zarte Triebe glänzte, von summenden Bienenschwärmen und rufenden Kuckucken erfüllt und mit einer Fülle voll erblühter Blumen übersät war.

๘๗.

87.

สมฺผุลฺลสาฬกลิกํตยตาลิมาลาสญฺจุมฺพิตํกุวลยามลโลจนาย,สาขํสุโกมลกรงฺคุลิปลฺลเวหิมายามเหสิสมลงฺกริ วิตมายา;

()

Die Königin Māyā, frei von aller Täuschung, ergriff mit ihren zarten Hand- und Fingerknospen den von Bienenschwärmen umschwärmten Ast, während sie mit ihren makellosen Augen wie ein blauer Lotus blickte, und schmückte ihn so.

๘๘.

88.

ภาโรนตา’ว รุจิรงฺคุลิปลฺลวานํฌงฺการราวมุขราลิกุลาภิรามา,สาขา วิกาสกุสุเมหิสมากุลา สาโอลมฺพยฏฺฐิ ภวิ คพฺภภราตุราย;

()

Jener Ast, reich an voll erblühten Blumen und lieblich umschwärmt von summenden Bienen, neigte sich wie unter einer Last herab und wurde zu einer Haltestange für sie, die von der Last der Schwangerschaft ermüdet war.

๘๙.

89.

ตสฺสา จลิตฺถ ปวโน จลโลจนายกมฺมุพฺภโว วรติโรกรเณหิ ตาว,เทวึ นิรูปมสิรึ สุปริกฺขิปิตฺวาตมฺหา ปฏิกฺกมิ ชโน กฬิตาวกาโส;

()

Da regte sich in der Königin mit den lebhaften Augen der geburtsauslösende Wind. Alsbald umgab man die Königin von unvergleichlicher Pracht mit kostbaren Vorhängen, und das Volk zeichnete sich durch Respekt aus und wich zurück, um ihr Raum zu geben.

๙๐.

90.

พฺรหฺมามราสุรนโรรคปูชนียํพตฺตึสลกฺขณสมุชฺชลรูป สารํนิทฺโธตชาติมณิสนฺนิภสุทฺธคตฺตํสตฺตุตฺตมํ สปทิ เทวิ ฐิตา วิชายิ;

()

Sogleich gebar die Königin im Stehen das höchste aller Wesen, das von Brahmas, Göttern, Asuras, Menschen und Nāgas zu verehren ist, dessen herrlicher Körper von den zweiunddreißig Merkmalen eines Großen Mannes erstrahlte und dessen Glieder so makellos rein waren wie ein geschliffener, edler Juwel.

๙๑.

91.

ทุคฺคนฺธมุตฺตมลโสณิตมกฺขิตงฺคาชายนฺตฺย’เสสมนุชา มนุเชสุเน’วํ,จงฺโคฏกมฺหิ ชินธาตุริวาธิวาโสถูปมฺหิ โสณฺณปฏิมาริว มาตุคพฺภํ;

()

Alle anderen Menschen werden mit Gliedern geboren, die von übelriechendem Urin, Schmutz und Blut befleckt sind; er jedoch nicht so: Er verließ den Mutterschoß wie eine goldene Statue, die in einer Stupa ruht, oder wie eine Reliquie des Siegers in einer kostbaren Schatulle.

๙๒.

92.

นิสฺเสณิโตว ปุริโส รตนาสนมฺหาเถโรว ธมฺมกถิโก ฐิตโก’ตรนฺโต,สมฺมา ปสาริย อุโภ มุทุปาณิปาเทโส นิกฺขมิตฺถ กุณเปหิ อมกฺขิตงฺโค;

()

Wie ein Mann, der von einer Leiter herabsteigt, oder wie ein weiser Dhamma-Prediger, der von einem Juwelenthron herabsteigt, so trat er hervor, beide weichen Hände und Füße wohl ausgestreckt, mit Gliedern, die von keinerlei Unreinheiten befleckt waren.

๙๓.

93.

ตตฺโรปคมฺม จตุโร จตุรานนา ตํชาเลน กญฺจนมเยน วิสุทฺธจิตฺตา,อาทาย มาตุปุรโต ตนยํ ฐเปตฺวาจนฺทานเน ภวตุ นนฺทมนา’ตฺย’โวจุํ;

()

Die vier viergesichtigen Brahmas traten reinen Geistes herbei, nahmen ihn mit einem goldenen Netz auf, legten den Sohn vor seine Mutter und sprachen: ‚O du mit dem mondgleichen Antlitz, sei voller Freude!‘

๙๔.

94.

อาทิจฺจวํสกมลากรภากรสฺสพุทฺธงฺกุรสฺส สุภสีตลวาริธารา,นิกฺขมฺม ตาว นภสา นิชมาตุยา จคาหาปยุํ อุตุมุโภสุ กเลพเรสุ;

()

Für den Buddha-Spross, der wie die Sonne für den Lotusteich des Sonnengeschlechts ist, und für seine Mutter strömten alsbald zwei kühle und angenehme Wasserstrahlen aus dem Himmel herab und erfrischten beide Körper.

๙๕.

95.

เตสํ กเรหิ จตุโร สุรราชปุตฺตาคณฺหึสุ สณฺหสุขุมาย’ชิณปฺปเวณฺยา,เตสญฺหิ ปาณิตลโต ปณิปาตปุพฺพํคณฺหึสุ ตํ ทุกุลจุมฺพฏเกน’มจฺจา;

()

Aus den Händen der Brahmas nahmen die vier Götterkönige ihn auf einer weichen und feinen Antilopenhaut entgegen; aus deren Händen wiederum empfingen ihn die Minister nach ehrerbietiger Verbeugung auf einem Kissen aus feinster Seide.

๙๖.

96.

เตสํ กเรหิ ปถวิตลโมตริตฺวาฐตฺวา ปุรตฺถิมทิสํ อสโม วิปสฺสิ,อุทฺธํ อโธ จตุทิสานุทิสา จ เอวํเอกงฺคนํ ภวิตทา’ขิลโลกธาตุ;

()

Als er aus ihren Händen auf die Erde herabgestiegen war, blickte der Unvergleichliche nach Osten, nach oben, nach unten und in alle Haupt- und Zwischenhimmelsrichtungen; da wurde das gesamte Weltsystem wie ein einziger offener Hof.

๙๗.

97.

ตุมฺเหหิ อุตฺตริตโร ภุวเส ตีสุนตฺถีติ มตฺถกชฏามกุฏปฺปิเตหิ,กตฺวานิชญฺชลิปุเฏหิ นิปจฺจการํพฺรหฺมามราสุรนรา ตมภิตฺถวึสุ;

()

„Es gibt in den drei Welten keinen, der höher steht als du!“, so sprachen die Brahmas, Götter, Asuras und Menschen, verneigten sich tief mit ihren kronengekrönten Häuptern, falteten ehrerbietig die Hände und priesen ihn.

๙๘.

98.

โสจ’ตฺตนา สมมทิสฺว ทิสาสุ ตาสูตปฺปาทวีติหรเณน ปทานิสตฺต,คนฺตฺวาน อุตฺตรทิสา’ภิมุโข อวนฺยาอพฺภุคฺคตมฺพุรุหมุทฺธนิ ติฏฺฐมาโน;

()

Da er in all diesen Richtungen niemanden erblickte, der ihm gleichkam, tat er auf der Erde sieben Schritte nach Norden, wobei er auf den Kelchen emporgewachsener Lotusblumen stand.

๙๙.

99.

อคฺโค’หมสฺมิ อหมสฺมิ ชนสฺส เชฏฺโฐเสฏฺโฐ’หมสฺมิ อยมนฺติม’ชาติ มยฺหํ,ธีโร มเมตรหิ นตฺถิ ปุนพฺภโว’ตินิจฺฉาริตาสภิวโจ นทิ สีหกนาทํ;

()

„Der Höchste bin ich in der Welt! Der Erstgeborene bin ich in der Welt! Der Vorzüglichste bin ich in der Welt! Dies ist meine letzte Geburt; es gibt nun kein neues Werden mehr für mich!“ – so stieß der Weise diese erhabene Rede aus und ließ seinen Löwenruf erschallen.

๑๐๐.

100.

เวสาเขมาเส สุหกุชทิเน ปุณฺณมายํ วิสาเขนกฺขตฺเตโยเค สุรคุรุคเต โส กุฬีรวฺหราสึ,สญฺชาโต นาโถ ปรมกรุณาภาวนาภาวตตฺโตมายากุจฺฉิมฺหา กุสุมิตลตาเวลลิตุยฺยานภุมฺยา;

()

Im Monat Vesākha, an einem glückbringenden Dienstag, am Vollmondtag unter dem Visākhā-Sternbild, als Jupiter im Zeichen des Krebses stand, wurde der Beschützer – dessen Wesen durch das Pflegen höchster Barmherzigkeit gereift war – aus dem Schoß der Māyā auf dem von blühenden Schlingpflanzen umwogten Parkgelände geboren.

อิติ เมธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วิรจิเต สกล กวิชน หทยานนฺททานนิทาเน ชินวํสทีเป อวิทุเรนิทาเน ปจฺฉิมภวิก มหาโพธิ สตฺตุปฺปตฺติ ปวตฺติปริทีโป ฉฏฺโฐสคฺโค.

Somit ist der sechste Gesang im Jinavaṃsadīpa, der vom Asketen namens Medhānanda verfasst wurde und die Ursache für das Schenken von Freude für die Herzen aller Dichter ist, im Abschnitt der nicht allzu fernen Vergangenheit (Avidūrenidāna), die Darlegung des Geschehens der Geburt des großen Bodhisatta in seiner letzten Existenz.

๑.

1.

อถรมฺมตรา’สิ ชาติเขตฺต-ปริยาปตฺต’วกาสโลกธาตุ,กมลุปฺปล (มาลภารินี) หิตทุปฏฺฐานคตาหิ เทวตาหิ;

()

Sodann wurde das zum Geburtsfeld gehörende Weltsystem des Raumes überaus lieblich, geschmückt mit Lotos- und Seerosengirlanden durch die Gottheiten, die dorthin zur Aufwartung gekommen waren.

๒.

2.

กมลาสนเทวทานวานํภุวเน’กตฺถ สมาคโม ตทา’สิ,ชินจกฺกปฏิคฺคหสฺส ฐานํอวิวาเทน สเทวมานุสานํ;

()

Damals gab es an einem Ort in der Welt eine Versammlung von Brahmas, Göttern und Dämonen; dies war der Ort für den einstimmigen Empfang des Rades des Siegers durch Götter und Menschen.

๓.

3.

ปฏิลาภนิมิตฺตมาทิสนฺตีวต สพฺพญฺญุตญาณสมฺปทาย,ทสสงฺขสหสฺสิโลกธาตุอภิกมฺปี ปหเฏ’ว กํสปาตี;

()

Wahrlich, als Vorzeichen für die Erlangung der Vollkommenheit des allwissenden Wissens erbebte das zehntausendfache Weltsystem heftig, gerade so wie eine angeschlagene Bronzeschale.

๔.

4.

ชนนุสฺสววาสรมฺหิ ตสฺมึนิชเทหชฺชุติปิญฺชโร’ทปาทิ,ทสสงฺขสหสฺสจกฺกวาฬ-กุหราโลกกโร มหาวภาโส;

()

An jenem Festtag der Geburt entstand ein großes Strahlen, das die Höhlungen von zehntausend Weltensystemen erleuchtete, rötlich-golden schimmernd durch das Leuchten seines eigenen Körpers.

๕.

5.

อปตาฬิตจมฺมนทฺธเภรี-วิกตีนํ สยเมว วชฺชนมฺปิ,ตทนุตฺตรธมฺมเทสนายภวิ ฐานํ อนุสาวณสฺส โลเก;

()

Dass die verschiedenen Arten von mit Leder bespannten Trommeln, ohne geschlagen zu werden, von selbst ertönten, wurde in der Welt zum Vorzeichen für die Verkündigung jener unübertrefflichen Darlegung des Dhamma.

๖.

6.

ฆณกาหฬวํสสงฺขวีณา-ภรณานํ สยเมว วชฺชนมฺปี,อนุปุพฺพวิหารภาวนานํปฏิลาภาย นิพนฺธนํ พภูว;

()

Auch das selbsttätige Erklingen von Glocken, Trompeten, Flöten, Muschelhörnern, Lauten und Schmuckstücken wurde zur Ursache für das Erreichen der Entfaltung der stufenweisen Verweilungen.

๗.

7.

ปริมุตฺติวรตฺตปาสการา-ฆร,โยสงฺขลิกาทิพนฺธเนหิ,มิคปกฺขินรานมสฺมิมาน-วิคมสฺสา’สิ นิทานมาทิภุตํ;

()

Die Befreiung von Tieren, Vögeln und Menschen aus ihren Fesseln wie Riemen, Schlingen, Gefängnissen und Ketten war das erste Anzeichen für das Schwinden des Ich-Dünkels (asmimāna).

๘.

8.

ภุวเนสุ มหาชนสฺส โรคา-ปคเมนา’ทิสนํ อโหสุขนฺติ,จตุราริยสจฺจทสฺสเนนภวิ ฐานํ จตุสจฺจเทสนาย;

()

Dass in den Welten die Krankheiten der Menschen schwanden, wies auf das Glück hin; es wurde zum Vorzeichen für die Verkündigung der vier edlen Wahrheiten durch das Schauen der vier edlen Wahrheiten.

๙.

9.

วิวิธพฺภุตรูปโคจรานํภุวิ ชจฺจนฺธชนสฺสโลจนานํ,ปภโว ปภโว’สิ ทิพฺพจกฺขุปฏิลาภาย ติโลกโลจนสฺส;

()

Dass auf Erden die Augen der von Geburt an Blinden fähig wurden, verschiedene wunderbare Gestalten wahrzunehmen, war das Vorzeichen für die künftige Erlangung des himmlischen Auges durch den Träger des Auges der drei Welten.

๑๐.

10.

ถุตคีติสุธารสสฺส ปานํพธิรานํ สวณญฺชลีปุเฏหิ,อติมานุสทิพฺพโสตธาตุ-ปฏิเวธาย นิทานมาสิ ตสฺส;

()

Das Trinken des Nektars von Lobgesängen mit den zu Schalen geformten Ohren durch die Gehörlosen war die Ursache für sein künftiges Durchdringen des übermenschlichen, himmlischen Ohrelements (dibbasotadhātu).

๑๑.

11.

ภุวิ ชาติชฬาทิปุคฺคลานํตทเห’นุสฺสติยา สุปาตุภาโว,ภวิ ปุพฺพมุปฏฺฐิตสฺสติสฺสสติปฏฺฐานนิโพธนาย ฐานํ;

()

Dass an jenem Tag auf Erden bei den von Geburt an Geistesschwachen und anderen das Erinnerungsvermögen klar zutage trat, wurde zum Vorzeichen für das Erwachen zu den Grundlagen der Achtsamkeit (Satipaṭṭhāna) für ihn, dessen Achtsamkeit bereits zuvor gefestigt war.

๑๒.

12.

วิสิขาจรณํ สโรชจารุ-ปทวิญฺญาสวเสน ปงฺคุลานํ,ปุริมํ จตุริทฺธิปาทเวค-ปฏิลาภาย นิมิตฺตมาสิ โลเก;

()

Dass die Lahmen auf den Straßen gingen, indem sie ihre Füße anmutig wie Lotosblüten aufsetzten, war in der Welt das Vorzeichen für die künftige Erlangung der Kraft der vier Grundlagen der übernatürlichen Macht (iddhipāda).

๑๓.

13.

มธุเรน สเรน ชาติมูคาถุติคีตานฺย’วทึสุ วนฺทิโน’ว,ภุวิ ขุชฺชชโน’ชุคตฺตลาโภกุฏิลตฺตา’ปคมาย ฐานมาสิ;

()

Die von Geburt an Stummen sprachen mit süßer Stimme Lobgesänge wie Herolde aus, und die Buckligen auf der Erde erlangten einen aufrechten Körper, was das Vorzeichen für das Schwinden aller moralischen Falschheit war.

๑๔.

14.

สรณํ ปุริสาสโภ สิยาโนภวโต ทุคฺคติโต วิมุตฺติยา’ติ,กริโน’ปิ กรึสุ กุญฺจนาทํตุรคา เหสมกํสุ ปีติเย’ว;

()

„Möge dieser Stier unter den Menschen uns eine Zuflucht sein zur Befreiung aus dem Elend des Daseins!“ – so stießen selbst die Elefanten Trompetenlaute aus, und die Pferde wieherten voller Freude.

๑๕.

15.

วิสทา ปฏิสมฺภิทา จตสฺโสปฏิวิชฺฌิสฺสติ จา’ยตึ สจา’ยํ,สกปฏฺฏนเมว ตนฺนิทานาตรณี สีฆมุปาคมุํ วิเทสา;

()

Dass die Schiffe aus fremden Ländern aus diesem Anlass rasch ihren eigenen Heimathafen erreichten, war das Vorzeichen dafür, dass er in der Zukunft die vier klaren analytischen Wissensarten (paṭisambhidā) durchdringen wird.

๑๖.

16.

สยเมว วิโรจนํ ตทานิรตนานํ ภุวนากรุพฺภวานํ,รวิวํสรวิสฺส ธมฺมรํสีวิสรสฺสุ’ชฺชลนาย ฐานมาสี;

()

Das selbsttätige Aufleuchten der in den Minen der Erde entstandenen Juwelen war damals das Vorzeichen für das Aufstrahlen der Fülle von Dhamma-Strahlen der Sonne aus dem Sonnengeschlecht.

๑๗.

17.

ตุริยานิ สกํสกํ นินาทํอกรุํ ตคฺคุณทีปกานิวา’ตฺร,วิวฏา วิทิสาทิสา สกิตฺติ-วิสโรกาสกเต’ว’หิปฺปสตฺตา;

()

Die Musikinstrumente ließen ihre jeweiligen Klänge ertönen, gleichsam als verkündeten sie seine Tugenden; und die Himmelsrichtungen und Zwischenhimmelsrichtungen öffneten sich, als wollten sie weiten Raum schaffen für die Verbreitung seines Ruhmes.

๑๘.

18.

สกลสฺส กิเลสปาวกสฺสปรินิพฺพานสภาวทีปเนน,นิรเยสุ หุตาสชาลมาลาตทเห นิพฺพุติมาป ชาติเขตฺเต;

()

Als Zeichen für die Natur des völligen Erlöschens des gesamten Feuers der Befleckungen (kilesa) erloschen an jenem Tag die Flammenkränze des Feuers in den Höllen des Geburtsfeldes.

๑๙.

19.

ปริสาสุ วิสารทสฺส ตสฺสจตุเวสารทญาณลาภเหตุ,ภุวเนสุ ตทามหานทีนํอนภิสฺสนฺทนมาสิ กุนฺนทีนํ;

()

Als Vorzeichen dafür, dass er, der in den Versammlungen Furchtlose, das vierfache Wissen der Furchtlosigkeit (vesārajja) erlangen wird, flossen damals in den Welten die großen Ströme und kleinen Flüsse ruhig dahin, ohne über ihre Ufer zu treten.

๒๐.

20.

อุทปาทิ ปภา นิรากริตฺวา-พิลโลกนฺตริเยสุ อนฺธการํ,หตโมหตม’คฺค มคฺคญาณ-ชฺชุติลาภาย นิพนฺธนํ ตมาสิ;

()

Es entstand ein Glanz, der die Finsternis in den eisigen Abgründen der Zwischenwelthöllen vertrieb; dies wurde zum Vorzeichen für sein künftiges Erlangen des glänzenden, höchsten Pfadwissens (maggañāṇa), welches das Dunkel der Verblendung vernichtet.

๒๑.

21.

สุวิมุตฺติรโส สิยา’ว ตสฺสจตุราสิตสหสฺสธมฺมขนฺโธ,มธุรํ จตุโรทธีนมาสิสลิลํ สนฺตตรํ ตรงฺคริตฺตํ;

()

Als Zeichen dafür, dass seine vierundachtzigtausend Lehrabschnitte (dhammakhandha) wahrlich den Geschmack der vollkommenen Befreiung besitzen werden, wurde das Wasser der vier Ozeane süß, überaus ruhig und frei von Wellen.

๒๒.

22.

วิทิสาสุ จตุทฺทิสาสุ จณฺฑ-ปวนสฺสา’ปิ อวายนํ ตทานิ,ภวิ ปุพฺพนิมิตฺตมตฺตโน’ปิภฏทิฏฺฐฺยาภวทฏฺฐิเภทนาย;

()

Dass damals selbst die heftigen Winde in allen Himmelsrichtungen und Zwischenhimmelsrichtungen völlig abflauten, war das Vorzeichen für sein künftiges Zerschmettern der festgefahrenen Ansichten und des Daseinsglaubens (bhavadiṭṭhi) der Wesen.

๒๓.

23.

นวปลฺลวปตฺตเสขรานํวิฏปีนํ กุสุมาหิกิณฺณภาโว,ภวิ ปุพฺพนิพนฺธนํ วิมุตฺติกุสุเมหา’ตุมเทหภูสณาย;

()

Dass die Bäume, deren Kronen mit jungen Trieben und Blättern geschmückt waren, ganz mit Blüten übersät waren, wurde zum Vorzeichen für das künftige Schmücken seines eigenen Körpers mit den Blüten der Befreiung (vimuttikusuma).

๒๔.

24.

กุมุทากรโพธกสฺส จนฺท-กิรณสฺสา’ติวิโรจนํ ตทาสิ,สติพุทฺธสุธากโร’ทยมฺหิชนสนฺโทหมโนปสาทเหตุ;

()

Das überaus helle Leuchten der Mondstrahlen, welche die weißen Lotosblüten zum Erblühen bringen, war damals das Vorzeichen für die Beruhigung des Geistes der Menschenmenge beim Aufgehen des Mondes des Erwachten voller Achtsamkeit.

๒๕.

25.

วิมลตฺตมนุณฺหตา นิทาฆ-สูริยสฺสู’ปสโม นิมิตฺตมคฺคํ,ภวิ เจตสิกสฺส กายิกสฺสปฏิลาภาย สุขสฺส ตมฺหิชาเต;

()

Die Reinheit, die Kühle und das Sänftigen der brennenden Sommersonne bei seiner Geburt wurden zum Vorzeichen für die Erlangung von sowohl geistigem als auch körperlichem Glück.

๒๖.

26.

คคนา’คนคาทิโต’ตริตฺวาปถวิสงฺกมณํ ตทา ขคานํ,สรณาคมนสฺส ฐานมาสิชินธมฺมํ สุนิสมฺม สชฺชนานํ;

()

Dass die Vögel damals aus dem weiten Himmelsraum herabstiegen und sich auf der Erde niederließen, war das Vorzeichen dafür, dass edle Menschen die Zuflucht nehmen würden, nachdem sie die Lehre des Siegers (Jinadhamma) vernommen haben.

๒๗.

27.

นภสา’ภิปวสฺสนํ ตทานิจตุทีเปสุ อกาลวาริทานํ,ปริสาสุ อขณฺฑธมฺมวุฏฺฐิ-ปตนสฺสา’สิ นิพนฺธนํ ชินมฺหา;

()

Dass damals ein unzeitiger Regen vom Himmel auf die vier Kontinente herabfiel, war das Vorzeichen für das ununterbrochene Herabregnen des Dhamma-Regens durch den Sieger auf die Scharen der Zuhörer.

๒๘.

28.

ฉณมงฺคลกีฬณํ ตทานิติทสานมฺปิ สเกสเก วิมาเน,อุปคมฺม ตหึตหึ อุทานสมุทานสฺสนิทานมา’สิ โพธึ;

()

Dass die Götter der Dreiunddreißig damals in ihren jeweiligen Himmelspalästen Feste feierten, wurde zum Vorzeichen für das Ausrufen von feierlichen Jubelworten (udāna) über seine künftige Erleuchtung (bodhi) an den verschiedenen Orten.

๒๙.

29.

วิวฏา สยเมว มนฺทิรานํปิหิตญฺจารกวาฏวาตปานา,ภวทุกฺขนิโรธคามิมคฺค-ปฏิลาภาย นิมิตฺตมาหรึสุ;

()

Dass sich die verschlossenen Tore, Gefängnistüren und Fenster der Paläste von selbst öffneten, brachte das Vorzeichen für das Erlangen des Pfades, der zum Erlöschen des Daseinsleidens (bhavadukkha) führt.

๓๐.

30.

ตทเห มธุรามิสสฺส เปตฺตี-วิสเยสฺวาหรณํ ขุทาตุรานํ,ภวิ กายคตาสตามตสฺสปฏิลาภาย นิมิตฺตมตฺตโน’ปิ;

()

Dass an jenem Tag die von Hunger Geplagten im Reich der hungrigen Geister (Peta-Welt) süße Speise erhielten, wurde zum Vorzeichen für seine eigene spätere Erlangung des Todeslosen der körpergerichteten Achtsamkeit (kāyagatāsati).

๓๑.

31.

ทิวเส ชนนุสฺสเว ปิปาสา-วิคโม ทีนชนสฺส เปตโลเก,สุขิตตฺตสฺส อุเปจฺจพุทฺธภาวํ;

()

Dass am Tag des Geburtsfestes der Durst der elenden Wesen in der Geisterwelt schwand, war das Vorzeichen für das Erlangen des glückseligen Zustands der Buddhaschaft.

๓๒.

32.

ปฏิปกฺขชนสฺส เมตฺติลาโภตทเห วายสวายสารินมฺปิ,ภวิฐานมนนฺตสตฺตโลก-วิสยพฺรหฺมวิหารภาวนาย;

()

Dass an jenem Tag selbst verfeindete Wesen wie Krähen und Eulen einander mit liebender Güte (mettā) begegneten, wurde zum Vorzeichen für seine künftige Entfaltung der Erhabenen Verweilungen (brahmavihāra) über die unendliche Welt der Lebewesen hinweg.

๓๓.

33.

สติมคฺคผลุพฺภเว ยเถวภวภีตฺยาปคโม ตถาคตานํ,สติ ชาตมหามเห ภยํ วานติรจฺฉานคตานมาสิ ตาโส;

()

Gerade so wie beim Entstehen der Pfade und Früchte die Furcht vor dem Dasein schwindet, so gab es beim stattfindenden großen Geburtsfest weder Furcht noch Schrecken für die Tiere.

๓๔.

34.

ปิยภาวุปสงฺกโม ปชานํหทยานนฺทกราย โข คิราย,ชินธมฺมกถาย สาวกานํวิย สามคฺคิรสสฺส ปาตุภาโว;

()

Das liebevolle Zueinanderfinden der Wesen mit herzerfreuenden Worten war wie das Offenbarwerden des Geschmacks der Eintracht (sāmaggirasa) unter den Jüngern bei der Darlegung der Lehre des Siegers (Jinadhamma).

๓๕.

35.

สิตกิตฺติลตาย โรปิตายภวโต’สฺมึ ภุวนาลวาฬคพฺเภ,วิย นิมฺมิตยนฺตวาริธาราชลธารา ธรณีตลุฏฺฐหึสุ;

()

Gleichsam als ob eine weiße Ranke des Ruhmes in das Beet der Welt gepflanzt worden wäre, brachen Wasserströme aus dem Erdboden hervor wie künstlich erzeugte Wasserfontänen aus einer Maschine.

๓๖.

36.

ภมราวลิภารปญฺจวณฺณ-กมลจฺฉนฺนมหีตลํ รราช,ชลชํ ถลชํ ปราคหารํภุวิ สพฺพตฺถ อปุปฺผิ ปุปฺผชาตํ, ()

Der Erdboden erstrahlte, bedeckt mit fünffarbigen Lotosblüten, auf denen sich Bienenschwärme tummelten; überall auf der Erde blühten sämtliche Arten von Wasser- und Landblumen voller Blütenstaub.

๓๗.

37.

วิฏปีสุ ลตาสุ ขนฺธสาขา-สตปตฺตานิ ตทา สุปุปฺผิตานิ,นรวีร’ภิรูปทสฺสนายภูสมุมฺมีลิตโลจนานิ’วาสุํ;

()

Die damals an den Bäumen und Ranken, an Stämmen und Ästen herrlich erblühten Blumen waren gleichsam weit geöffnete Augen, um die wunderschöne Gestalt des Helden unter den Menschen (des Bodhisatta) zu betrachten.

๓๘.

38.

อุปรูปริ สตฺตสตฺต หุตฺวาสตปตฺตานิ สีลาตลุพฺภวานิ,ตว อพฺภุทโย สุทุลฺลโภติกถยนฺติวิ’ห กปาตุภาวโต โน;

()

Indem sie sich sieben um sieben übereinander erhoben, schienen die aus dem Felsboden entsprossenen Lotosblumen durch ihr Erscheinen zu uns zu sprechen: 'Deine Geburt ist überaus schwer zu erlangen!'

๓๙.

39.

นิชปารมิตาลตาย กตฺติ-ลตยา’ลงฺกตปุปฺผหาสรูปา,สมลงฺกริ ยาวตา ภวคฺคํธชมาลา ชนนุสฺสเว ติโลกํ;

()

Geschmückt mit dem lächelnden Antlitz der Blüten der Ranke seiner eigenen Vollkommenheiten (Pāramī) und dem Ruhm, schmückte die Girlande aus Bannern beim Geburtsfest die drei Welten bis hinauf zum höchsten Daseinsbereich (Bhavagga).

๔๐.

40.

อวกุชฺชสโรรุหาภิรามํนภวมฺโภชวนสฺสิรึ พพนฺธ,ภุวิ โปกฺขรวสฺสมีทิสนฺติวทมานํว ปวสฺสิ ธมฺมวสฺสํ;

()

Es nahm die Schönheit eines himmlischen Lotoswaldes an, lieblich mit nach unten geneigten Lotosblüten, und ließ einen wundersamen Regen herabregnen, als wollte es sagen: 'Dies ist ein solcher Lotosregen auf Erden!'

๔๑.

41.

รมณี รมณียรูปโสภาอจรุํ ธมฺมมนงฺครงฺคภูมิ,มธุปา มธุปานมนฺทิรานิตทเห นาวสรึสุ ธมฺมกามา;

() (อพฺยเปต ปฐมทุติย ปาทาทิยเมกํ)

Liebliche Frauen von entzückender Schönheit wandelten im Dhamma und mieden die Stätten der Sinnenlust; jene, die sonst berauschende Getränke tranken, suchten an jenem Tag die Schenken nicht auf, da sie nach dem Dhamma strebten.

๔๒.

42.

กมลา กมลาลยา วิเวสภุวนํ ภูรินวาวตารหารี,ธรณี ธรณีธราวตํสาอุปหาราติภราตุเรว กมฺปิ;

() (อพฺยเปต ปฐมทุติย ปาทาทิยมกํ)

Die Glücksgöttin Lakṣmī, deren Wohnsitz der Lotos ist, betrat die Welt, die durch diese großartige neue Herabkunft entzückte; und die Erde, geschmückt mit den Bergen wie mit einem Hauptschmuck, erbebte, als sei sie von der übergroßen Last der dargebrachten Gaben erschöpft.

๔๓.

43.

รุจิรํ รุจิรงฺคนา ตทานิอกรุํ กีฬมเนกจนฺทิกาสุ,สุวีรํ สุจิรํสิกิณฺณตารา-นิกโร’ภาสตโร’สิ ภากโร’ว;

() (อพฺยเปต ปฐมทุติย ปาทาทิยมกํ)

Liebliche Frauen vergnügten sich damals gar anmutig im hellen Mondschein; und die weithin verstreute Schar der Sterne leuchtete für lange Zeit überaus glanzvoll wie die Sonne selbst.

๔๔.

44.

ปวโน’ปวโน’ปวายมาโนปวิโนเทสิ ปริสฺสมํ ชนสฺส,วนทา วนทาหวุปสนฺตึอกรุํ สพฺพธิ สสฺสสมฺปทญฺจ;

() (อพฺยเปต ปฐมทุติย ปาทาทิยมกํ)

Der Wind, der sanft durch die Haine wehte, vertrieb die Müdigkeit der Menschen; die Regenwolken brachten den Waldbränden Löschung und schenkten überall reichen Ernteertrag.

๔๕.

45.

วิสทา วิสทา สกิตฺติรามามุขรงฺคาลย มาปโกวิทานํ,สุชนา’สุชนา ภชึสุ ตสฺสจรณานฺยงฺกิตจกฺกลกฺขณานิ;

() (อพฺยเปต ปฐมทุติย ปาทาทิยมกํ)

Edle Menschen sowie auch jene, die es nicht waren, suchten Zuflucht zu seinen Füßen, die mit dem Zeichen des Rades geprägt waren, während die Reinen, die sich ihres guten Rufs erfreuten, die Meister der Rede priesen.

๔๖.

46.

วสุธํ วสุธมฺปตี สมคฺคาทสธมฺเมน’นุสาสยุํ ตทานิ,หทยํ ยทยงฺคมาย วาณฺยาอสตํ มิตฺตทุหี วิธานยึสุ;

() (อพฺยเปต ปฐมทุติย ปาทาทิยมกํ)

Die Könige regierten damals die Erde in voller Einigkeit gemäß den zehn königlichen Tugenden (Dasadhamma) und besänftigten die Herzen der Bösen und der Verräter von Freunden durch ihre herzerfreuenden Worte.

๔๗.

47.

ติมทา’ติมทา คชาธิปาปิมิคราชูหิ ตทา สมาจรึสุ,ปพลา’ปพลา มิคา ตทญฺเญปฏิสตฺถารมกํสุ อญฺญมญฺญํ;

() (อพฺยเปต ปฐมทุติย ปาทาทิยมกํ)

Selbst die mächtigen, im dreifachen Rausch befindlichen Elefantenkönige wandelten damals friedlich zusammen mit den Löwen, den Königen der Tiere; und andere Tiere, ob stark oder schwach, hießen einander freundlich willkommen.

๔๘.

48.

ภุวเน ภุวเนกโลจนสฺสชนนสฺมึ ทิวเส สมุชฺชลานี,นิหนิตา’นิหิตายุธาติ ภิตึชนยุํ ปาปิมโตว เนตเรสํ;

() (อพฺยเปต ปฐมทุติย ปาทาทิยมกํ)

Am Tag der Geburt des einzigartigen Auges der Welt erzeugten die strahlenden Waffen, ob niedergelegt oder erhoben, Schrecken allein im bösen Māra, jedoch bei keinem anderen in der Welt.

๔๙.

49.

ปริวาทิตทิพฺพเภริวีณา-ตุริยํ ทสฺสิตทิพฺพนจฺจเภทํ,คคนํ สุรรงฺคมณฺฑลาภํติทสานํ อุปหารสารมาสิ;

()

Der Himmel, der wie eine himmlische Tanzbühne erglänzte, auf der göttliche Trommeln, Lauten und Musikinstrumente erklangen und vielfältige himmlische Tänze dargeboten wurden, war die herrlichste Gabe der Tāvatiṃsa-Götter.

๕๐.

50.

โสวณฺณวณฺณวธุยา ครุคพฺภคสฺมึตํนนฺทนพฺพนสมานวนงฺคตสฺมึ,ภุตพฺภุตนฺวิตมเห นยนญฺชนสฺมึชาตมฺหิ ตมฺหิ ตนุเช ภวิ ภทฺทภตฺติ;

() (มาลาพนฺธนํ)

Als jener Sohn, der wie Balsam für die Augen war, von der goldfarbenen Frau geboren wurde, die ihn im schweren Schoß getragen und jenen dem Nandana-Hain gleichenden Wald betreten hatte, da entstand bei jenem von Wundern begleiteten Fest eine glückbringende Hingabe.

อิติ เมธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺทนนิทาเน ชินวํสทีเป อวิทูเรนิทาเน วิวิธปุพฺพนิมิตฺตปาตุภาวปฺปวตฺติ ปริทิโป. สตฺตโมสคฺโค.

Dies ist das siebte Kapitel im Jinavaṃsadīpa, das die Herzen aller Dichter erfreut und von dem Mönch namens Medhānanda verfasst wurde, welches das Erscheinen verschiedener Vorzeichen im Avidūrenidāna (der nicht allzu fernen Epoche) darstellt.

๑.

1.

วิสุทฺธ (วํสฏฺฐ) มเสสพนฺธโวกุมารมาทาย ติโลกโลจนํ,อคํสุ ตมฺหา กปิลวฺหยํปุรํปุรีวตํสํ สมลงฺกตญฺชสํ;

()

Alle Verwandten von reinem Geschlecht nahmen den Knaben, das Auge der drei Welten, und zogen von dort in die Stadt namens Kapilavatthu, die wie ein Kronjuwel unter den Städten glänzte und deren Straßen festlich geschmückt waren.

๒.

2.

ตทา อภิญฺญาสุ วสิสุ ปารโคสมาธิวิกฺขมฺภิตสพฺพกิพฺพิโส,วิหาสิ สุทฺโธทนภุมิภตฺตุโนกุลูปโค เทวลนามตาปโส;

()

Zu jener Zeit lebte ein Asket namens Devala, der die Meisterschaft in den höheren Geisteskräften (Abhiññā) erlangt und alle Befleckungen durch Sammlung (Samādhi) unterdrückt hatte, als vertrauter Hauspriester des Königs Suddhodana.

๓.

3.

ตโปธโน โส ปวิเวกกามวาทิวาวิหารตฺถมุปาคโต ทิวํ,ตมตฺถมญฺญาตุมปุจฺฉิ เทวตา-ปวตฺติตํ ปสฺสิยมงฺคลุสฺสวํ;

()

Dieser nach Abgeschiedenheit strebende Asket ging für das Verweilen am Tage in den Himmel der Götter; als er das von den Göttern veranstaltete glückbringende Fest sah, fragte er sie, um dessen Bedeutung zu erfahren.

๔.

4.

ตเววุปฏฺฐายกภุมิภตฺตุโนวโรรโส มาริย มารวาหินึ,ปราชยํ ลจฺฉติ โพธิมายตึมหุสฺสโว ตมฺปติ วตฺตเต, พฺรวุํ;

()

Sie sprachen: 'Der edle Sohn des Königs, deines Gönners, wird in Zukunft das Heer des Māra besiegen, die Erleuchtung (Bodhi) erlangen und dessen Niederlage herbeiführen; ihm zu Ehren wird dieses große Fest begangen!'

๕.

5.

อิมาย วุตฺตนฺตกถาย โจทิโตตโปธโน อิทฺธิพเลน อิทฺธิมา,สุราลเย อนฺตรธาน’นนฺตรํนิเกตเน ปาตุรโหสิ ราชิโน;

()

Angespornt durch diese Kunde verschwand der an übernatürlichen Kräften reiche Asket durch seine Geistesmacht sogleich aus dem Reich der Götter und erschien im Palast des Königs.

๖.

6.

กุมารนิชฺฌานมโนรโถก วสิตหึ สุปญฺญตฺตมหารหกาสเน,นิสชฺช สุทฺโธทนราชิโน’พฺรุวิตวตฺรชํ ทฏฺฐุมิธาคโตตฺย’หํ;

()

Der Beherrschte, dessen einziger Wunsch es war, den Knaben zu sehen, setzte sich dort auf einen wohlbereiteten, kostbaren Sitz und sprach zu König Suddhodana: 'Ich bin hierhergekommen, um deinen Sohn zu sehen.'

๗.

7.

นรินฺทจูฬามณิจุมฺพิตานฺย’ถปทานิ วนฺทาปยิตุ ตปสฺสิโน,วิภุสณาลงฺกตมตฺตสมฺภวํนราธิโป ราชกุมารมาหริ;

()

Um den Knaben die Füße des Asketen verehren zu lassen, welche sonst von den Kronjuwelen der Könige berührt wurden, brachte der Herrscher den mit Schmuck verzierten königlichen Knaben herbei.

๘.

8.

ตทตฺตภาเวน’หิวาทนารห-สฺส’ภาวโต ตสฺส รราช สูนุโน,ปวฏฺฏยิตฺวา ชฏิลสฺส สมฺปติชฏาสุ จกฺกงฺกิตปาทปงฺกชํ;

()

Da es sich aufgrund des Wesens dieses Sohnes nicht ziemte, dass er dem Asketen Ehrerbietung erweise, erhoben sich seine mit dem Rad gezeichneten Lotosfüße empor und ließen sich auf dem Flechtenhaar des Asketen nieder.

๙.

9.

กุมารมาทาย สมปฺปิตญฺชลึวิธาย ปาเทสฺวนิสมฺมการิโน,สเจ ฐเปยฺยุํ ชฏิลสฺส สตฺตธาผเลยฺย มุทฺธา ชฏิโตชฏาย’ปิ;

()

Hätten sie den Knaben unbedacht genommen und ihn mit gefalteten Händen an den Füßen des Asketen niedergelegt, so wäre das Haupt des Asketen samt seinem Flechtenhaar in sieben Teile gespalten worden.

๑๐.

10.

สกาสนุฏฺฐาย อเถ’สิภูมิยานิหจฺจ โส ทกฺขิณชานุมณฺฑลํ,อกา มหาการุณิกสฺส คารวํสิโรวิรูฬฺหญฺชลิ ปุปฺผมญฺชรี;

()

Daraufhin erhob sich der Seher von seinem Sitz, beugte sein rechtes Knie zur Erde nieder und erwies dem Mitgefühligen Ehrfurcht, indem er die gefalteten Hände wie ein Blütenbüschel auf sein Haupt legte.

๑๑.

11.

อุทิกฺขมาโน วสินา สมปฺปิตํตมญฺชลึ ภตฺติภเรน ภูปติ,อโถ’นเมตฺวา ตนุมีสกํ สกํปวนฺทิ ปาทมฺพุรุหานิ สุนุโน;

()

Als der König die vom beherrschten Seher dargebrachte Ehrerbietung sah, verneigte er sich voller Hingabe mit leicht gebeugtem Körper und verehrte die Lotosfüße seines Sohnes.

๑๒.

12.

สิยา’ว พุทฺโธ ปุริสาสโภ อยํนทสฺสนํ ตสฺส สิยา มมนฺตี โส,นิรูปมํ รูปสิรึ สเมกฺขิยปยาสิ นิฏฺฐํ อุปธารยํ วสิ;

()

Als der beherrschte Seher die unvergleichliche Schönheit seiner Gestalt betrachtete, gelangte er zu der Gewissheit: 'Dieser edle Stier unter den Menschen wird gewiss ein Buddha werden, doch mir wird es nicht vergönnt sein, ihn zu sehen.'

๑๓.

13.

ววตฺถยิตฺเววมุฬารพุทฺธิมาวิติณฺณกงฺโข หสมีสกํ รุทํ,นรินฺทโมโรธปุรกฺขตํ วสีตทวสีทาปยิ สํสยณฺณเว;

()

Nachdem der Seher von edler Weisheit dies erkannt hatte, frei von jedem Zweifel, lächelte er ein wenig und weinte dann; damit stürzte der Beherrschte den König, der von seinen Frauen umgeben war, in einen Ozean des Zweifels.

๑๔.

14.

ตมาหริตฺวาน ปกวตฺติมพฺภุตํปุรกฺขโต’โรธชนสฺส ราชิโน,ยติสฺสโร สํสยสลฺลมุทฺธรํสพนฺธเว’นุสฺสริ กาลเทวโล;

()

Indem er dieses wundersame Ereignis erklärte und so den Pfeil des Zweifels des Königs auslöschte, der von seinen Frauen umgeben war, dachte Kāladevala, der Herr der Asketen, an seine eigenen Verwandten.

๑๕.

15.

สเกกุเล นาฬกนามทารโกสยมฺภุโน ลจฺฉติ ทสฺสนํ อิติ,ตมตฺถมญฺญา สมุเปจฺจ ตํกุลํตฺวมาห ปพฺพชฺชิติ ภาคิเนยฺยกํ;

()

Wissend, dass in seiner eigenen Familie ein Knabe namens Nālaka den Selbstgewordenen (Buddha) schauen würde, suchte er jene Familie auf und sprach zu seinem Neffen: 'Tritt du in den Hauslosenstand ein!'

๑๖.

16.

นิรามยํ ปญฺจมวาสรมฺหิ โสวโรรสํ วาสิตคนฺธวารินา,ปวตฺตมาเน ภวเน มหามเหนหาปยิ ภูปติ พนฺธุมชฺฌโค;

()

Am fünften Tag wusch der König, umgeben von seinen Verwandten, seinen edlen, gesunden Sohn mit duftendem Wasser, während im Palast ein großes Fest gefeiert wurde.

๑๗.

17.

ปสตฺถมนฺวตฺถภิธาน มตฺตโนกุมารมาโรปยิตุํ ปโรสตํ,สเวทเวทงฺคปเภทโกวิเททฺวิเช นิมนฺตาปยิ โส นราธิโป;

()

Um seinem Knaben einen lobenswerten und bedeutungsvollen Namen zu geben, lud der Herrscher über einhundert Brahmanen ein, die in den Veden und Vedāṅgas samt deren Auslegungen wohlbewandert waren.

๑๘.

18.

สุรินฺทรูโป สุรมนฺทิโรปมํตมินฺทิราธารนรินฺทมนฺทิรํ,ชนินฺทสีโห’ปคตา’วนีสุเรอมนฺทปูชาวิธินา’ภิราธยิ;

()

Der Löwe unter den Menschen, der dem Götterkönig glich, erfreute die herbeigekommenen Brahmanen in seinem königlichen Palast, der einem Götterpalast und dem Sitz der Glücksgöttin glich, mit reichlichen Ehrungen.

๑๙.

19.

อเนนสิทฺธา สมตึสปารมี-สทตฺถสมฺปตฺติปรตฺถการินา,ตถา’ตฺถ สงฺขาตธนํ นิธานคํอิมมฺหิ สิทฺธํ สหชาติยา ยโต;

(๕)

Da durch ihn, der zum Wohle anderer wirkt und das eigene höchste Ziel erreicht, die dreißig Vollkommenheiten (Pāramī) vollendet wurden, und da ferner der Reichtum, der als das 'erreichte Ziel' gilt, bei seiner Geburt in Erfüllung ging:

๒๐.

20.

ทฺวิเชหิ ตนฺติพฺพจนทฺวยารหํสมาสสํขิตฺตปทตฺถสํหิตํ,สุตสฺส สิทฺธตฺถ’ภิธานมตฺตโนตโต’ภิโวหารสุขาย การยิ;

()

Deshalb gab er seinem Sohn zum Zwecke der leichten Ansprache den Namen Siddhattha (dessen Ziel erreicht ist), welcher der von den Brahmanen dargelegten zweifachen Bedeutung entsprach und in diesem kurzen Wort zusammengefasst war.

๒๑.

21.

สุยามรามทฺธชมนฺติลกฺขณ-สุโภชโกณฺฑญฺญสุทตฺตสญฺญิโน,อิเม ทฺวิชา ราชสุปูชิตา ตทาวิจกฺขณาลกฺขณปาฐกา’ภวํ;

()

Diese vom König hochverehrten Brahmanen namens Suyama 1033

๒๒.

22.

สุภาสุภํ ปสฺสิย เทหลกฺขณํวิภาวยวฺโห อิติ เตสมพฺรุวิ,สมุกฺขิปิตฺวา’งฺคุลิปลฺลวทฺวยํชนาธิปํ สตฺตชนา’พฺรวุํ ทฺวิธา;

()

Nachdem sie die glückbringenden und unheilvollen körperlichen Merkmale gesehen hatten, sprach [der König] zu ihnen: „Deutet sie!“ Da erhoben sieben von ihnen zwei zarte Finger und sprachen auf zweifache Weise zum Herrscher der Menschen:

๒๓.

23.

สเจ มหาราช อคารมาวเสวโรรโส เต ปริจาริตินฺทฺริโย,สมงฺคิภุโต รตเนหิ สตฺตหิภเวยฺย ราชา วตจกฺกวตฺย’ยํ;

()

„Wenn, o großer König, dein edler Sohn das Hausleben bewohnt und seine Sinne genießt, wird er, ausgestattet mit den sieben Juwelen, wahrlich ein Raddrehender König (Cakravartin) werden;

๒๔.

24.

มหาทโย’ยํ กรุณาย โจทิโตฆรา’ภิคนฺตฺวา ยทิ ปพฺพชิสฺสติ,ภเวยฺย พุทฺโธ’ขิลเญยฺยมณฺฑลํสยํ อภิญฺญาย นเห’ตฺถสํสโย;

()

wenn er aber, von großem Mitgefühl angetrieben, das Haus verlässt und in die Hauslosigkeit zieht, wird er ein Buddha werden, der den gesamten Bereich des Erkennbaren selbst durchschaut hat – darüber gibt es keinen Zweifel.“

๒๕.

25.

กณิฏฺฐภูโต วยสา ตทนฺตเรปสตฺถสตฺถา’วคเมน เชฏฺฐโก,สมุกฺขิปิตฺวา’งฺคุลิเมกมพฺรุวิอิตีห โกณฺฑญฺญสมญฺญภุสุโร;

()

Unter ihnen erhob der an Jahren Jüngste, der jedoch durch sein Verständnis der gepriesenen Schriften der Höchste war – der glänzende Brahmane namens Koṇḍañña –, einen einzigen Finger und sprach:

๒๖.

26.

อิมสฺส เวเนยฺยชนากตญฺชลีสมํ ผุสนฺตานิ วสุนฺธราตลํ,สุภานิ โภปาทตลาติ สพฺพทาภชนฺติ ภตฺยา กมลานิวาลิโน;

()

„O König, die glückbringenden Fußsohlen dieses [Prinzen], welche die Erdoberfläche völlig gleichmäßig berühren, während die zu führenden Menschen die Hände ehrerbietig falten, werden stets mit Hingabe aufgesucht wie Lotosblüten von Bienen.

๒๗.

27.

อิมสฺส เขมนฺตมเสสปาณิโนติปฏฺฏกนฺตารปถาวตารเณ,สุสชฺชิตํ จกฺกยุคํว ปารมีรถมฺหิ ปาทงฺกิตจกฺกลกฺขณํ;

()

Das Radmerkmal, mit dem seine Füße gezeichnet sind, gleicht für ihn, der alle Lebewesen zur Stätte des Friedens führt und sie über den Wüstenpfad der drei Daseinsbereiche geleitet, einem Paar wohlgerüsteter Räder am Wagen der Vollkommenheiten (Pāramīs).

๒๘.

28.

อิมสฺส โภ กมฺพลเภณฺฑุโกปมํสุมฏฺฏวฏฺฏายตปณฺหิมณฺฑลํ,สทา ปทมฺโภชนิวาสลกฺขิยาตโนติ ปีนตฺถนปิณฺฑวิพฺภมํ;

()

Siehe, o König, die Rundung seiner Fersen, überaus glatt, rund und lang, gleicht einem wollenen Ball; sie entfaltet stets die Pracht der Wohnstätte der Lotos-Göttin der Schönheit, gleich der Fülle einer üppigen Brust.

๒๙.

29.

อิมสฺส ทีฆงฺคุลิปนฺติ วฏฺฏิต-มโนสิลาลตฺตกวตฺติโกปมา,วิภาติ โภ พาหุลตาย ปารมี-ลตาย วา นูตนปตฺตปนฺติว;

()

Siehe, o König, die Reihe seiner langen Finger, die wie gedrehte Stäbchen aus Realgar und rotem Siegellack wirken, glänzt wie eine Reihe frischer Blätter an der Schlingpflanze der Vollkommenheiten seiner langen Arme.

๓๐.

30.

อิมสฺส ปาเรวฏปาท ปาฏลาสปาณิปาทา ตฬุณาติโกมลา,อุฬารปูชาวิธิสมฺปฏิจฺฉเนปวาฬปาติ’ว สมุลฺลสนฺติ โภ;

()

Seine Hände und Füße, rötlich wie die Füße einer Taube, zart und überaus weich, erglänzen, o König, wie eine Korallenschale zur Aufnahme großartiger Opfergaben.

๓๑.

31.

อิมสฺสรูปสฺสิริมนฺทิโรทเรสมปฺปมาณาภินวงฺคุลีหิ โภ,ปทิสฺสเร ชาลกวาฏสนฺติภาสปาณิปาทา ตตชาลลกฺขณา ()

Siehe, o König, im Inneren dieses Tempels der Schönheit seines Körpers erscheinen seine Hände und Füße mit Fingern und Zehen von ebenmäßiger Länge, gezeichnet mit dem Merkmal eines Netzes, das einem Gitterfenster gleicht.

๓๒.

32.

อิมสฺส อุสฺสงฺขปทสฺส โคปฺผกาปทมฺพุชานํ จตุรงฺคุโลปริ,ปติฏฺฐิตา ปุณฺณฆเฏสุกนฺธรา-วิลาสมาลิงฺคิย ราชภาสเร;

()

Die Knöchel dieses [Prinzen], dessen Füße hohe Knöchel besitzen, befinden sich vier Fingerbreit über seinen Lotosfüßen; sie glänzen, o König, als würden sie die Zierde des Halses von gefüllten Wasserkrügen umarmen.

๓๓.

33.

อิมสฺส เทหชฺชุติวาริปูริต-สรีรเกทารภวา ผลตฺถิโน,สุรตฺตสาลฺโยทรสนฺนิภา สุภาทุเวณิชงฺฆา อภิปีณยนฺตี โภ;

()

Seine beiden wunderschönen Waden, die denen einer Antilope gleichen und dem Inneren von feinstem, rotem Reis ähneln, der auf dem durch das Wasser seines Körperglanzes bewässerten Leibesfeld wächst, erfreuen, o König, jene, die nach Früchten verlangen.

๓๔.

34.

อิมสฺส โภ ชานุยุคํ ปรามสํอโนนมนฺโต ฐิตโก มหาภุโช,สหตฺตนา สมฺภวโพธิสาขิโนวิสาลสาขาย วิลาสมาทิเส;

()

Siehe, o König, aufrecht stehend, ohne sich herabzubeugen, kann er mit seinen großen Armen seine beiden Knie berühren; er zeigt damit die Anmut des weiten Astes des Bodhi-Baumes seiner eigenen Erleuchtung.

๓๕.

35.

อิมสฺส โกโสหิตวตฺถคุยฺหโกอภินฺนโกกาสกโกสโกสโค,อนญฺญสาธารณตาทินา’ยตึอนงฺคสงฺคามปรมฺมุโข สิยา;

()

Da sein geheimes Glied in einer Scheide verborgen ist – wie die Knospe eines Lotos oder in einer Scheide liegend –, wird er in Zukunft aufgrund dieser außergewöhnlichen Eigenschaft dem Kampf der Sinnenlust den Rücken kehren.

๓๖.

36.

อิมสฺส โภ โคตมโคตฺตเกตุโนกเลวเร กญฺจนสตฺติภตฺตโจ,สุวณฺณวณฺโณ ชินจีวรสฺสปิตโนติ โสภํ ฆนพุทฺธรํสิโน;

()

Siehe, o König, die Haut am Leib dieses Banners des Gotama-Geschlechts ist von goldener Farbe, gleich einer goldenen Platte; sie breitet die Schönheit der dichten Buddha-Strahlen aus, sogar über die Gewänder des Siegers.

๓๗.

37.

อิมสฺส ชมฺโพนทีปิญฺชราย โภสิริสปุปฺผสฺสุกุมารจาริยารโชนุมตฺตํ ฉวิยา นลิมฺปเตสโรชปตฺเตริว วาริพินฺทโว;

()

Siehe, o König, wegen der zarten Beschaffenheit seiner Haut, die glänzend wie Jambonada-Gold und feinfühlig wie eine Sirīsa-Blüte ist, haftet nicht der geringste Staub an seinem Körper, so wie Wassertropfen nicht an einem Lotosblatt haften.

๓๘.

38.

อิมสฺส โลมานิ กเลวเร วเรวิสุํ วิสุํ กูปคตานิ สูนุโน,วิลุมฺปเร รูปวิลาสลกฺขิยามโนรมํ โภ กมณิกญฺจุกสฺสิรึ;

()

Siehe, o König, die Körperhaare auf dem edlen Leib dieses Sohnes wachsen einzeln, jedes aus einer eigenen Pore; durch die Schönheit ihrer Gestalt übertreffen sie den lieblichen Glanz eines juwelenbesetzten Panzers.

๓๙.

39.

อิมสฺส อุทฺธคฺคมุขํ มุขสฺสิรึปทกฺขิณาวตฺต มเปกฺขิโน ยถา,ติโรกเร โรมวิตาน มินฺทิรา-นิเกตนินฺทีวรกานนสฺสิรึ;

()

Der Baldachin seiner Körperhaare, die nach oben gerichtet und rechtsherum gedreht sind, stellt den Glanz eines blauen Lotoswaldes – der Wohnstätte der Schönheitsgöttin – in den Schatten.

๔๐.

40.

อิมสฺส โภราช สโรชโยนิโนยโถชุคตฺตํ อุชุคตฺตมายตึ,อนญฺญสามญฺญคุณาวกาสโตปชาภิปูชาวิธิภาชนํ สิยา;

()

Siehe, o König, so wie der aus dem Lotos geborene Brahma einen geraden Körper hat, so ist auch sein Körper vollkommen gerade; aufgrund dieses unvergleichlichen Vorzugs wird er in Zukunft das würdige Gefäß für die Verehrung aller Geschöpfe sein.

๔๑.

41.

อิมสฺส สตฺตุสฺสทลกฺขณํ สุภํสมํสมทฺทิฏฺฐสิราวลึ สทา,ทธาติ โภ ปารมิธมฺมสิปกฺปิโนสุธนฺตจามีกรปิณฺฑวิพฺภมํ;

()

Siehe, o König, das glückbringende Merkmal der sieben Erhebungen bei diesem Meister der Vollkommenheits-Dharma-Künste, dessen Fleisch ebenmäßig verteilt ist und dessen Adern unsichtbar sind, trägt stets den Glanz eines Klumpens von rein geschmolzenem Gold.

๔๒.

42.

อิมสฺส ปุณฺโณภยกายภาคิมํมิคินฺทปุพฺพทฺธสรีรลกฺขณํ,กุทิฏฺฐิวาทีภสิโรวิทารเณนรินฺทสามตฺถิยมุพฺพเห นกึ;

()

Warum sollte das Merkmal seines Oberkörpers, der dem Vorderleib des Löwenkönigs gleicht und in beiden Hälften vollkommen gerundet ist, nicht die königliche Kraft offenbaren, die Schädel der Elefanten von Irrlehren zu spalten?

๔๓.

43.

อิมสฺสุ’เปโต ฆนมํสวฏฺฏิยาจิตนฺตรํโส มุทุจารุปิฏฺฐิยํ,ภวณฺณวา กญฺจนปจฺจริสิรํตโนติ สตฺตุตฺตรเณ นราธิป;

()

Ausgestattet mit dichtem, rundem Fleisch ist sein Raum zwischen den Schultern ausgefüllt, und sein Rücken ist weich und schön; o Herrscher der Menschen, er entfaltet den Glanz eines goldenen Berggipfels beim Hinübertragen der Wesen über den Ozean des Daseins.

๔๔.

44.

อิมสฺส นิคฺโรธมหีรุหสฺสิวสมปฺปมาโณ ปริมณฺฑโลปฺย’ยํ,กทาจิ ทุกฺขาตปขินฺนเทหินํปริสฺสมํ โภ ปชเห ภวญฺชเส;

()

Siehe, o König, seine Gestalt ist von vollkommen runder Symmetrie, gleich einem mächtigen Banyan-Baum (Nyagrodha); er wird gewiss die Erschöpfung jener lindern, deren Körper von der Hitze des Leidens auf dem Pfad des Daseins ermüdet sind.

๔๕.

45.

อิมสฺส ราชิตฺตยรญฺชิโต’ตฺตรึกรียมานุ’ตฺตมธมฺมนิสฺสโน,สุมฏฺฏวฏฺโฏ สมวตฺตขนฺธโกมุติงฺคขนฺโธริว ราช ราชเต;

() (สิเลส พนฺธนํ)

O König, seine Schultern sind überaus glatt, rund und gleichmäßig geformt; sie glänzen wie der Korpus einer mridanga-Trommel, herrlich verziert, während er den höchsten Klang der Lehre ertönen lässt.

๔๖.

46.

อิมสฺส โภ สตฺตสหสฺสสมฺมิตายถา’มตชฺโฌหรณาภิลาสิโน,รสคฺคสา สนฺติ รสาทนุมฺมุขารสคฺคสคฺคี’ตฺย’ภิธียเต ตโต;

()

Siehe, o König, bei ihm, der die Speise des Unsterblichen zu empfangen wünscht, gibt es siebentausend Geschmacksnerven, die nach oben gerichtet sind, um Nahrung aufzunehmen; daher wird er als „der mit den feinsten Geschmacksempfängern Ausgestattete“ bezeichnet.

๔๗.

47.

อิมสฺส’นุพฺยญฺชนตารกากุเลอนนฺตรูปายตนมฺพโร ทเร,วิโรจเตพารสมีสสิริวนรินฺทสีหสฺสหนูปมาหนู;

()

Im weiten Raum seiner unendlichen körperlichen Gestalt, die von den Sternen der Nebenmerkmale (Anubyañjanas) übersät ist, erglänzt seine Kinnlade, die der eines Löwenkönigs gleicht, wie die Pracht der Mittagssonne.

๔๘.

48.

อิมสฺส ตาฬิสติทนฺตปนฺติ โภปหูตชิวฺหารถิกํ จรนฺติยา,มนุญฺญวาณิวนิตาย ตตฺวเตปสตฺถมุตฺตาวลิลีลมายตึ;

()

Siehe, o König, die Reihe seiner vierzig Zähne bildet die Zierde für die Wagenlenkerin seiner breiten Zunge – die liebliche Maid der wohlklingenden Rede; sie entfaltet fürwahr die Eleganz einer gepriesenen Perlenschnur.

๔๙.

49.

อิมสฺส ชวฺหาวรกณฺณิกาวเหมุขมฺพุเช สจฺจสุคนฺธวาสิเต,สมปฺปมาณา ทสนาวลี สุภาวิภาติ กิญฺชกฺขตตีว ภูปตี;

()

O Herrscher der Erde, in seinem Lotosmund, der vom Duft der Wahrheit erfüllt ist und seine edle Zunge wie einen Blütenkelch birgt, glänzt die ebenmäßige Reihe der Zähne wie eine Schar von Blütenfäden.

๕๐.

50.

อิมสฺส โภ ขณฺฑิตสงฺขปณฺฑราทฺวิชาวลี นิพฺพิวรนฺตรายตึ,สมุพฺภวายุตฺติลตาย ตายติมุขาลวาเฬ มุกุลาวลิสฺสิรึ;

()

Siehe, o König, die Reihe seiner Zähne, die weiß wie eine geschliffene Muschel und völlig lückenlos ist, entfaltet im Beet seines Mundes die Pracht einer Reihe von Knospen an einer sprossenden Schlingpflanze.

๕๑.

51.

อิมสฺส ปีณานนจนฺทจนฺทิกาสุสุกฺกทาฐาวลิ สจฺจวาทิโน,ปทิสฺสเต ธมฺมตฬากกีฬเนกตาภิลาสาริวหํสมาลินี;

()

Bei diesem Verkünder der Wahrheit erscheint die Reihe seiner strahlend weißen Eckzähne, gleich dem Mondlicht seines vollen Antlitzes, wie eine Schar von Schwanenkönigen, die im Teich der Lehre zu spielen begehren.

๕๒.

52.

อิมสฺส จานุตฺตรธมฺมเทสนา-ตรณฺยมาโลลลการรูปินี,ปหูตชิวฺหา ภวสาครา’ยตึนรินฺท ปารํ ชนตา’วตารเย;

()

O König, seine breite Zunge, die wie ein Schiff für die Verkündigung der unübertrefflichen Lehre ist und sich sanft bewegt, wird in Zukunft die Menschenmenge an das jenseitige Ufer des Daseinsozeans übersetzen.

๕๓.

53.

อิมสฺส โภ พฺรหฺมสโรปโม สทาสหสฺสธา’ยํ กรวีกราวโต,มโนหรฏฺฐงฺคสมงฺคิสุสฺสโรสโสตกานํ มณิกุณฺฑลายเต;

()

Siehe, o König, seine Stimme, die stets der Stimme Brahmas gleicht und lieblicher ist als der Gesang des Karavīka-Vogels, besitzt den betörenden Klang der acht Vorzüge; für die Hörer wirkt sie wie ein kostbarer Ohrring aus Juwelen.

๕๔.

54.

อิมสฺส นีลํ นยนุปฺปลญฺจยํนิรูปเม รูปวิลาสมนฺทิเร,นิโรปิตํ โภ มณิสีหปญฺชร-ทฺวยํว ภาเส กุสเลน เกนจิ;

()

Siehe, o König, seine tiefblauen Augen, die einer Schar blauer Lotosblüten gleichen, sind in den unvergleichlichen Tempel seiner körperlichen Schönheit gefügt; sie glänzen wie ein Paar von einem Meister geschaffener, juwelenbesetzter Gitterfenster.

๕๕.

55.

อิมสฺส ปาฐีนยุคํ’ว ทิสฺสเตวิสิฏฺฐรูปายตนาปคาสยํ,สุภํ ควจฺฉาปวิโลจโนปมํมณิปฺปภํ โคปขุมทฺวยํ สทา;

()

Seine beiden Wimpernreihen, die wie Edelsteine glänzen und den Augen eines jungen Kalbes gleichen, erscheinen stets wie ein Paar pāṭhīna-Fische, die im Strom seiner hervorragenden körperlichen Gestalt schwimmen.

๕๖.

56.

อิมสฺสา อุณฺณา ภมุกนฺตรุพฺภวาฬาฏมชฺโฌปคตา วิโรจติ,ยทตฺถิ สญฌาฆนราชิมชฺฌคํสสงฺกหีนํ สสิมณฺฑลํ ตถา ()

Das Urna-Haar, das zwischen seinen Augenbrauen entspringt und in der Mitte seiner Stirn liegt, erstrahlt wie die makellose Scheibe des Vollmonds inmitten einer dichten Reihe von Abendwolken.

๕๗.

57.

อิมสฺส อุณฺหีสกสีสลกฺขณํสธมฺมรชฺชิสฺสริยํ อนาคเต,กริยมานสฺส หิ จกฺกวตฺติโนทธาติ อุณฺหีสกสิสวิพฺภมํ;

()

Dieses Merkmal des turbanförmigen Hauptes verleiht ihm in der Zukunft die Herrschaft über das Reich des Wahren Dhamma; wenn er jedoch ein Raddrehender Monarch wird, trägt es den Glanz eines königlichen Diadems.

๕๘.

58.

อิมสฺส ภุมิสฺสร สุปกฺปติฏฺฐิต-ปทงฺกิเต จกฺกยุคมฺหิ ทิสฺสเร,อราสหสฺสานิ จ เนมินาภิโยติวฏฺฏเรขา สิริวจฺฉกาทโย;

()

O Herr der Erde, auf seinen wohlaufgesetzten Fußsohlen zeigt sich ein Räderpaar mit tausend Speichen, Felgen und Naben, dreifachen Kreislinien sowie dem Srivatsa-Symbol und anderen Glückszeichen.

๕๙.

59.

อิเมหิ พตฺตึสติลกฺขเณหิ โภอสีตฺยนุพฺยญฺชนลกฺขเณหิ’ปิ,สมุชฺชลนฺโต ปุริสาสโภตฺยยํภเวยฺย พุทฺโธ ภวพนฺธนจฺฉิโท;

()

Wahrlich, erstrahlend mit diesen zweiunddreißig Hauptmerkmalen und auch den achtzig Nebenmerkmalen, würde dieser Stier unter den Menschen ein Buddha werden, der die Fesseln des Daseins zerschneidet.

๖๐.

60.

สโสตมาปาถคตาย ตาวเททฺวิชสฺส วิตฺถารกถาย โจทิโต,อปุจฺฉิ ราชา กิมยํ สเมกฺขิยอนาคเต พฺราหฺมณ ปพฺพชิสฺสติ;

()

Sofort durch die ausführliche Rede des Brahmanen, die sein Ohr erreichte, gedrängt, fragte der König: ‚O Brahmane, was wird er erblicken, dass er in der Zukunft in die Hauslosigkeit ziehen wird?‘

๖๑.

61.

กทาจิ อุยฺยานคโต มหาปเถชรารุชามจฺจุวิรูปทสฺสนํ,วิธาย นิพฺพินฺตมโน ภวตฺตเยตโปธนํ ปสฺสิย ปพฺพชิสฺสติ;

()

Wenn er dereinst auf dem Weg zum königlichen Park auf der Hauptstraße den unschönen Anblick von Alter, Krankheit und Tod wahrnimmt, wird er, im Geiste der drei Daseinswelten überdrüssig, beim Anblick eines Asketen in die Hauslosigkeit ziehen.

๖๒.

62.

อิติห วตฺวาน สกํสกํ ฆรํตโต’ปคนฺตฺวา’ทฺธนิมิตฺตปาฐกา,มหลฺลกา’ทานิ มยนฺติ สุนโวตมานุปพฺพชฺชิตุโมวทึสุ เต;

()

Nachdem sie dies so gesprochen hatten und in ihre jeweiligen Häuser zurückgekehrt waren, ermahnten jene Zeichendeuter ihre Söhne mit den Worten: ‚Wir sind nun alt, ihr Söhne solltet ihm folgend in die Hauslosigkeit ziehen.‘

๖๓.

63.

ทฺวิเชสุ วุทฺเธสุ มเตสุ สตฺตสุอยํหิ โกณฺฑญฺญสมวฺหโย สุธี,มหาปธานํ ปุริสาสโภ’ธุนากโรติ สุตฺวา กรุณาย โจทิโต;

()

Als die sieben älteren Brahmanen verstorben waren, ging dieser weise Mann namens Koṇḍañña, ein Stier unter den Menschen, nun, von Mitgefühl gedrängt, in die Hauslosigkeit, nachdem er vom Aufbruch des Prinzen gehört hatte, um die große Anstrengung zu üben.

๖๔.

64.

สมานลทฺธิหิ กุเลสุ เตสุ หิจตุหิ วิปฺเปหิ สห’นฺตปญฺจโม,อโถ’รุเวลํ อุปคมฺม ปพฺพชิภวึสุ เตปญฺจิ’ธ ปญฺจวคฺคิยา;

()

Zusammen mit vier Brahmanen aus jenen Familien, die dieselbe Ansicht teilten – er selbst als der fünfte –, ging er nach Uruvelā und trat in die Hauslosigkeit ein; jene fünf wurden hier als die Gruppe der fünf Mönche bekannt.

๖๕.

65.

กทาจิ ลทฺธา ปริยนฺตสาครํอิมํ จตุทฺทีปิกรชฺชมตฺรชํ,ชิตาริวคฺคํ วิจรนฺตมมฺพเรกโรมิ ปจฺจกฺขมหนฺติ จินฺติย;

()

In dem Gedanken: ‚Ich will es mit eigenen Augen sehen, wenn mein leiblicher Sohn dieses vom Ozean begrenzte Reich der vier Kontinente erlangt hat, die Schar der Feinde besiegt hat und durch die Lüfte wandelt‘...

๖๖.

66.

นิมิตฺตรูปกฺขิปถปฺปเวสนํนิวารณตฺถํ ตนิชราชสูนุนา,นราธิโป โส ปุริเสหิ สพฺพถาทิสาสุ รกฺขาวรณํ อการยิ;

()

Um zu verhindern, dass die schicksalhaften Zeichen in das Sichtfeld seines königlichen Sohnes gerieten, ließ der Herrscher der Menschen durch Wachen in allen Himmelsrichtungen einen lückenlosen Schutzwall errichten.

๖๗.

67.

อยํ กุมาโร ยทิ จกฺกวตฺติวาภเวยฺย สมฺโพธิปทํ ลเภยฺยวา,สเกกุเล ขตฺติยพนฺธเวหิ โสปุรกฺขโตเยว จริสฺสตํ อิติ;

()

‚Ob dieser Prinz nun ein Raddrehender Monarch wird oder die Stufe der vollkommenen Erleuchtung erlangt, er soll stets von den Krieger-Verwandten seiner eigenen Sippe geehrt und begleitet einhergehen‘, so dachte man.

๖๘.

68.

กุมารนามฏฺฐปนมฺหิ วาสเรสหสฺสมตฺเตสุ กุเลสฺว’สิติยา,อทาสิ ปจฺเจกชโน ปฏิสฺสวํปทาตุกาโมว วิสุํวิสุํ สุเต;

()

Am Tag der Namensgebung des Prinzen gab jede einzelne Person aus achtzigtausend Familien das Versprechen ab, dem Prinzen jeweils einen eigenen Sohn übergeben zu wollen.

๖๙.

69.

อเสสโทสาปคตา สุเขธิ ตาสุวณฺณกุมฺโภรุปโยธโร น ตา,อเนกธาตี วรวณฺณคพฺพิ ตาสปจฺจุปฏฺฐาปยิ ตงฺขเณปิ ตา;

()

In jenem Augenblick stellte er zahlreiche Ammen an, die frei von jeglichen Fehlern und wohlgenährt waren, Brüste wie goldene Krüge besaßen und stolz auf ihre erlesene Schönheit waren.

๗๐.

70.

ตฬากตีรมฺหิ ตรงฺคภาสุเรยเถว หํสฺยา กลหํสโปตกํ,มเหสิยา’งฺเก สยเน สิตตฺถเรสุวาสเร ภุปติ ปุตฺตมทฺทส;

()

An einem glücklichen Tag erblickte der König seinen Sohn auf dem Schoß der Königin, auf einem weißgedeckten Lager, wie eine Schwanenmutter ihr junges Küken am wellenglänzenden Ufer eines Teiches.

๗๑.

71.

อทิฏฺฐปุตฺตานนปงฺกชา จิรํลหุํ ปริกฺขีณวโยคุณา อิโต,จุตา’ว มายาชนนิ นิรามยาอุปาวิสิ สตฺตมวาสเร ทิวํ;

()

Ohne das lotusgleiche Antlitz ihres Sohnes lange betrachten zu können, da ihre Lebenskraft hier rasch erschöpft war, verschied die von Krankheit freie Mutter Māyā und fuhr am siebten Tag in den Himmel auf.

๗๒.

72.

มเหสิมายาภคินี ตทา มหา-ปชาปติโคตมินามราชินี,นิชํ กุมารํ ภรณาย ธาตินํวิธาย ภารํ ปฏิชคฺคิ ตํ สยํ;

()

Damals übergab die Königin namens Mahāpajāpatī Gotamī, die Schwester der Königin Māyā, ihren eigenen Sohn den Ammen zur Pflege und zog ihn selbst auf.

๗๓.

73.

ตทา’ภวุํ ทีปสิขา ชคนฺตเยกเลพโร’ภาสลเวน สุนุโน,วินฏฺฐเตชาริว รงฺคทีปิกาวิมานทิเปสุ กถาวกา’ตฺตโน;

()

Damals wurden durch den kleinsten Teil des Körperglanzes des Sohnes die Lampen in den göttlichen Palästen der drei Welten ihrer Pracht beraubt, gleichwie Theaterlampen ihr Licht verlieren.

๗๔.

74.

วิจิตฺตภุมฺมตฺถรเณ อภิกฺขณํสชนฺนุเกหา’จริ มนฺทิโรทเร,มหาวนสฺมึ มณิวาลุกาตเลวิชมฺภมาโนริว สิหโปตโก;

()

Auf den bunten Teppichen im Innern des Palastes kroch er unablässig auf seinen Knien umher, gleich einem jungen Löwen, der sich im großen Wald auf juwelenbesetztem Sande reckt.

๗๕.

75.

สุตสฺส กีฬาปสุตสฺส มนฺทิ เรภมนฺตพิมฺพํ มณิทปฺปโณท เรนิพทฺธมทฺทกฺขิ จรนฺตมมฺพ เรยเถว จกฺกํ รตนํ มหีภุ โช;

()

Im Palast erblickte der König fortwährend das im Inneren eines Juwelenspiegels kreisende Spiegelbild seines im Spiel versunkenen Sohnes, gleichwie das am Himmel ziehende Rad-Juwel eines Weltenherrschers.

๗๖.

76.

ตทงฺฆิวิญฺญาสวเสน ภุมิยาวชนฺตมงฺโก’ปนิธาย ภุมิโป,ตทา’ภินิจฺฉาริต มาสภึ คิรํอิทานิ มํ สาวย ปุตฺตมพฺรุวิ;

()

Als der Prinz begann, seine Füße auf die Erde zu setzen, nahm ihn der König auf seinen Schoß und sprach: ‚Lass mich nun, mein Sohn, jene erhabene Stimme vernehmen, die du damals ausgestoßen hast.‘

๗๗.

77.

นิพทฺธมนฺโตมณิเวทิกาตเลมุเขนฺทุพิมฺพุทฺธรเณ ปโยชยํ,สยํ ปลมฺเภสิ อมจฺจสูนโววเยน มนฺโท’ปิ อมนฺทพุทฺธิมา;

()

Obwohl an Jahren noch jung, doch von ungetrübtem Verstand, hielt er sich selbst auf der Juwelenplattform auf und übertraf beim Aufrichten seines mondgleichen Antlitzes die Söhne der Minister, während er Verse rezitierte.

๗๘.

78.

อุฬารโสกํ ปิตุจิตฺตสมฺภวํติโลกทีโป นิชปุญฺญเตชสา,ตโมปพนฺธํ ภุวโน’ทรุพฺภวํนิรากริ พาลรวี’ว รํสินา;

()

Der Kummer, der im Herzen seines Vaters entstanden war, wurde von der Leuchte der drei Welten durch die Kraft seines eigenen Verdienstes vertrieben, so wie die Morgensonne mit ihren Strahlen die dichte Finsternis vertreibt, die aus dem Schoß der Welt emporsteigt.

๗๙.

79.

วิกิณฺณลาชากุสุมากุลญฺชเสวิตานรงฺคทฺธชนิพฺภรมฺพเร,ปุเร ตหึ มงฺคลกิจฺจสมฺมตํกทาจิ รญฺโญ ภวิ วปฺปมงฺคลํ;

()

Einst fand in jener Stadt das Pflügefest des Königs statt, ein als glücksverheißend erachtetes Fest, auf Wegen, die mit verstreutem Röstreis und Blumen übersät waren, unter einem Himmel, der von Baldachinen und bunten Fahnen erfüllt war.

๘๐.

80.

สุคนฺธมาลาภรณาทิมณฺฑิต-ปสาธิตา กาปิลวตฺถวา นรา,สกิงฺกรา กมฺมกรา’ปิ กปฺปิตาตโต ตโต สตฺติปตึสุ ตํ กุลํ;

()

Die mit wohlriechenden Kränzen und Schmuck verzierten und geschmückten Männer aus Kapilavatthu strömten von überall her zusammen, samt ihren Dienern und Tagelöhnern, um jener Festlichkeit beizuwohnen.

๘๑.

81.

มหจฺจเสนายปุรกฺขโตหิโสอุฬารราชิทฺธิสมุชฺชลํตโตปยาสิกมฺมนฺตปเทสมตฺรชํกุมารมาทายปุรินฺทโทปโม;

()

Angeführt von einem mächtigen Heer und strahlend in großartiger königlicher Pracht, brach er, Indra gleichend, auf und begab sich zum Festplatz, wobei er seinen leiblichen Sohn, den Prinzen, mitnahm.

๘๒.

82.

ฉณมฺหิ ตสฺมึ มนุวํสเกตุโนมโนรมํ มงฺคลนงฺคลาทิกํ,สุวณฺณปฏฺเฏหิ ปริกฺขฏํก มหา-ชนสฺส’ปี รูปิยปฏฺฏฉาทิตํ;

()

Bei diesem Fest war der herrliche Prachtpflug des Königs, des Banners der Manu-Dynastie, mit Goldplatten beschlagen, während die Pflüge des Volkes mit Silberplatten überzogen waren.

๘๓.

83.

วิสาลสาขากุลชมฺพุสาขิโนวิธาย เหฏฺฐา สยเน มหารเห,นิชํ กุมารํ สชโน ชนาธิโปสมารหี สมฺปติ วปฺปมงฺคลํ;

()

Nachdem der Herrscher samt seinem Gefolge seinen Sohn unter den weiten, dichten Zweigen eines Jambu-Baumes auf einem kostbaren Lager gebettet hatte, leitete er sogleich das Pflügefest ein.

๘๔.

84.

กุมารรกฺขาวรณายุ’ปฏฺฐิตาตมุสฺสวํ ธาติชนา วิปสฺสิตุํ,อปกฺกมิตฺวา พหิ สาณิโต ขณํปมตฺตรูปา วิจรึสฺวิ’โตจิโต;

()

Die Ammen, die zum Schutz und zur Bewachung des Prinzen aufgestellt waren, traten für einen Augenblick unachtsam hinter den Vorhang zurück, um das Fest zu betrachten, und liefen hierhin und dorthin.

๘๕.

85.

ปริคฺคเหตฺวา’นมปาน มาสเนนิสชฺช ปลฺลงฺก มลตฺถ พนฺธิย,ชินงฺกุโร นีวรเณหิ นิสฺสฏํวิเวกชํ ฌานมคาธพุทฺธิมา;

()

Nachdem der Jina-Spross von unergründlicher Weisheit auf seinem Sitz den Kreuzsitz eingenommen und den Ein- und Ausatem erfasst hatte, erlangte er die von den Hemmnissen freie, aus der Abgeschiedenheit geborene Vertiefung (Jhāna).

๘๖.

86.

วิปสฺส ปุตฺตสฺสุ’ปเวสนํ ตหึทุมสฺส ฉายาย นิวตฺตตํ ตถา,ปวนฺทิ ราชา ปฏิหาริกากถา-ปโจทิโตปุตฺตมุเปจฺจ ตงฺขเณ;

()

Als der König das Sitzen seines Sohnes dort sah und gewahrte, wie der Schatten des Baumes unverändert verharrte, trat er sogleich an seinen Sohn heran und verneigte sich vor ihm, bewegt von der Kunde dieses Wunders.

๘๗.

87.

กลาสุ วุชฺชาสุ จ ปุตฺตมตฺตโนวิเนตุกาโม วินยกฺขมํ ปิตา;

ปสตฺถสตฺถนฺตรปารทสฺสินํกทาจิ วิปฺปาจริยํ กิรา’นยิ;

()

Da der Vater seinen gelehrigen Sohn in den Künsten und Wissenschaften unterweisen lassen wollte, ließ er einst, so heißt es, einen weithin gepriesenen Brahmanen-Lehrer kommen, der die verschiedenen Wissenschaften vollkommen beherrschte.

๘๘.

88.

สมปฺปิตํ ตํ คุรุโน กรมฺพุเชสเทวโลกสฺส คุรุํ สคารวํ,มหีสุโร โส ชลพินฺทุนา ยถาสุทุตฺตราคาธมโหทธีรสํ;

()

Als jener Lehrer der Götter- und Menschenwelt ehrerbietig in die Hände des Brahmanen-Lehrers übergeben wurde, glich dessen Unterricht dem Versuch, den Geschmack des schwer zu überquerenden, tiefen Ozeans mit einem einzigen Wassertropfen zu erfassen.

๘๙.

89.

สวณฺณเภทํ สนิฆณฺฏุเกฏุภํอถพฺพเพเทนิ’นิหาสปญฺจมํ,ติเวทมุทฺเทสปเทน ทุทฺทสํตถา กลาสิปฺปตํ นิโพธยี;

()

Er lehrte ihn die drei Veden samt Lautlehre, Wortkunde, Ritualregeln und den historischen Überlieferungen (Itihāsas) als fünftem Teil, die in ihrer feinen Gliederung schwer zu erfassen sind, sowie die verschiedenen Künste und Handwerke.

๙๐.

90.

อนญฺญสาธารณปุญฺญวาสนา-วิธูตสมฺโมหวิสุทฺธพุทฺธิโน,สมตฺตวิชฺชา สกลากลา ธิยากลมฺปิ นาลํ พหุภาสเนน กึ;

()

Da sein durch einzigartiges, unvergleichliches Verdienst geläuterter Geist alle Verwirrung vertrieben hatte, begriff er alle Wissenschaften und Künste augenblicklich durch seine eigene Einsicht – was bedarf es da noch vieler Worte, da nichts unerreicht blieb?

๙๑.

91.

น เกวลํ ตสฺส กเลพรํ พหิวิภาติ พตฺตึสติลกฺขเณหิ โภ,ภุสํ ตทพฺภนฺตรวตฺถุ ทิปฺปเตสุพุทฺธสตฺถนฺตรลกฺขเณหี’ปิ;

()

Nicht nur sein äußerer Körper erstrahlte in den zweiunddreißig Hauptmerkmalen, o Herr, sondern auch sein inneres Wesen leuchtete mächtig durch die Merkmale eines vollkommen erwachten Meisters.

๙๒.

92.

ติโลจนสฺสา’ปิ ติโลกจกฺขุโนอยํ วิเสโส นยเนหิ ทิสฺสเต,ลลาฏเนตฺโต ปุริโม นโสภติปโร’ว อพฺภตฺตรญาณโลจโน;

()

Selbst im Vergleich zum dreiäugigen Shiva zeigt sich beim Auge der drei Welten dieser Unterschied an seinen Augen: Der Erstere glänzt nicht durch sein Stirnauge, während der Letztere durch das innere Auge des Wissens erstrahlt.

๙๓.

93.

อนุพฺพชนฺโต นวโยพฺพนสฺสิรึยโสปพนฺเธน สเก นิเกตเน,ปวฑฺฒิ ธีโร สกลํ กลานฺตรํกลานิธี รํสิจเยนิ’ว’มฺพเร;

()

Während der Weise die Herrlichkeit seiner frühen Jugend begleitete, wuchs er in seinem eigenen Heim, verbunden mit Ruhm, in allen Künsten heran wie der Mond (der Hort der Künste) mit seiner Schar von Strahlen am Himmel.

๙๔.

94.

อุปฑฺฒคณฺฑาหิตทาฐิกาย โสยโสธโน โสฬสวสฺสิโก ยทา,กโปลผุฏฺฐญฺชนทานราชิยากริ ยถา พาลทสํ วฺยติกฺกมิ ()

Als er, reich an Ruhm, sechzehn Jahre alt war, überschritt er die Stufe der Kindheit wie ein junger Elefant, während sich ein erster Bart auf seinen Wangen abzeichnete und dunkle Haarlinien wie feine Salbestriche seine Schläfen berührten.

๙๕.

95.

ตทา นรินฺโท สุรมนฺทิโร’ปมํอุตุตฺตยานุจฺฉวิกํ มโนรมํ,ปโยชยิตฺวาน ปวิณสิปฺปิเกสุตาย การาปยิ มนฺทิรตฺตยํ;

()

Da beauftragte der König erfahrene Baumeister und ließ für seinen Sohn drei entzückende Paläste errichten, die den göttlichen Wohnsitzen glichen und für die drei Jahreszeiten geeignet waren.

๙๖.

96.

นิสิตสมฺพาธตลํ นิวาริต-สโรนิลํ ผสฺสิตสิหปญฺชรํ,มหิวตํสํ นวภุมิกํ ฆรํพภุว รมฺมํ ภุวิ รมฺมนามิกํ;

()

Es entstand auf Erden das herrliche, neunstöckige Gebäude namens Ramma, ein Schmuck der Erde, mit fest gefügten Böden, geschützt vor kaltem Wind und mit wohlpassenden Gitterfenstern versehen.

๙๗.

97.

สสิกร’มฺโภธรราวนิพฺภร-วิตาน มุคฺฆาฏกวาฏพนฺธนํ,สุรมฺมนามํ หตฆมฺมมินฺทิรา-นิวาสรมฺมํ ภวิ ปญฺจภูมิกํ;

()

Der fünfstöckige Palast namens Suramma wurde zu einer herrlichen Residenz, die die Hitze abhielt; er war ausgestattet mit Baldachinen, die weiß wie Mondlicht auf Wolken glänzten, und leicht zu öffnenden Türflügeln.

๙๘.

98.

อหิณฺหสิตุณฺภคุเณหิ ปาวุเสสุขานุโลมํ สมสตฺตภุมิกํ,สุผสฺสิตา’ผสฺสิตสิหปญฺชรํสุภํ สุภํ นาม นิเกตนํ ภวิ;

()

Der wunderschöne, siebenstöckige Palast namens Subha entstand, der in der Regenzeit angenehmen Komfort bot, da er vor extremer Kälte und Hitze geschützt und mit gut schließenden Gitterfenstern versehen war.

๙๙.

99.

วโยนุปตฺตสฺส นรินฺทสุนุโนอุฬารราชิทฺธิวิลาสทสฺสเน,กตา’ภิลาโส ชนโก ชนาธิโปปทาตุกาโม นิชรชฺชสมฺปทํ;

()

Da der Königssohn das reife Alter erreicht hatte, wünschte sein Vater, der Herrscher des Volkes, der sich danach sehnte, ihn in der Pracht königlicher Macht glänzen zu sehen, ihm die Fülle seines eigenen Reiches zu übertragen.

๑๐๐.

100.

วสนฺติ เจ โยพฺพนหาริทาริกานรินฺทสนฺเทสหเรหิ เปสยิส สากิยานํ สจิเวหิ สาสเน;

()

Er sandte durch königliche Boten eine Botschaft an die Minister der Sakyer: „Wenn es dort anmutige junge Mädchen im heiratsfähigen Alter gibt [so lasst sie bringen].“

๑๐๑.

101.

นิเวทยุํ โยพฺพนคพฺพิตสฺส เตนกิญฺจิสิกปฺปายตน’นฺตทสฺสิโน,สุตสฺส ทาราภรณาย ธีตโรกถนฺนุ ทสฺสาม มยนฺติ ขตฺติยา;

()

Die Krieger (Khattiyas) antworteten: „Wie sollen wir unsere Töchter zur Gattin für deinen Sohn geben, der im Stolz der Jugend lebt, aber in keinerlei Kunstfertigkeit ausgebildet zu sein scheint?“

๑๐๒.

102.

สุเตน ตํ ราชสุเตน โจทิโตปิตา จราเปสิ ปุรมฺหิ เภริโย,มม’ตฺรโช กาหติ สิปฺปทีปนํอิโตปรํ สตฺตมวาสเร อิติ;

()

Vom Königssohn, seinem Sohn, dazu gedrängt, ließ der Vater in der Stadt die Trommeln schlagen und verkünden: „Mein Sohn wird am siebten Tage von heute an seine Kunstfertigkeit unter Beweis stellen.“

๑๐๓.

103.

วโร กุมาโร หิ กุมารวิกฺกโมกลาปสนฺนทฺธ กเลพโร ตทา,วิปสฺสตํ พนฺธุชนานโมสริอนปฺปทปฺโป รณเกฬิมณฺฑลํ;

()

Der edle Prinz, von jugendlicher Tatkraft erfüllt und mit einem Köcher an seinem Körper gegürtet, betrat sodann voller Selbstvertrauen vor den Augen seiner zusehenden Verwandten die Arena der Kampfspiele.

๑๐๔.

104.

ธนุทฺธโร โส ปฐมํ สเก ภุเชสหสฺสถามํ สสรํ สราสนํ,วิธาย โปเฐสิ ชิยํ วสุนฺธรา-วิทารณาการมหารวํ รวิ;

()

Als Bogenschütze legte er zuerst den Bogen von tausendfacher Stärke mit einem Pfeil an seinen Arm an, spannte ihn und ließ die Sehne mit einem so gewaltigen Dröhnen schnellen, als würde die Erde bersten.

๑๐๕.

105.

จตุทฺทิสา’ธรธนุทฺธรา มมํกโรนฺตุ ลกฺขํ นิชขาณปตฺติยา,อิตีห วตฺวา สรวารเณน โสอภุตปุพฺพํ สรสิปฺปมาหริ;

()

„Die Bogenschützen aus allen vier Himmelsrichtungen sollen mich mit ihren Pfeilen zum Ziel nehmen!“, sprach er, und durch das Abwehren ihrer Pfeile zeigte er eine nie dagewesene Meisterschaft in der Kunst des Bogenschießens.

๑๐๖.

106.

จตุทฺทิสายํ จตุโร ธนุทฺธเรมเม’กพาเณน หณาม’หํ อิติ,อกาสิ ตททีปยมญฺญถา’พฺภุตํส จกฺกเวธวฺหยสิปฺปทีปนํ;

()

„Ich werde die vier Bogenschützen in den vier Himmelsrichtungen mit einem einzigen meiner Pfeile treffen“, sprach er und vollbrachte dieses andere Wunder, indem er die Kunst namens „Raddurchschießen“ demonstrierte.

๑๐๗.

107.

สเรหิ เวณฺยา’ยตยฏฺฐิรชฺชุกํสเรหิ จา’โรหณมณฺฑปาลยํ,สเรหิ ปาการตฬากปงฺกชํสเรหิ วสฺสํ อิติสิปฺปมาหริ;

()

Er demonstrierte seine Kunst, indem er mit Pfeilen ein Haarseil spaltete, ein Gerüst aus Pfeilen baute, eine Mauer aus Pfeilen errichtete, einen Teich aus Pfeilen formte und einen Pfeilregen herabgehen ließ.

๑๐๘.

108.

มหาสตฺโต โลกปฺปภวมสมํ สิปฺปชาตํ ชนานํตทา สํทสฺเสสิ มุทิตหทยา สากิยา ทาริกาโย,อุปฏฺฐาเปสุํ ตา สุรติรติสงฺคามจตุราสหสฺสานํ ตาฬิสติปริมิตา นาฏิกา’สุํ ฆเรสู;

()

Als das Große Wesen den Menschen jene in der Welt unvergleichliche Meisterschaft der Künste gezeigt hatte, brachten die Sakyer mit erfreuten Herzen ihre Töchter herbei; vierzigtausend Tänzerinnen, erfahren in den Künsten der Liebe und des Vergnügens, dienten ihm fortan in seinen Palästen.

อิติ เมธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺท ทานนิทาเน ชินวํสทีเป อวิทูเรนิทาเน ลกฺขณปฏิคฺคหณ กุมารสมฺภรณาทิ ปวตฺติ ปริทิโป อฏฺฐโม สคฺโค.

Hier endet der achte Gesang im Jinavaṃsadīpa (der Erleuchtung des Jinavaṃsa), verfasst von dem Mönch namens Medhānanda, welcher die Herzen aller Dichter erfreut; dieser Gesang im Avidūrenidāna schildert die Ereignisse wie die Untersuchung der Merkmale, das Aufwachsen des Prinzen und Weiteres.

๑.

1.

อิติ วิหิเต สติ สิปฺปทีปนสฺมึตทภิมุเข’ตรขตฺติยา’ติสูรา,อปคตมานมทาภวึสุมญฺโญ(ตรุณมิคินฺทมุเข)ว มตฺตทนฺติ;

()

Als die Vorführung der Künste so vollbracht war, verloren die anderen, sonst so stolzen Khattiya-Krieger vor ihm all ihren Hochmut und Stolz, wie trunkene Elefanten vor dem Antlitz eines jungen Löwenkönigs.

๒.

2.

วิชฏิต สํสยพนฺธโน ปทาตุํสุมริย เทวทหมฺหิ สุปกฺปพุทฺโธ,นรปวโร นิชธีตรํ กุมารึสุวิมล โกลิยวํสกญฺชหํสึ;

()

Befreit von den Fesseln des Zweifels, beschloss der edle König Suppabuddha in Devadaha, seine eigene Tochter, die Prinzessin, zu übergeben, die wie eine Schwanendame im Lotus-Teich der makellosen Koliya-Dynastie glänzte.

๓.

3.

ตหิมถมนฺติวเรหิ มนฺตยิตฺวานิขิลปวตฺตินิเวทนาย ทูเต,ปหิณิ กวิวาหมเห วิธิยตนฺติตว ตนุเชน มมญฺหิ ธีตุกญฺญา;

()

Nachdem er diese Angelegenheit dort mit seinen besten Ministern beraten hatte, sandte er Boten aus, um die gesamte Botschaft zu überbringen: „Es möge das Hochzeitsfest für meine Tochter mit deinem Sohn vorbereitet werden.“

๔.

4.

วลยิตตารมุปฏฺฐิโต’ทยํ เตหิมกรพิมฺพมิโว’ปวิฏฺฐปีฐํ,ปริวุตมนฺติคณํ ปณมฺม ราชํกปิลปุโรปคตา ตมตฺถมาหุ;

Als die Boten in Kapilavatthu eintrafen, verneigten sie sich vor dem König, der auf seinem Thron saß und von seinen Ministern umgeben war – gleich dem Mond, der inmitten eines Kranzes von Sternen aufzieht –, und trugen ihm die Angelegenheit vor.

๕.

5.

อถ ปฏิลทฺธปฏิสฺสเวนุ’ทคฺคาปทยุคมญฺชลิปุปฺผมญฺชรีหิ,สุมหิย ตํ ปฏิเวทยึสุ รญฺโญสกวิสยํ สมุเปจฺจ ราชทูตา;

()

Erfreut über die erhaltene Zusage kehrten die königlichen Boten in ihr eigenes Land zurück, verehrten die Füße ihres Königs mit den Blütenknospen ihrer gefalteten Hände und berichteten ihm den Ausgang.

๖.

6.

อุภยกุลมฺหิ มหีภุชา’ญฺญมญฺญํปุนรปิ มนฺติวเรหิ มนฺตยิตฺวา,วิสทมตีหิ นิมิตฺตปาฐเกหินิยมิตมงฺคลวาสรมฺหิตมฺหา;

()

Nachdem die Herrscher beider Dynastien erneut mit ihren besten Ministern beraten hatten, wurde von weisen Astrologen ein glückverheißender Tag für die Hochzeit festgelegt.

๗.

7.

กนกวิตานวินทฺธหาริหารํกุสุมสมากุลเหมปุณฺณกุมฺภํ,ติทิววิมานสมานมุลฺลสนฺน-รตนวิจิตฺตวิวาหมณฺฑปคฺคํ;

()

Es wurde eine prachtvolle Hochzeitshalle errichtet, geschmückt mit kostbaren Juwelen, die einer himmlischen Wohnstätte glich, behängt mit goldenen Baldachinen und lieblichen Girlanden, und besetzt mit goldenen, blumengefüllten Prunkgefäßen.

๘.

8.

คหิตวิตานสิตาตปตฺตเกตุ-ทฺธชมณิวิชนิจรุจามเรหิ,ปจุรชเนหิ กตุปหารมคฺเคสุปริวุตํ จตุงฺคิรนิธชินฺยา;

(๖)

Der Festzug war reichlich umgeben von der viergliedrigen Armee, geschmückt mit aufgespannten Baldachinen, weißen Schirmen, Bannern, Flaggen, juwelenbesetzten Fächern und schönen Wedeln, während die Volksmassen den Weg mit Festgaben schmückten.

๙.

9.

วิวิธวิภูสณภุสิตตฺตภาวํอภินวปีนปโยธราภิรามํ,หริสิวิกาย ยโสธรํ กุมารึมณิขจิตาย วิธาย จา’นยึสุ;

()

Sie geleiteten die Prinzessin Yasodharā, deren Körper mit vielfältigem Schmuck geziert war und die durch ihre jugendliche Schönheit bestach, in einer mit Edelsteinen besetzten goldenen Sänfte herbei.

๑๐.

10.

วลยิตมาลติทามเหมมาลาปริมลภาวิตกุนฺตลปฺปเวณิ,วิรฬพกาวลิมปฺปวิชฺชุราชึชลธรมาลมเชสิ โกมลาย ()

Mit ihren geflochtenen Haaren, die von Jasmin- und Goldgirlanden umwunden und von Wohlgerüchen durchdrungen waren, übertraf die zarte Jungfrau eine Wolkenkette, die von einer Formation von Kranichen und Blitzen durchzogen wird.

๑๑.

11.

นิรวธิรูปนโภตลมฺหิ ตสฺสาชนมนกุนฺทวิกาสนํ พภาส,กุฏิลตราลกกาลเมฆราชิ-ชฏิตลลาฏตลทฺธจนฺทพิมฺพํ;

()

Am Himmel ihrer grenzenlosen Schönheit erstrahlte ihre Stirn wie eine Mondsichel, umrahmt von den dunklen Wolkenreihen ihrer lockigen Haare, und brachte die Knospen der Herzen der Menschen zum Erblühen.

๑๒.

12.

มิคมทกุงฺกุมคนฺธปงฺกลิตฺโตกุลวธุยา ติลโก ลลาฏมชฺเฌ,มกรธเชน นิโรปิโตริ’วา’สิติภุวนภุตชยาย ปุปฺผเกตุ;

()

Das mit Moschus und Safran duftende Tilaka-Mal mitten auf der Stirn der edlen Braut wirkte, als habe der Liebesgott (Makaradhaja) dort sein Blumenbanner aufgepflanzt, um den Sieg über die Wesen der drei Welten zu verkünden.

๑๓.

13.

ชนนยนญฺชนรูปสมฺปทายกุลมปทาย รราช นิมฺมทาย,ปรมสิรึ สรุสีรุหาภิรามํวทนมนงฺคสุวณฺณทปฺปณาภํ;

()

Ihr makelloses Antlitz, das frei von Stolz erstrahlte, glich dem goldenen Spiegel des Liebesgottes; es schenkte den Augen der Betrachter höchste Wonne und besaß die vollendete Schönheit eines erblühten Lotus.

๑๔.

14.

มณิคณมณฺฑิตกุณฺฑเลหิ ตสฺสาสวณฺยุคํ ฆฏิตาวคณฺฑภาคํ,มนสิชสากุณิเกน ขิตฺตปาส-ยุคลมิวกฺขิวิภงฺคมานมาสิ;

()

Ihre Ohren, geschmückt mit juwelenbesetzten Ohrringen, die an ihre Wangen grenzten, wirkten wie zwei Netze, die vom vogelfangenden Liebesgott ausgeworfen wurden, um die Blicke der Betrachter einzufangen.

๑๕.

15.

สุวิมลกนฺติปพนฺธสนฺทนตฺถํนยนนทีนมุภินฺนมนฺตราเฬ,กนกปณาฬิสมปฺปิเต’ว ตายวรวทนาย รราช ตุงฺคนาสา;

()

Zwischen den beiden Strömen ihrer Augen glänzte ihre wohlgeformte, hohe Nase auf ihrem edlen Gesicht wie eine goldene Rinne, die angelegt wurde, um den Fluss ihres makellosen Glanzes zu leiten.

๑๖.

16.

นิรุปมรูปวิลาสมนฺทิรสฺมึสชวนิกานิ’ว สีหปญฺชรานิ,รุจิรวิลาสินิยา ลสึสุ ปมฺภา-วลิสหิตานิ สุนีลโลจนานิ;

()

Im Palast ihrer unvergleichlichen Schönheit glichen die tiefblauen Augen der anmutigen Frau, umrahmt von dichten Wimpernreihen, herrlich verzierten Gitterfenstern, die mit feinen Vorhängen versehen sind.

๑๗.

17.

กนกกปาลนิภํ มโนภวสฺสวิมลกโปลยุคํ สินิทฺธกนฺนึ,นวสสิมณฺฑลปุณฺฑรีกสณฺฑ-สสิริมวรุนฺธิมโนหราธราย;

(๖)

Ihre makellosen Wangen glichen goldenen Schalen des Liebesgottes, während ihre sanft geschwungenen, lieblichen Lippen die strahlende Schönheit einer jungen Mondsichel und eines weißen Lotusbettes in sich vereinten.

๑๘.

18.

สุจริตปารมิตาลตาย ตายปริณตราคลตาย ภูลตาย,อธรยุคํ ตรุณงฺกุรทฺวยํ วากิมิติ วิตกฺกหโต’ยมาสิ โลโก;

()

Betrachtete man ihre Augenbrauen gleich zarten Ranken, die aus der Fülle ihrer vollendeten Tugenden entsprossen waren, und ihre Lippen wie zwei junge Triebe, so geriet die Welt in staunendes Sinnen darüber, was davon wohl schöner sei.

๑๙.

19.

กุลวธุยา วทนา’ลวาฬคพฺเภนวกลิกาวลิผุลฺลิเต’วกิญฺจิ,สุมธุรวาณิลตาย มนฺทหาส-ชฺชุติธวลิ ทสนวลิ รราช;

()

Im Becken des Gesichts der edlen Braut glänzte die Reihe ihrer Zähne, weiß vom Glanz ihres sanften Lächelns, wie eine Reihe frisch erblühter Knospen, zusammen mit der Ranke ihrer süßen Rede.

๒๐.

20.

กุวลยนีลวิโลลโลจนายมุขกมลา’ลิกุลานุการินีภุ,นยนมยูขคุเณห’ปางฺคภงฺค-นิสิตฺสเรหิ อนงฺคจาปรูปา;

()

Ihre Augenbrauen, die einem Bienenschwarm auf ihrem Lotusgesicht glichen, waren wie der Bogen des Liebesgottes für sie, die blaue, zitternde Seerosenaugen besaß, bewaffnet mit den scharfen Pfeilen der Augenwinkel und den Sehnen ihrer Augenstrahlen.

๒๑.

21.

กลรวมญฺชุคิรา ติวฏฺฏราชิฆนกุจภทฺทฆฏาย กมฺพุคีวา,มธุรคภีรวิราว รงฺคเลขํอชินิ สุวณฺณมุติงฺคเภริสงฺขํ;

()

Mit ihrer melodischen, süß tönenden Stimme und ihrem muschelgleichen Hals mit drei Linien übertraf sie, die feste Brüste wie glückbringende Krüge besaß, den süßen und tiefen Klang einer goldenen Trommel, Pauke und Muschel.

๒๒.

22.

อภินวปินปโยธโร’ปธานํสุขุมตรจฺฉวิโกชวาภิรามํ,อุรสยนํ สมลงฺกตํ วิยา’สินิชปติสงฺคมมงฺคลาย ตาย;

()

Das Lager ihrer Brust, geschmückt mit den Kissen ihrer jugendlichen, prallen Brüste und lieblich durch die Decke ihrer überaus zarten Haut, war von ihr für das glückbringende Treffen mit ihrem eigenen Gatten bereitet worden.

๒๓.

23.

กุจกนกา’จลสมฺภวาย นาภิ-กุหรตฏาภิมุขาย กนฺตินชฺชา,ฉฐารวลิตฺตยมินฺทิโรปมายอวหริ ตุงฺคตรงฺคปนฺติกนฺตึ;

()

Der Fluss ihrer Schönheit, der den goldenen Bergen ihrer Brüste entsprang und zum Abgrund ihrer Nabelhöhle hinströmte, raubte mit seinen drei Bauchfalten, die Schaumkronen glichen, die Pracht einer Reihe hoher Wellen.

๒๔.

24.

มณิรสนาคุณมนฺถราย ตสฺสาฆนกุจภารกิโส กิโสทราย,หริสิริวจฺฉสุหชฺชมชฺฌภาโคมทธนุมุฏฺฐิวิลาสมาหริตฺถ;

()

Die Taille jener feingliedrigen Frau, die durch die Last ihrer festen Brüste schlank war und sich träge unter dem Gewicht ihres juwelenbesetzten Gürtels bewegte, besaß die Anmut des Griffs am Bogen des Liebesgottes.

๒๕.

25.

สรสิชตนฺตุปเวสนาวกาสมวหริ ปีนปโยธรนฺตราฬํ,นิชคฬภาสุรหารนิชฺฌเรหิกนกทริมุขวิพฺภมํ ยุวตฺยา;

()

Der Zwischenraum zwischen den prallen Brüsten der jungen Frau ließ nicht einmal Platz für einen Lotusfaden; mit den herabfallenden Bächen der glänzenden Halsketten von ihrem Hals hatte er den Liebreiz des Eingangs einer goldenen Höhle.

๒๖.

26.

อวิกลรูปวิลาสสินฺธุเวลาวิรลวิลคฺคินิยาก วิสาลโสณิ,ปริหริ ราชกุมาริกาย ตายกุสุมสราภวภุมิภาคโสภํ;

()

Die breiten Hüften jener Königstochter, die eine überaus schlanke Taille und das Ufer des Ozeans ihrer vollkommenen, anmutigen Gestalt bildeten, trugen die Schönheit des Reiches des blumenpfeiligen Liebesgottes.

๒๗.

27.

กุลวธุยา กมลามลานนายกุวลยโกมลนิลโรมราชิ,ภุสมภิจุมฺพิ คภิรนาภิคพฺภํ;

กมลวิวายตมตฺตภิงฺคราชิ ()

Die zarte, dunkelblaue Haarzeile der edlen Braut mit dem makellosen Lotusgesicht küsste innig das Innere ihres tiefen Nabels, gleich einer Reihe trunkener Bienen auf einer weit geöffneten Lotusblüte.

๒๘.

28.

รุจิรตโรรุยุคํ สุวณฺณ รมฺภา-กริกรปีวรมินฺทิโรปมาย,ภชิ มกรทฺธชรงฺคมนฺทิรสฺมึหริมยถมฺภยุคสฺสิรึ รมาย;

()

Ihr wunderschönes Schenkelpaar, voll wie ein Elefantenrüssel oder ein goldener Bananenbaum, besaß im Prachtsaal des Liebesgottes die Schönheit zweier goldener Säulen der Göttin Lakshmī.

๒๙.

29.

มทรยรูปรสทฺวยํ ตุลายสุปริมิตาย จตุมฺมุเขน ตุลฺยํ,นิชมิหชานุยุคํ ปวาฬปาติ-ยุคลวิวาสิ อวมฺมุโขปนีตํ;

()

Ihr eigenes Kniepaar, das dem Glanz zweier umgedrehter Korallenschalen glich, war in seiner vollkommenen Symmetrie wie ein Kunstwerk, das mit dem Schöpfergott selbst wetteiferte.

๓๐.

30.

วิสยวิตกฺกตมากุลํ ยุวตฺยามทนุปสงฺกมเณ มโนวิมานํ,ชิตมทมตฺตมยูรกณฺฐภูติชลิตปทีปสิเข’ว จารุชงฺฆา;

()

Die schönen Waden der jungen Frau, welche die Pracht des Halses eines stolzen, betörten Pfaus übertrafen, glänzten wie eine brennende Lampenflamme im Palast des Geistes, der beim Herannahen des Liebesgottes von sinnlichen Gedanken bewegt war.

๓๑.

31.

มณิมยนูปุรภาสุเรหิ ตสฺสาจรณตเลหิ ปราชิตานิ ถีนํ,มุขปทุมานิว สงฺกุจนฺติ มญฺเญภมรภรมฺพุรุหานิ กญฺชนีนํ;

()

Besiegt von ihren Fußsohlen, die von juwelenbesetzten Fußspangen glänzten, schlossen sich – so scheint es mir – die Lotusblüten der Teiche, beladen mit Bienen, gleich den Lotusgesichtern anderer Frauen.

๓๒.

32.

กรจรณงฺคุลิปลฺล’วคฺคสาลี-ชลลวปนฺตินิภา’ติโกมลาย,อภินวตมฺพนขาวลี พภูวมกรธชสฺส กเต’ว ปุปฺผปูชา;

()

Die Reihe ihrer frischen, kupferroten Nägel an den überaus zarten Trieben ihrer Finger und Zehen glich einer Blütenopferung, dargebracht für den Liebesgott.

๓๓.

33.

สปริชโน วนิตาย ตาย สทฺธึมณิคณมณฺฑิตมณฺฑปปฺปเทเส,ทินกรวํสธชสฺส ราชปุตฺต-สฺสุปคมนํ อปโลกยํ นิสีทิ;

()

Zusammen mit jener jungen Frau und ihrem Gefolge saß er in der mit Scharen von Edelsteinen geschmückten Halle und hielt Ausschau nach der Ankunft des Prinzen, des Banners der Sonnendynastie.

๓๔.

34.

ปริวุตพนฺธุชเนหิ ราชปุตฺโตยถริว เทวคเณหิ เทวราชา,สปทิ ตุรงฺครถํ สมาหิรูฬฺโหตทภิมุโข ยสสา ชลํ ปยาสิ;

()

Umgeben von seinen Verwandten bestieg der Königssohn sogleich den Pferdewagen und fuhr, glänzend vor Ruhm, dorthin – gleich dem Götterkönig, der von den Heerscharen der Götter umgeben ist.

๓๕.

35.

ตหิมุปคมฺม ฐิตสฺส มณฺฑปสฺมึปริทหิตุ’ตฺตรสาฏเกน ตสฺส,หริมณิมณฺฑนมณฺฑิต’ตฺตภาโวหิมปฏเลน หิมาจโล ริวาสิ;

()

Als er dorthin gelangt war und in der Halle stand, glich sein Körper, der mit Smaragdschmuck verziert und mit dem Obergewand bekleidet war, dem von einer Schneedecke verhüllten Himalaya-Gebirge.

๓๖.

36.

มณิมกุเฏน นิวตฺถกาสิเกนนรปติสุนุ สุมณฺฑิโต รราช,สุรภวเนน จ ขีรสาคเรนกนกสิเณรุคิรี’ว นิจฺจลฏฺโฐ;

()

Prachtvoll geschmückt mit einer Juwelenkrone und gekleidet in feine Kāsī-Seide glänzte der Königssohn wie der goldene Berg Sineru, der unbeweglich inmitten des Milchbannmeeres und der Götterpaläste steht.

๓๗.

37.

นภสิ สมากุลตารกาวลี’วอุรสิ วิราชิตตารหารปนฺตี,นรปวโร ปิวิ ตาย รูปสารํอมตมิวา’ยตโลจน’ญฺชลีหิ;

()

Auf seiner Brust glänzte eine Kette von Perlen wie eine Sternenschar am Himmel; der edelste der Menschen trank die Essenz ihrer Schönheit wie Nektar mit den Schalen seiner weit geöffneten Augen.

๓๘.

38.

ตทหนิ ราชกุมารปุพฺพเสล-ปฺปภววรานนจนฺทมณฺฑเลน,มุกุฬิตโลจนนีลนีรชายอภวิมโนกุมุทากรปฺปโพโธ;

()

An jenem Tag bewirkte die Mondscheibe des edlen Antlitzes des Königssohnes, der wie hinter dem östlichen Berg aufging, das Erblühen des Weißen-Lotus-Teichs ihres Geistes, während ihre blauen Lotusaugen sich schamhaft schlossen.

๓๙.

39.

ยุวตยุวานมเปกฺขตํ ชนานํอนิมิสโลจนนีลกนฺติคงฺคา,รุจิรวธูหิ วิธูตจามเรหิอนิลวิโลลตรงฺคสาลินีว;

()

Der Strom des dunkelblauen Glanzes der unblinzelt starrenden Augen der Menschen, die das junge Paar betrachteten, schien durch die von schönen Frauen geschwenkten Wedel wie ein Fluss voller Wellen zu sein, die vom Winde bewegt werden.

๔๐.

40.

คคนตโลปริ ตารกากุลมฺหิยุวยุวตีนวจนฺทจนฺทิเกว,นิจิตสุวณฺณกหาปเณ วเรชุํอถมณิมณฺฑปเวทิกาตลมฺหิ;

()

Wie das Mondlicht des Neumonds zusammen mit den Sternen am Himmelszelt, so glänzten die aufgehäuften goldenen Kahāpaṇas auf dem Altarboden der juwelengeschmückten Halle.

๔๑.

41.

สกลกลากุสโล’ปคมฺมวิปฺปา-จริยคโณ ชยมงฺคลาย เตสํ,สุปริสมาปยิ สพฺพปุพฺพกิจฺจํสปทิ ปวสฺสิ อขณฺฑลาวุชฏฺฐิ;

()

Die Schar der Brahmanen-Lehrer, die in allen Künsten wohlbewandert waren, vollendete feierlich alle vorbereitenden Riten für deren Siegessegen; sogleich regnete es einen erfrischenden Regen herab, gesandt von Indra.

๔๒.

42.

กรตลตามรเสสุ กุณฺฑิกายมณิขวิตาย ปุโรหิโต อุภินฺนํ,สุภมภิเสกชลํ นิปาตยํ เตปุนหิปโยชยิ ปาณิปีฬณสฺมึ;

()

Der Hauspriester ließ aus einer mit Edelsteinen besetzten Kanne das glückbringende Weihwasser auf die Lotus-Handflächen der beiden herabfließen und vereinte sie sodann im feierlichen Handgelöbnis der Ehe.

๔๓.

43.

สุรธนุวิชฺชุลเต’ว วาริวาหํรถมภิรุยฺห คหีรมนฺทโฆสํ,ปริวุตขตฺติยพนฺธเวหิ ตมฺหากปิลปุรา’ภิมุขาภวุํ อุโภต เต;

()

Nachdem die beiden den Wagen bestiegen hatten, der tief und dumpf dröhnte – gleich einer Regenwolke mit Regenbogen und Blitzen –, machten sie sich, umgeben von ihren königlichen Verwandten, auf den Weg nach Kapilavatthu.

๔๔.

44.

อถ สมลงฺกตวีถิมชฺฌิคานํวิวฏนิเกตนสีหปญฺชรฏฺฐา,อนิมิสโลจนปงฺกโชปหารํภูสมกรุํ กปิลงฺคนา ปสนฺนา;

()

Sodann dachten die glücklichen Frauen von Kapilavatthu, die an den geöffneten Erkern ihrer Häuser standen, den beiden, die durch die geschmückten Straßen fuhren, reichlich die Gabe ihrer unverwandt blickenden Lotusaugen dar.

๔๕.

45.

คมนวิลาสมุทิกฺขตํ ชนานํรุจิรสิโรปหิต’ญฺชลีหิ ภตฺตฺยา,มณิกลสปฺปิตปุปฺผมญฺชรีหิรจิตมิโวภยวีถิปสฺสมาสิ;

()

Beide Seiten der Straße schienen wie mit Blumenzweigen geschmückt zu sein, die in juwelenbesetzten Vasen standen, gebildet aus den gläubigen Menschen, welche die Anmut ihrer Fahrt betrachteten und ehrfurchtsvoll die Hände über ihren Häuptern zusammenlegten.

๔๖.

46.

ติขิณวิโลจนพาณลกฺขภาวํนิรุปมรูปินิ กามินีหิ นีเต,ปติต’นุราคสเรหิเยว ตาสํหทยวิทารณมาสิ ตปฺผลํ’ว;

()

Da jener von unvergleichlicher Schönheit zum Ziel der scharfen Augenpfeile der sehnsüchtigen Frauen wurde, schienen ihre eigenen Herzen durch ebendiese abgeschlossenen Pfeile der Liebe zerrissen zu werden, gleichsam als Folge ihres eigenen Tuns.

๔๗.

47.

กถมปิ กาปิลวตฺถวา อเหสุํตทหนิ นิจฺจลโลจนุปฺปเลหิ,กปิลปุรํ ติทสาลยาวติณฺณาติทสคณา’ว วิปสฺสนายุ’ภินฺนํ;

()

An jenem Tag glichen die Einwohner von Kapilavatthu, während sie die beiden mit unbeweglichen Lotusaugen unverwandt ansahen, den Heerscharen der Götter, die aus dem Himmel der Dreiunddreißig herabgestiegen waren.

๔๘.

48.

ติทิวปุรา นิชเวชยนฺตนาม-สุรภวนํ’ว สุชมฺปตี สุชาตา,กปิลปุรา ปุนราคมึสุ ตมฺหาปติปตินี นิชราชมนฺทิรํ ทฺเว;

()

Wie das Götterpaar in seinen eigenen himmlischen Vejayanta-Palast im Himmel eintritt, so kehrten die beiden edelgeborenen Gatten aus der Stadt Kapilavatthu in ihren eigenen königlichen Palast zurück.

๔๙.

49.

ธรณิปติสุโต ปตฺตรชฺชาภิเสโกกปิลปุรวเร เตสุ ติสฺวาลเยสุ,อปริมิตสุขํ ตาย พิมฺพาย สทฺธึสุจิรมนุภวิ จนฺทพิมฺพานนาย;

()

Der Königssohn, der die königliche Weihe empfangen hatte, genoss in der herrlichen Stadt Kapilavatthu in jenen drei Palästen für lange Zeit unermessliches Glück zusammen mit jener Bimbā, deren Antlitz dem Vollmond glich.

๕๐.

50.

วิกจกมล (นนฺทีมุขิ) มญฺชุภาณีติวิธวยสิ ทิพฺพจฺฉรารูปโสภา,อคมิ ขยวยํ สา’ปิ พิมฺพามเหสิสรถ สรถ สงฺขารธมฺมสฺสภาวํ;

()

Selbst jene Königin Bimbā, die ein Gesicht wie ein blühender Lotus besaß, süß sprach und die Schönheit einer himmlischen Nymphe in allen Lebensaltern verkörperte, ging dem Verfall und dem Tod entgegen. Erinnert euch, erinnert euch an die wahre Natur aller bedingten Dinge!

อิติ มฺเพธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺททานนิทาเน ชินวํสทีเป อวิทูเรนิทาเน ปาณิคฺคหมงฺคลุสฺสวปวตฺติปริทีโป. นวโม สคฺโค.

Hier endet der neunte Gesang des Jinavaṃsadīpa, verfasst von dem Mönch namens Medhānanda, der Freude in die Herzen aller Dichter bringt; dieses Kapitel steht im Avidūrenidāna und schildert den Verlauf des glückbringenden Hochzeitsfestes.

๑.

1.

คุณมณิมณิมา โส เทวราชา’ว ราชาสุขมนุภวมาโน วาชิยาเนน เยน,ภมรภริตมาลา มงฺคลุยฺยานภูมิตทวสริ กทาจิ สาลินี (มาลินี) หิ;

()

Jener edle Prinz, der mit dem Juwel der Tugenden geschmückt war, genoss wie ein Götterkönig sein Glück und begab sich einst auf einem Pferdewagen in den glückbringenden königlichen Park, der reich an blütengeschmückten, von Bienen besuchten Alleen war.

๒.

2.

อุปคตสมโย’ติ พุชฺฌนตฺถาย โพธึสุมริย สุรปุตฺตา โพธิสตฺเต วชนฺเต,ภววิรติสมตฺถํ ทสฺสยุํ มาปยิตฺวาชรสกฏสรูปํ ชิณฺณรูปํก วิรูปํ;

()

Da die Zeit für sein Erwachen gekommen war, dachten die Göttersöhne daran und zeigten dem reisenden Bodhisatta, indem sie eine unansehnliche Gestalt eines Greises erschufen, die einem altersschwachen Wagen glich und fähig war, Abkehr vom Dasein zu bewirken.

๓.

3.

กิมิทมิติหปุฏฺโฐ ชิณฺณรูปํ วิปสฺสวิมติปรวโส โส สารถึ รูปสาโร,นิชหทยนิธาเน เทวตาโจทิตสฺสนิทหิ ธนมิวคฺฆํ ตสฺสธมฺโมปเทสํ;

()

Als er diese greisenhafte Gestalt sah, fragte er, von Zweifel überwältigt: ‚Was ist das?‘ Der edle Prinz bewahrte die vom Wagenlenker erteilte und von den Gottheiten eingegebene wertvolle Unterweisung wie einen kostbaren Schatz im Schrein seines eigenen Herzens auf.

๔.

4.

หริตนฬกลาปํ มงฺคลุยฺยานมคฺเคยถริว’หิมุขฏฺฐา กุญฺชริ ภญฺชมานา,ตถริว’ภิภวนฺตี สพฺพโยพฺพญฺญทปฺปํขรตรชรตา สา อตฺตปจฺจกฺขภูตา;

()

Gleichwie eine Elefantenkuh auf dem Weg zum Festgarten ein Bündel grüner Schilfrohre zerbricht, ebenso überwältigte dieses raue, vor seinen eigenen Augen in Erscheinung getretene hohe Alter allen Stolz der Jugend.

๕.

5.

มุขกุกวลยคพฺภา ภฏฺฐกิญฺชกฺขโสภาภวิ กฐินชราริขณฺฑทนฺตฏฺฐิปนฺติ,กุฏิลปลิตชาตํ ตญฺชรายา’ภิเสเกสิรสิ รจิตเสตจฺฉตฺตโสภํ พพนฺธ;

()

Die Reihe der Zähne war durch den unbarmherzigen Feind des Alters gebrochen und glich einer Reihe von Knochensplittern, die Schönheit der Staubfäden im Inneren des Mundes, der nun einer hohlen Lotusknospe glich, war dahin; und das gekrümmte, ergraute Haar, das auf seinem Haupt gewachsen war, glich bei dieser Weihe durch das Alter der Schönheit eines über ihm aufgespannten weißen Schirms.

๖.

6.

อวิรฬวลิโย ตา ชิณฺณรูปสฺส จมฺเมปภวพลวเตโชธาตุเวคุฏฺฐิตา’สุํ,ตรลสลิลปิฏฺเฐ เสยฺยถาโป’ทธิสฺสตรลสลิลปิฏฺเฐ เสยฺยถาโป’ทธิสฺสปลยปวนเวคุ’ตฺตุงฺคกลฺโลลมาลา ()

Die dichten Falten auf der Haut des Greises, die durch das Schwinden des kräftigen Hitze-Elements entstanden waren, glichen den hohen Wogenreihen auf der zitternden Wasseroberfläche des Ozeans, die durch die Gewalt des Weltuntergangssturms aufgepeitscht werden.

๗.

7.

ฐิตมุปวนปนฺเถ วงฺกโคปาณสิ’วอนุชุกมุชุภุตํ ทณฺฑโมลุพฺภ ภุมฺยา,นิชตรุณวิลาสํ ลกฺขมาปาทยนฺตํธนุมิว สคุณํ ตํ รูปมทฺทกฺขิ ธีโร;

()

Der Weise erblickte auf dem Pfad des Parks jene Gestalt, die wie ein krummer Dachsparren dastand, ehemals aufrecht, nun aber gebeugt, sich auf der Erde auf einen Stock stützend, und die, gleich einem gespannten Bogen, das Schwinden ihrer jugendlichen Anmut offenbarte.

๘.

8.

ชินิอชครโภเค ชิณฺณนิมฺโมกภารํติลกวิพตจมฺมํ ตนฺติโรชตฺตภาเว,อปคตฆนมํโส ผาสุกฏฺฐิปฺปนฺโธอชินิติรวเลปํ กุฑฺฑทารุปฺปพนฺธํ;

()

Seine Haut war von Altersflecken übersät wie die abgeworfene alte Haut einer altersschwachen Pythonschlange; sein Körper war bar von festem Fleisch, die Rippenknochen traten hervor wie das hölzerne Fachwerk einer Wand, das nur noch von altem Leder zusammengehalten wird.

๙.

9.

วิคตพลมทาทึ วิสฺสวนฺตํ สรีเรนวฺหิ วณมุเขหิ คุถมุตฺตาทฺย’สูวึ,วลิวิสมกโปลํ กมฺปมานุตฺตมงฺคํสุวิสทมติโน ตํ ปสฺสโต ชิณฺณรูปํ;

()

Als der Prinz von klarem Verstand jene greisenhafte Gestalt erblickte, deren Kraft und Stolz geschwunden waren, während aus den neun Körperöffnungen wie aus Wunden Unreinigkeiten wie Kot und Urin heraustropften, mit faltigen, eingefallenen Wangen und zitterndem Haupt, dachte er:

๑๐.

10.

ภุวนมนวเสสํ ตสฺสุ’ปฏฺฐาสิ สมฺป-ชฺชลิตมถ ชรายา’ทิตฺตเคหตฺตยํ’ว,อหมปกิ อนตีโต ธมฺมเมตนฺติ วตฺวาภวนวนมคญฺฉิ ชาติยุ’กฺกณฺฐิตตฺโต;

()

Da erschien ihm die gesamte Welt wie von Alter brennend, gleich drei in Flammen stehenden Häusern. Mit den Worten ‚Auch ich bin diesem Gesetz nicht entgangen‘ kehrte er, vom Kreislauf der Geburten angewidert, in seinen Palast zurück.

๑๑.

11.

ปุนรุปวนมคฺคํ โอคหนฺตสฺส รญฺโญสุขมนุภวนตฺถํ เทวตามาปยิตฺวา,ปรปริหรนียํ โฆรโรคาวติณฺณํอปรมปิ วิรูปํ ทสฺสยุํ วฺยาธิรูปํ;

()

Als der Königssohn erneut den Pfad zum Park betrat, um Freude zu genießen, erschufen die Gottheiten ein weiteres unansehnliches Bild und zeigten es ihm: die Gestalt eines Kranken, der von einer schrecklichen Krankheit befallen war und der Pflege anderer bedurfte.

๑๒.

12.

วิสทมติ วิมตฺยา สกฺยวํเสกเกตุกิมิมิวปลิปนฺนํ วจฺจปสฺสาวปงฺเก,ปภวพลวทุกฺขํ ตํ ปราธีนวุตฺตึกิมิทมิติ ปทิสฺวา ปาชิตารํ อปุจฺฉิ;

()

Als das Banner des Sakya-Geschlechts, von klarem Verstand, diesen im Schlamm von Kot und Urin liegenden Menschen sah, der von mächtigem Leid gequält und völlig hilflos war, fragte er voller Zweifel den Wagenlenker: ‚Was ist das?‘

๑๓.

13.

วรมติ วรธมฺมํ เตน สูเตน วุตฺตํอมตมิว ปิพนฺโต โสตธาตฺวญฺชลีหิ,อคมปิ อนติโต พฺยาธิธมฺมนฺติ ตมฺหานิชภวนวนํ โสปา’ค สํวิคฺครูโป;

()

Der Prinz von edlem Geist trank die vom Wagenlenker gesprochene vortreffliche Lehre mit den gefalteten Händen seiner Ohren wie Nektar in sich auf. Mit dem Gedanken ‚Auch ich bin dem Gesetz der Krankheit unterworfen‘ kehrte er, tief erschüttert, in seinen Palastgarten zurück.

๑๔.

14.

ตทุปวนวิมานํ วาชิยาเนน นาเถวชติ สติ กทาจิ มาปยุํ เทวตาโย,สุณขกุลลคิชฺฌาทีหีวา ขชฺชมานํนรกุณปสรีรํ อุทฺธุมาตํ ปฐมฺหิ;

()

Als der Herr einst in einer Pferdekutsche zu jenem parkähnlichen Palast fuhr, erschufen die Gottheiten auf dem Weg eine aufgedunsene menschliche Leiche, die von Hundemeuten, Schakalen, Geiern und anderen Tieren zerfleischt wurde.

๑๕.

15.

ปภวกิมิกุลานํ จาลยํ นีลวณฺณํวณวิวรมุเขหิ โลหิตํ ปคฺฆรนฺตํ,สกุณคณฺวิตจฺฉึ มกฺขิกามกฺขิตงฺคํสุมติ มตสรีรํ อทฺทสา สารหีนํ;

()

Der Weise erblickte diesen toten, des Lebens beraubten Körper, der von bläulicher Farbe und ein Nest für unzählige Würmer war, während Blut aus den Wundöffnungen sickerte; seine Augen waren von Vogelschwärmen ausgehackt und sein ganzer Leib war mit Fliegen übersät.

๑๖.

16.

อภิคมิ คมยนฺโต ภารตึ สารถิสฺสนิชสวณยุคสฺมึ เหมตาฑงฺกโสภํ,อหมฺปิ มรณํ โภ นาติวตฺโตติ วตฺวาวนมิว มิคราชา สกฺยราชา วิมานํ;

()

Nachdem er die Worte des Wagenlenkers in seine beiden Ohren aufgenommen hatte, die von goldenen Ohrringen geschmückt waren, sagte er: ‚O Freund, auch ich kann dem Tod nicht entrinnen!‘, und der Sakya-Prinz kehrte wie ein Löwenkönig in den Wald in seinen Palast zurück.

๑๗.

17.

ปุนปิ สปริโส โส ยานมารุยฺห ภทฺรํกติปยทิวสานํ อจฺจเยนา’ธิราชา,กปิลปุรวรมฺหา’นงฺครงฺคาลยาภํตทุปวนมคญฺฉิ ปญฺจพาณาภิรูโป;

()

Nach Ablauf einiger Tage bestieg der erhabene Prinz, der an Schönheit dem Liebesgott mit seinen pfleilartigen Blicken glich, erneut mit seinem Gefolge den prächtigen Wagen und fuhr aus der edlen Stadt Kapila zu jenem Park, der wie eine Schaubühne des Liebesgottes wirkte.

๑๘.

18.

คุณมณิ มณิวณฺณํ ปตฺตมาทาย ปตฺเถปนสสรสราคํ วีวรํปารุปิตฺวา,ฐิตมวิกลจกฺขุํ นิมฺมิตํ เทวตาหิสุมติ สมณรูปํ พุทฺธรูปํ’ว ปสฺสิ;

()

Der Weise, selbst ein Juwel der Tugend, erblickte die von den Gottheiten erschaffene Gestalt eines Asketen, der eine Almosenschale von der Farbe eines Edelsteins hielt, in ein Gewand gehüllt war, das wie das Kernholz des Jackfruchtbaums gefärbt war, mit ruhigen, klaren Augen dastand und fast wie ein Buddha selbst wirkte.

๑๙.

19.

ตทหนิ วิพุธา’ธิฏฺฐานโต ภาวนีโยยติปติริว สูโต อตฺถธมฺมานุสาสิ,สมณคุณมเนกาทีนวํ ปญฺจกาเมตมวทิ คมนสฺมึ อานิสํสญฺจ เคหา;

()

An jenem Tag unterwies der Wagenlenker, durch den Entschluss der Gottheiten ehrwürdig wie ein Meister der Asketen geworden, den Prinzen in der Bedeutung der Lehre, indem er ihm die Tugenden eines Asketen, die mannigfachen Gefahren der fünf Sinnengenüsse und die Segnungen des Auszugs aus dem Hausleben darlegte.

๒๐.

20.

กุหนลปนมิจฺฉาชีวโมหาย กุจฺฉิ-ปรหรณสมตฺถํ มตฺติกาปตฺตมสฺส,กร กมกลคตํ โส ปารมีโจทิตตฺโตวิสทมติ ปทิสฺวา สมฺปสาทํ ชเนสิ;

()

Als er dessen Almosenschale aus Ton erblickte, die dieser in seiner lotusgleichen Hand hielt und die geeignet war, den Lebensunterhalt ohne Heuchelei, Täuschung oder falschen Lebenserwerb zu sichern, empfand der Prinz von klarem Verstand, angetrieben von seinen Vollkommenheiten, tiefe gläubige Freude.

๒๑.

21.

วิกสิตกลิกาลงฺการมุทฺทาลสาล-มิว สมณวิลาสํ จีวโรภาสมคฺเค,นยนมธุกรานํ ภารมาธาย ธีโรนิชมนสิ ชเนสิ จีวเร สมฺปสาทํ;

()

Als der Weise die anmutige Haltung des Asketen sah, die einem blühenden, mit Knospen geschmückten Uddāla- oder Sāla-Baum glich, und den Glanz des Gewandes auf dem Weg erblickte, der die Bienen seiner Augen anzog, erweckte er in seinem Herzen tiefe Ehrfurcht vor dem Mönchsgewand.

๒๒.

22.

ขณิกมรณทุกฺขาวฏฺฏมาพาธราสิ-มกรนิกรภิมํ ตํ ชราวีจิเวคํ,ภวชลธิมคาธํ ชาติเวลาวธึ โสอยมิว ปฏิปนฺนา นิตฺตเรยฺยุนฺตฺย’เวทิ;

()

Er erkannte: ‚Dieser Ozean des Daseins ist unergründlich, voller Strudel des ständigen Todesschmerzes, furchterregend durch Ungeheuer in Gestalt unzähliger Krankheiten, gepeitscht von den Wellen des Alterns und begrenzt durch das Ufer der Wiedergeburt. Diejenigen, die diesen Pfad der Entsagung beschreiten, werden ihn sicher überqueren.‘

๒๓.

23.

สมณวทนปีนจฺจนฺทพิมฺโพทเยนวิกสิตมนกุนฺโท นนฺทนุยฺยานโสภํ,อุปวนมภีคนฺตุํ สนฺทนํ จารเย’ติตทหนิ มนุชินฺโท สนฺทนาจาริมาห;

()

Da sein Geist wie eine weiße Jasminblüte durch das Aufgehen der Vollmondscheibe des Gesichts des Asketen erblüht war, sprach der Fürst an jenem Tag zum Wagenlenker: ‚Lenke den Wagen so, dass wir den Park betreten können, der die Pracht des Nandana-Gartens der Götter besitzt.‘

๒๔.

24.

วลยิตนฬตาฬีตาลหินฺตาลปนฺตึมลยชตรุชายาสีตลํ นิมฺมลาปํ,อุปวนมวติณฺโณ นนฺทนํ วาสโว’วอกริ ทิวสภาคํ สาธุกีฬํ สราชา;

()

Nachdem er den Park betreten hatte, der von Reihen aus Schilfrohr, Fächerpalmen, Palmyrapalmen und Hintāla-Palmen umsäumt war, kühl im Schatten von Sandelholzbäumen lag und klares Wasser besaß, verbrachte der Prinz, gleich Indra im Nandana-Garten, einen Teil des Tages in fröhlichem Spiel.

๒๕.

25.

ทสสตกิรณสฺมึ ยสฺส กิตฺติปฺปพนฺธ-สรทชลทราชิฉาทิตสฺมึ นภสฺมึ,อุปริสิรสิ เสตจฺฉตฺตโสภํ ภชนฺเตตทิยจรณลกฺขฺยา’ลงฺกริ วาปิตีรํ;

()

Während die Sonne am Himmel von herbstlichen Wolkenbändern verdeckt war, die dem Strom seines Ruhmes glichen, und die Pracht des weißen Schirms über seinem Haupt getragen wurde, schmückte der Glanz seiner Füße das Ufer des Sees.

๒๖.

26.

สรสิชวทเนหิ หํสปีนตฺถเนหิกุวลยนยเนหี นีลิกากุนฺตเลหิ,มธุมทมุทิตาลีนูปุเรภา’วโรธ-ชนมิว รมณียํ โอตริ โส ตฬากํ;

() (สิเลสพนฺธนํ)

Er stieg in den See hinab, der so entzückend war wie die Frauen seines Harems: Er wies Lotusgesichter (Lotusblüten) auf, Schwanenbrüste (Schwäne), Augen aus blauen Wasserlilien und dunkelblaues Haar aus Moos, während das Tönen der Fußringe dem Summen honigberauschter Bienen glich.

๒๗.

27.

วรยุวติชนานํ กุมฺภคมฺภีรนาภิ-วิวรคหิตวาริ วาปิ สา ริตฺตรูปา,ฆนถนชฆนานํ สงฺคเมเน’ตราสํปุนรภวิ กปปุณฺณา ปีติวิปฺผารินีว;

()

Jener See, der beinahe leer geworden war, weil sein Wasser von den tiefen, krugähnlichen Nabeln der trefflichen jungen Frauen aufgenommen worden war, füllte sich durch die Berührung mit den üppigen Brüsten und Hüften der anderen Frauen von Neuem, als ob er sich vor Freude ausdehnte.

๒๘.

28.

อภินวรมณินํ ชาตุลชฺชาตุรานํวิมุขนยนมีเน มีนเกตุปเมน,อุปวธิตุมีวคฺเค ขิตฺตชาลพฺพิลาสํขณมวหริ รญฺญา วิทฺธหตฺถมฺพุธารา;

()

Der Wasserstrahl, den der Prinz – der dem Liebesgott glich – mit seiner Hand verspritzte, wirkte wie ein ausgeworfenes Netz, um die Fische der abgewandten Augen der schüchternen jungen Frauen zu fangen, und raubte ihnen für einen Augenblick die Sinne.

๒๙.

29.

นวชลกณิกาลงฺการวตฺตารวินฺทาฆนกุจกลหํสา เกสเสวาลนีลา,ปติมถิตตรงฺคากิณฺณสุสฺโสณิเวลาสรสิ สรสิ’วา’สิ ตตฺร กีฬาตุเร’กา;

()

Dort glich eine spielbegeisterte Frau im See dem See selbst: Ihr Lotusgesicht war mit frischen Wassertropfen geschmückt, ihre üppigen Brüste glichen Wildgänsen, ihr Haar war blau wie Algen, und das schöne Ufer ihrer Hüften war von den Wellen umspült, die ihr Geliebter aufgewirbelt hatte.

๓๐.

30.

สสิรูจิรมุขีนํ โขมวตฺถนฺตรีเยสนิกมปนยนฺเต วิจีหตฺเถหิ รญฺญา,รจิตนยนกนฺตี พฺยนฺต คมฺภีรนาภี-สรสิชปริยนฺตา นาฬปนฺตีริ’วา’สิ;

()

Als der Prinz mit den händegleichen Wellen die Leinenkleider der Frauen mit mondschönen Gesichtern sanft wegschwemmte, erschienen ihre Körper wie eine Reihe von Lotusstängeln, geschmückt mit dem Glanz ihrer Augen, ihren tiefen Nabeln und umgeben von Lotusblüten.

๒๙.

29.

นวชลกณิกาลงฺการวตฺตารวินฺทาฆนกุจกลหํสา เกสเสวาลนีลา,ปติมถิตตรงฺคากิณฺณสุสฺโสณิเวลาสรสิ สรสิ’วา’สิ ตตฺร กีฬาตุเร’กา;

()

Dort glich jede einzelne der spielenden Frauen im See selbst einem See: Ihr Lotusgesicht war mit frischen Wassertropfen geschmückt, ihre festen Brüste glichen Schwänen, ihr Haar war dunkel wie Moos, und ihre schönen Hüften wirkten wie Ufer, an die aufgewühlte Wellen schlugen.

๓๐.

30.

สสิรุจิรมุขีนํ โขมวตฺถนฺตรีเยสนิกมปนยนฺเต วิวิภณฺเถหิ รญฺญา,รจิตนยนกนฺตี พฺยนฺต คมฺหีรนาหีสรสิชปริยนฺตา นาฬปนฺติริ’วา’สิ;

()

Als das Wasser die Leinenkleider jener Frauen mit mondgleichen Gesichtern sanft beiseitegleiten ließ, während ihre tiefen Bauchnäbel sichtbar wurden, glichen sie mit dem Glanz ihrer Augen einer Reihe von Lotusstängeln inmitten von Lotosblüten.

๓๑.

31.

ปุนรปิ กุจกุมฺภญฺจนฺทหาเรนิวา’เปนิชคฬปริมาเณ สนฺนิมุคฺคงฺคนานํ,มลินกมลินี สา โลจเนหา’นเนหิอภวิ ภมรภาร’มฺโภชสณฺฑา’กุเล’จ;

()

Als die Frauen bis zum Hals im Wasser versunken waren, sodass ihre krugähnlichen Brüste und mondgleichen Perlenketten bedeckt waren, wurde jener trübe Lotosteich durch ihre Augen und Gesichter zu einem Ort, der einem von Bienenschwärmen umschwärmten Lotosbett glich.

๓๒.

32.

มธุมทมธุเปหิ คียมาเนหิ วิจิ-ภุชสตปหฏาหิ โสณิเภรีหิ ถินํ,ลลิตกมลสีเส นจฺจมานินฺทิรายอชินิ ชลชินี สา ทิพฺพสงฺคีตสาลํ;

()

Besungen von honigtrunkenen Bienen, widerhallend vom Schlagen der Hüft-Trommeln der Frauen durch hunderte von Wellenarmen, während die Glücksgöttin auf den schönen Lotosköpfen tanzte, übertraf jener Lotossee eine himmlische Musikhalle.

๓๓.

33.

ตุหินกรมุขีนํ ตนฺตฬาก’นฺตลิกฺเขสุลลิตภุชวลฺลี วิชฺชุเลขาภิรามา,กุวลยวนราชิ นีลชีมุตราชิปตินยนมยูเร กีฬยนฺตี รราช;

()

Im Himmel jenes Teiches glänzten die anmutigen, rankengleichen Arme der mondgesichtigen Frauen wie liebliche Blitze; die Reihen von blauen Lotosblüten und dunklen Wolken erfreuten die Pfauen der Augen des Königs und erstrahlten in Pracht.

๓๔.

34.

ผุฏกุวลยหตฺถํ ราชภํเสหิ ขิตฺตํวิวิธมธุปภุตฺตํ ธมฺมเวลาติวตฺตํ,ยถริว คณิกํ ตํ กญฺชนึ โส ชนินฺโทตทหนิ ปริภุตฺวา’มนฺทมานนฺวฺทมาป;

() (สิเลสพนฺธนํ)

Wie eine Kurtisane genoss der Herrscher an jenem Tag jenen See, der mit blühenden blauen Lotosblüten geschmückt war, von königlichen Gänsen aufgewühlt, von verschiedenen Bienen umschwärmt wurde und seine Ufer übertrat, und erlangte dadurch unermessliche Freude.

๓๕.

35.

จรณ’นุวชมานพฺพีจิสงฺโขภตีรํชหติ สติ ตฬากํ สาวโรเธ นรินฺเท,สรสิวิรหินีสํรุทฺธนิสฺสาสรูโปมุทุสุรภิสมีโร มนฺทมนฺทํ ปวายิ;

()

Als der Herrscher mit seinem Gefolge den Teich verließ, dessen Ufer von den den Schritten folgenden Wellen bewegt wurden, wehte ein sanfter, wohlriechender Wind ganz leise, gleich den unterdrückten Seufzern des Sees, der vor Sehnsucht nach der Trennung trauerte.

๓๖.

36.

ปริภวิ รวิพิมฺพํ ตงฺขณตฺถาจลฏฺฐํตหิมุปลตลฏฺโฐ ภานุวํเสกภานุ,อถ สรสิวธูนํ กิญฺจิสงฺโกวิตานิสรสิชวทนาติ โสกทีนานิวา’สุํ;

()

In jenem Moment, als die Sonnenscheibe hinter dem westlichen Berg sank, übertraf die einzige Sonne der Sonnendynastie, auf einer Steinplatte stehend, deren Glanz; da wurden die Lotosgesichter der Teich-Frauen, leicht geschlossen, traurig wie von Kummer erfüllt.

๓๗.

37.

อสิตนภสิ สญฺฌาเมฆมาลาวิลาสํอภิภวิย นิสินฺเน ตตฺร สกฺยาธินาเถ,ตุวฏมุปคตา ตํ กปฺปกา’เนกวตฺถา-ภรณวิกติหตฺถา ภูปตึ ภูสณตฺถํ;

()

Als der Herr der Sakyas dort saß und die Pracht der Abendwolken am dunklen Himmel übertraf, eilten die Diener herbei, in ihren Händen verschiedenartige Gewänder und Schmuckstücke haltend, um den König zu schmücken.

๓๘.

38.

รวิกุลรวิโน โข ธมฺมเตชาภิภูโตสุรปติ สุรปุตฺตํ วิสฺสกมฺมาภิธานํ,สปทิ ปหิณิ สมฺมา ทิพฺพวตฺถาทินา โภติภุวนสรณํ ตํ ภูสยสฺสู’ติ วตฺวา;

()

Überwältigt von der geistigen Macht der Sonne aus dem Sonnengeschlecht sandte der Götterkönig Sakka sogleich den Göttersohn namens Vissakamma aus und sprach: „Geh, schmücke jene Zuflucht der drei Welten gebührend mit himmlischen Gewändern und Zierden!“

๓๙.

39.

คหิตมนุชเวโส โส’ปสงฺกมฺม สีเสสุขุมปฏสเตหี เวฐนญฺจา’ปิ ทตฺวา,มณิกนกมเยหิ ภูสยิ ภูสเณหิตทหนิ ภวิ สกฺโก เทวราชา’ว ราชา;

()

In Menschengestalt trat er herbei, wand ihm ein Haupttuch aus Hunderten von feinen Stoffen um das Haupt und schmückte ihn mit Kleinodien aus Edelsteinen und Gold; an jenem Tag glich der König wahrlich Sakka, dem König der Götter.

๔๐.

40.

ติมิรหมรภาร’กฺกนฺตปาจีนปสฺสํมุกุลิตสตสญฺฌาเมฆปตฺตาวลีนํ,คคนตลตฬากาธารมนฺทารนาฬํกมลมกุลโสภํ ภานุพิมฺพํ พพนฺธ;

()

Während die östliche Himmelsrichtung von der Last der Finsternis überflutet wurde, nahm die Sonnenscheibe die Schönheit einer Lotosknospe an, deren Blätter aus gefalteten Abendwolken bestanden, getragen vom Himmelssee, dessen Stängel der Mandara-Berg war.

๔๑.

41.

ปหิณิ ปิตุนรินฺโท สาสนํ ตาว ตสฺสนิชตนุชกุมารุ’ปฺปตฺติมาโรจยิตฺวา,ปมุทิตภทโย โส เลขณาโลกเนนอวทิติ มม ชาตํ พนฺธนํ ราหุชาโต;

()

Da sandte sein Vater, der König, eine Botschaft an ihn, um die Geburt seines eigenen Sohnes zu verkünden. Beim Lesen des Briefes sprach er, dessen Herz zuvor erfreut war: „Eine Fessel ist mir entstanden, ein Hindernis (Rāhula) ist geboren!“

๔๒.

42.

ตทหนิปิตุรญฺญา วุตฺตวากฺยานุรูปํตหิมขิลปทตฺถํ สทฺทสตฺถกฺกเมน,กรหจี มนุชินฺโท อยฺยโก สงฺคเหตฺวาอวทิติ มมตตฺตา ราหุโลนามโหตํ;

()

Gemäß den Worten, die sein Vater an jenem Tag gesprochen hatte, erfasste der Großvater, der Herrscher der Menschen, die grammatikalische Bedeutung jener Worte und sprach: „Möge mein Enkel den Namen Rāhula tragen.“

๔๓.

43.

วนสุรวนิตานํ โลจนินฺทีวเรหิมหิตสิริสริโร ภทฺรมารุยฺห ยานํ,สภวนมภิคนฺตุํ โอสริ นาครานํสุวิมลนยนาลีโตรณากิณฺณวีถึ;

()

Sein herrlicher Körper wurde von den blauen Lotosaugen der Stadtgöttinnen verehrt, als er den glückbringenden Wagen bestieg und die von den Torbögen der klaren Augen der Bürger gesäumte Straße hinabfuhr, um zu seinem Palast zurückzukehren.

๔๔.

44.

วิวฏมณิกวาโฏ’ปนฺติกฏฺฐา วิมาเนชิตสุรวนิตา’สิ ยา ปิตุจฺฉาย ธีตา,นยนกรปุเฏหิ รูปสารํ นิปียสมิตรติปิปาสา สา กิสาโคตมี ถี;

()

An der geöffneten, juwelengeschmückten Tür des Palastes stand jene Frau namens Kisāgotamī, die Tochter seiner Tante väterlicherseits, die an Schönheit selbst die Himmelsnymphen übertraf; als sie mit den Schalen ihrer Augen die Essenz seiner Schönheit trank, wurde ihr Verlangen nach Sinnesfreude gestillt.

๔๕.

45.

ชิตมนสิชรูปํ อีทิสํ เยสมตฺถิตนุชรตนมทฺธา นิพฺพุตา สา’ปิ มาตา,ปิตุชคติปตี โส นิพฺพุโต สีติภูโตนิชปิยภริยา’ปิ นิพฺพุตา’ตฺเย’วมาห;

()

„Gewiss ist jene Mutter friedvoll (nibbutā), die ein solches Juwel von einem Sohn besitzt, der selbst die Schönheit des Liebesgottes übertrifft; friedvoll und kühl ist der Vater, der Herr der Welt, und auch seine geliebte Gattin ist friedvoll“ – so sprach sie.

๔๖.

46.

หทยคตกิเลเส นิพฺพุเต วูปสนฺเตยติปติริว ทิฏฺโฐ นิพฺพุโต โส’หมสฺมิ,อิติ วรมติ สุตฺวา ตาย คาถํ สุคีตํวิวิธนยวิภตฺตํ ตปฺปทตฺถํ อเวทิ;

()

„Wenn die Befleckungen des Herzens erloschen und gestillt sind, gleicht man dem Herrn der Asketen; dann bin ich wahrlich erloschen (nibbuto).“ Als der Edelsinnige diese von ihr so trefflich gesungene Strophe hörte, erfasste er deren tiefen Sinn, der auf vielfältige Weise dargelegt war.

๔๗.

47.

อหมิติปทมสฺสา นิพฺพุตึ สาวิโต’สฺมิสุมริย ครุภตฺยา ตาย ลกฺขคฺฆมคฺคํ,ธวลกิรณภารํ ภาสุรํ หาริหารํปหิณิย ภวนํ โส ปาวิสิ สาวโรโธ;

()

„Sie hat mich das Wort ‚Erlöschen‘ (nibbuti) hören lassen.“ Eingedenk dessen sandte er ihr mit großer Wertschätzung eine strahlende, kostbare Perlenkette mit weiß glänzenden Strahlen, die ein Vermögen wert war, und betrat dann mit seinem Gefolge den Palast.

๔๘.

48.

มยมิว วรโพธึ พุชฺฌมานสฺส ชาตุมนสิ วุปสเม’ติ ตุยฺหเมกาทสคฺคิ,อุปคมุมุปสนฺตึ วฺยากโรนฺตี’ว ตาวอปรทิสิ วินทฺธา’เนกสญฺฌาฆนาลี;

()

Als wollten sie verkünden: „Mögen die elf Feuer in deinem Geist völlig erlöschen, wenn du dereinst die höchste Erleuchtung (bodhi) erlangst“, so schwanden die dichten Abendwolken im Westen dahin und gelangten zur Ruhe.

๔๙.

49.

อตุลธวชฉตฺตํ โธตมุตฺตาวลีหิวลยิตมิว รญฺโญ ตสฺส สิหาสนสฺมึ,อุทยสิขริสีเส ตาวตาราวลีหิปริวุตมติโสภํ จนฺทพิมฺพํ พหาส;

()

Über dem Thron des Königs erstrahlte die überaus schöne Mondscheibe auf dem Gipfel des Aufgangsberges, umgeben von Scharen von Sternen, gleich einem unvergleichlichen weißen Prunkschirm, der mit Schnüren von reinen Perlen umgeben ist.

๕๐.

50.

ฆนตรติมิเรหา’วตฺถรตฺเตหิ โลเกมสิมลินวิลาสํ ตงฺขเณ ทสฺสยนฺติ,รชนิกรกเรหิ วิปฺผุรตฺเตหิ ผีตากตนวปริกมฺเม’วา’สิ สา ราชธานิ;

()

In jener Welt, die von dicker Finsternis wie mit Ruß bedeckt war, wirkte die königliche Hauptstadt, erhellt von den herabströmenden Strahlen des Mondes, plötzlich wie frisch herausgeputzt.

๕๑.

51.

หิมกรกรภารกฺกตฺตรตฺตนฺธการ-คลิตติมิรเลขาการมาวี กโรนฺติ,ผุฏกุมุท วเนสุ จาสิกุนฺทาฏวีสุสุมธุร มธุมตฺตา ภิงฺคมาลา ปมตฺตา;

()

In den Teichen voll blühender weißer Seerosen und in den Jasminwäldern ließen die vom süßen Honig berauschten, wilden Bienenschwärme die Finsternis wie schwindende Schattenstreifen erscheinen, die vom hellen Mondlicht vertrieben wurden.

๕๒.

52.

ชิตสุรปติเวโส ธมฺมจินฺตาปโร โสชลิต มณิปทีปาโลกภินฺนนฺธกาเร,นิชสิริภวนสฺมึ เหมสีหาสนสฺมึนจิร มภินิสชฺชี ปญฺจกาเม วิรตฺโต;

()

Er, dessen Pracht den König der Götter übertraf, saß, abgewandt von den fünf Sinnenfreuden und vertieft in die Betrachtung der Wahrheit, für kurze Zeit auf dem goldenen Löventhron in seinem prächtigen Gemach, während das Dunkel vom Licht brennender Edelsteinlampen vertrieben wurde.

๕๓.

53.

สปทิ ตุริยหตฺถา นีลชิมุตเกสากุวลยทลเนตฺตา จนฺทเลขาลลาฏา,วิกจกมลวตฺตา เมขลาภารโสณีกุจหรวิรฬงฺคี จารุวาโมรุชงฺฆา;

()

Sogleich traten Frauen mit Musikinstrumenten in den Händen hervor, deren Haar wie dunkle Wolken war, ihre Augen wie blaue Lotosblätter, ihre Stirn wie die Mondsichel, ihre Gesichter wie erblühte Lotosblumen, ihre Hüften schwer von Schmuckgürteln, ihre Körper zierlich mit Perlenketten auf den Brüsten und ihre Schenkel und Waden von erlesener Schönheit.

๕๔.

54.

กุมุทมุทกโปลา กุณฺฑโลลมฺพกณฺณาอวิวรทสนาลิมาลตีทามลิลา,กนกรตนมาลาภารคีวา, ภิรามา,อภินววนิตาโย นจฺจคีเตสุ เฉกา;

()

Ihre Wangen waren zart wie weiße Seerosen, an ihren Ofren schaukelten Ohrringe, ihre dichten Zahnreihen glichen Jasminblütengirlanden, ihre Hälse waren mit schweren Gold- und Edelsteinketten geschmückt; diese lieblichen jungen Frauen waren im Tanz und Gesang wohlbewandert.

๕๕.

55.

รหทมิวปสนฺนํ นิจฺจลาสินมินํสุมติมุปนิสินฺนํ สํวุตทฺวารุเปตํ,ตมภิรตินิราสํ พุทฺธภาวาภิลาสํอภิรมยิตุกามา โอตรุํ รงฺคภูมึ;

()

Um ihn zu erfreuen, der wie ein klarer See still dasaß, weise, mit gezügelten Sinnen, frei von jedem Verlangen nach Sinneslust und einzig nach der Erleuchtung strebend, betraten sie die Bühne.

๕๖.

56.

มณิมยวสุมตฺยา ปาทสงฺฆฏฺฏเนนกนกวกลยโฆสํ กาจิ นิจฺฉารยนฺตี,จลกิสลยลีลา องฺคุลิ จาลยนฺติอนุลยมภินจฺจุํ เหมวลฺลีวิลาสา;

()

Indem sie mit ihren Füßen den juwelengeschmückten Boden berührten, ließen einige den Klang goldener Fußreifen ertönen, bewegten ihre Finger anmutig wie junge Triebe und tanzten im Takt der Musik mit der Eleganz goldener Ranken.

๕๗.

57.

นรปติมุขพิมฺพํก ลกฺขมาปาทยนฺตีนยนขรสรานํ รงฺคสงฺคามภูมฺยา,ชิตกลรววาณี กาจิ รามา ภิรามาสวณสุภคคีตํ คายมานา วิภาสุํ;

()

Während sie auf dem Schlachtfeld der Bühne das Antlitz des Königs zum Ziel der scharfen Pfeile ihrer Augen machten, glänzten einige der lieblichen Frauen und sangen Lieder, die dem Ohr wohlgetan waren, mit Stimmen, die den süßen Gesang der Vögel übertrafen.

๕๘.

58.

ชิตสุรลลนาโยกาวิ ปญฺจงฺคิกานิตทหนิ ตุริยานิ วาทยุํ โลลปางฺคา,สวณมธุรวีณา เภรินาเทหิ ตาสํคคนตล มิวา,สิ ปาวุเส รงฺคภูมิ;

()

Einige dieser Frauen, die schöner als Himmelsnymphen waren, spielten an jenem Tag mit spielerischen Blicken auf den fünferlei Musikinstrumenten; durch den Klang ihrer ohrenschmeichelnden Lauten und Trommeln glich die Bühne dem weiten Himmel in der Regenzeit.

๕๙.

59.

วรมติ รมณีนํ ตํ มหาภูตรูป-ปฺปภวมิววิการํ นจฺจมทฺทกฺขิ ตาสํ,วิสมภวกุฏีเร ราชโรคาตุรานํอสุนิตุริยราวํ คีตมฏฺฏสฺสรํ,ว;

()

Er erblickte den Tanz jener lieblichen Frauen, der wie eine bloße Veränderung der aus den Großen Elementen entstandenen Gestalt erschien; ihr Gesang und das Spiel der Instrumente klangen ihm wie das Klagen von Kranken, die in der elenden Hütte des Daseins an einer schweren Krankheit leiden.

๖๐.

60.

ภุสมนหิรโต โส นจฺจคีเตสุ ตาสํสิริสยนวรสฺมึ สีหเสยฺยํ อกาสิ,อิติคหิตวิเหสา ลทฺธนิทฺทาวกาสาสปทิ มทนปาสา ตา นิปชฺชึสุนารี;

()

Obgleich er sich zuvor sehr an ihrem Tanz und Gesang erfreut hatte, nahm er nun auf seinem herrlichen Prachtbett die Löwenlage ein. Die Frauen, die wie Fesseln der Liebeslust waren, legten sich, von Erschöpfung übermannt, sogleich schlafen, als sich ihnen die Gelegenheit zum Schlummer bot.

๖๑.

61.

สหกุมุทินิยา โส สุตฺตมตฺตปฺปพุทฺโธนิชสิริสยนสฺมึ สนฺนิสินฺโน รชนฺยา,คหิตตุริยภณฺเฑ ตตฺถตตฺโถ, ตฺถริตฺวายุวติชนมปสฺสิ ทฬฺหนิทฺทาภิภูตํ;

()

In der Nacht erwachte er, gleich einer aufblühenden Lotusblume, und setzte sich auf seinem Prachtbett auf. Da erblickte er die jungen Frauen, die, von tiefem Schlaf überwältigt, hier und da hingestreckt lagen, ihre Musikinstrumente noch in den Händen haltend.

๖๒.

62.

อนิลจลกโป ลา กาจิ ลาลํ คิลนฺเตคลิตพหฬเข ฬา กาจิ ขาทนฺติ ทนฺเต,ภคมปคตโจ ฬา กาจิ สํทสฺสย นฺเนขลิตวจนมา ลา กาจิ ยํยํ ลปนฺเต;

()

Einige, deren Lippen sich im Atemzug bewegten, schluckten Speichel hinunter; bei anderen floss dicker Speichel herab, andere knirschten mit den Zähnen; manche zeigten ihre Blöße, da ihre Kleider verrutscht waren, und wieder andere murmelten unverständliche Worte im Schlaf.

๖๓.

63.

ขิปิตมปิ กโรนฺตี กาจิ กาสนฺติกาจิอิติ ปจุรวิการํ นิสฺสิริกํ อสารํ,ภวนมนวเสสํ ตสฺสุ, ปฏฺฐาสิ ทฬฺหํนรกุณปวิกิณฺณํ อามกาฬาหณํว;

()

Einige niesten, andere husteten; angesichts dieser vielfältigen, unschönen und wesenlosen Entstellungen erschien ihm der gesamte Palast wie ein Leichenacker, der mit Menschenkadavern übersät ist.

๖๔.

64.

ตทหนิ ติภวํ จา,ทิตฺตเคหตฺตยํ,วสุมริย วตโภ, ปสฺสฏฺฐโมปทฺทุตํ โภ,อิติ ปรมมุทานํ กวตฺตยํ ตพฺพิมุตฺยามนสิ ปุริสสูโร สูรภาวํ ชเนสิ;

()

An jenem Tag bedachte er die drei Welten als ein dreifach brennendes Haus und dachte: „Ach, seht doch dieses von Elend geplagte Dasein!“ Angesichts der Befreiung daraus erweckte der Held unter den Menschen in seinem Geist eine überragende Tapferkeit und sprach diese feierlichen Worte aus.

๖๕.

65.

สุรตจตุรรามารกฺขสิวาสภูเตสิริภวนวนสฺมึ โมหยนฺตมฺหิ พาเล,อลมิติ มม วาโส หนฺท นิกฺขมฺม ตมฺหาติภวภยวิมุตฺตึ เอสยิสฺสามหํ,ติ;

()

„Genug von meinem Verweilen in diesem Prachtpalast, der wie eine Wohnstätte von Dämoninnen ist, die in den Liebeskünsten geschickt sind und die Toren betören! Wohlan, ich werde von hier fortgehen und die Befreiung von der Furcht vor dem dreifachen Dasein suchen.“

๖๖.

66.

อุปกมิย วิมานทฺวารมุมฺมารุปนฺเตสยนุปริ นิปนฺนํ ฉนฺนมุฏฺฐาปยิตฺวา,ตมวทิ อภิคนฺตุํ กปฺปยิตฺวํ, นเยติปพลชวพลคฺคํ วาชิราชํ สราชา, ()

Der Königssohn trat an die Tür des Palastes, weckte Channa, der auf der Türschwelle schlief, und sprach zu ihm: „Gehe hin, sattle den Kanthaka, den König der Pferde von überragender Schnelligkeit und Kraft, und bringe ihn her.“

๖๗.

67.

คตสติ หยสาฬํ ตงฺขเณ ฉนฺนมจฺเจสกปติคมนตฺถํ เอสมํ กปฺปนตฺโถ,อคมิติ สหชาโต กตฺถโก วาชิราชาอกริ วิปุลเหสาราวมานนฺทภาโร;

()

Als der Minister Channa in diesem Augenblick zum Pferdestall ging, erkannte das edle Pferd Kanthaka, das am selben Tag wie der Prinz geboren war: „Er sattelt mich für die Abreise meines Herrn“, und stieß voller Freude ein laut schallendes Wiehern aus.

๖๘.

68.

ปวิสิย สิริคพฺภํ เตลทีปุชฺชลนฺตํรตนขจิตมญฺเจ คนฺธปุปฺผาภิกิณฺเณ,ธรณิปตินิปนฺนํ เหมพิมฺโพปมานํนิชตนุชกุมารํ ปสฺสิพิมฺพายสทฺธึ;

()

Als er das von einer Öllampe erleuchtete Prachtgemach betrat, erblickte er auf dem mit Edelsteinen verzierten und mit duftenden Blumen bestreuten Bett seinen eigenen kleinen Sohn, der einem goldenen Bildnis glich, schlafend an der Seite von Bimbā.

๖๙.

69.

ยทิ อหมปเนตฺวา เทวิยา หตฺถปาสํมม ตนุชกุมารํ องฺกมาโรปยามิ,วทนชิตสโรชา ราชินี วุฏฺฐหิตฺวาวนมหีคมนํ เม วารเย ทุนฺนิวารํ;

()

„Wenn ich die Hand der Königin beiseitelege und meinen kleinen Sohn auf meinen Schoß nehme, könnte die Königin, deren Antlitz den Lotus übertrifft, erwachen und mein Fortgehen in die Waldeinsamkeit verhindern, was nur schwer abzuwenden wäre.“

๗๐.

70.

ตนุชมุขสโรชํ พุทฺธภูโต สมาโนนยนมธุกรานํ ชาตุ กาหามิภารํ,สุมริย จรณํ โส อุทฺธรนฺโต,ว เมรุํอวตริ ภวนมฺหา อุกฺขิปิตฺวา ปวีโร;

()

„Wenn ich erst das Erwachen erlangt habe, werde ich das Lotusgesicht meines Sohnes zu einer Weide für die Bienen meiner Augen machen.“ Eingedenk dieses Entschlusses stieg der Held vom Palast herab und hob seine Füße, als würde er den Berg Meru emporheben.

๗๑.

71.

กุวลยทลเนตฺตญฺจนฺทมมฺโหชวตฺตํมทนรถรถงฺคาการสุสฺโสณิภารํ,กถมวตริ พิมฺพานามเทวึ ปหายนรปติ ภวนมฺหา เหมพิมฺพาภิรามํ;

()

Wie konnte der künftige König vom Palast herabsteigen und Königin Bimbā zurücklassen, die Augen wie blaue Lotusblätter hatte, ein Antlitz gleich dem Mond und dem Lotus, wohlgeformte Hüften wie die Räder des Wagens des Liebesgottes und die so anmutig war wie ein goldenes Bildnis?

๗๒.

72.

มรกตปฏิมาภํ สมฺภวํ สกฺยวํเสสมุปจิตสุปุญฺญํ ลกฺขณากิณฺณคตฺตํ,ปชหิย สุกุมารํ ราหุลาขฺยํ กุมารํกถมวตริ ปาทมนฺทมุกฺขิปฺป ธีโร;

()

Wie konnte der weise Held, nachdem er den zarten Prinzen namens Rāhula verlassen hatte, der wie ein Bildnis aus Smaragd glänzte, im Geschlecht der Sakyer geboren war, über reiches Verdienst verfügte und dessen Körper von Glückszeichen übersät war, sanft die Füße hebend herabsteigen?

๗๓.

73.

ริปุคชมิคราชํ ชมฺพุทีปคฺคราชํตทหนิ ปิตุราชํ ปุตฺตโสกณฺณวมฺหิ,กถมมิตทโย โส นิทฺทโย ปกฺขิปิตฺวาอวตริ ภวนมฺหาก อุทฺธริตฺวาน ปาเท;

()

Wie konnte er, der von unermesslichem Mitgefühl war, an jenem Tag seinen königlichen Vater – der einem Löwen unter elefantenartigen Feinden glich und der oberste König von Jambudīpa war – mitleidlos in das Meer des Kummers um seinen Sohn stürzen und, seine Füße hebend, vom Palast herabsteigen?

๗๔.

74.

สกลปถวิจกฺกํ จกฺกวาฬาวธึ โสอภิวิชิย อสตฺโถ สตฺตเม วาสรมฺหิ,นรหริ กตปุญฺโญ จกฺกวตฺติ อหุตฺวากถมวตริ ตมฺหา อุกฺขิปิตฺวาน ปาเท;

()

Wie konnte dieser Löwe unter den Menschen, der großes Verdienst erworben hatte, vom Palast herabsteigen, seine Füße hebend, ohne ein Weltherrscher (Cakkavatti) zu werden, obgleich er am siebten Tage die gesamte Erde bis an die Grenzen des Weltensystems hätte beherrschen können?

๗๕.

75.

อวตริย วิมานา อชฺช มํ ตารยตฺวํตฺวมปิติภวโต)หํ อุตฺตเรยฺย’นฺติ วตฺวา,ตมภิรุหิ ชนินฺโท วาชิราชินฺท’มฏฺฐา-รสรตนปมาณํ โธตสงฺขาวทาตํ;

()

Nachdem er vom Palast herabgestiegen war, sprach der Herrscher der Menschen zum edlen König der Pferde: „Trage mich heute hinüber, und auch ich werde dich über den Ozean des Daseins hinübertragen.“ Daraufhin bestieg er den König der Pferde, der achtzehn Ellen maß und weiß wie eine polierte Muschel glänzte.

๗๖.

76.

ปวนตุริตเวโค กนฺถโก วาชิราชายทหนิ ปทสทฺทํ จา’ปิ เหสํ กเรยฺย,นนุ สกลปุรํ โส ยาติ อชฺโฌตฺถริตฺวาตทหนิ กตสทฺทํ วารยุํ เทวตาโย;

()

Wenn Kanthaka, das Pferd von windeseilegleicher Schnelligkeit, an jenem Tag Hufgetrappel oder Wiehern vernehmen lassen würde, hätte er dann nicht die ganze Stadt aufgeweckt? Deshalb unterdrückten die Gottheiten an jenem Tag jedes Geräusch.

๗๗.

77.

กรกมลตเลสุ เทวตานิมฺมิเตสุปนิหิตปทวารํ อสฺส มารุยฺห ธีโร,ลหุมุปคมิ ฉนฺนํ วาลธึ คาหยิตฺวาถิรปิหิตกวาฏทฺวารปาการุปนฺตํ;

()

Der Weise bestieg das Pferd, dessen Hufe auf die von Gottheiten erschaffenen lotusgleichen Handflächen gesetzt wurden, und eilte rasch herbei, während Channa den Schweif des Pferdes hielt, bis nahe an die fest verschlossenen Tore der Stadtmauer.

๗๘.

78.

ยทิ ปิหิตกวาฏุคฺฆาฏนํ นา’ภวิสฺสาหยวรมปิ ฉนฺนามจฺจมาทาย โสหํ,อสริ ปุริสสิโห อุปฺปเตยฺยนฺติ อฏฺฐา-รสรตตปมาณุ’ตฺตุงฺคปาการจกฺกํ;

()

„Wenn das verschlossene Tor sich nicht öffnet, werde ich, ein Löwe unter den Menschen, samt diesem edlen Pferd und dem Minister Channa über die achtzehn Ellen hohe Stadtmauer hinwegspringen.“ So dachte er.

๗๙.

79.

ตถริว หยราชา ฉนฺนนาโม จ มนฺตีวีริยพลสมงฺคี จีนฺตยุํ ตาวเทว,วิวริ ตทธิวตฺถา เทวตา โจทิตตฺตาปุริสทสสเตนุ’คฺฆาฏิยํ ทฺวารพาหํ;

()

Im selben Augenblick dachten auch der König der Pferde und the Minister namens Channa, die beide von großer Tatkraft erfüllt waren, ebenso. Doch die dort wohnende Gottheit, angeregt durch die Macht des Bodhisatta, öffnete den Torflügel, den sonst tausend Männer öffnen mussten.

๘๐.

80.

มม วิสยมเสสํ เอสสิทฺธตฺถนาโมอภิภวิย สุโพธึ ชาตุ พุชฺฌิสฺสตีติ,อถ สุมริย มาโร ปาปิมา’ตีวกุทฺโธปฏิปถมุปคญฺฉิ นิกฺขมิตฺวา วิมานา;

()

In dem Gedanken: „Dieser namens Siddhattha wird meinen gesamten Machtbereich überwinden und gewiss das höchste Erwachen erlangen“, verließ Māra, der Böse, von heftigem Zorn erfüllt, seinen Palast und stellte sich ihm in den Weg.

๘๑.

81.

ตุริตมหิวชนฺเต มารเวริมฺหิ มาโรอสิตนภสิ ฐตฺวา อิตฺถมาโรจยิตฺถ,วรปุริส อิโต โข สตฺตเม วาสรมฺหิตฺวมหิวิชิย โลกํ เหสฺสเส จกฺกวตฺตี;

()

Während der Feind Māras in Eile dahinzog, stellte sich Māra am finsteren Himmel auf und sprach zu ihm: „O edler Mann, am siebten Tag von heute an wirst du, nachdem du die Welt bezwungen hast, ein Weltherrscher werden.“

๘๒.

82.

สุขมนุภวมาโน จกฺกวตฺตี ภวิตฺวาฆรมธิวส จกฺกํ วตฺตยํ ยาวชีวํ,อมิตมติ ตุวํ มา นิกฺขมสฺสู’ติ มาโรอภิคมนนิเสธํ กาตุมิจฺจานุสาสิ;

()

„Genieße das Glück als Weltherrscher und bleibe im Hause, um das Rad dein Leben lang zu drehen! O du von unermesslicher Weisheit, gehe nicht fort!“ So versuchte Māra ihn aufzuhalten und ihn von seinem Weg abzubringen.

๘๓.

83.

นมุวิลปิตวาจํ โสตธาตฺวญฺชลีหิสวิสมิว ปิพนฺโต ตํ ตุวํ โก’สิ ปุจฺฉิ,ปวนปถฐิโต’หํ อิสฺสโร เทวตานํนรวร วสวตฺตี ปาปิมา’ตฺเย’ว มาห;

()

Als er die klagenden Worte Namucis mit seinen Ohren wie aus Schalen trank – gleichsam als tränke er Gift –, fragte er ihn: „Wer bist du?“ Der in den Lüften Stehende antwortete: „O Bester unter den Menschen, ich bin Vasavatti, der Böse, der Herrscher über die Gottheiten.“

๘๔.

84.

สุรนรสรโณ โส นิพฺภโย ทิพฺพจทฺท-รตนชนนมทฺธา มารชานามห’นฺติ,ปฏิวจนมทาสิ มาทิโส ทุปฺปสยฺโหภวติ ทสสหสฺเสหา’ปิ ตุมฺหาทิเสหิ;

()

Der Furchtlose, die Zuflucht von Göttern und Menschen, gab ihm zur Antwort: „Māra, wahrlich, ich kenne dich. Jemand wie ich ist selbst von zehntausend deinesgleichen unüberwindbar.“

๘๕.

85.

ยทิ มนสิ สิยา เต กามโทสพฺพิหึสา-ปภุติปริวิตกฺโก ตาวชานาม’หนฺติ,ปฏิฆปรวโส โส กิญฺจิโอตารเปโขอนุปทมนุพนฺธิ ตสฺส ฉายายเถว;

()

In dem Gedanken: „Sobald in deinem Geist irgendein Gedanke an Sinnlichkeit, Böswilligkeit oder Grausamkeit aufsteigt, werde ich dich packen“, folgte jener, von Groll beherrscht und stets auf eine Schwachstelle wartend, ihm auf Schritt und Tritt, genau wie sein Schatten.

๘๖.

86.

ปุนรภิวชโตวา’สาฬฺหิยา ปุณฺณมายกปิลปุรวิภูตึ ทฏฺฐุกามมฺหิ ชาเต,วสุมติ ปริวตฺตี ทสฺสยิ อสฺสรญฺโญปุรวรภิมุขฏฺโฐ เจติยฏฺฐานภุมึ;

()

Als er am Vollmondtag des Monats Āsāḷha weiterzog und in ihm der Wunsch aufstieg, die Pracht von Kapilavatthu noch einmal zu erblicken, drehte sich die Erde wie eine Töpferscheibe um und zeigte dem Herrscher auf dem Ross, der der edlen Stadt zugewandt stand, die Stätte, an der später ein Schrein errichtet werden sollte.

๘๗.

87.

สปทิ ทสสหสฺสิจกฺกวาเฬสุ เทวาติภุวนสรณสฺสา’รกฺขเณ วฺยาวฏาสุํ,มณิกนกมเยหิ ทณฺฑทีปาทิเกหิอนิมิสตนเย’เก มคฺคมาโลกยึสุ;

()

Sogleich machten sich die Gottheiten aus zehntausend Weltsystemen daran, die Zuflucht der drei Welten zu beschützen. Einige beleuchteten seinen Weg mit Fackeln aus Edelsteinen und Gold, ohne auch nur ein einziges Mal zu blinzeln.

๘๘.

88.

สุรภิกุสุมทาโมลมฺพมานพฺพิตาน-กนกกลสเสตจฺฉตฺตเกตุทฺธเชหิ,ตทหิคมนมคฺคํ เทวตา’ลงฺกรึสุภุวนกุหรมาสิ ปุปฺผปูชาภิรามํ;

()

Mit herabhängen den Baldachine n aus dufte nden Blumen girlanden, goldenen Kr ügen, wei ßen Schirmen, Banner n und Flaggen schmückten die Gottheiten den Weg seiner Reise an jenem Tag; das Innere der Welt wurde lieblich durch die Verehrung mit Blumen.

๘๙.

89.

คคนมสนิโฆสจฺฉนฺตเมวฏฺฐสฏฺฐิ-ตุริยสตสหสฺสารววิปฺผารมาสิ,มหิตสุรภิปุปฺผากิณฺณมคฺคาวติณฺโณอตุริตมภิคนฺตฺวา โยชนนฺตึสมตฺตํ;

()

Der Himmel war erfüllt von einem Getöse gleich dem Donnerhall und dem weithin vernehmbaren Erschallen von hunderttausend Musikinstrumenten, während er, herabgestiegen auf den mit duftenden Blumen bestreuten Weg, ohne Hast die gesamte Strecke von dreißig Yojanas zurücklegte.

๙๐.

90.

วิมลสลิลปุณฺณํ เผณมาลาภิกิณฺณํวิกจกมลราชึ ตุงฺคกลฺโลลราชึ,สสิรตรสมีรํ วาฬุกากิณฺณติรํสมุปคมิ อโนมานามคงฺคํ สวีโร;

()

Der Held erreichte den Fluss namens Anomā, der mit klarem Wasser gefüllt, von Schaumkronen übersät war, Reihen von erblühten Lotusblumen und hohen Wellen aufwies, von einer kühlen Brise umweht und dessen Ufer mit Sand bestreut war.

๙๑.

91.

อสิตมณิตลาภา ฉนฺน กา นามิกา’ยํอิติ วรมติ ปุจฺฉิ โส อโนมานทีติ,ตมวทิ ยทิ ตีเร เอตฺถ’หํ ปพฺพเชยฺยํอติวิย สผขลา เม สา อโนมาสิยา’ติ;

()

"Channa, wie heißt dieser Fluss, der wie Saphirboden glänzt?", so fragte der Edelsinnige. Jener antwortete ihm: "Es ist der Fluss Anomā." [Der Bodhisatta dachte:] "Wenn ich hier an diesem Ufer in die Hauslosigkeit hinausziehe, wird diese meine Entsagung wahrlich im höchsten Maße vollkommen (Anomā) sein."

๙๒.

92.

รวิกุลติลโก โส ปณฺหิยา วาชิราชํสชวมททิ สญฺญํ ตาย อฏฺโฐสภาย,สุวิมลสลิลายา’โนมคงฺคาย ตีเรตรณิริว ฐิโต’สิ อุปฺปติตฺวา ตุรงฺโค;

()

Er, die Zierde des Sonnengeschlechts, gab dem königlichen Ross mit der Ferse das Zeichen zum Galopp; nach einem Sprung von acht Usabhas über den Fluss stand das Pferd am jenseitigen Ufer des kristallklaren Anomā-Flusses da wie ein Boot.

๙๓.

93.

สิตปุลินตลฏฺโฐ ติณฺหธารา’สิหตฺโถวิสทมติ สโมฬึ จูฬมาทาย ทฬฺหํ,อลุนิ สิรสิ เสสา ทฺวงฺคุลา นีลเกสาน ตทุปริ ปรูฬฺหา ทกฺขิณาวตฺตยึสุ;

()

Auf dem weißen Sandboden stehend, mit einem scharfen Schwert in der Hand, ergriff der Klarsichtige fest seinen Haarschopf samt dem Diadem und schnitt ihn ab; das verbleibende, zwei Finger breite bläulich-schwarze Haar wuchs nicht weiter darüber hinaus und ringelte sich nach rechts.

๙๔.

94.

อภวิ ตทนุรูปํ ทาฐิกา มสฺสุจา’ปิอยมุปริ สจา’หํ ฐาตุ พุทฺโธ ภเวยฺยํ,นภสิ ขิปิ สิขํ ตํ อิจฺจธิฏฺฐาย ธีโรปริภวิย ฐิตา สา เมฆมาลาวิลาสํ;

()

Ebenso verhielt es sich mit seinem Bart. Der Weise warf jenen Haarschopf mit dem Entschluss in den Himmel: "Wenn ich in Zukunft ein Buddha werden soll, so möge er in der Luft schweben!" Und er blieb in der Luft hängen, die Pracht einer Wolkenkette übertreffend.

๙๕.

95.

สปทิ สุรปุรมฺหา เทวราชาภิ’คนฺตฺวาตมภิหริย จูฬํ จาริจงฺโคฏเกน,รตนมยมุฬารํ เจติยํ มาปยิตฺถสุรคณมหนียํ ตตฺร จูฬามณินฺติ;

()

Sogleich kam der Götterkönig aus der Stadt der Götter herab, nahm diesen Haarschopf in einem kostbaren Korb entgegen und errichtete dort das von den Scharen der Götter zu verehrende, prächtige, aus Juwelen bestehende Cūḷāmaṇi-Cetiya.

๙๖.

96.

วิธิรภวิ สหาโย โย ฆฏิการนาโมอททิ สมณกปฺปํก โส กปริกฺขารมสฺส,คหิตสมณเวโส ปุพฺพพุทฺธา’ว นาโถนภสิ ขิปิ นิวตฺถํ สาฏกํ สํหริตฺวา;

()

Sein einstiger Gefährte, der Großbrahma namens Ghaṭikāra, reichte ihm die acht für einen Asketen geziemenden Requisiten. Nachdem der Beschützer die Gestalt eines Asketen angenommen hatte, legte er sein königliches Gewand ab, faltete es zusammen und warf es in den Himmel, so wie es die früheren Buddhas getan hatten.

๙๗.

97.

ตมภิหริย ทุสฺสํ ปกฺขิปิตฺวา สมุคฺเครตนมยมตุลฺยํ โยชนทฺวาทสุจฺจํ,อกริ ปรหิตตฺถํ พฺรหฺมโลเกก วิธาตามกุฏมณิมริจีจุมฺพิยํ เจติยํโส;

()

Der Schöpfer [Ghaṭikāra] nahm dieses Gewand auf, legte es in ein unvergleichliches, aus Juwelen bestehendes Behältnis und errichtete in der Brahma-Welt zum Wohle der Wesen ein zwölf Yojanas hohes Cetiya, das von den Strahlen der Kronenjuwelen geküsst wurde.

๙๘.

98.

ปิตุนรปติโน ตฺวํ ภุสณาทีนิ ทตฺวาอิติ มม วจเนนา’โรคฺยมาโรจยสฺสุ,สจิวมนุปลพฺภา’ ทานิ ปพฺพชฺชิตุํ เตปหิณิ หยสหายํ โอวทิตฺวาน ฉนฺนํ;

()

"Übergib meinem königlichen Vater diesen Schmuck und die anderen Dinge und richte ihm in meinem Namen beste Gesundheit aus." Nachdem er Channa so ermahnt hatte, sandte er ihn zusammen mit dem Pferd zurück, da es für ihn [Channa] nicht an der Zeit war, die Hauslosigkeit zu ergreifen.

๙๙.

99.

ปฏิปถมวติณฺโณ คนฺตุกาโม สรฏฺฐํธรณิปติวิโยคา โสกนิพฺพิทฺธคตฺโต,ตุรคปติ จวิตฺวา กนฺถโก เทวปุตฺโตภวิ กนกวิมาเน ตงฺขเณตาวตึเส;

()

Auf dem Rückweg in das eigene Land, das Herz von tiefem Schmerz über die Trennung von seinem Herrn durchbohrt, verschied das edle Ross Kanthaka an diesem Ort und wurde im selben Augenblick als Göttersohn in einem goldenen Himmelspalast in der Tāvatiṃsa-Welt wiedergeboren.

๑๐๐.

100.

สกลวนสุรานํ อญฺชลิมญฺชริหิมหิตญฺจรณปีโฐ เยน ปพฺพชฺชิโต โส,ตทวสริอโนมานามนชฺชา สมีเปวนมนุปิยนามํ อมฺพรุกฺขาภิรามํ;

()

Er, dessen Fußschemel von den ehrerbietig zusammengelegten Händen aller Waldgottheiten verehrt wurde und der die Hauslosigkeit angetreten hatte, begab sich daraufhin in die Nähe des Flusses Anomā, in den durch seine Mangobäume lieblichen Hain namens Anupiya.

๑๐๑.

101.

โส นิกฺขมฺม อภินฺนขตฺติยกุลา เนกฺขมฺม ธมฺมาลโยโภคกฺขนฺธมุฬารจกฺกรตนํ อุจฺจารภารํ วิย,โอหายา’นุปิยมฺพนามวิปิเน สตฺตาหมชฺฌาวสํปพฺพชฺชาปฏิลาภสมฺภวสุขํ เวเทสิ พุทฺธงฺกุโร;

()

Aus der edlen Kriegerkaste ausgezogen, als Heimstätte der Entsagung, verließ er die Fülle des Reichtums und das kostbare Rad-Juwel wie eine Last von Unrat. Der angehende Buddha verweilte sieben Tage lang im Mangohain namens Anupiya und genoss das Glück, das aus der Erlangung des asketischen Lebens entspringt.

อิติ เมธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วิรจิเต สกล กวิชน หทยานนฺท ทานนิทาเน ชินวํสทีเป อวิทูเร นิทาเน มหาภินิกฺขมน ปวตฺติปริทีโป ทสโม สคฺโค.

Hier endet das zehnte Kapitel mit dem Titel "Die Darstellung des großen Auszugs" im Abschnitt über die nicht allzu ferne Vergangenheit (Avidūre Nidāna) des Jinavaṃsadīpa (Die Leuchte der Chronik des Siegers), verfasst von dem weisen Asketen namens Medhānanda, der Quelle der Freude für die Herzen aller Dichter.

๑.

1.

มนฺทานิเลริตตรุสณฺฑมณฺฑิเตตสฺมึ ตโปวนคหเณ ตโปธโน,ภุตฺวา (ปภาวติ) วนเทวตา ยถาทิพฺพํ สุขํ สุขมนคาริยํ ตโต;

()

In jenem dichten Askese-Wald, der von einer sanften Brise bewegten Baumgruppen geschmückt war, genoss der asketische Weise, strahlend wie eine Waldgottheit, fortan das himmlische Glück und das Glück der Hauslosigkeit.

๒.

2.

โย เสนิโย นรปติ มาคโธ ตทายสฺมึ ปุเร วสติ ปุรงฺคภาสุเร,ราชคฺคหํ ตมหิปเวสนตฺถิโกอทฺธานโมสริ สมตึสโยชนํ;

()

Um in jenes Rājagaha einzutreten, in welchem König Seniya von Magadha damals in einer von schönen Frauen glänzenden Stadt wohnte, legte er eine Wegstrecke von dreißig Yojanas zurück.

๓.

3.

จกฺกงฺกิตสฺสิริจารโณ สุสญฺญโมทีฆญฺชสํ วสิ ตทเหน เขปยํ,ราชคฺคหํ กปุรวรมินฺทิราลยํสมฺปาวิสิ ชิตคชราชคามิ โส;

()

Mit dem Gang eines stolzen Elefantenkönigs betrat der vollkommen Selbstbeherrschte, dessen Fußsohlen mit dem Radsymbol gezeichnet waren, an jenem Tag nach Zurücklegung des langen Weges Rājagaha, die erhabene Stadt, die einer Wohnstätte des Glücks glich.

๔.

4.

อินฺทาสุธาวลิวลยิกโต มหา-มคฺคมฺหิ ชงฺคมฺมณิปพฺพโตริว,ขตฺตึสลกฺขณสมลงฺกโต มหา-วีโร ตโปนิธิ ยุคมตฺตทสฺสโน;

()

Auf der großen, von blendend weißen Mauern gesäumten Straße wandelte der große Held, ein Hort der Askese, geschmückt mit den zweiunddreißig Merkmalen des großen Mannes, wie ein lebendiger Berg aus Juwelen, während er seinen Blick nur eine Jochlänge weit vor sich auf den Boden richtete.

๕.

5.

โพธาปยํ พุธชนมานสมฺพุเชอวฺหาปยํ ปถิกชน’กฺขิปกฺขิโน,วิมฺหาปยํ นิชสิริยา สเทวเกตสฺมึ ปุเร จริ สปทานจาริกํ;

()

Er ließ die Lotusblumen in den Herzen der Weisen erblühen, zog die Augen der Vorübergehenden wie Vögel an, versetzte die Welt samt den Göttern durch seine Pracht in Staunen und ging in jener Stadt von Haus zu Haus auf Almosengang.

๖.

6.

ปิณฺฑาย คจฺฉติสติ รูปทสฺสน-ปพฺยาวฏา’ขิลชนตาย โคตเม,สงฺโฆภิตา’สุรมิสเรหิ สา ปุริปตฺเต ยเถว’สุรปุริ ปุรินฺทเท;

()

Als Gotama auf Almosengang ging und die gesamte Bevölkerung nur noch darauf bedacht war, seine schöne Gestalt zu betrachten, geriet jene Stadt in helle Aufregung, so wie die Stadt der Asuras erbebt, wenn Indra sich ihr nähert.

๗.

7.

ขตฺตึสลกฺขณสุรจาปภาสุเรรูปมฺพเร วรปุริสสฺส คจฺฉโต,โลกสฺส โลจนสกุณาวลิตทาอนฺตํ นปาปุณิ ปริสงฺกมนฺตีปิ;

()

Als dieser edle Mensch dahinschritt, dessen Gestalt wie ein Regenbogen durch die zweiunddreißig Merkmale strahlte, fanden die Vögel der Augen der Menschen, die unaufhörlich an ihm herauf- und herabblickten, kein Ende ihrer Bewunderung.

๘.

8.

มญฺชีรปิญฺชรกร กนฺธรามณิ-เกยูรภาสุรจรณา สิริมโต,สีมนฺตินี ปรมสิรึ วิปสฺสิตุํธาวึสุ นิชฺชิตกลหํสกามินี;

()

Die Frauen, geschmückt mit Fußspangen, goldglänzenden Halsketten und funkelnden Armbändern, eilten herbei, um seine höchste Pracht zu schauen, wobei ihr Gang die Anmut von Schwanenweibchen übertraf.

๙.

9.

นาริชนา มหิตุมิวา’ภิคจฺฉโตรูปินฺทิราย’ นิมิสโลจนุปฺปเล,ธมฺมิลฺลเวลฺลิตภุชจมฺปกาวลีธาวึสุ ปีวรกุจหารปีฬิตา;

()

Die Frauen eilten herbei, um die herannahende Pracht seiner Gestalt mit ihren unbewegten Lotusaugen gleichsam zu verehren; ihre kunstvollen Frisuren lockerten sich, ihre Arme schwangen, geschmückt mit Campaka-Blumen, während ihre vollen Brüste von den Perlenketten gepresst wurden.

๑๐.

10.

นิสฺสาสินี สมชลพินฺทุจุมฺพิต-วตฺตมฺพุชา สิถิลิตกาสิกมฺพรา,กาจิตฺถิโย สมณมุทิกฺขิตุํ ปเถธาวนฺติโย กิมุปติสงฺกิยา’ภวุํ;

()

Seufzend, mit von Schweißtropfen benetzten Lotusgesichtern und gelockerten Gewändern aus feiner Kāsī-Seide, eilten manche Frauen auf die Straße, um den Asketen zu erblicken, ohne sich um die Blicke anderer zu scheren.

๑๑.

11.

อุคฺฆาฏิตา’สิตมณิสิหปญฺชรารามาปสาริตวทนมฺพุชาก วสึ,ทฏฺฐุํ ปภุชนภวเนสุ ตงฺขเณมนฺทากินิสรสิวิลาสมาหรุํ;

()

In den Palästen der Reichen öffneten die schönen Frauen die mit Saphiren besetzten Gitterfenster und streckten ihre Lotusgesichter hervor, um den Erhabenen zu erblicken, wobei sie der anmutigen Pracht des Mandākinī-Sees glichen.

๑๒.

12.

อุจฺฉงฺคโตปติตสุตา’ภิรูปิโนรูปปฺปลมฺหิตหทยาก ปูรีวธู,ปสฺสนฺติโย ปถิกชนสฺสหตฺถเคนากํสุ กึ อธิกรณา’ธิโรปณํ;

()

Die Frauen der Stadt, deren Herzen vom Anblick seiner Schönheit völlig gefesselt waren, ließen ihre Kinder aus dem Schoß gleiten; als sie ihn ansahen, vergaßen sie völlig, woran sie gerade gearbeitet oder was sie in den Händen gehalten hatten.

๑๓.

13.

เอเก ชนา ยติปติรูปทสฺสน-โกตุหฬา สกปฏิภานมพฺรวุํ,สีมนฺตินี มนกุมุทานิ โพธยํปตฺโต’ตฺย’ยํ ปกตินิสาปตีนุโข;

()

Einige Menschen, voll Neugier beim Anblick der Gestalt des Asketenfürsten, sprachen nach ihrer eigenen Eingebung: "Er lässt die Lotusblumen der Herzen der Frauen erblühen; ist dies etwa der Herr der Nacht (der Mond) selbst, der hier erschienen ist?"

๑๔.

14.

สุตฺวาน ตํ สกลกลานฺตโรปคํพิมฺพํ ตทงฺกิตหริณงฺกมมฺพเร,ตุมฺเห นปสฺสถ หิมรํสิโน อิติคพฺพาภิชปฺปิตวจนา’ปเรชนา;

()

Als andere dies hörten, sprachen sie stolz: "Seht ihr denn nicht die mit dem Hasen gezeichnete Scheibe des kühlen Mondes dort am weiten Himmel? Dieser hier ist es gewiss nicht!"

๑๕.

15.

อจฺเฉรปงฺกชวิสรานิ จินฺติยสญฺจุมฺพิตุํ ปุรลลนานน’มฺพุเช;

เวโรจโน อิธุปคมา วิรูปิมาอิจฺจพฺรวุํ ปุนรนิสมฺมการิโน;

()

"Um die Lotusgesichter der Frauen dieser Stadt zu küssen, ist die Sonne in einer anderen, unvergleichlichen Gestalt hierher herabgestiegen", so sprachen wiederum andere unbesonnene Leute.

๑๖.

16.

สุตฺวาน ตํ คคนตลงฺคเน’ธุนาเวโรจนสฺส’ภิจรโต นปสฺสถ,จณฺฑาตปํ ถิรปริเวสมมฺพุช-ปาณินฺติ คชฺชิตวจนา’ปเรชนา;

()

Als andere dies hörten, riefen sie laut aus: "Seht ihr denn nicht die brennend heiße Sonne mit ihrem festen Strahlenschleier am Himmelszelt wandern? Dieser hier mit den Lotus-Händen ist wahrlich ein anderer!"

๑๗.

17.

อุตฺตุงฺคมนฺทิรมณิจนฺทิกาตเลทิพฺพจฺฉรานิภรมณิหิ วญฺจิโต,เอยา’มราวตินคริติ จินฺติยสกฺโก จเร นนุ สกวาทมปกฺปยุํ;

()

Getäuscht von Frauen, die himmlischen Nymphen glichen, dachten sie auf der glänzenden, mondlichtgleichen Fläche aus Juwelen eines hochragenden Palastes: „Dies ist wahrlich die Stadt Amarāvatī“, und äußerten ihre eigene Ansicht: „Wandelt hier nicht Sakka selbst?“

๑๘.

18.

สกฺกสฺส ทานววิชยา’ภิลาสิโนปาณิมฺหิ ทิสฺสติ วชิรายุธํ ขรํ,สํวิชฺชเร ทสสตโลจนานิ’ปิโนตาทิโส อยมิติ ตพฺพิปกฺขิโน;

()

In der Hand Sakkas, der nach dem Sieg über die Dānavas verlangt, sieht man die scharfe Vajra-Waffe, und auch seine tausend Augen sind vorhanden; doch seine Gegner sagten: „Dieser hier ist nicht von jener Art.“

๑๙.

19.

ยา สาลวตฺย’ธิวจนา’ภิรูปินีสญฺโจทิโต ชิตคิริชาย ตาย โห,เกลาสปพฺพตนิภปณฺฑวาจล-ญตฺตํ วชํ อยมิติอิสฺสโร’พฺรวุํ;

()

Angetrieben von jener Schönen namens Sālavatī, die der Bergtochter gleicht, sagten sie: „Dieser, der zum Paṇḍava-Berg geht, welcher dem Kailash-Berg gleicht, ist der Herrscher.“

๒๐.

20.

ตุมฺเห นปสฺสถ ปรมิสฺสรสฺส กึนคฺคตฺตนํ ปสุสยโน’ปเวสนํ,ปาณึ กปาลกมธิกกฺขิมณฺฑลํอิตฺถํ ปเวทิตวจนา’ปเรชนา;

()

„Seht ihr denn nicht das Zeichen des höchsten Herrn: seine Nacktheit, sein Liegen und Sitzen wie ein Tier, die Schädelschale in seiner Hand und das zusätzliche Auge auf der Stirn?“ So sprachen wiederum andere Leute.

๒๑.

21.

เอสา’วลมฺพิตปุรขีรนีรธึลกฺขึ สเมกฺขิย นิชลกฺขิสํสโย,ปีตมฺพรํ ปริทหิย’ญฺชเส จรํนารายโน อิติ มติมปฺปยุํ สกํ;

()

Als sie seine Schönheit sahen, die dem aus dem Milchozean aufsteigenden Glück gleicht, und an ihrer eigenen Wahrnehmung zweifelten, äußerten sie ihre Meinung über den im gelben Gewand auf dem Weg Wandelnden: „Er ist Nārāyaṇa.“

๒๒.

22.

นารายโน กุวลยนีลวิคฺคโหโกปนฺตโร’รคสยนินฺทิราธโน,จกฺกายุโธ’ลฺลสิตกโร’ติวามโนตพฺพาทมทฺทนจตุเร’ตเร ชนา;

()

„Nārāyaṇa hat einen Körper so blau wie ein blauer Lotus, ruht auf dem Schlangenbett, besitzt Indirā als Gattin, trägt die Diskuswaffe in seiner erhobenen Hand und erschien als Zwerg.“ So sprachen andere Leute, die geschickt darin waren, jene Ansicht zu widerlegen.

๒๓.

23.

เวทตฺตยํ วิพุธชนานมานเนสฺว’ชฺฌายตํ วสตินุโข สรสฺสตี,สญฺชาตสํสย ชฏิโต ปิตามโหตสฺสาคเวสนปสุโต’ตฺยุ’ทีรยุํ;

()

„Wohnt in ihm etwa Sarasvatī, welche die drei Veden im Munde der Weisen rezitiert? Ist dies der Großvater mit Flechtenhaar, in dem Zweifel aufkamen und der nun eifrig auf der Suche nach ihr ist?“ So sprachen sie.

๒๔.

24.

สุตฺวาน ตํ สรสิชโยนิโน สทาปาณิมฺหิ วิชฺชติ วรมตฺตโปตฺถกํ,จตฺตาริจานนปทุมานิ ทิสฺสเรคจฺฉํ อยํปน ปุริโส นตาทิโส;

()

Als sie dies hörten, sprachen sie: „In der Hand des im Lotus Geborenen befindet sich stets das edle Buch, und seine vier Lotusgesichter sind zu sehen; dieser gehende Mann jedoch ist nicht von jener Art.“

๒๕.

25.

สุทฺโธทนวฺหยวสุธาธิป’ตฺรโชพุทฺโธ ภวิสฺสติ อิติ เวทโกวิทา,โกณฺฑญฺญภุสุรปมุขา ทฺวิชา ตทาปพฺยากรุํ ตนุ พหุภาสเณน กึ;

()

„Der Sohn des Herrschers der Erde namens Suddhodana wird ein Buddha werden“ – so weissagten damals die vedenerfahrenen Brahmanen unter der Führung von Koṇḍañña. Was bedarf es vieler Worte?

๒๖.

26.

อุกฺกณฺฐิโต สกภวนา มหามตีนิกฺขมฺม สตฺตมทิวโสติ วิสฺสุโต,อาปาถคํ นิชสวณญฺชลิหิ โภตํ พฺยปฺปถํ นปิวถ กึ ยถามตํ;

()

Der weise Edle zog, des eigenen Palastes überdrüssig, aus – so ist es wohlbekannt. O ihr Leute, warum trinkt ihr nicht mit den gefalteten Händen eurer eigenen Ohren jene Worte, die wie Nektar in euren Bereich dringen?

๒๗.

27.

เวทาคตํ วรปุริสงฺคลกฺขณํเทหมฺหิ วิชฺชติ สมณสฺส คจฺฉโต,อนฺธา’ว โภ อปคตรูปทสฺสนาตุมฺเห’ปิ กึ ตลหถ รูปทสฺสนํ;

()

Die in den Veden überlieferten Merkmale des erhabenen Mannes sind am Körper des dahingehenden Asketen vorhanden. Seid ihr denn wie Blinde, die des Sehens beraubt sind, dass ihr nach dem Anblick einer schönen Gestalt sucht?

๒๘.

28.

นิกฺขมฺม ฉฑฺฑิตวิภโว มหากุลาสุทฺธาสโย สุคหิย ปตฺตจีวรํ,ปพฺพชฺชิยา’นหิรมิโต ภวตฺตเยอตฺถาจรํ อนุฆรมญฺชเส’ธุนา;

()

Aus einer edlen Familie hervorgegangen, gab er seinen Reichtum auf und zog aus; reinen Geistes nahm er Almosenschale und Gewand an sich. Durch das Hauslosenleben ohne Verlangen nach den drei Welten des Daseins, wandelt er nun von Haus zu Haus auf dem Weg zum Wohle aller.

๒๙.

29.

สุทฺโธทนาวนิปติโน วโรรโสเอโส สมุชฺชลสตปุญฺญลกฺขโณ,วฺยาปาริโต กุสลพเลน โพธิยาโหเต’ว โคตมสมโณ นสํสโย;

()

Dies ist der edle Sohn des Königs Suddhodana, geschmückt mit den glänzenden Merkmalen hunderter Verdienste. Bestrebt durch die Kraft des Heilsamen nach Erleuchtung, ist er ohne Zweifel der Asket Gotama.

๓๐.

30.

ทิสฺวา ตโปธนมหิยนฺตมญฺชเสเย มานวา สกสกวาทมปฺปยุํ,ตพฺพาทพนฺธนวินิเวฐนา ปรํอิจฺจาหุ ปณฺฑิตปุริสา ยถาวโต;

()

Als sie den Asketen auf dem Weg wandeln sahen, äußerten die Menschen ihre jeweiligen Ansichten. Nachdem sie die Verstrickungen jener Behauptungen gelöst hatten, sprachen die weisen Männer wahrheitsgemäß wie folgt:

๓๑.

31.

ทุตา ตทา สุรสิ สมปฺปิตญฺชลีรญฺโญ ตมจฺฉริยปวตฺติมาหรุํ,อทฺทกฺขิ ภุปติ จรมานมญฺชเสปิณฺฑาย’ถพฺพิวริย สิหปญฺชรํ;

()

Die Boten brachten damals mit ehrfurchtsvoll gefalteten Händen dem König diese wunderbare Nachricht. Daraufhin öffnete der König das Löwenfenster und erblickte ihn, wie er auf dem Weg zum Almosengang wandelte.

๓๒.

32.

นา โค สิยา ปฐมินิมุชฺชนํ ก เรยกฺโข สิยา สหยมทสฺสนํ ก เร,เท โว สิยา คคนตลงฺคณญฺจ เรโปโส สิยา ยทิ ปฏิลทฺธมาห เร;

()

Ein Nāga wäre er, wenn er in die Erde eintauchen würde; ein Yakkha, wenn er sogleich unsichtbar würde; ein Gott, wenn er am Himmelszelt wandeln würde; ein Mensch aber ist er, wenn er das empfangene Almosen verzehrt.

๓๓.

33.

ทูเตนุ’สาสิย มคธาธิโป อิติวีมํสิตุํ ปกติมนงฺคหงฺคิโน,ปาเหสิ เต ปทมนุคมฺมุ’ปาคมุํสทฺธึ มหาสมณวเรน ปณฺฑวํ;

()

So wies der Herrscher von Magadha die Boten an, um das Wesen dieses makellosen Mannes zu ergründen. Er sandte sie aus, und sie folgten seinen Schritten, bis sie zusammen mit dem erhabenen großen Asketen den Paṇḍava-Berg erreichten.

๓๔.

34.

วิกฺขาลยํ มุขกมลํ กุเล กุเลภิกฺขาฏเนน’ ภิหฏมิสฺสโภชนํ,ลทฺธา ชิคุจฺฉิย วสิ ปณฺฑวาจล-จฺฉายาย มารภิ สุนิสชฺช ภุญฺชิตุํ;

()

Nachdem er sein Lotusgesicht gewaschen hatte, empfand er zunächst Abscheu vor der gemischten Speise, die er durch den Almosengang von Haus zu Haus erhalten hatte. Dennoch setzte sich der Asket im Schatten des Paṇḍava-Berges nieder und begann sie zu essen.

๓๕.

35.

ภตฺตมฺหี กุกฺกุรวมถูปเม มุหุํอนฺโตทรํ ปวิสติ ธีมโต สติ,อนฺตานิ พาหิรกรณานิ’วา’ภวุํตํโข สหี วสิสนิสมฺปชญฺญวา;

()

Als jene Speise, die dem Erbrochenen eines Hundes glich, in den Magen des Weisen hinabglitt, schienen sich seine Eingeweide nach außen zu kehren; doch der geduldige Asket ertrug dies mit Achtsamkeit und klarer Wissensklarheit.

๓๖.

36.

ปพฺพชฺชิตํ สุคหิตปตฺตจีวรํทิสฺวา รตึ ปชหิย ราชโภชเน,สิทฺธตฺถ โน ตฺวมภิคมิตฺถ อตฺตนาอตฺตานโมวทิย ปภุญฺชิ โภชนํ;

()

Sich selbst als Ausgezogenen betrachtend, der Almosenschale und Gewand wohl ergriffen und die Freude an königlicher Speise aufgegeben hatte, ermahnte er sich selbst: „Siddhattha, bist du nicht selbst diesen Weg gegangen?“, und verzehrte die Speise.

๓๗.

37.

ทูเตหิ โจทิตหทโย ทยาธโนโส มาคโธ นรปติ เตน ปาวิสิ,เยนา’สิ ปณฺฑวคิริ ภทฺรวาหนํอารุยฺห ทสฺสนรสเฆธโลจโน;

()

Von den Boten im Herzen bewegt, bestieg der mitfühlende Herrscher von Magadha sein edles Reittier und begab sich voller Sehnsucht nach diesem Anblick dorthin, wo der Paṇḍava-Berg lag.

๓๘.

38.

อญฺญาย สากิยกุลสมฺภวํ วสึราชา ปสิทิย อริเย’ริยาปเถ,มา กาหเส สข อิติ ทุกฺกรํ ขรํรชฺเชน ตํนรปวรํ ปวารยิ;

()

Als der König erfuhr, dass der Asket aus dem Stamm der Sakyer stammte, gewann er Vertrauen in dessen edle Haltung, sprach: „Mein Freund, nimm nicht solch schwere, harte Mühsal auf dich“, und bot diesem edlen Menschen sein Königreich an.

๓๙.

39.

รชฺเชน กึ ตว จตุรณฺณวาวธึรชฺชํ นิชํ ปชหิย อาคตสฺส เม,โพธึ ปพุชฺฌิย ปฐมํ ตถาสติอาคจฺฉตํ มม วิชิตนฺตฺย’โวจ นํ;

()

„Was soll mir dein Königreich, das von den vier Ozeanen begrenzt wird, da ich doch mein eigenes Reich aufgegeben habe und ausgezogen bin?“ Da sprach der König zu ihm: „Wenn du die höchste Erleuchtung erlangt hast, so kehre als Erstes in mein Reich zurück.“

๔๐.

40.

ทตฺวา ปฏิสฺสวมถ ภุมิภตฺตุโนโลกสฺส โลจนมณิโตรณากุเล,ทีฆญฺชเส วสิ ฐปิตงฺฆิปงฺกโชอาฬารากํ อิสิปวรํ อุปาวิสิ;

()

Nachdem er dem Herrscher der Erde dieses Versprechen gegeben hatte, wanderte der Asket, seine Lotusfüße setzend, auf dem weiten Weg und begab sich zu Āḷāra, dem erhabenen Seher.

๔๑.

41.

ปตฺวาน กึ กุสลคเวสิ โส วสิอาฬารกํ วิรชมุฬารฌายินํ,อิจฺฉามหนฺติ’สิ ตว สนฺติเก’ธุนาธมฺมํ สมาจริตุมิธาคโต พฺรุวิ;

()

Dort angekommen, sprach der nach dem Heilsamen suchende Asket zu Āḷāra, dem leidenschaftslosen, erhabenen Meditierer: „O Seher, ich wünsche nun, in deiner Gegenwart das heilige Leben zu führen; zu diesem Zweck bin ich hierher gekommen.“

๔๒.

42.

สุตฺวาน ตํ ตติยมรูปิกํ วสิฌานํ วิยากริ ปฏิลทฺธมตฺตนา,ขิปฺปํ ตโปนิธิปคุณํ อกาสิ ตํธมฺมํ สกาจริยนยา’วลมฺพิย;

()

Als jener dies hörte, erklärte er die dritte formlose Vertiefung, die er selbst erlangt hatte. Schnell beherrschte der Hort der Askese diese Lehre, indem er sich auf die Methode seines Lehrers stützte.

๔๓.

43.

นา’ยํ วสิ ตนุตรสทฺธยา มมํธมฺมํ สยํ สมธิคตํ วิยากเร,โคสามิโก ยถริว ปญฺจโครสํอทฺธาผลํ อนุภวตีติ ตินฺติย;

()

„Dieser Weise verkündet mir diese Lehre, die er selbst verwirklicht hat und darlegt, nicht aus bloßem schwachem Glauben. Wie ein Kuhbesitzer die fünf Erzeugnisse der Kuh genießt, so erfährt er wahrlich die Frucht davon“, so dachte er.

๔๔.

44.

กาลาม ทฺเว อธิคตฌานสมฺภวํตฺวํ ยาวตาสุข มนุโภสิ มํ วท,ปุฏฺฐสฺส ตสฺสิ’ติ นจกิญฺจิ ภาวิยํอากิญฺจนํ อวจ อกิญฺจนาลโย;

()

„O Kālāma, sage mir: Bis zu welchem Maße erfährst du das Glück dieser erlangten Vertiefung?“ So gefragt, erklärte jener, der frei von Anhaftung war, die Stufe der Nichtsheit.

๔๕.

45.

สํวิชฺชเร มมปกิ อิมสฺสิ’เว’สิโนสทฺธาสตีวีริยสมาธิพุทฺธิโย,เอวํ วิตกฺกิย นจิรํ กตุสฺสโหฌานํ ลภี ตตียมรูปิกํ วสี;

„Auch in mir, dem nach dem Heilsamen Suchenden, sind Vertrauen, Achtsamkeit, Tatkraft, Sammlung und Weisheit vorhanden.“ So denkend, strengte sich der Asket an und erlangte nach kurzer Zeit die dritte formlose Vertiefung.

๔๖.

46.

ยํ โข ตุวํ วิหรสิ ฌาตมปกฺปิโตสมฺปชฺช สมฺปติ วิหรามหนฺติ ตํ,อาฬาริ’สิ วรปุริเสน สาวิโตลาภา’วุโสตฺยวจ สุลทฺธมาวุโส;

„Darin, worin du verweilst, nachdem du es selbst verwirklicht hast, darin verweile nun auch ich, nachdem ich es erlangt habe.“ Als der Seher Āḷāra dies von dem erhabenen Mann erfuhr, sprach er: „Ein Gewinn ist es für uns, Freund, wahrlich ein großer Gewinn für uns, Freund!“

๔๗.

47.

ชานามิ ปาวจนมหํ ยถา ตุวํชานาสิ ปาวจนมหํ ยถา ตุวํ,ตฺวํ ตาทิโส อหมปิ ยาทิโส ภเวตฺวํ ยาทิโส อหมปกิ ตาทิโส ภเว;

„Die Lehre, die ich kenne, kennst auch du; die Lehre, die du kennst, kenne auch ich. Wie du beschaffen bist, so bin auch ich; wie ich beschaffen bin, so bist auch du.“

๔๘.

48.

เอหา’วุโส สมณ มยํ อุโภ ชนากาหามิ’โต ปริหรณํ คณสฺสิ’ทํ,วตฺวาน อาจริยสมานโก สกํสิสฺสํ อกา ตมสมมตฺตนา สมํ;

()

„Komm, Freund, o Asket, lass uns beide fortan diese Gemeinschaft leiten!“ Nachdem er dies gesagt hatte, stellte der Lehrer den Schüler sich selbst gleich und machte jenen Unvergleichlichen zu seinesgleichen.

๔๙.

49.

ธมฺโมปฺย’ยํ นภวติ นิพฺพิทาย วาโพธายวา นวุปสมาย เกวลํ,อารุปฺปภุมิยมุปปตฺติยา สิยาอิจฺจานลงฺกริย ตโต อปกฺกมิ;

()

Auch diese Lehre führt weder zur Abkehr noch zur Erleuchtung noch gänzlich zur Beruhigung; sie führt nur zur Wiedergeburt im formlosen Bereich. Als er dachte: ‚Das reicht nicht aus‘, ging er von dort fort.

๕๐.

50.

กาลมโต อุปริวิเสสมุทฺทโกชญฺญา’ตฺย’ยํ สุมริย รามปุตฺตโก,ปตฺวา’สฺสมํ สมธิคตํ ตฺวยา’ป’หํธมฺมํ สมาจริตุมิธาคโต’พฺรุวิ;

()

Als er erfuhr, dass Rāma verstorben war, und sich an dessen Sohn Uddaka erinnerte, der eine höhere Stufe erlangt hatte, ging er zu dessen Einsiedelei und sagte: ‚Ich bin hierhergekommen, um die Lehre auszuüben, die von dir verwirklicht wurde.‘

๕๑.

51.

ญตฺวา สกาจริยมตญฺหิ พุทฺธิมาธมฺมญฺจเร มม สมโย จ ตาทิโส,วตฺเว’วมุทฺทกวสิ ขิปฺปมตฺตโนสิกฺเขสิ ปาวจนปเถ ตโปธนํ;

()

Da der Kluge die Ansicht seines eigenen Lehrers kannte, sprach er: ‚Übe die Lehre aus, und meine Lehre ist ebenso beschaffen.‘ Nach diesen Worten unterwies der Einsiedler Uddaka den Asketen rasch auf dem Pfad seiner Lehre.

๕๒.

52.

สทฺธาย มํ สกสมยา’นุสาสโกอทฺธา สมาธิชผลมาหเร’ตฺย’ยํ,จินฺตาปโร วรปุริโส อรูปิกํฌานํ วลญฺชสิ กตมนฺตฺย’ปุจฺฉิ นํ;

()

„Sicherlich hat dieser Lehrer seiner eigenen Lehre durch Vertrauen die Frucht der Konzentration erlangt“ – so dachte der vortreffliche Mann nach und fragte ihn: „Bis zu welcher Grenze erfährst du die formlose Vertiefung?“

๕๓.

53.

สุตฺวา ตมุทฺทกวสิ สนฺตมานโสสนฺตํหิ’ทํ ปรมมิทนฺติ ภาวิยํ,สามํ วลญฺชนกมรูปภุมิกํฌานํ จตุตฺถกมวิกมฺปมาหรี;

()

Als der friedvollen Geistes seiende Uddaka dies hörte, erklärte er, indem er dachte: „Dies ist wahrlich friedvoll, dies ist das Höchste“, die vierte, unerschütterliche Vertiefung des formlosen Bereichs, die er selbst erfahren hatte.

๕๔.

54.

สํวิชฺชเร มมปิ มโนนิเกตเนสทฺธาทิสคฺคุณรตนานิ’มสฺสิ’ว,เอวํสรํ นจิรมรูปิกํ วสิฌานํ ลภี วีริยพเลนวา’นฺตมํ;

()

„Auch in der Wohnstätte meines Geistes sind die Juwelen der guten Eigenschaften wie Vertrauen und so weiter vorhanden, genau wie bei ihm.“ Als der Meister sich dessen erinnerte, erlangte er durch die Kraft seiner Tatkraft binnen kurzem die höchste formlose Vertiefung.

๕๕.

55.

ลทฺธํ ตยา ยมธิคตนฺติ ตมฺมยาอาโรจิเต สมณ วเร’สิปุงฺคโว,อมฺเห คณํ สุปริหรามุ’โภ’ติมํวตฺวา ตมาจริยธุเรน มานยิ;

()

Als der vortreffliche Asket verkündete: „Was von dir erreicht wurde, das ist auch von mir verwirklicht worden“, sprach jener Stier unter den Sehern: „Lass uns beide diese Schar gut leiten“, und ehrte ihn mit dem Amt des Lehrers.

๕๖.

56.

นา’ยํ ปโถ ภวปริมุตฺติยา สิยาอทฺธาภเว มมปกิ ภวคฺคปตฺติยา,เอวํ ววตฺถิตหทโย มหาทโยนิพฺพิชฺชโส ตทปคโต’นลํอิติ;

()

„Dies ist nicht der Weg zur Befreiung vom Dasein. Wahrlich, dies würde für mich nur zum Erreichen des höchsten Daseinsgipfels führen.“ Mit einem so entschlossenen Herzen wandte sich der Mitleidvolle voller Überdruss ab und ging von dort fort mit den Worten: „Dies reicht nicht aus.“

๕๗.

57.

โมกฺเขสโก ชิตวรวารณกฺกโมเอโกจรํ วสิ มคเธสุ จาริกํ,เสนานิวิสฺสุนฺนิคโม ยหึสิยาตํ ตาปสาลยมุรุเวลโมสริ;

()

Nach Befreiung suchend, mit dem Schritt eines siegreichen, edlen Elefanten, wanderte der Meister allein im Lande Magadha umher und gelangte nach Uruvelā, einer Wohnstätte von Asketen, wo sich der Marktflecken namens Senānigama befand.

๕๘.

58.

อทฺทกฺขิ โส หริณวิหงฺคมากุลํมนฺทานิเลริตตรุสณฺฑมณฺฑิตํ,เนรญฺชราสลิลปวาหสิตลํปาสาทิกํ ปรมตโปวนํ ตหึ;

()

Dort erblickte er einen lieblichen, hervorragenden Wald der Askese, der von Hirschen und Vögeln belebt, mit von sanften Winden bewegten Baumgruppen geschmückt und vom kühlen Wasserstrom des Nerañjarā-Flusses erfrischt war.

๕๙.

59.

อนฺโตชฏํ ชฏิลชฏา’ลิวุมฺพิต-ปาทมฺพุโช วิชฏยิตุํ ฆฏํ วสี,อตฺตาหิตาปนปฏิปตฺติยา ตหึวิชฺชาธเร ชฏิลวเร ปสาทยี;

()

Um das innere Gewirr zu entwirren, bemühte sich der Meister, dessen Lotusfüße von der Schar der Haarzöpfe der Asketen geküsst wurden; durch seine Praxis der Selbstkasteiung erfreute er dort die hervorragenden Haarzopfträger, die Besitzer des Wissens waren.

๖๐. สญฺจาริโต ชนปทจาริกํ ตทา

60. Als er damals seine Wanderung durch das Land unternahm,

ปตฺวา ตโปวนมถ ปญฺจวคฺคิยา,

gelangte er zum Wald der Askese. Da begannen die fünf Gefährten,

ภิกฺขุ มหาปุริสมุปฏฺฐหึสุ ตํ

die Mönche, jenen Großen Menschen zu bedienen,

อารทฺธทุกฺกรกิริยํ ยถาพลํ. ()

der nach Kräften mit den schweren Kasteiungen begonnen hatte.

๖๑. ธีโร’ติทุกฺกรปฏิปตฺติปูรโก

61. Der Weise, der die Praxis der äußerst schweren Kasteiung erfüllte,

ทนฺตานิ วีสติทสเนหิ วีสติ,

presste Zahn auf Zahn, zwanzig gegen zwanzig,

ตาลุํ นิรุมฺหิย รสนาย เจตสา

drückte mit der Zunge gegen den Gaumen und mit dem Geist

จิตฺตํ นิปีฬยิ ปริตาปยิ ตหึ. ()

bedrückte und quälte er dort seinen eigenen Geist.

๖๒. ปคฺคยฺห มุทฺธนิ พลวา’ติทุพฺพลํ

62. Wie ein starker Mann einen sehr Schwachen am Kopf packen und

นิปฺผีฬเย ยถริว ธีมโต ตถา,อตฺตาหิตาปนปสุตสฺส ปคฺฆรุํกจฺฉาทินา’ธีกตรเสทพินฺทโว;

()

niederpressen würde, ebenso rannen dem Weisen, der sich der Selbstkasteiung hingab, reichliche Schweißtropfen aus den Achselhöhlen und anderen Körperteilen.

๖๓. มคฺโคภวตฺย’ยมิติ โพธิสิทฺธิยา

63. In dem Gedanken „Dies ist der Weg zur Erlangung der Erleuchtung“

อปฺปาณกํ ปฏิปท มาจรํ จิรํ,วาสํ อกา วสิ มุขโต จ นาสโตอสฺสาสมปฺปฏิปฏิโม’ปรุนฺธิย;

()

übte der unvergleichliche Meister lange Zeit die atemlose Askese aus und verweilte, indem er das Ein- und Ausatmen durch Mund und Nase anhielt.

๖๔.

64.

รุทฺเธสุ เตสฺว’ ปิหิตโสตรนฺธโตวาโต’ภินิกฺขมิ อธิมตฺตนิสฺสโน,กมฺมารคคฺคริมุขโต รโว ภุสํนิคฺคจฺฉเต อภิธมเนน เสยฺยถา;

()

Als diese verschlossen waren, entwich ein Wind mit gewaltigem Getöse aus den offenen Ohröffnungen, gerade so, wie ein lauter Ton beim Blasen aus der Öffnung eines Blasebalgs eines Schmieds entweicht.

๖๕.

65.

ยาเวทนา ขรสิขเรน ชายเรสีสสฺส วิชฺฌนสมเย สุขตฺถิโน,เอวํ ตทา กฐินสิโรรุชา’ภวุํรุทฺธานิลสฺส หิ มุขกณฺณนาสโต;

()

Wie die Schmerzen, die mit scharfer Spitze entstehen, wenn man dem nach Glück Suchenden den Kopf durchbohrt, ebenso traten damals heftige Kopfschmerzen auf, da der Wind in Mund, Ohren und Nase blockiert war.

๖๖.

66.

วาตาภิฆาตนสมเย สุธิมโตสีเส’ภวุํ ปุนรปิสิสเวทนา,ทฬฺเหน โย สิรสิ วรตฺตเกน ยํทฬฺหํ ทเท ยถริว สิสเวฐนํ;

()

Zur Zeit des Windstoßes entstanden im Kopf des Weisen wiederum heftige Kopfschmerzen, gerade so, als ob man mit einem starken Riemen den Kopf fest umwickeln würde.

๖๗.

67.

สมฺมา นิรุมฺหิตมุขกณฺณนาสโตธีโร สมีรณมุปรุนฺธิจุ’ตฺตรึ,คพฺภนฺตรํ ขรตรเวทนา’ตุรํวาตา’ภิมนฺถิย ปริกนฺตยุํ ตโต;

()

Da Mund, Ohren und Nase völlig verschlossen waren, hielt der Weise den Atem noch weiter an. Daraufhin quirlten die Winde das Innere seines Bauches auf und schnitten hinein, was heftigste Schmerzen verursachte.

๖๘.

68.

โคฆาตโก จตุรตโร วิกตฺตเยกุจฺฉึ ควํ ติขิณวิกนฺตเนน เจ,รุทฺธาติเลห’นริยมคฺคคามิโนชาตา ตถา ขรตร กุจฺฉิเวทนา;

()

Wie ein sehr geschickter Metzger den Bauch einer Kuh mit einem scharfen Schlachtmesser aufschneiden würde, ebenso entstanden bei ihm, der den unedlen Pfad des angehaltenen Atems ging, äußerst heftige Bauchschmerzen.

๖๙.

69.

อปฺปานกํ ปุนรปิ ฌานมาจรํวีโร สมีรณ มุปรุนฺธิ สพฺพถา,จีนฺตุพฺภวํ สกมุขกณฺณนาสคํเตนา’สิ กายิกทรโถ ธิตีมโต;

()

Als der Held wiederum die atemlose Vertiefung übte, hielt er den Atem gänzlich an. Durch die in Mund, Ohren und Nase aufsteigende Hitze entstand eine große körperliche Qual für den Standhaften.

๗๐.

70.

ทฬฺหํ อุโภ จรปุริสา มหพฺพลาพาหาสุ คณฺหิย ปุริสํ’ติทุพฺพลํ,องฺคารกาสุยมหิตาปยนฺติเจโส ตาทิสึ อนุภวิ ทุกฺขเวทนํ;

()

Wie wenn zwei sehr starke Männer einen sehr schwachen Mann an den Armen packen und über einer Kohlengrube rösten würden, ebenso erlitt er solch qualvolle Schmerzen.

๗๑.

71.

ขิตฺตํ กลิงฺครมิวกาวิเทวตารุทฺธานิลุพฺภวขรเวทนาตุรํ,วีรํ วิโลกิย ปติตํ ตโปวเนปพฺยากรุํก วรปุริโส มโต อิติ;

()

Als einige Gottheiten den Helden sahen, wie er wie ein weggeworfenes Stück Holz im Wald der Askese lag, gequält von den heftigen Schmerzen durch den angehaltenen Atem, erklärten sie: „Der vortreffliche Mann ist tot.“

๗๒.

72.

กาลํกโรตฺย’ยมิติ กาจิ เทวตาโนจาหุกึ ตทิตร เทวตา วตํ,อสฺเส’ว โคตมสมณสฺส มาริสาอาโรจยุํ วิหรณมีทิสํอิติ;

()

„Er stirbt gerade“, sagten einige Gottheiten. Doch andere Gottheiten entgegneten: „Nein, gewiss nicht! Dies ist nur die Art des Verweilens des ehrwürdigen Asketen Gotama.“

๗๓.

73.

ยํนูน’หํ ปฏิปทเหยฺยมายตึอาหารยาปนหรณาย สพฺพโส,เอวํ สจินฺตยิ กรุณาย โจทิตาตา เทวตา ตุวฏุมุเปจฺจ โคตมํ;

()

„Wie wäre es, wenn ich mich gänzlich des Essens zur Lebenserhaltung enthielte?“ – so dachte er bei sich. Da kamen jene Gottheiten, von Mitleid bewegt, eilends zu Gotama und...

๗๔.

74.

อาโรจยุํ ยทิปน นิจฺจโภชโน-ปจฺเฉทนํ สมณตุวํ กริสฺสสิ,กาหาม เต มยมิติโลมกุปโตทิพฺโพชโมกิริย สริรตปฺปณํ;

()

...sprachen zu ihm: „Wenn du, o Asket, deine Nahrung gänzlich einstellst, werden wir dir durch deine Hautporen göttliche Essenz einflößen, um deinen Körper zu nähren.“

๗๕.

75.

ฆาสสฺสเฉทนวีริยํ กโรมิ เจยาเปนฺติ ตา มธุร สุธารเสน มํ,เตนา’ภิยาปนวิธิมิจฺฉโต สโตตํโขตปํ นภวติ กึ มุสา มมํ;

()

„Wenn ich mich bemühe, die Nahrung einzustellen, und sie mich mit süßem Göttertrank erhalten, während ich vorgebe zu fasten – wäre das nicht eine Lüge von mir?“

๗๖.

76.

นาลนฺติ โส กุหนวเสน เทวตา-วิมฺหาปเนติ’ห นิชเทหตปฺปณํ,เอวํ อนุสฺสริย’นุวาสรํ วสีอาหารมาหริ วิรสํ ปริตฺตกํ;

()

„Es ist nicht recht, die Gottheiten durch Heuchelei bei der Ernährung meines eigenen Körpers zu täuschen.“ Dies bedenkend, nahm der Meister Tag für Tag nur eine sehr geringe, geschmacklose Nahrung zu sich.

๗๗.

77.

สฺวาเจลโก วิจริกราปเลขโณอาจารมุตฺตฺย’ภวิ นเจหิติฏฺฐิโก,อุทฺทิสฺสกํ อภิหฏกํ นิมนฺตนํนาสาทยิ ปิฏกกโลปิกุมฺภิกํ;

()

Er ging nackt umher, leckte sich die Hände sauber, hielt nicht auf Zuruf an, nahm weder eigens für ihn zubereitete Speisen, noch dargebrachte, noch Einladungen an, und akzeptierte keine Speise aus dem Korb, dem Topf oder der Schale.

๗๘.

78.

โส ทณฺฑมุคฺครมุสเล’ฬกนฺตรํปายนฺติคพฺภินิปนิตีหิ จา’หฏํ,สามกฺขิกาวิสย มุหินฺนเมกิกํสงฺกิตฺติโนทนมปิ นาภิสาทยี;

()

Er nahm keine Speise an, die zwischen Stöcken, Keulen oder Mörsern gereicht wurde, noch solche von Schwangeren, Stillenden oder Frauen bei Männern, noch von Orten, die von Fliegen umschwärmt waren, noch nahm er verkündetes Essen an.

๗๙.

79.

โสวีรกํ นปิวิ สุรํ นเมรยํสุกฺขามกํ ยทปิ ติโกวิสุทฺธิกํ,โส มจฺฉมํสกวิกตึ ปฏิกฺขิปิอปฺเปกทา ตปสิ นิรามคนฺธิโก;

()

Er trank weder Essigtrank noch Bier noch Schnaps, noch nahm er getrocknete Speise an, selbst wenn sie dreifach rein war. Er wies jede Art von Fisch und Fleisch zurück und lebte in seiner Askese frei von jeglichem Makel.

๘๐.

80.

โส สตฺตโตปฺปภุติ กเมน หาปยํยาเวกมาหริ กพลํ พลตฺถิโก,โส สตฺตโตปฺปภุติ กเมน หาปยํเอกํ กุลํ อุปคมิ ยาว ภิกฺขิตุํ;

() (ยมกพนฺธนํ)

Um der Kraft willen verringerte er seine Nahrung schrittweise, angefangen von sieben Bissen, bis er schließlich nur noch einen Bissen zu sich nahm; er verringerte seine Bettelgänge schrittweise von sieben Häusern, bis er schließlich nur noch zu einer einzigen Familie ging, um zu betteln.

๘๑.

81.

เอกาย ทีหิปิ ติจตูหิ ปญฺจหิทินฺนํ ปฏิคฺคหิ ฉหิ ทตฺติสตฺตหิ,เอกาหิกปฺปภุติกมทฺธมาสิกํมูลํ สยํ ปติตผลํ ปภุญฺชิ โส;

()

Er nahm Nahrung an, die ihm aus einer, zwei, drei, vier, fünf, sechs oder sieben Schalen gereicht wurde; er ernährte sich in Abständen von einem Tag bis hin zu einem halben Monat und aß Wurzeln sowie selbst herabgefallene Früchte.

๘๒.

82.

สามากตณฺฑุลมถสากมทฺทกํนีวารกุณฺฑกหฏททฺทุลาทิกํ,ปิญฺญากโคมยติณ ฌามโกทนํวีโร มหาวิกฏมปานุภุญฺชิ โส;

()

Der Held verzehrte Hirse, wilden Reis, Gemüse, Kleie, Wasserlinsen, Reismehlkrusten, Ölkuchen, Kuhdung, Gras und verbrannte Speisereste – er nahm solch herbe und unappetitliche Nahrung zu sich.

๘๓.

83.

โถกํ ปิวิ ปกสตมิตํ หเรณุก-ยูสํ ตถา จนก กุลตฺถมุคฺคชํ,โส อปฺปโภชนปรโม สชีวิตํเอเกน ยาปยิ ติลตณฺฑุเลน’ปิ;

()

Er trank nur wenig Brühe von Erbsen, Kichererbsen, Pferdebohnen und Mungbohnen; ganz der äußersten Nahrungsverringerung hingegeben, erhielt er sein Leben mitunter mit nur einem einzigen Sesamsamen oder einem einzigen Reiskorn aufrecht.

๘๔.

84.

สาณมฺมสาณ?ชิน’ชินกฺขิปจฺฉว-ทุสฺสํ ติรีฏกกุสวากจีรกํ,โส เกสกมฺพลมปิวาฬกมฺพลโมฬุกปกฺขิกผลกานฺย’ธารยิ;

()

Er trug Gewänder aus Hanf, Mischgewebe, Leichentücher, Antilopenfelle, Rindenfasern, Kusa-Gras, Bast, Decken aus Menschenhaar, Decken aus Tierhaar, Eulenfedern und Holzbretter.

๘๕.

85.

ทุพฺพณฺณนตฺตกมยมคฺคปุคฺคโลอปฺเปกทา ปริทหิ ปํสุกูลกํ,อตฺตนฺตโปวรณ ปรายโณ ภวิโส มสฺสุกุนฺตลตนุโลมโลจโก;

()

Dieser edle Strebende von unansehnlicher Gestalt trug manchmal ein Gewand aus weggeworfenen Lumpen; ganz der Selbstkasteiung hingegeben, riss er sich Bart, Haupthaar und Körperhaare aus.

๘๖.

86.

อุพฺภฏฺฐโก’ภวิ ปริวชฺชิตาสโนอุกฺกฏฺฐมุกฺกุฏิกวตํ อธิฏฺฐหี,อุทฺธคฺคกณฺฏกวีสเม อปสฺสเยเสยฺยํ อกา ตทุปริฐานจงฺกมํ;

()

Er stand beständig aufrecht und mied jeden Sitz; er gelobte die strenge Praxis des Hockens; er bettete sich auf ein Lager aus aufrechten, spitzen Dornen und stand oder ging darauf auf und ab.

๘๗.

87.

โส สายตติยกมุทกาวโรหณ-ยุตฺโต ปวาหยิตุมฆํ สมุสฺส หี,อาตาปยํ อิติ ปริตาปยํ สกํเทหํ จิรํ ปริหริ ปาปภีรุโก;

()

Sich bemühend, seine Sünden fortzuschwemmen, stieg er dreimal am Tag (bis zum Abend) ins Wasser hinab; so quälte und marterte er seinen eigenen Körper über lange Zeit, stets voller Scheu vor dem Bösen.

๘๘.

88.

โย เนกหายนคณิโก’ตฺถิ’ตินฺทุก-รุกฺขสฺส โข ปปฏิกชาตขาณุโก,เอวํ ตถา ปปฏิกชาตมตฺตโนคตฺตญฺจ สนฺนิวิตรโชมลํ ภวิ;

()

Wie ein Baumstumpf eines Tinduka-Ebenholzbaumes, der viele Jahre lang gestanden hat und dessen Borke abgeplatzt ist, so war auch sein mit Schmutz und Staub bedeckter Körper ganz rissig und voller Schuppen.

๘๙.

89.

โสวา ปโร นตุ ปริวชฺชยี รโช-ชลฺลานิ กชฺชลมลินานิ ปาณินา,เทหํ สุโภชนชหเนน ชชฺชรํเตลํ วิเลปิย รชสา’ภิถูลยี;

()

Er strich sich den rußigen, dunklen Schmutz nicht mit der Hand vom Leibe; seinen Körper, der durch den Verzicht auf nahrhafte Speise hinfällig geworden war, salbte er nicht mit Öl, sondern ließ ihn von Staub und Dreck dick verkrusten.

๙๐.

90.

โส ทฺเว’กปสฺสยิกวตํ ปปูรยีอาปานโก’ ภวิ ผลเก’ปิ ถณฺฑิเล,เสยฺยํ อกาก วิหริ วิเวกกามวาอชฺโฌคหํ อทุติยโก มหาวนํ;

()

Er erfüllte das Gelübde, nur auf einer Seite zu liegen, hielt den Atem an, bettete sich auf einem Holzbrett oder der nackten Erde und weilte, nach Einsamkeit verlangend, mutterseelenallein tief im großen Walde.

๙๑.

91.

ปาเณ อิเม วิสมคเต’ติขุทฺทเกนา’หํ วธิสฺสมิติ ปฏิจฺจ’นุทฺทยํ,อุสฺสาวมทฺทนหิรภีรุตาย โสนาโถ อภิกฺกมิ จ สโต ปฏิกฺกมิ;

()

„Möge ich diese winzigen Geschöpfe auf unebenem Boden nicht töten“ – aus solchem Mitgefühl und aus Scheu, auch nur einen Tautropfen zu zertreten, ging der Beschützer stets achtsam vorwärts und rückwärts.

๙๒.

92.

นินฺนตฺถลา วนคหนา วนาสโยนินฺนตฺถลํ วนคหนํ มิโค ยถา,หีโต วิปสฺสิย วิปิโนปเค ชเนตาสาภิภู ปปนติ เอวเมวโข;

()

Wie ein Wildtier des Waldes, das von einer Senke zur Anhöhe und von Dickicht zu Dickicht streift und beim Anblick von Menschen, die sich dem Walde nähern, erschreckt und von Furcht ergriffen flieht, genau so erging es ihm.

๙๓.

93.

ทิสฺวาน ลุทฺทกวนกมฺมิกาทโยโคปาลเก ติณนฬกฏฺฐหารเก,มาจทฺทสํ อหมปิ เตตฺย’ยํชโนมา มํ วิปสฺสตุ สมธิฏฺฐหํ วตํ;

()

Sah er Jäger, Waldarbeiter, Hirten, Gras-, Rohr- oder Holzsammler, so gelobte er: „Möge ich diese Leute nicht sehen, und mögen sie mich nicht sehen!“

๙๔.

94.

เอโกวสงฺคณิกวิหารภีติยานินฺนตฺถลา วนคหนา ตโปนิธี,นินฺนตฺถลํ วนคหนํ ปปาต โสตสฺสาสิ ตาทิสิ ปวิวิตฺตตา ตทา;

()

Aus Furcht vor gesellschaftlichem Umgang floh dieser Hort der Askese allein von Senke zu Anhöhe, von Dickicht zu Dickicht; solch eine tiefe Einsamkeit war damals die seine.

๙๕.

95.

ยสฺมึวเน จรตมวีตราคีนํโรมุคฺคโม จรณตลานิ กมฺปเร,ทิสฺวาน ภึสณกวนํ ตถาวิธํอชฺโฌคหํ วสิ ปวิเวกกามวา;

()

In einen Wald, in dem unbefreite Menschen beim Betreten eine Gänsehaut bekommen und deren Fußsohlen zittern – in solch einen furchterregenden Wald drang er ein und weilte dort, voller Sehnsucht nach Abgeschiedenheit.

๙๖.

96.

อุสฺสาวปาตตสมเย’นฺตรฏฺฐเกเหมนฺติเก สิสิรตราย รตฺติยา,อพฺภาวกาสิก มภิปูรยิ วตํกิจฺฉํ วสิ วสิ วนสณฺฑโค ทิวา;

()

In den frostigen Nächten der kalten Jahreszeit, während der Zeit des Taufalls im Winter, erfüllte er das Gelübde, unter freiem Himmel zu weilen; tagsüber wohnte er unter Qualen im dichten Waldesdickicht.

๙๗.

97.

คิมฺโหตุ ปจฺฉิมทิวสนฺตเร ทิวาอพฺภาวกาสิกธุตธมฺมปูรโก,รตฺตึ วเน วิหริ ชวฏฺฐิกานฺยุ’ปนิสฺสาย โส อสยิ สุสานภูมิยํ;

()

Am Tage, in den letzten Monaten der heißen Jahreszeit, erfüllte er die strenge Übung unter freiem Himmel; nachts weilte er im Wald oder bettete sich auf einer Begräbnisstätte inmitten von bleichen Knochen.

๙๘.

98.

พุทฺธงฺกุรํ อุปคมิโย’ฐุภนฺติ’ปิโอมุตฺตยนฺติปิ รชโส’กิรนฺติ’ปิ,โคมณฺฑลา สวณขิเลสุ ทณฺฑกํทตฺวา วทาปยิตุมุปกฺกมนฺติ’ปิ;

()

Manche traten an den angehenden Buddha heran, spuckten ihn an, urinierten auf ihn, bewarfen ihn mit Schmutz oder stießen ihm gar Stöckchen in die Ohröffnungen, um ihn zum Sprechen zu bringen.

๙๙.

99.

โสวาธิวาสยิ สติมา อุเปกฺขโกตํเวทนํ กฏุกก มนญฺญเวทิยํ,ทุกฺเข สุเข สุมติ ตุลาสริกฺขโกพาเลสุ เตสฺว’ปิ นวิโกปยิมนํ;

()

Achtsam und gleichmütig ertrug er diese bitteren, unvergleichlichen Schmerzen; wie eine Waagschale blieb der Weise in Leid und Freud ausgewogen und ließ seinen Geist selbst gegenüber jenen Toren nicht in Zorn geraten.

๑๐๐.

100.

อาหารตปฺปณวิธินา วิสุทฺธิ’ติเอเก วทนฺติ’ห สมณาญฺญติตฺถิยา,โกลาทิโภชนวิกตึ ตถาวิธํอปฺปิจฺฉตาย’นุภวิ สุทฺธิกามวา;

()

„Reinheit erlangt man durch die Enthaltung von Nahrung“, so behaupteten einige Asketen und Andersgläubige; nach Reinheit strebend, unterzog er sich aus Genügsamkeit solch karger Nahrung wie dem Verzehr von nur einer einzelnen Jujube-Frucht.

๑๐๑.

101.

อปฺโปชโภชนวิกตึ ปภุญฺชโตขตฺตึสลกฺขณสิริยา สมุชฺชลํ,กาโย สุรทฺทุมรุจิโร’ธิมตฺตก-สีมานมฏฺฐิกตจ มาปธีมโต;

()ปพฺพานิวา อสิตลนาสฺว’สิติก-วลฺลิสุ อุนฺนต’วนตานิ เสยฺยถา,อาสุํ ตถา กรจรณาทิกานิ’ปิตสฺสุ’นฺนโตนต’วยวาติ วิคฺคเห;

()

Da er nur solch nährstoffarme Kost zu sich nahm, wurde der Körper des Weisen, der einst in der Pracht der zweiunddreißig Merkmale erglänzt hatte und wie ein herrlicher Baum anzusehen war, bis zum Äußersten auf Haut und Knochen reduziert; wie die knotigen Glieder schwarzer Kletterpflanzen, so traten an seinen Armen und Beinen die Gelenke hervor.

๑๐๓.

103.

โมกฺเขสิโน กรภปทํว นิสฺสิรึนิมฺมํส มานิสท มหู สิริมโต;

ตสฺสุ’นฺตตาวนตกปิฏฺฐิกณฺฏโกอาสิ ยถาวลยิตวฏฺฏนาวลิ;

()

Das Gesäß des nach Befreiung Strebenden war völlig fleischlos und eingefallen wie der Hufabdruck eines Kamels; seine Wirbelsäule, die sich unter der Haut abzeichnete, glich einer Reihe von aneinandergereihten Spindelknoten.

๑๐๔.

104.

โคปาณสิ สิถิลิตพนฺธนา ชร-สาฬาย เหฏฺฐุปริฐิเต’ว ธีมโต,นิมฺมํสโลหิตกกเลพเร ปฺย’ว-ภคฺคา ภวุํ ปวิสมผาสุกาวลี;

()

Wie die lose zusammengebundenen Sparren einer alten, baufälligen Hütte, so traten an dem fleisch- und blutlosen Körper des Weisen die Rippenbögen hervor und zeichneten sich unregelmäßig ab.

๑๐๕.

105.

อปฺปํ กุโภชนวิกตึ ปภุญฺชโนตสฺส’กฺขิกูปคยุคลกฺขิตารกา,โอกฺกายิกา อภวุ มคาธคา ตทาคมฺภีรกุปคทกตารกาก วิย;

()

Weil er nur so wenig und karge Kost zu sich nahm, lagen seine Augensterne tief in ihren Höhlen vergraben, so wie die Spiegelung von Sternen auf dem Grunde eines tiefen Brunnens schimmert.

๑๐๖.

106.

วาตาตเปน’ ภิผุสิโต ยถา’มก-จฺฉินฺโน’ภิสมฺผุฏนิ อลาพุ ติตฺตโก,สีสจฺฉวี สุขุมฉวิสฺส โภชโน-ปจฺเฉทเนน’ภิผุฏิตา ฐิตํ ตถา;

()

Wie ein unreif abgeschnittener, bitterer Flaschenkürbis im heißen Wind und unter der Sonne schrumpft und dörrt, so war die einst so zarte Kopfhaut des Weisen durch den Mangel an Nahrung ganz schrumpelig und ausgetrocknet.

๑๐๗.

107.

ตสฺโสทรจฺฉวิ ปน ปิฏฺฐิกณฺฏกํอลฺลิยิ โส มุนิ มลมุตฺตโมจโก,โอกุชฺชิโต ปริปติ ปูติมูลก-โลมานิ ตพฺพปุคลิตานิ ภูมิยํ;

()

Die Bauchhaut des Weisen klebte an seiner Wirbelsäule; wenn er sich niederließ, um sich zu erleichtern, stürzte er vornüber, und seine am Ansatz verfaulten Körperhaare fielen auf die Erde.

๑๐๘.

108.

โส ปิฏฺฐิกณฺฏกมวสงฺคปาณินากุจฺฉิจฺฉวึ ผุสิตุมิโต ปรามสิ,โส ปิฏฺฐิกณฺฏกมวสงฺคปาณินากุจฺฉิจฺฉวึ ผุสิตุมิโต ปรามสิ;

() (ยมกพนฺธนํ)

Wenn er mit der Hand seinen Bauch berühren wollte, ergriff er seine Wirbelsäule; und wenn er seine Wirbelsäule berühren wollte, ergriff er die Haut seines Bauches.

๑๐๙.

109.

กาโลนุโข วรปุริโส’ติ โน ตถาสาโมนุโข นปิ นนุมงฺคุรจฺฉวิ,อาสุํ ตทา กวิมติกถาปรา นราทิสฺวา มลคฺคหิตมโสภนจฺฉวึ;

()

„Ist dieser edle Mann etwa von dunkler Hautfarbe?“, „Nein, gewiss nicht.“ „Ist er vielleicht bräunlich, oder von goldgelber Gesichtsfarbe?“ – so sprachen die Menschen, die ihn betrachteten, als sie sahen, wie entstellt und schmutzbedeckt seine Haut war.

๑๑๐.

110.

เย สนฺตี สมฺปตี สมณา’ภวุํ ปุเรอตฺตนฺตปา ตปสิ อนาคเต สิยุํ,เต เวทนํ กฏุกมิโตธิกํ กิมุเวเทนฺติ เวทยุ มภิเวทยิสฺสเร;

()

Welche Asketen auch immer in der Vergangenheit existierten, in der Gegenwart sind oder in der Zukunft sein werden und sich der Selbstkasteiung unterziehen – keiner von ihnen hat je bitterere oder heftigere Schmerzen erlitten, erleidet sie jetzt oder wird sie je erleiden als diese.

๑๑๑.

111.

อีหาย ทุกฺกรกิริยายิ’มาย’ปิเนว’ชฺฌคา ยมริยญาณทสฺสนํ,อตฺตูปตาปนกสิรสฺส เกวลํภาคี ภวิ อนริยมคฺคคามิโส;

()

Doch selbst durch dieses Bemühen und diese extremen Kasteiungen erlangte er keineswegs die edle Erkenntnis und Schau; er hatte lediglich Anteil an der mühseligen Selbstpeinigung und ging einen Pfad, der nicht edel war.

๑๑๒.

112.

สํสาเร สาติสาเร พรตรทรเถ สํสรํ สจฺจสนฺโธเขเทเวเทสิ เทวาสิรนรสรโณเอสยํสตฺตสนฺตึ,ธีโรวีโรวโรโยปภวภวภโยปาปตาปพฺพิปตฺโตอาโยคํ โยคิโยคี ปริหริ หิริมาเอวเมวจฺฉวสฺสํ;

() (มุตฺตาหาร พนฺธนํ)

Während er im leidvollen Daseinskreislauf (Samsāra) umherirrte, erfuhr der der Wahrheit ergebene [Bodhisatta], welcher die Zuflucht für Götter, Asuras und Menschen ist, große Mühsal auf der Suche nach dem Frieden für alle Wesen; jener weise, heldenhafte und edle Geist, der frei von der Furcht vor dem Dasein und der Pein der Sünde war, gab als gewissenhafter Meister des Yoga diese nutzlose Kasteiung schließlich nach sechs Jahren auf.

อิติ เมธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วิรจิเต สกล กวิชน หกยานนฺททานนิทาเน ชินวํสทีเป อวิทุเรนิทาเน มหาโพธิสตฺตสฺส มหา ปธานานุโยคปฺปวตฺติปริทีโป เอกาทสโมสคฺโค.

Hier endet der elfte Gesang mit dem Titel „Die Erklärung über den Vollzug des großen Strebens des großen Bodhisattva“ im Avidūrenidāna (der nicht allzu fernen Epoche) des Jinavaṃsadīpa (der Leuchte der Chronik des Siegers), verfasst von dem Mönch namens Medhānanda, dem Urgrund der Freude für die Herzen aller Dichter.

๑.

1.

กามํ กามสุขลฺลิกา’นุโยโคหีโน’นตฺถกโร’ตฺย’เน(’กรูปํ),จินฺเตตฺวาน ตโปวนํ วิมานาตฺวํ สิทฺธตฺถุ’ปคมฺม กาหเส กึ;

()

„Gewiss ist das Ergebensein in das Sinnenvergnügen niedrig und unheilsam“ – nachdem du dies bedacht hast und aus dem Palast in den Kasteiungswald gegangen bist, o Siddhāttha, was wirst du nun tun?

๒.

2.

โกนาม’นฺตุ’ปตาปนา’นุยุตฺโตปตฺโต โหติ สุขปฺปทํ กทาจิ,ตสฺมา อตฺตุ’ปตาปนา’นุโยโคหีโน’นตฺถกโร’ติ จินฺตยสฺสุ;

()

Wer wohl, der sich der Selbstgeißelung hingibt, hat je das erlangt, was Glück bringt? Bedenke daher: „Das Ergebensein in die Selbstgeißelung ist niedrig und unheilsam“.

๓.

3.

อตฺตานํ สยเมวโมวทิตฺวาปิณฺฑายา’นุฆรํ จริตฺว ลทฺธํ,ภตฺตํ ภุตฺตวโต สกมฺหิ กาเยอาสุํ ปากติกานิ ลกฺขณานิ, ()

Nachdem er sich selbst so ermahnt hatte, ging er von Haus zu Haus um Almosen, und als er die erhaltene Speise verzehrt hatte, kehrten die natürlichen Merkmale an seinem Körper rasch wieder zurück.

๔.

4.

หีนนฺตทฺวยวชฺชเนน ชาตุญาณุกฺกํสคตมฺหิ ตมฺหิ วีเร,โพธายู’ปสมาย นิพฺพิทายอุกฺกฏฺฐํ ปฏิปตฺติมาจรนฺเต;

()

Als jener Held, indem er die beiden niedrigen Extreme mied, zur Vortrefflichkeit der Erkenntnis gelangt war und die höchste Praxis zum Zwecke der Erweckung, des Friedens und der Abkehr ausführte,

๕.

5.

ฉพฺพสฺสานฺย’นิทุกฺกรํ กริตฺวาโพธึ นาชฺฌคโต สุโภชนานิ,ภุญฺชนฺโต กิมุ กุพฺพเต’ ปธานาวิพฺภนฺโต อิติ ปญฺจวคฺคิยายํ;

()

„Obgleich er sechs Jahre lang schwerste Kasteiungen vollzog, erlangte er die Erleuchtung nicht. Wie sollte er nun, da er gute Nahrung zu sich nimmt, noch Streben aufbringen? Er ist abgefallen!“ So dachten die fünf Gefährten.

๖.

6.

มททิตฺวา สิกตํ สิเนหลทฺธาเกวา’สุํ สมณํ หิ’มํ อุเปจฺจ,โก มูฬฺโห’ธิคมาธิคนฺตุมิจฺเฉจินฺเตตฺวา มิคทายโมตรึสุ;

()

„Wer erlangt schon Öl, indem er Sand zerreibt? Welcher Tor würde, wenn er sich diesem Asketen nähert, die Erlangung des Pfades erwarten?“ Nach diesen Gedanken begaben sie sich hinab zum Hirschpark.

๗.

7.

เสนานีนิคเม ตทานิ เสฏฺฐิ-ธีตา สามิกุลํ อลงฺกตา’สิ,ภาเรนา’วนตงฺคินี กุจานํหํสิวา’ลสคามินี สุชาตา;

()

Zu jener Zeit lebte im Marktflecken Senānī die Kaufmannstochter Sujātā, eine Zierde für die Familie ihres Gatten; ihr Körper war anmutig von der Fülle ihrer Brüste geneigt, und sie schritt gemächlich einher wie eine Schwanenhenne.

๘.

8.

ชาเต ปตฺถิตปตฺถนาสมิทฺเธรุกฺขา’ธิคฺคหิตาย เทวตาย,กาตุํ สาพลิกมฺมก มานยิตฺวาเธนู ลฏฺฐิวโนปคา สหสฺสํ;

()

Da ihr inständiges Gebet in Erfüllung gegangen war, wollte sie der Gottheit, die jenen Baum bewohnte, ein Speiseopfer darbringen, und führte tausend Kühe herbei, die im Laṭṭhi-Wald grasten.

๙.

9.

ตาสํ ปญฺจสตานิ ทุทฺธขีรํปาเยตฺวา กตปุน ยาวตา’ฒเธนู,ขีรานํ ปริวตฺตนํ วิธายปจฺจูสมฺหิ ทุโทห ตา’ฒเธนู;

()

Nachdem sie die Milch jener Kühe an fünfhundert Kühe verfüttert hatte, und dies wiederholt tat, bis nur noch acht Kühe übrig waren, um die Milch hochgradig zu konzentrieren, molk sie diese acht Kühe in der Morgendämmerung.

๑๐.

10.

มิสฺเสตฺวา สยเมวว ทุทฺธขีรํปายาสํ ปจิตุํ สมารภิตฺถ,เทวา ตตฺถ สุธารสํ ขิปิตฺวาอารกฺขาทิมกํสุ อุทฺธนสฺมึ;

()

Sie mischte die frisch gemolkene Milch selbst und begann, den Milchreis zu kochen. Die Götter träufelten himmlischen Nektar hinein und hielten am Ofen Wache.

๑๑.

11.

ตสฺสา’สิ หิมาวาจโล’ปธานํปลฺลงฺโก ปถวิตลํ อหู เจ,หตฺถา ปจฺฉิมปุพฺพสาคเรสุปาทา ทกฺขิณสาคเร ภวึสู;

()

Für ihn diente das Himalayagebirge als Kissen, die Erdoberfläche war sein Lager, seine Hände ruhten im östlichen und im westlichen Ozean und seine Füße im südlichen Ozean.

๑๒.

12.

อุคฺคนฺตฺวา ติณชาติ นาหิรนฺธาตสฺสา’หจฺจ ฐิตา นภํ อเสสํ,ฉาเทสุํ จรณุฏฺฐิตา’สฺส กณฺห-สีสา’ชานุยุคา’ปฺย’กณฺหกีฏา;

()

Aus seinem Nabel wuchs eine Grasart empor, die bis an den Himmel reichte und ihn ganz ausfüllte; zudem bedeckten Würmer mit dunklen Köpfen, die an seinen Füßen emporstiegen, ihn bis zu den Knien.

๑๓.

13.

จตฺตาโร สกุณา จตุทฺทิสาหิปตฺวา ตปฺปทปญฺชรํ วิวณฺณา,เสตา’สุํ ปุถุมีฬฺหปพฺพตสฺสสีเส จงฺกมิ โส อลิมฺปมาโน;

()

Vier Vögel verschiedener Farben kamen aus den vier Himmelsrichtungen an den Käfig seiner Füße und wurden weiß. Und er wandelte auf dem Gipfel eines riesigen Mistbergs, ohne davon beschmutzt zu werden.

๑๔.

14.

อิจฺเจวํ สุมติ’ฏฺฐปากทานิปสฺสิตฺวา สุปินานิ ปญฺจ นิฏฺฐํ,ปตฺโต อชฺช ภวามหนฺติ พุทฺโธนิคฺโรธํ สมุเปจฺจ สนฺนิสีทิ;

()

Nachdem der Weise diese fünf Träume geschaut hatte, dachte er voller Gewissheit: „Heute werde ich das Ziel erreichen und ein Buddha werden“, ging zu dem Banyan-Baum und setzte sich nieder.

๑๕.

15.

โสเธตํ สหิตา ตุ ปุณฺณทาสีปจฺจูเส วฏมูลปุพฺพเสเล,ตํ โลเกกรวึ วิราชมานํทิสฺวา’โวจ สุชาตเมตมตฺถํ;

()

Die Magd Puṇṇā jedoch, die in der Morgendämmerung aufbrach, um den Platz am Fuße des Banyan-Baumes zu fegen, sah ihn wie die einzige Sonne der Welt erstrahlen und berichtete Sujātā von diesem Ereignis.

๑๖.

16.

ลกฺขคฺฆํ หริปาติมาหริตฺวาสา อาวชฺชยิ ปกฺกภาชนํ โส,ปายาโส วินิวฏฺฏิโต ฐิโต’สิตายํ โปกฺขรปตฺตโตว’โตยํ;

()

Sie brachte eine hunderttausend Münzen wertvolle goldene Schale herbei und goss die gekochte Speise hinein; der Milchreis glitt hinein und blieb darin haften wie Wassertropfen auf einem Lotusblatt.

๑๗.

17.

สา อญฺญาย สุวณฺณปาติยา ตํฉาเทตฺวา มุทิตา ปสนฺตจิตฺตาคนฺตฺวา มณฺฑน มณฺฑิตา สสีเสกตฺวา ปูชยิ โภชนํ สุชาตา;

()

Als Sujātā dies sah, bedeckte sie die Schale mit einer anderen goldenen Schale; voller Freude und mit heiterem Geist begab sie sich, reich geschmückt, dorthin, trug die Schale auf ihrem Haupt und brachte die Speise als Opfergabe dar.

๑๘.

18.

กาลํ เอตฺตกเมวโพธิสตฺตํนาติกฺกมฺม วิธาตุทินฺนปตฺโต,สมฺปตฺโต’สิ อทสฺสนํ ตโต ตํปาตึ โสณฺณมยํ ปฏิคฺคเหตฺวา;

()

„So lange Zeit hat die vom Schöpfer (Brahma) dargebrachte Almosenschale den Bodhisattva nicht verlassen, doch nun ist sie verschwunden.“ Nachdem er jene goldene Schale entgegengenommen hatte,

๑๙.

19.

หํสาลิมลินีกตารวินฺท-เรณุจฺฉนฺนสุนีลนีรปุรา,ยา เนรญฺชรวิสฺสุตา’สิ ตายนชฺชาตีรมคญฺชิ สตฺตสาโร;

()

ging das vortrefflichste aller Wesen an das Ufer des als Nerañjarā bekannten Flusses, dessen tiefblaues Wasser mit Lotusstaub bedeckt und von Schwärmen von Schwanen bevölkert war.

๒๐.

20.

ปายาสามิสปุณฺณโสณฺณปาตึกาสาวานิ ชินงฺกุโร ฐเปตฺวา,ตีเร ตาย สวนฺติยา นหาตุํติตฺถํ คนฺธคโชริโว’ตริตฺถ;

()

Der Buddhaspross legte die mit dem köstlichen Milchreis gefüllte goldene Schale und seine ockerfarbenen Gewänder am Ufer des Flusses nieder und stieg wie ein wilder Duftelefant in die Badestelle hinab, um zu baden.

๒๑.

21.

โรลมฺพากุลนีลนีรเชหิเสวาเลหิ นทีชลํ สุนิลํ,นิกฺขนฺตชฺชุติสญฺจเยหิ เทหาโอติณฺณสฺส ชคาม ปิญฺชรตฺตํ;

()

Das Flusswasser, das durch Algen und blaue, von Bienen umschwärmte Lotusblüten tiefblau war, nahm durch die aus seinem Körper strahlende Lichtfülle eine rötlich-goldene Färbung an, als er hinabstieg.

๒๒.

22.

คงฺคากามินิ กญฺชเรณุคนฺธ-จุณฺณํ ตุงฺคตรงฺคพาหุนา ตํ,ภตฺตารํ สลิเลน สีตเลนมกฺเขตฺวาสุนหาปยนฺตี’วา’สิ;

()

Der Fluss schien wie eine liebende Frau, die ihren Gatten mit dem duftenden Puder aus Lotusstaub mittels ihrer Arme aus hohen Wellen einrieb und ihn mit kühlem Wasser wusch.

๒๓.

23.

ตุลฺยํ ตพฺพทนมฺพุเชน ลทฺธุํอายนฺตํ รวิรํสิสงฺคเมน,หํสสฺเสณิ สโรชโกสราสึสํทูเสสิ อาวาริโย หิ ปาโก;

()

Um eine Ähnlichkeit mit seinem Lotusgesicht zu erlangen, das im Glanz der Sonnenstrahlen erstrahlte, drängte sich eine Schar von Schwanen herbei und brachte die Menge der Lotusknospen durcheinander.

๒๔.

24.

ตีเร สารสจกฺกวากปกฺขีโสสาย’สฺสวิสาริตํ’สปกฺขา,คมฺภีรมฺภสิ มตฺตมาหรึสุมญฺเญ นิกฺกรุณาย เอตฺตกนฺตี;

()

Am Ufer breiteten die Kraniche und Zimtenten ihre Flügel aus, um sie zu trocknen, und schienen im tiefen Wasser wie berauscht zu rufen, gleichsam als klagten sie über die Mitleidlosigkeit der Welt.

๒๕.

25.

ตุณฺเฑ มณฺฑิตปุณฺฑรีกทณฺโฑปกฺเข เกรวปณฺฑเร ปสารี,นาถสฺสุ’พฺพหิ มตฺตหํสราชาเสตจฺฉตฺตวิภุติมุตฺตมงฺเค;

()

Ein stolzer Königsschwan hielt einen geschmückten Lotusstängel im Schnabel, breitete seine weißlilienfarbenen Flügel aus und bildete so über dem Haupt des Meisters die Pracht eines weißen Schirms.

๒๖.

26.

วตฺตมฺโหชปโลภิตาลิจกฺกํจกฺขวาปาถคตํ ชินงฺกุรสฺส,สํทสฺเสสิ ปธานภุฐิตสฺสนิลสฺมึ กสิณมฺหิ ภูติภารํ;

()

Der Schwarm der Bienen, angelockt von seinem lotusgleichen Antlitz, trat in das Blickfeld des Buddhasprosses und zeigte die ganze Fülle ihrer Pracht auf dem dunklen Kreis (kasiṇa).

๒๗.

27.

เวยฺยาวจฺจกราริวาปคายํเสวาลาทิมลาปเนน มีนา,ปาทญฺจนฺทคมีนลกฺขณสฺสตสฺส’คฺเค วิมลิกรึสุ วารึ;

()

Die Fische im Fluss, die wie Diener wirkten, reinigten das Wasser vor seinen Füßen, welche die Merkmale von Mond und Fischen trugen, indem sie Algen und Schmutz beseitigten.

๒๘.

28.

อุตฺติณฺณสฺส วิสาลสาฬสาขี-สาขาหตฺถปุเฏหิ ปุญฺกฺนาย,คตฺตํ มนฺทสุคนฺธคนฺธวาห-วตฺถํ สาฬวนงฺคนา อทาสิ;

()

Als er aus dem Wasser stieg, reichte ihm die Nymphe des Sāla-Waldes durch die wie hohle Hände gefalteten Zweige der großen Sāla-Bäume ein Gewand aus sanftem, wohlriechendem Wind, um seinen Körper zu trocknen.

๒๙.

29.

โลกินฺโท ปริมณฺฑลํ นิวตฺโถฉาเทตฺวาน ติมณฺฑล’นฺตริยํ,พนฺธิตฺโวปริ กายพนฺธนมฺปิกาสาวํ ปริธายิ ปํสุกูลํ;

()

Der Herr der Welt kleidete sich ordnungsgemäß, bedeckte die drei Bereiche (Knie und Nabel), band darüber den Gürtel und legte das ockerfarbene Lumpengewand (paṃsukūla) an.

๓๐.

30.

ปายาสสฺส นิรูทกสฺส อูน-ปญฺญาสปฺปมิเต วิธาย ปิณฺเฑ,ปาจีนาภิมุโข นิสชฺช นชฺชาตีเร ตาย อกาสิ ภตฺตกิจฺจํ;

()

Er formte aus dem wasserfreien Milchreis genau neunundvierzig Bällchen, setzte sich mit dem Gesicht nach Osten gewandt am Ufer des Flusses nieder und nahm seine Speise zu sich.

๓๑.

31.

ปายาโส มธุโร’ยมสฺส สตฺต-สตฺตาหํ ปฏิวิทฺธโพธิโน หิ,โอชาสมผรณาย ฐานมาสิตสฺมา โส ปวิหาสิ นิพฺพิเหสํ;

()

Dieser süße Milchreis diente ihm zur Erhaltung seiner Kräfte durch die Durchdringung mit Nährkraft während der sieben mal sieben Wochen, in denen er die Erleuchtung verwirklichte; daher verweilte er in dieser Zeit frei von jeglichem Verlangen nach Speise.

๓๒.

32.

พุชฺเฌยฺยํ ยทิ โพธิมชฺช โสหํอุทฺธํโสตมยํ สุวณฺณปาติ,คงฺคายํ ขิปกิ คจฺฉตูติ วตฺวาธีมา ทกฺขิณหตฺถคํ ตมคฺฆํ;

()

„Wenn ich heute die Erleuchtung erlangen soll, so möge diese goldene Schale gegen den Strom im Fluss dahingleiten!“ Nach diesen Worten warf der Weise die kostbare Schale, die er in seiner rechten Hand hielt, hinein.

๓๓.

33.

โสตํ ภินฺทิย สา สวนฺติมชฺเฌฐตฺวา ปาติ ยโต อสีติหตฺถํ,อุทฺธํโสตมุเปจฺจ สนฺนิมุชฺชิตสฺมา โส’ปิ นิมุชฺชิ ปีตินชฺชํ;

()

Die Schale durchschnitt die Strömung, verweilte in der Mitte des Flusses, glitt achtzig Ellen weit gegen den Strom aufwärts und versank dann. Daraufhin versank auch er im Strom der Verzückung.

๓๔.

34.

นาคานํ ภวนํ อุเปจฺจ ติณฺณํพุทฺธานํ ปนิมมฺหิ ภทฺทกปฺเป,สาปาติปริภุตฺตโสณฺณปาติฆฏฺเฏตฺวาน ฐิตา กตานุราวา;

()

Als sie das Reich der Nāgas erreichte, stieß diese goldene Schale, die bereits von den drei früheren Buddhas dieses glücklichen Zeitalters (Bhaddakappa) benutzt worden war, an deren Schalen und blieb dort unter einem hellen Klingen liegen.

๓๕.

35.

ตํ ทีฆายุกกาลนาคราชาสุตฺวา สทฺทมถชฺชเป’กพุทฺโธ,อุปฺปนฺโนติ ชินํ อภิตฺถวนฺโตอฏฺฐาสิ ถุติคีติกาสเตหิ;

()

Als der langlebige Nāga-König Kāla diesen Klang vernahm, dachte er: „Erst gestern ist ein Buddha erschienen, und heute ist schon wieder ein Erleuchteter erstanden!“ und pries den Sieger mit Hunderten von Lobgesängen.

๓๖.

36.

ฉายาพทฺธวิสาลสาฬสาลํปตฺวาสาฬวนํ นทีสมีเป,อาชีวฏฺฐมสีลสํวเรนอาโทเยว วิสุทฺธกายวาโจ;

()

Als er den Sāla-Wald nahe dem Fluss erreichte, der von den schattenspendenden, großen Sāla-Bäumen geprägt war, war er von Anbeginn an in Körper und Rede rein durch die Zügelung der Sittlichkeit, die den rechten Lebensunterhalt als achtes Glied einschließt (ājīvaṭṭhamakasīla).

๓๗.

37.

กตฺวาฏฺฐารสปิฏฺฐิกณฺฏกานํโกฏีนํปฏิปาทนํ กเมน,ปลฺลงฺกสฺสนิสชฺชพนฺธเนนกมฺมฏฺฐานสตึ อุปฏฺฐเปตฺวา;

()

Nachdem er nacheinander die achtzehn Wirbelknochen des Rückgrats aufgerichtet und den Meditationssitz eingenommen hatte, stellte er die Achtsamkeit auf das Meditationsobjekt auf;

๓๘.

38.

อานาปานสตึปริคฺคเหตฺวานิพฺพตฺเตสิมลคฺคหีตปุพฺเพ,รูปารูปสมาธโย’ฏฺฐปญฺจา-ภิญฺญาโย วสิตาจ โส วสีโส ()

Nachdem er die Achtsamkeit auf den Ein- und Ausatmen erfasst hatte, die er zuvor erlangt und gemeistert hatte, beherrschte er – der Meister der Selbstbeherrschung – die acht feinstofflichen und immateriellen Samādhis sowie die fünf höheren Geisteskräfte (Abhiññās);

๓๙.

39.

ฌานสฺสาทรโต ทิวาวิหารํกตฺวา สาฬวเน สุราสุเรหิ,ธีโร มคฺคมลงฺกตํ กรีวคนฺตุํ โอตริยตฺรโพธิมูลํ;

()

Nachdem der Weise, der die Vertiefung (Jhāna) liebte, den Tag im Sal-Hain verbracht hatte, stieg er, wie ein festlicher Elefant, herab, um den geschmückten Pfad zum Fuße des Bodhi-Baumes zu gehen;

๔๐.

40.

ลาชาทีกุสุเมหิวิปฺปกิณฺโณมุตฺตาปณฺฑรวาฬุกาตฺถโต โส,มคฺโค ตุงฺคตรงฺค ภงฺคหาริลกฺขีวาสปโยทธีริ’วา’สิ;

()

Jener Pfad, bestreut mit Puffreis und Blumen und bedeckt mit perlweißem Sand, war wie der Milchbösean, der Wohnsitz der Göttin Lakṣmī, lieblich durch das Brechen hoher Wellen;

๔๑.

41.

มชฺฌา’โรปิตปงฺกชาภิรามํมุตฺตาทามสมากุลํ สมนฺตา,กณฺโณลมฺพสุวณฺณฆณฺฏมสฺสเทฏา ทิพฺพวิตาน มุกฺขิปึสุ;

()

Die Götter hielten einen himmlischen Baldachin über ihn empor, der in der Mitte mit einer wunderschönen Lotusblüte verziert, ringsum mit Perlenschnüren behangen und an dessen Ecken goldene Glöckchen angebracht waren;

๔๒.

42.

โลกตฺถํ กรณาย โจทิตสฺมึตสฺมึ โลกทิวากเร’กวีเร,คจฺฉนฺเต สหชาตโพธิมูลํอาโลโก อุทปาทิ สพฺพโลเก;

()

Als dieser einzigartige Held, die Sonne der Welt, angetrieben vom Wirken für das Wohl der Welt, sich zum Fuße des mit ihm geborenen Bodhi-Baumes begab, entstand Licht in der ganzen Welt;

๔๓.

43.

อายนฺตํ ติณฺหารโก ปถมฺหิทิสฺวา โสตฺถิยนามภูสุโร ตํ,ปาทาสิ ติณมุฏฺฐิโย’ฏฺฐมตฺตานาโถ ตานิ ติณานิ สมฺปฏิจฺฉิ;

()

Als der Grasschneider namens Sotthiya, ein edler Brāhmane, ihn auf dem Weg kommen sah, gab er ihm etwa acht Handvoll Gras; der Beschützer nahm dieses Gras entgegen;

๔๔.

44.

วตฺตตฺเต วรปาฏิหาริยมฺหิมคฺเค คนฺธคโช’จ ชมฺหมาโน,สมฺปตฺโต กรุณากลตฺตภตฺตาสมฺโพธาธิคมาย โพธิมูลํ;

()

Während sich auf dem Weg edle Wunder ereigneten, schritt er wie ein stolzer Duftelefant voran und erreichte, getragen von seiner Gemahlin Mitgefühl, den Fuß des Bodhi-Baumes zur Erlangung der vollkommenen Erleuchtung;

๔๕.

45.

ตสฺโสสีทฐิตํ’ว จกฺกวาฬํเหฏฺฐา ทกฺขิณโต’ตฺตรานนสฺส,ปญฺญายุ’ตฺตรจกฺกวาฬมุทฺธํลงฺฆิตฺวานฐิตํ’ว อาภวคฺคํ;

()

Als er nach Norden blickte, schien das Weltall im Süden nach unten zu sinken, während es im Norden emporstieg, als ob es bis zur Spitze des Daseins (Bhavagga) hinaufreichte;

๔๖.

46.

เอวํ ปจฺฉิมมุตฺตรํ ทิสมฺปิอฏฺฐานนฺติ ปทกฺขิณํ กโรนฺโต,คนฺตฺวา ฐานวรํ ปุรตฺถิมสฺมึอฏฺฐาสิ วสิ ปจฺฉิมานโน โส;

()

Nachdem er so auch die westliche und nördliche Richtung umwandelt hatte und erkannte, dass sie ungeeignet waren, begab er sich zu dem erhabenen Ort im Osten und stellte sich dort auf, nach Westen blickend;

๔๗.

47.

ธีมา ทกฺขิณปาณิปลฺลเวนอคฺเค ตานิ ติณานิ สตฺถรี โส,ตมฺหา จุทฺทสหตฺถมุปฺปติตฺวาปลฺลงฺโก สมลงฺกรี ทุมินฺทํ;

()

Der Weise streute jenes Gras mit seiner blattzarten rechten Hand aus; daraufhin entstand ein vierzehn Ellen hoher Thron, der den König der Bäume schmückte;

๔๘.

48.

ทกฺโข การุปวีณจิตฺตกาโรกาตุํ วา’ลิขิตุํ ยถานสกฺกา,อฏฺฐํสุ หริตานิ สนฺถตานิเอวํ ตานิ ติณานิ อุปฺปติตฺวา;

()

So ordneten sich jene emporgewachsenen Gräser als grüner Teppich an, wie ihn selbst ein geschickter und erfahrener Künstler weder erschaffen noch malen könnte;

๔๙.

49.

มํสาที อุปสุสฺสเร นหารูอฏฺฐีเจปฺยวสิสฺสเร สรีเร;

มุญฺเจยฺยํ จตุราสเวหิ ยาวภินฺทิสฺสามิ นตาวิมํ อหนฺติ;

()

„Mögen Fleisch und Blut vertrocknen und nur Sehnen und Knochen in meinem Körper übrig bleiben; solange ich nicht von den vier Trieben (Āsavas) befreit bin, werde ich diese Sitzhaltung nicht aufgeben!“

๕๐.

50.

ทฬฺหํ จินฺติย ทฬฺหมานโส โสปาจีนาภิมุโข ทุมินฺทพนฺธํ;

กตฺวา ปิฏฺฐิคตํ นิสีทิ โพธิ-ปลฺลงฺกมฺหิ ยุคนฺธเร รวี’ว;

()

Nachdem der Willensstarke diesen festen Entschluss gefasst hatte, setzte er sich mit dem Gesicht nach Osten gewandt, den Stamm des Königs der Bäume im Rücken, auf den Bodhi-Thron wie die Sonne auf dem Berge Yugandhara;

๕๑.

51.

โลเกโส สสิมณฺฑลาวภาสํเสตจฺฉตฺตมธารยี ตทญฺเญ,สุทฺธาวาสตลฏฺฐเทวตา ตํปูเชสุํ มกุฏปฺปิตญฺชลีหิ;

()

Der Herr der Welt hielt einen weißen Schirm, der wie die Mondscheibe leuchtete, während andere Devas aus den Reinen Abständen (Suddhāvāsa) ihn mit gefalteten Händen an ihren Kronen verehrten;

๕๒.

52.

เย รูปาวจเร วสนฺติ เทวาเต จ’ญฺญตฺร อสญฺญสตฺตเทเว,สมฺปตฺวา วชิราสเน นิสินฺนํปูเชสุํ กุสุมากุลญฺชลีหิ ()

Die Götter, die im feinstofflichen Bereich (Rūpāvacara) weilen – mit Ausnahme der wahrnehmungslosen Wesen (Asaññasatta) –, kamen herbei und verehrten den auf dem Diamantthron (Vajirāsana) Sitzenden mit blumenreichen, gefalteten Händen;

๕๓.

53.

เอกจฺเจ ปรนิมฺมิตาทิโลกาปตฺวา ภตฺติภรา’มรา มหึสุ,ปูชาภณฺฑสมาภิกิณฺณหตฺถามารารึ ตหิมาป ปาปิมา กึ;

()

Einige Götter aus der Sphäre der über andere Schöpfungen herrschenden Götter (Paranimmita-vasavatti) und anderen Welten kamen voller Hingabe herbei und ehrten mit huldvollen Gaben in ihren Händen den Feind des Māra. Was aber tat der Böse dort?

๕๔.

54.

เย นิมฺมาณรติมฺหิ นิชฺชรา เต;

ปตฺวา คนฺธกรณฺฑมณฺฑเลหิ,สมฺปูเชสุมลงฺกตงฺฆิปีฐํนํ เสฏฺฐํ วิชยาสโนปวิฏฺฐํ;

()

Die Götter aus dem Himmel der Erschaffungsfreudigen (Nimmāṇarati) kamen mit wohlriechenden Salbenschalen herbei und verehrten den geschmückten Fußschemel des Erhabenen, der auf dem Siegesthron saß;

๕๕.

55.

อฏฺฐาสิ ตุสิตาลยา สเสโนปตฺวา สนฺตุสิตวฺหเทวราชา,วิเชนฺโต หริโมร ปิญฺฉปุญฺช-โสภํ กญฺจนตาลวณฺฏปนฺตึ;

()

Der Götterkönig namens Santusita kam mit seinem Gefolge aus dem Tusita-Himmel herbei und stand da, während er ihn mit goldenen Fächern fächelte, die so prächtig glänzten wie ein Büschel grün-goldener Pfauenfedern;

๕๖.

56.

ปตฺวา ยามสุราลยา สเสโนสํวิเชสิ สุยาม เทวราชา,ธีรํ โสณฺณปณาฬิกานิปาต-ธาราสนฺนิภจารุจามเรหิ;

()

Der Götterkönig Suyāma kam mit seinem Gefolge aus dem Yāma-Himmel herbei und fächelte den Weisen mit wunderschönen Fliegenwedeln, die wie Wasserströme glänzten, die aus goldenen Röhren herabfließen;

๕๗.

57.

เทวินฺโท วิชยุตฺตราขฺยสงฺขํวีสํ หตฺถสตํ ธมีตทญฺเญ,ปูเชสุํ ตมุเปจฺจ โกวิฬาร-ปุปฺผาทีหิ จ ตาวตึสเทวา;

()

Der Götterkönig (Sakka) blies das einhundertundzwanzig Ellen lange Muschelhorn namens Vijayuttara, und die anderen Tāvatiṃsa-Götter traten heran und verehrten ihn mit Kovidāra-Blüten und anderen Gaben;

๕๘.

58.

ยกฺขาทีหิ ปุรกฺขตา’ปิ เทว-ราชาโน จตุโร จตุทฺทิสาสุ,รกฺขํ สํวิทหึสุ เทวโลกาตํ ปตฺวาน วินฏฺฐโลมหฏฺฐํ;

()

Auch die vier Götterkönige der vier Himmelsrichtungen, angeführt von Yakṣas und anderen Wesen, stellten sich schützend in den vier Himmelsrichtungen auf, frei von jeglicher Furcht und Schauder, als sie zu ihm gelangt waren;

๕๙.

59.

วาเทนฺโต สรมณฺฑลํ วิธายวีณํ ปญฺจสิโข’ปิ เพฬุวาขฺยํ,ตํ สมฺปูชยิ กาลนาคราชาโถเมนฺโต ถุติคีติกาสเตหิ;

()

Sogar der Gandharve Pañcasikha verehrte ihn, indem er auf seiner Beḷuva-Laute süße Melodien spielte, und der Schlangenkönig Kāla pries ihn mit hunderten von Lobgesängen;

๖๐.

60.

เอวํ กาหฬเภริสงฺขวีณา-ฆณฺฏาวีชนิฉตฺตจามเรหิ,นจฺจาทีหิจลาชปญฺจเมหิทีปทฺธุปธเชหิ มานยุํ ตํ;

()

So ehrten sie ihn mit Trompeten, Trommeln, Muschelhörnern, Lauten, Glocken, Fächern, Schirmen und Schweifwedeln, mit Tänzen und Opfergaben wie Puffreis, sowie mit Lampen, Weihrauch und Bannern;

๖๑.

61.

สิทฺธตฺโถ ปฏิสิทฺธมารเธยฺโยกตฺตุํ อตฺตวเส สเทวโลกํ,สุตฺวา วายมตีติ โพธิมณฺเฑมาโร ตตฺร สมารภิตฺถคนฺตุํ;

()

Als Māra hörte: „Siddhattha bemüht sich auf dem Erleuchtungsplatz (Bodhimanda), die Götterwelt samt der Menschenwelt unter seine eigene Herrschaft zu bringen und dem Reich des Māra zu entkommen“, schickte er sich an, dorthin zu ziehen;

๖๒.

62.

ตสฺมึ โข สมเย ภยาวหานิมารสฺโส’ตรณาย การณานิ,จกฺขจาปาถคตานิ ทุนฺนิมิตฺต-รูปาทีนิ ติโลกโลจนสฺส;

()

Zu jener Zeit traten schreckenerregende Vorzeichen für das Herannahen des Māra in das Blickfeld des Auges der Drei Welten (des Bodhisattas) – unheilvolle Erscheinungen und böse Omen;

๖๓.

63.

สุกฺข’มฺโหธรราวเภริราว-วิปฺผาราพธิรีกตมฺพรมฺปิ,ภีมํ วิชฺชุลตา’สิฆฏฺฏเณหิมารสฺสา’หวมฺพฺฑลาภมาห;

()

Das dumpfe Dröhnen trocken dicker Wolken und das Getöse wie von Kriegstrommeln betäubten den Himmel, während schreckliche Blitze wie aufeinanderschlagende Schwerter das Herannahen von Māras Kampfheer ankündigten;

๖๔.

64.

มารสฺสา’คมนญฺชเส รโชววาชีนํ ขุรฆฏฺฏเณน ชาโต,อุกฺกาปาตสตํ ชเนสิ ตสฺสจกฺขวานิฏฺฐผขลํ ทิสาสุ ฑาโห;

()

Auf dem Weg des herannahenden Māra wirbelte der Hufschlag seiner Pferde eine gewaltige Staubwolke auf, hunderte von Meteoriten stürzten herab, und ein unheilvolles Brennen entflammte in allen Himmelsrichtungen, das dem Auge missfiel;

๖๕.

65.

เวหาเส วิจรุํ กพนฺธรูปากาโกลา พลิปุฏฺฐวายสารี,อุนฺนาทึสุ ขรานิโล ปวายีอพฺภุฏฺฐาสิ รโช ทิสาสุ ธูโม;

()

Am Himmel schwebten kopflose Rumpfgestalten umher, Raben und Krähen schrien gellend auf, ein heftiger Sturmwind wehte, und Staub und Rauch stiegen in allen Himmelsrichtungen empor;

๖๖.

66.

อาโลโก วิคโต ฆณนฺธกาโรโอติณฺโณ มหิกาสมาภิกิณฺโณ,อากาโส ปถวิ ภูสํ ปกมฺปิเมฆจฺฉนฺนทินํ ทินํ พภูว;

()

Das Licht schwand, dichte Finsternis brach herein, von dichtem Nebel durchdrungen; der Himmel und die Erde bebten heftig, und der Tag wurde finster wie ein sturmwolkenschwerer Tag;

๖๗.

67.

สิทฺธตฺถญฺหิ อสิทฺธมตฺถเมตํกาตุํ อสฺสวมารกิงฺกราเม,วตฺเว’ถา’ติ ปชาปตี สเสโนตตฺเถว’นฺตรธายิ ตาวเทว;

()

Um Siddhattha an seinem Ziel zu hindern, rief Māra seine gehorsamen Diener herbei; doch die Götter samt Pajāpati verschwanden sogleich auf der Stelle vor Angst;

๖๘.

68.

สา เสตา ปุรโต ปชาปติสฺสอาสี พารสโยชนํ วินทฺธา,เอวํ ทกฺขิณวามโน จ โลก-ธาตฺวนฺตาวธีมาสิ ปจฺฉโต’ปิ;

()

Jene Armee erstreckte sich vor dem Herrscher der Schöpfung (Māra) über zwölf Yojanas; ebenso dehnte sie sich nach rechts und links sowie nach hinten bis an die Grenzen des Weltensystems aus;

๖๙.

69.

อุทฺธํ สา นวโยชนปฺปมาณาสทฺโท ภูมิวิทารโณริ’วา สิ,โส’ปฑฺฒํ สตโยชนํ พภูวอุจฺจํ โส คิริเมขโล คชินฺโท;

()

Nach oben maß das Heer neun Yojanas an Höhe, und der Lärm war, als würde die Erde bersten. Der edle Elefantenkönig Girimekhala selbst war einhundertfünfzig Yojanas hoch;

๗๐.

70.

นาเหสุํ ปริสาสุ นิมฺมิตาสุํทฺเวโยธา สทิสายุธาทธานา,ตพฺยาเสน อลญฺหิ โลมหํโสยสฺสา’นุสฺสรเณน เจ สิยา เม;

()

In jener erschaffenen Heerschar gab es keine zwei Krieger, die die gleichen Waffen trugen; schon die bloße Schilderung davon reicht aus, um eine Gänsehaut zu verursachen, geschweige denn die Erinnerung daran;

๗๑.

71.

มาเปตฺวา สหสา สหสฺสพาหุํคณฺหิตฺวา วิวิธายุธานิ เตหิ,อารูฬฺโห คิริเมขลํ สเสโนมาโร ปาตุรโหสิ พทฺธเวโร;

()

Māra, von tiefem Hass erfüllt, erschuf plötzlich tausend Arme, ergriff mit ihnen die verschiedensten Waffen, bestieg den Elefanten Girimekhala und erschien so mit seinem Heer;

๗๒.

72.

เทเวโส ยสสา สมํ สเกนเสตจฺฉตฺต มคญฺฉิ สํหริตฺวา,เทเวโส ยสสา สมํ สเกนสงกฺขํ ปิฏฺฐิคตํ วิธาย ธาวี;

() (ยมกพนฺธนํ)

Der Götterkönig (Sakka) floh, indem er seinen weißen Schirm zusammenklappte und seinen Ruhm hinter sich ließ; er warf sich sein Muschelhorn auf den Rücken und rannte davon;

๗๓.

73.

สงฺโกจา’นนกาหโล ชคามปาตาลํ ขลุ กาลนาคราชา,วีณาโทณิสโข สขานเปโขตมฺหา ปญฺจสิโข กลหุํ ปลายิ;

()

Der Schlangenkönig Kāla zog sich mit beschämtem Gesicht sogleich in die Unterwelt (Pātāla) zurück, und auch Pañcasikha, der Hüter der Laute, floh in aller Eile von dort, ohne auf seine Gefährten zu achten;

๗๔.

74.

ทิสฺวา มารพลํ สโมสรนฺตํสมฺปตฺตา ชนตา ปลายิ ภีตา,โสสีโห’ว วิหาสิ สกฺยสีโหเอโก กมารกรินฺทกุมฺหเภที;

()

Als die herbeigeeilte Schar das heranstürmende Heer des Māra sah, floh sie voller Angst; doch er, der Löwe aus dem Sakya-Geschlecht, blieb allein wie ein mächtiger Löwe zurück, bereit, die Stirnhöcker des Elefantenkönigs von Māra zu zerschmettern.

๗๕.

75.

ปสฺสิตฺวา’ธรกนฺติภารมสฺสวตฺตมฺโหรุห มินฺทิราวิหารํ,สิทฺธตฺเถน สโม นจตฺถิ โลเกอิจฺเจวํ กลิมา’ห มารเสนํ;

()

Nachdem er die Fülle des Glanzes seiner Unterlippe erblickt hatte, welche einem erblühten Lotus gleicht, der ein Wohnort der Göttin des Glücks (Indirā) ist, sprach der Böse (Māra) folgendes zur Armee des Māra: „Es gibt in der Welt keinen, der Siddhattha gleichkommt.“

๗๖.

76.

เอตสสา’ภิมุขา มยํ กทาจิโนสกฺโกม’ภิยุชฺฌิตุนฺติ ตาตา,วตฺวา อุตฺตรปสฺสโต สมาโรขนฺธาวารมพนฺธิ พทฺธเวโร;

„O Freunde, wir vermögen es niemals, ihm von Angesicht zu Angesicht entgegenzutreten und zu kämpfen“, sprach er. Und von tiefem Hass erfüllt, schlug er an der Nordseite sein Armeelager auf.

๗๗.

77.

ทิสฺวา’ชฺโฌตฺถรมานมารเสนํอารกฺขาวรณํ ถิรํ วิธาย,ขนฺธาวารมพนฺธิ โสปิ วีโรเชตุํ ตํ ทสปารมี ภเฏหิ;

()

Als der Held (der Bodhisatta) das heranstürmende Heer des Māra sah, errichtete er einen festen Schutzwall und schlug sein Lager auf, um jenes Heer mit den Soldaten seiner zehn Vollkommenheiten (Pāramīs) zu besiegen.

๗๘.

78.

มาโร ภุธรเมรุจกฺกวาเฬรุกฺขาทีนิ วิจุณฺณิตุํ สมตฺถํ,โขเภตฺวา ภุวนตฺตยํ ทิสาสุอุฏฺฐาเปสิ สมีรณํ สุโฆรํ;

()

Māra erregte einen furchtbaren Sturm in allen Himmelsrichtungen, der die drei Welten erschütterte und imstande war, die Bäume auf den Bergen, dem Meru und den Weltbergen (Cakkavāḷa) zu zermalmen.

๗๙.

79.

วาโต ปารมิธามวาริโต โสนิตฺเตชํ ปลยานิลสฺสโมปิ,ปตฺโต จามรมนฺทมารุโตวตนฺเทโหตุปริสฺสมํ ชหาสิ;

()

Jener Wind jedoch, abgewehrt durch die Kraft der Vollkommenheiten, verlor seine Macht und wurde schwach wie eine sterbende Brise; als er ihn erreichte, glich er dem sanften Hauch eines Wedels und nahm alle Müdigkeit aus seinem Körper.

๘๐.

80.

ธาราเวควิหินฺนภูมิภาคํคมฺภีรา’สนิราวนิพฺภรา’ฆํ,มาโร มาปยิ ตุงฺควีจภงฺคํวสฺโสฆํ ปริปาตรุกฺขเสลํ;

()

Daraufhin erschuf Māra eine Regenflut mit hohen, brechenden Wogen, die Bäume und Felsen mit sich riss, die Erde durch die Gewalt der Ströme zerfurchte und das Firmament mit tiefem, donnerndem Grollen erfüllte.

๘๑.

81.

วีโร ปารมิปาฬิพนฺธเนนรกฺขํ พนฺธิ นิชนฺตภาวเขตฺเต,เตโน’โฆ วิปถงฺคโม วิปกฺข-เสนายา’สิ ปวาหเณ นิทานํ;

()

Der Held aber errichtete durch das Aufwerfen des Dammes der Vollkommenheiten einen Schutzwall um den Bereich seines eigenen Wesens; dadurch wurde die Flut abgelenkt und wurde zur Ursache dafür, dass das feindliche Heer weggeschwemmt wurde.

๘๒.

82.

เตโชขณฺฑสมานมตฺตโน โสตตฺตํ ปชฺชลิตํ สโชติภูตํ,มาเปตฺโว’ปลวสฺสมปฺปสยฺหํฌาเปตุํ ตมุปกฺกมิตฺถ มาโร;

()

Um ihn zu verbrennen, unternahm es Māra, einen unerträglichen Regen von glühenden Steinen herbeizuführen, die wie Stücke feuriger Glut heiß, lodernd und hell glänzend herabfielen.

๘๓.

83.

มารสฺเสว ปตนฺตมุตฺตมงฺเคโฆรํ ปารมิวายุเวครุทฺธํ,ตํวสฺสํ วชิราสนูปจาเรปูชาปุปฺผคุฬตฺตนํ ชคาม;

()

Doch jener schreckliche Regen, der auf sein Haupt niedergehen sollte, wurde durch die Windesgewalt der Vollkommenheiten aufgehalten und verwandelte sich im Umkreis des Diamantenthrones (Vajirāsana) in eine dichte Fülle von Opferblumen.

๘๔.

84.

อสฺสทฺโธ วิสทิทฺธติณฺหธารํอาทิตฺตํ ปิหิตมฺพโร’ทรํ โส,มาเปสิ อสิสตฺติโตมราทิ-วสฺสํ สพฺพทิสานิปาตมานํ;

()

Daraufhin erschuf der Ungläubige (Māra) einen Regen von Schwertern, Speeren, Lanzen und anderen Waffen, deren scharfe Kanten mit Gift bestrichen waren und die glühend heiß den ganzen Himmel ausfüllten und aus allen Richtungen herabstürzten.

๘๕.

85.

ตสฺมึ ปารมิวมฺมวมฺมิตสฺมึวิสฺสฏฺฐา’ยุธวุฏฺฐิ กุณฺฐิตคฺคา,ปตฺวา สมฺปติ ปุปฺผวุฏฺฐิภาวํตปฺปาทาสนมตฺถเก ปปาต;

()

Als dieser entfesselte Waffenregen auf ihn traf, der mit der Rüstung der Vollkommenheiten gewappnet war, wurden die Spitzen der Waffen stumpf, und sie verwandelten sich augenblicklich in einen Blütenregen, der auf seinen Thron herabfiel.

๘๖.

86.

มาโร วิจฺจิฏจิจฺจิฏายมานํสํวฏฺฏานลขณฺฑวิพฺภมํ โส,วสฺสงฺคารมยํ สวิปฺผุลิงฺคํอุฏฺฐาเปสิ ปลาสปกุปฺผวณฺณํ;

()

Māra ließ sodann einen prasselnden Regen von glühenden Kohlen voller Funken herabgehen, die das Aussehen von Stücken des Weltbrandfeuers hatten und rot wie Palāsa-Blüten leuchteten.

๘๗.

87.

ขิปฺปํปารมิมนฺตชปฺปเนนองฺคารานินิวาริตานิตานิ,ตํพุทฺธงฺกุรปุณฺณจนฺทพิมฺพํเสวนฺตานิวิกิณฺณภานิวาสุํ;

()

Durch die Macht der Vollkommenheiten wurden jene glühenden Kohlen rasch abgewehrt und glichen verstreuten Lichtstrahlen, die den angehenden Buddha, welcher dem Vollmond glich, verehrend umgaben.

๘๘.

88.

ภสฺมีกาตุมลนฺติมารเวรึธูมากิณฺณมนิคฺคตคฺคิชาลํ,มาโรเภรวราวมุสฺสทาภ-มพฺภุฏฺฐาปยิขารภสฺมวสฺสํ;

()

Um den Feind des Māra zu Asche zu verbrennen, ließ Māra unter schrecklichem Gebrüll einen Regen von heißer, ätzender Asche aufsteigen, der von dichtem Qualm durchsetzt war und aus dem lodernde Flammen herausschlugen.

๘๙.

89.

เสตามุทฺธนิวิปฺปกิณฺณภสฺมึตํวสฺสํจิตปารมีพเลน,ปตฺวาจนฺทนคนฺธจุณฺณภาวํมาราริสฺสปปาตปาทมูเล;

()

Jener Regen aus weißer Asche jedoch verwandelte sich durch die Kraft der angehäuften Vollkommenheiten in duftendes Sandelholzpulver und sank zu den Füßen des Gegners von Māra herab.

๙๐.

90.

อสฺมึ คุวลยาลวาฬคพฺเภสมฺปาตานลทฑฺฒวณฺณุธารํ,อุตฺตาสาวหมตฺตโน’ปิ กณฺโหวสฺสาเปสิ อุฬารวณฺณุวสฺสํ;

()

Sodann ließ der Finstere (Māra) in diesem Becken des Erdkreises einen gewaltigen Regen aus heißem Sand niedergehen, dessen herabstürzende, vom Feuer glühende Sandströme selbst ihm Furcht einflößten.

๙๑.

91.

ทิสฺวา’งกฺฆีนขราลิรํสิคงฺคา-ตีรุสฺสาริตวณฺณุราสิ มสฺส,องฺคาโร’ว’ธิโกธปาวเกนกณฺโห กณฺหตโร’สิ ฌาปิตตฺโต;

()

Als er sah, dass jener Sandhaufen durch die Strahlenflut, die wie ein Fluss von seinen Fußnägeln ausging, hinweggefegt wurde, wurde der Finstere (Māra) durch das Feuer seines heftigen Zorns noch finsterer, gleich einer im eigenen Feuer verbrannten Kohle.

๙๒.

92.

ธูปายนฺตมวีจิมจฺจิมนฺตํสมฺผุฏฺฐํ ฆนเผณณพุพฺพุเลหิ,วสฺสํ ปงฺกมยํ ภุสํ นิมุคฺโคมาโร มาปยิ ปญฺจกามปงฺเก;

()

Māra, der selbst tief im Schlamm der fünd Sinnengenüsse versunken war, erschuf nun einen Regen aus Schlamm, der dampfte, von ununterbrochenen Flammen durchzogen und mit dichtem Schaum und Schlammblasen gefüllt war.

๙๓.

93.

ตสฺมึปารมิสตฺตีสิติภูเตปงฺเก จนฺทนปงฺกภาวยาเต,มาโร ปสฺสิย ผุลฺลปงฺกชาหํโกปา ปงฺกหตานโนริวาสิ;

()

Als jener Schlamm durch die Kraft der Vollkommenheiten abgekühlt wurde und den Zustand von duftender Sandelholzsalbe annahm, und als Māra darin erblühte Lotusblumen sah, wurde er vor Zorn wild, als wäre sein eigenes Gesicht mit Schlamm beworfen worden.

๙๔.

94.

มารารึ อิมินา หนามหนฺตีโส โลกนฺตริยนฺธการโฆรํ,มาโร สูวิวิทาริยํ ทิสาสุอุฏฺฐาเปสิฆนนฺธการขนฺธํ;

()

Mit den Worten: „Damit werde ich den Feind des Māra erschlagen!“, ließ Māra in allen Himmelsrichtungen eine dichte Masse von Finsternis aufsteigen, die so schrecklich war wie das Dunkel der Lokantariya-Hölle.

๙๕.

95.

โส’ยํ ปารมิชาตรํสิชาล-ภินฺนา’เสสตโมชินงฺกุเรโณ,ปลฺลงฺโกทยปพฺพโตทิโต’สิกามํ มารตุสารโสสนาย;

()

Doch dieser angehende Sieger (Jina-Spross), der auf dem Aufgangsberge des Thronsitzes emporstieg, vertrieb die gesamte Finsternis durch das Netz der aus seinen Vollkommenheiten geborenen Lichtstrahlen völlig, um den Reif des Māra gänzlich zu schmelzen.

๙๖.

96.

เอตํ คณฺหถ พนฺธถา’ติ วตฺวานิฏฺฐํ กปฺปมวณฺณิยํ กวีหิ,สทฺธึ มารพเลนุ’ปาคโต โสกุทฺโธ ยุทฺธมกา ปมตฺตพนฺธุ;

()

Mit den Worten „Ergreift ihn! Fesselt ihn!“ schritt der erboste Māra, der Freund der Unachtsamen, herbei und begann zusammen mit seiner Armee einen Kampf, dessen Grausamkeit selbst von Dichtern kaum beschrieben werden kann.

๙๗.

97.

ตํ ทิสฺวา’จลนิจฺจลฏฺฐเมสปลฺลงฺโก นจปาปุณาติ ตุยฺหํ,มยฺหํ เห’สุ’ปกปกฺปเตว ตสฺมาอสฺมา วุฏฺฐหถา’วุโสตฺย’โวจ;

()

Er blickte ihn an und sprach: „Dieser unbewegliche, feste Thronsitz gebührt dir nicht; er gehört mir rechtmäßig. Erhebe dich daher von diesem Sitz, o Freund!“

๙๘.

98.

เอกา’ปี สมตึสปารมีนํปลฺลงฺกตฺถมปูริตา ตยา’ติ,วุตฺเต โส ขิปิ นิชฺชิโต’รจกฺกํจกฺกํ จกฺกวรงฺกิตสฺส สีเส;

()

Als dies gesagt wurde – dass nämlich nicht eine einzige der dreißig Vollkommenheiten von ihm (Māra) für den Erwerb des Throns erfüllt worden war –, schleuderte der erzürnte Māra seine Wurfscheibe nach dem Haupt des Erhabenen, dessen Füße mit dem herrlichen Radzeichen geschmückt waren.

๙๙.

99.

ตํ จกฺกายุธมุชฺฌิตปฺปภาวํยุทฺเธ ลทฺธชยสฺส มารชิสฺส,อุสฺสิสมฺหิ วราสนูปจาเรเสตจฺฉนฺตมิวุสฺสิตํ รราช;

()

Doch jene Wurfwaffe verlor all ihre bedrohliche Macht und glänzte über dem Haupt des im Kampf siegreichen Überwinders des Māra im Bereich des edlen Thronsitzes wie ein aufgespannter weißer Ehrenschirm.

๑๐๐.

100.

ตุยฺหํ สญฺจินนมฺหิ ปารมีนํโก สกฺขี’ติ อหญฺจ สกฺขิโหมิ,สกฺขี’คนฺติ ปวตฺตมารเสนา-โฆโส ภุมิวิทารโณริ’วาสิ;

()

„Wer ist Zeuge für deine Vollbringung der Vollkommenheiten?“, rief Māra. „Ich bin Zeuge! Wir sind Zeugen!“, so ertönte das Geschrei des Heeres von Māra, und dieser Schall war so gewaltig, als würde die Erde bersten.

๑๐๑.

101.

ทาเปนฺโตนิชสกฺขิมุคฺคเตโชพาหุํตาวปสารยี ปวิโร,สกฺขีหนฺตีวทํ’ว มารเสนํตชฺเชนฺโต’ว พภูว ภุมิจาโล;

()

Um seine eigene Zeugin aufzurufen, streckte der große Held seine Hand aus; und wie als Antwort auf die Worte „Die Erde ist meine Zeugin“ entstand ein Erdbeben, das das Heer des Māra in Schrecken versetzte.

๑๐๒.

102.

มาตงฺโค คิริเมขโล ฉิตารึวนฺทนฺโต’วปปาต ชนฺนุเกหิ,มาโร ลทฺธปราชโย นิวตฺถ-วตฺถสฺสา’ปิ อนิสฺสโร ปลายิ;

()

Der Elefant Girimekhala sank auf seine Knie nieder, als wolle er den Überwinder der Feinde verehren; und Māra, der eine vernichtende Niederlage erlitten hatte, floh in solchem Entsetzen, dass er nicht einmal mehr auf sein eigenes Gewand achtete.

๑๐๓.

103.

โฆรมารพลวารณาธิป-มานทปฺปนิภกุมฺภทารโณ,โพธิมูลวชิราสโนปริเกสรีว วิรราช มารชิ;

()

Wie ein Königslöwe, der das stolze Haupt des gewaltigen Elefanten des schrecklichen Māra-Heeres zerschmettert, so thronte der Überwinder des Māra glanzvoll auf dem Diamantenthron am Fuße des Bodhi-Baumes.

อิติ เมธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วิรจิเต สกล กวกิชน หทยานนฺททานนิทาเน ชินวํสทีเป อวิทูเร นิทาเน เทวปุตฺต มารพล วิทฺธํสน ปวตฺติปริทีโป ทฺวาทสโม สคฺโค.

Dies ist der zwölfte Gesang im Jinavaṃsadīpa, verfasst von dem Mönch namens Medhānanda, welcher den Herzen aller Dichter Freude schenkt; er beschreibt im Abschnitt der nahen Vorgeschichte (Avidūrenidāna) die Vernichtung des Heeres des Göttersohnes Māra.

๑.

1.

นิขิลมารตุสารวิโสสิโนอถชินงฺกุรทีธิติมาลิโน,รวิ กตาวสโร’ว’ปราจลํ(ทุต’วิลมฺพิต) คามิมุปาคมี;

()

Nun neigte sich die Sonne, gleichsam um dem Strahlenkranz des angehenden Siegers, welcher den gesamten Reif des Māra ausgetrocknet hatte, den Vortritt zu lassen, dem westlichen Untergangsberge zu.

๒.

2.

ชลธิวาริสิเนหสุปุริเตอภวิ ปํสุมหีตลมลฺลเก,ปณิหิตาปรภุธรวตฺติกา-ชลิตทีปสิเข’ว นโภมณิ;

()

Das Juwel des Himmels (die Sonne) glich der brennenden Flamme einer Lampe, deren Schale die staubige Erde ist, reichlich gefüllt mit dem Öl des Ozeanwassers, und in der der westliche Berg als Docht liegt.

๓.

3.

อุทยปพฺพตคพฺภสมุพฺภวํสกยโสปฏิพิมฺพสมํสุภํ,สปทิ ตปฺปมุเข สสิมณฺฑลํกสิณมณฺฑลวิพฺภมมุพฺพหิ;

()

Sogleich erhob sich vor ihm die Mondscheibe aus dem Schoß des östlichen Berges, schön wie das Spiegelbild seines eigenen Ruhmes, und nahm das Aussehen einer vollkommenen Meditationsscheibe (Kasiṇa) an.

๔.

4.

อรุณวณฺณสุธากร ภากราทิวสสนฺธิวิลาสินิยา ขณํ,ปริหรึสุ’ทยาปรภุธร-สวณคํ มณิมณฺฑน วิพฺภมํ;

()

Für einen Augenblick schmückten der rötliche Mond und die Sonne, wie zwei auf den Ohren getragene Juwelen, den östlichen und den westlichen Berg als Ohrschmuck der anmutigen Frau der Abenddämmerung.

๕.

5.

รวิธุรา วิธุรา สรสีวธุกมลโกมลโกสปุฏญฺชลี,อุปวเน ปวเน’ริตภูรุหาปนมิตานมิตาว ตโปธนํ;

() (ยมกพนฺธนํ;

)

Die See-Braut, betrübt über das Scheiden der Sonne, faltete ehrfurchtsvoll ihre Hände aus zarten Lotusknospen, während die vom Wind bewegten Bäume im Hain sich tief vor dem großen Asketen verneigten.

๖.

6.

อปรสาครมุทฺธนิ ภาสุรํติมิรชาลปรํ รวิมณฺฑลํ,มุกุลิตมฺพุรุหสฺสิริมาหริภมรจกฺกภรํ สรสูปริ;

()

Die auf dem Haupt des westlichen Ozeans strahlende Sonnenscheibe, der bereits das Netz der Dunkelheit folgte, nahm die Schönheit einer sich schließenden Lotusblüte an, über der auf dem See ein Schwarm von Bienen schwebte.

๗.

7.

ลวณวาริธิกาจสราวเกอปรภูธร กูฏ ภุชปฺปิตา,สูริยมณฺฑลปาติ นิมุชฺชิยปุริมยามมุขํนกิมาหริ;

()

Als die Sonnenscheibe, wie eine Schale, die vom Arm des westlichen Berggipfels gehalten wurde, im gläsernen Becken des salzigen Ozeans versank, leitete sie da nicht den Beginn der ersten Nachtwache ein?

๘.

8.

มณิปภารุณ ภากร มณฺฑลํตมนุภุย มหมฺพุธิราหุนา,มุขคตํวมิตํ วิยก โลหิตํชลทราชิ รราช ทินจฺจเย;

()

Am Ende des Tages glänzte die Reihe der Wolken, als wäre es rotes Blut, das aus dem Rachen des großen Ozeans – der wie ein Rāhu die rubinrot leuchtende Sonnenscheibe verschlungen hatte – wieder ausgespien wurde.

๙.

9.

วิตตเมฆปภาหิ มุหุํ มุหุํกฬิต ปาฏล ปลฺลว สมฺปทํ,วนฆฏํ วิฏปนฺตรคํ กมาผูฏตโมปฏลํปริณามยี ()

Der dichte Wald, dessen Fülle von rötlichen Sprossen durch das wiederholte Aufblitzen ausgebreiteter Wolken erleuchtet wurde, verwandelte allmählich das zwischen den Zweigen herrschende dichte Dunkel.

๑๐.

10.

สุภชเนภชเนนิรเปกฺขินีวิปตินี ปตินีว รชสฺสลา,สุมธุเป มธุเป ปริวชฺชยุํกมลินีมลินีกตนิรชา;

() (ยมกพนฺธนํ;

)

Wie eine gattenlose, menstruierende Frau, die sich nicht um die Verehrung edler Menschen kümmert, mieden die Bienen, die süßen Nektar trinken, den Lotusteich, dessen Staub trüb geworden war.

๑๑.

11.

มธุมทาลิกุลา มกุลาวลีอนิลภงฺค ตรงฺค ภุเชริตา,ปทุมินี รมณีหิ สิริมโตสุมหิตามณิกิงฺกิณิเสณิว;

()

Die Reihe der Knospen, umschwärmt von honigberauschten Bienen, bewegt von den durch den Wind erzeugten Wellenarmen, glich einer Reihe herrlicher, kostbarer Glöckchen, die von den anmutigen Lotosweihern des Glorreichen dargebracht wurden.

๑๒.

12.

รสิกปกฺก ผลาผล สาลิสุตรุสิเรสุ สโมสรมานกา,ติมิรขณฺฑนิภา พธิรีกรุํรวิปถํ วิรุเตหิ วิภงฺคมา;

()

Die Vögel, die wie Stücke der Finsternis aussahen und sich auf den Wipfeln der Bäume versammelten, die reich an saftigen reifen Früchten waren, betäubten mit ihrem Geschrei den Pfad der Sonne (den Himmel).

๑๓.

13.

กุมุทินีปมทา’ถสุธากร-กรสเตหิ ปรามสนาปรํ,กุสุมหาสวิลาสธรา ภุสํภุวนวนฺทิรคพฺภมลงฺกริ;

()

Daraufhin schmückte die anmutige Nachtlotos-Frau, berührt von den Hunderten von Strahlen des Mondes (des Nektarspenders) und die Lieblichkeit lächelnder Blüten tragend, in hohem Maße das Innere des Weltentempels.

๑๔.

14.

หิมกโร หริณญฺชนหารินานิชกเรน นิรากริ ตงฺขเณ,สกลโลก’วิโลจน สมฺภวํฆนตโมปฏลํหิสโช ยถา;

() (สิเลสพนฺธนํ)

Der Mond vertrieb in diesem Augenblick mit seinen eigenen Strahlen die dichte Decke der Finsternis, welche die Augen der ganzen Welt trübte, so wie ein geschickter Arzt einen grauen Star entfernt.

๑๕.

15.

สปทิปารมิตารมิตาสโยนวม’นุสฺสติยาสติยา ปรํ,อธิกตา’ธิ สมาธิ สมาหิโตปุริมชาติภเว ติภเว สริ;

() (ยมกพนฺธนํ)

Sogleich erinnerte sich der Erhabene, dessen Geist an den Vollkommenheiten (Pāramitās) Gefallen fand, gefestigt in höchster Konzentration und ausgestattet mit überragender Achtsamkeit, an seine früheren Geburten und Daseinsformen in den drei Welten.

๑๖.

16.

สุมติปาทก ฌาน สมุฏฺฐิโตปุริมขนฺธสมูหมนุกฺกมํ,อสริโส’ปนิสินฺนชยาสน-ปฺปภุติ ยาวสุเมธภวาวธึ;

()

Der Weise erhob sich aus der als Grundlage dienenden Vertiefung (Pādakajhāna) und erinnerte sich der Reihe nach an die Ansammlung seiner früheren Daseinsgruppen (Khandhas), beginnend mit seinem Sitzen auf dem unvergleichlichen Thron des Sieges bis zurück zu seiner Existenz als Sumedha.

๑๗.

17.

อิธภเว สมนนฺตรชาติยํตทิยขนฺธปพนฺธมนุสฺสริ,ติจตุปญฺจฉสตฺต นว’ฏฺฐปิทสปิ วิสติตึสติ ชาติโย;

()

Er erinnerte sich an die Kontinuität der Daseinsgruppen in der dieser Existenz unmittelbar vorausgehenden Geburt, und ebenso an drei, vier, fünf, sechs, sieben, acht, neun, zehn, zwanzig und dreißig Geburten.

๑๘.

18.

ลหุมนุสฺสริตาฬิส ชาติโยปภว ขนฺธวเสน ตหึตหึ,ภวสตํภวุปฑฺฒสตํภว-ทสสตํภวลกฺขมถาปรํ ()

Mit Leichtigkeit erinnerte er sich an vierzig Geburten gemäß dem Entstehen der Daseinsgruppen hier und dort, dann an hundert Geburten, einhundertfünfzig Geburten, tausend Geburten und schließlich an einhunderttausend Geburten.

๑๙.

19.

อปริมาณ ยุคนฺตคชาติโยอปริมาณ วิวฏฺฏคชาติโย,อปริมาณ ยุคนฺต วิวฏฺฏคาอปริมาณ คุโณ สริชาติโย;

()

Er, der von unermesslicher Tugend ist, erinnerte sich an unzählige Geburten während der Perioden des Weltuntergangs, an unzählige Geburten während der Perioden der Weltentstehung und an unzählige Geburten während der Perioden von Weltuntergang und Weltentstehung zusammen.

๒๐.

20.

จตุสุโยนิสุสตฺตมนฏฺฐิติ-ติภวปญฺจคตีสุปริพฺภมึ,กสิรภารวโห อหมญฺชเสสกฏภารวโห ควโชยถา;

()

„In den vier Entstehungsarten, den drei Welten und den fünf Daseinsbereichen wanderte ich umher, ohne eine feste Bleibe für Wesen zu finden, mühsam eine schwere Last auf dem Pfad tragend, gleich einem Ochsen, der die Last eines Wagens zieht.“

๒๑.

21.

อิติสมญฺญ ธโร’สิมมุตฺร’หํอิติ นิหีนปสตฺถ กุโล ภวึ,อิติ ภวึ อภีรูปวิรูปิมาอิติปิ ภตฺต ผขลาผล มาหรึ;

()

„Dort hatte ich jenen Namen, dort wurde ich in einer niedrigen oder hochangesehenen Familie geboren, dort war ich von schöner oder hässlicher Gestalt, und so nahm ich verschiedene Nahrung wie gekochten Reis, Früchte und andere Speisen zu mir.“

๒๒.

22.

อนุภวึกุสลากุสลารหํวิวิธทุกฺขมทุกฺข มทุกฺข ขํ,ทสสตายุ สตายุมิโตภวึอิติภวํติภวํสมนุสฺสริ;

() (ยมกพนฺธนํ)

„Ich erfuhr die entsprechenden Früchte heilsamer und unheilsamer Taten, erlebte vielfältiges Leiden, Freude und neutrales Empfinden, und meine Lebensspanne betrug tausend oder einhundert Jahre.“ So erinnerte er sich an sein Dasein in den drei Welten.

๒๓.

23.

อิติห ยาวสุเมธ ภวํ สุธีสุมริยา’ติคตา’มิตชาติโย,อสริ โสปฏิโลมวสา ตโต-ปฺปภุติ ยาว อิโต ตติยํ ภวํ;

()

Nachdem der Weise sich so bis hin zu seiner Existenz als Sumedha an die unzähligen vergangenen Geburten erinnert hatte, erinnerte sich von jenem Zustand an in umgekehrter Reihenfolge bis hin zur dritten Existenz vor dieser gegenwärtigen.

๒๔.

24.

ปุนรมุตฺร ตโตภวโต จุโตสมุปปชฺชิ มนนฺตรชาติยํ,ตหิมหํตุสิเต ติทสาลเยภวิมติชฺชุติ สนฺตุสิตาภิโธ;

()

„Nachdem ich aus jenem Dasein geschieden war, wurde ich in der darauf folgenden Existenz wiedergeboren. Dort, im Tusita-Himmel, der den Göttern gleicht, war ich das überaus prächtige Wesen namens Santusita.“

๒๕.

25.

ตุสิตเทวนิกายสมตฺวโยปรมรูป วิลาสธโร’ภวึ,สุมธุรามตมาหริ มิทิสํอนุภวึสุขมินฺทฺริย โคจรํ;

()

„Inmitten der Schar der Tusita-Götter besaß ich die höchste Schönheit der Gestalt, genoss süßen, göttlichen Nektar dieser Art und erlebte das Glück im Bereich der Sinnesobjekte.“

๒๖.

26.

สมุปชีวิมมานุสหายน-จตุสหสฺส มหํตุสิตาลเย,มรุคณมฺพุรุหาสนยาจนํอิห ปฏิจฺจ ตโต ภวโต จุโต;

()

„Ich lebte viertausend Jahre [nach göttlicher Zeitrechnung] im Tusita-Himmel. Auf das Bitten der Schar der Götter und des auf dem Lotos thronenden [Brahma] hin schied ich aus jener Existenz, um hierher zu gelangen.“

๒๗.

27.

ชนนิราชินิยา มณิเจติเยสุคตธาตุมิวา’สมกุจฺฉิยํ,รวิกุเล ปฏิสนฺธิมหํ ปิตฺร-นรปตึ อธิกิจฺจ สมปฺปยึ;

()

„Wie eine Reliquie des Sugata in einem juwelengeschmückten Schrein trat ich in den unvergleichlichen Schoß der Königinmutter ein und nahm, mich auf meinen königlichen Vater beziehend, die Wiedergeburt in der Sonnendynastie an.“

๒๘.

28.

อิติห รูปมรูปมนาทิกํวิปริวตฺตติ วตฺตติ นาปรํ,วิสติยา สติ ยาว ธิยา’สนํวิหตโมหตโม’สิ ภเว สุธี;

() (ยมกพนฺธนํ;

)

So dreht und wandelt sich das anfanglose Materielle und Immaterielle, und nichts anderes existiert. Der Weise, der das Dunkel der Verblendung im Dasein vertrieben hatte, verblieb auf dem Thron der Weisheit, verankert in klarer Achtsamkeit.

๒๙.

29.

จุตุปปตฺติปพนฺธวเสนหิอวสวกตฺตนธาตุปรมฺปรา,ชลิตทีปสิเข’ว ปวตฺตตินยิธปุคฺคลเวทกการโก;

()

Denn durch die Kontinuität von Sterben und Wiedergeburt setzt sich die Reihe der Elemente, die keinem Willen unterworfen ist, wie die Flamme einer brennenden Lampe fort; es gibt hier weder eine Person noch einen Erfahrenden oder einen Handelnden.

๓๐.

30.

ปุริมขนฺธปพนฺธมเนกธาอิติววตฺถยโต หิ กุทิฏฺฐิโย,อปคตา’ตฺตนิ วีสติวตฺถุกาตมิหทิฏฺฐิวิสุทฺธิ’ติ วุจฺจติ;

()

Denn für jemanden, der die Kontinuität der früheren Daseinsgruppen auf vielfältige Weise so bestimmt, verschwinden die falschen Ansichten über ein Selbst, die auf zwanzig Grundlagen beruhen. Dies wird hier als „Reinheit der Ansicht“ (Diṭṭhivisuddhi) bezeichnet.

๓๑.

31.

สติมโต รวิมณฺฑลสนฺติภาสกฏมคฺคนิภา’ยมนุสฺสติ,ปุริมชาติสุ นาภิวิรชฺฌติสรวเย สรภงฺคสโร ยถา;

()

Diese Erinnerung des Achtsamen, die dem Lauf der Sonnenscheibe gleicht und wie eine breite Wagengasse gebahnt ist, geht in Bezug auf die früheren Geburten nicht fehl, so wie der Pfeil des Meisterschützen Sarabhaṅga stets sein Ziel trifft.

๓๒.

32.

อจุติยาจุติยามติ มาสเนสุตวตี’ตวตี’หติ พุชฺฌิตุํ,สมุทิเต’มุทิเต กุมุทานิ’มนกมลา กมลานิ อลงฺกริ;

() (ยมกพนฺธนํ;

)

Während er unerschütterlich auf dem Thron verweilte, strebte der weise Hörende danach, das Vergehen und Entstehen zu erkennen. Als der Mond aufging, schmückten die erblühten Nachtlotusse das Wasser, während die Tageslotusse sich schlossen.

๓๓.

33.

รุจิรจนฺทมริจิวิเลปินีกุมุทสณฺฑวิกาสวิหาสินี,รชนิมชฺฌิมยามวิลาสินีตทธิสีลธนํ วิชาภาสิ กึ ()

Gesalbt mit den lieblichen Strahlen des schönen Mondes und erstrahlend durch das Aufblühen der Nachtlotosgruppen – erleuchtete die anmutige Nacht in ihrer mittleren Wache etwa den Reichtum seiner höheren Sittlichkeit?

๓๔.

34.

ฆนสุนีลวิสาลตโปวนํอนลภาสุรกีฏกุลากุลํ,รชนิราชินิยา กุสุมากุลา-วิรฬเกสกลาปสิรึ ภชี;

()

Der dichte, tiefblaue und weite Meditationswald, der von unzähligen glänzenden Glühwürmchen wimmelte, nahm die Pracht des mit Sternenblumen geschmückten, aufgelösten Haares der Königin Nacht an.

๓๕.

35.

ตทุปหารรตายิ’ว โกมุที-ภุชลตาย วิภาวริภีรุยา,คหิตลาชกภาชนวิพฺภมํผุฏิตเกรวกานน มาหริ;

()

Als wolle sie ihm eine Gabe darbringen, reichte die furchtsame Nacht mit ihrem rankengleichen Mondlicht-Arm den Wald erblühter weißer Lotusse dar, der dem Anblick einer Schale voller gerösteter Getreidekörner glich.

๓๖.

36.

ติภุวเนกรวึ รวิภตฺตริอปรทีปคเต สรสีวธู,รชนิยา วิหิตาวสรา’ปิ กึปริจรึสุ ปติพฺพตมพฺภุตํ;

()

Als die Sonne – der einzige Spender von Licht für die drei Welten und ihr Gatte – zum westlichen Kontinent gezogen war, bewahrten die Teich-Ehefrauen, obwohl die Nacht ihnen Gelegenheit bot, auf wunderbare Weise ihre unerschütterliche Treue zu ihrem Gemahl?

๓๗.

37.

ปริลสึสุ ภุสํ ภุวเน’วุ โภรวิปเถ วิตตา, วิตตารกา,อนิมิเส หิ มหาย มหิมโตชลิตทีปสิขาจ มหีตเล;

()

Siehe! Am weiten Himmel glänzten die ausgebreiteten Sterne hell über der Welt, gleichsam als flammende Lichter auf der Erde, die von den stets wachsamen Göttern zur Verehrung des Glorreichen entzündet worden waren.

๓๘.

38.

มกรเตนเกตนสนฺติภาตุหินทีธิติทีธิติ มชฺฌิเม,นิสิ ททาร สทารสราคินํหทยเกรวเกรวกานนํ;

() (ยมกพนฺธนํ)

Mitten in der Nacht öffneten die Strahlen des kühlenden Mondes, welche der Macht des Liebesgottes glichen, das weiße Lotosfeld der Herzen jener Menschen, die voller Leidenschaft für ihre Gefährtinnen waren.

๓๙.

39.

อถ ภวาภวทิฏฺฐิวิเภท นํวิมติ โมห ตโมปุฏปาฏ นํ,จุตุปปาตปภุติ วิชาน นํกถมลตฺถ สทิพฺพวิโลจ นํ;

()

Wie erlangte er sodann das göttliche Auge, welches die falschen Ansichten über Werden und Vergehen zerschlägt, die Hülle aus Finsternis von Zweifel und Verblendung zerreißt und das Wissen um das Sterben und Wiedergeborenwerden der Wesen gewährt?

๔๐.

40.

กุสลกมฺมปภาวสมุพฺภวํสุขุมทุรคตานิ’ปิ โคจรํ,อนิมิสาน ปสาทวิโลจนํรุธิรเสมฺภมกลาปคตํก ยถา;

()

Dieses Auge, das durch die Kraft heilsamer Taten entsteht, selbst feinste und weit entfernte Dinge wahrnimmt und dem klaren, ruhigen Auge der Götter gleicht, ist völlig frei von Blut, Schleim und anderen Verunreinigungen.

๔๑.

41.

ตถริว’กฺขิสเมน สุธาสินํวิมติทิฏฺฐิมิโสธนเหตุนา,หตมโนปกิเลสมเลน โสวิคตมานุสเกนหิ จกฺขุนา;

()

So blickte er, auf dem reinen Thron sitzend, mit jenem Auge, das das menschliche Auge übertrifft, frei von den Trübungen geistiger Verunreinigungen, um Zweifel und falsche Ansichten völlig zu reinigen.

๔๒.

42.

กรตลมฺพุรุโหปริจกฺขุมายถาริวา’มลกีพทรีผลํ,จุตุปปตฺติคเตปิ ตถาคเตติภุวนมฺหิ ยถิจฺฉิต มทฺทส;

()

Wie eine Myrobalan- oder Jujubefrucht auf der eigenen Handfläche, so sah der Sehende nach seinem Willen das Sterben und Wiedergeborenwerden der Wesen in den drei Welten.

๔๓.

43.

นวุปปาตขเณจ จุติกฺขเณวิสยภาวมุเปนฺติ ตถาคตา,ตทุปจารวเสนิ’หทสฺสนํขมติ อฏฺฐกถาจริยาสโภ;

()

Im Moment der Wiedergeburt und im Moment des Todes werden die Wesen zum Objekt der Erkenntnis; dieses Sehen im Bereich ihrer Annäherung wird vom herausragenden Meister der Kommentare (Aṭṭhakathā) befürwortet.

๔๔.

44.

อุปธิหีน’ธิหนีนตถาคเตอนปนีตปณีต ตถาคเต,อนภิรูป’ภิรูปตถาคเตสุคติ ทุคฺคติ ทุคฺค มุปาคเต;

() (ยมกพนฺธนํ;

)

Er sah jene Wesen, die mit geringen Daseinsgrundlagen ausgestattet oder überaus gemein waren, jene, die von edler Natur und erhaben waren, die Hässlichen und die Schönen, und jene, die in glückliche Daseinsbereiche oder in leidvolle, schwer zu begehende Pfade eingegangen waren.

๔๕.

45.

ติริยมุทฺธมโธปติตีย โสมติปหํ อภิปสฺสิ ยถารหํ,นิจิตกมฺมปเถจ ตถาคเตอุปริ ปาทกฌานสมุฏฺฐิโต;

()

Sich über die grundlegende Vertiefung (Pādakajhāna) hinaus erhebend, sah er mit weiser Erkenntnis, wie es angemessen war, die Wesen überall – quer hindurch, oben und unten – entsprechend ihren jeweils angehäuften Bahnen des Kamma.

๔๖.

46.

อกุสลานิ กรึสุ อิเม ติธาสุจริตานิ กรึสุ ติธา อิเม,อริยมคฺคผเลหิก สมงฺคิโนนสมณา’ติปิ อนฺติมวตฺถุนา;

()

Diese taten Unheilsames in dreifacher Weise; jene taten gutes Verhalten in dreifacher Weise. Jene, die mit den Früchten des edlen Pfades ausgestattet sind, [erkannten]: ‚Sie sind keine Samanas‘, selbst wegen des äußersten Vergehens (Pārājika).

๔๗.

47.

คุณนิรากรเณน อสาธโวอุปวทึสุ นสนฺติ คุณา’ติ’เม,อปิจสปฺปุริสา’ริยปุคฺคเลตทนุรูปคุเณหิ ปสํสยุํ;

()

Durch das Leugnen von Tugenden schmähten die Schlechten [sie und sagten]: ‚Diese haben keine edlen Eigenschaften‘; doch die guten Menschen priesen die edlen Personen mit ihren entsprechenden Tugenden.

๔๘.

48.

วิตถลทฺธิปรามสนา อิเมปรมลทฺธิปรามสนา อิเม,คหิตลทฺธิวเสน ตหึตหึนิจิตกมฺมปถา ชนตา อยํ;

()

Diese klammern sich an falsche Ansichten, jene klammern sich an die höchste Ansicht; unter dem Einfluss der ergriffenen Ansichten hat diese Menschheit hier und dort ihre Kamma-Wege aufgehäuft.

๔๙.

49.

จตุรปายมปายมปายตึอุปคตา สุคติ สุคตึอิติ,ยติ สมาหิตวาหิตวา’ ทฺทสอนิมิสกฺขิสมกฺขิสมนฺวิโต;

() (ยมกพนฺธนํ)

Der gesammelte Asket, der [alle Übel] weggeschafft hat, ausgestattet mit dem Auge, das nicht blinzelt, sah jene, die in die vier leidvollen Welten hinabgestiegen waren, und jene, die in eine glückliche Wiedergeburt gelangt waren.

๕๐.

50.

สมฺมาสมฺมสโตสโต สติมโต กมฺมาทิเหตุพฺภวํรูปารูปมนาคตงฺนิ มหา โมหนฺธกาโร ธิยา,อพฺภตฺถงฺคมิ ยาย โสฬสวิธา กงฺขาจเตกาลิกาสากงฺขาตรณพฺพิสุทฺธุ ทุติเยยาเม ปวตฺตา มติ;

()

Dem achtsamen, weisen und besonnenen [Bodhisatta], der die Entstehung materieller und immaterieller Phänomene aus Ursachen wie Kamma richtig untersuchte, wich durch Weisheit die große Finsternis der Verblendung; durch diese Erkenntnis schwand der sechzehnfache Zweifel bezüglich der drei Zeiten. Dies war das in der zweiten Nachtwache entstandene Wissen, das als die Reinheit durch Überwindung des Zweifels bekannt ist.

อิติ เมธานนฺทาภิธาเนนยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺททานนิทาเน ชินวํสทีเป อวิทุเร นิทาเน ปุพฺเพนิวาสญาณทิพฺพจกฺขุญาณาธิคม ปวตฺติปริทีโป เตรสโม สคฺโค.

Dies ist das dreizehnte Kapitel im Jinavaṃsadīpa (der Erleuchter der Chronik des Siegers), verfasst von dem Asketen namens Medhānanda, welches Freude in die Herzen aller Dichter bringt; dieses Kapitel beschreibt im Abschnitt über die nicht allzu ferne Epoche (Avidūre-nidāna) die Erlangung des Wissens über die Erinnerung an frühere Existenzen und des himmlischen Auges.

๑.

1.

สุธากเร วิกสิตเกรวากเรกเมนุ’ ปาสติ สติ ปจฺฉิมํ ทิสํ,วิหาวรี สสิรุจิรานนํ ชินํภชนฺติ ปจฺฉิมมถยาม โมตริ;

()

Als der Mond, der die Nachtlotusse erblühen lässt, sich allmählich der westlichen Himmelsrichtung näherte, trat die Nacht, gleichsam dem Sieger mit seinem mondglänzenden Antlitz dienend, in die letzte Nachtwache ein.

๒.

2.

ขณํ นิสาปติ วิรหาตุเรว’ยํนิสาวธู มลินปโยธรมฺพรา,จตุทฺทิสายตนยเนหิ สมฺปติมุโมจ สีกรนิกรสฺสุพินฺทโว;

()

Einen Augenblick lang vergoss diese Nacht-Braut, deren Gewand aus dunklen Wolken bestand, wie schmerzlich betrübt über die Trennung vom Herrn der Nacht (dem Mond), dichte Tautropfen wie Tränen aus ihren Augen in alle vier Himmelsrichtungen.

๓.

3.

กิเลสนาสนปสุโต สมาธินาปุถุชฺชโน ตทนุสยํ ยถุพฺพเห,ตถํ’สุนา ภุวนกลงฺกโสธโนนเห กลานิธิ สกลงฺก มุพฺพหี;

()

So wie ein weltlicher Mensch, der sich mittels Konzentration um die Vernichtung der Befleckungen bemüht, deren latente Neigungen beseitigen will, so trug der Mond, der mit seinen Strahlen den Schmutz der Welt reinigt, seinen Flecken am Himmel.

๔.

4.

ปุรตฺถิเม นภสิ วิกิณฺณ ตารกา-ปพนฺธนิพฺภรติมิรํ วิยากรีนิสาวธุ วลยิตหารภาสุร-สุนีลโกมลนวกุนฺตลสฺสิรึ;

()

Am östlichen Himmel enthüllte die Finsternis, dicht besetzt mit verstreuten Sternenbildern, die Schönheit des tiefblauen, weichen, glänzenden Haares der Nacht-Braut, die wie mit einer schimmernden Perlenkette geschmückt war.

๕.

5.

วิปสฺสนาพลวิมลีกตนฺตโรชินงฺกุโร ทุริตมลํว จนฺทิมา,มริจิสญฺจยธวลีกตมฺพโรตโมจยํ ตมนุจรํ นิรากรี;

()

Der Spross des Siegers (Bodhisatta), dessen Inneres durch die Kraft der Einsicht gereinigt war, vertrieb die Finsternis [der Unwissenheit] samt ihrem Gefolge, gleichwie der Mond, der das Gewölbe des Himmels mit seinen Strahlen weiß erstrahlen lässt, die dichte Dunkelheit vertreibt.

๖.

6.

ปวายิ สีตลมลยานิโล ภุสํทิสงฺคนา สิสิรตุสารพินฺทโว,มุโมจ สา วิจริ นิสา นิสากร-มรีจิมญฺชริปริจุมฺพิเต ภุวิ;

()

Ein kühler Wind von den Malaya-Bergen wehte sanft, die Himmelsrichtungen vergossen kalte Tautropfen, und die Nacht zog dahin über die Erde, die von den Strahlenbündeln des Mondes geküsst wurde.

๗.

7.

นิรงฺคเณ นิรุปกิเลส นิจฺจเลมุทุมฺหิ กมฺมนิยวิสุทฺธิภาวเค,สมาหิเต มนสิ วิปสฺสนามนํอถาสวกฺขยมติยา’ ภีนีหริ;

()

Als sein Geist konzentriert, makellos, frei von Befleckungen, unerschütterlich, geschmeidig, arbeitsfähig und in Reinheit gefestigt war, lenkte er seinen auf Einsicht gerichteten Geist auf das Wissen von der Versiegung der Triebe.

๘.

8.

สพารสงฺคิกภวจกฺก มชฺฌคาอนุกฺกเมน’ปิ ปฏิโลมโต สุธีววตฺถยํ ยมริยญาณทสฺสนํวิสุทฺธิยา วิสทฺธิยา ตทุจฺจเต;

()

Der Weise ergründete das zwölffältige Rad des Daseins in direkter und umgekehrter Reihenfolge und bestimmte jene edle Erkenntnis und Schau, die als die höchste Reinheit der Reinheiten bezeichnet wird.

๙.

9.

ขเณน โย สรติ สหสฺสโลจโนยถาวโต ทสสตมตฺถ มสฺสปิ,วิธาตุโน นิชจรณงฺคุลิปฺปภา-วิภุสิตา’ขิลภุวโนทรสฺส’ปิ;

()

Er, der in einem Augenblick alles so erinnert, wie es wirklich ist – selbst die Angelegenheiten des Tausendäugigen (Indra) oder des Schöpfers (Brahmā), dessen Zehenglanz das Innere der ganzen Welt schmückt;

๑๐.

10.

อเสสนีวรณตุสารโสสิโนสมาธิสมฺภว’ ขิลฌานลาภิโน,ชคตฺตยํ กรพทรํ’ว ทสฺสิโนนยสฺส กสฺสจิ วิสยตฺต มาคตํ;

()

Er, der den Reif aller Hemmnisse austrocknet, der alle aus der Konzentration geborenen Vertiefungen (Jhānas) erlangt hat und die drei Welten wie eine Myrobalan-Frucht in seiner Handfläche erblickt – dies gelangte in den Bereich seiner Methode.

๑๑.

11.

อทิฏฺฐ มปฺปฏิ วิทิตํ สยํปุราอนุตฺตรํตมริยญาณทสฺสนํ,อิมสฺส โคตมสมณสฺส สิชฺฌเตครูปเสวนวิรหสฺส อพฺภูตํ;

()

Diese unübertreffliche, edle Erkenntnis und Schau, die zuvor von ihm selbst weder gesehen noch verwirklicht worden war, vollendete sich wunderbar in diesem Asketen Gotama, der ohne die Anleitung eines Lehrers verweilte.

๑๒.

12.

ภเวภเว ปริวิตทานปารมิ-พเลน’หู วิชฏิตโลภพนฺธโน,สเมตฺติขนฺตฺยนุคตสีลปารมี-ชเลน นิพฺพุตปฏิฆาทิปาวโก;

()

In Existenz auf Existenz wurde durch die Kraft der vollendeten Vollkommenheit des Gebens (Dāna-Pāramī) die Fessel der Gier entwirrt, und durch das Wasser der Vollkommenheit der Sittlichkeit (Sīla-Pāramī), begleitet von Güte und Geduld, wurde das Feuer von Hass und anderen Befleckungen gelöscht.

๑๓.

13.

ภเวภเว ภวิ ถิรญาณปารมี-ปธํสิตา’ขิลวิปรีตทสฺสโน,วินายกปฺปภุติ ครูปเสวน-วเสน ปุจฺฉิย หตโมหสํสโย;

()

In Existenz auf Existenz vernichtete seine feste Vollkommenheit der Weisheit (Ñāṇa-Pāramī) alle verkehrten Ansichten; durch die Verehrung von Lehrern, beginnend mit den Wegweisern, und durch Befragen derselben war der Zweifel seiner Verblendung zerstört.

๑๔.

14.

ภเวภเว พุธชนปุชนาทินาครูภิวาทนพหุมานนาทินา,ชนาปจายนวิธินา วิโนทยิสทปฺป มุนฺนติ มภิมาน มุทฺธฏํ;

()

In Existenz auf Existenz vertrieb er durch die Verehrung weiser Menschen, durch die ehrerbietige Begrüßung und Hochachtung von Lehrern sowie durch die Praxis der Ehrerbietung gegenüber den Menschen jeglichen Stolz, Überheblichkeit und hartnäckigen Dünkel.

๑๕.

15.

ภเวภเว วิภวรตึ รตึภเวอนงฺคสงฺคมรติ มงฺคนารตึ,ฆรา’ภินิกฺขมิย’นคาริยํรโตอปานุที ปฏิลภิ ฌาน มตฺตนา;

()

In Existenz auf Existenz zog er aus dem Hause fort, fand Wohlgefallen an der Hauslosigkeit, wies die Freude an Besitz, die Freude am Dasein, die Freude an sinnlicher Vereinigung und die Freude an Frauen von sich und erlangte selbst die Vertiefungen (Jhānas).

๑๖.

16.

ภเวภเว ส’วีริย สจฺจปารมี-ปรายโณ อธิกุสเลสุ จารตึ,ชหํ วจีทุริตมลํ จตุพฺพิธํวิโสธยี นิชหทยญฺจ ปคฺคหี;

()

In Existenz auf Existenz, hingegeben an die Vollkommenheit der Tatkraft und der Wahrhaftigkeit (Vīriya- und Sacca-Pāramī), fand er Freude an den höheren heilsamen Dingen, legte den vierfachen Schmutz des sprachlichen Fehlverhaltens ab, reinigte sein eigenes Herz und spannte seine Willenskraft an.

๑๗.

17.

ภเว ภเว อิติ สมตึสปารมี-วิสุชฺฌิตา’ กุสลมโนมลิมโส,กเมน อินฺทฺริย ปริปากตํ คโตนจญฺญสมฺปท มหิปตฺถยี สุธี;

()

In Existenz auf Existenz, dergestalt gereinigt durch die dreißig Vollkommenheiten (Pāramīs) und unbefleckt von unheilsamem Geist, erlangte der Weise allmählich die Reife der Fähigkeiten und strebte nach keinem anderen Erfolg.

๑๘.

18.

ภเว ภเว อคณิตเมว โพธิยาทยาย โจทิตหทโย’หิ กปตฺถนํ,อกา จตุพฺพิธผลสมฺปทา ตโตปทิสฺสเร นิรวสรา ริว’นฺตนิ;

()

In Existenz auf Existenz sprach er, im Herzen bewegt von Mitgefühl, das Gelübde zur Erleuchtung aus. Daher zeigen sich nun in ihm die Errungenschaften der vierfachen Frucht, gleichsam ohne jede Unterbrechung.

๑๙.

19.

ภเว ภเว สกปณิธานสตฺติยาติธา’หิสงฺขตกุสลํ อิมสฺส โภ,นสาธเย กิมริยญาณทสฺสนํอนญฺญปุคฺคลวิสยํ นสํสโย;

()

Durch die Kraft seines eigenen Entschlusses in Existenz auf Existenz – warum sollte das von ihm in dreifacher Weise angesammelte Heilsame nicht diese edle Erkenntnis und Schau hervorbringen, die keinem anderen Menschen zugänglich ist? Darüber besteht kein Zweifel.

๒๐.

20.

อนิจฺจโต’ทยวยตาย ทุกฺขโตสทุกฺขตายปิ อวิเธยตาทินา,อนตฺตโต วรมติ ขนฺธปญฺจกํปุนปฺปุนํ สมุปปริกฺข มุสฺสหี;

()

Der edle Weise bemühte sich, die fünf Daseinsgruppen (Khandhas) immer wieder zu untersuchen: als unbeständig wegen ihres Entstehens und Vergehens, als leidvoll wegen ihres fortwährenden Schmerzes und als selbstlos wegen ihrer Unlenkbarkeit.

๒๑.

21.

กลาปสมฺมสนมุเขน พารส-วิเธ อนาทิกภวจกฺกนิสฺสิเต,กเมน สตฺตสุ อนุปสฺสนาสุ โสชินงฺกุโร ตทวยเว’ภินีหริ;

()

Mittels der Betrachtung in Gruppen (Kalāpa-Sammasana) bezüglich des anfangslosen, zwölffältigen Rades des Daseins lenkte der Spross des Siegers seinen Geist allmählich auf dessen einzelne Glieder innerhalb der sieben Betrachtungen.

๒๒.

22.

อนิจฺจโตภุสมนุปสฺสมุทฺธริอเสสสงฺขตคตนิจฺจสญฺญิตํ,อนตฺตโต สมนุวิปสฺส ทุกฺขโตสสงฺขเตปชหิ สุขตฺตสญฺญิตํ;

()

Indem er sie intensiv als unbeständig betrachtete, merzte er die Vorstellung von Beständigkeit in allen gestalteten Dingen aus. Indem er sie als leidvoll und selbstlos betrachtete, gab er die Vorstellung von Glück und Selbst im Gestalteten auf.

๒๓.

23.

วิโนทยี สุมติ วิราคนิพฺพิทา-วเสน สงฺขตคตราคนนฺทิโย,นิโรธนิสฺสชนวสา’นุปสฺสิยตโถทยาทิยนมเสสงฺฆเต;

()

Durch die Kraft von Enthaftung und Abkehr (Virāga und Nibbidā) vertrieb der Weise die Lust und Freude am Gestalteten. Indem er mittels Aufhören und Loslassen betrachtete, schaute er das Entstehen und Vergehen in allen gestalteten Phänomenen.

๒๔.

24.

วิธายทุพฺพิธมนุปสฺสโต กสโตอเสสสงฺขตมปิ นามรูปโต,นิทานโต ปุนขณโต’ทยพฺพยํอุปฏฺฐหิ ทฺวิคุณิตปญฺจวิสธา;

()

Indem er das gesamte Bedingte auf zweifache Weise – nach Geist und Materie – betrachtete, sowohl nach der Ursache als auch nach dem Augenblick, erschien ihm das Entstehen und Vergehen auf fünfzigfache Weise.

๒๕.

25.

สุธีมโต ตรุณวิปสฺสนายิ’เมวิปสฺสกสฺสิ’ติ ทสุปกฺกิเลสกา,ภวุํปภาสติมติปีตินิจฺฉโยสุขี’หนาสมถนิกนฺตฺยุเปกฺขนา;

()

Während der anfänglichen Einsicht (Taruṇa-Vipassanā) des Weisen traten diese zehn Trübungen der Einsicht (Upakkilesas) auf: Lichtglanz, Erkenntnis, Verzückung, Entschlossenheit, Glückseligkeit, Tatkraft, Stillung, Achtsamkeit, Gleichmut und Anhaftung.

๒๖.

26.

ปสนฺนโลหิต ปริปุณฺณวิคฺคหาวินิคฺคตา นิรวธิโลกธาตุสุ,วิปสฺสนาพลปภวา’ภิปตฺถริสุธนฺตกญฺจนรสปิญฺชรปฺปภา;

()

Ein Strahlungsglanz, rötlich-gelb wie geschmolzenes Gold und entsprungen aus der Kraft der Einsicht, ging von seinem von reinem Blut erfüllten Körper aus und breitete sich weit über die unendlichen Weltsysteme aus.

๒๗.

27.

อยํปโถ นภวติ ตปฺปภาทโยวิสตฺติกาปภุติกิเลสวตฺถุกา,ปุโนทยพฺพย มนุปสฺสโต ตโตปโถ สมุพฺภวิ ทสุปกฺกิเลสคํ;

()

‚Dies ist nicht der Pfad‘ – so [erkannte er] bezüglich des Lichtglanzes und der anderen Erscheinungen, die auf Befleckungen wie dem Verlangen beruhen. Als er daraufhin wieder das Entstehen und Vergehen betrachtete, erhob sich der Pfad, der die zehn Trübungen überwindet.

๒๘.

28.

ปถาปถํ สมุปปริกฺขโตอิติสุธีมโต ตรุณวิปสฺสกสฺสยา,สมุฏฺฐิตา นิสิตวิปสฺสนามติปถาปถิกฺขณกวิสุทฺธิ วุจฺจเต;

()

Dieses scharfe Einsichtswissen, das dem weisen, anfänglichen Einsichtsmeditierenden entsteht, während er so den Pfad und den Nicht-Pfad prüft, wird als ‚Reinheit durch Erkenntnis und Schau von Pfad und Nicht-Pfad‘ bezeichnet.

๒๙.

29.

นราสโภ อธิคตญาตตีรณ-ปริญฺญวา อุปริปหาณสงฺขยา,ปริญฺญยา อุภย วิสุทฺธิสิทฺธิยาติสจฺจทสฺสนปสุโต สมารภี;

()

Der Stier unter den Menschen (der Erhabene), der das Verständnis des Bekannten und des Untersuchens erlangt hatte, begann, bestrebt nach der Schau der drei Wahrheiten, zur Verwirklichung der zweifachen Reinheit durch das höhere Verständnis des Überwindens;

๓๐.

30.

อนิจฺจลกฺขณมปกิ ทุกฺขลกฺขณํอนตฺตลกฺขณมถ สพฺพสงฺขเต,ยถาวโต นสมนุปสฺสิ สนฺตติ-ริยาปเถหิจ ปิหิตํฆเณนโส;

()

Er betrachtete die Merkmale der Unbeständigkeit, des Leidens und des Nicht-Selbst in allen gestalteten Dingen, wie sie wirklich sind, welche durch die Kontinuität, die Körperhaltungen und die Kompaktheit verhüllt waren.

๓๑.

31.

วิโสธยํ มติมุทยพฺพเย ตโตลหุํ ติลกฺขณวิสทตฺตโค ภุสํ,วิปสฺสนาปถปฏิปนฺน มตฺตนาอลตฺถภงฺคธิภยญาณมาทิกํ;

()

Indem er seinen Geist bezüglich des Aufsteigens und Vergehens reinigte, erlangte er schnell große Klarheit über die drei Merkmale; auf dem Pfad der Einsicht wandelnd, erlangte er durch sich selbst die Erkenntnisse, beginnend mit der Erkenntnis des Vergehens und des Schreckens.

๓๒.

32.

สยมฺภุโน อุปรินวานุปสฺสนา-วิภาวนา นวคุณวณฺณนายิธ,วิธียเต นววิธญฺณภาวนาปวุจฺจเต สปกฏิปทาวิสุทฺธิติ;

()

Hier wird die Entfaltung der neun höheren Betrachtungen des Selbstgewordenen (Buddhas), die Erklärung der neun Qualitäten, dargelegt; diese neunfache Wissensentfaltung wird als die Reinigung des Weges bezeichnet.

๓๓.

33.

มตีหิติหิปิ จตุสจฺจฉาทก-ตโมวิธํสน สมนนฺตรํ ถิรํ,นิโรธโคจรมลภิตฺถ โคตฺรภุ-มตึ สุธี อนริยโคตฺตพาหิรํ;

()

Unmittelbar nach der Zerstörung der Dunkelheit, die die vier Wahrheiten verhüllte, erlangte der Weise das feste Wissen des Stammenswechsels (Gotrabhū-ñāṇa), das das Erlöschen (Nirvāna) zum Objekt hat und außerhalb der unedlen Abstammung steht.

๓๔.

34.

ปสตฺถโคตฺรภุมติทินฺนสญฺญกํสมูลมุทฺธฏกลุสตฺตยํ สุธี,วิพนฺธทุคฺคติวินิปาตนาทิกํอถาทิมํปฏิลภี ญาณทสฺสนํ;

()

Nachdem er das gepriesene Wissen des Stammenswechsels erlangt hatte, entwurzelte der Weise die drei Befleckungen mitsamt ihren Wurzeln, die zu Fesseln, niederen Welten und dem Untergang führen, und erlangte sodann die erste Erkenntnis und Schau (den ersten Pfad).

๓๕.

35.

ยเทวนนฺตรผลทนฺติ ปณฺฑิตาวทนฺติตปฺผลมปิ ปจฺจเวกฺขณํ,อลตฺถ โส ปุน ทุติยาย ภุมิยาวิปสฺสนํ สมธิคมาย ภาวยี;

()

Er erlangte jene Frucht, die die Weisen als die unmittelbare bezeichnen, und auch das dazugehörige rückblickende Wissen (Paccavekkhaṇa-ñāṇa); sodann entfaltete er erneut die Einsicht, um die zweite Stufe zu erreichen.

๓๖.

36.

ภุโสวิโสสิต ภวทุกฺขกทฺทมํอกาลิกํ ตนุกตกิพฺพิสตฺตยํ,อนุตฺตรํ ทุติยมลตฺถ ตปฺผลํสปจฺจเวกฺขณมถ ญาณทสฺสนํ;

()

Nachdem er den Schlamm des Leidens des Daseins gänzlich ausgetrocknet und die drei Befleckungen abgeschwächt hatte, erlangte er die unübertreffliche zweite Erkenntnis und Schau (den zweiten Pfad) mitsamt ihrer zeitlosen Frucht und dem rückblickenden Wissen.

๓๗.

37.

วิปสฺสนํปุนรปิภาวยํ สยํสมุทฺธฏาลยปฏิฆํ ภวาปหํ,สปจฺจเวกฺขณผลญาณมชฺฌคาอนุตฺตรํ ตติยก ญาณทสฺสนํ;

()

Indem er selbst wiederum die Einsicht entfaltete, entwurzelte er Anhaftung und Widerwillen und vernichtete das Werden; so erreichte er die unübertreffliche dritte Erkenntnis und Schau (den dritten Pfad) mitsamt der Frucht und dem rückblickenden Wissen.

๓๘.

38.

ติลกฺขณํ ถิรมติมา’ภิปตฺติยาสุภาวยิก อุปริ จตุตฺถภุมิยา,อวาริยาสนิริว ตาลมตฺถเกกิเลสมุทฺธนิรนิหจฺจจารินํ;

()

Um die vierte Stufe zu erreichen, entfaltete er mit festem Geist die Betrachtung der drei Merkmale auf höherer Ebene; wie ein unaufhaltsamer Blitzschlag auf die Krone einer Palme zerschmetterte er die Häupter der Befleckungen.

๓๙.

39.

นิวาริตาขิล ภวจกฺกวิพฺภมํสวาสนาปริมิต ปกาปนาสนํ,อนญฺญโคจร วรญาณทสฺสนํอลตฺถ ตปฺผลมปิปจฺจเวกฺขณํ;

()

Er erlangte die edle Erkenntnis und Schau, die das Umherirren im Rad des Daseins gänzlich stoppt und alle geistigen Trübungen mitsamt ihren feinen Tendenzen völlig vernichtet, zusammen mit ihrer Frucht und dem rückblickenden Wissen.

๔๐.

40.

ตทาสวกฺขยมติคฺญาณทสฺสน-วิสุทฺธิวุจฺจติ อรหตฺตปตฺติยา,สเหวจุทฺทสวิธ พุทฺธพุทฺธิโยชิโน จตุพฺพิธ ปฏิสมฺภิทาลภี;

()

Dies wird als die Reinigung der Erkenntnis und Schau durch die Versiegung der Triebe bei der Erlangung der Arhatschaft bezeichnet; zugleich erlangte der Sieger die vierfache analytische Wissensklarheit (Paṭisambhidā) und die vierzehnfachen Erkenntnisse eines Buddha.

๔๑.

41.

อสาธารณํ ญาณฉกฺกํพลานิทส’ฏฺฐารสาเวณิกา พุทฺธธมฺมา,จตุทฺธาวิสารชฺชมิทฺธานุภาวาสมิทฺธาสเหจารหตฺเตน ตสฺส;

()

Die sechs ihm allein eigenen Erkenntnisse, die zehn Kräfte, die achtzehn einzigartigen Buddha-Eigenschaften, die vierfache Furchtlosigkeit und die übernatürlichen Kräfte wurden für ihn zugleich mit der Arhatschaft vollkommen verwirklicht.

๔๒.

42.

อภิญฺเญยฺยธมฺเม อภิญฺญาย สามํปริญฺเญยฺย ธมฺเม ปริญฺญาย สามํ,ปหาตพฺพ ธมฺเม ปหนฺตฺวาน สามํสนิพฺพานมคฺคปฺผลํ สจฺฉิกตฺวา;

()

Nachdem er die direkt zu erkennenden Dinge selbst direkt erkannt, die vollkommen zu verstehenden Dinge selbst vollkommen verstanden, die aufzugebenden Dinge selbst aufgegeben und den Pfad sowie die Frucht mitsamt dem Nibbāna selbst verwirklicht hatte,

๔๓.

43.

สิยายาวตาเญยฺย ธมฺมปฺปวตฺติสิยาตาวตา ตสฺส ญาณปฺปวตฺติ,อภิญฺญาย สพฺพญฺญุตาญาณ มาสิสเหวารหตฺเตน สพฺพญฺญุ พุทฺโธ;

()

Soweit der Bereich der zu erkennenden Dinge reicht, so weit reicht auch sein Wissen; durch die Erlangung der Allwissenheit wurde er zugleich mit der Arhatschaft zum allwissenden Buddha.

๔๔.

44.

มหาโมหนิทฺทาปโคมคฺคญาณ-ปฺปพุทฺโธ’หิสมฺโพธิยา โสภมาโน,มุนินฺโท ทินินฺทํ’ สุสนฺโทหหาสิ-’นฺทิรามนฺทิรินฺทิวราภํอหาสิ;

()

Der Herr der Weisen, der aus dem Schlaf der großen Verblendung durch das Pfadwissen erwacht war und in höchster Erleuchtung erstrahlte, übertraf an Glanz selbst die Sonne und leuchtete wie ein blauer Lotus in der Wohnstätte der Schönheit.

๔๕.

45.

สุพุทฺธาภิสมฺโพธิปุพฺพาจลมฺภาสเหวารุโณ พุทฺธสูโรทเยน,สมุฏฺฐาสิ เวเนยฺย พนฺธูหิสทฺธึปพุชฺฌึสุ อพฺภุคฺคตมฺโหชโกสา;

()

Mit dem Aufgang der Buddha-Sonne am östlichen Berg der vollkommenen Erleuchtung stieg das Morgenrot empor; zusammen mit den zu führenden Wesen erwachten sie alle, wie sich öffnende Lotusknospen emporsteigen.

๔๖.

46.

อุฬาราวภาโส ตทา ชาติเขตฺเตภุสํปาตุภุโต มหีสมฺปเวธิ,สิฬาสาฬเสฬาวตํสา สุภานินิมตฺตานิ พตฺตึสชาตาติโลเก;

()

Ein herrlicher Glanz erschien damals im Geburtsbereich (der Weltsysteme), die Erde erbebte heftig, und zweiunddreißig glücksverheißende Zeichen, die Felsen, Salbäume und Berge schmückten, traten in der Welt in Erscheinung.

๔๗.

47.

ตโมชาลวิทฺธํสนาทีนิ โลเกกโรนฺโตว จตฺตาริกิจฺจานิ’มานิ,สมุฏฺฐาสิ ตสฺมึขเณ รํสิมาลิริวาทิจฺจวํสุพฺภโว พุทฺธสูโร;

()

Indem sie das Netz der Finsternis in der Welt vernichtete und diese vier Aufgaben erfüllte, ging in jenem Augenblick die Buddha-Sonne aus dem Geschlecht der Sonne auf, gleich dem strahlenreichen Himmelskörper.

๔๘.

48.

มหีลาชวุฏฺฐีหิ สญฺฉนฺนภุตานภํ กนิพฺภรํ คนฺธธุปทฺธเชหิ,ฉณฺโหกุลา เกวลํ โลกธาตุมหามงฺคลาวาส กลีลาวลมฺพึ ()

Die Erde war bedeckt mit einem Regen von geröstetem Korn, der Himmel war erfüllt von Duftstoffen, Weihrauch und Bannern, und das gesamte Weltsystem, erfüllt von festlicher Freude, wurde zu einer Stätte des großen Segens.

๔๙.

49.

ตทาตปฺปทมฺโภช ปูชาคตานํสิโร ภตฺติภารญฺชลีนํ สุรานํ,นิราลมฺพมากาส รนฺธํ พภาสปภาสาร จูฬามณิหกา’กราฬํ;

()

Das weite, haltlose Himmelsgewölbe erstrahlte damals durch die Juwelenkronen der Götter, die mit hingebungsvoll gefalteten Händen herbeigekommen waren, um seine Lotusfüße zu verehren.

๕๐.

50.

คุโณนาม สกฺขนฺธสนฺตาน สุทฺธิสโกสุทฺธขนฺวฺธปฺปพนฺโธหิ พุทฺโธ,นโมพุทฺธภุตสฺส นิปฺผนฺตญาณ-ปฺปหาณานุภาวาหิรูปสฺสตสฺส;

()

Tugend wahrlich ist die Reinheit der eigenen Kette der Daseinsfaktoren (Khandhas), denn der Buddha ist von reinem Daseinsstrom; Verehrung sei ihm, der zum Buddha wurde, dessen Gestalt die Macht vollkommener Erkenntnis und Überwindung besitzt.

อิติ เมธานนฺทาภิธาเนนยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺททานนิทาเน ชินวํสทีเป อวิทุเร นิทาเน มหา โพธิสตฺตสฺส อริยมคฺคญาณาภิสมฺโพธิ สมธิคม ปวตฺติปริทีโป จุทฺทสโม สคฺโค.

Hier endet das vierzehnte Kapitel im Jinavaṃsadīpa (Lampe der Chronik der Sieger), verfasst von dem Mönch namens Medhānanda, das die Herzen aller Dichter erfreut, im Abschnitt über die nicht allzu ferne Epoche (Avidūre-nidāna), welches das Erreichen des edlen Pfadwissens und der vollkommenen Erleuchtung durch den großen Bodhisatta beschreibt.

ชินวํสทีเป อวิทุเร นิทานภาโค ทุติโย.

Der zweite Teil des Abschnitts über die nicht allzu ferne Epoche (Avidūre-nidāna) im Jinavaṃsadīpa.

๑.

1.

อสฺเสว ปกลฺลงฺกวรสฺสการณาสีสกฺขิมํสานิ จ ทารสุนโว,ทตฺวา จิรสฺสํ อกรินฺติ ทุกฺกรํโส (อินฺทวํสา’)ภิธโช วิจินฺตยี;

()

„Um dieses edlen Throns willen habe ich über lange Zeit hinweg das Schwerste vollbracht, indem ich Kopf, Augen, Fleisch, Gattin und Kinder hingab“, so dachte jener Sieger (der das Banner des Indra-Geschlechts trägt).

๒.

2.

ปลฺลงฺกโต ตาว นวุฏฺฐหํ ตหึปลฺลงฺกมาธาย นิสชฺช สตฺตหํ,สงฺกปฺปปุณฺโณ’ธิสมาธโย มุนิสมฺมา สมาปชฺชิ อเนกโกฏิโย;

()

Noch nicht von diesem Thron aufstehend, saß der Weise sieben Tage lang auf dem Thron; erfüllt in seinen Entschlüssen und hoch konzentriert, trat er in viele Millionen rechter Samādhi-Zustände ein.

๓.

3.

นา’ยํ ชหาเต วิชยาสนา’ลยํยํกิญฺจิกิจฺจํ กรณิยมสฺสหิ,สํวิชฺชเต ทานิปิ กาจิ เทวตาสงฺกาภิฆา’ตาภิวิตกฺกยุํ อิติ;

()

„Er verlässt den Sitz des Siegesthrons nicht. Gibt es für ihn wohl noch irgendeine Pflicht zu erfüllen?“ So dachten einige Götter, von Zweifeln geplagt.

๔.

4.

ตาสํ วิทิตฺวาน วิตกฺกมาสนาอพฺภุฏฺฐิโต โส คคนงฺคณํ ขณํ,สํทสฺสยนฺโต ยมปาฏิหาริยํนิสฺสํสโย สํสยสลฺลมุทฺธรี;

()

Als er ihre Gedanken erkannte, erhob er sich augenblicklich in das Himmelsgewölbe, zeigte das Zwillingswunder und zog so unbezweifelbar den Dorn des Zweifels heraus.

๕.

5.

นิสฺสาย ปลฺลงฺกมิมํ มหีรุหํสมฺปตฺตสมฺโพธิปโท’สฺมิ จินฺติย,โอรุยฺห ปกลฺลงฺกฐิตปฺปเทสโตปุพฺพุตฺตรานญฺหิ ทิสาน มนฺตรา;

()

„In Abhängigkeit von diesem Thron und diesem Baum habe ich den Zustand der vollkommenen Erleuchtung erlangt“, so denkend, stieg er herab und begab sich an eine Stelle im Nordosten des Throns.

๖.

6.

สตฺตาห มินฺทิวรจารุโลจน-ปญฺจปฺปภาสารนิเสจเนน โส,สมปูชยนฺโต ชยโพธิมาสนํอฏฺฐาสิ โลเกกวิโลจโน ชิโน;

()

Sieben Tage lang blickte der Sieger, das einzige Auge der Welt, ohne zu blinzeln mit seinen schönen, blauen Lotusaugen auf den siegreichen Bodhi-Thron und ehrte ihn so.

๗.

7.

คนฺตฺวา ฐีตฏฺฐานชยาสนนฺตราปุพฺพาปรสฺสํ ทิสิ สตฺตวาสรํ,นิกฺขิตฺตจกฺกงฺกิตปาทปงฺกโชโส จงฺกมี นิมฺมิตรตนจงฺกเม;

()

Er ging auf den Bereich zwischen seinem Standplatz und dem Siegesthron zu und wandelte sieben Tage lang in östlich-westlicher Richtung auf einem von Göttern geschaffenen Juwelenpfad auf und ab, wobei er seine mit dem Radsymbol gezeichneten Lotusfüße niedersetzte.

๘.

8.

โส โพธิโต อุตฺตรปจฺฉิมนฺตราเทเวหิ นานารตเนหิ นิมฺมิเต,สตฺตาหมตฺตํ มณิมนฺทิเร มุนิสมฺมาภิธมฺมํ ปวิหาสิ สมฺมสํ;

()

In nordwestlicher Richtung vom Bodhi-Baum verweilte der Weise sieben Tage lang in einem von den Göttern aus verschiedenen Edelsteinen erbauten Juwelenhaus (Ratanaghara) und untersuchte tiefgründig den erhabenen Abhidhamma.

๙.

9.

มนฺถาจเล’นมฺพุนิธึ’ว เกสโววิญฺญาณกณฺฑาทิฏสา จตุพฺพิธํ,ตสฺมึ นิสินฺโน มุนิ ธมฺมสงฺคณิ-มาโลลยี ญาณพเลน ทุทฺทสํ;

()

Dort sitzend wälzte der Weise durch die Kraft seines Wissens das schwer zu durchschauende Dhammasaṅgaṇī-Buch umher (analysierte es tiefgründig), gleichwie Viṣṇu mit dem Mandara-Berg den Milchozean aufwühlte.

๑๐.

10.

เวภงฺคิยํ ขนฺธวิภงฺคมาทิกํคมฺภีรมฏฺฐารสธา สุทุพฺพุธํ,โส มารภงฺโค’ถ วิภงฺคสาครํสํโขภยี ญาณยุคนฺตวายุนา;

()

Sodann wühlte er, der Überwinder Māras, den Ozean des Vibhaṅga-Buches – das tiefe, achtzehnfache und schwer verständliche Werk, beginnend with der Einteilung der Daseinsfaktoren – mit dem kosmischen Sturmwind seines Wissens auf.

๑๑.

11.

โส ธาตุสุญฺญตฺตปชานโน ชิโนนิสฺสตฺตนิชฺชิวสภาวธาตุโย,วิตฺถารยนฺโต ตทนนฺตรํ วรํนานานยํ ธาตุกถํ ววตฺถยี;

()

Der Sieger, der die Leerheit der Elemente erkannte, bestimmte daraufhin im Detail die edle Dhātukathā nach verschiedenen Methoden und legte die Elemente dar, welche ihrem Wesen nach frei von einem Wesen oder einer Seele sind.

๑๒.

12.

ขนฺธาทิปญฺญตฺติวเสน ฉพฺพิธาปญฺญตฺติโย’ติ สุวิภตฺตมาติกํ,ปญฺญาย สพฺพญฺญุชิโน’ถ ปุคฺคล-ปญฺญตฺติ มาโลลยิ อคฺคปุคฺคโล;

()

Daraufhin untersuchte der allwissende Sieger, das höchste aller Wesen, mit seiner Weisheit die Puggalapaññatti (Bezeichnung der Personen) – eine wohlunterteilte Matrix der sechsfachen Bezeichnungen wie die der Daseinsgruppen und so weiter.

๑๓.

13.

วาทีภสีโห สกวาทมณฺฑลํโอรุยฺห สมฺมา ปรวาทมณฺฑลํ,สุตฺตานิ สงฺคยฺห สหสฺสมฏฺฐธาสํขิตฺต มาโท มุขวาทยุตฺติกํ;

()

Als ein Löwe unter den wortgewaltigen Debattierern stieg er hinab sowohl in den Kreis der eigenen Doktrin als auch in den Kreis der Doktrinen anderer, trug die Lehrreden in achttausendfacher Weise zusammen und fasste sie zu Beginn in Form von folgerichtigen mündlichen Argumenten zusammen.

๑๔.

14.

ญาเณน วิตฺถาริยมาน มตฺตโนกิญฺจาปฺย’นนฺตาปริยนฺต มุตฺตมํ,ตกฺกีหิ นกฺกาวจรํ นเกหิจินาโถ กถาวตฺถุ มถา’ภิสมฺมสิ;

()

Obgleich es durch sein eigenes Wissen unendlich, grenzenlos und überragend erweitert wurde, und für keine Logiker durch bloßes Nachdenken ergründbar ist, untersuchte der Schutzherr daraufhin das Kathāvatthu gründlich.

๑๕.

15.

ยํ มูลขนฺธาทิวสา ทสพฺพิธํอุทฺเทสนิทฺเทสปทา’นุรูปโต,นิฏฺฐานโต สํสยโต วิภาคิยํคมฺภีรญาเณน’ถ สาครูปมํ;

()

Dieses Buch Yamaka, das durch die Wurzeln, Daseinsgruppen und so weiter zehnfach ist, entsprechend den Begriffen von Darlegung und Auslegung, von Schlussfolgerung und Zweifel her aufgeteilt werden kann, erforschte er mit seinem tiefen Wissen, das dem Ozean gleicht.

๑๖.

16.

สนฺตํ ปณิตํ นิปุณํ สุทุทฺทสํคุฬฺหํ อตกฺกาวจรํ อจินฺติยํ,นานานยํ ตํ ยมกํ สุสญฺญโมธมฺมสฺสโร สมฺมสิ นิปฺปเทสโต;

()

Friedvoll, erhaben, feinsinnig, schwer zu sehen, verborgen, jenseits der Logik, unvorstellbar und von vielfältigen Methoden geprägt – dieses Yamaka untersuchte der wohlbeherrschte König des Dhamma erschöpfend in allen Einzelheiten.

๑๗.

17.

นานานยุ’ตฺตุงฺคตรงฺคนิพฺภรํเนยฺยตฺถนีตตฺถมณิหิ มณฺฑิตํ,ธมฺมนฺตราวฏฺฏสตํ อถาปรํสทฺธมฺมขนฺโธทกขนฺธปูริตํ;

()

Es ist reich an hohen Wellen vielfältiger Methoden, geschmückt mit den Juwelen der Lehren von indirekter und direkter Bedeutung (neyyattha und nītattha), mit hunderten von Strudeln zwischen den verschiedenen Dhammas, und angefüllt mit den Wassermassen der wahren Lehre.

๑๘.

18.

สตฺถา จตุพฺพิส ติมตฺตปจฺจย-เวลํ ปริจฺเฉทวิสาลปฏฺฏนํ,คมฺภีรปฏฺฐาน มหณฺณวํ กถํอาโลลยํ สมฺมสิ ญาณเมรุนา;

()

Wie rührte der Meister den tiefen, großen Ozean des Paṭṭhāna auf und untersuchte ihn mit dem Meru-Berg seines Wissens – diesen Ozean, der die vierundzwanzig Bedingungen als Ufer und die weiten Häfen der begrifflichen Abgrenzungen besitzt?

๑๙.

19.

นิสฺสงฺคญาโณ มุนิ เหตุปจฺจโยอิจฺจาทินา’โรปิตมาติการหํ,นิทฺทิฏฺฐนิเททสปทํ ปปญฺจิต-เญยฺยํ จตุพฺพีสวิธํ สุทุพฺพุธํ;

()

Der Weise von ungebundenem Wissen untersuchte diese vierundzwanzigfache, äußerst schwer zu verstehende Lehre, deren erkennbare Objekte weitreichend entfaltet sind, welche Worte der Darlegung und Erläuterung enthält und würdig ist, in einer Matrix dargelegt zu werden, die mit „Wurzel-Bedingung“ (hetu-paccaya) und so weiter beginnt.

๒๐.

20.

นิสฺสาย พาวีสวิเธ ติเก ติก-ปฏฺฐาน มนฺโตคธนามรูปิเกนิสฺสาย นิสฺเสสเก ตถา ทุก-ปฏฺฐาน มนฺโตคธนามรูปิเก ()

Indem er sich auf die zweiundzwanzig Dreiergruppen (Tika) stützte, untersuchte er das Tika-Paṭṭhāna, welches Geist und Materie in sich begreift, und ebenso, indem er sich auf alle ausnahmslos stützte, das Duka-Paṭṭhāna (Zweiergruppen), welches Geist und Materie in sich begreift.

๒๑.

21.

พาวิสมตฺตา ติกมาติกา ทุเกปกฺขิปฺป ปฏฺฐานวิทํ ทุกนฺติกํ,พาวีสมตฺตาย ติเก สตํทุเกปกฺขิปฺป ปฏฺฐานมิทํก ติกทฺทุกํ;

()

Indem er die zweiundzwanzig Dreier-Matrizen in die Zweiergruppen einfügte, entstand dieses Duka-Tika-Paṭṭhāna; und indem er die hundert Zweiergruppen in die zweiundzwanzig Dreiergruppen einfügte, entstand dieses Tika-Duka-Paṭṭhāna.

๒๒.

22.

กตฺวา ติเกสฺเว’ว ติเก ทุวีสติปฏฺฐาน มนฺโตคติเก ติกตฺติกํ,กตฺวา ทุเกสฺเว’ว ตถา สตํทุเกปฏฺฐาน มนฺตาเคติเก ทุกทฺทุกํ;

()

Indem er Dreiergruppen innerhalb der zweiundzwanzig Dreiergruppen selbst bildete, entstand das Tika-Tika-Paṭṭhāna, das Dreiergruppen in sich birgt; und indem er ebenso Zweiergruppen innerhalb der hundert Zweiergruppen bildete, entstand das Duka-Duka-Paṭṭhāna, das Zweiergruppen in sich birgt.

๒๓.

23.

อิจฺจานุโลเม ชนยานิ ปกฺขิปํฉ ปฺปจฺจนีเย’ปิ นยานิ ปกฺขิปํ,เอวํ ขิปิตฺวา อนุโลมปจฺจนิ-เยจา’ปิ ฉ ปฺปจฺจนิยา’นุโลมเก;

()

So fügte er sechs Methoden in der direkten Reihenfolge (Anuloma) ein, und ebenso fügte er sechs Methoden in der umgekehrten Reihenfolge (Paccanīya) ein; und nachdem er sie so eingefügt hatte, wandte er ebenso die direkte-umgekehrte (Anuloma-Paccanīya) und die sechs Methoden der umgekehrt-direkten (Paccanīya-Anuloma) Reihenfolge an.

๒๔.

24.

คมฺภีรปฏฺฐานมโหทธึ อิติสงฺโขภยํ สมฺมสิ ญาณเมรุนา,ตํ สมฺมสนฺตสฺส สวตฺถุกํ ฉวิ-วณฺโณ ปสนฺโต’สิ ปสีทิ โลหิตํ;

()

Auf diese Weise rüttelte er den tiefen großen Ozean des Paṭṭhāna auf und untersuchte ihn mit dem Meru-Berg seines Wissens. Während er dies tat, klärte sich seine Hautfarbe auf, und sein Blut mitsamt seiner physischen Basis (dem Herzen) wurde vollkommen rein.

๒๕.

25.

ตสฺมึขเณ จตฺตชวณฺณธาตุโยอฏฺฐํสุ ฐานมฺหิ อสิติหตฺถเก,อญฺญตฺร’ธิฏฺฐานพลํ สรีรโตฉพฺพณฺณรํสี วิสรา’หินิจฺฉรุํ;

()

In jenem Moment breiteten sich die geistgeborenen Farbelemente aus und reichten bis zu einer Weite von achtzig Ellen; und durch die Kraft seines Entschlusses strahlten aus seinem Körper Ströme von sechsfarbigen Lichtstrahlen hervor.

๒๖.

26.

เสวาลกาลินฺทินทิ’นฺทิราปติ-นิลมฺพริ’นฺทิวรวณฺณสนฺติภา,เกส’กฺขิมสฺสูหิก วินิคฺคตา ภุสํนีลปฺปภา’เสสทิสา อลงฺกรุํ;

()

Wie Moos, der Fluss Kālindī, der blau gekleidete Gott (Vishnu), der blaue Himmel und die blaue Lotusblüte erstrahlend, traten intensiv blaue Lichtstrahlen aus seinen Haaren, Augen und seinem Bart hervor und schmückten alle Himmelsrichtungen.

๒๗.

27.

ตาสํ วสา’ เสสทิสาวิลาสินีอาสุํ ยถา ปารุตนีลกมฺพลา,ตา จกฺกวาฬาติ ปปูรยนฺติโยธาวึสุ นิโลปลจุณฺณสนฺนิภา;

()

Durch deren Macht erschienen alle schönen Himmelsrichtungen wie in blaue Decken gehüllt; und diese Strahlen, die an gepulverte blaue Saphire erinnerten, strömten dahin und erfüllten die Weltensysteme bis an ihre Grenzen.

๒๘.

28.

นิสฺเสสโลกํ หริตาลกุงฺกุม-จุณฺเณหิ โสวณฺณรเสหิ มิสฺสกํ,อาเลปยนฺตีวิย ปีตรํสิโยยา นิคฺคตา กญฺจนสนฺนิภตฺตจา;

()

Als ob sie die ganze Welt mit einer Mischung aus gelbem Auripigment, Safranpulver und flüssigem Gold bestreichen wollten, so strömten die gelben Strahlen hervor, die aus seiner goldfarbenen Haut austraten.

๒๙.

29.

ตาสํ วเสนา’สิ สิเณรุปพฺพต-ราชา วิลิโน’ว มหณฺณเว ชลํ,สํกปฺปิตา’ว’ฏฺฐ ทิสาคชา’ภวุํนิทฺธนฺตจามีกรกปฺปนาทินา;

()

Durch deren Macht schien Sineru, der König der Berge, wie geschmolzenes Gold im Wasser des großen Ozeans zu sein, und die Elefanten der acht Himmelsrichtungen wirkten wie mit Decken aus geläutertem Gold geschmückt.

๓๐.

30.

ลาขารสานํ ปริเสจนํ วิยนินฺทูรจุณฺโณ’กิรณํ’ว ยาทิสิ,สญฺฌาปภารตฺตสุรตฺตรํสิโยนิกฺขมฺม ธาวึสุ สมํสโลหิตา;

()

Wie das Ausgießen von flüssigem Lack oder das Ausstreuen von Zinnoberpulver strömten tiefrote Strahlen, rot wie das Abendrot, aus seinem Fleisch und Blut hervor.

๓๑.

31.

ตาสํ วเสนา’ขิลภูมิกามินีอาสี นิมุคฺคาริว อุตฺตรณฺณเว,อมฺโภชราเคหิ สุนิมฺมิตานิ’วสพฺพานิ ทพฺพานฺย’ภวุํ ชคตฺตเย;

()

Durch deren Macht schien die ganze Erde wie eine Geliebte, die in einen roten Ozean eingetaucht ist, und alle Gegenstände in den drei Welten wirkten wie aus feinsten Rubinen geschaffen.

๓๒.

32.

ยากุนฺทโสคนฺธิกจนฺทจนฺทิกา-กปฺปูรขีโรทธิวีจิปณฺฑรา,อฏฺฐีหิ ทาฐาหี วิตสฺสฏา ภุสํโอทาตรํสี ธวลีกรุํ ทิสา;

()

Die weißen Strahlen, die sich von seinen Knochen und Zähnen her intensiv ausbreiteten – weiß wie Jasmin, weiße Seerosen, der Mond, das Mondlicht, Kampfer und die Wellen des Milchbads –, erhellten die Himmelsrichtungen in strahlendem Weiß.

๓๓.

33.

ตาสํ วเสนา’สิ ยถา มหีวธุโอทาตวตฺเถหิ นิวตฺถปารุตา,ตา ขีรธาราปริเสกพนฺธุราธาวึสุ พุทฺธสฺส ยโสนิภาปภา;

()

Durch deren Macht erschien die Erdenbraut wie in weiße Gewänder gekleidet und gehüllt; und diese Strahlen, lieblich wie das Ausgießen von Milchströmen und dem Ruhm des Buddha gleichend, flossen unaufhaltsam dahin.

๓๔.

34.

สพฺพาทิสาโย’ขิลโลกธาตุโยมญฺชิฏฺฐปงฺเกหิ วิเลปยนฺติ’จ,นิกฺขมฺม มญฺชิฏฺฐปภา ตโตตโตธาวึสุ สญฺจุณฺณปวาฬสนฺติภา ()

Als ob sie alle Himmelsrichtungen und die gesamten Weltenlaufbahnen mit Krapprot-Paste bestreichen wollten, so traten die krapproten Strahlen hervor, die an zerriebene Korallen erinnerten, und strömten nach allen Seiten hin.

๓๕.

35.

นีลาทิธาตุสฺสรเสหิ ปญฺจหิวณฺเณหิ ปุปฺเผหิ มณีหิสตฺตหิ,สมฺปูรยนฺตี’ว ปภา ปภสฺสรานิกฺขมฺม โลกํ สกลํ อลงฺกรุํ;

()

Als ob sie die ganze Welt mit Blumen der fünf Farben wie Blau und anderen, sowie mit den sieben Edelsteinen füllten, so traten die glänzenden Strahlen hervor und schmückten das gesamte Universum.

๓๖.

36.

ตา รํสิโย พฺยาปิย เมทินึ มหี-สนฺธารกํ วาริ มโถ สมีรณํ,เหฏฺฐา’ชฏากาสตลํ ตถูปริคณฺหึสุ โลกํ ติริยํ นิราวธึ;

()

Diese Strahlen durchdrangen die Erde, das die Erde tragende Wasser sowie den Wind; unten ergriffen sie den grenzenlosen Raum des Himmels und ebenso oben, und hüllten die Welt in horizontaler Richtung schrankenlos ein.

๓๗.

37.

เทวทฺทุมุ’ยฺยานวิมานภุสณ-จนฺท’กฺกตารานิกรา’มรา ตโต,สณฺฐานมตฺเตหิ วิชานิยา’ภวุํตา นิคฺคตา อชฺชตนา’ปิ ธาวเร;

()

Götterbäume, Gärten, himmlische Paläste, Schmuckstücke, Sonne, Mond, Sternenhaufen und die Götter selbst waren fortan nur noch an ihren bloßen Umrissen zu erkennen; und diese damals ausgegangenen Strahlen strömen selbst heute noch fort.

๓๘.

38.

ตมฺหา’ภีคนฺตฺวา ฆนนีลสาขิโนนิคฺโรธสาขิสฺส’ชปาลสญฺญิโน,มูเล นิสชฺชา’ธิสุขํ วิมุตฺติชํสตฺถา’นุโภนฺโต ปวิหาสิ สตฺตหํ;

()

Von dort weggehend, setzte sich der Meister an den Fuß des Ajapāla genannten Banyanbaumes mit seinen dichten, dunkelgrünen Zweigen und verweilte dort sieben Tage lang, während er das höchste, aus der Erlösung geborene Glück genoss.

๓๙.

39.

โอรุยฺห ตสฺมึสมเย วิมานโตทานาทโย ปารมิโย ภวาภวํ,ธาวํ อสาธารณญาณสิทฺธิยาเอโส’ว นา’หํ อภิสงฺขรึ อิติ;

()

In jenem Moment stieg er aus seinem himmlischen Palast herab und dachte: „Er hat, von Dasein zu Dasein eilend, die Vollkommenheiten wie das Geben und so weiter zur Erlangung des einzigartigen Wissens entfaltet; ich aber habe dies nicht getan.“

๔๐.

40.

โอตารเปโข นวิปสฺส เอตฺตกํกาลํ กลงฺกํ อกลงฺกรูปิโน,โสกา’กุโล อจฺฉิ ฉมาย โสฬส-เลขา วิเลขํ กลิมา อวมฺมุโข;

()

Obwohl der Böse (Māra) so lange nach einer Gelegenheit suchte, fand er keinen Makel an dem makellosen Erhabenen. Von Kummer overwhelmed, saß er mit gesenktem Haupt da und kratzte sechzehn Linien auf den Boden.

๔๑.

41.

กสฺมา นปญฺญายติ’ทานิ โนปิตาโอโลกยนฺติ กฺว คโต’ติ ทุกฺขิตํ,โสเกน เลขา ลิขมาน มญฺชเสทิสฺวา นิสินฺนํ ปิตรํ สุทุมฺมุขํ;

()

„Warum ist unser Vater jetzt nicht zu sehen?“ Sie suchten und fragten: „Wo ist er hingegangen?“ Als sie ihren Vater traurig und mit tief betrübtem Gesicht auf dem Pfad sitzen sahen, wie er voller Gram Linien in den Boden kratzte,

๔๒.

42.

ตตฺโร ปคนฺตฺวา วสวตฺติธีตโรปุจฺฉึสุ ตณฺหา อรตี รคา ลหุํ,กึ ตาต กึ ตาต กิเมตฺถ ฌายสิโก เต ปโร เกน ปราชิโต ตุวํ;

()

gingen die Töchter des Vasavattī – Taṇhā, Aratī und Ragā – rasch dorthin und fragten: „Was ist los, Vater? Was ist los, Vater? Worüber brütest du hier? Wer ist dein Gegner, von wem bist du besiegt worden?“

๔๓.

43.

สุทฺโธทนสฺสา’วนิปสฺส โอรโสปตฺวา’หิสมฺโพธิปทํก มุเข มสึ,มกฺเขสิ เม ฉินฺทิตมารพนฺธโนตสฺมา’นุโสจามิ กเถสิ ปาปิมา;

()

„Der leibliche Sohn des Königs Suddhodana hat die Stufe der vollkommenen Erleuchtung erlangt, meine Fesseln zerschnitten und mein Gesicht mit Ruß beschmiert (mich zutiefst gedemütigt). Darum trauere ich“, so sprach der Böse.

๔๔.

44.

อานีย ตํ มตฺตคชํ’ว มารชึราคาทิปาเสหิ มยํ สุพนฺธิย,ทสฺสาม โว ปสฺสถ ตาต โน พลํมาโสจิ มาฌายิ’ติ ธีตโร’พฺรวุํ;

()

„Wir werden diesen Sieger über Māra wie einen wilden Elefanten herbeibringen, ihn mit den Schlingen der Gier und anderen Leidenschaften fest binden und ihn dir vorführen. Vater, sieh unsere Macht! Trauere nicht, brüte nicht so!“, sprachen die Töchter.

๔๕.

45.

สิงฺคารสงฺคามธรา’วตารินีภุภงฺคพาณาสนมตฺตธารินี,อาโรปิตา’ปางฺคสรา’ปฺย’นิสฺสรากามาริมาราริสรวฺยทารเณ;

()

Sie begaben sich in den Kampf der Liebe, hielten den Bogen ihrer geschwungenen Augenbrauen bereit, legten die Pfeile ihrer Seitenblicke an und waren unübertroffen darin, das Ziel – den Feind des Begehrens und Feind des Māra – zu durchbohren.

๔๖.

46.

เสวาลนีลามลกุนฺตลากุลาพาลินฺทุเลเข’วลลาฏมณฺฑลานิลุปฺปลกฺขี จลเหมกุณฺฑลา-ลงฺการกณฺณา’ลิกลาปภา’ลกา ()

Sie hatten reiches, reines Haar, so dunkelblau wie Moos, eine Stirn wie die Sichel des jungen Mondes, Augen wie blaue Lotusblüten, Ohren, die mit schaukelnden goldenen Ohrringen geschmückt waren, und Locken, die wie ein Schwarm von Bienen glänzten.

๔๗.

47.

วาณิลตาเวลฺลิตผุลฺลมาลตี-ทนฺตาวลี ปลฺลวปาฏลาธรา,กนฺทปฺปกีฬาลยเหมกาหฬ-สงฺกาสนาสา กมลามลานนา;

()

Ihre Zahnreihen glichen blühendem Jasmin, der sich wie eine Windrebe wiegt; ihre Lippen waren rötlich wie junge Triebe; ihre Nase glich einer goldenen Posaune im Spielpalast des Liebesgottes (Kāma); ihr Antlitz war makellos wie ein Lotus.

๔๘.

48.

วิชฺชุลฺลตา จารุภุชา จลาจล-ลีลาวลมฺพตฺถนหํสมณฺฑลา,จามีกราลิงฺควิลาสกนฺธราลาวณฺณ วลฺลิทลโกมลงฺคุลี;

()

Ihre anmutigen Arme glichen Blitzen; ihre runden Brüste, wie ein Schwanenpaar, wiegten sich in beständiger, anmutiger Bewegung; ihr Hals besaß die Eleganz einer goldenen Trommel; ihre zarten Finger waren wie die Blätter einer Ranke der Schönheit.

๔๙.

49.

นิมฺเมขลาลินวิลคฺคภาคินีกีฬานทีกุลวิสาลโสณินี,กนฺทปฺปทปฺปานลธูมกชฺชล-โรมาวลิเวลฺลิตนาภิมณฺฑล;

()

Mit einer schlanken Taille, frei von einem Gürtel, breiten Hüften gleich den Ufern eines Spiel-Flusses, und einem gewellten Nabelbereich, über dem sich die feine Haarlinie wie der rußige Rauch aus dem stolzen Feuer des Liebesgottes (Kāma) erhob.

๕๐.

50.

ปีโนรุชงฺฆา กลิกานขาวลีตา’นงกฺครงฺคงชหาริวิคฺคหา,มารงฺคนา ยตฺร นิรงฺคโณ ชิโนตตฺรา’คมุํ ราคสุรามทา’ตุรา;

()

Mit prallen Oberschenkeln und Waden, Reihen von Nägeln wie Knospen, und Körpern, die die Herzen auf der Bühne des Liebesgottes gefangen nahmen, begaben sich jene Māra-Mädchen, berauscht und betört vom Wein der Leidenschaft, dorthin, wo der fleckenlose Sieger (Jina) weilte.

๕๑.

51.

องฺคีรสสฺสา’นนโสณฺณทปฺปเณตา สุนฺทรี พิมฺพิตโลจนินฺทิรา,กนฺทปฺปกีฬากลหํ วิธาตเวกาโลยมิจฺจาหุ ตุวํ ยทิจฺฉสิ;

()

Diese Schönheiten, deren glänzende Augen sich im goldenen Spiegel des Antlitzes des Aṅgīrasa (des Buddha) spiegelten, sprachen: „Dies ist die Zeit, um den spielerischen Streit des Liebesgottes auszutragen, wenn du es wünschst.“

๕๒.

52.

วฺยาปาริตา เต ปริจาริกา มยํเอตฺถาคตา โหม มโนภุนา’ธุนา,วตฺตมฺพุชานํ ปริจุมฺพเน อยํกาโลนุ โภโคตม กึนยิจฺฉสิ;

()

„Wir sind als deine Dienerinnen hierher gesandt worden, herbeigeführt nun durch den im Geist Geborenen (Kāma). O Höchster der Genießer, dies ist wahrlich die Zeit, um die Lotus-Gesichter zu küssen; warum begehrst du es nicht?“

๕๓.

53.

โภ ปุณฺณกุมฺเภ’ว ตโว’รมนฺทิเรอุทฺธคฺคโลมุ’สฺสิตนีลเกตเน,กามาหิเสกุสฺสวมงฺคลาย โนสชฺเชถิ’เม ปีนปโยธเร นกึ;

()

„O Herr, warum schmückst du nicht für das glückverheißende Fest unserer Liebeskrönung diese unsere prallen Brüste – gleich vollen Krügen – in dem Tempel deiner Brust, der mit aufgerichteten Härchen wie mit erhobenen blauen Bannern geschmückt ist?“

๕๔.

54.

วตฺตมฺพุเช โน อธรํ’สุพนฺธุเรเนตฺตาลิมาลา นหิวุมฺพเร ตว,อมฺเหสุเยวา’ภิปตนฺติ โภมุนิกนฺทปฺปพาณา กรุณา กุหึ ตวํ ()

„O Weiser, die Bienenschwarm-Kette deiner Augen küsst nicht unsere Lotus-Gesichter mit ihren schönen Lippen. Nur auf uns fallen die Pfeile des Liebesgottes; wo ist dein Mitgefühl?“

๕๕.

55.

ตฺวํ โยพฺพโน สามิ มยญฺจ โยพฺพนีกาโล วสตฺโต วิปินํ มโนรมํ’มนฺทานิโล วายติ กึ จิรายเตตุยฺหํ อนงฺโค’ว นิรงฺคโณ’สิ กึ;

()

„Du bist jung, o Herr, und auch wir sind jung; es ist die Frühlingszeit, der Wald ist lieblich, und eine sanfte Brise weht. Warum zögerst du? Hast du kein Verlangen, oder bist du völlig frei von Leidenschaft?“

๕๖.

56.

ทิพฺพานิ วตฺถาภรณานิ’มานิ’ปิลชฺชาย สทฺธึก สิถิลิภวนฺติ โน’อมฺเหสฺวนงฺเคน สมํ อนงฺคณํทฬหตฺต มายาติ มนํ ตว’พฺภุตํ;

()

„Sogar diese himmlischen Gewänder und Schmuckstücke gleiten von uns herab, zusammen mit unserer Scham. Während wir vom Liebesgott entflammt sind, bleibt dein leidenschaftsloser Geist erstaunlich fest; wie wunderbar!“

๕๗.

57.

อิจฺจานิคมฺมํ หทยงฺคมํ คิรํวตฺวาน ทิพฺเพน สเรน มญฺชุนา,กามาตุรานนฺติ ปุมานมาสยาอุจฺจาวจา จินฺติยมารธีตโร;

()

Nachdem die Töchter des Māra so mit süßer, himmlischer Stimme diese zu Herzen gehenden Worte gesprochen hatten, dachten sie – im Wissen, dass Männer gewöhnlich von Begehren gequält werden – über verschiedene Mittel nach.

๕๘.

58.

กญฺญาวิลาสาทิวเสน วิคฺคเหนิมฺมาย ปจฺเจกสตํ ปทสฺสิย,ปาเท มยํ โภ ปริจารยาม เตวตฺวา ตมาราธยิตุํ ปรกฺกมุํ;

()

Indem sie durch jungfräulichen Liebreiz und andere Formen jeweils einhundert Gestalten erschufen und sich zeigten, sprachen sie: „O Herr, lass uns deinen Füßen dienen“, und bemühten sich, ihn zu bezirzen.

๕๙.

59.

คาถา อิมา ธมฺมปเท มหามุนิสงฺคายิ ตาสํ ตมนงฺคภงฺคีนํ,วตฺวา นสกฺโกม มยํ ปกโลภิตุํตา ริตฺตหตฺถา ปิตรํ อุปาคมุํ;

()

Der Große Weise sprach zu ihnen, die jene Verführungskünste anwandten, jene Verse, die im Dhammapada überliefert sind. Da sagten sie: „Wir vermögen ihn nicht zu verführen“, und kehrten mit leeren Händen zu ihrem Vater zurück.

๖๐.

60.

คนฺตฺวา ตโต โส มุจลินฺทสญฺญิโนรุกฺขสฺส มูเล มุจลินฺทโภคิโน,โภคาวลิคนฺธกุฏึก สมปฺปิโตสตฺตาหมชฺฌาวสิ ฌานมุตฺตมํ;

()

Von dort gehend, verweilte er sieben Tage lang am Fuße des Mucalinda-Baumes, umschlossen von den Windungen des Schlangenkönigs Mucalinda wie in einer duftenden Kammer, versunken in die höchste Vertiefung (Jhāna).

๖๑.

61.

มุลมฺหิ ราชายตนสฺส สาขิโนปลฺลงฺก มาธาย นิสชฺช สตฺตหํ,ตมฺหาภิ’คนฺตฺวา ภวพนฺธนจฺฉิโทสตฺถา วลญฺเชสิ วิมุตฺติชํ สุขํ;

()

Nachdem er von dort weitergegangen war, saß der Meister, der Zerschneider der Fesseln des Daseins, sieben Tage lang mit gekreuzten Beinen am Fuße des astreichen Rājāyatana-Baumes und genoss das aus der Erlösung geborene Glück.

๖๒.

62.

สตฺถา เอวกํ วสนฺโต ปรหิตติรโต สตฺตสตฺตาหมตฺตํยํกิญฺจาหารกิจฺจํ ธุวปริหริยํ กิจฺจมุจฺจาวจมฺปิ;

นากาสิ ฌานมคฺคปฺผขลสุขมขิลํ สมฺผุสนฺโต วิภาสิปาทาสิ ทนฺตโปโณทก มคท’ภยํ ตสฺส เทวนมินฺโท;

()

Während der Meister so verweilte, hingegeben dem Wohle anderer, tat er sieben Wochen lang keinerlei Pflichten der Nahrungsaufnahme, der täglichen Pflege oder sonstige kleine oder große Verrichtungen; er strahlte, während er das ungetrübte Glück der Vertiefungen und der Pfadfrüchte erfuhr. Da reichte ihm der Herr der Götter (Sakka) ein Zahnputzhölzchen, Wasser und die heilsame Myrobalan-Frucht.

อิติ เมธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺททานนิทาเน ชินวํสทีเป สนฺติเกนิทาเน ภควโต สตฺตสตฺตาหวิติกฺกมปฺปวตฺติ ปริทีโป ปณฺณรสโม สคฺโค.

Dies ist der fünfzehnte Gesang im Jinavaṃsadīpa des Santikenidāna, verfasst von dem Asketen namens Medhānanda, welcher Freude in die Herzen aller Dichter bringt; er beschreibt das Vergehen der sieben Wochen des Erhabenen.

๑.

1.

มูเล ราชายตนวิฏปจฺฉายามโน (หารินิ)วิกฺขาเลตฺวา ภควติ มุขํ ตสฺมึ นิสินฺเน สติ,วาณิชฺชตฺถํ นิช ชนปทา ทฺเว ภาติกาก วาณิชาคจฺฉนฺตา มชฺฌิมชนปทํ ตํฐาน มชฺโฌตรุํ;

()

Als der Erhabene im lieblichen Schatten der Äste des Rājāyatana-Baumes saß, nachdem er sein Angesicht gewaschen hatte, erreichten zwei Kaufmannsbrüder, die aus ihrer Heimat zum Zwecke des Handels in das Mittelland reisten, jenen Ort.

๒.

2.

พุทฺธํ ทิสฺวา นิรุปมสิรึ สทฺธาย สญฺโจทิตาสมฺปาเทตฺวา มธุริวมธุํ มนฺถํ มธูปิณฺฑิกํ,ภนฺเต ตุมฺเห อนุภวถ โน ภิกฺขํ ปฏิคฺคณฺหิยเอวํ วตฺวาตทุภยชนา อฏฺฐํสุ พทฺธญฺชลี;

()

Als sie den Buddha von unvergleichlicher Herrlichkeit sahen, wurden sie von Glauben gedrängt; sie bereiteten Gerstenmehlspeise und Honigbällchen, süß wie Honig, und sprachen: „Ehrwürdiger Herr, nimm unsere Gabe an und genieße diese Speise.“ So sprechend standen beide mit ehrfürchtig gefalteten Händen da.

๓.

3.

สพฺเพ พุทฺธา นหิ กรตลมฺโภเชสุ คณฺหนฺติ โขสงฺกปฺเปตฺตสฺสิ’ติ ภควโตกิสฺมึ ปฏิจฺฉามหํ,จิตฺตาจารํ สุมริย สิลาปตฺเต ปมาณุปเคปาทาสุํ สมฺปติ จตุมหาราชา กุเวราทโย;

()

Da alle Buddhas Speisen nicht mit ihren lotusgleichen Handflächen entgegennehmen, dachte der Erhabene: „Worin soll ich sie annehmen?“ Seine Gedanken kennend, boten die vier Weltenhüter, Kuvera und die anderen, ihm sogleich Steinschalen von angemessener Größe an.

๔.

4.

เอกํ กตฺวา สมุติ จตุโร ปตฺเต อธิฏฺฐาย เตภุตฺวา’หารํ ภุวนนยโน ภุตฺตานุโมทํ กริ,พุทฺธํ ธมฺมํ สรณมคมุํ เต เตนุโห’วาณิชาชาตา โลเก สกลปฐมํ ทฺเววาจิโก’ ปาสกา;

()

Indem er jene vier Schalen durch seine Willenskraft zu einer einzigen verschmelzen ließ, aß das Auge der Welt die Nahrung und sprach den Dankesegen. Jene Kaufleute nahmen daraufhin Zuflucht zum Buddha und zur Lehre (Dhamma) und wurden so die allerersten Laienanhänger (Upāsakas) in der Welt, die die zweifache Zuflucht nahmen.

๕.

5.

เตสํ ทฺวินฺนํ สุปริหริยํ เทถา’ติ สํยาจตํชาลงฺกา’ลงฺกตกรตโล รุปินฺทิรา มนฺทิเร,สีสํ นิโลปลมณิฆฏีลีลาวิลาสํ ผุสํเสวาลิ’นฺทีวรทลสิรึ โส เกสมุฏฺฐึ อทา;

()

Als die beiden ihn baten: „Gib uns etwas, das wir verehren und bewahren können“, berührte er, dessen Handflächen mit Netzlinien geziert waren und der einem Tempel der Schönheit glich, sein Haupt, das die Anmut eines Kruges aus Saphiren besaß, und gab ihnen eine Handvoll Haar, das wie Moos und blaue Lotusblätter glänzte.

๖.

6.

ปตฺวา เตสํ ชนปทมุโภ ปกฺขิปฺป ตา ธาตุโยชีวนฺตสฺมึ ภควติ มหาถูปํ ปติฏฺฐาปยุํ,วิมฺหาเปนฺโต วนสุรคณํ ยตฺรา’ชปาลาภิโธนิคฺโรโธ’สิ ตหิมุปคมี มุฏฺฐาย ตมฺหา ชิโน;

()

In ihrer Heimat angekommen, setzten beide jene Reliquien bei und errichteten noch zu Lebzeiten des Erhabenen eine große Stupa. Der Sieger erhob sich von jener Stelle und begab sich, die Schar der Waldgötter in Staunen versetzend, dorthin, wo sich der Ajapāla genannte Banyan-Baum befand.

๗.

7.

สฺวา’ยํ ธมฺโม สยมธิคโต ทุพฺโพธโนทุทฺทโสอิจฺเจวํ โส สมภิวิวินํ ธมฺมสฺส คมฺภีรตํ,อปฺโป’สฺสุกฺโก’ภวิ ภควโต จิตฺตํ วิทิตฺวา มหา-พฺรหฺมา’คนฺตฺวา สยมธิคตํ เทเสตุมายาจี ตํ;

()

„Diese Lehre, die ich selbst erkannt habe, ist schwer zu verstehen und schwer zu sehen.“ Als er so über die Tiefe der Lehre nachdachte, neigte der Erhabene dazu, untätig zu bleiben. Als der Große Brahmā den Geist des Erhabenen erkannte, kam er herbei und bat ihn, die selbst erkannte Lehre zu verkünden.

๘.

8.

คณฺหิตฺวา โส ภุวนสรโณ อชฺโฌสนํ พฺรหฺมุโนเทเสยฺยํ โข ปฐมมสมํ ธมฺมํ อิมํ ทุทฺทสํ,กสฺสา’หนฺติ สุมริย วสี อาฬารโกจุทฺทโกอพฺภญฺญาตุํ วต ปฏิพลาเตสํ จุตึ อทฺทสํ ()

Die Bitte Brahmās annehmend, dachte der Zufluchtort der Welt: „Wem soll ich diese unvergleichliche, schwer zu sehende Lehre zuerst verkünden?“ Er dachte an jene, die fähig waren, sie schnell zu verstehen: „Ist es Āḷāra oder Uddaka?“ Doch da sah der Beherrschte, dass sie bereits verschieden waren.

๙.

9.

อาวชฺเชนฺโต มุนิกตวิทู เต ปญฺจวคฺเค ภวาภิกฺขุ ธมฺเม กตปริจยา กุตฺรา’ธุนา วิชฺชเร,พารานสฺยํ อิติสิปตเน ญตฺวาน อาสาฬฺหิยามาเส ปญฺจทฺทสิย มสโม พาราณสึ ปาวิสิ;

()

Nachsinnend fragte sich der weise Seher: „Wo weilen nun jene fünf Mönche der Fünfergruppe, die bereits mit der Praxis vertraut sind?“ Als er erkannte, dass sie sich in Isipatana bei Benares aufhielten, betrat der Unvergleichliche am fünfzehnten Tag des Monats Āsāḷha Benares.

๑๐.

10.

อาคจฺฉนฺตํ สมุนิ อุปกํ อาชีวกํ อนฺตรา-มคฺเค ทิสฺวา คมนสมเย พุทฺธตฺตนํ อตฺตโน,อาจิกฺขิตฺวา วิมติ มตรี สญฺญาย ตํ ทูรโตนิพฺพินฺทิตฺวา กติก มกรุํ วคฺคา สมคฺคา วสี;

()

Als der Weise auf dem Weg den Ajivaka Upaka entgegenkommen sah, verkündete er ihm seine Buddhaschaft, worauf jener voller Zweifel weiterging. Als die vereinte Gruppe ihn von weitem kommen sah, schlossen sie aus Missfallen eine Vereinbarung:

๑๑.

11.

ญตฺวา เตสํ มนสิ วิกตึ โอทิสฺสกํ สมฺผริเมตฺตํ จิตฺตํ นรหริ ตโต ผุฏฺฐาสมานา วสี,นาถํ นตฺวา ทสนขสโมธาน’ชลีหา’คตํปจฺจุคฺคนฺตฺวา ตหิมหิหรุํ ปปฺโผฐยิตฺวา’สนํ;

()

Als der Löwe unter den Menschen die Missgunst in ihren Herzen erkannte, durchflutete er sie gezielt mit liebender Güte. Davon berührt, gingen jene Beherrschten dem angekommenen Zufluchtgeber entgegen, verneigten sich mit ehrfürchtig gefalteten Händen, nahmen seine Utensilien entgegen und bereiteten ihm einen Sitz, indem sie ihn abklopften.

๑๒.

12.

มาโข ตุมฺเห ปริหรถมํ เอยา’วุโสตฺยา’ทินาสญฺญาเปตฺวา สมุนิ สมเณ สพฺพญฺญุตํ อตฺตโน,โกฏีห’ฏฺฐารสหิ นวุโต พฺรหฺเมหิ จา’ลงฺกริพาราณสฺยํ ปนิ’สิปตเน ปญฺญตฺตพุทฺธาสนํ;

()

Der Weise belehrte die Asketen, indem er sprach: „Sprecht mich nicht mit ‚Freund‘ an“ und so fort, und überzeugte sie von seiner Allwissenheit. Und er nahm Platz auf dem bereiteten Buddha-Sitz in Isipatana bei Benares, umgeben von achtzehn Koti Brahmas.

๑๓.

13.

สํวตฺเตตฺวา ปรหิตกโร โส ธมฺมจกฺกํ ชิโนโกณฺฑญฺญาขฺยสฺสมณปมุเข โกฏีนมฏฺฐารส,พฺรหฺมาโน เต ปฐมกผเล สมฺมา ปติฏฺฐาปยิกมฺปิตฺถา’ยํก วสุมติวธู สุตฺตาวสาเน ภุสํ;

()

Nachdem der Sieger, der das Wohl anderer bewirkt, das Rad der Lehre in Bewegung gesetzt hatte, gründete er die achtzehn Koṭis von Brahma-Göttern, angeführt von dem Asketen namens Koṇḍañña, fest in der ersten Frucht. Am Ende der Lehrrede bebte diese Braut der Erde heftig.

๑๔.

14.

วปฺปตฺเถโร ทุติยทิวเส’ ตฺเย’วํ ทินานุกฺกมํโสตาปนฺนา ตทิตรวสี อาตปฺปมนฺวาย เต,สพฺเพเถรา ภณิตสมเย วิตฺถาริตสฺสุญฺญเตสุตฺตตฺตสฺมึ วิคตทรถา อาสุํ ปหิณาสฺวา;

()

Am zweiten Tag wurde der ehrwürdige Vappa zum Stromeingetretenen, und so nacheinander an den folgenden Tagen auch jene anderen Selbstbeherrschten durch ihr eifriges Streben. Als jene Lehrrede, die die Leerheit im Detail erklärt, verkündet wurde, wurden all diese Älteren, frei von allem Kummer, zu solchen, die alle Triebe überwunden hatten.

๑๕.

15.

นิพฺพินฺทิตฺวา นิขิลวิสเย นิกฺขนฺต มาวาสโตทิสฺวา สตฺถา ยสกุลสุตํ ปกฺโกสยิตฺวาน ตํ,ตายํ รตฺยํ ปฐมกผลํ รตฺยาวสาเน ทิเนปพฺพาเชสิ อุปริมขิลํ มคฺคปฺผลํ ปาปยํ;

()

Nachdem Yasa, der Sohn aus gutem Hause, desillusioniert von allen Sinnesobjekten das Haus verlassen hatte, sah ihn der Meister, rief ihn zu sich, ließ ihn in jener Nacht die erste Frucht erlangen und weihte ihn am Ende der Nacht ein, indem er ihn zu den höchsten Pfaden und Früchten führte.

๑๖.

16.

ปพฺพาเชตฺวา ยสกุลสุตสฺสมฺภตฺตมิตฺเต ชเนสมฺปาเปสิ อธิกจตุโร ปญฺญาส มคฺคปฺผลํ,เอวํ ขีณาสววสิคเณ ชาเต’กสฏฺฐฺยา ภุวิวสฺสาน’นฺเต ปหิณิ มุนิ เต ภิกฺขุ ทิสาจาริกํ;

()

Nachdem er die vertrauten Freunde des edlen Sohnes Yasa geweiht hatte, führte er die vierundfünfzig weiteren zu den Pfaden und Früchten. Als so einundsechzig triebfreie, selbstbeherrschte Heilige auf der Erde entstanden waren, sandte der Weise diese Mönche am Ende der Regenzeit zur Wanderung in alle Himmelsrichtungen aus.

๑๗.

17.

คจฺฉนฺโต โส หริริว มหาวีโร’รุเวลํ สยํทิสฺวา กปฺปาสิกวนฆเฏ ตึสปฺปมาเณ ชเน,ปพฺพาเชสิ กตวินยนา เต ภทฺทวคฺเคยฺยกาภิกฺขูมคฺคปฺผลรสมุทา อนฺวาจรุํ จาริกํ;

()

Selbst wie ein Löwe nach Uruvelā wandernd, sah der große Held im Baumwolltrieb-Wald dreißig Männer; er bändigte diese Bhaddavaggiya-Gefährten und weihte sie ein. Als Mönche, die sich am Geschmack der Pfade und Früchte erfreuten, unternahmen sie ihre Wanderung.

๑๘.

18.

เนตา เชตา วิชฏิตชโฏ ปตฺโต’รุเวลํ ตโตสํทสฺเสตฺวา วิมติหรณํ โส ปาฏิหีรํ วรํ,ปพฺพาเชตฺวา ชฏิลปวเร เตภาติเก’เนกธาฉินฺทาเปตฺวา วินยมกา อนฺโตพหิทฺธชฏํ;

()

Der Führer und Sieger, der das verhedderte Flechtenhaar entwirrt, gelangte daraufhin nach Uruvelā. Er zeigte vortreffliche Wunder, die jeden Zweifel bannten, weihte die drei vorzüglichen asketischen Brüder mit den Flechtenhaaren auf vielfältige Weise ein, ließ ihr Haar abscheren und zähmte so ihr inneres und äußeres Gewirr.

๑๙.

19.

ปพฺพาเชตฺวา ปจุรชฏิเล กตฺเว’ตเร นิชฺชเฏสทฺธึ เตหี ทสสตมหาขีณาสเวหา’สโม,นิจฺฉาเรนฺโต ทิสิทิสิ ภุสํ ฉพฺพณฺณรํสึก สุภํรญฺโญ วาจํ สุมริย ปุรํ ราชคฺคหํ ปาวิสิ;

()

Nachdem er die zahlreichen Haarflechtenträger geweiht und sie von ihren Zöpfen befreit hatte, zog der Unvergleichliche zusammen mit diesen tausend großen Arahants in die Stadt Rājagaha ein, wobei er die Verheißung an den König bedachte und in alle Richtungen intensiv seine wunderschöne sechsfarbige Aura ausstrahlte.

๒๐.

20.

ตตฺรา’สนฺเต วสติ สุคเต ลฏฺฐิพฺพนุยฺยานเควุตฺตนฺตํ ตํ สวณสุภคํ อุยฺยานปาโลทิตํ,สุตฺวา พทฺธญฺชลิสรสิเช ปาทาสเน ปูชยีภุนาโถ พารสหิ นหุเตหา’คมฺม โส มาคโธ ()

Als der friedvolle Erhabene dort im Laṭṭhivana-Hain verwelte, hörte der magadhische König, jener Herrscher des Landes, die wohltuende Nachricht, die der Gärtner verkündet hatte. Er kam mit zwölf Nahutas von Gefolgsleuten herbei, verehrte den Erhabenen am Fuße seines Sitzes und faltete seine Hände wie Lotusblüten.

๒๑.

21.

เภตฺวา ทิฏฺฐึ จิรปริจิตํ เต กสฺสปาที วสีทิสฺวา ราชา ภควติ ตทา ธมฺมํจรนฺเต ตหึ,นิกฺกงฺโข โส สุมธุรตรํ ปิตฺวาน ธมฺมามตํสทฺธึ เอกาทสหิ นหุเตหา’โทผลํ ปาปุณิ;

()

Nachdem er die lang gehegte falsche Ansicht abgelegt und gesehen hatte, wie jene Selbstbeherrschten, angeführt von Kassapa, beim Erhabenen die Lehre praktizierten, trank der König, frei von jedem Zweifel, den süßesten Nektar des Dhamma und erlangte zusammen mit elf Nahutas seiner Gefolgschaft die erste Frucht.

๒๒.

22.

ลทฺธสฺสาโส ทรถวิคมา หุตฺวา มโหปาสโกสฺเวเมภิกฺขํ กสุคตปมุโข สงฺฆาธิวาเสสฺสตุ,อายาจิตฺวา นมิย จรณทฺวนฺทารวินฺททฺวยํปจฺจุฏฺฐายา’คมิ สปริโส โส พิมฺพิสาราภิโธ;

()

Trost findend und frei von allem Kummer, wurde er zu einem großen Laienanhänger. Er bat: 'Möge der Sangha mit dem Erhabenen an der Spitze morgen mein Almosen annehmen', verneigte sich vor den beiden lotusgleichen Füßen und erhob sich, um mit seinem Gefolge wegzugehen, er, der Bimbisāra genannt wurde.

๒๓.

23.

ปาโต ราชคฺคหนครโต โกฏีนมฏฺฐารสทฏฺฐุํ พุทฺธํ นิรุปมสิรึ ลฏฺฐีวเน นาครา,ราสิภูตา ทุติยทิวเส เอกสฺส ภิกฺขุสฺส’ปิสมฺพาธตฺตา นหิปวิสโนกาโส’สิ ทิฆญฺชเส;

()

Am nächsten Morgen strömten achtzehn Koṭis von Bürgern aus der Stadt Rājagaha im Laṭṭhivana-Hain zusammen, um den Buddha von unvergleichlicher Pracht zu sehen. Wegen des dichten Gedränges gab es auf dem langen Weg nicht einmal für einen einzigen Mönch Platz, um hineinzugelangen.

๒๔.

24.

อาวชฺเชตฺวากิมนภิมตํ สกฺโก นิสินฺนาสนํอุณฺหาการํ ชนยิ’ติ ตทา หุตฺวา นโว มาณโว,มคฺโค’ติณฺโณ อภวิ ปุรโต คาถาหิ วตฺถุตฺตยํสํวณฺเณตฺโต ภวตุ ภควา มาฉินฺตภตฺโต อิติ;

()

Sakka merkte, dass sein Thron heiß geworden war, überlegte sich den Grund und verwandelte sich in einen jungen Brahmanenschüler. Er schritt auf dem Weg voran, pries das Dreigestirn mit Versen und rief: 'Der Erhabene soll kommen, sorgt euch nicht um die Speise!'

๒๕.

25.

ทานํ ทตฺวา สุคตปมุขสฺสงฺฆสฺส ราชคฺคหํสมฺปตฺตสฺสา’วนิปติปุรํ อญฺญตฺรวตฺถุตฺตยา,ภนฺเต โสหํ กถมิหวเส เวลาย’เวลายปิอากงฺเขยฺยํ ตฺวทุปคมิตุํ อิจฺเจวมาโรจยี;

()

Nachdem der König der Schar des Sanghas unter Führung des Erhabenen, der in die Königsstadt Rājagaha eingezogen war, die Gabe dargebracht hatte, wandte er sich an niemanden außer an die Drei Juwelen und sprach: 'Ehrwürdiger Herr, wie soll ich hier leben? Ich wünsche, dich zu jeder Zeit, ob gelegen oder ungelegen, aufsuchen zu können.'

๒๖.

26.

สนฺทจฺฉายํ วิชนปวนํ ยํ เวฬุทายวฺหยํอุยฺยานํ เม ชิตสุรวนํ ตํ นาติทุรนฺติเก,สมฺปูเชนฺโต ชินกรตเล ชาลาวนทฺเธ หริ-ภิงฺกาเรนา’หริยก สลิลํ ปาเตสิ ตํ ปตฺถิโว;

()

'Mein Park namens Veḷuvana, der dichten Schatten spendet, von einer einsamen Brise durchweht wird und den Wald der Götter übertrifft, liegt nicht allzu weit entfernt.' Zur Verehrung goß der König aus einer goldenen Kanne Weihwasser über die netzartig verbundenen Finger der Hand des Siegers.

๒๗.

27.

โลกาโลกาจลตฏกฏี วิญฺฌาฏวีโลจนาคงกฺคาปางกฺคา ทนกสิขริพาหา ติกุฏตฺถนา,อุคฺโฆเสนฺตี ชลธิวสนา ปุญฺญานุโมทนฺติวสาธู’ตฺยา’ยํ วสุมติวธู สงฺกมฺปิ ตสฺมึขเณ;

()

Diese Braut der Erde – deren Hüften die Abhänge der Lokāloka-Berge sind, deren Augen der Vindhya-Wald, deren Seitenblicke der Ganges, deren Arme die Berggipfel und deren Brüste die Trikūṭa-Spitzen sind, bekleidet mit dem Ozean –, bebte in diesem Augenblick, als ob sie mit Rufen wie 'Sādhu!' an dem Verdienst teilhätte.

๒๘.

28.

อารมํ ตํ ปรม รุจิรํ สตฺถา ปฏิคฺคณฺหิยธมฺมํ วตฺวา’คมิ ปริวุโต ภิกฺขูหิ วุฏฺฐา’สนา,ตสฺมึ กาเล ปรมมมตํ เย ทฬฺหมิตฺตา อุโภตํ ตํ คามํ นิคมนครํ อนฺเวสมานา’จรุํ;

()

Der Meister nahm dieses überaus liebliche Kloster an, verkündete die Lehre, erhob sich von seinem Sitz und ging, umgeben von Mönchen, fort. Zu jener Zeit wanderten zwei treue Freunde, die nach dem höchsten Todlosen suchten, von Dorf zu Dorf, durch Flecken und Städte.

๒๙.

29.

อาหิณฺฑนฺตํ ตหิมนุฆรํ ปิณฺฑาย เตสฺว’สฺสชิ-ตฺเถรํ ทิสฺวา สมิตทมิตํ วิปฺโป’ปติสฺสา’ภิโธ,ลทฺโธ’กาโส ปทมนุวชํก สุตฺวาทฺวิ คาถาปทํโสตาปนฺโน’ ภวิ วิชฏยํ สํโยชนาหํ ตยํ;

()

Als der Brahmane namens Upatissa unter ihnen den Ehrwürdigen Assaji erblickte, der friedvoll und gezügelt von Haus zu Haus um Almosenspeise ging, nutzte er die Gelegenheit, folgte seinen Schritten, hörte zwei Zeilen einer Strophe und wurde zum Stromeingetretenen, indem er die drei Fesseln durchschnitt.

๓๐.

30.

คาถํ สุตฺวา อมตมธุรํ ตํ สาริปุตฺโต’ทิตํโมคฺคลฺลาโน กอปนุทิตถาสํโยชนานํ ตยํ,ปพฺพชฺชิตฺวา ตทุภย ชนา เนตฺวา ปริพฺพาชเกปตฺวารามํ อมตปรมา สตฺถารมาราธยุํ;

()

Als Moggallāna diese von Sāriputta gesprochene, todlos-süße Strophe hörte, legte auch er die drei Fesseln ab. Beide ließen sich weihen, führten die Wanderasketen mit sich, gelangten zum Kloster und erfreuten, nach dem höchsten Todlosen strebend, den Meister.

๓๑.

31.

สตฺตาเหเน’ว’ธิคมิ มหาภุเต ปริคฺคณฺหิยโมคฺคลฺลาโน วสิ ตทิตรํ มคฺคตฺตยํ ตปฺผลํ,มาสสฺส’ทฺธํ กตวีริยวา สุตฺตํ ปรสฺโส’ทิตํสุตฺวา ธมฺมํ อธิคมิ วสี ตํ ธมฺมเสนาปตี;

()

In nur sieben Tagen erlangte Moggallāna, nachdem er die großen Elemente kontempliert hatte, die übrigen drei Pfade und deren Früchte und wurde ein Meister. Nach einem halben Monat voller Anstrengung erlangte der Feldherr der Lehre (Sāriputta) die Meisterschaft, als er die einem anderen verkündete Lehrrede hörte.

๓๒.

32.

ธมฺมสฺสามี กรหจิ อุโภ เต สาวกานํ มมํอคฺคํ ภทฺทํ ยุคมิติ อิเม ปพฺยากโรตฺโต มุนี,อคฺคฏฺฐาเน ปุริมจริตํ ญตฺวา ปติฏฺฐาปยีสมฺปิเนนฺโต สกลปริสํ จนฺโท’ว กุนฺทาฏวึ;

()

Der Herr der Lehre, der Weise, erklärte dereinst: 'Diese beiden sind mein oberstes, glückverheißendes Paar von Schülern.' Er setzte sie, um ihre früheren Taten wissend, in die höchste Stellung ein und erfreute die gesamte Versammlung wie der Mond einen Wald von Jasminblüten.

๓๓.

33.

สุตฺวา สุทฺโธทนนรปติ ปุตฺโต มมํ สมฺปติพุทฺโธ หุตฺวา ปทหิย จิรํ นิสฺสาย ราชคฺคหํ,อุตฺตาเรนฺโต สกลชนตํ สํสารกนฺตารโตสํวตฺเตตฺโต วสติ สิวทํ สทฺธมฺมจกฺกํอิติ;

()

König Suddhodana hörte: 'Mein Sohn ist nun zum Buddha geworden; nach langem Streben weilt er bei Rājagaha, führt die gesamte Menschheit aus der Wildnis des Daseinskreislaufs heraus und lebt dort, während er das heilbringende Rad der wahren Lehre dreht.'

๓๔.

34.

ชิณฺโณวุทฺโธ ปริณตวยปฺปตฺโต’ หมสฺมฺยา ธุนาชีวนฺโตเยวหิ มมสุตํ อิจฺฉามิ ทฏฺฐุํ ภเณ,เอวํวตฺวา’ธิกทสสตํ เอกํ อมจฺจํ ตหึอุยฺโยเชสิ นยนวิสยํก ปุตฺตํ กโรหีติ เม;

()

'Ich bin nun alt, hinfällig und an Jahren fortgeschritten. Solange ich noch lebe, möchte ich meinen Sohn sehen.' Nach diesen Worten sandte er einen Minister mit tausend Gefolgsleuten dorthin aus und sprach: 'Bringt meinen Sohn in meinen Sichtkreis!'

๓๕.

35.

คนฺตฺวา’มจฺโจ จตุปริสตึ ธมฺมํ ภณนฺตํชินํทิสฺวา พทฺธญฺชลิ สปริโส ตตฺเร’กมนฺตํ ฐิโต,สุตฺวาธมฺมํ ปรมมธุรํ ปตฺวา’คฺคมคฺคปฺผลํปพฺพชฺชิตฺวา หทยกมลํ กสงฺโกจยี ราชิโน;

()

Als der Minister dort ankam, sah er den Sieger vor der vierfachen Versammlung die Lehre verkünden. Er stellte sich mit gefalteten Händen samt Gefolge beiseite, hörte das überaus süße Dhamma, erlangte die Frucht des höchsten Pfades, trat in den Orden ein und ließ so das Lotus-Herz des Königs verkümmern.

๓๖.

36.

อฏฺฐกฺขตฺตุํ ปุน สปริเส ปาเหสิ ราชาปเรอฏฺฐา’มจฺเจ ตถริว คตา’มจฺจา นปจฺจา’คตา,ปพฺพชฺชิตฺวา อธิคตผลา เตจา’ปิ รญฺโญมนํนา’ราเธสุํ สุนิสิตธิยา สญฺฉินฺตสํโยชนา;

()

Noch achtmal sandte der König weitere acht Minister samt Gefolge aus; doch die Minister, die so ausgezogen waren, kehrten nicht zurück. Nachdem sie eingeweiht worden waren und die Frucht erlangt hatten, erfreuten auch sie das Herz des Königs nicht, da sie mit messerscharfem Verstand alle Fesseln durchschnitten hatten.

๓๗.

37.

ทุชฺชาโน เม มรณสมโย ชิณฺโณ’สฺมิ ตาตา’ธุนาตสฺมา ปุตฺตํ นยนวิสยํ กาตุํ สมตฺโถ’สิกึ,เอวํ วตฺวา กปุน สปริสํ โสกาผทายึ ตหึทินฺโนกาสํ ปหิณิ สจิวํ ปพฺพชฺชิตุํ ภุภุโช;

()

„Schwer zu erkennen ist meine Todesstunde, ich bin nun alt, o ihr Lieben. Bist du daher in der Lage, meinen Sohn in den Bereich meiner Augen zu bringen?“ Nach diesen Worten sandte der König den Minister dorthin, nachdem er seinem Gefolge Kummer bereitet und ihm die Erlaubnis gegeben hatte, die Hauslosigkeit anzunehmen.

๓๘.

38.

ปตฺวา’รามํ ปริวุตชโน สจฺจทฺทเสโน’ทิตํสุตฺวา’มจฺโจ ถิรมติ จตุสฺสจฺจา’นุปุพฺพิกถํ,ปพฺพชฺชิตฺวา หตภวภโย หุตฺวาน ขีณาสโวอคฺคฏฺฐานํ ปฏิลภิ กุลปฺปาสาทิกานํ อิธ;

()

Nachdem der Minister von festem Geist, umgeben von Menschen, das Kloster erreicht und die vom Seher der Wahrheit dargelegte stufenweise Lehrrede über die Vier Edlen Wahrheiten gehört hatte, weihte er sich ein, beseitigte die Furcht vor dem Dasein, wurde ein Triebversiegter (Khīṇāsava) und erlangte hier die höchste Stellung unter jenen, die das Vertrauen der Familien gewinnen.

๓๙.

39.

พาราณสฺยํ เกสิปตนโต ปตฺตสฺส ราชคฺคหํสมฺพุทฺธสฺสา’ธิกทินกตี ปญฺเจวมาสา’ ภวุํ,เหมนฺตา’ตุสมยวิคมา สนฺเต วสนฺเต มณิ-ภุสาการา อุปวนวธู จูตงฺกุรา’ ลงฺกรุํ;

()

Fünf Monate waren vergangen, seit der vollkommen Erleuchtete, der strahlender ist als die Sonne, von Isipatana in Bārāṇasī nach Rājagaha gelangt war. Nach dem Ende der Winterzeit, im friedlichen Frühling, schmückten die Mangosprossen gleich Juwelenschmuck die Braut des Hains.

๔๐.

40.

กาลํ ญตฺวา กปิลนครํ กาลญฺญุโน สตฺถุโนคนฺตุํ กาโล’ยมิติ อธุนา โส กาลุทายิ วสี,สํวณฺเณนฺโต คมนสมยํ กาตุํ อลํ สงฺคหํญาตินนฺตี สุมธุรสโร คาถาภิคายี ปุถุ;

()

Da der selbstbeherrschte Kāludāyi die rechte Zeit erkannte und wusste: „Dies ist nun die Zeit für den Meister, der die Zeit kennt, nach Kapilavatthu zu reisen“, pries er die Zeit der Reise, um den Verwandten Beistand zu leisten, und sang mit süßer Stimme zahlreiche Verse:

๔๑.

41.

มนฺทํมนฺทํ สุรภิปวโน สิโต’ธุนา วายติปุปฺผากิณฺณา วิปินวิฏปี มตฺตาลิมาลากุลา,คงฺคาวาปี วิมลสลีลา สมฺผุลฺลกญฺชุปฺปลาสายํก ปาโต อหนิ วิวฏา สพฺพาทิสา ปากฏา;

()

„Sanft weht nun der duftende, kühle Wind. Die Waldzweige sind mit Blumen übersät und von Scharen berauschter Bienen umschwärmt. Die Seen des Ganges führen klares Wasser mit voll erblühten Lotosblumen. Abend, Morgen und Tag sind hell, alle Himmelsrichtungen sind klar und offen.“

๔๒.

42.

ภนฺเต มคฺเค นวทลสิขา ชาโล’ชฺชลา มญฺชรี-ภสฺมจฺฉนฺนา ภมรวิสรทฺธุมนฺธการา ภุสํ,ฌาเปนฺนา’เป’ตรหิ วิรหี สมฺผุลฺลจูตาฏวิ-ทาวคฺคี เต ลวมปิ มโนตาปาย วตฺตนฺติ กึ;

()

„O Herr, auf dem Weg glänzt das Netz der neuen Blattschösslinge; die aschebedeckten Blütenrispen sind durch den Rauch der Bienenschwärme dicht verdunkelt. Können die Waldbrände der voll erblühten Mangowälder, die jene verbrennen, die von ihren Geliebten getrennt sind, Dir auch nur den geringsten Geistesschmerz zufügen?“

๔๓.

43.

กามนฺธานํ ภทยมธุนา โสจาปยตฺตา ภุสํสาขจฺฉินฺนา วิคลิตทลา มคฺเค อโสกทฺทุมา,อญฺญตฺรา’ปี วนจรวธู ปาทปฺปหารา’ตุรํตตฺวนฺเต เต กรกิสลยสฺโสภํก วิรูฬฺหงฺกุรา;

()

„Die Asoka-Bäume am Weg, deren Zweige beschnitten und deren Blätter abgefallen sind, bringen nun jenen, die von Sinnenlust blind sind, großen Schmerz. Auch andernorts scheinen die durch Fußtritte der Waldmädchen bedrängten Knospen die Schönheit Deiner zarten Hände widerzuspiegeln.“

๔๔.

44.

ปิตฺวา จุตทฺทูมผลรสํ สมฺมตฺตปุงฺโกกิลาสํกุชนฺเต สรสมธุรํ เวตาฬิกา’ว’ญฺชเส,เสณีภุตา ชนปทวธู เต ปาทปีเฐ มุนิสมฺปูเชตุํ นวสรสิเช หิยฺโย’วินนฺเต ธุนา;

()

„Nachdem sie den Saft der Mangobäume getrunken haben, singen die berauschten Kuckucke auf dem Pfad so süß und melodisch wie Barden. Die Landmädchen, in Reihen aufgestellt, verneigen sich nun, um Deinen Fußschemel mit frischen Lotosblumen zu verehren, o Weiser.“

๔๕.

45.

อามุลคฺคา ทลิตวิฏปิ ปุปฺผญฺชลิหกา’ธุนาอาคจฺฉนฺตํ ตฺวมหิมหิตุํ สํทิสฺสเร’โว’นตา,วาโตทฺธุตา ภมรมุขรา กิญฺชกฺขปุญฺชา’ญฺชเสอาตตฺวนฺเต ตวปริมุเข โสวณฺณสงฺขสฺสิรึ;

()

„Die von der Wurzel bis zur Spitze gebogenen Zweige erscheinen nun wie mit Händen voller Blumen herabgeneigt, um Dich bei Deiner Ankunft zu verehren. Vom Winde bewegt und von Bienen summt, verbreiten die Blütenstaubhaufen auf dem Weg vor Dir den Glanz einer goldenen Muschel.“

๔๖.

46.

ภนฺเต อนฺโตกลลสลิลาวาเสน กาลํ จิรํอมฺโภชานํ มุกุลวิกตี สิเตติ’วา’กุญฺจิตา,เอสนฺตี’เว’ตรหิ สรณํ เต ปาทภทฺทาสเนอุคฺคจฺฉนฺเต ปชหิย มโนตาปํ วสนฺตาตปํ;

()

„O Herr, durch das lange Weilen im Schlamm und Wasser im Inneren blieben die Lotosknospen wie vor Kälte zusammengezogen. Nun suchen sie gleichsam Zuflucht an Deinem Fußschemel, steigen empor und legen den Geistesschmerz sowie die Hitze des Frühlings ab.“

๔๗.

47.

ปาเถยฺย’มฺโภรุหกุวลยา’ลงฺการตุณฺฑา กลํสงฺกุชนฺตี ปวนปทวึ อุฑฺฑียมานา’ธุนา,หํสสฺเสณิก สิรสิ วชโต เต ภุยเต กิงฺกิณิ-โฆสากิณฺณํ กุสุมวิกติจฺฉนฺนํ วิตานํ ยถา;

()

„Die Schar der Schwäne, die nun auf dem Windpfad fliegt, lieblich singend und mit Lotosblumen und Wasserlilien im Schnabel als Wegzehrung, erscheint über Deinem Haupt, während Du schreitest, wie ein von Blumenschmuck bedeckter Baldachin, der vom Klang kleiner Glöckchen erfüllt ist.“

๔๘.

48.

สมฺปูเชนฺติ รตนกนกาลงฺการภารญฺชลีมคฺโค’ติณฺณา วนสุรวธู เต ลาชวุฏฺฐีหิ’ว,กิญฺชกฺเขหิ จรณยุคลํ กมนฺทาติลนฺโทลิตาวลฺลี ภิงฺคาวลิกิสลยา’ลงฺการสาขาวลี;

()

„Die Waldgöttinnen, die auf den Weg herabgestiegen sind, verehren Dich mit Händen voll von Juwelen- und Goldschmuck wie mit einem Regen von Röstreis, während die sanft vom Winde bewegten Ranken, deren Zweige mit Bienenschwärmen und zarten Trieben geschmückt sind, Deine beiden Füße mit Blütenstaub verehren.“

๔๙.

49.

สมฺมารูฬฺโห ปวนตุรคํ กามากโร มญฺชริ-ตุณิเรสู มธุกรสเร สนฺธานยนฺโต’ธุนา,จมฺเปยฺยาทีกุสุมกลิกาสนฺนาหสมฺภาสุโรนฏฺโฐ โลโก พหุชนมโนสงกฺคาม โมคาหติ;

()

„Fest auf das Windpferd aufgestiegen, legt der Liebesgott (Māra) nun die Bienenpfeile in die Köcher der Blütenrispen ein. Erstrahlend im Panzer aus Champaka- und anderen Blütenknospen, dringt er in die zerstörte Welt ein und stürzt sich in den Kampf um die Herzen vieler Menschen.“

๕๐.

50.

ยสฺมา สุทฺโธทนนรปภุ อาทิจฺจวํสทฺธโชชิณฺโณ วุทฺโธ มมิหปหิณิ ตฺวํ ทฏฺฐุกาโม ปิตา,ตสฺมา ภนฺเต กปิลนครํ เวเนยฺยสตฺตากรํกนฺตฺวา รญฺโญ หทยมกุลํ โพเธตุ โสกากุลํ;

()

„Da der König Suddhodana, das Banner des Sonnengeschlechts, gealtert und schwach, mich hierher gesandt hat, weil er Dich zu sehen wünscht, o Vater; deshalb, o Herr, begib Dich nach Kapilavatthu, dieser Heimstätte zu bekehrender Wesen, und erwecke das kummervolle Herz des Königs, das von Sorge bedrückt ist.“

๕๑.

51.

สาธุ’ทายิ สวิสยมหํ ปตฺวา นราธิสฺสรํอุตฺตาเรยฺยํ ปิตรมิตเร พนฺธู’ปิ ทุกฺขณฺณวา,เอวํวตฺวา รทนกิร ณาลงฺการพิมฺพาธโรธมฺมสฺสามิปริวุตวสีราชคฺคหานิกฺขมิ;

()

„‚Gut, Udāyi, wenn ich das Reich des Herrschers der Menschen erreicht habe, werde ich meinen Vater und auch die anderen Verwandten über den Ozean des Leidens hinüberführen.‘ Nach diesen Worten verließ der Herr des Dhamma, dessen scheibenähnliche Lippen durch das Strahlen seiner Zähne verschönt wurden, umgeben von selbstbeherrschten Mönchen, die Stadt Rājagaha.“

๕๒.

52.

ปตฺวา รญฺโญ อุปริภวนํ โสกาลุทายิ’ทฺธิยาภุตฺตา’หาโร ตทุปคมนํ อตฺวาห มาโรจยํ,สมฺพุทฺธตฺถํ ปิตุรุ’ปหฏํ ภิกฺขํก ปกฏิคฺคณฺหิยอสฺสาเสนฺโต วชติ นภสา โสกากุลํตํ กุลํ;

()

„Nachdem Kāludāyi mit übernatürlicher Kraft den oberen Palast des Königs erreicht und seine Speise genommen hatte, verkündete er diesem die Ankunft des Buddhas. Er nahm die vom Vater für den vollkommen Erleuchteten dargebrachte Almosenspeise öffentlich entgegen und reiste durch die Luft zurück, während er jene von Kummer erfüllte Familie tröstete.“

๕๓.

53.

ตํ ภุญฺชนฺโต ทิวสทิวเส โส โยชนํ โยชนํสงฺเขเปนฺโต ปรมกรุณารามาย สญฺโจทิโต,เนตฺวา ขีณาสวยติวเร วีสํ สหสฺสํ ชิโนลกฺขีวาสํ กปิลนครํ มาเสหิทฺวีโห’ตริ;

()

„Diese Speise Tag für Tag verzehrend und täglich eine Meile (Yojana) zurücklegend, verkürzte er den Weg, angetrieben von Seiner Freude an höchstem Mitgefühl. Der Sieger führte zwanzigtausend edle, triebversiegte Mönche mit sich und erreichte Kapilavatthu, den Wohnsitz des Glücks, in zwei Monaten.“

๕๔.

54.

นานุปฺปตฺเต ภควติ ปุรํ โน ญาติเสฏฺฐํ กุหึปสฺสิสฺสามา’ตฺย’ชหิตมโนโกตุหฬา สากิยา,อาราโมยนํ วิชนปวโน นิคฺโรธสกฺกสฺส ตํ-สารุปฺโปติ ตหิมภินเว เสนาสเน มาปยุํ;

()

„Als der Erhabene die Stadt noch nicht erreicht hatte, dachten die Sakyer in ungeminderter geistiger Neugier: ‚Wo werden wir unseren edlen Verwandten sehen?‘ Sie errichteten in dem ruhigen Hain des Sakyers Nigrodha eine neue Wohnstätte, die sie für angemessen hielten.“

๕๕.

55.

ปจฺจุคฺคนฺตฺวา สุรภิกุสุมากิณฺณญฺชลิห’ญฺชเสอาคจฺฉนฺตํ สุมหกิย ชินํ ราชิทฺธิยา’ลงฺกเต,เกตุคฺคาเห ทหรทหเร กตฺวา กุมาเร ปุเรราชา’มจฺจา ปรมรุจิรํ อาราม โมตารยุํ;

()

„Dem großen Sieger, der auf dem von königlicher Pracht geschmückten Weg heranzog, gingen sie entgegen, die Hände voll duftender Blumen. Der König und die Minister ließen junge Prinzen mit Fahnen vorangehen und geleiteten Ihn in das äußerst prachtvolle Kloster.“

๕๖.

56.

ปลฺลงฺเกโน’ทยคิริสิเร จนฺโท’ว ตาราวุโตนานาขิณาสวปริวุโต ปญฺญตฺตพุทฺธาสเน,อาสิโน’ยํ มนกุมุทุนึ สกฺยานมุนฺนิทฺทยํนิสฺโสโก โส มุนิ ปริหริ โสกนฺธการํ ปิตุ;

()

„Auf dem bereiteten Buddha-Sitz mit gekreuzten Beinen sitzend, wie der von Sternen umgebene Mond auf dem Gipfel des östlichen Berges, und umringt von verschiedenen Triebversiegten, brachte dieser kummerfreie Weise die Lotosblume der Herzen der Sakyer zum Erblühen und vertrieb die Finsternis des Kummers Seines Vaters.“

๕๗.

57.

สิทฺธตฺโถ’ยํ ปรมทหโร อมฺเหหิ วุทฺธา มยํชามาตา’ยํภวติ ตนุโช นตฺตานุโช โน อิติ,มานตฺถทฺธา ทหรทหเร สกฺยา กุมาเร’พฺรวุํตุมฺเหคนฺตฺวา ปณมถ ชินํ โว ปิฏฺฐิตาโหมฺै โน;

()

„Starr vor Stolz dachten die Sakyer: ‚Dieser Siddhattha ist sehr jung, wir sind die Älteren; er ist unser Schwiegersohn, unser Sohn, unser Enkel.‘ Sie sprachen zu den ganz jungen Prinzen: ‚Geht ihr hin und verneigt euch vor dem Sieger, wir werden hinter euch stehen.‘“

๕๘.

58.

อาวชฺเชตฺวา สกลปริสํ ญตฺวา ตทชฺฌาสยํมานุมฺมตฺตา วิภวมทิรามตฺตา อิเม ขตฺติยา,มุทฺธาพทฺธญฺชลิกิสลยา ยสฺมา นวนฺทนฺติ มํวนฺทาเปตุํ อลมิติ ตโต ฌานํ สมาปชฺชิย;

()

„Nachdem er die ganze Versammlung betrachtet und ihre Gesinnung erkannt hatte, dachte er: ‚Diese Khattiyas sind wahnsinnig vor Stolz, berauscht vom Wein des Wohlstands. Da sie mich nicht mit über dem Haupt zusammengelegten Händen wie Lotosknospen verehren, ist es angebracht, sie zur Ehrerbietung zu bewegen.‘ Daraufhin trat er in die Vertiefung (Jhāna) ein.“

๕๙.

59.

ปตฺตา’ภิญฺโญ นิชปทรโชรํสิหิ สญฺจุมฺพิเตเตสํ จูฬามณิคิริสิเร สมฺพุทฺธสุโร ลสํ,สํทสฺเสนฺโต ยมกมสมํ มานนฺธการํ หรํโพธาเปสิ วทนกมเล คณฺฑมฺพมูเล ยถา;

()

„Nachdem er die höheren Geisteskräfte (Abhiññā) erlangt hatte, küsste der vollkommen erleuchtete Sonnen-Gleiche glänzend die Gipfel ihrer Kronjuwelen-Häupter mit den Strahlen des Staubes seiner Füße. Indem er das unvergleichliche Doppelwunder zeigte und die Finsternis des Stolzes vertrieb, brachte er ihre Lotosgesichter zum Erblühen, geradeso wie einst am Fuße des Gaṇḍamba-Baumes.“

๖๐.

60.

ทิสฺวา สุทฺโธทนนรวโร ตํ ปาฏิหีรํ วรํปาทมฺโภเช ปณมิ สิรสา อานนฺทภาโรนโต,จกฺกงฺกาลงฺกตปทรโช สมฺผุฏฺฐมุทฺธาญฺชลิราชญฺญานํ กมลกลิกาสณฺฑสฺสิรึ วฺยากรุํ;

()

„Als der edle König Suddhodana dieses vortreffliche Wunder sah, neigte er sich, gebeugt von der Last der Freude, mit dem Haupt vor den Lotosfüßen nieder. Mit auf dem Haupt gefalteten Händen, die den mit dem Rad-Symbol geschmückten Fußstaub berührten, brachte er die Pracht einer Schar von Lotosknospen der anderen Könige zum Vorschein [die sich ebenfalls verneigten].“

๖๑.

61.

สญฺฌาเมฆาวลิปริวุโต สุโรริว’ตฺถาจลํขมฺหา ภทฺทาสนมวตรี โสวณฺณวณฺโณ ชิโน,สุพภุชิญฺเฉ นยนพริหี เกฬายนํ โปกฺขร-วสฺสํ วสฺสิ นิชนขรุจึ เตสํ สมาเช สติ;

()

„Wie die von Abendwolken umgebene Sonne, die zum westlichen Berg herabsinkt, stieg der goldfarbene Sieger vom Himmel auf seinen edlen Sitz herab. Während seine Verwandten mit pfauenartigen Augen voller Freude zusahen, fiel ein Lotusregen (Pokkharavassa) auf jene Versammlung herab, zur Freude seiner eigenen Angehörigen.“

๖๒.

62.

สุตฺวา วุตฺตํ ปุริมจริตํ เวสฺสนฺตราขฺยํ ตโตปกฺกนฺตานํ ผุสิย สิรสา ตปฺปาทจูฬามณึ,ภนฺเต ภิกฺขํ สุคตปมุโข สงฺโฆธิวาเสตุ โนอิจฺเจ’โกปิ ปฐมทิวเส นากาสิ อชฺเฌสนํ;

()

Nachdem sie die zuvor erzählte Lebensgeschichte namens Vessantara gehört hatten und bei der Verabschiedung das Juwel seiner Füße mit dem Haupt berührt hatten, sprach am ersten Tag kein Einziger die Einladung aus: „Möge der Ehrwürdige, die Sangha mit dem Erhabenen an der Spitze, unsere Almosenspeise annehmen.“

๖๓.

63.

นานาขีณาสวปริวุโต โลกานุกมฺปาปโรโลกาธิโส ทุติยทิวเส อาจิณฺณกปฺปารหํ,สมฺพุทฺธานํ กปิลนคเร ปาโต’ว ลขฺยากเรหีนุกฺกฏฺฐํ กุลมวิชหํ ปิณฺฑาย สมฺปาวิสิ;

()

Am zweiten Tag betrat der Herr der Welt, umgeben von zahlreichen Triebversiegten, voller Mitgefühl für die Welt, am frühen Morgen in Kapilavatthu gemäß dem würdigen Brauch der vollkommen Erwachten den Almosengang, ohne eine niedrige oder hohe Familie zu übergehen.

๖๔.

64.

อาหิณฺฑตฺตํ ตหิมนุฆรํ ปิณฺฑาย สนฺตินฺทฺริยํสตฺถารํ ตํ นิรุปมสิรึ ฉพฺพณฺณรํสุชฺชลํ,ปาสาทฏฺฐา’นิมิสนยนมฺโภเชหิ สมฺปูชยุํอุคฺฆาเฏตฺวา หริมณิมยํ ชาลาวลึ นาครา;

()

Als der Meister mit gezügelten Sinnen, von unvergleichlicher Pracht und erstrahlend im sechsfarbigen Licht, dort von Haus zu Haus um Almosen zog, verehrten ihn die Bürger von den Palästen aus mit ihren lotusgleichen, unbewegten Augen, nachdem sie die smaragdnen Gitterfenster geöffnet hatten.

๖๕.

65.

โอหาเรตฺวา กุสุมสุรภีสงฺขารสมฺภาวิเตเกเส มสฺสุํ รชนมลินํ กาสาววตฺถํ ขรํ,อจฺฉาเทตฺวา กปณปุริโส’ว’ยฺโย คเหตฺวา สีฬาปตฺตํ ปตฺโต กปิลนครํ ปกิณฺฑาย อาหิณฺฑติ;

()

Nachdem er Haare und Bart, die einst mit duftenden Blumen gepflegt worden waren, geschoren und die grobe, rötlich-gelbe Robe angelegt hatte, wandert der edle Herr nun wie ein armer Mann, die Almosenschale tragend, in Kapilavatthu umher, um Almosen zu sammeln.

๖๖.

66.

วุตฺตนฺตํ ตํ สวณกฏุกํ สุตฺวาน พิมฺพาธราพิมฺพาเทวี มรกตสิฬาชาลนฺตรา วิถิยํ,อาหิณฺฑนฺตํ ปริวุตคณํ มตฺเตภคามึ ชิตํโอโลเกนฺตี นยนมณิเก อสฺสูหิ สมฺปูรยิ;

()

Als Königin Bimbā mit ihren bimbafrucht-roten Lippen diese für die Ohren bittere Nachricht hörte, blickte sie durch das smaragdene Fenstergitter auf die Straße hinab; und als sie ihn, den Sieger, umgeben von seiner Gefolgschaft und würdevoll wie ein stolzer Elefant einhergehen sah, füllten sich ihre Augen mit Tränen.

๖๗.

67.

จุมฺพนฺติ สาตนุชรตนํ ตนฺทสฺสนพฺยาวฏา’-สิตฺยา’นุพฺยญฺชนวิลสิตํ พฺยามปฺปภาลงฺกตํ,รูปํ รูปสฺสิริ นิรุปมํ สงฺคายิ คาถฏฺฐกํสํวณฺเณตฺวา จรณตลโต ยาว’สฺส อุณฺหิสโต;

()

Ganz darauf bedacht, ihren edlen Sohn auf ihn blicken zu lassen, besang sie die unvergleichliche Schönheit seiner Gestalt, die von den achtzig Nebenmerkmalen erstrahlte und von einer klafterbreiten Aura geziert war, indem sie eine Gruppe von acht Strophen rezitierte, die ihn von den Fußsohlen bis zum Scheitelhaaransatz priesen.

๖๘.

68.

อีสํ กาลํ อลสคมนํ สา กาลหํโสปกริโอโรเปนฺติ อภินวกุจนฺทา’ติภาราตุรา,คนฺตฺวา สีฆํ ขฬิตวจตา ปุตฺโต มหาราช เตปิณฺฑาย’สฺมึ จรติ นคเร ราชานมิจฺจพฺรุวิ;

()

Sie, die sich anmutig wie eine schwarze Gans bewegte, eilte rasch hinab und sprach mit bebender Stimme zum König: „O Großkönig, dein Sohn zieht in dieser Stadt umher, um Almosen zu sammeln!“

๖๙.

69.

ราชา เสนาปริวุตสโม เตโชนุภาวาทินาตํ สุตฺวาํ’เส สุขุมวสนํ กตฺวา นวํสาฏกํ,อจฺฉาเทตฺวา นิหิตมกุโฏ นิกฺขิตฺตขคฺโค ภุสํลชฺชาปนฺโน ตุวฏตุวฏํ คนฺตฺวา ตทคฺเค ฐิโต;

()

Als der König, der sonst in Macht und Pracht von seinem Heer umgeben war, dies hörte, ordnete er sein feines Obergewand, legte seine Krone ab, legte das Schwert beiseite und trat, von tiefer Scham ergriffen, in aller Eile vor ihn hin.

๗๐.

70.

โกฏฺฐคารานฺย’ปิ ปิตุกุเล ริตฺตานิ กิมฺมญฺญสิกสฺมา ลชฺชาปยสิ ปิตรํ ตฺวํ ภานุวํสุพฺภโว,ภนฺเต ตุยฺหํ ปกริวุตวสีสงฺฆสฺสิ’โต โภชนํมา กปิณฺฑายา’จริ อนุทินํ ทชฺเชยฺย มิจฺจพฺรุวิ;

()

„Glaubst du etwa, die Kornkammern im Hause deines Vaters seien leer? Warum beschämst du deinen Vater, der du doch dem Sonnengeschlecht entstammst? Herr, von hier aus soll Nahrung für dich und die Schar der gezügelten Mönche gegeben werden; ziehe nicht täglich um Almosen!“ so sprach er.

๗๑.

71.

ตุยฺหํ วํโส อนริยปโท อาทิจฺจวํโส สิยามยฺหํ วํโส สทริยปโท สมฺพุทฺธวํโส สิยา,อสฺมึวํเส อนุวิจรณํ ปิณฺฑตฺถ มนฺวาลยํจาริตฺตํ โภปุริมสุคตา’จิณฺณนฺติ กวตฺวา ชิโน;

()

„Deine Linie mag das weltliche Sonnengeschlecht sein, meine Linie aber ist die edle Linie der vollkommen Erwachten. In dieser Linie ist das Umherziehen von Haus zu Haus für den Almosengang ein Brauch, den die früheren Erhabenen stets gepflegt haben“, so sprach der Sieger.

๗๒.

72.

อุตฺติฏฺฐาทึ อวทิ กสุคมํ คาถํ ฐิโต วีถิยํโสตาปนฺโต’วนิปติ ภวี โสตาวธาเนน โส,คาถาธมฺมํ สุณิย มธุรํ ธมฺมํจเร’ตฺยา’ทิกํปตฺโต มคฺคํ ทุติยมวีรํ ธมฺมานุธมฺมํ จรํ;

()

Auf der Straße stehend sprach er die wohlklingende Strophe, die mit „Uttiṭṭhe...“ beginnt. Durch aufmerksames Zuhören wurde der Herrscher zum Stromeingetretenen; und nachdem er die süße Lehre der Strophe gehört hatte, die mit „Dhammaṃ care...“ beginnt, erlangte er den zweiten Pfad, indem er der Lehre gemäß wandelte.

๗๓.

73.

สุตฺวา ราชา จริยมปรํ โย ธมฺมปาลวฺหยํปตฺโต มคฺคํ ตติยมขิลํ กามาลยํ จาลยํ,เสตจฺฉตฺตุ’ลฺลสิตสยเน’นุฏฺฐานเสยฺยุ’ปโคสงฺขารานํ วิสทมติยา โย ลกฺขณํ สมฺมสิ;

()

Nachdem der König eine weitere Geschichte namens Dhammapāla gehört hatte, erlangte er den dritten Pfad, der das Begehren nach den Sinneslüsten völlig erschüttert. Als er auf dem Bett unter dem weißen Schirm lag und sich dem Sterbelager näherte, betrachtete er mit klarem Geist die Merkmale der Gestaltungen.

๗๔.

74.

วิทฺธํเสตฺวา นมุวิปริสํ สํเกลสมาราทิกํสุโร รมฺหาวนมิว’สินา โส อคฺคมคฺคาสินา,ตุฏฺโฐ มคฺคปฺผลสุขสุธาปาเนน เวริสเมปญฺจกฺขนฺเธ วิชย มลฺภี นิพฺพานรชฺชสฺสิรึ;

()

Nachdem er mit dem Schwert des höchsten Pfades das Gefolge Māras samt dem Befleckten selbst vernichtet hatte – wie ein Held mit dem Schwert ein liebliches Unterholz niederschlägt –, erlangte er, erfreut durch das Trinken des Glücks-Nektars von Pfad und Frucht, den Sieg über die feindseligen fünf Aggregate und die Herrlichkeit des Reiches von Nibbāna.

๗๕.

75.

อาโรเปตฺวา อุปริภวนํ ปตฺตํ คเหตฺวา ตโตราชา สงฺฆํ สุคตปมุขํ ขชฺเชน โภชฺเชน จ,สนฺตปฺเปตฺวา ปุน สปริโส นีเจ นิสชฺชาสเนสารานียํ กถยมวสิ สมฺโมทนียํ กถํ;

()

Nachdem er ihn in den oberen Palast geführt und seine Almosenschale genommen hatte, stellte der König die Sangha mit dem Erhabenen an der Spitze mit Speise und Trank vollkommen zufrieden; daraufhin setzte er sich mit seinem Gefolge auf einen niedrigen Sitz und verweilte bei einer denkwürdigen und erfreulichen Unterredung.

๗๖.

76.

อิตฺถาคารํ หทยสรสิมชฺเฌ นิมุคฺคตฺถน-หํสํ ทินานนสรสิชํ โสเก’ณตาเปนิว,พุทฺธํ พทฺธญฺชลิหรสิโรกุมฺเภหิ สมฺปูชยีตํ วาตพฺภาหตหริลตาลีลํ ชคาโม’นตํ;

()

Das Frauenhaus, deren brustgleiche Schwäne im See des Herzens versunken waren und deren traurige, lotusgleiche Gesichter wie von der Hitze des Kummers gebeugt schienen, verehrte den Buddha mit über dem Haupt gefalteten Händen und verbeugte sich tief wie eine vom Wind bewegte grüne Ranke.

๗๗.

77.

อนฺโตคพฺเภ นยนสลลํ สมปุญฺฉมานา ชินํพิมฺพาเทวี สปริชนตาวฺยาปาริตา วนฺทิตุํ,อปฺปตฺวา เม ยทิคุณธนํ อตฺถ’ยฺยปุตฺโต สยํตํ กมํ ทฏฺฐุํ นนุปวิสตี’ตฺเว’วํ วทนฺตี ฐิตา;

()

Im inneren Gemach trocknete sich Königin Bimbā die Tränen aus den Augen und hielt ihre Dienerinnen davon ab, den Sieger zu verehren, indem sie sprach: „Wenn ich irgendeinen Wert an Tugend besitze, wird der edle Herr selbst hierher kommen, um mich zu sehen. Wird er denn nicht eintreten?“ Und so blieb sie stehen.

๗๘.

78.

รญฺญา สทฺธึ ปุริสนิสโห ตายินฺทิรามนฺทิรํอนฺโตคพฺภํ มณิคณปหาภินฺนนฺธการํสทา,อาทาย’คฺคํ ยติปติยุคํ ปตฺวา’จฺฉิ ภทฺทาสเนปญฺญตฺเต โส’ทยคิริสิเร พาลํสุมาลี ยถา;

()

Zusammen mit dem König betrat der edelste der Menschen ihr prachtvolles Gemach – das innere Gemach, dessen Dunkelheit stets durch den Glanz zahlreicher Juwelen vertrieben war –, begleitet von den beiden führenden Schülern, und setzte sich auf den bereiteten edlen Sitz wie die junge Sonne auf dem Gipfel des östlichen Berges.

๗๙.

79.

ทิสฺวา ปีนตฺถนภรนตา สา ราชธีตา ชินํปตฺวา มาลา กนกรตนาลงฺการหีนา ลหุํ,หํสิมญฺเญ สรสิชวนํ ปาเท ยถาชฺฌาสยํสญฺจุมฺพนฺตี ปณมิ สิรสา อาทายโคปฺผทฺวยํ;

()

Als die Königstochter, gebeugt unter der Last ihrer vollen Brüste, den Sieger sah, eilte sie rasch herbei – frei von Blumenschmuck und goldenen Juwelen –, umfasste seine beiden Knöchel, küsste seine Füße nach Herzenslust wie eine Gans in einem Lotusteich und verbeugte sich tief mit ihrem Haupt.

๘๐.

80.

ปาสาท’นฺโตวรกสรสิ ธมฺมิลฺลเสวาลเกโอมุชฺชนฺตี นิชภุชลตาลีลาตรงฺคากุเล,นาถสฺส’งฺฆีตลนขสิขากนฺติปฺปพนฺธามฺภสิลทฺธสฺสาสา จิรวิรหชํ ตาปํ วิโนเทสิ สา;

()

Indem sie in das strahlende Licht der Zehennägel des Meisters eintauchte – wie in einen erlesenen See im Inneren des Palastes, in dem ihr gelöstes Haar wie Algen lag und der von den anmutigen Wellen ihrer rankengleichen Arme bewegt wurde –, fand sie Erleichterung und vertrieb den brennenden Schmerz der langen Trennung.

๘๑.

81.

สุตฺวา เนสา กนกรตนา’สํธารณํ ธารณํกาสาวานํ ตวหิริธนา’วิสฺสชฺชนํ สชฺชนํ,นา’ชฺฌาจาเร อนภิรมณํ อุจฺจาสเน จา’สเนราชา’โวจ ตฺวมนุกุรุเต สฺเนโหทยา’โหทยา;

()

Der König sprach: „Als sie hörte, dass du keinen Goldschmuck und keine Juwelen mehr trägst, legte auch sie diese ab; als sie hörte, dass du rötlich-gelbe Roben trägst, tat sie es ebenso; als sie hörte, dass du auf allen äußeren Besitz verzichtet hast, entsagte auch sie; sie fand kein Vergnügen mehr an Sinnesfreuden und mied hohe Sitze – aus tiefer Liebe zu dir ahmt sie dich in allem nach.“

๘๒.

82.

สุตฺวา ตสฺสานิรวธิคุณาธาราย’นูนํ คุณํอาวีกตฺวา’คมิ ภวปฏิจฺฉนฺนาปทานํ ชิโน,เนตฺวา เคหปฺปวิสนกรคฺคาหา’ภิเสกุสฺสเวสํวตฺตนฺเต ทุติยทิวเส นนฺทาขฺยราชตฺรชํ;

()

Nachdem der Sieger von den grenzenlosen Vorzügen dieser tugendhaften Frau gehört hatte, offenbarte er ihre in früheren Existenzen verborgene Lebensgeschichte und ging davon. Am folgenden Tag, als das dreifache Fest des Einzugs ins Haus, der Hochzeit und der Salbung des Prinzen namens Nanda gefeiert wurde...

๘๓.

83.

คจฺฉนฺโต’ปี สห ภควตา โส ปญฺจกลฺยาณิยาสีฆํ ชาลํ วิวริย ถิยา วีถึ วิโลเกนฺติยา,ภงฺคาปางฺคายตภุชลตาสงฺกฑฺฒิตพฺภนฺตโรปตฺตํ ภนฺเต หรถ วจนํ ภตฺยา น ตํ วฺยากริ;

()

Obwohl er mit dem Erhabenen ging, blickte jene von fünffacher Schönheit (Janapadakalyāṇī) rasch durch das geöffentete Gitterfenster auf die Straße hinab; doch durch ihre Seitenblicke und die Bewegung ihrer langen, rankengleichen Arme im Herzen bewegt, wagte er aus Ehrfurcht nicht die Worte zu sprechen: „Herr, nimm die Schale zurück“, und folgte ihm schweigend.

๘๔.

84.

ปพฺพาเชตฺวา วิสยมทิรามตฺตาย ตสฺสา คีรํสุตฺวา นนฺทาปหนหทยํ นนฺทํ นรินฺทตฺรชํ,อิจฺฉาเปตฺวา กกุฏจรณิทิพฺพจฺฉราลิงฺคเนญาเยนา’นุตฺตรสุขมหารชฺเช ปติฏฺฐาปยี;

()

Nachdem er den Prinzen Nanda, dessen Herz durch die betörenden Worte jener Frau verwirrt war, hatte ordinieren lassen, erweckte er in ihm den Wunsch nach der Umarmung himmlischer Nymphen mit taubengleichen Füßen und gründete ihn sodann auf dem rechten Pfad im großen Reich des unübertrefflichen Glücks.

๘๕.

85.

พิมฺพาเทวิ สุขปริภตํ กีฬาปรํ ราหุลํอาลิงฺคิตฺวา ตนุชรตนํ สา สตฺตเม วาสเร,อุคฺฆเฏตฺวา รตนขจิตํ ชาลํ วิมาโนทเรอาคจฺฉนฺตํ ปุริสติสภํ นิชฺฌายมานา ฐิตา;

()

Am siebten Tag umarmte Königin Bimbā ihren edlen Sohn Rāhula, der an Spiel und Vergnügen gewöhnt war, und blickte, nachdem sie das juwelenbesetzte Gitterfenster im Inneren des Palastes geöffnet hatte, auf den herannahenden edelsten aller Menschen hinab.

๘๖.

86.

นานากูฏาจลวลยิโต เทวินฺทจาปากุโลอาคจฺฉนฺโต กนกสิขรีราชาก ยถา ชงฺคโม,ตตา ขีณาสวปริวุโต ชพฺพณฺณภานุชฺชโลเอโส ตุยฺหํ นรหริก ปิตา อิจฺจากห ปกสฺสาหิ นํ;

()

„Er nähert sich wie ein wandelnder goldener König der Berge, umgeben von verschiedenen Gipfeln und umhüllt vom Bogen des Götterkönigs, begleitet von Triebversiegten und erstrahlend im Glanz sechserlei Lichts. Das, mein liebes Kind, ist dein Vater!“ so sprach sie, um ihn ihm zu zeigen.

๘๗.

87.

เอตสฺสา’สุํ วิวิธนิธโย ปุญฺญานุภาวุฏฺฐิตานาหํช กปกสฺสาม’ภิคมนโต ปฏฺฐาย เตโขนิธี,ภูสาเปตฺวา ตนุชรตนํ สา สตฺตวสฺสายุกํยาจสฺสู’ติ ปหิณิ ปิตุโน ญตฺตํ ธนํ เปตฺติกํ;

()

Für diesen entstanden durch die Kraft des Verdienstes verschiedene Schätze. Seit dem Fortgehen aus der Einsiedelei des Kapila sind diese Schätze für dich bestimmt. Sie schmückte ihr siebenjähriges Juwel von einem Sohn und sandte ihn mit den Worten: 'Fordere das väterliche Erbe!' zum Vater.

๘๘.

88.

อุปฺปาเทตฺวา ปิตริ พลวํ เปมํ ชเลวุ’ปฺปลํปุตฺโตตฺยา’หํ ตฺวมสิชนโก ฉายา’ปิ เตเม สุขา,อฒาเส’วํ ลปิตวจโน วุฏฺฐาย ภทฺทาสนาภุตฺตาหาโรก ปริวุตวสิ คนฺตุํ ชิโนจา’รภี;

()

Nachdem er im Vater eine starke Liebe erweckt hatte, wie ein Lotus im Wasser, sprach er: 'Ich bin dein Sohn, du bist mein Vater, selbst dein Schatten bringt mir Glück.' Als der Sieger so angesprochen wurde, erhob er sich von seinem edlen Sitz, beendete das Mahl und schickte sich an, umgeben von seiner Gefolgschaft, fortzugehen.

๘๙.

89.

ทายชฺชํ เม สมณ ททตํ อตฺโถธเนนา’ติ เมยาจํ ยาจํ ชินมนุวชํ สารงฺคราชกฺกมํ,สีหจฺฉาโปริว ภควโต ทฬฺหํ สุรตฺตงฺคุลี-มาลายาลงฺกริ ภุชลตํ โภคินฺทโภคายตํ;

()

'Gib mir mein Erbe, o Asket! Ich brauche Reichtum!', so bittend und bittend folgte er dem Sieger, der schritt wie ein stolzer Elefantenkönig. Wie ein junger Löwe hielt er sich fest an dem armartigen Ast des Erhabenen, der lang wie der Leib eines Schlangenkönigs und mit wohlgeformten roten Fingern geschmückt war.

๙๐.

90.

สํยาจนฺนํ วิภว กมนุคํก วฏฺฏานุคํ ราหุลํปพฺพาเชตฺวา’ริยธนนิธึเทมีติ จินฺตาปโร,ปตฺวา’รามํ อชหิตสุโต สทฺธมฺมราชา อิมํปพฺพาเชหิ’ตฺย’วทิ สุมุขํ ตฺวํ ธมฺมเสนาปติ;

()

Nachdenklich gestimmt, dachte er: 'Dem Rāhula, der nach weltlichem Reichtum verlangt, der an den Kreislauf der Wiedergeburten fesselt, will ich das edle Erbe des wahren Schatzes geben, indem ich ihn ordiniere.' Als der König des wahren Dhamma mit dem ihm folgenden Sohn das Kloster erreichte, sprach er zum freundlich blickenden Feldherrn des Dhamma: 'Ordiniere ihn!'

๙๑.

91.

เฉตฺวา นีลุปฺปลทลมุทุํ จูฬากลาปํ มหา-โมคฺคลฺลาโน กวสิ อภินวํ กาสาวมจฺฉาทยี,ตสฺโส’วาทํ อกริ ธุตวา เถโร มหากสฺสโปปพฺพาเชสิ ตนุชรตนํ ตํ สาริปุตฺโต วสิ;

()

Nachdem der große Moggallāna den Haarschopf, der weich wie das Blatt eines blauen Lotus war, abgeschnitten hatte, kleidete er ihn in die neuen gelben Gewänder. Der asketische Ältere Mahākassapa gab ihm Unterweisung, und der selbstbeherrschte Sāriputta ordinierte jenes Juwel von einem Sohn.

๙๒.

92.

สิกฺขากาโม อปรสมเย เถโร มหาราหุโล-วาทํ สุตฺวา’ธิกตรคุณํ สมฺปาปุณี ราหุโล,สุตฺวา กสุตฺตํ ปุน ตทิตรํ สิกฺขาครูนํ ครุ-ฏฺฐานํ ปตฺโต ติภวมตริ ปตฺวา’คฺคมคฺคปฺผลํ;

ก ()

Bestrebt nach Schulung, erlangte der ehrwürdige Rāhula zu einer späteren Zeit, nachdem er die Mahārāhulovāda-Unterweisung gehört hatte, noch höhere Tugenden. Als er auch die andere Lehrrede gehört hatte, erlangte er, der den Lehrern tiefen Respekt entgegenbrachte, die höchste Verehrung, überwand die drei Welten und erreichte die Frucht des höchsten Pfades.

๙๓.

93.

ตสฺมึ สุทฺโธทนนรวโร ปพฺพชฺชิเต นตฺตริอชฺโฌคาฬฺโห รวิกุลธโชนิสฺสีมโสกณฺณเว,ทินฺโน’กาสํ กมปิตนยํ มาตาปิตูหา’ยตึปพฺพาเชยฺยุํ อลมิติวรํ สํยาจิ โวสาวกา;

()

Als sein Enkel ordiniert worden war, versank König Suddhodana, das Banner der Sonnendynastie, in einem grenzenlosen Ozean der Trauer. Er bat den Erhabenen inständig um die Gunst, dass Söhne in Zukunft nur mit der Erlaubnis ihrer Eltern ordiniert werden sollten.

๙๔.

94.

รญฺโญ ทตฺวา วรมติ วรํ ภุตฺตาสโน อาสนา-วุฏฺฐาย’นฺโตภวนวนโต นิกฺขมฺม มนฺทานิลํ,รุกฺขจฺฉายาวิรฬสรสีตีรํ วิเวกกฺขมํสีตํ สิตพฺพนมวสรี ฉทฺทนฺตทนฺตี’วโส;

()

Nachdem er dem König diesen erhabenen Wunsch gewährt hatte, erhob sich der Buddha nach dem Mahl von seinem Sitz. Er verließ den Palastgarten, geleitet von einer sanften Brise, und begab sich in den kühlen Wald, einen zur Abgeschiedenheit geeigneten Ort am schattigen Ufer eines kühlen Sees, gleich einem mächtigen Chaddanta-Elefanten.

๙๕.

95.

ตสฺมึกาเล คหปติกุเล ชาโต มหาเสฏฺฐิปิปตฺโต ราชคฺคหปุรวรํ สทฺโธ สุทตฺตาภิโธ,พุทฺโธก หุตฺวา ยมธิวสเต’ตฺย’สฺโสสิ สุทฺโธทนีปจฺจูสสฺมึ อมรวิวฏทฺวาเรน ตตฺรา’คมา;

()

Zu jener Zeit kam ein gläubiger Großkaufmann namens Sudatta, der in einer Hausvaterfamilie geboren war, in die edle Stadt Rājagaha. Als er hörte, dass ein Buddha erschienen war und dort verwelte, begab er sich in der Morgendämmerung durch das geöffnete Tor der Unsterblichen dorthin.

๙๖.

96.

อปฺเปตฺวา’งกฺฆีรตนผลเก ขิตฺตญฺชลีมญฺชรึภตฺยาจูฬารชตกลสํ จิตฺตปฺปสาทาวหนํ,ธมฺมํ สุตฺวา ปฐมทิวเส ลทฺธาทิมคฺคปฺผโลทานํ ทตฺวา สุคตปมุเข สงฺเฆ สุทตฺโตธนี;

()

Indem er seine Hände andachtsvoll wie eine Blütenknospe faltete, voller Hingabe und mit von Heiterkeit erfülltem Geist, hörte er am ersten Tag das Dhamma und erlangte die Frucht des ersten Pfades. Daraufhin spendete der wohlhabende Sudatta dem Orden der Mönche mit dem Sugata an der Spitze großzügige Gaben.

๙๗.

97.

ภนฺเต ลกฺขีกมกลมลกา สงฺกาสมตฺถาย โนอิทฺธํ ผขีตํ สุชนภชิตํ สาวตฺถิสงฺขํ ปุรํ,ธมฺมสฺสามิ วชตุ กรุณาฉายาสกหาโย ลหุํลทฺธสฺสาโส สวิสยมคาเอวํ กตชฺเฌสโน;

()

'Ehrwürdiger Herr, bitte kommt zu unserem Nutzen in die blühende, bevölkerte und von guten Menschen bewohnte Stadt namens Sāvatthī. Möge der Herr des Dhamma bald kommen, begleitet vom Schatten des Mitgefühls.' Nach dieser Einladung kehrte er, tief getröstet, in seine Heimat zurück.

๙๘.

98.

พุทฺธตฺถํ โส คหปติ มหามคฺเค สมคฺเค ทิวา-รตฺติฏฺฐานปฺปภุติสุภเค ปจฺเจกลกฺขํ ธนํ,วิสฺสชฺเชตฺวา ปจุรวิภโว ทฏฺฐพฺพสาเรปุเรกาโรเปสิ อมรภวนากาเรก วิหาเร วเร;

()

Für den Buddha gab dieser überaus wohlhabende Hausvater auf dem gesamten großen Reiseweg für jeden Rastplatz für Tag und Nacht je ein Hunderttausend an Vermögen aus und ließ in der prächtigen Stadt herrliche Klöster errichten, die den Wohnstätten der Götter glichen.

๙๙.

99.

โกฏีห’ฏฺฐารสหี อสมํ ภูมึ กิณิตฺวา สมํโกฏีห’ฏฺฐารสหิ ปจุรํ มาเปตฺว เสนาสนํ,โกฏีห’ฏฺฐารสหิ ปรมํ อารามปูชามหํสชฺเชตฺวา โส คหปติ นวํกมฺมํ สุนิฏฺฐาปยิ;

()

Nachdem er das unvergleichliche Grundstück für achtzehn Millionen gekauft, für weitere achtzehn Millionen reichlich Wohnstätten erbaut und für nochmals achtzehn Millionen ein großartiges Weihungsfest für das Kloster vorbereitet hatte, brachte der Hausvater das gesamte neue Werk zum Abschluss.

๑๐๐.

100.

เอวํ เชตวนํ วิหารปวรํ การาปยิตฺวา มหา-วีรสฺสา’คมนาย ทูตปุริเส เปเสสิ เสฏฺฐิสฺสโร,เตสํ สีสหรญฺชลิหิ มหิโต สุตฺวาน ตํ สาสนํสมฺพุทฺโธ ชลิติทฺธิมา สปริโส ราชคฺคหา นิกฺขมิ;

()

Nachdem der edle Kaufmann so das hervorragende Jetavana-Kloster hatte erbauen lassen, sandte er Boten aus, um die Ankunft des Großen Helden zu erbitten. Als der vollkommen Erleuchtete ihre Botschaft vernahm und ihre ehrerbietigen Grüße empfing, brach er, von übernatürlicher Kraft strahlend, mit seinem Gefolge von Rājagaha auf.

อิติ เมธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วิรจิเต สกล กวิชน หทยานนฺททาน นิทาเน ชินวํสทีเป สนฺติเกก นิทาเน ภควโต ปกิณฺณก จริตปฺปวตฺติ ปริทีโป โสฬสโม สคฺโค.

Hier endet das sechzehnte Kapitel, welches das Wirken des Erhabenen in verschiedenen Begebenheiten beleuchtet, im Jinavaṃsadīpa ('Leuchte der Chronik der Sieger'), das zur Freude der Herzen aller Dichter von dem Asketen namens Medhānanda verfasst wurde.

๑.

1.

สตฺถุ เชตวนนามมินฺทิรา-ราม โมตรณมงฺคลุสฺสเว,รามลกฺขณภคี (รโถทฺธตา)เสฏฺฐิปุตฺตปมุขา สุมณฺฑิตา;

()

Beim glückverheißenden Fest des Einzugs in das Jetavana-Kloster des Meisters waren die Söhne der Kaufleute und andere vornehme Bürger festlich geschmückt wie Rāma, Lakkhaṇa und Bhagīratha.

๒.

2.

ปญฺจมตฺตสตมาณวา นวาปญฺจวณฺณธชภาสุร’ญฺชลี,ปญฺจขาณสิริยุ’ชฺชลา’ภวุํปญฺจมารชินราชิโน ปุเร;

()

Fünfhundert junge Männer mit strahlenden, fünffarbigen Flaggen und ehrerbietig gefalteten Händen glänzten in fünffacher Pracht vor dem König der Sieger, der die fünf Māras bezwungen hatte.

๓.

3.

เหมกุมฺภกุจกุมฺภวิพฺภมาเสฐิธีตุปมุขา กุมาริกา,ปุณฺณกุมฺภสตนิพฺภร’ญฺชลีตสฺส สตฺถุ ปุรโต ตโต ภวุํ;

()

Junge Mädchen, angeführt von den Töchtern der Kaufleute, anmutig wie goldene Krüge, trugen mit ihren Händen hunderte von gefüllten Krügen und schritten so vor dem Meister her.

๔.

4.

เสฏฺฐิปาทปริจาริกาสขีมนฺถรา’วชิตหํสเธนุโย,ปญฺจมตฺตสตนาริโย’ภวุํปจฺฉโต คหิตปุณฺณปาติโย;

()

Fünfhundert Frauen, die Gefährtinnen und Dienerinnen der Kaufleute, die mit ihrem anmutigen Gang selbst weibliche Schwäne übertrafen, folgten dahinter und trugen gefüllte Schalen.

๕.

5.

เสตวตฺถสุนิวตฺถปารุโตปญฺจเสฏฺฐิสตมตฺตเสวิโต,โลกนายก มนาถปิณฺฑิโกเสฏฺฐิ ปีติเอริโต ตมนฺวคา;

()

Der Kaufmann Anāthapiṇḍika, in reine weiße Gewänder gehüllt und von etwa fünfhundert Kaufleuten begleitet, folgte dem Führer der Welt, tief bewegt von Freude.

๖.

6.

นีลปีตปภูตีหิ มารชีเทหรํสิวิสเรหิ โชตยํ,อญฺชสํ สหจราจรํ ภุวิชงฺคโม กนกภูธโรริว;

()

Der Besieger Māras erleuchtete den Weg mitsamt allen beweglichen und unbeweglichen Wesen auf Erden durch die Flut seiner Körperstrahlen – in Blau, Gelb und anderen Farben –, gleich einem wandernden goldenen Berg.

๗.

7.

มคฺคเทสกชนสฺส ปิฏฺฐิโตภิกฺขุสงฺฆปริวาริโต ยหึ,เชตนามวนโมตรี ตหึโลกโลจนนิปียมานโก;

()

Hinter den Wegweisern herschreitend und umgeben von der Gemeinschaft der Mönche, zog er in den Jetavana-Wald ein, während er von den Augen der Welt gierig in sich aufgenommen wurde.

๘.

8.

ปุจฺฉิตสฺส ปฏิปชฺชนกฺกมํตาย เชตวนปุชนาย โส,เทหิ พุทฺธปมุเข ตโปวนํภิกฺขุสงฺฆวิสเย’ติ ปพฺรุวิ;

()

Als er nach der rechten Art und Weise der Darbringung dieser Jetavana-Spende gefragt wurde, sprach der Buddha: 'Schenke diesen Hain der Entsagung der Gemeinschaft der Mönche mit dem Buddha an der Spitze.'

๙.

9.

ทมฺมิ พุทฺธปมุเข ตโปวนํภิกฺขุสงฺฆวิสเย’ติ ภินฺทิย’พฺยปฺปถํ ถิรมนาถปิณฺฑิโกเสฏฺฐิ โธตกรปงฺกโชก สทา;

()

Mit festem Entschluss sprach der Kaufmann Anāthapiṇḍika, der stets reine, lotusgleiche Hände hatte, die klaren Worte: 'Ich gebe diesen Hain der Entsagung der Gemeinschaft der Mönche mit dem Buddha an der Spitze.'

๑๐.

10.

ชาลลกฺขณวิจิตฺรโกมฬ-ปาณิปลฺลวตเลสุ สตฺถุโต,ทกฺขิโณทกมทาสิ กญฺจน-กุณฺฑิกาย สุรภิปฺปวาสิตํ;

()

Aus einer goldenen Kanne goss er duftendes Weihwasser über die zarten, blattgleichen Handflächen des Meisters, die mit dem Netzmerkmal geziert waren.

๑๑.

11.

สิตมุณฺหมนิลาตปํ ปฏิ-หนฺติ ฑํสมกเส สิรึสเป,สฺวา’นุโมทนมกา ชิโน ปฏิ-คฺคยฺห เชตวนเมวมาทินา;

()

Nachdem der Sieger das Jetavana-Kloster angenommen hatte, welches Kälte, Hitze, Wind und Sonne sowie Stechmücken, Moskitos und Kriechtiere abhält, sprach er seinen Dank mit folgenden Worten aus:

๑๒.

12.

โส สุทตฺตวิสุโต สมาปยิวตฺรภูปมปภูวิภูสโณ,เสฏฺฐิ เชตวนปูชนามหํจตฺตโกฏิธนสญฺจโย สทา;

()

So vollendete der Kaufmann Sudatta, eine Zierde der Erde, das große Fest der Übergabe des Jetavana, nachdem er insgesamt einen großen, aufgehäuften Schatz von dargebrachten Millionen an Vermögen gegeben hatte.

๑๓.

13.

อินฺทิราย สุรมนฺทิโรปมาจนฺทนาครุสุคนฺธพนฺธุรา,ตตฺร คนฺธกุฏิ ภาติ เมทินี-สุนฺทริสิรสิ เสขโร ยถา;

()

Dort erglänzte die Duftkammer (Gandhakuṭi), die einem himmlischen Palast glich und von Sandelholz und Aloe-Duft erfüllt war, wie ein prächtiger Diadem auf dem Haupt der schönen Erde.

๑๔.

14.

ตาย คนฺธกุฏิยา’ธิโรหิณีธมฺมราชจรณินฺทิรา’ธรา,สคฺคโมกฺขภวนปฺปเวสนิ-สฺเสณิปทฺธติริวา’ติ โนมติ;

()

Die Treppe zu jener Duftkammer, welche die Füße des Königs des Dhamma trug, erschien dem Betrachter wie eine Leiter zum Eintritt in die Wohnstätten des Himmels und der Befreiung.

๑๕.

15.

ตพฺพิหารปริโต สุธามณิ-พทฺธมาวรณจกฺก มาหเร,สตฺถุ กิตฺติสิริขีรสาครุ-ตตุงฺควีจิวลยสฺสิรึ สทา;

()

Die das Kloster umgebende Schutzmauer, die mit weißem Verputz und Edelsteinen verziert war, spiegelte stets die Schönheit der hohen Wellenkrone des Milchmeers des Ruhmes des Meisters wider.

๑๖.

16.

ตพฺพิหารปริเวณโมสธิ-ตารกาธวลวาฬุกากุลํ,วฺยากโรติ ชินกุนฺทพนฺธุโนสงฺคเมน สรทมฺพรสฺสิรึ;

()

Der mit weißem Sand, der dem Morgenstern gleicht, bedeckte Hof jenes Klosters offenbart durch das Zusammentreffen mit dem Buddha, dem Freund des Kunda-Jasmin, die Pracht des herbstlichen Himmels.

๑๗.

17.

ตตฺถรตฺตมณิเกตุสํหตี-รํสิภินฺนติมิรมฺพเร น กึ,โกวิเทหิ รวิจนฺท ตารกาโชติริงฺคนนิภา’ติ วุจฺจเร;

()

Wurden dort, im Himmel, dessen Dunkelheit durch das Strahlenmeer der roten Juwelenbanner vertrieben war, Sonne, Mond und Sterne von den Weisen nicht gleichsam als Glühwürmchen bezeichnet?

๑๘.

18.

ภาติ ผุลฺลวนราชิลกฺขิยารตฺตกมฺพลมิวา’หิสนฺถตํ,จจฺจรํ จรณสมฺปฏิจฺฉเนสตฺถุโน กุสุมเรณุ นิพฺภรํ;

()

Der mit Blütenstaub reichlich bedeckte Platz glänzt beim Empfang der Füße des Meisters wie eine ausgebreitete rote Decke, geschmückt mit der Schönheit der blühenden Waldreihen.

๑๙.

19.

ภิงฺคปนฺติมณิตนฺตุสิพฺพิตํมนฺทมารุตถรุสฺสิตํ ตหึ,ปุปฺผเรณุปฏลพฺพิตาน มา-ภาติสตฺถุ’ปริ วาริตาตปํ;

()

Dort glänzt über dem Meister ein die Sonnenhitze abhaltender Baldachin aus Blütenstaubschichten, der wie mit Juwelenfäden aus Reihen von Bienen genäht ist und vom sanften Wind bewegt wird.

๒๐.

20.

ราชรุกฺขกณิการสาขิโนผุลฺลิตา ปริสมนฺตโต ตหึ,สตฺถุ ธมฺมสวเณน ทิสฺสเรจีวรานิ’ว นิวตฺถปารุตา;

()

Die ringsherum blühenden Zweige der Königbäume und Kaṇikāra-Bäume erscheinen dort beim Hören der Lehre des Meisters, als seien sie in Mönchsroben gekleidet und eingehüllt.

๒๑.

21.

อุคฺคตา’ลิกุลธูมกชฺชลานิพฺพิกาสกลิกาสิขาวลี,จมฺปกททุมปทีปสาขิโนอุชฺชลนฺติ สตวณฺฏวตฺติกา;

()

Die Zweige der Campaka-Bäume, gleich Lampen mit hunderten von Stängeln als Dochte, leuchten auf mit ihren ungeöffneten Knospenspitzen, während die aufsteigenden Bienenschwärme wie Rußwolken wirken.

๒๒.

22.

ฌายตํ กมธุรธมฺมภารติ-นิชฺฌเรหิ สิขริทริ ตหึ,สมฺมเวคปริโสสิตา ท’ปิกึ นวูปสมยนฺติ สาธโว;

()

Beruhigen dort nicht die Bergspitzen und Höhlen durch die Ströme der süßen Stimme der Lehre die Edlen, die meditieren und von heilsamer Dringlichkeit ganz gereinigt sind?

๒๓.

23.

กุชิตาลิกุลโกกิลา ตหึผุลฺลิตคฺคสหการสาขิโน,ติพฺพราคจริเต’ปิ มูลเคภาวนาสุ นรมาปยนฺติ กึ;

()

Erfreuen dort die blühenden Zweige der Mangobäume, auf denen Bienenschwärme und Kuckucke singen, nicht selbst Menschen von leidenschaftlichem Charakter und regen sie an den Baumwurzeln zur Meditation an?

๒๔.

24.

ลาชปญฺจมกปุปฺผสนฺถตํตนฺตโปวนปเวสนญฺชสํ,วีตราคจรณงฺกสชฺชิตํสคฺคมคฺคมปหาสเต สทา;

()

Der mit den fünf Arten von Blumen samt Röstgetreide bestreute Pfad, der in jenen Askesewald führt und mit den Fußabdrücken der Leidenschaftslosen geschmückt ist, stellt stets den Weg zum Himmel in den Schatten.

๒๕.

25.

นาริวามจรณาตุรา’ปิ เยสงฺคเมน วิคตงฺคณงฺคินํโลมหํสชนิเต’ว ปีติยา;

ตตฺร’โสกตรุราชิ ราชเต, ()

Dort glänzt die Reihe der Aśoka-Bäume, die – obwohl sie sich nach der Berührung durch den linken Fuß einer Frau sehnen – durch die Begegnung mit den Makellosen gleichsam vor Gänsehaut erzeugender Verzückung erblühen.

๒๖.

26.

กึสุกาทิกุสุเมหิ ภาสุรํตํ ตโปวน มนาลยาลยํ,เตส มุคฺคตปเตชสา ภุสํอคฺคิปชฺชลิตเมว ทิสฺสเต;

()

Jener Askesewald, die Wohnstätte der Begehrensfreien, der von Kiṃsuka- und anderen Blüten leuchtet, erscheint durch die gewaltige Glut ihrer Askese wie ein loderndes Feuer.

๒๗.

27.

อุทฺธวณฺฏคฬิเตหิ ผุลฺลเส-ผาลิกากุฑุมเลหิ สาลินี,มาลกา รชตเวทิกา กวิยวิททุเมหิ ขวิตา วิราชเต;

()

Die Terrasse, reich an von den Stängeln herabgefallenen, aufgeblühten Sephālikā-Knospen, erstrahlt wie ein silberner Altar, der mit Korallen besetzt ist.

๒๘.

28.

ปีต จุต มกรนฺท พินฺทโวตตฺร กีรกรวิกสาริกา,กึก หรนฺติ มธุรํ รวนฺติปิมญฺชุภาณีมุนิภารติสฺสิรึ;

()

Ahmen dort nicht die Papageien, Kuckucke und Mynas, die den süßen Nektar der Mangos getrunken haben, mit ihrem süßen Gesang die Pracht der Stimme des lieblich sprechenden Weisen nach?

๒๙.

29.

เหมกูฏมกุเฏหิ นิชฺฌร-ภารภาสุรตโฏ’รปีวรา,ภุริภุริธรภุภุชา ตหึจุมฺพเร ชินสุต’งฺฆิปงฺกเช;

()

Dort küssen die mächtigen Könige der Erde mit den Kronen ihrer goldenen Gipfel und ihren von Wasserfällen glänzenden Abhängen die Lotusfüße der Söhne des Siegers.

๓๐.

30.

จารุจญฺจุปุฏตุงฺคจุจุกาจกฺกวากกุจมณฺฑลา ตหึ,นีลิกากจกลาปสาลินีนีลนีรชวิโลลโลจนา;

()

Dort, die Teiche gleich liebenswerten Frauen, deren Brüste die Cakravāka-Enten mit den schönen Schnabelspitzen als Brustwarzen sind, geschmückt mit dem Flechtwerk von Nīlikā-Algen als Haar und mit blauen Lotusblüten als sich bewegenden Augen;

๓๑.

31.

เสณิพทฺธกลหํสเมขลา-ทามภารตฏปีนโสณินี,ภิงฺคจกฺกรตนงฺคทาวลีภงฺควีจิกณหารภาสุรา;

()

mit Hüften, die die breiten Uferböschungen sind, umgürtet mit Reihen von Kalahaṃsa-Schwänen wie mit einem Gürtel, geschmückt mit Armbändern aus Bienenschwärmen und glänzend mit Halsketten aus den Tröpfchen der brechenden Wellen;

๓๒.

32.

กณฺณิกาคฬิตกญฺชเกสร-ปิญฺชรมฺพุวิมลมฺพรา สุภา,คนฺธวาหสุขผสฺสทา สิริ-มนฺทิรา กุมุทมนฺทหาสินี;

()

schön, gekleidet in klares Wasser, das vom herabgefallenen Lotusstaub rötlich-gelb gefärbt ist, eine angenehme Berührung durch den Wind schenkend, ein Palast des Glücks, leise lächelnd mit weißen Nachtlotusblüten;

๓๓.

33.

เกสราลิรทนา สโรชินี-กามินี วิกจปงฺกชานนา,วีตสพฺพทรเถหิ เสวิตาทิพฺพโปกฺขรณิโย นเชนติกึ;

()

Übertreffen diese himmlischen Lotusteiche, gleich liebenswerten Frauen mit aufgeblühten Lotusgesichtern und Staubfäden als Zähnen, nicht jene, die allen Kummer überwunden haben und sie besuchen?

๓๔.

34.

มุทฺทิกาปภุติวลฺลิเวลฺลิต-ชิณฺณจีวรกุฏีหิ ฌายตํ,ปิญฺฉาสาริตสิขณฺฑิมณฺฑลา-ขณฺฑตณฺฑวสุมณฺฑิตํ วนํ;

()

Der Wald, geschmückt mit dem ununterbrochenen Tanz der Pfauen, die ihre Federräder aufschlagen, ist voll von Hütten aus alten Flickenroben, die von Weinreben und anderen Kletterpflanzen umschlungen sind, in denen die Asketen meditieren.

๓๕.

35.

สตฺถุ กสาวกสเตหิ ภาวนา-สตฺติภินฺนติมิสาติ กตฺถจิ,ทิสฺสเร นิรจกาสโต ตหึคพฺภโร’ทรสโมสรานิ’ว;

()

Dort erscheinen an einigen Stellen die Höhleneingänge, erleuchtet von den hunderten von ockergelben Roben des Meisters, als hätten sie durch die Kraft der Meditation die Dunkelheit durchbrochen.

๓๖.

36.

กาลกา ธุตปิสงฺควาลธีมาฬเกสุ กลวิงฺกสาฬิกา,ภตฺตสิตฺถมนุภูย นิพฺภยาธมฺมราวมนุกูชเร ตหึ;

()

Dort zwitschern Sperlinge und Mynas mit rötlich-braunen Schwänzen furchtlos auf den Terrassen, nachdem sie herabgefallene Reiskörner aufgepickt haben, gleichsam im Einklang mit dem Klang der Lehre.

๓๗.

37.

วิตมจฺจุภยภนฺตโลจนํอาลวาลชลปานโทหฬํ,สตฺถุ มญฺชุสรปาสนิจฺจลํทิสฺสเต หริณมณฺฑลํ ตหึ;

()

Dort sieht man eine Herde von Rehen, deren Augen frei von Todesfurcht sind; begierig, das Wasser aus den Gießbecken der Bäume zu trinken, verharren sie regungslos, gefesselt von der lieblichen Stimme des Meisters.

๓๘.

38.

หตฺถเวลฺลิตลตาหิ วารณาวานราจ มณิวิชนีหิ’ว,วิชยนฺติ ภวตาปภีรุเกรุกฺขมูลคตฌายิโน ตหึ;

()

Dort fächeln Elefanten und Affen den an den Baumwurzeln Meditierenden, die sich vor der Hitze des Daseins fürchten, Kühlung zu, gleichsam mit Juwelenfächern aus vom Wind bewegten Ranken.

๓๙.

39.

เมฆวณฺณวนราชิราชินีกนฺทมูลผลโภชเนหิ สา,ทานปารมิรเต’ว ปีณเยภิกฺขูสงฺฆสหิตํ ตถาคตํ;

()

Die wolkenfarbene Waldreihe erfreut den Vollendeten samt der Mönchsgemeinschaft mit einer Nahrung aus Knollen, Wurzeln und Früchten, gleichsam als fände sie Gefallen an der Vollkommenheit des Gebens.

๔๐.

40.

ธมฺมมณฺฑปวิตานมุทฺธติลมฺพมานมณิพุพฺพุโลทเร,นิจฺจปชฺชลิตวิชฺชุราชิโยภนฺติ นิชฺชิตรวินฺทุตารกา;

()

Über dem Baldachin der Lehrhalle, inmitten herabhängender Juwelenknospen, glänzen Reihen stets leuchtender Blitze, welche Sonne, Mond und Sterne an Glanz übertreffen.

๔๑.

41.

รุกฺขโกฏรกุลาวโกทเรกุชิเตหิ สกุเณหิ ตํวนํ,เชติ สงฺขฆณวํสวลฺลกี-ราวสารสุรรงฺคภุสิรึ;

()

Mit dem Gesang der Vögel in den Baumhöhlen und Nestern übertrifft jener Wald die Pracht des himmlischen Theaterspiels, das vom Klang von Muscheln, Trommeln, Flöten und Lauten erfüllt ist.

๔๒.

42.

อินฺทนีลมณิโตรณิปฺปภา-ภินฺทิตพฺพติมิโรปมํ ตหึ,จนฺทจณฺฑกรมณฺฑลทฺวยํวินฺทเตว อสุรินฺทวิพฺภมํ;

()

Dort erlangt das Scheibenpaar von Sonne und Mond, das der Dunkelheit gleicht, die durch den Glanz des saphirblauen Torbogens vertrieben werden muss, gleichsam die Verwirrung des Asuren-Königs.

๔๓.

43.

ขีรสาครตรงฺคปณฺฑราเนกจงฺกมนมาลกา ตหึ,ผุฏฺฐจารุจรณินฺทิรา ภุสํภนฺติ ฌานปสุตาน มสฺสเม;

()

Dort in der Einsiedelei der in Meditation Vertieften glänzen die zahlreichen Wandelpfade, weiß wie die Wellen des Milchmeers, überaus prächtig, berührt von der Schönheit der edlen Füße.

๔๔.

44.

ภาวนาย ปวนานิ ปาวนาเทสนาย รสนา วิภูสนา,เสวกา ทนวกา สสาวกามานยนฺตี กวิกนยํ สุขานยํ;

() (ยมกพนฺธนํ;

)

Die durch Meditation reinigenden Wälder, die durch die Verkündigung geschmückte Zunge; die Verehrer, die Dānavas samt den Jüngern ehren den Weisen, der leicht zum Glück führt.

๔๕.

45.

กีจกา ตฺยนิลกูช กีจกาวาจกา ริวคณสฺส วา จกา,โมจกา นวผลสฺส โมจกาเมจกา จมณิถมฺภ เมจกา;

() (ยมกพนฺธนํ;

)

Die vom Wind tönenden Bambusrohre pfeifen, gleichsam Künder für die Scharen; die Bananenstauden spenden frische Früchte, und dunkelblau glänzen die Juwelensäulen.

๔๖.

46.

กูชิตา’ลิ ภชิตา’ปรากชิตาราชิตา’ลกชิตา หิ ปูชิตา,คารวา’กรรวายเกรวาเกรวากรรวา สคารวา;

() (ยมกพนฺธนํ;

)

Vom Summen der Bienen erfüllt, aufgesucht, unbesiegt und glänzend verehrt; mit ehrfurchtsvollen Rufen erblühen die weißen Lotusblüten voller Ehrfurcht.

๔๗.

47.

เกตกี กุสุมหนฺตจาตกีอมฺพเร ณุกณิกา’วลมฺพเร,วุญฺจิตา อุตุนิยามยญฺชิตารามภุมิ ปรมาภิรามภู;

() (ยมกพนฺธนํ;

)

Die Ketakī-Blüten und die Cātaka-Vögel am Himmel, geschmückt durch den Wechsel der Jahreszeiten; dieser liebliche Ort ist ein höchst entzückender Boden.

๔๘.

48.

ตาสทา หวิสทาน มาสทาโย สทาติย สทา กม ตํ สทา,โส ตโม ทหตโม หิ ตตฺตโมวีตโม มุหตโม หี โคตโม;

() (ยมกพนฺธนํ;

)

Er, der stets Gaben darreicht und das Leiden beseitigt, zerstört die dichteste Dunkelheit der Verblendung. Gotama ist wahrlich frei von jeglicher Dunkelheit.

๔๙.

49.

สาลกา นนวิลาสปา ลตามาลกา วลิสุภาสมา ลกา,มาฬกา วลิสุภาสมา ลกาสาฬกา นนวิลาสปา ลกา;

() (ยมกพนฺธนํ)

Die Sāla-Wälder mit den anmutigen Ranken, die Terrassen, geschmückt mit schönen Reihen von Girlanden, erstrahlen in voller Pracht.

๕๐.

50.

วาเนว ชาโต วิชิโต วเนวชิโนว’เนโช กวนชานโน โน,เนตา วิเนตา วิชนานุ วาเตวนี ชนํ เชตวเน วิเนนฺโต;

() (จตุรกฺขริก จิตฺต ยมกํ;

)

Im Wald geboren, den Wald des Begehrens bezwingend, leidenschaftlos wie ein Sieger, führt und schult der Meister im Jetavana-Wald die Menschen im stillen Wind.

อิติ เมธานนฺทาภิธานนยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺททานนิทาเน ชินวํสทีเป สนฺติเก นิทาเน เชตวน วิหาราลงฺการ ปริทีโป สตฺตรสโม สคฺโค.

Dies ist das siebzehnte Kapitel, genannt 'Die Beschreibung des Schmucks des Jetavana-Klosters', im 'Santike-Nidāna' des 'Jinavaṃsadīpa' (Die Leuchte der Chronik des Siegers), verfasst von dem Älteren namens Medhānanda, welches den Herzen aller Dichter Freude schenkt.

๑.

1.

ภุวิก ยสฺส ชินสฺส ตาทิโนวิทุรานํ มุขรงฺคมนฺทิเร,อรหาทิ คุณาติ สุนฺทรี)ลสเต กิตฺติ วิลาส สุนฺทรี;

()มิคทายตโปวเน อิสิ-ปตเน โคตม โคตฺต เกตุโส,นรสารถิ วสฺส มาทิมํวสิ พาราณสิราชธานิยํ;

()

Auf der Bühne des Mundes der Weisen glänzt die Schönheit des Ruhmes jenes unerschütterlichen Siegers auf Erden, dessen Eigenschaften wie die des Arahant überaus herrlich sind. Der Lenker der Menschen, das Banner des Gotama-Geschlechts, verbrachte die erste Regenzeit im Wildpark Isipatana bei der Königsstadt Bārāṇasī.

๓.

3.

ปุน เวฬุวเน วินายโกนคเร ราชคเห คิริพฺพเช,ทุติยํ ตติยํ จตุตฺถกํอวสิ วสฺสมนุทฺทยาปโร;

()

Danach verbrachte der gütige Führer die zweite, dritte und vierte Regenzeit im Bambushain (Veḷuvana) nahe der Stadt Rājagaha bei Giribbaja.

๔.

4.

มุนิ ปญฺจมวสฺส มินฺทิรา-ลยเวสาลิ ปุรํ มหาวเน,ปวิหาสิ ปุรงฺคปีวรํอุปนิสฺสาย ยเถว เกสริ;

()

Der Weise verbrachte die fünfte Regenzeit im Großen Wald (Mahāvana) nahe der prächtigen Stadt Vesālī, der Wohnstatt des Glücks, so wie ein Löwe in seiner Höhle verweilt.

๕.

5.

ติมิราปหโร’สธีลตา-ชลิเต สีตล นิชฺฌรากุเล,มุนิฉฏฺฐมนาลโย สุขํวสิ วสฺสํ ปุถุมงฺกุลาจเล;

()

Auf dem Berg Maṅkula, der von leuchtenden Heilpflanzen erhellt und von kühlen Bergströmen durchflossen wird, verbrachte der leidenschaftslose Weise glücklich die sechste Regenzeit, während er die Dunkelheit vertrieb.

๖.

6.

ติทสาลยโค สุทุพฺพุธํอภิธมฺมํ กถยํ สิลาสเน,สุนิสชฺช สวีตินามยีสุคโต สตฺตมวสฺส มนฺวหํ;

()

Nachdem er sich in das Reich der Dreiunddreißig Götter begeben hatte und dort Tag für Tag auf dem steinernen Thron sitzend den schwer zu begreifenden Abhidhamma verkündete, verbrachte der Erhabene die siebte Regenzeit.

๗.

7.

หริจนฺทนคนฺธปาวน-ปวเน เภสกลาภิเธ วเน,สนรามร โลกนายโกมุนินาโค วสิ วสฺสมฏฺฐมํ;

()

Im Bhesakalā-Wald, dessen Brise durch den Duft von gelbem Sandelholz gereinigt war, verbrachte der Führer der Welt der Menschen und Götter, der edelste der Weisen, die achte Regenzeit.

๘.

8.

มธุรสฺสรภาณิ โฆสิต-วิสุเต โฆสิต เสฏฺฐิการิเต,นวมํ วสิ วสฺสมสฺสเมวรโกสมฺพิ ปุเร มุนิสฺสโร;

()

Der Herr der Weisen, der mit süßer Stimme sprach, verbrachte die neunte Regenzeit in der edlen Stadt Kosambī in der berühmten Ghosita-Einsiedelei, die vom Kaufmann Ghosita errichtet worden war.

๙.

9.

มุนิเกสริ ปาริเลยฺยก-กรินาชีวิตทานโต ภโต,ทสมํ วสิ ปาริเลยฺยเกวนสณฺเฑ ตรุสณฺฑมณฺฑิเต;

()

Der löwengleiche Weise verbrachte die zehnte Regenzeit im von Baumgruppen geschmückten Waldgebiet von Pārileyyaka, wobei er vom Elefanten Pārileyyaka mit den Gaben des Lebens versorgt wurde.

๑๐.

10.

วรธมฺมสุธารเสน ส-ชฺชน เมกาทสมํ สมํ ชิโน,ทฺวิชคามวเร’ภิปีณยํวสิ นาฬาวิทิเต นิราลโย;

()

Während er die tugendhaften Menschen mit dem Nektarsaft des edlen Dhamma erfreute, verbrachte der anhaftungsfreie Sieger das elfte Jahr im edlen Brahmanendorf namens Nāḷā.

๑๑.

11.

ธรณีสุรคาม มาสทาปุนเวรญฺช มนิญฺชโน ชิโน,ปุจิมนฺททุมินฺทมูลโคอสโม พารสมํ สมํ วสี;

()

Der unerschütterliche und unvergleichliche Sieger begab sich wieder in das Brahmanendorf Verañjā und verbrachte das zwölfte Jahr am Fuße eines mächtigen Niembaumes.

๑๒.

12.

วิกจปฺปลจารุโลจโนมุนิราชา วชิราจลาจโล,สิขรากุลจาลิยาจเลอวสี เตฬสมํ คุณาลโย;

()

Der König der Weisen, dessen Augen so schön waren wie ein erblühter Lotus, unerschütterlich wie ein Diamantenberg und eine Wohnstatt der Tugenden, verbrachte das dreizehnte Jahr auf dem gipfelreichen Berg Cāliya.

๑๓.

13.

สลิลาสยสีตเล มุทุ-ปวเน เชตวเน ตโปวเน,วสิ จุทฺทสมํ สมํ มหา-สมโณ อสฺสมณา’ปสาทโน;

()

Im Jetavana-Klosterwald, der von kühlen Teichen erfrischt und von sanften Brisen durchweht wurde, verbrachte der Große Asket, der die falschen Asketen tadelte, das vierzehnte Jahr.

๑๔.

14.

กปิลวฺหยราชธานิยาอวิทุเร นรราหเสยฺยเก,ปวิหาสิ ติปญฺจมํ สมํมุนิ นิคฺโรธตโปวเน สุเภ;

()

Nicht weit von der königlichen Hauptstadt namens Kapilavatthu entfernt verbrachte der Weise das fünfzehnte Jahr im schönen Nigrodha-Klosterwald.

๑๕.

15.

ขร มาลวกญฺจ รกฺขสํทมยํ ภูธร ปีวโรทรํ,รุจิราลวิราชธานิยํวิหรี โสฬสมํ สมํ ชิโน;

()

Während er den wilden Yakkha Ālavaka zähmte, dessen Bauch so gewaltig wie ein Berg war, verbrachte der Sieger das sechzehnte Jahr in der schönen Königsstadt Ālavī.

๑๖.

16.

ปุน เวฬุวนํ ตโปวนํอุปนิสฺสาย คิริพฺพชํ ปุรํ,ทส สตฺตม วสฺส มาวสีมุนิสีโห หตมารวารโณ;

()

Der Löwe der Weisen, der den Elefanten Māras bezwungen hatte, verbrachte die siebzehnte Regenzeit wieder im Veluvana-Klosterwald nahe der Stadt Giribbaja.

๑๗.

17.

ภวทุกฺขรุชาหิ โมจยํชนตํ ธมฺมกถา’คเทน โส,วสิ จาลิยปพฺพตาลเยชินเวชฺชาจริโย ทสฏฺฐมํ;

()

Während er die Menschen mit der Medizin von Dhamma-Vorträgen von der Krankheit des Leidens im Daseinskreislauf befreite, verbrachte der Sieger, der Meisterarzt, das achtzehnte Jahr auf dem Berg Cāliya.

๑๘.

18.

ตทนนฺตรวสฺส มุคฺคธิวิปุเล จาลิยปกพฺพเต’ว โส,วสิ วีสติมํ คิริพฺพเชนคเร เวฬุวเน ตโปวเน;

()

Das darauffolgende Jahr verbrachte er ebenfalls auf demselben weiten Berg Cāliya, und das zwanzigste Jahr weilte er im Veluvana-Klosterwald in der Stadt Giribbaja.

๑๙.

19.

อนิพทฺธวิหารโต อิติวิหรนฺโต ภควา ตหึตหึมณิโชติรโส’ว กามโทสรเท วีสติ วีตินามยี;

()

So verbrachte der Erhabene, hier und dort ohne festen Wohnsitz verweilend, zwanzig Jahre lang wie ein wunscherfüllendes Juwel, das allen Wesen ihre heilsamen Wünsche erfüllt.

๒๐.

20.

มุนิ เชตวเน ตโปวเนภวเน จา’ปิ มิคารมาตุยา,มหิเต วสิ ปญฺจวีสติ-มิตวสฺสานิ ติพทฺธวาสโค;

()

In fester Residenz verbrachte der verehrte Weise die folgenden fünfundzwanzig Regenzeiten im Jetavana-Klosterwald sowie im Palast der Migāramātā.

๒๑.

21.

อนิพทฺธนิพทฺธวาสโตวสโต ตสฺส สโต ตหึ ตหึ,นนุ วิชฺชติ กิจฺจปญฺจกํกตกิจฺจสฺส กถนนุวาสรํ;

()

Gibt es nicht in der Tat für ihn, der alles zu Tuende vollbracht hat, während er achtsam bald hier, bald dort, auf Wanderung oder an festen Orten weilte, Tag für Tag eine fünffache tägliche Pflicht?

๒๒.

22.

อรุณุคฺคมเน สมุฏฺฐิโตตทุปฏฺฐากชนสฺส’นุคฺคหํ,มุนิรานนปาทโธวนํปวิธายา’ขิลกิจฺจ มตฺตโน;

()

Beim Aufgang der Morgenröte erhob er sich, wusch sein Gesicht und seine Füße und erledigte, zum Segen der ihn unterstützenden Menschen, all seine eigenen morgendlichen Verrichtungen.

๒๓.

23.

สุนิสชฺช สุสชฺชิตา’สเนสปทานาจรณาย ยาวตา,สมโย สมยญฺญุ วินฺทตินจิรํ ฌานสุขํ รโหคโต;

()

Er, der die rechte Zeit genau kannte, setzte sich auf einen gut bereiteten Sitz nieder und genoss in der Einsamkeit für kurze Zeit das Glück der meditativen Versenkung (Jhāna), bis es Zeit war, zur ununterbrochenen Almosensammlung aufzubrechen.

๒๔.

24.

ปริพนฺธิย ตายพนฺธนํสุนิวตฺถนฺตรวาสโก’ปริ,อรหทฺธชฉาทิตงฺคิมามณิวณฺโณปลปตฺต มุพฺพหํ;

()

Nachdem er sein Untergewand wohl angelegt und den Gürtel umgebunden hatte, hüllte er seinen Körper in das Obergewand – das Banner der Arahatschaft – und trug seine edelsteinfarbene Almosenschale.

๒๕.

25.

อภิสงฺขตปุญฺญสตฺติยาวิวฏทฺวารวิหารคพฺภโต,คิริคพฺภรโต’ว เกสรีพหินิกฺขมฺม กทาจิ เอกโก, ()

Kraft der Macht seiner angehäuften Verdienste trat er manchmal allein aus der offenstehenden Tempelkammer heraus, ähnlich einem Löwen, der seine Felsenhöhle verlässt.

๒๖.

26.

วลยิกตตารกาวลีนวจนฺโทริว วาริโททรา,ยติสงฺฆปุรกฺขโต ตโตพหิ นิกฺขมฺม กทาจิ โส มุนิ;

()

Ein andermal trat jener Weise, umgeben von der Gemeinschaft der Mönche, heraus wie der Neumond aus dem Inneren einer Wolke, umschlossen von glänzenden Sternenreihen.

๒๗.

27.

ปกตีคติยา’ปิ ภิกฺขิตุํคติยา สปฺปฏิหาริยา’ยปิ,ยุคมตฺตทโส สมาจเรนิคมคฺคามปุรีสุ กตฺถจิ;

()

Um um Almosenspeise zu bitten, wanderte er mit dem Blick nur eine Jochlänge weit nach unten gerichtet, sei es auf ganz gewöhnliche Weise oder unter Entfaltung von Wundern, durch Marktflecken, Dörfer und Städte.

๒๘.

28.

จรโต วรปาฏิหาริยํสมธิฏฺฐาย กทาจิ ภิกฺขิตุํ,วิมลีกุรุเต มหีตลํปุรโต มนฺทสุคนฺธมารุโต;

()

Wenn er ging und dabei entschlossen ein edles Wunder wirkte, um Almosen zu sammeln, säuberte ein sanfter, wohlriechender Wind den Erdboden vor ihm.

๒๙.

29.

ปุรโต’ปสเมนฺติ ธูลิโยจรโต จารุตรญฺชเส สิเร,วิลสนฺติ วิตาน วิพฺภมานวเมฆา ผุสิตานิ มุญฺจเร;

()

Der Staub legte sich vor ihm nieder, wenn er auf dem wunderschönen Pfad dahinschritt; über seinem Haupt bildeten frische Wolken einen prächtigen Baldachin und ließen feine Regentropfen herabsinken.

๓๐.

30.

กุสุมานิ สมีรณา’ปเรวิปิเนนา’หริโย’กิรนฺติปิ,นิชปาทตลํ’ว ภูตลํสมตํ ยาติ ปเถ ปทปฺปิเต;

()

Andere Winde trugen Blumen herbei und verstreuten sie; und sobald er seinen Fuß auf den Pfad setzte, wurde der unebene Erdboden so vollkommen glatt wie seine eigene Fußsohle.

๓๑.

31.

มุทุกา สุขผสฺสทา มหี-วนิตา ตปฺปทสงฺคเม’กทา,กมลานิปิ จุมฺพเร’กทาปถวึ เภชฺช ตทงฺฆีปงฺกเช;

()

Die weiche, sich angenehm anfühlende Erde verhielt sich wie eine treue Dienerin bei der Berührung seiner Füße; manchmal brachen Lotusblüten aus dem Boden hervor und schmiegten sich wie küssend an seine Lotusfüße.

๓๒.

32.

จรณกฺกมิตา’รวินฺทช-มกรนฺทา’ติ สุคนฺธพนฺธุรา,ชินคนฺธคชินฺท มาสิรํปริวาเสนฺติ สโมกิรนฺติปิ;

()

Der Blütenstaub der von seinen Schritten berührten Lotusblumen, überaus lieblich und duftend, umhüllte und besprenkelte den Sieger, der einem königlichen Duftelefanten glich.

๓๓.

33.

มกรนฺทปพนฺธวิพฺภมํชุติ สินฺธูรวิจุณฺณพนฺธุรา,อภิภูย สุปิญฺชรายเตจรโต โลกมิมํ จราจรํ;

()

Während er durch diese Welt der beweglichen und unbeweglichen Dinge schritt, leuchtete die Erde in goldener Pracht auf und übertraf die Schönheit von herabfließendem Nektar und Zinnoberpulver.

๓๔.

34.

กลหํส มยูรสาริกากรวีกา’ปิ สกํสกํ รวํ,ทฺวิปทา’ปิ จตุปฺปทา’ปเรวชโต ตสฺส นปูชยนฺติ กึ;

()

Huldigten ihm etwa nicht die Wildgänse, Pfaue, Mynahs und Karavīka-Vögel mit ihren eigenen Melodien, und verehrten ihn nicht auch die anderen zwei- und vierbeinigen Tiere, während er dahinschritt?

๓๕.

35.

ตุริยานิ วิภูสณานิ’ปิสยเมวา’ภิรวนฺติ ตงฺขเณ,ตมุทิกฺขิย ปาฏิหาริยํสุคเต โกก หิ นสมฺปสีทติ;

()

Selbst Musikinstrumente und Schmuckstücke erklangen in jenem Augenblick von ganz allein. Wer unter den Menschen sollte beim Anblick dieses Wunders nicht tiefes Vertrauen zum Erhabenen fassen?

๓๖.

36.

วิวิธพฺภุตปาฏิหาริย-กตสญฺญาย มหาชโน ชิโน,ชนยํ ชนตาย’นุทฺทยํอิธปิณฺฑตฺถมุปาคโต อิติ;

()

Als die große Menschenmenge diese verschiedenen wunderbaren Wunderzeichen wahrnahm, erkannte sie: „Aus Mitgefühl für die Menschen ist der Sieger hierhergekommen, um Almosen zu sammeln.“

๓๗.

37.

กุสุมาทิยมากุลญฺชลีสทเนห’นฺตรวิถิ โมตเร,ชินรํสิ ปพนฺธ กมฺพล-สตสญฺฉนฺน วิวณฺณวิคฺคหา;

()

Mit Blumen und Opfergaben in den gefalteten Händen traten sie aus ihren Häusern auf die Straße, wobei ihre Körper vom glanzvollen Strahlenmeer des Siegers wie von Hunderten farbiger Decken eingehüllt wurden.

๓๘.

38.

ชนตา นขราลิทีธิติ-นิกรากาสนทีนิมุชฺชิตา,อภิวนฺทติ วนฺทนารหํมุนิโน ปาทยุคํ ปโมทิตา;

()

Voller Freude verneigten sich die Menschen vor den verehrungswürdigen Füßen des Weisen, während sie gleichsam im himmlischen Fluss des Lichts badeten, das von seinen Zehennägeln ausstrahlte.

๓๙.

39.

ทสวิสติวา มหาชโนชินปาโมกฺขยตี สตมฺปิวา,อภิยาจติ เทถ โนอิติภควนฺตํ วิภวานุรูปโต;

()

Ob zu zehnt, zu zwanzig oder gar zu Hunderten – die Menschen flehten den Erhabenen und die ihm folgende Mönchsgemeinschaft gemäß ihren jeweiligen Mitteln an und baten: „Geruht, unsere Gabe anzunehmen!“

๔๐.

40.

อธิวาสนมสฺส ชานิยชนตา’ทาย ชินสฺส หตฺถโต,ตมธิฏฺฐิตปตฺต มินฺทิรา-สทนํ ทานฆรํ ปเวสเย;

()

Sobald sie sahen, dass er schweigend zugestimmt hatte, nahmen sie die Almosenschale des Siegers aus seiner Hand und geleiteten ihn in ihr prächtiges Haus, das einem Palast Indras glich, um die Speisen darzureichen.

๔๑.

41.

จตุชาติกคนฺธภาวิเตภุวิ ปญฺญตฺตวราสโนปริ,อหตาหตวตฺถชาติเตสุนิสินฺนํ สุคตํ สสาวกํ;

()

Auf dem Boden, der mit viererlei Wohlgerüchen duftete, nahmen der Erhabene und seine Jünger auf den hervorragend bereiteten Sitzen Platz, die mit makellosen, ungenutzten Tüchern bedeckt waren.

๔๒.

42.

ปฏิยตฺตปณีตโภชน-วิกตีเห’ว สหตฺถปงฺกชา,อภิตปฺปยเต มหาชโนปติมาเนติ จ จีวราทินา;

()

Die gläubigen Menschen erfreuten sie eigenhändig mit einer Fülle erlesener, sorgfältig zubereiteter Speisen und ehrten sie zudem mit Gaben wie Gewändern und anderen Bedürfnissen.

๔๓.

43.

สรณาคมเน’ปิ ปญฺจยุอธิสีเลสุ ปติฏฺฐหนฺติ เย,จตุมคฺคผเลสุ กตฺถวิตทภิญฺญา’นุสยาสยาทิโต;

()

Manche wurden in der Zufluchtnahme und den fünf Tugendregeln gefestigt, während andere – je nach ihren Erkenntnissen, Neigungen und geistigen Veranlagungen – die Stufen der vier edlen Pfade und Früchte erlangten.

๔๔.

44.

ภควา กตภตฺตกิจฺจวาอนุรูปาย กถาย ธมฺมิยา,รวิพนฺธุ วิเนยฺย พนฺธุนํหทยมฺโภชวนํ ปโพธเย;

()

Nachdem der Erhabene, der Verwandte der Sonne, sein Mahl eingenommen hatte, ließ er durch eine angemessene Lehrrede den Lotuswald der Herzen jener erblühen, die zu führen waren.

๔๕.

45.

หริเมรุคิริ’ว ชงฺคโมปรินทฺธินฺทสราสนาวลี,วิสเต สตปุญฺญลกฺขโณมุนิรุ’ฏฺฐาย วิหารมาสนา;

()

Wie ein wandelnder goldener Berg Meru, umgeben von einer Reihe von Regenbögen Indras, erhob sich der Weise, der die Zeichen von hundertfachen Verdiensten trägt, von seinem Sitz und betrat das Kloster.

๔๖.

46.

วรมณฺฑลมาฬเก ตหึมุนิ ปญฺญตฺตมหารหาสเน,ขณมาคมยํ นิสิทติยมินํ โภชนกิจฺจสาธนํ;

()

In jener vortrefflichen runden Halle setzt sich der Weise auf den hergerichteten, kostbaren Sitz und verweilt einen Moment, während die Beherrschten ihr Mahl beenden.

๔๗.

47.

มณิวมฺมสุวมฺมิตา วิยกริโน ปารุตปํสุกูลิกา,ยตโย ยติราชยูถปํปริวาเรนฺติ อุเปจฺจ ตงฺขเณ;

()

Wie Elefanten, die mit Juwelenpanzern gerüstet sind, so traten in jenem Moment die in Lumpengewänder gehüllten Asketen heran und umringten den König der Asketen, den Führer ihrer Herde.

๔๘.

48.

สมยํ สมยญฺญุโน ตโตตทุปฏฺฐากวโร นิเวทเย,ชินคนฺธคโช สุวาสิตํวิสเต คนฺธกุฏึ สุคนฺธินา;

() (ปุเรภตฺตกิจฺจํ)

Daraufhin verkündete sein hervorragender Diener, welcher die rechte Zeit kannte, die Zeit; und der Sieger, gleich einem duftenden Elefanten, betrat die wohlduftende, wohlriechende Duftkammer. (Vormittägliche Pflicht)

๔๙.

49.

อถคนฺธกุฏีมุเข ชิโนวิรโช ปาทรโช นจตฺถิปิ,ปริโธตปทานิ นิกฺขิปํมณิโสปาณตเล ขณํ ฐิโต;

()

Dann verweilte der leidenschaftslose Sieger einen Augenblick auf der Stufe der Juwelentreppe am Eingang der Duftkammer; und obwohl an seinen Füßen kein Staub war, wusch er seine Füße ab.

๕๐.

50.

อุทโย’ปิ ชินสฺส ทุลฺลโภขณสมฺปตฺติสมิทฺธิ ทุลฺลภา,มนุเชสุ’ปปตฺติ ทุลฺลภาชินธมฺมสฺสวณมฺปิ ทุลฺลภํ;

()

„Schwer zu erlangen ist das Erscheinen eines Siegers, schwer zu erlangen ist das Zusammentreffen des rechten Augenblicks, schwer zu erlangen ist die Geburt als Mensch, und auch das Hören der Lehre des Siegers ist schwer zu erlangen.“

๕๑.

51.

สมณตฺต มเป’ตฺถ ทุลฺลภํติวิธํ สาสน มปฺปมาทโต,ยตโย’วทตา’นุสาสติอภิสมฺปาทยถา’ติ ภิกฺขเว;

()

„Auch der Stand eines Asketen ist schwer zu erlangen. Erfüllt daher die dreifache Lehre mit Unermüdlichkeit, o Mönche!“ Mit diesen Worten ermahnt und unterweist er die Asketen.

๕๒.

52.

อภิวนฺทิย เกจิ ภิกฺขโวภควนฺตํตก ปฏิปตฺติปูรกา,อถ สมฺปฏิปาทนกฺกมํปฏิปุจฺฉนฺติวิปสฺสนาทิสุ;

()

Nachdem einige Mönche, welche die Praxis zu erfüllen suchten, den Erhabenen verehrt hatten, befragten sie ihn sodann über die Methode der Verwirklichung in Bezug auf Einsicht und andere Übungen.

๕๓.

53.

ปททาติ วิปสฺสนาทิสุมุนิ เตสํ จริยานุรูปิกํ,ปฏิคณฺหิย สตฺถุสาสนํมณิทามํ วิย มกณฺฑนตฺถิโก;

()

Der Weise gibt ihnen Meditationsobjekte für Einsicht und anderes entsprechend ihrem jeweiligen Charakter; und sie empfangen die Lehre des Meisters freudig, wie ein Schmuckbedürftiger eine Juwelenkette annimmt.

๕๔.

54.

ปวิธาย ชินํ ปทกฺขิณํอถ เต ภตฺติสมปฺปิตญฺชลี,ปวิสนฺติ ยตี สกํสกํวสตึ สนฺตนิวาตวุตฺติโน;

()

Nachdem sie den Sieger ehrfurchtsvoll im Uhrzeigersinn umwandelt hatten, begaben sich die Asketen mit ehrerbietig gefalteten Händen, friedvoll und demütig gesinnt, ein jeder in seine eigene Behausung.

๕๕.

55.

วตปพฺพตปาทกนฺทร-ปภูตีสฺว’ญฺญตรํก ปธานิกา,ปวิสนฺติ สุราสุโรรค-ครุฬานํ ภวเนสุจา’ปเร;

()

Die nach Anstrengung Strebenden ziehen sich in Berghöhlen, an den Fuß von Bergen oder an ähnliche Orte zurück, während andere sich in die Reiche der Götter, Asuras, Uragas und Garudas begeben.

๕๖.

56.

อถ คนฺธกุฏึ ยทิจฺฉติปวิสิตฺวา ปวิเวกกามวา,มุนิ ทกฺขิณปสฺสโต สโตสยนํ กปฺปยตี’สกํ ทิวา;

()

Daraufhin betritt der Weise, der die Einsamkeit liebt, nach Wunsch seine Duftkammer und ruht am Tage achtsam ein wenig auf seiner rechten Seite.

๕๗.

57.

วุปสนฺตสริรชสฺสโมมุนิรุ’ฏฺฐาย อเนกโกฏิโย,อนุภูยก สมาธโย ขณํภุวนํ ปสฺสติ พุทฺธจกฺขุนา;

()

Nachdem die Ermüdung seines Körpers abgeklungen war, erhob sich der Weise, verweilt einen Augenblick in vielen Millionen von Samādhi-Zuständen und blickt dann mit dem Buddha-Auge auf die Welt.

๕๘.

58.

สมถมฺหิ วิปสฺสนายวาธุรนิกฺเขปกเต ตถาคเต,ตหิมิทฺธิพเลนุ’ปฏฺฐิโตปุน วุฏฺฐาปยเต ทยานิธิ;

()

Als der Tathāgata sich in Samatha und Vipassanā versenkt hatte, erhob sich der Hort des Mitgefühls, gestützt auf seine übernatürliche Kraft, wieder aus diesem Zustand.

๕๙.

59.

อิติ ปญฺจสตมฺปิ สาวเกอติขิปฺปํ กภควา’นุสาสิย,ปทุมานิว เต ปโพธยํนภาสา ยาติ วิหาร มตฺตโน;

()

Nachdem der Erhabene so die fünfhundert Jünger überaus schnell unterwiesen und sie gleich Lotusblumen zum Erblühen gebracht hatte, kehrte er durch die Luft zu seinem eigenen Kloster zurück.

๖๐.

60.

ชินสินฺธวปาทวิกฺกมํชินฉทฺทนฺตคชินฺทกุญฺจนํ,ชินเกสรสีหคชฺชนํอภิปสฺสาม สุโณม โน อิติ;

()

„Lasst uns den majestätischen Schritt des Siegers sehen, der dem eines edlen Sindhu-Rosses oder dem Schreiten des Chaddanta-Elefantenkönigs gleicht, und lasst uns das Brüllen des Siegers hören, das dem eines Mähnenlöwen gleicht!“

๖๑.

61.

วิหเรยฺย ยหึ ชิโน ตหึอปรณฺเห กุสุมากุลญฺชลี,สุนิวตฺถสุปารุตา ภุสํมุทิตา สนฺนิปตนฺติโข ชนา;

()

Wo immer der Sieger verweilt, dorthin versammeln sich am Nachmittag die Menschen, ordentlich gekleidet und angetan, voller Freude und mit Blumen in ihren gefalteten Händen.

๖๒.

62.

อถ ทสฺสิตปาฏิหาริโยปวิสตฺวา วรธมฺมมณฺฑปํ,สูริโยว ยุคนฺธโร’ปริสุนิสชฺชา’สนมตฺถเก ชิโน;

()

Nachdem er Wunder vollbracht hatte, betrat der Sieger die vortreffliche Dhamma-Halle und setzte sich auf die Erhöhung seines Sitzes nieder, gleich der Sonne über dem Yugandhara-Berg.

๖๓.

63.

กรวิกวิราวหารินามธุโร’ทารสเรน โสตุนํ,จตุรา’ริยสจฺจมีรเยอนุปุพฺพาย กถาย นิสฺสิตํ;

()

Mit einer süßen und erhabenen Stimme, lieblicher noch als der Gesang des Karavīka-Vogels, verkündete er den Hörern die Vier Edlen Wahrheiten, ausgehend von einer stufenweisen Lehrrede.

๖๔.

64.

ปฏิคณฺหิย ธมฺมมาทรานิชโวหาร’นุรูปโคจรํ,อภิยาติ ปทกฺขิเณน สาปริสาตํ สิรสา’ภิวนฺทิย;

() (ปจฺฉาภตฺตกิจฺจํ)

Nachdem jene Versammlung die Lehre mit Ehrfurcht aufgenommen hatte, die ihrer eigenen Sprache und Auffassungsgabe entsprach, verehrten sie ihn mit dem Haupte, umgingen ihn ehrfurchtsvoll im Uhrzeigersinn und gingen davon. (Nachmittägliche Pflicht)

๖๖.

66.

วรวารณกุมฺภทารโณมิคราชาว กุทิฏฺฐภญฺชโน,อถ นิฏฺฐิตธมฺมคชฺชโนมุนิรุ’ฏฺฐายุ’ปเวสนา’สนา;

()

Wie der König der Tiere, der die Stirnhöcker edler Elefanten zerschmettert, so zerschlug er die falschen Ansichten; und nachdem er sein Dhamma-Brüllen beendet hatte, erhob sich der Weise von seinem Sitz.

๖๕.

65.

กมลํ’ว กเลวรํ วรํวิมลํ วิตรโชมลํ ชิโน,อวสิญฺจิตุกามวา สเจปวิสิตฺวาน นหานโกฏฺฐกํ;

()

Da der Sieger seinen vortrefflichen, makellosen und von Staub und Schmutz freien Körper, der einer Lotusblüte gleicht, mit Wasser übergießen wollte, betrat er das Badehaus.

๖๗.

67.

ตทูปฏฺฐิติเกน ภิกฺขุนาปฏิยตฺเตนุทเกน วิคฺคเห,สมิโตตุปริสฺสโม มุหุํปุนราคมฺม นิวตฺถจีวโร;

()

Nachdem die jahreszeitliche Hitze und Müdigkeit seines Körpers durch das von dem aufwartenden Mönch bereitgestellte Wasser gelindert worden war, kehrte er zurück und legte sein Gewand an.

๖๘.

68.

สุนิสชฺช สิน’สฺสเม สเมปริเวเณ ฐปิตาสโนปริ,อนุโภติ มุหุตฺต มตฺตนาสุวิมุตฺโต’ปิ วิมุตฺติชํ สุขํ;

()

Nachdem er sich im ebenen Klosterhof auf den bereitgestellten Sitz gesetzt hatte, erlebte er, obwohl selbst völlig befreit, in seiner ruhigen Einsiedelei für einen Moment das aus der Befreiung geborene Glück.

๖๙.

69.

ตทุปฏฺฐิติปจฺจุปฏฺฐิตาอภินิกฺขมฺมตโตตโตยตี,มหิตญฺชลิปุปฺผมญฺชรีปริวาเรนฺติติโลกนายกํ;

()

Die zum Dienst bereitstehenden Asketen, die von überall her herbeiströmten, umringten den Führer der drei Welten mit ehrerbietig gefalteten Händen, die wie Blütensträuße emporgehalten wurden.

๗๐.

70.

ปฏิปตฺติปปูรณกฺกมํปฏิปุจฺฉนฺติ วิปุจฺฉนานิ’ปิ,ยตโย หิ วิสุํวิสุํ ชินํสวณํ ธมฺมกถาย ยาจเร;

()

Sie stellten Fragen über den Weg zur Vollendung der Praxis; einzeln baten die Asketen den Sieger, eine Lehrrede zu hören.

๗๑.

71.

ภควา กรุณาย โจทิโตตทธิปฺปาย มเวจฺจ พุทฺธิยา,อภิสาธย มตฺถมุตฺตมํปุริมํ ยามมติกฺกเม อิติ;

() (ปุริมยามกิจฺจํ)

Von Mitgefühl bewegt und ihre Absicht mit seiner Weisheit erkennend, führte der Erhabene sie zum höchsten Ziel, während die erste Nachtwache verging. (Pflicht der ersten Nachtwache)

๗๒.

72.

ภควนฺต มนนฺตทสฺสินํสิรสา เตสุคเตสุ ภิกฺขุสุ,อภิวนฺทิย ชาติเขตฺตโตลภมานา’วสรํ สุราสุรา;

()

Nachdem jene Mönche gegangen waren, kamen die Götter und Asuras aus dem gesamten Kosmos herbei, da sie nun Gelegenheit erhielten, und verehrten den Erhabenen von unendlicher Einsicht mit ihrem Haupte.

๗๓.

73.

อุปคมฺม ตโปวนงฺคณํกุรุมานา ฉวิวณฺณปิญฺชรํ,มณิโมฬิมริจิสญฺจย-ปริจุมฺพีกฬิตํ สิริมโต;

()

Sie betraten den Hof des Meditationswaldes, erhellten ihn mit dem goldenen Glanz ihrer Körper und berührten die Füße des Glorreichen mit dem Strahlenschmuck ihrer juwelenbesetzten Kronen.

๗๔.

74.

นขเกสรมงฺคุลีทลํจรณมฺโภชยุคํก ปวนฺทิย,จตุรกฺขริกมฺปิ ปุจฺฉเรวรปญฺห’นฺตมโส’หิสงฺขตํ;

()

Nachdem sie das Paar seiner Lotusfüße verehrt hatten, deren Zehen wie Blütenblätter und deren Nägel wie Staubfäden glänzten, stellten sie ihm vortreffliche, tiefgründige Fragen, selbst über die Natur des Bedingten.

๗๕.

75.

สิวโท วทตํอนุตฺตโรมุนิ วิสฺสชฺชติ ตพฺพิปุจฺฉนํ,อถ วิตกถงฺกถิ ตท-พฺภนุโมทนฺติ อภิตฺถวนฺติปิ;

()

Der Weise, der den Frieden schenkt und der Höchste unter den Rednern ist, beantwortete jene Fragen; daraufhin stimmten sie, von jedem Zweifel befreit, voller Freude zu und priesen ihn.

๗๖.

76.

นิชธมฺมปทีปเตชสาชนสมฺโมห ตโมวิธํสโน,อิติ มชฺฌิมยาม มนฺวหํกตกิจฺโจ มุนิ วีตินามเย;

() (มชฺฌิมยามกิจฺจํ)

Indem er mit dem Glanz seiner eigenen Dhamma-Leuchte die Dunkelheit der Verblendung der Menschen vertrieb, verbrachte der Weise, nachdem er so seine Pflichten erfüllt hatte, täglich die mittlere Nachtwache. (Pflicht der mittleren Nachtwache)

๗๗.

77.

อภิภุตสรีรชสฺสโมกตกิจฺเจหิ’ริยาปเถหิจ,อถ จงฺกมเณน ปจฺฉิเมปฐมํ ภาค มติกฺกเม มุนิ;

()

Nachdem er die körperliche Ermüdung durch die vollzogenen Pflichten und verschiedenen Körperhaltungen überwunden hatte, verbrachte der Weise den ersten Teil der letzten Nachtwache in Gehmeditation.

๗๘.

78.

ปฏิวาต’นุวาต วายิต-คุณคนฺเธหิ สุคนฺธิตงฺคิมา,มณิทีปปภาสมุชฺชลํสุคโต คนฺธกุฏึก อุปาคโต;

()

Der Sugata, dessen Körper durch den mit und gegen den Wind wehenden Duft seiner Tugenden wohlriechend war, betrat die von einer Juwelenlampe hell erleuchtete Duftkammer.

๗๙.

79.

สยโนปริ สมฺปสารยํปฏิมารูปสรูปวิคฺคหํ,สยนํ กุรุเต’ว เกสรีทุติยสฺมึ สติสมฺปชญฺญวา;

()

Im zweiten Teil der Nachtwache streckte er seinen unvergleichlich schönen Körper auf dem Lager aus und legte sich achtsam und wissensklar wie ein Königslöwe nieder.

๘๐.

80.

อสมิทฺธกิเลสมิทฺธวาภควา ภงฺคภวงฺคสตฺตติ,สุนิสชฺช ปพุชฺฌิโต มหา-กรุณาฌาน มุเปติจา’สเน;

()

Der Erhabene, der frei ist von der Trägheit der Befleckungen, erwachte, indem der Strom des Unterbewusstseins unterbrochen wurde; er setzte sich aufrecht hin und trat auf seinem Sitz in die Vertiefung des großen Mitgefühls ein.

๘๑.

81.

ปุริเมสุ ภเวสุ ปาณิโนยทิ วิชฺชนฺติ กตาธิการิโน,รวิรํสิวิกาสนูปค-ปทุมานี’ว ปโพธนารหา;

()

Er blickte aus nach jenen Wesen, die in früheren Leben heilsame Taten vollbracht hatten und die – gleich Lotusblumen, die sich beim Auftreffen der Sonnenstrahlen öffnen – bereit waren, zum Erwachen geführt zu werden.

๘๒.

82.

กรุณาย สมุฏฺฐิโต ตโตกรุณาสีตลมานโส มุนิ,อภิปสฺสติ พุทฺธจกฺขุนาภุวิ เต มคฺคผโลปนิสฺสเย;

()

Von Mitgefühl bewegt, blickt der Weise, dessen Geist von Mitleid gekühlt ist, mit dem Buddha-Auge auf jene Menschen auf Erden, welche die Voraussetzungen für Pfad und Frucht besitzen.

๘๓.

83.

อิติ ปจฺฉิมยาม มนฺวหํตติยํ ภาค มติกฺกเม ชิโน,ปุริโมทิตกิจฺจการิโนกตกิจฺจสฺส อจินฺติยาคุณา;

() (ปจฺฉิมยามกิจฺจํ)

Auf diese Weise verbrachte der Sieger täglich den dritten Teil der letzten Nachtwache. Unvorstellbar sind die edlen Eigenschaften dessen, der alle seine Pflichten vollkommen erfüllt hat. (Pflicht der letzten Nachtwache)

๘๔.

84.

ปสิทนฺติ รูปปฺป มาณปิ พุทฺเธปสิทนฺติ โฆสปฺปมาณปิ พุทฺเธปสิทนฺติ ฬุขปฺป มาณปิ พุทฺเธปสิทนฺติ ธมฺมปฺปมาณปิ พุทฺเธ ()

Einige gewinnen Vertrauen in den Buddha, indem sie ihn an der äußeren Gestalt messen; einige gewinnen Vertrauen, indem sie ihn an der Stimme messen; einige gewinnen Vertrauen, indem sie ihn an der Askese messen; einige gewinnen Vertrauen, indem sie ihn an der Lehre messen.

อิติ เมธานนฺทาภิธาเนนยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺททานนิทาเน ชินวํสทีเป สนฺติเก นิทาเน ปญฺชวิธพุทฺธกิจฺจ ปริทีโป อฏฺฐารสโมก สคฺโค.

Hier endet der achtzehnte Gesang, die ausführliche Darstellung der fünffachen Buddhatätigkeit im Santike-Nidāna (der nahen Vorgeschichte), im Jinavaṃsadīpa (der Leuchte der Chronik der Sieger), verfasst von dem Mönch namens Medhānanda, der die Quelle der Freude für die Herzen aller Dichter ist.

๑.

1.

นิรวธิภุวนาลวาลคพฺเภสุจริตมูลวิรูฬฺหกิตฺติวลฺลี,นวคุณนิยโมตุ สงฺคเมนภควตมาสิยเถว (ปุปฺผิตคฺคา);

()

In der Schoßhöhle des grenzenlosen Weltbeckens klammert sich die Ranke des Ruhmes, die aus der Wurzel des guten Wandels emporgewachsen ist, durch die Verbindung mit den neun Eigenschaften an den Erhabenen.

๒.

2.

สุวิสทมติมา สวาสเนหิสกล กิเลส มเลหิ จารกาโย,อิติปิ ภควโต พุธาภิคีโตภุวิวิสุโต อรหนฺติ กิตฺติโฆโส;

()

Er von überaus klarem Verstand, dessen Körper frei von allen Makeln der Befleckungen mitsamt ihren feinen Prägungen (vāsanā) ist – so erschallt auf Erden der von den Weisen besungene Ruf seines Ruhmes als 'Arahant' des Erhabenen.

๓.

3.

คหิต นิสิต มคฺคญาณ ขคฺโควรมติ ทุจฺจริตารโย อฉินฺทิ,อิติปิ ภควโต หตาริโนโยภุวิวิสุโต อรหนฺติ กิตฺติโฆโส;

()

Er, der das scharfe Schwert des Pfad-Wissens ergriffen und mit seinem edlen Verstand die Feinde des schlechten Wandels vernichtet hat – so erschallt auf Erden der Ruf seines Ruhmes als feindevernichtender 'Arahant' des Erhabenen.

๔.

4.

ติภวรถสมปฺปิตํ อวิชฺชา-ภวตสิณามยนาภิก มาสวกฺขํ,วิจิตุปจิตกมฺม สญฺจายา’รํชฏิตชรามรเณรุเนมิ วฏฺฏึ ()

Dieses an den Wagen der drei Daseinswelten gefügte Rad des Werdens hat die Unwissenheit und das Daseinsbegehren als Nabe, ist mit den Trieben (āsava) verbunden, hat die vielfältig angehäuften Kamma-Formationen als Speichen und das verstrickte Altern und Sterben als Felgenkranz.

๕.

5.

อวิทิต ปริยนฺต กาลสีมํปริภมิตํ ภวจกฺกมตฺถิ ตสฺส,ถิรวีริยปเทหิ โพธิมณฺเฑสุวิมลสีลมหีตเลฐิโต โย;

()

Dieses Rad des Werdens, dessen zeitliche Grenze nicht erkannt ist, dreht sich im Kreis; er aber, der mit festen Schritten der Willenskraft auf der Stätte der Erleuchtung (Bodhimaṇḍa), auf dem Boden des makellosen Verhaltens, stand,

๖.

6.

หนิวิหนิ อเร วิสุทฺธสทฺธา-กรกมเลน สมาธิสาณปิฏฺเฐ,สุนิสิต มสมํ นิหนฺติ กมฺม-กฺขยกรญาณกุฐาริมาทธาโน;

()

zerschlug und zertrümmerte die Speichen mit der Lotus-Hand des reinen Vertrauens auf dem Amboss der Konzentration (samādhi), indem er die scharfe, unvergleichliche Axt des Kamma-vernichtenden Wissens führte.

๗.

7.

หตภวรถ วิพฺภมสฺส มคฺค-รถมภิรุยฺห สิวํปุรํ คตสฺส,อิติปิ ภควโต หตารกสฺสภุวิวิสุโต อรหนฺติ กิตฺติโฆโส;

()

Für ihn, der das Kreisen des Daseinswagens zerstört hat, der den Wagen des Pfades bestiegen hat und zur Stadt des Friedens (Nibbāna) gelangt ist – so erschallt auf Erden der Ruf seines Ruhmes als speichenvernichtender 'Arahant' des Erhabenen.

๘.

8.

อวิทิต ปริยนฺต ทุกฺข วฏฺฏํอถภวจกฺกก มิตุจฺจเต อวิชฺชา,ตหิมุปหิตนาภี มูลกตฺตาภวติชรามรณํ ตทนฺตเนมิ;

()

Dieser Kreislauf des Leidens ohne erkennbares Ende wird als das Rad des Werdens bezeichnet. Darin ist die Unwissenheit als Nabe eingesetzt, da sie die Grundursache ist; Altern und Sterben bilden seinen äußeren Felgenrand.

๙.

9.

ฆฏิต ตทุภยนฺตรา อราสฺสุทส อภิสงฺขรณาทิเสส ธมฺมา,กสิรสมุทเย นิโรธ มคฺเคภวติ ปชานมชานนํ อวิชฺชา;

()

Zwischen diesen beiden eingefügt sind die Speichen: die zehn Gestaltungen und die übrigen Gegebenheiten. Die Unwissenheit ist das Nichtwissen bezüglich des Leidens, seiner Entstehung, seines Erlöschens und des Pfades.

๑๐

ภวติ ติวิธภุมิกา อวิชฺชาจตุวิธ สจฺจสภาว ฉาทกา’ยํ,อภิวิจินน เจตนาน มทฺธาวิวิธนเยน ภวตฺตเย นิทานํ;

()

Diese Unwissenheit gehört zu den drei Ebenen und verhüllt die Natur der vier Wahrheiten. Sie ist in vielfacher Weise in den drei Daseinsformen die Ursache für die untersuchenden Absichten.

๑๑.

11.

สกสก ปฏิสนฺธิจิตฺตเหตุทฺวย มภิสงฺขต กมฺมเมว กาเม,จิต กุสล มรูป รูป คามึตทุภยภุปฏิสนฺธิเหตุ โหติ;

()

Im Sinnesbereich ist allein das gestaltete Kamma die Ursache für das jeweilige Wiedergeburtsbewusstsein. Das angesammelte heilsame Kamma, das zur feinstofflichen und unstofflichen Welt führt, wird zur Ursache für die Wiedergeburt in beiden.

๑๒.

12.

กุสลมกุสลํ ติธา วิภตฺตํปุริมภเวนิจิตํ ยถานุรูปํ,นภวติ ปฏิสนฺธิโตปรํ กึติภว ปวตฺติ วิปาก จิตฺต เหตุ;

()

Wird das im vorherigen Dasein angesammelte heilsame und unheilsame Kamma, das in dreifacher Weise eingeteilt ist, nicht entsprechend nach der Wiedergeburt zur Ursache für die Ergebnis-Bewusstseine (vipākacitta) im Verlauf des dreifachen Daseins?

๑๓.

13.

สมุทยมย กามรูปปากาสติ ปฏิสนฺธิ ปวตฺติยํ ภวนฺตี,สก สก ภวนาม รูปเหตุวิวิธ นิทานวเสน จานุรูปํ, ()

Wenn eine Wiedergeburt stattfindet, entstehen im Verlauf des Lebens die aus der Entstehung hervorgegangenen Ergebnisse der Sinnes- und Feinstoffwelt als Ursache für den jeweiligen Geist-und-Körper (nāmarūpa) entsprechend den verschiedenen Ursachen.

๑๔.

14.

ตถริว จตุโร อรูปปากาสกสกภุมิกนามปจฺจยาว,สมุปจิต มนํ อสญฺญสตฺเตนภวติกึก ภุวิ รูปมตฺตเหตุ;

()

Ebenso sind die vier unstofflichen Ergebnisse die Bedingungen für den Geist auf ihren jeweiligen Ebenen. Und ist bei den wahrnehmungslosen Wesen das angesammelte Kamma nicht die Ursache allein für die körperliche Form auf jener Ebene?

๑๕.

15.

ตทุภย มวิปาก จิตฺตโตปิปภวติ ตีสุภเวสุ จา’นุ รูปํ,สุคติ ทุคติยํ ปทํหิ กาเมภวติ สฬายตนสฺส นาม รูปํ;

()

Beides entsteht auch aus dem nicht-resultierenden Bewusstsein (avipākacitta) in den drei Daseinsformen entsprechend. Im Sinnesbereich, an der Stätte der glücklichen oder unglücklichen Wiedergeburt, wird Geist-und-Körper zur Bedingung für die sechs Sinnesbereiche.

๑๖.

16.

ภวติ ปทก มสญฺญิ วชฺชรูป-ภุวิ ติวิธายตนสฺส นาม รูปํ,หวติ สมุทโย ภเว อรูเปสุขุม มนายตนสฺส นาม มตฺตํ;

()

In der feinstofflichen Welt, mit Ausnahme der wahrnehmungslosen Wesen, ist Geist-und-Körper die Grundlage für drei Sinnesbereiche. Im unstofflichen Dasein entsteht als Bedingung für das feine Geistesorgan nur der reine Geist.

๑๗.

17.

อิติ ติวิธภเว ภวนฺติ ตํ ตํ-ภว ปภวายตนาติ ผสฺสเหตุ,ตถริว กมโต ภวานุ รูปํติวิธภเวสุ ฉผสฺสเวทเนชา;

()

So gibt es in den drei Daseinsformen die jeweiligen aus dem Dasein entstandenenen Sinnesbereiche als Ursache für den Kontakt. Ebenso entstehen der Reihe nach, entsprechend dem Dasein, die sechs Arten von Kontakt und Gefühl in den drei Daseinsformen.

๑๘.

18.

วิวิธ ภวคติฏฺฐิตีสุ ตํ ตํฉฏิต ชฏา คหณสฺส เหตุ โหติ,ปุนรุภย ภวสฺส ทฬฺหคาโห,ภวติ ภโวติภวมฺหิ เหตุชาตฺยา;

()

In den verschiedenen Daseinsbereichen und Schicksalen wird diese [Gier] zur Ursache für das Verstricken in die verstrickte Verwirrung. Wiederum entsteht das feste Ergreifen beider Daseinsformen; und das Dasein entsteht aus der Geburt als Ursache im Dasein.

๑๙.

19.

ติวิธ ภวุ’ปปตฺติชาติเรสาภวติ ชรามรณาทิ ทุกฺข เหตุ,สกลกสิรุปทฺทวา’สวานํสมุทยเหตุตโตสิยา อวิชฺชา;

()

Diese Geburt als Wiedergeburt in den drei Daseinsformen ist die Ursache für Leiden wie Altern und Sterben. Daraus entsteht die Unwissenheit als die Entstehungsursache für alle mühseligen Heimsuchungen und Triebe.

๒๐.

20.

ถิรคหณวเสน โยหิ โกจิสุจริต ทุจฺจริตํจเรยฺย ตสฺส,สุคติ ทุคติ คามิ กมฺมเมตฺถกถยติ กมฺมภโว’ติ กมฺมวาที;

()

Wer auch immer aufgrund festen Ergreifens guten oder schlechten Wandel pflegt – dessen Kamma, das zu einer glücklichen oder unglücklichen Existenz führt, bezeichnet der Verkünder des Kamma (Kammavādī) hier als 'Kamma-Dasein' (kammabhava).

๒๑.

21.

วิจิตุปจิต กมฺมสตฺติชาตาวทตุปปตฺติ ภโว’ติ ปญฺจขนฺธา,ตทภิชนน มาหชาติ เตสํจุติจวนํ ปริปากตาชรา’ติ;

()

Die fünf Aggregate, die aus der Kraft des vielfältig angehäuften Kammas entstanden sind, nennt man 'Wiedergeburt-Dasein' (upapattibhava). Ihr Hervorbringen nennt man 'Geburt' (jāti), ihr Schwinden und Vergehen 'Tod' (cuti) und ihr Heranreifen 'Altern' (jarā).

๒๒.

22.

ปหวผลปพนฺธโต ฐีตานํสรสคภีรปฏิจฺจ สมฺภวานํ,กยิรติ วิสทาย ยาย ธมฺม–ฐิติมตินามธิยา ปริคฺคหํสา;

()

Durch welche Erkenntnis der Stabilität der Gegebenheiten (dhammaṭṭhiti) die Erfassung der tiefgründigen bedingten Entstehung in ihrem eigenen Wesen für jene, die im Zusammenhang von Ursache und Wirkung stehen, klar dargelegt wird – dies ist jene Weisheit.

๒๓.

23.

อิธปน จตุโรสิยุํสมาสาปุริมภโว’ทย โมห กมฺมเมโก,ภวติหนภวจิตฺตนาม รูปา-ยตน ฉ ผสฺส ฉ เวทนาติ เจโก;

()

Hierbei gibt es nun vier Zusammenfassungen (saṅkhepa): Eine ist die Ursache im vergangenen Leben, nämlich Verblendung und Kamma. Eine weitere ist die heutige Frucht: Wiedergeburtsbewusstsein, Geist-und-Körper, die Sinnesbereiche, Kontakt und Gefühl.

๒๔.

24.

อปิ ภวติ ภโว นิกนฺติ คาโหชนน ชรามรณํ อนาคเต’โก,ปภว ผลวเสน สมฺภวานํอิติ จตุ สงฺขิปนํ สิยาติยทฺธํ;

()

Ferner ist das Kamma-Dasein, das Begehren und das Ergreifen die heutige Ursache, und eines ist Geburt, Altern und Sterben in der Zukunft als zukünftige Frucht. So ergeben sich durch das Verhältnis von Ursache und Wirkung vier Zusammenfassungen in den drei Zeiten.

๒๕.

25.

อิธ ยถริว’ตีตเหตุปญฺจอภิรติคาหภเวหิ กมฺมโมหา,ตถริว สห โมหกมฺมุนาปิอภิรติคาหภวา อิทานิ เหตู;

()

Wie hier die fünf vergangenen Ursachen aus Verlangen, Ergreifen, Kamma-Dasein zusammen mit Kamma und Verblendung bestehen, ebenso sind auch jetzt Verlangen, Ergreifen und Kamma-Dasein zusammen mit Verblendung die Ursachen.

๒๖.

26.

นภวติ ผลปญฺจกํ กิเมต-รหิปฏิสนฺธิก มนาทิปญฺจ ธมฺมา,ภวติ ผขลมนาคเต ตเถวชนน ชรามรณาทิ ปญฺจ ธมฺมา;

()

Gibt es nicht jetzt die fünf Früchte, beginnend mit dem Wiedergeburtsbewusstsein? Ebenso gibt es in der Zukunft als Frucht die fünf Gegebenheiten, beginnend mit Geburt, Altern und Sterben.

๒๗.

27.

ภวติ ภวุปปตฺติย’นฺตเร’โกอภิรติ เวทยิตาน มนฺตเร’โก,ตถริว จิตเจตนามนานํอิติ ภวจกฺกติสนฺธโย ภวนฺติ;

()

Es gibt eine Verknüpfung zwischen dem vergangenen Kamma-Dasein und dem Wiedergeburt-Dasein, eine Verknüpfung zwischen Gefühl und Verlangen, und ebenso eine [zwischen Kamma-Dasein und Wiedergeburt]. So gibt es drei Verknüpfungen im Rad des Werdens.

๒๘.

28.

สุวิสทมติวีสตา’ กตารํส’ติปริวฏฺฏ ติสนฺธิกํ ติยทฺธํ,ตทวคมิยตาย ธาตุ ธมฺม-ฏฺฐิติมติยา จตุสงฺคหํ ทฺวิมูลํ;

()

Wer von klarer Einsicht ist, erkennt dieses Rad des Werdens mit seinen zwanzig Erscheinungsformen, drei Verknüpfungen, drei Zeiten, vier Zusammenfassungen und zwei Wurzeln durch die Erkenntnis der Stabilität der Elemente und Gegebenheiten.

๒๙.

29.

หนิวิภนิ ชคตฺตเย ภวนฺต-ภวรถ จกฺกสมปฺปิตาขิลาเร,อิติปิ ภควโต พุธาหิคีโตภุวิ วิสุโต อรหนฺติ กิตฺติโฆโส;

()

Er zerschlug und zertrümmerte alle Speichen des Rades des Daseinswagens, der sich in den drei Welten dreht – so erschallt auf Erden der von den Weisen besungene Ruf seines Ruhmes als 'Arahant' des Erhabenen.

๓๐.

30.

ภควติ อุทิเต มหานุภาโวตมหิมเหยฺย ภุสํ สเทวโลโก,ตทหิมหิ กทาวิ เนรุ มตฺต-มณิรตนาวลิยา สหมฺปตีปิ;

()

Als der Erhabene von großer Macht erschienen war, verehrte ihn die Welt samt den Göttern überaus. Damals verehrte ihn auch Sahampatī mit einer Juwelenkette von der Größe des Berges Meru.

๓๑.

31.

ปจุรสุรนรา พลานุรูปํยมภิมหึสุ อนาถ ปิณฺฑิโกปิ,คหปติ ตมุปาสิกาวิสาขาสปริส โกสลพิมฺพิสารภูปา;

()

Zahlreiche Götter und Menschen verehrten ihn gemäß ihrer Kraft, so auch der Hausvater Anāthapiṇḍika, die gläubige Laienschwester Visākhā, der König von Kosala samt seinem Gefolge und König Bimbisāra.

๓๒.

32.

ภควติ ปรินิพฺพุเต อโสก-วหยธรณีปติ ทีปจกฺกวตฺติ,ทสพลมสมํ ปริจฺจชิตฺวาอภิมหิ ฉนฺนวุติปฺปมาณโกฏี;

()

Als der Erhabene völlig erloschen war, verehrte König Asoka, der Herrscher der Erde und Weltherrscher der Insel, den unvergleichlichen Zehnmächtigen, indem er sechsundneunzig Kotis opferte.

๓๓.

33.

อคณิต วิภวํ ปริจฺจฉิตฺวาอิหรตนาวลิ เจติยํ วิธาย,สุรนรสรณสฺส ธาตุเทหํนรปติมานยิ ทุฏฺฐคามินี’ปิ;

()

Auch König Duṭṭhagāminī opferte unermesslichen Reichtum, errichtete hier das Ratanāvali-Heiligtum und erwies dem Reliquienkörper der Zuflucht von Göttern und Menschen seine Verehrung.

๓๔.

34.

ทสพลมภิปูชยึสุ ปูชา-วิธิพหุมานน ภาชนํ ตทญฺเญ,อิติชน มหนีย จีวราที-จตุวิธปจฺจย ปูชนาก วิเสสํ;

()

Andere verehrten den Besitzer der Zehn Kräfte, der würdig ist, durch rituelle Verehrung und tiefe Achtung geehrt zu werden; so ist er für die Menschen verehrungswürdig und empfängt die besondere Darbringung der vierfachen Requisiten, wie Gewänder und anderes.

๓๕.

35.

คุณชลธิ ยทคฺค ทกฺขิเณยฺโยอรหติ จาหุณ ปาหุณา รหสฺส,อิติปิ ภควโต กวิปฺป สตฺโถภุวิ วิสุโต อรหนฺติ กิตฺติโฆโส;

()

Als Ozean der Tugenden, als das höchste Feld der Gaben, verdient er Opfergaben, gastliche Gaben und geheime Verehrung; so verbreitet sich auf Erden der von Dichtern gepriesene Ruf des Ruhms des Erhabenen als 'Arahant' (der Würdige).

๓๖.

36.

อิธปรมนิปจฺจการ คิทฺธาสมณก ภุสุรกา วิภาวิมานี,รหสิ อกุสลํ สิโลกกามาน กิมสิโลกภเยน สญฺจินนฺติ;

()

Hier häufen erbärmliche Asketen und stolze Brahmanen, die nach Ehrerbietung gieren und sich für klug halten, im Geheimen Unheilsames an, da sie nach Ruhm verlangen – was tun sie nicht alles aus Angst vor Ehrverlust im Geheimen?

๓๗.

37.

นจกรหจิ กิญฺจิเทว ปาปํกยิรติ เรสรโหปิปาปภีรู,อิติปิ ภควโต รหาปคสฺสภุวิวิสุโต อรหนฺติ กิตฺติโฆโส;

()

Und niemals tut er auch nur das geringste Übel, selbst nicht im Geheimen, da er das Böse scheut; so verbreitet sich auf Erden der Ruf des Ruhms des Erhabenen, der frei von jeglicher Verborgenheit ist, als 'Arahant'.

๓๘.

38.

อนุปสมิต ราคโทส โมหาถิรมนภาวิต กายจิตฺต ปญฺญา,อริยปฏิปทาย เย วิปนฺนาอนริย ธมฺมจรา นราธมาเต;

()

Jene, deren Gier, Hass und Verblendung nicht besänftigt sind, deren Geist unstet ist und deren Körper, Geist und Weisheit unentfaltet sind, die vom edlen Pfad abgekommen sind und unedles Verhalten praktizieren, sind die niedrigsten der Menschen.

๓๙.

39.

สุคหิต สุคตารหทฺธชนฺตาชินมนุพนฺธิย สนฺติเกก วราปิ,อิติปิ ภควโต ภวนฺติ ทุเรภุวิวิสุโต อรหนฺติ กิตฺติโฆโส ()

Selbst jene, die das Gewand der Würdigen des Sugata tragen und dem Sieger folgen, ja, selbst wenn sie ganz in seiner Nähe sind, sind sie dennoch weit vom Erhabenen entfernt; so verbreitet sich auf Erden der Ruf des Ruhms als 'Arahant'.

๔๐.

40.

ตถริว สุวิทุร ภาวมาปมุนิรปิเตหินิหีน ปุคฺคเลหิ,อิติปิ ภควโต สตมฺป สตฺโถภุวิวิสุโต อรหนฺติ กิตฺติโฆโส;

ก ()

Ebenso ist auch der Weise von jenen niederen Personen weit entfernt; so verbreitet sich auf Erden der Ruf des Ruhms des von den Guten gepriesenen Erhabenen als 'Arahant'.

๔๑.

41.

วิหต สกลสํกิเลส ธมฺมาสตต สุภาวิต กาย จิตฺตปญฺญา,อริยปฏิปทํ ปปูรการีอนริยธมฺมปถารกาก สุธีรา;

()

Die Weisen, die alle befleckenden Zustände vernichtet haben, deren Körper, Geist und Weisheit stets wohlentfaltet sind, die den edlen Pfad vollkommen erfüllen und sich vom unedlen Pfad fernhalten;

๔๒.

42.

สตทสสต โยชเนหิ ทูเรยทิวิหรนฺติ ชินสฺส อารกาเต,อิติปิ ภควโต น ตาว ทูเรภุวิ วิสุโต อรหนฺติ กิตฺติโฆโส;

()

Selbst wenn sie tausend Yojanas weit entfernt vom Sieger verweilen, sind sie dem Erhabenen dennoch nicht fern; so verbreitet sich auf Erden der Ruf des Ruhms als 'Arahant'.

๔๓.

43.

ตถริว อวิทูร ภาวมาปมุนิรปิ สปฺปุริสาน มีทิสานํ,อิติปิ ภควโต ภวนฺตคสฺสภุวิวิสุโต อรหนฺติ กิตฺติโฆโส;

()

Ebenso ist auch der Weise solchen edlen Menschen nahe geblieben; so verbreitet sich auf Erden der Ruf des Ruhms des Erhabenen, der das Ende des Werdens erreicht hat, als 'Arahant'.

๔๔.

44.

พุธ ชน รหิตพฺพ ปาปธมฺมาปวูรมนตฺถกราก รหาวทนฺติ,อิติปิ ภควโต รหา น ยสฺสภุวิวิสุโต อรหนฺติ กิตฺติ โฆโส;

()

Die bösen Dinge, die von weisen Menschen gemieden werden müssen und die viel Unheil stiften, werden als 'Geheimnis' (rahā) bezeichnet; da es für den Erhabenen kein solches Geheimnis gibt, verbreitet sich auf Erden sein Ruf des Ruhms als 'Arahant'.

๔๕.

45.

ครหิย รหิตพฺพตา’ริเยหิปรมปุถุชฺชน ปุคฺคเลหิ ยสฺมา,อิติปิ ภควโต นจ’ตฺถิ’มสฺสภุวิวิสุโต อรหนฺติ กิตฺติโฆโส;

()

Da jene Tadelnswürdigkeit und das Gemiedenwerdenmüssen durch die Edlen, wie es bei den gewöhnlichen Weltlingen der Fall ist, bei diesem Erhabenen überhaupt nicht existiert, verbreitet sich auf Erden der Ruf seines Ruhms als 'Arahant'.

๔๖.

46.

อปิจ ภควตา นเตกทาจิวิครหิยา รหิตพฺพกา ภวนฺติ,อิติปิ ภควโต รหานยสฺสภุวิวิสุโต อรหนฺติ กิตฺติโฆโส;

()

Zudem sind seine Taten vom Erhabenen niemals zu tadeln oder zu meiden; da es für den Erhabenen keinen solchen Makel gibt, verbreitet sich auf Erden der Ruf seines Ruhms als 'Arahant'.

๔๗.

47.

คมน มิหรโหติ วุจฺจเต ตํติภวปริพฺภมณํ รโห น ยสฺส,อิติปิ ภควโต คตสฺส ปารํภุวิ วิสุโต อรหนฺติ กิตฺติโฆโส;

()

Das Umherwandern in den drei Welten wird hier als 'raha' (Gehen) bezeichnet; da es für den Erhabenen, der das jenseitige Ufer erreicht hat, kein solches Umherwandern mehr gibt, verbreitet sich auf Erden der Ruf seines Ruhms als 'Arahant'.

๔๘.

48.

นิรติสย’ธิสีลจิตฺตปญฺโญปรม วิมุตฺติ วิมุตฺติ ญาณลาภี,อสนฺทิส คุณ ภาชโนก อเนโชอสมสโม อสโม อนุตฺตโร’ติ;

()

Er besitzt unvergleichliche höhere Tugend, höheren Geist und höhere Weisheit, hat die höchste Befreiung sowie das Wissen und die Schau der Befreiung erlangt, ist ein beispielloses Gefäß der Tugenden, frei von Erschütterung, dem Unverglichenen gleichgestellt, unvergleichlich und unübertrefflich.

๔๙.

49.

กุสลพล สมิทฺธรูปวาติวิวิธคุเณหิ สิยา ปสํ สิโย โย,อิติปิ ภควโต ปสํสิยสฺสภุวิวิสุโต อรหนฺติ กิตฺติโฆโส;

()

Wer aufgrund seiner vielfältigen Tugenden, reich an der Kraft des Heilsamen und von vollkommener Gestalt, preiswürdig ist; so verbreitet sich auf Erden der Ruf des Ruhms des preiswürdigen Erhabenen als 'Arahant'.

๕๐.

50.

อิมินา อิมินาปิ การเณนภควา โคตม โคตฺต เกตุภูโต,อรหํ อรหนฺติ กิตฺติราโวทกเตลํวตตาน สตฺตโลเก;

()

Aus diesem und jenem Grund ist der Erhabene, das Banner des Gotama-Geschlechts, ein Arahant; der Ruf seines Ruhms als 'Arahant' hat sich in der Welt der Wesen ausgebreitet wie ein Tropfen Öl auf dem Wasser.

อิติ เมธานนฺทาภิธาเนนยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺททานนิทาเน ชินวํสทีเป สนฺติเก นิทาเน ภควโต อรหนฺตินามปญฺญตฺติยาอภิเธย ปริทีโป เอกูนวีสติโมก สคฺโค.

So endet im Jinavaṃsadīpa (der Leuchte der Chronik der Sieger), verfasst von dem Asketen namens Medhānanda, der Freude in die Herzen aller Dichter bringt, im Abschnitt über den Nahen Ursprung (Santike Nidāna), das neunzehnte Kapitel, welches die Bedeutung der Bezeichnung des Erhabenen als 'Arahant' erläutert.

๑.

1.

สมฺมา สามํ สพฺพธมฺมาน มทฺธาพุทฺธตฺตา ปญฺญานุภาเวน ตสฺส,สมฺมา สมฺพุทฺโธติ อพฺภุคฺคตายอาสิกิตฺยา(สาลินี) โลก ธาตุ;

()

Weil er wahrlich alle Phänomene vollkommen und aus sich selbst heraus durch die Macht seiner Weisheit erkannt hat und erwacht ist, stieg im Weltensystem der Ruf empor: 'Er ist der vollkommen Erwachte' (Sammāsambuddha).

๒.

2.

โย จา ภิญฺเญยฺเย ปริญฺเญยฺย ธมฺเมภาเวตพฺเพ สจฺฉิกาตพฺพ ธมฺเม,สมฺมาสามํ พุชฺฌิ ตสฺมาส พุทฺโธสมฺมา สมฺพุทฺโธติ วิขฺยาสิ โลเก;

()

Wer die direkt zu erkennenden Phänomene, die vollkommen zu verstehenden Phänomene, die zu entfaltenden Phänomene und die zu verwirklichenden Phänomene vollkommen und selbstständig erkannt hat – darum ist er der Erwachte und ist in der Welt als der 'vollkommen Erwachte' bekannt.

๓.

3.

ตตฺรา’ภิญฺเญยฺยา จตุสฺสจฺจ เมวทุกฺขํ สจฺจํ โข ปริญฺเญยฺย ธมฺมา,ภาเวตพฺพา มคฺค สจฺจํ นิโรธ-สจฺจํ ตจฺฉํ สจฺฉิกา ตพฺพ ธมฺมา;

()

Dabei sind die direkt zu erkennenden Dinge wahrlich die vier Wahrheiten selbst: Die Wahrheit vom Leiden ist das vollkommen zu verstehende Phänomen, die Wahrheit vom Pfad das zu entfaltende, und die wahre Wahrheit vom Erlöschen das zu verwirklichende Phänomen.

๔.

4.

ตณฺหาปกฺเข สมฺภวํ ธมฺม ชาตํมคฺคานํวชฺฌํก ปหาตพฺพ ธมฺมา,สทฺธึ ชาตฺยาทีหิ ทุเกขหิ ปญฺจุ-ปาทานกฺขนฺธา สิยา ทุกฺข สจฺจํ;

()

Die Phänomene, die auf der Seite des Begehrens entstehen und durch die Pfade zu vernichten sind, sind die zu überwindenden Phänomene; die fünf Gruppen des Ergreifens zusammen mit den Leiden wie Geburt und anderen bilden die Wahrheit vom Leiden.

๕.

5.

ยายํ ตณฺหา กาม ตณฺหาทิเภทาทุกฺขานํ สาเหตุ สจฺจํ ทฺวิติยํ,พนฺธานํ ยตฺราปฺย’ภาโว นิโรธ-สจฺจํ ยญฺจา คมฺม ตณฺหาย จาโค;

()

Dieses Begehren, unterteilt in sinnliches Begehren und andere Arten, ist die Ursache des Leidens, die zweite Wahrheit; das Nichtvorhandensein von Fesseln und das Aufgeben des Begehrens durch dessen Erreichen ist die Wahrheit vom Erlöschen.

๖.

6.

สมฺมาทิฏฺฐาทฺยฏฺฐมคฺคงฺค ธมฺมานิพฺพานํ สมฺปาปกา มคฺค สจฺจํ,เตสํ ธมฺมานมฺปิ สมฺพุชฺฌินตฺตาสมฺมา สมฺพุทฺโธติ วิขฺยาสิ โลเก;

()

Die acht Pfadglieder, beginnend mit der rechten Ansicht, die zum Nibbāna führen, sind die Wahrheit vom Pfad; weil er all diese Phänomene vollkommen erkannt hat, ist er in der Welt als der 'vollkommen Erwachte' bekannt.

๗.

7.

จกฺเขว’ทํ ทุกฺขํ ตทุปฺปาท เหตุตณฺหา เนสานํ อภาโว นิโรโธ,มคฺโค โพธูปาย ปญฺญาติ ตสฺสเอวํ ปจฺเจกํ ปทํ โจทฺธริตฺวา;

()

Das Auge selbst ist dieses Leiden, das Begehren ist die Ursache für dessen Entstehen, das Nichtvorhandensein von diesen ist das Erlöschen, und der Pfad ist die Weisheit als Mittel zum Erwachen; nachdem er so jeden einzelnen Begriff herausgehoben,

๘.

8.

อาโรเปตฺวา สจฺจ ธมฺเมสุ สจฺจ-สนฺธาตา โย สจฺจทสฺสี ส พุทฺโธ,สมฺมา สามํ ติกฺขปญฺญาย พุชฺฌิสมฺมา สมฺพุทฺโธติ วิขฺยาสิ โลเก;

()

und sie auf die wahren Phänomene bezogen hat – er, der die Wahrheiten verbindet und die Wahrheit sieht, ist der Erwachte; da er dies mit scharfer Weisheit vollkommen und selbstständig erkannt hat, ist er in der Welt als der 'vollkommen Erwachte' bekannt.

๙.

9.

ฉนฺนํ ทฺวารานญฺจ ฉารมฺมณานํ,ฉนฺนํ จิตฺตานญฺจ ฉพฺเพท นานํ,ฉนฺนํ สญฺญานํ ฉ สญฺเจตนานํฉนฺนํ ผสฺสา นํ วิตกฺกาทิ กานํ;

()

In Bezug auf die sechs Tore und die sechs Objekte, die sechs Bewusstseinsarten und die sechs Empfindungen, die sechs Wahrnehmungen, die sechs Absichten, die sechs Berührungen sowie die Gedankengänge und andere Phänomene,

๑๐.

10.

เอวํ ฉนฺนํ รูป ตณฺหาทิกานํตณฺหากายานํ สมาโรปเณน,สมฺมา สามํ พุชฺฌิ สจฺเจสุ ตสฺมาสมฺมา สมฺพุทฺโธติ วิขฺยาสิ โลเก;

()

ebenso wie durch die Einordnung der sechs Klassen des Begehrens nach Formen und anderem in die Wahrheiten, hat er diese vollkommen und selbstständig erkannt; darum ist er in der Welt als der 'vollkommen Erwachte' bekannt.

๑๑.

11.

ปญฺจนฺนํ ขนฺธาน มฏฺฐารสนฺนํธาตูนํ จกฺขาทินํ พารสนฺนํ,สมฺมา สามํ พุชฺฌิตตฺตา สยมฺภุสมฺมา สมฺพุทฺโธติ วิขฺยาสิ โลเก;

()

Weil er, der Selbstentstandene, die fünf Daseinsgruppen, die achtzehn Elemente und die zwölf Grundlagen wie das Auge und die anderen vollkommen und selbstständig erkannt hat, ist er in der Welt als der 'vollkommen Erwachte' bekannt.

๑๒.

12.

รูปชฺฌานานํ จตุนฺนํ อรูป-ชฺฌานานญฺจานุสฺสตีนํ ทสนฺนํ,ขตฺติ สาการ’ปฺปมญฺญาสุภานํกมฺมฏฺฐานานํ นวนฺนํ ภวานํ;

()

In Bezug auf die vier feinstofflichen Vertiefungen, die unkörperlichen Vertiefungen, die zehn Betrachtungen, die Unermesslichen, die Betrachtung der Unreinheit, die Meditationsobjekte und die neun Stufen des Werdens,

๑๓.

13.

พุทฺธตฺตา สํสาร จกฺเก อวิชฺชา-ทฺยงฺคานํ สจฺเจสุจาโรปเณน,สมฺมาสามํ เอส นิสฺสงฺค ญาเณสมฺมา สมฺพุทฺโธ วิขฺยาสิ โลเก;

()

weil er bezüglich der Glieder des Rades des Daseinskreislaufs, beginnend mit der Unwissenheit, durch deren Einordnung in die Wahrheiten erwacht ist, ist er mit seinem anhaftungsfreien Wissen vollkommen und selbstständig als der 'vollkommen Erwachte' in der Welt bekannt geworden.

๑๔.

14.

ปจฺจุปฺปนฺนานาคตาตีต ธมฺเมนิพฺพานํ นิสฺเสส ปณฺณตฺติ ธมฺเม,สามํ อพฺภญฺญาสฺย’นญฺโญป เทโสสมฺมา สมฺพุทฺโธติ วิขฺยาสิ โลเก;

()

Die gegenwärtigen, zukünftigen und vergangenen Phänomene, das Nibbāna und alle begrifflichen Bezeichnungen ohne Ausnahme hat er selbstständig und ohne die Unterweisung durch einen anderen direkt erkannt; darum ist er in der Welt als der 'vollkommen Erwachte' bekannt.

๑๕.

15.

สพฺพํเญยฺยํ ตสฺส ญาณนฺติ กํหิญาณมฺเปวํ เญยฺย ธมฺมนฺติกํหิ,เญยฺยนฺตฏฺฐาโนมญาณสฺสลาภาสมฺมาสมฺพุทฺโธติ วิขฺยาสิ โลเก;

()

Alles Erkennbare liegt im Bereich seines Wissens, und ebenso erstreckt sich sein Wissen über alle erkennbaren Phänomene; weil er das Wissen erlangt hat, das bis an die Grenze alles Erkennbaren reicht, ist er in der Welt als der 'vollkommen Erwachte' bekannt.

๑๖.

16.

กฺเลสานํ ยาวาสนาสตตีตายสทฺธึโยก สมฺโมหนิทฺทาย สมฺมา,สามํพุทฺโธ มคฺค ญาเณน ตสฺมาสมฺมา สมฺพุทฺโธติ วิขฺยาสิ โลเก;

()

Da er bezüglich der Befleckungen samt den latenten Tendenzen und dem Schlaf der Verblendung durch das Pfad-Wissen vollkommen und selbstständig erwacht ist, ist er in der Welt als der 'vollkommen Erwachte' bekannt.

๑๗.

17.

สตฺตาธีโส ปารมีโจทิตตฺโตปลฺลงฺเกนาสชฺชโย โพธิมุเล,อมฺโภชํก ภานุปฺปหาก สงฺคเมนโสภคฺคปฺปตฺตํ ปพุทฺธํ’ว สามํ;

()

Der Herrscher der Wesen, angetrieben von seinen Vollkommenheiten, saß auf dem unbesiegbaren Thron am Fuße des Bodhi-Baumes und erwachte aus sich selbst heraus, gleich einer Lotusblüte, die durch die Berührung mit dem Sonnenlicht zu voller Schönheit erblüht ist.

๑๘.

18.

สามํ สมฺมา’นญฺญ สาธารณคฺค-มคฺโคภาเสนปฺปพุทฺโธ สมาโน,สมฺปตฺโต สพฺพญฺญุตาญาณ โสภํสมฺมา สมฺพุทฺโธติ วิขฺยาสิ ตสฺมา;

()

Da er selbst in rechter Weise durch das Licht des unübertrefflichen, keinem anderen gemeinen Pfades erwacht war und die Schönheit des Wissens der Allwissenheit erlangt hatte, wurde er deshalb als der vollkommen Erwachte (Sammāsambuddha) bekannt.

๑๙.

19.

เอวํ สพฺเพสํ ธมฺมานํสมฺมา สามํ พุทฺธตฺตา โส,สมฺมา สมฺพุทฺโธ พุทฺโธติสทฺโท โลเก อพฺภุคฺคญฺชิ;

()

Weil er so alle Phänomene in rechter Weise selbst erkannt hatte, verbreitete sich der Ruf ‚Vollkommen Erwachter, Buddha‘ in der Welt.

อิติ เมธานนฺทาภิธาเนนยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺททานนิทาเน ชินวํสทีเป สนฺติเกก นิทาเน ภควโต กสมฺมาสมฺพุทฺโธติ นามปญฺญตฺติยา อภิเธย ปริทีโป วีสติโม สคฺโค.

Hier endet das zwanzigste Kapitel im Jinavaṃsadīpa, verfasst von dem Mönch namens Medhānanda, welcher die Herzen aller Dichter erfreut, im Santikenidāna, welches die Bedeutung der Namensbezeichnung des Erhabenen als ‚Vollkommen Erwachter‘ darlegt.

ตํ โข ปน ภวนฺตํโคตมํ เอวํ กลฺยาเณ กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคโตอิติปิ โส ภควา วิชฺชาจรณ สมฺปนฺโนติ;

Über jenen ehrwürdigen Gotama aber hat sich solch ein guter Ruf verbreitet: ‚So ist jener Erhabene, ausgestattet mit klarem Wissen und rechtem Wandel (vijjācaraṇasampanno) …‘

๑.

1.

สมฺปนฺนวิชฺชาจรเณ อวิชฺชา-ฆณนฺธการํ ภิทุโร ปวีโร,ราช วิชฺชาจรณุพฺภวายอุฬารกิตฺติสฺสิริยา กถํ ตํ;

()

Wie verhält es sich mit jener Herrlichkeit des erhabenen Ruhmes dessen, der mit klarem Wissen und rechtem Wandel ausgestattet ist, dem Helden, der die dichte Dunkelheit der Unwissenheit zerschmettert, hervorgebracht durch das königliche Wissen und den Wandel?

๒.

2.

อสงฺขกปฺเปปิ นิวุตฺถขนฺเธเปยฺยาลปาฬึ วิย ญาณคตฺยา,กณฺฐิรวสฺสุ’ปฺปตนํ ยเถวสงฺกิปฺป ขิปฺปํ วิสยาวลมฺพํ;

(๑)

Sogar die in unzähligen Weltzeitaltern gelebten Daseinsgruppen erfasst er im Lauf seines Wissens gleichsam wie eine abgekürzte Textreihe, so schnell die Objekte ergreifend wie der Sprung eines Löwen;

๓.

3.

สโร’ติสูโร สรภงฺคก สตฺถุ-ขิตฺโต สรวฺยมฺหิ วิรชฺฌเต กึเอวํ อติเตสุ ภวนฺตเรสุอสชฺชมานํ อวิรชฺฌมานํ;

()

Verfehlt etwa ein Pfeil, der vom überaus heldenhaften Meister Sarabhaṅga abgeschossen wurde, sein Ziel? Ebenso ist sein Wissen in den vergangenen Existenzen unverhaftet und ungehindert;

๔.

4.

ยถิจฺฉิตฏฺฐาน มติตขนฺธ-สงฺขาต มาหจฺจ ปวตฺตมานํ,ปุพฺเพนิวาสานุคตญฺหิ ญาณํอนญฺญสาธารณมาสิ ยสฺส;

()

dessen Wissen um die Erinnerung an frühere Daseine, das sich auf jeden gewünschten Bereich der vergangenen Daseinsgruppen richtet, ihm allein eigen und keinem anderen gemein war;

๕.

5.

ปหีณ’วิชฺชานุสโย ชิโน โสวิชฺชายุ’เปโต ปฐมาย ตาย,อิจฺจสฺส ทณฺฑาหตกํสปาติ-สทฺโทว สมฺปตฺถริ กิตฺติสทฺโท;

()

Der Sieger, in dem die Neigung zur Unwissenheit versiegt war, war mit diesem ersten klaren Wissen ausgestattet; so verbreitete sich sein Ruf wie der Klang einer mit einem Schlägel angeschlagenen Bronzeschale;

๖.

6.

หนีนปฺปณีตาทิ ปเภท วตฺเตอุปฺปชฺชมาเน จ นิรุชฺฌมาเน,สตฺเต ยถากมฺมุ’ปเค คตีสุปสาทจกฺขา’วิสเย จ รูเป;

()

Bezüglich der in niederen und edlen Zuständen entstehenden und vergehenden Wesen, die gemäß ihrem Karma zu ihren Wiedergeburten gehen, und bezüglich der Formen, die außerhalb des Bereichs des physischen Auges liegen;

๗.

7.

อนญฺญ สาธารณ ทิพฺพจกฺขุ-สงฺขาตญาเณน ปหสฺสเรน,ทิพฺเพน จา’โลก ปริคฺคเหนเยนา’หิชานาติ ชิโน อเนโช;

()

durch das strahlende Wissen, welches das himmlische Auge genannt wird und keinem anderen gemein ist, und durch die himmlische Erfassung des Lichts, durch das der unerschütterliche Sieger erkennt;

๘.

8.

จุตุปปาตพฺพิสยาย สตฺถาวิชฺชายุ’เปโต ทุติยาย ตาย,อิจฺจสฺส สมฺปตฺถริ เหม ฆณฺฏา-ฏงฺการโฆโสริว กิตฺติโฆโส;

()

Ausgestattet mit diesem zweiten klaren Wissen bezüglich des Bereiches des Verscheidens und Wiedererstehens der Wesen, verbreitete sich der Ruf des Meisters wie der helle Klang einer goldenen Glocke;

๙.

9.

ทุกฺขญฺจ ทุกฺขปฺปภโว นิโรโธมคฺโค จ ทุกฺขสฺส นิโรธโก’ติ,จตฺตาริ สจฺจานิ ยถาสภาวํปเวทิ ญาเณน สยมฺภุ เยน;

()

durch welches Wissen der aus sich selbst heraus Erwachte (Sayambhu) die vier Wahrheiten ihrer Natur gemäß erkannte: das Leiden, die Entstehung des Leidens, das Erlöschen des Leidens und den zum Erlöschen des Leidens führenden Pfad;

๑๐.

10.

เยจา’สวา อาสวสมฺภโว โยเตสํ ขโย ยวา’สวนาสุปาโย,ตํ สพฺพมญฺญาสิ สยมฺภุ ญาณ-พเลน เยนา’สว วิปฺปมุตฺโต;

()

und was auch immer die Triebe (Āsavas) sind, der Ursprung der Triebe, deren Versiegen und der Pfad, der zum Versiegen der Triebe führt – all das erkannte der aus sich selbst heraus Erwachte durch die Kraft des Wissens, wodurch er von den Trieben befreit wurde;

๑๑.

11.

ขีณ’ติ ชาตี วุสิต’นฺติ เสฏฺฐ-จริยํ กตํ’ตี กรณิย มทฺธา,นจา’ปรนฺตฺเย’ว มนนฺตญาโณญาเณน’ภิญฺญาย วิหาสิ เยน;

()

‚Versiegt ist die Geburt, gelebt das edle Leben, getan ist, was zu tun war, es gibt kein weiteres Dasein mehr‘ – was er, der von unendlichem Wissen ist, mit direktem Wissen erkannte und darin verweilte;

๑๒.

12.

สยมฺภุ สพฺพาสว สงฺขยายวิชฺชายุเปโต ตติยาย ตาย,อิจฺจสฺส วิปฺผารคหีรเตริ-ราโว’ว สมฺปตฺถริ กิตฺติราโว;

()

Der aus sich selbst heraus Erwachte war mit diesem dritten klaren Wissen zur Vernichtung aller Triebe ausgestattet; so verbreitete sich sein Ruf wie der tiefe, weithin schallende Klang einer großen Trommel;

๑๓.

13.

วิชฺชาหิเหฏฺฐา คทิตาหิ ตีหิสมงกฺคิ ภุตสฺส ตถาคตสฺส,ตทุพฺภวํ กิตฺติ สรีร พิมฺพํสตํมโนทปฺปณคํ วิภาติ;

()

Des Tathāgata, der mit den drei oben genannten klaren Wissen ausgestattet ist, erglänzt das daraus entstandene Bildnis seines Ruhmeskörpers im Spiegel des Geistes der Edlen;

๑๔.

14.

จาตุมฺมหาภูติกรูปิโก ยํมาตาปิตุนฺนํ กรชมฺหิ ชาโต,โย ภตฺตกุมฺมาสหโตปิ กาโยอนิจฺจวิทฺธํสนเภท ธมฺโม;

()

Dieser aus den vier großen Elementen bestehende physische Körper, erzeugt aus Vater und Mutter, erhalten durch Reis und saure Grütze, welcher der Vergänglichkeit, Zerstörung und Auflösung unterworfen ist;

๑๕.

15.

ปริตฺตกามาวจรมฺหิ ภุโต-ปาทาย เภทมฺหิ ตทตฺตภาเว,ยํ นิสฺสิตํ เวทยิตตฺต สญฺญา-สงฺขาร วิญฺญาณ ปเภทนามํ;

()

und jenes Geistige (Nāma), bestehend aus Empfindung, Wahrnehmung, Gestaltungen und Bewusstsein, das sich auf jene individuelle Existenz stützt, die im begrenzten Sinnensphären-Bereich aus Elementen und abgeleiteter Materie besteht;

๑๖.

16.

โย วิปฺปสนฺโน มณิวํส วณฺโณตตฺราวุตํ สุตฺตมิวกฺขิมา ตํ,ญาณกฺขินารูป มเวกฺขิ เยนสจกฺขุมา ตตฺรสิตญฺจ นามํ;

()

wie ein klarer, kostbarer Edelstein, durch den ein Faden gezogen ist und den ein Sehender betrachtet – ebenso betrachtete er, der Sehende, mit dem Auge des Wissens jene materielle Form und das darauf gestützte Geistige;

๑๗.

17.

สีตาทินา รุปฺปณลกฺขณนฺติรูปญฺจ นามํ นติลกฺขณนฺติ,ตทุตฺตรึ เวทกการโก วาอตฺตาตฺตภาวี ปรมตฺถโต น;

()

Erkennend: ‚Materie hat das Merkmal, durch Kälte und anderes beeinträchtigt zu werden, und Geist hat das Merkmal der Ausrichtung (Sich-Neigens); darüber hinaus gibt es in der höchsten Wahrheit keinen Erfahrenden oder Handelnden, kein Selbst und kein individuelles Dasein‘;

๑๘.

18.

อญฺโญญฺญสมฺพนฺธวเสน ยนฺตีนาปงฺคุลนฺธา ปุถเคว ยนฺติ,ตถา’ญฺญมญฺโญ’ปนิธาย นาม-รูปานิ วตฺตนฺติ’ห โนวิสุนฺติ;

()

Wie ein Lahmer und ein Blinder durch gegenseitige Unterstützung gehen, aber getrennt nicht vorankommen, so bestehen hier Geist und Materie in gegenseitiger Abhängigkeit fort und nicht getrennt;

๑๙.

19.

ววตฺถยนฺตสฺสิ’ติ นามรูปํนิสฺสตฺตนิชฺชิวสภาว มสฺส,ยา ทิฏฺฐิ ทุทฺทิฏฺฐิวิโสธเนนสมุฏฺฐิตา ทิฏฺฐิ วิสุทฺธิสงฺขา;

()

Wenn man so Geist und Materie als wesenlos und unbeseelt bestimmt, entsteht jene Ansicht, die als ‚Reinheit der Ansicht‘ (diṭṭhivisuddhi) bezeichnet wird und falsche Ansichten bereinigt;

๒๐.

20.

อวิชฺชุ’ปาทานนิกนฺติกมฺม-เหตุพฺภวํ รูปมรูปมาโท,ปกวตฺติยํ เหตุจตูหิ รูปํวตฺถาทิเหตุปฺปภว’นฺติ นามํ;

()

Erkennend, dass Materie und Geist anfangs aus den Ursachen von Unwissenheit, Anhaftung, Begehren und Karma entstehen, und im Fortgang die Materie aus vier Ursachen und das Geistige aus Ursachen wie Basis und Objekt hervorgeht;

๒๑.

21.

สพฺพตฺถ สพฺเพสุ สทา สโม นนา’เหตุกํ เตน นนิจฺจเหตุ,เอวํ ตทุปฺปาทก ปจฺจยานํปริคฺคหํ ยาย ธิยา อกาสิ;

()

dass sie nicht überall und jederzeit gleich sind, nicht ursachenlos und nicht aus einer unbeständigen Ursache entstehen; mit welcher Weisheit er die Bedingungen erfasste, die sie hervorbringen;

๒๒.

22.

อหํ นุ โข’สึ นนุโข อโหสึอิจฺจา’ทฺย’ตีตาทิปเภท ภุตา,กงฺขา’สฺส กงฺขาตรณพฺพิสุทฺธิ-สงฺขาตปญฺญาย วิคญฺฉิ ยาย;

()

‚War ich wohl in der Vergangenheit oder war ich nicht?‘ – solche Zweifel bezüglich der Vergangenheit und anderer Zeiten schwanden durch jene Weisheit, die als ‚Reinheit durch Überwindung des Zweifels‘ (kaṅkhātaraṇavisuddhi) bezeichnet wird;

๒๓.

23.

ขนฺธา อตีตาทิ ปเภทวนฺโตปริกฺขยฏฺเฐน อนิจฺจ ธมฺมา,ภยาวหฏฺเฐน ทุขา อนตฺตาอสารกฏฺเฐนิ’ติ สมฺมสนฺโต;

()

Betrachtend: ‚Die Daseinsgruppen in ihren Einteilungen wie Vergangenheit und so weiter sind unbeständig im Sinne des Vergehens, leidvoll im Sinne der Furchterregung und selbstlos im Sinne der Kernlosigkeit‘;

๒๔.

24.

ตาฬิสธา ลกฺขณปาฏวตฺถํขนฺธาน เมสํ นวธา’ถ นาโถ,ติกฺขินฺทฺริโย โส ภย สตฺตกานํวเสน สมฺมทฺทิตนามรูโป;

()

In vierzigfacher Weise um der Gewandtheit in den Merkmalen willen, und dann in neunfacher Weise, untersuchte der Meister von scharfen Fähigkeiten Geist und Materie mittels des Systems der sieben Betrachtungen;

๒๕.

25.

ปญฺญาสธา พนฺธุทยพฺพยานํปริคฺคหํ ยายธิยา อกาสิ,ยทา’สฺส ตารุญฺญวิปสฺสนายอุปกฺกิเลสา ทส ปาตุภูตา;

()

mit welcher Weisheit er das Entstehen und Vergehen in fünfzigfacher Weise erfasste, als ihm bei der zarten Einsicht (tāruññavipassanā) die zehn Trübungen der Einsicht erschienen;

๒๖.

26.

ญาณกฺขิณา เยน ติลกฺขณํ โสอทฺทกฺขิ ธมฺเมสุ ตทา’ปิ เตสุ,ชหาสุ’ปเกลสปทุฏฺฐมคฺคํวิปสฺสนา โสธิตมคฺคคามิ;

()

mit dem Auge des Wissens erblickte er auch damals die drei Merkmale in jenen Phänomenen, gab den durch die Trübungen verunreinigten Pfad auf und ging auf dem durch Einsicht gereinigten Pfad voran;

๒๗.

27.

ววตฺถเปตฺวาน ปถาปเถ’วํวิปสฺสนาวีถิ มโนกฺกมิตฺวา,ยา มคฺค’มคฺคิกฺข วิสุทฺธิ นามสมุพฺภวา ตีรณติกฺข พุทฺธิ;

()

nachdem er so Pfad und Nicht-Pfad unterschieden hatte und dem Pfad der Einsicht gefolgt war, entstand jene scharfe, untersuchende Weisheit, die ‚Reinheit der Erkenntnis und Schauung bezüglich des Pfades und Nicht-Pfades‘ (maggāmaggañāṇadassanavisuddhi) genannt wird;

๒๘.

28.

อนนฺตรํ ตีรณุณปารํปตฺโต ปริญฺญาย ปริกฺขยาย,นิปฺผตฺติยา โย นวญาณุเปตํวิสุทฺธิ มากงฺขิ วิสุทฺธิกาโม;

Unmittelbar danach, als er das jenseitige Ufer der Untersuchung zur vollen Erkenntnis und zur Vernichtung erreicht hatte, strebte er, der nach Reinheit Verlangende, nach der mit neun Erkenntnissen ausgestatteten Reinheit zur Vollendung;

๒๙.

29.

ปพนฺธโต เจ’ริยโต ฆเนนฉนฺเนสุ ธมฺเมสฺว’นุปฏฺฐหนฺเน,ติลกฺขเณ เยนุ’ทยพฺพเยนปุนาปิ โส สมฺมสิ นามรูปํ;

Wenn die drei Merkmale nicht in Erscheinung treten, weil sie durch Kontinuität, Körperhaltung und Kompaktheit verdeckt sind, betrachtete er Geist und Materie erneut mittels Entstehen und Vergehen;

๓๐.

30.

อุปฺปาทภงฺคฏฺฐิติโต ยทา’สฺสวิวฏฺฏยิตฺวาน วิปสฺสโต ยํ,สงฺขารภงฺเค’ว ปวตฺต มฏฺฐ-วิธานิสํสํภวิ ภงฺคญาณํ;

()

Als er sich vom Entstehen, Bestehen und Vergehen abwandte und Einsicht übte, entstand das Erkenntniswissen vom Vergehen (bhaṅgañāṇa), das sich nur auf das Vergehen der Gestaltungen richtet und acht Segnungen besitzt;

๓๑.

31.

วิปสฺสโต ภงฺคมหิณฺหมสฺสหุตฺวา ภยํ วาฬมิคาทโย’ว,อุปฏฺฐิตา’ตีตภวาทิเภท-ภวตฺตยํ ยํ ภยญาณมาสิ;

()

Während er das Vergehen betrachtete, erschienen ihm die drei Daseinsbereiche in ihren Einteilungen wie Vergangenheit und so weiter als furchterregend wie wilde Tiere, was das Erkenntniswissen um die Furcht (bhayañāṇa) war;

๓๒.

32.

อถ’สฺส ขนฺธายตนาธิ ธมฺมาอุกฺขิตฺตขคฺคา มธกาทโย’ว,อุปทฺทวาทีนวโต วิภุตาปตฺวา ยทาทีนวญาณ มาสุํ;

()

Daraufhin erschienen ihm die Daseinsgruppen, Sinnesgrundlagen und andere Phänomene als Elend und Gefahr, gleich Mördern mit erhobenen Schwertern, wodurch sich das Erkenntniswissen um das Elend (ādīnavañāṇa) einstellte;

๓๓.

33.

สุวณฺณหํสาทิ’ว ปญฺชเรสุภเวสุ ทิฏฺฐาทินเวสุ ตีสุ,นิพฺพินฺทิตตฺโต ภุวเนกเนตฺโตยํ นิพฺพิทาญาณ มลตฺถ ติพฺพํ;

()

Wie eine goldene Gans im Käfig, so empfand er, das einzigartige Auge der Welt, tiefen Überdruss angesichts der drei Daseinsbereiche, in denen das Elend geschaut wurde, und erlangte das starke Erkenntniswissen um den Überdruss (nibbidāñāṇa);

๓๔.

34.

ปาสาทิโต ปาสคเต’ว สตฺตาวิมุตฺติกามสฺส ภเวหิ ตีหิ,นิสฺเสสสงฺขาร วิโมกฺข กามํพภุว ยํ มุญฺจิตุกาม ญาณํ;

()

Wie für jemanden, der von einem Aussichtsturm auf die auf der Erde befindlichen Wesen blickt, entstand für ihn, der Befreiung aus den drei Daseinsbereichen begehrte und die Erlösung von allen Gestaltungen ohne Rest wünschte, jene Erkenntnis des Wunsches nach Befreiung (Muñcitukāmyatā-ñāṇa).

๓๕.

35.

อนิจฺจทุกฺขา’สุภโต จ ขนฺเธอนตฺตโต ภาวยโต อภิณฺหํ,ตสฺสา’สิ สงฺขารวิโมกฺขูปาย-สมฺปาทกํ ยํ ปฏิสงฺขญาณํ;

()

Für ihn, der die Aggregate beständig als unbeständig, leidvoll, unrein und als Nicht-Selbst betrachtete, entstand jene Erkenntnis der reflektierenden Betrachtung (Paṭisaṅkhā-ñāṇa), die das Mittel zur Befreiung von den Gestaltungen bewirkt.

๓๖.

36.

อตฺเตน วา อตฺตนิเยน สุญฺโญทฺวิธาตฺย’ยํ สงฺขต ธมฺมปุญฺโช,เอวํ จตุทฺธา พหุธา ฉธา’ปิวิปสฺสโต พุทฺธิมโต อภิณฺหํ;

()

Für den Weisen, der unablässig Einsicht übt, ist diese Anhäufung bedingter Phänomene zweifach leer von einem Selbst oder von dem, was einem Selbst gehört, und ebenso vierfach, vielfach und auch sechsfach.

๓๗.

37.

ยา โข สิขาปฺปตฺตวิปสฺสนาขฺยาวุฏฺฐานคามีนิจ สานุโลมา,สามุทฺทกากีริว กูปยฏฺฐึติลกฺขณลมฺพนิกา พภูว;

()

Jene Einsicht, die den Gipfel erreicht hat, die zur Erhebung führende Einsicht genannt wird, zusammen mit der Anpassungserkenntnis, klammerte sich an die drei Merkmale, so wie eine Seekrähe an den Mast eines Schiffes.

๓๘.

38.

นหารุททฺทูลฺล มิวคฺคิปตฺตํสงฺขารธมฺมํ ปฏิลิยมานํ,วิสฺสฏฺฐทารํ’ว อุเปกฺขกสฺสสงฺขารุเปกฺขา’สิ มเหสิโนยา;

()

Wie ein nasser Sehnenstreifen, der ins Feuer geworfen wird und sich zusammenzieht, wandte er sich von den bedingten Phänomenen ab; wie ein Mann, der seiner verlassenen Ehefrau gegenüber gleichgültig ist, so besaß der Große Seher jene Erkenntnis des Gleichmuts gegenüber den Gestaltungen (Saṅkhārupekkhā-ñāṇa).

๓๙.

39.

อาคฺโรตฺรภุญาณ มเสสขนฺเธติลกฺขณ’โรปณ นินฺนโปณํ,วิปสฺสนาญาณ มเนกเภทํยเท’ตฺถ สงฺเขปนเยน วุตฺตํ;

()

Bis hin zur Erkenntnis des Stammwechsels (Gotrabhu-ñāṇa), die sich dem Aufprägen der drei Merkmale auf alle Aggregate ohne Rest zuneigt und hinwendet, wurde dieses vielfältige Einsichtswissen hier in Kürze dargelegt.

๔๐.

40.

วิชฺชาย โส มารชิ ตาย ตายวิปสฺสนาญาณคตายุ’เปโต,อิจฺจสฺส สํวฑฺฒิต กิตฺติวลฺลิโลกาลวาลมฺหิ วิกาส มาป;

()

Ausgestattet mit diesem Einsichtswissen, jener Erkenntnis, erblühte die emporgewachsene Ranke des Ruhmes dieses Bezwingers Māras im Becken der Welt.

๔๑.

41.

มุญฺชา อิสิกํ อสิโกสิยา’สึยถา กรณฺฑา ผณิ มุทฺธเรยฺย,สพฺพงฺค ปจฺจงฺคิก มินฺทฺริยคฺคํ;

มโนมยํ รูปิมิโต สรีรา;

()

So wie man einen Schilfhalm aus dem Muñja-Gras herauszieht, ein Schwert aus der Scheide zieht oder eine Schlange aus einem Korb hervorholt, so schuf er aus diesem physischen Körper einen feinstofflichen, geistigen Körper (manomaya rūpa), der mit allen Gliedern und Organen sowie mit vollendeten Sinnen ausgestattet war.

๔๒.

42.

อญฺญํ สรีรํ อภินิมฺมิณิตฺวามหิทฺธิมา อิทฺธิมตานุ รูปํ,เจโตวสิปกฺปตฺตวสิปฺปธาโนยฺวากาสิ เวเนยฺยชนานมตฺถํ;

()

Nachdem er einen anderen Körper erschaffen hatte, tat er, der von großer Geistesmacht war und die höchste Meisterschaft über seinen Geist erlangt hatte, das, was dem Wohl der führbaren Menschen entsprach, ganz wie es einem Mächtigen geziemt.

๔๓.

43.

มหิทฺธิโก ตายมโนมยิทฺธิ-สงฺขาต วิชฺชาย สมนฺวิโต โส,อิจฺจสฺส อพฺภุคฺคตกิตฺติราโวนิสฺเสสโลกํ พธิรีกริตฺถ;

()

Ausgestattet mit jener Erkenntnis, die als die geistgeschaffene übernatürliche Macht bekannt ist, betäubte der weithin erschallende Ruf des Ruhmes dieses an Geistesmacht Reichen die gesamte Welt.

๔๔.

44.

เอโกปิหุตฺวา พหุธาจ โหติโย โหติเจ’โก พหุธาปิ หุตฺวา,กเร ติโรภาว มถาวิภาวํมหิทฺธิโก อิทฺธิมตํ จริฏฺโฐ;

()

Obwohl er einer ist, wird er vielfach, und nachdem er vielfach gewesen ist, wird er wieder einer; er bewirkt Unsichtbarkeit und wieder Sichtbarkeit – er, der von großer Geistesmacht ist, der Höchste unter den Meistern der Geisteskräfte.

๔๕.

45.

ยถา นิราลมฺพนโภตลมฺหิโย อิทฺธิมา วิณฺณวสิ วสินฺโท,วเช ติโรปพฺพต เคหภิตฺติ-ปาการ มจฺฉิทฺท มสชฺชมาโน;

()

Wie auf freiem, ungestütztem Boden geht dieser Meister übernatürlicher Macht, der Bezwinger und Herr des Geistes, ungehindert und ohne anzustoßen durch Berge, Hauswände und Mauern, als wäre es freier Raum.

๔๖.

46.

กโรติ อุมฺมุชฺชนิมุชฺชนิทฺธึโย วาริปิฏฺเฐริว ภุมิปิฏฺเฐ,อเภชฺชมาโน สลิเล สลีลํปทปฺปิโต ยาติ ยถา ปถวฺยา;

()

Er vollbringt das übernatürliche Werk des Untertauchens und Auftauchens auf dem Erdboden wie im Wasser und geht, ohne das Wasser zu teilen, anmutigen Schrittes auf dem Wasser, als wäre es fester Boden.

๔๗.

47.

ปกฺขี’ว โย สงฺกมเต นภมฺหิปลฺลงฺก มาภุชฺช มหานุภาวํ,มหิทฺธิมนฺตํ รวิจนฺทพิมฺพํสปาณิผุฏฺโฐ ปริมชฺชเต โย;

()

Wie ein Vogel fliegt er mit gekreuzten Beinen durch die Luft; er, der von großer Macht ist, berührt und streichelt mit seiner eigenen Hand die Scheiben von Sonne und Mond, die von so gewaltiger Macht sind.

๔๘.

48.

อาพฺรหฺมโลกาปิ กเลพเรนวสํ ปวตฺเตติ มหิทฺธิมา โย,สุวณฺณกาโรวิย ยํยเทวอิจฺฉานุรุปาภรณพฺพิเสสํ;

()

Sogar bis hinauf zur Brahma-Welt übt er, von großer Geistesmacht, mit seinem Körper Einfluss aus, so wie ein Goldschmied nach Belieben jeden gewünschten, besonderen Schmuck herstellt.

๔๙.

49.

ยถิจฺฉิตํ ปจฺจนุโภติ ชาตุนานาวิธํ อิทฺธิวิธํ ชิโน โย,โส ตาย วิชฺชายปิ สงฺคโต’ติอพฺภุคฺคโต ตสฺส ยโสปพนฺโธ;

()

Da der Sieger (Jina) wahrlich nach Belieben die vielfältigen Arten übernatürlicher Mächte ausübt, verbreitete sich der anhaltende Strom seines Ruhmes mit den Worten: 'Er ist auch mit dieser Erkenntnis ausgestattet.'

๕๐.

50.

โสตปฺปสาทพฺพิสยํ ยเถวอทฺธานมคฺคํ ปฏิปนฺนโปโส,วิสุํวิสุํ กาหฬสงฺขเภริ-วีณาทิสทฺทํ วิวิธํ สุเณยฺย;

()

Gleichwie ein Mensch, der sich auf einer Fernstraße befindet, die verschiedenen Töne von Trompeten, Muschelhörnern, Trommeln und Lauten im Bereich seines Gehörsinns einzeln vernehmen kann,

๕๑.

51.

ทูรนฺติเก มานุสเก จ ทิพฺเพอุโภปิสทฺเท สุขุเม อุฬาเร,วิสุทฺธนิมฺมานุสเกต เยนโส ทิพฺพโสเตน สุณาติ นาโถ;

()

so hört der Beschützer mit jenem himmlischen Ohr, das rein ist und das menschliche Gehör übertrifft, beide Arten von Klängen – die feinen wie die groben, die fernen wie die nahen, sowohl die menschlichen als auch die himmlischen.

๕๒.

52.

สมงฺคิภูโตติ สทิพฺพโสต-สงฺขาตวิชฺชาย ชิตาริ ตาย,อพฺภุคฺคโต ตสฺส กวีภิคีต-สิโลกสทฺโท’ว สิโลกสทฺโท;

()

Da er, der Überwinder der Feinde, mit jener als das 'himmlische Ohr' bekannten Erkenntnis ausgestattet war, erscholl sein Lobpreis gleichsam als ein von Dichtern besungenes Ruhmeslied.

๕๓.

53.

สราคจิตฺตมฺปิ วิราคจิตฺตํสโทสจิตฺตมฺปิ อโทสจิตฺตํ,สโมหจิตฺตมฺปิ วิโมห จิตฺตํสํขิตฺตวิกฺขิตฺตคตมฺปิ จิตฺตํ;

()

Einen Geist mit Gier wie auch einen Geist ohne Gier, einen Geist mit Hass wie auch einen Geist ohne Hass, einen Geist mit Verblendung wie auch einen Geist ohne Verblendung, sowie den gesammelten und den zerstreuten Geist;

๕๔.

54.

มหคฺคตมฺปี อมหคฺคตมฺปีโสตฺตรํ จิตฺต มนุตฺตรมฺปิ,สมาหิตมฺปี อสมาหิตมฺปิวิมุตฺตจิตฺตมฺปฺย’วิมุตฺตจิตฺตํ;

()

den erhabenen wie auch den nicht erhabenen Geist, den übertreffbaren wie auch den unübertrefflichen Geist, den gesammelten wie auch den ungesammelten Geist, den befreiten wie auch den unbefreiten Geist;

๕๕.

55.

สกํ มุขงฺกํวิย ทปฺปณมฺหิอจฺโฉทเก มณฺฑนชาติโก โย,ปริจฺจ เจโต ปรปุคฺคลานํเยนา’ภิชนาติ วิมุตฺตเจโต;

()

so wie jemand, der sich schmücken will, sein eigenes Gesicht in einem Spiegel oder in klarem Wasser betrachtet, so erkennt er mit seinem befreiten Geist, indem er die Herzen anderer Wesen und Personen durchdringt, deren Geisteszustände.

๕๖.

56.

โส ตาย เจโตปริยาภิธาน-วิชฺชายุ’เปโตติ ทยานิธาโน,ติโลกคพฺเภ’ก วิตานโสภาตตาน ตสฺสุ’พฺภวเสตกิตฺติ;

()

Da jener Hort des Mitgefühls mit dieser Erkenntnis der Geistdurchdringung (Cetopariya-ñāṇa) ausgestattet war, breitete sich sein emporsteigender, weißer Ruhm wie ein herrlicher Baldachin im Inneren der drei Welten aus.

๕๗.

57.

วิชฺชาตฺตเยน’ฏฺฐวิธาหิ’มาหิ-วิชฺชาหุ’เปต’สฺส ตถาคตสฺส,เวเนยฺย กุนฺทากรจนฺทิกาภํวิภาติ ยาวชฺช ยโสสรีรํ;

()

Der Ruhmeskörper jenes Tathāgata, der mit diesen acht Arten des Wissens und dem dreifachen Wissen ausgestattet ist, leuchtet noch heute wie der Mondschein auf die Jasminblüten der zu Lehrenden.

๕๘.

58.

สุมณฺฑิโต สํวุตปาติโมกฺข-สงฺขาตสีลาภรเณน เยน,อิรียเต โย กรุณ นิธาโนตโปธโน สีลวตํ ปธาโน ()

Erhaben geschmückt mit dem Schmuck der Tugend, die als die Zügelung des Pātimokkha bekannt ist, wandelt er, der Hort des Mitgefühls, reich an Askese und das Haupt der Tugendhaften.

๕๙.

59.

เวฬุปกฺปทานทิวเสน จาฏุ-กมฺเยน ทุเตยฺยปเหนเกน,โส ปาริภฏฺเยนปิ มุคฺคสูปฺย-สเมน สจฺจาลิกภาสเณน;

()

Weder durch das Schenken von Bambus und Blättern, noch durch Schmeichelei, das Überbringen von Botschaften und Geschenken, noch durch niedere Dienste oder heuchlerisches Verhalten, das der Mungbohnensuppe gleicht, noch durch unwahre Rede

๖๐.

60.

อโคจรฏฺฐาน มุปาสเนนวิโกปเย กิมฺปน ปาติโมกฺขํ,หิตฺวา อนาจารมโคจรํ ตํจเร สทาจารสุโคจรํ โส;

()

hätte er jemals das Pātimokkha verletzen können, indem er ungeeignete Orte aufsuchte? Nachdem er ungebührliches Verhalten und ungeeignete Orte aufgegeben hatte, wandelte er stets in rechtem Wandel und im rechten Bereich.

๖๑.

61.

อนุปฺปมาเณสุปิ สพฺพทสฺสิสาวชฺชธมฺเมสุ ภยานุปสฺสิ,ลทฺธคฺคมคฺคปผลสิทฺธสีล-สิกฺขาย สิกฺขาครุ สิกฺขเต โส;

()

Selbst in den geringsten Verfehlungen sah der Allsehende stets Gefahr; die Schulung achtend, schulte er sich in jener Tugendschulung, die durch das Erlangen des höchsten Pfades und seiner Frucht vollkommen verwirklicht war.

๖๒.

62.

เขมํ ทิสํ สญฺจรตี’ติ ปาติ-โมกฺขาธิสิกฺขาจรเณน เตน,อพฺภุคฺคโต ตจฺจรณนุ พนฺโธอาทิจฺจพนฺธุสฺส ยโสปพนฺโธ;

()

Mit den Worten: 'Er wandert zur Stätte des Friedens' erhob sich, gebunden an jene Praxis der höheren Schulung im Pātimokkha, der unaufhörliche Ruhm des Sonnenverwandten (Buddha).

๖๓.

63.

กนฺตมฺปิรูปายตนาทิ ฉกฺกํจกฺขาทินา โส วิสยีกริตฺวา,นิมิตฺต’นุพฺยญฺชนคาหิ นาโถนโหติ เยนิ’นฺทฺริยสํวเรน;

()

Wenn der Beschützer die sechs lieblichen Sinnsobjekte wie Formen und anderes durch das Auge und die anderen Sinne wahrnahm, erfasste er aufgrund seiner Sinnenzügelung weder deren allgemeine Merkmale noch deren Einzelheiten.

๖๔.

64.

จกฺขาทิฉทฺวาร มสํวริตฺวาราคาทิธมฺมา วิหรนฺต เมนํ,อตฺวาสฺส เวยฺยุํ สติสํวเรนตสฺสํวรตฺถํ ปฏิปชฺชิ เยน;

()

Da er wusste, dass bei einem Verweilen ohne Zügelung der sechs Pforten wie des Auges und der anderen Sinne unheilsame Zustände wie Gier eindringen würden, praktizierte er die Zügelung der Achtsamkeit, um diese Pforten zu bezwingen.

๖๕.

65.

เขมํทิสํ โส จรเณน เตนชิตินฺทฺริโย อินฺทฺริยสํวเรน,อพฺภุคฺคโต สํจรตีติ ตสฺสติโลกนาถสฺส สิโลก สทฺโท;

()

Mit den Worten: 'Er wandert zur Stätte des Friedens' erhob sich, da er seine Sinne durch jene Praxis der Sinnenzügelung bezwungen hatte, der Ruf des Ruhmes dieses Herrn der drei Welten.

๖๖.

66.

เย ลาภสกฺการสิโลกกามาปาปิจฺฉเก’จฺฉาปกตาสมานา,เกวิ’ธโลเก จตุปจฺจยานํปฏิกฺขิปิตฺวา ปฏิเสวเนน;

()

Jene Menschen in dieser Welt, die nach Gewinn, Ehre und Ruhm verlangen, von bösem Begehren und von ihren Wünschen beherrscht sind, weisen bisweilen die vier Lebensbedürfnisse scheinbar zurück, um sie dann doch gierig zu genießen;

๖๗.

67.

สามนฺตชปฺปาย จตุพฺพิธสฺสอิริยาปถสฺสา’ฐปนาทินาจ,กุหายเนนา’ลปนาทินาจสจฺจํ หิยา’นุปฺปิย ภาสเนน;

()

durch indirekte Andeutungen, durch das theatralische Einnehmen der vier Körperhaltungen, durch Heuchelei, einschmeichelndes Reden und das gefällige Sprechen unwahrer Worte;

๖๘.

68.

อตฺตา’วจฏฺฐานุ’ปโรปเณนมุคฺคสฺส สูปฺเยนว ปาริภฏฺยา,เนมิตฺต กตฺตาทิวเสน มิจฺฉา-ชีเวน ทุชฺชีวิก มาจรนฺตี;

()

durch das Erhöhen der eigenen Person und das Herabsetzen anderer, durch kriecherische Dienste ähnlich einer Mungbohnensuppe, durch Zeichendeuterei und andere Gastro-Berufe des falschen Lebensunterhalts, wodurch sie ein schlechtes Leben führen;

๖๙.

69.

ยเถว เต โน ภควา กทาจิโกหญฺญวุตฺยา’ลปนาทินาจ,เนมิตฺต นิปฺเปสิกตาย กิญฺจิลาเหน ลาภํก นิชิคึส เนน;

()

Ganz anders aber verhielt sich der Erhabene: Er suchte niemals durch Heuchelei, Schmeichelei, Zeichendeuterei, Einschüchterung oder das gierige Streben, Gewinn durch Gewinn zu erzielen, nach Vorteilen;

๗๐.

70.

นิมิตฺตสตฺถา’ทิปกาสเนนอาชีวสีลํ อวิโกปยิตฺวา,นมณฺฑนตฺถํ น วิภุสณตฺถํทวาย วา เนว มทาย เนว;

()

ohne seine reine Lebensführung durch das Deuten von Zeichen oder die Ausübung weltlicher Künste zu beeinträchtigen, genoss er die Gaben weder zum Spiel noch zum Rausch, weder zum Schmuck noch zur Zierde,

๗๑.

71.

อนุปฺปพนฺธฏฺฐิติยา อิมสฺสกายสฺส จา’พาธ นิเสธนตฺถํ,ปวตฺติยา ปคฺคหนาย เสฏฺฐ-จริยสฺส โปราณ ขุทาปเนตุํ;

()

sondern einzig zur Erhaltung und Fortdauer dieses Körpers, zur Abwendung von Pein, zur Unterstützung des heiligen Wandels und um das alte Gefühl des Hungers zu beseitigen.

๗๒.

72.

นูปฺปาทนตฺถญฺจ นวํ ชิฆจฺฉํยาตฺราย กายสฺส’นวชฺชตาย,สุขํ วิหาราย จ โภชนมฺหิมตฺตญฺญุโก ภุญฺชติ ปิณฺฑปาตํ;

()

Um kein neues [Gefühl von Hunger] entstehen zu lassen, zur Aufrechterhaltung des Körpers, für seine Unversehrtheit und für ein angenehmes Verweilen, isst der im rechten Maße Kundige die Almosenspeise.

๗๓.

73.

ติโลกนาโถ จรเณน เตนมตฺตญฺญุภาเวน หิ โภชนมฺหิ,เขมํ ทิสํ สญฺจรตีติ โลเกอพฺภุคฺคโต ตสฺส สิโลก สทฺโท;

()

„Durch jenes Verhalten, nämlich durch das Maßhalten beim Essen, wandelt der Herr der drei Welten hin zur sicheren Himmelsrichtung in der Welt“ – so hat sich sein Ruf des Lobes weit verbreitet.

๗๔.

74.

ทิวา นิสชฺชาย จ จงฺก เมนตถา รชนฺยา’วรณีย ธมฺมา,สุทฺธนฺตโร ทฺวีหิ’ริยาปเถหิสปจฺฉิเมวา ปฐมมฺหิ ยาเม;

()

Bei Tag reinigt er seinen Geist von den Hindernissen durch Sitzen und Gehmeditation; ebenso in der ersten und in der letzten Nachtwache, innerlich rein durch diese zwei Körperhaltungen.

๗๕.

75.

วุฏฺฐานสญฺโญ สติสมฺปชญฺโญส’มชฺฌิมสฺมึ มุนิ ทกฺขิเณน,ปสฺเสน กปฺเปติ จ สีห เสยฺยํปาเท ปทํ โถกก มติพฺพิธาย;

()

Mit der Wahrnehmung des Aufstehens, achtsam und klar bewusst, nimmt der Weise in der mittleren Nachtwache auf der rechten Seite die Löwenlage ein, indem er einen Fuß leicht versetzt über den anderen legt.

๗๖.

76.

องฺคีรโส ชาคริยานุโยค-ธมฺเมน สมฺมาจรเณน เตน,เขมํทิสํ สญฺจรตีติ ตสฺสอพฺภุคฺคโต อพฺภุตกิตฺติ โฆโส;

()

„Durch jene rechte Praxis der Hingabe an die Wachsamkeit wandelt der Aṅgīrasa zur sicheren Himmelsrichtung“ – so hat sich der Ruf seines wunderbaren Ruhmes weit verbreitet.

๗๗.

77.

สมฺโพธิยา สทฺทหนา สมิทฺธ-วิสุทฺธสทฺธาจรเณน เตน,เขมํทิสํ สญฺจรตีติ ตสฺสอพฺภุคฺคโต อพฺภุตกิตฺติ โฆโส;

()

„Durch jenes Verhalten des reinen Glaubens, das reich an Vertrauen in die vollkommene Erleuchtung ist, wandelt er zur sicheren Himmelsrichtung“ – so hat sich der Ruf seines wunderbaren Ruhmes weit verbreitet.

๗๘.

78.

คุถํยถา ปาป ชิคุจฺฉเนนอริเยน ลชฺชาจรเณน เตน,เขมํทิสํ สญฺจรตีติ โลเกอพฺภุคฺคโต ตสฺสสิโลกสทฺโท;

()

„Durch jenes edle Verhalten der Schamhaftigkeit, mit dem er das Böse verabscheut wie Exkremente, wandelt er in der Welt zur sicheren Himmelsrichtung“ – so hat sich sein Ruf des Lobes weit verbreitet.

๗๙.

79.

ปาปาสมุตฺตาสนลกฺขเณนโอตฺตปฺปสงฺขาจรเณน เตน,เขมํ ทิสํ สญฺจรตีติ โลเกอพฺภุคฺคโต ตสฺส สิโลก สทฺโท;

()

„Durch jenes Verhalten, bekannt als Scheu vor dem Bösen, das durch das Erschrecken vor dem Sündhaften gekennzeichnet ist, wandelt er in der Welt zur sicheren Himmelsrichtung“ – so hat sich sein Ruf des Lobes weit verbreitet.

๘๐.

80.

อนญฺญ สาธารณ พาหุ สจฺจ-ธมฺเมน ธีมา’จรเณน เตน,เขมํทิสํ สญฺจรตีติ ตสฺสสมุพฺภโว’ทาต ยโสสธีโส;

()

„Durch jenes Verhalten von außergewöhnlich umfassendem Wissen wandelt der Weise zur sicheren Himmelsrichtung“ – so entstand sein reiner Ruhm, gleich dem Mond.

๘๑.

81.

ถาเมน ทฬฺเหน ปรกฺกเมนวีริเยน วีโร จรเณน เตน,เขมํทิสํ สญฺจรตีติ ตสฺสสมุพฺภโว’ ทาต ยโสสธี โส;

()

„Durch jenes Verhalten der Tatkraft, mit fester Stärke und unermüdlichem Streben, wandelt der Held zur sicheren Himmelsrichtung“ – so entstand sein reiner Ruhm, glänzend wie der Mond.

๘๒.

82.

จิรกฺริยานุสฺสรเณ’ติสูร-ตราย สตฺยา’จรเณน สตฺถา,เขมํทิสํ สญฺจรตีติ ตสฺสยโสปพนฺโธ วิสริพภุว;

()

„Durch jenes Verhalten der Achtsamkeit, das überaus geschickt im Erinnern an weit zurückliegende Taten ist, wandelt der Meister zur sicheren Himmelsrichtung“ – so verbreitete sich der Strom seines Ruhmes weit umher.

๘๓.

83.

อนญฺญสามญฺญคภีรญาโณอริเยน ปญฺญาจรเณน เตน,เขมํทิสํ สญฺจรตีติ ตสฺสยโสปพนฺโธ วิสรีพภุว;

()

„Besitzer eines außergewöhnlichen und tiefen Wissens, wandelt er durch jenes edle Verhalten der Weisheit zur sicheren Himmelsrichtung“ – so verbreitete sich der Strom seines Ruhmes weit umher.

๘๔.

84.

โย ทิฏฺฐ ธมฺมมฺหิ สุขาวหสฺสวินิสฺสฏสฺสา’จรเณหิ ยสฺส,จตุกฺกฌานสฺส นิกามลาภีอกิจฺฉลาภี ภควา’สิ พุทฺโธ;

()

Er, der die vier feinstofflichen Vertiefungen (Jhānas), die Glück im gegenwärtigen Leben bringen, nach Wunsch und ohne Mühe erlangt, befreit durch diese Verhaltensweisen, war der Erhabene, der Buddha.

๘๕.

85.

นิกามลาเภหิ จตูหิ รูป-ชฺฌาเนหิ นาโถ จรเณหิ เตหิ,เขมํทิสํ สญฺจรตีติ โลเกอพฺภุคฺคโต ตสฺส ยโส ปพนฺโธ;

()

„Durch jene Verhaltensweisen, durch die nach Wunsch erlangten vier feinstofflichen Vertiefungen (Jhānas), wandelt der Beschützer zur sicheren Himmelsrichtung in der Welt“ – so hat sich der Strom seines Ruhmes weit ausgebreitet.

๘๖.

86.

ตีห’ฏฺฐหิ วิชฺชาหิติปญฺจจรเณหิ’เมหิ สมฺปนฺตสฺส,วิชฺชาจรณ วิสุทฺธํยโสสรีรํ วิราชเต ยาวชฺช ()

Demjenigen, der mit den drei und acht Arten des Wissens und diesen unsäglichen fünfzehn Verhaltensweisen ausgestattet ist – dessen durch Wissen und Verhalten gereinigter Ruhmeskörper erstrahlt bis zum heutigen Tag.

อิติ เมธานนฺทาภิธาเนนยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺททานนิทาเน ชินวํสทีเป สนฺติเก นิทาเน ภควโต วิชฺชาจรณ สมฺปนฺโนติ นามปญฺญตฺติยาอภิเธย ปริทีโป เอกวีสติโม สคฺโค.

Hier endet der einundzwanzigste Gesang im Jinavaṃsadīpa (der Chronik des Siegers), im Santikenidāna (der nahen Vorgeschichte), verfasst von dem Mönch namens Medhānanda, welche die Herzen aller Dichter erfreut, und die Erläuterung der Bedeutung der Bezeichnung des Erhabenen als „vollkommen in Wissen und Wandel“ darstellt.

ตํโข ปน ภวนฺตํ โคตมํ เอวํ กลฺยาโณ กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคโต อิติปิ โส ภควา สุคโตติ.

Über jenen ehrwürdigen Gotama aber hat sich folgender herrliche Ruf verbreitet: „Eben darum ist jener Erhabene der Wohlgegangene (Sugato)“.

โสภนคมนตฺตา สุคโตติ.

Wegen seines vortrefflichen Gehens wird er „Wohlgegangener“ (Sugato) genannt.

๑.

1.

คมน มาหุ คตนฺติ สุโสภนํอริยมคฺคคเตน สิวํทิสํ,(ทุตวิลมฺพิต)ตา’ปคโต คโตอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

Man sagt, sein Gehen sei überaus vortrefflich; da er auf dem edlen Pfad zur friedvollen Himmelsrichtung gegangen ist und aller Qual entronnen ist, mag er eben darum der Wohlgegangene sein.

๒.

2.

คมน มาจริยา ย มนุตฺตร-วิภวทํ ปวทนฺติ’ห โสภนํ,ตทริเยน คเตน คโต ยโตอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

Das Gehen, welches die Lehrer hier als das unvergleichlich Schöne bezeichnen, das die Befreiung vom Daseinskreislauf schenkt – da er durch dieses edle Gehen gegangen ist, mag er eben darum der Wohlgegangene sein.

๓.

3.

มุนิ ติมณฺฑลฉาทนตปฺปโรสุปริมณฺฑล มนฺตรวาสกํ,กนกกตฺตริยา สุนิวาสเยนวทลํ กมลํ’ว วิกนฺตยํ;

()

Der Weise, darauf bedacht, die drei Bereiche zu bedecken, legt das Untergewand ringsum wohlgefällig an, als wäre es mit einer goldenen Schere zugeschnitten, wie eine sich öffnende, frisch geschnittene Lotosblüte.

๔.

4.

กนกทามวเรน ปริกฺขิปํปทุม หตฺถ มิโว’ปริ พนฺธติ,สมุนิ ถาวรวิชฺชุลตาสิริ-มุสิตจาริกเลพรพนฺธนํ;

()

Indem er es mit einer kostbaren goldenen Schnur umgürtet und darüber wie mit einer Lotoshand festbindet, wandelt jener Weise umher, dessen herrlicher Körper der Schönheit eines verweilenden Blitzes gleicht.

๕.

5.

สิริฆโณ ฆนกญฺจนเจติเยรตนกมฺพลวตฺถ มิวา’หตํ,ตรุณภานุปภารุณจีวรํสิริสรีรวเร ปฏิเสวติ;

()

Übervoll an Herrlichkeit, legt er das rotgelbe Gewand, das wie die junge Morgensonne glänzt, um seinen herrlichen Körper – wie eine kostbare Decke, die um einen goldenen Schrein gelegt wird.

๖.

6.

สมุนิ ชาลวินทฺธมโนหร-กรตเลหิ สุนีลมณิปฺปภํ,อุปลปตฺต มลงฺกุรุเต ยถาภมรมมฺพุรุเหหิ สโรวโร;

()

Jener Weise schmückt mit seinen lieblichen, netzartig verbundenen Handflächen, die wie dunkle Saphire glänzen, seine Almosenschale, gleichwie ein See voller Lotosblumen durch die Bienen geziert wird.

๗.

7.

วชติ โสภน มินฺทสราสน-ชฏิตชงฺคมเมรุริว’ญฺชเส,สมณมณฺฑนมณฺฑิตวิคฺคโหอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

Er wandelt anmutig auf dem Pfad wie ein wandelnder Berg Meru, der mit dem Bogen Indras geschmückt ist, sein Körper geziert mit dem Schmuck eines Asketen – eben darum mag er der Wohlgegangene sein.

๘.

8.

สุรคโช’ริว นนฺทนกานนามณิคุหาย หรี’ว ยุคนฺธรา,นวรวินฺทุริ’วา’มรวาปิโตสมทหํสวโร’ว’หินิกฺขมํ;

()

Wie ein Götterelefant, der aus dem Nandana-Hain heraustritt, wie ein Löwe aus einer Juwelenhöhle des Yugandhara-Berges, wie die frisch aufsteigende Sonne aus dem See der Götter, wie ein stolzer Königsschwan schreitet er einher.

๙.

9.

วนคุหาทิตโปวนโต สุภํวชติ นิกฺขมิยา’สมรูปิมา,นิรุปมสฺสิริยา ภุส มุลฺลสํอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

Aus der Waldhöhle und dem Hain der Askese heraustretend, wandelt er in unübertrefflicher Gestalt, überaus strahlend in unvergleichlicher Pracht – eben darum mag er der Wohlgegangene sein.

๑๐.

10.

วิสรวิปฺผุริตา’มิตรํสินาสุปริเสกสุวณฺณรเสนิ’ว,วชติ ปิญฺชริโต วสุธมฺพรํอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

Mit unermesslichen, sich ausbreitenden und blitzenden Strahlen, wie mit flüssigem Gold übergossen, wandelt er und färbt die Erde und den Himmel goldgelb – eben darum mag er der Wohlgegangene sein.

๑๑.

11.

กริวโร’ว กรีหิ ปุรกฺขโตสกลปาปมลา’ปคโต สยํ,วชติ วิตมเลหิ นิเสวิโตอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

Wie ein edler Elefantenkönig, der von Gefährten umgeben ist, wandelt er, selbst frei von allen Flecken des Bösen, begleitet von Makellosen – eben darum mag er der Wohlgegangene sein.

๑๒.

12.

อสมพุทฺธวิลาสลเวน โยอภิภวํ สนรามรวิพฺภมํ,ปฏิปถํ ปฏิปชฺชติ โสภนํอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

Er, der mit nur einem Bruchteil des unvergleichlichen Buddha-Glanzes die Pracht von Menschen und Göttern übertrifft und erhaben seinen Weg antritt – eben darum mag er der Wohlgegangene sein.

๑๓.

13.

ปุริมปจฺฉิมทกฺขิณวามโตปภวเทหปภาหิ ปหาสยํ,รตน’สีติมิตํ วชเต ภุวิอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

Nach vorn, nach hinten, zur Rechten und zur Linken mit dem Glanz seines strahlenden Körpers erleuchtend, schreitet er achtzig Ellen weit über die Erde – eben darum mag er der Wohlgegangene sein.

๑๔.

14.

นิคมคามปุริสุ จ จาริกํจรติ โย กรุณาปริจาริโก,อมิตสตฺตมโนรถ มาวหํอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

Durch Städte, Dörfer und Gemeinden zieht er auf Wanderschaft, geleitet von tiefem Mitgefühl, und erfüllt die Wünsche zahlloser Wesen – eben darum mag er der Wohlgegangene sein.

๑๕.

15.

กุมุทปงฺกช จมฺปกมาลติ-กุสุมวุฏฺฐิสุผสฺสิตวิคฺคโห,วชติ จารุตรํ ชลิติทฺธิมาอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

Sein Körper sanft berührt von einem Regen aus weißen Lotosblüten, roten Lotosblüten, Campaka- und Jasminblüten, wandelt er in vollendeter Schönheit, leuchtend vor übernatürlicher Kraft – eben darum mag er der Wohlgegangene sein.

๑๖.

16.

ตครกุงฺกุมโลหิต จนฺทน-สุรภิจุณฺณวิกิณฺณมหาปเถ,วชติ คนฺธคโช วิย โสภนํอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

Auf einer breiten Straße, die mit duftendem Pulver aus Tagara, Safran und rotem Sandelholz bestreut ist, wandelt er anmutig wie ein stolzer Duftelefant – eben darum mag er der Wohlgegangene sein.

๑๗.

17.

ตุริยราว สตานุคตตฺถุติ-ปทสเตหิ อภิตฺถุตสคฺคุโณ,วชติ หํสวิลาสิตคามิโยอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

Gepriesen in seinen edlen Eigenschaften durch hunderte von Lobliedern, begleitet vom Klang hunderter Musikinstrumente, wandelt er mit dem anmutigen Gang eines Königsschwans – eben darum mag er der Wohlgegangene sein.

๑๘.

18.

สุรนราทิวิโลจนภาชน-ปิวิตรูปวิลาสสุธารโส,วชติ สีหวิชมฺภิตวิกฺกโมอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

Während die Augen von Göttern und Menschen wie Gefäße den Nektar der Schönheit seiner Gestalt in sich aufsaugen, wandelt er mit dem kraftvollen Schritt eines sich reckenden Löwen – eben darum mag er der Wohlgegangene sein.

๑๙.

19.

จรณตามรสสฺสิริภารตํอนธิวาสินิ’วา’วนิกามินี,วชติ ตมฺหิ ปเวธติ กมฺปติอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

Als könne sie die Last der Pracht seiner Lotosfüße nicht ertragen, erbebt und erzittert die verliebte Erde, wenn er dahinschreitet – eben darum mag er der Wohlgegangene sein.

๒๐.

20.

สุขุมกุนฺถกิปกิลลิกมกฺขิกา-มกสกีฏปฏงฺค มนุทฺทโย,วชติ โย อวิเหฐย มญฺชเสอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

Voller Mitgefühl für kleinste Insekten, Ameisen, Fliegen, Mücken, Würmer und Motten, wandelt er auf dem Pfad, ohne ihnen das geringste Leid zuzufügen – eben darum mag er der Wohlgegangene sein.

๒๑.

21.

ฐปิตจกฺกวรงฺกิตทกฺขิณ-จรณ ปงฺกช ปิญฺชริตญฺชโส,วชติ โย ปฐมํ ยทิ นิกฺขิปํอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

Derjenige, welcher beim Gehen zuerst seinen rechten Fuß, der einer Lotosblüte gleicht und mit dem Zeichen des vortrefflichen Rades geschmückt ist, niedersetzt und dadurch den Pfad rötlich-gelb färbt – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

๒๒.

22.

อนุปลิตฺต มเลหิ สมํ ผุสํกมลโกมลปาทตเลหิ โย,วชติ ธูตมลํ วสุธาตลํอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

Er, der unbefleckt von Unreinheiten mit seinen lotosweichen Fußsohlen die Erdoberfläche gleichmäßig berührt und dahinschreitet, während der Staub der Erde hinweggefegt wird – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

๒๓.

23.

ภวติ เภริตลํ’ว ปกสาริต-จรณตามรเสหิ สุทุคฺคมํ,อวนตุนฺนตฐาน มปาวนีอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

Wenn unebene, schwer zugängliche Stellen, tiefe und hohe Orte, durch seine aufgesetzten Lotos-Füße eben werden wie die Oberfläche einer Trommel – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

๒๔.

24.

ปถวิตุ’พฺภวปงฺกชมุทฺธนิฐปิตโกมลปาทตลมฺพุโช,วชติ เรณุปิสงฺคสุภงฺคิมาอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

Er, dessen lotosweiche Fußsohle auf die Kronen der aus der Erde emporgewachsenen Lotosblüten gesetzt wird und der dahinschreitet, geschmückt mit der anmutigen, vom Blütenstaub rötlich-gelb gefärbten Gestalt – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

๒๕.

25.

วชติ อนฺตมโส’ปลสกฺขราสกลิกากเฐลา’ปิ สกณฺฏกา,อปวชนฺติ ปถา ทิปทุตฺตเมอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

Wenn er geht und selbst Steine, Kiesel, Scherben, Geröll und Dornen dem Besten der Zweibeinigen aus dem Weg weichen – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

๒๖.

26.

นิชปทํ อติทุร มนุทฺธรํอติสมีป มนิกฺขิป มญฺชเส,วชติ โคปฺผกชานุ มฆฏฺฏยํอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

Er, der dahinschreitet, ohne seine Füße auf dem Pfad zu hoch anzuheben oder zu nah aufzusetzen, und ohne dass seine Knöchel und Knie aneinanderstoßen – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

๒๗.

27.

อติลหุํ สนิกํ สมิตินฺทฺริโยน จรเต จรเต ชุติยุ’ชฺชลํ;

ภุวิ สเม วิสเม อสโม สมํอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

Er, mit beruhigten Sinnen, der weder zu schnell noch zu langsam geht, sondern strahlend vor Glanz dahinschreitet, der Unvergleichliche, der auf ebenem wie unebenem Boden stets gleichmäßig wandelt – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

๒๘.

28.

อนวโลกิย อุทฺธมโธทิสํอนุทิสญฺจ จตุทฺทิส มญฺชเส,วชติ โย ยุคมตฺต มเปกฺขโกอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

Er, der auf dem Pfad dahinschreitet, ohne nach oben, nach unten, in die Zwischenrichtungen oder in die vier Himmelsrichtungen zu blicken, sondern nur eine Jochlänge weit vor sich schaut – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

๒๙.

29.

ติมทพนฺธุรสินฺธุรเกสรี-คติวิลาสวิฑมฺพนวิกฺกโม,วชติ ปาทตลงฺก มทสฺสยํอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

Er, dessen kraftvoller Schritt die anmutige Gangart eines in Brunst befindlichen Elefanten und eines Löwen nachahmt, und der dahinschreitet, ohne den Abdruck seiner Fußsohlen sichtbar zu hinterlassen – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

๓๐.

30.

นิรุปมชฺชุติยา ปุริสาสโภวสภราชปราชิตวิกฺกโม,วชติ สญฺชนยํ ชนสมฺมทํอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

Er, der Stier unter den Menschen, von unvergleichlichem Glanz und mit der unbesiegbaren Kraft eines Leitstiers, der dahinschreitet und dabei den Menschen große Freude bringt – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

๓๑.

31.

สูริยรํสิ สเมติ ปวายติกุสุมคนฺธสุคนฺธสมีรเณ,วชติ ตพฺพิมลญฺชสมชฺฌโคอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

Wenn er mitten auf jenem reinen Pfad dahinschreitet, während die Sonnenstrahlen sich mildern und Winde wehen, die vom Duft der Blumen süß duften – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

๓๒.

32.

ชลธรา ปุรโต ชลพินฺทโวนรมรู กุสุมาติ กิรนฺติปิ,ตทุปสตฺตรชมฺหิ ปเถ วเชอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

Wenn vor ihm Wolken Wassertropfen herabregnen lassen und Menschen wie Götter Blumen streuen, während er auf dem Pfad wandelt, dessen Staub dadurch niedergehalten wurde – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

๓๓.

33.

รุจิรจามรฉตฺตธรามรา-สุรนเรหิ’ปิ คจฺฉติ สกฺกโต,ครุกโต มหิโต ปติมานิโตอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

Er, der geehrt, geachtet, verehrt und hochgeschätzt einhergeht, begleitet von Göttern, Asuras und Menschen, die prächtige Wedel und Schirme tragen – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

๓๔.

34.

ยทิ มิคินฺทคชินฺทตุรงฺคม-มิควิหงฺคมนาทสุปูชิโต,วชติ ปุปฺผวิตานธโร สิเรอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

Wenn er dahinschreitet, verehrt durch die wohlklingenden Stimmen von Löwenkönigen, Elefantenkönigen, Rossen, Wild und Vögeln, während ein Baldachin aus Blumen über seinem Haupt schwebt – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

๓๕.

35.

นยนโตรณจารุตร’ญฺชเสปริลสนฺติ คเต ชินกุญฺชเร,สกสกา’ภรณานิ’ปิ ปาณินํอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

Wenn der herrschergleiche Sieger auf dem Pfad einhergeht, der durch die Blicke der Menschen wie mit Festbögen geschmückt ist, und dabei selbst die Schmuckstücke der Lebewesen erklingen und erglänzen – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

๓๖.

36.

ภวติ อจฺฉริยพฺภุตมงฺคล-ฉณมหุสฺสวเกฬินิรนฺตรํ,ติภุวนํ สุคเต สุคเต ปเถอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

Wenn die dreifache Welt in ständige, wunderbare, staunenswerte und segensreiche Festivitäten, große Feierlichkeiten und fröhliches Spiel versetzt wird, sobald der Sugata den Pfad betritt – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

๓๗.

37.

สิว มสงฺขตธาตุ มนุตฺตรํปรมสุนฺทรฐาน มนาสวํ,วิคตชาติชรามรณํ คโตอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

Da er zum heilbringenden, unkonditionierten Element gelangt ist, dem unübertrefflichen, überaus herrlichen Zustand, der frei von Trieben ist und in dem Geburt, Alter und Tod erloschen sind – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

๓๘.

38.

มุรชทุนฺทุภิฉิทฺท มิโว’ปรินภสิ ยาวภวคฺค มสํวุฏํ,วิวฏ กเมติ ยทุพฺภวปงฺกช-ปมิติยา ชินสงฺข มปาทิเส;

()

Wie die Öffnung einer Doppeltrommel tat sich oben im Himmel der Raum unverhüllt bis hinauf zum höchsten Daseinsbereich auf, wo er das Muschelhorn des Siegers, das der Pracht eines emporgewachsenen Lotos gleicht, aufzeigte.

๓๙.

39.

ยทปิ มณฺฑนภุมิ สุโพธิยาอจลฐาน มนญฺญวลญฺชิยํ,ลลิตปิญฺชกลาปนิโภ ยหึวิชยโพธิ อิทานิ’ปิ ราชเต;

()

Und auch jener geschmückte Ort der vollkommenen Erleuchtung, die unerschütterliche Stätte, die von keinem anderen betreten wird, wo noch heute der siegreiche Bodhi-Baum, ähnlich einem prachtvollen Pfauenschweif, erglänzt;

๔๐.

40.

ปฐม มุพฺภว มนฺตปภงฺคุรํวสุมตียุวติหทโยปมํ,ตท’ปิ กสุนฺทรฐาน มุปาคโตอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

Da er auch zu jenem überaus herrlichen Ort gelangt ist, der als Erstes beim Entstehen der Erde erscheint und beim Untergang unzerstörbar bleibt, gleichsam das Herz der Jungfrau Erde – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

๔๑.

41.

ยทปิ โพธิปทนฺติ ปวุจฺจติอริยญาณมิหคฺค มนุตฺตรํ,ยท’ปิ ญาณ มนาวรณํ ตถานิขิลเญยฺยปถา’นติวตฺตนํ;

()

Und da er zu jenem Zustand gelangt ist, der 'Stätte der Erleuchtung' genannt wird – dem unübertrefflichen, höchsten edlen Wissen in dieser Welt –, sowie zu jenem ungehinderten Wissen, das den gesamten Bereich des Erkennbaren lückenlos erfasst;

๔๒.

42.

ปุริมชาติสุ ปูริตปารมิ-พลวปจฺจยสนฺติปรายโณ,ตท’ปิ สุนฺทรฐาน มุปาคโตอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

Da er, gestützt auf die mächtige Kraft der in früheren Leben erfüllten Vollkommenheiten, die zum Frieden führen, jene herrliche Stätte erreicht hat – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

๔๓.

43.

อริยมคฺคจตุกฺกปหีณกํนปุนเร’ติ กิเลสคตํ สตํ,อปุนราคมนํ สุคโต ยโตอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

Da er zu den durch den vierfachen edlen Pfad überwundenen Befleckungen niemals wieder zurückkehrt und somit einer ist, der ohne Wiederkehr dahingegangen ist – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

๔๔.

44.

สุมติ สุฐุคโต ปณิธานโตปฺปภุติ ยาว ชยาสนุปาสนํ,ติทสปารมิโย ปริปูรยํอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

Da der Weise in wohlgesinnter Weise dahingegangen ist, indem er von der Zeit seines ersten Entschlusses an bis zum Einnehmen des Siegessitzes die dreißig Vollkommenheiten erfüllte – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

๔๕.

45.

ตทุภยนฺตภวาภวทิฏฺฐิโยอนุปคมฺม คโต หิตมาวหํ,ปฏิปทาย หิ สุฏฺฐุตราย โยอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

Er, der, ohne sich jenen beiden Extremen sowie den Ansichten von Dasein und Nichtdasein anzunähern, den heilbringenden Weg beschritten hat, nämlich den überaus vortrefflichen Pfad – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

๔๖.

46.

รุจิรภารติภตฺตุติโภจตุ-ปริสมชฺฌคโต วิยเกสริ,คทติ วีตภโย คิรมาสภึอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

Er, der mitten unter den vier Versammlungen wie ein Löwe furchtlos seine erhabene, kraftvolle Stimme erhebt – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

๔๗.

47.

สุรภินา มุขตามรเส วจี-สุจริตปฺปภเวน สุภาสิตํ,คทติ ธมฺมสภํ ปริวาสยํอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

Er, der aus seinem duftenden Lotosmund die wohlgesprochene Rede verkündet, welche aus rechtem Wandel in Worten entspringt, und damit die Dhamma-Versammlung mit Wohlgeruch erfüllt – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

๔๘.

48.

รติกรํ กรวีกวิราวโตปฏุตรํ สุตรํ สรสํ คิรํ,คทติ โสตรสํ ปริสตฺตเรอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

Er, der eine liebliche, melodische und klangvolle Stimme vernehmen lässt, die lieblicher ist als der Ruf des Karavika-Vogels und den Zuhörern in der Versammlung ein wahrer Ohrenschmaus ist – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

๔๙.

49.

คทติ สพฺพวจีทุริเตหิ โยปวิรโต อภิสนฺธิย ภินฺทิย,อวิตเถน ตถญฺจ กถํกถาอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

Er, der frei von jeglichem Fehlverhalten der Rede spricht, die Menschen verbindet und Zweifel durch das Wahre und Tatsächliche beseitigt – aus diesem Grund ist jener Sugato wahailich der Sugato.

๕๐.

50.

ถิรกถํ นกทาวิ วิสํวโทคทติ ปจฺจยิกํ อจลาจลํ,ปริสโค จตุสจฺจทโส สทาอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

Er, der stets die vier Wahrheiten sieht, in der Versammlung weilt und niemals trügerische, sondern beständige, vertrauenswürdige und unerschütterliche Worte spricht – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

๕๑.

51.

สหิตภินฺนชเนสุทยาปโรอนุปทานิยเมว’ภิสนฺธิยํ,คทติโยวจนํปฏิคณฺหิยํอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

Er, voller Mitgefühl für die Vereinigten wie auch für die Zerstrittenen, der stets untadelige und heilsame Worte spricht, die annehmenswert sind – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

๕๒.

52.

ปิยกรํ สุกุมารตรํ คิรํสุติสุขํ สุคมํ หทยงฺคมํ,คทติ เนล มเนลคลํ ยโตอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

Da er eine liebevolle, überaus sanfte, wohlklingende, leicht verständliche und herzerwärmende Stimme vernehmen lässt, die fehlerfrei und von reinem Klang ist – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

๕๓.

53.

วิหิตวาณิวิลาสินิสงฺคโมสุมติ สามยิกํ สมยํ วิทู,คทติ ภุต ปวตฺติ มนญฺญถาอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

Da der Weise, der über die Anmut vollendeter Rede verfügt und die rechte Zeit sowie die Umstände genau kennt, die Dinge so darstellt, wie sie tatsächlich sind, und nicht anders – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

๕๔.

54.

คทติ เญยฺยปทตฺถวิโท สทาชนหิตตฺถ มนตฺถปนูทนํ,คทิต มตฺถคตํ อุภยตฺถทํอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

Er, der stets die Bedeutung alles Erkennbaren versteht, spricht zum Wohle der Menschen und zur Beseitigung von Unheil, wobei seine Worte stets bedeutungsvoll sind und doppelten Nutzen bringen – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

๕๕.

55.

สกลสงฺขตธมฺมวิมุตฺติยาคทติ ทมฺม มสงฺขธาตุยา,อริยมคฺคผเลหิ’ปิ นิสฺสิตํอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

Er, der zur Befreiung von allen bedingten Dingen den Dhamma verkündet, welcher sich auf das unkonditionierte Element sowie auf die edlen Pfade und Früchte bezieht – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

๕๖.

56.

วินยวาทิ วิเนยฺยชเน ยโตวินยนตฺถ มนตฺตนยตฺวิตํ,วินยนิสฺสิตกํ คทเต กถํอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

Da er als Verkünder der Disziplin zu den zu führenden Menschen stets Worte spricht, die auf die Zähmung abzielen, frei von Selbstsucht sind und auf der Disziplin beruhen – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

๕๗.

57.

หทยโกสนิธานวตึ สทาสทุปมํ ปริยนฺตวตึ กถํ,คทติ มญฺชุคโท วทนํ วโรอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

Er, von erhabenem Antlitz, der mit lieblicher Stimme eine Rede spricht, die stets wie ein Schatz im Herzen bewahrt zu werden verdient, reich an guten Gleichnissen und wohlabgewogen ist – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

๕๘.

58.

มุนิ รสงฺกุวิตานนปงฺกโชปุริมเมว คิรํ ปริสนฺตเร,คทติ อฏฺฐวิธงฺคิกก มาสภึอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

Der Weise, dessen lotosgleiches Antlitz stets heiter und ohne Falten ist, und der in der Versammlung von sich aus jene erhabene Stimme vernehmen lässt, die die achtfachen Eigenschaften besitzt – aus diesem Grund ist jener Sugato wahrlich der Sugato.

๕๙.

59.

อวิตถํ วิตถมฺปิ นิรตฺถก-มปิ กถํ สุณตํ ปิย มปฺปิยํ,นหิวทนฺติ กทาจิ ตถาคตาอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

Niemals sprechen die Tathāgatas eine Rede, die unwahr, falsch oder nutzlos ist, sei sie angenehm oder unangenehm für jene, die sie hören. Daher ist er der Sugato (der Wohlgegangene).

๖๐.

60.

อวิตฺถํ สุณตํ ปกิย มปฺปิยํอภิวทนฺตี สทตฺถสิตํ กถํ,ย’ทหิโวหรเณ สมยญฺญุโนอิติปิ โส สุคโต สุคโต สิยา;

()

Sie verkünden eine wahre Rede, die auf das wahre Wohl ausgerichtet ist, sei sie angenehm oder unangenehm für jene, die sie hören, da sie den rechten Zeitpunkt für den sprachlichen Ausdruck kennen. Daher ist er der Sugato.

๖๑.

61.

ตาย ตาย’ภิสาวยํ ชนตํ สกาย นิรุตฺติยาเอหิสาคตวาทิ โคตมโคตฺตเกตุ ตถาคโต,มูลมาคธิภาสยา คทเต สภํ กปริโตสยํเตน โส ภุวนตฺตเย สุคโต สิยาติ สุวิสฺสุโต;

()

Die Menschen in ihrer jeweiligen eigenen Sprache unterweisend, ein Sprecher des „Komm, sei willkommen“, das Banner des Gotama-Geschlechts, der Tathāgata; er spricht in der ursprünglichen Māgadhī-Sprache und stellt die gesamte Versammlung zufrieden. Darum ist er in den drei Welten als der Wohlgegangene (Sugato) wohlbekannt.

๖๒.

62.

โลกํ โลกปฺปภวํโลกนิโรธญฺจ โลกโมกฺขูปายํ,จตุภี อภิสมเยหินาโถ สมฺมา คโต ตโต โส สุคโต;

()

Die Welt, den Ursprung der Welt, das Erlöschen der Welt und den Weg zur Befreiung von der Welt hat der Beschützer durch die vier Verwirklichungen richtig beschritten; deshalb ist er der Sugato.

อิติ เมธานนฺทาภิธาเนน ยตินาน วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺททานนิทาเน ชินวํสทีเป สนฺติเกก นิทาเน ภควโต สุตโคติ ปญฺญตฺติยา อภิเธย ปริทีโป. พาวีสติโม สคฺโค.

Hier endet die Erklärung der Bedeutung der Bezeichnung „Sugato“ (der Wohlgegangene) für den Erhabenen im Santikenidāna des Jinavaṃsadīpa (der Leuchte der Chronik des Siegers), das von dem Mönch namens Medhānanda verfasst wurde und die Quelle der Freude für die Herzen aller Dichter ist. Zweiundzwanzigster Gesang.

ตํโข ปน ภวนฺตํ โคตมํ เอวํ กลฺยาโณ กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคโต. อิติปิโส ภควา โลกวิทูติ.

Über jenen ehrwürdigen Gotama aber ist solch ein guter Ruf erschallt: „So ist der Erhabene: Er ist ein Kenner der Welt (lokavidū)“.

๑.

1.

ตสฺส ส (โทธก) ลกฺขณจารุ-จกฺกวร’งฺกิตปาทตลสฺส,โลกวิทู’ติปิ ยาว ภวคฺคาเอกสิโลกรโว อุทปาทิ;

()

Für ihn, dessen Fußsohlen mit dem wunderschönen, edlen Rad-Merkmal gezeichnet sind, erhob sich bis hinauf zum höchsten Punkt des Daseins (Bhavagga) ein einziger Ruf des Lobes: „Er ist ein Kenner der Welt“.

๒.

2.

ลกฺขณมูลนิโรธนิโรโธ-ปายวเสน ปกิ โลกกมเสสํ,โย ปฏิวิชฺฌิ ติโลกหิโต กโฆโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา;

()

Da er, der dem Wohl der drei Welten dient, die gesamte Welt ohne Ausnahme hinsichtlich ihrer Merkmale, ihrer Ursache, ihres Erlöschens und des Weges zu ihrem Erlöschen durchdrungen hat, wird er „Kenner der Welt“ (Lokavidū) genannt.

๓.

3.

โลกมิเธว กเลพรมตฺเตโลกนิทานนิโรธมเวทิ,โลกนิโรธกรํก ปฏิปตฺตึโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา;

()

Da er in diesem bloßen physischen Körper die Welt, ihren Ursprung, ihr Erlöschen und die Praxis, die zum Erlöschen der Welt führt, erkannt hat, wird er „Kenner der Welt“ (Lokavidū) genannt.

๔.

4.

โลกมหมฺพุธิปารคุ สตฺต-สงฺขตภาชนโลกปเภทํ,โส ภควา’นวเสสมเวทิโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา;

()

Da jener Erhabene, der das andere Ufer des großen Weltozeans erreicht hat, die Unterteilung in die Welt der Lebewesen (satta-loka), die Welt der Gestaltungen (saṅkhāra-loka) und die Welt der Gefäße (bhājana-loka) ohne Rest erkannt hat, wird er „Kenner der Welt“ (Lokavidū) genannt.

๕.

5.

โส หิ ภวาภวทฏฺฐิสภาว-ญาณนุโลมิกขนฺติปเภทํ,อาสยธมฺม มพุชฺฌิ ปชานํโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา;

()

Da er die Neigungen (āsaya) der Wesen verstand, einschließlich der Unterschiede in der empfänglichen Geduld, die mit dem Wissen übereinstimmt, und der Natur der Ansichten über Werden und Nichtwerden, wird er „Kenner der Welt“ (Lokavidū) genannt.

๖.

6.

ปาตุภวํ สติ การณลาเภสตฺตวิธานุสยมฺปิ ชนานํ,โส ปฏิวิชฺฌิ วิจฏฺฏิตโลโกโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา;

()

Da er, für den die Welt entschleiert ist, das Auftreten der siebenfältigen latenten Neigungen (anusaya) der Menschen beim Vorliegen der entsprechenden Ursachen durchdrungen hat, wird er „Kenner der Welt“ (Lokavidū) genannt.

๗.

7.

รชฺชนทุสฺสนมุยฺหนสทฺธา-พุทฺธิวิตกฺกวิมิสฺสวเสน,โส จริตํ ปฏิวิชฺฌิ ปชานํโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา, ()

Da er die Veranlagungen (carita) der Wesen nach Maßgabe von Gier, Hass, Verblendung, Glauben, Erkenntnis und Nachdenken sowie deren Mischungen durchdrungen hat, wird er „Kenner der Welt“ (Lokavidū) genannt.

๘.

8.

หีนปณีต’ธิมุตฺติวเสนทุพฺพิธเมว’ธิมุตฺติ มเวทิ,โลกนิรุตฺติวิโท ชนตายโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา;

()

Da er, der Kenner der Sprachen der Menschen in der Welt, die zweifache Neigung nach Maßgabe von niedrigen und edlen Gesinnungen (adhimutti) erkannt hat, wird er „Kenner der Welt“ (Lokavidū) genannt.

๙.

9.

อปฺปรชกฺข มนุสฺสทปาปํอุสฺสทปาป มุฬารรชกฺขํ,ทุพฺพิธโลกมพุชฺฌิ ยโตโสโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา;

()

Da er die zweifache Welt der Wesen verstand – jene mit wenig Staub in den Augen und jene mit viel Staub –, wird er „Kenner der Welt“ (Lokavidū) genannt.

๑๐.

10.

อินฺทฺริยปุพฺพปโรปริยตฺติ-ญาณปโภ ติขิณินฺทฺริยโลกํ,โส ปฏิวิชฺฌิก มุทินฺทฺริยโลกํโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา;

()

Da er, dessen Licht des Wissens das Wissen um die Reife der Fähigkeiten anderer ist, die Welt derer mit scharfen Fähigkeiten und die Welt derer mit stumpfen Fähigkeiten durchdrungen hat, wird er „Kenner der Welt“ (Lokavidū) genannt.

๑๑.

11.

วฏฺฏวิวฏฺฏปติฏฺฐ มสาธุ-สาธุสภาวคตํ ภควา โส,ทฺวากฺติเก’ตรโลก มเวทิโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา;

()

Da jener Erhabene die Welt verstand, die in Kreislauf (vaṭṭa) und Befreiung (vivaṭṭa) verankert ist, die Natur von Gutem und Schlechtem besitzt sowie die Einteilung der Welt in Zweier- und Dreiergruppen und so weiter, wird er „Kenner der Welt“ (Lokavidū) genannt.

๑๒.

12.

สาธุปสตฺถสทตฺตนิยามํญาปยิตุํ สุกราสุกรมฺปิ,สตฺตนิกายมเวทิ ยโต โสโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา;

()

Da er die Schar der Lebewesen erkannte, denen der von den Edlen gepriesene Weg zum wahren Heil leicht oder schwer verständlich zu machen ist, wird er „Kenner der Welt“ (Lokavidū) genannt.

๑๓.

13.

กมฺมกิเลสวิปากวิพนฺธ-มุตฺตฺยวิมุตฺติคเต ปฏิวิชฺฌิ,ภพฺพชเนย มภพฺพชเน โสโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา;

()

Da er die durch Kamma, Befleckungen und Reifung bedingten Hindernisse sowie die Befreiten und Nichtbefreiten unter den fähigen und unfähigen Menschen durchdrungen hat, wird er „Kenner der Welt“ (Lokavidū) genannt.

๑๔.

14.

นิปฺผลตาย นวุตฺตมนนฺต-สตฺตปมาณ มนาวรเณน,ญาณพเลน สยํ วิทิตํหิโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา;

()

Da das unendliche Ausmaß der Wesen von ihm selbst durch die Kraft seines ungehinderten Wissens erkannt wurde – was keineswegs vergeblich gesagt ist –, wird er „Kenner der Welt“ (Lokavidū) genannt.

๑๕.

15.

วุตฺตนเยนิ’ห โส มุนิ สตฺต-โลกมเนกวิธํ ปฏิวิชฺฌิสตฺตนิกายสโรชวเน’โณโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา;

()

Da jener Weise auf die beschriebene Weise die vielfältige Welt der Lebewesen durchdrungen hat – makellos im Lotusteich-Wald der Schar der Wesen –, wird er „Kenner der Welt“ (Lokavidū) genannt.

๑๖.

16.

ปจฺจยสณฺฐิติกํ ปฏิวิชฺฌิสงฺขตโลกมสงฺขตทสฺสิ,เอกวิธมฺปฺยวโรปิตโลโกโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา;

()

Da er, der das Unkonditionierte sieht, die konditionierte Welt in ihrer Bedingtheit durchdrungen hat, frei von Täuschung bezüglich der Welt in jeglicher Hinsicht, wird er „Kenner der Welt“ (Lokavidū) genannt.

๑๗.

17.

รุปฺปณลกฺขณโต’ขิลรูปํนามสลกฺขณโต จตุนามํ,ทุพฺพิธโลก มเวทิ มุนินฺโทโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา;

()

Da der Herr der Weisen die zweifache Welt erkannt hat – alle Materie durch ihr Merkmal der Veränderlichkeit (ruppana) und das Vierfache des Geistigen durch seine jeweiligen Merkmale –, wird er „Kenner der Welt“ (Lokavidū) genannt.

๑๘.

18.

โลกหิโต สุขทุกฺขมุเปกฺขา-เวทยิตตฺติกโต สุวิภตฺตํ,โส ภควา กปฏิวิชฺฌิ ติโลกํโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา;

()

Da jener Erhabene, der dem Heil der Welt dient, die drei Welten in ihrer wohlgeordneten Dreiteilung nach angenehmen, unangenehmen und neutralen Gefühlen durchdrungen hat, wird er „Kenner der Welt“ (Lokavidū) genannt.

๑๙.

19.

ปญฺจวิธํก มุนิ พนฺธวเสนา-หารวเสน จตุพฺพิธโลกํ,โลกปทีปนิโภ ปฏิวิชฺฌิโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา;

()

Da er, der wie eine Leuchte für die Welt ist, die fünffache Welt nach Maßgabe der Daseinsgruppen (khandha) und die vierfache Welt nach Maßgabe der Nahrungsarten (āhāra) durchdrungen hat, wird er „Kenner der Welt“ (Lokavidū) genannt.

๒๐.

20.

อทฺวยวาทิ สฬายตนาขฺย-ฉพฺพิธโลกมเวทิ ชิโน โส,สตฺตวิธมฺปิ มนฏฺฐิติโลกํโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา;

()

Da jener Sieger, der Verkünder der Nicht-Zweiheit, die sechsfeilte Welt namens der sechs Sinnesbereiche (saḷāyatana) und auch die siebenfältige Welt der Bewusstseinszustände (viññāṇaṭṭhiti) erkannt hat, wird er „Kenner der Welt“ (Lokavidū) genannt.

๒๑.

21.

ลาภปภุติก มฏฺฐวิธมฺปิโลกสภาวมเวทิ ยโต โส,สกฺยมุนี นวสนฺตนิวาเสโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา;

()

Da der Sakyer-Weise die achtfache Natur der Welt, beginnend mit Gewinn (lābha) [die acht Weltbedingungen], sowie die neun Wohnstätten der Wesen (sattāvāsa) erkannt hat, wird er „Kenner der Welt“ (Lokavidū) genannt.

๒๒.

22.

โส ทสพารสธา’ยตนานํเภทวเสน ติโลกปทีโป,โลกมเวทิ ติลกฺขณเวทีโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา;

()

Da jener Kenner der drei Daseinsmerkmale, die Leuchte der drei Welten, die Welt nach Maßgabe der Einteilung der zehn und zwölf Sinnesgrundlagen (āyatana) erkannt hat, wird er „Kenner der Welt“ (Lokavidū) genannt.

๒๓.

23.

ธาตุวเสน ยโต สุวิภตฺตํโลก มถ’ฏฺฐทสปฺปริมาณํ,สงฺขตโลกภิโท ปฏิวิชฺฌิโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา;

()

Da er, der Überwinder der bedingten Welt, die wohleingeteilte Welt nach Maßgabe der achtzehn Elemente (dhātu) durchdrungen hat, wird er „Kenner der Welt“ (Lokavidū) genannt.

๒๔.

24.

โส มณิกญฺจนรูปิยมุตฺตา-สงฺขปวาลสิลากฐลาทึ,โลกมเวทิ อตินฺทฺริยพทฺธํโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา;

()

Da er die unbelebte Welt (anindriyabaddha) erkannt hat, bestehend aus Juwelen, Gold, Silber, Perlen, Muscheln, Korallen, Steinen, Kies und vielem mehr, wird er „Kenner der Welt“ (Lokavidū) genannt.

๒๕.

25.

รุกฺขลตาผลปลฺลวปตฺต-ปุปฺผปกราคปเภทวเสน,โส สุขุมนฺตรโลกมเวทิโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา;

()

Da er die feine äußere Welt nach Maßgabe der Unterschiede von Bäumen, Lianen, Früchten, Knospen, Blättern, Blüten und deren vielfältigen Farben erkannt hat, wird er „Kenner der Welt“ (Lokavidū) genannt.

๒๖.

26.

ยตฺตกเมวุ’ตุชฏฺฐกลาป-รปคตํ อิหภาชนโลเก,วิชฺชติ ตมฺปฏิวิชฺฌิ อเสสํโลกวิทูติ ปวุจฺจติ ตสฺมา;

()

Da er alles, was an temperaturgeborenen stofflichen Achtergruppen (utuja-aṭṭhaka-kalāpa) in dieser Welt der Gefäße [dem physischen Universum] existiert, ohne Rest durchdrungen hat, wird er „Kenner der Welt“ (Lokavidū) genannt.

๒๗.

27.

โส ภควา หิมวตฺต ปมาณํอฏฺฐมหานิรยาทิ ปมาณํ,นาคสุปณฺณวิมาน ปมาณํพฺรหฺมสุราสุรโลก ปมาณํ;

()

Jener Erhabene [erkannte] das Ausmaß des Himavanta, das Ausmaß der acht großen Höllen und dergleichen, das Ausmaß der Paläste der Nāgas und Supaṇṇas, das Ausmaß der Welten der Brahmas, Götter und Asuras,

๒๘.

28.

ปํสุชลานิลภุมิ ปมาณํทีปสวนฺติสมุทฺท ปมาณํ,เมรุมหิธรกูฏ ปมาณํกปฺปตรูรวิจนฺท ปมาณํ;

()

das Ausmaß von Staub, Wasser, Wind und Erde, das Ausmaß von Inseln, Flüssen und Ozeanen, das Ausmaß des Berges Meru und der Berggipfel, das Ausmaß des Wunschbaumes, der Sonne und des Mondes,

๒๙.

29.

ปจฺจยสงฺขตธมฺมสมุหํภาชนโลกคตํ สกลมฺปิ,อุทฺธมโธติริยํปฏิวิชฺฌิโลกวิทูติ ปวุจฺจติตสฺมา;

()

die Gesamtheit der bedingten Phänomene in der gesamten Welt der Gefäße, nach oben, unten und quer, durchdrungen hat, wird er „Kenner der Welt“ (Lokavidū) genannt.

๓๐.

30.

โลกาโลกกโร ติโลกติลโกโส สตฺตโลกํ อิมํพุชฺฌิตฺถา’นุสยาสยาทิวิธินา สงฺขารโลกํ ตถา,อาหาราทิปมาณตาทิวิธินา โอกาสโลกํ ยโตตสฺมา โลกวิทูติ วุจฺจติ ชิโน สงฺขารโลก’นฺตโค;

()

Da jener Lichtbringer der Welt, das Juwel der drei Welten, diese Welt der Wesen (satta-loka) durch ihre latenten Neigungen und Gesinnungen verstanden hat, ebenso die Welt der Gestaltungen (saṅkhāra-loka) sowie die Welt des Raumes (okāsa-loka) durch Nahrung, Ausmaße und dergleichen – darum wird der Sieger, der das Ende der Welt der Gestaltungen erreicht hat, „Kenner der Welt“ (Lokavidū) genannt.

อิติเมธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺททานนิทาเน ชินวํสทีเป สนฺติเกนิทาเน ภควโตโลกวิทูติ นามปญฺญตฺติยา อภิเธยปริทีโป เตวีสติโมสคฺโค.

Hier endet die Erklärung der Bedeutung der Namensbezeichnung „Lokavidū“ (Kenner der Welt) für den Erhabenen im Santikenidāna des Jinavaṃsadīpa (der Leuchte der Chronik des Siegers), das von dem Mönch namens Medhānanda verfasst wurde und die Quelle der Freude für die Herzen aller Dichter ist. Dreiundzwanzigster Gesang.

ตํโข ปน ภวนฺตํ โคตมํ เอวํ กลฺยาโณ กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคโต อิติปิ โส ภควา อนุตฺตโร ปุริสทมฺมสารถีติ.

Über jenen ehrwürdigen Gotama ist gar ein so herrlicher Ruf erschallt: „So ist er, der Erhabene, der unübertreffliche Lenker zu zähmender Menschen.“

๑.

1.

อภาวโต ปรมตรสฺส กสฺสจิชนสฺส สคฺคุณวิสเรหิ อตฺตนา,สมาสนิพฺพจนนเยน โส มุนิอนุตฺตโร สสิ (รุจิรา)’นนมฺพุโช;

()

Weil es niemanden gibt, der ihn an der Fülle seiner eigenen guten Eigenschaften übertrifft, ist jener Weise, dessen Antlitz so herrlich wie der Mond im Lotos ist, nach der Methode der Zusammensetzung und Ableitung „unübertrefflich“ (anuttaro);

๒.

2.

ตถาหิ โส นรหริ สีลสมฺปทา-คุเณนิ’มํ อภิภวเต สเทวกํ,สมาธินา วรมติยา วิมุตฺติยาวิมุตฺติทสฺสนคุณสมฺปทายปิ;

()

Denn wahrlich, jener Löwe unter den Menschen übertrifft diese Welt samt den Göttern durch die Tugend seiner Vollkommenheit der Sittlichkeit, durch Konzentration, durch vortreffliche Weisheit, durch Befreiung sowie durch die Vollkommenheit der Eigenschaft des Wissens und Schauens der Befreiung;

๓.

3.

ยโต นวิชฺชติ อธิสีลสมฺปทา-สมาธิธิปภุติคุเณหิ ตสฺสโม,กุโตนุ วิชฺชติ’ห ตทุตฺตรีตโรสิยา ตโตปฺย’ย มสโม มหามุติ;

()

Da es niemanden gibt, der ihm in Eigenschaften wie der Vollkommenheit der höheren Sittlichkeit und der höheren Konzentration gleicht, wie könnte es da einen noch Höheren geben? Daher ist dieser große Weise unvergleichlich (asamo);

๔.

4.

นิรูปโม อสมมุนีหิ โสมุนิยโต สโม อสมสโม สิยา ตโต,ตถาคตสฺสิ’ห ทุติยสฺส กสฺสจิอภาวโต อทุติยโก ตถาคโต;

()

Ohnegleichen ist jener Weise unter den unvergleichlichen Weisen, weshalb er dem Unvergleichlichen gleich ist (asamasamo). Weil es hier keinen zweiten Tathāgata gibt, ist der Tathāgata ohnegleichen (adutiyako);

๕.

5.

ยโต นวิชฺชติ ปฏิมาปิ ตสฺสมาสโม ตทา’สมตนุสมฺปทายปิ,สหายโก นหิ ปฏิวิทฺธโพธิยาตโต ยมปฺปฏิม’สหายโก มุนิ;

()

Da es für ihn kein Ebenbild gibt, ist er nur der unübertroffenen Vollkommenheit seines Körpers gleich; und da er keinen Gefährten beim Durchdringen der Erleuchtung hat, ist dieser Weise ohnegleichen und ohne Gefährten (appaṭima-asahāyako);

๖.

6.

กเลพเรนปิ อภิรูปหารินาคุเณหิ ตปฺปฏิสมปุคฺคโล นหิ,นจตฺถิ ปาวจนวิภาคกปกฺปเนสยํ วินา ภุวิ ปฏิภาคปุคฺคโล;

()

Weder durch seinen Körper, der von hinreißender Schönheit ist, noch durch seine Eigenschaften gibt es eine ihm gleiche Person; und es gibt auf der Erde, außer ihm selbst, niemanden, der ihm in der systematischen Darlegung der heiligen Lehre gleicht (paṭibhāgapuggalo);

๗.

7.

อนญฺญโคจรวรโพธิสิทฺธิยาส’หํ สยมฺภุติ ปฏิปุคฺคโลนหิ,ปฏิญฺญมปฺปยิตุ มลํ สยํ วินา,อนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ;

()

Durch das Erlangen der vortrefflichen Erleuchtung, die keinem anderen zugänglich ist, spricht er: „Ich bin der von selbst Erleuchtete“ (sayambhū); außer ihm selbst vermag kein ebenbürtiger Mensch einen solchen Anspruch zu erheben. Daher wird er auch „unübertrefflicher Lenker zu zähmender Menschen“ genannt;

๘.

8.

สุทนฺตปุคฺคลทมิตพฺพปุคฺคเลทเมติ สารยติ อทนฺตปุคฺคเล,ยโต ชิโน วินยนุปายโกวิโทอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ;

()

Weil der Sieger, der in den Mitteln der Zähmung wohlbewandert ist, ungezähmte Menschen, zu zähmende Menschen und wohlgezähmte Menschen zähmt und leitet, wird er auch „unübertrefflicher Lenker zu zähmender Menschen“ genannt;

๙.

9.

ยถา หเย มุทุกคุเณขน สารถิตถาคโต สุคติกถาย ธมฺมิยา,ทเมติ สารยติ ตถา ตถาคเตอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ;

()

Wie ein Wagenlenker Pferde durch sanfte Mittel zähmt, so zähmt und leitet der Tathāgata [Menschen] durch eine dem Dharma gemäße Rede, die zu einer guten Daseinsform führt; deshalb ist der Tathāgata der „unübertreffliche Lenker zu zähmender Menschen“;

๑๐.

10.

ยถา หเย ผรุสคุเณน สารถิอปายตชฺชนวิธินา ตถาคโต,ทเมติ สารยติ ตถา ตถาคเตอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ;

()

Wie ein Wagenlenker Pferde durch strenge Mittel zähmt, so zähmt und leitet der Tathāgata [Menschen] durch die Methode der Warnung vor den Leidenswelten; deshalb ist der Tathāgata der „unübertreffliche Lenker zu zähmender Menschen“;

๑๑.

11.

อทมฺมิเย มุทุผรุเสน สารถิยถา’ภิมารยติ ตถา ตถาคโต,ชหาตฺย’โนวทิย นจานุสาสิยอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ;

()

Wie ein Wagenlenker ein unzähmbares Pferd durch sanft-strenge Mittel aufgibt, ebenso gibt der Tathāgata einen unbelehrbaren Menschen auf, indem er ihn weder belehrt noch unterweist; deshalb ist der Tathāgata der „unübertreffliche Lenker zu zähmender Menschen“;

๑๒.

12.

กรี’ภิธาวติ ทมเกน สาริโตปุรตฺถิมาทิสุ ทิสเมว เกวลํ,อนุตฺตเรน หิ นรทมฺมสารถิ-ชิเนน สาริตปุริสานตาทิสา;

()

Ein Elefant, der von einem Zähmer angetrieben wird, läuft nur in eine einzige Richtung, wie etwa nach Osten; doch jene Menschen, die vom unübertrefflichen Sieger, dem Lenker zu zähmender Menschen, gelenkt werden, sind nicht so;

๑๓.

13.

นิสชฺช กตฺถจิ สยนาสนมฺหิ เตทิสาสุ อฏฺฐสุ อติสงฺคจาริโน,วิธาวเร ตุริตมนุตฺตรํ ทิสํอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ;

()

Indem sie irgendwo auf ihrem Lagerplatz sitzen, eilen sie, die frei von Anhaftung in den acht Himmelsrichtungen wandeln, geschwind zur unübertrefflichen Richtung [dem Nibbāna]; deshalb ist er der „unübertreffliche Lenker zu zähmender Menschen“;

๑๔.

14.

ปติฏฺฐิเต มุนิ’รธิสีลสิกฺขยาวสี’นุสาสิย อธิจิตฺตสิกฺขยา,ยถารหํ ทมยติ ภพฺพปุคฺคเลอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ;

()

Nachdem der Weise [die Schüler] in der Schulung der höheren Sittlichkeit gefestigt und den Beherrschten in der Schulung des höheren Geistes unterwiesen hat, zähmt er die fähigen Personen ihrer Eignung entsprechend; deshalb ist er der „unübertreffliche Lenker zu zähmender Menschen“;

๑๕.

15.

สมาหิเต มุนิ รธิจิตฺตสิกฺขยาวิปสฺสนาย’ปิ สมเณ’นุสาสิย,ยถารหํ ทมยติ โพธนารเหอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ;

()

Nachdem der Weise die in der Schulung des höheren Geistes konzentrierten Asketen auch in der Einsichtsmeditation unterwiesen hat, zähmt er die zur Erleuchtung Bereiten ihrer Eignung entsprechend; deshalb ist er der „unübertreffliche Lenker zu zähmender Menschen“;

๑๖.

16.

ตถุปรูปริ ปฏิเวธปตฺติยายถากฺกมํ อนริยเสกฺขปุคฺคเล,ทเมติ โส วินยติ โลกนายโกอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ ()

Um das Erlangen von immer höherer Durchdringung zu bewirken, zähmt und diszipliniert jener Weltenführer schrittweise die noch nicht edlen Menschen sowie die in der Schulung Befindlichen; deshalb ist er der „unübertreffliche Lenker zu zähmender Menschen“;

๑๗.

17.

วิเนยฺยพนฺธวมนกุนฺทจนฺทิมาวิเนสิ โกสลมคธาธิปาทโย,อเนกขตฺติยปุริเส วินายโกอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ;

()

Als Mond für den Jasmin des Geistes der zu führenden Verwandten zähmte der Führer die Herrscher von Kosala und Magadha und viele andere Krieger (khattiya); deshalb ist er der „unübertreffliche Lenker zu zähmender Menschen“;

๑๘.

18.

กุทิฏฺฐิกุญฺชรหริ กูฏทนฺตภุสุราทิภูสุรปุริเส วิภาวิโนชินาสโภ วินยิ ยโต’นุสาสิยอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ;

()

Als Löwe gegenüber den Elefanten falscher Ansichten zähmte und unterwies der Stier unter den Siegern weise Menschen, Götter, Brahmanen und jene wie Kūṭadanta; deshalb ist er der „unübertreffliche Lenker zu zähmender Menschen“;

๑๙.

19.

อุปาลินามิกปมุเข ทุราสเทวินายโก คหปติปณฺฑิเต ปุถุวิเนสิ โส อุปนยนกฺขเม ยโตอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ;

()

Weil der Führer viele kluge Hausväter, schwer zugänglich und angeführt von Upāli, zähmte, die der Führung fähig waren, ist er der „unübertreffliche Lenker zu zähmender Menschen“;

๒๐.

20.

อสจฺจทิฏฺฐิกมปิ สจฺจกวฺหยํอนญฺญเวนยิกนิคณฺฐนายกํวิเนสิ ตปฺปภุติทิคมฺพเร ชิโนอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ;

()

Der Sieger zähmte den Saccaka mit seinen falschen Ansichten, den Führer der Nigaṇṭhas, der von keinem anderen zu zähmen war, sowie die Digambaras und andere; deshalb ist er der „unübertreffliche Lenker zu zähmender Menschen“;

๒๑.

21.

ชินาสโภ สภิยสุภทฺทสญฺญิโนตปฺปสฺสิโน ติมิสภิโท สธมฺมิยากถายิ’โตพหิ สมเณปิ สิกฺขยิอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ;

()

Der Stier unter den Siegern, der Vertreiber der Finsternis, unterwies Sabhiya und Subhadda und jene Asketen, und belehrte durch dem Dharma gemäße Rede selbst außenstehende Asketen; deshalb ist er der „unübertreffliche Lenker zu zähmender Menschen“;

๒๒.

22.

ทเมสิ โสมุนิ อุรุเวลกสฺสป-คยาทิกสฺสปชฏิลาทิเก ยโต,ชฏาธเร วิชฏิตชาลินีชโฏอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ;

()

Weil jener Weise, der das Gewirr der Verstrickung entwirrt hat, die Haarzopfträger wie Uruvelā-Kassapa und Gayā-Kassapa zähmte, die Haarzöpfe trugen, ist er der „unübertreffliche Lenker zu zähmender Menschen“;

๒๓.

23.

ปหาณสํวรวินยุตฺตโร มุนิอเนกขตฺติยสมเณปิ สาสเน,วิเนสิ สารถิริว อุตฺตรุตฺตรึอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ;

()

Der erhabene Weise, der in der Disziplin des Aufgebens und der Zügelung vorzüglich ist, leitete viele Krieger und Asketen in der Lehre immer höher und höher, gleich einem Wagenlenker; deshalb ist er der „unübertreffliche Lenker zu zähmender Menschen“;

๒๔.

24.

มนุสฺสโสณิตปิสิตาสเนหิ โสวิเนสิ ปีวรชฐรํ นิสาจรํ,สุโฆรมานวก มเนกรกฺขเสอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ, ()

Er zähmte den dickbäuchigen Nachtwandler, der sich von Menschenblut und -fleisch ernährte, den schrecklichen Jüngling [Āḷavaka] und viele Rakkhasas; deshalb ist er der „unübertreffliche Lenker zu zähmender Menschen“;

๒๕.

25.

วินายโก สุวินยิ ราหุนามิกํมหตฺตภาวิก มสุราธิปํ ยโต,สุราธิปปฺปภุติสุเร ตถา’สุเรอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ;

()

Weil der Führer den Herrscher der Asuras namens Rāhu von gewaltiger Gestalt sowie die Götter, angeführt vom Götterkönig, und die Asuras wohl zähmte, ist er der „unübertreffliche Lenker zu zähmender Menschen“;

๒๖.

26.

ปชาปตึ นิขิลปชานุกมฺปโกพกาภิธานิกมฺปิ ตุจฺฉลทฺธิกํ,วิเนสิ โส นทิตรนีรชาสเนอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ;

()

Er, der Mitfühlende mit allen Geschöpfen, zähmte den Brahma namens Baka, der von leeren Ansichten erfüllt war, auf seinem Lotosthron; deshalb ist er der „unübertreffliche Lenker zu zähmender Menschen“;

๒๗.

27.

กสงฺกุเสหิ’ปิ อวิเนยฺยเก ยโตติรจฺฉชาติกปุริเส นราสโภ,วิเนสิ โส ติสรณสิลสํวเรอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ;

()

Weil der Stier unter den Menschen selbst Tiere, die mit Peitsche und Haken unzähmbar waren, zähmte und in den Zufluchten und der Zügelung der Tugend gründete, ist er der „unübertreffliche Lenker zu zähmender Menschen“;

๒๘.

28.

กโปลเสจนมทกณฺณจามรํหุตาสนาสนิริวภึสนํ ยโต,ทเมสิ มารชิ ธนปาลกุญฺชรํอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ;

()

Weil der Māra-Bezwinger den Elefanten Dhanapāla zähmte, dessen Schläfen von Brunstsaft feucht waren, dessen Ohren wie Fächer schwangen und der so furchterregend wie loderndes Feuer und ein Blitzstrahl war, ist er der „unübertreffliche Lenker zu zähmender Menschen“;

๒๙.

29.

วิเนสิ โสมุนิ หิมวนฺตวาสินํปตาปปชฺชล มปลาลโภคินํ,ขรํ ภยงฺกร มรวาลโภคินํอนุตฺตโร’ติปิ นรทมฺมสารถิ;

()

Jener Weise zähmte die im Himavanta lebende, vor Glut lodernde Schlange Apalāla und die raue, furchterregende Schlange Aravāla; deshalb ist er der „unübertreffliche Lenker zu zähmender Menschen“;

๓๐.

30.

นนฺโท’ปนนฺทุ’รคปตึ มโหทร-จูโลทโรรคปมุเข จ นิพฺพิเส,ธุมสฺสิขา’นลสิขโภคีโน อกาเตนา’ปฺยนุตฺตรนรทมฺมสารถิ;

()

Er machte die Schlangenkönige Nandopananda, Mahodara, Cūlodara und andere giftlos, obwohl sie Schlangen mit Rauch- und Feuerschöpfen waren; auch dadurch ist er der unübertreffliche Lenker zu zähmender Menschen;

๓๑.

31.

ทมนุปายโกวิโท หิ โพธเนยฺยพนฺธเวอริยมคฺควีถิภาสุรํ วรํ สิวมปกุรํ,ปฏิปทารเถน สารยิ ยเถว สารถิปุริสทมฺมสารถิติ วุจฺจเต อนุตฺตโร;

()

Wohlbewandert in den Mitteln der Zähmung, führte er die zur Erleuchtung bereiten Gefährten auf dem Wagen des Pfades zum vortrefflichen, friedvollen [Nibbāna], das den lichten Weg des edlen Pfades offenbart, so wie ein Wagenlenker; darum wird er der „unübertreffliche Lenker zu zähmender Menschen“ genannt;

อิติเมธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺท ทานนิทาเน ชินวํสทีเป สนฺติเกนิทาเน ภควโต อนุตฺตโร ปุริสทมฺมสารถีติ นาม ปญฺญตฺติยา อภิเธย ปริทีโป จตุพฺพีสติโมสคฺโค.

Somit ist das vierundzwanzigste Kapitel im Jinavaṃsadīpa, das vom Mönch namens Medhānanda vortrefflich verfasst wurde und Freude in die Herzen aller Dichter bringt, im Abschnitt über die naheliegende Vorgeschichte (Santikenidāna), welches die Bedeutung der Bezeichnung des Namens des Erhabenen „Der unübertreffliche Lenker zu zähmender Menschen“ darlegt, beendet.

ตํโข ปน ภวนฺตํ โคตมํ เอวํ กลฺยาเณกิตฺติ สทฺโท อพฺภุคฺคโต อิติปิ โสภควา สตฺถา เทวมนุสฺสานํติ.

Über jenen ehrwürdigen Gotama ist gar ein so herrlicher Ruf erschallt: „So ist er, der Erhabene, der Lehrer der Götter und Menschen.“

๑.

1.

กนฺตารํ ขรตกฺกรํ นิรุทกํ กตฺตารโมตาริมํกนฺตารํ มิคราชกุญฺชรมหา (สทฺทุลวิกฺกีฬิตํ),กนฺตารํ อวตารภุริชนตํ โย สตฺถวาโห สุธิตาเรตฺวา นยเต ทยาปรวโส เขมนฺตภุมึ ยถา;

()

Wie ein weiser Karawanenführer, von Mitleid geleitet, eine große Menge Menschen, die in eine wasserlose, raue, von Räubern heimgesuchte und schwer zu durchquerende Wildnis geraten ist – eine Wildnis, in der Könige der Tiere, Elefanten und Tiger umherstreifen –, hinüberführt und in ein sicheres Land geleitet;

๒.

2.

อิจฺเจวํกรุณานิธานหทโย สํสารทุกฺขาตุเรสตฺเต ชาติชราวิการมรณสฺโสกาทิกนฺตารโต,ตาเรตฺวา ทสสํกิเลสคหนา ปาเปสิ เขมํปุรํตสฺมา สตฺถุปสตฺถกิตฺติวิสโร สตฺถา’ติ สมฺปตฺถรี;

()

ebenso hat er, dessen Herz ein Hort des Mitgefühls ist, die vom Leiden des Saṃsāra geplagten Wesen aus der Wildnis von Geburt, Altern, Verfall, Tod und Kummer hinübergeführt, aus dem dichten Dickicht der zehn Befleckungen befreit und zur sicheren Stadt des Nibbāna gelangen lassen. Daher verbreitete sich sein von den Meistern gepriesener Ruhm weithin unter dem Namen „der Lehrer“ (Satthā).

๓.

3.

อตฺถา’นตฺถวิจารณา’ติจตุโร โลกุตฺตรตฺเถน’ปิยสฺมา สาสติ โลกิเยน อุภเยน’ตฺเถนโลกํ อิมํ,สพฺรหฺมํ สนรามรํ สสมณํ สพฺราหฺมณํ โยหิ โสสตฺถา’ตฺเวว ปสตฺถกิตฺตินิกโร สตฺถารมพฺภุคฺคโต;

()

Weil er, der überaus geschickt im Abwägen von Nutzen und Unheil ist, diese Welt – samt ihren Brahmas, Menschen, Göttern, Asketen und Brahmanen – sowohl im Hinblick auf den weltlichen als auch den überweltlichen Nutzen lehrt, erhob sich für ihn, den Hort des gepriesenen Ruhmes, wahrlich der Ruf eben als „der Lehrer“ (Satthā).

๔.

4.

ภีตึ ชาติชรารุชาทิกสิรํ นิสฺสาย ชาตํหิ โยสตฺถา สตฺถธโรริวา’ริวิสรํ นิกฺขิตฺตสตฺโถ สทา,สตฺตานํ ตสสเต วิหึสติ ธิยา สิทฺธตฺถสาโร ตโตโส สตฺถา’ติ ยโสสรีรสุรภี โลกตฺตยํ วฺยาปยี;

()

Da er, der stets die Waffen niedergelegt hat, wie ein waffentragender Krieger gegen eine Schar von Feinden, die auf Geburt, Altern und Krankheit beruhende Furcht sowie die Hunderte von Ängsten der Wesen durch seine Weisheit vernichtet – er, dessen Wesen das verwirklichte Ziel ist –, durchdrang sein lieblich duftender Ruhmeskörper die drei Welten mit dem Ruf: „Er ist der Lehrer“ (Satthā).

๕.

5.

โลกตฺถาภิรโต อนตฺถวิรโต ชาตฺยาทิกนฺตารโตอุตฺตาเรติจ สตฺถวาหสทิโส โย อตฺถธมฺเมนวา,สตฺเต สาสติ หึสตี’ติ ชนตาสนฺตานชาตํ ภยํวุตฺตา’นฺวตฺถวเสน โสหิภควา สตฺถาติ วณฺณียเต;

()

Weil er am Wohl der Welt Gefallen findet, sich vom Unheil fernhält, die Wesen gleich einem Karawanenführer aus der Wildnis von Geburt und dem Dasein herausführt, sie durch die nützliche Lehre unterweist und die im geistigen Kontinuum der Menschen entstandene Furcht vernichtet, wird jener Erhabene gemäß der wahren Bedeutung des Wortes als „der Lehrer“ (Satthā) gepriesen.

ตํโข ปนภวนฺตํ โคตมํ เอวํกลฺยาเณ กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคโต อิติปิโส ภควา พุทฺโธติ.

Über jenen ehrwürdigen Gotama aber ist solch ein herrlicher Ruf erschallt: „So ist er, der Erhabene, der Erwachte.“

๖.

6.

โย สงฺขารวิการลกฺขณปโรสงฺขารปญฺญตฺติสุเญยฺยตฺเถสฺว’นนุสฺสุเตสุ ปุริมํ จตฺตาริ สจฺจานิ’ปิ,พุชฺฌิตฺวา’จริโยปเทสรหิโต ตตฺเถว สพฺพญฺญุตํปตฺโต ญาณพเลสุ ปาปุณิ วสีภาวํ สยมภุก สยํ;

()

Er, der bezüglich der gestalteten Dinge, ihrer Veränderungen, Merkmale, des Überweltlichen und der begrifflichen Bezeichnungen – unter den zu erkennenden Dingen, die zuvor ungehört waren – zuerst die vier Wahrheiten ohne die Anleitung eines Lehrers erkannte, ebendort die Allwissenheit erlangte und selbst, als ein aus sich selbst heraus Erwachter, die Meisterschaft über die Erkenntniskräfte erreichte;

๗.

7.

โพเธตา’ติ ปชาย นิพฺพจนโต สจฺจานิ โส พุชฺฌิตาสจฺจานีติ’ปิ สจฺจวาทิ ภควาก นิสฺเสสเญยฺยสฺสปิ,มตฺยา พุชฺฌนสตฺติยา มหติยา ยสฺมา สมงกฺคี ตโตพุทฺโธ นามสิยาติ กิตฺติวิสโร ตมฺพุทฺธมพฺภุคฺคโต;

()

Weil er die Wesen erwachen lässt und selbst die Wahrheiten erkannt hat, und weil der Erhabene, der stets die Wahrheit spricht, bezüglich des gesamten Erkennbaren mit einer unermesslichen Erkenntniskraft ausgestattet ist, wird er „der Erwachte“ (Buddha) genannt. So erhob sich der weitreichende Ruf über diesen Buddha.

๘.

8.

เยสํช โพธนวสตฺติยา สุมติยา จา’นญฺญเนยฺโย สยํพุทฺธตฺตา จ ยถาวิกาสปทุมํ โส พุชฺฌนฏฺเฐนปิ,นานาพุทฺธคุณสฺส วิสฺสวนโต พุทฺโธติ สุทฺโธทนีอพฺภุคฺคญฺฉิ ติพุทฺธเขตฺตภวเน ตํกิตฺติคีตสฺสโร;

()

Weil er durch die Kraft, andere zu erwecken, und durch seine eigene, unübertroffene Weisheit, ohne Führung durch andere, selbst erwacht ist – ähnlich einer voll erblühten Lotusblüte im Sinne des Erwachens –, und weil er die vielfältigen Buddha-Eigenschaften verströmt, stieg der Lobgesang auf den Ruhm des Sohnes Suddhodanas als „der Buddha“ in den drei Bereichen der Buddha-Gefilde empor.

๙.

9.

ราคสฺสาธิคตคฺคมคฺคมติยา โทสสฺส โมหสฺสปิฉินฺนตฺตา จ สมุลฆาตมขิลเกลสาริวคฺคสฺสปิ,โส ขีณาสวตาย โจปธิปริจฺจาเคน พุทฺโธตฺยยํอุจฺจาริยติ จาริกิตฺติรจนา วิญฺญูหิ ยาวชฺชปิ;

()

Weil er durch die Erkenntnis des erlangten höchsten Pfades Gier, Hass und Verblendung mitsamt den Wurzeln ausgerottet hat, ebenso wie das gesamte Heer der Befleckungen, und weil er durch das Versiegen der Triebe und das Aufgeben aller weltlichen Grundlagen „der Buddha“ ist, wird dieses Loblied auf seinen Ruhm von den Weisen bis zum heutigen Tag besungen.

๑๐.

10.

ธมฺมสฺสามิ ยถา ปพุทฺธปุริโส โอกฺกนฺตนิทฺทกฺขยานาชฺโฌ’ติณฺณกิเลสมิทฺธวิธมา โพธาปิโต เกนจิ,พุทฺธมฺโภชติภานโน หี ภควา สามํ ปพุทฺโธ ยโตพุทฺโธนามสิยาติ ตพฺภวยโสโฆโส วิภุสายเต;

()

Wie ein Mensch, der nach dem Schwinden des Schlafes erwacht ist und die Trägheit der Befleckungen vertrieben hat, ohne von irgendjemandem geweckt worden zu sein, so ist der Herr der Lehre, der Erhabene, dessen Antlitz wie eine Lotusblüte erblüht ist, aus sich selbst heraus erwacht. Da er daher „der Buddha“ genannt wird, erstrahlt der Ruf seiner Herrlichkeit in hellem Glanz.

๑๑.

11.

คตฺยตฺถาวคมตฺถธาตุสมตาสพฺภาวโต วา คโตเยเนกายนมคฺคมุคฺคมติมา เอโก, หีสมฺพุชฺฌีโส,สมฺโพธึ ชยโพธิมูลมุปโค สตฺตุตฺตโร’นุตฺตรํพุทฺโธตี’ธ ชคตฺตเย นิชยโส ยาวชฺช วิชฺชุมฺภเต;

()

Weil er – er allein, dessen Geist auf den einzigen Pfad gerichtet ist – im Sinne des Gehens und des Verstehens die Gleichheit aller Elemente verwirklicht hat und am Fuße des siegreichen Bodhi-Baumes die unübertreffliche, vollkommene Erleuchtung erlangte, erglänzt sein Ruhm als „der Buddha“, das höchste aller Wesen, in den drei Welten bis zum heutigen Tag.

๑๒.

12.

ขีณตฺตา ปรมาย มคฺคมติยา ทุพฺพุทฺธิยา พุทฺธิยาลทฺธตฺตาปิ กอนุตฺตรุตฺตรคุณาลงกฺการสามคฺคิยา,โส สมฺโพธิปรายโณ สิริฆโณ พุทฺโธติ สุทฺโธทนีโลกมฺโภธิมลงฺกริ นิชยโสกลฺโลลมาลาหิ’มํ;

()

Weil er durch die höchste Pfaderkenntnis jegliche Unwissenheit vernichtet und durch sein reines Wissen die Fülle des Schmucks unübertrefflicher Tugenden erlangt hat, schmückte der Sohn Suddhodanas, der dem Erwachen verschriebene Hort der Herrlichkeit, der „der Buddha“ genannt wird, den Ozean dieser Welt mit den Wogenketten seines Ruhmes.

๑๓.

13.

สมฺพุทฺโธ’ติ’มินาปเทน มุนิโน สจฺจาวโพธาวหํญาณํ ตปฺปฏิเวธญาณ มนฆํ นา’ญฺเญหิสาธารณํ,พุทฺโธ’ตี’ธ ปเทน สตฺถุ กรุณาปุพฺพงฺคมํ เทสนา-ญาณํ เญยฺยปทตฺถโพธนกรํ ญาณญฺจ ทสฺสิยเต;

()

Durch den Begriff „Sambuddha“ wird des Weisen makelloses Durchdringungswissen offenbart, das die Wahrheit erfasst und das er mit keinem anderen teilt; durch das Wort „Buddha“ hingegen wird das vom Mitgefühl geleitete Verkündigungswissen des Lehrers dargelegt, welches das Verständnis der zu erkennenden Dinge bewirkt.

๑๔.

14.

ตํ สพฺพญฺญุตญาณโถมนวสา สมฺมาทิสมฺพุทฺธิ’ติ-สทฺทสฺสา’ริยมคฺคกิตฺตนวสา พุทฺโธติสทฺทสฺสจ,โยโค’เป’ตฺถกโต’ตฺย’ภาสิ วิพุโธ โส ธมฺม ปาลาภิโธพุทฺธานุสฺสติวณฺณนาวิวรเณ วิญฺญาตสตฺถาคโม;

()

Der weise Lehrer namens Dhammapāla, der in den Schriften des Meisters wohlbewandert ist, erklärte in seiner Auslegung zur Betrachtung des Buddha, dass die Verbindung für das Wort „Sammāsambuddha“ auf der Lobpreisung des Allwissenheitswissens beruht und jene für das Wort „Buddha“ auf der Verkündigung des edlen Pfades.

อิติเมธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺททานนิทาเน ชินวํสทีเป สนฺติเกนิทาเน สตฺถาเทวมนุสฺสานํ พุทฺโธติ นามปญฺญตฺตีนํ อภิเธย ปริทีโป ปญฺจวีสติโม สคฺโค.

Somit endet das fünfundzwanzigste Kapitel im „Jinavaṃsadīpa“ (Chronik der Sieger) im „Santikenidāna“ (Sektion der nahen Vergangenheit), verfasst von dem Asketen namens Medhānanda, der den Herzen aller Dichter Freude schenkt; dieses Kapitel enthält die ausführliche Darlegung der Bedeutung der Namensbezeichnungen „Lehrer der Götter und Menschen“ (Satthā devamanussānaṃ) und „Buddha“.

ตํโข ปน ภวนฺตํ โคตมํ เอวํ กลฺยาเณ กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคโต อิติปิ โสภควา ภควาติ.

Über jenen ehrwürdigen Gotama aber ist solch ein herrlicher Ruf erschallt: „Auch darum ist jener Erhabene der Erhabene.“

๑.

1.

กวิภารติปทฺธติฉนฺทสิ ต-คฺคุณโถมน (โตฏก) วุตฺย’ภวิ,ภควา’ติ วิภตฺตปทตฺถวตีมธุรา สุณตํ สุรตํ มธุรา;

()

Im Versmaß der dichterischen Tradition wurde diese Lobpreisung seiner Tugenden im Toṭaka-Metrum verfasst; das Wort „Bhagavā“ (der Erhabene), welches die Bedeutung der analysierten Wortteile in sich trägt, ist lieblich für jene, die es hören, und schenkt süßes Entzücken.

๒.

2.

อธิสีลสมาธิมติปฺปภุติ-คุณราสิวิสิฏฺฐตรสฺส ตโต,ภควา’ติ สเทวมนุสฺสปชา-ปวรสฺส สคารวนาม’มิทํ;

()

Weil er sich durch die Fülle von Tugenden wie die höhere Sittlichkeit (adhisīla), Sammlung (samādhi) und Weisheit (paññā) auszeichnet, ist die Bezeichnung „Bhagavā“ (der Erhabene) der ehrfurchtsvolle Name für ihn, den Höchsten unter der Schar der Götter und Menschen.

๓.

3.

ภควาวจเนน ปวุจฺจติ โยสนิรุตฺตินโย วจนตฺถวโร,ส’หิ คารวเสฏฺฐวิสิฏฺฐตโรภควาติ นิมิตฺตกนามมิทํ;

()

Wer gemäß der etymologischen Ableitung und der edlen Wortbedeutung mit dem Begriff „Bhagavā“ bezeichnet wird, ist wahrlich der Höchste und Hervorragendste an Ehrwürdigkeit; daher ist „Bhagavā“ ein Name, der auf seinen tatsächlichen Eigenschaften beruht.

๔.

4.

ปริปาจิตสญฺจิตปารมิตา-มิตภาคฺย มนุตฺตริยุ’ตฺตริยํ,ยทิ วิชฺชติ’มสฺส อนญฺญสมํภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา;

()

Da er durch die zur Reife gebrachten, angesammelten Vollkommenheiten (pāramitā) ein unübertreffliches, beispielloses Glück (bhaga) besitzt, das seinesgleichen sucht, wird dieser Erhabene als „Bhagavā“ (der Glückhafte) bezeichnet.

๕.

5.

ยทิ มารพลํ ปพลํ สกลํกทลี ทฺวิรโทริว ตาลวนํ,อสนี’ว กิเลสมภญฺชิ ตโตภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา;

()

Da er das mächtige Heer Māras vollständig zerschlug, wie ein Elefant eine Bananenstaude oder einen Palmenhain entwurzelt, und die Befleckungen (kilesa) wie ein Blitzstrahl zertrümmerte, wird dieser Erhabene daher als „Bhagavā“ (der Zerstörer) bezeichnet.

๖.

6.

ยทิ ภคฺคมกา’ขิลโลภมปา-ขิลโทสมปา’ขิลโมหมปิ,วิปรีตมโนกณญฺจ ตโตภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา;

()

Da er jegliche Gier gebrochen und beseitigt hat, ebenso wie allen Hass und alle Verblendung, samt dem verkehrten Denken und allen Hindernissen, wird dieser Erhabene deshalb als „Bhagavā“ (der die Befleckungen Gebrochene) bezeichnet.

๗.

7.

ยทิ โกธุ’ปนาห มุสุยนม-จฺฉริยํ อหิริกฺกนิโรตฺตปนํ,อปิ มกฺขปลาส มภญฺชิ ภวา-ภวทิฏฺฐิ มนชฺชว’มทฺทวตํ;

()

Da er Zorn, Groll, Neid, Geiz, Schamlosigkeit, Gewissenslosigkeit, Heuchelei, Herrschsucht, die Ansichten über Dasein und Nichtdasein sowie Unaufrichtigkeit und Unbeugsamkeit zerschlug;

๘.

8.

ขรผารุสตา กรณุตฺตริยํยทิ มาน’ภิมาน’ปมาทมทํ,สฐผารุสตา กรณุตฺตริยํสฐมายมภญฺชิ’ติ โมหชฏํภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา;

()

Da er Stolz, Eitelkeit, Nachlässigkeit, Berauschtheit, Falschheit, Täuschung und das dichte Gestrüpp der Verblendung zerschlug, wird dieser Erhabene als „Bhagavā“ bezeichnet.

๙.

9.

ติวิธา’กุสลํ ติวิธพฺพิสมํติวิตกฺกติมูลติสญฺญมปิ,ติมลํ ติปปญฺจ มภญฺชิ ตโตภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา;

()

Da er das dreifache Unheilsame, das dreifache unrechte Verhalten, die drei Arten des Nachsinnens, die drei Wurzeln, die drei Wahrnehmungen, die drei Flecken und die drei Arten der begrifflichen Vielfalt (tipapañca) zerschlug, wird dieser Erhabene deshalb als „Bhagavā“ bezeichnet.

๑๐.

10.

จตุโรฆ จตุพฺพิธโยค จตุ-พฺพิธคนฺถ จตุพฺพิธคาห มปิ,จตุราสวธมฺม มภญฺชิตโตภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา;

()

Da er die vier Fluten (ogha), die vier Joche (yoga), die vier Fesseln (gantha), die vier Arten des Ergreifens (gāha) und die vier Triebe (āsava) zerschlug, wird dieser Erhabene deshalb als „Bhagavā“ bezeichnet.

๑๑.

11.

วินิพทฺธ มโนขีล นีวรณา-นฺย’ภีนนฺทนมจฺจริยานิ ตโต,ยทิ ปญฺจวิธานิ’ปิ ภคฺคมกาภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา;

()

Weil er die fünf Arten von geistigen Fesseln, geistigen Pfählen, Hindernissen, Ergötzen und Geiz zerbrach, wird jener Erhabene „Bhagavā“ genannt.

๑๒.

12.

ฉวิวาทปทานิ’ปิ สตฺตวิธา-นุสเยหิ กุสิตกวตฺถุ’มโต,ย มภญฺชิ’ตราติ’ปิ อฏฺฐวิธํภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา;

()

Da er auch die sechs Streitpunkte, die sieben Arten von schlummernden Neigungen und die acht Gründe für Trägheit zerbrach, wird jener Erhabene „Bhagavā“ genannt.

๑๓.

13.

นวธา’ลยมุล มภญฺชิ ตถาทสธา’กุสลํ ทสกมฺมปถํ,สกลานิ กุทิฏฺฐิคตานิ ตโตภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา;

()

Ebenso zerbrach er die neunfache Wurzel des Anhaftens, die zehn unheilsamen Wege des Wirkens sowie alle falschen Ansichten gänzlich; darum wird jener Erhabene „Bhagavā“ genannt.

๑๔.

14.

ปริฬาหทรํ วิวิธ’ทฺธสตํภวกเนตฺติวิจาร มหญฺชิ ตโต,สตมตฺตสหสฺสกิเลสคตํภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา;

()

Da er die vielfältigen hundertfünfzig Arten von Fieberglut und Qualen vernichtete, die das Dasein herbeiführenden Regungen und die hunderttausendfältigen Befleckungen, wird jener Erhabene „Bhagavā“ genannt.

๑๕.

15.

อณิมา ลฆิมา มหิมา วสิตา-ปภุติ’สฺสริย’ฏฺฐภเคหิ ยโต,สุภเคหิ สมงกฺคีพฺภูว ตโตภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา;

()

Da er mit den acht Teilen der Herrschaft, beginnend mit der Fähigkeit des Feinstwerdens (aṇimā), des Leichtwerdens (laghimā), des Großwerdens (mahimā) und der Beherrschung (vasitā), sowie mit herrlichen Vorzügen ausgestattet war, wird jener Erhabene „Bhagavā“ genannt.

๑๖.

16.

อณุโน นนุโน’ นนุโนกรณํกรณํ ลหุโน’ลหุโน อณิมา,ลฆิมา มหิมา มหิมากรณํกรณํ วสิตา วสิตาย ตหึ;

()

Darin ist „aṇimā“ (Feinstwerden) das Machen des Großen zum Kleinsten, „laghimā“ (Leichtwerden) das Machen des Schweren zum Leichtesten, „mahimā“ (Großwerden) das Großmachen und „vasitā“ (Beherrschung) das Bewirken von Meisterschaft.

๑๗.

17.

สย มิจฺฉิตฐาน มุปาคมนํลหุ วิจฺฉิตการิยสาธนตา,อภิปตฺติ ปกมฺย มเสสวสี-กรเณ’สิกตา ปรมิสฺสรตา;

()

Das Gelangen an jeden selbst gewünschten Ort, das schnelle Vollbringen des Erstrebten, die unbegrenzte Beherrschung über alles und die höchste Herrschaft sind die weiteren Kräfte.

๑๘.

18.

นภสา ปทสา คมนาทิวสาวชโต ปรินิฏฺฐิตการิยตา,นิชกาม’วสายิกตาติยหึ-ปรมิสฺสริยาขฺยภคา’ฏฺฐวิธา;

()

Das Vollbringen der Taten beim Reisen durch die Luft oder zu Fuß und das Bestimmen nach eigenem Wunsch – dies sind darin die acht Arten von Anteilen, die als höchste Herrschaft bekannt sind.

๑๙.

19.

จตุมคฺค จตุปฺผลสนฺติปทา-ริยธมฺมสมุหภเคหิ ยุโต,วินลีกตปาปมเลหิ ตโตภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา;

()

Da er mit den Anteilen der Schar der edlen Lehren – den vier Pfaden, den vier Früchten und dem Zustand des Friedens – ausgestattet ist und die Schmutzflecken des Bösen vernichtet hat, wird jener Erhabene „Bhagavā“ genannt.

๒๐.

20.

จรณทิคุณ’ติสยาธิคตา-สมกิตฺติสรีรภเคต ยุโต,ภุวนตฺตยวิปฺผุริเตน ตโตภควาติ ปวุจฺจติ โส ภควา;

()

Da er mit dem Anteil eines unvergleichlichen Ruhmeskörpers ausgestattet ist, der die drei Welten durchdringt und durch die Vortrefflichkeit von Eigenschaften wie rechtem Wandel erlangt wurde, wird jener Erhabene „Bhagavā“ genannt.

๒๑.

21.

ชนโลจนนีหรณาย นิรู-ปม รูปสรีรคตาย ตโต,นิขิลาวยวสฺสิริยา สพิโตภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา;

()

Da er mit der Schönheit all seiner Glieder an seinem unvergleichlichen physischen Körper glänzt, der die Augen der Menschen fesselt, wird jener Erhabene „Bhagavā“ genannt.

๒๒.

22.

อภิปตฺถิต มิจฺฉิต มตฺตหิตํปรสตฺตหิตมฺปิ สมิชฺฌติ ยํ,อิติ ตาทิสกามภเคน ยุโตภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา;

()

Da er mit einem solchen Anteil an Wunscherfüllung ausgestattet ist, durch den alles Gewünschte und Erstrebte zum eigenen Wohl und zum Wohl anderer Wesen in Erfüllung geht, wird jener Erhabene „Bhagavā“ genannt.

๒๓.

23.

ยทนุตฺตริเยน จ ปารมิตา-วีริเยน ปยตฺตภเคน ยุโต,ครุภาวปทปฺปภเวน ตโตภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา;

Da er mit dem Anteil an Tatkraft und Bemühen bei den unübertrefflichen Vollkommenheiten ausgestattet ist, woraus seine Ehrwürdigkeit entspringt, wird jener Erhabene „Bhagavā“ genannt.

๒๔.

24.

ปรมิสฺสริยายมธมฺมยโส-สิริกามปยตฺตภาคา ฉยิเม,ยทิ ยสฺส ชินสฺส ภวนฺติ ตโตภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา;

()

Wenn diese sechs Anteile – höchste Herrschaft, Lehre, Ruhm, Pracht, Wunscherfüllung und Bemühen – in diesem Sieger vorhanden sind, wird jener Erhabene „Bhagavā“ genannt.

๒๕.

25.

สุภเคน อนญฺญสเมน นิรู-ปมรูปวิลาสภเคน ยุโต,สตปุญฺญสมุชฺชลิเตน ตโตภควาติ ปวุจฺจติ โส ภควา;

()

Da er mit dem glückbringenden, unvergleichlichen Anteil von beispielloser körperlicher Anmut ausgestattet ist, die durch hundertfältiges Verdienst erstrahlt, wird jener Erhabene „Bhagavā“ genannt.

๒๖.

26.

นิชธมฺมสรีรวิภูติ ยถานิชรูปสริรวิภูติ ตถา,อิห วุจฺจติ ภคฺคสุภาคฺยมิติอปิ เตหิ สมงฺคิ ชิโน ภควา;

()

Wie die Pracht seines eigenen Dhamma-Körpers, so auch die Pracht seines physischen Körpers; dies wird hier als herrliches Glück bezeichnet, und mit diesen ist der siegreiche Erhabene ausgestattet.

๒๗.

27.

กุสลาทิปเทหิ วิภตฺตมกา’-ยตนาทิวเสน จ พนฺธวสา,วต ธมฺมสมุหสภาว มโตภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา;

()

Weil er die Natur der Gesamtheit der Phänomene nach Begriffen wie dem Heilsamen und nach den Sinnesgrundlagen usw. analysierte und einteilte, wird jener Erhabene „Bhagavā“ genannt.

๒๘.

28.

จตุธา จตุธา จตุธา จตุธาจตุสจฺจทโส’ริยสจฺจมฺปิ,วิภชี วิภชี วิภชี วิภชีภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา;

(ยมกพนฺธนํ)

Vierfach, vierfach, vierfach, vierfach teilte der Seher der vier Wahrheiten auch die edlen Wahrheiten auf; weil er sie aufteilte, wird jener Erhabene „Bhagavā“ genannt.

๒๙.

29.

ยทิ ทิพฺพวิหาร มเสวิ ภชิสุรเชฏฺฐวิหาร มนญฺญสมํ,อริยญฺจวิหาร มนญฺญสมํ,อริยญฺจ วิหาร มเสวิ ตโตภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา;

()

Da er das göttliche Verweilen pflegte, das unvergleichliche Verweilen des höchsten Gottes und das edle Verweilen ausübte, wird jener Erhabene „Bhagavā“ genannt.

๓๐.

30.

ยทิ กายวิเวกสุขํ อภชีภชิ จิตฺตวิเวกสมาธิสุขํ,อุปธีหิ วิเวกก มเสวิ ตโตภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา;

()

Da er das Glück der körperlichen Abgeschiedenheit genoss, das Glück der geistigen Abgeschiedenheit und der Sammlung erlebte und die Abgeschiedenheit von den Daseinsgrundlagen pflegte, wird jener Erhabene „Bhagavā“ genannt.

๓๑.

31.

ภชิ วฏฺฏคตญฺจ วิวฏฺฏคตํสย มุตฺตริมานุสธมฺม มปิ,ติวิธญหิ วิโมกฺข มเสวิ ตโตภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา;

()

Da er das im Kreislauf Befindliche und das dem Kreislauf Entronnene sowie die übermenschlichen Zustände selbst verwirklichte und die dreifache Befreiung pflegte, wird jener Erhabene „Bhagavā“ genannt.

๓๒.

32.

ปุนราคมนาวรเณน ภเวภวเนตฺติสมญฺญ มิทํ คมนํ,ยทิ วนฺตมกา’ริยมคฺคมุโขภควา’ติ ปวุจฺจติ โส ภควา;

()

Da er durch das Tor des edlen Pfades den als Daseinsstrom bekannten Lauf, der zur Wiederkehr im Dasein führt, von sich gewiesen und ausgestoßen hat, wird jener Erhabene „Bhagavā“ genannt.

๓๓.

33.

ภควา’ติ วิสิฏฺฐ’ภิธานมิมํน’จ มาตุปิตุปฺปภุติหิ กตํ,สหโพธิปทาธิคเมน คตาตถสมฺมุติ ตสฺสชินสฺส’ภวิ;

()

Dieser hervorragende Name „Bhagavā“ wurde ihm nicht von Mutter, Vater oder anderen gegeben; mit der Erlangung der Erleuchtung entstand diese Bezeichnung für jenen Sieger von selbst.

อถมหานิทฺเทสาคตนโย วุจฺจเต.

Nun wird die im Mahāniddesa übermittelte Methode dargelegt.

๓๔.

34.

โลกุตฺตราย มติยาราคํ ภคฺคํ อกาสิ โทสํ โมหํ,ยสฺมา กณฺฏกมานํกิเลสมารํ ตโตปิ พุทฺโธ พควา;

()

Weil er mit überweltlicher Weisheit Gier, Hass und Verblendung zerbrach, ebenso wie die Dornen, den Stolz und den Māra der Befleckungen, darum ist der Buddha auch „Bhagavā“.

๓๕.

35.

ยสฺมา วิภชฺชวาทิภชิ วิภชิ ปวิภชี สธมฺมกฺขนฺธํ,โลกุตฺตรญฺจ กตวาภวานมตฺตํ ตโตปิ พุทฺโธ ภควา;

()

Weil er als Analytiker die Gruppen der Lehre analysierte, einteilte und zerlegte und den Daseinsformen durch die Verwirklichung des Überweltlichen ein Ende setzte, darum ist der Buddha auch „Bhagavā“.

๓๖.

36.

ยสฺมา ภาวิตกาโยภาวิตสิโล สทา สุภาวิตจิตฺโต,ภาวิตปญฺโญ สพฺภิสุภาวนีโย ตโตปิ พุทฺโธ ภควา;

()

Weil sein Körper entfaltet ist, seine Tugend entfaltet ist, sein Geist stets wohlentfaltet ist, seine Weisheit entfaltet ist und er von den Edlen zu Recht verehrt wird, darum ist der Buddha auch „Bhagavā“.

๓๗.

37.

ภควา กวนปตฺถานิปฏิสลฺลานพฺพิหารสารุปฺปานิ,ชนวาตาปคตานิวนานิ เสนาสนานิ โย ปนฺตานิ;

()

Der Erhabene sucht einsame Lagerstätten und Wälder auf, die frei vom Getriebe der Menschen und für das Verweilen in Zurückgezogenheit geeignet sind.

๓๘.

38.

ภุธรกนฺทรเลณํคุรุหมูลํ ปกลาล มพฺโภกาสํ,สิวถิกํ ภชิ ยสฺมาติณสตฺถารํ ตโตปิ พุทฺโธ ภควา;

()

Weil er Berghöhlen, Felsspalten, den Fuß eines Baumes, das freie Feld, eine Leichenstätte und ein Lager aus Gras aufsuchte, darum ist der Buddha auch „Bhagavā“.

๓๙.

39.

จตุพฺพิธานํ สทฺธา-เทยฺยานํ จีวราทิสมฺภารานํ,สุภโร ยสฺมา ภาคีปรมปฺปิจฺโฉ ตโตปิ พุทฺโธ ภควา;

()

Weil er in Bezug auf die vier Arten von im Glauben gespendeten Requisiten wie Gewänden usw. leicht zu versorgen ist, an ihnen Anteil hat und im höchsten Maße wunschlos ist, darum ist der Buddha auch „Bhagavā“.

๔๐.

40.

อตฺถรสสฺส สุภาคีธมฺมรสสฺส จ ยโต วิมุตฺติรสสฺส,อธิสีลสฺส’ธิจิตฺต-สฺส’ธิปญฺญายจ ตโตปิ พุทฺโธ ภควา;

()

Weil er reichlichen Anteil hat am Geschmack der Bedeutung, am Geschmack der Lehre, am Geschmack der Befreiung sowie an der höheren Sittlichkeit, dem höheren Geist und der höheren Weisheit, darum ist der Buddha auch „Bhagavā“.

๔๑.

41.

รูปารูปาวจร-ชฺฌานาน จตุนฺน มปกฺปมญฺญานมฺปิ,วิทฺธํสิตีวรโณยสฺมา ภาคี ตโตปิ พุทฺโธ ภควา;

()

Weil er nach der Überwindung der Hindernisse Anteil hat an den vier feinstofflichen und unkörperlichen Vertiefungen sowie an den unermesslichen Zuständen, darum ist der Buddha auch „Bhagavā“.

๔๒.

42.

อฏฺฐนฺนญฺจฏฺฐนฺนํวิโมกฺขธมฺมาน มาภิภายตนานํ,อนุปุพฺพวิหารานํ ภาคินวนฺนํ ตโตปิ พุทฺโธ ภควา;

()

Weil er Anteil hat an den acht Befreiungen, den acht Bereichen der Überlegenheit und den neun stufenweisen Verweilungen, darum ist der Buddha auch „Bhagavā“.

๔๓.

43.

ทสกสิณสมาปตฺติทสสญฺญาภาวนาน มปิ ภาคีวา,อสุภสมาปตฺยา’นา-ปานสฺสติยา ตโตปิ พุทฺโธ ภควา;

()

Weil er Anteil hat an den zehn Kasiṇa-Erreichungen, den zehn Wahrnehmungsentfaltungen, der Erreichung der Unreinheit und der Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung, darum ist der Buddha auch „Bhagavā“.

๔๔.

44.

สมฺมปฺปธาน ปภุติ-สติปฏฺฐานิ’ทฺธิปาทธมฺมานมฺปิ,จตุธา สุวิภตฺตานํภาคี ยสฺมา ตโตปิ พุทฺโธ ภควา;

()

Weil er Anteil hat an den wohl in vier Teile gegliederten Grundlagen der Achtsamkeit, den rechten Anstrengungen und den Wegen zur Macht, darum ist der Buddha auch „Bhagavā“.

๔๕.

45.

ปญฺจนฺนมฺปิ พลานํยสฺมา ปญฺจนฺน มินฺทฺริยานํ ภาคี,ตสฺมา ทสพลธารีชิตินฺทฺริโส โย ตโตปิ พุทฺโธ ภควา;

()

Weil er Anteil hat an den fünf Kräften und den fünf Fähigkeiten, und daher der Besitzer der zehn Kräfte und der Bezwinger der Sinne ist, darum ist der Buddha auch „Bhagavā“.

๔๖.

46.

ยสฺมา โพชฺฌงฺคานํอริยสฺส’ฏฺฐงฺคิกสฺส มคฺคสฺสาปิ,ตถาคตพลานํ โยภาคิ ทสนฺนํ ตโตปิ พุทฺโธ ภควา;

()

Weil er Anteil hat an den Erleuchtungsgliedern, dem edlen achtfachen Pfad und den zehn Kräften des Tathāgata, darum ist der Buddha auch „Bhagavā“.

๔๗.

47.

จตุเวสารชฺชานํยทิ จตุปฏิสมฺภิทาน มทฺธภาคี,ฉพุทฺธธมฺมานมฺปิฉฬภิญฺญานํ ตโตปิพุทฺโธภควา;

()

Da er Anteil hat an den vier Arten von Unerschrockenheit, den vier analytischen Wissensarten, den sechs Buddha-Eigenschaften und den sechs höheren Geisteskräften, darum ist der Buddha auch „Bhagavā“.

๔๘.

48.

ภควา’ตฺเย’ตํ นามํนกตํ มาตาปิตูหิ ภาตุภคินีหิ,สกมิตฺตามจฺเจหิน ญาติสาโลหิเตหิวา ปญฺญตฺตํ;

()

„Bhagavā“ – dieser Name wurde nicht von Mutter oder Vater, Brüdern oder Schwestern, eigenen Freunden oder Gefährten, noch von Verwandten oder Blutsverwandten festgelegt;

๔๙.

49.

สมเณหิ ภุสุเรหิน เทวตาหิ จ นน เยน เกนจิ รจิตํ,อุฏฺฐฏกิพฺพิสมูเลสุโพธิมูเล สุพุทฺธสมฺโพธีนํ;

()

nicht von Asketen oder Brahmanen, noch von Gottheiten, noch von sonst irgendjemandem wurde er erdacht; am Fuße des Bodhi-Baumes, der Stätte der vollkommenen Erleuchtung der vollkommen Erwachten, wo die Wurzeln der Unreinheiten beseitigt wurden;

๕๐.

50.

ปฏิลาภเหตุ เตสํภควนฺตานํ อนาวรณญาณสฺส,ปวิโมกฺขนฺติกเมตํยทิทํ ภควาติ สจฺฉิกาปญฺญตฺติ;

()

aufgrund des Erlangens des unbehinderten Wissens jener Erhabenen ist dies eine zur endgültigen Befreiung führende Bezeichnung, die auf eigener Verwirklichung beruht, nämlich „Bhagavā“.

อถฏีกาคตนโยวุจฺจเต.

Nun wird die im Kommentar überlieferte Methode dargelegt.

๕๑.

51.

นิรติสยาสีลาทิ-สคฺคุณภาคา อนญฺญสามญฺญา เยยสฺสุ’ปลพฺภนฺติ ตโตภควา’ตฺย’ภิธียเต สพุทฺโธ ภควา;

()

Da in ihm jene unübertrefflichen edlen Eigenschaften wie Sittlichkeit und andere zu finden sind, die mit niemand anderem gemein sind, wird der vollkommen Erwachte darum als „Bhagavā“ bezeichnet.

๕๒.

52.

ตถาหิ สีลํ สมาธิปญฺญา วิมุตฺติ วิมุตฺติทสฺสนญาณํ,หิริ โอตฺตปฺปํ สทฺธํวีริยํ สติ สมฺปชญฺญ เมเต ธมฺมา;

()

Denn Sittlichkeit, Konzentration, Weisheit, Befreiung, das Wissen und die Schau der Befreiung, Schamgefühl, moralische Scheu, Vertrauen, Tatkraft, Achtsamkeit und Wissensklarheit – diese Eigenschaften;

๕๓.

53.

สีลวิสุทฺธิ จ ทิฏฺฐิ-วิสุทฺธิ กุสลานิ ตีณิ ตมฺมูลานิ,ตโย วิตกฺกา สมฺมาติสฺโส ธาตฺวานวชฺชสญฺญา ติสฺโส;

()

Reinheit der Sittlichkeit, Reinheit der Ansicht, die drei heilsamen Wurzeln, die drei rechten Gedanken, die drei Elemente, die drei untadeligen Wahrnehmungen;

๕๔.

54.

จตุสติปฏฺฐานิ’ทฺธิ-ปฺปาทา สมฺมปฺปธานธมฺมา จตุโร,ปฏิสมฺภิทา จตสฺโสจตุโร มคฺคา ผลานิโข จตฺตาริ;

()

die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier Grundlagen der übernatürlichen Macht, die vier rechten Anstrengungen, die vier analytischen Wissensarten, die vier Pfade und die vier Früchte;

๕๕.

55.

จตฺตาโร, ริยวํสาโยนิปริจฺเฉทกานิ จตุญาณานิ,จตุเวสารชฺชานิปธานิยงฺคานิ ปญฺจ ปริมาณานิ;

()

die vier edlen Geschlechter, die vier Erkenntnisse zur Bestimmung der Geburtsorte, die vier Arten der Unerschrockenheit, die fünf Glieder der Anstrengung in ihrer Gesamtheit;

๕๖.

56.

ปญฺจงฺคิโก’ปิ สมฺมาสมาธิ ปญฺจินฺทฺริยานิ ปญฺจพลานิ,นิสฺสารณียธาตุปญฺจวิมุตฺติปริปาจนิยา ธมฺมา;

()

die fünfgliedrige rechte Konzentration, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die fünf Elemente der Entweichung, die fünf die Befreiung reifenden Eigenschaften;

๕๗.

57.

ปญฺจ วิมุตฺตายตน-ญาณานิ ฉคารวา ฉพหุลวิหารา,ฉา’นุสฺสติฐานานินิสฺสารณิยา ฉธาตุ ฉลภิญฺญาโย;

()

die fünf Bereiche der Befreiung, die sechs Erkenntnisse, die sechs Arten der Ehrfurcht, die sechs häufigen Verweilungen, die sechs Grundlagen der Vergegenwärtigung, die sechs Elemente der Entweichung, die sechs höheren Geisteskräfte;

๕๘.

58.

ฉพฺพิธ’นุตฺตริยานิชพฺพิธนิพฺเพธภาคิยา สญฺญาโย,ฉอสาธารณญานา-นฺย’ริยธนานฺย’ปริหานิยา ธมฺมา;

()

die sechs Arten von Unübertrefflichem, die sechs zur Durchdringung führenden Wahrnehmungen, die sechs außergewöhnlichen Erkenntnisse, die edlen Reichtümer, die Bedingungen des Nicht-Verfalls;

๕๙.

59.

สปฺปุริสาริยธมฺมาโพชฺฌงฺคา สตฺต สตฺตสญฺญา สตฺต,ขีณาสวพลกถนาสตฺตวิวธา ทกฺขิณรหานญฺจ กถา;

()

die sieben Eigenschaften eines edlen, guten Menschen, die sieben Erleuchtungsglieder, die sieben Wahrnehmungen, die Darlegungen der Kräfte eines Triebversiegten, die sieben Arten von Darlegungen über die der Gabe Würdigen;

๖๐.

60.

อฏฺฐนฺนํ ปญฺญานํปฏิลาภ นิทานเทสนา สมฺมตฺตา;

โลกสภาว’จฺจคมาอฏฺฐ’กฺขณเทสนา จ อฏฺฐวิโมกฺขา;

()

die vollendete Lehre über die Ursachen zur Erlangung der acht Arten von Weisheit, das Übersteigen der Weltnatur, die Lehre von den acht ungünstigen Momenten und die acht Befreiungen;

๖๑.

61.

วตฺถุนฺยา’รมฺหานิมหาปุริสตกฺกนา’ภิภายตนุตฺติ,อฏฺฐวิธา นวุ’ปายามนสิกรณมูลกา ปธานฺยงฺคานิ;

()

die acht Grundlagen des Bemühens, die Gedanken eines großen Mannes, die Bereiche der Beherrschung, die acht Arten von Mitteln, die neun Methoden, die auf Aufmerksamkeit gegründeten Glieder der Anstrengung;

๖๒.

62.

นว สตฺตาวาสกถาอาฆาตปฏิวินยา จ นว นานตฺตา,นวา’นุปุพฺพวิหารานวสญฺญา ทสวิธา กุสลกมฺมปถา;

()

die neun Wohnstätten der Wesen, die neun Methoden zur Beseitigung des Ärgers, die neun Arten von Verschiedenheit, die neun stufenweisen Verweilungen, die neun Wahrnehmungen, die zehn heilsamen Handlungswege;

๖๓.

63.

ทส กสิณายตนานิทส สมฺมตฺตานิ นาถกรณธมฺมา,พลานิ จา’ริยวาสาเมตฺตาเย’กาทสานิสํสา ธมฺมา;

()

die zehn Kasiṇa-Bereiche, die zehn Arten von Vollkommenheit, die schutzbringenden Eigenschaften, die Kräfte, die edlen Wohnstätten, die elf Segnungen der liebenden Güte;

๖๔.

64.

พารสธมฺมา จกฺกา-การา เตรสธุตงฺคธมฺมา เจ’ปิ,จุทฺทสมตฺตา พุทฺธิปญฺจทสวิมุตฺติปาจนียา ธมฺมา;

()

die zwölf Aspekte des Rades der Lehre, die dreizehn asketischen Übungen, die vierzehn Arten von Intellekt des Buddha, die fünfzehn die Befreiung reifenden Eigenschaften;

๖๕.

65.

อานาปานสฺสติโยโสฬส โสฬสวิธา’ ปรนฺตปตียา,อฏฺฐรส พุทฺธคุณาเอกูณวีสติ ปจฺจเวกฺขณพุทฺธิ;

()

die sechzehn Stufen der Achtsamkeit auf den Atem, die sechzehn Arten der Nicht-Selbstquälerei, die achtzehn Eigenschaften des Buddha, die neunzehn Arten des reflektierenden Wissens;

๖๖.

66.

จตุจตฺตาฬิสวิธาปญฺญาวตฺถู’ทยพฺพเยญาณานิ,ปญฺญาส กุสลธมฺมาสตฺตาธิกสตฺตติปฺปภาวตฺถูนิ;

()

die vierundvierzig Grundlagen des Wissens, das Wissen um Entstehen und Vergehen, die fünfzig heilsamen Geistesformationen, die siebenundsiebzig Grundlagen des Wissens;

๖๗.

67.

จตุวีสติ โกฏิลกฺข-ปฺปมิต สมาปตฺติยญฺจรวชิรญาณํ,สมนฺตปฏฺฐานปจฺจ-เวกฺขณญาณานิ เทสนาญาณาติ;

()

das diamantene Wissen in den vierundzwanzig Billionen Errungenschaften, die Reflexionserkenntnisse über das Bedingungsgefüge und die Erkenntnisse der Lehrverkündigung;

๖๘.

68.

สตฺตาน มนตฺตานํวิภคญาณานิจา’สยานุสยานํ,วุตฺตวิภาคา สนฺตีคุณภาคา ภควโต ตโต ภควา โส;

()

Das Wissen um die Einteilung der edlen und unedlen Wesen, ihrer Neigungen und schlummernden Tendenzen – diese genannten Abschnitte sind die Tugendanteile des Erhabenen; darum ist er „Bhagavā“.

๖๙.

69.

มนุสฺสตฺตภาวาทิเก อฏฺฐธมฺเมสโมธานยิตฺวา’หิสมฺโพธิยา เย,สมิทฺธา’ธิกาเรหิ สตฺตุตฺตเมหิมหาโพธิสตฺเตหิ สมฺปาทนียา;

()

Nachdem sie die acht Bedingungen, beginnend mit dem Menschsein, für die vollkommene Erleuchtung zusammengebracht haben, sind dies jene, die von den höchsten der Wesen, den großen Bodhisattvas, durch erfolgreiche Entschlüsse zu verwirklichen sind;

๗๐.

70.

อธิฏฺฐานธมฺมาทโย ปญฺจุ’ฬาร-ปริจฺจาคธมฺมา จตุสฺสงฺคหา จ,จริยตฺตยํ ปารมีธมฺมราสิภวตฺตฺยา’ภิสมฺโพธิสมฺภารภูตา;

()

Die Eigenschaften der Entschlossenheit und andere, die fünf großen Entsagungen, die vier Mittel des Entgegenkommens, die drei Arten des Wandels und die Fülle der Vollkommenheiten bilden die Ausrüstung für die vollkommene Erleuchtung;

๗๑.

71.

ปภุตฺยา’ภินีหารโต ยาวโพธิอสงฺเขยฺยกปฺปานิ จตฺตาริ’มสฺส,สลกฺขานิ เต โพธิสมฺภารธมฺมาภวา วุทฺธิปกฺเข ภตา สมฺภตา’ติ;

()

Vom ersten Entschluss an bis zur Erleuchtung über vier unzählbare Weltzeitalter und hunderttausend Äonen hinweg wurden diese Eigenschaften der Erleuchtungsausrüstung gepflegt, genährt und angehäuft;

๗๒.

72.

ภชียนฺติ ยา ปุญฺญวนฺเตหิ โลเกปโยคํ สมาคมฺม สมฺปตฺติโย ตา,ภคานาม วฏฺฏพฺพิวฏฺฏานุคา’ติปวุจฺจนฺติ เตสํ อุภินฺนํ ภคานํ;

()

Jene Erfolge im Leben, die von den Verdienstvollen in der Welt durch rechtes Bemühen erlangt werden, nennt man „Glücksanteile“ (bhaga), die entweder dem Kreislauf der Wiedergeburten oder dessen Überwindung folgen. Bezüglich dieser beiden Arten von Glücksanteilen:

๗๓.

73.

ปุเร โพธิโต โพธิสตฺโต สมาโนภุสํ โพธิสมฺภารธมฺเม วินนฺโต,ปติฏฺฐาสิ ยสฺมึ ภเค เต วนีติมนุสฺเสสุ เทเวสุ อุกฺกํสภุเต;

()

Als er zuvor noch ein Bodhisattva war und sich eifrig den Eigenschaften der Erleuchtungsausrüstung widmete, pflegte er jenen Glücksanteil unter den Menschen und Göttern, die als herausragend gelten;

๗๔.

74.

ตถา’นญฺญสามญฺญสาหิญฺญฌาน-สฺสมาปตฺติเภทคฺคมคฺคปฺผลาที,ภเค โพธิมูเล วิวฏฺฏานุเค’ปิสยํ พุทฺธภุโต สมาโน วนี’ติ;

()

Ebenso pflegte er am Fuße des Bodhi-Baumes, nachdem er selbst zum Erwachten geworden war, die dem Kreislauf entgegenwirkenden Glücksanteile wie die außergewöhnlichen höheren Geisteskräfte, die Vertiefungen, die Errungenschaften sowie die höchsten Pfade und Früchte;

๗๕.

75.

จตุพฺพิส เย โกฏิลกฺขปฺปมาณ-สมาปตฺติภาคา กมหาภาคเธยฺโย,ปเรสํ นหิตาย?ตฺตโน ทิฏฺฐธมฺม-สุขตฺถาย เต นิจฺจกปฺปํ วนีติ;

()

Pflegte er jene Anteile der Errungenschaften im Maße von vierundzwanzig Billionen, die ein großes Glück darstellen, nicht zum Schaden anderer, sondern stets für sein eigenes Wohlbefinden im gegenwärtigen Leben?

๗๖.

76.

อภิญฺเญยฺยธมฺเมสุ เย ภาวิตพฺพ-ปหาตพฺพภาคา ปริญฺเญยฺยภาคา,สิยุํ สจฺฉิกาตพฺพภาคา วนี’ติชิโน ภาวนาโคจราเสวโน เต;

()

Unter den Dingen, die durch höheres Wissen zu erkennen sind, pflegte der Sieger durch die Praxis und das Verweilen in seinem Meditationsbereich jene Teile, die zu entfalten, aufzugeben, vollkommen zu verstehen oder zu verwirklichen sind;

๗๗.

77.

อสาธารเณ เสสสาธารณ เยอิเม ธมฺมภาคา’ธิสีลาทิเภทา,ผลํ ยาวตา โพธเนยฺเยสุ สตฺถาวนี ปตฺถยี สุปฺปติฏฺฐานุโขติ;

()

Sowohl die außergewöhnlichen als auch die mit anderen gemeinsamen Teile der Lehre, eingeteilt in höhere Sittlichkeit und so weiter, pflegte und erstrebte der Lehrer, um eine gute Festigung unter den zu bekehrenden Wesen zu bewirken;

๗๘.

78.

อเวจฺจปฺปสนฺตา อิมสฺส’ตฺถิ เทว-มนุสฺสา พหู ภตฺติยุตฺตา ตถาหิ,อสาธารณา’โนปมานตฺตญาณ-ปฺปภาวาทิโต สพฺพสตฺตุตฺตโม โส;

()

Es gibt viele Götter und Menschen, die unerschütterlich Vertrauen in ihn haben und voller Hingabe sind; denn aufgrund der Macht seines außergewöhnlichen, unvergleichlichen Wissens ist er das höchste aller Lebewesen.

๗๙.

79.

อนตฺถาปหาราทิปุพฺพงฺคมายหิตตฺถา’ภินิปฺผาทเน ตปฺปราย,ปโยคาภิสมฺปตฺติยา โพธเนยฺย-ปชาโย’ปการาวหายา’มิตาย;

()

Er widmet sich der Herbeiführung des Nutzens für andere, vorangestellt durch die Beseitigung von Schaden, und sein erfolgreiches Bemühen bringt der Schar der zu bekehrenden Wesen unermesslichen Beistand;

๘๐.

80.

วิยามปฺปภา เกตุมาลากุลายภุสํ ลกฺขณา’สิตฺยนุพฺยญฺชเนหิ,วิจิตฺตาย รูปินฺทิรามนฺทิรายสมิทฺธตฺตภาวา’ภิสมฺปตฺติยาปิ;

()

auch aufgrund der Vollendung seiner körperlichen Gestalt, die ein Tempel der Schönheit ist, umgeben von einer fadenbreiten Aura und einem Kranz von Strahlen, reich geschmückt mit den achtzig Nebenmerkmalen und den Hauptmerkmalen;

๘๑.

81.

ยถาภุจฺจสีลาทิธมฺมุพฺภเวนอุฬาเรน โลกตฺตยพฺยาปินาปิ,สมนฺนาคตตฺตา กวิสุทฺเธน กิตฺติ-สฺสรีเรน ขีโรทธีปณฺฑเรน;

()

und weil er mit einem Körper des Ruhmes ausgestattet ist, der so rein ist wie der Milchozean, erhaben ist, die drei Welten durchdringt und aus den wahren Eigenschaften wie Sittlichkeit und anderen hervorgegangen ist;

๘๒.

82.

ฐิตตฺตา วิสิฏฺฐาสุ อุกฺกํสโกฏึปวิฏฺฐาสุ สนฺตุฏฺฐิตา’ปฺปิจฺฉตาสุ,จตุนฺนํ วิสารชฺชธมฺมาน มทฺธาทสนฺนํ พลานญฺจ สพฺภาวโตปิ;

()

weil er fest in den höchsten Höhen der außergewöhnlichen Genügsamkeit und Begehrenslosigkeit verweilt, sowie wahrlich wegen des Vorhandenseins der vier Arten von Unerschrockenheit und der zehn Kräfte;

๘๓.

83.

สมนฺตาปสาทาวหตฺตา’ปิรูป-ปฺปมาณทิเก ชีวโลเก สุรานํ,นราน’ญฺชลีวนฺทนามานปูชา-วิธานารหตฺตาปิ สมฺภตฺติฐานํ;

()

weil er allseitig Vertrauen erweckt und es wert ist, dass ihm in der Welt der Lebewesen von Göttern und Menschen Ehrerbietung mit gefalteten Händen, Verehrung, Respekt und Opfergaben dargebracht werden, ist er eine Stätte tiefen Vertrauens.

๘๔.

84.

อเวจฺจปฺปสาเทนุ’เปตา’นุสิฏฺฐิ-ปฏิคฺคาหกา เยชนา เกนจาปิ,มนุสฺเสน เทเวน วา พฺรหฺมุนา วาอสํหาริยา ภตฺติ เตสํ กทาจิ;

()

Die Menschen, die mit unerschütterlichem Vertrauen erfüllt sind und seine Unterweisung annehmen – ihre Hingabe kann niemals durch irgendeinen Menschen, Gott oder Brahma erschüttert werden;

๘๕.

85.

ปริจฺจชฺช เต สาวกา ชิวิตมฺปิชินํ ธมฺมปูชาย ปูเชนฺติ ทฬฺหํ;

ตถาหิ’สฺส ปญฺญตฺตสิกฺขาปทานินวีติกฺกมนฺเต สมุทฺโท’ว เวลํ;

()

selbst unter Hingabe ihres Lebens verehren diese Jünger den Sieger fest durch die Darbringung der Lehre; denn sie übertreffen die von ihm festgelegten Übungsregeln ebenso wenig, wie der Ozean sein Ufer überschreitet.

๘๖.

86.

ปวุจฺจนฺติ ภาคาติ ธมฺมสฺสภาว-วิภาคา หิ เต ขนฺธธาตฺวาทินา’ปิ,อตีตาทิรูปาทิเภเทหิ เตปิอเนกปฺปเภทา วิภตฺตา ภวนฺตี;

()

Als ‚Teile‘ (bhāgā) werden die Einteilungen der Natur der Phänomene bezeichnet; denn sie, wie die Daseinsgruppen (khandha), Elemente (dhātu) und so weiter, sind durch Einteilungen wie Vergangenheit und so weiter, Materie und so weiter, in vielfältiger Weise gegliedert.

๘๗.

87.

ปปญฺจตฺตยํ สพฺพสํโยชนานิชิโน คนฺถโยคา’สโว’โฆ’ปธีจ,สมุจฺฉิชฺช มคฺเคน นิพฺพานธาตฺวา-มตํ โส ปิพนฺโต วมี เต จ ภาเค;

()

Die drei Entfaltungen, alle Fesseln, Fesseln, Bindungen, Triebe, Fluten und Erwerbungen schnitt der Sieger mit dem Pfad ab; während er das unsterbliche Element des Nibbāna trank, spie er jene Teile aus.

๘๘.

88.

ฉจกฺขาทิวตฺถุนิ ชา’รมฺมณานิฉจิตฺตานิ ฉพฺเพทนา ผสฺสฉกฺกํ,ฉสญฺญา ฉตณฺหา ฉสญฺเจตนา ฉ-พฺพิตกฺเก วิจาเร ฉ ภาเค วมีติ;

()

Die sechs Grundlagen wie das Auge usw. und ihre Objekte, die sechs Bewusstseinsarten, die sechs Gefühle, die Sechsergruppe der Berührung, die sechs Wahrnehmungen, die sechs Begehren, die sechs Willensregungen, die sechs Gedankengänge und die sechs Überlegungen – diese sechs Teile, so heißt es, spie er aus.

๘๙.

89.

ยมา’นนฺท จตฺตญฺจ วนฺตํ วิมุตฺตํปหีณํ วินิสฺสฏฺฐ มงฺคีรสสฺส,น ตํ ชาตุ ปจฺเจสฺสตีตฺยา’ภ สตฺถายถาวุตฺตภาเค วมีตฺเววเมว;

()

„Was, o Ānanda, aufgegeben, ausgespien, befreit, verlassen und losgelassen ist von Angīrasa (dem Buddha), das kehrt niemals wieder zurück“, so sprach der Meister. Genau so hat er die zuvor erwähnten Teile ausgespien.

๙๐.

90.

ชิโน กณฺหสุกฺเกจ วชฺชานวชฺเชนิหีนปฺปณิเต อธมฺเม จ ธมฺเม,อสาธารเณน’ คฺคมคฺคา’นเนนอปจฺจาคมํ ปาปยี อุคฺคิรีติ;

()

Der Sieger spie die dunklen und hellen, die tadelnswerten und untadeligen, die niederen und erhabenen, die unrechten und rechten Phänomene durch das außergewöhnliche, höchste Pfadwissen aus und bewirkte, dass sie niemals wiederkehrten.

๙๑.

91.

ปเรสญฺจ สํสารนิรากรมฺหาสมุลฺลุมฺปนตฺถาย กุลฺลูปมํ โส,ยถาชฺฌาสยํ เทสยิตฺวาน ธมฺมํปมาเปสิ เตหา’ปิ ภาเค’ติ สพฺเพ;

()

Und um andere aus dem Ozean des Samsāra emporzuheben, lehrte er die Lehre im Gleichnis des Floßes gemäß ihrer Veranlagung und ließ auch sie all jene Teile überwinden.

๙๒.

92.

ปุเร ปูรยํ ปารมีธมฺมชาตํมหาโพธิสตฺโต สมาโน ภคาพฺยํ,สิรึ อิสฺสรตฺตํ ยโสหตฺถสารํวมี ฉฑฺฒนียํ ยถาเขฬปิณฺฑํ;

()

Als er früher als großer Bodhisatta die Vollkommenheiten erfüllte, spie er Herrlichkeit, Herrschaft und Ruhm, die wie ein Speichelklumpen wegzuwerfen sind, bereitwillig aus.

๙๓.

93.

ตถาหิ’สฺส ลทฺธํ ปุเร โสมนสฺส-วฺหโย เตมิโย’โยฆโร หตฺถิปาโล,กุมาโรสมาโน’ภินิกฺขมฺม เคหาสิรึ เทวรชฺชสฺสิรึ อุคฺคิริ โส, ()

Denn als er früher in den Geburten als Somanassa, Temiya, Ayoghara und Hatthipāla als Jüngling aus dem Hause in die Hauslosigkeit zog, spie er jene königliche Pracht und selbst die Pracht der Götterherrschaft aus.

๙๔.

94.

อเนกาสุ ชาตีสุ สมฺปนฺนโภโคภาเค ลทฺธโภเค’วเมวุ’คฺคิริตฺวา,สกํ หตฺถคํ ปจฺฉิเม อตฺตภาเวอโนมสฺสิรึ จกฺกวตฺติสฺสิริมฺปิ;

()

Nachdem er in vielen Geburten, reich an Reichtum, die erlangten Genüsse ebenso ausgespien hatte, gab er in seiner letzten Existenz die ihm bereits in die Hände gefallene unvergleichliche Herrlichkeit, selbst die Herrlichkeit eines Weltherrschers, auf.

๙๕.

95.

จตุทฺทีปิกํ เทวรชฺชา’ธิปจฺจ-สมานาธิปจฺจํ ยถาภุจฺจ มุจฺจํ,ยสญฺจา’ปิ ตตฺนิสฺสยํ ปญฺจกาเมอลคฺโค ติณคฺคาย’ปา มญฺญมาโน;

()

Die Herrschaft über die vier Kontinente, die Götterherrschaft und die höchste Oberherrschaft gab er wahrhaft auf; er war ungebunden an die fünf Sinnengenüsse und den darauf beruhenden Ruhm, indem er sie wie einen Wassertropfen auf einer Grasspitze erachtete.

๙๖.

96.

ปหายา’ ภิคนฺตฺวาภิสมฺโพธิรชฺเชปติฏฺฐาย สทฺธมฺมราชา พภุว,อสาเร ตุสาเร’ว สํสารสาเรสุวุตฺตปฺปกาเร ภเค โส วมีติ;

()

Nachdem er dies aufgegeben hatte, erlangte er das Reich der vollkommenen Erleuchtung, etablierte sich darin und wurde zum König der wahren Lehre; er spie die zuvor beschriebenen Teile im kernlosen, wie Spreu beschaffenen Kreislauf des Daseins (Samsāra) aus.

๙๗.

97.

ปวตฺตนฺติ นกฺขตฺตรูเปหิ เภหิสมํ จกฺกวาฬาวกาเสสุ ยาตา,ติกุฏทฺทิ กุฏทฺทิ จนฺท’กฺก เนรุ-วิมานาทิโสภา ภคา นาม โหนฺติ;

()

Die Pracht der Sterne, Planeten und Sternbilder, die sich in den Weltenräumen bewegen, die Gipfel der Berge Tikuṭa und Kuṭa, Mond, Sonne, der Berg Meru und die himmlischen Paläste – all diese Schönheit wird ‚bhaga‘ genannt.

๙๘.

98.

ชิโน ตสฺสมงฺคี ชโนกาสโลเกหเว ฉนฺทราคปฺปหาเณน เยน,มหาโพธิมณฺเฑ นิสินฺโนสมาโนวิภูตาวิภูเต ภาเค เต วมีติ;

()

Der Sieger, der mit dieser Pracht in der Welt der Wesen und des Raumes ausgestattet war, spie wahrlich durch das Aufgeben von Wollen und Begehren, als er auf dem Thron der großen Erleuchtung saß, jene manifestierten und unmanifestierten Teile aus.

๙๙.

99.

โสภาควา’ติ ภตวา’ติ ภเควนี’ติภาเควนี’ติ อภิปตฺถยิ ภตฺตวา’ติ,ภาเควมี’ติ ติภเวสุ ภเควมี’ติอนฺวตฺถโต หิ ภควา ภควา สมญฺโญ;

()

Weil er reich an Schönheit ist (sobhāgavā), weil er die Lasten getragen hat (bhatavā), weil er die Teile aufgeteilt hat (bhāgevānī) und sie erstrebte, weil er die Speise besitzt (bhattavā), weil er die Teile ausgespien hat (bhāgevamī) und weil er die Teile in den drei Daseinswelten ausgespien hat (tibhavesu bhagevamī) – darum ist die Bezeichnung ‚Bhagavā‘ (der Erhabene) in ihrer wahren Bedeutung zutreffend.

๑๐๐.

100.

อิจฺเจว’มสฺส อรหาทิคุณปฺปพนฺธ-ปุพฺพาจลุ’พฺภวยโสวิสโรสธีโส,ปชฺชญฺจ สชฺชนมโนกุมุทานิ’เว’ทํจิตฺตานิ โพธยติ กึ ปุริสาธมานํ;

()

So erhellt diese Hymne auf die Kette seiner Tugenden wie der Arahantschaft, ähnlich dem Mond, der über dem östlichen Gebirge aufgeht, die Geister der edlen Menschen wie weiße Seerosen; wie sollte sie nicht auch die Herzen der gewöhnlichen Menschen erleuchten?

อิติเมธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺท ทานนิทาเน ชินวํสทีเป สนฺติเกนิทาเน ภควา’ตินามปญฺญตฺติยา อภิเธยปริทีโป ฉพฺพีสติโม สคฺโค.

Hier endet das sechsundzwanzigste Kapitel mit dem Titel ‚Erklärung der Bedeutung der Bezeichnung „Bhagavā“ (der Erhabene)‘ im Santikenidāna des Jinavaṃsadīpa, verfasst von dem Mönch namens Medhānanda, das die Herzen aller Dichter erfreut.

๑.

1.

เอตฺถ’ตฺตหิสมฺปตฺติปรหิตปฏิปตฺติโตนิสฺสีมาปิ ทฺวิธา พุทฺธคุณา สงฺคหิตา กถํ;

()

Wie sind hier die grenzenlosen Tugenden des Buddha zweifach zusammengefasst, nämlich als die Erlangung des eigenen Heils und das Wirken für das Wohl der anderen?

๒.

2.

ตาสฺว’ตฺตหิตสมฺปตฺติสทฺธมฺมจกฺกวตฺติโน;

ปหาณสมฺปทาญาณสมฺปทาเภทโต ทฺวิธา;

()

Unter diesen ist die Erlangung des eigenen Heils für den Herrscher über das Rad der wahren Lehre zweifach eingeteilt: in die Vollkommenheit des Aufgebens und die Vollkommenheit des Wissens.

๓.

3.

รูปกายา’นุภาวาสุํ ตตฺเถ’ว’นฺโตคธา ทฺวิธา,ปรตฺถปฏิปตฺตี’ปิ ปโยคาสยเภทโต;

()

Darin sind auch die Kräfte des Formkörpers in zweifacher Weise enthalten. Das Wirken für das Wohl der anderen ist ebenfalls zweifach eingeteilt: nach dem Handeln und nach der Gesinnung.

๔.

4.

ปโยโค ลาภสกฺการสิโลกนิรเปกฺขิโน,ทุกฺขู’ปสมณตฺถาย นียฺยานิโก’ปเทสนา;

()

Das Handeln besteht in der zur Befreiung führenden Unterweisung zwecks Stillung des Leidens, frei von Rücksicht auf Gewinn, Ehre und Ruhm.

๕.

5.

อาสโย เทวทตฺตาทิปจฺจามิตฺตชเนสุปิ,หิตชฺฌาสยตา นิจฺจํ เมตฺตากนฺตาย ภตฺตุโน;

()

Die Gesinnung ist das stets vom Wohlwollen geprägte Sinnen des Meisters, das von liebevoller Güte erfüllt ist, selbst gegenüber Feinden wie Devadatta und anderen.

๖.

6.

อินฺทฺริยา’ปริปกฺกานํโพธเนยฺยาน มนฺวหํ,ปญฺญินฺทฺริยาทิสมฺปากสมยา’วคมาทิโต;

()

Tag für Tag wirkt er für jene zu Belehrenden, deren Fähigkeiten noch nicht herangereift sind, indem er den Zeitpunkt des Reifens ihrer Weisheitsfähigkeit und anderer Fähigkeiten erkennt.

๗.

7.

เทยฺยธมฺมปฏิคฺคาหปฺปภุตีหา’ นุกมฺปิย,ปรหิตปฏิปตฺยา’สิ ปเรสํ หิตสาธนํ;

()

Indem er Gaben entgegennahm und Mitgefühl zeigte, war sein Wirken für das Wohl anderer die Verwirklichung des Heils für die Mitmenschen.

๘.

8.

เตสํ คุณวิเสยานํ วิภาวนวเสนปิ,ปาฬิยํ อรหนฺตฺยาทิปทานํ คหณํ กถํ;

()

Wie ist die Aufnahme der Begriffe wie ‚arahant‘ und so weiter im Pali-Kanon zur Verdeutlichung dieser besonderen Tugenden zu verstehen?

๙.

9.

ตตฺถา’รหนฺติ อิมินา ปเทน ปริทีปิตา,ปหาณสมฺปทานาม อตฺตโน หิตสมฺปทา, ()

Darin ist durch das Wort ‚arahant‘ die Vollkommenheit des Aufgebens als das eigene Wohl dargestellt.

๑๐.

10.

ปเทหิ สมฺมาสมฺพุทฺโธ โลกวิทูติ อตฺตโน,ญาณสมฺปตฺติสงฺขาตา นหิตสมฺปตฺติ ทีปิตา;

()

Durch die Begriffe ‚sammāsambuddho‘ (vollkommen Erleuchteter) und ‚lokavidū‘ (Weltenkenner) wird das eigene Wohl dargestellt, das als die Vollkommenheit des Wissens bezeichnet wird.

๑๑.

11.

วิชฺชาจรณสมฺปนฺโน’ติ’มินา ทสฺสิตา’ตฺตโน,วิชฺชาจรณปฺปภุติ สพฺพา’ปิ หิตสมฺปทา;

()

Durch den Begriff ‚vijjācaraṇasampanno‘ (vollkommen in Wissen und Wandel) wird das gesamte eigene Wohl dargestellt, beginnend mit Wissen und Wandel.

๑๒.

12.

สุคโต’ติ’มินา วุตฺตา ปฏฺฐายปณิธานโต,อตฺตโนหิตสมฺปตฺติ ปรตฺถปฏิปตฺติจ;

()

Durch den Begriff ‚sugato‘ (der Wohlgegangene) wird, ausgehend vom ursprünglichen Entschluss, sowohl das eigene Wohl als auch das Wirken für das Wohl anderer ausgedrückt.

๑๓.

13.

สตฺถา เทวมนุสฺสานํ ปุริสทมฺมสารถี,ปรตฺถปฏิปตฺเย’ว ปทญฺจเยหิ ทีปิตา;

()

Durch die Begriffsgruppe ‚satthā devamanussānaṃ‘ (Lehrer der Götter und Menschen) und ‚purisadammasārathī‘ (Lenker zu bändigender Menschen) wird ausschließlich das Wirken für das Wohl anderer dargestellt.

๑๔.

14.

ปทญฺจเยน พุทฺโธติ ภควาติ วิภาวิตา,ยาว’ตฺตหิตสมฺปตฺติ ปรหิตปฏิปตฺติ จ;

()

Durch die Wortverbindung ‚buddho‘ und ‚bhagavā‘ wird das eigene Wohl sowie das Wirken für das Wohl anderer im vollen Umfang dargelegt.

๑๕.

15.

ติธา พุทฺธคุณา เหตุผขลสตฺโต’ปการโต,สํขิตฺตา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ’ติ ปเทหิจ;

()

Die Tugenden des Buddha sind dreifach, eingeteilt nach Ursache, Frucht und Nutzen für die Wesen; sie sind in den Begriffen ‚arahaṃ‘ und ‚sammāsambuddho‘ zusammengefasst.

๑๖.

16.

วิชฺชาจรณสมฺปนฺโน โลกวิทู’ติ’เมหิ จ,จตูหิ ผขลสมฺปตฺติสงฺขาตา กิตฺติตา คุณา;

()

Und durch diese vier Begriffe zusammen werden jene Tugenden gepriesen, die als die Erlangung der Frucht bezeichnet werden.

๑๗.

17.

ปุริสทมฺมสารถิ สตฺถา ทฺวีหิปเทหิ ตุ,สตฺโตปการสมฺปตฺติวเสน คทิตา คุณา;

()

Durch die zwei Begriffe ‚purisadammasārathi‘ und ‚satthā‘ jedoch werden die Tugenden in Form der Vollkommenheit des Nutzens für die Wesen verkündet.

๑๘.

18.

ผลสมปตฺติสตฺโตปการสมปตฺติเภทโต,อุโภ พุทฺธคุณา พุทฺโธ’ติ’มินา ปริทีปิตา;

()

Durch den Begriff ‚buddho‘ werden beide Arten der Buddha-Tugenden dargestellt: die Vollkommenheit der Frucht und die Vollkommenheit des Nutzens für die Wesen.

๑๙.

19.

สุคโต ภควา ทฺวีหิ ปเทหา’ทิจฺจพนฺธุโน,วิภาวิตา เหตุ ผลสตฺโต’ปการสมฺปทา;

()

Durch die beiden Begriffe ‚sugato‘ und ‚bhagavā‘ werden die Vollkommenheiten der Ursache, der Frucht und des Nutzens für die Wesen des Sonnenverwandten verdeutlicht.

๒๐.

20.

ถีรสารตโร’ทารุตฺตุงฺค สคฺคุณเมรุนา,คิริราชา’ปิ นีจตฺตํ ชคาม ชินราชิโน;

()

Selbst der König der Berge sank zur Geringfügigkeit herab im Vergleich zum Meru-Berg der edlen Eigenschaften des Siegerkönigs, der weit fester, essenzieller, erhabener und höher ist.

๒๑.

21.

ตสฺสา’นุปุพฺพคมฺภีรสมฺปุณฺณคุณสาคเร,สาคโร’ยํ ปริจฺฉินฺโน พินฺทุมตฺตํ’ว ขายติ;

()

In diesem allmählich tiefer werdenden, grenzenlosen Ozean seiner Tugenden erscheint der irdische Ozean begrenzt und wie ein bloßer Tropfen.

๒๒.

22.

ถาวรา’จลปตฺถิณฺณปติฏฺฐาคุณภุมิยา,โนเปติ ปํสุปถวี กลภาคมฺปิ สตฺถุโน;

()

Die staubige Erde erreicht nicht einmal einen winzigen Bruchteil im Vergleich zur festen, unbeweglichen und weiten Erde der Tugenden des Meisters.

๒๓.

23.

จกฺกวาฬสหสฺสานิ สมฺพาธิกฬิตานิ’ว,คุณเลสานุภาเวน ทิสฺสนฺเตรวิพนฺธุโน;

()

Tausende von Weltsystemen erscheinen wie eng und begrenzt im Vergleich zur Macht eines winzigen Bruchteils der Tugenden des Sonnenverwandten.

๒๔.

24.

อนนฺตาปริยนฺเตน คุณากาเยน สตฺถุโน,อากาโส’มนนฺโต’ปิ อนฺตภุโต’ว คมฺยเต;

()เอวํ พุทฺธคุณานนฺตาปริยนฺตา อจินฺติยา,อวาจิยา’โนปเมยฺยา อโหอจฺฉริยพฺภุตา;

()

Durch den unendlichen und unbegrenzten Körper der Tugenden des Meisters wird selbst der unendliche Raum wie in Grenzen eingeschlossen wahrgenommen. So sind die Tugenden des Buddha unendlich, unbegrenzt, unvorstellbar, unbeschreiblich, unvergleichlich – wahrlich erstaunlich und wunderbar!

อิติเมธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺททานนิทาเน ชินวํสทีเป สนฺติเกนิทาเต นวนฺนมรหาทิคุณานํ สงฺเขปนยปริทีโป

So endet im „Jinavaṃsadīpa“ (Der Leuchte der Chronik des Siegers), verfasst von dem Asketen namens Medhānanda, welche die Quelle der Freude für die Herzen aller Dichter ist, im Santikenidāna (der nahen Epoche) die kurze Darlegung der neun Eigenschaften, beginnend mit „Arahant“.

สตฺตวีสติโมสคฺโค.

Das siebenundzwanzigste Kapitel.

๑.

1.

ธุตนิชฺฌรจามรานิเลนสิสิเร กูฏภุเชหิ คิชฺฌกูเฏ,หริภุธรหาริเทหธาริวิหรนฺโต กรุณากโร กทาจิ;

()

Einst weilte der Quell des Mitgefühls, der einen Körper besaß, so herrlich wie der goldene Berg, auf dem Gijjhakūṭa (Geierbiberge), der durch den Wind kühl war, welcher wie Wedel von den herabstürzenden Bergbächen seiner Gipfelschultern wehte.

๒.

2.

วสมาน มเสสภิกฺขุสงฺฆํอิห ราชคฺคหนามราชธานฺยา,วรมณฺฑลมาล มานยสฺสุมุนิรานนฺทยนินฺทมิจฺจโวจ;

()

Da sprach der Weise, der Ānanda erfreute, zu jenem Edlen: „Bringe die gesamte Mönchsgemeinde, die hier in der königlichen Hauptstadt namens Rājagaha weilt, zur vorzüglichen Rundhalle (Maṇḍalamāla).“

๓.

3.

ยติ สมฺปติ สนฺนิปาตยิตฺวายติสงฺฆํ ยติราชมพฺรุวี โส,รุจิรญฺชลิปูชิตงฺฆิกญฺโชสมยํ มญฺญถ ยสฺสทานิ ภนฺเต;

()

Nachdem der Asket die Gemeinschaft der Asketen versammelt hatte, sprach er zum König der Asketen (dem Buddha), während er dessen lotosgleiche Füße mit ehrfürchtig zusammengelegten Händen verehrte: „Wann immer es Euch nun gefällt, o Herr, erachtet es als die rechte Zeit.“

๔.

4.

อถ โข สุคโต ตโต’หิคนฺตฺวานวสญฺฌาฆนรํสิวิปฺปกิณฺโณ,วรมณฺฑลมาฬ โมตริตฺถรวิ มนฺทารมิโวทยา’จลมฺหา;

()

Daraufhin begab sich der Sugata von dort weg, umstrahlt von Strahlen gleich einer frischen Abendwolke, und betrat die vorzügliche Rundhalle, wie die Sonne, die sich vom Aufgangsberge herabsenkt.

๕.

5.

ตหิ มาสนมตฺถเก นิสินฺโนมิคราชาริว กญฺจนาจลคฺเค,ปริสาสุ วิสารโท อภาสิมุนิราชา’ปริหานิเยจ ธมฺเม;

()

Dort saß der König der Weisen auf der Erhöhung des Sitzes, wie ein Löwenkönig auf dem Gipfel des goldenen Berges, und verkündete furchtlos vor den Versammlungen die Prinzipien, die vor Verfall schützen (aparihāniya-dhamma).

๖.

6.

อภินฺขมิย’มฺพลฏฺฐิกายํวิหรนฺโต ภควา ตโต ปุรมฺหา,นวปลฺลวมณฺฑิตมฺพสาขีริว’นุพฺยญฺชนจารุรูปกาโส;

()

Nachdem der Erhabene aus jener Stadt fortgegangen war, weilte er in Ambalaṭṭhikā; er erstrahlte in schöner Gestalt, geschmückt mit den Nebenmerkmalen eines Erleuchteten, wie ein mit frischen Trieben gezierter Zweig eines Mangobaums.

๗.

7.

อิติสีลปภาวิโต สมาธิสผโล จิตฺตปภาวิตา จ ปญฺญา,สผลา’ติ ปวตฺตธมฺมจกฺโกอถ นาลนฺทมุปาคมี สสงฺโฆ;

()

„So bringt die durch Tugend entfaltete Sammlung reiche Frucht; die durch die Sammlung entfaltete Weisheit bringt reiche Frucht...“ – nachdem er so das Rad der Lehre gedreht hatte, gelangte er zusammen mit der Gemeinschaft nach Nālandā.

๘.

8.

ตหิ มมฺพวเน ยถาภิรนฺตํวิหรนฺตํ ตมุเปจฺจ เถรนาโค,มกหีตญฺชลิมญฺชริก สิเรนจรณจนฺท มวนฺทิ สาริปุตฺโต;

()

Als er dort im Mangohain nach Belieben weilte, trat der edle Thera Sāriputta an ihn heran, legte seine Hände wie eine Blütenknospe ehrfürchtig an sein Haupt und verehrte die mondgleichen Füße des Meisters.

๙.

9.

สุนิสชฺช อสชฺชมานญาณํภควนฺตํ ปจุรํ อภิตฺถวนฺโต,นทิ สิหนิโภ อภีตวาจํภควา จ’พฺภนุโมทิ ภาสิตํ ตํ;

()

Nachdem er sich ordnungsgemäß niedergelassen hatte, lobte er den Erhabenen, dessen Wissen unbehindert ist, überschwänglich und erhob wie ein Löwe eine furchtlose Stimme; und der Erhabene hieß das Gesprochene gut.

๑๐.

10.

กถยํ อธิสีลจตฺตปญฺญา-ปฏิสญฺญุตฺตกถํ ตหึ วสิตฺวา,ยติสงฺฆปุรกฺขโต ตโต โสอคมา ปาฏลิคามมุคฺคธีมา;

()

Nachdem er dort geweilt und Lehrreden gehalten hatte, die sich auf höhere Tugend, höhere Geistesschulung und höhere Weisheit bezogen, begab sich der Weise von erhabenem Verstand, umgeben von der Gemeinschaft der Asketen, nach Pāṭaligāma.

๑๑.

11.

มุนิ ปาฏลิคามุปาสกานํอนุกมฺปาย สุมาปิเต นิวาเส,นิวสํ สวณญฺชลีหิ เปยฺยํวธุรํ ธมฺมสุธารสํ อทาสิ;

()

Aus Mitgefühl mit den Laienanhängern von Pāṭaligāma verweilte der Weise in der gut vorbereiteten Unterkunft und reichte ihnen den süßen Nektarsaft der Lehre, der mit den Ohren wie aus Schalen getrunken werden mochte.

๑๒.

12.

อจิราปคเตสุ’ปาสเกสุภควา ปาฏลิคามิเกสุ เตสุ,ชนสุญฺญนิเกตนํ อนญฺโญปวิสิตฺวาน อกาสิ สีหเสยฺยํ;

()

Nicht lange nach dem Aufbruch dieser Laienanhänger von Pāṭaligāma betrat der Erhabene allein das menschenleere Gemach und nahm die Löwenlage ein.

๑๓.

13.

มคธาธิปติสฺส ภุปติสฺสนครํ ตตฺร สุนิธวสฺสการา,สจิวา ติทเสหิ มนฺตยิตฺวาวิย ตสฺมึสมเย สุมาปยนฺติ;

()

Zu jener Zeit errichteten Sunīdha und Vassakāra, die Minister des Königs von Magadha, dort eine Stadt, gerade so, als hätten sie sich mit den dreiunddreißig Göttern beraten.

๑๔.

14.

อภิปสฺสิย ทิพฺพจกฺขุนา ตํภควา’นนฺท มโวจ เหสฺสเต’ทํ,อริยา’ยตนํ วณิปฺปโถ’ตินครํ ปาฏลิปุตฺตนาม มคฺคํ;

()

Als der Erhabene dies mit dem himmlischen Auge sah, sprach er zu Ānanda: „Dies wird eine Wohnstätte edler Menschen sein, ein Handelsplatz, eine Stadt namens Pāṭaliputta.“

๑๕.

15.

มิถุเภทวเสน อคฺคิโตวาทกโต ปาฏลิปุตฺตสญฺญิโน โข,นครสฺส กทาจิ อนฺตรายามุนิ เวเทหมุนึ ตโย’ตฺย’โวจ;

()

„Doch drei Gefahren werden der Stadt namens Pāṭaliputta drohen: durch Feuer, durch Wasser oder durch inneren Zwist.“ So sprach der Weise zum Weisen aus Videha (Ānanda).

๑๖.

16.

ตทเห’วุปสงฺกมึสุ เยนภควา เตน สุนีธวสฺสการา,ชินปาทกิรีฏผุฏฺฐสีสาอภิสิตฺเต’ว ขณํ ลสึสุ’ โห เต;

()

Am selben Tag begaben sich Sunīdha und Vassakāra dorthin, wo sich der Erhabene aufhielt; mit ihren Häuptern berührten sie die scheitelgleichen Füße des Siegers und erstrahlten für einen Moment wie frisch gesalbt.

๑๗.

17.

ถิรสารคุเณน ธมฺมรญฺโญธนุทณฺเฑว ฐิตา นตงกฺคยฏฺฐิ,ตทุโภ สวิวา นิมนฺตยึสุสุคตํ อชฺชตนาย โภชเนน;

()

Indem sie ihre Körper wie einen Bogen vor dem König der Lehre von fester und erhabener Tugend neigten, luden beide Minister den Sugata zum heutigen Mahl ein.

๑๘.

18.

อธิวาสน มสฺส เต วิทตฺวาปฏิยตฺเตหิ ปณีตโภชเนหิ,ภควนฺต มตปฺปยุํ สสงฺคํกมลาวาสนิวาสคํ สหตฺถา;

()

Als sie seine Zustimmung vernommen hatten, bewirteten sie den Erhabenen, der wie ein auf einem Lotos Thronender glänzte, zusammen mit der Gemeinschaft eigenhändig mit den zubereiteten, erlesenen Speisen und stellten sie zufrieden.

๑๙.

19.

ภควา’ถ สุนีธวสฺสกาเรปริภุตฺโต อปนีตปตฺตปาณี,อนุโมทิ นิปีย ธมฺมปานํปจุรํ ปีติผุฏนฺตรา’ภวุํ เต;

()

Nachdem der Erhabene gegessen und seine Hand aus der Schale genommen hatte, sprach er zu Sunīdha und Vassakāra Worte des Dankes; nachdem sie den Trank der Lehre reichlich getrunken hatten, wurden sie im Innersten von tiefer Freude erfüllt.

๒๐.

20.

อนุยนฺตชเนหิ ธมฺมรญฺโญวชโต ภิกฺขุปูรกฺขตสฺส ตมฺหา,ปุถุโลรตเลน ยํ วิสาลํนครทฺวาร มนนฺตริพภุว;

()

Als der König der Lehre, umgeben von der Mönchsgemeinde und gefolgt von den Menschen, von dort wegging, wurde das weite Stadttor, durch das er schritt, berühmt.

๒๑.

21.

อิติ โคตมพุทฺธปาทผุฏฺฐํตทิทํ ทฺวาร มโหสี โคตมาขฺยํ,ตหิ โมตริ ยตฺถ กากกเปยฺยามุนิ คงฺคาขฺยสวนฺติ ตุงฺควีจิ;

()

So wurde jenes Tor, das von den Füßen des Buddha Gotama berührt worden war, unter dem Namen „Gotama-Tor“ bekannt. Dort stieg der Weise zum Fluss namens Ganges hinab, dessen hohe Wogen so randvoll waren, dass eine Krähe daraus trinken konnte (kākakapeyyā).

๒๒.

22.

พหฬา’นิลภงฺควีจิมาลา-ลุลิตายา’ติ คภีรนินฺนคาย,ย มนงฺคปภงฺคุโร ตริตฺถตยิทํ โคตมติตฺถนาม มาสิ;

()

Die Stelle, an der der Überwinder des Mara (des Liebesgottes) jenen sehr tiefen, von starkem Wind und Wogen aufgepeitschten Fluss überquerte, wurde fortan unter dem Namen „Gotama-Furt“ (Gotamatittha) bekannt.

๒๓.

23.

สุคโต ปรตีรโค’ฆติณฺโณชนตํ ปสฺสิย สาวเกหิ สทฺธึ,ตรณตฺถ มุลุมฺปกุลฺลนาวาปริเยสนฺต มุทานคาถ มาห;

()

Als der Sugata die Flut überquert hatte und am jenseitigen Ufer stand, sah er zusammen mit seinen Jüngern die Menschenmenge, die nach Flößen, Schilfbündeln und Booten suchte, um hinüberzugelangen, und sprach diese feierliche Strophe (Udāna):

๒๔.

24.

นรสารถิ เยน ภุมิกนฺตา-มกุฏาการกุฏีหิ นาวกาโส,อุปสงฺกมิ เตน โกฏิคาโมอุทิตมฺโภรุ หุ’ปาหนปฺปิตงฺฆี;

()

Der Lenker der Menschen (der Buddha), dessen Füße wie emporgewachsene Lotosblumen waren, begab sich nach Koṭigāma, das dicht gedrängt voll von Häusern war, die wie Kronen auf dem Haupt der geliebten Erde standen.

๒๕.

25.

อหมสฺมิ ปพุทฺธสจฺจธมฺโมปุนรุปฺปตฺติ นจตฺถิ เม’ติ วตฺวา;

ตหิ โมวทิ วาสโค ติสิกฺขา-ปฏิสํยุตฺตกถาย ภิกฺขุสงฺฆํ;

()

Indem er sprach: „Ich bin es, der die Wahrheit der Lehre erkannt hat; es gibt keine Wiedergeburt mehr für mich“, wies er dort verweilend die Mönchsgemeinde mit einer Lehrrede über die dreifache Schulung (Tugend, Sammlung, Weisheit) an.

๒๖.

26.

มุนิ นาติกนามคามยาโตกถิตานนฺทยตินฺทปุฏฺฐปญฺโห,ปริทีปยิ ธมฺมทปฺปณาขฺยํปริยายํ คติปจฺจเวกฺขณาย;

()

Nachdem der Weise in das Dorf namens Nātika gegangen war, beantwortete er die Fragen, die ihm der Asketenführer Ānanda stellte, und legte die Lehrdarlegung namens „Spiegel der Lehre“ (Dhammadappaṇa) dar, mit der man das eigene jenseitige Schicksal erkennen kann.

๒๗.

27.

อรหาทิคุณกโรก มเหสิวิหรํ ตตฺรปิ คิญฺชกานิวาเส,ปิฏกตฺตยสงฺคหํ วสินํอธิสีลาทิกถํ กเถสิ ภียฺโย;

()

Der große Weise, der Quell aller Tugenden wie der Arahantschaft, weilte auch dort im Ziegelhaus (Giñjakāvasa) und hielt vor den Selbstbeherrschten (Mönchen) weitere Reden über die höhere Tugend und anderes, was die Essenz der drei Körbe (Piṭakas) ausmacht.

๒๘.

28.

สุคโต ปคโต สภิกฺขุสงฺโฆอถ เวสาลิปุรึ ปุรีนมคฺคํ,ตหิ มมฺพวเน วสํ วสินํสติปญฺญาปรมํ อภาสิ ธมฺมํ;

()

Daraufhin begab sich der Sugata mit der Mönchsgemeinde in die Stadt Vesālī, die vorzüglichste der Städte. Während er dort im Mangohain weilte, verkündete er den Selbstbeherrschten die Lehre, in der Achtsamkeit und Weisheit das Höchste sind.

๒๙.

29.

ชินคนฺธคโช มม’มฺพปาลิ-คณิกา อมฺพวเน’นิ’ทานิ สุตฺวา,อภิรุยฺห ปยาสิ ภทฺทยานํกุจภาราติสมิทฺธภตฺติภารา;

()

Als die Kurtisane Ambapālī hörte, dass der Sieger, der einem Duftelefanten gleicht, nun in ihrem Mangohain verweilte, bestieg sie einen prächtigen Wagen und fuhr dorthin, erfüllt von tiefer Hingabe und üppiger Schönheit.

๓๐.

30.

คณิกา’ถ กตญฺชลินิสินฺนาฆนปีนตฺถนภารรุมฺภีเตว,กรวิกวิราวมญฺชุโฆโสมธุรํ ธมฺม มภาสิ ตาย สตฺถา;

()

Als sich die Kurtisane mit ehrfürchtig zusammengelegten Händen niedergelassen hatte, sprach der Meister, dessen Stimme so lieblich wie der Gesang des Karavīka-Vogels ist, zu ihr die süße Lehre.

๓๑.

31.

กตภตฺตนิมนฺตนา ปสาทํรสนาทามสเรหิ วาหรนฺติ,ปวิธาย ปทกฺขิณํ มุนินฺทํอคมา หํสวธุว มนฺทิรํ สา;

()

Nachdem sie eine Einladung zum Mahl ausgesprochen und ihr Vertrauen mit wohltönenden Worten zum Ausdruck gebracht hatte, umwandelte sie den König der Weisen ehrfurchtsvoll im Uhrzeigersinn und kehrte wie eine Schwanendame in ihr Haus zurück.

๓๒.

32.

อหตาหตนีลปีตรตฺต-สิตมญฺชิฏฺฐวิราคสาฏเกหิ,สุนิวตฺถสุปารุตา’ภิรูฬฺหาสุรปุตฺตาริว ภทฺทภทฺทยานํ;

()

Hervorragend gekleidet und eingehüllt in ungetragene Gewänder von tiefblauem, gelbem, rotem, weißem und purpurnem Glanz, fuhren sie (die Licchavier) auf prächtigen Wagen daher wie Söhne der Götter.

๓๓.

33.

อถ ลิจฺฉวิราชราชปุตฺตาอุปสงฺกมฺม ปณมฺม ธมฺมรญฺโญ,นขรํสิปพนฺธสินฺธุตีเรสมยุํ มคฺคปริสฺสมํ นิสินฺนา;

()

Daraufhin traten die Fürsten und Prinzen der Licchavier heran, verneigten sich vor dem König der Lehre und ließen sich im Strahlenglanz seiner Fußnägel nieder, um sich zur rechten Zeit von den Mühen des Weges auszuruhen.

๓๔.

34.

วิลสึสุ กิริฏภิงฺคมาลา-วิรฬา ลิจฺฉวิกญฺชโกสราสิ,รวิพนฺธวธมฺมภากเรนผุฏิตา’ธฏฺฐิตสิลคนฺธสาลิ;

()

Die Schar der Licchavier, die wie Lotosblüten glänzten, geschmückt mit Kronen gleich Bienenschwärmen, erblühte im Glanz der Sonne des Königs der Lehre von erhabener Tugend.

๓๕.

35.

สผลีกตทุลฺลภนฺตภาวาวิผลีภุตนิมนฺตานา ชนา เต,วิรชงฺฆิรโชปิสงฺคโมฬีปุร มารูฬฺหรถา ตโต ปยาสุํ;

()

Nachdem sie ihr seltenes Dasein als Mensch (durch den Anblick des Buddha) fruchtbar gemacht hatten, obwohl ihre Einladung erfolglos geblieben war, bestiegen diese Menschen ihre Wagen und fuhren mit staubbedeckten Kronen zurück in die Stadt.

๓๖.

36.

ชนโลจนโตรณากราฬํอวติณฺโณ วิมลญฺชสํ สสงฺโฆ,คณิกาย ฆรํ มเหสิ ปาโตจรณกฺกนฺตถลมฺพุโช ชคาม;

()

Am Morgen begab sich der große Weise zusammen mit der Gemeinschaft auf den reinen Pfad, der wie ein herrlicher Ehrenbogen für die Augen der Menschen war, und schritt, mit Füßen, die wie Lotosblumen den Boden berührten, zum Hause der Kurtisane.

๓๗.

37.

กตโภชนสงฺคภาวสาเนคณิกา ปญฺชลิกา นิสชฺช ธมฺมํ,สุนิสมฺม สสาวกสฺส’ทาสิสุคตสฺส’มฺพวนํ สมิทฺธสทฺธา;

()

Am Ende der dargebotenen Mahlzeit setzte sich die Kurtisane mit ehrerbietig gefalteten Händen nieder, vernahm die Lehre wohl und schenkte dem Beglückten (Sugata) samt seiner Jüngerschaft voller vertrauensvoller Ergebenheit ihren Mangohain.

๓๘.

38.

มุนิ รมฺพวนํ ปฏิคฺคเหตฺวาวิหริตฺวาตหิเมต เทว ธมฺมํ,กถยํ อธิสีลจิตฺตปญฺญา-ปรมํ เพฬุวคามกํ ชคาม;

()

Nachdem der Weise den erfreulichen Hain angenommen und dort verweilt hatte, während er jene höchste Lehre von der höheren Tugend, dem höheren Geist und der höheren Weisheit verkündete, begab er sich nach Beluvagāmaka.

๓๙.

39.

อหเมตฺถ วสามิ ภิกฺขเว’โกสมณฺเห’ตฺตสหายเกหิ ตุมฺเห,อุปคจฺฉถ วสฺส มสฺสเมสุมุนิ เวสาลิสมนตโตตฺย’ภาสิ;

()

„Ich werde hier allein verweilen, o Mönche; begibt euch, zusammen mit euren vertrauten Gefährten, in den Einsiedeleien rings um Vesālī in die Regenzeitklausur“, so sprach der Weise.

๔๐.

40.

ชิตมารพลสส เพฬุวสฺมึอถ วสฺสุปคตสฺส โฆรโรโค,อุทปาทิ จ มารณนฺติกา’สุํกฏุกา กายิกเวทนา’ติพาฬฺหา;

()

Als er, der das Heer Māras besiegt hatte, in Beluva die Regenzeitklausur angetreten hatte, erhob sich eine schwere Krankheit in ihm, und es traten quälende, äußerst heftige körperliche Schmerzen auf, die dem Tode nahe waren.

๔๑.

41.

อธิวาสนขนฺติปารโค โสสุขทุกฺเขสุ ตุลาสโม ตทานิ,ภควา อวิหญฺญมานรูโปอธิวาเสสิ สโต จ สมฺปชาโน;

()

Er, der die Vollendung in der Geduld des Ertragens erreicht hatte und in Glück und Leid gleichmütig wie eine Waagschale war – der Erhabene ertrug sie damals unerschüttert, achtsam und klar bewusst.

๔๒.

42.

อนเปกฺขิย ตาว ภิกฺขุสงฺฆํอิธุ’ปฏฺฐากนิเวทนํ อกตฺวา,อนลนฺติ มมา’นุปาทิเสส-ปรินิพฺพานปทํ สเจ ลเภยฺยํ;

()

„Es ist nicht angemessen, dass ich in das rückstandslose Parinibbāna eingehe, ohne zuvor Rücksprache mit der Mönchsgemeinschaft zu halten und ohne meinen Diener davon in Kenntnis zu setzen.“

๔๓.

43.

วีริเยน ปฏิปฺปณามยิตฺวาพลวา’พาธ มลพฺภยาปนียํ,ปฏิสงฺขรณารหํ วิเสสํสมธิฏฺฐาย สชีวิตินฺทฺริยสฺส;

()

Nachdem er jene schwere Krankheit, die schwer abzuwenden war, mit Tatkraft zurückgewiesen hatte, entschloss er sich fest zur Aufrechterhaltung und Wiederherstellung seiner Lebenskraft.

๔๔.

44.

ภควา’ถ สมาธิ มปฺปยิตฺวาปฏิปสฺสมฺภิย ทุกฺขเวทนํ โส,ปวิหาสิ มหาวิปสฺสนายนหิ วิกฺขมฺหิต เวทนา ปุนาสุํ;

()

Nachdem der Erhabene sodann die Konzentration erlangt und das schmerzhafte Gefühl gestillt hatte, verweilte er in tiefer Einsicht; und die niedergehaltenen Schmerzen kehrten nicht wieder zurück.

๔๕.

45.

รวิพนฺธุ วิหารโต’หิคนฺตฺวาพหิฉายาเอรณงฺคณปฺปเทเส,สุนิสชฺชิ สุสชชิตา สนมฺหิปริยุฏฺฐาย ลหุํ คิลานภาวา;

()

Der Sonnenverwandte (der Buddha) trat aus der Unterkunft heraus, erhob sich rasch aus seinem Krankheitszustand und setzte sich auf einen wohlbereiteten Sitz im Schattenbereich des Hofes im Freien nieder.

๔๖.

46.

ชิตชาติชรารุโช นิสีทิยหิมานนฺทตโปธโน’ ปคมฺม,ตหิ มญฺชลิโก มยา สุทิฏฺฐํขมนียํ ตว สาต มิจฺจโวจ;

()

Dort saß er, der Geburt, Altern und Schmerz überwunden hatte. Als der aszetische Ānanda zu ihm herantrat, sprach er mit ehrerbietig gefalteten Händen: „Ich habe gesehen, o Herr, dass es dir nun erträglich und erträglich wohlergeht.“

๔๗.

47.

ตว พาฬฺหคิลานตาย ภนฺเตมม ปตฺถงฺฆโน วิย’ตฺตภาโว,สกลาปิ ทิสา’นุปฏฺฐหนฺตินปิ ธมฺมา ปฏิภนฺติ มนฺติ วตฺวา;

()

„Wegen Deiner schweren Erkrankung, o Herr, war mein eigener Körper wie gelähmt, alle Himmelsrichtungen wurden mir dunkel, und selbst die Lehren wollten mir nicht mehr einfallen“, so sprach er.

๔๘.

48.

อปิจา’สิ มเม’ส สาวกานํหทยสฺสา’สลโว นกิญฺจิวตฺวา,ภควา นปนา’นุปาทิเสส-ปรินิพฺพาน ปทํ ภเช’ติ ภนฺเต;

()

„Doch es gab für mich einen Funken Trost im Herzen, o Herr, im Gedanken, dass der Erhabene nicht in das rückstandslose Parinibbāna eingehen würde, ohne zuvor etwas zu seiner Jüngerschaft gesprochen zu haben.“

๔๙.

49.

ยมนนฺตรพาหิรํ กริตฺวานนุ จา’นนฺทปกาสิโต หิ ธมฺโม,คุรุมุฏฺฐิ ตถาคเตสุ นตฺถิวท กึ ปตฺถยเต มเม’ส สงฺโฆ;

()

„Habe ich nicht, o Ānanda, die Lehre verkündet, ohne einen Unterschied zwischen Geheimem und Offenbarem zu machen? Eine verschlossene Lehrerfaust gibt es bei den Tathāgatas nicht. Sag, was erwartet diese Gemeinschaft noch von mir?“

๕๐.

50.

อธุนา’ห มสีติ วสฺสิโกสฺมิปริชิณฺโณสฺมิ ตถาคตสฺส กาโย,สกฏํวิย ชชฺชรํ ชรายภิทุโร วตฺตติ เวขมิสฺสเกน;

()

„Ich bin nun achtzig Jahre alt und hinfällig geworden; der Körper des Tathāgata gleicht einem altersschwachen Karren, der nur noch mühsam mit Behelfsmitteln zusammengehalten wird.“

๕๑.

51.

สนิมิตฺตกเวทนานิโรธาอุปสมฺปชฺช วิมุตฺติชํ สมาธึ,วิหเรยฺย ยทา ตทาตฺตภาโววยธมฺโมปิ อตีวผาสุโหติ;

()

„Nur wenn der Tathāgata durch das Aufheben aller vom Geist erzeugten Gefühle die aus der Befreiung geborene zeichenlose Konzentration erreicht und darin verweilt, erfährt dieser dem Verfall unterworfene Körper das größte Wohlbehagen.“

๕๒.

52.

อธุนาค มิว’ตฺตธมฺมทีปาภวถา’นญฺญปรายณาตฺถ ตุมฺเห,ภควาวทิ เต’ว สตฺตมา’ติสมณา ภาวิตกาย จิตฺตปญฺญา;

()

„Weilt nun so, dass ihr euch selbst eine Insel seid, die Lehre als eure Insel habt und keine andere Zuflucht sucht“ – so sprach der Erhabene zu jenen edlen Asketen, die ihren Körper, ihren Geist und ihre Weisheit entfaltet hatten.

๕๓.

53.

ปุนราคมิ ตตฺถ วุตฺถวสฺโสภควา เชตวนํ มหาวิหารํ,อุปคมฺม ตทานิ ธมฺมเสนา-ปติ สตฺถาร มวนฺทิ สาริปุตฺโต;

()

Nach Beendigung der Regenzeitklausur kehrte der Erhabene wieder zum großen Kloster Jetavana zurück. Dorthin begab sich damals Sāriputta, der Feldherr der Lehre, und erwies dem Meister seine Ehrfurcht.

๕๔.

54.

วิวิธิทฺธิวิกุพฺพณํ วิธายยตินาโค มุนินา กตาวกาโส,ตว ปจฺฉิมทสฺสนนฺติ วตฺวานิวุโต ปญฺจสเตหิ สตฺถุกปฺโป;

()

Nachdem der edle Asket, dem der Weise die Erlaubnis erteilt hatte, vielfältige übernatürliche Kräfte vorgeführt hatte, sprach er: „Dies ist mein letzter Anblick von Dir“, und ging fort, umgeben von fünfhundert Mönchen, selbst dem Meister gleichend.

๕๕.

55.

อภินมฺม ปทกฺขิณํ กริตฺวาภควนฺตํ สมุเปจฺจ มาตุเคหํ,ชนิโต’วรเก นิปชฺชก มญฺเจปรินิพฺพายิ ตทา’สิ ภูมิจาโล;

()

Nachdem er sich tief verneigt und den Erhabenen ehrerbietig umwandelt hatte, begab er sich zum Hause seiner Mutter. Dort legte er sich in seiner Geburtskammer auf ein Lager und ging ins Parinibbāna ein; in jenem Augenblick erbebte die Erde.

๕๖.

56.

อถ โกลิตนามเถรนาโคปรินิพฺพายิ ตถา กตาวกาโส,ปุน ธาตุสรีร มปฺปยิตฺวามุนิการาปยิ เจติยานิ เตสํ;

()

Daraufhin ging auch der edle ältere Mönch namens Kolita (Moggallāna) ins Parinibbāna ein, nachdem ihm auf gleiche Weise Erlaubnis erteilt worden war. Der Weise ließ sodann deren körperliche Reliquien beisetzen und errichtete zu ihren Ehren Schreine (Cetiyas).

๕๗.

57.

ชนโลจนปียมานรูโปมุนิ เวสาลิปุรํ กเมน ปตฺวา,สุนิวตฺถสุปารุโต กุเลสุจริ ปิณฺฑาย กรี’ว เสริจารี;

()

Der Weise, dessen Gestalt von den Augen der Menschen begierig aufgenommen wurde, erreichte allmählich die Stadt Vesālī. Ordentlich gekleidet und in sein Gewand gehüllt, ging er wie ein frei umherstreifender Elefant von Familie zu Familie auf Almosengang.

๕๘.

58.

ภควา ปริภุตฺตปาตราโสภวตา’นนฺททิวาวิหารกาโม,อถ คณฺห นิสีทนนฺติ วตฺวาคมิ จาปาลสมญฺญเจติยํหิ;

()

Nachdem der Erhabene sein morgendliches Mahl eingenommen hatte, wünschte er die Mittagsruhe zu verbringen. Er sprach: „Ānanda, nimm die Sitzmatte“, und begab sich zum Schrein namens Cāpāla.

๕๙.

59.

อถ โข ภควา นิสิทิ เยนตทุปฏฺฐากวโร’ปคมฺม เตน,กตปญฺชลิโก นิสิทิ วตฺวารมณียํติ อุเทนเจติยมฺปิ;

()

Dort setzte sich der Erhabene nieder. Sein trefflicher Diener trat an ihn heran, setzte sich mit ehrerbietig gefalteten Händen hin, woraufhin der Erhabene sprach: „Lieblich, o Ānanda, ist der Udena-Schrein.“

๖๐.

60.

สุคตสฺส ปนี’ทฺธิปาทธมฺมาจตุโร ภิกฺขุ สุภาวิตา สุจิณฺณา,พหุลีกฬิตา’ติ จาห ภียฺโยมุนิ ติฏฺเฐยฺย สเจ ขเมยฺย กปฺปํ;

()

„Vom Sugata sind die vier Grundlagen der übernatürlichen Macht (iddhipāda) wahrlich wohl entfaltet, wohl geübt und vielfach angewendet worden. Wenn der Weise es wünscht, könnte er ein ganzes Weltzeitalter (Kappa) oder den verbleibenden Teil davon fortbestehen.“

๖๑.

61.

กรุณาปริภาวิตาสเยนชิตมาเรน ติวาร มตฺตเมวํ,อุชุกํ มุนินา กรียมาเนวิปุโลภาสนิมิตฺตชปฺปนมฺหิ;

()

Obwohl der Weise, der Bezwinger Māras, dessen Herz von Mitgefühl erfüllt war, bis zu dreimal so deutliche Andeutungen und klare Hinweise direkt gab,

๖๒.

62.

ปริยุฏฺฐิตมานโส ริว’ญฺโญขรมาเรน ปมุฏฺฐมานโส โส,น จ ตํ ปฏิวิชฺฌิ เนว ยาจิภควา ติฏฺฐตุ ยาวตา’ยุกปฺปํ;

()

war jener (Ānanda) wie von Sinnen, sein Geist war vom grausamen Māra umnebelt, sodass er jenen Wink nicht erfasste und den Erhabenen keineswegs bat: „Möge der Erhabene für die Dauer eines Weltzeitalters bleiben.“

๖๓.

63.

วช กงฺขสิ ยสฺสทานิกาลํปหิตา’นนฺทตโปธโน’ติวตฺวา,วสวตฺติวสิกโต มุหุตฺตํอวิทูรมฺหิ นิสีทิ รุกฺขมูเล;

()

„Geh nun, Ānanda, tue, wofür es an der Zeit ist“, sprach er und entließ den aszetischen Ānanda. Dieser, für einen Moment vom Beherrscher (Māra) beeinflusst, setzte sich nicht weit entfernt am Fuße eines Baumes nieder.

๖๔.

64.

อุปคญฺฉิย โพธเนยฺย พนฺธุภควา เยน ปมตฺต พนฺธุ เตน,ภุชโคริว ภุตฺตนงฺคเลนอภิมาเนน อโนนตงฺคยฏฺฐิ;

()

Da trat der Verwandte der Nachlässigen (Māra) an den Erhabenen, den Verwandten der zu Erweckenden, heran – stolz mit aufrechtem Körper wie ein Stab und einer Schlange gleich.

๖๕.

65.

อชปาลสมญฺญิโน กทาจิอุรุเวลาย วฏทฺทุมสฺส มูเล,กตกิจฺจ? ตยา กตา ปฏิญฺญาลิขิตา วตฺตติ จิตฺตโปตฺถเก เม;

()

„O Vollbringer deines Werkes! Das Versprechen, das du einst in Uruvelā am Fuße des Ajapāla-Banyanbaumes gegeben hast, steht fest in das Buch meines Geistes geschrieben.

๖๖.

66.

สมณา ตว สาสนา’ว ติณฺณาอธุนา ธมฺมธรา’นุธมฺมจารี,ปฏิปตฺติรตา พหุสฺสุตา จสุวิยตฺตา สุวิสารทา วินีตา;

()

„Die Asketen deiner Lehre sind nun hinübergeschritten; sie sind Bewahrer der Lehre, wandeln gemäß der Lehre, sind der Praxis ergeben, vielerfahren, weise, zuversichtlich und wohlerzogen.

๖๗.

67.

ปฏิสิทฺธปรปฺปวาทิวาทาสหธมฺเมน สปาฏิหาริยํ เต,กถยนฺติ กถาปยนฺติ ธมฺมํปรินิพฺพาตุ ตโต ภวนฺตฺย โวจ, ()

„Sie widerlegen gegnerische Lehren sachgemäß und verkünden sowie erklären die Lehre auf wunderbare Weise. Möge der Erhabene daher nun ins Parinibbāna eingehen“, so sprach er.

๖๘.

68.

ปรินิฏฺฐิตสพฺพพุทฺธกิจฺโจมุนิเรวํ สมุทิริเต ติวารํ,อนลนฺติ นิราลโย ภเวสุตทู’(ปจฺฉนฺทสิกํ) นิเสธนาย;

()

Als der Weise, der alle Aufgaben eines Buddhas vollendet hatte und frei von jeglichem Verlangen nach den Daseinsformen war, auf diese Weise dreimal bedrängt wurde, wies er dessen Drängen ab und sprach: „Es ist genug!“

๖๙.

69.

อปฺโปสฺสุกฺโก สมาโน วิหรตุ กลิมา โห ติมาสจฺจเยนสจฺจาโลกปฺปกาโส ทุริต ตมหิโท ปญฺจตาฬิสวสฺสํ;

สมฺมา ขีณสฺสิเนโห ติภุวนภวเน ธมฺมราชปฺปทีโปนิพฺพายิสฺสตฺย’ภาสิ ตทหนิ วิชหญฺจา’ยุ สงฺขารเวคํ ()

„Sei unbesorgt, o Böser! Nach Ablauf von drei Monaten wird die Leuchte des Königs der Lehre, der fünfundvierzig Jahre lang das Licht der Wahrheit verkündet und das Dunkel des Lasters vertrieben hat und dessen Anhaftung in den drei Welten völlig erloschen ist, ins Nibbāna eingehen.“ Dies sprach er an jenem Tag und gab den Antrieb der Lebensformationen auf.

๗๐.

70.

จาปาเล เจติเย’วํ วิชหติ สติยา สมฺปชญฺเญนวายุ-สงฺกาเร ภูมิจาโล ภวิ ปฏุปฏหาราว คมฺภิรโฆโส,คชฺชึสุ วิชฺชุราชิภุชสตปหฏา สุกฺขชิมูตเภริโลโก โสกนฺธกาเร ปริปติ ชนิโต ภึสโน โลมหํโส;

()

Als er so am Cāpāla-Schrein mit Achtsamkeit und klarem Bewusstsein die Lebensformationen aufgab, entstand ein Erdbeben mit einem tiefen, dröhnenden Klang wie Paukenschall. Die Trommeln der wolkenlosen Himmel (Donner) grollten, als würden sie von hundert Armen aus Blitzen geschlagen; die Welt versank in der Finsternis des Kummers, und ein schauderhaftes Sträuben der Haare hob an.

อิติเมธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺททานนิทาเน ชินวํสทีเป สนฺติเก นิทาเน ภควโต อายุสงฺขาโรสฺสชฺชน ปวตฺติ ปริทีโป อฏฺฐวีสติโม สคฺโค.

Hier endet der achtundzwanzigste Gesang im Jinavaṃsadīpa, der von dem Asketen namens Medhānanda verfasst wurde und der Freude in die Herzen aller Dichter bringt; im Abschnitt über die gegenwärtige Epoche (Santikenidāna) beschreibt er das Ereignis des Aufgebens der Lebensformationen durch den Erhabenen.

๑.

1.

เยนา’นนฺโท วสติ ภควา เตน คนฺตฺวา นิสินฺโนปาทมฺโภเช สุมหิย สุเหพทฺธมุทฺธาญฺชลิหิ,ภนฺเต สุกฺขาสติ จ เอลิตา หึสโน โลมหํโสชาโต กสฺมา วสุมติวธู สมฺปเวธีตฺย’ปุจฺฉิ;

()

Dorthin, wo der Erhabene weilte, ging Ānanda, setzte sich nieder, verehrte ehrfurchtsvoll die Lotusfüße mit über dem Haupt zusammengelegten Händen und fragte: „Herr, mein Behagen ist geschwunden und ein schauderhaftes Sträuben der Haare ist entstanden; warum hat die Erdenbraut so heftig gebebt?“

๒.

2.

เหฏฺฐา’กาเส พลวปวเน วายมาเน กทาจิวาตฏฺฐา ยา สลิลปถวี ตฏฺฐิตา ปํสุภุมิ,สงฺกมฺปนฺเต ยถริวตริ โลล กลฺโลลมาลิ-มชฺโฌติณฺณา ปถวิจลนฏฺฐาน มานนฺท เจ’ตํ;

()

Wenn im Raum darunter bisweilen ein gewaltiger Wind bläst, erbebt das auf dem Wind ruhende Wasserelement, und darauf erbebt das auf dem Wasser ruhende Erdelement, gleich einem Boot, das mitten in eine Flut wogender Wellen geraten ist. Dies, Ānanda, ist die Ursache für das Beben der Erde.

๓.

3.

อปฺเปกจฺเจ สมณ สมณพฺราหฺมณา อปฺปมาณาอาโปสญฺญา สุขุมปถวิ ภาวิตา สนฺติ เยสํ,ปตฺตาภิญฺญา ปริจิตวสี เต สมาปตฺติลาภีกมฺเปนฺตีมํ ตทปิ ภวเต ภูมิจาลสฺส ฐานํ;

()

Zudem gibt es manche Asketen und Brahmanen von unermesslicher Macht, die die Wasser-Wahrnehmung oder die feine Erde-Wahrnehmung entfaltet haben; sie haben die Geisteskräfte erlangt, die Meisterschaft erworben und die Vertiefungen erreicht. Diese lassen die Erde erbeben; auch dies ist eine Ursache für ein Erdbeben.

๔.

4.

คพฺโภกฺกนฺโต ภจติ จ ยทา สมฺปชาโน สโตวคพฺภสฺมา นิกฺขมติ จริเม อตฺตภาเว ตทาปิ,สมฺโพธึ วา ปุริสนิสโห พุชฺฌเต กมฺปเต’ยาเอเต ธมฺมา สมณ มหโต ภุมิจาลสฺส เหตุ;

()

Wenn er achtsam und klar bewusst in den Mutterschoß herabsteigt, und wenn er in seiner letzten Existenz aus dem Mutterschoß heraustritt, oder wenn dieser Stier unter den Menschen zur vollkommenen Erleuchtung erwacht, bebt diese Erde. Diese Gegebenheiten, o Asket, sind die Ursachen für ein großes Erdbeben.

๕.

5.

พุทฺโธ หุตฺวา ภุวนนยโน ธมฺมจกฺกํ ปชานํสํวตฺเตตี วิชหติ ยทา จา’ยุสงฺขารเวคํ,กมฺปตฺเย’สาปถวิ ผุสเต ขนฺธนิพฺพานธาตุํอานนฺเท’เต มหติปถวิกมฺปนตฺถาย เหตุ;

()

Wenn er, zum Buddha geworden, als Auge der Welt das Rad der Lehre für die Menschen in Bewegung setzt, wenn er die Triebkraft seiner Lebensformationen aufgibt, und wenn er in das Erlöschenselement ohne Daseinsgruppen eingeht, bebt diese Erde. Dies, Ānanda, sind die Ursachen für das Beben der großen Erde.

๖.

6.

ตพฺยาเสนพฺพิคตหทยา’นนฺทมานนฺทเถรํอสฺสาเสตฺวา อุปรุปริ โส เทสนํ วฑฺฒยิตฺวา,อานนฺทา’หํ กรหจิวสึ ยสฺส เนรญฺชรายนชฺชา ติเร ชิตชลมุจสฺสา’ชปาลสฺส มูเล;

()

Nachdem er den ehrwürdigen Ānanda, dessen Herz von Bestürzung ergriffen war, getröstet und seine Darlegung immer weiter fortgeführt hatte, sprach er: „Ānanda, einst weilte ich am Ufer des Flusses Nerañjarā, am Fuße des Ajapāla-Banyanbaumes;“

๗.

7.

ตตฺรา’คนฺตฺวา ผุสตุ ภควา ขนฺธ นิพฺพานธาตุํอิสฺสามายามลินหทโย ปาปิมา อิจฺจโวจ,ลทฺโธกาโส ปุนรปิ กมมํ เอวเมวา’ภิยาจิอชฺชา’สีนํ ปรมรุจิเร ปฺย’ตฺร จาปาลเจตฺเย;

()

Dorthin kam der Böse, dessen Herz von Missgunst und Täuschung befleckt war, und sprach: „Möge der Erhabene nun in das Erlöschenselement der Daseinsgruppen eingehen!“ Da er eine Gelegenheit fand, bat er mich heute erneut auf dieselbe Weise, als ich hier am überaus prächtigen Cāpāla-Schrein saß.

๘.

8.

อปฺโปสสุเกกา ตฺวมิห กลิมา โหหิ มาเสหิ ตีหิขนฺธานํ นิพฺพุติ ภควโต เหสฺสตี’จฺเจตมตฺถํ,อาโรเจนฺเตน หิ กสติมตา สมปชญฺเญน ภิกฺขุโอสฺสฏฺโฐ เม ชิตนมุจินา จา’ยุสงฺขารธมฺโม;

()

„Sei unbesorgt, du Böser! In drei Monaten wird das Erlöschen der Daseinsgruppen des Erhabenen stattfinden.“ Indem ich dies verkündete, o Mönche, habe ich, achtsam und klar bewusst, die Lebensformationen gegenüber dem besiegten Namuci (Māra) aufgegeben.

๙.

9.

เอวํ วุตฺเต จรณกมลจนฺท มานนฺทเถโรนตฺวา ภนฺเต พหุชนหิตตฺถาย ติฏฺฐา’ยุกปฺปํ,วตติกฺขตฺตุํ ปรมกรุณาโจทิโต ยาจิทานินา’ยํ กาโล ภวติ สุคตํ ยาวนายิ’จฺจ’โวจ;

()

Als dies gesagt wurde, verneigte sich der ehrwürdige Ānanda vor den Lotusfüßen und bat: „Herr, bleibe zum Wohle der vielen für ein Weltzeitalter bestehen!“ Dreimal bat er ihn so, angetrieben von tiefem Mitgefühl. Doch der Erhabene sprach: „Es ist jetzt nicht die Zeit, Ānanda, den Vollendeten darum zu bitten.“

๑๐.

10.

สมฺโพธึ ตฺวํ ยทิ ภควโต สทฺทหนฺโต’สิ กสฺมานิปฺปีเฬสี ทสพล มนุลฺลงฺฆนียา’ภิลาปํ,ตสฺมึ ตสฺมึ สติ ภควตา ก ยมาเน นิมิตฺเตตุมฺเหเว’ตํ วิย กลิมตา ทุกฺกตญฺจา’ปรทฺธํ;

()

„Wenn du an die Erleuchtung des Erhabenen glaubst, warum hast du den Zehnfachmächtigen dann mit einer unzulässigen Bitte bedrängt? Als der Erhabene diese und jene Andeutungen machte, lag darin dein Vergehen, deine Verfehlung aufgrund von Unachtsamkeit.“

๑๑.

11.

ยาเจยฺยาสิ ยทิ ทสพลํ เจ ปฏิกฺขิปฺป วาจาสตฺถา’ทตฺเต ตว ตติยกํ วิปฺปโยโค ปิเยหิ,นณฺวา’กฺขาโต สมณ ปฏิคจฺเจว เม สงฺขตํ ยํชาตํ ภูตํ อวิปริณตํ ตํ กุโต’ เป’ตฺถ ลพฺภา;

()

„Hättest du den Zehnfachmächtigen angefleht, hätte er deine Worte zwar abgewiesen, doch beim dritten Mal hätte der Meister eingewilligt. Habe ich nicht schon zuvor verkündet, o Asket, dass von allem, was lieb und angenehm ist, Trennung stattfinden muss? Wie könnte man bei dem, was geboren, geworden, gestaltet und dem Verfall unterworfen ist, bewirken, dass es sich nicht verändert?“

๑๒.

12.

เอกํเสนา’วิตถวจสา สจฺจสนฺเธน จายุ-สงฺขาโร’ หียติ ภควตา วฺยากตา’นนฺท ภิกฺขุ,ยาสา วาจา ยถริว ฉิยามุตฺตขาโณ ตถา ตํปจฺจาคจฺเฉ นปุนวจนํ ชีวิตารกฺขเหตุ;

()

„Unwiderruflich wurde die Lebensformation von dem Erhabenen, dessen Wort unfehlbar und der der Wahrheit treu ist, aufgegeben, o Mönch Ānanda. Wie ein einmal ausgespuckter Speichelklumpen nicht wieder zurückgeholt wird, so wird auch dieses Wort nicht wieder zurückgenommen, selbst nicht um des Lebens Erhaltung willen.“

๑๓.

13.

เอวํ วตฺวา สปทิ สุคโต คนฺธนาคินฺทคามีเยนารญฺญํ วิปุลมลกาสารเวสาลิยํ โส,กูฏาคารํ ตทวสริยา’นนฺทเถเรน สทฺธึอิจฺจาภาสี สมณปริสํ สนฺนิปาเตหิ สีฆํ;

()

Nachdem der Vollendete dies gesprochen hatte, ging er sogleich mit dem majestätischen Gang eines edlen Elefanten dorthin, wo der weite, reine Wald von Vesālī lag. Als er mit dem ehrwürdigen Ānanda bei der Giebelhalle angelangt war, sprach er: „Versammle schnell die Gemeinschaft der Mönche!“

๑๔.

14.

เอวํ ภนฺเต ลปิตวจโน โสกสลฺเลน วิทฺโธโสหา’ยสฺมา วสิคณ มุปฏฺฐานสาฬาย มาสุํ,ราสิกตฺวา มหิตจรโณ’ปาหโน ตสฺส กาลํอาโรเจสิ คมิย ภควา ปีฐิกายํ นิสชฺช;

()

„Gewiss, Herr“, antwortete der ehrwürdige Ānanda, vom Pfeil des Kummers durchbohrt, und versammelte rasch die Schar der Beherrschten in der Versammlungshalle. Nachdem er sie versammelt hatte, ging er zu dem Erhabenen, verehrte dessen Füße und verkündete ihm, dass es Zeit sei. Daraufhin begab sich der Erhabene dorthin und setzte sich auf den vorbereiteten Sitz.

๑๕.

15.

อามนฺเตตฺวา สมณปริสํ โพธิปกกฺเข ภวา เมเยเต ธมฺมา สยมธิคตา เทสิตา สาธุกํ โว,อุคฺคณฺหิตฺวา ยถริว สิยา สาสนญฺจทฺธนียํภาเวตพฺพา สุปริหริยา เสวิตพฺพา’ติ วตฺวา;

()

Er wandte sich an die Versammlung der Mönche und sprach: „Diese Lehren, die zur Erleuchtung beitragen und die ich selbst erkannt und euch wohl dargelegt habe, solltet ihr gründlich erlernen, damit diese Lehre lange Bestand habe. Ihr solltet sie entfalten, pflegen und praktizieren.“

๑๖.

16.

นิพฺพายิสฺสตฺย’วจ ภควา อจฺจเยนา’จิเรนเตมาสานํ ภุวนภวนุ’ชฺโชตปชฺโชตรูโป;

ตุมฺเห สมฺปาทยถ สมณา อปฺปมาเทน สพฺเพสงฺขารา ยํ สมุทยมยา ลกฺขณพฺภาหตา’ติ;

()

Der Erhabene sprach: „In Kürze, nach Ablauf von drei Monaten, wird er, der wie eine das Weltenhaus erhellende Leuchte ist, völlig erlöschen. Strebt alle, o Mönche, mit Unermüdlichkeit! Denn alle Gestaltungen sind dem Entstehen unterworfen und von den Merkmalen der Vergänglichkeit gezeichnet.“

๑๗.

17.

ปุพฺพณฺเห โส กรกิสลยา’ธาน’วิฏฺฐานปตฺโตปตฺโต สตฺถา ปจุรจรโณ จีวรจฺฉนฺนคนฺโต,คตฺโตภาสารุณิตปริขาวีถิปาการจกฺกํจกฺกงฺเกห’งฺกิตปทตลสฺสาลิเวสาลินามํ;

() (ยมกพนฺธนํ)

Am Vormittag hüllte sich der Meister, dessen Füße von vielen verehrt werden, in sein Gewand. Er, dessen Fußsohlen mit dem Radsymbol gezeichnet sind, erhellte mit dem Glanz seines Körpers die Festungsgräben, Straßen und Mauern der Stadt namens Vesālī.

๑๘.

18.

อาหิณฺฑิตฺวา ตหิ มนุฆรํ ปิณฺฑ มนฺเวสมาโนปจฺฉาภตฺตํ ภุวนนยโน โลจนินฺทีวเรหิ,ตํ เวสาลึ ทฺวิรทคติมา’นนฺท นาคาปโลกํโอโลเกตฺวา อิท มวจ เม ปจฺฉิมํ ทสฺสน’นฺติ;

()

Nachdem er dort von Haus zu Haus um Almosenspeise gewandert war, blickte das Auge der Welt nach dem Mahle mit seinen lotusgleichen Augen, im majestätischen Elefantengang fortschreitend, mit dem Blick eines Elefanten zurück auf Vesālī und sprach: „Dies, Ānanda, wird mein letzter Blick auf Vesālī sein.“

๑๙.

19.

ตมฺภาฐานา นยนสุภคํ เสวิโต สาวเกหิภณฺฑคฺคามาฏวิ มวสโฏ ทิฏฺฐิวาทีภสีโห,นิจฺฉาเรตฺวา สรสมธุรํ ธมฺมคมฺภีรโฆสํตณฺหาขีณา มมปุนภโว ภิกฺขเว นตฺถฺย’ภาสิ;

()

Von jenem Ort begab sich der für die Augen liebliche Erhabene, begleitet von seinen Jüngern, in die Wälder von Bhaṇḍagāma; er, der wie ein Löwe gegenüber den Vertretern falscher Ansichten war, ließ die süße und tiefgründige Stimme der Lehre erschallen und sprach: „O Mönche, mein Begehren ist vernichtet, ein erneutes Werden gibt es für mich nicht mehr.“

๒๐.

20.

ติสฺโส สิกฺขา ปริหรถ โว สาธุกํ ภิกฺขเว’ติเอวํ วตฺวา มติภควติภตฺตุภูโต สยมฺภุ,ตมฺหาคามา ปุนรุปคมี หตฺถิคาม’มฺพคามํชมฺพุคฺคามํ วมิตคมโน หตฺถิวิกฺกนฺติคนฺตา;

()

„Praktiziert die dreifache Schulung wohl, o Mönche!“ Nachdem er dies gesprochen hatte, zog der selbstgewordene Erleuchtete, der Meister der Weisheit, mit dem majestätischen Schritt eines Elefanten weiter von jenem Dorf nach Hatthigāma, Ambagāma und Jambugāma.

๒๑.

21.

ปตฺวา โภคายตน มนโส โภคนามํ สุภิกฺขํนิพฺโภโค โส นครมปรํ ภารติภตฺตุรูโป,จิตฺตาโภคํ กุรุถ สมณา สาธุกํตํ สุณาถเทสิสฺสามี’ตฺย’วทิ จตุโร โว อุฬาราปเทเส;

()

Als er Bhoganagara erreichte, eine wohlhabende Stadt, sprach er, der frei von weltlichem Verlangen und ein Meister der Rede war: „Richtet eure Aufmerksamkeit darauf, o Mönche, hört gut zu! Ich werde euch die vier großen Kriterien verkünden.“

๒๒.

22.

เอโส ธมฺโม ภวติ วินโย สาสนํ สตฺถุ เจทํอพฺภญฺญาตํ วต ภควโต สมฺมุขา เม สุตนฺติ,สกฺขีกตฺวา ยทิ วทติ มํ ภิกฺขเว โกจิ ภิกฺขุนาทตพฺพํ ตทธิวจนํ นปฺปฏิกฺโกสิตพฺพํ;

()

„Wenn ein Mönch, indem er sich als Zeuge verbürgt, sagt: ‚Dies ist die Lehre, dies ist die Disziplin, dies ist die Unterweisung des Meisters; ich habe dies persönlich aus dem Mund des Erhabenen gehört und empfangen‘, o Mönche, so sollt ihr seine Worte weder unbesehen annehmen noch voreilig zurückweisen.“

๒๓.

23.

ปกฺขิตฺตานํ มม ติปิฏเก ตปฺปทพฺยญฺชนานํยํยํฐานํ อวตรติ สํทิสฺสเต นิทฺธเมตฺถ,คนฺตพฺพํ โว สุคหิตมิทํ ภาสิตํ ภิกฺขุโนติ

„Wenn diese Wörter und Sätze mit den Texten meines Tipiṭaka verglichen werden und sich dort einfügen und damit übereinstimmen, sollt ihr erkennen: ‚Dies ist wahrlich gut erfasst, das ist das Wort jener Mönche‘;“

ฉฑฺเฑตพฺพํ กวจนมิตรํ ทุคฺคหีตนฺติ โน เจ;

()

„wenn dies jedoch nicht der Fall ist, soll das andere Wort als schlecht erfasst verworfen werden.“

๒๔.

24.

อาวาเส โย วิหรติ มหาภิกฺขุสงฺโค อมุตฺรเถรา ภิกฺขู ติปิฏกธรา เถรวํสทฺธชา เย,ยฺวาภิญฺญาโต ปฏิพลตโร ภิกฺขุ วา สมฺมุขา เมเตสํ เตสํ อิทมวคตํ สุคฺคหีตตฺติ วุตฺเต;

()

„Wenn in einer bestimmten Residenz eine große Gemeinschaft von Mönchen weilt, darunter ältere Mönche, die Bewahrer des Tipiṭaka und Banner der Ältesten-Linie sind, oder wenn ein bekannter und fähiger Mönch sagt: ‚In meiner Gegenwart wurde dies von jenen gelernt und gut erfasst‘...“

๒๕.

25.

โอตาเรตฺวา ตทปิ วินเย สตฺถุ สุตฺตาภิธมฺเมสํสนฺทนฺตํ ยทิปน ปฏิคฺคณฺหิตพฺพํกต น โนเจ,จตฺตาโร เม อิติวิภชิเต นิปฺปเทสาปเทเสธาเรยฺยาถ’พฺรุวิ มุนิ รนาธานคาหี สทา โว;

()

Nachdem man es mit dem Vinaya your-original-text verglichen und mit dem Sutta und Abhidhamma des Lehrers zusammengestellt hat, soll es, wenn es übereinstimmt, angenommen werden, andernfalls nicht. Der Weise, stets frei von Anhaftung und Ergreifen, sprach: „Ihr sollt diese vier so analysierten unbeschränkten Lehrweisungen immer im Gedächtnis behalten.“

๒๖.

26.

ปตฺวา ปาวาปุรวร มโถ’โรปิตกฺขนฺธภาโรอมฺพารญฺเญ วิหรติ มมํ ธมฺมราชาติ สุตฺวา,ติพฺพจฺฉนฺโท ชวนมติโน ทสฺสนสฺสาทนมฺหิจุนฺโท คนฺตฺวา จรณกมลํ วนฺทิ กมฺมารปุตฺโต;

()

Als er die edle Stadt Pāvā erreicht hatte und im Mangowäldchen verweilte, nachdem er die Last der Aggregate abgelegt hatte, hörte Cunda, der Schmiedesohn, dass der König des Dhamma dort verweilte. Von starkem Verlangen und schnellem Geist erfüllt, den Anblick zu genießen, ging er hin und verehrte die Lotusfüße des Meisters.

๒๗.

27.

สมฺมาธมฺมสฺสวณปสุโต เอกมนฺตํ นิสินฺโนโสตาปนฺโน ปฐมทิวเส ทสฺสเนเนวสตฺถุ,พุทฺธํ ปญฺญาภควติปตึ สฺวตนายา’ภิยาจํจนฺโท ปุพฺพาจลมิว ฆรํ ปาวิสิ จุนฺทนาโม;

()

Der Hingebungsvolle, der dem Hören des wahren Dhamma lauschte und sich zur Seite setzte, wurde bereits am ersten Tag durch den bloßen Anblick des Lehrers zu einem Stromeingetretenen. Nachdem er den Buddha, den Herrn der Weisheit und des Segens, für den nächsten Tag eingeladen hatte, betrat der Mann namens Cunda sein Haus, wie der Mond den östlichen Berg betritt.

๒๘.

28.

สมฺปาเทตฺวาคหปติ พหุํ ตายรตฺยา’วสาเนขชฺชํ โภชฺชํ สุมธุตรํ สูกรํ มทฺทวมฺปิ,ปกฺขิตฺโตชํ ปจุรวิภโว ญาปยี ธมฺมรญฺโญกาโล ภนฺเต’ตรหิ ภควา นิฏฺฐิตํ โภชนนฺติ;

()

Nachdem der wohlhabende Hausvater am Ende jener Nacht reichlich feste und weiche Speisen zubereitet hatte, die überaus süß waren, sowie auch nahrhaftes Sūkaramaddava, ließ er den König des Dhamma wissen: „Es ist Zeit, o Herr, das Mahl für den Erhabenen steht bereit.“

๒๙.

29.

สาลกฺขนฺธายตภุชยุโค มุคฺควณฺณํ คเหตฺวาปตฺตํ ปตฺตตฺถวิกปิหิตํ ปกฺกนิคฺโรธวณฺณํ,อจฺฉาเทตฺวา ปริวุตวสิ จีวรํ ปํสุกูลํปาสาทพฺภนฺตร มภิรุหี ตสฺส โสวณฺณวณฺโณ;

()

Er, dessen beide Arme so lang waren wie Salbaumstämme und dessen Körperfarbe golden glänzte, hüllte sich in sein Lumpengewand (Paṃsukūla), nahm die in einer Tasche verhüllte Almosenschale, die die Farbe einer reifen Banyan-Frucht hatte, und betrat, umgeben von der Mönchsgemeinschaft, das Innere des Hauses.

๓๐.

30.

พาลาทิจฺโจริ’ว ทสพโล ตาว ปุพฺพาจลคฺเคปญฺญตฺตสฺมึ รตนขวิเต ภทฺทปีเฐ นิสชฺช,อามนฺเตตฺวา ชิตธนปตึ จุนฺทมาทิจฺจพนฺธุสตฺถารํ ตฺวํ ปริวิสิมินา มทฺทเวนาตฺย’ภาสิ;

()

Wie die junge Sonne auf dem Gipfel des östlichen Berges, so setzte sich der Zehnkräftige (Dasabala) auf den hergerichteten, mit Edelsteinen verzierten Ehrenstuhl. Der Sonnenverwandte (Ādiccabandhu) sprach zu Cunda, der reiche Herren übertraf: „Bediene du den Lehrer mit diesem Sūkaramaddava.“

๓๑.

31.

สนฺตปฺเปตฺวา สุคตปมุขํ ภิกฺขุสงฺฆํ สหตฺถามํสํ โสพฺเภ นิขณิย ตโต สตฺถุภุตฺตาวเสสํ,ภตฺยา ธมฺมสฺสวณนิรตํ โพธยิตฺวาปยาสิปูโร ปงฺเกรุหมิว ชิโน จุนฺทกมฺมารปุตฺตํ;

()

Nachdem er die Mönchsgemeinschaft mit dem Erhabenen an der Spitze mit eigenen Händen zufriedengestellt und die Reste der Speise des Lehrers in einer Grube vergraben hatte, belehrte der Sieger (Jina) mit Hingabe den an der Dhamma-Lehre erfreuten Cunda, den Schmiedesohn, und zog weiter, wie die Sonne, die eine Lotusblüte erblühen lässt.

๓๒.

32.

พาฬฺหาพาโธ พลวกฏุกา เวทนา ตสฺส ภตฺตํภุตฺตาวิสฺสา’ภวิ ภควโต รตฺตปกฺขนฺทิกา’สิ,วิกฺขมฺเภตฺวา ตมปิ สติมา สมฺปชาโน’วิทูเรมคฺโคติณฺโณ มุนิ รุปคมีรุกฺขมูลํ กิลนฺโต;

()

Nach dem Verzehr dieses Mahles überkam den Erhabenen eine schwere Krankheit und heftige, stechende Schmerzen; er litt unter blutiger Ruhr. Doch er unterdrückte diese Pein, blieb achtsam und klar bewusst, verließ nicht weit davon den Weg und begab sich, ermüdet wie er war, zum Fuße eines Baumes.

๓๓.

33.

ปญฺญาเปตฺวา จตุคุณมุปฏฺฐากเถโร อทาสิยํ สงฺฆาฏึ นรหริ ตหึ วิสฺสมตฺโต นิสชฺช,คนฺตฺวา’นนฺทา’หร สรภสํ ตฺวํ ปิปาสาตุรสฺสปานียฺยํ เม นิขิลทรถา นิพฺพุตสฺเสตฺย’ภาสี;

()

Der dienende Ältere (Ānanda) faltete das Obergewand (Saṅghāṭi) vierfach und breitete es aus; darauf setzte sich der Löwe unter den Menschen, um sich auszuruhen, und sprach: „Geh, Ānanda, bringe mir rasch Wasser für mich, der ich von Durst geplagt bin, damit die Hitze meines Körpers gestillt werde.“

๓๔.

34.

ยสฺมา ภตฺเต สกฏสตสญฺจารสมฺภินฺนมคฺคาโครูปานํ วิคฬิตฏี สิงฺคสงฺฆฏฺฏเณน,จกฺกจฺฉินฺนา กลลกลุสีภุตสนฺตตฺตวารินาลํ ปาตุํ สลิลมธุนา กุนฺนทิ สนฺทเต’ธ;

()

„Weil nämlich, o Herr, Hunderte von Wagen diesen Weg durchquert haben, ist das Wasser durch das Hufgetrappel der Rinder und das Einschneiden der Räder aufgewühlt, schlammig und trüb geworden. Das Wasser dieses kleinen Flusses, der hier fließt, ist jetzt nicht zum Trinken geeignet.“

๓๕.

35.

อจฺจาสนฺเน กกุธวิฏปีมูลสํสฏฺฐกุลาวาตกฺขิตฺตา’มลชลกณา สาตสิโตทปุณฺณา,สกฺกา ภนฺเต สวติ กกุธาสินฺธุ คตฺตานิ สีกึกาตุํ ปาตุํ ธรณิรมณิ พทฺธหาราภิรามา;

()

„Ganz in der Nähe, o Herr, fließt der Kakutthā-Fluss, dessen kühles und süßes Wasser rein ist und dessen Ufer von Kakubha-Bäumen gesäumt sind. Er gleicht einer lieblichen Kette auf der Erde. Dort ist es möglich, zu trinken und die Glieder abzukühlen.“

๓๖.

36.

เอวํ วุตฺเต ปุน ภควตา โจทิโต ปตฺตหตฺโถปตฺวา’นนฺโท กลลวิสมํ กุนฺนทีติตฺถมาสุํ,เนตฺวา สิโตทก มลุลิตํ นิมฺมลํ สนฺทมานํญโต ภนฺเต ปิวตุ ภควา’ตฺยา’ห พุทฺธานุภาโว;

()

Als dies gesagt war, wurde er erneut vom Erhabenen gedrängt. Mit der Schale in der Hand eilte Ānanda zur schlammigen Furt des kleinen Flusses und sah, dass das Wasser kühl, ungetrübt und rein floss. Da sprach er: „Wunderbar, o Herr! Möge der Erhabene trinken; dies geschah durch die Macht des Buddha!“

๓๗.

37.

ตสฺมึกาเล สมิตตสิณํ รุกฺขมูเล นิสินฺนํนํ ทิสฺวาน’งฺกุสนิสิตธี ปุกฺกุโส กมลฺลปุตฺโต,ปพฺยากาสิก ปฏุตรสมาปตฺติยากิตฺตเนนอาฬารสฺสา’ธิกวุปสเม อตฺตโน’ภิปฺปสาทํ;

()

Zu jener Zeit sah Pukkusa, der Malla-Sohn, den Erhabenen, der allen Durst gestillt hatte, am Fuße des Baumes sitzen. Von scharfem Verstand geleitet, drückte er seine tiefe Verehrung für die hohe meditative Errungenschaft und den tiefen Frieden von Āḷāra Kālāma aus.

๓๘.

38.

คชฺชนฺติสฺวา’สนิสุ ปริโต นิจฺฉรนฺตีสุ ชาตุวิชฺชุมฺมาลาสุ จ คลคลายนฺติยา วุฏฺฐิยาหํ,สญฺญิภุโต นนุ ขผสมาปตฺติยา สนฺตวิตฺโตนา’สฺโสสึ โภ สุติกฏุรวํ นาทฺทสํ รูปวาห;

()

„Obgleich Blitze ringsumher einschlugen, Donnerschläge krachten und ein strömender Regen herabbrauste, hörte ich – bei klarem Bewusstsein und mit friedvollem Geist in tiefe Konzentration versunken – weder das ohrenbetäubende Getöse noch sah ich die vorbeiziehenden Gestalten.“

๓๙.

39.

วุตฺตํ สุตฺวา’มตรสหีรํ อุทฺธริตฺวาน ธีมาสทฺธาพีชํ ปนิหิต กมถา’ฬารกาลามเขตฺเต,เยภุยฺเยนา’สมจุปสเม สิงฺคีวณฺเณ ปสนฺโนทตฺวา พุทฺธํ สรณ มคมา สาฏกํ สิงฺคีวณฺณํ;

()

Als der Weise dies gehört hatte, bot er ihm den Geschmack des Nektars der Unsterblichkeit dar. Der Same des Glaubens, der zuvor im Feld von Āḷāra Kālāma gesät worden war, keimte nun auf. Tief erfreut über den unübertrefflichen Frieden und die goldene Ausstrahlung des Buddha, schenkte er ihm zwei goldfarbene Gewänder und nahm Zuflucht zum Buddha.

๔๐.

40.

ตตฺตงฺคาโรทรมิว ตมงฺคีรสงฺโคปนีตํวตฺถํ วีตจฺจิก มภินวํ สิงฺคิวณฺณํ รราช,ปจฺฉา ปจฺจุตฺตริย กกุธาสินฺธุ มชฺโฌคเหตฺวาอมฺพารญฺญํ ตหิ มวตรี สกฺยสิโห สสงฺโฆ;

()

Als dieses neue, goldfarbene Gewand nahe an den Körper des Angīrasa (des Buddha) gebracht wurde, erschien es glanzlos, wie eine glimmende Kohle im Vergleich zu seiner strahlenden Haut. Danach stieg der Löwe der Sakyas mit seiner Schar in den Kakutthā-Fluss hinab, badete darin und begab sich in das dortige Mangowäldchen.

๔๑.

41.

สงฺฆาฏึ ปตฺถริย สหสา จุนฺทเถเรน มญฺเจปญฺญตฺตสฺมึ สปทิ สมธิฏฺฐาย วุฏฺฐานสญฺญํ,อจฺจธายา’ธิกกิลมโถ โส สโต สมฺปชญฺโญปาเท ปาทํ ภวภยภิโท สีหเสยฺยํ อกาสิ;

()

Nachdem der Ältere Cundaka das Obergewand (Saṅghāṭi) rasch auf dem bereiteten Lager ausgebreitet hatte, legte sich der Bezwinger der Furcht vor dem Dasein, achtsam und klar bewusst, trotz seiner großen Erschöpfung in die Löwenlage nieder, wobei er einen Fuß über den anderen legte und den Entschluss zum Wiederaufstehen fasste.

๔๒.

42.

อามนฺเตตฺวา นิรวธิทโย เถร มานนฺทนามํทฺเว เม ลทฺธา สมสมผลา ปิณฺฑปาตา วิสิฏฺฐา,สนฺเทโห โย กรภวิ สิยา จุนฺทกมฺมารปุตฺต-สฺเส’วํ วตฺวา ปริหรตุ ตญฺจาห เม อจฺจเยน;

()

Der grenzenlos Mitfühlende wandte sich an den Älteren namens Ānanda und sprach: „Diese zwei Almosenspeisen sind von gleichem Verdienst und ganz besonders fruchtbringend. Falls in Cunda, dem Schmiedesohn, Zweifel oder Reue aufkommen sollten, so zerstreue sie, indem du ihm dies auch nach meinem Hinscheiden verkündest.“

๔๓.

43.

ตมฺหา ขีณาสวปริวุโต ภุริปญฺโญ หิรญฺญ-วตฺยา นชฺชา วิชนปวนํ ปาริเม ติรภาเค,ผุลฺลํ สาลพฺพน มวสรี โกสิณาราน มคฺคํมลฺลานํ โส สุรวนสิรึ ราชธานฺยา’วิทูเร;

()

Von dort aus begab sich der an Weisheit Reiche, umgeben von Triebversiegten (Arahants), zum einsamen Wald am jenseitigen Ufer des Flusses Hiraññavatī. Er betrat den blühenden Salbaum-Hain der Mallas, der unweit ihrer Hauptstadt Kusinārā lag und der Pracht eines Götterwaldes glich.

๔๔.

44.

อานนฺเทนา’ นธิวรวโจ โจทิเตโน’ ปจาเรปญฺญนฺตสฺมึ ตถณยมกสฺสาลรุกฺขนฺตราเฬมญฺเจ ปญฺญาสติปริมุโข อุตฺตราธานสีเสกตฺวา ปาโทปริปท มนุฏฺฐานเสยฺยํอกาโส ()

Vom Worte des Höchsten gedrängt, richtete Ānanda im Bereich zwischen den Zwillings-Salbäumen das Lager her. Auf diesem Bett legte sich der Erhabene, die Achtsamkeit vor sich hingestellt, das Haupt nach Norden gewandt und einen Fuß auf den anderen gelegt, zur letzten Ruhe nieder, ohne die Absicht, wieder aufzustehen.

๔๕.

45.

สิตจฺฉายา วิคฬิตรโชธูสรา สพฺพผาลิ-ผุลฺลา ภนฺตี ชฏิตวิฏปกฺขนฺธมูลา’ ญฺญมญฺญํ,สงฺกิณฺณาลี สปทิ ยมกสฺสาลสาลา วิสาลาทิสฺสนฺเต’วํ วกุลติลกา’โสกจมฺเปยฺยสาขี;

()

Die Zwillings-Salbäume, die kühlen Schatten spendeten, frei von Staub waren und in voller Blüte standen, glänzten prachtvoll, während sich ihre Zweige, Stämme und Wurzeln miteinander verflochten. Inmitten von umschwärmenden Bienen erschienen diese weiten Bäume wie geschmückt mit den Zweigen von Vakula-, Tilaka-, Asoka- und Campeyya-Bäumen.

๔๖.

46.

นจฺจํ คีตํ วิวิธตุริยํ วตฺตเต’ทานิ ทิพฺพํทิพฺพํ จุณฺณํ มลยชมยํ ทิพฺพมนฺทารวานิ,ปสฺสา’นนฺทพฺพิกจยมกสฺสาลปุปฺผานฺย’กาเลสมูชาเย’วหิ ภควโต อนฺตลิกฺขา ปตนฺติ;

()

Himmlischer Tanz, Gesang und vielfältiges Instrumentalspiel ertönen nun; göttliches Sandelholzpulver und himmlische Mandārava-Blüten fallen herab. „Siehe, Ānanda, wie die Blüten der Zwillings-Salbäume außerhalb der Jahreszeit aufbrechen und aus der Luft herabregnen, um den Erhabenen zu verehren!“

๔๗.

47.

เอเต พฺรหฺมามรนรผณี จามรจฺฉตฺตหตฺถามาลามาลาคุฬปริมลณฺฑุปทีปทฺธเชหิ,ฉนฺนํ ตาฬาวจรภชิตํ มงฺคลาคารภุตํชาติกฺเขตฺตํ นนุ ภควโต เกวลํ ปูชนาย;

()

Diese Brahmas, Götter, Menschen und Schlangenwesen halten Wedel und Schirme in ihren Händen. Mit Girlanden, Blumenkränzen, Düften, Lampen und Bannern bedeckt und von Musikern begleitet, ist dieses ganze Weltengebiet zu einem Haus des Segens geworden, einzig um den Erhabenen zu verehren.

๔๘.

48.

อานนฺเท’วํ สติปิ ภควา ตาวตา สกฺกโตวาสมฺมา เตสํ นจครุกโต นมานิโต ปูชิโตวา,โย โข ธมฺมํ จรติ สมโณ’ ปาสโก วา’นุธมฺมํภตฺยา โส มํ ปรมวิธานา กมานเย ปูชเยติ;

()

„Doch, Ānanda, durch all dies wird der Erhabene nicht wahrhaft verehrt, geachtet, wertgeschätzt oder geehrt. Wer aber – sei es ein Asket oder ein Laienanhänger – dem Dhamma gemäß lebt und im Dhamma wandelt, der verehrt mich in voller Hingabe mit der höchsten Verehrung.“

๔๙.

49.

อมฺเห ตสฺมาติห ปฏิปทํ สุฏฺฐุ ธมฺมานุธมฺมํสมฺปาเทมา’ตฺย’วจ มุนิ โว สิกฺขิตพฺพญฺหิ เอวํ,ธมฺมาสฺสามึ สปทิ ปุรโต วีชมาโน สมาโนหตฺถิจฺฉาโป ยถริว ฐีโต เถรนาโค’ปวาโน;

()

„‚Daher müssen wir die dem Dhamma gemäße Praxis gut erfüllen‘, so sprach der Weise, ‚denn so sollt ihr euch schulen.‘ Während er sogleich den Herrn des Dhamma vor sich fächelte, stand der ehrwürdige Upavāna, der edle Thera, da wie ein junges Elefantenkalb.“

๕๐.

50.

มลฺลานํ โข นครวรโต ยาวตา สาลทายํราสิภูตา’สุรสุรวรพฺรหฺมราชูหิ ยสฺมา,ทฏฺฐุํ พุทฺธํ ทสพลธรํ ขิตฺตวาลคฺคโกฏิ-มตฺตฏฺฐาเน ทสทสหิ วา นตฺถฺย’ผุฏฺฐปฺปเทโส;

()

„Vom edlen Lager der Mallas bis hin zum Sālahain waren Scharen von Asuras, hervorragenden Göttern und Brahma-Königen versammelt, um den Buddha, den Besitzer der zehn Kräfte, zu sehen; selbst an einer Stelle von der Größe einer Haarspitze gab es keinen Fleck, der nicht von jeweils zehn von ihnen besetzt war.“

๕๑.

51.

กนฺทนฺตีนํ ปกิริย สเก เกสปาเส จ พาหาปคฺคณหิตฺวา สิรสิ ปถวิสญฺญินีเทวตานํ,ฌายนฺตีนํ ภุวิปริปตนฺตีน มุชฺฌายินีนํเทนฺโต’กาสํ อปนยิ ปรญฺเจฬฺหเกโน’ปวานํ;

()

„Um den Gottheiten, die der Erde verhaftet sind, Raum zu geben – die weinten, ihr Haar auflösten, die Arme emporhoben, klagten, auf den Boden stürzten und jammerten –, wies der Erhabene den ehrwürdige Upavāna beiseite.“

๕๒.

52.

สงฺขารานํ ขยวย มนาคามิโน วีตราคาเทวพฺรหฺมา สุมริย ยเถวิ’นฺทขีลาจลฏฺฐา,นามฺเห ภนฺเต’ตรหี วิย โว อจฺจเยนาตฺย’โวจุํปสฺสิสฺสามา’ยติ มิค มโนภาวนีเยปิ ภิกฺขู;

()

„Die Nichtwiederkehrer und die Leidenschaftslosen, Götter und Brahmas, die das Vergehen und Schwinden der Gestaltungen bedachten, standen fest wie unerschütterliche Pfeiler und sprachen: ‚Herr, nach eurem Hinscheiden werden wir die geistig edlen Mönche nicht mehr so sehen wie jetzt.‘“

๕๓.

53.

ชาตฏฺฐานปฺปภุติก มิธานนฺทฐานํ จตุกฺกํปุญฺญกฺเขตฺตํ ภุวิ ภควโต สพฺภิสํเวชนิยํ,อทฺธา สทฺธาวิสทหทยา สาธโว จาริกายํอาหิณฺฑนฺตา ปวุรกุสลํ ตตฺรปตฺวา วิณนฺติ;

()

„Diese vier Orte, Ānanda, beginnend mit dem Geburtsort des Erhabenen, sind auf Erden heilsame Felder des Verdienstes, die tiefe Rührung hervorrufen. Wahrlich, edle Menschen mit vertrauensvollem und reinem Herzen, die auf Pilgerschaft wandern, werden dorthin gelangen und reiches Heilsames erlangen.“

๙ ๕๔.

ปุฏฺฐสฺเสวํ กถมปิ มยํ มาตุคาเมสุ ภนฺเตวตฺติสฺสามา’ตฺยมิตมติมา’ นนฺทเถรสฺส’ภาสิ,ตนฺนิชฺฌานํ ตทภิลปนํ มากโรถาติ ตุมฺเหเอวํสนฺเต สติปริมุขา โหถ ฉทฺวารรกฺขา;

()

„Als der weise Thera Ānanda fragte: ‚Herr, wie sollen wir uns gegenüber Frauen verhalten?‘, sprach der Erhabene: ‚Blickt sie nicht an und sprecht nicht mit ihnen! Wenn es aber doch geschieht, so seid achtsam und hütet die sechs Sinnespforten.‘“

๕๕.

55.

ปุฏฺฐสฺเสวํ มย มุตุสมุฏฺฐานรูปาวสิฏฺเฐวตฺเตยฺยามฺเห ตวนิรุปเม รูปกาเย กถนฺนุ,มาโข ตุมฺเห ภวถ มุนิโน เทหปูชาวิธาเนสขฺยาปารา อุปริ ฆฏถา’หา’สวานํ ขเยติ;

()

„Als er gefragt wurde: ‚Wie sollen wir mit dem unvergleichlichen physischen Körper verfahren, der von dir übrig bleibt?‘, sprach er: ‚Bemüht euch nicht um die Verehrung des Körpers des Weisen. Seid um euer eigenes Wohl besorgt und strebt unermüdlich nach der Versiegung der Triebe.‘“

๕๖.

56.

สํวิชฺชนฺเต ภควติ อิธานนฺท ภียฺโยปสนฺนารูปีพฺรหฺมามรปภุตโย ขตฺติยพฺราหฺมณา เย,สกฺกจฺจํ เต ยถริว ชนา จกฺกวตฺติสฺสรีเรสพฺยาปารา นรหริสริโรปหาเร สิยุนฺติ;

()

„Es gibt hier, Ānanda, viele dem Erhabenen zutiefst ergebene Kṣatriyas, Brahmanen, feinstoffliche Brahmas und Götter. Sie werden sich mit großer Ehrfurcht, ganz wie Menschen beim Leichnam eines Weltherrschers, um die Bestattung des Körpers des edelsten aller Menschen kümmern.“

๕๗.

57.

จตฺตาโร เม พหุชนหิตา พุทฺธปจฺเจกพุทฺธายสฺมา มคฺคปฺผลสุขมุทา สาวกา จกฺกวตฺตี,ราชา ปูชาวิธิสุมหิยา โหนฺติ ถูปารเห’วตสฺมา ถูโป มมปิ ภวตา’นนฺทสิงฺฆาฏกมฺหิ;

()

„Diese vier, die zum Wohle vieler wirken, sind eines Thūpas würdig: ein vollkommen Erleuchteter (Buddha), ein Paccekabuddha, ein edler Schüler, der das Glück von Pfad und Frucht genießt, und ein Weltherrscher. Deshalb, Ānanda, soll auch für mich an einer Straßenkreuzung ein Thūpa errichtet werden.“

๕๘.

58.

เอวํ วุตฺเต สริย ตมุโรโตมริภูตโสโกเถรานนฺโท ปวิสิย นิราลมฺพธมฺโม วิหารํ,อาลมฺพิตฺวา วิลปิย พหุํ อคฺคลตฺถมฺภสีเสสตฺถา เสเข กฬิตกรุณาปางฺคภงฺโค ปโรทิ;

()

„Als dies gesagt wurde, drang der Kummer wie ein Speer in seine Brust. Der ehrwürdige Ānanda betrat, haltlos in seinem Schmerz, die Unterkunft, lehnte sich an den Türpfosten und weinte bitterlich: ‚Der Meister geht fort, während ich noch ein bloßer Schüler (Sekha) bin!‘“

๕๙.

59.

อามนฺเตตฺวา ตมนธิวโร ปุญฺฉมกานสฺสุธารํเถรํ มาโขวิลปิ อล มานนฺท มาโสจิ เหวํ,สงฺขารานํ กถมิห ลเภ นิจฺจตํ นิพฺพิการํอกฺขาตํ เม นนุ ปิยชนพฺพิปฺปโยโค สิยาติ;

()

„Da rief der unübertreffliche Meister den Thera herbei, trocknete den Strom seiner Tränen und sprach: ‚Weine nicht, Ānanda, klage nicht so! Wie könnte man bei den gestalteten Dingen Beständigkeit und Unveränderlichkeit finden? Habe ich dir nicht bereits verkündet, dass die Trennung von allem, was einem lieb und teuer ist, geschehen muss?‘“

๖๐.

60.

เมตฺตาปุพฺเพน หิ จิรตรํ กายกมฺเมน วาจา-กมฺเมนา’ยํ คุณมณิมโนกมฺมุนา ภิกฺขเว มํ;

สกฺกจฺจํ สนฺนิจิตกุสโลปจฺจุปฏฺฐาสิ ตสฺมาอาตาปี โส ตฺวมสิ นิปปโก เหสิ ขีณาสโวติ;

()

„‚Lange Zeit hindurch, o Mönche, hat er mir mit liebevollen körperlichen, sprachlichen und gedanklichen Taten – die einem kostbaren Juwel der Tugend gleichen – ehrfurchtsvoll gedient. Er hat reiches heilsames Verdienst angesammelt. Sei daher unermüdlich strebsam, du bist weise, und du wirst bald frei von allen Trieben sein!‘“

๖๑.

61.

ฉายามญฺเญ จิร มนุจรํ เสยฺยถา’นนฺทภิกฺขู-ปฏฺฐาโก เม ภวติ สุตวา นาคตาติตกานํ,สมฺพุทฺธานํ ภควต มุปฏฺฐายกา เจ’ตทคฺคาอิจฺจา’เห’ตปฺปรมสมณาเยว เหสฺสนฺตฺย’เหสุํ;

()

„‚Wie ein Schatten, der einem beständig folgt, so ist der hochgelehrte Mönch Ānanda mein Diener gewesen. Die hervorragenden Diener der erhabenen Buddhas der Vergangenheit und der Zukunft waren und werden höchstens ihm gleichkommen.‘“

๖๒.

62.

สํวณฺเณสิ นิรวธิคุโณ อุกฺขิปนฺโต’ว เมรุํสงฺโขเภนฺโต วิย ชลนิธึ ปตฺถรนฺโต’ว ภุมึ,วิตฺถาเรนฺโต วิย รวิปถํ สงฺฆมชฺเฌ ฐิตสฺสอานนฺทสฺสุ’ตฺตริตรคุณํ อพฺภุตจฺเฉรภูตํ;

()

„Er pries die grenzenlosen Tugenden Ānandas, während dieser inmitten der Sangha stand, als würde er den Berg Meru emporheben, den Ozean aufwühlen, die Erde ausbreiten oder die Bahn der Sonne erweitern, und beschrieb seine überragenden, wunderbaren und erstaunlichen Eigenschaften.“

๖๓.

63.

หิตฺวา สาขานคร มนลํชงฺคลํ อิสฺสรานํวาสฏฺฐานํ ตทิตรปุรํ สพฺพสมฺปตฺติสารํ,ปตฺวา ราชคฺคหปภุติกํ นาถ นิพฺพายตูติเอวํ วุตฺเต มุนิ รวจ มาเหวมานนฺทโวจ;

()

„‚Verlasse diese unbedeutende Kleinstadt im Dschungel und gehe zu einer großen, an allen Schätzen reichen Stadt, dem Wohnsitz von Herrschern wie Rājagaha und anderen, o Beschützer, und erlange dort das Nibbāna!‘ Als dies gesagt wurde, sprach der Weise: ‚Sprich nicht so, Ānanda!‘“

๖๔.

64.

ปุพฺเพ ทิพฺโพปมสุข วิธา’นนฺท’หํ จกฺกวตฺติ-ราชา หุตฺวา จิร มนุภวึ ธมฺมิโก ธมฺมราชา,มลฺลานํ โข ตทหนิ กุสาวตฺย’ยํ ราชธานิอาสิ ลกฺขิวสติ รลการาชธานี’ว ผีตา;

()

„‚In der Vergangenheit, Ānanda, herrschte ich hier lange Zeit als gerechter Weltherrscher und erlebte göttliches Glück. Diese heutige Stadt der Mallas war damals die königliche Hauptstadt namens Kusāvatī, blühend und prächtig wie der Wohnsitz der Glücksgöttin oder die Residenz Alakā.‘“

๖๕.

65.

คามกฺเขตฺเต ชิตริปุรโณ โกสิณาราน มสฺมึสาลารญฺเญ ชินกริวโร มารกณฺฐิรเวน,ยาเม อชฺชาหนิ รชนิยา ปจฺฉิเม หญฺญเต’ติวาเสฏฺฐานํ ปหิณิ ยติมาโรจนตฺถํ ตมตฺถํ;

()

„‚In dieser Gemarkung von Kusinārā, im Sālahain, wird der edle Elefant unter den Siegern, der wie ein Löwe gegen Māra steht, in der letzten Wache dieser Nacht verlöschen.‘ Um diese Nachricht zu überbringen, sandte der eifrige Mönch eine Botschaft an die Mallas (Vāseṭṭhas).“

๖๖.

66.

สนฺถาคาเร มหติปริสา กิญฺจิกมฺมํ ปฏิจฺจราสิภูตา ยติวรวโจโจทิตา มุจฺฉิตาสิ,อุยฺยานํ เต ปวิสิย ตทา มลฺลปุตฺตา จ มลฺลาวฺยาปชฺชึสู กสิรนิกราวารปาเร นิมุคฺคา;

()

„In der Versammlungshalle war eine große Menge wegen einer Angelegenheit versammelt; als sie durch die Worte des edlen Asketen aufgerüttelt wurden, gerieten sie in tiefe Ohnmacht. Die Mallas und die Malla-Söhne betraten daraufhin den Hain und versanken, überwältigt von einem Meer des Jammers, in tiefen Kummer.“

๖๗.

67.

ยํนูนาหํ นรปติกุลํ เอกเมกํ คเหตฺวาวนฺทาเปยฺยํ จรณกมลทฺวนฺท มงฺคีรสสฺส,อิจฺจานนฺโท ยติ สปริโส ปุตฺตทาเรหิสทฺธึอิตฺถนฺนาโม ปณมติ ชินํ มลฺลราชาติ วตฺวา;

()

„‚Wie wäre es, wenn ich die Adelsfamilien der Reihe nach herbeiführe, damit sie die Lotosfüße des Angīrasa verehren?‘ So dachte der Asket Ānanda, stellte sie samt ihren Frauen, Kindern und Gefolge vor und sprach: ‚Der und der Malla-König verneigt sich vor dem Sieger.‘“

๖๘.

68.

มลฺลานญฺจาหริย ปฐเมเยว ยาเม รชนฺยาวนฺทาเปสิ สกลปริสํ เตนุปาเยน พุทฺธํ,สุตฺวา วิทฺวา ภควต มนุฏฺฐานเสยฺยปฺปวตฺตึสาฬารญฺญํ อวสริ ปริพฺพาชโก โย สุภทฺโท;

()

„Durch dieses Mittel ließ er bereits in der ersten Nachtwache die gesamte Schar der Mallas den Buddha verehren. Als der weise Wanderphilosoph Subhadda hörte, dass sich der Erhabene auf dem Sterbebett befand, begab er sich zum Sāla-Hain.“

๖๙.

69.

โอกาสํ เม ททถ สมณํ โคตมํ ปุจฺฉนายกงฺขาธมฺมํ ปชหิตุ มิธานนฺทปตฺโต หมสฺมิ,วุตฺเต สตฺถา กิลมติ อลํหาวุโส มา วิหญฺญิวตฺวา’นนฺโท ภควติ ทยาโจทิโต วารยี ตํ;

()

„‚Gewährt mir Einlass, um den Asketen Gotama zu befragen, damit ich meine Zweifel beseitigen kann; deshalb bin ich hierhergekommen, Ānanda!‘ Doch Ānanda, aus Mitgefühl für den Erhabenen, hielt ihn zurück und sprach: ‚Genug, Freund, bemühe den Erhabenen nicht, der Meister ist erschöpft.‘“

๗๐.

70.

ลทฺโธกาโส ทสพลทยาชาลพทฺโธ สุภทฺโทอญฺญาเปโข ปวิสิย ตหึ ตพฺพิเหสานเปกฺโข,ปญฺหํ ปุจฺฉิ ตทุปนยเน โกวิโท’ภาสิธมฺมํวิตฺถาเรนฺโต อริยวินเย ปุคฺคเล สุปฺปติฏฺเฐ;

()

„Als Subhadda Einlass gewährt wurde – gefangen im Netz des Mitgefühls des Buddha, des Besitzers der zehn Kräfte –, trat er ein, um Erkenntnis suchend und ohne ihn belästigen zu wollen. Er stellte seine Frage, und der Erhabene, der im Lehren der Wahrheit meisterhaft war, verkündete den Dhamma und legte ausführlich dar, wie Menschen in der edlen Disziplin fest verankert werden.“

๗๑.

71.

ปพฺพชฺชิตฺวา ภควติ สยํ ภิกฺขุภาวาภิสิตฺโตสงฺขารานํ ขยวย มโถ ภาวยิตฺวา สุภทฺโท,วิทฺธํเสตฺวา สกลกลุสํ สตฺถุปจฺจกฺขภุโตอุนฺนาเทตฺวา ปริสมรหํ ปจฺฉิโมสาวโกสิ;

()

„Nachdem er unter dem Erhabenen die Hauslosigkeit angetreten hatte und zum Mönch geweiht worden war, meditierte Subhadda über das Vergehen und Schwinden der Gestaltungen, vernichtete alle geistigen Trübungen und verwirklichte die Wahrheit direkt vor den Augen des Meisters. Er wurde der letzte direkte Schüler, der die Versammlung der Würdigen erglänzen ließ.“

๗๒.

72.

ปญฺญตฺโต โย ภวติ วินโย เทสิโต โยจ ธมฺโมโส โว สตฺถา ปรมสรโณ’ตฺยา’ห เม อจฺจเยน,เถเร ภิกฺขู ตทิตรวสี คารวํ โวหรนฺตุภนฺเต วตฺวา ปริหรถ โว สาทราสปฺปติสฺสา;

()

„‚Der Vinaya, den ich festgelegt habe, und der Dhamma, den ich verkündet habe, sollen nach meinem Hinscheiden euer Meister sein‘, so sprach er. ‚Die älteren Mönche und die jüngeren Mönche sollen einander Respekt erweisen und sich respektvoll und ehrfurchtsvoll anreden.‘“

๗๓.

73.

ปจฺจกฺโข โน ภวิ ทสพโล ปุจฺฉิตุํ สมฺมุขา ตํนาสกฺขิมฺหา มยมิทมิตี มาหุวตฺถานุตาปา,มุตฺเต ตุณฺหีภวิ วสิคโณกิญฺจิ พุทฺเธจธมฺเมสงฺเฆ มคฺเค วิมติ ยทิโว ภิกฺขเว ปุจฺฉถาติ;

()

„‚Wenn ihr, oh Mönche, irgendeinen Zweifel bezüglich des Buddha, des Dhamma, des Saṅgha oder des Pfades habt, so fragt; damit ihr später nicht bereuen müsst: „Der Zehnkräfte-Besitzer war uns von Angesicht zu Angesicht gegenwärtig, doch wir vermochten ihn nicht direkt zu fragen.“‘ Als dies gesagt war, schwieg die Schar der Beherrschten.“

๗๔.

74.

ยสฺมา ขนฺเธ ปชหติ ชิโน ภิกฺขเว ภนฺททานิอามนฺเตมี นิยตภทุรา สพฺพสงฺขารธมฺมา,สมฺปาเทถา’ตฺย’มิตมติมา อปฺปมาเทน ตุมฺเหปพฺยากาสิ ภควต มยํ ปจฺฉิมาโหติวาจา;

()

„‚Weil der Sieger nun die Daseinsgruppen aufgibt, oh Mönche, richte ich nun diese Worte an euch: Alle bedingten Dinge sind unbeständig und dem Verfall unterworfen; strebt unermüdlich mit Achtsamkeit!‘ Dies verkündete der Erhabene von unermesslicher Weisheit als seine letzten Worte.“

๗๕.

75.

รูปารูปาวจรกิริยชฺฌานสญฺญานิโรธ-สงฺขาตา ยา นววิธสมาปตฺติโย ตา’นุโลมํ,นิสฺสีมมฺโหนิธินิภคุโณ มารสงฺคามสูโรพุทฺโธ นารายนพลธโร โส สมาปชฺชิ ตาว;

()

„Die neun aufeinanderfolgenden Stufen der Konzentration, bestehend aus den feinstofflichen und immateriellen Vertiefungen sowie dem Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung, trat der Buddha, dessen Tugenden grenzenlos wie der Ozean waren, der Held im Kampf gegen Māra, ausgestattet mit der Kraft Nārāyaṇas, zunächst in direkter Reihenfolge ein.“

๗๖.

76.

ตํ ตํ ฌานํ มุนิ ปฏิสมาปชฺชมาโน นิโรธาสมฺมา ปจฺจุฏฺฐหิย ปฐมชฺฌานโวสาน มาป,ตํ ตํ ฌานํ ปุนรนุสมาปชฺชมาโน จตุตฺถ-รูปชฺฌานุ’ฏฺฐหิย วิคตาเสสสงฺขารธมฺโม;

()

„Nachdem der Weise aus dem Erlöschen wieder auferstanden war, trat er nacheinander in die jeweiligen Vertiefungen ein, bis er die erste Vertiefung erreichte. Als er dann diese Vertiefungen erneut der Reihe nach durchlief und aus der vierten feinstofflichen Vertiefung heraustrat, erloschen in ihm alle bedingten Phänomene ohne Rest.“

๗๗.

77.

สฺเนหปริกฺขยชาโตปชฺโชโต วิย ติโลกมณิปชฺโชโต,พุทฺโธนิรุปธิเสส-ปรินิพฺพุติยา สยมฺภุ ปรินิพฺพายิ;

()

„Wie eine Flamme erlischt, wenn das Öl verbraucht ist, so ging der Buddha, das Juwel und Licht der drei Welten, der aus sich selbst heraus Erwachte, im rückstandslosen Erlöschen (anupādisesa-parinibbāna) völlig ein.“

๗๘.

78.

สมฺปติ เทวมนุสฺส-ปชาย สทฺธึ ปโรทมานาย ภุสํ,โสเกนิ’ว สงฺกมฺปิสหสฺสราเวน’ยํ มหาปถวี;

()

„In diesem Augenblick bebte diese große Erde mit tausendfachem Dröhnen, gleichsam vor Schmerz erzitternd, zusammen mit den heftig weinenden Scharen der Götter und Menschen.“

๗๙.

79.

วิปฺผุริตวิชฺชุราชิ-ทณฺฑาหตเมฆทุนฺทุภีผลิตา’สุํ,กทลิวนํ วิย นาโคนิปฺปีเฬสิ อเสสโลกํ โสโก;

()

„Zuckende Blitze flammten auf, die Trommeln der Wolken erdröhnten wie vom Schlage getroffen, und wie ein Elefant einen Bananenhain zertrampelt, so bedrückte der Schmerz die gesamte Welt restlos.“

๘๐.

80.

ชาติกฺเขตฺตํ เขตฺตํวิย สมฺพาธํ ฉเณหิ เตสํเตสํ,วิชโนกาสา’ กาสาโลเก มงฺคลนิมิตฺตชาตํ ชาตํ;

() (ยมกพนฺธนํ)

„Das Feld seiner Geburt war gleichsam bedrängt von all jenen Festen, und die menschenleeren Räume des Himmels füllten sich, während überall in der Welt glückverheißende Zeichen aller Art erschienen.“

อิติเมธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺททานนิทาเน ชินวํสทีเป สนฺติเก นิทาเน ตถาคต ปรินิพฺพานปฺปวตฺติ ปริทีโป เอกูนตึสติโม สคฺโค.

„Dies ist das neunundzwanzigste Kapitel im Jinavaṃsadīpa, verfasst von dem Asketen namens Medhānanda, das die Herzen aller Dichter erfreut, und welches das Geschehen des Parinibbāna des Tathāgata im Santike-Nidāna (der nahen Epoche) darlegt.“

ปรินิพฺพุเต ภควติ สหปรินิพฺพานา พฺรหฺมาสหมฺปติ อิมํ คาถํ อภาสิ.

„Als der Erhabene vollkommen erloschen war, sprach Brahmā Sahampati im Augenblick des Parinibbāna diese Strophe:“

สพฺเพวนิกฺขิปิสฺสนฺติ ภูตา โลเก สมุสฺสยํยถา เอตาทิโส สตฺถา โลเก อปฺปวิปุคฺคโล,ตถาคโต พลปฺปตฺโต สมฺพุทฺโธ ปรินิพฺพุโตติ;

„Alle Wesen in der Welt werden ihren Körper ablegen müssen, da selbst ein solcher Meister, der in der Welt ohnegleichen ist, der Tathāgata, der Kräfteerlangte, der vollkommen Erwachte, vollkommen erloschen ist.“

ปรินิพฺพุเต ภควติ สหปรินิพฺพานาสกฺโก เทวานมินฺโท อิมํ คาถํ อภาสิ.

„Als der Erhabene vollkommen erloschen war, sprach Sakka, der Herrscher der Götter, im Augenblick des Parinibbāna diese Strophe:“

อนิจฺจา วตสงฺการา อุปฺปาท วยธมฺมิโน,อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุชฺฌนฺติ เตสํวูปสโม สุโขติ;

„Vergänglich wahrlich sind die Gestaltungen, dem Entstehen und Vergehen unterworfen. Entstanden vergehen sie wieder; ihr Stillstehen ist das Glück.“

ปรินิพฺพุเต ภควติ สหปรินิพฺพานา อายสฺมา อนุรุทฺโธ อิมา คาถาโย อภาสิ.

„Als der Erhabene vollkommen erloschen war, sprach der ehrwürdige Anuruddha im Augenblick des Parinibbāna diese Strophen:“

นาหุอสฺสาสปสฺสาโส ฐิต จิตฺตสฺส ตาทิโตอเนชาสนฺติ มารพฺภ โสกาลมกรี มุนิ,อสลฺลีเนน จิตฺเตน เวทนํ อชฺฌวาสยิปชฺโชตสฺเสว นิพฺพานํ วิโมกฺโข เจตโส อหูหิ;

„Es gab kein Ein- und Ausatmen mehr bei dem gefestigten Geist des so Gearteten. Frei von Begehren, fest auf den Frieden gerichtet, ging der Weise ein. Mit unverzagtem Geist ertrug er den Schmerz; wie das Erlöschen einer Lampe war die Befreiung seines Geistes.“

ปรินิพฺพุเต ภควติ สหปรินิพฺพานา อายสฺมา อานนฺโท อิมํ คาถํ อภาสิ.

„Als der Erhabene vollkommen erloschen war, sprach der ehrwürdige Ānanda im Augenblick des Parinibbāna diese Strophe:“

ตทาสิยํ หึสนกํ ตทาสิโลมหํสนํ,สพฺพาการวรูเปเต สมฺพุทฺเธ ปรินิพฺพุเตติ;

„Schrecklich war es damals, haarsträubend war es damals, als der vollkommen Erwachte, der mit allen vorzüglichen Eigenschaften Ausgestattete, vollkommen erloschen war.“

๑.

1.

โลกตฺตเยกนยโนมุนิขิปฺปเมวปคฺคยฺหมุทฺธนิภุเช ปรินิพฺพุโตติ,กนฺทึสุ ตาว วิลปึสุ วิวฏฺฏยึสุอาวฏฺฏยึสุ ปปตึสุ มวีตราคี;

()

„‚Das einzige Auge der drei Welten, der Weise, ist gar bald erloschen!‘, so klagten jene, die noch nicht frei von Leidenschaften waren. Sie erhoben die Arme über ihr Haupt, weinten, wehklagten, warfen sich hin und her, taumelten und fielen zu Boden.“

๒.

2.

อสฺสาสยํ วสิคณํ สมลํ สโสกํรตฺยาวเสส มถ ธมฺมกถาย เถโร,ตํ วีตินามยิ นิรุทฺธตโม’นุรุทฺโธอานนฺทเถรสุหโท หทยงฺคมาย;

()

„Die Schar der Beherrschten tröstend, die von Trauer erfüllt war, verbrachte der ehrwürdige Anuruddha, der die Dunkelheit vertrieben hatte und ein vertrauter Freund des ehrwürdigen Ānanda war, den Rest der Nacht mit einer zu Herzen gehenden Lehrrede.“

๓.

3.

มลฺลาน มคฺคนครํ กุสิณาร มิทฺธํอาโรจนาย ปรินิพฺพุตภาว มสฺส,อานนฺทเถร มนิรุทฺธยโส สรีโรปาเหสิ อตฺตทุติยํ อนุรุทฺธเถโร;

()

„Um den Mallas in ihrer reichen Hauptstadt Kusinārā das vollkommene Erlöschen des Meisters zu verkünden, sandte der ehrwürdige Anuruddha von unvergänglichem Ruhm den ehrwürdigen Ānanda in Begleitung eines Gefährten aus.“

๔.

4.

มลฺลา ตทตฺถปสุตา สมเยน เตนยตฺรา’ภิสนฺนิปติตา ปติมตฺตยนฺติ,เถโรปน’ตฺตทุติโย ตมุเปจฺจ สนฺถา-คารํ ตมตฺถ มภิเวทยิ โสกทีโน;

()

„Die Mallas waren zu jener Zeit gerade in ihrer Versammlungshalle zusammengekommen, um über eine Angelegenheit zu beraten. Der ehrwürdige Ältere trat mit seinem Gefährten an sie heran und verkündete ihnen, von Trauer gebeugt, diese Nachricht.“

๕.

5.

เถรสฺส ตสฺส สุนิยมกฺม สมลฺลปุตฺตามลฺลา สมลฺลสุณิสา ภุวิก มลฺลฉายา,กนฺทึสุ ตาว ปปตึสุ ปริทฺทวึสุธมฺมิลฺลเวลฺลิตภุชา’หตโสกสลฺลา;

()

„Als sie die wohlgesetzten Worte des Älteren vernommen hatten, weinten die Mallas, die Söhne der Mallas, ihre Schwiegertöchter und Frauen, getroffen vom Pfeil des Schmerzes. Sie stürzten zu Boden, klagten laut und warfen mit aufgelöstem Haar ihre Arme empor.“

๖.

6.

นานาวิธานิ ตุริยานิ สุคนฺธมาลํอาทาย ปญฺจสตทุสฺสยุคานิ มลฺลา,เยนา’สิ ตสฺสสุคตสฺสุ’ตุชํ สรีรํตํ สาฬทาย มุปวตฺตน โมสรึสุ;

()

„Ausgestattet mit verschiedenartigen Musikinstrumenten, duftenden Blumenkränzen und fünfhundert Paaren von Gewändern begaben sich die Mallas zu jener Upavattana-Sālhain-Stätte, wo der physische Körper des Sugata lag.“

๗.

7.

เต คนฺธธูปกุสุเมหิ จ นจฺจคีต-วชฺเชหิ ฉตฺตมณิวิชนิจามเรหิ,เจลพฺพิตาน นวมณฺฑลมาฬกาทึกตฺวาน ฉาหมกรึสุ สรีรปูชํ;

()

„Mit Duftstoffen, Weihrauch, Blumen, Tanz, Gesang und Instrumentalmusik sowie mit Schirmen, Juwelen, Fächern und Wedeln errichteten sie Stoffbaldachine, neue Pavillons und dergleichen und erwiesen dem Körper sechs Tage lang ihre Verehrung.“

๘.

8.

ปโมกฺขมลฺลปุริสา’ฏฺฐนหาตสีสาคนฺโธทเกน สุนิวตฺถสุปารุตตฺตา,มุตฺตามณีหิ ขจิตาย ตถาคตสฺสคตฺตํ สุวณฺณสิวิกาย นิโรปิตํ ตํ;

()

„Acht vornehme Malla-Männer, die ihr Haupt gewaschen hatten, mit Duftwasser gebadet und festlich gekleidet waren, hoben den Körper des Tathāgata auf eine mit Perlen und Juwelen verzierte goldene Sänfte.“

๙.

9.

จาเลตุ มปฺปมปิ สตฺตมวาสรมฺหิปุจฺฉึสุ เถร มนุรุทฺธ มสยฺห กินฺติ,โส ทิพฺพจกฺขุมติยา’มิตเทวตานํปพฺยากริ ปริวิตกฺก มเวจฺจ เถโร;

()

„Als sie am siebten Tag die Sänfte nicht einmal ein kleines Stück zu bewegen vermochten, fragten sie den ehrwürdigen Anuruddha, woran dies liege. Der Ältere, der mit dem göttlichen Auge die Gedanken der unzähligen Gottheiten erkannte, erklärte ihnen deren Absicht.“

๑๐.

10.

นิสฺเสสมานุสิกทิพฺพมหามเหหิตํวิคฺคหํ ภควโต’ภิมหียมานํ,อุกฺขิปฺป ตาสมนุวตฺตกมกลฺลภูปาคนฺตฺวาน อุตฺตรทิสาย ปุรสฺสุ’ทีจึ;

()

„Nachdem die edlen Fürsten den Körper des Erhabenen emporgehoben hatten, der unter vollständigen menschlichen und göttlichen Ehrenbezeugungen verehrt wurde, folgten sie dem Wunsch der Götter und begaben sich nach Norden, zur Nordseite der Stadt.“

๑๑.

11.

มชฺเฌนมชฺฌ กมหินีภรุ มุตฺตเรนทฺวาเรน ตสฺสนครสฺส ปเวสยิตฺวา,สุตฺวาน พนฺธุลปชาปติมลฺลิกา ตํทฺวาเร ฐิตา’ถนวโกวิธานพฺพยาย;

()

„Sie führten den Körper mitten durch die Stadt und ließen ihn durch das Nordtor hineinbringen. Als Mallikā, die Gemahlin des Bandhula, davon hörte, trat sie an das Tor, um eine neuartige Opfergabe darzubringen.“

๑๒.

12.

โธตาย คนฺธสลิเลน มหาลตาพฺย-ภุสาย สตฺตรตเนหิ สมุชฺชลาย,องฺคีรสสฺส สตปุญฺญวีลาสจิตฺตํฉาเทสิ คตฺต มตุลํ กฬิตาวกาสา;

()

„Nachdem sie ihren mit Duftwasser gewaschenen Mahālatā-Schmuck, der von den sieben Arten von Edelsteinen strahlte, herbeigebracht hatte, bedeckte sie, als sich ihr die Gelegenheit bot, den unvergleichlichen, durch hundertfaches Verdienst glänzenden Körper des Aṅgīrasa.“

๑๓.

13.

มลฺลาน มคฺคนครสฺส ปุรตฺถิมายํสํวิชฺชเต มกุฏพนฺธนเจติยํ ยํ,เทหํ ติโลกสรณสฺส ปุรตฺถิเมนทฺวาเรน นิกฺขมิย ตตฺร สมปฺปยึสุ;

()

„Östlich der Hauptstadt der Mallas befindet sich das Makuṭabandhana-Heiligtum. Sie trugen den Körper der Zuflucht der drei Welten durch das Osttor hinaus und setzten ihn dort nieder.“

๑๔.

14.

สา ยาวสนฺธิสมลา นครี ตทานิมนฺทารเวหิ ปิหิตา’ภวิ ฉนฺนุมตฺตํ,ปุจฺฉึสุ สตฺถุ ปฏิปชฺชน มตฺตภาเวอานนฺทเถร มถ ภุมิภุชา กถนฺติ;

()

„Die ganze Stadt war damals bis zu den Straßenkreuzungen knietief mit Mandārava-Blüten bedeckt. Da fragten die Herrscher den ehrwürdigen Älteren Ānanda: ‚Wie sollen wir mit dem Körper des Meisters verfahren?‘“

๑๕.

15.

เทเห ยเถว ปฏิปชฺชติ จกฺกวตฺติ-รญฺโญ ตเถว ปฏิปชฺชถ พุทฺธเทเห,อิจฺจาห โส ภควโต’ตุชรูปกายํเต เวฐยุํ อหตกาสิกสาฏเกหิ;

()

„‚Wie man mit dem Körper eines Raddrehenden Königs verfährt, genau so verfahrt mit dem Körper des Buddha‘, antwortete er. Da umhüllten sie den physischen Körper des Erhabenen mit neuen Kāsī-Gewändern.“

๑๖.

16.

กปฺปาสปฏฺฏวิหเตหิปิ เวฐยึสุกตฺวาน ปญฺจสตทุสฺสยุเคหิ เอวํ,ปกฺขิปฺป เตลปริปุณฺณสุวณฺณโทณฺยาอญฺญา’ยสาย ปฏิกุชฺชิย โทณิยา เต;

()

„Sie umwickelten ihn auch mit geklopfter Baumwolle, und zwar auf diese Weise mit fünfhundert Paaren von Tüchern, legten ihn in einen mit Öl gefüllten goldenen Trog und bedeckten diesen mit einem anderen eisernen Trog.“

๑๗.

17.

คตฺตํ ชินสฺส จิตกํ กตจิตฺตกมฺมํมาลาลตาวิลสิตํ สตหตฺถมุจฺจํ,วีสาธิกํ อครุจนฺทนทารุก ปุณฺณํอาโรปยึสุ สิริยา ชิตเวชยนฺตํ;

()

Sie hoben den Körper des Siegers mit großer Pracht auf den Scheiterhaufen, der kunstvoll verziert, mit Blumengirlanden geschmückt, einhundertundzwanzig Ellen hoch und reichlich mit kostbarem Adler- und Sandelholz angefüllt war, so dass er an Pracht selbst den Vejayanta-Palast übertraf.

๑๘.

18.

ปาวาย มลฺลนครํ กุสิณารนามํคนฺตา มหาปภุติกสฺสปเถรนาโค,ภิกฺขูหิ ปญฺจสติเกหิ ปโถกฺกมิตฺวารุกฺขสฺส มูล มุปคมฺม ขณํ นิสีทิ;

()

Als der große, edle Ältere Kassapa mit fünfhundert Mönchen auf dem Weg von Pāvā nach Kusinārā, der Stadt der Mallas, reiste, wich er vom Pfad ab, trat an den Fuß eines Baumes und setzte sich für einen Moment nieder.

๑๙.

19.

อทฺธานมคฺค มถโข ปฏิปชฺชิ ตมฺหามนฺทารวํ กุสุม มญฺญตโร คเหตฺวา,อาชีวโก ต มหิปสฺสิย กสฺสปาขฺโยชานาสิ โคตม มนนฺตชินนฺตฺยปุจฺฉิ;

()

Als er auf dem Hauptweg weiterzog, sah der als Kassapa Bekannte einen Ajivika-Asketen, der eine Mandārava-Blüte hielt und von dort kam, und fragte ihn: „Kennst du Gotama, den unendlichen Sieger?“

๒๐.

20.

อามาวุโส ภควโต ปรินิพฺพุตสฺสโหนฺตฺย’ชฺช สนฺตทิวสาติ ตโตมเยทํ,มนฺทารวํ กุสุม มาหริตนฺติ วุตฺเตกนฺทึสุ เกจิ วิลปึสุ อวีตราคา;

()

„Ja, Freund, heute ist der siebte Tag, seit der Erhabene vollkommen erloschen ist; von dort habe ich diese Mandārava-Blüte mitgebracht.“ Als dies gesagt wurde, weinten und klagten einige der Mönche, die noch nicht frei von Leidenschaft waren.

๒๑.

21.

ตาย’จฺฉิ ภิกฺขุปริสาย สุภทฺทพุฑฺฒ-ปพฺพชฺชิโต สปทิ สตฺถริ พทฺธเวโร,โย ทุพฺพโจ ยติ มหาสมเณน เตนมุตฺตา มยํหิ ยทุปทฺทุตกายวาจา;

()

In jener Versammlung von Mönchen befand sich Subhadda, der im hohen Alter ordiniert worden war und sogleich Groll gegen den Meister hegte. Unfolgsam wie er war, sagte er: „Wir sind nun endlich frei von jenem großen Asketen, von dem wir in Körper und Rede bedrängt wurden!“

๒๒.

22.

อิจฺฉาม ยํช มย มิทานิกโรม ตํยํเนจฺฉาม’ทานิ นกโรม มยํ ตโตมา,โสวิตฺถ มาจวิลปิตฺถ’ ลมาวุโสติวตฺวา ปหาร มทที ชินธมฺมจกฺเก;

()

„Was wir wollen, das können wir nun tun; was wir nicht wollen, das müssen wir nicht tun. Darum grämt euch nicht, klagt nicht, es ist genug, Freunde!“ Mit diesen Worten versetzte er dem Rad der Lehre des Siegers einen schweren Schlag.

๒๓.

23.

มลฺลา นรินฺทมกุฏงกฺกิตปาทปีฐา’-ลิมฺเปตุ มสฺส จตุโร จิต มปฺปสยฺห,ปุจฺฉึสุ เถร มนุรุทฺธ มิ’ตพฺรุวิ โสปตฺเต’ธ ปชฺชลติ กสฺสปเถรสีเห;

()

Als die Mallas, deren Fußschemel von den Kronen der Könige berührt wurden, den Scheiterhaufen trotz aller Anstrengung nicht entzünden konnten, fragten sie den Älteren Anuruddha. Dieser sprach: „Er wird erst entflammen, wenn der löwengleiche Ältere Kassapa hier eintrifft.“

๒๔.

24.

ธมฺมาคเทน หตโสกหเทหิ เยนภิกฺขูหิ สตฺถุจิตโก วสิกสฺสปวฺโห,เตโน’ปสงฺกมิ สุภทฺทกถํ สสีเสสุกฺขาสนี’วุ’รสิ สตฺติ’ว มญฺญมาโน;

()

Zusammen mit den Mönchen, deren Herzenstrauer durch das Heilmittel des Dhamma vertrieben worden war, näherte sich der selbstbeherrschte Kassapa dem Scheiterhaufen des Meisters; dabei trug er die Worte Subhaddas im Sinn, die er wie einen trockenen Blitzschlag auf seinem Haupt oder einen Speer in seiner Brust empfand.

๒๕.

25.

กตฺวา ปทกฺขิณ มธิฏฺฐหิ โส จตุตฺถ-ชฺฌานุฏฺฐิโต ภควโต จิตกํ ติวารํ,พทฺธญฺชลี สิรสิ เถรวรสฺส เภตฺวาตํ สุปกฺปติฏฺฐิตปทานิ ปติฏฺฐหึสุ;

()

Nachdem er den Scheiterhaufen des Erhabenen dreimal im Uhrzeigersinn umrundet hatte, erhob er sich aus der vierten Vertiefung (Jhāna) und fasste einen Entschluss. Mit über dem Haupt gefalteten Händen stand der edle Ältere da, als die wohlgeformten Füße des Erhabenen den Scheiterhaufen durchbrachen und sich auf seinen Händen niederlegten.

๒๖.

26.

เถราสหสฺส กรตามรเสหิ สตฺถุปาทํสุมาลิ วิหิตาหินิปจฺจกาโร,โอมุชฺชิ คนฺธวิตกาปรสาครมฺหิโลโกจ ตปฺปภว โสกฆนนฺธกาเร;

()

Nachdem die sonnengleichen Füße des Meisters durch die lotusartigen Hände von Tausenden von Älteren verehrt worden waren, zogen sie sich wieder in das Meer von Duftstoffen des Scheiterhaufens zurück, während die Welt in der dichten Dunkelheit der Trauer über Seinen Heimgang versank.

๒๗.

27.

เถเรนจาหินมิเต จิตโก สมนฺตาสมฺปชฺชลิตฺถ สยเมวุ’ตุชตฺตภาเว,ทฑฺเฒ ชินสฺส มสิวา นปิฉาริกาสิสารีริกฏฺฐีวิสโร’ภยถาวสิฏฺโฐ;

()

Sobald der Ältere seine Verehrung dargebracht hatte, entflammte der Scheiterhaufen von selbst von allen Seiten. Als der Körper des Siegers verbrannt war, blieb weder Ruß noch Asche zurück; nur die Schar der körperlichen Reliquien blieb unversehrt übrig.

๒๘.

28.

สตฺเตว นาภิวกิรึสุ ลลาฏคีวาธาตฺวกฺขกฏฺฐิ มุนิโน จตุทนฺตธาตู,สิทฺธตฺถขณฺฑกตตณฺฑุลมุคฺคมตฺตาเสสา ปภายปิ ติธา ปกิรึสุ ธาตุ;

()

Sieben Reliquien zerstreuten sich nicht: das Stirnbein des Weisen, Seine beiden Schlüsselbeine und Seine vier Zahnreliquien. Die übrigen Reliquien, von der Größe von Senfkörnern, Bruchreis und Mungbohnen, zerstreuten sich je nach ihrem Glanz in dreierlei Weise.

๒๙.

29.

นิพฺพาปยึสุ จิตกานล มนฺตลิกฺขานิกฺขมฺม จามรมโนหร นีรธารา,สาฬทฺทุเมหิ สลิลานิ ตถา สมนฺตามลฺลา สุคนฺธปริวาสิตวารินาปิ;

()

Aus dem Himmel ergossen sich Ströme von Wasser, lieblich wie Wedel, und löschten das Feuer des Scheiterhaufens; ebenso quoll Wasser ringsum aus den Sāla-Bäumen, und auch die Mallas löschten es mit wohlriechendem, duftendem Wasser.

๓๐.

30.

โอลมฺพมานมณิทามสุวณฺณทามํจิตฺตพฺพิตานมถพนฺธิยมลฺลภูปากตฺวา สุคนฺธปริภณฺฑ มุฬารสนฺถา-คาเร สุสนฺถริย โกชวกมฺพลานิ;

()

Die Mallas-Könige hängten Girlanden aus Juwelen und Gold auf, spannten einen bunten Baldachin auf, versahen die prächtige Versammlungshalle mit einem wohlriechenden Estrich und breiteten wollene Decken und weiche Teppiche darauf aus.

๓๑.

31.

ตฏฺฐานโต กมกุฏพนฺธนนามสาฬํยาวญฺชสํ รชตกญฺจนโตรเณหิ,ลาชาทินา กทลิปุณฺณฆเฏหิ ทีป-ธูปทฺธเชหิ ปริโต ปติมณฺฑยิตฺวา;

()

Von jenem Ort bis hin zu der Halle namens Makuṭabandhana schmückten sie den gesamten Weg ringsum mit Torbögen aus Silber und Gold, mit geröstetem Reis, Bananenstauden, gefüllten Krügen, Lampen, Weihrauch und Bannern.

๓๒.

32.

ตํ สตฺถุธาตุปริปุณฺณ สุวณฺณโทณึมลฺลาน มคฺคปุร มาหริยุ’สฺสเวหิ,เสตาตปตฺตลสิเต สรภาสนมฺหิมุตฺตามณีหิ ขจิเต ตหิ มปฺปยิตฺวา;

()

Sie brachten jenes goldene Gefäß, das mit den Reliquien des Meisters gefüllt war, unter großen Festlichkeiten in die Hauptstadt der Mallas und stellten es dort auf einen mit Perlen und Edelsteinen verzierten Thron, der im Glanz weißer Sonnenschirme erstrahlte.

๓๓.

33.

กุมฺเภน กุมฺภ มุปหจฺจ คฬํ คเฬนจกฺเกน จกฺก มุปหจฺจ ภุชํ ภุเชน,รกฺขํ วิธาย จตุรงฺคินิยา สมนฺตาเสนาย เหมกวเจหิ ควจฺฉิกํว;

()

Sie stellten eine Wache auf mit einer viergliedrigen Armee ringsum, so dicht, dass Elefantenstirn an Elefantenstirn, Pferdehals an Pferdehals, Wagenrad an Wagenrad und Schulter an Schulter der Soldaten stieß, in goldenen Rüstungen wie ein dichtes Gitterwerk.

๓๔.

34.

กตฺเววเมว ธนุราวรณญฺจ สตฺติ-หตฺเถหิ ปญฺชร มนนฺตชินสฺสธาตู,สมฺมานยึสุ สุมหึสุ สุสาธุกีฬํกีฬึสุ สตฺตทิวสํ สหนาคเรหิ;

()

Indem sie so ein schützendes Gitter aus Bögen und Lanzen in den Händen der Wachen errichteten, ehrten und verehrten sie die Reliquien des unendlichen Siegers und feierten sieben Tage lang gemeinsam mit den Bürgern glanzvolle Feste.

๓๕.

35.

สุตฺวาน ภุปติ ตมตฺถ มชาตสตฺตุสตฺถาหิ ขตฺติยกุลปฺปภโว อหมฺปิ,สารีรภาค มรหาม มยมฺปิ ตสฺมาปาเหสิ ทูต มถ มลฺลนราธิปานํ;

()

Als König Ajātasattu von dieser Angelegenheit hörte, sprach er: „Der Meister entstammte der Kaste der Krieger (Khattiya), und ich ebenfalls. Daher haben auch wir Anrecht auf einen Anteil Seiner körperlichen Reliquien.“ Daraufhin sandte er einen Boten an die Herrscher der Mallas.

๓๖.

36.

เวสาลิกา ปจุรลิจฺฉวิภุภุชา จสกฺยาธิปา กปิลวตฺถุปุราธิวาสี,ภูปา’ลฺลกปฺปวิชิเต พุลยาจ ราม-คามมฺหิ โกลิยมหีปตโย ตเถว;

()

Ebenso die zahlreichen Licchavi-Könige von Vesālī, die Herrscher der Sakyer aus der Stadt Kapilavatthu, die Bulis im Lande Allakappa sowie die Koliya-Könige von Rāmagāma;

๓๗.

37.

โย เวฐทีปนคเร ธรณีสุโร โสปาเวยฺยกา จ มหิปา ปหิณึสุ เตสํ;

ปจฺเจกทูตปุริเส จตุรงฺคินีหิเสนาหิ เตปิ นิวุตา’ภิมุขีภวึสุ;

()

Der Brahmane aus der Stadt Veṭhadīpa und die Herrscher von Pāvā sandten ebenfalls ihre eigenen Boten und zogen, umgeben von ihren viergliedrigen Heeren, heran.

๓๘.

38.

อาคมฺม เยน ภควา สยเมว คาม-กฺเขตฺโต’ปวตฺตนวเน ปรินิพฺพุโต โน,ทสฺสาม โน’ติ ชินธาตุลวมฺปิ มลฺลาปาเหสุ มุนฺนติมนา ปฏิสาสนานิ;

()

„Da der Erhabene in unserem eigenen Gebiet, im Upavattana-Hain, vollkommen erloschen ist, werden wir nicht den geringsten Anteil der Reliquien des Siegers abtreten!“ So sandten die Mallas stolzen Sinnes ihre abschlägige Antwort zurück.

๓๙.

39.

สา ราชธานิ นิชราชปุรกฺขตาหิสงฺคามสูรจตุรงฺคินิวาหินีหิ,ยุทฺธาย พทฺธกลหาหิ ขณํชคามเวลาติวตฺตปลยมฺพุธินิพฺพิเสสํ;

()

Jene Hauptstadt wurde durch die herangezogenen, kampfbereiten viergliedrigen Heere, die von ihren Königen angeführt wurden, in einem Augenblick wie ein Ozean, der beim Weltuntergang seine Ufer überspült.

๔๐.

40.

โย โทณภุสุรสุธี ภวิ ชมฺพุทีเปราชูหิ ปูชิตปโท สุนิสมฺมการี,โส โทณคชฺชนมกา กปริสํ วิเนนฺโตทฺเวภาณวารมิต มาหวเกฬิสชฺชํ;

()

Der weise Brahmane Dona, der in ganz Jambudīpa lebte, dessen Füße von Königen verehrt wurden und der stets besonnen handelte, erhob seine Stimme und hielt vor der versammelten, kampfbereiten Menge eine Rede von zwei Abschnitten Länge, um sie zu besänftigen.

๔๑.

41.

สุตฺวา’นุสาสน มถาจริยสฺส ตสฺสสพฺเพ สมคฺคนิรตา วสุธาธินาถา,อตฺถาย โน วิภชถา’ติ สเมน ตุมฺเหธาตูน มฏฺฐปฏิวึสก มพฺรุวึสุ;

()

Als die Herrscher der Erde die Mahnung ihres Lehrers vernommen hatten, waren sie alle von Eintracht erfüllt und sprachen: „Teilt die Reliquien zu unserem Heile in acht gleiche Teile auf.“

๔๒.

42.

ขีณาสโว หิ สรภู จิตเกน คีวา-ธาตุํ สมาหริย โลกหิตาย ยตฺถ,ลงฺกาย ภาติ มหิยงฺคณถูปราชาตสฺมึ สมปฺปยิ สุเภ มณิถูปคพฺเภ;

()

Der triebversiegte Arahant Sarabhū nahm zum Wohle der Welt die Halsreliquie vom Scheiterhaufen und hinterlegte sie im wunderschönen Kammerinneren des juwelengeschmückten Mahiyaṅgaṇa-Stupas, der in Lankā erstrahlt.

๔๓.

43.

เขมวฺหโย จิตกโต วสิ วามทาฐา-ธาตุํ สมคฺคหิย’ ทาสิ กลิงฺครญฺโญ,โทโณทฺวิโช ภริย ธาตุวิภาคสชฺโชเวฐนฺตเร นิทหิ ทกฺขิณทนฺตธาตุํ;

()

Der selbstbeherrschte Ältere namens Khema nahm die linke Augenzahnreliquie vom Scheiterhaufen und gab sie dem König von Kaliṅga. Der Brahmane Dona wiederum verbarg, während er die Aufteilung der Reliquien vorbereitete, heimlich den rechten Augenzahn in den Falten seines Turbans.

๔๔.

44.

ทาฐํ ชฏารชตเจติยคํ ทฺวิชสฺสตํ ทกฺขิณกฺขก มปาหริ เทวราชา,โทโณ สุวณฺณมยโทณิมวาปุริตฺวาเตสํ วิภชฺช สมภาคมทาสิธาตุ;

()

Als der Götterkönig Sakka jenen Augenzahn und das rechte Schlüsselbein aus dem Turban des Brahmanen entwendet hatte, öffnete Dona das goldene Gefäß, teilte die verbliebenen Reliquien auf und gab ihnen gleiche Anteile.

๔๕.

45.

เต ภุภุชา สกสเกวิสเย วิธายสมฺปูชยึสุ ชินธาตุนิธานถูเปองฺคาร มาหริย โมริยขตฺติยา’ถโทโณปิ เหมมยกุมฺภ มกํสุ ถุเป;

()

Jene Herrscher errichteten in ihren jeweiligen Reichen Stupas zur Verwahrung der Reliquien des Siegers und verehrten sie. Die kriegerischen Morier nahmen die Asche mit, und auch Dona errichtete einen Stupa über dem goldenen Messbecher.

๔๖.

46.

ทิสฺวาน ตสฺสปมหาวสิ ตตฺถตตฺถธาตฺวนฺตราย มถ คณฺหิย รามคาเม,อญฺญตฺร โทณ มิตธาตุ มชาตสตฺตุ-รญฺโญ ถิรํ นิทหิตุํ ปททาสิ ธาตุ;

()

Als der große, selbstbeherrschte Ältere die zukünftige Gefahr für die Reliquien an jenen verschiedenen Orten voraussah, trug er sie zusammen – mit Ausnahme der Reliquien in Rāmagāma – und übergab sie König Ajātasattu, um sie sicher zu verwahren.

๔๗.

47.

อฏฺฐ’ฐ วฑฺฒิตกรณฺฑกถูปคพฺเภปกฺขิปฺปภุมิปติ ธาตุมหานิธานํ,โส เถรนาคสรโณ ปวิธาสิ วาฬ-สงฺฆาฏยนฺต มิห โยชยิ เทวราชา;

()

Der König verschloss diesen großen Schatz an Reliquien in acht ineinander verschachtelten Schatullen im Inneren eines Stupas; geleitet vom Rat des edlen Älteren errichtete er automatische Schutzvorrichtungen, und auch der Götterkönig half dabei.

๔๘.

48.

ราชา อโสกวิทิโต สิริชมฺพุทีเปตมฺหา สมาหริย สตฺถุ สรีรธาตุ,การาปยี จตุรสิติสหสฺสถูเปธีมา มหินฺทวสิ ทีปมิมํ ตทา’ป;

()

Der als Asoka bekannte König sammelte auf dem herrlichen Jambudīpa die Körperreliquien des Meisters, ließ vierundachtzigtausend Stupas errichten und der weise Mahinda erreichte damals diese Insel.

๔๙.

49.

เทวานมาทิปิยติสฺสนราธิเปนถูเป วิธาย ชินธาตจิหปตฺตมตฺตา,วิตฺถาริตา ปณิหิตา ชยโพธิสาขา-วาเมตรกฺขกสิลามยปตฺตธาตุ;

()

Nachdem der Herrscher der Menschen, Devanampiyatissa, [Reliquien] in Stupas hinterlegt hatte, wurden die Reliquie des rechten Schlüsselbeins, die steinerne Almosenschale und der Zweig des siegreichen Bodhi-Baums weit verbreitet und dorthin gebracht.

๕๐.

50.

นตฺตา ปน’สฺส อภโย ชลิตุคฺคเตโชโย ทุฏฺฐคามินิ รณมฺพุธิปารคามี,ราชา’นุราธนคเร นคราธิราเชกตฺวาน ลงฺกมกลงฺกมกาสิรชฺชํ;

()

Sein Enkel jedoch war Abhaya von strahlender Macht, der als Duṭṭhagāmaṇī das jenseitige Ufer des Kriegsozeans erreichte; er regierte makellos über Lanka, nachdem er in Anuradhapura, der Königin der Städte, König geworden war.

๕๑.

51.

ลงฺกงฺคนาย กุจมณฺฑลนิพฺพิเสสํโสวณฺณมาลิ มตุลํ รตนุชฺชลนฺตํ,โส ถุปราช มกริ ถิร มปฺปยิตฺวาธาตุปฺปพนฺธ มภินิมฺมิตพุทฺธรูปํ;

()

Er errichtete fest gegründet jenen unvergleichlichen, von Juwelen strahlenden König der Stupas namens Sovaṇṇamāli, der dem Brustkreis der Jungfrau Lanka gleicht, und barg darin eine Fülle von Reliquien sowie eine erschaffene Buddha-Gestalt.

๕๒.

52.

สารีริเกหิ’ตรถุปวเรหิ ลงฺกา-ภุมิตฺถิ โมฬิมณิ กญฺจนมาลินามสคฺคาปวคฺคสุขโท วร ถูปราชาโส ยาว ธาตุปรินิพฺพุติยา วิภาตุ;

()

Möge dieser edle König der Stupas namens Kañcanamāli, das Kronjuwel der Frau namens Lanka-Erde, der zusammen mit den anderen edlen, Reliquien bergenden Stupas das Glück des Himmels und der Befreiung schenkt, bis zum endgültigen Verlöschen der Reliquien erstrahlen!

๕๓.

53.

อิทฺธานุภาว มธิกิจฺจ ชินสฺส ธาตุ-กาโย’ปหารรหิโต ครุการฐานํ,ปตฺวา ตหึตหิ มถนฺตรธานกาเลโย สงฺกมิสฺสติ’ห กญฺจนมาลิถุปํ;

()

Kraft der übernatürlichen Macht des Siegers wird sich die Schar seiner Reliquien, die an verschiedenen Orten Verehrung empfing, zur Zeit des Schwindens der Lehre hierher zum Kañcanamāli-Stupa begeben.

๕๔.

54.

โส นาคทีปมุปคมฺม ตโตวิธาตุ-โลกา จ นาคภวนา ติทสาลยมฺหา,นิกฺขมฺม นิมฺมิต นิรูปมพุทฺธรูโปราสิ ภวิสฺสติ สุมณฺฑิต โพธิมณฺเฑ;

()

Nachdem sie von dort nach Nāgadīpa gelangt sind, werden die Reliquien aus der Welt der Menschen, dem Reich der Nāgas und der Wohnstätte der Dreiunddreißig Götter hervorkommen, eine unvergleichliche Buddha-Gestalt bilden und sich am herrlich geschmückten Ort der Erleuchtung versammeln.

๕๕.

55.

พุทฺธานุภาวปภวา’ภินวคฺคิชาลา-มาลาหิ ปชฺชลิตธาตุมยตฺตภาเว,ตาวานุ’มตฺตมปิ ทิสฺสติ นาวเสสํกตฺวาน ธาตุปรินิพฺพุติ เหสฺสเตว;

()

Wenn jener aus Reliquien bestehende Körper durch die aus der Macht des Buddha entspringenden Kränze lodernder Flammen ganz entflammt ist, wird nicht einmal die winzige Größe eines Atoms davon übrig bleiben; so wird sich das endgültige Verlöschen der Reliquien vollziehen.

๕๖.

56.

พุทฺธาปทาน มรหาทิคุณวทาตํภตฺยา ปุนปฺปุน มิมํ สรตํ สตํ โภ,จิตฺตํ กิเลสปริยุฏฺฐิต มุชฺชุภูตํอทฺธา สุธนฺตกนกํว วิสุทฺธิเมติ;

()

O ihr Edlen! Für jene, die sich mit Hingabe immer wieder an dieses durch Tugenden wie die Arhatschaft gereinigte Wirken des Buddha erinnern, wird der von Befleckungen bedrängte Geist aufrichtig und erlangt wahrlich Reinheit gleich wohlgeschmolzenem Gold.

๕๗.

57.

จิตฺโตชุตายปิ วิตกฺกวิจารธมฺมาวตฺตนฺติ สตฺถุคุณสญฺจยโคจรา’ถ,สํชายเต ปวุรปีติ จ กายจิตฺต-ปสฺสทฺธิ นิทฺทรถตาย สุขํ สมาธิ;

()

Durch die Aufrichtigkeit des Geistes richten sich Gedankenerfassung und -untersuchung auf die Fülle der Tugenden des Meisters; sodann entstehen überfließende Verzückung, die Ruhe von Körper und Geist, und durch die Freiheit von aller Not erwachsen Glück und Sammlung.

๕๘.

58.

คมฺภีรตาย ตทธีนคุณณฺณวสฺสนิทฺธุตนีวรณโต ปวิเวกภูตํ,ฉาเยถ ฌานมุปจาร มถา’ธิคจฺเฉตปฺปาทกํ อริยมฺค ผขลญฺจ โยคี;

()

Aufgrund der Tiefe jenes Ozeans von Tugenden wird der Übende, befreit von den Hemmnissen und in die Abgeschiedenheit gelangt, die Nachbarschaftskonzentration oder die Vertiefung erfahren und, darauf gründend, die edlen Pfade und Früchte erlangen.

๕๙.

59.

ตสฺสา’ติจารุจริตสฺสรณานุยุตฺโตโหเตวว สตฺถริ สคารวสปกฺปติสฺโส,สทฺธินฺทฺริยาทิ ปริณามคโต’ธิคจฺเฉปีติปฺปโมทพหุโล กุสโล’ภิสนฺทํ;

()

Wer sich dem Gedenken an das überaus liebliche Wirken des Meisters hingibt, verbleibt stets voller Ehrfurcht, Achtung und Ergebenheit ihm gegenüber. Wenn seine geistigen Fähigkeiten wie das Glaubensorgan ausreifen, erlangt er, reich an Verzückung und Freude, den Strom des Heilsamen.

๖๐.

60.

สตฺถุสฺส เจติยฆรํว ตทตฺตภาโวปูชารโห จ ภยเภรวทุกฺขสยฺโห,ลชฺชิ จ ภีรุ ลภเต สหวาสสญฺญํสคฺคาปวคฺควิภวสฺส ภเวยฺย ภาคี;

()

Seine eigene Person wird gleich einem Schrein des Meisters verehrungswürdig, fähig, Furcht, Schrecken und Leid zu ertragen; gewissenhaft und besorgt erlangt er das Bewusstsein, in der Gegenwart des Meisters zu weilen, und wird an der Herrlichkeit des Himmels und der Befreiung teilhaben.

๖๑.

61.

ลงฺกาย ลกฺขปติคามวรมฺหิ เขตฺตา-รามาธิเปน คุณภุสณภุสิเตน,วิขฺยาตนิมฺมลยโสวิสเรน วลฺลิ-คามุพฺภเวน ปริสาวจรกฺขเมน;

()

Durch den Vorsteher von Feldern und Klöstern im edlen Lakkhapatigāma auf Lanka, der mit dem Schmuck der Tugenden geziert ist, berühmt für seinen makellosen Ruf und weise, gebürtig aus Valligāma und gewandt im Umgang mit Versammlungen;

๖๒.

62.

เถเรนุ’ปายจตุเรน ภทตฺตสงฺฆา-นนฺทาภิเธน ครุนา ครุภาวเคน,สิสฺโสรโส’ปนยเนน นิชํว เนตฺตํรกฺขํ วิธาย มภิวุทฺธิย มปฺปิโต โย;

()

Durch jenen in Mitteln geschickten, ehrwürdigen Thera namens Saṅghananda, der würdevoll und ein geschätzter Lehrer ist, und der seinen Schüler wie sein eigenes Auge hütete, ihn beschützte und seiner geistigen Förderung weihte;

๖๓.

63.

โย ชีวิตมฺปิ นิรเปกฺขิย ตมฺพปณฺณี-ทีปํ ติวาร มวติณฺณ มิมํ วสีหิ,มุตฺตามณีหิ ขจิเตน นมหคฺฆสิทฺธคี-จงฺโคฏเกน มหิตุํ ชินทนฺตธาตุํ;

()

Der ohne Rücksicht auf sein eigenes Leben dreimal diese Insel Tambapaṇṇi betrat, um zusammen mit selbstbeherrschten Weisen die Zahnreliquie des Siegers mit einer kostbaren, mit Perlen und Edelsteinen verzierten Schatulle zu verehren;

๖๔.

64.

สิกฺขาครุํ วชิรนาม วิหารสามึราชาธิราชคุรุลญฺฉธรํ ยตินฺทํ,กตฺวานุ’ปชฺฌมุปสมฺปาทมาป ธมฺม-มชฺเฌตุ โมตริย รมฺมมรมฺมรฏฺฐํ;

()

Er machte den in den Übungsregeln gewissenhaften Klostervorsteher namens Vajira, einen Fürsten unter den Asketen, der das Siegel des königlichen Lehrers trug, zu seinem Upajjhāya, empfing die höhere Weihe und reiste in das liebliche Land Rammarattha, um das Dhamma zu studieren;

๖๕.

65.

สํวฑฺฒิตํ ปิตุปทาธิคเตน เมณฺฑุนรญฺญา ปสีทิย กุสคฺคธิยา สกาย,สิสฺสํ อเสสปริยตฺติธรสฺส เญยฺย-ธมฺมาภิวํสวิทิตสฺส’ปิ สงฺฆรญฺโญ;

()

Er, der von dem weisen König, welcher Wohlgefallen an ihm fand, gefördert wurde, war der Schüler des als Ñeyyadhamma Abhivaṃsa bekannten Saṅgharāja, der das gesamte Schrifttum beherrschte;

๖๖.

66.

สํชยุตฺตภาณกกุมารภิวํสนามํราชาธิราชครุลญฺฉธรํ สุธีรํ,เถราสภํ สุปฏิปตฺติครุํ ครุํ โยนิสฺสาย ธมฺมวินเย ปฏุตํ ชคาม;

()

Unter der Anleitung des weisen Thera namens Sañjayuttabhāṇaka Kumārābhivaṃsa, einem Stier unter den Theras und ehrwürdigen Lehrer, der das Siegel des königlichen Lehrers trug und die rechte Praxis hochhielt, erlangte er Meisterschaft im Dhamma und Vinaya;

๖๗.

67.

ลกฺขีสเร โมรฏุนามปุเร สุรมฺเมชาเตน อิสฺสรชนายนนมฺหิ ชาตฺยา,วสฺสฏฺฐตึสปริมาณวโยคุเณนปาสาณทูรปุรโคจรคามิเกน;

()

Der im lieblichen Ort namens Moratuwa in Lanka geboren wurde, aus einer angesehenen Familie stammend, im Alter von achtunddreißig Jahren stehend, und dessen Almosenganggebiet der Ort Pāsāṇadūra ist;

๖๘.

68.

เตนา’ภยาทิกรุณารตนาภิธานา-รามาธิเปน คณฺวาจกาภาวเคน,สํสุทฺธพุทฺธคุณาทีปนตปฺปเรนสํสารสาครสมุตฺตรณาสเยน;

()

Durch jenen Vorsteher des Abhayākaruṇāratana-Klosters, der das Amt eines Lehrers der Gemeinschaft innehat, der eifrig bestrebt ist, die reinen Tugenden des Buddha zu erklären, und das Verlangen hegt, den Ozean des Saṃsāra zu überqueren;

๖๙.

69.

ปีติปฺปโมทชนนํ สมเณน เมธา-นนฺทาภิเธน กวินา กวิกุญฺชรานํ,อาทิจฺจพนฺธุชินราชคุณปฺปพนฺธ-สุทฺธาปทานปริทีปกถาสรีรํ;

()

Wurde von dem weisen Asketen namens Medhānanda, einem Meister unter den Dichtern, dieses Werk verfasst, das Freude und Verzückung erzeugt und dessen Hauptteil die Erzählung des reinen Wirkens und der Tugenden des siegreichen Königs aus dem Geschlecht der Sonne darstellt.

๗๐.

70.

สทฺทานุสาสนิ’ติหาสนิฆณฺฏุฉนฺโท-ลงฺการสาร มภิธมฺมกถาคภีรํ,สคฺคาปวคฺคสุขทํ สมตึสสคฺคํวฺยาขฺยาสเมต มนุรูป ปทปฺปโยคํ;

()

Es enthält die Essenz von Grammatik, Geschichte, Lexikographie, Metrik und Rhetorik, isttiefgründig durch Abhandlungen über das Abhidhamma, schenkt das Glück des Himmels und der Befreiung, besteht aus dreißig Kapiteln und ist mit Erläuterungen sowie einer angemessenen Wortwahl versehen.

๗๑.

71.

ทฺวิสหสฺสพนฺธสมากุลํ ชินวํสทีปมนากุลํรจิตํ สมาป สมาปนํ ปรมํปพนฺธสิโรมณึ,สุภมาฆมาสิกวาสเร นิรุปทฺทเวน ตถาคเตปรินิพฺพุเต ทฺวิสหสฺสสฏฺฐิจตุสฺสโตทยหายเต;

()

Dieses klare Werk namens Jinavaṃsadīpa, bestehend aus zweitausend Versen, dieses wahre Kronjuwel unter den Schriften, wurde an einem glückverheißenden Tag des Monats Māgha im Jahre 2460 nach dem friedvollen Parinibbāna des Tathāgata vollendet.

อิติ เมธานนฺทาภิธาเนน ยตินา วิรจิเต สกลกวิชน หทยานนฺททาน นิทาเน ชินวํสทีเป สนฺติเกนิทาเน ภควโต ธาตุปรินิพฺพานปฺปวตฺติปริทีโป ตึสติโมสคฺโค.

Hier endet das dreißigste Kapitel im Jinavaṃsadīpa, welches von dem Asketen namens Medhānanda verfasst wurde und den Herzen aller Dichter Freude schenkt; dieses Kapitel in der Sektion der jüngeren Vergangenheit (Santikenidāna) legt das Geschehen des endgültigen Erlöschens der Reliquien des Erhabenen dar.

สาติเรโก สนฺติเกนิทานภาโค ตติโย.

Der erweiterte dritte Teil, welcher die Sektion der jüngeren Vergangenheit (Santikenidāna) umfasst.