หตฺถวนคลฺลวิหาร วํโส

Die Chronik des Hatthavanagalla-Vihāra.

นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

๑.

1.

สฺเนหุตฺตราย หทยา มลมลฺลิกาย,ปชฺชาลิโต มติทสาย ชินปฺปทีโป;

โมหณฺธการมขิลํ มม นีหรนฺโต,นิจฺจํ วิภาวยตุ จารุ ปทตฺถราสึ.

Möge die Lampe des Siegers, entzündet mit dem Docht der Weisheit und reich an Liebe, die den Schmutz des Herzens reinigt, indem sie die gesamte Dunkelheit meiner Verblendung vertreibt, stets die herrliche Fülle von Worten und Bedeutungen erleuchten.

๒.

2.

ลงฺกาภิสิตฺตวสุธาธิปตีสุ ราชา,โย โพธิสตฺตคุณวา สิริสงฺฆโพธิ;

ตสฺสาติจารุ จริยา รจนามุเขน,วกฺกามิ หตฺถวนคลฺลวิหาร วํสํ.

Unter den gesalbten Herrschern der Erde in Laṅkā gab es einen König namens Sirisaṅghabodhi, der die Tugenden eines Bodhisatta besaß. Durch die Darstellung seines überaus lieblichen Lebenswandels werde ich die Chronik des Hatthavanagalla-Vihāra verkünden.

๓.

3.

พฺรหฺมนฺวเยนนุคตตฺถมโนมทสฺสี,ขฺยาเตน สพฺพยติราชธุรนฺธเรน;

วฺยาปาริโตหมิติภานุคตํ กถญฺจ,นิสฺสาย ปุพฺพลิขิตํวิธ วายมามิ.

Beauftragt von dem berühmten Anomadassī, dem Führer aller Asketenherrscher, der der Brahmanen-Linie entstammt, bemühe ich mich hier, gestützt auf das früher Geschriebene, diese Erzählung nach bestem Vermögen darzulegen.

๔. อรฺณฺถ สุคตาคมสุธาปคานิทฺโธตกุทิฏฺฐิวิสกลงฺกาย ลํกาย ภควโต องฺคีรสสฺสมหานาควนุยฺยาเน สมิติสมาคตยกฺข รกฺขสโลกวิชยาปทานสฺส สิทฺธกฺเขนฺตภูโต สีหฬมหีมณฺฑลมณฺฑนาย มาโน วิวิธรตนากโรปลกฺขมานมหคฺฆมณิ เภโท มณิ เภโท นาม ชนปโท.

4. Nun gibt es in Laṅkā, wo der Flecken des Giftes falscher Ansichten durch den Nektarfluss der Lehre des Sugata fortgespült wurde, einen Bezirk namens Maṇibheda, der eine Zierde für das gesamte singhalesische Erdenrund darstellt und sich durch Minen verschiedenster Art mit kostbaren Edelsteinen auszeichnet. Dieser Bezirk wurde zum Feld des Erfolges für die Tat des Erhabenen Aṅgīrasa (des Buddha), der die im Mahānāgavana-Park versammelte Welt der Yakkhas und Rakkhasas bezwang.

๕.

5.

ลทฺธาน สตฺถุ วรณงฺกมนญฺญลพฺภ,มานณฺทินา สุมนกูฏสิลุจฺจเยน;

อุสฺสาปิตา วิชยเกตุมตลฺลิเกว,สุทฺโธรุวาลุกนที ยมลงฺกโรติ.

Welchen der Fluss mit reinem, weitem Sand schmückt, gleichsam als wäre eine herrliche Siegesfahne aufgerichtet worden vom Sumanakūṭa-Berg, der frohlockt, weil er den edlen Fußabdruck des Meisters erhalten hat, der für andere unerreichbar ist.

๖.

6.

ลงฺกาย ยกฺขคณนีหรเณ ชินสฺส,จมฺมาสนุคฺคนหุนาสนผสฺสทาหา;

สํสารรกฺขสวปุพฺภวพุพฺพุลํจ,ยสฺมึ วิหาติ มหิยงฺคณ ถูปราชา.

In welchem der königliche Stupa von Mahiyaṅgaṇa erglänzt – an jenem Ort, an dem bei der Vertreibung der Yakkha-Scharen aus Laṅkā durch den Sieger die Hitze durch die Berührung des Feuers entstand, das von Seinem ledernen Sitz ausging, und der wie eine Blase auf dem Körper des Saṃsāra-Dämons erscheint.

๗.

7.

สทามโหฆาย มหาปคาย,ปานียปานาย สโมสฏานํ;

สมุจฺจโย สารทวาริทานํ,นูนํ คโต ถาวรถูปรูปํ.

Fürwahr, es ist, als ob sich eine Menge herbstlicher Wolken, die sich am großen Fluss mit seiner stets mächtigen Flut versammelten, um Wasser zu trinken, in die feste Gestalt eines Stupas verwandelt hätte.

๘.

8.

ตสฺสาปคาย วิมลมฺพุนิ ทิสฺสมาน,มาโลลวิจิตรลํ ปฏิพิมฺพรูปํ;

โภเคหิ เวฐิย นิชํ ภวนํ ผณีหิ,ปูชตฺถิเกหิ วิย ราชติ นียมานํ.

Das im klaren Wasser jenes Flusses sichtbare, durch die sanften Wellen erzitternde Spiegelbild glänzt, als würde es von verehrungswilligen Schlangen mit ihren Windungen umschlungen und in ihr eigenes Reich hinabgetragen.

๙. ตสฺส มหิยงฺคณ มหา วิหารสฺส ปริยนฺตคามเก เสลาภโย นาม ขตฺติโย ปฏิวสนฺโต ปุตฺตํ ปฏิลภิตฺวา องฺคลกฺขณปาฐกานํ ทสฺเสสิ เต ตสฺส กุมารสฺส องฺคลกฺขณานิ โอโลเกตฺวา ‘‘อยํ กุมาโร ขมกสตฺโต นโหติ. ธญฺญปุญฺญลกฺขณสมฺปนฺโน, สกลมฺปิ สีหฬทีปํ เอกจฺฉตฺตํ กริตฺวา มหนฺตมหนฺตานิ อจฺฉริยพฺภุตานิ มหาวีรจริตานิ ทสฺเสสฺสตี’’ติ วฺยากรึสุ.

9. In einem Grenzdorf jenes Mahiyaṅgaṇa-Mahāvihāra lebte ein Kṣatriya namens Selābhaya. Als er einen Sohn bekam, zeigte er ihn den Kundigen der Körpermerkmale. Diese blickten auf die Körpermerkmale des Knaben und prophezeiten: ‚Dieser Knabe ist kein gewöhnliches Wesen. Er ist mit den Zeichen glückbringenden Verdienstes ausgestattet; er wird die ganze Insel Sīhaḷa unter einem einzigen Schirm vereinen und überaus große, wunderbare und erstaunliche Taten eines großen Helden vollbringen.‘

๑๐. ตโต เสลาภย ขตฺติโย ปุตฺตสฺส อภิเสกาทิสมฺปตฺตึ สุตฺวา โกฏิปฺปตฺตปโมทปรวโสปิ ตสฺมึ กาเล อนุราธปุเร รชฺชํ การยตา ‘‘โวหารติสฺสมหาราชโต กทาจิ เกจิ อุปทฺทโว ชายิสฺสตีติ. ชาตปริสงฺโกตํ กุมารมาทาย มหิยงฺคณมหาวิหาเร โพธิ องฺคเณ ปริตฺตคฺเค สนฺนิปติตสฺส นณฺทมหาเถรปมุขสฺส มหาภิกฺขุสงฺฆสฺส มชฺเฌ นิปชฺชาเปตฺวา ‘‘เอโส เม ภนฺเต กุมาโร มหาสงฺฆสฺส จ มหา โพธิปาทสฺส จ สรณํ คจฺฉติ ตํ สพฺเพปิ ภทนฺตา รกฺขนฺตุ สงฺฆโพธิ นามโก จายํ โหตุ’’ติ มหาสงฺฆสฺส จ โพธิ เทวตาย จ นิยฺยาเทตฺวา ปฏิชคฺคนฺโต กุมารสฺส สตฺตวสฺสิก กาเล กาลมกาสิ.

10. Als der Kṣatriya Selābhaya von der zukünftigen Herrlichkeit wie der Weihe seines Sohnes hörte, war er zwar von grenzenloser Freude erfüllt, doch kam in ihm die Befürchtung auf, dass vom Großkönig Vohāratissa, der zu jener Zeit in Anurādhapura herrschte, eine Gefahr drohen könnte. Daher nahm er den Knaben, legte ihn inmitten der großen Bhikkhu-Gemeinde unter der Führung des Mahāthera Nanda nieder, die sich im Paritta-Haus im Bodhi-Hof des Mahiyaṅgaṇa-Mahāvihāra versammelt hatte, und sprach: ‚Ehrwürdige Herren, dieser mein Knabe nimmt Zuflucht zur großen Gemeinde und zum großen Bodhi-Baum. Mögen alle Ehrwürdigen ihn beschützen, und sein Name soll Saṅghabodhi sein.‘ Nachdem er ihn so der großen Gemeinde und der Bodhi-Gottheit anvertraut hatte, zog er ihn auf und verstarb, als der Knabe sieben Jahre alt war.

๑๑. อถ มาตุโล นณฺทมหาเถโร กุมารกํ วิหารมาเนตฺวา ปฏิชคฺคนฺโต เตปิฏกํ พุทฺธวจนํ อุคฺคณฺหาเปตฺวา พาหิรสตฺเถสุ จ ปรมโกจิทํ กาเรสิ. สงฺฆโพธิกุมาโรปิ กตาธิการตฺตา ติกฺขปญฺญตฺตา จ ญาณวิญฺญาณสมฺปนฺโน หุตฺวา วยปฺปตฺโต โลกสฺส โลจเนหินิปิยมานาย รูปสมฺปตฺติยา สวญฺชลิปุเฏหิ อสฺสาทิยมานสทาจารคุณ สมฺปตฺติยา จ ปตฺถ ฏ ยโสโฆโส อโหสิ.

11. Daraufhin brachte sein Onkel mütterlicherseits, der Mahāthera Nanda, den Knaben in das Kloster, sorgte für ihn, ließ ihn das dreifach gegliederte Buddha-Wort (Tipiṭaka) erlernen und machte ihn in den äußeren Wissenschaften überaus kundig. Auch der Knabe Saṅghabodhi erlangte aufgrund seiner in früheren Leben erworbenen Verdienste und seines scharfen Verstandes tiefes Wissen und Erkenntnis. Als er das Mannesalter erreichte, war sein Ruhm weithin verbreitet, sowohl wegen seiner körperlichen Schönheit, die von den Augen der Welt gierig aufgenommen wurde, als auch wegen der Fülle seines sittlichen Verhaltens, das von allen mit ehrfürchtig gefalteten Händen gepriesen wurde.

๑๒. กิมิห พหุนา?- กาทมฺพินี กทมฺพโต สินิทฺธนีลายตคุณํธมฺมิลฺลกลาเป, ปริปุณฺณหริณงฺกมณฺฑลโต หิลาทกรปสาทโสมฺมคุณํ มุขมณฺฑเล จามีกรปึชรกมฺพุวรโต เมทุโรทารพณฺธุรภาวํ คีวาวยเว, กลฺยาณสิลุจฺจยโต สํหต วิลาสํ อุรตฺถเล, สุรสาธิสาขโต ปีวรายตลลิตรูปํ กามทานปทานทฺว พาหุยุคเฬ, สมทคนฺธสินฺธุรโต คมนลีฬฺหํ กราการทฺว หตฺถิยุคเฬ, จารุตรถรุจิโรจมานจามีกรมุกุรโต ตทาการํ สชาณุมณฺฑเล ชงฺฆยุคเฬ, นิจฺจา สีนกมลา กมลโต รตฺตโกมฬทลสิรํ จรณยุคเฬ อาทาย โยชยตา ปารมิตาธมฺมสิปฺปิตา นิมฺมิตสฺส ปรมทสฺสนียครูปวิลาสสฺส ตสฺส อตฺตภาวสฺส สํวณฺณนาคนฺถคารวมาวหติ.

12. Wozu der vielen Worte? Eine ausführliche Schilderung seiner Person – die vom Meister der Vollkommenheiten (Pāramitā) erschaffen wurde, indem er die glänzenden, dunklen und langen Eigenschaften einer Regenwolke für sein üppiges Haar nahm; die beglückende, heitere und sanfte Qualität der vollen Mondscheibe für sein Antlitz; die glatte, edle und wohlgeformte Gestalt einer goldglänzenden Muschel für seinen Nacken; die feste Pracht des Götterbergs für seine Brust; die volle, lange und anmutige Form der Zweige des Wunschbaums für seine beiden Arme, die Wünsche erfüllen; den majestätischen Gang eines stolzen Elefanten für seine Bewegungen und die Form eines Rüssels für seine Hände; die Gestalt eines wunderschönen, glänzenden goldenen Spiegels für seine Waden mitsamt den Kniescheiben; und die roten, weichen Blütenblätter des Lotuses, auf dem die Glücksgöttin thront, für seine beiden Füße – eine solche Schilderung seiner von höchster Schönheit und erhabener Anmut geprägten Gestalt würde den Rahmen dieses Buches sprengen.

๑๓.

13.

เทเห สุลกฺขณยุเต นวโยพฺพนฑฺเฒ,ตสฺสุชฺชเล จ ปสมาหรโณทเยน;

กา วณฺณนา กมลรูปินิ ชาตรูเป,โลกุตฺตรํ ปริมลํ ปริโต วหนฺเต.

Welche Beschreibung vermag seiner anmutigen Gestalt gerecht zu werden, die von jugendlicher Frische strotzt und mit glückbringenden Merkmalen versehen ist? Sie gleicht strahlendem Gold in Form eines Lotuses, das einen überweltlichen Duft nach allen Seiten hin verströmt und durch das Aufkommen von innerem Frieden glänzt.

๑๔.

14.

โทสารโย หทยทุคฺคปุเร วิชิตฺวา,ตตฺถาภิสิจฺจ สุหทํ วิย ธมฺมภูปํ;

อตฺถานุสาสนิมิมสฺส วทํ คิราย,ตตฺถปฺปวตฺตยิ สุธี นิชกายกมฺมํ.

Nachdem er die Feinde der Fehler in der Festung seines Herzens besiegt und dort, wie einen geliebten Freund, den König des Dhamma gesalbt hatte, verkündete der Weise dessen heilsame Unterweisung mit seiner Stimme und richtete seine eigenen körperlichen Handlungen danach aus.

อิติ ราชกุมารุปฺปตฺติ ปริจฺเฉโท ปฐโม.

So endet das erste Kapitel, genannt ‚Die Geburt des Prinzen‘.

๑๕. อเถกทา มาตุลมหาเถรา วยปฺปตฺตํ สิริสงฺฆโพธิ กุมารํ ธมฺมสวนาวสาเน อามนฺเตตฺวา เอวมาห, ‘‘กุมาร! มหาภาคเธยฺย! อิทานิ ตฺวมสิ อธีตสุคตาคโม, วิทิตสกล พาหิรสตฺโถ. จตุพฺพิธปณฺฑิจฺจโกฏิปฺปตฺโต, ตถาปิ อภิมานธเน ขตฺติยกุเล ชาติ, สพฺพปตฺถวฺยาปิตา โยพฺพนวิลาเสน สมลงฺกตํ สรีรํ, อปฺปฏิมา รูปสิริ, อมานุสํ พลญฺเจติ มหตีย พลวนณฺถ ปรมฺปรา’สพฺพาอวินยาน เมเกกมฺปิ เตสมายตนํ กิมุต สมวาโย?‘‘เยภุยฺเยน สตฺถสลิล วิกฺขาลนาติ นิมฺมลาปิ กาลุสิยมุปยานิ พุทฺธี, อนุชฺฌิตธวลตาปิ สราคาเอว ภวติ นวโยพฺพนคพฺพิตานํ ทิฏฺฐิ, อปหรติ จ วาตมณฺฑลิ เกว สุกฺขปณฺณํ อุพภุตรโช ภนฺติ อติทูรมตฺตโน อิจฺฉาย โยพฺพนสมเย ปุริสํ ปกติ. อิณฺทฺริยภริณภารินี สตฺตมติทุรนฺตาย มุปโภคมิคตณหิกา ตสฺมา อยเมวานสฺสาทิต วิสย รสสฺส เต กาโล คุรุปเทสสฺส. มทนสรปฺปภารชชฺชริเต หทเย ชลมิว คลติ คุรูนมนุสฺสานํ อการณํฉวติ ทุปฺปกติ โน กุลํวา สุตํ วา มนยสฺส วณฺทนปฺปภโวนทหติ กึ ทหโน? กึวาปสมเหตุนาปิ นาติวณฺฑตโร ภวติ วฑพานโฬ สลิเลน, ตสฺมา คาฬฺหตร มนุสาสีตพฺโพสิ.

15. Einmal nun sprach der Große Ältere, sein Onkel, am Ende einer Lehrverkündung zu dem heranwachsenden Prinzen Sirisaṅghabodhi gewandt: „Prinz! O vom Glück Begünstigter! Nun hast du die Lehren des Erhabenen studiert, kennst alle äußeren Wissenschaften. Du hast die vierfache Vollendung der Gelehrsamkeit erreicht. Dennoch: die Geburt in einem stolzen Kriegergeschlecht, ein Körper, der mit dem Glanz der alles durchdringenden Jugend geschmückt ist, unvergleichliche Schönheit der Gestalt, übermenschliche Kraft – dies ist eine Kette von großen, mächtigen Übeln. Jedes einzelne davon ist eine Heimstatt der Ungezogenheit, wie viel mehr erst ihre Vereinigung? Meistens trübt sich der Verstand, auch wenn er durch das Waschen mit dem Wasser der Schriften ganz rein ist; die Sichtweise derer, die stolz auf ihre Jugend sind, wird leidenschaftlich, selbst wenn sie ihre Reinheit noch nicht aufgegeben hat. Wie ein Wirbelwind ein trockenes Blatt ergreift, so reißt das jugendliche Verlangen, das den Staub des Begehrens aufwirbelt, den Menschen in der Zeit seiner Jugend weit weg von seiner natürlichen Natur. Die Begierde nach Sinnesgenüssen, die für die Sinne schwer zu tragen ist und zu einem schlimmen Ende führt, jagt den Wesen nach wie ein wilder Hirsch. Daher ist gerade jetzt, da du den Geschmack der Sinnenwelt noch nicht ausgekostet hast, für dich die Zeit für die Unterweisung der Lehrer. In einem Herzen, das von den Liebespfeilen zerrissen ist, fließt der Rat der Lehrer ab wie Wasser. Für den von Natur aus Schlechten ist weder Herkunft noch Gelehrsamkeit von Nutzen; verbrennt das Feuer etwa nicht, auch wenn es aus einer Verehrung entsteht? Oder wird das Unterwasserfeuer durch Wasser nicht noch heftiger, obwohl Wasser eigentlich ein Mittel zur Beruhigung ist? Daher musst du umso eindringlicher unterwiesen werden.“

๑๖. อปคตมเล หิ มนสิ เอลิกมณิมฺหิ วิย รชนิกรมยุขาปวิสนฺติ, สุขมุปเทสคุณา, คุรุวจนมมลมฺปิ สลิลมิว มหนฺตํ ชานิมุปชนยติ สวนหตํ สูลมิว อภพฺพสฺส, ภพฺพสฺสตุ กริโน วิย สพฺพาภรณมานนโสภาสมุทยมธิกตร มุปวหติ, อนาทิสิทฺธ ตณฺหากสายิติณฺทฺริยานุจรญฺหิ จิตฺตํ นาวหติ กนฺนามานตฺถํ, ตสฺมา ราช กุมารานญฺจ ยตีนญฺจ สติพเลน อิณฺทฺริยวิชโย ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกมฺพิลํ กลฺยาณชาตมุปชนยติ, อิณฺทฺริยวิชโย จ สมฺภวติ คุรุวุทฺโธปเสวาย ตพฺพวนมวิราเธตฺวา ปฏิปชฺชโต, ตสฺมา ตยา อาปาณปริยนฺตํ วตฺถุตฺตยสรณปรายณตา น ปหาตพฺพา.

16. Denn in einen von Unreinheit freien Geist dringen die Vorzüge der Unterweisung leicht ein, wie die Mondstrahlen in einen reinen Kristall. Das Wort des Lehrers, selbst wenn es rein ist, erzeugt jedoch im Unwürdigen großen Schaden, wie auf den Boden geschüttetes Wasser oder wie ein Dorn im Ohr; dem Würdigen aber bringt es, wie dem königlichen Elefanten der gesamte Schmuck, ein noch größeres Maß an Schönheit des Angesichts. Denn der Geist, der den Sinnen folgt, die durch das seit anbeginnlose Begehren befleckt sind, bringt welchen Schaden nicht herbei? Daher erzeugt der Sieg über die Sinne durch die Kraft der Achtsamkeit sowohl bei Königssöhnen als auch bei Asketen ein im Sichtbaren und im Zukünftigen heilsames Wohl. Und der Sieg über die Sinne entsteht durch die Verehrung der älteren Lehrer, wenn man praktiziert, ohne deren Ermahnung zu missachten. Daher darfst du die Zuflucht zum Dreifachen Juwel bis an das Ende deines Lebens nicht aufgeben.

น ราคาปสฺมารวิโพธนํ วิสยทหนสลิล สํเสวนํ กาตพฺพํ, ปสฺสตู หิ กลฺยาณาภินิเวสิ จกฺขูณฺทฺริยลาฬน ปรวสสฺส สลภสฺส สมุชฺชลิต ทีปสิขาปตนํ โสติณฺทฺริย สุขานุยุตฺตสฺส ตรุณ หรีณสฺส อุสุ ปาตสมฺมุขีภวนํ ฆาณิณฺทฺริย ปรวสสฺส มธุกรสฺส มทวารณกณฺณตาลภนฺนํ รสนิณฺทฺริยตปฺปณวฺยสนิโน ปุถุโลมสฺส พลิสาฆาสวฺยสนํ ผสฺสีณฺทฺริยานุภวนลาลสสฺสมตงฺคชสฺสวาริณิ พณฺธนาปายํ อิเมหิ อิณฺทฺริเยหิ มิลิเตหิ เอกสฺส กามิโน สทิเทว ปญฺจนฺนํ, วิสยรสานมุปเสวาย ปตฺตพฺพํ มหนฺตํ ทุกฺขชาลํ กถมุปวณฺณยาม? อิมานิ จ สุภาสิตานิ ปจฺจเวกฺขตุ อนุกฺขณํ วิจกฺขโณ.

Man sollte sich nicht dem Genuss des Wassers des Sinnenfeuers hingeben, welches den Krampf der Leidenschaften weckt. Denn betrachte, o nach dem Guten Strebender: das Herabstürzen der Motte, die Sklavin der Verwöhnung des Sehsinns ist, in die lodernde Lampenflamme; das Entgegengehen des jungen Hirsches, der dem Genuss des Hörsinns hingegeben ist, auf den Pfeilschuss; den Untergang der Biene, die Sklavin des Geruchssinns ist, im schlagenden Ohr des brunstigen Elefanten; das Verderben des großen Fisches durch das Verschlucken des Angelhakens, der nach der Sättigung des Geschmackssinns giert; und den Untergang des Elefanten, der nach der Erfahrung des Tastgefühls lechzt, in der Bindung des Sumpfes. Wenn schon durch diese Sinne einzeln ein solch großes Netz des Leidens für den Begehrenden zu erfahren ist, wie können wir dann erst den Genuss aller fünf Sinnesobjekte beschreiben? Der Weise sollte diese weisen Worte Augenblick für Augenblick betrachten:

๑๗.

17.

นาคาริกํ สุขมุทิกฺขติ กิญฺจิ ธีโร,ชานาติ เทหปฏิชคฺคนมตฺถโตเว;

สํเสวโตปิ ยุวตึ รติโมหิตสฺส,กณฺฑุยเน วิย พนสฺส สุขาภิมาโน.

Ein Weiser sieht keinerlei häusliches Glück; er weiß, dass die Pflege des Körpers nur um des Nutzens willen geschieht. Selbst wenn einer, der von Lust betört ist, einer jungen Frau beiwohnt, ist dies wie das Kratzen einer Wunde, bei dem man sich fälschlich einbildet, es sei Glück.

๑๘.

18.

โก เสเวยฺย ปรํ โปโส อวมานํ สเหยฺยวว,น เว กลตฺตนิคฬํ ยทิ ทุกฺขนิพณฺธนํ.

Welcher Mann würde einer anderen Person dienen und Demütigung ertragen, wenn die Fessel der Ehefrau nicht eine Bindung an das Leiden wäre?

๑๙.

19.

อากฑฺฒมานา จิสิขา สฺมิปํ,ปรมฺมุขาเยว สทา ปวตฺตา;

ทูรมฺปิ คจฺฉนฺติ คุณํ วิหาย,ปวตฺตนํ ตาทิสเมว ถีน.

Obwohl man sie nahe heranzieht, sind sie stets abgewandt; sie gehen weit weg und lassen die Tugend hinter sich – genau so ist das Verhalten der Frauen.

๒๐.

20.

อสนฺถุตํ ตา ปุริสมฺปิ อนฺโต,กโรนฺติ อาทายกตาว ภิตฺติ;

เนตฺตึ สวลฺลี วิย หณฺถคาปิ,ทสาสุ สพฺพาสุ จ สงฺกนียา.

Selbst einen vertrauten Mann bringen sie zu Fall, so wie eine Wand durch Feuchtigkeit einstürzt; wie eine Klinge mit einer Ranke, selbst wenn man sie in der Hand hält, sind sie in allen Lebenslagen verdächtig.

๒๑.

21.

อนฺโตรุทฺธา พหิทฺธาปิ นิสฺสาสา วิย นาริโย,กโรนฺติ นาสเมวสฺส โกธีมาตาสุ วิสฺสเส.

Innen wie außen zurückgehalten wie Atemzüge, bringen Frauen nur das Verderben des Mannes; selbst einer zornigen Mutter sollte man nicht vertrauen.

๒๒.

22.

มานส ปาปสํนินฺนํ อปายา วิวฏา นนา,สมนฺตา ปาปมิตฺตาว โมกฺโข สพฺพภยากถํ.

Der Geist neigt dem Bösen zu, die Pforten zu den niederen Welten stehen weit offen, ringsum sind schlechte Freunde – wie soll da eine Befreiung von allen Ängsten möglich sein?

๒๓. อปิ จ หทยตรุโกฏร กุฏีโร โกธ กุณฺฑลีน กทาจิ พหิ กาตพฺโพ. อปิ ตุ’ติติกฺขามนฺเตน อจิปฺผณฺทนฺตํ อุปเนตพฺโพ.

23. Zudem sollte die Schlange des Zorns, die in der Höhle des Herzensbaumes nistet, niemals nach außen gelassen werden, sondern sie sollte durch das Mantra der Geduld unbeweglich gemacht und gezähmt werden.

๒๔.

24.

สตํ ติติกฺขากวเจ วิคุณฺฐิตา,สิยุํ ทุราลาปขคา ขลานํ;

สภาปสํสากุสุมตฺต เมตา,นิพชฺฌเร ตา คุณ มาลิกาย.

Die Schwerter der bösen Rede der Schurken prallen an der Rüstung der Geduld der Guten ab; diese Worte werden gleichsam zu Blumen des Lobes in der Versammlung und flechten sich zu einer Girlande der Tugenden.

๒๕.

25.

โลกาธิปจฺจํ วิปุเลธเน จ,มโนนุกูเล ตนเย จ ทาเร;

ลทฺธาปิ ยาเยติ น ชาตุ ติตตึ,พาเธตุ สาตํ น ปปญฺจ ตณฺหา.

Möge dich jene Begehrlichkeit nach Vielheit nicht quälen, durch die man, selbst wenn man die Herrschaft über die Welt, unermesslichen Reichtum, dem Herzen entsprechende Söhne und eine Gattin erlangt hat, niemals zur Sättigung gelangt.

๒๖.

26.

วณฺณปฺปสาทา ยสฺสา สุขาว,ธนา จ หายนฺตุป ชีวิกาจ;

เยนาภิภูตาริปุเนว สตฺตา,โทสคฺคิ โส เต หทยํ ชหาตุ.

Möge jenes Feuer des Hasses dein Herz verlassen, durch welches die Klarheit des Teints, das Glück, der Reichtum und der Lebensunterhalt schwinden und durch das die Wesen wie von einem Feind überwältigt werden.

๒๗.

27.

เขโท วิปตฺตีสุ ปฏิกิรยา น,ตสฺมา น ทีนปฺป กตึ ภเชยฺย;

ปญฺญานุยาตํ วีริยํ วทนฺติ,สพฺพตฺถ สิทฺธิคฺคหณคฺคหณฺถํ.

Kummer ist kein Gegenmittel bei Missgeschicken, daher sollte man keine mutlose Natur annehmen; Tatkraft, die von Weisheit begleitet wird, so sagt man, dient dazu, in allen Dingen den Erfolg zu ergreifen.

๒๘.

28.

วฺยาปารา สพฺพภูตานํ สุขตฺถาย วิธียเร;

สุขญฺจ น วินา ธมฺมํ ตสฺมา ธมฺมปโร ภวา’ติ.

Alle Bestrebungen der Lebewesen werden um des Glücks willen unternommen; und Glück gibt es nicht ohne das Dhamma, darum sei dem Dhamma hingegeben.“

๒๙. เอวมาทิกํ สปฺปุริสนีติปถํ อาทิสนฺเต มหาเถเร เตน กลฺยาณธมฺเมน อโสตพฺพตานาทริยรจิตภุกูฏิก มุเขน วา ทิสาจิกฺขิตฺตจกฺขุนา จ อหงฺการปรวเสน คชนิมิลิตมุพฺภาวยตา วา อตฺตโน ปญฺญาธิกฺเขปมิวจ อจินฺตยตา จุฬาวินิหิตโกมฬญฺชลิปุเฏน ตนฺนินฺเนน, ตปฺโปเณน สิรสา จ ปีติ สมุทิต สาธุวาทวิกสิตกโปเลนมุเขน จ. สกลาวยวจิตฺถฏโรมญฺจ กญฺจุกิเตน เทเหน จ ภูมิยํ นิปชฺชิตฺวา ทีฆปฺปมาณ ปมาณ มาวรตฺตามคฺคผลลาภโตวิย วิสิฏฺฐตรํ ปมุทิตมาวิกตมาสิ.

29. Als der Große Ältere diesen Pfad der Führung der edlen Menschen aufzeigte, warf jener edelmütige Prinz weder die Augen in die Ferne noch runzelte er das Gesicht aus Unaufmerksamkeit oder Missachtung, noch zeigte er aus Stolz ein gleichgültiges Wegsehen wie ein Elefant, noch hielt er es für eine Herabsetzung seiner eigenen Weisheit. Stattdessen legte er die sanften Hände an seinem Scheitel zusammen, neigte das Haupt tief in jene Richtung, und mit einem von Freude erfüllten Gesicht, dessen Wangen sich beim Ausrufen von „Sādhu!“ öffneten, sowie mit einem Körper, der am ganzen Leib vor Entzücken eine Gänsehaut zeigte, warf er sich in voller Länge auf den Boden nieder. Er offenbarte eine außerordentliche Freude, als hätte er die Pfade und Früchte erlangt.

อิติ อนุสาสน ปริจฺเฉโท ทุติโย.

Hier endet das zweite Kapitel über die Unterweisung.

๓๐. ตโต ปฏฺฐาย ยถาวุตฺตปฏิปทํ อวิราเธตฺวา สมาวรเณน สนฺตุฏฺโฐ ตสฺส สงฺฆโพธิ สมญฺญํ โคเปตุกาโม มาตุลมหาเถโร ธมฺมิโกติ โวหารํ ปฏฺฐเปสิ.

30. Von da an übte er die besagte Lebensweise aus, ohne davon abzuweichen. Der Große Ältere, sein Onkel, der mit diesem Verhalten zufrieden war und den Namen Saṅghabodhi schützen wollte, bürgerte für ihn den Beinamen „der Gerechte“ ein.

๓๑. ลกฺขณปาฐกานํ วจนํ สทฺทหนฺโต ภาคิเนยฺยํ ปพฺพชิตุกามมฺปิ อปพฺพาเชตฺวา ‘‘อิธ วาสโต อนุราธปุเร วาโสเยว กุมารสฺส โยคกฺเขมาวโห, ปุญฺญานุรูเปน ชายมานสฺส วิปากสฺส จ ฐานํ โหติ, มหาเจติยสฺส วตฺตปฏิวตฺตสมาจรเณนจ มหนฺโต ปุญฺญกฺขณฺโธ สมฺปชิสฺสติ’’ติ มญฺญมาโน ตํ กุมารมาทาย คจฺฉนฺโต อนุราธปุรํ คนฺตุกาโม นิกฺขมิ. สงฺฆติสฺโสโคฐาภโยติ จ ลมฺพกณฺณา ราช กุมารา อปเรปิ ทุเจ ตสฺส ปํสุกีฬนโต ปฏฺฐาย สหายาเตน กุมาเรน สทฺธึ นิกฺขมึสุ เต ตโย กุมาเร อาทาย คจฺฉนฺโต มหาเถโร ปุเรตรเมว อนุราธปุรํ ปาวิสิ. มหาเถรมนุคจฺฉนฺเตสุ เตสุ กุมาเรสุ เชฏฺโฐ สงฺฆติสฺโส มชฺฌิโม สงฺฆโพธิ กนิฏฺโฐ โคฐาภโยติ เต เถรํ ปจฺฉโต อนุคจฺฉนฺตา ตโยปิ ปฏิปาฏิ ยา ติสฺสวาปิยา เสตุมตฺถเกน คจฺฉนฺติ.

31. Den Worten der Zeichenleser Glauben schenkend, ließ er seinen Neffen, obwohl dieser die Hauslosigkeit antreten wollte, nicht ordinieren, indem er dachte: „Mehr als das Wohnen hier bringt das Wohnen in Anurādhapura dem Prinzen Sicherheit und Wohlergehen; es ist der Ort für das Reifen des Karmas, das entsprechend seinem Verdienst entsteht, und durch die gewissenhafte Ausführung der Pflichten und Dienste am Großen Stupa (Mahācetiya) wird sich eine große Fülle an Verdiensten ansammeln.“ Mit diesem Gedanken nahm er den Prinzen mit sich und brach in der Absicht auf, nach Anurādhapura zu reisen. Auch zwei andere Lambakaṇṇa-Prinzen, nämlich Saṅghatissa und Goṭhābhaya, die seit den gemeinsamen Jugendspielen im Sande seine Gefährten waren, brachen zusammen mit jenem Prinzen auf. Der große Thera, der diese drei Prinzen mit sich führte, betrat schon bald Anurādhapura. Unter diesen dem großen Thera folgenden Prinzen war der älteste Saṅghatissa, der mittlere Saṅghabodhi und der jüngste Goṭhābhaya; diese drei gingen dem Thera hinterherfolgend nacheinander über die Krone des Dammes des Tissa-Sees.

๓๒. ตตฺถ เสตุสาลาย นิสินฺโน โกจิ อณฺโธวิจกฺขโณ เตสํ ติณฺณนฺตํ กุมารานํ ปทวิญฺญาสทฺทํ สุตฺวา ลกฺขณานุสาเรน อุปปริกฺขิปิตฺวา ‘‘เอเต ตโยปิ สีหฬทีเป ปถวิสฺสรา ภวิสฺสนฺตี’’ติ ตตฺถ นิสินฺนานํ วฺยากาสิ. ตํวจนํ ปจฺฉา คจฺฉนฺโต โคฐาภโย สุตฺวา อิตเรสํ คจฺฉนฺตานํ อนิเวทยิตฺวา ปจฺจาคมฺม ‘‘กตโม จิรํ รชฺชํ กาเรสฺสติ? จํสฏฺฐิติญฺจ กโรติ’’ติ? ปุจฺฉิตฺวา ปจฺฉิโมติ วุตฺเต หฏฺฐปหฏฺโฐ อุทคฺคุทคฺโค สีฆตรํ อาคมฺม เตหิ สทฺธึ คจฺฉนฺโต ติขิณ มนฺติตาย คมฺภีรภาวโต จ กญฺจิ อชานาเปตฺวา อนฺโตปุรํ ปาวิสิ. เต ตโยปิ ปติรูเป นิวาเส วาสํ คณฺหึสุ.

32. Dort saß in einer Halle an der Brücke ein blinder Seher. Als dieser das Geräusch der Schritte jener drei Prinzen hörte, prüfte er es gemäß den Zeichen und verkündete den dort Sitzenden: „Diese drei werden alle Herrscher der Erde auf der Insel Sīhaḷa werden.“ Goṭhābhaya, der hinten ging, hörte diese Worte. Ohne es den anderen, die vorangingen, mitzuteilen, kehrte er um und fragte: „Wer von ihnen wird am längsten regieren und das Reich am längsten erhalten?“ Als ihm geantwortet wurde: „Der Letzte“, war er hocherfreut und überglücklich. Er kehrte eilig zurück, ging mit ihnen weiter und ließ dank seiner scharfen Klugheit und Verschwiegenheit niemanden etwas merken, als er den Palast betrat. Alle drei nahmen in einer angemessenen Unterkunft Aufenthalt.

๓๓. อถ กนิฏฺโฐ ‘‘เอเต ทฺเวปิ อปฺปายุกตฺตา รชฺเช ปติฏฺฐิตาปิ น จิรํ ชีวนฺติ กิร อหเมว เตสํ รชฺชํ ทุเปสฺสามิ’’ติ ตทนุรูเปน อุปาเยนปฏิชฺชนฺโต เตสํ รชฺชลาภาย อุปายํ ทสฺเสนฺโต อภิณฺหํ มตฺเตติ. เชฏฺโฐปิ ตสฺมึ อติปิยาสมาโน เตโนปทิฏฺฐเมว สมาจรนฺโตราชานํ ทิสฺวา ลทฺธ สมฺมาโน สพฺเพสุ ราชกิจฺเจสุ ปุพฺพงฺคโม หุตฺวา น จิรสฺเสว ราชวลฺลโภ อโหสิ? ตสฺมึ กาเล รชฺชํ กาเรนฺโต วิชย ราชา นาม ขตฺติโย ตสฺมึ ปสนฺโน สพฺเพสุ ราชกิจฺเจสุ ตมเมว ปธานภูตํ กตฺวา เสนาปตึ อกาสิ.

33. Da dachte der Jüngste: „Da diese beiden eine kurze Lebensdauer haben, werden sie, selbst wenn sie auf dem Thron eingesetzt sind, gewiss nicht lange leben. Ich selbst werde ihr Reich übernehmen.“ Mit einem entsprechenden Plan versprach er ihnen seine Hilfe, zeigte ihnen Mittel zur Erlangung der Königsherrschaft auf und beriet sie fortwährend. Auch der Älteste, der ihm in tiefer Zuneigung verbunden war, handelte genau nach dessen Anweisungen, suchte den König auf, erlangte dessen Anerkennung, tat sich in allen königlichen Angelegenheiten hervor und wurde binnen kurzem zum Günstling des Königs. Der Kṣatriya namens König Vijaya, der zu jener Zeit das Reich regierte, war so angetan von ihm, dass er ihn bei allen königlichen Pflichten zur führenden Persönlichkeit machte und ihn zum Heerführer ernannte.

๓๔. ธมฺมิโก ปน รชฺเชน อนตฺถิกตาย รชฺชลาภาย จิตฺตมฺปิ อนุปฺปาเทตฺวา เกวลํ มหาเถรสฺส อนุสาสนมตฺเตเนว ราชุปฏฺฐานเวลายํ อนุจรณมตฺตมาจรนฺโต ราชเคหํ ปวิสิตฺวา ตโต เตหิ สทฺธึ นิกฺขมฺม สายํ มหา เถรสฺส วิหาเรเยว วสนฺโต อตฺตโน ธมฺมิกานุฏฺฐานํ อหาเปตฺวา มหาเจติโย ปฏฺฐานคิลานุปฏฺฐานาทิกํ อนวชฺช ธมฺมํจรนฺโต กาลํ วีตินาเมติ.

34. Dhammika jedoch, der kein Verlangen nach der Königsherrschaft hatte, ließ nicht einmal den Gedanken an die Erlangung des Throns aufkommen. Lediglich den Anweisungen des großen Theras folgend, leistete er zur Zeit des königlichen Dienstes nur die nötigen Begleitdienste, betrat das Königshaus und verließ es wieder zusammen mit ihnen. Am Abend wohnte er stets im Kloster des großen Theras, vernachlässigte seine rechtschaffene Lebensweise nicht und verbrachte seine Zeit mit dem Praktizieren tadelloser Tugenden, wie den Pflichten am Großen Stupa und der Pflege der Kranken.

ตทา สงฺฆติสฺโส สกลรชฺชญฺจ ปุรญฺจ อตฺตโนหตฺถคตํ กตฺวา เอกสฺมึ ทิเน ลทฺโธกาโส ราชานํ อนฺโตภวเนเยว โคฐาภเยน มาราเปตฺวา สยํ รชฺเช ปติฏฺฐติ.

Damals brachte Saṅghatissa das gesamte Reich und die Stadt in seine Gewalt. Eines Tages, als sich die Gelegenheit bot, ließ er den König im Inneren des Palastes durch Goṭhābhaya töten und setzte sich selbst auf den Thron.

อิติ อนุราธปุรปฺปเวสปริจฺเฉโท ตติโย.

Hier endet das dritte Kapitel: Der Einzug in Anurādhapura.

๓๕. อถ โคฐาภโย ธมฺมิกํ อนิจฺฉามานมฺปิ เสนาปติฏฺฐาเน ฐเปตฺวา อายตึ อเปกฺขมาโน สยํ ภณฺฑาคาริโก อโหสิ. อถ สงฺฆติสฺโส ราชา พหุํ ปุญฺญฺจ อปุญฺญฺจ ปสวนฺโต ชมฺพุผลปากกาเล สเสโน สามจฺโจ สโภโรโธ อภิณฺหํ ปาจีน เทสํ คนฺตฺวา ชมฺพุผลานิ ขาทติ. รญฺโญ เยภุยฺเยน คมนา คมเนน อุปทฺทุตา รฏฺฐวาสิโน ราชุปโภคารเหสุ ชมฺพุผเลสุ วิสํ โยเชสุํ. อถ โส สงฺฆติสฺโส ราชา เตน วิเสน ตตฺเถว กาลมกาสิ.

35. Daraufhin setzte Goṭhābhaya, die Zukunft im Blick, Dhammika, obwohl dieser es nicht wollte, in das Amt des Heerführers ein, während er selbst Schatzmeister wurde. Derweil häufte König Saṅghatissa viel Verdienst und auch viel Unverdienst an; zur Reifezeit der Jambu-Früchte reiste er fortwährend mit seinem Heer, seinen Ministern und seinem Harem in den östlichen Bezirk, um Jambu-Früchte zu essen. Die durch das ständige Reisen des Königs geplagten Landbewohner versahen die für den königlichen Verzehr bestimmten Jambu-Früchte mit Gift. Daraufhin starb König Saṅghatissa genau dort an diesem Gift.

๓๖. อถ โคฐาภโย อณฺธวิจกฺขณสฺส วจนํ อนุสฺสรนฺโต อนุกฺกเมน รชฺชํ ทาเปตฺวา ปจฺฉา อหํ สุปฺปติฏฺโฐ ภวิสฺสามิ’ติ มญฺญมาโน สามจฺโจ สเสโน สงฺฆโพธิกุมารํ รชฺเชน นิมนฺเตสิ. โส เตมิย มหาโพธิสตฺเตน ทิฏฺฐาทีนวตฺตา รชฺชสุขาปริจฺจาคานุภูตํ มหนฺตํ ทุกฺขชาลํ อนุสฺสริตฺวา ปุนปฺปุนํ ยาจิยมาโนปิ ปฏิกฺขิปิเยว อภโย คามนิคมราชธานีสุ สพฺเพปิ มนุสฺเส สนฺนิปาเตตฺวา เตหิ สทฺธึ นานาปฺปการํ ยาจมาโนปิ สมฺปฏิจฺฉาเปตุํ นาสกฺขิ. อถ สพฺเพปิ รฏฺฐวาสิโน สามจฺจามหาวิหารํ คนฺตฺวา มหา สงฺฆํ สนฺนิปาเตตฺวา สงฺฆ มชฺเฌ สงฺฆโพธิกุมาโร มหา สงฺฆํ ภูมิยํ นิปชฺช นมสฺสิตฺวา ลทฺโธกาโส เอกมนฺตํ นิสีทิตฺวา เอวํ วตฺตุมารภี.

36. Daraufhin dachte Goṭhābhaya, eingedenk der Worte des blinden Sehers: „Wenn ich die Herrschaft der Reihe nach übergeben lasse, werde ich später fest auf dem Thron sitzen.“ So trug er zusammen mit seinen Ministern und seinem Heer dem Prinzen Saṅghabodhi die Königsherrschaft an. Jener jedoch, eingedenk der vom Bodhisatta Temiya erkannten Übel des Königtums und des großen Netzes des Leidens, das auf den Genuss des königlichen Glücks folgt, lehnte entschieden ab, obwohl er immer wieder darum angefleht wurde. Selbst als Abhaya alle Menschen aus den Dörfern, Marktflecken und der Hauptstadt versammelte und ihn gemeinsam mit ihnen auf vielfältige Weise bat, vermochte er ihn nicht zur Annahme zu bewegen. Daraufhin gingen alle Landbewohner und Minister zum Mahāvihāra, versammelten den großen Saṅgha, und inmitten der Gemeinschaft warf sich Prinz Saṅghabodhi vor dem großen Saṅgha auf der Erde nieder, erwies ihm Ehrfurcht, setzte sich, als ihm das Wort erteilt wurde, an eine Seite und begann wie folgt zu sprechen:

๓๗. อยญฺหิ ราชลกฺขีนาม ยถา ยถา ทิปฺปเต, ตถา ตถา กปฺปุรทีปสิเขว กชฺชิลํมลินเมว กมฺมชาตํ เกวลมุพฺพมติ. ตถาหิ อยํ สํวธนวาริธารา ตณฺหาวิสวลฺลีนํ, เนนาท มธุรภีติกา อยํ อิณฺทฺริยมิคานํ, ปรามาสธุมเลขา สุจริต จิตฺตกมฺมสฺส วิพฺภมเสยฺยา โมหนิทฺทานํ ติมิรุคฺคติ ปญฺญาทิฏฺฐีนํ, ปุรสฺสรปตากา อวินยมหาเสนาย, อุปฺปตฺตินินฺนนา โกธเวค กุมฺภิลานํ, อาปานภูมิ มิจฺฉาทิฏฺฐิวทนํ. สํคีติ สาลา อิสฺสริย วิการนาฏกานํ อาวาสทรีโทสาสิวิสานํ, อุสฺสารณเวตฺตลตา สปฺปุริสโวหารานํ, อกาลชทาคโม สุจริต หํสานํ, ปตฺถาวนา กปฏนาฏกานํ, กทลิกา กามกริโน วชฺฌวาลา สาธุภาวสฺส, ราหุมุขํ ธมฺมจณฺท มณฺฑลสฺส, นหิ ตํ ปสฺสามิ โยหิ อปริจิตายาปิ เอตาย นิพฺภรมุปคุลฺโห น วิปฺปลทฺโธ, อปิจ, อภิเสกสมเย ราชญฺญานํ มงฺคลกลสชเลหิ วิย วิกฺขาลนมุปยาติ ทกฺขิญฺญํ อคฺคิหุตตธุเมเนว มลินีภวติ หทยํ ปุโรหิต กุสคฺค สมชฺชเตน วิย อปนิยเต ติติกฺขา, อุณฺหีส ปฏฺฏ พณฺธเนน วิย ฉาทียตี ชราคมทสฺสนํ, อาตปตฺต มณฺฑเลน วิย ติโรกรียติ ปรโลกาเปกฺขณํ, จามรปวเนน วิย ทุรมุทฺธุยเต สจฺจาทิตา เวตฺตลตาปฺปหาเรน วิย ทุรมปยนฺติ สคฺคุณา เอเก รชฺชสิริ มทิรา มทมตฺตา สกตฺถนิปฺผาทนปเรหิ ธนปิสิตาฆาสคิชฺเฌหิ สหานลีนีพเกหิ ทูตํ วิโนทนนฺติ, ปรทาราภิคมนํ วิทฺธตาติ, มีควน ปริสฺสโมติ, สุราปานํ วิลาโสติ, นิจฺจปฺปมตฺตตา, สุรภาโวติ สทารปฺปิจฺจาคํ อวฺยสนิตานิ, คุรุวจนาวธีรณํ อปรปฺปเนยตฺตมิติ อชิตหจฺจตํ สุโขปเสวตฺตมีติ, นจฺจคีต คณากานุสตฺติ รสิกเตหิ ปริภวสหตฺตํ ขเมติ, เสรีภาวํ ปณฺฑิจฺจามิติ วณฺทิชน นวจนํ ยเสํโฆโสติ ตรลตา อุสฺสาโหติ. อวิเสสญฺญุตฺตํ อปกฺขปาติตฺตมิติ? เอว โทสคณมฺปิ คุณปกฺเข อชฺฌาโรปยนฺเตหิ สยมฺปิ อนฺโต ห สนฺเตหิ ปตารณกุสเลหิ ธุตฺเตหิ อมานุโสจิตาหิ โถมานาหิ ปตาริยมานา, จิตฺตมทมตฺต จิตฺตา นิจฺเจต น ตาย ตเถติ อตฺตนิ อชฺฌาโรปยนฺตา อลิกาภิมานํ มจฺจธมฺมสมานาปิ ทิพฺพํ สาวติณฺณมิว อมานุสมิว อตฺตาน มญฺญมานา อารธทิพฺโพจิตกิรยานุ ภาวา สพฺพชโน ปภสนีย ภาวมุปยนฺติ. อตฺต มิลมฺพนญฺจ อนุ ชีวิชเนน กรียมานํ อภินณฺทนฺติ.

37. Denn dieser sogenannte königliche Glanz, je mehr er leuchtet, desto mehr stößt er – gleich der Flamme einer Kampferlampe – nur rußigen, schmutzigen Schmutz schlechter Taten aus. Denn er ist wie ein nährender Regenstrom für die Giftranken des Begehrens, wie eine süße Melodie, die den Sinnen-Hirschen die Scheu nimmt, wie ein rußiger Rauchstreifen auf dem bunten Gemälde des guten Wandels, wie ein Ruhebett der Verwirrung für den Schlaf der Verblendung, wie der Ausbruch des grauen Stars für die Einsichten der Weisheit, wie die voranschreitende Fahne für das große Heer der Disziplinlosigkeit, wie der Ursprungsfluss für die Krokodile des Zornesausbruchs, wie die Schenke für das Geschwätz falscher Ansichten, wie die Musikhalle für die Schauspiele der Machtentartung, wie die Wohnhöhle für die Giftschlangen der Fehler, wie die wegscheuchende Rohrpeitsche für das Verhalten edler Menschen, wie das unzeitige Aufziehen einer Regenwolke für die Schwäne des guten Wandels, wie der Prolog für die Schauspiele des Betrugs, wie das Bananenblatt für den Elefanten der Sinnenlust, wie die Richtstätte für die Tugendhaftigkeit, wie der Rachen des Rahu für die Mondscheibe des Dhamma. Denn ich sehe niemanden, der, obwohl er mit ihr nicht vertraut war, von ihr fest umschlungen wurde und nicht getäuscht worden wäre. Zudem schwindet zur Zeit der Salbung von Königen ihre Milde gleichsam durch das rituelle Waschen mit dem Wasser der Weihekrüge; ihr Herz wird wie durch den Rauch des Opferfeuers verdüstert; ihre Geduld wird gleichsam durch das Abkehren mit den Kusagrasspitzen des Hofpriesters hinweggefegt; die Einsicht in das Herannahen des Alters wird gleichsam durch das Binden des königlichen Stirnbands verhüllt; der Blick auf das jenseitige Leben wird gleichsam durch den Sonnenschirm verdeckt; die Wahrhaftigkeit wird gleichsam durch den Wind der Wedel in die Ferne geweht; die guten Eigenschaften werden gleichsam durch Hiebe mit dem Bambusstab weit vertrieben. Einige, berauscht vom Wein des königlichen Glücks, die sich mit Geiern umgeben, die nach dem Fleisch des Reichtums gieren und nur auf ihren eigenen Vorteil bedacht sind, sowie mit unzuverlässigen Gefährten, bezeichnen das Würfelspiel als Zeitvertreib, den Ehebruch als Geschicklichkeit, die Jagd als körperliche Ertüchtigung, den Alkoholgenuss als Eleganz, ständige Nachlässigkeit als Heldenmut, das Verlassen der eigenen Ehefrau als Freisein von Lastern, das Missachten der Worte des Lehrers als Unabhängigkeit, die Zügellosigkeit als Genuss des Wohlbefindens, das Gefallenfinden an Tanz, Gesang und Kurtisanen sowie das Ertragen von Demütigung als Nachsichtigkeit, Eigenmächtigkeit als Gelehrsamkeit, die schmeichelnden Worte der Hofsänger als Ruhmesrufe und Wankelmut als Tatkraft. Und Urteilslosigkeit nennen sie Unparteilichkeit. Indem sie so selbst eine Schar von Fehlern der Seite der Tugenden zuschreiben, und selbst im Inneren lachend von betrügerischen, im Täuschen geschickten Schurken mit übermenschlichem Lob betrogen werden, werden sie im Geiste trunken vor Stolz, verlieren das Bewusstsein für die Realität, schreiben sich selbst fälschlicherweise diesen Dünkel zu, und obwohl sie der Sterblichkeit unterworfen sind, halten sie sich selbst für ein herabgestiegenes göttliches Wesen, für übermenschlich, und indem sie ein Verhalten annehmen, das nur für Götter angemessen ist, werden sie zum Gespött für alle Menschen. Und sie erfreuen sich an der sklavischen Unterwerfung, die von ihren Untergebenen praktiziert wird.

๓๘. มานสา เทวตาชฺฌาโรปณปฺปตารณ สมฺภูต สมฺภาวโน ปหตญฺจ อนฺโต ปวิฏฺฐ อปรภุชยุคํ วิย อตฺตโน พาหุยุคํ สมฺภาวยนฺติ. ตจนฺตริต โลจนํสกลลาฏ มาสํกนฺติ, อลิกสมฺภาวนาภิมานภริตา น นมสฺสนฺติ เทวตาโย น ปูชยนฺติ สมณ พฺราหฺมเณ น มานยนฺตี มานนีเย, น อุปติฏฺฐนฺติ คุรุทสฺสเนปิ อนตฺถกายา สานฺตรีต, วิสโย ปโภคสุขาติ อปหสนฺติ ยติโน? ชราภิ ภวปลปิมิติ น สุณนฺติ วุทฺธชนุปเทสํ, อตฺตโน ปญฺญา ปริภโวติ อุสุสนฺติ สจิโว ปเหสสฺส,กุญฺชนฺติ เอกนฺต หิตวาทินํ เอวมาทินา กากเณน พหุนฺนํ โทสานํ มากร ภูตํรชฺชีวิภวํ อยํ น อิจฺฉามี’ติ อโวจ.

38. Durch die Täuschung, sich im Geiste als Gottheit zu wähnen, mit falschem Dünkel erfüllt und geschlagen, betrachten sie ihre eigenen zwei Arme, als ob ein weiteres Paar Arme in sie eingetreten wäre. Sie wähnen ein drittes Auge unter der Haut ihrer Stirn; erfüllt von falschem Dünkel und Stolz erweisen sie den Gottheiten keine Ehrerbietung, verehren weder Asketen noch Brahmanen, achten nicht diejenigen, die Respekt verdienen, und erheben sich nicht einmal beim Anblick ihrer Lehrer; innerlich von Unheil erfüllt, verspotten sie die Asketen, indem sie sagen: 'Die Sinnesfreuden sind das wahre Glück!' Sie hören nicht auf den Rat der Älteren und tun ihn ab als 'Gefasel des vom Alter Überwältigten'; sie sind eifersüchtig auf den Rat der Minister und betrachten ihn als Beleidigung ihrer eigenen Weisheit; sie verziehen das Gesicht über denjenigen, der ihr reines Wohl im Sinn hat. Mit diesen und ähnlichen Worten sprach er: 'Diese königliche Macht, die eine Quelle zahlreicher Übel ist, begehre ich nicht.'

๓๙. อถ มหาชเนน สาทร มชฺเฌสิโต มหาสงฺโฆ กุมารภิมุโข หุตฺวา ‘‘มหาภาคเธยฺย! ถนจุจุเก ลคฺคิตาชลุก ติกฺขฑสเนนตตฺถ เวทนุปฺปาทยนฺติ โลหิตเมว อากฑฺฒติ, ทารโก ปน โกมเลน มุขปุเฏนมาตุ สุขสญฺญํ อุปฺปาทยนฺโต ขีรเมว อวฺเหติ.

39. Daraufhin wandte sich der vom Volk ehrfurchtsvoll gebetene große Orden an den Prinzen und sprach: 'O Glückbringender! Ein Blutegel, der sich an der Brustwarze festsaugt, verursacht durch seinen scharfen Biss dort Schmerz und saugt nur Blut heraus; ein Säugling hingegen, der seiner Mutter mit seinem zarten Mündchen ein Gefühl des Glücks bereitet, zieht nur Milch heraus.'

๔๐. เอวเมว รชฺชวิภวํ ปตฺโต อธีโร พาโล พหุํ อปุญฺญเมว สญฺจิณานิ, เมธาวิ ธิรปุริโส ปน อายุสงฺขารสฺส ทุพฺพลตฺตญฺจ ธนสญฺจยสฺส นิสฺสารตฺตญฺจ ปญฺญาย อุป ปริกฺขิตฺวา ทส กุสลกมฺมานิ ปูเรนฺโต ตาทิเสน มหตา โภคกฺขณฺเธน มหนฺตํ กุสลราสึ อุปจิณาติ, ตฺวมสิกตาธิ กาโร มหาสตฺตธุรณฺธโร, เอตาทิสํ ปุญฺญายตนฏฺฐานํ ลทฺธา ธมฺเมน สเมน โลกํ ปริปาเลนฺโต สุคตสาสนํ ปคฺคณฺหนฺโต ทานปารมิโกฏิปฺปตฺตํ กตฺวา ปจฺฉา อภินิกฺขมณญฺจ กโรนฺโต โพธิปกฺขิยธมฺเม ปริปาเจหี’’ติ อนุสาสิ.

40. Ebenso häuft ein unbeständiger, törichter Mensch, wenn er zur königlichen Macht gelangt, nur viel Unheilsames an; ein weiser, standhafter Mann jedoch untersucht mit Weisheit die Hinfälligkeit der Lebensformationen und die Wertlosigkeit des Anhäufens von Reichtum, erfüllt die zehn heilsamen Handlungen und sammelt mit solch einer großen Fülle an Genüssen eine große Menge an Heilsamem an. Du bist ein Träger großer Verantwortung, ein Führer unter den großen Wesen. Wenn du solch eine Stätte des Verdienstes erlangt hast, beschütze die Welt mit Gerechtigkeit und Unparteilichkeit, unterstütze die Lehre des Erhabenen, bringe die Vollkommenheit der Freigebigkeit zum Höchstpunkt, vollziehe später die Weltentsagung und bringe die zur Erleuchtung führenden Qualitäten zur Reife!' – so belehrte er ihn.

๔๑. อถ โส มหชฺฌาสโย ปุริสวโร มหาสงฺฆสฺส อนุสาสนึ มทฺทิตุ มสมณฺโถ อธิวาเสสี. อนนฺตรญฺจ มหาชนกาโย สงฺฆสฺส อนุญฺญาย สกลํ สีลทีปํ เอกจฺฉตฺตํ กตฺวา อภิสิญฺจิย ธมฺมิก สิริสงฺฆโพธิราชาติ โวหารํ ปฏฺฐเปสิ โคฐาภยญฺจ เสนาปติฏฺฐาเน ฐเปสิ.

41. Daraufhin willigte dieser edle Mann von erhabener Gesinnung ein, da er nicht imstande war, die Unterweisung des großen Ordens zurückzuweisen. Gleich darauf vereinte die Volksmenge mit der Erlaubnis des Ordens die gesamte Insel Ceylon unter einem einzigen Schirm, salbte ihn, gab ihm den Namen 'Der gerechte König Siri Saṅghabodhi' und setzte Goṭhābhaya in das Amt des Feldherrn ein.

๔๒.

42.

ทานํ อทา ธารยิ นิจฺจสีลํ,วหี ติติกฺขํ ภชิ อปฺปมาทํ;

ปชา หิตชฺฌาสย โสมฺมรูโป,ธมฺโม จ โส วิคฺคภวา วิโรจี.

Er gab Gaben und bewahrte beständige Tugend, er übte Geduld und pflegte die Achtsamkeit; von sanfter Gestalt und auf das Wohl der Untertanen bedacht, leuchtete er wie der verkörperte Dhamma selbst.

๔๓.

43.

วิญฺญาย โลกสฺส หิ โส สภาวํ,ปธานวตฺตานุ คติปฺปธานํ;

นิธาตุกาโม ชนฺตาสุ ธมฺมํ,สยมฺปิ ธมฺมา วรณมฺหิ สตฺโต.

Da er die wahre Natur der Welt erkannte, die vor allem dem Verhalten der Führenden nacheifert, und weil er den Dhamma in den Menschen verankern wollte, war er auch selbst dem Schutz des Dhamma hingegeben.

อิติ รชฺชาภิเสก ปริจฺเฉโท จตุตฺโถ.

Dies ist das vierte Kapitel über die königliche Salbung.

๔๔. โส ราชา มหา วิหาเร มหคฺฆ มหาวิสาลํ สลากคฺคํ การาเปตฺวา อเนกสหสฺสานํ ภิกฺขูนํ นิจฺจํ สลาก ภตฺตํ ปฏฺฐเปสิ. มาตุลมหาเถรสฺสํจ สกนาม เธยฺเยน มหนฺตํ ปริเวณ วิหารํ การาเปตฺวา อเนเกหิ กปฺปิยภณฺเฑหิ สทฺธึ สปริวาร เวณา กานิ คามกฺเขตฺตานิ สงสปริโภคารหานิ กตฺวา ทาเปสิ สตฺตเมว นิสีถกาเล รโหคโต มหาโพธิสตฺตสฺส ทุกฺกรจริตานิ สลฺลกฺเขนฺโต ตาทิสาปทานํ อตฺตนิ สมฺปาเทตุมาสึสิ. ตถา หิ

44. Dieser König ließ im Mahāvihāra eine kostbare und sehr große Halle für die Essensmarkenverteilung erbauen und richtete für many Tausende von Mönchen eine tägliche Zuteilung von Marken-Mahlzeiten ein. Für den älteren Mönch, seinen Onkel, ließ er ein großes Kloster-Wohnviertel unter seinem eigenen Namen errichten und schenkte es ihm zusammen mit vielen erlaubten Gebrauchsgegenständen sowie Dörfern und Feldern mitsamt deren Erträgen, die für den Nutzen des Ordens geeignet waren. Und zur Zeit der Mitternacht dachte er im Geheimen über die schwer zu vollbringenden Taten des großen Bodhisatta nach und wünschte sich, ein solches heldenhaftes Wirken an sich selbst zu verwirklichen. Denn:

๔๕.

45.

เทหีติ วตฺถุมสุกํ คทิโตตฺถิเกหิ,นาลํ กเถตุมฺห นตฺถิ น เทมิจาติ;

จิตฺเต มหากรุณาย ปหฏาวกาสาว,ทุรํชคาม วิย ตสฺส ภวตฺถุ ตณฺหา.

Wenn Bittsteller sagten: 'Gib mir diese Sache!', war er nicht fähig zu sagen: 'Ich habe nichts' oder 'Ich gebe es nicht'; da das große Mitgefühl in seinem Herzen Raum gefunden hatte, schien das Begehren nach dem Dasein weit von ihm gewichen zu sein.

เอวมมฺหากํ โพธิสตฺตสฺส วิย พาหิร วตฺถุปริจฺจาคมหุสฺสโว กทา เม ภวิสฺสติติ จ,

Und er dachte: „Wann wird mir wohl, wie unserem Bodhisatta, ein solch großes Fest des Verzichtens auf äußere Dinge zuteilwerden?“

๔๖.

46.

อานียเต นิสิต สตฺถนิปาตเนน,นิกฺกฑฺฒเต จ มุหุ ทานฺหวายรตฺยา;

เอวํ ปุนปฺปุน คตาคตเวคขินฺนํ,ทุกฺขํ น ตสฺส หทยํ วต ปีฬยิตฺถ.

Wurde er auch durch den Streich einer scharfen Waffe herbeigebracht und durch die Freude am Streben nach dem Geben wiederholt weggeschleppt, so quälte der Schmerz, obwohl er durch den ungestümen Drang des wiederholten Hin- und Hergehens erschöpft war, wahrlich sein Herz nicht.

เอวํ กิรสฺส มหาสตฺตสฺส มํส โลหิตาทิ อชฺฌตฺติกวตฺถุทานสมเย ทุกฺขเวทนา มนํ น สมฺพาเธสิ. มมาปิ อีทิสํ อชฺฌตฺติก ทานมหามงฺคลํ กทา ภวิสฺสตีติ จ.

So bedrängte wohl das Schmerzgefühl den Geist dieses Großen Wesens zur Zeit des Schenkens innerer Dinge wie Fleisch, Blut und so weiter nicht. Und er dachte: „Wann wird auch mir ein solch großes Heilsereignis des inneren Schenkens zuteilwerden?“

๔๗.

47.

โส สํขปาลภูชโค วิสเวควาปิ,สีลสฺส เภทนภเยน อกุปฺปมาโน;

อิจฺฉํ สเทหหรวาภิชเน ทยาย,คนฺตุํ สยํ อปทตาย สุโสจนูนํ.

Jene Schlange Saṅkhapāla, obwohl von mächtiger Giftwirkung, wurde aus Furcht vor dem Bruch ihrer Tugendgelübde nicht zornig; aus Mitgefühl mit den Menschen, die ihren Körper wegschleppten, wünschte sie selbst zu gehen, war jedoch wegen ihrer Fußlosigkeit wahrlich tief betrübt.

เอวํ สีล รกฺขนาปทานสิรึ กทา วินฺทามีติ จ,

Und er dachte: „Wann werde ich die Herrlichkeit einer solchen edlen Tat des Hütens der Tugend erlangen?“

๔๘.

48.

ปิเวยฺย ถญฺญํ อมตญฺจ พาโล,วุทฺธึ คโต โสว ชิคุจฺฉิเต ตํ;

ส ชาตุ เอวํ อนุภูย รชฺชํ,ญาณสฺส ปาเก สตตํ ชหาติ.

Ein Kind mag Muttermilch und Nektar trinken, doch herangewachsen verabscheut es ebendies; ebenso gibt einer, nachdem er die Freuden der Herrschaft erfahren hat, mit dem Reifen der Erkenntnis diese beständig auf.

เอวํ มยาปิ อจิรสฺเสว อวสฺสํ อภินิกฺขมนํ กาตพฺพนฺติ จ,

Und er dachte: „Ebenso muss auch von mir unweigerlich schon bald die Weltentsagung vollzogen werden.“

๔๙.

49.

โส เสนโก ทฺวิชปสิพฺพกสายิสปฺปํ,อญฺญาสิ โทสกลุสาย ธิยาพฺภุตํตํ;

กา วณฺณนาสฺส ขลุ โทสวินิคฺคตาย,สพฺพญฺญุตาย ทสปารมิสาธิตาย.

Jener Senaka erkannte mit wunderbarem Verstand die im Beutel des Brahmanen schlafende Schlange; wie viel mehr ist jene Allwissenheit zu preisen, die frei von allen Fehlern ist und durch die zehn Vollkommenheiten verwirklicht wurde!

เอวํวิธา กลฺยานญาณสมฺปตฺติ กทา เม สมิชฺฌิสฺสตีติ จ,

Und er dachte: „Wann wird mir eine solche Vollkommenheit heilsamer Erkenntnis zuteilwerden?“

๕๐.

50.

วาเลน โส กิสกลณฺทกชาติยมฺปิ,อุสฺสิญฺจิตุํ สลิลมุสฺสหิ สาครสฺส;

ตํ มุทฺธตาย น ภเว มติยา มหนฺยา,สมฺปาทนาย ภิมตสฺส สมตฺถตาย.

Selbst als ein winziges Eichhörnchen bemühte er sich, mit seinem Schwanz das Wasser des Ozeans auszuschöpfen; dies entsprang nicht der Torheit, sondern einem großartigen Geist, der fähig war, das erstrebte Ziel zu verwirklichen.

เอวํ วิธาย วีริยปารมิยา กทา ภาชนํ ภวิสฺสามิติ จ

Und er dachte: „Wann werde ich ein würdiges Gefäß für eine derartige Vollkommenheit der Tatkraft sein?“

๕๑.

51.

กลาพุราเชน หิ ขนฺติวาทิ,วธํ วิธายาปิ อติตฺตเกน;

หเต ปเทโนรสิ ขนฺติโสเธ,โส กูฏสณฺธิคฺคหณํ พุโพธ.

Als der in Geduld Reine von dem unersättlichen König Kalābu gepeinigt und mit dem Fuß auf die Brust getreten wurde, bewahrte er seine Geduld und erkannte das Erreichen des höchsten Gipfels der Geduld.

เอวํ วิธาย ขตฺติปารมิยา อตฺตานํ กทา อลํกริสฺสามิติ จ

Und er dachte: „Wann werde ich mich selbst mit einer solchen Vollkommenheit der Geduld schmücken?“

๕๒.

52.

มิจฺฉาภิโยคํ น สหึสุ ตสฺส,รามาภิธานสฺสปิ ปาทุกาโย;

สจฺจญฺจยา นาญฺญมภาสิธีโร,โส สจฺจสนฺโธ จตุสจฺจวาที.

Sogar die Sandalen des Rama duldeten keine falsche Herrschaft; jener Weise sprach nichts anderes als die Wahrheit, treu seinem Wort und die vier Wahrheiten verkündend.

อหมฺปิ อีทิเสน สจฺจปารมิตาพเลน สพฺพโลกสฺส จตุ สจฺจาว โพธน สมตฺโถ กทา ภวิสฺสามิติ จ

Und er dachte: „Wann werde auch ich durch eine solche Kraft der Vollkommenheit der Wahrhaftigkeit fähig sein, der ganzen Welt die vier Wahrheiten zu enthüllen?“

๕๓.

53.

โส มุคปกฺข วิทิโต สิริภีรุกาย,มุกาทิกํ วตวิธึ สมธิฏฺฐหิตฺวา;

ตํ ตาทิส อนุภวํ อสหมฺปิ ทุกฺขํ,ยาวาภินิกฺขมฺมเภทิ อธิฏฺฐิตํโน.

Als Mūgapakkha bekannt, entschloss er sich aus Scheu vor der königlichen Pracht zu dem Gelübde, stumm und taub zu sein; obwohl er dabei solch unerträgliches Leid erfuhr, brach er seinen festen Entschluss bis zu seiner Weltentsagung nicht.

เอวํ ม มาปิ อธิฏฺฐาน ปารมิตาย ปาริปูรี กทา ภวิสฺสตีติ จ

Und er dachte: „Wann wird sich auch bei mir die Vollkommenheit des Entschlusses so vollkommen erfüllen?“

๕๔.

54.

เมตฺตานุภาเวน ส โลมหํโส,เปมานุพทฺเธน สพีกโรนฺโต;

สตฺเต สมตฺเตปิ จ นิจฺจเวรี,สทฺทํ วิรุทฺธตฺถมกาสิ ธีโร.

Durch die Macht seiner Güte, verbunden mit liebevoller Zuneigung, machte jener Weise selbst die sonst stets verfeindeten Wesen einander gleichgesinnt und brachte jeden feindseligen Laut zum Schweigen.

อหมฺปิ เอวํวิธาย เมตฺตาปารมิตาย โกฏิปฺปตฺโต กทา ภวิสฺสามีติ จ.

Und er dachte: „Wann werde auch ich den höchsten Gipfel einer solchen Vollkommenheit der Güte erreichen?“

๕๕.

55.

โส เอกราชา วิทิโต สมจิตฺตตาย,มานาวมาน นกเรสุ ตุลาสรูโป;

โตสญฺจ โรสมนุเปจฺจ ภชี อุเปกฺขํ,สพฺพตฺถ ปีติวิกตี หตเจตโนว.

Als König Ekarāja bekannt für seinen Gleichmut, glich er einer Waagschale angesichts von Ehre und Schande; frei von Freude und Zorn verweilte er im Gleichmut, allzeit unberührt von Gefühlsschwankungen, wie einer, dessen weltlicher Geist erloschen ist.

เอวํ อหปฺปิ อุปกฺขาปารมิตาย กทา สพฺพสาธารโณภวิสฺสามิติ จ นิจฺจํ จินฺเตสิ.

So dachte er beständig: „Wann werde auch ich in der Vollkommenheit des Gleichmutes allen Wesen gegenüber völlig unparteiisch sein?“

อิติ ปารมิตาสึสน ปริจฺเฉโท ปญฺจโม.

Hier endet das fünfte Kapitel, das Sehnen nach den Vollkommenheiten.

๕๖. เอวมนวชฺชธมฺเมน รชฺชํ กาเรนฺเต ตสฺมึ กทาจิ เกนจิปชานํ อกุสล วิปาเกน-

56. Als er nun die Herrschaft in so untadeliger Weise gemäß dem Dhamma ausübte, geschah es einst aufgrund der unheilsamen karmischen Reifung der Untertanen, dass —

ชฐร ปิฐรภารกฺกนฺตวงฺโกรุชาณุ,สชล ชลท กุฏาการโฆโรรุกาโย;

กุฏิลกฐินทาฐาโกฏิสณฺทฏฺฐหณฺโฑ,นวทิวสกรกฺโข รกฺขโสทิปมาค.

— ein Dämon mit Augen wie die frisch aufgegangene Sonne, dessen Bauch schwer wie ein großer Topf herabhing, dessen Schenkel und Knie krumm waren, dessen furchterregender, riesiger Körper einer wasserreichen Regenwolke glich und dessen Kiefer von krummen, harten, spitzen Stoßzähnen starrte, im Lande erschien.

๕๗. โส เตสุ เตสุ คามปริยนฺเตสุ นิสีทติ, เย เย มนุสฺสา ตมาคมฺม ตํ รตฺตกฺขมุทิกฺขนฺติ เตสํ อกฺขินิ รตฺตานิ ภวนฺติ. ตํ ขเณเยว รตฺตกฺขมารโก นาม ชรโรโค ปาตุภวิตฺวา มาเรติ.

57. Er ließ sich an den Rändern der verschiedenen Dörfer nieder; und welche Menschen auch immer herbeikamen und jenen Rotäugigen erblickten, deren Augen wurden rot. Genau in jenem Augenblick brach eine tödliche Seuche namens „Rotaugen-Tod“ aus und raffte sie dahin.

๕๘. โส ยกฺโข มตมเต นิราสงฺเก ขาทติ. ตํ ยกฺขํ อทสฺวาปิ เย เย นรา เตนาตุรา เต เต ปสฺสนฺติ, เตปิ โส โรโค อาวิสติ. เอวํ น จิโรนวยกฺขภเยน โรเคน จ ชนปโท วิรลชโน ชาโต.

58. Jener Yakkha fraß die Verstorbenen völlig ungeniert. Und selbst ohne den Yakkha zu sehen: Welche Menschen auch immer die von ihm Befallenen erblickten, wurden ebenfalls von dieser Krankheit befallen. So wurde das Land in kurzer Zeit durch die Furcht vor dem Yakkha und durch die Seuche entvölkert.

๕๙. ราชา ตํ ปวตฺตึ สุตฺวามยิ รชฺชํ กาเรนฺเต ปชานํ อีทิสสฺส ภยสฺส อุปฺปชฺชน อนนุจฺฉวิกนฺติ มญฺญมาโน ตทเหว อฏฺฐํค สีลํ สฺวาทิยิตฺวา อตฺตนา นิจฺจํ กรียมานานิ ทสกุสลกมฺมานิ อนุสฺสริตฺวา อหํ ธมฺมวิชยิ ภวิสฺสามีติ ตํรกฺขสํ อาทิสฺวา น อุฏฺฐหิสฺสามีติ ทฬฺหตรํ อธิฏฺฐาย วาสคพฺเภ สยิ. ตสฺส เตน อาจาร ธมฺมเตเชน ราชานุภาเวน จ โส รกฺขโส สนฺตตฺโต อุตฺตสิตฺวา ขณมฺปิ ฐาตุํ อสหนฺโต อากาเสนา คนฺตฺวา พลวปจฺจุส สมเย อนฺโตคพฺภํ ปวิสิตุมสกฺโกนฺโต พาหิเร ฐตฺวา รญฺโญ อตฺตานํ ทสฺเสสิ. รญฺญา จ โกสิตฺวนฺติ ปุฏฺโฐ อาห. รตฺตกฺโข นามาหํ รกฺขโส ทุรชนปเทสฺมิฐิโต, อหํ ขณมฺปิ ฐาตุํ อสกฺโกนฺโต ตวานุภาเวน พทฺโธวิยหุตฺวา อิธานีโต? ภายามิ เทว ตว ทสฺสนนฺติ.’’

59. Als der König diese Nachricht vernahm, dachte er: „Es ist ungebührlich, dass während meiner Herrschaft den Untertanen ein solches Unheil widerfährt.“ Noch am selben Tag nahm er die achtfache Tugenddisziplin auf sich, besann sich auf die zehn heilsamen Handlungen, die er stets ausübte, und dachte: „Ich werde ein Sieger durch das Dhamma sein.“ Er legte sich in seinem Schlafgemach nieder mit dem festen Entschluss: „Ich werde nicht eher aufstehen, als bis ich diesen Dämon bezwungen habe.“ Durch die feurige Kraft seines tugendhaften Wandels und seine königliche Macht wurde jener Dämon so gepeinigt und in Schrecken versetzt, dass er es an keinem Ort auch nur einen Augenblick lang aushalten konnte. Er eilte durch die Luft herbei, und da er zur Zeit der frühen Morgendämmerung nicht in das innere Gemach einzudringen vermochte, blieb er draußen stehen und zeigte sich dem König. Vom König gefragt: „Wer bist du?“, antwortete er: „Ich bin der Rakkhasa namens Rattakkha aus einem fernen Land. Da ich es keinen Augenblick länger aushalten konnte, wurde ich wie gefesselt durch deine Macht hierher getragen. O König, ich zittere vor deinem Anblick!“

๖๐. อถ ราชา สยนโต วุฏฺฐหิตฺวา สีหปญฺชรํ วิวริตฺวา โอโลเกตฺวา อเร! ชมฺม! มฺม วิสยคเต มนุสฺเส กสฺมา? ขาทยีติ. มหาราช ตว วิสเย มยา มาเรตฺวา เอโกปิ ขาทิโต นตฺถิ, อปิตุมตกเลพรํ โสนสิคาลาทีนํ สาธารณ ภกฺขภูตํ ขาทามิ, น เม โกจิ อปราโธ อตฺถิ, อตฺถิ เจ ราชทณฺโฑ มยิ วิธียตู’ติ วตฺวา ปเวธมาโน นิจฺจลภาเวน ฐาตุํ อสกฺโกนฺโต ภยเวเคน ชาตโลมหํโส สานุนยเมว มาห. ‘‘เทวสฺส รฏฺฐํถิตํ ธนธญฺญ สมิทฺธิสมฺปุณฺณํ เทวสฺส ธน วสฺเสน สมฺปุณฺณมาโน รถา มนุสฺสา, อิทานิ ยาจกาปิ พหุตรา น โหนฺติ, อห มีทิสํ รฏฺฐํ ปตฺวาปิ อลทฺธโคจโร อปริปุณฺณมโนรโถ ชโต ปิปาสิโตว หุตฺวา ทีน ภาเวน ชีวิกํ กปฺเปมิ, ตถา อีทิสํ ภยํ ปตฺโตมฺหิ อภยํ เม เทหิ มหาราชา’ติ.

60. Da erhob sich der König von seinem Lager, öffnete das Prunkfenster und blickte hinaus: „He, du Elender! Warum hast du die Menschen in meinem Reich gefressen?“ Jener antwortete: „Großer König, in deinem Reich habe ich nicht einen einzigen Menschen getötet und gefressen; vielmehr verzehre ich nur die Leichname der Toten, die ohnehin die gemeine Nahrung von Hunden, Schakalen und anderen Tieren sind. Es liegt kein Vergehen meinerseits vor. Sollte es dennoch so sein, so möge die königliche Strafe über mich verhängt werden!“ So sprechend, zitternd und unfähig, ruhig zu stehen, mit vor Furcht sträubenden Haaren, sprach er flehentlich: „Das Reich des Königs ist wohlgeordnet und überreich an Schätzen und Korn; die Menschen sind durch den Schatzregen des Königs so reichlich versorgt, dass es nun kaum noch Bettler gibt. Obwohl ich in ein so reiches Land gelangt bin, habe ich keine Nahrung gefunden, mein Begehren blieb unerfüllt, und so friste ich durstig und in kläglicher Weise mein Dasein. Zudem bin ich nun in eine solche Todesangst geraten. Gewähre mir Schutz vor Furcht, o großer König!“

๖๑. อถ ราชา ตสฺส ทีนวจนํ สุตฺวา กรุณาย กมฺปิตหทโย ‘‘มา ภายิตฺวํ รกฺขส! อภยํ เต ทมฺมิ อิจฺฉิตํ เตวทา’’ติ อาห. เอวํ รญฺโญจ รกฺขสฺสจ อญฺญมญฺเญหิ สทฺธึ สลฺลปนฺนานํ สทฺทํ สุตฺวา อนฺโตคตา อนุจรา ราชานํ ปริวาเรสุํ, อถ กถานุกถาย รกฺขโส ‘‘อคโต รญฺญา สทฺธึ สลฺลปตี’’ติ สุตฺวา สพฺเพ อมจฺจา จ นาครา จ เสนา จ สนฺนิปติตฺวา ราชงฺคณญฺจ ราช ภวนญฺจ ปูเรตฺวา อรุเณ อุคฺคจฺฉนฺเต มหนฺตํ โกลาหลมกํสุ.

61. Als der König seine kläglichen Worte hörte, bebte sein Herz vor Mitgefühl, und er sprach: „Fürchte dich nicht, o Dämon (Rakkhasa)! Ich gewähre dir Schutz vor Gefahr; das von dir Gewünschte gebe ich dir sogleich.“ Als die im Inneren befindlichen Gefolgsleute die Stimmen des Königs und des Dämons hörten, wie sie so miteinander sprachen, umringten sie den König. Als dann durch das Gerede alle Minister, Bürger und das Heer erfuhren, dass ein herbeigekommener Dämon mit dem König spreche, versammelten sie sich, füllten den Königshof sowie den Königspalast und machten bei Sonnenaufgang einen großen Tumult.

๖๒. อถ โสรกฺขโส สนฺนิปติตํจตุรงฺคพลญฺจ อายุธ หตฺถํ อเนก สหสฺสโยธพลญฺจ ทิสฺวา อติวิยภีโต ฐาตุญฺจ รญฺโญ อาณตฺติพเลน คตฺตุญฺจ กิมปิ ภาณิตุญฺจ น สกฺโกติ, ราชา ตทวตฺถํ ตํ ทิสฺวา ลทฺธาภโยสิ อิมจฺฉิตํ เต กเถหี’ติ อาห, ธมฺมิโก ราชา น เม กิญฺจิ ภยํ อุปฺปาเทสฺสติติ ญตฺวา ราชานเมว มาห ‘‘เทโว ชานาติเยว สพฺเพสํ สตฺตานํ อาหรฏฺฐิติกตํ, ตถาหิ อุทฺธโลกวาสิโน เทว สุธาโภชเนน ปีณิตา ชีวนฺติ, อเธ โลกวาสิเน นาคา เภกโภชเนน สุหิตา วสนฺติ มนุสฺสา ขชฺชกาทินานาวิเธน อาหารชาเตน ปีณิตา ชีวนฺติ. อมฺหาทิสา ยกฺข รกฺขสาทโย ปน มํสโลหิ สสฺสาทโต ตุสฺสนฺติ? เตสฺวห มญฺญตโร ฉาเต จ ปิปาสิเต จ ตาทิสํ กรุณาปรายณํ มหาปุริสํ ทิสฺวาปิ อปริปุณฺณมโนรโต มณฺทภาคเธยฺโย โสจามี’’ติ อาห.

62. Da sah jener Dämon das versammelte viergliedrige Heer mit Waffen in den Händen und die Streitmacht von vielen tausend Kriegern. Er geriet in große Angst und war weder fähig, stehen zu bleiben, noch auf Befehl des Königs wegzugehen, noch irgendetwas zu sagen. Als der König ihn in diesem Zustand sah, sprach er: „Du hast Schutz erhalten, nenne mir deinen Wunsch!“ Da der Dämon erkannte, dass der gerechte König ihm kein Leid zufügen würde, sprach er zum König: „Eure Majestät weiß doch wohl, dass alle Wesen von Nahrung erhalten werden. So leben die Götter, die in der Oberwelt wohnen, erquickt von Nektarspeise; die Nāgas, die in der Unterwelt wohnen, leben wohlgenährt von Fröschen; die Menschen leben erquickt von verschiedenen Speisen wie Gebäck und anderem. Wesen wie wir jedoch, Yakṣas und Rakkhasas, finden Wohlgefallen am Verzehr von Fleisch und Blut. Als einer von ihnen, von Hunger und Durst geplagt, bin ich unglücklich und voller Trauer, weil mein Wunsch unerfüllt bleibt, obwohl ich eine so von Mitgefühl erfüllte erhabene Persönlichkeit vor mir sehe.“

๖๓. ตนุตฺจมโวจ ‘‘มตกเลพรานิ ขาทิตฺวา วสามิ‘‘ติ สจฺจํ มหาราช! มตสรีรํ สุกฺขปณฺณํ วิย นีรสํ กึ เมตาย ทุชฺชวิกาย ปสีท เทว! วรํ เม เทหิ นว วิสเยถิต มนุสฺโส เอโก ชนปโท โคจรตฺถาย เม ทียตุ, ตตฺถ มนุสฺสานํ อนปคตุณฺหเวคํ ชีวรุธิรญฺจ ชีวมํ สญฺจ ขาทิตฺวา จิรํ สุเขน ชีวิตุํ สกฺกา’ติ อาห. อถ ราชา อเรปาปิม! รกฺขส! นาหํ ปาณวธํ อนุชานิสฺสามิ จเชตํ ตว คาหวิการนฺติ. ‘‘เตนหิ ทิเน ทิเน เอกํ มนุสฺสพลึเทหิ’’ติ. ชีวพลิเมกมฺปิ น เทมีติ วุตฺเต ‘‘สจฺจ เมนํ มํทิสาน กปฺป รุกฺขาปิ อวเกสิโน ชายนฺตีติ หา หโตสฺมิ กิมหํ กโรมี’’ติ วิสาท ทินฺนยโน ทุมฺมุโข โทมนสฺสปฺปตฺโต อปฺปฏิหาโน อฏฺฐาสิ.

63. Er sprach weiter: „Es ist wahr, o großer König, dass ich mich von Leichen ernähre. Doch ein toter Körper ist saftlos wie ein trockenes Blatt. Was nützt mir dieses elende Leben? Sei mir gnädig, o Herr! Gewähre mir eine Gunst: Möge mir ein ganzer, von Menschen bewohnter Bezirk als Jagdgebiet überlassen werden; dort kann ich das noch warme, lebendige Blut und das frische Fleisch der Menschen verzehren und für lange Zeit glücklich leben.“ Da sprach der König: „Wehe dir, du Frevler von einem Dämon! Niemals werde ich das Töten von Lebewesen erlauben. Lass ab von diesem deinem grausamen Verlangen!“ – „Dann gib mir Tag für Tag ein Menschenopfer!“ Als der König entgegnete: „Ich werde dir nicht ein einziges lebendes Opfer geben“, sprach er: „Es ist wahr, dass für Wesen wie mich selbst Wunschbäume fruchtlos werden! Ach, ich bin verloren, was soll ich nur tun?“ Mit traurigem Blick, finsterem Gesicht, von Niedergeschlagenheit überwältigt und ratlos blieb er stehen.

๖๔. อถ ตสฺส นริณฺทสฺส กรุณาภูยสิ ตหึ ชายมานา มโนตสฺส วิรตฺยา วฺยากุลํ อกาสิ. อถ ราชา เอวํ ปริ วิตกฺเกสิ.

64. Da regte sich in jenem König ein noch größeres Mitgefühl für ihn, das seinen Geist in Unruhe versetzte. Und der König überlegte wie folgt:

๖๕.

65.

นานุสฺสรามิ วต ยาจิตุ มาคตานํ,อิจฺฉาวิฆาต ปริตาป หตชฺชุตีติ;

เหมนฺต นิพฺพหิมมารุต นิสฺสิรีก,ปงฺเกรุเภหิ สทิสานิ มุขานิ ชาตุ.

„Wahrlich, ich entsinne mich nicht, jemals bei denjenigen, die kamen, um mich zu bitten, Gesichter gesehen zu haben, deren Glanz durch den Schmerz eines unerfüllten Wunsches erloschen war – vergleichbar mit Lotusblumen, die durch den eisigen Winterwind ihrer Schönheit beraubt wurden.“

๖๖. เอตสฺส รกฺขสฺส ปเรสํ ทุกฺขมา ปาทยิตุํ น กทาจิ สกฺกา, อหญฺจ อชฺฌตฺติก ทานํ กทาทสฺสามิติ ปตฺเถมิ, ตทิทํ ปตฺตกกาลํ ชาตํ, สก สรีรสฺส อหเมว อิสฺสโร, มม มํสโลหิเตน เอตํ สนฺตปฺปยามีติ กต นิจฺฉโย อมจฺเจ อามนฺเตตฺวา เอวมาห.

66. „Es ist unmöglich, diesem Dämon zu gestatten, anderen Leid zuzufügen. Und ich selbst habe stets den Wunsch gehegt: ‚Wann werde ich wohl eine persönliche Gabe meines eigenen Körpers darbringen können?‘ Nun ist der rechte Zeitpunkt dafür gekommen. Über meinen eigenen Körper bin ich selbst der Herr; ich will ihn mit meinem eigenen Fleisch und Blut sättigen.“ Nachdem er diesen Entschluss gefasst hatte, wandte er sich an die Minister und sprach wie folgt:

๖๗.

67.

อิมํ สรตฺตํ ปิยิตํ สรีรํ,ธาเรมิ โลกสฺส หิตตฺถ เมว;

อชฺชาติเถยฺยตฺต มุเปติ ตญฺเจ,อโต ปรํ กึ ปิย มตฺถิ มยฺหํ.

„Diesen blutvollen, geliebten Körper trage ich allein zum Wohle der Welt. Wenn er heute zur gastfreundlichen Gabe für einen Gast wird, was könnte es für mich dann noch Lieberes geben?“

อมจฺจา เอวมาหํสุ เอกสฺส รกฺขสฺส อตฺถาย สกล โลกํ อนาถิกตฺตุ มิจฺฉโต โกยํ ธมฺม มคฺโค เทวสฺส อถ ราชา เอวมาห.

Die Minister sprachen daraufhin: „Welch ein Pfad der Gerechtigkeit soll dies für Eure Majestät sein, die ganze Welt um eines einzigen Dämons willen schutzlos zu machen?“ Da sprach der König:

๖๘.

68.

นิจฺโจ ปโหคสฺส ธนสฺส จาปิ,น ยาจเก ทฏฺฐุ มหํ ลภามิ;

เอวํ วิธํ อตฺถิ ชนนฺตุ ลทฺธุํ,น เทวตา ราธนายปิ สกฺกา.

„Obwohl ich stets über reichlich Reichtum verfüge, gelingt es mir selten, solche Bittsteller zu sehen. Einen solchen Bittsteller zu finden, ist nicht einmal durch die Verehrung von Gottheiten möglich.“

๖๙. อเปถ ตุมฺเห น เม ทานนฺตรายํ กโรถา’ติ อาห. อถ อมจฺจา ยทิจายํ นิจฺฉโย อปริจฺจชนีโย อมฺเหสุ เอเกก เมว ทิเน ทิเน รกฺขสฺส พลิกมฺมาย โหตูติ อาหํสุ. อถ ราชา ‘‘อหเมว ชีวนฺโต เอวํ นานาชานิสฺสามิ’’ติ สลฺลกตฺตํ สีฆํ เอตฺถ อาเนหีติ สํวิธหิ. อถ ตตฺถ สมาคตา สพฺเพ ชนา ตํ ปวตฺตึ สุตฺวา ตสฺส คุเณ อนุรตฺตา โสเกน กมฺปมานา ตหึ ปติฏฺฐิเตน ปฏิเฆน อติ กุทฺธา วิสุํ วิสุํ เอวมาหํสุ.

69. „Weicht zurück! Legt meiner Gabe kein Hindernis in den Weg!“, sprach er. Da sagten die Minister: „Wenn dieser Entschluss unabänderlich ist, dann möge Tag für Tag einer von uns als Opfergabe für den Dämon dienen.“ Doch der König entgegnete: „Solange ich selbst am Leben bin, werde ich so etwas nicht erlauben!“, und ordnete an: „Bringt sogleich einen Wundarzt herbei!“ Als alle dort versammelten Menschen diese Nachricht hörten, zitterten sie, die seinen Tugenden tief ergeben waren, vor Kummer, und von großem Zorn gegen den dort anwesenden Dämon erfüllt, riefen sie einzeln aus:

๗๐. เอโส รกฺขโส สีสจฺเฉทมรหติติ เกจิ, กาล เมฆ สทิส เมตสฺส มหา สรีรํ อเนก สตานํ สรานํ ตุณิรภาวํ เนตุมรหตีติ เกจิ, อเนเกสํ เขปน สตฺถานํ ลกฺขภาวํ มุปเนตุํ ยุตฺตมิติ จ ปเร, อสิกทลิกีลาย วชฺโฌยมิติ อญฺญฺโญ เตลโจเลน เวเฐตฺวา มหตา ปาวเกน อุชฺชาเลตฺวา ทหิตพฺโพยมิติ อปเร, อิทํ สพฺพํ ราชานานุ ชานาติ. อิมํ อสปฺปุริสํ ชีวคาหํ คเหตฺวา รชฺชูหิ คุฬปิณฺฑเวฐนํ เวเฐตฺวา พณฺธนาคาเร ปกฺขิปิ ตพฺพนฺติ อญฺเญ เอวเมวํ ตตฺถ พหุธา กเถนฺตานํ กฏุกตรํ วธวิธานํ ยกฺโข สุตฺวา ตสิโต มิลิตกฺขมตเทโห วิย นิจฺจโลว ฐิโต, อถ โส ราชา ‘‘เอหิ สเข รกฺขส! มโหปการ กรณ ภูต!

70. Einige sagten: „Dieser Dämon verdient es, enthauptet zu werden!“ Andere meinten: „Sein riesiger Körper, der einer dunklen Regenwolke gleicht, sollte als Köcher für viele hunderte Pfeile dienen!“ Wieder andere sagten: „Es ist recht, ihn zur Zielscheibe für viele Wurfwaffen zu machen!“ Ein anderer meinte: „Er sollte im Schwertspiel hingerichtet werden!“ Andere wiederum sagten: „Man sollte ihn in in Öl getränkte Tücher wickeln und in einem großen Feuer verbrennen!“ „All dies wird der König nicht erlauben. Man sollte diesen Bösewicht lebendig fangen, ihn mit Seilen fest wie ein Knäuel verschnüren und in den Kerker werfen!“, so sprachen wieder andere. Als der Yakṣa die auf so vielfältige Weise besprochenen, grausamen Hinrichtungsarten hörte, stand er erschrocken und völlig regungslos da, als wäre sein Körper leblos mit geschlossenen Augen. Da sprach der König: „Komm her, mein Freund, o Dämon, der du mir eine große Hilfe bist!“

๗๑.

71.

เทยฺยญฺจ ทานปฺปวนญฺจจิตฺตํ,อตฺถิ ตุวํ โลหิต มํสกามี;

สเมตุ เมตํ หิตาย ทุราปํ,มโน รโถ สิชฺฌตุ โน อุภินฺนนฺติ.

„Es ist eine Gabe vorhanden und ein zum Geben geneigter Geist, und du bist da, der nach Fleisch und Blut verlangt. Möge dieses schwer zu Erlangende zum Wohle zusammenkommen, und möge der Herzenswunsch von uns beiden in Erfüllung gehen!“

วตฺวา ‘‘มม สรีรโต ทียมานํ ชีวมํสํ ชีวรุธิรญฺจ มยิ อนุคฺคเหน สมฺปฏิจฺฉา’ติ รกฺขสฺส วตฺวา สลฺลกตฺตาภิมุขํ ทกฺขิณพาหุํ ปสาเรสิ มํสกตฺตนาย.

Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er zum Dämon: „Nimm aus Mitgefühl mit mir das lebendige Fleisch und das frische Blut an, das von meinem Körper dargeboten wird!“, und streckte dem Wundarzt seinen rechten Arm entgegen, damit dieser das Fleisch herausschneide.

๗๒. อถ โส ยกฺโข อุโภ กณฺเณ ปิธาย สนฺตํ ปาปํ ปฏิหตมมํคลํ รญฺโญ โสตฺถิ ภวตุ, กิมิทมาปติตํ มหตา เม ปาป วิปาเกน ชีวตุ มิจฺฉโต วิสโภชนมิจฺจ, อาตปติลนฺตสฺส ทาวคฺคิ ปริกฺเขโป วิย จ ยทิ อีทิโส เม สํกปฺป มหาราเช สมุชฺโช เยยฺย เทว ทณฺโฑ เม สิรสิ อทฺธา ปตตูติ, โลกปาลาปิ เม สีสํ ฉิณฺทนฺติ นาห เมวํ วิธมปราธํ กริสฺสามี’ติ น สมฺปฏิจฺฉิ,

72. Da hielt sich der Yakṣa beide Ohren zu und sprach: „Das Böse sei beschwichtigt, das Unheil abgewendet! Dem König möge Wohlgehen widerfahren! Was ist mir da durch die schwere Reifung meiner schlechten Taten widerfahren? Für jemanden, der leben will, ist dies wie Giftspeise, und für jemanden, der in der Hitze schmachtet, wie das Umringtsein von einem Waldbrand! Wenn ein solcher Gedanke meinerseits sich gegen den großen König richten sollte, möge wahrlich das Strafgericht der Götter auf mein Haupt fallen! Auch die Weltenhüter würden mir das Haupt abschlagen. Ich werde niemals ein solches Verbrechen begehen!“ Und so nahm er es nicht an.

๗๓. อถ ราชา เตน หิ ยกฺข! ‘‘กึ เต มยา กาตพฺพนฺตี’ติ อาห. อถ โส รกฺขโส มหาชนานํ วธ วิธาเนน รญฺโญ อานาย จ ภีโต สนฺตตฺโต ‘‘เทว! นาห มญฺญํ ปตฺถยามิ กินฺตุ อิโตปฺปภูติ ราชารเหน โภชเนน คาเม คาเม อุปหารพลึ ลทฺธุกาโมมฺหิ’ติ อาห อถ ราชา ‘‘เอวํ กโรนฺตุ รฏฺฐวาสิโน’’ติ นคเรว สกล รฏฺเฐ จ เภรึ จราเปตฺวา ปานาติปาต วิรมณาย โอวทิตฺวา นํ ยกฺขํ อุยฺโยเชสิ.

73. Da sprach der König: „Wohlan denn, Yakkha! Was soll ich für dich tun?“ Da sprach jener Rakkhasa (Dämon), der aus Furcht vor der Tötung der Menschenmenge und vor der Macht des Königs erschrocken war: „O König! Ich begehre nichts anderes, außer dass ich von nun an in jedem Dorf eine Opfergabe in Form von königlicher Speise zu erhalten wünsche.“ Daraufhin sprach der König: „So sollen es die Einwohner des Reiches halten!“, ließ die Trommel in der Stadt und im ganzen Reich schlagen, ermahnte sie, sich des Tötens von Lebewesen zu enthalten, und entließ jenen Yakkha.

อิติ รตฺตกฺขิทมน ปริจฺเฉโท ฉฏฺโฐ.

So endet das sechste Kapitel, die Bändigung des Rotsichtigen.

อถ กทาจิ วสฺสาธิกตานํ เทวตานํ ปมาเทน อวคฺคโห ปาตุรโหสิ.

Später einmal trat durch die Nachlässigkeit der für den Regen zuständigen Gottheiten eine Dürre ein.

๗๔.

74.

นิทาฆเวเคน รวิ ปตาปิ,อุณฺหาภิตตฺตา ปจโน พโร จ;

ชราตุเรวาสิสิรา ธรา จ,ปิวึสุ เต สพฺพธิ สพฺพิม มฺพุ.

Durch die Gewalt der Sommerhitze brannte die Sonne heiß; versengt von der Hitze, trank auch die kühlose Erde, gleich einer alterskranken Frau, allenthalben all das Wasser.

๗๕.

75.

อเนตาภุสุเณหน วิปจฺจมาน,สนีสฺสนเมภาหริเตว วาฏี;

ติพฺพาตปกฺกตฺตวนนฺตราชี,รุนากุลา ขายติ วีริกานํ.

Ohne die feuchte Zuneigung des Regens verdorrend, wie ein Garten, dem das Grün der Wolken fehlt; die Waldreihen, versengt von der intensiven Hitze, erschienen den Betrachtern klagend und jämmerlich.

๗๖.

76.

วสฺสานกาเลปิ ปภากรสฺส,ปตาปสนฺตาปิตมนฺตลิกฺขํ;

สมาจิตํ ปณฺฑรวาริเทหิ,สวณฺทนาเลปมิวาติโรจี.

Der Himmel, der selbst zur Regenzeit von der Glut der Sonne erhitzt und mit weißen Regenwolken bedeckt war, glänzte überaus, wie mit Sandelholzpaste bestrichen.

๗๗. เอวํ มหตา คิมฺหวิปฺผุรเณน นทีตฬากโสพฺภาทีสุ สิกตากทฺทมาวเสสํ โสสิเตสุ เกทาเรสุ มต สสฺเสสุ พหุธา เอฬิตภูมิภาเคสุ สลิลภาเวน กิลนฺเตสุ มิคปกฺขิสุ ตํ ปวตฺตึ สุตฺวา ราช กรุณาย กมฺปิตหทโย อฏฺฐงฺคสีลํ สมาทิยิตฺวา มหาเจติยงฺคณมาคมฺม ยาว เทโว สพฺพตฺถ วิตฺถ ตาหิ สลิลธาราหิ สกล ลงฺกาทีปํ ปิเนนฺโต วสฺสํ วสฺสิตฺวา มหตา อุทกปฺปวาเหน มํ น ปฺลวยิสฺสติ มรมาโนปิ ตาว น อุฏฺฐหิสฺสามีติ ทฬฺหตรํ อธิฏฺฐาย ตตฺถ สิลาปตฺถเร สยิ.

77. Als nun durch das heftige Einwirken der Sommerhitze Flüsse, Teiche, Tümpel und andere Gewässer so weit ausgetrocknet waren, dass nur noch Sand und Schlamm übrig blieben, die Saat auf den Feldern abgestorben war, weite Teile des Bodens rissig geworden waren und die wilden Tiere und Vögel aus Mangel an Wasser dahinschmachteten, vernahm der König diese Kunde. Da erbebte sein Herz vor Mitgefühl; er nahm die acht Sittenregeln auf sich, begab sich zum Hof des Großen Cetiya und legte sich dort auf eine Steinplatte nieder, nachdem er den festen Entschluss gefasst hatte: „Solange der Regengott nicht regnet, die ganze Insel Lanka mit allenthalben herabströmenden Wasserbächen erquickt und mich durch eine gewaltige Wasserflut davonschwemmt, werde ich, selbst wenn ich sterbe, nicht eher aufstehen!“

๗๘. ตํขเณ ตสฺส รญฺเญ ธมฺมเตเชน จกิตานํ คุณปฺปพณฺเธน จ ปสนฺตานํ เทวนาคยกฺขานํ อานุภาเวน สมนฺตโต วสฺสวลาหกา อุฏฺฐหึสุ ตถา หิ.

78. In jenem Augenblick stiegen durch die Macht der Götter, Nāgas und Yakkhas, die von der geistlichen Macht (Dhammateja) dieses Königs erschüttert und von der Fülle seiner Tugenden erfreut waren, ringsumher Regenwolken auf, und zwar so:

๗๙.

79.

ทีฆามินนฺตาว ทิสาปยามํ,วิตฺถารยนฺตาว ตมํ สิขาหี;

ฉายา คิรีนํ วิย กาฬเมฆา.

„Die unermessliche Weite der Himmelsrichtungen durchmessend und mit ihren Spitzen Dunkelheit verbreitend, erschienen die dunklen Wolken wie die Schatten von Bergen.“

๘๐.

80.

คมฺภีรธีรตฺถนิตา ปโยทา,ตหึ ตหึ วสฺสิตุมารภึสุ;

สมุนฺนทตฺตา สิขิโน กลาปํ,สนฺธารยุํ ชตฺตมิจุตฺตมงิเค.

„Die Wolken begannen unter tiefem, majestätischem Donner hier und dort zu regnen; die laut rufenden Pfauen breiteten ihr Gefieder aus und trugen es wie einen Schmuck auf ihren Häuptern.“

๘๑.

81.

มุตฺตากลาปา วิย เตหิ มุตฺตา,ลมฺพึสุ ธารา ปสมึสุ เรณุ;

คณฺโธ สุโภ เมทินิยาวจาร,วิตญฺญมาโน ชลทานิเลน.

„Wie Perlenschnüre hingen die von ihnen herabgelassenen Regenströme herab und legten den Staub; ein lieblicher Duft der Erde stieg auf, verbreitet vom Wind der Regenwolken.“

๘๒.

82.

ชุตีหิ ชมฺพุนทปิปฺผราหิ,มุหุํ ทิสนฺเต อนุร ชยนฺติ;

เมฆสฺสนาฬิตุริยานุยาตา,วิชฺชุลฺลตา นจฺจมิวาจรึสุ.

„Mit dem Glanz von geläutertem Gold erleuchteten sie immer wieder die Himmelsrichtungen; begleitet von der Musik des Donnergrollens der Wolken, führten die Blitze gleichsam einen Tanz auf.“

๘๓.

83.

โกเธน รตฺตา วิย ตมฺพวณฺณา,นินาทวนฺโต ชยปีติยาว;

คเวสมานา วิย คิมฺหเวรึ,วฺยาปึสุ สพฺพตฺถ ตทา มโหฆา.

„Kupferfarben wie vor Zorn gerötet, tosend wie vor Siegesfreude und gleichsam auf der Suche nach dem Feind, der Sommerhitze, breiteten sich die gewaltigen Fluten damals überallhin aus.“

๘๔. เอวํวิเธ วสฺเส ปวตฺเตสิ ราชา นมํ มโหโฆ อุปฺปิลาปธีติ น อุฏฺฐาสิเยว อถ อมจฺจา เจติยงฺคเณ ชลนิคฺคมปณาลิโย ถเกเสํ อนฺโต สมฺปุณฺณวาริปูโร ราชานํ อุปฺปิลาเปสิ. อถ โส อุฏฺฐาย เจติยสฺส มหุสฺสวา วิธาย ราชภวนเมว คโต.

84. Während ein solcher Regen niederging, stand der König nicht auf und dachte: „Möge mich die Flut davonschwemmt!“ Da verstopften die Minister die Abflusskanäle des Cetiya-Hofes. Die sich anstauende Flut hob den König empor. Da stand er auf, veranstaltete ein großes Fest für das Cetiya und begab sich in den Königspalast zurück.

๘๕. ตโต อทณฺเฑน อสตฺเถน รชฺชมนุสาสโต รญฺโญ อจฺจนฺตมุทฺรมานสตฺตํ วิทิตฺวา อุนฺนฬา เกจิ มนุสฺสา คามวิโลปาทิกํ อาจรนฺตา โจรา อเหสุํ ตํ สุตฺวา ราชา เต โจเร ชีวคาหํ คาหาเปตฺวา พณฺธนาคาเร ขิปิตฺวา รหสิ เตสํ รตนหิรญฺญาทิกํ ทตฺวา มา เอวํ กโรถาติ โอวทิตฺวา ปลาเปตฺวา รตฺติยํ อามกสุสานโต ฉวรูเป อาเนตฺวา โจรหึสํกาเรนฺโต วิย อคฺคินา อุตฺตาเปตฺวา นครโต พหิ ขิปาเปสิ เอวํ โจรภยทฺว อปเนตฺวา เอกทา เอวํ จินฺเตสิ.

85. Als der König danach das Reich ohne Gewalt und ohne Waffen regierte, erkannten einige übermütige Menschen seine überaus sanftmütige Gesinnung und wurden zu Räubern, die Dörfer plünderten und Ähnliches taten. Als der König davon hörte, ließ er diese Räuber lebendig gefangen nehmen und in den Kerker werfen. Heimlich gab er ihnen Juwelen, Gold und andere Reichtümer, ermahnte sie: „Handelt nicht so!“ und ließ sie entkommen. In der Nacht ließ er Leichen von der Bestattungsstätte bringen, tat so, als ob er die Räuber hinrichten ließe, indem er sie über dem Feuer sengen ließ, und ließ sie außerhalb der Stadt hinwerfen. Auf diese Weise beseitigte er die Angst vor Räubern, und eines Tages dachte er wie folgt:

๘๖. กิมเนน รชฺชวิภเวน, อินฺทํ ปริปุณฺณํ สโกสํ สปรชนํ สโหโรธํ สามจฺจํ สขวาหนํ รชฺชํ กสฺสจิ ทานรูเปน ทตฺวา วนํ ปวิสิตฺวา สีลํ สมาทาย กายวิเวกํ จิตฺตวิเวกทฺว สมฺปาเทตุํ วฏฺฏตีติ อภินิกฺขมเน รตึ ชเนสิ. ตทา โคฐาภโยปิ เอวรูปํ ปาปวิตกฺกํ อุปฺปาเทสิ. เอส ราชา ธมฺมิโก สทาจารกุสโล ปติทิวสํ วีธียมาเนหิ ทสวิธกุสลกมฺเมหิ อายุสํขาโรปิสฺส วฑฺฒติ อุปปีฬกกมฺมานิจ ทูรมปยนฺติ. ตโตเยว จิรตรํ ชีวิสฺสติ เอตสฺส อจฺจเยน กทาหํ รชฺชํ ลภิสฺสามิ รชฺชํ ปตฺวาปิ วฑตโร อาหํ ยุวชนเสวนียํ วิสยสุขํ กถมนุภวิสฺสามิ สีฆมิมํ อิโต ปลาเปตฺวา รชฺเช ปติฐหิสฺสามีติ จินฺเตตฺวา พหุํ สารธนมาทาย อุตฺตรทฺวารโต นิกฺขมิตฺวา ปุพฺพโจเร สนฺนิปาเตตฺวา พลกายํ คเหตฺวา อาคมฺม นครทฺวารํ คณฺหิ ตํ ปวตฺตึ สุตฺวา ราชา ‘‘รชฺชํ กสฺสจิทตฺวา อภินิกฺขมนํ กริสฺสามิติ กตสนฺนิฏฺฐานสฺส มม อยํ เกนจิ เทวานุภาเวน สนฺนิธาปิโต มญฺเญ อมจฺจา มยํ อนนุมตาปิ ปุรายุชฺฌิตุมาร ภนฺติ เอวํ สติ มํ นิสฺสาย อุภยปกฺขคตสฺส มหาชนสฺส วิปุลํ ทุกฺขํ ‘‘ภวิสฺสติ กิมเนน รชฺเชน ผลํ รชฺชํ ตสฺเสว ทินฺนํ โหตุ’’ติ วตฺวา กํจิ อชานาเปตฺวา ปริสฺสาวนมตฺตํ คเหตฺวา ทุลฺลกฺขิยมานเวโส ทกฺขิณทฺวาเรน นิกฺขมิตฺวา มลยเทสํ คจฺฉนฺโต

86. „Was nützt mir dieser königliche Prunk? Es ist besser, dieses vollkommene Reich samt Schatzkammer, Untertanen, Harem, Ministern und Streitkräften als Gabe an jemanden zu übergeben, in den Wald zu gehen, die Sittenregeln auf sich zu nehmen und so die Abgeschiedenheit des Körpers und des Geistes zu verwirklichen.“ So fand er Gefallen am Weltentsagen. Zu jener Zeit fasste auch Goṭhābhaya einen solchen unheilsamen Gedanken: „Dieser König ist rechtschaffen und von gutem Wandel. Durch die zehn heilsamen Handlungsweisen, die er täglich übt, verlängert sich seine Lebenskraft, und beeinträchtigendes Karma bleibt fern von ihm. Deswegen wird er noch sehr lange leben. Wann werde ich nach seinem Ableben das Reich erlangen? Und selbst wenn ich das Reich erlange, wenn ich älter bin, wie soll ich dann die Sinnesfreuden genießen, die der Jugend vorbehalten sind? Ich will ihn schnell von hier vertreiben und mich auf dem Thron etablieren!“ Nach diesen Gedanken nahm er reichlich kostbaren Besitz mit sich, zog durch das Nordtor hinaus, sammelte die einstigen Räuber um sich, hob ein Heer aus, kehrte zurück und besetzte das Stadttor. Als der König davon hörte, dachte er: „Für mich, der ich fest entschlossen bin, das Reich abzutreten und der Welt zu entsagen, ist dieser Mann wohl durch das Wirken der Götter herbeigeführt worden. Wenn meine Minister auch ohne meine Erlaubnis zu kämpfen beginnen, wird um meinetwillen über die Menschen beider Seiten großes Leid kommen. Was nützt mir dieses Reich? Möge das Reich ihm gegeben sein!“ Ohne jemanden davon in Kenntnis zu setzen, nahm er lediglich ein Wassersieb mit sich, verließ in unauffälliger Verkleidung das Südtor und begab sich auf dem Weg ins Malaya-Gebirge.

๘๗.

87.

สทาสนฺตุฏฺฐจิตฺตานํ สกฺกา สพฺพตฺถ ชีวิตุ;

กุตฺร นาม น วิชฺชนฺติ ผลมูลชลฺลายา.

„Für jene, deren Geist stets zufrieden ist, ist es möglich, überall zu leben; wo gäbe es denn nicht Früchte, Wurzeln und Wasser?“

๘๘. อิติ จินฺตยนฺโต กเมน คนฺตฺวา หตฺถวนคลฺลํ นาม มหนฺตํ อรญฺญายนฺตํ ปาวิสิ, อวิรลปวาลกุสุมผลสํชนฺนวิสาลสาขามณฺฑเลหิ อุจฺจาวเจหิ ปนสฺสหการกปิตฺถ ติมฺพรุชมฺพิรชมฺพุวิภิต กามลก ภรีต กติรีฏกสาลสรลวกุล ปุนฺนาค นาคกนฺทมฺพกาโสก นีปจมฺปก ภินฺตาลตาลปฺปภูติหิ วิวิธตรุคเณหิ สมากิณฺณํ วิปุลวิมลสิลุจฺจยปริยปริยนฺตสงฺหตนทีสมฺเภทติตฺโถปสํกนฺต วิวิธมิคยุถวิหควคฺคนิเสวิตํ มเหสกฺข เทวตาธิคฺคหีตํ นณฺทนวนกมนียํ สุฬภมูลผลสลิล สุโขปโภครมณีย ตํ มหา กานฺนํ โอโลเกตฺวา อิทํ เม ตโปวนํ ภวิตุมรหติติ กตาลโย กายวิเวกจิตฺตวิเวกานํ ลาเภน เอกคฺคมานโส เมตฺตาวิหารมนุยุชนฺโตวญฺญชีวิกาย สํชนิตสนฺโตสวิปฺผรณปินีตกาโย วาสํ กปฺเปติ.

88. So denkend gelangte er allmählich dorthin und betrat das große, waldartige Gebiet namens Hatthavanagalla, das dicht bewachsen war mit weit ausladenden Zweigen voller frischer Triebe, Blüten und Früchte verschiedenster Baumgruppen wie Brotfruchtbäumen, Mangos, Holzäpfeln, Timbaru, Zitronen, Rosenäpfeln, Myrobalanen, Āmalaka, Bharīta, Katirīṭaka, Sal-Bäumen, Kiefern, Vakula, Punnāga, Nāga, Kadamba, Asoka, Nīpa, Campaka, Bhintāla, Fächerpalmen und anderen; das belebt war von vielfältigen Scharen von Wildtieren und Vögeln, die sich an den Furten der zusammenfließenden Flüsse an den Grenzen der weiten, reinen Felsberge drängten; das von mächtigen Gottheiten behütet wurde, lieblich wie der Nandana-Hain war und durch den leichten Zugang zu Wurzeln, Früchten und Wasser einen angenehmen und friedvollen Aufenthalt bot. Als er diesen großen Wald erblickte, dachte er: „Dies ist wohlauf geeignet, mein Askese-Wald zu sein“, ließ sich dort nieder, erlangte körperliche und geistige Abgeschiedenheit und lebte dort mit konzentriertem Geist, ganz der Verweilung in liebender Güte hingegeben, während sein Körper von der Freude und Zufriedenheit erfüllt war, die ihm seine bescheidene Waldnahrung schenkte.

อิติ อภินิกฺขมนปริจฺเฉโท สตฺตโม.

So endet das siebte Kapitel, der Abschnitt über die Weltentsagung.

๘๙. โคฐาภโยปิ รชฺชํ ปตฺวา กติปาหจฺจเยน ‘‘มม จณฺฑตาย วีรตฺโต ปชาวคฺโค มนํ ปวิฏฺฐํ สงฺฆโพธึ อาเนตฺวา รชฺชํ กาเรตุํ กทาจิ อุสฺสหตี’’ติ สํชาตปริสงฺโก ตํ มาราเปตุํ วฏฺฏตีติ อภิสณฺธาย ‘‘สงฺฆโพธิรญฺโญ โย สีสํ อาเนสฺสติ ตสฺส สหสฺสํ ปาริโตสิกธนนฺติ นคเร เภรึ จราเปสิ. ตโต มลยเทสสิโก โกจิ ทุคฺคตปุริโส อตฺตโน กจฺเจน ปุฏภตฺต อาทาย วน มคฺเคน คจฺฉนฺโต โภชน เวลาย โสณฺฑิสมีเป นิสินฺนํ สงฺฆโพธิราชานํ ทิสฺวา ตสฺส อากปฺเปน ปสนฺนหทโย ภตฺเตน ตํ นิมนฺเตสิ ราชา ตํ นสมฺปฏิจฺฉิ. โส ปุริโสนาหํ นิหีน ชาติยํ ชาโต น ปาณวธํ ชิวิกาย ชีวนฺโต เกวฏฺโฏ วา ลุทฺทโก วา ภวามิ อถ โก อุตฺตม วณฺเณหิ ปริโภคารเห วํเส สญฺชาโตมฺหิ มม สนฺตกมิทํ ภตฺตํ โภตฺตุมรภติ กลฺลฺยาณ ธมฺมิโกติ ตํ ปุนปฺปุน ยาจิ. อถ ราชา

89. Auch Goṭhābhaya erlangte die Königsherrschaft. Nach Ablauf weniger Tage jedoch überkam ihn die Sorge: „Das Volk, das sich wegen meiner Strenge von mir abgewandt hat, könnte versuchen, den von allen geliebten Saṅghabodhi zurückzuholen und ihn als König einzusetzen.“ In der Absicht, ihn töten zu lassen, ließ er in der Stadt die Trommel schlagen und verkünden: „Wer das Haupt des Königs Siri Saṅghabodhi bringt, erhält eine Belohnung von tausend Münzen.“ Daraufhin ging ein armer Mann aus dem Malaya-Gebiet, der eine Portion Reis in einem Bündel bei sich trug, auf einem Waldweg. Zur Essenszeit sah er den König Saṅghabodhi nahe einem Wasserbecken sitzen. Von dessen edler Erscheinung im Herzen berührt, lud er ihn zum Essen ein. Der König lehnte dies jedoch ab. Da bat ihn der Mann immer wieder und sprach: „Ich bin weder von niederer Geburt, noch bin ich ein Fischer oder Jäger, der seinen Lebensunterhalt durch das Töten von Lebewesen bestreitet. Vielmehr wurde ich in einer edlen Familie geboren, deren Speisen den höchsten Ständen würdig sind. Es ist recht, dass Ihr diese mir gehörende Speise annehmt, o Edler und Tugendhafter!“ Daraufhin der König:

๙๐.

90.

ฉายย เคหํ สาธาย เสยฺยํ วตฺถํ ตเจนจ;

อสนํ ถลปตฺเตหิ สาเธนฺติ ตรโว มม.

„Mit ihrem Schatten spenden die Bäume mir ein Haus, mit ihrer Rinde bereiten sie mir Bett und Gewand, und mit ihren Blättern auf dem Boden schenken sie mir einen Sitz.“

๙๑.

91.

เอวํ สมฺปนฺน โภคสฺส น ตณฺหา ปรสนฺตเก;

ตว ชจฺจาทิมุทฺทิสฺส ครหา มม น วิชฺชตีติ.

„Für mich, der ich auf diese Weise reich an Gütern bin, gibt es kein Begehren nach dem Eigentum anderer. Und was deine Geburt und Herkunft betrifft, so gibt es meinerseits keinerlei Verachtung gegen dich.“

วตฺวา น อิจฺฉิ เอว.

Nachdem er dies gesagt hatte, wollte er die Speise dennoch nicht annehmen.

๙๒. อถ โส ปุริโส ภูมิยํ นิปชฺชนมสฺสมาโน นิพนฺธิตฺว ยาจิ. ตโต ตสฺส นิพณฺธนํ นิวาเรตุมสกฺโกนฺโต สคารวํ โสปจารํ ทียมานํ ภตฺตญฺจ สกปรีสฺสาวนปรีปุตปานียญฺจา ปริภุญฺชิตฺวา หตฺถมุขโธวเนน ปริสมตฺต ภตฺต กิจฺโจ อนฺโนหํ กตุปกาโร กีทิสมสฺส ปจฺจุปการํ กริสฺสามิติ จินฺตยนฺโตว ตํ อภิมุขีกริย ‘‘อนุราธปุเร กา ปวตฺตี’’ติ ปุจฺฉิ, อถ โส ปุริโส ปุพฺพราชานํ ปลาเปตฺวา โคฐาภโย นาม ราชา รชฺเชปติฏฺฐหิตฺวา สิริ สงฺฆโพธิรญฺโญ โย สีสํ อาทาย ทสฺเสติ ตสฺห สหสฺสํ ปาริโตสิกธนนฺติ นคเร เภรึ จราเปสิ กิราติ สุยติ’’ติ.

92. Da warf sich jener Mann auf den Boden und flehte ihn beharrlich an. Da der König sein inständiges Bitten nicht abweisen konnte, nahm er die Speise an, die ihm mit großer Ehrfurcht und Ehrerbietung dargeboten wurde, und trank das Wasser, das durch sein eigenes Tuch gefiltert worden war. Nachdem er das Mahl beendet und sich Hände und Mund gewaschen hatte, überlegte er: „Mir wurde hier eine Wohltat erwiesen. Welche Gegenleistung kann ich ihm dafür erbringen?“ Während er so dachte, wandte er sich ihm zu und fragte: „Welche Neuigkeiten gibt es aus Anurādhapura?“ Jener Mann antwortete: „Nachdem er den früheren König vertrieben hat, hat sich ein König namens Goṭhābhaya auf dem Thron gefestigt. Man hört, dass er in der Stadt ausrufen ließ: ‚Wer das Haupt des Königs Siri Saṅghabodhi bringt und vorzeigt, erhält eine Belohnung von tausend Münzen.‘“

ตสฺส วจน สมนนฺตรเมว ตุฏฺฐปหฏฺฐหทโย มม สหสฺสารหสีสทาเนน อิทานิ เอตสฺส ปจฺจุปกาโร กโต ภวิสฺสติ อชฺฌตฺติกทานตฺตา ทานปารมิตาว โกฏิปฺปตฺตา ภวิสฺสติ อิทญฺจ วตเร-

Sobald er diese Worte vernommen hatte, war sein Herz von großer Freude und Heiterkeit erfüllt, und er dachte: „Durch das Geschenk meines Hauptes, das tausend Münzen wert ist, wird diesem Mann nun eine Gegenleistung erwiesen sein. Da es sich um eine innere Gabe handelt, wird meine Vollkommenheit des Gebens ihren höchsten Gipfel erreichen.“ Und er dachte ferner:

๙๓.

93.

น ปุติ ปุคีผลมตฺตกมฺปิ,อคฺฆนฺติ สีสานิ จิฉิวิตานํ;

สีสนฺตุ เม วตฺตติ โพธิยา จ,ธนสฺส ลาภาย จ อทฺธิกสฺส.

„Die Häupter der Sterblichen sind nicht einmal so viel wert wie eine faule Betelnuss. Mein Haupt jedoch dient sowohl meiner Erleuchtung als auch dem Wohlstand dieses Wanderers.“

อปิ จ.

„Zudem:“

๙๔.

94.

นาฬิวนสฺเสว รุชากรสฺส,ปุติปฺปธานสฺส กเลพรสฺส;

ทุกฺขนฺนุภุต ปฏิชคฺคนฺเน,สทตฺถโยคา สผลํ กโรมีติ-

„Diesen Schmerz verursachenden Körper, der einem eiternden Geschwür gleicht, der voller Unreinheit ist und dessen Pflege nur Mühsal bringt, mache ich nun fruchtbar, indem ich ihn für den wahren Zweck hingebe.“

จินฺเตตฺวา กตติจฺฉโย ‘‘โภ ปุริส โสภํ ปิรี สิริสงฺฆโพธิ ราชานาม, มม สีสํ คเหตฺวา คนฺตฺวา รญฺโญ ทสฺเสหี’’ติ อาห. โส ตํ สุตฺวา ‘‘เทว นาหเมวํ วิธํ มหาปาตก กมฺมํ อาวชิสฺสาม ภายามิ’’ติ อาห.

Nachdem er so gedacht und seinen Entschluss gefasst hatte, sprach er: „O werter Mann, wahrlich, ich selbst bin der König Siri Saṅghabodhi! Nimm mein Haupt, geh hin und präsentiere es dem König!“ Als der Mann dies hörte, sagte er: „O Herr, ich werde niemals eine so schwere Sünde begehen. Ich fürchte mich davor!“

๙๕. อถ ราชา ‘‘มา ภายิ กหาปณสคฺคสฺสลาภาย อหเมว เต อุปาสํ กริสฺสามิ เกวลํ ตฺวํ มยา วุตฺตนิยาเมว ปฏิปชฺชา’’ติ วตฺวา สหสฺสลาภคิทฺเธน เตน ปถิกปุริเสน อธิวาสิเต สีสจฺเฉทาย สตฺถํ อลภมาโน ธมฺมาธิฏฺฐานเตช สา สีสํ สนฺธิโต วิสุํ กริตฺวา ทสฺสามีติ จินฺเตตฺวา ปลฺลงฺกํ สุณฺถิรํ พณฺธิตฺวา มเมทํ สีสทานํ สพฺพญฺญุตญาณ ปฏิลาภาย ปจฺจโย ภวตูติ โสมนสฺสปุพฺพกํปตฺถนํ กตฺวา ตํ ปุริสํ อตฺตโน สมีปํ อามนฺเตสิ. โส อธิกปุริโส ปุพฺเพ อทิฏฺฐาสุตปุพฺพทุกฺกรกมฺม ทินฺนํ สีสํ คเหตฺวา อนุราธปุรํ คนฺตฺวา ทิสฺเสมิ โกตํ สญฺชานาติ โกตํ สทฺทหิสฺสตีติ, อถ โส โคฐาภโย สเจ เตน สทฺทหิสฺสติ อหเวตฺถ สกฺขิหุตฺวา สหสฺสํ ทาเปสฺสามิ ตยาตุ ตตฺถ เอวํ กตฺตพฺพ’’นฺติ ปฏิปชฺชิตพฺพา กรํ อุปทิสิตฺวา เอหิสปฺปุริส มฺม สนฺติเก มฺพณโต หุตฺวา อุภยรฺตฺถลานํ เอกีกรณวเสน อญฺชลึ กตฺวา พาหุํ ปสาเรหีติ วตฺวาอุโภสุ ปสฺเสสุ นีลมญฺญาสมญฺญานํ นาลินํ อุชุภาวาปาทเนน กณฺฒนาฬํ สมฺมา ฐเปตฺวา สลิลปริสฺสาวนฺเน สีสสณฺธึ ชล เลขาย ปริจฺฉณฺทิตฺวา สเกน ทกฺขิณ หตฺถมุฏฺฐินา จุลาพทฺธํ ทฬฺหํ คณฺหิตฺวา ยาว มม สีรํ อาทาย อทฺธิกํ ปุริสสฺส หตฺเถ สมปฺเปมิ ตาว มม จิตฺตกิริย วาโย ธาตุเวโค อวิจฺฉินฺโน ปวตฺตตูติ อธิฏฺฐาย จุฬาพทฺธํ อุทฺธาภิมุขํ อุกฺขิปิ. ตาวเทว สีสพณฺโธ ปุถุภูโต หุตฺวา เตน ทกฺขิณ หตฺถ มุฏฺฐินาคหิโตเยว ปคฺฆรนฺติยา โลหิตธาราย สทฺธิ อทฺธิกสฺสหตฺถตาเล ปติฏฺฐาสิ, ตสฺมึเยว ขเณ วนาธิวตฺถา เทวตา สาธุวาทมุขรา ปุปฺผวสฺสํ วสฺสาเปตฺวา สีสสฺส อารกฺขํ คณฺหึสุ.

95. Da sprach der König: „Fürchte dich nicht! Um dir die Summe von tausend Kahāpaṇas zu verschaffen, werde ich selbst dir den Weg bereiten. Handle du einfach genau so, wie ich es dir sage.“ Nachdem der Wanderer, der gierig nach dem Gewinn der tausend Münzen war, eingewilligt hatte, stand der König vor dem Problem, kein Messer zu haben, um sein Haupt abzutrennen. Da dachte er: „Durch die Macht meines Wahrheitsentschlusses werde ich mein Haupt vom Halsgelenk trennen und es ihm geben.“ Er setzte sich fest in den Kreuzsitz, tat voller Freude das Gelübde: „Möge dieses Geschenk meines Hauptes die Ursache für die Erlangung des Allwissenheitswissens sein!“, und rief den Mann zu sich. Jener Wanderer aber dachte: „Wenn ich dieses Haupt nehme, das mir durch eine so beispiellose, nie zuvor gesehene oder gehörte schwere Tat dargebracht wird, und nach Anurādhapura gehe, um es vorzuzeigen – wer wird es erkennen, wer wird mir glauben?“ Daraufhin wies der König ihn an, wie er sich verhalten solle: „Wenn Goṭhābhaya dir keinen Glauben schenkt, werde ich selbst dort als Zeuge auftreten und dafür sorgen, dass er dir die tausend Münzen auszahlt. Du aber musst dort folgendes tun...“ Nachdem er ihn so angewiesen hatte, sagte er: „Komm, edler Mann, tritt an meine Seite, beuge dich nieder, falte deine Hände zum Gruße im Geiste unserer beiderseitigen Absicht und strecke deine Arme aus!“ Dann hielt er seinen Hals aufrecht, so dass die blauen Sehnen auf beiden Seiten gerade gedehnt waren, zog mit dem Wasser seines Seihtuchs eine feuchte Linie um das Halsgelenk, ergriff mit seiner rechten Faust fest seinen Haarschopf und fasste den Entschluss: „Möge mein Geist und die Kraft des Windelements so lange ununterbrochen fortwirken, bis ich mein Haupt genommen und in die Hände dieses Wanderers gelegt habe!“ Damit zog er seinen Haarschopf nach oben. Sofort löste sich die Verbindung des Halses, und das Haupt, von seiner rechten Faust gehalten, legte sich, während Blutströme flossen, in die Hände des Wanderers. Im selben Augenblick ließen die im Wald wohnenden Gottheiten unter lauten Rufen des Lobes einen Blumenregen herabfallen und nahmen das Haupt in ihren Schutz.

๙๖.

96.

สํสตฺตรตฺต กลเล ทฺธิกปาณิเขตฺเตต,นิกฺขิตฺต สีส วรพีช สมุพฺภวาย;

เอตสฺส ทานมย ปารมิตาลตาย,สพฺพญฺญุตา ผลรโส ชนตํ ธิโนตุํ.

Möge der Fruchtsaft der Allwissenheit dieser aus dem Geben bestehenden Kletterpflanze der Vollkommenheit, die aus dem Keimen des hervorragenden Samens des Hauptes entstanden ist, das in das Feld der Hände des Wanderers gelegt wurde, welches vom klebrigen Blut und Schlamm feucht war, die Menschen erfreuen.

๙๗. อถ โส อทฺธิกปุริโส สุคณฺธวน กุสุม มาลาหิ ตํ สีสํ อลํกริตฺวา ปุคกุหุลิกาปุเฏ ปกฺขิปิตฺวา สีฆคติ เวเคน อนุราธปุรํ คนฺตฺวา โคฐาภยสฺส ทสฺเสสิ, โส ตํ ทิสฺวา สญฺชนิตุ มสกฺโกนฺโต สํสยปฺปตฺโต อฏฺฐาสิ. อถ อทฺธิกปุริโส รญฺญา วุตฺตวิธิ มนุสฺสรนฺโต ตํ สีสํ คเหตฺวา อากาเส ขิปิตฺวา ‘‘สามิ! สิริสงฺฆโพธิมหาราช! ตฺว เมตฺถ เม สกฺขิภวา’’ติ อญฺชลิมฺปคฺคเหตฺวา อากาส มุทฺทิกฺขมาโน ยาจิ, อถ ตํ เทวตาธิคฺคหิตํ สีสํ นิราลมฺเพ อมฺพเร ลทฺธ ปติฏฺฐํ โคฐาภยสฺส อภิมุขํ หุตฺวา.

97. Daraufhin schmückte jener wandernde Mann dieses Haupt mit Kränzen aus duftenden Waldblumen, legte es in eine Tasche aus Betelnussblättern, eilte mit großer Geschwindigkeit nach Anurādhapura und zeigte es Goṭhābhaya. Als dieser es sah, konnte er es nicht recht erkennen und stand voller Zweifel da. Da erinnerte sich der wandernde Mann an das vom König genannte Verfahren, nahm das Haupt, warf es in die Luft, legte die Hände ehrerbietig zusammen und bat, zum Himmel blickend: „Herr! Großer König Sirisaṅghabodhi! Sei Du mir hierbei mein Zeuge!“ Da fand dieses von Gottheiten beseelte Haupt Halt im stützlosen Luftraum und wandte sich Goṭhābhaya zu.

๙๘.

98.

ราชา หเมว สุหโท สิริสงฺฆโพธิ,สีสปฺปทาน วิธินาสฺมิ สมิทฺธิจิตฺโต;

ตฺวํ จาสิ รชฺช สิริลาภ สุเขน เทว,เอโสว โหตุ ปฏิปนฺน สหสฺสลาโภ’ติ อาห.

„Ich selbst bin der wohlwollende König Sirisaṅghabodhi. Durch die Vollbringung der Gabe meines Hauptes ist mein Herzenswunsch erfüllt. Und du, o Fürst, erfreust dich am Glück des Erwerbs der Herrscherpracht. Möge eben dieser Wanderer, der den Weg auf sich genommen hat, den Gewinn der tausend Münzen erhalten“, so sprach es.

๙๙. ตํ สุตฺวา โคฐาภโย สามจฺโจ วิมฺภีตหทโย สีหาสนํ สชฺเชตฺวา อุปริ เสตจฺฉตฺตํ กาเรตฺวา อิธ เทว! โอตราติ ยาจิตฺวา ตตฺถ โอติณฺณํ ตํ สีสํ นานาวิธาหิ ปูชาหิ อาราเธตฺวา นมสฺสมาโน ขมาเปตฺวา มหตา มเหน อาฬาหนกิจฺจํ กาเรตฺวา องิกํ กหาปณสหสฺเสน โตเสตฺวา อุยฺโยเชสิ.

99. Als Goṭhābhaya dies hörte, war er mitsamt seinen Ministern im Herzen zutiefst verwundert. Er ließ den Löventhron herrichten, darüber den weißen Sonnenschirm aufspannen und bat: „O Herr, steige hier herab!“ Das dorthin herabgestiegene Haupt verehrte er mit vielfältigen Opfergaben, verbeugte sich ehrerbietig davor, bat um Verzeihung, ließ unter großen Feierlichkeiten die Totenzeremonie ausführen, stellte den Wanderer mit tausend Kahāpaṇas zufrieden und entließ ihn.

อิติ อชฺฌตฺติกทาน ปริจฺเฉโท อฏฺฐโม.

Hier endet das achte Kapitel über die Gabe innerer Dinge.

๑๐๐. สิริสงฺฆโพธิ รญฺโญ มเหสี ปน รญฺโญ ปลาตภาวํ ญตฺวา ‘‘อหญฺจ ตํ อนุพฺพชามิ’’ติ อญฺญตร เวเสน ทกฺขิณทฺวาเรน นิกฺขมิตฺวา มคฺคํ อชานนฺนิ อุชุกมคฺคํ ปหาย ตํ ตํ คามํ ปวิสิตฺวา สามิกํ อปสฺสนฺตี ภเยน สาลินฺตาย จ ปจฺฉิตุมฺปิ อสหมานา มลย เทส เมว คโตติ จินฺเตตฺวา วงฺกมคฺเคน คจฺฉนฺตี โกมลตาย สีฆํ คนฺตุมสกฺโกนฺติ กาลํ ยาเปตฺวา ตสฺส อรญฺญายตนสฺส สมีปคามสฺมึ รญฺโญสิสทานปฺปวตฺตึ สุตฺวา ‘‘สา หํ วรากี ทสฺสนมตฺตมฺปิ นาลตฺถ’’นฺติ โสก ปริปุณฺณหทยา ตเมว วนสณฺฑํ อธิรุยฺห ภตฺตุโน กเลพรํ วิจินนฺตี สมีปคาเมสุ มหชนํ ปุจฺฉนฺติ อวนฺทินสงิเกตตฺตา ตตฺถ ตตฺถ วิจรนฺตี สมีปคามวาสิโน พาลกา โคปาลกา กฏฺฐภาริกา อิตฺถิโย จ เอติสฺสา วิลาปํ สุตฺวา กมฺปิต หทยา ตาย สทฺธึ วิจรนฺตี. สา เอวํ จิลูปมานา ภีมิยํ สุปุปฺผิตํ วิมลวาลุกํ วนคุมฺพํ ทิสฺวา ตตฺถ นิปติตฺวา ภูมิยํ ปริวนฺตมานา อติกรุณํ วิลาปมกาสิ, โส ปเทโส อชฺชาปิ วิธวาจน’’นฺติ โวหารียติ.

100. Die Gemahlin des Königs Sirisaṅghabodhi erfuhr jedoch von der Flucht des Königs, dachte: „Ich will ihm folgen“, verließ in einer Verkleidung das Südtor, verfehlte, da sie den Weg nicht kannte, die gerade Straße, betrat verschiedene Dörfer und suchte ihren Gemahl, ohne ihn zu finden. Aus Angst und Schamhaftigkeit wagte sie nicht, jemanden zu fragen, und dachte bei sich, er müsse in das Malaya-Gebiet gegangen sein. Auf verschlungenen Pfaden wandernd, konnte sie wegen ihrer zarten Natur nicht schnell vorankommen und verlor viel Zeit. Als sie in einem Dorf nahe jenem Waldgebiet von der Hingabe des Hauptes des Königs hörte, schrie ihr von Trauer erfülltes Herz auf: „Ich Unglückliche habe ihn nicht einmal ein einziges Mal sehen dürfen!“ Sie begab sich in eben dieses Waldstück, suchte nach dem Leichnam ihres Gatten, befragte die Leute in den nahegelegenen Dörfern und irrte, da sie keinen festen Anhaltspunkt hatte, hier und dort umher. Die Kinder, Hirten, Holzträger und Frauen aus den nahen Dörfern vernahmen ihr Wehklagen, waren im Herzen tief bewegt und wanderten mit ihr. Als die so Gequälte ein dichtes Waldgebüsch auf reinem Sand erblickte, das in voller Blüte stand, fiel sie dort nieder, wälzte sich auf der Erde und stimmte ein zutiefst mitleiderregendes Klageleid an. Jener Ort wird noch heute „Witwenklage“ (Vidhavācana) genannt.

๑๐๑. สา มหตา โรทนฺเต โรทเนน ตํรตฺตึต ตฺเถว เขเปตฺวา ปุน ทิวเส อิโต จิโต จ วิจรนฺติ มหตา โสกคฺคินา ฑยฺหมานา สนฺตาปํ อธิวาเสตุํ อสกฺโกนฺติ เอกสฺมึ ขุทฺทก ชลาสเย นิปติตฺวา นิมุคฺคํเยว มุจฺฉาเวเคน ทฺเว ตโย มุหุตฺเต อติวาเหตฺวา อุปลทฺธปฏิโพธา ปริฬาหํ นิพฺพาเปสิ, ตํ ฐานเมตรหิ จ ‘‘นิพฺพาณ โปกฺขรณี’’ติ จ สมญฺญํ อลภิ.

101. Unter lautem Wehklagen verbrachte sie jene Nacht an eben diesem Ort. Am folgenden Tag irrte sie hier- und dorthin, und vom gewaltigen Feuer des Kummers verbrannt, unfähig, den brennenden Schmerz zu ertragen, warf sie sich in ein kleines Gewässer. Während sie ganz untergetaucht war, verbrachte sie im Zustand der Ohnmacht zwei oder drei Stunden (muhutta) darin. Als sie wieder zu Bewusstsein kam, hatte sich ihre brennende Hitze abgekühlt. Dieser Ort erhielt fortan den Namen „Nibbāṇa-Teich“ (Nibbāṇapokkharaṇī).

๑๐๒. ตโต อุฏฺฐหิตฺวา อนุภูมึ อนุรุกฺขํ อนุสิลา ตลํ คเวสมานา โสณฺฑิ สมีเป สยมานํ เทวตาธิคฺคเหน สิคาลาทีหอนุปหตํ สุกฺขํ กวณฺธรูปํ ทิสฺวา โสกเวค ผลิปตเนว หทเยน ทฬฺหตรํ ตํ อลึคิตฺวา สยิ, ตาว โภเน เวกลฺเลน ทุราคมเนน ตตฺถ ตตฺถ นิปติต สรีร ฆาเตน จ นิลนฺต รูปา มุจฺฉา สมกาลเมว กาลมกาสิ.

102. Danach erhob sie sich, suchte den Erdboden, die Bäume und die Felsflächen ab und erblickte nahe einem Wassertümpel den daliegenden, durch die Macht der Gottheiten vor Schakalen und anderen Raubtieren unversehrt gebliebenen, leblos daliegenden kopflosen Leichnam. Mit einem Herzen, das vor lauter Kummer zu zerspringen drohte, umarmte sie ihn fest und legte sich nieder. Durch den Mangel an Nahrung, den beschwerlichen Weg und die Verletzungen ihres Körpers durch das wiederholte Niederfallen völlig entkräftet, verschied sie im selben Moment, in dem sie das Bewusstsein verlor.

๑๐๓. สมีปคาม วาสิโน สนฺนิปติตฺวา มุทฺธาภิ สิตฺตสฺส รญฺโญ จ มเหสิยา จ สรีรํ อมฺหาทิเสหิ ผุสิตุญฺจ น โยคฺคํ, วตฺตมานสฺส รญฺโญ อนิเวทยิตฺวา อาฬาหน กิจฺจํ กาตุมฺปิ น ยุตฺตนฺติ สมฺมเนตตฺวา วสฺสาตป นิวารณาย กุฏึ กตฺวา ติรจฺฉานปฺปเวสนิเสธาย วติญฺจ กตฺวา ปกฺกมึสุ.

103. Die Bewohner der nahegelegenen Dörfer kamen zusammen und beratschlagten: „Es ist für Leute wie uns nicht angemessen, den Leichnam des gesalbten Königs und der Königin zu berühren. Auch schickt es sich nicht, die Bestattung durchzuführen, ohne dem regierenden König Nachricht zu geben.“ So bauten sie eine Hütte zum Schutz vor Regen und Hitze, errichteten einen Zaun, um das Eindringen von Tieren zu verhindern, und gingen fort.

๑๐๔. โคฐาภโย สิริสงฺฆโพธิราชสฺส อนญฺญ สาธารณ คุณปฺปพณฺธํ อนุสฺสรนฺโต ทหรกาลโต ปฏฺฐาย วตฺถุตฺตย สรณปรายณตํ นิจฺจํ สีลรกฺขณํ สุคตาคม วิจิกฺขณตฺตํ สกลกลาโกสลฺลํ รชฺเช อนตฺถิกตํ ทานโสณฺฑ ตํ รกฺขสทมนาทิกํ ทุกฺกรจริตกญฺจ ตสฺส นาม สเจตนสฺส น ปิติมาวหติ วิเสสโต ‘‘อทฺธิกทุคฺคตสฺส สหสฺส ลาภาย สหตฺเถน สีสํ กณฺฐนาลโต อุทฺธริตฺวา ทานํ สีสสฺสาปิ นิราลมฺเพ อากาเส อวฏฺฐานํวฺยตฺตตราย คิราย สาธิปฺปายญฺเจตํ นิเวทนญฺเจติ อจฺฉริยํ อพฺภุตํ อธิฏฺฐปุพฺพํ อสฺสุต ปุพฺพญฺจ นิมฺมลจริตํ มม มหาปราธกลงิเก เนว สทฺธึ จิรกาลํ ปวตฺตีสฺสติ, อโห อหํ สุจิรฏฺฐายินา อีทิเสน อกิตฺตีสทฺเทน สาธุหิ นิณฺทนิโย ภวิสฺสามิ วิเสสโต ปน นิจฺจกาลํ กลฺยาณ มิตฺตภูตสฺส อีทิสสฺส มหานุภาวสฺส อนปเรธสฺส มหาปุริสสฺส รชฺชํ อจฺฉิณฺทิตฺวา วธํ กาเรสึ อญฺญทตฺถุ มิตฺตทุภิกมฺเมน อหํ ปฬิเวฐิโต ภวิสฺสามิ’’ติ จินฺเตตฺโตเยว ภยสนฺตา เปหิ นิกฺขนฺต เสโท ปเวธมาโน กถมิทิสา มหาปาปา โมเจสฺสามีติ อุป ปริกฺขี.

104. Goṭhābhaya dachte an die außergewöhnliche Kette von Tugenden des Königs Sirisaṅghabodhi zurück, die von seiner Kindheit an reichte: seine Zufluchtnahme zu den Drei Juwelen, sein beständiges Wahren der Tugendregeln, seine Gelehrsamkeit in den Schriften des Erhabenen, seine Meisterschaft in allen Künsten, seine Wunschlosigkeit im Hinblick auf das Königreich, seine Freigiebigkeit, seine Zähmung des Dämons und andere schwer zu vollbringende Taten – wessen fühlendes Herz würde dies nicht mit Freude erfüllen? Insbesondere dachte er: „Dass er mit eigener Hand sein Haupt an der Gurgel abschnitt, um es wegzugeben, damit ein armer Wanderer tausend Münzen gewinne, das Verharren dieses Hauptes im stützlosen Luftraum und seine deutliche Verkündigung der Absicht mit klarer Stimme – dies ist ein Wunder, ein unerhörtes Ereignis, nie zuvor dagewesen, nie zuvor gehört, ein makelloser Lebenswandel! Und dies wird für lange Zeit mit dem Makel meiner schweren Schuld verbunden bleiben. Ach, durch einen solchen, lange fortbestehenden üblen Ruf werde ich von den Edlen verabscheut werden! Insbesondere habe ich diesem so machtvollen, unbescholtenen großen Menschen, der mir allezeit ein edler Freund war, das Reich geraubt und seinen Tod verschuldet. Gewiss werde ich durch diesen Verrat an einem Freund ins Verderben gestürzt werden.“ Während er so dachte, trat ihm vor Furcht und Zittern der Schweiß aus, und er überlegte fieberhaft: „Wie kann ich mich von dieser schweren Sünde befreien?“

๑๐๕. อถ ตสฺส ทณฺฑกมฺมสฺส กรณวเสน อุฬารํ ตรํ กุสลกมฺมํ กาตพฺพนฺติ ปฏิภายิ. อถ โส อมจฺเจ สนฺนิปาเตตฺวา เตหิ สทฺธึ สมฺมนฺเตตฺวา กต นิจฺฉโย มหา สงฺเฆเนว ตเถว อนุสิฏฺโฐ มหตา พลกาเยน สทฺธึ คนฺตฺวา ตสฺส อรญฺญายตนสฺส อวิทูเร เสนาสนฺนิเวสํ กาเรตฺวา ตสฺส มหาปุริสสฺส ทุกฺกรปทาน สกฺขีภูตํ ปุญฺญฏฺฐานํ สยเมว คนฺตฺวา โสณฺฑิกา สมีเป อนุรูปฏฺฐานํ สลฺลกฺเขตฺวา อตฺตโน ราชานุภาวํ ทสฺเสนฺโต อาฬาหนฏฺฐานํ เทวนครมิว อลงฺการาเปตฺวา เกวเลหิ มหนฺเตหิ จณฺทนทารุหิ อุจฺจตรํ จิตกํ กาเรตฺวา ภาเรน ปมาเณน จ รญฺโญ สีสสทิสํ ชมฺโพนทกนเกหิ สกณฺฐ นาฬํ สีสาการํ สิปฺปิหิ กาเรตฺวา กวณฺธรูเป สงฺฆฏิตฺวา วิวิธ รตน สมุชฺชลํ สุวณฺณกิรีฏํ ปิลณฺธาเปตฺวา มเหสิญฺจ ตเถว อลํกริตฺวา เต อุโภปิ กาฆิกวตฺถสทิเสหิ มหคฺฆ ทุกุเลหิ อจฺฉาเทตฺวา อเนกรตนขจิตํ สุวณฺณสยนํ อาโรเปตฺวา จณฺทน จิตกมตฺถเก ฐเปตฺวา ปริสุทฺธโชติ ปาวกํ ชาเลตฺวา อเนก ขตฺติยกุมารปริวาริโต สยเมว ตตฺถ ฐตฺวา อเนกสปฺปิฆฏสเตหิ สิญฺจิตฺวา อาฬาหน มหุสฺสวํ กาเรสิ.

105. Da kam es ihm in den Sinn, dass als Sühne für dieses Strafverfahren ein noch weitaus großartigeres heilsames Werk vollbracht werden müsse. Daraufhin versammelte er seine Minister, beriet sich mit ihnen und fasste einen Entschluss. Ebenso von der großen Sangha angewiesen, zog er mit einem großen Heer dorthin, ließ unweit jenes Waldklosters ein Lager errichten, begab sich selbst zu der heiligen Stätte, die Zeuge der schwer zu vollbringenden Taten dieses großen Mannes war, wählte nahe dem Wassertümpel einen geeigneten Platz aus und ließ – seine königliche Pracht entfaltend – den Verbrennungsplatz wie eine Götterstadt schmücken. Er ließ einen sehr hohen Scheiterhaufen gänzlich aus großen Sandelholzscheiten errichten. Zudem ließ er von Kunsthandwerkern aus Jambonada-Gold einen Kopf mit Halsröhre anfertigen, der in Gewicht und Maß dem Haupt des Königs glich, fügte ihn an den kopflosen Rumpf an, ließ eine mit verschiedenen Juwelen funkelnde goldene Krone aufsetzen und schmückte auch die Königin in gleicher Weise. Er hüllte beide in kostbare Seidengewänder, die Kāsika-Gewändern glichen, bettete sie auf ein mit zahlreichen Juwelen verziertes goldenes Lager, stellte dieses auf die Spitze des Sandelholz-Scheiterhaufens, entzündete ein reines, loderndes Feuer, stand selbst dort, umgeben von vielen kriegerischen Prinzen, begoss es mit hunderten Töpfen von flüssiger Butter und feierte so das große Fest der Einäscherung.

๑๐๖. ตเถว ทูติย ทิวเสปิ มหตา ชเณน อาฬาหนํ นิพฺพาเปตฺวา ตสฺมึ ฐเน เจติย ภวนํ วฏฺฏุลากาเรตุํ วฏฺฏตีติ จินฺเตตฺวา อมจฺเจ อามนฺเตตฺวา เอตรหิ อเนกภูมิกํ อติวิสาลํ กนกมย วฏฺฏุลฆรํ กาเรตุํ สกตา อายติ ปริหารกานํ อภาเวน นปฺปวตฺตติ รฏฺฐวิเลปกาปิ สุวณฺณโลเภน นาเสนฺติ ตสฺมา อโลหนียํ สุขปริหารารหํ ปมาณยุตฺตํ วฏฺฏุลฆรญฺจ เจติยญฺจ นจิรสฺเสว กาตุํ ยุตฺตนฺติ มนฺเตตฺวา มหาพลกายํ นิโยเชตฺวา วุตฺตนิยาเมเนว ทฺวิภุมกํ วฏฺฏุล ภวนํ นิมฺมาเปตฺวา ตสฺส อพฺภนฺตเร สุคตธาตุนิธานํ ปูชนียํ เจติยญฺจ การาเปตฺวา มหุสฺสทิวเส มหาสงฺฆสฺส ตํ ทสฺเสตฺวา ‘‘เอโส ภนฺเต สิริสงฺฆโพธิ มหาราชา ปุพฺเพ เอกจฺฉตฺเตน ลงฺกาตเล รชฺชํ กาเรสิ, อิทานิ มยา ตสฺส รญฺโญ เจติยรูปสฺส กิตฺติมย สรีรสฺส ฉตฺตาธิฉตฺตํ วิย ทฺวิภุมกํ วฏฺฏุลวิมานํ กาเรตฺวา เจติยสีเส กิรีฏํ วิย กนกมยํ ถูปิกญฺจ โยเชตฺวา สพฺเพหิ เทวมนุสฺเสหิ มาน นียตํ จณฺทนียตํว ปาปิโต’’ติ วตฺวา เจติยฆรสฺส อเนกานิ คามกฺเขตฺตานิ ปโรสหสฺสํ ปริวารชนํจ นิยาเทตฺวา ปพฺพตปาเท อเนกสตปาสาท ปริเวณจงฺกมน รตฺติฏฺฐาน ทิวาฏฺฐาน ธมฺมสาลาโคปุรปาการาทิ อวยวสหิเต วิวิเธ สงฺฆาราเม กาเรตฺวา ตตฺถ วสนฺตสฺส อเนกานิ สหสฺสสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส นิจฺจํ ปจฺจยลาภาย อเนกานิ สปริชนานิ คามกฺเขตฺตานิ ทตฺวา ‘‘มหา เลขรฏฺฐสฺส สมุสฺสิตธชายมาโน อยํ มหาวิหาโรลงฺกา ภูมิสามิกานํ ขตฺติย ชนานํ กุลธนภูโต สพฺเพหิ ขตฺติเยหิ อปริหาปนิย วิภโว นิจฺจํ ปาลนีโย’’ติ มหาชนกายสฺส มชฺเฌ ขตฺติย กุมารานํ อาทิสิตฺวา อนุรุธปุรํ คโตปิ ตสฺเส จ ปาปกมฺมสฺส นิรากรนาย เตสุ เตสุ วิหาเรสุ มหนฺตานิ ปุญฺญกมฺมานิ กาโรเปสิ, ตโตปฺปภูติ ลงฺกาธิปจฺจามุปคเต หิ ขตฺติเยหิ มหา มจฺจาทีหิ จ โส หตฺถวนคลฺลมหาวิหาโร อนฺตรตฺตรา ปฏิสงฺขรียมาโน อปริหีน ปริหาโร ปวตฺตตกิ.

106. Ebenso löschte er am folgenden zweiten Tag mit einer großen Menschenmenge die Glut des Scheiterhaufens. Er dachte: „Es schickt sich, an diesem Ort ein kreisrundes Cetiya-Gebäude zu errichten.“ Er rief die Minister zusammen und beriet sich mit ihnen: „Gegenwärtig ist es nicht möglich, ein riesiges, mehrstöckiges, ganz aus Gold bestehendes Rundhaus zu erbauen, da es in Zukunft an Pflegern mangeln wird; auch Plünderer des Reiches würden es aus Gier nach Gold zerstören. Daher ist es angemessen, ohne Zögern ein Rundhaus und ein Cetiya von angemessenem Ausmaß zu errichten, das nicht begehrt wird und leicht zu pflegen ist.“ Er beauftragte ein großes Arbeiterheer und ließ, genau wie besprochen, ein zweistöckiges kreisrundes Gebäude errichten, in dessen Innerem er ein verehrungswürdiges Cetiya zur Aufbewahrung der Reliquien des Erhabenen erbauen ließ. Am Festtag zeigte er es der großen Sangha und sprach: „Ehrwürdige Herren, dieser große König Sirisaṅghabodhi regierte einst das Land Laṅkā unter einem einzigen Herrscherschirm. Nun habe ich für diesen König – für den künstlichen Körper seines Cetiya-Bildnisses – ein zweistöckiges rundes Prachtgebäude wie einen Schirm über einem Schirm errichten lassen. Ich habe eine goldene Spitze wie eine Krone auf das Haupt des Cetiya gesetzt und ihn so zu einem Objekt der Verehrung und Ehrerbietung für alle Götter und Menschen gemacht.“ Nach diesen Worten übergab er dem Cetiya-Haus zahlreiche Dörfer und Felder sowie über tausend Gefolgsleute. Er ließ am Fuße des Berges verschiedene Klöster errichten, die mit hunderten von Palästen, Zellen, Wandelgängen, Nachtlagern, Tagesstätten, Lehrhallen, Tortürmen, Mauern und anderen Teilen ausgestattet waren. Um den Lebensunterhalt der vielen tausend Mönche, die dort wohnten, stets zu sichern, gab er ihnen zahlreiche Dörfer und Felder mitsamt deren Bewohnern. Vor der großen Volksmenge wies er die königlichen Prinzen an: „Dieses Mahāvihāra, das wie ein hoch erhobenes Banner des Reiches der großen Schreiber ragt und eine Zierde ist, ist das Familienerbe der kriegerischen Herrscher. Sein Reichtum darf von keinem König geschmälert werden und muss stets bewahrt werden.“ Selbst als er nach Anurādhapura zurückkehrte, ließ er in verschiedenen Klöstern große verdienstvolle Werke vollbringen, um jenes unheilsame Karma zu tilgen. Von dieser Zeit an wurde dieses Hatthavanagalla-Mahāvihāra von den Herrschern und Ministern, die die Herrschaft über Laṅkā innehatten, von Zeit zu Zeit renoviert, und seine Pflege wurde unvermindert fortgesetzt.

อิติ วฏฺฏุลวิมานุปฺปตฺติ ปริจฺเฉโท นวโม.

Hier endet das neunte Kapitel über die Entstehung des kreisrunden Prachtgebäudes.

๑๐๗. อถาปเรน สมเยน กทาจิ กสฺมึ วิหาเร นิวสโต มหา ภิกฺขุสงฺฆสฺส อนฺตเร เกจิ มหาเถโร อมฺโภกาสิโก หุตฺวา อนฺโตวิหาเร เอกสฺมึ ปเทเส นิสิทิตฺวา ภาวนมนุยุชนฺโต วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา มหาเมทนิยา นิคฺโฆเสน อากาสํ ปูเรนฺโต อรหตฺตํ ปาปุณิ.

107. Zu einer anderen Zeit, als eine große Mönchsgemeinschaft in einem bestimmten Kloster lebte, gab es unter ihnen einen großen Thera, der unter freiem Himmel lebte. Er saß an einem Ort innerhalb des Klosters, widmete sich der Meditation, entfaltete die Einsicht (Vipassanā) und erlangte die Arahatschaft, während das Dröhnen der großen Erde den Himmel erfüllte.

๑๐๘. ตทา อุปติสฺโส นาม ราชา รชฺชํ กาเรนฺโต นิสีถสมเย ภยาวหํ ตํ ปถวิสทฺทํ สุตฺวา กึ วา เมภวิสฺสติติ สนฺตาเปน นิทฺทํ อลภมาโน โสเกน สนฺตปฺเปติ, อถ ตํ เสตจฺฉตฺตา ธิวตฺถา เทวตา ‘‘มหายิ มหาราช! อิโต การณากิทฺวิเต อวมงฺคลํ นตฺถิ หตฺถวนคลฺลมหาวิหาเร เกจิ มหาเถโร อรหตฺตํ ปาปุณี’’ติ อาห, ตสฺส อรหตฺตปฺปตฺติกาเล ปถวินิคฺโคสสฺส การณํ กึตุ วุตฺเต โส เถโร ปุพฺเพ ปุญฺญกมฺมํ กเรนฺโต อากาเสน สทฺธึ ปถวึ อุนฺนาเทตฺวา อรหา ภเวยฺยนฺติ ปตฺถนํ ฐเปสิ ตสฺส ผลมิทนฺติ สมสฺสาเสสิ.

108. Damals regierte ein König namens Upatissa. Als er um Mitternacht jenes furchterregende Beben der Erde hörte, konnte er vor Sorge keinen Schlaf finden und wurde von Kummer gequält, da er dachte: „Was wird mir wohl geschehen?“ Da sprach die Gottheit, die im weißen Herrscherschirm wohnte, zu ihm: „Fürchte dich nicht, o großer König! Aus diesem Anlass droht dir kein Unheil. Im Hatthavanagalla-Mahāvihāra hat ein großer Thera die Arahatschaft erlangt.“ Als der König nach dem Grund für das Erdröhnen im Moment der Erlangung der Arahatschaft fragte, tröstete ihn die Gottheit: „Als dieser Thera in der Vergangenheit heilsame Taten vollbrachte, legte er den Wunsch ab: »Möge ich die Arahatschaft erlangen, während die Erde mitsamt dem Himmel erbebt!« Dies ist die Frucht jenes Wunsches.“

๑๐๙. ตํ สุตฺวา ราชา อวเสสภิกฺขูนํ อรหตฺถปฺปตฺติโต วิสิฏฺฐตโร ตสฺส กิเลสวิชโยติ ปสนฺนหทโย ตํ มหาเถรํ นมสฺสิตฺวา ตสฺส อสวกฺขยสฺส มหุสฺสเว อาสนภูตํ ภุมิปฺปเทสทฺว ปาสาทกรณวเสน สมฺมานิสฺสามีติ จินฺเตตฺวา มหาพลกายมาทาย ตตฺถ คนฺตฺวา ตสฺมึ ปเทเส ปญฺจภูมกํ มหาปาสํ กาเรตฺวา วิวิธ จิตฺตกมฺเมหิ สมลงฺการาเปตฺวา กนก ขจิต ตมฺพมย ปตฺถเรหิ ฉาเทตฺวา เทววิมานํ วิย สชฺเชตฺวา ตํ ขีณาสว มหาเตรํ สภิกฺขุสงฺฆํ ตตฺถ วาเสตฺวา จตูหิ ปจฺจเยหิ อุปฏฺฐาเปตฺวา สปริชนาติ คามกฺเขตฺตานิ ปาสาทสนฺติกานิ กตฺวา ปกฺกามิ.

109. Als der König dies hörte, war sein Herz von gläubigem Vertrauen erfüllt, da er dachte: „Sein Sieg über die Geistesbefleckungen ist noch herausragender als die Erlangung der Arahatschaft durch die übrigen Mönche.“ Er erwies dem großen Thera seine Ehrerbietung und dachte: „Ich will jene Stelle der Erde, die ihm beim Fest des Versiegens der Triebe als Sitz diente, durch die Errichtung eines Palastes ehren.“ Er zog mit einem großen Heer dorthin, ließ an jener Stelle einen fünfstöckigen großen Palast erbauen, ihn mit verschiedenen Malereien prächtig verzieren, mit kupfernen Platten decken, die mit Gold eingelegt waren, und ihn wie einen Götterpalast herrichten. Er ließ jenen triebfreien großen Thera mitsamt der Mönchsgemeinschaft dort wohnen, versorgte sie mit den vier Requisiten, übergab ihnen Dörfer und Felder samt Gefolge in der Nähe des Palastes und zog wieder fort.

๑๑๐. ตโต ทีฆสฺส อทฺธุโน อจฺจเยน มลยเทสวาสิโน เกจิ โจรา เอกโต หุตฺวา คามวิโลปํ กตฺวา มหนฺเตน ธนลาเภนมตฺตา ธนํ ทตฺวา พลกายํ อุปฺปาเทตฺวา เยภุยฺเย เสริโน หุตฺวา มหนฺต มหนฺเต วิหาเรว วิลุมฺปนฺนา สุวณฺณปตฺถรจฺฉทนํ คณฺหนฺตา มหาปาสาทํ วิทฺธํสิตฺวา ปาตยึสุ.

110. Nach Ablauf einer langen Zeit schlossen sich einige Räuber aus dem Malaya-Land zusammen, plünderten Dörfer aus und hoben, berauscht von dem großen Reichtum, den sie erlangt hatten, durch das Verteilen von Geld ein Heer aus. Größtenteils eigenmächtig handelnd plünderten sie große Klöster, raubten die goldenen Dachplatten und zerstörten so den großen Palast, bis er einstürzte.

๑๑๑. ตทา โมคฺคลฺลาโน นาม ราชา รชฺชํ กาเรนฺโต ตํ ปวตฺตึ สุตฺวา เตสํ สนฺติเก จเร ปเสตฺวา ทานสามเภเทหิ อญฺญมญฺญํ ภิณฺทิ, เต โจรา ภิณฺทนฺตา อิตเรตเรหิ ยุชฺฌิตฺวา สยเมว ทุพฺพลา อเหสุํ, อถโส ราชา เต อสมคฺเค ญตฺวา อตฺตโน เสนํ คเหตฺวา ตตฺถ คนฺตฺวา เต วิสุํ วิสุํ คเหตฺวา นิคฺคยฺห รฏฺเฐ อภยเภรึ จราเปตฺวา ชนปทํ สุปฺปติฏฺฐิตํ กตฺวา เตหิ อปวิทฺธวิหาเร ปากติเก กาเรตฺวา มหาปาสาทํ สุวณฺณ คณฺหนกาเล ปาเตสุํ ตี สุตฺวา ‘‘ปุพฺเพวิย สุวณฺณปตฺถเรหิ ฉาทิโต ปจฺฉาปิ อีทิสิ วิปตฺติชายิสฺสตี’’ติ ญตฺวา เตภูมกํ กาเรตฺวา ยถาปุเร ปาสาทํ นิมฺมาเปตฺวา มตฺติกา ปตฺถเรหิ ฉาเทตฺวา วฏฺฏุลภวนํ ปฏิสํขาเรตฺวา สพฺพสงฺฆารามญฺจ ปากติกํ กาเรตฺวา ปกฺกามิ.

111. Als damals der König namens Moggallāna regierte und von diesen Vorgängen hörte, sandte er Spione zu ihnen und entzweite sie untereinander durch Geschenke, freundliche Worte und Zwietracht. Da jene Räuber gespalten waren, bekämpften sie sich gegenseitig und wurden von selbst schwach. Als der König erkannte, dass sie uneins waren, nahm er sein Heer, zog dorthin, nahm sie einzeln gefangen, bestrafte sie, ließ im Reich die Trommel der Furchtlosigkeit schlagen und stellte das Land wieder wohl her. Er ließ die von ihnen verwüsteten Klöster durch sie wieder aufbauen. Und als er hörte, dass sie den großen Palast zur Zeit des Goldraubs niedergerissen hatten, dachte er: 'Wenn er wie zuvor mit goldenen Platten gedeckt wird, wird auch später ein solches Unheil geschehen.' Er ließ ihn daher dreistöckig wie zuvor errichten, deckte ihn jedoch mit Tonziegeln, stellte das Rundgebäude wieder her, brachte das gesamte Kloster in den alten Stand und zog ab.

อิติ ปาสาทุปฺปตฺติ ปริจฺเฉโท ทสโม.

So endet das zehnte Kapitel über die Entstehung des Palastes.

๑๑๒. อถ ลงฺกาลงฺการภูเตสุ วิสาลปุญฺญิทฺธิวิกฺกเมสุ รตนตฺตยมามเกสุ อเนเกสุ ลงฺกานาเถสุ กิตฺติปุญฺชาวเสเสสุ ชาเตสุ อเปตนีติมคฺเคสุ รชฺชปริปาโนจิตวิธานวิรหิเตสุ มุทุภูเกสฺเววามจฺจชเนสุจ เยภุยฺเยน อญฺญมญฺญํ วิรุทฺเธสุ วตฺตมาเนสุ ลงฺกาวาสีนํ ปุรากเตน เกนาปิ ทารุเณน ปาปกมฺมุนา นานาเทสวาสินี อวิทิตสตฺถุสมยา ปวิฏฺฐมิจฺฉาทิฐิคหณา ปจฺจตฺถิเสนา ชมฺพุทีปา อิธาคมฺม สกลลงฺกาทีปํ อเนกาตงฺก สงฺกุลมกาสิ.

112. Danach, als die zahlreichen Herrscher von Laṅkā, die einst die Zierde von Laṅkā gewesen waren, von großem Verdienst, übernatürlicher Kraft und Heldenmut, ergeben dem Dreifachen Juwel, dahingegangen waren und nur noch ihr Ruhm von ihnen übrig geblieben war, und als die Minister, die vom Pfad des Rechts abgewichen waren und denen die zur Regierung des Reiches angemessenen Fähigkeiten fehlten, schwach geworden und größtenteils untereinander verfeindet waren, kam aufgrund eines schrecklichen schlechten Kammas, das die Bewohner von Laṅkā in der Vergangenheit begangen hatten, ein feindliches Heer aus Indien hierher. Dieses Heer bestand aus Bewohnern verschiedener Länder, welche die Lehre des Meisters nicht kannten und im Dickicht falscher Ansichten gefangen waren, und stürzte die gesamte Insel Laṅkā in ein Meer zahlreicher Heimsuchungen.

๑๑๓. ตทาตาย ปจฺจตฺถิเสนาย คาลฺหตรํ นิปฺปิฬิยมานา ราช ราช มหามตฺตาทโย อเนกสหสฺสชนกายา จ ภยวกิตหทยาสกตาณ คเวสิโน ชฑฺฑิตคามนิคมนครา ตตฺถ ตตฺถ คริทุคฺคาโท กิจฺเฉน วาสํ กปฺเปสุํ ตโต สุคตทสนธาตุรกฺขาธิกตา อุตฺตรมูฬวายิโน มหายตโย ทนฺตธาตุทฺว ปตฺตธาตุวรทฺว คเหตฺวา กุนฺนมลยาภิธานํ คิริทุคฺคํ ทุปฺปเวสํชนปทมุปาคมฺม ตตฺถาปิ ตมฺปฏิชคฺคิตุมสมตฺถา ภูมิยํ นิทภิตฺวา ยถากามํ คตา.

113. Als jene feindliche Armee sie damals aufs Äußerste bedrängte, verließen Könige, königliche Minister und viele tausende Menschen mit von Furcht bebenden Herzen auf der Suche nach Schutz ihre Dörfer, Marktflecken und Städte und fristeten hier und da mühsam ihr Dasein in unzugänglichen Bergfestungen. Daraufhin nahmen die großen Asketen der Uttaramūla-Bruderschaft, die mit dem Schutz der Zahnreliquie des Erhabenen betraut waren, die Zahnreliquie und die kostbare Schalenreliquie, begaben sich in die schwer zugängliche Berggegend namens Kotmale, vergruben sie dort in der Erde, da sie auch dort nicht imstande waren, sie zu behüten, und zogen ihrer Wege.

๑๑๔. ตโต ปุพฺเพ ชยมหาโพธิทุมิณฺเทน สห สกลชมฺพุทีปาธิปตินา ทินกรกุลติลเกน ธมฺมาโสกนริณฺเทน เปสิตานํ อตฺตนา สมาน โคตฺตานํ ราชปุตฺตานํ นตฺตปนฺนตาทิปรมฺปราคตสฺส วิชยมลฺลนราธิปสฺส โอรสปุตฺโต วิชยพาหุ นริณฺทา นาม ราชา สุจิญฺญาตพฺพสมยนฺตโร สตฺตสมาจิณฺณ สุนีติปโถ สมฺปนฺนพลวาหโน ชมฺพุทฺโทณึ นาม ปุรวรํมาเปตฺวา ตตฺถ วสนฺโต มหตา พลกาเยน กตสกลปจฺจตฺถิวิชโยกุนฺต มลยภูมิปฺปเทสโต ภควโต ทนฺตธาตุภฏฺฏารกํ ปตฺตธาตุวรญฺจ อาหราเปตฺวา สุรสนฺทนสทิสมติวิโรจมานํ วิมานํ มาเปตฺวา ตสฺมึ ตํ ธาตุยุคฬํ นิเวเสตฺวา มหตา อุปหารวิธานา สาทรมุปฏฺฐหนฺโต ภควโต จตุราสีติธมฺมกฺขณฺธเน มหนฺตํ ปฺรญฺญาปทานํ ชนยนฺโต ธมฺมิกสิริสงฺฆโพธิมหาราชสิโรทานาปทานสิทฺธก ขตฺตภุเต อเนกขีณาสวสหสฺส จรณรโชปริปูตมโนหรภูมิภาเค โคฐาภยมหาราเชน การิเต หตฺถวนคลฺลมหาวิหารมณฺฑนายมาเน วฏฺฏุลวิมาเนปุรา รฏฺฐ วิโลปาคตาย โจลเก รฬาทิกาย ติตฺถิยเสนายมหาเจติยํ อุทเร ภินฺนมตฺเต ชีวิเต วิย ธาตุภฏฺฏารเก อนฺตรหิเต หทยวตฺถุมํสมีว สุวณฺณรนฺตาทิกม ปหริตฺวา วิทฺธสฺตํ ปิณฺณุธารวิธีนา ปฏิสํวโรนฺโต ปุปฺผาธานตฺต ยโต ปฏฺฐาย สกฺกจฺจํ วินาเปตฺวา มหนฺตํ สุวณฺณ ถูปิกามภทฺว กาเรตฺวา สปริชนานิ คามกฺเขตฺตาทีนิ จ ทตฺวา ตตฺถ นิวสนฺตานํ ภิกฺขูนํ นิพทฺธทานวฏฺฏํ ปฏฺฐเปตฺวา ตํ หตฺถวนคลฺล มหา วิหารํ สพฺพถา สมิทฺธมกาสิ.

114. Der leibliche Sohn des Königs Vijayamalla, ein Herrscher namens Vijayabāhu – der in ununterbrochener Generationenfolge von jenen Prinzen desselben Clans abstammte, die einst zusammen mit dem siegreichen großen Bodhi-Baum von König Dhammāsoka, dem Beherrscher von ganz Indien und der Zierde der Sonnendynastie, gesandt worden waren –, war ein König, der die Schriften wohl verstand, den Pfad weiser Politik beschritt und über ein mächtiges Heer verfügte. Er gründete die prächtige Stadt namens Jambuddoṇi und lebte dort. Nachdem er mit seinem großen Heer alle Feinde besiegt hatte, ließ er die ehrwürdige Zahnreliquie des Erhabenen und die kostbare Schalenreliquie aus der Bergregion herbeibringen. Er errichtete ein prächtiges, hell glänzendes Gebäude, das dem Wagen der Götter glich, setzte das Reliquienpaar darin bei und verehrte es ehrfurchtsvoll mit großen Opfergaben. Zudem erwarb er großes Verdienst durch die Abschrift der 84.000 Lehrgruppen des Erhabenen. An dem heiligen Ort, der durch das Opfer des Hauptes des gerechten Großkönigs Siri Saṅghabodhi geheiligt und dessen lieblicher Boden durch den Fußstaub vieler Tausend Arahats gereinigt war – im Rundtempel, der das vom Großkönig Goṭhābhaya errichtete Hatthavanagalla-Mahāvihāra zierte –, hatten zuvor die Heerscharen der Colas und Keralas bei der Plünderung des Reiches das Innere des großen Cetiya aufgebrochen. Als die Reliquien wie das Leben selbst verschwunden waren, und Gold, Juwelen usw. wie das Herzfleisch geraubt und verwüstet worden waren, stellte er den Tempel durch solides Mauerwerk wieder her. Er ließ ihn von der Blumenplattform an sorgfältig neu errichten, versah ihn mit einer großen goldenen Spitze, schenkte Dörfer und Felder mitsamt den Einwohnern, stiftete eine dauerhafte Almosenspende für die dort lebenden Mönche und brachte dieses Hatthavanagalla-Mahāvihāra in jeder Hinsicht zu voller Blüte.

๑๑๕. อถ ตสฺมึ ลงฺกานาเถ กิตฺติสรีราวเสเส ชาเต ตสฺส ตุชวโร ปรกฺกมภุโช นามราชา อมฺหากํ ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส โพธิมูเล นิสีทิตฺวา มารพลํ วิธเมตฺวา สมฺโพธิรชฺชปฺปตฺติโต ปฏฺฐาย อฏฺฐสตาธิกวสฺสสหสฺเส จตุวีสติยา จ วจฺฉเรสุ อติกฺกนฺเตสุ สมฺปตฺตรชฺชาภิเสโก อเนกวิธสงฺคหวตฺถุหิ สงฺคหิตมหาชโน จตุปจฺจยทาเนน สตตสมาราธิตา เนกสหสฺสภิกฺขุสงฺโฆ ภุชพลวิธุตาราติราชกุลาวเลโป อเนก มณิ รตฺตสมุพฺภาสิตรตนกรณฺฑกญฺจ ปญฺจหิ สุวณฺณสหสฺเสหิ โสวณฺณกรณฺฑกญฺจ ปญฺจวีสติยา รชตสหสฺเสหิ รชตกณฺฑกญฺจ ทาฐาธาตุภทนฺตสฺส การาเปตฺวา อตีจ ปสนฺนหทโย สุหุมุตฺเตน ตตฺถ สมฺปยนฺโต อตฺตโนนครญฺจ ธนฺตธาตุมณฺทิรญฺจ สกฺกญฺจํ สมลงฺการาเปตฺวา พหุมาน ปุรสฺสโรทสนธาตุวรมาทาย อเนกานิ ภควโต จริยาปทานานี สมนุสฺสริตฺวา ปุรา เนกภุปตโย ปาฏิหีรสณฺทสฺสเนน ปสาทิตา อิติ ปวตฺตกถามตรเสเนว เม สวนยุคฬํ ปริปีนิตมธุนาปิ เกนจิ ปาฏิหาริยวิเสเสน มม จกฺขุปฏิลาโภ สผโล กาตพฺโพติ สาทรมาราธนมกาสิ.

115. Als danach jener Herrscher von Laṅkā dahingegangen war und nur noch sein Ruhmeskörper übrig geblieben war, wurde sein hervorragender Sohn namens Parakkamabāhu zum König gesalbt, nachdem eintausendachthundertundvierundzwanzig Jahre vergangen waren, seit unser Erhabener, der Arahat, der vollkommen Erleuchtete, unter dem Bodhi-Baum sitzend das Heer Māras besiegt und das Reich der vollkommenen Erleuchtung erlangt hatte. Er gewann das Volk durch die vielfältigen Mittel der Beliebtheit für sich, stellte die Gemeinschaft von vielen tausend Bhikkhus durch die Gabe der vier Erfordernisse stets zufrieden und vernichtete durch die Kraft seiner Arme den Stolz feindlicher Herrschergeschlechter. Er ließ für die ehrwürdige Zahnreliquie ein mit vielen Juwelen und Edelsteinen glänzendes Reliquiar, ein goldenes Reliquiar aus fünftausend Goldstücken und eine silberne Reliquiar aus fünfundzwanzigtausend Silberstücken anfertigen. Mit zutiefst gläubigem Herzen begab er sich zu einer glücklichen Stunde dorthin, ließ seine eigene Stadt und den Tempel der Zahnreliquie prächtig schmücken, nahm voll Ehrfurcht die kostbare Zahnreliquie auf und erinnerte sich an die zahlreichen edlen Taten des Erhabenen. Er sprach diese ehrfurchtsvolle Bitte aus: 'In alter Zeit wurden viele Könige durch das Zeigen von Wundern im Glauben gefestigt; das Elixier dieser Berichte hat meine Ohren erquickt. Möge auch jetzt durch ein besonderes Wunder der Anblick für meine Augen fruchtbringend gemacht werden!'

๑๑๖. ตสฺมึ ขเณ สา ทสนธาตุ ตสฺส กรปงกเช ราชหํสิวิลาสมาตนฺวตี ปาฏิหีรมกาสิ. กถนฺติ เจ? ยถา อนฺติมภเว มาตุ ตุจฺฉิโต ชาตมตฺโตว โพธิสตฺโต นรวรกรโตปนีตทุกุลจุมฺพฏกโต โอตรนฺโตว พาโล สมาโนปิ โสฬสวสฺสุทฺเทสิโก วิย อมณฺฑิโตปิ อเนกวตฺถาภรณวิภุสิโต วิย ภูมิยา คจฺฉนฺโตปิ อากาเสน คจฺฉนฺโต วิย สพฺเพสํ ชนานํ ปฏิหาสิ, ตเถว ตตฺถ ตทา ทนฺตธาตุภฏฺฏารโก สุคพิมฺพา การ สลกฺขณาวยเวน รูเปน ภาสมาโน อเนกวิธรํสินิกเร วิกิรนฺโต ตตฺถ สนฺติปติตานํ ชนานํ มานนํ ชาเนสิ. วุตฺตญฺหิ.

116. In diesem Augenblick vollbrachte jene Zahnreliquie auf seiner Lotos-Hand ein Wunder, indem sie sich mit der Anmut eines Königsschwans bewegte. Wie geschah das? Genauso wie in seiner letzten Existenz der Bodhisatta, sobald er aus dem Schoß seiner Mutter geboren war und von dem feinen Seidenkissen herabstieg, das ihm von den Händen edler Menschen dargeboten wurde, allen Menschen wie ein Sechzehnjähriger erschien, obwohl er ein Neugeborenes war; und obwohl ungeschmückt, erschien er wie mit vielfältigen Gewändern und Schmuckstücken geziert; und obwohl er auf der Erde ging, erschien er allen Menschen, als wandle er durch die Luft. Ebenso erglänzte dort damals die ehrwürdige Zahnreliquie in einer Gestalt, die der Form des Körpers des Erhabenen mit all seinen Merkmalen glich, strahlte Ströme von vielfältigen Lichtstrahlen aus und erweckte die tiefste Ehrfurcht bei den dort versammelten Menschen. Denn es ist gesagt worden:

๑๑๗.

117.

‘‘ลงฺกาธินาถกรปงฺกช ราชหํสิ,นิมฺมาย สา ทสนธาตุ มุนิณฺทรูปํ;

เนเกหิ รํสิวิสเรหิ สมุชฺชลนฺตี,สพฺพาทิสา จ วิทิสา สมลงฺกริตฺถ.

„Jener königliche Schwan auf der Lotus-Hand des Herrschers von Lanka (die Zahnrelique) erschuf die Gestalt des Königs der Weisen (des Buddhas) und schmückte, erstrahlend im Glanz zahlreicher Lichtstrahlen, alle Haupt- und Zwischenhimmelsrichtungen.“

๑๑๘.

118.

ทิสฺวา ตมพฺภูตมตีจ ปสนฺนจิตฺโต,สมฺปตฺตจกฺกรตโน วิย จกฺกวตฺติ;

เสฏฺเฐหิ เนกรตนาภรณาทิเกหิ,ปูเชสิ ธาตุมสมํ มนุชาธินาโถ.

„Als der Herrscher der Menschen dieses Wunder sah, war sein Herz voller Freude, gleich einem Weltenherrscher (Cakkavatti), der das Rad-Juwel erlangt hat; und er verehrte die unvergleichliche Reliquie mit den erlesensten vielfältigen Juwelen, Schmuckstücken und anderem mehr.“

๑๑๙. ตโต ชินทนฺตธาตุวรปฺปสาทกาลมฺหิ เตโชพลปรกฺกมมหิโม ปรกฺกมพาหุมหานริณฺโท ปุลตฺถิปุรนิวาสินึ กตโลก สาสนวิโลปํ สราชิกมเนกสหสฺสสํข โจลเกรฬวาหินิจ เนกเทสมหิปาลมตฺตมาตงฺคเกสริวิกฺกมํ ทุรติกฺกมํ โลกสาสนสงฺคหกรณวเสน วจิตสกลโลกํ สมฺปนฺนพลวาหนํ ลงฺการชฺชคหณตฺถินํ ตมฺพลิงฺควิสยาคตมติสาหสํ วนฺทภานุมนุชาธิปํว สสามนฺตกภวนมุปนีย สกล ลงฺกาทีปเมกจฺฉตฺตํวิธาย อตฺตโนปิตุมหาราชโต ทิคุณํโลกสาสนสงฺคหํ กโรนฺโต กทาจิ สงฺฆสฺส กฐินจีวรานิทาตุกาโม กปฺปาสปริกมฺมกนฺตนาทิกานิ สพฺพกรณียานิ เอกาเหเนว นฏฺฐเปตฺวา ปจฺเจกมเนกมหคฺฆ ครุภณฺฑมณฺฑิตานิ สสามณิกปริกฺขารานิ อสีติมตฺตานิ กฐินจีวรานิ ทาเปตฺวา โลกสฺส สาธุวาเทน ทสทิสํ ปูเรสิ.

119. „Daraufhin, zu jener Zeit, als die edle Zahnrelique des Siegers Vertrauen erweckte, brachte der große König Parakkamabāhu – dessen Ruhm an Glanz, Macht und unerschütterlicher Tatkraft überragend war – den überaus kühnen König Candabhānu aus dem Reich Tambaliṅga (der, ausgestattet mit Truppen und Streitwagen, die Herrschaft über Lanka anstrebte, den Einzugsbereich Pulatthipuras besetzt hielt, Welt und Lehre samt den Königen verwüstete und mit einer viele Tausende zählenden Armee von Cola- und Keraḷa-Kriegern herrschte; der den Mut eines Löwen gegenüber den wilden Elefanten der Herrscher vieler Länder besaß und schwer zu bezwingen war; der jedoch, während er vorgab, zum Wohle der Welt und der Lehre zu wirken, die ganze Welt täuschte) samt seinen Vasallenfürsten unter seine Gewalt. Er brachte die gesamte Insel Lanka unter einen einzigen Herrscherschirm. Indem er der Welt und der Lehre doppelt so viel Fürsorge zukommen ließ wie sein Großvater, der große König, wünschte er einst, dem Sangha Kaṭhina-Roben darzubringen. Er ließ alle notwendigen Arbeiten, wie das Aufbereiten und Spinnen der Baumwolle, an einem einzigen Tag vollenden. Jede der etwa achtzig Kaṭhina-Roben ließ er mit zahlreichen unschätzbaren, kostbaren Gegenständen (Garubhaṇḍa) und den dazugehörigen mönchischen Requisiten ausstatten und spenden. Mit den Sādhu-Rufen der Menschen erfüllte er so die zehn Himmelsrichtungen.“

๑๒๐. เอวมญฺญานิปิ พหูนิ โลกวิมฺภยกรานิ ปุญฺญปทานานิ สมฺปาเทนฺโต โส ปรกฺกมพาหุมหานริณฺโท หตฺถวนคลฺล วิหาเร อตฺตโน ปิตุมหารญฺโญ อาฬาหนฏฺฐาเน มหาเจติยํ พณฺธาเปตฺวา ตตฺเถว อเณกขีณาสวสหสฺสปริภุตฺตํ ปาสาทวรํ จิรกาล จินฏฺฐํ สุตฺวา ธนุเกตกิวตฺถุวํเส ชาตํ สทฺธาทิคุณสมฺปตฺติ สมุทิตํ ปติราชเทว นามกํ อมจฺจวรํ เปเสตฺวา เตน อเนกสหสฺสธนปริจฺจาเคน ภุมิตฺติตยมณฺฑิตํ สุมโนภรํ ปุเร ปิยตํ ปาสาทํ การาเปตฺวา ตตฺถ นิวสนฺตานํ อเนกสํ ภิกฺขุนํ นิพทฺธ ปจฺจยทานํ ปวตฺเตสิ.

120. „Während der große König Parakkamabāhu auf diese Weise viele andere verdienstvolle Taten vollbrachte, die die Welt in Staunen versetzten, ließ er im Hatthavanagalla-Vihāra an der Stätte der Einäscherung seines königlichen Vaters eine große Cetiya errichten. Als er erfuhr, dass der dortige prächtige Palast, der einst von vielen Tausenden von leidenschaftslosen Heiligen (Khīṇāsavas) genutzt worden war, seit langer Zeit verfallen war, sandte er seinen im Geschlecht der Dhanuketakivatthu geborenen und mit Glauben sowie anderen Tugenden reich beschenkten Spitzenminister namens Patirājadeva aus. Indem dieser viele Tausende an Reichtümern aufwandte, ließ er dort einen wunderschönen, dreistöckigen Palast errichten, der den Geist erfreute, und richtete für die zahlreichen dort lebenden Mönche eine beständige Versorgung mit den mönchischen Requisiten ein.“

๑๒๑. ตตฺเถว วฏฺฏุลวิมานสฺส เหฏฺฐิมตเล โคปานสิโย ฐเปตฺวา สมนฺตา ฉทนรูปํ กาเรตฺวา ทฺวิภุมกํ วิมานํ ติภุมกมกาสิ ตตฺเถวลงฺกาทีเป อภูตปุพฺพํ ชินมณฺทิรํ การาเปตุกาโม วฏฺฏุลวิมานโต อุตฺตรทิสาภาเค ปฐมํ โปริสปฺปมาณํ สิลาตลปริยนฺตํ ขณิตฺวา ปํสูนิ อปเนตฺวา นทีวาลุกาหิ ปูเรตฺวา กุญฺชรราชวิราชิตอาธารพณฺธกโต ปฏฺฐาย ยาว ผุปิกํ อฏฺฐํสวิภาเคน ภิตฺติจฺฉทนานิ วิภตฺตานิ กตฺวา ปจฺเจกํ นานาวณฺณวิจิตฺตานมฏฺฐวิธานํ ภิตฺตีภาคานมุปริ เกลิปริหาสรสชนกนานาเวสวิลาสภูสิตปหูตภูตกึกรปริคตวิฏทฺธกมณฺฑลมณฺฑิตํ ปมุขปริยนฺเต วิวิธจิตฺตรูปมโนหรมุจฺจตรํ อิฒิกาหิ นิวิตํ กตสุธาปริกมฺมํ มกรโตรณมณฺฑลญฺจ นิมฺมินิตฺวา อนฺโตวิรจิตาติ มโนหรมาลากมฺมลตา กมฺมาทิ นานาวิธ จิตฺตกมฺม สมุชฺชลํ สุวิหิตโสปานทฺวารกวาฏํ สมลงฺกตฏฺฐานลีฬฺหมโนหร สชีวชินสํ กาสปฏิพิมฺพรูปวิภูสิตํ ปฏิพิมฺพสฺส ทกฺขิณโต ฆนสิลาวิหิต สุคตรูปปติมณฺฑิตํ ติภูมกํ มหา วิมานํ กาเรสิ.

121. „Eben dort ließ er am Untergeschoss des Rundtempels (Vaṭṭula-Vimāna) Dachsparren anbringen, eine umlaufende Bedachung errichten und wandelte so das zweistöckige Gebäude in ein dreistöckiges um. Da er den Wunsch hegte, dort einen Tempel für den Sieger (Jina-Mandira) zu errichten, wie es ihn zuvor auf der Insel Lanka noch nie gegeben hatte, ließ er an der Nordseite des Rundtempels zuerst eine Grube von der Tiefe einer Mannshöhe bis auf den nackten Felsboden ausheben. Nachdem er die Erde entfernt und die Grube mit Flusssand aufgefüllt hatte, ließ er – ausgehend von dem mit Königselefanten verzierten Sockel bis hinauf zur Spitze – die Wände und das Dach achteckig gliedern. Über jedem der acht verschiedenfarbig und abwechslungsreich gestalteten Wandbereiche ließ er ein gewölbtes Baldachinfeld errichten, das von zahlreichen Dämonendienern (Bhūta-Kiṅkara) umgeben war, welche in spielerischen und scherzhaften Posen und Trachten dargestellt waren. Den Eingangsbereich ließ er sehr hoch und prächtig aus Ziegelsteinen erbauen, mit verschiedenen Malereien verzieren, mit feinstem Stuck verputzen und mit einem Makara-Torbogen versehen. Im Inneren erstrahlte das Gebäude durch vielfältige, kunstvolle Verzierungen wie Blumen- und Rankenmotive. Es war mit wohlgestalteten Treppen, Türen und Torflügeln ausgestattet und an festlichen Stellen mit einem lebensechten Bildnis geschmückt, das dem lebendigen Sieger (Buddha) glich. Rechts von diesem Bildnis befand sich eine aus solidem Stein gehauene, erhabene Statue des Sugata. So ließ er dieses große, dreistöckige Heiligtum erbauen.“

อิติ อฏฺฐํส วิมานุปฺปตฺติปริจฺเฉโท เอกาทสโม.

„Dies ist das elfte Kapitel über die Erbauung des achteckigen Tempels.“

๑๒๒.

122.

วิทฺธสฺตสํขรณโต นวกมฺมุนาวา,เขตฺตาทิทานวิธินาจ อนาคเตปิ;

เย สาธโว ปริหรนฺติ อิมํ วิหารํ,นามทฺว การมฺปิ เตสมิหาลิขนฺตุ.

„Mögen die Namen jener edlen Menschen, die auch in Zukunft dieses Kloster beschützen, sei es durch das Instandsetzen des Verfallenen, durch neue Bauten oder durch die Schenkung von Feldern und Ähnlichem, hier aufgeschrieben werden.“