Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā.

モッガッラーナ注釈釈義（モッガッラーナ・ヴッティ・ヴィヴァラナ・パンチカー）。

Vuttisametā.

註解（ヴッティ）を伴う。

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

その世尊、阿羅漢、正等覚者に帰命いたします。

Saddhamiddhaguṇaṃ sādhu namassitvā tathāgataṃ,Sadhammasaṅghaṃ bhāsissaṃ māgadhaṃ saddalakkhaṇaṃ.

正法と徳を具えた如来を善く礼拝し、法と僧伽とともに、マガダ語の語法（文法）を説かん。

Akārādayo niggahītantā tecattālīsakkharā vaṇṇā nāma honti, a ā i ī u ū e ऐ o औ ka kha ga gha ṅa ca cha ja jha ña ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa ta tha da dha na pa pha ba bha ma ya ra la va sa ha ḷa aṃ; tena kvattho ‘‘ñonama vaṇṇe‘‘. titālīsāti vacanaṃ katthavi vaṇṇalopaṃ ñāpeti; tena-paṭisaṅkhāyoni soti-ādi siddhaṃ.

“ア”から始まりニッガヒータ（ṃ）に終わる四十三の音節が、音素（ヴァンナ）と呼ばれる。即ち、a, ā, i, ī, u, ū, e, ai, o, au, ka, kha, ga, gha, ṅa, ca, cha, ja, jha, ña, ṭa, ṭha, ḍa, ḍha, ṇa, ta, tha, da, dha, na, pa, pha, ba, bha, ma, ya, ra, la, va, sa, ha, ḷa, aṃ である。それによってどこに効用があるかといえば、“ñonama vaṇṇe”においてである。“四十三”という言葉は、ある箇所において音素の省略があることを知らせるものである。それによって、“paṭisaṅkhāyoni so”などが成立する。

Dasādo sarā-.

最初の十個は母音（サラ）である。

Tatthādimhi dasa vaṇṇā sarā nāma honti; tena kvattho ‘‘saro lopo sare‘‘. ccādi.

そのうち、最初にある十個の音素が母音と呼ばれる。それによってどこに効用があるかといえば、“saro lopo sare（母音の後の母音は省略される）”等の規則においてである。

Dvedve savaṇṇā-.

二つずつが同音（サヴァンナ）である。

Tesu dvedve sarā savaṇṇā nāma honti; tena kvattho ‘‘vaṇṇapareṇa savaṇṇopi‘‘

それらのうち、二つずつの母音が同音（相似音）と呼ばれる。それによってどこに効用があるかといえば、“vaṇṇapareṇa savaṇṇopi”においてである。

1.2.

1. 2。

Pubbo rasso-.

前のものが短母音（ラッサ）である。

Tesu dvīsu yo yo pubbo so so rassasañño hoti; tesu e o saṃyogato pubbāva dissanti; tena kvattho ‘‘rasso ve‘‘.ccādi.

それら二つのうち、前にあるものがそれぞれ短母音という名称を持つ。それらのうち、e と o は重子音の前にある場合にのみ、短母音として現れる。それによってどこに効用があるかといえば、“rasso ve”等の規則においてである。

Paro dīgho-.

後のものが長母音（ディーガ）である。

Tesveva dvīsu yo yo paro so so dīghasañño hoti; tena kvattho’yolopanisu dīgho‘‘.ccādi.

まさにそれら二つのうち、後にあるものがそれぞれ長母音という名称を持つ。それによってどこに効用があるかといえば、“yolopanisu dīgho”等の規則においてである。

Kādayo byajanā-.

“カ”から始まるものは子音（ビャジャナ）である。

Kakārādayo vaṇṇā niggahītapariyantā byajanasaññā honti; tena kvattho ‘‘byajane dīgharassā‘‘.ccādi.

カの音（k）から始まりニッガヒータ（ṃ）に至るまでの音素が、子音という名称を持つ。それによってどこに効用があるかといえば、“byajane dīgharassā”等の規則においてである。

Pañca pañcakā vaggā-.

五つずつの五つの組は、類（ヴァッガ）である。

Kādayo pañcakā pañca vaggā nāma hontī; tena kvattho ‘‘vagge vagganto‘‘. ccādi.

カから始まる五つずつの五つの組が、類（グループ）と呼ばれる。それによってどこに効用があるかといえば、“vagge vagganto”等の規則においてである。

Bindu niggahītaṃ-.

点（ビンドゥ）はニッガヒータである。

Yvāyaṃ vaṇṇe bindumatto so niggahītasañño hoti; tena kvattho ‘‘niggahītami‘‘. ccādi; garusaññā karaṇaṃ anvatthasaññatthaṃ.

音素において点（ビンドゥ）の形をしているものが、ニッガヒータという名称を持つ。それによってどこに効用があるかといえば、“niggahītami”等の規則においてである。重音（ガル）という名称を設けるのは、その意味に適合した名称とするためである。

Iyuvaṇṇā jjhalā nāmassante-.

名詞の末尾にあるイ音とウ音は、それぞれ“ジャ”と“ラ”である。

Nāmaṃ pāṭipadikaṃ tassa ante vattamānā ivaṇṇuvaṇṇā jhalasaññā honti yathākkamaṃ; tena kvattho‘‘jhalā ve‘‘. Ccādi.

名詞（ナーマ）とは語幹（パーティパディカ）のことであり、その末尾にあるイ音（i, ī）とウ音（u, ū）が、順にジャ（jha）とラ（la）という名称を持つ。それによってどこに効用があるかといえば、“jhalā ve”等の規則においてである。

Pitthiyaṃ-.

女性名詞においては“パ”である。

Itthiyaṃ vattamānassa nāmassante vattamānā ivaṇṇu vaṇṇā pasaññā honti; tena kvatthā ‘‘ye passivaṇṇassa‘‘. Iccādi.

女性名詞として用いられる語の末尾にあるイ音（i, ī）とウ音（u, ū）は、パ（pa）という名称を持つ。それによってどこに効用があるかといえば、“ye passivaṇṇassa”等の規則においてである。

Ghā-.

“ガ”である。

Itthiyaṃ vattamānassa nāmassante vattamāno ākāro ghasañeññā hoti; tena kvattho ‘‘ghabrahmādite‘‘.Ccādi.

女性名詞として用いられる語の末尾にあるアー（ā）は、ガ（gha）という名称を持つ。それによってどこに効用があるかといえば、“ghabrahmādite”等の規則においてである。

Gosyālapane-.

呼格における“スィ”は“ガ”である。

Ālapane si gasañño hoti; tena kvattho ‘‘ge ve‘‘.Ccādi.

呼格における格変化語尾のスィ（si）は、ガ（ga）という名称を持つ。それによってどこに効用があるかといえば、“ge ve”等の規則においてである。

Saññādhikāro.

名称に関する規定（名称章）。

Vidhibbisesanantassa-.

規定や修飾語は、それを末尾に持つもの全体に適用される。

Yaṃ visesanaṃ tadantassa vidhi ñātabbo; ‘‘ato yonaṃ ṭāṭe‘‘. Narā nare.

限定語がある場合、その（限定される）語の末尾に対して規則が適用されると知るべきである。例：“a音の後ではyo（複数主格・対格語尾）はāとeになる”。Narā（人々は）、nare（人々を）。

Sattamiyaṃ pubbassa-.

処格による指示があるときは、前のものに対して（作用する）。

Sattamīniddese pubbasseva kāriyaṃ ñatabbaṃ; ‘‘saro lopo sare‘‘. Veḷaggaṃ; tamahantīdha kasmā na hoti; saretopasilesikādhāro tatthetāva vuccate pubbasseva hoti na parassāti.

処格による指示があるときは、前のものに対してのみ作用がなされると知るべきである。“母音が後にあるとき、母音は消失する”。Veḷaggaṃ（竹の先）。ここで、tamahanti（彼を打つ）において（消失が）起こらないのはなぜか。そこでは母音が接触の基盤としてのみ言及されており、前のものにのみ（作用が）起こり、後のものには起こらないと言われているからである。

Pañcamiyaṃ parassa-.

奪格による指示があるときは、後のものに対して（作用する）。

Pañcamīniddese parassa kāriyaṃ ñatabbaṃ; ‘‘ato yonaṃ ṭāṭe‘‘. Narā nare; idha na hoti jantuyo anantā; idha kasmā na hoti; osadhyo anantare katatthatāya na vyava hitassa kāriyaṃ.

奪格による指示があるときは、後のものに対して作用がなされると知るべきである。“a音の後では、yoはāとeになる”。Narā, nare。ここでは、jantuyo anantā（無数の生き物たち）において（変化が）起こらない。なぜここでは起こらないのか。間隔がないこと（無間）が条件として満たされる必要があるため、隔たりのあるものには作用が及ばないからである。

Ādissa-.

最初の音に対して（作用する）。

Parassa sissamānaṃ kāriyamādivaṇṇassa ñātabbaṃ; ‘‘ra saṅkhyāto vā‘‘. Rājinā.

後ろのものに対して命じられる作用は、その最初の音（字）に対してなされると知るべきである。“raは数詞において、あるいは”。Rājinā。

Chaṭṭhiyantassa-.

属格で示されるものの末尾に対して（作用する）。

Chaṭṭhiniddiṭṭhassa yaṃ kāriyaṃ tadantassa vaṇṇassa viññeyyaṃ ‘‘rājassi nāmhi‘‘. Rājinā.

属格によって指示される作用は、その（語の）末尾の音に対してなされると理解すべきである。“nā（具格語尾）においてrājassa（の変化）”。Rājinā。

Ṅanubandho-.

Ṅを標識（アヌバンダ）とするものは（末尾の置き換えとなる）。

Ṅakāro’nubandho yassa so’ntassa hoti; ‘‘gossāvaṅi‘‘. Gavāssaṃ.

Ṅという文字が標識であるものは、末尾の置き換えとなる。“goの後のsāにおいてaṅ（がつく）”。Gavāssaṃ（牛と馬）。

Ṭanubandhānekavaṇṇā sabbassa-.

Ṭを標識とするもの、および複数の音からなる置換語は、全体に対して（なされる）。

Ṭakāro’nubandho yassa so’nekakkharo cādeso sabbassa hoti; ‘‘imassānitthiyaṃ ṭe‘‘. Esu ‘‘nāmhanimi‘‘. Anena.

Ṭという文字が標識であるもの、および複数の音節からなる置換語は、全体（の置き換え）としてなされる。“非女性においてimaの代わりにeが（置かれる）”。esuにおいて。“nāにおいてim（がanになる）”。Anena（これによって）。

Ñakānubandhādyantā-.

ÑおよびKを標識とするものは、最初と最後に（付加される）。

Chaṭṭhiniddiṭṭhassa ñānubandhakānubandhā ādyantā honti; ‘‘bruto tissīña‘‘. Bravīti, ‘‘bhussa vuka‘‘. Babhuva.

属格で指示されたものに対して、Ñを標識とするものとKを標識とするものは、それぞれ最初と最後になる。“brūの後のtiにおいてīña（が挿入される）”。Bravīti（言う）。“bhūにvuka（がつく）”。Babhūva（であった）。

Manubandho sarānamantā paro-.

Mを標識とするものは、母音のうちの最後の母音の後に（置かれる）。

Makāro’nubandho yassa so sarānamantā sarā paro hotī; ‘‘mañca rudhādīnaṃ‘‘. Rundhati.

Makāroという文字が標識であるものは、母音のうちの最後の母音の後に置かれる。“rudh（遮る）などの語根にma（が挿入される）”。Rundhati（遮る）。

Vippaṭisedhe-.

（規則の適用が）矛盾（競合）する場合。

Dvinnaṃ tiṇṇaṃ vā purisānaṃ sahappattiyaṃ paro; so ca gacchati tvañca gacchasi, tumhe gacchatha; so ca gacchati tvañca gacchasi ahañca gacchāmi, mayaṃ gacchāma.

二人または三人の人称が共に現れるときは、後の（人称が優先される）。“彼が行き、あなたが行く。ゆえに、あなたがた（二人称）は行く（tumhe gacchatha）”。“彼が行き、あなたが行き、私が行く。ゆえに、私たちは（一人称）行く（mayaṃ gacchāma）”。

Saṅketo’navayavo’nubandho-.

記号（標識）は、構成要素（語の一部）ではない付加物である。

Yo’navayavabhuto saṅketo so’nubandhoti ñatabbo;latupitādīnamāsimhi. Kattā, saṅketaggahaṇaṃ kiṃ? Pakatīyādisamudāyassānubandhatā mā hotuti; anavayavo hi samudāyo samudāyarūpattāyeva; anavayavaggahaṇaṃ kiṃ?’Atena’. Janena; imināva lopassāvagatattā nānubandhalopāya vacanamāraddhaṃ.

構成要素ではない記号は、標識（アヌバンダ）であると知るべきである。例：tuやpitarなどの語のāsiにおいて。Kattā（作者）。なぜ“記号”という言葉を用いるのか。本来の語根などの集合体が標識にならないようにするためである。集合体はそれ自体が形を持つがゆえに、構成要素ではないからである。なぜ“構成要素ではない”という言葉を用いるのか。“atena”や“janena”において、これによって（標識の）消失が既に理解されるため、標識を消失させるための規定は設けられない。

Vaṇṇaparena savaṇṇo’pi-.

Vaṇṇa（音・字）という言葉が後に続くとき、同音（同類音）のものも（含まれる）。

Vaṇṇasaddo paro yasmā tena savaṇṇo’pi gayhati saṃva rūpaṃ; yuvaṇṇānamño luttā‘‘. Vāteritaṃ, samonā.

Vaṇṇaという言葉が後に続くとき、それによって同音のもの、すなわち同じ形のものが受け入れられる。“yu-vaṇṇa（i, ī, u, ū）の他の変化や消失”。Vāteritaṃ, samonā。

Ntu vantumanatvāvantutavantusambandhi-.

ntuは、vantu, mantu, tvāvantu, tavantuに関連するものを（指す）。

Vantvādisambandhiyeva ntu gayhati, ‘‘ntantunaṃ nto yomhi paṭhame‘‘. Guṇavanto; vantvādisambandhīti kiṃ; jantu tantu.

vantu等に関連するものとしてのntuのみが取られる。“vantuなどのntuは、最初のyo（主格複数）においてntoとなる”。Guṇavanto（徳ある人々）。なぜ“vantu等に関連するもの”と言うのか。jantuやtantu（のような語自体の構成要素）を除外するためである。

Paribhāsāyo.

以上、通則（パリバーサー）である。

Saro lopo sare-.

母音が後にあるとき、母音は消失する。

Sare saro lopanīyo hoti; tatrime, saddhindriyaṃ, no hetaṃ, bhikkhunovādo, sametāyasmā, abhibhāyatanaṃ, puttā matthi, asantettha.

母音が後にあるとき、前の母音は消失すべきである。例：tatrime, saddhindriyaṃ, no hetaṃ, bhikkhunovādo, sametāyasmā, abhibhāyatanaṃ, puttā matthi, asantettha。

Paro kvaci lopanīyo hoti; so’pi, sāva, yatodakaṃ, tatova; kvavīti kiṃ? Saddhinduyaṃ ayamadhikāro āparicchedāvasānā tena nātippasaṅgo.

時として、後の母音が消失すべきである。例：so'pi, sāva, yatodakaṃ, tatova。“時として（kvaci）”と言うのはなぜか。saddhindriyaṃ（などでは後ろが消えないから）である。この規定は章（の区分）の終わりまで続く。それゆえ、過剰な適用はなされない。

Nadvevā-.

二重化してはならない、あるいは。

Pubbaparasarā dve’pi vā kvaci na lupyante; latā iva lateva latāva.

前後の母音の両方が、ある場合には削除されない。例：latā iva、lateva、latāva。

Yuvaṇṇanamño luttā-.

（母音が）削除された後、i音とu音は（e, oへと変化する）。

Luttā sarā paresaṃ ivaṇṇuvaṇṇānaṃ ño honti vā yathākkamaṃ; tassedaṃ, vāteritaṃ, nopeti, vāmoru, ateva’ññe, vodakaṃ; kathaṃ paccorasmanti; yogavibhagā, vātveva tassidaṃ; lutteti kiṃ? Latā iva.

削除された母音の後に続くi音とu音は、それぞれ順番に（iはeに、uはoに）任意で変化する。例：tassedaṃ, vāteritaṃ, nopeti, vāmoru, ateva’ññe, vodakaṃ。paccorasmanti（はどうなるのか）？ 語の分割（yogavibhāga）による。（tassidaṃは規則の“任意（vā）”によるものである）。“削除された（luttā）”とは何か？（答え：）latā iva。

Yavā sare-.

母音の前では、yとv（となる）。

Sare pare ivaṇṇuvaṇṇānaṃ yakāravakārā hontiva yathākkamaṃ; vyākato, iccassa, ajjhiṇamutto, svāgataṃ, bhavāpanalānīlaṃ; vāttheva-itissa; kvacītveva-yānīdha, sūpaṭṭhitaṃ.

母音が後に続くとき、i音とu音にはそれぞれ順番に、y文字とv文字が任意で生じる。例：vyākato, iccassa, ajjhiṇamutto, svāgataṃ, bhavāpanalānīlaṃ。“任意（vā）”はitissaに適用される。“ある場合には（kvaci）”はyānīdha, sūpaṭṭhitaṃに適用される。

Ñonaṃ-.

eとoについて（は以下の通り）。

Ñonaṃ yavā honti vā sare yathākkamaṃ; tyajja te’jja svāhaṃ so’haṃ,kvacitveva-puttāmatthi asantettha.

eとoは、母音の前でそれぞれ順番に（eは）yに、（oは）vに任意で変化する。例：tyajja（または）te'jja, svāhaṃ（または）so'haṃ。“ある場合には（kvaci）”はputtāmatthi, asantetthaに適用される。

Gossāvaṅi-.

go（の末尾のo）はavaとなる。

Sare gossa avaṅi hoti; gavāssaṃ; yathariva tatharivetinipātāva; bhusāmiveti ivasaddo evattho.

母音の前で、go（牛）の末尾はavaとなる。例：gavāssaṃ。yathariva, tatharivaは単なる不変化詞（nipāta）である。bhusāmivaにおけるivaという語は、evaの意味である。

Byañjane dīgharassā-.

子音の前での、長音化と短音化。

Rassadīghānaṃ kvaci dīgharassā honti byañjane; tatrāyaṃ, munīvare, sammadeva, mālahārī.

子音の前で、短音と長音はある場合には（それぞれ）長音と短音になる。例：tatrāyaṃ, munīvare, sammadeva, mālahārī。

Saramhā dve-

母音の後では（子音を）二重にする。

Saramhā parassa byañjanassa kvaci dve rūpā honti; paggaho; saramhāti-kiṃ? Taṃkhaṇaṃ.

母音の後に続く子音は、ある場合には二重の形態（二重化）を持つ。例：paggaho。“母音の後で（saramhā）”とは何か？（答え：）taṃkhaṇaṃ（ここでは適用されない）。

Catutthadutiyesveyaṃ tatiyapaṭhāmā-.

第4音と第2音の前では、これら（の代わりに）第3音と第1音（が置かれる）。

Catutthadutiyesu paresvesaṃ catutthadutiyānaṃ tabbagge tatiyapaṭhamā honti paccāsattya; mahaddhano, yasa tthero, apphuṭaṃ, abbhuggato; esviti-kiṃ? Thero; esantikiṃ?Pattho.

第4音と第2音が続くとき、これら第4音と第2音の（二重化される先行箇所に）その同じ五音（格）の中の第3音と第1音が近接性（paccāsatti）によって置かれる。例：mahaddhano, yasa tthero, apphuṭaṃ, abbhuggato。“続くとき（esv-）”とは何か？（答え：）thero。“これら（es-）”とは何か？（答え：）pattho。

Vitisseve vā-.

evaが続くときのitiは、任意で（vとなる）。

Evasadde pare itissa vo hoti vā; ittheva icceva; eveti-kiṃ,iccāha.

evaという語が続くとき、itiの（末尾のi）は任意でvとなる。例：ittheva, icceva。“eva（が続くとき）”とは何か？（答え：）iccāha。

Ñonama vaṇṇe-.

eとoは、文字（vaṇṇa）の前でaとなる。

Ñonaṃ vaṇṇe kvaci a hoti vā; disvā yācakamāgate, akarambhasate,esaattho, esadhammo, maggo aggamakkhāyati, svāyatanaṃ, hiyyattanaṃ, karassu; vātveva-yācake āgate, eso dhammo; vaṇṇeti kiṃ?So.

eとoは、文字（後続語）の前である場合には任意でaとなる。例：disvā yācakamāgate, akarambhasate, esa attho, esadhammo, maggo aggamakkhāyati, svāyatanaṃ, hiyyattanaṃ, karassu。“任意（vā）”により（変化しない場合）：yācake āgate, eso dhammo。“文字（vaṇṇa）において”とは何か？（答え：）so。

Niggahītaṃ-.

随音（ニッガヒータ）について。

Niggabhītamāgamo hoti vā kvaci; cakkhuṃ udapādi cakkhu udapādi, purimaṃjāti purimajāti, kattabbaṃ kusalaṃ bahuṃ. Avaṃ siroti-ādisu niccaṃ vavatthītavibhāsattā vādhikārassa; sāmatthī yenāgamova sa ca rassasarasseva hoti tassa rassānugatattā.

随音はある場合には任意で挿入（āgama）される。例：cakkhuṃ udapādi, cakkh udapādi, purimaṃ jāti, purimajāti, kattabbaṃ kusalaṃ bahuṃ。avaṃ siroなどの語においては、（規則が）常に定まっているため、権限（adhikāra）としての“任意（vā）”による。その機能により、挿入されるものは短母音の後にのみ生じる。それは短音に随伴するからである。

Lopo-.

（随音の）削除。

Niggahītassa lopo hoti vā kvaci; kyāhaṃ kīmahaṃ, sā ratto saṃratto; sallekho-gattukāmo-gantumanotiādisu niccaṃ.

随音はある場合には任意で削除される。例：kyāhaṃ, kīmahaṃ, sā ratto, saṃratto。sallekho, gattukāmo, gantumanoなどの語においては常に（削除される）。

Parasarassa-

後続の母音について（は以下の通り）。

Niggahītamhā parassa sarassa lopo hoti vā kvaci; tvaṃsi tvamasi.

随音の後に続く母音は、ある場合には任意で削除される。例：tvaṃsi, tvamasi。

Vagge vagganto-

（子音の）格においては、格の末尾音（鼻音）となる。

Niggahītassa kho vagge vagganto vā hoti paccā satyā; taṅkaroti taṃ karoti, tañcarati taṃ carati, taṇṭhānaṃ taṃ ṭhānaṃ, tandhanaṃ taṃ dhanaṃ, tampāti taṃ pāti; niccaṃ pada majjhe, gantvā; kvacaññatrāpi, santiṭṭhati.

随音は（続く子音の）格において、近接性によりその格の末尾音（鼻音）に任意で変化する。例：taṅkaroti, taṃ karoti, tañcarati, taṃ carati, taṇṭhānaṃ, taṃ ṭhānaṃ, tandhanaṃ, taṃ dhanaṃ, tampāti, taṃ pāti。語の中（padamajjha）では常に変化する。例：gantvā。他の箇所でも、ある場合には適用される。例：santiṭṭhati。

Yevahisuñño-.

ya, eva, hi（が続くとき）は、随音は（ñとなる）。

Yaevahisaddesu niggahītassa vā ño hoti; yayaññadeva, taññeva, tañbhi; vātveva-yaṃyadeva.

ya, eva, hi という語が続くとき、随音は任意でñとなる。例：yayaññadeva, taññeva, tañhi。“任意（vā）”により（変化しない場合）：yaṃyadeva。

Ye saṃssa-

ye（が続くとき）のsaṃは（...となる）。

Saṃsaddassa yaṃ niggahītaṃ tassa vā ño hoti yakāre; saññamo saṃyamo.

“saṃ”という語の末尾のニッガヒータ（ṃ）は、y音が続くとき、あるいはñとなる。例：saññamo（サンニャモ）、saṃyamo（サンヤモ）。

Mayadā sare-.

母音の前において、m, y, d（などの挿入語が）現れる。

Niggahītassa mayadā honti vā sare kvaci; tamahaṃ, tayidaṃ, tadalaṃ; vātveva-taṃ ahaṃ.

母音の前で、ニッガヒータは時にm, y, dとなる。例：tamahaṃ（タマハン）、tayidaṃ（タイヤイダン）、tadalaṃ（タダラン）。あるいは、taṃ ahaṃ（タン・アハン）。

Vanataragā cāgamā-.

v, n, t, r, gが挿入語（āgama）として現れる。

Ete mayadā cāgamā honti sare vā kvaci; tivaṅgīkaṃ, ito nāyati, cinitvā, tasmātiha, nirojaṃ, puthageva, idhamāhu, yathayidaṃ, attadatthaṃ; vātveva-attatthaṃ; atippago kho tāvāti-paṭhamanto pagasaddova.

これら（m, y, dなど）は、母音の前で時に挿入語（āgama）として現れる。例：tivaṅgīkaṃ（ティヴァンギーカン）、ito nāyati（イトー・ナーヤティ）、cinitvā（チニトワー）、tasmātiha（タスマーティハ）、nirojaṃ（ニロージャン）、puthageva（プタゲーヴァ）、idhamāhu（イダマーフ）、yathayidaṃ（ヤタイヤイダン）、attadatthaṃ（アッタダッタン）。あるいは、attattha（アッタッタ）。atippago kho tāvāti の例では、最初の pagasadda がそれである。

Chā ḷo-.

“cha”という語の後の母音の前に、ḷ音が挿入される。

Chasaddā parassa sarassa ḷakāro āgamo hoti vā; chaḷahaṃ, chaḷāyatanaṃ; vātveva-cha abhiññā.

“cha”という語の後に母音が続くとき、ḷ音が時に挿入される。例：chaḷahaṃ（チャラハン）、chaḷāyatanaṃ（チャラーヤタナン、六処）。あるいは、cha abhiññā（チャ・アビンニャー、六神通）。

Tadaminādīni-

tadaminā（タダミナー）などの語の成立について。

Tadaminādīni sādhūni bhavanti? Taṃ iminā tadaminā, sakiṃ āgāmī sakadāgāmī, ekaṃ idha ahaṃ ekamidāhaṃ, saṃvidhāya avahāro saṃvidāvahāro, vārino vāhako valāhako, jīvanassa mūto jīmūto, chavassa sayanaṃ susānaṃ, uddhaṃ khamassa udukkhalaṃ, pisi tāso pisāco, mahiyaṃ ravatīti mayūro; evamaññepi payoga to’nugantabbā; paresaṃ pisodarādivedaṃ daṭṭhabbaṃ.

“tadaminā”などの語は正当なものとして成立する。taṃ iminā は tadaminā（タダミナー）、sakiṃ āgāmī は sakadāgāmī（サカダーガーミー、一来）、ekaṃ idha ahaṃ は ekamidāhaṃ（エカミダーハン）、saṃvidhāya avahāro は saṃvidāvahāro（サンヴィダーヴァハーロ）、vārino vāhako は valāhako（ヴァラーハコ、雲）、jīvanassa mūto は jīmūto（ジームート、雲）、chavassa sayanaṃ は susānaṃ（スサーナン、墓地）、uddhaṃ khamassa は udukkhalaṃ（ウドゥッカラ、臼）、pisi tāso は pisāco（ピサーチョ、羅刹）、mahiyaṃ ravatī（大地で鳴く）ゆえに mayūro（マユーロ、孔雀）。このように、他の語も実際の用法に従って理解されるべきである。これらは“pisodara”等の類（不規則変化）として見なされるべきである。

Tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā-.

歯音（t類）の諸音は、y音の前で（対応する）硬口蓋音（c類）とb, y, ñになる。

Tavaggavaraṇānaṃ cavaggabayañā honti yathākkamaṃ yakāre; apūccaṇḍakāyaṃ, tacchaṃ, yajjevaṃ, ajjhattaṃ, thañaññaṃ, dibbaṃ, payyesanā, pokkharañño; kvacītveva-ratyā.

y音において、歯音（t類）の諸音は順に硬口蓋音（c類）となる。例：apūccaṇḍakāyaṃ（アプーッチャンダカーヤン）、tacchaṃ（タッチャン）、yajjevaṃ（ヤッジェーヴァン）、ajjhattaṃ（アッジャッタン、内的な）、thañaññaṃ（タニャンニャン）、dibbaṃ（ディッバン）、payyesanā（パイイェーサナー）、pokkharañño（ポッカラニョー）。時に例外もある：ratyā（ラトヤー）。

Vaggalasehi te-

子音類、l音、s音の後のy音は（それら先行する子音と）同様の音になる。

Vaggalasehi parassa yakārassa kvaci te vaggalasā honti; sakkate, paccate, aṭṭate, kuppate, phallate, assate, kvacī tveca-kyāhaṃ.

子音類、l音、s音の後のy音は、時にそれら先行する子音と同じ音になる。例：sakkate（サッカテー）、paccate（パッチャテー）、aṭṭate（アッタテー）、kuppate（クッパテー）、phallate（パッラテー）、assate（アッサテー）。時に例外もある：kyāhaṃ（キヤーハン）。

Hassa vipallāso-

h音の音位転換（メタセシス）。

Hassa vipallāso hoti yakāre; guyhaṃ.

y音があるとき、h音の音位転換が起こる。例：guyhaṃ（グイハン、秘密の）。

Ve vā-.

v音の前で、あるいは。

Hassa vipallāso hoti vā vakāre; bavhābādho bahvā bādho.

v音があるとき、h音の音位転換が時に起こる。例：bavhābādho（バヴハーバードー）、あるいは bahvā bādho（バフワー・バードー、多病）。

Tathanarānaṃ ṭaṭhaṇalā-.

t, th, n, rは、ṭ, ṭh, ṇ, lとなる。

Tathanarānaṃ ṭaṭhaṇalā hontī vā; dukkaṭaṃ, aṭṭhakathā, gahaṇaṃ, paligho, palāyati, vātveca-dukkataṃ; kvacītveva-sugato.

t, th, n, rは、時にṭ, ṭh, ṇ, lとなる。例：dukkaṭaṃ（ドゥッカタン、悪作）、aṭṭhakathā（アッタカター、註釈）、gahaṇaṃ（ガハナン）、paligho（パリゴー）、palāyati（パラーヤティ）。あるいは dukkaṭaṃ とも dukkataṃ（ドゥッカタン）ともなる。時に例外もある：sugato（スガトー、善逝）。

Saṃyogādilopo-

重複子音の最初の音の省略。

Saṃyogassa yo ādibhuto’vayavo tassa vā kvacī lopo hoti; pupphaṃsā, jāyate’gini.

重複子音の最初の構成要素は、時に省略される。例：pupphaṃsā（プッパンサー）、jāyate'gini（ジャーヤテー・ギニ）。

Vicchābhikkhaññesu dve-

分配（個別化）や反復において、二重化（畳語）が生じる。

Vīcchāyamābhikkhaññe ca yaṃ vattate tassa dve rūpāni honti, kriyāya guṇena dabbena vā bhinne atthe vyāpitu micchā vīcchā; rukkhaṃrukkhaṃ siñcati, gāmogāmo ramaṇīyo, gāme gāme pānīyaṃ, gehe gehe issaro, rasaṃ rasaṃ bhakkhayatī, kiriyaṃ kiriyamārahate.

分配（vīcchā）と反復（ābhikkhañña）の意味において、語は二つの形態（畳語）をとる。行為・属性・実体によって異なる対象に行き渡らせようとすることを“分配”という。例：rukkhaṃ rukkhaṃ siñcati（木々の一本一本に水をまく）、gāmo gāmo ramaṇīyo（村々のどこもが美しい）、gāme gāme pānīyaṃ（村々のどこにでも飲み水がある）、gehe gehe issaro（家々のどこにでも主人がいる）、rasaṃ rasaṃ bhakkhayati（味のそれぞれを食べる）、kiriyaṃ kiriyaṃ ārahate（行為のそれぞれを始める）。

Atthiyevānupubbiye’pi vīcchā, mūle thūlā, agge agge sukhumā; yadi hi ettha mūlaggabhedo na siyā ānupubbiyampi na bhaveyya, (jeṭṭhaṃ jeṭṭhamanuppavesaya) māsakaṃ māsakaṃ imamhā kahāpaṇā bhavantānaṃ dvinnaṃ dehīti- māsakaṃ māsakamiccetasmā vīcchāvagamyate saddantarato pana imamhā kahāpaṇāti avadhāraṇaṃ; pubbaṃ pubbaṃ pupphanti, paṭhamaṃ paṭhamaṃ paccantīti vīcchāva; ime ubho aḍḍhā katarā katarā esaṃ dvinnamaḍḍhatā, sabbe ime aḍḍhā katamā katamā imesaṃ aḍḍhatā, ihāpi vīcchāva; ābhikkhaññaṃ-ponopuññaṃ, pacati pacati papacati papacati, lunāhi lunāhitvevāyaṃ lunāti, bhutvā bhutvā gacchati, paṭapaṭā karoti, paṭapaṭāyati.

順序（ānupubbiya）においても分配（vīcchā）がある。例：mūle thūlā, agge agge sukhumā（根元は太く、先端のそれぞれは細い）。もし根元と先端の区別がなければ、順序も存在しないであろう。jeṭṭhaṃ jeṭṭhaṃ（年長者から順に……）、māsakaṃ māsakaṃ imamhā kahāpaṇā bhavantānaṃ dvinnaṃ dehīti（この1カハパナから、あなたがた二人に1マーサカずつ与えよ）。ここで“māsakaṃ māsakaṃ”という言葉から分配が理解される。また、pubbaṃ pubbaṃ pupphanti（次々と花咲く）、paṭhamaṃ paṭhamaṃ paccanti（次々と熟す）というのも分配である。これらの二つについて“どちら（katarā katarā）が……”、あるいはすべてについて“どれ（katamā katamā）が……”というのも分配である。反復（ābhikkhañña）とは再三再四のことであり、pacati pacati（炊きに炊く）、papacati papacati（煮に煮る）、lunāhi lunāhi（刈れ、刈れ）、bhutvā bhutvā gacchati（食べては行く）、paṭapaṭā karoti（パタパタと音をさせる）、paṭapaṭāyati（パタパタ鳴る）などがある。

Syādilopo pubbassekassa-.

二重化された語の、前の方の格語尾（siなど）の省略。

Vīcchāmekassa dvitte pubbassa syādilopo hoti, ekekassa, kathaṃ matthakamatthakenāti? Syādilopo pubbassāti yogavibhāgā; na cātippaṅgo yogavibhāgā iṭṭhappasiddhīti.

分配において語が二重化されるとき、前の語の格語尾が省略される。例：ekekassa（エケーカッサ、一人一人の）。では、なぜ matthakamatthakena（マッタカマッタケーナ、頭ごとに）という形があるのか。それは“前の語の格語尾の省略”という規定を分割（yogavibhāga）して適用するからである。分割適用によって望ましい形が成立するのであり、過剰な適用（atippaṅgo）はなされない。

Sabbādīnaṃ vītihāre-.

“sabba”などの語の相互作用（vītihāra）において。

Sabbādīnaṃ vītihāre dve bhavanti pubbassa syādilopo ca; aññamaññassa bhojakā, itarītarassa bhojakā.

“sabba”などの語の相互作用において、語は二重になり、前の語の格語尾は省略される。例：aññamaññassa（アンニャマンニャッサ、互いに）、itarītarassa（イタリータラッサ、お互いに）。

Yāva bodhaṃ sambhame-.

混乱（sambhama）において、理解されるまでの繰り返し。

Turitenāpāyahetupadassanaṃ sambhamo, tasmiṃ sati vattu yāvanteha saddehi so’ttho viññāyate tāvanto saddā payujjante; sappo sappo sappo, bujjhassu bujjhassu bujjhassu, bhinno bhikkhusaṅgho bhinno bhikkhusaṅgho.

混乱（sambhama）とは、急いで危険の原因を示すことである。その際、話し手はその意味が理解されるのに必要な回数だけ言葉を繰り返す。例：sappo sappo sappo（ヘビだ、ヘビだ、ヘビだ！）、bujjhassu bujjhassu bujjhassu（起きろ、起きろ、起きろ！）、bhinno bhikkhusaṅgho bhinno bhikkhusaṅgho（僧伽が分裂した、僧伽が分裂した！）。

Bahulaṃ-.

多くの場合（一般に）用いられる。

Ayamadhikāro āsatthaparisamattiyā tena nātippasaṅgo iṭṭhasiddhi ca.

この統治規則（adhikāra）は、この章の終わりまで続く。それによって、規則の過剰な適用がなくなり、目的とする（文法的）達成がなされる。

Iti moggallānavyākaraṇe vuttīyaṃ paṭhamo kaṇḍo.

以上、モッガッラーナ文法の釈論（Vutti）における第一章である。

Dvedvekānekesu nāmasmā siyoaṃyonābhisanaṃ smāhisanaṃsmiṃsu-.

名詞の後に、単数と複数の意味において、si-yo, aṃ-yo, nā-bhi, sa-naṃ, smā-hi, sa-naṃ, smiṃ-su（の格語尾）が二つずつ付く。

Etesaṃ dve dve honti ekānekatthesu vattamānato nāmasmā; muni munayo, muniṃ munayo, muninā munīhi, munissa munīnaṃ, munismā munīhi, munissa munīnaṃ, munismiṃ munīsu, evaṃ kumārī kumāriyo, kaññā kaññāyoti; etāni satta dukāni sattavibhattiyo; vibhāgo vibhattīti katvā-ettha siamitīkārā kārā ‘‘kimaṃsisū‘‘ti. Saṃketatthā.

名詞が単数または複数の意味を表すとき、これらの（格語尾が）二つずつ付く。例：muni munayo（主格）, muniṃ munayo（対格）, muninā munīhi（具格）, munissa munīnaṃ（属格）, munismā munīhi（奪格）, munissa munīnaṃ（属格）, munismiṃ munīsu（処格）。同様に kumārī kumāriyo, kaññā kaññāyo となる。これらが七つのペア、すなわち七つの格（vibhatti）である。“区分”が格（vibhatti）である。ここでの si などの母音 i などは、“kimaṃsisū”のように、記号（名称）としての目的を持つ。

Kamme dutiyā-.

業（目的語）には対格（第二格）が用いられる。

Karīyati kattukriyāyābhīsambandhīyatīti kammaṃ, tasmiṃ dutiyā vibhatti hoti; kaṭaṃ karoti, odanaṃ pavati, ādiccaṃ passati, odano paccatīti-odanasaddato kammatā nappatīyate, kiṃ carahi? Ākhyātato; kaṭaṃ karoti vipulaṃ dassanīyanti- attheva guṇa yuttassa kammatā; icchite’pi kammattāva dutiyā siddha; gāvuṃ payo dohati, gomantaṃ gāvaṃ yāvati, gavamavarundhati vajaṃ, māṇavakaṃ maggaṃ pucchati, gomantaṃ gāvaṃ bhikkhate, rukkhamava cināti phalāni, sissaṃ dhammaṃ brūte, sissaṃ dhammamanusāsati.

主体の行為によってなされるもの、あるいは関連づけられるものが業（kamma）である。その（業の意味がある）時に、対格（第二格）が生じる。“筵を作る”、“飯を炊く”、“太陽を見る”。“飯が炊かれる（odano paccati）”という場合、飯（odana）という語から業性は理解されない。では何からか。動詞（叙述語）からである。“大きな美しい筵（kaṭaṃ vipulaṃ dassanīyaṃ）を作る”という場合、属性を持つものにも業性が備わる。望まれるもの（意図された目的）であっても、業性があるからこそ対格が成立する。“牛（gāvuṃ）から乳を搾る”、“牛の所有者（gomantaṃ）に牛（gāvaṃ）を乞う”、“牛（gavaṃ）を囲い（vajaṃ）の中へ追い込む”、“少年に道を尋ねる”、“主人が牛を請い求める”、“木から実を摘む”、“弟子に法を説く”、“弟子に法を教える”。

Evamanicachite’pi; ahiṃ laṅghayati, vīsaṃ bhakkheti; yanne vicchitaṃ nāpi anicchitaṃ tatthāpi dutīyā siddhā; gāmaṃ gacchanto rukkhamūlamupasappati, pathaviṃ adhisessati, gāmamadhitiṭṭhati, rukkha majjhāsateti-adhisīṭhāsānaṃ payoge’dhikaraṇe kammavacanicchā.

同様に、望まれないもの（意図しない対象）であっても（対格となる）。“蛇を飛び越える”、“毒を喰らう”。望まれるものでも望まれないものでもない場合でも、対格は成立する。“村に行きながら、樹木の根元に近づく”。“地上に横たわる（pathaviṃ adhisessati）”、“村に住まう”、“木に座る”。adhi-sī, adhi-ṭṭhā, adhi-āsa という（接頭辞を伴う動詞の）使用においては、依処（場所）であっても業（目的語）として表現することが望まれる。

Vatticchāto hi kārakāni honti; taṃ yathā- valāhakā vijjotate, valāhakassa vijjotate, valāhako vijjotate, valāhake vijjotate, valāhakena vijjotateti.

語り手の意図（vatticchā）によって、格関係（kāraka）は生じる。例えば、“雲から（稲妻が）光る”、“雲の（稲妻が）光る”、“雲が（稲妻として）光る”、“雲において（稲妻が）光る”、“雲によって（稲妻が）光る”のように。

Evamabhinavisassa vā, dhammamabhinivisate dhamme vā, tathā upanvajjhāvasassābhojananavutticanassa; gāmamupavasati, gāma manuvasati, pabbatamadhivasati, gharamāvasati; abhojananivuttivaca nassāti-kiṃ? Gāme upavasati-bhojananivuttiṃ karotīti attho. Tappānācāre’pi kammattāva dutiyā siddhā, nadimpivati, gāmaṃ carati; evaṃ sace maṃ nālapissatīti-ādisupi.

同様に abhinivisa の場合も、“法に専念する（dhammamabhinivisate）”あるいは“法において（dhamme）”となる。また、食事の停止（断食）を意味しない場合、upa, anu, adhi, ā という接頭辞を伴う vasa（住む）についても同様である。“村に住む”、“村の近くに住む”、“山に住む”、“家に住む”。“食事の停止を意味しない場合”とはどういうことか。“村で断食する（gāme upavasati）”という場合は、“食事の停止を行う”という意味である。習慣的な行為（tappānācāra）においても、業性によって対格が成立する。“川（の水を）飲む”、“村を歩く”。同様に“もし私に話しかけないならば”などの場合もそうである。

Vihitāva paṭiyoge dutiyā, paṭibhantu taṃ cunda bojjhaṅgāti-taṃ paṭi bojjhaṅgā bhāsantūti attho; yadā tu dhātunā yutto pati tadā tenāyogā sambandhe chaṭṭhī ca tassa nappaṭi bhātīti? Akkhe dibbati, akkhehi dibbati, akkhesu dibbatītikammakaraṇādhikaraṇavacanicchā.

pati との結びつきにおいて対格が規定されている。“チュンダよ、それらの覚支（bojjhaṅga）が汝（taṃ）に現れるように”。これは“それ（汝）に対して、覚支が語られるように”という意味である。しかし、動詞と結びついた pati が、その動詞との関係において別の格を要求する場合は、属格（第六格）となる。“彼には（それが）現れない（tassa nappaṭibhāti）”のではないか。また、“賽子で遊ぶ”という場合、業、具格、依処としての表現の意図に従い、akkhe dibbati, akkhehi dibbati, akkhesu dibbati となる。

Kāladdhānamaccantasaṃyoge-.

時間と道のりの完全な結合（継続的な接続）において対格が用いられる。

Kriyāguṇadabbehi sākallena kāladdhānaṃ sambandho accantasaṃyoge, tasmiṃ viññāyamāne kālasaddehi addha saddehi ca dutiyā hoti; māsamadhīte, māsaṃ kalyāṇi. Māsaṃ guḷadhānā, kosamadhīte, kosaṃ kuṭilā nadī, kosaṃ pabbato; accantasaṃyegeti kiṃ? Māsassa dvīhamadhīte; kosasseka dese pabbato; pubbanhasamayaṃ nivāsetvā, ekaṃ samayaṃ bhagavā, imaṃ rattiṃ cattāro mahārājāti; evamādisu kālavācīhi accantasaṃyegattāva dutiyā siddhā, vibhattivipallāsena vā bahulaṃ vidhānā-

行為、属性、実体と、時間や道のりが全体として結びついているのが完全な結合（accantasaṃyoga）である。それが理解されるとき、時間を表す語や道のりを表す語から対格が生じる。“一ヶ月間学ぶ”、“一ヶ月間（ずっと）幸福である”、“一ヶ月間（ずっと）蜜入りの豆がある”、“一コーサ（の距離）を学ぶ”、“一コーサ（の間）曲がっている川”、“一コーサ（の長さの）山”。“完全な結合において”とはどういうことか。“一ヶ月のうちの二日間（だけ）学ぶ”、“一コーサの一部分に山がある”という場合には対格にならない。“午前中に衣服を整えて”、“ある時、世尊は”、“今夜、四天王が”。これらの例のように、時間を表す語において、完全な結合であることから対格が成立する。あるいは格の交替によって、多く規定されるからである。

Phalappattiyaṃ kriyāparisamattyapavaggo tasmiṃ viññāya māne kāladdhānaṃ kriyāyāccantasaṃyoge tatiyābhimatā sāpi karaṇattāva siddhā; māsenānuvāko’dhīto, kosenānuvā ko’dhītoti; anapavaggetu asādhakatamattā karaṇattābhave dutiyāva māsamadhīto’nuvāko, na cānena gahitoti.

結果の獲得、あるいは行為の完了を完成（apavagga）という。それが理解されるとき、時間や道のりと行為との完全な結合において、具格（第三格）が好まれる。それも手段（karaṇa）としての性質から成立する。“一ヶ月で（一ヶ月かけて）章句を学んだ”、“一コーサで（一コーサの間に）章句を学んだ”。しかし、完成（完了）していない場合は、最も優れた手段としての性質がないため、対格のみとなる。“一ヶ月間章句を学んだ（が、まだ習得していない）”。

Kārakamajjhe ye kāladdhānavācino tato sattamīpapañcamiyo abhimatā; ajja bhutvā devadatto dvīhe bhuñjissati dvīhā bhuñjissati, atraṭṭho’yamissāso kose lakkhaṃ vijjhati, kosā lakkhaṃ vijjhatīti-tāpīha sakasakakārakavacanicchāyeva siddhā.

行為の中間にある時間や道のりを表す語からは、処格（第七格）や奪格（第五格）が好まれる。“今日食べて、デーヴァダッタは二日後（あるいは二日間）に食べるだろう”。“ここに立つ射手は、一コーサ先の標的を射る（kose lakkhaṃ vijjhati, kosā lakkhaṃ vijjhati）”。これらもまた、それぞれの格関係の表現の意図によって成立する。

Gatibodhāhārasaddatthakammakahajjādīnaṃ payojje-.

行く（移動）、知る、食べる、声を出す（音を立てる）という意味の動詞、および自動詞、ならびに bhaj（分ける）などの使役される対象において対格となる。

Gamanatthānaṃ bodhatthānaṃ āhāratthānaṃ saddatthānamakammakānaṃ bhajjādīnañca payojje kattari dutiyā hoti, sāmatthiyā ca payojakavyāpārena kammatāvassa hotīti patīyate; gama yati māṇavakaṃ gāmaṃ, yāpayati māṇavakaṃ gāmaṃ, bodhayati māṇavakaṃ dhammaṃ, vedayati māṇavakaṃ dhammaṃ, bhojayati māṇavakamodanaṃ, āsayati māṇavakamodanaṃ, ajjhāpayati māṇavakaṃ vedaṃ pāṭhayati māṇavakaṃ vedaṃ, āsayati devadattaṃ, sāyayati deva dattaṃ, aññaṃ bhajjāpeti, aññaṃ koṭṭāpeti, añaññaṃ santharāpeti. Etesamevāti kiṃ?Pācayati odanaṃ devadattena yañaññadatto; paye ppoti kiṃ?Gacchati devadatto, yadā carahigamayati devadattaṃ yañña datto, tamaparo payojayati tadā gamayati devadattaṃ yaññadatteneti - bhavitabbaṃ gamayatissāgamanatthattā.

行く、知る、食べる、声を出す、自動詞、および bhaj などの使役の対象である行為者（payojja-kattar）には対格が用いられる。使役者の働きかけによって、それ（使役される側）に業性（目的語としての性質）が備わることが理解されるからである。“少年に村へ行かせる”、“少年に村へ向かわせる”、“少年に法を教える”、“少年に法を感じさせる”、“少年に飯を食べさせる”、“少年に飯を食べさせる”、“少年にヴェーダを学ばせる”、“少年にヴェーダを読ませる”、“デーヴァダッタを座らせる”、“デーヴァダッタを寝かせる”、“他人に分配させる”、“他人に砕かせる”、“他人に広げさせる”。“これらの（意味の動詞）において”とはどういうことか。“（ある人が）ヤンニャダッタによってデーヴァダッタに飯を炊かせる”。行くという意味の動詞において、ヤンニャダッタがデーヴァダッタを行かせ、さらにもう一人がそれを使役する場合、“ヤンニャダッタによってデーヴァダッタを行かせる”となるべきである。なぜなら gamayati（行かせる）が行くという意味を持つからである。

Harādīnaṃ vā-.

hṛ（運ぶ）などの使役の対象には、任意に対格が用いられる。

Harādīnaṃ payojje kattari dutiyā hoti vā; hāreti hāraṃ devadattaṃ devadatteneti vā, ajjhohāreti sattuṃ devadattaṃ devadatteneti vā, kāreti devadattaṃ devadatteneti vā, dassayate janaṃ rājā janeneti vā, abhivādayate guruṃ devadattaṃ devadatteneti vā.

hṛ などの使役の対象である行為者には、任意に対格が用いられる。“デーヴァダッタに（あるいはデーヴァダッタによって）荷物を運ばせる”、“デーヴァダッタに（あるいはデーヴァダッタによって）粉末を飲み込ませる”、“デーヴァダッタに（あるいはデーヴァダッタによって）作らせる”、“王が民に（あるいは民によって）見せしめる”、“デーヴァダッタに（あるいはデーヴァダッタによって）師に挨拶をさせる”。

Na khādādīnaṃ-.

khād（食べる）などの使役には、対格は用いられない。

Khādādīnaṃ payojje kattari dutiyā na hoti; khādayati devadattena, ādayati devadattena, avhāpayati devadattena, saddāyati devadattena, kandayati devadattena, nāyayati devadattena.

khād などの使役の対象である行為者には、対格は用いられない。“デーヴァダッタに（によって）食べさせる”、“デーヴァダッタに（によって）取らせる”、“デーヴァダッタに（によって）呼ばせる”、“デーヴァダッタに（によって）音を立てさせる”、“デーヴァダッタに（によって）泣かせる”、“デーヴァダッタに（によって）導かせる”。

Vahissāniyantuke-.()

御者（niyantaka）が関わらない vah（運ぶ）の使役において（対格は用いられない）。

Vāhayati bhāraṃ devadattena; aniyantuketi-kiṃ?Vāhayati gāraṃ balivadde.

“デーヴァダッタによって荷物を運ばせる”。“御者が関わらない”とはどういうことか。“（御者が）雄牛に荷車を引かせる（運ばせる）”という場合は（対格となる）。

Bhakkhissāhiṃsāyaṃ-.()

殺傷（hiṃsā）を伴わない bhakkh（食べる）の使役において（対格は用いられない）。

Bhakkhayati modake devadattena; ahiṃsāyanti kiṃ? Bhakkhayati balivadde sassaṃ.

“デーヴァダッタに（によって）菓子を食べさせる”。“殺傷を伴わない”とはどういうことか。“（主人が）雄牛に作物を食べさせる（作物を荒らさせる）”という場合は（対格となる）。

Dhyādīhi yuttā-.

dhyā（瞑想する）などに結びつくものは対格となる。

Dhiādīhi yuttato dutiyā hoti? Dhiratthumaṃ pūtikāyaṃ, antarā ca rājagahaṃ, antarā ca nāḷandaṃ, samādhānamantarena, mucalindamabhito saramiccādi-chaṭṭhiyāpavādo yaṃ.

“dhi（呵責）”などの語と結びつくとき、対格（第二格）となる。“dhiratthumaṃ pūtikāyaṃ（不浄な身体に災いあれ）”“antarā ca rājagahaṃ, antarā ca nāḷandaṃ（王舎城とナーランダの間に）”“samādhānamantarena（和解の間に）”“mucalindamabhito saram（ムチャリンダ池の近くに）”などは、属格（第六格）の例外規定である。

Lakkhaṇitthambhutavīcchāsvabhinā-.

特徴、状態、反復の意味を伴う“abhi”について。

Lakkhaṇādisvatthesvahinā yuttamhā dutiyā hoti; rukkha mabhivijjetate vijju, sādhu devadatto mātaramabhi, rukkhaṃ rukkhamabhitiṭṭhati.

特徴などの意味における“abhi”と結びつく語から、対格（第二格）が用いられる。“rukkha mabhivijjetate vijju（稲妻が木に向かって光る）”“sādhu devadatto mātaramabhi（デーヴァダッタは母に対して善良である）”“rukkhaṃ rukkhamabhitiṭṭhati（それぞれの木に向かって立つ）。”

Patiparīhi bhāge ca-.

“pati”と“pari”についても、部分（配分）の意味において。

Patiparīhi yuttamhā lakkhaṇādisu bhāge vatthe dutiyā hoti; rukkhampati vijjotate vijju, sādhu devadatto mātaraṃ pati, rukkhaṃ rukkhaṃ pati tiṭṭhati, yadettha maṃ pati siyā, rukkhaṃ parivijjetate vijju, sādhu devadatto mātaraṃ pari, rukkhaṃ rukkhaṃ pari tiṭṭhati, yadettha maṃ pari siyā.

“pati”および“pari”と結びつく語から、特徴、状態、反復、および部分の意味において対格が用いられる。“rukkhampati vijjotate vijju（稲妻が木に向かって光る）”“sādhu devadatto mātaraṃ pati（デーヴァダッタは母に対して善良である）”“rukkhaṃ rukkhaṃ pati tiṭṭhati（それぞれの木に向かって立つ）”“yadettha maṃ pati siyā（もしここに私の分があるならば）”“rukkhaṃ parivijjetate vijju（稲妻が木を巡って光る）”“sādhu devadatto mātaraṃ pari（デーヴァダッタは母に対して親切である）”“rukkhaṃ rukkhaṃ pari tiṭṭhati（それぞれの木に向かって立つ）”“yadettha maṃ pari siyā（もしここに私の分があるならば）。”

Anunā-.

“anu”とともに。

Lakkhaṇādisvatthesvanunā yuttamhā dutiyā hoti; rukkha manuvijjotate vijju, saccakiriyamanupavassi; hetu ca lakkhaṇaṃ bhavati, sādhu devadatto mātaramanu, rukkhaṃ rukkhamanu tiṭṭhati, yadettha maṃ anusiyā.

特徴などの意味における“anu”と結びつく語から対格が用いられる。“rukkha manuvijjotate vijju（稲妻が木に沿って光る）”“saccakiriyamanupavassi（真実の誓いに応じて雨が降った）”。また“原因”が“特徴”である場合にも、“sādhu devadatto mātaramanu（デーヴァダッタは母のゆえに善良である）”“rukkhaṃ rukkhamanu tiṭṭhati（それぞれの木に向かって立つ）”“yadettha maṃ anusiyā（もしここに私の分があるならば）。”

Sahatthe-

伴随（共に）の意味において。

Sahatthe’nunā yuttamhā dutiyā hoti; pabbatamanutiṭṭhati.

伴随の意味の“anu”と結びつく語から対格が用いられる。“pabbatamanutiṭṭhati（山に沿って位置する）。”

Hīne-

劣位（～より劣る）の意味において。

Hīnatthe’nunā yuttamhā dutiyā hoti; anusāriputtaṃ paññāvanto.

劣位の意味の“anu”と結びつく語から対格が用いられる。“anusāriputtaṃ paññāvanto（智慧においてサーリプッタに劣る者たち）。”

Paññavanto-ma.

（右に同じ）“智慧ある者たち”。

Upena-.

“upa”とともに。

Hinatthe upena yuttamhā dutiyā hoti; upasāriputta paññāvanto.

劣位の意味の“upa”と結びつく語から対格が用いられる。“upasāriputta paññāvanto（智慧においてサーリプッタに及ばない者たち）。”

Sattamyādhikye-.

優越（～より勝る）においては、処格（第七格）となる。

Ādhikyatthe upena yuttamhā sattamī hoti; upakhārayaṃ doṇo.

優越の意味の“upa”と結びつく語から処格（第七格）が用いられる。“upakhārayaṃ doṇo（一カーリ以上の量がある一ドナ）。”

Sāmitte’dhinā-.

“adhi”による主宰（所有）において。

Sāmibhāvatthe’dhinā yuttamhā sattamī hoti; adhibrahmadatte pañcālā, adhipañcālesu brahmadatto.

所有・主宰の関係にある“adhi”と結びつく語から処格が用いられる。“adhibrahmadatte pañcālā（ブラフマダッタ王の支配下にあるパンチャール諸国）”“adhipañcālesu brahmadatto（パンチャール諸国を統治するブラフマダッタ王）。”

Kattukaraṇesu tatiyā-.

能動者（作業者）と具格（手段）において、具格（第三格）となる。

Kattari karaṇa cैa kārake tatiyā hoti; purisena kataṃ, asinā chindati, pakatiyābhirūpo, gottena gotamo’sumedho nāma nāmena, jātiyā sattavassikoti-bhūdhātussa sambhavā karaṇe eva tatiyā; evaṃ samena dhāvati, visamena dhāvati, dvidoṇena dhaññaṃ kiṇāti, pañcakena pasavo kiṇātīti.

能動者（kattar）および具格（karaṇa）という格（kāraka）において具格が用いられる。“purisena kataṃ（人によってなされた）”“asinā chindati（剣で切る）”“pakatiyābhirūpo（生まれつき端正である）”“gottena gotamo（氏姓はゴータマである）”“sumedho nāma nāmena（名はスメーダという）”“jātiyā sattavassiko（生まれてから七歳である）”。bhū動詞の発生に関連して、具格そのものが用いられる。同様に“samena dhāvati（平地を走る）”“visamena dhāvati（険路を走る）”“dvidoṇena dhaññaṃ kiṇāti（二ドナで穀物を買う）”“pañcakena pasavo kiṇāti（五貨で家畜を買う）。”

Sahatthena-

伴随（共に）の意味において。

Sahatthena yoge tatiyā siyā; puttena sahāgato, puttena saddhiṃ āgato? Tatiyāpi chaṭṭhīva appadhāne eva bhavati.

伴随の意味の語との結合において具格が用いられる。“puttena sahāgato（息子と共に来た）”“puttena saddhiṃ āgato（息子と共に来た）”。具格もまた属格のように、主でない（随伴する）ものにおいてのみ用いられる。

Lakkhaṇe-.

特徴（標識）において。

Lakkhaṇe vattamānato tatiyā siyā; tidaṇḍakena paribbājakamaddakkhi, akkhinā kāṇo, tena hi aṅgena aṅgino vikāro lakkhīyate.

特徴を表す語から具格が用いられる。“tidaṇḍakena paribbājakamaddakkhi（三またの杖によって遊行者であると見た）”“akkhinā kāṇo（片目が不自由である）”。それゆえ、その身体の一部によって全体の変容（特徴）が示されるのである。

Hetumhi-.

原因において。

Takkiriyāyogge tatiyā siyā; annena vasati, vijjāya yaso.

その行為の理由に関係する場合、具格が用いられる。“annena vasati（食糧のために住む）”“vijjāya yaso（知識によって名声を得る）。”

Pañcamīṇe vā-.

債務においては、あるいは奪格（第五格）となる。

Iṇe hetumhī pañcamī hoti vā;jaḷattā baddho satena vā.

債務という原因において、奪格が、あるいは（具格が）用いられる。“jaḷattā baddho（愚かさゆえに縛られた）”“satena vā（あるいは百の負債ゆえに）。”

Guṇe-

属性において。

Parāṅgabhute hetumhi pañcamī hoti vā; jaḷattā baddho jaḷattena vā, paññāya mutto, hutvā abhāvato’niccā, saṅkhāra nirodhā viññāṇanirodho.

他のものに従属する原因において、奪格が、あるいは（具格が）用いられる。“jaḷattā baddho jaḷattena vā（愚かさのゆえに、あるいは愚かさによって縛られた）”“paññāya mutto（智慧によって解脱した）”“hutvā abhāvato’niccā（生じてから存在しなくなるがゆえに無常である）”“saṅkhāra nirodhā viññāṇanirodho（行の滅により識が滅する）。”

Chaṭṭhī hetvatthehi-.

第六格（属格）は、原因の意味を持つ語と共に用いられる。

Hetvatthavacīhi yege hetumhi chaṭhī siyayā; udarassa hetu, udarassa kāraṇā.

原因を意味する語と結びつくとき、その原因（となる語）に第六格が置かれる。例：“腹のために（udarassa hetu）”“腹のゆえに（udarassa kāraṇā）”。

Sabbādito sabbā-.

sabbādi（すべて、など）の語からは、すべての（格が起こる）。

Hetvatthehi yoge sabbādīhi sabbā vibhattiyo honti; ko hetu, kaṃ hetuṃ, kena hetunā, tassa hetussa, kasmā hetusmā, kassa hetussa, kasmiṃ hetusmiṃ; kiṃ kāraṇaṃ, kena kāraṇena; kiṃ nimittaṃ, kena nimittena; kiṃ payojanaṃ, kena payojaneneccevamādi –hetvatthehītveva-kena kataṃ.

原因の意味を持つ語と結びつくとき、sabbā（すべて、何）などの語からはすべての格変化が生じる。何が原因か（ko hetu）、何を原因として（kaṃ hetuṃ）、何の原因によって（kena hetunā）、その原因の（tassa hetussa）、何の原因から（kasmā hetusmā）、誰の原因の（kassa hetussa）、何の原因において（kasmiṃ hetusmiṃ）。何が理由か（kiṃ kāraṇaṃ）、何の理由によって（kena kāraṇena）。何の兆候か（kiṃ nimittaṃ）、何の兆候によって（kena nimittena）。何の目的か（kiṃ payojanaṃ）、何の目的によって（kena payojanena）。これらもまた“原因の意味において”である。何によってなされたか（kena kataṃ）。

Catutthi sampadāne-.

第四格（与格）は、受け取り手（sampadāna）に用いられる。

Yassa sammā padīyate tasmiṃ catutthi siyā; saṅghassa dadāti, ādhāravicakkhāyaṃ sattamīpi siyā, saṅghe dehi.

物が正しく与えられる対象に第四格が置かれる。例：“僧伽に与える（saṅghassa dadāti）”。場所（依処）として考えるなら、第七格（処格）も可能である。例：“僧伽において与えよ（saṅghe dehi）”。

Tādatthye-.

“その目的のために（Tādatthye）”について。

Tassedaṃ tadatthaṃ tadatthabhāve jotanīye nāmasmā catutthī siyā; sītassa paṭighātāya, atthāya hitāya devamanussānaṃ, nālaṃ dārabharaṇāya, yūpāya dāru, pākāya vajatītvevamādi.

“それのために（tassedaṃ）”という目的の状態が示されるべきとき、名詞から第四格が置かれる。例：“寒さを防ぐために（sītassa paṭighātāya）”“神々と人間の利益と幸福のために（atthāya hitāya devamanussānaṃ）”“妻を養うのに十分ではない（nālaṃ dārabharaṇāya）”“供犠の柱のための木材（yūpāya dāru）”“料理のために行く（pākāya vajatī）”など。

Kassa sāduṃ na ruccati, mā āyasmantānampi saṅghabhedo ruccattha, khamati saṅghassa, bhattamassa nacchādetīti-chaṭṭhī sambandha vacanicchāyaṃ; na cevaṃ virodho siyā sadisarūpattā evaṃ vidhesu ca sambandhassa saddikānumatattā kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesīti-atthamatte paṭhamā.

“誰に美味しいものが好まれないだろうか（kassa sāduṃ na ruccati）”“尊者たちも、僧伽の分裂を好んではならない（mā āyasmantānampi saṅghabhedo ruccattha）”“僧伽にとって忍耐される（khamati saṅghassa）”“彼に食事は満足を与えない（bhattamassa nacchādeti）”。これらは、関係（sambandha）を表現しようとする意図がある場合は第六格となる。形が似ている（第四格と第六格は同形が多い）ため、このような場合に矛盾は生じない。また、このような用法における関係（の格）は文法学者の認めるところである。“あるいは、あなたは誰の教えを好むのか（kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesī）”。これらは意味のみを示す場合は主格（第一格）となる。

Evamaññāpi viññeyyā parato’pi yathāgamaṃ.

このように、他の例も伝承（聖典）に従って理解されるべきである。

Rañño sataṃ dhāreti, rañño chattaṃ dhāretīti sambandhe chaṭṭhī; evaṃ rañño silāghate, rañño hanute, rañño upa tiṭṭhate, rañño sapate, devāpi tassa pihayanti tādino, tassa kujjha mahāvīra, yaditaṃ tassa pakuppeyyaṃ, dubhayati disānaṃ megho, yo mittānaṃ na dūhatī,[ ] yo appaduṭṭhassa narassa dussati, kyāhaṃ ayyānaṃ aparajjhāmi, issayanti samaṇānaṃ titthiyā, dhammena nayamānānaṃ kā usūya, [ ] rañño bhāgyamā rajjhati, rañño bhāgyamikkhate, tena yācito ayācito vā tassa gāvo paṭisuṇāti, gāvo āsuṇāti, bhagavato paccassosuṃ, hotu patigiṇāti, hotvanugiṇāti, ārovayāmi vo, pativedayāmi vo, dhamma te desissāmi, yathā no satthā vyākareyya, alaṃ te idha vāsena, kiṃ te jaṭāhi dummedha, arahati mallo mallassāti –jīvitaṃ tiṇāyapi na maññamanoti tādatthye catutthi; tiṇena yo attho tadatthāyapīti attho;

“王に百（の借財）がある（rañño sataṃ dhāreti）”“王の傘を保持する（rañño chattaṃ dhāreti）”は関係の第六格である。同様に、“王を称賛する”“王から隠れる”“王に仕える”“王に誓う”“神々もそのような彼を羨む（pihayanti）”“大勇者よ、彼に対して怒る（kujjha）な”“もし私が彼に腹を立てる（pakuppeyyaṃ）なら”“雲が諸方に対して害をなす（dubhayati）”“友を裏切らない（na dūhatī）者”“悪意のない人に対して害をなす（dussati）者”“私は尊者たちに対して何の過ちを犯したか（aparajjhāmi）”“外道が沙門たちを嫉妬する（issayanti）”“法に従って導く者たちに何の嫉妬（usūya）があろうか”“王の幸運が成就する（rajjhati）”“王の幸運を伺う（ikkhate）”。彼に頼まれた、あるいは頼まれなくても、彼の牛たちのために承諾する（paṭisuṇāti）、聞き入れる（āsuṇāti）。世尊（の言葉）を承諾した（paccassosuṃ）。（祭官が）唱え返す（patigiṇāti）、（助祭が）唱え和す（anugiṇāti）。汝らに告げる（ārovayāmi）、汝らに知らせる（pativedayāmi）。汝に法を説こう（dhamma te desissāmi）。我らの師が説明してくれるように。ここに住むのは汝に十分である。愚か者よ、汝の結髪に何の意味があるのか（kiṃ te jaṭāhi）。力士は力士に値する。“命を草ほどにも思わない（jīvitaṃ tiṇāyapi na maññamano）”は目的の第四格である。“草による目的（利益）、その目的のためであっても（tiṇena yo attho tadatthāyapī）”という意味である。

‘‘Yo ca sitaca uṇhaca tiṇā bhiyyo na namaññati‘‘

“寒さも暑さも、草以上に（重要だと）思わない者は”

Tiṇamiva jīvitaṃ maññamānoti-savisayāva vibhattiyo; saggāya gacchatīti-tādatthye catutthi, yo hi saggaṃ gacchati tadatthaṃ tassa gamananti–-kammavavanicchāyaṃ tu dutiyāva - saggaṃ gacchati; āyuṃ bhoto hotu, ciraṃ jīvitaṃ bhaddaṃ kalyāṇaṃ atthaṃ payojanaṃ kusalaṃ anāmayaṃ hitaṃ pathyaṃ sukhaṃ sātaṃ bhoto hotu; sādhu sammuti metassa, puttassāvikareyya guyhamatthaṃ, tassa me sakko pāturahosi, tassa pahiṇeyya, bhikkhūnaṃ dūtaṃ pāhesi, kappati samaṇānaṃ āyogo, ekassa dvinnaṃ tiṇṇaṃ vā pahoti, upamaṃ te karissāmi, añjaliṃ te pagaṇhāmi, tassa phāsu, lokassattho, namo te purisājañña, sotthi tassa, alaṃ mallo mallassa, samattho mallo millassa, tassa hitaṃ tassa sukhaṃ, svāgataṃ te mahārājāti-sabbattha chaṭṭhī sambandhe.

“命を草のように考えている”というのは、それぞれの格の領分である。“天界へ行く（saggāya gacchati）”は目的の第四格である。天界へ行く者にとって、その行いは天界を目的としているからである。しかし、目的語として意識される場合は、対格（第二格）となり、“天界へ行く（saggaṃ gacchati）”となる。“尊者の寿命（が長く）ありますように。尊者に長寿、幸運、幸福、利益、目的、善、無病、利福、有益、安楽、快楽がありますように”。“これに対する彼の承認は善い”。“息子に秘密の事柄を明かすだろう”。“彼に帝釈天が現れた”。“彼に（使いを）送るだろう”。“僧侶たちに使者を送った”。“沙門たちに（瞑想の）精励はふさわしい”。“一人、二人、あるいは三人に十分である”。“汝に譬えを示そう”。“汝に合掌する”。“彼の安楽”。“世間の利益”。“人中の至宝（仏陀）よ、汝に帰依します”。“彼に幸あれ”。“力士は力士に対して十分である”。“力士は力士に相当する”。“彼の利益、彼の幸福”。“大王よ、汝に歓迎を”などは、すべて関係の第六格である。

Evaṃ vidhamaññampevaṃ viññeyayyaṃ yathāgamaṃ.

このような他の種類もまた、伝承に従って同様に理解されるべきである。

Pañcamyavadhismā-.

第五格（奪格）は、起点（限界点、avadhi）から生じる。

Padatthāvadhismā pañcamī vibhatti hoti; gāmasmā āgacchati evaṃ corasmā bhāyati, corasmā uttasati, corasmā tāyati corasmā rakkhatīti.

語の意味の起点から第五格となる。例：“村から来る（gāmasmā āgacchati）”。同様に、“泥棒を怖れる（corasmā bhāyati）”“泥棒に怯える（corasmā uttasati）”“泥棒から守られる（corasmā tāyati）”“泥棒から保護される（corasmā rakkhatī）”。

Savebhāyatha dukkhassa, pamāde bhayadassivā tasanti daṇḍassāti,-chaṭṭhisattamiyo’pi honteva sambandhādhāravavanicchāyaṃ ajjhenā parājeti, paṭipakkhe parājetīti-savīsayāva vibhattiyo; sace kevaṭṭassa parajjissāmīti- chaṭṭhīpi hoti sambandhavavanicchāyaṃ, yavehi gāvo vāreti, pāpā cittaṃ nivāraye, kāke rakkhati taṇḍulāti-savisayeva pañcamī? Cittaṃ rakkhetha medhāvīti-dutiyāva dissati kammatthe; upajjhāyā antaradhāyati, upajjhāyā adhīte; kāmato jāyatī sokoti-savisayeva pañcamī; tatthemichaddhayo’pi honteva savisaye; himacantā pabhavati gaṅgā, pāṇātipātā viramassu khippaṃ, añño devadattā, bhinno devadattāti-samisayeva pañcamī; añño devadattā, bhinno devadattāti-savisayeva pañcami; evaṃ ārā so [ ] āsavakkhayā, itaro devadattā, uddhaṃ pādatalā, adho kesamatthakā, pubbo gāmā, pubbeva sambodhā, tato paraṃ, tato aparena samayena, tatuttarinti, sambandha vacanicchāyaṃ chaṭṭhīpi; purato gāmassa, dakkhiṇato gāmassa, upari pabbatassa, heṭṭhā pāsādassāti;pāsādamāruyha pekkhati, pāsādā pekkhati, āsane upavisitvā pekkhati āsanā pekkhatīti-avadhi vacanicchāyaṃ pañcamī; pucchanakhyānesupi; kuto bhavaṃ, pāṭaliputta smāti; tathā desakālamāne’pi; pāṭaliputtasmā rājagahaṃ satta yojanāni sattasu yojanesūti vā; evamito tiṇṇaṃ māsā namaccayenāti; kicchā laddhantī-guṇe pañcamī; kacchena me adhi gatanti hetumhi karaṇe vā tatiyā; evaṃ thokā mutto, tho kena muttoti, thokaṃ valatīti-kriyāvisesane kammani dutiyā; dūrantikatthayoge’pi savisayeva pañcamīchaṭṭhiyo siyuṃ; dūraṃgāmasmā, antikaṃ gāmasmā, dūraṃ gāmassa, antikaṃ gāmassāti-dūranti katthe hī tu sabbāva savisaye siyuṃ bādhakābhāvā; dūro gāmo, antiko gāmotvevamādi; keci panāhu asattavacanehetehi pāṭipadikatthe dutiyātatiyāpañcamīsattamiyo sattavacanehi tu sabbāva savisayeti; te panaññeheva paṭikkhittā; dūraṃ maggo, antikaṃ maggoti- kriyāvisesanaṃ bhudhātussa gamma mānattā; suddho lobhanīyehi dhammehi, parimutto dukkhasmā, vivicceva kāmehi, gambhīrato ca puthulato ca yojanaṃ, āyāmena yojanaṃ, tatoppabhuti, yato sarāmi attānantī-savisayeva vibhattiyo.

“すべての者は苦を恐れる”（Savebhāyatha dukkhassa）や“放逸において恐怖を見る者”（pamāde bhayadassivā）、“彼らは杖（による罰）を恐れる”（tasanti daṇḍassa）などにおいて、第六格（属格）や第七格（処格）であっても、関係や依拠の決定によって結合が見られます。“学習において敗北する”“敵対者において敗北する”などは、独自の領域を持つ格語尾です。もし“漁師に負けるだろう”という場合には、関係の決定において第六格も用いられます。“麦から牛を遠ざける”“悪から心を遠ざけるべきである”“カラスから米を守る”などは、独自の領域を持つ第五格（奪格）です。“賢者は心を守るべきである”（Cittaṃ rakkhetha medhāvī）は、目的語の意味で第二格（対格）が見られます。“師から姿を消す”“師から学ぶ”“欲から憂いが生じる”などは、独自の領域を持つ第五格です。そこにはまた、独自の領域において第六格も存在します。“雪山からガンジス川が流れ出る”“殺生から速やかに離れなさい”“デヴァダッタとは別の人”“デヴァダッタとは異なる人”などは、独自の領域を持つ第五格です。“デヴァダッタとは別の人”“デヴァダッタとは異なる人”も同様に第五格です。このように、“煩悩の滅尽から遠く離れている”“（デヴァダッタ以外の）もう一人のデヴァダッタ”“足の裏より上”“頭の毛より下”“村より東（前）”“正覚の前に”“それより後に”“その後の時間に”“その次に”などは、関係の決定において第六格も用いられます。“村の前方に”“村の南方に”“山の上に”“宮殿の下に”なども同様です。“宮殿に登って眺める”を“宮殿から眺める”、“座に座って眺める”を“座から眺める”と言うのは、限界（始点）の決定における第五格です。問いや説明においても“貴方はどこから（来られたか）”“パータリプッタからです”と言います。また、距離・時間・分量においても“パータリプッタからラージャガハまで七ヨージャナである”または“七ヨージャナにおいて”と言います。このように“今から三ヶ月の経過によって”と言います。“苦労して得られた”は属性における第五格、“私は困難（kacchena）によって得た”は原因または手段における第三格（具格）です。このように“少しのことで解放された”“少しのことによって解放された”と言い、“少し（thokaṃ）曲がる”は動詞修飾語としての目的語の第二格です。遠近を表す語との結合においても、独自の領域を持つ第五格と第六格があります。“村から遠い”“村から近い”“村の遠く”“村の近く”など、遠近の意味においては、妨げるものがないため、すべて独自の領域が認められます。“遠い村”“近い村”なども同様です。しかし、ある人々は、非実体的な言葉（形容詞など）については、それらの語基の意味において第二格、第三格、第五格、第七格が使われ、実体的な言葉（名詞）については、すべて独自の領域に従うと言います。しかし、それは他の人々によって反論されています。“遠い道”“近い道”は、動詞bhu（ある）の補語であるため、動詞修飾語です。“貪欲な諸法から清められた”“苦しみから完全に解放された”“諸々の欲からまさに離れて”“深さと広さにおいて一ヨージャナ”“長さにおいて一ヨージャナ”“それ以来”“私が自分自身を思い出して以来”などは、独自の領域を持つ格語尾です。

Apaparīhi vajjane-.

“除外”を意味するapaおよびpariとともに。

Vajjane vattamānehi apaparīhi yoge pañcamī hoti; apasālāya āyanti vāṇijā, parisālāya āyanti vāṇijā, sālaṃ vajjetvāti attho; vajjaneti kiṃ? Rukkhaṃ parivijjotate vijju, āpāṭaliputtasmā vassi devoti-mariyādābhividhimhiyeva pañcama, vinā pāṭalaputtena saha veti-viseso; evaṃ yāva pāṭaliputtasma vassi devoti.

“除外”を意味するapaおよびpariと結合する場合、第五格（奪格）が用いられます。“講堂を除いて商人たちがやって来る”（apasālāya āyanti vāṇijā）、“講堂を除いて商人たちがやって来る”（parisālāya āyanti vāṇijā）とは、“講堂を除いて”という意味です。“除外”とは何のためでしょうか。“稲妻が木の周りを照らす”（rukkhaṃ parivijjotate vijju）、“パータリプッタまで雨が降った”（āpāṭaliputtasmā vassi devo）は、限界（mariyādā）および包含（abhividhi）における第五格です。“パータリプッタを除いて”あるいは“（共に）含めて”という違いがあります。このように“パータリプッタに至るまで雨が降った”と言います。

Paṭinidhipaṭidānesu patinā-.

“代用”および“返還”を意味するpatiとともに。

Paṭinidhimhi paṭidāne ca vattamānena patinā yoge nāmasmā pañcamī vibhatti hoti; buddhasmā pati sāriputto, ghatamassa telasmā pati dadāti, paṭinidhipaṭidānesūti-kiṃ? Rukkhaṃ pati vippotate.

代用（身代わり）および返還（お返し）を意味するpatiと結合する場合、名詞から第五格（奪格）が生じます。“ブッダの代わりとしてのサーリプッタ”（buddhasmā pati sāriputto）、“この者に油の代わりにバターを与える”（ghatamassa telasmā pati dadāti）。“代用および返還”とは何のためでしょうか。“（稲妻が）木に向かって光る”（rukkhaṃ pati vippotate）など（の場合を除外するため）です。

Rite dutiyā ca-

rite（〜なしに）とともに、第二格（対格）も。

Rite saddena yoge nāmasmā dutiyā hoti pañcamī ca rite saddhammaṃ, rite saddhammā.

riteという語と結合する場合、名詞から第二格および第五格が生じます。“正法なしに”（rite saddhammaṃ）、“正法なしに”（rite saddhammā）。

Vināññatra tatiyā ca-.

vinā（〜なしに）およびaññatra（〜を除いて）とともに、第三格（具格）も。

Vināññatrasaddehi yoge nāmasmā tatiyā ca hoti, dutiyāpañcamiyo ca; vinā vātena, vinā vātaṃ, vinā vātasmā, aññatra ekena piṇḍapātanīhārakena, aññatra dhammaṃ, aññatra dhammā.

vināおよびaññatraという語と結合する場合、名詞から第三格、および第二格と第五格が生じます。“風なしに”（vinā vātena, vinā vātaṃ, vinā vātasmā）、“一人の托鉢者を除いて”（aññatra ekena piṇḍapātanīhārakena）、“法を除いて”（aññatra dhammaṃ, aññatra dhammā）。

Puthanānāhi-.

puthu（個別に）およびnānā（異なって）とともに。

Etehi yoge tatiyā hoti pañcamī ca; puthageva janena, puthageva janasmā, janena nānā, jasanmā nānā.

これらの語と結合する場合、第三格（具格）および第五格（奪格）が生じます。“人々とは別に”（puthageva janena, puthageva janasmā）、“人々とは異なって”（janena nānā, janasmā nānā）。

Sattamyādhāre-.

場所（ādhāra）において第七格（処格）を。

Kriyādhārabhutakattukammānaṃ dhāraṇena yo kriyāyādhāro tasmiṃ kārake nāmasmā sattami hoti; kaṭe nisīdati, thāliyaṃ odanaṃ pacati, ākāse sakuṇā, tilesu telaṃ, gaṅgāyaṃ vajo.

動作の支持体となる行為者や目的語を保持することによって、動作の場所（支持体）となる格（kāraka）において、名詞から第七格が生じます。“敷物の上に座る”“鍋で飯を炊く”“空に鳥がいる”“胡麻の中に油がある”“ガンジス川に牛舎がある”。

Nimitte-.

原因・目的（nimitta）において。

Nimittatthe sattamī hoti; ajinamhi haññate dīpi, musā vāde pācittiyaṃ.

原因・目的の意味において第七格（処格）が用いられます。“皮のために豹が殺される”“嘘をつくことについて波逸提（罪）がある”。

Yabbhāvo bhāvalakkhaṇaṃ-.

その状態が（他の状態の）指標となる場合（独立処格）。

Yassa bhāvo bhāvantarassa lakkhaṇaṃ bhavati tato sattamī hoti; gāvīsu duyhamānāsu gato, duddhāsu āgato; bhāvoti kiṃ? Yo jaṭāhi sa bhuñjati; bhāvalakkhaṇanti kiṃ;yo bhujate so devadatto? Akāle vassati tassa, kāle tassa na vassatīti-visayasattamī.

ある状態が他の状態の指標となるとき、そこから第七格（処格）が生じます。“牛たちが搾乳されているときに去った”“搾乳し終えたときに来た”。“状態（bhāva）”とは何のためでしょうか。“彼は結髪によって（沙門であると）知られる”（Yo jaṭāhi sa bhuñjati）などのためです。“状態の指標”とは何のためでしょうか。“食べられている者はデヴァダッタである”などのためです。“時ならぬときに雨が降るのは彼のためであり、時に適って降らないのも彼のためである”というのは、領域の第七格（処格）です。

Chaṭṭhī cānādare-.

“軽蔑（無視）”において第六格（属格）も。

Yassa bhāvo bhāvantarassa lakkhaṇaṃ bhavati tato chaṭṭhī bhavati sattamī cānādare gamyāne.

ある状態が他の状態の指標となるとき、軽蔑（無視）の意味が含まれる場合には、そこから第六格および第七格が生じます。

‘‘Ākoṭayanto so neti sivirājassa pekkhato;

Maccu gacchati ādāya pekkhamāne mahājane.

“シビ王が見ている前で、彼は泣き叫びながら連れて行かれた。大衆が見守っている中で、死神は（命を）奪って去って行く”。

Gunnaṃ sāmīti-sambandhe chaṭṭhī, geṃsu sāmīti visayasattamī, evaṃ gunnamissaro gosissaro, gunnaṃ adhipati gosu adhipati, gunnaṃ dāyādo gosu dāyādo gunnaṃ sakkhi gosu sakkhi, gunnaṃ patibhu gosupatibhu, gunnaṃ pasūto gosu pasūto, kusalā naccagītassa kusalā naccagīte, āyutto kaṭakaraṇassa āyutto kaṭakaraṇe, tathādhāravacanicchāyaṃ pattamī; bhikkhusu abhivādenti, muddhani cumbitvā, bāhāsu gahetvā, hatthesu piddhāya caranti, pathesu gacchanti, kadalīsu gaje rakkhantīti; ñāṇasmiṃ pasannotivisayasattamī; ñāṇena pasannoti-karaṇe tatiyā; evaṃ ñāṇasmiṃ ussukko ñāṇena ussukkoti.

“牛の持ち主（gunnaṃ sāmī）”は関係における第六格、“家に主がいる（gehesu sāmī）”は領域の第七格です。このように、“牛の支配者”“牛たちの指導者”“牛の相続人”“牛の証人”“牛の保証人”“牛から生まれたもの”などは（第六格または第七格となります）。“舞踊と歌に巧みな（kusalā naccagītassa）”“舞踊と歌において巧みな（kusalā naccagīte）”、“敷物を作ることに従事している（āyutto kaṭakaraṇassa）”“敷物作りにおいて従事している（āyutto kaṭakaraṇe）”などは、依拠の意味を決定する場合には第七格となります。“比丘たちを敬礼する”“頭にキスをして”“腕を掴んで”“手を閉じて歩く”“道を行く”“バショウの林で象を守る”など。“知恵において清らかな信を持つ（ñāṇasmiṃ pasanno）”は領域の第七格、“知恵によって清らかな信を持つ（ñāṇena pasanno）”は手段の第三格です。このように“知恵に熱心な（ñāṇasmiṃ ussukko）”“知恵によって熱心な（ñāṇena ussukko）”と言います。

Yato niddhāraṇaṃ-.

選定の起点となるものから。

Jātiguṇakriyāhi samudāyatekadesassa puthakkaraṇaṃ niddhāraṇaṃ yato taṃ karīyati tato chaṭṭhīsattamiyo honti; sāliyo sūkadhaññānaṃ pathyatamā sāliyo sūkadhaññesu pathya tamā,kaṇbhā gāvīnaṃ sampannakhīratamā kaṇhā gāvīsu sampanna khīratamā, gacchataṃ dhāvanto sīghatamā gacchantesu dhāvanto sīghatamā –- sīlameva sutā seyyoti-avadhimhiyeva pañcamī.

“類（jāti）・属性（guṇa）・作用（kriyā）によって、全体から一部を分離し特定することを、限定（niddhāraṇa）と呼ぶ。それ（限定）が行われる対象（全体を表す語）には、属格（第六格）と処格（第七格）が用いられる。例えば、‘サーリ米は芒殻穀物の中で最も益がある（sāliyo sūkadhaññānaṃ pathyatamā / sūkadhaññesu pathyatamā）’、‘黒い牛は牛たちの中で最も乳が豊富である（kaṇhā gāvīnaṃ sampannakhīratamā / gāvīsu sampannakhīratamā）’、‘走る者は行く者たちの中で最も速い（gacchataṃ dhāvanto sīghatamā / gacchantesu dhāvanto sīghatamā）’。“戒こそが学識よりも優れている（sīlameva sutā seyyoti）”という例では、限界（avadhi）においてのみ従格（第五格）が用いられている。”

Paṭhamātthamante -.

“第一格の意味の項において。”

Nāmasmābhidheyyamatte paṭhamāvibhatti hoti; rukkho, itthi, pumā napuṃsakanti-liṅgampi saddotthova, tathā doṇo, khārī āḷahakanti-parimāṇampi saddatthova, eko, dve, bahavoti-saṃkhyyāpi saddatthova.

“名称の指し示す対象そのものにおいて、第一格（主格）が用いられる。例えば‘樹（rukkho）’。性（liṅga）もまた、男性（pumā）、女性（itthi）、中性（napuṃsaka）のように、語の意味そのものである。同様に、分量（parimāṇa）も‘ドナ（doṇo）’、‘カーリー（khārī）’、‘アーラハカ（āḷahaka）’のように語の意味そのものである。数（saṅkhyā）も‘一（eko）’、‘二（dve）’、‘多（bahavo）’のように語の意味そのものである。”

Āmantaṇe -.

“呼称において。”

Yato saddenābhimukhīkaraṇamāmantaṇaṃ tasmiṃ visaye paṭhamā vibhatti hoti; bho purisa, bho itthi, bho napuṃsaka. Chaṭṭhī sambandhe-.

“語によって（相手を）振り向かせること、すなわち呼称が行われる場合、その対象には第一格（呼格）が用いられる。例えば‘おお、男よ（bho purisa）’、‘おお、女よ（bho itthi）’、‘おお、中性よ（bho napuṃsaka）’。属格は関係において用いられる。”

Kriyākārakasañjāto assedambhāvahetuko sambandho nāma tasmiṃ chaṭṭhīvibhatti hoti; rañño puriso, sarati rajjassāti- sambandhe kṭṭhī, rajajjasambandhiniṃ satiṃ karotīti attho; kammavacanicchāyantu dutiyāva; sarati rajjaṃ, tathā rajakassa vatthaṃ dadāti, paharatopiṭṭhiṃ dadāti pūrati bālo pāpassa,

“動作と格要因から生じる、‘これ（所有物）はこれ（所有者）のものである’という状態を原因とするものを関係（sambandha）と呼び、それに対して属格（第六格）が用いられる。例えば‘王の男（rañño puriso）’。‘王権を憶念する（sarati rajjassa）’という場合の属格は、関係（に対する属格）である。すなわち、‘王権に関連する記憶を行う’という意味である。しかし、対格としての表現を望む場合は、対格（第二格）が用いられる（sarati rajjaṃ）。同様に、‘染物屋に衣を与える（rajakassa vatthaṃ dadāti）’、‘背中を叩く（paharatopiṭṭhiṃ dadāti）’、‘愚者は罪に満たされる（pūrati bālo pāpassa）’。”

‘‘Amacce tāta jānāhi dhīre atthassa kovide’’

“‘父よ、大臣たちが賢明で、目的に通じていることを知りなさい。’”

Divasassa tijhattuṃ, sakiṃ pakkhassa, pūraṃ hiraññasuvaṇṇassa kumbhiṃ tvevamādi.

“‘一日に三度（divasassa tijhattuṃ）’、‘半月に一度（sakiṃ pakkhassa）’、‘金銀の満ちた瓶（pūraṃ hiraññasuvaṇṇassa kumbhiṃ）’などの如くである。”

Kitakappayoge kattukammesu bahulaṃ sambandhavacanicchāyaṃ chaṭṭhī; sādhu sammato bahujanassa, suppaṭividdhā buddhānaṃ dhammadhātu, dhammassa gutto medhāvī, amataṃ tesaṃ paribhuttaṃ, tassabhavanti vattāro, avisaṃvādako lokassa, alajjīnaṃ nissāya, catunnaṃ mahābhūtānaṃupādāya pasādotvevamādi; kattukamma vacanicchāyantu tatiyādutiyāyova sañcatto pitarā ahaṃ, sarasi tvaṃ evarūpiṃ vācā bhāsitā, bhagavantaṃ dassanāyatthemādi.

“接尾辞（kitaka）の用法において、能動者（kattu）や目的（kamma）に、多くの場合関係としての表現が望まれるとき、属格が用いられる。例えば‘多くの人に尊崇される（sādhu sammato bahujanassa）’、‘諸仏によって法界がよく通達されている（suppaṭividdhā buddhānaṃ dhammadhātu）’、‘法に守られた賢者（dhammassa gutto medhāvī）’、‘彼らによって不死が享受された（amataṃ tesaṃ paribhuttaṃ）’、‘それの作者たち（tassabhavanti vattāro）’、‘世間に背かない者（avisaṃvādako lokassa）’、‘無恥な者たちに依拠して（alajjīnaṃ nissāya）’、‘四大種を縁として生じる感受（catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya pasādo）’など。しかし能動者や目的としての表現が望まれるときは、具格や対格が用いられる。例えば‘父によって慈しまれた私は（sañcatto pitarā ahaṃ）’、‘汝はそのような言葉を語ることを覚えている（sarasi tvaṃ evarūpiṃ vācā bhāsitā）’、‘世尊を拝するために（bhagavantaṃ dassanāya）’など。”

Tulyatthena vā tatiyā-.

“あるいは、同等の意味を伴うとき、具格（第三格）が用いられる。”

Tulyatthena yoge chaṭṭhī hoti tatiyā vā; tulyo pitu, tulyo pitarā; sadiso pitu, sadiso pitarā –-iha kathaṃ tatiyayā na hoti; ajjunassa tulā natthi, kesavassupamā nacetinete lyatthā kiṃ carahi; tulyānamopammatthā.

“同等の意味を持つ語（tulyattha）との結合において、属格または具格が用いられる。例えば‘父と同等である（tulyo pitu / tulyo pitarā）’、‘父に似ている（sadiso pitu / sadiso pitarā）’。ここで、なぜ具格にならない場合があるのか。‘アルジュナに匹敵する者はいない（ajjunassa tulā natthi）’、‘ケーサヴァ（クリシュナ）に類するものはない（kesavassupamā nacetinete）’。これらはなぜ‘同等の意味’ではないのか。これらは比喩の意味（upammatthā）だからである。”

Aato yonaṃ ṭāṭe-.

“aで終わる語の後のyo語尾は、āとeになる。”

Akārantato nāmasmā yonaṃ ṭāṭe honti yathākkamaṃ ṭakārā sabbādesatthā; buddhā, buddhe, atoti-kiṃ? Kaññāyo itthiyo, vadhuyo –- idha kasmā na bhavati aggayo, avidhāna sāmatthiyā.

“aで終わる名詞の後において、yo（主格・対格複数語尾）は、順にāとeになる（ṭakāraは語尾全体の置換を示す）。例えば‘諸仏は（buddhā）’、‘諸仏を（buddhe）’。‘aで終わる名詞から（ato）’と言うのはなぜか。（そうでない場合は）‘少女たちは（kaññāyo）’、‘女たちは（itthiyo）’、‘嫁たちは（vadhuyo）’となるからである。ここで、なぜ‘火（aggayo）’とはならないのか。規定がないためである。”

Nīnaṃ vā-.

“ni語尾もまた、あるいは（āとeに）なる。”

Kārantato nāmasmā nīnaṃ ṭāṭe vā honti yathākka maṃ; rūpā, rūpe, rūpāni; atottheva-aṭṭhīni.

“aで終わる名詞の後のni語尾は、順にāとeになる。例えば‘諸々の形（rūpā）’、‘諸々の形を（rūpe）’、あるいは‘諸々の形は/を（rūpāni）’。‘aで終わる（ato）’と言っているのは、‘諸々の骨（aṭṭhīni）’などを除外するためである。”

Smāsminnaṃ-.

“smāとsmiṃ（単数語尾）について。”

Akārantato nāmasmā smāsminnaṃ ṭāṭe vā honti yathākkamaṃ; buddhā, buddhasmā, buddhe, buddhasmiṃ; atotveva-aggīsmā aggismiṃ.

“aで終わる名詞の後のsmā（第五格）とsmiṃ（第七格）は、順にāとeになる。例えば‘仏から（buddhā / buddhasmā）’、‘仏において（buddhe / buddhasmiṃ）’。‘aで終わる（ato）’と言っているのは、‘火から（aggīsmā）’、‘火において（aggismiṃ）’などのためである。”

Sassāya catutthiyā-.

“第四格のsa（単数語尾）において、āyaとなる。”

Akārantato parassa sassa catutthiyā āyo hoti vā; buddhāya, buddhassa, bhiyyo tādatthyeyevāyamāyo dissate kvavi devaññattha; atotveva-isissa; catutthiyāti-kiṃ? Buddhassa mukhaṃ –- attatthanti atthasaddena samāso; sabbādito’pi smāsmiṃ sānaṃ ṭāṭñāyā honteva. Niruttikārānumatattā buddha vacane sandassanato va-tatredamudāharaṇaṃ?-

“aで終わる語の後の第四格のsa語尾は、あるいはāyaとなる。例えば‘仏のために（buddhāya / buddhassa）’。多くの場合、このāyaは‘そのための目的（tādatthya）’においてのみ見られるが、稀に他の意味でも見られる。‘aで終わる（ato）’と言っているのは、‘仙人のために（isissa）’などのためである。‘第四格において（catutthiyā）’と言っているのは、‘仏の顔（buddhassa mukhaṃ）’などの（属格の用法）と区別するためである。‘自分自身のために（attatthaṃ）’はattha語との複合語である。代名詞（sabbādi）の後でも、smā, smiṃ, saの（代替形としての）ā, e, āyaは生じる。これは語源学者の承認により、また仏説において見られることによる。その例は以下の通りである。”

‘‘Asmā lokā paramhā ca ubhayā dhaṃsate naro‘‘tyāhaṃ mante paratthaddho; yāyeva kho panatthāya āgaccheyyātho; tamevatthaṃ sādhukaṃ manasi kareyyāthoti.

“‘この世からも、かの世からも、両方から人は堕ちる（asmā lokā paramhā ca ubhayā dhaṃsate naro）’。私は（彼をその境地に）固定させる。いかなる目的（atthāya）のために来たとしても、その目的をよく心に留めなさい。”

Ghapatekasmiṃ sādīnaṃ yayā-.

“gha, paおよびi, ī, u, ūで終わる語の後の単数語尾は、yāとなる。”

Ghapato nādīnamekasmiṃ yayā honti yathākkamaṃ; kaññāya, rattiyā, itthiyā, dhenuyā, vadhuyā; ekasmintikiṃ?Kaññāhi, rattīhi.

“gha, paと分類される名詞の後の単数語尾は、順にyāとなる。例えば‘少女によって（kaññāya）’、‘夜に（rattiyā）’、‘女によって（itthiyā）’、‘雌牛によって（dhenuyā）’、‘嫁によって（vadhuyā）’。‘単数において（ekasmiṃ）’と言っているのは、‘少女たちによって（kaññāhi）’、‘夜々によって（rattīhi）’などの複数形と区別するためである。”

Ssā vā tetimāmūhi-.

“ta, eta, ima, amuの語の後では、（女性単数で）ssāとなる、あるいは（yāとなる）。”

Ghapasaññehi tetimāmūhi nādīnamekasmiṃ ssā vā hoti; tassā kataṃ, tassā dīyate, tassā nissaṭaṃ, tassā pariggaho, tassā patiṭṭhitaṃ, tāya vā; evaṃ etissā, etāya, imissā, imāya, amussā, amuyā; etehīti-kiṃ? Sabbāya, nādīnaṃtveva-sā, ghapatotvevatena, ekasmiṃtveca-tāhi, amūhi.

“gha, paと分類されるta, eta, ima, amuの語の後の単数語尾は、あるいはssāとなる。例えば‘彼女によってなされた（tassā kataṃ）’、‘彼女に与えられる（tassā dīyate）’、‘彼女から離れた（tassā nissaṭaṃ）’、‘彼女の所有（tassā pariggaho）’、‘彼女に確立した（tassā patiṭṭhitaṃ）’、あるいはtāyaとなる。同様に、etissā / etāya（この彼女）、imissā / imāya（この彼女）、amussā / amuyā（あのかの女）。‘これらの語において（etehi）’と言っているのは、‘すべての女によって（sabbāya）’などのためである。‘nā名詞の後の（nādīnaṃ）’と言っているのは、主格形の‘彼女（sā）’などと区別するためである。‘gha, paの後の（ghapato）’と言っているのは、それによって男性形の‘彼によって（tena）’などと区別するためである。‘単数において（ekasmiṃ）’と言っているのは、‘彼女たちによって（tāhi / amūhi）’などの複数形と区別するためである。”

Namhi nuka dvādanaṃ sattarasannaṃ-.

“dvi（二）から始まる十七個の数詞の後のnam（複数語尾）には、nukaが挿入される。”

Dvādīnaṃ sattarasannaṃ saṃkhyānaṃ nuka hoti namhi vibhattimhi; dvinnaṃ, catunnaṃ, pañcannaṃ, evaṃ yāva aṭṭhārasannaṃ; ukāro uccāraṇattho, kakāro antāvayavattho, tenanamhi na dīgho.

“dviから始まる十七個の数詞のnam語尾において、nukaが生じる。例えば‘二つの（dvinnaṃ）’、‘四つの（catunnaṃ）’、‘五つの（pañcannaṃ）’、このようにして十八（aṭṭhārasannaṃ）に至るまで。uは発音のため、kは語末の要素であることを示す。それゆえ、namにおいて（直前の母音は）長くならない。”

Bahukatinnaṃ-.

“bahu（多）とkati（幾ら）についても（nukaが生じる）。”

Namhi bahuno katissa ca sukaka hoti? Bahunnaṃ, katinnaṃ.

“nam語尾において、bahuとkatiにもnukaが生じる。例えば‘多くの（bahunnaṃ）’、‘幾つの（katinnaṃ）’。”

Ṇṇaṃṇṇannaṃ titojjhā-.

“ti（三）の後のnam語尾は、jhaにおいてṇṇaṃまたはṇṇannaṃとなる。”

Jhasaññā tito naṃvacanassa ṇṇaṃṇṇannaṃ honti; tiṇṇaṃ, tiṇṇannaṃ, jhāti-kiṃ?Tissannaṃ.

“jhaと分類される（男性・中性の）ti（三）の後のnam語尾は、ṇṇaṃまたはṇṇannaṃとなる。例えば‘三つの（tiṇṇaṃ / tiṇṇannaṃ）’。‘jhaにおいて（jhāti）’と言っているのは、（女性形の）‘三つの（tissannaṃ）’と区別するためである。”

Ubhinnaṃ-.

Ubhinnaṃ-。

Ubhā naṃvacanassa innaṃ hoti; ubhinnaṃ.

ubha（両方）の語の後のnaṃ（複数属格・為格）語尾はinnaṃとなる。すなわちubhinnaṃである。

Suñsassa-.

Suñsassa-。

Nāmasmā sassa suña hoti; buddhassa–-dvisakārapāṭhena siddhe lāghavatthamidaṃ.

名詞の後のssa（単数属格・為格）語尾はsuñaとなる。buddhassa（という形）は、二つのs字の読法（二重化）によって成立しており、これは簡略化のためである。

Ssaṃssāssāyesvitarekaññetimānami-.

Ssaṃssāssāyesvitarekaññetimānami-。

Ssamādisvitarādīnami hoti; itarissaṃ, itarissā, ekissaṃ, ekissā, aññassaṃ, aññassā, etissaṃ, etissāya, imissaṃ, imissā, imassāya; esviti-kiṃ? Itarāya, esanti-kiṃ? Sabbassaṃ, sabbassā.

ssaṃなどの語尾において、itara（他の）、eka（一つの）、añña（他の）、eta（これ）、ima（これ）の後にiが置かれる。itarissaṃ, itarissā, ekissaṃ, ekissā, aññassaṃ, aññassā, etissaṃ, etissāya, imissaṃ, imissā, imassāya。“esviti（これらの語尾において）”とは何か。そうでなければitarāyaとなる。“esanti（これらの語において）”とは何か。そうでなければsabbassaṃ, sabbassāとなる。

Tāya vā -.

Tāya vā -。

Ssamādisu tassā vā i hoti; tissaṃ, tassaṃ, tissā, tassā, tissāya, tassāya; ssaṃssāssāyesvitveva-tāya.

ssaṃなどの語尾において、tā（それ）の後に任意でiが置かれる。tissaṃ, tassaṃ, tissā, tassā, tissāya, tassāya。ssaṃ, ssā, ssāyaという語尾においてのみ（適用され）、それ以外はtāyaとなる。

Tetimāto yassa ssāya-.

Tetimāto yassa ssāya-。

Tāetāimāto sassassāyo hoti vā; tassāya, tāya, etissāya, etāya, imissāya, imāya.

tā, etā, imā（代名詞女性形）の後のsa（属格・為格）語尾は、任意でssāyaとなる。tassāya, tāya, etissāya, etāya, imissāya, imāya。

Ratyādīhi ṭo smino-.

Ratyādīhi ṭo smino-。

Ratyādīhi smino ṭo hoti vā; ratto, rattiyaṃ, ādo, ādismiṃ.

ratti（夜）などの語の後のsmiṃ（単数処格）語尾は、任意でṭoとなる。ratto, rattiṃyaṃ, ādo, ādismiṃ。

Suhisubhasso-.

Suhisubhasso-。

Ubhassa suhisvo hoti; ubhosu, ubhohi.

ubha（両方）の語の後のsu（処格）とhi（具格・離格）語尾において、oとなる。ubhosu, ubhohi。

Ltupitādīnamā simhi-.

Ltupitādīnamā simhi-。

Latuppaccayantānaṃ pitādīnañcā hoti simhi; kattā pitā; pitu mātu bhātu dhītu duhitu jāmātu nattu hotu potu.

latu接尾辞で終わる語、およびpitar（父）などの語は、si（単数主格）において末尾がāとなる。kattā, pitā。pitu（父）, mātu（母）, bhātu（兄・弟）, dhītu（娘）, duhitu（娘）, jāmātu（婿）, nattu（孫）, hotu（供犠者）, potu（清浄者）などの語である。

Ge a ca-.

Ge a ca-。

Latupitādīnaṃ a hoti ge ā ca; bho katta, bho kattā, bho pita, bho pitā.

latu接尾辞で終わる語およびpitarなどの語は、ge（単数呼格）においてaとなり、またāともなる。bho katta, bho kattā, bho pita, bho pitā。

Ayūnaṃ vā dīgho-.

Ayūnaṃ vā dīgho-。

A i u iccesaṃ vā dīgho hoti ge pare tiliṅge; bho purisā, bho purisa, bho aggī, bho aggi, bho bhikkhū, bho bhikkhū.

三性において、呼格（ge）が続くとき、a, i, uは任意で長音となる。bho purisā, bho purisa, bho aggī, bho aggi, bho bhikkhū, bho bhikkhū。

Ghabrahmādite-.

Ghabrahmādite-。

Ghato brahmādito ca gasse vā hoti; hoti kaññe, hoti kaññā, bho brahme, bho brahma, bho katte, bho katta,bho ise, bho isi, bho sakhe, bho sakha –- sakhi sakhīti-itthiyaṃ siddhameva; ākatigaṇoyaṃ; evamaññatrāpi.

gha（女性名詞長音ā）およびbrahma（梵天）などの語から、呼格（ga）において任意でeとなる。kaññe, kaññā, bho brahme, bho brahma, bho katte, bho katta, bho ise, bho isi, bho sakhe, bho sakha。sakhiおよびsakhīは女性名詞において既に成立している。これは類推による語群（ākatigaṇa）である。他においても同様である。

Nāmmādīhi-.

Nāmmādīhi-。

Ammādīhi gassena hoti; bhoti ammā; bhoti annā, bhoti ambā.

ammā（母）などの語の後の呼格（ga）は、eにはならない。bhoti ammā, bhoti annā, bhoti ambā。

Rasso vā-.

Rasso vā-。

Ammādīnaṃ ge rasso hoti vā; bhoti amma, bhoti ammā.

ammā（母）などの語は、呼格において任意で短音となる。bhoti amma, bhoti ammā。

Gho ssaṃssāssāyaṃtiṃsu-.

Gho ssaṃssāssāyaṃtiṃsu-。

Ssamādisu gho rasso hoti; tassaṃ, tassā, tassāya, taṃ, sabhatiṃ –-esviti-kiṃ? Tāya, sahāya.

ssaṃなどの語尾において、gha（女性名詞長音ā）は短音（gho）となる。tassaṃ, tassā, tassāya, taṃ, sabhatiṃ。“esviti（これらの語尾において）”とは何か。そうでなければtāya, sahāyaとなる。

Ekavacanayosvaghonaṃ-.

Ekavacanayosvaghonaṃ-。

Ekavacane yosuva ghaokārantavajjitānaṃ nāmānaṃ rassohoti tiliṅge; itthiṃ, itthiyā, itthiyo, vadhuṃ, vadhuyā, vadhuyo; daddhiṃ, daddhinā, daddhino, sayambhuṃ, sayamabhunā, sayamabhuvo –- aghonanti-kiṃ? Kaññāya, kaññāyo; oggahaṇamuttaratthaṃ.

三性において、単数語尾およびyo（複数主格・対格）語尾において、gha（長音ā）とo末尾の語を除いた名詞は短音となる。itthiṃ, itthiyā, itthiyo, vadhuṃ, vadhuyā, vadhuyo, daddhiṃ, daddhinā, daddhino, sayambhuṃ, sayamabhunā, sayamabhuvo。“aghonaṃ（ghaとoを除いたもの）”とは何か。kaññāya, kaññāyo。oの採用は後続の規則のためである。

Ge vā-.

Ge においては任意に。

Aghonaṃ ge vā rasso hoti tiliṅge?Itthi, itthi, vadhu, vadhu,daddhi, daddhī, sayambhu, sayambhu –- aghonaṃtveva-hoti kaññā, bho go.

gho と go を除いたものの Ge（呼格単数）においては、三性において任意に短母音となる。Itthi, itthi, vadhu, vadhu, daddhi, daddhī, sayambhu, sayambhu。gho と go を除いた場合のみである。kaññā, bho go。

Sismiṃ nānapuṃsakassa-.

中性名詞以外の場合、Si において（短母音化しない）。

Napuṃsakavajjitassa nāmassa sismiṃ rasso na hoti. Itthi, daddhī, vadhū, sayambhu –-sisminti-kiṃ?Itthiṃ, anapuṃsakassāti-kiṃ. Daddhi, kulaṃ.

中性を除いた名詞の Si（主格単数）においては、短母音にならない。Itthi, daddhī, vadhū, sayambhu。なぜ‘Si において’と言うのか。Itthiṃ。なぜ‘中性以外’と言うのか。Daddhi, kulaṃ。

Gossāgasihinaṃsu gāvagavā-.

Ga, Si, Hi, Naṃ, Su を除いた場合、Go 語は Gāva または Gava となる。

Gasihinaṃ cajjitāsu vibhattisu gosaddassa gāvagavā honti; gāvo, gavo, gāvena, gavena, gāvassa, gavassa, gāvasmā, gavasmā, gāve, gave; agasihinaṃsūti-kiṃ? Bho go go tiṭṭhati, gohi, gonaṃ.

Ga, Si, Hi, Naṃ, Su を除いた諸格において、Go 語は Gāva または Gava となる。gāvo, gavo, gāvena, gavena, gāvassa, gavassa, gāvasmā, gavasmā, gāve, gave。なぜ‘Ga, Si, Hi, Naṃ, Su を除いた’と言うのか。Bho go, go tiṭṭhati, gohi, gonaṃ。

Sumhi vā-.

Su においては任意に。

Gossa sumhi gāvagavā honti vā; gāvesu, gavesu, gosu.

Go 語の Su 格において、任意に Gāva または Gava となる。gāvesu, gavesu, gosu。

Gavaṃ sena-.

Se 格と共に Gavaṃ となる。

Gossa se vā gavaṃ hoti saha sena; gavaṃ, gāvassa, gavassa.

Go 語の Se 格において、任意に格変化を伴って Gavaṃ となる。gavaṃ, gāvassa, gavassa。

Gunnava naṃnā-.

Naṃ 格と共に Gunna となる。

Naṃvacanena saha gossa gunnaṃ hoti gavañca vā; gunnaṃ, gavaṃ, gonaṃ.

Naṃ 格において、Go 語は格変化を伴って Gunnaṃ または Gavaṃ となる。gunnaṃ, gavaṃ, gonaṃ。

Nāssā-.

Nā において Ā となる。

Goto nāssa ā hoti vā; gāvā, gavā, gāvena, gavena.

Go 語の後の Nā（具格単数）は、任意に Ā となる。gāvā, gavā, gāvena, gavena。

Gāvumhi-.

Aṃ において Gāvu となる。

Aṃvacane gossa gāvu vā hoti; gāvuṃ, gāvaṃ, gavaṃ–-gossa goṇādeso na kato saddantarattā.

Aṃ 格において、Go 語は任意に Gāvu となる。gāvuṃ, gāvaṃ, gavaṃ。Go 語の Goṇa への置換は、別の語であるため行われない。

Yaṃ pito-.

Pa の後の Aṃ は Yaṃ となる。

Pasaññīto aṃvacanassa yaṃ vā hoti; itthiyaṃ, itthiṃ–-pitoti-kiṃ?Daddhiṃ, rattiṃ.

Pa と称されるものの後の Aṃ 格は、任意に Yaṃ となる。itthiyaṃ, itthiṃ。なぜ‘Pa の後に’と言うのか。Daddhiṃ, rattiṃ。

Naṃ jhīto-.

Jha と Ī の後の Aṃ は Naṃ となる。

Jhasaññīto aṃvacanassa naṃ vā hoti; daddhinaṃ, daddhiṃ–- kathaṃ? Buddhaṃ ādiccabandhunanti-yogavibhāgā; jhāti-kiṃ? Itthiṃ, ītoti -kiṃ?Aggiṃ

Jha と称されるもの、または Ī の後の Aṃ 格は、任意に Naṃ となる。daddhinaṃ, daddhiṃ。どのようにして（Buddhaṃ ādiccabandhunaṃ となるのか）。それは語結合の分類（Yogavibhāga）による。なぜ‘Jha’と言うのか。Itthiṃ。なぜ‘Ī の後’と言うのか。Aggiṃ。

Yonaṃ none pume-.

男性名詞において、Yo は No または Ne となる。

Jhito yonaṃ none vā honti yathākkamaṃ pulliṅge, daddhino, daddhine, daddhī–-jhītotveva aggī; pumeti-kiṃ?Daddhīni, kulāni.

Jha の後の Yo 格は、男性において任意に順に No または Ne となる。daddhino, daddhine, daddhī。Jha と称されるもの、例えば aggī。なぜ‘男性において’と言うのか。Daddhīni, kulāni。

No-.

No となる。

Jhito yonaṃ no vā hoti pulliṅge; daddhino tiṭṭhanti, daddhino passa, daddhī vā.

男性において、Jha の後の Yo 格は任意に No となる。daddhino tiṭṭhanti, daddhino passa, または daddhī。

Smino ni-.

Smiṃ において Ni となる。

Jhito smiṃvacanassa ni hoti vā; daddhinī, daddhismiṃ, jhito tveva-aggismiṃ.

Jha の後の Smiṃ 格は、任意に Ni となる。daddhinī, daddhismiṃ。Jha と称されるもの、例えば aggismiṃ。

Ambavādīhi-.

Ambu 等の語の後に。

Ambuādīhi smino ni hoti vā; phalaṃ patati ambuni,’padumaṃ yathā paṃsuni ātape kataṃ’, vātveva-ambumha, paṃsumhi.

Ambu 等の語の後の Smiṃ 格は、任意に Ni となる。“phalaṃ patati ambuni”（果実が水の中に落ちる）、“padumaṃ yathā paṃsuni ātape kataṃ”（日光にさらされた塵の中の蓮のように）。任意であるから、ambumhi, paṃsumhi ともなる。

Kammādito-.

Kamma 等の語の後に。

Kammādito smino ni hoti vā; kammanī, kamme; kamma camma vesma bhasma brahma atta ātuma ghamma muddha–-kammāditoti-kiṃ? Buddhe.

Kamma 等の語の後の Smiṃ 格は、任意に Ni となる。kammanī, kamme。kamma, camma, vesma, bhasma, brahma, atta, ātuma, ghamma, muddha。なぜ‘Kamma 等’と言うのか。Buddhe。

Nāsseno-.

“nā”および“assa”に対する“ena”について。

Kammādito nāvavanassa eno vā hoti; kammena, kammanā, cammena, cammanā–-kammāditotveva-buddhena.

kamma（業）などの語の後では、“nā”[格変化]が、あるいは“assa”[格変化]に対しては“ena”が任意に生じる。kammena, kammanā（業によって）, cammena, cammanā（皮によって）。kammādi[の語群]においてのみ[この規則が適用され]、buddhena（仏陀によって）[となる]。

Jhalā sassa no-.

jhaおよびlaの後の“sa”には“no”が生じる。

Jhalato sassa no vā hoti; aggino, aggissa, daddhino daddhissa, bhikkhuno, bhikkhussa, sayambhuno, sayambhussa–-kathaṃ?’Yo vā sisso mahāmune’ti.

jhaおよびlaの後では、“sa”[格変化]に対して“no”が任意に生じる。aggino, aggissa（火の）, daddhino, daddhissa（火傷した者の）, bhikkhuno, bhikkhussa（比丘の）, sayambhuno, sayambhussa（自存者の）。[問] どのようにか？ [答]“Yo vā sisso mahāmune（大聖者よ、誰が弟子であるか）”。

Ito kvavī sassa ṭānubandheti -()

iで終わる語の後で、kvaおよびvī接尾辞において、“sa”に対して“ṭa”が連結される。

Brahmādisu pāṭhā sassa e ṭānubandho.

brahmā（梵天）などの語の読誦において、“sa”に対して“e”が連結される。

Nā smāssa-.

“nā”は“smā”に対して生じる。

Jhalato smāssa nā hoti vā; aagginā aggismā daddhinā, daddhismā, bhikkhunā, bhikkhusmā, sayambhunā, sayambhusmā.

jhaおよびlaの後では、“smā”[格変化]に対して“nā”が任意に生じる。agginā, aggismā（火から）, daddhinā, daddhismā（火傷した者から）, bhikkhunā, bhikkhusmā（比丘から）, sayambhunā, sayambhusmā（自存者から）。

Lā yonaṃ vo pume-.

男性名詞において、laの後の“yo”には“vo”が生じる。

Lato yonaṃ vo hoti vā palliṅge; bhikkhavo, bhikkhū, sayambhuvo, sayambhu–-pumeti-kiṃ?Āyūni.

laの後では、男性名詞において“yo”[格変化]に対して“vo”が任意に生じる。bhikkhavo, bhikkhū（比丘たち）, sayambhuvo, sayambhu（自存者たち）。男性名詞とは何か？ [中性の] āyūni（寿命）。

Janatvādito no ca-.

jantu（生き物）などの語の後では、“no”と“ca”が生じる。

Jantvādito yonaṃ no hoti vo ca vā pulliṅge; jantuno, jantavo, jantuyo, gotrabhuno, gotrabhuvo, gotrabhaa, sahabhuno, sahabhuvo, sahabhu.

jantuなどの語の後では、男性名詞において“yo”に対して“no”と“vo”が任意に生じる。jantuno, jantavo, jantuyo（生き物たち）, gotrabhuno, gotrabhuvo, gotrabhū（種姓を越えた者たち）, sahabhuno, sahabhuvo, sahabhū（共に生じるものたち）。

Kuto-.

ku接尾辞から生じる。

Kuppaccayantato yonaṃ no vā hoti pulliṅge; viduno, vidū, viññuno, viñña, sabbaññuno, sabbañña.

ku接尾辞で終わる語の後では、男性名詞において“yo”に対して“no”が任意に生じる。viduno, vidū（賢者たち）, viññuno, viññū（識者たち）, sabbaññuno, sabbaññū（一切知者たち）。

Lopo’musmā-.

amu（あれ）の後では[yoの]省略が生じる。

Amusaddato yonaṃ lopova hoti pulliṅge; amū pumetveva-amuyo,amūni; vo’pavādā’yaṃ.

amuという語の後では、男性名詞において“yo”は省略のみが生じる。amū。男性名詞においてのみである。amuyo（女性）, amūni（中性）。これは“vo”の例外規定である。

Na no sassa-.

“sa”に対して“no”は生じない。

Amusmā sassa no na hoti; amussa, noti-kiṃ? Amuyā.

amuの後では、“sa”に対して“no”は生じない。amussa（あの者の）。“noではない”とは何か？ amuyā（あの女性の）。

Yolopanisu dīgho-.

“yo”の省略と“ni”において長音化が生じる。

Yonaṃ lope nisuva dīgho hoti; aṭṭhi, aṭṭhīni; yolopa nisūti-kiṃ? Rattiyo.

“yo”の省略時および“ni”において、長音化が生じる。aṭṭhi, aṭṭhīni（骨）。“yoの省略とni”とは何か？ rattiyo（夜）。

Sunaṃhisu-.

“su, naṃ, hi”において[長音化が生じる]。

Esu nāmassa dīgho hoti; aggīsu, aggīnaṃ, aggīhani.

これら（su, naṃ, hi）において、名詞の[語幹末母音の]長音化が生じる。aggīsu, aggīnaṃ, aggīhi。

Pañcādīnaṃ cuddasannama-.

pañca（五）などの十四の語には“a”が生じる。

Pañcādīnaṃ vaddasannaṃ sunaṃhisva hoti; pañcasu, pañcannaṃ, pañcahi, chasu, channa, chahi; evaṃ yāva aṭṭhārasā.

pañcaなどの十四の語において、“su, naṃ, hi”の前で“a”が生じる。pañcasu, pañcannaṃ, pañcahi, chasu, channaṃ, chahi。このようにaṭṭhārasā（十八）まで続く。

Yavādo ntussa-.

yo, vāなどが続くとき、ntu[接尾辞]には“a”が生じる。

Yavādisu ntussa a hoti; guṇavantā, guṇavantaṃ, guṇavante, guṇavantena, iccādi–-yvādoti-kiṃ? Guṇavā tiṭṭhati. Amussā-ma.

yo, vāなどの後続において、ntu接尾辞に対して“a”が生じる。guṇavantā, guṇavantaṃ, guṇavante, guṇavantena（徳ある者）。“yvādo（yo, vāなど）”とは何か？ guṇavā tiṭṭhati（徳ある者が留まる）。amussā-ma。

Ntassa ca ṭa vaṃse-.

ntuに対して“aṃ, se”において“ṭa”が生じる。

Aṃsesu ntappaccayayassa ṭa hoti vā ntussa ci;’ yaṃ yaṃ hirāja bhajati sataṃ vā yadi vā asaṃ’’ kiccāni kubbassa kareyya kiccaṃ’’himavaṃca pabbataṃ’,’sujāti manto’pi ajātimassa’ yogavibhāgenāññatrāpi’cakkhumā andhitā honti’’ vaggumudātīriyā pana bhikkhū vaṇṇavā honti.’

aṃおよびse[格変化]において、ntu接尾辞に対して“ṭa”あるいは“ntu”の箇所に“a”が任意に生じる。“yaṃ yaṃ hirāja bhajati sataṃ vā yadi vā asaṃ（王よ、善人あるいは不善人に従うところの）”“kubbassa kareyya kiccaṃ（成すべきことをなす者の）”“himavaṃca pabbataṃ（雪山という山を）”“sujāti manto'pi ajātimassa（生まれ良き賢者であっても、生まれなき者の…）”。語の分割（yogavibhāga）により他所でも生じる。“cakkhumā andhitā honti（眼ある者が盲目となる）”“vaggumudātīriyā pana bhikkhū vaṇṇavā honti（甘美で柔和な声の比丘たちは、容色ある者となる）”。

Yosujjhissa pume-.

男性名詞において、“yo, su”のとき、jha[の語末]の“i”には変化が生じる。

Jhasaññassa issa yosu vā ṭa hoti pulliṅge;aggaso aggī–-jhaggahaṇaṃ kiṃ? Ikārantasamudāyassa ṭo mā siyātirattiyo; iggahaṇaṃ kiṃ? Daṇḍino; puveti-kiṃ; aṭṭhi.

男性名詞において、jhaという名称（i, ī語幹）の“i”に対して、“yo, su”の前で“ṭa”が任意に生じる。aggayo, aggī（火たち）。jhaの把握は何のためか？ “i”で終わる語の集合に対して“ṭa”が生じないようにするためである（rattiyo）。“i”の把握は何のためか？ daṇḍino（杖を持つ者）。男性名詞とは何か？ [中性の] aṭṭhi（骨）。

Vevosu lussa-.

“ve”と“vo”において、uの（置換は以下の通りである）。

Lasaññassa ussa dvevosu ṭa hoti; bhikkhave, bhikkhavo, vevosūti-kiṃ?Cantuyo; uggahaṇaṃ kiṃ; sayambhuvo.

Laの名称を持つ（短音の）uは、“ve”と“vo”が後に続くとき、“a”となる。例：bhikkhave, bhikkhavo。“vevosu（veとvoにおいて）”とあるのはなぜか。例：cantuyo。“uの（ussa）”という限定はなぜか。例：sayambhuvo（長音のため不適用）。

Yomhi vā kvavi-.

“yo”において、あるいは随所に。

Yomhī kvaci lasaññassa vā ṭa hoti; hetayo,’nandanti taṃ kurayo dassanena ajjeva taṃ kurayo pāpayātu’ vāti-kiṃ hetuyo.

“yo”格において、随所に、Laの名称を持つもの（の末尾）に“a”が任意に置かれる。例：hetayo。‘（天々が）それを見て歓喜する。今日にでも、それらのク（鳥）を到達させよ’などのkurayo。“vā（任意に）”という限定はなぜか。例：hetuyo。

Pumālapane vevo-.

男性の呼格において、“ve”と“vo”は。

Lasaññato uto yossālapane vevo honti vā pulliṅge; bhikkhave, bhikkhavo, bhikkhū–-pumeti-kiṃ; āyūni; ālapaneti-kiṃ?Cantuyo tiṭṭhanti; lutātvevै-dhenuyo,sayambhuvo.

Laの名称を持つu（短音のu）から、男性における呼格の“yo”に対しては、“ve”と“vo”が任意に生じる。例：bhikkhave, bhikkhavo, bhikkhū。“pume（男性において）”という限定はなぜか。例：āyūni（中性）。“ālapane（呼格において）”という限定はなぜか。例：cantuyo tiṭṭhanti（主格）。uからのみという限定により、dhenuyo, sayambhuvoには適用されない。

Smāhisminnaṃ mhābhimhi-.

smā, hi, smiṃ（およびnaṃ）に対して、mha, bhi, mhiが。

Nāmasmā paresaṃ smāhisminnaṃ mhābhimhi vā honti yathā kkamaṃ; buddhamhā, buddhasmā, buddhehi, buddhamhi, buddhasmiṃ–-bahulādhikārāpavādavīsaye’pi; dasasahassimhi dhātuyā.

名詞の後のsmā, hi, smiṃに対して、それぞれ順にmha, bhi, mhiが任意に生じる。例：buddhamhā, buddhasmā, buddhehi, buddhamhi, buddhasmiṃ。広範な適用規則（bahula）により、例外的な領域においても適用される。例：dasasahassimhi dhātuyā。

Suhisvasse-.

suとhiにおいて、aはeとなる。

Akārantassa suhisve hoti; buddhesu, buddhehi.

aで終わる語のsuとhiにおいて、eが生じる。例：buddhesu, buddhehi。

Sabbādīnaṃ namhi ca-.

sabbādi（一切語など）のnaṃにおいても（eとなる）。

Akārantānaṃ sabbādīnaṃ e hoti namhi suhisuca; sabbesaṃ sabbesu, sabbehi–-sabbādīnanti-kiṃ?Buddhānaṃ; assetveva amūsaṃ.

aで終わるsabbādiの語は、naṃ, su, hiにおいてeとなる。例：sabbesaṃ, sabbesu, sabbehi。“sabbādīnaṃ（一切語などの）”という限定はなぜか。例：buddhānaṃ。aで終わるものという限定により、amūsaṃには適用されない。

Sabba katara katama ubhaya itara añña aññatara aññatama;

sabba（一切）, katara（いずれか）, katama（いずれか）, ubhaya（両方）, itara（他）, añña（他）, aññatara（ある一つ）, aññatama（ある一つ）。

Pubbaparāparadakkhiṇuttarādharāni vavatthāyamasaññāyaṃ-().

pubba（前/東）, para（次/他）, apara（後/西）, dakkhiṇa（右/南）, uttara（上/北）, adhara（下）は、相対的な位置関係を表し、かつ固有名詞でない場合に（sabbādiに含まれる）。

Yatya ta eta ima amu kiṃ eka tumha amha (iccete sabbādayo )

ya, tya, ta, eta, ima, amu, kiṃ, eka, tumha, amha。これらがsabbādi（一切語など）である。

Saṃsānaṃ-.

saṃとsānaṃが。

Sabbādito naṃvacanassa saṃsānaṃ honti; sabbesaṃ, sabbesānaṃ.

sabbādiの語の後で、naṃ格の変化に対してsaṃとsānaṃが生じる。例：sabbesaṃ, sabbesānaṃ。

Ghapā sassa ssā vā-.

ghaとpāにおいて、saに対してはssāが任意に。

Sabbādīnaṃ ghapato sassa ssā vā hoti; sabbassā, sabbāya, paggahaṇamuttaratthaṃ.

sabbādiのghaおよびpā（女性名詞の型）から、sa格に対してssāが任意に生じる。例：sabbassā, sabbāya。この規定は後の規則にも適用される。

Smino ssaṃ-.

smiṃに対してssaṃが。

Sabbādīnaṃ ghapato smino ssaṃ vā hoti; sabbassaṃ, sabbāya; amussaṃ, amuyā.

sabbādiのghaおよびpāから、smiṃ格に対してssaṃが任意に生じる。例：sabbassaṃ, sabbāya; amussaṃ, amuyā。

Yaṃ-.

yaṃが。

Ghapato smino yaṃ vā hoti; kaññāyaṃ, daññāya, rattiyaṃ, rattiyā, vadhuyaṃ, vadhuyā, sabbāyaṃ, sabbāya, amuyaṃ, amuyā.

ghaおよびpāから、smiṃ格に対してyaṃが任意に生じる。例：kaññāyaṃ, daññāya, rattiyaṃ, rattiyā, vadhuyaṃ, vadhuyā, sabbāyaṃ, sabbāya, amuyaṃ, amuyā。

Tiṃ sabhāparisāya-.

sabhāおよびparisāに対してはtiṃが。

Sabhāparisāhi smino tiṃ vā hoti; sabhatiṃ, sahāya, parisatiṃ, parisāya.

sabhā（集会）およびparisā（会衆）において、smiṃ格に対してtiṃが任意に生じる。例：sabhatiṃ, sahāya, parisatiṃ, parisāya。

Padādīhi si-.

pada等において、siが。

Ehi smino si hoti vā, padasi, padasmiṃ, bilasi, bilasmiṃ.

pada等において、smiṃ格に対してsiが任意に生じる。例：padasi, padasmiṃ, bilasi, bilasmiṃ。

Nāssa sā-.

nā格に対してsāが。

Padādīhi nāssa sā hoti vā; padasā, padena, bilasā, bilena.

pada等において、nā格に対してsāが任意に生じる。例：padasā, padena, bilasā, bilena。

Kodhādīhi-.

kodha（怒り）等から。

Ehi nāssa sā hoti vā; kodhasā, kodhena, atthasā, atthena.

nā（具格単数語尾）は、それら（特定の語）の後で任意にsāとなる。例：kodhasā（怒りによって）、kodhena。atthasā（目的によって）、atthena。

Atena-.

“Atena（aの後ではenaとなる）”

Akārantato parassa nāvavanassa enādeso hoti; buddhena; atoti-kiṃ?Agginā.

aで終わる名詞（a語幹）の後のnā（具格単数語尾）は、enaという置換語となる。例：buddhena（仏陀によって）。“a（で終わるもの）から”と言うのはなぜか。例：agginā（火によって。これはi語幹なのでenaにならない）。

Sisso-.

“Sisso（siはoとなる）”

Akārantato nāmasmā sissa o hoti; buddho; ato tveva-aggi.

aで終わる名詞の後のsi（主格単数語尾）は、oとなる。例：buddho（仏陀）。“aから”という条件においてのみである。例：aggi（火。i語幹なのでoにならない）。

Kvace vā-.

“Kvace vā（ある場合には、任意にeとなる）”

Akārantato nāmasmā sissa e hoti vā kvaci;’vanappa gumbe yathā phussitagge’ apavādavisaye’pi bahulaṃ vidhānā, sukhe, dukkhe–-vāti-kiṃ? Vanappagumbo; kvacīti-kiṃ? Pakkhe sabbattha mā hotu.

aで終わる名詞の後のsiは、ある場合には任意にeとなる。“森の茂みが（vanappagumbe）、あたかも花の咲いた梢のように（yathā phussitagge）”という例のように、例外的な場合においても多く適用される。例：sukhe（幸福が）、dukkhe（苦難が）。“任意に（vā）”と言うのはなぜか。例：vanappagumbo（oの形もあるため）。“ある場合には（kvaci）”と言うのはなぜか。すべての場合に（eが）起こるわけではないからである。

Aṃ napuṃsake-.

“Aṃ napuṃsake（中性名詞ではaṃとなる）”

Akārantato nāmasmā sassa aṃ hoti napuṃsakaliṅge rūpaṃ.

aで終わる中性名詞の後のsiは、aṃという形になる。

Yonaṃ ni-.

“Yonaṃ ni（yo語尾はniとなる）”

Akārantato nāmasmā yonaṃ ni hoti napuṃsake; sabbāni, rūpāni –-niccavidhāne phalamekaccādisabbādanaṃ paṭhamāya.

aで終わる中性名詞の後のyo（主格・対格複数語尾）は、niとなる。例：sabbāni（すべての）、rūpāni（形あるもの）。常則（niccavidhāna）として、一部の“sabba（すべて）”などの代名詞の主格においても適用される。

Jhalā vā-.

“Jhalā vā（jhaとlaの後では、任意にniとなる）”

Jhalato yonaṃ ni hoti vā napuṃsake; aṭṭhini, aṭṭhī, āyūni, āyū.

jhaとla（i, ī, u, ū語幹）の後の中性名詞のyoは、任意にniとなる。例：aṭṭhini, aṭṭhī（骨）、āyūni, āyū（寿命）。

Lopo-.

“Lopo（省略される）”

Jhalato yonaṃ lopo hoti; aṭṭhī, āyū, aggī, bhikkhū, jhalātveva-aggayo; pageva kasmā na hoti; antaraṅgattā ākarassa.

jhaとla（i, ī, u, ū語幹）の後のyoは省略される。例：aṭṭhī（骨）、āyū（寿命）、aggī（火）、bhikkhū（比丘）。jhaとlaにおいてのみである。例：aggayo（i語幹の複数形）。なぜ先んじて（省略が）起こらないのか。内部的な要因（antaraṅga）による長音化のためである。

Jantutvīghepehi vā-.

“Jantutvīghepehi vā（jantu等、およびi, ī, ghapaの後では、任意に省略される）”

Jantuhetūhi īkārantehi ghapasaññohiva paresaṃ yonaṃ vā lopo hoti; jantu jantuyo, hetu hetuyo, daddhī daddhīyo, kaññā kaññāyo, rattī rattiyo, itthī itthiyo, deṇū deṇuyā, vैdhū vadhuyo.

jantu, hetuなどの語、およびīで終わる語、ghapaと名付けられた語の後のyoは、任意に省略される。例：jantu, jantuyo（生き物）、hetu, hetuyo（原因）、daddhī, daddhīyo（凝乳）、kaññā, kaññāyo（少女）、rattī, rattiyo（夜）、itthī, itthiyo（女性）、dhenū, dhenuyo（牛）、vadhū, vadhuyo（嫁）。

Yepassivaṇṇassa-.

“Yepassivaṇṇassa（yaが続くとき、i音の……）”

Pasaññassa ivaṇṇassa lopo hoti vā yakāre; ratyo ratyā ratyaṃ, pokkharañño pokkharañññā pokkharaññaṃ–-vātveva-rattiyo; passāti-kiṃ?Daddhiyo; ivaṇṇassāti-kiṃ? Dhenuyo vadhuyā; kैthaṃ; anuññāto ahaṃ matyāti?’ Ye passā’ti-yogavibhāgā.

paと名付けられた語のi音（i, ī）は、yが続くときに任意に省略される。例：ratyo, ratyā, ratyaṃ（夜）、pokkharañño, pokkharaññā, pokkharaññaṃ（蓮池）。“任意に（vā）”という条件により、rattiyoという形も残る。“（paの）後の（passa）”と言うのはなぜか。例：daddhiyo（paではないため）。“i音（ivaṇṇa）の”と言うのはなぜか。例：dhenuyo, vadhuyā（u音であるため）。“私は母に許された（anuññāto ahaṃ matyā）”という例はどうなるか。これは“Ye passā”という規則の分割（yogavibhāga）による。

Gasīnaṃ-.

“Gasīnaṃ（gaとsiは……）”

Nāmasmā gasīnaṃ lopo hoti vijjhantarābhāve; bho purisa, ayaṃ daddhī.

名詞の後において、中間に他の要素がない場合、ga（呼格単数）とsi（主格単数）は省略される。例：bho purisa（おおい、人よ）、ayaṃ daddhī（これは凝乳である）。

Asaṃkhyehi sabbāsaṃ-.

“Asaṃkhyehi sabbāsaṃ（数を持たない語の後では、すべての語尾が……）”

Avijjamānasaṅkhyehi parāsaṃ sabbāsaṃ vibhattīnaṃ lopohoti;va vā evaevaṃ. Etasmāyeva liṅgā [ ] asaṅkhyehi syāthuppattyanumīyate.

数（性・数）を持たない語（不変化詞）の後の、すべての格語尾は省略される。例：va, vā, eva, evaṃ。この徴候（liṅga）自体から、数を持たない語に対しても格語尾（si等）の発生が推論される。

Ekatthatāyaṃ-.

“Ekatthatāyaṃ（一つの意味となるときは……）”

Ekatthībhāve sabbāsaṃ vibhattīnaṃ lopo hoti bahulaṃ; puttīyati, rājapuriso, vāsiṭṭho–- kvavi na hoti bahulaṃ vidhānā; parantapo. Bhagandaro, parassapadaṃ, attanopadaṃ, gavampati, devānampiyatisso, antevāsī, janesuto, mamattaṃ, māmako.

一つの意味にまとまる場合（合成語）、すべての格語尾は多くの場合（bahulaṃ）省略される。例：puttīyati（息子のように振る舞う）、rājapuriso（王の家来）、vāsiṭṭho（アシッタの子）。“多くの場合”という規定により、ある場合には省略されない（不壊絳、aluk-samāsa）。例：parantapo（敵を焼く者）、bhagandaro（痔）、parassapadaṃ（為他言）、attanopadaṃ（為自言）、gavampati（牛の主）、devānampiyatisso（天に愛されたるティッサ）、antevāsī（弟子）、janesuto（人々に知られた）、mamattaṃ（私のものという思い）、māmako（私のもの）。

Pubbasmāmādito-.

“Pubbasmāmādito（amなどと一つになるものの、前の語から……）”

Amādekatthā pubbaṃ yadekatthaṃ tato parāsaṃ sabbāsaṃ vibhattīnaṃ lopo hoti; adhitthī–-idha na hoti bahulaṃ vidhānā, yathāpattiyā, yayathāparisāya; pubbasmāti-kiṃ?Gāmaṃ gato.

am（対格語尾）と一つの意味を成すもののうち、前方に位置して一語となっているものの後の、すべての格語尾は省略される。例：adhitthī（女性について）。“多くの場合”という規定により、ここでは省略されない例もある。例：yathāpattiyā（罪の重さに応じて）、yathāparisāya（会衆に応じて）。“前のものから”と言うのはなぜか。例：gāmaṃ gato（村へ行った。これは合成語ではないため）。

Nātomapañcamiyā-.

“Nātomapañcamiyā（a語幹の後は、奪格を除いて……）”

Amādekatthā pubbaṃ yadekatthamakārantaṃ tato parāsaṃ sabbāsaṃ vibhattīnaṃ lopo na hoti astu bhavatyapañcamyā; upakumbhaṃ, apañcamiyāti-kiṃ? Upakumbhā ānaya.

amと一つの意味を成す前方の語がaで終わる場合（a語幹）、奪格（第五格）を除いて、その後のすべての格語尾は省略されない。例：upakumbhaṃ（瓶の近くに）。“奪格を除いて”と言うのはなぜか。例：upakumbhā ānaya（瓶の近くから持って来い）。

Vā taniyāsattaminaṃ-

“Vā taniyāsattaminaṃ（第三格と第七格は任意に……）”

Amādekatthā pubbaṃ yadekatthamakārantaṃ tato parāsaṃ tatiyāsattaminaṃ vā aṃ hoti; upakumbhena kataṃ, upakumbhaṃ kataṃ, upakumbhe nidhehi, upakumbhaṃ nidhehi.

amā（不変語）と結合した前の語が a で終わる単一の意味を持つ場合、その後の具格から於格までの格語尾は任意に aṃ となる。例：upakumbhena kataṃ は upakumbhaṃ kataṃ（瓶の近くで作られた）となり、upakumbhe nidhehi は upakumbhaṃ nidhehi（瓶の近くに置け）となる。

Rājassi nāmhi-.

具格（nā）において rāja 語は rājassi となる。

Nāmhi rājassi vā hoti; sabbadattena rājinā; vātve varaññā.

具格において任意に rājassi となる。例：sabbadattena rājinā（サッバダッタ王によって）。“任意に”という指定により raññā ともなる。

Sunaṃhisū-.

su, naṃ, hi 格語尾において。

Rājassa ū hoti vā sunaṃhisu; rājūsu rājesu, rājūnaṃ raññaṃ, rājūbhi rājebhi.

su, naṃ, hi 格語尾において、rāja 語の末尾は任意に ū となる。例：rājūsu（または rājesu）、rājūnaṃ（または raññaṃ）、rājūbhi（または rājebhi）。

Imassānitthiyaṃ ṭe-.

非女性における ima 語の ṭe について。

Imasaddassānitthiyaṃ ṭe hoti vā sunaṃhisu; esu imesu, esaṃ imesaṃ, ehi imehi–-anitthiyanti-kiṃ? Imāsu, imāyaṃ, imāhi.

非女性において、ima 語の語幹は su, naṃ, hi 格語尾の前で任意に ṭe となる。例：esu（または imesu）、esaṃ（または imesaṃ）、ehi（または imehi）。“非女性において”とは何か。女性形では imāsu, imāyaṃ, imāhi となる。

Nāmbhanimi-.

具格（nā）において ana と imi となることについて。

Imasaddassānitthiyaṃ nāmhi anैmi iccādesā honti; anena, iminā; anitthiyaṃtveva-imāya.

非女性において、ima 語の具格（nā）では ana と imi という置き換えが生じる。例：anena, iminā。“非女性において”という限定により、女性形では imāya となる。

Sīmbhanapuṃsakassāyaṃ-.

主格（si）において、非中性は ayaṃ となる。

Imasaddassānapuṃsakassa ayaṃ hoti simhi; ayaṃ puriso, ayaṃ itthī; anapuṃsakassāti-kiṃ?Imaṃ.

非中性において、ima 語の主格（si）は ayaṃ となる。例：ayaṃ puriso（この男）、ayaṃ itthī（この女）。“非中性において”とは何か。中性では imaṃ となる。

Tyatetānaṃ tassa so-

tya, ta, eta において、ta は so となる。

Tyatetānamanapuṃsakānaṃ tassa so hoti simhi; syo puriso, syā itthi; evaṃ so, sā, eso, esā –-anapuṃsaka ssetvैva-tyaṃ, taṃ, etaṃ.

非中性の tya, ta, eta において、主格（si）では ta は so となる。例：syo puriso, syā itthi。同様に so, sā, eso, esā となる。“非中性において”という限定により、中性では tyaṃ, taṃ, etaṃ となる。

Massāmussa-.

amu 語の m について。

Anapuṃsakassāmussa makārassa so hoti simhi; asu puriso, asu itthi.

非中性の amu 語において、主格（si）では m が s となる。例：asu puriso, asu itthi。

Ke vā-.

任意に ka が付く。

Amussa massa ke vā so hoti; asuko amuko, asukā amukā, asukaṃ amukaṃ, asukāni amukāni.

amu 語の m が任意に s となる（または ka が付加される）。例：asuko, amuko, asukā, amukā, asukaṃ, amukaṃ, asukāni, amukāni。

Tatassa no sabbāsu-.

ta 語において、すべての格で任意に na となる。

Tasaddassa tassa no vā hoti sabbāsuvibhattīsu; ne, te, nāyo, tāyo, naṃ, taṃ, nāni, tāni iccādi.

ta 語において、すべての格語尾において任意に na となる。例：ne（または te）、nāyo（または tāyo）、naṃ（または taṃ）、nāni（または tāni）など。

Ṭa sasmāsmiṃssāyayassaṃssāsaṃmbhāmhisavimassa ca-.

ṭa, sa, smā, smiṃ, ssāya, yassaṃ, ssā, saṃ, mbhā, mhi 格語尾における ima と ta の変化。

Sādisvimassa tatassa ca ṭo vā hoti; assैmassa, asmā, imasmā, asmiṃ imasmiṃ,assāya imissāya, assaṃ imassaṃ, assā imissā, āsaṃ imāsaṃ, amhā imamhā, amhi imamhi; assa tassa, asmā tasmā, asmiṃ tasmiṃ, assāya tassāya, assaṃ tassaṃ, assā tassā, āsaṃ tāsaṃ, amhā tamhā, amhi tamhi. Ssāyādiggahaṇa mādesantare mā hotutī.

sa などの格語尾において、ima と ta は任意に ṭo（a）となる。例：assassa（imassa の代わりに）, asmā, imasmā, asmiṃ, imasmiṃ, assāya, imissāya, assaṃ, imassaṃ, assā, imissā, āsaṃ, imāsaṃ, amhā, imamhā, amhi, imamhi。また ta については assa, tassa, asmā, tasmā, asmiṃ, tasmiṃ, assāya, tassāya, assaṃ, tassaṃ, assā, tassā, āsaṃ, tāsaṃ, amhā, tamhā, amhi, tamhi。ssāya 等の言及は、他の置き換えが生じないようにするためである。

Ṭā sissisismā-.

isi 語の後の主格（si）において ṭe となること。

Isismā sissa ṭe vā hoti;’ yonajja vinaye kaṅkhaṃ atthadhammavidū ise’ vātveva-isi.

isi 語の後の主格（si）は任意に ṭe となる。“今日、律において疑念を抱く、義と法を知る賢者（ise）”。任意であるため、isi ともなる。

Dutiyassa yossa-.

第二格の複数学語尾（yo）において。

Isismā parassa duyāyossa ṭe vā hoti;’ samaṇe brāhmaṇe vande sampannacaraṇe ise’ vātveva-isayo passa; dutiyassāti-kiṃ?Isayo tiṭṭhanti.

isi 語の後の第二格の複数学語尾（yo）は任意に ṭe となる。“足行を具足せる沙門、婆羅門、賢者たち（ise）を私は礼拝する”。任意であるため、isayo passa（賢者たちを見よ）ともなる。“第二格の”とは何か。第一格では isayo tiṭṭhanti（賢者たちが立っている）となる。

Ekaccādigato-.

ekacca（ある者たち）などから生じるもの。

Akārantehi ekaccādīhi yonaṃ ṭe hoti; ekacce tiṭṭhanti, ekacce passa–-atoti-kiṃ? Ekaccāyo; evaṃ esasa paṭhama.

a で終わる ekacca などの語の後では、複数学語尾（yo）は ṭe となる。例：ekacce tiṭṭhanti（ある者たちが立っている）、ekacce passa（ある者たちを見よ）。“a で終わる”とは何か。女性形では ekaccāyo となる。同様に esa, sa, paṭhama もそうである。

Na nissa ṭā-.

ni において ṭā（a）とならない。

Ekaccādīhi parassa nissa ṭā na hoti; ekaccāni.

ekacca などの後の ni（中性複数学語尾）は ṭā（a）とならない。例：ekaccāni。

Sabbādīhi parassa nissa ṭā na hoti; sabbāni.

sabba などの後の ni は ṭā（a）とならない。例：sabbāni。

Yeyānameṭa-.

yo格とānaṃ格においてeが置換される。

Akārantehi sabbādīhi yonameṭa hoti; sabbe tiṭṭhanti sabbe passa; atotveva-sabbāyo.

aで終わるsabba（一切）語群の後では、yo格はeとなる。例：sabbe tiṭṭhanti（すべてが立っている）、sabbe passa（すべてを見よ）。“aから”という条件により、sabbāyo（女性形など）では適用されない。

Nāññañca nāmappadhānā-.

他の場合、あるいは名詞が主要な意味（実詞的）でない場合は適用されない。

Nāmabhutehi appadhānehi ca sabbādīhi yaṃ vuttaṃ yaṃ caññaṃ sabbādikāriyantaṃ na hoti; te sabbā, te piyasabbā, te ati sabbā.

名詞そのものとなった場合や、主要でないsabba語群等においては、上述のsabba語群に関する処理は適用されない。例：te sabbā、te piyasabbā、te ati sabbā。

Tatiyatthayoge-.

第3格（具格）の意味での結合（複合語）において。

Tatiyatthena yoge sabbādīhi yaṃ vuttaṃ yaṃ caññaṃ sabbādi kāriyantaṃ na hoti; māsenapubbānaṃ māsapubbānaṃ.

第3格の意味での結合において、sabba語群等に関して述べられた処理は適用されない。例：māsenapubbānaṃ（一ヶ月前の者たちの）、māsapubbānaṃ。

Catthasamāse-.

“ca（および）”の意味を持つ複合語（接続複合語）において。

Catthasamāsavisaye sabbādīhi yaṃ vuttaṃ yaṃ caññaṃ sabbādi kāriyantaṃ na hoti; dakkhiṇuttarapubbānaṃ–-samāseti-kiṃ?Amusañca tesañca dehi.

接続複合語の領域において、sabba語群等に関して述べられた処理は適用されない。例：dakkhiṇuttarapubbānaṃ（南・北・東の者たちの）。“複合語において”という制約はなぜか。例：Amusañca tesañca dehi（それらとこれらに与えよ）。

Veṭa-.

任意に e となる。

Catthasamāsavisaye sabbādīhi yasseṭa vutto tassa vā hoti; pubbuttare, pubbuttarā.

接続複合語の領域において、sabba語群について e が規定されたものは、それが任意となる。例：pubbuttare、pubbuttarā。

Pubbādīhi jahi-

pubba（前）等の6つの語からは。

Etehi pubbādīhi chahi savisaye eṭa vā hoti?Pubbe pubbā, pare parā, apare aparā,dakkhiṇe dakkhiṇā, uttare uttarā, adhare adharā–-chahīti-kiṃ?Ye.[ ]

これらpubba等の6つの語においては、特定の領域で e が任意となる。例：pubbe, pubbā; pare, parā; apare, aparā; dakkhiṇe, dakkhiṇā; uttare, uttarā; adhare, adharā。“6つの語”という限定はなぜか。例：ye。

Manādīhi smiṃsaṃnāsmānaṃ sisoosāsā-.

mana（心）語群等において、smiṃ, saṃ, nā, smāの各格に対し、si, so, o, sā, sāがそれぞれ置換される。

Manādīhi samīmādīnaṃ sisoosāsā vā honti yathākkaṃ; manasi manasmiṃ, manaso manassa, mano manaṃ, manasā manena, manasā manasmā–-kathaṃ? Putto jāto avetaso, hitvā yāti sumedhaso; suddhuttaravāsasā, hemakapakpaṇavāsaseti-sakatthe ṇantā.

mana語群等において、smiṃ格等に対して、si, so, o, sā, sāがそれぞれ順次に任意で置換される。例：manasi, manasmiṃ; manaso, manassa; mano, manaṃ; manasā, manena; manasā, manasmā。用例：Putto jāto avetaso（意識のない息子が生まれた）、hitvā yāti sumedhaso（賢者は捨てて去る）、suddhuttaravāsasā, hemakapakpaṇavāsā。これらは自義において接尾辞ṇantaを持つものである。

Mana tama tapa teja sira ura vaca oja raja yasa paya

mana（心）、tama（闇）、tapa（苦行）、teja（威光）、sira（頭）、ura（胸）、vaca（言葉）、oja（活力）、raja（塵）、yasa（名声）、paya（水/乳）。

Saravayayāyavāsacetā jalāsayākkhayalohapaṭamanesu-().

sara（池）、vaya（年齢）、aya（鉄）、yāyavāsa、ceta（心）、jalāsaya（湖）、akkhaya（不滅）、loha（金属）、paṭa（布）、mana（心）などの語において。

Sato sabbhe-.

sant（存在）語において、bhaの前ではsabbとなる。

Santasaddassa saba bhavati bhakāre; sabbhi.

santという語において、bha格（bhi格）の前でsabbという形になる。例：sabbhi。

Bhavato vā honto gayonāse-.

bhavant（尊者）からは、ga, yo, nā格において任意にbhontaとなる。

Bhavantasaddassa bhontādeso vā hoti gayonāse; bhonta, bhavaṃ, bhonto, bhavanto, bhotā, bhavatā, bhoto, bhavato–-bho iti-āmantaṇe nipāto’kutonu āgacchatha bho tayo janā’evaṃ bhanteti-bhaddeti-saddantarena siddhaṃ;bhaddanta iti-dassa dvibhāvena.

bhavantという語において、ga, yo, nāの格領域で任意にbhontāという置換が生じる。例：bhonta, bhavaṃ, bhonto, bhavanto, bhotā, bhavatā, bhoto, bhavato。“bho”は呼格（召喚）の不変化詞である。“bho tayo janā（おい、そこの三人、どこから来るのか）”。また、bhante, bhaddeも他の語によって成立する。bhaddantaはdの重複によって成立する。

Sissāggito ni-.

aggi（火）から、si格はniとなる。

Aggismā sissa ni hoti vā; agginī,aggi.

aggiという語から、si格は任意でniとなる。例：agginī, aggi。

Ntassaṃ-.

nt接尾辞に対してaṃとなる。

Simhi ntappaccayassa aṃ hoti vā; gacchaṃ, gacchanto.

si格において、nt接尾辞は任意でaṃとなる。例：gacchaṃ, gacchanto。

Bhuto-.

bhū（ある）語根から。

Bhudhātuto ntassa aṃ hoti simhi niccaṃ punabbidhānā; bhavaṃ.

bhū動詞語根に由来するnt接尾辞は、再規定により、si格において常にaṃとなる。例：bhavaṃ。

Mahantarahattānaṃ ṭā vā-.

mahant（偉大な）とarahant（阿羅漢）には、任意にā（ṭā）となる。

Simhi mahantārahantānaṃ ntassa ṭā vā hoti; mahā, mahaṃ, arahā, arahaṃ.

si格において、mahantとarahantのnt部分は、任意でāとなる。例：mahā, mahaṃ, arahā, arahaṃ。

Ntussa-.

ntu接尾辞には。

Simhi ntussaṭā hoti; guṇavā.

si格において、ntu接尾辞はā（ṭā）となる。例：guṇavā（徳ある者）。

Aṃṅaṃ napuṃsake-.

中性においては、（aṃとṅaṃになる）。

Ntussa aṃṅaṃ honti simhi napuṃsake; guṇavaṃ kulaṃ, guṇañca ntaṃ kulaṃ–-napuṃsaketi kiṃ? Sīlavā bhikkhu.

中性において、si（主格単数語尾）が続くとき、nta接尾辞はaṃおよびṅaṃとなる。例：guṇavaṃ kulaṃ（徳のある一族）、guṇañca ntaṃ kulaṃ。なぜ“中性において”と言うのか？（男性の例として）sīlavā bhikkhu（戒ある比丘）があるからである。

Himavato vā o-.

Himavataにおいて、（si語尾が続くとき）随意にoとなる。

Himavato simhi ntussa o vā hoti; himavanto, himavā.

Himavataにおいて、si（主格単数語尾）が続くとき、nta接尾辞は随意にoとなる。例：himavanto、himavā。

Rājādiyuvāditvā -.

Rāja等およびyuva等において、（si語尾は）āとなる。

Rājādīhi yayuvādīhi ca sissa ā hoti; rājā, yayuvā–-rāja brahma sakha atta ātuma.

Rāja等およびyuva等において、si（主格単数語尾）はāとなる。例：rājā、yuvā。語例：rāja（王）、brahma（梵天）、sakha（友）、atta（自己）、ātuma（自己）。

Dhammo vāññatthe-().

他の意味（格）において、dhammaは随意に（āとなる）。

Daḷhadhammā; (daḷhadhammo) asmā.

Daḷhadhammā、（あるいは）daḷhadhammo。これ（asmā）から。

Imo bhāve-().

状態（bhāva）を表す際、（si語尾は）imāとなる。

Aṇimā, laghimā–-yuva sā suvā maghava puma vattaha.

Aṇimā（微細性）、laghimā（軽快性）。語例：yuva（若者）、sā（犬）、suvā（鸚鵡）、maghava（インドラ神）、puma（男性）、vattaha。

Vāmbhānaddha -.

va語尾およびaṃ語尾において、（ānaṅとなる）。

Rājādīnaṃ yuvādīnaṃ cānaṅi hoti vāmhi; [ ] rājānaṃ, rājaṃ, yuvānaṃ, yuvaṃ.

Rāja等およびyuva等において、aṃ（対格単数語尾）が続くとき、ānaṅ（への置換）が起こる。例：rājānaṃ、rājaṃ、yuvānaṃ、yuvaṃ。

Yonamāno-.

Yo（複数語尾）において、ānoとなる。

Rājādīhi yuvādīhi ca yonamāno vā hoti; rājāno, yuvāno–-vātveva-rājā,rāje, yuvā, yuve.

Rāja等およびyuva等において、yo（主格・対格複数語尾）は随意にānoとなる。例：rājāno、yuvāno。あるいは、rājā、rāje、yuvā、yuveとなる。

Āyo no ca sakhā-.

Sakhi（友）において、（yoは）āyoおよびnoとなる。

Sakhato yonamāyono honti vā āno ca; sakhāyo, sakhino, sakhāno?Vātveva-sakhā, sakhe.

Sakhiから、yo（複数語尾）は随意にāyo、no、およびānoとなる。例：sakhāyo、sakhino、sakhāno。あるいは随意に、sakhā、sakheとなる。

Ṭe smino-.

smiṃ（地格語尾）において、eとなる。

Sakhato smino ṭe hoti; sakhe niccattho’yamārambho.

Sakhiから、smiṃ（地格語尾）はeとなる。例：sakhe。この規定は常に適用される。

Nonāsesvi-.

no、nā、sa、su（の各語尾）において、i（となる）。

Sakhassa i hoti nonāsesu; sakhino, sakhinā, sakhissa.

Sakhiにおいて、no、nā、sa（の各語尾）が続くとき、iとなる。例：sakhino、sakhinā、sakhissa。

Smānaṃsu vā-.

smā、naṃ、su（の各語尾）において、随意に（iとなる）。

Sakhassa vā i hotī smānaṃsu; sakhismā, sakhasmā, sakhīnaṃ, sakhānaṃ.

Sakhiにおいて、smā、naṃ、suが続くとき、随意にiとなる。例：sakhismā、sakhasmā、sakhīnaṃ、sakhānaṃ。

Yosvaṃhisu cāraṅi-.

yo、su、aṃ、hi（の各語尾）において、āraṅとなる。

Sakhassa vā āraṅi hoti yosvaṃhisusmānaṃsu ca; sakhāro sakhāyo, sakhāresu, sakhesu,sakhāraṃ, sakhaṃ, sakhārehi, sakhehi, sakhārā, sakhārasmā, sakhārānaṃ, sakhānaṃ.

Sakhiにおいて、yo、su、aṃ、hi、およびsmā、naṃ、suが続くとき、随意にāraṅとなる。例：sakhāro、sakhāyo、sakhāresu、sakhesu、sakhāraṃ、sakhaṃ、sakhārehi、sakhehi、sakhārā、sakhārasmā、sakhārānaṃ、sakhānaṃ。

Latupitādinamase-.

Latu接尾辞で終わる語（kattar等）、およびpitā（父）等において、sa（属格・与格語尾）以外でāraṅとなる。

Latuppaccayantānaṃ pitādīnaṃ cāraṅi bhoti sato’ññatra; kattāro, pitaro, kattāraṃ, pitaraṃ, kattārā, pitarā, kattari, pitari–-aseti-kiṃ?Kattuno, pituno.

Latu接尾辞で終わる語、およびpitā（父）等において、sa（属格・与格）以外ではāraṅとなる。例：kattāro、pitaro、kattāraṃ、pitaraṃ、kattārā、pitarā、kattari、pitari。なぜ“sa以外で”と言うのか？（saが続くときは）kattuno、pitunoとなるからである。

Namhi vā-.

naṃ（属格複数語尾）において、随意に（āraṅとなる）。

Namhi latupitādīnamāraṅi vā hoti; kattārānaṃ, kattunaṃ, pitarānaṃ, pitunnaṃ.

naṃ（属格複数語尾）において、latu接尾辞の語およびpitā等には随意にāraṅが起こる。例：kattārānaṃ、kattunaṃ、pitarānaṃ、pitunnaṃ。

Ā-1

Ā-1

.

。

Namhi latupitādīnamā vā hoti; kattānaṃ, kattūnaṃ, pitānaṃ, pitunnaṃ.

Nam（属格・為格複数）において、kattuやpituなどの語の後ろでは[語幹末に]āが任意に生じます。kattānaṃ, kattūnaṃ, pitānaṃ, pitunnaṃ。

Salopo-.

sa（属格・為格単数語尾）の削除。

Latupitādīhi sassa lopo vā hoti; kattu, kattuno, sakamandhātu, sakamandhātuno, pitu, pituno.

kattuやpituなどの語の後ろでは、sa（属格・為格単数）の削除が任意に生じます。kattu, kattuno, sakamandhātu, sakamandhātuno, pitu, pituno。

Suhisvāraṅi-.

suおよびhi（格語尾）において、araṅiが[生じます]。

Suhisu latupitādīnamaraṅi vā hoti; kattāresu, kattusu, pitaresu, pitusu, kattārehi, kattuhi, pitarehi, pituhi.

suおよびhiにおいて、kattuやpituなどの語にはaraが任意に生じます。kattāresu, kattusu, pitaresu, pitusu, kattārehi, kattuhi, pitarehi, pituhi。

Najjāyosvāma-.

nadīの後のyoにおいてāmiが[生じます]。

Yosu nadīsaddassa āmi vā hoti; najjāyo, nadiyo.

yo（主格・対格複数）において、nadīという語にはāmiが任意に生じます。najjāyo, nadiyo。

Ṭi katimhā-.

katiの後のyoはṭiとなります。

Katimhā yonaṃ ṭi hoti; kati tiṭṭhanti, kati passa.

katiの後ろでは、yo（複数語尾）にṭi（削除）が生じます。kati tiṭṭhanti（幾人が立っているか）, kati passa（幾人を見よ）。

Ṭa pañcādihi cuddasahi-.

pañcaから始まる十四の数詞の後のyoはṭaとなります。

Pañcādīhi cuddasahi saṃkhyāhi yonaṃ ṭo hoti; pañca pañca, evaṃ yāva aṭṭhārasā–-pañcādīhīki-kiṃ? Dve tayo cattāro; cuddasabhīti-kiṃ? Dvevīsatiyo.

pañca（五）から始まる十四の数詞（5から18まで）の後ろでは、yo（複数語尾）にṭo（削除）が生じます。pañca（五つが）, pañca（五つを）。このようにaṭṭhārasa（十八）まで続きます。“pañca等から”とは何か。dve（二）, tayo（三）, cattāro（四）を除外するためです。“十四の”とは何か。dvevīsatiyo（二十二）のような語を除外するためです。

Ubhagohi ṭo-.

ubhaおよびgoの後のyoはṭoとなります。

Ubhagohi yonaṃ ṭo hoti; ubho, ubho, gāvo, gāvo–-kathaṃ? Imekarattiṃ ubhayo vasāmāti- ṭomhi yakārāgamo.

ubha（両方の）およびgo（牛）の後ろでは、yo（複数語尾）にṭo（oへの変化、または削除）が生じます。ubho, ubho, gāvo, gāvo。どのように[解釈すべきか]。“Imekarattiṃ ubhayo vasāma（この一晩、我ら二人は住む）”という例では、ṭo（変化）においてy音が挿入されます。

Āraṅismā-.

āraṅi[代換]の後ろ[のyoはṭoとなります]。

Āraṅādesato paresaṃ yonaṃ ṭo hoti; sakhāro, kattāro, pataro.

āra代換（語基の変化）の後ろでは、続くyo（複数語尾）にṭo（削除）が生じます。sakhāro（友ら）, kattāro（作者ら）, pitaro（父ら）。

Ṭoṭe vā-.

[āraṅi代換の後ろでは]ṭoまたはṭeが任意に[生じます]。

Āraṅādesamhā yonaṃ ṭoṭe vā honti yathākkamaṃ; sakhāro, sakhāre, sakhāro–-ṭoggahaṇaṃ lāghavatthaṃ.

āra代換の後ろでは、yo（複数語尾）にṭoまたはṭeが、規則の順序に従い任意に生じます。sakhāro, sakhāre, sakhāo。ṭoの採用は[記述の]簡略化のためです。

Ṭā nāsmānaṃ-.

[āraṅi代換の後ろでは]nāとsmāはṭāとなります。

Āraṅādesamhā nāsmānaṃ ṭā hoti; kattārā, kattārā, kvaci vā hoti bahakulādhikārā; etādisā sakhārasmā

āra代換の後ろでは、nā（具格単数）およびsmā（離格単数）にṭāが生じます。kattārā, kattārā。多様な語族の権限（規則の汎用性）により、各所で任意に生じます。sakhāra（友）という語からも、このような変化が生じます。

Ṭi smino-.

[āraṅi代換の後ろでは]smiṃはṭiとなります。

Āraṅādesamhā smino ṭi hoti; kattari, pitari.

āra代換の後ろでは、smiṃ（処格単数）にṭiが生じます。kattari, pitari。

Divādito-.

divu等から[続くsmiṃはṭiとなります]。

Divādīhi nāmehi smino ṭi hoti; divi, bhuvi–-niccaṃ vakārāgamo.

divu（天）やbhu（地）などの名詞の後ろでは、smiṃ（処格単数）にṭiが生じます。divi, bhuvi。常にv音が挿入されます。

Rassāraṅi-.

[smiṃにおいて]āraṅiは短母音化されます。

Smimhi āro rasso hoti; kattari, nattari.

smiṃ（処格単数）において、āraは短母音化されます。kattari, nattari。

Pitādīnamanattvādīnaṃ-.

nattar等を除くpitu等の[āraは短母音化されます]。

Nattvādivajjitānaṃ pitādīnamāro rasso hoti sabbāsu vibhattisu; pitaro, pitaraṃ–-anattvādīnanti kiṃ? Nattāro.

nattar（孫）等を除いた、pitu（父）等の語において、āraはすべての格語尾において短母音化されます。pitaro, pitaraṃ。“nattar等を除いた”とは何か。nattāro（孫ら）[のように、これらは短母音化されないこと]を指します。

Yuvādīnaṃ suhisvānaṅi-.

yuvan等のsuおよびhiにおいてānaṅiが生じます。

Suhisu yuvādīnaṃ ānaṅi hoti; yayuvānesu, yuvānehi.

suおよびhi（格語尾）において、yuvan（若者）等の語にānaが挿入されます。yuvānesu, yuvānehi。

Nonānesvā-.

no, nā, neにおいて、āが生じます（長音化されます）。

Esu yuvādīnamā hoti; yuvāno, yuvānā, yuvāne.

これらの（suなどの接尾辞の）場合、yuva（若者）等の語にāが起こる。例：yuvāno, yuvānā, yuvāne。

Smāsminnaṃ nāne-.

smāとsminに対して、nāとneが（それぞれ起こる）。

Yuvādīhiṃ smāsminnaṃ nāne honti yathākkamaṃ; yuvānā, yuvāne.

yuva等から、smāとsminに対して、それぞれ順にnāとneが起こる。例：yuvānā, yuvāne。

Yonaṃ none vā-.

yoに対して、noとneが任意に（起こる）。

Yuvādīhi yonaṃ none vā honti yathākkamiṃ; yuvāno yuvāne–-vāti-kiṃ?Yuve passa;noggahaṇaṃ lāghavatthaṃ.

yuva等から、yoに対して、それぞれ順にnoとneが任意に起こる。例：yuvāno, yuvāne。“任意に（vā）”とは何か。yuve（を見よ）。noの採用は簡略化のためである。

Ito’ññatthe pume-.

他義（複合物）において、男性の（i末尾の名詞から）……

Aññapadatthe vattamānā ikārantato nāmasmā yonaṃ none vā honti yathākkamaṃ pulliṅge, tomaraṃkusa pāṇino, tomaraṃkusapāṇine, vātveva-tomaraṃkusapāṇayo; aññattheti-kiṃ?Pāṇayo.

他義（複合物）を表すi末尾の名詞から、男性において、yoに対してそれぞれ順にnoとneが任意に起こる。例：tomaraṃkusapāṇino, tomaraṃkusapāṇine。また“任意に”によってtomaraṃkusapāṇayoとなる。“他義”とは何か。（単なる名詞である）pāṇayo（を見よ）。

Ne smino kvavi-.

sminに対して、時としてneが（起こる）。

Aññapadatthe vattamānā ikārantato nāmasmā smino ne hoti vā kvaci;’ kataññumhi ca posamhi sīlavante ariyavuttine’ vātveva-ariyavuttimhi; pumetveva-ariyayavuttiyā.

他義を表すi末尾の名詞から、sminに対して時として任意にneが起こる。例：'kataññumhi ca posamhi sīlavante ariyavuttine'（戒あり聖なる振る舞いをなす、恩を知る人において）。“任意に”によってariyavuttimhiとなり、“男性において”という制限によって（女性では）ariyayavuttiyāとなる。

Pumā-.

puma（男）について。

Pumasaddato smino yaṃ vuttaṃ taṃ vā hoti; pumānepume.

puma語から、sminに対して以前に述べられたことが任意に起こる。例：pumāne, pume。

Nāmhi-.

nāにおいて。

Pumassa nāmhi yaṃ vuttaṃ taṃ vā hoti; pumānā pumena.

pumaに対して、nāにおいて以前に述べられたことが任意に起こる。例：pumānā, pumena。

Sumhā ca-.

またsu（格）においても。

Pumassa sumhi yaṃ vuttaṃ taṃ ā ca vā hoti; pumānesu, pumesu, pumāsu.

pumaに対して、suにおいて以前に述べられたこと、およびāが任意に起こる。例：pumānesu, pumesu, pumāsu。

Gassaṃ-.

ga（呼格）に対してaṃが（起こる）。

Pumasaddato gassa aṃ vā hoti; bho pumaṃ, bho puma, bho itthipumaṃ, bho itthipuma.

puma語から、gaに対して任意にaṃが起こる。例：bho pumaṃ, bho puma, bho itthipumaṃ, bho itthipuma。

Sāssaṃse cānaṅi-.

sā（犬）語のaṃ, sa, gaにおいてānaṅが（起こる）。

Sāsaddassa ānaṅi hoti aṃse ge ca; sānaṃ, sānassa, bho sāna.

sā語に対して、aṃ, sa, gaにおいてānaṅが起こる。例：sānaṃ, sānassa, bho sāna。

Vattahā sanannaṃ nonānaṃ-.

vattahā（インドラ）のsaとnaṃに対して、noとnānaṃが（起こる）。

Vattahā sanannaṃ nonānaṃ honti yathākkama; vattahā no, vattahānānaṃ.

vattahā語から、saとnaṃに対して、それぞれ順にnoとnānaṃが起こる。例：vattahā no, vattahānānaṃ。

Brahmassu vā-.

brahma（梵天）に対して、任意にuが（起こる）。

Brahmassu vā hoti sanaṃsu; brahmuno, brahmassa, brahmūnaṃ brahmānaṃ.

brahmaに対して、saとnaṃにおいて任意にuが起こる。例：brahmuno, brahmassa; brahmūnaṃ, brahmānaṃ。

Nāmhi-.

nāにおいて。

Brahmassu hoti nāmhi; brahmunā,

brahmaに対して、nāにおいてuが起こる。例：brahmunā。

Pumakammathāmaddhānaṃ vā sasmāsu ca-.

puma, kamma, thāma, addhānaに対して、sa, smā, suおよびnāにおいて任意にuが（起こる）。

Pudīnamu hoti vā sasmāsu nāmhi ca; pumuno, pumassa; pumunā, pumānā, pumunā, pumānā; kammuno, kammassa; kammunā kammasmā; kammunā, kammanā; ṭhāmuno, ṭhāmassa;ṭhāmunā, ṭhāmasmā; ṭhāmunā, ṭhāmena; addhuno, addhassa; addhunā, addhasmā;addhunā, addhanā.

puma等に対して、sa, smā, suおよびnāにおいて任意にuが起こる。例：pumuno, pumassa; pumunā, pumānā, pumunā, pumānā; kammuno, kammassa; kammunā, kammasmā; kammunā, kammanā; ṭhāmuno, ṭhāmassa; ṭhāmunā, ṭhāmasmā; ṭhāmunā, ṭhāmena; addhuno, addhassa; addhunā, addhasmā; addhunā, addhanā。

Yuvā sassano-.

yuvaに対して、saにおいてinoが（起こる）。

Yuvā sassavā ino hoti, yuvino, yuvassa.

yuvaに対して、saにおいて任意にinoが起こる。例：yuvino, yuvassa。

Nottātumā-.

tāとtumaに対してnoが（起こる）。

Attātumehi sassa no hoti vā; attano, attassa; ātumano, ātumassa.

attaとātumaの後にあるsa（単数属格・与格）は、随意にnoとなる。例：attano、attassa；ātumano、ātumassa。

Suhisu naka-.

suとhiにおいて、naka（となる）。

Attaātumānaṃ suhisu vā naka hoti; attanesu, attesu, ātumanesu, ātumesu; attanehi, attehi; ātumanehi, ātumehi–-kathaṃ?Verinesūti-naka iti yogavibhāgā.

attaとātumaの後のsuとhiにおいて、随意にnakaが（挿入）される。例：attanesu、attesu、ātumanesu、ātumesu；attanehi、attehi；ātumanehi、ātumehi。問：Verinesū（敵たちにおいて）はどうか。答：nakaという語の分割による。

Smāssanā brahmā ca-.

smāがnāとなり、またbrahmaにおいて（も同様である）。

Brahma attaātumehi ca smāssa nā hoti; brahmunā, attanā, ātumanā.

brahma、atta、ātumaの語において、smā（単数奪格・具格）はnāとなる。例：brahmunā、attanā、ātumanā。

Imetānamenāṇvādese dutiyāyaṃ-.

imaとetaの語において、後述（再言）される場合の対格において。

Imaetasaddānaṃ kathitānukathanavisaye dutiyāyamenādeso hoti; imaṃ bhikkhuṃ vinayamajjhāpayaatho enaṃ dhammamajjhāpaya, ime bhikkhū vinayamajjhāpaya atho ene dhammamajjhāpaya; evame tassa ca yojanīyaṃ.

imaとetaの語について、既に述べられたことを再び述べる際、対格においてenaへの置換が行われる。例：“この比丘に律を教えよ、また彼（enaṃ）に法を教えよ”“これらの比丘たちに律を教えよ、また彼ら（ene）に法を教えよ”。同様に、etaについても適用される。

Kissa ko sabbāsu-.

すべての格において、kiはkoとなる。

Sabbāsu vibhattisukissako hoti; ko, ke, kā, kāyo, kaṃ, kāni, keneccādi.

すべての格において、kiはkoとなる。例：ko, ke, kā, kāyo, kaṃ, kāni, kenaなど。

Ki sasmiṃsuvānitthiyaṃ-.

非女性において、saとsmiṃにおいて、kiは（随意に）ki（のまま）となる。

Anitthiyaṃ kissa ki vā hoti sasmiṃsu; kissa, kassa, kismiṃ, kasmiṃ; anitthiyanti-kiṃ? Ko, kaṃ.

非女性において、kiはsaとsmiṃにおいて随意にkiとなる。例：kissa, kassa, kismiṃ, kasmiṃ。“非女性において”とは何か。ko, kaṃ（男性など）のためである。

Imassidaṃ vā-.

imaの代わりにidaṃとなる、随意に。

Aṃsisu saha tehiimassidaṃ hoti vā napuṃsake; idaṃ, imaṃ; idaṃ,imaṃ.

中性において、aṃとsi（の格尾）を伴う場合に、imaは随意にidaṃとなる。例：idaṃ, imaṃ; idaṃ, imaṃ。

Amussāduṃ-.

amuの代わりにaduṃとなる。

Aṃsisu saha tehi amussa aduṃ hoti vā napuṃsake; aduṃ, amuṃ; aduṃ, amuṃ.

中性において、aṃとsiを伴う場合に、amuは随意にaduṃとなる。例：aduṃ, amuṃ; aduṃ, amuṃ。

Sumbhāmbhassāsmā-

su（複数処格）において、amhaはasmāとなる。

Ahmassa asmā hoti vā sumhi; bhattīrasmāsu sā tava; vātveva-amhesu.

amha（私）は、suにおいて随意にasmāとなる。格変化（の語尾）においてasmāとなるのである。随意に（となれば）、amhesuもある。

Namhi ticatuntamitthiyaṃ tissacatassā-.

naṃにおいて、女性の“三”と“四”はtissaとcatassaとなる。

Namhi ticatunnaṃ tissavatassā hontitthiyaṃ yathākkamaṃ; tissannaṃ, vatassannaṃ; itthiyanti-kiṃ? Tiṇṇaṃ, catunnaṃ.

naṃ（複数属格）において、ti（三）とcatu（四）は女性においてそれぞれtissaとcatassaとなる。例：tissannaṃ, catassannaṃ。“女性において”とは何か。tiṇṇaṃ, catunnaṃ（男性・中性）のためである。

Tissocatasso yomhi savibhattīnaṃ-. Vibhattisahitānaṃ tivatunnaṃ yomhi tisso catasso hontitthiyaṃ yathākkamaṃ; tisso,catasso

yo（複数主格・対格）において、格変化を伴う“三”と“四”は女性においてそれぞれtissoとcatassoとなる。例：tisso, catasso。

Tīṇicattāri napuṃsake-.

中性において、“三”と“四”はtīṇiとcattāriとなる。

Yomhisavibhattīnaṃ ticatunnaṃ yathākkamaṃtīṇi cattāri honti napuṃsake; tīṇi, cattāri.

yoにおいて、格変化を伴うtiとcatuは中性においてそれぞれtīṇiとcattāriとなる。例：tīṇi, cattāri。

Pume tayocattāro-.

男性において、“三”と“四”はtayoとcattāroとなる。

Yomhi savibhattīnaṃ ticatunnaṃ tayocattāro honti yathākkamaṃ pulliṅge; tayo, cattāro.

yoにおいて、格変化を伴うtiとcatuは男性においてそれぞれtayoとcattāroとなる。例：tayo, cattāro。

Caturovā catussa-.

catuは随意にcaturoとなる。

Catusaddassa savibhattissa yombhi caturo vā hoti pulliṅge; caturo janā saṃvidhāya; kathaṃ? Caturo nimittenāddasāsinti liṅgavipallāsā.

男性において、格変化を伴うcatu（四）の語は、yoにおいて随意にcaturoとなる。例：caturo janā saṃvidhāya（四人の人々が集まって）。問：“Caturo nimittenāddasāsi”はどうか。答：これらは性の転換によるものである。

Mayamasmāmhassa-.

amha（私）の語において、mayam、asmā（などとなる）。

Yeyāsvamhassa savibhattissaasmākaṃmamaṃ honti vā yathākkamaṃ; asmākaṃ, amhākaṃ; mamaṃ, mama.

特定の格尾において、格変化を伴うamha（私）の語は、随意にそれぞれasmākaṃとmamaṃとなる。例：asmākaṃ, amhākaṃ; mamaṃ, mama。

Simbhahaṃ-.

siにおいて、ahaṃとなる。

Simhi amhassa savibhattissa ahaṃ hoti; ahaṃ.

si（単数主格）において、格変化を伴うamhaはahaṃとなる。例：ahaṃ。

Tumhassa tuvaṃtvamamhi ca-.

Tumha（汝）は、amhi（一・単・主格）において、tuvaṃおよびtvaṃとなる。

Amhī simhi ca tuhmassa savibhattissa tuvaṃtvaṃ honti yathākkamaṃ; tuvaṃ, tvaṃ.

amhi（一・単・主格の接辞si）において、格変化を伴うtumha（汝）には、順にtuvaṃとtvaṃが代入される。例：tuvaṃ, tvaṃ。

Tayātayīnaṃ tvaṃ vā tassa-.

tayāおよびtayiにおける、その[ta]は随意にtvaとなる。

Tumhassatayātayīnaṃ takārassatva hoti vā; tvayā, tayā; tvayi, tayi.

tumha（汝）に由来するtayāおよびtayiのtの音は、随意にtvとなる。例：tvayā, tayā; tvayi, tayi。

Smāmhi tvamhā-.

smā（五・単）において、tvamhāとなる。

Smāmhi tumhassa savibhattissa tvamhā hoti vā; pattā nissaṃsayaṃ [ ] tvamhā–-vātveva-tvayā.

smā（五・単）において、格変化を伴うtumha（汝）は、随意にtvamhāとなる。例：pattā nissaṃsayaṃ tvamhā（汝から疑いなく達せられた）。また、tvayāともなる。

Ntantunaṃ nto yomhi paṭhame-.

ntu（接尾辞）で終わる語は、主格のyoにおいて、ntoとなる。

Paṭhame yomhi ntantunaṃ savibhattinaṃ nto iccādeso vā hoti; gacchanto, gacchantā; guṇavanto, guṇavantā.

第一のyo（一・複・主格）において、ntuで終わる語は格変化を伴って、随意にntoという代換語となる。例：gacchanto, gacchantā; guṇavanto, guṇavantā。

Taṃ namhi-.

nam（六・複）において、taṃとなる。

Namhi ntantunaṃ savibhattinaṃ taṃ vā hoti; gacchataṃ, gacchantānaṃ; guṇavataṃ, guṇavantānaṃ.

nam（六・複）において、ntuで終わる語は格変化を伴って、随意にtaṃとなる。例：gacchataṃ, gacchantānaṃ; guṇavataṃ, guṇavantānaṃ。

Totātitā sasmāsmiṃnāsu-.

sa, smā, smiṃ, nāにおいて、順にto, tā, ti, tāとなる。

Sādisuntantunaṃ savibhattinaṃ totātitā honti vā yathākkamaṃ; gacchato, gacchantassa; guṇavato, guṇavantassa; gacchatā, gacchantamhā; guṇavatā, guṇavantamhā; gacchati, gacchante;guṇavati, guṇavante; gacchatā, gacchantena; guṇavatā, guṇavantena.

saなどの接辞において、ntuで終わる語は格変化を伴って、順にto, tā, ti, tāが随意に代入される。例：gacchato, gacchantassa; guṇavato, guṇavantassa; gacchatā, gacchantamhā; guṇavatā, guṇavantamhā; gacchati, gacchante; guṇavati, guṇavante; gacchatā, gacchantena; guṇavatā, guṇavantena。

Ṭaṭāaṃ ge-.

ge（呼格）において、a, ā, aṃとなる。

Ge pare ntantunaṃ savibhattīnaṃ ṭaṭāaṃ iccādesā honti; bho gaccha, bho gacchā, bhoka gacchaṃ; bho guṇava, bho guṇavā, bho guṇavaṃ.

呼格（ge）が続くとき、ntuで終わる語は格変化を伴って、a, ā, aṃという代換語となる。例：bho gaccha, bho gacchā, bho gacchaṃ; bho guṇava, bho guṇavā, bho guṇavaṃ。

Yomhi dvinnaṃ duveñce-.

yoにおいて、dvi（二）はduveおよびdveとなる。

Yomhi dvissa savibhattissa duvedve honti paccekaṃ; duve, dve.

yo（主格・対格）において、格変化を伴うdvi（二）は、それぞれduveおよびdveとなる。例：duve, dve。

Duvinnaṃ namhi vā-.

namにおいて、随意にduvinnaṃとなる。

Namhi dvissa savibhattissa duvinnaṃ hoti vā; duvinnaṃ, dvinnaṃ.

nam（六・複）において、格変化を伴うdvi（二）は、随意にduvinnaṃとなる。例：duvinnaṃ, dvinnaṃ。

Rājassa raññaṃ-.

rāja（王）は（namにおいて）raññaṃとなる。

Namhi rājasaddassasavibhattissaraññaṃ hoti vā; raññaṃ, rajānaṃ

nam（六・複）において、格変化を伴うrāja（王）という語は、随意にraññaṃとなる。例：raññaṃ, rajānaṃ。

Nāsmāsu raññā-.

nāおよびsmāにおいて、raññāとなる。

Nāsmāsu rājassa savibhattissaraññā hoti, raññā kataṃ, raññānissaṭaṃ.

nā（三・単）およびsmā（五・単）において、格変化を伴うrāja（王）はraññāとなる。例：raññā kataṃ（王によってなされた）、raññā nissaṭaṃ（王から出た）。

Raññoraññassarājino se-.

se（四・六・単）において、rañño, raññassa, rājinoとなる。

Se rājassa savibhattissa raññoraññassarājino hontī; rañño, raññassa, rājino.

se（四・六・単）において、格変化を伴うrāja（王）は、rañño, raññassa, rājinoとなる。例：rañño, raññassa, rājino。

Smimhi raññerājini-.

smimhi（七・単）において、raññe, rājiniとなる。

Smimhi rājassa savibhattissa raññerājini honti; raññe,rājini.

smimhi（七・単）において、格変化を伴うrāja（王）は、raññeおよびrājiniとなる。例：raññe, rājini。

Samāse vā-.

複合語において、随意に（これらの代換が起こる）。

Samāsavisaye ete ādesā rājassavā honti; kāsiraññā, kāsirājena; kāsiraññā, kāsirājasmā; kāsirañño, kāsirājassa; kāsiraññe, kāsirāje.

複合語の領域において、これらのrāja（王）への代換は随意に起こる。例：kāsiraññā, kāsirājena; kāsiraññā, kāsirājasmā; kāsirañño, kāsirājassa; kāsiraññe, kāsirāje。

Smimhi tumhāmhānaṃtayimayi-.

smimhiにおいて、tumhaおよびamhaは、tayiおよびmayiとなる。

Smimhi tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ tayimayi honti yathākkamaṃ; tayi,mayayi.

smimhi（七・単）において、tumha（汝）およびamha（我）という語は格変化を伴って、順にtayiおよびmayiとなる。例：tayi, mayi。

Amhi taṃmaṃtavaṃmamaṃ-.

Amhiにおいて、taṃ, maṃ, tavaṃ, mamaṃ（となる）。

Amhi tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ taṃmaṃtavaṃmamaṃ honti yathākkamaṃ; taṃ, maṃ, tavaṃ, mamaṃ.

Amhi（単数の特定の格尾）において、格変化を伴うtumha（汝）とamha（我）の語は、順次にtaṃ, maṃ, tavaṃ, mamaṃとなる。すなわち、taṃ, maṃ, tavaṃ, mamaṃである。

Nāsmāsutayāmayā-.

Nāおよびsmāsuにおいて、tayāとmayā（となる）。

Nāsmāsu tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ tayāmayā honti yathākkamaṃ; tayā kataṃ, mayā kataṃ; tayā nissaṭaṃ, mayā nissaṭaṃ.

Nāおよびsmāsuにおいて、格変化を伴うtumhaとamhaの語は、順次にtayāとmayāとなる。例：tayā kataṃ（汝によってなされた）、mayā kataṃ（我によってなされた）。tayā nissaṭaṃ（汝から離脱した）、mayā nissaṭaṃ（我から離脱した）。

Tavamamatuyhaṃmayhaṃ se-.

Seにおいて、tava, mama, tuyhaṃ, mayhaṃ（となる）。

Setumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ tavamamatuyhaṃmayhaṃ honti yathākkamaṃ; tava, tuyhaṃ; mama,mayhaṃ.

Se（単数の与格・属格）において、格変化を伴うtumhaとamhaの語は、順次にtava, mama, tuyhaṃ, mayhaṃとなる。すなわち、tava, tuyhaṃ（汝の・汝のために）、mama, mayhaṃ（私の・私のために）である。

Ṅaṃṅakaṃ namhi-.

Namにおいて、ṅaṃとṅakaṃ（となる）。

Namhi tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ ṅaṃṅākaṃ honti paccekaṃ; tumhaṃ, tumhākaṃ, amhaṃ, amhākaṃ–-yathāsaṅkhyamatra na vivacchate.

Nam（複数の属格）において、格変化を伴うtumhaとamhaの語は、それぞれṅaṃまたはṅākaṃとなる。すなわち、tumhaṃ, tumhākaṃ, amhaṃ, amhākaṃである。ここでは順次（yathāsaṅkhya）は意図されていない。

Dutiye yomhi vā-.

第二格（対格）のyoにおいて、あるいは（オプションとして）。

Tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ paccekaṃ ṅaṃṅākaṃ vā honti yomhi dutiye; tumhaṃ’tumhākaṃ, tumhe; amhaṃ,amhākaṃ,amhe.

第二格（対格）のyoにおいて、格変化を伴うtumhaとamhaの語は、それぞれ任意でṅaṃまたはṅākaṃとなる。例：tumhaṃ, tumhākaṃ, tumhe; amhaṃ, amhākaṃ, amhe。

Apādādo padatekavākye-.

一文の中の、句（行）の冒頭ではない語の後に（置かれる場合）。

Idamadhikataṃ veditabbaṃ; pajjate’nenatthoti-padaṃ, syādyantaṃ tyādyāntañca; padasamūho vākyaṃ.

これは権限規定（adhikāra）であると知られるべきである。“それによって意味が示されるもの”が語（pada）であり、それは名詞格語尾（syādi）で終わるもの、あるいは動詞語尾（tyādi）で終わるものである。語の集まりが文（vākya）である。

Yonaṃhisvapañcamyā vono-.

第五格（奪格）を除いたyo, nam, hi, suにおいて、voとno（となる）。

Apañcamiyā yonaṃhisvapādādo vattamānānaṃ padasmā paresaṃ ekavākye ṭhitānaṃ tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ vo no honti vā yathākkamaṃ; tiṭṭhatha vo, tiṭṭhatha tumhe; tiṭṭhāma no, tiṭṭhāma mayaṃ; passati vo, passati tumhe; passati no, passatiamhe; dīyate vo, dīyate tumhaṃ; dīyate no,

第五格を除いたyo, nam, hi, suにおいて、句（行）の冒頭にない、先行する語に続く一文の中に位置する、格変化を伴うtumhaとamhaの語は、順次に任意でvoとnoとなる。例：tiṭṭhatha vo（あなたがたは留まれ＝tiṭṭhatha tumhe）、tiṭṭhāma no（私たちは留まる＝tiṭṭhāma mayaṃ）、passati vo（彼はあなたがたを見る＝passati tumhe）、passati no（彼は私たちを見る＝passati amhe）、dīyate vo（あなたがたに与えられる＝dīyate tumhaṃ）、dīyate no（私たちに与えられる）……

Dīyate amhaṃ; dhanaṃ vo, dhanaṃ tumhaṃ; dhanaṃ no, dhanaṃ amhaṃ; kataṃ vo, kataṃ tumhehi; kataṃ no, kataṃ amhehi–-apañcamyāti-kiṃ?Nissaṭaṃ tumhehi, nissaṭaṃ amhehi; apādādotveva

……dīyate amhaṃ（私たちに与えられる）、dhanaṃ vo（あなたがたの富＝dhanaṃ tumhaṃ）、dhanaṃ no（私たちの富＝dhanaṃ amhaṃ）、kataṃ vo（あなたがたによってなされた＝kataṃ tumhehi）、kataṃ no（私たちによってなされた＝kataṃ amhehi）。“第五格を除いて（apañcamyā）”とは何のためか？ 例：nissaṭaṃ tumhehi（あなたがたから離脱した）、nissaṭaṃ amhehi（私たちから離脱した）。“句の冒頭ではなく（apādādo）”についても同様である。

‘‘Balañca bhikkhūnamanuppadinnaṃ,Tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ’’;

“比丘たちに力が与えられ、汝ら（Tumhehi）によって少なからぬ功徳が積まれた”。

Padatotveva- tumhe tiṭṭhatha; ekavākyetveva- devadatto tiṭṭhati gāme, tumhe tiṭṭhathanagare; savibhattīnaṃtveva- arahati dhammo tumhādinaṃ; arahati dhammo amhādisānaṃ.

“語の後に（padato）”と言うのは、tumhe tiṭṭhatha（汝ら、留まれ：文頭なので不可）の例。“一文の中で（ekavākye）”と言うのは、devadatto tiṭṭhati gāme, tumhe tiṭṭhatha nagare（デーヴァダッタは村に留まり、汝らは町に留まる：別々の文なので不可）の例。“格変化を伴う（savibhattīnaṃ）”と言うのは、arahati dhammo tumhādinaṃ（法は汝らのごとき者に相応しい）、arahati dhammo amhādisānaṃ（法は我らのごとき者に相応しい）のような派生語を除外するためである。

Teme nāse-.

Nāとseにおいて、teとme（となる）。

Nāmhi se ca apādādo vattamānānaṃ padasmā paresaṃ eka vākye ṭhitānaṃ tumhaambhasaddānaṃ savibhattīnaṃ teme vā honti yathākkamaṃ; kataṃ te, kataṃ tayā; kataṃme, kataṃ mayā; dīyate te, dīyate tava; dīyate me, dīyayate mama; dhanaṃ te, dhanaṃme, dhanaṃ mama.

Nā（具格）およびse（単数の与格・属格）において、句の冒頭にない、先行する語に続く一文の中に位置する、格変化を伴うtumhaとamhaの語は、順次に任意でteとmeとなる。例：kataṃ te（汝によってなされた＝kataṃ tayā）、kataṃ me（私によってなされた＝kataṃ mayā）、dīyate te（汝に与えられる＝dīyate tava）、dīyate me（私に与えられる＝dīyate mama）、dhanaṃ te（汝の富）、dhanaṃ me（私の富＝dhanaṃ mama）。

Anvādese-.

後続言及（anvādesa）において。

Kathitānukathanavisaye tumhaamhasaddānamādesā niccaṃ bhavanti punabbidhānā; gāmo tumhaṃ pariggaho, atho janapado vo pariggaho.

既に述べられたことを再び述べる場合（後続言及）、tumhaとamhaの語の代用形は、再規定により常に生じる。例：gāmo tumhaṃ pariggaho, atho janapado vo pariggaho（村は汝らの所有であり、さらに地方も汝ら（vo）の所有である）。

Sapubbā paṭhamantā vā-.

先行する語を伴う第一格（主格）の後では、あるいは（オプションとして）。

Vijjamānapubbasmā paṭhamantā paresaṃ tumhaamhasaddānamā desā vā honti anvādese’pi; gāme paṭo tumhākaṃ, atho nagare kambalo vo; atho nagare kambalo tumhākaṃ; sapubbāti-kiṃ? Paṭo tumhākaṃ, atho kambalo vo; paṭha mantāti-kiṃ-paṭo nagare tumhākaṃ, atho kambalo gāme vo.

前方に語が存在する第一格の語の後に続くtumhaとamhaの語の代用形は、後続言及においても任意（vā）となる。例：gāme paṭo tumhākaṃ, atho nagare kambalo vo（村の布は汝らのものであり、さらに町の毛織物も汝ら（vo）のものである）。あるいは、atho nagare kambalo tumhākaṃ（代用形を使わない場合）。“前の語を伴う（sapubbā）”とは何のためか？ 例：Paṭo tumhākaṃ, atho kambalo vo。“第一格で終わる（paṭhamantā）”とは何のためか？ 例：paṭo nagare tumhākaṃ, atho kambalo gāme vo。

Na vavāhāhevayoge-.

Ca, vā, ha, aha, evaとの結合（接続）においては（代用形は）ない。

Cādīhi yoge tumhaamhasaddānamādesā na honti; gāmo tava ca pariggaho, mama ca pariggaho; gāmo tava vā pariggaho, mama vā pariggaho; gāmo tavaha pariggaho, mamaha pariggaho; gāmo tavāha pariggaho, mamāha parigga ho; gāmā taveva pariggaho, mameva pariggaho; evaṃ sabbattha udāhararitabbaṃ–-yogeti kiṃ? Gāmoca te pariggaho, nagarañca me pariggaho.

Caなどの接続詞との結合においては、tumhaとamhaの語の代用形は生じない。例：gāmo tava ca pariggaho, mama ca pariggaho（村は汝の、かつ、私の所有である）。gāmo tava vā pariggaho, mama vā pariggaho（村は汝の、あるいは私の所有である）。gāmo tavaha pariggaho, mamaha pariggaho。gāmo tavāha pariggaho, mamāha pariggaho。gāmā taveva pariggaho, mameva pariggaho。このようにすべての箇所で例示されるべきである。“結合（yoge）”とは何のためか？ 例：gāmoca te pariggaho, nagarañca me pariggaho（村が汝の所有であり、そして町が私の所有である：ここでは代用形が許される）。

Dassanatthenālocane-.

告知（ālocana）を除いた“見せる（見られる）”という意味において。

Dassanatthesu ālocanavajjitesu payujjamānesu tumha amhasaddānamādesā na honti; gāmo tumhe uddissāgato, gāmo amhe uddissāgato–-anālocaneti-kiṃ? Gāmo vo āloveti, gāmo no āloceti.

告知を除いた“見せる”という意味（dassanattha）で用いられる場合、tumhaとamhaの語の代用形は生じない。例：gāmo tumhe uddissāgato（村は汝らを目指して現れた）、gāmo amhe uddissāgato（村は我らを目指して現れた）。“告知ではない場合（anālocane）”とは何のためか？ 例：gāmo vo āloceti（村が汝らに知らせる）、gāmo no āloceti（村が我らに知らせる）。

Āmantaṇaṃ pubbamasantaṃva-.

前にある呼格（āmantaṇa）は、存在しないかのようである。

Āmantaṇaṃ pubbamavijjamānaṃ viya hoti tumhaamhasaddāna mādesavisaye; devadatta tava pariggaho–-āmantaṇantikiṃ? Kambalo te pariggaho; pubbanti-kiṃ?’Mayetaṃ sabba makkhātaṃ tumhākaṃ dvijapuṅgavā’ parassa hi [ ] avijjamānantā apādādoti-paṭisedhona siyā? Ivāti-kiṃ? Savanaṃ[ ] yathā siyā.

呼格が前にある場合、それはtumhaとamhaの語の代用形の適用領域においては、存在しないかのようになる。例：devadatta tava pariggaho（デーヴァダッタよ、汝の所有である）。“呼格（āmantaṇa）”とは何のためか？ 例：kambalo te pariggaho（毛織物は汝の所有である）。“前にある（pubba）”とは何のためか？ 例：'Mayetaṃ sabba makkhātaṃ tumhākaṃ dvijapuṅgavā'（バラモンの優れた者たちよ、これはすべて私によって汝らに説かれた）。もし（後ろの呼格が）存在しないとされるならば、“句の冒頭ではない（apādādo）”という禁止が適用されないのではないか？ “かのよう（iva）”とは何のためか？ 現実に聞こえる（存在する）状態のままであるためである。

Na sāmaññavacanamekatthe-.

同一の意味（単数）における一般的名称ではない。

Samānādhikaraṇe parato sāmaññavacanamāmantaṇamasantaṃ viya na hoti; māṇavaka jaṭilaka tepariggaho–-parassā vijjamānatte’pi pubbarūpamupādāyādeso hoti; sāmañña vacananti-kiṃ? Devadatta māṇavaka tava pariggaho; ekatthetikiṃ? Devadatta yaññadatta tumhaṃ pariggaho.

同格において、後に一般名詞（sāmaññavacana）が続く呼格（āmantaṇa）は、存在しないかのようにはならない（＝アクセントや語順の規則で無視されない）。例：“少年よ、頭髪を編んだ者よ、お前の所有物だ”。後ろに別の語があっても、前の形に基づいて変化（ādesa）が起こる。“一般名詞”とは何か。“デーヴァダッタよ、少年よ、お前の所有物だ”のような場合である。“同一の対象（ekatthe）”とは何か。“デーヴァダッタよ、ヤンニャダッタよ、お前たちの所有物だ”のような場合は当てはまらない。

Bahusu vā-.

あるいは、複数において。

Bahusu vattamānamāmantaṇaṃ sāmaññavacanamekatthe avijjamānaṃ viya vā na hoti; brāhmaṇā guṇavanto tumhākaṃ pariggaho; brāhmaṇā guṇavanto vo pariggaho.

複数において用いられる呼格の一般名詞が、同一の対象において（後に続く語と）存在する場合、あるいは存在しないかのようにはならない。例：“徳あるバラモンたちよ、お前たちの所有物だ”“徳あるバラモンたちよ、汝らの所有物だ（vo）”。

Iti moggallāne vyākaraṇe vuttiyaṃ syādikaṇḍo dutiyo.

以上、モッガラーナ文法釈義（Vutti）における、格変化（Syādi）の章の第二節である。

Syādi syādinekatthaṃ-.

格語尾を伴う語（Syādi）は、格語尾を伴う別の語と共に一義（単一の意味）となる。

Syādyantaṃ syādyāntena sahekatthaṃ hotīti-idamadhikataṃ veditabbaṃ; so ca bhinnatthānamekatthibhāvo samāsoti vuccate.

格語尾（syādi）で終わる語が、格語尾で終わる別の語と共に一義となる、と（これ以降の規則について）知るべきである。その、異なる意味を持つ語たちが一つに統合されることを“サマーサ（複合語）”と呼ぶ。

Asaṃkhyaṃ vibhattisampattisamīpasākalyābhāvayathā pacchāyugapadatthe-.

不変化複合語（asaṃkhya）は、格、成就、近接、総括、欠如、如法、後、同時の意味において成り立つ。

Asaṃkhyaṃ syyādyantaṃ vibhatyādīnamatthe vattamānaṃ syādyantena sahekatthaṃ bhavati; tattha vibhatyatthe tāva-itthisu kathā pavattā adhitthi–-sampatti dvidhā attasampatti samiddhi casampannaṃ brahmaṃ sabrahmaṃ, licchavīnaṃ; samiddhi bhikkhānaṃ subhikkhaṃ. Samīpe-kumbhassa samīpamupakumbhaṃ–-sākalye-satiṇamajjho harati; sāggyadhīte–-abhāvo sambandhibhedā bahuvidho; tatra iddhābhāve-vigatā iddhi saddikānaṃ dussaddikaṃ; atthābhāve-abhāvo makkhikānaṃ nimmakkhikaṃ; atikkamābhāve-atigatāni tiṇāni nittiṇaṃ; sampatābhāve-atigataṃ lahupāpuraṇaṃ ati lahupāpuraṇaṃ; lahupāpuraṇassa nāyamupabhogakāloti attho. Yayathāttho’nekavidho; tatra yoggatāyaṃ-anurūpaṃ surūpo vahati; vicchāyaṃ -anvaddhamāsaṃ; atthānativattiyaṃ- yathāsatti; sadisatte- sadiso kikhiyā[ ] sakikhi; ānupubbiyaṃ- anujeṭṭhaṃ; pacchātthe [ -]anurathaṃ; yugapadatthe-sacakkaṃ nidhi.

不変化（asaṃkhya）の格語尾終了語が、格などの意味において用いられるとき、格語尾終了語と共に一義となる。そこで、まず格の意味では、“女たち（itthisu）に関する語り”が“adhitthi（女たちについて）”となる。成就には二種類あり、自己の成就（attasampatti）は“円満な梵（brahma）”が“sabrahmaṃ”となり、リッチャヴィ族の繁栄、および“乞食（bhikkhā）の成就”が“subhikkhaṃ（豊作・食糧の豊富）”となる。近接では、“瓶（kumbha）の近く”が“upakumbhaṃ”となる。総括では、“草（tiṇa）と共に”が“satiṇamajjho”となる。また、“火（aggi）まで”が“sāggyadhīte”となる。欠如は関連するものによって多種多様である。繁栄の欠如では、“音を出す者たちの繁栄が去ったこと”が“dussaddikaṃ”となる。実体の欠如では、“蝿（makkhika）がいないこと”が“nimmakkhikaṃ”となる。経過の欠如では、“草（tiṇa）が過ぎ去ったこと”が“nittiṇaṃ”となる。適合の欠如では、“薄い上着（lahupāpuraṇa）を羽織るのに適さないこと”が“ati lahupāpuraṇaṃ”となる。如法（yathā）の意味は多岐にわたる。適合（yoggatā）では、“ふさわしい（anurūpa）美形”。反復（vicchā）では、“半月ごとに（anvaddhamāsaṃ）”。意味の不超越（atthanativatti）では、“能力に応じて（yathāsatti）”。類似（sadisatta）では、“キキ鳥に似た（sakikhi）”。順序（ānupubbiya）では、“年長者に従って（anujeṭṭhaṃ）”。後の意味（pacchātthe）では、“車に従って（anurathaṃ）”。同時の意味（yugapadatthe）では、“宝輪と共に（sacakkaṃ）”などである。

Yathā na tulye-.

“yathā”が同等（tulya）でない場合。

Yathāsaddotulyatthe vattamāno syādyantena sahekattho na bhavati; yathā devadatto tathā yaññadatto.

“yathā”という語が同等（比較）の意味で用いられるときは、格語尾終了語と共に一義（複合語）にはならない。例：“デーヴァダッタがそうであるように（yathā）、ヤンニャダッタもまたそのようである”。

Yāvāvadhāraṇe-.

限定（avadhāraṇa）における“yāva”は。

Yāvasaddo’vadhāraṇe vattamāno syādyantena sahekattho bhavati; avadhāraṇamettakatā paricchedo; yāvāmattaṃ brāhmaṇe āmantaya; yāvajīvaṃ–-avadhāraṇeti-kiṃ, yāva dinnaṃtāva bhuttaṃ nāvadhārayāmi kittakaṃ mayā bhuttanti.

“yāva”という語が限定の意味で用いられるとき、格語尾終了語と共に一義となる。限定とは、これだけの量という区切り（pariccheda）である。例：“これだけの（yāva）バラモンたちを招け”“命ある限り（yāvajīvaṃ）”。限定でない場合はどうか。“与えられた分だけ（yāva）食べた”という場合、どれだけ食べたかを限定していないため複合語にはならない。

Payyapābahitiropurepacchāvā pañcamyā-.

Pari, apa, ā, bahi, tiro, pure, pacchāは、随意的に奪格（pañcamī）と一義となる。

Pariādayo vañcamyantena sahekatthā honti vā; pari pabbataṃ vassi devo, paripabbatā; apapabbataṃ vassi devo, apa pabbatā; āpāṭaliputtaṃ vassidevo, āpāṭaliputtā; bahigāmaṃ, bahigāmā; tiropabbataṃ, tiropabbatā; purebhattaṃ, purebhattā; pacchābhattaṃ, pacchābhattā–-vetādhikāro

Pariなどは奪格で終わる語と共に随意的に一義となる。例：“山の周りに（pari pabbataṃ）雨が降った”、あるいは“pari pabbatā”。“山から離れて（apa pabbataṃ）雨が降った”、“apa pabbatā”。“パータリプッタまで（āpāṭaliputtaṃ）”、“āpāṭaliputtā”。“村の外に（bahigāmaṃ）”、“bahigāmā”。“山の向こうに（tiropabbataṃ）”、“tiropabbatā”。“食事の前に（purebhattaṃ）”、“purebhattā”。“食事の後に（pacchābhattaṃ）”、“pacchābhattā”。これらは“随意（vā）”の管轄である。

Samīpāyāmesvanu-.

近接（samīpa）と延長（āyāma）における“anu”は。

Anusaddo sāmīpye āyāme ca vattamāno syādyantena sahekattho hotī vā; anuvanamasani gatā; anugaṅgaṃ bārāṇasī–-samīpāyāmesviti-kiṃ, rukkhamanuvijjotate vijju.

“anu”という語が近接または延長の意味で用いられるとき、格語尾終了語と共に随意的に一義となる。例：“森の近くに（anuvanama）雷が落ちた”。“ガンジス川に沿って（anugaṅgaṃ）ヴァーラーナシーがある”。近接・延長の意味でない場合はどうか。“木を（木に沿って）照らして（rukkhamanuvijjotate）稲妻が光る”などは複合語にならない。

Tiṭṭhagvādini-.

Tiṭṭhagu（牛が立っている時）などの不規則な形式は。

Tiṭṭhaguppabhutīni, ekatthibhāvavisaye nipātīyante;’tiṭṭhantī gāvo yasmiṃ kāle’tiṭṭhagu, kālo; vahaggu, kālo; āyatigavaṃ, khaleyavaṃ, lūnayavaṃ, lūyamānayavamiccādi–-vyanto’pettha; kesākesi; daṇḍādaṇḍi–-tathā velāppabhāvanattho’pi; pāto nahānaṃ pātanahānaṃ; sāyaṃ nahānaṃ sāyanahānaṃ; pātakālaṃ, sāyakālaṃ; pātameghaṃ, sāyameghaṃ; pātamaggaṃ, sāyamaggaṃ.

Tiṭṭhaguなどは、一義化（複合語）の領域において不規則に置かれる（nipātīyante）。“牛たちが立っている（tiṭṭhantī gāvo）時”が“tiṭṭhagu”。“牛が運ばれる時（vahaggu）”。“āyatigavaṃ（夕暮れ時）”、“khaleyavaṃ（麦打ち場に麦がある時）”、“lūnayavaṃ（刈り取られた麦の時）”、“lūyamānayava（刈り取られつつある麦の時）”など。ここでは“i”で終わるものもある。“髪を掴み合って（kesākesi）”、“棒で打ち合って（daṇḍādaṇḍi）”。また、時期や時間を表すものもある。“朝の入浴（pātanahānaṃ）”、“夕方の入浴（sāyanahānaṃ）”。“朝の時（pātakālaṃ）”、“夕方の時（sāyakālaṃ）”。“朝の雲（pātameghaṃ）”、“夕方の雲（sāyameghaṃ）”。“朝の道（pātameggaṃ）”、“夕方の道（sāyamaggaṃ）”。

Oreparipaṭipāremajjheheṭhuddhādhonto vā chaṭṭhīyā-.

Ore, pari, paṭi, pāre, majjhe, heṭṭhā, uddha, adho, antoは、随意的に属格（chaṭṭhī）と一義となる。

Orādayo saddā chaṭṭhiyantena sahekatthā vā honti; ekārantattaṃ nipātanato–-oregaṅgaṃ; uparisikharaṃ; paṭi sotaṃ; pāreyamunaṃ; majjhegaṅgaṃ; heṭṭhāpāsādaṃ; uddhagaṅgaṃ; adhogaṅgaṃ; antopāsādaṃ–-puna vāvidhānā gaṅgāoramiccā dipi hoti.

Oraなどの語は属格で終わる語と共に随意的に一義となる。不規則な処理（nipātana）により語尾が“e”となる。“ガンジス川のこちら側に（oregaṅgaṃ）”、“山頂の上に（uprisikharaṃ）”、“流れに逆らって（paṭisotaṃ）”。“ヤムナー川の向こう側に（pāreyamunaṃ）”、“ガンジス川の中に（majjhegaṅgaṃ）”、“宮殿の下に（heṭṭhāpāsādaṃ）”。“ガンジス川の上流に（uddhagaṅgaṃ）”、“ガンジス川の下流に（adhogaṅgaṃ）”、“宮殿の中に（antopāsādaṃ）”。再び“随意（vā）”の規定があるため、“gaṅgāoraṃ”などの形も成立する。

Taṃ napuṃsakaṃ-.

それは中性（napuṃsaka）である。

Yadetamatakkantamekatthaṃ taṃ napuṃsakaliṅgaṃ veditabbaṃ; tathā vevodāhaṭaṃ; vā kvaci bahulādhikārā–-yathāparisaṃ, yathā parisāya; sakāya sakāya parisāyāti attho.

これまでに説かれた、一義となった複合語は、中性名詞として知られるべきである。すでに例示した通りである。あるいは、処々で“多くの場合（bahula）”の規定により、例外もある。“会衆に従って（yathāparisaṃ）”、あるいは“yathā parisāya”。自身の会衆に従って、という意味である。

Amādi-.

対格（am）などの格は。

Amādisyādyantaṃ syādyāntena saha bahulamekatthaṃ hoti;’gāmaṃ gato’ gāmagato;’muhuttaṃ sukhaṃ’ muhuttasukhaṃ. Vuttiye vopapadasamāse-kumbhakāro; sapāko; tantavāyo; carā haro–-ntamānaktavantuhi vākyameva; dhammaṃ suṇanto; dhammaṃ suṇamāno; odanaṃ bhuttavā.’

対格（am）などの格語尾で終わる語は、別の格語尾で終わる語と共に、多くの場合（bahula）一義となる。“村へ行った（gāmaṃ gato）”が“gāmagato”。“少しの間の幸せ（muhuttaṃ sukhaṃ）”が“muhuttasukhaṃ”。釈義において、副次語との複合（upapadasamāsa）では、“瓶を作る者（kumbhakāro）”、“犬を料理する者（sapāko）”、“機織り（tantavāyo）”、“夜歩く者（carāharo）”。ただし、現在分詞（nta, māna）や過去受動分詞（ta, tavantu）を伴う場合は、文章（vākyameva）のままである。“法を聞いている（dhammaṃ suṇanto）”、“法を聞いている（dhammaṃ suṇamāno）”。“飯を食べた（odanaṃ bhuttavā）”。

Raññā hato’ rājahato;’asinā chinno’ asicchinno; pitusadiso; pitusamo; sukhasahagataṃ;’dadhinā upasittaṃ bhojanaṃ’dadhibhojanaṃ;’guḷena misso odano’ guḷodano. Vutti padenevopasittādikriyāyākhyāpanato natthāyuttatthatā.

“王によって殺された（raññā hato）”は“rājahato”。“剣で切られた”は“asichinno”。“父に似た（pitusadiso/pitusamo）”。“幸福を伴う（sukhasahagataṃ）”。“凝乳（dadhi）をかけた食べ物”は“dadhibhojanaṃ”。“黒砂糖（guḷa）を混ぜた飯”は“guḷodano”。複合語の要素（vuttipada）だけで“かけた”等の動作が示されるため、不必要な語の重複はない。

Kvavi vuttiyeva; urago pādapo–-kvavi vākyameva; pharasunā chinnavā; dassanena pahātabbā.’

ある場合には、複合語としてのみ存在する。“胸で歩く者（urago＝蛇）”、“足で飲む者（pādapo＝樹木）”。ある場合には、文章としてのみ存在する。“斧で切った（pharasunā chinnavā）”、“洞察によって捨てるべきもの（dassanena pahātabbā）”。

Buddhassadeyyaṃ’ buddhadeyyaṃ;’yūpāya dāru’ yūpadāru;’rajanāya doṇi’ rajanadoṇi; idha na hoti-saṅghassa dātabbaṃ–-kathaṃ, etadattho etadatthanti-aññapadatthe bhavissati.’

“仏陀に与えられるべきもの（buddhassadeyyaṃ）”は“buddhadeyyaṃ”。“犠牲柱（yūpa）のための材木”は“yūpadāru”。“染色のための桶（rajana）”は“rajanadoṇi”。ここでは複合語にならない。“僧伽に与えられるべきもの（saṅghassa dātabbaṃ）”。なぜか。“そのための（etadatthaṃ）”という形は、別の語の意味（aññapadatthe）として成立するからである。

Savarehi bhayaṃ’ savarabhayaṃ; gāmaniggato, methunāpeto. Kvaci vuttiyeva; kammajaṃ, cittajaṃ–-idha na hoti-rukkhā patito.’

“野蛮人（savara）からの恐怖”は“savarabhayaṃ”。“村から出た（gāmaniggato）”。“性交（methuna）から離れた（apeto）”。ある場合には、複合語としてのみ存在する。“業から生じた（kammajaṃ）”、“心から生じた（cittajaṃ）”。ここでは成立しない。“木から落ちた（rukkhā patito）”。

Rañño puriso’ rājapuriso–-bahulādhikārā ntamāna niddhāriyapūraṇabhāvatittatthehi na hoti; mamānukubbaṃ; mamānu kurumāno; gunnaṃ kaṇhā sampannakhīratamā; sissānaṃ pañcamo; paṭassa sukkatā–-kvaci hoteva; vattamānasāmīpyaṃ–-kathaṃ brāhmaṇassa sukkā dantāti-sāpekkhatāya na hoti–-idha panahoteva candanagandho; nadīghoso; kaññārūpaṃ; kāyasamphasso?Phalarasoti [ –-]phalānaṃtitto; phalānamāsito[ ] phalānaṃ suhito; brāhmaṇassौccaṃ gehanti; sāpekkha tāya na hoti–-raññopāṭaliputtakassadhananti–-dhana sambandhe chaṭṭhīti pāṭaliputtakैnasambandhābhāvā nahessati; rañño’gova asso ca puriso cā’ti bhīnnatthatāyaṃ [ ] vākya meva–-’rañño gavāssapurisā rājagavāssapurisāti vutti hotevekatthibhāve.’Dānesoṇḍo’ dānasoṇḍo; dhammarato; dānabhirato–-kvacivuttiyeva; kucchisayo; thalaṭṭho; paṅkajaṃ; saroruhaṃ idha na hoti bhojane mattaññutā; indriyesu guttadvāratā; āsane nisinno āsane nisīditabbaṃ.

王の男は“王男（rājapuriso）”である。多くの規則（bahulādhikārā）により、選別（niddhāriya）、充足（pūraṇa）、状態（bhāva）、満足（tittattha）などの意味においては成立しない。私のまねをする（mamānukubbaṃ）、私のように振る舞う（mamānu kurumāno）。牛の中で黒いものが最も乳が豊富である（gunnaṃ kaṇhā sampannakhīratamā）。弟子の五番目（sissānaṃ pañcamo）。布の白さ（paṭassa sukkatā）―これらは稀に成立する。現在および近接の意味―“なぜバラモンの歯は白いのか（kathaṃ brāhmaṇassa sukkā dantāti）”のような依存関係（sāpekkhatā）がある場合は成立しない。しかし、ここでは成立する：栴檀の香り（candanagandho）、川の轟音（nadīghoso）、乙女の姿（kaññārūpaṃ）、身体の接触（kāyasamphasso）。果物の味（phalaraso）については、果物に満足している（phalānaṃ titto）、果物を食べている（phalānamāsito）、果物で満たされている（phalānaṃ suhito）。バラモンの高い家（brāhmaṇassoccaṃ gehaṃ）は依存関係により成立しない。パータリプッタの王の財産（raññopāṭaliputtakassadhanaṃ）は、財産との関係が第六格（属格）であり、パータリプッタとは直接関係がないため成立しない。王の牛と馬と男（rañño gova asso ca puriso cā）は意味が分かれているため文章（vākya）そのものである。しかし、“王の牛馬男（rājagavāssapurisā）”のように一語（ekatthibhāva）となれば、語（vutti）として成立する。布施にふけっている（dānesoṇḍo）は“布施耽溺者（dānasoṇḍo）”、法を喜ぶ（dhammarato）、布施を喜ぶ（dānabhirato）などは稀に語として成立する。腹に伏すもの（kucchisayo）、陸に立つもの（thalaṭṭho）、泥から生じるもの（paṅkajaṃ）、池に生じるもの（saroruhaṃ）などは、ここでは食事の節制（bhojane mattaññutā）、感官の守護（indriyesu guttadvāratā）、座に座る（āsane nisinno）、座に座るべき（āsane nisīditabbaṃ）のようには（合成語に）ならない。

Visesanamekatthena-.

修飾語は一つの意味において（合成語となる）。

Visesanaṃ syādyantaṃ visessena syādyāntena samānādhikaraṇenasahekatthaṃ hoti;’nīlañca taṃ uppalañce’ti niluppalaṃ,’chinnañca taṃ parūḷhañce’ti chinnaparūḷhaṃ; satthiva satthī,’satthī ca sāsāmā ce’ti satthisāmā; sīhova sīho,’muni ca sosīho vā’timunisīho;’sīlameva dhanaṃ’ sīladhanaṃ–-kci vākyameva, puṇṇo mantāṇiputto; citto gahapati.–-Kvaci vuttiyeva; kaṇhasappo; lohitasāli. Visesananti-kiṃ? Tacchako sappo. Ekattheneti-kiṃ? Kāḷamhā añño–-kathaṃ, patta jīviko āpannajīviko[ ] māsajātoti-aññapadatthe bhavissati.

修飾語（visesana）は、語尾（syādi）を持つものであり、同じ格（samānādhikaraṇa）を持つ被修飾語（visessena）と共に一つの意味（ekattha）となる。“それは青く、かつ蓮である”ゆえに青蓮（nīluppalaṃ）。“それは切られ、かつ成長した”ゆえに切成長（chinnaparūḷhaṃ）。太もものような太もも（satthiva satthī）、“太ももであり、かつ黒い”ゆえに黒腿（satthisāmā）。獅子のような獅子（sīhova sīho）、“聖者であり、かつ獅子である”ゆえに聖者獅子（munisīho）。“戒こそが財産である”ゆえに戒財（sīladhanaṃ）。これらは稀に文章のまま残ることもある（例：puṇṇo mantāṇiputto, citto gahapati）。稀に語として成立する（例：kaṇhasappo（黒蛇）, lohitasāli（赤米））。“修飾語”と言うのはなぜか？“大工の蛇（tacchako sappo）”のような例を除くためである。“一つの意味で”と言うのはなぜか？“黒いもの以外の（kāḷamhā añño）”のような例を除くためである。それでは“命を糧とする（pattajīviko）”、“不運な生活（āpannajīviko）”、“一ヶ月前に生まれた（māsajātoti）”などはどうなるか？ これらは“他の語の意味（aññapadatthe）”において成立する（Bahubbīhi）。

Naña-.

否定辞“na”について。

Nañiccetaṃ syādyantaṃ syādyantena sahekatthaṃ hoti; na brāhmaṇo abrāhmaṇo–-bahulādhikārato asamatthehipi kehici hoti; apunageyyā, gāthā–-anokāsaṃ kāretvā amūlāmūlaṃ gantvā–-īsakaḷāro īsapiṅgaloti-syādi syādinekatthanti samāso; vākyameva vātippasaṅgābhāvā.

否定辞“na”は、語尾を持つ語と共に一つの意味となる。“バラモンではない”は“非バラモン（abrāhmaṇo）”。多くの規則により、不適当な語とも成立することがある：再び唱えられるべきではない（apunageyyā）偈。機会を作らず（anokāsaṃ）、根源まで行かずに（amūlāmūlaṃ）。“わずかに褐色（īsakaḷāro）”や“わずかに黄色（īsapiṅgalo）”は語尾同士の一つの意味としての合成語である。しかし“vā（または）”などの接続詞については文章のままであり、過剰な適用はない。

Kupādayo niccamasyādividhimhi-.

“ku”などの語は、語尾形成の規則を除き、常に（合成語となる）。

Kusaddo pādayo ca syādyantena sahekatthā honti niccaṃ syadividhivisayato’ññattha;’kucchito brāhmaṇo’ kubrāhmaṇo,’īsakaṃ uṇhaṃ’ kaduṇhaṃ; panāyako, abhiseko, pakarittvā, pakataṃ, duppuriso, dukkataṃ, supuriso, sukataṃ, abhitthutaṃ, atitthutaṃ, ākaḷāro, ābaddho. Pādayo gatādyatthe paṭhamāya()’ pagato ācariyo’ pācariyo; pantevāsī–-accādayo kantādyatthe dutiyāya;()’atikkanto maca’matimañco; atimālo. Avādayo kuṭṭhādyatthe tatiyāya;()’avakuṭṭhaṃ kokilāya vana’mavakokilaṃ; avamayayūraṃ. Pariyādayo gilānādyatthe catutthiyā; ()’parigila no’jjhenāya’ pariyajjheno–-nyādayo kannādyatthe pañcamiyā()’nikkhantokosambiyā’ nikkosambi–-asyādividhimhīti kiṃrukkhampati vijjotate.

“ku”という語や、“pa”などの接頭辞は、語尾を持つ語と共に常に一つの意味となる。ただし、語尾形成の規則の範囲外においてである。“卑しいバラモン”は“悪バラモン（kubrāhmaṇo）”。“わずかに熱い”は“微熱（kaduṇhaṃ）”。導く者（panāyako）、灌頂（abhiseko）、行って（pakarittvā）、なされた（pakataṃ）、悪い人（duppuriso）、悪行（dukkataṃ）、善い人（supuriso）、善行（sukataṃ）、称賛された（abhitthutaṃ）、甚だしく称賛された（atitthutaṃ）、薄暗い（ākaḷāro）、縛られた（ābaddho）。“pa”などの接頭辞が“去った”などの意味で第一格（主格）と結びつく場合：“去った師”は“前師（pācariyo）”、住み込みの弟子（pantevāsī）。“ati”などの接頭辞が“超えた”などの意味で第二格（対格）と結びつく場合：“台を超えた”は“超台（atimañco）”、超萎（atimālo）。“ava”などの接頭辞が“蔑まれた”などの意味で第三格（具格）と結びつく場合：“密林の小鳥に蔑まれた”は“蔑鳥（avakokilaṃ）”、蔑孔雀（avamayayūraṃ）。“pari”などの接頭辞が“苦しむ”などの意味で第四格（与格）と結びつく場合：“学習のために苦しむ”は“学苦（pariyajjheno）”。“ni”などの接頭辞が“出た”などの意味で第五格（離格）と結びつく場合：“コーサンビーから出た”は“出コーサンビー（nikkosambi）”。“語尾形成の規則において”と言うのはなぜか？“木に向かって（rukkhampati）輝く”のような例を除くためである。

Cī kriyatthehi-.

“cī”接尾辞は、動作の意味を持つ語と共に（合成語となる）。

Cīppaccayanto kriyatthehi syadyantehi sahekattho hoti; malinī kariya.

“cī”接尾辞で終わる語は、動作を意味する語尾を持つ語と共に一つの意味となる。“汚して（malinī kariya）”。

Bhusanādarānādaresvalaṃsāsā-.

装飾、尊重、非尊重の意味において“alaṃ”と“sā（sak）”は（合成語となる）。

Bhusanādisvatthesvalamādayo saddā kriyātthehi syādyantehi sahekatthā honti; alaṃkariya; sakkacca; asakkacca–-bhusanādīsūti-kiṃ? Alaṃ bhutvā gato; sakkatvā gato; asakkatvā gato; pariyattaṃ sobhanamasobhananti attho.

装飾などの意味において、“alaṃ”などの語は動作を表す語尾を持つ語と共に一つの意味となる：装飾して（alaṃkariya）、恭しく（sakkacca）、不作法に（asakkacca）。“装飾などの意味において”と言うのはなぜか？“十分に食べて去った（alaṃ bhutvā gato）”、“尊重して去った（sakkatvā gato）”、“尊重せずに去った（asakkatvā gato）”のような例を除くためである。意味は“完全に美しい、あるいは美しくない”ということである。

Aññe ca-.

その他の語も（合成語となる）。

Aññe ca saddā kriyatthehi syādyantehi saha bahulamekatthā bhavanti; purobhuya; tirobhuya;tirokariya; urasikariya; manasikariya; majjhekariya; tuṇhibhuya.

その他の語も、動作を表す語尾を持つ語と共に多くの場合一つの意味となる：前にして（purobhuya）、隠れて（tirobhuya）、隠して（tirokariya）、胸に置いて（urasikariya）、心に留めて（manasikariya）、中間に置いて（majjhekariya）、沈黙して（tuṇhibhuya）。

Vānekaññatthe-.

他の語の意味において、複数の語が（合成語となる）。

Anekaṃ syādyantamaññassa padassatthe ekatthaṃ vā hoti; bahūni dhanāni yassaso’bahudhano;’lambā kaṇṇā yassa so’ lambakaṇṇo;’vajiraṃ pāṇimhi yassaso’yaṃ’ vajirapāṇi;’mattābahavo mātaṅgā ettha’ mattabahumātaṅgaṃ, vanaṃ;’ārūḷho vānaroyaṃ rukkhaṃ so’ ārūḷhavānaro;’jitāni indriyāni yenaso’ jitindriyo;’dinnaṃ bhojanaṃ yassaso’ dinnabhojano;’apagataṃ kāḷakaṃ yasmā paṭā so’ya’ mapagatakāḷako;’upagatādasa yesaṃ te’ upadasā; āsannadasā; adūradasā? Adhika dasā;’tayo dasa parimāṇamesaṃ) tidasā–-kathaṃ, dasasaddosaṃ khyāne vattate parimāṇasaddasannidhānā, yathā-pañcaparimāṇa mesaṃ’ pañcakā sakuṇāti; dve vā tayo vāparimāṇamesa’dvattayo;vāsaddatthe vā-’ve vā tayo vā’ dvattayo–-’dakkhiṇassā ca pubbassā ca disāya yadantarāḷaṃ’ dakkhiṇapubbā, dinā;’dakkhiṇā vasā pubbā cā’ti vā;’saha puttenāgato’ saputto salomako, vijjamānalomakoti attho evaṃ sapakkhako; atthikhīrā, brāhmaṇiti-atthisaddo vijjamānatthe nipāto–-kvaci gatatthatāya padantarānamappayogo, kaṇṭhaṭṭhā kāḷā assa kaṇṭhekāḷo; [ ] oṭṭhamukhamica mukhamassaoṭṭhamukho; kesasaṅghāto cūḷā assa kesacūḷo; suvaṇṇavikāro alaṅkāro assasuvaṇṇālaṅkāro;’ papatitaṃ paṇṇamassa’ papatitapaṇṇo, papaṇṇo;’avijjamānā puttā assa’ avijjamānaputto;’na santi puttā assa’ aputto–-kvaci na hotipañcabhuttavanto assa, bhātuno putto assa atthiti bahulādhikārato.

複数の語尾を持つ語が、他の語の意味を表すために任意で一つ（合成語）になる。多くの財産を彼が持っている、ゆえに“多財の者（bahudhano）”。垂れ下がった耳を彼が持っている、ゆえに“垂耳の者（lambakaṇṇo）”。金剛を手に持っている彼、ゆえに“金剛手（vajirapāṇi）”。多くの酔った象がここにいる、ゆえに“多酔象（mattabahumātaṅgaṃ）”の森。その木に登った猿、ゆえに“登猿（ārūḷhavānaro）”。諸感官を征服した彼、ゆえに“征服感官者（jitindriyo）”。食事が与えられた彼、ゆえに“被与食者（dinnabhojano）”。その布から黒い汚れが去った、ゆえに“去黒汚（mapagatakāḷako）”。十に近い彼ら、ゆえに“近十（upadasā）”。十に近い（āsannadasā）、十から遠くない（adūradasā）、十を超える（adhikadasā）。三と十がそれらの数である、ゆえに“三十（tidasā）”。ここでは“十”という語が数として用いられ、“数（parimāṇa）”という語が近くにある。例えば“五という数であるそれら”は“五つの鳥（pañcakā sakuṇā）”のようなものである。二または三がそれらの数である、“二三（dvattayo）”。あるいは“vā（または）”の意味において、“二または三”で二三（dvattayo）となる。南と東の方角の間、ゆえに“南東（dakkhiṇapubbā）”の方向。あるいは“南から東へ”という。息子と共に来た、ゆえに“有子（saputto）”。毛がある、ゆえに“有毛（salomako）”、すなわち毛が存在するという意味である。同様に“有翼（sapakkhako）”。乳があるバラモン女（atthikhīrā brāhmaṇī）において、“atthi”という語は存在の意味の不変化詞である。稀に意味が去ることにより他の語が用いられないことがある。喉に黒い痣がある、ゆえに“青喉（kaṇṭhekāḷo）”。唇が駱駝の口のようである、ゆえに“駱駝口（oṭṭhamukho）”。髪の束が頂にある、ゆえに“髪頂（kesacūḷo）”。黄金の装飾品がある、ゆえに“黄金飾（suvaṇṇālaṅkāro）”。葉が落ちた、ゆえに“落葉（papatitapaṇṇo）”または“落葉（papaṇṇo）”。息子がいない、ゆえに“無子（avijjamānaputto）”。息子たちがいない、ゆえに“無子（aputto）”。稀に成立しないことがある。“五人を養った（pañcabhuttavanto）”や“兄弟の息子がいる（bhātuno putto assa atthi）”などは、多くの規則（bahulādhikārato）による。

Tattha gahetvā tena paharitvā yuddhe sarūpaṃ-.

そこでそれを取って、それで打って、戦いにおいて同形となる。

Sattamyantaṃ tatiyantañca sarūpamanekaṃ tattha gahetvā tena paharitvā yuddhe’ññapadatthe ekatthaṃ vā hoti;’kesesu ca kesesu ca gahetvā yuddhampavattaṃ’ kesākesi;’daṇḍehi ca daṇḍehi ca paharitvā yuddhampavattaṃ’ daṇḍādaṇḍi; muṭṭhāmuṭṭhi ‘‘ci vīti hāre’ti. Ci samāsanto [’]cismi. Ntyākāro–-tattha teneti-kiṃ? Kāyadva kāyadva [ ] gahetvā yuddhaṃ pavattaṃ; gahetvā paharitvāti- kiṃ? Rathe ca rathe ca ṭhatvā yuddhaṃpavattaṃ; yuddhetikiṃ? Hatthe ca hatthe ca gahetvā sakhyaṃ pacattaṃ; sarūpantikiṃ? Daṇḍehi ca musalehica paharitvā yuddhaṃ pavattaṃ.

第七格（地格）で終わるもの、および第三格（具格）で終わるもので、同形のものが複数あり、そこでそれ（髪など）を掴んで、あるいはそれ（棍棒など）で打って行われる戦いという“他の語の意味（他者性）”において、一語（合成語）となる。“髪と髪を掴んで行われる戦い”はkesākesi（髪掴み合い）、“棍棒と棍棒で打って行われる戦い”はdaṇḍādaṇḍi（棍棒打ち合い）、muṭṭhāmuṭṭhi（拳打ち合い）となる。“ci vīti hāre”という規則により、ciが合成語の末尾（samāsanta）に付く。ntyākāro（母音の変化）について、そこで“それによって（teneti）”と言うのはなぜか？ “体と体を掴んで行われる戦い”のように、“掴んで、打って（gahetvā paharitvāti）”と言うのはなぜか？ “車と車に留まって行われる戦い”を除外するためである。“戦いにおいて（yuddhetikiṃ）”と言うのはなぜか？ “手と手を掴んで友情が生じた（親睦を深めた）”を除外するためである。“同形のもの（sarūpantikiṃ）”と言うのはなぜか？ “棍棒と石礫で打って行われる戦い”を除外するためである。

Catthe-.

“ca（および）”の意味において。

Anekaṃ syādyantaṃ catthe ekatthaṃ vā bhavati–-samuccayo’ṇvācayo itarītarayogo samāhāro ca casaddatthā, tattha samuccayāṇvācayesu nekatthibhāvo sambhavati- tesu hi samuccayo aññamaññanirapekkhānamattappadhānānaṃ katthaci kriyāvisese cīyamānatā-yathā-dhave ca khadire ca palāse ca chindāti; anvācayova yattheko padhānabhāvena vidhiyate aparo caguṇabhāvena-yathā-bhikkhaṃ cara gāvo vānayeti–-itarañcayaya tu sambhavati, tesu hi aññamaññasāpekkhānamava yavabhedānugato itarītarayogo- yathā- sāriputtamoggallānātiassāvayavappadhānattā bahuvacanameva; aññamañña sāpekkhānameva tirohitāvayavabhedo samudāyappadhāno samāhāro-yathā-chattupāhananti-assa pana samudāyappadhānattā ekavacanameva; te ca samāhārītarītarayogā bahulaṃ vidhānā niyatavisayāyeva honti, tatrāyaṃ visayavibhāgo nirutti piṭakāgato.

“ca”の意味において、格語尾を持つ複数の語が一語（合成語）となる。集積（samuccaya）、随伴（anvācaya）、相互結合（itarītarayoga）、集合（samāhāra）が“ca”という語の四つの意味である。そのうち、集積と随伴においては一語化（合成語化）は起こらない。それらの中で、集積とは、互いに無関係にそれ自体が主となり、何らかの行為の特殊性において集められることである。例えば“ダーヴァ樹とカディラ樹とパラーサ樹を切れ”の如くである。随伴とは、一方が主格（主たるもの）として規定され、他方が従属（従たるもの）として規定されるものである。例えば“托鉢に行け、そして（ついでに）牛を連れてこい”の如くである。しかし、後の二者（相互結合と集合）において（一語化が）成立する。それらの中で、互いに相関し、個別の要素が残っているものが相互結合（itarītarayoga）である。例えば“サーリプッタとモッガッラーナ（Sāriputtamoggallānā）”のように、個々の構成要素が主となるため、複数形となる。互いに相関しながら、個別の差異が隠され、全体が主となるものが集合（samāhāra）である。例えば“傘と靴（chattupāhanaṃ）”のように、全体が主となるため、単数形となる。これら集合と相互結合は、多くの規定があり、適用範囲が定まっている。これについて‘ニルッティ・ピタカ（語源論）’に基づく適用範囲の区分を以下に示す。

Pāṇituriyayoggasenaṅgānaṃ; niccaverīnaṃ; saṃkhyāpari māṇasaññānaṃ; khuddajantukānaṃ; pacanavaddhālānaṃ; caraṇasādhāraṇānaṃ; ekjhāyanapāvacanānaṃ; liṅgavisesānaṃ; vividhaviruddhānaṃ; disānaṃ; nadīnañca; niccaṃ samāhārekatthaṃ bhavati.

身体の部位、楽器、乗り物や軍隊の構成要素、宿敵、数や量に関わる名称、微小な生物、料理人や理髪師、遊行者や共通の習俗を持つ者、同一の学習や聖典に従う者、性の異なるもの、種々の対立するもの、方位、河川は、常に集合（samāhāra）として一語（単数）となる。

Tiṇarukkhapasusakuṇadhanadhaññavyañjanajanapadānaṃvā aññe samitarītarayogova.

草、樹木、家畜、鳥、富、穀物、副食、地方については、あるいは集合（単数）となり、あるいは単なる相互結合（複数）となる。

Pāṇyaṅgānaṃ–-cakkhusotaṃ; mukhanāsika; hanugīvaṃ; chavi maṃsalohitaṃ; nāmarūpaṃ; jarāmaraṇaṃ;–-turiyaṅgānaṃ–-alasatāḷambaraṃ;murajagomukhaṃ; saṃkhadeddhimaṃ; [ ] maddavikapāṇavikaṃ; gītavādataṃ?Sammatāḷaṃ–-yoggaṅgānaṃ–-phālapācanaṃ; yuganaṅgalaṃ–-senaṅgānaṃ–-asisattitomarapiṇḍaṃ;[ ] asicammaṃ; bīḷāramūsikaṃ; kākolūkaṃ; nāgasupaṇṇaṃ–-saṃkhyāparimāṇa saññānaṃ–-ekakadukaṃ, dukatikaṃ; tikacatukkaṃ, catukkapañcakaṃ; dasekādasakaṃ –- khuddajantukānaṃ–-kīṭapaṭaṅgaṃ; kutthakipillikaṃ; ḍaṃsamakasaṃ; makkhikakipillikaṃ–-pavanavaddhālānaṃ–-orarabgikasukarikaṃ; sākuntikamāgavikaṃ;sapākavaddhālaṃ;vena

身体の部位（pāṇyaṅgānaṃ）：眼と耳（cakkhusotaṃ）、口と鼻（mukhanāsikaṃ）、顎と首（hanugīvaṃ）、皮膚と肉と血（chavimaṃsalohitaṃ）、名と色（nāmarūpaṃ）、老と死（jarāmaraṇaṃ）。楽器の構成要素（turiyaṅgānaṃ）：鼓と太鼓（alasatāḷambaraṃ）、小太鼓と牛頭笛（murajagomukhaṃ）、法螺貝と太鼓（saṃkhadeddhimaṃ）、小鼓と平太鼓（maddavikapāṇavikaṃ）、歌と奏楽（gītavādataṃ）、銅鑼と拍子（sammatāḷaṃ）。乗り物の構成要素（yoggaṅgānaṃ）：鋤の先と追い棒（phālapācanaṃ）、軛と鋤（yuganaṅgalaṃ）。軍隊の構成要素（senaṅgānaṃ）：剣と槍と投げ槍と棍棒（asisattitomarapiṇḍaṃ）、剣と盾（asicammaṃ）。宿敵（niccaverīnaṃ）：猫と鼠（bīḷāramūsikaṃ）、烏と梟（kākolūkaṃ）、蛇と金翅鳥（nāgasupaṇṇaṃ）。数や量（saṃkhyāparimāṇa）：一と二（ekakadukaṃ）、二と三（dukatikaṃ）、三と四（tikacatukkaṃ）、四と五（catukkapañcakaṃ）、十と十一（dasekādasakaṃ）。微小生物（khuddajantukānaṃ）：虫と蛾（kīṭapaṭaṅgaṃ）、疥癬虫と蟻（kutthakipillikaṃ）、虻と蚊（ḍaṃsamakasaṃ）、蝿と蟻（makkhikakipillikaṃ）。料理人等（pavanavaddhālānaṃ）：猪料理人と豚料理人（orabbhikasūkarikaṃ）、鳥料理人と鹿料理人（sākuntikamāgavikaṃ）、犬を食す者と理髪師（sapākavaddhālaṃ）。

Rathakāraṃ; pukkusachavaḍāhakaṃ–-caraṇasādhāraṇānaṃ–-atisabhāradvājaṃ; kaṭhakālāpaṃ; sīlapaññāṇaṃ; samathavipassanaṃ; vijjācaraṇaṃ–-ekajjhāyanapāvacanānaṃ–-dīghamajjhimaṃ; ekuttarasaṃyuttakaṃ; khandhakavibhaṅgaṃ–-liṅgavisesānaṃ–-itthipumaṃ; dāsidāsaṃ; cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjapararikkhāraṃ; tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ; ‘‘lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārāna‘‘ntipi dissati–-vividhaviruddhānaṃ–-kusalākusalaṃ; sāvajjānavajjaṃ; hīnappaṇitaṃ; kaṇbhasukkaṃ; chekapāpakaṃ; adharuttaraṃ–-disānaṃ–-pubbāparaṃ; dakkhiṇuttaraṃ; pubbadakkhiṇaṃ; pubbuttaraṃ; apara dakkhiṇaṃ; aparuttaraṃ–-nadīnaṃ–-gaṅgāyamunaṃ, mahīsarabhu.

車大工（rathakāraṃ）、清掃人と死体焼却人（pukkusachavaḍāhakaṃ）。共通の習俗（caraṇasādhāraṇānaṃ）：アティサとバーラドヴァージャ（atisabhāradvājaṃ）、カッタとカラーパ（kaṭhakālāpaṃ）、戒と慧（sīlapaññāṇaṃ）、止と観（samathavipassanaṃ）、明と行（vijjācaraṇaṃ）。同一の学習（ekajjhāyanapāvacanānaṃ）：長部と中部（dīghamajjhimaṃ）、増支部と相応部（ekuttarasaṃyuttakaṃ）、律蔵と論蔵（khandhakavibhaṅgaṃ）。性の異なるもの（liṅgavisesānaṃ）：女と男（itthipumaṃ）、女奴隷と男奴隷（dāsidāsaṃ）、衣・食・住・薬の四資具（cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ）、草・木・枝・葉（tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ）。なお、“衣・食・住・薬の四資具の（...-ānaṃ）”と複数形で表されることもある。種々の対立するもの（vividhaviruddhānaṃ）：善と不善（kusalākusalaṃ）、有罪と無罪（sāvajjānavajjaṃ）、卑しいものと勝れたもの（hīnappaṇītaṃ）、黒と白（kaṇhasukkaṃ）、賢明と邪悪（chekapāpakaṃ）、下と上（adharuttaraṃ）。方位（disānaṃ）：前と後（pubbāparaṃ）、南と北（dakkhiṇuttaraṃ）、東南（pubbadakkhiṇaṃ）、東北（pubbuttaraṃ）、西南（aparadakkhiṇaṃ）、西北（aparuttaraṃ）。河川（nadīnaṃ）：ガンガーとヤムナー（gaṅgāyamunaṃ）、マヒーとサラブー（mahīsarabhuṃ）。

Tiṇavisesānaṃ–-kāsakusaṃ, kāsakusā; usīrabīraṇaṃ, usī rabīraṇā; mujababbajaṃ, muñjababbajā–-rukkhavasesānaṃ–-khadirapalāsaṃ, khadirapalāsā; dhavāssakaṇṇaṃ, dhavāssakaṇṇā; pilakkhanigrodhaṃ, pilakkhanagrodhā; assatthakapitthanaṃ, assattha kapitthanā; sākasālaṃ, sākasālā–-pasuvisesānaṃ–-gaja gavajaṃ,gajagavajā; govahisaṃ, gomahisā;eṇeyyagomahisaṃ, eṇeyyagomahisā; eṇeyyavarāhaṃ, eṇeyyavarāhā; aje

草の類（tiṇavisesānaṃ）：カーサ草とクサー草（kāsakusaṃ、またはkāsakusā）、ウシーラ草とビーラナ草（usīrabīraṇaṃ、またはusīrabīraṇā）、ムンジャ草とバッバジャ草（muñjababbajaṃ、またはmuñjababbajā）。樹木の類（rukkhavisesānaṃ）：カディラ樹とパラーサ樹（khadirapalāsaṃ、またはkhadirapalāsā）、ダヴァ樹とアッサカンナ樹（dhavāssakaṇṇaṃ、またはdhavāssakaṇṇā）、ピラッカ樹とニグローダ樹（pilakkhanigrodhaṃ、またはpilakkhanigrodhā）、アッサッタ樹とカピッティー樹（assatthakapitthanaṃ、またはassatthakapitthanā）、サーカ樹とサーラ樹（sākasālaṃ、またはsākasālā）。家畜の類（pasuvisesānaṃ）：象とガヴァヤ（gajagavajaṃ、またはgajagavajā）、牛と水牛（gomahisaṃ、またはgomahisā）、エネイヤ鹿と水牛（eṇeyyagomahisaṃ、またはeṇeyyagomahisā）、エネイヤ鹿と猪（eṇeyyavarāhaṃ、またはeṇeyyavarāhā）。

Ḷakaṃ, ajeḷakā; kukkurasūkaraṃ, kukkurasūkarā; hatthigavāssa vaḷavaṃ, hatthigavāssavaḷavā–-sakuṇavisesānaṃ–-haṃsabalāvaṃ, haṃsabalāvā; kāraṇḍavavakkavākaṃ, kāraṇḍavavakkavākā; bakabalākaṃ, bakabalākā–-dhanānaṃ–-hiraññasuvaṇṇaṃ, hirañña suvaṇṇā;maṇisaṃkhamuttāvephaphariyaṃ, maṇisaṃkhamuttāveḷuriyā; jātarūparajataṃ, jātarūparajatā–-dhaññānaṃ–-sāliyavakaṃ, sāliyavakā; tilamuggamāsaṃ, tilamaggamāsā; nipphāvakulatthaṃ, nipphāvakulatthā–-byañjanānaṃ–-sākasuvaṃ, sākasuvā; gabyamāhisaṃ, gabyamāhisā; eṇeyyavārāhaṃ, eṇeyyavārāhā; migamāyūraṃ, migamāyūrā–-janapadānaṃ–kāsikosalaṃ, kāsikosalā; vajjimallaṃ, vajjimallā; cetivīsaṃ, cetivīsā; macchasurasenaṃ, macchasūrasenā; kurupañcālaṃ, kurupañcālā.

羊と山羊（ajeḷakaṃ、またはajeḷakā）、犬と豚（kukkurasūkaraṃ、またはkukkurasūkarā）、象と牛と馬と雌馬（hatthigavāssavaḷavaṃ、またはhatthigavāssavaḷavā）。鳥の類（sakuṇavisesānaṃ）：白鳥と鶴（haṃsabalākaṃ、またはhaṃsabalākā）、水鶏と鴛鴦（kāraṇḍavavakkavākaṃ、またはkāraṇḍavavakkavākā）、鷺と鶴（bakabalākaṃ、またはbakabalākā）。富（dhanānaṃ）：金と黄金（hiraññasuvaṇṇaṃ、またはhiraññasuvaṇṇā）、宝石と貝殻と真珠と瑠璃（maṇisaṃkhamuttāveḷuriyaṃ、またはmaṇisaṃkhamuttāveḷuriyā）、金と銀（jātarūparajataṃ、またはjātarūparajatā）。穀物（dhaññānaṃ）：稲と麦（sāliyavakaṃ、またはsāliyavakā）、胡麻と緑豆と小豆（tilamuggamāsaṃ、またはtilamuggamāsā）、扁豆と馬豆（nipphāvakulatthaṃ、またはnipphāvakulatthā）。副食の類（byañjanānaṃ）：野菜と汁（sākasūpaṃ、またはsākasūpā）、牛肉と水牛肉（gavyamāhisaṃ、またはgavyamāhisā）、エネイヤ鹿肉と猪肉（eṇeyyavarāhaṃ、またはeṇeyyavarāhā）、鹿肉と孔雀肉（migamāyūraṃ、またはmigamāyūrā）。地方（janapadānaṃ）：カーシーとコーサラ（kāsikosalaṃ、またはkāsikosalā）、ヴァッジとマッラ（vajjimallaṃ、またはvajjimallā）、チェーティとヴィーサ（cetivīsaṃ、またはcetivīsā）、マッチャとスーラセーナ（macchasūrasenaṃ、またはmacchasūrasenā）、クルとパンチャーラ（kurupañcālaṃ、またはkurupañcālā）。

Itarītarayogo-yathā-vandimasūriyā, samaṇabrāhmaṇā, mātāpitaro, iccādi, etasmiṃ ekatthibhāvakaṇḍe yaṃ vuttaṃ pubbaṃ tadeva pubbaṃ nipatati kamātikkame payojanābhāvā kvavi vipallāso’pi hoti bahulādhikārato.’ Dantānaṃ rājā’ rājadanto. Katthaci kamampaccanādarā pubbakālassāpi paranipāto. Littavāsito, naggamusito, sittasammaṭṭho, bhaṭṭhaluñcito–-catthe yadekatthaṃ tattha keci pubbapadaṃ bahudhā niyamenti tadiha vyabhivāradassanā na vuttanti daṭṭhabbaṃ.

相互結合（itarītarayoga）の例：月と太陽（candimasūriyā）、沙門と婆羅門（samaṇabrāhmaṇā）、父母（mātāpitaro）など。この“一語化（合成語）”の章で述べられたことは、原則として前の語が前に置かれるが、順序を入れ替えても不都合がない場合には、多義的な規定（bahulādhikāra）により、時に順序が逆転することもある。“歯の王（dantānaṃ rājā）”はrājadanto（王歯：前歯）となる。また、順序にこだわらないために、本来は前の語であっても後に置かれることがある。littavāsito（塗られたものと染められたもの）、naggamusito（裸にされ強奪されたもの）、sittasammaṭṭho（水を撒かれ掃き清められたもの）、bhaṭṭhaluñcito（焼かれ毟られたもの）。“ca”の意味において一語（合成語）となるものに関し、ある人々は前節の語を様々に限定しているが、ここでは例外が見られるため、あえて言及しないものと知るべきである。

Samāhāre sapuṃsakaṃ-.

集合（samāhāra）においては中性（単数）となる。

Vatthe samāhāre yadekatthaṃ tannapuṃsakaliṅgamhavati; tathā vevodāhaṭaṃ–-katthaci na hoti sabhāparisāyāti ñāpakā; ādhi paccaparivāro; chandapārisuddhi; paṭisandhippavattiyaṃ.

語において、一義である集合（サマーハーラ）は中性となる。同様に例示されたように、“sabhāparisāyā（集会と会衆）”のような場合には、ある箇所では（中性）にならないという教証がある。ādhi paccaparivāro（苦悩とその周囲）、chandapārisuddhi（欲求と清浄）、paṭisandhippavattiyaṃ（結生と活動において）。

Saṃkhyādi-.

数詞（saṃkhyā）など。

Ekatthe samāhāre saṃkhyādi napuṃsakaliṅgambhavati; pañcagavaṃ; catuppathaṃ–-samāhārassekattā ekavacanameva hoti; samāhāretveva-pañcakapālo, pūvo; tiputto.

一義の集合において、数詞などは中性となる。例えば、pañcagavaṃ（五牛）、catuppathaṃ（四辻）。集合は単数であるため、単数形のみとなる。ただし、集合（サマーハーラ）においてのみである。例えば、pañcakapālo（五つの鉢の）、pūvo（菓子）、tiputto（三人の息子の父）。

Kvacekattañca chaṭṭhiyā-.

処々において、第六格（属格）とともに単数（および中性）となる。

Chaṭṭhiyekatthe kvaci napuṃsakattaṃ hotekattañca;’salabhānaṃ chāyā’ salahacchāyaṃ; evaṃ’sakuntānaṃ chāyā’ sakuntacchāyaṃ;

第六格が一義であるとき、処々において中性となり、かつ単数となる。“salabhānaṃ chāyā（イナゴたちの影）”はsalahacchāyaṃとなる。同様に“sakuntānaṃ chāyā（鳥たちの影）”はsakuntacchāyaṃとなる。

Pāsādacchāyayaṃ, pāsādacchāyayā; gharacchāyayaṃ, gharacchāyā. Amanussā sabhāya napuṃsakekattambhavati; brahmasabhaṃ; devasabhaṃ; indasabhaṃ; yakkhasabhaṃ; sarabhasabhaṃ–-manussasabhāyaṃ–-khattiyasabhā, rājasabhā iccevamādi–-kvacīti kiṃ?Rājapuriso.

pāsādacchāyayaṃ（宮殿の影において）、pāsādacchāyayā（宮殿の影によって）。gharacchāyayaṃ（家の影において）、gharacchāyā（家の影）。非人（amanussa）とsabhā（集会）の複合語は中性単数となる。brahmasabhaṃ（梵天の集会）、devasabhaṃ（神々の集会）、indasabhaṃ（インドラの集会）、yakkhasabhaṃ（夜叉の集会）、sarabhasabhaṃ（サラバの集会）。人間の集会については、khattiyasabhā（刹帝利の集会）、rājasabhā（王の集会）などとなる。“処々において（kvaci）”とは何か。Rājapuriso（王の臣下）など。

Syādisu rasso-.

si接尾辞などの前で短母音化する。

Napuṃsake vattamānassa rasso hoti syādisu; salabhacchāyaṃ–-syādisūti-kiṃ?Salabhacchāye.

中性において、si接尾辞などの前で（語末は）短母音となる。salabhacchāyaṃ。si接尾辞などの前でとは何か。salabhacchāye（複数学格など）。

Ghapassāntassāppadhānassa-.

ghaとpa（接尾辞）で終わる、非限定（不主）の語末（の短母音化）。

Antabhutassāppadhānassaghapassasyādisurassohoti; bahumālo, poso; nikkosambi; ativāmoru–-antassāti-kiṃ? Kaññāpiyo; appadhānassāti-kiṃ? Rājakumārī; brahmabandhū.

語末にあり、主ではないghaとpa（接尾辞をもつ語）は、si接尾辞などの前で短母音となる。bahumālo（多くの花輪を持つ者）、poso（人）。nikkosambi（コーサンビーから出た者）、ativāmoru（非常に美しい腿を持つ女）。“語末の（antassa）”とは何か。Kaññāpiyo（乙女を愛する者）。“非限定の（appadhānassa）”とは何か。Rājakumārī（王女）、brahmabandhū（バラモンの親族）。

Gossu-.

go（牛）において、u（となる）。

Antabhutassāppadhānassa gossa syādisu u hoti; cittagu–-appadhānassātveva - sugo;antassātvecagokulaṃ.

語末にあり、主ではないgo（牛）は、si接尾辞などの前でuとなる。cittagu（斑の牛を持つ者）。“非限定（不主）”についてのみ言えば、sugo（良い牛）。“語末”についてのみ言えば、gokulaṃ（牛の群れ）。

Itthiyamatvā-.

女性名詞において、aで終わる語の後にā（接尾辞がつく）。

Itthiyaṃ vattamānato akārantato nāmasmā āppaccayo hoti, dhammadinnā.

女性名詞を表し、aで終わる名詞の後に、ā接尾辞が付く。dhammadinnā（ダンマディンナー）。

Nadādito ṇḍī-.

nadī（川）などの語の後にī（接尾辞がつく）。

Nadādīhi itthiyaṃ ṇḍīppaccayo hoti; nadī, mahī, kumārī, taruṇī, vāruṇī, gotamī.

nadīなどの語の後に、女性名詞を形成するī接尾辞が付く。nadī（川）、mahī（大地）、kumārī（少女）、taruṇī（若い女）、vāruṇī（酒）、gotamī（ゴータミー）。

Goto vā().

go（牛）から、あるいは（任意に）。

Gāvī, go; ākatigaṇo’yaṃ–-ṅakāro ‘‘ntantunaṃ ṅimhi to vā‘‘ti. Visesanattho.

gāvī（牝牛）、go（牛）。これはākatigaṇa（類推による語群）である。ṅa文字は“ntantunaṃ ṅimhi to vā”という規則（による変形）のためである。これは修飾の意味である。

Yakkhādittvitī ca-.

yakkhā（夜叉）などの後には、inīおよびīも（付く）。

Yakkhādito itthiyaminī hoti ṅī ca; yakkhinī, yakkhi; nāginī, nāgī; sīhinī, sīhī.

yakkhāなどの語の後に、女性名詞を形成するinīおよびīが付く。yakkhinī, yakkhi（女夜叉）、nāginī, nāgī（女龍）、sīhinī, sīhī（雌ライオン）。

Ārāmikādīhi-.

ārāmika（園丁）などの語の後に（inīがつく）。

Ārāmikādito inī hotitthiyaṃ; ārāmikinī; anantarāsikinī; rājinī.

ārāmikaなどの語の後に、女性名詞を形成するinīが付く。ārāmikinī（女の園丁）、anantarāsikinī（内住の女）、rājinī（王妃）。

Saññāyaṃ mānuso().

名称（固有名詞）において、mānuso（人間）。

Mānusinī; aññatra mānusī.

mānusinī（人間、女性の名称）。それ以外ではmānusī（人間の女）。

Yuvaṇṇohi nī-.

iおよびuの母音（で終わる語）の後にnī（が付く）。

Itthiyamivaṇṇuvaṇṇantehi nī hoti bahulaṃ; sadāpayata pāṇinī; daṇḍinī; khattabandhunī; paracittavidunī–-mātu ādito kasmā na hoti? Itthippaccayaṃ vināpi itthattāhi dhānato.

女性名詞において、iおよびuの母音で終わる語の後に、多くの場合nīが付く。sadāpayata pāṇinī（常に差し伸べられた手を持つ女）、daṇḍinī（杖を持つ女）、khattabandhunī（刹帝利の親族の女）、paracittavidunī（他心通を持つ女）。mātu（母）などの後にはなぜ付かないのか。女性名詞の接尾辞がなくても、女性であることが保持されているからである。

Ktimhāññatthe-.

kti（接尾辞をもつ語）から、他の意味において。

Ktimhāññattheyeva itthiyaṃ nī hoti bahulaṃ; sāhaṃ ahiṃsāratinī; tassā muṭṭhassatiniyā; sā vacchagiddhinī–-aññattheti-kiṃ? Dhammarati.

kti接尾辞（を持つ語）から、他の意味においてのみ、女性名詞で多くの場合nīが付く。sāhaṃ ahiṃsāratinī（不殺生を喜ぶ私）、tassā muṭṭhassatiniyā（正念を失った彼女の）、sā vacchagiddhinī（子牛を慕う彼女）。“他の意味において”とは何か。Dhammarati（法への喜び）。

Gharaṇyādayo-.

gharaṇī（主婦）など。

Gharaṇīppabhutayo nīppaccayantā sādhavo bhavanti; gharaṇī; pokkharaṇī; īssattaṃ nipātanā.

gharaṇīなどの語は、nī接尾辞で終わる正しい語とされる。gharaṇī（主婦）、pokkharaṇī（蓮池）。īの状態はニパータ（慣用）による。

Ācariyā vā yalopo ca(); ācarinī; ācariyā.

Ācariya（師匠）という語から、[末尾の] yの省略と共に、あるいは[省略されずに]、ācarinī（女性の師匠）およびācariyāとなる。

Mātulāditvānī bhariyāyaṃ-.

Mātula（叔父）などの語からは、妻の意味においてānī[接尾辞]がつく。

Mātulādito bhariyāyamānī hoti; mātulānī; varuṇānī; gahapatānī; ācariyānī.

Mātula等から妻の意味においてānīとなる。mātulānī（叔父の妻）、varuṇānī（ヴァルナの妻）、gahapatānī（長者の妻）、ācariyānī（師匠の妻）。

Abhariyāyaṃ khattiyā vā() khattiyānī; khattiyā –-nadā dīpāṭhā bhariyāyantu khattiyī.

妻の意味でない場合、khattiyā（刹帝利の女）あるいはkhattiyānīとなる。khattiyā、[別の説では] nadīと同じくīがつく語として、妻の意味においてkhattiyīとなる。

Upamāsaṃhitasahitasaññatasahasaphavāmalakkhaṇāditurutu-.

比喩、saṃhita、sahita、saññata、saha、sapha、vāma、lakkhaṇa等を前にもつūru（腿）の語は……

Ūrusaddā upamānādipubbā itthiyamū hoti; karahorū; saṃhitorū; sahitorū; saññatorū; sahorū; saphorū; vāmo rū; lakkhaṇorū–-’ū’ti-yogavibhāgā ū; brahmabandhu.

比較などを前置したūru（腿）という語は、女性名詞において[語末が] ūとなる。karahorū（象の鼻のような腿を持つ女）、saṃhitorū、sahitorū、saññatorū、sahorū、saphorū、vāmorū、lakkhaṇorū。“ū”という語の分割（Yoga-vibhāga）によりūとなる。brahmabandhū（バラモンの親族の女）。

Yuvāti -.

Yuvan（若者）という語については……

Yuvasaddatoti hotitthiyaṃ; yuvati.

Yuvaという語から、女性名詞においてti[接尾辞]がつく。yuvati（若い女）。

Ntantunaṃ ṅīmhi to vā-.

ṅī[接尾辞]が続くとき、ntおよびtuで終わる語の[末尾は]、随意にtとなる。

Ṅīmhi ntantunaṃ to vā hoti; gacchatī, gacchantī; sīlavatī, sīlavantī.

ṅīにおいて、ntおよびtuで終わる語は随意にtとなる。gacchatī、gacchantī。sīlavatī、sīlavantī。

Bhavato bhoto-.

Bhavantという語はbhotoとなる……

Ṅīmhi bhavato bhotādeso hoti vā; bhotī; bhavantī.

ṅīにおいて、bhavantは随意にbhotaへと置換される。bhotī、bhavantī。

Gossāvaṅi-.

Go（牛）の語にはāvaṅi[がつく]……

Gosaddassa ṅīmhāvaṅi hoti; gāvī.

Goという語にṅīが続くとき、āvaṅi[への置換]がある。gāvī。

Puthussapathavaputhavā-.

Puthu（広い）にはpathavaおよびputhavaが……

Ṅīmhi puthussa pathavaputhavā honti; pathavī; puthavī.–-Ṭhe pathavī.

ṅīにおいて、puthuはpathavaまたはputhavaとなる。pathavī、puthavī。また、pathavīとなる。

Samāsantva-

複合語の末尾（Samāsanta）については……

Samāsanto a iti vādhikarīyanti.

複合語の末尾は“a”となると（権能として）規定される。

Pāpādīhi bhumiyā-.

Pāpa（悪）などの後のbhumi（地）については……

Pāpādīhi parā yā bhumi tassā samāsanto a hoti; pāpa bhumiṃ; jātibhumaṃ.

Pāpa等の後にあるbhumiには、複合語の末尾としてaがつく。pāpabhumaṃ（悪地）、jātibhumaṃ（生所）。

Saṃkhyāhi-.

数詞の後の[bhumi]については……

Saṃkhyāhi parā yā bhumi tassā samāsanto a hoti; dvibhumaṃ; tibhumaṃ

数詞の後にあるbhumiには、複合語の末尾としてaがつく。dvibhumaṃ（二階建て）、tibhumaṃ（三階建て）。

Nadīgodāvarīnaṃ-.

Nadī（川）およびGodāvarī（ゴダーヴァリー川）については……

Saṃkhyāhi parāsaṃ nadīgodāvarīnaṃ samāsanto a hoti; pañcanadaṃ, sattagodāvaraṃ.

数詞の後にあるnadīおよびgodāvarīには、複合語の末尾としてaがつく。pañcanadaṃ（五河地方）、sattagodāvaraṃ（七つのゴダーヴァリー）。

Asaṃkhyehi cāṅgulyānaññāsaṃkhyatthesu-.

非数詞および数詞の後のaṅgulaについて、他の意味や数以外の意味でない場合に……

Asaṃkhyehi saṃkhyāhi ca parāya aṅgulyā samāsanto ahoti no ce aññapadatthe asaṃkhyattheva samāso vattite.’Niggatamaṅgulīhi’ niraṅgulaṃ; accaṅgulaṃ; dve aṅguliyo samāhaṭā’dvaṅgulaṃ–-anaññāsaṃkhyatthesūti-kiṃ? Pañcaṅgulihattho; upaṅguli–-kathaṃ, dvñaṅgulī pamāṇamassāti dvaṅgulanti-nātu samāso’ññapadatthe vihito mattādīnaṃ lope kate tatthavattate; aṅgulasaddovā pamāṇavācīsaddantaraṃ–-yathāsenāṅgulappamāṇena aṅgulānaṃ sataṃ puṇṇaṃ catuddasa vā aṅgulānīti.

非数詞および数詞の後にあるaṅgula（指/指の幅）には、複合語の末尾としてaがつく。ただし、複合語が他の語の意味（Bahuvrīhi）や[単なる]数の意味でない場合に限る。“指から抜け出た”niraṅgula（指のない）。accaṅgula。二つの指が合わさった“dvaṅgula”。なぜ“他の意味や数以外の意味でない場合に”と言うのか？ pañcaṅgulihattho（五本指の手）[はBahuvrīhiなので適用外]。upaṅguli。では“二指の長さを持つもの”という意味のdvaṅgulaはどうなのか？ これは他の語の意味において規定された複合語ではなく、mattā（寸法）等の語が省略された場合にそこに留まる。あるいはaṅgulaという語自体が寸法を表す別の語となる。例えば軍の指の寸法で、100指、あるいは14指など。

Dīghāhovassekadesehi ca ratyā-.

Dīgha（長い）、aho（昼）、vassa（年）、および[夜の]一部分を表す語の後のratti（夜）については……

Dīghādīhi asaṃkhyehi saṃkhyāhi ca parāya rattiyā samāsanto a hoti; dīgharattaṃ; ahorattaṃ; vassārattaṃ; pubbarattaṃ; apararattaṃ; aḍḍharattaṃ;’atikkanto rattiṃ’ atiratto;’dve rattī samāhaṭā’ dvirattaṃ–-vā kvaci bahulādhikārāekarattaṃ; ekaratti–-anaññāsaṃkhyatthesutveva-dīgharatti, hemanto; uparatti–-kvaci hoteva bahulaṃ vidhānā;yathārattaṃ.

Dīgha等の非数詞および数詞の後にあるrattiには、複合語の末尾としてaがつく。dīgharattaṃ（長い夜/長時）、ahorattaṃ（昼夜）、vassārattaṃ（雨期の夜）、pubbarattaṃ（初夜）、apararattaṃ（後夜）、aḍḍharattaṃ（真夜中）。“夜を越えた”atiratto。二夜が合わさった“dvirattaṃ”。あるいは“bahula（多様）”の規定により、随所にekarattaṃあるいはekarattiとなる。“他の意味でない場合”とは：dīgharatti（冬）。uparatti。随所に“bahula”の規定により（aが）適用される：yathārattaṃ。

Gotvacatthe cālope-.

Go（牛）という語が省略されない場合、および衣（vattha）の意味でない場合に……

Gosaddā alopavisayā samāsanto ahoti na ve vatthe samāso aññapadatthe asaṃkhyyatthe ca; rājagavo; paramagavora pañcagavadhano; dasagavaṃ–-alopeti-kiṃ?Pañcahi gohi kīto pañcagu; acattheti-kiṃ? Ajassagāvo –-anaññāsaṃkhyatthesutveva-cittagu;upagu.

省略されない範囲において、goという語には複合語の末尾としてaがつく。ただし、衣（vattha）についての複合語、他の語の意味（Bahuvrīhi）、および[単なる]数の意味（数詞の限定）でない場合。rājagavo（王の牛）、paramagavo。pañcagavadhano（五頭の牛を財産とする者）、dasagavaṃ（十頭の牛）。なぜ“省略されない場合”と言うのか？ “五頭の牛で買われた”pañcagu（五頭の牛の価値のもの）[末尾aがない]。なぜ“衣の意味でない”と言うのか？ ajassagāvo（山羊の皮/牛の皮の衣）。“他の意味でない場合”とは：cittagu、upagu。

Rattindivadāragavacaturassā-.

ラッティンディヴァ、ダーラガヴァ、チャトゥラッサの語について。

Ete saddā a antā nipaccante;’ratto ca divā ca’ rattindivaṃ;’ ratti ca divā ca’rattindivaṃ;’dārā ca gāvo ca’ dāragavaṃ;’ vatasso assiyo assa’ caturasso.

これらの語は末尾が a で終わる形として慣用される。‘夜（ratto）と昼（divā）’で rattindivaṃ（昼夜）。‘夜（ratti）と昼（divā）’で rattindivaṃ。‘妻（dārā）と牛（gāvo）’で dāragavaṃ。‘四つの角（assiyo）があるもの’で caturasso。

Āyāme’nugavaṃ-.

長さを表す場合の anugavaṃ について。

Anugavanti nipaccate āyāme gamyamāne; anugavaṃ, sakaṭaṃ–-āyāmeti-kiṃ? Gunnaṃ pacchā anugu.

長さが意味されるとき、anugavaṃ という形が慣用される。anugavaṃ sakaṭaṃ（牛と同じ長さの荷車）。なぜ‘長さ’と言うのか。牛の後ろ（を意味する場合）は anugu となるからである。

Akkhismāññatthe-.

他の意味（有財釈）における akkhi（目）という語から。

Akkhismā samāsanto a hoti aññatthe ce samāso; visālakkho.

もし複合語が他の意味（有財釈）を表すならば、akkhi（目）の語末に複合語接尾辞の a が置かれる。例：visālakkho（広大な目を持つ者）。

Dārumbhyaṅgulyā-.

dāru（木）と aṅguli（指・寸）について。

Aṅgulantā aññapadatthe dārumhi samāsanto a hoti; dvaṅgulaṃ, dāru; pañcaṅgulaṃ–-aṅgulisadisāvayavaṃ dhaññādīnaṃ vīkkhepakaṃ dārūti vuccate–-pamāṇe tu pubbe viya siddhaṃ; sakharājasaddāakārantāva, sisso’pi na dissati–-gāṇḍīvadhatvāti pakatantarenasiddhaṃ.

他の語の意味（有財釈）において、木（dāru）に関わる aṅguli（指・寸法）で終わる語には、複合語接尾辞の a が置かれる。dvaṅgulaṃ dāru（二寸の木材）。pañcaṅgulaṃ とは、指に似た部分を持つ穀物などを散布する木製の道具（熊手など）を指して言われる。寸法については以前の規則のように成立する。sakharāja（石糖）などの語は単に a で終わる形であり、sisso も見られない。gāṇḍīvadhanvā 等は別の語基（規則）によって成立する。

Dvi vītihāre-.

相互の行為（vītihāra）において、i（ci）が付く。

Kriyāvyatihāre gamyamāne aññapadatthe vattamānato ci hoti; kesākesi; daṇḍādaṇḍi–-cakāro’cismi’nti. visesanattho; sugandhi duggandhīti-payogo nadissate.

行為の相互交換が意味されるとき、他の語の意味（有財釈）を表す名詞から i（ci）が生じる。kesākesi（髪を掴み合っての戦い）、daṇḍādaṇḍi（棒で打ち合っての戦い）。‘ca’は‘i において’という限定の意味である。sugandhi（芳香）、duggandhī（悪臭）という用法（この規則によるもの）は見られない。

Latvitthiyūhi ko-.

latu 接尾辞、および女性名詞の ī, ū からは ka が付く。

Latuppaccayantehi itthiyamīkārūkārantehi cabahulaṃ kappaccayo hoti aññapadatthe; bahukattuko; bahukumāriko; bahubrahmabandhuko, bahulaṃtveva-subbhu.

latu 接尾辞で終わるもの、および女性名詞の ī、ū で終わるものには、他の語の意味（有財釈）において、多くの場合 ka 接尾辞が付く。bahukattuko（多くの作者がいる）、bahukumāriko（多くの少女がいる）、bahubrahmabandhuko（多くのバラモンの親族がいる）。しかし多くの場合であって、例外もある（例：subbhu）。

Vāññato-.

他の語からも、任意で ka が付く。

Aññehi aññapadatthe ko vā bahulaṃ hoti; bahu mālako; bahumālo.

他の語からも、他の語の意味（有財釈）において、多くの場合 ko（ka）が任意で付く。bahu mālako または bahumālo（多くの花輪を持つ者）。

Uttarapade-.

後語（uttarapada）において。

Etamadhikataṃ veditabbaṃ.

これは（以下の規則に適用される）管轄規則（adhikāra）であると知るべきである。

Imassidaṃ-.

ima（これ）が ida となる。

Uttarapade parato imassa idaṃ hoti; idamaṭṭhitā; idappaccayā; niggahītalopo passa ca dvibhāvo.

後語が続くとき、ima は ida となる。idamaṭṭhitā（これへの定着）、idappaccayā（これを縁とすること）。ここでは鼻音（niggahīta）の省略と p の重子音化が生じている。

Puṃ pumassa vā-.

puma（男）は任意で puṃ となる。

Pumassa puṃhotuttarapade vibhāsā; pulliṅgaṃ; puṃliṅgaṃ.

後語が続くとき、puma は任意で puṃ となる。pulliṅgaṃ、puṃliṅgaṃ（男性名詞）。

Ṭa nnantunaṃ-.

n で終わる語などに ṭa が付く。

Esaṃ ṭa hotuttarapadekvaci vā; bhavampatiṭṭhā mayaṃ; bhāgavamamūlakā no dhammā–-bahulādhikārā tarādisu ca; pageva mahattarī; rattaññumahattaṃ.

これらの語には後語において、あるいは所々で ṭa（a）が生じる。bhavampatiṭṭhā mayaṃ、bhāgavamamūlakā no dhammā。多く（bahula）の管轄により、tarā 等の比較接尾辞においても生じる。pageva mahattarī、rattaññumahattaṃ。

A-5

A-5

.

。

Esaṃ a hotuttarapade; guṇavantapatiṭṭho’smi.

これらの語には後語において a が生じる。guṇavantapatiṭṭho’smi（私は徳ある者に依拠している）。

[Hhva page ]

[Hhva ページ]

Manādyāpādīnamo maye ca-.

manas（意）類および āpas（水）類において、後語や maya 接尾辞が続くとき o となる。

Manādīnamāpādīnañca o hotuttarapade maye ca; mano seṭṭhā; manomayā; rajojallaṃ; rajomayaṃ; āpogataṃ; āpomayaṃ; anuyanti disodisaṃ.

manas 等および āpas 等の語は、後語や maya 接尾辞が続くときに o となる。mano seṭṭhā（意が最勝である）、manomayā（意より成る）、rajojallaṃ（塵垢）、rajomayaṃ（塵より成る）、āpogataṃ（水に入った）、āpomayaṃ（水より成る）。anuyanti disodisaṃ（四方八方へ行く）。

Parassasaṃkhyāsu-.

数詞が続くときの para について。

Saṃkhyāsuttarapadesu parassa o hoti; parosataṃ, parosahassaṃ–-saṃkhyāsūti-kiṃ?Paradattupajīvino.

数詞が後語として続くとき、para は paro となる。parosataṃ（百を超える）、parosahassaṃ（千を超える）。なぜ‘数詞において’と言うのか。paradattupajīvino（他人の与えるものに頼って生きる者）のような場合はそうならないからである。

Jane uttarapade phuthassa u hoti; ariyehi puthagevāyaṃ janoti puthujjano.

後続語がjana（人）であるとき、puthaの末尾のaはuとなる。聖者たちから全く分離している（puthageva）人々（jana）ゆえに、puthujjano（凡夫）という。

So chassāhāyatane vā-.

aha（日）またはāyatana（処）において、cha（六）に随意にso（またはsa/saḷ）が生じる。

Ahe āyatane vuttarapade chassa so vā hoti; sāhaṃ, chāhaṃ; saḷāyatanaṃ, chaḷāyatanaṃ.

後続語がahaまたはāyatanaであるとき、chaは随意にso（またはsa/saḷ）となる。sāhaṃ（六日間）、chāhaṃ（六日間）；saḷāyatanaṃ（六処）、chaḷāyatanaṃ（六処）。

Ltupitādīnamāraṅaraṅi-.

tu接尾辞（-tar）で終わる語やpitā（父）などの語について、āra, aṅa, raṅi（が置換される）。

Latuppaccayantānaṃ pitādīnañca yathākkamamāraṅaraṅi vā hontuttarapade; satthāradassanaṃ; kattāraniddeso; mārata pitaro–-vātveva-satthudassanaṃ; mātāpitaro.

後続語があるとき、-tu接尾辞で終わる語およびpitā（父）などの語には、順に随意にāra, aṅa, raṅiが置かれる。satthāradassanaṃ（師を拝見すること）、kattāraniddeso（作者の記述）、mātara pitaro（母と父）。“随意に”という条件により、satthudassanaṃ、mātāpitaroともなる。

Vijjāyonisambāndhanamā tatra catthe-.

学問上の関係（vijjā）および血縁関係（yonisambandha）において、“かつ（ca）”の意味がある場合、それらにāが生じる。

Latupitādīnaṃ vijjāsambandhīnaṃ yonisambandhīnañca tesveva latupitādisu vijjāyonisambandhisuttarapadesu catthavisaye ā hoti; hotāpotāro; mātāpitaro–-latupitādīnantvevaputtabhātaro; tatreti-kiṃ? Pitupitāmahā; cattheti-kiṃ; mātu bhātā; vijjāyonisambandhānanti-kiṃ?Dātubhātaro.

学問上の関係や血縁関係にある-tu接尾辞語やpitāなどの語において、それら自体が後続語として学問・血縁関係にある語であり、“かつ（ca）”の意味（連言）の範囲内であれば、āが生じる。hotāpotāro（献祭者と孫）、mātāpitaro（父母）。“-tu接尾辞語など”という限定があるため、puttabhātaro（子と兄弟）。“それらにおいて”とは何か。Pitupitāmahā（父と祖父）。“かつ（ca）の意味において”とは何か。mātu bhātā（母の兄弟）。“学問・血縁関係”とは何か。Dātubhātaro（施者と兄弟）。

Putte-.

putta（息子）が（後続語として）続くとき。

Putte uttarapade vatthavisaye latupitādīnaṃvijjāyoni sambandhānamā hoti; pitāputtā; mātāputtā.

後続語がputtaであるとき、その範囲において、学問・血縁関係にある-tu接尾辞語やpitāなどの語にはāが生じる。pitāputtā（父と子）、mātāputtā（母と子）。

Cismiṃ-.

ci（接尾辞）において。

Cippaccayante uttarapade ā hoti; kesākesi; muṭṭhāmuṭṭhi.

ci接尾辞で終わる語が後続語となるとき、āが生じる。kesākesi（髪を掴み合う）、muṭṭhāmuṭṭhi（拳で打ち合う）。

Itthiyamhāsitapumitthi pumevekatthe-.

女性において、もともと男性形として語られていた女性名詞は、同一の意味（同格）で（女性名詞の）後続語があるとき、男性形のようになる。

Itthiyaṃ vattamāne ekatthe samānādhikaraṇe uttarapade pare bhāsitapumā itthi pumeva hoti; kurabhariyo; dīgha

女性を意味する場合で、同一の意味（同格）の後続語が続くとき、もともと男性形として語られていた女性名詞は男性形のようになる。kurabhariyo（色黒の妻を持つ者）、dīgha-

Jaṅgho; yuvajāyo–-itthiyanti-kiṃ?’Kalyāṇī padhānamesaṃ’ kalyyāṇippadhānā; bhāsitapumeti- kiṃ? Kaññābhariyo; itthiti-kiṃ? Gāmaṇikulaṃ diṭṭhi assa’ gāmaṇidiṭṭhi; ekattheti-kiṃ?’Kalyāṇiyā mātā’ kalyāṇīmātā.

Jaṅgho（長い脚の者）、yuvajāyo（若い妻を持つ者）。“女性において”とは何か。“彼女たちにとって、Kalyāṇī（麗しき女性）が主である”という場合はkalyāṇippadhānā（同格ではない）となる。“男性として語られた”とは何か。Kaññābhariyo（処女の妻を持つ者。kaññāは常に女性名詞）。“女性（名詞）”とは何か。“村長の家系が彼の見解である”という場合はgāmaṇidiṭṭhi（gāmaṇiは女性ではない）。“同一の意味（同格）”とは何か。“麗しき女性（kalyāṇī）の母”という場合はkalyāṇīmātā（属格関係）となる。

Kvacippaccaye-.

接尾辞において、時として。

Bhāsitapumitthi paccaye kvaci pumeva hoti; vyattatarā, vyattatamā.

男性形として語られた女性名詞は、接尾辞において時として男性形のようになる。vyattatarā（より賢明な女）、vyattatamā（最も賢明な女）。

Sabbādayo vuttimatte-.

sabba（一切）などの語は、複合語（あるいは派生語）において（男性形のようになる）。

Itthivācakā sabbādayo vuttimatte pumeva honti; tassā mukhaṃ’ tammukhaṃ; tassaṃ tatra; tāya tato; tassaṃvelāyaṃ tadā.

女性を意味するsabbaなどの語は、複合語（または派生語）において男性形となる。tassā mukhaṃ（彼女の顔）はtammukhaṃ、tassaṃ（彼女において）はtatra、tāya（彼女によって）はtato、tassaṃ velāyaṃ（その時に）はtadā。

Chāyāya jayaṃ patimhi-.

pati（夫）が続くとき、jāyā（妻）はjayaṃとなる。

Patimhi pare jāyāya jayaṃ hoti; jayampatī–-jānipatītipakatantarena siddhaṃ; tathā dampatī jampatīti.

pati（夫）が後に続くとき、jāyā（妻）にjayaṃの置換が生じる。jayampatī（夫婦）。jānipatīという形は別の文法体系によって成立する。同様にdampatīやjampatī（夫婦）ともなる。

Saññāyamudodakassa-.

名称において、udaka（水）はudaとなる。

Saññāyamudakassuttarapade udādeso hoti; udadhī; udapānaṃ.

名称において、後続語があるとき、udaka（水）にudaの置換が生じる。udadhī（海）、udapānaṃ（井戸）。

Kumbhādisuvā-.

kumbha（瓶）などの語において、随意に。

Kumbhādasuttarapadesu udakassa udādeso vā hoti; udakumbho, udakakumbho; udapatto, udakapatto; udabindu, ukabindu–-ākatigaṇo’yaṃ.

kumbhaなどの後続語において、udaka（水）に随意にudaの置換が生じる。udakumbhoまたはudakakumbho（水瓶）、udapattoまたはudakapatto（水の鉢）、udabinduまたはudakabindu（水滴）。これは類推による語群（ākatigaṇa）である。

Sotādisūlopo-.

sota（流れ）などの語において、（語頭の）消失が生じる。

Sotādisuttarapadesuudakassa ussalopo hoti; dakasotaṃ; dakarakkhaso.

sotaなどの後続語において、udakaのuの消失が生じる。dakasotaṃ（水の流れ）、dakarakkhaso（水の羅刹）。

Ṭa nañssa-.

nañ（否定辞）はa（ṭa）となる。

Uttarapadenañsaddassa ṭa hoti; abrāhmaṇo –-ñakāro kiṃ, kevalassamā hotu; pāmanaputto.

後続語があるとき、nañ（否定辞）はaとなる。abrāhmaṇo（非バラモン）。“ñ”という標識は何のためか。単なるma（禁止）と区別するためである。pāmanaputto。

Ana sare-.

母音において、anaとなる。

Sarādo uttarapade nañsaddassaana hoti; anakkhātaṃ.

母音で始まる語が後続するとき、nañ（否定辞）はanaとなる。anakkhātaṃ（説かれざるもの）。

2 Ñakāroti-sabbattha.

2 “ñ”の字は、あらゆるところに。

Nakhādayo-.

nakha（爪）などは……。

Nakhādayo saddā akataṭādesā nipaccante;’nāssa khamatthiti’ nakho; akhamaññaṃ–-saññāsaddesu ca nipphattimattaṃ yathākathaci kattabbaṃ.’

nakha（爪）などの語は、ṭaの代換が行われないままに規定される。“これには忍耐（khama）がない”からnakha（爪）である。他の説では“不忍（akhama）”である。固有名詞においては、その成立は適宜に解釈されるべきである。

Nāssa kulamatthi’ti nakulo; akulamaññaṃ; nakha nakula napuṃsaka nakkhatta nāka evamādi.

“これには家系（kula）がない”からnakula（マングース）である。他の説では“非家系（akula）”である。nakha（爪）、nakula（マングース）、napuṃsaka（中性）、nakkhatta（星）、nāka（天界）などは、このように導かれる。

Nago vāppāṇini-.

無情物（非生物）についてはnagoも。

Nagैccappāṇini vā nipaccate; nagā, rukkhā; nagā, pabbatā; agā, rukkhā; agā pabbatā–-appāṇinīti -kiṃ? Ago vasalo sītena.

無情物については、nagaなどが規定される。nagā（樹木）、nagā（山）、agā（樹木）、agā（山）。“無情物”とはなぜか。ago vasalo sītena（賤民は寒さで震える［ここでagoは人を指す］）。

Sahassa so’ññatthe-.

他の語義において、sahaはsaとなる。

Aññapadatthavuttimhi samāse uttarapade pare sahassa so vā hoti; saputto, sahaputto; aññattheti-kiṃ? Sahakatvā sahayujjhitvā.

他語釈（有合辞）の用法において、後行語が続くとき、sahaは任意にsaとなる。saputto（子を伴う者）、sahaputto。“他の語義において”とはなぜか。sahakatvā（共になした）、sahayujjhitvā（共に戦った）。

Saññāyaṃ-.

名称（固有名詞）において。

Sahassuttarapade so heti saññāyaṃ; sāssatthaṃ; sapalāsaṃ.

後行語があるとき、名称においてsahaはsaとなる。sāssatthaṃ、sapalāsaṃ。

Apaccakkhe-.

非眼前（目に見えないもの）において。

Apaccakkhe gamyamāne sahassa so hotuttarapade; sāggi, kapoto; sapisāvā, vātamaṇḍalikā.

非眼前が示されるとき、後行語を伴うsahaはsaとなる。sāggi（鳩）、sapisāvā（旋風）。

Akāle sakatthe-.

自義において、時間を除いて。

Sakatthappadhānassa sahasaddassa akāle uttarapade so hoti; sampannaṃ brahmaṃ sabrahmaṃ; sacakkaṃ nidhehi, sadhuraṃ–-akāleti-kiṃ? Sahapubbanahaṃ, sahāparanhaṃ.

自義（自身の意味）を主とするsahaという語は、時間以外の後行語があるとき、saとなる。sampannaṃ brahmaṃ sabrahmaṃ（梵天を伴うもの）、sacakkaṃ nidhehi（車輪と共に置け）、sadhuraṃ（責任と共に）。“時間を除いて”とはなぜか。sahapubbanahaṃ（午前と共に）、sahāparanhaṃ（午後と共に）。

Ganthāntādhikye-.

書物の末尾や過剰（付加）において。

Ganthānte ādhikya cैa vattamānassa sahassa so hotuttarapade; sakalaṃ jotimadhīte; samuhuttaṃ–-kālattho ārambho; ādhikye-sadoṇā khārī; samāsako kahāpaṇo; niccattho’yamāramho.

書物の末尾や過剰（付加）において、sahaは後行語の前にsaとなる。sakalaṃ jotimadhīte（天文学の全巻を学ぶ）、samuhuttaṃ（ひとときの間［時間の開始を意味する］）。過剰（付加）の例：sadoṇā khārī（1ドナ増しの1カリー）、samāsako kahāpaṇo（1マサカ増しの1カハパナ）。これは常に適用される。

Samānassa pakkhādisu vā-.

pakkha（側）などの前では、samāna（同じ）は任意にsaとなる。

Pakkhādisuttarapadesu samānassaso hoti vā; sapakkho, samānapakkho; sajoti, samānajoti–-pakkhādisūti-kiṃ? Samānasīlo; pakkha joti janapada ratti pattinī pattī nābhī bandhu brahmacārī nāma gotta rūpa ṭhānavaṇṇa vayo vacana dhamma jātiya ghacca.

pakkha（側）などの後行語において、samānaは任意にsaとなる。sapakkho（同側の）、samānapakkho；sajoti（同族の）、samānajoti。“pakkhaなど”とは何か。samānasīlo（同戒の者）。（リスト：）pakkha（側）、joti（輝き）、janapada（地方）、ratti（夜）、pattinī（妻）、pattī（歩兵）、nābhī（臍）、bandhu（親族）、brahmacārī（梵行者）、nāma（名）、gotta（姓）、rūpa（形）、ṭhāna（場所）、vaṇṇa（色）、vayo（年齢）、vacana（言葉）、dhamma（法）、jāti（生まれ）、ghacca（殺害）。

Udare iye-.

udara（腹）の前で、iyaが続くとき。

Udare iyapare parato samānassa so vā hoti; sodariyo; samānodariyo–-iyeti-kiṃ? Samānodarataṃ.

後にiyaが続くudaraの前では、samānaは任意にsaとなる。sodariyo（同腹の兄弟）、samānodariyo。“iya”とはなぜか。samānodarataṃ（同じ腹であること）。

Rīrikkhakesu-.

rī, rikkha, kaの前で。

Etesusamānassa so hoti; sarī; sarikkho; sariso.

これら（rī, rikkha, ka）の前で、samānaはsaとなる。sarī、sarikkho、sariso。

Sabbādinamā-.

sabba（一切）などの語の末尾はāとなる。

Rīrikkhakesusabbādīnamā hoti; yādī, yādikkho, yādiso.

rī, rikkha, kaの前で、sabbaなどの語の末尾はāとなる。yādī、yādikkho、yādiso。

Ntakimimānaṃ ṭākīṭī-.

nta, kiṃ, imaについてはṭā, kī, īとなる。

Rīrikkhakesu ntasaddakiṃsaddैmasaddānaṃ ṭākīṭī honti yathākkamaṃ; bhavādī, bhavādikkho, bhavādiso; kīdī, kīdikkho, kīdiso; īdī, īdikkho, īdiso.

rī, rikkha, kaの前で、nta（bhavant）, kiṃ, imaの各語には、順にṭā, kī, īが置かれる。bhavādī、bhavādikkho、bhavādiso；kīdī、kīdikkho、kīdiso；īdī、īdikkho、īdiso。

Tumhāmbhānaṃ tāmekasmiṃ-.

tumha（汝）, amha（我）については、単数においてtā, māとなる。

Rīrikkhakesu tumhāmhānaṃ tāmā hontekasmiṃ yathākkamaṃ; tādī, tādikkho, tādiso;mādī, mādikkho, mādiso; –-ekasminti-kiṃ? Tumhādī, amhādī, tumhādikkho, amhādikkho, tumhādiso, amhādiso.

rī, rikkha, kaの前で、単数のtumha, amhaには順にtā, māが置かれる。tādī、tādikkho、tādiso；mādī、mādikkho、mādiso。“単数において”とはなぜか。tumhādī、amhādī、tumhādikkho、amhādikkho、tumhādiso、amhādiso。

Taṃmamaññatra-.

それ以外ではtaṃ, maṃとなる。

Rīrikkhakantato’ññasmiṃ uttarapade tumhāmhāname kasmiṃ taṃmaṃ honti yathākkamaṃ; tandīpā; mandīpā; taṃ saraṇā, maṃsaraṇā; tayyogo mayyogoti-bindulopo.

rī, rikkha, ka以外の後行語において、単数のtumha, amhaには順にtaṃ, maṃが置かれる。tandīpā（汝を島とする者たち）、mandīpā（私を島とする者たち）；taṃ saraṇā（汝を拠り所とする者たち）、maṃ saraṇā（私を拠り所とする者たち）。tayyogo, mayyogo（点［ニッガヒータ］の脱落）。

Vetasseṭa-.

Vetasseṭa-（ヴェータッセータ）の規則。

Rīrikkhakesvetasseṭa vā hoti; edī, etādī; edikkho, etādikkho; ediso, etādiso.

Rī, rikkha, ka（の接尾辞など）において、eta（これ）は任意にe（またはeṭa）となる。edī, etādī（このような）、edikkho, etādikkho（このような）、ediso, etādiso（このような）。

Vidhādisu dvissa du-.

Vidhā（種類）などの前で、dvi（二）はduとなる。

Dvissa du hoti vidhādisu; duvidho, dupaṭṭaṃ; evamādi.

Vidhāなどの語において、dviはduとなる。duvidho（二種類の）、dupaṭṭaṃ（二重の）など。

Di guṇādisu-.

Guṇa（倍・回）などの前で、（dviは）diとなる。

Guṇādisu dvissa di hoti; diguṇaṃ, dirattaṃ, digu; evamādi

Guṇaなどの語において、dviはdiとなる。diguṇaṃ（二倍の）、dirattaṃ（二夜）、digu（二つの牛［文法用語の二数］）など。

Tisva-.

Ti（三）などにおいて、（dviは）aとなる。

Tīsu dvissa a hoti; dvattikkhattuṃ, dvattipattapūrā.

Ti（三）などの前で、dvi（二）はaとなる。dvattikkhattuṃ（二、三度）、dvattipattapūrā（二、三の鉢に満ちる分）。

Ā saṃkhyāyāsatādo’naññatthe-.

数詞において、sata（百）などでなく、かつ別の意味でない場合、（dviは）āとなる。

Saṃkhyāyamuttarapade dvissaā hotasadādo’naññatthe; dvādasa, dvāvīsati, dvattiṃsa; saṃkhyāyanti-kiṃ?’Dirattaṃ; asatādoti-kiṃ? Dvisataṃ, dvisahassaṃ; anaññattheti-kiṃ?Dvidasā.

後続の語が数詞であるとき、sata（百）などでなく、かつ別の意味でない場合、dvi（二）はāとなる。dvādasa（十二）、dvāvīsati（二十二）、dvattiṃsa（三十二）。“数詞において”とは何か。dirattaṃ（二夜）を避けるため。“sataなどでない”とは何か。dvisataṃ（二百）、dvisahassaṃ（二千）を避けるため。“別の意味でない”とは何か。dvidasā（二十、あるいは十が二つ）を避けるため。

Tisse-.

Ti（三）はeとなる。

Saṃkhyāyamuttarapade tissa ehotasatādo’naññatthe; terasa, tevisa, tettiṃsa–-saṃkhyāyantveva-tirattaṃ; asatādotveva-tisataṃ; anaññatthetveva-tivatukā.

後続の語が数詞であるとき、sata（百）などでなく、かつ別の意味でない場合、ti（三）はeとなる。terasa（十三）、tevisa（二十三）、tettiṃsa（三十三）。“数詞において”：tirattaṃ（三夜）。“sataなどでない”：tisataṃ（三百）。“別の意味でない”：tivatukā（三つの楽器を奏でる者）。

Cattālisādo vā-.

Cattālīsa（四十）などの前では任意（でe）となる。

Tissevā hoti cattālīsādo; tecattālīsa, ticattālīsa; tepaññāsa, tipaññāsa; tesaṭṭhi, tisaṭṭhi; tesattati, tīsattatī; tñasīti, tiyāsīti; tenavuti, tinavuti–-asatādotveva-tisataṃ.

Cattālīsa（四十）などの前で、ti（三）は任意にeとなる。tecattālīsa, ticattālīsa（四十三）、tepaññāsa, tipaññāsa（五十三）、tesaṭṭhi, tisaṭṭhi（六十三）、tesattati, tīsattatī（七十三）、te-asīti, tiyāsīti（八十三）、tenavuti, tinavuti（九十三）。“sataなどでない”：tisataṃ（三百）。

Dvissā ca-.

またdvi（二）についても（任意にāとなる）。

Asatādo’naññatthe cattālīsādo dvisse vā hoti āva dvecattālīsaṃ, dvācattāsaṃ, dvicattālīsaṃ; dvepaññāsaṃ, dvāpaññāsaṃ, dvipaññāsaṃ; iccādi.

Sata（百）などでなく別の意味でない場合、cattālīsa（四十）などの前で、dvi（二）は任意にā、あるいはeとなる。dvecattālīsaṃ, dvācattālīsaṃ, dicattālīsaṃ（四十二）、dvepaññāsaṃ, dvāpaññāsaṃ, dvipaññāsaṃ（五十二）など。

Bācattālisādo-.

Cattālīsa（四十）より前において、（dviは）bāとなる。

Dvissa bā vā hotacattālīsādo’naññatthe; bārasa, dvādasa; bāvīsati, dvāvīsati; battiṃsa, dvattiṃsa–-acattālīsādoti-kiṃ? Dvicattālīsa.

Cattālīsa（四十）より前の数詞において、別の意味でない場合、dvi（二）は任意にbāとなる。bārasa, dvādasa（十二）、bāvīsati, dvāvīsati（二十二）、battisā, dvattiṃsa（三十二）。“Cattālīsaより前”とは何か。dvicattālīsa（四十二）を避けるため。

Dvisatidasesu pañcassa paṇṇupannā -.

Vīsati（二十）とdasa（十）において、pañca（五）はpaṇṇuまたはpannāとなる。

Vīsatidasesu paresu pañcassa paṇṇupannā honti vā yathākkamaṃ; paṇṇuvīsati, pañcavīsati;pannarasa, pañcadasa.

後続にvīsati（二十）とdasa（十）があるとき、pañca（五）はそれぞれ順に任意にpaṇṇu、あるいはpannāとなる。paṇṇuvīsati, pañcavīsati（二十五）、pannarasa, pañcadasa（十五）。

Catussa cuto dase-.

Dasa（十）において、catu（四）はcuまたはcoとなる。

Catussa cuco honti vā dasasadde pare; cuddasa, coddasa, catuddasa.

Dasa（十）という語が続くとき、catu（四）は任意にcuまたはcoとなる。cuddasa, coddasa, catuddasa（十四）。

Chassa so-.

Cha（六）はsoとなる。

Chassa so iccayamādeso hoti dasasadde pare; soḷasa.

Dasa（十）という語が続くとき、cha（六）にsoという置換が生じる。soḷasa（十六）。

Ekaṭṭhānamā-.

Eka（一）とaṭṭha（八）はāとなる。

Ekaaṭṭhānaṃ ā hoti dase pare; ekādasa, aṭṭhārasa.

Dasa（十）が続くとき、eka（一）とaṭṭha（八）の（末尾は）āとなる。ekādasa（十一）、aṭṭhārasa（十八）。

Ra saṃkhyāto vā-.

数詞の後で（dasaのdは）任意にrとなる。

Saṃkhyāto parassa dasassara hoti vibhāsā; ekārasa, ekādasa; bārasa, dvādasa; pannarasa, pañcadasa; sattarasa, sattadasa; aṭṭhārasa, aṭṭhādasa–-pannabādesesu niccaṃ, idha na hoti catuddasa.

数詞に続くdasa（十）のdは、任意にrとなる。ekārasa, ekādasa（十一）、bārasa, dvādasa（十二）、pannarasa, pañcadasa（十五）、sattarasa, sattadasa（十七）、aṭṭhārasa, aṭṭhādasa（十八）。（pannaやbāへの置換においては）常にrとなる。ここではcatuddasa（十四）には（rへの置換は）起こらない。

Chatīhi ḷo ca-

Cha（六）やti（三）の後で（dasaのdは）またḷ（およびr）となる。

Chatīhi parassa dasassa ḷo hoti ro ca; soḷasa, sorasa; teḷasa, terasa.

Cha（六）やti（三）の後に続くdasa（十）のdは、ḷとなり、またrともなる。soḷasa, sorasa（十六）、teḷasa, terasa（十三）。

Catutthatatiyānamaḍḍhuḍḍhatiyā-.

四、三の語（catuttha, tatiya）における aḍḍhuḍḍha と aḍḍhatiya。

Aḍḍhā paresaṃ catutthatatiyānaṃ uḍḍhatiyā honti yathākkamaṃ;’aḍḍhana catuttho’ aḍḍhuḍḍho,’aḍḍhena tatiyo’ aḍḍhatiyo–-kathaṃ?Aḍḍhateyyoti-sakatthe ṇye uttara padavuddhi.

aḍḍha（半分）は、後に続く catuttha（第四）と tatiya（第三）に対して、それぞれ順に uḍḍha と tiya となる。“半分を伴う第四（三・五）”は aḍḍhuḍḍha であり、“半分を伴う第三（二・五）”は aḍḍhatiya である。aḍḍhateyya はどのようか。自らの意味における ṇya 接尾辞により、後節の母音がヴリッディ（強化）したものである。

Dutiyassa saha diyaḍḍhadivaḍḍhā-.

第二の語（dutiya）と共に diyaḍḍha と divaḍḍha となる。

Aḍḍhā parassa dutiyassa sahaaḍḍhasaddena diyaḍḍhadivaḍḍhā honti;’ aḍḍhena dutiyo’ diyaḍḍho, divaḍḍho vā.

aḍḍha（半分）という語が後に続く第二の語（dutiya）と共に、diyaḍḍha または divaḍḍha となる。“半分を伴う第二（一・五）”は diyaḍḍha または divaḍḍha である。

Sare kada kussuntaratthe-.

母音の前で、劣悪な（ku）という意味、または“どこに”という意味において kada となる。

Kussuttarapadatthe vattamānassa sarādo uttarapade kadā desohoti; kadannaṃ, kadasanaṃ–-sareti-kiṃ? Kuputto; uttarattheti-kiṃ? Kuoṭṭho; rājā.

劣悪な後節の意味において、母音で始まる後節が続くとき、ku は kada という置換を受ける。kadanna（粗悪な食物）、kadasana（粗悪な食事）。“母音の前で”とは何か。kuputto（悪き息子）。“劣悪な意味において”とは何か。kuoṭṭho（どこのラクダか、または悪いラクダ）、rājā（王）。

Kāppatthe-.

わずか（appa）の意味において kā となる。

Appatthe vattamānassa kussakā hotuttarapadatthe;’appakaṃ lavaṇaṃ’ kālavaṇaṃ.

わずかな意味において、後節の意味があるとき、ku は kā となる。“わずかな塩”は kālavaṇa である。

Purisevā-.

purisa（人）の前では随意的である。

Kussa purisekā hoti vā; kāpuriso, kupuriso–-ayamappattavibhāsā–-appatthe tupubbenaniccaṃhoti;’īsaṃ puriso’ kāpuriso.

ku は purisa の前で随意的に kā となる。kāpuriso（卑怯な男）、kupuriso（悪い男）。これは“不達の随意（appatta-vibhāsā）”である。わずかな意味においては、前述の規則により常に（kā）となる。“わずかな人（小男）”は kāpuriso である。

Pubbādīhuttarapadassaahassa anhādeso hoti; pubbanho; aparanho; ajajanho; sāyanho; majjhanho.

pubba（前）などの後の、後節の aha（日）は anha という置換を受ける。pubbanho（午前）、aparanho（午後）、ajjanho（今日）、sāyanho（夕方）、majjhanho（正午）。

Iti moggallāne vyākaraṇe vuttiyaṃ samāsakaṇḍo tatiyo.

以上、モッガッラーナ文法釈における複合語の章、第三節を終わる。

Chaṭṭhiyantā nāmasmā vā ṇappaccayo hotapacce’bhidheye; ṇakāro vuddhyattho; evamaññatrāpi,’vasiṭṭhassāpaccaṃ’ vāsiṭṭho, vāsiṭṭhī vā; opagavo, opagavī vā –-veti-vākya samāsavikappatthaṃ tassādhikāro sakatthāvadhi.

属格（第六格）で終わる名詞から、子孫（apacca）が意味されるとき、随意的に ṇa 接尾辞がつく。ṇ の文字はヴリッディ（強化）のためである。他の場合も同様である。“ヴァシッタの子孫”は vāsiṭṭho または vāsiṭṭhī である。“ウパグの子孫”は opagavo または opagavī である。“随意的（vā）”というのは、文章による表現と複合語による表現の選択のためであり、その権能（adhikāra）は“自らの意味（sakatthā）”の箇所まで及ぶ。

Vacchāditoṇānaṇāyanā-.

Vaccha などからは ṇāna と ṇāyana がつく。

Vacchādīhi apaccappaccayantehi hottādīhica saddehi ṇānaṇāyanappaccayā vā hontapacce. Vacchāno vacchāyano; kaccāno, kaccāyano–-yāgame-kātiyāno; moggallāno, moggallāyano; sākaṭāno, sākaṭāyano; kaṇbhāno, kaṇbhāyano; iccādi.

子孫の接尾辞で終わる Vaccha など、および hotta などの語から、子孫の意味において随意的に ṇāna および ṇāyana 接尾辞がつく。vacchāno, vacchāyano; kaccāno, kaccāyano; y の挿入により kātiyāno; moggallāno, moggallāyano; sākaṭāno, sākaṭāyano; kaṇbhāno, kaṇbhāyano など。

Kattikādīhi vidhavādīhi ca ṇeyyaṇerā vā yathākkamaṃ hontapacce. Kattikeyyo. Venateyyo; bhāgīneyyo iccādi–-vedhavero; vandhakero; nāḷikero; sāmaṇero iccādi.

Kattika など、および Vidhavā などからは、順に ṇeyya と ṇera が子孫の意味において随意的に付く。kattikeyyo, venateyyo（ヴィナターの子）, bhāgīneyyo（姉妹の子）など。vedhavero（未亡人の子）, vandhakero, nāḷikero, sāmaṇero（沙弥）など。

Ṇya diccādīhi-.

Diti などからは ṇya がつく。

Ditippabhutīhi ṇyo vā hotapacce. Decco; ādicco; koṇḍañño; gaggyo; bhātabbo; iccādi

Diti をはじめとする語から、子孫の意味において随意的に ṇya がつく。decco, ādicco（アディティの子）, koṇḍañño, gaggyo, bhātabbo など。

Ā ṇi-.

a で終わる語からは ṇi がつく。

Akārantato ṇi vā hotapacce dakkhi; doṇi; vāsavi; vāruṇiccādi.

a で終わる語基から、子孫の意味において随意的に ṇi がつく。dakkhi（ダッカの子）, doṇi, vāsavi, vāruṇi など。

Rājato ñño jātiyaṃ-.

Rājan（王）からは、階級（jāti）において ñña がつく。

Rājasaddato ñño vā hotapacce jātiyaṃ gamyamānāyaṃ. Rājañño–-jātiyanti kiṃ?Rājāpaccaṃ.

rāja という語から、階級が理解されるとき、子孫の意味において随意的に ñña がつく。rājañño（クシャトリヤ）。“階級において”とは何か。rājāpaccaṃ（王の子）。

Khattā yiyā-. Khattasaddā yeyā hontapacce jātiyaṃ khatyo; khattiyo jātiyayantve-khatti.

khatta（階級）からは yiya がつく。khatta という語から、階級において子孫の意味で yeya が付く。khatyo, khattiyo。しかし階級だけを指す場合は khatti。

Manuto ssasaṇi-.

Manu（マヌ）からは ssa と saṇa がつく。

Manusaddato jātiyaṃ ssasaṇa hontapacce. Manusso; mānuso? Itthiyaṃ-manussā; mānusī–-jātiyantveva-māṇavo.

manu という語から、階級において子孫の意味で ssa と saṇa がつく。manusso（人間）, mānuso（人間）。女性形では manussā, mānusī。階級（人類）だけを指す場合は māṇavo。

Janapadanāmasmā khattiyā rañño ca ṇo-.

国名（janapada-nāma）から、クシャトリヤおよび王に対して ṇa がつく。

Janapadassa yaṃ nāmaṃ tannāmasmā khattiyāpacce raññova ṇo hoti. Pañcālo; kosalo; māgadho; okkāko–-janapadanāmasmāti-kiṃ? Dāsarathi; khattiyāti-kiṃ?’Pañcālassa brāhmaṇassāpaccaṃ’ pañcāla.

国の名称である、その名称から、クシャトリヤの子孫および王に対してのみ ṇa がつく。pañcālo, kosalo, māgadho, okkāko。“国名から”とは何か。dāsarathi（ダサラタの子）。“クシャトリヤ”とは何か。“パンチャーラのバラモンの子孫”は pañcāla である。

Ṇya kurusivīhī-.

Kuru と Sivi からは ṇya がつく。

Kurusivīhapacce raññe ca ṇyo hoti; korabyo sebyo.

Kuru と Sivi の子孫および王に対して ṇya がつく。korabyo, sebyo。

Ṇa rāgā tena rattaṃ-.

着色（rāga）から、それによって染められたという意味で ṇa がつく。

Rāgavācitatiyantato rattamiccetasmiṃ atthe ṇo hoti’kasāvena rattaṃ’ kāsāvaṃ;kosumbhaṃ; hāliddaṃ–-rāgāti kiṃ? Devadattena rattaṃ vatthaṃ; idha kasmā nahoti? Nīlaṃ pītanti–-guṇavacanattā vināpi ṇena ṇatthassābhidhānato.

“染色（rāga）を意味し、具格（第三格）で終わる語から、‘染色された’という意味において接尾辞ṇaが置かれる。例えば‘kasāvena rattaṃ’（染料で染められた）はkāsāvaṃ（黄褐色の衣）、kosumbhaṃ（紅花で染めたもの）、hāliddaṃ（鬱金で染めたもの）となる。‘染色’と言うのは何のためか。Devadattena rattaṃ vatthaṃ（デーヴァダッタによって染められた布）には、ここではなぜ（ṇaが）置かれないのか。nīlaṃ（青）、pītaṃ（黄）などは、性質を表す言葉（guṇavacana）であるため、接尾辞ṇaがなくてもその意味（染色されたこと）が表されるからである。”

Nakkhatteninduyuttena kāle-.

“月と結びついた二十七宿（nakkhatta）によって特徴づけられる時（を意味する場合）には――”

Tatiyantato nakkhattā tena lakkhite kāle ṇo hoti; taṃ ce nakkhantaminduyuttaṃ hoti. Phussī, rattī; phusso, aho–-nakkhatteneti-kiṃ? Gurunā lakkhitā ratti; indu yanutteneti-kiṃ? Kattikāya lakkhito muhutto; kāleti-kiṃ? Phussenalakkhitā atthasiddhi–-ajjakattikāti kattikā yutte cande kattikāsaddo vattate.

“具格（第三格）で終わる二十七宿（nakkhatta）から、それによって特徴づけられる時（を意味する場合）に接尾辞ṇaが置かれる。ただし、その二十七宿が月と結びついている場合に限る。phussī rattī（プッサ宿の夜）、phusso aho（プッサ宿の昼）。‘二十七宿によって’と言うのは何のためか。Gurunā lakkhitā ratti（木星によって特徴づけられる夜）。‘月と結びついた’と言うのは何のためか。Kattikāya lakkhito muhutto（カッティカ宿によって特徴づけられる須臾）。‘時において’と言うのは何のためか。Phussenalakkhitā atthasiddhi（プッサ宿によって特徴づけられる目的の成就）。‘ajjakattikā’（今日、カッティカ宿である）とは、カッティカ宿が月と結びついている場合に、kattikāという語が用いられるということである。”

Sāssa devatā puṇṇamaṃsi-.

“それがその神（devatā）であるか、あるいは満月（puṇṇamāsī）である（場合には）――”

Seti paṭhamantā assāti chaṭṭhatthe ṇo bhavati yaṃ paṭhamantaṃ sā ve devatā puṇṇamāsī vā.’Sugato devatā assā’ti sogato; māhindo; yāmo; vāruṇo; phussī puṇṇamāsī assa sambandhinī’ti phusso, māgho; māgho; phagguno; citto; vesākho;peṭṭhamulo; āsāḷho; sāvaṇo; poṭṭhapādo; assayujo; kattiko; māgasiro–-puṇṇamāsīti-kiṃ, phussi pañcamī assa–-puṇṇamāsīva gatakamāsasambandhinī na hoti;’puṇṇo mā assanti’ nibbacanā–-ato eva nipātanā ṇo, sāgamo ca, māsasutīyāva napapañcadasarattādo vidhi.

“主格（第一格）で終わる語から、assā（それの）という属格（第六格）の意味において接尾辞ṇaが置かれる。その主格の語が、神であるか、あるいは満月である場合である。‘Sugato devatā assā（釈尊がその神である）’はsogato（仏教徒）、māhindo（マヒンダ）、yāmo（ヤーマ）、vāruṇo（ヴァルナ）。‘phussī puṇṇamāsī assa sambandhinī（プッサ宿の満月がそれに関係している）’はphusso（プッサ月）、māgho（マーガ月）、phagguno、citto、vesākho、peṭṭhamulo、āsāḷho、sāvaṇo、poṭṭhapādo、assayujo、kattiko、māgasiro。‘満月’と言うのは何のためか。phussi pañcamī assa（プッサ宿の第五日である）――満月以外の、月に関係する（日は対象と）ならない。‘puṇṇo mā assanti’（満月がそれにある）という語源的説明により、この語（puṇṇamāsī）自体から接尾辞ṇaとm（sāgamo）の挿入が、月に関係する名称において十五夜などに規定される。”

Tamadhīte taṃ jānāti kaṇikā ca-.

“それを学習する、あるいはそれを知っている（場合）、およびkaṇika（ṇika）は――”

Dutiyantato tamadhīte taṃ jānātīti etesphatthesuṇo hoti ko ṇikova.’ Vyākaraṇamadhīte jānāti vā’ veyyākaraṇo; chāndaso; kamako; padako; venayiko; suttantiko–-dvitaggahaṇaṃ puthageva vidhānatthaṃ jānanassaca ajjhenavisayabhāvadassanatthaṃ pasimbupasaṃgahatthañca.

“対格（第二格）で終わる語から、‘それを学習する’‘それを知っている’というこれらの意味において、接尾辞ṇaまたはṇikaが置かれる。‘Vyākaraṇamadhīte jānāti vā（文法学を学習する、あるいは知っている者）’はveyyākaraṇo（文法学者）、chāndaso（ヴェーダに通じた者）、kamako、padako、venayiko（律に通じた者）、suttantiko（経に通じた者）。（経文で）二回（学習と認知を）挙げているのは、それぞれを個別に規定するためであり、また知ることが学習の対象であることを示すため、さらには（他の語の）包含（upasaṃgaha）のためである。”

Tassa visaye dese.-.

“その領域（visaya）である地域（desa）において――”

Chaṭhiyantā visaye desarūpe ṇo hoti.’Vasātīnaṃ visayo deso’vāsāto–-deseti kiṃ? Cakkhussa visayo rūpaṃ, devadattassa visayo’nuvāko.

“属格（第六格）で終わる語から、領域（visaya）が地域（desa）である場合に接尾辞ṇaが置かれる。‘Vasātīnaṃ visayo deso（ヴァサーティ族の領域である地域）’はvāsāto。‘地域において’と言うのは何のためか。Cakkhussa visayo rūpaṃ（眼の領域である色）、devadattassa visayo anuvāko（デーヴァダッタの領域である誦習）。”

Nivāse tannāme-.

“居住地（nivāsa）がその（族の）名前である（場合に）――”

Chaṭṭhiyantā nivāse dese tannāme ṇo hoti;’sivīnaṃ nivāso desosebyo; vāsāto.

“属格（第六格）で終わる語から、居住地（nivāsa）である地域がその（族の）名前である場合に、接尾辞ṇaが置かれる。‘Sivīnaṃ nivāso deso（シヴィ族の居住地である地域）’はsebyo、vāsāto。”

Adūrabhave-.

“遠くない場所に存在する場合に――”

Chaṭṭhiyantā adūrabhave desetannāme ṇo hoti;’vidasāya adurabhavaṃ’ vedisaṃ.

“属格（第六格）で終わる語から、遠くない場所に存在する地域がその名前である場合に、接尾辞ṇaが置かれる。‘Vidasāya adurabhavaṃ（ヴィディサーの近くに存在するもの）’はvedisaṃ。”

Tenatibbatte-.

“それによって生じた（場合に）――”

Tatiyantā nibbatte desetannāme ṇo hoti; kusambena nibbattā kosambī, nagarī; kākandī, mākandī,’sahassena nibbattā’ sāhassī, parikhā–-hetumhi kattarikaraṇe ca yathāyogaṃ tatiyā.

“具格（第三格）で終わる語から、生じた（nibbatta）地域がその名前である場合に、接尾辞ṇaが置かれる。kusambena nibbattā（クサンバによって築かれた）はkosambī（コーサンビー市）、kākandī、mākandī。‘sahassena nibbattā（千によって生じた）’はsāhassī parikhā（千の規模の濠）。（この場合の）具格は、文脈に応じて原因（hetu）、能動者（kattar）、あるいは手段（karaṇa）を表す。”

Tamidhatthi-.

“それがここに存在する（場合に）――”

Tanti paṭhamantā idhāti sattamyatthe dese tannāme ṇo hoti, yantaṃ paṭhamantamatthi ce;’udumbarā asmiṃ dese santī’ti odumbaro, bādaro, babbajo.

“‘それ（tanti）’という主格（第一格）で終わる語から、‘ここに（idhāti）’という処格（第七格）の意味において、地域がその名前である場合に、もしその主格のものが存在するならば、接尾辞ṇaが置かれる。‘Udumbarā asmiṃ dese santī（ウドゥンバラの木がこの地域にある）’はodumbaro、bādaro、babbajo。”

Tatra bhave-.

“そこに存在する（場合に）――”

Sattamyantā bhavatthe ṇo hoti;’udake bhavo’odako, oraso, jānapado, māgadho, kāpilavatthavo, kosambo.

“処格（第七格）で終わる語から、存在する（bhava）という意味において接尾辞ṇaが置かれる。‘Udake bhavo（水中に存在する）’はodako、oraso（胸から生じた、嫡出の）、jānapado（地方に住む）、māgadho（マガダに住む）、kāpilavatthavo（カピラヴァットゥに住む）、kosambo。”

Ajjādīhi tato-.

“ajja（今日）などの語から、それ（処格の意味）に対して――”

Bhavatthe ajjādīhi tano hoti;’ajja bhavo’ ajjatano, svātano, hiyyattano.

“存在する（bhava）という意味において、ajja（今日）などの語から接尾辞tanaが置かれる。‘Ajja bhavo（今日存在する）’はajjatano、svātano（明日存在するもの）、hiyyattano（昨日存在したもの）。”

Purāto ṇo ca-.

“purā（以前）からはṇaおよびtanaが――”

Purā iccasmā bhavatthe ṇo hoti tano ca; purāṇo, purātano.

“purāという語から、存在する（bhava）という意味において接尾辞ṇaおよびtanaが置かれる。purāṇo、purātano（古の）。”

Amātthacco-. Amāsaddato acco hoti bhavatthe; amacco.

“amāからはaccoが――。amāという語から、存在する（bhava）という意味において接尾辞accoが置かれる。amacco（大臣、伴侶）。”

Majjhāditvimo-.

“majjha（中央）などの語からはimoが――”

Majjhādīhi sattamyantehi bhavatthe imo hoti; majjhimo, antimo–-majkjdhaanta heṭṭhā upari ora pāra pacchā abbhantara paccanta.

“処格（第七格）で終わるmajjha（中央）などの語から、存在する（bhava）という意味において接尾辞imoが置かれる。majjhimo（中央の）、antimo（最後の）。majjha（中央）、anta（端）、heṭṭhā（下）、upari（上）、ora（此岸）、pāra（彼岸）、pacchā（後）、abbhantara（内部）、paccanta（辺境）などである。”

Kaṇṇeyyaṇeyyakayiyā-.

“ka、ṇeyya、ṇeyyaka、ya、iyaが――”

Sattamyantā ete paccayā honti bhavatthe; kaṇa-’kusinārāyaṃ bhavo’ kosinārako, māgadhako, āraññake, vihāro–-ṇeyya-gaṅgeyyo, pabbateyyo, vāneyeyyā–-ṇeyyaka-koleyyako, bārāṇaseyyako, campeyyako; mithileyyakoti-eyyako–-ya-gammo, dibbo; iyagāmiyo, udariyo, diviyo, pañcāliyo, bodhapakkhīyo, lokiyo.

“処格（第七格）で終わる語から、存在する（bhava）という意味において、これらの接尾辞が置かれる。ka：‘kusinārāyaṃ bhavo（クシナーラーに存在する）’はkosinārako、māgadhako、āraññako vihāro。ṇeyya：gaṅgeyyo、pabbateyyo、vānayeyyo。ṇeyyaka：koleyyako、bārāṇaseyyako、campeyyako、mithileyyako。ya：gammo（村の）、dibbo（天の）。iya：gāmiyo、udariyo（腹中の）、diviyo、pañcāliyo、bodhapakkhīyo（菩提分）、lokiyo（世俗の）。”

Ṇiko-.

“ṇikaが――”

Sattamyantā bhavatthe ṇiko hoti; sāradiko, divaso; sāradikā, ratti.

“処格（第七格）で終わる語から、存在する（bhava）という意味において接尾辞ṇikaが置かれる。sāradiko divaso（秋の日）、sāradikā ratti（秋の夜）。”

Tamassa sippaṃ sīlaṃ paṇyaṃ paharaṇaṃ payojanaṃ-.

“それは、彼の技術（工芸）、戒（習俗）、売買品、武器、目的（用途）である”。

Paṭhamantā sippādivācakā asseti chaḍhatthe ṇiko hoti;’vīṇāvādanaṃ sippamassa’ veṇiko, modaṅgiko, vaṃsiko;’paṃsukūladhāraṇaṃ sīlamassa’ paṃsukūliko, tecīvariko;’gandhopaṇyamassa’ gandhiko, teliko, goḷiko’cāpo paharaṇamassa’ cāpiko, tomariko, muggariko;’upadhippa yojanamassa’ opadhikaṃ, sātikaṃ, sāhassikaṃ.

主格（第1格）に終わる技術などを表す語から、“彼の〜である”という（属格の）意味において、ṇika（ニカ）接尾辞が置かれる。“ヴィーナー（琵琶）を弾くことが彼の技術である”からveṇika（ヴィーナー奏者）、modaṅgika（太鼓奏者）、vaṃsika（笛奏者）。“糞掃衣を着ることが彼の習慣（持戒）である”からpaṃsukūlika（糞掃衣住者）、tecīvariko（三衣所持者）。“香が彼の売買品である”からgandhika（香商）、telika（油商）、goḷika（糖商）。“弓が彼の武器である”からcāpika（弓使い）、tomariko（投げ槍使い）、muggariko（棍棒使い）。“依持が彼の目的である”からopadhikaṃ、sātikaṃ（百に関するもの）、sāhassikaṃ（千に関するもの）。

Taṃ hantarahati gacchatuñchati carati-. Dutiyantā hantīti evamādisvatthesu ṇiko hoti; pakkhīhi-’pakkhino hantī’ti pakkhiko, sākuṇiko, māyuriko–-macchehi- macchiko, meniko–-migehi māgaviko, hāriṇiko, - sūkarikoti- iko;’satamarahatī’ti sātikaṃ, sandiṭṭhikaṃ;’ehi passa vidhiṃ rahatī’ti ehipassiko, sāhassiko–-sahassiyotīdha iyo;’paradāraṃ gacchatī’ti pāradāriko, maggiko, paññāsayojaniko;’ badare uñchatī’ti bādariko, sāmākiko;’dhammaṃ caratī’ti dhammiko, adhammiko.

“それを殺す、値する、行く、拾う、行じる”。対格（第2格）に終わる語から、殺すなどの意味においてṇika接尾辞が置かれる。鳥類に関して、“鳥を殺す者”からpakkhika、sākuṇiko（鳥刺し）、māyuriko（孔雀殺し）。魚類に関して、macchiko（漁師）、meniko。鹿（獣）に関して、māgaviko（鹿猟師）、hāriṇiko、sūkariko（猪殺し）など、iko（イカ）がつく。“百に値する”からsātikaṃ、sandiṭṭhikaṃ（現世の、目前の）。“‘来い、見よ’という方式に値する”からehipassiko（来観に値するもの）、sāhassiko（ここではsahassiyoであり、iyoがつく）。“他人の妻に行く”からpāradāriko（姦通者）、maggiko（旅人）、paññāsayojaniko（五十由旬を行く者）。“ナツメを拾う”からbādariko、sāmākiko。“法を行ずる”からdhammika（如法な、法にかなった）、adhammiko（非法な）。

Tena kataṃ kītaṃ baddhamahisaṅkhataṃ saṃsaḍhaṃ hataṃ hanti jitaṃ jayati dibbati khaṇati tarati carati vahati jivati-.

“それによって作られた、買われた、縛られた、調えられた、混ぜられた、打たれた、打つ、勝たれた、勝つ、遊ぶ（賭ける）、掘る、渡る、行く、運ぶ、生きる”。

Tatiyantā katādisvatthesu ṇiko hoti;’kāyena kataṃ’ kāyikaṃ, vācasikaṃ, mānasikaṃ;’vātenakato ābādho’ vātiko–-’satena kītaṃ’ sātikaṃ, sāhassikaṃ, mūlatova-devadattena kītoti na hoti tadatthāppatītiyā–-’varattāya baddho’ vārattiko, āyasiko, pāsiko; –-’ghatena abhisaṅkhataṃ saṃsaṭṭhaṃ vā’ ghātikaṃ, goḷikaṃ, dādhikaṃ, māricikaṃ–-’jālena hato hantīti vā’ jāliko, bāḷisiko–-’akkhohi jita’makkhikaṃ, sālākikaṃ–-’akkhehi jayati dibbati vā’ akkhiko–-’khaṇittiyā khaṇatī’ti khāṇittiko, kuddāliko-devadattena jitamaṅgulyā khaṇatīti na hoti tadatthā navagamā–-’uḷumpena taratī’ti oḷumpiko; uḷumpikoti-iko; gopucchiko; nāviko–-’sakaṭena caratī’ti sākaṭiko. Rathiko–-parappikoti iko-’khandhena vahatī’ti khandhiko, aṃsiko; sīsikoti-iko–-’vetatena jīvatī’ti khandhiko, aṃsiko; sīsikoti-iko–-’vetanena jīvatī’ti vetaniko, bhatiko, kayiko, vikkayiko; kayavikkayayikoti-iko.

具格（第3格）に終わる語から、作られたなどの意味においてṇikaが置かれる。“身によって作られた（身の）”kāyikaṃ（身に関わる）、vācasikaṃ（口の）、mānasikaṃ（意の）。“風（の不調）によって作られた病”からvātika（風病の）。“百（貨幣）で買われた”からsātikaṃ、sāhassikaṃ（千で買われた）。根本から言えば、“デーヴァダッタによって買われた”という場合には成立しない。その意味が伝わらないからである。“革紐で縛られた”からvārattiko、āyasiko（鉄で縛られた）、pāsiko（罠で縛られた）。“乳酥（ギー）で調えられた、あるいは混ぜられた”からghātikaṃ、goḷikaṃ（糖で）、dādhikaṃ（凝乳で）、māricikaṃ（胡椒で）。“網で打たれた、あるいは（網で）打つ（漁をする）”からjāliko、bāḷisiko（鉤で）。“賽（さいころ）で勝たれた”からakkhikaṃ、sālākikaṃ（籤で）。“賽で勝つ、あるいは遊ぶ（賭ける）”からakkhiko。“鋤で掘る”からkhāṇittiko、kuddāliko（鍬で）。“デーヴァダッタによって勝たれた”“指で掘る”という場合には、その意味が理解されないため成立しない。“筏で渡る”からoḷumpiko（ikoがつく）、gopucchiko、nāviko（舟で渡る者）。“車で行く”からsākaṭiko、rathiko（戦車で）、parappikoti（ikoがつく）。“肩で運ぶ”からkhandhiko、aṃsiko（同じく肩で）、sīsikoti（ikoがつく）。“賃金で生きる”からvetaniko、bhatiko（雇い人）、kayiko（買い手）、vikkayiko（売り手）、kayavikkayayikoti（ikoがつく）。

Tassa saṃvattati-.

“それに資する（それに繋がる、導く）”。

Catutthyantā saṃvattati asmiṃ atthe ṇiko hoti;’punabbhavāya saṃvattatī’ti ponobhaviko, itthiyaṃ-ponobhavikā;’lokāya saṃvattatī’ti lokiko,’ suṭṭhu aggo’ti saggo,’saggāya saṃvattatī’ti sovaggiko, sassāvैka tadaminādi pāṭhā–-’dhanāya saṃvattatī’ti dhaññaṃ-yo.

与格（第4格）に終わる語から、“それに資する”という意においてṇikaが置かれる。“再誕（後有）に資する”からponobhaviko（再誕の）、女性形ではponobhavikā。“世界に資する”からlokiko（世俗の）。“善く最上であるもの”をsaggo（天）と言い、“天に資する”からsovaggiko。sassāvaikaなどは特定の読みによる。“富に資する”からdhaññaṃ（穀物）、ここではyo（接尾辞）がつく。

Tato sambhutamāgataṃ-.

“それから生じた、それから来た”。

Pañcamyantā sambhutamāgatantietesvatthesu ṇiko hoti;’mātito sambhutamāgatanti vā’ mattikaṃ, pettikaṃ–-ṇyariyaṇryāpi dissanti–-’surabhito sambhutaṃ’ sorabhyaṃ;’thanato sambhutaṃ’ thaññaṃ;’pitito sambhuto’ pettiyo, mātiyo, mattiyo; macco vā.

奪格（第5格）に終わる語から、“生じた、来た”というこれらの意においてṇikaが置かれる。“母から生じた、あるいは来た”からmattikaṃ（母方の）、pettikaṃ（父方の）。ṇya, riya, ṇryaなども見られる。“芳香から生じた”からsorabhyaṃ。“乳房から生じた”からthaññaṃ（乳）。“父から生じた”からpettiyo、mātiyo、mattiyo。あるいはmacco（死すべき者、人間）。

Tattha vasati vidito bhatto niyutto-.

“そこに住む、そこで知られた、そこで信奉する、そこに任じられた”。

Sattamyantā vasatītvevamādisvatthesu ṇiko hoti;’rukkhamūle vasatī’ti rukkhamuliko,āraññiko, sosāniko;’loke vidito’ lokiko;’catumahārājesu bhattā’ cātummahārājikā;;dvāre niyutto’ dovāriko; dassoka tadaminādipāṭhā,bhaṇḍāgāriko;-iko navakammiko–-kiyo-jātikiyo, andhakiyo.

処格（第7格）に終わる語から、住むなどのこれらの意味においてṇikaが置かれる。“樹下に住む”からrukkhamuliko（樹下住者）、āraññiko（森林住者）、sosāniko（墓地住者）。“世界で知られた”からlokiko（世間の）。“四大王（の天）を信奉する”からcātummahārājikā（四天王天の神々）。“門に任じられた”からdovāriko（門衛）。dassokaなどは特定の読みによる。bhaṇḍāgāriko（蔵守）、ikoがつくnavakammiko（改築監理者）。kiyoがつくものではjātikiyo、andhakiyo。

Tassidaṃ-.

“それはこれ（彼）のものである”。

Chaṭṭhiyantā idamiccasmiṃatthe ṇiko hoti;’saṅghassa idaṃ’ saṅghikaṃ, puggalikaṃ, sakyaputtiko, nāthaputtiko, jenadattiko–-kiye-sakiyo, parakiyo; niye-attaniyaṃ;ke-sako, rājakaṃ, bhaddhaṃ.

属格（第6格）に終わる語から、“これはこれのものである”という意においてṇikaが置かれる。“僧伽のこれ（物）”からsaṅghikaṃ（僧伽の）、puggalikaṃ（個人の）、sakyaputtiko（釈迦の子）、nāthaputtiko、jenadattiko。kiye（の接尾辞）ではsakiyo（自身の）、parakiyo（他人の）。niyeではattaniyaṃ（自己に属するもの）。keではsako（自身の）、rājakaṃ（王の）、bhaddhaṃ。

Ṇo-.

“ṇo（ナ）”。

Chaṭṭhiyantā idamiccasmiṃ atthe ṇo hoti;’kaccāyanassैdaṃ’ kaccāyanaṃ, vyākaraṇaṃ; sogataṃ, sāsanaṃ; māhisaṃ, maṃsādi.

属格に終わる語から、“これはこれのものである”という意においてṇoが置かれる。“カッチャーヤナのこれ（著作）”からkaccāyanaṃ（カッチャーヤナ文典）、vyākaraṇaṃ（文法書）。sogataṃ（善逝の、仏陀の）、sāsanaṃ（教え）。māhisaṃ（水牛の）、maṃsādi（肉など）。

Gavādīhi yo-.

“go（牛）などの語から、yoが置かれる”。

Gavādīhi chaṭṭhiyantehi idamiccasmiṃ atthe yo hoti;’gunnaṃ idaṃ’gabyaṃ, maṃsādi; kabyaṃ, dabbaṃ.

go（牛）などの属格に終わる語から、“これはこれのものである”という意においてyoが置かれる。“牛のこれ”からgabyaṃ（牛肉など）。kabyaṃ（詩、詩人の）、dabbaṃ（物質、木材）。

Pitito bhātari reyyaṇa-.

“父（pitu）から、その兄弟を指すのにreyyaṇaが置かれる”。

Pitusaddā tassa bhātari reyyaṇa hoti;’pitubhātā’ petteyyo.

pitu（父）という語から、その兄弟においてreyyaṇaが置かれる。“父の兄弟”はpetteyyo（父方の叔父）。

Mātito ca bhaginiyaṃ cho-.

“母（mātu）から、また姉妹においてchoが置かれる”。

Mātito pitito ca tesaṃ bhaginīyaṃ cho hoti;’mātu bhagini’ mātucchā;’pitubhaginī’ pitucchā–-kathaṃ mātulotu?’Mātulāditvānī’ti nipātanā.

母から、また父から、それらの姉妹においてchoが置かれる。“母の姉妹”はmātucchā（母方の叔母）。“父の姉妹”はpitucchā（父方の叔母）。どのようにしてmātulo（母方の叔父）となるのか。それは“Mātulāditvāni”という規則による不規則派生（nipātana）である。

Mātāpitusvāmaho-.

“母と父から、その父母（祖父母）を表すのにāmahoが置かれる”。

Mātāpitūhi tesaṃ mātāpitusvāmaho hoti;’mātumātā’ mātāmahī;’mātupitā’ mātāmaho;’pitumātā’ patāmahī;’pitupitā’ pitāmaho–-na yathāsaṃkhyaṃ paccekābhisambandhā.

母と父から、それらの父母（祖父母）を表すのにāmahoが置かれる。“母の母”はmātāmahī（母方の祖母）。“母の父”はmātāmaho（母方の祖父）。“父の母”はpatāmahī（父方の祖母）。“父の父”はpitāmaho（父方の祖父）。これらは順不同で、それぞれが特定の関係に結びつくものである。

Nahite reyyaṇa-.

“（父母に）対する利益においてreyyaṇaが置かれる”。

Mātāpituhi hite reyyaṇa hoti; matteyyo, petteyyo.

母と父に対して利益（孝行）することにおいてreyyaṇaが置かれる。matteyyo（母に孝行な者）、petteyyo（父に孝行な者）。

Nindāññātappapaṭibhāgarassadayāsaññāsu ko-.

“軽蔑、未知、僅少、類似、短小、慈愛、名称の意において、koが置かれる”。

Nindādīsvatthesu nāmasmā ko hoti; nindāyaṃ-muṇḍako, samaṇako; aññāte-’kassāyaṃ asso’ti assako–-

軽蔑などの意味において、名詞からkoが置かれる。軽蔑において、muṇḍako（坊主頭め）、samaṇako（沙門め）。未知において、“これは誰の馬か”ということからassako。

Payogasāmatthiyā sambandhivisesānavagamo’vagamyate–-appatthe-telakaṃ, ghatakaṃ–-paṭibhāgatthe-’hatthi viya’ hatthiko, assako, balivaddako–-rasse-mānusako, rukkhako, pilakkhako–-dayāyaṃ-puttako, vacchako–-saññāyaṃ-’moroviya’ morako.

語法の能力（文脈）によって、特定の関係が明示されない場合に（これらの意味が）理解される。僅少の意味で、telakaṃ（少量の油）、ghatakaṃ（少量の酥）。類似の意味で、“象のような”からhatthiko、assako、balivaddako。短小の意味で、mānusako（小柄な人間）、rukkhako（小さな木）、pilakkhako。慈愛において、puttako（愛しい息子）、vacchako（愛しい子牛）。名称において、“孔雀のように（美しいもの）”からmorako（孔雀）。

Tamassa parimāṇaṃ ṇiko ca-.

“それがそれの分量である。ṇikaおよびko（が置かれる）”。

Paṭhamantā asseti asmiṃ atthe ṇiko hoti ko ca, taṃ ce paṭhamantaṃ parimāṇaṃ bhavati;’parimiyate’tene’ti parimāṇaṃ–-’doṇo parimāṇamassa’ doṇiko, vīhi; khārasatiko, khārasahassiko, āsītiko, vayo; upaḍḍhakāyikaṃ, bimbohanaṃ; pañcakaṃ,chakkaṃ.

主格に終わる語から、“彼の〜である”という意において、もしその主格の語が分量（尺度）であるならば、ṇikaとkoが置かれる。“それによって計られるもの”が分量である。“ドナ（升）がその分量である”からdoṇiko（一ドナの分量の米）。khārasatiko（百のカーラ）、khārasahassiko、āsītiko（八十の年齢）。upaḍḍhakāyikaṃ（半身の）、bimbohanaṃ（枕）。pañcakaṃ（五つの集まり）、chakkaṃ（六つの集まり）。

Satetehi ttako-.

“sa”と“eta”から（接尾辞として）“ttako”がつく。

Yādīhi paṭhamantehiasseti chaṭṭhatthettako hoti, taṃ ve paṭhamantaṃ parimāṇaṃ bhavati;’yaṃ paramāṇamassa yantakaṃ, tattakaṃ, ettakaṃ; āvatake-yāvatako, tāvatako.

“ya”などの主格語基から、属格の意味において“ttako”がつく。それは主格の意味において量（parimāṇa）となる。“これの量であるところのもの”は“yantakaṃ”、“tattakaṃ”、“ettakaṃ”。また“yāvatako”、“tāvatako”となる。

Sabbā cāvantu-.

“sabba”などから（接尾辞として）“āvantu”がつく。

Sabbato paṭhamantehi yādīhi ca asseti chaṭṭhatthe āvantu hoti, taṃ ve paṭhamantaṃ parimāṇaṃ bhavati;’sabbaṃ parimāṇamassa’ sabbāvantaṃ, yāvantaṃ, tāvantaṃ, etāvantaṃ.

“sabba”および“ya”などの主格語基から、属格の意味において“āvantu”がつく。それは主格の意味において量となる。“すべての量がこれである”は“sabbāvantaṃ”、“yāvantaṃ”、“tāvantaṃ”、“etāvantaṃ”である。

Kimhā ratirivarīvatakarittakā-.

“kiṃ”から（接尾辞として）“rati”、“ri”、“varī”、“vataka”、“rittaka”がつく。

Kimhā paṭhamantā asseti chaṭṭhatthe ratirīvarīvatakarittakā honti, taṃ ce paṭhamantaṃ parimāṇaṃ bhavati;’kiṃ saṃkhyānaṃ parimāṇamesaṃ’ kati, ete; kiva, kīvatakaṃ, kittakaṃ–-rīvanto sabhāvato asaṃkhyo.

“kiṃ”の主格語基から、属格の意味において“rati”、“ri”、“varī”、“vataka”、“rittaka”がつく。もしそれが主格の意味において量であるならば、“これらの数はいくつか”は“kati”であり、これらは“kiva”、“kīvatakaṃ”、“kittakaṃ”となる。“rīvanto”は本性上、無数（数えられないもの）である。

Saṃjātaṃ tārakāditvito-.

“tārakā”などから（接尾辞として）“ito”がつく（生じたという意味で）。

Tārakādīhi paṭhamantehiasseti chaṭṭhattheito hoti, te ve saṃjātā honti;’tārakāsaṃjātā assa’ tārakitaṃ, gaganaṃ; pupphīto, rukkho; pallavitā, latā.

“tārakā”などの主格語基から、属格の意味において“ito”がつく。それらは“生じた”という意味である。“星が生じたもの（星のあるもの）”は“tārakitaṃ”（空）、“花の咲いたもの”は“pupphīto”（樹木）、“芽吹いたもの”は“pallavitā”（蔓）である。

Māne matto-.

測定（māna）の意味において“matto”がつく。

Paṭhamantā mānavuttito asseti asmiṃ atthe mattohoti;’palaṃ ummānamassa’ palamattaṃ,’hattho pamāṇamassa’ hatthamattaṃ,’sataṃ mānamassa’ satamattaṃ,’doṇo parimāṇamassa’ doṇamattaṃ–-abhedopavārā doṇotipi hoti.

主格語基から、測定の意味において属格の意味で“matto”がつく。“一パラの重さがこれである”は“palamattaṃ”、“一ハッタの長さがこれである”は“hatthamattaṃ”、“百の数がこれである”は“satamattaṃ”、“一ドナの量がこれである”は“doṇamattaṃ”である。区別をしない用法（abhedopavāra）では“doṇo”ともいう。

Taggho vuddhaṃ-.

上方向の測定において“taggho”がつく。

Uddhamānavuttito asseti chaṭṭhatthe tagghā hotīmैtto ca; jaṇṇutagghaṃ, jaṇṇumattaṃ.

上方向の測定において、属格の意味で“taggha”および“matta”がつく。“jaṇṇutagghaṃ”（膝までの高さ）、“jaṇṇumattaṃ”。

Ṇo ca purisā-.

“purisa”から“ṇa”もつく。

Purisā paṭhamantā uddhamānavuttito ṇo hoti mattādayo ca; porisaṃ, purisamattaṃ, purisatagghaṃ.

“purisa”の主格語基から、上方向の測定において“ṇa”がつき、また“matta”など（の接尾辞）もつく。“porisaṃ”（一尋、人の背丈）、“purisamattaṃ”、“purisatagghaṃ”。

Ayubhavītīhaṃse-.

“ubha”などから（部分という意味で）“ayo”がつく。

Ubavitīhi avayavavuttīhi paṭhamantehi asseti chaṭṭhatthe ayo hoti;’ ubho aṃsā assa’ ubhayaṃ, dvayaṃ, tayaṃ.

“ubha”などの、部分を意味する主格語基から、属格の意味において“ayo”がつく。“両方の部分（肩）を持つもの”は“ubhayaṃ”、“dvayaṃ”（二重）、“tayaṃ”（三重）。

Saṃkhyāya saccutīsasadasantādhakāsmiṃ satasahasseḍo-.

“sati”に終わるもの、“uti”に終わるもの、“īsa”に終わるもの、“āsa”に終わるもの、“dasa”に終わるものの数詞の主格語基から、“これにおいて”という処格の意味において、もしその数詞が超過（adhika）しており、かつ“これにおいて”とされる対象が百（sata）または千（sahassa）であるならば、“ḍo”がつく。

Satyantāya utyantāya īsantāya āsantāya dasantāya ca saṃkhyāya paṭhamantāya asminti sattamyatthe ḍo hoti, sā ce saṃkhyā adhikā hoti, yadasminti taṃ ce sataṃ sahassaṃsata

“satyantā”（satiに終わる）、“utyantā”（utiに終わる）、“īsantā”（īsaに終わる）、“āsantā”（āsaに終わる）、“dasantā”（dasaに終わる）の数詞の主格語基から、“これにおいて”という第七格（処格）の意味において“ḍo”がつく。もしその数詞が超過しているなら、そして“これにおいて”という対象が百または千であるならば、

Sahassaṃ vā hoti;’vīsati adhikā asmiṃ sate’ti vīsaṃsataṃ, ekavīsaṃsataṃ, sahassaṃ satasahassaṃ vā–-tiṃsaṃsataṃ, ekatiṃsaṃ sataṃ –-utyantāya -navutaṃsataṃ, sahassaṃ satasahassaṃ vā –-īsantiya-cattārīsaṃsataṃ, sahassaṃ satasahassaṃ vā–-āsantāya-paññāsaṃsataṃ sahassaṃ satasahassaṃ vā–-dasantāya-ekādasaṃ sataṃ, sahassaṃ satasahassaṃ vā–-saccutīsāsadasanteti kiṃ?Chādhikā asmiṃ sate; adhiketi kiṃ? Pañcadasahīnā asmiṃ sate; asminti kiṃ? Vīsatyadhikā etasmāsatā; satasahasseti kiṃ? Ekādasaadhikā assaṃ vīsatiyaṃ.

すなわち百または千である。“百において二十が超過している”は“vīsaṃsataṃ”（百二十）、“ekavīsaṃsataṃ”（百二十一）、千または十万においても同様である。“tiṃsaṃsataṃ”（百三十）、“ekatiṃsaṃ sataṃ”。“uti”に終わる例：“navutaṃsataṃ”（百九十）、千または十万においても同様。“īsantiya”の例：“cattārīsaṃsataṃ”（百四十）、千または十万においても同様。“āsantāya”の例：“paññāsaṃsataṃ”（百五十）、千または十万においても同様。“dasantāya”の例：“ekādasaṃ sataṃ”（百十一）、千または十万においても同様。“saccutīsāsadasanteti”とあるのはなぜか？ “百において六が超過している（chādhikā）”のような場合を避けるためである。“adhiketi”とあるのはなぜか？ “百において十五が不足している”のような場合を避けるためである。“asminti”とあるのはなぜか？ “この百から二十が超過している”という用法を避けるためである。“satasahasseti”とあるのはなぜか？ “この二十において十一が超過している”のような場合を避けるためである。

Tassa pūreṇekādasādito vā-.

その（数詞の）序数において、十一から始まる数詞に対しては、随意に（vā）“ḍo”がつく。

Chaṭṭhīyantāyekādasādikāya saṃkhyāya ḍo hoti pūraṇatthe vibhāsā; sā saṃkhyāpūrīyateyenataṃ pūraṇaṃ’ekādasannaṃ pūraṇo’ekādaso, ekādasamo; vīso, vīsatimo; tiṃso, tīṃsatimo; cattālīso, paññāso.

属格に終わる十一などの数詞から、序数の意味において“ḍo”が随意（vibhāsā）につく。その数によって満たされる（完了される）ものが序数（pūraṇa）である。“十一（の人々）を満たすもの”は“ekādaso”あるいは“ekādasamo”（第十一）である。“vīso”あるいは“vīsatimo”（第二十）、“tiṃso”あるいは“tīṃsatimo”（第三十）、“cattālīso”（第四十）、“paññāso”（第五十）。

Ma paṃcādikatīhi-.

五から始まる数詞および“kati”から、序数の意味において“mo”がつく。

Chaṭṭhīyantāya paṃcādikāya saṃkhyāyakatismā ca mo hoti pūraṇatthe; pañcamo, sattamo, aṭṭhamo; katimo, katimī.

属格に終わる五などの数詞および“kati”から、序数の意味において“mo”がつく。“pañcamo”（第五）、“sattamo”（第七）、“aṭṭhamo”（第八）。“katimo”（第何番目の、男性）、“katimī”（第何番目の、女性）。

Satādīnami ca-.

“sata”などからも（序数の意味で“mo”がつく）。また（語末は）“i”となる。

Satādikāya saṃkhyāya chaṭṭhiyantāya puraṇatthe mo hoti, satādinamicāntādeso; satimo, sahassimo.

属格に終わる百などの数詞から、序数の意味において“mo”がつく。また“sata”などの語末の置き換え（ādeso）として“i”がくる。“satimo”（第百）、“sahassimo”（第一千）。

Chā ddhaddhamā -.

“cha”からは“ṭṭha”と“ṭṭhama”が（序数の意味で）つく。

Chasaddāṭṭhaṭṭhamāhonti tassa pūraṇatthe; chaṭṭho, chaṭṭhamo; itthīya-chaṭṭhi chaṭṭhami–-kathaṃ,dutiyaṃ tatiyaṃ catutthanti? Dutiyassa-catutthatatiyānanti-nipātanā.

“cha”という語から、その序数の意味において“ṭṭha”と“ṭṭhama”がつく。“chaṭṭho”、“chaṭṭhamo”（第六）。女性形では“chaṭṭhi”、“chaṭṭhamī”となる。では、“dutiyaṃ”（第二）、“tatiyaṃ”（第三）、“catutthaṃ”（第四）はどのようか。これらは“dutiya-catuttha-tatiya”として（規則によらない）例外的な形態（nipātana）である。

Ekā kākyasahāye-.

“eka”から、独り（無伴）の意味において“ka”と“āki”が（随意に）つく。

Ekasmā asahāyatthe kaāki honti vā; ekako, ekāki, eko.

“eka”から、独りの意味において“ka”と“āki”が随意（vā）につく。“ekako”、“ekāki”、“eko”となる。

Vacchādīhi tanutte taro-.

“vaccha”などから、小ささ（微小）の意味において“taro”がつく。

Vacchādīnaṃ sabhāvassa tanutte gamyamānetaro hoti; susuttassa tanutte-vacchataro; itthiyaṃ-vacchatarī; yobbanassatanuttै-okkhataro; assabhāvassa tanutte-assataro; sāmatthiyassa tanuttै-usabhataro.

仔牛（vaccha）などの自性の小ささが示されるとき、tara（タラ）接尾辞がつく。非常に小さい仔牛はvacchataro（ヴァッチャタラ）。女性形はvacchatarī（ヴァッチャタリー）。若さの小ささ（若牛）にはokkhataro（オッカタラ）。馬の自性の小ささにはassataro（アッサタラ）。能力の小ささ（牡牛）にはusabhataro（ウサバタラ）。

Kimhā nidhāraṇe ratararatamā-.

選択（niddhāraṇa）の意味において、kiṃ（キム）から-tara（タラ）と-tama（タマ）が生じる。

Kiṃsaddā niddhāraṇe ratararatamā hontī; kataro bhavataṃ devadatto; kataro bhavataṃ kaṭho; katamo bhavataṃ devadatto; katamo bhavataṃ kaṭho; bhāradvājānaṃ katamo’si brahme.

選択の意味において、kiṃ（キム）という語から-taraと-tama（katara, katama）がつく。“あなた方のうち、デーヴァダッタはどちら（kataro）か？”“あなた方のうち、カターはどちらか？”“あなた方のうち、デーヴァダッタはどれ（katamo）か？”“あなた方のうち、カターはどれか？”“バラモンよ、バラドヴァージャ族のうち、あなたはどれ（katamo）か？”

Tena datte liyā-.

“それによって与えられた”という意味において、la（ラ）とya（ヤ）が生じる。

Tatiyantā datte’bhidheye lैyā honti;’devenadatto; devalo; deviyo; brahmalo; brahmayo–-sivā-sīvalo; sīviyo; sissa dīgho.

具格（第三格）で終わる語から、“与えられた”という意味を表すとき、la（ラ）やya（ヤ）などがつく。“神によって与えられた（devenadatto）”はdevalo（デーヴァラ）またはdeviyo（デーヴィヤ）。“梵天によって”はbrahmalo（ブラフマラ）、brahmayo（ブラフマヤ）。siva（シヴァ）からはsīvalo（シーヴァラ）、sīviyo（シーヴィヤ）となり、sの母音は長音化する。

Tassa bhāvakammesu ttatāttanaṇyaṇeyya ṇiyaṇiyayā-.

“それの状態（bhāva）”および“業（kamma）”の意味において、tta, tā, ttana, ṇya, ṇeyya, ṇiya, ṇiya, ya等が生じる。

Chaṭṭhiyantā bhāve kamme ca ttādayo honti bahulaṃ; na ca sabbe sabbato honti,añaññatra ttatāhi–-’bhavanti etasmābuddhisaddā’ti bhāvo, saddassa pavattinittaṃ–-’nīlassapaṭassa bhāvo’ nīlattaṃ, nīlatāti guṇo bhāvo–-’nīlassaguṇassa bhāvo nīlattaṃ, nīlatātī nīlaguṇajāti; gottaṃ gotāti, gojāti–-pācakattaṃ daṇḍittaṃ visāṇittaṃ rājapurisattanti kriyādisambandhittaṃ–-devadattatta candattaṃ sūriyattantītadavatthāvisesasāmaññaṃ–-ākāsattaṃ abhācattanti upacaritabhedasāmaññaṃ–-ttana-puthujjanattanaṃ; vedanattanaṃ; jāyattanaṃ jārattanaṃ–-ṇya-ālasyaṃ brahmaññaṃ cāpalyaṃ nepuññaṃpesuññaṃ rajjaṃ ādhipaccaṃ dāyajjaṃ vesammaṃ; vesamanti keci, sakhyaṃ vāṇijjaṃ–-ṇeyya-soceyyaṃ, ādhipateyyaṃ–-ṇa-gāravaṃ pāṭavaṃ ajjavaṃ maddavaṃ–-iya-adhipatiyaṃ paṇḍitiyaṃ bahussutiyaṃnaggiyaṃ sūriyaṃ –-ṇiya-ālasiyaṃ kālusiyaṃ mandiyaṃ dakkhiyaṃ porohitiyaṃ veyyattiyaṃ–-kathaṃ, rāmaṇīyakanti-sakatthe kantāṇena siddhaṃ–-kammaṃ kriyā; tattha.’Alasassa kammaṃ’ alasattaṃ, alasatā, alasattanaṃ; ālasyaṃ ālasiyaṃvā–-’sakatthe’ti. Sakatthe’pi yathābhuccaṃkāruññaṃ pattakallaṃ ākāsānañcaṃ, kāyapaguññatā.

属格（第六格）で終わる語から、状態（bhāva）および業（kamma）の意味において、tta（ッタ）などの接尾辞が多用される。しかし、すべての語にすべての接尾辞がつくわけではない。ただしttaとtāは例外的に広い。“青い衣の状態”はnīlattaṃ（ニーラッタ）、nīlatā（ニーラター）であり、それは性質としての状態である。“青い性質の状態”はnīlattaṃ、nīlatāであり、それは青い性質の種（jāti）である。gotta（牛の状態）はgotā（牛性）であり、牛の種（gojāti）である。pācakatta（調理師の状態）、daṇḍitta（杖を持つ状態）、visāṇitta（角を持つ状態）、rājapurisatta（王臣の状態）は、行為（kriyā）との関連性である。devadattatta（デーヴァダッタの状態）、candatta（月の状態）、sūriyatta（太陽の状態）は、その状態の特殊な普遍性である。ākāsatta（虚空の状態）、abhāvatta（非存在の状態）は、比喩的な区別の普遍性である。-ttanaでは、puthujjanattana（凡夫の状態）、vedanattana（感受の状態）、jāyattana（妻の状態）、jārattana（愛人の状態）。-ṇyaでは、ālasya（怠惰）、brahmañña（梵行）、cāpalya（軽躁）、nepuñña（巧妙）、pesuñña（離間）、rajja（王国）、ādhipacca（支配）、dāyajja（相続）、vesamma（不均衡）、sakhya（友情）、vāṇijja（商売）。-ṇeyyaでは、soceyya（清浄）、ādhipateyya（主権）。-ṇaでは、gārava（尊敬）、pāṭava（熟練）、ajjava（正直）、maddava（柔軟）。-iyaでは、adhipatiya（支配）、paṇḍitiya（賢明）、bahussutiya（多聞）、naggiya（裸体）、sūriya（太陽）。-ṇiyaでは、ālasiya（怠惰）、kālusiya（汚濁）、mandiya（愚鈍）、dakkhiya（器用）、porohitiya（祭司職）、veyyattiya（明晰）。rāmaṇīyaka（快さ）などは、sakattha（自語義）においてkaとṇyaによって成立する。kammaとは行為（kriyā）のことである。“怠惰な者の行為”はalasattaṃ, alasatā, alasattanaṃ, ālasyaṃ, ālasiyaṃである。“自語義”においても、実情に応じて、kāruñña（慈悲）、pattakalla（適時）、ākāsānañca（空無辺）、kāyapaguññatā（身の軽快）などがある。

Bya vaddhadāsā vā-.

vaddha（増大した）およびdāsa（奴隷）から、状態と業の意味において、オプションでbya（ビヤ）が生じる。

Chaṭṭhayantā vaddhā dāsā ca byo vāhoti bhāvakammesu; vaddhakhyaṃ, vaddhatā; dāsabyaṃ; dāsatā–-kathaṃ, vaddhavanti ṇe vāgamo.

属格で終わるvaddhaおよびdāsaから、状態と業の意味においてオプションでbyaがつく。vaddhakhyaṃ（老の状態）、vaddhatā（老性）。dāsabyaṃ（奴隷の状態）、dāsatā（奴隷性）。また、vaddhaにṇeが挿入されて変化する場合もある。

Naṇa yuvā kho cavassa-.

yuva（若者）という語から、状態と業の意味においてna（ナ）とṇa（ナ）が生じ、va（ヴァ）はssa（ッサ）となる。

Chaṭṭhiyantā yuvasdā bhāvakammesunaṇa vā hoti, vassabo ca; yobbanaṃ; vātveva-yuvattaṃ, yuvatā.

属格で終わるyuvaという語から、状態と業の意味においてnaまたはṇaがオプションでつき、vaはssaとなる。yobbanaṃ（青春、若さ）。またオプションとして、yuvattaṃ（若さ）、yuvatā（若さ）ともなる。

Aṇvāditvimo-.

aṇu（微細）等から、ima（イマ）が生じる。

Aṇuādīhi chaṭṭhiyantehi bhāve vā ime hoti; aṇimā; laghimā; mahimā;kasimā–-vātveva-aṇuttaṃ; aṇutā.

属格で終わるaṇu（微細）等から、状態の意味においてオプションでimaがつく。aṇimā（微細性）、laghimā（軽快性）、mahimā（偉大性）、kasimā（痩身性）。オプションとして、aṇuttaṃ, aṇutā（微細さ）ともなる。

Bhāvā tena nibbatte-.

状態を表す語から、“それによって生じた”という意味において、ima（イマ）が生じる。

Bhāvavācakā saddā tena nibbatte’bhidheye imo hoti;’pākena nibbattaṃ’ pākimaṃ; sekimaṃ.

状態を表す語から、“それによって生じた”という対象を意味するとき、imaがつく。“熟成（pāka）によって生じたもの”はpākima（熟したもの）。“散水（seka）によって生じたもの”はsekima。

Taratamissikiyiṭṭhātisaye-.

卓越（atisaya、比較・最上）の意味において、tara, tama, issika, iya, iṭṭhaが生じる。

Atisaye vattamānato hontete paccayā;’atisayena pāpo’ pāpataro; pāpatamo, pāpissiko, pāpiyo, pāpiṭṭho–-itthiyaṃ-pāpatarā–-atisayantāpi atisayappaccayo;’atisayena pāpiṭṭho’ pāpiṭṭhataro.

卓越（比較・最上）を表すとき、これらの接尾辞がつく。“甚だしく悪人（pāpa）”は、pāpataro（より悪い）, pāpatamo（最も悪い）, pāpissiko, pāpiyo, pāpiṭṭho。女性形ではpāpatarāとなる。卓越を意味する語にさらに卓越の接尾辞がつくこともある。“甚だしくpāpiṭṭho（最悪）”な場合はpāpiṭṭhataro。

Tannissite llo-.

“それに依存する”という意味において、lla（ッラ）が生じる。

Dutiyantā llappaccayo hoti nissitatthe;’vedanissitaṃ’ vedallaṃ;’ duṭhunissitaṃ’ duṭṭhullaṃ–-ille-saṅkhārillaṃ.

対格（第二格）で終わる語から、依存する（nissita）という意味において接尾辞-llaがつく。“知識（veda）に依存するもの”はvedalla（ヴェーダッラ）。“悪いもの（duṭhu）に依存するもの”はduṭṭhulla（ドゥットゥッラ）。-illaではsaṅkhārilla。

Tassa vikārāvayavesu ṇṇikaṇeyyamayā-.

“それの変形（vikāra）”および“部分（avayava）”の意味において、ṇa, ṇika, ṇeyya, mayaが生じる。

Pakatiyā uttaramavatthantaraṃ vikāro–-chaṭṭhiyantā nāmasmā vikāre’vayave ca ṇādayohontibahulaṃ; ṇa-āyasaṃ, bandhanaṃ; odumbaraṃ, paṇṇaṃ; odumbaraṃ, bhasmaṃ; kāpātैṃ, maṃsaṃ; kāpotaṃ, satthi –-ṇika-kappāsikaṃ, vatthaṃ; ṇeyya-eṇeyyaṃ,maṃsaṃ; eṇeyyaṃ, satthi; koseyyaṃ, vatthaṃ–-maya-tiṇamayaṃ; dārumayaṃ, naḷamayaṃ; mattikāmayaṃ–-’aññasminti’. Gunnaṃkarīse’pi mayo; gomayaṃ.

原材料（pakati）から別の状態になったものが変形（vikāra）である。属格で終わる名詞から、変形や部分の意味において、ṇa（ナ）等の接尾辞が多用される。-ṇaでは、鉄の（āyasa）束縛、ウドゥンバラの（odumbara）葉、ウドゥンバラの灰、鳩の（kāpota）肉、鳩の大腿。-ṇikaでは、綿の（kappāsika）布。-ṇeyyaでは、鹿（eṇī）の肉、鹿の大腿、絹の（koseyya）布。-mayaでは、草で作られた（tiṇamaya）、木で作られた（dārumaya）、葦で作られた（naḷamaya）、土で作られた（mattikāmaya）。“他のものからも”ということで、牛の糞にもmayaがつき、gomaya（牛糞）となる。

Jatuto ssaṇvā-.

jatu（漆、樹脂）から、変形や部分の意味において、ssa（ッサ）とṇa（ナ）がオプションで生じる。

Chaṭṭhiyantā nāmasmājatuto vikāravayavesussaṇvā hoti;’jatuno vikāro’ jātussaṃjātumayaṃ–-‘‘lopo‘‘ti. Bahulaṃ paccayalopo’pi phalapupphamūlesuvikārāvayavesu;’ piyālassa phalāni’ piyālāni;’mallikāya pupphāni’ pallikā;’usīrassa mūlaṃ’usīraṃ–-taṃsaddenavā tadabhidhānaṃ.

属格で終わるjatu（漆）という名詞から、変形や部分の意味においてssaまたはṇa（あるいはmaya）がオプションでつく。“漆の変形”はjātussa（ジャートゥッサ）またはjātumaya（ジャートゥマヤ）。果実・花・根などの変形や部分において、接尾辞の省略（lopa）も多用される。“ピヤーラの果実”はpiyālāni。“マッリカーの花”はmallikā。“ウシーラの根”はusīraṃ。それらの語自体でその部分や変形を指し示す。

Samūhe kaṇṇaṇikā-.

集合（samūha）の意味において、ka, ṇa, ṇikaが生じる。

Chaṭṭhiyantā samūhe kaṇṇaṇikā honti; gottappaccayantā kaṇa-rājaññakaṃ; mānussakaṃ–-ukkhādīhi-okkhakaṃ; oṭṭhakaṃ; orabbhakaṃ; rājakaṃ; rājaputtakaṃ; hatthikaṃ; dhenukaṃ–-ṇa-kākaṃ; bhikkhaṃ; ṇika-acittā-āpūpikaṃ; saṃkulikaṃ.

属格で終わる語から、集合の意味においてka, ṇa, ṇikaがつく。氏族接尾辞（gotta）で終わるものにはkaがつき、rājaññakaṃ（王族の群れ）、mānussakaṃ（人間の群れ）。ukkha（牛）等からは、okkhakaṃ（牛群）、oṭṭhakaṃ（駱駝群）、orabbhakaṃ（羊群）、rājakaṃ（王たちの群れ）、rājaputtakaṃ（王子たちの群れ）、hatthikaṃ（象群）、dhenukaṃ（牝牛群）。-ṇaでは、kākaṃ（カラスの群れ）、bhikkhaṃ（比丘の群れ、施食の集まり）。-ṇikaでは、無情物について、āpūpikaṃ（菓子の山）、saṃkulikaṃ（菓子の山）。

Janādīhi tā-.

jana（人）等から、属格において、集合の意味でtā（ター）が生じる。

Janādīhi chaṭṭhiyantehi samūhe tā hoti; janatā; gajatā; bandhutā; gāmatā; sahāyatā; nāgaratā–-tāntā sabhāvato itthiliṅgā–-madanīyanti-karaṇe’dhikaraṇe vā anīyenasiddhaṃ –-dhumāyitattanti-ktāntā nāmadhātuto tettana siddhaṃ.

jana（人）等の属格で終わる語から、集合の意味においてtāがつく。janatā（人々）、gajatā（象群）、bandhutā（親族）、gāmatā（村々）、sahāyatā（仲間たち）、nāgaratā（市民たち）。tāで終わる語は自性として女性名詞である。madanīya（酔わせるもの）は、具格または処格の意味においてanīya（アニーヤ）によって成立する。dhumāyitattanti（煙る状態）は、名動詞（nāmadhātu）の過去受動分詞（kta）にttaがついたものである。

Iyo hite-.

“（それにとって）有益な（hita）”という意味において、iyo（イヤ）が生じる。

Chaṭṭhiyantā hite iyo hoti; upādāniyaṃ–-aññatrāpi’samānādैre sayito’ sodariyo.

属格で終わる語から、有益なという意味においてiyoがつく。upādāniyaṃ（執着に資するもの）。また他の意味でも、“同じ腹に横たわった”をsodariyo（同腹の兄弟）という。

Cakkhavādito sso-.

cakkhu（眼）等から、ssa（ッサ）が生じる。

Chaṭṭhiyantehi cakkhuādīhi hite ssohoti; cakkhūssaṃ; āyussaṃ.

“眼”などの六格（属格）語尾を伴う語から、有益であるという意味においてssa接尾辞がつく。例：cakkhūssaṃ（眼に良い）、āyussaṃ（寿命に良い）。

Ṇyo tattha sādhu-.

“そこにおいて善い”という意味において、ṇya接尾辞がつく。

Sattamyantā tattha sādhūti asmiṃ atthe ṇyyo hoti; sabbho; pārisajjo–-sādhūti-kusalo yoggo hito vā–-aññatrāpi-’rathaṃ vahantī’ti racchā.

七格（処格）語尾を伴う語から、“そこにおいて善い”というこの意味においてṇya接尾辞がつく。例：sabbho（集会に相応しい）、pārisajjo（会衆に相応しい）。“善い（sādhu）”とは、巧みな、適した、あるいは有益なという意味である。他の場合でも用いられる。例えば“車（ratha）を運ぶもの”でracchā（路）となる。

Kammā niyaññā-.

kamma（業・行為）から、niyaとñña接尾辞がつく。

Sattamyantā kammasadadā tattha sādhūti asmiṃ atthe niyaññā honti;’ kamme sādhu’ kammaniyaṃ; kammaññaṃ.

七格語尾を伴うkammaという語から、“そこにおいて善い（巧みな）”というこの意味において、niyaとñña接尾辞がつく。例：“行為において巧みな”でkammaniyaṃ、kammaññaṃ（業に適した、柔軟な）。

Kathāditviko-.

kathā（説法）などの語から、ika接尾辞がつく。

Kathādīhi sattamyantehi tattha sādhūti asmiṃ atthe iko hoti; kathiko; dhammakathiko; saṅgāmiko; pavāsiko; upavāsiko.

kathāなどの七格語尾を伴う語から、“そこにおいて善い”というこの意味においてika接尾辞がつく。例：kathiko（説法者）、dhammakathiko（法説師）、saṅgāmiko（戦闘に巧みな）、pavāsiko（外泊に慣れた）、upavāsiko（布薩を守る者）。

Pathādīhi ṇeyyo-.

patha（道）などの語から、ṇeyya接尾辞がつく。

Pathādīhi sattamyantehi tattha sādhūti asmiṃ atthe ṇeyyo hoti; pātheyyaṃ; sāpateyyaṃ.

pathaなどの七格語尾を伴う語から、“そこにおいて善い（適した）”というこの意味においてṇeyya接尾辞がつく。例：pātheyyaṃ（旅の糧食）、sāpateyyaṃ（所有財産）。

Dakkhiṇāyārahe-.

dakkhiṇā（供養）から、“相応しい”という意味において（接尾辞がつく）。

Dakkhiṇāsaddato arahatthe ṇeyyo hoti;’dakkhiṇaṃ arahatī’ti dakkhiṇeyyo.

dakkhiṇāという語から、“相応しい”という意味においてṇeyya接尾辞がつく。例：“供養にふさわしい”でdakkhiṇeyyo（応供）。

Rāyo tumantā-.

tum（不定詞）語尾を伴う語から、“相応しい”という意味においてrāya接尾辞がつく。

Tumantato arahatthe rāyohoti; ‘‘ghātetāyaṃ vā ghātetuṃ, jāpetāyaṃ vā jāpetuṃ, pabbājetāyaṃ vā pabbājetuṃ‘‘.

tum語尾から“相応しい”という意味においてrāyaがつく。例：“殺されるべき（ghātetuṃ / ghātetāya）”“負かされるべき（jāpetāya）”“追放されるべき（pabbājetāya）”。

Tametthassatthiti mantu-.

“それがここにある”あるいは“彼にそれがある”という意味において、mantu接尾辞がつく。

Paṭhamantā ettha assa atthiti etesvatthesu mantu hoti;’gāmo ettha dese assa vā purisassa santīti’ gomā–-atthiti vattamānakālopādānato bhutāhi bhavissantīhi vā gohi na gomā. Kathaṃ gomā āsi gomā bhavissatīti? Tadāpi vattamānāhiyeva gohi gomā; āsi bhavissatīti padantarā kālantaraṃ; itikaraṇato visayaniyamo.

主格語尾を伴う語から、“ここにそれがある”あるいは“彼にそれがある”というこれらの意味においてmantu接尾辞がつく。例：“牛がこの場所に、あるいはこの人に存在する”ことでgomā（牛を持つ者）。“ある（atthi）”という現在時制の規定により、過去や未来の牛の所有によってgomāとはならない。では“gomāであった（āsi）”“gomāになるであろう（bhavissatī）”とはどういうことか。その時点においても現在（その時）の牛によってgomāなのである。āsiやbhavissatīという他の語によって時制が示される。itiという語によって対象が限定される。

Pahūte ca pasaṃsāyaṃ nindāyañcātisāyane niccayoge ca saṃsagge hontime mantuādayo.

多量、賞賛、非難、過度、絶えざる結合、および関連がある場合に、これらのmantuなどの接尾辞が用いられる。

Goassoti-jātisaddānaṃ dabbābhidhānasāmatthiyā mantvā dayo nahonti; tathā guṇasaddānaṃ seto paṭoti; ye sattu guṇasaddānaṃ dabbābhidhānasāmatthiyaṃ natthi tehi honteva–-budhimā rūpavā rasavā gandhavā essavā saddavā; rasīrasiko; rūpi rūpiko; gandhī gandhikoti.

“牛（go）”“馬（assa）”のような種類を表す語は、実体を表す能力があるため、mantuなどはつかない。同様に属性を表す語である“白い布（seto paṭo）”なども同様である。しかし、属性を表す語が実体を表す能力を持たない場合には接尾辞がつく。例：budhimā（智慧ある者）、rūpavā（形ある者）、rasavā（味ある者）、gandhavā（香りある者）、essavā（主権ある者）、saddavā（音ある者）。あるいはrasī, rasiko; rūpi, rūpiko; gandhī, gandhikoなど。

Vantvavaṇṇā-.

aまたはāで終わる語から、vantu接尾辞がつく。

Paṭhamantato avaṇṇantā mantvatthe vantu hoti; sīlavā; paññavā–-avaṇṇāti-kiṃ? Satimā; bandhumā.

主格語尾を伴う、a（aおよびā）で終わる語から、mantu（所有）の意味においてvantu接尾辞がつく。例：sīlavā（戒ある者）、paññavā（智慧ある者）。“aで終わる（avaṇṇā）”以外では何か。satimā（念ある者）、bandhumā（親族ある者）である。

Daṇḍāditvikaī vā-.

daṇḍa（杖）などの語から、mantu（所有）の意味でikaとī接尾辞が随意的につく。

Daṇḍādīhi ikaī honti vā manttvatthe; bahulaṃ vidhānā kutovi dve honti; kutocekamekaṃva. Daṇḍako, daṇḍi, daṇḍavā; gandhiko, gandhī, gandhavā; rūpiko, rūpī, rūpavā–-uttamiṇeva dhanā iko () dhaniko; dhanī dhanavāñño –-asannitñatthā () atthiko atthi; aññatra atthavā

daṇḍaなどの語から、mantuの意味においてikaとīが随意的につく。多様な規定により、ある語からは二つの形が生じ、ある語からは一つずつ生じる。例：daṇḍako, daṇḍi, daṇḍavā（杖を持つ者）。gandhiko, gandhī, gandhavā（香りのあるもの）。rūpiko, rūpī, rūpavā（形あるもの）。債務者の意味でのdhana（富）からはikaがつき、dhanikoとなる。dhanīやdhanavāはそれ以外の富を持つ者という意味である。目的（attha）からatthiko（目的ある者）。atthi（所有者）もある。それ以外ではatthavā（意味のある）となる。

–-Tadantā ca;() puññatthiko, puññatthi–-vaṇṇantā īyeva() brahmavaṇṇī devavaṇṇī–-hatthadantehi jātiyaṃ () hatthī; dantī; aññatra hatthavā; dantavā–-vaṇṇato brahmacārimhi; () vaṇṇī, buhmacārī; vaṇṇavāñño–-pokkharādito dese() pokkharaṇī uppalinī kumudinī bhisinī muḷālinī sālukinī –-kvāvādese’pi-padumanī, paduminīpaṇṇaṃ; aññatra pokkharavā, hatthi–-nāvāyiko () nāviko; –-sukhadukkhā ī() sukha dukkhī–-(sikhādihī vā)() sikhi sikhāvā mālī makālāvā sīli sīlavā balī balavā –-balā bāhūrupubbā ca() bāhubalī; ūrubalī.

また、それ（attha）で終わる語からも同様である。例：puññatthiko, puññatthi（功徳を求める者）。vaṇṇa（色・階級）で終わる語からはīだけがつく。例：brahmavaṇṇī（梵天のような色の）、devavaṇṇī（神のような色の）。hattha（手・鼻）やdanta（歯）からは、種類（象）を表す場合にīがつく。例：hatthī（象）、dantī（象）。それ以外ではhatthavā（手のある人）、dantavā（歯のある人）となる。vaṇṇa（カースト）から梵行者の意味で、vaṇṇī（梵行者）。それ以外はvaṇṇavā。pokkhara（蓮）などの場所を表す語から、pokkharaṇī（蓮池）、uppalinī（青蓮華の池）、kumudinī（睡蓮の池）、bhisinī（蓮根の池）、muḷālinī（蓮茎の池）、sālukinī（蓮の根の池）。どこか場所を指す場合でも、padumanī, paduminī（蓮の葉）。それ以外ではpokkharavā, hatthī。nāvā（舟）からnāviko（船乗り）。sukha（楽）とdukkha（苦）からīがつき、sukhī（幸せな人）、dukkhī（苦しむ人）。sikha（頂）などの語から随意に、sikhi, sikhāvā（頂のある者、火、孔雀）。mālī, mālāvā（花環のある者）。sīli, sīlavā（戒ある者）。balī, balavā（力ある者）。bāhu（腕）やūru（腿）が前にあるbala（力）から、bāhubalī（腕力ある者）、ūrubalī（腿の力ある者）。

Tapādīhi ssī-.

tapa（苦行）などの語から、ssī接尾辞がつく。

Tapādito mantvatthe vā ssi hoti; tapassi, yasassī, tejassī, manassī, payassī –-vātveva-yasavā.

tapaなどの語から、mantu（所有）の意味で随意にssīがつく。例：tapassī（苦行者）、yasassī（名声ある者）、tejassī（威光ある者）、manassī（思慮ある者）、payassī（乳のあるもの）。“随意に”という規定により、yasavā（名声ある者）ともなる。

Mukhādito ro-.

mukha（口）などの語から、ra接尾辞がつく。

Mukhādīhi mantvattha ro hैoti; mukharo, susiro ūsaro, madhuro, kharo, kujaro, nagaro –-dantassu ca uttatadante () danturo.

mukhaなどの語から、mantu（所有）の意味でraがつる。例：mukharo（おしゃべりな）、susiro（空洞の）、ūsaro（塩分を含んだ地）、madhuro（甘い）、kharo（粗い）、kuñjaro（象）、nagaro（都市）。danta（歯）からは、“突き出た歯”という意味で（raがつき、uに変化して）danturo（出っ歯の）となる。

Tuṇḍyādīhi bho-.

tuṇḍi（嘴・鼻）などの語から、bha接尾辞がつく。

Tuṇḍiādīhi mantvatthe bho vā hoti; tuṇḍibho, sāḷibho,valibho, vātveva-tuṇḍimā.

tuṇḍiなどの語から、mantuの意味で随意にbhaがつく。例：tuṇḍibho, sāḷibho, valibho（しわのある）。“随意に”という規定により、tuṇḍimāともなる。

Saddhāditva-.

saddhā（信仰）などの語から、a接尾辞がつく。

Saddhādīhi mantvatthe a hoti vā; sanddho, pañño; itthiyaṃ-saddhā; vātveva-paññavā.

saddhāなどの語から、mantu（所有）の意味で随意にaがつく。例：saddho（信仰ある者）、pañño（智慧ある者）。女性形ではsaddhāとなる。“随意に”という規定により、paññavāともなる。

Ṇo tapā-.

tapa（苦行）からṇo接尾辞がつく。

Tapā ṇo hoti mantvatthe; tāpaso; itthiyaṃ-tāpasī.

tapaの後に、所有（～を持つ）の意味でṇo接尾辞がつく。tāpaso（苦行者）。女性形ではtāpasīとなる。

Ālvāhijjhādīhi-. Abhijjhādīhi ālu hotimantvatthe; abhijjhālu, sītālu, dhajālu, dayālu–-vātveva-dayāvā.

abhijjhā（貪欲）などの語の後に、所有の意味でālu接尾辞がつく。abhijjhālu（貪欲な者）、sītālu（寒がりの者）、dhajālu（旗を持つ者）、dayālu（慈悲深い者）。あるいはdayāvā（慈悲ある者）ともなる。

Picchāditvilo-.

piccha（羽・尾）などの後にilo接尾辞がつく。

Picchādīhi ilo hoti cā mantvatthe; picchilo, picchavā; pheṇilo, pheṇavā; jaṭilo, jaṭāvā;–-kathaṃ vāvāloti? Nindāyamilassādilope ‘‘paro kvacī‘‘ti.

picchaなどの後に、所有の意味でilo接尾辞が、またcāによって（vāも）つく。picchilo, picchavā（粘液のある）、pheṇilo, pheṇavā（泡立つ）、jaṭilo, jaṭāvā（結髪した者）。“vāvālo”はどのようか。非難の意味において、ilaの最初の音の脱落等があるとき、“paro kvaci（他は随所に）”の規則が適用される。

Silāditā vo-.

sīla（戒）などの後にvo接尾辞がつく。

Sīlādihi vo hoti vā mैntvatthe; sīlavo, sīlavā; kesavo, kesavā–-aṇṇā niccaṃ;() aṇṇavo–-gāṇḍi rājīhi saññāyaṃ; () gāṇḍivaṃ, dhanu; rājivaṃ, paṅkajaṃ.

sīlaなどの後に、所有の意味でvoあるいはvāがつく。sīlavo, sīlavā（持戒者）、kesavo, kesavā（豊かな髪を持つ者）。aṇṇa（水）は常にaṇṇavo（海）となる。gāṇḍiとrājīからは名称（固有名詞）において（接尾辞がつく）。gāṇḍivaṃ（ガーンディーヴァ、弓の名）、rājivaṃ（青蓮華、蓮）。

Māyāmedhāhi vī-.

māyā（偽り）とmedhā（智慧）からvī接尾辞がつく。

Etehi dvīhi vī hoti mantvatthe; māyāvi, medhāvī.

これら二つの語の後に、所有の意味でvīがつく。māyāvī（偽りある者）、medhāvī（智者）。

Sissare āmyuvāmī-.

主（あるじ）の意味において、āmi, u, vāmī接尾辞がつく。

Sasaddā āmyuvāmī hontissare’bhidheye mantvatthe;’samassatthiti’ sāmī, suvāmī.

sa（自らの）という語の後に、主の意味において、āmi, u, vāmīが所有の意味でつく。“自らの所有物を持つ者”がsāmī（主人）、suvāmīである。

Lakkhyā ṇo a ca-.

lakkhī（吉兆）からṇo接尾辞がつき、語末がaに変化する。

Lakkhīsaddāṇo hota mantvatthe; a cantassa; ṇakāro’va savo; lakkhaṇo.

lakkhīという語の後に、所有の意味でṇoがつく。語末はaとなり、ṇの音は残る。lakkhaṇo（特徴・兆し）となる。

Aṅgā no kalyāṇe-.

吉兆（美しさ）の意味においてaṅga（肢体）からno接尾辞がつく。

Kalyāṇe gamyamānñaṅgasmānohoti mantvatthe; aṅganā.

吉兆が示されるとき、aṅgaから所有の意味でnoがつく。aṅganā（美しい肢体を持つ女）。

So lomā-.

loma（毛）からso接尾辞がつく。

Lomā sohoti mantvatthe; lomaso; itthiyaṃ-lomasā.

lomaの後に、所有の意味でsoがつく。lomaso（毛深い者）。女性形ではlomasāとなる。

Imiyā-.

ima, iya接尾辞について。

Mantvatthe imैyā honti bahulaṃ; puttimo, kittimo, puttiyo, kappiyo, jaṭiyo,hānabhāgiyo, seniyo.

所有の意味において、imaとiyaが多用される。puttimo（息子を持つ者）、kittimo（作られた、名声ある）、puttiyo, kappiyo（ふさわしい）、jaṭiyo（結髪した修行者）、hānabhāgiyo（衰退に結びつくもの）、seniyo（軍隊を持つ者）。

To pañcamyā-.-

従格（第五格）の語尾の代わりにto接尾辞がつく。

Pañcavyantā bahulaṃ to hoti vā; gāmato āgacchati, gāmasmāāgacchati; corato bhāyati, corehi bhāyati; satthatoparihīno, satthā parihīno.

従格の語尾の後に、多くの場合、随時にtoがつく。gāmato āgacchati（村から来る、gāmasmā āgacchatiと同じ）。corato bhāyati（泥棒を恐れる、corehi bhāyatiと同じ）。satthato parihīno（隊商から離脱した、satthā parihīnoと同じ）。

Itotettokuto-.

ito, etto, kutoの形成について。

Tomhi imassa ṭi nipaccate etassa ṭa eta kiṃsaddassa kuttaca; ito, imasmā; ato, etto, etasmā; kuto, kasmā.

toがつくとき、imaの末尾（ṭi）が置換され、etaはaまたはeとなり、kiṃはkuとなる。ito（これより、imasmā）、ato, etto（それより、etasmā）、kuto（どこより、kasmā）。

Abhyādīhi-.

abhi（～に向かって）などの語から。

Abhiādīhi to hoti; abhito, parito, pacchato, heṭṭhato.

abhiなどの後にtoがつく。abhito（～の近くに）、parito（周囲に）、pacchato（後ろから）、heṭṭhato（下から）。

Ādyādīhi-.

ādi（始め）などの語から。

Ādippabhutīhi to vā hoti; ādo, ādito; majjhato, antato, piṭṭhito, passato, mukhato–-yatodakaṃ tadā dittaṃ, yaṃ udakaṃ tadevādittanti attho.

ādiをはじめとする語の後に、随時にtoがつく。ādo, ādito（初めに）、majjhato（中央から）、antato（端から）、piṭṭhito（背後から）、passato（側面に）、mukhato（顔から）。“yatodakaṃ tadā dittaṃ”は、水であるものがそのとき燃えている、という意味である。

Sabbādito sattamyā tratthā-.

sabba（すべて）などの語の処格（第七格）の代わりにtra, ttha接尾辞がつく。

Sabbādīhi sattamyantehi tratthā vā honti; sabbatra, sabbattha, sabbasmiṃ; yatra, yattha, yasmiṃ–-bahulādhikārā na tumhāmhehi.

sabbaなどの処格の意味の語の後に、traあるいはtthaが随時に付く。sabbatra, sabbattha（あらゆるところで、sabbasmiṃと同じ）。yatra, yattha（どこにおいて、yasmiṃと同じ）。“多用（bahula）”の権能により、tumha（汝）やamha（我）には付かない。

Katthettha kutrātrakvehidha-.

kattha, ettha, kutra, atra, idhaなどの諸形態。

Ete saddā nipaccante; kasmiṃ kattha, kutra, kva; etasmiṃ ettha, atra; asmiṃ iha, idha.

これらの語は不変化詞（nipāta）として形成される。kasmiṃ（何において）から kattha, kutra, kva（どこに）。etasmiṃ（これにおいて）から ettha, atra（ここに）。asmiṃ（これにおいて）から iha, idha（ここに）。

Dhi sabbā vā-

sabba（すべて）から dhi が任意に付く。

Sattamyantato sabbasmādhi vā hoti; sabbadhi; sabbattha.

処格の意味において、sabba（すべて）の語の後から dhi が任意に付加される。sabbadhi, sabbattha（あらゆるところに）。

Yā hiṃ-.

ya（どの）から hiṃ が。

Sattamyantā yato hiṃ vā hoti; yahiṃ, yatra.

処格の意味を持つ ya の後から hiṃ が任意に付加される。yahiṃ, yatra（どこに、その場所に）。

Tā haṃ ca-.

ta（その）から haṃ と hiṃ も。

Sattamyantā tato vā haṃ hoti hiñca; tahaṃ, tahiṃ, tatra.

処格の意味を持つ ta の後から haṃ と hiṃ（および ca により他も）が任意に付加される。tahaṃ, tahiṃ, tatra（そこに）。

Kuhiṃkahaṃ-.

kuhiṃ, kahaṃ（どこに）。

Kiṃsaddā sattamyantā hiṃhaṃ nipaccante kissa kukā ca; kihiṃ, kahaṃ, kathaṃ kuhidvananti? Canaṃ iti nipātantaraṃ; kihidvīti-ettha visaddoviya.

処格の意味を持つ kiṃ という語から hiṃ, haṃ が不変化詞として形成され、kiṃ は ku と ka に変化する。kihiṃ, kahaṃ。kathaṃ kuhidvananti とは何か。canaṃ という別の不変化詞がある。kihidvīti においては vi の音のようである。

Sabbekaññayatehi kāle dā-.

sabba, eka, añña, ya, ta の各語から、時間の意味において dā が付く。

Etehi sattamyantehi cattamānehi kāle dā hoti; sabbasmiṃ kāle sabbadā; ekadā, aññadā, yadā, tadā–-kāleti-kiṃ? Sabbatthadese.

これらの処格の意味で用いられる語から、時間の意味において dā 接尾辞が付く。sabbasmiṃ kāle（すべての時に）は sabbadā（常に）。ekadā（ある時）、aññadā（他の時）、yadā（いつ）、tadā（その時）。“時（kāle）”と言うのはなぜか。場所（dese）であれば sabbattha（いたるところに）となるからである。

Kadākudāsadādhunedāti-.

kadā, kudā, sadā, adhunā, idāni。

Ete saddā nipaccante; tasmiṃ kāle kadā, kudā; sambasmiṃ kāle sadā; imasmiṃ kāle adhunā, idāni.

これらの語は不変化詞として形成される。tasmiṃ kāle（その時に）は kadā, kudā（いつ）。sabbasmiṃ kāle（すべての時に）は sadā（常に）。imasmiṃ kāle（この時に）は adhunā, idāni（今）。

Ajjasajjavaparajjvetarahikarahā-.

ajja, sajju, aparajju, etarahi, karaha。

Ete saddā nipaccante; ekatippaccayo ādeso kāla visesoti sabbametaṃ nipātanā labbhati; imassa vo jjo cāhani nipaccate; asmiṃ ahani ajja–-samānassa sabhāvojju cāhani–-samāne abhani sajju–-aparasmā jju–-aparasmiṃ ahaniaparajju–-imassetokāle rahi va–-imasmiṃ kāle etarahi–-kiṃsaddassa ko raha cānajjatane–-tasmiṃ kāle karaha.

これらの語は不変化詞として形成される。特定の時間の差異を示すために、一つの接尾辞や語の代用（ādesa）がこの規定（nipātana）によって得られる。ima の代わりに vo が置かれ、ahani（日に）の意味で jjo が不変化詞として作られる。asmiṃ ahani（この日に）は ajja（今日）。等しい（samāna）という意味から jju が ahani に付き、samāne ahani は sajju（即座に）。apara（他の）から jju が付き、aparasmiṃ ahani（別の日に）は aparajju（翌日）。ima の eto が時間の意味で rahi が付き、imasmiṃ kāle（この時に）は etarahi（今、現在）。kiṃ という語が ko になり、非現在（anajjatana）において raha が付き、tasmiṃ kāle（その時に）は karaha（いつか）。

Sabbādīhi pakāre thā-.

sabba などの語から、様態（pakāra）の意味で thā が付く。

Sāmaññassa bhedako viseso pakāro, tattha vattamānehi sabbādīhi thā hoti sabbenapakārena sabbathā; yathā, tathā.

一般性のなかで区別される特定のあり方が様態（pakāra）であり、その意味において sabba などの語から thā が付く。sabbenapakārena（あらゆる方法で）は sabbathā（全面的に）。yathā（～のように）、tathā（そのように）。

Kathamitthaṃ-.

kathaṃ, itthaṃ（どのように）。

Ete saddā nipaccante pakāre; kimimehi thaṃ paccayo, kैcca tesaṃ yathākkamaṃ; kathamitthaṃ.

これらの語は様態の意味で不変化詞として形成される。kiṃ と ima の後から thaṃ 接尾辞が付き、それらは順に ka と i になる。kathaṃ, itthaṃ。

Dhā saṅkhyāhi-.

数詞から様態の意味で dhā が付く。

Saṅkhyāvācīhi pakāre dhā paro hoti;’dvīhi pakārehi dve vā pakārekaroti’ vidhākaroti; bahudhā karoti;’ekaṃ rāsiṃ pañcappakāraṃ karoti’ pañcadhā karoti?Pañcappakāramekappakāraṃ karoti’ ekadhākaroti.

数を表す語から様態の意味において dhā が後に置かれる。“二つの方法で（dvīhi pakārehi）”あるいは“二つの方法で行う”は vidhā-karoti（二通りにする）。bahudhā karoti（多方面に行う）。“一つの塊を五つの様態にする”は pañcadhā karoti。 “五つの様態を一つの様態にする”は ekadhā karoti。

Vekājjhaṃ-.

eka から jjhaṃ。

Ekasmā pakāre jjhaṃ vā hoti; ekajkvaṅkaroti; ekadhā karoti.

eka（一つ）から様態の意味において jjhaṃ が任意に付く。ekajjhaṃ karoti（一つにまとめる）、（あるいは）ekadhā karoti。

Dvitīhedhā-.

dvi, ti から edhā。

Dvītihi pakāre edhāvā hoti; vedhā, tedhā; dvidhā, tidhā.

dvi（二）と ti（三）から様態の意味において edhā が任意に付く。vedhā, tedhā。または dvidhā, tidhā。

Tabbati jātiyo-.

そのように jātiyo が付く。

Pakāravati taṃsāmaññavācakā saddājātiyo hoti; paṭu jātiyo, mudujātiyo.

様態（pakāra）を備えたその共通性を表す語に jātiyo が付く。paṭujātiyo（賢い類いの）、mudujātiyo（柔らかい類いの）。

Vārasaṃkhyāya kkhattuṃ-

回数（vāra）を表す数詞から kkhattuṃ が付く。

Vārasambandhiniyā saṃkhyāya kkhattuṃ hoti;’dve vāre bhuñjati’ dvikkhattuṃ divasassa bhuñjati; vāraggahaṇaṃ kiṃ? Pañaca bhiñjati; saṅkhyāyāti-kiṃ? Pahūte vāre bhuñjati.

回数に関連する数詞から kkhattuṃ が付く。“二回（dve vāre）食べる”は dvikkhattuṃ divasassa bhuñjati（一日に二回食べる）。“回数（vāra）”と限定するのはなぜか。pañca bhuñjati（五つ食べる）を避けるためである。“数詞から”と言うのはなぜか。pahūte vāre bhuñjati（多くの回数食べる）を除外するためである。

Katimhā-.

kati（いくつの）から。

Vārasambandhiniyā katisaṃkhyāya kkhattuṃ hoti;’kati vāre bhuñjani’katikkhattuṃ bhuñjati.

回数に関わるkati（いくら）という数詞にはkkhattuṃ（接尾辞）がつく。“何回食べるか”という問いに対して、“katikkhattuṃ bhuñjati（何回食べるか）”となる。

Bahumbhā dhā ca paccāsattiyaṃ-.

多さ（bahu）があるとき、dhāもつく。

Vārasambandhiniyā bahusaṃkhyāya dhāhoti kkhattuñca; vārānañce paccāsatti hoti; bahudhā divasassa buñjati bahukkhattuṃ–-paccāsattiyanti kiṃ? Bahukkhattuṃ māsassa bhuñjati.

回数に関わるbahu（多い）という数詞には、dhāとkkhattuṃがつく。（もし）回数が頻繁であるならば。“一日に何度も（bahudhā/bahukkhattuṃ）食べる”。なぜ“頻繁であるとき”と言うのか？ “一ヶ月に何度も（bahukkhattuṃ）食べる”という場合（dhāは使われない）があるからである。

Sakiṃ vā-.

あるいはsakiṃ（一回）。

Ekaṃ vāramiccasmiṃ atthe sakinti vā nipaccate;’ekaṃ vāraṃ bhuñjati’–-vāti kiṃ?Ekakkhattuṃ bhuñjati.

“一回”という意味において、sakiṃという語が（不変化詞として）置かれる。“一回食べる”。なぜ“あるいは（vā）”と言うのか？ “ekakkhattuṃ bhuñjati（一回食べる）”とも言うからである。

So vicchāppakāresu-.

それ（so接尾辞）は、分散（vīcchā）と様態（pakāra）において用いられる。

Vīcchāyaṃ pakāre ca so hoti bahulaṃ; vīcchāyaṃ-khaṇḍaso, bilaso; pakāre-puthuso,sabbaso.

分散と様態において、しばしばsoが付く。分散においては、khaṇḍaso（断片ごとに）、bilaso（穴ごとに）。様態においては、puthuso（個別に）、sabbaso（全く）。

Abhitatabbhāve karāsabhuyoge vikārā cī-.

非成就の状態（それまでそうでなかった状態）において、kṛ（作る）、as（ある）、bhū（なる）の動詞と結びつくとき、変化を表す語にcīがつく。

Avatthāvato vatthantarenābhutassa tāyāvatthāya bhāve karāsabhuhi sambandhesati vikāravācakācī hoti;’adhavalaṃ dhavalaṃ karoti’ dhavalī karoti; adhavalo dhavalo siyā dhavalī siyā; adhavalo dhavalo bhavati dhavalī bhavati–-abhatatabbhāveti-kiṃ? Ghaṭaṃ karoti, dadhiatthi, ghaṭo bhavati–-karāsabhuyogeti kiṃ? Adhavalā dhvaailo jāyate–-vikārāti-kiṃ? Pakatiyā mā hotu; suvaṇṇaṃ kuṇḍalī karoti.

ある状態から別の、それまでそうでなかった状態になることにおいて、kṛ, as, bhūと結びつくとき、変化を表す語にcīがつく。“白くないものを白くする”はdhavalī karoti。“白くないものが白くある（ように）”はdhavalī siyā。“白くないものが白くなる”はdhavalī bhavati。“非成就の状態において”となぜ言うのか？ “瓶を作る”“酪がある”“瓶になる”などの場合には適用されないからである。“kṛ, as, bhūとの結合において”となぜ言うのか？ “白くないものが（jāyate：生じるによって）白くなる”場合には適用されないからである。“変化において”となぜ言うのか？ 本来の状態であってはならないからである。例えば“金を耳輪（kuṇḍalī）にする”。

Dissantaññe’pi paccayā-.

他の接尾辞も見られる。

Vuttato’ññe’pi paccayā dissanti vuttāvuttatthesu;’vividhā mātaro’ vimātaro,’tāsaṃ puttā’ vemātīkā-rikaṇa;’pathaṃ gacchantīti’ pathāvino-āvī;’ issā assa atthiti’ issukī-ukī?’Dhuraṃ vahantīti’ dhorayhā-yhaṇa.-

述べられたもの以外の接尾辞も、既に述べられた、あるいは述べられていない意味において見られる。“異なった母たち”はvimātaro。“彼女らの息子たち”はvemātīkā（rikaṇa接尾辞）。“道を行く者たち”はpathāvino（āvī接尾辞）。“嫉妬がある”はissukī（ukī接尾辞）。“重荷を運ぶ者”はdhorayhā（yhaṇa接尾辞）。

Aññasmiṃ-.

他の意味において。

Vuttato’ññasmimpi atthe vuttappaccayā dissanti;’magadhānaṃ issaro’ māgadho-ṇo;’kāsīti sahassaṃ, tamagghatīti kāsiyo-iyo.

述べられた以外の意味においても、述べられた接尾辞が見られる。“マガダの人々の主”はmāgadho（ṇo接尾辞）。“カーシー（の貨幣）一千、それに値する”はkāsiyo（iyo接尾辞）。

Sakattha-.

自義（その語自体の意味）において。

Sakatthe’pi paccayā dissanti; hīnako, potako, kicacayayaṃ.

自義においても接尾辞が見られる。hīnako（卑しい者）、potako（幼子）、kiccaṃ（なされるべきこと）。

Lopo-.

省略（lopa）。

Paccayānaṃ lopo’pi dissati; buddhe ratanaṃ paṇītaṃ, cakkhuṃ suññaṃ attena vā attaniyeyana vāti bhāvappaccaya lopo.

接尾辞の省略も見られる。“仏陀という優れた宝（buddhe ratanaṃ paṇītaṃ）”、あるいは“眼は我（atta）または我所（attaniya）を欠いている（suññaṃ）”などにおいて、状態を表す接尾辞が省略されている。

Sarānamādissāyuvaṇṇassāño ṇānubandhe-.

ṇが標識（anubandha）であるとき、語頭の母音（a, i, u）は（それぞれā, e, oに）強化される。

Sarānamādibhutā ye akārivaṇṇuvaṇṇā tesaṃ āño honti yathākkamaṃ ṇānubandhe; rāghavo, vैnateyyo, meniko, oḷumpiko, dohaggaṃ–-ṇānubandheti-kiṃ? Purātano.

母音の始まりにあるa, i, uは、ṇが標識であるとき、順にā, e, oになる。rāghavo, venateyyo, meniko, oḷumpiko, dohaggaṃ。なぜ“ṇが標識であるとき”と言うのか？ purātanoの場合（標識がṇでないため変化しない）。

Saṃyoge kvaci-.

重子音において、時として。

Sarānamādibhutā ye ayuvaṇṇā tesaṃ āño honti kvaci deva saṃyogavisaye ṇānubandhe;decco, koṇḍañño –-kvacīti-kiṃ? Kattikeyyo.

重子音の箇所において、ṇが標識であるとき、語頭の母音は時として強化される。decco, koṇḍañño。なぜ“時として”と言うのか？ kattikeyyoの場合。

Majjhe-.

中間において。

Majjhe vattamānānampi ayuvaṇṇānaṃ āño honti kvaci; aḍḍhateyyā, vāseṭṭho.

語の中間に位置する母音であっても、時として強化される。aḍḍhateyyā, vāseṭṭho。

Kosjैjājjavapārisajjasubhajjamaddavārissāsabhājañña theyyabāhusaccā-.

kosajja, ajjava, pārisajja, sohajja, maddava, ārissa, āsabha, ājañña, theyya, bāhusacca（などの語）。

Ete saddā nipaccante ṇānubandhe;’kusītassa bhāvo’ kosajjajaṃ;’ ujuno bhāvo’ appavaṃ;’parisāsu sādhu’ pārisajjo;’suhadayoca’ suhajjo,’tassa pana bhāvo sohajjaṃ;’muduno bhāvo’maddavaṃ;’isino idaṃ, bhāvo vā’ ārissaṃ;’usabhassa idaṃ, bhāvo vā’ āsabhaṃ;’ājānīyassa bhāvo’ so eva vā’ ājaññaṃ;’thenassa bhāvo, kammaṃ vā’ theyyaṃ;’bahussutassa bhāvo’ bāhusaccaṃ–-etesu yamalakkhaṇikaṃ taṃ nipātanā.

これらの語は、ṇが標識であるときに（不規則に）形成される語（nipātana）である。“怠惰な者の状態”はkosajja。“正直な者の状態”はajjava。“集会にふさわしい”はpārisajja。“善き心の人”はsuhajja、その状態はsohajja。“柔軟な者の状態”はmaddava。“仙人のもの、またはその状態”はārissa。“雄牛のもの、またはその状態”はāsabha。“良き生まれの状態、またはそれ自体”はājañña。“盗人の状態、またはその行為”はtheyya。“博学な者の状態”はbāhusacca。これらにおける（二重子音などの）特徴は、慣用（nipātana）によるものである。

Manādīnaṃ saka-.

mana（意）などの語にsakaが加わる。

Manādīnaṃ saka hoti ṇānubandhe;’manasi bhavaṃ’ mānasaṃ;’dummanaso bhāvo’ domanassaṃ; somanassaṃ.

ṇが標識であるとき、manaなどの語にsakaが加わる。“心に生じたもの”はmānasa。“心の悪い状態”はdomanassa（憂）、“心の良い状態”はsomanassa（喜）。

Uvaṇṇassāvaṅi hoti; rāghavo, jāmbavaṃ.

u音の箇所にava（avaṅ）が来る。rāghavo, jāmbavaṃ。

Yamhi gossa ca-.

yが続くとき、go（牛）にも（avaが来る）。

Yakārādo paccaya gैossuvaṇṇassa ca avaṅi hoti; gabyaṃ, gātabyo.

yakāra（y）で始まる接尾辞において、goのu音（o音）にava（avaṅ）が来る。gabyaṃ, gātabyo。

Lopo’vaṇṇivaṇṇānaṃ-.

a音（a, ā）およびi音（i, ī）の省略。

Yakārādo paccaye avaṇṇivaṇṇānaṃ lāpo hoti, dāyjैjaṃ, kāruññaṃ, ādhipaccaṃ, deppaṃ–-bahakulaṃvidhānaṃ kvaci na hoti; kiccayaṃ.

yで始まる接尾辞において、a音（a, ā）およびi音（i, ī）の省略が起こる。例：dāyajjaṃ（遺産）、kāruññaṃ（慈悲）、ādhipaccaṃ（支配権）、deppaṃ（島）。多様な規則により、ある場合には起こらないこともある。例：kiccayaṃ（なされるべき）。

Rānubandhe’ntasarādissa-.

rが指標（anubandha）である場合、末尾の母音あるいは語頭の母音の省略。

Anto saro ādi yassāvayavassa tassa lopo hoti rānubandhe; kittakaṃ, petteyyaṃ.

rが指標（anubandha）である場合、その構成要素の末尾の母音あるいは語頭の母音が省略される。例：kittakaṃ（どれほどの）、petteyyaṃ（父方の）。

Kisamahatamime kasmahā-.

kisa（痩せた）とmahat（大きな）にimaがつくとき、それぞれkasaとmaha（mahā）となる。

Kisassa mahato ime kasmahā honti yathākkamaṃ; kasimā, mahimā.

kisaとmahatにimaがつくと、順にkasaとmaha（mahā）となる。例：kasimā（痩せた者）、mahimā（偉大さ）。

Āyussāyasa mantumhi-.

mantu接尾辞において、āyuはāyasとなる。

Āyussa āyasādeso hoti mantumhi; āyasmā.

mantu接尾辞において、āyuにāyasの置換が起こる。例：āyasmā（尊者、長寿なる者）。

Jo vuddhassiyiḍhesu-.

iyaおよびiṭṭha（接尾辞）において、vuddha（古い）はjaとなる。

Vuddhassa jo hoti iyैṭṭhesu; jeyyo, jeṭṭho.

iyaおよびiṭṭhaにおいて、vuddhaにjaの置換が起こる。例：jeyyo（より優れた）、jeṭṭho（最年長の）。

Bāḷhantikapasatthānaṃ sādhanedasā-.

bāḷha, antika, pasatthaは、順にsādha, ned, saとなる。

Iyeṭṭhesu bāḷhantikapasatthānaṃ sādhanedasā hontī yathākkamaṃ; sādhiyo, sādhiṭṭho; nediyo, nediṭṭho; seyyo, seṭṭho

iyaおよびiṭṭhaにおいて、bāḷha（強い）、antika（近い）、pasattha（称賛された）は、順にsādha, ned, saとなる。例：sādhiyo, sādhiṭṭho; nediyo, nediṭṭho; seyyo, seṭṭho（より優れた、最も優れた）。

Kaṇkanāppayuvānaṃ-.

appa（少ない）とyuvan（若い）はkaṇとkanaとなる。

Iyeṭṭhesu appayuvānaṃ kaṇkanā honti yayathākkamaṃ; kaṇiyo, kaṇiṭṭho; kaniyo, kaniṭṭho.

iyaおよびiṭṭhaにおいて、appaとyuvanは順にkaṇとkanaとなる。例：kaṇiyo, kaṇiṭṭho; kaniyo, kaniṭṭho（より若い、最年少の）。

Lopo vīmantuvattunaṃ-.

vī, mantu, vantuの省略。

Vīmantuvantunaṃ lopo hoti iyैṭṭhesu?’Atisayena medhāvī’ medhiyo, medhiṭṭho;’atisayenasatimā’satiyo, satiṭṭho;’atisayena guṇavā’ guṇiyā, guṇiṭṭho.

iyaおよびiṭṭhaにおいて、vī, mantu, vantuは省略される。“極めて智慧ある者”はmedhiyo, medhiṭṭho。“極めて念ある者”はsatiyo, satiṭṭho。“極めて徳ある者”はguṇiyo, guṇiṭṭho。

Se stiaissa tissa-.

saにおいて、tiの（末尾の音の）省略。

Se pare satyantassa tikārassa lopo hoti; vīsaṃ sataṃ, tiṃsaṃ sataṃ.

saが後続するとき、末尾がtiであるもののt（あるいは母音）の省略が起こる。例：vīsaṃ sataṃ（百の二十）、tiṃsaṃ sataṃ（百の三十）。

Etasseṭa ttake-.

ttakaにおいて、etaはeṭaとなる。

Ttake pare etassa eṭa henāti; ettakaṃ.

ttakaが後続するとき、etaはeṭaとなる。例：ettakaṃ（これほどの）。

Ṇikassiyo vā-.

ṇikaは、任意にiyoとなる。

Ṇikassavā iyo hoti; sakyaputtiyo, sakyaputtiko.

ṇikaには任意にiyoが起こる。例：sakyaputtiyo, sakyaputtiko（釈迦の子）。

Adhātussa ke’syādito ghe’ssī-.

非語根において、kaがあり、syādi等の後でghaがあるとき、aはiとなる。

Ghe pare adhātussa yo kakāro tato pubbassa akārassa bakahulaṃ i hoti, save ghona syādito paro hoti; bālikā, kārikā–-adhātussāti-kiṃ? Sakā; keti-kiṃ?Nandanā; asyāditoti-kiṃ? Bahuparibbājakā, madhurā –-bahucammikāti kakārena syādino byavahitattā siddhaṃ–-gheti-kiṃ? Bālako; assāti-kiṃ? Bahukattukā,sālā.

ghaが続くとき、動詞語根ではない語のkの直前にあるaは、多くの場合iとなる。ただし、それがsyā（格変化語尾）などの後にある場合に限る。例：bālikā（少女）、kārikā（作者・女）。“非語根”とは何か？ 例：sakā。“kaにおいて”とは何か？ 例：nandanā。“syādi等から”とは何か？ 例：bahuparibbājakā, madhurā。bahucammikāは、kによってsyādiと隔てられているため成立する。“ghaにおいて”とは何か？ 例：bālako（少年）。“a（akāra）の”とは何か？ 例：bahukattukā, sālā。

Iti moggallāne vyākaraṇe vuttiyaṃ ṇādikaṇḍo catuttho.

以上、モッガラーナ文法の注釈における、ṇādi章（第四節）の了。

Tijamānehi khasā khamāvīmaṃsāsu-.

忍耐と熟考の意味におけるtijaとmānaから、khaとsaがつく。

Khantiyaṃ tijā vīmaṃsāyaṃ mānā ca khasappaccayā honti yathākkamaṃ; titikkhā, vīmaṃsā–-titikkhati, vīmaṃsati. Khamāvīmaṃsā suti-kiṃ? Tejanaṃ, tejo, tejayati, mānanaṃ, māno, māneti.

忍耐（khanti）の意味でのtijaから、および熟考（vīmaṃsā）の意味でのmānaから、順にkhaおよびsaの接尾辞がつく。例：titikkhā（忍耐）、vīmaṃsā（熟考）――titikkhati（耐える）、vīmaṃsati（熟考する）。“忍耐と熟考において”と言うのはなぜか？ 例：tejanaṃ, tejo, tejayati; mānanaṃ, māno, māneti。

Kitā tikicchāsaṃsayesu jo-.

治療と疑念の意味におけるkitaは、jaを伴う。

Tikicchāyaṃ saṃsaye ca vattamānā kitā jo hoti–-tikicchā, vicikicchā–-tikicchati, vicikicchati–-aññatraniketo, saṃketo, ketanaṃ, keto, ketayati.

治療および疑念の意味で用いられるkitaには、jaが起こる。例：tikicchā（治療）、vicikicchā（疑念）――tikicchati（治療する）、vicikicchati（疑う）。それ以外では：niketo, saṃketo, ketanaṃ, keto, ketayati。

Nindāyaṃ gupabadhā bassabho ca-.

非難の意味におけるgupとbadh（から、接尾辞がつく）。

Nindāyaṃ vattamānehi gupabadhehi jo hoti; bassa bho ca–-jigucchā, bībhacchā–-jigucchati, bībhacchati–-aññatragopanaṃ, gope, popeti, badhako.

非難の意味において、gup（守る・蔑む）やbadh（害する）の語根からjo接尾辞が来る。bがbhに変化し、jigucchā（厭離）、bībhacchā（嫌悪）となる。厭う（jigucchati）、嫌う（bībhacchati）。その他の意味では保護となり、gope、gopeti、badhako（害する者）となる。

Tuṃsmā lopo vicchāyaṃte-.

“tuṃ”接尾辞からは、反復（分布）の意味において省略が起こる。

Tumantato icchāyamatthe te khasachā hontibahakulaṃ; lopo ca tuṃpaccayassahoti sutattā–-bubhukkhā, jigiṃsā, jighacchā–-bubhukkhati, jigiṃsati, jighacchati–-idhakasmā na hotibhottumicchatīti? Padantarenābhidhānā. Tuṃsmāti-kiṃ? Bhojanamicchati. Icchāyanti kiṃ? Bhuñjituṃ gacchati. Kathaṃ kulaṃ pipatisatīti? Yathā kulaṃ patitumicchatītivākyaṃ hoti, evaṃ vuttipi hessati; vākyamevacarahi kathaṃ hoti? Lokassa tathā vacanicchāya.

“～したい”という願望の意味において、kha, sa, chaの接尾辞が、多くの場合に現れる。そして、tuṃ接尾辞は規定により脱落する。例：bubhukkhā（食べたいという願い）、jigiṃsā（勝ちたいという願い）、jighacchā（食べたいという願い・空腹）。bubhukkhati, jigiṃsati, jighacchati。ここで、なぜ“bhottumiccati（食べたいと願う）”とはならないのか？ それは他の語によって表現されているからである。tuṃsmā（tuṃから）とは何か？ “bhojanamicchati（食事を望む）”である。icchāyaṃ（願望において）とは何か？ “bhuñjituṃ gacchati（食べるために行く）”。どのようにして“kulaṃ pipatisatīti（家系が滅びようとしている）”となるのか？ “kulaṃ patitumicchatīti（家系が滅びることを望んでいる）”という文章があるように、そのように語られる。実際、文はどのようになっているのか？ 世間の、そのように言いたいという望みによる。

Īyo kammā-.

業（対格）から、īyo接尾辞が…。

Icchākammato icchāyamatthe īyappaccayo hoti;’puttamicchati’ puttīyati–-kammāti-kiṃ? Aasinecchati; idha kasmā na hoti rañño puttamicchatīti? Sāpekkhattā; na hi aññamapekkhamāno aññenasahekatthibhāvamanubhavituṃ sakkoti; idhāpi carahi na siyā attanoputtamicchatīti; nevettha bhavitabbaṃ; na hi bhavati attanoputtiyatīti; kathaṃ carahi vuttassa attatiyatāvagamyate? Aññassāsutattā, icchāya ca tabbisayattā.

願望の対象である業（対格）から、願望の意味においてīya接尾辞がつく。“puttamicchati（息子を望む）”はputtīyatiとなる。kammāti（業から）とは何か？ “āsine icchati（座ることを望む）”。ここで、なぜ“rañño puttamicchatīti（王の息子を望む）”とはならないのか？ 相互依存（sāpekkhattā）があるからである。他を待っているものは、他と共に一つの意味（一語化）を成すことはできない。ここでもまた、“attano puttamicchatīti（自分の息子を望む）”とはならない。それは起こりえない。自分のことについて“puttiyatīti”とはならない。では、どのようにして述べられたことについて“自分のこと”であると理解されるのか？ 他の者の（息子であるということが）聞こえないからであり、願望がその対象に向けられているからである。

Upamānācāre-.

比喩における振る舞いにおいて…。

Kammato upamānā āvāratthe īyo hoti;’puttamavā carati’ puttīyati māṇavakaṃ; upamānāti kiṃ? Puttamācarati.

業（対格）からの比喩による、振る舞いの意味においてīyo（īya）接尾辞がつく。“puttamiva ācarati（息子のように振る舞う）”はputtīyati māṇavakaṃ（若者を息子のように扱う）となる。upamānāti（比喩から）とは何か？ “puttamācarati（息子を扱う）”。

Ādhārā-.

依処（場所）から…。

Ādhāratupamānāāvāratthe īyo hoti;’kuṭiyamivācarati’ kuṭiyati pāsāde, pāsādīyati kuṭiyaṃ.

依処（場所）の比喩による、振る舞いの意味においてīyo（īya）接尾辞がつく。“kuṭiyamiva ācarati（小屋のように振る舞う）”は、宮殿においてkuṭiyati（小屋のように振る舞う）、小屋においてpāsādīyati（宮殿のように振る舞う）となる。

Kattutāyo-.

動作主からāyoが…。

Kattatupamānā ācāratthe āyo hoti;’pabbatovā carati’pabbatāyati.

動作主の比喩による、振る舞いの意味においてāyo（āya）接尾辞がつく。“pabbatova ācarati（山のように振る舞う）”はpabbatāyatiとなる。

Cyatthe-.

Cyatthe（変成の意味）において…。

Kattuto abhutatabbhāve āyo hoti bahulaṃ; bhusāyati, paṭapaṭāyati, lohitāyati–-kattutotveva-bhusaṃkarotīti; iha kasmā na hoti bhusi bhavatīti? Vuttatthatāya.

動作主から、未だそうでないものがそうなる（変成）という意味において、多くの場合āyo（āya）接尾辞がつく。bhusāyati（盛んになる）、paṭapaṭāyati（パチパチ音を立てる）、lohitāyati（赤くなる）。kattuto（動作主から）について、“bhusaṃ karoti（盛んにする）”の場合。ここで、なぜ“bhusi bhavati（盛んになる）”という場合には起こらないのか？ 既にその意味が述べられているからである。

Saddādīti karoti-.

音などを“作る”において…。

Saddādīhi dutiyantehi karotīti asmiṃ atthe āyo hoti; saddāyati, verāyati, kalahāyati, dhūpāyati.

対格（二格）の語である音（sadda）などの後で、“作る（karoti）”というこの意味においてāyo（āya）接尾辞がつく。saddāyati（音を立てる）、verāyati（敵対する）、kalahāyati（争う）、dhūpāyati（煙を出す）。

Namotvasso-.

Namoからassoが…。

Namo iccasmā karotīti asmiṃ atthe asso hoti; namassati tathāgataṃ.

Namoという語から、“行う”というこの意味においてasso（assa）接尾辞がつく。namassati tathāgataṃ（如来に礼拝する）。

Dhātvatthe nāmasmi-.

動詞の意味における名詞から…。

Nāmasmā dhātvatthe bahulami hoti;’hatthinā atikkamati’ati hatthayati;’ vīṇāya upagāyati’ upavīṇayati;’daḷahaṃ karoti’ vinayaṃ daḷahayati;’ visuddhā hoti’ ratti visuddhayati;’kusalaṃ pucchati’kusalayati.

名詞から、動詞の意味において多くの場合i（接尾辞）がつく。“hatthinā atikkamati（象で越える）”はatihatthayati。“vīṇāya upagāyati（琵琶で歌いかける）”はupavīṇayati。“daḷahaṃ karoti（固くする）”はvinayaṃ daḷahayati（規律を固くする）。“visuddhā hoti（清浄になる）”はratti visuddhayati（夜が明ける）。“kusalaṃ pucchati（安否を問う）”はkusalayati。

Saccādīhāpi-.

Saccā（真実）などからもまた、āpiが…。

Saccādīhi dhātvatthe āpi hoti; saccāpeti, atthāpeti, vedāpeti, sukkhāpeti sukhāpeti, dukkhāpeti.

Saccā（真実）などの語から、動詞の意味においてāpi（接尾辞）がつく。saccāpeti（確かめる）、atthāpeti（意味を述べる）、vedāpeti（知らせる）、sukkhāpeti（乾かす）、sukhāpeti（幸せにする）、dukkhāpeti（苦しませる）。

Kriyatthā-.

作用（動作）の意味を持つもの…。

Ayamadhikāro ā satthaparisamattiyā;’kriyā attho yassaso kriyattho’,dhātu.

これは、この章の終わりまでの通則である。“作用がその意味であるもの”がkriyatthoであり、それは“動詞（dhātu）”である。

Curādito ṇi-.

Cur（チュル）類からṇiが…。

Curādīhi kriyatthehi sakatthe ṇi paro hoti bahulaṃ; ṇakāro vuddhyattho–-evamaññatrāpi–-corayati, lāḷayati. Kathaṃ rajjaṃ kāretīti? Yogavibhāgato.

作用の意味を持つCur（チュル）類などの後で、それ自体の意味において、多くの場合ṇiが後に続く。ṇ（ナカーラ）は強音化（vuddhi）のためである。他の場所でも同様である。corayati（盗む）、lāḷayati（甘やかす）。どのようにして“rajjaṃ kāretīti（統治させる）”となるのか？ 語の分割（yogavibhāga）による。

Payojakabyāpāre ṇāpi ca-.

使役者の活動において、ṇāpiもまた…。

Kattāraṃ yo payojayati tassa byāpāre kriyatthā ṇiṇāpī honti bahulaṃ; kāreti, kārāpeti–-nanu ca kattāpi karaṇādīnaṃpayojakoti tabyāpāre?Pi ṇiṇāpī pāpuṇanti? Payojakaggahaṇasāmatthiyā na bhavissanti, curādīhi visuṃ vacanasāmatthiyā ca–-āto bhiyyo ṇāpiyeva, ṇiye vuvaṇṇato, dvayamevaññehi.

動作主を動かす者（使役者）の活動において、作用の意味を持つものの後に、多くの場合ṇiとṇāpi（接尾辞）がつく。kāreti, kārāpeti（させる）。しかし、動作主もまた、道具などの使役者ではないか？ その活動においても、ṇiとṇāpiが適用されるのか？ 使役者という言葉を用いている力によって、また、Cur類などとは別に説かれている力によって、それ（単なる動作主）には適用されない。ā（アー）の後の多くはṇāpiだけであり、u, vの音の後はṇiであり、他のものの後は両方（ṇi, ṇāpi）である。

Kyo bhāvakammesvaparokkhesu mānantatyādisu-

状態（bhāva）や業（kamma）において、現在でない（aparokkha）、māna, nta, tyaなどの（接辞が続くとき）、kyo（ya）が…。

Bhāvakammavihitesu parokkhāvajjitesu mānantatyādisu paresukyo hoti krayatthā–-ntaggahaṇamuttaratthaṃ; kakāro avuddhyattho; evamuttaratrāpi–-ṭhiyamānaṃ, ṭhiyate; sūyamānaṃ, sūyate–-aparokkhesūti-kiṃ? Babhuva devadattena; bibhida kusūlo. Bhijjate kusūlo sayamevātibhijjateti savanā kammatāvagamyate, sayamevāti savanato kattutā; kattutāvacanicchāyantu-bhindatikusulo attānanti bhavati; evamaññampi yathāgamamanugantabbaṃ. ‘‘Aparokkhesu mānantatyādisū’ti-ayamadhikāro ā‘‘tanāditvo‘‘apivaete tyādayo tyādisu parabhutesu kattukammabhāvavihitesu kyalādīnaṃ vidhānato tesveva viññayantīti-akammakehi dhātuhi kattubhāvesu sakammakehi kattukammesukammāvacanicchāyaṃ bhāveva bhavantīti veditabbā–-yassapanadhātussa kriyā kammamapekkhate sosakammako? Yassa tu kriyā kattumattamapekkhate so akammakoti ñātabbaṃ.

状態や業として規定された、現在以外（aparokkha）を除いた、māna, nta, tyaなどが後に続くとき、動詞の後にkyo（ya）がつく。ntaの採用は後のためである。k（カカーラ）は不強音化（avuddhi）のためである。後の箇所でも同様である。ṭhiyamānaṃ, ṭhiyate; sūyamānaṃ, sūyate。aparokkhesu（現在でないものにおいて）とは何か？ babhuva devadattena（デーヴァダッタによってなされた）、bibhida kusūlo（穀物倉が壊れた）。“bhijjate kusūlo sayameva（穀物倉が自然に壊れる）”において、“壊れる”ということから“業（受動）”の状態が理解される。“自然に（sayameva）”ということから“動作主（能動）”の状態が理解される。しかし、動作主としての表現を望むなら、“bhindati kusulo attānaṃ（穀物倉が自らを壊す）”となる。その他も同様に伝統的用法に従うべきである。“現在でないmāna, nta, tyaなどにおいて”というこれは、“tanādito”まで続く通則である。また、これらのtyaなどは、後に続くtyaなどの語において、動作主・業・状態として規定されたkyalā（ya）などの規定から、それらにおいてのみ理解される。自動詞からは、動作主と状態において、他動詞からは、動作主と業において、また業としての表現を望まない場合には状態においてのみ現れると知られるべきである。どの動詞の作用が客体（業）を必要とするか、それが他動詞（sakammaka）である。一方で、作用が動作主のみを必要とするもの、それが自動詞（akammaka）であると知られるべきである。

Kattari lo-.

動作主においてloが…。

Kattari lo-.

行為者の意味において、接辞loが置かれる。

Kriyatthato aparokkhesu kattuvitamānantatyādisu lo hoti; lakāro ‘‘ñilasse’ti. Visesanattho–-pacamāno, pacanto; pavati.

動作を意味するもの（語根）から、現在（等の時制）において、行為者として規定された-mānaや-antaなどの接辞があるとき、loが置かれる。lの字は“ñilasse”の規則による。修飾の意味として――pacamāno（料理している者）、pacanto（料理している者）；pavati（流れる）。

Mañca rudhādīnaṃ-.

rudh等の語根には、ma（の挿入）も行われる。

Rudhādito kattuvihitamānādisu lo hoti; maṃ vānta sarā paro; makāro’nubandho; akāro uccāraṇatvo–-rundhamāno, rundhanto, rundhati.

rudh等の語根から、行為者として規定された-māna等があるとき、loが置かれる。母音の後にmaが置かれ、mの字は標識（anubandha）であり、aの字は発音のためである。――rundhamāno（妨げている者）、rundhanto（妨げている者）、rundhati（妨げる）。

Ṇaṇāpyāpīhi vā-.

ṇi, ṇā, āpaya, āpi（使役接辞）の後では、随意に（loが置かれる）。

Ṇiṇāpyāphīhi kattuvihitamānādisu lo hoti vibhāsā; corayanto, corento; kārayantā, kārento; kārāpैyanto, kārāpento; saccāpayanto, saccāpento; corayati, coreti; kārayati, kāreti; kārāpayati, kārāpeti; saccāpayati, saccāpeti–-vacatthitavibhāsattho’yaṃ vā saddo; tena māne niccaṃ; corayamāno, kārayamāno, kārāpayamāno, saccāpayamāno.

ṇi, ṇā, āpaya, āpiから、行為者として規定された-māna等があるとき、loは随意に（vibhāsā）置かれる。corayanto, corento（盗ませている者）; kārayanto, kārento（させている者）; kārāpayanto, kārāpento（させている者）; saccāpayanto, saccāpento（真実を告げさせている者）; corayati, coreti（盗ませる）; kārayati, kāreti（させる）; kārāpayati, kārāpeti（させる）; saccāpayati, saccāpeti（真実を告げさせる）。この“vā”という語は、すでに述べられたものの随意性を意味する。それゆえ、māna接辞においては（随意ではなく）恒常的である。corayamāno, kārayaymāno, kārāpayamāno, saccāpayamāno。

Dipādīhi yayaka-.

div等の語根には、la（接辞）の範囲においてyakaが置かれる。

Divādīhi lavīsaye yaka hoti; dibbanto; dibbati.

div等の語根から、laの範囲においてyakaが置かれる。dibbanto（輝いている者）、dibbati（輝く）。

Tudādīhi ko-.

tud等の語根には、koが置かれる。

Tudādīhi lavīsaye ko hoti; tudamāno, tudanto; kudati.

tud等の語根から、laの範囲においてkoが置かれる。tudamāno, tudanto（突いている者）、kudati（突く）。

Jyādīhi knā-.

ji等の語根には、knāが置かれる。

Jiādīhi lavisaye knā hoti; jinanto, jināti–-kathaṃ jayanto, jayatīni? Bhuvādipāṭhā.

ji等の語根から、laの範囲においてknāが置かれる。jinanto（征服している者）、jināti（征服する）。――それでは、jayanto, jayati（征服する）などはどのようになるのか。それはbhū等の語根のリスト（bhuvādipāṭha）に含まれているからである。

Kyādīhī kṇā-.

kī等の語根には、kṇāが置かれる。

Kīādīhi lavisaye kṇā hoti; kiṇanto, kiṇāti.

kī等の語根から、laの範囲においてkṇāが置かれる。kiṇanto（買っている者）、kiṇāti（買う）。

Svādīhī kṇo-.

su等の語根には、kṇoが置かれる。

Suādīhi lavisaye kṇo hoti; suṇamāno, suṇanto, suṇoti; kathaṃ suṇātīti? Kyādipāṭhā.

su等の語根から、laの範囲においてkṇoが置かれる。suṇamāno, suṇanto（聞いている者）、suṇoti（聞く）。――それでは、suṇāti（聞く）はどのようになるのか。それはkī等の語根のリスト（kyādipāṭha）に含まれているからである。

Tanāditvo-.

tan等の語根には、oが置かれる。

Tanādito lavisaye o hoti; tanoti.

tan等の語根から、laの範囲においてoが置かれる。tanoti（広げる）。

Bhāvakammesu tabbānīyā-.

状態（bhāva）および客体（kamma）の意味において、tabbaとanīya（が置かれる）。

Tabbaanīyā kriyatthā pare bhāvakammesu bahulambhavanti; kattabbaṃ, karaṇīyaṃ; kattabbo kaṭo; karaṇīyo–-bahulā

tabbaとanīyaは、動詞語根の後で、状態および客体の意味において多く（bahulaṃ）現れる。kattabbaṃ, karaṇīyaṃ（なされるべきこと）；kattabbo kaṭo（作られるべき敷物）、karaṇīyo。――“多く（bahulā）”という語は（例外があることを示す）。

Dhikārā karaṇādisupi bhavanti–-sinānīyaṃ, cuṇṇaṃ; dānīyo, brāhmaṇo; samāvattanīyo, guru; pavacanīyo, upajjhāyo; upaṭṭhānīyo, sisso.

（規則の）権限により、道具（karaṇa）等の意味においても現れる。sinānīyaṃ cuṇṇaṃ（入浴のための粉末・道具）; dānīyo brāhmaṇo（施されるべき婆羅門・受取人）; samāvattanīyo guru（近づくべき師）; pavacanīyo upajjhāyo（説示されるべき和上）; upaṭṭhānīyo sisso（仕えられるべき弟子）。

Ghyaṇa-.

ghyaṇa（接辞が置かれる）。

Bhāvakammesu kriyatthā paro ghyaṇa hoti bahulaṃ; vākyaṃ, kāriyaṃ, veyyaṃ, jeyyaṃ.

状態および客体の意味において、動詞語根の後でghyaṇaが多く置かれる。vākyaṃ（言葉）、kāriyaṃ（なされるべきこと）、veyyaṃ（知られるべきこと）、jeyyaṃ（征服されるべきこと）。

Āsse ca-.

ā（で終わる語根）において、e（への変化）も行われる。

Āto ghyaṇa hoti bhāvakammesu āssa e ca; deyyaṃ.

状態および客体の意味において、ā（で終わる語根）からghyaṇaが置かれ、そのāはeとなる。deyyaṃ（与えられるべきもの）。

Vadādīhi yo-.

vad等の語根には、yoが置かれる。

Vadādīhi kriyatthehi yo hoti bahulamhāvakammesu; vajjaṃ, majjaṃ, gammaṃ–-bhujānte () bhojjo, odano; bhojjā, yāgu; bhoggamaññaṃ.

vad等の動詞語根から、状態および客体の意味においてyoが多く置かれる。vajjaṃ（語られるべきこと）、majjaṃ（酔わせるもの）、gammaṃ（行かれるべきこと）。――bhuj（語根）の末尾において：bhojjo odano（食べられるべき飯）; bhojjā yāgu（食べられるべき粥）; bhoggaṃ aññaṃ（その他の享受されるべきもの）。

Kiccaghaccabhaccabhabbaleyyā-.

kicca, ghacca, bhacca, bhabba, leyya（などの語が形成される）。

Ete saddā yappaccayantā nipaccante.

これらの語は、ya接辞で終わるものとして例外的に（不規則に）形成される。

Guhādīhi yaka-.

guh等の語根には、yakaが置かれる。

Guhādīhi kriyatthehi bhāvakammesu yaka hoti; guyhaṃ, duyhaṃ, sisso; siddhā evete tabbādayo pesātisaggapattakālesupi gamyamānesu sāmaññena vidhānato–-hotā khalu kaṭo kattabbo, karaṇīyo, kāriyo, kicco-evaṃ tvayā kaṭo kattabbo; hotā kaṭo kattabbo, hoto hi patto kālo kaṭakaraṇe–-evaṃ uddhamuhuttike’pi vattamānato pesādisu siddhā eva–-tathā arahe kattari sattivisiṭṭhe ca patīyamāne āvassakādhamiṇatāvisiṭṭheva bhāvādo siddhā–-uddha muhuttikato-bhotā kaṭo kattabbo; bhotā rajjaṃ kātabbaṃ, bhavaṃ araho; bhotā bhāro vahitabbo, bhavaṃ satto; bhotā avassaṃ kaṭo kattabbo; bhotā nikkho dātabbo.

Guh（隠す）などの語根から、状態（bhāva）や受動（kamma）の意味において接尾辞yakaが置かれる。guyhaṃ（隠されるべきもの）、duyhaṃ（搾られるべきもの）、sisso（教えられるべき弟子）などがその例である。これらtabba（〜されるべき）などの接尾辞は、命令（pesa）、許容（atisagga）、適時（pattakāla）などの意味が示される場合でも、一般的な規定によって成立する。例えば、“尊者（bhotā）によってマット（kaṭo）は作られるべきである（kattabbo, karaṇīyo, kāriyo, kicco）”。このように“あなたによってマットは作られるべきである”となる。また、“マットは作られるべきである、マットを作る適時が来たからである”という表現も成立する。このように、直近の未来（uddhamuhuttika）においても、命令などの意味でこれらは成立する。同様に、行為者が相応しい（araha）場合や、能力（satti）が際立っていることが理解される場合、あるいは必然性（āvassaka）や債務（dhamiṇatā）が際立っている場合、状態などの意味において成立する。直近の未来から見れば、“尊者によってマットは作られるべきである”、“尊者によって統治はなされるべきである（尊者はそれに相応しい（araho）からである）”、“尊者によって荷は運ばれるべきである（尊者はその能力（satto）があるからである）”、“尊者によって必ずマットは作られるべきである”、“尊者によって金貨（nikkho）は与えられるべきである（債務があるからである）”となる。

Kattari latuṇakā-.

能動者（kattar）において接尾辞latuとṇakaが置かれる。

Kattari kārake kriyatthā latuṇakā bhontī; paṭhitā, pāṭhako–-bahulamitveva-pādehi harīyatī’ti pādahārake;’galecuppatī’ti galecopako–-saddho eva latuarahe sīlasādhu dhammesu ca sāmaññavihitatattā; bhavaṃ balu kaññāya pariggayitā, bhavametaṃ arahati; sīlādisu-khalvapi upādātā kumārake; gantākhelo; muṇḍayitāro sāviṭṭhāyanā vadhuṃ kataparigahaṃ.

行為者（kāraka）としての能動者において、語根から接尾辞latuとṇakaが置かれる。例として、paṭhitā（読誦者）、pāṭhako（読誦者）がある。“多くの場合（bahula）”という規定により、pādahārake（足で運ぶもの）、galecopako（喉を動かすもの）などがある。信仰（saddha）などの言葉も、戒（sīla）や善（sādhu）、法（dhamma）において一般的規定によりlatuなどが置かれたものである。すなわち、“尊者は確かに少女を娶る者（pariggayitā）である、尊者はそれに値する（arahati）”、また戒などにおいて“童子を導く者（upādātā）”、gantākhelo（歩く戯れ）、muṇḍayitāro sāviṭṭhāyanā vadhuṃ kataparigahaṃ（妻を娶ったサヴィッタの家系の人々は剃髪する者たちである）などとなる。

Āvī-.

接尾辞āvīについて。

Kriyayatthā āvī hoti bahulaṃ kattari; bhayadassāvī–-appavīsayatāñāpanatthaṃ bhinnayogakaraṇaṃ; sāmaññavihitattā sīlādisu ca hoteva.

語根から多くの場合、能動者の意味で接尾辞āvīが置かれる。例：bhayadassāvī（恐怖を見る者）。適用範囲を限定しないことを示すために別個の規定（bhinnayoga）がなされる。一般的規定により、戒などの意味においても成立する。

Āsiṃsāyamako-. Āsiṃsāyaṃ gamyamānāyaṃ kriyatthā ako hoti kattari;’jīvatuti’ jīvako; nandatuti’ nandako;’bhavatuti’ bhavako.

祈願の意味での接尾辞akoについて。祈願（āsiṃsā）が示されるとき、語根から能動者の意味で接尾辞akoが置かれる。例：jīvako（願わくは生きる者であれ）、nandako（願わくは喜ぶ者であれ）、bhavako（願わくは存在する者であれ）。

Karā ṇano-.

語根karから接尾辞ṇanoが置かれる。

Karato kattari ṇano hoti;’karotī’ti kāraṇaṃ; kattarīti-kiṃ? Karaṇaṃ.

語根kar（なす）から、能動者の意味で接尾辞ṇanoが置かれる。例：kārotīti kāraṇaṃ（なすゆえに作者（kāraṇa）である）。“能動者において”となぜ言うのか。それは“手段（karaṇa）”と区別するためである。

Hāto vīhikālesu-.

稲（vīhi）と時間（kāla）の意味における語根hāについて。

Hāto vīhisiṃ kāle caṇano hotī kattari; hāyanā nāma vīhayo; hāyano saṃvaccharo; vīhikālesūti - kiṃ? Hātā.

語根hā（去る／捨てる）から、稲（vīhi）および時間の意味において、能動者の意味で接尾辞ṇanoが置かれる。hāyanāとは稲（の品種）の名である。hāyanoとは年（歳月）のことである。“稲と時間の意味において”となぜ言うのか。例：hātā（捨てた者）。

Vīdā ku -.

語根vidから接尾辞kuが置かれる。

Vidasmā kū hoti kattari; vidū, lokavidū.

語根vid（知る）から、能動者の意味で接尾辞kuが置かれる。例：vidū（知る者）、lokavidū（世間を知る者）。

Vito ñāto-.

接頭辞viを伴う語根ñāについて。

Vipubbā ñāiccasmā ku hoti kattari; viñña; vitoti-kiṃ? Pañño.

接頭辞viを伴う語根ñā（知る）から、能動者の意味で接尾辞kuが置かれる。例：viññū（智者）。“viを伴う”となぜ言うのか。例：paññū（智慧ある者、ここでは別の規則が適用される）。

Kammā-.

目的語（kamma）を伴う場合。

Kammato parā ñāiccasmā kū hoti kattari; sabbañña, kālañña.

目的語の後に続く語根ñāから、能動者の意味で接尾辞kuが置かれる。例：sabbaññū（一切を知る者）、kālaññū（時を知る者）。

Kvacaṇa-.

接尾辞kvaciおよびaṇaについて。

Kammato parā kriyatthā kvaci aṇa hoti kattari; kumbhakāro, saralāvo, mavtajjhāyo–-bahakulādhikārā iha na hoti, ādiccaṃ passati, himavantaṃ suṇoti, gāmaṃ gacchati. Kvacīti kiṃ? Kammakaro.

目的語の後に続く語根から、時として（kvaci）能動者の意味で接尾辞aṇaが置かれる。例：kumbhakāro（瓶を作る者）、saralāvo（葦を刈る者）、mavtajjhāyo（呪文を唱える者）。“多くの場合（bahula）”という規定により、次の例では成立しない。ādiccaṃ passati（太陽を見る）、himavantaṃ suṇoti（ヒマラヤを聴く）、gāmaṃ gacchati（村へ行く）。“時として（kvaci）”となぜ言うのか。例：kammakaro（仕事をする者）。

Gamā rū-.

語根gamから接尾辞rūが置かれる。

Kammato paraṃ gamā rū hoti kattari; vedagu, pāragu.

目的語の後に続く語根gam（行く）から、能動者の意味で接尾辞rūが置かれる。例：vedagū（ヴェーダに通達した者）、pāragū（彼岸に達した者）。

Samānaññabhavantayāditupamānā disā kamme rīrikkhakā-.

samāna, añña, bhavanta, yaなどの語および比喩を伴う語根disから、目的の意味において接尾辞rī, rikkha, kāが置かれる。

Samānādīhi yādīhicopamānehi parā disā kammakārake rīrikkhakā honti;’ samāno viya dissatī’ti sadī, sadikkho, sadiso; aññādī, aññādikkho, aññādiso; bhavādī, bhavādikkho, bhavādiso; yādī, yādikkho, yādiso; tyādī, tyyādikkho, tyādiso –-samānādīhīti kiṃ? Rukkho viya dissati. Upamānāti kiṃ? So dissati kammeti kiṃ? So viya passatī–-rakārā antasarādilopatthā. Kakāro ekārābhāvattho.

samānaなどの語、およびyaなどの語や比喩の語の後に続く語根dis（見る）から、目的格の行為者において接尾辞rī, rikkha, kāが置かれる。“同じように（samāno viya）見られる”ことから、sadī, sadikkho, sadiso（同様の者）。その他、aññādī, aññādikkho, aññādiso（別の者）、bhavādī, bhavādikkho, bhavādiso（あなたのような者）、yādī, yādikkho, yādiso（どのような者）、tyādī, tyyādikkho, tyādiso（そのような者）など。“samānaなどの語の後に”となぜ言うのか。例：rukkho viya dissati（樹木のように見える）。“比喩を伴う”となぜ言うのか。例：so dissati（彼は見られる）。“目的の意味において”となぜ言うのか。例：so viya passatī（彼のように見る）。“r”の文字は語末の母音などの削除（lopa）のためである。“k”の文字は（接尾辞が）eの音にならないためである。

Bhāvakārakesvaghaṇghakā-.

状態および行為者における接尾辞a, ghaṇ, gha, kaについて。

Bhāve kārake ca kriyatthā aghaṇghakā honti bahakulaṃ; apaggaho, niggaho, karo, garo, cayo, jayo, ravo, bhavo, paco, vaco, annado, purindado, īsakkaro, dukkaro, sukaro–-ghaṇa-bhāve-pāko- vāgo, bhāvo. Kārake’pi saññāyaṃ tāva-’pajjate’nene’ti pādo;’rujatī’ti rogo;’vīsatīti veso;’sarati kālantara’nti sāro, thirattho;’darīyante etebhī’ti dārā;’jīrayati etenā’ti jāro–-asaññāyampi-dāyo, datto; lābho, laddho–-gha-vakonipako–-ka-piyo, khipo, bhujo, āyudhaṃ.

状態（bhāva）および行為者（kāraka）の意味において、語根から接尾辞a, ghaṇ, gha, kaが多くの場合（bahulaṃ）置かれる。例：apaggaho（抑制）、niggaho（制止）、karo（作る者）、garo（毒）、cayo（積み重ね）、jayo（勝利）、ravo（叫び）、bhavo（存在）、paco（料理する者）、vacos（言葉）、annado（食物を与える者）、purindado（城塞を破壊する者）、īsakkaro（なすのが容易な）、 dukkaro（なすのが困難な）、sukaro（なすのが容易な）。接尾辞ghaṇは状態の意味で、pāko（料理）、vāgo、bhāvo（存在）となる。行為者の意味であっても、名称（saññā）である場合には、pajjate'nena（これによって歩む）からpādo（足）、rujati（病む）からrogo（病）、vīsati（入る）からveso（姿／家）、sarati kālantaraṃ（時間を超えて流れる）からsāro（本質）、darīyante etebhi（これらによって引き裂かれる）からdārā（妻）、jīrayati etenā（これによって老いさせる）からjāro（愛人）となる。名称でない場合でも、dāyo（贈り物）、datto（与えられたもの）、lābho（利得）、laddho（得られたもの）などがある。接尾辞ghaでは、vakonipako（賢明な者）がある。接尾辞kaでは、piyo（愛される者）、khipo（投げ手）、bhujo（腕）、āyudhaṃ（武器）がある。

Dādhātvi-.

語根dā, dhāから接尾辞iが置かれる。

Dādhāhi bahulami hotibhāvakārakesu; ādi, nidhi. Vāladhi.

語根dā, dhāから多くの場合、状態および行為者の意味において接尾辞iが置かれる。例：ādi（始まり）、nidhi（貯蔵）、vāladhi（尾）。

Vamādīhathu-.

vamなどの語根から接尾辞athuが置かれる。

Vamādihi bhāvakārakesvathu hoti; vamathu, vepathu.

vamなどの語根から、状態および行為者の意味において接尾辞athuが置かれる。例：vamathu（嘔吐）、vepathu（震え）。

Kvi-.

接尾辞kviについて。

Kriyatthā kvi hoti bahulaṃ bhāvakārakesu–-kakāro kānu bandhakāriyattho–-abhibhu, sayambhu, bhattaggaṃ, salākaggaṃ, sabhā, pabhā.

語根から多くの場合、状態および行為者の意味において接尾辞kviが置かれる。kの文字は補助的な記号としての役割を持つ。例：abhibhū（征服者）、sayambhū（自存者）、bhattaggaṃ（食堂）、salākaggaṃ（籤を配る所）、sabhā（集会所）、pabhā（光輝）。

Ano-..

接尾辞anaについて。

Kriyatthā bhāvakārakesvano hoti; gamanaṃ, dānaṃ, sampadānaṃ, apādānaṃ, adhikaraṇaṃ, calano, jalano, kodhano, kopano, maṇḍano, bhusano.

動詞語根から、状態（bhāva）や作業者（kāraka）の格においてanaが来る。例：gamanaṃ（行くこと）、dānaṃ（与えること）、sampadānaṃ（受取人・為格）、apādānaṃ（起点・離格）、adhikaraṇaṃ（場所・於格）、calano（揺れ）、jalano（燃焼）、kodhano（怒る者）、kopano（怒らせること）、maṇḍano（装飾）、bhusano（装い）。

Itthiyamaṇaktikayakyā. ca-.

女性名詞において、a, ṇa, kti, ka, ya, kya（yaka）もまた［anaと同様に用いられる］。

Itthiliṅge bhāve kārake ca kriyatthā aādayo honta no ca bahulaṃ–-a-titikkhā. Vīmaṃsā, jigucchā, pipāsā, puttīyā, īhā, bhikkhā, āpadā, medhā, godhā–-ṇa-kārā, hārā, tārā, dhārā, ārā–-kti-iṭṭhi, siṭṭhi, bhitti, bhatti, tanti, bhuti –-ka- uhā, rujā, mudā,–-yaka-vijjā, ijjā–-ya-seyyā, samajjā, pabbajjā, paricariyā, jāgariyā–-ana-kāraṇā, hāraṇā, vedanā, vandanā, upāsanā.

女性名詞の性、状態、および作業者の格において、動詞語根からaなどが来るが、それは一様ではない。接尾辞a：titikkhā（忍耐）、vīmaṃsā（吟味）、jigucchā（嫌悪）、pipāsā（渇望）、puttīyā（息子への望み）、īhā（努力）、bhikkhā（乞食）、āpadā（災難）、medhā（智慧）、godhā（大トカゲ）。接尾辞ṇa：kārā（作り）、hārā（運び）、tārā（星）、dhārā（流れ）、ārā（錐）。接尾辞kti：iṭṭhi（欲望）、siṭṭhi（完成）、bhitti（壁）、bhatti（献身）、tanti（弦）、bhuti（繁栄）。接尾辞ka：uhā（考察）、rujā（苦痛）、mudā（喜び）。接尾辞yaka：vijjā（知識）、ijjā（成功）。接尾辞ya：seyyā（寝床）、samajjā（集会）、pabbajjā（出家）、paricariyā（奉仕）、jāgariyā（覚醒）。接尾辞ana：kāraṇā（原因）、hāraṇā（運搬）、vedanā（感受）、vandanā（礼拝）、upāsanā（近侍）。

Jāhāha-.

jā語根とhā語根について。

Jāhā iccetehi ni hotitthiyaṃ; jāni, hāni.

jā（生じる）とhā（捨てる）のこれらの語根から、女性名詞においてniが来る。例：jāni（衰退・損失）、hāni（減少・損失）。

Karā ririyo-.

kara語根からriryaについて。

Karato ririyo hotitthiyaṃ;’karaṇaṃ’ kiriyā–-kathaṃ kriyāti?’Kriyāya’nti nipātanā.

kara語根から、女性名詞においてriryaが来る。karaṇaṃ（行為すること）はkiriyā（行為）となる。“kriyā”という形はいかにして成るか。“kriyāya”という形は不規則形（nipātana）である。

Ikitī sarūpe-.

語根そのものの形を示すときの接尾辞i, ki, tiについて。

Kriyatthassa sarūpe’bhidheye kriyatthā pare ikitī honti; vaci, yudhi. Pacati.–-Akāro kakārotiādisu kārasaddena samāso, yathā evakāroti.

動詞語根そのものの形を意味する場合、動詞語根の後にi, ki, tiが来る。例：vaci（vaca語根）、yudhi（yudha語根）。pacati（料理する）。akāra（aの音）、kakāra（kaの音）などの場合にkāraという語と複合語を作るのと同様であり、例えばevakāro（evaという語）の如きである。

Sīlābhikkhaññāvassakesu ṇi-.

習慣、頻繁、必然において接尾辞ṇiについて。

Kriyatthā ṇī hoti sīlādisu patīyamānesu; uṇhabhoji, khīrapāyī, avassakārī, satatdāyī.

習慣（sīla）などが示されるとき、動詞語根からṇiが来る。例：uṇhabhoji（熱いものを食べる習慣のある者）、khīrapāyī（乳を飲む者）、avassakārī（必ず行う者）、satatdāyī（常に与える者）。

Thāvarittarabhaṅgurabhidurabhāsurabhassarā-.

thāvara, ittarabhaṅgura, bhidura, bhāsura, bhassaraの各語について。

Ete saddā nipaccante sīle gamyamāne.

これらの言葉は、習慣（sīla）が意味される場合に不規則形（nipātana）として形成される。

Kattari bhute ktavantuktāvī-.

能動の過去において接尾辞ktavantuとktāvīについて。

Bhutatthe vattamānato kriyatthā ktavantuktāvī hontī kattari; vijitavā, vijitāvī; bhuteti adhikāro yāva āhāratthāti.

過去の意味において、動詞語根から能動態（kattar）のktavantuとktāvīが来る。例：vijitavā, vijitāvī（勝利した者）。“過去において（bhute）”という規定は、āhārattha（1285）の項まで適用される。

Kto bhāvakammesu-.

状態と受動において接尾辞ktaについて。

Bhāve kamme ca bhute kto hoti; āsitaṃ bhavatā; kato kaṭo bhavatā.

過去における状態（bhāva）と受動（kamma）においてktaが来る。例：āsitaṃ bhavatā（あなたによって座られた）、kato kaṭo bhavatā（あなたによって茣蓙が作られた）。

Kattarī cāramhe-.

能動および開始において［ktaが来る］。

Kriyārambhe kattari kto hota, yathāpattañca; pakato bhavaṃ kaṭaṃ; pakato kaṭo bhavatā; pasutto bhavaṃ; pasuttaṃ bhavatā.

行為の開始において、能動態であってもktaが来る。例えば、目的を達した場合（yathāpatta）と同様である。例：pakato bhavaṃ kaṭaṃ（あなたは茣蓙を作り始めた）、pakato kaṭo bhavatā（あなたによって茣蓙が作られ始めた）、pasutto bhavaṃ（あなたは眠りについた）、pasuttaṃ bhavatā（あなたによって眠られた）。

Ṭhāsavasasilisaghiruhajarajanīhi-.

ṭhā, āsa, vasa, sili, sa, ghi, ruha, jara, janīの各語根から。

Ṭhādīhi kattari kto hoti yathāpattañca; upaṭṭhito gurumbhavaṃ, upaṭṭhito guru bhotā; upāsito gurumbhavaṃ, upāsito guru bhotā; anuvusito gurumbhavaṃ, anuvusito guru bhotā; āsiliṭṭho gurumbhavaṃ, āsiliṭṭho guru bhotā;

ṭhā（立つ）などの語根から、能動態においてktaが来る。例えば、目的を達した場合と同様である。例：upaṭṭhito gurumbhavaṃ（あなたは師のそばに立った）、upaṭṭhito guru bhotā（あなたによって師が供養された）、upāsito gurumbhavaṃ（あなたは師を供養した）、upāsito guru bhotā（あなたによって師が供養された）、anuvusito gurumbhavaṃ（あなたは師のそばに住んだ）、anuvusito guru bhotā（あなたによって師のそばに住まれた）、āsiliṭṭho gurumbhavaṃ（あなたは師を抱擁した）、āsiliṭṭho guru bhotā（あなたによって師が抱擁された）。

Adhisayito khaṭopikaṃ bhavaṃ, adhisayitā khaṭopikā bhotā; āruḷho rukkhaṃ bhavaṃ, āruḷho rukkho bhātā; anujiṇṇo vasaliṃ devadatto, anujiṇṇā vasalī devadattena; anujāto māṇavako māṇavikaṃ, anujātā māṇavikā māṇavakena.

adhisayito khaṭopikaṃ bhavaṃ（あなたは小さなベッドに横たわった）、adhisayitā khaṭopikā bhotā（あなたによって小さなベッドに横たわられた）、āruḷho rukkhaṃ bhavaṃ（あなたは木に登った）、āruḷho rukkho bhātā（あなたによって木に登られた）、anujiṇṇo vasaliṃ devadatto（デーヴァダッタは卑しい女に従った）、anujiṇṇā vasalī devadattena（デーヴァダッタによって卑しい女に従われた）、anujāto māṇavako māṇavikaṃ（若者は少女に従って生まれた）、anujātā māṇavikā māṇavakena（若者によって少女に従って生まれられた）。

Gamanatthākammakādhāre ca-.

移動の意味の動詞、自動詞、および場所（ādhāra）において。

Gamanatthato akammakato ca kriyatthā ādhāre kto hoti kattari ca yathāpattañca; idamesaṃ yātaṃ, iha te yātaṃ, ihatehi yātaṃ, ayaṃ tehi yāto patho, idamesamāsitaṃ, iha te āsitā, iha tehi āsitaṃ, devo ce vaṭṭho sampannā sālayoti -kāraṇa sāmaggisampatti etthābhimatā.

移動を意味する動詞や自動詞から、場所（ādhāra）において、また能動（kattar）においてktaが来る。例えば、目的を達した場合と同様である。例：idamesaṃ yātaṃ（これが彼らの行ったことである）、iha te yātaṃ（ここであなたによって行かれた）、ihatehi yātaṃ（ここで彼らによって行かれた）、ayaṃ tehi yāto patho（この道は彼らによって行かれた）、idamesamāsitaṃ（これが彼らの座ったことである）、iha te āsitā（ここであなたたちは座った）、iha tehi āsitaṃ（ここで彼らによって座られた）。devo ce vaṭṭho sampannā sālayoti（雨が降り、稲が成就した）――ここでは原因の具足による成就が意図されている。

Āhāratthā-.

食べること（āhārattha）を意味する語から。

Ajjhohāratthā ādhāre kto hoti yathāpattañca; idamesaṃ bhuttaṃ, idamesaṃ pītaṃ, iha tehi bhuttaṃ, iha tehi pītaṃ, odano tehi bhutto, pītamudakaṃ–-akattattho yogavibhāgo; kathaṃ pītā gāvoti?’Pītamesaṃ vijjatī’tipītā?Bāhulakā vā–-passinnoti yā ettha bhutakālatā tanra kto; evaṃ raññammato, raññamiṭṭho,raññambuddho, raññaṃ pūjito–-evaṃ sīlito, rakkhito, khanto, ākuṭṭho, ruṭṭho, rusito, abhivyāhaṭo, dayito, haṭṭho, kanto, saṃyato,amato–-kaṭṭhanti bhutatāyameva; hetuno phalaṃ tvatra bhāvi.

食べること（嚥下）を意味する語から、場所においてktaが来る。また、目的を達した場合と同様である。例：idamesaṃ bhuttaṃ（これが彼らの食べたことである）、idamesaṃ pītaṃ（これが彼らの飲んだことである）、iha tehi bhuttaṃ（ここで彼らによって食べられた）、iha tehi pītaṃ（ここで彼らによって飲まれた）、odano tehi bhutto（御飯が彼らによって食べられた）、pītamudakaṃ（飲まれた水）。（中略）raññammato（王に知られた）、raññamiṭṭho（王に好まれた）、raññambuddho（王に悟られた）、raññaṃ pūjito（王に崇められた）。また、sīlito（慣れた）、rakkhito（守られた）、khanto（忍んだ）、ākuṭṭho（罵られた）、ruṭṭho（怒った）、rusito（怒らされた）、abhivyāhaṭo（話された）、dayito（慈しまれた）、haṭṭho（喜んだ）、kanto（愛された）、saṃyato（制約された）、amato（死なない）。kaṭṭha（苦労した）も過去の意味においてのみ用いられる。ただし、原因の結果については未来において成る。

Tuṃtāyetave bhāve bhavissati kriyāyaṃ tadatthāyaṃ-.

未来の行為のために、その目的（tadattha）において状態（bhāva）を示す接尾辞tuṃ, tāye, taveについて。

Bhavissatiatthe vattamānato krayatthā bhāve tuṃtāye tave honti kriyāyaṃ tadatthāyaṃ patīyamānāyaṃ; kātuṃ gacchati; kattāye gacchati; kātave gacchati–-icchati bhottuṃ kāmeti bhottunti imināva siddhaṃpunabbidhānetvihāpi siyā icchanto karotīti–-evaṃ sakkotibhottuṃ, jānāti bhottuṃ, gilāyati bhottuṃ, ghaṭate bhottuṃ, ārabhate bhottuṃ, labhate bhottuṃ, pakkamati bhottuṃ, ussahatī bhontuṃ, arahati bhottuṃ, atthi bhottuṃ, vijjati bhottuṃ, vaṭṭati bhottuṃ, kappati bhottunti–-tathā pārayati bhottuṃ, pahu bhottuṃ, samattho bhottuṃ, pariyatto bhottuṃ, alaṃ bhottunti; bhavatissa sabbattha sambhavā–-tathā kālo bhottuṃ, samayo bhottuṃ, velā bhottunti–-yathā-bhottumano, sotuṃ soto, daṭṭhuṃ cakkhu. Yujjhituṃ dhanu, vattu jaḷo, gantuṃ mano, kattumalasoti–-uccāraṇantu vattāyattaṃ–-bhāveti kiṃ? Karissāmiti gacchati; kriyāyanti kiṃ? Bhikkhissaṃ iccassa jaṭā; tadatthāyanti kiṃ gacchissato te bhavissati bhattaṃ bhojanāya.

未来の意味において、ある行為がその目的のために示されるとき、動詞語根から状態においてtuṃ, tāye, taveが来る。例：kātuṃ gacchati（作るために行く）、kattāye gacchati、kātave gacchati。“食べたい（icchati bhottuṃ / kāmeti bhottuṃ）”などはこれによって成立する。再規定するのは、ここでも“望んでこれを行う”ということがあり得るからである。同様に、sakkoti bhottuṃ（食べることができる）、jānāti bhottuṃ（食べ方を知っている）、gilāyati bhottuṃ（食べるのに疲れる）、ghaṭate bhottuṃ（食べようと努める）、ārabhate bhottuṃ（食べ始める）、labhate bhottuṃ（食べる機会を得る）、pakkamati bhottuṃ（食べるために出かける）、ussahatī bhontuṃ（食べようと励む）、arahati bhottuṃ（食べるに値する）、atthi bhottuṃ（食べるものがある）、vijjati bhottuṃ（食べるのが存在する）、vaṭṭati bhottuṃ（食べるのが適当である）、kappati bhottuṃ（食べるのが適う）など。また、pārayati bhottuṃ（食べ終える）、pahu bhottuṃ（食べる能力がある）、samattho bhottuṃ（食べる能力がある）、pariyatto bhottuṃ（食べるのに十分である）、alaṃ bhottuṃ（食べるのに十分である）など。bhavati（ある）はあらゆる場合に成立する。また、kālo bhottuṃ（食べる時間である）、samayo bhottuṃ（食べる時機である）、velā bhottuṃ（食べる時間である）など。例：bhottumano（食べたい心）、sotuṃ soto（聞くための耳）、daṭṭhuṃ cakkhu（見るための目）、yujjhituṃ dhanu（戦うための弓）、vattu jaḷo（話すのに愚かな者）、gantuṃ mano（行きたい心）、kattumalaso（作るのに怠惰な者）など。発音は話者に依存する。“状態において”とは何か？ karissāmiti gacchati（私はしようとして行く）である。“行為において”とは何か？ bhikkhissaṃ iccassa jaṭā（私は乞食しようという彼の執着）である。“その目的のために”とは何か？ gacchissato te bhavissati bhattaṃ bhojanāya（行こうとするあなたに、食べるための飯があるだろう）。

Paṭisedhe’laṃkhalūnaṃ tūnaktvānaktvā vā-.

禁止を表すalaṃおよびkhaluにおいて、接尾辞tūna, ktvāna, ktvāが随意的（vā）に用いられる。

Alaṃkhalusaddānaṃ paṭisedhatthānaṃpayoge tunādayo vā honti bhāve; alaṃ sotuna, khalu sotuna; alaṃ sutvāna, khalu sutvāna; alaṃ sutvā, khalu sutvā; laṃ sutena, khalu sutena–-alaṃ khalūnanti kiṃ? Mā hotu; paṭisedheti kiṃ? Alaṃkāro.

禁止の意味で用いられる“alaṃ（もう十分だ）”や“khalu（確かに／もう）”という語との結合において、tunā等の接尾辞は状態（bhāve）を表す際に（随意に）用いられる。例：alaṃ sotuna, khalu sotuna; alaṃ sutvāna, khalu sutvāna; alaṃ sutvā, khalu sutvā。また、alaṃ sutena, khalu sutenaとも（具格で）用いられる。“alaṃ, khalu”と言うのはなぜか？ “mā hotu（なかれ）”など（他の禁止語）を除外するためである。“禁止の意味で”と言うのはなぜか？ “alaṃkāro（装飾）”のような場合を除外するためである。

Pubbekakattukānaṃ-.

同一の主語（kattar）を持つ（先行する）動詞において。

Eko kattā yesaṃ vyāpārānaṃ tesuyo pubbo tadatthato kriyatthā tunādayo honti bhāve; sotuna yāti, sutvāna, sutvāvā–-ekakattukānanti kiṃ bhuttasmiṃ devadatte yaññadatto vajati; pubbāti kiṃ? Bhuñjati ca pacati ca–-appattvā nadiṃ pabbato, atikkamma pabbataṃ nadīti bhudhātussa sabbattha sambhavā ekakattukatā pubbakālatā ca gamyate. Bhutvā bhutvā gacchatīti imināva siddhamābhikkhaññantu dibbacanāvagamyate–-kathaṃ jīvagāhaṃ agāhasi, kāyappacālakaṃ gacchantītiādi? Ghaṇantena kriyāvisesanena siddhaṃ; yathā odanapākaṃ sayatīti.

複数の動作において、その主語が同一である場合、そのうちの先行する動作の意味を持つ動詞から、状態（bhāve）においてtunā等の接尾辞が置かれる。例：sotuna yāti, sutvāna, sutvā。“同一の主語”と言うのはなぜか？ “デーヴァダッタが食べたとき、ヤンニャダッタが行く”という（主語が異なる）場合を除外するためである。“先行する”と言うのはなぜか？ “食べ、かつ料理する”という（同時並行的な）場合を除外するためである。“川に至らずして山があり（appattvā nadiṃ pabbato）”“山を越えて川がある（atikkamma pabbataṃ nadī）”という表現では、bhū（ある）という語根があらゆる箇所で想定されるため、同一主語性および先行性が理解される。“食べては食べ、行く（bhutvā bhutvā gacchati）”という表現は、これ（反復）によって成立し、頻繁であることを示す（ābhikkhañña）と解釈される。では、“生け捕りにした（jīvagāhaṃ agāhasi）”“体を揺らしながら行く（kāyappacālakaṃ gacchanti）”などはどうなるのか？ これらは、動詞修飾語（kriyāvisesana）として終わるものによって成立する。例えば“ご飯を炊くように寝る（odanapākaṃ sayati）”のように。

Nto kattari vattamāne-.

現在（vattamāna）における能動（kattari）において（接尾辞-ntoが置かれる）。

Cattamānatthe vattamānato kriyatthā nto hoti kattari; tiṭṭhanto.

現在の意味において、現在を表す動詞から、能動の意味で接尾辞-ntoが置かれる。例：tiṭṭhanto（立っている者）。

Māno-.

接尾辞-mānoも（置かれる）。

Vattamānatthe vattamānato kriyatthā māno hoti kattari; tiṭṭhamāno.

現在の意味において、現在を表す動詞から、能動の意味で接尾辞-mānoが置かれる。例：tiṭṭhamāno（立っている者）。

Bhāvakammesu -.

状態（bhāva）および被動（kamma）においても。

Vattamānatthe vattamānato kriyatthā bhāve kamme ca māno hoti; ṭhīyamānaṃ, paccamāno odano.

現在の意味において、現在を表す動詞から、状態（bhāve）および被動（kamme）の意味で接尾辞-mānoが置かれる。例：ṭhīyamānaṃ（立たれていること）、paccamāno odano（炊かれている飯）。

Te ssapubbānāgate-.

未来（anāgata）において、-ssaを前置したそれら（-nto, -māna）が（置かれる）。

Anāgatatthe vattamānato kriyanthā te ntamānā ssapubbā honti; ṭhassanto, ṭhassamāno, ṭhisissamānaṃ, paccassamāno odano.

未来の意味において、現在を表す動詞から、それら-ntoと-mānaが-ssaを伴って置かれる。例：ṭhassanto, ṭhassamāno, ṭhisissamānaṃ（立とうとしている者）、paccassamāno odano（炊かれようとしている飯）。

Ṇvādayo-.

ṇvu等の（接尾辞も置かれる）。

Kriyatthā pare bahakulaṃ ṇvādayo honti; cāru, dāru.

動詞の後に、多くの場合、ṇvu等の接尾辞が置かれる。例：cāru（美しい）、dāru（木）。

Khajayānamekassarodi dve-.

kha, cha, sa（等の意欲を表す）接尾辞を伴う動詞の、最初の一個の母音（を持つ音節）は二重（dve）になる。

Khachasappaccayantānaṃ kriyatthānaṃ paṭhamamekassaraṃ saddarūpaṃ dve bhavati; titikkhā, jigucchā, vīmaṃsā.

kha, cha, saの接尾辞で終わる動詞の、最初の一個の母音を持つ語形は二重になる。例：titikkhā（忍耐）、jigucchā（嫌悪）、vīmaṃsā（吟味）。

Parokkhāyañca-.

間接過去（parokkhā）においても（二重になる）。

Parokkhāyaṃ paṭhamamekassaraṃ saddarūpaṃ dve bhavati; jagāma–-cakāro avuttasamuccayattho; tenaññatrāpi yathāgamaṃ.

間接過去において、最初の一個の母音を持つ語形は二重になる。例：jagāma。接続詞“ca（また）”は、明記されていないものを集約する意味を持つ。それゆえ、他の箇所においても伝統的な用法（āgama）に従って（二重化が起こる）。

Jahāti, jahitabbaṃ, jahituṃ, daddallati, vaṅkamati–-lolupo, momuhoti ottaṃ’tadaminādi’ pāsā.

jahāti（捨てる）, jahitabbaṃ（捨てられるべき）, jahituṃ（捨てるために）, daddallati（輝く）, vaṅkamati（曲がって行く）; lolupo（執着の強い）, momuho（大いに惑う）。（これらにおいて）“o”の状態になるのは“tadaminādi”の規則等による。

Ādismā sarā-.

最初の母音の後の（母音が二重になる）。

Ādibhutā sarā paramekassaraṃ dve hoti; asisisati–-ādismāti kiṃ? Jajāgāra; sarāti kiṃ? Papāca.

語頭にある母音の後の、次の一つの母音を持つ音節が二重になる。例：asisisati。“最初から”と言うのはなぜか？ jajāgāra（目を覚ましていた）の場合（は適用されないこと）を示すためである。“母音”と言うのはなぜか？ papāca（料理した）の場合を示すためである。

Na puna-.

再び（二重に）なることはない。

Gaṃ dvibhutaṃ na taṃ puna dvattamāpajjate; titikkhasati, jigucchisati.

二重になった語形は、再び二重の状態になることはない。例：titikkhasati, jigucchisati。

Yathiṭṭhaṃ syādino-.

syā等の接尾辞を持つものについて、望む通りに（二重化する）。

Syādyantassa yathiṭṭhamekassaramādibhutamaññaṃ vā yathāgamaṃ dvittamāpajjate; puputtiyisati, putittīyisatī, puttīyiyisati.

syā等の接尾辞で終わるものについて、望む通りに、最初にある一つの母音を持つ音節、あるいは（伝統的な用法に従って）他の音節が二重の状態になる。例：puputtiyisati, putittīyisatī, puttīyiyisati。

Rasso pubbassa-.

前にある（音節の母音）は短音（rasso）になる。

Citte pubbassalaro rasso hoti; dadāti.

二重化（dvitta）において、前にある母音は短音になる。例：dadāti。

Lopo’nādibyañjanassa-.

最初ではない子音の省略（lopo）が行われる。

Dvitte pubbassādito’ññassabyañjanassa lopo hoti; asisisati.

二重化において、前の（音節の）語頭以外の子音は省略される。例：asisisati。

Khajasesvassi -.

kha, cha, sa（の接尾辞）において、（前の音節の）“a”は“i”になる。

Dvitte pubbassa assa i hoti khachasesu; pipāsati–-khacha sesūti kiṃ? Jahāti; assāti kiṃ? Bubhukkhati.

二重化において、kha, cha, sa（の接尾辞）が続くとき、前の（音節の）“a”は“i”になる。例：pipāsati（飲もうと欲する）。“kha, cha, saにおいて”と言うのはなぜか？ jahāti（捨てる）の場合（はiにならないこと）を示すためである。“aの”と言うのはなぜか？ bubhukkhati（食べようと欲する）の場合（uはiにならないこと）を示すためである。

Gupissussa -.

Gup語根のuについて。

Dvitte pubbassa gupissa ussa i hoti khachasesu; jigucchati.

重複において、kh, cha, sa接尾辞が続くとき、前部のgupのuはiになる。例：jigucchati（忌み嫌う）。

Catutthadutiyayānaṃ tatiyapaṭhamā-.

第四音と第二音は、第三音と第一音になる。

Dvitte pubbesaṃ catutthadutiyānaṃ tatiyapaṭhamā honti; bubhukkhati. Ciccheda.

重複において、前部の第四音（有声送気音）と第二音（無声送気音）は、それぞれ第三音（有声無気音）と第一音（無声無気音）になる。例：bubhukkhati（食べたい）、ciccheda（断ち切った）。

Kavaggahānaṃ cavaggajā-.

カ行音（軟口蓋音）とh音は、チャ行音（硬口蓋音）になる。

Dvitte pubbesaṃ kavaggahānaṃ vavaggajāhonti yathā kkamaṃ; cukopa, jahāti.

重複において、前部のカ行音とh音は、順に対応するチャ行音になる。例：cukopa（怒った）、jahāti（捨てる）。

Mānassavī parassa ca maṃ-.

Mān語根のvīと後部のmaṃについて。

Dvitte pubbassamānassa vī hoti, parassaca maṃ; vīmaṃsati.

重複において、前部のmānはvīとなり、後部はmaṃとなる。例：vīmaṃsati（吟味する）。

Kitassāsaṃsayeti vā-.

疑いがない意味でのkit語根について。

Saṃsayato’ññasmiṃ cattamānassadvitte pubbassa kitassavāti hoti; tikicchati. Cikicchati–-asaṃsayeti kiṃ? Vicikicchati.

“疑い”以外の意味において、現在形での重複の際、前部のkitはvāti [ti, ci] となる。例：tikicchati, cikicchati（治療する）。“疑いがない”とは何か？ vicikicchati（疑う）[は除外される]。

Yuvaṇṇānamñoppaccaye-.

接尾辞があるときのi, u音のグナ化について。

Ivaṇṇuvaṇṇantānaṃ kriyatthānaṃ ño honti yathākkamaṃ paccaye; cetabbaṃ, netabbaṃ, sotabbaṃ, bhavitabbaṃ.

i音（i, ī）またはu音（u, ū）で終わる動詞語根は、接尾辞が続くとき、順にグナ化（e, o）する。例：cetabbaṃ, netabbaṃ, sotabbaṃ, bhavitabbaṃ。

Lahussupantassa-.

軽音である次末音について。

Lahubhutassa upantassa yuvaṇṇassa ño honti yathākkamaṃ; esitabbaṃ, kositabbaṃ–-lahussātikiṃ? Dhūpitā; upantassāti-kiṃ? Rundhati.

軽音である次末音のi音およびu音は、順にグナ化（e, o）する。例：esitabbaṃ, kositabbaṃ。“軽音”とは何か？ dhūpitā（燻された）。“次末音”とは何か？ rundhati（妨げる）。

Assā ṇānubandhe -.

ṇ標識があるときのaについて。

Ṇakārānubandhe paccaye pare upantassa akārassa āhoti; kārako.

ṇの標識を持つ接尾辞が続くとき、次末音のaはā（長音）となる。例：kārako（作る者）。

Na te kānubandhanāgamesu-.

k標識とn挿入音があるときは、それら（グナ化・長音化）は起こらない。

Te ñoā kānubandhe nāgame ca na honti; cito, suto, diṭṭho, puṭṭho–-nāgame vanādinā. –-Cinitabbaṃ, vinituṃ; suṇitabbaṃ, suṇituṃ; pāpuṇitabbaṃ, pāpuṇituṃ; dhunitabbaṃ, dhunituṃ, dhunanaṃ, dhunayitabbaṃ, dhunāpetabbaṃ, dhunayituṃ,dhunāpetuṃ, dhunayanaṃ, dhunāpanaṃ, dhunayati, dhunāpeti; pīnetabbaṃ, pīnayituṃ, pīnanaṃ, pīnituṃ, pīnayati; sunoti; sinoti; dunoti; hinoti; pahiṇitabbaṃ, pahiṇituṃ, pahiṇanaṃ.

k標識のある接尾辞やn挿入音があるとき、グナ化や長音化（ā）は起こらない。例：cito, suto, diṭṭho, puṭṭho。n挿入音はvan等の規則による。例：cinitabbaṃ, vinituṃ; suṇitabbaṃ, suṇituṃ; pāpuṇitabbaṃ, pāpuṇituṃ; dhunitabbaṃ, dhunituṃ, dhunanaṃ, dhunayitabbaṃ, dhunāpetabbaṃ, dhunayituṃ, dhunāpetuṃ, dhunayanaṃ, dhunāpanaṃ, dhunayati, dhunāpeti; pīnetabbaṃ, pīnayituṃ, pīnanaṃ, pīnituṃ, pīnayati; sunoti; sinoti; dunoti; hinoti; pahiṇitabbaṃ, pahiṇituṃ, pahiṇanaṃ。

Vā kvavi-.

ある場合には[起こらない]。

Te kvaci vā na honti kānubandhanāgamesu; mudito modito; ruditaṃ, roditaṃ.

それらは、k標識やn挿入音がある場合でも、ある場合には起こらない。例：mudito, modito; ruditaṃ, roditaṃ。

Aññatrāpi-.

他の場合でも。

Kānubandhanāgamato’ññasmimpi te kvaci na honti; khipako, panudanaṃ, vadhako.

k標識やn挿入音以外の他の場合でも、それらはある場合には起こらない。例：khipako, panudanaṃ, vadhako。

Pye sissā-.

py [ya] 接尾辞におけるsiのāについて。

Sissa āti pyādese; nissāya.

py [ya] の代名があるとき、si語根の[i]はāとなる。例：nissāya（頼って）。

Ñonamayavā sare-.

母音の前でay, avになること。

Sare pare ñonamayavā honti; jayo, bhavo–-sareti kiṃ? Jeti; anubhoti.

母音が続くとき、[グナ化した] e, oはay, avとなる。例：jayo, bhavo。“母音の前”とは何か？ jeti, anubhoti。

Āyāvā ṇānubandhe-.

ṇ標識があるときのāy, āvについて。

Ñonamāyāvā honti sarādoṇānubandhe; nāyayati, bhāvayati. Sayāpetvātiādisurassattaṃ.

[グナ化またはヴリッディ化した音は] ṇ標識があり母音で始まる場合、āy, āvとなる。例：nāyayati, bhāvayati。sayāpetvā等の形では短音化が起こる。

Āssāṇāpimhi yuka-.

ṇāpi以外で、āの後にyukが来る。

Ākārantassa kriyatthassa yuka hoti ṇāpito’ññasmiṃ ṇānubandhe; dāyako–-ṇānubandhetveva? Dānaṃ. Aṇāpimhīti kiṃ? Dāpayati.

āで終わる動詞語根には、ṇāpi以外のṇ標識のある接尾辞においてyuk [y] が付加される。例：dāyako。“ṇ標識においてのみ”とは何か？ dānaṃ。“ṇāpi以外の”とは何か？ dāpayati。

Padādīnaṃ kvaci-.

padu（pad-）などの語において、ある場合には。

Padādīnaṃ yuka hoti kvaci; nipajjitabbaṃ, nipajjituṃ, nipajjanaṃ, pamajjitabbaṃ, pamajjituṃ, pamajjanaṃ–-kvacīti kiṃ? Pādo.

paduなどの語において、ある場合にはyuka（y-u-k）が挿入される。例：nipajjitabbaṃ, nipajjituṃ, nipajjanaṃ, pamajjitabbaṃ, pamajjituṃ, pamajjanaṃ。“ある場合には（kvaci）”とは何か。例：Pādo（この規則が適用されない例）。

Maṃ vā rudhādīnaṃ-.

rudh（rudh-）などの語において、ある場合にはmaṃ（鼻音）が、あるいは（他の形が）来る。

Rudhādīnaṃ kvaci maṃ vā hoti; rundhituṃ, rujjhituṃ–-kvacitveva? Nirodho.

rudhなどの語において、ある場合にはmaṃ（鼻音）が来るか、あるいは（来ない）。例：rundhituṃ, rujjhituṃ。“ある場合には（kvacitveva）”とは。例：Nirodho（適用されない例）。

Kvamhi lopo’ntabyañjanassa-.

kva接尾辞において、語根末尾の子音の消滅が起こる。

Antabyañjanassa lopo hoti kvamhi;’bhattaṃ ghasanti, gaṇhanti vāetthā’ti bhattaggaṃ.

kva接尾辞において、語根末尾の子音の消滅が起こる。例：“そこにおいて（人々が）食事を食べる（ghasanti）、あるいは受け取る（gaṇhanti）”ゆえにbhattaggaṃ（bhatta + agga）。

Pararūpamayakāre byañjane-.

y（yakāra）ではない子音が続くとき、動詞語根末尾の子音は後続の音と同じ形（pararūpa）になる。

Kriyatthānamantabyañjanassa pararūpaṃ hoti yakārato’ññasmiṃ byañjane; hettabbaṃ; byañjaneti kiṃ? Bhinditabbaṃ. Ayakāreti kiṃ? Bhijjati.

動詞語根（kriyattha）の末尾の子音は、y以外の子音が続くとき、後続の音と同じ形になる。例：hettabbaṃ（hi + tabba）。“子音が続くとき”とは何か。例：bhinditabbaṃ。“yではない（ayakāre）”とは何か。例：bhijjati。

Manānaṃ niggahītaṃ-.

mおよびnで終わるものには、ニッガヒータ（niggahīta）が来る。

Makāranakārantānaṃ kriyatthānaṃ niggahītaṃ hotayayakāre byañjane; gantabbaṃ, jaṅghā. Byañjanetveva? Gamanaṃ; aya kāretveva? Gamyate.

mおよびnで終わる動詞語根には、y以外の子音が続くとき、ニッガヒータ（ṃ）が来る。例：gantabbaṃ, jaṅghā。“子音が続くときのみ（byañjanetveva）”とは。例：gamanaṃ。“yではない（ayakāretveva）”とは。例：Gamyate。

Na brūsso-.

brū語根のuはoにならない。

Brūssa o na hoti byañjane; brūmi. Byañjanetveva? Abravi.

brūのuは子音が続くときにoにならない。例：brūmi。“子音が続くときのみ（byañjanetveva）”とは。例：abravi。

Kagā cajānaṃ ghānubandhe-.

ghが標識（anubandha）として付くとき、cおよびjで終わるものにはkおよびgが来る。

Ghānubandhe cakārajakārantānaṃ kriyatthānaṃ kagā honti yathākkamaṃ; vākyaṃ, bhāgyaṃ.

ghが標識として付くとき、cおよびjで終わる動詞語根には、それぞれ順にkおよびgが来る。例：vākyaṃ（vac + ya）, bhāgyaṃ（bhaj + ya）。

Hanassa ghāto ṇānubandhe-.

ṇが標識（anubandha）として付くとき、han語根にはghātaが来る。

Hanassa ghāto hoti ṇānubandhe; āghāto.

han語根には、ṇが標識として付くとき、ghāta（ghāt-）への置き換えが起こる。例：āghāto。

Kvimhī gho paripaccasamohi-.

kvi接尾辞において、pari, pa, prati, saṃ, u（pari-pa-ca-sam-u）などの後にあるhan語根はgho（gha）になる。

Paṭhyādīhi parassahanassagho hoti kvimhi; paligho, paṭigho, aghaṃ-rassattaṃ nipātanā;saṅgho, ogho.

paṭhiなどの後に続くhan語根は、kvi接尾辞においてghaとなる。例：paligho, paṭigho, aghaṃ（語形変化による短音化）, saṅgho, ogho。

Parassa ghaṃ se-.

重複の後のhan語根は、seにおいてghaになる。

Dvitte parassa hanassa ghaṃ hoti se; jighaṃsā.

重複（dvitta）が生じたとき、その後ろのhan語根はseにおいてghaとなる。例：jighaṃsā。

Jiharānaṃ giṃ-.

重複の後のjiおよびhar（hṛ）には、giṃが来る。

Dvitte paresaṃ jiharānaṃ giṃ hoti se; vijigiṃsā, jigiṃsā.

重複が起こったとき、後続のjiおよびharにはseにおいてgiṃが来る。例：vijigiṃsā, jigiṃsā。

Dhāssa ho-.

dhā語根の重複された後半部はhaになる。

Dvitte parassa dhāssa ha hoti; dahati.

重複において、後のdhāはhaとなる。例：dahati。

Ṇimhi dīgho dusassa-.

ṇi（使役等）において、dus（dus-）の母音は長音化する。

Dusassadīgho hoti ṇimhī; dūsito–-ṇimhīti kiṃ? Duṭṭho.

dus語根の母音はṇiにおいて長音化する。例：dūsito。“ṇiにおいて（ṇimhīti kiṃ）”とは。例：duṭṭho（適用されない例）。

Guhissa sare-

guh（guh-）語根は、母音が続くときに長音化する。

Guhissa dīgho hoti sare; niguhanaṃ–-sareti kiṃ? Guyhaṃ.

guh語根の母音は母音が続くときに長音化する。例：niguhanaṃ。“母音が続くとき（sareti kiṃ）”とは。例：guyhaṃ。

Muhabahānañca te kānubandhe’tve-.

muh, bahおよびguhは、kを標識としtから始まる接尾辞が続くとき（ただしtvā, tvāna等を除く）に長音化する。

Muhabahānaṃ guhissa ca dīgho hoti takārādo kānubandhetvānatvāvajjite; mūḷho, bāḷehā, guḷho–-neti kiṃ? Muyahati. Kānubandheti kiṃ? Mu-hitabbaṃ. Atveti kiṃ? Muyhitvāna, muyhitvā, kānubandhetveti ayamadhikāro yāva sāsassasisve‘‘ti.

muh, bahおよびguhの各語根は、tから始まりkを標識とする接尾辞が続くとき（ただしtvā, tvānaなどは除く）に長音化する。例：mūḷho, bāḷho, guḷho。“（長音化し）ない例（neti kiṃ）”：muyahati。“kが標識であるとき（kānubandheti kiṃ）”：muhitabbaṃ。“tve（tvā, tvāna等）を除いて（atveti kiṃ）”：muyhitvāna, muyhitvā。この“kを標識とする場合（kānubandhetveva）”という条件は、sāsassasisve（1426番）の節まで適用される。

Vahassussa-.

Vahaの[a]について。

Vahassौssa dīgho hoti te kānubandhe tvānatvāvajjite; cūḷho.

Vahaの[a]は、kを標識(anubandha)とする接尾辞が続くとき（ただし接尾辞tvānaとtvāを除いた場合）、長音となる。例：cūḷho。

Dhāssa hi-.

Dhāがhiとなることについて。

Dhā dhāraṇenimassa hi hoti te kānubandhe tvānatvā vajjite; nihito, nihitavā.

保持（dhāraṇa）を意味するこの語根dhāは、kを標識とする接尾辞が続くとき（ただし接尾辞tvānaとtvāを除いた場合）、hiとなる。例：nihito, nihitavā。

Hamādirānaṃ lopo’ntassa -.

ham等およびrで終わる語根の末尾の消失について。

Hamādīnaṃ rakārantānaṃ vāntassalopo hoti te kānubandhe tvānatvāvajjite; gato, khato, hato, mato, tato, saññato, rato, kato–-tetveca? Gamyate. Kānubandhetveva. Gantabbaṃ. Atvetveva? Gantvāna, gantvā.

ham等およびrで終わる語根の末尾は、kを標識とする接尾辞が続くとき（ただし接尾辞tvānaとtvāを除いた場合）、適宜消失する。例：gato, khato, hato, mato, tato, saññato, rato, kato。なぜ“te”において（という条件があるの）か？ gamyate（消失しない）。kを標識とする場合のみである。gantabbaṃ（消失しない）。“atve（tvā等を除外）”という条件ではどうか。gantvāna, gantvā（消失しない）。

Vacādinaṃ vassuṭa vā-.

vac等においてvaがuṭaに適宜なることについて。

Vacādīnaṃ vassa vā uṭa hoti kānubandhe’tve; uttā, vuttaṃ; utthaṃ, vutthaṃ; atvetveva? Vatvāna, vatvā.

vac等のvaは、kを標識とする接尾辞が続くとき、適宜uṭaとなる。例：uttā, vuttaṃ; utthaṃ, vutthaṃ。“atve（tvā等を除外）”という条件ではどうか。vatvāna, vatvā。

Assu-.

aがuになることについて。

Vacādīnamassa u hoti kānubandhe’tve; vuttaṃ, vutthaṃ.

vac等のaは、kを標識とする接尾辞が続くとき、uとなる。例：vuttaṃ, vutthaṃ。

Vaddhassa vā-.

vaddhのaが適宜uになることについて。

Vaddhassa assa vā u hoti kānubandhe’tve; vuddho, vaddho–-atvetvava? Vaddhitvāna; vaddhitvā. Kathaṃ vuttīti?’Vutti matte’ti. Nipātanā; vattīti hoteva yathālakkhaṇaṃ.

vaddhのaは、kを標識とする接尾辞が続くとき、適宜uとなる。例：vuddho, vaddho。“atve（tvā等を除外）”という条件ではどうか。vaddhitvāna; vaddhitvā。“vuttī”とは何か。“vutti（語形）のみ”という意味である。ニパータ（特例）による。vattīという語形は規則（lakkhaṇa）通りに生じる。

Yajassayassa ṭiyī-.

yajのyaがi（ṭiyī）になることについて。

Yajassa yassa ṭiyī hontī kānubandhe’tve; iṭṭhaṃ, siṭṭhaṃ, atvetveva? Yajitvāna, yajitvā.

yajのyaは、kを標識とする接尾辞が続くとき、iとなる（taはṭaとなる）。例：iṭṭhaṃ, siṭṭhaṃ。“atve（tvā等を除外）”という条件ではどうか。yajitvāna, yajitvā。

Ṭhāssi-.

ṭhāがiになることについて。

Ṭhāssi hoti kānubandhe’tve; ṭhito. Atvetveva? Ṭhatvāna, ṭhatvā.

ṭhāは、kを標識とする接尾辞が続くとき、iとなる。例：ṭhito。“atve（tvā等を除外）”という条件ではどうか。ṭhatvāna, ṭhatvā。

Gāpānami hoti kānubandhe’tve; gītaṃ, pītaṃ. Atvetveva? Gāyitvā; niccaṃ yāgamo; pāssa tu pītvāni bahulādhikārā.

gāおよびpāは、kを標識とする接尾辞が続くとき、iとなる。例：gītaṃ, pītaṃ。“atve（tvā等を除外）”という条件ではどうか。gāyitvā。常にyが挿入される（yāgamo）。しかしpāについては、bahula（多様）の規則によりpītvāとなる。

Janissā-.

janがāになることについて。

Janissa ā hoti kānubandhe’tve; jāto. Atvetveva? Janitvā.

janは、kを標識とする接尾辞が続くとき、āとなる。例：jāto。“atve（tvā等を除外）”という条件ではどうか。janitvā。

Sāsassasisvā-.

sāsがsisに適宜なることについて。

Sāsassa vā sishoti kānubandhe’tve; siṭṭhaṃ, satthaṃ; sisso, sāsiyo. Atvetveva? Anusāsitvāna.

sāsは、kを標識とする接尾辞が続くとき、適宜sisとなる。例：siṭṭhaṃ, satthaṃ; sisso, sāsiyo。“atve（tvā等を除外）”という条件ではどうか。anusāsitvāna。

Karassātave-.

karの末尾がāとなり、taveが続くこと。

Karassaā hoti tave; kātave.

karの末尾は、接尾辞taveが続くとき、āとなる。例：kātave。

Tuṃtunatabbesuvā-.

tuṃ, tuna, tabbaにおいて適宜変化すること。

Tumādisu vā karassā hoti; kātuṃ, kattuṃ, kātuna, kattuna; kātabbaṃ, kattabbaṃ.

tuṃ等の前で、karの末尾は適宜āとなる。例：kātuṃ, kattuṃ, kātuna, kattuna; kātabbaṃ, kattabbaṃ。

Ñassa ne jā-.

ñāがnの前にjāとなること。

Ñadhātussa jā hoti nakāre; jānituṃ, jānatto. Neti kiṃ? Ñāto.

語根ñāは、n（標識）が続くとき、jāとなる。例：jānituṃ, jānatto。“ne”とは何か。ñāto（nがない場合）。

Sakāpānaṃ kukku ṇe-.

sakおよびāpにku, kuが加わり、ṇが続くこと。

Sakaāpānaṃ kukku iccete āgamā honti ṇakāre. Sakkuṇanto, pāpuṇanto; sakkuṇoti, pāpuṇoti. Ṇeti kiṃ? Sakkoti, pāpeti.

sakおよびāpには、ṇが続くとき、ku, kuという挿入辞(āgama)が加わる。例：sakkuṇanto, pāpuṇanto; sakkuṇoti, pāpuṇoti。“ṇe”とは何か。sakkoti, pāpeti（ṇがない場合）。

Nito cissa jo-.

niから、あるいはcissaについて、joとなる。

Nismā parassa cissa cho hoti; nicchayo.

nisの後のciにはchaが来る。nicchayo（決定）。

Jarasadānamima vā-.

jara（老いる）とsada（座る）には、随意的にīmaがある。

Jarasadānamantasarā paro īma hoti vibhāsā; jīraṇā, jīrati, jīrāpeti; nisīditabbaṃ, nisīdanaṃ, nisīdituṃ, nisīdati–-vāti kiṃ? Jarā, nisajjā;’īma veti yogavibhāgā aññesampi?Abhiratha, saṃyogādilopo’tthassa.

jaraとsadaの語末の母音の後に、随意的にīmaが来る。jīraṇā（老化）、jīrati（老いる）、jīrāpeti（老いさせる）；nisīditabbaṃ（座るべき）、nisīdanaṃ（座ること）、nisīdituṃ（座るために）、nisīdati（座る）。“随意的に”とは何か？jarā（老い）、nisajjā（座ること）。“īma”は（規則の分割により）他のものにも適用されるか？abhiratha。ここでは（語根の）結合の初めの省略がある。

Disassa passadassadasdadakkhā-.

disa（見る）には、passa, dassa, dassa, dakkhaなどがある。

Disassa passādayo honti vibhāsā; vipassanā, vipassituṃ, vipassati; sudassī, piyadassī, dhammadassī, sudassaṃ, dassanaṃ, dasseti; daṭṭhabbaṃ, daṭṭhā, daṭṭhuṃ, duddaso, addasa; addā, addaṃ; addakkhi, dakkhissati–-vātveva? Dissanti bālā.

disaに対して、随意的にpassaなどがある。vipassanā（観）、vipassituṃ（見るために）、vipassati（観ずる）；sudassī（よく見る者）、piyadassī（愛するものを見る者）、dhammadassī（法を見る者）、sudassaṃ（よく見られる）、dassanaṃ（見ること）、dasseti（見せる）；daṭṭhabbaṃ（見られるべき）、daṭṭhā（見る者）、daṭṭhuṃ（見るために）、duddaso（見がたい）、addasa（彼は見た）；addā（彼は見た）、addaṃ（私は見た）；addakkhi（彼は見た）、dakkhissati（彼は見るだろう）。“随意的に”とは？dissanti bālā（愚者たちは見られる）。

Samānā ro rīrikkhakesu -.

samāna（同一）の後にあり、rī, rikkhaなどが続く場合、（disaの代わりに）raが来る。

Samānasaddato parassa disassa ra hoti vā rīrikkhakesu; sarī, sadī; sarikkho, sadikkho; sariso, sadiso.

samānaという語の後のdisaに、rī, rikkhaなどの前で、随意的にraが来る。sarī, sadī；sarikkho, sadikkho；sariso, sadiso（同様の）。

Dahassa dassaḍo-.

daha（燃える）のdaはḍaとなる。

Dahassa dassaḍo hoti vā; ḍānehā, dāho; ḍahati, dahati.

dahaのdaは随意的にḍaとなる。ḍānehā, dāho（燃焼）；ḍahati, dahati（燃える）。

Anaghaṇsvāparīhi ḷo-.

ana, gha, su以外で、āやpariの後の（dahaのdaは）ḷoとなる。

Āparīhi parassa dahassa dassa ḷo hotanaghaṇsu; āṇāhanaṃ, pariḷāho.

āやpariの後のdahのdaは、ana, gha, su以外においてḷoとなる。āṇāhanaṃ（火葬場）、pariḷāho（熱悩）。

Atyādintesvatthissa bhu-.

tiなどの（現在形）以外の接尾辞が続くとき、atthi（語根as）はbhuとなる。

Tyādinnavajjitesu paccayesu asa bhuviccassa bhu hoti; bhavitabbaṃ.

tiなどで始まるものを除いた接尾辞において、語根as（ある）はbhuとなる。bhavitabbaṃ（あるべき）。

Ādesavidhānamasassāppayogatthametasmiṃ visaye–-etena katthaci kassaci dhātussāppayogo’pi ñāpito hoti–-atyādintesūti kiṃ? Atthi, santo. Atthissāti kiṃ? Assatissa mā hotu.

この箇所での代入の規定は、as（語根）が用いられない場合のためである。これにより、どこかで特定の語根が用いられないことも示されている。“tiなどの以外に”とは何か？atthi（ある）、santo（ある）。“atthi（語根as）の”とは何か？（他の語根である）assa（投げる）には適用されないようにするためである。

Aāssaādisu -.

a, ā, ssaなどで始まる（接尾辞）において。

Aādo āādo ssaādo ca atthassa bhu hoti; babhuva, abhavā, abhavissā, bhavissati.

aで始まるもの、āで始まるもの、そしてssaで始まるものにおいて、atthi（語根as）はbhuとなる。babhuva（彼はあった）、abhavā（彼はあった）、abhavissā（彼はあったであろう）、bhavissati（彼はあるだろう）。

Ntamānāntiyiyuṃsvādilopo-.

nta, māna, anti, yi, yuṃにおいて、語頭の脱落が生じる。

Ntādīsvatthissādilopo hoti; santo, samāno, santi, santu, siyā, siyuṃ–-etesviti kiṃ? Atthi.

ntaなどの（接尾辞）において、atthi（語根as）の語頭の脱落がある。santo（ある）、samāno（ある）、santi（彼らはある）、santu（彼らがあらんことを）、siyā（あるかもしれない）、siyuṃ（彼らはあるかもしれない）。“これらにおいて”とは何か？atthi（彼はある）。

Pādito ṭhāssa vā ṭhago kvaci-.

paなどの後のṭhā（立つ）は、ある箇所で随意的にṭhahaとなる。

Pādīhi kriyāvisesajotakehi saddehi parassa ṭhāssa kvaci ṭhaho vā hoti; saṇṭhahanto, santiṭṭhanto; saṇṭhahati, santiṭṭhati–-pa parā apa saṃanu ava o ni du vi adhi api ati su uabhipati pari upa ā pādi; kvacīti kiṃ? Saṇṭhiti.

作用を表示するpaなどの語の後のṭhāには、ある箇所で随意的にṭhahaが来る。saṇṭhahanto, santiṭṭhanto；saṇṭhahati, santiṭṭhati。pa, parā, apa, saṃ, anu, ava, o, ni, du, vi, adhi, api, ati, su, u, abhi, pati, pari, upa, āがpādi（paなどの接頭辞）である。“ある箇所で”とは何か？saṇṭhiti（安定）。

Dāssiyaṅi-.

dā（与える・取る）にはiyaが来る。

Pādito parassa dāssa iyaṅi henāti kvaci; anādisitvā, samādiyati; kvacītveva? Ādāya.

paなどの後のdāに、ある箇所でiyaが来る。anādisitvā（命ずることなく）、samādiyati（受持する）。“ある箇所で”とは？ādāya（取って）。

Pādito parassakarassa kvacikha hoti; saṅkhāro, saṅkharī yati –-karassāti avatvā karotissāti vacanaṃ timhi ca vikaraṇuppatti ñāpetuṃ.

paなどの後のkar（作る）には、ある箇所でkhaが来る。saṅkhāro（行）、saṅkhariyati（作られる）。“karaの”と言わずに“karoti（作る）の”と言っているのは、ti（現在形接尾辞）において動詞派生（vikaraṇa）が生じることを示すためである。

Purasmā-.

puraの後に。

Pura iccasmā nipātā parassa karassakha hoti; purakkhatvā, purekkhāro, ettaṃ tadaminādipāṭhā.

puraという不変化詞の後のkarにkhaが来る。purakkhatvā（敬って）、purekkhāro（尊重）。ここでのe音化は、tadamināなどの規定による。

Tito kamassa-.

tiの後のkama（歩む）において。

Nismā parassa kamassa kvaci kha hoti; purakkhatvā, purekkhāro, ettaṃ tadaminādipāṭhā.

nisの後のkamaには、ある箇所でkhaが来る。purakkhatvā, purekkhāro。ここでのe音化は、tadamināなどの規定による。

Nito kamassa-.

niの後のkamaにおいて。

Nismā parassa kamassa kvaci kha hoti; nikkhamati; kvacitveva? Nikkamo.

nisの後のkama（歩む）には、ある箇所でkhaが来る。nikkhamati（分出する）。“ある箇所で”とは？nikkamo（出発）。

Yuvaṇṇānamiyaṅuvaṅi sare-.

母音の前で、i音やu音（i, ī, u, ū）は、iyaやuvaとなる。

Ivaṇṇuvaṇṇantānaṃ kriyatthānamiyaṅuvaṅi honti sare kvavi;vediyati, bruvanti; sareti kiṃ? Nivedeti, brūti; kvacītveva? Jayati, bhavati.

語根の末尾のi音（i, ī）とu音（u, ū）は、母音が続くとき、所々でそれぞれiyaとuvaになる。例：vediyati, bruvanti。“母音が続くとき”とは何か？（例：）nivedeti, brūti。“所々で”とは何か？（例：）jayati, bhavati。

Aññādissāssī kye-.

kye（kya接尾辞）において、他の語根の末尾にはīが置かれる。

Ñādito’ññassa ākārantassa kriyatthassa ī hoti kye; diyati; aññādissāti kiṃ? Ñāyati, tāyati.

ñā語根などを除く、末尾がāである語根には、kye（kya接尾辞）においてīが置かれる。例：diyati。“他の語根には”とは何か？（例：）ñāyati, tāyati。

Tanassā vā-.

tan語根の末尾は、kye（kya接尾辞）において、随意的（vā）にāとなる。

Tanassa ā hoti vā kye; tāyate, taññate.

tan語根の末尾は、kye（kya接尾辞）において、随意的（vā）にāとなる。例：tāyate, taññate。

Dīgho sarassa-.

母音の長音化。

Sarantassa kriyatthassadīgho hoti kye; cīyate, sūyate. Sānantarassa tassa ṭho-.

末尾が母音である語根は、kyeにおいて長音となる。例：cīyate, sūyate。s音に直接続くそれ（t音）は、ṭhaとなる。

Sakārantato kriyatthā parassānantarassatakārassa ṭha hoti; kuṭṭho, tuṭṭhavā, tuṭṭhabbaṃ, tuṭṭhī; ananatarasāti kiṃ? Tussitvā.

末尾がs音である語根の直後に続くt音は、ṭhaとなる。例：kuṭṭho, tuṭṭhavā, tuṭṭhabbaṃ, tuṭṭhī。“直後に続く（anantara）”とは何か？（例：）tussitvā。

Kasassima ca vā-.

kas語根において、直後に続くt音はṭhaとなり、また随意的（vā）にima（i音）も置かれる。

Kasasmā parassānantarassa tassa ṭha hoti, kasassa vā ima ca; kiṭṭhaṃ, kaṭṭhaṃ–-anantarassātveva? Kasitabbaṃ.

kas語根の直後に続くt音はṭhaとなり、kas語根には随意的（vā）にima（i音）も置かれる。例：kiṭṭhaṃ, kaṭṭhaṃ。“直後に続く”という条件においてのみか？（例：）kasitabbaṃ。

Dhastotrastā -.

dhastaとtrasta。

Ete saddā nipaccante.

これらの語は、不規則（nipāta）として提示される。

Pucchādito-.

pucchā（問う）などの語根の後に。

Pucchādīhi kriyatthehi parassānantarassa takārassaṭha hoti; puṭṭho, bhaṭṭho, yiṭṭho–-anantarassātveva? Pucchitvā.

pucchāなどの語根の直後に続くt音は、ṭhaとなる。例：puṭṭho, bhaṭṭho, yiṭṭho。“直後に続く”という条件においてのみか？（例：）pucchitvā。

Sāsavasasaṃsasasā tho-.

sās, vas, saṃs, sasの語根の後に続くt音は、thaとなる。

Etehi parassānantarassa tassa tha hoti; satthaṃ, vutthaṃ, pasatthaṃ, satthaṃ–-kathamanusiṭṭhoti? ‘‘Kathanarānaṃ ṭaṭhaṇalā‘‘ti. Ṭho. Anantarassātveva? Sāsatuṃ.

これらの直後に続くt音は、thaとなる。例：satthaṃ, vutthaṃ, pasatthaṃ, satthaṃ。では、anusiṭṭhoはどうなるのか？“kathanarānaṃ ṭaṭhaṇalā”の規則により、ṭhaとなる。“直後に続く”という条件においてのみか？（例：）sāsatuṃ。

Dho dahabhehi-.

dahやlabhなどの語根の後に、dhaが置かれる。

Dhakārahakārabhakārantehi kriyatthehi parassānantarassa tassa dha hoti; vuddho, duddhaṃ,laddhaṃ.

dh音、h音、bh音で終わる語根の直後に続くt音は、dhaとなる。例：vuddho, duddhaṃ, laddhaṃ。

Dahā ḍho-.

dah語根の後に、ḍhaが置かれる。

Dahā parassānantarassa tassa ḍha hoti; daṅḍho.

dah語根の直後に続くt音は、ḍhaとなる。例：daḍḍho（daṅḍho）。

Bahassuma ca-.

bah語根において、uma（u音）も置かれる。

Bahā parassānantarassa tassa so hoti, bahassuma ca sasantayogena; buḍḍho.

bah語根の直後に続くt音はsa（原文ママ）となり、bah語根にはuma（u音）が置かれ、結合してbuḍḍhoとなる。

Ruhādīhi ho ḷa ca -.

ruh（登る）などの語根の後に、t音はhaとなり、末尾はḷaとなる。

Ruhādīhi parassānantarassatassa ha hoti, ḷo cāntassa; āruḷho, guḷho, vuḷho, bāḷho; anantarassātveva? Ārogatuṃ.

ruhなどの語根の直後に続くt音はhaとなる。そして、語根の末尾はḷoとなる。例：āruḷho, guḷho, vuḷho, bāḷho。“直後に続く”という条件においてのみか？（例：）ārogatuṃ。

Muhā vā-.

muh語根の後に、随意的（vā）に変化する。

Muhā parassānantarassa tassa ha hoti vā, ḷo cāntassa hasantiyogena; muḷho, muddho.

muh語根の直後に続くt音は、随意的（vā）にhaとなり、その末尾はhとの結合によりḷoとなる。例：muḷho, muddho。

Bhidādito no ktakkavantunaṃ-. Bhidādito paresaṃ ktaktavantunaṃ tassano hoti; bhinno, bhinnavā, chinno, chinnavā, channo, channavā, khinno, khinnavā, uppanno, uppananavā, sinno, sinnavā, sanenā, sannavā, pīno, pīnavā, sūno, sūnavā, dīno, dīnavā, ḍīno, ḍīnavā, līno, līnavā, lūno, lūnavā–-ktaktavantunatti kiṃ? Bhitti; chitti, bhottuṃ, chettuṃ.

bhid（壊す）などの語根の後に続くktaおよびktavantu接尾辞のt音は、naとなる。例：bhinno, bhinnavā, chinno, chinnavā, channo, channavā, khinno, khinnavā, uppanno, uppannavā, sinno, sinnavā, sanno, sannavā, pīno, pīnavā, sūno, sūnavā, dīno, dīnavā, ḍīno, ḍīnavā, līno, līnavā, lūno, lūnavā。“ktaおよびktavantu接尾辞”とは何か？（例：）bhitti, chitti, bhottuṃ, chettuṃ。

Dātthīnno-.

dā語根の後に、innoが置かれる。

Dāto paresaṃ ktaktavantunaṃ tassa inno hoti; dinno, dinnavā.

dā語根の後に続くktaおよびktavantu接尾辞のt音は、innoとなる。例：dinno, dinnavā。

Kirādīhi ṇo-.

kir（撒く）などの語根の後に、ṇaが置かれる。

Kirādīhi paresaṃ ktaktavantunaṃ tassānantarassa ṇa hoti; kiṇṇo, kiṇṇavā, puṇṇo, puṇṇavā, khīṇo, khīṇavā.

kir（散布する）等の語根に続くktaおよびktavantu接尾辞のtは、その直後のn化によってṇとなる。例：kiṇṇo, kiṇṇavā, puṇṇo, puṇṇavā, khīṇo, khīṇavā。

Tarādīha riṇṇo-.

tar（越える）等の語根においてはriṇṇaとなる。

Tarādīhi paresaṃ ktaktavantunaṃ tassaraṇṇo hoti; tiṇṇo, tiṇṇavā, jiṇṇo, jiṇṇavā, ciṇṇo, ciṇṇavā.

tar（越える）等の語根に続くktaおよびktavantu接尾辞のtはiṇṇaとなる。例：tiṇṇo, tiṇṇavā, jiṇṇo, jiṇṇavā, ciṇṇo, ciṇṇavā。

Go bhañjādīhi-.

bhañja（折る）等の語根においてはgaとなる。

Bhañjādīhi paresaṃktaktavantunaṃ tassānantarassaga hoti; bhaggo, bhaggavā, laggo, laggavā, nimuggo, nimuggavā, saṃviggo, saṃviggavā.

bhañja（折る）等の語根に続くktaおよびktavantu接尾辞のtは、その直後のg化が起こる。例：bhaggo, bhaggavā, laggo, laggavā, nimuggo, nimuggavā, saṃviggo, saṃviggavā。

Susā kho-.

sus（乾く）の語根においてはkhaとなる。

Susā paresaṃ ktaktavantunaṃ tassa kho hoti; sukkheṃ, sukkhavā.

sus（乾く）の語根に続くktaおよびktavantu接尾辞のtはkhaとなる。例：sukkho, sukkhavā。

Pacā ko-.

pac（料理する）の語根においてはkaとなる。

Pacā paresaṃ ktakkavantunaṃ tassa ko hoti; pakko, pakkavā.

pac（料理する）の語根に続くktaおよびktavantu接尾辞のtはkaとなる。例：pakko, pakkavā。

Mucā vā-.

muc（解放する）の語根においては、随意にkaとなる。

Mucā paresaṃktaktavantunaṃ tassa ko vā hoti; mukko, mutto; mukkavā, muttavā–-sakkoti ṇvādisu siddhaṃ–-ktaktavantusu satto sattavātveva hoti.

muc（解放する）の語根に続くktaおよびktavantu接尾辞のtは、随意にkaとなる。例：mukko, mutto, mukkavā, muttavā。sak（能う）についてはṇvu等（の接尾辞）において成立する。ktaおよびktavantuにおいては、satto, sattavāとなる。

Lopo vaḍḍhā ktissa-.

vaḍḍha（増大する）に続くkti接尾辞の削除。

Vaḍḍhā parassaktissa tassa lopo hoti; vaḍḍhi.

vaḍḍhaの後に続くkti接尾辞のtは削除される。例：vaḍḍhi。

Kvissa-.

kvi接尾辞については。

Kriyatthā parassa kvissa lopo hoti; abhibhu.

動詞の意味を持つ語根の後に続くkvi接尾辞は削除される。例：abhibhu。

Ṇiṇāpīnaṃ tesu-.

それらにおいて、ṇiおよびṇāpi（使役接尾辞）は削除される。

Ṇiṇāpīnaṃ lopo hoti tesu ṇiṇāpīsu;’kārentaṃ payojayayati’kāreti, kārāpeti.

それらṇiおよびṇāpiがある場合、ṇiおよびṇāpiの削除が起こる。例：“なさせる（kārentaṃ）者を動かす（payojayati）”はkāreti, kārāpetiとなる。

Kvacī vikaraṇānaṃ-.

時にvikaraṇa（活用標識）の削除が起こる。

Vikaraṇānaṃ kvaci lopo hota; udapādi, hanti.

時にvikaraṇaの削除が起こる。例：udapādi, hanti。

Mānassa massa-.

māna接尾辞のmについては。

Kriyatthā parassa mānassa makārassa lopo hoti kvaci; karāṇo; kvacati kiṃ? Kurumāno.

動詞の意味を持つ語根の後に続くmāna接尾辞のmの音は、時に削除される。例：karāṇo。“時に”とは何のためか。例：kurumāno。

Eilasse-.

eおよびilaについては。

Eilāname hota kvacī; gahetvā, adenti; kvacītveva? Vapitvā.

時にeおよびilaが（挿入として）生じる。例：gahetvā, adenti。“時に”とは何のためか。例：vapitvā。

Pyo vā tvāssa samāse-.

複合語において、tvā接尾辞は随意にpyaとなる。

Tvāssavā pyo hota samāse; pakāro’pye sassā’ti. Visesanatthā; abhibhūya, abhibhavitvā–-samāseti kiṃ? Patvā; kvavāsamāse’pi bahakulādhikārā?Lataṃ dantehi chindiya.

複合語において、tvā接尾辞は随意にpyaとなる。“pyaのsは云々”という規定は、限定（特殊化）の意味を持つ。例：abhibhūya, abhibhavitvā。“複合語において”とは何のためか。例：patvā。“多様性（bahula）”の規定により、複合語以外でも起こる。例：lataṃ dantehi chindiya。

Tuṃyānā-.

tuṃおよびyānaについては。

Tvāssa vā tuṃyānā honti samāse kvaci; abhihaṭhūṃ, abhiharitvā; anumodiyāna, anumoditvā–-asamāse-pi bahulādhikārā? Daṭhuṃ; disvā–-esamappavisayatāñāpanattho yogavibhāgo.

複合語において、時にtvā接尾辞はtuṃおよびyānaとなる。例：abhihaṭhūṃ（abhiharitvāに代えて）、anumodiyāna（anumoditvāに代えて）。“多様性”の規定により、非複合語においても起こる。例：daṭṭhuṃ, disvā。この条文の分割（yogavibhāgo）は、これが適用されない範囲があることを示すためである。

Hanā racco-.

han（殺す）の語根に続くraccaについては。

Hanasmā parassa tvāssa racco vā hoti samāse; ahacca, ahanitvā.

hanの語根の後に続くtvā接尾辞は、複合語において随意にraccaとなる。例：ahacca, ahanitvā。

Sāsādhikarā cacariccā-.

sās（教える）の規定において、ccaおよびriccaとなる。

Sāsādhīhi parā karā parassa tvāssa cacariccā vā honti yathākkamaṃ; sakkacca, sakkaritvā, asakkacca, asakkaritvā, adhikicca, adhikaritvā,

Sā, saなどの後で、kar（する）の後に、tvāの代わりに、順次にccā, vaなどがつく。sakkacca（恭しく）, sakkaritvā（供養して）, asakkacca, asakkaritvā, adhikicca（～に関して）, adhikaritvā（～して）。

Ito cco-.

Ito（iから）はcco（cca）に…。

Iiccasmā parassa tvāssa cco vā hoti; adhicca, adhiyitvā, samecca, sametvā.

iで終わる語の後に続くtvāには、随意にccaがある。例：adhicca（学習して）、adhiyitvā（学習して）、samecca（出会って）、sametvā（出会って）。

Disā vānavā sa ca-.

dis（見る）から、vānaとsa（が置かれる）。

Disato tvāssa vānavā honti vā, disassa ca sakāro taṃ santiyogena; sassa savidhānaṃ pararūpabādhanatthaṃ; disvāna, disvā, passitvā–-kathaṃ nādaṭṭhā parato dosanti? Ñāpakātvāssa valopo; evaṃ laddhā(na) dhanantiādisu.

disの後に続くtvāには、随意にvānaあるいはvāが生じる。また、その結合においてdisにはsの音が置かれる。sの規定は、後続の形との重複を避けるためのものである。例：disvāna, disvā, passitvā（見て）。“kathaṃ nādaṭṭhā...”のような箇所については、指標（ñāpaka）によってtvāのvが削除される。同様に“laddhā(na) dhanaṃ”などの場合も同様である。

Ei byañjanassa-.

子音（で始まる接尾辞）に対して（eとiが）。

Kriyatthā parassa byañjanādippaccayassa ñi vā hoti; bhuñjituṃ, hottu; byañjanassāti kiṃ? Pācako.

動詞の後に続く子音で始まる接尾辞に対して、随意にi（ñi）が挿入される。例：bhuñjituṃ（食べるために）、hottu（あれ）。“子音に対して”という条件は何のためか？ （母音で始まる）pācako（料理人）などのためである。

Rā nassa ṇo-.

rの後に続くnはṇになる。

Rāntato kriyatthā parassa paccayanakārassa ṇo hoti; araṇaṃ, saraṇaṃ.

rで終わる動詞の後に続く接尾辞のnはṇになる。例：araṇaṃ（離れること）、saraṇaṃ（帰依）。

Na ntamānatyyādinaṃ-.

nta, māna, ti等（のn）は（ṇにならない）。

Rāntato paresaṃ ntamānatyādīnaṃ nassa ṇo na hoti; karonto, kurumāno; karonti.

rで終わる語の後に続くnta, māna, tiなどのnはṇにならない。例：karonto（なしている）、kurumāno（なしている）、karonti（彼らはなす）。

Gamayamisāsadisānaṃ vā cchaṅi-.

gam, yam, is, as, disには、随意にccha（が置かれる）。

Etesaṃ vā cchaṅi hoti ntamānatyādisu; gacchanto, gacchamāno, gacchati; yacchanto, yacchamāno, yacchati; icchanto, icchamāno, icchati; acchanto, acchamāno, acchati; dicchanto, dicchamāno, dicchati. Vāti kiṃ? Gamissati; vavatthita vihāsattenaññesu ca kvaci? Icchitabbaṃ, icchā, icchituṃ; acchitabbaṃ, acchatuṃ; aññesañca yogavibhāgā? Pavecchati.

これらの語において、nta, māna, tiなどの前で随意にcchaが生じる。例：gacchanto, gacchamāno, gacchati（行く）；yacchanto, yacchamāno, yacchati（与える）；icchanto, icchamāno, icchati（望む）；acchanto, acchamāno, acchati（座る/ある）；dicchanto, dicchamāno, dicchati（見せる）。“随意に”とは何のためか？ gamissati（行くだろう）のためである。特定の規定（vavatthita-vibhāsa）により、他の場合にも生じることがあるか？ icchitabbaṃ, icchā, icchituṃ；acchitabbaṃ, acchatuṃ。また、他の語でも規則の分割（yoga-vibhāga）により、pavecchati（提供する）などがある。

Jaramarānamīyaṅi-.

jar（老いる）とmar（死ぬ）にはīya（が置かれる）。

Etesamīyaṅi vā hoti ntamānatyādisu; jīyanto, jīranto; jīyamāno, jīramāno; jīyati, jīrati; mīyanto, maranto; mīyamāno, maramāno; mīyati, marati.

これらの語において、nta, māna, tiなどの前で随意にīyaが生じる。例：jīyanto, jīranto；jīyamāno, jīramāno；jīyati, jīrati；mīyanto, maranto；mīyamāno, maramāno；mīyati, marati。

Ṭhāpānaṃ tiṭṭhapivā-.

ṭhā（立つ）とpā（飲む）には随意にtiṭṭhaとpiva（が置かれる）。

Ṭhapānaṃ tiṭṭhapivā honti vā ntamānatyādisu; tiṭṭhanto, tiṭṭhamāno, tiṭṭhati; pivanto, pivati; vātveva? Ṭhāti, pāti.

ṭhāとpāにおいて、nta, māna, tiなどの前で随意にtiṭṭhaとpivaが生じる。例：tiṭṭhanto, tiṭṭhamāno, tiṭṭhati；pivanto, pivati。“随意に”とされるのはなぜか？ ṭhāti, pātiという形もあるからである。

Gamavadadānaṃ ghammavajjadajjā-.

gam（行く）、vad（言う）、dā（与える）には随意にghamma, vajja, dajja（が置かれる）。

Gamādīnaṃ ghammādayo vā honti ntamānatyyādisu; ghammanto, gacchanto; vajjanto, vadanto; dajjanto, dadanto.

gamなどの語において、nta, māna, tiなどの前で随意にghamma等が生じる。例：ghammanto, gacchanto；vajjanto, vadanto；dajjanto, dadanto。

Karassa sossa kubbakurukayirā-.

saとoの音を伴うkar（なす）には、kubba, kuru, kayira（が置かれる）。

Karassa saokārassa kubbādayo vā honti ntamānatyādisu; kubbanto, kayiranto, karonto; kubbamāno, kurumāno, kayiramāno, karāṇo; kubbati, kayirati, karoti; kubbate, kurute, kayirate–-vacatthitavibhāsattā vādhikārassa bhiyyo mānaparacchakkesukuru, kvavideva pubbacchakke? Agghaṃ kurutu no bhavaṃ; sossāti vuttattā kattari yevime.

saとoの音を伴うkarにおいて、nta, māna, tiなどの前で随意にkubba等が生じる。例：kubbanto, kayiranto, karonto；kubbamāno, kurumāno, kayiramāno, karāṇo；kubbati, kayirati, karoti；kubbate, kurute, kayirate。特定の規定により、多くはmānaや後半の六つの接尾辞においてkuruが用いられるが、前半の六つの接尾辞でも稀に見られる。例：“Agghaṃ kurutu no bhavaṃ（尊師は我らに敬意を払いたまえ）”。これらは“sossa（saを伴う）”と述べられているため、能動態においてのみ生じる。

Gahassa gheppo-.

gah（取る）にはgheppa（が置かれる）。

Gahassa vā gheppoti ntamānatyādisu; gheppanto, gheppamāno, gheppati–-vātveva? Gaṇhāti.

gahにおいて、nta, māna, tiなどの前で随意にgheppaが生じる。例：gheppanto, gheppamāno, gheppati。“随意に”とされるのは、gaṇhātiという形があるからである。

Ṇo niggahitassa-.

鼻音化されたgahの（nは）ṇ（になる）。

Gahassa niggahatassa ṇo hoti; gaṇhitabbaṃ, gaṇhituṃ, gaṇhanto.

鼻音を伴うgahにおいて、nはṇになる。例：gaṇhitabbaṃ, gaṇhituṃ, gaṇhanto。

Iti moggallāne vyākaraṇe vuttiyaṃ khādikaṇḍo pañcamo.

以上、モッガラーナ文法の注釈における、第五の“khā”章である。

Vattamāne tiantisithamimatñante sevhñemhe-.

現在形において、ti, anti, si, tha, mi, ma, te, ante, se, vhe, e, mhe（が置かれる）。

Vattamānñāraddhāparisamatte atthe vattamānato kriyatthā tyādayo hontī; gacchati, gacchanti, gacchasi, gacchatha, gacchāmi, gacchāma; gacchate, gacchante, gacchase, gacchavhe, gacche, gacchamhe –-kathaṃ pure adhammo dippati, purā marāmiti? Vattamānasseva vattumiṭṭhattā, taṃsamīpassataggahaṇena gahaṇā; purepurāsaddehi vā anāgatattāvagamyate, tadā tassa vattamānattā; kālavyattayo vā eso; bhavanteva hi kālantare’pi tyādayo bāhulakā?‘‘Santesu pariguhāmi mā ca kiñci ito adaṃ, kāyayassa bhedā abhisamparāyaṃ sahavyataṃ gacchati vāsavassa, anekajātisaṃsāraṃ sandhāvissaṃ, ativelaṃ namassissanti‘‘.

開始されつつも未完了である現在の意味において、動詞の後にtiなどの接尾辞が置かれる。例：gacchati, gacchanti, gacchasi, gacchatha, gacchāmi, gacchāma; gacchate, gacchante, gacchase, gacchavhe, gacche, gacchamhe。では“かつて非法が輝いた（dippati）”や“以前に私は死ぬ（marāmi）”という用法はどうか？ それは現在として述べるのが適切であるか、あるいは現在に近いものとして捉えられているからである。あるいはpureやpurāという語によって未来のことが理解されるとき、それは現在として扱われる。あるいはこれは時制の転用（kālavyattaya）である。実際、他の時制においてもti等は多く使われる。“穏やかな人々の中で私は隠す（pariguhāmi）...”、“身壊れて後、彼は帝釈天の眷属のもとへ行く（gacchati）”、“（私は）多くの生の輪廻を彷徨った（sandhāvissaṃ）”、“（彼らは）過度に礼拝するだろう（namassissanti）”。

Bhavassati ssatissantissasissathassāmissāmassatessante ssasessavhessaṃssāmhe-.

未来形において、ssati, ssanti, ssasi, ssatha, ssāmi, ssāma, ssate, ssante, ssase, ssavhe, ssaṃ, ssāmhe（が置かれる）。

Bhavissati anāraddhe atthe vattamānato kriyatthā ssatyādayo honti; gamissati, gamissanti, gamissasi, gamissatha, gamissāmi, gamissāma; gamissate, gamissante, gamissase, gamissavhe, gamissaṃ, gamissāmhe.

まだ開始されていない未来の意味において、動詞の後にssatiなどの接尾辞が置かれる。例：gamissati, gamissanti, gamissasi, gamissatha, gamissāmi, gamissāma; gamissate, gamissante, gamissase, gamissavhe, gamissaṃ, gamissāmhe。

Nāme garahāvimbhayesu-.

nāmaという語（不変化詞）があるとき、非難と驚嘆（の意）において。

Nāmasadde nipāte sati garahāyaṃ vimbhaye ca gamyamānessatyādayo honti; ime hi nāma kalyāṇadhammā paṭijānissanti; na hi nāma bhikkhave tassa moghapurisassapāṇesu anuddayā bhavissati; kathañhi nāma so bhikkhave moghapuriso sabbamattikāmayaṃ kuṭikaṃ karissati; tattha nāma tvaṃ moghapurisamayā virāgāya dhamme desite sarāgāya vetessasi, atthi nāmatāta sudinna ābhidosikaṃ kummāsaṃ paribhuñjissasi, atthiyevihāpi nindāvagamo. Vimbhaye?- Acchariyaṃ vata bho abbhūtaṃ vata bho santena vata bho pabbajitā vihārenaviranti, yatra hi nāma saññī samāno jāgaro pañcamattānī sakaṭasatāni nissāya nissāya atikkantāni neva dakkhiti, na pana saddaṃ sossati; acchariyaṃ andho nāma pabbatamārohissati; badhiro nāma saddaṃ sossati.

nāmaという不変化詞があるとき、非難および驚嘆が示される場合、（願望法などの）接尾辞が生じる。“実に、これらの人々は善法（を具えていると）自称するだろう（＝実際はそうではないという非難）”“比丘たちよ、実に、あの愚かな男は、生きとし生けるものに対して慈悲を持つことはないだろう”“比丘たちよ、実に、どうしてあの愚かな男は、すべて粘土で作られた小屋を作るだろうか”“愚かな男よ、そこ（その教え）において、私が離欲のために法を説いているのに、お前は貪欲のために励むだろうか”“親愛なるスディンナよ、お前は（昨夜の）残り物の粥を食べるだろうか”。ここには非難の除去（あるいは包含）がある。驚嘆においてはどうか。“尊者よ、驚くべきことです。尊者よ、未曾有のことです。出家者たちは、実に静かな住まいによって休息されています。実に、意識があり、目覚めていながら、五百もの車がすぐそばを通り過ぎたのに、それを見ることもなく、またその音を聞くこともないとは”“盲人が山に登るとは驚くべきことだ”“聾者が音を聞くとは（驚くべきことだ）”。

Bhute īuṃotthembhāāūsevhaṃambhe-.

過去（bhuta）において、ī, uṃ, o, ttha, m, mhā; ā, ū, se, vhaṃ, a, mhe（の接尾辞がつく）。

Bhute parisamattñatthe vattamānato kriyatthā īādayo honti; agamī, agamuṃ, agamo, agamittha, agamiṃ, agamimhā; agamā, agamū, agamise, agamivhaṃ, agama, agamimhe–-bhuta sāmaññavacanicchāyamanajjatanepi? Suvo ahosi ānando.

過去、すなわち完了した意味において、動詞の語根からīなどの（アオリスト）接尾辞が生じる。agamī, agamuṃ, agamo, agamittha, agamiṃ, agamimhā; （反射態として）agamā, agamū, agamise, agamivhaṃ, agama, agamimhe。過去一般を表現したい場合には、今日ではない過去（非現在）においても用いられるか。“アーナンダは（かつて）幸せであった”。

Anajjatane āūotthaamhātthatthuṃsevhaṃiṃmbhase-.

今日ではない過去（非現在過去）において、ā, ū, o, ttha, a, mhā; ttha, tthuṃ, se, vhaṃ, iṃ, mhase（の接尾辞がつく）。

Avijjamānajjatane bhute’tthe vattamānato kriyatthā āādayo honti.

今日ではない（非現在）過去の意味において、動詞の語根からāなどの（未完了過去）接尾辞が生じる。

Āñāyyā ca uṭṭhānā āñāyyā ca saṃvesanā,Esajjatano kālo aharūbhayataḍḍharattaṃ vā;

“（太陽の）昇りから知られるもの、および（太陽の）沈みから知られるもの、これが‘今日の時間’であり、あるいは一日の両側の半夜を含むものである”。

Agamā, agamū, agamo, agamattha, agama, agamamhā; agamittha, agamatthuṃ, agamase, agamavhaṃ, gamiṃ, agamamhase; aññapadattho kiṃ? Ajja hiyyo vā agamāsi.

agamā, agamū, agamo, agamattha, agama, agamamhā; （反射態として）agamittha, agamatthuṃ, agamase, agamavhaṃ, gamiṃ, agamamhase。“（定義における）‘他の語の意味（今日ではない）’とは何か（なぜ必要か）”。今日または昨日行った（例：ajja hiyyo vā agamāsi）。

Parokkhe oetthaambhattharetthovhoimhe-.

遠過去（間接過去）において、u, e, ttha, a, mha; ttha, re, ttho, vho, i, mhe（の接尾辞がつく）。

Apaccakkhe bhutānajjatane’tthe cattamānato kriyatthā aādayo honti; jagāma, jagamu, jagame, jagamittha, jagama, jagamimha; jagamittha, jagamire, jagamittho, jagamivho, jagami, jagamimhe. –––––––––––––––––––-

目の前ではない（非目撃の）今日ではない過去の意味において、動詞の語根からaなどの（完了）接尾辞が生じる。jagāma, jagamu, jagame, jagamittha, jagama, jagamimha; （反射態として）jagamittha, jagamire, jagamittho, jagamivho, jagami, jagamimhe。

Mūḷhavikkhittabyāsattacittonattanāpi kriyā katābhinibbattikāle’nupaladdhā samānā elenānumīyamānā parokkhāca vatthuto; tenuttamavsaye’pi payogasambhavo.

迷い、散乱し、執着した心を持つ者は、自分自身で行った行為であっても、それが成し遂げられた時に（意識的に）捉えられず、ただ（後の）兆候によって推測される場合は、事実として“遠過去（間接的）”である。それゆえ、第一人称（上座/uttama）の領域においても、その使用が可能となる。

Eyyādo vātipattiyayaṃ ssāssaṃsussessathassaṃssamhāssatha ssiṃsussasessavhessiṃssāma ase-.

eyyā（願望法）などの代わりに、あるいは事態の不成立（kriyātipatti）において、ssā, ssaṃ, ssu, ssatha, ssaṃ, ssamhā; ssatha, ssiṃsu, ssase, ssavhe, ssiṃ, ssāma, ase（の接尾辞がつく）。

Eyyādo visaye kriyātipattiyaṃ ssādayo honti vibhāsā; vidhurappaccayopanipātato kāraṇavekallato vā kriyāyāti patanamanipphatti kriyātipatti; ete ca ssādayo sāmatthiyātītānāgatesveva honti, na vattamāne, tatra kriyātipattya sambhavā.

eyyāなどの（願望法の）領域において、事態の不成立があるとき、随意的（vibhāsā）にssāなどの（条件法）接尾辞が生じる。不慮の事態の発生や原因の欠如によって、行為が（結果へ）至らないこと、すなわち未完成であることを“事態の不成立（kriyātipatti）”という。そして、これらのssāなどの接尾辞は、文脈に応じて過去および未来においてのみ生じ、現在においては生じない。そこ（現在）では事態の不成立はあり得ないからである。

Sace paṭhamavaye pabbajjaṃ alabhissā, arahā abhavissā; dakkhiṇena ce agamissā, na sakaṭaṃ pariyābhavissā- dakkhiṇena ce agamissaṃsu, agamisse, agamissatha, agamissaṃ, agamissamhā, agamissatha, agamissiṃsu, agamissase, agamissavhe,agamissiṃ, agamissāma ase- na sakaṭaṃ pariyābhavissā. Vāti kiṃ? Dakkhiṇena ce gamissati, na sakaṭaṃ pariyābhavissati.

“もし彼が若年期に出家を得ていたならば（alabhissā）、阿羅漢となったであろう（abhavissā）”“もし南の方へ行っていたならば（agamissā）、荷車は壊れなかったであろう”。また、agamissaṃsu, agamisse, agamissatha, agamissaṃ, agamissamhā; ssatha, ssiṃsu, ssase, ssavhe, ssiṃ, ssāma, ase。“荷車は壊れなかったであろう”。“随意的に（vāt）”とは何か。“もし南の方へ行くならば（未来形 gamissati）、荷車は壊れないだろう”。

Hetuphalesveyyaeyyuṃeyyāsaeyyāthaeyyāmieyyāmaetha eraṃethoeyyavhoeyyaṃeyyāmhe-.

原因と結果（の関係）において、eyya, eyyuṃ, eyyāsi, eyyātha, eyyāmi, eyyāma; etha, eraṃ, etho, eyyavho, eyyaṃ, eyyāmhe（の接尾辞がつく）。

Hetubhutāyaṃ phalabhutāyañca kriyāyaṃ vattamānato kriyatthāeyyādayo vā honti.

原因となる行為、および結果となる行為が（示される）とき、動詞の語根からeyyaなどの（願望法）接尾辞が随意的に生じる。

Sace saṃkhārā niccā bhaveyyuṃ, na nirujjheyyuṃ; dakkhineṇana ce gaccheyya, na sakaṭaṃ pariyābhaveyya-dakkhiṇena ce gaccheyyuṃ, gaccheyyāsi, gaccheyyātha, gaccheyyāmi, gaccheyayyāma; gacchetha, gaccheraṃ, gacchetho, gaccheyyavho, gaccheyyaṃ, gaccheyyāmhe- na sakaṭaṃ pariyābhaveyya; bhavanaṃ gamanañca hetu, anirujjhanaṃ pariyābhavanañca phalaṃ–-iha kasmā na hoti?- Hantīti palāyati, vassatīti dhāvati, hanissatīti palāyissatīti? Itisaddeneva hetuhetumantatāyaya jotitattā vāti kiṃ dakkhiṇena ce gamissati, na sakaṭaṃ pariyā bhavissati.

“もし諸行が常住であるならば（bhaveyyuṃ）、滅することはないだろう（na nirujjheyyuṃ）”“もし南の方へ行くならば（gaccheyya）、荷車は壊れないだろう”。gaccheyyuṃ, gaccheyyāsi, gaccheyyātha, gaccheyyāmi, gaccheyyāma; gacchetha, gaccheraṃ, gacchetho, gaccheyyavho, gaccheyyaṃ, gaccheyyāmhe。“荷車は壊れないだろう”。ここでは、“存在すること”と“行くこと”が原因であり、“滅しないこと”と“壊れないこと”が結果である。――ここではなぜ（願望法に）ならないのか。“殺すから、逃げる”“雨が降るから、走る”“殺そうとするから、逃げるだろう”。ここでは、itiという語自体によって原因と結果の関係（hetuhetumantatā）が示されているからである。“随意的に（vāt）”とは何か。“もし南の方へ行くならば（gamissati）、荷車は壊れないだろう”。

Pañhapatthanāvidhisū-.

問い（pañha）、願い（patthanā）、勧告（vidhi）において。

Pañho-sampucchanaṃ sampadhāraṇā nirūpanā kāriyanicchayanaṃ; patthanā-yāvanamiṭṭhāsiṃsanañca; vidhānaṃ vidhi niyojanaṃ kriyāsu vyāpāraṇā; sā ca duvidhāva?- Sādarānādaravasena, visayabhedena bhinnāyapi tadubhayānativattanato.

“問い（pañha）”とは、尋ねること、熟考すること、詳しく調べること、なすべきことを決定することである。“願い（patthanā）”とは、乞うこと、望ましいことを念願することである。“勧告（vidhi）”とは、指図すること、行為に従事させることである。それは、丁寧な場合と丁寧でない場合の二種であり、対象の違いによって分かれるが、その両方の区分を越えないからである。

Etesu pañhādisu kriyatthato eyyādayo honti; pañhe?-Kimāyasmā vinayampariyāpuṇeyya,udāhu dhammaṃ?; Gaccheyyaṃ vāhaṃ uposathaṃ, na vā gaccheyyaṃ?, Patthanāyaṃ?- Labheyyāhakakambhante bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampadaṃ; passeyyaṃ taṃ vassasataṃ arogaṃ. Vidhimhi?-Bhavaṃ pattaṃ paceyya, bhavaṃ puññaṃ kareyya, iha bhavaṃ bhuñjeyya, iha bhavaṃ nisīdeyya, māṇavakaṃ bhavaṃ ajjhāpeyya–-anuññāpattakālesupi siddhāva, tatthāpi vidhippatītito; anuññāyaṃ?Evaṃkareyyāsi. Pattakāle?- Kaṭaṃ kareyyāsi, patto te kālo kaṭakaraṇe; yadi saṅghassa pattakallaṃ saṅgho uposathaṃ kareyya; etassa bhagavā kālo, etassa sugata kālo, yambhagavā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeyya–-pesane’picchanti?- Gāmaṃ tvaṃ bhaṇe gaccheyyāsi.

これらの問いなどの（意味がある）とき、動詞の語根からeyyaなどの（願望法）接尾辞が生じる。問いにおいてはどうか。“尊者は律を学ぶべきでしょうか、それとも法（経）を学ぶべきでしょうか”“私は布薩（の儀式）に行くべきでしょうか、それとも行くべきではないでしょうか”。願いにおいてはどうか。“願わくは、私は世尊の御許で出家を得、具足戒を得られますように”“あなた（尊者）が百年の間、無病でいられますように”。勧告においてはどうか。“あなた（尊者）は粥を炊きなさい”“あなた（尊者）は功徳を積み続けなさい”“あなた（尊者）はここで食事をしなさい”“あなた（尊者）はここに座りなさい”“あなた（尊者）は若者に教えなさい”。――これらは許可や適時の場合にも成立する。そこでも勧告の意が認められるからである。許可においてはどうか。“そのようにしなさい”。適時においてはどうか。“むしろ（むしろを）作りなさい。あなたにとってむしろを作る時です”“もし僧伽にとって時が適当であるならば、僧伽は布薩を行うべきである”“世尊よ、これこそがその時です。善逝よ、これこそがその時です。世尊が弟子たちのために学処を制定される（べき時です）”。――（目下への）命令においても（願望法が）望まれるか。“おい、お前は村へ行け”。

Tuattuhithamimataṃantaṃssuvhoñāmase-.

tu, antu; hi, ttha; mi, ma; taṃ, antaṃ; ssu, vho; e, āmase（の接尾辞がつく）。

Pañhādisvete honti kriyatthato; kriyatthato; yacchatu, gacchantu, gacchāhi, gacchatha, gacchāmi, gacchāma, gacchataṃ, gacchantaṃ, gacchassu, gacchavho, gacche, gacchāmase–-pañhe?- Kinnu balu ho vyākaraṇamadhiyassu?. Patthanāyaṃ?- Dadāhi me, jivatu bhavaṃ. Visimhi?-Kaṭaṃ karotu bhavaṃ, puññaṃ karotu bhavaṃ, iha bhavaṃ bhuñjatu, ihabhavaṃ nisīdatu, uddisatu bhante bhagavā pātimokkhā. Pesane?- Gaccha bhaṇe gāmaṃ. Anumatiyaṃ?Evaṃ karohi. Pattakāle?-Kālo’yaṃ te mahāvīra uppajja mātukucchiyaṃ.

これら（の動詞の形）は、疑問などの意味において現れる。動詞の意味において、yacchatu（彼は与えよ）、gacchantu（彼らは行け）、gacchāhi（おまえは行け）、gacchatha（おまえたちは行け）、gacchāmi（私は行く）、gacchāma（私たちは行く）、gacchataṃ（彼は行くべき）、gacchantaṃ（彼らは行くべき）、gacchassu（おまえは行け）、gacchavho（おまえたちは行け）、genche（私は行こう）、gacchāmase（私たちは行こう）といった形がある。疑問（Pañhā）においては、‘何ぞ力を文法を学ぶために用いるのか（vyākaraṇamadhiyassu）’。願望（Patthanā）においては、‘私に与えよ（dadāhi me）’、‘尊者よ、長らえよ（jīvatu bhavaṃ）’。勧請（Visimhi）においては、‘尊者は作（ kaṭaṃ）をなせ（karotu bhavaṃ）’、‘尊者は福徳をなせ（puññaṃ karotu bhavaṃ）’、‘尊者はここで食べよ（iha bhavaṃ bhuñjatu）’、‘尊者はここに座れ（ihabhavaṃ nisīdatu）’、‘大徳よ、世尊は波羅提木叉を説示せよ（uddisatu bhante bhagavā pātimokkhā）’。命令（Pesana）においては、‘使いよ、村へ行け（gaccha bhaṇe gāmaṃ）’。同意（Anumati）においては、‘そのようになせ（evaṃ karohi）’。適時（Pattakāla）においては、‘大雄（釈尊）よ、今こそ汝が母の胎に宿る時である（kālo’yaṃ te mahāvīra uppajja mātukucchiyaṃ）’。

Sattyarahesveyyādi-.

能力（satti）と適合（araha）において、eyyā等（が用いられる）。

Sattiyaṃ arahatthe ca kriyatthā. Eyyādayo honti; bhavaṃ khalu rajjaṃ kareyya, bhavaṃ satto; arabho.

能力（satti）と適合（araha）の意味において動詞の意味（語形）が生じる。eyyā等がある。例：‘尊者は実に統治し得る（bhavaṃ khalu rajjaṃ kareyya）’、‘尊者は（〜することが）できる（bhavaṃ satto）’、‘始めるべきである（ārabho）’。

Sambhāvane vā-.

あるいは推測（sambhāvana）において。

Sambhāvane gamyamāne dhātunā vuccamāne ca eyyādayohonti vibhāsā; api pabbataṃ sirasā bhindeyya. Kriyātipattiyantussādi?- Asaniyāpi hato nāpatissā sambhāvemi saddahāmiavakappemi bhuñjeyya bhavaṃ; bhujissati bhavaṃ, abhuñji bhavaṃ. Krayātipattiyantussādi-sambhāvemi nābhujissaṃ bhavaṃ.

推測が理解される時、または語根によって示される時、eyyā等は随意的（vibhāsā）に用いられる。例：‘（彼は）山を頭で砕くかもしれない（api pabbataṃ sirasā bhindeyya）’。“条件法の未完了（kriyātipatti）”などにおいては、どのような形になるか。‘落雷によって打たれても（私は）驚かない（asaniyāpi hato nāpatissā）、尊者が食べると推測し、信じ、確信する（sambhāvemi saddahāmi avakappemi bhuñjeyya bhavaṃ）’。また‘尊者は食べるだろう（bhujissati bhavaṃ）’、‘尊者は食べた（abhuñji bhavaṃ）’ともなる。条件法の未完了などにおいては、‘（もし〜であったなら）私は尊者が食べなかったであろうと推測する（sambhāvemi nābhujissaṃ bhavaṃ）’。

Māyoge īāādi-.

mā（禁止詞）との結合において、ī, ā等が（用いられる）。

Māyoge sati īādayo āādayo ca vā honti; māssupunapi evarūpamakāsi, mā bhavaṃ agamā vanaṃ; vāti kiṃ? Mā tekāmaguṇe bhamassu cittaṃ, mā tvaṃ karissasi, mā tvaṃ kareyyāsi–-asakakālattho’yamārambho; buddho’bhavissatīti padantara sambandhena anāgatakālatā patiyate, evaṃ kato kaṭo svebhavissati, bhāvi kaccamāsīti; lunāhi lunāhitvevāyaṃ lunāti, lunassu lunassutvevāyaṃ lunātīti tvādīnamevetaṃ majjhimapuri sekavacanānamābhikkhaññe vibbavanaṃ; idaṃ vuttaṃ hoti?-Evamesa turito aññe’pi niyojento viya kiriyaṃ karotīti; evaṃ lunātha lunāthātvevāyaṃ lunāti, lunavho lunavho tvevāyaṃ lunāti; tathā kālattaresupi lunāhi lunāhitvevāyaṃ aluni, alunā, lulāva, lunissatīti; evaṃ ssumhi ca yojanīyaṃ–-tathā samuccaye’pi maṭhamaṭa, vihāramaṭetvevāyamaṭati; maṭhamaṭassu, vihāramaṭassutvevāyamaṭati–-byāpārabhede tu sāmaññavacanasseva byāpakattā anuppayogo bhavati? Odanaṃ bhuñja, yāgumpiva, dhānā khādetvāvāyamajjhoharati.

mā（禁止詞）との結合がある時、ī等およびā等が随意に用いられる。例：‘再びこのようなことをしてはならない（māssu punapi evarūpamakāsi）’、‘尊者は森へ行ってはならない（mā bhavaṃ agamā vanaṃ）’。“随意（vā）”とは何か。‘汝の心が五欲の対象において彷徨わないように（mā te kāmaguṇe bhamassu cittaṃ）’、‘おまえはなすな（mā tvaṃ karissasi）’、‘おまえはなすべきではない（mā tvaṃ kareyyāsi）’。これらは独自の時制を持たない用法である。‘（もしこうであれば）仏陀となったであろう（buddho’bhavissatīti）’のように、他の語との関係によって未来の時制が理解される。同様に、‘作られた莚は明日には（完成）しているだろう（evaṃ kato kaṭo sve bhavissati）’、‘これから〜になるだろう（bhāvi kaccamāsīti）’などがある。‘刈れ、刈れ（lunāhi lunāhi）’と言って彼は刈る、‘刈れ、刈れ（lunassu lunassu）’と言って彼は刈る、というように、反復（ābhikkhañña）において、中称（二人称）単数の語尾のみが現れる。これは何を意味するか。あたかも急いで他者に命じているかのように、その行為を行うことを指す。同様に‘刈れ、刈れ（lunātha lunātha）’と言って彼は刈り、‘刈れ、刈れ（lunavho lunavho）’と言って彼は刈る。また、他の時制においても、‘刈れ、刈れ（lunāhi lunāhi）’と言って彼は刈った（aluni, alunā, lulāva）、あるいは刈るだろう（lunissatīti）。同様にssu（命令語尾）においても適用される。また、集合（samuccaya）においても、‘歩き回れ、歩き回れ（maṭhamaṭa）、精舎を歩き回れ（vihāramaṭa）’と言って彼は歩き回る。‘歩き回れ、歩き回れ（maṭhamaṭassu, vihāramaṭassu）’と言って彼は歩き回る。しかし、動作が異なる場合は、一般的な語を包括的に適用することで、補助的な用法が生じる。‘米飯を食べよ、粥を飲め、豆を食え（odanaṃ bhuñja, yāgumpiva, dhānā khādetvā）’と言って、彼は飲み下す（vāyaṃ ajjhoharati）。

Pubbaparacchakkānamekānekesu tumhāmhasesesu dvedve majjhimuttamapaṭhamā-.

（動詞の語尾の）前後の六つのグループにおいて、tumha（汝）、amha（我）、およびそれら以外（他）が、それぞれ単数・複数の場合、二つずつ中称（二人称）、上称（一人称）、初称（三人称）となる。

Ekanekesutumhāmhasaddavacanīyesu tadaññasaddavacanīyesu ca kārakesupubbacchakkānaṃ paracchakkānaṃ majjhimuttamapaṭhamā dve dve honti yathākkamaṃ kriyatthā; uttamasaddo’yaṃ sabhāvato tatiyaduke ruḷho–-tvaṃ gacchasi, tumhe gacchatha, tvaṃ gacchase, tumhe gacchavhe; tvaṃgacchasi, tumhe gacchatha, tvaṃ gacchase, tumhe gacchavhe; ahaṃgacchāmi, mayaṃ gacchāma,ahaṃ gacche, mayaṃ gacchāmhe; so gacchati, te gacchanti, so gacchate, te gacchante.

単数および複数のtumha（汝）という語で表されるもの、amha（我）という語で表されるもの、およびそれら以外の語で表されるものの格（kāraka）において、前六つ（能動態）および後六つ（反射態）の語尾は、順に動詞の語形として、二つずつ中称、上称、初称となる。この“上（uttama）”という語は、本来三番目の二つ（一人称）に定着している。例：‘おまえは行く（tvaṃ gacchasi）’、‘おまえたちは行く（tumhe gacchatha）’、‘おまえは行く（反射態：tvaṃ gacchase）’、‘おまえたちは行く（反射態：tumhe gacchavhe）’。同様に、‘おまえは行く（tvaṃ gacchasi）’、‘おまえたちは行く（tumhe gacchatha）’、‘おまえは行く（tvaṃ gacchase）’、‘おまえたちは行く（tumhe gacchavhe）’。一人称では、‘私は行く（ahaṃ gacchāmi）’、‘私たちは行く（mayaṃ gacchāma）’、‘私は行く（反射態：ahaṃ gacche）’、‘私たちは行く（反射態：mayaṃ gacchāmhe）’。三人称では、‘彼は行く（so gacchati）’、‘彼らは行く（te gacchanti）’、‘彼は行く（反射態：so gacchate）’、‘彼らは行く（反射態：te gacchante）’。

Sāmatthiyā laddhantā appaṭhujjamānesupi tumhāmhasesesu bhavanti–-gacchasī, gacchatha, gacchase, gacchavhe; gacchāmi, gacchāma, gacche, gacchāmhe; gacchati,gacchanti, gacchate, gacchante.

（文脈の）適合性から得られるため、tumha, amha、およびそれ以外（の代名詞）が明示されない場合でも、（これらの一致は）成立する。例：gacchasi, gacchatha, gacchase, gacchavhe; gacchāmi, gacchāma, gacche, gacchāmhe; gacchati, gacchanti, gacchate, gacchante。

Āīssādisvaña vā-.

ā, ī, ssā等において、随意にaña（が加わる）。

Āādo īādo ssāādo ca kriyatthassa vā aña hoti, ñakāro’nubandho–-agamā, gamā; agamī, gamī; agamissā, gamissā.

ā等、ī等、ssā等において、動詞の語形に対して随意にañaが置かれる。ñは附属音である。例：agamā, gamā; agamī, gamī; agamissā, gamissā。

Aādisvāho brūssa-. Brūssa āho hoti aādisu; āha, āhu.

a等において、brū（言う）はāhoとなる。a等（完了語尾）において、brūの代わりにāhoが置かれる。例：āha, āhu。

Bhussa cuka-.

bhū（ある）はcukaとなる。

Aādisu bhussa cuka hoti; kakāro’nubandho; ukāro uccāraṇattho; babhuva.

a等において、bhūの代わりにcukaが置かれる。kは附属音、uは発音のためである。babhuva。

Pubbassa a-.

前の（母音）はaとなる。

Aādisu dvitte pubbassa bhussaa hoti; babhuva.

a等における重複（dvitta）において、前のbhūはaとなる。babhuva。

Ussaṃsvāhā vā-.

u, saṃsにおいては、随意にāhaとなる。

Āhādesā parassौssaaṃsuvā hoti; āhaṃsu āhu.

āhaという代置の後に、他（三人称複数）のu, saṃsuは随意に（適用）される。例：āhaṃsu, āhu。

Tyantīnaṃ ṭaṭū-.

ti, antiの代わりにṭa, ṭūが（置かれる）。

Āhā paresaṃ tiantīnaṃ ṭaṭū honti; ṭakārā sabbādesatthā; āha, āhu. Atoyeva ca ñāpakā tiantisu ca brūssāho.

āhaの後のti, antiの代わりにṭa, ṭūが置かれる。ṭは全ての代置のための指標である。例：āha, āhu。まさにこの提示（ñāpaka）によって、ti, anti（現在語尾）においてもbrūの代わりにāhoが置かれる。

Īādovacassoma-.

ī等において、vac（言う）はomaとなる。

Īādisuvacassa oma hoti; makāro’nubandhā; avoca; īādoti kiṃ? Avaca.

ī等（過去語尾）において、vacの代わりにomaが置かれる。mは附属音である。例：avoca。“ī等”と言うのはなぜか。（他の場合は）avacaとなるからである。

Dāssa daṃ vā mamesvadvitte-.

ma, meにおいて、重複がない場合、dā（与える）は随意にdaṃとなる。

Advitte vattamānassa dāssa daṃ vā hoti mimesu; dammi,demi; damma, dema. Añcitteti kiṃ? Dadāmi. Dadāma.

重複がない状態で存在する場合、ma, mi等においてdāの代わりに随意にdaṃが置かれる。例：dammi, demi; damma, dema。“重複がない場合（advitte）”と言うのはなぜか。dadāmi, dadāmaとなるからである。

Karassa sossakuṃ-.

kar（する）のoを伴うものに対して、（ma, miにおいて）kuṃとなる。

Karassa saokārassa kuṃ vā hoti mimesu; kummi, kumma; karomi, karoma.

kar（する）のoを伴う形において、mi, meにおいて随意にkuṃが置かれる。例：kummi, kumma; karomi, karoma。

Kā īādisu-.

ī等において、kāとなる。

Karassa saokārassakā hoti vā īādisu; akāsi, akari; akaṃsu, akariṃsu; akā, akarā.

kar（する）のoを伴う形は、ī等において随意にkāとなる。例：akāsi, akari; akaṃsu, akariṃsu; akā, akarā。

Hāssacāhaṅi ssena-.

hā（捨てる）は、a, haṃ, i, ssenaにおいて（変化する）。

Karassasossahāssaca āhaṅi vā hoti ssena saha; kāhati, karissati; akāhā, akarissā;hāhatī, hāyissati; āhāhā, ahāyissā.

kara（する）語根の未来時制などの接辞ssaにおいて、ssaと共に、あるいはその代わりにhāが生じることがある。例：kāhati, karissati（するだろう）、akāhā, akarissā（したであろう）、hāhatī, hāyissati（捨てるだろう）、āhāhā, ahāyissā（捨てたであろう）。

Labhavasacchidabhidarudānaṃ cchaṅi-.

labha（得る）、vasa（住む）、chida（切る）、bhida（壊す）、ruda（泣く）の諸語根において、ccha（の置換）がある。

Labhādīnaṃ cchaṅi vā hoti ssena saha; alacchā, alabhissā, lacchati, labhissati; avacchā, avasissā; vacchati, vasissati; cchecchā, acchindissā; checchati. Chindissati; hecchā, bhindissā; bhecchati,bhindissati; arucchā, arodissā; rucchati, rodissati. Aññasmimpi chidassa vā cchaṅi yogavibhāgā?- Acchecchuṃ, acchindiṃsu. Aññesaṃ va?-Gacchaṃ, gacchissaṃ.

labha等の諸語根において、ssaと共にcchaが任意に生じる。例：alacchā, alabhissā, lacchati, labhissati; avacchā, avasissā; vacchati, vasissati; cchecchā, acchindissā; checchati, chindissati; hecchā, bhindissā; bhecchati, bhindissati; arucchā, arodissā; rucchati, rodissati。他の語根においても、chida語根に規則の分割（yogavibhāga）によってcchaが生じることがあるか？ 例：acchecchuṃ, acchindiṃsu。また、他の語根（gamu等）においても同様か？ 例：gacchaṃ, gacchissaṃ。

Bhujamucavacavisānaṃ kkhaṅi-.

bhuja（食べる）、muca（放つ）、vaca（言う）、visa（入る）の諸語根において、kkha（の置換）がある。

Bhujādīnaṃ kkhaṅi vā hoti ssena saha; abhokkhā, abhuñjissā; bhokkhati, bhujissati; amokkhā, amuñcissā; mokkhatiṃ muñcissati; acakkhā, avacissā; cakkhati. Vacissati; pāvekkhā, pāvisissā; pavekkhati, pavisissati. Visassāññasmimpi vā kkhaṅi yogavibhāgā?-Pāvekkhi, pāvisi.

bhuja等の諸語根において、ssaと共にkkhaが任意に生じる。例：abhokkhā, abhuñjissā; bhokkhati, bhujissati; amokkhā, amuñcissā; mokkhati, muñcissati; acakkhā, avacissā; cakkhati, vacissati; pāvekkhā, pāvisissā; pavekkhati, pavisissati。visa語根において、他の（アオリスト等の）場合でも、規則の分割によりkkhaが生じることがある。例：pāvekkhi, pāvisi。

Āīādisu harassā-.

ā, ī等（のアオリスト語尾）において、hara語根の（短音化あるいは長音化などの変化がある）。

Āādoīādo ca harassaā hoticā; ahā, aharā; abhāsi, abhari.

āで始まる、あるいはīで始まる接尾辞において、hara語根にāが生じる。例：ahā, aharā; abhāsi, abhari。

Gamissa-.

gamu語根（の変化）について。

Āādoīādo ca gamissā hoti vā; agā, agamā; agā,agami. Saṃsassa ca chaṅi-.

āで始まる、あるいはīで始まる接尾辞において、gamu語根にāが任意に生じる。例：agā, agamā; agā, agami。また、saṃsa（称賛する）語根においてcha（の置換）がある。

Saṃsassa ca gamissa ca chaṅi vā hoti āīādisu; aḍañchā, aḍaṃsā; aḍañchi,aḍaṃsi; agañchā, agacchā, agañchi, agacchi.

ā, ī等において、saṃsa語根とgamu語根にchaが任意に生じる。例：aḍañchā, aḍaṃsā; aḍañchi, aḍaṃsi; agañchā,ax agacchā, agañchi, agacchi。

Hūssahehehihohī ssaccādo-.

hū（ある）語根のssa等の接辞において、he, hehi, hohi（の置換がある）。

Hūssa hñādayo honti ssaccādo; hessati, hehissati, hohissati.

ssa等の接辞が続く場合、hū語根にhe等が置換として生じる。例：hessati, hehissati, hohissati。

Ṇānāsu rasso-.

ṇāおよびnā接辞において、短音化がある。

Kaṇakanāsu kriyatthassarasso hoti; kiṇāti, dhunāti.

ka-ṇāおよびka-nā（の構成）において、動詞語根（の母音）が短音化される。例：kiṇāti, dhunāti。

Āīūmhāssāssamhānaṃ vā-.

ā, ī, ūm, hā, ssā, ssamhā等（の語尾）において、任意に（短音化される）。

Esaṃ vā rasso hoti; gama, gamā; gami, gamī; gamu; gamimha, gamimhā; gamissa, gamissā; gamissamha, gamissamhā.

これらは任意に短音化される。例：gama, gamā; gami, gamī; gamu; gamimha, gamimhā; gamissa, gamissā; gamissamha, gamissamhā。

Kusaruhehissa chi-.

kusa（怒る）とruha（登る）の諸語根の後のīにchi（の置換）がある。

Kusā ruhā ca parassa īssa chi vā hoti; akkocchi, akkosi; abhirucchi, abhiruhi.

kusaおよびruhaの後に続くīに、chiが任意に生じる。例：akkocchi, akkosi; abhirucchi, abhiruhi。

Aīssaādīnaṃ byañjanassiña-.

a, ī, ssa等の前の子音にīñ（の挿入あるいは置換）がある。

Kriyatthā paresaṃ aādīnaṃ īādinaṃ ssaādīnava byañjanassैña hoti vibhāsā; babhuvittha,abhavittha, abhavissā, anubhavissā, anubhavissati, anubhossati, (harissati) hassati. Etesanti kiṃ? Bhavati; byañjanassāti kiṃ? Babhuva.

動詞語根の後のa等、ī等、ssa等の子音に、īñが任意に生じる。例：babhuvittha, abhavittha, abhavissā, anubhavissā, anubhavissati, anubhossati, (harissati) hassati。“これらにおいて”とは何か？（例：）bhavati。“子音に”とは何か？（例：）babhuva。

Brūto tissīña-.

brū（言う）語根の後のtiにīñ（の置換）がある。

Brūto parassa tissa īña vā hoti; bravīti, brūti.

brū語根の後に続くtiに、īñが任意に生じる。例：bravīti, brūti。

Kyassa-.

kya接辞（の変化）について。

Kriyatthā parassakyassa īñvā hoti; pacīyati paccati.

動詞語根の後のkyaにīñが任意に生じる。例：pacīyati, paccati。

Eyyāthassñaāīthānaṃ oaaṃtthatthovhoka-.

eyyātha, ssa, a, ī, tha等（の語尾）に、o, a, aṃ, ttha, ttho, vho, ka等（の置換がある）。

Eyyāthādīnaṃ oādayo vā honti yathākkamaṃ; tumhe bhaveyyātho, bhaveyyātha; tvaṃ abhavissa, abhavisse; ahaṃ abhavaṃ, abhava; so abhavittha, abhavā; so abhavittho, abhavī; tumhe bhavathavho, bhavatha–-āsahavaritova akāro gayhate–-tho panante niddesā tvādisambandhīyeva, tasseva vā nissītattā; nissayayakaraṇampi hi suttakārāviṇṇaṃ.

eyyātha等の語尾に、順序に従ってo等が任意に生じる。例：tumhe bhaveyyātho, bhaveyyātha; tvaṃ abhavissa, abhavisse; ahaṃ abhavaṃ, abhava; so abhavittha, abhavā; so abhavittho, abhavī; tumhe bhavathavho, bhavatha。―“ā”と共に“a”音が取られる。―“tho”は語尾に示されているので、それは“tvaṃ”等に関連するか、あるいはそれに依存している。なぜなら、依拠（nissaya）を作ることもまた、スッタ（規則）の作者の意図だからである。

Uṃssiṃsvaṃsu -.

uṃ（アオリスト三人称複数語尾）に、iṃsu, aṃsu（の置換がある）。

Umiccassa iṃsuaṃsu vā honti; agamiṃsu, agamaṃsu, agamuṃ.

uṃという接尾辞に、iṃsuあるいはaṃsuが任意に生じる。例：agamiṃsu, agamaṃsu, agamuṃ。

Emantā suṃ-.

eあるいはoで終わるものの後にsuṃがある。

Ñādesato oādesato ca parassa umiccassa suṃ vā hoti; nesuṃ, nayiṃsu; assosuṃ, assuṃ–-ādesattākhyā panatthaṃ ttaggahaṇaṃ.

eの置換とoの置換の後に続くuṃに、suṃが任意に生じる。例：nesuṃ, nayiṃsu; assosuṃ, assuṃ。―置換の状態を表すために“tta”という語が把握されている。

Hūto resuṃ-.

hū語根の後にresuṃが[来る]。

Hūto parassa umiccassa resuṃ vā hoti; ahesuṃ, ahavuṃ.

hū語根の後に続くuṃという語尾に対して、随意にresuṃとなる。例：ahesuṃ, ahavuṃ。

Ossa ऐtthattho-.

語尾oに対して、aなどが随意に[置換される]。

Ossa aādayo vā honti; tvaṃ abhava, abhavi, abhavittha, abhavittho, abhavo.

語尾oに対して、aなどが随意に起こる。例：tvaṃ abhava, abhavi, abhavittha, abhavittho, abhavo。

Si-.

語尾si。

Ossa si vā hoti; ahosi tvaṃ ahuvo.

語尾oに対して、随意にsiとなる。例：ahosi tvaṃ ahuvo。

Dīghā īssa-.

長母音の後の語尾īに対して。

Dīghato parassa īssa si vā hoti; akāsi, akā; adāsi, adā.

長音の後に続く語尾īに対して、随意にsiとなる。例：akāsi, akā; adāsi, adā。

Mhātthānamuña-.

語尾mhāとtthaに対して、uが[挿入される]。

Mhātthānamuñdvā hoti; agamumhā, agamimhā; agamuttha, agamittha.

語尾mhāとtthaに対して、随意にuが[挿入]される。例：agamumhā, agamimhā; agamuttha, agamittha。

Iṃssa ca siña-.

語尾iṃに対して、およびsiñ。

Imiccassa siña vā hoti mhātthānañca bahulaṃ; akāsiṃ, akariṃ; aakāsimhā, akarimhā;akāsittha, akarittha.

語尾iṃに対して随意にsiñとなり、mhāとtthaに対しても多くの場合同様に起こる。例：akāsiṃ, akariṃ; akāsimhā, akarimhā; akāsittha, akarittha。

Eyyuṃssuṃ-.

語尾eyyuṃに対して、uṃ。

Eyyumiccassa uṃ vā hoti; gacchuṃ, gaccheyyuṃ.

語尾eyyuṃに対して、随意にuṃとなる。例：gacchuṃ, gaccheyyuṃ。

Hissato lopo-.

aの後の語尾hiの削除。

Ato parassa hissa lopo vā hoti; gaccha, gacchāhi–-atoti kiṃ? Karohi.

aの後に続く語尾hiは随意に削除される。例：gaccha, gacchāhi。“aから”とは何か？ [反例として]karohi。

Kyassa sse-.

接尾辞kyaに対して、sse。

Kyassa vā lopo hoti sse; andhabhavissā, anvabhuyissā, anubhavissati, anubhuyissati.

sseが続くとき、接尾辞kyaは随意に削除される。例：andhabhavissā, anvabhuyissā, anubhavissati, anubhuyissati。

Atthiteyyādicchantaṃ ssusasathasaṃsāma -.

atthi語根から、eyyāなどの語尾に対して、sa, su, sa, satha, saṃ, sāmaとなる。

Asa-bhuvīccasmā paresaṃeyyādicchannaṃ sādayo honti yathākkamaṃ; assa, assu, assa, assatha, assaṃ, assāma.

as語根およびbhū語根の後に続くeyyāなどの語尾に対して、sāなどが順序通りに起こる。例：assa, assu, assa, assatha, assaṃ, assāma。

Ādidvīnnamiyāiyuṃ-.

最初の二つの語尾に対して、iyāとisuṃ。

Atthiteyyādicchannaṃ ādibhūtānaṃ dvinnaṃ iyāisuṃ honti yathākkamaṃ; siyā, siyuṃ.

atthi語根におけるeyyāなどの語尾のうち、最初の二つに対して、順序通りにiyāとisuṃとなる。例：siyā, siyuṃ。

Tassatho-.

語尾のtに対して、tho。

Atthito parassa takārassa tho hoti; attha, atthu.

atthi語根の後に続くtに対して、thoとなる。例：attha, atthu。

Sihisvaṭa-.

語尾siおよびhiにおいて、aṭa。

Atthissa aṭa hoti sihisu; ṭo sabbādesattho; asi, ahi.

語尾siおよびhiにおいて、atthi語根にaṭaが起こる。ṭは[語根全体の]置換を示す。例：asi, ahi。

Mimānaṃ vā mhimhā ca-.

語尾miとmaに対して、随意にmhiとmha。

Atthismā paresaṃ mimānaṃ mhimhā vā honti, taṃsantiyo gena tthissa aṭa ca; amhi,asmi; amha, asma.

atthi語根の後の語尾miとmaに対して、随意にmhiとmhaとなる。それに伴いatthi語根にaṭaも[随意に]起こる。例：amhi, asmi; amha, asma。

Esu sa-.

これらにおいて、sa。

Esu mimesuatthissa sakāro hoti; asmi, asma; pararūpabādhanatthaṃ.

これら語尾miおよびmaにおいて、atthi語根にsの音が起こる。これは後続の形との重複を避けるためである。例：asmi, asma。

Īādo dīgho-.

Īなどが続く時、長音となる。

Atthissa dīgho hoti īādimhi; āsi, āsuṃ, āsi, āsittha, āsiṃ, āsimhā.

as語根の［母音は］īなどが続く時に長音となる。āsi, āsuṃ, āsi, āsittha, āsiṃ, āsimhā。

Himimesvassa-. Akārassa dīgho hoti himimesu; pavāhi, pavāmi, pavāma; muyhāmi.

hi, mi, me（ma）において、［語幹の］aは長音となる。pavāhi, pavāmi, pavāma; muyhāmi。

Sakā ṇāssa kha īādo-.

sak語根のṇā接辞は、īなどが続く時にkhaとなる。

Sakasmā kaṇāssa kho hoti ī ādisu; asakkhi, asakkhiṃsu.

sak語根からのkaṇā接辞は、īなどにおいてkhoとなる。asakkhi, asakkhiṃsu。

Sse vā-.

sseにおいて、随意に［起こる］。

Sakasmā kaṇāssa kho vā bhoti sse; sakkhissā, sakkuṇissā; sakkhissati, sakkuṇissati.

sak語根からのkaṇā接辞は、sseにおいて随意にkhoとなる。sakkhissā, sakkuṇissā; sakkhissati, sakkuṇissati。

Tesu suto keṇākaṇānaṃ roṭa-.

それらにおいて、su語根に続くkeṇāとkaṇāはroとなる。

Tesu īādissesu suto paresaṃ keṇākaṇānaṃ roṭa hoti; assosi, asuṇi; assossā, asuṇissā; sossati, suṇissati.

それらīなどの［接尾辞］において、su語根の後に続くkeṇāとkaṇāはroとなる。assosi, asuṇi; assossā, asuṇissā; sossati, suṇissati。

Ñāssa sanāssa nāyo timhi-.

tiにおいて、nā接辞を伴うñā語根はnāyoとなる。

Sanāssa ñāssa nāyo vā hoti timhi; nāyati. Jānāti.

nā接辞を伴うñā語根は、tiにおいて随意にnāyoとなる。nāyati, jānāti。

Ñamhi jaṃ-.

ñにおいて、jaṃとなる。

Ñādese sanāssa ñāssa jaṃ vā hoti; jaññā, jāneyya.

ñāの置換において、nā接辞を伴うñā語根は随意にjaṃとなる。jaññā, jāneyya。

Eyyassiyāñā vā-.

eyyaは随意にiyāñāとなる。

Ñāto eyyassa iyāñā honti vā; jāniyā, jaññā, jāneyya.

ñā語根の後のeyyaは随意にiyāñāとなる。jāniyā, jaññā, jāneyya。

Īssaccādisu kanā lopo-.

īおよびssaccaなどにおいて、kanāは削除される。

Īādo ssaccādo ca ñāto kanā lopo vā hoti; aññasi, ajāni; ñassati, jānissati.

īおよびssaccaなどが続く時、ñā語根のkanā接辞は随意に削除される。aññasi, ajāni; ñassati, jānissati。

Ssassa hi kamme-.

受動態において、ssaはhiとなる。

Ñāto parassassassa hi vā hoti kamme; paññāyihiti, paññāyissatī,

ñā語根の後のssaは、受動態において随意にhiとなる。paññāyihiti, paññāyissatī。

Etismā-.

eti語根からも［同様である］。

Etismā parassassassahi hoti vā; ehiti, essati.

eti語根の後のssaは、随意にhiとなる。ehiti, essati。

Hanā chekhā-.

han語根の［後の］ssaは、cheまたはkhāとなる。

Hanā ssassa chekhā vā honti; hañchema, hanissāma; paṭihaṃkhāmi, paṭihanissāmi.

han語根の後のssaは、随意にcheまたはkhāとなる。hañchema, hanissāma; paṭihaṃkhāmi, paṭihanissāmi。

Hāto ha-.

hā語根の［後の］ssaは、haとなる。

Hāto parassa ssassa ha hoti vā; hāhati, chahissati.

hā語根の後のssaは、随意にhaとなる。hāhati, chahissati。

Dakkhakhahehihohīhi lopo-.

dakkha, kha, he, ho, hīの後の［ssaは］削除される。

Dakkhādīhi ādesehi parassassassa lopo vā hoti; dakkhati. Dakkhissati; sakkhati, sakkhissati; hehiti, hehissati; hohiti, hohissati.

dakkhaなどの置換語の後のssaは、随意に削除される。dakkhati, dakkhissati; sakkhati, sakkhissati; hehiti, hehissati; hohiti, hohissati。

Kayireyyasseyyumādīnaṃ-.

kayiraの後のeyya, eyyuṃなどにおいて。

Kayirā parasseyyumādīnameyyassa lopo hoti; kayiruṃ, kayirāsi, kayirātha, kayirāmi, kayirāma.

kayirā語根に続くeyyuṃなどのeyyaは削除される。kayiruṃ, kayirāsi, kayirātha, kayirāmi, kayirāma。

Ṭā-.

Ṭā。

Kayirā parassa eyyassaṭā hoti; sokayirā.

“Kayirā”において、後の“eyya”は“ā”となる。〔例：〕彼はなすべきである（so kayirā）。

Ethassā-.

“etha”は“ā”に〔なる〕。

Kayirā parassethassa ā hoti; kayirātha.

“Kayirā”において、後の“etha”は“ā”となる。〔例：〕“kayirātha”となる。

Labhā iṃīnaṃ thaṃthā vā-.

“labh”の後の“iṃ”と“ī”は、あるいは“thaṃ”と“thā”に〔なる〕。

Labhasmā iṃīiccesaṃ thaṃthā honti vā; alatthaṃ, alabhiṃ; alattha, alabhi.

“labh”語根から、これら“iṃ”および“ī”の代わりに、あるいは“thaṃ”および“thā”が置かれる。〔例：〕alatthaṃ, alabhiṃ; alattha, alabhi。

Gurupubbā rassā re ntentīnaṃ-.

重音節（guru）が先行する短母音（rassā）の後の“nte”と“nti”に、〔reが置かれる〕。

Gurupubbasmā rassā paresaṃ ntentīnaṃ re vā hoti; gacchare, gacchanti; gacchare, gacchante; gamissare, gamissanti; gamissare, gamissante–-gurupubbāti kiṃ? Pacanti. Rassāti kiṃ? Honti

重音節が先行する短母音の後にある“nte”と“nti”に代わって、あるいは“re”が置かれる。〔例：〕gacchare, gacchanti; gacchare, gacchante; gamissare, gamissanti; gamissare, gamissante。——“重音節が先行する”とは何か？ “pacanti”（短母音の前に軽音節がある例）。“短母音”とは何か？ “honti”（長母音の例）。

Eyyeyyāseyyantaṃ ṭe-.

“eyya”“eyyāsi”“eyyaṃ”の末尾は、“e”に〔なる〕。

Eyyādīnaṃ ṭe vā hoti; so kare, so kareyya; tvaṃ, kare, tvaṃ kareyyāsi; ahaṃ kare, ahaṃ kareyyaṃ.

“eyya”などの末尾は、あるいは“e”となる。〔例：〕彼はなすべきである（so kare, so kareyya）。汝はなすべきである（tvaṃ kare, tvaṃ kareyyāsi）。私はなすべきである（ahaṃ kare, ahaṃ kareyyaṃ）。

Ovikaraṇassu paracchakke-.

“o”介在接辞（vikaraṇa）は、後半六つの語尾（paracchakka）の前で“u”に〔なる〕。

Ovikaraṇassa u hoti paracchakkavisaye; tanute.

“o”介在接辞は、後半六つの語尾の範囲において“u”となる。〔例：〕tanute。

Pubbacchakke vā kvaci-.

前半六つの語尾（pubbacchakka）において、ある場合にはあるいは〔uになる〕。

Ovikaraṇassa u hoti vā kvaci pubbacchakke; vanuti, vanoti.

“o”介在接辞は、前半六つの語尾において、ある場合にはあるいは“u”となる。〔例：〕vanuti, vanoti。

Eyyāmassemu ca-.

“eyyāma”は“emu”となり、また“u”とも〔なる〕。

Eyyāmassemu vā hoti, u ca; bhavemu, bhaveyyāmu, bhaveyyāma.

“eyyāma”はあるいは“emu”となり、また“u”ともなる。〔例：〕bhavemu, bhaveyyāmu, bhaveyyāma。

Iti moggallāne vyākaraṇe vuttiyaṃ tyādikaṇḍo chaṭṭho.

以上、モッガッラーナ文法（Moggallāna Vyākaraṇa）の注釈（Vutti）における、第六の“動詞語尾（tyādi）の節”である。

Samattā cāyaṃ moggallānavutti chahi bhāṇavārehi.

そして、このモッガッラーナ注釈は、六つの誦分（bhāṇavāra）をもって完結した。

Yassa rañño pabhāvena bhāvitattasamākulaṃ,Anākulaṃ duladdhīhi pāpabhikkhūhi sabbaso;

その王の威力によって、修行なき者たちで満ち、混乱していた〔僧伽〕が、あらゆる点において、邪悪な見解を持つ悪徳僧たちによる混乱から完全に脱し、

Laṅkāya munirājassa sāsanaṃ sādhu saṇṭhitaṃ,Puṇṇavandasamāyogā vāridhīca vivaddhate;

ランカ島における牟尼尊（仏陀）の教えが正しく確立され、満月との邂逅によって大海が満ちるがごとく増広している。

Parakkamabhuje tasmiṃ saddhābuddhiguṇodite,Manuvaṃsaddhajākāre laṅkādīpaṃ pasāsati;

信心と知恵の徳を備え、マヌ王統の旗印のような存在である、かのパラッカマバーフ王がランカ島を統治している間に、

Māggallānena therena dhīmatā sucivuttinaṃ,Racitaṃ yaṃ suviññeyyamasandiddhamanākulaṃ;

賢明で清らかな行いを持つ長老モッガッラーナによって著された、理解しやすく、疑念もなく、混乱のない、

Asesavisayavyāpi jinavyappathanissayaṃ,Saddasatthamanāyāsasādhiyaṃ buddhivaddhanaṃ;

あらゆる領域を網羅し、勝者（仏陀）の言葉に基づき、労なくして習得でき、知恵を増進させるこの声論（文法書）を、

Tassa vutti samāsena vipulatthappakāsanī,Racitā puna teneva sāsanujjotakārināti;

その注釈（Vutti）を、簡潔でありながら広大な意味を明らかにするものとして、仏教を輝かせるために、再び彼（モッガッラーナ）自身によって著された。