中文
巴利義註複註藏外典籍
1101 巴拉基咖(波羅夷)
1102 巴吉帝亞(波逸提)
1103 大品(律藏)
1104 小品
1105 附隨
1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1
1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2
1203 巴吉帝亞(波逸提)義註
1204 大品義註(律藏)
1205 小品義註
1206 附隨義註
1301 心義燈-1
1302 心義燈-2
1303 心義燈-3
1401 疑惑度脫
1402 律攝註釋
1403 金剛智疏
1404 疑難解除疏-1
1405 疑難解除疏-2
1406 律莊嚴疏-1
1407 律莊嚴疏-2
1408 古老解惑疏
1409 律抉擇-上抉擇
1410 律抉擇疏-1
1411 律抉擇疏-2
1412 巴吉帝亞等啟請經
1413 小戒學-根本戒學

8401 清淨道論-1
8402 清淨道論-2
8403 清淨道大複註-1
8404 清淨道大複註-2
8405 清淨道論導論

8406 長部問答
8407 中部問答
8408 相應部問答
8409 增支部問答
8410 律藏問答
8411 論藏問答
8412 義注問答
8413 語言學詮釋手冊
8414 勝義顯揚
8415 隨燈論誦
8416 發趣論燈論
8417 禮敬文
8418 大禮敬文
8419 依相讚佛偈
8420 經讚
8421 蓮花供
8422 勝者莊嚴
8423 語蜜
8424 佛德偈集
8425 小史
8427 佛教史
8426 大史
8429 目犍連文法
8428 迦旃延文法
8430 文法寶鑑(詞幹篇)
8431 文法寶鑑(詞根篇)
8432 詞形成論
8433 目犍連五章
8434 應用成就讀本
8435 音韻論讀本
8436 阿毗曇燈讀本
8437 阿毗曇燈疏
8438 妙莊嚴論讀本
8439 妙莊嚴論疏
8440 初學入門義抉擇精要
8446 詩王智論
8447 智論花鬘
8445 法智論
8444 大羅漢智論
8441 世間智論
8442 經典智論
8443 勇士百智論
8450 考底利耶智論
8448 人眼燈
8449 四護衛燈
8451 妙味之流
8452 界清淨
8453 韋桑達拉頌
8454 目犍連語釋五章
8455 塔史
8456 佛牙史
8457 詞根讀本注釋
8458 舍利史
8459 象頭山寺史
8460 勝者行傳
8461 勝者宗燈
8462 油鍋偈
8463 彌蘭王問疏
8464 詞花鬘
8465 詞成就論
8466 正理滴論
8467 迦旃延詞根注
8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品
2102 大品(長部)
2103 波梨品
2201 戒蘊品註義註
2202 大品義註(長部)
2203 波梨品義註
2301 戒蘊品疏
2302 大品複註(長部)
2303 波梨品複註
2304 戒蘊品新複註-1
2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經
3102 中五十經
3103 後五十經
3201 根本五十義註-1
3202 根本五十義註-2
3203 中五十義註
3204 後五十義註
3301 根本五十經複註
3302 中五十經複註
3303 後五十經複註
4101 有偈品
4102 因緣品
4103 蘊品
4104 六處品
4105 大品(相應部)
4201 有偈品義注
4202 因緣品義注
4203 蘊品義注
4204 六處品義注
4205 大品義注(相應部)
4301 有偈品複註
4302 因緣品註
4303 蘊品複註
4304 六處品複註
4305 大品複註(相應部)
5101 一集經
5102 二集經
5103 三集經
5104 四集經
5105 五集經
5106 六集經
5107 七集經
5108 八集等經
5109 九集經
5110 十集經
5111 十一集經
5201 一集義註
5202 二、三、四集義註
5203 五、六、七集義註
5204 八、九、十、十一集義註
5301 一集複註
5302 二、三、四集複註
5303 五、六、七集複註
5304 八集等複註
6101 小誦
6102 法句經
6103 自說
6104 如是語
6105 經集
6106 天宮事
6107 餓鬼事
6108 長老偈
6109 長老尼偈
6110 譬喻-1
6111 譬喻-2
6112 諸佛史
6113 所行藏
6114 本生-1
6115 本生-2
6116 大義釋
6117 小義釋
6118 無礙解道
6119 導論
6120 彌蘭王問
6121 藏釋
6201 小誦義注
6202 法句義注-1
6203 法句義注-2
6204 自說義注
6205 如是語義註
6206 經集義注-1
6207 經集義注-2
6208 天宮事義注
6209 餓鬼事義注
6210 長老偈義注-1
6211 長老偈義注-2
6212 長老尼義注
6213 譬喻義注-1
6214 譬喻義注-2
6215 諸佛史義注
6216 所行藏義注
6217 本生義注-1
6218 本生義注-2
6219 本生義注-3
6220 本生義注-4
6221 本生義注-5
6222 本生義注-6
6223 本生義注-7
6224 大義釋義注
6225 小義釋義注
6226 無礙解道義注-1
6227 無礙解道義注-2
6228 導論義注
6301 導論複註
6302 導論明解
7101 法集論
7102 分別論
7103 界論
7104 人施設論
7105 論事
7106 雙論-1
7107 雙論-2
7108 雙論-3
7109 發趣論-1
7110 發趣論-2
7111 發趣論-3
7112 發趣論-4
7113 發趣論-5
7201 法集論義註
7202 分別論義註(迷惑冰消)
7203 五部論義註
7301 法集論根本複註
7302 分別論根本複註
7303 五論根本複註
7304 法集論複註
7305 五論複註
7306 阿毘達摩入門
7307 攝阿毘達磨義論
7308 阿毘達摩入門古複註
7309 阿毘達摩論母

မြန်မာ
ပဠိအဋ္ဌကထာဋီကာအည
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ
1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ
1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ)
1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ
1105 ပရိဝါရ ပါဠိ
1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁
1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂
1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ
1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ)
1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ
1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁
1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂
1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃
1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ
1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ
1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ
1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁
1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂
1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁
1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂
1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ
1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ
1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁
1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂
1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ
1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ

8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁
8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂
8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁
8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂
8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ

8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ)
8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ)
8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ)
8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ)
8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ)
8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ)
8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ)
8413 နိရုတ္တိဒီပနီ
8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ
8415 အနုဒီပနီပါဌ
8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ
8417 နမက္ကာရဋီကာ
8418 မဟာပဏာမပါဌ
8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ
8420 သုတဝန္ဒနာ
8421 ကမလာဉ္ဇလိ
8422 ဇိနာလင်္ကာရ
8423 ပဇ္ဇမဓု
8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ
8425 စူဠဂန္ထဝံသ
8427 သာသနဝံသ
8426 မဟာဝံသ
8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ
8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ
8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ)
8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ)
8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ
8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ
8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ
8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ
8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ
8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ
8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ
8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ
8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ
8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ
8447 နီတိမဉ္ဇရီ
8445 ဓမ္မနီတိ
8444 မဟာရဟနီတိ
8441 လောကနီတိ
8442 သုတ္တန္တနီတိ
8443 သူရဿတိနီတိ
8450 စာဏကျနီတိ
8448 နရဒက္ခဒီပနီ
8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ
8451 ရသဝါဟိနီ
8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ
8453 ဝေဿန္တရဂီတိ
8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ
8455 ထူပဝံသ
8456 ဒါဌာဝံသ
8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ
8458 ဓါတုဝံသ
8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ
8460 ဇိနစရိတယ
8461 ဇိနဝံသဒီပံ
8462 တေလကဋာဟဂါထာ
8463 မိလိဒဋီကာ
8464 ပဒမဉ္ဇရီ
8465 ပဒသာဓနံ
8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ
8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ
8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ
2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ)
2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ
2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ)
2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ
2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ)
2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ
2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁
2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁
3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂
3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ
3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ
3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ
3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ
3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ
4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ
4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ
4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ
4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)
4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)
4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ
4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ
4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ
4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ
4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ
5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ
5103 တိကနိပါတ ပါဠိ
5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ
5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ
5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ
5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ
5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ
5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ
5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ
5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ
5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ
5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ
5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ
5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ
6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ
6103 ဥဒါန ပါဠိ
6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ
6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ
6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ
6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ
6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ
6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ
6110 အပဒါန ပါဠိ-၁
6111 အပဒါန ပါဠိ-၂
6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ
6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ
6114 ဇာတက ပါဠိ-၁
6115 ဇာတက ပါဠိ-၂
6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ
6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ
6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ
6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ
6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ
6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ
6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ
6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁
6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂
6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ
6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ
6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁
6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂
6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ
6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ
6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁
6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂
6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ
6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁
6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂
6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ
6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ
6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁
6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂
6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃
6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄
6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅
6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆
6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇
6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ
6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ
6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁
6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂
6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ
6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ
6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ
7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ
7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ
7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ
7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ
7106 ယမက ပါဠိ-၁
7107 ယမက ပါဠိ-၂
7108 ယမက ပါဠိ-၃
7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁
7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂
7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃
7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄
7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅
7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ
7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ
7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ
7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ
7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ
7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ
7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ
7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ
7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ
7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော
7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ
7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

English
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Français
Canon PaliCommentairesSubcommentairesAutres
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैननकमेंट्रीउप-टिप्पणियाँअन्य
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Indonesia
Kanon PaliKomentarSub-komentarLainnya
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi


Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā.

Moggallāna-vutti-vivaraṇa-pañcikā (Penjelasan Terperinci atas Penjelasan Moggallāna).

Vuttisametā.

Disertai dengan Vutti.

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Terpujilah Beliau, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna Sendiri.

Saddhamiddhaguṇaṃ sādhu namassitvā tathāgataṃ,Sadhammasaṅghaṃ bhāsissaṃ māgadhaṃ saddalakkhaṇaṃ.

Setelah bersujud dengan baik kepada Sang Tathāgata yang memiliki kualitas kemakmuran Dhamma sejati, serta Dhamma dan Saṅgha, saya akan membabarkan tata bahasa Māgadha (karakteristik kata).

Akārādayo niggahītantā tecattālīsakkharā vaṇṇā nāma honti, a ā i ī u ū e ऐ o औ ka kha ga gha ṅa ca cha ja jha ña ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa ta tha da dha na pa pha ba bha ma ya ra la va sa ha ḷa aṃ; tena kvattho ‘‘ñonama vaṇṇe‘‘. titālīsāti vacanaṃ katthavi vaṇṇalopaṃ ñāpeti; tena-paṭisaṅkhāyoni soti-ādi siddhaṃ.

Huruf-huruf (vaṇṇā) mulai dari 'a' hingga berakhir pada 'niggahīta' berjumlah empat puluh tiga; a ā i ī u ū e ai o au ka kha ga gha ṅa ca cha ja jha ña ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa ta tha da dha na pa pha ba bha ma ya ra la va sa ha ḷa aṃ; dari situ apa tujuannya? [Seperti pada aturan] 'ñonama vaṇṇe'. Pernyataan 'empat puluh tiga' menunjukkan penghilangan huruf di beberapa tempat; dengan demikian, kata-kata seperti 'paṭisaṅkhā yoniso' dan sebagainya menjadi sah.

Dasādo sarā-.

Sepuluh yang pertama adalah vokal (sarā).

Tatthādimhi dasa vaṇṇā sarā nāma honti; tena kvattho ‘‘saro lopo sare‘‘. ccādi.

Di sana, sepuluh huruf yang pertama disebut vokal; dari situ apa tujuannya? [Seperti pada aturan] 'saro lopo sare', dan sebagainya.

Dvedve savaṇṇā-.

Dua-dua [berpasangan] adalah sejenis (savaṇṇā).

Tesu dvedve sarā savaṇṇā nāma honti; tena kvattho ‘‘vaṇṇapareṇa savaṇṇopi‘‘

Di antara vokal-vokal tersebut, dua-dua yang berpasangan disebut sejenis; dari situ apa tujuannya? [Seperti pada aturan] 'vaṇṇapareṇa savaṇṇopi'.

1.2.

1. 2.

Pubbo rasso-.

Yang pertama adalah pendek (rasso).

Tesu dvīsu yo yo pubbo so so rassasañño hoti; tesu e o saṃyogato pubbāva dissanti; tena kvattho ‘‘rasso ve‘‘.ccādi.

Dari dua vokal tersebut, mana pun yang berada di urutan pertama memiliki sebutan pendek (rassasaññā); di antaranya, vokal 'e' dan 'o' terlihat [pendek] hanya jika berada sebelum konsonan tumpuk (saṃyoga); dari situ apa tujuannya? [Seperti pada aturan] 'rasso ve', dan sebagainya.

Paro dīgho-.

Yang berikutnya adalah panjang (dīgho).

Tesveva dvīsu yo yo paro so so dīghasañño hoti; tena kvattho’yolopanisu dīgho‘‘.ccādi.

Dari dua vokal tersebut juga, mana pun yang berada di urutan berikutnya memiliki sebutan panjang (dīghasaññā); dari situ apa tujuannya? [Seperti pada aturan] 'yo lopanisu dīgho', dan sebagainya.

Kādayo byajanā-.

Huruf mulai dari 'ka' adalah konsonan (byajanā).

Kakārādayo vaṇṇā niggahītapariyantā byajanasaññā honti; tena kvattho ‘‘byajane dīgharassā‘‘.ccādi.

Huruf-huruf mulai dari 'ka' hingga berakhir pada 'niggahīta' memiliki sebutan konsonan (byajanasaññā); dari situ apa tujuannya? [Seperti pada aturan] 'byajane dīgharassā', dan sebagainya.

Pañca pañcakā vaggā-.

Lima kelompok yang masing-masing berisi lima adalah kelompok konsonan (vaggā).

Kādayo pañcakā pañca vaggā nāma hontī; tena kvattho ‘‘vagge vagganto‘‘. ccādi.

Kelompok-kelompok lima huruf mulai dari 'ka' disebut sebagai kelompok konsonan (vaggā); dari situ apa tujuannya? [Seperti pada aturan] 'vagge vagganto', dan sebagainya.

Bindu niggahītaṃ-.

Titik adalah niggahīta.

Yvāyaṃ vaṇṇe bindumatto so niggahītasañño hoti; tena kvattho ‘‘niggahītami‘‘. ccādi; garusaññā karaṇaṃ anvatthasaññatthaṃ.

Apa yang hanya berupa titik pada huruf ini memiliki sebutan niggahīta; dari situ apa tujuannya? [Seperti pada aturan] 'niggahītami', dan sebagainya; pemberian sebutan 'garu' (berat) dilakukan agar istilah tersebut sesuai dengan maknanya.

Iyuvaṇṇā jjhalā nāmassante-.

Huruf i dan u pada akhir kata benda [disebut] jha dan la.

Nāmaṃ pāṭipadikaṃ tassa ante vattamānā ivaṇṇuvaṇṇā jhalasaññā honti yathākkamaṃ; tena kvattho‘‘jhalā ve‘‘. Ccādi.

Kata benda adalah kata dasar (pāṭipadika); huruf i (i, ī) dan u (u, ū) yang berada di akhirnya masing-masing memiliki sebutan jha dan la secara berurutan; dari situ apa tujuannya? [Seperti pada aturan] 'jhalā ve', dan sebagainya.

Pitthiyaṃ-.

Sebutan 'pa' dalam gender feminin.

Itthiyaṃ vattamānassa nāmassante vattamānā ivaṇṇu vaṇṇā pasaññā honti; tena kvatthā ‘‘ye passivaṇṇassa‘‘. Iccādi.

Huruf i (i, ī) dan u (u, ū) yang berada di akhir kata benda yang menunjukkan gender feminin memiliki sebutan 'pa'; dari situ apa tujuannya? [Seperti pada aturan] 'ye passivaṇṇassa', dan sebagainya.

Ghā-.

Sebutan 'gha'.

Itthiyaṃ vattamānassa nāmassante vattamāno ākāro ghasañeññā hoti; tena kvattho ‘‘ghabrahmādite‘‘.Ccādi.

Huruf 'ā' yang berada di akhir kata benda yang menunjukkan gender feminin memiliki sebutan 'gha'; dari situ apa tujuannya? [Seperti pada aturan] 'ghabrahmādite', dan sebagainya.

Gosyālapane-.

Sebutan 'ga' untuk 'si' dalam sapaan (ālapana).

Ālapane si gasañño hoti; tena kvattho ‘‘ge ve‘‘.Ccādi.

Akhiran 'si' dalam kata sapaan memiliki sebutan 'ga'; dari situ apa tujuannya? [Seperti pada aturan] 'ge ve', dan sebagainya.

Saññādhikāro.

Ketentuan mengenai istilah-istilah teknis (saññā).

Vidhibbisesanantassa-.

Aturan berlaku bagi kata yang berakhiran dengan penspesifikasi tersebut.

Yaṃ visesanaṃ tadantassa vidhi ñātabbo; ‘‘ato yonaṃ ṭāṭe‘‘. Narā nare.

Peraturan yang berkaitan dengan suatu penspesifikasi (visesana) harus dipahami sebagai berlaku pada bagian akhir dari kata itu; ‘ato yonaṃ ṭāṭe‘. Narā nare.

Sattamiyaṃ pubbassa-.

Dalam hal kasus lokatif (sattami), perubahan berlaku pada unsur sebelumnya-.

Sattamīniddese pubbasseva kāriyaṃ ñatabbaṃ; ‘‘saro lopo sare‘‘. Veḷaggaṃ; tamahantīdha kasmā na hoti; saretopasilesikādhāro tatthetāva vuccate pubbasseva hoti na parassāti.

Dalam petunjuk kasus lokatif (sattaminiddesa), tindakan harus dipahami sebagai hanya berlaku bagi unsur sebelumnya; ‘saro lopo sare‘. Veḷaggaṃ; mengapa di sini tidak terjadi perubahan pada ‘tamahanti‘? Karena lokatif di sini bersifat kedekatan (opasilesika-ādhāra), maka dikatakan bahwa tindakan itu hanya berlaku bagi unsur sebelumnya, bukan yang sesudahnya.

Pañcamiyaṃ parassa-.

Dalam hal kasus ablatif (pañcami), perubahan berlaku pada unsur sesudahnya-.

Pañcamīniddese parassa kāriyaṃ ñatabbaṃ; ‘‘ato yonaṃ ṭāṭe‘‘. Narā nare; idha na hoti jantuyo anantā; idha kasmā na hoti; osadhyo anantare katatthatāya na vyava hitassa kāriyaṃ.

Dalam petunjuk kasus ablatif (pañcaminiddesa), tindakan harus dipahami sebagai berlaku bagi unsur sesudahnya; ‘ato yonaṃ ṭāṭe‘. Narā nare; di sini tidak terjadi pada ‘jantuyo anantā‘; mengapa di sini tidak terjadi? Karena pada ‘osadhyo‘, tindakan tidak berlaku bagi yang terpisah (vyavahita) karena telah ditetapkan pada yang langsung menyusul (anantara).

Ādissa-.

Bagi bagian awal-.

Parassa sissamānaṃ kāriyamādivaṇṇassa ñātabbaṃ; ‘‘ra saṅkhyāto vā‘‘. Rājinā.

Tindakan yang akan dilakukan terhadap unsur sesudahnya harus dipahami sebagai berlaku bagi huruf (vaṇṇa) awal; ‘ra saṅkhyāto vā‘. Rājinā.

Chaṭṭhiyantassa-.

Bagi bagian akhir dari yang berakhiran genitif (chaṭṭhi)-.

Chaṭṭhiniddiṭṭhassa yaṃ kāriyaṃ tadantassa vaṇṇassa viññeyyaṃ ‘‘rājassi nāmhi‘‘. Rājinā.

Apa pun tindakan yang ditunjukkan oleh kasus genitif, itu harus dipahami sebagai berlaku bagi huruf di bagian akhir dari kata itu; ‘rājassi nāmhi‘. Rājinā.

Ṅanubandho-.

Indikator berakhiran-Ṅ (Ṅanubandho)-.

Ṅakāro’nubandho yassa so’ntassa hoti; ‘‘gossāvaṅi‘‘. Gavāssaṃ.

Apa pun yang memiliki huruf ‘Ṅ‘ sebagai indikator (anubandha), itu berlaku pada bagian akhir; ‘gossāvaṅi‘. Gavāssaṃ.

Ṭanubandhānekavaṇṇā sabbassa-.

Indikator berakhiran-Ṭ atau yang memiliki banyak huruf (anekavaṇṇa) berlaku bagi seluruhnya-.

Ṭakāro’nubandho yassa so’nekakkharo cādeso sabbassa hoti; ‘‘imassānitthiyaṃ ṭe‘‘. Esu ‘‘nāmhanimi‘‘. Anena.

Apa pun yang memiliki huruf ‘Ṭ‘ sebagai indikator atau berupa penggantian (ādesa) yang memiliki banyak suku kata, itu berlaku bagi seluruhnya; ‘imassānitthiyaṃ ṭe‘. Dalam ‘esu‘, aturan ‘nāmhanimi‘. Anena.

Ñakānubandhādyantā-.

Indikator Ñ dan K masing-masing adalah di awal dan di akhir-.

Chaṭṭhiniddiṭṭhassa ñānubandhakānubandhā ādyantā honti; ‘‘bruto tissīña‘‘. Bravīti, ‘‘bhussa vuka‘‘. Babhuva.

Bagi yang ditunjukkan oleh genitif, sisipan dengan indikator ‘Ñ‘ dan indikator ‘K‘ masing-masing menjadi bagian awal dan akhir; ‘bruto tissīña‘. Bravīti, ‘bhussa vuka‘. Babhuva.

Manubandho sarānamantā paro-.

Indikator M diletakkan setelah vokal terakhir-.

Makāro’nubandho yassa so sarānamantā sarā paro hotī; ‘‘mañca rudhādīnaṃ‘‘. Rundhati.

Apa pun yang memiliki huruf ‘M‘ sebagai indikator, itu diletakkan setelah vokal terakhir di antara vokal-vokal; ‘mañca rudhādīnaṃ‘. Rundhati.

Vippaṭisedhe-.

Dalam hal pertentangan (vippaṭisedha)-.

Dvinnaṃ tiṇṇaṃ vā purisānaṃ sahappattiyaṃ paro; so ca gacchati tvañca gacchasi, tumhe gacchatha; so ca gacchati tvañca gacchasi ahañca gacchāmi, mayaṃ gacchāma.

Ketika dua atau tiga persona (purisa) muncul bersamaan, yang berikutnya yang utama; ‘Ia pergi dan kamu pergi‘, menjadi ‘Kalian pergi‘; ‘Ia pergi, kamu pergi, dan saya pergi‘, menjadi ‘Kami pergi‘.

Saṅketo’navayavo’nubandho-.

Tanda (saṅketo) yang bukan merupakan bagian integral adalah indikator (anubandha)-.

Yo’navayavabhuto saṅketo so’nubandhoti ñatabbo;latupitādīnamāsimhi. Kattā, saṅketaggahaṇaṃ kiṃ? Pakatīyādisamudāyassānubandhatā mā hotuti; anavayavo hi samudāyo samudāyarūpattāyeva; anavayavaggahaṇaṃ kiṃ?’Atena’. Janena; imināva lopassāvagatattā nānubandhalopāya vacanamāraddhaṃ.

Tanda yang bukan merupakan bagian integral harus dipahami sebagai indikator; seperti ‘la‘, ‘tu‘, ‘pi‘, dan sebagainya dalam ‘āsi‘. Kattā. Mengapa menggunakan kata ‘tanda‘ (saṅketa)? Agar kumpulan (samudāya) dari bentuk dasar (pakati) dan sebagainya tidak dianggap sebagai indikator; karena kumpulan bukanlah sebuah bagian integral melainkan karena sifat kumpulan itu sendiri; Mengapa menggunakan kata ‘bukan bagian integral‘ (anavayava)? Seperti dalam ‘atena‘. Janena. Karena penghilangan (lopa) sudah dipahami melalui ini, maka tidak perlu ada pernyataan khusus untuk penghilangan indikator.

Vaṇṇaparena savaṇṇo’pi-.

Dengan kata ‘vaṇṇa‘ di belakangnya, huruf yang serupa (savaṇṇa) juga tercakup-.

Vaṇṇasaddo paro yasmā tena savaṇṇo’pi gayhati saṃva rūpaṃ; yuvaṇṇānamño luttā‘‘. Vāteritaṃ, samonā.

Karena kata ‘vaṇṇa‘ diletakkan sesudahnya, maka huruf yang serupa juga diambil sesuai bentuknya; ‘yuvaṇṇānamño luttā‘. Vāteritaṃ, samonā.

Ntu vantumanatvāvantutavantusambandhi-.

Akhiran ‘ntu‘ berhubungan dengan vantu, mantu, atvāvantu, dan tavantu-.

Vantvādisambandhiyeva ntu gayhati, ‘‘ntantunaṃ nto yomhi paṭhame‘‘. Guṇavanto; vantvādisambandhīti kiṃ; jantu tantu.

Hanya ‘ntu‘ yang berhubungan dengan ‘vantu‘ dan sebagainya yang diambil, seperti dalam ‘ntantunaṃ nto yomhi paṭhame‘. Guṇavanto; Mengapa dikatakan yang berhubungan dengan ‘vantu‘ dan sebagainya? Agar tidak mencakup ‘jantu‘, ‘tantu‘.

Paribhāsāyo.

Aturan-aturan interpretasi (Paribhāsā).

Saro lopo sare-.

Vokal dihilangkan ketika diikuti vokal-.

Sare saro lopanīyo hoti; tatrime, saddhindriyaṃ, no hetaṃ, bhikkhunovādo, sametāyasmā, abhibhāyatanaṃ, puttā matthi, asantettha.

Di depan vokal, vokal sebelumnya harus dihilangkan; tatrime, saddhindriyaṃ, no hetaṃ, bhikkhunovādo, sametāyasmā, abhibhāyatanaṃ, puttā matthi, asantettha.

Paro kvaci lopanīyo hoti; so’pi, sāva, yatodakaṃ, tatova; kvavīti kiṃ? Saddhinduyaṃ ayamadhikāro āparicchedāvasānā tena nātippasaṅgo.

Kadang-kadang vokal berikutnya yang dihilangkan; so’pi, sāva, yatodakaṃ, tatova; Mengapa dikatakan ‘kadang-kadang‘ (kvaci)? Seperti dalam ‘saddhindriyaṃ‘. Otoritas (adhikāra) ini berlaku sampai akhir bab, sehingga tidak ada penerapan yang berlebihan.

Nadvevā-.

Tidak ada penggandaan secara opsional-.

Pubbaparasarā dve’pi vā kvaci na lupyante; latā iva lateva latāva.

Terkadang kedua vokal, baik yang terdahulu maupun yang terkemudian, tidak dihilangkan; seperti latā iva, lateva, latāva.

Yuvaṇṇanamño luttā-.

[Vokal] i dan u dari [vokal] yang telah dihilangkan [menjadi e dan o].

Luttā sarā paresaṃ ivaṇṇuvaṇṇānaṃ ño honti vā yathākkamaṃ; tassedaṃ, vāteritaṃ, nopeti, vāmoru, ateva’ññe, vodakaṃ; kathaṃ paccorasmanti; yogavibhagā, vātveva tassidaṃ; lutteti kiṃ? Latā iva.

Vokal-vokal i dan u yang tersisa dari yang telah dihilangkan terkadang menjadi e dan o secara berurutan; seperti tassedaṃ, vāteritaṃ, nopeti, vāmoru, ateva’ññe, vodakaṃ; bagaimana dengan paccorasmanti? Karena pembagian aturan (yogavibhāga), maka tassidaṃ; mengapa dikatakan 'yang telah dihilangkan'? Untuk latā iva.

Yavā sare-.

[Menjadi] y dan v ketika diikuti vokal.

Sare pare ivaṇṇuvaṇṇānaṃ yakāravakārā hontiva yathākkamaṃ; vyākato, iccassa, ajjhiṇamutto, svāgataṃ, bhavāpanalānīlaṃ; vāttheva-itissa; kvacītveva-yānīdha, sūpaṭṭhitaṃ.

Ketika vokal mengikuti, huruf y dan v menjadi pengganti bagi i dan u secara berurutan; seperti vyākato, iccassa, ajjhiṇamutto, svāgataṃ, bhavāpanalānīlaṃ; terkadang pula untuk iti; terkadang pula seperti yānīdha, sūpaṭṭhitaṃ.

Ñonaṃ-.

[Vokal] e dan o [menjadi y dan v].

Ñonaṃ yavā honti vā sare yathākkamaṃ; tyajja te’jja svāhaṃ so’haṃ,kvacitveva-puttāmatthi asantettha.

Vokal e dan o terkadang menjadi y dan v ketika diikuti vokal secara berurutan; seperti tyajja te’jja, svāhaṃ so’haṃ; terkadang pula seperti puttāmatthi, asantettha.

Gossāvaṅi-.

[Kata] go [menjadi] ava dan aṇi [ketika diikuti vokal].

Sare gossa avaṅi hoti; gavāssaṃ; yathariva tatharivetinipātāva; bhusāmiveti ivasaddo evattho.

Ketika diikuti vokal, [kata] go menjadi ava dan aṇi; seperti gavāssaṃ; seperti partikel yathariva dan tathariva; dalam bhusāmiveti, kata iva bermakna eva.

Byañjane dīgharassā-.

Panjang dan pendek [menjadi pendek dan panjang] sebelum konsonan.

Rassadīghānaṃ kvaci dīgharassā honti byañjane; tatrāyaṃ, munīvare, sammadeva, mālahārī.

Terhadap vokal-vokal pendek dan panjang, terkadang menjadi panjang dan pendek sebelum konsonan; seperti tatrāyaṃ, munīvare, sammadeva, mālahārī.

Saramhā dve-

Penggandaan [konsonan] setelah vokal.

Saramhā parassa byañjanassa kvaci dve rūpā honti; paggaho; saramhāti-kiṃ? Taṃkhaṇaṃ.

Konsonan yang mengikuti vokal terkadang menjadi rangkap (dua bentuk); seperti paggaho; mengapa dikatakan 'setelah vokal'? Untuk taṃkhaṇaṃ.

Catutthadutiyesveyaṃ tatiyapaṭhāmā-.

Terhadap yang keempat dan kedua, [menjadi] yang ketiga dan pertama.

Catutthadutiyesu paresvesaṃ catutthadutiyānaṃ tabbagge tatiyapaṭhamā honti paccāsattya; mahaddhano, yasa tthero, apphuṭaṃ, abbhuggato; esviti-kiṃ? Thero; esantikiṃ?Pattho.

Ketika yang keempat dan kedua mengikuti, maka huruf keempat dan kedua tersebut menjadi huruf ketiga dan pertama dari kelompok (vagga) yang sama karena kedekatannya; seperti mahaddhano, yasa tthero, apphuṭaṃ, abbhuggato; mengapa dikatakan 'ketika ini [mengikuti]'? Untuk thero; mengapa dikatakan 'dari ini'? Untuk pattho.

Vitisseve vā-.

Terkadang [menjadi] v terhadap [kata] iti [sebelum eva].

Evasadde pare itissa vo hoti vā; ittheva icceva; eveti-kiṃ,iccāha.

Ketika kata eva mengikuti, [bagian akhir] iti terkadang menjadi v; seperti ittheva, icceva; mengapa dikatakan 'eva'? Seperti iccāha.

Ñonama vaṇṇe-.

[Vokal] e dan o [menjadi] a sebelum huruf.

Ñonaṃ vaṇṇe kvaci a hoti vā; disvā yācakamāgate, akarambhasate,esaattho, esadhammo, maggo aggamakkhāyati, svāyatanaṃ, hiyyattanaṃ, karassu; vātveva-yācake āgate, eso dhammo; vaṇṇeti kiṃ?So.

Vokal e dan o terkadang menjadi a sebelum huruf; seperti disvā yācakamāgate, akarambhasate, esaattho, esadhammo, maggo aggamakkhāyati, svāyatanaṃ, hiyyattanaṃ, karassu; terkadang pula yācake āgate, eso dhammo; mengapa dikatakan 'huruf'? Untuk so.

Niggahītaṃ-.

[Penyisipan] Niggahīta.

Niggabhītamāgamo hoti vā kvaci; cakkhuṃ udapādi cakkhu udapādi, purimaṃjāti purimajāti, kattabbaṃ kusalaṃ bahuṃ. Avaṃ siroti-ādisu niccaṃ vavatthītavibhāsattā vādhikārassa; sāmatthī yenāgamova sa ca rassasarasseva hoti tassa rassānugatattā.

Penyisipan Niggahīta terkadang terjadi; seperti cakkhuṃ udapādi (atau) cakkhu udapādi, purimaṃjāti (atau) purimajāti, kattabbaṃ kusalaṃ bahuṃ. Dalam kata-kata seperti avaṃsiro dan sebagainya, hal ini bersifat tetap karena sifat pilihan yang ditentukan dalam aturan; karena kekuatannya, penyisipan tersebut hanya terjadi pada vokal pendek karena mengikuti sifat pendeknya.

Lopo-.

Penghilangan [Niggahīta].

Niggahītassa lopo hoti vā kvaci; kyāhaṃ kīmahaṃ, sā ratto saṃratto; sallekho-gattukāmo-gantumanotiādisu niccaṃ.

Penghilangan Niggahīta terkadang terjadi; seperti kyāhaṃ (dari) kīmahaṃ, sā ratto (dari) saṃratto; dalam kata-kata seperti sallekho, gattukāmo, gantumano, dan sebagainya, hal ini bersifat tetap.

Parasarassa-

Terhadap vokal yang mengikuti [Niggahīta].

Niggahītamhā parassa sarassa lopo hoti vā kvaci; tvaṃsi tvamasi.

Vokal yang mengikuti Niggahīta terkadang dihilangkan; seperti tvaṃsi (dari) tvamasi.

Vagge vagganto-

Dalam kelompok (vagga), menjadi akhir kelompok.

Niggahītassa kho vagge vagganto vā hoti paccā satyā; taṅkaroti taṃ karoti, tañcarati taṃ carati, taṇṭhānaṃ taṃ ṭhānaṃ, tandhanaṃ taṃ dhanaṃ, tampāti taṃ pāti; niccaṃ pada majjhe, gantvā; kvacaññatrāpi, santiṭṭhati.

Niggahīta terkadang menjadi huruf akhir kelompok dalam kelompok konsonan karena kedekatannya; seperti taṅkaroti (dari) taṃ karoti, tañcarati (dari) taṃ carati, taṇṭhānaṃ (dari) taṃ ṭhānaṃ, tandhanaṃ (dari) taṃ dhanaṃ, tampāti (dari) taṃ pāti; hal ini bersifat tetap di tengah kata, seperti gantvā; terkadang juga di tempat lain, seperti santiṭṭhati.

Yevahisuñño-.

[Niggahīta menjadi] ñ sebelum [kata] ya, eva, dan hi.

Yaevahisaddesu niggahītassa vā ño hoti; yayaññadeva, taññeva, tañbhi; vātveva-yaṃyadeva.

Niggahīta terkadang menjadi ñ sebelum kata-kata ya, eva, dan hi; seperti yayaññadeva, taññeva, tañbhi; terkadang pula yaṃyadeva.

Ye saṃssa-

Terhadap [kata] ye [dan] saṃ.

Saṃsaddassa yaṃ niggahītaṃ tassa vā ño hoti yakāre; saññamo saṃyamo.

Niggahīta dari kata "Saṃ" terkadang menjadi "ño" sebelum huruf "y"; saññamo, saṃyamo.

Mayadā sare-.

[Huruf-huruf] m, y, d sebelum vokal.

Niggahītassa mayadā honti vā sare kvaci; tamahaṃ, tayidaṃ, tadalaṃ; vātveva-taṃ ahaṃ.

Niggahīta terkadang menjadi m, y, atau d sebelum vokal di beberapa tempat; tamahaṃ, tayidaṃ, tadalaṃ; atau terkadang—taṃ ahaṃ.

Vanataragā cāgamā-.

[Huruf-huruf] v, n, t, r, g sebagai sisipan (āgama).

Ete mayadā cāgamā honti sare vā kvaci; tivaṅgīkaṃ, ito nāyati, cinitvā, tasmātiha, nirojaṃ, puthageva, idhamāhu, yathayidaṃ, attadatthaṃ; vātveva-attatthaṃ; atippago kho tāvāti-paṭhamanto pagasaddova.

Huruf-huruf m, y, d ini terkadang menjadi sisipan (āgama) sebelum vokal di beberapa tempat; tivaṅgīkaṃ, ito nāyati, cinitvā, tasmātiha, nirojaṃ, puthageva, idhamāhu, yathayidaṃ, attadatthaṃ; atau terkadang—attatthaṃ; kata 'atippago kho tāva'—akhiran pertamanya adalah kata 'paga' saja.

Chā ḷo-.

[Huruf] ḷ setelah [kata] cha.

Chasaddā parassa sarassa ḷakāro āgamo hoti vā; chaḷahaṃ, chaḷāyatanaṃ; vātveva-cha abhiññā.

Setelah kata "cha", huruf "ḷ" terkadang menjadi sisipan (āgama) sebelum vokal yang mengikutinya; chaḷahaṃ, chaḷāyatanaṃ; atau terkadang—cha abhiññā.

Tadaminādīni-

[Kata-kata] tadaminā dan sebagainya.

Tadaminādīni sādhūni bhavanti? Taṃ iminā tadaminā, sakiṃ āgāmī sakadāgāmī, ekaṃ idha ahaṃ ekamidāhaṃ, saṃvidhāya avahāro saṃvidāvahāro, vārino vāhako valāhako, jīvanassa mūto jīmūto, chavassa sayanaṃ susānaṃ, uddhaṃ khamassa udukkhalaṃ, pisi tāso pisāco, mahiyaṃ ravatīti mayūro; evamaññepi payoga to’nugantabbā; paresaṃ pisodarādivedaṃ daṭṭhabbaṃ.

Kata-kata tadaminā dan sebagainya terbentuk [secara benar]: Taṃ iminā menjadi tadaminā, sakiṃ āgāmī menjadi sakadāgāmī, ekaṃ idha ahaṃ menjadi ekamidāhaṃ, saṃvidhāya avahāro menjadi saṃvidāvahāro, vārino vāhako menjadi valāhako, jīvanassa mūto menjadi jīmūto, chavassa sayanaṃ menjadi susānaṃ, uddhaṃ khamassa menjadi udukkhalaṃ, pisi tāso menjadi pisāco, mahiyaṃ ravatīti menjadi mayūro; contoh-contoh lain juga harus diikuti sesuai penggunaannya; hal-hal lain harus dilihat seperti pada kelompok kata pisodara.

Tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā-.

Golongan konsonan t (tavagga) menjadi golongan konsonan c (cavaggabyañjana) [sebelum y].

Tavaggavaraṇānaṃ cavaggabayañā honti yathākkamaṃ yakāre; apūccaṇḍakāyaṃ, tacchaṃ, yajjevaṃ, ajjhattaṃ, thañaññaṃ, dibbaṃ, payyesanā, pokkharañño; kvacītveva-ratyā.

Konsonan-konsonan dari golongan t (tavagga) menjadi golongan konsonan c (cavagga) secara berurutan sebelum huruf y; apūccaṇḍakāyaṃ, tacchaṃ, yajjevaṃ, ajjhattaṃ, thañaññaṃ, dibbaṃ, payyesanā, pokkharañño; namun terkadang—ratyā.

Vaggalasehi te-

[Huruf y] menjadi konsonan tersebut [jika didahului oleh] golongan konsonan, l, atau s.

Vaggalasehi parassa yakārassa kvaci te vaggalasā honti; sakkate, paccate, aṭṭate, kuppate, phallate, assate, kvacī tveca-kyāhaṃ.

Setelah golongan konsonan, l, atau s, huruf y yang mengikutinya terkadang menjadi golongan konsonan, l, atau s tersebut; sakkate, paccate, aṭṭate, kuppate, phallate, assate; namun terkadang—kyāhaṃ.

Hassa vipallāso-

Pembalikan posisi (metatesis) huruf h.

Hassa vipallāso hoti yakāre; guyhaṃ.

Terjadi pembalikan posisi huruf h sebelum huruf y; guyhaṃ.

Ve vā-.

[Sebelum] v, secara opsional.

Hassa vipallāso hoti vā vakāre; bavhābādho bahvā bādho.

Terjadi pembalikan posisi huruf h secara opsional sebelum huruf v; bavhābādho, bahvā bādho.

Tathanarānaṃ ṭaṭhaṇalā-.

t, th, n, r menjadi ṭ, ṭh, ṇ, l.

Tathanarānaṃ ṭaṭhaṇalā hontī vā; dukkaṭaṃ, aṭṭhakathā, gahaṇaṃ, paligho, palāyati, vātveca-dukkataṃ; kvacītveva-sugato.

t, th, n, r terkadang menjadi ṭ, ṭh, ṇ, l; dukkaṭaṃ, aṭṭhakathā, gahaṇaṃ, paligho, palāyati; atau terkadang—dukkataṃ; di beberapa tempat—sugato.

Saṃyogādilopo-

Penghilangan bagian awal dari persandian konsonan (saṃyoga).

Saṃyogassa yo ādibhuto’vayavo tassa vā kvacī lopo hoti; pupphaṃsā, jāyate’gini.

Bagian awal dari persandian konsonan (saṃyoga) terkadang dihilangkan di beberapa tempat; pupphaṃsā, jāyate'gini.

Vicchābhikkhaññesu dve-

Penggandaan (reduplikasi) dalam pengulangan (vīcchā) dan intensitas (ābhikkhañña).

Vīcchāyamābhikkhaññe ca yaṃ vattate tassa dve rūpāni honti, kriyāya guṇena dabbena vā bhinne atthe vyāpitu micchā vīcchā; rukkhaṃrukkhaṃ siñcati, gāmogāmo ramaṇīyo, gāme gāme pānīyaṃ, gehe gehe issaro, rasaṃ rasaṃ bhakkhayatī, kiriyaṃ kiriyamārahate.

Dalam pengulangan (vīcchā) dan intensitas (ābhikkhañña), kata yang digunakan memiliki dua bentuk. Vīcchā adalah keinginan untuk mencakup makna yang berbeda melalui tindakan, kualitas, atau benda; rukkhaṃrukkhaṃ siñcati (menyiram setiap pohon), gāmogāmo ramaṇīyo (setiap desa menyenangkan), gāme gāme pānīyaṃ (air minum di setiap desa), gehe gehe issaro (penguasa di setiap rumah), rasaṃ rasaṃ bhakkhayati (memakan setiap rasa), kiriyaṃ kiriyamārahate (memulai setiap tindakan).

Atthiyevānupubbiye’pi vīcchā, mūle thūlā, agge agge sukhumā; yadi hi ettha mūlaggabhedo na siyā ānupubbiyampi na bhaveyya, (jeṭṭhaṃ jeṭṭhamanuppavesaya) māsakaṃ māsakaṃ imamhā kahāpaṇā bhavantānaṃ dvinnaṃ dehīti- māsakaṃ māsakamiccetasmā vīcchāvagamyate saddantarato pana imamhā kahāpaṇāti avadhāraṇaṃ; pubbaṃ pubbaṃ pupphanti, paṭhamaṃ paṭhamaṃ paccantīti vīcchāva; ime ubho aḍḍhā katarā katarā esaṃ dvinnamaḍḍhatā, sabbe ime aḍḍhā katamā katamā imesaṃ aḍḍhatā, ihāpi vīcchāva; ābhikkhaññaṃ-ponopuññaṃ, pacati pacati papacati papacati, lunāhi lunāhitvevāyaṃ lunāti, bhutvā bhutvā gacchati, paṭapaṭā karoti, paṭapaṭāyati.

Pengulangan (vīcchā) juga terdapat dalam urutan (ānupubbiya): 'mūle thūlā, agge agge sukhumā' (di bagian dasar kasar, di setiap ujung halus); jika di sini tidak ada perbedaan antara dasar dan ujung, maka tidak akan ada urutan. '(jeṭṭhaṃ jeṭṭhamanuppavesaya)' māsakaṃ māsakaṃ imamhā kahāpaṇā bhavantānaṃ dvinnaṃ dehīti—dari kata 'māsakaṃ māsakaṃ' ini dipahami sebagai pengulangan (vīcchā), sementara dari kata lain 'imamhā kahāpaṇā' dipahami sebagai penegasan; 'pubbaṃ pubbaṃ pupphanti' (mekar lebih dulu), 'paṭhamaṃ paṭhamaṃ paccanti' (masak lebih dulu) adalah murni pengulangan (vīcchā); 'ime ubho aḍḍhā katarā katarā esaṃ dvinnamaḍḍhatā' (dua orang kaya ini, yang mana di antara keduanya yang lebih kaya), 'sabbe ime aḍḍhā katamā katamā imesaṃ aḍḍhatā' (semua orang kaya ini, yang mana di antara mereka yang paling kaya), di sini pun merupakan pengulangan (vīcchā); intensitas (ābhikkhañña) berarti keseringan (ponopuñña); 'pacati pacati' (terus memasak), 'papacati papacati' (terus menerus memasak), 'lunāhi lunāhi' demikian ia memotong, 'bhutvā bhutvā gacchati' (pergi setelah berkali-kali makan), 'paṭapaṭā karoti' (membuat suara paṭapaṭā), 'paṭapaṭāyati' (berbunyi paṭapaṭā).

Syādilopo pubbassekassa-.

Penghilangan akhiran kasus (syādi) pada kata pertama [yang digandakan].

Vīcchāmekassa dvitte pubbassa syādilopo hoti, ekekassa, kathaṃ matthakamatthakenāti? Syādilopo pubbassāti yogavibhāgā; na cātippaṅgo yogavibhāgā iṭṭhappasiddhīti.

Ketika satu kata digandakan dalam pengulangan (vīcchā), terjadi penghilangan akhiran kasus pada kata yang pertama; ekekassa. Bagaimana dengan kata 'matthakamatthakenāti'? Melalui pembagian aturan (yogavibhāga) 'syādilopo pubbassa'; dan pembagian aturan tersebut tidaklah berlebihan demi pencapaian bentuk yang diinginkan.

Sabbādīnaṃ vītihāre-.

[Terjadi penggandaan] pada kata 'sabba' dan sejenisnya dalam makna timbal balik (vītihāra).

Sabbādīnaṃ vītihāre dve bhavanti pubbassa syādilopo ca; aññamaññassa bhojakā, itarītarassa bhojakā.

Pada kata 'sabba' dan sejenisnya dalam makna timbal balik (vītihāra), terjadi penggandaan dan penghilangan akhiran kasus pada kata yang pertama; aññamaññassa bhojakā, itarītarassa bhojakā.

Yāva bodhaṃ sambhame-.

Sebanyak yang dipahami dalam keadaan emosi atau bingung (sambhama).

Turitenāpāyahetupadassanaṃ sambhamo, tasmiṃ sati vattu yāvanteha saddehi so’ttho viññāyate tāvanto saddā payujjante; sappo sappo sappo, bujjhassu bujjhassu bujjhassu, bhinno bhikkhusaṅgho bhinno bhikkhusaṅgho.

Sambhama adalah menunjukkan penyebab bahaya dengan tergesa-gesa; ketika hal itu terjadi, sebanyak apa pun kata yang diperlukan agar makna tersebut dipahami oleh pembicara, sebanyak itulah kata yang digunakan; sappo sappo sappo (ular! ular! ular!), bujjhassu bujjhassu bujjhassu (sadarlah! sadarlah! sadarlah!), bhinno bhikkhusaṅgho bhinno bhikkhusaṅgho (Sangha para bhikkhu pecah! Sangha para bhikkhu pecah!).

Bahulaṃ-.

Berlaku secara luas.

Ayamadhikāro āsatthaparisamattiyā tena nātippasaṅgo iṭṭhasiddhi ca.

Otoritas (topik) ini berlaku hingga akhir kitab; oleh karena itu, tidak ada penerapan yang berlebihan dan pencapaian hasil yang diinginkan terwujud.

Iti moggallānavyākaraṇe vuttīyaṃ paṭhamo kaṇḍo.

Demikianlah bab pertama dalam Vutti Tata Bahasa Moggallāna.

Dvedvekānekesu nāmasmā siyoaṃyonābhisanaṃ smāhisanaṃsmiṃsu-.

Dua demi dua [akhiran] dalam [makna] tunggal dan jamak muncul setelah kata benda: si-yo, aṃ-yo, nā-bhi, sa-naṃ, smā-hi, sa-naṃ, smiṃ-su.

Etesaṃ dve dve honti ekānekatthesu vattamānato nāmasmā; muni munayo, muniṃ munayo, muninā munīhi, munissa munīnaṃ, munismā munīhi, munissa munīnaṃ, munismiṃ munīsu, evaṃ kumārī kumāriyo, kaññā kaññāyoti; etāni satta dukāni sattavibhattiyo; vibhāgo vibhattīti katvā-ettha siamitīkārā kārā ‘‘kimaṃsisū‘‘ti. Saṃketatthā.

Dua demi dua dari [akhiran] ini muncul setelah kata benda yang menunjukkan makna tunggal dan jamak; [seperti] muni, munayo; muniṃ, munayo; muninā, munīhi; munissa, munīnaṃ; munismā, munīhi; munissa, munīnaṃ; munismiṃ, munīsu. Demikian pula kumārī, kumāriyo; kaññā, kaññāyo. Ketujuh pasangan ini adalah tujuh vibhatti (kasus); disebut 'vibhatti' karena merupakan pembagian. Di sini, istilah seperti si, aṃ, dsb. adalah untuk tujuan teknis.

Kamme dutiyā-.

Kasus kedua (dutiyā) digunakan pada objek (kamma).

Karīyati kattukriyāyābhīsambandhīyatīti kammaṃ, tasmiṃ dutiyā vibhatti hoti; kaṭaṃ karoti, odanaṃ pavati, ādiccaṃ passati, odano paccatīti-odanasaddato kammatā nappatīyate, kiṃ carahi? Ākhyātato; kaṭaṃ karoti vipulaṃ dassanīyanti- attheva guṇa yuttassa kammatā; icchite’pi kammattāva dutiyā siddha; gāvuṃ payo dohati, gomantaṃ gāvaṃ yāvati, gavamavarundhati vajaṃ, māṇavakaṃ maggaṃ pucchati, gomantaṃ gāvaṃ bhikkhate, rukkhamava cināti phalāni, sissaṃ dhammaṃ brūte, sissaṃ dhammamanusāsati.

Apa yang dikerjakan atau dihubungkan dengan tindakan pelaku disebut objek (kamma); pada hal tersebut, muncullah vibhatti kedua (dutiyā). [Contoh:] ia membuat tikar (kaṭaṃ karoti), ia memasak nasi (odanaṃ pacati), ia melihat matahari (ādiccaṃ passati). Dalam kalimat 'nasi dimasak' (odano paccati), sifat objek tidak dipahami dari kata 'nasi' (odana), melainkan dari apa? Dari kata kerja (ākhyāta). Dalam kalimat 'ia membuat tikar yang besar dan indah' (kaṭaṃ karoti vipulaṃ dassanīyaṃ), kualitas yang menyertainya juga memiliki sifat objek. Status objek juga berlaku pada apa yang diinginkan; [seperti:] memerah susu dari sapi (gāvuṃ payo dohati), meminta sapi kepada pemilik sapi (gomantaṃ gāvaṃ yācati), mengurung sapi di kandang (gavam-avarundhati vajaṃ), menanyakan jalan kepada pemuda (māṇavakaṃ maggaṃ pucchati), mengemis sapi kepada pemilik sapi (gomantaṃ gāvaṃ bhikkhate), memetik buah-buah dari pohon (rukkham-avacināti phalāni), membicarakan Dhamma kepada murid (sissaṃ dhammaṃ brūte), mengajarkan Dhamma kepada murid (sissaṃ dhammam-anusāsati).

Evamanicachite’pi; ahiṃ laṅghayati, vīsaṃ bhakkheti; yanne vicchitaṃ nāpi anicchitaṃ tatthāpi dutīyā siddhā; gāmaṃ gacchanto rukkhamūlamupasappati, pathaviṃ adhisessati, gāmamadhitiṭṭhati, rukkha majjhāsateti-adhisīṭhāsānaṃ payoge’dhikaraṇe kammavacanicchā.

Demikian pula pada hal yang tidak diinginkan; [seperti:] ia melangkahi ular (ahiṃ laṅghayati), ia memakan racun (visaṃ bhakkheti). Kasus kedua juga berlaku pada apa yang tidak diinginkan maupun yang tidak tidak-diinginkan; [seperti:] saat pergi ke desa, ia mendekati akar pohon (gāmaṃ gacchanto rukkhamūlam-upasappati). Dalam penggunaan [akar kata] adhisī (berbaring di atas), adhitiṭṭhā (berdiri di atas), dan adhi-āsa (duduk di atas), terdapat keinginan untuk menyatakan lokus (adhikaraṇa) sebagai objek (kamma); [seperti:] ia akan berbaring di atas tanah (pathaviṃ adhisessati), ia tinggal di desa (gāmam-adhitiṭṭhati), ia duduk di pohon (rukkham-ajjhāsate).

Vatticchāto hi kārakāni honti; taṃ yathā- valāhakā vijjotate, valāhakassa vijjotate, valāhako vijjotate, valāhake vijjotate, valāhakena vijjotateti.

Karakteristik hubungan (kāraka) terjadi karena keinginan pembicara; sebagai contoh: kilat menyambar dari awan (valāhakā vijjotate), kilat menyambar milik awan (valāhakassa vijjotate), awan berkilat (valāhako vijjotate), kilat menyambar di awan (valāhake vijjotate), kilat menyambar dengan awan (valāhakena vijjotate).

Evamabhinavisassa vā, dhammamabhinivisate dhamme vā, tathā upanvajjhāvasassābhojananavutticanassa; gāmamupavasati, gāma manuvasati, pabbatamadhivasati, gharamāvasati; abhojananivuttivaca nassāti-kiṃ? Gāme upavasati-bhojananivuttiṃ karotīti attho. Tappānācāre’pi kammattāva dutiyā siddhā, nadimpivati, gāmaṃ carati; evaṃ sace maṃ nālapissatīti-ādisupi.

Demikian pula dengan [akar kata] abhinivisa secara opsional, [seperti:] ia bertekad pada Dhamma (dhammam-abhinivisate atau dhamme vā). Demikian pula dengan [akar kata] vasa yang diawali dengan upa, anu, adhi, atau ā, bila tidak berarti berpantang makan; [seperti:] ia tinggal di desa (gāmam-upavasati), ia tinggal di desa (gāmam-anuvasati), ia tinggal di gunung (pabbatam-adhivasati), ia tinggal di rumah (gharam-āvasati). Mengapa dikatakan 'bila tidak berarti berpantang makan'? [Karena jika berarti demikian:] 'ia berpuasa di desa' (gāme upavasati)—artinya ia melakukan pantang makan. Kasus kedua juga ditetapkan sebagai objek karena perilaku yang terus-menerus; [seperti:] ia meminum [air] sungai (nadiṃ pivati), ia menjelajahi desa (gāmaṃ carati); demikian pula dalam kalimat seperti 'jika ia tidak menyapaku' (sace maṃ nālapissatīti) dan seterusnya.

Vihitāva paṭiyoge dutiyā, paṭibhantu taṃ cunda bojjhaṅgāti-taṃ paṭi bojjhaṅgā bhāsantūti attho; yadā tu dhātunā yutto pati tadā tenāyogā sambandhe chaṭṭhī ca tassa nappaṭi bhātīti? Akkhe dibbati, akkhehi dibbati, akkhesu dibbatītikammakaraṇādhikaraṇavacanicchā.

Kasus kedua ditetapkan dalam hubungan dengan [kata] pati; [seperti:] 'semoga faktor-faktor pencerahan muncul padamu, Cunda' (paṭibhantu taṃ cunda bojjhaṅgā)—artinya semoga faktor-faktor pencerahan bersinar ke arahmu. Namun, ketika pati terhubung dengan akar kata, maka karena tidak adanya hubungan tersebut, digunakan kasus keenam (chaṭṭhī), [seperti:] 'itu tidak tampak baginya' (tassa na paṭibhāti). Ada keinginan untuk menyatakan sebagai objek, instrumen, atau lokus; [seperti:] ia bermain dadu (akkhe dibbati), ia bermain dengan dadu (akkhehi dibbati), ia bermain di atas dadu (akkhesu dibbati).

Kāladdhānamaccantasaṃyoge-.

Waktu dan jarak dalam hubungan yang berkelanjutan (accantasaṃyoga).

Kriyāguṇadabbehi sākallena kāladdhānaṃ sambandho accantasaṃyoge, tasmiṃ viññāyamāne kālasaddehi addha saddehi ca dutiyā hoti; māsamadhīte, māsaṃ kalyāṇi. Māsaṃ guḷadhānā, kosamadhīte, kosaṃ kuṭilā nadī, kosaṃ pabbato; accantasaṃyegeti kiṃ? Māsassa dvīhamadhīte; kosasseka dese pabbato; pubbanhasamayaṃ nivāsetvā, ekaṃ samayaṃ bhagavā, imaṃ rattiṃ cattāro mahārājāti; evamādisu kālavācīhi accantasaṃyegattāva dutiyā siddhā, vibhattivipallāsena vā bahulaṃ vidhānā-

Hubungan waktu dan jarak secara menyeluruh dengan tindakan, kualitas, atau benda disebut 'accantasaṃyoga' (hubungan berkelanjutan). Ketika hal itu dipahami, kasus kedua (dutiyā) muncul pada kata-kata yang menyatakan waktu dan jarak; [seperti:] ia belajar selama sebulan (māsam-adhīte), ia baik selama sebulan (māsaṃ kalyāṇī), nasi ketan selama sebulan (māsaṃ guḷadhānā), ia belajar sepanjang satu kosa (kosam-adhīte), sungai berkelok-kelok sepanjang satu kosa (kosaṃ kuṭilā nadī), gunung sepanjang satu kosa (kosaṃ pabbato). Mengapa dikatakan 'dalam hubungan yang berkelanjutan'? [Bandingkan dengan:] ia belajar selama dua hari dalam sebulan (māsassa dvīham-adhīte); gunung di satu bagian dari satu kosa (kosasseka-dese pabbato). Dalam contoh-contoh seperti 'setelah mengenakan jubah di waktu pagi' (pubbanhasamayaṃ nivāsetvā), 'pada suatu waktu Sang Bhagavant' (ekaṃ samayaṃ bhagavā), 'malam ini empat raja besar' (imaṃ rattiṃ cattāro mahārājā), kasus kedua ditetapkan karena hubungan yang berkelanjutan dengan kata-kata penunjuk waktu, atau sering kali melalui pertukaran kasus (vibhatti-vipallāsa).

Phalappattiyaṃ kriyāparisamattyapavaggo tasmiṃ viññāya māne kāladdhānaṃ kriyāyāccantasaṃyoge tatiyābhimatā sāpi karaṇattāva siddhā; māsenānuvāko’dhīto, kosenānuvā ko’dhītoti; anapavaggetu asādhakatamattā karaṇattābhave dutiyāva māsamadhīto’nuvāko, na cānena gahitoti.

Penyelesaian (apavagga) adalah selesainya suatu tindakan saat tercapainya hasil. Ketika hal itu dipahami, kasus ketiga (tatiyā) lebih disukai untuk menyatakan waktu dan jarak dalam hubungan yang berkelanjutan dengan tindakan, dan itu juga ditetapkan sebagai instrumen (karaṇa); [seperti:] bagian teks dipelajari dalam sebulan (māsenānuvāko adhīto), bagian teks dipelajari dalam satu kosa (kosenānuvāko adhīto). Namun, jika tidak ada penyelesaian, karena tidak adanya sifat instrumen yang paling efektif, maka tetap menggunakan kasus kedua; [seperti:] bagian teks dipelajari selama sebulan (māsam-adhīto anuvāko), tetapi tidak dipahami olehnya.

Kārakamajjhe ye kāladdhānavācino tato sattamīpapañcamiyo abhimatā; ajja bhutvā devadatto dvīhe bhuñjissati dvīhā bhuñjissati, atraṭṭho’yamissāso kose lakkhaṃ vijjhati, kosā lakkhaṃ vijjhatīti-tāpīha sakasakakārakavacanicchāyeva siddhā.

Kata-kata yang menyatakan waktu dan jarak di antara agen-agen (kāraka), maka kasus ketujuh (sattamī) dan kelima (pañcamī) lebih disukai; [seperti:] setelah makan hari ini, Devadatta akan makan dalam dua hari [lagi] (dvīhe bhuñjissati) atau setelah dua hari [lagi] (dvīhā bhuñjissati). Pemanah yang berdiri di sini memanah sasaran pada jarak satu kosa (kose lakkhaṃ vijjhati) atau dari jarak satu kosa (kosā lakkhaṃ vijjhati). Kasus-kasus tersebut juga ditetapkan di sini berdasarkan keinginan untuk menyatakan hubungan kāraka masing-masing.

Gatibodhāhārasaddatthakammakahajjādīnaṃ payojje-.

Pada pelaku yang digerakkan dari kata kerja yang berarti pergi, paham, makan, bersuara, intransitif, dan akar kata bhaj, dsb. [digunakan kasus kedua].

Gamanatthānaṃ bodhatthānaṃ āhāratthānaṃ saddatthānamakammakānaṃ bhajjādīnañca payojje kattari dutiyā hoti, sāmatthiyā ca payojakavyāpārena kammatāvassa hotīti patīyate; gama yati māṇavakaṃ gāmaṃ, yāpayati māṇavakaṃ gāmaṃ, bodhayati māṇavakaṃ dhammaṃ, vedayati māṇavakaṃ dhammaṃ, bhojayati māṇavakamodanaṃ, āsayati māṇavakamodanaṃ, ajjhāpayati māṇavakaṃ vedaṃ pāṭhayati māṇavakaṃ vedaṃ, āsayati devadattaṃ, sāyayati deva dattaṃ, aññaṃ bhajjāpeti, aññaṃ koṭṭāpeti, añaññaṃ santharāpeti. Etesamevāti kiṃ?Pācayati odanaṃ devadattena yañaññadatto; paye ppoti kiṃ?Gacchati devadatto, yadā carahigamayati devadattaṃ yañña datto, tamaparo payojayati tadā gamayati devadattaṃ yaññadatteneti - bhavitabbaṃ gamayatissāgamanatthattā.

Kasus kedua (dutiyā) muncul pada pelaku yang digerakkan (payojja-kattar) dari kata kerja yang berarti pergi, paham, makan, bersuara, kata kerja intransitif, serta akar kata bhaj dan sejenisnya; dan secara fungsional melalui aktivitas penyebab (payojaka), ia menjadi objek. [Contoh:] ia membuat pemuda pergi ke desa (gamayati māṇavakaṃ gāmaṃ), ia membuat pemuda memahami Dhamma (bodhayati māṇavakaṃ dhammaṃ), ia menyuapi pemuda nasi (bhojayati māṇavakam-odanaṃ), ia mengajar pemuda Veda (ajjhāpayati māṇavakaṃ vedaṃ), ia membuat Devadatta duduk (āsayati devadattaṃ), ia membuat Devadatta berbaring (sāyayati devadattaṃ), ia menyuruh orang lain melayani (aññaṃ bhajjāpeti), ia menyuruh orang lain memukul (aññaṃ koṭṭāpeti), ia menyuruh orang lain membentangkan (aññaṃ santharāpeti). Mengapa dikatakan 'hanya dari [akar kata] ini saja'? [Bandingkan dengan:] Yaññadatta menyuruh Devadatta memasak nasi (pācayati odanaṃ devadattena yaññadatto). Mengapa dikatakan 'pada pelaku yang digerakkan'? Devadatta pergi (gacchati devadatto). Ketika Yaññadatta menyuruh Devadatta pergi (gamayati devadattaṃ yaññadatto), dan jika orang lain lagi menggerakkan hal itu, maka [ia] menyuruh Yaññadatta membuat Devadatta pergi (gamayati devadattaṃ yaññadattena)—hal ini harus demikian karena 'gamayati' memiliki arti pergerakan.

Harādīnaṃ vā-.

Atau untuk [akar kata] hara dsb.

Harādīnaṃ payojje kattari dutiyā hoti vā; hāreti hāraṃ devadattaṃ devadatteneti vā, ajjhohāreti sattuṃ devadattaṃ devadatteneti vā, kāreti devadattaṃ devadatteneti vā, dassayate janaṃ rājā janeneti vā, abhivādayate guruṃ devadattaṃ devadatteneti vā.

Kasus kedua secara opsional muncul pada pelaku yang digerakkan dari [akar kata] hara dsb.; [seperti:] ia menyuruh Devadatta membawa beban (hāreti bhāraṃ devadattaṃ atau devadattena), ia menyuruh Devadatta memakan bubuk (ajjhohāreti sattuṃ devadattaṃ atau devadattena), ia menyuruh Devadatta mengerjakan (kāreti devadattaṃ atau devadattena), raja memperlihatkan diri kepada rakyat (dassayate janaṃ rājā atau janena), ia menyuruh Devadatta memberi hormat kepada guru (abhivādayate guruṃ devadattaṃ atau devadattena).

Na khādādīnaṃ-.

Tidak untuk [akar kata] khāda dsb.

Khādādīnaṃ payojje kattari dutiyā na hoti; khādayati devadattena, ādayati devadattena, avhāpayati devadattena, saddāyati devadattena, kandayati devadattena, nāyayati devadattena.

Kasus kedua tidak muncul pada pelaku yang digerakkan dari [akar kata] khāda dsb.; [seperti:] ia memberi makan kepada Devadatta (khādayati devadattena), ia memberi makan kepada Devadatta (ādayati devadattena), ia menyuruh Devadatta memanggil (avhāpayati devadattena), ia menyuruh Devadatta bersuara (saddāyati devadattena), ia membuat Devadatta menangis (kandayati devadattena), ia menyuruh Devadatta menuntun (nāyayati devadattena).

Vahissāniyantuke-.()

Untuk [akar kata] vaha jika bukan kusir.

Vāhayati bhāraṃ devadattena; aniyantuketi-kiṃ?Vāhayati gāraṃ balivadde.

Ia menyuruh Devadatta membawa beban (vāhayati bhāraṃ devadattena). Mengapa dikatakan 'jika bukan kusir'? [Bandingkan:] ia menjalankan lembu-lembu penarik beban (vāhayati gāvaṃ balivadde).

Bhakkhissāhiṃsāyaṃ-.()

Untuk [akar kata] bhakkha jika tidak bermakna menyakiti.

Bhakkhayati modake devadattena; ahiṃsāyanti kiṃ? Bhakkhayati balivadde sassaṃ.

Ia memberi makan kue modaka kepada Devadatta (bhakkhayati modake devadattena). Mengapa dikatakan 'jika tidak bermakna menyakiti'? [Bandingkan:] ia membiarkan lembu-lembu memakan tanaman (bhakkhayati balivadde sassaṃ).

Dhyādīhi yuttā-.

Terhubung dengan [akar kata] dhyā dsb.

Dhiādīhi yuttato dutiyā hoti? Dhiratthumaṃ pūtikāyaṃ, antarā ca rājagahaṃ, antarā ca nāḷandaṃ, samādhānamantarena, mucalindamabhito saramiccādi-chaṭṭhiyāpavādo yaṃ.

Kasus kedua (akusatif) terjadi karena hubungan dengan kata-kata seperti 'dhi' dan sebagainya. "Celakalah tubuh yang busuk ini!" (dhiratthumaṃ pūtikāyaṃ), "di antara Rājagaha dan di antara Nāḷanda" (antarā ca rājagahaṃ, antarā ca nāḷandaṃ), "tanpa konsentrasi" (samādhānamantarena), "dekat danau Mucalinda" (mucalindamabhito saraṃ). Ini adalah pengecualian dari kasus keenam (genitif).

Lakkhaṇitthambhutavīcchāsvabhinā-.

Berkaitan dengan tanda (lakkhaṇa), keadaan demikian (itthambhūta), pengulangan (vīcchā), dan bagian (bhāga) dengan awalan 'abhi'.

Lakkhaṇādisvatthesvahinā yuttamhā dutiyā hoti; rukkha mabhivijjetate vijju, sādhu devadatto mātaramabhi, rukkhaṃ rukkhamabhitiṭṭhati.

Kasus kedua terjadi ketika dihubungkan dengan 'abhi' dalam makna tanda dan sebagainya; "kilat memancar ke arah pohon" (rukkha mabhivijjotate vijju), "Devadatta baik terhadap ibunya" (sādhu devadatto mātaramabhi), "ia berdiri di tiap-tiap pohon" (rukkhaṃ rukkhamabhitiṭṭhati).

Patiparīhi bhāge ca-.

Dengan 'pati' dan 'pari' juga dalam makna bagian.

Patiparīhi yuttamhā lakkhaṇādisu bhāge vatthe dutiyā hoti; rukkhampati vijjotate vijju, sādhu devadatto mātaraṃ pati, rukkhaṃ rukkhaṃ pati tiṭṭhati, yadettha maṃ pati siyā, rukkhaṃ parivijjetate vijju, sādhu devadatto mātaraṃ pari, rukkhaṃ rukkhaṃ pari tiṭṭhati, yadettha maṃ pari siyā.

Kasus kedua terjadi ketika dihubungkan dengan 'pati' dan 'pari' dalam makna tanda dan sebagainya, serta dalam makna bagian; "kilat memancar ke arah pohon" (rukkhaṃ pati vijjotate vijju), "Devadatta baik terhadap ibunya" (sādhu devadatto mātaraṃ pati), "ia berdiri di tiap-tiap pohon" (rukkhaṃ rukkhaṃ pati tiṭṭhati), "apa pun di sini yang menjadi bagianku" (yadettha maṃ pati siyā), "kilat memancar di sekitar pohon" (rukkhaṃ parivijjotate vijju), "Devadatta baik terhadap ibunya" (sādhu devadatto mātaraṃ pari), "ia berdiri di tiap-tiap pohon" (rukkhaṃ rukkhaṃ pari tiṭṭhati), "apa pun di sini yang menjadi bagianku" (yadettha maṃ pari siyā).

Anunā-.

Dengan 'anu'.

Lakkhaṇādisvatthesvanunā yuttamhā dutiyā hoti; rukkha manuvijjotate vijju, saccakiriyamanupavassi; hetu ca lakkhaṇaṃ bhavati, sādhu devadatto mātaramanu, rukkhaṃ rukkhamanu tiṭṭhati, yadettha maṃ anusiyā.

Kasus kedua terjadi ketika dihubungkan dengan 'anu' dalam makna tanda dan sebagainya; "kilat memancar setelah pohon" (rukkha manuvijjotate vijju), "hujan turun setelah pernyataan kebenaran" (saccakiriyamanupavassi); sebab menjadi sebuah tanda, "Devadatta baik terhadap ibunya" (sādhu devadatto mātaramanu), "ia berdiri di tiap-tiap pohon" (rukkhaṃ rukkhamanu tiṭṭhati), "apa pun di sini yang menjadi bagianku" (yadettha maṃ anusiyā).

Sahatthe-

Dalam makna kebersamaan.

Sahatthe’nunā yuttamhā dutiyā hoti; pabbatamanutiṭṭhati.

Kasus kedua terjadi ketika dihubungkan dengan 'anu' dalam makna kebersamaan; "ia berdiri di sepanjang gunung" (pabbatamanutiṭṭhati).

Hīne-

Dalam makna rendah atau kurang.

Hīnatthe’nunā yuttamhā dutiyā hoti; anusāriputtaṃ paññāvanto.

Kasus kedua terjadi ketika dihubungkan dengan 'anu' dalam makna rendah atau kurang; "orang-orang yang berbijaksana itu kurang dibandingkan Sāriputta" (anusāriputtaṃ paññāvanto).

Paññavanto-ma.

Paññavanto (Mereka yang bijaksana).

Upena-.

Dengan 'upa'.

Hinatthe upena yuttamhā dutiyā hoti; upasāriputta paññāvanto.

Kasus kedua terjadi ketika dihubungkan dengan 'upa' dalam makna rendah atau kurang; "orang-orang yang berbijaksana itu kurang dibandingkan Sāriputta" (upasāriputtaṃ paññāvanto).

Sattamyādhikye-.

Kasus ketujuh (lokatif) dalam makna lebih.

Ādhikyatthe upena yuttamhā sattamī hoti; upakhārayaṃ doṇo.

Kasus ketujuh terjadi ketika dihubungkan dengan 'upa' dalam makna lebih; "satu doṇa lebih dari satu khārī" (upakhārayaṃ doṇo).

Sāmitte’dhinā-.

Dalam makna kepemilikan dengan 'adhi'.

Sāmibhāvatthe’dhinā yuttamhā sattamī hoti; adhibrahmadatte pañcālā, adhipañcālesu brahmadatto.

Kasus ketujuh terjadi ketika dihubungkan dengan 'adhi' dalam makna kepemilikan; "wilayah Pañcālā berada di bawah [kekuasaan] Brahmadatta" (adhibrahmadatte pañcālā), "Brahmadatta berada di atas [raja] wilayah-wilayah Pañcālā" (adhipañcālesu brahmadatto).

Kattukaraṇesu tatiyā-.

Kasus ketiga (instrumental) dalam peran pelaku dan alat.

Kattari karaṇa cैa kārake tatiyā hoti; purisena kataṃ, asinā chindati, pakatiyābhirūpo, gottena gotamo’sumedho nāma nāmena, jātiyā sattavassikoti-bhūdhātussa sambhavā karaṇe eva tatiyā; evaṃ samena dhāvati, visamena dhāvati, dvidoṇena dhaññaṃ kiṇāti, pañcakena pasavo kiṇātīti.

Kasus ketiga terjadi dalam peran pelaku (kattari) dan alat (karaṇa); "dilakukan oleh orang itu" (purisena kataṃ), "ia memotong dengan pedang" (asinā chindati), "tampan secara alami" (pakatiyābhirūpo), "Gotama berdasarkan garis keturunan" (gottena gotamo), "Sumedha berdasarkan nama" (sumedho nāma nāmena), "berusia tujuh tahun sejak lahir" (jātiyā sattavassiko)—karena munculnya kata kerja 'bhū' (menjadi), kasus ketiga digunakan sebagai alat; demikian juga "ia berlari di tanah rata" (samena dhāvati), "ia berlari di tanah tidak rata" (visamena dhāvati), "ia membeli gandum seharga dua doṇa" (dvidoṇena dhaññaṃ kiṇāti), "ia membeli hewan ternak seharga lima keping" (pañcakena pasavo kiṇāti).

Sahatthena-

Dalam makna kebersamaan.

Sahatthena yoge tatiyā siyā; puttena sahāgato, puttena saddhiṃ āgato? Tatiyāpi chaṭṭhīva appadhāne eva bhavati.

Kasus ketiga terjadi dalam hubungan dengan makna kebersamaan; "datang bersama putranya" (puttena sahāgato), "datang bersama putranya" (puttena saddhiṃ āgato). Kasus ketiga juga hanya terjadi pada hal yang kurang utama, seperti halnya kasus keenam.

Lakkhaṇe-.

Dalam makna tanda.

Lakkhaṇe vattamānato tatiyā siyā; tidaṇḍakena paribbājakamaddakkhi, akkhinā kāṇo, tena hi aṅgena aṅgino vikāro lakkhīyate.

Kasus ketiga terjadi ketika menyatakan sebuah tanda; "ia melihat seorang pengembara dari tongkat berkaki tiganya" (tidaṇḍakena paribbājakamaddakkhi), "buta sebelah matanya" (akkhinā kāṇo), karena dengan organ tubuh tersebut, kelainan dari pemilik organ itu ditandai.

Hetumhi-.

Dalam makna sebab.

Takkiriyāyogge tatiyā siyā; annena vasati, vijjāya yaso.

Kasus ketiga terjadi dalam hubungan dengan aktivitas tersebut; "ia menetap demi makanan" (annena vasati), "kemasyhuran karena pengetahuan" (vijjāya yaso).

Pañcamīṇe vā-.

Kasus kelima (ablatif) atau dalam makna hutang.

Iṇe hetumhī pañcamī hoti vā;jaḷattā baddho satena vā.

Kasus kelima atau [kasus ketiga] terjadi dalam makna hutang sebagai sebab; "terikat karena kebodohan" (jaḷattā baddho) atau "terikat karena seratus [hutang]" (satena baddho).

Guṇe-

Dalam makna kualitas.

Parāṅgabhute hetumhi pañcamī hoti vā; jaḷattā baddho jaḷattena vā, paññāya mutto, hutvā abhāvato’niccā, saṅkhāra nirodhā viññāṇanirodho.

Kasus kelima terjadi atau [kasus ketiga] dalam makna sebab yang merupakan kualitas sekunder; "terikat karena kebodohan" (jaḷattā baddho atau jaḷattena baddho), "bebas karena kebijaksanaan" (paññāya mutto), "tidak kekal karena setelah ada menjadi tidak ada" (hutvā abhāvato aniccā), "karena berhentinya bentukan-bentukan, maka berhentinya kesadaran" (saṅkhāra nirodhā viññāṇanirodho).

Chaṭṭhī hetvatthehi-.

Kasus keenam (genitif) digunakan dengan kata-kata yang bermakna 'sebab' (hetu).

Hetvatthavacīhi yege hetumhi chaṭhī siyayā; udarassa hetu, udarassa kāraṇā.

Dalam hubungannya dengan kata-kata yang menyatakan arti sebab, kasus keenam terjadi pada kata yang menunjukkan sebab; demi perut (udarassa hetu), karena alasan perut (udarassa kāraṇā).

Sabbādito sabbā-.

Setelah kata-kata 'sabba' dan sejenisnya, semua (akhiran kasus digunakan).

Hetvatthehi yoge sabbādīhi sabbā vibhattiyo honti; ko hetu, kaṃ hetuṃ, kena hetunā, tassa hetussa, kasmā hetusmā, kassa hetussa, kasmiṃ hetusmiṃ; kiṃ kāraṇaṃ, kena kāraṇena; kiṃ nimittaṃ, kena nimittena; kiṃ payojanaṃ, kena payojaneneccevamādi –hetvatthehītveva-kena kataṃ.

Dalam hubungannya dengan arti sebab, setelah kata-kata 'sabba' dan seterusnya, semua akhiran kasus (vibhatti) digunakan; apa sebabnya (ko hetu), untuk sebab apa (kaṃ hetuṃ), oleh sebab apa (kena hetunā), bagi sebab itu (tassa hetussa), dari sebab mana (kasmā hetusmā), milik sebab mana (kassa hetussa), dalam sebab mana (kasmiṃ hetusmiṃ); apa alasannya (kiṃ kāraṇaṃ), dengan alasan apa (kena kāraṇena); apa pertandanya (kiṃ nimittaṃ), dengan pertanda apa (kena nimittena); apa tujuannya (kiṃ payojanaṃ), dengan tujuan apa (kena payojanena), dan sebagainya—tetap dalam arti sebab—oleh siapa dilakukan (kena kataṃ).

Catutthi sampadāne-.

Kasus keempat (datif) digunakan dalam pengertian penerima (sampadāna).

Yassa sammā padīyate tasmiṃ catutthi siyā; saṅghassa dadāti, ādhāravicakkhāyaṃ sattamīpi siyā, saṅghe dehi.

Kepada siapa sesuatu diberikan dengan sepatutnya, padanya kasus keempat terjadi; ia memberi kepada Sangha (saṅghassa dadāti); dalam maksud sebagai tempat (lokasi), kasus ketujuh juga dapat terjadi: berikanlah pada Sangha (saṅghe dehi).

Tādatthye-.

Dalam arti untuk tujuan itu (tādatthye).

Tassedaṃ tadatthaṃ tadatthabhāve jotanīye nāmasmā catutthī siyā; sītassa paṭighātāya, atthāya hitāya devamanussānaṃ, nālaṃ dārabharaṇāya, yūpāya dāru, pākāya vajatītvevamādi.

Bila keadaan 'untuk tujuan itu' hendak ditunjukkan (tassedaṃ tadatthaṃ), kasus keempat terjadi setelah nomina; demi menangkal dingin (sītassa paṭighātāya), demi manfaat dan kesejahteraan para dewa dan manusia (atthāya hitāya devamanussānaṃ), tidak cukup untuk menafkahi istri (nālaṃ dārabharaṇāya), kayu untuk tiang pengorbanan (yūpāya dāru), ia pergi untuk memasak (pākāya vajatī), dan sebagainya.

Kassa sāduṃ na ruccati, mā āyasmantānampi saṅghabhedo ruccattha, khamati saṅghassa, bhattamassa nacchādetīti-chaṭṭhī sambandha vacanicchāyaṃ; na cevaṃ virodho siyā sadisarūpattā evaṃ vidhesu ca sambandhassa saddikānumatattā kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesīti-atthamatte paṭhamā.

Bagi siapa rasa manis tidak menyenangkan (kassa sāduṃ na ruccati), janganlah perpecahan Sangha menyenangkan bagi para Yang Ariya (mā āyasmantānampi saṅghabhedo ruccattha), ia memaafkan Sangha (khamati saṅghassa), nasi itu tidak memuaskannya (bhattamassa nacchādeti)—ini adalah kasus keenam dalam keinginan untuk menyatakan hubungan (sambandha); tidak akan ada pertentangan demikian karena kemiripan bentuk, dan dalam hal-hal seperti itu hubungan (sambandha) disetujui oleh para ahli tata bahasa; atau kepada siapa engkau menyukai ajaran (kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesi)—di sini kasus pertama digunakan untuk sekadar menunjukkan makna dasar (atthamatte paṭhamā).

Evamaññāpi viññeyyā parato’pi yathāgamaṃ.

Demikian pula hal-hal lainnya harus dipahami selanjutnya sesuai dengan teks-teks tradisi.

Rañño sataṃ dhāreti, rañño chattaṃ dhāretīti sambandhe chaṭṭhī; evaṃ rañño silāghate, rañño hanute, rañño upa tiṭṭhate, rañño sapate, devāpi tassa pihayanti tādino, tassa kujjha mahāvīra, yaditaṃ tassa pakuppeyyaṃ, dubhayati disānaṃ megho, yo mittānaṃ na dūhatī,[ ] yo appaduṭṭhassa narassa dussati, kyāhaṃ ayyānaṃ aparajjhāmi, issayanti samaṇānaṃ titthiyā, dhammena nayamānānaṃ kā usūya, [ ] rañño bhāgyamā rajjhati, rañño bhāgyamikkhate, tena yācito ayācito vā tassa gāvo paṭisuṇāti, gāvo āsuṇāti, bhagavato paccassosuṃ, hotu patigiṇāti, hotvanugiṇāti, ārovayāmi vo, pativedayāmi vo, dhamma te desissāmi, yathā no satthā vyākareyya, alaṃ te idha vāsena, kiṃ te jaṭāhi dummedha, arahati mallo mallassāti –jīvitaṃ tiṇāyapi na maññamanoti tādatthye catutthi; tiṇena yo attho tadatthāyapīti attho;

Ia berhutang seratus kepada raja (rañño sataṃ dhāreti), ia memegang payung raja (rañño chattaṃ dhāreti)—dalam (menyatakan) hubungan, kasus keenam digunakan; demikian juga ia memuji raja (rañño silāghate), ia menyembunyikan dari raja (rañño hanute), ia melayani raja (rañño upatiṭṭhate), ia bersumpah pada raja (rañño sapate), para dewa pun mendambakan sosok seperti itu (devāpi tassa pihayanti tādino), marahlah padanya wahai Pahlawan Besar (tassa kujjha mahāvīra), seandainya aku marah padanya (yaditaṃ tassa pakuppeyyaṃ), awan membahayakan penjuru-penjuru (dubhayati disānaṃ megho), ia yang tidak berkhianat pada teman-teman (yo mittānaṃ na dūhatī), ia yang mendzalimi orang yang tidak bersalah (yo appaduṭṭhassa narassa dussati), apa kesalahanku terhadap para mulia (kyāhaṃ ayyānaṃ aparajjhāmi), para penganut ajaran lain iri pada para pertapa (issayanti samaṇānaṃ titthiyā), apa gunanya kedengkian terhadap mereka yang dibimbing oleh Dhamma (dhammena nayamānānaṃ kā usūya), ia senang dengan nasib raja (rañño bhāgyamā rajjhati), ia memperhatikan nasib raja (rañño bhāgyamikkhate), diminta atau tidak diminta olehnya ia menjanjikan sapi-sapi padanya (tena yācito ayācito vā tassa gāvo paṭisuṇāti), ia mendengarkan sapi-sapi (gāvo āsuṇāti), mereka menyahut kepada Yang Terpuji (bhagavato paccassosuṃ), pemimpin upacara menerima (hotu patigiṇāti), pemimpin upacara mengikuti dalam nyanyian (hotvanugiṇāti), aku memberitahukan kepada kalian (ārovayāmi vo), aku memaklumkan kepada kalian (pativedayāmi vo), aku akan membabarkan Dhamma kepadamu (dhamma te desissāmi), sebagaimana guru kita akan menjelaskan kepada kita (yathā no satthā vyākareyya), cukup bagimu tinggal di sini (alaṃ te idha vāsena), apa gunanya rambut kepang bagimu wahai orang bodoh (kiṃ te jaṭāhi dummedha), seorang pegulat sebanding dengan pegulat lainnya (arahati mallo mallassāti)—bahkan tidak menganggap hidup seharga sehelai rumput pun (jīvitaṃ tiṇāyapi na maññamano) adalah kasus keempat untuk tujuan (tādatthye); artinya bahkan untuk tujuan yang bernilai sehelai rumput.

‘‘Yo ca sitaca uṇhaca tiṇā bhiyyo na namaññati‘‘

“Dan ia yang tidak menganggap dingin maupun panas lebih dari sehelai rumput.”

Tiṇamiva jīvitaṃ maññamānoti-savisayāva vibhattiyo; saggāya gacchatīti-tādatthye catutthi, yo hi saggaṃ gacchati tadatthaṃ tassa gamananti–-kammavavanicchāyaṃ tu dutiyāva - saggaṃ gacchati; āyuṃ bhoto hotu, ciraṃ jīvitaṃ bhaddaṃ kalyāṇaṃ atthaṃ payojanaṃ kusalaṃ anāmayaṃ hitaṃ pathyaṃ sukhaṃ sātaṃ bhoto hotu; sādhu sammuti metassa, puttassāvikareyya guyhamatthaṃ, tassa me sakko pāturahosi, tassa pahiṇeyya, bhikkhūnaṃ dūtaṃ pāhesi, kappati samaṇānaṃ āyogo, ekassa dvinnaṃ tiṇṇaṃ vā pahoti, upamaṃ te karissāmi, añjaliṃ te pagaṇhāmi, tassa phāsu, lokassattho, namo te purisājañña, sotthi tassa, alaṃ mallo mallassa, samattho mallo millassa, tassa hitaṃ tassa sukhaṃ, svāgataṃ te mahārājāti-sabbattha chaṭṭhī sambandhe.

Menganggap hidup seperti rumput (tiṇamiva jīvitaṃ maññamāno)—ini adalah penggunaan kasus sesuai ranahnya; ia pergi menuju surga (saggāya gacchati)—kasus keempat untuk tujuan (tādatthye), karena bagi dia yang pergi ke surga, kepergiannya adalah untuk tujuan itu; namun dalam keinginan menyatakan objek (kammavavanicchāyaṃ), kasus kedua (akusatif) saja yang digunakan—ia pergi ke surga (saggaṃ gacchati); semoga anda panjang umur (āyuṃ bhoto hotu), semoga hidup lama, keberuntungan, kebaikan, manfaat, tujuan, kesehatan, keselamatan, kesejahteraan, kecocokan, kebahagiaan, kesenangan menjadi milik anda; ini adalah kesepakatan yang baik baginya (sādhu sammuti metassa), ia menceritakan rahasia kepada putranya (puttassāvikareyya guyhamatthaṃ), Sakka menampakkan diri kepadaku (tassa me sakko pāturahosi), ia mengirimkan kepadanya (tassa pahiṇeyya), ia mengutus utusan kepada para bhikkhu (bhikkhūnaṃ dūtaṃ pāhesi), latihan layak bagi para pertapa (kappati samaṇānaṃ āyogo), satu orang cukup untuk dua atau tiga orang (ekassa dvinnaṃ tiṇṇaṃ vā pahoti), aku akan membuatkan perumpamaan untukmu (upamaṃ te karissāmi), aku merangkapkan tangan (anjali) padamu (añjaliṃ te pagaṇhāmi), kenyamanan baginya (tassa phāsu), manfaat bagi dunia (lokassattho), penghormatan bagimu wahai manusia mulia (namo te purisājañña), keselamatan baginya (sotthi tassa), seorang pegulat cukup bagi pegulat lainnya (alaṃ mallo mallassa), seorang pegulat sanggup melawan pegulat lainnya (samattho mallo millassa), manfaat baginya (tassa hitaṃ), kebahagiaan baginya (tassa sukhaṃ), selamat datang bagimu Paduka Raja (svāgataṃ te mahārājā)—di semua tempat ini kasus keenam digunakan dalam pengertian hubungan (sambandha).

Evaṃ vidhamaññampevaṃ viññeyayyaṃ yathāgamaṃ.

Demikian pula hal-hal lain yang sejenis harus dipahami sesuai dengan teks-teks tradisi.

Pañcamyavadhismā-.

Kasus kelima (ablatif) digunakan dalam pengertian batas atau titik tolak (avadhi).

Padatthāvadhismā pañcamī vibhatti hoti; gāmasmā āgacchati evaṃ corasmā bhāyati, corasmā uttasati, corasmā tāyati corasmā rakkhatīti.

Dari batas makna kata (padatthāvadhismā), kasus kelima terjadi; ia datang dari desa (gāmasmā āgacchati); demikian juga ia takut pada pencuri (corasmā bhāyati), ia gemetar karena pencuri (corasmā uttasati), ia melindungi dari pencuri (corasmā tāyati), ia menjaga dari pencuri (corasmā rakkhati).

Savebhāyatha dukkhassa, pamāde bhayadassivā tasanti daṇḍassāti,-chaṭṭhisattamiyo’pi honteva sambandhādhāravavanicchāyaṃ ajjhenā parājeti, paṭipakkhe parājetīti-savīsayāva vibhattiyo; sace kevaṭṭassa parajjissāmīti- chaṭṭhīpi hoti sambandhavavanicchāyaṃ, yavehi gāvo vāreti, pāpā cittaṃ nivāraye, kāke rakkhati taṇḍulāti-savisayeva pañcamī? Cittaṃ rakkhetha medhāvīti-dutiyāva dissati kammatthe; upajjhāyā antaradhāyati, upajjhāyā adhīte; kāmato jāyatī sokoti-savisayeva pañcamī; tatthemichaddhayo’pi honteva savisaye; himacantā pabhavati gaṅgā, pāṇātipātā viramassu khippaṃ, añño devadattā, bhinno devadattāti-samisayeva pañcamī; añño devadattā, bhinno devadattāti-savisayeva pañcami; evaṃ ārā so [ ] āsavakkhayā, itaro devadattā, uddhaṃ pādatalā, adho kesamatthakā, pubbo gāmā, pubbeva sambodhā, tato paraṃ, tato aparena samayena, tatuttarinti, sambandha vacanicchāyaṃ chaṭṭhīpi; purato gāmassa, dakkhiṇato gāmassa, upari pabbatassa, heṭṭhā pāsādassāti;pāsādamāruyha pekkhati, pāsādā pekkhati, āsane upavisitvā pekkhati āsanā pekkhatīti-avadhi vacanicchāyaṃ pañcamī; pucchanakhyānesupi; kuto bhavaṃ, pāṭaliputta smāti; tathā desakālamāne’pi; pāṭaliputtasmā rājagahaṃ satta yojanāni sattasu yojanesūti vā; evamito tiṇṇaṃ māsā namaccayenāti; kicchā laddhantī-guṇe pañcamī; kacchena me adhi gatanti hetumhi karaṇe vā tatiyā; evaṃ thokā mutto, tho kena muttoti, thokaṃ valatīti-kriyāvisesane kammani dutiyā; dūrantikatthayoge’pi savisayeva pañcamīchaṭṭhiyo siyuṃ; dūraṃgāmasmā, antikaṃ gāmasmā, dūraṃ gāmassa, antikaṃ gāmassāti-dūranti katthe hī tu sabbāva savisaye siyuṃ bādhakābhāvā; dūro gāmo, antiko gāmotvevamādi; keci panāhu asattavacanehetehi pāṭipadikatthe dutiyātatiyāpañcamīsattamiyo sattavacanehi tu sabbāva savisayeti; te panaññeheva paṭikkhittā; dūraṃ maggo, antikaṃ maggoti- kriyāvisesanaṃ bhudhātussa gamma mānattā; suddho lobhanīyehi dhammehi, parimutto dukkhasmā, vivicceva kāmehi, gambhīrato ca puthulato ca yojanaṃ, āyāmena yojanaṃ, tatoppabhuti, yato sarāmi attānantī-savisayeva vibhattiyo.

‘Semua takut akan penderitaan’ (savebhāyatha dukkhassa), ‘melihat bahaya dalam kelalaian’ (pamāde bhayadassivā), ‘takut pada hukuman’ (tasanti daṇḍassāti),—akhiran kasus keenam dan ketujuh juga terjadi dalam penentuan hubungan dan landasan; ‘kalah dalam pelajaran’ (ajjhenā parājeti), ‘kalah oleh musuh’ (paṭipakkhe parājetīti)—ini adalah pemakaian kasus sesuai ranahnya masing-masing; jika ‘aku akan kalah dari nelayan’ (kevaṭṭassa parajjissāmīti)—kasus keenam juga digunakan dalam penentuan hubungan; ‘ia menghalau lembu dari jelai’ (yavehi gāvo vāreti), ‘ia harus menjauhkan pikiran dari kejahatan’ (pāpā cittaṃ nivāraye), ‘ia melindungi beras dari burung gagak’ (kāke rakkhati taṇḍulāti)—bukankah ini memang ranah kasus kelima? ‘Orang bijak harus melindungi pikiran’ (cittaṃ rakkhetha medhāvīti)—kasus kedua terlihat dalam arti objek; ‘ia menghilang dari hadapan guru’ (upajjhāyā antaradhāyati), ‘ia belajar dari guru’ (upajjhāyā adhīte); ‘dari keinginan lahirlah kesedihan’ (kāmato jāyatī sokoti)—ini adalah ranah kasus kelima; di sana akhiran kasus ketiga dan keenam juga muncul dalam ranahnya; ‘Sungai Gangga memancar dari Himalaya’ (himavantā pabhavati gaṅgā), ‘berhentilah segera dari pembunuhan makhluk hidup’ (pāṇātipātā viramassu khippaṃ), ‘orang lain selain Devadatta’ (añño devadattā), ‘berbeda dari Devadatta’ (bhinno devadattāti)—ini adalah ranah kasus kelima; ‘orang lain selain Devadatta’ (añño devadattā), ‘berbeda dari Devadatta’ (bhinno devadattāti)—kasus kelima dalam ranahnya sendiri; demikian pula ‘jauh dari hancurnya kekotoran batin’ (ārā so āsavakkhayā), ‘yang lain dari Devadatta’ (itaro devadattā), ‘ke atas dari telapak kaki’ (uddhaṃ pādatalā), ‘ke bawah dari ujung rambut’ (adho kesamatthakā), ‘sebelah timur dari desa’ (pubbo gāmā), ‘sebelum pencerahan’ (pubbeva sambodhā), ‘setelah itu’ (tato paraṃ), ‘setelah waktu itu’ (tato aparena samayena), ‘lebih dari itu’ (tatuttarinti), kasus keenam juga digunakan dalam penentuan hubungan; ‘di depan desa’ (purato gāmassa), ‘di sebelah selatan desa’ (dakkhiṇato gāmassa), ‘di atas gunung’ (upari pabbatassa), ‘di bawah istana’ (heṭṭhā pāsādassāti); ‘ia melihat setelah naik ke istana’ (pāsādamāruyha pekkhati), ‘ia melihat dari istana’ (pāsādā pekkhati), ‘ia melihat setelah duduk di kursi’ (āsane upavisitvā pekkhati), ‘ia melihat dari kursi’ (āsanā pekkhatīti)—kasus kelima dalam penentuan batas; juga dalam pertanyaan dan penjelasan; ‘dari mana Tuan?’ (kuto bhavaṃ), ‘dari Pāṭaliputta’ (pāṭaliputtasmāti); demikian pula dalam ukuran tempat dan waktu; ‘dari Pāṭaliputta ke Rājagaha adalah tujuh yojana’ (pāṭaliputtasmā rājagahaṃ satta yojanāni) atau ‘dalam tujuh yojana’ (sattasu yojanesūti); demikian pula ‘setelah berlalunya tiga bulan dari sekarang’ (ito tiṇṇaṃ māsānamaccayenāti); ‘didapat dengan susah payah’ (kicchā laddhantī)—kasus kelima untuk kualitas; ‘didapat olehku dengan susah payah’ (kacchena me adhigatanti) menggunakan kasus ketiga untuk sebab atau instrumen; demikian pula ‘bebas sedikit’ (thokā mutto), ‘bebas dengan sedikit [usaha]’ (thokena muttoti), ‘ia berputar sedikit’ (thokaṃ valatīti)—kasus kedua dalam objek sebagai keterangan kata kerja; dalam hubungan dengan arti jauh dan dekat, kasus kelima dan keenam juga ada dalam ranahnya; ‘jauh dari desa’ (dūraṃ gāmasmā), ‘dekat dari desa’ (antikaṃ gāmasmā), ‘jauhnya desa’ (dūraṃ gāmassa), ‘dekatnya desa’ (antikaṃ gāmassāti)—dalam arti jauh dan dekat, semua bisa berada dalam ranahnya karena tidak ada halangan; ‘desa yang jauh’ (dūro gāmo), ‘desa yang dekat’ (antiko gāmo) dan sebagainya; namun beberapa ahli mengatakan bahwa ketika tidak menyatakan substansi, kasus kedua, ketiga, kelima, dan ketujuh digunakan dalam arti nominal, tetapi ketika menyatakan substansi, semuanya berada dalam ranahnya sendiri; namun hal itu ditolak oleh yang lain; ‘jalan yang jauh’ (dūraṃ maggo), ‘jalan yang dekat’ (antikaṃ maggoti)—merupakan keterangan kata kerja karena kata kerja ‘pergi’ (bhū-dhātu) sedang dipahami; ‘suci dari sifat-sifat yang menimbulkan loba’ (suddho lobhanīyehi dhammehi), ‘bebas sepenuhnya dari penderitaan’ (parimutto dukkhasmā), ‘benar-benar terpisah dari keinginan indrawi’ (vivicceva kāmehi), ‘satu yojana dari kedalaman dan satu yojana dari lebar’ (gambhīrato ca puthulato ca yojanaṃ), ‘satu yojana panjangnya’ (āyāmena yojanaṃ), ‘sejak saat itu’ (tatoppabhuti), ‘sejak aku mengingat diriku sendiri’ (yato sarāmi attānantī)—ini adalah akhiran kasus dalam ranahnya masing-masing.

Apaparīhi vajjane-.

Dengan kata ‘apa’ dan ‘pari’ dalam arti pengecualian.

Vajjane vattamānehi apaparīhi yoge pañcamī hoti; apasālāya āyanti vāṇijā, parisālāya āyanti vāṇijā, sālaṃ vajjetvāti attho; vajjaneti kiṃ? Rukkhaṃ parivijjotate vijju, āpāṭaliputtasmā vassi devoti-mariyādābhividhimhiyeva pañcama, vinā pāṭalaputtena saha veti-viseso; evaṃ yāva pāṭaliputtasma vassi devoti.

Bila kata ‘apa’ dan ‘pari’ digunakan dalam arti pengecualian (vajjana), maka digunakan kasus kelima; ‘para pedagang datang [dari mana pun] kecuali dari aula’ (apasālāya āyanti vāṇijā atau parisālāya āyanti vāṇijā), artinya ‘dengan mengecualikan aula’; mengapa dikatakan ‘dalam arti pengecualian’? ‘Kilat menerangi sekeliling pohon’ (rukkhaṃ parivijjotate vijju); ‘hujan turun sampai Pāṭaliputta’ (āpāṭaliputtasmā vassi devo)—kasus kelima di sini dalam arti batas akhir (mariyādā) atau cakupan (abhividhi); ada perbedaan dengan ‘tanpa Pāṭaliputta’ (vinā pāṭaliputtena); demikian juga ‘hujan turun hingga Pāṭaliputta’ (yāva pāṭaliputtasmā vassi devo).

Paṭinidhipaṭidānesu patinā-.

Dengan kata ‘pati’ dalam arti pengganti atau pengembalian.

Paṭinidhimhi paṭidāne ca vattamānena patinā yoge nāmasmā pañcamī vibhatti hoti; buddhasmā pati sāriputto, ghatamassa telasmā pati dadāti, paṭinidhipaṭidānesūti-kiṃ? Rukkhaṃ pati vippotate.

Bila kata ‘pati’ digunakan dalam arti pengganti (paṭinidhi) dan pengembalian (paṭidāna), maka akhiran kasus kelima digunakan setelah nomina; ‘Sāriputta adalah pengganti Sang Buddha’ (buddhasmā pati sāriputto), ‘ia memberikan minyak sebagai ganti mentega padatnya’ (ghatamassa telasmā pati dadāti); mengapa dikatakan ‘dalam arti pengganti dan pengembalian’? ‘Ia bersandar pada pohon’ (rukkhaṃ pati vippotate).

Rite dutiyā ca-

Dengan kata ‘rite’ (tanpa), kasus kedua juga digunakan.

Rite saddena yoge nāmasmā dutiyā hoti pañcamī ca rite saddhammaṃ, rite saddhammā.

Dalam hubungan dengan kata ‘rite’, kasus kedua dan kasus kelima digunakan setelah nomina; ‘tanpa Dhamma yang luhur’ (rite saddhammaṃ atau rite saddhammā).

Vināññatra tatiyā ca-.

Dengan kata ‘vinā’ dan ‘aññatra’, kasus ketiga juga digunakan.

Vināññatrasaddehi yoge nāmasmā tatiyā ca hoti, dutiyāpañcamiyo ca; vinā vātena, vinā vātaṃ, vinā vātasmā, aññatra ekena piṇḍapātanīhārakena, aññatra dhammaṃ, aññatra dhammā.

Dalam hubungan dengan kata-kata ‘vinā’ dan ‘aññatra’, kasus ketiga, kasus kedua, dan kasus kelima digunakan setelah nomina; ‘tanpa angin’ (vinā vātena, vinā vātaṃ, vinā vātasmā); ‘kecuali dengan satu orang pembawa dana makanan’ (aññatra ekena piṇḍapātanīhārakena), ‘kecuali Dhamma’ (aññatra dhammaṃ, aññatra dhammā).

Puthanānāhi-.

Dengan kata ‘puthu’ dan ‘nānā’.

Etehi yoge tatiyā hoti pañcamī ca; puthageva janena, puthageva janasmā, janena nānā, jasanmā nānā.

Dalam hubungan dengan kata-kata ini, kasus ketiga dan kasus kelima digunakan; ‘terpisah dari orang banyak’ (puthageva janena, puthageva janasmā), ‘berbeda dari orang banyak’ (janena nānā, janasmā nānā).

Sattamyādhāre-.

Kasus ketujuh dalam arti landasan.

Kriyādhārabhutakattukammānaṃ dhāraṇena yo kriyāyādhāro tasmiṃ kārake nāmasmā sattami hoti; kaṭe nisīdati, thāliyaṃ odanaṃ pacati, ākāse sakuṇā, tilesu telaṃ, gaṅgāyaṃ vajo.

Dalam peran (kāraka) yang menjadi landasan (ādhāra) dari suatu tindakan melalui dukungan terhadap subjek atau objek yang menjadi landasan tindakan tersebut, kasus ketujuh digunakan setelah nomina; ‘ia duduk di atas tikar’ (kaṭe nisīdati), ‘ia memasak nasi di dalam periuk’ (thāliyaṃ odanaṃ pacati), ‘burung-burung di angkasa’ (ākāse sakuṇā), ‘minyak di dalam biji wijen’ (tilesu telaṃ), ‘kandang di tepi sungai Gangga’ (gaṅgāyaṃ vajo).

Nimitte-.

Dalam arti penyebab.

Nimittatthe sattamī hoti; ajinamhi haññate dīpi, musā vāde pācittiyaṃ.

Kasus ketujuh digunakan dalam arti penyebab (nimitta); ‘macan tutul dibunuh demi kulitnya’ (ajinamhi haññate dīpi), ‘pelanggaran pācittiya karena berbohong’ (musā vāde pācittiyaṃ).

Yabbhāvo bhāvalakkhaṇaṃ-.

Sesuatu yang keadaannya menjadi penanda bagi keadaan lain.

Yassa bhāvo bhāvantarassa lakkhaṇaṃ bhavati tato sattamī hoti; gāvīsu duyhamānāsu gato, duddhāsu āgato; bhāvoti kiṃ? Yo jaṭāhi sa bhuñjati; bhāvalakkhaṇanti kiṃ;yo bhujate so devadatto? Akāle vassati tassa, kāle tassa na vassatīti-visayasattamī.

Dari sesuatu yang keadaannya (bhāva) menjadi penanda bagi keadaan lain, maka digunakan kasus ketujuh; ‘ketika sapi-sapi sedang diperah, ia pergi’ (gāvīsu duyhamānāsu gato), ‘setelah sapi-sapi diperah, ia datang’ (duddhāsu āgato); mengapa dikatakan ‘keadaan’? ‘Ia makan [dikenal] karena rambut jalinannya’ (yo jaṭāhi sa bhuñjati); mengapa dikatakan ‘penanda keadaan’? ‘Siapa yang makan? Itu adalah Devadatta’ (yo bhujate so devadatto); ‘hujan turun baginya di waktu yang salah’ (akāle vassati tassa), ‘hujan tidak turun baginya di waktu yang tepat’ (kāle tassa na vassatīti)—ini adalah locative of domain (visayasattamī).

Chaṭṭhī cānādare-.

Kasus keenam juga dalam arti ketidakpedulian.

Yassa bhāvo bhāvantarassa lakkhaṇaṃ bhavati tato chaṭṭhī bhavati sattamī cānādare gamyāne.

Dari sesuatu yang keadaannya menjadi penanda bagi keadaan lain, maka digunakan kasus keenam dan kasus ketujuh ketika menyiratkan ketidakpedulian (anādara).

‘‘Ākoṭayanto so neti sivirājassa pekkhato;

Maccu gacchati ādāya pekkhamāne mahājane.

‘Sambil menangis ia pergi sementara Raja Sivi melihat’ (ākoṭayanto so neti sivirājassa pekkhato); ‘Kematian pergi dengan membawa [seseorang] sementara orang banyak melihat’ (maccu gacchati ādāya pekkhamāne mahājane).

Gunnaṃ sāmīti-sambandhe chaṭṭhī, geṃsu sāmīti visayasattamī, evaṃ gunnamissaro gosissaro, gunnaṃ adhipati gosu adhipati, gunnaṃ dāyādo gosu dāyādo gunnaṃ sakkhi gosu sakkhi, gunnaṃ patibhu gosupatibhu, gunnaṃ pasūto gosu pasūto, kusalā naccagītassa kusalā naccagīte, āyutto kaṭakaraṇassa āyutto kaṭakaraṇe, tathādhāravacanicchāyaṃ pattamī; bhikkhusu abhivādenti, muddhani cumbitvā, bāhāsu gahetvā, hatthesu piddhāya caranti, pathesu gacchanti, kadalīsu gaje rakkhantīti; ñāṇasmiṃ pasannotivisayasattamī; ñāṇena pasannoti-karaṇe tatiyā; evaṃ ñāṇasmiṃ ussukko ñāṇena ussukkoti.

‘Pemilik sapi-sapi’ (gunnaṃ sāmīti)—kasus keenam dalam arti hubungan; ‘pemilik di dalam rumah-rumah’ (gehesu sāmīti)—locative of domain; demikian juga ‘penguasa sapi-sapi’ (gunnamissaro), ‘penguasa di antara sapi-sapi’ (gosu issaro); ‘pemimpin sapi-sapi’ (gunnaṃ adhipati), ‘pemimpin di antara sapi-sapi’ (gosu adhipati); ‘pewaris sapi-sapi’ (gunnaṃ dāyādo), ‘pewaris di antara sapi-sapi’ (gosu dāyādo); ‘saksi sapi-sapi’ (gunnaṃ sakkhi), ‘saksi di antara sapi-sapi’ (gosu sakkhi); ‘penjamin sapi-sapi’ (gunnaṃ patibhū), ‘penjamin di antara sapi-sapi’ (gosu patibhū); ‘keturunan sapi-sapi’ (gunnaṃ pasūto), ‘keturunan di antara sapi-sapi’ (gosu pasūto); ‘ahli dalam tari dan nyanyi’ (kusalā naccagītassa atau kusalā naccagīte); ‘ditugaskan untuk membuat tikar’ (āyutto kaṭakaraṇassa atau āyutto kaṭakaraṇe); demikian pula kasus ketujuh dalam penentuan landasan; ‘mereka memberi hormat di antara para bhikkhu’ (bhikkhusu abhivādenti), ‘setelah mencium di kepala’ (muddhani cumbitvā), ‘setelah memegang di lengan’ (bāhāsu gahetvā), ‘mereka berjalan dengan menutupi tangan’ (hatthesu piddhāya caranti), ‘mereka pergi di jalan-jalan’ (pathesu gacchanti), ‘mereka melindungi gajah di antara pohon-pohon pisang’ (kadalīsu gaje rakkhantīti); ‘yakin dalam pengetahuan’ (ñāṇasmiṃ pasannoti)—locative of domain; ‘yakin karena pengetahuan’ (ñāṇena pasannoti)—kasus ketiga dalam arti instrumen; demikian juga ‘bersemangat dalam pengetahuan’ (ñāṇasmiṃ ussukko) atau ‘bersemangat karena pengetahuan’ (ñāṇena ussukko).

Yato niddhāraṇaṃ-.

Dari mana pemilahan dilakukan.

Jātiguṇakriyāhi samudāyatekadesassa puthakkaraṇaṃ niddhāraṇaṃ yato taṃ karīyati tato chaṭṭhīsattamiyo honti; sāliyo sūkadhaññānaṃ pathyatamā sāliyo sūkadhaññesu pathya tamā,kaṇbhā gāvīnaṃ sampannakhīratamā kaṇhā gāvīsu sampanna khīratamā, gacchataṃ dhāvanto sīghatamā gacchantesu dhāvanto sīghatamā –- sīlameva sutā seyyoti-avadhimhiyeva pañcamī.

Pemisahan satu bagian dari suatu kelompok berdasarkan jenis (jāti), sifat (guṇa), atau tindakan (kriyā) disebut sebagai niddhāraṇa (seleksi). Terhadap hal dari mana pemisahan tersebut dilakukan, digunakan kasus keenam (genitif) atau ketujuh (lokatif); beras sali adalah yang paling menyehatkan di antara jenis padi-padian (sāliyo sūkadhaññānaṃ pathyatamā), beras sali adalah yang paling menyehatkan di antara jenis padi-padian (sāliyo sūkadhaññesu pathyatamā), sapi hitam adalah yang paling banyak menghasilkan susu di antara kawanan sapi (kaṇhā gāvīnaṃ sampannakhīratamā), sapi hitam adalah yang paling banyak menghasilkan susu di antara kawanan sapi (kaṇhā gāvīsu sampannakhīratamā), ia yang berlari adalah yang tercepat di antara mereka yang berjalan (gacchataṃ dhāvanto sīghatamā), ia yang berlari adalah yang tercepat di antara mereka yang berjalan (gacchantesu dhāvanto sīghatamā). Pada kalimat 'sīlameva sutā seyyo' (moralitas lebih baik daripada pengetahuan), digunakan kasus kelima (ablatif) dalam pengertian batas perbandingan.

Paṭhamātthamante -.

Pada akhir dari pengertian kasus pertama -.

Nāmasmābhidheyyamatte paṭhamāvibhatti hoti; rukkho, itthi, pumā napuṃsakanti-liṅgampi saddotthova, tathā doṇo, khārī āḷahakanti-parimāṇampi saddatthova, eko, dve, bahavoti-saṃkhyyāpi saddatthova.

Kasus pertama (paṭhamā-vibhatti) terjadi hanya untuk menunjukkan makna dasar (nāma-attha) dari suatu kata; rukkho (pohon), itthi (wanita), pumā (pria), napuṃsaka (netral)—gender (liṅga) juga merupakan bagian dari makna kata itu sendiri; demikian pula doṇo, khārī, āḷahaka (takaran)—ukuran (parimāṇa) juga merupakan bagian dari makna kata itu sendiri; eko (satu), dve (dua), bahavo (banyak)—jumlah (saṃkhyā) juga merupakan bagian dari makna kata itu sendiri.

Āmantaṇe -.

Dalam penyebutan (panggilan) -.

Yato saddenābhimukhīkaraṇamāmantaṇaṃ tasmiṃ visaye paṭhamā vibhatti hoti; bho purisa, bho itthi, bho napuṃsaka. Chaṭṭhī sambandhe-.

Terhadap hal yang dijadikan tujuan untuk menarik perhatian melalui kata (panggilan), dalam lingkup tersebut digunakan kasus pertama; wahai pria (bho purisa), wahai wanita (bho itthi), wahai netral (bho napuṃsaka). Kasus keenam dalam hubungan kepemilikan -.

Kriyākārakasañjāto assedambhāvahetuko sambandho nāma tasmiṃ chaṭṭhīvibhatti hoti; rañño puriso, sarati rajjassāti- sambandhe kṭṭhī, rajajjasambandhiniṃ satiṃ karotīti attho; kammavacanicchāyantu dutiyāva; sarati rajjaṃ, tathā rajakassa vatthaṃ dadāti, paharatopiṭṭhiṃ dadāti pūrati bālo pāpassa,

Hubungan (sambandha) yang muncul dari interaksi antara tindakan dan pelakunya, yang disebabkan oleh perasaan 'ini adalah miliknya', maka kasus keenam (chaṭṭhī-vibhatti) digunakan di sana; pelayan raja (rañño puriso), ia mengingat kerajaan (sarati rajjassa)—di sini kasus keenam digunakan untuk hubungan, artinya ia melakukan pengingatan yang berkaitan dengan kerajaan; namun jika dimaksudkan sebagai objek langsung (kamma), maka digunakan kasus kedua; ia mengingat kerajaan (sarati rajjaṃ). Demikian pula, ia memberikan kain kepada penatu (rajakassa vatthaṃ dadāti), memberikan punggung kepada yang memukul (paharatopiṭṭhiṃ dadāti), orang bodoh dipenuhi oleh dosa (pūrati bālo pāpassa).

‘‘Amacce tāta jānāhi dhīre atthassa kovide’’

“Wahai Ayah, kenalilah para menteri yang bijaksana dan ahli dalam urusan (attha).”

Divasassa tijhattuṃ, sakiṃ pakkhassa, pūraṃ hiraññasuvaṇṇassa kumbhiṃ tvevamādi.

Tiga kali sehari (divasassa tijhattuṃ), sekali dalam dua minggu (sakiṃ pakkhassa), sebuah tempayan yang penuh dengan emas dan perak (pūraṃ hiraññasuvaṇṇassa kumbhiṃ), dan sebagainya.

Kitakappayoge kattukammesu bahulaṃ sambandhavacanicchāyaṃ chaṭṭhī; sādhu sammato bahujanassa, suppaṭividdhā buddhānaṃ dhammadhātu, dhammassa gutto medhāvī, amataṃ tesaṃ paribhuttaṃ, tassabhavanti vattāro, avisaṃvādako lokassa, alajjīnaṃ nissāya, catunnaṃ mahābhūtānaṃupādāya pasādotvevamādi; kattukamma vacanicchāyantu tatiyādutiyāyova sañcatto pitarā ahaṃ, sarasi tvaṃ evarūpiṃ vācā bhāsitā, bhagavantaṃ dassanāyatthemādi.

Dalam penggunaan akhiran kita (partisip), kasus keenam sering digunakan untuk agen (kattu) atau objek (kamma) jika dimaksudkan untuk menyatakan hubungan; disetujui oleh banyak orang (sādhu sammato bahujanassa), unsur kebenaran dipahami dengan baik oleh para Buddha (suppaṭividdhā buddhānaṃ dhammadhātu), orang bijak adalah pelindung dharma (dhammassa gutto medhāvī), ambrosia (nibbāna) telah dinikmati oleh mereka (amataṃ tesaṃ paribhuttaṃ), mereka yang berbicara tentang hal itu (tassa bhavanti vattāro), ia yang tidak menipu dunia (avisaṃvādako lokassa), dengan bergantung pada mereka yang tidak memiliki rasa malu (alajjīnaṃ nissāya), turunan dari empat unsur besar (catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya pasādo), dan sebagainya. Namun jika dimaksudkan untuk secara tegas menyatakan agen atau objek, maka digunakan kasus ketiga atau kedua; aku dicintai oleh ayah (sañcatto pitarā ahaṃ), engkau mengingat ucapan yang seperti itu (sarasi tvaṃ evarūpiṃ vācā bhāsitā), demi melihat Sang Bhagavā (bhagavantaṃ dassanāya), dan sebagainya.

Tulyatthena vā tatiyā-.

Atau kasus ketiga dalam arti kesetaraan -.

Tulyatthena yoge chaṭṭhī hoti tatiyā vā; tulyo pitu, tulyo pitarā; sadiso pitu, sadiso pitarā –-iha kathaṃ tatiyayā na hoti; ajjunassa tulā natthi, kesavassupamā nacetinete lyatthā kiṃ carahi; tulyānamopammatthā.

Dalam hubungan dengan kata yang bermakna 'setara' (tulya), digunakan kasus keenam atau kasus ketiga; setara dengan ayah (tulyo pitu), setara dengan ayah (tulyo pitarā); serupa dengan ayah (sadiso pitu), serupa dengan ayah (sadiso pitarā). Mengapa dalam contoh ini tidak digunakan kasus ketiga: 'ajjunassa tulā natthi' (tidak ada tandingan bagi Arjuna), 'kesavassupamā nace' (tidak ada perumpamaan bagi Kesava)? Ini karena kata-kata tersebut bukanlah bermakna kesetaraan (tulyattha), melainkan bermakna perbandingan (upammattha).

Aato yonaṃ ṭāṭe-.

Dari akhiran -a, akhiran plural -yo menjadi -ā dan -e -.

Akārantato nāmasmā yonaṃ ṭāṭe honti yathākkamaṃ ṭakārā sabbādesatthā; buddhā, buddhe, atoti-kiṃ? Kaññāyo itthiyo, vadhuyo –- idha kasmā na bhavati aggayo, avidhāna sāmatthiyā.

Dari kata benda yang berakhir dengan vokal 'a', akhiran -yo (nominatif/akusatif plural) masing-masing menjadi -ā dan -e; para Buddha (buddhā), kepada para Buddha (buddhe). Mengapa dikatakan 'setelah vokal a'? (Sebab tidak berlaku pada) kaññāyo (para gadis), itthiyo (para wanita), vadhuyo (para menantu). Mengapa di sini tidak terjadi (pada kata aggayo)? Karena kurangnya otoritas aturan (untuk kata-kata tersebut).

Nīnaṃ vā-.

Atau menjadi -āni (untuk neuter) -.

Kārantato nāmasmā nīnaṃ ṭāṭe vā honti yathākka maṃ; rūpā, rūpe, rūpāni; atottheva-aṭṭhīni.

Dari kata benda yang berakhir dengan vokal 'a' (neuter), akhiran -yo menjadi -ā, -e, atau -āni; rūpā, rūpe, rūpāni (bentuk-bentuk). Tetap mengikuti aturan vokal 'a'; (sedangkan) aṭṭhīni (tulang-tulang) berasal dari vokal lain.

Smāsminnaṃ-.

Terhadap -smā dan -smiṃ -.

Akārantato nāmasmā smāsminnaṃ ṭāṭe vā honti yathākkamaṃ; buddhā, buddhasmā, buddhe, buddhasmiṃ; atotveva-aggīsmā aggismiṃ.

Dari kata benda yang berakhir dengan vokal 'a', akhiran -smā (ablatif) dan -smiṃ (lokatif) masing-masing secara opsional dapat menjadi -ā dan -e; buddhā, buddhasmā, buddhe, buddhasmiṃ. Tetap mengikuti aturan vokal 'a'; (sedangkan) aggīsmā, aggismiṃ berasal dari vokal lain.

Sassāya catutthiyā-.

Menjadi -āya untuk kasus keempat -sa -.

Akārantato parassa sassa catutthiyā āyo hoti vā; buddhāya, buddhassa, bhiyyo tādatthyeyevāyamāyo dissate kvavi devaññattha; atotveva-isissa; catutthiyāti-kiṃ? Buddhassa mukhaṃ –- attatthanti atthasaddena samāso; sabbādito’pi smāsmiṃ sānaṃ ṭāṭñāyā honteva. Niruttikārānumatattā buddha vacane sandassanato va-tatredamudāharaṇaṃ?-

Setelah kata berakhiran 'a', akhiran -sa untuk kasus keempat secara opsional menjadi -āya; buddhāya, buddhassa. Namun akhiran -āya ini lebih sering terlihat dalam pengertian 'tādatthya' (tujuan untuk hal itu) dan terkadang di tempat lain. Mengapa dikatakan 'setelah vokal a'? (Lihat) isissa. Mengapa dikatakan 'untuk kasus keempat'? (Sebab tidak berlaku pada kasus keenam seperti) buddhassa mukhaṃ (wajah Buddha). Frasa 'attatthaṃ' adalah gabungan (samāsa) dengan kata 'attha'. Bahkan untuk kata-kata 'sabbādi' (seperti sabba), perubahan menjadi -smā, -smiṃ, dan -sānaṃ tetap terjadi karena disetujui oleh para ahli tata bahasa (niruttikāra) dan terlihat dalam sabda Buddha. Contohnya adalah sebagai berikut: -

‘‘Asmā lokā paramhā ca ubhayā dhaṃsate naro‘‘tyāhaṃ mante paratthaddho; yāyeva kho panatthāya āgaccheyyātho; tamevatthaṃ sādhukaṃ manasi kareyyāthoti.

“Dari dunia ini (asmā lokā) dan dunia selanjutnya (paramhā ca), kedua-duanya orang itu hancur.” Aku berkata, 'terpaku pada tujuan yang lain'; 'demi tujuan apa pun (yāyeva kho panatthāya) engkau datang'; 'hendaklah engkau merenungkan tujuan itu saja dengan baik'.

Ghapatekasmiṃ sādīnaṃ yayā-.

Untuk kelompok ghapa tunggal, akhiran -sā dan lainnya menjadi -yā -.

Ghapato nādīnamekasmiṃ yayā honti yathākkamaṃ; kaññāya, rattiyā, itthiyā, dhenuyā, vadhuyā; ekasmintikiṃ?Kaññāhi, rattīhi.

Dari kata-kata yang disebut kelompok ghapa (feminin akhiran ā, i, ī, u, ū), akhiran tunggal mulai dari kasus ketiga (nādi) menjadi -yā; kaññāya, rattiyā, itthiyā, dhenuyā, vadhuyā. Mengapa dikatakan 'dalam bentuk tunggal'? (Lihat) kaññāhi, rattīhi.

Ssā vā tetimāmūhi-.

Atau menjadi -ssā untuk kata ta, eta, ima, amu -.

Ghapasaññehi tetimāmūhi nādīnamekasmiṃ ssā vā hoti; tassā kataṃ, tassā dīyate, tassā nissaṭaṃ, tassā pariggaho, tassā patiṭṭhitaṃ, tāya vā; evaṃ etissā, etāya, imissā, imāya, amussā, amuyā; etehīti-kiṃ? Sabbāya, nādīnaṃtveva-sā, ghapatotvevatena, ekasmiṃtveca-tāhi, amūhi.

Dari kata ganti berpenanda ghapa yaitu ta, eta, ima, dan amu, akhiran tunggal mulai dari kasus ketiga (nādi) secara opsional menjadi -ssā; telah dilakukan olehnya (tassā kataṃ), diberikan kepadanya (tassā dīyate), keluar darinya (tassā nissaṭaṃ), miliknya (tassā pariggaho), berdiri di dalamnya (tassā patiṭṭhitaṃ), atau tāya. Demikian pula etissā, etāya, imissā, imāya, amussā, amuyā. Mengapa dikatakan 'dengan kata-kata ini' (ta, dsb)? (Sebab pada) sabbāya (tidak demikian). Hanya untuk akhiran mulai dari kasus ketiga; (pada nominatif) sā. Harus dari kelompok ghapa; (pada maskulin) tena. Hanya dalam bentuk tunggal; (pada jamak) tāhi, amūhi.

Namhi nuka dvādanaṃ sattarasannaṃ-.

Sisipan -nuka sebelum -naṃ untuk dua belas dan tujuh belas -.

Dvādīnaṃ sattarasannaṃ saṃkhyānaṃ nuka hoti namhi vibhattimhi; dvinnaṃ, catunnaṃ, pañcannaṃ, evaṃ yāva aṭṭhārasannaṃ; ukāro uccāraṇattho, kakāro antāvayavattho, tenanamhi na dīgho.

Untuk angka-angka mulai dari dua (dvi) dan tujuh belas (sattarasa) lainnya, ditambahkan sisipan -nuka sebelum akhiran kasus -naṃ; dvinnaṃ (dua), catunnaṃ (empat), pañcannaṃ (lima), demikian seterusnya sampai aṭṭhārasannaṃ (delapan belas). Vokal 'u' (pada nuka) adalah untuk pelafalan, huruf 'k' menandakan bahwa itu ditambahkan di akhir akar kata, oleh karena itu tidak ada pemanjangan vokal sebelum -naṃ.

Bahukatinnaṃ-.

Untuk kata bahu dan kati -.

Namhi bahuno katissa ca sukaka hoti? Bahunnaṃ, katinnaṃ.

Sebelum akhiran -naṃ, apakah kata 'bahu' dan 'kati' mendapatkan sisipan? Ya; bahunnaṃ (banyak), katinnaṃ (berapa banyak).

Ṇṇaṃṇṇannaṃ titojjhā-.

Menjadi -ṇṇaṃ dan -ṇṇannaṃ dari kata ti yang berpenanda jha -.

Jhasaññā tito naṃvacanassa ṇṇaṃṇṇannaṃ honti; tiṇṇaṃ, tiṇṇannaṃ, jhāti-kiṃ?Tissannaṃ.

Bagi kata 'ti' (tiga) yang berpenanda jha, akhiran -naṃ berubah menjadi -ṇṇaṃ atau -ṇṇannaṃ; tiṇṇaṃ, tiṇṇannaṃ. Mengapa dikatakan 'berpenanda jha' (maskulin/netral)? (Sebab dalam feminin menjadi) tissannaṃ.

Ubhinnaṃ-.

Ubhinnaṃ-.

Ubhā naṃvacanassa innaṃ hoti; ubhinnaṃ.

Pengganti innaṃ terjadi pada akhiran naṃ setelah kata ubha; menjadi ubhinnaṃ.

Suñsassa-.

Suñsassa-.

Nāmasmā sassa suña hoti; buddhassa–-dvisakārapāṭhena siddhe lāghavatthamidaṃ.

Setelah kata benda, akhiran ssa menjadi su; buddhassa—hal ini dilakukan untuk kemudahan pengucapan meskipun bentuk tersebut sudah terbentuk melalui pembacaan dua huruf 's'.

Ssaṃssāssāyesvitarekaññetimānami-.

Ssaṃssāssāyesviterekaññetimānami-.

Ssamādisvitarādīnami hoti; itarissaṃ, itarissā, ekissaṃ, ekissā, aññassaṃ, aññassā, etissaṃ, etissāya, imissaṃ, imissā, imassāya; esviti-kiṃ? Itarāya, esanti-kiṃ? Sabbassaṃ, sabbassā.

Huruf i menjadi pengganti vokal akhir dari itara dan lainnya sebelum akhiran ssaṃ dan sebagainya; itarissaṃ, itarissā, ekissaṃ, ekissā, aññassaṃ, aññassā, etissaṃ, etissāya, imissaṃ, imissā, imassāya; mengapa dikatakan 'esviti'? Untuk mengecualikan itarāya. Mengapa dikatakan 'esanti'? Untuk mengecualikan sabbassaṃ, sabbassā.

Tāya vā -.

Tāya vā -.

Ssamādisu tassā vā i hoti; tissaṃ, tassaṃ, tissā, tassā, tissāya, tassāya; ssaṃssāssāyesvitveva-tāya.

Sebelum akhiran ssaṃ dan sebagainya, i secara opsional menjadi pengganti untuk tā; tissaṃ, tassaṃ, tissā, tassā, tissāya, tassāya; ketentuan ssaṃssāssāyesu tetap berlaku meskipun ada bentuk tāya.

Tetimāto yassa ssāya-.

Tetimāto yassa ssāya-.

Tāetāimāto sassassāyo hoti vā; tassāya, tāya, etissāya, etāya, imissāya, imāya.

Setelah tā, etā, dan imā, akhiran ssa secara opsional menjadi ssāya; tassāya, tāya, etissāya, etāya, imissāya, imāya.

Ratyādīhi ṭo smino-.

Ratyādīhi ṭo smino-.

Ratyādīhi smino ṭo hoti vā; ratto, rattiyaṃ, ādo, ādismiṃ.

Setelah kata ratti dan lainnya, akhiran smiṃ secara opsional menjadi ṭo; ratto, rattiyaṃ, ādo, ādismiṃ.

Suhisubhasso-.

Suhisubhasso-.

Ubhassa suhisvo hoti; ubhosu, ubhohi.

Vokal akhir kata ubha menjadi o sebelum akhiran su dan hi; ubhosu, ubhohi.

Ltupitādīnamā simhi-.

Ltupitādīnamā simhi-.

Latuppaccayantānaṃ pitādīnañcā hoti simhi; kattā pitā; pitu mātu bhātu dhītu duhitu jāmātu nattu hotu potu.

Vokal akhir dari kata yang berakhir dengan akhiran latu dan kata pitu serta lainnya menjadi ā sebelum akhiran si; kattā, pitā; dari kata pitu, mātu, bhātu, dhītu, duhitu, jāmātu, nattu, hotu, potu.

Ge a ca-.

Ge a ca-.

Latupitādīnaṃ a hoti ge ā ca; bho katta, bho kattā, bho pita, bho pitā.

Vokal akhir dari kata-kata berakhiran latu dan kata pitu dkk menjadi a sebelum akhiran ge, dan juga bisa menjadi ā; bho katta, bho kattā, bho pita, bho pitā.

Ayūnaṃ vā dīgho-.

Ayūnaṃ vā dīgho-.

A i u iccesaṃ vā dīgho hoti ge pare tiliṅge; bho purisā, bho purisa, bho aggī, bho aggi, bho bhikkhū, bho bhikkhū.

Vokal a, i, u secara opsional menjadi panjang sebelum akhiran ge dalam tiga gender; bho purisā, bho purisa, bho aggī, bho aggi, bho bhikkhū, bho bhikkhu.

Ghabrahmādite-.

Ghabrahmādite-.

Ghato brahmādito ca gasse vā hoti; hoti kaññe, hoti kaññā, bho brahme, bho brahma, bho katte, bho katta,bho ise, bho isi, bho sakhe, bho sakha –- sakhi sakhīti-itthiyaṃ siddhameva; ākatigaṇoyaṃ; evamaññatrāpi.

Setelah akhiran gha dan kata brahma dkk, akhiran ga secara opsional menjadi e; menjadi kaññe, kaññā, bho brahme, bho brahma, bho katte, bho katta, bho ise, bho isi, bho sakhe, bho sakha—bentuk sakhi dan sakhī dalam gender feminin sudah terbukti; ini adalah kelompok kata terbuka (ākatigaṇa); demikian pula di tempat lain.

Nāmmādīhi-.

Nāmmādīhi-.

Ammādīhi gassena hoti; bhoti ammā; bhoti annā, bhoti ambā.

Setelah kata amma dan lainnya, tidak ada perubahan pada akhiran ga; bhoti ammā; bhoti annā, bhoti ambā.

Rasso vā-.

Rasso vā-.

Ammādīnaṃ ge rasso hoti vā; bhoti amma, bhoti ammā.

Bagi kata amma dan lainnya, vokal akhirnya secara opsional menjadi pendek sebelum ge; bhoti amma, bhoti ammā.

Gho ssaṃssāssāyaṃtiṃsu-.

Gho ssaṃssāssāyaṃtiṃsu-.

Ssamādisu gho rasso hoti; tassaṃ, tassā, tassāya, taṃ, sabhatiṃ –-esviti-kiṃ? Tāya, sahāya.

Sebelum akhiran ssaṃ dan sebagainya, vokal menjadi pendek (gho); tassaṃ, tassā, tassāya, taṃ, sabhatiṃ—mengapa dikatakan 'esviti'? Untuk mengecualikan tāya, sahāya.

Ekavacanayosvaghonaṃ-.

Ekavacanayosvaghonaṃ-.

Ekavacane yosuva ghaokārantavajjitānaṃ nāmānaṃ rassohoti tiliṅge; itthiṃ, itthiyā, itthiyo, vadhuṃ, vadhuyā, vadhuyo; daddhiṃ, daddhinā, daddhino, sayambhuṃ, sayamabhunā, sayamabhuvo –- aghonanti-kiṃ? Kaññāya, kaññāyo; oggahaṇamuttaratthaṃ.

Dalam bentuk tunggal dan sebelum akhiran yo, bagi kata-kata benda selain yang berakhiran gha dan o, vokal akhirnya menjadi pendek dalam tiga gender; itthiṃ, itthiyā, itthiyo, vadhuṃ, vadhuyā, vadhuyo; daddhiṃ, daddhinā, daddhino, sayambhuṃ, sayamabhunā, sayamabhuvo—mengapa dikatakan 'selain yang berakhiran gha'? Untuk mengecualikan kaññāya, kaññāyo; penyebutan vokal o adalah untuk aturan selanjutnya.

Ge vā-.

Sebelum [akhiran] ge, terkadang [terjadi pemendekan].

Aghonaṃ ge vā rasso hoti tiliṅge?Itthi, itthi, vadhu, vadhu,daddhi, daddhī, sayambhu, sayambhu –- aghonaṃtveva-hoti kaññā, bho go.

Bagi vokal-vokal selain 'a', sebelum [akhiran] ge, terjadi pemendekan secara opsional dalam tiga gender. [Contoh:] Itthi, itthi; vadhu, vadhu; daddhi, daddhī; sayambhu, sayambhu. Hanya bagi vokal-vokal selain 'a' [aturan ini berlaku]; [contohnya] kaññā, [dan] bho go.

Sismiṃ nānapuṃsakassa-.

Sebelum [akhiran] si, bagi [kata] yang bukan gender netral...

Napuṃsakavajjitassa nāmassa sismiṃ rasso na hoti. Itthi, daddhī, vadhū, sayambhu –-sisminti-kiṃ?Itthiṃ, anapuṃsakassāti-kiṃ. Daddhi, kulaṃ.

Bagi nomina selain gender netral, tidak terjadi pemendekan sebelum [akhiran] si. [Contoh:] Itthi, daddhī, vadhū, sayambhu. Mengapa dikatakan 'sebelum si'? [Untuk membedakan dengan] itthiṃ. Mengapa dikatakan 'bukan gender netral'? [Karena pada gender netral terjadi pemendekan, contoh:] daddhi, kulaṃ.

Gossāgasihinaṃsu gāvagavā-.

Bagi [kata] go, sebelum [akhiran] selain si, hi, naṃ, [dan] su, [kata go] menjadi gāva dan gava.

Gasihinaṃ cajjitāsu vibhattisu gosaddassa gāvagavā honti; gāvo, gavo, gāvena, gavena, gāvassa, gavassa, gāvasmā, gavasmā, gāve, gave; agasihinaṃsūti-kiṃ? Bho go go tiṭṭhati, gohi, gonaṃ.

Pada kasus-kasus (vibhatti) selain ga, si, hi, dan naṃ, kata go menjadi gāva dan gava; [contoh:] gāvo, gavo, gāvena, gavena, gāvassa, gavassa, gāvasmā, gavasmā, gāve, gave. Mengapa dikatakan 'selain ga, si, hi, dan naṃ'? [Karena tetap:] Bho go, go tiṭṭhati, gohi, gonaṃ.

Sumhi vā-.

Sebelum [akhiran] su, terkadang [menjadi gāva atau gava].

Gossa sumhi gāvagavā honti vā; gāvesu, gavesu, gosu.

Bagi [kata] go, sebelum [akhiran] su, gāva dan gava terjadi secara opsional; [contoh:] gāvesu, gavesu, gosu.

Gavaṃ sena-.

Menjadi gavaṃ bersama dengan [akhiran] sa.

Gossa se vā gavaṃ hoti saha sena; gavaṃ, gāvassa, gavassa.

Bagi [kata] go, sebelum [akhiran] sa, gavaṃ terjadi secara opsional bersama dengan [akhiran] sa tersebut; [contoh:] gavaṃ, gāvassa, gavassa.

Gunnava naṃnā-.

Menjadi gunna sebelum [akhiran] naṃ.

Naṃvacanena saha gossa gunnaṃ hoti gavañca vā; gunnaṃ, gavaṃ, gonaṃ.

Bersama dengan kata naṃ, bagi [kata] go menjadi gunnaṃ dan terkadang juga gavaṃ; [contoh:] gunnaṃ, gavaṃ, gonaṃ.

Nāssā-.

Terjadi [penggantian] ā bagi [akhiran] nā.

Goto nāssa ā hoti vā; gāvā, gavā, gāvena, gavena.

Setelah [kata] go, akhiran nā terkadang menjadi ā; [contoh:] gāvā, gavā, gāvena, gavena.

Gāvumhi-.

Menjadi gāvu sebelum [akhiran] aṃ.

Aṃvacane gossa gāvu vā hoti; gāvuṃ, gāvaṃ, gavaṃ–-gossa goṇādeso na kato saddantarattā.

Pada kata aṃ, bagi [kata] go terkadang menjadi gāvu; [contoh:] gāvuṃ, gāvaṃ, gavaṃ. Penggantian go menjadi goṇa tidak dilakukan karena perbedaan bentuk kata.

Yaṃ pito-.

Menjadi yaṃ setelah [vokal] ī.

Pasaññīto aṃvacanassa yaṃ vā hoti; itthiyaṃ, itthiṃ–-pitoti-kiṃ?Daddhiṃ, rattiṃ.

Setelah [vokal] yang dinamakan pa (ī), akhiran aṃ terkadang menjadi yaṃ; [contoh:] itthiyaṃ, itthiṃ. Mengapa dikatakan 'setelah ī'? [Karena jika pendek tetap:] daddhiṃ, rattiṃ.

Naṃ jhīto-.

Menjadi naṃ setelah [vokal] jha (i, u).

Jhasaññīto aṃvacanassa naṃ vā hoti; daddhinaṃ, daddhiṃ–- kathaṃ? Buddhaṃ ādiccabandhunanti-yogavibhāgā; jhāti-kiṃ? Itthiṃ, ītoti -kiṃ?Aggiṃ

Setelah [vokal] yang dinamakan jha, akhiran aṃ terkadang menjadi naṃ; [contoh:] daddhinaṃ, daddhiṃ. Bagaimana dengan 'Buddhaṃ ādiccabandhunaṃ'? Melalui pembagian aturan (yogavibhāga). Mengapa dikatakan 'jha'? [Contoh:] itthiṃ. Mengapa dikatakan 'setelah vokal i atau u'? [Contoh:] aggiṃ.

Yonaṃ none pume-.

Bagi [akhiran] yo, menjadi no dan ne pada gender maskulin.

Jhito yonaṃ none vā honti yathākkamaṃ pulliṅge, daddhino, daddhine, daddhī–-jhītotveva aggī; pumeti-kiṃ?Daddhīni, kulāni.

Setelah [vokal] jha, bagi [akhiran] yo terkadang menjadi no dan ne secara berurutan dalam gender maskulin; [contoh:] daddhino, daddhine, daddhī. Hanya setelah jha [berlaku, contoh:] aggī. Mengapa dikatakan 'pada gender maskulin'? [Karena pada gender netral:] daddhīni, kulāni.

No-.

[Menjadi] no.

Jhito yonaṃ no vā hoti pulliṅge; daddhino tiṭṭhanti, daddhino passa, daddhī vā.

Setelah [vokal] jha, bagi [akhiran] yo terkadang menjadi no dalam gender maskulin; [contoh:] daddhino tiṭṭhanti, daddhino passa, atau daddhī.

Smino ni-.

Bagi [akhiran] smiṃ, [menjadi] ni.

Jhito smiṃvacanassa ni hoti vā; daddhinī, daddhismiṃ, jhito tveva-aggismiṃ.

Setelah [vokal] jha, akhiran smiṃ terkadang menjadi ni; [contoh:] daddhinī, daddhismiṃ. Hanya setelah jha [berlaku], [contoh:] aggismiṃ.

Ambavādīhi-.

Setelah [kata] ambu dan sejenisnya.

Ambuādīhi smino ni hoti vā; phalaṃ patati ambuni,’padumaṃ yathā paṃsuni ātape kataṃ’, vātveva-ambumha, paṃsumhi.

Setelah [kata] ambu dan sejenisnya, akhiran smiṃ terkadang menjadi ni; [contoh:] phalaṃ patati ambuni, 'padumaṃ yathā paṃsuni ātape kataṃ'. Secara opsional: ambumhi, paṃsumhi.

Kammādito-.

Setelah [kata] kamma dan sejenisnya.

Kammādito smino ni hoti vā; kammanī, kamme; kamma camma vesma bhasma brahma atta ātuma ghamma muddha–-kammāditoti-kiṃ? Buddhe.

Setelah [kata] kamma dan sejenisnya, akhiran smiṃ terkadang menjadi ni; [contoh:] kammanī, kamme. [Contoh kata lainnya:] kamma, camma, vesma, bhasma, brahma, atta, ātuma, ghamma, muddha. Mengapa dikatakan 'setelah kamma dan sejenisnya'? [Karena pada yang lain tetap, contoh:] Buddhe.

Nāsseno-.

Nā digantikan oleh eno.

Kammādito nāvavanassa eno vā hoti; kammena, kammanā, cammena, cammanā–-kammāditotveva-buddhena.

Setelah kamma dan seterusnya, nā secara opsional digantikan oleh eno; kammena, kammanā, cammena, cammanā—hanya setelah kamma dan seterusnya—buddhena.

Jhalā sassa no-.

Setelah jha dan la, sa digantikan oleh no.

Jhalato sassa no vā hoti; aggino, aggissa, daddhino daddhissa, bhikkhuno, bhikkhussa, sayambhuno, sayambhussa–-kathaṃ?’Yo vā sisso mahāmune’ti.

Setelah jha dan la, sa secara opsional digantikan oleh no; aggino, aggissa, daddhino daddhissa, bhikkhuno, bhikkhussa, sayambhuno, sayambhussa—bagaimana dengan: 'Yo vā sisso mahāmune'?

Ito kvavī sassa ṭānubandheti -()

Dari i, dalam beberapa kasus, sa memiliki sisipan ṭa.

Brahmādisu pāṭhā sassa e ṭānubandho.

Dalam kata-kata seperti brahmā, sesuai pembacaan teks, sa memiliki sisipan e dan ṭa.

Nā smāssa-.

Nā menggantikan smā.

Jhalato smāssa nā hoti vā; aagginā aggismā daddhinā, daddhismā, bhikkhunā, bhikkhusmā, sayambhunā, sayambhusmā.

Setelah jha dan la, smā secara opsional digantikan oleh nā; agginā, aggismā, daddhinā, daddhismā, bhikkhunā, bhikkhusmā, sayambhunā, sayambhusmā.

Lā yonaṃ vo pume-.

Setelah la, yo digantikan oleh vo dalam jenis kelamin laki-laki.

Lato yonaṃ vo hoti vā palliṅge; bhikkhavo, bhikkhū, sayambhuvo, sayambhu–-pumeti-kiṃ?Āyūni.

Setelah la, yo secara opsional digantikan oleh vo dalam jenis kelamin laki-laki; bhikkhavo, bhikkhū, sayambhuvo, sayambhu—mengapa dikatakan 'dalam jenis kelamin laki-laki'? Āyūni.

Janatvādito no ca-.

Setelah jantu dan seterusnya, juga no (menggantikan yo).

Jantvādito yonaṃ no hoti vo ca vā pulliṅge; jantuno, jantavo, jantuyo, gotrabhuno, gotrabhuvo, gotrabhaa, sahabhuno, sahabhuvo, sahabhu.

Setelah jantu dan seterusnya, yo secara opsional digantikan oleh no dan vo dalam jenis kelamin laki-laki; jantuno, jantavo, jantuyo, gotrabhuno, gotrabhuvo, gotrabhū, sahabhuno, sahabhuvo, sahabhū.

Kuto-.

Setelah akhiran ku.

Kuppaccayantato yonaṃ no vā hoti pulliṅge; viduno, vidū, viññuno, viñña, sabbaññuno, sabbañña.

Setelah kata yang berakhiran imbuhan ku, yo secara opsional digantikan oleh no dalam jenis kelamin laki-laki; viduno, vidū, viññuno, viññū, sabbaññuno, sabbaññū.

Lopo’musmā-.

Penghapusan (yo) setelah amu.

Amusaddato yonaṃ lopova hoti pulliṅge; amū pumetveva-amuyo,amūni; vo’pavādā’yaṃ.

Setelah kata amu, yo pasti dihapus dalam jenis kelamin laki-laki; amū; hanya dalam jenis kelamin laki-laki—amuyo, amūni; ini adalah pengecualian terhadap vo.

Na no sassa-.

No tidak menggantikan sa.

Amusmā sassa no na hoti; amussa, noti-kiṃ? Amuyā.

Setelah amu, sa tidak digantikan oleh no; amussa; mengapa dikatakan 'tidak no'? Amuyā.

Yolopanisu dīgho-.

Pemanjangan (vokal) terjadi saat penghapusan yo dan sebelum ni atau su.

Yonaṃ lope nisuva dīgho hoti; aṭṭhi, aṭṭhīni; yolopa nisūti-kiṃ? Rattiyo.

Saat penghapusan yo, dan sebelum ni serta su, terjadi pemanjangan; aṭṭhi, aṭṭhīni; mengapa dikatakan 'penghapusan yo, ni, dan su'? Rattiyo.

Sunaṃhisu-.

Sebelum su, naṃ, dan hi.

Esu nāmassa dīgho hoti; aggīsu, aggīnaṃ, aggīhani.

Sebelum akhiran-akhiran ini, terjadi pemanjangan vokal kata benda; aggīsu, aggīnaṃ, aggīhi.

Pañcādīnaṃ cuddasannama-.

Untuk empat belas kata mulai dari pañca, vokal akhirnya menjadi a.

Pañcādīnaṃ vaddasannaṃ sunaṃhisva hoti; pañcasu, pañcannaṃ, pañcahi, chasu, channa, chahi; evaṃ yāva aṭṭhārasā.

Untuk empat belas kata mulai dari pañca, sebelum su, naṃ, dan hi, vokal akhirnya menjadi a; pañcasu, pañcannaṃ, pañcahi, chasu, channaṃ, chahi; demikian pula sampai delapan belas.

Yavādo ntussa-.

Sebelum yo, aṃ, dan seterusnya, ntu menjadi a.

Yavādisu ntussa a hoti; guṇavantā, guṇavantaṃ, guṇavante, guṇavantena, iccādi–-yvādoti-kiṃ? Guṇavā tiṭṭhati. Amussā-ma.

Sebelum yo, aṃ, dan seterusnya, ntu menjadi a; guṇavantā, guṇavantaṃ, guṇavante, guṇavantena, dan sebagainya—mengapa dikatakan 'sebelum yo, aṃ, dsb.'? Guṇavā tiṭṭhati. Untuk amu, menjadi ma.

Ntassa ca ṭa vaṃse-.

Dan nt menjadi ṭ sebelum aṃ dan se.

Aṃsesu ntappaccayayassa ṭa hoti vā ntussa ci;’ yaṃ yaṃ hirāja bhajati sataṃ vā yadi vā asaṃ’’ kiccāni kubbassa kareyya kiccaṃ’’himavaṃca pabbataṃ’,’sujāti manto’pi ajātimassa’ yogavibhāgenāññatrāpi’cakkhumā andhitā honti’’ vaggumudātīriyā pana bhikkhū vaṇṇavā honti.’

Sebelum aṃ dan se, imbuhan nt terkadang menjadi ṭ atau tetap nt; 'Raja mana pun yang mendekati orang baik atau orang jahat (asaṃ),' 'Seseorang yang melakukan apa yang harus dilakukan (kubbassa) hendaklah melakukan kewajibannya,' 'Gunung Himavā (himavaṃ),' 'Meskipun memiliki kelahiran yang baik (sujātimanto) namun tanpa kelahiran bagi-Nya'—melalui pembagian aturan (yogavibhāga), hal ini juga terjadi di tempat lain: 'Mereka yang memiliki mata (cakkhumā) menjadi buta,' 'Para bhikkhu yang berbicara dengan lembut dan merdu memiliki penampilan yang baik (vaṇṇavā).'

Yosujjhissa pume-.

Sebelum yo dan su, vokal i dari jha menjadi a dalam jenis kelamin laki-laki.

Jhasaññassa issa yosu vā ṭa hoti pulliṅge;aggaso aggī–-jhaggahaṇaṃ kiṃ? Ikārantasamudāyassa ṭo mā siyātirattiyo; iggahaṇaṃ kiṃ? Daṇḍino; puveti-kiṃ; aṭṭhi.

Bagi vokal i yang disebut jha, sebelum yo dan su, secara opsional menjadi ṭa dalam jenis kelamin laki-laki; aggaso, aggī—mengapa menggunakan sebutan jha? Agar tidak terjadi pada kumpulan kata berakhiran i seperti rattiyo; mengapa menyebutkan vokal i? Daṇḍino; mengapa dalam jenis kelamin laki-laki? Aṭṭhi.

Vevosu lussa-.

Sebelum ve dan vo, vokal u dari akhiran bertanda la berubah.

Lasaññassa ussa dvevosu ṭa hoti; bhikkhave, bhikkhavo, vevosūti-kiṃ?Cantuyo; uggahaṇaṃ kiṃ; sayambhuvo.

Vokal u dari akhiran yang ditandai la berubah menjadi e dan o sebelum ve dan vo; (contohnya) bhikkhave, bhikkhavo. Mengapa dikatakan 'sebelum ve dan vo'? (Agar tidak terjadi pada) cantuyo. Mengapa pengambilan vokal u (uggahaṇaṃ)? (Agar tidak terjadi pada) sayambhuvo.

Yomhi vā kvavi-.

Juga kadang-kadang sebelum yo.

Yomhī kvaci lasaññassa vā ṭa hoti; hetayo,’nandanti taṃ kurayo dassanena ajjeva taṃ kurayo pāpayātu’ vāti-kiṃ hetuyo.

Sebelum akhiran yo, vokal u dari akhiran bertanda la kadang-kadang berubah (menjadi e/o); (contohnya) hetayo, ‘nandanti taṃ kurayo dassanena ajjeva taṃ kurayo pāpayātu’. Mengapa dikatakan 'kadang-kadang'? (Karena terdapat bentuk) hetuyo.

Pumālapane vevo-.

Dalam sapaan maskulin menjadi ve dan vo.

Lasaññato uto yossālapane vevo honti vā pulliṅge; bhikkhave, bhikkhavo, bhikkhū–-pumeti-kiṃ; āyūni; ālapaneti-kiṃ?Cantuyo tiṭṭhanti; lutātvevै-dhenuyo,sayambhuvo.

Dari vokal u bertanda la, akhiran yo dalam sapaan (vokatif) berubah menjadi ve dan vo secara opsional dalam gender maskulin; (contohnya) bhikkhave, bhikkhavo, bhikkhū. Mengapa 'maskulin'? (Agar tidak terjadi pada) āyūni. Mengapa 'dalam sapaan'? (Agar tidak terjadi pada) cantuyo tiṭṭhanti. (Juga berlaku bagi) dhenuyo, sayambhuvo.

Smāhisminnaṃ mhābhimhi-.

Akhiran smā, hi, dan smiṃ menjadi mhā, bhi, dan mhi.

Nāmasmā paresaṃ smāhisminnaṃ mhābhimhi vā honti yathā kkamaṃ; buddhamhā, buddhasmā, buddhehi, buddhamhi, buddhasmiṃ–-bahulādhikārāpavādavīsaye’pi; dasasahassimhi dhātuyā.

Setelah kata benda, akhiran smā, hi, dan smiṃ yang mengikutinya masing-masing secara opsional menjadi mhā, bhi, dan mhi sesuai urutannya; (contohnya) buddhamhā, buddhasmā, buddhehi, buddhamhi, buddhasmiṃ. Bahkan dalam cakupan pengecualian karena aturan keberagaman (bahula); dasasahassimhi dhātuyā.

Suhisvasse-.

Sebelum su dan hi, vokal a menjadi e.

Akārantassa suhisve hoti; buddhesu, buddhehi.

Untuk kata yang berakhiran a, vokal tersebut menjadi e sebelum akhiran su dan hi; (contohnya) buddhesu, buddhehi.

Sabbādīnaṃ namhi ca-.

Dan juga bagi kelompok sabba dkk sebelum akhiran naṃ.

Akārantānaṃ sabbādīnaṃ e hoti namhi suhisuca; sabbesaṃ sabbesu, sabbehi–-sabbādīnanti-kiṃ?Buddhānaṃ; assetveva amūsaṃ.

Vokal a pada kelompok sabba dkk berubah menjadi e sebelum akhiran naṃ, su, dan hi; (contohnya) sabbesaṃ, sabbesu, sabbehi. Mengapa dikatakan 'kelompok sabba dkk'? (Agar tidak terjadi pada) buddhānaṃ. Kecuali pada bentuk amūsaṃ.

Sabba katara katama ubhaya itara añña aññatara aññatama;

Sabba, katara, katama, ubhaya, itara, añña, aññatara, aññatama;

Pubbaparāparadakkhiṇuttarādharāni vavatthāyamasaññāyaṃ-().

Pubba, para, apara, dakkhiṇa, uttara, adhara, ketika digunakan sebagai penentu batasan (arah/waktu) dan bukan sebagai nama diri.

Yatya ta eta ima amu kiṃ eka tumha amha (iccete sabbādayo )

Ya, tya, ta, eta, ima, amu, kiṃ, eka, tumha, amha (inilah yang disebut kelompok sabba dkk).

Saṃsānaṃ-.

Menjadi saṃ dan sānaṃ.

Sabbādito naṃvacanassa saṃsānaṃ honti; sabbesaṃ, sabbesānaṃ.

Setelah kelompok sabba dkk, akhiran naṃ berubah menjadi saṃ dan sānaṃ; (contohnya) sabbesaṃ, sabbesānaṃ.

Ghapā sassa ssā vā-.

Setelah gha dan pā, akhiran sa menjadi ssā secara opsional.

Sabbādīnaṃ ghapato sassa ssā vā hoti; sabbassā, sabbāya, paggahaṇamuttaratthaṃ.

Setelah kelompok sabba dkk yang berakhiran tanda gha dan pā, akhiran sa berubah menjadi ssā secara opsional; (contohnya) sabbassā, sabbāya. Pengambilan istilah ini adalah untuk tujuan aturan selanjutnya.

Smino ssaṃ-.

Akhiran smiṃ menjadi ssaṃ.

Sabbādīnaṃ ghapato smino ssaṃ vā hoti; sabbassaṃ, sabbāya; amussaṃ, amuyā.

Setelah kelompok sabba dkk yang berakhiran tanda gha dan pā, akhiran smiṃ berubah menjadi ssaṃ secara opsional; (contohnya) sabbassaṃ, sabbāya; amussaṃ, amuyā.

Yaṃ-.

Menjadi yaṃ.

Ghapato smino yaṃ vā hoti; kaññāyaṃ, daññāya, rattiyaṃ, rattiyā, vadhuyaṃ, vadhuyā, sabbāyaṃ, sabbāya, amuyaṃ, amuyā.

Setelah tanda gha dan pā, akhiran smiṃ berubah menjadi yaṃ secara opsional; (contohnya) kaññāyaṃ, kaññāya, rattiyaṃ, rattiyā, vadhuyaṃ, vadhuyā, sabbāyaṃ, sabbāya, amuyaṃ, amuyā.

Tiṃ sabhāparisāya-.

Menjadi tiṃ untuk kata sabhā dan parisā.

Sabhāparisāhi smino tiṃ vā hoti; sabhatiṃ, sahāya, parisatiṃ, parisāya.

Setelah kata sabhā dan parisā, akhiran smiṃ berubah menjadi tiṃ secara opsional; (contohnya) sabhatiṃ, sabhāya, parisatiṃ, parisāya.

Padādīhi si-.

Menjadi si setelah kata pada dkk.

Ehi smino si hoti vā, padasi, padasmiṃ, bilasi, bilasmiṃ.

Setelah kata-kata tersebut, akhiran smiṃ berubah menjadi si secara opsional; (contohnya) padasi, padasmiṃ, bilasi, bilasmiṃ.

Nāssa sā-.

Akhiran nā menjadi sā.

Padādīhi nāssa sā hoti vā; padasā, padena, bilasā, bilena.

Setelah kata pada dkk, akhiran nā berubah menjadi sā secara opsional; (contohnya) padasā, padena, bilasā, bilena.

Kodhādīhi-.

Setelah kata kodha dkk.

Ehi nāssa sā hoti vā; kodhasā, kodhena, atthasā, atthena.

Dengan -e-, -nā- itu secara opsional menjadi -sā; kodhasā, kodhena, atthasā, atthena.

Atena-.

Atena-.

Akārantato parassa nāvavanassa enādeso hoti; buddhena; atoti-kiṃ?Agginā.

Setelah kata berakhiran -a, terjadi penggantian -ena untuk imbuhan -nā; buddhena; mengapa dikatakan 'setelah -a' (ato)? Agginā.

Sisso-.

Sisso-.

Akārantato nāmasmā sissa o hoti; buddho; ato tveva-aggi.

Setelah kata benda berakhiran -a, imbuhan -si menjadi -o; buddho; hanya setelah -a saja—aggi.

Kvace vā-.

Kvace vā-.

Akārantato nāmasmā sissa e hoti vā kvaci;’vanappa gumbe yathā phussitagge’ apavādavisaye’pi bahulaṃ vidhānā, sukhe, dukkhe–-vāti-kiṃ? Vanappagumbo; kvacīti-kiṃ? Pakkhe sabbattha mā hotu.

Setelah kata benda berakhiran -a, imbuhan -si kadang-kadang menjadi -e secara opsional; ‘vanappa gumbe yathā phussitagge’ karena aturan yang luas (bahula) bahkan dalam ranah pengecualian, sukhe, dukkhe—mengapa dikatakan 'secara opsional' (vā)? Vanappagumbo; mengapa dikatakan 'kadang-kadang' (kvaci)? Agar tidak terjadi di semua tempat pada setiap kasus.

Aṃ napuṃsake-.

Aṃ napuṃsake-.

Akārantato nāmasmā sassa aṃ hoti napuṃsakaliṅge rūpaṃ.

Dari kata benda berakhiran -a, imbuhan -si menjadi -aṃ dalam bentuk gender netral (napuṃsakaliṅga).

Yonaṃ ni-.

Yonaṃ ni-.

Akārantato nāmasmā yonaṃ ni hoti napuṃsake; sabbāni, rūpāni –-niccavidhāne phalamekaccādisabbādanaṃ paṭhamāya.

Setelah kata benda berakhiran -a, imbuhan -yo menjadi -ni dalam gender netral; sabbāni, rūpāni—dalam aturan tetap untuk kasus pertama dari kata-kata seperti phala, ekacca, sabba, dan lain-lain.

Jhalā vā-.

Jhalā vā-.

Jhalato yonaṃ ni hoti vā napuṃsake; aṭṭhini, aṭṭhī, āyūni, āyū.

Setelah vokal i, ī, u, ū (jha-la), imbuhan -yo secara opsional menjadi -ni dalam gender netral; aṭṭhini, aṭṭhī, āyūni, āyū.

Lopo-.

Lopo-.

Jhalato yonaṃ lopo hoti; aṭṭhī, āyū, aggī, bhikkhū, jhalātveva-aggayo; pageva kasmā na hoti; antaraṅgattā ākarassa.

Setelah vokal i, ī, u, ū (jha-la), terjadi penghilangan (lopa) imbuhan -yo; aṭṭhī, āyū, aggī, bhikkhū, hanya setelah jha-la—aggayo; mengapa tidak terjadi lebih awal? Karena sifat internal dari bunyi 'ā'.

Jantutvīghepehi vā-.

Jantutvīghepehi vā-.

Jantuhetūhi īkārantehi ghapasaññohiva paresaṃ yonaṃ vā lopo hoti; jantu jantuyo, hetu hetuyo, daddhī daddhīyo, kaññā kaññāyo, rattī rattiyo, itthī itthiyo, deṇū deṇuyā, vैdhū vadhuyo.

Setelah kata-kata seperti jantu, hetu, atau yang berakhiran -ī, atau yang disebut gha dan pa, imbuhan -yo yang mengikuti secara opsional dihilangkan; jantu jantuyo, hetu hetuyo, daddhī daddhīyo, kaññā kaññāyo, rattī rattiyo, itthī itthiyo, dhenū dhenuyā, vadhū vadhuyo.

Yepassivaṇṇassa-.

Yepassivaṇṇassa-.

Pasaññassa ivaṇṇassa lopo hoti vā yakāre; ratyo ratyā ratyaṃ, pokkharañño pokkharañññā pokkharaññaṃ–-vātveva-rattiyo; passāti-kiṃ?Daddhiyo; ivaṇṇassāti-kiṃ? Dhenuyo vadhuyā; kैthaṃ; anuññāto ahaṃ matyāti?’ Ye passā’ti-yogavibhāgā.

Vokal 'i' (ivaṇṇa) dari apa yang disebut 'pa' secara opsional dihilangkan sebelum huruf 'ya'; ratyo, ratyā, ratyaṃ, pokkharañño, pokkharaññā, pokkharaññaṃ—secara opsional saja—rattiyo; mengapa dikatakan 'setelah pa' (passa)? Daddhiyo; mengapa dikatakan 'vokal i' (ivaṇṇassa)? Dhenuyo, vadhuyā; bagaimana dengan; 'anuññāto ahaṃ matyā'? Ini karena pembagian aturan (yogavibhāga) dalam 'ye passā'.

Gasīnaṃ-.

Gasīnaṃ-.

Nāmasmā gasīnaṃ lopo hoti vijjhantarābhāve; bho purisa, ayaṃ daddhī.

Dari kata benda, imbuhan -ga dan -si dihilangkan jika tidak ada penghalang antaranya; bho purisa, ayaṃ daddhī.

Asaṃkhyehi sabbāsaṃ-.

Asaṃkhyehi sabbāsaṃ-.

Avijjamānasaṅkhyehi parāsaṃ sabbāsaṃ vibhattīnaṃ lopohoti;va vā evaevaṃ. Etasmāyeva liṅgā [ ] asaṅkhyehi syāthuppattyanumīyate.

Setelah kata-kata yang tidak memiliki bilangan, semua imbuhan kasus (vibhatti) dihilangkan; va, vā, eva, evaṃ. Dari dasar kata tanpa bilangan ini, kemunculan imbuhan 'si' dan lainnya dapat disimpulkan.

Ekatthatāyaṃ-.

Ekatthatāyaṃ-.

Ekatthībhāve sabbāsaṃ vibhattīnaṃ lopo hoti bahulaṃ; puttīyati, rājapuriso, vāsiṭṭho–- kvavi na hoti bahulaṃ vidhānā; parantapo. Bhagandaro, parassapadaṃ, attanopadaṃ, gavampati, devānampiyatisso, antevāsī, janesuto, mamattaṃ, māmako.

Ketika menjadi satu pengertian (dalam majemuk), semua imbuhan kasus sering kali dihilangkan; puttīyati, rājapuriso, vāsiṭṭho—kadang tidak terjadi karena aturan yang bervariasi; parantapo. Bhagandaro, parassapadaṃ, attanopadaṃ, gavampati, devānampiyatisso, antevāsī, janesuto, mamattaṃ, māmako.

Pubbasmāmādito-.

Pubbasmāmādito-.

Amādekatthā pubbaṃ yadekatthaṃ tato parāsaṃ sabbāsaṃ vibhattīnaṃ lopo hoti; adhitthī–-idha na hoti bahulaṃ vidhānā, yathāpattiyā, yayathāparisāya; pubbasmāti-kiṃ?Gāmaṃ gato.

Dari apa yang memiliki satu arti yang mendahului apa yang berakhiran -am dengan satu arti, maka setelahnya semua imbuhan kasus dihilangkan; adhitthī—di sini penghilangan tidak terjadi karena aturan yang luas, seperti yathāpattiyā, yathāparisāya; mengapa dikatakan 'dari yang mendahului' (pubbasmā)? Gāmaṃ gato.

Nātomapañcamiyā-.

Nātomapañcamiyā-.

Amādekatthā pubbaṃ yadekatthamakārantaṃ tato parāsaṃ sabbāsaṃ vibhattīnaṃ lopo na hoti astu bhavatyapañcamyā; upakumbhaṃ, apañcamiyāti-kiṃ? Upakumbhā ānaya.

Setelah kata berakhiran -a yang memiliki satu arti yang mendahului apa yang berakhiran -am dengan satu arti, maka semua imbuhan kasus setelahnya tidak dihilangkan, melainkan menjadi 'am', kecuali untuk kasus kelima (pañcamī); upakumbhaṃ, mengapa dikatakan 'kecuali kasus kelima'? Upakumbhā ānaya.

Vā taniyāsattaminaṃ-

Vā taniyāsattaminaṃ-

Amādekatthā pubbaṃ yadekatthamakārantaṃ tato parāsaṃ tatiyāsattaminaṃ vā aṃ hoti; upakumbhena kataṃ, upakumbhaṃ kataṃ, upakumbhe nidhehi, upakumbhaṃ nidhehi.

Setelah kata-kata berakhiran 'a' yang memiliki arti yang sama [sebagai kata majemuk Avyayībhāva], maka akhiran kasus ketiga sampai ketujuh setelahnya secara opsional menjadi 'aṃ'; dari 'upakumbhena kataṃ' (dibuat di dekat guci) menjadi 'upakumbhaṃ kataṃ', dari 'upakumbhe nidhehi' (letakkan di dekat guci) menjadi 'upakumbhaṃ nidhehi'.

Rājassi nāmhi-.

Kata 'rājassi' pada akhiran 'nā'.

Nāmhi rājassi vā hoti; sabbadattena rājinā; vātve varaññā.

Pada akhiran 'nā', kata 'rāja' secara opsional menjadi 'rājassi'; 'sabbadattena rājinā' (oleh Raja Sabbadatta); atau 'raññā'.

Sunaṃhisū-.

Pada akhiran 'su', 'naṃ', dan 'hi'.

Rājassa ū hoti vā sunaṃhisu; rājūsu rājesu, rājūnaṃ raññaṃ, rājūbhi rājebhi.

Vokal 'a' pada 'rāja' secara opsional menjadi 'ū' sebelum akhiran 'su', 'naṃ', dan 'hi'; rājūsu atau rājesu, rājūnaṃ atau raññaṃ, rājūbhi atau rājebhi.

Imassānitthiyaṃ ṭe-.

Penggantian menjadi 'e' [ṭe] bagi kata 'ima' dalam gender bukan feminin.

Imasaddassānitthiyaṃ ṭe hoti vā sunaṃhisu; esu imesu, esaṃ imesaṃ, ehi imehi–-anitthiyanti-kiṃ? Imāsu, imāyaṃ, imāhi.

Kata 'ima' dalam gender bukan feminin secara opsional menjadi 'e' sebelum akhiran 'su', 'naṃ', dan 'hi'; esu atau imesu, esaṃ atau imesaṃ, ehi atau imehi. Mengapa dikatakan 'bukan feminin'? [Karena pada gender feminin tetap:] imāsu, imāyaṃ, imāhi.

Nāmbhanimi-.

Penggantian menjadi 'an' dan 'im' pada akhiran 'nā'.

Imasaddassānitthiyaṃ nāmhi anैmi iccādesā honti; anena, iminā; anitthiyaṃtveva-imāya.

Kata 'ima' dalam gender bukan feminin pada akhiran 'nā' mendapat penggantian menjadi 'an' dan 'im'; anena, iminā; tetap 'bukan feminin' - [pada feminin menjadi] imāya.

Sīmbhanapuṃsakassāyaṃ-.

Kata 'ima' dalam gender bukan neuter menjadi 'ayaṃ' pada akhiran 'si'.

Imasaddassānapuṃsakassa ayaṃ hoti simhi; ayaṃ puriso, ayaṃ itthī; anapuṃsakassāti-kiṃ?Imaṃ.

Kata 'ima' dalam gender bukan neuter menjadi 'ayaṃ' pada akhiran 'si'; ayaṃ puriso (laki-laki ini), ayaṃ itthī (perempuan ini). Mengapa dikatakan 'bukan neuter'? [Karena pada neuter menjadi] imaṃ.

Tyatetānaṃ tassa so-

Bagi kata 'tya' [ta] dan 'eta', 'ta' menjadi 'so'.

Tyatetānamanapuṃsakānaṃ tassa so hoti simhi; syo puriso, syā itthi; evaṃ so, sā, eso, esā –-anapuṃsaka ssetvैva-tyaṃ, taṃ, etaṃ.

Bagi kata 'tya' [ta] dan 'eta' dalam gender bukan neuter, 'ta' menjadi 'so' pada akhiran 'si'; syo puriso, syā itthi; demikian juga so, sā, eso, esā. Tetap 'bukan neuter' - [pada neuter menjadi] tyaṃ, taṃ, etaṃ.

Massāmussa-.

Huruf 'm' pada kata 'amu' menjadi 's'.

Anapuṃsakassāmussa makārassa so hoti simhi; asu puriso, asu itthi.

Dalam gender bukan neuter, huruf 'm' pada kata 'amu' menjadi 's' pada akhiran 'si'; asu puriso, asu itthi.

Ke vā-.

Atau ditambahkan 'ka'.

Amussa massa ke vā so hoti; asuko amuko, asukā amukā, asukaṃ amukaṃ, asukāni amukāni.

Huruf 'm' pada kata 'amu' secara opsional menjadi 's' ketika ditambahkan imbuhan 'ka'; asuko atau amuko, asukā atau amukā, asukaṃ atau amukaṃ, asukāni atau amukāni.

Tatassa no sabbāsu-.

Kata 'ta' menjadi 'no' pada semua akhiran kasus.

Tasaddassa tassa no vā hoti sabbāsuvibhattīsu; ne, te, nāyo, tāyo, naṃ, taṃ, nāni, tāni iccādi.

Kata 'ta' secara opsional menjadi 'no' pada semua akhiran kasus; ne atau te, nāyo atau tāyo, naṃ atau taṃ, nāni atau tāni, dan sebagainya.

Ṭa sasmāsmiṃssāyayassaṃssāsaṃmbhāmhisavimassa ca-.

Penggantian menjadi 'a' [ṭa] pada s-a, smā, smiṃ, ssāya, yassaṃ, ssā, saṃ, mbhā, mhi untuk kata 'ima' dan 'ta'.

Sādisvimassa tatassa ca ṭo vā hoti; assैmassa, asmā, imasmā, asmiṃ imasmiṃ,assāya imissāya, assaṃ imassaṃ, assā imissā, āsaṃ imāsaṃ, amhā imamhā, amhi imamhi; assa tassa, asmā tasmā, asmiṃ tasmiṃ, assāya tassāya, assaṃ tassaṃ, assā tassā, āsaṃ tāsaṃ, amhā tamhā, amhi tamhi. Ssāyādiggahaṇa mādesantare mā hotutī.

Kata 'ima' dan 'ta' sebelum akhiran 's' dan seterusnya secara opsional diganti menjadi 'a' [ṭo]; assa dari imassa, asmā dari imasmā, asmiṃ dari imasmiṃ, assāya dari imissāya, assaṃ dari imassaṃ, assā dari imissā, āsaṃ dari imāsaṃ, amhā dari imamhā, amhi dari imamhi; assa dari tassa, asmā dari tasmā, asmiṃ dari tasmiṃ, assāya dari tassāya, assaṃ dari tassaṃ, assā dari tassā, āsaṃ dari tāsaṃ, amhā dari tamhā, amhi dari tamhi. Penyebutan 'ssāya' dan sebagainya adalah agar penggantian tersebut tidak terjadi pada tempat yang lain.

Ṭā sissisismā-.

Penggantian menjadi 'e' [ṭe] pada akhiran 'si' setelah kata 'isi'.

Isismā sissa ṭe vā hoti;’ yonajja vinaye kaṅkhaṃ atthadhammavidū ise’ vātveva-isi.

Setelah kata 'isi', akhiran 'si' secara opsional menjadi 'e'; 'Hari ini sang bijak (ise) yang mengetahui makna dan Dhamma telah memotong keraguan dalam Vinaya'; jika tidak demikian, tetap 'isi'.

Dutiyassa yossa-.

Pada akhiran 'yo' dari kasus kedua [akusatif].

Isismā parassa duyāyossa ṭe vā hoti;’ samaṇe brāhmaṇe vande sampannacaraṇe ise’ vātveva-isayo passa; dutiyassāti-kiṃ?Isayo tiṭṭhanti.

Setelah kata 'isi', akhiran 'yo' dari kasus kedua secara opsional menjadi 'e'; 'Saya menghormat para pertapa, para brahmana, dan para bijak (ise) yang sempurna dalam perilaku'; jika tidak demikian - lihat 'isayo'. Mengapa dikatakan 'dari kasus kedua'? [Karena pada kasus pertama:] isayo tiṭṭhanti (para bijak sedang berdiri).

Ekaccādigato-.

Setelah kata 'ekacca' dan sejenisnya.

Akārantehi ekaccādīhi yonaṃ ṭe hoti; ekacce tiṭṭhanti, ekacce passa–-atoti-kiṃ? Ekaccāyo; evaṃ esasa paṭhama.

Setelah kata 'ekacca' dan sejenisnya yang berakhiran 'a', akhiran 'yo' menjadi 'e' [ṭe]; ekacce tiṭṭhanti, ekacce passa. Mengapa dikatakan 'berakhiran a'? [Karena jika tidak:] ekaccāyo; demikian juga pada kata 'esa' dan 'paṭhama'.

Na nissa ṭā-.

Tidak ada penggantian menjadi 'e' [ṭā] bagi akhiran 'ni'.

Ekaccādīhi parassa nissa ṭā na hoti; ekaccāni.

Setelah kata 'ekacca' dan sejenisnya, akhiran 'ni' tidak diganti menjadi 'e'; ekaccāni.

Sabbādīhi parassa nissa ṭā na hoti; sabbāni.

Setelah kata 'sabba' dan sejenisnya, akhiran 'ni' tidak diganti menjadi 'e'; sabbāni.

Yeyānameṭa-.

Perubahan eṭa bagi ya dan ana.

Akārantehi sabbādīhi yonameṭa hoti; sabbe tiṭṭhanti sabbe passa; atotveva-sabbāyo.

Setelah kata-kata sabba dan sejenisnya yang berakhiran -a, yo menjadi eṭa; sabbe tiṭṭhanti, sabbe passa; hanya setelah -a (yaitu) sabba-yo.

Nāññañca nāmappadhānā-.

Bukan untuk (kata) yang lain dan bukan (kata) benda yang tidak utama.

Nāmabhutehi appadhānehi ca sabbādīhi yaṃ vuttaṃ yaṃ caññaṃ sabbādikāriyantaṃ na hoti; te sabbā, te piyasabbā, te ati sabbā.

Bagi kata-kata sabba dan sejenisnya yang berfungsi sebagai kata benda dan yang tidak utama, apa yang telah dikatakan dan apa pun (ketentuan) lainnya mengenai kata-kata sabba dan sejenisnya tidak berlaku; te sabbā, te piyasabbā, te ati sabbā.

Tatiyatthayoge-.

Dalam hubungan dengan makna (kasus) ketiga.

Tatiyatthena yoge sabbādīhi yaṃ vuttaṃ yaṃ caññaṃ sabbādi kāriyantaṃ na hoti; māsenapubbānaṃ māsapubbānaṃ.

Dalam hubungan dengan makna ketiga, apa yang telah dikatakan dan apa pun (ketentuan) lainnya mengenai kata-kata sabba dan sejenisnya tidak berlaku; māsenapubbānaṃ, māsapubbānaṃ.

Catthasamāse-.

Dalam senyawa (samāse) yang bermakna 'ca' (dan).

Catthasamāsavisaye sabbādīhi yaṃ vuttaṃ yaṃ caññaṃ sabbādi kāriyantaṃ na hoti; dakkhiṇuttarapubbānaṃ–-samāseti-kiṃ?Amusañca tesañca dehi.

Dalam ranah senyawa yang bermakna 'ca', apa yang telah dikatakan dan apa pun (ketentuan) lainnya mengenai kata-kata sabba dan sejenisnya tidak berlaku; dakkhiṇuttarapubbānaṃ. Mengapa (dikatakan) 'dalam senyawa'? Berikanlah kepada mereka (amusaṃ) dan kepada mereka (tesaṃ).

Veṭa-.

eṭa (berlaku) secara opsional.

Catthasamāsavisaye sabbādīhi yasseṭa vutto tassa vā hoti; pubbuttare, pubbuttarā.

Dalam ranah senyawa yang bermakna 'ca', bagi kata-kata sabba dan sejenisnya yang telah disebutkan eṭa-nya, hal itu berlaku secara opsional; pubbuttare, pubbuttarā.

Pubbādīhi jahi-

Setelah pubba dan sejenisnya, bagi keenamnya (eṭa berlaku secara opsional).

Etehi pubbādīhi chahi savisaye eṭa vā hoti?Pubbe pubbā, pare parā, apare aparā,dakkhiṇe dakkhiṇā, uttare uttarā, adhare adharā–-chahīti-kiṃ?Ye.[ ]

Setelah enam kata ini, yaitu pubba dan sejenisnya, dalam ranahnya sendiri, eṭa berlaku secara opsional. Pubbe (atau) pubbā, pare (atau) parā, apare (atau) aparā, dakkhiṇe (atau) dakkhiṇā, uttare (atau) uttarā, adhare (atau) adharā. Mengapa (dikatakan) 'enam'? (Contohnya) ye.

Manādīhi smiṃsaṃnāsmānaṃ sisoosāsā-.

Setelah mana dan sejenisnya, akhiran smiṃ, saṃ, si, nā, dan smā masing-masing menjadi si, so, o, sā, dan sā.

Manādīhi samīmādīnaṃ sisoosāsā vā honti yathākkaṃ; manasi manasmiṃ, manaso manassa, mano manaṃ, manasā manena, manasā manasmā–-kathaṃ? Putto jāto avetaso, hitvā yāti sumedhaso; suddhuttaravāsasā, hemakapakpaṇavāsaseti-sakatthe ṇantā.

Setelah mana dan sejenisnya, bagi akhiran smiṃ dan lainnya, si, so, o, sā, dan sā berlaku secara opsional sesuai urutannya; manasi (atau) manasmiṃ, manaso (atau) manassa, mano (atau) manaṃ, manasā (atau) manena, manasā (atau) manasmā. Bagaimana (contoh lainnya)? Putto jāto avetaso, hitvā yāti sumedhaso; suddhuttaravāsasā, hemakapakpaṇavāsasa — ini adalah akhiran -na dalam maknanya sendiri.

Mana tama tapa teja sira ura vaca oja raja yasa paya

Mana, tama, tapa, teja, sira, ura, vaca, oja, raja, yasa, paya.

Saravayayāyavāsacetā jalāsayākkhayalohapaṭamanesu-().

Sara, vaya, aya, yāya, vāsa, ceta, jalāsaya, akkhaya, loha, paṭa, mana.

Sato sabbhe-.

Dari santa menjadi sabba di depan bha.

Santasaddassa saba bhavati bhakāre; sabbhi.

Kata santa menjadi sabba di depan huruf bha; (menjadi) sabbhi.

Bhavato vā honto gayonāse-.

Dari bhavanta secara opsional menjadi bhonta di depan ga, yo, nā, dan si.

Bhavantasaddassa bhontādeso vā hoti gayonāse; bhonta, bhavaṃ, bhonto, bhavanto, bhotā, bhavatā, bhoto, bhavato–-bho iti-āmantaṇe nipāto’kutonu āgacchatha bho tayo janā’evaṃ bhanteti-bhaddeti-saddantarena siddhaṃ;bhaddanta iti-dassa dvibhāvena.

Kata bhavanta mengalami penggantian (ādesa) menjadi bhonta secara opsional di depan ga, yo, nā, dan si; bhonta, bhavaṃ, bhonto, bhavanto, bhotā, bhavatā, bhoto, bhavato. 'Bho' adalah kata seru (nipāta) dalam sapaan: 'Dari manakah kalian datang, wahai (bho) tiga orang?'. Demikian pula 'bhante' dan 'bhadde' terbentuk melalui kata-kata lain; 'bhaddanta' terbentuk dengan penggandaan huruf d.

Sissāggito ni-.

Setelah aggi, si menjadi ni.

Aggismā sissa ni hoti vā; agginī,aggi.

Setelah aggi, si menjadi ni secara opsional; agginī, aggi.

Ntassaṃ-.

Bagi nt, menjadi aṃ.

Simhi ntappaccayassa aṃ hoti vā; gacchaṃ, gacchanto.

Di depan si, imbuhan -nt menjadi aṃ secara opsional; gacchaṃ, gacchanto.

Bhuto-.

Setelah (akar kata) bhū.

Bhudhātuto ntassa aṃ hoti simhi niccaṃ punabbidhānā; bhavaṃ.

Setelah akar kata bhū, -nt menjadi aṃ di depan si secara mutlak karena aturan ulang; bhavaṃ.

Mahantarahattānaṃ ṭā vā-.

Bagi mahanta dan arahanta, (menjadi) ā secara opsional.

Simhi mahantārahantānaṃ ntassa ṭā vā hoti; mahā, mahaṃ, arahā, arahaṃ.

Di depan si, akhiran -nt dari mahanta dan arahanta menjadi ā secara opsional; mahā, mahaṃ, arahā, arahaṃ.

Ntussa-.

Bagi (imbuhan) ntu.

Simhi ntussaṭā hoti; guṇavā.

Di depan si, (imbuhan) ntu menjadi ā; guṇavā.

Aṃṅaṃ napuṃsake-.

Aṃ dan ṅa pada jenis netral.

Ntussa aṃṅaṃ honti simhi napuṃsake; guṇavaṃ kulaṃ, guṇañca ntaṃ kulaṃ–-napuṃsaketi kiṃ? Sīlavā bhikkhu.

Untuk -ntu menjadi aṃ dan ṅa dalam akhiran si pada jenis netral; guṇavaṃ kulaṃ, guṇañca ntaṃ kulaṃ—mengapa disebut pada jenis netral? Sīlavā bhikkhu.

Himavato vā o-.

Dari Himavanta, [menjadi] o secara opsional.

Himavato simhi ntussa o vā hoti; himavanto, himavā.

Dari Himavanta, dalam akhiran si, akhiran ntu menjadi o secara opsional; himavanto, himavā.

Rājādiyuvāditvā -.

Dari rāja dsb. dan yuva dsb.

Rājādīhi yayuvādīhi ca sissa ā hoti; rājā, yayuvā–-rāja brahma sakha atta ātuma.

Dari rāja dsb. dan yuva dsb., akhiran si menjadi ā; rājā, yayuvā—rāja, brahma, sakha, atta, ātuma.

Dhammo vāññatthe-().

Dhamma secara opsional dalam makna lain.

Daḷhadhammā; (daḷhadhammo) asmā.

Daḷhadhammā; (daḷhadhammo) dari ini.

Imo bhāve-().

Ima dalam makna bhāva (keadaan).

Aṇimā, laghimā–-yuva sā suvā maghava puma vattaha.

Aṇimā, laghimā—yuva, sā, suvā, maghava, puma, vattaha.

Vāmbhānaddha -.

Vā-aṃ-bhā-ānaṅ.

Rājādīnaṃ yuvādīnaṃ cānaṅi hoti vāmhi; [ ] rājānaṃ, rājaṃ, yuvānaṃ, yuvaṃ.

Untuk rāja dsb. dan yuva dsb., menjadi ānaṅ secara opsional dalam akhiran aṃ; rājānaṃ, rājaṃ, yuvānaṃ, yuvaṃ.

Yonamāno-.

Yo menjadi āno.

Rājādīhi yuvādīhi ca yonamāno vā hoti; rājāno, yuvāno–-vātveva-rājā,rāje, yuvā, yuve.

Dari rāja dsb. dan yuva dsb., akhiran yo menjadi āno secara opsional; rājāno, yuvāno—karena 'vā' [juga menjadi]: rājā, rāje, yuvā, yuve.

Āyo no ca sakhā-.

Āyo dan no untuk sakhā.

Sakhato yonamāyono honti vā āno ca; sakhāyo, sakhino, sakhāno?Vātveva-sakhā, sakhe.

Dari sakha, akhiran yo menjadi āyo, no, dan secara opsional āno; sakhāyo, sakhino, sakhāno? Karena 'vā' [juga menjadi]: sakhā, sakhe.

Ṭe smino-.

Smi menjadi ṭe.

Sakhato smino ṭe hoti; sakhe niccattho’yamārambho.

Dari sakha, akhiran smi menjadi ṭe; sakhe, ini adalah ketentuan yang tetap.

Nonāsesvi-.

Menjadi i dalam akhiran no, nā, dan se.

Sakhassa i hoti nonāsesu; sakhino, sakhinā, sakhissa.

Untuk sakha, menjadi i dalam akhiran no, nā, dan se; sakhino, sakhinā, sakhissa.

Smānaṃsu vā-.

Secara opsional dalam akhiran smā, naṃ, dan su.

Sakhassa vā i hotī smānaṃsu; sakhismā, sakhasmā, sakhīnaṃ, sakhānaṃ.

Untuk sakha, secara opsional menjadi i dalam akhiran smā, naṃ, dan su; sakhismā, sakhasmā, sakhīnaṃ, sakhānaṃ.

Yosvaṃhisu cāraṅi-.

Dan āraṅ dalam akhiran yo, su, aṃ, dan hi.

Sakhassa vā āraṅi hoti yosvaṃhisusmānaṃsu ca; sakhāro sakhāyo, sakhāresu, sakhesu,sakhāraṃ, sakhaṃ, sakhārehi, sakhehi, sakhārā, sakhārasmā, sakhārānaṃ, sakhānaṃ.

Untuk sakha, secara opsional menjadi āraṅ dalam akhiran yo, su, aṃ, hi, dan juga dalam smā, naṃ, su; sakhāro sakhāyo, sakhāresu, sakhesu, sakhāraṃ, sakhaṃ, sakhārehi, sakhehi, sakhārā, sakhārasmā, sakhārānaṃ, sakhānaṃ.

Latupitādinamase-.

Untuk akhiran latu, pitā dsb., kecuali dalam sa.

Latuppaccayantānaṃ pitādīnaṃ cāraṅi bhoti sato’ññatra; kattāro, pitaro, kattāraṃ, pitaraṃ, kattārā, pitarā, kattari, pitari–-aseti-kiṃ?Kattuno, pituno.

Untuk yang berakhiran sufiks latu dan untuk pitā dsb., menjadi āraṅ selain dalam akhiran sa; kattāro, pitaro, kattāraṃ, pitaraṃ, kattārā, pitarā, kattari, pitari—mengapa dikatakan 'kecuali sa'? Kattuno, pituno.

Namhi vā-.

Secara opsional dalam akhiran naṃ.

Namhi latupitādīnamāraṅi vā hoti; kattārānaṃ, kattunaṃ, pitarānaṃ, pitunnaṃ.

Dalam akhiran naṃ, untuk akhiran latu dan pitā dsb., secara opsional menjadi āraṅ; kattārānaṃ, kattunaṃ, pitarānaṃ, pitunnaṃ.

Ā-1

Ā-1

.

.

Namhi latupitādīnamā vā hoti; kattānaṃ, kattūnaṃ, pitānaṃ, pitunnaṃ.

Di depan naṃ, vokal akhir dari kata-kata seperti kattu, pitu, dan lainnya terkadang menjadi ā; kattānaṃ, kattūnaṃ, pitānaṃ, pitunnaṃ.

Salopo-.

Penghilangan sa-.

Latupitādīhi sassa lopo vā hoti; kattu, kattuno, sakamandhātu, sakamandhātuno, pitu, pituno.

Setelah kata-kata seperti kattu, pitu, dan lainnya, terkadang terjadi penghilangan sa; kattu, kattuno, sakamandhātu, sakamandhātuno, pitu, pituno.

Suhisvāraṅi-.

Perubahan menjadi araṅi sebelum su dan hi-.

Suhisu latupitādīnamaraṅi vā hoti; kattāresu, kattusu, pitaresu, pitusu, kattārehi, kattuhi, pitarehi, pituhi.

Sebelum akhiran su dan hi, kata-kata seperti kattu, pitu, dan lainnya terkadang berubah menjadi araṅi; kattāresu, kattusu, pitaresu, pitusu, kattārehi, kattuhi, pitarehi, pituhi.

Najjāyosvāma-.

Perubahan yo menjadi āmi setelah nadī-.

Yosu nadīsaddassa āmi vā hoti; najjāyo, nadiyo.

Di depan akhiran yo, kata nadī terkadang menjadi āmi; najjāyo, nadiyo.

Ṭi katimhā-.

Akhiran yo menjadi ṭi setelah kati-.

Katimhā yonaṃ ṭi hoti; kati tiṭṭhanti, kati passa.

Setelah kati, akhiran yo menjadi ṭi; kati tiṭṭhanti, kati passa.

Ṭa pañcādihi cuddasahi-.

Penghilangan ṭa setelah empat belas kata bilangan yang dimulai dengan pañca-.

Pañcādīhi cuddasahi saṃkhyāhi yonaṃ ṭo hoti; pañca pañca, evaṃ yāva aṭṭhārasā–-pañcādīhīki-kiṃ? Dve tayo cattāro; cuddasabhīti-kiṃ? Dvevīsatiyo.

Setelah empat belas kata bilangan mulai dari pañca, akhiran yo mengalami penghilangan (ṭo); pañca, pañca, demikian pula sampai aṭṭhārasa. Mengapa dikatakan 'mulai dari pañca'? Karena pengecualian untuk: dve, tayo, cattāro. Mengapa dikatakan 'empat belas'? Karena pengecualian untuk: dvevīsatiyo.

Ubhagohi ṭo-.

Penghilangan ṭo setelah ubha dan go-.

Ubhagohi yonaṃ ṭo hoti; ubho, ubho, gāvo, gāvo–-kathaṃ? Imekarattiṃ ubhayo vasāmāti- ṭomhi yakārāgamo.

Setelah ubha dan go, akhiran yo mengalami penghilangan (ṭo); ubho, ubho, gāvo, gāvo. Bagaimana dengan 'Imekarattiṃ ubhayo vasāma'? Di sana terdapat penyisipan huruf ya (yakārāgamo) saat terjadi penghilangan (ṭo).

Āraṅismā-.

Setelah pengganti āraṅi-.

Āraṅādesato paresaṃ yonaṃ ṭo hoti; sakhāro, kattāro, pataro.

Setelah pengganti āraṅa, akhiran yo mengalami penghilangan (ṭo); sakhāro, kattāro, pataro.

Ṭoṭe vā-.

Menjadi ṭo atau ṭe secara opsional-.

Āraṅādesamhā yonaṃ ṭoṭe vā honti yathākkamaṃ; sakhāro, sakhāre, sakhāro–-ṭoggahaṇaṃ lāghavatthaṃ.

Setelah pengganti āraṅa, akhiran yo masing-masing menjadi ṭo atau ṭe secara opsional; sakhāro, sakhāre, sakhāro. Penggunaan istilah ṭo adalah demi kesederhanaan.

Ṭā nāsmānaṃ-.

Menjadi ṭā sebagai pengganti nā dan smā-.

Āraṅādesamhā nāsmānaṃ ṭā hoti; kattārā, kattārā, kvaci vā hoti bahakulādhikārā; etādisā sakhārasmā

Setelah pengganti āraṅa, akhiran nā dan smā menjadi ṭā; kattārā, kattārā, terkadang hal ini terjadi karena pengaruh aturan bahakula; demikian pula setelah sakhāra.

Ṭi smino-.

Menjadi ṭi sebagai pengganti smiṃ-.

Āraṅādesamhā smino ṭi hoti; kattari, pitari.

Setelah pengganti āraṅa, akhiran smiṃ menjadi ṭi; kattari, pitari.

Divādito-.

Setelah divu dan lainnya-.

Divādīhi nāmehi smino ṭi hoti; divi, bhuvi–-niccaṃ vakārāgamo.

Setelah kata benda seperti divu dan lainnya, akhiran smiṃ menjadi ṭi; divi, bhuvi. Penyisipan huruf va (vakārāgamo) selalu terjadi.

Rassāraṅi-.

Pemendekan āra-.

Smimhi āro rasso hoti; kattari, nattari.

Sebelum akhiran smiṃ, āra menjadi pendek; kattari, nattari.

Pitādīnamanattvādīnaṃ-.

Bagi kata-kata pitu dan lainnya, kecuali nattu dan sejenisnya-.

Nattvādivajjitānaṃ pitādīnamāro rasso hoti sabbāsu vibhattisu; pitaro, pitaraṃ–-anattvādīnanti kiṃ? Nattāro.

Bagi kata-kata pitu dan sejenisnya kecuali nattu dan lainnya, āra menjadi pendek pada semua kasus (vibhatti); pitaro, pitaraṃ. Mengapa dikatakan 'kecuali nattu dan lainnya'? Karena bentuknya adalah nattāro.

Yuvādīnaṃ suhisvānaṅi-.

Perubahan menjadi ānaṅi bagi yuva dan lainnya sebelum su dan hi-.

Suhisu yuvādīnaṃ ānaṅi hoti; yayuvānesu, yuvānehi.

Sebelum akhiran su dan hi, kata-kata yuva dan sejenisnya menjadi ānaṅi; yuvānesu, yuvānehi.

Nonānesvā-.

Sebelum na dan ane, menjadi ā-.

Esu yuvādīnamā hoti; yuvāno, yuvānā, yuvāne.

Terhadap akhiran-akhiran [yo] ini, terdapat perubahan menjadi 'ā' bagi kata-kata 'yuvā' dan sejenisnya; yuvāno, yuvānā, yuvāne.

Smāsminnaṃ nāne-.

Akhiran 'smā' dan 'smiṃ' menjadi 'nā' dan 'ne'.

Yuvādīhiṃ smāsminnaṃ nāne honti yathākkamaṃ; yuvānā, yuvāne.

Dari kata-kata 'yuvā' dan sejenisnya, akhiran 'smā' dan 'smiṃ' masing-masing menjadi 'nā' dan 'ne' sesuai urutannya; yuvānā, yuvāne.

Yonaṃ none vā-.

Bagi akhiran 'yo', secara opsional menjadi 'no' dan 'ne'.

Yuvādīhi yonaṃ none vā honti yathākkamiṃ; yuvāno yuvāne–-vāti-kiṃ?Yuve passa;noggahaṇaṃ lāghavatthaṃ.

Dari kata-kata 'yuvā' dan sejenisnya, akhiran 'yo' masing-masing menjadi 'no' dan 'ne' sesuai urutannya secara opsional; yuvāno, yuvāne. Mengapa dikatakan 'secara opsional' (vā)? [Contoh:] Lihatlah 'yuve'; penyebutan 'no' adalah demi kemudahan pelafalan.

Ito’ññatthe pume-.

Dalam makna kata lain (Bahubbihi), pada gender maskulin (pume) yang berakhiran 'i'...

Aññapadatthe vattamānā ikārantato nāmasmā yonaṃ none vā honti yathākkamaṃ pulliṅge, tomaraṃkusa pāṇino, tomaraṃkusapāṇine, vātveva-tomaraṃkusapāṇayo; aññattheti-kiṃ?Pāṇayo.

Bagi kata benda maskulin berakhiran 'i' yang menyatakan makna kata lain, akhiran 'yo' masing-masing menjadi 'no' dan 'ne' secara berurutan atau opsional; tomaraṃkusapāṇino, tomaraṃkusapāṇine, atau 'tomaraṃkusapāṇayo'. Mengapa dikatakan 'dalam makna kata lain'? [Contoh:] Pāṇayo.

Ne smino kvavi-.

Akhiran 'smiṃ' terkadang menjadi 'ne'.

Aññapadatthe vattamānā ikārantato nāmasmā smino ne hoti vā kvaci;’ kataññumhi ca posamhi sīlavante ariyavuttine’ vātveva-ariyavuttimhi; pumetveva-ariyayavuttiyā.

Bagi kata benda berakhiran 'i' yang menyatakan makna kata lain, akhiran 'smiṃ' terkadang menjadi 'ne'; 'kataññumhi ca posamhi sīlavante ariyavuttine'. Atau secara opsional: 'ariyavuttimhi'. Dikatakan 'dalam maskulin' karena dalam gender feminin adalah: 'ariyayavuttiyā'.

Pumā-.

Kata 'pumā' (pria).

Pumasaddato smino yaṃ vuttaṃ taṃ vā hoti; pumānepume.

Dari kata 'puma', apa yang telah disebutkan mengenai akhiran 'smiṃ' terjadi secara opsional; pumāne, pume.

Nāmhi-.

Pada akhiran 'nā'.

Pumassa nāmhi yaṃ vuttaṃ taṃ vā hoti; pumānā pumena.

Bagi kata 'puma', pada akhiran 'nā', apa yang telah disebutkan terjadi secara opsional; pumānā, pumena.

Sumhā ca-.

Dan dari akhiran 'su'.

Pumassa sumhi yaṃ vuttaṃ taṃ ā ca vā hoti; pumānesu, pumesu, pumāsu.

Bagi kata 'puma', pada akhiran 'su', apa yang telah disebutkan terjadi dan juga perubahan menjadi 'ā' secara opsional; pumānesu, pumesu, pumāsu.

Gassaṃ-.

Akhiran vokatif 'ga' menjadi 'aṃ'.

Pumasaddato gassa aṃ vā hoti; bho pumaṃ, bho puma, bho itthipumaṃ, bho itthipuma.

Dari kata 'puma', akhiran vokatif 'ga' secara opsional menjadi 'aṃ'; bho pumaṃ, bho puma, bho itthipumaṃ, bho itthipuma.

Sāssaṃse cānaṅi-.

Bagi kata 'sā' (anjing), terjadi perubahan 'ānaṅ' pada akhiran 'aṃ', 'si' dan 'ga'.

Sāsaddassa ānaṅi hoti aṃse ge ca; sānaṃ, sānassa, bho sāna.

Bagi kata 'sā', terjadi perubahan 'ānaṅ' pada akhiran 'aṃ', 'si' dan 'ga'; sānaṃ, sānassa, bho sāna.

Vattahā sanannaṃ nonānaṃ-.

Bagi 'vattahā', akhiran 'sa' dan 'naṃ' masing-masing menjadi 'no' dan 'nānaṃ'.

Vattahā sanannaṃ nonānaṃ honti yathākkama; vattahā no, vattahānānaṃ.

Bagi 'vattahā', akhiran 'sa' dan 'naṃ' masing-masing menjadi 'no' dan 'nānaṃ' sesuai urutannya; vattahā no, vattahānānaṃ.

Brahmassu vā-.

Bagi 'brahma', secara opsional menjadi 'u'.

Brahmassu vā hoti sanaṃsu; brahmuno, brahmassa, brahmūnaṃ brahmānaṃ.

Bagi kata 'brahma', terjadi perubahan menjadi 'u' secara opsional pada akhiran 'sa' dan 'naṃ'; brahmuno, brahmassa, brahmūnaṃ, brahmānaṃ.

Nāmhi-.

Pada akhiran 'nā'.

Brahmassu hoti nāmhi; brahmunā,

Bagi kata 'brahma', terjadi perubahan menjadi 'u' pada akhiran 'nā'; brahmunā.

Pumakammathāmaddhānaṃ vā sasmāsu ca-.

Bagi 'puma', 'kamma', 'thāma', dan 'addhāna', secara opsional menjadi 'u' pada akhiran 'sa', 'smā', 'su', dan juga 'nā'.

Pudīnamu hoti vā sasmāsu nāmhi ca; pumuno, pumassa; pumunā, pumānā, pumunā, pumānā; kammuno, kammassa; kammunā kammasmā; kammunā, kammanā; ṭhāmuno, ṭhāmassa;ṭhāmunā, ṭhāmasmā; ṭhāmunā, ṭhāmena; addhuno, addhassa; addhunā, addhasmā;addhunā, addhanā.

Bagi kata-kata yang diawali dengan 'puma' (puma, kamma, thāma, addhāna), terdapat perubahan menjadi 'u' secara opsional pada akhiran 'sa', 'smā', 'su', dan juga 'nā'; pumuno, pumassa; pumunā, pumānā, pumunā, pumānā; kammuno, kammassa; kammunā, kammasmā; kammunā, kammanā; ṭhāmuno, ṭhāmassa; ṭhāmunā, ṭhāmasmā; ṭhāmunā, ṭhāmena; addhuno, addhassa; addhunā, addhasmā; addhunā, addhanā.

Yuvā sassano-.

Bagi 'yuvā', akhiran 'sa' menjadi 'ino'.

Yuvā sassavā ino hoti, yuvino, yuvassa.

Bagi kata 'yuvā', akhiran 'sa' secara opsional menjadi 'ino'; yuvino, yuvassa.

Nottātumā-.

Bukan pada 'no', 'tā', 'tu', 'mā'...

Attātumehi sassa no hoti vā; attano, attassa; ātumano, ātumassa.

Akhiran '-no' ditambahkan secara opsional setelah kata 'atta' dan 'ātuma' untuk kasus genitif tunggal ('sa'); contohnya: attano, attassa; ātumano, ātumassa.

Suhisu naka-.

[Penambahan] 'naka' sebelum akhiran 'su' dan 'hi'.

Attaātumānaṃ suhisu vā naka hoti; attanesu, attesu, ātumanesu, ātumesu; attanehi, attehi; ātumanehi, ātumehi–-kathaṃ?Verinesūti-naka iti yogavibhāgā.

'naka' secara opsional ditambahkan pada 'atta' dan 'ātuma' sebelum akhiran 'su' dan 'hi'; [contohnya] attanesu, attesu, ātumanesu, ātumesu; attanehi, attehi; ātumanehi, ātumehi. Bagaimana dengan 'Verinesu'? Ini berasal dari pembagian aturan (yogavibhāga) 'naka'.

Smāssanā brahmā ca-.

Akhiran 'nā' menggantikan 'smā' bagi kata 'brahma' dan lainnya.

Brahma attaātumehi ca smāssa nā hoti; brahmunā, attanā, ātumanā.

Bagi kata 'brahma', 'atta', dan 'ātuma', akhiran 'smā' digantikan oleh 'nā'; [contohnya] brahmunā, attanā, ātumanā.

Imetānamenāṇvādese dutiyāyaṃ-.

Kata 'ima' dan 'eta' digantikan oleh 'ena' dalam kasus akusatif ketika merujuk kembali pada apa yang telah disebutkan (anvadesa).

Imaetasaddānaṃ kathitānukathanavisaye dutiyāyamenādeso hoti; imaṃ bhikkhuṃ vinayamajjhāpayaatho enaṃ dhammamajjhāpaya, ime bhikkhū vinayamajjhāpaya atho ene dhammamajjhāpaya; evame tassa ca yojanīyaṃ.

Untuk kata 'ima' dan 'eta', dalam konteks merujuk kembali pada apa yang telah dikatakan, terjadi penggantian 'ena' pada kasus akusatif; [contohnya] 'Ajarkan Vinaya kepada bhikkhu ini (imaṃ) dan kemudian ajarkan Dhamma kepadanya (enaṃ)', 'Ajarkan Vinaya kepada para bhikkhu ini (ime) dan kemudian ajarkan Dhamma kepada mereka (ene)'; hal yang sama juga berlaku untuk 'eta'.

Kissa ko sabbāsu-.

Kata ganti 'ki' menjadi 'ko' dalam semua akhiran kasus.

Sabbāsu vibhattisukissako hoti; ko, ke, kā, kāyo, kaṃ, kāni, keneccādi.

Dalam semua akhiran kasus, 'ki' menjadi 'ko'; [contohnya] ko, ke, kā, kāyo, kaṃ, kāni, kena, dan seterusnya.

Ki sasmiṃsuvānitthiyaṃ-.

Kata 'ki' secara opsional tetap 'ki' sebelum akhiran 'sa', 'smiṃ', dan 'su' dalam gender non-feminin.

Anitthiyaṃ kissa ki vā hoti sasmiṃsu; kissa, kassa, kismiṃ, kasmiṃ; anitthiyanti-kiṃ? Ko, kaṃ.

Dalam gender non-feminin, 'ki' secara opsional tetap 'ki' sebelum akhiran 'sa', 'smiṃ', dan 'su'; [contohnya] kissa, kassa, kismiṃ, kasmiṃ. Mengapa dikatakan 'non-feminin'? Lihat contoh: ko, kaṃ.

Imassidaṃ vā-.

Kata 'ima' secara opsional menjadi 'idaṃ'.

Aṃsisu saha tehiimassidaṃ hoti vā napuṃsake; idaṃ, imaṃ; idaṃ,imaṃ.

Sebelum akhiran 'aṃ' dan 'si' beserta bentuk aslinya, 'ima' secara opsional menjadi 'idaṃ' dalam gender netral; [contohnya] idaṃ, imaṃ; idaṃ, imaṃ.

Amussāduṃ-.

Kata 'amu' menjadi 'aduṃ'.

Aṃsisu saha tehi amussa aduṃ hoti vā napuṃsake; aduṃ, amuṃ; aduṃ, amuṃ.

Sebelum akhiran 'aṃ' dan 'si' beserta bentuk aslinya, 'amu' secara opsional menjadi 'aduṃ' dalam gender netral; [contohnya] aduṃ, amuṃ; aduṃ, amuṃ.

Sumbhāmbhassāsmā-

Penggantian 'amha' menjadi 'asmā' sebelum akhiran 'su'.

Ahmassa asmā hoti vā sumhi; bhattīrasmāsu sā tava; vātveva-amhesu.

Kata 'amha' secara opsional menjadi 'asmā' sebelum akhiran 'su'; [contohnya] bhattīrasmāsu sā tava; atau secara opsional tetap 'amhesu'.

Namhi ticatuntamitthiyaṃ tissacatassā-.

Sebelum akhiran 'naṃ', 'ti' dan 'catu' menjadi 'tissa' dan 'catassa' dalam gender feminin.

Namhi ticatunnaṃ tissavatassā hontitthiyaṃ yathākkamaṃ; tissannaṃ, vatassannaṃ; itthiyanti-kiṃ? Tiṇṇaṃ, catunnaṃ.

Sebelum akhiran 'naṃ', kata 'ti' dan 'catu' secara berurutan menjadi 'tissa' dan 'catassa' dalam gender feminin; [contohnya] tissannaṃ, catassannaṃ. Mengapa dikatakan 'feminin'? Lihat contoh [netral]: tiṇṇaṃ, catunnaṃ.

Tissocatasso yomhi savibhattīnaṃ-. Vibhattisahitānaṃ tivatunnaṃ yomhi tisso catasso hontitthiyaṃ yathākkamaṃ; tisso,catasso

Kata 'ti' dan 'catu' bersama dengan akhiran kasus 'yo' menjadi 'tisso' dan 'catasso' secara berurutan dalam gender feminin; [contohnya] tisso, catasso.

Tīṇicattāri napuṃsake-.

Kata 'ti' dan 'catu' menjadi 'tīṇi' dan 'cattāri' dalam gender netral.

Yomhisavibhattīnaṃ ticatunnaṃ yathākkamaṃtīṇi cattāri honti napuṃsake; tīṇi, cattāri.

Sebelum akhiran kasus 'yo', 'ti' dan 'catu' secara berurutan menjadi 'tīṇi' dan 'cattāri' dalam gender netral; [contohnya] tīṇi, cattāri.

Pume tayocattāro-.

Kata 'ti' dan 'catu' menjadi 'tayo' dan 'cattāro' dalam gender maskulin.

Yomhi savibhattīnaṃ ticatunnaṃ tayocattāro honti yathākkamaṃ pulliṅge; tayo, cattāro.

Sebelum akhiran kasus 'yo', 'ti' dan 'catu' secara berurutan menjadi 'tayo' dan 'cattāro' dalam gender maskulin; [contohnya] tayo, cattāro.

Caturovā catussa-.

Kata 'catu' secara opsional menjadi 'caturo'.

Catusaddassa savibhattissa yombhi caturo vā hoti pulliṅge; caturo janā saṃvidhāya; kathaṃ? Caturo nimittenāddasāsinti liṅgavipallāsā.

Kata 'catu' beserta akhiran kasusnya sebelum 'yo' secara opsional menjadi 'caturo' dalam gender maskulin; [contohnya] caturo janā saṃvidhāya. Bagaimana dengan 'Caturo nimittenāddasāsi'? Ini adalah pertukaran gender (liṅgavipallāsa).

Mayamasmāmhassa-.

Penggantian 'mayaṃ' dan 'asmā' bagi kata 'amha'.

Yeyāsvamhassa savibhattissaasmākaṃmamaṃ honti vā yathākkamaṃ; asmākaṃ, amhākaṃ; mamaṃ, mama.

Sebelum akhiran 'yo' dan 'sa', kata 'amha' beserta akhirannya secara opsional menjadi 'asmākaṃ' dan 'mamaṃ' secara berurutan; [contohnya] asmākaṃ, amhākaṃ; mamaṃ, mama.

Simbhahaṃ-.

Penggantian 'amha' menjadi 'ahaṃ' sebelum akhiran 'si'.

Simhi amhassa savibhattissa ahaṃ hoti; ahaṃ.

Sebelum akhiran 'si', kata 'amha' beserta akhirannya menjadi 'ahaṃ'; [contohnya] ahaṃ.

Tumhassa tuvaṃtvamamhi ca-.

Dan (di hadapan) 'am' dan 'si', (tumha) menjadi 'tuvaṃ' dan 'tvaṃ'.

Amhī simhi ca tuhmassa savibhattissa tuvaṃtvaṃ honti yathākkamaṃ; tuvaṃ, tvaṃ.

Di hadapan akhiran 'am' dan 'si', kata 'tumha' beserta kasusnya masing-masing menjadi 'tuvaṃ' dan 'tvaṃ'; (contohnya) tuvaṃ, tvaṃ.

Tayātayīnaṃ tvaṃ vā tassa-.

Bagi 'tayā' dan 'tayi', huruf 't' secara opsional (menjadi) 'tv'.

Tumhassatayātayīnaṃ takārassatva hoti vā; tvayā, tayā; tvayi, tayi.

Huruf 'ta' dari (bentuk) 'tayā' dan 'tayi' milik kata 'tumha' secara opsional digantikan dengan 'tva'; (contohnya) tvayā, tayā; tvayi, tayi.

Smāmhi tvamhā-.

Di hadapan 'smā', (menjadi) 'tvamhā'.

Smāmhi tumhassa savibhattissa tvamhā hoti vā; pattā nissaṃsayaṃ [ ] tvamhā–-vātveva-tvayā.

Di hadapan 'smā', kata 'tumha' beserta kasusnya secara opsional menjadi 'tvamhā'; (contohnya) pattā nissaṃsayaṃ tvamhā, juga tvayā.

Ntantunaṃ nto yomhi paṭhame-.

Bagi akhiran '-nt' dan '-tu', (menjadi) '-nto' di hadapan 'yo' pertama (nominatif).

Paṭhame yomhi ntantunaṃ savibhattinaṃ nto iccādeso vā hoti; gacchanto, gacchantā; guṇavanto, guṇavantā.

Di hadapan 'yo' pertama (nominatif jamak), akhiran yang berakhiran '-nt' dan '-tu' beserta kasusnya secara opsional digantikan dengan '-nto'; (contohnya) gacchanto, gacchantā; guṇavanto, guṇavantā.

Taṃ namhi-.

Di hadapan 'nam', (menjadi) '-taṃ'.

Namhi ntantunaṃ savibhattinaṃ taṃ vā hoti; gacchataṃ, gacchantānaṃ; guṇavataṃ, guṇavantānaṃ.

Di hadapan 'nam', akhiran yang berakhiran '-nt' dan '-tu' beserta kasusnya secara opsional menjadi '-taṃ'; (contohnya) gacchataṃ, gacchantānaṃ; guṇavataṃ, guṇavantānaṃ.

Totātitā sasmāsmiṃnāsu-.

Menjadi 'to', 'tā', 'ti', 'tā' di hadapan 'sa', 'smā', 'smiṃ', dan 'nā'.

Sādisuntantunaṃ savibhattinaṃ totātitā honti vā yathākkamaṃ; gacchato, gacchantassa; guṇavato, guṇavantassa; gacchatā, gacchantamhā; guṇavatā, guṇavantamhā; gacchati, gacchante;guṇavati, guṇavante; gacchatā, gacchantena; guṇavatā, guṇavantena.

Di hadapan (kasus) 'sa' dan seterusnya, akhiran yang berakhiran '-nt' dan '-tu' beserta kasusnya secara opsional menjadi 'to', 'tā', 'ti', dan 'tā' secara berurutan; (contohnya) gacchato, gacchantassa; guṇavato, guṇavantassa; gacchatā, gacchantamhā; guṇavatā, guṇavantamhā; gacchati, gacchante; guṇavati, guṇavante; gacchatā, gacchantena; guṇavatā, guṇavantena.

Ṭaṭāaṃ ge-.

Menjadi 'a', 'ā', dan 'aṃ' di hadapan 'ge' (vokatif).

Ge pare ntantunaṃ savibhattīnaṃ ṭaṭāaṃ iccādesā honti; bho gaccha, bho gacchā, bhoka gacchaṃ; bho guṇava, bho guṇavā, bho guṇavaṃ.

Di hadapan 'ge' (vokatif), akhiran yang berakhiran '-nt' dan '-tu' beserta kasusnya digantikan dengan 'a', 'ā', dan 'aṃ'; (contohnya) bho gaccha, bho gacchā, bho gacchaṃ; bho guṇava, bho guṇavā, bho guṇavaṃ.

Yomhi dvinnaṃ duveñce-.

Di hadapan 'yo', 'dvi' (menjadi) 'duve' dan 'dve'.

Yomhi dvissa savibhattissa duvedve honti paccekaṃ; duve, dve.

Di hadapan 'yo', kata 'dvi' beserta kasusnya masing-masing menjadi 'duve' dan 'dve'; (contohnya) duve, dve.

Duvinnaṃ namhi vā-.

Di hadapan 'nam', (menjadi) 'duvinnaṃ' secara opsional.

Namhi dvissa savibhattissa duvinnaṃ hoti vā; duvinnaṃ, dvinnaṃ.

Di hadapan 'nam', kata 'dvi' beserta kasusnya secara opsional menjadi 'duvinnaṃ'; (contohnya) duvinnaṃ, dvinnaṃ.

Rājassa raññaṃ-.

Bagi 'rāja', (menjadi) 'raññaṃ'.

Namhi rājasaddassasavibhattissaraññaṃ hoti vā; raññaṃ, rajānaṃ

Di hadapan 'nam', kata 'rāja' beserta kasusnya secara opsional menjadi 'raññaṃ'; (contohnya) raññaṃ, rajānaṃ.

Nāsmāsu raññā-.

Di hadapan 'nā', 'smā', dan 'su', (menjadi) 'raññā'.

Nāsmāsu rājassa savibhattissaraññā hoti, raññā kataṃ, raññānissaṭaṃ.

Di hadapan 'nā', 'smā', dan 'su', kata 'rāja' beserta kasusnya menjadi 'raññā'; (contohnya) raññā kataṃ (dibuat oleh raja), raññā nissaṭaṃ (keluar dari raja).

Raññoraññassarājino se-.

Di hadapan 'se', (menjadi) 'rañño', 'raññassa', dan 'rājino'.

Se rājassa savibhattissa raññoraññassarājino hontī; rañño, raññassa, rājino.

Di hadapan 'se' (kasus genitif tunggal), kata 'rāja' beserta kasusnya menjadi 'rañño', 'raññassa', dan 'rājino'; (contohnya) rañño, raññassa, rājino.

Smimhi raññerājini-.

Di hadapan 'smimhi', (menjadi) 'raññe' dan 'rājini'.

Smimhi rājassa savibhattissa raññerājini honti; raññe,rājini.

Di hadapan 'smiṃ', kata 'rāja' beserta kasusnya menjadi 'raññe' dan 'rājini'; (contohnya) raññe, rājini.

Samāse vā-.

Secara opsional dalam kata majemuk (samāsa).

Samāsavisaye ete ādesā rājassavā honti; kāsiraññā, kāsirājena; kāsiraññā, kāsirājasmā; kāsirañño, kāsirājassa; kāsiraññe, kāsirāje.

Dalam lingkup kata majemuk (samāsa), penggantian bagi kata 'rāja' ini bersifat opsional; (contohnya) kāsiraññā, kāsirājena; kāsiraññā, kāsirājasmā; kāsirañño, kāsirājassa; kāsiraññe, kāsirāje.

Smimhi tumhāmhānaṃtayimayi-.

Di hadapan 'smimhi', bagi 'tumha' dan 'amha' (menjadi) 'tayi' dan 'mayi'.

Smimhi tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ tayimayi honti yathākkamaṃ; tayi,mayayi.

Di hadapan 'smiṃ', kata 'tumha' dan 'amha' beserta kasusnya masing-masing menjadi 'tayi' dan 'mayi' secara berurutan; (contohnya) tayi, mayi.

Amhi taṃmaṃtavaṃmamaṃ-.

Amhi taṃmaṃtavaṃmamaṃ-.

Amhi tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ taṃmaṃtavaṃmamaṃ honti yathākkamaṃ; taṃ, maṃ, tavaṃ, mamaṃ.

Dalam (akhiran) singular, kata tumha dan amha beserta kasusnya masing-masing menjadi taṃ, maṃ, tavaṃ, [dan] mamaṃ secara berurutan; [yakni] taṃ, maṃ, tavaṃ, mamaṃ.

Nāsmāsutayāmayā-.

Nāsmāsutayāmayā-.

Nāsmāsu tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ tayāmayā honti yathākkamaṃ; tayā kataṃ, mayā kataṃ; tayā nissaṭaṃ, mayā nissaṭaṃ.

Dalam [akhiran] nā dan smā, kata tumha dan amha beserta kasusnya masing-masing menjadi tayā [dan] mayā secara berurutan; [seperti] tayā kataṃ (dilakukan olehmu), mayā kataṃ (dilakukan olehku); tayā nissaṭaṃ (keluar darimu), mayā nissaṭaṃ (keluar dariku).

Tavamamatuyhaṃmayhaṃ se-.

Tavamamatuyhaṃmayhaṃ se-.

Setumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ tavamamatuyhaṃmayhaṃ honti yathākkamaṃ; tava, tuyhaṃ; mama,mayhaṃ.

Dalam [akhiran] se, kata tumha dan amha beserta kasusnya masing-masing menjadi tavamama dan tuyhaṃmayhaṃ secara berurutan; [yakni] tava, tuyhaṃ; mama, mayhaṃ.

Ṅaṃṅakaṃ namhi-.

Ṅaṃṅakaṃ namhi-.

Namhi tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ ṅaṃṅākaṃ honti paccekaṃ; tumhaṃ, tumhākaṃ, amhaṃ, amhākaṃ–-yathāsaṅkhyamatra na vivacchate.

Dalam [akhiran] naṃ, kata tumha dan amha beserta kasusnya masing-masing menjadi ṅaṃ dan ṅākaṃ secara terpisah; [yakni] tumhaṃ, tumhākaṃ, amhaṃ, amhākaṃ—urutan yang tepat tidak ditekankan di sini.

Dutiye yomhi vā-.

Dutiye yomhi vā-.

Tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ paccekaṃ ṅaṃṅākaṃ vā honti yomhi dutiye; tumhaṃ’tumhākaṃ, tumhe; amhaṃ,amhākaṃ,amhe.

Dalam [akhiran] yo kedua (akusatif jamak), kata tumha dan amha beserta kasusnya masing-masing secara opsional menjadi ṅaṃ dan ṅākaṃ secara terpisah; [yakni] tumhaṃ, tumhākaṃ, tumhe; amhaṃ, amhākaṃ, amhe.

Apādādo padatekavākye-.

Apādādo padatekavākye-.

Idamadhikataṃ veditabbaṃ; pajjate’nenatthoti-padaṃ, syādyantaṃ tyādyāntañca; padasamūho vākyaṃ.

Ini harus dipahami sebagai wewenang [ketentuan yang berlaku ke depan]; sebuah 'pada' (kata) adalah sesuatu yang dengannya suatu makna dicapai, [yakni] yang berakhir dengan akhiran nomina (syādi) dan akhiran verba (tyādi); sekumpulan kata disebut 'vākya' (kalimat).

Yonaṃhisvapañcamyā vono-.

Yonaṃhisvapañcamyā vono-.

Apañcamiyā yonaṃhisvapādādo vattamānānaṃ padasmā paresaṃ ekavākye ṭhitānaṃ tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ vo no honti vā yathākkamaṃ; tiṭṭhatha vo, tiṭṭhatha tumhe; tiṭṭhāma no, tiṭṭhāma mayaṃ; passati vo, passati tumhe; passati no, passatiamhe; dīyate vo, dīyate tumhaṃ; dīyate no,

Untuk [akhiran] yo, naṃ, hi, dan su, kecuali kasus kelima (ablatif), yang berada setelah suatu kata namun bukan di awal kalimat (apādādo) dan terletak dalam satu kalimat tunggal, kata tumha dan amha beserta kasusnya masing-masing menjadi vo dan no secara berurutan; [contohnya] tiṭṭhatha vo, tiṭṭhatha tumhe; tiṭṭhāma no, tiṭṭhāma mayaṃ; passati vo, passati tumhe; passati no, passati amhe; dīyate vo, dīyate tumhaṃ; dīyate no,

Dīyate amhaṃ; dhanaṃ vo, dhanaṃ tumhaṃ; dhanaṃ no, dhanaṃ amhaṃ; kataṃ vo, kataṃ tumhehi; kataṃ no, kataṃ amhehi–-apañcamyāti-kiṃ?Nissaṭaṃ tumhehi, nissaṭaṃ amhehi; apādādotveva

Dīyate amhaṃ; dhanaṃ vo, dhanaṃ tumhaṃ; dhanaṃ no, dhanaṃ amhaṃ; kataṃ vo, kataṃ tumhehi; kataṃ no, kataṃ amhehi—mengapa dikatakan 'kecuali kasus kelima' (apañcamyā)? [Karena] nissaṭaṃ tumhehi, nissaṭaṃ amhehi; [dan mengapa dikatakan] 'bukan di awal kalimat' (apādādo)?

‘‘Balañca bhikkhūnamanuppadinnaṃ,Tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ’’;

“Dan kekuatan telah diberikan kepada para bhikkhu, olehmu sekalian jasa yang tidak sedikit telah dikumpulkan”;

Padatotveva- tumhe tiṭṭhatha; ekavākyetveva- devadatto tiṭṭhati gāme, tumhe tiṭṭhathanagare; savibhattīnaṃtveva- arahati dhammo tumhādinaṃ; arahati dhammo amhādisānaṃ.

[Mengapa dikatakan] 'setelah kata lain' (padato)? [Contohnya] tumhe tiṭṭhatha; [mengapa dikatakan] 'dalam satu kalimat tunggal' (ekavākye)? [Contohnya] devadatto tiṭṭhati gāme, tumhe tiṭṭhatha nagare; [mengapa dikatakan] 'beserta kasusnya' (savibhattīnaṃ)? [Contohnya] arahati dhammo tumhādinaṃ; arahati dhammo amhādisānaṃ.

Teme nāse-.

Teme nāse-.

Nāmhi se ca apādādo vattamānānaṃ padasmā paresaṃ eka vākye ṭhitānaṃ tumhaambhasaddānaṃ savibhattīnaṃ teme vā honti yathākkamaṃ; kataṃ te, kataṃ tayā; kataṃme, kataṃ mayā; dīyate te, dīyate tava; dīyate me, dīyayate mama; dhanaṃ te, dhanaṃme, dhanaṃ mama.

Dalam [akhiran] nā dan se, bagi kata tumha dan amha yang tidak berada di awal kalimat, berada setelah kata lain dan dalam satu kalimat tunggal, kasus-kasus tersebut secara opsional menjadi te dan me secara berurutan; [seperti] kataṃ te, kataṃ tayā; kataṃ me, kataṃ mayā; dīyate te, dīyate tava; dīyate me, dīyate mama; dhanaṃ te, dhanaṃ me, dhanaṃ mama.

Anvādese-.

Anvādese-.

Kathitānukathanavisaye tumhaamhasaddānamādesā niccaṃ bhavanti punabbidhānā; gāmo tumhaṃ pariggaho, atho janapado vo pariggaho.

Dalam hal penyebutan kembali (anvādesa), penggantian kata tumha dan amha terjadi secara mutlak sebagai ketentuan ulang; [contohnya] desa adalah milikmu (tumhaṃ), dan wilayah itu adalah milikmu sekalian (vo).

Sapubbā paṭhamantā vā-.

Sapubbā paṭhamantā vā-.

Vijjamānapubbasmā paṭhamantā paresaṃ tumhaamhasaddānamā desā vā honti anvādese’pi; gāme paṭo tumhākaṃ, atho nagare kambalo vo; atho nagare kambalo tumhākaṃ; sapubbāti-kiṃ? Paṭo tumhākaṃ, atho kambalo vo; paṭha mantāti-kiṃ-paṭo nagare tumhākaṃ, atho kambalo gāme vo.

Setelah kata yang berakhiran kasus pertama (nominatif) yang ada sebelumnya, penggantian kata tumha dan amha bersifat opsional bahkan dalam penyebutan kembali (anvādesa); [contohnya] di desa kain itu milikmu sekalian (tumhākaṃ), dan di kota selimut itu adalah milikmu sekalian (vo); atau di kota selimut itu adalah milikmu sekalian (tumhākaṃ); mengapa dikatakan 'yang ada sebelumnya' (sapubbā)? [Contoh:] paṭo tumhākaṃ, atho kambalo vo; mengapa dikatakan 'berakhiran kasus pertama' (paṭhamantā)? [Contoh:] paṭo nagare tumhākaṃ, atho kambalo gāme vo.

Na vavāhāhevayoge-.

Na vavāhāhevayoge-.

Cādīhi yoge tumhaamhasaddānamādesā na honti; gāmo tava ca pariggaho, mama ca pariggaho; gāmo tava vā pariggaho, mama vā pariggaho; gāmo tavaha pariggaho, mamaha pariggaho; gāmo tavāha pariggaho, mamāha parigga ho; gāmā taveva pariggaho, mameva pariggaho; evaṃ sabbattha udāhararitabbaṃ–-yogeti kiṃ? Gāmoca te pariggaho, nagarañca me pariggaho.

Ketika dihubungkan dengan ca dan partikel lainnya, penggantian kata tumha dan amha tidak terjadi; [contohnya] desa adalah milikmu (tava) dan (ca) milikku (mama); desa adalah milikmu (tava) atau (vā) milikku (mama); desa adalah benar-benar milikmu (tava ha), benar-benar milikku (mama ha); desa adalah memang milikmu (tava āha), memang milikku (mama āha); desa adalah hanya milikmu (tava eva), hanya milikku (mama eva); demikianlah contoh harus diberikan dalam semua hal—mengapa dikatakan 'ketika dihubungkan' (yoge)? [Contoh:] desa itu adalah milikmu (te), dan kota itu adalah milikku (me).

Dassanatthenālocane-.

Dassanatthenālocane-.

Dassanatthesu ālocanavajjitesu payujjamānesu tumha amhasaddānamādesā na honti; gāmo tumhe uddissāgato, gāmo amhe uddissāgato–-anālocaneti-kiṃ? Gāmo vo āloveti, gāmo no āloceti.

Ketika digunakan dengan kata kerja bermakna 'melihat' yang mengecualikan arti 'menunjukkan' (ālocana), penggantian kata tumha dan amha tidak terjadi; [contohnya] desa itu dituju untukmu sekalian (tumhe), desa itu dituju untuk kami (amhe)—mengapa dikatakan 'bukan dalam arti menunjukkan' (anālocane)? [Contoh:] desa itu memperlihatkan kepadamu sekalian (vo), desa itu memperlihatkan kepada kami (no).

Āmantaṇaṃ pubbamasantaṃva-.

Āmantaṇaṃ pubbamasantaṃva-.

Āmantaṇaṃ pubbamavijjamānaṃ viya hoti tumhaamhasaddāna mādesavisaye; devadatta tava pariggaho–-āmantaṇantikiṃ? Kambalo te pariggaho; pubbanti-kiṃ?’Mayetaṃ sabba makkhātaṃ tumhākaṃ dvijapuṅgavā’ parassa hi [ ] avijjamānantā apādādoti-paṭisedhona siyā? Ivāti-kiṃ? Savanaṃ[ ] yathā siyā.

Kata sapaan (āmantaṇa) yang berada di depan diperlakukan seolah-olah tidak ada dalam ranah penggantian kata tumha dan amha; [contohnya] Wahai Devadatta (devadatta), [itu adalah] milikmu (tava pariggaho)—mengapa dikatakan 'kata sapaan' (āmantaṇa)? [Contoh:] selimut itu adalah milikmu (te pariggaho); mengapa dikatakan 'di depan' (pubba)? 'Semua ini telah kuberitahukan kepada kalian (tumhākaṃ), wahai para brahmana yang unggul (dvijapuṅgavā)'; karena meskipun berada di posisi belakang [ ] apakah larangan 'bukan di awal kalimat' (apādādo) tidak akan berlaku? Mengapa dikatakan 'seperti' (iva)? Agar penyebutan itu sebagaimana mestinya.

Na sāmaññavacanamekatthe-.

Na sāmaññavacanamekatthe-.

Samānādhikaraṇe parato sāmaññavacanamāmantaṇamasantaṃ viya na hoti; māṇavaka jaṭilaka tepariggaho–-parassā vijjamānatte’pi pubbarūpamupādāyādeso hoti; sāmañña vacananti-kiṃ? Devadatta māṇavaka tava pariggaho; ekatthetikiṃ? Devadatta yaññadatta tumhaṃ pariggaho.

Dalam hal samānādhikaraṇa (berada pada kasus yang sama), kata umum yang mengikutinya, yaitu sapaan (āmantaṇa), tidak dianggap seolah-olah tidak ada; [contoh:] māṇavaka jaṭilaka te pariggaho—meskipun tidak ada padanan bagi orang lain, penggantian tetap terjadi berdasarkan bentuk sebelumnya; mengapa dikatakan kata umum (sāmaññavacana)? [contoh:] Devadatta māṇavaka tava pariggaho; mengapa dikatakan pada makna yang sama (ekatthe)? [contoh:] Devadatta yaññadatta tumhaṃ pariggaho.

Bahusu vā-.

Atau dalam jumlah banyak (bahusu).

Bahusu vattamānamāmantaṇaṃ sāmaññavacanamekatthe avijjamānaṃ viya vā na hoti; brāhmaṇā guṇavanto tumhākaṃ pariggaho; brāhmaṇā guṇavanto vo pariggaho.

Sapaan yang menunjukkan jumlah banyak, yang merupakan kata umum, tidak dianggap seolah-olah tidak ada dalam makna tunggal; [contoh:] brāhmaṇā guṇavanto tumhākaṃ pariggaho; brāhmaṇā guṇavanto vo pariggaho.

Iti moggallāne vyākaraṇe vuttiyaṃ syādikaṇḍo dutiyo.

Demikianlah bab kedua tentang syādi dalam komentar Tata Bahasa Moggallāna.

Syādi syādinekatthaṃ-.

Akhiran syādi bergabung dengan akhiran syādi menjadi satu makna.

Syādyantaṃ syādyāntena sahekatthaṃ hotīti-idamadhikataṃ veditabbaṃ; so ca bhinnatthānamekatthibhāvo samāsoti vuccate.

Harus dipahami bahwa ini adalah aturan utama: kata yang berakhiran syādi bergabung dengan kata yang berakhiran syādi menjadi satu makna; dan penyatuan dari kata-kata yang memiliki makna berbeda menjadi satu makna tersebut disebut samāsa (kata majemuk).

Asaṃkhyaṃ vibhattisampattisamīpasākalyābhāvayathā pacchāyugapadatthe-.

Kata yang tidak berubah (asaṃkhya / avyayībhāva) digunakan dalam makna kasus (vibhatti), kesempurnaan (sampatti), kedekatan (samīpa), keseluruhannya (sākalyā), ketiadaan (abhāva), kesesuaian (yathā), sesudah (pacchā), dan keserentakan (yugapadatthe).

Asaṃkhyaṃ syyādyantaṃ vibhatyādīnamatthe vattamānaṃ syādyantena sahekatthaṃ bhavati; tattha vibhatyatthe tāva-itthisu kathā pavattā adhitthi–-sampatti dvidhā attasampatti samiddhi casampannaṃ brahmaṃ sabrahmaṃ, licchavīnaṃ; samiddhi bhikkhānaṃ subhikkhaṃ. Samīpe-kumbhassa samīpamupakumbhaṃ–-sākalye-satiṇamajjho harati; sāggyadhīte–-abhāvo sambandhibhedā bahuvidho; tatra iddhābhāve-vigatā iddhi saddikānaṃ dussaddikaṃ; atthābhāve-abhāvo makkhikānaṃ nimmakkhikaṃ; atikkamābhāve-atigatāni tiṇāni nittiṇaṃ; sampatābhāve-atigataṃ lahupāpuraṇaṃ ati lahupāpuraṇaṃ; lahupāpuraṇassa nāyamupabhogakāloti attho. Yayathāttho’nekavidho; tatra yoggatāyaṃ-anurūpaṃ surūpo vahati; vicchāyaṃ -anvaddhamāsaṃ; atthānativattiyaṃ- yathāsatti; sadisatte- sadiso kikhiyā[ ] sakikhi; ānupubbiyaṃ- anujeṭṭhaṃ; pacchātthe [ -]anurathaṃ; yugapadatthe-sacakkaṃ nidhi.

Kata berakhiran syādi yang tidak berubah (asaṃkhya), yang menunjukkan makna kasus dan sebagainya, bergabung dengan kata berakhiran syādi menjadi satu makna. Di sana, dalam makna kasus (vibhatyatthe): pembicaraan mengenai para wanita (itthisu) menjadi adhitthi. Kesempurnaan (sampatti) ada dua jenis: kesempurnaan diri (attasampatti) dan kemakmuran (samiddhi). Brahmā yang sempurna menjadi sabrahmaṃ, milik kaum Licchavī; kemakmuran bagi para pengemis menjadi subhikkhaṃ. Dalam kedekatan (samīpe): dekat dengan pot menjadi upakumbhaṃ. Dalam keseluruhannya (sākalyā): ia mengambil beserta jeraminya (satiṇamajjho); beserta api (sāggyadhīte). Ketiadaan (abhāva) bermacam-macam berdasarkan perbedaan hubungan; di sana, dalam ketiadaan kemakmuran: kemakmuran yang hilang dari orang-orang yang bersuara buruk menjadi dussaddikaṃ. Dalam ketiadaan benda: ketiadaan lalat menjadi nimmakkhikaṃ. Dalam ketiadaan pelanggaran: rumput-rumput yang telah dilewati menjadi nittiṇaṃ. Dalam ketiadaan waktu yang tepat: jubah ringan yang telah melewati batas menjadi ati lahupāpuraṇaṃ, yang berarti ini bukan waktu untuk menggunakan jubah ringan tersebut. Makna yathā bermacam-macam; di sana, dalam kelayakan (yoggatāyaṃ): ia membawa bentuk yang sesuai (surūpo) menjadi anurūpaṃ. Dalam pengulangan (vicchāyaṃ): setiap setengah bulan menjadi anvaddhamāsaṃ. Dalam ketidakterlampauan makna (atthānativattiyaṃ): sesuai kemampuan menjadi yathāsatti. Dalam keserupaan (sadisatte): serupa dengan burung kiki menjadi sakikhi. Dalam urutan (ānupubbiyaṃ): mengikuti yang lebih tua menjadi anujeṭṭhaṃ. Dalam makna sesudah (pacchātthe): sesudah kereta menjadi anurathaṃ. Dalam makna keserentakan (yugapadatthe): harta karun beserta roda menjadi sacakkaṃ.

Yathā na tulye-.

Kata yathā tidak bergabung menjadi satu makna jika bermakna kesetaraan (tulya).

Yathāsaddotulyatthe vattamāno syādyantena sahekattho na bhavati; yathā devadatto tathā yaññadatto.

Kata yathā yang digunakan dalam makna kesetaraan tidak menjadi satu makna dengan kata berakhiran syādi; [contoh:] sebagaimana Devadatta, demikian pula Yaññadatta.

Yāvāvadhāraṇe-.

Kata yāva dalam makna pembatasan (avadhāraṇa).

Yāvasaddo’vadhāraṇe vattamāno syādyantena sahekattho bhavati; avadhāraṇamettakatā paricchedo; yāvāmattaṃ brāhmaṇe āmantaya; yāvajīvaṃ–-avadhāraṇeti-kiṃ, yāva dinnaṃtāva bhuttaṃ nāvadhārayāmi kittakaṃ mayā bhuttanti.

Kata yāva yang digunakan dalam makna pembatasan menjadi satu makna dengan kata berakhiran syādi; pembatasan berarti penentuan ukuran; [contoh:] undanglah Brahmana sebanyak yang ada (yāvāmattaṃ); seumur hidup (yāvajīvaṃ). Mengapa dikatakan dalam pembatasan? [contoh:] sebanyak yang diberikan, sebanyak itu yang dimakan, saya tidak membatasi berapa banyak yang telah saya makan.

Payyapābahitiropurepacchāvā pañcamyā-.

Kata-kata pari, apa, ā, bahi, tiro, pure, pacchā secara opsional bergabung dengan kata berakhiran kasus kelima (pañcamī).

Pariādayo vañcamyantena sahekatthā honti vā; pari pabbataṃ vassi devo, paripabbatā; apapabbataṃ vassi devo, apa pabbatā; āpāṭaliputtaṃ vassidevo, āpāṭaliputtā; bahigāmaṃ, bahigāmā; tiropabbataṃ, tiropabbatā; purebhattaṃ, purebhattā; pacchābhattaṃ, pacchābhattā–-vetādhikāro

Kata pari dan lainnya secara opsional menjadi satu makna dengan kata berakhiran kasus kelima; [contoh:] dewa menurunkan hujan di sekitar gunung (pari pabbataṃ), atau pari pabbatā; dewa menurunkan hujan jauh dari gunung (apapabbataṃ), atau apa pabbatā; dewa menurunkan hujan sampai ke Pāṭaliputta (āpāṭaliputtaṃ), atau ā pāṭaliputtā; di luar desa (bahigāmaṃ), atau bahigāmā; di seberang gunung (tiropabbataṃ), atau tiropabbatā; sebelum makan (purebhattaṃ), atau purebhattā; sesudah makan (pacchābhattaṃ), atau pacchābhattā. Ini adalah wewenang pilihan (vetādhikāro).

Samīpāyāmesvanu-.

Kata anu dalam makna kedekatan dan sepanjang.

Anusaddo sāmīpye āyāme ca vattamāno syādyantena sahekattho hotī vā; anuvanamasani gatā; anugaṅgaṃ bārāṇasī–-samīpāyāmesviti-kiṃ, rukkhamanuvijjotate vijju.

Kata anu yang digunakan dalam makna kedekatan dan sepanjang secara opsional menjadi satu makna dengan kata berakhiran syādi; [contoh:] kilat menyambar di dekat hutan (anuvanam); kota Bārāṇasī berada di sepanjang sungai Gangga (anugaṅgaṃ). Mengapa dikatakan dalam kedekatan dan sepanjang? [contoh:] kilat menyambar mengikuti pohon (rukkhamanuvijjotate).

Tiṭṭhagvādini-.

Kata tiṭṭhagu dan sebagainya.

Tiṭṭhaguppabhutīni, ekatthibhāvavisaye nipātīyante;’tiṭṭhantī gāvo yasmiṃ kāle’tiṭṭhagu, kālo; vahaggu, kālo; āyatigavaṃ, khaleyavaṃ, lūnayavaṃ, lūyamānayavamiccādi–-vyanto’pettha; kesākesi; daṇḍādaṇḍi–-tathā velāppabhāvanattho’pi; pāto nahānaṃ pātanahānaṃ; sāyaṃ nahānaṃ sāyanahānaṃ; pātakālaṃ, sāyakālaṃ; pātameghaṃ, sāyameghaṃ; pātamaggaṃ, sāyamaggaṃ.

Kata-kata tiṭṭhagu dan lainnya ditetapkan dalam ranah penyatuan makna; 'pada saat sapi-sapi sedang berdiri' adalah tiṭṭhagu (waktu); vahaggu (waktu); āyatigavaṃ, khaleyavaṃ, lūnayavaṃ, lūyamānayavam dan sebagainya—di sini juga termasuk yang berakhiran vya; [contoh:] saling menarik rambut (kesākesi); saling memukul dengan tongkat (daṇḍādaṇḍi); demikian juga yang bermakna waktu dan lainnya; mandi di pagi hari (pātanahānaṃ); mandi di sore hari (sāyanahānaṃ); waktu pagi (pātakālaṃ); waktu sore (sāyakālaṃ); awan pagi (pātameghaṃ); awan sore (sāyameghaṃ); jalan pagi (pātameggaṃ), jalan sore (sāyameggaṃ).

Oreparipaṭipāremajjheheṭhuddhādhonto vā chaṭṭhīyā-.

Kata-kata ore, pari, paṭi, pāre, majjhe, heṭṭhā, uddhaṃ, adho, anto secara opsional bergabung dengan kata berakhiran kasus keenam (chaṭṭhī).

Orādayo saddā chaṭṭhiyantena sahekatthā vā honti; ekārantattaṃ nipātanato–-oregaṅgaṃ; uparisikharaṃ; paṭi sotaṃ; pāreyamunaṃ; majjhegaṅgaṃ; heṭṭhāpāsādaṃ; uddhagaṅgaṃ; adhogaṅgaṃ; antopāsādaṃ–-puna vāvidhānā gaṅgāoramiccā dipi hoti.

Kata-kata ora dan lainnya secara opsional menjadi satu makna dengan kata berakhiran kasus keenam; bentuk akhiran e berasal dari penetapan (nipātana); [contoh:] di sisi sini sungai Gangga (oregaṅgaṃ); di atas puncak (uparisikharaṃ); melawan arus (paṭisota); di seberang sungai Yamuna (pāreyamunaṃ); di tengah sungai Gangga (majjhegaṅgaṃ); di bawah istana (heṭṭhāpāsādaṃ); di hulu sungai Gangga (uddhagaṅgaṃ); di hilir sungai Gangga (adhogaṅgaṃ); di dalam istana (antopāsādaṃ). Karena adanya aturan pilihan (vā), bentuk seperti gaṅgāoraṃ dan lainnya juga dapat terjadi.

Taṃ napuṃsakaṃ-.

Itu adalah gender netral (napuṃsaka).

Yadetamatakkantamekatthaṃ taṃ napuṃsakaliṅgaṃ veditabbaṃ; tathā vevodāhaṭaṃ; vā kvaci bahulādhikārā–-yathāparisaṃ, yathā parisāya; sakāya sakāya parisāyāti attho.

Apa yang telah disebutkan sebagai satu makna tersebut harus dipahami sebagai bergender netral; demikianlah contoh-contoh yang telah diberikan; terkadang karena wewenang penggunaan yang luas (bahulādhikāra); [contoh:] sesuai dengan kelompok (yathāparisaṃ), atau yathā parisāya; yang berarti sesuai dengan kelompoknya masing-masing.

Amādi-.

Akhiran am dan lainnya.

Amādisyādyantaṃ syādyāntena saha bahulamekatthaṃ hoti;’gāmaṃ gato’ gāmagato;’muhuttaṃ sukhaṃ’ muhuttasukhaṃ. Vuttiye vopapadasamāse-kumbhakāro; sapāko; tantavāyo; carā haro–-ntamānaktavantuhi vākyameva; dhammaṃ suṇanto; dhammaṃ suṇamāno; odanaṃ bhuttavā.’

Kata berakhiran syādi seperti am dan lainnya secara luas bergabung dengan kata berakhiran syādi menjadi satu makna; 'pergi ke desa' (gāmaṃ gato) menjadi gāmagato; 'kebahagiaan sesaat' (muhuttaṃ sukhaṃ) menjadi muhuttasukhaṃ. Dalam penjelasan tentang samāsa kata pelengkap (upapada): pembuat pot (kumbhakāro); pemasak anjing (sapāko); penenun (tantavāyo); pencuri (carā haro). Namun dengan akhiran nta, māna, dan ktavantu, hanya berupa kalimat: mendengarkan Dhamma (dhammaṃ suṇanto); sedang mendengarkan Dhamma (dhammaṃ suṇamāno); telah makan nasi (odanaṃ bhuttavā).

Raññā hato’ rājahato;’asinā chinno’ asicchinno; pitusadiso; pitusamo; sukhasahagataṃ;’dadhinā upasittaṃ bhojanaṃ’dadhibhojanaṃ;’guḷena misso odano’ guḷodano. Vutti padenevopasittādikriyāyākhyāpanato natthāyuttatthatā.

'Dibunuh oleh raja' (raññā hato) menjadi rājahato; 'dipotong dengan pedang' (asinā chinno) menjadi asicchinno; serupa dengan ayah (pitusadiso); sama dengan ayah (pitusamo); disertai dengan kebahagiaan (sukhasahagataṃ); 'makanan yang disiram dengan dadih' (dadhinā upasittaṃ bhojanaṃ) menjadi dadhibhojanaṃ; 'nasi yang dicampur dengan gula' (guḷena misso odano) menjadi guḷodano. Karena tindakan seperti penyiraman dan lainnya sudah dinyatakan oleh kata dalam majemuk tersebut, maka tidak ada pengulangan makna yang tidak perlu.

Kvavi vuttiyeva; urago pādapo–-kvavi vākyameva; pharasunā chinnavā; dassanena pahātabbā.’

Terkadang hanya dalam bentuk majemuk; [contoh:] yang berjalan dengan dada (urago - ular), yang minum dengan kaki (pādapo - pohon). Terkadang hanya dalam bentuk kalimat; [contoh:] telah dipotong dengan kapak (pharasunā chinnavā); harus ditinggalkan melalui penglihatan (dassanena pahātabbā).

Buddhassadeyyaṃ’ buddhadeyyaṃ;’yūpāya dāru’ yūpadāru;’rajanāya doṇi’ rajanadoṇi; idha na hoti-saṅghassa dātabbaṃ–-kathaṃ, etadattho etadatthanti-aññapadatthe bhavissati.’

'Pemberian untuk Buddha' (buddhassadeyyaṃ) menjadi buddhadeyyaṃ; 'kayu untuk tiang pengikat' (yūpāya dāru) menjadi yūpadāru; 'wadah untuk pewarnaan' (rajanāya doṇi) menjadi rajanadoṇi. Di sini tidak terjadi: 'harus diberikan kepada Saṅgha' (saṅghassa dātabbaṃ). Bagaimana dengan etadattho? Etadattho akan berada dalam makna kata lain (aññapadatthe).

Savarehi bhayaṃ’ savarabhayaṃ; gāmaniggato, methunāpeto. Kvaci vuttiyeva; kammajaṃ, cittajaṃ–-idha na hoti-rukkhā patito.’

'Ketakutan dari suku Savara' (savarehi bhayaṃ) menjadi savarabhayaṃ; telah keluar dari desa (gāmaniggato); telah menjauhi hubungan seksual (methunāpeto). Terkadang hanya dalam bentuk majemuk; [contoh:] lahir dari karma (kammajaṃ), lahir dari pikiran (cittajaṃ). Di sini tidak terjadi: 'jatuh dari pohon' (rukkhā patito).

Rañño puriso’ rājapuriso–-bahulādhikārā ntamāna niddhāriyapūraṇabhāvatittatthehi na hoti; mamānukubbaṃ; mamānu kurumāno; gunnaṃ kaṇhā sampannakhīratamā; sissānaṃ pañcamo; paṭassa sukkatā–-kvaci hoteva; vattamānasāmīpyaṃ–-kathaṃ brāhmaṇassa sukkā dantāti-sāpekkhatāya na hoti–-idha panahoteva candanagandho; nadīghoso; kaññārūpaṃ; kāyasamphasso?Phalarasoti [ –-]phalānaṃtitto; phalānamāsito[ ] phalānaṃ suhito; brāhmaṇassौccaṃ gehanti; sāpekkha tāya na hoti–-raññopāṭaliputtakassadhananti–-dhana sambandhe chaṭṭhīti pāṭaliputtakैnasambandhābhāvā nahessati; rañño’gova asso ca puriso cā’ti bhīnnatthatāyaṃ [ ] vākya meva–-’rañño gavāssapurisā rājagavāssapurisāti vutti hotevekatthibhāve.’Dānesoṇḍo’ dānasoṇḍo; dhammarato; dānabhirato–-kvacivuttiyeva; kucchisayo; thalaṭṭho; paṅkajaṃ; saroruhaṃ idha na hoti bhojane mattaññutā; indriyesu guttadvāratā; āsane nisinno āsane nisīditabbaṃ.

Seorang abdi milik raja (Rañño puriso) adalah rājapuriso—karena wewenang kata ‘bahulaṃ’ (beragam), hal itu tidak terjadi dengan kata-kata yang menyatakan pemisahan (niddhāraṇa), pemenuhan (pūraṇa), keadaan (bhāva), dan kepuasan (titta); yang berbuat sepertiku (mamānukubbaṃ); yang sedang bertindak sepertiku (mamānu kurumāno); di antara sapi-sapi, yang hitam adalah yang paling banyak susunya (gunnaṃ kaṇhā sampannakhīratamā); yang kelima dari para siswa (sissānaṃ pañcamo); keputihan kain (paṭassa sukkatā)—terkadang memang terjadi; kedekatan waktu saat ini—seperti dalam: bagaimana gigi brahmana itu putih (kathaṃ brāhmaṇassa sukkā dantāti)—karena adanya ketergantungan (sāpekkhatā), maka hal itu tidak terjadi—namun di sini memang terjadi: bau cendana (candanagandho); gemuruh sungai (nadīghoso); rupa gadis (kaññārūpaṃ); sentuhan tubuh (kāyasamphasso)? Rasa buah (phalaraso)—puas dengan buah-buahan (phalānaṃ titto); kenyang dengan buah-buahan (phalānamāsito); sangat puas dengan buah-buahan (phalānaṃ suhito); rumah brahmana itu tinggi (brāhmaṇassoccaṃ gehanti); karena adanya ketergantungan hal itu tidak terjadi—kekayaan raja Pāṭaliputta (rañño pāṭaliputtakassa dhananti)—karena adanya hubungan kekayaan dengan kasus keenam (chaṭṭhī), maka tidak akan ada hubungan dengan Pāṭaliputta; sapi milik raja, dan kuda, dan orang (rañño’gova asso ca puriso cā’ti) karena maknanya berbeda, itu hanyalah sebuah kalimat—‘sapi, kuda, dan orang milik raja’ (rañño gavāssapurisā) menjadi rājagavāssapurisā, bentuk itu terjadi dalam kesatuan makna. ‘Suka memberi’ (dānesoṇḍo) menjadi dānasoṇḍo; senang pada Dhamma (dhammarato); sangat senang memberi (dānabhirato)—terkadang memang berbentuk majemuk (vutti); tidur di perut (kucchisayo); berdiri di daratan (thalaṭṭho); lahir di lumpur (paṅkajaṃ); tumbuh di kolam (saroruhaṃ); di sini tidak terjadi: tahu batasan dalam makan (bhojane mattaññutā); pintu indra yang terjaga (indriyesu guttadvāratā); duduk di kursi (āsane nisinno); harus duduk di kursi (āsane nisīditabbaṃ).

Visesanamekatthena-.

Kata sifat (visesana) menjadi satu makna [dengan kata benda].

Visesanaṃ syādyantaṃ visessena syādyāntena samānādhikaraṇenasahekatthaṃ hoti;’nīlañca taṃ uppalañce’ti niluppalaṃ,’chinnañca taṃ parūḷhañce’ti chinnaparūḷhaṃ; satthiva satthī,’satthī ca sāsāmā ce’ti satthisāmā; sīhova sīho,’muni ca sosīho vā’timunisīho;’sīlameva dhanaṃ’ sīladhanaṃ–-kci vākyameva, puṇṇo mantāṇiputto; citto gahapati.–-Kvaci vuttiyeva; kaṇhasappo; lohitasāli. Visesananti-kiṃ? Tacchako sappo. Ekattheneti-kiṃ? Kāḷamhā añño–-kathaṃ, patta jīviko āpannajīviko[ ] māsajātoti-aññapadatthe bhavissati.

Sebuah kata sifat (visesana) yang berakhir dengan akhiran kasus (syādyanta) bersama dengan kata benda (visessiya) yang memiliki akhiran kasus yang sama dan rujukan yang sama (samānādhikaraṇa) menjadi satu makna; ‘ia yang biru dan ia yang teratai’ (nīlañca taṃ uppalañce) adalah nīluppalaṃ (teratai biru), ‘ia yang terpotong dan ia yang tumbuh kembali’ (chinnañca taṃ parūḷhañce) adalah chinnaparūḷhaṃ; paha adalah paha (satthiva satthī), ‘paha dan ia yang hitam’ (satthī ca sāsāmā ce) adalah satthisāmā (paha yang hitam); singa adalah singa (sīhova sīho), ‘orang bijak dan ia yang singa’ (muni ca sosīho vā) adalah munisīho (orang bijak yang seperti singa); ‘sila itu sendiri adalah harta’ (sīlameva dhanaṃ) adalah sīladhanaṃ—terkadang hanyalah sebuah kalimat, seperti Puṇṇo Mantāṇiputto; Citto Gahapati.—Terkadang memang berbentuk majemuk (vutti); ular hitam (kaṇhasappo); padi merah (lohitasāli). Mengapa dikatakan ‘kata sifat’ (visesana)? [Untuk mengecualikan] Tukang pahat dan ular (tacchako sappo). Mengapa dikatakan ‘menjadi satu makna’ (ekattheneti)? [Untuk mengecualikan] Yang lain dari yang hitam (kāḷamhā añño)—bagaimana dengan: penghidupan yang diperoleh (pattajīviko), penghidupan yang didapat (āpannajīviko), lahir dalam sebulan (māsajāto)—ini akan berada dalam kategori makna kata lain (Bahubbīhi).

Naña-.

[Kata negatif] Na.

Nañiccetaṃ syādyantaṃ syādyantena sahekatthaṃ hoti; na brāhmaṇo abrāhmaṇo–-bahulādhikārato asamatthehipi kehici hoti; apunageyyā, gāthā–-anokāsaṃ kāretvā amūlāmūlaṃ gantvā–-īsakaḷāro īsapiṅgaloti-syādi syādinekatthanti samāso; vākyameva vātippasaṅgābhāvā.

Kata ‘Na’ ini yang berakhir dengan akhiran kasus (syādyanta) bersama dengan kata yang berakhir dengan akhiran kasus menjadi satu makna; bukan brahmana (na brāhmaṇo) menjadi abrāhmaṇo—karena wewenang kata ‘bahulaṃ’, hal itu juga terjadi dengan beberapa kata yang tidak memiliki kesesuaian (asamattha); yang tidak boleh dinyanyikan lagi (apunageyyā), syair (gāthā)—dengan tidak membuat kesempatan (anokāsaṃ kāretvā), setelah pergi ke akar dari akar (amūlāmūlaṃ gantvā)—agak cokelat (īsakaḷāro), agak kekuningan (īsapiṅgaloti)—kata yang berakhir dengan syādi menjadi satu makna dengan kata syādi lainnya adalah sebuah majemuk (samāso); itu hanyalah sebuah kalimat (vākyameva) karena tidak adanya penerapan yang berlebihan (vātippasaṅgābhāvā).

Kupādayo niccamasyādividhimhi-.

Kata ‘ku’ dan awalan ‘pā’ dan seterusnya selalu [menjadi satu makna] dalam aturan di luar awalan ‘a’ (asyādividhi).

Kusaddo pādayo ca syādyantena sahekatthā honti niccaṃ syadividhivisayato’ññattha;’kucchito brāhmaṇo’ kubrāhmaṇo,’īsakaṃ uṇhaṃ’ kaduṇhaṃ; panāyako, abhiseko, pakarittvā, pakataṃ, duppuriso, dukkataṃ, supuriso, sukataṃ, abhitthutaṃ, atitthutaṃ, ākaḷāro, ābaddho. Pādayo gatādyatthe paṭhamāya()’ pagato ācariyo’ pācariyo; pantevāsī–-accādayo kantādyatthe dutiyāya;()’atikkanto maca’matimañco; atimālo. Avādayo kuṭṭhādyatthe tatiyāya;()’avakuṭṭhaṃ kokilāya vana’mavakokilaṃ; avamayayūraṃ. Pariyādayo gilānādyatthe catutthiyā; ()’parigila no’jjhenāya’ pariyajjheno–-nyādayo kannādyatthe pañcamiyā()’nikkhantokosambiyā’ nikkosambi–-asyādividhimhīti kiṃrukkhampati vijjotate.

Kata ‘ku’ dan awalan ‘pā’ dan seterusnya menjadi satu makna dengan kata yang berakhir dengan akhiran kasus secara tetap (niccaṃ) di luar cakupan aturan awalan ‘a’ (asyādividhi); ‘brahmana yang tercela’ (kucchito brāhmaṇo) adalah kubrāhmaṇo, ‘agak panas’ (īsakaṃ uṇhaṃ) adalah kaduṇhaṃ; pemimpin (panāyako), pentahbisan (abhiseko), setelah melakukan (pakarittvā), yang dilakukan (pakataṃ), orang jahat (duppuriso), perbuatan buruk (dukkataṃ), orang baik (supuriso), perbuatan baik (sukataṃ), yang sangat dipuji (abhitthutaṃ), yang luar biasa dipuji (atitthutaṃ), agak cokelat (ākaḷāro), terikat (ābaddho). Awalan ‘pa’ dan sebagainya digunakan dalam makna ‘pergi’ dan sebagainya dengan kasus pertama (paṭhamā): ‘guru yang telah pergi’ (pagato ācariyo) adalah pācariyo; siswa yang tinggal di dekatnya (pantevāsī)—awalan ‘ati’ dan sebagainya digunakan dalam makna ‘melampaui’ dan sebagainya dengan kasus kedua (dutiyā): ‘ranjang yang melampaui ukuran’ (atikkanto mañcaṃ) adalah atimañco; kalung bunga yang luar biasa (atimālo). Awalan ‘ava’ dan sebagainya digunakan dalam makna ‘dicerca’ dan sebagainya dengan kasus ketiga (tatiyā): ‘hutan yang dicerca oleh burung kokila’ (avakuṭṭhaṃ kokilāya vanaṃ) adalah avakokilaṃ; merak yang dicerca (avamayayūraṃ). Awalan ‘pari’ dan sebagainya digunakan dalam makna ‘lelah’ dan sebagainya dengan kasus keempat (catutthī): ‘ia yang lelah demi pelajaran’ (parigilāno ajjhayanāya) adalah pariyajjheno—awalan ‘ni’ dan sebagainya digunakan dalam makna ‘keluar’ dan sebagainya dengan kasus kelima (pañcamī): ‘keluar dari Kosambī’ (nikkhanto kosambiyā) adalah nikkosambi—mengapa dikatakan ‘dalam aturan di luar awalan a’ (asyādividhimhīti)? [Untuk mengecualikan] bersinar terhadap pohon (rukkhaṃ pati vijjotate).

Cī kriyatthehi-.

Sufiks ‘cī’ dengan kata-kata bermakna kerja (kriyatthehi).

Cīppaccayanto kriyatthehi syadyantehi sahekattho hoti; malinī kariya.

Kata yang berakhiran dengan sufiks ‘cī’ menjadi satu makna dengan kata-kata bermakna kerja yang berakhir dengan akhiran kasus; setelah membuat menjadi kotor (malinī kariya).

Bhusanādarānādaresvalaṃsāsā-.

Kata ‘alaṃ’, ‘sa’, dan ‘asa’ dalam makna menghias (bhūsaṇa), menghormati (ādara), dan tidak menghormati (anādara).

Bhusanādisvatthesvalamādayo saddā kriyātthehi syādyantehi sahekatthā honti; alaṃkariya; sakkacca; asakkacca–-bhusanādīsūti-kiṃ? Alaṃ bhutvā gato; sakkatvā gato; asakkatvā gato; pariyattaṃ sobhanamasobhananti attho.

Kata-kata ‘alaṃ’ dan sebagainya dalam makna menghias dan sebagainya menjadi satu makna dengan kata-kata bermakna kerja yang berakhir dengan akhiran kasus; setelah menghias (alaṃkariya); dengan hormat (sakkacca); dengan tidak hormat (asakkacca)—mengapa dikatakan ‘dalam makna menghias dan sebagainya’? [Untuk mengecualikan] setelah makan secukupnya ia pergi (alaṃ bhutvā gato); setelah menghormati ia pergi (sakkatvā gato); setelah tidak menghormati ia pergi (asakkatvā gato); maknanya adalah selesai, indah, tidak indah.

Aññe ca-.

Dan kata-kata lainnya.

Aññe ca saddā kriyatthehi syādyantehi saha bahulamekatthā bhavanti; purobhuya; tirobhuya;tirokariya; urasikariya; manasikariya; majjhekariya; tuṇhibhuya.

Dan kata-kata lainnya seringkali (bahulaṃ) menjadi satu makna dengan kata-kata bermakna kerja yang berakhir dengan akhiran kasus; setelah menjadi di depan (purobhuya); setelah menjadi menghilang (tirobhuya); setelah menyingkirkan (tirokariya); setelah memasukkan ke dada (urasikariya); setelah memasukkan ke dalam hati (manasikariya); setelah meletakkan di tengah (majjhekariya); setelah menjadi diam (tuṇhibhuya).

Vānekaññatthe-.

Terkadang banyak [kata] menjadi satu makna dalam makna kata lainnya (Bahubbīhi).

Anekaṃ syādyantamaññassa padassatthe ekatthaṃ vā hoti; bahūni dhanāni yassaso’bahudhano;’lambā kaṇṇā yassa so’ lambakaṇṇo;’vajiraṃ pāṇimhi yassaso’yaṃ’ vajirapāṇi;’mattābahavo mātaṅgā ettha’ mattabahumātaṅgaṃ, vanaṃ;’ārūḷho vānaroyaṃ rukkhaṃ so’ ārūḷhavānaro;’jitāni indriyāni yenaso’ jitindriyo;’dinnaṃ bhojanaṃ yassaso’ dinnabhojano;’apagataṃ kāḷakaṃ yasmā paṭā so’ya’ mapagatakāḷako;’upagatādasa yesaṃ te’ upadasā; āsannadasā; adūradasā? Adhika dasā;’tayo dasa parimāṇamesaṃ) tidasā–-kathaṃ, dasasaddosaṃ khyāne vattate parimāṇasaddasannidhānā, yathā-pañcaparimāṇa mesaṃ’ pañcakā sakuṇāti; dve vā tayo vāparimāṇamesa’dvattayo;vāsaddatthe vā-’ve vā tayo vā’ dvattayo–-’dakkhiṇassā ca pubbassā ca disāya yadantarāḷaṃ’ dakkhiṇapubbā, dinā;’dakkhiṇā vasā pubbā cā’ti vā;’saha puttenāgato’ saputto salomako, vijjamānalomakoti attho evaṃ sapakkhako; atthikhīrā, brāhmaṇiti-atthisaddo vijjamānatthe nipāto–-kvaci gatatthatāya padantarānamappayogo, kaṇṭhaṭṭhā kāḷā assa kaṇṭhekāḷo; [ ] oṭṭhamukhamica mukhamassaoṭṭhamukho; kesasaṅghāto cūḷā assa kesacūḷo; suvaṇṇavikāro alaṅkāro assasuvaṇṇālaṅkāro;’ papatitaṃ paṇṇamassa’ papatitapaṇṇo, papaṇṇo;’avijjamānā puttā assa’ avijjamānaputto;’na santi puttā assa’ aputto–-kvaci na hotipañcabhuttavanto assa, bhātuno putto assa atthiti bahulādhikārato.

Banyak kata yang berakhir dengan akhiran kasus terkadang (vā) menjadi satu makna dalam makna kata lainnya; ia yang memiliki banyak kekayaan (bahūni dhanāni yassa so) adalah bahudhano; ia yang memiliki telinga panjang (lambā kaṇṇā yassa so) adalah lambakaṇṇo; ia di tangannya ada vajra (vajiraṃ pāṇimhi yassa so) adalah vajirapāṇi; di mana di sini ada banyak gajah mabuk (mattā bahavo mātaṅgā ettha) adalah mattabahumātaṅgaṃ, hutan; kera yang telah memanjat pohon ini (ārūḷho vānaro yaṃ rukkhaṃ so) adalah ārūḷhavānaro; ia yang indra-indranya telah ditaklukkan (jitāni indriyāni yena so) adalah jitindriyo; ia yang makanan telah diberikan kepadanya (dinnaṃ bhojanaṃ yassa so) adalah dinnabhojano; kain yang darinya bintik hitam telah hilang (apagataṃ kāḷakaṃ yasmā paṭā so) adalah apagatakāḷako; mereka yang mencapai sepuluh (upagatā dasa yesaṃ te) adalah upadasā; mendekati sepuluh (āsannadasā); tidak jauh dari sepuluh (adūradasā); lebih dari sepuluh (adhikadasā); mereka yang jumlahnya tiga puluh (tayo dasa parimāṇaṃ esaṃ) adalah tidasā—bagaimana bisa? Kata ‘dasa’ (sepuluh) digunakan dalam arti jumlah karena adanya kedekatan dengan kata ‘parimāṇa’ (ukuran), seperti: mereka yang jumlahnya lima (pañca parimāṇaṃ esaṃ) adalah pañcakā, burung-burung; mereka yang jumlahnya dua atau tiga (dve vā tayo vā parimāṇaṃ esaṃ) adalah dvattayo; atau dalam arti kata ‘atau’ (vāsaddatthe): ‘dua atau tiga’ (dve vā tayo vā) adalah dvattayo—‘interval antara arah selatan dan timur’ (dakkhiṇassā ca pubbassā ca disāya yadantarāḷaṃ) adalah dakkhiṇapubbā, arah; atau ‘selatan dan timur’ (dakkhiṇā vā pubbā vā); ‘datang bersama putra’ (saha puttena āgato) adalah saputto; yang memiliki bulu (salomako), maknanya adalah yang memiliki bulu (vijjamānalomako), demikian juga yang memiliki sayap (sapakkhako); wanita brahmana yang memiliki susu (atthikhīrā brāhmaṇī)—kata ‘atthi’ adalah kata keterangan (nipāta) dalam arti ‘ada’ (vijjamānatthe)—terkadang karena maknanya sudah dipahami, kata-lain tidak digunakan: ia yang memiliki bintik hitam di tenggorokan (kaṇṭhaṭṭhā kāḷā assa) adalah kaṇṭhekāḷo; ia yang wajahnya seperti wajah unta (oṭṭhamukhamiva mukhamassa) adalah oṭṭhamukho; ia yang jambulnya adalah kumpulan rambut (kesasaṅghāto cūḷā assa) adalah kesacūḷo; ia yang perhiasannya adalah olahan emas (suvaṇṇavikāro alaṅkāro assa) adalah suvaṇṇālaṅkāro; ‘ia yang daunnya telah jatuh’ (papatitaṃ paṇṇamassa) adalah papatitapaṇṇo, papaṇṇo; ‘ia yang putra-putranya tidak ada’ (avijjamānā puttā assa) adalah avijjamānaputto; ‘ia yang tidak memiliki putra’ (na santi puttā assa) adalah aputto—terkadang tidak terjadi: ia yang memiliki lima orang yang telah makan (pañcabhuttavanto assa), ia yang memiliki putra saudara laki-laki (bhātuno putto assa), karena adanya wewenang kata ‘bahulaṃ’.

Tattha gahetvā tena paharitvā yuddhe sarūpaṃ-.

Dalam hal saling menangkap atau saling memukul di dalam pertempuran, kata yang bentuknya sama (sarūpaṃ)-.

Sattamyantaṃ tatiyantañca sarūpamanekaṃ tattha gahetvā tena paharitvā yuddhe’ññapadatthe ekatthaṃ vā hoti;’kesesu ca kesesu ca gahetvā yuddhampavattaṃ’ kesākesi;’daṇḍehi ca daṇḍehi ca paharitvā yuddhampavattaṃ’ daṇḍādaṇḍi; muṭṭhāmuṭṭhi ‘‘ci vīti hāre’ti. Ci samāsanto [’]cismi. Ntyākāro–-tattha teneti-kiṃ? Kāyadva kāyadva [ ] gahetvā yuddhaṃ pavattaṃ; gahetvā paharitvāti- kiṃ? Rathe ca rathe ca ṭhatvā yuddhaṃpavattaṃ; yuddhetikiṃ? Hatthe ca hatthe ca gahetvā sakhyaṃ pacattaṃ; sarūpantikiṃ? Daṇḍehi ca musalehica paharitvā yuddhaṃ pavattaṃ.

Kata yang berakhir dengan akhiran kasus ketujuh (lokatif) dan akhiran kasus ketiga (instrumental) yang memiliki bentuk yang sama (sarūpa) diambil di sana, dan dengan itu (dipakai untuk) memukul, dalam makna kata lain (aññapadattha) yang berupa pertempuran (yuddha), menjadi satu kesatuan (ekattha). 'Saling menjambak rambut dan bertempur' disebut kesākesi; 'saling memukul dengan tongkat dan bertempur' disebut daṇḍādaṇḍi; muṭṭhāmuṭṭhi. 'Ci' adalah akhiran samāsa (samāsanto) pada kata 'vītihāre'. Mengapa dikatakan 'tattha tena' (di sana dengan itu)? (Untuk menunjukkan) pertempuran yang berlangsung dengan saling menangkap bagian tubuh. Mengapa dikatakan 'gahetvā paharitvā' (menangkap dan memukul)? (Untuk mengecualikan) pertempuran yang berlangsung dengan berdiri di atas kereta masing-masing. Mengapa dikatakan 'yuddhe' (dalam pertempuran)? (Untuk mengecualikan) persahabatan yang terjalin dengan saling berpegangan tangan. Mengapa dikatakan 'sarūpaṃ' (bentuk yang sama)? (Untuk mengecualikan) pertempuran yang berlangsung dengan memukul menggunakan tongkat dan pemukul (alat yang berbeda).

Catthe-.

Dalam makna 'ca' (dan).

Anekaṃ syādyantaṃ catthe ekatthaṃ vā bhavati–-samuccayo’ṇvācayo itarītarayogo samāhāro ca casaddatthā, tattha samuccayāṇvācayesu nekatthibhāvo sambhavati- tesu hi samuccayo aññamaññanirapekkhānamattappadhānānaṃ katthaci kriyāvisese cīyamānatā-yathā-dhave ca khadire ca palāse ca chindāti; anvācayova yattheko padhānabhāvena vidhiyate aparo caguṇabhāvena-yathā-bhikkhaṃ cara gāvo vānayeti–-itarañcayaya tu sambhavati, tesu hi aññamaññasāpekkhānamava yavabhedānugato itarītarayogo- yathā- sāriputtamoggallānātiassāvayavappadhānattā bahuvacanameva; aññamañña sāpekkhānameva tirohitāvayavabhedo samudāyappadhāno samāhāro-yathā-chattupāhananti-assa pana samudāyappadhānattā ekavacanameva; te ca samāhārītarītarayogā bahulaṃ vidhānā niyatavisayāyeva honti, tatrāyaṃ visayavibhāgo nirutti piṭakāgato.

Banyak kata yang berakhir dengan akhiran kasus (syādi) menjadi satu kesatuan dalam makna 'ca'. Makna-makna dari kata 'ca' adalah: perhimpunan (samuccaya), penyertaan (anvācaya), hubungan timbal balik (itarītarayogo), dan kumpulan (samāhāra). Di antaranya, dalam samuccaya dan anvācaya, kesatuan makna tidak terjadi. Dalam hal itu, samuccaya adalah pengumpulan tindakan-tindakan tertentu yang masing-masing utama dan tidak saling bergantung satu sama lain; misalnya: 'Tebanglah pohon dhava, pohon khadira, dan pohon palāsa.' Anvācaya adalah di mana satu hal ditetapkan sebagai yang utama dan yang lain sebagai tambahan; misalnya: 'Pergilah meminta derma dan (sambil itu) bawalah sapi-sapi itu.' Namun, kesatuan makna terjadi dalam itarītarayoga dan samāhāra. Di antaranya, itarītarayoga adalah hubungan timbal balik yang mengikuti perbedaan bagian-bagian yang saling bergantung; misalnya: 'Sāriputta dan Moggallāna' (Sāriputtamoggallānā), karena bagian-bagiannya yang utama, maka bentuknya jamak (bahuvacana). Samāhāra adalah kumpulan yang mengutamakan keseluruhan (samudāya) di mana perbedaan bagian-bagiannya tidak ditonjolkan; misalnya: 'Payung dan sandal' (chattupāhanaṃ), karena keseluruhannya yang utama, maka bentuknya tunggal (ekavacana). Aturan samāhāra dan itarītarayoga ini sering kali memiliki ranah (visaya) yang ditentukan; berikut adalah pembagian ranah tersebut yang berasal dari Nirutti Piṭaka.

Pāṇituriyayoggasenaṅgānaṃ; niccaverīnaṃ; saṃkhyāpari māṇasaññānaṃ; khuddajantukānaṃ; pacanavaddhālānaṃ; caraṇasādhāraṇānaṃ; ekjhāyanapāvacanānaṃ; liṅgavisesānaṃ; vividhaviruddhānaṃ; disānaṃ; nadīnañca; niccaṃ samāhārekatthaṃ bhavati.

Bagi bagian-bagian tubuh, alat musik, perlengkapan kendaraan, bagian-bagian tentara; bagi musuh abadi; bagi nama-nama bilangan dan ukuran; bagi serangga kecil; bagi para pengrajin; bagi mazhab-mazhab (caraṇa); bagi teks-teks pelajaran yang sama; bagi perbedaan gender; bagi hal-hal yang saling bertentangan; bagi arah; dan bagi sungai-sungai; senantiasa menjadi satu kesatuan (tunggal) dalam bentuk samāhāra.

Tiṇarukkhapasusakuṇadhanadhaññavyañjanajanapadānaṃvā aññe samitarītarayogova.

Bagi jenis-jenis rumput, pohon, hewan, burung, harta benda, biji-bijian, makanan pendamping, dan wilayah-wilayah; atau bagi yang lainnya, umumnya berupa itarītarayoga (bentuk jamak).

Pāṇyaṅgānaṃ–-cakkhusotaṃ; mukhanāsika; hanugīvaṃ; chavi maṃsalohitaṃ; nāmarūpaṃ; jarāmaraṇaṃ;–-turiyaṅgānaṃ–-alasatāḷambaraṃ;murajagomukhaṃ; saṃkhadeddhimaṃ; [ ] maddavikapāṇavikaṃ; gītavādataṃ?Sammatāḷaṃ–-yoggaṅgānaṃ–-phālapācanaṃ; yuganaṅgalaṃ–-senaṅgānaṃ–-asisattitomarapiṇḍaṃ;[ ] asicammaṃ; bīḷāramūsikaṃ; kākolūkaṃ; nāgasupaṇṇaṃ–-saṃkhyāparimāṇa saññānaṃ–-ekakadukaṃ, dukatikaṃ; tikacatukkaṃ, catukkapañcakaṃ; dasekādasakaṃ –- khuddajantukānaṃ–-kīṭapaṭaṅgaṃ; kutthakipillikaṃ; ḍaṃsamakasaṃ; makkhikakipillikaṃ–-pavanavaddhālānaṃ–-orarabgikasukarikaṃ; sākuntikamāgavikaṃ;sapākavaddhālaṃ;vena

Bagian-bagian tubuh: mata dan telinga (cakkhusotaṃ); mulut dan hidung; rahang dan leher; kulit, daging, dan darah; nama dan rupa; penuaan dan kematian. Alat-alat musik: gendang alasa dan tālumbara; muraja dan gomukha; kerang dan eddhima; maddavika dan pāṇavika; nyanyian dan musik (gītavādataṃ); sammatāḷa. Perlengkapan kendaraan: mata bajak dan tongkat penggiring; kuk dan bajak. Bagian-bagian tentara: pedang, tombak, lembing, dan peluru; pedang dan perisai. Musuh abadi: kucing dan tikus (bīḷāramūsikaṃ); gagak dan burung hantu; naga dan garuda. Nama-nama bilangan dan ukuran: satu dan dua (ekakadukaṃ), dua dan tiga; tiga dan empat, empat dan lima; sepuluh dan sebelas. Serangga kecil: ulat dan belalang; kutu dan semut; lalat dan nyamuk; lalat rumah dan semut. Pengrajin: tukang jagal babi; pemburu burung dan pemburu hewan; pemasak dan pengrajin kulit; tukang tenun.

Rathakāraṃ; pukkusachavaḍāhakaṃ–-caraṇasādhāraṇānaṃ–-atisabhāradvājaṃ; kaṭhakālāpaṃ; sīlapaññāṇaṃ; samathavipassanaṃ; vijjācaraṇaṃ–-ekajjhāyanapāvacanānaṃ–-dīghamajjhimaṃ; ekuttarasaṃyuttakaṃ; khandhakavibhaṅgaṃ–-liṅgavisesānaṃ–-itthipumaṃ; dāsidāsaṃ; cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjapararikkhāraṃ; tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ; ‘‘lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārāna‘‘ntipi dissati–-vividhaviruddhānaṃ–-kusalākusalaṃ; sāvajjānavajjaṃ; hīnappaṇitaṃ; kaṇbhasukkaṃ; chekapāpakaṃ; adharuttaraṃ–-disānaṃ–-pubbāparaṃ; dakkhiṇuttaraṃ; pubbadakkhiṇaṃ; pubbuttaraṃ; apara dakkhiṇaṃ; aparuttaraṃ–-nadīnaṃ–-gaṅgāyamunaṃ, mahīsarabhu.

Tukang kereta; pukkusa dan pembakar mayat. Mazhab-mazhab: Atisa dan Bhāradvāja; Kaṭha dan Kālāpa. Sifat-sifat umum: sila dan kebijaksanaan; ketenangan dan pandangan terang; pengetahuan dan perilaku. Teks-teks pelajaran: Dīgha dan Majjhima; Ekuttara dan Saṃyutta; Khandhaka dan Vibhaṅga. Perbedaan gender: wanita dan pria (itthipumaṃ); pelayan wanita dan pelayan pria. Perlengkapan: jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan (cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjapararikkhāraṃ); rumput, kayu, dahan, dan daun. Ditemukan juga bentuk: 'lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ' (jamak). Hal-hal yang bertentangan: kusala dan akusala; tercela dan tidak tercela; rendah dan luhur; hitam dan putih; cerdik dan jahat; bawah dan atas. Arah: timur dan barat; selatan dan utara; tenggara; timur laut; barat daya; barat laut. Sungai: Gaṅgā dan Yamunā; Mahī dan Sarabhū.

Tiṇavisesānaṃ–-kāsakusaṃ, kāsakusā; usīrabīraṇaṃ, usī rabīraṇā; mujababbajaṃ, muñjababbajā–-rukkhavasesānaṃ–-khadirapalāsaṃ, khadirapalāsā; dhavāssakaṇṇaṃ, dhavāssakaṇṇā; pilakkhanigrodhaṃ, pilakkhanagrodhā; assatthakapitthanaṃ, assattha kapitthanā; sākasālaṃ, sākasālā–-pasuvisesānaṃ–-gaja gavajaṃ,gajagavajā; govahisaṃ, gomahisā;eṇeyyagomahisaṃ, eṇeyyagomahisā; eṇeyyavarāhaṃ, eṇeyyavarāhā; aje

Jenis-jenis rumput: kāsakusa (tunggal), kāsakusā (jamak); usīrabīraṇa, usīrabīraṇā; muñjababbaja, muñjababbajā. Jenis-jenis pohon: khadirapalāsa, khadirapalāsā; dhavāssakaṇṇa, dhavāssakaṇṇā; pilakkhanigrodha, pilakkhanigrodhā; assatthakapitthana, assatthakapitthanā; sākasāla, sākasālā. Jenis-jenis hewan: gajagavaja (gajah dan kerbau hutan), gajagavajā; govahisa (sapi dan kerbau), gomahisā; eṇeyyagomahisa, eṇeyyagomahisā; eṇeyyavarāha (rusa eṇeyya dan babi), eṇeyyavarāhā; kambing dan...

Ḷakaṃ, ajeḷakā; kukkurasūkaraṃ, kukkurasūkarā; hatthigavāssa vaḷavaṃ, hatthigavāssavaḷavā–-sakuṇavisesānaṃ–-haṃsabalāvaṃ, haṃsabalāvā; kāraṇḍavavakkavākaṃ, kāraṇḍavavakkavākā; bakabalākaṃ, bakabalākā–-dhanānaṃ–-hiraññasuvaṇṇaṃ, hirañña suvaṇṇā;maṇisaṃkhamuttāvephaphariyaṃ, maṇisaṃkhamuttāveḷuriyā; jātarūparajataṃ, jātarūparajatā–-dhaññānaṃ–-sāliyavakaṃ, sāliyavakā; tilamuggamāsaṃ, tilamaggamāsā; nipphāvakulatthaṃ, nipphāvakulatthā–-byañjanānaṃ–-sākasuvaṃ, sākasuvā; gabyamāhisaṃ, gabyamāhisā; eṇeyyavārāhaṃ, eṇeyyavārāhā; migamāyūraṃ, migamāyūrā–-janapadānaṃ–kāsikosalaṃ, kāsikosalā; vajjimallaṃ, vajjimallā; cetivīsaṃ, cetivīsā; macchasurasenaṃ, macchasūrasenā; kurupañcālaṃ, kurupañcālā.

Domba (ajeḷakaṃ, ajeḷakā); anjing dan babi; gajah, sapi, kuda, dan kuda betina. Jenis-jenis burung: angsa dan bangau; kāraṇḍava dan vakkavāka; baka dan balāka. Harta benda: emas dan perak (hiraññasuvaṇṇaṃ, hiraññasuvaṇṇā); permata, kerang, mutiara, dan beryl; emas dan perak (jātarūparajataṃ, jātarūparajatā). Biji-bijian: padi dan jelai (sāliyavakaṃ, sāliyavakā); wijen, kacang hijau, dan kacang hitam; nipphāva dan kulattha. Makanan pendamping: sayuran dan sup; daging sapi dan kerbau; daging rusa eṇeyya dan babi; daging rusa dan merak. Wilayah: Kāsī dan Kosala; Vajji dan Malla; Ceti dan Vaṃsa; Maccha dan Sūrasena; Kuru dan Pañcāla.

Itarītarayogo-yathā-vandimasūriyā, samaṇabrāhmaṇā, mātāpitaro, iccādi, etasmiṃ ekatthibhāvakaṇḍe yaṃ vuttaṃ pubbaṃ tadeva pubbaṃ nipatati kamātikkame payojanābhāvā kvavi vipallāso’pi hoti bahulādhikārato.’ Dantānaṃ rājā’ rājadanto. Katthaci kamampaccanādarā pubbakālassāpi paranipāto. Littavāsito, naggamusito, sittasammaṭṭho, bhaṭṭhaluñcito–-catthe yadekatthaṃ tattha keci pubbapadaṃ bahudhā niyamenti tadiha vyabhivāradassanā na vuttanti daṭṭhabbaṃ.

Hubungan timbal balik (itarītarayogo), misalnya: bulan dan matahari (candimasūriyā), samana dan brahmana, ibu dan ayah, dan sebagainya. Dalam bagian tentang kesatuan makna ini (ekatthibhāva), apa yang disebutkan sebelumnya tetap diletakkan di depan karena tidak ada tujuan untuk melanggar urutan (kamātikkame), namun kadang-kadang terjadi pembalikan (vipallāsa) karena adanya aturan umum (bahulādhikāra). 'Raja dari gigi' (dantānaṃ rājā) menjadi rājadanto. Di beberapa tempat, karena kurangnya perhatian pada urutan, kata yang menunjukkan waktu sebelumnya pun diletakkan di belakang. Littavāsito, naggamusito, sittasammaṭṭho, bhaṭṭhaluñcito. Mengenai kesatuan makna dalam arti 'ca' (dan), beberapa guru membatasi kata depan dalam berbagai cara, namun hal itu tidak disebutkan di sini karena adanya penyimpangan yang terlihat.

Samāhāre sapuṃsakaṃ-.

Dalam (makna) samāhāra (kumpulan), ia menjadi gender netral (napuṃsaka).

Vatthe samāhāre yadekatthaṃ tannapuṃsakaliṅgamhavati; tathā vevodāhaṭaṃ–-katthaci na hoti sabhāparisāyāti ñāpakā; ādhi paccaparivāro; chandapārisuddhi; paṭisandhippavattiyaṃ.

Dalam hal gabungan (samāhāra), apa yang memiliki makna tunggal (ekattha), itu menjadi gender netral (napuṃsakaliṅga); demikianlah telah diberikan contoh—di beberapa tempat hal ini tidak terjadi seperti pada 'sabhāparisāya' (majelis pengikut) berdasarkan petunjuknya; 'ādhi paccaparivāro' (kecemasan beserta pengikutnya); 'chandapārisuddhi' (kemurnian kehendak); 'paṭisandhippavattiyaṃ' (dalam kelangsungan kelahiran kembali).

Saṃkhyādi-.

Angka dan sebagainya.

Ekatthe samāhāre saṃkhyādi napuṃsakaliṅgambhavati; pañcagavaṃ; catuppathaṃ–-samāhārassekattā ekavacanameva hoti; samāhāretveva-pañcakapālo, pūvo; tiputto.

Dalam makna tunggal pada gabungan, kata yang diawali angka dan lainnya menjadi gender netral; pañcagavaṃ (lima sapi); catuppathaṃ (perempatan)—karena ketunggalan gabungan tersebut, maka hanya ada bentuk tunggal (ekavacana); namun hanya dalam gabungan—pañcakapālo pūvo (kue lima tempurung); tiputto (memiliki tiga putra).

Kvacekattañca chaṭṭhiyā-.

Kadang-kadang ketunggalan dan gender netral pada kasus keenam (chaṭṭhī).

Chaṭṭhiyekatthe kvaci napuṃsakattaṃ hotekattañca;’salabhānaṃ chāyā’ salahacchāyaṃ; evaṃ’sakuntānaṃ chāyā’ sakuntacchāyaṃ;

Pada makna tunggal kasus keenam, terkadang menjadi gender netral dan bentuk tunggal; 'salabhānaṃ chāyā' (bayangan belalang) menjadi salahacchāyaṃ; demikian pula 'sakuntānaṃ chāyā' (bayangan burung) menjadi sakuntacchāyaṃ;

Pāsādacchāyayaṃ, pāsādacchāyayā; gharacchāyayaṃ, gharacchāyā. Amanussā sabhāya napuṃsakekattambhavati; brahmasabhaṃ; devasabhaṃ; indasabhaṃ; yakkhasabhaṃ; sarabhasabhaṃ–-manussasabhāyaṃ–-khattiyasabhā, rājasabhā iccevamādi–-kvacīti kiṃ?Rājapuriso.

Pāsādacchāyayaṃ, pāsādacchāyayā; gharacchāyayaṃ, gharacchāyā. Untuk perkumpulan (sabhā) makhluk bukan manusia, ia menjadi gender netral dan bentuk tunggal; brahmasabhaṃ (majelis Brahma); devasabhaṃ (majelis dewa); indasabhaṃ (majelis Indra); yakkhasabhaṃ (majelis yaksa); sarabhasabhaṃ—untuk perkumpulan manusia—khattiyasabhā (majelis ksatria), rājasabhā (majelis raja) dan sebagainya—apa arti 'kadangkala' (kvaci)? Rājapuriso (abdi raja).

Syādisu rasso-.

Vokal pendek sebelum akhiran syādi dan seterusnya.

Napuṃsake vattamānassa rasso hoti syādisu; salabhacchāyaṃ–-syādisūti-kiṃ?Salabhacchāye.

Untuk kata yang bergender netral, vokalnya menjadi pendek sebelum akhiran syādi; salabhacchāyaṃ—apa arti 'sebelum syādi'? Salabhacchāye.

Ghapassāntassāppadhānassa-.

Bagi yang berakhiran gha dan pa yang tidak utama (appadhāna).

Antabhutassāppadhānassaghapassasyādisurassohoti; bahumālo, poso; nikkosambi; ativāmoru–-antassāti-kiṃ? Kaññāpiyo; appadhānassāti-kiṃ? Rājakumārī; brahmabandhū.

Bagi gha dan pa yang berada di akhir dan tidak utama, vokalnya menjadi pendek sebelum akhiran syādi; bahumālo poso; nikkosambi; ativāmoru—apa arti 'di akhir'? Kaññāpiyo; apa arti 'tidak utama'? Rājakumārī; brahmabandhū.

Gossu-.

Untuk kata 'go', menjadi 'u'.

Antabhutassāppadhānassa gossa syādisu u hoti; cittagu–-appadhānassātveva - sugo;antassātvecagokulaṃ.

Bagi kata 'go' yang berada di akhir dan tidak utama, ia menjadi 'u' sebelum akhiran syādi; cittagu—namun hanya jika tidak utama—sugo; dan hanya jika di akhir—gokulaṃ.

Itthiyamatvā-.

Dalam gender feminin, dari akhiran 'a'.

Itthiyaṃ vattamānato akārantato nāmasmā āppaccayo hoti, dhammadinnā.

Dalam gender feminin, dari nama yang berakhiran 'a', terdapat akhiran (paccaya) 'ā', contohnya: dhammadinnā.

Nadādito ṇḍī-.

Dari nadā dan seterusnya, terdapat akhiran ṇḍī.

Nadādīhi itthiyaṃ ṇḍīppaccayo hoti; nadī, mahī, kumārī, taruṇī, vāruṇī, gotamī.

Dari kelompok nadā dan seterusnya, dalam gender feminin terdapat akhiran ṇḍī; nadī, mahī, kumārī, taruṇī, vāruṇī, gotamī.

Goto vā().

Dari kata 'go', terkadang.

Gāvī, go; ākatigaṇo’yaṃ–-ṅakāro ‘‘ntantunaṃ ṅimhi to vā‘‘ti. Visesanattho.

Gāvī, go; ini adalah kelompok ākatigaṇa—huruf 'ṅa' adalah seperti dalam aturan 'ntantunaṃ ṅimhi to vā'. Untuk makna pembeda (visesana).

Yakkhādittvitī ca-.

Dari yakkhā dan seterusnya, terdapat 'inī' dan 'ī'.

Yakkhādito itthiyaminī hoti ṅī ca; yakkhinī, yakkhi; nāginī, nāgī; sīhinī, sīhī.

Dari kelompok yakkhā dan seterusnya, dalam gender feminin terdapat akhiran 'inī' dan 'ṅī' (ī); yakkhinī, yakkhi; nāginī, nāgī; sīhinī, sīhī.

Ārāmikādīhi-.

Dari ārāmika dan seterusnya.

Ārāmikādito inī hotitthiyaṃ; ārāmikinī; anantarāsikinī; rājinī.

Dari kelompok ārāmika dan seterusnya, terdapat akhiran 'inī' dalam gender feminin; ārāmikinī; anantarāsikinī; rājinī.

Saññāyaṃ mānuso().

Dalam nama, kata 'mānuso'.

Mānusinī; aññatra mānusī.

Mānusinī; di tempat lain mānusī.

Yuvaṇṇohi nī-.

Dari vokal 'i' dan 'u', terdapat akhiran 'nī'.

Itthiyamivaṇṇuvaṇṇantehi nī hoti bahulaṃ; sadāpayata pāṇinī; daṇḍinī; khattabandhunī; paracittavidunī–-mātu ādito kasmā na hoti? Itthippaccayaṃ vināpi itthattāhi dhānato.

Dalam gender feminin, dari kata-kata yang berakhir dengan vokal 'i' dan 'u', akhiran 'nī' sering kali muncul; sadāpayata pāṇinī; daṇḍinī; khattabandhunī; paracittavidunī—mengapa hal ini tidak terjadi pada kata 'mātu' dan lainnya? Karena status femininnya sudah ditetapkan bahkan tanpa akhiran feminin.

Ktimhāññatthe-.

Dari akhiran 'kti' dalam makna lain.

Ktimhāññattheyeva itthiyaṃ nī hoti bahulaṃ; sāhaṃ ahiṃsāratinī; tassā muṭṭhassatiniyā; sā vacchagiddhinī–-aññattheti-kiṃ? Dhammarati.

Dari akhiran 'kti' hanya dalam makna lain, dalam gender feminin akhiran 'nī' sering kali muncul; sāhaṃ ahiṃsāratinī; tassā muṭṭhassatiniyā; sā vacchagiddhinī—apa arti 'dalam makna lain'? Dhammarati.

Gharaṇyādayo-.

Gharaṇī dan seterusnya.

Gharaṇīppabhutayo nīppaccayantā sādhavo bhavanti; gharaṇī; pokkharaṇī; īssattaṃ nipātanā.

Kata-kata mulai dari gharaṇī dan sebagainya yang berakhiran 'nī' adalah benar; gharaṇī; pokkharaṇī; perubahan menjadi 'ī' adalah melalui penyisipan (nipātana).

Ācariyā vā yalopo ca(); ācarinī; ācariyā.

Dari [kata] ācariya, [akhiran -inī] atau penghilangan [huruf] 'ya'; [menjadi] ācarinī; ācariyā.

Mātulāditvānī bhariyāyaṃ-.

Akhiran -ānī ditambahkan pada [kata] mātula dan sebagainya untuk menyatakan [makna] istri.

Mātulādito bhariyāyamānī hoti; mātulānī; varuṇānī; gahapatānī; ācariyānī.

Dari [kata] mātula dan sebagainya, muncul akhiran -ānī dalam arti istri; mātulānī; varuṇānī; gahapatānī; ācariyānī.

Abhariyāyaṃ khattiyā vā() khattiyānī; khattiyā –-nadā dīpāṭhā bhariyāyantu khattiyī.

Bukan dalam arti istri, [kata] khattiyā atau khattiyānī [tetap digunakan]; khattiyā—menurut teks Dīpaṭha, dalam arti istri adalah khattiyī.

Upamāsaṃhitasahitasaññatasahasaphavāmalakkhaṇāditurutu-.

Upamā, saṃhita, sahita, saññata, saha, sapha, vāma, lakkhaṇa, dan sebagainya, [diikuti oleh] ūru...

Ūrusaddā upamānādipubbā itthiyamū hoti; karahorū; saṃhitorū; sahitorū; saññatorū; sahorū; saphorū; vāmo rū; lakkhaṇorū–-’ū’ti-yogavibhāgā ū; brahmabandhu.

Kata ūru yang diawali oleh upamā dan sebagainya menjadi berakhiran ū dalam bentuk feminin; karahorū; saṃhitorū; sahitorū; saññatorū; sahorū; saphorū; vāmorū; lakkhaṇorū—melalui pembagian aturan (yogavibhāga) 'ū' [menjadi] ū; brahmabandhu.

Yuvāti -.

Tentang [kata] yuva...

Yuvasaddatoti hotitthiyaṃ; yuvati.

Dari kata yuva, muncul akhiran -ti dalam bentuk feminin; yuvati.

Ntantunaṃ ṅīmhi to vā-.

Bagi [kata-kata yang berakhiran] -nt, secara opsional menjadi -t sebelum [akhiran] ṅī.

Ṅīmhi ntantunaṃ to vā hoti; gacchatī, gacchantī; sīlavatī, sīlavantī.

Sebelum [akhiran] ṅī, [akhiran] -nt secara opsional menjadi -t; gacchatī, gacchantī; sīlavatī, sīlavantī.

Bhavato bhoto-.

Dari [kata] bhavant, [menjadi] bhot-.

Ṅīmhi bhavato bhotādeso hoti vā; bhotī; bhavantī.

Sebelum [akhiran] ṅī, terdapat penggantian bhavant menjadi bhot secara opsional; bhotī; bhavantī.

Gossāvaṅi-.

Bagi [kata] go, [terdapat penggantian menjadi] āvaṅi.

Gosaddassa ṅīmhāvaṅi hoti; gāvī.

Bagi kata go, sebelum [akhiran] ṅī menjadi āvaṅi; gāvī.

Puthussapathavaputhavā-.

Bagi [kata] puthu, [menjadi] pathava dan puthava.

Ṅīmhi puthussa pathavaputhavā honti; pathavī; puthavī.–-Ṭhe pathavī.

Sebelum [akhiran] ṅī, [kata] puthu menjadi pathava dan puthava; pathavī; puthavī. Dalam teks Ṭha, [adalah] pathavī.

Samāsantva-

Akhiran senyawa (samāsanta)...

Samāsanto a iti vādhikarīyanti.

Akhiran senyawa 'a' ditetapkan sebagai pokok pembahasan.

Pāpādīhi bhumiyā-.

Dari [kata] pāpa dan sebagainya, [terhadap kata] bhūmi...

Pāpādīhi parā yā bhumi tassā samāsanto a hoti; pāpa bhumiṃ; jātibhumaṃ.

Bagi [kata] bhūmi yang terletak setelah pāpa dan sebagainya, akhiran senyawanya menjadi 'a'; pāpabhumiṃ; jātibhumaṃ.

Saṃkhyāhi-.

Dari kata-kata bilangan (saṅkhyā)...

Saṃkhyāhi parā yā bhumi tassā samāsanto a hoti; dvibhumaṃ; tibhumaṃ

Bagi [kata] bhūmi yang terletak setelah kata-kata bilangan, akhiran senyawanya menjadi 'a'; dvibhumaṃ; tibhumaṃ.

Nadīgodāvarīnaṃ-.

Bagi [kata] nadī dan godāvarī...

Saṃkhyāhi parāsaṃ nadīgodāvarīnaṃ samāsanto a hoti; pañcanadaṃ, sattagodāvaraṃ.

Bagi [kata] nadī dan godāvarī yang terletak setelah kata-kata bilangan, akhiran senyawanya menjadi 'a'; pañcanadaṃ, sattagodāvaraṃ.

Asaṃkhyehi cāṅgulyānaññāsaṃkhyatthesu-.

Dari [kata-kata] bukan bilangan dan [kata-kata bilangan], terhadap [kata] aṅgulī, bukan dalam arti jumlah yang lain...

Asaṃkhyehi saṃkhyāhi ca parāya aṅgulyā samāsanto ahoti no ce aññapadatthe asaṃkhyattheva samāso vattite.’Niggatamaṅgulīhi’ niraṅgulaṃ; accaṅgulaṃ; dve aṅguliyo samāhaṭā’dvaṅgulaṃ–-anaññāsaṃkhyatthesūti-kiṃ? Pañcaṅgulihattho; upaṅguli–-kathaṃ, dvñaṅgulī pamāṇamassāti dvaṅgulanti-nātu samāso’ññapadatthe vihito mattādīnaṃ lope kate tatthavattate; aṅgulasaddovā pamāṇavācīsaddantaraṃ–-yathāsenāṅgulappamāṇena aṅgulānaṃ sataṃ puṇṇaṃ catuddasa vā aṅgulānīti.

Bagi [kata] aṅgulī yang terletak setelah kata-kata bukan bilangan dan kata-kata bilangan, akhiran senyawanya menjadi 'a', kecuali jika senyawa itu bermakna kata lain yang bukan jumlah. 'Keluar dari jari-jari' [menjadi] niraṅgula; accaṅgula; 'dua jari yang dikumpulkan' [menjadi] dvaṅgula. Mengapa dikatakan 'bukan dalam arti jumlah yang lain'? [Contohnya] pañcaṅgulihattho; upaṅguli. Bagaimana dengan 'ukuran dua jari' [menjadi] dvaṅgula? Ini bukan senyawa yang ditetapkan dalam arti kata lain setelah penghilangan kata-kata seperti matta dan sebagainya; atau kata aṅgula itu sendiri adalah kata lain yang menunjukkan ukuran, seperti seratus aṅgula atau empat belas aṅgula sesuai dengan ukuran jari tentara.

Dīghāhovassekadesehi ca ratyā-.

Dari [kata] dīgha, aho, vassa, dan ekadesa, terhadap [kata] ratti...

Dīghādīhi asaṃkhyehi saṃkhyāhi ca parāya rattiyā samāsanto a hoti; dīgharattaṃ; ahorattaṃ; vassārattaṃ; pubbarattaṃ; apararattaṃ; aḍḍharattaṃ;’atikkanto rattiṃ’ atiratto;’dve rattī samāhaṭā’ dvirattaṃ–-vā kvaci bahulādhikārāekarattaṃ; ekaratti–-anaññāsaṃkhyatthesutveva-dīgharatti, hemanto; uparatti–-kvaci hoteva bahulaṃ vidhānā;yathārattaṃ.

Bagi [kata] ratti yang terletak setelah dīgha dan sebagainya yang bukan bilangan serta kata-kata bilangan, akhiran senyawanya menjadi 'a'; dīgharattaṃ; ahorattaṃ; vassārattaṃ; pubbarattaṃ; apararattaṃ; aḍḍharattaṃ; 'melampaui malam' [menjadi] atiratto; 'dua malam yang dikumpulkan' [menjadi] dvirattaṃ. Secara opsional di beberapa tempat karena kekuasaan aturan umum (bahula): ekarattaṃ atau ekaratti. Jika bukan dalam arti jumlah yang lain: dīgharatti, hemanto; uparatti. Di beberapa tempat memang terjadi karena ketentuan umum (bahula), seperti yathārattaṃ.

Gotvacatthe cālope-.

Dari [kata] go, [akhiran -a muncul] dan bukan dalam arti [akhiran] -ca, serta [dalam kondisi] tanpa penghilangan.

Gosaddā alopavisayā samāsanto ahoti na ve vatthe samāso aññapadatthe asaṃkhyyatthe ca; rājagavo; paramagavora pañcagavadhano; dasagavaṃ–-alopeti-kiṃ?Pañcahi gohi kīto pañcagu; acattheti-kiṃ? Ajassagāvo –-anaññāsaṃkhyatthesutveva-cittagu;upagu.

Dari kata go dalam cakupan tanpa penghilangan, akhiran senyawanya menjadi 'a', namun bukan jika senyawa tersebut berada dalam arti kata lain (bahuvrīhi) atau dalam arti jumlah; rājagavo; paramagavo atau pañcagavadhano; dasagavaṃ. Mengapa dikatakan 'tanpa penghilangan'? 'Dibeli dengan lima sapi' [menjadi] pañcagu. Mengapa dikatakan 'bukan dalam arti akhiran -ca'? Ajassagāvo. Hanya jika bukan dalam arti jumlah yang lain: cittagu; upagu.

Rattindivadāragavacaturassā-.

Rattindiva, dāragava, dan caturassa.

Ete saddā a antā nipaccante;’ratto ca divā ca’ rattindivaṃ;’ ratti ca divā ca’rattindivaṃ;’dārā ca gāvo ca’ dāragavaṃ;’ vatasso assiyo assa’ caturasso.

Kata-kata ini berakhir dengan [akhiran] 'a' secara bentuk tidak beraturan (nipaccante); ‘malam dan siang’ [menjadi] rattindivaṃ; ‘malam dan siang’ [menjadi] rattindivaṃ; ‘istri dan lembu-lembu’ [menjadi] dāragavaṃ; ‘empat sudut’ [menjadi] caturasso.

Āyāme’nugavaṃ-.

Anugava dalam [arti] panjang.

Anugavanti nipaccate āyāme gamyamāne; anugavaṃ, sakaṭaṃ–-āyāmeti-kiṃ? Gunnaṃ pacchā anugu.

Anugava dibentuk secara tidak beraturan ketika makna panjang dipahami; anugavaṃ, sakaṭaṃ—Mengapa [dikatakan] ‘panjang’? [Karena jika bermakna] ‘di belakang lembu’ [maka menjadi] anugu.

Akkhismāññatthe-.

Dari [kata] akkhi ketika [merujuk pada] makna lain.

Akkhismā samāsanto a hoti aññatthe ce samāso; visālakkho.

Akhiran kata majemuk dari [kata] akkhi menjadi 'a' jika kata majemuk tersebut bermakna lain; visālakkho (ia yang bermata lebar).

Dārumbhyaṅgulyā-.

Dari [kata] dāru dan aṅguli.

Aṅgulantā aññapadatthe dārumhi samāsanto a hoti; dvaṅgulaṃ, dāru; pañcaṅgulaṃ–-aṅgulisadisāvayavaṃ dhaññādīnaṃ vīkkhepakaṃ dārūti vuccate–-pamāṇe tu pubbe viya siddhaṃ; sakharājasaddāakārantāva, sisso’pi na dissati–-gāṇḍīvadhatvāti pakatantarenasiddhaṃ.

Akhiran kata majemuk yang berakhir dengan aṅguli yang merujuk pada benda lain atau kayu menjadi 'a'; dvaṅgulaṃ, dāru; pañcaṅgulaṃ—sebuah benda kayu untuk menabur biji-bijian yang memiliki bagian-bagian seperti jari—sedangkan dalam arti ukuran, itu dibentuk seperti sebelumnya; kata-kata seperti sakharāja memang berakhir dengan 'a', meskipun tidak terlihat dalam [bentuk] sisso—[bentuk itu] ditetapkan melalui bentuk dasar lain seperti dalam gāṇḍīvadhanva.

Dvi vītihāre-.

Akhiran 'i' dalam [makna] pertukaran tindakan (vītihāra).

Kriyāvyatihāre gamyamāne aññapadatthe vattamānato ci hoti; kesākesi; daṇḍādaṇḍi–-cakāro’cismi’nti. visesanattho; sugandhi duggandhīti-payogo nadissate.

Ketika pertukaran tindakan dipahami, dari [kata] yang merujuk pada makna lain, maka terdapat [akhiran] 'i'; kesākesi; daṇḍādaṇḍi—huruf 'ca' dalam 'cismi' bertujuan untuk pembedaan; penggunaan seperti sugandhi dan duggandhī tidak ditemukan.

Latvitthiyūhi ko-.

Akhiran 'ka' dari [akhiran] latu dan bentuk feminin [berakhiran] 'ī' serta 'ū'.

Latuppaccayantehi itthiyamīkārūkārantehi cabahulaṃ kappaccayo hoti aññapadatthe; bahukattuko; bahukumāriko; bahubrahmabandhuko, bahulaṃtveva-subbhu.

Akhiran 'ka' sering kali ditambahkan pada kata-kata yang berakhir dengan akhiran latu serta bentuk feminin yang berakhir dengan 'ī' dan 'ū' ketika merujuk pada makna lain; bahukattuko; bahukumāriko; bahubrahmabandhuko, namun [karena ada kata] 'sering kali' (bahulaṃ)—[maka ada bentuk seperti] subbhu.

Vāññato-.

Secara opsional dari yang lainnya.

Aññehi aññapadatthe ko vā bahulaṃ hoti; bahu mālako; bahumālo.

Dari kata-kata lain dalam makna lain, akhiran 'ka' sering kali [muncul] secara opsional; bahu mālako; bahumālo.

Uttarapade-.

Pada kata berikutnya (uttarapade).

Etamadhikataṃ veditabbaṃ.

Ini harus dipahami sebagai pokok bahasan yang berlaku (adhikāra).

Imassidaṃ-.

Perubahan imassa menjadi idaṃ.

Uttarapade parato imassa idaṃ hoti; idamaṭṭhitā; idappaccayā; niggahītalopo passa ca dvibhāvo.

Ketika diikuti oleh kata berikutnya (uttarapade), imassa menjadi idaṃ; idamaṭṭhitā; idappaccayā; [terjadi] penghilangan niggahīta dan penggandaan huruf 'p'.

Puṃ pumassa vā-.

Perubahan pumassa menjadi puṃ secara opsional.

Pumassa puṃhotuttarapade vibhāsā; pulliṅgaṃ; puṃliṅgaṃ.

Pumassa secara opsional menjadi puṃ pada kata berikutnya; pulliṅgaṃ; puṃliṅgaṃ.

Ṭa nnantunaṃ-.

Akhiran 'ṭa' bagi kata-kata yang berakhir dengan 'n'.

Esaṃ ṭa hotuttarapadekvaci vā; bhavampatiṭṭhā mayaṃ; bhāgavamamūlakā no dhammā–-bahulādhikārā tarādisu ca; pageva mahattarī; rattaññumahattaṃ.

Akhiran 'ṭa' terkadang muncul pada kata berikutnya bagi kata-kata ini; bhavampatiṭṭhā mayaṃ; bhāgavamamūlakā no dhammā—karena pengaruh aturan 'sering kali' (bahulādhikāra), ini juga berlaku pada akhiran tara dan lainnya; pageva mahattarī; rattaññumahattaṃ.

A-5

Akhiran 'a'.

.

.

Esaṃ a hotuttarapade; guṇavantapatiṭṭho’smi.

Bagi kata-kata ini, [akhiran] 'a' muncul pada kata berikutnya; guṇavantapatiṭṭho’smi.

[Hhva page ]

[Halaman berikutnya].

Manādyāpādīnamo maye ca-.

Perubahan menjadi 'o' bagi kelompok kata mana dan āpa, serta sebelum akhiran maya.

Manādīnamāpādīnañca o hotuttarapade maye ca; mano seṭṭhā; manomayā; rajojallaṃ; rajomayaṃ; āpogataṃ; āpomayaṃ; anuyanti disodisaṃ.

Bagi kelompok kata mana dan āpa, akhiran menjadi 'o' pada kata berikutnya dan sebelum [akhiran] maya; mano seṭṭhā; manomayā; rajojallaṃ; rajomayaṃ; āpogataṃ; āpomayaṃ; anuyanti disodisaṃ.

Parassasaṃkhyāsu-.

Perubahan bagi kata para sebelum kata bilangan.

Saṃkhyāsuttarapadesu parassa o hoti; parosataṃ, parosahassaṃ–-saṃkhyāsūti-kiṃ?Paradattupajīvino.

Pada kata berikutnya yang merupakan kata bilangan, para menjadi paro; parosataṃ, parosahassaṃ—Mengapa [dikatakan] ‘kata bilangan’? [Karena jika tidak, maka seperti dalam] paradattupajīvino.

Jane uttarapade phuthassa u hoti; ariyehi puthagevāyaṃ janoti puthujjano.

Bila kata jana sebagai kata belakang, huruf a pada putha menjadi u; ia yang terpisah (puthageva) dari para Ariya adalah puthujjano (orang awam).

So chassāhāyatane vā-.

Penggantian so bagi cha secara opsional sebelum kata aha atau āyatana.

Ahe āyatane vuttarapade chassa so vā hoti; sāhaṃ, chāhaṃ; saḷāyatanaṃ, chaḷāyatanaṃ.

Ketika aha atau āyatana adalah kata belakang, so secara opsional menggantikan cha; sāhaṃ, chāhaṃ; saḷāyatanaṃ, chaḷāyatanaṃ.

Ltupitādīnamāraṅaraṅi-.

Mengenai penggantian āraṅ, araṅ, dan i bagi kata-kata berakhiran -tu, pitā, dsb.

Latuppaccayantānaṃ pitādīnañca yathākkamamāraṅaraṅi vā hontuttarapade; satthāradassanaṃ; kattāraniddeso; mārata pitaro–-vātveva-satthudassanaṃ; mātāpitaro.

Bagi kata-kata yang berakhir dengan akhiran -tu dan bagi pitā dsb., secara berurutan āraṅ, araṅ, dan i terjadi secara opsional ketika diikuti oleh kata belakang; satthāradassanaṃ; kattāraniddeso; mātara pitaro—atau secara opsional—satthudassanaṃ; mātāpitaro.

Vijjāyonisambāndhanamā tatra catthe-.

Mengenai penggantian ā bagi yang memiliki hubungan ilmu dan hubungan kelahiran dalam lingkup arti 'dan' (ca) di sana.

Latupitādīnaṃ vijjāsambandhīnaṃ yonisambandhīnañca tesveva latupitādisu vijjāyonisambandhisuttarapadesu catthavisaye ā hoti; hotāpotāro; mātāpitaro–-latupitādīnantvevaputtabhātaro; tatreti-kiṃ? Pitupitāmahā; cattheti-kiṃ; mātu bhātā; vijjāyonisambandhānanti-kiṃ?Dātubhātaro.

Bagi kata-kata berakhiran -tu, pitā, dsb. yang berkaitan dengan ilmu pengetahuan dan kelahiran, bila kata-kata belakang tersebut dalam lingkup arti 'dan' (ca), maka terjadi perubahan menjadi ā; hotāpotāro; mātāpitaro—juga bagi kata-kata berakhiran -tu, pitā, dsb.—puttabhātaro; mengapa dikatakan 'di sana' (tatra)? Pitupitāmahā; mengapa dikatakan 'dalam arti dan' (catthe)? Mātu bhātā; mengapa dikatakan 'bagi yang berhubungan dalam ilmu dan kelahiran'? Dātubhātaro.

Putte-.

Sebelum kata putte.

Putte uttarapade vatthavisaye latupitādīnaṃvijjāyoni sambandhānamā hoti; pitāputtā; mātāputtā.

Ketika putte sebagai kata belakang, dalam lingkup objeknya, terjadi perubahan menjadi ā bagi kata-kata berakhiran -tu, pitā, dsb. yang berhubungan dalam ilmu dan kelahiran; pitāputtā; mātāputtā.

Cismiṃ-.

Sebelum akhiran -ci.

Cippaccayante uttarapade ā hoti; kesākesi; muṭṭhāmuṭṭhi.

Ketika kata belakang berakhir dengan akhiran -ci, maka terjadi perubahan menjadi ā; kesākesi; muṭṭhāmuṭṭhi.

Itthiyamhāsitapumitthi pumevekatthe-.

Dalam bentuk feminin, kata feminin yang memiliki bentuk maskulin menjadi maskulin jika memiliki makna yang sama.

Itthiyaṃ vattamāne ekatthe samānādhikaraṇe uttarapade pare bhāsitapumā itthi pumeva hoti; kurabhariyo; dīgha

Ketika menyatakan bentuk feminin, jika terdapat kata belakang yang memiliki rujukan yang sama (samānādhikaraṇe) dan makna yang sama, maka kata feminin yang memiliki bentuk maskulin (bhāsitapumā itthi) menjadi maskulin; kurabhariyo; dīgha-

Jaṅgho; yuvajāyo–-itthiyanti-kiṃ?’Kalyāṇī padhānamesaṃ’ kalyyāṇippadhānā; bhāsitapumeti- kiṃ? Kaññābhariyo; itthiti-kiṃ? Gāmaṇikulaṃ diṭṭhi assa’ gāmaṇidiṭṭhi; ekattheti-kiṃ?’Kalyāṇiyā mātā’ kalyāṇīmātā.

jaṅgho; yuvajāyo—mengapa dikatakan 'dalam bentuk feminin'? 'Kalyāṇī padhānamesaṃ' menjadi kalyāṇippadhānā; mengapa dikatakan 'yang memiliki bentuk maskulin'? Kaññābhariyo; mengapa dikatakan 'feminin'? 'Gāmaṇikulaṃ diṭṭhi assa' menjadi gāmaṇidiṭṭhi; mengapa dikatakan 'dalam makna yang sama'? 'Kalyāṇiyā mātā' menjadi kalyāṇīmātā.

Kvacippaccaye-.

Terkadang pada sebuah akhiran.

Bhāsitapumitthi paccaye kvaci pumeva hoti; vyattatarā, vyattatamā.

Kata feminin yang memiliki bentuk maskulin terkadang menjadi maskulin pada sebuah akhiran; vyattatarā, vyattatamā.

Sabbādayo vuttimatte-.

Kata-kata sabbā dsb. dalam segala bentuk formasi kata.

Itthivācakā sabbādayo vuttimatte pumeva honti; tassā mukhaṃ’ tammukhaṃ; tassaṃ tatra; tāya tato; tassaṃvelāyaṃ tadā.

Kata-kata penunjuk feminin seperti sabbā dsb. menjadi maskulin dalam segala bentuk formasi kata; 'wajahnya [perempuan]' menjadi tammukhaṃ; 'di sana' menjadi tatra; 'darinya' menjadi tato; 'pada waktu itu' menjadi tadā.

Chāyāya jayaṃ patimhi-.

Penggantian jaya bagi jāyā sebelum kata pati.

Patimhi pare jāyāya jayaṃ hoti; jayampatī–-jānipatītipakatantarena siddhaṃ; tathā dampatī jampatīti.

Sebelum kata pati, jāyā berubah menjadi jaya; jayampatī—sedangkan jānipatī dibentuk dengan aturan lain; demikian pula dampatī dan jampatī.

Saññāyamudodakassa-.

Penggantian uda bagi udaka dalam sebuah nama.

Saññāyamudakassuttarapade udādeso hoti; udadhī; udapānaṃ.

Dalam sebuah nama, ketika terdapat kata belakang, terjadi penggantian uda bagi udaka; udadhī; udapānaṃ.

Kumbhādisuvā-.

Secara opsional sebelum kata kumbha dsb.

Kumbhādasuttarapadesu udakassa udādeso vā hoti; udakumbho, udakakumbho; udapatto, udakapatto; udabindu, ukabindu–-ākatigaṇo’yaṃ.

Sebelum kata-kata belakang seperti kumbha dsb., penggantian uda bagi udaka terjadi secara opsional; udakumbho, udakakumbho; udapatto, udakapatto; udabindu, udakabindu—ini adalah kelompok terbuka (ākṛtigaṇa).

Sotādisūlopo-.

Penghilangan huruf awal sebelum kata sota dsb.

Sotādisuttarapadesuudakassa ussalopo hoti; dakasotaṃ; dakarakkhaso.

Sebelum kata-kata belakang seperti sota dsb., penghilangan huruf u pada kata udaka terjadi; dakasotaṃ; dakarakkhaso.

Ṭa nañssa-.

Penggantian a bagi partikel nañ.

Uttarapadenañsaddassa ṭa hoti; abrāhmaṇo –-ñakāro kiṃ, kevalassamā hotu; pāmanaputto.

Sebelum kata belakang, kata nañ menjadi a; abrāhmaṇo—mengapa ada huruf ñ? [Agar hanya] a saja yang terjadi; pāmanaputto.

Ana sare-.

Penggantian ana sebelum huruf vokal.

Sarādo uttarapade nañsaddassaana hoti; anakkhātaṃ.

Ketika kata belakang diawali dengan huruf vokal, kata nañ berubah menjadi ana; anakkhātaṃ.

2 Ñakāroti-sabbattha.

2 Ñakāra di mana-mana.

Nakhādayo-.

Nakhādayo-.

Nakhādayo saddā akataṭādesā nipaccante;’nāssa khamatthiti’ nakho; akhamaññaṃ–-saññāsaddesu ca nipphattimattaṃ yathākathaci kattabbaṃ.’

Kata-kata nakhādayo ditetapkan tanpa penggantian ta (akataṭādesā); ‘tidak ada kehancuran baginya’ adalah nakho (kuku); yang lainnya adalah akhama (tidak hancur)—dan dalam kata-kata nama (saññāsadda), pembentukannya harus dilakukan sedemikian rupa.

Nāssa kulamatthi’ti nakulo; akulamaññaṃ; nakha nakula napuṃsaka nakkhatta nāka evamādi.

‘Tidak ada klan baginya’ adalah nakulo (cerpelai); yang lainnya adalah akula; nakha (kuku), nakula (cerpelai), napuṃsaka (banci), nakkhatta (bintang), nāka (surga), dan sebagainya.

Nago vāppāṇini-.

Nago atau bagi benda tidak bernyawa-.

Nagैccappāṇini vā nipaccate; nagā, rukkhā; nagā, pabbatā; agā, rukkhā; agā pabbatā–-appāṇinīti -kiṃ? Ago vasalo sītena.

Nagā dan sebagainya secara opsional ditetapkan bagi benda tidak bernyawa; nagā, pohon-pohon; nagā, gunung-gunung; agā, pohon-pohon; agā, gunung-gunung—Mengapa dikatakan bagi benda tidak bernyawa? (Untuk membedakan dengan) Ago (orang hina) yang kaku karena dingin.

Sahassa so’ññatthe-.

Saha menjadi so dalam arti kata lain-.

Aññapadatthavuttimhi samāse uttarapade pare sahassa so vā hoti; saputto, sahaputto; aññattheti-kiṃ? Sahakatvā sahayujjhitvā.

Dalam majemuk (samāsa) yang memiliki arti kata lain (aññapadattha), ketika kata berikutnya (uttarapada) mengikuti, saha secara opsional menjadi so; saputto, sahaputto; mengapa dikatakan dalam arti kata lain? (Untuk membedakan dengan) Sahakatvā, sahayujjhitvā.

Saññāyaṃ-.

Dalam nama-.

Sahassuttarapade so heti saññāyaṃ; sāssatthaṃ; sapalāsaṃ.

Saha menjadi so ketika diikuti kata berikutnya dalam sebuah nama; sāssatthaṃ; sapalāsaṃ.

Apaccakkhe-.

Dalam hal yang tidak terlihat (apaccakkha)-.

Apaccakkhe gamyamāne sahassa so hotuttarapade; sāggi, kapoto; sapisāvā, vātamaṇḍalikā.

Ketika hal yang tidak terlihat dipahami, saha menjadi so sebelum kata berikutnya; sāggi, merpati; sapisāvā, angin puyuh.

Akāle sakatthe-.

Dalam artinya sendiri (sakatthe), bukan waktu (akāle)-.

Sakatthappadhānassa sahasaddassa akāle uttarapade so hoti; sampannaṃ brahmaṃ sabrahmaṃ; sacakkaṃ nidhehi, sadhuraṃ–-akāleti-kiṃ? Sahapubbanahaṃ, sahāparanhaṃ.

Kata saha yang bermakna utamanya sendiri, jika bukan waktu, menjadi so sebelum kata berikutnya; brahma yang sempurna adalah sabrahmaṃ; letakkanlah dengan roda (sacakkaṃ), dengan beban (sadhuraṃ)—mengapa dikatakan bukan waktu? (Untuk membedakan dengan) Sahapubbanahaṃ, sahāparanhaṃ.

Ganthāntādhikye-.

Pada akhir kitab atau kelebihan (ādhikya)-.

Ganthānte ādhikya cैa vattamānassa sahassa so hotuttarapade; sakalaṃ jotimadhīte; samuhuttaṃ–-kālattho ārambho; ādhikye-sadoṇā khārī; samāsako kahāpaṇo; niccattho’yamāramho.

Saha menjadi so sebelum kata berikutnya yang menunjukkan akhir kitab atau kelebihan; ia mempelajari seluruh (sakala) tata surya; sesaat (samuhutta)—ini dimulai dengan arti waktu; dalam arti kelebihan—sadoṇā khārī (satu khārī lebih satu doṇa); samāsako kahāpaṇo (satu kahāpaṇa lebih satu māsaka); ini dimulai dengan arti ketetapan.

Samānassa pakkhādisu vā-.

Samāna secara opsional menjadi so sebelum pakkha dan sebagainya-.

Pakkhādisuttarapadesu samānassaso hoti vā; sapakkho, samānapakkho; sajoti, samānajoti–-pakkhādisūti-kiṃ? Samānasīlo; pakkha joti janapada ratti pattinī pattī nābhī bandhu brahmacārī nāma gotta rūpa ṭhānavaṇṇa vayo vacana dhamma jātiya ghacca.

Samāna secara opsional menjadi so sebelum kata-kata berikutnya seperti pakkha dan sebagainya; sapakkho, samānapakkho; sajoti, samānajoti—mengapa dikatakan sebelum pakkha dan sebagainya? (Untuk membedakan dengan) Samānasīlo; pakkha, joti, janapada, ratti, pattinī, pattī, nābhī, bandhu, brahmacārī, nāma, gotta, rūpa, ṭhānavaṇṇa, vayo, vacana, dhamma, jātiya, ghacca.

Udare iye-.

Sebelum udara dengan akhiran iya-.

Udare iyapare parato samānassa so vā hoti; sodariyo; samānodariyo–-iyeti-kiṃ? Samānodarataṃ.

Samāna secara opsional menjadi so ketika diikuti oleh udara yang diikuti oleh iya; sodariyo; samānodariyo—mengapa dikatakan iya? (Untuk membedakan dengan) Samānodarataṃ.

Rīrikkhakesu-.

Sebelum rī, rikkha, dan ka (ke)-.

Etesusamānassa so hoti; sarī; sarikkho; sariso.

Samāna menjadi so sebelum akhiran-akhiran ini; sarī; sarikkho; sariso.

Sabbādinamā-.

Sabba dan sebagainya menjadi ā-.

Rīrikkhakesusabbādīnamā hoti; yādī, yādikkho, yādiso.

Sebelum rī, rikkha, dan ka, sabba dan sebagainya menjadi ā; yādī, yādikkho, yādiso.

Ntakimimānaṃ ṭākīṭī-.

Nta, kiṃ, dan ima menjadi ṭā, kī, dan ī-.

Rīrikkhakesu ntasaddakiṃsaddैmasaddānaṃ ṭākīṭī honti yathākkamaṃ; bhavādī, bhavādikkho, bhavādiso; kīdī, kīdikkho, kīdiso; īdī, īdikkho, īdiso.

Sebelum rī, rikkha, dan ka, kata nta, kiṃ, dan ima berturut-turut menjadi ṭā, kī, dan ī; bhavādī, bhavādikkho, bhavādiso; kīdī, kīdikkho, kīdiso; īdī, īdikkho, īdiso.

Tumhāmbhānaṃ tāmekasmiṃ-.

Tumha dan amha menjadi tā dan mā dalam bentuk tunggal-.

Rīrikkhakesu tumhāmhānaṃ tāmā hontekasmiṃ yathākkamaṃ; tādī, tādikkho, tādiso;mādī, mādikkho, mādiso; –-ekasminti-kiṃ? Tumhādī, amhādī, tumhādikkho, amhādikkho, tumhādiso, amhādiso.

Sebelum rī, rikkha, dan ka, tumha dan amha berturut-turut menjadi tā dan mā dalam bentuk tunggal; tādī, tādikkho, tādiso; mādī, mādikkho, mādiso; mengapa dikatakan dalam bentuk tunggal? (Untuk membedakan dengan) Tumhādī, amhādī, tumhādikkho, amhādikkho, tumhādiso, amhādiso.

Taṃmamaññatra-.

Taṃ dan maṃ di tempat lain-.

Rīrikkhakantato’ññasmiṃ uttarapade tumhāmhāname kasmiṃ taṃmaṃ honti yathākkamaṃ; tandīpā; mandīpā; taṃ saraṇā, maṃsaraṇā; tayyogo mayyogoti-bindulopo.

Sebelum kata berikutnya selain dari rī, rikkha, dan ka, tumha dan amha dalam bentuk tunggal berturut-turut menjadi taṃ dan maṃ; tandīpā; mandīpā; taṃ saraṇā, maṃsaraṇā; tayyogo, mayyogo—ini adalah penghilangan bindu (tanda nasal).

Vetasseṭa-.

Pengganti e bagi eta.

Rīrikkhakesvetasseṭa vā hoti; edī, etādī; edikkho, etādikkho; ediso, etādiso.

Dalam kata-kata rī, rikkha, eta secara opsional menjadi e; edī, etādī; edikkho, etādikkho; ediso, etādiso.

Vidhādisu dvissa du-.

du bagi dvi sebelum vidhā dan lainnya.

Dvissa du hoti vidhādisu; duvidho, dupaṭṭaṃ; evamādi.

dvi menjadi du sebelum vidhā dan lainnya; duvidho, dupaṭṭaṃ; dan sebagainya.

Di guṇādisu-.

di sebelum guṇa dan lainnya.

Guṇādisu dvissa di hoti; diguṇaṃ, dirattaṃ, digu; evamādi

dvi menjadi di sebelum guṇa dan lainnya; diguṇaṃ, dirattaṃ, digu; dan sebagainya.

Tisva-.

a dalam tīsu.

Tīsu dvissa a hoti; dvattikkhattuṃ, dvattipattapūrā.

dvi menjadi a dalam konteks tīsu; dvattikkhattuṃ, dvattipattapūrā.

Ā saṃkhyāyāsatādo’naññatthe-.

ā dalam bilangan, bukan sebelum sata, dan bukan dalam arti lain.

Saṃkhyāyamuttarapade dvissaā hotasadādo’naññatthe; dvādasa, dvāvīsati, dvattiṃsa; saṃkhyāyanti-kiṃ?’Dirattaṃ; asatādoti-kiṃ? Dvisataṃ, dvisahassaṃ; anaññattheti-kiṃ?Dvidasā.

Ketika kata bilangan menjadi kata berikutnya, dvi menjadi ā kecuali sebelum sata dan lainnya, dan bukan dalam arti lain; dvādasa, dvāvīsati, dvattiṃsa. Mengapa dikatakan "dalam bilangan"? dirattaṃ. Mengapa dikatakan "bukan sebelum sata"? dvisataṃ, dvisahassaṃ. Mengapa dikatakan "bukan dalam arti lain"? dvidasā.

Tisse-.

e bagi ti.

Saṃkhyāyamuttarapade tissa ehotasatādo’naññatthe; terasa, tevisa, tettiṃsa–-saṃkhyāyantveva-tirattaṃ; asatādotveva-tisataṃ; anaññatthetveva-tivatukā.

Ketika kata bilangan menjadi kata berikutnya, ti menjadi e kecuali sebelum sata dan lainnya, dan bukan dalam arti lain; terasa, tevisa, tettiṃsa. [Ketentuan] "dalam bilangan": tirattaṃ. [Ketentuan] "bukan sebelum sata": tisataṃ. [Ketentuan] "bukan dalam arti lain": tivatukā.

Cattālisādo vā-.

Opsional sebelum cattālīsā dan lainnya.

Tissevā hoti cattālīsādo; tecattālīsa, ticattālīsa; tepaññāsa, tipaññāsa; tesaṭṭhi, tisaṭṭhi; tesattati, tīsattatī; tñasīti, tiyāsīti; tenavuti, tinavuti–-asatādotveva-tisataṃ.

ti menjadi e secara opsional sebelum cattālīsā dan lainnya; tecattālīsa, ticattālīsa; tepaññāsa, tipaññāsa; tesaṭṭhi, tisaṭṭhi; tesattati, tīsattatī; tñasīti (tiyāsīti), tiyāsīti; tenavuti, tinavuti. [Ketentuan] "bukan sebelum sata": tisataṃ.

Dvissā ca-.

Dan bagi dvi.

Asatādo’naññatthe cattālīsādo dvisse vā hoti āva dvecattālīsaṃ, dvācattāsaṃ, dvicattālīsaṃ; dvepaññāsaṃ, dvāpaññāsaṃ, dvipaññāsaṃ; iccādi.

Bukan sebelum sata dan lainnya, bukan dalam arti lain, sebelum cattālīsā dan lainnya, dvi secara opsional menjadi ā atau e atau tetap i; dvecattālīsaṃ, dvācattālīsaṃ, dvicattālīsaṃ; dvepaññāsaṃ, dvāpaññāsaṃ, dvipaññāsaṃ; dan sebagainya.

Bācattālisādo-.

bā sebelum angka selain cattālīsā.

Dvissa bā vā hotacattālīsādo’naññatthe; bārasa, dvādasa; bāvīsati, dvāvīsati; battiṃsa, dvattiṃsa–-acattālīsādoti-kiṃ? Dvicattālīsa.

dvi secara opsional menjadi bā sebelum angka selain cattālīsā dan bukan dalam arti lain; bārasa, dvādasa; bāvīsati, dvāvīsati; battiṃsa, dvattiṃsa. Mengapa dikatakan "angka selain cattālīsā"? dvicattālīsa.

Dvisatidasesu pañcassa paṇṇupannā -.

paṇṇu dan pannā bagi pañca sebelum vīsati dan dasa.

Vīsatidasesu paresu pañcassa paṇṇupannā honti vā yathākkamaṃ; paṇṇuvīsati, pañcavīsati;pannarasa, pañcadasa.

Sebelum vīsati dan dasa yang mengikutinya, pañca secara opsional menjadi paṇṇu dan pannā masing-masing; paṇṇuvīsati, pañcavīsati; pannarasa, pañcadasa.

Catussa cuto dase-.

cu dan co bagi catu sebelum dasa.

Catussa cuco honti vā dasasadde pare; cuddasa, coddasa, catuddasa.

catu secara opsional menjadi cu atau co sebelum kata dasa; cuddasa, coddasa, catuddasa.

Chassa so-.

so bagi cha.

Chassa so iccayamādeso hoti dasasadde pare; soḷasa.

Perubahan menjadi so terjadi bagi cha sebelum kata dasa; soḷasa.

Ekaṭṭhānamā-.

ā bagi eka dan aṭṭha.

Ekaaṭṭhānaṃ ā hoti dase pare; ekādasa, aṭṭhārasa.

eka dan aṭṭha menjadi ā sebelum dasa; ekādasa, aṭṭhārasa.

Ra saṃkhyāto vā-.

ra secara opsional dalam bilangan.

Saṃkhyāto parassa dasassara hoti vibhāsā; ekārasa, ekādasa; bārasa, dvādasa; pannarasa, pañcadasa; sattarasa, sattadasa; aṭṭhārasa, aṭṭhādasa–-pannabādesesu niccaṃ, idha na hoti catuddasa.

Huruf d dari kata dasa secara opsional menjadi r setelah kata bilangan; ekārasa, ekādasa; bārasa, dvādasa; pannarasa, pañcadasa; sattarasa, sattadasa; aṭṭhārasa, aṭṭhādasa. Ini bersifat mutlak dalam perubahan panna dan bā; di sini tidak terjadi pada catuddasa.

Chatīhi ḷo ca-

Dan ḷo setelah cha dan ti.

Chatīhi parassa dasassa ḷo hoti ro ca; soḷasa, sorasa; teḷasa, terasa.

Huruf d dari dasa menjadi ḷ atau r setelah cha dan ti; soḷasa, sorasa; teḷasa, terasa.

Catutthatatiyānamaḍḍhuḍḍhatiyā-.

(Aturan mengenai) 'aḍḍhuḍḍha' dan 'aḍḍhatiya' untuk yang keempat dan yang ketiga.

Aḍḍhā paresaṃ catutthatatiyānaṃ uḍḍhatiyā honti yathākkamaṃ;’aḍḍhana catuttho’ aḍḍhuḍḍho,’aḍḍhena tatiyo’ aḍḍhatiyo–-kathaṃ?Aḍḍhateyyoti-sakatthe ṇye uttara padavuddhi.

(Kata) 'aḍḍha' (setengah) menjadi 'uḍḍha' dan 'atiya' bagi (bilangan) keempat dan ketiga yang mengikutinya secara berurutan; 'setengah dengan yang keempat' (adalah) 'aḍḍhuḍḍho' (tiga setengah), 'setengah dengan yang ketiga' (adalah) 'aḍḍhatiyo' (dua setengah)—bagaimana? (Bentuk) 'Aḍḍhateyyo' adalah (dari akhiran) 'ṇya' dalam arti kata itu sendiri (sakatthe), dengan penguatan (vuddhi) pada suku kata berikutnya (uttara pada).

Dutiyassa saha diyaḍḍhadivaḍḍhā-.

(Aturan mengenai) 'diyaḍḍha' dan 'divaḍḍha' bersama dengan yang kedua (dutiya).

Aḍḍhā parassa dutiyassa sahaaḍḍhasaddena diyaḍḍhadivaḍḍhā honti;’ aḍḍhena dutiyo’ diyaḍḍho, divaḍḍho vā.

(Kata) 'aḍḍha' bersama dengan kata 'aḍḍha' bagi yang kedua yang mengikutinya menjadi 'diyaḍḍha' dan 'divaḍḍha'; 'setengah dengan yang kedua' (adalah) 'diyaḍḍho' atau 'divaḍḍho' (satu setengah).

Sare kada kussuntaratthe-.

(Penggantian menjadi) 'kad' (dari 'ku') sebelum vokal dalam arti buruk atau rendah.

Kussuttarapadatthe vattamānassa sarādo uttarapade kadā desohoti; kadannaṃ, kadasanaṃ–-sareti-kiṃ? Kuputto; uttarattheti-kiṃ? Kuoṭṭho; rājā.

Bagi (prefiks) 'ku' yang bermakna buruk dalam arti kata berikutnya, terdapat penggantian (ādesa) menjadi 'kad' ketika kata berikutnya dimulai dengan vokal; (contohnya) 'kadannaṃ' (makanan buruk), 'kadasanaṃ' (pandangan buruk)—mengapa (dikatakan) 'sebelum vokal' (sare)? (Sebab jika tidak, maka) 'kuputto' (anak buruk); mengapa (dikatakan) 'dalam arti kata berikutnya' (uttaratthe)? (Contohnya) 'kuoṭṭho'; 'rājā'.

Kāppatthe-.

(Penggantian menjadi) 'kā' dalam arti sedikit (appa).

Appatthe vattamānassa kussakā hotuttarapadatthe;’appakaṃ lavaṇaṃ’ kālavaṇaṃ.

Bagi (prefiks) 'ku' yang bermakna 'sedikit' (appa) dalam arti kata berikutnya, (prefiks itu) menjadi 'kā'; 'sedikit garam' (adalah) 'kālavaṇaṃ'.

Purisevā-.

Secara opsional sebelum (kata) 'purisa'.

Kussa purisekā hoti vā; kāpuriso, kupuriso–-ayamappattavibhāsā–-appatthe tupubbenaniccaṃhoti;’īsaṃ puriso’ kāpuriso.

Bagi (prefiks) 'ku', sebelum (kata) 'purisa' menjadi 'kā' secara opsional; 'kāpuriso' (orang hina), 'kupuriso'—ini adalah pilihan (vibhāsā) yang tidak mutlak—namun dalam arti 'sedikit' (appatthe), itu selalu (niccaṃ) terjadi sesuai aturan sebelumnya; 'sedikit orang' (adalah) 'kāpuriso'.

Pubbādīhuttarapadassaahassa anhādeso hoti; pubbanho; aparanho; ajajanho; sāyanho; majjhanho.

Setelah (kata) 'pubba' dan lainnya, kata berikutnya 'aha' (hari) mengalami penggantian menjadi 'anha'; 'pubbanho' (pagi hari); 'aparanho' (sore hari); 'ajjanho' (hari ini); 'sāyanho' (malam hari); 'majjhanho' (tengah hari).

Iti moggallāne vyākaraṇe vuttiyaṃ samāsakaṇḍo tatiyo.

Demikianlah bab ketiga tentang Samāsa (kata majemuk) dalam penjelasan (vutti) Tata Bahasa Moggallāna.

Chaṭṭhiyantā nāmasmā vā ṇappaccayo hotapacce’bhidheye; ṇakāro vuddhyattho; evamaññatrāpi,’vasiṭṭhassāpaccaṃ’ vāsiṭṭho, vāsiṭṭhī vā; opagavo, opagavī vā –-veti-vākya samāsavikappatthaṃ tassādhikāro sakatthāvadhi.

Dari nama yang berakhiran kasus keenam (genitif), akhiran 'ṇa' digunakan secara opsional dalam arti 'keturunan' (apacca); huruf 'ṇ' adalah untuk tujuan penguatan (vuddhi); demikian pula di tempat lain, 'keturunan Vasiṭṭha' (adalah) 'vāsiṭṭho' atau 'vāsiṭṭhī'; 'opagavo' atau 'opagavī'—kata 'vā' (opsional) bertujuan untuk membedakan antara kalimat dan kata majemuk, pengaruh (adhikāra) tersebut berlaku hingga arti kata itu sendiri (sakattha).

Vacchāditoṇānaṇāyanā-.

(Akhiran) 'ṇāna' dan 'ṇāyana' setelah (kata) 'vaccha' dan lainnya.

Vacchādīhi apaccappaccayantehi hottādīhica saddehi ṇānaṇāyanappaccayā vā hontapacce. Vacchāno vacchāyano; kaccāno, kaccāyano–-yāgame-kātiyāno; moggallāno, moggallāyano; sākaṭāno, sākaṭāyano; kaṇbhāno, kaṇbhāyano; iccādi.

Setelah 'vaccha' dan lainnya yang berakhir dengan akhiran keturunan, serta kata-kata lainnya, akhiran 'ṇāna' dan 'ṇāyana' digunakan secara opsional dalam arti keturunan. 'Vacchāno', 'vacchāyano'; 'kaccāno', 'kaccāyano'—dengan sisipan 'y' (y-āgama)—'kātiyāno'; 'moggallāno', 'moggallāyano'; 'sākaṭāno', 'sākaṭāyano'; 'kaṇbhāno', 'kaṇbhāyano'; dan sebagainya.

Kattikādīhi vidhavādīhi ca ṇeyyaṇerā vā yathākkamaṃ hontapacce. Kattikeyyo. Venateyyo; bhāgīneyyo iccādi–-vedhavero; vandhakero; nāḷikero; sāmaṇero iccādi.

Setelah (kata) 'kattika' dan lainnya, serta 'vidhavā' dan lainnya, akhiran 'ṇeyya' dan 'ṇera' digunakan secara opsional dan berurutan dalam arti keturunan. 'Kattikeyyo'. 'Venateyyo'; 'bhāgīneyyo' dan sebagainya—'vedhavero'; 'vandhakero'; 'nāḷikero'; 'sāmaṇero' dan sebagainya.

Ṇya diccādīhi-.

(Akhiran) 'ṇya' setelah (kata) 'diti' dan lainnya.

Ditippabhutīhi ṇyo vā hotapacce. Decco; ādicco; koṇḍañño; gaggyo; bhātabbo; iccādi

Setelah 'diti' dan seterusnya, akhiran 'ṇyo' digunakan secara opsional dalam arti keturunan. 'Decco'; 'ādicco'; 'koṇḍañño'; 'gaggyo'; 'bhātabbo'; dan sebagainya.

Ā ṇi-.

(Akhiran) 'ṇi' dari (kata yang berakhiran) 'a'.

Akārantato ṇi vā hotapacce dakkhi; doṇi; vāsavi; vāruṇiccādi.

Dari kata yang berakhiran vokal 'a', akhiran 'ṇi' digunakan secara opsional dalam arti keturunan; (seperti) 'dakkhi'; 'doṇi'; 'vāsavi'; 'vāruṇi' dan sebagainya.

Rājato ñño jātiyaṃ-.

Dari (kata) 'rājā', (akhiran) 'ñño' dalam arti kasta atau kelahiran.

Rājasaddato ñño vā hotapacce jātiyaṃ gamyamānāyaṃ. Rājañño–-jātiyanti kiṃ?Rājāpaccaṃ.

Dari kata 'rājā', akhiran 'ñño' digunakan secara opsional dalam arti keturunan ketika kasta atau kelahiran dimaksudkan. 'Rājañño'—mengapa (dikatakan) 'dalam arti kasta/kelahiran' (jātiyaṃ)? (Sebab jika tidak, maka itu hanya) keturunan raja (rājāpaccaṃ).

Khattā yiyā-. Khattasaddā yeyā hontapacce jātiyaṃ khatyo; khattiyo jātiyayantve-khatti.

Dari (kata) 'khatta' (digunakan akhiran) 'iya'. Dari kata 'khatta', akhiran 'iya' digunakan dalam arti keturunan kasta; 'khatyo'; 'khattiyo', namun jika bukan kasta (hanya) 'khatti'.

Manuto ssasaṇi-.

Dari (kata) 'manu', (akhiran) 'ssa' dan 'saṇa'.

Manusaddato jātiyaṃ ssasaṇa hontapacce. Manusso; mānuso? Itthiyaṃ-manussā; mānusī–-jātiyantveva-māṇavo.

Dari kata 'manu', akhiran 'ssa' dan 'saṇa' digunakan dalam arti keturunan berdasarkan kasta atau kelahiran. 'Manusso'; 'mānuso'. Dalam bentuk feminin—'manussā'; 'mānusī'—hanya dalam arti kasta atau kelahiran—'māṇavo'.

Janapadanāmasmā khattiyā rañño ca ṇo-.

Dari nama suatu wilayah (janapada), akhiran 'ṇa' bagi ksatria dan raja wilayah tersebut.

Janapadassa yaṃ nāmaṃ tannāmasmā khattiyāpacce raññova ṇo hoti. Pañcālo; kosalo; māgadho; okkāko–-janapadanāmasmāti-kiṃ? Dāsarathi; khattiyāti-kiṃ?’Pañcālassa brāhmaṇassāpaccaṃ’ pañcāla.

Dari nama apa pun yang merupakan nama sebuah wilayah (janapada), akhiran 'ṇa' digunakan hanya untuk keturunan ksatria atau raja dari wilayah tersebut. 'Pañcālo'; 'kosalo'; 'māgadho'; 'okkāko'—mengapa (dikatakan) 'dari nama wilayah'? (Untuk membedakan dengan) 'dāsarathi'; mengapa (dikatakan) 'ksatria'? (Sebab jika) 'keturunan dari Brahmana Pañcāla', (tetap) 'pañcāla'.

Ṇya kurusivīhī-.

(Akhiran) 'ṇya' dari (kata) 'kuru' dan 'sivi'.

Kurusivīhapacce raññe ca ṇyo hoti; korabyo sebyo.

Dalam arti keturunan atau raja dari bangsa Kuru dan Sivi, akhiran 'ṇyo' digunakan; 'korabyo', 'sebyo'.

Ṇa rāgā tena rattaṃ-.

(Akhiran) 'ṇa' dari (kata yang bermakna) pewarna (untuk arti) diwarnai oleh pewarna tersebut.

Rāgavācitatiyantato rattamiccetasmiṃ atthe ṇo hoti’kasāvena rattaṃ’ kāsāvaṃ;kosumbhaṃ; hāliddaṃ–-rāgāti kiṃ? Devadattena rattaṃ vatthaṃ; idha kasmā nahoti? Nīlaṃ pītanti–-guṇavacanattā vināpi ṇena ṇatthassābhidhānato.

Akhiran 'ṇa' ditambahkan setelah kata berakhiran kasus ketiga (instrumental) yang menyatakan pewarna, dalam arti 'diwarnai dengan'. Contoh: 'diwarnai dengan celupan merah' (kasāvena rattaṃ) menjadi kāsāvaṃ; kosumbhaṃ; hāliddaṃ. Mengapa dikatakan 'pewarna' (rāga)? Mengapa tidak berlaku pada 'pakaian yang diwarnai oleh Devadatta' (Devadattena rattaṃ vatthaṃ)? Mengapa di sini (warna-warna seperti) 'nīla' (biru) dan 'pīta' (kuning) tidak menggunakannya? Karena kata-kata tersebut sudah menyatakan sifat (guṇavacana), arti dari akhiran 'ṇa' sudah tersampaikan bahkan tanpa akhiran 'ṇa'.

Nakkhatteninduyuttena kāle-.

(Sutra) Dengan rasi bintang yang berhubungan dengan bulan, dalam arti waktu.

Tatiyantato nakkhattā tena lakkhite kāle ṇo hoti; taṃ ce nakkhantaminduyuttaṃ hoti. Phussī, rattī; phusso, aho–-nakkhatteneti-kiṃ? Gurunā lakkhitā ratti; indu yanutteneti-kiṃ? Kattikāya lakkhito muhutto; kāleti-kiṃ? Phussenalakkhitā atthasiddhi–-ajjakattikāti kattikā yutte cande kattikāsaddo vattate.

Akhiran 'ṇa' ditambahkan setelah kata rasi bintang berakhiran kasus ketiga (instrumental) untuk menyatakan waktu yang ditandai olehnya; jika rasi bintang tersebut berhubungan dengan bulan. Contoh: 'phussī rattī' (malam Phussa); 'phusso aho' (hari Phussa). Mengapa dikatakan 'dengan rasi bintang'? (Agar tidak berlaku pada) 'malam yang ditandai oleh Guru (Jupiter)'. Mengapa dikatakan 'berhubungan dengan bulan'? (Agar tidak berlaku pada) 'saat (muhutta) yang ditandai oleh Kattikā'. Mengapa dikatakan 'dalam arti waktu'? (Agar tidak berlaku pada) 'pencapaian tujuan (atthasiddhi) yang ditandai oleh Phussa'. Ungkapan 'hari ini adalah Kattikā' berarti kata 'Kattikā' digunakan saat bulan berhubungan dengan rasi Kattikā.

Sāssa devatā puṇṇamaṃsi-.

(Sutra) Itu adalah dewanya, atau (hari) bulan purnama.

Seti paṭhamantā assāti chaṭṭhatthe ṇo bhavati yaṃ paṭhamantaṃ sā ve devatā puṇṇamāsī vā.’Sugato devatā assā’ti sogato; māhindo; yāmo; vāruṇo; phussī puṇṇamāsī assa sambandhinī’ti phusso, māgho; māgho; phagguno; citto; vesākho;peṭṭhamulo; āsāḷho; sāvaṇo; poṭṭhapādo; assayujo; kattiko; māgasiro–-puṇṇamāsīti-kiṃ, phussi pañcamī assa–-puṇṇamāsīva gatakamāsasambandhinī na hoti;’puṇṇo mā assanti’ nibbacanā–-ato eva nipātanā ṇo, sāgamo ca, māsasutīyāva napapañcadasarattādo vidhi.

Akhiran 'ṇa' muncul setelah kata berakhiran kasus pertama (nominatif) dalam arti 'miliknya' (kasus keenam/genitif), jika subjek yang berakhiran nominatif tersebut adalah dewa atau bulan purnama. 'Sugato adalah dewanya' menjadi sogato; māhindo; yāmo; vāruṇo. 'Bulan purnama Phussī yang berhubungan dengannya' menjadi phusso, māgho; māgho; phagguno; citto; vesākho; peṭṭhamūla; āsāḷho; sāvaṇo; poṭṭhapādo; assayujo; kattiko; māgasiro. Mengapa dikatakan 'bulan purnama'? (Agar tidak berlaku pada) 'hari kelima (pañcamī) yang ditandai Phussī'—ini tidak berhubungan dengan bulan (māsa) yang telah berlalu melalui bulan purnama. 'Bulan (mā) yang penuh baginya' adalah asal katanya—dari sinilah melalui penyimpangan (nipātana) akhiran 'ṇa' dan sisipan 's' muncul; aturan ini berlaku untuk nama bulan dan bukan untuk periode lima belas malam.

Tamadhīte taṃ jānāti kaṇikā ca-.

(Sutra) Mempelajari itu, mengetahui itu, dan (akhiran) ka, ṇika.

Dutiyantato tamadhīte taṃ jānātīti etesphatthesuṇo hoti ko ṇikova.’ Vyākaraṇamadhīte jānāti vā’ veyyākaraṇo; chāndaso; kamako; padako; venayiko; suttantiko–-dvitaggahaṇaṃ puthageva vidhānatthaṃ jānanassaca ajjhenavisayabhāvadassanatthaṃ pasimbupasaṃgahatthañca.

Akhiran 'ṇa', 'ka', atau 'ṇika' ditambahkan setelah kata berakhiran kasus kedua (akusatif) dalam arti 'mempelajari itu' atau 'mengetahui itu'. 'Ia yang mempelajari atau mengetahui tata bahasa (vyākaraṇa)' menjadi veyyākaraṇo; chāndaso; kamako; padako; venayiko; suttantiko. Penggunaan dua kata ('mempelajari' dan 'mengetahui') bertujuan untuk menetapkan aturan secara terpisah, untuk menunjukkan bahwa pengetahuan adalah objek dari pembelajaran, dan untuk mencakup penggunaan-penggunaan lainnya.

Tassa visaye dese.-.

(Sutra) Dalam cakupan (wilayah) itu, di suatu tempat.

Chaṭhiyantā visaye desarūpe ṇo hoti.’Vasātīnaṃ visayo deso’vāsāto–-deseti kiṃ? Cakkhussa visayo rūpaṃ, devadattassa visayo’nuvāko.

Akhiran 'ṇa' ditambahkan setelah kata berakhiran kasus keenam (genitif) dalam arti 'wilayah (visaya)' yang berupa suatu tempat (desa). 'Wilayah kediaman para Vasāti' menjadi vāsāto. Mengapa dikatakan 'tempat'? (Agar tidak berlaku pada) 'Bentuk (rūpa) adalah cakupan (visaya) mata', atau 'Anuvāka adalah cakupan Devadatta'.

Nivāse tannāme-.

(Sutra) Sebagai tempat tinggal, (jika itu adalah) namanya.

Chaṭṭhiyantā nivāse dese tannāme ṇo hoti;’sivīnaṃ nivāso desosebyo; vāsāto.

Akhiran 'ṇa' ditambahkan setelah kata berakhiran kasus keenam (genitif) dalam arti 'tempat tinggal' di suatu wilayah yang merupakan namanya. 'Tempat tinggal suku Sivi' menjadi sebyo; vāsāto.

Adūrabhave-.

(Sutra) Ada di dekatnya.

Chaṭṭhiyantā adūrabhave desetannāme ṇo hoti;’vidasāya adurabhavaṃ’ vedisaṃ.

Akhiran 'ṇa' ditambahkan setelah kata berakhiran kasus keenam (genitif) dalam arti 'berada tidak jauh' di suatu tempat yang merupakan namanya. 'Yang berada tidak jauh dari Vidisā' menjadi vedisaṃ.

Tenatibbatte-.

(Sutra) Dibangun oleh itu.

Tatiyantā nibbatte desetannāme ṇo hoti; kusambena nibbattā kosambī, nagarī; kākandī, mākandī,’sahassena nibbattā’ sāhassī, parikhā–-hetumhi kattarikaraṇe ca yathāyogaṃ tatiyā.

Akhiran 'ṇa' ditambahkan setelah kata berakhiran kasus ketiga (instrumental) dalam arti 'dibangun/diciptakan' di suatu tempat yang merupakan namanya. 'Kota yang dibangun oleh Kusamba' menjadi kosambī; kākandī, mākandī. 'Parit yang dibangun dengan seribu (biaya/pekerja)' menjadi sāhassī. Kasus ketiga digunakan sesuai kebutuhan sebagai sebab (hetu), pelaku (kattar), atau alat (karaṇa).

Tamidhatthi-.

(Sutra) Itu ada di sini.

Tanti paṭhamantā idhāti sattamyatthe dese tannāme ṇo hoti, yantaṃ paṭhamantamatthi ce;’udumbarā asmiṃ dese santī’ti odumbaro, bādaro, babbajo.

Akhiran 'ṇa' ditambahkan setelah kata berakhiran kasus pertama (nominatif) dalam arti kasus ketujuh (lokatif) 'di sini', jika subjek yang berakhiran nominatif itu ada di suatu tempat yang merupakan namanya. 'Pohon-pohon Udumbara ada di tempat ini' menjadi odumbaro, bādaro, babbajo.

Tatra bhave-.

(Sutra) Berada di sana.

Sattamyantā bhavatthe ṇo hoti;’udake bhavo’odako, oraso, jānapado, māgadho, kāpilavatthavo, kosambo.

Akhiran 'ṇa' ditambahkan setelah kata berakhiran kasus ketujuh (lokatif) dalam arti 'berada/muncul di sana'. 'Yang muncul di air' menjadi odako, oraso, jānapado, māgadho, kāpilavatthavo, kosambo.

Ajjādīhi tato-.

(Sutra) Setelah 'ajja' dan lainnya, (akhiran) tana.

Bhavatthe ajjādīhi tano hoti;’ajja bhavo’ ajjatano, svātano, hiyyattano.

Akhiran 'tana' ditambahkan setelah kata 'ajja' dan sebagainya dalam arti 'berada/terjadi'. 'Terjadi hari ini' menjadi ajjatano, svātano, hiyyattano.

Purāto ṇo ca-.

(Sutra) Dari 'purā', juga (akhiran) ṇa dan tana.

Purā iccasmā bhavatthe ṇo hoti tano ca; purāṇo, purātano.

Dari kata 'purā', dalam arti 'berada/terjadi', ditambahkan akhiran 'ṇa' dan 'tana'. Menjadi purāṇo, purātano.

Amātthacco-. Amāsaddato acco hoti bhavatthe; amacco.

(Sutra) Dari 'amā' (muncul akhiran) acca. Akhiran 'acca' ditambahkan pada kata 'amā' dalam arti 'berada/terjadi'; menjadi amacco.

Majjhāditvimo-.

(Sutra) Dari 'majjha' dan lainnya, (akhiran) ima.

Majjhādīhi sattamyantehi bhavatthe imo hoti; majjhimo, antimo–-majkjdhaanta heṭṭhā upari ora pāra pacchā abbhantara paccanta.

Akhiran 'ima' ditambahkan setelah kata 'majjha' dan sebagainya yang berakhiran kasus ketujuh dalam arti 'berada/terjadi'; menjadi majjhimo, antimo. Kata-katanya meliputi: majjha, anta, heṭṭhā, upari, ora, pāra, pacchā, abbhantara, paccanta.

Kaṇṇeyyaṇeyyakayiyā-.

(Sutra) (Akhiran) ka, ṇeyya, ṇeyyaka, ya, iya.

Sattamyantā ete paccayā honti bhavatthe; kaṇa-’kusinārāyaṃ bhavo’ kosinārako, māgadhako, āraññake, vihāro–-ṇeyya-gaṅgeyyo, pabbateyyo, vāneyeyyā–-ṇeyyaka-koleyyako, bārāṇaseyyako, campeyyako; mithileyyakoti-eyyako–-ya-gammo, dibbo; iyagāmiyo, udariyo, diviyo, pañcāliyo, bodhapakkhīyo, lokiyo.

Akhiran-akhiran ini ditambahkan setelah kata berakhiran kasus ketujuh dalam arti 'berada/terjadi'. Akhiran ka: 'yang berada di Kusinārā' menjadi kosinārako; māgadhako; āraññako vihāro. Akhiran ṇeyya: gaṅgeyyo, pabbateyyo, vāneyyo. Akhiran ṇeyyaka: koleyyako, bārāṇaseyyako, campeyyako; mithileyyako (menggunakan eyyako). Akhiran ya: gammo, dibbo. Akhiran iya: gāmiyo, udariyo, diviyo, pañcāliyo, bodhapakkhīyo, lokiyo.

Ṇiko-.

(Sutra) (Akhiran) ṇika.

Sattamyantā bhavatthe ṇiko hoti; sāradiko, divaso; sāradikā, ratti.

Akhiran 'ṇika' ditambahkan setelah kata berakhiran kasus ketujuh dalam arti 'berada/terjadi'. Contoh: 'sāradiko divaso' (hari di musim gugur); 'sāradikā ratti' (malam di musim gugur).

Tamassa sippaṃ sīlaṃ paṇyaṃ paharaṇaṃ payojanaṃ-.

Hal itu baginya adalah sebuah kerajinan, watak, barang dagangan, senjata, kegunaan.

Paṭhamantā sippādivācakā asseti chaḍhatthe ṇiko hoti;’vīṇāvādanaṃ sippamassa’ veṇiko, modaṅgiko, vaṃsiko;’paṃsukūladhāraṇaṃ sīlamassa’ paṃsukūliko, tecīvariko;’gandhopaṇyamassa’ gandhiko, teliko, goḷiko’cāpo paharaṇamassa’ cāpiko, tomariko, muggariko;’upadhippa yojanamassa’ opadhikaṃ, sātikaṃ, sāhassikaṃ.

Dari kata benda berakhiran nominatif yang menyatakan kerajinan dan sebagainya, dalam arti 'miliknya' (asseti), terdapat akhiran ṇika; 'kerajinannya adalah bermain kecapi' veṇiko, modaṅgiko (pemain gendang), vaṃsiko (pemain seruling); 'wataknya adalah mengenakan jubah debu' paṃsukūliko, tecīvariko (pemakai tiga jubah); 'barang dagangannya adalah wewangian' gandhiko, teliko (pedagang minyak), goḷiko (pedagang gula); 'senjatanya adalah busur' cāpiko, tomariko (pengguna tombak), muggariko (pengguna pemukul); 'kegunaannya adalah kelahiran kembali' opadhikaṃ, sātikaṃ, sāhassikaṃ.

Taṃ hantarahati gacchatuñchati carati-. Dutiyantā hantīti evamādisvatthesu ṇiko hoti; pakkhīhi-’pakkhino hantī’ti pakkhiko, sākuṇiko, māyuriko–-macchehi- macchiko, meniko–-migehi māgaviko, hāriṇiko, - sūkarikoti- iko;’satamarahatī’ti sātikaṃ, sandiṭṭhikaṃ;’ehi passa vidhiṃ rahatī’ti ehipassiko, sāhassiko–-sahassiyotīdha iyo;’paradāraṃ gacchatī’ti pāradāriko, maggiko, paññāsayojaniko;’ badare uñchatī’ti bādariko, sāmākiko;’dhammaṃ caratī’ti dhammiko, adhammiko.

Ia membunuh itu, layak mendapat itu, pergi ke sana, mengumpulkan itu, mempraktikkan itu. Dari kata berakhiran akusatif dalam arti 'membunuh' dan sebagainya terdapat akhiran ṇika; terkait burung - 'ia membunuh burung' pakkhiko, sākuṇiko, māyuriko (pemburu merak); terkait ikan - macchiko, meniko; terkait rusa - māgaviko, hāriṇiko, sūkariko (pemburu babi) dengan -iko; 'layak mendapat seratus' sātikaṃ, sandiṭṭhikaṃ (yang terlihat langsung); 'layak untuk metode datang dan lihat' ehipassiko, sāhassiko - untuk seribu di sini digunakan iyo; 'pergi ke istri orang lain' pāradāriko, maggiko (pengembara), paññāsayojaniko (yang menempuh lima puluh yojana); 'mengumpulkan buah jujube' bādariko, sāmākiko; 'mempraktikkan Dhamma' dhammiko, adhammiko.

Tena kataṃ kītaṃ baddhamahisaṅkhataṃ saṃsaḍhaṃ hataṃ hanti jitaṃ jayati dibbati khaṇati tarati carati vahati jivati-.

Dibuat olehnya, dibeli olehnya, diikat olehnya, disiapkan atau dicampur olehnya, dipukul olehnya, membunuh dengan itu, ditaklukkan olehnya, menaklukkan dengan itu, bermain dengan itu, menggali dengan itu, menyeberang dengan itu, mengembara dengan itu, membawa dengan itu, hidup dengan itu.

Tatiyantā katādisvatthesu ṇiko hoti;’kāyena kataṃ’ kāyikaṃ, vācasikaṃ, mānasikaṃ;’vātenakato ābādho’ vātiko–-’satena kītaṃ’ sātikaṃ, sāhassikaṃ, mūlatova-devadattena kītoti na hoti tadatthāppatītiyā–-’varattāya baddho’ vārattiko, āyasiko, pāsiko; –-’ghatena abhisaṅkhataṃ saṃsaṭṭhaṃ vā’ ghātikaṃ, goḷikaṃ, dādhikaṃ, māricikaṃ–-’jālena hato hantīti vā’ jāliko, bāḷisiko–-’akkhohi jita’makkhikaṃ, sālākikaṃ–-’akkhehi jayati dibbati vā’ akkhiko–-’khaṇittiyā khaṇatī’ti khāṇittiko, kuddāliko-devadattena jitamaṅgulyā khaṇatīti na hoti tadatthā navagamā–-’uḷumpena taratī’ti oḷumpiko; uḷumpikoti-iko; gopucchiko; nāviko–-’sakaṭena caratī’ti sākaṭiko. Rathiko–-parappikoti iko-’khandhena vahatī’ti khandhiko, aṃsiko; sīsikoti-iko–-’vetatena jīvatī’ti khandhiko, aṃsiko; sīsikoti-iko–-’vetanena jīvatī’ti vetaniko, bhatiko, kayiko, vikkayiko; kayavikkayayikoti-iko.

Dari kata berakhiran instrumental dalam arti 'dibuat' dan sebagainya terdapat akhiran ṇika; 'dibuat oleh tubuh' kāyikaṃ, vācasikaṃ (oleh ucapan), mānasikaṃ (oleh pikiran); 'gangguan yang disebabkan oleh angin' vātiko; 'dibeli dengan harga seratus' sātikaṃ, sāhassikaṃ, tetapi 'dibeli oleh Devadatta' tidak menggunakan ini karena maknanya tidak demikian; 'diikat oleh tali kulit' vārattiko, āyasiko (dengan besi), pāsiko (dengan jerat); 'disiapkan atau dicampur dengan mentega' ghātikaṃ, goḷikaṃ (dengan gula), dādhikaṃ (dengan dadih), māricikaṃ (dengan lada); 'dipukul atau membunuh dengan jaring' jāliko, bāḷisiko (dengan kail); 'ditaklukkan dengan dadu' akkhikaṃ, sālākikaṃ; 'menang atau bermain dengan dadu' akkhiko; 'menggali dengan alat penggali' khāṇittiko, kuddāliko (dengan pacul); 'ditaklukkan oleh Devadatta' atau 'menggali dengan jari' tidak menggunakan ini karena maknanya tidak sesuai; 'menyeberang dengan rakit' oḷumpiko; uḷumpiko dengan -iko; gopucchiko; nāviko (dengan kapal); 'bepergian dengan kereta' sākaṭiko, rathiko; parappiko dengan iko; 'membawa dengan bahu' khandhiko, aṃsiko; sīsiko dengan -iko; 'hidup dengan upah' vetaniko, bhatiko (pelayan), kayiko (pembeli), vikkayiko (penjual); kayavikkayayiko dengan -iko.

Tassa saṃvattati-.

Hal itu berujung padanya.

Catutthyantā saṃvattati asmiṃ atthe ṇiko hoti;’punabbhavāya saṃvattatī’ti ponobhaviko, itthiyaṃ-ponobhavikā;’lokāya saṃvattatī’ti lokiko,’ suṭṭhu aggo’ti saggo,’saggāya saṃvattatī’ti sovaggiko, sassāvैka tadaminādi pāṭhā–-’dhanāya saṃvattatī’ti dhaññaṃ-yo.

Dari kata berakhiran datif dalam arti 'berujung pada ini' terdapat akhiran ṇika; 'berujung pada kelahiran kembali' ponobhaviko, bentuk femininnya ponobhavikā; 'berujung pada dunia' lokiko; 'sangat utama' (suṭṭhu aggo) adalah saggo (surga), 'berujung pada surga' sovaggiko, berdasarkan teks 'sassāvaka tadaminādi'; 'berujung pada kekayaan' dhaññaṃ (padi) dengan yo.

Tato sambhutamāgataṃ-.

Muncul dari itu, datang dari itu.

Pañcamyantā sambhutamāgatantietesvatthesu ṇiko hoti;’mātito sambhutamāgatanti vā’ mattikaṃ, pettikaṃ–-ṇyariyaṇryāpi dissanti–-’surabhito sambhutaṃ’ sorabhyaṃ;’thanato sambhutaṃ’ thaññaṃ;’pitito sambhuto’ pettiyo, mātiyo, mattiyo; macco vā.

Dari kata berakhiran ablatif dalam arti 'muncul dari' atau 'datang dari' terdapat akhiran ṇika; 'muncul atau datang dari ibu' mattikaṃ, pettikaṃ (dari ayah); akhiran ṇya, riya, ṇrya juga ditemukan; 'muncul dari wewangian' sorabhyaṃ; 'muncul dari payudara' thaññaṃ (susu); 'muncul dari ayah' pettiyo, mātiyo, mattiyo; atau macco (manusia).

Tattha vasati vidito bhatto niyutto-.

Tinggal di sana, dikenal di sana, mengabdi di sana, ditempatkan di sana.

Sattamyantā vasatītvevamādisvatthesu ṇiko hoti;’rukkhamūle vasatī’ti rukkhamuliko,āraññiko, sosāniko;’loke vidito’ lokiko;’catumahārājesu bhattā’ cātummahārājikā;;dvāre niyutto’ dovāriko; dassoka tadaminādipāṭhā,bhaṇḍāgāriko;-iko navakammiko–-kiyo-jātikiyo, andhakiyo.

Dari kata berakhiran lokatif dalam arti 'tinggal' dan sebagainya terdapat akhiran ṇika; 'tinggal di akar pohon' rukkhamuliko, āraññiko (di hutan), sosāniko (di pekuburan); 'dikenal di dunia' lokiko; 'mengabdi pada Empat Maharaja' cātummahārājikā; 'ditempatkan di pintu' dovāriko; berdasarkan teks 'dassoka tadaminādi', bhaṇḍāgāriko (pengawas gudang); akhiran -iko pada navakammiko; akhiran -kiyo pada jātikiyo, andhakiyo.

Tassidaṃ-.

Ini miliknya.

Chaṭṭhiyantā idamiccasmiṃatthe ṇiko hoti;’saṅghassa idaṃ’ saṅghikaṃ, puggalikaṃ, sakyaputtiko, nāthaputtiko, jenadattiko–-kiye-sakiyo, parakiyo; niye-attaniyaṃ;ke-sako, rājakaṃ, bhaddhaṃ.

Dari kata berakhiran genetif dalam arti 'ini adalah' terdapat akhiran ṇika; 'ini milik Sangha' saṅghikaṃ, puggalikaṃ (milik pribadi), sakyaputtiko (putra dari Sakya), nāthaputtiko, jenadattiko; dengan -kiye: sakiyo, parakiyo; dengan -niye: attaniyaṃ; dengan -ke: sako, rājakaṃ, bhaddhaṃ.

Ṇo-.

Akhiran ṇa.

Chaṭṭhiyantā idamiccasmiṃ atthe ṇo hoti;’kaccāyanassैdaṃ’ kaccāyanaṃ, vyākaraṇaṃ; sogataṃ, sāsanaṃ; māhisaṃ, maṃsādi.

Dari kata berakhiran genetif dalam arti 'ini adalah' terdapat akhiran ṇa; 'ini milik Kaccāyana' kaccāyanaṃ (tata bahasa); sogataṃ (ajaran Buddha); māhisaṃ (milik kerbau), maṃsādi (daging dan sebagainya).

Gavādīhi yo-.

Akhiran yo setelah kata gāva dan sebagainya.

Gavādīhi chaṭṭhiyantehi idamiccasmiṃ atthe yo hoti;’gunnaṃ idaṃ’gabyaṃ, maṃsādi; kabyaṃ, dabbaṃ.

Dari kata berakhiran genetif gāva dan sebagainya dalam arti 'ini adalah' terdapat akhiran yo; 'milik sapi' gabyaṃ (daging dan sebagainya); kabyaṃ (puisi), dabbaṃ (substansi).

Pitito bhātari reyyaṇa-.

Akhiran reyyaṇa untuk saudara laki-laki dari ayah.

Pitusaddā tassa bhātari reyyaṇa hoti;’pitubhātā’ petteyyo.

Dari kata pitu (ayah), dalam arti saudara laki-lakinya, terdapat akhiran reyyaṇa; 'saudara laki-laki ayah' petteyyo.

Mātito ca bhaginiyaṃ cho-.

Akhiran cho untuk saudari perempuan dari ibu dan ayah.

Mātito pitito ca tesaṃ bhaginīyaṃ cho hoti;’mātu bhagini’ mātucchā;’pitubhaginī’ pitucchā–-kathaṃ mātulotu?’Mātulāditvānī’ti nipātanā.

Dari kata ibu dan ayah, dalam arti saudari mereka, terdapat akhiran cho; 'saudari ibu' mātucchā; 'saudari ayah' pitucchā; mengapa ada mātulo? Karena penyimpangan (nipātana) bentuk mātulāditvānī.

Mātāpitusvāmaho-.

Kata mātāmaha untuk orang tua dari ibu dan ayah.

Mātāpitūhi tesaṃ mātāpitusvāmaho hoti;’mātumātā’ mātāmahī;’mātupitā’ mātāmaho;’pitumātā’ patāmahī;’pitupitā’ pitāmaho–-na yathāsaṃkhyaṃ paccekābhisambandhā.

Dari kata ibu dan ayah, untuk orang tua mereka digunakan mātāmaha; 'ibu dari ibu' mātāmahī (nenek); 'ayah dari ibu' mātāmaho (kakek); 'ibu dari ayah' patāmahī (nenek); 'ayah dari ayah' pitāmaho (kakek); hubungan ini tidak harus berurutan tetapi berdasarkan kaitan masing-masing.

Nahite reyyaṇa-.

Akhiran reyyaṇa dalam makna bermanfaat bagi mereka.

Mātāpituhi hite reyyaṇa hoti; matteyyo, petteyyo.

Terhadap ibu dan ayah, dalam arti bermanfaat, terdapat akhiran reyyaṇa; matteyyo (bermanfaat bagi ibu), petteyyo (bermanfaat bagi ayah).

Nindāññātappapaṭibhāgarassadayāsaññāsu ko-.

Akhiran ko dalam makna celaan, tidak diketahui, kecil, kemiripan, pendek, kasih sayang, dan penamaan.

Nindādīsvatthesu nāmasmā ko hoti; nindāyaṃ-muṇḍako, samaṇako; aññāte-’kassāyaṃ asso’ti assako–-

Dalam arti celaan dan sebagainya, dari sebuah nama terdapat akhiran ko; dalam celaan - muṇḍako (si botak), samaṇako (petapa hina); dalam hal yang tidak diketahui - 'kuda siapa ini?' assako.

Payogasāmatthiyā sambandhivisesānavagamo’vagamyate–-appatthe-telakaṃ, ghatakaṃ–-paṭibhāgatthe-’hatthi viya’ hatthiko, assako, balivaddako–-rasse-mānusako, rukkhako, pilakkhako–-dayāyaṃ-puttako, vacchako–-saññāyaṃ-’moroviya’ morako.

Melalui kekuatan penggunaan, kekhususan hubungan dipahami; dalam arti kecil - telakaṃ (sedikit minyak), ghatakaṃ; dalam arti kemiripan - 'seperti gajah' hatthiko, assako (seperti kuda), balivaddako (seperti lembu); dalam arti pendek - mānusako (manusia pendek), rukkhako, pilakkhako; dalam kasih sayang - puttako (anak tersayang), vacchako (anak sapi kesayangan); dalam penamaan - 'seperti merak' morako.

Tamassa parimāṇaṃ ṇiko ca-.

Ukurannya adalah ini, dengan akhiran ṇika dan ko.

Paṭhamantā asseti asmiṃ atthe ṇiko hoti ko ca, taṃ ce paṭhamantaṃ parimāṇaṃ bhavati;’parimiyate’tene’ti parimāṇaṃ–-’doṇo parimāṇamassa’ doṇiko, vīhi; khārasatiko, khārasahassiko, āsītiko, vayo; upaḍḍhakāyikaṃ, bimbohanaṃ; pañcakaṃ,chakkaṃ.

Dari kata berakhiran nominatif dalam arti 'ukurannya adalah ini' terdapat akhiran ṇika dan ko, jika nominatif tersebut menyatakan suatu ukuran; 'yang digunakan untuk mengukur' disebut ukuran; 'ukurannya satu dona' doṇiko (beras); khārasatiko (seratus khāri), khārasahassiko (seribu khāri), āsītiko (berusia delapan puluh tahun); upaḍḍhakāyikaṃ, bimbohanaṃ; pañcakaṃ (kelompok lima), chakkaṃ (kelompok enam).

Satetehi ttako-.

Akhiran -ttako ditambahkan pada kata sa dan eta.

Yādīhi paṭhamantehiasseti chaṭṭhatthettako hoti, taṃ ve paṭhamantaṃ parimāṇaṃ bhavati;’yaṃ paramāṇamassa yantakaṃ, tattakaṃ, ettakaṃ; āvatake-yāvatako, tāvatako.

Akhiran -ttako mengikuti kata ganti yang berakhir pada kasus pertama seperti yā- dan sebagainya, dalam arti kasus keenam (milik), untuk menyatakan suatu ukuran; ‘sebanyak yang mana’ (yantakaṃ), ‘sebanyak itu’ (tattakaṃ), ‘sebanyak ini’ (ettakaṃ); demikian pula yāvatako dan tāvatako.

Sabbā cāvantu-.

Akhiran -āvantu ditambahkan pada kata sabba.

Sabbato paṭhamantehi yādīhi ca asseti chaṭṭhatthe āvantu hoti, taṃ ve paṭhamantaṃ parimāṇaṃ bhavati;’sabbaṃ parimāṇamassa’ sabbāvantaṃ, yāvantaṃ, tāvantaṃ, etāvantaṃ.

Akhiran -āvantu mengikuti kata sabba dan yā- serta lainnya yang berakhir pada kasus pertama dalam arti kasus keenam, untuk menyatakan ukuran; ‘sebanyak segalanya’ (sabbāvantaṃ), ‘sebanyak yang mana’ (yāvantaṃ), ‘sebanyak itu’ (tāvantaṃ), ‘sebanyak ini’ (etāvantaṃ).

Kimhā ratirivarīvatakarittakā-.

Akhiran rati, ri, varī, vataka, dan rittaka ditambahkan pada kata kiṃ.

Kimhā paṭhamantā asseti chaṭṭhatthe ratirīvarīvatakarittakā honti, taṃ ce paṭhamantaṃ parimāṇaṃ bhavati;’kiṃ saṃkhyānaṃ parimāṇamesaṃ’ kati, ete; kiva, kīvatakaṃ, kittakaṃ–-rīvanto sabhāvato asaṃkhyo.

Akhiran-akhiran tersebut mengikuti kata kiṃ yang berakhir pada kasus pertama dalam arti kasus keenam, untuk menyatakan jumlah atau ukuran; ‘berapa banyak’ (kati, ete); ‘seberapa’ (kiva), ‘sebanyak apa’ (kīvatakaṃ, kittakaṃ) – akhiran rīvanto secara alami menyatakan jumlah yang tidak terhitung.

Saṃjātaṃ tārakāditvito-.

Akhiran -ito ditambahkan pada kata tārakā dan sejenisnya untuk menyatakan apa yang telah muncul.

Tārakādīhi paṭhamantehiasseti chaṭṭhattheito hoti, te ve saṃjātā honti;’tārakāsaṃjātā assa’ tārakitaṃ, gaganaṃ; pupphīto, rukkho; pallavitā, latā.

Akhiran -ito mengikuti kata tārakā dan lainnya yang berakhir pada kasus pertama dalam arti kasus keenam, untuk menyatakan hal-hal yang telah muncul; ‘yang ditumbuhi bintang-bintang’ (tārakitaṃ, langit); ‘yang berbunga’ (pupphīto, pohon); ‘yang berpucuk’ (pallavitā, tanaman merambat).

Māne matto-.

Akhiran -matto digunakan dalam arti ukuran (māne).

Paṭhamantā mānavuttito asseti asmiṃ atthe mattohoti;’palaṃ ummānamassa’ palamattaṃ,’hattho pamāṇamassa’ hatthamattaṃ,’sataṃ mānamassa’ satamattaṃ,’doṇo parimāṇamassa’ doṇamattaṃ–-abhedopavārā doṇotipi hoti.

Akhiran -matto mengikuti kata yang berakhir pada kasus pertama dalam arti ukuran; ‘seukuran satu pala’ (palamattaṃ), ‘seukuran satu hasta’ (hatthamattaṃ), ‘sebesar seratus’ (satamattaṃ), ‘seukuran satu doṇa’ (doṇamattaṃ) – karena penggunaan yang tidak dibedakan, kata doṇo pun bisa digunakan.

Taggho vuddhaṃ-.

Akhiran -taggho digunakan untuk menyatakan ukuran tinggi (vuddhaṃ).

Uddhamānavuttito asseti chaṭṭhatthe tagghā hotīmैtto ca; jaṇṇutagghaṃ, jaṇṇumattaṃ.

Akhiran -taggho dan -matto mengikuti kata yang menyatakan ukuran tinggi dalam arti kasus keenam; ‘setinggi lutut’ (jaṇṇutagghaṃ, jaṇṇumattaṃ).

Ṇo ca purisā-.

Akhiran -ṇa ditambahkan pada kata purisa.

Purisā paṭhamantā uddhamānavuttito ṇo hoti mattādayo ca; porisaṃ, purisamattaṃ, purisatagghaṃ.

Akhiran -ṇa, -matto, dan lainnya mengikuti kata purisa yang berakhir pada kasus pertama dalam arti ukuran tinggi; ‘setinggi manusia’ (porisaṃ, purisamattaṃ, purisatagghaṃ).

Ayubhavītīhaṃse-.

Akhiran -ayo ditambahkan pada kata ubha dan viti dalam arti bagian (avayava).

Ubavitīhi avayavavuttīhi paṭhamantehi asseti chaṭṭhatthe ayo hoti;’ ubho aṃsā assa’ ubhayaṃ, dvayaṃ, tayaṃ.

Akhiran -ayo mengikuti kata ubha dan viti yang berakhir pada kasus pertama dalam arti kasus keenam untuk menyatakan bagian; ‘keduanya’ (ubhayaṃ), ‘sepasang/dua bagian’ (dvayaṃ), ‘tiga bagian’ (tayaṃ).

Saṃkhyāya saccutīsasadasantādhakāsmiṃ satasahasseḍo-.

Akhiran -ḍo ditambahkan pada angka-angka yang berakhir dengan sati, uti, īsa, āsa, dan dasa, ketika angka tersebut berlebih pada seratus atau seribu.

Satyantāya utyantāya īsantāya āsantāya dasantāya ca saṃkhyāya paṭhamantāya asminti sattamyatthe ḍo hoti, sā ce saṃkhyā adhikā hoti, yadasminti taṃ ce sataṃ sahassaṃsata

Akhiran -ḍo mengikuti kata bilangan yang berakhir dengan sati, uti, īsa, āsa, dan dasa pada kasus pertama, dalam arti kasus ketujuh (pada), jika bilangan tersebut menyatakan jumlah yang berlebih pada seratus, seribu, atau seratus ribu.

Sahassaṃ vā hoti;’vīsati adhikā asmiṃ sate’ti vīsaṃsataṃ, ekavīsaṃsataṃ, sahassaṃ satasahassaṃ vā–-tiṃsaṃsataṃ, ekatiṃsaṃ sataṃ –-utyantāya -navutaṃsataṃ, sahassaṃ satasahassaṃ vā –-īsantiya-cattārīsaṃsataṃ, sahassaṃ satasahassaṃ vā–-āsantāya-paññāsaṃsataṃ sahassaṃ satasahassaṃ vā–-dasantāya-ekādasaṃ sataṃ, sahassaṃ satasahassaṃ vā–-saccutīsāsadasanteti kiṃ?Chādhikā asmiṃ sate; adhiketi kiṃ? Pañcadasahīnā asmiṃ sate; asminti kiṃ? Vīsatyadhikā etasmāsatā; satasahasseti kiṃ? Ekādasaadhikā assaṃ vīsatiyaṃ.

‘Berlebih dua puluh pada seratus’ (vīsaṃsataṃ), ‘berlebih dua puluh satu pada seratus’ (ekavīsaṃsataṃ), baik itu pada seribu atau seratus ribu – ‘berlebih tiga puluh pada seratus’ (tiṃsaṃsataṃ), ‘berlebih tiga puluh satu pada seratus’ (ekatiṃsaṃ sataṃ); untuk akhiran -uti: ‘berlebih sembilan puluh pada seratus’ (navutaṃsataṃ); untuk -īsa: ‘berlebih empat puluh pada seratus’ (cattārīsaṃsataṃ); untuk -āsa: ‘berlebih lima puluh pada seratus’ (paññāsaṃsataṃ); untuk -dasa: ‘berlebih sebelas pada seratus’ (ekādasaṃ sataṃ). Mengapa disebutkan angka berakhir sati dsb.? Agar tidak mencakup ‘enam berlebih pada seratus’. Mengapa ‘berlebih’? Agar tidak mencakup ‘kurang lima belas pada seratus’. Mengapa ‘pada’? Agar tidak mencakup ‘berlebih dua puluh dari seratus ini’. Mengapa ‘seratus atau seribu’? Agar tidak mencakup ‘berlebih sebelas pada dua puluh ini’.

Tassa pūreṇekādasādito vā-.

Kepadanya, sebelum [huruf itu], mulai dari sebelas dan seterusnya, secara opsional.

Chaṭṭhīyantāyekādasādikāya saṃkhyāya ḍo hoti pūraṇatthe vibhāsā; sā saṃkhyāpūrīyateyenataṃ pūraṇaṃ’ekādasannaṃ pūraṇo’ekādaso, ekādasamo; vīso, vīsatimo; tiṃso, tīṃsatimo; cattālīso, paññāso.

Akhiran -ḍo ditambahkan secara opsional pada angka mulai dari sebelas (ekādasa) yang berakhir pada kasus keenam dalam arti urutan (pūraṇa); urutan adalah sesuatu yang dipenuhi oleh angka tersebut; ‘yang kesebelas’ (ekādaso, ekādasamo); ‘yang kedua puluh’ (vīso, vīsatimo); ‘yang ketiga puluh’ (tiṃso, tīṃsatimo); ‘yang keempat puluh’ (cattālīso), ‘yang kelima puluh’ (paññāso).

Ma paṃcādikatīhi-.

Akhiran -ma ditambahkan pada angka mulai dari lima (pañca) dan kata kati.

Chaṭṭhīyantāya paṃcādikāya saṃkhyāyakatismā ca mo hoti pūraṇatthe; pañcamo, sattamo, aṭṭhamo; katimo, katimī.

Akhiran -mo mengikuti kata bilangan mulai dari lima dan kata kati yang berakhir pada kasus keenam dalam arti urutan; ‘kelima’ (pañcamo), ‘ketujuh’ (sattamo), ‘kedelapan’ (aṭṭhamo); ‘yang keberapa’ (katimo, katimī).

Satādīnami ca-.

Akhiran -ma ditambahkan pada kata sata dan sejenisnya, dengan perubahan vokal i.

Satādikāya saṃkhyāya chaṭṭhiyantāya puraṇatthe mo hoti, satādinamicāntādeso; satimo, sahassimo.

Akhiran -mo mengikuti kata bilangan mulai dari seratus (sata) yang berakhir pada kasus keenam dalam arti urutan, dengan penggantian vokal akhir menjadi i; ‘keseratus’ (satimo), ‘keseribu’ (sahassimo).

Chā ddhaddhamā -.

Bentuk untuk angka enam (cha) dalam menyatakan urutan.

Chasaddāṭṭhaṭṭhamāhonti tassa pūraṇatthe; chaṭṭho, chaṭṭhamo; itthīya-chaṭṭhi chaṭṭhami–-kathaṃ,dutiyaṃ tatiyaṃ catutthanti? Dutiyassa-catutthatatiyānanti-nipātanā.

Kata cha menjadi chaṭṭho atau chaṭṭhamo dalam arti urutan; untuk feminin: chaṭṭhi, chaṭṭhamī. Bagaimana dengan dutiyaṃ (kedua), tatiyaṃ (ketiga), catutthaṃ (keempat)? Itu dibentuk melalui aturan khusus (nipātana) dari dutiya, tatiya, dan catuttha.

Ekā kākyasahāye-.

Akhiran -ka dan -āki ditambahkan pada kata eka dalam arti sendirian (asahāya).

Ekasmā asahāyatthe kaāki honti vā; ekako, ekāki, eko.

Akhiran -ka dan -āki mengikuti kata eka dalam arti tidak memiliki teman; ‘sendirian’ (ekako, ekāki, eko).

Vacchādīhi tanutte taro-.

Akhiran -taro ditambahkan pada kata vaccha dan sejenisnya untuk menyatakan ukuran kecil (tanutte).

Vacchādīnaṃ sabhāvassa tanutte gamyamānetaro hoti; susuttassa tanutte-vacchataro; itthiyaṃ-vacchatarī; yobbanassatanuttै-okkhataro; assabhāvassa tanutte-assataro; sāmatthiyassa tanuttै-usabhataro.

Untuk sifat alami dari sapi (vacchā) dan sebagainya, bila menunjukkan makna kekecilan (diminutif), digunakan akhiran 'taro'; vacchataro (anak sapi kecil); dalam bentuk feminin 'vacchatarī'; untuk menunjukkan masa muda 'okkhataro'; untuk sifat alami kuda dalam makna kecil 'assataro'; untuk kekuatan dalam makna kecil 'usabhataro'.

Kimhā nidhāraṇe ratararatamā-.

Dari kata 'kiṃ', dalam makna pemilihan (niddhāraṇa), ditambahkan akhiran 'tara' dan 'tama'.

Kiṃsaddā niddhāraṇe ratararatamā hontī; kataro bhavataṃ devadatto; kataro bhavataṃ kaṭho; katamo bhavataṃ devadatto; katamo bhavataṃ kaṭho; bhāradvājānaṃ katamo’si brahme.

Dari kata 'kiṃ', dalam makna pemilihan, ditambahkan akhiran 'tara' dan 'tama'; yang manakah di antara Anda sekalian yang merupakan Devadatta? (kataro); yang manakah di antara Anda sekalian yang merupakan Kaṭha? (kataro); yang manakah (secara spesifik) di antara Anda sekalian yang merupakan Devadatta? (katamo); yang manakah di antara Anda sekalian yang merupakan Kaṭha? (katamo); di antara para keturunan Bhāradvāja, yang manakah engkau, O Brahmana? (katamo).

Tena datte liyā-.

Dari kata berakhiran instrumental (tena), dalam makna 'diberikan oleh', ditambahkan akhiran 'la' dan 'iya'.

Tatiyantā datte’bhidheye lैyā honti;’devenadatto; devalo; deviyo; brahmalo; brahmayo–-sivā-sīvalo; sīviyo; sissa dīgho.

Akhiran yang berakhir dengan kasus ketiga (instrumental), ketika menyatakan makna 'diberikan oleh', ditambahkan akhiran 'la' dan 'iya'; devenadatto (diberikan oleh dewa); devalo; deviyo; brahmalo; brahmayo—sivā menjadi sīvalo; sīviyo; vokal akhirnya dipanjangkan.

Tassa bhāvakammesu ttatāttanaṇyaṇeyya ṇiyaṇiyayā-.

Dari kata berakhiran genitif (tassa), dalam makna keadaan (bhāva) dan perbuatan (kamma), ditambahkan akhiran tta, tā, ttana, ṇya, ṇeyya, ṇa, iya, ṇiya, dan yā.

Chaṭṭhiyantā bhāve kamme ca ttādayo honti bahulaṃ; na ca sabbe sabbato honti,añaññatra ttatāhi–-’bhavanti etasmābuddhisaddā’ti bhāvo, saddassa pavattinittaṃ–-’nīlassapaṭassa bhāvo’ nīlattaṃ, nīlatāti guṇo bhāvo–-’nīlassaguṇassa bhāvo nīlattaṃ, nīlatātī nīlaguṇajāti; gottaṃ gotāti, gojāti–-pācakattaṃ daṇḍittaṃ visāṇittaṃ rājapurisattanti kriyādisambandhittaṃ–-devadattatta candattaṃ sūriyattantītadavatthāvisesasāmaññaṃ–-ākāsattaṃ abhācattanti upacaritabhedasāmaññaṃ–-ttana-puthujjanattanaṃ; vedanattanaṃ; jāyattanaṃ jārattanaṃ–-ṇya-ālasyaṃ brahmaññaṃ cāpalyaṃ nepuññaṃpesuññaṃ rajjaṃ ādhipaccaṃ dāyajjaṃ vesammaṃ; vesamanti keci, sakhyaṃ vāṇijjaṃ–-ṇeyya-soceyyaṃ, ādhipateyyaṃ–-ṇa-gāravaṃ pāṭavaṃ ajjavaṃ maddavaṃ–-iya-adhipatiyaṃ paṇḍitiyaṃ bahussutiyaṃnaggiyaṃ sūriyaṃ –-ṇiya-ālasiyaṃ kālusiyaṃ mandiyaṃ dakkhiyaṃ porohitiyaṃ veyyattiyaṃ–-kathaṃ, rāmaṇīyakanti-sakatthe kantāṇena siddhaṃ–-kammaṃ kriyā; tattha.’Alasassa kammaṃ’ alasattaṃ, alasatā, alasattanaṃ; ālasyaṃ ālasiyaṃvā–-’sakatthe’ti. Sakatthe’pi yathābhuccaṃkāruññaṃ pattakallaṃ ākāsānañcaṃ, kāyapaguññatā.

Dari kata berakhiran genitif, dalam makna 'keadaan' (bhāva) dan 'perbuatan' (kamma), akhiran tta dan sebagainya sering muncul; namun tidak semuanya muncul dari setiap kata, kecuali akhiran tta dan tā. 'Keadaan' adalah alasan berlakunya suatu kata—'keadaan kain biru' adalah nīlattaṃ (kebiruan). Kualitas adalah suatu keadaan—'keadaan dari kualitas biru' adalah nīlattaṃ atau nīlatā, yang berarti jenis kualitas biru; keturunan atau spesies—gottaṃ, gotā, gojāti. Perbuatan—pācakattaṃ (keadaan sebagai pemasak), daṇḍittaṃ, visāṇittaṃ, rājapurisattaṃ, yang terkait dengan hubungan tindakan. Devadattatta, candatta (keadaan bulan), sūriyatta (keadaan matahari), ini merupakan kesamaan kondisi tertentu. Ākāsatta (keadaan ruang), abhāvatta (keadaan tiada), ini merupakan kesamaan dalam perbedaan metaforis. Akhiran ttana—puthujjanattanaṃ (keadaan orang biasa); vedanattanaṃ; jāyattanaṃ; jārattanaṃ. Akhiran ṇya—ālasyaṃ (kemalasan), brahmaññaṃ (kebrahminan), cāpalyaṃ (kelancangan), nepuññaṃ (kemahiran), pesuññaṃ (fitnah), rajjaṃ (kerajaan), ādhipaccaṃ (kedaulatan), dāyajjaṃ (warisan), vesammaṃ (ketimpangan); ada yang mengeja vesamma, sakhyaṃ (persahabatan), vāṇijjaṃ (perdagangan). Akhiran ṇeyya—soceyyaṃ (kemurnian), ādhipateyyaṃ (kekuasaan). Akhiran ṇa—gāravaṃ (penghormatan), pāṭavaṃ (ketangkasan), ajjavaṃ (kejujuran), maddavaṃ (kelembutan). Akhiran iya—adhipatiyaṃ, paṇḍitiyaṃ (kebijaksanaan), bahussutiyaṃ (pengetahuan luas), naggiyaṃ (ketelanjangan), sūriyaṃ. Akhiran ṇiya—ālasiyaṃ, kālusiyaṃ (kekeruhan), mandiyaṃ (kebodohan), dakkhiyaṃ (kemahiran), porohitiyaṃ (kepanditaan), veyyattiyaṃ (kecakapan). Bagaimana dengan rāmaṇīyakaṃ? Ini dibentuk dengan kata kantāṇena dalam makna diri sendiri (sakatthe)—kamma berarti perbuatan atau tindakan. Di sana, 'perbuatan orang malas' adalah alasattaṃ, alasatā, alasattanaṃ; atau ālasyaṃ dan ālasiyaṃ. Dalam makna 'diri sendiri' (sakatthe) juga terdapat kāruññaṃ (kasih sayang), pattakallaṃ (kesiapan), ākāsānañcaṃ (tak terbatasnya ruang), kāyapaguññatā (kemahiran jasmani).

Bya vaddhadāsā vā-.

Akhiran 'bya' ditambahkan pada kata 'vaddha' dan 'dāsa' secara opsional.

Chaṭṭhayantā vaddhā dāsā ca byo vāhoti bhāvakammesu; vaddhakhyaṃ, vaddhatā; dāsabyaṃ; dāsatā–-kathaṃ, vaddhavanti ṇe vāgamo.

Dari kata berakhiran genitif, untuk kata 'vaddha' (tua) dan 'dāsa' (pelayan), akhiran 'bya' muncul secara opsional dalam makna keadaan dan perbuatan; vaddhabyaṃ (masa tua), vaddhatā; dāsabyaṃ (perbudakan), dāsatā. Bagaimana dengan 'vaddhavanti'? Terdapat penyisipan (āgama) 'ṇe'.

Naṇa yuvā kho cavassa-.

Dari kata 'yuva', ditambahkan akhiran 'na' dan 'ṇa', serta penggantian menjadi 'vassa'.

Chaṭṭhiyantā yuvasdā bhāvakammesunaṇa vā hoti, vassabo ca; yobbanaṃ; vātveva-yuvattaṃ, yuvatā.

Dari kata 'yuva' (muda) berakhiran genitif, dalam makna keadaan dan perbuatan, akhiran 'na' atau 'ṇa' muncul secara opsional, dan terjadi penggantian menjadi 'vassa'; sehingga menjadi yobbanaṃ (masa muda); atau secara opsional tetap yuvattaṃ dan yuvatā.

Aṇvāditvimo-.

Dari kata 'aṇu' dan sebagainya, ditambahkan akhiran 'ima'.

Aṇuādīhi chaṭṭhiyantehi bhāve vā ime hoti; aṇimā; laghimā; mahimā;kasimā–-vātveva-aṇuttaṃ; aṇutā.

Dari kata 'aṇu' dan sebagainya yang berakhiran genitif, dalam makna 'keadaan', akhiran 'ima' muncul secara opsional; aṇimā (kehalusan); laghimā (keringanan); mahimā (keagungan); kasimā; atau secara opsional aṇuttaṃ dan aṇutā.

Bhāvā tena nibbatte-.

Dari kata bermakna keadaan (bhāva), dalam arti 'dihasilkan oleh itu', ditambahkan akhiran 'ima'.

Bhāvavācakā saddā tena nibbatte’bhidheye imo hoti;’pākena nibbattaṃ’ pākimaṃ; sekimaṃ.

Dari kata-kata yang menyatakan 'keadaan', ketika menunjukkan apa yang dihasilkan oleh itu, ditambahkan akhiran 'ima'; 'dihasilkan oleh pematangan' (pākena nibbattaṃ) menjadi pākimaṃ; sekimaṃ (dihasilkan oleh penyiraman).

Taratamissikiyiṭṭhātisaye-.

Akhiran tara, tama, issika, iya, dan iṭṭha digunakan dalam makna perbandingan atau tingkat berlebih (atisaya).

Atisaye vattamānato hontete paccayā;’atisayena pāpo’ pāpataro; pāpatamo, pāpissiko, pāpiyo, pāpiṭṭho–-itthiyaṃ-pāpatarā–-atisayantāpi atisayappaccayo;’atisayena pāpiṭṭho’ pāpiṭṭhataro.

Akhiran-akhiran ini muncul ketika menyatakan tingkat berlebih; 'sangat buruk' (atisayena pāpo) menjadi pāpataro (lebih buruk); pāpatamo (paling buruk), pāpissiko, pāpiyo, pāpiṭṭho. Dalam bentuk feminin—pāpatarā. Bahkan kata yang sudah dalam tingkat berlebih dapat ditambahkan akhiran tingkat berlebih lainnya; 'lebih paling buruk' (atisayena pāpiṭṭho) menjadi pāpiṭṭhataro.

Tannissite llo-.

Dalam makna 'tergantung pada itu', ditambahkan akhiran 'llo'.

Dutiyantā llappaccayo hoti nissitatthe;’vedanissitaṃ’ vedallaṃ;’ duṭhunissitaṃ’ duṭṭhullaṃ–-ille-saṅkhārillaṃ.

Dari kata berakhiran akusatif (kedua), akhiran 'lla' muncul dalam makna 'tergantung pada'; 'tergantung pada pengetahuan' (vedanissitaṃ) menjadi vedallaṃ; 'tergantung pada keburukan' (duṭhunissitaṃ) menjadi duṭṭhullaṃ. Dengan akhiran 'ille'—saṅkhārillaṃ.

Tassa vikārāvayavesu ṇṇikaṇeyyamayā-.

Dalam makna modifikasi (vikāra) atau bagian (avayava) dari itu, ditambahkan akhiran ṇa, ṇika, ṇeyya, dan maya.

Pakatiyā uttaramavatthantaraṃ vikāro–-chaṭṭhiyantā nāmasmā vikāre’vayave ca ṇādayohontibahulaṃ; ṇa-āyasaṃ, bandhanaṃ; odumbaraṃ, paṇṇaṃ; odumbaraṃ, bhasmaṃ; kāpātैṃ, maṃsaṃ; kāpotaṃ, satthi –-ṇika-kappāsikaṃ, vatthaṃ; ṇeyya-eṇeyyaṃ,maṃsaṃ; eṇeyyaṃ, satthi; koseyyaṃ, vatthaṃ–-maya-tiṇamayaṃ; dārumayaṃ, naḷamayaṃ; mattikāmayaṃ–-’aññasminti’. Gunnaṃkarīse’pi mayo; gomayaṃ.

Modifikasi (vikāra) adalah perubahan keadaan dari bentuk aslinya. Dari kata benda berakhiran genitif, dalam makna modifikasi dan bagian, akhiran ṇa dan sebagainya muncul secara luas. Akhiran ṇa—āyasaṃ (dari besi), bandhanaṃ; odumbaraṃ paṇṇaṃ (daun pohon udumbara); odumbaraṃ bhasmaṃ (abu pohon udumbara); kāpotaṃ maṃsaṃ (daging merpati); kāpotaṃ satthi (paha merpati). Akhiran ṇika—kappāsikaṃ vatthaṃ (kain kapas). Akhiran ṇeyya—eṇeyyaṃ maṃsaṃ (daging rusa); eṇeyyaṃ satthi (paha rusa); koseyyaṃ vatthaṃ (kain sutra). Akhiran maya—tiṇamayaṃ (terbuat dari rumput); dārumayaṃ (dari kayu), naḷamayaṃ (dari buluh); mattikāmayaṃ (dari tanah liat). Dalam makna 'pada yang lain juga', akhiran maya digunakan untuk kotoran sapi; gomayaṃ.

Jatuto ssaṇvā-.

Dari kata 'jatu' (lak), ditambahkan akhiran 'ssa' atau 'ṇa' secara opsional.

Chaṭṭhiyantā nāmasmājatuto vikāravayavesussaṇvā hoti;’jatuno vikāro’ jātussaṃjātumayaṃ–-‘‘lopo‘‘ti. Bahulaṃ paccayalopo’pi phalapupphamūlesuvikārāvayavesu;’ piyālassa phalāni’ piyālāni;’mallikāya pupphāni’ pallikā;’usīrassa mūlaṃ’usīraṃ–-taṃsaddenavā tadabhidhānaṃ.

Dari kata benda 'jatu' berakhiran genitif, dalam makna modifikasi atau bagian, muncul akhiran ssa atau ṇa; 'modifikasi dari lak' (jatuno vikāro) menjadi jātussaṃ atau jātumayaṃ. Terjadi pula penghilangan (lopa) akhiran secara luas pada buah-buahan, bunga-bungaan, dan akar-akaran dalam makna modifikasi atau bagian; 'buah-buah dari pohon piyāla' menjadi piyālāni; 'bunga-bunga melati' (mallikāya pupphāni) menjadi mallikā; 'akar usīra' menjadi usīraṃ—atau sebutan itu sendiri merujuk pada benda tersebut.

Samūhe kaṇṇaṇikā-.

Dalam makna kelompok (samūha), ditambahkan akhiran ka, ṇa, dan ṇika.

Chaṭṭhiyantā samūhe kaṇṇaṇikā honti; gottappaccayantā kaṇa-rājaññakaṃ; mānussakaṃ–-ukkhādīhi-okkhakaṃ; oṭṭhakaṃ; orabbhakaṃ; rājakaṃ; rājaputtakaṃ; hatthikaṃ; dhenukaṃ–-ṇa-kākaṃ; bhikkhaṃ; ṇika-acittā-āpūpikaṃ; saṃkulikaṃ.

Dari kata berakhiran genitif, dalam makna kelompok, ditambahkan akhiran ka, ṇa, dan ṇika. Untuk yang berakhir dengan akhiran keturunan (gotta), akhiran ka—rājaññakaṃ (kelompok ksatria); mānussakaṃ (kelompok manusia). Dari kata ukkha dan sebagainya—okkhakaṃ; oṭṭhakaṃ (kelompok unta); orabbhakaṃ (kelompok domba); rājakaṃ (kelompok raja); rājaputtakaṃ (kelompok pangeran); hatthikaṃ (kelompok gajah); dhenukaṃ (kelompok sapi perah). Akhiran ṇa—kākaṃ (kelompok gagak); bhikkhaṃ (kelompok pengemis). Akhiran ṇika untuk benda tak bernyawa—āpūpikaṃ (kelompok kue); saṃkulikaṃ (kelompok kue lilit).

Janādīhi tā-.

Dari kata 'jana' dan sebagainya, ditambahkan akhiran 'tā'.

Janādīhi chaṭṭhiyantehi samūhe tā hoti; janatā; gajatā; bandhutā; gāmatā; sahāyatā; nāgaratā–-tāntā sabhāvato itthiliṅgā–-madanīyanti-karaṇe’dhikaraṇe vā anīyenasiddhaṃ –-dhumāyitattanti-ktāntā nāmadhātuto tettana siddhaṃ.

Dari kata jana dan sebagainya berakhiran genitif, dalam makna kelompok, ditambahkan akhiran tā; janatā (kumpulan orang); gajatā (kawanan gajah); bandhutā (keluarga/kerabat); gāmatā (masyarakat desa); sahāyatā (kelompok sahabat); nāgaratā (warga kota). Kata yang berakhir dengan tā secara alami bergender feminin. Kata madanīya dibentuk dalam makna instrumen atau lokatif dengan akhiran anīya. Kata dhumāyitatta dibentuk dari kata kerja nominal (nāmadhātu) yang berakhir dengan kta, ditambahkan akhiran tta atau ttana.

Iyo hite-.

Dalam makna bermanfaat (hita), ditambahkan akhiran 'iyo'.

Chaṭṭhiyantā hite iyo hoti; upādāniyaṃ–-aññatrāpi’samānādैre sayito’ sodariyo.

Dari kata berakhiran genitif, dalam makna bermanfaat, muncul akhiran iyo; upādāniyaṃ. Di tempat lain juga, misalnya 'yang tidur di rahim yang sama' (samānādare sayito) menjadi sodariyo (saudara kandung).

Cakkhavādito sso-.

Dari kata 'cakkhu' dan sebagainya, ditambahkan akhiran 'sso'.

Chaṭṭhiyantehi cakkhuādīhi hite ssohoti; cakkhūssaṃ; āyussaṃ.

Akhiran sso ditambahkan pada kata-kata yang berakhiran kasus keenam (genitivus) seperti cakkhu dan lainnya dalam makna 'bermanfaat bagi'; (menjadi) cakkhūssaṃ (bermanfaat bagi mata); āyussaṃ (bermanfaat bagi usia).

Ṇyo tattha sādhu-.

Akhiran ṇyo ditambahkan dalam makna 'baik di sana' (tattha sādhu).

Sattamyantā tattha sādhūti asmiṃ atthe ṇyyo hoti; sabbho; pārisajjo–-sādhūti-kusalo yoggo hito vā–-aññatrāpi-’rathaṃ vahantī’ti racchā.

Akhiran ṇyyo ditambahkan pada kata-kata yang berakhiran kasus ketujuh (lokativus) dalam makna 'baik di sana' (tattha sādhu); (contohnya) sabbho (baik dalam majelis); pārisajjo (baik dalam perkumpulan). Sādhu berarti terampil (kusalo), layak (yoggo), atau bermanfaat (hito). Juga dalam makna lain: 'yang menarik kereta' disebut racchā.

Kammā niyaññā-.

Akhiran niya dan ññā ditambahkan setelah kata kamma.

Sattamyantā kammasadadā tattha sādhūti asmiṃ atthe niyaññā honti;’ kamme sādhu’ kammaniyaṃ; kammaññaṃ.

Akhiran niya dan ññā ditambahkan pada kata kamma yang berakhiran kasus ketujuh dalam makna 'baik di sana' (tattha sādhu); 'baik dalam pekerjaan' menjadi kammaniyaṃ; kammaññaṃ.

Kathāditviko-.

Akhiran iko ditambahkan setelah kata kathā dan lainnya.

Kathādīhi sattamyantehi tattha sādhūti asmiṃ atthe iko hoti; kathiko; dhammakathiko; saṅgāmiko; pavāsiko; upavāsiko.

Akhiran iko ditambahkan pada kata-kata seperti kathā dan lainnya yang berakhiran kasus ketujuh dalam makna 'baik di sana' (tattha sādhu); kathiko (pembicara); dhammakathiko (pembicara Dhamma); saṅgāmiko (pejuang); pavāsiko (yang menetap di perantauan); upavāsiko (yang menjalankan puasa).

Pathādīhi ṇeyyo-.

Akhiran ṇeyyo ditambahkan setelah kata-kata patha dan lainnya.

Pathādīhi sattamyantehi tattha sādhūti asmiṃ atthe ṇeyyo hoti; pātheyyaṃ; sāpateyyaṃ.

Akhiran ṇeyyo ditambahkan pada kata-kata seperti patha dan lainnya yang berakhiran kasus ketujuh dalam makna 'baik di sana' (tattha sādhu); pātheyyaṃ (perbekalan perjalanan); sāpateyyaṃ (kekayaan/milik pribadi).

Dakkhiṇāyārahe-.

Kata dakkhiṇā dalam makna 'layak menerima'.

Dakkhiṇāsaddato arahatthe ṇeyyo hoti;’dakkhiṇaṃ arahatī’ti dakkhiṇeyyo.

Akhiran ṇeyyo ditambahkan pada kata dakkhiṇā dalam makna 'layak menerima' (arahat); 'layak menerima persembahan' disebut dakkhiṇeyyo.

Rāyo tumantā-.

Akhiran rāyo ditambahkan setelah kata-kata yang berakhiran -tuṃ.

Tumantato arahatthe rāyohoti; ‘‘ghātetāyaṃ vā ghātetuṃ, jāpetāyaṃ vā jāpetuṃ, pabbājetāyaṃ vā pabbājetuṃ‘‘.

Akhiran rāyo ditambahkan setelah kata berakhiran -tuṃ dalam makna 'layak'; (contohnya) ghātetāyaṃ atau ghātetuṃ (layak dibunuh), jāpetāyaṃ atau jāpetuṃ (layak dikalahkan), pabbājetāyaṃ atau pabbājetuṃ (layak diasingkan).

Tametthassatthiti mantu-.

Akhiran mantu ditambahkan dalam makna 'itu ada di sini' atau 'itu miliknya'.

Paṭhamantā ettha assa atthiti etesvatthesu mantu hoti;’gāmo ettha dese assa vā purisassa santīti’ gomā–-atthiti vattamānakālopādānato bhutāhi bhavissantīhi vā gohi na gomā. Kathaṃ gomā āsi gomā bhavissatīti? Tadāpi vattamānāhiyeva gohi gomā; āsi bhavissatīti padantarā kālantaraṃ; itikaraṇato visayaniyamo.

Akhiran mantu ditambahkan pada kata berakhiran kasus pertama dalam makna 'itu ada di sini' atau 'itu miliknya'; 'desa ini ada di wilayah ini atau milik orang ini' (misalnya) gomā (pemilik sapi). Karena menggunakan kata 'ada' (atthi) dalam bentuk waktu sekarang, seseorang tidak disebut gomā hanya karena sapi-sapi di masa lalu atau masa depan. Bagaimana dengan kalimat 'ia pernah menjadi pemilik sapi (gomā āsi)' atau 'ia akan menjadi pemilik sapi (gomā bhavissatīti)'? Bahkan saat itu pun, ia disebut gomā karena sapi-sapi yang ada pada waktu (sekarang) tersebut; kata āsi dan bhavissatīti menunjukkan waktu yang berbeda melalui kata lain. Penggunaan kata 'iti' membatasi cakupan maknanya.

Pahūte ca pasaṃsāyaṃ nindāyañcātisāyane niccayoge ca saṃsagge hontime mantuādayo.

Akhiran-akhiran mantu dan lainnya ini digunakan dalam makna kelimpahan, pujian, celaan, keunggulan, hubungan tetap, dan hubungan pergaulan.

Goassoti-jātisaddānaṃ dabbābhidhānasāmatthiyā mantvā dayo nahonti; tathā guṇasaddānaṃ seto paṭoti; ye sattu guṇasaddānaṃ dabbābhidhānasāmatthiyaṃ natthi tehi honteva–-budhimā rūpavā rasavā gandhavā essavā saddavā; rasīrasiko; rūpi rūpiko; gandhī gandhikoti.

Akhiran mantu dan lainnya tidak digunakan pada kata-kata jenis seperti sapi (go) atau kuda (asso) karena kemampuan penamaan bendanya sudah mencukupi; demikian pula pada kata-kata sifat seperti kain putih (seto paṭo). Namun, pada kata-kata sifat yang tidak memiliki kemampuan penamaan benda secara langsung, akhiran tersebut tetap digunakan—budhimā, rūpavā, rasavā, gandhavā, essavā, saddavā; rasī, rasiko; rūpi, rūpiko; gandhī, gandhiko.

Vantvavaṇṇā-.

Akhiran vantu ditambahkan setelah kata yang berakhir dengan vokal a.

Paṭhamantato avaṇṇantā mantvatthe vantu hoti; sīlavā; paññavā–-avaṇṇāti-kiṃ? Satimā; bandhumā.

Akhiran vantu ditambahkan pada kata berakhiran kasus pertama yang berakhir dengan vokal a dalam makna mantu (memiliki); sīlavā (bermoral); paññavā (bijaksana). Mengapa dikatakan 'berakhir dengan vokal a'? Karena jika tidak, contohnya adalah satimā; bandhumā.

Daṇḍāditvikaī vā-.

Akhiran ika dan ī secara opsional ditambahkan setelah kata daṇḍa dan lainnya.

Daṇḍādīhi ikaī honti vā manttvatthe; bahulaṃ vidhānā kutovi dve honti; kutocekamekaṃva. Daṇḍako, daṇḍi, daṇḍavā; gandhiko, gandhī, gandhavā; rūpiko, rūpī, rūpavā–-uttamiṇeva dhanā iko () dhaniko; dhanī dhanavāñño –-asannitñatthā () atthiko atthi; aññatra atthavā

Akhiran ika dan ī secara opsional ditambahkan pada kata-kata seperti daṇḍa dan lainnya dalam makna mantu (memiliki). Karena aturan ini berlaku secara luas, terkadang muncul dua bentuk, terkadang hanya satu. (Contohnya) daṇḍako, daṇḍī, daṇḍavā; gandhiko, gandhī, gandhavā; rūpiko, rūpī, rūpavā. Hanya dalam makna 'pemberi pinjaman' (uttamiṇe), dari kata dhana digunakan ika (menjadi) dhaniko; sedangkan dhanī dan dhanavā bermakna lain. Dari kata attha dalam makna 'menginginkan' digunakan atthiko dan atthī; dalam makna lain atthavā.

–-Tadantā ca;() puññatthiko, puññatthi–-vaṇṇantā īyeva() brahmavaṇṇī devavaṇṇī–-hatthadantehi jātiyaṃ () hatthī; dantī; aññatra hatthavā; dantavā–-vaṇṇato brahmacārimhi; () vaṇṇī, buhmacārī; vaṇṇavāñño–-pokkharādito dese() pokkharaṇī uppalinī kumudinī bhisinī muḷālinī sālukinī –-kvāvādese’pi-padumanī, paduminīpaṇṇaṃ; aññatra pokkharavā, hatthi–-nāvāyiko () nāviko; –-sukhadukkhā ī() sukha dukkhī–-(sikhādihī vā)() sikhi sikhāvā mālī makālāvā sīli sīlavā balī balavā –-balā bāhūrupubbā ca() bāhubalī; ūrubalī.

Dan juga kata-kata yang berakhir dengan itu; puññatthiko, puññatthī. Setelah kata yang berakhir dengan vaṇṇā, hanya akhiran ī; brahmavaṇṇī, devavaṇṇī. Dari kata hattha dan danta dalam makna jenis (hewan); hatthī, dantī; dalam makna lain hatthavā, dantavā. Dari kata vaṇṇa dalam makna brahmacārī; vaṇṇī, brahmacārī; sedangkan vaṇṇavā bermakna lain. Dari kata pokkhara dan lainnya dalam makna tempat; pokkharaṇī, uppalinī, kumudinī, bhisinī, muḷālinī, sālukinī. Terkadang ada pula penggantian: padumanī, paduminīpaṇṇaṃ; dalam makna lain pokkharavā, hatthi. Dari kata nāvā (dengan ika); nāviko. Dari kata sukha dan dukkha (dengan ī); sukhī, dukkhī. Secara opsional dari sikhā dan lainnya; sikhi, sikhāvā; mālī, mālavā; sīlī, sīlavā; balī, balavā. Dari kata bala yang didahului bāhu atau ūru; bāhubalī, ūrubalī.

Tapādīhi ssī-.

Akhiran ssī ditambahkan setelah kata-kata tapa dan lainnya.

Tapādito mantvatthe vā ssi hoti; tapassi, yasassī, tejassī, manassī, payassī –-vātveva-yasavā.

Akhiran ssī secara opsional ditambahkan pada kata-kata tapa dan lainnya dalam makna mantu (memiliki); tapassī, yasassī, tejassī, manassī, payassī. Karena bersifat opsional: yasavā.

Mukhādito ro-.

Akhiran ro ditambahkan setelah kata-kata mukha dan lainnya.

Mukhādīhi mantvattha ro hैoti; mukharo, susiro ūsaro, madhuro, kharo, kujaro, nagaro –-dantassu ca uttatadante () danturo.

Akhiran ro ditambahkan pada kata-kata mukha dan lainnya dalam makna mantu (memiliki); mukharo, susiro, ūsaro, madhuro, kharo, kuñjaro, nagaro. Dan pada kata danta dalam makna gigi yang menonjol ke atas: danturo.

Tuṇḍyādīhi bho-.

Akhiran bho ditambahkan setelah kata-kata tuṇḍi dan lainnya.

Tuṇḍiādīhi mantvatthe bho vā hoti; tuṇḍibho, sāḷibho,valibho, vātveva-tuṇḍimā.

Akhiran bho secara opsional ditambahkan pada kata-kata tuṇḍi dan lainnya dalam makna mantu (memiliki); tuṇḍibho, sāḷibho, valibho. Karena bersifat opsional: tuṇḍimā.

Saddhāditva-.

Akhiran a ditambahkan setelah kata-kata saddhā dan lainnya.

Saddhādīhi mantvatthe a hoti vā; sanddho, pañño; itthiyaṃ-saddhā; vātveva-paññavā.

Akhiran a secara opsional ditambahkan pada kata-kata saddhā dan lainnya dalam makna mantu (memiliki); saddho, pañño; dalam bentuk feminin: saddhā. Karena bersifat opsional: paññavā.

Ṇo tapā-.

Suffix -ṇo ditambahkan pada kata tapā-.

Tapā ṇo hoti mantvatthe; tāpaso; itthiyaṃ-tāpasī.

Sesudah kata tapā terdapat akhiran -ṇo dalam arti kepemilikan (mantvatthe); menjadi tāpaso (pertapa); dalam bentuk feminin menjadi tāpasī.

Ālvāhijjhādīhi-. Abhijjhādīhi ālu hotimantvatthe; abhijjhālu, sītālu, dhajālu, dayālu–-vātveva-dayāvā.

Sesudah kata-kata seperti abhijjhā dan sebagainya terdapat akhiran -ālu dalam arti kepemilikan; abhijjhālu (penuh keinginan), sītālu (sensitif terhadap dingin), dhajālu (memiliki panji), dayālu (penuh kasih sayang)—atau juga bisa menjadi dayāvā.

Picchāditvilo-.

Akhiran -ilo ditambahkan pada kata piccha dan sebagainya.

Picchādīhi ilo hoti cā mantvatthe; picchilo, picchavā; pheṇilo, pheṇavā; jaṭilo, jaṭāvā;–-kathaṃ vāvāloti? Nindāyamilassādilope ‘‘paro kvacī‘‘ti.

Sesudah kata-kata seperti piccha dan sebagainya terdapat akhiran -ilo dan juga yang lain dalam arti kepemilikan; picchilo (berlendir), picchavā; pheṇilo (berbusa), pheṇavā; jaṭilo (berambut kusut), jaṭāvā;—bagaimana dengan bentuk vāvālo? Karena adanya penghapusan bagian awal akhiran -ila dalam konteks celaan berdasarkan aturan 'paro kvaci'.

Silāditā vo-.

Suffix -vo ditambahkan pada kata sīla dan sebagainya.

Sīlādihi vo hoti vā mैntvatthe; sīlavo, sīlavā; kesavo, kesavā–-aṇṇā niccaṃ;() aṇṇavo–-gāṇḍi rājīhi saññāyaṃ; () gāṇḍivaṃ, dhanu; rājivaṃ, paṅkajaṃ.

Sesudah kata-kata seperti sīla dan sebagainya terdapat akhiran -vo secara opsional dalam arti kepemilikan; sīlavo, sīlavā (bermoral); kesavo, kesavā (berambut indah)—setelah kata aṇṇa, akhiran ini bersifat tetap: aṇṇavo (samudra)—sesudah kata gāṇḍi dan rāji sebagai nama diri: gāṇḍivaṃ (nama busur panah), rājivaṃ (teratai).

Māyāmedhāhi vī-.

Suffix -vī ditambahkan pada kata māyā dan medhā.

Etehi dvīhi vī hoti mantvatthe; māyāvi, medhāvī.

Sesudah kedua kata ini terdapat akhiran -vī dalam arti kepemilikan; māyāvī (penipu), medhāvī (bijaksana).

Sissare āmyuvāmī-.

Akhiran -āmī, -u, dan -vāmī ditambahkan sesudah kata sa.

Sasaddā āmyuvāmī hontissare’bhidheye mantvatthe;’samassatthiti’ sāmī, suvāmī.

Dari kata sa, akhiran -āmī, -u, dan -vāmī ditambahkan untuk menunjukkan penguasaan dalam arti kepemilikan; 'pemilik atas miliknya sendiri' (samassatthiti) menjadi sāmī (tuan/pemilik), suvāmī.

Lakkhyā ṇo a ca-.

Suffix -ṇo ditambahkan pada kata lakkhī dan vokal akhirnya menjadi a.

Lakkhīsaddāṇo hota mantvatthe; a cantassa; ṇakāro’va savo; lakkhaṇo.

Dari kata lakkhī terdapat akhiran -ṇo dalam arti kepemilikan; vokal akhir menjadi a; bunyi ṇ tetap dipertahankan; menjadi lakkhaṇo (tanda/karakteristik).

Aṅgā no kalyāṇe-.

Suffix -no ditambahkan pada kata aṅga dalam arti kualitas yang baik (kalyāṇe).

Kalyāṇe gamyamānñaṅgasmānohoti mantvatthe; aṅganā.

Ketika arti 'baik' tersirat, dari kata aṅga ditambahkan akhiran -no dalam arti kepemilikan; menjadi aṅganā (wanita yang bertubuh indah).

So lomā-.

Suffix -so ditambahkan pada kata loma.

Lomā sohoti mantvatthe; lomaso; itthiyaṃ-lomasā.

Sesudah kata loma terdapat akhiran -so dalam arti kepemilikan; lomaso (berbulu/berambut); dalam bentuk feminin menjadi lomasā.

Imiyā-.

Akhiran -ima dan -iya.

Mantvatthe imैyā honti bahulaṃ; puttimo, kittimo, puttiyo, kappiyo, jaṭiyo,hānabhāgiyo, seniyo.

Dalam arti kepemilikan, akhiran -ima dan -iya sering digunakan; puttimo (memiliki putra), kittimo (buatan), puttiyo, kappiyo (yang sesuai), jaṭiyo (yang memiliki rambut kusut), hānabhāgiyo (yang berhubungan dengan kemerosotan), seniyo (yang memiliki pasukan).

To pañcamyā-.-

Suffix -to untuk kasus kelima (ablatif).

Pañcavyantā bahulaṃ to hoti vā; gāmato āgacchati, gāmasmāāgacchati; corato bhāyati, corehi bhāyati; satthatoparihīno, satthā parihīno.

Kata-kata yang berakhir dengan kasus kelima sering kali ditambahkan akhiran -to secara opsional; gāmato āgacchati sama dengan gāmasmā āgacchati (datang dari desa); corato bhāyati sama dengan corehi bhāyati (takut pada pencuri); satthatoparihīno sama dengan satthā parihīno (terpisah dari rombongan).

Itotettokuto-.

Bentuk ito, etto, kuto.

Tomhi imassa ṭi nipaccate etassa ṭa eta kiṃsaddassa kuttaca; ito, imasmā; ato, etto, etasmā; kuto, kasmā.

Ketika ada akhiran -to, bagian akhir (ṭi) dari kata ima digantikan; untuk eta digantikan dengan etta; untuk kata ganti kiṃ digantikan dengan ku; sehingga menjadi ito (dari ini), imasmā; ato, etto (dari itu), etasmā; kuto (dari mana), kasmā.

Abhyādīhi-.

Sesudah kata abhi dan sebagainya.

Abhiādīhi to hoti; abhito, parito, pacchato, heṭṭhato.

Sesudah kata abhi dan sebagainya terdapat akhiran -to; abhito (di sekitar/di depan), parito (di sekeliling), pacchato (di belakang), heṭṭhato (di bawah).

Ādyādīhi-.

Sesudah kata ādi dan sebagainya.

Ādippabhutīhi to vā hoti; ādo, ādito; majjhato, antato, piṭṭhito, passato, mukhato–-yatodakaṃ tadā dittaṃ, yaṃ udakaṃ tadevādittanti attho.

Sesudah kata ādi dan sebagainya terdapat akhiran -to secara opsional; ādo, ādito (sejak awal); majjhato (dari tengah), antato (dari akhir), piṭṭhito (dari belakang), passato (dari samping), mukhato (dari mulut)—arti dari 'yatodakaṃ tadā dittaṃ' adalah air itulah yang terbakar.

Sabbādito sattamyā tratthā-.

Suffixes -tra dan -ttha ditambahkan pada sabba dan sebagainya untuk kasus ketujuh (lokatif).

Sabbādīhi sattamyantehi tratthā vā honti; sabbatra, sabbattha, sabbasmiṃ; yatra, yattha, yasmiṃ–-bahulādhikārā na tumhāmhehi.

Sesudah kata sabba dan sebagainya yang berakhir dalam kasus ketujuh, terdapat akhiran -tra atau -ttha secara opsional; sabbatra, sabbattha (di mana saja), sabbasmiṃ; yatra, yattha (di mana), yasmiṃ—karena aturan keluwesan (bahula), ini tidak berlaku bagi kata ganti tumha dan amha.

Katthettha kutrātrakvehidha-.

Bentuk katthe, etthe, kutra, atra, dan idha.

Ete saddā nipaccante; kasmiṃ kattha, kutra, kva; etasmiṃ ettha, atra; asmiṃ iha, idha.

Kata-kata ini dibentuk secara tidak beraturan; dari kasmiṃ menjadi kattha, kutra, kva; dari etasmiṃ menjadi ettha, atra; dari asmiṃ menjadi iha, idha.

Dhi sabbā vā-

Akhiran -dhi secara opsional muncul dari sabba-.

Sattamyantato sabbasmādhi vā hoti; sabbadhi; sabbattha.

Akhiran -dhi secara opsional muncul setelah kata sabba yang berakhiran kasus ketujuh; sabbadhi; sabbattha.

Yā hiṃ-.

Dari yā muncul hiṃ-.

Sattamyantā yato hiṃ vā hoti; yahiṃ, yatra.

Akhiran -hiṃ secara opsional muncul setelah kata ya yang berakhiran kasus ketujuh; yahiṃ, yatra.

Tā haṃ ca-.

Dari tā muncul haṃ dan-.

Sattamyantā tato vā haṃ hoti hiñca; tahaṃ, tahiṃ, tatra.

Akhiran -haṃ dan -hiṃ secara opsional muncul setelah kata ta yang berakhiran kasus ketujuh; tahaṃ, tahiṃ, tatra.

Kuhiṃkahaṃ-.

Kuhiṃkahaṃ-.

Kiṃsaddā sattamyantā hiṃhaṃ nipaccante kissa kukā ca; kihiṃ, kahaṃ, kathaṃ kuhidvananti? Canaṃ iti nipātantaraṃ; kihidvīti-ettha visaddoviya.

Dari kata kiṃ yang berakhiran kasus ketujuh, akhiran -hiṃ dan -haṃ dibentuk secara tidak beraturan, dan dari ki menjadi ku dan ka; kihiṃ, kahaṃ, kathaṃ. Apa itu kuhidvanaṃ? Canaṃ adalah partikel (nipāta) lainnya; kihidvī — di sini unsur vi seperti kata vi.

Sabbekaññayatehi kāle dā-.

Dari sabba, eka, añña, ya, dan ta, dalam arti waktu, muncul akhiran -dā-.

Etehi sattamyantehi cattamānehi kāle dā hoti; sabbasmiṃ kāle sabbadā; ekadā, aññadā, yadā, tadā–-kāleti-kiṃ? Sabbatthadese.

Dari kata-kata berakhiran kasus ketujuh ini yang bermakna waktu, akhiran -dā muncul; pada segala waktu (sabbasmiṃ kāle) menjadi sabbadā; ekadā, aññadā, yadā, tadā. Mengapa dikatakan 'dalam waktu'? [Misalnya] sabbattha yang menunjukkan tempat.

Kadākudāsadādhunedāti-.

Kadākudāsadādhunedāti-.

Ete saddā nipaccante; tasmiṃ kāle kadā, kudā; sambasmiṃ kāle sadā; imasmiṃ kāle adhunā, idāni.

Kata-kata ini dibentuk secara tidak beraturan; pada waktu itu menjadi kadā, kudā; pada segala waktu menjadi sadā; pada waktu ini menjadi adhunā, idāni.

Ajjasajjavaparajjvetarahikarahā-.

Ajjasajjavaparajjvetarahikarahā-.

Ete saddā nipaccante; ekatippaccayo ādeso kāla visesoti sabbametaṃ nipātanā labbhati; imassa vo jjo cāhani nipaccate; asmiṃ ahani ajja–-samānassa sabhāvojju cāhani–-samāne abhani sajju–-aparasmā jju–-aparasmiṃ ahaniaparajju–-imassetokāle rahi va–-imasmiṃ kāle etarahi–-kiṃsaddassa ko raha cānajjatane–-tasmiṃ kāle karaha.

Kata-kata ini dibentuk secara tidak beraturan; imbuhan ekati, penggantian (ādesa) untuk kekhususan waktu, semuanya ini diperoleh melalui pembentukan tidak beraturan (nipātana); dari ima menjadi vo dan jjo pada kata hari (ahani) dibentuk secara tidak beraturan; pada hari ini (asmiṃ ahani) menjadi ajja; dari samāna menjadi sa dan jju pada kata hari (ahani), pada hari yang sama menjadi sajju; dari apara menjadi jju, pada hari berikutnya (aparasmiṃ ahani) menjadi aparajju; dari ima menjadi eta pada waktu dengan imbuhan rahi, pada waktu sekarang (imasmiṃ kāle) menjadi etarahi; dari kata kiṃ menjadi ka dengan imbuhan raha pada waktu yang bukan hari ini (anajjatane), pada waktu itu menjadi karaha.

Sabbādīhi pakāre thā-.

Dari sabba dan lainnya, dalam arti cara (pakāre), muncul akhiran -thā-.

Sāmaññassa bhedako viseso pakāro, tattha vattamānehi sabbādīhi thā hoti sabbenapakārena sabbathā; yathā, tathā.

Cara (pakāro) adalah perbedaan khusus dari yang umum; di sana, dari kata sabba dan lainnya, akhiran -thā muncul; dengan segala cara (sabbena pakārena) menjadi sabbathā; yathā, tathā.

Kathamitthaṃ-.

Kathamitthaṃ-.

Ete saddā nipaccante pakāre; kimimehi thaṃ paccayo, kैcca tesaṃ yathākkamaṃ; kathamitthaṃ.

Kata-kata ini dibentuk secara tidak beraturan dalam arti cara; dari kiṃ dan ima muncul akhiran -thaṃ, dan penggantian masing-masing menjadi ka dan i secara berurutan; kathaṃ, itthaṃ.

Dhā saṅkhyāhi-.

Akhiran -dhā muncul dari kata bilangan (saṅkhyā)-.

Saṅkhyāvācīhi pakāre dhā paro hoti;’dvīhi pakārehi dve vā pakārekaroti’ vidhākaroti; bahudhā karoti;’ekaṃ rāsiṃ pañcappakāraṃ karoti’ pañcadhā karoti?Pañcappakāramekappakāraṃ karoti’ ekadhākaroti.

Setelah kata-kata yang menyatakan bilangan, akhiran -dhā muncul dalam arti cara; 'dengan dua cara' atau 'membuat dua bagian' menjadi dvidhā karoti (atau vidhākaroti); bahudhā karoti; 'membuat satu tumpukan menjadi lima bagian' menjadi pañcadhā karoti; 'membuat lima bagian menjadi satu bagian' menjadi ekadhā karoti.

Vekājjhaṃ-.

Vekājjhaṃ-.

Ekasmā pakāre jjhaṃ vā hoti; ekajkvaṅkaroti; ekadhā karoti.

Dari kata eka, akhiran -jjhaṃ secara opsional muncul dalam arti cara; ekajjhaṃ karoti; ekadhā karoti.

Dvitīhedhā-.

Dari dvi dan ti muncul edhā-.

Dvītihi pakāre edhāvā hoti; vedhā, tedhā; dvidhā, tidhā.

Dari dvi dan ti, akhiran -edhā secara opsional muncul dalam arti cara; vedhā, tedhā; dvidhā, tidhā.

Tabbati jātiyo-.

Tabbati jātiyo-.

Pakāravati taṃsāmaññavācakā saddājātiyo hoti; paṭu jātiyo, mudujātiyo.

Dalam arti 'memiliki cara itu' (pakāravati), akhiran -jātiyo muncul setelah kata-kata yang menyatakan sifat umum; paṭujātiyo, mudujātiyo.

Vārasaṃkhyāya kkhattuṃ-

Dari kata bilangan untuk jumlah kali (vāra), muncul akhiran -kkhattuṃ-.

Vārasambandhiniyā saṃkhyāya kkhattuṃ hoti;’dve vāre bhuñjati’ dvikkhattuṃ divasassa bhuñjati; vāraggahaṇaṃ kiṃ? Pañaca bhiñjati; saṅkhyāyāti-kiṃ? Pahūte vāre bhuñjati.

Akhiran -kkhattuṃ muncul setelah kata bilangan yang berhubungan dengan jumlah kali; 'makan dua kali' menjadi dvikkhattuṃ makan dalam sehari; mengapa disebut 'jumlah kali' (vāra)? [Misalnya] pañca bhuñjati (makan lima); mengapa dikatakan 'setelah kata bilangan' (saṅkhyāya)? [Misalnya] pahūte vāre bhuñjati (makan berkali-kali).

Katimhā-.

Dari kati-.

Vārasambandhiniyā katisaṃkhyāya kkhattuṃ hoti;’kati vāre bhuñjani’katikkhattuṃ bhuñjati.

Akhiran -kkhattuṃ ditambahkan pada kata bilangan tanya kati yang berhubungan dengan frekuensi (kali); 'berapa kali ia makan?' katikkhattuṃ bhuñjati.

Bahumbhā dhā ca paccāsattiyaṃ-.

Akhiran -dhā juga ditambahkan pada kata bahu dalam arti kedekatan (frekuensi yang sering).

Vārasambandhiniyā bahusaṃkhyāya dhāhoti kkhattuñca; vārānañce paccāsatti hoti; bahudhā divasassa buñjati bahukkhattuṃ–-paccāsattiyanti kiṃ? Bahukkhattuṃ māsassa bhuñjati.

Akhiran -dhā dan -kkhattuṃ ditambahkan pada kata bilangan bahu (banyak) yang berhubungan dengan frekuensi; jika terdapat kedekatan (frekuensi yang sering); ia makan berkali-kali (bahudhā) dalam sehari, atau bahukkhattuṃ. Apa yang dimaksud dengan "dalam kedekatan"? Ia makan berkali-kali (bahukkhattuṃ) dalam sebulan.

Sakiṃ vā-.

Atau kata sakiṃ.

Ekaṃ vāramiccasmiṃ atthe sakinti vā nipaccate;’ekaṃ vāraṃ bhuñjati’–-vāti kiṃ?Ekakkhattuṃ bhuñjati.

Kata sakiṃ ditetapkan (nipātana) dalam arti 'satu kali' (ekaṃ vāraṃ); 'ia makan satu kali' (sakiṃ bhuñjati). Apa fungsi kata 'vā' (atau)? Ia makan satu kali (ekakkhattuṃ bhuñjati).

So vicchāppakāresu-.

Akhiran -so digunakan dalam arti distribusi (vīcchā) dan jenis/cara (pakāra).

Vīcchāyaṃ pakāre ca so hoti bahulaṃ; vīcchāyaṃ-khaṇḍaso, bilaso; pakāre-puthuso,sabbaso.

Akhiran -so sering kali muncul dalam arti distribusi dan jenis; dalam distribusi—khaṇḍaso (bagian demi bagian), bilaso (lubang demi lubang); dalam jenis/cara—puthuso (secara beragam), sabbaso (secara keseluruhan).

Abhitatabbhāve karāsabhuyoge vikārā cī-.

Akhiran -cī ditambahkan untuk menyatakan perubahan (vikāra) menjadi suatu keadaan yang sebelumnya tidak demikian (abbhutatabbhāva) ketika berhubungan dengan akar kata kar, as, dan bhū.

Avatthāvato vatthantarenābhutassa tāyāvatthāya bhāve karāsabhuhi sambandhesati vikāravācakācī hoti;’adhavalaṃ dhavalaṃ karoti’ dhavalī karoti; adhavalo dhavalo siyā dhavalī siyā; adhavalo dhavalo bhavati dhavalī bhavati–-abhatatabbhāveti-kiṃ? Ghaṭaṃ karoti, dadhiatthi, ghaṭo bhavati–-karāsabhuyogeti kiṃ? Adhavalā dhvaailo jāyate–-vikārāti-kiṃ? Pakatiyā mā hotu; suvaṇṇaṃ kuṇḍalī karoti.

Ketika ada hubungan dengan kar, as, dan bhū, akhiran -cī ditambahkan pada kata yang menyatakan perubahan status dari suatu benda menjadi keadaan lain yang sebelumnya tidak demikian; 'membuat yang tidak putih menjadi putih' (dhavalī karoti); 'sekiranya yang tidak putih menjadi putih' (dhavalī siyā); 'yang tidak putih menjadi putih' (dhavalī bhavati). Mengapa dikatakan 'menjadi keadaan yang sebelumnya tidak demikian'? (Perhatikan): membuat pot (ghaṭaṃ karoti), dadih ada (dadhi atthi), pot menjadi ada (ghaṭo bhavati). Mengapa dikatakan 'berhubungan dengan kar, as, bhū'? (Perhatikan): yang tidak putih menjadi putih (dhavalo jāyate - menggunakan kata jāyate). Mengapa dikatakan 'perubahan'? Agar tidak diterapkan pada keadaan alami; membuat emas menjadi anting-anting (suvaṇṇaṃ kuṇḍalī karoti).

Dissantaññe’pi paccayā-.

Akhiran-akhiran lain juga terlihat.

Vuttato’ññe’pi paccayā dissanti vuttāvuttatthesu;’vividhā mātaro’ vimātaro,’tāsaṃ puttā’ vemātīkā-rikaṇa;’pathaṃ gacchantīti’ pathāvino-āvī;’ issā assa atthiti’ issukī-ukī?’Dhuraṃ vahantīti’ dhorayhā-yhaṇa.-

Akhiran-akhiran lain selain yang telah disebutkan juga terlihat dalam arti yang telah atau belum disebutkan; 'ibu yang berbeda-beda' (vimātaro); 'putra-putra mereka' (vemātīkā—akhiran -rikaṇa); 'mereka yang pergi di jalan' (pathāvino—akhiran -āvī); 'ia yang memiliki rasa iri' (issukī—akhiran -ukī); 'mereka yang memikul beban' (dhorayhā—akhiran -yhaṇa).

Aññasmiṃ-.

Dalam arti lainnya.

Vuttato’ññasmimpi atthe vuttappaccayā dissanti;’magadhānaṃ issaro’ māgadho-ṇo;’kāsīti sahassaṃ, tamagghatīti kāsiyo-iyo.

Akhiran-akhiran yang telah disebutkan juga terlihat dalam arti lainnya; 'penguasa Magadha' (māgadho—akhiran -ṇo); 'berharga seribu Kāsī' (kāsiyo—akhiran -iyo).

Sakattha-.

Dalam artinya sendiri (sakattha).

Sakatthe’pi paccayā dissanti; hīnako, potako, kicacayayaṃ.

Akhiran-akhiran juga terlihat dalam artinya sendiri (tanpa mengubah makna dasar); hīnako, potako, kiccayayaṃ.

Lopo-.

Penghilangan (lopo).

Paccayānaṃ lopo’pi dissati; buddhe ratanaṃ paṇītaṃ, cakkhuṃ suññaṃ attena vā attaniyeyana vāti bhāvappaccaya lopo.

Penghilangan akhiran juga terlihat; 'permata agung dalam Buddha' (buddhe ratanaṃ paṇītaṃ), 'mata itu kosong dari diri atau milik diri' (cakkhuṃ suññaṃ attena vā attaniyena vā)—ini adalah penghilangan akhiran abstrak (bhāva-paccaya).

Sarānamādissāyuvaṇṇassāño ṇānubandhe-.

Huruf hidup awal (a, i, u) mengalami perubahan (vṛddhi menjadi ā, e, o) bila diikuti oleh akhiran dengan penanda ṇ.

Sarānamādibhutā ye akārivaṇṇuvaṇṇā tesaṃ āño honti yathākkamaṃ ṇānubandhe; rāghavo, vैnateyyo, meniko, oḷumpiko, dohaggaṃ–-ṇānubandheti-kiṃ? Purātano.

Huruf-huruf hidup awal yang berupa kelompok a, i, u menjadi ā, e, o secara berurutan bila diikuti oleh penanda ṇ; rāghavo, vinateyyo, meniko, oḷumpiko, dohaggaṃ. Mengapa dikatakan 'dengan penanda ṇ'? (Perhatikan): purātano.

Saṃyoge kvaci-.

Kadang-kadang dalam gugus konsonan (saṃyoga).

Sarānamādibhutā ye ayuvaṇṇā tesaṃ āño honti kvaci deva saṃyogavisaye ṇānubandhe;decco, koṇḍañño –-kvacīti-kiṃ? Kattikeyyo.

Huruf hidup awal kelompok i, u menjadi e, o kadang-kadang dalam lingkup gugus konsonan dengan penanda ṇ; decco, koṇḍañño. Mengapa dikatakan 'kadang-kadang'? (Perhatikan): kattikeyyo.

Majjhe-.

Di tengah.

Majjhe vattamānānampi ayuvaṇṇānaṃ āño honti kvaci; aḍḍhateyyā, vāseṭṭho.

Huruf hidup kelompok i, u yang berada di tengah juga kadang-kadang menjadi e, o; aḍḍhateyyā, vāseṭṭho.

Kosjैjājjavapārisajjasubhajjamaddavārissāsabhājañña theyyabāhusaccā-.

Kosajja, ajjava, pārisajja, sohajja, maddava, ārissa, āsabha, ājañña, theyya, bāhusacca.

Ete saddā nipaccante ṇānubandhe;’kusītassa bhāvo’ kosajjajaṃ;’ ujuno bhāvo’ appavaṃ;’parisāsu sādhu’ pārisajjo;’suhadayoca’ suhajjo,’tassa pana bhāvo sohajjaṃ;’muduno bhāvo’maddavaṃ;’isino idaṃ, bhāvo vā’ ārissaṃ;’usabhassa idaṃ, bhāvo vā’ āsabhaṃ;’ājānīyassa bhāvo’ so eva vā’ ājaññaṃ;’thenassa bhāvo, kammaṃ vā’ theyyaṃ;’bahussutassa bhāvo’ bāhusaccaṃ–-etesu yamalakkhaṇikaṃ taṃ nipātanā.

Kata-kata ini ditetapkan (nipātana) dengan penanda ṇ; 'keadaan orang malas' (kosajjaṃ); 'keadaan orang lurus' (ajjavaṃ); 'layak dalam majelis' (pārisajjo); 'ia yang berhati baik' (suhajjo), 'keadaannya' (sohajjaṃ); 'keadaan orang lembut' (maddavaṃ); 'milik atau keadaan petapa' (ārissaṃ); 'milik atau keadaan banteng' (āsabhaṃ); 'keadaan kuda terhormat' atau itu sendiri (ājaññaṃ); 'keadaan atau perbuatan pencuri' (theyyaṃ); 'keadaan orang yang luas pengetahuannya' (bāhusaccaṃ). Di antara kata-kata ini, penggandaan konsonan tersebut berasal dari penetapan (nipātana).

Manādīnaṃ saka-.

Penambahan sa dan ka untuk kelompok manādi.

Manādīnaṃ saka hoti ṇānubandhe;’manasi bhavaṃ’ mānasaṃ;’dummanaso bhāvo’ domanassaṃ; somanassaṃ.

Penambahan sa dan ka terjadi pada kelompok manādi dengan penanda ṇ; 'yang muncul dalam pikiran' (mānasaṃ); 'keadaan pikiran buruk' (domanassaṃ); somanassaṃ.

Uvaṇṇassāvaṅi hoti; rāghavo, jāmbavaṃ.

Huruf hidup u menjadi ava; rāghavo, jāmbavaṃ.

Yamhi gossa ca-.

Dan pada kata go sebelum akhiran yang berawalan y.

Yakārādo paccaya gैossuvaṇṇassa ca avaṅi hoti; gabyaṃ, gātabyo.

Sebelum akhiran yang berawalan y, huruf u dari kata go menjadi ava; gabyaṃ, gātabyo.

Lopo’vaṇṇivaṇṇānaṃ-.

Pelenyapan vokal a dan i.

Yakārādo paccaye avaṇṇivaṇṇānaṃ lāpo hoti, dāyjैjaṃ, kāruññaṃ, ādhipaccaṃ, deppaṃ–-bahakulaṃvidhānaṃ kvaci na hoti; kiccayaṃ.

Pada akhiran yang diawali dengan huruf ya, terjadi pelenyapan vokal a dan i; dāyajjaṃ, kāruññaṃ, ādhipaccaṃ, deppaṃ—aturan ini terkadang tidak berlaku; kiccayaṃ.

Rānubandhe’ntasarādissa-.

Pelenyapan vokal awal dari bagian akhir ketika terdapat indikator r.

Anto saro ādi yassāvayavassa tassa lopo hoti rānubandhe; kittakaṃ, petteyyaṃ.

Vokal yang berada di awal suatu bagian akan dilenyapkan ketika terdapat indikator r; kittakaṃ, petteyyaṃ.

Kisamahatamime kasmahā-.

Perubahan kisa dan mahata menjadi kasm dan mah.

Kisassa mahato ime kasmahā honti yathākkamaṃ; kasimā, mahimā.

Kisa dan mahata masing-masing menjadi kasm dan mah secara berurutan sebelum akhiran ima; kasimā, mahimā.

Āyussāyasa mantumhi-.

Perubahan āyus menjadi āyasa sebelum mantu.

Āyussa āyasādeso hoti mantumhi; āyasmā.

Penggantian āyus menjadi āyasa terjadi sebelum mantu; āyasmā.

Jo vuddhassiyiḍhesu-.

Perubahan vuddha menjadi jo sebelum iya dan iṭṭha.

Vuddhassa jo hoti iyैṭṭhesu; jeyyo, jeṭṭho.

Vuddha menjadi jo sebelum akhiran iya dan iṭṭha; jeyyo, jeṭṭho.

Bāḷhantikapasatthānaṃ sādhanedasā-.

Perubahan bāḷha, antika, dan pasattha menjadi sādh, ned, dan sa (se).

Iyeṭṭhesu bāḷhantikapasatthānaṃ sādhanedasā hontī yathākkamaṃ; sādhiyo, sādhiṭṭho; nediyo, nediṭṭho; seyyo, seṭṭho

Sebelum iya dan iṭṭha, bāḷha, antika, dan pasattha masing-masing menjadi sādh, ned, dan se secara berurutan; sādhiyo, sādhiṭṭho; nediyo, nediṭṭho; seyyo, seṭṭho.

Kaṇkanāppayuvānaṃ-.

Perubahan appa dan yuva menjadi kaṇ dan kan.

Iyeṭṭhesu appayuvānaṃ kaṇkanā honti yayathākkamaṃ; kaṇiyo, kaṇiṭṭho; kaniyo, kaniṭṭho.

Sebelum iya dan iṭṭha, appa dan yuva masing-masing menjadi kaṇ dan kan secara berurutan; kaṇiyo, kaṇiṭṭho; kaniyo, kaniṭṭho.

Lopo vīmantuvattunaṃ-.

Pelenyapan vī, mantu, dan vantu.

Vīmantuvantunaṃ lopo hoti iyैṭṭhesu?’Atisayena medhāvī’ medhiyo, medhiṭṭho;’atisayenasatimā’satiyo, satiṭṭho;’atisayena guṇavā’ guṇiyā, guṇiṭṭho.

Vī, mantu, dan vantu dilenyapkan sebelum iya dan iṭṭha; 'sangat bijaksana' (medhāvī) menjadi medhiyo, medhiṭṭho; 'sangat penuh perhatian' (satimā) menjadi satiyo, satiṭṭho; 'sangat bajik' (guṇavā) menjadi guṇiyo, guṇiṭṭho.

Se stiaissa tissa-.

Pelenyapan huruf ti pada kata yang berakhiran sa sebelum se.

Se pare satyantassa tikārassa lopo hoti; vīsaṃ sataṃ, tiṃsaṃ sataṃ.

Sebelum se, huruf ti pada akhir kata yang berakhiran sa dilenyapkan; vīsaṃ sataṃ, tiṃsaṃ sataṃ.

Etasseṭa ttake-.

Perubahan eta menjadi eṭa sebelum ttaka.

Ttake pare etassa eṭa henāti; ettakaṃ.

Sebelum ttaka, eta menjadi eṭa; ettakaṃ.

Ṇikassiyo vā-.

Ṇika terkadang menjadi iyo.

Ṇikassavā iyo hoti; sakyaputtiyo, sakyaputtiko.

Untuk ṇika, iyo terjadi secara opsional; sakyaputtiyo, sakyaputtiko.

Adhātussa ke’syādito ghe’ssī-.

Perubahan a menjadi i sebelum ka yang bukan bagian dari akar kata, jika diikuti oleh ghe, setelah syādi.

Ghe pare adhātussa yo kakāro tato pubbassa akārassa bakahulaṃ i hoti, save ghona syādito paro hoti; bālikā, kārikā–-adhātussāti-kiṃ? Sakā; keti-kiṃ?Nandanā; asyāditoti-kiṃ? Bahuparibbājakā, madhurā –-bahucammikāti kakārena syādino byavahitattā siddhaṃ–-gheti-kiṃ? Bālako; assāti-kiṃ? Bahukattukā,sālā.

Sebelum ghe, huruf a yang mendahului huruf ka yang bukan bagian dari akar kata sering kali menjadi i, jika ia mengikuti syādi; bālikā, kārikā—mengapa dikatakan 'bukan bagian dari akar kata'? sakā; mengapa dikatakan 'sebelum ka'? nandanā; mengapa dikatakan 'setelah syādi'? bahuparibbājakā, madhurā—bahucammikā terbukti karena dipisahkan oleh kakāra dari syādi—mengapa dikatakan 'sebelum ghe'? bālako; mengapa dikatakan 'untuknya (a)'? bahukattukā, sālā.

Iti moggallāne vyākaraṇe vuttiyaṃ ṇādikaṇḍo catuttho.

Demikianlah bab keempat tentang Ṇādi dalam komentar Tata Bahasa Moggallāna.

Tijamānehi khasā khamāvīmaṃsāsu-.

Dari akar tij dan mān muncul kha dan sa dalam arti kesabaran dan penyelidikan secara berurutan.

Khantiyaṃ tijā vīmaṃsāyaṃ mānā ca khasappaccayā honti yathākkamaṃ; titikkhā, vīmaṃsā–-titikkhati, vīmaṃsati. Khamāvīmaṃsā suti-kiṃ? Tejanaṃ, tejo, tejayati, mānanaṃ, māno, māneti.

Dalam arti kesabaran dari akar tij dan dalam arti penyelidikan dari akar mān, akhiran kha dan sa muncul secara berurutan; titikkhā, vīmaṃsā—titikkhati, vīmaṃsati. Mengapa dikatakan 'dalam arti kesabaran dan penyelidikan'? tejanaṃ, tejo, tejayati, mānanaṃ, māno, māneti.

Kitā tikicchāsaṃsayesu jo-.

Dari kit muncul jo dalam arti pengobatan dan keragu-raguan.

Tikicchāyaṃ saṃsaye ca vattamānā kitā jo hoti–-tikicchā, vicikicchā–-tikicchati, vicikicchati–-aññatraniketo, saṃketo, ketanaṃ, keto, ketayati.

Dari akar kit dalam arti pengobatan dan keragu-raguan, muncul jo; tikicchā, vicikicchā—tikicchati, vicikicchati—di tempat lain: niketo, saṃketo, ketanaṃ, keto, ketayati.

Nindāyaṃ gupabadhā bassabho ca-.

Dalam arti celaan, dari gup dan badh muncul ba dan bha.

Nindāyaṃ vattamānehi gupabadhehi jo hoti; bassa bho ca–-jigucchā, bībhacchā–-jigucchati, bībhacchati–-aññatragopanaṃ, gope, popeti, badhako.

Dalam makna celaan (nindā), akhiran 'jo' muncul setelah akar kata 'gup' dan 'badh'; 'ba' menjadi 'bho'—jigucchā, bībhacchā—jigucchati, bībhacchati—di tempat lain (makna melindungi) gopanaṃ, gope, popeti, badhako.

Tuṃsmā lopo vicchāyaṃte-.

Penghapusan (lopo) terjadi setelah (akhiran) 'tuṃ' dalam makna keinginan (icchā).

Tumantato icchāyamatthe te khasachā hontibahakulaṃ; lopo ca tuṃpaccayassahoti sutattā–-bubhukkhā, jigiṃsā, jighacchā–-bubhukkhati, jigiṃsati, jighacchati–-idhakasmā na hotibhottumicchatīti? Padantarenābhidhānā. Tuṃsmāti-kiṃ? Bhojanamicchati. Icchāyanti kiṃ? Bhuñjituṃ gacchati. Kathaṃ kulaṃ pipatisatīti? Yathā kulaṃ patitumicchatītivākyaṃ hoti, evaṃ vuttipi hessati; vākyamevacarahi kathaṃ hoti? Lokassa tathā vacanicchāya.

Dari kata yang berakhiran 'tuṃ', dalam makna keinginan, muncul akhiran 'kha', 'sa', dan 'cha' secara luas; dan penghapusan akhiran 'tuṃ' terjadi karena sutta ini—bubhukkhā (ingin makan), jigiṃsā (ingin menang/mendapatkan), jighacchā (ingin makan)—bubhukkhati, jigiṃsati, jighacchati—mengapa di sini tidak terjadi pada 'bhottumicchati' (ingin makan)? Karena dinyatakan dengan kata yang berbeda (padantara). Mengapa dikatakan 'setelah tuṃ'? (Contoh) 'bhojanamicchati' (ingin makanan). Mengapa dikatakan 'dalam keinginan'? (Contoh) 'bhuñjituṃ gacchati' (pergi untuk makan). Bagaimana dengan 'kulaṃ pipatisatīti' (keluarga ingin jatuh)? Sebagaimana kalimat 'kulaṃ patitumicchati', demikian pula ungkapan ini akan terjadi; lalu bagaimana kalimatnya saja bisa ada? Karena keinginan duniawi untuk berbicara seperti itu.

Īyo kammā-.

(Akhiran) 'īyo' (muncul) dari objek (kamma).

Icchākammato icchāyamatthe īyappaccayo hoti;’puttamicchati’ puttīyati–-kammāti-kiṃ? Aasinecchati; idha kasmā na hoti rañño puttamicchatīti? Sāpekkhattā; na hi aññamapekkhamāno aññenasahekatthibhāvamanubhavituṃ sakkoti; idhāpi carahi na siyā attanoputtamicchatīti; nevettha bhavitabbaṃ; na hi bhavati attanoputtiyatīti; kathaṃ carahi vuttassa attatiyatāvagamyate? Aññassāsutattā, icchāya ca tabbisayattā.

Dari objek yang diinginkan, dalam makna keinginan, muncul akhiran 'īya'; 'puttamicchati' (menginginkan seorang putra) menjadi 'puttīyati'—Mengapa dikatakan 'dari objek'? (Contoh) 'asine icchati' (menginginkan pada pedang/duduk?). Mengapa di sini tidak terjadi pada 'rañño puttamicchati' (menginginkan putra raja)? Karena adanya ketergantungan (sāpekkhattā); sebab seseorang yang bergantung pada hal lain tidak dapat mengalami kesatuan makna dengan yang lain; maka di sini juga tidak akan terjadi 'attanoputtamicchati' (menginginkan putranya sendiri); hal ini tidak boleh terjadi di sini; sebab tidak menjadi 'attanoputtiyati'; lalu bagaimana ke-diri-an (attatiyatā) dari yang diucapkan itu dipahami? Karena tidak terdengarnya (subjek) lain, dan karena keinginan itu memiliki hal tersebut sebagai objeknya.

Upamānācāre-.

Dalam (makna) perilaku yang menyerupai perbandingan (upamāna).

Kammato upamānā āvāratthe īyo hoti;’puttamavā carati’ puttīyati māṇavakaṃ; upamānāti kiṃ? Puttamācarati.

Dari objek perbandingan, dalam makna perilaku, muncul 'īyo'; 'puttamiva carati' (berperilaku seperti seorang putra) menjadi 'puttīyati māṇavakaṃ' (ia memperlakukan pemuda itu seperti putranya); mengapa dikatakan 'perbandingan'? (Contoh) 'puttamācarati' (ia berperilaku terhadap putranya).

Ādhārā-.

Dari tumpuan (ādhāra).

Ādhāratupamānāāvāratthe īyo hoti;’kuṭiyamivācarati’ kuṭiyati pāsāde, pāsādīyati kuṭiyaṃ.

Dari perbandingan tumpuan (lokasi), dalam makna perilaku, muncul 'īyo'; 'kuṭiyamiva carati' (berperilaku seperti di dalam gubuk) menjadi 'kuṭiyati pāsāde' (ia berperilaku di istana seperti di gubuk), 'pāsādīyati kuṭiyaṃ' (ia berperilaku di gubuk seperti di istana).

Kattutāyo-.

(Akhiran) 'āyo' dari subjek (kattū).

Kattatupamānā ācāratthe āyo hoti;’pabbatovā carati’pabbatāyati.

Dari perbandingan subjek, dalam makna perilaku, muncul 'āyo'; 'pabbato iva carati' (berperilaku seperti gunung) menjadi 'pabbatāyati'.

Cyatthe-.

Dalam makna 'cvi' (menjadi sesuatu yang sebelumnya bukan).

Kattuto abhutatabbhāve āyo hoti bahulaṃ; bhusāyati, paṭapaṭāyati, lohitāyati–-kattutotveva-bhusaṃkarotīti; iha kasmā na hoti bhusi bhavatīti? Vuttatthatāya.

Dari subjek dalam makna menjadi sesuatu yang sebelumnya bukan (abhutatabbhāva), muncul 'āyo' secara luas; bhusāyati, paṭapaṭāyati, lohitāyati—hanya dari subjek—'bhusaṃ karoti' (ia membuat banyak/sering); mengapa di sini tidak terjadi pada 'bhusi bhavati' (ia menjadi banyak)? Karena maknanya sudah dinyatakan (vuttatthatā).

Saddādīti karoti-.

(Akhiran āyo) dari (kata) 'sadda' (suara) dan lainnya dalam makna 'membuat'.

Saddādīhi dutiyantehi karotīti asmiṃ atthe āyo hoti; saddāyati, verāyati, kalahāyati, dhūpāyati.

Dari (kata-kata) 'sadda' dan lainnya yang berakhiran kasus kedua (akusatif), dalam makna 'melakukan/membuat', muncul 'āyo'; saddāyati (bersuara), verāyati (bermusuhan), kalahāyati (bertengkar), dhūpāyati (berasap).

Namotvasso-.

Setelah (kata) 'namo' muncul (akhiran) 'asso'.

Namo iccasmā karotīti asmiṃ atthe asso hoti; namassati tathāgataṃ.

Dari kata 'namo', dalam makna 'melakukan', muncul 'asso'; 'namassati tathāgataṃ' (ia bersujud/menghormat kepada Sang Tathāgata).

Dhātvatthe nāmasmi-.

Setelah nomina (nāma) dalam makna akar kata (dhātu) (muncul akhiran 'i').

Nāmasmā dhātvatthe bahulami hoti;’hatthinā atikkamati’ati hatthayati;’ vīṇāya upagāyati’ upavīṇayati;’daḷahaṃ karoti’ vinayaṃ daḷahayati;’ visuddhā hoti’ ratti visuddhayati;’kusalaṃ pucchati’kusalayati.

Dari nomina, dalam makna akar kata, muncul 'i' secara luas; 'hatthinā atikkamati' (melampaui dengan gajah) menjadi 'atihatthayati'; 'vīṇāya upagāyati' (menyanyi dengan kecapi) menjadi 'upavīṇayati'; 'daḷahaṃ karoti' (membuat teguh) menjadi 'vinayaṃ daḷahayati' (ia meneguhkan disiplin); 'visuddhā hoti' (menjadi murni) menjadi 'ratti visuddhayati' (malam menjadi murni); 'kusalaṃ pucchati' (bertanya tentang kesejahteraan) menjadi 'kusalayati'.

Saccādīhāpi-.

Juga (akhiran) 'āpi' setelah (kata) 'sacca' dan lainnya.

Saccādīhi dhātvatthe āpi hoti; saccāpeti, atthāpeti, vedāpeti, sukkhāpeti sukhāpeti, dukkhāpeti.

Dari (kata) 'sacca' dan lainnya, dalam makna akar kata, muncul 'āpi'; saccāpeti, atthāpeti, vedāpeti, sukkhāpeti, sukhāpeti, dukkhāpeti.

Kriyatthā-.

Berarti tindakan (kriyā).

Ayamadhikāro ā satthaparisamattiyā;’kriyā attho yassaso kriyattho’,dhātu.

Ini adalah aturan utama (adhikāra) hingga akhir risalah; 'dia yang maknanya adalah tindakan disebut kriyattha', yaitu akar kata (dhātu).

Curādito ṇi-.

(Akhiran) 'ṇi' dari (akar kata kelas) Curadi.

Curādīhi kriyatthehi sakatthe ṇi paro hoti bahulaṃ; ṇakāro vuddhyattho–-evamaññatrāpi–-corayati, lāḷayati. Kathaṃ rajjaṃ kāretīti? Yogavibhāgato.

Dari (akar kata kelas) Curadi yang bermakna tindakan, muncul 'ṇi' setelahnya dalam maknanya sendiri secara luas; huruf 'ṇ' adalah untuk tujuan penguatan (vuddhi)—demikian juga di tempat lain—corayati, lāḷayati. Bagaimana dengan 'rajjaṃ kāreti' (ia menjalankan pemerintahan)? Melalui pembagian aturan (yogavibhāga).

Payojakabyāpāre ṇāpi ca-.

Dan (akhiran) 'ṇāpi' dalam aktivitas penggerak (kausatif/payojaka).

Kattāraṃ yo payojayati tassa byāpāre kriyatthā ṇiṇāpī honti bahulaṃ; kāreti, kārāpeti–-nanu ca kattāpi karaṇādīnaṃpayojakoti tabyāpāre?Pi ṇiṇāpī pāpuṇanti? Payojakaggahaṇasāmatthiyā na bhavissanti, curādīhi visuṃ vacanasāmatthiyā ca–-āto bhiyyo ṇāpiyeva, ṇiye vuvaṇṇato, dvayamevaññehi.

Dalam aktivitas dia yang menggerakkan subjek (payojaka), muncul 'ṇi' dan 'ṇāpi' secara luas dari (akar kata yang) bermakna tindakan; kāreti (menyuruh melakukan), kārāpeti (menyuruh melakukan)—bukankah subjek juga adalah penggerak instrumen (karaṇa) dan lainnya, sehingga 'ṇi' dan 'ṇāpi' juga berlaku dalam aktivitasnya? Melalui kekuatan penyebutan 'payojaka' hal itu tidak akan terjadi, dan karena kekuatan pernyataan yang terpisah dari kelas Curadi—setelah (vokal) 'ā' lebih sering menggunakan 'ṇāpi', 'ṇiye' setelah (vokal) 'u' dan 'ū', dan keduanya setelah yang lainnya.

Kyo bhāvakammesvaparokkhesu mānantatyādisu-

(Akhiran) 'kyo' (muncul) dalam (makna) keadaan (bhāva) dan objek (kamma), ketika bukan lampau (aparokkha), sebelum (akhiran) 'māna', 'nta', 'ti', dan seterusnya.

Bhāvakammavihitesu parokkhāvajjitesu mānantatyādisu paresukyo hoti krayatthā–-ntaggahaṇamuttaratthaṃ; kakāro avuddhyattho; evamuttaratrāpi–-ṭhiyamānaṃ, ṭhiyate; sūyamānaṃ, sūyate–-aparokkhesūti-kiṃ? Babhuva devadattena; bibhida kusūlo. Bhijjate kusūlo sayamevātibhijjateti savanā kammatāvagamyate, sayamevāti savanato kattutā; kattutāvacanicchāyantu-bhindatikusulo attānanti bhavati; evamaññampi yathāgamamanugantabbaṃ. ‘‘Aparokkhesu mānantatyādisū’ti-ayamadhikāro ā‘‘tanāditvo‘‘apivaete tyādayo tyādisu parabhutesu kattukammabhāvavihitesu kyalādīnaṃ vidhānato tesveva viññayantīti-akammakehi dhātuhi kattubhāvesu sakammakehi kattukammesukammāvacanicchāyaṃ bhāveva bhavantīti veditabbā–-yassapanadhātussa kriyā kammamapekkhate sosakammako? Yassa tu kriyā kattumattamapekkhate so akammakoti ñātabbaṃ.

Dalam (makna) yang ditetapkan sebagai keadaan (bhāva) dan objek (kamma), yang mengecualikan masa lampau (parokkha), ketika diikuti oleh 'māna', 'nta', 'ti', dan seterusnya, muncul 'kyo' dari (akar kata) yang bermakna tindakan—penggunaan 'nta' adalah untuk aturan selanjutnya; huruf 'k' adalah untuk meniadakan penguatan (avuddhi); demikian pula selanjutnya—ṭhiyamānaṃ, ṭhiyate; sūyamānaṃ, sūyate—mengapa dikatakan 'bukan lampau'? (Contoh) 'babhuva devadattena'; 'bibhida kusūlo'. 'Bhijjate kusūlo' (lumbung itu pecah) dengan sendirinya; dari pendengaran 'bhijjate' dipahami sebagai objek (kamma), dan dari pendengaran 'dengan sendirinya' dipahami sebagai subjek (kattū); namun dalam keinginan untuk menyatakan sebagai subjek—menjadi 'bhindati kusūlo attānaṃ' (lumbung itu memecahkan dirinya sendiri); demikian pula yang lainnya harus diikuti sesuai dengan tradisi. 'Dalam bukan lampau, māna, nta, ti, dan seterusnya'—ini adalah aturan utama (adhikāra) hingga (aturan) 'tanāditvo'; bahkan 'tyādayo' ini, ketika berada setelah (akar kata) dalam penetapan subjek, objek, dan keadaan, dipahami di sana saja karena adanya ketetapan 'kyalā' dkk.; harus diketahui bahwa dari akar kata intransitif (akammaka) muncul dalam makna subjek dan keadaan, dan dari akar kata transitif (sakammaka) muncul dalam makna subjek dan objek, atau hanya dalam makna keadaan jika objek tidak ingin dinyatakan—akar kata yang tindakannya membutuhkan objek disebut transitif (sakammaka); sedangkan yang tindakannya hanya membutuhkan subjek disebut intransitif (akammaka).

Kattari lo-.

(Akhiran) 'lo' dalam (makna) subjek (kattari).

Kattari lo-.

Lo [terjadi] pada subjek (pelaku).

Kriyatthato aparokkhesu kattuvitamānantatyādisu lo hoti; lakāro ‘‘ñilasse’ti. Visesanattho–-pacamāno, pacanto; pavati.

Dari akar kata kerja, pada kala yang tidak tampak, dalam makna pelaku yang ditentukan oleh māna, anta, dan sebagainya, terjadi lo; lakāra adalah [seperti dalam rumus] 'ñilassa'. Bermakna kualifikasi—pacamāno, pacanto; pavati.

Mañca rudhādīnaṃ-.

Dan ma bagi rudh dan sebagainya.

Rudhādito kattuvihitamānādisu lo hoti; maṃ vānta sarā paro; makāro’nubandho; akāro uccāraṇatvo–-rundhamāno, rundhanto, rundhati.

Dari rudh dan sebagainya, pada arti pelaku yang ditetapkan oleh māna dan sebagainya, terjadi lo; ma menjadi ṃ setelah vokal akhir; makāra adalah sisipan; akāra adalah untuk pengucapan—rundhamāno, rundhanto, rundhati.

Ṇaṇāpyāpīhi vā-.

Dengan ṇi, ṇāpe, dan āpe secara opsional.

Ṇiṇāpyāphīhi kattuvihitamānādisu lo hoti vibhāsā; corayanto, corento; kārayantā, kārento; kārāpैyanto, kārāpento; saccāpayanto, saccāpento; corayati, coreti; kārayati, kāreti; kārāpayati, kārāpeti; saccāpayati, saccāpeti–-vacatthitavibhāsattho’yaṃ vā saddo; tena māne niccaṃ; corayamāno, kārayamāno, kārāpayamāno, saccāpayamāno.

Dengan ṇi, ṇāpe, dan āpe, pada arti pelaku yang ditetapkan oleh māna dan sebagainya, terjadi lo secara pilihan; corayanto, corento; kārayantā, kārento; kārāpayanto, kārāpento; saccāpayanto, saccāpento; corayati, coreti; kārayati, kāreti; kārāpayati, kārāpeti; saccāpayati, saccāpeti—kata vā ini bermakna pilihan yang tetap; oleh karena itu, pada māna bersifat tetap; corayamāno, kārayamāno, kārāpayamāno, saccāpayamāno.

Dipādīhi yayaka-.

Dari div dan sebagainya, terdapat ya dan yaka.

Divādīhi lavīsaye yaka hoti; dibbanto; dibbati.

Dari div dan sebagainya, dalam lingkup la, terjadi yaka; dibbanto; dibbati.

Tudādīhi ko-.

Dari tud dan sebagainya, terdapat ko.

Tudādīhi lavīsaye ko hoti; tudamāno, tudanto; kudati.

Dari tud dan sebagainya, dalam lingkup la, terjadi ko; tudamāno, tudanto; kudati.

Jyādīhi knā-.

Dari jyā dan sebagainya, terdapat knā.

Jiādīhi lavisaye knā hoti; jinanto, jināti–-kathaṃ jayanto, jayatīni? Bhuvādipāṭhā.

Dari ji dan sebagainya, dalam lingkup la, terjadi knā; jinanto, jināti—bagaimana dengan jayanto, jayati, dan sebagainya? Karena pembacaan dari kelompok bhū (bhuvādi).

Kyādīhī kṇā-.

Dari kyā dan sebagainya, terdapat kṇā.

Kīādīhi lavisaye kṇā hoti; kiṇanto, kiṇāti.

Dari kī dan sebagainya, dalam lingkup la, terjadi kṇā; kiṇanto, kiṇāti.

Svādīhī kṇo-.

Dari su dan sebagainya, terdapat kṇo.

Suādīhi lavisaye kṇo hoti; suṇamāno, suṇanto, suṇoti; kathaṃ suṇātīti? Kyādipāṭhā.

Dari su dan sebagainya, dalam lingkup la, terjadi kṇo; suṇamāno, suṇanto, suṇoti; bagaimana dengan suṇāti? Karena pembacaan dari kelompok kyā (kyādi).

Tanāditvo-.

Dari tanu dan sebagainya, terdapat o.

Tanādito lavisaye o hoti; tanoti.

Dari tanu dan sebagainya, dalam lingkup la, terjadi o; tanoti.

Bhāvakammesu tabbānīyā-.

Dalam makna keadaan (bhāva) dan objek (kamma), terdapat tabba dan anīya.

Tabbaanīyā kriyatthā pare bhāvakammesu bahulambhavanti; kattabbaṃ, karaṇīyaṃ; kattabbo kaṭo; karaṇīyo–-bahulā

Akhiran tabba dan anīya setelah kata kerja terjadi secara meluas dalam makna keadaan dan objek; kattabbaṃ, karaṇīyaṃ; kattabbo kaṭo (tikar yang harus dibuat); karaṇīyo—[penggunaan] meluas.

Dhikārā karaṇādisupi bhavanti–-sinānīyaṃ, cuṇṇaṃ; dānīyo, brāhmaṇo; samāvattanīyo, guru; pavacanīyo, upajjhāyo; upaṭṭhānīyo, sisso.

Berdasarkan wewenang (adhikāra), mereka juga terjadi pada makna instrumental (karaṇa) dan lainnya—sinānīyaṃ, bubuk mandi (cuṇṇaṃ); dānīyo, brahmana; samāvattanīyo, guru; pavacanīyo, guru pembimbing (upajjhāyo); upaṭṭhānīyo, siswa.

Ghyaṇa-.

Akhiran ghyaṇa.

Bhāvakammesu kriyatthā paro ghyaṇa hoti bahulaṃ; vākyaṃ, kāriyaṃ, veyyaṃ, jeyyaṃ.

Setelah kata kerja dalam makna keadaan dan objek, akhiran ghyaṇa terjadi secara meluas; vākyaṃ, kāriyaṃ, veyyaṃ, jeyyaṃ.

Āsse ca-.

Dan e menggantikan ā.

Āto ghyaṇa hoti bhāvakammesu āssa e ca; deyyaṃ.

Dari akar kata berakhiran ā, terjadi ghyaṇa dalam makna keadaan dan objek, dan e menggantikan ā; deyyaṃ.

Vadādīhi yo-.

Dari vad dan sebagainya, terdapat yo.

Vadādīhi kriyatthehi yo hoti bahulamhāvakammesu; vajjaṃ, majjaṃ, gammaṃ–-bhujānte () bhojjo, odano; bhojjā, yāgu; bhoggamaññaṃ.

Dari vad dan sebagainya, setelah kata kerja, terjadi yo secara meluas dalam makna keadaan dan objek; vajjaṃ, majjaṃ, gammaṃ—pada akhir akar bhuj [menjadi] bhojjo, nasi (odano); bhojjā, bubur (yāgu); bhoggamaññaṃ.

Kiccaghaccabhaccabhabbaleyyā-.

Bentuk kicca, ghacca, bhacca, bhabba, dan leyya.

Ete saddā yappaccayantā nipaccante.

Kata-kata ini dibentuk dengan akhiran ya (ya-paccaya).

Guhādīhi yaka-.

Dari guh dan sebagainya, terdapat yaka.

Guhādīhi kriyatthehi bhāvakammesu yaka hoti; guyhaṃ, duyhaṃ, sisso; siddhā evete tabbādayo pesātisaggapattakālesupi gamyamānesu sāmaññena vidhānato–-hotā khalu kaṭo kattabbo, karaṇīyo, kāriyo, kicco-evaṃ tvayā kaṭo kattabbo; hotā kaṭo kattabbo, hoto hi patto kālo kaṭakaraṇe–-evaṃ uddhamuhuttike’pi vattamānato pesādisu siddhā eva–-tathā arahe kattari sattivisiṭṭhe ca patīyamāne āvassakādhamiṇatāvisiṭṭheva bhāvādo siddhā–-uddha muhuttikato-bhotā kaṭo kattabbo; bhotā rajjaṃ kātabbaṃ, bhavaṃ araho; bhotā bhāro vahitabbo, bhavaṃ satto; bhotā avassaṃ kaṭo kattabbo; bhotā nikkho dātabbo.

Dari akar-akar kata kerja seperti guh dan lainnya, dalam makna bhāva (keadaan) dan kamma (objek/pasif), terdapat akhiran ya (dan ka); guyhaṃ, duyhaṃ, sisso; ini sudah terbentuk, begitu juga akhiran tabba dan lainnya bahkan ketika makna perintah (pesa), izin (atisagga), dan waktu yang tepat (pattakāla) sedang dipahami, berdasarkan ketentuan umum—hendaknya tikar itu dibuat: kattabbo, karaṇīyo, kāriyo, kicco—demikian pula olehmu tikar itu hendaknya dibuat; hendaknya tikar itu dibuat, karena memang sudah tiba waktunya untuk pembuatan tikar—demikian pula bahkan dalam makna waktu yang akan datang (uddhamuhuttike), dalam makna perintah dan lainnya, itu sudah terbentuk—begitu juga ketika kelayakan pelaku (araha) dan kemampuan khusus (satti) dipahami, serta kekhususan kewajiban (āvassaka) dan utang (adhamiṇatā), itu terbentuk dalam makna bhāva dan lainnya—dari waktu yang akan datang—oleh Anda tikar itu hendaknya dibuat; oleh Anda kerajaan itu hendaknya dijalankan, Anda layak melakukannya; oleh Anda beban itu hendaknya dipikul, Anda mampu; oleh Anda tikar itu pasti hendaknya dibuat; oleh Anda koin emas itu hendaknya diberikan.

Kattari latuṇakā-.

Dalam makna pelaku (kattari) terdapat akhiran latu dan ṇaka.

Kattari kārake kriyatthā latuṇakā bhontī; paṭhitā, pāṭhako–-bahulamitveva-pādehi harīyatī’ti pādahārake;’galecuppatī’ti galecopako–-saddho eva latuarahe sīlasādhu dhammesu ca sāmaññavihitatattā; bhavaṃ balu kaññāya pariggayitā, bhavametaṃ arahati; sīlādisu-khalvapi upādātā kumārake; gantākhelo; muṇḍayitāro sāviṭṭhāyanā vadhuṃ kataparigahaṃ.

Dalam makna pelaku, akar-akar kata kerja mengambil akhiran latu dan ṇaka; paṭhitā (pembaca), pāṭhako (pembaca)—karena adanya kata 'secara luas' (bahulaṃ)—pādahārake (yang membawa dengan kaki); galecopako (yang jatuh di leher)—akhiran latu juga digunakan dalam makna kelayakan (araha), karakter (sīla), kebaikan (sādhu), dan kualitas (dhamma) karena ketentuan umum; Anda memang adalah penerima gadis itu, Anda layak untuk ini; juga dalam makna karakter dan lainnya—penerima anak laki-laki; yang pergi dengan cepat; para pencukur (yang telah menerima) pengantin wanita.

Āvī-.

Akhiran āvī.

Kriyayatthā āvī hoti bahulaṃ kattari; bhayadassāvī–-appavīsayatāñāpanatthaṃ bhinnayogakaraṇaṃ; sāmaññavihitattā sīlādisu ca hoteva.

Akar kata kerja mengambil akhiran āvī secara luas dalam makna pelaku; bhayadassāvī (ia yang melihat bahaya)—pembagian aturan (bhinnayoga) dilakukan untuk menunjukkan keterbatasan ruang lingkup; karena ketentuan umum, itu juga muncul dalam makna karakter (sīla) dan lainnya.

Āsiṃsāyamako-. Āsiṃsāyaṃ gamyamānāyaṃ kriyatthā ako hoti kattari;’jīvatuti’ jīvako; nandatuti’ nandako;’bhavatuti’ bhavako.

Dalam makna harapan (āsiṃsā) terdapat akhiran ako. Ketika makna harapan dipahami, akar kata kerja mengambil akhiran ako dalam makna pelaku; 'semoga ia hidup' menjadi jīvako; 'semoga ia bergembira' menjadi nandako; 'semoga ia menjadi' menjadi bhavako.

Karā ṇano-.

Dari akar kar, terdapat akhiran ṇano.

Karato kattari ṇano hoti;’karotī’ti kāraṇaṃ; kattarīti-kiṃ? Karaṇaṃ.

Dari akar kar, dalam makna pelaku, terdapat akhiran ṇano; 'ia yang melakukan' adalah kāraṇaṃ; mengapa dikatakan 'dalam makna pelaku'? Untuk membedakan dari karaṇaṃ (instrumen).

Hāto vīhikālesu-.

Dari akar hā dalam makna padi (vīhi) dan waktu (kāla).

Hāto vīhisiṃ kāle caṇano hotī kattari; hāyanā nāma vīhayo; hāyano saṃvaccharo; vīhikālesūti - kiṃ? Hātā.

Dari akar hā, terdapat akhiran ṇano dalam makna pelaku ketika berhubungan dengan padi dan waktu; hāyanā adalah nama untuk padi; hāyano berarti tahun; mengapa dikatakan 'dalam makna padi dan waktu'? Sebagai pembanding hātā.

Vīdā ku -.

Dari akar vid, terdapat akhiran ku.

Vidasmā kū hoti kattari; vidū, lokavidū.

Dari akar vid, terdapat akhiran ku dalam makna pelaku; vidū, lokavidū (pengenal dunia).

Vito ñāto-.

Dari akar ñā dengan awalan vi.

Vipubbā ñāiccasmā ku hoti kattari; viñña; vitoti-kiṃ? Pañño.

Dari akar ñā yang didahului awalan vi, terdapat akhiran ku dalam makna pelaku; viññū; mengapa dikatakan 'dengan vi'? Sebagai pembanding pañño.

Kammā-.

Dari objek (kamma).

Kammato parā ñāiccasmā kū hoti kattari; sabbañña, kālañña.

Setelah suatu objek, dari akar ñā terdapat akhiran ku dalam makna pelaku; sabbaññū (yang mengetahui segala sesuatu), kālaññū (yang mengetahui waktu).

Kvacaṇa-.

Terkadang akhiran aṇa.

Kammato parā kriyatthā kvaci aṇa hoti kattari; kumbhakāro, saralāvo, mavtajjhāyo–-bahakulādhikārā iha na hoti, ādiccaṃ passati, himavantaṃ suṇoti, gāmaṃ gacchati. Kvacīti kiṃ? Kammakaro.

Setelah suatu objek, akar kata kerja terkadang mengambil akhiran aṇa dalam makna pelaku; kumbhakāro (pembuat periuk), saralāvo (pemotong alang-alang), mantajjhāyo (pelafal mantra)—karena pengaruh otoritas 'secara luas' (bahula), ini tidak terjadi pada: melihat matahari, mendengar suara dari Himavanta, pergi ke desa. Mengapa dikatakan 'terkadang' (kvaci)? Sebagai pembanding kammakaro.

Gamā rū-.

Dari akar gam, terdapat akhiran rū.

Kammato paraṃ gamā rū hoti kattari; vedagu, pāragu.

Setelah suatu objek, dari akar gam terdapat akhiran rū dalam makna pelaku; vedagū, pāragū.

Samānaññabhavantayāditupamānā disā kamme rīrikkhakā-.

Akhiran rī, ikkha, dan ka setelah akar dis dalam peran objek ketika didahului oleh samāna, añña, bhavant, ya, dan sebagainya, atau perbandingan (upamāna).

Samānādīhi yādīhicopamānehi parā disā kammakārake rīrikkhakā honti;’ samāno viya dissatī’ti sadī, sadikkho, sadiso; aññādī, aññādikkho, aññādiso; bhavādī, bhavādikkho, bhavādiso; yādī, yādikkho, yādiso; tyādī, tyyādikkho, tyādiso –-samānādīhīti kiṃ? Rukkho viya dissati. Upamānāti kiṃ? So dissati kammeti kiṃ? So viya passatī–-rakārā antasarādilopatthā. Kakāro ekārābhāvattho.

Setelah kata-kata samāna dan sebagainya, atau ya dan sebagainya, dan kata-kata perbandingan, akar dis dalam peran objek mengambil akhiran rī, ikkha, dan ka; 'tampak seperti yang sama' menjadi sadī, sadikkho, sadiso; aññādī, aññādikkho, aññādiso; bhavādī, bhavādikkho, bhavādiso; yādī, yādikkho, yādiso; tyādī, tyādikkho, tyādiso—mengapa dikatakan 'setelah samāna dan sebagainya'? Sebagai pembanding rukkho viya dissati (tampak seperti pohon). Mengapa 'perbandingan'? So dissati (ia tampak). Mengapa 'dalam objek'? So viya passatī (ia melihat seperti dia)—huruf r digunakan untuk penghilangan vokal akhir dan sebagainya. Huruf k digunakan untuk ketiadaan huruf e.

Bhāvakārakesvaghaṇghakā-.

Dalam makna bhāva dan kāraka, terdapat akhiran a, gha, ṇa, gha, dan ka.

Bhāve kārake ca kriyatthā aghaṇghakā honti bahakulaṃ; apaggaho, niggaho, karo, garo, cayo, jayo, ravo, bhavo, paco, vaco, annado, purindado, īsakkaro, dukkaro, sukaro–-ghaṇa-bhāve-pāko- vāgo, bhāvo. Kārake’pi saññāyaṃ tāva-’pajjate’nene’ti pādo;’rujatī’ti rogo;’vīsatīti veso;’sarati kālantara’nti sāro, thirattho;’darīyante etebhī’ti dārā;’jīrayati etenā’ti jāro–-asaññāyampi-dāyo, datto; lābho, laddho–-gha-vakonipako–-ka-piyo, khipo, bhujo, āyudhaṃ.

Dalam makna bhāva dan kāraka, akar-akar kata kerja mengambil akhiran a, gha, ṇa, gha, dan ka secara luas; apaggaho, niggaho, karo, garo, cayo, jayo, ravo, bhavo, paco, vaco, annado, purindado, īsakkaro, dukkaro, sukaro—akhiran ṇa dalam makna bhāva: pāko, vāgo, bhāvo. Bahkan dalam makna kāraka sebagai nama (saññā): 'dengannya sesuatu dicapai' menjadi pādo; 'ia yang menderita' menjadi rogo; 'ia yang masuk' menjadi veso; 'ia yang mengalir melalui waktu' menjadi sāro (inti); 'dengannya mereka terbelah' menjadi dārā; 'dengannya ia menjadi tua' menjadi jāro—bahkan dalam yang bukan nama: dāyo, datto; lābho, laddho—akhiran gha seperti vako, nipako—akhiran ka seperti piyo, khipo, bhujo, āyudhaṃ.

Dādhātvi-.

Dari akar dā dan dhā, terdapat akhiran i.

Dādhāhi bahulami hotibhāvakārakesu; ādi, nidhi. Vāladhi.

Dari akar dā dan dhā secara luas terdapat akhiran i dalam makna bhāva dan kāraka; ādi, nidhi, vāladhi.

Vamādīhathu-.

Dari akar vam dan sebagainya, terdapat akhiran athu.

Vamādihi bhāvakārakesvathu hoti; vamathu, vepathu.

Dari akar vam dan sebagainya dalam makna bhāva dan kāraka terdapat akhiran athu; vamathu, vepathu.

Kvi-.

Akhiran kvi.

Kriyatthā kvi hoti bahulaṃ bhāvakārakesu–-kakāro kānu bandhakāriyattho–-abhibhu, sayambhu, bhattaggaṃ, salākaggaṃ, sabhā, pabhā.

Akar kata kerja mengambil akhiran kvi secara luas dalam makna bhāva dan kāraka—huruf k adalah untuk fungsi penanda (anubandha)—abhibhū, sayambhū, bhattaggaṃ, salākaggaṃ, sabhā, pabhā.

Ano-..

Ano-.

Kriyatthā bhāvakārakesvano hoti; gamanaṃ, dānaṃ, sampadānaṃ, apādānaṃ, adhikaraṇaṃ, calano, jalano, kodhano, kopano, maṇḍano, bhusano.

Akhiran 'ano' terdapat dalam makna tindakan dan peran keadaan; [contohnya] gamanaṃ, dānaṃ, sampadānaṃ, apādānaṃ, adhikaraṇaṃ, calano, jalano, kodhano, kopano, maṇḍano, bhusano.

Itthiyamaṇaktikayakyā. ca-.

Dan dalam gender feminin [digunakan akhiran] aṇa, kti, ka, ya, dan kya.

Itthiliṅge bhāve kārake ca kriyatthā aādayo honta no ca bahulaṃ–-a-titikkhā. Vīmaṃsā, jigucchā, pipāsā, puttīyā, īhā, bhikkhā, āpadā, medhā, godhā–-ṇa-kārā, hārā, tārā, dhārā, ārā–-kti-iṭṭhi, siṭṭhi, bhitti, bhatti, tanti, bhuti –-ka- uhā, rujā, mudā,–-yaka-vijjā, ijjā–-ya-seyyā, samajjā, pabbajjā, paricariyā, jāgariyā–-ana-kāraṇā, hāraṇā, vedanā, vandanā, upāsanā.

Dalam gender feminin, untuk menyatakan makna keadaan (bhāva) dan pelaku (kāraka), akhiran 'a' dan seterusnya muncul dari akar kata kerja, namun tidak secara luas—[seperti akhiran 'a':] titikkhā, vīmaṃsā, jigucchā, pipāsā, puttīyā, īhā, bhikkhā, āpadā, medhā, godhā; [akhiran 'ṇa':] kārā, hārā, tārā, dhārā, ārā; [akhiran 'kti':] iṭṭhi, siṭṭhi, bhitti, bhatti, tanti, bhuti; [akhiran 'ka':] uhā, rujā, mudā; [akhiran 'yaka':] vijjā, ijjā; [akhiran 'ya':] seyyā, samajjā, pabbajjā, paricariyā, jāgariyā; [akhiran 'ana':] kāraṇā, hāraṇā, vedanā, vandanā, upāsanā.

Jāhāha-.

Jā-hā-ha-.

Jāhā iccetehi ni hotitthiyaṃ; jāni, hāni.

Dari akar kata Jā dan Hā ini, akhiran 'ni' muncul dalam gender feminin; [seperti] jāni, hāni.

Karā ririyo-.

Dari akar kata Kar, [muncul akhiran] iriyo.

Karato ririyo hotitthiyaṃ;’karaṇaṃ’ kiriyā–-kathaṃ kriyāti?’Kriyāya’nti nipātanā.

Dari akar kata kara, terdapat akhiran ri dan iyo dalam gender feminin; 'karaṇa' adalah 'kiriyā'—bagaimana dengan 'kriyā'? 'Kriyā' berasal dari bentuk nipātana (bentukan khusus).

Ikitī sarūpe-.

Akhiran iki dan ti dalam bentuk aslinya.

Kriyatthassa sarūpe’bhidheye kriyatthā pare ikitī honti; vaci, yudhi. Pacati.–-Akāro kakārotiādisu kārasaddena samāso, yathā evakāroti.

Setelah akar kata kerja, terdapat akhiran iki dan ti ketika bentuk asli dari makna kata kerja tersebut hendak dinyatakan; contohnya vaci, yudhi. (Juga) pacati.—Dalam kata-kata seperti akāro, kakāro dan seterusnya, terdapat pemajemukan dengan kata 'kāra', seperti halnya evakāro.

Sīlābhikkhaññāvassakesu ṇi-.

Akhiran ṇi digunakan dalam makna kebiasaan (sīla), tindakan berulang (abhikkhañña), dan keharusan (avassaka).

Kriyatthā ṇī hoti sīlādisu patīyamānesu; uṇhabhoji, khīrapāyī, avassakārī, satatdāyī.

Akhiran ṇi ditambahkan pada akar kata kerja ketika makna kebiasaan dan sebagainya dipahami; contohnya: pemakan makanan panas (uṇhabhojī), peminum susu (khīrapāyī), orang yang pasti melakukan (avassakārī), pemberi yang terus-menerus (satatadāyī).

Thāvarittarabhaṅgurabhidurabhāsurabhassarā-.

Thāvara, ittara, bhaṅgura, bhidura, bhāsura, dan bhassara.

Ete saddā nipaccante sīle gamyamāne.

Kata-kata ini dibentuk secara khusus (nipaccante) ketika makna kebiasaan (sīla) dipahami.

Kattari bhute ktavantuktāvī-.

Akhiran tavantu dan tāvī digunakan pada pelaku (kattar) dalam bentuk lampau (bhūta).

Bhutatthe vattamānato kriyatthā ktavantuktāvī hontī kattari; vijitavā, vijitāvī; bhuteti adhikāro yāva āhāratthāti.

Dalam arti masa lampau, sufiks ktavantu dan ktāvī digunakan pada pelaku dalam makna tindakan; vijitavā, vijitāvī; cakupan aturan 'bhute' (masa lampau) berlaku sampai pada kata āhārattha.

Kto bhāvakammesu-.

Sufiks kto digunakan dalam makna keadaan (bhāva) dan objek (kamma).

Bhāve kamme ca bhute kto hoti; āsitaṃ bhavatā; kato kaṭo bhavatā.

Sufiks kto digunakan dalam makna keadaan dan objek pada masa lampau; āsitaṃ bhavatā; kato kaṭo bhavatā.

Kattarī cāramhe-.

Dan pada pelaku dalam permulaan tindakan.

Kriyārambhe kattari kto hota, yathāpattañca; pakato bhavaṃ kaṭaṃ; pakato kaṭo bhavatā; pasutto bhavaṃ; pasuttaṃ bhavatā.

Sufiks kto digunakan pada pelaku dalam permulaan tindakan, dan sebagaimana mestinya; pakato bhavaṃ kaṭaṃ; pakato kaṭo bhavatā; pasutto bhavaṃ; pasuttaṃ bhavatā.

Ṭhāsavasasilisaghiruhajarajanīhi-.

Setelah akar kata ṭhā, asa, vasa, sili, saghi, ruha, jara, dan jani (sufiks kto digunakan pada pelaku).

Ṭhādīhi kattari kto hoti yathāpattañca; upaṭṭhito gurumbhavaṃ, upaṭṭhito guru bhotā; upāsito gurumbhavaṃ, upāsito guru bhotā; anuvusito gurumbhavaṃ, anuvusito guru bhotā; āsiliṭṭho gurumbhavaṃ, āsiliṭṭho guru bhotā;

Akhiran -kta digunakan setelah akar kata ṭhā dan sebagainya dalam arti pelaku dan sebagaimana yang diperoleh; Yang Mulia telah melayani guru, guru telah dilayani oleh Yang Mulia; Yang Mulia telah memuja guru, guru telah dipuja oleh Yang Mulia; Yang Mulia telah tinggal mengikuti guru, guru telah ditinggali bersama oleh Yang Mulia; Yang Mulia telah merangkul guru, guru telah dirangkul oleh Yang Mulia;

Adhisayito khaṭopikaṃ bhavaṃ, adhisayitā khaṭopikā bhotā; āruḷho rukkhaṃ bhavaṃ, āruḷho rukkho bhātā; anujiṇṇo vasaliṃ devadatto, anujiṇṇā vasalī devadattena; anujāto māṇavako māṇavikaṃ, anujātā māṇavikā māṇavakena.

Yang Mulia telah berbaring di atas tempat tidur kayu, tempat tidur kayu telah dibaringi oleh Yang Mulia; Yang Mulia telah memanjat pohon, pohon telah dipanjat oleh Yang Mulia; Devadatta mengikuti wanita kasta rendah, wanita kasta rendah telah diikuti oleh Devadatta; pemuda mengikuti pemudi, pemudi telah diikuti oleh pemuda.

Gamanatthākammakādhāre ca-.

Dan juga dalam makna gerakan, kata kerja intransitif, dan tempat penopang (ādhāra).

Gamanatthato akammakato ca kriyatthā ādhāre kto hoti kattari ca yathāpattañca; idamesaṃ yātaṃ, iha te yātaṃ, ihatehi yātaṃ, ayaṃ tehi yāto patho, idamesamāsitaṃ, iha te āsitā, iha tehi āsitaṃ, devo ce vaṭṭho sampannā sālayoti -kāraṇa sāmaggisampatti etthābhimatā.

Dari segi makna gerakan dan makna tindakan, imbuhan -ta digunakan dalam lokatif dan dalam agen (pelaku) sebagaimana yang sesuai; yaitu: 'ini adalah perjalanan mereka', 'di sini adalah perjalanan mereka', 'di sini telah dilewati oleh mereka', 'ini adalah jalan yang telah dilewati oleh mereka', 'ini adalah tempat kediaman mereka', 'di sini mereka tinggal', 'di sini telah ditempati oleh mereka', 'jika hujan telah turun, maka padi telah berhasil' — kelengkapan perpaduan sebab-sebab dimaksudkan di sini.

Āhāratthā-.

Bermakna makanan.

Ajjhohāratthā ādhāre kto hoti yathāpattañca; idamesaṃ bhuttaṃ, idamesaṃ pītaṃ, iha tehi bhuttaṃ, iha tehi pītaṃ, odano tehi bhutto, pītamudakaṃ–-akattattho yogavibhāgo; kathaṃ pītā gāvoti?’Pītamesaṃ vijjatī’tipītā?Bāhulakā vā–-passinnoti yā ettha bhutakālatā tanra kto; evaṃ raññammato, raññamiṭṭho,raññambuddho, raññaṃ pūjito–-evaṃ sīlito, rakkhito, khanto, ākuṭṭho, ruṭṭho, rusito, abhivyāhaṭo, dayito, haṭṭho, kanto, saṃyato,amato–-kaṭṭhanti bhutatāyameva; hetuno phalaṃ tvatra bhāvi.

Sufiks -kta digunakan pada lokus (ādhāra) dalam arti menelan dan sebagaimana yang diperoleh; 'ini dimakan oleh mereka', 'ini diminum oleh mereka', 'di sini dimakan oleh mereka', 'di sini diminum oleh mereka', 'nasi dimakan oleh mereka', 'air yang diminum'—ini adalah pembagian aturan (yogavibhāgo) dalam pengertian bukan-pelaku (akattattha); bagaimana dengan ungkapan 'sapi-sapi yang telah minum' (pītā gāvo)? Apakah disebut 'pītā' karena 'peminuman mereka ada' (pītamesaṃ vijjati)? Atau karena penggunaan umum (bāhulakā)—seperti pada 'berkeringat' (passinno), sufiks -kta digunakan di mana terdapat aspek waktu lampau; demikian pula: dihargai oleh raja (raññammato), diinginkan oleh raja (raññamiṭṭho), dipahami oleh raja (raññambuddho), dipuja oleh raja (raññaṃ pūjito)—begitu juga: dipraktikkan (sīlito), dijaga (rakkhito), dimaafkan (khanto), dicela (ākuṭṭho), dimarahi (ruṭṭho), dijengkelkan (rusito), diucapkan (abhivyāhaṭo), disayangi (dayito), gembira (haṭṭho), dicintai (kanto), terkendali (saṃyato), tidak mati (amato)—akhiran -kta ini hanyalah dalam aspek waktu lampau; namun di sini, hasil dari sebab merujuk pada masa depan.

Tuṃtāyetave bhāve bhavissati kriyāyaṃ tadatthāyaṃ-.

Akhiran -tuṃ, -tāye, dan -tave akan ada dalam makna keadaan (bhāva) untuk tujuan tindakan tersebut.

Bhavissatiatthe vattamānato krayatthā bhāve tuṃtāye tave honti kriyāyaṃ tadatthāyaṃ patīyamānāyaṃ; kātuṃ gacchati; kattāye gacchati; kātave gacchati–-icchati bhottuṃ kāmeti bhottunti imināva siddhaṃpunabbidhānetvihāpi siyā icchanto karotīti–-evaṃ sakkotibhottuṃ, jānāti bhottuṃ, gilāyati bhottuṃ, ghaṭate bhottuṃ, ārabhate bhottuṃ, labhate bhottuṃ, pakkamati bhottuṃ, ussahatī bhontuṃ, arahati bhottuṃ, atthi bhottuṃ, vijjati bhottuṃ, vaṭṭati bhottuṃ, kappati bhottunti–-tathā pārayati bhottuṃ, pahu bhottuṃ, samattho bhottuṃ, pariyatto bhottuṃ, alaṃ bhottunti; bhavatissa sabbattha sambhavā–-tathā kālo bhottuṃ, samayo bhottuṃ, velā bhottunti–-yathā-bhottumano, sotuṃ soto, daṭṭhuṃ cakkhu. Yujjhituṃ dhanu, vattu jaḷo, gantuṃ mano, kattumalasoti–-uccāraṇantu vattāyattaṃ–-bhāveti kiṃ? Karissāmiti gacchati; kriyāyanti kiṃ? Bhikkhissaṃ iccassa jaṭā; tadatthāyanti kiṃ gacchissato te bhavissati bhattaṃ bhojanāya.

Dalam makna masa depan, dari bentuk akar kata yang sedang berlangsung, akhiran -tuṃ, -tāye, dan -tave digunakan dalam makna abstrak ketika suatu tindakan dipahami untuk tujuan tersebut; contohnya: ia pergi untuk melakukan (kātuṃ gacchati); ia pergi untuk melakukan (kattāye gacchati); ia pergi untuk melakukan (kātave gacchati). Melalui ungkapan 'ia ingin makan' (icchati bhottuṃ) atau 'ia berhasrat makan' (kāmeti bhottuṃ), hal ini sudah ditetapkan; penetapan kembali di sini juga dapat berlaku seperti dalam 'ia melakukan sambil menginginkan' (icchanto karoti). Demikian pula: ia mampu makan (sakkoti bhottuṃ), ia tahu cara makan (jānāti bhottuṃ), ia enggan makan (gilāyati bhottuṃ), ia berusaha makan (ghaṭate bhottuṃ), ia mulai makan (ārabhate bhottuṃ), ia mendapat kesempatan makan (labhate bhottuṃ), ia berangkat makan (pakkamati bhottuṃ), ia berupaya makan (ussahatī bhottuṃ), ia layak makan (arahati bhottuṃ), ada kesempatan makan (atthi bhottuṃ), tersedia untuk dimakan (vijjati bhottuṃ), sudah saatnya makan (vaṭṭati bhottuṃ), pantas untuk makan (kappati bhottuṃ). Demikian juga: ia sanggup makan (pārayati bhottuṃ), mampu makan (pahu bhottuṃ), cakap makan (samattho bhottuṃ), cukup makan (pariyatto bhottuṃ), memadai untuk makan (alaṃ bhottuṃ); karena kata 'bhavati' dapat muncul di mana saja. Begitu pula: waktu untuk makan (kālo bhottuṃ), saat untuk makan (samayo bhottuṃ), waktu untuk makan (velā bhottuṃ); sebagaimana: berniat untuk makan (bhottumano), telinga untuk mendengar (sotuṃ soto), mata untuk melihat (daṭṭhuṃ cakkhu). Busur untuk berperang (yujjhituṃ dhanu), bodoh dalam berbicara (vattu jaḷo), pikiran untuk pergi (gantuṃ mano), malas untuk melakukan (kattumalaso). Namun, pengucapannya bergantung pada pembicara. Mengapa dikatakan 'dalam makna abstrak'? Karena ia pergi dengan pikiran: 'Aku akan melakukan' (karissāmiti gacchati). Mengapa dikatakan 'dalam suatu tindakan'? 'Rambut kusut bagi dia yang [berpikir]: Aku akan mengemis' (bhikkhissaṃ iccassa jaṭā). Mengapa dikatakan 'untuk tujuan itu'? 'Bagi engkau yang akan pergi, akan ada nasi untuk dimakan' (gacchissato te bhavissati bhattaṃ bhojanāya).

Paṭisedhe’laṃkhalūnaṃ tūnaktvānaktvā vā-.

Untuk (menyatakan) larangan (paṭisedha), [setelah] kata 'alaṃ' dan 'khalu', [imbuhan] -tūna, -ktvāna, atau -ktvā [digunakan secara opsional].

Alaṃkhalusaddānaṃ paṭisedhatthānaṃpayoge tunādayo vā honti bhāve; alaṃ sotuna, khalu sotuna; alaṃ sutvāna, khalu sutvāna; alaṃ sutvā, khalu sutvā; laṃ sutena, khalu sutena–-alaṃ khalūnanti kiṃ? Mā hotu; paṭisedheti kiṃ? Alaṃkāro.

Dalam penggunaan kata alaṃ dan khalu yang bermakna larangan, akhiran -tuna dan lainnya dapat digunakan dalam makna abstrak (bhāve); alaṃ sotuna, khalu sotuna; alaṃ sutvāna, khalu sutvāna; alaṃ sutvā, khalu sutvā; alaṃ sutena, khalu sutena. Mengapa dikatakan 'alaṃ khalu'? Agar jangan (mā hotu) [dalam arti lain]; mengapa dikatakan 'bermakna larangan'? [Karena ada kata] Alaṃkāro (hiasan).

Pubbekakattukānaṃ-.

[Untuk tindakan-tindakan] yang memiliki pelaku yang sama di waktu sebelumnya—

Eko kattā yesaṃ vyāpārānaṃ tesuyo pubbo tadatthato kriyatthā tunādayo honti bhāve; sotuna yāti, sutvāna, sutvāvā–-ekakattukānanti kiṃ bhuttasmiṃ devadatte yaññadatto vajati; pubbāti kiṃ? Bhuñjati ca pacati ca–-appattvā nadiṃ pabbato, atikkamma pabbataṃ nadīti bhudhātussa sabbattha sambhavā ekakattukatā pubbakālatā ca gamyate. Bhutvā bhutvā gacchatīti imināva siddhamābhikkhaññantu dibbacanāvagamyate–-kathaṃ jīvagāhaṃ agāhasi, kāyappacālakaṃ gacchantītiādi? Ghaṇantena kriyāvisesanena siddhaṃ; yathā odanapākaṃ sayatīti.

Bagi tindakan-tindakan yang memiliki satu pelaku (agen), akhiran -tuna dan lainnya digunakan untuk tindakan yang terjadi lebih awal; sotuna yāti, sutvāna, sutvā (ia pergi setelah mendengar). Mengapa dikatakan 'memiliki satu pelaku'? [Contoh:] bhuttasmiṃ devadatte yaññadatto vajati (setelah Devadatta makan, Yaññadatta pergi—pelakunya berbeda). Mengapa dikatakan 'lebih awal'? [Contoh:] bhuñjati ca pacati ca (ia makan dan memasak secara bersamaan). Pada contoh 'appattvā nadiṃ pabbato' (gunung yang belum mencapai sungai) dan 'atikkamma pabbataṃ nadī' (sungai yang telah melewati gunung), karena akar kata 'bhū' (menjadi/ada) tersirat di mana-mana, maka kesatuan pelaku dan waktu sebelumnya tetap dapat dipahami. Pada 'bhutvā bhutvā gacchati' (ia pergi setelah berulang kali makan), keberulangan (ābhikkhañña) dipahami melalui pengulangan kata itu sendiri. Bagaimana dengan istilah seperti 'jīvagāhaṃ agāhasi' (ia menangkap hidup-hidup) atau 'kāyappacālakaṃ gacchanti' (mereka berjalan dengan menggoyang-goyangkan tubuh)? Hal ini dicapai melalui kata keterangan cara (kriyāvisesana), seperti halnya 'odanapākaṃ sayati' (ia tidur [selama] memasak nasi).

Nto kattari vattamāne-.

-nto [digunakan] dalam makna pelaku (aktif) pada masa sekarang (vattamāne)—

Cattamānatthe vattamānato kriyatthā nto hoti kattari; tiṭṭhanto.

Akhiran -nto ditambahkan pada akar kata dalam makna pelaku untuk menunjukkan waktu sekarang; tiṭṭhanto (yang sedang berdiri).

Māno-.

-māno—

Vattamānatthe vattamānato kriyatthā māno hoti kattari; tiṭṭhamāno.

Akhiran -māno ditambahkan pada akar kata dalam makna pelaku untuk menunjukkan waktu sekarang; tiṭṭhamāno (yang sedang berdiri).

Bhāvakammesu -.

[Digunakan juga] dalam makna abstrak (bhāva) dan pasif (kamma)—

Vattamānatthe vattamānato kriyatthā bhāve kamme ca māno hoti; ṭhīyamānaṃ, paccamāno odano.

Akhiran -māno ditambahkan pada akar kata untuk menunjukkan waktu sekarang dalam makna abstrak dan pasif; ṭhīyamānaṃ (keadaan berdiri), paccamāno odano (nasi yang sedang dimasak).

Te ssapubbānāgate-.

[Akhiran-akhiran tersebut] didahului oleh -ssa- pada masa depan (anāgate)—

Anāgatatthe vattamānato kriyanthā te ntamānā ssapubbā honti; ṭhassanto, ṭhassamāno, ṭhisissamānaṃ, paccassamāno odano.

Untuk menunjukkan waktu yang akan datang, akhiran -nto dan -māno didahului oleh -ssa-; ṭhassanto, ṭhassamāno, ṭhisissamānaṃ, paccassamāno odano.

Ṇvādayo-.

Akhiran-akhiran yang dimulai dengan Ṇva—

Kriyatthā pare bahakulaṃ ṇvādayo honti; cāru, dāru.

Setelah akar kata, berbagai akhiran Ṇva dan lainnya dapat ditambahkan; cāru (indah), dāru (kayu).

Khajayānamekassarodi dve-.

Penggandaan suku kata tunggal pertama untuk [akhiran] kha, cha, sa—

Khachasappaccayantānaṃ kriyatthānaṃ paṭhamamekassaraṃ saddarūpaṃ dve bhavati; titikkhā, jigucchā, vīmaṃsā.

Bentuk suara dari satu vokal [suku kata] pertama dari akar kata yang berakhiran -kha, -cha, dan -sa mengalami penggandaan (reduplikasi); titikkhā (kesabaran), jigucchā (jijik), vīmaṃsā (penyelidikan).

Parokkhāyañca-.

Dan juga pada [kala] Parokkhā—

Parokkhāyaṃ paṭhamamekassaraṃ saddarūpaṃ dve bhavati; jagāma–-cakāro avuttasamuccayattho; tenaññatrāpi yathāgamaṃ.

Suku kata tunggal pertama dari akar kata dalam kala Parokkhā (perfect tense) mengalami penggandaan; jagāma (ia telah pergi). Kata 'ca' berfungsi untuk menyertakan hal-hal yang tidak disebutkan secara eksplisit; oleh karena itu, penggandaan juga terjadi di tempat lain sesuai dengan aturan bahasa.

Jahāti, jahitabbaṃ, jahituṃ, daddallati, vaṅkamati–-lolupo, momuhoti ottaṃ’tadaminādi’ pāsā.

Jahāti, jahitabbaṃ, jahituṃ, daddallati, vaṅkamati, lolupo, momuhoti; [juga dalam kata-kata seperti] 'tadaminādi', pāsā.

Ādismā sarā-.

Setelah vokal di awal—

Ādibhutā sarā paramekassaraṃ dve hoti; asisisati–-ādismāti kiṃ? Jajāgāra; sarāti kiṃ? Papāca.

Satu vokal [suku kata] yang mengikuti vokal di posisi awal akan digandakan; asisisati. Mengapa dikatakan 'dari awal'? [Contoh:] jajāgāra. Mengapa dikatakan 'vokal'? [Contoh:] papāca.

Na puna-.

Tidak [digandakan] lagi—

Gaṃ dvibhutaṃ na taṃ puna dvattamāpajjate; titikkhasati, jigucchisati.

Sesuatu yang sudah digandakan tidak akan mengalami penggandaan lagi; titikkhasati, jigucchisati.

Yathiṭṭhaṃ syādino-.

Sesuai keinginan untuk [akhiran] syādi—

Syādyantassa yathiṭṭhamekassaramādibhutamaññaṃ vā yathāgamaṃ dvittamāpajjate; puputtiyisati, putittīyisatī, puttīyiyisati.

Untuk kata yang berakhir dengan akhiran syādi (denominatif), suku kata tunggal pertama atau lainnya dapat digandakan sesuai keinginan atau sesuai aturan; puputtiyisati, putittīyisatī, puttīyiyisati.

Rasso pubbassa-.

Pemendekan vokal (rasso) bagi yang terdahulu—

Citte pubbassalaro rasso hoti; dadāti.

Dalam proses penggandaan, vokal dari bagian yang terdahulu menjadi pendek; dadāti.

Lopo’nādibyañjanassa-.

Penghilangan konsonan yang bukan di awal—

Dvitte pubbassādito’ññassabyañjanassa lopo hoti; asisisati.

Dalam penggandaan, konsonan lain selain konsonan awal pada bagian yang terdahulu akan dihilangkan; asisisati.

Khajasesvassi -.

Vokal 'a' menjadi 'i' sebelum [akhiran] kha, cha, sa—

Dvitte pubbassa assa i hoti khachasesu; pipāsati–-khacha sesūti kiṃ? Jahāti; assāti kiṃ? Bubhukkhati.

Dalam penggandaan, vokal 'a' dari bagian yang terdahulu berubah menjadi 'i' sebelum akhiran -kha, -cha, dan -sa; pipāsati. Mengapa dikatakan 'sebelum kha, cha, dan sa'? [Contoh:] jahāti. Mengapa dikatakan 'vokal a'? [Contoh:] bubhukkhati.

Gupissussa -.

Mengenai [akar kata] gupa.

Dvitte pubbassa gupissa ussa i hoti khachasesu; jigucchati.

Dalam penggandaan (reduplikasi), vokal u dari akar kata gupa yang terdahulu menjadi i sebelum akhiran kha, cha, dan sa; contoh: jigucchati.

Catutthadutiyayānaṃ tatiyapaṭhamā-.

Konsonan keempat dan kedua menjadi ketiga dan pertama.

Dvitte pubbesaṃ catutthadutiyānaṃ tatiyapaṭhamā honti; bubhukkhati. Ciccheda.

Dalam penggandaan, konsonan keempat dan kedua dari suku kata terdahulu masing-masing menjadi ketiga dan pertama; contoh: bubhukkhati, ciccheda.

Kavaggahānaṃ cavaggajā-.

Kelompok ka dan ha menjadi kelompok ca.

Dvitte pubbesaṃ kavaggahānaṃ vavaggajāhonti yathā kkamaṃ; cukopa, jahāti.

Dalam penggandaan, konsonan kelompok ka dan ha dari suku kata terdahulu menjadi kelompok ca secara berurutan; contoh: cukopa, jahāti.

Mānassavī parassa ca maṃ-.

vī bagi māna dan maṃ bagi yang berikutnya.

Dvitte pubbassamānassa vī hoti, parassaca maṃ; vīmaṃsati.

Dalam penggandaan, suku kata pertama dari māna menjadi vī, dan yang berikutnya menjadi maṃ; contoh: vīmaṃsati.

Kitassāsaṃsayeti vā-.

Mengenai [akar kata] kita dalam arti bukan keraguan, atau [menjadi vā].

Saṃsayato’ññasmiṃ cattamānassadvitte pubbassa kitassavāti hoti; tikicchati. Cikicchati–-asaṃsayeti kiṃ? Vicikicchati.

Dalam arti selain keraguan, vokal dari suku kata terdahulu pada penggandaan akar kata kita menjadi vā; contoh: tikicchati, cikicchati. Mengapa dikatakan "bukan keraguan"? Contoh: vicikicchati.

Yuvaṇṇānamñoppaccaye-.

Mengenai i dan u sebelum akhiran.

Ivaṇṇuvaṇṇantānaṃ kriyatthānaṃ ño honti yathākkamaṃ paccaye; cetabbaṃ, netabbaṃ, sotabbaṃ, bhavitabbaṃ.

Akar kata yang berakhiran vokal i dan u masing-masing mengalami perubahan guna (menjadi e dan o) sebelum sebuah akhiran; contoh: cetabbaṃ, netabbaṃ, sotabbaṃ, bhavitabbaṃ.

Lahussupantassa-.

Mengenai [vokal] pendek di posisi sebelum akhir.

Lahubhutassa upantassa yuvaṇṇassa ño honti yathākkamaṃ; esitabbaṃ, kositabbaṃ–-lahussātikiṃ? Dhūpitā; upantassāti-kiṃ? Rundhati.

Vokal i dan u yang pendek di posisi sebelum akhir masing-masing mengalami perubahan guna; contoh: esitabbaṃ, kositabbaṃ. Mengapa dikatakan "pendek"? Contoh: dhūpitā; Mengapa "sebelum akhir"? Contoh: rundhati.

Assā ṇānubandhe -.

Mengenai [vokal] a sebelum penanda ṇ.

Ṇakārānubandhe paccaye pare upantassa akārassa āhoti; kārako.

Jika akhiran dengan penanda ṇ mengikuti, vokal a di posisi sebelum akhir menjadi ā; contoh: kārako.

Na te kānubandhanāgamesu-.

Tidak terjadi pada penanda k dan sisipan n.

Te ñoā kānubandhe nāgame ca na honti; cito, suto, diṭṭho, puṭṭho–-nāgame vanādinā. –-Cinitabbaṃ, vinituṃ; suṇitabbaṃ, suṇituṃ; pāpuṇitabbaṃ, pāpuṇituṃ; dhunitabbaṃ, dhunituṃ, dhunanaṃ, dhunayitabbaṃ, dhunāpetabbaṃ, dhunayituṃ,dhunāpetuṃ, dhunayanaṃ, dhunāpanaṃ, dhunayati, dhunāpeti; pīnetabbaṃ, pīnayituṃ, pīnanaṃ, pīnituṃ, pīnayati; sunoti; sinoti; dunoti; hinoti; pahiṇitabbaṃ, pahiṇituṃ, pahiṇanaṃ.

Perubahan guna dan pemanjangan menjadi ā tersebut tidak terjadi pada akhiran dengan penanda k dan pada sisipan n; contoh: cito, suto, diṭṭho, puṭṭho; dengan sisipan n seperti dalam: cinitabbaṃ, vinituṃ; suṇitabbaṃ, suṇituṃ; pāpuṇitabbaṃ, pāpuṇituṃ; dhunitabbaṃ, dhunituṃ, dhunanaṃ, dhunayitabbaṃ, dhunāpetabbaṃ, dhunayituṃ, dhunāpetuṃ, dhunayanaṃ, dhunāpanaṃ, dhunayati, dhunāpeti; pīnetabbaṃ, pīnayituṃ, pīnanaṃ, pīnituṃ, pīnayati; sunoti; sinoti; dunoti; hinoti; pahiṇitabbaṃ, pahiṇituṃ, pahiṇanaṃ.

Vā kvavi-.

Terkadang [tidak terjadi].

Te kvaci vā na honti kānubandhanāgamesu; mudito modito; ruditaṃ, roditaṃ.

Perubahan-perubahan tersebut terkadang tidak terjadi pada penanda k dan sisipan n; contoh: mudito, modito; ruditaṃ, roditaṃ.

Aññatrāpi-.

Juga di tempat lainnya.

Kānubandhanāgamato’ññasmimpi te kvaci na honti; khipako, panudanaṃ, vadhako.

Terkadang perubahan tersebut tidak terjadi bahkan pada selain penanda k dan sisipan n; contoh: khipako, panudanaṃ, vadhako.

Pye sissā-.

Ā bagi [akar kata] sā sebelum pya.

Sissa āti pyādese; nissāya.

Vokal dari [akar kata] sā menjadi ā ketika ada penggantian pya; contoh: nissāya.

Ñonamayavā sare-.

Guna menjadi ay dan av sebelum vokal.

Sare pare ñonamayavā honti; jayo, bhavo–-sareti kiṃ? Jeti; anubhoti.

Jika vokal mengikuti, vokal guna (e dan o) masing-masing menjadi ay dan av; contoh: jayo, bhavo. Mengapa dikatakan "sebelum vokal"? Contoh: jeti; anubhoti.

Āyāvā ṇānubandhe-.

Āy dan āv dengan penanda ṇ.

Ñonamāyāvā honti sarādoṇānubandhe; nāyayati, bhāvayati. Sayāpetvātiādisurassattaṃ.

Vokal guna menjadi āy dan āv sebelum akhiran yang diawali vokal dengan penanda ṇ; contoh: nāyayati, bhāvayati. Pemendekan vokal terjadi pada kata-kata seperti sayāpetvā.

Āssāṇāpimhi yuka-.

Sisipan yuk bagi vokal ā sebelum ṇāpi.

Ākārantassa kriyatthassa yuka hoti ṇāpito’ññasmiṃ ṇānubandhe; dāyako–-ṇānubandhetveva? Dānaṃ. Aṇāpimhīti kiṃ? Dāpayati.

Akar kata yang berakhiran vokal ā mendapat sisipan yuk sebelum akhiran dengan penanda ṇ selain ṇāpi; contoh: dāyako. Mengapa hanya pada penanda ṇ? Contoh: dānaṃ. Mengapa "selain ṇāpi"? Contoh: dāpayati.

Padādīnaṃ kvaci-.

Kadang-kadang untuk akar kata pad dan sejenisnya.

Padādīnaṃ yuka hoti kvaci; nipajjitabbaṃ, nipajjituṃ, nipajjanaṃ, pamajjitabbaṃ, pamajjituṃ, pamajjanaṃ–-kvacīti kiṃ? Pādo.

Kadang-kadang terjadi yuka untuk akar kata pad dan sejenisnya; nipajjitabbaṃ, nipajjituṃ, nipajjanaṃ, pamajjitabbaṃ, pamajjituṃ, pamajjanaṃ—Mengapa "kadang-kadang"? Pādo.

Maṃ vā rudhādīnaṃ-.

Atau maṃ untuk akar kata rudh dan sejenisnya.

Rudhādīnaṃ kvaci maṃ vā hoti; rundhituṃ, rujjhituṃ–-kvacitveva? Nirodho.

Untuk akar kata rudh dan sejenisnya, kadang-kadang terjadi penyisipan maṃ atau lainnya; rundhituṃ, rujjhituṃ—Mengapa hanya kadang-kadang? Nirodho.

Kvamhi lopo’ntabyañjanassa-.

Penghapusan konsonan akhir pada akhiran kva.

Antabyañjanassa lopo hoti kvamhi;’bhattaṃ ghasanti, gaṇhanti vāetthā’ti bhattaggaṃ.

Terjadi penghapusan konsonan akhir pada akhiran kva; 'mereka memakan atau mengambil makanan di sini', maka disebut bhattaggaṃ.

Pararūpamayakāre byañjane-.

Asimilasi dengan bentuk berikutnya (pararūpa) pada konsonan, kecuali huruf ya.

Kriyatthānamantabyañjanassa pararūpaṃ hoti yakārato’ññasmiṃ byañjane; hettabbaṃ; byañjaneti kiṃ? Bhinditabbaṃ. Ayakāreti kiṃ? Bhijjati.

Konsonan akhir dari akar kata menjadi serupa dengan bentuk berikutnya (pararūpa) pada konsonan selain huruf ya; hettabbaṃ; Mengapa "pada konsonan"? Bhinditabbaṃ. Mengapa "selain huruf ya"? Bhijjati.

Manānaṃ niggahītaṃ-.

Niggahīta untuk akar kata yang berakhiran ma dan na.

Makāranakārantānaṃ kriyatthānaṃ niggahītaṃ hotayayakāre byañjane; gantabbaṃ, jaṅghā. Byañjanetveva? Gamanaṃ; aya kāretveva? Gamyate.

Akar kata yang berakhiran huruf ma dan na menjadi niggahīta pada konsonan selain huruf ya; gantabbaṃ, jaṅghā. Mengapa hanya "pada konsonan"? Gamanaṃ; Mengapa hanya "selain huruf ya"? Gamyate.

Na brūsso-.

Tidak ada perubahan menjadi o untuk akar kata brū.

Brūssa o na hoti byañjane; brūmi. Byañjanetveva? Abravi.

Huruf o tidak terjadi untuk akar kata brū pada konsonan; brūmi. Mengapa hanya "pada konsonan"? Abravi.

Kagā cajānaṃ ghānubandhe-.

Ka dan ga sebagai pengganti ca dan ja pada akhiran dengan anubandha gha.

Ghānubandhe cakārajakārantānaṃ kriyatthānaṃ kagā honti yathākkamaṃ; vākyaṃ, bhāgyaṃ.

Pada akhiran dengan anubandha gha, akar kata yang berakhiran huruf ca dan ja masing-masing menjadi ka dan ga; vākyaṃ, bhāgyaṃ.

Hanassa ghāto ṇānubandhe-.

Penggantian han menjadi ghāta pada akhiran dengan anubandha ṇa.

Hanassa ghāto hoti ṇānubandhe; āghāto.

Han menjadi ghāta pada akhiran dengan anubandha ṇa; āghāto.

Kvimhī gho paripaccasamohi-.

Gho sebagai pengganti han setelah pari, pati, ca, sam, dan hi pada akhiran kvi.

Paṭhyādīhi parassahanassagho hoti kvimhi; paligho, paṭigho, aghaṃ-rassattaṃ nipātanā;saṅgho, ogho.

Setelah pati dan sejenisnya, han yang mengikuti menjadi gho pada akhiran kvi; paligho, paṭigho, aghaṃ—pemendekan vokal berdasarkan penyimpangan (nipātana); saṅgho, ogho.

Parassa ghaṃ se-.

Ghaṃ untuk yang mengikuti dalam bentuk ganda sebelum sa.

Dvitte parassa hanassa ghaṃ hoti se; jighaṃsā.

Dalam perangkapan (reduplikasi), han yang mengikuti menjadi ghaṃ sebelum sa; jighaṃsā.

Jiharānaṃ giṃ-.

Giṃ untuk ji dan har dalam bentuk ganda.

Dvitte paresaṃ jiharānaṃ giṃ hoti se; vijigiṃsā, jigiṃsā.

Dalam perangkapan, ji dan har yang mengikuti menjadi giṃ sebelum sa; vijigiṃsā, jigiṃsā.

Dhāssa ho-.

Ha sebagai pengganti dhā.

Dvitte parassa dhāssa ha hoti; dahati.

Dalam perangkapan, dhā yang mengikuti menjadi ha; dahati.

Ṇimhi dīgho dusassa-.

Pemanjangan vokal untuk dus pada akhiran ṇi.

Dusassadīgho hoti ṇimhī; dūsito–-ṇimhīti kiṃ? Duṭṭho.

Terjadi pemanjangan vokal untuk dus pada akhiran ṇi; dūsito—Mengapa "pada akhiran ṇi"? Duṭṭho.

Guhissa sare-

Untuk guh pada vokal.

Guhissa dīgho hoti sare; niguhanaṃ–-sareti kiṃ? Guyhaṃ.

Terjadi pemanjangan vokal untuk guh pada vokal; niguhanaṃ—Mengapa "pada vokal"? Guyhaṃ.

Muhabahānañca te kānubandhe’tve-.

Untuk muh dan bah, serta guh pada akhiran yang diawali ta dengan anubandha ka, kecuali tve.

Muhabahānaṃ guhissa ca dīgho hoti takārādo kānubandhetvānatvāvajjite; mūḷho, bāḷehā, guḷho–-neti kiṃ? Muyahati. Kānubandheti kiṃ? Mu-hitabbaṃ. Atveti kiṃ? Muyhitvāna, muyhitvā, kānubandhetveti ayamadhikāro yāva sāsassasisve‘‘ti.

Terjadi pemanjangan vokal untuk muh, bah, dan guh pada akhiran yang diawali huruf ta dengan anubandha ka, kecuali tvāna dan tvā; mūḷho, bāḷhā, guḷho—Mengapa "bukan"? Muyahati. Mengapa "anubandha ka"? Muhitabbaṃ. Mengapa "bukan tve"? Muyhitvāna, muyhitvā. Aturan "anubandha ka dan bukan tve" ini berlaku sampai sutra sāsassasisve.

Vahassussa-.

Dari (akar) vah, huruf 'a'-nya—

Vahassौssa dīgho hoti te kānubandhe tvānatvāvajjite; cūḷho.

Huruf 'a' dari (akar) vah menjadi panjang ketika diikuti oleh akhiran dengan anubandha 'ka', kecuali untuk tvā dan tvāna; contoh: cūḷho.

Dhāssa hi-.

Dari (akar) dhā, (menjadi) hi—

Dhā dhāraṇenimassa hi hoti te kānubandhe tvānatvā vajjite; nihito, nihitavā.

Dari akar dhā (dalam arti menahan), ia menjadi 'hi' ketika diikuti oleh akhiran dengan anubandha 'ka', kecuali untuk tvā dan tvāna; contoh: nihito, nihitavā.

Hamādirānaṃ lopo’ntassa -.

Penghilangan huruf akhir dari akar-akar yang berakhiran ha, ma, dan sebagainya—

Hamādīnaṃ rakārantānaṃ vāntassalopo hoti te kānubandhe tvānatvāvajjite; gato, khato, hato, mato, tato, saññato, rato, kato–-tetveca? Gamyate. Kānubandhetveva. Gantabbaṃ. Atvetveva? Gantvāna, gantvā.

Terjadi penghilangan huruf akhir dari akar-akar yang berakhiran ha, ma, dan ra secara opsional ketika diikuti oleh akhiran dengan anubandha 'ka', kecuali untuk tvā dan tvāna; contoh: gato, khato, hato, mato, tato, saññato, rato, kato. Mengapa dikatakan 'te' (akhiran)? Gamyate. Hanya jika ada anubandha 'ka'. Gantabbaṃ. Mengapa dikatakan bukan 'tvā'? Gantvāna, gantvā.

Vacādinaṃ vassuṭa vā-.

Dari (akar) vac dan sebagainya, 'va' secara opsional menjadi 'uṭa'—

Vacādīnaṃ vassa vā uṭa hoti kānubandhe’tve; uttā, vuttaṃ; utthaṃ, vutthaṃ; atvetveva? Vatvāna, vatvā.

Dari (akar) vac dan sebagainya, 'va' secara opsional menjadi 'uṭa' ketika diikuti oleh akhiran dengan anubandha 'ka'; contoh: uttā, vuttaṃ; utthaṃ, vutthaṃ. Mengapa dikatakan bukan 'tvā'? Vatvāna, vatvā.

Assu-.

Huruf 'a' menjadi 'u'—

Vacādīnamassa u hoti kānubandhe’tve; vuttaṃ, vutthaṃ.

Dari (akar) vac dan sebagainya, huruf 'a' menjadi 'u' ketika diikuti oleh akhiran dengan anubandha 'ka'; contoh: vuttaṃ, vutthaṃ.

Vaddhassa vā-.

Dari (akar) vaddh secara opsional—

Vaddhassa assa vā u hoti kānubandhe’tve; vuddho, vaddho–-atvetvava? Vaddhitvāna; vaddhitvā. Kathaṃ vuttīti?’Vutti matte’ti. Nipātanā; vattīti hoteva yathālakkhaṇaṃ.

Dari (akar) vaddh, huruf 'a' secara opsional menjadi 'u' ketika diikuti oleh akhiran dengan anubandha 'ka'; contoh: vuddho, vaddho. Mengapa dikatakan bukan 'tvā'? Vaddhitvāna; vaddhitvā. Bagaimana dengan bentuk 'vutti'? Itu berarti 'hanya perilaku' (vutti-matta). Melalui nipātana (penyimpangan); kata 'vatti' tetap ada sesuai dengan kaidah.

Yajassayassa ṭiyī-.

Dari (akar) yaj, 'ya' menjadi 'ṭiyī'—

Yajassa yassa ṭiyī hontī kānubandhe’tve; iṭṭhaṃ, siṭṭhaṃ, atvetveva? Yajitvāna, yajitvā.

Dari (akar) yaj, 'ya' menjadi 'ṭiyī' ketika diikuti oleh akhiran dengan anubandha 'ka'; contoh: iṭṭhaṃ, siṭṭhaṃ. Mengapa dikatakan bukan 'tvā'? Yajitvāna, yajitvā.

Ṭhāssi-.

Dari (akar) ṭhā menjadi 'ṭhi'—

Ṭhāssi hoti kānubandhe’tve; ṭhito. Atvetveva? Ṭhatvāna, ṭhatvā.

Dari (akar) ṭhā menjadi 'ṭhi' ketika diikuti oleh akhiran dengan anubandha 'ka'; contoh: ṭhito. Mengapa dikatakan bukan 'tvā'? Ṭhatvāna, ṭhatvā.

Gāpānami hoti kānubandhe’tve; gītaṃ, pītaṃ. Atvetveva? Gāyitvā; niccaṃ yāgamo; pāssa tu pītvāni bahulādhikārā.

Dari (akar) gā dan pā menjadi 'i' ketika diikuti oleh akhiran dengan anubandha 'ka'; contoh: gītaṃ, pītaṃ. Mengapa dikatakan bukan 'tvā'? Gāyitvā; selalu ada penyisipan 'y'; namun untuk 'pā', bentuk 'pītvā' terjadi karena pengaruh aturan bahula (fleksibilitas).

Janissā-.

Dari (akar) jan menjadi 'ā'—

Janissa ā hoti kānubandhe’tve; jāto. Atvetveva? Janitvā.

Dari (akar) jan menjadi 'ā' ketika diikuti oleh akhiran dengan anubandha 'ka'; contoh: jāto. Mengapa dikatakan bukan 'tvā'? Janitvā.

Sāsassasisvā-.

Dari (akar) sās secara opsional menjadi 'sis'—

Sāsassa vā sishoti kānubandhe’tve; siṭṭhaṃ, satthaṃ; sisso, sāsiyo. Atvetveva? Anusāsitvāna.

Dari (akar) sās secara opsional menjadi 'sis' ketika diikuti oleh akhiran dengan anubandha 'ka'; contoh: siṭṭhaṃ, satthaṃ; sisso, sāsiyo. Mengapa dikatakan bukan 'tvā'? Anusāsitvāna.

Karassātave-.

Dari (akar) kar menjadi 'ā' sebelum 'tave'—

Karassaā hoti tave; kātave.

Huruf 'a' dari (akar) kar menjadi 'ā' sebelum 'tave'; contoh: kātave.

Tuṃtunatabbesuvā-.

Secara opsional sebelum (akhiran) tuṃ, tuna, dan tabba—

Tumādisu vā karassā hoti; kātuṃ, kattuṃ, kātuna, kattuna; kātabbaṃ, kattabbaṃ.

Sebelum akhiran tuṃ dan sebagainya, huruf 'a' dari (akar) kar secara opsional menjadi 'ā'; contoh: kātuṃ, kattuṃ, kātuna, kattuna; kātabbaṃ, kattabbaṃ.

Ñassa ne jā-.

Dari (akar) ñā menjadi 'jā' sebelum 'na'—

Ñadhātussa jā hoti nakāre; jānituṃ, jānatto. Neti kiṃ? Ñāto.

Dari akar kata ñā menjadi 'jā' ketika diikuti oleh huruf 'n'; contoh: jānituṃ, jānatto. Mengapa dikatakan sebelum 'na'? Ñāto.

Sakāpānaṃ kukku ṇe-.

Dari (akar) sak dan āp menjadi 'ku' dan 'ku' sebelum 'ṇa'—

Sakaāpānaṃ kukku iccete āgamā honti ṇakāre. Sakkuṇanto, pāpuṇanto; sakkuṇoti, pāpuṇoti. Ṇeti kiṃ? Sakkoti, pāpeti.

Untuk (akar) sak dan āp, 'ku' dan 'ku' adalah sisipan-sisipan yang muncul sebelum huruf 'ṇa'. Contoh: sakkuṇanto, pāpuṇanto; sakkuṇoti, pāpuṇoti. Mengapa dikatakan sebelum 'ṇa'? Sakkoti, pāpeti.

Nito cissa jo-.

Dan dari (akhiran) ni, 'i' darinya menjadi 'o'.

Nismā parassa cissa cho hoti; nicchayo.

Setelah ni, ci menjadi cha; nicchayo.

Jarasadānamima vā-.

Untuk jarā dan sad (menjadi) īma secara opsional—.

Jarasadānamantasarā paro īma hoti vibhāsā; jīraṇā, jīrati, jīrāpeti; nisīditabbaṃ, nisīdanaṃ, nisīdituṃ, nisīdati–-vāti kiṃ? Jarā, nisajjā;’īma veti yogavibhāgā aññesampi?Abhiratha, saṃyogādilopo’tthassa.

Setelah vokal akhir dari jarā dan sad, (bagian) sesudahnya menjadi īma secara opsional; jīraṇā, jīrati, jīrāpeti; nisīditabbaṃ, nisīdanaṃ, nisīdituṃ, nisīdati—mengapa dikatakan secara opsional (vā)? Jarā, nisajjā; kata ‘īma vā’ melalui pemisahan aturan (yogavibhāga) juga berlaku bagi yang lain? Abhiratha, penghilangan awal gugus konsonan untuk makna tersebut.

Disassa passadassadasdadakkhā-.

Untuk dis (menjadi) passa, dassa, das, dad, dakkhā—.

Disassa passādayo honti vibhāsā; vipassanā, vipassituṃ, vipassati; sudassī, piyadassī, dhammadassī, sudassaṃ, dassanaṃ, dasseti; daṭṭhabbaṃ, daṭṭhā, daṭṭhuṃ, duddaso, addasa; addā, addaṃ; addakkhi, dakkhissati–-vātveva? Dissanti bālā.

Untuk dis, passa dan seterusnya terjadi secara opsional; vipassanā, vipassituṃ, vipassati; sudassī, piyadassī, dhammadassī, sudassaṃ, dassanaṃ, dasseti; daṭṭhabbaṃ, daṭṭhā, daṭṭhuṃ, duddaso, addasa; addā, addaṃ; addakkhi, dakkhissati—mengapa dikatakan secara opsional? Dissanti bālā.

Samānā ro rīrikkhakesu -.

Dari samāna (menjadi) ra sebelum rīrikkha dan ikkha—.

Samānasaddato parassa disassa ra hoti vā rīrikkhakesu; sarī, sadī; sarikkho, sadikkho; sariso, sadiso.

Setelah kata samāna, untuk dis menjadi ra secara opsional sebelum rīrikkhaka dan lainnya; sarī, sadī; sarikkho, sadikkho; sariso, sadiso.

Dahassa dassaḍo-.

Untuk dah, d menjadi ḍ—.

Dahassa dassaḍo hoti vā; ḍānehā, dāho; ḍahati, dahati.

Untuk dah, d menjadi ḍ secara opsional; ḍānehā, dāho; ḍahati, dahati.

Anaghaṇsvāparīhi ḷo-.

Setelah ā dan pari, (menjadi) ḷo kecuali sebelum ghaṇsu—.

Āparīhi parassa dahassa dassa ḷo hotanaghaṇsu; āṇāhanaṃ, pariḷāho.

Setelah ā dan pari, untuk dah, d menjadi ḷ kecuali sebelum ghaṇsu; āṇāhanaṃ, pariḷāho.

Atyādintesvatthissa bhu-.

Untuk as (menjadi) bhu sebelum at dan seterusnya—.

Tyādinnavajjitesu paccayesu asa bhuviccassa bhu hoti; bhavitabbaṃ.

Sebelum akhiran-akhiran kecuali ti dan seterusnya, as menjadi bhu; bhavitabbaṃ.

Ādesavidhānamasassāppayogatthametasmiṃ visaye–-etena katthaci kassaci dhātussāppayogo’pi ñāpito hoti–-atyādintesūti kiṃ? Atthi, santo. Atthissāti kiṃ? Assatissa mā hotu.

Ketentuan penggantian ini adalah untuk tujuan ketidakpenggunaan as dalam cakupan ini—dengan ini, ketidakpenggunaan suatu akar kata tertentu di mana pun juga diindikasikan—mengapa dikatakan "sebelum at dan seterusnya"? Atthi, santo. Mengapa dikatakan "untuk as"? Agar tidak terjadi untuk assati (makan/melempar).

Aāssaādisu -.

Sebelum a, ā, ssa, dan seterusnya—.

Aādo āādo ssaādo ca atthassa bhu hoti; babhuva, abhavā, abhavissā, bhavissati.

Sebelum (akhiran) yang diawali dengan a, diawali dengan ā, dan diawali dengan ssa, as menjadi bhu; babhuva, abhavā, abhavissā, bhavissati.

Ntamānāntiyiyuṃsvādilopo-.

Sebelum nta, māna, anti, ti, yi, dan yuṃ, penghilangan (huruf) awal—.

Ntādīsvatthissādilopo hoti; santo, samāno, santi, santu, siyā, siyuṃ–-etesviti kiṃ? Atthi.

Sebelum nta dan seterusnya, terjadi penghilangan huruf awal dari as; santo, samāno, santi, santu, siyā, siyuṃ—mengapa dikatakan "dalam (akhiran-akhiran) ini"? Atthi.

Pādito ṭhāssa vā ṭhago kvaci-.

Setelah prefiks pa, untuk ṭhā terkadang secara opsional (menjadi) ṭhago—.

Pādīhi kriyāvisesajotakehi saddehi parassa ṭhāssa kvaci ṭhaho vā hoti; saṇṭhahanto, santiṭṭhanto; saṇṭhahati, santiṭṭhati–-pa parā apa saṃanu ava o ni du vi adhi api ati su uabhipati pari upa ā pādi; kvacīti kiṃ? Saṇṭhiti.

Setelah kata-kata yang diawali dengan pa yang menunjukkan kekhususan tindakan (prefiks), untuk ṭhā terkadang secara opsional menjadi ṭhaha; saṇṭhahanto, santiṭṭhanto; saṇṭhahati, santiṭṭhati—pa, parā, apa, saṃ, anu, ava, o, ni, du, vi, adhi, api, ati, su, u, abhi, pati, pari, upa, ā adalah yang diawali dengan pa; mengapa dikatakan "terkadang"? Saṇṭhiti.

Dāssiyaṅi-.

Untuk dā (menjadi) iyaṅi—.

Pādito parassa dāssa iyaṅi henāti kvaci; anādisitvā, samādiyati; kvacītveva? Ādāya.

Setelah prefiks pa, untuk dā terkadang menjadi iyaṅi; anādisitvā, samādiyati; mengapa dikatakan "terkadang"? Ādāya.

Pādito parassakarassa kvacikha hoti; saṅkhāro, saṅkharī yati –-karassāti avatvā karotissāti vacanaṃ timhi ca vikaraṇuppatti ñāpetuṃ.

Setelah prefiks pa, untuk kar terkadang menjadi kha; saṅkhāro, saṅkharīyati—pernyataan "karoti" alih-alih "kar" adalah untuk memberitahukan munculnya tanda konjugasi (vikaraṇa) sebelum ti.

Purasmā-.

Dari pura—.

Pura iccasmā nipātā parassa karassakha hoti; purakkhatvā, purekkhāro, ettaṃ tadaminādipāṭhā.

Setelah kata keterangan (nipāta) pura, untuk kar menjadi kha; purakkhatvā, purekkhāro, perubahan menjadi e berasal dari pembacaan tadaminā dan seterusnya.

Tito kamassa-.

Dari ti, untuk kam—.

Nismā parassa kamassa kvaci kha hoti; purakkhatvā, purekkhāro, ettaṃ tadaminādipāṭhā.

Setelah ni, untuk kam terkadang menjadi kha; purakkhatvā, purekkhāro, perubahan menjadi e berasal dari pembacaan tadaminā dan seterusnya.

Nito kamassa-.

Dari ni, untuk kam—.

Nismā parassa kamassa kvaci kha hoti; nikkhamati; kvacitveva? Nikkamo.

Setelah ni, untuk kam terkadang menjadi kha; nikkhamati; mengapa dikatakan "terkadang"? Nikkamo.

Yuvaṇṇānamiyaṅuvaṅi sare-.

Untuk vokal i dan u, (menjadi) iyaṅ dan uvaṅ sebelum vokal.

Ivaṇṇuvaṇṇantānaṃ kriyatthānamiyaṅuvaṅi honti sare kvavi;vediyati, bruvanti; sareti kiṃ? Nivedeti, brūti; kvacītveva? Jayati, bhavati.

Untuk akar kata kerja yang berakhiran i-vaṇṇa (i, ī) dan u-vaṇṇa (u, ū), iyaṅ dan uvaṅ terjadi sebelum vokal terkadang; vediyati, bruvanti; mengapa 'sebelum vokal'? Nivedeti, brūti; mengapa 'terkadang'? Jayati, bhavati.

Aññādissāssī kye-.

Untuk akar kata yang berakhiran ā selain dā, menjadi ī sebelum kye.

Ñādito’ññassa ākārantassa kriyatthassa ī hoti kye; diyati; aññādissāti kiṃ? Ñāyati, tāyati.

Dari akar kata berakhiran ā selain ñā dan lainnya, ā menjadi ī sebelum kye; diyati; mengapa 'selain yang lainnya'? Ñāyati, tāyati.

Tanassā vā-.

Untuk akar kata tan, ā terjadi secara opsional.

Tanassa ā hoti vā kye; tāyate, taññate.

Untuk akar kata tan, ā terjadi secara opsional sebelum kye; tāyate, taññate.

Dīgho sarassa-.

Pemanjangan vokal.

Sarantassa kriyatthassadīgho hoti kye; cīyate, sūyate. Sānantarassa tassa ṭho-.

Untuk akar kata kerja yang berakhiran vokal, vokalnya menjadi panjang sebelum kye; cīyate, sūyate. Untuk yang berakhiran s yang diikuti langsung oleh t, t tersebut menjadi ṭha.

Sakārantato kriyatthā parassānantarassatakārassa ṭha hoti; kuṭṭho, tuṭṭhavā, tuṭṭhabbaṃ, tuṭṭhī; ananatarasāti kiṃ? Tussitvā.

Setelah akar kata kerja yang berakhiran s, t yang langsung mengikutinya menjadi ṭha; kuṭṭho, tuṭṭhavā, tuṭṭhabbaṃ, tuṭṭhī; mengapa 'langsung mengikutinya'? Tussitvā.

Kasassima ca vā-.

Untuk akar kata kas, t yang mengikutinya menjadi ṭha, dan ima terjadi secara opsional.

Kasasmā parassānantarassa tassa ṭha hoti, kasassa vā ima ca; kiṭṭhaṃ, kaṭṭhaṃ–-anantarassātveva? Kasitabbaṃ.

Setelah kas, t yang langsung mengikutinya menjadi ṭha, dan untuk kas secara opsional terdapat penyisipan ima; kiṭṭhaṃ, kaṭṭhaṃ—mengapa 'langsung mengikutinya'? Kasitabbaṃ.

Dhastotrastā -.

Dhasta, trasta.

Ete saddā nipaccante.

Kata-kata ini dibentuk sebagai bentuk tidak beraturan (nipāta).

Pucchādito-.

Dari pucchā dan seterusnya.

Pucchādīhi kriyatthehi parassānantarassa takārassaṭha hoti; puṭṭho, bhaṭṭho, yiṭṭho–-anantarassātveva? Pucchitvā.

Setelah akar kata kerja pucchā dan sebagainya, t yang langsung mengikutinya menjadi ṭha; puṭṭho, bhaṭṭho, yiṭṭho—mengapa 'langsung mengikutinya'? Pucchitvā.

Sāsavasasaṃsasasā tho-.

Setelah sāsa, vasa, saṃsa, sasa, t menjadi tha.

Etehi parassānantarassa tassa tha hoti; satthaṃ, vutthaṃ, pasatthaṃ, satthaṃ–-kathamanusiṭṭhoti? ‘‘Kathanarānaṃ ṭaṭhaṇalā‘‘ti. Ṭho. Anantarassātveva? Sāsatuṃ.

Setelah ini, t yang langsung mengikutinya menjadi tha; satthaṃ, vutthaṃ, pasatthaṃ, satthaṃ—bagaimana dengan anusiṭṭho? Dengan aturan 'kathanarānaṃ ṭaṭhaṇalā'. Ṭha terjadi. Mengapa 'langsung mengikutinya'? Sāsatuṃ.

Dho dahabhehi-.

Dha terjadi setelah akar kata yang berakhiran da, ha, bha.

Dhakārahakārabhakārantehi kriyatthehi parassānantarassa tassa dha hoti; vuddho, duddhaṃ,laddhaṃ.

Setelah akar kata kerja yang berakhiran dh, h, dan bh, t yang langsung mengikutinya menjadi dha; vuddho, duddhaṃ, laddhaṃ.

Dahā ḍho-.

Setelah dah, t menjadi ḍha.

Dahā parassānantarassa tassa ḍha hoti; daṅḍho.

Setelah dah, t yang langsung mengikutinya menjadi ḍha; daṅḍho.

Bahassuma ca-.

Untuk bah, dan juga ma.

Bahā parassānantarassa tassa so hoti, bahassuma ca sasantayogena; buḍḍho.

Setelah bah, t yang langsung mengikutinya menjadi so, dan untuk bah menjadi u (uma) dalam hubungan dengan s; buḍḍho.

Ruhādīhi ho ḷa ca -.

Setelah ruh dan sebagainya, t menjadi ha dan konsonan akhirnya menjadi ḷa.

Ruhādīhi parassānantarassatassa ha hoti, ḷo cāntassa; āruḷho, guḷho, vuḷho, bāḷho; anantarassātveva? Ārogatuṃ.

Setelah akar kata ruh dan sebagainya, t yang langsung mengikutinya menjadi ha, dan akhirannya menjadi ḷa; āruḷho, guḷho, vuḷho, bāḷho; mengapa 'langsung mengikutinya'? Ārogatuṃ.

Muhā vā-.

Setelah muh secara opsional.

Muhā parassānantarassa tassa ha hoti vā, ḷo cāntassa hasantiyogena; muḷho, muddho.

Setelah muh, t yang langsung mengikutinya menjadi ha secara opsional, dan akhirannya menjadi ḷa dalam hubungan dengan ha; muḷho, muddho.

Bhidādito no ktakkavantunaṃ-. Bhidādito paresaṃ ktaktavantunaṃ tassano hoti; bhinno, bhinnavā, chinno, chinnavā, channo, channavā, khinno, khinnavā, uppanno, uppananavā, sinno, sinnavā, sanenā, sannavā, pīno, pīnavā, sūno, sūnavā, dīno, dīnavā, ḍīno, ḍīnavā, līno, līnavā, lūno, lūnavā–-ktaktavantunatti kiṃ? Bhitti; chitti, bhottuṃ, chettuṃ.

Setelah bhid dan sebagainya, t dari sufiks kta dan ktavantu menjadi na; bhinno, bhinnavā, chinno, chinnavā, channo, channavā, khinno, khinnavā, uppanno, uppannavā, sinno, sinnavā, sannā, sannavā, pīno, pīnavā, sūno, sūnavā, dīno, dīnavā, ḍīno, ḍīnavā, līno, līnavā, lūno, lūnavā—mengapa 'kta dan ktavantu'? Bhitti; chitti, bhottuṃ, chettuṃ.

Dātthīnno-.

Setelah dā, t menjadi inno.

Dāto paresaṃ ktaktavantunaṃ tassa inno hoti; dinno, dinnavā.

Setelah dā, t dari sufiks kta dan ktavantu yang mengikutinya menjadi inno; dinno, dinnavā.

Kirādīhi ṇo-.

Setelah kir dan sebagainya, t menjadi ṇa.

Kirādīhi paresaṃ ktaktavantunaṃ tassānantarassa ṇa hoti; kiṇṇo, kiṇṇavā, puṇṇo, puṇṇavā, khīṇo, khīṇavā.

Setelah akar kata Kirā dan sebagainya, 'ta' dari akhiran -kta dan -ktavantu yang mengikutinya menjadi 'ṇa'; (contohnya:) kiṇṇo, kiṇṇavā, puṇṇo, puṇṇavā, khīṇo, khīṇavā.

Tarādīha riṇṇo-.

Setelah Tarā dan sebagainya, [menjadi] riṇṇo-.

Tarādīhi paresaṃ ktaktavantunaṃ tassaraṇṇo hoti; tiṇṇo, tiṇṇavā, jiṇṇo, jiṇṇavā, ciṇṇo, ciṇṇavā.

Setelah akar kata Tarā dan sebagainya, 'ta' dari akhiran -kta dan -ktavantu yang mengikutinya menjadi 'raṇṇa'; (contohnya:) tiṇṇo, tiṇṇavā, jiṇṇo, jiṇṇavā, ciṇṇo, ciṇṇavā.

Go bhañjādīhi-.

Menjadi 'ga' setelah Bhañja dan sebagainya-.

Bhañjādīhi paresaṃktaktavantunaṃ tassānantarassaga hoti; bhaggo, bhaggavā, laggo, laggavā, nimuggo, nimuggavā, saṃviggo, saṃviggavā.

Setelah akar kata Bhañja dan sebagainya, 'ta' dari akhiran -kta dan -ktavantu yang mengikutinya menjadi 'ga'; (contohnya:) bhaggo, bhaggavā, laggo, laggavā, nimuggo, nimuggavā, saṃviggo, saṃviggavā.

Susā kho-.

Setelah Susā, [menjadi] kho-.

Susā paresaṃ ktaktavantunaṃ tassa kho hoti; sukkheṃ, sukkhavā.

Setelah akar kata Susā, 'ta' dari akhiran -kta dan -ktavantu yang mengikutinya menjadi 'kho'; (contohnya:) sukkho, sukkhavā.

Pacā ko-.

Setelah Pacā, [menjadi] ko-.

Pacā paresaṃ ktakkavantunaṃ tassa ko hoti; pakko, pakkavā.

Setelah akar kata Pacā, 'ta' dari akhiran -kta dan -ktavantu yang mengikutinya menjadi 'ko'; (contohnya:) pakko, pakkavā.

Mucā vā-.

Setelah Mucā, secara opsional [menjadi] ko-.

Mucā paresaṃktaktavantunaṃ tassa ko vā hoti; mukko, mutto; mukkavā, muttavā–-sakkoti ṇvādisu siddhaṃ–-ktaktavantusu satto sattavātveva hoti.

Setelah akar kata Mucā, 'ta' dari akhiran -kta dan -ktavantu secara opsional menjadi 'ko'; (contohnya:) mukko, mutto; mukkavā, muttavā—'sakkoti' dibentuk dalam kelompok akhiran ṇvā dan sebagainya; dalam akhiran -kta dan -ktavantu, ia hanya menjadi satto dan sattavā.

Lopo vaḍḍhā ktissa-.

Penghilangan terhadap akhiran -kti setelah vaḍḍhā-.

Vaḍḍhā parassaktissa tassa lopo hoti; vaḍḍhi.

Akhiran -kti yang mengikuti vaḍḍhā mengalami penghilangan; (contohnya:) vaḍḍhi.

Kvissa-.

Terhadap akhiran -kvi-.

Kriyatthā parassa kvissa lopo hoti; abhibhu.

Akhiran -kvi yang mengikuti akar kata mengalami penghilangan; (contohnya:) abhibhu.

Ṇiṇāpīnaṃ tesu-.

Terhadap ṇi, ṇā, dan āpī dalam hal itu-.

Ṇiṇāpīnaṃ lopo hoti tesu ṇiṇāpīsu;’kārentaṃ payojayayati’kāreti, kārāpeti.

Terjadi penghilangan terhadap ṇi, ṇā, dan āpī di antara akhiran-akhiran ṇi, ṇā, dan āpī tersebut; 'kārentaṃ payojayayati' (ia menyuruh untuk mengerjakan) menjadi kāreti, kārāpeti.

Kvacī vikaraṇānaṃ-.

Terkadang terhadap sisipan-sisipan (vikaraṇa)-.

Vikaraṇānaṃ kvaci lopo hota; udapādi, hanti.

Terkadang terjadi penghilangan terhadap sisipan-sisipan; (contohnya:) udapādi, hanti.

Mānassa massa-.

Terhadap huruf 'm' (makāra) dari akhiran -māna-.

Kriyatthā parassa mānassa makārassa lopo hoti kvaci; karāṇo; kvacati kiṃ? Kurumāno.

Huruf 'm' (makāra) dari akhiran -māna yang mengikuti akar kata terkadang mengalami penghilangan; (contohnya:) karāṇo; mengapa dikatakan 'terkadang'? (Karena ada contoh seperti:) kurumāno.

Eilasse-.

Terhadap [perubahan menjadi] e dan i-.

Eilāname hota kvacī; gahetvā, adenti; kvacītveva? Vapitvā.

Terkadang terjadi perubahan menjadi e dan i; (contohnya:) gahetvā, adenti; mengapa dikatakan 'terkadang'? (Karena ada contoh seperti:) vapitvā.

Pyo vā tvāssa samāse-.

Secara opsional menjadi 'pyo' dari akhiran -tvā dalam sebuah senyawa-.

Tvāssavā pyo hota samāse; pakāro’pye sassā’ti. Visesanatthā; abhibhūya, abhibhavitvā–-samāseti kiṃ? Patvā; kvavāsamāse’pi bahakulādhikārā?Lataṃ dantehi chindiya.

Akhiran -tvā secara opsional menjadi 'pyo' dalam sebuah senyawa; huruf 'pa' dalam 'pye' adalah untuk kekhasan. (Contohnya:) abhibhūya, abhibhavitvā—mengapa dikatakan 'dalam senyawa'? (Karena jika tidak:) patvā; mengapa secara opsional dalam senyawa karena wewenang aturan yang luas (bahulādhikāra)? (Contohnya:) Lataṃ dantehi chindiya.

Tuṃyānā-.

Menjadi -tuṃ dan -yāna-.

Tvāssa vā tuṃyānā honti samāse kvaci; abhihaṭhūṃ, abhiharitvā; anumodiyāna, anumoditvā–-asamāse-pi bahulādhikārā? Daṭhuṃ; disvā–-esamappavisayatāñāpanattho yogavibhāgo.

Akhiran -tvā secara opsional terkadang menjadi -tuṃ dan -yāna dalam sebuah senyawa; (contohnya:) abhihaṭhūṃ, abhiharitvā; anumodiyāna, anumoditvā—apakah ini juga terjadi di luar senyawa karena wewenang aturan yang luas? (Contohnya:) daṭhuṃ; disvā—pembagian aturan ini bertujuan untuk menunjukkan cakupan yang tidak terbatas.

Hanā racco-.

Menjadi 'racca' dari akar kata hanā-.

Hanasmā parassa tvāssa racco vā hoti samāse; ahacca, ahanitvā.

Akhiran -tvā yang mengikuti akar kata han secara opsional menjadi 'racca' dalam sebuah senyawa; (contohnya:) ahacca, ahanitvā.

Sāsādhikarā cacariccā-.

Dari akar kata sāsā dan yang memiliki wewenang tersebut, menjadi 'caca' dan 'ricca'-.

Sāsādhīhi parā karā parassa tvāssa cacariccā vā honti yathākkamaṃ; sakkacca, sakkaritvā, asakkacca, asakkaritvā, adhikicca, adhikaritvā,

Setelah sa, asa, dan adhi, tvā dari kar yang mengikutinya secara opsional menjadi ca, cari, dan icca sesuai urutannya; (contohnya:) sakkacca, sakkaritvā, asakkacca, asakkaritvā, adhikicca, adhikaritvā.

Ito cco-.

Dari i (menjadi) cco.

Iiccasmā parassa tvāssa cco vā hoti; adhicca, adhiyitvā, samecca, sametvā.

Dari i yang diakhiri icca, tvā yang mengikutinya secara opsional menjadi cco; (contohnya:) adhicca, adhiyitvā, samecca, sametvā.

Disā vānavā sa ca-.

Dari disa (menjadi) vāna dan sa.

Disato tvāssa vānavā honti vā, disassa ca sakāro taṃ santiyogena; sassa savidhānaṃ pararūpabādhanatthaṃ; disvāna, disvā, passitvā–-kathaṃ nādaṭṭhā parato dosanti? Ñāpakātvāssa valopo; evaṃ laddhā(na) dhanantiādisu.

Dari dis, tvā secara opsional menjadi vāna atau vā, dan terjadi penyisipan huruf s pada disa melalui penggabungan itu; ketentuan huruf s adalah untuk mencegah bentuk kata berikutnya; (contohnya:) disvāna, disvā, passitvā—bagaimana menjelaskan nādaṭṭhā karena adanya kesalahan kemudian? Karena indikasi maka terjadi penghapusan va pada tvā; demikian pula dalam kata-kata seperti laddhā(na) dhanaṃ.

Ei byañjanassa-.

Penyisipan i pada konsonan.

Kriyatthā parassa byañjanādippaccayassa ñi vā hoti; bhuñjituṃ, hottu; byañjanassāti kiṃ? Pācako.

Setelah akar kata kerja, akhiran yang diawali konsonan yang mengikutinya secara opsional mendapat penyisipan i; (contohnya:) bhuñjituṃ, hottu; mengapa dikatakan "pada konsonan"? (Untuk mengecualikan) pācako.

Rā nassa ṇo-.

Dari ra, n menjadi ṇ.

Rāntato kriyatthā parassa paccayanakārassa ṇo hoti; araṇaṃ, saraṇaṃ.

Dari akar kata kerja yang berakhir dengan ra, huruf n dari akhiran yang mengikutinya menjadi ṇ; (contohnya:) araṇaṃ, saraṇaṃ.

Na ntamānatyyādinaṃ-.

Tidak berlaku bagi nta, māna, ti, dan lainnya.

Rāntato paresaṃ ntamānatyādīnaṃ nassa ṇo na hoti; karonto, kurumāno; karonti.

Dari akar kata yang berakhir dengan ra, huruf n dari akhiran nta, māna, ti, dan lainnya yang mengikuti tidak menjadi ṇ; (contohnya:) karonto, kurumāno; karonti.

Gamayamisāsadisānaṃ vā cchaṅi-.

Dari gam, yam, is, ās, dis, secara opsional menjadi ccha dengan penghapusan ṅi.

Etesaṃ vā cchaṅi hoti ntamānatyādisu; gacchanto, gacchamāno, gacchati; yacchanto, yacchamāno, yacchati; icchanto, icchamāno, icchati; acchanto, acchamāno, acchati; dicchanto, dicchamāno, dicchati. Vāti kiṃ? Gamissati; vavatthita vihāsattenaññesu ca kvaci? Icchitabbaṃ, icchā, icchituṃ; acchitabbaṃ, acchatuṃ; aññesañca yogavibhāgā? Pavecchati.

Bagi akar-akar kata ini, secara opsional menjadi ccha (dengan penghapusan) ṅi sebelum akhiran nta, māna, ti, dan lainnya; (contohnya:) gacchanto, gacchamāno, gacchati; yacchanto, yacchamāno, yacchati; icchanto, icchamāno, icchati; acchanto, acchamāno, acchati; dicchanto, dicchamāno, dicchati. Mengapa dikatakan "secara opsional"? (Karena ada bentuk seperti) gamissati; karena adanya variasi yang ditetapkan, apakah ini berlaku pada yang lain juga di beberapa tempat? (Ya, seperti) icchitabbaṃ, icchā, icchituṃ; acchitabbaṃ, acchatuṃ; dan bagi yang lainnya melalui pembagian aturan (yogavibhāga)? (Seperti) pavecchati.

Jaramarānamīyaṅi-.

Dari jar dan mar (menjadi) īya dengan penghapusan ṅi.

Etesamīyaṅi vā hoti ntamānatyādisu; jīyanto, jīranto; jīyamāno, jīramāno; jīyati, jīrati; mīyanto, maranto; mīyamāno, maramāno; mīyati, marati.

Bagi akar-akar kata ini, secara opsional menjadi īya (dengan penghapusan) ṅi sebelum akhiran nta, māna, ti, dan lainnya; (contohnya:) jīyanto, jīranto; jīyamāno, jīramāno; jīyati, jīrati; mīyanto, maranto; mīyamāno, maramāno; mīyati, marati.

Ṭhāpānaṃ tiṭṭhapivā-.

Dari ṭhā dan pā (menjadi) tiṭṭha dan piva.

Ṭhapānaṃ tiṭṭhapivā honti vā ntamānatyādisu; tiṭṭhanto, tiṭṭhamāno, tiṭṭhati; pivanto, pivati; vātveva? Ṭhāti, pāti.

Akar kata ṭhā dan pā secara opsional menjadi tiṭṭha dan piva sebelum akhiran nta, māna, ti, dan lainnya; (contohnya:) tiṭṭhanto, tiṭṭhamāno, tiṭṭhati; pivanto, pivati; mengapa "secara opsional"? Karena ada ṭhāti, pāti.

Gamavadadānaṃ ghammavajjadajjā-.

Dari akar kata gam, vad, dad (menjadi) ghamma, vajja, dajja.

Gamādīnaṃ ghammādayo vā honti ntamānatyyādisu; ghammanto, gacchanto; vajjanto, vadanto; dajjanto, dadanto.

Bagi gam dan lainnya, secara opsional menjadi ghamma dan lainnya sebelum akhiran nta, māna, ti, dan lainnya; (contohnya:) ghammanto, gacchanto; vajjanto, vadanto; dajjanto, dadanto.

Karassa sossa kubbakurukayirā-.

Dari akar kata kar yang berhuruf o, (menjadi) kubba, kuru, kayira.

Karassa saokārassa kubbādayo vā honti ntamānatyādisu; kubbanto, kayiranto, karonto; kubbamāno, kurumāno, kayiramāno, karāṇo; kubbati, kayirati, karoti; kubbate, kurute, kayirate–-vacatthitavibhāsattā vādhikārassa bhiyyo mānaparacchakkesukuru, kvavideva pubbacchakke? Agghaṃ kurutu no bhavaṃ; sossāti vuttattā kattari yevime.

Dari akar kata kar beserta huruf o-nya, secara opsional menjadi kubba dan lainnya sebelum akhiran nta, māna, ti, dan lainnya; (contohnya:) kubbanto, kayiranto, karonto; kubbamāno, kurumāno, kayiramāno, karāṇo; kubbati, kayirati, karoti; kubbate, kurute, kayirate—karena adanya variasi yang ditetapkan dari kewenangan "secara opsional", maka lebih banyak bentuk kuru pada kelompok māna dan kelompok parassapada, di manakah itu terjadi pada kelompok pubba? (Seperti) agghaṃ kurutu no bhavaṃ; karena dikatakan "dengan huruf o", maka ini hanya berlaku pada bentuk aktif (kattari).

Gahassa gheppo-.

Dari gah (menjadi) gheppa.

Gahassa vā gheppoti ntamānatyādisu; gheppanto, gheppamāno, gheppati–-vātveva? Gaṇhāti.

Dari gah secara opsional menjadi gheppa sebelum akhiran nta, māna, ti, dan lainnya; (contohnya:) gheppanto, gheppamāno, gheppati—mengapa "secara opsional"? Karena ada gaṇhāti.

Ṇo niggahitassa-.

Menjadi ṇo bagi yang memiliki niggahitā.

Gahassa niggahatassa ṇo hoti; gaṇhitabbaṃ, gaṇhituṃ, gaṇhanto.

Dari gah, (dengan adanya) niggahitā, menjadi ṇo; (contohnya:) gaṇhitabbaṃ, gaṇhituṃ, gaṇhanto.

Iti moggallāne vyākaraṇe vuttiyaṃ khādikaṇḍo pañcamo.

Demikianlah bab kelima mengenai khādi dalam penjelasan tata bahasa Moggallāna.

Vattamāne tiantisithamimatñante sevhñemhe-.

Dalam kala sekarang (digunakan akhiran) ti, anti, si, tha, mi, ma, te, ante, se, vhe, e, mhe.

Vattamānñāraddhāparisamatte atthe vattamānato kriyatthā tyādayo hontī; gacchati, gacchanti, gacchasi, gacchatha, gacchāmi, gacchāma; gacchate, gacchante, gacchase, gacchavhe, gacche, gacchamhe –-kathaṃ pure adhammo dippati, purā marāmiti? Vattamānasseva vattumiṭṭhattā, taṃsamīpassataggahaṇena gahaṇā; purepurāsaddehi vā anāgatattāvagamyate, tadā tassa vattamānattā; kālavyattayo vā eso; bhavanteva hi kālantare’pi tyādayo bāhulakā?‘‘Santesu pariguhāmi mā ca kiñci ito adaṃ, kāyayassa bhedā abhisamparāyaṃ sahavyataṃ gacchati vāsavassa, anekajātisaṃsāraṃ sandhāvissaṃ, ativelaṃ namassissanti‘‘.

Dalam makna kala sekarang yang telah dimulai namun belum selesai, dari akar kata kerja muncul akhiran ti dan lainnya; (contohnya:) gacchati, gacchanti, gacchasi, gacchatha, gacchāmi, gacchāma; gacchate, gacchante, gacchase, gacchavhe, gacche, gacchamhe—bagaimana menjelaskan pure adhammo dippati, purā marāmi? Karena yang dimaksudkan adalah menyatakan kala sekarang, maka hal itu mencakup apa yang dekat dengannya; atau melalui kata pure dan purā, masa depan dipahami, dan pada saat itu ia dianggap sebagai kala sekarang; atau ini adalah pertukaran waktu; karena memang akhiran ti dan lainnya sering muncul bahkan pada waktu yang berbeda? "Di antara mereka yang tenang aku menjaga dan tidak memberikan apa pun dari sini, dengan hancurnya tubuh ia pergi ke alam beraliansi dengan Vāsava, aku akan mengarungi lingkaran kelahiran yang tak terhitung, mereka akan sangat menghormati".

Bhavassati ssatissantissasissathassāmissāmassatessante ssasessavhessaṃssāmhe-.

Dalam masa depan (digunakan akhiran) ssati, ssanti, ssasi, ssatha, ssāmi, ssāma, ssate, ssante, ssase, ssavhe, ssaṃ, ssāmhe.

Bhavissati anāraddhe atthe vattamānato kriyatthā ssatyādayo honti; gamissati, gamissanti, gamissasi, gamissatha, gamissāmi, gamissāma; gamissate, gamissante, gamissase, gamissavhe, gamissaṃ, gamissāmhe.

Dalam makna masa depan yang belum dimulai, dari akar kata kerja muncul akhiran ssati dan lainnya; (contohnya:) gamissati, gamissanti, gamissasi, gamissatha, gamissāmi, gamissāma; gamissate, gamissante, gamissase, gamissavhe, gamissaṃ, gamissāmhe.

Nāme garahāvimbhayesu-.

Dalam (penggunaan partikel) 'nāma' untuk menyatakan celaan dan keterkejutan.

Nāmasadde nipāte sati garahāyaṃ vimbhaye ca gamyamānessatyādayo honti; ime hi nāma kalyāṇadhammā paṭijānissanti; na hi nāma bhikkhave tassa moghapurisassapāṇesu anuddayā bhavissati; kathañhi nāma so bhikkhave moghapuriso sabbamattikāmayaṃ kuṭikaṃ karissati; tattha nāma tvaṃ moghapurisamayā virāgāya dhamme desite sarāgāya vetessasi, atthi nāmatāta sudinna ābhidosikaṃ kummāsaṃ paribhuñjissasi, atthiyevihāpi nindāvagamo. Vimbhaye?- Acchariyaṃ vata bho abbhūtaṃ vata bho santena vata bho pabbajitā vihārenaviranti, yatra hi nāma saññī samāno jāgaro pañcamattānī sakaṭasatāni nissāya nissāya atikkantāni neva dakkhiti, na pana saddaṃ sossati; acchariyaṃ andho nāma pabbatamārohissati; badhiro nāma saddaṃ sossati.

Ketika terdapat partikel 'nāma', akhiran 'ti' dan seterusnya digunakan untuk menyatakan celaan dan keterkejutan; 'Sesungguhnya mereka ini yang memiliki sifat-sifat baik akan mengakuinya'; 'Wahai para bhikkhu, sungguh tidak akan ada belas kasihan pada makhluk-makhluk bagi orang bodoh itu'; 'Bagaimana mungkin orang bodoh itu, wahai para bhikkhu, akan membangun gubuk yang seluruhnya terbuat dari tanah liat?'; 'Di sana, wahai orang bodoh, ketika Dhamma telah diajarkan oleh-Ku untuk melenyapkan nafsu, engkau malah akan berusaha dengan penuh nafsu'; 'Apakah benar, Anak Sudinna, engkau akan memakan bubur nasi yang sudah basi?'; di sini juga terdapat penghapusan noda celaan. Dalam keterkejutan?—'Sungguh menakjubkan, O Tuan! Sungguh luar biasa, O Tuan! Sungguh tenang para petapa berdiam dengan kediaman mereka, yang mana meskipun memiliki kesadaran dan terjaga, ia tidak akan melihat maupun mendengar suara dari lima ratus kereta yang lewat sangat dekat dengannya'; 'Menakjubkan, seorang buta akan mendaki gunung'; 'Seorang tuli akan mendengar suara'.

Bhute īuṃotthembhāāūsevhaṃambhe-.

Untuk masa lampau: ī, uṃ, o, ttha, m, mhā, ā, ū, se, vhaṃ, a, mhe.

Bhute parisamattñatthe vattamānato kriyatthā īādayo honti; agamī, agamuṃ, agamo, agamittha, agamiṃ, agamimhā; agamā, agamū, agamise, agamivhaṃ, agama, agamimhe–-bhuta sāmaññavacanicchāyamanajjatanepi? Suvo ahosi ānando.

Untuk makna masa lampau yang telah selesai sepenuhnya, akhiran ī dan seterusnya digunakan setelah akar kata kerja; agamī, agamuṃ, agamo, agamittha, agamiṃ, agamimhā; agamā, agamū, agamise, agamivhaṃ, agama, agamimhe—apakah ini juga berlaku untuk masa lampau secara umum meskipun bukan hari ini? 'Kemarin Ānanda telah ada'.

Anajjatane āūotthaamhātthatthuṃsevhaṃiṃmbhase-.

Untuk masa lampau yang bukan hari ini: ā, ū, o, ttha, a, mhā, ttha, tthuṃ, se, vhaṃ, iṃ, mha, se.

Avijjamānajjatane bhute’tthe vattamānato kriyatthā āādayo honti.

Akhiran ā dan seterusnya digunakan setelah akar kata kerja untuk menyatakan makna masa lampau yang tidak terjadi pada hari ini.

Āñāyyā ca uṭṭhānā āñāyyā ca saṃvesanā,Esajjatano kālo aharūbhayataḍḍharattaṃ vā;

Waktu hari ini dihitung sejak bangun tidur hingga waktu tidur, atau hari itu termasuk kedua setengah malam di antaranya;

Agamā, agamū, agamo, agamattha, agama, agamamhā; agamittha, agamatthuṃ, agamase, agamavhaṃ, gamiṃ, agamamhase; aññapadattho kiṃ? Ajja hiyyo vā agamāsi.

Agamā, agamū, agamo, agamattha, agama, agamamhā; agamittha, agamatthuṃ, agamase, agamavhaṃ, gamiṃ, agamamhase; apa gunanya penyebutan 'makna lainnya'? 'Hari ini atau kemarin ia telah pergi'.

Parokkhe oetthaambhattharetthovhoimhe-.

Untuk masa lampau yang jauh (tidak disaksikan): o, e, ttha, a, mha, ttha, re, ttho, vho, i, mhe.

Apaccakkhe bhutānajjatane’tthe cattamānato kriyatthā aādayo honti; jagāma, jagamu, jagame, jagamittha, jagama, jagamimha; jagamittha, jagamire, jagamittho, jagamivho, jagami, jagamimhe. –––––––––––––––––––-

Akhiran a dan seterusnya digunakan setelah akar kata kerja untuk menyatakan makna masa lampau yang tidak terjadi hari ini dan tidak disaksikan (secara langsung); jagāma, jagamu, jagame, jagamittha, jagama, jagamimha; jagamittha, jagamire, jagamittho, jagamivho, jagami, jagamimhe.

Mūḷhavikkhittabyāsattacittonattanāpi kriyā katābhinibbattikāle’nupaladdhā samānā elenānumīyamānā parokkhāca vatthuto; tenuttamavsaye’pi payogasambhavo.

Tindakan yang dilakukan oleh seseorang yang pikirannya bingung, kacau, atau terpaku, yang tidak disadari pada saat terjadinya namun disimpulkan kemudian melalui tanda-tanda, disebut 'parokkha' (tidak disaksikan secara langsung) secara faktual; oleh karena itu penggunaan ini juga memungkinkan dalam konteks orang pertama.

Eyyādo vātipattiyayaṃ ssāssaṃsussessathassaṃssamhāssatha ssiṃsussasessavhessiṃssāma ase-.

Atau dalam hal kegagalan tindakan (setelah akhiran eyya dsb.): ssā, ssaṃ, ssu, ssatha, ssaṃ, ssamhā, ssatha, ssiṃ, ssu, ssase, ssavhe, ssiṃ, ssāma, ase.

Eyyādo visaye kriyātipattiyaṃ ssādayo honti vibhāsā; vidhurappaccayopanipātato kāraṇavekallato vā kriyāyāti patanamanipphatti kriyātipatti; ete ca ssādayo sāmatthiyātītānāgatesveva honti, na vattamāne, tatra kriyātipattya sambhavā.

Dalam ranah akhiran 'eyya' dsb., akhiran 'ssā' dsb. digunakan secara opsional ketika terjadi kegagalan tindakan (kriyātipatti); kegagalan tindakan adalah ketidaktercapaian atau kegagalan suatu tindakan karena adanya rintangan atau kurangnya penyebab; dan akhiran 'ssā' dsb. ini secara alami hanya terjadi pada masa lampau dan masa depan, bukan pada masa sekarang, karena kegagalan tindakan tidak mungkin terjadi pada masa sekarang.

Sace paṭhamavaye pabbajjaṃ alabhissā, arahā abhavissā; dakkhiṇena ce agamissā, na sakaṭaṃ pariyābhavissā- dakkhiṇena ce agamissaṃsu, agamisse, agamissatha, agamissaṃ, agamissamhā, agamissatha, agamissiṃsu, agamissase, agamissavhe,agamissiṃ, agamissāma ase- na sakaṭaṃ pariyābhavissā. Vāti kiṃ? Dakkhiṇena ce gamissati, na sakaṭaṃ pariyābhavissati.

Jika ia telah memperoleh pelepasan keduniawian di usia muda, ia akan menjadi seorang Arahant; jika ia telah pergi ke arah selatan, keretanya tidak akan terbalik—jika mereka telah pergi ke arah selatan: agamissaṃsu, agamisse, agamissatha, agamissaṃ, agamissamhā, agamissatha, agamissiṃsu, agamissase, agamissavhe, agamissiṃ, agamissāma ase—keretanya tidak akan terbalik. Apa gunanya kata 'atau' (vā)? 'Jika ia akan pergi ke arah selatan, keretanya tidak akan terbalik'.

Hetuphalesveyyaeyyuṃeyyāsaeyyāthaeyyāmieyyāmaetha eraṃethoeyyavhoeyyaṃeyyāmhe-.

Dalam hubungan sebab-akibat: eyya, eyyuṃ, eyyāsi, eyyātha, eyyāmi, eyyāma, etha, eraṃ, etho, eyyavho, eyyaṃ, eyyāmhe.

Hetubhutāyaṃ phalabhutāyañca kriyāyaṃ vattamānato kriyatthāeyyādayo vā honti.

Akhiran eyya dan seterusnya digunakan secara opsional setelah akar kata kerja ketika tindakan tersebut berfungsi sebagai sebab atau sebagai akibat.

Sace saṃkhārā niccā bhaveyyuṃ, na nirujjheyyuṃ; dakkhineṇana ce gaccheyya, na sakaṭaṃ pariyābhaveyya-dakkhiṇena ce gaccheyyuṃ, gaccheyyāsi, gaccheyyātha, gaccheyyāmi, gaccheyayyāma; gacchetha, gaccheraṃ, gacchetho, gaccheyyavho, gaccheyyaṃ, gaccheyyāmhe- na sakaṭaṃ pariyābhaveyya; bhavanaṃ gamanañca hetu, anirujjhanaṃ pariyābhavanañca phalaṃ–-iha kasmā na hoti?- Hantīti palāyati, vassatīti dhāvati, hanissatīti palāyissatīti? Itisaddeneva hetuhetumantatāyaya jotitattā vāti kiṃ dakkhiṇena ce gamissati, na sakaṭaṃ pariyā bhavissati.

Jika bentukan-bentukan itu kekal, mereka tidak akan lenyap; jika ia pergi ke arah selatan, keretanya tidak akan terbalik—jika mereka pergi ke arah selatan: gaccheyya, gaccheyyuṃ, gaccheyyāsi, gaccheyyātha, gaccheyyāmi, gaccheyyāma; gacchetha, gaccheraṃ, gacchetho, gaccheyyavho, gaccheyyaṃ, gaccheyyāmhe—keretanya tidak akan terbalik; keberadaan dan kepergian adalah sebab, tidak lenyap dan tidak terbaliknya kereta adalah akibat—mengapa di sini tidak digunakan?—'Ia lari karena ia memukul', 'Ia lari karena hujan', 'Ia akan lari karena ia akan memukul'? Karena hubungan sebab-akibat telah ditunjukkan oleh kata 'iti' itu sendiri; apa gunanya kata 'atau' (vā)? 'Jika ia akan pergi ke arah selatan, keretanya tidak akan terbalik'.

Pañhapatthanāvidhisū-.

Dalam (konteks) pertanyaan, permohonan, dan perintah.

Pañho-sampucchanaṃ sampadhāraṇā nirūpanā kāriyanicchayanaṃ; patthanā-yāvanamiṭṭhāsiṃsanañca; vidhānaṃ vidhi niyojanaṃ kriyāsu vyāpāraṇā; sā ca duvidhāva?- Sādarānādaravasena, visayabhedena bhinnāyapi tadubhayānativattanato.

Pertanyaan adalah penanyaan, pertimbangan, penyelidikan, atau penentuan apa yang harus dilakukan; permohonan adalah permintaan dan pengharapan akan sesuatu yang diinginkan; perintah adalah instruksi, penugasan, atau pengarahan dalam tindakan-tindakan; dan itu terbagi menjadi dua jenis—berdasarkan rasa hormat atau tanpa rasa hormat, meskipun dibedakan berdasarkan objeknya, keduanya tidak melampaui kategori tersebut.

Etesu pañhādisu kriyatthato eyyādayo honti; pañhe?-Kimāyasmā vinayampariyāpuṇeyya,udāhu dhammaṃ?; Gaccheyyaṃ vāhaṃ uposathaṃ, na vā gaccheyyaṃ?, Patthanāyaṃ?- Labheyyāhakakambhante bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampadaṃ; passeyyaṃ taṃ vassasataṃ arogaṃ. Vidhimhi?-Bhavaṃ pattaṃ paceyya, bhavaṃ puññaṃ kareyya, iha bhavaṃ bhuñjeyya, iha bhavaṃ nisīdeyya, māṇavakaṃ bhavaṃ ajjhāpeyya–-anuññāpattakālesupi siddhāva, tatthāpi vidhippatītito; anuññāyaṃ?Evaṃkareyyāsi. Pattakāle?- Kaṭaṃ kareyyāsi, patto te kālo kaṭakaraṇe; yadi saṅghassa pattakallaṃ saṅgho uposathaṃ kareyya; etassa bhagavā kālo, etassa sugata kālo, yambhagavā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeyya–-pesane’picchanti?- Gāmaṃ tvaṃ bhaṇe gaccheyyāsi.

Dalam pertanyaan dsb., akhiran eyya dsb. digunakan setelah akar kata kerja; dalam pertanyaan?—'Akankah Yang Mulia mempelajari Vinaya atau Dhamma?'; 'Haruskah saya pergi untuk uposatha, atau tidak pergi?'; dalam permohonan?—'Semoga saya mendapatkan pelepasan keduniawian di hadapan Sang Bagawan, semoga saya mendapatkan penahbisan penuh'; 'Semoga saya melihat engkau sehat selama seratus tahun'. Dalam perintah?—'Tuan hendaknya memasak nasi', 'Tuan hendaknya melakukan kebajikan', 'Tuan hendaknya makan di sini', 'Tuan hendaknya duduk di sini', 'Tuan hendaknya mengajar pemuda itu'—ini juga berlaku dalam konteks pemberian izin dan waktu yang tepat, karena perintah juga dipahami di sana; dalam pemberian izin?—'Engkau hendaknya melakukan demikian'. Dalam waktu yang tepat?—'Engkau hendaknya membuat tikar, sudah tiba waktunya bagimu untuk membuat tikar'; 'Jika telah tiba waktunya bagi Sangha, semoga Sangha melakukan uposatha'; 'Inilah waktunya bagi Sang Bagawan, inilah waktunya bagi Sang Sugata, bagi Sang Bagawan untuk menetapkan peraturan pelatihan bagi para siswa'—apakah ini juga diinginkan dalam konteks penyuruhan?—'Hai engkau, pergilah ke desa'.

Tuattuhithamimataṃantaṃssuvhoñāmase-.

tu, antu, hi, tha, mi, ma, taṃ, antaṃ, ssu, vho, e, āmase.

Pañhādisvete honti kriyatthato; kriyatthato; yacchatu, gacchantu, gacchāhi, gacchatha, gacchāmi, gacchāma, gacchataṃ, gacchantaṃ, gacchassu, gacchavho, gacche, gacchāmase–-pañhe?- Kinnu balu ho vyākaraṇamadhiyassu?. Patthanāyaṃ?- Dadāhi me, jivatu bhavaṃ. Visimhi?-Kaṭaṃ karotu bhavaṃ, puññaṃ karotu bhavaṃ, iha bhavaṃ bhuñjatu, ihabhavaṃ nisīdatu, uddisatu bhante bhagavā pātimokkhā. Pesane?- Gaccha bhaṇe gāmaṃ. Anumatiyaṃ?Evaṃ karohi. Pattakāle?-Kālo’yaṃ te mahāvīra uppajja mātukucchiyaṃ.

Dalam makna pertanyaan dan sebagainya, ini muncul sebagai fungsi tindakan; yacchatu, gacchantu, gacchāhi, gacchatha, gacchāmi, gacchāma, gacchataṃ, gacchantaṃ, gacchassu, gacchavho, gacche, gacchāmase—dalam pertanyaan? 'Apakah ia benar-benar mempelajari tata bahasa?'. Dalam permohonan? 'Berikanlah kepadaku, semoga Anda hidup'. Dalam undangan? 'Biarlah Anda melakukan pekerjaan, biarlah Anda melakukan kebajikan, biarlah Anda makan di sini, biarlah Anda duduk di sini, biarlah Yang Mulia Bhagavā membacakan Pātimokkha'. Dalam perintah? 'Pergilah, kawan, ke desa'. Dalam persetujuan? 'Lakukanlah demikian'. Pada waktu yang tepat? 'Inilah waktunya bagi-Mu, wahai Pahlawan Besar, untuk lahir di rahim ibu'.

Sattyarahesveyyādi-.

Dalam arti kemampuan, kelayakan, dan sebagainya, digunakan akhiran eyyā dan seterusnya.

Sattiyaṃ arahatthe ca kriyatthā. Eyyādayo honti; bhavaṃ khalu rajjaṃ kareyya, bhavaṃ satto; arabho.

Dalam arti kemampuan (satti) dan kelayakan (arahattha), terdapat fungsi tindakan. Akhiran eyyā dan seterusnya digunakan; 'Anda hendaknya memerintah kerajaan', 'Anda mampu'; 'mulailah'.

Sambhāvane vā-.

Atau dalam arti pengandaian (sambhāvana).

Sambhāvane gamyamāne dhātunā vuccamāne ca eyyādayohonti vibhāsā; api pabbataṃ sirasā bhindeyya. Kriyātipattiyantussādi?- Asaniyāpi hato nāpatissā sambhāvemi saddahāmiavakappemi bhuñjeyya bhavaṃ; bhujissati bhavaṃ, abhuñji bhavaṃ. Krayātipattiyantussādi-sambhāvemi nābhujissaṃ bhavaṃ.

Ketika pengandaian dipahami dan dinyatakan oleh akar kata, akhiran eyyā dan seterusnya terjadi secara opsional; 'bahkan ia dapat membelah gunung dengan kepalanya'. Dalam kegagalan tindakan (kriyātipatti) dan sebagainya? 'Saya tidak menduga ia akan terbunuh oleh petir, saya percaya, saya yakin ia akan makan; Anda akan makan, Anda telah makan'. Dalam kegagalan tindakan—'saya menduga saya tidak akan makan'.

Māyoge īāādi-.

Dalam hubungan dengan 'mā', digunakan akhiran ī, ā, dan seterusnya secara opsional.

Māyoge sati īādayo āādayo ca vā honti; māssupunapi evarūpamakāsi, mā bhavaṃ agamā vanaṃ; vāti kiṃ? Mā tekāmaguṇe bhamassu cittaṃ, mā tvaṃ karissasi, mā tvaṃ kareyyāsi–-asakakālattho’yamārambho; buddho’bhavissatīti padantara sambandhena anāgatakālatā patiyate, evaṃ kato kaṭo svebhavissati, bhāvi kaccamāsīti; lunāhi lunāhitvevāyaṃ lunāti, lunassu lunassutvevāyaṃ lunātīti tvādīnamevetaṃ majjhimapuri sekavacanānamābhikkhaññe vibbavanaṃ; idaṃ vuttaṃ hoti?-Evamesa turito aññe’pi niyojento viya kiriyaṃ karotīti; evaṃ lunātha lunāthātvevāyaṃ lunāti, lunavho lunavho tvevāyaṃ lunāti; tathā kālattaresupi lunāhi lunāhitvevāyaṃ aluni, alunā, lulāva, lunissatīti; evaṃ ssumhi ca yojanīyaṃ–-tathā samuccaye’pi maṭhamaṭa, vihāramaṭetvevāyamaṭati; maṭhamaṭassu, vihāramaṭassutvevāyamaṭati–-byāpārabhede tu sāmaññavacanasseva byāpakattā anuppayogo bhavati? Odanaṃ bhuñja, yāgumpiva, dhānā khādetvāvāyamajjhoharati.

Ketika ada hubungan dengan 'mā', akhiran ī, ā, dan sebagainya atau ā dan seterusnya terjadi secara opsional; 'janganlah Anda melakukan hal seperti itu lagi', 'janganlah Anda pergi ke hutan'; mengapa dikatakan 'secara opsional'? 'Janganlah pikiranmu berkelana dalam kesenangan indrawi', 'janganlah engkau akan melakukan', 'janganlah engkau hendaknya melakukan'—ini adalah awal dengan arti waktu yang tidak tentu; 'Buddha akan menjadi' dipahami sebagai waktu mendatang karena hubungan dengan kata lain, demikian juga 'tugas yang dilakukan akan menjadi besok', 'ia akan menjadi kancana'; 'potonglah, potonglah' demikianlah ia memotong, 'potonglah, potonglah' demikianlah ia memotong—ini adalah penjelasan tentang pengulangan (ābhikkhañña) pada bentuk orang kedua tunggal untuk akhiran tu dan seterusnya; inilah yang dimaksud—ia melakukan tindakan seolah-olah mendesak orang lain juga; demikian juga 'potonglah, potonglah (jamak)' demikianlah ia memotong; demikian juga pada waktu lainnya 'potonglah, potonglah' demikianlah ia telah memotong, akan memotong; demikian juga pada ssu harus diterapkan—demikian juga dalam penggabungan (samuccaya) 'berkelana, berkelana (di biara)', demikianlah ia berkelana; 'berkelanalah, berkelanalah', demikianlah ia berkelana—namun dalam perbedaan aktivitas, karena kata umum bersifat mencakup, maka tidak ada penggunaan tambahan; 'makanlah nasi, minumlah bubur, setelah memakan kacang, ia menelannya'.

Pubbaparacchakkānamekānekesu tumhāmhasesesu dvedve majjhimuttamapaṭhamā-.

Dari enam akhiran pertama (Parassapada) dan enam akhiran terakhir (Attanopada), terdapat masing-masing dua akhiran untuk orang kedua (majjhima), orang pertama (uttama), dan orang ketiga (paṭhama) ketika merujuk pada tumha, amha, dan lainnya dalam bentuk tunggal maupun jamak.

Ekanekesutumhāmhasaddavacanīyesu tadaññasaddavacanīyesu ca kārakesupubbacchakkānaṃ paracchakkānaṃ majjhimuttamapaṭhamā dve dve honti yathākkamaṃ kriyatthā; uttamasaddo’yaṃ sabhāvato tatiyaduke ruḷho–-tvaṃ gacchasi, tumhe gacchatha, tvaṃ gacchase, tumhe gacchavhe; tvaṃgacchasi, tumhe gacchatha, tvaṃ gacchase, tumhe gacchavhe; ahaṃgacchāmi, mayaṃ gacchāma,ahaṃ gacche, mayaṃ gacchāmhe; so gacchati, te gacchanti, so gacchate, te gacchante.

Dalam kata-kata yang merujuk pada satu atau banyak untuk tumha, amha, dan kata-kata selain itu sebagai pelaku, dua per dua dari enam akhiran pertama dan enam akhiran terakhir adalah majjhima, uttama, dan paṭhama sesuai urutannya sebagai fungsi tindakan; kata 'uttama' ini secara alami merujuk pada pasangan ketiga—engkau pergi, kalian pergi (Parassapada); engkau pergi, kalian pergi (Attanopada); aku pergi, kami pergi (Parassapada); aku pergi, kami pergi (Attanopada); ia pergi, mereka pergi (Parassapada); ia pergi, mereka pergi (Attanopada).

Sāmatthiyā laddhantā appaṭhujjamānesupi tumhāmhasesesu bhavanti–-gacchasī, gacchatha, gacchase, gacchavhe; gacchāmi, gacchāma, gacche, gacchāmhe; gacchati,gacchanti, gacchate, gacchante.

Karena kemampuan maknanya, akhiran tersebut tetap ada meskipun kata tumha, amha, dan lainnya tidak disebutkan secara eksplisit—(engkau) pergi, (kalian) pergi; (aku) pergi, (kami) pergi; (ia) pergi, (mereka) pergi.

Āīssādisvaña vā-.

Dalam akhiran ā, ī, ssā, dan sebagainya, secara opsional terdapat sisipan aña.

Āādo īādo ssāādo ca kriyatthassa vā aña hoti, ñakāro’nubandho–-agamā, gamā; agamī, gamī; agamissā, gamissā.

Dalam akhiran ā, ī, dan ssā, fungsi tindakan secara opsional mendapatkan sisipan aña, dengan ñ sebagai penanda—agamā, gamā; agamī, gamī; agamissā, gamissā.

Aādisvāho brūssa-. Brūssa āho hoti aādisu; āha, āhu.

Untuk akar kata brū, menjadi āho sebelum akhiran a dan sebagainya; āha, āhu.

Bhussa cuka-.

Untuk akar kata bhū, terjadi penggantian cuka.

Aādisu bhussa cuka hoti; kakāro’nubandho; ukāro uccāraṇattho; babhuva.

Sebelum akhiran a dan sebagainya, bhū menjadi cuka; k sebagai penanda; u untuk tujuan pelafalan; babhuva.

Pubbassa a-.

Huruf awal menjadi a.

Aādisu dvitte pubbassa bhussaa hoti; babhuva.

Sebelum akhiran a dan sebagainya, pada penggandaan awal untuk bhū, hurufnya menjadi a; babhuva.

Ussaṃsvāhā vā-.

Sebelum akhiran u dan aṃsu, secara opsional menjadi āha.

Āhādesā parassौssaaṃsuvā hoti; āhaṃsu āhu.

Setelah pengganti āha, akhiran parassapada u atau aṃsu terjadi secara opsional; āhaṃsu, āhu.

Tyantīnaṃ ṭaṭū-.

Akhiran ti dan anti menjadi ṭa dan ṭū.

Āhā paresaṃ tiantīnaṃ ṭaṭū honti; ṭakārā sabbādesatthā; āha, āhu. Atoyeva ca ñāpakā tiantisu ca brūssāho.

Setelah āha, akhiran ti dan anti menjadi ṭa dan ṭū; ṭ sebagai penanda penggantian seluruhnya; āha, āhu. Dan dari petunjuk ini pula, ti dan anti digunakan untuk brū yang menjadi āho.

Īādovacassoma-.

Akar kata vac menjadi oma sebelum akhiran ī dan sebagainya.

Īādisuvacassa oma hoti; makāro’nubandhā; avoca; īādoti kiṃ? Avaca.

Sebelum akhiran ī dan sebagainya, vac menjadi oma; m sebagai penanda; avoca; mengapa dikatakan 'sebelum ī dan sebagainya'? avaca.

Dāssa daṃ vā mamesvadvitte-.

Akar kata dā menjadi daṃ secara opsional sebelum mi dan ma bila tidak ada penggandaan.

Advitte vattamānassa dāssa daṃ vā hoti mimesu; dammi,demi; damma, dema. Añcitteti kiṃ? Dadāmi. Dadāma.

Untuk dā yang sedang berlangsung tanpa penggandaan, ia menjadi daṃ secara opsional sebelum mi dan ma; dammi, demi; damma, dema. Mengapa dikatakan 'bila tidak ada penggandaan'? dadāmi, dadāma.

Karassa sossakuṃ-.

Akar kata kar menjadi kuṃ beserta vokal o-nya.

Karassa saokārassa kuṃ vā hoti mimesu; kummi, kumma; karomi, karoma.

Untuk akar kata kar, vokal o-nya menjadi kuṃ secara opsional sebelum mi dan ma; kummi, kumma; karomi, karoma.

Kā īādisu-.

Menjadi kā sebelum akhiran ī dan sebagainya.

Karassa saokārassakā hoti vā īādisu; akāsi, akari; akaṃsu, akariṃsu; akā, akarā.

Untuk akar kata kar, vokal o-nya menjadi kā secara opsional sebelum akhiran ī dan sebagainya; akāsi, akari; akaṃsu, akariṃsu; akā, akarā.

Hāssacāhaṅi ssena-.

Akar kata hā menjadi cāhaṅi dengan ssa.

Karassasossahāssaca āhaṅi vā hoti ssena saha; kāhati, karissati; akāhā, akarissā;hāhatī, hāyissati; āhāhā, ahāyissā.

Perubahan menjadi 'hā' terjadi secara opsional bersama dengan 'ssa' pada akar kata 'kar' dan 'hā'; kāhati, karissati; akāhā, akarissā; hāhatī, hāyissati; āhāhā, ahāyissā.

Labhavasacchidabhidarudānaṃ cchaṅi-.

[Perubahan menjadi] 'ccha' pada [akar kata] 'labh', 'vas', 'chid', 'bhid', dan 'rud'.

Labhādīnaṃ cchaṅi vā hoti ssena saha; alacchā, alabhissā, lacchati, labhissati; avacchā, avasissā; vacchati, vasissati; cchecchā, acchindissā; checchati. Chindissati; hecchā, bhindissā; bhecchati,bhindissati; arucchā, arodissā; rucchati, rodissati. Aññasmimpi chidassa vā cchaṅi yogavibhāgā?- Acchecchuṃ, acchindiṃsu. Aññesaṃ va?-Gacchaṃ, gacchissaṃ.

Perubahan menjadi 'ccha' terjadi secara opsional bersama dengan 'ssa' pada akar kata 'labh' dan lainnya; alacchā, alabhissā, lacchati, labhissati; avacchā, avasissā; vacchati, vasissati; cchecchā, acchindissā; checchati, chindissati; bhecchā, bhindissā; bhecchati, bhindissati; arucchā, arodissā; rucchati, rodissati. Apakah 'ccha' juga terjadi pada [akar kata] 'chid' yang lain karena pemisahan aturan (yogavibhāga)? - Acchecchuṃ, acchindiṃsu. Seperti pada yang lainnya? - Gacchaṃ, gacchissaṃ.

Bhujamucavacavisānaṃ kkhaṅi-.

[Perubahan menjadi] 'kkha' pada [akar kata] 'bhuj', 'muc', 'vac', dan 'vis'.

Bhujādīnaṃ kkhaṅi vā hoti ssena saha; abhokkhā, abhuñjissā; bhokkhati, bhujissati; amokkhā, amuñcissā; mokkhatiṃ muñcissati; acakkhā, avacissā; cakkhati. Vacissati; pāvekkhā, pāvisissā; pavekkhati, pavisissati. Visassāññasmimpi vā kkhaṅi yogavibhāgā?-Pāvekkhi, pāvisi.

Perubahan menjadi 'kkha' terjadi secara opsional bersama dengan 'ssa' pada akar kata 'bhuj' dan lainnya; abhokkhā, abhuñjissā; bhokkhati, bhujissati; amokkhā, amuñcissā; mokkhati, muñcissati; acakkhā, avacissā; cakkhati, vacissati; pāvekkhā, pāvisissā; pavekkhati, pavisissati. Apakah 'kkha' juga terjadi pada [akar kata] 'vis' yang lain karena pemisahan aturan (yogavibhāga)? - Pāvekkhi, pāvisi.

Āīādisu harassā-.

Pada [akhiran yang dimulai dengan] 'ā', 'ī', dan lainnya, [terjadi perubahan] pada 'har'.

Āādoīādo ca harassaā hoticā; ahā, aharā; abhāsi, abhari.

Dan pada [akhiran yang dimulai dengan] 'ā' dan 'ī', [terjadi perubahan] 'ā' pada 'har'; ahā, aharā; abhāsi, abhari.

Gamissa-.

[Perubahan] pada 'gam'.

Āādoīādo ca gamissā hoti vā; agā, agamā; agā,agami. Saṃsassa ca chaṅi-.

Dan pada [akhiran yang dimulai dengan] 'ā' dan 'ī', 'gam' secara opsional menjadi 'ā'; agā, agamā; agā, agami. Dan 'cha' pada 'saṃsa'.

Saṃsassa ca gamissa ca chaṅi vā hoti āīādisu; aḍañchā, aḍaṃsā; aḍañchi,aḍaṃsi; agañchā, agacchā, agañchi, agacchi.

Dan perubahan menjadi 'cha' secara opsional terjadi pada 'saṃsa' dan 'gam' pada [akhiran yang dimulai dengan] 'ā', 'ī', dan lainnya; aḍañchā, aḍaṃsā; aḍañchi, aḍaṃsi; agañchā, gacchā, agañchi, agacchi.

Hūssahehehihohī ssaccādo-.

[Akar kata] 'hū' [berubah menjadi] 'he', 'hehi', 'ho', [dan] 'hī' di depan 'ssa' dan lainnya.

Hūssa hñādayo honti ssaccādo; hessati, hehissati, hohissati.

'He' dan lainnya menjadi pengganti 'hū' di depan 'ssa' dan lainnya; hessati, hehissati, hohissati.

Ṇānāsu rasso-.

Pependekan (rasso) pada [akhiran] 'ṇa' dan 'nā'.

Kaṇakanāsu kriyatthassarasso hoti; kiṇāti, dhunāti.

Terjadi pependekan vokal pada akar kata kerja di depan [akhiran] 'ṇā' dan 'nā'; kiṇāti, dhunāti.

Āīūmhāssāssamhānaṃ vā-.

[Pependekan] opsional bagi [akhiran] 'ā', 'ī', 'ū', 'mhā', 'ssā', [dan] 'ssamhā'.

Esaṃ vā rasso hoti; gama, gamā; gami, gamī; gamu; gamimha, gamimhā; gamissa, gamissā; gamissamha, gamissamhā.

Terjadi pependekan secara opsional pada akhiran-akhiran ini; gama, gamā; gami, gamī; gamu; gamimha, gamimhā; gamissa, gamissā; gamissamha, gamissamhā.

Kusaruhehissa chi-.

[Perubahan menjadi] 'chi' bagi 'ī' setelah [akar kata] 'kus' dan 'ruh'.

Kusā ruhā ca parassa īssa chi vā hoti; akkocchi, akkosi; abhirucchi, abhiruhi.

Setelah [akar kata] 'kus' dan 'ruh', 'ī' secara opsional menjadi 'chi'; akkocchi, akkosi; abhirucchi, abhiruhi.

Aīssaādīnaṃ byañjanassiña-.

Penghilangan konsonan pada [akhiran] 'a', 'ī', 'ssa', dan lainnya.

Kriyatthā paresaṃ aādīnaṃ īādinaṃ ssaādīnava byañjanassैña hoti vibhāsā; babhuvittha,abhavittha, abhavissā, anubhavissā, anubhavissati, anubhossati, (harissati) hassati. Etesanti kiṃ? Bhavati; byañjanassāti kiṃ? Babhuva.

Penghilangan konsonan secara opsional (vibhāsā) terjadi pada [akhiran] 'a' dan lainnya, 'ī' dan lainnya, 'ssa' dan lainnya setelah akar kata kerja; babhuvittha, abhavittha, abhavissā, anubhavissā, anubhavissati, anubhossati, (harissati) hassati. Mengapa dikatakan 'pada ini'? [Contoh:] bhavati; Mengapa dikatakan 'pada konsonan'? [Contoh:] babhuva.

Brūto tissīña-.

Penghilangan [konsonan dari] 'ti' setelah [akar kata] 'brū' [menjadi] 'ī'.

Brūto parassa tissa īña vā hoti; bravīti, brūti.

Setelah 'brū', akhiran 'ti' secara opsional menjadi 'ī'; bravīti, brūti.

Kyassa-.

[Perubahan] pada 'ya'.

Kriyatthā parassakyassa īñvā hoti; pacīyati paccati.

Setelah akar kata kerja, [akhiran] 'ya' secara opsional menjadi 'ī'; pacīyati, paccati.

Eyyāthassñaāīthānaṃ oaaṃtthatthovhoka-.

[Perubahan menjadi] 'o', 'a', 'aṃ', 'ttha', 'ttho', 'vho', [dan] 'ka' bagi [akhiran] 'eyyātha', 'ssa', 'ā', 'ī', [dan] 'tha'.

Eyyāthādīnaṃ oādayo vā honti yathākkamaṃ; tumhe bhaveyyātho, bhaveyyātha; tvaṃ abhavissa, abhavisse; ahaṃ abhavaṃ, abhava; so abhavittha, abhavā; so abhavittho, abhavī; tumhe bhavathavho, bhavatha–-āsahavaritova akāro gayhate–-tho panante niddesā tvādisambandhīyeva, tasseva vā nissītattā; nissayayakaraṇampi hi suttakārāviṇṇaṃ.

'o' dan lainnya secara opsional menjadi pengganti bagi 'eyyātha' dan lainnya sesuai urutan; tumhe bhaveyyātho, bhaveyyātha; tvaṃ abhavissa, abhavisse; ahaṃ abhavaṃ, abhava; so abhavittha, abhavā; so abhavittho, abhavī; tumhe bhavathavho, bhavatha—'a' diambil bersama dengan 'ā'—namun penunjukan 'tho' di akhir hanya berhubungan dengan 'tvā' dan sebagainya, atau karena ketergantungannya pada itu; sebab pembuatan sandaran juga diketahui oleh penyusun sutra.

Uṃssiṃsvaṃsu -.

[Perubahan] 'uṃ' [menjadi] 'iṃsu' [dan] 'aṃsu'.

Umiccassa iṃsuaṃsu vā honti; agamiṃsu, agamaṃsu, agamuṃ.

'iṃsu' atau 'aṃsu' secara opsional menjadi pengganti bagi 'uṃ'; agamiṃsu, agamaṃsu, agamuṃ.

Emantā suṃ-.

Setelah [akhiran] yang berakhir dengan 'e', [menjadi] 'suṃ'.

Ñādesato oādesato ca parassa umiccassa suṃ vā hoti; nesuṃ, nayiṃsu; assosuṃ, assuṃ–-ādesattākhyā panatthaṃ ttaggahaṇaṃ.

Dari pengganti-ñā dan pengganti-o, akhiran uṃ yang mengikutinya secara opsional menjadi suṃ; [contohnya] nesuṃ, nayiṃsu; assosuṃ, assuṃ—adapun penggunaan kata 'tta' di sini adalah untuk menyatakan status sebagai pengganti.

Hūto resuṃ-.

Akhiran resuṃ setelah akar hū-.

Hūto parassa umiccassa resuṃ vā hoti; ahesuṃ, ahavuṃ.

Setelah akar hū, akhiran uṃ secara opsional menjadi resuṃ; ahesuṃ, ahavuṃ.

Ossa ऐtthattho-.

Untuk akhiran o, (menjadi) a dan seterusnya-.

Ossa aādayo vā honti; tvaṃ abhava, abhavi, abhavittha, abhavittho, abhavo.

Untuk akhiran o, secara opsional menjadi a dan seterusnya; tvaṃ abhava, abhavi, abhavittha, abhavittho, abhavo.

Si-.

Akhiran si-.

Ossa si vā hoti; ahosi tvaṃ ahuvo.

Untuk akhiran o, secara opsional menjadi si; ahosi, tvaṃ ahuvo.

Dīghā īssa-.

Setelah vokal panjang, akhiran ī menjadi si-.

Dīghato parassa īssa si vā hoti; akāsi, akā; adāsi, adā.

Setelah vokal panjang, akhiran ī secara opsional menjadi si; akāsi, akā; adāsi, adā.

Mhātthānamuña-.

Penambahan u untuk mha dan ttha-.

Mhātthānamuñdvā hoti; agamumhā, agamimhā; agamuttha, agamittha.

Untuk mha dan ttha secara opsional ditambahkan vokal u; agamumhā, agamimhā; agamuttha, agamittha.

Iṃssa ca siña-.

Untuk akhiran iṃ, menjadi siṃ-.

Imiccassa siña vā hoti mhātthānañca bahulaṃ; akāsiṃ, akariṃ; aakāsimhā, akarimhā;akāsittha, akarittha.

Untuk akhiran iṃ secara opsional menjadi siṃ, serta untuk mha dan ttha secara luas; akāsiṃ, akariṃ; akāsimhā, akarimhā; akāsittha, akarittha.

Eyyuṃssuṃ-.

Akhiran eyyuṃ menjadi uṃ-.

Eyyumiccassa uṃ vā hoti; gacchuṃ, gaccheyyuṃ.

Untuk akhiran eyyuṃ secara opsional menjadi uṃ; gacchuṃ, gaccheyyuṃ.

Hissato lopo-.

Penghapusan akhiran hi setelah vokal a-.

Ato parassa hissa lopo vā hoti; gaccha, gacchāhi–-atoti kiṃ? Karohi.

Setelah vokal a, akhiran hi secara opsional dihapus; gaccha, gacchāhi—mengapa dikatakan 'setelah a'? (Contohnya:) karohi.

Kyassa sse-.

Penghapusan kya pada sse-.

Kyassa vā lopo hoti sse; andhabhavissā, anvabhuyissā, anubhavissati, anubhuyissati.

Secara opsional terjadi penghapusan kya pada sse; andhabhavissā, anvabhuyissā, anubhavissati, anubhuyissati.

Atthiteyyādicchantaṃ ssusasathasaṃsāma -.

Setelah akar atthi, akhiran eyyā dan seterusnya menjadi sa, su, sa, satha, saṃ, sāma-.

Asa-bhuvīccasmā paresaṃeyyādicchannaṃ sādayo honti yathākkamaṃ; assa, assu, assa, assatha, assaṃ, assāma.

Setelah akar as (yang berarti ada), akhiran eyyā dan seterusnya masing-masing secara berurutan menjadi s dan seterusnya; assa, assu, assa, assatha, assaṃ, assāma.

Ādidvīnnamiyāiyuṃ-.

Dua akhiran pertama menjadi iyā dan isuṃ-.

Atthiteyyādicchannaṃ ādibhūtānaṃ dvinnaṃ iyāisuṃ honti yathākkamaṃ; siyā, siyuṃ.

Untuk dua akhiran pertama dari rangkaian eyyā dan seterusnya setelah akar atthi, masing-masing menjadi iyā dan isuṃ secara berurutan; siyā, siyuṃ.

Tassatho-.

Huruf t menjadi th-.

Atthito parassa takārassa tho hoti; attha, atthu.

Setelah akar atthi, huruf t menjadi th; attha, atthu.

Sihisvaṭa-.

Akar atthi menjadi aṭ sebelum si dan hi-.

Atthissa aṭa hoti sihisu; ṭo sabbādesattho; asi, ahi.

Untuk akar atthi, terjadi perubahan menjadi aṭ sebelum akhiran si dan hi; huruf ṭ menunjukkan penggantian seluruh akar; asi, ahi.

Mimānaṃ vā mhimhā ca-.

Akhiran mi dan ma secara opsional menjadi mhi dan mhā-.

Atthismā paresaṃ mimānaṃ mhimhā vā honti, taṃsantiyo gena tthissa aṭa ca; amhi,asmi; amha, asma.

Setelah akar atthi, akhiran mi dan ma secara opsional menjadi mhi dan mhā, serta penggantian akar atthi menjadi aṭ; amhi, asmi; amha, asma.

Esu sa-.

Penggunaan huruf s pada akhiran tersebut-.

Esu mimesuatthissa sakāro hoti; asmi, asma; pararūpabādhanatthaṃ.

Pada akhiran mi dan ma tersebut, akar atthi memiliki huruf s; asmi, asma; untuk tujuan mencegah penghilangan bentuk berikutnya.

Īādo dīgho-.

Perpanjangan vokal terjadi sebelum akhiran yang dimulai dengan ī.

Atthissa dīgho hoti īādimhi; āsi, āsuṃ, āsi, āsittha, āsiṃ, āsimhā.

Pada akar kata as, terjadi perpanjangan vokal sebelum akhiran ī dan sejenisnya; āsi, āsuṃ, āsi, āsittha, āsiṃ, āsimhā.

Himimesvassa-. Akārassa dīgho hoti himimesu; pavāhi, pavāmi, pavāma; muyhāmi.

Sebelum akhiran hi, mi, dan ma, vokal a dari akar kata menjadi panjang; pavāhi, pavāmi, pavāma; muyhāmi.

Sakā ṇāssa kha īādo-.

Dari akar kata sak, imbuhan ṇā menjadi kha sebelum akhiran yang dimulai dengan ī.

Sakasmā kaṇāssa kho hoti ī ādisu; asakkhi, asakkhiṃsu.

Dari akar kata sak, imbuhan kaṇā menjadi kha sebelum akhiran ī dan sejenisnya; asakkhi, asakkhiṃsu.

Sse vā-.

Secara opsional sebelum akhiran sse.

Sakasmā kaṇāssa kho vā bhoti sse; sakkhissā, sakkuṇissā; sakkhissati, sakkuṇissati.

Dari akar kata sak, imbuhan kaṇā secara opsional menjadi kha sebelum sse; sakkhissā, sakkuṇissā; sakkhissati, sakkuṇissati.

Tesu suto keṇākaṇānaṃ roṭa-.

Sebelum akhiran-akhiran tersebut, dari akar kata su, imbuhan keṇā dan kaṇā berubah menjadi ro dan ṭa.

Tesu īādissesu suto paresaṃ keṇākaṇānaṃ roṭa hoti; assosi, asuṇi; assossā, asuṇissā; sossati, suṇissati.

Di hadapan akhiran-akhiran tersebut seperti ī dan sejenisnya, imbuhan keṇā dan kaṇā yang mengikuti akar kata su menjadi ro dan ṭa; assosi, asuṇi; assossā, asuṇissā; sossati, suṇissati.

Ñāssa sanāssa nāyo timhi-.

Imbuhan sa dan nā pada akar kata ñā menjadi nāyo sebelum akhiran ti.

Sanāssa ñāssa nāyo vā hoti timhi; nāyati. Jānāti.

Imbuhan sa dan nā pada akar kata ñā secara opsional menjadi nāyo sebelum ti; nāyati, jānāti.

Ñamhi jaṃ-.

Akar kata ñā menjadi jaṃ sebelum akhiran ña.

Ñādese sanāssa ñāssa jaṃ vā hoti; jaññā, jāneyya.

Pada penggantian ña, imbuhan sa dan nā pada akar kata ñā secara opsional menjadi jaṃ; jaññā, jāneyya.

Eyyassiyāñā vā-.

Akhiran eyya secara opsional menjadi iyāñā.

Ñāto eyyassa iyāñā honti vā; jāniyā, jaññā, jāneyya.

Setelah akar kata ñā, akhiran eyya secara opsional menjadi iyāñā; jāniyā, jaññā, jāneyya.

Īssaccādisu kanā lopo-.

Penghilangan imbuhan kanā terjadi sebelum akhiran ī, ssaccā, dan sejenisnya.

Īādo ssaccādo ca ñāto kanā lopo vā hoti; aññasi, ajāni; ñassati, jānissati.

Sebelum akhiran yang dimulai dengan ī, ssaccā, dan sejenisnya, imbuhan kanā dari akar kata ñā secara opsional dihilangkan; aññasi, ajāni; ñassati, jānissati.

Ssassa hi kamme-.

Akhiran ssa menjadi hi dalam bentuk pasif.

Ñāto parassassassa hi vā hoti kamme; paññāyihiti, paññāyissatī,

Setelah akar kata ñā, akhiran ssa yang mengikuti secara opsional menjadi hi dalam bentuk pasif; paññāyihiti, paññāyissatī.

Etismā-.

Dari akar kata e.

Etismā parassassassahi hoti vā; ehiti, essati.

Setelah akar kata e, akhiran ssa yang mengikuti secara opsional menjadi hi; ehiti, essati.

Hanā chekhā-.

Dari akar kata han, ssa menjadi che dan khā.

Hanā ssassa chekhā vā honti; hañchema, hanissāma; paṭihaṃkhāmi, paṭihanissāmi.

Dari akar kata han, akhiran ssa secara opsional menjadi che dan khā; hañchema, hanissāma; paṭihaṃkhāmi, paṭihanissāmi.

Hāto ha-.

Dari akar kata hā, ssa menjadi ha.

Hāto parassa ssassa ha hoti vā; hāhati, chahissati.

Setelah akar kata hā, akhiran ssa yang mengikuti secara opsional menjadi ha; hāhati, chahissati.

Dakkhakhahehihohīhi lopo-.

Penghilangan akhiran ssa setelah pengganti dakkh, akh, heh, hoh, dan hī.

Dakkhādīhi ādesehi parassassassa lopo vā hoti; dakkhati. Dakkhissati; sakkhati, sakkhissati; hehiti, hehissati; hohiti, hohissati.

Setelah pengganti dakkh dan sejenisnya, akhiran ssa yang mengikuti secara opsional dihilangkan; dakkhati, dakkhissati; sakkhati, sakkhissati; hehiti, hehissati; hohiti, hohissati.

Kayireyyasseyyumādīnaṃ-.

Untuk kayira, penghilangan akhiran eyya, eyyum, dan sejenisnya.

Kayirā parasseyyumādīnameyyassa lopo hoti; kayiruṃ, kayirāsi, kayirātha, kayirāmi, kayirāma.

Setelah akar kata kayirā, terjadi penghilangan akhiran eyya, eyyum, dan sejenisnya; kayiruṃ, kayirāsi, kayirātha, kayirāmi, kayirāma.

Ṭā-.

Imbuhan ṭā.

Kayirā parassa eyyassaṭā hoti; sokayirā.

'Ā' menjadi [pengganti] untuk 'eyya' orang ketiga pada [kata] 'kayirā'; [sehingga menjadi] 'kayirā'.

Ethassā-.

Untuk 'etha' [menjadi 'ā']...

Kayirā parassethassa ā hoti; kayirātha.

'Ā' menjadi [pengganti] untuk 'etha' orang ketiga pada [kata] 'kayirā'; [sehingga menjadi] 'kayirātha'.

Labhā iṃīnaṃ thaṃthā vā-.

Dari [akar kata] 'labh', [akhiran] 'iṃ' dan 'ī' secara opsional [menjadi] 'thaṃ' dan 'thā'...

Labhasmā iṃīiccesaṃ thaṃthā honti vā; alatthaṃ, alabhiṃ; alattha, alabhi.

Setelah [akar kata] 'labha', 'thaṃ' dan 'thā' secara opsional menjadi pengganti untuk 'iṃ' dan 'ī'; [menjadi] alatthaṃ, alabhiṃ; alattha, alabhi.

Gurupubbā rassā re ntentīnaṃ-.

Setelah [vokal] berat (guru) atau pendek (rassa), [pengganti] 're' untuk 'nti' dan 'nte'...

Gurupubbasmā rassā paresaṃ ntentīnaṃ re vā hoti; gacchare, gacchanti; gacchare, gacchante; gamissare, gamissanti; gamissare, gamissante–-gurupubbāti kiṃ? Pacanti. Rassāti kiṃ? Honti

Setelah [vokal] berat (guru) atau pendek (rassa), 're' secara opsional menjadi pengganti bagi 'nti' dan 'nte' yang mengikutinya; gacchare, gacchanti; gacchare, gacchante; gamissare, gamissanti; gamissare, gamissante—apa yang dimaksud dengan 'berawal dari guru' (gurupubba)? Pacanti. Apa yang dimaksud dengan 'pendek' (rassa)? Honti.

Eyyeyyāseyyantaṃ ṭe-.

[Akhiran] 'eyya', 'eyyāsi', 'eyyaṃ' [menjadi] 'e'...

Eyyādīnaṃ ṭe vā hoti; so kare, so kareyya; tvaṃ, kare, tvaṃ kareyyāsi; ahaṃ kare, ahaṃ kareyyaṃ.

'E' secara opsional menjadi pengganti bagi 'eyya' dan kawan-kawan; so kare, so kareyya; tvaṃ kare, tvaṃ kareyyāsi; ahaṃ kare, ahaṃ kareyyaṃ.

Ovikaraṇassu paracchakke-.

Infix 'o' (vikaraṇa) [menjadi] 'u' sebelum kelompok enam akhiran kedua...

Ovikaraṇassa u hoti paracchakkavisaye; tanute.

Infix 'o' (vikaraṇa) menjadi 'u' dalam lingkup kelompok enam akhiran kedua; tanute.

Pubbacchakke vā kvaci-.

Dalam kelompok enam akhiran pertama secara opsional di mana saja...

Ovikaraṇassa u hoti vā kvaci pubbacchakke; vanuti, vanoti.

Infix 'o' (vikaraṇa) secara opsional menjadi 'u' di mana saja dalam kelompok enam akhiran pertama; vanuti, vanoti.

Eyyāmassemu ca-.

Dan [pengganti] 'emu' untuk 'eyyāma'...

Eyyāmassemu vā hoti, u ca; bhavemu, bhaveyyāmu, bhaveyyāma.

'Emu' secara opsional menjadi pengganti bagi 'eyyāma', demikian pula 'u'; bhavemu, bhaveyyāmu, bhaveyyāma.

Iti moggallāne vyākaraṇe vuttiyaṃ tyādikaṇḍo chaṭṭho.

Demikianlah bab keenam mengenai Tyādi (kata kerja) dalam Komentar (Vutti) Tatabahasa Moggallāna.

Samattā cāyaṃ moggallānavutti chahi bhāṇavārehi.

Dan Komentar Moggallāna ini diselesaikan dalam enam bagian pembacaan (bhāṇavāra).

Yassa rañño pabhāvena bhāvitattasamākulaṃ,Anākulaṃ duladdhīhi pāpabhikkhūhi sabbaso;

Berkat kemuliaan raja yang melaluinya Sangha yang terdiri dari mereka yang telah mengembangkan diri menjadi berlimpah, sepenuhnya bebas dari gangguan para bhikkhu jahat yang berpandangan keliru;

Laṅkāya munirājassa sāsanaṃ sādhu saṇṭhitaṃ,Puṇṇavandasamāyogā vāridhīca vivaddhate;

Ajaran Sang Raja Muni (Buddha) berdiri kokoh di Lanka, dan berkembang seperti samudra karena perpaduan dengan bulan purnama;

Parakkamabhuje tasmiṃ saddhābuddhiguṇodite,Manuvaṃsaddhajākāre laṅkādīpaṃ pasāsati;

Ketika Parakkamabhuja itu, yang luhur dengan kualitas keyakinan dan kebijaksanaan, yang bagaikan panji dari garis keturunan Manu, memerintah pulau Lanka;

Māggallānena therena dhīmatā sucivuttinaṃ,Racitaṃ yaṃ suviññeyyamasandiddhamanākulaṃ;

Yang disusun oleh Thera Moggallāna yang bijaksana dan berkelakuan murni, yang mudah dipahami, tanpa keraguan, dan tidak membingungkan;

Asesavisayavyāpi jinavyappathanissayaṃ,Saddasatthamanāyāsasādhiyaṃ buddhivaddhanaṃ;

Meliputi seluruh bidang tanpa sisa, bersandar pada kata-kata Sang Penakluk (Jina), sebuah risalah tatabahasa yang dapat dikuasai tanpa susah payah, yang meningkatkan kecerdasan;

Tassa vutti samāsena vipulatthappakāsanī,Racitā puna teneva sāsanujjotakārināti;

Komentarnya (Vutti), yang menerangkan makna yang luas secara ringkas, disusun kembali olehnya sendiri sebagai penerang Ajaran.


日文
巴利義註複註藏外典籍
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

한국인
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

සිංහල
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Español
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

แบบไทย
บาลีแคนข้อคิดเห็นคำอธิบายย่อยอื่น
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Tiếng Việt
Kinh điển PaliChú giảiPhụ chú giảiKhác
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1
1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2
1203 Chú Giải Pācittiya
1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật)
1205 Chú Giải Cūḷavagga
1206 Chú Giải Parivāra
1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1
1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2
1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha
1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi
1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1
1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2
1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1
1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2
1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1
1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Thanh Tịnh Đạo - 1
8402 Thanh Tịnh Đạo - 2
8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1
8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2
8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo

8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8410 Tạng Luật (Vấn Đáp)
8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp)
8412 Chú Giải (Vấn Đáp)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Phụ Chú Giải Namakkāra
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8444 Mahārahanīti
8445 Dhammanīti
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8450 Cāṇakyanīti
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Phụ Chú Giải Milinda
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2203 Chú Giải Pāthikavagga
2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga
2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1
2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1
3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2
3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa
3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa
3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)
4201 Chú Giải Sagāthāvagga
4202 Chú Giải Nidānavagga
4203 Chú Giải Khandhavagga
4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga
4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga
4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga
4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga
4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga
4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Chú Giải Ekakanipāta
5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta
5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi - 1
6111 Apadāna Pāḷi - 2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi - 1
6115 Jātaka Pāḷi - 2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Chú Giải Khuddakapāṭha
6202 Chú Giải Dhammapada - 1
6203 Chú Giải Dhammapada - 2
6204 Chú Giải Udāna
6205 Chú Giải Itivuttaka
6206 Chú Giải Suttanipāta - 1
6207 Chú Giải Suttanipāta - 2
6208 Chú Giải Vimānavatthu
6209 Chú Giải Petavatthu
6210 Chú Giải Theragāthā - 1
6211 Chú Giải Theragāthā - 2
6212 Chú Giải Therīgāthā
6213 Chú Giải Apadāna - 1
6214 Chú Giải Apadāna - 2
6215 Chú Giải Buddhavaṃsa
6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka
6217 Chú Giải Jātaka - 1
6218 Chú Giải Jātaka - 2
6219 Chú Giải Jātaka - 3
6220 Chú Giải Jātaka - 4
6221 Chú Giải Jātaka - 5
6222 Chú Giải Jātaka - 6
6223 Chú Giải Jātaka - 7
6224 Chú Giải Mahāniddesa
6225 Chú Giải Cūḷaniddesa
6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1
6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2
6228 Chú Giải Nettippakaraṇa
6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi - 1
7107 Yamaka Pāḷi - 2
7108 Yamaka Pāḷi - 3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5
7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi
7202 Chú Giải Sammohavinodanī
7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa
7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī
7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga
7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa
7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī
7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra
7309 Abhidhammamātikāpāḷi