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巴利義註複註藏外典籍
1101 巴拉基咖(波羅夷)
1102 巴吉帝亞(波逸提)
1103 大品(律藏)
1104 小品
1105 附隨
1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1
1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2
1203 巴吉帝亞(波逸提)義註
1204 大品義註(律藏)
1205 小品義註
1206 附隨義註
1301 心義燈-1
1302 心義燈-2
1303 心義燈-3
1401 疑惑度脫
1402 律攝註釋
1403 金剛智疏
1404 疑難解除疏-1
1405 疑難解除疏-2
1406 律莊嚴疏-1
1407 律莊嚴疏-2
1408 古老解惑疏
1409 律抉擇-上抉擇
1410 律抉擇疏-1
1411 律抉擇疏-2
1412 巴吉帝亞等啟請經
1413 小戒學-根本戒學

8401 清淨道論-1
8402 清淨道論-2
8403 清淨道大複註-1
8404 清淨道大複註-2
8405 清淨道論導論

8406 長部問答
8407 中部問答
8408 相應部問答
8409 增支部問答
8410 律藏問答
8411 論藏問答
8412 義注問答
8413 語言學詮釋手冊
8414 勝義顯揚
8415 隨燈論誦
8416 發趣論燈論
8417 禮敬文
8418 大禮敬文
8419 依相讚佛偈
8420 經讚
8421 蓮花供
8422 勝者莊嚴
8423 語蜜
8424 佛德偈集
8425 小史
8427 佛教史
8426 大史
8429 目犍連文法
8428 迦旃延文法
8430 文法寶鑑(詞幹篇)
8431 文法寶鑑(詞根篇)
8432 詞形成論
8433 目犍連五章
8434 應用成就讀本
8435 音韻論讀本
8436 阿毗曇燈讀本
8437 阿毗曇燈疏
8438 妙莊嚴論讀本
8439 妙莊嚴論疏
8440 初學入門義抉擇精要
8446 詩王智論
8447 智論花鬘
8445 法智論
8444 大羅漢智論
8441 世間智論
8442 經典智論
8443 勇士百智論
8450 考底利耶智論
8448 人眼燈
8449 四護衛燈
8451 妙味之流
8452 界清淨
8453 韋桑達拉頌
8454 目犍連語釋五章
8455 塔史
8456 佛牙史
8457 詞根讀本注釋
8458 舍利史
8459 象頭山寺史
8460 勝者行傳
8461 勝者宗燈
8462 油鍋偈
8463 彌蘭王問疏
8464 詞花鬘
8465 詞成就論
8466 正理滴論
8467 迦旃延詞根注
8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品
2102 大品(長部)
2103 波梨品
2201 戒蘊品註義註
2202 大品義註(長部)
2203 波梨品義註
2301 戒蘊品疏
2302 大品複註(長部)
2303 波梨品複註
2304 戒蘊品新複註-1
2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經
3102 中五十經
3103 後五十經
3201 根本五十義註-1
3202 根本五十義註-2
3203 中五十義註
3204 後五十義註
3301 根本五十經複註
3302 中五十經複註
3303 後五十經複註
4101 有偈品
4102 因緣品
4103 蘊品
4104 六處品
4105 大品(相應部)
4201 有偈品義注
4202 因緣品義注
4203 蘊品義注
4204 六處品義注
4205 大品義注(相應部)
4301 有偈品複註
4302 因緣品註
4303 蘊品複註
4304 六處品複註
4305 大品複註(相應部)
5101 一集經
5102 二集經
5103 三集經
5104 四集經
5105 五集經
5106 六集經
5107 七集經
5108 八集等經
5109 九集經
5110 十集經
5111 十一集經
5201 一集義註
5202 二、三、四集義註
5203 五、六、七集義註
5204 八、九、十、十一集義註
5301 一集複註
5302 二、三、四集複註
5303 五、六、七集複註
5304 八集等複註
6101 小誦
6102 法句經
6103 自說
6104 如是語
6105 經集
6106 天宮事
6107 餓鬼事
6108 長老偈
6109 長老尼偈
6110 譬喻-1
6111 譬喻-2
6112 諸佛史
6113 所行藏
6114 本生-1
6115 本生-2
6116 大義釋
6117 小義釋
6118 無礙解道
6119 導論
6120 彌蘭王問
6121 藏釋
6201 小誦義注
6202 法句義注-1
6203 法句義注-2
6204 自說義注
6205 如是語義註
6206 經集義注-1
6207 經集義注-2
6208 天宮事義注
6209 餓鬼事義注
6210 長老偈義注-1
6211 長老偈義注-2
6212 長老尼義注
6213 譬喻義注-1
6214 譬喻義注-2
6215 諸佛史義注
6216 所行藏義注
6217 本生義注-1
6218 本生義注-2
6219 本生義注-3
6220 本生義注-4
6221 本生義注-5
6222 本生義注-6
6223 本生義注-7
6224 大義釋義注
6225 小義釋義注
6226 無礙解道義注-1
6227 無礙解道義注-2
6228 導論義注
6301 導論複註
6302 導論明解
7101 法集論
7102 分別論
7103 界論
7104 人施設論
7105 論事
7106 雙論-1
7107 雙論-2
7108 雙論-3
7109 發趣論-1
7110 發趣論-2
7111 發趣論-3
7112 發趣論-4
7113 發趣論-5
7201 法集論義註
7202 分別論義註(迷惑冰消)
7203 五部論義註
7301 法集論根本複註
7302 分別論根本複註
7303 五論根本複註
7304 法集論複註
7305 五論複註
7306 阿毘達摩入門
7307 攝阿毘達磨義論
7308 阿毘達摩入門古複註
7309 阿毘達摩論母

မြန်မာ
ပဠိအဋ္ဌကထာဋီကာအည
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ
1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ
1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ)
1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ
1105 ပရိဝါရ ပါဠိ
1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁
1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂
1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ
1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ)
1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ
1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁
1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂
1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃
1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ
1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ
1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ
1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁
1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂
1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁
1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂
1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ
1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ
1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁
1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂
1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ
1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ

8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁
8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂
8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁
8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂
8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ

8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ)
8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ)
8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ)
8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ)
8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ)
8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ)
8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ)
8413 နိရုတ္တိဒီပနီ
8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ
8415 အနုဒီပနီပါဌ
8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ
8417 နမက္ကာရဋီကာ
8418 မဟာပဏာမပါဌ
8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ
8420 သုတဝန္ဒနာ
8421 ကမလာဉ္ဇလိ
8422 ဇိနာလင်္ကာရ
8423 ပဇ္ဇမဓု
8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ
8425 စူဠဂန္ထဝံသ
8427 သာသနဝံသ
8426 မဟာဝံသ
8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ
8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ
8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ)
8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ)
8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ
8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ
8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ
8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ
8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ
8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ
8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ
8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ
8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ
8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ
8447 နီတိမဉ္ဇရီ
8445 ဓမ္မနီတိ
8444 မဟာရဟနီတိ
8441 လောကနီတိ
8442 သုတ္တန္တနီတိ
8443 သူရဿတိနီတိ
8450 စာဏကျနီတိ
8448 နရဒက္ခဒီပနီ
8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ
8451 ရသဝါဟိနီ
8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ
8453 ဝေဿန္တရဂီတိ
8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ
8455 ထူပဝံသ
8456 ဒါဌာဝံသ
8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ
8458 ဓါတုဝံသ
8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ
8460 ဇိနစရိတယ
8461 ဇိနဝံသဒီပံ
8462 တေလကဋာဟဂါထာ
8463 မိလိဒဋီကာ
8464 ပဒမဉ္ဇရီ
8465 ပဒသာဓနံ
8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ
8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ
8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ
2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ)
2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ
2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ)
2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ
2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ)
2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ
2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁
2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁
3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂
3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ
3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ
3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ
3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ
3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ
4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ
4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ
4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ
4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)
4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)
4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ
4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ
4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ
4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ
4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ
5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ
5103 တိကနိပါတ ပါဠိ
5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ
5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ
5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ
5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ
5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ
5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ
5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ
5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ
5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ
5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ
5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ
5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ
6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ
6103 ဥဒါန ပါဠိ
6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ
6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ
6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ
6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ
6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ
6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ
6110 အပဒါန ပါဠိ-၁
6111 အပဒါန ပါဠိ-၂
6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ
6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ
6114 ဇာတက ပါဠိ-၁
6115 ဇာတက ပါဠိ-၂
6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ
6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ
6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ
6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ
6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ
6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ
6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ
6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁
6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂
6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ
6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ
6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁
6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂
6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ
6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ
6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁
6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂
6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ
6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁
6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂
6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ
6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ
6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁
6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂
6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃
6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄
6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅
6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆
6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇
6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ
6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ
6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁
6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂
6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ
6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ
6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ
7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ
7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ
7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ
7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ
7106 ယမက ပါဠိ-၁
7107 ယမက ပါဠိ-၂
7108 ယမက ပါဠိ-၃
7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁
7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂
7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃
7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄
7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅
7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ
7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ
7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ
7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ
7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ
7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ
7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ
7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ
7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ
7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော
7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ
7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

English
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
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3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
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4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
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4302 Nidānavagga Ṭīkā
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5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
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6102 Dhammapada Pāḷi
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6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
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6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
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6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
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6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
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6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
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6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
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6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
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6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
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7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
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7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
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1102 Pācittiya Pāḷi
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1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
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1206 Parivāra Aṭṭhakathā
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1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Indonesia
Kanon PaliKomentarSub-komentarLainnya
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
巴利義註複註藏外典籍
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

한국인
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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
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6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
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6107 Petavatthu Pāḷi
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6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
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6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
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7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi


မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ.

모갈라나 붓티 비바라나 빤찌카.

ဝုတ္တိသမေတာ.

붓티(주석)를 갖춤.

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

그분, 복되신 분, 아라한, 정등각자께 귀의합니다.

သဒ္ဓမိဒ္ဓဂုဏံ သာဓု နမဿိတွာ တထာဂတံ,သဓမ္မသံဃံ ဘာသိဿံ မာဂဓံ သဒ္ဒလက္ခဏံ.

정법의 신령한 덕을 갖추신 여래와 정법과 승가에 정중히 예경하고서, 마가다어의 언어적 특성(문법)을 설하리라.

အကာရာဒယော နိဂ္ဂဟီတန္တာ တေစတ္တာလီသက္ခရာ ဝဏ္ဏာ နာမ ဟောန္တိ, အ အာ ဣ ဤ ဥ ဦ ဧ ऐ ဩ औ က ခ ဂ ဃ င စ ဆ ဇ ဈ ဉ ဋ ဌ ဍ ဎ ဏ တ ထ ဒ ဓ န ပ ဖ ဗ ဘ မ ယ ရ လ ဝ သ ဟ ဠ အံ; တေန ကွတ္ထော ‘‘ဉောနမ ဝဏ္ဏေ‘‘. တိတာလီသာတိ ဝစနံ ကတ္ထဝိ ဝဏ္ဏလောပံ ဉာပေတိ; တေန-ပဋိသင်္ခါယောနိ သောတိ-အာဒိ သိဒ္ဓံ.

'a'로부터 시작하여 닉가히따(aṃ)로 끝나는 43개의 문자를 반나(vaṇṇā)라 한다. (a ā i ī u ū e ai o au ka kha ga gha ṅa ca cha ja jha ña ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa ta tha da dha na pa pha ba bha ma ya ra la va sa ha ḷa aṃ). 이것의 용도는 'ñonama vaṇṇe' 등에서이다. '43'이라는 말은 어떤 경우에는 음절의 생략을 시사하며, 그것으로 인해 'paṭisaṅkhāyoni so' 등이 성립한다.

ဒသာဒေါ သရာ-.

앞의 열 개는 모음(sara)이다.

တတ္ထာဒိမှိ ဒသ ဝဏ္ဏာ သရာ နာမ ဟောန္တိ; တေန ကွတ္ထော ‘‘သရော လောပေါ သရေ‘‘. စ္စာဒိ.

그중 처음에 위치한 열 개의 문자를 모음(sara)이라 한다. 이것의 용도는 'saro lopo sare' 등에서이다.

ဒွေဒွေ သဝဏ္ဏာ-.

둘씩 둘씩 사반나(savaṇṇa, 동종음)이다.

တေသု ဒွေဒွေ သရာ သဝဏ္ဏာ နာမ ဟောန္တိ; တေန ကွတ္ထော ‘‘ဝဏ္ဏပရေဏ သဝဏ္ဏောပိ‘‘

그들 중에서 모음들은 둘씩 둘씩 사반나라고 불린다. 이것의 용도는 'vaṇṇapareṇa savaṇṇopi' 등에서이다.

.၂.

1. 2.

ပုဗ္ဗော ရဿော-.

앞의 것은 단모음(rassa)이다.

တေသု ဒွီသု ယော ယော ပုဗ္ဗော သော သော ရဿသညော ဟောတိ; တေသု ဧ ဩ သံယောဂတော ပုဗ္ဗာဝ ဒိဿန္တိ; တေန ကွတ္ထော ‘‘ရဿော ဝေ‘‘.စ္စာဒိ.

그 둘 중에서 각각 앞에 있는 것은 단모음이라는 명칭을 갖는다. 그중 e와 o는 자음 결합(saṃyoga) 앞에 올 때 단모음으로 나타난다. 이것의 용도는 'rasso ve' 등에서이다.

ပရော ဒီဃော-.

뒤의 것은 장모음(dīgha)이다.

တေသွေဝ ဒွီသု ယော ယော ပရော သော သော ဒီဃသညော ဟောတိ; တေန ကွတ္ထော’ယောလောပနိသု ဒီဃော‘‘.စ္စာဒိ.

바로 그 둘 중에서 각각 뒤에 있는 것은 장모음이라는 명칭을 갖는다. 이것의 용도는 'yolopanisu dīgho' 등에서이다.

ကာဒယော ဗျဇနာ-.

ka로부터 시작하는 것들은 자음(byajana)이다.

ကကာရာဒယော ဝဏ္ဏာ နိဂ္ဂဟီတပရိယန္တာ ဗျဇနသညာ ဟောန္တိ; တေန ကွတ္ထော ‘‘ဗျဇနေ ဒီဃရဿာ‘‘.စ္စာဒိ.

k자로 시작하여 닉가히따로 끝나는 문자들은 자음이라는 명칭을 갖는다. 이것의 용도는 'byajane dīgharassā' 등에서이다.

ပဉ္စ ပဉ္စကာ ဝဂ္ဂါ-.

다섯씩 다섯 묶음은 vagga(류)이다.

ကာဒယော ပဉ္စကာ ပဉ္စ ဝဂ္ဂါ နာမ ဟောန္တီ; တေန ကွတ္ထော ‘‘ဝဂ္ဂေ ဝဂ္ဂန္တော‘‘. စ္စာဒိ.

k 등으로 시작하는 다섯씩 묶인 다섯 그룹은 vagga라고 불린다. 이것의 용도는 'vagge vagganto' 등에서이다.

ဗိန္ဒု နိဂ္ဂဟီတံ-.

점(.)은 닉가히따(niggahīta)이다.

ယွာယံ ဝဏ္ဏေ ဗိန္ဒုမတ္တော သော နိဂ္ဂဟီတသညော ဟောတိ; တေန ကွတ္ထော ‘‘နိဂ္ဂဟီတမိ‘‘. စ္စာဒိ; ဂရုသညာ ကရဏံ အနွတ္ထသညတ္ထံ.

문자 위에 있는 이 점 모양을 닉가히따라고 한다. 이것의 용도는 'niggahītami' 등에서이다. 가루(garu, 무거운 음)라는 명칭을 부여하는 것은 그 의미에 부합하는 명칭 설정을 위한 것이다.

ဣယုဝဏ္ဏာ ဇ္ဈလာ နာမဿန္တေ-.

i와 u 계열의 문자들은 명사의 끝에서 각각 jha와 la가 된다.

နာမံ ပါဋိပဒိကံ တဿ အန္တေ ဝတ္တမာနာ ဣဝဏ္ဏုဝဏ္ဏာ ဈလသညာ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ; တေန ကွတ္ထော‘‘ဈလာ ဝေ‘‘. စ္စာဒိ.

명사(nāma)는 어간(pāṭipadika)을 의미하며, 그 끝에 위치한 i계열과 u계열의 문자는 순서대로 jha와 la라는 명칭을 얻는다. 이것의 용도는 'jhalā ve' 등에서이다.

ပိတ္ထိယံ-.

여성 명사에서 p(pa)이다.

ဣတ္ထိယံ ဝတ္တမာနဿ နာမဿန္တေ ဝတ္တမာနာ ဣဝဏ္ဏု ဝဏ္ဏာ ပသညာ ဟောန္တိ; တေန ကွတ္ထာ ‘‘ယေ ပဿိဝဏ္ဏဿ‘‘. ဣစ္စာဒိ.

여성으로 쓰이는 명사 끝에 위치한 i계열과 u계열의 문자는 pa라는 명칭을 얻는다. 이것의 용도는 'ye passivaṇṇassa' 등에서이다.

ဃာ-.

gha이다.

ဣတ္ထိယံ ဝတ္တမာနဿ နာမဿန္တေ ဝတ္တမာနော အာကာရော ဃသဉေညာ ဟောတိ; တေန ကွတ္ထော ‘‘ဃဗြဟ္မာဒိတေ‘‘.စ္စာဒိ.

여성으로 쓰이는 명사 끝에 위치한 ā는 gha라는 명칭을 얻는다. 이것의 용도는 'ghabrahmādite' 등에서이다.

ဂေါသျာလပနေ-.

go(명사)와 si(격어미)의 호격에서이다.

အာလပနေ သိ ဂသညော ဟောတိ; တေန ကွတ္ထော ‘‘ဂေ ဝေ‘‘.စ္စာဒိ.

호격에서 si(어미)는 ga라는 명칭을 얻는다. 이것의 용도는 'ge ve' 등에서이다.

သညာဓိကာရော.

명칭에 관한 관할 규칙.

ဝိဓိဗ္ဗိသေသနန္တဿ-.

규칙은 수식하는 말의 끝에 적용된다.

ယံ ဝိသေသနံ တဒန္တဿ ဝိဓိ ဉာတဗ္ဗော; ‘‘အတော ယောနံ ဋာဋေ‘‘. နရာ နရေ.

어떤 수식어가 있으면 그것은 그 끝부분에 적용되는 규칙으로 알아야 한다. ‘ato yonaṃ ṭāṭe’. Narā, nare.

သတ္တမိယံ ပုဗ္ဗဿ-.

처격(locative)이 지시될 때 이전 것에...

သတ္တမီနိဒ္ဒေသေ ပုဗ္ဗဿေဝ ကာရိယံ ဉတဗ္ဗံ; ‘‘သရော လောပေါ သရေ‘‘. ဝေဠဂ္ဂံ; တမဟန္တီဓ ကသ္မာ န ဟောတိ; သရေတောပသိလေသိကာဓာရော တတ္ထေတာဝ ဝုစ္စတေ ပုဗ္ဗဿေဝ ဟောတိ န ပရဿာတိ.

처격으로 지시된 경우 이전 것에만 작업이 수행됨을 알아야 한다. ‘saro lopo sare’. Veḷaggaṃ. ‘tamahanti’에서는 왜 작업이 일어나지 않는가? 여기서 ‘sare’는 근접의 토대(upasilisikādhāra)를 의미하며, 이는 이전 것에만 해당되고 이후 것에는 해당되지 않는다고 말해지기 때문이다.

ပဉ္စမိယံ ပရဿ-.

탈격(ablative)이 지시될 때 이후 것에...

ပဉ္စမီနိဒ္ဒေသေ ပရဿ ကာရိယံ ဉတဗ္ဗံ; ‘‘အတော ယောနံ ဋာဋေ‘‘. နရာ နရေ; ဣဓ န ဟောတိ ဇန္တုယော အနန္တာ; ဣဓ ကသ္မာ န ဟောတိ; ဩသဓျော အနန္တရေ ကတတ္ထတာယ န ဝျဝ ဟိတဿ ကာရိယံ.

탈격으로 지시된 경우 이후 것에 작업이 수행됨을 알아야 한다. ‘ato yonaṃ ṭāṭe’. Narā, nare. 여기 ‘jantuyo anantā’에서는 일어나지 않는다. 왜 여기서는 일어나지 않는가? 간격 없이(anantara) 이어질 때만 해당하며, 가로막힌 것(vyavahita)에는 작업이 일어나지 않기 때문이다.

အာဒိဿ-.

시작 부분에...

ပရဿ သိဿမာနံ ကာရိယမာဒိဝဏ္ဏဿ ဉာတဗ္ဗံ; ‘‘ရ သင်္ချာတော ဝါ‘‘. ရာဇိနာ.

이후 것에 대해 남아있는 작업은 그 첫 글자(ādivaṇṇa)에 일어나는 것으로 알아야 한다. ‘ra saṅkhyāto vā’. Rājinā.

ဆဋ္ဌိယန္တဿ-.

속격(genitive)으로 끝나는 것의...

ဆဋ္ဌိနိဒ္ဒိဋ္ဌဿ ယံ ကာရိယံ တဒန္တဿ ဝဏ္ဏဿ ဝိညေယျံ ‘‘ရာဇဿိ နာမှိ‘‘. ရာဇိနာ.

속격으로 지정된 작업은 그 끝 글자에 대한 것임을 알아야 한다. ‘rājassi nāmhi’. Rājinā.

ငနုဗန္ဓော-.

‘Ṅ’이 표식(anubandha)인 것은...

ငကာရော’နုဗန္ဓော ယဿ သော’န္တဿ ဟောတိ; ‘‘ဂေါဿာဝငိ‘‘. ဂဝါဿံ.

‘Ṅ’ 자가 표식(anubandha)인 것은 끝부분에 일어난다. ‘gossāvaṅi’. Gavāssaṃ.

ဋနုဗန္ဓာနေကဝဏ္ဏာ သဗ္ဗဿ-.

‘Ṭ’가 표식(anubandha)이거나 여러 글자인 대치어는 전체에...

ဋကာရော’နုဗန္ဓော ယဿ သော’နေကက္ခရော စာဒေသော သဗ္ဗဿ ဟောတိ; ‘‘ဣမဿာနိတ္ထိယံ ဋေ‘‘. ဧသု ‘‘နာမှနိမိ‘‘. အနေန.

‘Ṭ’ 자가 표식(anubandha)인 것이나 여러 음절의 대치어(ādesa)는 전체에 해당한다. ‘imassānitthiyaṃ ṭe’. ‘esu’에서 ‘nāmhanimi’. Anena.

ဉကာနုဗန္ဓာဒျန္တာ-.

‘Ñ’과 ‘K’가 표식(anubandha)인 것은 시작과 끝에...

ဆဋ္ဌိနိဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဉာနုဗန္ဓကာနုဗန္ဓာ အာဒျန္တာ ဟောန္တိ; ‘‘ဗြုတော တိဿီဉ‘‘. ဗြဝီတိ, ‘‘ဘုဿ ဝုက‘‘. ဗဘုဝ.

속격으로 지정된 것에 대해 ‘Ñ’과 ‘K’가 표식인 것들은 각각 시작과 끝에 붙는다. ‘bruto tissīña’. Bravīti. ‘bhussa vuka’. Babhuva.

မနုဗန္ဓော သရာနမန္တာ ပရော-.

‘M’이 표식(anubandha)인 것은 모음들 중 마지막 모음의 뒤에...

မကာရော’နုဗန္ဓော ယဿ သော သရာနမန္တာ သရာ ပရော ဟောတီ; ‘‘မဉ္စ ရုဓာဒီနံ‘‘. ရုန္ဓတိ.

‘M’ 자가 표식(anubandha)인 것은 모음들 중 마지막 모음의 뒤에 온다. ‘mañca rudhādīnaṃ’. Rundhati.

ဝိပ္ပဋိသေဓေ-.

상충할 때는...

ဒွိန္နံ တိဏ္ဏံ ဝါ ပုရိသာနံ သဟပ္ပတ္တိယံ ပရော; သော စ ဂစ္ဆတိ တွဉ္စ ဂစ္ဆသိ, တုမှေ ဂစ္ဆထ; သော စ ဂစ္ဆတိ တွဉ္စ ဂစ္ဆသိ အဟဉ္စ ဂစ္ဆာမိ, မယံ ဂစ္ဆာမ.

둘 또는 세 인칭이 함께 나타날 때 나중 인칭이 적용된다. 그가 가고 당신이 가면 ‘당신들이 간다(tumhe gacchatha)’. 그가 가고 당신이 가고 내가 가면 ‘우리가 간다(mayaṃ gacchāma)’.

သင်္ကေတော’နဝယဝေါ’နုဗန္ဓော-.

구성 요소가 아닌 약속된 기호를 표식(anubandha)이라 한다.

ယော’နဝယဝဘုတော သင်္ကေတော သော’နုဗန္ဓောတိ ဉတဗ္ဗော;လတုပိတာဒီနမာသိမှိ. ကတ္တာ, သင်္ကေတဂ္ဂဟဏံ ကိံ? ပကတီယာဒိသမုဒါယဿာနုဗန္ဓတာ မာ ဟောတုတိ; အနဝယဝေါ ဟိ သမုဒါယော သမုဒါယရူပတ္တာယေဝ; အနဝယဝဂ္ဂဟဏံ ကိံ?’အတေန’. ဇနေန; ဣမိနာဝ လောပဿာဝဂတတ္တာ နာနုဗန္ဓလောပါယ ဝစနမာရဒ္ဓံ.

구성 요소(부분)가 아닌 약속된 기호를 표식(anubandha)으로 알아야 한다. ‘latupitādīnamāsimhi’. Kattā. ‘기호(saṅketo)’라는 표현을 쓴 이유는 무엇인가? 어근(pakati) 등의 집합 자체가 표식이 되지 않게 하기 위함이다. 집합은 그 자체로 집합일 뿐 부분(구성 요소)은 아니기 때문이다. ‘부분이 아닌(anavayavo)’이라는 표현을 쓴 이유는 무엇인가? ‘Atena’, ‘Janena’의 경우이다. 이미 이것으로 생략(lopa)을 알 수 있으므로 표식의 생략을 위해 별도의 말을 할 필요가 없다.

ဝဏ္ဏပရေန သဝဏ္ဏော’ပိ-.

‘vaṇṇa’라는 말이 뒤에 올 때 동종의 음(savaṇṇa)도 포함된다.

ဝဏ္ဏသဒ္ဒေါ ပရော ယသ္မာ တေန သဝဏ္ဏော’ပိ ဂယှတိ သံဝ ရူပံ; ယုဝဏ္ဏာနမ္ဉော လုတ္တာ‘‘. ဝါတေရိတံ, သမောနာ.

‘vaṇṇa’라는 단어가 뒤에 올 때, 그 단어에 의해 동종의 음도 자신의 형태와 같이 취해진다. ‘yuvaṇṇānamño luttā’. Vāteritaṃ, samonā.

န္တု ဝန္တုမနတွာဝန္တုတဝန္တုသမ္ဗန္ဓိ-.

‘ntu’는 ‘vantu’, ‘mantu’, ‘tvāvantu’, ‘tavantu’와 관련된 것이다.

ဝန္တွာဒိသမ္ဗန္ဓိယေဝ န္တု ဂယှတိ, ‘‘န္တန္တုနံ န္တော ယောမှိ ပဌမေ‘‘. ဂုဏဝန္တော; ဝန္တွာဒိသမ္ဗန္ဓီတိ ကိံ; ဇန္တု တန္တု.

‘vantu’ 등과 관련된 ‘ntu’만이 취해진다. ‘ntantunaṃ nto yomhi paṭhame’. Guṇavanto. ‘vantu 등과 관련된 것’이라고 한 이유는 무엇인가? ‘jantu’, ‘tantu’를 제외하기 위해서이다.

ပရိဘာသာယော.

해석의 지침들(Paribhāsā).

သရော လောပေါ သရေ-.

모음 뒤에서 모음은 삭제된다...

သရေ သရော လောပနီယော ဟောတိ; တတြိမေ, သဒ္ဓိန္ဒြိယံ, နော ဟေတံ, ဘိက္ခုနောဝါဒေါ, သမေတာယသ္မာ, အဘိဘာယတနံ, ပုတ္တာ မတ္ထိ, အသန္တေတ္ထ.

모음이 뒤따를 때 앞의 모음은 삭제되어야 한다. tatrime, saddhindriyaṃ, no hetaṃ, bhikkhunovādo, sametāyasmā, abhibhāyatanaṃ, puttā matthi, asantettha.

ပရော ကွစိ လောပနီယော ဟောတိ; သော’ပိ, သာဝ, ယတောဒကံ, တတောဝ; ကွဝီတိ ကိံ? သဒ္ဓိန္ဒုယံ အယမဓိကာရော အာပရိစ္ဆေဒါဝသာနာ တေန နာတိပ္ပသင်္ဂေါ.

때로는 뒤의 모음이 삭제되기도 한다. so’pi, sāva, yatodakaṃ, tatova. ‘때로는(kvaci)’이라고 한 이유는 무엇인가? ‘saddhindriyaṃ’ 같은 예가 있기 때문이다. 이 권능(adhikāra)은 해당 단락이 끝날 때까지 적용되므로, 지나친 적용(atippasaṅga)은 일어나지 않는다.

နဒွေဝါ-.

중복되지 않는다...

ပုဗ္ဗပရသရာ ဒွေ’ပိ ဝါ ကွစိ န လုပျန္တေ; လတာ ဣဝ လတေဝ လတာဝ.

앞뒤의 두 모음이 때때로 모두 생략되지 않기도 한다. (예) latā iva, lateva, latāva.

ယုဝဏ္ဏနမ္ဉော လုတ္တာ-.

[모음이] 생략되었을 때 i와 u 등은 e와 o가 된다.

လုတ္တာ သရာ ပရေသံ ဣဝဏ္ဏုဝဏ္ဏာနံ ဉော ဟောန္တိ ဝါ ယထာက္ကမံ; တဿေဒံ, ဝါတေရိတံ, နောပေတိ, ဝါမောရု, အတေဝ’ညေ, ဝေါဒကံ; ကထံ ပစ္စောရသ္မန္တိ; ယောဂဝိဘဂါ, ဝါတွေဝ တဿိဒံ; လုတ္တေတိ ကိံ? လတာ ဣဝ.

앞 모음들이 생략되었을 때, 뒤따르는 i(i, ī)와 u(u, ū)는 각각 순서대로 e와 o가 된다. (예) tassedaṃ, vāteritaṃ, nopeti, vāmoru, ateva’ññe, vodakaṃ. 'kathaṃ paccorasmanti'는 문장 분할(yoga-vibhaga)에 의한 것이며, 'vā'가 있으므로 'tassidaṃ'도 가능하다. 왜 '생략되었을 때(luttā)'라고 하였는가? 'latā iva'와 같은 경우 때문이다.

ယဝါ သရေ-.

모음 앞에서 y와 v가 [된다].

သရေ ပရေ ဣဝဏ္ဏုဝဏ္ဏာနံ ယကာရဝကာရာ ဟောန္တိဝ ယထာက္ကမံ; ဝျာကတော, ဣစ္စဿ, အဇ္ဈိဏမုတ္တော, သွာဂတံ, ဘဝါပနလာနီလံ; ဝါတ္ထေဝ-ဣတိဿ; ကွစီတွေဝ-ယာနီဓ, သူပဋ္ဌိတံ.

뒤에 모음이 올 때 i(i, ī)와 u(u, ū)는 각각 순서대로 y와 v가 된다. (예) vyākato, iccassa, ajjhiṇamutto, svāgataṃ, bhavāpanalānīlaṃ. 'itissa'에는 'vā'가 적용된다. 'kvaci'가 적용되는 예로는 'yānīdha', 'sūpaṭṭhitaṃ'이 있다.

ဉောနံ-.

e와 o의 [변화].

ဉောနံ ယဝါ ဟောန္တိ ဝါ သရေ ယထာက္ကမံ; တျဇ္ဇ တေ’ဇ္ဇ သွာဟံ သော’ဟံ,ကွစိတွေဝ-ပုတ္တာမတ္ထိ အသန္တေတ္ထ.

e와 o는 모음 앞에서 각각 순서대로 y와 v가 된다. (예) tyajja(te ajja), te’jja, svāhaṃ(so ahaṃ), so’haṃ. 'kvaci'가 적용되는 예로는 'puttāmatthi', 'asantettha'가 있다.

ဂေါဿာဝငိ-.

'go' 뒤에 'ava'가 [된다].

သရေ ဂေါဿ အဝငိ ဟောတိ; ဂဝါဿံ; ယထရိဝ တထရိဝေတိနိပါတာဝ; ဘုသာမိဝေတိ ဣဝသဒ္ဒေါ ဧဝတ္ထော.

모음 앞에서 'go'는 'ava'가 된다. (예) gavāssaṃ. 'yathariva', 'tathariva' 등은 불변어(nipāta)이다. 'bhusāmiveti'에서 'iva'라는 단어는 'eva'의 의미이다.

ဗျဉ္ဇနေ ဒီဃရဿာ-.

자음 앞에서 장모음과 단모음이 [변한다].

ရဿဒီဃာနံ ကွစိ ဒီဃရဿာ ဟောန္တိ ဗျဉ္ဇနေ; တတြာယံ, မုနီဝရေ, သမ္မဒေဝ, မာလဟာရီ.

자음 앞에서 단모음과 장모음은 때때로 각각 장모음과 단모음이 된다. (예) tatrāyaṃ, munīvare, sammadeva, mālahārī.

သရမှာ ဒွေ-

모음 뒤에서 두 개로 [된다].

သရမှာ ပရဿ ဗျဉ္ဇနဿ ကွစိ ဒွေ ရူပါ ဟောန္တိ; ပဂ္ဂဟော; သရမှာတိ-ကိံ? တံခဏံ.

모음 뒤에 오는 자음은 때때로 두 개의 형태(중복 자음)가 된다. (예) paggaho. 왜 '모음 뒤에서(saramhā)'라고 하였는가? 'taṃkhaṇaṃ'의 경우 때문이다.

စတုတ္ထဒုတိယေသွေယံ တတိယပဌာမာ-.

네 번째와 두 번째 글자들 앞에서 세 번째와 첫 번째 글자가 [된다].

စတုတ္ထဒုတိယေသု ပရေသွေသံ စတုတ္ထဒုတိယာနံ တဗ္ဗဂ္ဂေ တတိယပဌမာ ဟောန္တိ ပစ္စာသတ္တျ; မဟဒ္ဓနော, ယသ တ္ထေရော, အပ္ဖုဋံ, အဗ္ဘုဂ္ဂတော; ဧသွိတိ-ကိံ? ထေရော; ဧသန္တိကိံ?ပတ္ထော.

네 번째와 두 번째 글자가 뒤에 올 때, 그들 조(vagga)의 세 번째와 첫 번째 글자가 인접성(paccāsatti)에 의해 각각 [네 번째와 두 번째를 대신하여] 나타난다. (예) mahaddhano, yasa tthero, apphuṭaṃ, abbhuggato. 왜 'esviti(이 글자들 앞에서)'라고 하였는가? 'thero' 때문이다. 왜 'esaṃ(이 글자들의)'이라고 하였는가? 'pattho' 때문이다.

ဝိတိဿေဝေ ဝါ-.

'eva' 앞에서 'iti'는 'v'가 되기도 한다.

ဧဝသဒ္ဒေ ပရေ ဣတိဿ ဝေါ ဟောတိ ဝါ; ဣတ္ထေဝ ဣစ္စေဝ; ဧဝေတိ-ကိံ,ဣစ္စာဟ.

'eva'라는 단어가 뒤에 올 때 'iti'의 [끝 모음]은 'v'가 되기도 한다. (예) ittheva, icceva. 왜 'eva'라고 하였는가? 'iccāha' 때문이다.

ဉောနမ ဝဏ္ဏေ-.

글자(vaṇṇa) 앞에서 e와 o는 'a'가 [된다].

ဉောနံ ဝဏ္ဏေ ကွစိ အ ဟောတိ ဝါ; ဒိသွာ ယာစကမာဂတေ, အကရမ္ဘသတေ,ဧသအတ္ထော, ဧသဓမ္မော, မဂ္ဂေါ အဂ္ဂမက္ခာယတိ, သွာယတနံ, ဟိယျတ္တနံ, ကရဿု; ဝါတွေဝ-ယာစကေ အာဂတေ, ဧသော ဓမ္မော; ဝဏ္ဏေတိ ကိံ?သော.

글자 앞에서 e와 o는 때때로 'a'가 되기도 한다. (예) disvā yācakamāgate, akarambhasate, esa attho, esa dhammo, maggo aggamakkhāyati, svāyatanaṃ, hiyyattanaṃ, karassu. 'vā'에 의해 'yācake āgate', 'eso dhammo'도 가능하다. 왜 '글자 앞에서(vaṇṇe)'라고 하였는가? 'so' 때문이다.

နိဂ္ဂဟီတံ-.

니가히따(niggahīta)가 [생긴다].

နိဂ္ဂဘီတမာဂမော ဟောတိ ဝါ ကွစိ; စက္ခုံ ဥဒပါဒိ စက္ခု ဥဒပါဒိ, ပုရိမံဇာတိ ပုရိမဇာတိ, ကတ္တဗ္ဗံ ကုသလံ ဗဟုံ. အဝံ သိရောတိ-အာဒိသု နိစ္စံ ဝဝတ္ထီတဝိဘာသတ္တာ ဝါဓိကာရဿ; သာမတ္ထီ ယေနာဂမောဝ သ စ ရဿသရဿေဝ ဟောတိ တဿ ရဿာနုဂတတ္တာ.

니가히따가 때때로 삽입어(āgama)로 나타난다. (예) cakkhuṃ udapādi(또는 cakkhu udapādi), purimaṃjāti(또는 purimajāti), kattabbaṃ kusalaṃ bahuṃ. 'avaṃ siro' 등에서는 'vā' 권한의 확정된 세부 규칙(vavatthita-vibhāsa)에 따라 항상 일어난다. 그 성질상 삽입어인 그것은 단모음 뒤에서만 발생하는데, 이는 그것이 단모음을 따르기 때문이다.

လောပေါ-.

[니가히따의] 생략.

နိဂ္ဂဟီတဿ လောပေါ ဟောတိ ဝါ ကွစိ; ကျာဟံ ကီမဟံ, သာ ရတ္တော သံရတ္တော; သလ္လေခေါ-ဂတ္တုကာမော-ဂန္တုမနောတိအာဒိသု နိစ္စံ.

니가히따의 생략이 때때로 일어난다. (예) kyāhaṃ(kiṃ ahaṃ), sā ratto(saṃratto). sallekho, gattukāmo, gantumanā 등에서는 항상 일어난다.

ပရသရဿ-

뒤에 오는 모음의 [생략].

နိဂ္ဂဟီတမှာ ပရဿ သရဿ လောပေါ ဟောတိ ဝါ ကွစိ; တွံသိ တွမသိ.

니가히따 뒤에 오는 모음은 때때로 생략된다. (예) tvaṃsi(tvam asi).

ဝဂ္ဂေ ဝဂ္ဂန္တော-

조(vagga) 내에서 조의 마지막 글자가 [된다].

နိဂ္ဂဟီတဿ ခေါ ဝဂ္ဂေ ဝဂ္ဂန္တော ဝါ ဟောတိ ပစ္စာ သတျာ; တင်္ကရောတိ တံ ကရောတိ, တဉ္စရတိ တံ စရတိ, တဏ္ဌာနံ တံ ဌာနံ, တန္ဓနံ တံ ဓနံ, တမ္ပာတိ တံ ပါတိ; နိစ္စံ ပဒ မဇ္ဈေ, ဂန္တွာ; ကွစညတြာပိ, သန္တိဋ္ဌတိ.

자음 조(vagga) 앞에서 니가히따는 인접성(paccāsatti)에 따라 그 조의 마지막 글자(비음)로 변하기도 한다. (예) taṅkaroti(taṃ karoti), tañcarati(taṃ carati), taṇṭhānaṃ(taṃ ṭhānaṃ), tandhanaṃ(taṃ dhanaṃ), tampāti(taṃ pāti). 단어 내부에서는 항상 일어나며(예: gantvā), 다른 곳에서도 때때로 일어난다(예: santiṭṭhati).

ယေဝဟိသုညော-.

y, eva, hi 앞에서 [니가히따는] ñ가 [된다].

ယဧဝဟိသဒ္ဒေသု နိဂ္ဂဟီတဿ ဝါ ဉော ဟောတိ; ယယညဒေဝ, တညေဝ, တဉ္ဘိ; ဝါတွေဝ-ယံယဒေဝ.

ya, eva, hi라는 단어들 앞에서 니가히따는 'ñ'가 되기도 한다. (예) yayaññadeva, taññeva, tañbhi. 'vā'에 의해 'yaṃyadeva'도 가능하다.

ယေ သံဿ-

y 앞에서 'saṃ'의 [니가히따는]...

သံသဒ္ဒဿ ယံ နိဂ္ဂဟီတံ တဿ ဝါ ဉော ဟောတိ ယကာရေ; သညမော သံယမော.

saṃ(산)이라는 단어의 닉가히타(niggahīta)는 yakāra(y) 앞에서 선택적으로 ñ이 된다. 예: saññamo, saṃyamo.

မယဒါ သရေ-.

모음 앞에서 m, y, d 등이 온다.

နိဂ္ဂဟီတဿ မယဒါ ဟောန္တိ ဝါ သရေ ကွစိ; တမဟံ, တယိဒံ, တဒလံ; ဝါတွေဝ-တံ အဟံ.

닉가히타는 모음 앞에서 때때로 m, y, d가 된다. 예: tamahaṃ, tayidaṃ, tadalaṃ. 'vā(선택적)'라는 표현 때문에 taṃ ahaṃ도 가능하다.

ဝနတရဂါ စာဂမာ-.

v, n, t, r, g가 삽입음(āgama)으로 온다.

ဧတေ မယဒါ စာဂမာ ဟောန္တိ သရေ ဝါ ကွစိ; တိဝင်္ဂီကံ, ဣတော နာယတိ, စိနိတွာ, တသ္မာတိဟ, နိရောဇံ, ပုထဂေဝ, ဣဓမာဟု, ယထယိဒံ, အတ္တဒတ္ထံ; ဝါတွေဝ-အတ္တတ္ထံ; အတိပ္ပဂေါ ခေါ တာဝါတိ-ပဌမန္တော ပဂသဒ္ဒေါဝ.

이들 m, y, d, v, n, t, r, g, l은 모음 앞에서 때때로 삽입음(āgama)이 된다. 예: tivaṅgīkaṃ, ito nāyati, cinitvā, tasmātiha, nirojaṃ, puthageva, idhamāhu, yathayidaṃ, attadatthaṃ. 'vā' 때문에 attatthaṃ도 가능하다. 'atippago kho tāva'의 경우 pagasadda의 첫 부분이 끝나는 방식이다.

ဆာ ဠော-.

cha(여섯) 뒤에 ḷ이 온다.

ဆသဒ္ဒါ ပရဿ သရဿ ဠကာရော အာဂမော ဟောတိ ဝါ; ဆဠဟံ, ဆဠာယတနံ; ဝါတွေဝ-ဆ အဘိညာ.

cha(여섯)라는 단어 뒤에 오는 모음 앞에 ḷakāra(ḷ)가 때때로 삽입음으로 온다. 예: chaḷahaṃ, chaḷāyatanaṃ. 'vā' 때문에 cha abhiññā도 가능하다.

တဒမိနာဒီနိ-

tadaminā 등의 단어들은...

တဒမိနာဒီနိ သာဓူနိ ဘဝန္တိ? တံ ဣမိနာ တဒမိနာ, သကိံ အာဂါမီ သကဒါဂါမီ, ဧကံ ဣဓ အဟံ ဧကမိဒါဟံ, သံဝိဓာယ အဝဟာရော သံဝိဒါဝဟာရော, ဝါရိနော ဝါဟကော ဝလာဟကော, ဇီဝနဿ မူတော ဇီမူတော, ဆဝဿ သယနံ သုသာနံ, ဥဒ္ဓံ ခမဿ ဥဒုက္ခလံ, ပိသိ တာသော ပိသာစော, မဟိယံ ရဝတီတိ မယူရော; ဧဝမညေပိ ပယောဂ တော’နုဂန္တဗ္ဗာ; ပရေသံ ပိသောဒရာဒိဝေဒံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

tadaminā 등은 어떻게 바르게 성립하는가? taṃ iminā는 tadaminā가 되고, sakiṃ āgāmī는 sakadāgāmī가 되며, ekaṃ idha ahaṃ은 ekamidāhaṃ이 되고, saṃvidhāya avahāro는 saṃvidāvahāro가 된다. vārino vāhako는 valāhako가 되고, jīvanassa mūto는 jīmūto가 되며, chavassa sayanaṃ은 susānaṃ이 되고, uddhaṃ khamassa는 udukkhalaṃ이 된다. pisi tāso는 pisāco가 되고, 땅(mahiyaṃ)에서 운다(ravatī)고 하여 mayūro(공작)라 한다. 이와 같이 다른 것들도 용례에 따라 추론해야 하며, 'pisodarādi(피소다라 등)'의 불규칙 변화 법칙에 따라 보아야 한다.

တဝဂ္ဂဝရဏာနံ ယေ စဝဂ္ဂဗယဉာ-.

t-varga(치음) 문자들이 yakāra(y) 앞에서 c-varga(경구개음) 등으로 변한다.

တဝဂ္ဂဝရဏာနံ စဝဂ္ဂဗယဉာ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ ယကာရေ; အပူစ္စဏ္ဍကာယံ, တစ္ဆံ, ယဇ္ဇေဝံ, အဇ္ဈတ္တံ, ထဉညံ, ဒိဗ္ဗံ, ပယျေသနာ, ပေါက္ခရညော; ကွစီတွေဝ-ရတျာ.

t-varga(t, th, d, dh, n) 문자들은 yakāra(y) 앞에서 순서대로 c-varga(c, ch, j, jh, ñ) 및 b, y, ñ으로 변한다. 예: apūccaṇḍakāyaṃ, tacchaṃ, yajjevaṃ, ajjhattaṃ, thañaññaṃ, dibbaṃ, payyesanā, pokkharañño. 'kvaci(때때로)'라는 표현 때문에 ratyā와 같은 예외도 있다.

ဝဂ္ဂလသေဟိ တေ-

varga(자음군) 문자와 l, s 뒤에서 yakāra(y)가 그것들로 변한다.

ဝဂ္ဂလသေဟိ ပရဿ ယကာရဿ ကွစိ တေ ဝဂ္ဂလသာ ဟောန္တိ; သက္ကတေ, ပစ္စတေ, အဋ္ဋတေ, ကုပ္ပတေ, ဖလ္လတေ, အဿတေ, ကွစီ တွေစ-ကျာဟံ.

varga 문자와 l, s 뒤에 오는 yakāra(y)는 때때로 앞의 varga 문자나 l, s와 같게 변한다(동화). 예: sakkate, paccate, aṭṭate, kuppate, phallate, assate. 'kvaci' 때문에 kyāhaṃ 같은 예외가 있다.

ဟဿ ဝိပလ္လာသော-

h의 위치 바뀜(음위 전환)이 일어난다.

ဟဿ ဝိပလ္လာသော ဟောတိ ယကာရေ; ဂုယှံ.

yakāra(y) 앞에서 h의 위치 바뀜(음위 전환)이 일어난다. 예: guyhaṃ (guh + ya).

ဝေ ဝါ-.

vakāra(v) 앞에서 선택적으로 h의 위치 바뀜이 일어난다.

ဟဿ ဝိပလ္လာသော ဟောတိ ဝါ ဝကာရေ; ဗဝှာဗာဓော ဗဟွာ ဗာဓော.

vakāra(v) 앞에서 h의 위치 바뀜이 선택적으로 일어난다. 예: bavhābādho, bahvā bādho.

တထနရာနံ ဋဌဏလာ-.

t, th, n, r이 ṭ, ṭh, ṇ, l로 변한다.

တထနရာနံ ဋဌဏလာ ဟောန္တီ ဝါ; ဒုက္ကဋံ, အဋ္ဌကထာ, ဂဟဏံ, ပလိဃော, ပလာယတိ, ဝါတွေစ-ဒုက္ကတံ; ကွစီတွေဝ-သုဂတော.

t, th, n, r은 선택적으로 ṭ, ṭh, ṇ, l이 된다. 예: dukkaṭaṃ, aṭṭhakathā, gahaṇaṃ, paligho, palāyati. 'vā' 때문에 dukkataṃ도 가능하며, 'kvaci' 때문에 sugato 같은 예외도 있다.

သံယောဂါဒိလောပေါ-

자음군(saṃyoga)의 첫 문자가 생략된다.

သံယောဂဿ ယော အာဒိဘုတော’ဝယဝေါ တဿ ဝါ ကွစီ လောပေါ ဟောတိ; ပုပ္ဖံသာ, ဇာယတေ’ဂိနိ.

자음군의 첫 부분인 구성 요소는 때때로 선택적으로 생략된다. 예: pupphaṃsā, jāyate'gini (jāyate aggi).

ဝိစ္ဆာဘိက္ခညေသု ဒွေ-

반복(vīcchā)과 빈번함(ābhikkhañña)을 나타낼 때 단어는 중첩된다.

ဝီစ္ဆာယမာဘိက္ခညေ စ ယံ ဝတ္တတေ တဿ ဒွေ ရူပါနိ ဟောန္တိ, ကြိယာယ ဂုဏေန ဒဗ္ဗေန ဝါ ဘိန္နေ အတ္ထေ ဝျာပိတု မိစ္ဆာ ဝီစ္ဆာ; ရုက္ခံရုက္ခံ သိဉ္စတိ, ဂါမောဂါမော ရမဏီယော, ဂါမေ ဂါမေ ပါနီယံ, ဂေဟေ ဂေဟေ ဣဿရော, ရသံ ရသံ ဘက္ခယတီ, ကိရိယံ ကိရိယမာရဟတေ.

반복(vīcchā)과 빈번함(ābhikkhañña)을 나타낼 때 해당 단어는 두 개의 형태를 갖는다(중첩된다). 행위나 성질 또는 실체에 의해 구별되는 의미를 두루 포괄하고자 하는 의도를 '반복(vīcchā)'이라 한다. 예: rukkhaṃrukkhaṃ(나무마다) 물을 준다, gāmogāmo(마을마다) 아름답다, gāme gāme(마을마다) 마실 물이 있다, gehe gehe(집집마다) 주인이 있다, rasaṃ rasaṃ(맛마다) 먹는다, kiriyaṃ kiriyamārahate(행위마다 시작한다).

အတ္ထိယေဝါနုပုဗ္ဗိယေ’ပိ ဝီစ္ဆာ, မူလေ ထူလာ, အဂ္ဂေ အဂ္ဂေ သုခုမာ; ယဒိ ဟိ ဧတ္ထ မူလဂ္ဂဘေဒေါ န သိယာ အာနုပုဗ္ဗိယမ္ပိ န ဘဝေယျ, (ဇေဋ္ဌံ ဇေဋ္ဌမနုပ္ပဝေသယ) မာသကံ မာသကံ ဣမမှာ ကဟာပဏာ ဘဝန္တာနံ ဒွိန္နံ ဒေဟီတိ- မာသကံ မာသကမိစ္စေတသ္မာ ဝီစ္ဆာဝဂမျတေ သဒ္ဒန္တရတော ပန ဣမမှာ ကဟာပဏာတိ အဝဓာရဏံ; ပုဗ္ဗံ ပုဗ္ဗံ ပုပ္ဖန္တိ, ပဌမံ ပဌမံ ပစ္စန္တီတိ ဝီစ္ဆာဝ; ဣမေ ဥဘော အဍ္ဎာ ကတရာ ကတရာ ဧသံ ဒွိန္နမဍ္ဎတာ, သဗ္ဗေ ဣမေ အဍ္ဎာ ကတမာ ကတမာ ဣမေသံ အဍ္ဎတာ, ဣဟာပိ ဝီစ္ဆာဝ; အာဘိက္ခညံ-ပေါနောပုညံ, ပစတိ ပစတိ ပပစတိ ပပစတိ, လုနာဟိ လုနာဟိတွေဝါယံ လုနာတိ, ဘုတွာ ဘုတွာ ဂစ္ဆတိ, ပဋပဋာ ကရောတိ, ပဋပဋာယတိ.

순서(ānupubbiya)에 있어서도 반복의 의미가 있다. 예: mūle mūle thūlā(뿌리마다 굵고), agge agge sukhumā(끝마다 가늘다). 만약 여기서 뿌리와 끝의 구분이 없다면 순서도 없을 것이다. (가장 어른부터 차례로 입장시키라.) '이 까하빠나에서 당신들 두 사람에게 한 마사카씩(māsakaṃ māsakaṃ) 주시오'라는 문장에서 'māsakaṃ māsakaṃ'을 통해 반복의 의미가 이해된다. 다른 단어인 '이 까하빠나에서'는 한정의 의미이다. '먼저 먼저 꽃피고(pubbaṃ pubbaṃ)', '제일 먼저 익는다(paṭhamaṃ paṭhamaṃ)'는 것도 반복이다. '이들 두 절반 중 어느 것 어느 것이 이 둘의 절반인가(katarā katarā)', '이 모든 절반 중 어느 것 어느 것이 이들의 절반인가(katamā katamā)'에서도 반복의 의미가 있다. 빈번함(ābhikkhañña)은 거듭됨(ponopuñña)을 뜻한다. 예: pacati pacati, papacati papacati, lunāhi lunāhi 하며 벤다, bhutvā bhutvā(계속 먹고) 간다, paṭapaṭā(파타파타) 소리를 낸다, paṭapaṭāyati.

သျာဒိလောပေါ ပုဗ္ဗဿေကဿ-.

중첩된 것 중 앞 단어의 격변화 어미(syādi)를 생략한다.

ဝီစ္ဆာမေကဿ ဒွိတ္တေ ပုဗ္ဗဿ သျာဒိလောပေါ ဟောတိ, ဧကေကဿ, ကထံ မတ္ထကမတ္ထကေနာတိ? သျာဒိလောပေါ ပုဗ္ဗဿာတိ ယောဂဝိဘာဂါ; န စာတိပ္ပင်္ဂေါ ယောဂဝိဘာဂါ ဣဋ္ဌပ္ပသိဒ္ဓီတိ.

한 단어를 중첩하여 반복을 나타낼 때 앞 단어의 격변화 어미(syādi)를 생략한다. 예: ekekassa. 그렇다면 matthakamatthakena는 어떻게 된 것인가? '앞 단어의 격변화 어미를 생략한다'는 규칙을 분리(yogavibhāga)하여 적용함으로써 성립한다. 규칙 분리에 의한 과도한 적용은 허용되지 않으며 원하는 형태를 성립시키기 위한 것이다.

သဗ္ဗာဒီနံ ဝီတိဟာရေ-.

상호 관계(vītihāra)에서 sabba 등의 단어들에 대해...

သဗ္ဗာဒီနံ ဝီတိဟာရေ ဒွေ ဘဝန္တိ ပုဗ္ဗဿ သျာဒိလောပေါ စ; အညမညဿ ဘောဇကာ, ဣတရီတရဿ ဘောဇကာ.

상호 관계(vītihāra)에서 sabba 등의 단어들은 중첩되며 앞 단어의 격변화 어미가 생략된다. 예: aññamaññassa(서로의) 공양자들, itarītarassa(서로의) 공양자들.

ယာဝ ဗောဓံ သမ္ဘမေ-.

당황함(sambhama)을 나타낼 때...

တုရိတေနာပါယဟေတုပဒဿနံ သမ္ဘမော, တသ္မိံ သတိ ဝတ္တု ယာဝန္တေဟ သဒ္ဒေဟိ သော’တ္ထော ဝိညာယတေ တာဝန္တော သဒ္ဒါ ပယုဇ္ဇန္တေ; သပ္ပော သပ္ပော သပ္ပော, ဗုဇ္ဈဿု ဗုဇ္ဈဿု ဗုဇ္ဈဿု, ဘိန္နော ဘိက္ခုသံဃော ဘိန္နော ဘိက္ခုသံဃော.

급히 위험의 원인을 알리는 것을 당황함(sambhama)이라 한다. 그런 상황에서는 화자가 그 의미가 전달될 수 있을 만큼 필요한 대로 단어를 중첩하여 사용한다. 예: sappo sappo sappo(뱀이다, 뱀이다, 뱀이다!), bujjhassu bujjhassu bujjhassu(깨어나라, 깨어나라, 깨어나라!), bhinno bhikkhusaṅgho bhinno bhikkhusaṅgho(비구 승가가 분열되었다, 비구 승가가 분열되었다!).

ဗဟုလံ-.

종종 적용된다.

အယမဓိကာရော အာသတ္ထပရိသမတ္တိယာ တေန နာတိပ္ပသင်္ဂေါ ဣဋ္ဌသိဒ္ဓိ စ.

이 관할 규정은 논서가 끝날 때까지 적용된다. 그로 인해 지나친 확장이 방지되고 원하는 바가 성취된다.

ဣတိ မောဂ္ဂလ္လာနဝျာကရဏေ ဝုတ္တီယံ ပဌမော ကဏ္ဍော.

이와 같이 목갈라나 문법서 주해의 첫 번째 장이 끝났다.

ဒွေဒွေကာနေကေသု နာမသ္မာ သိယောအံယောနာဘိသနံ သ္မာဟိသနံသ္မိံသု-.

명사로부터 단수와 복수에 각각 두 개씩 si-yo, aṃ-yo, nā-bhis, naṃ, smā-his, naṃ, smiṃ-su가 붙는다.

ဧတေသံ ဒွေ ဒွေ ဟောန္တိ ဧကာနေကတ္ထေသု ဝတ္တမာနတော နာမသ္မာ; မုနိ မုနယော, မုနိံ မုနယော, မုနိနာ မုနီဟိ, မုနိဿ မုနီနံ, မုနိသ္မာ မုနီဟိ, မုနိဿ မုနီနံ, မုနိသ္မိံ မုနီသု, ဧဝံ ကုမာရီ ကုမာရိယော, ကညာ ကညာယောတိ; ဧတာနိ သတ္တ ဒုကာနိ သတ္တဝိဘတ္တိယော; ဝိဘာဂေါ ဝိဘတ္တီတိ ကတွာ-ဧတ္ထ သိအမိတီကာရာ ကာရာ ‘‘ကိမံသိသူ‘‘တိ. သံကေတတ္ထာ.

이것들은 단수와 복수의 의미를 나타낼 때 명사로부터 각각 두 개씩 나타난다. 즉 muni munayo, muniṃ munayo, muninā munīhi, munissa munīnaṃ, munismā munīhi, munissa munīnaṃ, munismiṃ munīsu 등이다. 이와 같이 kumārī kumāriyo, kaññā kaññāyo 등도 마찬가지이다. 이 일곱 쌍이 일곱 격(vibhatti)이다. ‘vibhāga’가 ‘vibhatti’이다. 여기서 si, am 등과 같은 글자들은 ‘kimaṃsisū’와 같이 기호적인 목적을 위한 것이다.

ကမ္မေ ဒုတိယာ-.

목적격(kamma)에 대격(제2격)이 온다.

ကရီယတိ ကတ္တုကြိယာယာဘီသမ္ဗန္ဓီယတီတိ ကမ္မံ, တသ္မိံ ဒုတိယာ ဝိဘတ္တိ ဟောတိ; ကဋံ ကရောတိ, ဩဒနံ ပဝတိ, အာဒိစ္စံ ပဿတိ, ဩဒနော ပစ္စတီတိ-ဩဒနသဒ္ဒတော ကမ္မတာ နပ္ပတီယတေ, ကိံ စရဟိ? အာချာတတော; ကဋံ ကရောတိ ဝိပုလံ ဒဿနီယန္တိ- အတ္ထေဝ ဂုဏ ယုတ္တဿ ကမ္မတာ; ဣစ္ဆိတေ’ပိ ကမ္မတ္တာဝ ဒုတိယာ သိဒ္ဓ; ဂါဝုံ ပယော ဒေါဟတိ, ဂေါမန္တံ ဂါဝံ ယာဝတိ, ဂဝမဝရုန္ဓတိ ဝဇံ, မာဏဝကံ မဂ္ဂံ ပုစ္ဆတိ, ဂေါမန္တံ ဂါဝံ ဘိက္ခတေ, ရုက္ခမဝ စိနာတိ ဖလာနိ, သိဿံ ဓမ္မံ ဗြူတေ, သိဿံ ဓမ္မမနုသာသတိ.

행위자의 행위에 직접적으로 관련된 대상이 목적(kamma)이며, 그 대상에 대격이 온다. kaṭaṃ karoti(멍석을 만든다), odanaṃ pavati(밥을 짓는다), ādiccaṃ passati(태양을 본다) 등이 그 예이다. odano paccati(밥이 익는다)에서 odana라는 단어로부터 목적의 의미가 인지되지 않는데, 무엇 때문인가? 술어(ākhyāta) 때문이다. kaṭaṃ karoti vipulaṃ dassanīyaṃ(크고 아름다운 멍석을 만든다)에서 형용사가 결합된 경우에도 목적성이 있다. 원하는 대상(icchita)인 경우에도 목적격으로서 대격이 성립한다. gāvuṃ payo dohati(암소에게서 우유를 짠다), gomantaṃ gāvaṃ yācati(주인에게 소를 요청한다), gavamavarundhati vajaṃ(소를 우리에 가둔다), māṇavakaṃ maggaṃ pucchati(젊은이에게 길을 묻는다), gomantaṃ gāvaṃ bhikkhate(주인에게 소를 구걸한다), rukkhamava cināti phalāni(나무에서 과일을 딴다), sissaṃ dhammaṃ brūte(제자에게 법을 설한다), sissaṃ dhammamanusāsati(제자에게 법을 가르친다) 등이 그러하다.

ဧဝမနိစဆိတေ’ပိ; အဟိံ လင်္ဃယတိ, ဝီသံ ဘက္ခေတိ; ယန္နေ ဝိစ္ဆိတံ နာပိ အနိစ္ဆိတံ တတ္ထာပိ ဒုတီယာ သိဒ္ဓါ; ဂါမံ ဂစ္ဆန္တော ရုက္ခမူလမုပသပ္ပတိ, ပထဝိံ အဓိသေဿတိ, ဂါမမဓိတိဋ္ဌတိ, ရုက္ခ မဇ္ဈာသတေတိ-အဓိသီဌာသာနံ ပယောဂေ’ဓိကရဏေ ကမ္မဝစနိစ္ဆာ.

이와 같이 원하지 않는 대상(anicchita)인 경우에도 그러하다. ahiṃ laṅghayati(뱀을 뛰어넘는다), vīsaṃ bhakkheti(독을 먹는다) 등이 그 예이다. 원하지도 않고 원치 않지도 않은 대상의 경우에도 대격이 성립한다. gāmaṃ gacchanto rukkhamūlamupasappati(마을에 가면서 나무 뿌리에 다가간다) 등이 그러하다. pathaviṃ adhisessati(대지 위에 눕는다), gāmamadhitiṭṭhati(마을에 머문다), rukkhamajjhāsate(나무 아래 앉는다)처럼 adhi-가 붙은 sī, ṭhā, āsa 동사가 쓰일 때 처소(adhikaraṇa)의 의미라도 목적격으로 표현하고자 한다.

ဝတ္တိစ္ဆာတော ဟိ ကာရကာနိ ဟောန္တိ; တံ ယထာ- ဝလာဟကာ ဝိဇ္ဇောတတေ, ဝလာဟကဿ ဝိဇ္ဇောတတေ, ဝလာဟကော ဝိဇ္ဇောတတေ, ဝလာဟကေ ဝိဇ္ဇောတတေ, ဝလာဟကေန ဝိဇ္ဇောတတေတိ.

격(kāraka)은 화자의 의도에 따라 결정된다. 예를 들어, valāhakā vijjotate(구름으로부터 번개가 친다), valāhakassa vijjotate(구름의 번개가 친다), valāhako vijjotate(구름이 번개친다), valāhake vijjotate(구름 속에서 번개가 친다), valāhakena vijjotate(구름에 의해 번개가 친다)와 같다.

ဧဝမဘိနဝိသဿ ဝါ, ဓမ္မမဘိနိဝိသတေ ဓမ္မေ ဝါ, တထာ ဥပနွဇ္ဈာဝသဿာဘောဇနနဝုတ္တိစနဿ; ဂါမမုပဝသတိ, ဂါမ မနုဝသတိ, ပဗ္ဗတမဓိဝသတိ, ဃရမာဝသတိ; အဘောဇနနိဝုတ္တိဝစ နဿာတိ-ကိံ? ဂါမေ ဥပဝသတိ-ဘောဇနနိဝုတ္တိံ ကရောတီတိ အတ္ထော. တပ္ပာနာစာရေ’ပိ ကမ္မတ္တာဝ ဒုတိယာ သိဒ္ဓါ, နဒိမ္ပိဝတိ, ဂါမံ စရတိ; ဧဝံ သစေ မံ နာလပိဿတီတိ-အာဒိသုပိ.

이와 같이 abhinivisate의 경우 dhammam abhinivisate(법에 몰입한다) 또는 dhamme vā(법에서)로 쓰인다. 또한 식사를 거른다는 의미가 아닐 때 upa, anu, adhi, ā 접두사가 붙은 vas 동사의 경우도 그러하다. gāmamupavasati, gāmanuvasati, pabbatamadhivasati, gharamāvasati 등이 그 예이다. ‘식사를 거른다는 의미가 아닐 때’라고 한 이유는 무엇인가? gāme upavasati는 ‘(마을에서) 단식을 행한다’는 뜻이기 때문이다. 음식을 먹거나 행동하는 경우에도 목적격으로서 대격이 성립한다. nadiṃ pivati(강물을 마신다), gāmaṃ carati(마을을 다닌다), 그리고 sace maṃ nālapissati(만약 그가 나에게 말을 걸지 않는다면) 등에서도 마찬가지이다.

ဝိဟိတာဝ ပဋိယောဂေ ဒုတိယာ, ပဋိဘန္တု တံ စုန္ဒ ဗောဇ္ဈင်္ဂါတိ-တံ ပဋိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာသန္တူတိ အတ္ထော; ယဒါ တု ဓာတုနာ ယုတ္တော ပတိ တဒါ တေနာယောဂါ သမ္ဗန္ဓေ ဆဋ္ဌီ စ တဿ နပ္ပဋိ ဘာတီတိ? အက္ခေ ဒိဗ္ဗတိ, အက္ခေဟိ ဒိဗ္ဗတိ, အက္ခေသု ဒိဗ္ဗတီတိကမ္မကရဏာဓိကရဏဝစနိစ္ဆာ.

pati와 결합할 때도 대격이 규정되어 있다. paṭibhantu taṃ cunda bojjhaṅgā는 ‘쭌다여, 그대에게 보장가가 나타나기를’이라는 뜻이다. 그러나 pati가 동사와 직접 결합할 때 그 결합으로 인해 관계를 나타내는 속격(제6격)도 쓰인다. tassa na paṭibhāti(그에게 떠오르지 않는다)가 그 예이다. akkhe dibbati(주사위 놀이를 한다), akkhehi dibbati(주사위로 놀이를 한다), akkhesu dibbati(주사위 판에서 놀이를 한다)는 각각 목적(kamma), 도구(karaṇa), 처소(adhikaraṇa)로 표현하고자 하는 의도에 따른 것이다.

ကာလဒ္ဓါနမစ္စန္တသံယောဂေ-.

시간과 거리의 지속적인 연결에서 (대격이 온다).

ကြိယာဂုဏဒဗ္ဗေဟိ သာကလ္လေန ကာလဒ္ဓါနံ သမ္ဗန္ဓော အစ္စန္တသံယောဂေ, တသ္မိံ ဝိညာယမာနေ ကာလသဒ္ဒေဟိ အဒ္ဓ သဒ္ဒေဟိ စ ဒုတိယာ ဟောတိ; မာသမဓီတေ, မာသံ ကလျာဏိ. မာသံ ဂုဠဓာနာ, ကောသမဓီတေ, ကောသံ ကုဋိလာ နဒီ, ကောသံ ပဗ္ဗတော; အစ္စန္တသံယေဂေတိ ကိံ? မာသဿ ဒွီဟမဓီတေ; ကောသဿေက ဒေသေ ပဗ္ဗတော; ပုဗ္ဗနှသမယံ နိဝါသေတွာ, ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ, ဣမံ ရတ္တိံ စတ္တာရော မဟာရာဇာတိ; ဧဝမာဒိသု ကာလဝါစီဟိ အစ္စန္တသံယေဂတ္တာဝ ဒုတိယာ သိဒ္ဓါ, ဝိဘတ္တိဝိပလ္လာသေန ဝါ ဗဟုလံ ဝိဓာနာ-

행위, 성질, 사물과 시간 및 거리의 전체적인 연결이 지속적 연결(accantasaṃyoga)이다. 그것이 인지될 때 시간어와 거리어에 대격이 온다. māsamadhīte(한 달 내내 공부한다), māsaṃ kalyāṇī(한 달 내내 행복하다), māsaṃ guḷadhānā(한 달 동안 설탕을 보관함), kosamadhīte(1코사 내내 공부한다), kosaṃ kuṭilā nadī(1코사 내내 굽이치는 강), kosaṃ pabbato(1코사 내내 뻗은 산) 등이 그 예이다. ‘지속적 연결’이라고 한 이유는 무엇인가? māsassa dvīhamadhīte(한 달 중 이틀을 공부한다), kosasseka dese pabbato(1코사의 한 부분에 산이 있다)와 구별하기 위해서이다. pubbanhasamayaṃ nivāsetvā(오전 시간에 옷을 입고), ekaṃ samayaṃ bhagavā(한때 세존께서), imaṃ rattiṃ cattāro mahārājā(이 밤에 사대천왕이) 등과 같은 표현에서도 시간을 나타내는 단어들이 지속적으로 연결되어 대격이 성립하거나, 혹은 격의 교체(vibhattivipallāsa)에 의해 종종 규정되기도 한다.

ဖလပ္ပတ္တိယံ ကြိယာပရိသမတ္တျပဝဂ္ဂေါ တသ္မိံ ဝိညာယ မာနေ ကာလဒ္ဓါနံ ကြိယာယာစ္စန္တသံယောဂေ တတိယာဘိမတာ သာပိ ကရဏတ္တာဝ သိဒ္ဓါ; မာသေနာနုဝါကော’ဓီတော, ကောသေနာနုဝါ ကော’ဓီတောတိ; အနပဝဂ္ဂေတု အသာဓကတမတ္တာ ကရဏတ္တာဘဝေ ဒုတိယာဝ မာသမဓီတော’နုဝါကော, န စာနေန ဂဟိတောတိ.

결과의 성취와 행위의 완료가 완성(apavagga)이다. 그것이 인지될 때 시간과 거리의 행위와의 지속적 연결에는 구격(제3격)이 사용되며, 그것은 도구(karaṇa)로서 성립한다. māsenānuvāko adhīto(한 달 만에 암송문을 익혔다), kosenānuvāko adhīto(1코사를 가는 동안 암송문을 익혔다) 등이 그 예이다. 완성이 아닐 경우에는 가장 효과적인 수단인 도구성이 없으므로 대격만이 쓰인다. māsamadhīto nuvāko, na cānena gahito(한 달 내내 암송문을 공부했으나 그는 그것을 터득하지 못했다)가 그 예이다.

ကာရကမဇ္ဈေ ယေ ကာလဒ္ဓါနဝါစိနော တတော သတ္တမီပပဉ္စမိယော အဘိမတာ; အဇ္ဇ ဘုတွာ ဒေဝဒတ္တော ဒွီဟေ ဘုဉ္ဇိဿတိ ဒွီဟာ ဘုဉ္ဇိဿတိ, အတြဋ္ဌော’ယမိဿာသော ကောသေ လက္ခံ ဝိဇ္ဈတိ, ကောသာ လက္ခံ ဝိဇ္ဈတီတိ-တာပီဟ သကသကကာရကဝစနိစ္ဆာယေဝ သိဒ္ဓါ.

행위들 사이에서 시간과 거리를 나타내는 말에는 처격(제7격)과 탈격(제5격)이 쓰인다. ajja bhutvā devadatto dvīhe bhuñjissati(데바닷타는 오늘 먹고 이틀 뒤에 먹을 것이다), dvīhā bhuñjissati(이틀이 지나서 먹을 것이다), atraṭṭho yam issāso kose lakkhaṃ vijjhati(여기 서 있는 이 궁수는 1코사 거리의 표적을 맞힌다), kosā lakkhaṃ vijjhati(1코사 밖의 표적을 맞힌다) 등이 그 예이다. 이것들도 역시 각각의 격으로 표현하고자 하는 의도에 의해 성립한다.

ဂတိဗောဓာဟာရသဒ္ဒတ္ထကမ္မကဟဇ္ဇာဒီနံ ပယောဇ္ဇေ-.

이동, 인지, 식사, 소리내기, 자동사, 그리고 bhaj(나누다) 등의 의미를 가진 동사의 사동형에서 (행위자는 대격이 된다).

ဂမနတ္ထာနံ ဗောဓတ္ထာနံ အာဟာရတ္ထာနံ သဒ္ဒတ္ထာနမကမ္မကာနံ ဘဇ္ဇာဒီနဉ္စ ပယောဇ္ဇေ ကတ္တရိ ဒုတိယာ ဟောတိ, သာမတ္ထိယာ စ ပယောဇကဝျာပါရေန ကမ္မတာဝဿ ဟောတီတိ ပတီယတေ; ဂမ ယတိ မာဏဝကံ ဂါမံ, ယာပယတိ မာဏဝကံ ဂါမံ, ဗောဓယတိ မာဏဝကံ ဓမ္မံ, ဝေဒယတိ မာဏဝကံ ဓမ္မံ, ဘောဇယတိ မာဏဝကမောဒနံ, အာသယတိ မာဏဝကမောဒနံ, အဇ္ဈာပယတိ မာဏဝကံ ဝေဒံ ပါဌယတိ မာဏဝကံ ဝေဒံ, အာသယတိ ဒေဝဒတ္တံ, သာယယတိ ဒေဝ ဒတ္တံ, အညံ ဘဇ္ဇာပေတိ, အညံ ကောဋ္ဋာပေတိ, အဉညံ သန္ထရာပေတိ. ဧတေသမေဝါတိ ကိံ?ပါစယတိ ဩဒနံ ဒေဝဒတ္တေန ယဉညဒတ္တော; ပယေ ပ္ပောတိ ကိံ?ဂစ္ဆတိ ဒေဝဒတ္တော, ယဒါ စရဟိဂမယတိ ဒေဝဒတ္တံ ယည ဒတ္တော, တမပရော ပယောဇယတိ တဒါ ဂမယတိ ဒေဝဒတ္တံ ယညဒတ္တေနေတိ - ဘဝိတဗ္ဗံ ဂမယတိဿာဂမနတ္ထတ္တာ.

이동, 인지, 식사, 소리내기, 자동사, bhaj 등의 동사들이 사동으로 쓰일 때 원래의 행위자(kattar)에게 대격이 온다. 사동주의 작용에 의해 행위자가 목적어의 성질(kammatā)을 갖게 됨이 인지되기 때문이다. gamayati māṇavakaṃ gāmaṃ(젊은이를 마을로 가게 한다), yāpayati māṇavakaṃ gāmaṃ, bodhayati māṇavakaṃ dhammaṃ(젊은이에게 법을 깨닫게 한다), vedayati māṇavakaṃ dhammaṃ(젊은이에게 법을 알게 한다), bhojayati māṇavakam odanaṃ(젊은이에게 밥을 먹인다), āsayati māṇavakam odanaṃ, ajjhāpayati māṇavakaṃ vedaṃ(젊은이에게 베다를 공부하게 한다), pāṭhayati māṇavakaṃ vedaṃ(젊은이에게 베다를 읽게 한다), āsayati devadattaṃ(데바닷타를 앉게 한다), sāyayati devadattaṃ(데바닷타를 눕게 한다), aññaṃ bhajjāpeti(다른 사람에게 나누게 한다), aññaṃ koṭṭāpeti(다른 사람에게 부수게 한다), aññaṃ santharāpeti(다른 사람에게 펼치게 한다) 등이 그 예이다. ‘이들 동사들에게만’이라고 한 이유는 무엇인가? pācayati odanaṃ devadattena yaññadatto(얀냐닷타는 데바닷타를 시켜 밥을 짓게 한다)와 같이 다른 동사의 경우 대격이 아닌 구격이 쓰이기 때문이다. ‘사동형(payojje)’이라고 한 이유는 무엇인가? gacchati devadatto(데바닷타가 간다)와 같이 능동형일 때와 구별하기 위해서이다. gamayati devadattaṃ yaññadatto(얀냐닷타가 데바닷타를 가게 한다)에서 다시 다른 사람이 사동을 시킬 때는 gamayati devadattaṃ yaññadattena가 되어야 하는데, 이는 gamayati가 이동의 의미를 갖기 때문이다.

ဟရာဒီနံ ဝါ-.

har(가져가다) 등의 동사의 사동형에서 행위자는 선택적으로 (대격이 된다).

ဟရာဒီနံ ပယောဇ္ဇေ ကတ္တရိ ဒုတိယာ ဟောတိ ဝါ; ဟာရေတိ ဟာရံ ဒေဝဒတ္တံ ဒေဝဒတ္တေနေတိ ဝါ, အဇ္ဈောဟာရေတိ သတ္တုံ ဒေဝဒတ္တံ ဒေဝဒတ္တေနေတိ ဝါ, ကာရေတိ ဒေဝဒတ္တံ ဒေဝဒတ္တေနေတိ ဝါ, ဒဿယတေ ဇနံ ရာဇာ ဇနေနေတိ ဝါ, အဘိဝါဒယတေ ဂုရုံ ဒေဝဒတ္တံ ဒေဝဒတ္တေနေတိ ဝါ.

har 등의 사동형에서 행위자에게 대격이 선택적으로 온다. hāreti hāraṃ devadattaṃ 또는 devadattena(데바닷타에게 목걸이를 나르게 한다), ajjhohāreti sattuṃ devadattaṃ 또는 devadattena(데바닷타에게 보리 가루를 먹게 한다), kāreti devadattaṃ 또는 devadattena(데바닷타에게 시킨다), dassayate janaṃ rājā janena vā(왕이 사람들에게 자신을 보이게 한다), abhivādayate guruṃ devadattaṃ 또는 devadattena(데바닷타에게 스승께 인사하게 한다) 등이 그러하다.

န ခါဒါဒီနံ-.

khād(먹다) 등의 동사에는 (행위자 대격이) 적용되지 않는다.

ခါဒါဒီနံ ပယောဇ္ဇေ ကတ္တရိ ဒုတိယာ န ဟောတိ; ခါဒယတိ ဒေဝဒတ္တေန, အာဒယတိ ဒေဝဒတ္တေန, အဝှာပယတိ ဒေဝဒတ္တေန, သဒ္ဒါယတိ ဒေဝဒတ္တေန, ကန္ဒယတိ ဒေဝဒတ္တေန, နာယယတိ ဒေဝဒတ္တေန.

khādayati devadattena(데바닷타에게 먹게 한다), ādayati devadattena(데바닷타에게 먹게 한다), avhāpayati devadattena(데바닷타에게 부르게 한다), saddāyati devadattena(데바닷타에게 소리내게 한다), kandayati devadattena(데바닷타에게 울게 한다), nāyayati devadattena(데바닷타에게 이끌게 한다).

ဝဟိဿာနိယန္တုကေ-.()

모는 자(마부)가 아닌 경우의 vah(나르다) 동사에서 (적용되지 않는다).

ဝါဟယတိ ဘာရံ ဒေဝဒတ္တေန; အနိယန္တုကေတိ-ကိံ?ဝါဟယတိ ဂါရံ ဗလိဝဒ္ဒေ.

vāhayati bhāraṃ devadattena(데바닷타에게 짐을 나르게 한다). ‘모는 자가 아닌 경우’라고 한 이유는 무엇인가? vāhayati gāraṃ balivadde(황소들에게 수레를 끌게 한다)와 같이 모는 주체(동력원)인 경우에는 대격을 쓰기 때문이다.

ဘက္ခိဿာဟိံသာယံ-.()

해치지 않는(ahiṃsā) 의미의 bhakkh(먹다) 동사에서 (적용되지 않는다).

ဘက္ခယတိ မောဒကေ ဒေဝဒတ္တေန; အဟိံသာယန္တိ ကိံ? ဘက္ခယတိ ဗလိဝဒ္ဒေ သဿံ.

bhakkhayati modake devadattena(데바닷타에게 과자를 먹게 한다). ‘해치지 않는 의미’라고 한 이유는 무엇인가? bhakkhayati balivadde sassaṃ(황소들이 곡식을 먹게 한다)와 같이 곡식을 해치는 경우에는 대격을 쓰기 때문이다.

ဓျာဒီဟိ ယုတ္တာ-.

dhyā(명상하다) 등의 동사와 결합할 때 (대격이 온다).

ဓိအာဒီဟိ ယုတ္တတော ဒုတိယာ ဟောတိ? ဓိရတ္ထုမံ ပူတိကာယံ, အန္တရာ စ ရာဇဂဟံ, အန္တရာ စ နာဠန္ဒံ, သမာဓာနမန္တရေန, မုစလိန္ဒမဘိတော သရမိစ္စာဒိ-ဆဋ္ဌိယာပဝါဒေါ ယံ.

'dhi' 등의 말과 결합하면 대격(제2격)이 됩니다. '썩은 몸에 저주가 있기를(Dhiratthumaṃ pūtikāyaṃ)', '라자가하와 날란다 사이(antarā ca rājagahaṃ, antarā ca nāḷandaṃ)', '삼매를 제외하고(samādhānamantarena)', '무찰린다 근처의 연못(mucalindamabhito saraṃ)' 등이며, 이것은 속격(제6격)의 예외가 되는 경우입니다.

လက္ခဏိတ္ထမ္ဘုတဝီစ္ဆာသွဘိနာ-.

표징(lakkhaṇa), 상태(itthambhuta), 반복(vīcchā) 등의 의미에서 'abhi'와 결합할 때.

လက္ခဏာဒိသွတ္ထေသွဟိနာ ယုတ္တမှာ ဒုတိယာ ဟောတိ; ရုက္ခ မဘိဝိဇ္ဇေတတေ ဝိဇ္ဇု, သာဓု ဒေဝဒတ္တော မာတရမဘိ, ရုက္ခံ ရုက္ခမဘိတိဋ္ဌတိ.

표징 등의 의미에서 'abhi'와 결합된 말 뒤에는 대격이 옵니다. '나무를 향해 번개가 친다(rukkham abhivijjetate vijju)', '데바닷다는 어머니에 대해 선하다(sādhu devadatto mātaram abhi)', '나무마다 서 있다(rukkhaṃ rukkham abhitiṭṭhati)'.

ပတိပရီဟိ ဘာဂေ စ-.

'pati'와 'pari'가 결합할 때 부분(bhāga)의 의미에서도 대격이 됩니다.

ပတိပရီဟိ ယုတ္တမှာ လက္ခဏာဒိသု ဘာဂေ ဝတ္ထေ ဒုတိယာ ဟောတိ; ရုက္ခမ္ပတိ ဝိဇ္ဇောတတေ ဝိဇ္ဇု, သာဓု ဒေဝဒတ္တော မာတရံ ပတိ, ရုက္ခံ ရုက္ခံ ပတိ တိဋ္ဌတိ, ယဒေတ္ထ မံ ပတိ သိယာ, ရုက္ခံ ပရိဝိဇ္ဇေတတေ ဝိဇ္ဇု, သာဓု ဒေဝဒတ္တော မာတရံ ပရိ, ရုက္ခံ ရုက္ခံ ပရိ တိဋ္ဌတိ, ယဒေတ္ထ မံ ပရိ သိယာ.

'pati' 및 'pari'와 결합할 때 표징 등과 부분의 의미에서 대격이 옵니다. '나무를 향해 번개가 친다(rukkhaṃ pati vijjotate vijju)', '데바닷다는 어머니에 대해 선하다(sādhu devadatto mātaraṃ pati)', '나무마다 서 있다(rukkhaṃ rukkhaṃ pati tiṭṭhati)', '여기서 나에게 속한 것(yad ettha maṃ pati siyā)', '나무를 향해 번개가 친다(rukkhaṃ pari vijjetate vijju)', '데바닷다는 어머니에 대해 선하다(sādhu devadatto mātaraṃ pari)', '나무마다 서 있다(rukkhaṃ rukkhaṃ pari tiṭṭhati)', '여기서 나에게 속한 것(yad ettha maṃ pari siyā)'.

အနုနာ-.

'anu'와 결합할 때.

လက္ခဏာဒိသွတ္ထေသွနုနာ ယုတ္တမှာ ဒုတိယာ ဟောတိ; ရုက္ခ မနုဝိဇ္ဇောတတေ ဝိဇ္ဇု, သစ္စကိရိယမနုပဝဿိ; ဟေတု စ လက္ခဏံ ဘဝတိ, သာဓု ဒေဝဒတ္တော မာတရမနု, ရုက္ခံ ရုက္ခမနု တိဋ္ဌတိ, ယဒေတ္ထ မံ အနုသိယာ.

표징 등의 의미에서 'anu'와 결합된 말 뒤에는 대격이 옵니다. '나무를 따라 번개가 친다(rukkham anuvijjotate vijju)', '진실어 수행을 따라 비가 내렸다(saccakiriyam anupavassi)'; 원인이 표징이 되는 경우입니다. '데바닷다는 어머니에 대해 선하다(sādhu devadatto mātaram anu)', '나무마다 서 있다(rukkhaṃ rukkham anu tiṭṭhati)', '여기서 나에게 속한 것(yad ettha maṃ anu siyā)'.

သဟတ္ထေ-

함께함(sahattha)의 의미에서.

သဟတ္ထေ’နုနာ ယုတ္တမှာ ဒုတိယာ ဟောတိ; ပဗ္ဗတမနုတိဋ္ဌတိ.

함께함의 의미에서 'anu'와 결합된 말 뒤에는 대격이 옵니다. '산 근처에(산과 나란히) 서 있다(pabbatam anutiṭṭhati)'.

ဟီနေ-

열등함(hīna)의 의미에서.

ဟီနတ္ထေ’နုနာ ယုတ္တမှာ ဒုတိယာ ဟောတိ; အနုသာရိပုတ္တံ ပညာဝန္တော.

열등함의 의미에서 'anu'와 결합된 말 뒤에는 대격이 옵니다. '지혜로운 자들이 사리붓다보다 못하다(anu sāriputtaṃ paññāvanto)'.

ပညဝန္တော-မ.

지혜로운 자들(paññavanto).

ဥပေန-.

'upa'와 결합할 때.

ဟိနတ္ထေ ဥပေန ယုတ္တမှာ ဒုတိယာ ဟောတိ; ဥပသာရိပုတ္တ ပညာဝန္တော.

열등함의 의미에서 'upa'와 결합된 말 뒤에는 대격이 옵니다. '지혜로운 자들이 사리붓다보다 못하다(upa sāriputtaṃ paññāvanto)'.

သတ္တမျာဓိကျေ-.

우월함(ādhikya)의 의미에서는 처격(제7격)이 됩니다.

အာဓိကျတ္ထေ ဥပေန ယုတ္တမှာ သတ္တမီ ဟောတိ; ဥပခါရယံ ဒေါဏော.

우월함의 의미에서 'upa'와 결합된 말 뒤에는 처격이 옵니다. '카리(khārī)보다 도나(doṇa)가 더 많다(upa khāriyaṃ doṇo)'.

သာမိတ္တေ’ဓိနာ-.

소유권(sāmittha)의 의미에서 'adhi'와 결합할 때.

သာမိဘာဝတ္ထေ’ဓိနာ ယုတ္တမှာ သတ္တမီ ဟောတိ; အဓိဗြဟ္မဒတ္တေ ပဉ္စာလာ, အဓိပဉ္စာလေသု ဗြဟ္မဒတ္တော.

소유 상태의 의미에서 'adhi'와 결합된 말 뒤에는 처격이 옵니다. '브라흐마닷다 치하의 빤짤라 사람들(adhi brahmadatte pañcālā)', '빤짤라 사람들 위의 브라흐마닷다(adhi pañcālesu brahmadatto)'.

ကတ္တုကရဏေသု တတိယာ-.

행위자(kattar)와 도구(karaṇa)에 대해서는 구격(제3격)이 됩니다.

ကတ္တရိ ကရဏ စ္ैအ ကာရကေ တတိယာ ဟောတိ; ပုရိသေန ကတံ, အသိနာ ဆိန္ဒတိ, ပကတိယာဘိရူပေါ, ဂေါတ္တေန ဂေါတမော’သုမေဓော နာမ နာမေန, ဇာတိယာ သတ္တဝဿိကောတိ-ဘူဓာတုဿ သမ္ဘဝါ ကရဏေ ဧဝ တတိယာ; ဧဝံ သမေန ဓာဝတိ, ဝိသမေန ဓာဝတိ, ဒွိဒေါဏေန ဓညံ ကိဏာတိ, ပဉ္စကေန ပသဝေါ ကိဏာတီတိ.

행위자와 도구의 격(kāraka)에 구격이 옵니다. '사람에 의해 행해진(purisena kataṃ)', '칼로 자른다(asinā chindati)', '천성적으로 아름다운(pakatiyā abhirūpo)', '성이 고타마인(gottena gotamo)', '수메다라는 이름의(sumedho nāma nāmena)', '태어난 지 7년 된(jātiyā sattavassiko)'. 'bhū' 동사의 발생에서 도구격으로 구격이 사용되기도 합니다. 이와 같이, '평탄하게 달린다(samena dhāvati)', '험하게 달린다(visamena dhāvati)', '2도나로 곡물을 산다(dvidoṇena dhaññaṃ kiṇāti)', '5개로 가축을 산다(pañcakena pasavo kiṇāti)' 등입니다.

သဟတ္ထေန-

함께함(sahattha)의 의미에서.

သဟတ္ထေန ယောဂေ တတိယာ သိယာ; ပုတ္တေန သဟာဂတော, ပုတ္တေန သဒ္ဓိံ အာဂတော? တတိယာပိ ဆဋ္ဌီဝ အပ္ပဓာနေ ဧဝ ဘဝတိ.

함께함의 의미와 결합할 때 구격이 됩니다. '아들과 함께 왔다(puttena sahāgato)', '아들과 더불어 왔다(puttena saddhiṃ āgato)'. 구격은 속격처럼 부수적인 대상(appadhāna)에만 쓰입니다.

လက္ခဏေ-.

표징(lakkhaṇa)에 대해서.

လက္ခဏေ ဝတ္တမာနတော တတိယာ သိယာ; တိဒဏ္ဍကေန ပရိဗ္ဗာဇကမဒ္ဒက္ခိ, အက္ခိနာ ကာဏော, တေန ဟိ အင်္ဂေန အင်္ဂိနော ဝိကာရော လက္ခီယတေ.

표징을 나타낼 때 구격이 됩니다. '세 가닥 지팡이로 유행자를 보았다(tidaṇḍakena paribbājakaṃ addakkhi)', '눈으로 애꾸인(akkhinā kāṇo)'. 왜냐하면 그 신체 부위에 의해 신체를 가진 자의 변화가 특징지어지기 때문입니다.

ဟေတုမှိ-.

원인(hetu)에 대해서.

တက္ကိရိယာယောဂ္ဂေ တတိယာ သိယာ; အန္နေန ဝသတိ, ဝိဇ္ဇာယ ယသော.

그 행위와의 결합에서 구격이 됩니다. '음식 때문에 머문다(annena vasati)', '지식 때문에 얻은 명성(vijjāya yaso)'.

ပဉ္စမီဏေ ဝါ-.

빚(iṇa)에 대해서는 탈격(제5격)이 되기도 합니다.

ဣဏေ ဟေတုမှီ ပဉ္စမီ ဟောတိ ဝါ;ဇဠတ္တာ ဗဒ္ဓေါ သတေန ဝါ.

빚이 원인일 때 탈격이 되기도 합니다. '어리석음 때문에 묶였다(jaḷattā baddho)', 혹은 '백(100) 때문에(satena vā)'.

ဂုဏေ-

속성(guṇa)에 대해서.

ပရာင်္ဂဘုတေ ဟေတုမှိ ပဉ္စမီ ဟောတိ ဝါ; ဇဠတ္တာ ဗဒ္ဓေါ ဇဠတ္တေန ဝါ, ပညာယ မုတ္တော, ဟုတွာ အဘာဝတော’နိစ္စာ, သင်္ခါရ နိရောဓာ ဝိညာဏနိရောဓော.

부수적인 원인일 때 탈격이 되기도 합니다. '어리석음 때문에 묶였다(jaḷattā baddho)' 혹은 '어리석음으로써(jaḷattena vā)', '지혜로 해탈한(paññāya mutto)', '생겼다가 없어지므로 무상하다(hutvā abhāvato aniccā)', '행의 소멸로부터 식의 소멸이 있다(saṅkhāra nirodhā viññāṇanirodho)'.

ဆဋ္ဌီ ဟေတွတ္ထေဟိ-.

속격(제6격)은 원인의 의미를 지닌 말들과 함께 [쓰인다].

ဟေတွတ္ထဝစီဟိ ယေဂေ ဟေတုမှိ ဆဌီ သိယယာ; ဥဒရဿ ဟေတု, ဥဒရဿ ကာရဏာ.

원인의 의미를 나타내는 말들과 결합할 때, 원인을 나타내는 대상에 속격이 쓰인다. (예:) '배 때문에(udarassa hetu)', '배를 이유로(udarassa kāraṇā)'.

သဗ္ဗာဒိတော သဗ္ဗာ-.

'사바(sabba)' 등[의 대명사] 뒤에서는 모든 [격이 쓰인다].

ဟေတွတ္ထေဟိ ယောဂေ သဗ္ဗာဒီဟိ သဗ္ဗာ ဝိဘတ္တိယော ဟောန္တိ; ကော ဟေတု, ကံ ဟေတုံ, ကေန ဟေတုနာ, တဿ ဟေတုဿ, ကသ္မာ ဟေတုသ္မာ, ကဿ ဟေတုဿ, ကသ္မိံ ဟေတုသ္မိံ; ကိံ ကာရဏံ, ကေန ကာရဏေန; ကိံ နိမိတ္တံ, ကေန နိမိတ္တေန; ကိံ ပယောဇနံ, ကေန ပယောဇနေနေစ္စေဝမာဒိ –ဟေတွတ္ထေဟီတွေဝ-ကေန ကတံ.

원인의 의미를 지닌 말들과 결합할 때 'sabba' 등의 단어 뒤에는 모든 격변화가 일어난다. ko hetu(어떤 원인), kaṃ hetuṃ(어떤 원인을), kena hetunā(어떤 원인으로), tassa hetussa(그 원인의), kasmā hetusmā(어떤 원인으로부터), kassa hetussa(어떤 원인의), kasmiṃ hetusmiṃ(어떤 원인에); kiṃ kāraṇaṃ(무슨 까닭), kena kāraṇena(무슨 까닭으로); kiṃ nimittaṃ(무슨 징조), kena nimittena(무슨 징조로); kiṃ payojanaṃ(무슨 목적), kena payojanen(무슨 목적으로) 등이 그러하다. '원인의 의미로'라는 구절은 'kena kataṃ(누구에 의해 행해졌는가)'와 같은 경우이다.

စတုတ္ထိ သမ္ပဒါနေ-.

여격(제4격)은 수여의 대상(sampadāna)에 [쓰인다].

ယဿ သမ္မာ ပဒီယတေ တသ္မိံ စတုတ္ထိ သိယာ; သံဃဿ ဒဒါတိ, အာဓာရဝိစက္ခာယံ သတ္တမီပိ သိယာ, သံဃေ ဒေဟိ.

누구에게 [물건이] 올바르게 주어질 때 그 대상에 여격이 쓰인다. (예:) '승가에 보시한다(saṅghassa dadāti)'. 지지(base)를 나타내고자 할 때는 처격(제7격) 또한 쓰일 수 있다. (예:) '승가에 주어라(saṅghe dehi)'.

တာဒတ္ထျေ-.

'그것을 목적으로 함(tādatthya)'의 의미에 [여격이 쓰인다].

တဿေဒံ တဒတ္ထံ တဒတ္ထဘာဝေ ဇောတနီယေ နာမသ္မာ စတုတ္ထီ သိယာ; သီတဿ ပဋိဃာတာယ, အတ္ထာယ ဟိတာယ ဒေဝမနုဿာနံ, နာလံ ဒါရဘရဏာယ, ယူပါယ ဒါရု, ပါကာယ ဝဇတီတွေဝမာဒိ.

'그것을 위한 이것'이 '그 목적'일 때, 그 목적임(tadatthabhāva)을 나타내기 위해 명사 뒤에 여격이 쓰인다. (예:) '추위를 막기 위하여(sītassa paṭighātāya)', '신들과 인간들의 이익과 행복을 위하여(atthāya hitāya devamanussānaṃ)', '아내를 부양하기에 충분하지 않다(nālaṃ dārabharaṇāya)', '제단 기둥을 위한 나무(yūpāya dāru)', '요리를 하러 가다(pākāya vajati)' 등이 그러하다.

ကဿ သာဒုံ န ရုစ္စတိ, မာ အာယသ္မန္တာနမ္ပိ သံဃဘေဒေါ ရုစ္စတ္ထ, ခမတိ သံဃဿ, ဘတ္တမဿ နစ္ဆာဒေတီတိ-ဆဋ္ဌီ သမ္ဗန္ဓ ဝစနိစ္ဆာယံ; န စေဝံ ဝိရောဓော သိယာ သဒိသရူပတ္တာ ဧဝံ ဝိဓေသု စ သမ္ဗန္ဓဿ သဒ္ဒိကာနုမတတ္တာ ကဿ ဝါ တွံ ဓမ္မံ ရောစေသီတိ-အတ္ထမတ္တေ ပဌမာ.

'누구에게 맛있는 것이 즐겁지 않겠는가', '존자들이여, 승가의 분열을 좋아하지 마십시오', '승가에 용인된다', '그에게 음식이 맛없다'에서 속격은 관계를 나타내고자 하는 의도에서 쓰인 것이다. 형태가 [여격과] 유사하므로 이러한 경우 관계를 나타내는 격으로 문법학자들이 인정한 것이며 모순되지 않는다. '그대는 누구의 법을 즐거워하는가'에서 [kassa는] 의미상 주격(제1격)이다.

ဧဝမညာပိ ဝိညေယျာ ပရတော’ပိ ယထာဂမံ.

이와 같이 다른 경우들도 뒤따르는 전승에 따라 알아야 한다.

ရညော သတံ ဓာရေတိ, ရညော ဆတ္တံ ဓာရေတီတိ သမ္ဗန္ဓေ ဆဋ္ဌီ; ဧဝံ ရညော သိလာဃတေ, ရညော ဟနုတေ, ရညော ဥပ တိဋ္ဌတေ, ရညော သပတေ, ဒေဝါပိ တဿ ပိဟယန္တိ တာဒိနော, တဿ ကုဇ္ဈ မဟာဝီရ, ယဒိတံ တဿ ပကုပ္ပေယျံ, ဒုဘယတိ ဒိသာနံ မေဃော, ယော မိတ္တာနံ န ဒူဟတီ,[ ] ယော အပ္ပဒုဋ္ဌဿ နရဿ ဒုဿတိ, ကျာဟံ အယျာနံ အပရဇ္ဈာမိ, ဣဿယန္တိ သမဏာနံ တိတ္ထိယာ, ဓမ္မေန နယမာနာနံ ကာ ဥသူယ, [ ] ရညော ဘာဂျမာ ရဇ္ဈတိ, ရညော ဘာဂျမိက္ခတေ, တေန ယာစိတော အယာစိတော ဝါ တဿ ဂါဝေါ ပဋိသုဏာတိ, ဂါဝေါ အာသုဏာတိ, ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ, ဟောတု ပတိဂိဏာတိ, ဟောတွနုဂိဏာတိ, အာရောဝယာမိ ဝေါ, ပတိဝေဒယာမိ ဝေါ, ဓမ္မ တေ ဒေသိဿာမိ, ယထာ နော သတ္ထာ ဝျာကရေယျ, အလံ တေ ဣဓ ဝါသေန, ကိံ တေ ဇဋာဟိ ဒုမ္မေဓ, အရဟတိ မလ္လော မလ္လဿာတိ –ဇီဝိတံ တိဏာယပိ န မညမနောတိ တာဒတ္ထျေ စတုတ္ထိ; တိဏေန ယော အတ္ထော တဒတ္ထာယပီတိ အတ္ထော;

'왕에게 백의 빚이 있다', '왕의 일산을 들고 있다'는 관계에서의 속격이다. 이와 같이 왕을 칭송하다, 왕에게 숨기다, 왕을 시봉하다, 왕에게 맹세하다, '신들도 그러한 그를 부러워한다', '위대한 영웅이여, 그에게 노여움을 푸소서', '만약 내가 그에게 화를 낸다면', '구름이 방향들에 해를 끼친다', '친구들을 배신하지 않는 자', '악의 없는 사람에게 해를 입히는 자', '내가 존자들에게 무슨 잘못을 저질렀는가', '외도들이 사문들을 시기한다', '법으로 인도하는 자들에게 무슨 질투가 있는가', '왕의 행운에 집착한다', '왕의 행운을 기대한다', '그가 요청받았거나 요청받지 않았거나 그의 소들에 대해 약속한다', '소들에 대해 듣다', '세존께 응답했다', '제관이 받아들이다', '그대들에게 알린다', '그대들에게 보고한다', '그대에게 법을 설하리라', '스승께서 우리에게 설명해주시듯이', '그대에게 여기 머무는 것으로 충분하다', '어리석은 자여, 그대에게 땋은 머리가 무슨 소용인가', '전사는 전사에게 대적할 만하다'와 같은 경우들이다. '생명을 풀 한 포기만큼도 여기지 않는다'는 '그것을 목적으로 함'의 의미에서의 여격이다. '풀로써 얻는 목적, 바로 그 목적을 위해서'라는 뜻이다.

‘‘ယော စ သိတစ ဥဏှစ တိဏာ ဘိယျော န နမညတိ‘‘

"추위와 더위와 풀을 그보다 더하게 여기지 않는 자."

တိဏမိဝ ဇီဝိတံ မညမာနောတိ-သဝိသယာဝ ဝိဘတ္တိယော; သဂ္ဂါယ ဂစ္ဆတီတိ-တာဒတ္ထျေ စတုတ္ထိ, ယော ဟိ သဂ္ဂံ ဂစ္ဆတိ တဒတ္ထံ တဿ ဂမနန္တိ–-ကမ္မဝဝနိစ္ဆာယံ တု ဒုတိယာဝ - သဂ္ဂံ ဂစ္ဆတိ; အာယုံ ဘောတော ဟောတု, စိရံ ဇီဝိတံ ဘဒ္ဒံ ကလျာဏံ အတ္ထံ ပယောဇနံ ကုသလံ အနာမယံ ဟိတံ ပထျံ သုခံ သာတံ ဘောတော ဟောတု; သာဓု သမ္မုတိ မေတဿ, ပုတ္တဿာဝိကရေယျ ဂုယှမတ္ထံ, တဿ မေ သက္ကော ပါတုရဟောသိ, တဿ ပဟိဏေယျ, ဘိက္ခူနံ ဒူတံ ပါဟေသိ, ကပ္ပတိ သမဏာနံ အာယောဂေါ, ဧကဿ ဒွိန္နံ တိဏ္ဏံ ဝါ ပဟောတိ, ဥပမံ တေ ကရိဿာမိ, အဉ္ဇလိံ တေ ပဂဏှာမိ, တဿ ဖာသု, လောကဿတ္ထော, နမော တေ ပုရိသာဇည, သောတ္ထိ တဿ, အလံ မလ္လော မလ္လဿ, သမတ္ထော မလ္လော မိလ္လဿ, တဿ ဟိတံ တဿ သုခံ, သွာဂတံ တေ မဟာရာဇာတိ-သဗ္ဗတ္ထ ဆဋ္ဌီ သမ္ဗန္ဓေ.

'생명을 풀처럼 여기며'라는 것은 각자의 영역에 따른 격변화이다. '천상으로 간다'는 목적의 여격이다. 천상에 가는 자에게 그 행위는 그것을 목적으로 하기 때문이다. 목적어로 표현할 때는 대격(제2격)이 쓰여 '천상에 간다'가 된다. '존자에게 수명이 있기를', '존자에게 장수, 행운, 축복, 이익, 목적, 선, 건강, 유익, 적당함, 행복, 즐거움이 있기를', '이것은 나에게 좋은 동의이다', '아들에게 비밀스러운 일을 드러내다', '그 나에게 제석천이 나타났다', '그에게 보내야 한다', '비구들에게 전령을 보냈다', '사문들에게 전념함이 적절하다', '하나, 둘 또는 셋에게 충분하다', '그대에게 비유를 들겠다', '그대에게 합장하노라', '그에게 편안함', '세상의 이익', '인중지룡이신 당신께 경배합니다', '그에게 안녕이 있기를', '전사는 전사에게 충분하다', '전사는 전사를 상대할 능력이 있다', '그에게 유익한 것, 그에게 행복한 것', '대왕이시여, 오신 것을 환영합니다' 등의 모든 경우 속격은 관계를 나타낸다.

ဧဝံ ဝိဓမညမ္ပေဝံ ဝိညေယယျံ ယထာဂမံ.

이와 같은 종류의 다른 것들도 전승에 따라 이와 같이 알아야 한다.

ပဉ္စမျဝဓိသ္မာ-.

탈격(제5격)은 기점(avadhi)으로부터 [일어난다].

ပဒတ္ထာဝဓိသ္မာ ပဉ္စမီ ဝိဘတ္တိ ဟောတိ; ဂါမသ္မာ အာဂစ္ဆတိ ဧဝံ စောရသ္မာ ဘာယတိ, စောရသ္မာ ဥတ္တသတိ, စောရသ္မာ တာယတိ စောရသ္မာ ရက္ခတီတိ.

단어의 의미상 기점으로부터 탈격이 일어난다. '마을로부터 온다'. 이와 같이 '도둑을 두려워하다', '도둑 때문에 놀라다', '도둑으로부터 지키다', '도둑으로부터 보호하다' 등이 그러하다.

သဝေဘာယထ ဒုက္ခဿ, ပမာဒေ ဘယဒဿိဝါ တသန္တိ ဒဏ္ဍဿာတိ,-ဆဋ္ဌိသတ္တမိယော’ပိ ဟောန္တေဝ သမ္ဗန္ဓာဓာရဝဝနိစ္ဆာယံ အဇ္ဈေနာ ပရာဇေတိ, ပဋိပက္ခေ ပရာဇေတီတိ-သဝီသယာဝ ဝိဘတ္တိယော; သစေ ကေဝဋ္ဋဿ ပရဇ္ဇိဿာမီတိ- ဆဋ္ဌီပိ ဟောတိ သမ္ဗန္ဓဝဝနိစ္ဆာယံ, ယဝေဟိ ဂါဝေါ ဝါရေတိ, ပါပါ စိတ္တံ နိဝါရယေ, ကာကေ ရက္ခတိ တဏ္ဍုလာတိ-သဝိသယေဝ ပဉ္စမီ? စိတ္တံ ရက္ခေထ မေဓာဝီတိ-ဒုတိယာဝ ဒိဿတိ ကမ္မတ္ထေ; ဥပဇ္ဈာယာ အန္တရဓာယတိ, ဥပဇ္ဈာယာ အဓီတေ; ကာမတော ဇာယတီ သောကောတိ-သဝိသယေဝ ပဉ္စမီ; တတ္ထေမိဆဒ္ဓယော’ပိ ဟောန္တေဝ သဝိသယေ; ဟိမစန္တာ ပဘဝတိ ဂင်္ဂါ, ပါဏာတိပါတာ ဝိရမဿု ခိပ္ပံ, အညော ဒေဝဒတ္တာ, ဘိန္နော ဒေဝဒတ္တာတိ-သမိသယေဝ ပဉ္စမီ; အညော ဒေဝဒတ္တာ, ဘိန္နော ဒေဝဒတ္တာတိ-သဝိသယေဝ ပဉ္စမိ; ဧဝံ အာရာ သော [ ] အာသဝက္ခယာ, ဣတရော ဒေဝဒတ္တာ, ဥဒ္ဓံ ပါဒတလာ, အဓော ကေသမတ္ထကာ, ပုဗ္ဗော ဂါမာ, ပုဗ္ဗေဝ သမ္ဗောဓာ, တတော ပရံ, တတော အပရေန သမယေန, တတုတ္တရိန္တိ, သမ္ဗန္ဓ ဝစနိစ္ဆာယံ ဆဋ္ဌီပိ; ပုရတော ဂါမဿ, ဒက္ခိဏတော ဂါမဿ, ဥပရိ ပဗ္ဗတဿ, ဟေဋ္ဌာ ပါသာဒဿာတိ;ပါသာဒမာရုယှ ပေက္ခတိ, ပါသာဒါ ပေက္ခတိ, အာသနေ ဥပဝိသိတွာ ပေက္ခတိ အာသနာ ပေက္ခတီတိ-အဝဓိ ဝစနိစ္ဆာယံ ပဉ္စမီ; ပုစ္ဆနချာနေသုပိ; ကုတော ဘဝံ, ပါဋလိပုတ္တ သ္မာတိ; တထာ ဒေသကာလမာနေ’ပိ; ပါဋလိပုတ္တသ္မာ ရာဇဂဟံ သတ္တ ယောဇနာနိ သတ္တသု ယောဇနေသူတိ ဝါ; ဧဝမိတော တိဏ္ဏံ မာသာ နမစ္စယေနာတိ; ကိစ္ဆာ လဒ္ဓန္တီ-ဂုဏေ ပဉ္စမီ; ကစ္ဆေန မေ အဓိ ဂတန္တိ ဟေတုမှိ ကရဏေ ဝါ တတိယာ; ဧဝံ ထောကာ မုတ္တော, ထော ကေန မုတ္တောတိ, ထောကံ ဝလတီတိ-ကြိယာဝိသေသနေ ကမ္မနိ ဒုတိယာ; ဒူရန္တိကတ္ထယောဂေ’ပိ သဝိသယေဝ ပဉ္စမီဆဋ္ဌိယော သိယုံ; ဒူရံဂါမသ္မာ, အန္တိကံ ဂါမသ္မာ, ဒူရံ ဂါမဿ, အန္တိကံ ဂါမဿာတိ-ဒူရန္တိ ကတ္ထေ ဟီ တု သဗ္ဗာဝ သဝိသယေ သိယုံ ဗာဓကာဘာဝါ; ဒူရော ဂါမော, အန္တိကော ဂါမောတွေဝမာဒိ; ကေစိ ပနာဟု အသတ္တဝစနေဟေတေဟိ ပါဋိပဒိကတ္ထေ ဒုတိယာတတိယာပဉ္စမီသတ္တမိယော သတ္တဝစနေဟိ တု သဗ္ဗာဝ သဝိသယေတိ; တေ ပနညေဟေဝ ပဋိက္ခိတ္တာ; ဒူရံ မဂ္ဂေါ, အန္တိကံ မဂ္ဂေါတိ- ကြိယာဝိသေသနံ ဘုဓာတုဿ ဂမ္မ မာနတ္တာ; သုဒ္ဓေါ လောဘနီယေဟိ ဓမ္မေဟိ, ပရိမုတ္တော ဒုက္ခသ္မာ, ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ, ဂမ္ဘီရတော စ ပုထုလတော စ ယောဇနံ, အာယာမေန ယောဇနံ, တတောပ္ပဘုတိ, ယတော သရာမိ အတ္တာနန္တီ-သဝိသယေဝ ဝိဘတ္တိယော.

‘모두가 괴로움을 두려워한다(Savebhāyatha dukkhassa)’, ‘방일함에서 두려움을 보는 자(pamāde bhayadassivā)’, ‘매를 무서워한다(tasanti daṇḍassa)’에서처럼, 속격(6격)과 처격(7격) 또한 관련성(sambandha)이나 처소(ādhāra)를 확정할 때 사용되기도 하며, ‘배움에서 패배한다(ajjhenā parājeti)’, ‘상대에게 패배한다(paṭipakkhe parājetīti)’는 각각의 고유한 격의 영역에 속한다. 만약 ‘어부에게 패배할 것이다(sace kevaṭṭassa parajjissāmīti)’라고 한다면 속격 또한 관련성의 확정에 사용된다. ‘보리로부터 소들을 막는다(yavehi gāvo vāreti)’, ‘악으로부터 마음을 멀리하게 해야 한다(pāpā cittaṃ nivāraye)’, ‘까마귀로부터 쌀을 지킨다(kāke rakkhati taṇḍulā)’는 모두 고유한 의미의 탈격(5격)이다. ‘지혜로운 자는 마음을 보호해야 한다(Cittaṃ rakkhetha medhāvī)’에서는 대격(2격)이 목적어의 의미로 보이고, ‘은사로부터 사라진다(upajjhāyā antaradhāyati)’, ‘은사로부터 배운다(upajjhāyā adhīte)’, ‘욕망으로부터 슬픔이 생긴다(kāmato jāyatī soko)’는 고유한 의미의 탈격이다. 거기에서 ‘속격(6격)의 의미’ 또한 고유한 영역 안에 존재한다. ‘히말라야로부터 갠지스강이 발원한다(himacantā pabhavati gaṅgā)’, ‘살생으로부터 즉시 멀어져라(pāṇātipātā viramassu khippaṃ)’, ‘데와닷따와는 다른(añño devadattā)’, ‘데와닷따와는 구별되는(bhinno devadattā)’은 고유한 의미의 탈격이다. 이처럼 ‘멀리 떨어진(ārā)’, ‘번뇌가 다할 때까지(āsavakkhayā)’, ‘데와닷따와는 다른(itaro devadattā)’, ‘발바닥 위로(uddhaṃ pādatalā)’, ‘머리카락 아래로(adho kesamatthakā)’, ‘마을의 동쪽(pubbo gāmā)’, ‘깨달음 이전(pubbeva sambodhā)’, ‘그로부터 그 뒤에(tato paraṃ)’, ‘그로부터 다른 때에(tato aparena samayena)’, ‘그보다 더 위로(tatuttariṃ)’ 등에서 관련성을 확정할 때는 속격 또한 사용된다. ‘마을의 앞에(purato gāmassa)’, ‘마을의 남쪽에(dakkhiṇato gāmassa)’, ‘산의 위에(upari pabbatassa)’, ‘궁전의 아래에(heṭṭhā pāsādassa)’ 등이 그러하다. ‘궁전에 올라가서 본다(pāsādamāruyha pekkhati)’를 ‘궁전에서 본다(pāsādā pekkhati)’로, ‘자리에 앉아서 본다(āsane upavisitvā pekkhati)’를 ‘자리에서 본다(āsanā pekkhatī)’로 표현하는 것은 한계(avadhi)를 확정하려는 탈격의 용법이다. 묻고 대답하는 것에서도 ‘존자는 어디에서 왔습니까(kuto bhavaṃ)’, ‘빠탈리뿟따에서입니다(pāṭaliputtasmā)’라고 한다. 또한 장소와 시간의 측정에서도 ‘빠탈리뿟따에서 라자가하까지는 7요자나이다(pāṭaliputtasmā rājagahaṃ satta yojanāni)’ 혹은 ‘7요자나 안에 있다(sattasu yojanesūti)’라고 하며, 이와 같이 ‘지금으로부터 세 달이 지난 후에(ito tiṇṇaṃ māsānamaccayenā)’라고 한다. ‘어렵게 얻은(kicchā laddhaṃ)’은 속성(guṇa)의 탈격이고, ‘노력으로 나에게 얻어진(kacchena me adhigataṃ)’은 원인(hetu)이나 도구(karaṇa)의 구격(3격)이다. 이와 같이 ‘조금 놓여난(thokā mutto)’, ‘조금에 의해 놓여난(thokena mutto)’, ‘조금 움직인다(thokaṃ valatī)’는 부사적 용법의 대격이다. ‘멀고 가까움’의 의미를 가진 단어와 결합할 때도 고유한 탈격과 속격이 사용될 수 있다. ‘마을에서 먼(dūraṃ gāmasmā)’, ‘마을에서 가까운(antikaṃ gāmasmā)’, ‘마을의 먼(dūraṃ gāmassa)’, ‘마을의 가까운(antikaṃ gāmassā)’ 등 ‘멀고 가까움’의 의미에서는 방해 요소가 없으므로 모든 격이 고유한 의미대로 사용될 수 있다. ‘먼 마을(dūro gāmo)’, ‘가까운 마을(antiko gāmo)’ 등이 그러하다. 그러나 어떤 이들은 상태를 나타내지 않는 말들(asattavacanehi)에 대해서는 격의 순서에 따라 대격, 구격, 탈격, 처격이 쓰이고, 상태를 나타내는 말들(sattavacanehi)에 대해서는 모든 격이 고유한 의미대로 쓰인다고 말한다. 하지만 그들은 다른 이들에 의해 반박되었다. ‘먼 길(dūraṃ maggo)’, ‘가까운 길(antikaṃ maggo)’은 가야 할 대상을 의미하는 동사 ‘bhū’의 부사적 수식이다. ‘탐욕스러운 법들로부터 청정한(suddho lobhanīyehi dhammehi)’, ‘괴로움으로부터 완전히 벗어난(parimutto dukkhasmā)’, ‘감각적 욕망으로부터 멀리 떠나(vivicceva kāmehi)’, ‘깊이로 보나 넓이로 보나 1요자나(gambhīrato ca puthulato ca yojanaṃ)’, ‘길이로 1요자나(āyāmena yojanaṃ)’, ‘그때부터(tatoppabhuti)’, ‘내가 나를 기억할 때부터(yato sarāmi attānaṃ)’ 등은 고유한 격의 용법들이다.

အပပရီဟိ ဝဇ္ဇနေ-.

제외의 의미를 가진 ‘apa’, ‘pari’와 결합할 때 [탈격이 된다].

ဝဇ္ဇနေ ဝတ္တမာနေဟိ အပပရီဟိ ယောဂေ ပဉ္စမီ ဟောတိ; အပသာလာယ အာယန္တိ ဝါဏိဇာ, ပရိသာလာယ အာယန္တိ ဝါဏိဇာ, သာလံ ဝဇ္ဇေတွာတိ အတ္ထော; ဝဇ္ဇနေတိ ကိံ? ရုက္ခံ ပရိဝိဇ္ဇောတတေ ဝိဇ္ဇု, အာပါဋလိပုတ္တသ္မာ ဝဿိ ဒေဝေါတိ-မရိယာဒါဘိဝိဓိမှိယေဝ ပဉ္စမ, ဝိနာ ပါဋလပုတ္တေန သဟ ဝေတိ-ဝိသေသော; ဧဝံ ယာဝ ပါဋလိပုတ္တသ္မ ဝဿိ ဒေဝေါတိ.

제외(vajjana)의 의미로 쓰이는 ‘apa’, ‘pari’와 결합할 때 탈격이 된다. ‘강당을 제외하고 상인들이 온다(apasālāya āyanti vāṇijā)’, ‘강당을 제외하고 상인들이 온다(parisālāya āyanti vāṇijā)’는 ‘강당을 제외하고(sālaṃ vajjetvā)’라는 뜻이다. ‘제외’라고 한 이유는 무엇인가? ‘나무를 두루 비춘다(rukkhaṃ parivijjotate vijju)’에서는 ‘pari’가 제외의 뜻이 아니므로 대격을 쓴다. ‘빠탈리뿟따까지 비가 내렸다(āpāṭaliputtasmā vassi devo)’는 한계(mariyādā)와 포함(abhividhi)의 의미에서만 탈격을 쓴다. ‘빠탈리뿟따를 제외하거나 포함하거나(vinā pāṭalaputtena saha vā)’라는 특별한 의미가 있다. 이와 같이 ‘빠탈리뿟따까지 비가 내렸다(yāva pāṭaliputtasmā vassi devo)’라고 한다.

ပဋိနိဓိပဋိဒါနေသု ပတိနာ-.

대치와 상환의 의미인 ‘pati’와 함께 [탈격이 된다].

ပဋိနိဓိမှိ ပဋိဒါနေ စ ဝတ္တမာနေန ပတိနာ ယောဂေ နာမသ္မာ ပဉ္စမီ ဝိဘတ္တိ ဟောတိ; ဗုဒ္ဓသ္မာ ပတိ သာရိပုတ္တော, ဃတမဿ တေလသ္မာ ပတိ ဒဒါတိ, ပဋိနိဓိပဋိဒါနေသူတိ-ကိံ? ရုက္ခံ ပတိ ဝိပ္ပောတတေ.

대치(paṭinidhi)와 상환(paṭidāna)의 의미로 쓰이는 ‘pati’와 결합할 때 명사 뒤에 탈격이 온다. ‘부처님을 대신하는 사리뿟따(buddhasmā pati sāriputto)’, ‘기름을 얻기 위해 버터를 준다(telasmā pati dadāti)’ 등이다. ‘대치와 상환’이라고 한 이유는 무엇인가? ‘나무를 향해 번쩍인다(rukkhaṃ pati vippotate)’와 같은 경우에는 대격을 쓰기 때문이다.

ရိတေ ဒုတိယာ စ-

‘rite’와 결합할 때 대격 또한 [사용된다].

ရိတေ သဒ္ဒေန ယောဂေ နာမသ္မာ ဒုတိယာ ဟောတိ ပဉ္စမီ စ ရိတေ သဒ္ဓမ္မံ, ရိတေ သဒ္ဓမ္မာ.

‘rite(~없이)’라는 단어와 결합할 때 명사 뒤에 대격과 탈격이 온다. ‘바른 법 없이는(rite saddhammaṃ)’, ‘바른 법 없이는(rite saddhammā)’과 같다.

ဝိနာညတြ တတိယာ စ-.

‘vinā’, ‘aññatra’와 결합할 때 구격 또한 [사용된다].

ဝိနာညတြသဒ္ဒေဟိ ယောဂေ နာမသ္မာ တတိယာ စ ဟောတိ, ဒုတိယာပဉ္စမိယော စ; ဝိနာ ဝါတေန, ဝိနာ ဝါတံ, ဝိနာ ဝါတသ္မာ, အညတြ ဧကေန ပိဏ္ဍပါတနီဟာရကေန, အညတြ ဓမ္မံ, အညတြ ဓမ္မာ.

‘vinā’, ‘aññatra’(~를 제외하고/없이)라는 단어들과 결합할 때 명사 뒤에 구격, 대격, 탈격이 온다. ‘바람 없이(vinā vātena)’, ‘바람 없이(vinā vātaṃ)’, ‘바람 없이(vinā vātasmā)’, ‘한 명의 탁발 수행자를 제외하고(aññatra ekena piṇḍapātanīhārakena)’, ‘법을 제외하고(aññatra dhammaṃ)’, ‘법을 제외하고(aññatra dhammā)’와 같다.

ပုထနာနာဟိ-.

‘puthu’, ‘nānā’와 결합할 때 [구격과 탈격이 된다].

ဧတေဟိ ယောဂေ တတိယာ ဟောတိ ပဉ္စမီ စ; ပုထဂေဝ ဇနေန, ပုထဂေဝ ဇနသ္မာ, ဇနေန နာနာ, ဇသန္မာ နာနာ.

이 단어들과 결합할 때 구격과 탈격이 온다. ‘사람들과는 별개로(puthageva janena)’, ‘사람들과는 별개로(puthageva janasmā)’, ‘사람들과 다르게(janena nānā)’, ‘사람들과 다르게(janasmā nānā)’와 같다.

သတ္တမျာဓာရေ-.

처소의 의미에는 처격(7격)이 온다.

ကြိယာဓာရဘုတကတ္တုကမ္မာနံ ဓာရဏေန ယော ကြိယာယာဓာရော တသ္မိံ ကာရကေ နာမသ္မာ သတ္တမိ ဟောတိ; ကဋေ နိသီဒတိ, ထာလိယံ ဩဒနံ ပစတိ, အာကာသေ သကုဏာ, တိလေသု တေလံ, ဂင်္ဂါယံ ဝဇော.

행위의 처소가 된 주체나 객체를 유지함으로써 성립하는 행위의 처소(ādhāra) 격에 대해 명사 뒤에 처격이 온다. ‘자리에 앉는다(kaṭe nisīdati)’, ‘냄비에 밥을 짓는다(thāliyaṃ odanaṃ pacati)’, ‘공중에 새들이(ākāse sakuṇā)’, ‘깨 속의 기름(tilesu telaṃ)’, ‘강가의 목장(gaṅgāyaṃ vajo)’ 등이다.

နိမိတ္တေ-.

원인/목적의 의미에 [처격이 온다].

နိမိတ္တတ္ထေ သတ္တမီ ဟောတိ; အဇိနမှိ ဟညတေ ဒီပိ, မုသာ ဝါဒေ ပါစိတ္တိယံ.

원인이나 목적(nimitta)의 의미에 처격이 온다. ‘가죽 때문에 표범이 죽임을 당한다(ajinamhi haññate dīpi)’, ‘거짓말에 대해 빠짓띠야 죄(musāvāde pācittiyaṃ)’와 같다.

ယဗ္ဘာဝေါ ဘာဝလက္ခဏံ-.

어떤 상태(bhāva)가 상태의 특징(bhāvalakkhaṇa)이 될 때 [처격이 된다].

ယဿ ဘာဝေါ ဘာဝန္တရဿ လက္ခဏံ ဘဝတိ တတော သတ္တမီ ဟောတိ; ဂါဝီသု ဒုယှမာနာသု ဂတော, ဒုဒ္ဓါသု အာဂတော; ဘာဝေါတိ ကိံ? ယော ဇဋာဟိ သ ဘုဉ္ဇတိ; ဘာဝလက္ခဏန္တိ ကိံ;ယော ဘုဇတေ သော ဒေဝဒတ္တော? အကာလေ ဝဿတိ တဿ, ကာလေ တဿ န ဝဿတီတိ-ဝိသယသတ္တမီ.

한 상태가 다른 상태를 나타내는 표식(lakkhaṇa)이 될 때 처격이 온다. ‘암소들의 젖을 짜고 있을 때 떠났다(gāvīsu duyhamānāsu gato)’, ‘젖을 다 짰을 때 돌아왔다(duddhāsu āgato)’. ‘상태’라고 한 이유는 무엇인가? ‘그는 땋은 머리와 함께 먹는다(yo jaṭāhi sa bhuñjati)’와 같은 경우를 제외하기 위해서이다. ‘상태의 특징’이라고 한 이유는 무엇인가? ‘먹는 자가 데와닷따인가(yo bhujate so devadatto)’와 같은 경우를 구분하기 위해서이다. ‘그에게 때아니게 비가 내린다(akāle vassati tassa)’, ‘그에게 때맞춰 비가 내리지 않는다(kāle tassa na vassatī)’는 대상의 처격(visayasattamī)이다.

ဆဋ္ဌီ စာနာဒရေ-.

무시의 의미가 있을 때 속격(6격) 또한 [사용된다].

ယဿ ဘာဝေါ ဘာဝန္တရဿ လက္ခဏံ ဘဝတိ တတော ဆဋ္ဌီ ဘဝတိ သတ္တမီ စာနာဒရေ ဂမျာနေ.

한 상태가 다른 상태의 표식이 될 때, 무시(anādara)의 의미가 포함되면 속격과 처격이 사용된다.

‘‘အာကောဋယန္တော သော နေတိ သိဝိရာဇဿ ပေက္ခတော;

မစ္စု ဂစ္ဆတိ အာဒါယ ပေက္ခမာနေ မဟာဇနေ.

“시비 왕이 보고 있음에도(pekkhato, 속격) 그는 끌고 간다. 대중이 보고 있음에도(pekkhamāne, 처격) 죽음은 [그를] 데리고 간다.”

ဂုန္နံ သာမီတိ-သမ္ဗန္ဓေ ဆဋ္ဌီ, ဂေံသု သာမီတိ ဝိသယသတ္တမီ, ဧဝံ ဂုန္နမိဿရော ဂေါသိဿရော, ဂုန္နံ အဓိပတိ ဂေါသု အဓိပတိ, ဂုန္နံ ဒါယာဒေါ ဂေါသု ဒါယာဒေါ ဂုန္နံ သက္ခိ ဂေါသု သက္ခိ, ဂုန္နံ ပတိဘု ဂေါသုပတိဘု, ဂုန္နံ ပသူတော ဂေါသု ပသူတော, ကုသလာ နစ္စဂီတဿ ကုသလာ နစ္စဂီတေ, အာယုတ္တော ကဋကရဏဿ အာယုတ္တော ကဋကရဏေ, တထာဓာရဝစနိစ္ဆာယံ ပတ္တမီ; ဘိက္ခုသု အဘိဝါဒေန္တိ, မုဒ္ဓနိ စုမ္ဗိတွာ, ဗာဟာသု ဂဟေတွာ, ဟတ္ထေသု ပိဒ္ဓါယ စရန္တိ, ပထေသု ဂစ္ဆန္တိ, ကဒလီသု ဂဇေ ရက္ခန္တီတိ; ဉာဏသ္မိံ ပသန္နောတိဝိသယသတ္တမီ; ဉာဏေန ပသန္နောတိ-ကရဏေ တတိယာ; ဧဝံ ဉာဏသ္မိံ ဥဿုက္ကော ဉာဏေန ဥဿုက္ကောတိ.

‘소들의 주인(gunnaṃ sāmī)’은 관련성의 속격이고, ‘외양간의 주인(geṃsu sāmī)’은 대상의 처격이다. 이와 같이 ‘소들의 주인(gunnamissaro, gosu issaro)’, ‘소들의 우두머리(gunnaṃ adhipati, gosu adhipati)’, ‘소들의 상속자(gunnaṃ dāyādo, gosu dāyādo)’, ‘소들의 증인(gunnaṃ sakkhi, gosu sakkhi)’, ‘소들의 보증인(gunnaṃ patibhu, gosu patibhu)’, ‘소들에서 태어난(gunnaṃ pasūto, gosu pasūto)’, ‘춤과 노래에 숙련된(kusalā naccagītassa, kusalā naccagīte)’, ‘멍석 만드는 일에 전념하는(āyutto kaṭakaraṇassa, āyutto kaṭakaraṇe)’ 등이 있으며, 처소의 확정에 따라 처격이 쓰이기도 한다. ‘비구들에게 인사한다(bhikkhusu abhivādenti)’, ‘머리에 입 맞추고(muddhani cumbitvā)’, ‘팔을 잡고(bāhāsu gahetvā)’, ‘손을 씻으며 다닌다(hatthesu piddhāya caranti)’, ‘길을 간다(pathesu gacchanti)’, ‘바나나 숲에서 코끼리를 지킨다(kadalīsu gaje rakkhanti)’ 등이다. ‘지혜에 청정하다(ñāṇasmiṃ pasanno)’는 대상의 처격이고, ‘지혜로 청정하다(ñāṇena pasanno)’는 도구의 구격이다. 이와 같이 ‘지혜에 열성적인(ñāṇasmiṃ ussukko)’, ‘지혜로 열성적인(ñāṇena ussukko)’ 등이 있다.

ယတော နိဒ္ဓါရဏံ-.

한정/선택이 일어나는 곳으로부터 [속격과 처격이 된다].

ဇာတိဂုဏကြိယာဟိ သမုဒါယတေကဒေသဿ ပုထက္ကရဏံ နိဒ္ဓါရဏံ ယတော တံ ကရီယတိ တတော ဆဋ္ဌီသတ္တမိယော ဟောန္တိ; သာလိယော သူကဓညာနံ ပထျတမာ သာလိယော သူကဓညေသု ပထျ တမာ,ကဏ္ဘာ ဂါဝီနံ သမ္ပန္နခီရတမာ ကဏှာ ဂါဝီသု သမ္ပန္န ခီရတမာ, ဂစ္ဆတံ ဓာဝန္တော သီဃတမာ ဂစ္ဆန္တေသု ဓာဝန္တော သီဃတမာ –- သီလမေဝ သုတာ သေယျောတိ-အဝဓိမှိယေဝ ပဉ္စမီ.

종족(jāti), 성질(guṇa), 작용(kriyā)에 의해 전체의 일부분을 가려내어 분리하는 것을 니따라나(niddhāraṇa, 추출)라 하며, 그것이 행해지는 대상으로부터 제6격(속격)과 제7격(처격)이 온다. ‘벼는 수까단냐(sūkadhañña, 까끄라기가 있는 곡물) 중에서 가장 유익하다’거나 ‘벼는 수까단냐들 가운데 가장 유익하다’, ‘검은 암소는 암소들 중에서 우유가 가장 많이 나온다’거나 ‘검은 암소는 암소들 가운데 우유가 가장 많이 나온다’, ‘가는 자들 중에서 달리는 자가 가장 빠르다’거나 ‘가는 자들 가운데 달리는 자가 가장 빠르다’와 같은 예가 있다. ‘계율이야말로 배움보다 뛰어나다’에서 Pañcamī(제5격)는 한정된 범위(avadhi)를 나타낼 때 쓰인다.

ပဌမာတ္ထမန္တေ -.

제1격(Paṭhamā)의 의미에 관하여 -.

နာမသ္မာဘိဓေယျမတ္တေ ပဌမာဝိဘတ္တိ ဟောတိ; ရုက္ခော, ဣတ္ထိ, ပုမာ နပုံသကန္တိ-လိင်္ဂမ္ပိ သဒ္ဒေါတ္ထောဝ, တထာ ဒေါဏော, ခါရီ အာဠဟကန္တိ-ပရိမာဏမ္ပိ သဒ္ဒတ္ထောဝ, ဧကော, ဒွေ, ဗဟဝေါတိ-သံချျာပိ သဒ္ဒတ္ထောဝ.

명사(nāma)의 본래 의미만을 나타낼 때 제1격(Paṭhamā vibhatti)이 쓰인다. rukkho(나무), itthi(여인), pumā(남자), napuṃsakaṃ(중성)처럼 성(liṅga)도 단어의 의미 자체이며, 이와 같이 doṇo(도나), khārī(카리), āḷahakaṃ(알라하까)처럼 분량(parimāṇa)도 단어의 의미 자체이고, eko(하나), dve(둘), bahavo(여럿)처럼 수(saṃkhyā)도 단어의 의미 자체이다.

အာမန္တဏေ -.

부름(호격, Āmantaṇa)에 관하여 -.

ယတော သဒ္ဒေနာဘိမုခီကရဏမာမန္တဏံ တသ္မိံ ဝိသယေ ပဌမာ ဝိဘတ္တိ ဟောတိ; ဘော ပုရိသ, ဘော ဣတ္ထိ, ဘော နပုံသက. ဆဋ္ဌီ သမ္ဗန္ဓေ-.

소리로써 상대방을 마주하게 하는 것(호격)의 대상에 대해 제1격(Paṭhamā vibhatti)이 온다. ‘여보시오 남자여(bho purisa)’, ‘여보시오 여인이여(bho itthi)’, ‘여보시오 중성이여(bho napuṃsaka)’. 제6격(Chaṭṭhī)은 관계(sambandha)를 나타낼 때 쓰인다.

ကြိယာကာရကသဉ္ဇာတော အဿေဒမ္ဘာဝဟေတုကော သမ္ဗန္ဓော နာမ တသ္မိံ ဆဋ္ဌီဝိဘတ္တိ ဟောတိ; ရညော ပုရိသော, သရတိ ရဇ္ဇဿာတိ- သမ္ဗန္ဓေ က္ဋ္ဌီ, ရဇဇ္ဇသမ္ဗန္ဓိနိံ သတိံ ကရောတီတိ အတ္ထော; ကမ္မဝစနိစ္ဆာယန္တု ဒုတိယာဝ; သရတိ ရဇ္ဇံ, တထာ ရဇကဿ ဝတ္ထံ ဒဒါတိ, ပဟရတောပိဋ္ဌိံ ဒဒါတိ ပူရတိ ဗာလော ပါပဿ,

작용(kriyā)과 격(kāraka)에서 생겨나고 ‘이것은 이것의 것’이라는 성질에 근거한 것을 관계(sambandha)라 하며, 그 관계에 제6격(속격)이 쓰인다. ‘왕의 부하(rañño puriso)’, ‘왕국을 기억하다(sarati rajjassa)’에서 관계를 나타내는 제6격이 쓰였는데, 이는 ‘왕국과 관련된 기억을 한다’는 뜻이다. 목적어로 표현하고자 할 때는 제2격이 쓰여 ‘sarati rajjaṃ’이 된다. 또한 ‘세탁사에게 옷을 준다(rajakassa vatthaṃ dadāti)’, ‘등을 때린다(paharatopiṭṭhiṃ dadāti)’, ‘어리석은 자는 악으로 가득 찬다(pūrati bālo pāpassa)’ 등이 있다.

‘‘အမစ္စေ တာတ ဇာနာဟိ ဓီရေ အတ္ထဿ ကောဝိဒေ’’

“벗이여, 지혜롭고 이익에 밝은 신하들을 알아보시오.”

ဒိဝသဿ တိဈတ္တုံ, သကိံ ပက္ခဿ, ပူရံ ဟိရညသုဝဏ္ဏဿ ကုမ္ဘိံ တွေဝမာဒိ.

‘하루에 세 번(divasassa tijhattuṃ)’, ‘보름에 한 번(sakiṃ pakkhassa)’, ‘금과 은으로 가득 찬 항아리(pūraṃ hiraññasuvaṇṇassa kumbhiṃ)’ 등도 이와 같다.

ကိတကပ္ပယောဂေ ကတ္တုကမ္မေသု ဗဟုလံ သမ္ဗန္ဓဝစနိစ္ဆာယံ ဆဋ္ဌီ; သာဓု သမ္မတော ဗဟုဇနဿ, သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ ဗုဒ္ဓါနံ ဓမ္မဓာတု, ဓမ္မဿ ဂုတ္တော မေဓာဝီ, အမတံ တေသံ ပရိဘုတ္တံ, တဿဘဝန္တိ ဝတ္တာရော, အဝိသံဝါဒကော လောကဿ, အလဇ္ဇီနံ နိဿာယ, စတုန္နံ မဟာဘူတာနံဥပါဒါယ ပသာဒေါတွေဝမာဒိ; ကတ္တုကမ္မ ဝစနိစ္ဆာယန္တု တတိယာဒုတိယာယောဝ သဉ္စတ္တော ပိတရာ အဟံ, သရသိ တွံ ဧဝရူပိံ ဝါစာ ဘာသိတာ, ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယတ္ထေမာဒိ.

끼따(Kita) 접미사의 용법에서 행위자나 목적어에 관계의 의미를 나타내고자 할 때 제6격이 많이 쓰인다. ‘많은 이들에게 잘 알려진(sādhu sammato bahujanassa)’, ‘부처님들에 의해 잘 꿰뚫어진 법의 요소(suppaṭividdhā buddhānaṃ dhammadhātu)’, ‘법에 의해 보호받는 지혜로운 자(dhammassa gutto medhāvī)’, ‘그들에 의해 향유된 불사(amataṃ tesaṃ paribhuttaṃ)’, ‘그것의 원인을 말하는 자들(tassabhavanti vattāro)’, ‘세상을 속이지 않는 자(avisaṃvādako lokassa)’, ‘부끄러움이 없는 자들에 의지하여(alajjīnaṃ nissāya)’, ‘네 가지 근본 요소에 근거한 물질(catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya pasādo)’ 등이다. 그러나 행위자나 목적어를 분명히 나타내고자 할 때는 제3격이나 제2격이 쓰인다. ‘나는 아버지에 의해 사랑받았다(sañcatto pitarā ahaṃ)’, ‘그대는 이와 같은 말을 한 것을 기억한다(sarasi tvaṃ evarūpiṃ vācā bhāsitā)’, ‘세존을 뵙기 위하여(bhagavantaṃ dassanāya)’ 등과 같다.

တုလျတ္ထေန ဝါ တတိယာ-.

‘같음’의 의미일 때는 제3격도 쓰인다 -.

တုလျတ္ထေန ယောဂေ ဆဋ္ဌီ ဟောတိ တတိယာ ဝါ; တုလျော ပိတု, တုလျော ပိတရာ; သဒိသော ပိတု, သဒိသော ပိတရာ –-ဣဟ ကထံ တတိယယာ န ဟောတိ; အဇ္ဇုနဿ တုလာ နတ္ထိ, ကေသဝဿုပမာ နစေတိနေတေ လျတ္ထာ ကိံ စရဟိ; တုလျာနမောပမ္မတ္ထာ.

‘같음’의 의미를 가진 단어와 결합할 때 제6격이나 제3격이 온다. ‘아버지와 같다(tulyo pitu, tulyo pitarā)’, ‘아버지와 비슷하다(sadiso pitu, sadiso pitarā)’. 그렇다면 여기서는 왜 제3격이 쓰이지 않았는가? ‘아주나(Ajjuna)에게는 비할 바가 없다(ajjunassa tulā natthi)’, ‘께사와(Kesava)에게는 비길 대상이 없다(kesavassupamā nacetinete)’. 이것들도 ‘같음’의 의미가 아닌가? 그렇다. ‘같음’은 비교와 비유의 의미를 내포한다.

အအတော ယောနံ ဋာဋေ-.

a로 끝나는 명사 뒤의 yo(복수 주격/대격)는 ā나 e로 변한다 -.

အကာရန္တတော နာမသ္မာ ယောနံ ဋာဋေ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ ဋကာရာ သဗ္ဗာဒေသတ္ထာ; ဗုဒ္ဓါ, ဗုဒ္ဓေ, အတောတိ-ကိံ? ကညာယော ဣတ္ထိယော, ဝဓုယော –- ဣဓ ကသ္မာ န ဘဝတိ အဂ္ဂယော, အဝိဓာန သာမတ္ထိယာ.

a로 끝나는 명사 뒤에서 복수 어미 yo는 순서대로 ā와 e로 대체된다. ṭa(ṭakāra)는 전체를 대체한다는 의미이다. 예: buddhā, buddhe. ‘a로 끝나는’이라는 제한이 왜 있는가? kaññāyo, itthiyo, vadhuyo 등에서는 적용되지 않기 때문이다. 여기 aggayo(aggiyo)에서는 왜 적용되지 않는가? 규칙이 정해져 있지 않기 때문이다.

နီနံ ဝါ-.

nī나 naṃ 앞에서 혹은 임의로 -.

ကာရန္တတော နာမသ္မာ နီနံ ဋာဋေ ဝါ ဟောန္တိ ယထာက္က မံ; ရူပါ, ရူပေ, ရူပါနိ; အတောတ္ထေဝ-အဋ္ဌီနိ.

a로 끝나는 명사 뒤에서 중성 복수 어미 등은 순서대로 ā, e, āni가 된다. a로 끝나는 것이어야 하므로 aṭṭhīni(뼈들) 같은 경우는 다르다.

သ္မာသ္မိန္နံ-.

smā와 smiṃ에 관하여 -.

အကာရန္တတော နာမသ္မာ သ္မာသ္မိန္နံ ဋာဋေ ဝါ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ; ဗုဒ္ဓါ, ဗုဒ္ဓသ္မာ, ဗုဒ္ဓေ, ဗုဒ္ဓသ္မိံ; အတောတွေဝ-အဂ္ဂီသ္မာ အဂ္ဂိသ္မိံ.

a로 끝나는 명사 뒤에서 smā(제5격 단수)와 smiṃ(제7격 단수)은 각각 선택적으로 ā와 e로 변한다. 예: buddhā, buddhasmā, buddhe, buddhasmiṃ. a로 끝나는 것이어야 하므로 aggīsmā, aggismiṃ 등과는 다르다.

သဿာယ စတုတ္ထိယာ-.

제4격 ssa가 āya로 -.

အကာရန္တတော ပရဿ သဿ စတုတ္ထိယာ အာယော ဟောတိ ဝါ; ဗုဒ္ဓါယ, ဗုဒ္ဓဿ, ဘိယျော တာဒတ္ထျေယေဝါယမာယော ဒိဿတေ ကွဝိ ဒေဝညတ္ထ; အတောတွေဝ-ဣသိဿ; စတုတ္ထိယာတိ-ကိံ? ဗုဒ္ဓဿ မုခံ –- အတ္တတ္ထန္တိ အတ္ထသဒ္ဒေန သမာသော; သဗ္ဗာဒိတော’ပိ သ္မာသ္မိံ သာနံ ဋာဋ္ဉာယာ ဟောန္တေဝ. နိရုတ္တိကာရာနုမတတ္တာ ဗုဒ္ဓ ဝစနေ သန္ဒဿနတော ဝ-တတြေဒမုဒါဟရဏံ?-

a로 끝나는 명사 뒤에 오는 제4격 단수 ssa는 선택적으로 āya가 된다. 예: buddhāya, buddhassa. 대개 ‘그것을 목적으로 함(tādātthya)’의 의미에서 이 āya가 더 많이 보이지만 다른 곳에서도 나타난다. a로 끝나는 것이어야 하므로 isissa(성자의)와는 다르다. 왜 ‘제4격’이라고 명시했는가? ‘부처님의 얼굴(buddhassa mukhaṃ)’과 같은 제6격과 구별하기 위해서이다. ‘자기 자신을 위하여(attatthaṃ)’는 ‘attha’라는 단어와 결합한 복합어이다. sabbādi(sabba 등 대명사) 어간 뒤에서도 smā, smiṃ, ssa 등은 이와 같은 변화가 일어난다. 니룻띠(Nirutti) 학자들의 견해에 따르면 부처님의 가르침에서 이와 같은 용례가 발견되는데, 그 예시는 다음과 같다.

‘‘အသ္မာ လောကာ ပရမှာ စ ဥဘယာ ဓံသတေ နရော‘‘တျာဟံ မန္တေ ပရတ္ထဒ္ဓေါ; ယာယေဝ ခေါ ပနတ္ထာယ အာဂစ္ဆေယျာထော; တမေဝတ္ထံ သာဓုကံ မနသိ ကရေယျာထောတိ.

“이 세상과 저 세상, 양쪽 모두에서 사람이 파멸한다”고 나는 생각한다. “참으로 그대가 어떤 목적(atthāya)을 위해 왔는지, 바로 그 목적을 잘 마음에 새겨야 한다.”

ဃပတေကသ္မိံ သာဒီနံ ယယာ-.

ghapa(여성 명사 어간) 뒤의 단수 격어미들이 yā로 -.

ဃပတော နာဒီနမေကသ္မိံ ယယာ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ; ကညာယ, ရတ္တိယာ, ဣတ္ထိယာ, ဓေနုယာ, ဝဓုယာ; ဧကသ္မိန္တိကိံ?ကညာဟိ, ရတ္တီဟိ.

ghapa로 분류되는 명사(여성 어간 등) 뒤의 격어미들이 단수일 때 순서대로 yā가 된다. 예: kaññāya, rattiyā, itthiyā, dhenuyā, vadhuyā. 왜 ‘단수일 때’라고 했는가? kaññāhi, rattīhi와 같은 복수와 구별하기 위해서이다.

ဿာ ဝါ တေတိမာမူဟိ-.

ta, eta, ima, amu 뒤에서 ssā가 선택적으로 -.

ဃပသညေဟိ တေတိမာမူဟိ နာဒီနမေကသ္မိံ ဿာ ဝါ ဟောတိ; တဿာ ကတံ, တဿာ ဒီယတေ, တဿာ နိဿဋံ, တဿာ ပရိဂ္ဂဟော, တဿာ ပတိဋ္ဌိတံ, တာယ ဝါ; ဧဝံ ဧတိဿာ, ဧတာယ, ဣမိဿာ, ဣမာယ, အမုဿာ, အမုယာ; ဧတေဟီတိ-ကိံ? သဗ္ဗာယ, နာဒီနံတွေဝ-သာ, ဃပတောတွေဝတေန, ဧကသ္မိံတွေစ-တာဟိ, အမူဟိ.

ghapa의 성질을 가진 ta, eta, ima, amu 뒤에서 단수 격어미는 선택적으로 ssā가 된다. 예: tassā kataṃ(그녀에 의해 행해진), tassā dīyate(그녀에게 주어진), tassā nissaṭaṃ(그녀로부터 나온), tassā pariggaho(그녀의 소유), tassā patiṭṭhitaṃ(그녀에게 머무는), 혹은 tāya라고도 한다. 이와 같이 etissā, etāya; imissā, imāya; amussā, amuyā 등이 있다. 왜 ‘이것들(ta, eta 등)’이라고 했는가? sabbāya 등 다른 대명사와 구별하기 위해서이다. 또한 이는 여성 어미를 가진 경우(ghapa)에 해당하므로 남성형 tena 등과는 다르며, 단수일 때에만 해당하므로 tāhi, amūhi와 같은 복수와는 다르다.

နမှိ နုက ဒွါဒနံ သတ္တရသန္နံ-.

naṃ 앞에서 2부터 17까지의 숫자에 nuka가 삽입됨 -.

ဒွါဒီနံ သတ္တရသန္နံ သံချာနံ နုက ဟောတိ နမှိ ဝိဘတ္တိမှိ; ဒွိန္နံ, စတုန္နံ, ပဉ္စန္နံ, ဧဝံ ယာဝ အဋ္ဌာရသန္နံ; ဥကာရော ဥစ္စာရဏတ္ထော, ကကာရော အန္တာဝယဝတ္ထော, တေနနမှိ န ဒီဃော.

dvi(2)부터 sattarasa(17)까지의 수사 뒤에 격어미 naṃ이 올 때 nuka가 삽입된다. 예: dvinnaṃ(2의), catunnaṃ(4의), pañcannaṃ(5의)부터 aṭṭhārasanna(18의)까지. 여기서 u는 발음을 위한 것이고, k는 어미 앞에 붙는 성분임을 나타낸다. 따라서 naṃ 앞에서 모음이 길어지지 않는다.

ဗဟုကတိန္နံ-.

bahu와 kati 뒤에서 -.

နမှိ ဗဟုနော ကတိဿ စ သုကက ဟောတိ? ဗဟုန္နံ, ကတိန္နံ.

naṃ 앞에서 bahu(많은)와 kati(몇몇의) 뒤에도 nuka가 삽입된다. 예: bahunnaṃ, katinnaṃ.

ဏ္ဏံဏ္ဏန္နံ တိတောဇ္ဈာ-.

ti 뒤의 naṃ이 ṇṇaṃ이나 ṇṇannaṃ으로 -.

ဈသညာ တိတော နံဝစနဿ ဏ္ဏံဏ္ဏန္နံ ဟောန္တိ; တိဏ္ဏံ, တိဏ္ဏန္နံ, ဈာတိ-ကိံ?တိဿန္နံ.

jha(남성/중성) 성질을 가진 ti(3) 뒤에서 naṃ 격어미는 ṇṇaṃ 혹은 ṇṇannaṃ이 된다. 예: tiṇṇaṃ, tiṇṇannaṃ. 왜 ‘jha(남성/중성)’라고 했는가? 여성형인 tissannaṃ과는 다르기 때문이다.

ဥဘိန္နံ-.

Ubhinnaṃ(두 가지의).

ဥဘာ နံဝစနဿ ဣန္နံ ဟောတိ; ဥဘိန္နံ.

Ubha 뒤의 naṃ 격어미 자리에 innaṃ이 옵니다. ubhinnaṃ이 됩니다.

သုဉ္သဿ-.

Su가 ssa에.

နာမသ္မာ သဿ သုဉ ဟောတိ; ဗုဒ္ဓဿ–-ဒွိသကာရပါဌေန သိဒ္ဓေ လာဃဝတ္ထမိဒံ.

명사 뒤의 ssa 자리에 su가 옵니다. buddhassa—이는 두 개의 s를 읽는 방식에 의해 성립되었을 때 간결함을 위한 것입니다.

ဿံဿာဿာယေသွိတရေကညေတိမာနမိ-.

Ssaṃ, ssā, ssāya 어미들 앞에서 itara, eka, añña, eta, ima의 i가 됨.

ဿမာဒိသွိတရာဒီနမိ ဟောတိ; ဣတရိဿံ, ဣတရိဿာ, ဧကိဿံ, ဧကိဿာ, အညဿံ, အညဿာ, ဧတိဿံ, ဧတိဿာယ, ဣမိဿံ, ဣမိဿာ, ဣမဿာယ; ဧသွိတိ-ကိံ? ဣတရာယ, ဧသန္တိ-ကိံ? သဗ္ဗဿံ, သဗ္ဗဿာ.

Ssaṃ 등으로 시작하는 어미들 앞에서 itara 등은 i가 됩니다. itarissaṃ, itarissā, ekissaṃ, ekissā, aññassaṃ, aññassā, etissaṃ, etissāya, imissaṃ, imissā, imassāya. ‘esviti(이 어미들 앞에서)’는 왜입니까? itarāya 때문입니다. ‘esanti(이 단어들의)’는 왜입니까? sabbassaṃ, sabbassā 때문입니다.

တာယ ဝါ -.

Tā에 선택적으로 i가 됨.

ဿမာဒိသု တဿာ ဝါ ဣ ဟောတိ; တိဿံ, တဿံ, တိဿာ, တဿာ, တိဿာယ, တဿာယ; ဿံဿာဿာယေသွိတွေဝ-တာယ.

Ssaṃ 등으로 시작하는 어미들 앞에서 ta(여성형 tassā)에 i가 선택적으로 옵니다. tissaṃ, tassaṃ, tissā, tassā, tissāya, tassāya. 오직 ssaṃ, ssā, ssāya 어미들 앞에서만 적용되며 tāya에서는 적용되지 않습니다.

တေတိမာတော ယဿ ဿာယ-.

Ta, eta, ima 뒤의 ssa 자리에 ssāya가 됨.

တာဧတာဣမာတော သဿဿာယော ဟောတိ ဝါ; တဿာယ, တာယ, ဧတိဿာယ, ဧတာယ, ဣမိဿာယ, ဣမာယ.

Tā, etā, imā 뒤의 ssa 자리에 ssāya가 선택적으로 옵니다. tassāya, tāya, etissāya, etāya, imissāya, imāya.

ရတျာဒီဟိ ဋော သ္မိနော-.

Ratti 등 뒤의 smino(smiṃ 격어미)에 ṭo가 됨.

ရတျာဒီဟိ သ္မိနော ဋော ဟောတိ ဝါ; ရတ္တော, ရတ္တိယံ, အာဒေါ, အာဒိသ္မိံ.

Ratti 등으로 시작하는 단어들 뒤의 smiṃ 자리에 ṭo가 선택적으로 옵니다. ratto, rattiyaṃ, ādo, ādismiṃ.

သုဟိသုဘဿော-.

Su와 hi 앞에서 ubha의 o가 됨.

ဥဘဿ သုဟိသွော ဟောတိ; ဥဘောသု, ဥဘောဟိ.

Ubha의 su와 hi 격어미 앞에서 o가 됩니다. ubhosu, ubhohi.

လ္တုပိတာဒီနမာ သိမှိ-.

Latu와 pitu 등은 simhi(si 격어미)에서 ā가 됨.

လတုပ္ပစ္စယန္တာနံ ပိတာဒီနဉ္စာ ဟောတိ သိမှိ; ကတ္တာ ပိတာ; ပိတု မာတု ဘာတု ဓီတု ဒုဟိတု ဇာမာတု နတ္တု ဟောတု ပေါတု.

Latu 접미사로 끝나는 말들과 pitu 등의 단어들은 si 격어미 앞에서 ā가 됩니다. kattā(짓는 자), pitā(아버지); pitu(아버지), mātu(어머니), bhātu(형제), dhītu(딸), duhitu(딸), jāmātu(사위), nattu(손자), hotu(제관), potu(정화하는 자).

ဂေ အ စ-.

Ge(호격)에서 a와 ā가 됨.

လတုပိတာဒီနံ အ ဟောတိ ဂေ အာ စ; ဘော ကတ္တ, ဘော ကတ္တာ, ဘော ပိတ, ဘော ပိတာ.

Latu 접미사로 끝나는 말들과 pitu 등은 ge(호격 단수) 앞에서 a가 되고 또한 ā도 됩니다. bho katta, bho kattā, bho pita, bho pitā.

အယူနံ ဝါ ဒီဃော-.

A, i, u의 선택적 장음화.

အ ဣ ဥ ဣစ္စေသံ ဝါ ဒီဃော ဟောတိ ဂေ ပရေ တိလိင်္ဂေ; ဘော ပုရိသာ, ဘော ပုရိသ, ဘော အဂ္ဂီ, ဘော အဂ္ဂိ, ဘော ဘိက္ခူ, ဘော ဘိက္ခူ.

세 가지 성에서 ge(호격)가 뒤따를 때 a, i, u 등은 선택적으로 장음이 됩니다. bho purisā, bho purisa, bho aggī, bho aggi, bho bhikkhū, bho bhikkhu.

ဃဗြဟ္မာဒိတေ-.

Gha와 brahma 등 뒤에서.

ဃတော ဗြဟ္မာဒိတော စ ဂဿေ ဝါ ဟောတိ; ဟောတိ ကညေ, ဟောတိ ကညာ, ဘော ဗြဟ္မေ, ဘော ဗြဟ္မ, ဘော ကတ္တေ, ဘော ကတ္တ,ဘော ဣသေ, ဘော ဣသိ, ဘော သခေ, ဘော သခ –- သခိ သခီတိ-ဣတ္ထိယံ သိဒ္ဓမေဝ; အာကတိဂဏောယံ; ဧဝမညတြာပိ.

Gha로 끝나는 말과 brahma 등으로부터 호격(ga)의 s 자리에 e가 선택적으로 옵니다. hoti kaññe, hoti kaññā, bho brahme, bho brahma, bho katte, bho katta, bho ise, bho isi, bho sakhe, bho sakha. sakhi와 sakhī는 여성형에서 이미 성립되었습니다. 이것은 예시의 부류(ākati-gaṇa)이며, 다른 곳에서도 이와 같습니다.

နာမ္မာဒီဟိ-.

Ammā 등 뒤에서.

အမ္မာဒီဟိ ဂဿေန ဟောတိ; ဘောတိ အမ္မာ; ဘောတိ အန္နာ, ဘောတိ အမ္ဗာ.

Ammā 등으로 시작하는 단어들 뒤의 ga(호격)에는 a가 오지 않습니다. bhoti ammā, bhoti annā, bhoti ambā.

ရဿော ဝါ-.

선택적으로 단음이 됨.

အမ္မာဒီနံ ဂေ ရဿော ဟောတိ ဝါ; ဘောတိ အမ္မ, ဘောတိ အမ္မာ.

Ammā 등의 단어들은 ge(호격) 앞에서 선택적으로 단음이 됩니다. bhoti amma, bhoti ammā.

ဃော ဿံဿာဿာယံတိံသု-.

Ssaṃ, ssā, ssāya, aṃ, tiṃ 어미들 앞에서 gha는 단음이 됨.

ဿမာဒိသု ဃော ရဿော ဟောတိ; တဿံ, တဿာ, တဿာယ, တံ, သဘတိံ –-ဧသွိတိ-ကိံ? တာယ, သဟာယ.

Ssaṃ 등으로 시작하는 어미들 앞에서 gha(여성형 어미)는 단음이 됩니다. tassaṃ, tassā, tassāya, taṃ, sabhatiṃ. ‘esviti(이 어미들 앞에서)’는 왜입니까? tāya, sahāya 때문입니다.

ဧကဝစနယောသွဃောနံ-.

단수와 yo(복수) 어미들 앞에서 gha와 o를 제외한 것들의 단음화.

ဧကဝစနေ ယောသုဝ ဃဩကာရန္တဝဇ္ဇိတာနံ နာမာနံ ရဿောဟောတိ တိလိင်္ဂေ; ဣတ္ထိံ, ဣတ္ထိယာ, ဣတ္ထိယော, ဝဓုံ, ဝဓုယာ, ဝဓုယော; ဒဒ္ဓိံ, ဒဒ္ဓိနာ, ဒဒ္ဓိနော, သယမ္ဘုံ, သယမဘုနာ, သယမဘုဝေါ –- အဃောနန္တိ-ကိံ? ကညာယ, ကညာယော; ဩဂ္ဂဟဏမုတ္တရတ္ထံ.

단수와 yo 복수 격어미에서 gha와 o로 끝나는 단어를 제외한 명사들은 삼성(세 가지 성)에서 단음이 됩니다. itthiṃ, itthiyā, itthiyo, vadhuṃ, vadhuyā, vadhuyo; daddhiṃ, daddhinā, daddhino, sayambhuṃ, sayambhunā, sayambhuvo. ‘aghonaṃ(gha와 o를 제외한)’은 왜입니까? kaññāya, kaññāyo 때문입니다. o를 포함시킨 것은 다음 규칙을 위해서입니다.

ဂေ ဝါ-.

Ge(호격) 어미에서 혹은.

အဃောနံ ဂေ ဝါ ရဿော ဟောတိ တိလိင်္ဂေ?ဣတ္ထိ, ဣတ္ထိ, ဝဓု, ဝဓု,ဒဒ္ဓိ, ဒဒ္ဓီ, သယမ္ဘု, သယမ္ဘု –- အဃောနံတွေဝ-ဟောတိ ကညာ, ဘော ဂေါ.

go를 제외한 명사들에 대하여 호격 어미 ge가 올 때 세 가지 성에서 선택적으로 단음이 됩니까? Itthi, itthi, vadhu, vadhu, daddhi, daddhī, sayambhu, sayambhu. 'go를 제외하고'라고 한 것은 kaññā와 bho go의 경우를 말합니다.

သိသ္မိံ နာနပုံသကဿ-.

Si(주격 단수) 어미에서 중성이 아닌 경우에.

နပုံသကဝဇ္ဇိတဿ နာမဿ သိသ္မိံ ရဿော န ဟောတိ. ဣတ္ထိ, ဒဒ္ဓီ, ဝဓူ, သယမ္ဘု –-သိသ္မိန္တိ-ကိံ?ဣတ္ထိံ, အနပုံသကဿာတိ-ကိံ. ဒဒ္ဓိ, ကုလံ.

중성을 제외한 명사 뒤의 si 어미에서 단음이 되지 않습니다. Itthi, daddhī, vadhū, sayambhu. 'si에서'라고 한 이유는 무엇입니까? itthiṃ(대격) 때문입니다. '중성이 아닌 경우'라고 한 이유는 무엇입니까? daddhi(중성), kulaṃ 등 때문입니다.

ဂေါဿာဂသိဟိနံသု ဂါဝဂဝါ-.

ga, si, hi, naṃ을 제외한 어미들 앞에서 go는 gāva와 gava로.

ဂသိဟိနံ စဇ္ဇိတာသု ဝိဘတ္တိသု ဂေါသဒ္ဒဿ ဂါဝဂဝါ ဟောန္တိ; ဂါဝေါ, ဂဝေါ, ဂါဝေန, ဂဝေန, ဂါဝဿ, ဂဝဿ, ဂါဝသ္မာ, ဂဝသ္မာ, ဂါဝေ, ဂဝေ; အဂသိဟိနံသူတိ-ကိံ? ဘော ဂေါ ဂေါ တိဋ္ဌတိ, ဂေါဟိ, ဂေါနံ.

ga, si, hi, naṃ 어미를 제외한 격어미들에서 go 단어는 gāva와 gava가 됩니다. gāvo, gavo, gāvena, gavena, gāvassa, gavassa, gāvasmā, gavasmā, gāve, gave. 'ga, si, hi, naṃ을 제외하고'라고 한 이유는 무엇입니까? bho go, go tiṭṭhati, gohi, gonaṃ 때문입니다.

သုမှိ ဝါ-.

Su(처격 복수) 어미에서 혹은.

ဂေါဿ သုမှိ ဂါဝဂဝါ ဟောန္တိ ဝါ; ဂါဝေသု, ဂဝေသု, ဂေါသု.

go 뒤의 su 어미에서 gāva와 gava가 선택적으로 됩니다. gāvesu, gavesu, gosu.

ဂဝံ သေန-.

Se(역격/속격 단수) 어미와 함께 gavaṃ이.

ဂေါဿ သေ ဝါ ဂဝံ ဟောတိ သဟ သေန; ဂဝံ, ဂါဝဿ, ဂဝဿ.

go 뒤의 se 어미에서 선택적으로 격어미 se와 함께 gavaṃ이 됩니다. gavaṃ, gāvassa, gavassa.

ဂုန္နဝ နံနာ-.

Naṃ(역격/속격 복수) 어미와 함께 gunnaṃ 등이.

နံဝစနေန သဟ ဂေါဿ ဂုန္နံ ဟောတိ ဂဝဉ္စ ဝါ; ဂုန္နံ, ဂဝံ, ဂေါနံ.

naṃ 어미와 함께 go는 gunnaṃ이 되거나 혹은 gavaṃ이 됩니다. gunnaṃ, gavaṃ, gonaṃ.

နာဿာ-.

Nā(탈격/조격 단수) 어미가 ā로.

ဂေါတော နာဿ အာ ဟောတိ ဝါ; ဂါဝါ, ဂဝါ, ဂါဝေန, ဂဝေန.

go 뒤에서 nā 어미가 선택적으로 ā가 됩니다. gāvā, gavā, gāvena, gavena.

ဂါဝုမှိ-.

Aṃ(대격 단수) 어미에서 gāvu가.

အံဝစနေ ဂေါဿ ဂါဝု ဝါ ဟောတိ; ဂါဝုံ, ဂါဝံ, ဂဝံ–-ဂေါဿ ဂေါဏာဒေသော န ကတော သဒ္ဒန္တရတ္တာ.

aṃ 어미에서 go는 선택적으로 gāvu가 됩니다. gāvuṃ, gāvaṃ, gavaṃ. go 단어에 goṇa라는 대치어는 다른 어휘적 특성 때문에 적용되지 않았습니다.

ယံ ပိတော-.

Pa(여성 i, u) 명칭 뒤에서 yaṃ이.

ပသညီတော အံဝစနဿ ယံ ဝါ ဟောတိ; ဣတ္ထိယံ, ဣတ္ထိံ–-ပိတောတိ-ကိံ?ဒဒ္ဓိံ, ရတ္တိံ.

pa라는 명칭이 붙은 것 뒤에서 aṃ 어미는 선택적으로 yaṃ이 됩니다. itthiyaṃ, itthiṃ. 'pa 뒤에서'라고 한 이유는 무엇입니까? daddhiṃ, rattiṃ 때문입니다.

နံ ဈီတော-.

Jha(남성/중성 i, u) 명칭 뒤에서 naṃ이.

ဈသညီတော အံဝစနဿ နံ ဝါ ဟောတိ; ဒဒ္ဓိနံ, ဒဒ္ဓိံ–- ကထံ? ဗုဒ္ဓံ အာဒိစ္စဗန္ဓုနန္တိ-ယောဂဝိဘာဂါ; ဈာတိ-ကိံ? ဣတ္ထိံ, ဤတောတိ -ကိံ?အဂ္ဂိံ

jha라는 명칭이 붙은 것 뒤에서 aṃ 어미는 선택적으로 naṃ이 됩니다. daddhinaṃ, daddhiṃ. 어떻게 됩니까? Buddhaṃ ādiccabandhunaṃ이라는 구절은 구절의 분석(yogavibhāga)에 의한 것입니다. 'jha'란 무엇입니까? itthiṃ. '장음 i'란 무엇입니까? aggiṃ.

ယောနံ နောနေ ပုမေ-.

남성에서 Yo(주격/대격 복수) 어미가 no와 ne로.

ဈိတော ယောနံ နောနေ ဝါ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ ပုလ္လိင်္ဂေ, ဒဒ္ဓိနော, ဒဒ္ဓိနေ, ဒဒ္ဓီ–-ဈီတောတွေဝ အဂ္ဂီ; ပုမေတိ-ကိံ?ဒဒ္ဓီနိ, ကုလာနိ.

jha 뒤의 yo 어미는 남성에서 순서대로 선택적으로 no와 ne가 됩니다. daddhino, daddhine, daddhī. jha(장음 i)에서는 aggī가 됩니다. '남성에서'라고 한 이유는 무엇입니까? daddhīni, kulāni 때문입니다.

နော-.

No가.

ဈိတော ယောနံ နော ဝါ ဟောတိ ပုလ္လိင်္ဂေ; ဒဒ္ဓိနော တိဋ္ဌန္တိ, ဒဒ္ဓိနော ပဿ, ဒဒ္ဓီ ဝါ.

jha 뒤의 yo 어미는 남성에서 선택적으로 no가 됩니다. daddhino tiṭṭhanti, daddhino passa, daddhī.

သ္မိနော နိ-.

Smiṃ(처격 단수) 어미가 ni로.

ဈိတော သ္မိံဝစနဿ နိ ဟောတိ ဝါ; ဒဒ္ဓိနီ, ဒဒ္ဓိသ္မိံ, ဈိတော တွေဝ-အဂ္ဂိသ္မိံ.

jha 뒤의 smiṃ 어미는 선택적으로 ni가 됩니다. daddhinī, daddhismiṃ. jha(장음 i)에서는 aggismiṃ이 됩니다.

အမ္ဗဝါဒီဟိ-.

Ambu 등의 단어 뒤에서.

အမ္ဗုအာဒီဟိ သ္မိနော နိ ဟောတိ ဝါ; ဖလံ ပတတိ အမ္ဗုနိ,’ပဒုမံ ယထာ ပံသုနိ အာတပေ ကတံ’, ဝါတွေဝ-အမ္ဗုမှ, ပံသုမှိ.

ambu 등의 단어 뒤에서 smiṃ 어미는 선택적으로 ni가 됩니다. phalaṃ patati ambuni, ‘padumaṃ yathā paṃsuni ātape kataṃ’. 선택적이므로 ambumha, paṃsumhi도 됩니다.

ကမ္မာဒိတော-.

Kamma 등의 단어 뒤에서.

ကမ္မာဒိတော သ္မိနော နိ ဟောတိ ဝါ; ကမ္မနီ, ကမ္မေ; ကမ္မ စမ္မ ဝေသ္မ ဘသ္မ ဗြဟ္မ အတ္တ အာတုမ ဃမ္မ မုဒ္ဓ–-ကမ္မာဒိတောတိ-ကိံ? ဗုဒ္ဓေ.

kamma 등의 단어 뒤에서 smiṃ 어미는 선택적으로 ni가 됩니다. kammanī, kamme. kamma, camma, vesma, bhasma, brahma, atta, ātuma, ghamma, muddha 등입니다. 'kamma 등에서'라고 한 이유는 무엇입니까? Buddhe 때문입니다.

နာဿေနော-.

na[접미사] 뒤의 sa[격]는 eno(또는 ena)가 된다.

ကမ္မာဒိတော နာဝဝနဿ ဧနော ဝါ ဟောတိ; ကမ္မေန, ကမ္မနာ, စမ္မေန, စမ္မနာ–-ကမ္မာဒိတောတွေဝ-ဗုဒ္ဓေန.

kamma 등으로 시작하는 단어로서 na로 끝나는 것 뒤에서 sa[격]는 선택적으로 eno(또는 ena)가 된다. 예: kammena, kammanā, cammena, cammanā. 'kamma 등'이라고 한 것은 buddhena(이미 ena가 붙은 형태) 등과 구별하기 위함이다.

ဈလာ သဿ နော-.

jha와 la 뒤의 sa[격]는 no가 된다.

ဈလတော သဿ နော ဝါ ဟောတိ; အဂ္ဂိနော, အဂ္ဂိဿ, ဒဒ္ဓိနော ဒဒ္ဓိဿ, ဘိက္ခုနော, ဘိက္ခုဿ, သယမ္ဘုနော, သယမ္ဘုဿ–-ကထံ?’ယော ဝါ သိဿော မဟာမုနေ’တိ.

jha와 la로 끝나는 단어 뒤에서 sa[격]는 선택적으로 no가 된다. 예: aggino, aggissa, daddhino, daddhissa, bhikkhuno, bhikkhussa, sayambhuno, sayambhussa. 'Yo vā sisso mahāmune'의 경우는 어떠한가?

ဣတော ကွဝီ သဿ ဋာနုဗန္ဓေတိ -()

i로부터 kvavī[접미사]가 오거나 sa[격]가 올 때 e가 덧붙여진다(ṭ-anubandha).

ဗြဟ္မာဒိသု ပါဌာ သဿ ဧ ဋာနုဗန္ဓော.

brahmā 등의 단어에 대한 송문(pāṭha)에서 sa[격]에 e가 덧붙여지는 형태가 나타난다.

နာ သ္မာဿ-.

smā[격]는 nā가 된다.

ဈလတော သ္မာဿ နာ ဟောတိ ဝါ; အအဂ္ဂိနာ အဂ္ဂိသ္မာ ဒဒ္ဓိနာ, ဒဒ္ဓိသ္မာ, ဘိက္ခုနာ, ဘိက္ခုသ္မာ, သယမ္ဘုနာ, သယမ္ဘုသ္မာ.

jha와 la 뒤에서 smā[격]는 선택적으로 nā가 된다. 예: agginā, aggismā, daddhinā, daddhismā, bhikkhunā, bhikkhusmā, sayambhunā, sayambhusmā.

လာ ယောနံ ဝေါ ပုမေ-.

남성명사에서 la 뒤의 yo[격]는 vo가 된다.

လတော ယောနံ ဝေါ ဟောတိ ဝါ ပလ္လိင်္ဂေ; ဘိက္ခဝေါ, ဘိက္ခူ, သယမ္ဘုဝေါ, သယမ္ဘု–-ပုမေတိ-ကိံ?အာယူနိ.

la로 끝나는 남성명사에서 yo[격]는 선택적으로 vo가 된다. 예: bhikkhavo, bhikkhū, sayambhuvo, sayambhu. '남성명사에서'라고 한 이유는 무엇인가? āyūni(중성)를 제외하기 위함이다.

ဇနတွာဒိတော နော စ-.

jantu 등 뒤에서 no가 되고 또한 [vo도 된다].

ဇန္တွာဒိတော ယောနံ နော ဟောတိ ဝေါ စ ဝါ ပုလ္လိင်္ဂေ; ဇန္တုနော, ဇန္တဝေါ, ဇန္တုယော, ဂေါတြဘုနော, ဂေါတြဘုဝေါ, ဂေါတြဘအ, သဟဘုနော, သဟဘုဝေါ, သဟဘု.

jantu 등으로 시작하는 남성명사 뒤에서 yo[격]는 선택적으로 no가 되거나 또는 vo가 된다. 예: jantuno, jantavo, jantuyo, gotrabhuno, gotrabhuvo, gotrabhū, sahabhuno, sahabhuvo, sahabhū.

ကုတော-.

ku[접미사] 뒤에서.

ကုပ္ပစ္စယန္တတော ယောနံ နော ဝါ ဟောတိ ပုလ္လိင်္ဂေ; ဝိဒုနော, ဝိဒူ, ဝိညုနော, ဝိည, သဗ္ဗညုနော, သဗ္ဗည.

ku 접미사로 끝나는 남성명사 뒤에서 yo[격]는 선택적으로 no가 된다. 예: viduno, vidū, viññuno, viññū, sabbaññuno, sabbaññū.

လောပေါ’မုသ္မာ-.

amu[대명사] 뒤에서 [yo격의] 생략이 일어난다.

အမုသဒ္ဒတော ယောနံ လောပေါဝ ဟောတိ ပုလ္လိင်္ဂေ; အမူ ပုမေတွေဝ-အမုယော,အမူနိ; ဝေါ’ပဝါဒါ’ယံ.

amu 단어 뒤에서 yo[격]는 남성명사에서 생략될 뿐이다. 예: amū. '남성명사에서'라고 한 것은 amuyo, amūni 때문이며, 이것은 vo가 되는 규칙에 대한 예외이다.

န နော သဿ-.

sa[격]에서 no는 되지 않는다.

အမုသ္မာ သဿ နော န ဟောတိ; အမုဿ, နောတိ-ကိံ? အမုယာ.

amu 뒤에서 sa[격]는 no가 되지 않는다. 예: amussa. 'no가 아니다'라고 한 이유는 무엇인가? amuyā(여성형)와 구별하기 위함이다.

ယောလောပနိသု ဒီဃော-.

yo의 생략이나 ni 앞에서 장음이 된다.

ယောနံ လောပေ နိသုဝ ဒီဃော ဟောတိ; အဋ္ဌိ, အဋ္ဌီနိ; ယောလောပ နိသူတိ-ကိံ? ရတ္တိယော.

yo격이 생략되거나 ni가 올 때 [앞 모음은] 장음이 된다. 예: aṭṭhi, aṭṭhīni. 'yo의 생략과 ni'라고 명시한 이유는 무엇인가? rattiyo와 구별하기 위함이다.

သုနံဟိသု-.

su, naṃ, hi 앞에서.

ဧသု နာမဿ ဒီဃော ဟောတိ; အဂ္ဂီသု, အဂ္ဂီနံ, အဂ္ဂီဟနိ.

이들(su, naṃ, hi) 앞에서 명사[어간의 끝 모음]는 장음이 된다. 예: aggīsu, aggīnaṃ, aggīhi.

ပဉ္စာဒီနံ စုဒ္ဒသန္နမ-.

pañca 등 14개 숫자 뒤에서 a가 된다.

ပဉ္စာဒီနံ ဝဒ္ဒသန္နံ သုနံဟိသွ ဟောတိ; ပဉ္စသု, ပဉ္စန္နံ, ပဉ္စဟိ, ဆသု, ဆန္န, ဆဟိ; ဧဝံ ယာဝ အဋ္ဌာရသာ.

pañca부터 14개 숫자들의 어간 끝은 su, naṃ, hi 앞에서 a가 된다. 예: pañcasu, pañcannaṃ, pañcahi, chasu, channaṃ, chahi. 이와 같이 18(aṭṭhārasa)까지 적용된다.

ယဝါဒေါ န္တုဿ-.

ya, va 등으로 시작하는 것 앞에서 ntu[접미사]는 a가 된다.

ယဝါဒိသု န္တုဿ အ ဟောတိ; ဂုဏဝန္တာ, ဂုဏဝန္တံ, ဂုဏဝန္တေ, ဂုဏဝန္တေန, ဣစ္စာဒိ–-ယွာဒေါတိ-ကိံ? ဂုဏဝါ တိဋ္ဌတိ. အမုဿာ-မ.

ya, va 등으로 시작하는 격변화 앞에서 ntu 접미사의 끝은 a가 된다. 예: guṇavantā, guṇavantaṃ, guṇavante, guṇavantena 등. 'yvādi(ya, va 등)'라고 한 이유는 무엇인가? guṇavā tiṭṭhati와 구별하기 위함이다. amu의 여성 sa격은 ma가 된다.

န္တဿ စ ဋ ဝံသေ-.

aṃ과 se 앞에서 nt[ntu 접미사]는 ṭa가 된다.

အံသေသု န္တပ္ပစ္စယယဿ ဋ ဟောတိ ဝါ န္တုဿ စိ;’ ယံ ယံ ဟိရာဇ ဘဇတိ သတံ ဝါ ယဒိ ဝါ အသံ’’ ကိစ္စာနိ ကုဗ္ဗဿ ကရေယျ ကိစ္စံ’’ဟိမဝံစ ပဗ္ဗတံ’,’သုဇာတိ မန္တော’ပိ အဇာတိမဿ’ ယောဂဝိဘာဂေနာညတြာပိ’စက္ခုမာ အန္ဓိတာ ဟောန္တိ’’ ဝဂ္ဂုမုဒါတီရိယာ ပန ဘိက္ခူ ဝဏ္ဏဝါ ဟောန္တိ.’

aṃ과 se 격변화에서 ntu 접미사 또는 ntu의 일부는 선택적으로 ṭa가 된다. '왕이여, 성자든 혹은 성자가 아니든(asaṃ) 누구든 사귀는 자...', '일을 하는 자(kubbassa)는 마땅히 해야 할 일을 해야 한다', '히말라야 산(himavaṃ)과 산', '좋은 가문과 지혜(manto)를 가졌을지라도 가문 없는 자처럼...', 규칙의 세분화(yoga-vibhāga)를 통해 다른 곳에서도 적용된다: '눈 있는 자(cakkhumā)들이 눈먼 자가 된다', '목소리가 부드러운 비구들은 위풍당당(vaṇṇavā)하다.'

ယောသုဇ္ဈိဿ ပုမေ-.

남성명사에서 jha의 i는 yo, su 앞에서 [변화한다].

ဈသညဿ ဣဿ ယောသု ဝါ ဋ ဟောတိ ပုလ္လိင်္ဂေ;အဂ္ဂသော အဂ္ဂီ–-ဈဂ္ဂဟဏံ ကိံ? ဣကာရန္တသမုဒါယဿ ဋော မာ သိယာတိရတ္တိယော; ဣဂ္ဂဟဏံ ကိံ? ဒဏ္ဍိနော; ပုဝေတိ-ကိံ; အဋ္ဌိ.

남성명사에서 jha라 불리는 어간의 i는 yo와 su 앞에서 선택적으로 ṭa가 된다. 예: aggayo, aggī. 'jha'를 언급한 이유는 무엇인가? rattiyo와 같이 i로 끝나는 다른 명사들에서 ṭa가 되지 않도록 하기 위함이다. 'i'를 언급한 이유는 무엇인가? daṇḍino와 구별하기 위함이다. '남성명사에서'라고 한 이유는 무엇인가? aṭṭhi(중성)와 구별하기 위함이다.

ဝေဝေါသု လုဿ-.

ve와 vo [격변화 접미사] 앞에서 l(i, u)의 [u]에 대하여.

လသညဿ ဥဿ ဒွေဝေါသု ဋ ဟောတိ; ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခဝေါ, ဝေဝေါသူတိ-ကိံ?စန္တုယော; ဥဂ္ဂဟဏံ ကိံ; သယမ္ဘုဝေါ.

la-saññā(i, u)의 u는 두 가지 접미사인 ve와 vo 앞에서 a가 된다. 예: bhikkhave, bhikkhavo. 've와 vo 앞에서'라고 말한 이유는 무엇인가? cantuyo. [규칙에서] u를 명시한 이유는 무엇인가? sayambhuvo.

ယောမှိ ဝါ ကွဝိ-.

yo [접미사]에서 혹은 때때로.

ယောမှီ ကွစိ လသညဿ ဝါ ဋ ဟောတိ; ဟေတယော,’နန္ဒန္တိ တံ ကုရယော ဒဿနေန အဇ္ဇေဝ တံ ကုရယော ပါပယာတု’ ဝါတိ-ကိံ ဟေတုယော.

yo [접미사]에서 혹은 때때로 la-saññā의 [u]는 선택적으로 a가 된다. 예: hetayo, 'nandanti taṃ kurayo dassanena ajjeva taṃ kurayo pāpayātu'. ['선택적'의 반례로] hetuyo.

ပုမာလပနေ ဝေဝေါ-.

남성 호격에서 ve와 vo가 된다.

လသညတော ဥတော ယောဿာလပနေ ဝေဝေါ ဟောန္တိ ဝါ ပုလ္လိင်္ဂေ; ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခဝေါ, ဘိက္ခူ–-ပုမေတိ-ကိံ; အာယူနိ; အာလပနေတိ-ကိံ?စန္တုယော တိဋ္ဌန္တိ; လုတာတွေဝ္ै-ဓေနုယော,သယမ္ဘုဝေါ.

남성형에서 la-saññā인 u로부터 yo 호격은 선택적으로 ve와 vo가 된다. 예: bhikkhave, bhikkhavo, bhikkhū. '남성'이라고 한 이유는 무엇인가? āyūni. '호격'이라고 한 이유는 무엇인가? cantuyo tiṭṭhanti. l과 u라고 한 것 때문에 dhenuyo와 sayambhuvo는 제외된다.

သ္မာဟိသ္မိန္နံ မှာဘိမှိ-.

smā, hi, smiṃ [접미사] 대신에 mha, bhi, mhi가 선택적으로 된다.

နာမသ္မာ ပရေသံ သ္မာဟိသ္မိန္နံ မှာဘိမှိ ဝါ ဟောန္တိ ယထာ က္ကမံ; ဗုဒ္ဓမှာ, ဗုဒ္ဓသ္မာ, ဗုဒ္ဓေဟိ, ဗုဒ္ဓမှိ, ဗုဒ္ဓသ္မိံ–-ဗဟုလာဓိကာရာပဝါဒဝီသယေ’ပိ; ဒသသဟဿိမှိ ဓာတုယာ.

명사 뒤에 오는 smā, hi, smiṃ은 각각 순서대로 선택적으로 mha, bhi, mhi가 된다. 예: buddhamhā, buddhasmā, buddhehi, buddhamhi, buddhasmiṃ. 'bahula(다양하게)'라는 규칙의 권한 안에서 [다른] 예외적인 상황에서도 [적용되니], dasasahassimhi dhātuyā와 같다.

သုဟိသွဿေ-.

su와 hi [접미사] 앞에서 [a는] e가 된다.

အကာရန္တဿ သုဟိသွေ ဟောတိ; ဗုဒ္ဓေသု, ဗုဒ္ဓေဟိ.

a로 끝나는 어간의 끝모음은 su와 hi 앞에서 e가 된다. 예: buddhesu, buddhehi.

သဗ္ဗာဒီနံ နမှိ စ-.

sabba 등(대명사류)의 경우 naṃ [접미사] 앞에서도 [e가 된다].

အကာရန္တာနံ သဗ္ဗာဒီနံ ဧ ဟောတိ နမှိ သုဟိသုစ; သဗ္ဗေသံ သဗ္ဗေသု, သဗ္ဗေဟိ–-သဗ္ဗာဒီနန္တိ-ကိံ?ဗုဒ္ဓါနံ; အဿေတွေဝ အမူသံ.

a로 끝나는 sabba 등(대명사류)은 naṃ, su, hi 앞에서 e가 된다. 예: sabbesaṃ, sabbesu, sabbehi. 'sabba 등'이라고 말한 이유는 무엇인가? buddhānaṃ. a로 끝나는 경우에만 해당하므로 amūsaṃ은 제외된다.

သဗ္ဗ ကတရ ကတမ ဥဘယ ဣတရ အည အညတရ အညတမ;

sabba(모든), katara(둘 중 어느 것), katama(여럿 중 어느 것), ubhaya(양쪽의), itara(다른), añña(다른), aññatara(어떤), aññatama(어떤 것);

ပုဗ္ဗပရာပရဒက္ခိဏုတ္တရာဓရာနိ ဝဝတ္ထာယမသညာယံ-().

pubba(앞의/동쪽의), para(뒤의/서쪽의), apara(다른/서쪽의), dakkhiṇa(오른쪽의/남쪽의), uttara(위의/북쪽의), adhara(아래의) 등은 고유명사가 아니고 위치를 정의할 때 [대명사류에 속한다].

ယတျ တ ဧတ ဣမ အမု ကိံ ဧက တုမှ အမှ (ဣစ္စေတေ သဗ္ဗာဒယော )

ya, tya, ta, eta, ima, amu, kiṃ, eka, tumha, amha (이상 sabbādayo, 즉 sabba 등의 대명사류이다).

သံသာနံ-.

[naṃ 접미사 대신] saṃ과 sānaṃ이 된다.

သဗ္ဗာဒိတော နံဝစနဿ သံသာနံ ဟောန္တိ; သဗ္ဗေသံ, သဗ္ဗေသာနံ.

sabba 등 뒤에서 naṃ 격변화 접미사는 saṃ과 sānaṃ이 된다. 예: sabbesaṃ, sabbesānaṃ.

ဃပါ သဿ ဿာ ဝါ-.

gha와 pā 뒤에서 sa 대신 ssā가 선택적으로 된다.

သဗ္ဗာဒီနံ ဃပတော သဿ ဿာ ဝါ ဟောတိ; သဗ္ဗဿာ, သဗ္ဗာယ, ပဂ္ဂဟဏမုတ္တရတ္ထံ.

sabba 등 중에서 gha와 pā로 분류되는 단어들 뒤에서 sa(속격/여격)는 선택적으로 ssā가 된다. 예: sabbassā, sabbāya. ssā를 취한 것은 다음 규칙[적용]을 위한 것이다.

သ္မိနော ဿံ-.

smiṃ 대신 ssaṃ이 된다.

သဗ္ဗာဒီနံ ဃပတော သ္မိနော ဿံ ဝါ ဟောတိ; သဗ္ဗဿံ, သဗ္ဗာယ; အမုဿံ, အမုယာ.

sabba 등 중에서 gha와 pā 뒤에서 smiṃ(처격)은 선택적으로 ssaṃ이 된다. 예: sabbassaṃ, sabbāya; amussaṃ, amuyā.

ယံ-.

yaṃ이 된다.

ဃပတော သ္မိနော ယံ ဝါ ဟောတိ; ကညာယံ, ဒညာယ, ရတ္တိယံ, ရတ္တိယာ, ဝဓုယံ, ဝဓုယာ, သဗ္ဗာယံ, သဗ္ဗာယ, အမုယံ, အမုယာ.

gha와 pā 뒤에서 smiṃ은 선택적으로 yaṃ이 된다. 예: kaññāyaṃ, daññāya, rattiyaṃ, rattiyā, vadhuyaṃ, vadhuyā, sabbāyaṃ, sabbāya, amuyaṃ, amuyā.

တိံ သဘာပရိသာယ-.

sabhā와 parisā 뒤에서 [smiṃ은] tiṃ이 된다.

သဘာပရိသာဟိ သ္မိနော တိံ ဝါ ဟောတိ; သဘတိံ, သဟာယ, ပရိသတိံ, ပရိသာယ.

sabhā와 parisā 뒤에서 smiṃ은 선택적으로 tiṃ이 된다. 예: sabhatiṃ, sahāya, parisatiṃ, parisāya.

ပဒါဒီဟိ သိ-.

pada 등 뒤에서 [smiṃ은] si가 된다.

ဧဟိ သ္မိနော သိ ဟောတိ ဝါ, ပဒသိ, ပဒသ္မိံ, ဗိလသိ, ဗိလသ္မိံ.

이것들(pada 등) 뒤에서 smiṃ은 선택적으로 si가 된다. 예: padasi, padasmiṃ, bilasi, bilasmiṃ.

နာဿ သာ-.

nā 대신 sā가 된다.

ပဒါဒီဟိ နာဿ သာ ဟောတိ ဝါ; ပဒသာ, ပဒေန, ဗိလသာ, ဗိလေန.

pada 등 뒤에서 nā(도구격)는 선택적으로 sā가 된다. 예: padasā, padena, bilasā, bilena.

ကောဓာဒီဟိ-.

kodha 등 뒤에서도 [nā가 sā가 된다].

ဧဟိ နာဿ သာ ဟောတိ ဝါ; ကောဓသာ, ကောဓေန, အတ္ထသာ, အတ္ထေန.

'ehi'가 'nā'에 올 때 그것은 'sā'가 되기도 한다; kodhasā, kodhena, atthasā, atthena.

အတေန-.

Atena-.

အကာရန္တတော ပရဿ နာဝဝနဿ ဧနာဒေသော ဟောတိ; ဗုဒ္ဓေန; အတောတိ-ကိံ?အဂ္ဂိနာ.

a-말음 뒤에 오는 'nā' 격변화는 'ena'로 치환된다; buddhena; 'ato'라고 한 이유는 무엇인가? agginā 때문이다.

သိဿော-.

Sisso-.

အကာရန္တတော နာမသ္မာ သိဿ ဩ ဟောတိ; ဗုဒ္ဓေါ; အတော တွေဝ-အဂ္ဂိ.

a-말음 명사 뒤의 'si' 격변화는 'o'가 된다; buddho; 'ato'라고 한 이유는 무엇인가? aggi 때문이다.

ကွစေ ဝါ-.

Kvace vā-.

အကာရန္တတော နာမသ္မာ သိဿ ဧ ဟောတိ ဝါ ကွစိ;’ဝနပ္ပ ဂုမ္ဗေ ယထာ ဖုဿိတဂ္ဂေ’ အပဝါဒဝိသယေ’ပိ ဗဟုလံ ဝိဓာနာ, သုခေ, ဒုက္ခေ–-ဝါတိ-ကိံ? ဝနပ္ပဂုမ္ဗော; ကွစီတိ-ကိံ? ပက္ခေ သဗ္ဗတ္ထ မာ ဟောတု.

a-말음 명사 뒤의 'si' 격변화는 어떤 경우에는 'e'가 되기도 한다; 'vanappagumbe yathā phussitagge(꽃핀 나무 덤불에서처럼)'와 같이 예외적인 경우에도 다수 규칙의 처리에 의해 sukhe, dukkhe가 된다. 'vā'라고 한 이유는 무엇인가? vanappagumbo이기 때문이다. 'kvaci'라고 한 이유는 무엇인가? 어떤 경우에는 모든 곳에 적용되지 않게 하기 위해서이다.

အံ နပုံသကေ-.

Aṃ napuṃsake-.

အကာရန္တတော နာမသ္မာ သဿ အံ ဟောတိ နပုံသကလိင်္ဂေ ရူပံ.

중성 명사에서 a-말음 뒤의 'si' 격변화는 'aṃ'의 형태가 된다.

ယောနံ နိ-.

Yonaṃ ni-.

အကာရန္တတော နာမသ္မာ ယောနံ နိ ဟောတိ နပုံသကေ; သဗ္ဗာနိ, ရူပါနိ –-နိစ္စဝိဓာနေ ဖလမေကစ္စာဒိသဗ္ဗာဒနံ ပဌမာယ.

중성 명사에서 a-말음 뒤의 'yo' 격변화들은 'ni'가 된다; sabbāni, rūpāni. 항상 적용되는 규칙에서 ekacca 등의 모든 주격에서의 결과이다.

ဈလာ ဝါ-.

Jhalā vā-.

ဈလတော ယောနံ နိ ဟောတိ ဝါ နပုံသကေ; အဋ္ဌိနိ, အဋ္ဌီ, အာယူနိ, အာယူ.

jha와 la(i, ī, u, ū 말음) 뒤의 'yo' 격변화들은 중성에서 'ni'가 되기도 한다; aṭṭhini, aṭṭhī, āyūni, āyū.

လောပေါ-.

Lopo-.

ဈလတော ယောနံ လောပေါ ဟောတိ; အဋ္ဌီ, အာယူ, အဂ္ဂီ, ဘိက္ခူ, ဈလာတွေဝ-အဂ္ဂယော; ပဂေဝ ကသ္မာ န ဟောတိ; အန္တရင်္ဂတ္တာ အာကရဿ.

jha와 la 뒤의 'yo' 격변화들은 생략된다; aṭṭhī, āyū, aggī, bhikkhū. jha와 la인 경우에만 그러하다 - aggayo. 왜 미리 일어나지 않는가? ā-음의 내부적 성격 때문이다.

ဇန္တုတွီဃေပေဟိ ဝါ-.

Jantutvīghepehi vā-.

ဇန္တုဟေတူဟိ ဤကာရန္တေဟိ ဃပသညောဟိဝ ပရေသံ ယောနံ ဝါ လောပေါ ဟောတိ; ဇန္တု ဇန္တုယော, ဟေတု ဟေတုယော, ဒဒ္ဓီ ဒဒ္ဓီယော, ကညာ ကညာယော, ရတ္တီ ရတ္တိယော, ဣတ္ထီ ဣတ္ထိယော, ဒေဏူ ဒေဏုယာ, ဝ္ैဓူ ဝဓုယော.

jantu, hetu 및 ī-말음, 그리고 gha와 pa의 명칭을 가진 것들 뒤의 'yo' 격변화들은 생략되기도 한다; jantu, jantuyo, hetu, hetuyo, daddhī, daddhīyo, kaññā, kaññāyo, rattī, rattiyo, itthī, itthiyo, dhenu, dhenuyo, vadhū, vadhuyo.

ယေပဿိဝဏ္ဏဿ-.

Yepassivaṇṇassa-.

ပသညဿ ဣဝဏ္ဏဿ လောပေါ ဟောတိ ဝါ ယကာရေ; ရတျော ရတျာ ရတျံ, ပေါက္ခရညော ပေါက္ခရည္ဉာ ပေါက္ခရညံ–-ဝါတွေဝ-ရတ္တိယော; ပဿာတိ-ကိံ?ဒဒ္ဓိယော; ဣဝဏ္ဏဿာတိ-ကိံ? ဓေနုယော ဝဓုယာ; က္ैထံ; အနုညာတော အဟံ မတျာတိ?’ ယေ ပဿာ’တိ-ယောဂဝိဘာဂါ.

pa 명칭을 가진 i-음(ivaṇṇa)은 'ya'가 뒤따를 때 생략되기도 한다; ratyo, ratyā, ratyaṃ, pokkharañño, pokkharaññā, pokkharaññaṃ. 'vā'라고 한 이유는 rattiyo이기 때문이다. 'passa'라고 한 이유는 무엇인가? daddhiyo 때문이다. 'ivaṇṇassa'라고 한 이유는 무엇인가? dhenuyo, vadhuyā 때문이다. 'anuññāto ahaṃ matyā(나는 어머니에 의해 허락받았다)'는 어떻게 되는가? 'ye passā'라는 규칙의 분할에 의해서이다.

ဂသီနံ-.

Gasīnaṃ-.

နာမသ္မာ ဂသီနံ လောပေါ ဟောတိ ဝိဇ္ဈန္တရာဘာဝေ; ဘော ပုရိသ, အယံ ဒဒ္ဓီ.

명사 뒤의 'ga'와 'si'는 중간에 다른 것이 없을 때 생략된다; bho purisa(오 사람이여), ayaṃ daddhī(이것은 응유이다).

အသံချေဟိ သဗ္ဗာသံ-.

Asaṃkhyehi sabbāsaṃ-.

အဝိဇ္ဇမာနသင်္ချေဟိ ပရာသံ သဗ္ဗာသံ ဝိဘတ္တီနံ လောပေါဟောတိ;ဝ ဝါ ဧဝဧဝံ. ဧတသ္မာယေဝ လိင်္ဂါ [ ] အသင်္ချေဟိ သျာထုပ္ပတ္တျနုမီယတေ.

수가 존재하지 않는 불변어 뒤의 모든 격변화는 생략된다; va, vā, eva, evaṃ. 바로 이 성질 때문에 수가 없는 것들로부터 si 격변화 등의 발생이 추론된다.

ဧကတ္ထတာယံ-.

Ekatthatāyaṃ-.

ဧကတ္ထီဘာဝေ သဗ္ဗာသံ ဝိဘတ္တီနံ လောပေါ ဟောတိ ဗဟုလံ; ပုတ္တီယတိ, ရာဇပုရိသော, ဝါသိဋ္ဌော–- ကွဝိ န ဟောတိ ဗဟုလံ ဝိဓာနာ; ပရန္တပေါ. ဘဂန္ဒရော, ပရဿပဒံ, အတ္တနောပဒံ, ဂဝမ္ပတိ, ဒေဝါနမ္ပိယတိဿော, အန္တေဝါသီ, ဇနေသုတော, မမတ္တံ, မာမကော.

하나의 의미가 될 때(복합어 등에서) 모든 격변화는 대개 생략된다; puttīyati, rājapuriso, vāsiṭṭho. 대개 적용되는 규칙에 의해 어떤 경우에는 생략되지 않는다; parantapo, bhagandaro, parassapadaṃ, attanopadaṃ, gavampati, devānampiyatisso, antevāsī, janesuto, mamattaṃ, māmako.

ပုဗ္ဗသ္မာမာဒိတော-.

Pubbasmāmādito-.

အမာဒေကတ္ထာ ပုဗ္ဗံ ယဒေကတ္ထံ တတော ပရာသံ သဗ္ဗာသံ ဝိဘတ္တီနံ လောပေါ ဟောတိ; အဓိတ္ထီ–-ဣဓ န ဟောတိ ဗဟုလံ ဝိဓာနာ, ယထာပတ္တိယာ, ယယထာပရိသာယ; ပုဗ္ဗသ္မာတိ-ကိံ?ဂါမံ ဂတော.

aṃ 등과 하나의 의미를 가진 것 앞에 오는 단일 의미어 뒤의 모든 격변화는 생략된다; adhitthī. 여기서는 대개 적용되는 규칙에 의해 생략되지 않는다; yathāpattiyā, yathāparisāya. 'pubbasmā'라고 한 이유는 무엇인가? gāmaṃ gato(마을에 갔다) 때문이다.

နာတောမပဉ္စမိယာ-.

Nātomapañcamiyā-.

အမာဒေကတ္ထာ ပုဗ္ဗံ ယဒေကတ္ထမကာရန္တံ တတော ပရာသံ သဗ္ဗာသံ ဝိဘတ္တီနံ လောပေါ န ဟောတိ အသ္တု ဘဝတျပဉ္စမျာ; ဥပကုမ္ဘံ, အပဉ္စမိယာတိ-ကိံ? ဥပကုမ္ဘာ အာနယ.

aṃ 등과 하나의 의미를 가진 것 앞에 오는 a-말음의 단일 의미어 뒤의 모든 격변화는 생략되지 않는다. 단 탈격(제5격)은 제외된다; upakumbhaṃ. 'apañcamiyā'라고 한 이유는 무엇인가? upakumbhā ānaya(단지 근처에서 가져오라) 때문이다.

ဝါ တနိယာသတ္တမိနံ-

Vā taniyāsattaminaṃ-

အမာဒေကတ္ထာ ပုဗ္ဗံ ယဒေကတ္ထမကာရန္တံ တတော ပရာသံ တတိယာသတ္တမိနံ ဝါ အံ ဟောတိ; ဥပကုမ္ဘေန ကတံ, ဥပကုမ္ဘံ ကတံ, ဥပကုမ္ဘေ နိဓေဟိ, ဥပကုမ္ဘံ နိဓေဟိ.

아(ā)로 끝나지 않는 단일한 의미의 불변어(Avyayibhava) 뒤에 오는 3격과 7격 어미는 선택적으로 'aṃ'이 된다. upakumbhena kataṃ은 upakumbhaṃ kataṃ이 되고, upakumbhe nidhehi는 upakumbhaṃ nidhehi가 된다.

ရာဇဿိ နာမှိ-.

'nā' 격어미에서 'rāja' 어간은-

နာမှိ ရာဇဿိ ဝါ ဟောတိ; သဗ္ဗဒတ္တေန ရာဇိနာ; ဝါတွေ ဝရညာ.

'nā' 격어미에서 'rāja' 뒤에는 선택적으로 'i'가 나타나 'rājinā'가 된다(sabbadattena rājinā). 혹은 'raññā'가 되기도 한다.

သုနံဟိသူ-.

'su', 'naṃ', 'hi' 격어미에서-

ရာဇဿ ဦ ဟောတိ ဝါ သုနံဟိသု; ရာဇူသု ရာဇေသု, ရာဇူနံ ရညံ, ရာဇူဘိ ရာဇေဘိ.

'su', 'naṃ', 'hi' 격어미에서 'rāja'의 'a'는 선택적으로 'ū'가 된다. rājūsu와 rājesu, rājūnaṃ과 raññaṃ, rājūbhi와 rājebhi가 그 예이다.

ဣမဿာနိတ္ထိယံ ဋေ-.

여성형이 아닐 때 'ima' 어간은 'e'로-

ဣမသဒ္ဒဿာနိတ္ထိယံ ဋေ ဟောတိ ဝါ သုနံဟိသု; ဧသု ဣမေသု, ဧသံ ဣမေသံ, ဧဟိ ဣမေဟိ–-အနိတ္ထိယန္တိ-ကိံ? ဣမာသု, ဣမာယံ, ဣမာဟိ.

여성형이 아닐 때 'ima' 단어는 'su', 'naṃ', 'hi' 격어미에서 선택적으로 'e'로 바뀐다. esu와 imesu, esaṃ과 imesaṃ, ehi와 imehi가 그 예이다. '여성형이 아닐 때'라고 한 이유는 무엇인가? 여성형인 imāsu, imāyaṃ, imāhi 등에서는 해당하지 않기 때문이다.

နာမ္ဘနိမိ-.

'nā' 격어미에서 'ana'와 'imi'로-

ဣမသဒ္ဒဿာနိတ္ထိယံ နာမှိ အန္ैမိ ဣစ္စာဒေသာ ဟောန္တိ; အနေန, ဣမိနာ; အနိတ္ထိယံတွေဝ-ဣမာယ.

여성형이 아닐 때 'ima' 단어는 'nā' 격어미에서 'ana'와 'imi'라는 대치어로 바뀐다. anena, iminā가 그 예이다. '여성형이 아닐 때'라고 한 것은 여성형 'imāya' 때문이다.

သီမ္ဘနပုံသကဿာယံ-.

중성이 아닐 때 'si' 격어미에서 'ayaṃ'이-

ဣမသဒ္ဒဿာနပုံသကဿ အယံ ဟောတိ သိမှိ; အယံ ပုရိသော, အယံ ဣတ္ထီ; အနပုံသကဿာတိ-ကိံ?ဣမံ.

중성이 아닐 때 'ima' 단어는 'si' 격어미에서 'ayaṃ'이 된다. ayaṃ puriso, ayaṃ itthī가 그 예이다. '중성이 아닐 때'라고 한 이유는 무엇인가? 중성형인 'imaṃ' 때문이다.

တျတေတာနံ တဿ သော-

'tya', 'ta', 'eta' 어간의 'ta'는 'so'로-

တျတေတာနမနပုံသကာနံ တဿ သော ဟောတိ သိမှိ; သျော ပုရိသော, သျာ ဣတ္ထိ; ဧဝံ သော, သာ, ဧသော, ဧသာ –-အနပုံသက ဿေတွ္ैဝ-တျံ, တံ, ဧတံ.

중성이 아닌 'tya', 'ta', 'eta' 어간의 'ta'는 'si' 격어미에서 'so'가 된다. syo puriso, syā itthi와 같으며, 이와 같이 so, sā, eso, esā가 된다. '중성이 아닐 때'라고 한 것은 중성형인 tyaṃ, taṃ, etaṃ을 제외하기 위함이다.

မဿာမုဿ-.

'amu'의 'm'은 's'로-

အနပုံသကဿာမုဿ မကာရဿ သော ဟောတိ သိမှိ; အသု ပုရိသော, အသု ဣတ္ထိ.

중성이 아닐 때 'amu' 어간의 'm' 문자는 'si' 격어미에서 's'가 된다. asu puriso, asu itthi가 그 예이다.

ကေ ဝါ-.

혹은 'ka'가 붙어-

အမုဿ မဿ ကေ ဝါ သော ဟောတိ; အသုကော အမုကော, အသုကာ အမုကာ, အသုကံ အမုကံ, အသုကာနိ အမုကာနိ.

'amu'의 'm' 자리에 'ka'가 붙거나 's'가 되기도 한다. asuko, amuko, asukā, amukā, asukaṃ, amukaṃ, asukāni, amukāni가 그 예이다.

တတဿ နော သဗ္ဗာသု-.

모든 격에서 'ta'는 'na'로-

တသဒ္ဒဿ တဿ နော ဝါ ဟောတိ သဗ္ဗာသုဝိဘတ္တီသု; နေ, တေ, နာယော, တာယော, နံ, တံ, နာနိ, တာနိ ဣစ္စာဒိ.

'ta' 단어의 'ta'는 모든 격어미에서 선택적으로 'na'가 된다. ne와 te, nāyo와 tāyo, naṃ과 taṃ, nāni와 tāni 등과 같다.

ဋ သသ္မာသ္မိံဿာယယဿံဿာသံမ္ဘာမှိသဝိမဿ စ-.

sa, smā, smiṃ, ssāya, ya, ssaṃ, ssā, saṃ, mbhā, mhi 격에서 'ta'와 'ima'는-

သာဒိသွိမဿ တတဿ စ ဋော ဝါ ဟောတိ; အဿ္ैမဿ, အသ္မာ, ဣမသ္မာ, အသ္မိံ ဣမသ္မိံ,အဿာယ ဣမိဿာယ, အဿံ ဣမဿံ, အဿာ ဣမိဿာ, အာသံ ဣမာသံ, အမှာ ဣမမှာ, အမှိ ဣမမှိ; အဿ တဿ, အသ္မာ တသ္မာ, အသ္မိံ တသ္မိံ, အဿာယ တဿာယ, အဿံ တဿံ, အဿာ တဿာ, အာသံ တာသံ, အမှာ တမှာ, အမှိ တမှိ. ဿာယာဒိဂ္ဂဟဏ မာဒေသန္တရေ မာ ဟောတုတီ.

'sa' 등으로 시작하는 격어미에서 'ta'와 'ima'의 어간은 선택적으로 'a'로 대치된다. assa/imassa, asmā/imasmā, asmiṃ/imasmiṃ, assāya/imissāya, assaṃ/imassaṃ, assā/imissā, āsaṃ/imāsaṃ, amhā/imamhā, amhi/imamhi; assa/tassa, asmā/tasmā, asmiṃ/tasmiṃ, assāya/tassāya, assaṃ/tassaṃ, assā/tassā, āsaṃ/tāsaṃ, amhā/tamhā, amhi/tamhi가 그 예이다. 'ssāya' 등으로 시작하는 어미를 언급한 것은 다른 대치어가 생기지 않도록 한정하기 위함이다.

ဋာ သိဿိသိသ္မာ-.

'isi' 뒤의 'si' 격어미에서-

ဣသိသ္မာ သိဿ ဋေ ဝါ ဟောတိ;’ ယောနဇ္ဇ ဝိနယေ ကင်္ခံ အတ္ထဓမ္မဝိဒူ ဣသေ’ ဝါတွေဝ-ဣသိ.

'isi'(성자) 어간 뒤의 'si' 격어미는 선택적으로 'e'가 된다. 'yonajja vinaye kaṅkhaṃ atthadhammavidū ise'와 같으며, 선택적이지 않을 때는 'isi'가 된다.

ဒုတိယဿ ယောဿ-.

2격 'yo' 격어미에서-

ဣသိသ္မာ ပရဿ ဒုယာယောဿ ဋေ ဝါ ဟောတိ;’ သမဏေ ဗြာဟ္မဏေ ဝန္ဒေ သမ္ပန္နစရဏေ ဣသေ’ ဝါတွေဝ-ဣသယော ပဿ; ဒုတိယဿာတိ-ကိံ?ဣသယော တိဋ္ဌန္တိ.

'isi' 어간 뒤의 2격 'yo' 격어미는 선택적으로 'e'가 된다. 'samaṇe brāhmaṇe vande sampannacaraṇe ise'와 같으며, 선택적이지 않을 때는 'isayo passa'이다. '2격'이라고 한 이유는 무엇인가? 1격인 'isayo tiṭṭhanti'와 구별하기 위함이다.

ဧကစ္စာဒိဂတော-.

'ekacca' 등으로 시작하는 어간에서-

အကာရန္တေဟိ ဧကစ္စာဒီဟိ ယောနံ ဋေ ဟောတိ; ဧကစ္စေ တိဋ္ဌန္တိ, ဧကစ္စေ ပဿ–-အတောတိ-ကိံ? ဧကစ္စာယော; ဧဝံ ဧသသ ပဌမ.

'a'로 끝나는 'ekacca' 등의 단어 뒤에서 'yo' 격어미는 'e'가 된다. ekacce tiṭṭhanti, ekacce passa가 그 예이다. 'a로 끝나는'이라고 한 이유는 무엇인가? 그렇지 않으면 'ekaccāyo'가 되기 때문이다. 이와 같이 esa, sa, paṭhama 등도 그러하다.

န နိဿ ဋာ-.

'ni' 격어미에서는-

ဧကစ္စာဒီဟိ ပရဿ နိဿ ဋာ န ဟောတိ; ဧကစ္စာနိ.

'ekacca' 등의 뒤에 오는 'ni' 격어미는 'e'가 되지 않는다. ekaccāni가 그 예이다.

သဗ္ဗာဒီဟိ ပရဿ နိဿ ဋာ န ဟောတိ; သဗ္ဗာနိ.

'sabba' 등의 뒤에 오는 'ni' 격어미는 'e'가 되지 않는다. sabbāni가 그 예이다.

ယေယာနမေဋ-.

ye와 yānaṃ에 eṭa가 [된다].

အကာရန္တေဟိ သဗ္ဗာဒီဟိ ယောနမေဋ ဟောတိ; သဗ္ဗေ တိဋ္ဌန္တိ သဗ္ဗေ ပဿ; အတောတွေဝ-သဗ္ဗာယော.

a로 끝나는 sabba 등으로부터 [격어미] yo는 eṭa(e)가 된다. 'sabbe tiṭṭhanti', 'sabbe passa' [등이다]. 'ato'(단모음 a)라고만 했으므로 'sabbāyo'[가 된다].

နာညဉ္စ နာမပ္ပဓာနာ-.

다른 것이나 명사가 주가 되지 않는 것에는 [그렇지 않다].

နာမဘုတေဟိ အပ္ပဓာနေဟိ စ သဗ္ဗာဒီဟိ ယံ ဝုတ္တံ ယံ စညံ သဗ္ဗာဒိကာရိယန္တံ န ဟောတိ; တေ သဗ္ဗာ, တေ ပိယသဗ္ဗာ, တေ အတိ သဗ္ဗာ.

명사가 되었거나 주가 되지 않는 sabba 등에서는, 앞에서 말한 것이나 다른 sabba 등의 기능이 행해지지 않는다. 'te sabbā', 'te piyasabbā', 'te ati sabbā' [등이다].

တတိယတ္ထယောဂေ-.

제3격(도구격)의 의미와 결합할 때 [그렇지 않다].

တတိယတ္ထေန ယောဂေ သဗ္ဗာဒီဟိ ယံ ဝုတ္တံ ယံ စညံ သဗ္ဗာဒိ ကာရိယန္တံ န ဟောတိ; မာသေနပုဗ္ဗာနံ မာသပုဗ္ဗာနံ.

제3격의 의미와 결합할 때 sabba 등에서 말해진 것이나 다른 sabba 등의 기능이 행해지지 않는다. 'māsenapubbānaṃ', 'māsapubbānaṃ' [등이다].

စတ္ထသမာသေ-.

ca[의 의미를 가진] 복합어(Dvandva)에서 [그렇지 않다].

စတ္ထသမာသဝိသယေ သဗ္ဗာဒီဟိ ယံ ဝုတ္တံ ယံ စညံ သဗ္ဗာဒိ ကာရိယန္တံ န ဟောတိ; ဒက္ခိဏုတ္တရပုဗ္ဗာနံ–-သမာသေတိ-ကိံ?အမုသဉ္စ တေသဉ္စ ဒေဟိ.

ca 복합어의 범위에서 sabba 등에서 말해진 것이나 다른 sabba 등의 기능이 행해지지 않는다. 'dakkhiṇuttarapubbānaṃ'. '복합어에서'라고 한 이유는 무엇인가? 'amusañca tesañca dehi' [와 같은 경우 때문이다].

ဝေဋ-.

eṭa가 선택적으로 [된다].

စတ္ထသမာသဝိသယေ သဗ္ဗာဒီဟိ ယဿေဋ ဝုတ္တော တဿ ဝါ ဟောတိ; ပုဗ္ဗုတ္တရေ, ပုဗ္ဗုတ္တရာ.

ca 복합어의 범위에서 sabba 등 가운데 eṭa가 언급된 것에 대해서는 그것이 선택적으로 된다. 'pubbuttare', 'pubbuttarā' [등이다].

ပုဗ္ဗာဒီဟိ ဇဟိ-

pubba 등의 여섯 [단어]로부터.

ဧတေဟိ ပုဗ္ဗာဒီဟိ ဆဟိ သဝိသယေ ဧဋ ဝါ ဟောတိ?ပုဗ္ဗေ ပုဗ္ဗာ, ပရေ ပရာ, အပရေ အပရာ,ဒက္ခိဏေ ဒက္ခိဏာ, ဥတ္တရေ ဥတ္တရာ, အဓရေ အဓရာ–-ဆဟီတိ-ကိံ?ယေ.[ ]

이들 pubba 등의 여섯 단어로부터 각자의 범위 내에서 eṭa가 선택적으로 되는가? 'pubbe', 'pubbā'; 'pare', 'parā'; 'apare', 'aparā'; 'dakkhiṇe', 'dakkhiṇā'; 'uttare', 'uttarā'; 'adhare', 'adharā'. '여섯'이라고 한 이유는 무엇인가? 'ye' [와 같은 경우 때문이다].

မနာဒီဟိ သ္မိံသံနာသ္မာနံ သိသောဩသာသာ-.

mana 등으로부터 smiṃ, saṃ, nā, smā에 대해 si, so, ā, sā가 각각 [된다].

မနာဒီဟိ သမီမာဒီနံ သိသောဩသာသာ ဝါ ဟောန္တိ ယထာက္ကံ; မနသိ မနသ္မိံ, မနသော မနဿ, မနော မနံ, မနသာ မနေန, မနသာ မနသ္မာ–-ကထံ? ပုတ္တော ဇာတော အဝေတသော, ဟိတွာ ယာတိ သုမေဓသော; သုဒ္ဓုတ္တရဝါသသာ, ဟေမကပက္ပဏဝါသသေတိ-သကတ္ထေ ဏန္တာ.

mana 등으로부터 smiṃ 등의 [격어미]에 대해 si, so, ā, sā가 순서대로 선택적으로 된다. 'manasi', 'manasmiṃ'; 'manaso', 'manassa'; 'mano', 'manaṃ'; 'manasā', 'manena'; 'manasā', 'manasmā'. 어떻게 [쓰이는가]? 'putto jāto avetaso', 'hitvā yāti sumedhaso', 'suddhuttaravāsasā', 'hemakapakpaṇavāsasā'. 이는 자신의 의미(sakattha)에서 ṇanta[접미사]가 붙은 것이다.

မန တမ တပ တေဇ သိရ ဥရ ဝစ ဩဇ ရဇ ယသ ပယ

mana, tama, tapa, teja, sira, ura, vaca, oja, raja, yasa, paya.

သရဝယယာယဝါသစေတာ ဇလာသယာက္ခယလောဟပဋမနေသု-().

sara, vaya, yāya, vāsa, ceta, jalāsaya, akkhaya, loha, paṭamana [등의 단어들]에서.

သတော သဗ္ဘေ-.

sant[어간]으로부터 [격어미] bhi가 올 때 sab[가 된다].

သန္တသဒ္ဒဿ သဗ ဘဝတိ ဘကာရေ; သဗ္ဘိ.

sant라는 단어는 bha자[로 시작하는 격어미]가 올 때 saba가 된다. 'sabbhi'.

ဘဝတော ဝါ ဟောန္တော ဂယောနာသေ-.

bhavanta 단어로부터 ga, yo, nā, se가 올 때 bhonta가 선택적으로 된다.

ဘဝန္တသဒ္ဒဿ ဘောန္တာဒေသော ဝါ ဟောတိ ဂယောနာသေ; ဘောန္တ, ဘဝံ, ဘောန္တော, ဘဝန္တော, ဘောတာ, ဘဝတာ, ဘောတော, ဘဝတော–-ဘော ဣတိ-အာမန္တဏေ နိပါတော’ကုတောနု အာဂစ္ဆထ ဘော တယော ဇနာ’ဧဝံ ဘန္တေတိ-ဘဒ္ဒေတိ-သဒ္ဒန္တရေန သိဒ္ဓံ;ဘဒ္ဒန္တ ဣတိ-ဒဿ ဒွိဘာဝေန.

bhavanta라는 단어에 대해 ga, yo, nā, se가 올 때 bhonta라는 대치어가 선택적으로 된다. 'bhonta', 'bhavaṃ'; 'bhonto', 'bhavanto'; 'bhotā', 'bhavatā'; 'bhoto', 'bhavato'. 'bho'는 호격의 불변어이다. 'kutonu āgacchatha bho tayo janā'(오, 세 사람들이여, 어디서 오는가?). 이와 같이 'bhante', 'bhadde'는 다른 단어들을 통해 성립된다. 'bhaddanta'는 d가 겹쳐짐으로써 [성립된다].

သိဿာဂ္ဂိတော နိ-.

aggi로부터 [격어미] si가 올 때 ni가 된다.

အဂ္ဂိသ္မာ သိဿ နိ ဟောတိ ဝါ; အဂ္ဂိနီ,အဂ္ဂိ.

aggi로부터 [격어미] si가 선택적으로 ni가 된다. 'agginī', 'aggi'.

န္တဿံ-.

nta[접미사]에 대해 aṃ이 [된다].

သိမှိ န္တပ္ပစ္စယဿ အံ ဟောတိ ဝါ; ဂစ္ဆံ, ဂစ္ဆန္တော.

[격어미] si가 올 때 nta 접미사는 선택적으로 aṃ이 된다. 'gacchaṃ', 'gacchanto'.

ဘုတော-.

bhū 어근으로부터.

ဘုဓာတုတော န္တဿ အံ ဟောတိ သိမှိ နိစ္စံ ပုနဗ္ဗိဓာနာ; ဘဝံ.

bhū 어근으로부터 [격어미] si가 올 때 nta는 재규정에 의해 항상 aṃ이 된다. 'bhavaṃ'.

မဟန္တရဟတ္တာနံ ဋာ ဝါ-.

mahanta와 arahanta에 대해 [어미] ā가 선택적으로 [된다].

သိမှိ မဟန္တာရဟန္တာနံ န္တဿ ဋာ ဝါ ဟောတိ; မဟာ, မဟံ, အရဟာ, အရဟံ.

[격어미] si가 올 때 mahanta와 arahanta의 nta는 선택적으로 ā가 된다. 'mahā', 'mahaṃ', 'arahā', 'arahaṃ'.

န္တုဿ-.

ntu 접미사에 대해.

သိမှိ န္တုဿဋာ ဟောတိ; ဂုဏဝါ.

[격어미] si가 올 때 ntu는 ā가 된다. 'guṇavā'.

အံငံ နပုံသကေ-.

중성에서는 aṃ(암)이 된다.

န္တုဿ အံငံ ဟောန္တိ သိမှိ နပုံသကေ; ဂုဏဝံ ကုလံ, ဂုဏဉ္စ န္တံ ကုလံ–-နပုံသကေတိ ကိံ? သီလဝါ ဘိက္ခု.

중성에서 si(시) 격어미가 올 때 nt(은트) 어간은 aṃ(암)이 된다. guṇavaṃ kulaṃ(덕 있는 가문), guṇañca ntaṃ kulaṃ. '중성에서'라고 한 이유는 무엇인가? Sīlavā bhikkhu(지계 있는 비구).

ဟိမဝတော ဝါ ဩ-.

Himavanto(히마반토)의 경우 o(오)가 되기도 한다.

ဟိမဝတော သိမှိ န္တုဿ ဩ ဝါ ဟောတိ; ဟိမဝန္တော, ဟိမဝါ.

si 격어미가 올 때 Himavanta의 nt는 o가 되기도 한다. himavanto, himavā.

ရာဇာဒိယုဝါဒိတွာ -.

Rāja(라자) 등과 Yuva(유바) 등으로부터.

ရာဇာဒီဟိ ယယုဝါဒီဟိ စ သိဿ အာ ဟောတိ; ရာဇာ, ယယုဝါ–-ရာဇ ဗြဟ္မ သခ အတ္တ အာတုမ.

Rāja 등과 Yuva 등에서 si 격어미는 ā(아)가 된다. rājā, yayuvā. rāja(왕), brahma(브라흐마), sakha(친구), atta(자아), ātuma(자신).

ဓမ္မော ဝါညတ္ထေ-().

다른 의미에서는 Dhammo(담모)가 되기도 한다.

ဒဠှဓမ္မာ; (ဒဠှဓမ္မော) အသ္မာ.

Daḷhadhammā(확고한 법을 가진 자), (daḷhadhammo), asmā(우리로부터).

ဣမော ဘာဝေ-().

상태(bhāve)의 의미에서 ima(이마)가 된다.

အဏိမာ, လဃိမာ–-ယုဝ သာ သုဝါ မဃဝ ပုမ ဝတ္တဟ.

Aṇimā(미세함), laghimā(가벼움). yuva(청년), sā(개), suvā(앵무새), maghava(마가바), puma(남자), vattaha(말하는 자).

ဝါမ္ဘာနဒ္ဓ -.

aṃ(암) 격어미에서 ana(아나)가 되기도 한다.

ရာဇာဒီနံ ယုဝါဒီနံ စာနငိ ဟောတိ ဝါမှိ; [ ] ရာဇာနံ, ရာဇံ, ယုဝါနံ, ယုဝံ.

Rāja 등과 Yuva 등의 뒤에 aṃ 격어미가 올 때 ana가 되기도 한다. rājānaṃ, rājaṃ, yuvānaṃ, yuvaṃ.

ယောနမာနော-.

yo(요) 격어미에서 āno(아노)가 된다.

ရာဇာဒီဟိ ယုဝါဒီဟိ စ ယောနမာနော ဝါ ဟောတိ; ရာဇာနော, ယုဝါနော–-ဝါတွေဝ-ရာဇာ,ရာဇေ, ယုဝါ, ယုဝေ.

Rāja 등과 Yuva 등 뒤에서 yo 격어미는 āno가 되기도 한다. rājāno, yuvāno. 또한 선택적으로 rājā, rāje, yuvā, yuve.

အာယော နော စ သခါ-.

sakha(사카) 뒤에서 āyo(아요)와 no(노)가 된다.

သခတော ယောနမာယောနော ဟောန္တိ ဝါ အာနော စ; သခါယော, သခိနော, သခါနော?ဝါတွေဝ-သခါ, သခေ.

sakha 뒤에서 yo 격어미는 āyo, no, āno가 되기도 한다. sakhāyo, sakhino, sakhāno. 또한 선택적으로 sakhā, sakhe.

ဋေ သ္မိနော-.

smiṃ(스밍) 격어미에서 e(에)가 된다.

သခတော သ္မိနော ဋေ ဟောတိ; သခေ နိစ္စတ္ထော’ယမာရမ္ဘော.

sakha 뒤에서 smiṃ 격어미는 e가 된다. sakhe. 이것은 항상 적용되는 규칙이다.

နောနာသေသွိ-.

no, nā, se 격어미에서 i(이)가 된다.

သခဿ ဣ ဟောတိ နောနာသေသု; သခိနော, သခိနာ, သခိဿ.

no, nā, se 격어미가 올 때 sakha의 어미는 i가 된다. sakhino, sakhinā, sakhissa.

သ္မာနံသု ဝါ-.

smā, naṃ, su 격어미에서 선택적으로 i가 된다.

သခဿ ဝါ ဣ ဟောတီ သ္မာနံသု; သခိသ္မာ, သခသ္မာ, သခီနံ, သခါနံ.

smā, naṃ, su 격어미가 올 때 sakha의 어미는 선택적으로 i가 된다. sakhismā, sakhasmā, sakhīnaṃ, sakhānaṃ.

ယောသွံဟိသု စာရငိ-.

yo, su, aṃ, hi 격어미에서 āra(아라)가 된다.

သခဿ ဝါ အာရငိ ဟောတိ ယောသွံဟိသုသ္မာနံသု စ; သခါရော သခါယော, သခါရေသု, သခေသု,သခါရံ, သခံ, သခါရေဟိ, သခေဟိ, သခါရာ, သခါရသ္မာ, သခါရာနံ, သခါနံ.

yo, su, aṃ, hi, smā, naṃ 격어미가 올 때 sakha에는 선택적으로 āra가 나타난다. sakhāro, sakhāyo, sakhāresu, sakhesu, sakhāraṃ, sakhaṃ, sakhārehi, sakhehi, sakhārā, sakhārasmā, sakhārānaṃ, sakhānaṃ.

လတုပိတာဒိနမသေ-.

latu(라투) 접미사어와 pitā(피타) 등에서 sa(사)를 제외하고 āra(아라)가 된다.

လတုပ္ပစ္စယန္တာနံ ပိတာဒီနံ စာရငိ ဘောတိ သတော’ညတြ; ကတ္တာရော, ပိတရော, ကတ္တာရံ, ပိတရံ, ကတ္တာရာ, ပိတရာ, ကတ္တရိ, ပိတရိ–-အသေတိ-ကိံ?ကတ္တုနော, ပိတုနော.

latu 접미사로 끝나는 말들과 pitā 등의 단어들은 sa 격어미를 제외하고 āra가 된다. kattāro, pitaro, kattāraṃ, pitaraṃ, kattārā, pitarā, kattari, pitari. 'sa를 제외하고'는 왜인가? kattuno, pituno.

နမှိ ဝါ-.

naṃ(남) 격어미에서 선택적으로 āra(아라)가 된다.

နမှိ လတုပိတာဒီနမာရငိ ဝါ ဟောတိ; ကတ္တာရာနံ, ကတ္တုနံ, ပိတရာနံ, ပိတုန္နံ.

naṃ 격어미가 올 때 latu 접미사어와 pitā 등은 선택적으로 āra가 된다. kattārānaṃ, kattunaṃ, pitarānaṃ, pitunnaṃ.

အာ-၁

Ā-1

.

.

နမှိ လတုပိတာဒီနမာ ဝါ ဟောတိ; ကတ္တာနံ, ကတ္တူနံ, ပိတာနံ, ပိတုန္နံ.

'naṃ'격(복수 속격·위격) 앞에서 'latu', 'pitu' 등은 'ā'가 되기도 한다. 예: kattānaṃ, kattūnaṃ, pitānaṃ, pitunnaṃ.

သလောပေါ-.

'sa'격의 생략.

လတုပိတာဒီဟိ သဿ လောပေါ ဝါ ဟောတိ; ကတ္တု, ကတ္တုနော, သကမန္ဓာတု, သကမန္ဓာတုနော, ပိတု, ပိတုနော.

'latu', 'pitu' 등 뒤에서 'sa'격 어미는 선택적으로 생략된다. 예: kattu, kattuno, sakamandhātu, sakamandhātuno, pitu, pituno.

သုဟိသွာရငိ-.

'su'와 'hi'격 앞에서 'ara'가 된다.

သုဟိသု လတုပိတာဒီနမရငိ ဝါ ဟောတိ; ကတ္တာရေသု, ကတ္တုသု, ပိတရေသု, ပိတုသု, ကတ္တာရေဟိ, ကတ္တုဟိ, ပိတရေဟိ, ပိတုဟိ.

'su'와 'hi'격들 앞에서 'latu', 'pitu' 등은 'ara'가 되기도 한다. 예: kattāresu, kattusu, pitaresu, pitusu, kattārehi, kattuhi, pitarehi, pituhi.

နဇ္ဇာယောသွာမ-.

'yo'격 앞에서 'nadī' 단어는 'āmi'가 되기도 한다.

ယောသု နဒီသဒ္ဒဿ အာမိ ဝါ ဟောတိ; နဇ္ဇာယော, နဒိယော.

'yo'격들에서 'nadī'라는 단어는 'āmi'가 되기도 한다. 예: najjāyo, nadiyo.

ဋိ ကတိမှာ-.

'kati' 뒤에서 'yo'격은 'ṭi'가 된다.

ကတိမှာ ယောနံ ဋိ ဟောတိ; ကတိ တိဋ္ဌန္တိ, ကတိ ပဿ.

'kati' 뒤에서 'yo'격들은 'ṭi'가 된다. 예: kati tiṭṭhanti, kati passa.

ဋ ပဉ္စာဒိဟိ စုဒ္ဒသဟိ-.

'pañca'(5)부터 시작하는 14개의 수 뒤에서 [yo격은] 'ṭa'가 된다.

ပဉ္စာဒီဟိ စုဒ္ဒသဟိ သံချာဟိ ယောနံ ဋော ဟောတိ; ပဉ္စ ပဉ္စ, ဧဝံ ယာဝ အဋ္ဌာရသာ–-ပဉ္စာဒီဟီကိ-ကိံ? ဒွေ တယော စတ္တာရော; စုဒ္ဒသဘီတိ-ကိံ? ဒွေဝီသတိယော.

'pañca' 등 14개의 수 뒤에서 'yo'격들은 'ṭo'가 된다. 예: pañca pañca, 이와 같이 'aṭṭhārasa'(18)까지이다. 'pañcādīhi'(5부터 시작하는)라고 한 이유는 무엇인가? 'dve', 'tayo', 'cattāro'(2, 3, 4)가 있기 때문이다. 'cuddasahi'(14개)라고 한 이유는 무엇인가? 'dvevīsatiyo'(22)가 있기 때문이다.

ဥဘဂေါဟိ ဋော-.

'ubho'와 'go' 뒤에서 'yo'격은 'ṭo'가 된다.

ဥဘဂေါဟိ ယောနံ ဋော ဟောတိ; ဥဘော, ဥဘော, ဂါဝေါ, ဂါဝေါ–-ကထံ? ဣမေကရတ္တိံ ဥဘယော ဝသာမာတိ- ဋောမှိ ယကာရာဂမော.

'ubho'와 'go' 뒤에서 'yo'격들은 'ṭo'가 된다. 예: ubho, ubho, gāvo, gāvo. 'Imekarattiṃ ubhayo vasāma'는 어떻게 된 것인가? 'ṭo'에서 'ya' 자음이 삽입된 것이다.

အာရငိသ္မာ-.

'ara' 치환 뒤에서 [yo격은] 'ṭo'가 된다.

အာရငါဒေသတော ပရေသံ ယောနံ ဋော ဟောတိ; သခါရော, ကတ္တာရော, ပတရော.

'ara' 치환 뒤에 오는 'yo'격들은 'ṭo'가 된다. 예: sakhāro, kattāro, pitaro.

ဋောဋေ ဝါ-.

[yo격은] 'ṭo'나 'ṭe'가 되기도 한다.

အာရငါဒေသမှာ ယောနံ ဋောဋေ ဝါ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ; သခါရော, သခါရေ, သခါရော–-ဋောဂ္ဂဟဏံ လာဃဝတ္ထံ.

'ara' 치환 뒤에서 'yo'격들은 순서대로 'ṭo'와 'ṭe'가 되기도 한다. 예: sakhāro, sakhāre, sakhāro. 'ṭo'를 취한 것은 간결함을 위해서이다.

ဋာ နာသ္မာနံ-.

'nā'와 'smā'격 대신 'ṭā'가 된다.

အာရငါဒေသမှာ နာသ္မာနံ ဋာ ဟောတိ; ကတ္တာရာ, ကတ္တာရာ, ကွစိ ဝါ ဟောတိ ဗဟကုလာဓိကာရာ; ဧတာဒိသာ သခါရသ္မာ

'ara' 치환 뒤에서 'nā'와 'smā'격은 'ṭā'가 된다. 예: kattārā, kattārā. 'bahula' 규정의 권한 때문에 때때로 선택적으로 일어난다. 'sakhāra'로부터 이와 같은 것들이 생긴다.

ဋိ သ္မိနော-.

'smiṃ'격 대신 'ṭi'가 된다.

အာရငါဒေသမှာ သ္မိနော ဋိ ဟောတိ; ကတ္တရိ, ပိတရိ.

'ara' 치환 뒤에서 'smiṃ'격은 'ṭi'가 된다. 예: kattari, pitari.

ဒိဝါဒိတော-.

'diva' 등 뒤에서 [smiṃ격은 'ṭi'가 된다].

ဒိဝါဒီဟိ နာမေဟိ သ္မိနော ဋိ ဟောတိ; ဒိဝိ, ဘုဝိ–-နိစ္စံ ဝကာရာဂမော.

'diva' 등의 명사들 뒤에서 'smiṃ'격은 'ṭi'가 된다. 예: divi, bhuvi. 항상 'va' 자음이 삽입된다.

ရဿာရငိ-.

'smiṃ'격에서 'ara'는 단음이 된다.

သ္မိမှိ အာရော ရဿော ဟောတိ; ကတ္တရိ, နတ္တရိ.

'smiṃ'격에서 'ara'는 단음이 된다. 예: kattari, nattari.

ပိတာဒီနမနတ္တွာဒီနံ-.

'nattā' 등을 제외한 'pitu' 등의 [단음화].

နတ္တွာဒိဝဇ္ဇိတာနံ ပိတာဒီနမာရော ရဿော ဟောတိ သဗ္ဗာသု ဝိဘတ္တိသု; ပိတရော, ပိတရံ–-အနတ္တွာဒီနန္တိ ကိံ? နတ္တာရော.

'nattā' 등을 제외한 'pitu' 등에서 'ara'는 모든 격 변화에서 단음이 된다. 예: pitaro, pitaraṃ. 'anattvādīnaṃ'('nattā' 등을 제외한)이라고 한 이유는 무엇인가? 'nattāro'가 있기 때문이다.

ယုဝါဒီနံ သုဟိသွာနငိ-.

'su'와 'hi'격 앞에서 'yuva' 등은 'āna'가 된다.

သုဟိသု ယုဝါဒီနံ အာနငိ ဟောတိ; ယယုဝါနေသု, ယုဝါနေဟိ.

'su'와 'hi'격들 앞에서 'yuva' 등은 'āna'가 된다. 예: yuvānesu, yuvānehi.

နောနာနေသွာ-.

'na', 'naṃ', 'su'격들 앞에서 [단음은 'ā'가 된다].

ဧသု ယုဝါဒီနမာ ဟောတိ; ယုဝါနော, ယုဝါနာ, ယုဝါနေ.

'su' 격변화 접미사에서 yuva 등의 어간은 ā가 된다. 예: yuvāno, yuvānā, yuvāne.

သ္မာသ္မိန္နံ နာနေ-.

smā와 smin은 각각 nā와 ne가 된다.

ယုဝါဒီဟိံ သ္မာသ္မိန္နံ နာနေ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ; ယုဝါနာ, ယုဝါနေ.

yuva 등에서 smā와 smin은 순서대로 각각 nā와 ne가 된다. 예: yuvānā, yuvāne.

ယောနံ နောနေ ဝါ-.

yo 격변화 접미사들은 선택적으로 no와 ne가 된다.

ယုဝါဒီဟိ ယောနံ နောနေ ဝါ ဟောန္တိ ယထာက္ကမိံ; ယုဝါနော ယုဝါနေ–-ဝါတိ-ကိံ?ယုဝေ ပဿ;နောဂ္ဂဟဏံ လာဃဝတ္ထံ.

yuva 등에서 yo 격변화 접미사들은 순서대로 선택적으로 no와 ne가 된다. 예: yuvāno, yuvāne. '선택적으로(vā)'라고 한 이유는 무엇인가? (예:) yuve passa. 'no'를 취한 것은 간결함을 위해서이다.

ဣတော’ညတ္ထေ ပုမေ-.

(복합어에서) 다른 의미를 나타내는 남성 ikāra 어간 명사로부터.

အညပဒတ္ထေ ဝတ္တမာနာ ဣကာရန္တတော နာမသ္မာ ယောနံ နောနေ ဝါ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ ပုလ္လိင်္ဂေ, တောမရံကုသ ပါဏိနော, တောမရံကုသပါဏိနေ, ဝါတွေဝ-တောမရံကုသပါဏယော; အညတ္ထေတိ-ကိံ?ပါဏယော.

다른 단어의 의미(aññapadattha)를 나타내는 남성 ikāra 어간 명사 뒤에서 yo 격변화 접미사는 순서대로 선택적으로 no와 ne가 된다. 예: tomaraṃkusapāṇino, tomaraṃkusapāṇine. '선택적으로'이므로 tomaraṃkusapāṇayo도 가능하다. '다른 의미'라고 한 이유는 무엇인가? (단순한) pāṇayo(손들)의 경우와 구별하기 위해서이다.

နေ သ္မိနော ကွဝိ-.

smin 격변화 접미사는 때때로 ne가 된다.

အညပဒတ္ထေ ဝတ္တမာနာ ဣကာရန္တတော နာမသ္မာ သ္မိနော နေ ဟောတိ ဝါ ကွစိ;’ ကတညုမှိ စ ပေါသမှိ သီလဝန္တေ အရိယဝုတ္တိနေ’ ဝါတွေဝ-အရိယဝုတ္တိမှိ; ပုမေတွေဝ-အရိယယဝုတ္တိယာ.

다른 단어의 의미를 나타내는 ikāra 어간 명사 뒤에서 smin 격변화 접미사는 때때로 ne가 된다. 예: 'kataññumhi ca posamhi sīlavante ariyavuttine'. '선택적으로'이므로 ariyavuttimhi도 가능하다. '남성'이라고 한 것은 여성형인 ariyavuttiyā와 구별하기 위해서이다.

ပုမာ-.

puma(남성)에 대하여.

ပုမသဒ္ဒတော သ္မိနော ယံ ဝုတ္တံ တံ ဝါ ဟောတိ; ပုမာနေပုမေ.

puma 단어에서 smin 격변화 접미사에 대해 언급된 것이 선택적으로 일어난다. 예: pumāne, pume.

နာမှိ-.

nā 격변화 접미사에서.

ပုမဿ နာမှိ ယံ ဝုတ္တံ တံ ဝါ ဟောတိ; ပုမာနာ ပုမေန.

puma의 nā 격변화 접미사에서 언급된 것이 선택적으로 일어난다. 예: pumānā, pumena.

သုမှာ စ-.

그리고 su 격변화 접미사로부터.

ပုမဿ သုမှိ ယံ ဝုတ္တံ တံ အာ စ ဝါ ဟောတိ; ပုမာနေသု, ပုမေသု, ပုမာသု.

puma의 su 격변화 접미사에서 언급된 것에 ā가 선택적으로 붙는다. 예: pumānesu, pumesu, pumāsu.

ဂဿံ-.

ga 격변화 접미사가 aṃ이 되는 것.

ပုမသဒ္ဒတော ဂဿ အံ ဝါ ဟောတိ; ဘော ပုမံ, ဘော ပုမ, ဘော ဣတ္ထိပုမံ, ဘော ဣတ္ထိပုမ.

puma 단어에서 ga(호격) 접미사는 선택적으로 aṃ이 된다. 예: bho pumaṃ, bho puma, bho itthipumaṃ, bho itthipuma.

သာဿံသေ စာနငိ-.

sa(개) 단어의 격변화에서 aṃ과 ge가 올 때 ānaṅ이 된다.

သာသဒ္ဒဿ အာနငိ ဟောတိ အံသေ ဂေ စ; သာနံ, သာနဿ, ဘော သာန.

sa 단어에 대해 aṃ과 ge(호격) 접미사가 올 때 ānaṅ이 된다. 예: sānaṃ, sānassa, bho sāna.

ဝတ္တဟာ သနန္နံ နောနာနံ-.

vattṛ와 hātṛ의 sa와 naṃ 격변화 접미사들은 각각 no와 nānaṃ이 된다.

ဝတ္တဟာ သနန္နံ နောနာနံ ဟောန္တိ ယထာက္ကမ; ဝတ္တဟာ နော, ဝတ္တဟာနာနံ.

vattṛ와 hātṛ의 sa와 naṃ 격변화 접미사들은 순서대로 각각 no와 nānaṃ이 된다. 예: vattahā no, vattahānānaṃ.

ဗြဟ္မဿု ဝါ-.

brahma(범천)에 대해 sa와 naṃ 격변화 접미사에서 선택적으로 u가 된다.

ဗြဟ္မဿု ဝါ ဟောတိ သနံသု; ဗြဟ္မုနော, ဗြဟ္မဿ, ဗြဟ္မူနံ ဗြဟ္မာနံ.

brahma에 대해 sa와 naṃ 격변화 접미사에서 선택적으로 u가 된다. 예: brahmuno, brahmassa, brahmūnaṃ, brahmānaṃ.

နာမှိ-.

nā 격변화 접미사에서.

ဗြဟ္မဿု ဟောတိ နာမှိ; ဗြဟ္မုနာ,

brahma에 대해 nā 격변화 접미사에서 u가 된다. 예: brahmunā.

ပုမကမ္မထာမဒ္ဓါနံ ဝါ သသ္မာသု စ-.

puma, kamma, thāma, addhāna 어간에서 sa, smā, su 및 nā 격변화 접미사가 올 때 선택적으로 u가 된다.

ပုဒီနမု ဟောတိ ဝါ သသ္မာသု နာမှိ စ; ပုမုနော, ပုမဿ; ပုမုနာ, ပုမာနာ, ပုမုနာ, ပုမာနာ; ကမ္မုနော, ကမ္မဿ; ကမ္မုနာ ကမ္မသ္မာ; ကမ္မုနာ, ကမ္မနာ; ဌာမုနော, ဌာမဿ;ဌာမုနာ, ဌာမသ္မာ; ဌာမုနာ, ဌာမေန; အဒ္ဓုနော, အဒ္ဓဿ; အဒ္ဓုနာ, အဒ္ဓသ္မာ;အဒ္ဓုနာ, အဒ္ဓနာ.

puma 등(pudīnam)에 대해 sa, smā, su 및 nā 격변화 접미사가 올 때 선택적으로 u가 된다. 예: pumuno, pumassa; pumunā, pumānā, pumunā, pumānā; kammuno, kammassa; kammunā, kammasmā; kammunā, kammanā; ṭhāmuno, ṭhāmassa; ṭhāmunā, ṭhāmasmā; ṭhāmunā, ṭhāmena; addhuno, addhassa; addhunā, addhasmā; addhunā, addhanā.

ယုဝါ သဿနော-.

yuva에 대해 sa 격변화 접미사는 ino가 된다.

ယုဝါ သဿဝါ ဣနော ဟောတိ, ယုဝိနော, ယုဝဿ.

yuva에 대해 sa 격변화 접미사는 선택적으로 ino가 된다. 예: yuvino, yuvassa.

နောတ္တာတုမာ-.

nētṛ, dātṛ, mātṛ 등...

အတ္တာတုမေဟိ သဿ နော ဟောတိ ဝါ; အတ္တနော, အတ္တဿ; အာတုမနော, အာတုမဿ.

atta와 ātuma 뒤의 sa격(단수 속격/위격)은 선택적으로 no가 된다; attano, attassa; ātumano, ātumassa.

သုဟိသု နက-.

su와 hi격에서 naka가 [된다].

အတ္တအာတုမာနံ သုဟိသု ဝါ နက ဟောတိ; အတ္တနေသု, အတ္တေသု, အာတုမနေသု, အာတုမေသု; အတ္တနေဟိ, အတ္တေဟိ; အာတုမနေဟိ, အာတုမေဟိ–-ကထံ?ဝေရိနေသူတိ-နက ဣတိ ယောဂဝိဘာဂါ.

atta와 ātuma 뒤의 su와 hi격에서 선택적으로 naka가 된다; attanesu, attesu, ātumanesu, ātumesu; attanehi, attehi; ātumanehi, ātumehi. 'Verinesu'는 어떻게 되는가? 'naka'라는 규칙의 분할(yogavibhāga)에 의한 것이다.

သ္မာဿနာ ဗြဟ္မာ စ-.

smā격에서 brahma와 [atta, ātuma]는 nā가 된다.

ဗြဟ္မ အတ္တအာတုမေဟိ စ သ္မာဿ နာ ဟောတိ; ဗြဟ္မုနာ, အတ္တနာ, အာတုမနာ.

brahma, atta, ātuma로부터의 smā격(단수 탈격)은 nā가 된다; brahmunā, attanā, ātumanā.

ဣမေတာနမေနာဏွာဒေသေ ဒုတိယာယံ-.

재언급(anvādessa)의 경우, 대격(2격)에서 ima와 eta는 ena로 대치된다.

ဣမဧတသဒ္ဒါနံ ကထိတာနုကထနဝိသယေ ဒုတိယာယမေနာဒေသော ဟောတိ; ဣမံ ဘိက္ခုံ ဝိနယမဇ္ဈာပယအထော ဧနံ ဓမ္မမဇ္ဈာပယ, ဣမေ ဘိက္ခူ ဝိနယမဇ္ဈာပယ အထော ဧနေ ဓမ္မမဇ္ဈာပယ; ဧဝမေ တဿ စ ယောဇနီယံ.

ima와 eta 단어들이 이미 언급된 것을 다시 언급할 때, 대격에서 ena로의 대치(ādesa)가 일어난다; "이 비구에게 율을 가르치고, 또한 그(enaṃ)에게 법을 가르쳐라", "이 비구들에게 율을 가르치고, 또한 그들(ene)에게 법을 가르쳐라"; eta의 경우도 이와 같이 적용된다.

ကိဿ ကော သဗ္ဗာသု-.

모든 격에서 ki는 ko가 된다.

သဗ္ဗာသု ဝိဘတ္တိသုကိဿကော ဟောတိ; ကော, ကေ, ကာ, ကာယော, ကံ, ကာနိ, ကေနေစ္စာဒိ.

모든 격 변화에서 ki는 ko가 된다; ko, ke, kā, kāyo, kaṃ, kāni, kena 등.

ကိ သသ္မိံသုဝါနိတ္ထိယံ-.

여성형이 아닐 때, sa, smiṃ, su격에서 ki는 선택적으로 ki가 된다.

အနိတ္ထိယံ ကိဿ ကိ ဝါ ဟောတိ သသ္မိံသု; ကိဿ, ကဿ, ကိသ္မိံ, ကသ္မိံ; အနိတ္ထိယန္တိ-ကိံ? ကော, ကံ.

여성형이 아닐 때, sa, smiṃ, su격에서 ki의 자리에 선택적으로 ki가 된다; kissa, kassa, kismiṃ, kasmiṃ. '여성형이 아닐 때'라고 한 이유는 무엇인가? [남성/중성형인] ko, kaṃ 때문이다.

ဣမဿိဒံ ဝါ-.

중성형에서 ima는 선택적으로 idaṃ이 된다.

အံသိသု သဟ တေဟိဣမဿိဒံ ဟောတိ ဝါ နပုံသကေ; ဣဒံ, ဣမံ; ဣဒံ,ဣမံ.

중성형에서 aṃ격과 si격이 결합할 때 ima는 선택적으로 idaṃ이 된다; idaṃ, imaṃ; idaṃ, imaṃ.

အမုဿာဒုံ-.

중성형에서 amu는 aduṃ이 된다.

အံသိသု သဟ တေဟိ အမုဿ အဒုံ ဟောတိ ဝါ နပုံသကေ; အဒုံ, အမုံ; အဒုံ, အမုံ.

중성형에서 aṃ격과 si격이 결합할 때 amu는 선택적으로 aduṃ이 된다; aduṃ, amuṃ; aduṃ, amuṃ.

သုမ္ဘာမ္ဘဿာသ္မာ-

su격에서 amha는 asmā가 된다.

အဟ္မဿ အသ္မာ ဟောတိ ဝါ သုမှိ; ဘတ္တီရသ္မာသု သာ တဝ; ဝါတွေဝ-အမှေသု.

su격에서 amha는 선택적으로 asmā가 된다; "bhattīrasmāsu sā tava"; '선택적으로'라는 말에 의해 amhesu도 가능하다.

နမှိ တိစတုန္တမိတ္ထိယံ တိဿစတဿာ-.

nam격(복수 속격/위격)에서 여성형의 ti와 catu는 각각 tissā와 catassā가 된다.

နမှိ တိစတုန္နံ တိဿဝတဿာ ဟောန္တိတ္ထိယံ ယထာက္ကမံ; တိဿန္နံ, ဝတဿန္နံ; ဣတ္ထိယန္တိ-ကိံ? တိဏ္ဏံ, စတုန္နံ.

nam격에서 여성형의 ti와 catu는 순서대로 tissa와 catassa가 된다; tissannaṃ, catassannaṃ. '여성형'이라고 한 이유는 무엇인가? [남성/중성형인] tiṇṇaṃ, catunnaṃ 때문이다.

တိဿောစတဿော ယောမှိ သဝိဘတ္တီနံ-. ဝိဘတ္တိသဟိတာနံ တိဝတုန္နံ ယောမှိ တိဿော စတဿော ဟောန္တိတ္ထိယံ ယထာက္ကမံ; တိဿော,စတဿော

yo격(주격/대격 복수)에서 격 변화를 포함한 ti와 catu는 여성형에서 순서대로 tisso와 catasso가 된다; tisso, catasso.

တီဏိစတ္တာရိ နပုံသကေ-.

중성형에서 [ti와 catu는] tīṇi와 cattāri가 된다.

ယောမှိသဝိဘတ္တီနံ တိစတုန္နံ ယထာက္ကမံတီဏိ စတ္တာရိ ဟောန္တိ နပုံသကေ; တီဏိ, စတ္တာရိ.

yo격에서 격 변화를 포함한 ti와 catu는 중성형에서 순서대로 tīṇi와 cattāri가 된다; tīṇi, cattāri.

ပုမေ တယောစတ္တာရော-.

남성형에서 [ti와 catu는] tayo와 cattāro가 된다.

ယောမှိ သဝိဘတ္တီနံ တိစတုန္နံ တယောစတ္တာရော ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ ပုလ္လိင်္ဂေ; တယော, စတ္တာရော.

yo격에서 격 변화를 포함한 ti와 catu는 남성형에서 순서대로 tayo와 cattāro가 된다; tayo, cattāro.

စတုရောဝါ စတုဿ-.

catu의 yo격에서 선택적으로 caturo가 된다.

စတုသဒ္ဒဿ သဝိဘတ္တိဿ ယောမ္ဘိ စတုရော ဝါ ဟောတိ ပုလ္လိင်္ဂေ; စတုရော ဇနာ သံဝိဓာယ; ကထံ? စတုရော နိမိတ္တေနာဒ္ဒသာသိန္တိ လိင်္ဂဝိပလ္လာသာ.

남성형의 yo격에서 격 변화를 포함한 catu 단어는 선택적으로 caturo가 된다; "네 명의 사람들이 의논하여". "Caturo nimittenāddasāsi"(네 가지 징조를 보았다)는 어떻게 되는가? 이는 성의 혼용(liṅgavipallāsa)에 의한 것이다.

မယမသ္မာမှဿ-.

amha로부터 mayaṃ과 asmā가 [된다].

ယေယာသွမှဿ သဝိဘတ္တိဿအသ္မာကံမမံ ဟောန္တိ ဝါ ယထာက္ကမံ; အသ္မာကံ, အမှာကံ; မမံ, မမ.

ye와 yā 등의 격에서 격 변화를 포함한 amha는 순서대로 asmākaṃ과 mamaṃ이 되기도 한다; asmākaṃ, amhākaṃ; mamaṃ, mama.

သိမ္ဘဟံ-.

si격에서 amha는 ahaṃ이 된다.

သိမှိ အမှဿ သဝိဘတ္တိဿ အဟံ ဟောတိ; အဟံ.

si격에서 격 변화를 포함한 amha는 ahaṃ이 된다; ahaṃ.

တုမှဿ တုဝံတွမမှိ စ-.

amhi 격에서 tumha에 대해 tuvaṃ과 tvaṃ이 된다.

အမှီ သိမှိ စ တုဟ္မဿ သဝိဘတ္တိဿ တုဝံတွံ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ; တုဝံ, တွံ.

amhi 격과 si 격에서 격변화 어미를 포함한 tumha는 순서대로 tuvaṃ과 tvaṃ이 된다. 예: tuvaṃ, tvaṃ.

တယာတယီနံ တွံ ဝါ တဿ-.

tayā와 tayi의 경우, 그(tumha)의 t가 선택적으로 tv가 된다.

တုမှဿတယာတယီနံ တကာရဿတွ ဟောတိ ဝါ; တွယာ, တယာ; တွယိ, တယိ.

tumha의 tayā와 tayi에서 t 문자가 선택적으로 tv가 된다. 예: tvayā, tayā; tvayi, tayi.

သ္မာမှိ တွမှာ-.

smā 격에서 tvamhā가 된다.

သ္မာမှိ တုမှဿ သဝိဘတ္တိဿ တွမှာ ဟောတိ ဝါ; ပတ္တာ နိဿံသယံ [ ] တွမှာ–-ဝါတွေဝ-တွယာ.

smā 격에서 격변화 어미를 포함한 tumha는 선택적으로 tvamhā가 된다. 의심할 바 없이 성취된다: tvamhā, tvayā.

န္တန္တုနံ န္တော ယောမှိ ပဌမေ-.

첫 번째 yo 격(주격)에서 -ant로 끝나는 단어들은 nto가 된다.

ပဌမေ ယောမှိ န္တန္တုနံ သဝိဘတ္တိနံ န္တော ဣစ္စာဒေသော ဝါ ဟောတိ; ဂစ္ဆန္တော, ဂစ္ဆန္တာ; ဂုဏဝန္တော, ဂုဏဝန္တာ.

첫 번째 yo 격에서 -ant로 끝나는 단어들의 격변화 어미에 대해 nto라는 대치어가 선택적으로 나타난다. 예: gacchanto, gacchantā; guṇavanto, guṇavantā.

တံ နမှိ-.

naṃ 격에서 taṃ이 된다.

နမှိ န္တန္တုနံ သဝိဘတ္တိနံ တံ ဝါ ဟောတိ; ဂစ္ဆတံ, ဂစ္ဆန္တာနံ; ဂုဏဝတံ, ဂုဏဝန္တာနံ.

naṃ 격에서 -ant로 끝나는 단어들의 격변화 어미에 대해 선택적으로 taṃ이 된다. 예: gacchataṃ, gacchantānaṃ; guṇavataṃ, guṇavantānaṃ.

တောတာတိတာ သသ္မာသ္မိံနာသု-.

sa, smā, smiṃ, nā 격에서 순서대로 to, tā, ti, tā가 된다.

သာဒိသုန္တန္တုနံ သဝိဘတ္တိနံ တောတာတိတာ ဟောန္တိ ဝါ ယထာက္ကမံ; ဂစ္ဆတော, ဂစ္ဆန္တဿ; ဂုဏဝတော, ဂုဏဝန္တဿ; ဂစ္ဆတာ, ဂစ္ဆန္တမှာ; ဂုဏဝတာ, ဂုဏဝန္တမှာ; ဂစ္ဆတိ, ဂစ္ဆန္တေ;ဂုဏဝတိ, ဂုဏဝန္တေ; ဂစ္ဆတာ, ဂစ္ဆန္တေန; ဂုဏဝတာ, ဂုဏဝန္တေန.

sa 격 등에서 -ant로 끝나는 단어들의 격변화 어미에 대해 순서대로 to, tā, ti, tā가 선택적으로 된다. 예: gacchato, gacchantassa; guṇavato, guṇavantassa; gacchatā, gacchantamhā; guṇavatā, guṇavantamhā; gacchati, gacchante; guṇavati, guṇavante; gacchatā, gacchantena; guṇavatā, guṇavantena.

ဋဋာအံ ဂေ-.

ge(호격)에서 ṭa, ṭā, aṃ이 된다.

ဂေ ပရေ န္တန္တုနံ သဝိဘတ္တီနံ ဋဋာအံ ဣစ္စာဒေသာ ဟောန္တိ; ဘော ဂစ္ဆ, ဘော ဂစ္ဆာ, ဘောက ဂစ္ဆံ; ဘော ဂုဏဝ, ဘော ဂုဏဝါ, ဘော ဂုဏဝံ.

ge 격이 뒤따를 때 -ant로 끝나는 단어들의 격변화 어미에 대해 ṭa, ṭā, aṃ이라는 대치어가 생긴다. 예: bho gaccha, bho gacchā, bho gacchaṃ; bho guṇava, bho guṇavā, bho guṇavaṃ.

ယောမှိ ဒွိန္နံ ဒုဝေဉ္စေ-.

yo 격에서 dvi(둘)는 duve가 된다.

ယောမှိ ဒွိဿ သဝိဘတ္တိဿ ဒုဝေဒွေ ဟောန္တိ ပစ္စေကံ; ဒုဝေ, ဒွေ.

yo 격에서 격변화 어미를 포함한 dvi에 대해 각각 duve와 dve가 된다. 예: duve, dve.

ဒုဝိန္နံ နမှိ ဝါ-.

naṃ 격에서 선택적으로 duvinnaṃ이 된다.

နမှိ ဒွိဿ သဝိဘတ္တိဿ ဒုဝိန္နံ ဟောတိ ဝါ; ဒုဝိန္နံ, ဒွိန္နံ.

naṃ 격에서 격변화 어미를 포함한 dvi는 선택적으로 duvinnaṃ이 된다. 예: duvinnaṃ, dvinnaṃ.

ရာဇဿ ရညံ-.

rāja(왕)에 대해 raññaṃ이 된다.

နမှိ ရာဇသဒ္ဒဿသဝိဘတ္တိဿရညံ ဟောတိ ဝါ; ရညံ, ရဇာနံ

naṃ 격에서 격변화 어미를 포함한 rāja 단어는 선택적으로 raññaṃ이 된다. 예: raññaṃ, rajānaṃ.

နာသ္မာသု ရညာ-.

nā 격과 smā 격에서 raññā가 된다.

နာသ္မာသု ရာဇဿ သဝိဘတ္တိဿရညာ ဟောတိ, ရညာ ကတံ, ရညာနိဿဋံ.

nā 격과 smā 격에서 격변화 어미를 포함한 rāja는 raññā가 된다. 예: raññā kataṃ(왕에 의해 행해진), raññā nissaṭaṃ(왕으로부터 나온).

ရညောရညဿရာဇိနော သေ-.

sa 격에서 rañño, raññassa, rājino가 된다.

သေ ရာဇဿ သဝိဘတ္တိဿ ရညောရညဿရာဇိနော ဟောန္တီ; ရညော, ရညဿ, ရာဇိနော.

sa 격에서 격변화 어미를 포함한 rāja에 대해 rañño, raññassa, rājino가 된다. 예: rañño, raññassa, rājino.

သ္မိမှိ ရညေရာဇိနိ-.

smiṃ 격에서 raññe와 rājini가 된다.

သ္မိမှိ ရာဇဿ သဝိဘတ္တိဿ ရညေရာဇိနိ ဟောန္တိ; ရညေ,ရာဇိနိ.

smiṃ 격에서 격변화 어미를 포함한 rāja에 대해 raññe와 rājini가 된다. 예: raññe, rājini.

သမာသေ ဝါ-.

복합어에서 선택적으로 된다.

သမာသဝိသယေ ဧတေ အာဒေသာ ရာဇဿဝါ ဟောန္တိ; ကာသိရညာ, ကာသိရာဇေန; ကာသိရညာ, ကာသိရာဇသ္မာ; ကာသိရညော, ကာသိရာဇဿ; ကာသိရညေ, ကာသိရာဇေ.

복합어의 영역에서 rāja에 대해 이러한 대치어들이 선택적으로 일어난다. 예: kāsiraññā, kāsirājena; kāsiraññā, kāsirājasmā; kāsirañño, kāsirājassa; kāsiraññe, kāsirāje.

သ္မိမှိ တုမှာမှာနံတယိမယိ-.

smiṃ 격에서 tumha와 amha에 대해 tayi와 mayi가 된다.

သ္မိမှိ တုမှအမှသဒ္ဒါနံ သဝိဘတ္တီနံ တယိမယိ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ; တယိ,မယယိ.

smiṃ 격에서 격변화 어미를 포함한 tumha와 amha 단어들에 대해 순서대로 tayi와 mayi가 된다. 예: tayi, mayi.

အမှိ တံမံတဝံမမံ-.

amhi 격에서 taṃ, maṃ, tavaṃ, mamaṃ이 (된다).

အမှိ တုမှအမှသဒ္ဒါနံ သဝိဘတ္တီနံ တံမံတဝံမမံ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ; တံ, မံ, တဝံ, မမံ.

amhi 격에서 격어미를 가진 tumha와 amha 단어들은 순서대로 taṃ, maṃ, tavaṃ, mamaṃ이 된다. 즉, taṃ, maṃ, tavaṃ, mamaṃ이다.

နာသ္မာသုတယာမယာ-.

nā와 asmā 격에서 tayā와 mayā가 (된다).

နာသ္မာသု တုမှအမှသဒ္ဒါနံ သဝိဘတ္တီနံ တယာမယာ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ; တယာ ကတံ, မယာ ကတံ; တယာ နိဿဋံ, မယာ နိဿဋံ.

nā와 asmā 격들에서 격어미를 가진 tumha와 amha 단어들은 순서대로 tayā와 mayā가 된다. (예:) tayā kataṃ(너에 의해 행해진), mayā kataṃ(나에 의해 행해진); tayā nissaṭaṃ(너로부터 떠난), mayā nissaṭaṃ(나로부터 떠난).

တဝမမတုယှံမယှံ သေ-.

se 격에서 tava, mama, tuyhaṃ, mayhaṃ이 (된다).

သေတုမှအမှသဒ္ဒါနံ သဝိဘတ္တီနံ တဝမမတုယှံမယှံ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ; တဝ, တုယှံ; မမ,မယှံ.

se 격에서 격어미를 가진 tumha와 amha 단어들은 순서대로 tava, mama, tuyhaṃ, mayhaṃ이 된다. 즉, tava, tuyhaṃ; mama, mayhaṃ이다.

ငံငကံ နမှိ-.

nam 격에서 ṅaṃ과 ṅākaṃ이 (된다).

နမှိ တုမှအမှသဒ္ဒါနံ သဝိဘတ္တီနံ ငံငါကံ ဟောန္တိ ပစ္စေကံ; တုမှံ, တုမှာကံ, အမှံ, အမှာကံ–-ယထာသင်္ချမတြ န ဝိဝစ္ဆတေ.

nam 격에서 격어미를 가진 tumha와 amha 단어들은 각각 ṅaṃ과 ṅākaṃ이 된다. tumhaṃ, tumhākaṃ, amhaṃ, amhākaṃ이다. 여기서는 순차적인 적용(yathāsaṅkhya)이 의도되지 않는다.

ဒုတိယေ ယောမှိ ဝါ-.

두 번째 yo 격에서 선택적으로 (ṅaṃ과 ṅākaṃ이 된다).

တုမှအမှသဒ္ဒါနံ သဝိဘတ္တီနံ ပစ္စေကံ ငံငါကံ ဝါ ဟောန္တိ ယောမှိ ဒုတိယေ; တုမှံ’တုမှာကံ, တုမှေ; အမှံ,အမှာကံ,အမှေ.

대격(두 번째) yo 격에서 격어미를 가진 tumha와 amha 단어들은 각각 ṅaṃ 또는 ṅākaṃ이 선택적으로 된다. (예:) tumhaṃ, tumhākaṃ, tumhe; amhaṃ, amhākaṃ, amhe.

အပါဒါဒေါ ပဒတေကဝါကျေ-.

문장의 시작이 아니어야 하고, 단어 뒤여야 하며, 하나의 문장 안에 있어야 한다.

ဣဒမဓိကတံ ဝေဒိတဗ္ဗံ; ပဇ္ဇတေ’နေနတ္ထောတိ-ပဒံ, သျာဒျန္တံ တျာဒျာန္တဉ္စ; ပဒသမူဟော ဝါကျံ.

이것은 지배 규칙(adhikāra)으로 알아야 한다. '그것에 의해 의미가 도달된다'는 것이 단어(pada)이니, (명사 어미) si 등으로 끝나는 것과 (동사 어미) ti 등으로 끝나는 것이다. 단어들의 집합이 문장(vākya)이다.

ယောနံဟိသွပဉ္စမျာ ဝေါနော-.

5격을 제외한 yo, nam, hi, su 격에서 vo와 no가 (된다).

အပဉ္စမိယာ ယောနံဟိသွပါဒါဒေါ ဝတ္တမာနာနံ ပဒသ္မာ ပရေသံ ဧကဝါကျေ ဌိတာနံ တုမှအမှသဒ္ဒါနံ သဝိဘတ္တီနံ ဝေါ နော ဟောန္တိ ဝါ ယထာက္ကမံ; တိဋ္ဌထ ဝေါ, တိဋ္ဌထ တုမှေ; တိဋ္ဌာမ နော, တိဋ္ဌာမ မယံ; ပဿတိ ဝေါ, ပဿတိ တုမှေ; ပဿတိ နော, ပဿတိအမှေ; ဒီယတေ ဝေါ, ဒီယတေ တုမှံ; ဒီယတေ နော,

5격(탈격)이 아닌 yo, nam, hi, su 격에서, 문장의 시작이 아니면서 다른 단어 뒤에 오고 동일한 문장 안에 있는, 격어미를 가진 tumha와 amha 단어들은 순서대로 vo와 no가 선택적으로 된다. (예:) tiṭṭhatha vo, tiṭṭhatha tumhe; tiṭṭhāma no, tiṭṭhāma mayaṃ; passati vo, passati tumhe; passati no, passati amhe; dīyate vo, dīyate tumhaṃ; dīyate no,

ဒီယတေ အမှံ; ဓနံ ဝေါ, ဓနံ တုမှံ; ဓနံ နော, ဓနံ အမှံ; ကတံ ဝေါ, ကတံ တုမှေဟိ; ကတံ နော, ကတံ အမှေဟိ–-အပဉ္စမျာတိ-ကိံ?နိဿဋံ တုမှေဟိ, နိဿဋံ အမှေဟိ; အပါဒါဒေါတွေဝ

dīyate amhaṃ; dhanaṃ vo, dhanaṃ tumhaṃ; dhanaṃ no, dhanaṃ amhaṃ; kataṃ vo, kataṃ tumhehi; kataṃ no, kataṃ amhehi. '5격이 아닌 것'이란 왜 말했는가? nissaṭaṃ tumhehi, nissaṭaṃ amhehi이기 때문이다. '문장의 시작이 아닌 것'에 대해서는,

‘‘ဗလဉ္စ ဘိက္ခူနမနုပ္ပဒိန္နံ,တုမှေဟိ ပုညံ ပသုတံ အနပ္ပကံ’’;

“비구들에게 기력이 주어졌고, 그대들에 의해 적지 않은 공덕이 쌓였도다.”

ပဒတောတွေဝ- တုမှေ တိဋ္ဌထ; ဧကဝါကျေတွေဝ- ဒေဝဒတ္တော တိဋ္ဌတိ ဂါမေ, တုမှေ တိဋ္ဌထနဂရေ; သဝိဘတ္တီနံတွေဝ- အရဟတိ ဓမ္မော တုမှာဒိနံ; အရဟတိ ဓမ္မော အမှာဒိသာနံ.

‘단어 뒤’에 대해서는: tumhe tiṭṭhatha. ‘하나의 문장 안’에 대해서는: devadatto tiṭṭhati gāme, tumhe tiṭṭhatha nagare. ‘격어미를 가진 것’에 대해서는: arahati dhammo tumhādinaṃ; arahati dhammo amhādisānaṃ.

တေမေ နာသေ-.

nā와 se 격에서 te와 me가 (된다).

နာမှိ သေ စ အပါဒါဒေါ ဝတ္တမာနာနံ ပဒသ္မာ ပရေသံ ဧက ဝါကျေ ဌိတာနံ တုမှအမ္ဘသဒ္ဒါနံ သဝိဘတ္တီနံ တေမေ ဝါ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ; ကတံ တေ, ကတံ တယာ; ကတံမေ, ကတံ မယာ; ဒီယတေ တေ, ဒီယတေ တဝ; ဒီယတေ မေ, ဒီယယတေ မမ; ဓနံ တေ, ဓနံမေ, ဓနံ မမ.

nā와 se 격에서, 문장의 시작이 아니면서 다른 단어 뒤에 오고 동일한 문장 안에 있는, 격어미를 가진 tumha와 amha 단어들은 순서대로 te와 me가 선택적으로 된다. (예:) kataṃ te, kataṃ tayā; kataṃ me, kataṃ mayā; dīyate te, dīyate tava; dīyate me, dīyate mama; dhanaṃ te, dhanaṃ me, dhanaṃ mama.

အနွာဒေသေ-.

재언급(anvādesa)의 경우에.

ကထိတာနုကထနဝိသယေ တုမှအမှသဒ္ဒါနမာဒေသာ နိစ္စံ ဘဝန္တိ ပုနဗ္ဗိဓာနာ; ဂါမော တုမှံ ပရိဂ္ဂဟော, အထော ဇနပဒေါ ဝေါ ပရိဂ္ဂဟော.

이미 말한 것을 다시 말하는 범위에서 tumha와 amha 단어들의 대치어들은 다시 규정됨으로 인해 항상 나타난다. (예:) 마을은 그대들의 소유이고, 또한 지방도 그대들의 소유(vo)이다.

သပုဗ္ဗာ ပဌမန္တာ ဝါ-.

주격(1격)으로 끝나는 단어가 앞에 있을 때는 선택적으로 (된다).

ဝိဇ္ဇမာနပုဗ္ဗသ္မာ ပဌမန္တာ ပရေသံ တုမှအမှသဒ္ဒါနမာ ဒေသာ ဝါ ဟောန္တိ အနွာဒေသေ’ပိ; ဂါမေ ပဋော တုမှာကံ, အထော နဂရေ ကမ္ဗလော ဝေါ; အထော နဂရေ ကမ္ဗလော တုမှာကံ; သပုဗ္ဗာတိ-ကိံ? ပဋော တုမှာကံ, အထော ကမ္ဗလော ဝေါ; ပဌ မန္တာတိ-ကိံ-ပဋော နဂရေ တုမှာကံ, အထော ကမ္ဗလော ဂါမေ ဝေါ.

존재하는 앞의 주격 단어 뒤에 오는 tumha와 amha 단어들의 대치어들은 재언급의 경우일지라도 선택적으로 된다. (예:) 마을의 옷은 그대들의 것이고, 또한 도시의 담요도 그대들의 것(vo)이다. 또는 도시의 담요도 그대들의 것(tumhākaṃ)이다. ‘앞에 단어가 있는’이란 왜 말했는가? paṭo tumhākaṃ, atho kambalo vo. ‘주격으로 끝나는’이란 왜 말했는가? paṭo nagare tumhākaṃ, atho kambalo gāme vo.

န ဝဝါဟာဟေဝယောဂေ-.

ca, vā, ha, aha, eva와 결합할 때는 (대치가) 일어나지 않는다.

စာဒီဟိ ယောဂေ တုမှအမှသဒ္ဒါနမာဒေသာ န ဟောန္တိ; ဂါမော တဝ စ ပရိဂ္ဂဟော, မမ စ ပရိဂ္ဂဟော; ဂါမော တဝ ဝါ ပရိဂ္ဂဟော, မမ ဝါ ပရိဂ္ဂဟော; ဂါမော တဝဟ ပရိဂ္ဂဟော, မမဟ ပရိဂ္ဂဟော; ဂါမော တဝါဟ ပရိဂ္ဂဟော, မမာဟ ပရိဂ္ဂ ဟော; ဂါမာ တဝေဝ ပရိဂ္ဂဟော, မမေဝ ပရိဂ္ဂဟော; ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ဥဒါဟရရိတဗ္ဗံ–-ယောဂေတိ ကိံ? ဂါမောစ တေ ပရိဂ္ဂဟော, နဂရဉ္စ မေ ပရိဂ္ဂဟော.

ca 등과 결합할 때 tumha와 amha 단어들의 대치어들은 나타나지 않는다. (예:) gāmo tava ca pariggaho, mama ca pariggaho; gāmo tava vā pariggaho, mama vā pariggaho; gāmo tavaha pariggaho, mamaha pariggaho; gāmo tavāha pariggaho, mamāha pariggaho; gāmā taveva pariggaho, mameva pariggaho. 이와 같이 모든 곳에서 예를 들어야 한다. ‘결합할 때’란 왜 말했는가? gāmo ca te pariggaho, nagarañca me pariggaho.

ဒဿနတ္ထေနာလောစနေ-.

보여줌의 의미에서 알림(ālocana)을 제외할 때.

ဒဿနတ္ထေသု အာလောစနဝဇ္ဇိတေသု ပယုဇ္ဇမာနေသု တုမှ အမှသဒ္ဒါနမာဒေသာ န ဟောန္တိ; ဂါမော တုမှေ ဥဒ္ဒိဿာဂတော, ဂါမော အမှေ ဥဒ္ဒိဿာဂတော–-အနာလောစနေတိ-ကိံ? ဂါမော ဝေါ အာလောဝေတိ, ဂါမော နော အာလောစေတိ.

알림(ālocana)을 제외한 보여줌의 의미들이 사용될 때 tumha와 amha 단어들의 대치어들은 나타나지 않는다. (예:) 마을은 그대들을 향해 왔다(tumhe uddissāgato), 마을은 우리들을 향해 왔다. ‘알림이 아닐 때’란 왜 말했는가? gāmo vo āloceti, gāmo no āloceti.

အာမန္တဏံ ပုဗ္ဗမသန္တံဝ-.

앞에 오는 호격은 없는 것과 같다.

အာမန္တဏံ ပုဗ္ဗမဝိဇ္ဇမာနံ ဝိယ ဟောတိ တုမှအမှသဒ္ဒါန မာဒေသဝိသယေ; ဒေဝဒတ္တ တဝ ပရိဂ္ဂဟော–-အာမန္တဏန္တိကိံ? ကမ္ဗလော တေ ပရိဂ္ဂဟော; ပုဗ္ဗန္တိ-ကိံ?’မယေတံ သဗ္ဗ မက္ခာတံ တုမှာကံ ဒွိဇပုင်္ဂဝါ’ ပရဿ ဟိ [ ] အဝိဇ္ဇမာနန္တာ အပါဒါဒေါတိ-ပဋိသေဓောန သိယာ? ဣဝါတိ-ကိံ? သဝနံ[ ] ယထာ သိယာ.

tumha와 amha 단어의 대치 범위에서 앞에 오는 호격은 존재하지 않는 것과 같다. (예:) devadatta tava pariggaho. ‘호격’이란 왜 말했는가? kambalo te pariggaho. ‘앞에 있는 것’이란 왜 말했는가? ‘Mayetaṃ sabbaṃ akkhātaṃ tumhākaṃ dvijapuṅgavā(바라문 중의 으뜸들이여, 나는 이것을 그대들에게 모두 말하였다)’. 뒤에 오는 호격이 존재하지 않는 것으로 간주된다면 ‘문장의 시작이 아니어야 한다’는 금지가 생기지 않겠는가? ‘~와 같이(iva)’란 왜 말했는가? 들리는 것과 같이 되게 하기 위함이다.

န သာမညဝစနမေကတ္ထေ-.

동일한 의미에서 일반적인 표현은 (대치가) 되지 않는다.

သမာနာဓိကရဏေ ပရတော သာမညဝစနမာမန္တဏမသန္တံ ဝိယ န ဟောတိ; မာဏဝက ဇဋိလက တေပရိဂ္ဂဟော–-ပရဿာ ဝိဇ္ဇမာနတ္တေ’ပိ ပုဗ္ဗရူပမုပါဒါယာဒေသော ဟောတိ; သာမည ဝစနန္တိ-ကိံ? ဒေဝဒတ္တ မာဏဝက တဝ ပရိဂ္ဂဟော; ဧကတ္ထေတိကိံ? ဒေဝဒတ္တ ယညဒတ္တ တုမှံ ပရိဂ္ဂဟော.

동일격(Samānādhikaraṇa)이 뒤에 올 때, 일반적인 명칭의 호칭(āmantaṇa)은 없는 것처럼 되지 않습니다. ‘māṇavaka jaṭilaka tepariggaho’(젊은이여, 고행자여, 그대의 소유물이다) — [그대가] 뒤에 존재하지 않더라도 이전 형태를 취하여 대치(ādesa)가 일어납니다. ‘일반적인 명칭’이란 무엇입니까? ‘Devadatta māṇavaka tava pariggaho’(데바닷타여, 젊은이여, 그대의 소유물이다)입니다. ‘한 가지 의미에서’(ekatthe)란 무엇입니까? ‘Devadatta yaññadatta tumhaṃ pariggaho’(데바닷타여, 얀냐닷타여, 너희들의 소유물이다)입니다.

ဗဟုသု ဝါ-.

혹은 복수(Bahusu)일 때-.

ဗဟုသု ဝတ္တမာနမာမန္တဏံ သာမညဝစနမေကတ္ထေ အဝိဇ္ဇမာနံ ဝိယ ဝါ န ဟောတိ; ဗြာဟ္မဏာ ဂုဏဝန္တော တုမှာကံ ပရိဂ္ဂဟော; ဗြာဟ္မဏာ ဂုဏဝန္တော ဝေါ ပရိဂ္ဂဟော.

복수로 쓰이는 일반적인 명칭의 호칭은 한 가지 의미에서 [뒤에] 존재하지 않는 것처럼 되지 않거나 혹은 [그렇게 됩니다]. ‘brāhmaṇā guṇavanto tumhākaṃ pariggaho’(덕이 있는 브라만들이여, 너희들의 소유물이다), ‘brāhmaṇā guṇavanto vo pariggaho’(덕이 있는 브라만들이여, 너희들의[vo] 소유물이다).

ဣတိ မောဂ္ဂလ္လာနေ ဝျာကရဏေ ဝုတ္တိယံ သျာဒိကဏ္ဍော ဒုတိယော.

이것으로 목갈라나 문법(Moggallāne vyākaraṇe)의 주석(vutti)에서 제2장 ‘시(syā)’ 등으로 시작하는 단락(syādikaṇḍo)이 끝났습니다.

သျာဒိ သျာဒိနေကတ္ထံ-.

‘시(syā)’ 등으로 끝나는 것(syādi)은 ‘시’ 등으로 끝나는 것과 함께 하나의 의미(ekattha)가 됩니다-.

သျာဒျန္တံ သျာဒျာန္တေန သဟေကတ္ထံ ဟောတီတိ-ဣဒမဓိကတံ ဝေဒိတဗ္ဗံ; သော စ ဘိန္နတ္ထာနမေကတ္ထိဘာဝေါ သမာသောတိ ဝုစ္စတေ.

‘시’ 등으로 끝나는 말이 ‘시’ 등으로 끝나는 말과 함께 하나의 의미가 된다는 것이 이 [장의] 주제(adhikata)임을 알아야 합니다. 그리고 서로 다른 의미를 가진 것들이 하나의 의미가 되는 상태를 복합어(samāsa)라고 부릅니다.

အသံချံ ဝိဘတ္တိသမ္ပတ္တိသမီပသာကလျာဘာဝယထာ ပစ္ဆာယုဂပဒတ္ထေ-.

불변어 복합어(Asaṃkhya)는 격(vibhatti), 성취(sampatti), 근접(samīpa), 전부(sākalya), 부재(abhāva), 방식(yathā), 뒤(pacchā), 동시(yugapad)의 의미에서 [성립합니다]-.

အသံချံ သျျာဒျန္တံ ဝိဘတျာဒီနမတ္ထေ ဝတ္တမာနံ သျာဒျန္တေန သဟေကတ္ထံ ဘဝတိ; တတ္ထ ဝိဘတျတ္ထေ တာဝ-ဣတ္ထိသု ကထာ ပဝတ္တာ အဓိတ္ထိ–-သမ္ပတ္တိ ဒွိဓာ အတ္တသမ္ပတ္တိ သမိဒ္ဓိ စသမ္ပန္နံ ဗြဟ္မံ သဗြဟ္မံ, လိစ္ဆဝီနံ; သမိဒ္ဓိ ဘိက္ခာနံ သုဘိက္ခံ. သမီပေ-ကုမ္ဘဿ သမီပမုပကုမ္ဘံ–-သာကလျေ-သတိဏမဇ္ဈော ဟရတိ; သာဂ္ဂျဓီတေ–-အဘာဝေါ သမ္ဗန္ဓိဘေဒါ ဗဟုဝိဓော; တတြ ဣဒ္ဓါဘာဝေ-ဝိဂတာ ဣဒ္ဓိ သဒ္ဒိကာနံ ဒုဿဒ္ဒိကံ; အတ္ထာဘာဝေ-အဘာဝေါ မက္ခိကာနံ နိမ္မက္ခိကံ; အတိက္ကမာဘာဝေ-အတိဂတာနိ တိဏာနိ နိတ္တိဏံ; သမ္ပတာဘာဝေ-အတိဂတံ လဟုပါပုရဏံ အတိ လဟုပါပုရဏံ; လဟုပါပုရဏဿ နာယမုပဘောဂကာလောတိ အတ္ထော. ယယထာတ္ထော’နေကဝိဓော; တတြ ယောဂ္ဂတာယံ-အနုရူပံ သုရူပေါ ဝဟတိ; ဝိစ္ဆာယံ -အနွဒ္ဓမာသံ; အတ္ထာနတိဝတ္တိယံ- ယထာသတ္တိ; သဒိသတ္တေ- သဒိသော ကိခိယာ[ ] သကိခိ; အာနုပုဗ္ဗိယံ- အနုဇေဋ္ဌံ; ပစ္ဆာတ္ထေ [ -]အနုရထံ; ယုဂပဒတ္ထေ-သစက္ကံ နိဓိ.

격 등의 의미로 쓰이는 ‘시’ 등으로 끝나는 불변어는 ‘시’ 등으로 끝나는 [다른] 말과 함께 하나의 의미(복합어)가 됩니다. 거기서 먼저 격(vibhatti)의 의미로는: ‘itthisu kathā pavattā’(여인들에 대해 이야기가 진행되다)는 ‘adhitthi’입니다. 성취(sampatti)는 두 가지인데, 자신의 성취(attasampatti)와 번영(samiddhi)입니다. 완성된 브라만(sampannaṃ brahmaṃ)은 ‘sabrahmaṃ’입니다. 릿차비족의 번영은 ‘subhikkhaṃ’(탁발이 쉬움)입니다. 근접(samīpa)의 의미로는: ‘kumbhassa samīpaṃ’(항아리 근처)은 ‘upakumbhaṃ’입니다. 전부(sākalya)의 의미로는: ‘satiṇamajjho harati’(풀까지 포함하여 먹다)입니다. ‘sāggyadhīte’(불을 포함하여 배우다). 부재(abhāva)는 관계된 대상의 차이에 따라 여러 가지가 있습니다. 거기서 번영의 부재로는: ‘vigatā iddhi saddikānaṃ’(소리 내는 자들의 번영이 사라짐)은 ‘dussaddikaṃ’입니다. 사물의 부재로는: ‘abhāvo makkhikānaṃ’(파리가 없음)은 ‘nimmakkhikaṃ’입니다. 넘어섬의 부재로는: ‘atigatāni tiṇāni’(풀을 지나감)는 ‘nittiṇaṃ’입니다. 적절함의 부재로는: ‘atigataṃ lahupāpuraṇaṃ’(가벼운 겉옷을 걸칠 때가 지남)은 ‘ati lahupāpuraṇaṃ’으로, 가벼운 겉옷을 입을 때가 아니라는 뜻입니다. 방식(yathā)의 의미는 여러 가지가 있습니다. 거기서 적합성(yoggatā)으로는: ‘anurūpaṃ surūpo vahati’(적절하게 아름다운 형상을 지니다)는 ‘anurūpaṃ’입니다. 반복(vicchā)으로는: ‘anvaddhamāsaṃ’(반달마다)입니다. 의미를 넘어서지 않음(atthānativatti)으로는: ‘yathāsatti’(능력에 따라)입니다. 유사성(sadisatta)으로는: ‘sadiso kikhiyā’(키키 새와 비슷함)는 ‘sakikhi’입니다. 순서(ānupubbiya)로는: ‘anujeṭṭhaṃ’(연장자 순으로)입니다. ‘뒤(pacchā)’의 의미로는: ‘anurathaṃ’(수레 뒤에)입니다. ‘동시(yugapad)’의 의미로는: ‘sacakkaṃ nidhi’(수레바퀴와 함께 보물이 [나타나다])입니다.

ယထာ န တုလျေ-.

방식(yathā)은 비교(tulya)의 의미일 때는 [복합어가] 되지 않습니다-.

ယထာသဒ္ဒေါတုလျတ္ထေ ဝတ္တမာနော သျာဒျန္တေန သဟေကတ္ထော န ဘဝတိ; ယထာ ဒေဝဒတ္တော တထာ ယညဒတ္တော.

yathā라는 단어가 비교(tulya)의 의미로 쓰일 때는 ‘시’ 등으로 끝나는 말과 함께 하나의 의미(복합어)가 되지 않습니다. ‘yathā devadatto tathā yaññadatto’(데바닷타가 그러하듯이 얀냐닷타도 그러하다).

ယာဝါဝဓာရဏေ-.

yāva는 한정(avadhāraṇa)의 의미에서-.

ယာဝသဒ္ဒေါ’ဝဓာရဏေ ဝတ္တမာနော သျာဒျန္တေန သဟေကတ္ထော ဘဝတိ; အဝဓာရဏမေတ္တကတာ ပရိစ္ဆေဒေါ; ယာဝါမတ္တံ ဗြာဟ္မဏေ အာမန္တယ; ယာဝဇီဝံ–-အဝဓာရဏေတိ-ကိံ, ယာဝ ဒိန္နံတာဝ ဘုတ္တံ နာဝဓာရယာမိ ကိတ္တကံ မယာ ဘုတ္တန္တိ.

yāva라는 단어가 한정(avadhāraṇa)의 의미로 쓰일 때는 ‘시’ 등으로 끝나는 말과 함께 하나의 의미(복합어)가 됩니다. 한정이란 ‘이만큼’이라는 범위를 정하는 것입니다. ‘yāvāmattaṃ brāhmaṇe āmantaya’(분량만큼 브라만들을 초대하라), ‘yāvajīvaṃ’(목숨이 다할 때까지). ‘한정(avadhāraṇa)’이라고 말한 이유는 무엇입니까? ‘yāva dinnaṃ tāva bhuttaṃ’(준 만큼 먹었다)에서는 내가 얼마나 먹었는지 범위를 한정하지 않기 때문입니다.

ပယျပါဗဟိတိရောပုရေပစ္ဆာဝါ ပဉ္စမျာ-.

pari, apa, ā, bahi, tiro, pure, pacchā는 탈격(pañcamī)과 함께 [복합어가] 되거나 혹은 [되지 않습니다]-.

ပရိအာဒယော ဝဉ္စမျန္တေန သဟေကတ္ထာ ဟောန္တိ ဝါ; ပရိ ပဗ္ဗတံ ဝဿိ ဒေဝေါ, ပရိပဗ္ဗတာ; အပပဗ္ဗတံ ဝဿိ ဒေဝေါ, အပ ပဗ္ဗတာ; အာပါဋလိပုတ္တံ ဝဿိဒေဝေါ, အာပါဋလိပုတ္တာ; ဗဟိဂါမံ, ဗဟိဂါမာ; တိရောပဗ္ဗတံ, တိရောပဗ္ဗတာ; ပုရေဘတ္တံ, ပုရေဘတ္တာ; ပစ္ဆာဘတ္တံ, ပစ္ဆာဘတ္တာ–-ဝေတာဓိကာရော

pari 등은 탈격으로 끝나는 말과 함께 하나의 의미가 되거나 혹은 되지 않습니다. ‘pari pabbataṃ vassi devo’(산 주변에 비가 내렸다), ‘pari pabbatā’; ‘apapabbataṃ vassi devo’, ‘apa pabbatā’; ‘āpāṭaliputtaṃ vassi devo’, ‘ā pātali-puttā’; ‘bahigāmaṃ’, ‘bahigāmā’; ‘tiropabbataṃ’, ‘tiropabbatā’; ‘purebhattaṃ’, ‘purebhattā’; ‘pacchābhattaṃ’, ‘pacchābhattā’. [이후는] 선택(vā)의 권한이 적용됩니다.

သမီပါယာမေသွနု-.

근접(samīpa)과 연장(āyāma)의 의미에서 anu는-.

အနုသဒ္ဒေါ သာမီပျေ အာယာမေ စ ဝတ္တမာနော သျာဒျန္တေန သဟေကတ္ထော ဟောတီ ဝါ; အနုဝနမသနိ ဂတာ; အနုဂင်္ဂံ ဗာရာဏသီ–-သမီပါယာမေသွိတိ-ကိံ, ရုက္ခမနုဝိဇ္ဇောတတေ ဝိဇ္ဇု.

anu라는 단어가 근접과 연장의 의미로 쓰일 때는 ‘시’ 등으로 끝나는 말과 함께 하나의 의미가 되거나 혹은 되지 않습니다. ‘anuvanamasani gatā’(숲 근처로 벼락이 떨어졌다), ‘anugaṅgaṃ bārāṇasī’(갠지스 강을 따라 바라나시가 있다). ‘근접과 연장의 의미에서’라고 말한 이유는 무엇입니까? ‘rukkhamanuvijjotate vijju’(번개가 나무를 따라 번쩍인다)에서는 복합어가 되지 않습니다.

တိဋ္ဌဂွာဒိနိ-.

tiṭṭhagu 등으로 시작하는 말들에서-.

တိဋ္ဌဂုပ္ပဘုတီနိ, ဧကတ္ထိဘာဝဝိသယေ နိပါတီယန္တေ;’တိဋ္ဌန္တီ ဂါဝေါ ယသ္မိံ ကာလေ’တိဋ္ဌဂု, ကာလော; ဝဟဂ္ဂု, ကာလော; အာယတိဂဝံ, ခလေယဝံ, လူနယဝံ, လူယမာနယဝမိစ္စာဒိ–-ဝျန္တော’ပေတ္ထ; ကေသာကေသိ; ဒဏ္ဍာဒဏ္ဍိ–-တထာ ဝေလာပ္ပဘာဝနတ္ထော’ပိ; ပါတော နဟာနံ ပါတနဟာနံ; သာယံ နဟာနံ သာယနဟာနံ; ပါတကာလံ, သာယကာလံ; ပါတမေဃံ, သာယမေဃံ; ပါတမဂ္ဂံ, သာယမဂ္ဂံ.

tiṭṭhagu로 시작하는 말들은 하나의 의미가 되는 영역에서 불변어(nipāta)로 규정됩니다. ‘tiṭṭhantī gāvo yasmiṃ kāle’(소들이 서 있는 시간)은 ‘tiṭṭhagu’(소들이 서 있는 때)입니다. ‘vahaggu’(소들이 움직이는 때). ‘āyatigavaṃ’, ‘khaleyavaṃ’, ‘lūnayavaṃ’, ‘lūyamānayava’ 등등. 여기에는 ‘i’로 끝나는 말도 포함됩니다: ‘kesākesi’(머리카락을 서로 붙잡고 싸움), ‘daṇḍādaṇḍi’(몽둥이로 서로 때리며 싸움). 또한 시간에서 기인한 의미도 있습니다: ‘pāto nahānaṃ’(아침 목욕)은 ‘pātanahānaṃ’, ‘sāyaṃ nahānaṃ’(저녁 목욕)은 ‘sāyanahānaṃ’, ‘pātakālaṃ’, ‘sāyakālaṃ’, ‘pātameghaṃ’, ‘sāyameghaṃ’, ‘pātameggaṃ’, ‘sāyameggaṃ’.

ဩရေပရိပဋိပါရေမဇ္ဈေဟေဌုဒ္ဓါဓောန္တော ဝါ ဆဋ္ဌီယာ-.

ora, pari, paṭi, pāra, majjhe, heṭṭhā, uddha, adho, anto 등은 속격(chaṭṭhī)과 함께 혹은 [되지 않습니다]-.

ဩရာဒယော သဒ္ဒါ ဆဋ္ဌိယန္တေန သဟေကတ္ထာ ဝါ ဟောန္တိ; ဧကာရန္တတ္တံ နိပါတနတော–-ဩရေဂင်္ဂံ; ဥပရိသိခရံ; ပဋိ သောတံ; ပါရေယမုနံ; မဇ္ဈေဂင်္ဂံ; ဟေဋ္ဌာပါသာဒံ; ဥဒ္ဓဂင်္ဂံ; အဓောဂင်္ဂံ; အန္တောပါသာဒံ–-ပုန ဝါဝိဓာနာ ဂင်္ဂါဩရမိစ္စာ ဒိပိ ဟောတိ.

ora 등의 단어들은 속격으로 끝나는 말과 함께 하나의 의미가 되거나 혹은 되지 않습니다. 불변어 규정에 의해 ‘e’로 끝나는 형태가 됩니다. ‘oregaṅgaṃ’(강의 이쪽), ‘uparisikharaṃ’(산봉우리 위), ‘paṭisotaṃ’(흐름을 거슬러), ‘pāreyamunaṃ’(야무나 강 건너), ‘majjhegaṅgaṃ’(강 한가운데), ‘heṭṭhāpāsādaṃ’(저택 아래), ‘uddhagaṅgaṃ’(강의 상류), ‘adhogaṅgaṃ’(강의 하류), ‘antopāsādaṃ’(저택 안). ‘vā(혹은)’를 다시 규정했으므로 ‘gaṅgāoraṃ’ 등의 형태도 가능합니다.

တံ နပုံသကံ-.

그것은 중성(napuṃsaka)입니다-.

ယဒေတမတက္ကန္တမေကတ္ထံ တံ နပုံသကလိင်္ဂံ ဝေဒိတဗ္ဗံ; တထာ ဝေဝေါဒါဟဋံ; ဝါ ကွစိ ဗဟုလာဓိကာရာ–-ယထာပရိသံ, ယထာ ပရိသာယ; သကာယ သကာယ ပရိသာယာတိ အတ္ထော.

지금까지 설명된 하나의 의미(복합어)가 된 것은 중성으로 알아야 합니다. 예시된 바와 같습니다. 어떤 경우에는 ‘bahula(다양함)’의 권한 때문에 ‘yathāparisaṃ’(회중의 순서에 따라) 또는 ‘yathā parisāya’가 되기도 합니다. 이는 ‘자신의 회중에 따라’라는 뜻입니다.

အမာဒိ-.

am 등으로 시작하는 것-.

အမာဒိသျာဒျန္တံ သျာဒျာန္တေန သဟ ဗဟုလမေကတ္ထံ ဟောတိ;’ဂါမံ ဂတော’ ဂါမဂတော;’မုဟုတ္တံ သုခံ’ မုဟုတ္တသုခံ. ဝုတ္တိယေ ဝေါပပဒသမာသေ-ကုမ္ဘကာရော; သပါကော; တန္တဝါယော; စရာ ဟရော–-န္တမာနက္တဝန္တုဟိ ဝါကျမေဝ; ဓမ္မံ သုဏန္တော; ဓမ္မံ သုဏမာနော; ဩဒနံ ဘုတ္တဝါ.’

am 등으로 끝나는 격 변화의 말은 ‘시’ 등으로 끝나는 말과 함께 다양하게(bahula) 하나의 의미(한정 복합어)가 됩니다. ‘gāmaṃ gato’(마을에 간 자)는 ‘gāmagato’, ‘muhuttaṃ sukhaṃ’(잠깐 동안의 행복)은 ‘muhuttasukhaṃ’입니다. 주석에서는 부어 복합어(upapada-samāsa)의 경우에도 [성립합니다]: ‘kumbhakāro’(항아리를 만드는 자), ‘sapāko’(개 고기를 요리하는 자), ‘tantavāyo’(베를 짜는 자), ‘cara’(다니는 자), ‘hara’(가져가는 자). 그러나 -nta, -māna, -ktavantu 접미사가 붙은 경우에는 문장(vākya)으로만 쓰입니다: ‘dhammaṃ suṇanto’(법을 듣고 있는 자), ‘dhammaṃ suṇamāno’(법을 듣고 있는 자), ‘odanaṃ bhuttavā’(밥을 먹은 자).

ရညာ ဟတော’ ရာဇဟတော;’အသိနာ ဆိန္နော’ အသိစ္ဆိန္နော; ပိတုသဒိသော; ပိတုသမော; သုခသဟဂတံ;’ဒဓိနာ ဥပသိတ္တံ ဘောဇနံ’ဒဓိဘောဇနံ;’ဂုဠေန မိဿော ဩဒနော’ ဂုဠောဒနော. ဝုတ္တိ ပဒေနေဝေါပသိတ္တာဒိကြိယာယာချာပနတော နတ္ထာယုတ္တတ္ထတာ.

‘raññā hato’(왕에 의해 살해된)는 ‘rājahato’, ‘asinā chinno’(칼에 의해 베어진)는 ‘asicchinno’, ‘pitusadiso’(아버지와 닮은), ‘pitusamo’(아버지와 같은), ‘sukhasahagataṃ’(즐거움과 함께하는). ‘dadhinā upasittaṃ bhojanaṃ’(요구르트를 섞은 음식)은 ‘dadhibhojanaṃ’, ‘guḷena misso odano’(설탕을 섞은 밥)는 ‘guḷodano’입니다. 주석(vutti)의 단어만으로도 ‘섞인’ 등의 행위가 나타나므로 별도의 의미를 결합할 필요가 없습니다.

ကွဝိ ဝုတ္တိယေဝ; ဥရဂေါ ပါဒပေါ–-ကွဝိ ဝါကျမေဝ; ဖရသုနာ ဆိန္နဝါ; ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ.’

어떤 경우에는 복합어(vutti)만 쓰입니다: ‘urago’(뱀), ‘pādapo’(나무). 어떤 경우에는 문장(vākya)으로만 쓰입니다: ‘pharasunā chinnavā’(도끼로 벤 자), ‘dassanena pahātabbā’(봄으로써 제거해야 할 것들).

ဗုဒ္ဓဿဒေယျံ’ ဗုဒ္ဓဒေယျံ;’ယူပါယ ဒါရု’ ယူပဒါရု;’ရဇနာယ ဒေါဏိ’ ရဇနဒေါဏိ; ဣဓ န ဟောတိ-သံဃဿ ဒါတဗ္ဗံ–-ကထံ, ဧတဒတ္ထော ဧတဒတ္ထန္တိ-အညပဒတ္ထေ ဘဝိဿတိ.’

‘buddhassa deyyaṃ’(부처님께 드려야 할 것)은 ‘buddhadeyyaṃ’, ‘yūpāya dāru’(제사 기둥을 위한 나무)는 ‘yūpadāru’, ‘rajanāya doṇi’(염색을 위한 그릇)는 ‘rajanadoṇi’. 여기서는 [복합어가] 되지 않습니다: ‘saṅghassa dātabbaṃ’(승가에 주어야 할 것). 왜 그런가요? ‘이것을 위한 것(etadattho)’이라는 의미는 다른 말의 의미(유분리 복합어)에서 성립할 것이기 때문입니다.

သဝရေဟိ ဘယံ’ သဝရဘယံ; ဂါမနိဂ္ဂတော, မေထုနာပေတော. ကွစိ ဝုတ္တိယေဝ; ကမ္မဇံ, စိတ္တဇံ–-ဣဓ န ဟောတိ-ရုက္ခာ ပတိတော.’

‘savarehi bhayaṃ’(야만인들로부터의 두려움)은 ‘savarabhayaṃ’, ‘gāmaniggato’(마을에서 나간 자), ‘methunāpeto’(음행에서 벗어난 자). 어떤 경우에는 복합어만 쓰입니다: ‘kammajaṃ’(업에서 생긴 것), ‘cittajaṃ’(마음에서 생긴 것). 여기서는 [복합어가] 되지 않습니다: ‘rukkhā patito’(나무에서 떨어진 자).

ရညော ပုရိသော’ ရာဇပုရိသော–-ဗဟုလာဓိကာရာ န္တမာန နိဒ္ဓါရိယပူရဏဘာဝတိတ္တတ္ထေဟိ န ဟောတိ; မမာနုကုဗ္ဗံ; မမာနု ကုရုမာနော; ဂုန္နံ ကဏှာ သမ္ပန္နခီရတမာ; သိဿာနံ ပဉ္စမော; ပဋဿ သုက္ကတာ–-ကွစိ ဟောတေဝ; ဝတ္တမာနသာမီပျံ–-ကထံ ဗြာဟ္မဏဿ သုက္ကာ ဒန္တာတိ-သာပေက္ခတာယ န ဟောတိ–-ဣဓ ပနဟောတေဝ စန္ဒနဂန္ဓော; နဒီဃောသော; ကညာရူပံ; ကာယသမ္ဖဿော?ဖလရသောတိ [ –-]ဖလာနံတိတ္တော; ဖလာနမာသိတော[ ] ဖလာနံ သုဟိတော; ဗြာဟ္မဏဿ္ौစ္စံ ဂေဟန္တိ; သာပေက္ခ တာယ န ဟောတိ–-ရညောပါဋလိပုတ္တကဿဓနန္တိ–-ဓန သမ္ဗန္ဓေ ဆဋ္ဌီတိ ပါဋလိပုတ္တက္ैနသမ္ဗန္ဓာဘာဝါ နဟေဿတိ; ရညော’ဂေါဝ အဿော စ ပုရိသော စာ’တိ ဘီန္နတ္ထတာယံ [ ] ဝါကျ မေဝ–-’ရညော ဂဝါဿပုရိသာ ရာဇဂဝါဿပုရိသာတိ ဝုတ္တိ ဟောတေဝေကတ္ထိဘာဝေ.’ဒါနေသောဏ္ဍော’ ဒါနသောဏ္ဍော; ဓမ္မရတော; ဒါနဘိရတော–-ကွစိဝုတ္တိယေဝ; ကုစ္ဆိသယော; ထလဋ္ဌော; ပင်္ကဇံ; သရောရုဟံ ဣဓ န ဟောတိ ဘောဇနေ မတ္တညုတာ; ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရတာ; အာသနေ နိသိန္နော အာသနေ နိသီဒိတဗ္ဗံ.

'왕의 사람(Rañño puriso)'이 '라자뿌리사(rājapuriso, 왕의 사람)'이다. '다수(bahula)'의 규정에 따라 선별, 충만, 상태, 만족의 의미를 가진 단어들과는 복합어가 성립하지 않는다. '나를 흉내 내는 것(mamānukubbaṃ)', '나를 따라 하는 것(mamānu kurumāno)', '소들 중에 검은 소가 우유가 가장 많다(gunnaṃ kaṇhā sampannakhīratamā)', '제자들 중 다섯 번째(sissānaṃ pañcamo)', '천의 하얀 성질(paṭassa sukkatā)' 등은 때때로 예외적으로 존재한다. 현재의 근접함의 경우—'어떻게 바라문의 치아가 하얀가(kathaṃ brāhmaṇassa sukkā dantā)'라고 묻는 것은 연관성(sāpekkhatā) 때문에 복합어가 되지 않는다. 그러나 여기서는 '백단향의 향기(candanagandho)', '강의 소리(nadīghoso)', '처녀의 모습(kaññārūpaṃ)', '몸의 접촉(kāyasamphasso)' 등이 성립한다. '열매의 맛(Phalaraso)'은 '열매들로 만족한(phalānaṃtitto)', '열매들을 의지한(phalānamāsito)', '열매들로 배부른(phalānaṃ suhito)' 등과 같으며, '바라문의 높은 집(brāhmaṇassa uccaṃ gehaṃ)'은 연관성 때문에 성립하지 않는다. '빠딸리뿟따의 왕의 재산(rañño pāṭaliputtakassa dhanaṃ)'에서는 재산과의 관계에서 속격(chaṭṭhī)이 쓰이며, 빠딸리뿟따와는 직접적인 관계가 없으므로 복합어가 되지 않는다. '왕의 소와 말과 사람(rañño gavo ca asso ca puriso ca)'은 각각 다른 의미를 가지므로 문장으로만 존재한다. 그러나 '왕의 소와 말과 사람들(rañño gavāssapurisā)'이나 '라자가밧사뿌리사(rājagavāssapurisā)'는 하나의 의미를 가질 때(ekatthibhāve) 복합어가 성립한다. '보시에 열광하는 자(Dānesoṇḍo)'는 다나손다(dānasoṇḍo)가 되고, '법을 즐기는 자(dhammarato)', '보시를 즐기는 자(dānabhirato)' 등은 때때로 복합어가 된다. '뱃속에 누운 것(kucchisayo)', '육지에 서 있는 것(thalaṭṭho)', '진흙에서 난 것(paṅkajaṃ, 연꽃)', '호수에서 난 것(saroruhaṃ)' 등도 있다. 여기서는 '음식에 대해 절도를 아는 것(bhojane mattaññutā)', '감각기관에서 문을 보호하는 것(indriyesu guttadvāratā)', '자리에 앉은 것(āsane nisinno)', '자리에 앉아야 함(āsane nisīditabbaṃ)' 등은 복합어가 되지 않는다.

ဝိသေသနမေကတ္ထေန-.

수식어는 하나의 의미로(Visesanamekatthena-).

ဝိသေသနံ သျာဒျန္တံ ဝိသေဿေန သျာဒျာန္တေန သမာနာဓိကရဏေနသဟေကတ္ထံ ဟောတိ;’နီလဉ္စ တံ ဥပ္ပလဉ္စေ’တိ နိလုပ္ပလံ,’ဆိန္နဉ္စ တံ ပရူဠှဉ္စေ’တိ ဆိန္နပရူဠှံ; သတ္ထိဝ သတ္ထီ,’သတ္ထီ စ သာသာမာ စေ’တိ သတ္ထိသာမာ; သီဟောဝ သီဟော,’မုနိ စ သောသီဟော ဝါ’တိမုနိသီဟော;’သီလမေဝ ဓနံ’ သီလဓနံ–-က္စိ ဝါကျမေဝ, ပုဏ္ဏော မန္တာဏိပုတ္တော; စိတ္တော ဂဟပတိ.–-ကွစိ ဝုတ္တိယေဝ; ကဏှသပ္ပော; လောဟိတသာလိ. ဝိသေသနန္တိ-ကိံ? တစ္ဆကော သပ္ပော. ဧကတ္ထေနေတိ-ကိံ? ကာဠမှာ အညော–-ကထံ, ပတ္တ ဇီဝိကော အာပန္နဇီဝိကော[ ] မာသဇာတောတိ-အညပဒတ္ထေ ဘဝိဿတိ.

격변화 어미(syādi)로 끝나는 수식어(visesana)는 같은 격(samānādhikaraṇa)을 가진 격변화 어미로 끝나는 피수식어(visessa)와 결합하여 하나의 의미가 된다. '푸른 그것이 연꽃이다(nīlañca taṃ uppalañca)'는 닐룹빨라(niluppalaṃ, 푸른 연꽃), '잘린 그것이 다시 자란 것(chinnañca taṃ parūḷhañce)'은 친나빠룰하(chinnaparūḷhaṃ), '넓적다리 같은 넓적다리(satthiva satthī)'에서 '넓적다리가 검은 것(satthī ca sāsāmā ca)'은 삿띠사마(satthisāmā), '사자 같은 사자'에서 '그 성자(muni)가 사자 같다'는 무니시하(munisīho), '계율 자체가 재산이다'는 실라다나(sīladhanaṃ)가 된다. 때로는 문장으로만 존재하니, '뿐나 만따니뿟따(puṇṇo mantāṇiputto)', '짓따 가하빠띠(citto gahapati)'가 그러하다. 때로는 복합어만 성립하니 '검은 뱀(kaṇhasappo)', '붉은 쌀(lohitasāli)'이 그러하다. '수식어(visesana)'라고 한 이유는 무엇인가? '목수 뱀(tacchako sappo)'과 같은 경우를 제외하기 위함이다. '하나의 의미(ekattheneti)'라고 한 이유는 무엇인가? '검은 것과는 다른 것(kāḷamhā añño)'과 같은 경우를 제외하기 위함이다. '목숨을 얻은 자(patta jīviko)', '불행에 빠진 자(āpannajīviko)', '태어난 지 한 달 된 자(māsajāto)' 등은 다른 단어의 의미(소유복합어)가 될 것이다.

နဉ-.

부정사 나(Naña-).

နဉိစ္စေတံ သျာဒျန္တံ သျာဒျန္တေန သဟေကတ္ထံ ဟောတိ; န ဗြာဟ္မဏော အဗြာဟ္မဏော–-ဗဟုလာဓိကာရတော အသမတ္ထေဟိပိ ကေဟိစိ ဟောတိ; အပုနဂေယျာ, ဂါထာ–-အနောကာသံ ကာရေတွာ အမူလာမူလံ ဂန္တွာ–-ဤသကဠာရော ဤသပိင်္ဂလောတိ-သျာဒိ သျာဒိနေကတ္ထန္တိ သမာသော; ဝါကျမေဝ ဝါတိပ္ပသင်္ဂါဘာဝါ.

부정사 '나(na)'는 격변화 어미로 끝나는 말과 결합하여 하나의 의미가 된다. '바라문이 아닌 자(na brāhmaṇo)'는 아브라흐마나(abrāhmaṇo)가 된다. '다수(bahula)'의 규정에 의해 때로는 능력이 없는(asamattha) 것들과도 결합한다. '다시 노래할 수 없는 게송(apunageyyā gāthā)', '기회를 주지 않고(anokāsaṃ kāretvā)', '뿌리의 뿌리까지 가서(amūlāmūlaṃ gantvā)', '약간 검은(īsakaḷāro)', '약간 황갈색인(īsapiṅgalo)' 등은 격변화 어미와 격변화 어미가 결합하여 하나의 의미가 된 복합어이다. 문장으로만 남는 경우는 과도한 적용을 피하기 위해서이다.

ကုပါဒယော နိစ္စမသျာဒိဝိဓိမှိ-.

꾸(ku) 등의 단어는 격변화 규정이 아닌 곳에서는 항상(Kupādayo niccamasyādividhimhi-).

ကုသဒ္ဒေါ ပါဒယော စ သျာဒျန္တေန သဟေကတ္ထာ ဟောန္တိ နိစ္စံ သျဒိဝိဓိဝိသယတော’ညတ္ထ;’ကုစ္ဆိတော ဗြာဟ္မဏော’ ကုဗြာဟ္မဏော,’ဤသကံ ဥဏှံ’ ကဒုဏှံ; ပနာယကော, အဘိသေကော, ပကရိတ္တွာ, ပကတံ, ဒုပ္ပုရိသော, ဒုက္ကတံ, သုပုရိသော, သုကတံ, အဘိတ္ထုတံ, အတိတ္ထုတံ, အာကဠာရော, အာဗဒ္ဓေါ. ပါဒယော ဂတာဒျတ္ထေ ပဌမာယ()’ ပဂတော အာစရိယော’ ပါစရိယော; ပန္တေဝါသီ–-အစ္စာဒယော ကန္တာဒျတ္ထေ ဒုတိယာယ;()’အတိက္ကန္တော မစ’မတိမဉ္စော; အတိမာလော. အဝါဒယော ကုဋ္ဌာဒျတ္ထေ တတိယာယ;()’အဝကုဋ္ဌံ ကောကိလာယ ဝန’မဝကောကိလံ; အဝမယယူရံ. ပရိယာဒယော ဂိလာနာဒျတ္ထေ စတုတ္ထိယာ; ()’ပရိဂိလ နော’ဇ္ဈေနာယ’ ပရိယဇ္ဈေနော–-နျာဒယော ကန္နာဒျတ္ထေ ပဉ္စမိယာ()’နိက္ခန္တောကောသမ္ဗိယာ’ နိက္ကောသမ္ဗိ–-အသျာဒိဝိဓိမှီတိ ကိံရုက္ခမ္ပတိ ဝိဇ္ဇောတတေ.

'꾸(ku)'라는 단어와 '빠(pā)' 등의 접두어는 격변화 어미(syādi)의 규정 범위 밖에서는 항상 격변화 어미로 끝나는 말과 결합하여 하나의 의미가 된다. '비천한 바라문(kucchito brāhmaṇo)'은 꾸브라흐마나(kubrāhmaṇo), '약간 뜨거운(īsakaṃ uṇhaṃ)'은 까둔하(kaduṇhaṃ)가 된다. 또한 빠나야까(panāyako), 아비세까(abhiseko), 빠까릿뜨와(pakarittvā), 빠까따(pakataṃ), 둡뿌리사(duppuriso), 둑까따(dukkataṃ), 수뿌리사(supuriso), 수까따(sukataṃ), 아빗thㅜ따(abhitthutaṃ), 아띳thㅜ따(atitthutaṃ), 아깔라라(ākaḷāro), 아밧다(ābaddho) 등이 있다. '빠(pā)' 등의 접두어가 '가다(gata)' 등의 의미일 때 주격(1격)과 결합하여 '떠나간 스승(pagato ācariyo)'은 빠자리야(pācariyo), '제자(pantevāsī)'가 된다. '아띠(ati)' 등은 '넘어서다(kanta)' 등의 의미일 때 대격(2격)과 결합하여 '침상을 넘어서다(atikkanto mañcaṃ)'는 아띠만짜(atimañco), 아띠말라(atimālo)가 된다. '아와(ava)' 등은 '경멸하다(kuṭṭha)' 등의 의미일 때 구격(3격)과 결합하여 '뻐꾸기가 숲을 경멸하다'는 아와꼬낄람(avakokilaṃ), 아와마유람(avamayayūraṃ)이 된다. '빠리(pari)' 등은 '지치다(gilāna)' 등의 의미일 때 위격(4격)과 결합하여 '공부에 지친(parigilāno jjhayanāya)'은 빠리얏제나(pariyajjheno)가 된다. '니(ni)' 등은 '나가다(kanta)' 등의 의미일 때 탈격(5격)과 결합하여 '꼬삼비에서 나간(nikkhanto kosambiyā)'은 닉꼬삼비(nikkosambi)가 된다. '격변화 규정이 아닌 곳'이라고 한 이유는 '나무를 향해 빛나다(rukkhaṃ pati vijjotate)'와 같은 경우를 위해서이다.

စီ ကြိယတ္ထေဟိ-.

찌(cī) 접미사는 행위의 의미와 함께(Cī kriyatthehi-).

စီပ္ပစ္စယန္တော ကြိယတ္ထေဟိ သျဒျန္တေဟိ သဟေကတ္ထော ဟောတိ; မလိနီ ကရိယ.

'찌(cī)' 접미사가 붙은 말은 행위의 의미를 가진 격변화 어미로 끝나는 말과 결합하여 하나의 의미가 된다. '더럽게 만들어서(malinī kariya)'.

ဘုသနာဒရာနာဒရေသွလံသာသာ-.

장식, 존경, 무시의 의미에서 알람(alaṃ) 등은(Bhusanādarānādaresvalaṃsāsā-).

ဘုသနာဒိသွတ္ထေသွလမာဒယော သဒ္ဒါ ကြိယာတ္ထေဟိ သျာဒျန္တေဟိ သဟေကတ္ထာ ဟောန္တိ; အလံကရိယ; သက္ကစ္စ; အသက္ကစ္စ–-ဘုသနာဒီသူတိ-ကိံ? အလံ ဘုတွာ ဂတော; သက္ကတွာ ဂတော; အသက္ကတွာ ဂတော; ပရိယတ္တံ သောဘနမသောဘနန္တိ အတ္ထော.

장식 등의 의미를 가진 '알람(alaṃ)' 등의 단어들은 행위의 의미를 가진 격변화 어미로 끝나는 말과 결합하여 하나의 의미가 된다. 알람까리야(alaṃkariya), 사깍짜(sakkacca), 아사깍짜(asakkacca). '장식 등'이라고 한 이유는 무엇인가? '충분히 먹고 갔다(alaṃ bhutvā gato)', '대접하고 갔다(sakkatvā gato)', '대접하지 않고 갔다(asakkatvā gato)'와 같은 경우를 구별하기 위함이다. '빠리얏땅(pariyattaṃ)'은 아름답거나 아름답지 않은 것을 의미한다.

အညေ စ-.

그 외 다른 것들도(Aññe ca-).

အညေ စ သဒ္ဒါ ကြိယတ္ထေဟိ သျာဒျန္တေဟိ သဟ ဗဟုလမေကတ္ထာ ဘဝန္တိ; ပုရောဘုယ; တိရောဘုယ;တိရောကရိယ; ဥရသိကရိယ; မနသိကရိယ; မဇ္ဈေကရိယ; တုဏှိဘုယ.

그 외의 다른 단어들도 행위의 의미를 가진 격변화 어미로 끝나는 말과 결합하여 빈번히 하나의 의미가 된다. 뿌로부야(purobhuya), 띠로부야(tirobhuya), 띠로까리야(tirokariya), 우라시까리야(urasikariya), 마나시까리야(manasikariya), 맛제까리야(majjhekariya), 뚠히부야(tuṇhibhuya).

ဝါနေကညတ္ထေ-.

다른 단어의 의미를 나타낼 때 여러 단어가 선택적으로(Vānekaññatthe-).

အနေကံ သျာဒျန္တမညဿ ပဒဿတ္ထေ ဧကတ္ထံ ဝါ ဟောတိ; ဗဟူနိ ဓနာနိ ယဿသော’ဗဟုဓနော;’လမ္ဗာ ကဏ္ဏာ ယဿ သော’ လမ္ဗကဏ္ဏော;’ဝဇိရံ ပါဏိမှိ ယဿသော’ယံ’ ဝဇိရပါဏိ;’မတ္တာဗဟဝေါ မာတင်္ဂါ ဧတ္ထ’ မတ္တဗဟုမာတင်္ဂံ, ဝနံ;’အာရူဠှော ဝါနရောယံ ရုက္ခံ သော’ အာရူဠှဝါနရော;’ဇိတာနိ ဣန္ဒြိယာနိ ယေနသော’ ဇိတိန္ဒြိယော;’ဒိန္နံ ဘောဇနံ ယဿသော’ ဒိန္နဘောဇနော;’အပဂတံ ကာဠကံ ယသ္မာ ပဋာ သော’ယ’ မပဂတကာဠကော;’ဥပဂတာဒသ ယေသံ တေ’ ဥပဒသာ; အာသန္နဒသာ; အဒူရဒသာ? အဓိက ဒသာ;’တယော ဒသ ပရိမာဏမေသံ) တိဒသာ–-ကထံ, ဒသသဒ္ဒေါသံ ချာနေ ဝတ္တတေ ပရိမာဏသဒ္ဒသန္နိဓာနာ, ယထာ-ပဉ္စပရိမာဏ မေသံ’ ပဉ္စကာ သကုဏာတိ; ဒွေ ဝါ တယော ဝါပရိမာဏမေသ’ဒွတ္တယော;ဝါသဒ္ဒတ္ထေ ဝါ-’ဝေ ဝါ တယော ဝါ’ ဒွတ္တယော–-’ဒက္ခိဏဿာ စ ပုဗ္ဗဿာ စ ဒိသာယ ယဒန္တရာဠံ’ ဒက္ခိဏပုဗ္ဗာ, ဒိနာ;’ဒက္ခိဏာ ဝသာ ပုဗ္ဗာ စာ’တိ ဝါ;’သဟ ပုတ္တေနာဂတော’ သပုတ္တော သလောမကော, ဝိဇ္ဇမာနလောမကောတိ အတ္ထော ဧဝံ သပက္ခကော; အတ္ထိခီရာ, ဗြာဟ္မဏိတိ-အတ္ထိသဒ္ဒေါ ဝိဇ္ဇမာနတ္ထေ နိပါတော–-ကွစိ ဂတတ္ထတာယ ပဒန္တရာနမပ္ပယောဂေါ, ကဏ္ဌဋ္ဌာ ကာဠာ အဿ ကဏ္ဌေကာဠော; [ ] ဩဋ္ဌမုခမိစ မုခမဿဩဋ္ဌမုခေါ; ကေသသံဃာတော စူဠာ အဿ ကေသစူဠော; သုဝဏ္ဏဝိကာရော အလင်္ကာရော အဿသုဝဏ္ဏာလင်္ကာရော;’ ပပတိတံ ပဏ္ဏမဿ’ ပပတိတပဏ္ဏော, ပပဏ္ဏော;’အဝိဇ္ဇမာနာ ပုတ္တာ အဿ’ အဝိဇ္ဇမာနပုတ္တော;’န သန္တိ ပုတ္တာ အဿ’ အပုတ္တော–-ကွစိ န ဟောတိပဉ္စဘုတ္တဝန္တော အဿ, ဘာတုနော ပုတ္တော အဿ အတ္ထိတိ ဗဟုလာဓိကာရတော.

여러 격변화 어미로 끝나는 말들이 다른 단어의 의미(소유복합어)를 나타낼 때 선택적으로 하나의 의미가 된다. '많은 재산을 가진 자(bahūni dhanāni yassa so)'는 바후다나(bahudhano), '귀가 처진 자(lambā kaṇṇā yassa so)'는 람바깐나(lambakaṇṇo), '손에 금강저를 든 자(vajiraṃ pāṇimhi yassa so)'는 와지라빠니(vajirapāṇi), '많은 코끼리가 미쳐 있는 이곳'은 맛따바후마땅강(mattabahumātaṅgaṃ) 숲, '원숭이가 이 나무에 올라간'은 아룰하와나라(ārūḷho vānaro), '감각기관을 제어한 자(jitāni indriyāni yenaso)'는 지띤드리야(jitindriyo), '음식을 받은 자(dinnaṃ bhojanaṃ yassaso)'는 딘나보자노(dinnabhojano), '검은색이 빠진 천'은 아빠가따깔라까(apagatakāḷako), '열 명에 가까운 사람들(upagatā dasa yesaṃ te)'은 우빠다사(upadasā), 아산나다사(āsannadasā), 아두라다사(adūradasā), 아디까다사(adhikadasā)가 된다. '삼십 명(tayo dasa parimāṇamesaṃ)'은 띠다사(tidasā)이다. 여기서 '다사(dasa)'라는 단어는 수량을 나타내는 단어의 근접함으로 인해 측정의 의미로 쓰인다. 예를 들어 '그 수량이 다섯인 새들'은 빤짜까(pañcakā)이다. '둘 혹은 셋'은 드왓따요(dvattayo)이다. '와(vā)'가 '혹은'의 의미일 때도 드왓따요(dvattayo)이다. '남쪽과 동쪽 사이'는 닥끼나뿝바(dakkhiṇapubbā) 방향이다. '남쪽 혹은 동쪽'도 마찬가지이다. '아들과 함께 온 자(saha puttenāgato)'는 사뿟따(saputto), 살로마까(salomako)인데, '털이 있는 자(vijjamānalomako)'라는 뜻이다. 이와 같이 사빡까까(sapakkhako, 날개가 있는 자)도 그러하다. '우유가 있는 바라문 여인(atthikhīrā brāhmaṇiti)'에서 '앗띠(atthi)'는 존재의 의미를 나타내는 불변어이다. 때로는 의미가 통하므로 다른 단어를 생략하기도 한다. '목이 검은 자(kaṇṭhaṭṭhā kāḷā assa)'는 깐떼깔라(kaṇṭhekāḷo), '입술이 낙타 입 같은 자'는 옷따무꼬(oṭṭhamukho), '머리카락을 묶어 상투를 튼 자'는 께사쭐로(kesacūḷo), '금으로 만든 장신구를 한 자'는 수완날랑까로(suvaṇṇālaṅkāro), '잎이 떨어진 나무'는 빠빠띠따빤나(papatitapaṇṇo) 또는 빠빤나(papaṇṇo), '아들이 없는 자(avijjamānā puttā assa)'는 아빗자마나뿟따(avijjamānaputto) 또는 아뿟따(aputto)가 된다. '다수(bahula)'의 규정에 의해 때로는 복합어가 되지 않기도 하니, '다섯 번 먹은 자', '형제의 아들이 있는 자' 등이 그러하다.

တတ္ထ ဂဟေတွာ တေန ပဟရိတွာ ယုဒ္ဓေ သရူပံ-.

그곳에서 잡고 그것으로 때리며 싸우는 격투에서 동일한 형태의 단어들은-

သတ္တမျန္တံ တတိယန္တဉ္စ သရူပမနေကံ တတ္ထ ဂဟေတွာ တေန ပဟရိတွာ ယုဒ္ဓေ’ညပဒတ္ထေ ဧကတ္ထံ ဝါ ဟောတိ;’ကေသေသု စ ကေသေသု စ ဂဟေတွာ ယုဒ္ဓမ္ပဝတ္တံ’ ကေသာကေသိ;’ဒဏ္ဍေဟိ စ ဒဏ္ဍေဟိ စ ပဟရိတွာ ယုဒ္ဓမ္ပဝတ္တံ’ ဒဏ္ဍာဒဏ္ဍိ; မုဋ္ဌာမုဋ္ဌိ ‘‘စိ ဝီတိ ဟာရေ’တိ. စိ သမာသန္တော [’]စိသ္မိ. န္တျာကာရော–-တတ္ထ တေနေတိ-ကိံ? ကာယဒွ ကာယဒွ [ ] ဂဟေတွာ ယုဒ္ဓံ ပဝတ္တံ; ဂဟေတွာ ပဟရိတွာတိ- ကိံ? ရထေ စ ရထေ စ ဌတွာ ယုဒ္ဓံပဝတ္တံ; ယုဒ္ဓေတိကိံ? ဟတ္ထေ စ ဟတ္ထေ စ ဂဟေတွာ သချံ ပစတ္တံ; သရူပန္တိကိံ? ဒဏ္ဍေဟိ စ မုသလေဟိစ ပဟရိတွာ ယုဒ္ဓံ ပဝတ္တံ.

처소격(제7격)이나 구격(제3격)으로 끝나는 동일한 형태의 여러 단어를 거기서 취하여, 그것으로 타격하거나 붙잡고 싸우는 '다른 단어의 의미(Bahubbīhi)'가 있을 때 하나가 된다. '머리카락과 머리카락을 붙잡고 일어난 싸움'은 kesākesi(머리채를 맞잡고 싸움)이고, '몽둥이와 몽둥이로 타격하며 일어난 싸움'은 daṇḍādaṇḍi(몽둥이질하며 싸움)이다. 'ci vīti hāre'라는 규칙에 의해 접미사 ci가 붙는다. ntyākāro(장음화)가 일어난다. 여기서 '그것으로(tena)'라고 한 이유는 무엇인가? '몸과 몸으로(kāyadva) 붙잡고 일어난 싸움'을 설명하기 위함이다. '붙잡거나 타격하여(gahetvā paharitvāti)'라고 한 이유는 무엇인가? '전차와 전차에 서서 일어난 싸움'을 제외하기 위함이다. '싸움에서(yuddheti)'라고 한 이유는 무엇인가? '손과 손을 잡고 일어난 우정'을 제외하기 위함이다. '동일한 형태(sarūpanti)'라고 한 이유는 무엇인가? '몽둥이와 절구공이로 타격하며 일어난 싸움'처럼 형태가 다른 경우는 제외하기 위함이다.

စတ္ထေ-.

ca(와, 그리고)의 의미에서-.

အနေကံ သျာဒျန္တံ စတ္ထေ ဧကတ္ထံ ဝါ ဘဝတိ–-သမုစ္စယော’ဏွာစယော ဣတရီတရယောဂေါ သမာဟာရော စ စသဒ္ဒတ္ထာ, တတ္ထ သမုစ္စယာဏွာစယေသု နေကတ္ထိဘာဝေါ သမ္ဘဝတိ- တေသု ဟိ သမုစ္စယော အညမညနိရပေက္ခာနမတ္တပ္ပဓာနာနံ ကတ္ထစိ ကြိယာဝိသေသေ စီယမာနတာ-ယထာ-ဓဝေ စ ခဒိရေ စ ပလာသေ စ ဆိန္ဒာတိ; အနွာစယောဝ ယတ္ထေကော ပဓာနဘာဝေန ဝိဓိယတေ အပရော စဂုဏဘာဝေန-ယထာ-ဘိက္ခံ စရ ဂါဝေါ ဝါနယေတိ–-ဣတရဉ္စယယ တု သမ္ဘဝတိ, တေသု ဟိ အညမညသာပေက္ခာနမဝ ယဝဘေဒါနုဂတော ဣတရီတရယောဂေါ- ယထာ- သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာတိအဿာဝယဝပ္ပဓာနတ္တာ ဗဟုဝစနမေဝ; အညမည သာပေက္ခာနမေဝ တိရောဟိတာဝယဝဘေဒေါ သမုဒါယပ္ပဓာနော သမာဟာရော-ယထာ-ဆတ္တုပါဟနန္တိ-အဿ ပန သမုဒါယပ္ပဓာနတ္တာ ဧကဝစနမေဝ; တေ စ သမာဟာရီတရီတရယောဂါ ဗဟုလံ ဝိဓာနာ နိယတဝိသယာယေဝ ဟောန္တိ, တတြာယံ ဝိသယဝိဘာဂေါ နိရုတ္တိ ပိဋကာဂတော.

격변화의 끝이 여러 개인 단어가 'ca'의 의미에서 하나로 합쳐지니(Dvanda), 여기에는 집합(samuccayo), 부수(anvācayo), 개별 연합(itarītarayogo), 집합 연합(samāhāro)이라는 네 가지 'ca'의 의미가 있다. 그중 집합(samuccaya)과 부수(anvācaya)의 의미에서는 복합어(단일 의미화)가 성립하지 않는다. 집합은 서로 독립적이고 각자가 주된 의미를 가지며 어떤 동작의 특수성에서 모이는 것으로, 예를 들어 '라오(dhave) 나무와 카디라(khadire) 나무와 팔라사(palāse) 나무를 베어라'와 같다. 부수는 하나가 주된 의미로 규정되고 다른 하나는 부차적인 의미로 규정되는 것으로, 예를 들어 '탁발을 하러 가면서 소들도 몰고 오너라'와 같다. 그러나 나머지 두 가지에서는 복합어가 성립한다. 개별 연합(itarītarayoga)은 서로 의존하며 개별적인 차이가 유지되는 것으로, '사리풋타와 목갈라나(sāriputtamoggallānā)'처럼 그 구성 요소가 주가 되기 때문에 반드시 복수형이 된다. 집합 연합(samāhāro)은 서로 의존하며 개별적인 차이가 사라지고 전체의 모임이 주가 되는 것으로, '우산과 신발(chattupāhanaṃ)'처럼 전체 집합이 주가 되기 때문에 반드시 단수형이 된다. 이러한 집합 연합과 개별 연합은 규정에 따라 대상 범위가 정해져 있는데, 그 대상의 구분은 니룻티 피타카(Nirutti-piṭaka)에서 전해진다.

ပါဏိတုရိယယောဂ္ဂသေနင်္ဂါနံ; နိစ္စဝေရီနံ; သံချာပရိ မာဏသညာနံ; ခုဒ္ဒဇန္တုကာနံ; ပစနဝဒ္ဓါလာနံ; စရဏသာဓာရဏာနံ; ဧက္ဈာယနပါဝစနာနံ; လိင်္ဂဝိသေသာနံ; ဝိဝိဓဝိရုဒ္ဓါနံ; ဒိသာနံ; နဒီနဉ္စ; နိစ္စံ သမာဟာရေကတ္ထံ ဘဝတိ.

신체 부위, 악기, 마차와 군대의 부속물, 천적 관계, 숫자와 수량의 명칭, 작은 곤충, 요리사와 도살자, 공통된 수행 방식, 동일한 학습 경전, 성별의 차이, 다양한 대립물, 방위, 강들의 명칭은 항상 집합 연합(단수)이 된다.

တိဏရုက္ခပသုသကုဏဓနဓညဝျဉ္ဇနဇနပဒါနံဝါ အညေ သမိတရီတရယောဂေါဝ.

풀, 나무, 가축, 새, 재물, 곡물, 양념, 지방(janapadānaṃ)의 명칭 등은 집합 연합이 되거나 혹은 개별 연합이 된다.

ပါဏျင်္ဂါနံ–-စက္ခုသောတံ; မုခနာသိက; ဟနုဂီဝံ; ဆဝိ မံသလောဟိတံ; နာမရူပံ; ဇရာမရဏံ;–-တုရိယင်္ဂါနံ–-အလသတာဠမ္ဗရံ;မုရဇဂေါမုခံ; သံခဒေဒ္ဓိမံ; [ ] မဒ္ဒဝိကပါဏဝိကံ; ဂီတဝါဒတံ?သမ္မတာဠံ–-ယောဂ္ဂင်္ဂါနံ–-ဖာလပါစနံ; ယုဂနင်္ဂလံ–-သေနင်္ဂါနံ–-အသိသတ္တိတောမရပိဏ္ဍံ;[ ] အသိစမ္မံ; ဗီဠာရမူသိကံ; ကာကောလူကံ; နာဂသုပဏ္ဏံ–-သံချာပရိမာဏ သညာနံ–-ဧကကဒုကံ, ဒုကတိကံ; တိကစတုက္ကံ, စတုက္ကပဉ္စကံ; ဒသေကာဒသကံ –- ခုဒ္ဒဇန္တုကာနံ–-ကီဋပဋင်္ဂံ; ကုတ္ထကိပိလ္လိကံ; ဍံသမကသံ; မက္ခိကကိပိလ္လိကံ–-ပဝနဝဒ္ဓါလာနံ–-ဩရရဗ္ဂိကသုကရိကံ; သာကုန္တိကမာဂဝိကံ;သပါကဝဒ္ဓါလံ;ဝေန

신체 부위: 눈과 귀(cakkhusotaṃ), 입과 코(mukhanāsikaṃ), 턱과 목(hanugīvaṃ), 피부와 살과 피(chavi maṃsalohitaṃ), 명칭과 형태(nāmarūpaṃ), 늙음과 죽음(jarāmaraṇaṃ). 악기: 알라사와 탈람바라(alasatāḷambaraṃ), 북과 고무카(murajagomukhaṃ), 소라와 에디마(saṃkhadeddhimaṃ), 맛다비와 카파나비카(maddavikapāṇavikaṃ), 노래와 연주(gītavādataṃ), 심벌즈와 박자(sammatāḷaṃ). 마차 부속: 보습과 채찍(phālapācanaṃ), 멍에와 쟁기(yuganaṅgalaṃ). 군대 부속: 칼과 창과 투창과 몽둥이(asisattitomarapiṇḍaṃ), 칼과 방패(asicammaṃ). 천적: 고양이와 쥐(bīḷāramūsikaṃ), 까마귀와 부엉이(kākolūkaṃ), 용과 금시조(nāgasupaṇṇaṃ). 숫자와 수량: 일과 이(ekakadukaṃ), 이와 삼(dukatikaṃ), 삼과 사(tikacatukkaṃ), 사와 오(catukkapañcakaṃ), 십과 십일(dasekādasakaṃ). 작은 곤충: 벌레와 나방(kīṭapaṭaṅgaṃ), 빈대와 개미(kutthakipillikaṃ), 등에와 모기(ḍaṃsamakasaṃ), 파리와 개미(makkhikakipillikaṃ). 요리사와 도살자: 요리사와 돼지 도살자(orabbhikasūkarikaṃ), 새 사냥꾼과 짐승 사냥꾼(sākuntikamāgavikaṃ), 개 도살자와 도살업자(sapākavaddhālaṃ), 수레 제조공과 베나(vena-rathakāraṃ).

ရထကာရံ; ပုက္ကုသဆဝဍာဟကံ–-စရဏသာဓာရဏာနံ–-အတိသဘာရဒွါဇံ; ကဌကာလာပံ; သီလပညာဏံ; သမထဝိပဿနံ; ဝိဇ္ဇာစရဏံ–-ဧကဇ္ဈာယနပါဝစနာနံ–-ဒီဃမဇ္ဈိမံ; ဧကုတ္တရသံယုတ္တကံ; ခန္ဓကဝိဘင်္ဂံ–-လိင်္ဂဝိသေသာနံ–-ဣတ္ထိပုမံ; ဒါသိဒါသံ; စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရရိက္ခာရံ; တိဏကဋ္ဌသာခါပလာသံ; ‘‘လာဘီ ဟောတိ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာန‘‘န္တိပိ ဒိဿတိ–-ဝိဝိဓဝိရုဒ္ဓါနံ–-ကုသလာကုသလံ; သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇံ; ဟီနပ္ပဏိတံ; ကဏ္ဘသုက္ကံ; ဆေကပါပကံ; အဓရုတ္တရံ–-ဒိသာနံ–-ပုဗ္ဗာပရံ; ဒက္ခိဏုတ္တရံ; ပုဗ္ဗဒက္ခိဏံ; ပုဗ္ဗုတ္တရံ; အပရ ဒက္ခိဏံ; အပရုတ္တရံ–-နဒီနံ–-ဂင်္ဂါယမုနံ, မဟီသရဘု.

수레 제조공, 푸쿠사와 시체 태우는 자(pukkusachavaḍāhakaṃ). 공통 수행: 아티사와 바라드와자(atisabhāradvājaṃ), 카타와 칼라파(kaṭhakālāpaṃ), 계율과 지혜(sīlapaññāṇaṃ), 사마타와 위빳사나(samathavipassanaṃ), 명지와 실천(vijjācaraṇaṃ). 동일 학습 경전: 디가 니까야와 맛지마 니까야(dīghamajjhimaṃ), 앙굿따라 니까야와 상윳따 니까야(ekuttarasaṃyuttakaṃ), 칸다카와 비방가(khandhakavibhaṅgaṃ). 성별 차이: 여성과 남성(itthipumaṃ), 하녀와 하인(dāsidāsaṃ), 가사와 발타와 처소와 의약품(cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ), 풀과 나무와 가지와 잎(tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ). ‘가사와 발타와 처소와 의약품의 공양물을 얻는 자가 된다’는 복수형 문장에서도 보인다. 다양한 대립물: 선과 불선(kusalākusalaṃ), 유죄와 무죄(sāvajjānavajjaṃ), 저열함과 승묘함(hīnappaṇītaṃ), 검음과 흼(kaṇhasukkaṃ), 현명함과 사악함(chekapāpakaṃ), 아래와 위(adharuttaraṃ). 방위: 앞과 뒤(pubbāparaṃ), 남쪽과 북쪽(dakkhiṇuttaraṃ), 동남쪽(pubbadakkhiṇaṃ), 동북쪽(pubbuttaraṃ), 서남쪽(aparadakkhiṇaṃ), 서북쪽(aparuttaraṃ). 강: 갱가 강과 야무나 강(gaṅgāyamunaṃ), 마히 강과 사라부 강(mahīsarabhuṃ).

တိဏဝိသေသာနံ–-ကာသကုသံ, ကာသကုသာ; ဥသီရဗီရဏံ, ဥသီ ရဗီရဏာ; မုဇဗဗ္ဗဇံ, မုဉ္ဇဗဗ္ဗဇာ–-ရုက္ခဝသေသာနံ–-ခဒိရပလာသံ, ခဒိရပလာသာ; ဓဝါဿကဏ္ဏံ, ဓဝါဿကဏ္ဏာ; ပိလက္ခနိဂြောဓံ, ပိလက္ခနဂြောဓာ; အဿတ္ထကပိတ္ထနံ, အဿတ္ထ ကပိတ္ထနာ; သာကသာလံ, သာကသာလာ–-ပသုဝိသေသာနံ–-ဂဇ ဂဝဇံ,ဂဇဂဝဇာ; ဂေါဝဟိသံ, ဂေါမဟိသာ;ဧဏေယျဂေါမဟိသံ, ဧဏေယျဂေါမဟိသာ; ဧဏေယျဝရာဟံ, ဧဏေယျဝရာဟာ; အဇေ

풀의 종류: 카사와 쿠사(kāsakusaṃ/kāsakusā), 우시라와 비라나(usīrabīraṇaṃ/usīrabīraṇā), 문자와 바바자(muñjababbajaṃ/muñjababbajā). 나무의 종류: 카디라와 팔라사(khadirapalāsaṃ/khadirapalāsā), 다와와 앗사칸나(dhavāssakaṇṇaṃ/dhavāssakaṇṇā), 필락카와 니그로다(pilakkhanigrodhaṃ/pilakkhanigrodhā), 앗삿타와 카핏타나(assatthakapitthanaṃ/assatthakapitthanā), 사카와 사라(sākasālaṃ/sākasālā). 가축의 종류: 코끼리와 가야비(gajagavajaṃ/gajagavajā), 소와 물소(gomahisaṃ/gomahisā), 사슴과 소와 물소(eṇeyyagomahisaṃ/eṇeyyagomahisā), 사슴과 돼지(eṇeyyavarāhaṃ/eṇeyyavarāhā), 염소와 양(aje-).

ဠကံ, အဇေဠကာ; ကုက္ကုရသူကရံ, ကုက္ကုရသူကရာ; ဟတ္ထိဂဝါဿ ဝဠဝံ, ဟတ္ထိဂဝါဿဝဠဝါ–-သကုဏဝိသေသာနံ–-ဟံသဗလာဝံ, ဟံသဗလာဝါ; ကာရဏ္ဍဝဝက္ကဝါကံ, ကာရဏ္ဍဝဝက္ကဝါကာ; ဗကဗလာကံ, ဗကဗလာကာ–-ဓနာနံ–-ဟိရညသုဝဏ္ဏံ, ဟိရည သုဝဏ္ဏာ;မဏိသံခမုတ္တာဝေဖဖရိယံ, မဏိသံခမုတ္တာဝေဠုရိယာ; ဇာတရူပရဇတံ, ဇာတရူပရဇတာ–-ဓညာနံ–-သာလိယဝကံ, သာလိယဝကာ; တိလမုဂ္ဂမာသံ, တိလမဂ္ဂမာသာ; နိပ္ဖာဝကုလတ္ထံ, နိပ္ဖာဝကုလတ္ထာ–-ဗျဉ္ဇနာနံ–-သာကသုဝံ, သာကသုဝါ; ဂဗျမာဟိသံ, ဂဗျမာဟိသာ; ဧဏေယျဝါရာဟံ, ဧဏေယျဝါရာဟာ; မိဂမာယူရံ, မိဂမာယူရာ–-ဇနပဒါနံ–ကာသိကောသလံ, ကာသိကောသလာ; ဝဇ္ဇိမလ္လံ, ဝဇ္ဇိမလ္လာ; စေတိဝီသံ, စေတိဝီသာ; မစ္ဆသုရသေနံ, မစ္ဆသူရသေနာ; ကုရုပဉ္စာလံ, ကုရုပဉ္စာလာ.

염소와 양(ajeḷakaṃ/ajeḷakā), 개와 돼지(kukkurasūkaraṃ/kukkurasūkarā), 코끼리와 소와 말과 암말(hatthigavāssavaḷavaṃ/hatthigavāssavaḷavā). 새의 종류: 거위와 왜가리(haṃsabalākaṃ/haṃsabalākā), 오리와 원앙(kāraṇḍavavakkavākaṃ/kāraṇḍavavakkavākā), 백로와 왜가리(bakabalākaṃ/bakabalākā). 재물: 금과 황금(hiraññasuvaṇṇaṃ/hiraññasuvaṇṇā), 보석과 소라와 진주와 청옥(maṇisaṃkhamuttāveḷuriyaṃ/maṇisaṃkhamuttāveḷuriyā), 금과 은(jātarūparajataṃ/jātarūparajatā). 곡물: 쌀과 보리(sāliyavakaṃ/sāliyavakā), 깨와 녹두와 검은콩(tilamuggamāsaṃ/tilamuggamāsā), 콩과 쿨랏타(nipphāvakulatthaṃ/nipphāvakulatthā). 양념/고기: 채소와 대추(sākasuvaṃ/sākasuvā), 소고기와 물소고기(gavyamāhisaṃ/gavyamāhisā), 사슴고기와 돼지고기(eṇeyyavarāhaṃ/eṇeyyavarāhā), 사슴과 공작(migamāyūraṃ/migamāyūrā). 지방: 카시와 코살라(kāsikosalaṃ/kāsikosā), 왓지와 말라(vajjimallaṃ/vajjimallā), 체티와 방사(cetivaṃsaṃ/cetivaṃsā), 맛차와 수라세나(macchasūrasenaṃ/macchasūrasenā), 쿠루와 판찰라(kurupañcālaṃ/kurupañcālā).

ဣတရီတရယောဂေါ-ယထာ-ဝန္ဒိမသူရိယာ, သမဏဗြာဟ္မဏာ, မာတာပိတရော, ဣစ္စာဒိ, ဧတသ္မိံ ဧကတ္ထိဘာဝကဏ္ဍေ ယံ ဝုတ္တံ ပုဗ္ဗံ တဒေဝ ပုဗ္ဗံ နိပတတိ ကမာတိက္ကမေ ပယောဇနာဘာဝါ ကွဝိ ဝိပလ္လာသော’ပိ ဟောတိ ဗဟုလာဓိကာရတော.’ ဒန္တာနံ ရာဇာ’ ရာဇဒန္တော. ကတ္ထစိ ကမမ္ပစ္စနာဒရာ ပုဗ္ဗကာလဿာပိ ပရနိပါတော. လိတ္တဝါသိတော, နဂ္ဂမုသိတော, သိတ္တသမ္မဋ္ဌော, ဘဋ္ဌလုဉ္စိတော–-စတ္ထေ ယဒေကတ္ထံ တတ္ထ ကေစိ ပုဗ္ဗပဒံ ဗဟုဓာ နိယမေန္တိ တဒိဟ ဝျဘိဝါရဒဿနာ န ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

개별 연합(itarītarayoga)의 예는 다음과 같다: 달과 해(candimasūriyā), 사문과 바라문(samaṇabrāhmaṇā), 어머니와 아버지(mātāpitaro) 등. 이 복합어 형성 장(ekatthibhāvakaṇḍe)에서 이전에 말한 것이 앞에 위치하는 것은 순서를 바꾸어야 할 특별한 목적이 없기 때문이다. 그러나 때로는 허용 범위가 넓으므로 순서가 바뀌기도 한다. '이빨들의 왕'은 rājadanto(대문니)가 된다. 어떤 경우에는 순서에 대한 고려 없이 이전 시점의 단어가 뒤에 오기도 한다. littavāsito, naggamusito, sittasammaṭṭho, bhaṭṭhaluñcito 등이 그러하다. 'ca'의 의미에서 하나가 되는 경우, 어떤 이들은 앞 단어를 여러 방식으로 제한하지만, 여기서는 예외가 보이므로 언급하지 않았음을 알아야 한다.

သမာဟာရေ သပုံသကံ-.

집합 연합 복합어(Samāhāra)는 중성(sapuṃsakaṃ)이다.

ဝတ္ထေ သမာဟာရေ ယဒေကတ္ထံ တန္နပုံသကလိင်္ဂမှဝတိ; တထာ ဝေဝေါဒါဟဋံ–-ကတ္ထစိ န ဟောတိ သဘာပရိသာယာတိ ဉာပကာ; အာဓိ ပစ္စပရိဝါရော; ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိ; ပဋိသန္ဓိပ္ပဝတ္တိယံ.

사물의 집합(samāhāra)에 있어서, 하나로 모인 의미일 때는 그것은 중성(napuṃsakaliṅga)이 된다. 또한 이와 같이 설해졌다. ‘sabhāparisāyā’(회중의 집회에서)와 같은 구절 등은 어떤 경우에는 (중성이) 되지 않음을 알려주는 지표이다. ādhi paccaparivāro, chandapārisuddhi, paṭisandhippavattiyaṃ 등이 그 예이다.

သံချာဒိ-.

수사 등이 (앞에 올 때).

ဧကတ္ထေ သမာဟာရေ သံချာဒိ နပုံသကလိင်္ဂမ္ဘဝတိ; ပဉ္စဂဝံ; စတုပ္ပထံ–-သမာဟာရဿေကတ္တာ ဧကဝစနမေဝ ဟောတိ; သမာဟာရေတွေဝ-ပဉ္စကပါလော, ပူဝေါ; တိပုတ္တော.

단일한 의미의 집합(samāhāra)에 있어서 수사 등이 앞에 오면 중성이 된다. pañcagavaṃ(다섯 마리 소의 집합), catuppathaṃ(사거리). 집합이 단수이므로 단수형만이 존재한다. 하지만 ‘집합’의 의미에서만 그러하다. (그렇지 않은 경우인) pañcakapālo pūvo(다섯 개의 접시에 담긴 떡), tiputto(세 아들을 둔 사람) 등은 예외이다.

ကွစေကတ္တဉ္စ ဆဋ္ဌိယာ-.

속격(chaṭṭhī)에서 간혹 단수와 중성이 된다.

ဆဋ္ဌိယေကတ္ထေ ကွစိ နပုံသကတ္တံ ဟောတေကတ္တဉ္စ;’သလဘာနံ ဆာယာ’ သလဟစ္ဆာယံ; ဧဝံ’သကုန္တာနံ ဆာယာ’ သကုန္တစ္ဆာယံ;

속격이 단일한 집합의 의미일 때 간혹 중성과 단수가 된다. ‘salabhānaṃ chāyā’(나방들의 그림자)는 salahacchāyaṃ이 된다. 이와 같이 ‘sakuntānaṃ chāyā’(새들의 그림자)는 sakuntacchāyaṃ이 된다.

ပါသာဒစ္ဆာယယံ, ပါသာဒစ္ဆာယယာ; ဃရစ္ဆာယယံ, ဃရစ္ဆာယာ. အမနုဿာ သဘာယ နပုံသကေကတ္တမ္ဘဝတိ; ဗြဟ္မသဘံ; ဒေဝသဘံ; ဣန္ဒသဘံ; ယက္ခသဘံ; သရဘသဘံ–-မနုဿသဘာယံ–-ခတ္တိယသဘာ, ရာဇသဘာ ဣစ္စေဝမာဒိ–-ကွစီတိ ကိံ?ရာဇပုရိသော.

pāsādacchāyayaṃ, pāsādacchāyayā, gharacchāyayaṃ, gharacchāyā 등이 있다. 비인간(amanussā)의 집회(sabhā)는 중성 단수가 된다. brahmasabhaṃ(범천의 집회), devasabhaṃ(신의 집회), indasabhaṃ, yakkhasabhaṃ, sarabhasabhaṃ. 인간의 집회인 경우에는 khattiyasabhā(크샤트리아의 집회), rājasabhā(왕의 집회) 등과 같이 (중성이 되지 않는다). ‘간혹(kvaci)’이라고 한 이유는 무엇인가? rājapuriso(왕의 신하)와 같은 경우 때문이다.

သျာဒိသု ရဿော-.

syā(격변화 접미사) 등이 올 때 단음화된다.

နပုံသကေ ဝတ္တမာနဿ ရဿော ဟောတိ သျာဒိသု; သလဘစ္ဆာယံ–-သျာဒိသူတိ-ကိံ?သလဘစ္ဆာယေ.

중성을 나타내는 말이 syā 등의 격변화 접미사 앞에 올 때 단음(rasso)이 된다. salabhacchāyaṃ이 그 예이다. ‘syā 등에서’라고 한 이유는 무엇인가? salabhacchāye와 같은 경우 때문이다.

ဃပဿာန္တဿာပ္ပဓာနဿ-.

끝에 위치한 gha와 pa 접미사가 부차적(appadhāna)일 때.

အန္တဘုတဿာပ္ပဓာနဿဃပဿသျာဒိသုရဿောဟောတိ; ဗဟုမာလော, ပေါသော; နိက္ကောသမ္ဗိ; အတိဝါမောရု–-အန္တဿာတိ-ကိံ? ကညာပိယော; အပ္ပဓာနဿာတိ-ကိံ? ရာဇကုမာရီ; ဗြဟ္မဗန္ဓူ.

단어의 끝에 위치하면서 부차적인 의미를 지닌 gha와 pa는 syā 등의 접미사 앞에서 단음이 된다. bahumālo poso, nikkosambi, ativāmoru 등이 그 예이다. ‘끝에 위치한(antassa)’이라고 한 이유는 무엇인가? kaññāpiyo와 같은 경우 때문이다. ‘부차적인(appadhānassa)’이라고 한 이유는 무엇인가? rājakumārī, brahmabandhū와 같은 경우 때문이다.

ဂေါဿု-.

go(소)가 u로 변할 때.

အန္တဘုတဿာပ္ပဓာနဿ ဂေါဿ သျာဒိသု ဥ ဟောတိ; စိတ္တဂု–-အပ္ပဓာနဿာတွေဝ - သုဂေါ;အန္တဿာတွေစဂေါကုလံ.

단어의 끝에 위치하면서 부차적인 의미를 지닌 go는 syā 등의 접미사 앞에서 u가 된다. cittagu(얼룩소들을 가진 자)가 그 예이다. ‘부차적인 것’의 예로는 sugo가 있고, ‘어미에 위치한 것’의 예로는 gokulaṃ이 있다.

ဣတ္ထိယမတွာ-.

여성형에서 ā 접미사.

ဣတ္ထိယံ ဝတ္တမာနတော အကာရန္တတော နာမသ္မာ အာပ္ပစ္စယော ဟောတိ, ဓမ္မဒိန္နာ.

여성형을 나타낼 때 a로 끝나는 명사 뒤에 ā 접미사가 붙는다. dhammadinnā가 그 예이다.

နဒါဒိတော ဏ္ဍီ-.

nadī 등에서 ṇḍī(ī) 접미사.

နဒါဒီဟိ ဣတ္ထိယံ ဏ္ဍီပ္ပစ္စယော ဟောတိ; နဒီ, မဟီ, ကုမာရီ, တရုဏီ, ဝါရုဏီ, ဂေါတမီ.

nadī를 비롯한 단어들에서 여성형을 나타낼 때 ṇḍī(ī) 접미사가 붙는다. nadī, mahī, kumārī, taruṇī, vāruṇī, gotamī 등이 그 예이다.

ဂေါတော ဝါ().

go에서 선택적으로.

ဂါဝီ, ဂေါ; အာကတိဂဏော’ယံ–-ငကာရော ‘‘န္တန္တုနံ ငိမှိ တော ဝါ‘‘တိ. ဝိသေသနတ္ထော.

gāvī, go가 있다. 이것은 유추의 부류(ākatigaṇo)이다. ‘ntantunaṃ ṅimhi to vā’라는 규칙에서 ṅ카라(ṅakāro)는 구별을 위한 용도이다.

ယက္ခာဒိတ္တွိတီ စ-.

yakkha 등에서 inī와 ī.

ယက္ခာဒိတော ဣတ္ထိယမိနီ ဟောတိ ငီ စ; ယက္ခိနီ, ယက္ခိ; နာဂိနီ, နာဂီ; သီဟိနီ, သီဟီ.

yakkha 등에서 여성형으로 inī와 ṅī(ī) 접미사가 붙는다. yakkhinī, yakkhi; nāginī, nāgī; sīhinī, sīhī 등이 그 예이다.

အာရာမိကာဒီဟိ-.

ārāmika 등에서.

အာရာမိကာဒိတော ဣနီ ဟောတိတ္ထိယံ; အာရာမိကိနီ; အနန္တရာသိကိနီ; ရာဇိနီ.

ārāmika 등을 비롯한 단어에서 여성형으로 inī 접미사가 붙는다. ārāmikinī, anantarāsikinī, rājinī 등이 그 예이다.

သညာယံ မာနုသော().

명칭(saññā)에 있어서 mānuso.

မာနုသိနီ; အညတြ မာနုသီ.

mānusinī가 된다. 그 외의 경우에는 mānusī(인간 여자)가 된다.

ယုဝဏ္ဏောဟိ နီ-.

i와 u 모음 뒤에서 nī 접미사.

ဣတ္ထိယမိဝဏ္ဏုဝဏ္ဏန္တေဟိ နီ ဟောတိ ဗဟုလံ; သဒါပယတ ပါဏိနီ; ဒဏ္ဍိနီ; ခတ္တဗန္ဓုနီ; ပရစိတ္တဝိဒုနီ–-မာတု အာဒိတော ကသ္မာ န ဟောတိ? ဣတ္ထိပ္ပစ္စယံ ဝိနာပိ ဣတ္ထတ္တာဟိ ဓာနတော.

여성형에서 i나 u로 끝나는 말 뒤에 nī 접미사가 흔히 붙는다. sadāpayata pāṇinī, daṇḍinī, khattabandhunī, paracittavidunī 등이 그 예이다. mātu(어머니) 등을 비롯한 단어에서는 왜 (이 접미사가) 붙지 않는가? 여성 접미사 없이도 이미 여성성을 나타내기 때문이다.

က္တိမှာညတ္ထေ-.

kti 접미사 뒤의 다른 의미에서.

က္တိမှာညတ္ထေယေဝ ဣတ္ထိယံ နီ ဟောတိ ဗဟုလံ; သာဟံ အဟိံသာရတိနီ; တဿာ မုဋ္ဌဿတိနိယာ; သာ ဝစ္ဆဂိဒ္ဓိနီ–-အညတ္ထေတိ-ကိံ? ဓမ္မရတိ.

kti 접미사 뒤의 다른 의미에서만 여성형 nī 접미사가 흔히 붙는다. sāhaṃ ahiṃsāratinī, tassā muṭṭhassatiniyā, sā vacchagiddhinī 등이 그 예이다. ‘다른 의미에서’라고 한 이유는 무엇인가? dhammarati와 같은 경우 때문이다.

ဃရဏျာဒယော-.

gharaṇī 등.

ဃရဏီပ္ပဘုတယော နီပ္ပစ္စယန္တာ သာဓဝေါ ဘဝန္တိ; ဃရဏီ; ပေါက္ခရဏီ; ဤဿတ္တံ နိပါတနာ.

gharaṇī를 비롯한 단어들은 nī 접미사로 끝나는 것이 올바르다. gharaṇī, pokkharaṇī 등이 그 예이다. (ī가 짧아지는 것은) 생략형(nipātana)에 의해서이다.

အာစရိယာ ဝါ ယလောပေါ စ(); အာစရိနီ; အာစရိယာ.

Ācariya(아짜리야)에서 y(야)가 생략되기도 한다. ācarinī(아짜리니), ācariyā(아짜리야).

မာတုလာဒိတွာနီ ဘရိယာယံ-.

Mātula(마뚤라) 등의 단어 뒤에 아내의 의미로 ānī(아니)가 붙는다.

မာတုလာဒိတော ဘရိယာယမာနီ ဟောတိ; မာတုလာနီ; ဝရုဏာနီ; ဂဟပတာနီ; အာစရိယာနီ.

Mātula(마뚤라) 등으로부터 아내의 의미인 ānī(아니)가 된다. mātulānī(마뚤라니), varuṇānī(와루나니), gahapatānī(가하빠따니), ācariyānī(아짜리야니).

အဘရိယာယံ ခတ္တိယာ ဝါ() ခတ္တိယာနီ; ခတ္တိယာ –-နဒါ ဒီပါဌာ ဘရိယာယန္တု ခတ္တိယီ.

아내가 아닌 의미에서는 khattiyā(카띠야) 혹은 khattiyānī(카띠야니)가 된다. khattiyā(카띠야). 나다(nadā)와 디빠(dīpā)의 가르침에 의하면 아내의 의미일 때 khattiyī(카띠이)가 된다.

ဥပမာသံဟိတသဟိတသညတသဟသဖဝါမလက္ခဏာဒိတုရုတု-.

Upamā(우빠마), saṃhita(상히따), sahita(사히따), saññata(산냐따), saha(사하), sapha(사파), vāma(와마), lakkhaṇa(락카나) 등의 뒤에 오는 ūru(우루)에 대하여.

ဦရုသဒ္ဒါ ဥပမာနာဒိပုဗ္ဗာ ဣတ္ထိယမူ ဟောတိ; ကရဟောရူ; သံဟိတောရူ; သဟိတောရူ; သညတောရူ; သဟောရူ; သဖောရူ; ဝါမော ရူ; လက္ခဏောရူ–-’ဦ’တိ-ယောဂဝိဘာဂါ ဦ; ဗြဟ္မဗန္ဓု.

비유(upamā) 등이 앞에 오는 ūru(우루) 명사는 여성형에서 ū(우)가 된다. karahorū(까라호루), saṃhitorū(상히또루), sahitorū(사히또루), saññatorū(산냐또루), sahorū(사호루), saphorū(사뽀루), vāmorū(와모루), lakkhaṇorū(락카노루). ‘ū’라는 요가비바가(규칙 분할)에 의해 ū(우)가 된다. brahmabandhū(브라마반두).

ယုဝါတိ -.

Yuva(유와)에 대하여.

ယုဝသဒ္ဒတောတိ ဟောတိတ္ထိယံ; ယုဝတိ.

Yuva(유와)라는 단어로부터 여성형 접미사 ti(띠)가 붙는다. yuvati(유와띠).

န္တန္တုနံ ငီမှိ တော ဝါ-.

nt와 tu로 끝나는 단어는 여성형 접미사 ṅī(니)가 올 때 선택적으로 to(또)가 된다.

ငီမှိ န္တန္တုနံ တော ဝါ ဟောတိ; ဂစ္ဆတီ, ဂစ္ဆန္တီ; သီလဝတီ, သီလဝန္တီ.

ṅī(니) 접미사 앞에서 nt와 tu로 끝나는 단어는 선택적으로 to(또)가 된다. gacchatī(갓차띠), gacchantī(갓찬띠); sīlavatī(실라와띠), sīlavantī(실라완띠).

ဘဝတော ဘောတော-.

Bhavant(바완뜨)가 bhot(봇)이 되는 것에 대하여.

ငီမှိ ဘဝတော ဘောတာဒေသော ဟောတိ ဝါ; ဘောတီ; ဘဝန္တီ.

ṅī(니) 접미사 앞에서 bhavant(바완뜨)는 선택적으로 bhot(봇)으로 대치된다. bhotī(보띠), bhavantī(바완띠).

ဂေါဿာဝငိ-.

Go(고)가 āvaṅi(아왕이)가 되는 것에 대하여.

ဂေါသဒ္ဒဿ ငီမှာဝငိ ဟောတိ; ဂါဝီ.

Go(고) 단어 뒤에 ṅī(니)가 올 때 āvaṅ(아왕)이 된다. gāvī(가위).

ပုထုဿပထဝပုထဝါ-.

Puthu(뿌투)가 pathava(빠타와)와 puthava(뿌타와)가 되는 것에 대하여.

ငီမှိ ပုထုဿ ပထဝပုထဝါ ဟောန္တိ; ပထဝီ; ပုထဝီ.–-ဌေ ပထဝီ.

ṅī(니) 접미사 앞에서 puthu(뿌투)는 pathava(빠타와)와 puthava(뿌타와)가 된다. pathavī(빠타위), puthavī(뿌타위). 서(書)에서는 pathavī(빠타위)라고 한다.

သမာသန္တွ-

복합어 어미(Samāsanta)에 대하여.

သမာသန္တော အ ဣတိ ဝါဓိကရီယန္တိ.

복합어 어미 a(아)는 선택적으로 적용된다.

ပါပါဒီဟိ ဘုမိယာ-.

Pāpa(빠빠) 등의 뒤에 오는 bhumi(부미)에 대하여.

ပါပါဒီဟိ ပရာ ယာ ဘုမိ တဿာ သမာသန္တော အ ဟောတိ; ပါပ ဘုမိံ; ဇာတိဘုမံ.

Pāpa(빠빠) 등의 뒤에 오는 bhumi(부미)는 복합어 어미 a(아)를 가진다. pāpabhumaṃ(빠빠부망), jātibhumaṃ(자띠부망).

သံချာဟိ-.

숫자 뒤에 오는 경우.

သံချာဟိ ပရာ ယာ ဘုမိ တဿာ သမာသန္တော အ ဟောတိ; ဒွိဘုမံ; တိဘုမံ

숫자 뒤에 오는 bhumi(부미)는 복합어 어미 a(아)를 가진다. dvibhumaṃ(드위부망), tibhumaṃ(띠부망).

နဒီဂေါဒါဝရီနံ-.

Nadī(나디)와 godāvarī(고다와리)에 대하여.

သံချာဟိ ပရာသံ နဒီဂေါဒါဝရီနံ သမာသန္တော အ ဟောတိ; ပဉ္စနဒံ, သတ္တဂေါဒါဝရံ.

숫자 뒤에 오는 nadī(나디)와 godāvarī(고다와리)는 복합어 어미 a(아)를 가진다. pañcanadaṃ(빤짜나당), sattagodāvaraṃ(삿따고다와랑).

အသံချေဟိ စာင်္ဂုလျာနညာသံချတ္ထေသု-.

비수사(非數詞)와 수사 뒤에 오는 aṅguli(앙굴리)에 대하여, 다른 단어의 의미나 수사의 의미가 아닐 때.

အသံချေဟိ သံချာဟိ စ ပရာယ အင်္ဂုလျာ သမာသန္တော အဟောတိ နော စေ အညပဒတ္ထေ အသံချတ္ထေဝ သမာသော ဝတ္တိတေ.’နိဂ္ဂတမင်္ဂုလီဟိ’ နိရင်္ဂုလံ; အစ္စင်္ဂုလံ; ဒွေ အင်္ဂုလိယော သမာဟဋာ’ဒွင်္ဂုလံ–-အနညာသံချတ္ထေသူတိ-ကိံ? ပဉ္စင်္ဂုလိဟတ္ထော; ဥပင်္ဂုလိ–-ကထံ, ဒွ္ဉင်္ဂုလီ ပမာဏမဿာတိ ဒွင်္ဂုလန္တိ-နာတု သမာသော’ညပဒတ္ထေ ဝိဟိတော မတ္တာဒီနံ လောပေ ကတေ တတ္ထဝတ္တတေ; အင်္ဂုလသဒ္ဒေါဝါ ပမာဏဝါစီသဒ္ဒန္တရံ–-ယထာသေနာင်္ဂုလပ္ပမာဏေန အင်္ဂုလာနံ သတံ ပုဏ္ဏံ စတုဒ္ဒသ ဝါ အင်္ဂုလာနီတိ.

비수사와 수사 뒤에 오는 aṅguli(앙굴리)는 복합어 어미 a(아)를 가진다. 단, 복합어가 다른 단어의 의미(유치 복합어)를 나타내거나 수사 자체의 의미가 아닐 때이다. ‘손가락에서 벗어난’ niraṅgulaṃ(니랑굴랑); accaṅgulaṃ(앗짱굴랑); ‘두 손가락의 결합’ dvaṅgulaṃ(드왕굴랑). ‘다른 단어의 의미나 수사의 의미가 아닐 때’라는 것은 무엇인가? Pañcaṅgulihattho(빤짱굴리핫또: 다섯 손가락의 손); upaṅguli(우빵굴리). 어떻게 dvaṅgula(드왕굴라)가 ‘그것의 치수가 두 손가락인 것’이라는 의미가 되는가? 이것은 복합어가 다른 단어의 의미로 설정되어 matta(맛따) 등이 생략되었을 때 그 의미를 유지하기 때문이다. 혹은 aṅguli(앙굴리) 단어 자체가 치수를 나타내는 다른 단어의 의미를 가진다. 예컨대 군대의 손가락 치수로 백 손가락이 가득 찼다거나, 혹은 14 손가락이라고 하는 것과 같다.

ဒီဃာဟောဝဿေကဒေသေဟိ စ ရတျာ-.

Dīgha(디가), aho(아호), vassa(왓사), ekadesa(에까데사) 뒤에 오는 ratti(랏띠)에 대하여.

ဒီဃာဒီဟိ အသံချေဟိ သံချာဟိ စ ပရာယ ရတ္တိယာ သမာသန္တော အ ဟောတိ; ဒီဃရတ္တံ; အဟောရတ္တံ; ဝဿာရတ္တံ; ပုဗ္ဗရတ္တံ; အပရရတ္တံ; အဍ္ဎရတ္တံ;’အတိက္ကန္တော ရတ္တိံ’ အတိရတ္တော;’ဒွေ ရတ္တီ သမာဟဋာ’ ဒွိရတ္တံ–-ဝါ ကွစိ ဗဟုလာဓိကာရာဧကရတ္တံ; ဧကရတ္တိ–-အနညာသံချတ္ထေသုတွေဝ-ဒီဃရတ္တိ, ဟေမန္တော; ဥပရတ္တိ–-ကွစိ ဟောတေဝ ဗဟုလံ ဝိဓာနာ;ယထာရတ္တံ.

Dīgha(디가) 등의 비수사와 수사 뒤에 오는 ratti(랏띠)는 복합어 어미 a(아)를 가진다. dīgharattaṃ(디가랏땅), ahorattaṃ(아호랏땅), vassārattaṃ(왓사랏땅), pubbarattaṃ(뿝바랏땅), apararattaṃ(아빠라랏땅), aḍḍharattaṃ(앗다랏땅). ‘밤을 넘긴’ atiratto(아띠랏또); ‘두 밤의 결합’ dvirattaṃ(드위랏땅). 때로는 bahula(바훌라: 빈번함) 규정에 따라 ekarattaṃ(에까랏땅)이나 ekaratti(에까랏띠)가 되기도 한다. 다른 단어의 의미가 아닐 때만 적용된다: dīgharatti(디가랏띠), hemanto(헤만또); uparatti(우빠랏띠). 때로는 빈번함의 원칙에 따라 적용되기도 한다: yathārattaṃ(야타랏땅).

ဂေါတွစတ္ထေ စာလောပေ-.

Go(고)와 ‘옷(vattha)’의 의미가 아닐 때, 그리고 생략되지 않았을 때에 대하여.

ဂေါသဒ္ဒါ အလောပဝိသယာ သမာသန္တော အဟောတိ န ဝေ ဝတ္ထေ သမာသော အညပဒတ္ထေ အသံချျတ္ထေ စ; ရာဇဂဝေါ; ပရမဂဝေါရ ပဉ္စဂဝဓနော; ဒသဂဝံ–-အလောပေတိ-ကိံ?ပဉ္စဟိ ဂေါဟိ ကီတော ပဉ္စဂု; အစတ္ထေတိ-ကိံ? အဇဿဂါဝေါ –-အနညာသံချတ္ထေသုတွေဝ-စိတ္တဂု;ဥပဂု.

Go(고) 단어는 생략되지 않는 범위에서 복합어 어미 a(아)를 가진다. 단, ‘옷’의 의미인 복합어이거나 다른 단어의 의미(유치 복합어) 및 수사적 의미가 아닐 때이다. rājagavo(라자가워), paramagavo(빠라마가워), pañcagavadhano(빤짜가와다노), dasagavaṃ(다사가왕). ‘생략되지 않을 때’라는 것은 무엇인가? 다섯 마리 소로 산 것(pañcagu, 빤짜구). ‘옷의 의미가 아닐 때’란 무엇인가? Ajassagāvo(아잣사가워). ‘다른 단어의 의미나 수사적 의미가 아닐 때’라는 규정에 의해: cittagu(찟따구), upagu(우빠구).

ရတ္တိန္ဒိဝဒါရဂဝစတုရဿာ-.

라띤디와(rattindiva, 밤낮), 다라가와(dāragava, 아내와 소), 짜뚜랏사(caturassa, 네 모서리) 등.

ဧတေ သဒ္ဒါ အ အန္တာ နိပစ္စန္တေ;’ရတ္တော စ ဒိဝါ စ’ ရတ္တိန္ဒိဝံ;’ ရတ္တိ စ ဒိဝါ စ’ရတ္တိန္ဒိဝံ;’ဒါရာ စ ဂါဝေါ စ’ ဒါရဂဝံ;’ ဝတဿော အဿိယော အဿ’ စတုရဿော.

이 단어들은 끝에 a가 붙은 형태로 만들어진다. ‘밤(ratto)과 낮(divā)’은 rattindivaṃ이고, ‘밤(ratti)과 낮(divā)’은 rattindivaṃ이며, ‘아내(dārā)와 소들(gāvo)’은 dāragavaṃ이고, ‘네 개의 모서리가 있는 것’은 caturasso이다.

အာယာမေ’နုဂဝံ-.

길이를 나타낼 때의 아누가와(anugavaṃ).

အနုဂဝန္တိ နိပစ္စတေ အာယာမေ ဂမျမာနေ; အနုဂဝံ, သကဋံ–-အာယာမေတိ-ကိံ? ဂုန္နံ ပစ္ဆာ အနုဂု.

길이라는 의미가 이해될 때 anugavaṃ이라고 형성된다. 예: anugavaṃ sakaṭaṃ(수레의 길이를 따라). ‘길이’라고 한 이유는 무엇인가? ‘소들의 뒤’(gunnaṃ pacchā)라는 의미일 때는 anugu가 되기 때문이다.

အက္ခိသ္မာညတ္ထေ-.

다른 단어의 의미(Bahubbīhi)를 나타낼 때 akkhi로부터.

အက္ခိသ္မာ သမာသန္တော အ ဟောတိ အညတ္ထေ စေ သမာသော; ဝိသာလက္ခော.

만약 복합어(Samāsa)가 다른 단어의 의미를 나타낸다면, akkhi로 끝나는 복합어 끝에 a가 온다. 예: visālakkho(넓은 눈을 가진 자).

ဒါရုမ္ဘျင်္ဂုလျာ-.

나무(dāru)와 손가락(aṅguli)으로부터.

အင်္ဂုလန္တာ အညပဒတ္ထေ ဒါရုမှိ သမာသန္တော အ ဟောတိ; ဒွင်္ဂုလံ, ဒါရု; ပဉ္စင်္ဂုလံ–-အင်္ဂုလိသဒိသာဝယဝံ ဓညာဒီနံ ဝီက္ခေပကံ ဒါရူတိ ဝုစ္စတေ–-ပမာဏေ တု ပုဗ္ဗေ ဝိယ သိဒ္ဓံ; သခရာဇသဒ္ဒါအကာရန္တာဝ, သိဿော’ပိ န ဒိဿတိ–-ဂါဏ္ဍီဝဓတွာတိ ပကတန္တရေနသိဒ္ဓံ.

aṅguli로 끝나는 말이 나무(dāru)와 관련하여 다른 단어의 의미를 나타낼 때 복합어 끝에 a가 온다. 예: dvaṅgulaṃ dāru(두 손가락 두께의 나무). pañcaṅgulaṃ은 곡물 등을 흩뿌리는 손가락 모양의 부속을 가진 나무 도구를 말한다. 치수를 나타낼 때는 이전 규칙과 같이 형성된다. sakharāja라는 단어는 원래 a로 끝난다. sisso와 같은 단어도 여기서는 보이지 않는데, 이는 gāṇḍīvadhatva처럼 다른 성질에 의해 형성되기 때문이다.

ဒွိ ဝီတိဟာရေ-.

상호 교환(vītihāra)이 일어날 때 i가 붙는다.

ကြိယာဝျတိဟာရေ ဂမျမာနေ အညပဒတ္ထေ ဝတ္တမာနတော စိ ဟောတိ; ကေသာကေသိ; ဒဏ္ဍာဒဏ္ဍိ–-စကာရော’စိသ္မိ’န္တိ. ဝိသေသနတ္ထော; သုဂန္ဓိ ဒုဂ္ဂန္ဓီတိ-ပယောဂေါ နဒိဿတေ.

동작의 상호 교환이 이해되고 다른 단어의 의미를 나타낼 때 끝에 i가 온다. 예: kesākesi(머리카락을 서로 맞잡고 싸움), daṇḍādaṇḍi(몽둥이로 서로 때리며 싸움). 규칙 중 ‘ca’는 ‘cismiṃ’에서 한정의 의미를 가진다. sugandhi(좋은 향기), duggandhi(나쁜 향기)와 같은 용법은 여기서는 보이지 않는다.

လတွိတ္ထိယူဟိ ကော-.

latu 접미사로 끝나는 말과 여성형 ī, ū로 끝나는 말 뒤에 ko가 붙는다.

လတုပ္ပစ္စယန္တေဟိ ဣတ္ထိယမီကာရူကာရန္တေဟိ စဗဟုလံ ကပ္ပစ္စယော ဟောတိ အညပဒတ္ထေ; ဗဟုကတ္တုကော; ဗဟုကုမာရိကော; ဗဟုဗြဟ္မဗန္ဓုကော, ဗဟုလံတွေဝ-သုဗ္ဘု.

latu 접미사로 끝나는 단어와 여성형 ī, ū로 끝나는 단어 뒤에 다른 단어의 의미를 나타낼 때 ka-접미사가 빈번하게(bahulaṃ) 붙는다. 예: bahukattuko(많은 행위자를 가진), bahukumāriko(많은 소녀들을 가진), bahubrahmabandhuko(많은 브라만 친척을 가진). 그러나 ‘빈번하게’라는 조건 때문에 subbhu(아름다운 눈썹을 가진 여인)와 같은 예외도 있다.

ဝါညတော-.

다른 것들로부터는 선택적으로(vā) ko가 붙는다.

အညေဟိ အညပဒတ္ထေ ကော ဝါ ဗဟုလံ ဟောတိ; ဗဟု မာလကော; ဗဟုမာလော.

그 외의 단어들로부터 다른 단어의 의미를 나타낼 때 ko가 빈번하게 또는 선택적으로 붙는다. 예: bahu mālako 또는 bahumālo(많은 꽃다발을 가진).

ဥတ္တရပဒေ-.

후절(Uttarapade)에서.

ဧတမဓိကတံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

이것이 (이후 규칙들에 적용되는) 범주임을 알아야 한다.

ဣမဿိဒံ-.

ima의 idaṃ 변화.

ဥတ္တရပဒေ ပရတော ဣမဿ ဣဒံ ဟောတိ; ဣဒမဋ္ဌိတာ; ဣဒပ္ပစ္စယာ; နိဂ္ဂဟီတလောပေါ ပဿ စ ဒွိဘာဝေါ.

후절이 뒤에 올 때 ima는 idaṃ이 된다. 예: idamaṭṭhitā, idappaccayā. (idappaccayā의 경우) 니까히따가 생략되고 p가 중첩되었다.

ပုံ ပုမဿ ဝါ-.

puma는 선택적으로 puṃ이 된다.

ပုမဿ ပုံဟောတုတ္တရပဒေ ဝိဘာသာ; ပုလ္လိင်္ဂံ; ပုံလိင်္ဂံ.

후절이 뒤에 올 때 puma는 선택적으로 puṃ이 된다. 예: pulliṅgaṃ, puṃliṅgaṃ(남성).

ဋ န္နန္တုနံ-.

n으로 끝나는 단어들 뒤에 ṭa가 붙는다.

ဧသံ ဋ ဟောတုတ္တရပဒေကွစိ ဝါ; ဘဝမ္ပတိဋ္ဌာ မယံ; ဘာဂဝမမူလကာ နော ဓမ္မာ–-ဗဟုလာဓိကာရာ တရာဒိသု စ; ပဂေဝ မဟတ္တရီ; ရတ္တညုမဟတ္တံ.

이들에게 후절이 올 때 간혹 ṭa가 붙는다. 예: bhavampatiṭṭhā mayaṃ, bhāgavamamūlakā no dhammā. ‘빈번하게’라는 규칙의 영향으로 tarā 등의 접미사가 올 때도 적용된다. 예: pageva mahattarī, rattaññumahattaṃ.

အ-၅

A-5

.

.

ဧသံ အ ဟောတုတ္တရပဒေ; ဂုဏဝန္တပတိဋ္ဌော’သ္မိ.

이들에게 후절이 올 때 a가 붙는다. 예: guṇavantapatiṭṭho’smi(나는 덕 있는 이들에게 의지한다).

[ဟှွ ပဂေ ]

[Hhva 쪽]

မနာဒျာပါဒီနမော မယေ စ-.

mana 등과 āpa 등의 단어들이 후절이나 maya 접미사 앞에서 o로 변함.

မနာဒီနမာပါဒီနဉ္စ ဩ ဟောတုတ္တရပဒေ မယေ စ; မနော သေဋ္ဌာ; မနောမယာ; ရဇောဇလ္လံ; ရဇောမယံ; အာပေါဂတံ; အာပေါမယံ; အနုယန္တိ ဒိသောဒိသံ.

mana 등과 āpa 등의 단어들은 후절이나 maya 접미사가 올 때 o가 된다. 예: mano seṭṭhā(마음이 최상이다), manomayā(마음으로 만들어진), rajojallaṃ(먼지와 때), rajomayaṃ(먼지로 된), āpogataṃ(물에 들어간), āpomayaṃ(물로 된), anuyanti disodisaṃ(사방으로 따라간다).

ပရဿသံချာသု-.

수사(saṃkhyā)들 앞에서 para의 변화.

သံချာသုတ္တရပဒေသု ပရဿ ဩ ဟောတိ; ပရောသတံ, ပရောသဟဿံ–-သံချာသူတိ-ကိံ?ပရဒတ္တုပဇီဝိနော.

수사들이 후절로 올 때 para는 o가 된다. 예: parosataṃ(백 개가 넘는), parosahassaṃ(천 개가 넘는). ‘수사들’이라고 한 이유는 무엇인가? (수사가 아닌 경우) paradattupajīvino(다른 이가 주는 것에 의지해 사는 자들)와 같은 예가 있기 때문이다.

ဇနေ ဥတ္တရပဒေ ဖုထဿ ဥ ဟောတိ; အရိယေဟိ ပုထဂေဝါယံ ဇနောတိ ပုထုဇ္ဇနော.

jana가 후절(uttarapada)일 때, putha의 [a]가 u가 된다. 성자들(ariyehi)로부터 멀리 떨어져(puthag) 있는 사람이므로 범부(puthujjano)라 한다.

သော ဆဿာဟာယတနေ ဝါ-.

그것(cha)은 aha나 āyatana가 뒤에 올 때 [so가 되기도 한다].

အဟေ အာယတနေ ဝုတ္တရပဒေ ဆဿ သော ဝါ ဟောတိ; သာဟံ, ဆာဟံ; သဠာယတနံ, ဆဠာယတနံ.

aha와 āyatana가 후절로 올 때 cha의 [a]가 so로 되기도 한다. 예: sāhaṃ, chāhaṃ; saḷāyatanaṃ, chaḷāyatanaṃ.

လ္တုပိတာဒီနမာရငရငိ-.

latu 접미사로 끝나는 단어와 pitā 등의 단어들에 āraṃ, araṃ, i가 [나타난다].

လတုပ္ပစ္စယန္တာနံ ပိတာဒီနဉ္စ ယထာက္ကမမာရငရငိ ဝါ ဟောန္တုတ္တရပဒေ; သတ္ထာရဒဿနံ; ကတ္တာရနိဒ္ဒေသော; မာရတ ပိတရော–-ဝါတွေဝ-သတ္ထုဒဿနံ; မာတာပိတရော.

latu 접미사로 끝나는 말들과 pitā 등의 말들에 후절이 올 때 순서대로 āraṃ, araṃ, i가 선택적으로 나타난다. 예: satthāradassanaṃ, kattāraniddeso, mātāpitaro. '선택적으로(vā)'라고 한 것은 satthudassanaṃ, mātāpitaro 등도 가능하기 때문이다.

ဝိဇ္ဇာယောနိသမ္ဗာန္ဓနမာ တတြ စတ္ထေ-.

학문적 관계(vijjā-sambandha)와 혈연적 관계(yoni-sambandha)가 있고 '그리고(ca)'의 의미가 있을 때 거기에 ā가 된다.

လတုပိတာဒီနံ ဝိဇ္ဇာသမ္ဗန္ဓီနံ ယောနိသမ္ဗန္ဓီနဉ္စ တေသွေဝ လတုပိတာဒိသု ဝိဇ္ဇာယောနိသမ္ဗန္ဓိသုတ္တရပဒေသု စတ္ထဝိသယေ အာ ဟောတိ; ဟောတာပေါတာရော; မာတာပိတရော–-လတုပိတာဒီနန္တွေဝပုတ္တဘာတရော; တတြေတိ-ကိံ? ပိတုပိတာမဟာ; စတ္ထေတိ-ကိံ; မာတု ဘာတာ; ဝိဇ္ဇာယောနိသမ္ဗန္ဓာနန္တိ-ကိံ?ဒါတုဘာတရော.

latu나 pitā 등 학문적 관계나 혈연적 관계에 있는 것들이 후절로 오는 학문적/혈연적 관계의 'ca(그리고)'의 영역에서 ā가 된다. 예: hotāpotāro, mātāpitaro. 'latu, pitā 등'이라고 한 것은 puttabhātaro 등을 제외하기 위함이다. '거기(tatra)'라고 한 이유는 pitupitāmahā 때문이다. 'ca의 의미'라고 한 이유는 mātu bhātā 때문이다. '학문/혈연 관계'라고 한 이유는 dātubhātaro 때문이다.

ပုတ္တေ-.

putta가 뒤에 올 때 [ā가 된다].

ပုတ္တေ ဥတ္တရပဒေ ဝတ္ထဝိသယေ လတုပိတာဒီနံဝိဇ္ဇာယောနိ သမ္ဗန္ဓာနမာ ဟောတိ; ပိတာပုတ္တာ; မာတာပုတ္တာ.

putta가 후절로 올 때 대상의 영역에서 학문적/혈연적 관계의 latu, pitā 등의 [어미]가 ā가 된다. 예: pitāputtā, mātāputtā.

စိသ္မိံ-.

ci[paccaya]가 뒤에 올 때 [ā가 된다].

စိပ္ပစ္စယန္တေ ဥတ္တရပဒေ အာ ဟောတိ; ကေသာကေသိ; မုဋ္ဌာမုဋ္ဌိ.

ci 접미사로 끝나는 후절이 올 때 ā가 된다. 예: kesākesi, muṭṭhāmuṭṭhi.

ဣတ္ထိယမှာသိတပုမိတ္ထိ ပုမေဝေကတ္ထေ-.

여성형에서, 남성형으로 불리는 여성이 동격(ekattha)일 때 남성형이 된다.

ဣတ္ထိယံ ဝတ္တမာနေ ဧကတ္ထေ သမာနာဓိကရဏေ ဥတ္တရပဒေ ပရေ ဘာသိတပုမာ ဣတ္ထိ ပုမေဝ ဟောတိ; ကုရဘရိယော; ဒီဃ

여성형으로 쓰일 때, 동일한 대상을 지칭하는(동격의) 후절이 뒤따르면 남성형으로 불렸던 여성어는 남성형이 된다. 예: kurabhariyo, dīgha-

ဇင်္ဃော; ယုဝဇာယော–-ဣတ္ထိယန္တိ-ကိံ?’ကလျာဏီ ပဓာနမေသံ’ ကလျျာဏိပ္ပဓာနာ; ဘာသိတပုမေတိ- ကိံ? ကညာဘရိယော; ဣတ္ထိတိ-ကိံ? ဂါမဏိကုလံ ဒိဋ္ဌိ အဿ’ ဂါမဏိဒိဋ္ဌိ; ဧကတ္ထေတိ-ကိံ?’ကလျာဏိယာ မာတာ’ ကလျာဏီမာတာ.

jaṅgho, yuvajāyo. '여성형에서'라고 왜 말했는가? '그들에게는 아름다운 여인이 으뜸이다' 할 때는 kalyāṇippadhānā가 되기 때문이다. '남성형으로 말해진 것'이란 왜 말했는가? kaññābhariyo 때문이다. '여성'이란 왜 말했는가? '촌장의 가문이 그의 견해이다' 할 때는 gāmaṇidiṭṭhi가 되기 때문이다. '동일한 의미(동격)'라고 왜 말했는가? '아름다운 여인의 어머니'는 kalyāṇīmātā이기 때문이다.

ကွစိပ္ပစ္စယေ-.

접미사가 붙을 때 때때로 [남성형이 된다].

ဘာသိတပုမိတ္ထိ ပစ္စယေ ကွစိ ပုမေဝ ဟောတိ; ဝျတ္တတရာ, ဝျတ္တတမာ.

남성형으로 쓰이는 여성어가 접미사 뒤에서 때때로 남성형이 된다. 예: vyattatarā, vyattatamā.

သဗ္ဗာဒယော ဝုတ္တိမတ္တေ-.

sabba 등[의 대명사]은 복합어(vutti) 안에서 [남성형이 된다].

ဣတ္ထိဝါစကာ သဗ္ဗာဒယော ဝုတ္တိမတ္တေ ပုမေဝ ဟောန္တိ; တဿာ မုခံ’ တမ္မုခံ; တဿံ တတြ; တာယ တတော; တဿံဝေလာယံ တဒါ.

여성을 나타내는 sabba 등의 단어들은 복합어(vutti)의 상태에서 남성형이 된다. 예: '그녀의 얼굴'은 tammukhaṃ, '그녀 안에서'는 tatra, '그녀로부터'는 tato, '그 시간에'는 tadā가 된다.

ဆာယာယ ဇယံ ပတိမှိ-.

pati가 뒤에 올 때 jāyā는 jayaṃ이 된다.

ပတိမှိ ပရေ ဇာယာယ ဇယံ ဟောတိ; ဇယမ္ပတီ–-ဇာနိပတီတိပကတန္တရေန သိဒ္ဓံ; တထာ ဒမ္ပတီ ဇမ္ပတီတိ.

pati가 뒤에 올 때 jāyā는 jayaṃ이 된다. 예: jayampatī. jānipatī는 다른 규칙에 의해 형성된다. 그와 같이 dampatī, jampatī도 있다.

သညာယမုဒေါဒကဿ-.

명칭(saññā)일 때 udaka는 uda가 된다.

သညာယမုဒကဿုတ္တရပဒေ ဥဒါဒေသော ဟောတိ; ဥဒဓီ; ဥဒပါနံ.

명칭일 때 후절 앞에서 udaka는 uda라는 대치어로 바뀐다. 예: udadhi, udapānaṃ.

ကုမ္ဘာဒိသုဝါ-.

kumbha 등[의 단어들] 앞에서 선택적으로 [uda가 된다].

ကုမ္ဘာဒသုတ္တရပဒေသု ဥဒကဿ ဥဒါဒေသော ဝါ ဟောတိ; ဥဒကုမ္ဘော, ဥဒကကုမ္ဘော; ဥဒပတ္တော, ဥဒကပတ္တော; ဥဒဗိန္ဒု, ဥကဗိန္ဒု–-အာကတိဂဏော’ယံ.

kumbha 등의 후절들 앞에서 udaka는 uda로 바뀌기도 한다. 예: udakumbho 혹은 udakakumbho, udapatto 혹은 udakapatto, udabindu 혹은 udakabindu. 이것은 유추(ākati) 그룹이다.

သောတာဒိသူလောပေါ-.

sota 등[의 단어들] 앞에서 [u가] 탈락한다.

သောတာဒိသုတ္တရပဒေသုဥဒကဿ ဥဿလောပေါ ဟောတိ; ဒကသောတံ; ဒကရက္ခသော.

sota 등의 후절들 앞에서 udaka의 u가 탈락한다. 예: dakasotaṃ, dakarakkhaso.

ဋ နဉ္ဿ-.

nañ의 자리에 a(ṭa)가 된다.

ဥတ္တရပဒေနဉ္သဒ္ဒဿ ဋ ဟောတိ; အဗြာဟ္မဏော –-ဉကာရော ကိံ, ကေဝလဿမာ ဟောတု; ပါမနပုတ္တော.

후절이 올 때 nañ 단어는 a가 된다. 예: abrāhmaṇo. ñ을 붙인 이유는 무엇인가? 단독의 a가 되는 것을 방지하기 위함이다. 예: pāmanaputto.

အန သရေ-.

모음 앞에서 ana가 된다.

သရာဒေါ ဥတ္တရပဒေ နဉ္သဒ္ဒဿအန ဟောတိ; အနက္ခာတံ.

모음으로 시작하는 후절이 올 때 nañ 단어는 ana가 된다. 예: anakkhātaṃ.

ဉကာရောတိ-သဗ္ဗတ္ထ.

Ña-카라(Ñakāra)는 모든 곳에 [나타난다].

နခါဒယော-.

나카(Nakha) 등.

နခါဒယော သဒ္ဒါ အကတဋာဒေသာ နိပစ္စန္တေ;’နာဿ ခမတ္ထိတိ’ နခေါ; အခမညံ–-သညာသဒ္ဒေသု စ နိပ္ဖတ္တိမတ္တံ ယထာကထစိ ကတ္တဗ္ဗံ.’

나카(Nakha) 등의 단어들은 'ṭa' 치환이 이루어지지 않은 상태로 불규칙하게 형성된다. '그에게 인내(또는 공간)가 없다'고 해서 나카(nakha, 손톱)라 하며, 인내하지 못하는 다른 것들—명칭이 되는 단어들에 있어서는 어떻게 해서든 그 형성 과정만을 설명해야 한다.

နာဿ ကုလမတ္ထိ’တိ နကုလော; အကုလမညံ; နခ နကုလ နပုံသက နက္ခတ္တ နာက ဧဝမာဒိ.

'그에게 가문(kula)이 없다'고 해서 나쿨라(nakula, 몽구스)라 한다. 가문이 없는 다른 것들—나카(nakha), 나쿨라(nakula), 나품사카(napuṃsaka, 중성), 나캇타(nakkhatta, 별), 나카(nāka, 하늘) 등이 이와 같다.

နဂေါ ဝါပ္ပာဏိနိ-.

비생물(appāṇini)에 대해서는 나가(naga)라고도 한다.

နဂ္ैစ္စပ္ပာဏိနိ ဝါ နိပစ္စတေ; နဂါ, ရုက္ခာ; နဂါ, ပဗ္ဗတာ; အဂါ, ရုက္ခာ; အဂါ ပဗ္ဗတာ–-အပ္ပာဏိနီတိ -ကိံ? အဂေါ ဝသလော သီတေန.

비생물에 대해서는 나가(naga) 등이 불규칙하게 형성된다. 나가(nagā)는 나무들이고, 나가(nagā)는 산들이며, 아가(agā)는 나무들이고, 아가(agā)는 산들이다. '비생물'이라고 한 이유는 무엇인가? '천민이 추위 때문에 움직이지 못한다(ago)'와 같은 예가 있기 때문이다.

သဟဿ သော’ညတ္ထေ-.

다른 의미(aññattha)를 가질 때, 사하(saha)는 사(sa)가 된다.

အညပဒတ္ထဝုတ္တိမှိ သမာသေ ဥတ္တရပဒေ ပရေ သဟဿ သော ဝါ ဟောတိ; သပုတ္တော, သဟပုတ္တော; အညတ္ထေတိ-ကိံ? သဟကတွာ သဟယုဇ္ဈိတွာ.

다른 단어의 의미를 나타내는 복합어(Bahuvrīhi)에서 뒤의 단어(uttarapada)가 올 때, 사하(saha)는 선택적으로 사(sa)가 된다. 사풋토(saputto), 사하풋토(sahaputto). '다른 의미'라고 한 이유는 무엇인가? 사하카트와(sahakatvā), 사하윳지트와(sahayujjhitvā) [등의 경우에는 사(sa)로 변하지 않기 때문이다].

သညာယံ-.

명칭(saññā)일 때.

သဟဿုတ္တရပဒေ သော ဟေတိ သညာယံ; သာဿတ္ထံ; သပလာသံ.

명칭일 때, 뒤의 단어 앞에서 사하(saha)는 사(sa)가 된다. 삿삿탕(sāssatthaṃ), 사팔라상(sapalāsaṃ).

အပစ္စက္ခေ-.

눈앞에 있지 않을 때(apaccakkha).

အပစ္စက္ခေ ဂမျမာနေ သဟဿ သော ဟောတုတ္တရပဒေ; သာဂ္ဂိ, ကပေါတော; သပိသာဝါ, ဝါတမဏ္ဍလိကာ.

눈앞에 보이지 않는 것이 이해될 때, 뒤의 단어 앞에서 사하(saha)는 사(sa)가 된다. 삭기(sāggi)는 비둘기이고, 사피사와(sapisāvā)는 회오리바람이다.

အကာလေ သကတ္ထေ-.

시간이 아닐 때, 본래의 의미에서.

သကတ္ထပ္ပဓာနဿ သဟသဒ္ဒဿ အကာလေ ဥတ္တရပဒေ သော ဟောတိ; သမ္ပန္နံ ဗြဟ္မံ သဗြဟ္မံ; သစက္ကံ နိဓေဟိ, သဓုရံ–-အကာလေတိ-ကိံ? သဟပုဗ္ဗနဟံ, သဟာပရနှံ.

본래의 의미가 주가 되는 사하(saha) 단어가 시간이 아닌 뒤의 단어와 결합할 때 사(sa)가 된다. '브라만과 함께 구족됨'은 사브라항(sabrahmaṃ)이고, '수레바퀴와 함께 놓아라'는 사잣캉(sacakkaṃ)이며, 사두랑(sadhuraṃ) 등이 그러하다. '시간이 아닐 때'라고 한 이유는 무엇인가? 사하폽바나항(sahapubbanahaṃ), 사하파란항(sahāparanhaṃ) [등의 시간 용어와 결합할 때는 변하지 않기 때문이다].

ဂန္ထာန္တာဓိကျေ-.

경전의 끝이나 초과(ādhikya)의 의미일 때.

ဂန္ထာန္တေ အာဓိကျ စ္ैအ ဝတ္တမာနဿ သဟဿ သော ဟောတုတ္တရပဒေ; သကလံ ဇောတိမဓီတေ; သမုဟုတ္တံ–-ကာလတ္ထော အာရမ္ဘော; အာဓိကျေ-သဒေါဏာ ခါရီ; သမာသကော ကဟာပဏော; နိစ္စတ္ထော’ယမာရမှော.

경전의 끝이나 초과를 의미할 때, 뒤의 단어 앞에서 사하(saha)는 사(sa)가 된다. '조티(joti) 경전의 끝까지(전부) 공부한다'는 사칼랑(sakalaṃ)이고, 사무훗탕(samuhuttaṃ)은 시간의 의미인 시작이다. 초과의 의미로는 사도나 카리(sadoṇā khārī), 사마사코 카하파노(samāsako kahāpaṇo)가 있으며, 이는 '함께함'의 의미로 시작된 것이다.

သမာနဿ ပက္ခာဒိသု ဝါ-.

팍카(pakkha) 등이 뒤에 올 때 사마나(samāna)는 선택적으로 사(sa)가 된다.

ပက္ခာဒိသုတ္တရပဒေသု သမာနဿသော ဟောတိ ဝါ; သပက္ခော, သမာနပက္ခော; သဇောတိ, သမာနဇောတိ–-ပက္ခာဒိသူတိ-ကိံ? သမာနသီလော; ပက္ခ ဇောတိ ဇနပဒ ရတ္တိ ပတ္တိနီ ပတ္တီ နာဘီ ဗန္ဓု ဗြဟ္မစာရီ နာမ ဂေါတ္တ ရူပ ဌာနဝဏ္ဏ ဝယော ဝစန ဓမ္မ ဇာတိယ ဃစ္စ.

팍카(pakkha) 등의 뒤의 단어들 앞에서 사마나(samāna)는 선택적으로 사(sa)가 된다. 사팍코(sapakkho), 사마나팍코(samānapakkho); 사조티(sajoti), 사마나조티(samānajoti). '팍카 등'이라고 한 것은 사마나실로(samānasīlo) 등은 변하지 않기 때문이다. [해당되는 단어들은] 팍카(pakkha), 조티(joti), 자나파다(janapada), 랏티(ratti), 팟티니(pattinī), 팟티(pattī), 나비(nābhī), 반두(bandhu), 브라흐마차리(brahmacārī), 나마(nāma), 곳타(gotta), 루파(rūpa), 타나(ṭhāna), 완나(vaṇṇa), 와요(vayo), 와차나(vacana), 담마(dhamma), 자티야(jātiya), 갓차(ghacca)이다.

ဥဒရေ ဣယေ-.

이야(iya)가 뒤에 오는 우다라(udara) 앞에서.

ဥဒရေ ဣယပရေ ပရတော သမာနဿ သော ဝါ ဟောတိ; သောဒရိယော; သမာနောဒရိယော–-ဣယေတိ-ကိံ? သမာနောဒရတံ.

이야(iya)가 뒤따르는 우다라(udara)가 뒤에 올 때, 사마나(samāna)는 선택적으로 사(sa)가 된다. 소다리요(sodariyo), 사마노다리요(samānodariyo). '이야(iya)가 올 때'라고 한 이유는 사마노다라탕(samānodarataṃ) [등의 경우에는 변하지 않기 때문이다].

ရီရိက္ခကေသု-.

리(rī), 릭카(rikkha), 사(sa) 앞에서.

ဧတေသုသမာနဿ သော ဟောတိ; သရီ; သရိက္ခော; သရိသော.

이것들 앞에서 사마나(samāna)는 사(sa)가 된다. 사리(sarī), 사릭코(sarikkho), 사리소(sariso).

သဗ္ဗာဒိနမာ-.

삽바(sabba) 등은 아(ā)가 된다.

ရီရိက္ခကေသုသဗ္ဗာဒီနမာ ဟောတိ; ယာဒီ, ယာဒိက္ခော, ယာဒိသော.

리(rī), 릭카(rikkha), 사(sa) 앞에서 삽바(sabba) 등은 아(ā)가 된다. 야디(yādī), 야딕코(yādikkho), 야디소(yādiso).

န္တကိမိမာနံ ဋာကီဋီ-.

은타(nta), 킴(kiṃ), 이마(ima)는 각각 타(ṭā), 키(kī), 이(ī)가 된다.

ရီရိက္ခကေသု န္တသဒ္ဒကိံသဒ္ဒ္ैမသဒ္ဒါနံ ဋာကီဋီ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ; ဘဝါဒီ, ဘဝါဒိက္ခော, ဘဝါဒိသော; ကီဒီ, ကီဒိက္ခော, ကီဒိသော; ဤဒီ, ဤဒိက္ခော, ဤဒိသော.

리(rī), 릭카(rikkha), 사(sa) 앞에서 은타(nta) 단어, 킴(kiṃ) 단어, 이마(ima) 단어는 순서대로 타(ṭā), 키(kī), 이(ī)가 된다. 바와디(bhavādī), 바와딕코(bhavādikkho), 바와디소(bhavādiso); 키디(kīdī), 키딕코(kīdikkho), 키디소(kīdiso); 이디(īdī), 이딕코(īdikkho), 이디소(īdiso).

တုမှာမ္ဘာနံ တာမေကသ္မိံ-.

단수(ekasmiṃ)에서 툼하(tumha)와 암하(amha)는 타(tā)와 마(ma)가 된다.

ရီရိက္ခကေသု တုမှာမှာနံ တာမာ ဟောန္တေကသ္မိံ ယထာက္ကမံ; တာဒီ, တာဒိက္ခော, တာဒိသော;မာဒီ, မာဒိက္ခော, မာဒိသော; –-ဧကသ္မိန္တိ-ကိံ? တုမှာဒီ, အမှာဒီ, တုမှာဒိက္ခော, အမှာဒိက္ခော, တုမှာဒိသော, အမှာဒိသော.

리(rī), 릭카(rikkha), 사(sa) 앞에서 단수일 때 툼하(tumha)와 암하(amha)는 순서대로 타(tā)와 마(mā)가 된다. 타디(tādī), 타딕코(tādikkho), 타디소(tādiso); 마디(mādī), 마딕코(mādikkho), 마디소(mādiso). '단수에서'라고 한 이유는 툼하디(tumhādī), 암하디(amhādī), 툼하딕코(tumhādikkho), 암하딕코(amhādikkho), 툼하디소(tumhādiso), 암하디소(amhādiso) [등의 형태가 있기 때문이다].

တံမမညတြ-.

다른 경우(aññatra)에는 탐(taṃ)과 맘(maṃ)이 된다.

ရီရိက္ခကန္တတော’ညသ္မိံ ဥတ္တရပဒေ တုမှာမှာနမေ ကသ္မိံ တံမံ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ; တန္ဒီပါ; မန္ဒီပါ; တံ သရဏာ, မံသရဏာ; တယျောဂေါ မယျောဂေါတိ-ဗိန္ဒုလောပေါ.

리(rī), 릭카(rikkha), 사(sa) 이외의 뒤의 단어 앞에서 단수일 때 툼하(tumha)와 암하(amha)는 순서대로 탐(taṃ)과 맘(maṃ)이 된다. 탄디파(tandīpā), 만디파(mandīpā), 탐 사라나(taṃ saraṇā), 맘 사라나(maṃ saraṇā). 타요고(tayyogo), 마요고(mayyogo) 등에서는 역행 동화(bindulopa)가 일어난다.

ဝေတဿေဋ-.

Vetasseṭa-.

ရီရိက္ခကေသွေတဿေဋ ဝါ ဟောတိ; ဧဒီ, ဧတာဒီ; ဧဒိက္ခော, ဧတာဒိက္ခော; ဧဒိသော, ဧတာဒိသော.

rī와 ikkha 등의 접미사들 앞에서 eta는 eta[의 특정 형태]가 된다. 예: edī, etādī; edikkho, etādikkho; ediso, etādiso.

ဝိဓာဒိသု ဒွိဿ ဒု-.

vidhā 등에서 dvi는 du가 된다.

ဒွိဿ ဒု ဟောတိ ဝိဓာဒိသု; ဒုဝိဓော, ဒုပဋ္ဋံ; ဧဝမာဒိ.

vidhā 등이 뒤에 올 때 dvi는 du가 된다. 예: duvidho(두 종류), dupaṭṭaṃ(두 겹); 이와 같다.

ဒိ ဂုဏာဒိသု-.

guṇa 등에서 [dvi는] di가 된다.

ဂုဏာဒိသု ဒွိဿ ဒိ ဟောတိ; ဒိဂုဏံ, ဒိရတ္တံ, ဒိဂု; ဧဝမာဒိ

guṇa 등이 뒤에 올 때 dvi는 di가 된다. 예: diguṇaṃ(두 배), dirattaṃ(이틀 밤), digu(두 마리 소); 이와 같다.

တိသွ-.

ti와 결합할 때 a가 된다.

တီသု ဒွိဿ အ ဟောတိ; ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ, ဒွတ္တိပတ္တပူရာ.

ti가 뒤에 올 때 dvi의 [끝 모음]은 a가 된다. 예: dvattikkhattuṃ(두세 번), dvattipattapūrā(두세 발의 발원).

အာ သံချာယာသတာဒေါ’နညတ္ထေ-.

백(sata) 등을 제외하고 다른 의미가 아닐 때, 수사가 뒤에 오면 ā가 된다.

သံချာယမုတ္တရပဒေ ဒွိဿအာ ဟောတသဒါဒေါ’နညတ္ထေ; ဒွါဒသ, ဒွါဝီသတိ, ဒွတ္တိံသ; သံချာယန္တိ-ကိံ?’ဒိရတ္တံ; အသတာဒေါတိ-ကိံ? ဒွိသတံ, ဒွိသဟဿံ; အနညတ္ထေတိ-ကိံ?ဒွိဒသာ.

백 등을 제외하고 다른 의미가 아닐 때, 수사가 뒤에 오면 dvi는 ā가 된다. 예: dvādasa(12), dvāvīsati(22), dvattiṃsa(32). '수사가 뒤에 올 때'라는 조건은 왜 있는가? dirattaṃ의 경우 때문이다. '백 등을 제외하고'는 왜 있는가? dvisataṃ(200), dvisahassaṃ(2000) 때문이다. '다른 의미가 아닐 때'는 왜 있는가? dvidasā 때문이다.

တိဿေ-.

ti는 e가 된다.

သံချာယမုတ္တရပဒေ တိဿ ဧဟောတသတာဒေါ’နညတ္ထေ; တေရသ, တေဝိသ, တေတ္တိံသ–-သံချာယန္တွေဝ-တိရတ္တံ; အသတာဒေါတွေဝ-တိသတံ; အနညတ္ထေတွေဝ-တိဝတုကာ.

백 등을 제외하고 다른 의미가 아닐 때, 수사가 뒤에 오면 ti는 e가 된다. 예: terasa(13), tevisa(23), tettiṃsa(33). '수사가 뒤에 올 때'의 예: tirattaṃ. '백 등을 제외하고'의 예: tisataṃ. '다른 의미가 아닐 때'의 예: tivatukā.

စတ္တာလိသာဒေါ ဝါ-.

40(cattālīsa) 등에서는 선택적으로 [e가 된다].

တိဿေဝါ ဟောတိ စတ္တာလီသာဒေါ; တေစတ္တာလီသ, တိစတ္တာလီသ; တေပညာသ, တိပညာသ; တေသဋ္ဌိ, တိသဋ္ဌိ; တေသတ္တတိ, တီသတ္တတီ; တ္ဉသီတိ, တိယာသီတိ; တေနဝုတိ, တိနဝုတိ–-အသတာဒေါတွေဝ-တိသတံ.

40 등에서 ti는 선택적으로 e가 된다. 예: tecattālīsa, ticattālīsa(43); tepaññāsa, tipaññāsa(53); tesaṭṭhi, tisaṭṭhi(63); tesattati, tīsattatī(73); teasīti, tiyāsīti(83); tenavuti, tinavuti(93). '백 등을 제외하고'의 예: tisataṃ.

ဒွိဿာ စ-.

dvi의 경우도 또한 그러하다.

အသတာဒေါ’နညတ္ထေ စတ္တာလီသာဒေါ ဒွိဿေ ဝါ ဟောတိ အာဝ ဒွေစတ္တာလီသံ, ဒွါစတ္တာသံ, ဒွိစတ္တာလီသံ; ဒွေပညာသံ, ဒွါပညာသံ, ဒွိပညာသံ; ဣစ္စာဒိ.

백 등을 제외하고 다른 의미가 아닐 때, 40 등의 앞에서 dvi는 선택적으로 ā나 e가 된다. 예: dvecattālīsaṃ, dvācattālīsaṃ, dvicattālīsaṃ(42); dvepaññāsaṃ, dvāpaññāsaṃ, dvipaññāsaṃ(52); 등등.

ဗာစတ္တာလိသာဒေါ-.

40 [미만] 등의 앞에서 bā가 된다.

ဒွိဿ ဗာ ဝါ ဟောတစတ္တာလီသာဒေါ’နညတ္ထေ; ဗာရသ, ဒွါဒသ; ဗာဝီသတိ, ဒွါဝီသတိ; ဗတ္တိံသ, ဒွတ္တိံသ–-အစတ္တာလီသာဒေါတိ-ကိံ? ဒွိစတ္တာလီသ.

40 [미만] 등에서 다른 의미가 아닐 때, dvi는 선택적으로 bā가 된다. 예: bārasa, dvādasa(12); bāvīsati, dvāvīsati(22); battiṃsa, dvattiṃsa(32). '40 [미만] 등이 아닐 때'는 왜 있는가? dvicattālīsa(42) 때문이다.

ဒွိသတိဒသေသု ပဉ္စဿ ပဏ္ဏုပန္နာ -.

20과 10의 앞에서 pañca는 paṇṇu와 paṇṇa가 된다.

ဝီသတိဒသေသု ပရေသု ပဉ္စဿ ပဏ္ဏုပန္နာ ဟောန္တိ ဝါ ယထာက္ကမံ; ပဏ္ဏုဝီသတိ, ပဉ္စဝီသတိ;ပန္နရသ, ပဉ္စဒသ.

20과 10이 뒤에 올 때 pañca는 순서대로 paṇṇu와 paṇṇa가 되기도 한다. 예: paṇṇuvīsati, pañcavīsati(25); pannarasa, pañcadasa(15).

စတုဿ စုတော ဒသေ-.

10(dasa)의 앞에서 catu는 cu나 co가 된다.

စတုဿ စုစော ဟောန္တိ ဝါ ဒသသဒ္ဒေ ပရေ; စုဒ္ဒသ, စောဒ္ဒသ, စတုဒ္ဒသ.

dasa라는 단어가 뒤에 올 때 catu는 선택적으로 cu나 co가 된다. 예: cuddasa, coddasa, catuddasa(14).

ဆဿ သော-.

cha는 so가 된다.

ဆဿ သော ဣစ္စယမာဒေသော ဟောတိ ဒသသဒ္ဒေ ပရေ; သောဠသ.

dasa라는 단어가 뒤에 올 때 cha는 so로 치환된다. 예: soḷasa(16).

ဧကဋ္ဌာနမာ-.

eka와 aṭṭha의 [끝 모음]은 ā가 된다.

ဧကအဋ္ဌာနံ အာ ဟောတိ ဒသေ ပရေ; ဧကာဒသ, အဋ္ဌာရသ.

dasa가 뒤에 올 때 eka와 aṭṭha의 [끝 모음]은 ā가 된다. 예: ekādasa(11), aṭṭhārasa(18).

ရ သံချာတော ဝါ-.

수사 뒤에서 [dasa의 d는] 선택적으로 r이 된다.

သံချာတော ပရဿ ဒသဿရ ဟောတိ ဝိဘာသာ; ဧကာရသ, ဧကာဒသ; ဗာရသ, ဒွါဒသ; ပန္နရသ, ပဉ္စဒသ; သတ္တရသ, သတ္တဒသ; အဋ္ဌာရသ, အဋ္ဌာဒသ–-ပန္နဗာဒေသေသု နိစ္စံ, ဣဓ န ဟောတိ စတုဒ္ဒသ.

수사 뒤에 오는 dasa의 d는 선택적으로 r이 된다. 예: ekārasa, ekādasa(11); bārasa, dvādasa(12); pannarasa, pañcadasa(15); sattarasa, sattadasa(17); aṭṭhārasa, aṭṭhādasa(18). paṇṇa와 bā 치환에서는 r이 항상 나타나며, 여기 catuddasa에서는 나타나지 않는다.

ဆတီဟိ ဠော စ-

cha와 ti 뒤에서는 ḷ과 r이 된다.

ဆတီဟိ ပရဿ ဒသဿ ဠော ဟောတိ ရော စ; သောဠသ, သောရသ; တေဠသ, တေရသ.

cha와 ti 뒤에 오는 dasa의 d는 ḷ과 r이 된다. 예: soḷasa, sorasa(16); teḷasa, terasa(13).

စတုတ္ထတတိယာနမဍ္ဎုဍ္ဎတိယာ-.

넷째와 셋째(의 수)에 '절반(aḍḍha)'이 붙을 때의 규칙이다.

အဍ္ဎာ ပရေသံ စတုတ္ထတတိယာနံ ဥဍ္ဎတိယာ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ;’အဍ္ဎန စတုတ္ထော’ အဍ္ဎုဍ္ဎော,’အဍ္ဎေန တတိယော’ အဍ္ဎတိယော–-ကထံ?အဍ္ဎတေယျောတိ-သကတ္ထေ ဏျေ ဥတ္တရ ပဒဝုဒ္ဓိ.

뒤에 오는 넷째와 셋째에 순서대로 '절반(aḍḍha)'이 붙어서 uḍḍha가 된다. '절반이 모자란 넷째'는 aḍḍhuḍḍho(3.5)이고, '절반이 모자란 셋째'는 aḍḍhatiyo(2.5)이다. 어떻게 그러한가? aḍḍhateyyoti의 경우, 자신의 의미(sakatthe)에서 ṇya 접사가 붙고 뒷 단어에 모음 증성(vuddhi)이 일어난 것이다.

ဒုတိယဿ သဟ ဒိယဍ္ဎဒိဝဍ္ဎာ-.

둘째(의 수)와 결합할 때는 diyaḍḍha와 divaḍḍha가 된다.

အဍ္ဎာ ပရဿ ဒုတိယဿ သဟအဍ္ဎသဒ္ဒေန ဒိယဍ္ဎဒိဝဍ္ဎာ ဟောန္တိ;’ အဍ္ဎေန ဒုတိယော’ ဒိယဍ္ဎော, ဒိဝဍ္ဎော ဝါ.

뒤에 오는 둘째와 aḍḍha 단어가 결합하여 diyaḍḍha와 divaḍḍha가 된다. '절반이 모자란 둘째'는 diyaḍḍho 또는 divaḍḍho(1.5)이다.

သရေ ကဒ ကုဿုန္တရတ္ထေ-.

모음 앞에서 '나쁨(ku)'이 '낮음(suntaratthe)'의 의미일 때 kad가 된다.

ကုဿုတ္တရပဒတ္ထေ ဝတ္တမာနဿ သရာဒေါ ဥတ္တရပဒေ ကဒါ ဒေသောဟောတိ; ကဒန္နံ, ကဒသနံ–-သရေတိ-ကိံ? ကုပုတ္တော; ဥတ္တရတ္ထေတိ-ကိံ? ကုဩဋ္ဌော; ရာဇာ.

낮은 의미를 나타내는 ku가 모음으로 시작하는 뒷 단어 앞에 올 때 kad로 바뀐다. 예: kadannaṃ(나쁜 음식), kadasanaṃ. 모음 앞이라는 조건은 왜 있는가? kuputto(나쁜 아들)의 경우에는 바뀌지 않기 때문이다. 낮은 의미라는 조건은 왜 있는가? kuoṭṭho(나쁜 낙타); rājā(다른 의미의 경우) 때문이다.

ကာပ္ပတ္ထေ-.

'적음(appa)'의 의미일 때 (ku가) kā가 된다.

အပ္ပတ္ထေ ဝတ္တမာနဿ ကုဿကာ ဟောတုတ္တရပဒတ္ထေ;’အပ္ပကံ လဝဏံ’ ကာလဝဏံ.

적음의 의미를 나타내는 ku는 뒷 단어 앞에서 kā가 된다. '적은 소금'은 kālavaṇaṃ이다.

ပုရိသေဝါ-.

purisa(사람) 앞에서는 (ku가) 선택적으로 (kā가 된다).

ကုဿ ပုရိသေကာ ဟောတိ ဝါ; ကာပုရိသော, ကုပုရိသော–-အယမပ္ပတ္တဝိဘာသာ–-အပ္ပတ္ထေ တုပုဗ္ဗေနနိစ္စံဟောတိ;’ဤသံ ပုရိသော’ ကာပုရိသော.

ku가 purisa 앞에서 선택적으로 kā가 된다. kāpuriso, kupuriso. 이것은 '적음'의 의미가 아닐 때의 선택적 허용이다. '적음'의 의미일 때는 앞의 규칙에 따라 항상 (kā가) 된다. '약간의 사람'은 kāpuriso이다.

ပုဗ္ဗာဒီဟုတ္တရပဒဿအဟဿ အနှာဒေသော ဟောတိ; ပုဗ္ဗနှော; အပရနှော; အဇဇနှော; သာယနှော; မဇ္ဈနှော.

pubba(앞) 등의 단어 뒤에 오는 aha(낮)는 anha로 바뀐다. pubbanho(오전), aparanho(오후), ajjanho(오늘 낮), sāyanho(저녁), majjhanho(정오).

ဣတိ မောဂ္ဂလ္လာနေ ဝျာကရဏေ ဝုတ္တိယံ သမာသကဏ္ဍော တတိယော.

이로써 모갈라나 문법(Moggallāne vyākaraṇe) 주석의 복합어 편인 제3장이 끝났다.

ဆဋ္ဌိယန္တာ နာမသ္မာ ဝါ ဏပ္ပစ္စယော ဟောတပစ္စေ’ဘိဓေယေ; ဏကာရော ဝုဒ္ဓျတ္ထော; ဧဝမညတြာပိ,’ဝသိဋ္ဌဿာပစ္စံ’ ဝါသိဋ္ဌော, ဝါသိဋ္ဌီ ဝါ; ဩပဂဝေါ, ဩပဂဝီ ဝါ –-ဝေတိ-ဝါကျ သမာသဝိကပ္ပတ္ထံ တဿာဓိကာရော သကတ္ထာဝဓိ.

속격(제6격) 어미가 붙은 명사로부터 '자손(apacca)'의 의미가 나타날 때 ṇa 접사가 선택적으로 붙는다. ṇ-표시는 모음 증성(vuddhi)을 위한 것이다. 다른 곳에서도 마찬가지이다. 'vasiṭṭha의 자손'은 vāsiṭṭho 또는 vāsiṭṭhī이다. opagavo 또는 opagavī도 마찬가지이다. '선택적으로(vā)'라는 말은 문장(vākya)과 복합어(samāsa) 사이의 선택적용을 뜻하며, 이 권한은 '자신의 의미(sakattha)' 항까지 이어진다.

ဝစ္ဆာဒိတောဏာနဏာယနာ-.

vaccha 등의 단어 뒤에는 ṇāna와 ṇāyana가 (붙는다).

ဝစ္ဆာဒီဟိ အပစ္စပ္ပစ္စယန္တေဟိ ဟောတ္တာဒီဟိစ သဒ္ဒေဟိ ဏာနဏာယနပ္ပစ္စယာ ဝါ ဟောန္တပစ္စေ. ဝစ္ဆာနော ဝစ္ဆာယနော; ကစ္စာနော, ကစ္စာယနော–-ယာဂမေ-ကာတိယာနော; မောဂ္ဂလ္လာနော, မောဂ္ဂလ္လာယနော; သာကဋာနော, သာကဋာယနော; ကဏ္ဘာနော, ကဏ္ဘာယနော; ဣစ္စာဒိ.

자손의 의미를 나타내는 접사가 붙는 vaccha 등의 단어와 그 밖의 단어들 뒤에는 자손의 의미에서 ṇāna와 ṇāyana 접사가 선택적으로 붙는다. vacchāno, vacchāyano; kaccāno, kaccāyano. y-가 삽입된 경우인 kātiyāno; moggallāno, moggallāyano; sākaṭāno, sākaṭāyano; kaṇbhāno, kaṇbhāyano 등이다.

ကတ္တိကာဒီဟိ ဝိဓဝါဒီဟိ စ ဏေယျဏေရာ ဝါ ယထာက္ကမံ ဟောန္တပစ္စေ. ကတ္တိကေယျော. ဝေနတေယျော; ဘာဂီနေယျော ဣစ္စာဒိ–-ဝေဓဝေရော; ဝန္ဓကေရော; နာဠိကေရော; သာမဏေရော ဣစ္စာဒိ.

kattika 등과 vidhavā 등의 단어 뒤에는 순서대로 ṇeyya와 ṇera가 자손의 의미에서 선택적으로 붙는다. kattikeyyo, venateyyo, bhāgīneyyo 등. vedhavero, vandhakero, nāḷikero, sāmaṇero 등.

ဏျ ဒိစ္စာဒီဟိ-.

diti 등의 단어 뒤에는 ṇya가 (붙는다).

ဒိတိပ္ပဘုတီဟိ ဏျော ဝါ ဟောတပစ္စေ. ဒေစ္စော; အာဒိစ္စော; ကောဏ္ဍညော; ဂဂ္ဂျော; ဘာတဗ္ဗော; ဣစ္စာဒိ

diti를 비롯한 단어들 뒤에는 자손의 의미에서 ṇya가 선택적으로 붙는다. decco, ādicco, koṇḍañño, gaggyo, bhātabbo 등.

အာ ဏိ-.

a로 끝나는 단어 뒤에는 ṇi가 (붙는다).

အကာရန္တတော ဏိ ဝါ ဟောတပစ္စေ ဒက္ခိ; ဒေါဏိ; ဝါသဝိ; ဝါရုဏိစ္စာဒိ.

a로 끝나는 어근에서 자손의 의미로 ṇi가 선택적으로 붙는다. dakkhi, doṇi, vāsavi, vāruṇi 등.

ရာဇတော ညော ဇာတိယံ-.

rāja(왕) 뒤에는 종족(jāti)의 의미에서 ñño가 (붙는다).

ရာဇသဒ္ဒတော ညော ဝါ ဟောတပစ္စေ ဇာတိယံ ဂမျမာနာယံ. ရာဇညော–-ဇာတိယန္တိ ကိံ?ရာဇာပစ္စံ.

rāja 단어로부터 종족의 의미가 나타날 때 자손의 의미에서 ñño가 선택적으로 붙는다. rājañño. 종족의 의미라는 조건은 왜 있는가? 단순히 '왕의 자손(rājāpaccaṃ)'일 때는 적용되지 않기 때문이다.

ခတ္တာ ယိယာ-. ခတ္တသဒ္ဒါ ယေယာ ဟောန္တပစ္စေ ဇာတိယံ ခတျော; ခတ္တိယော ဇာတိယယန္တွေ-ခတ္တိ.

khatta(귀족) 뒤에는 yiya가 (붙는다). khatta 단어로부터 종족의 의미에서 yeyā(또는 yiya)가 자손의 의미로 붙어 khatyo, khattiyo가 된다. 종족의 의미가 아닐 때는 khatti이다.

မနုတော ဿသဏိ-.

manu(마누) 뒤에는 ssa, sa, ṇa가 (붙는다).

မနုသဒ္ဒတော ဇာတိယံ ဿသဏ ဟောန္တပစ္စေ. မနုဿော; မာနုသော? ဣတ္ထိယံ-မနုဿာ; မာနုသီ–-ဇာတိယန္တွေဝ-မာဏဝေါ.

manu 단어로부터 종족의 의미에서 ssa, sa, ṇa가 자손의 의미로 붙는다. manusso, mānuso. 여성형은 manussā, mānusī이다. 종족의 의미에서만 그러하며, 그 외에는 māṇavo이다.

ဇနပဒနာမသ္မာ ခတ္တိယာ ရညော စ ဏော-.

지명(janapada)으로부터 (나온) 귀족과 왕의 (자손)에는 ṇa가 (붙는다).

ဇနပဒဿ ယံ နာမံ တန္နာမသ္မာ ခတ္တိယာပစ္စေ ရညောဝ ဏော ဟောတိ. ပဉ္စာလော; ကောသလော; မာဂဓော; ဩက္ကာကော–-ဇနပဒနာမသ္မာတိ-ကိံ? ဒါသရထိ; ခတ္တိယာတိ-ကိံ?’ပဉ္စာလဿ ဗြာဟ္မဏဿာပစ္စံ’ ပဉ္စာလ.

지방의 이름인 단어로부터 그 귀족의 자손이나 왕의 자손에 대해 ṇa가 붙는다. pañcālo, kosalo, māgadho, okkāko. 지명이라는 조건은 왜 있는가? dāsarathi(다사라타의 아들) 같은 경우는 다르기 때문이다. 귀족이라는 조건은 왜 있는가? 'pañcāla 지방 브라만의 자손'은 pañcāla이다.

ဏျ ကုရုသိဝီဟီ-.

kuru와 sivi 뒤에는 ṇya가 (붙는다).

ကုရုသိဝီဟပစ္စေ ရညေ စ ဏျော ဟောတိ; ကောရဗျော သေဗျော.

kuru와 sivi의 자손이자 왕인 경우에 ṇyo가 붙는다. korabyo, sebyo.

ဏ ရာဂါ တေန ရတ္တံ-.

염료(rāga)의 명칭 뒤에는 '그것으로 물들여진 것'의 의미에서 ṇa가 (붙는다).

ရာဂဝါစိတတိယန္တတော ရတ္တမိစ္စေတသ္မိံ အတ္ထေ ဏော ဟောတိ’ကသာဝေန ရတ္တံ’ ကာသာဝံ;ကောသုမ္ဘံ; ဟာလိဒ္ဒံ–-ရာဂါတိ ကိံ? ဒေဝဒတ္တေန ရတ္တံ ဝတ္ထံ; ဣဓ ကသ္မာ နဟောတိ? နီလံ ပီတန္တိ–-ဂုဏဝစနတ္တာ ဝိနာပိ ဏေန ဏတ္ထဿာဘိဓာနတော.

염료를 나타내는 제3격(도구격)의 말로부터 ‘그것으로 물들여진 것’이라는 의미에서 ṇo 접미사가 온다. ‘염료(kasāva)로 물들여진 것’은 kāsāvaṃ(가사)이며, kosumbhaṃ(홍화로 물들인 것), hāliddaṃ(강황으로 물들인 것) 등이 그러하다. ‘염료(rāga)’라고 제한한 이유는 무엇인가? ‘데와닷타에 의해 물들여진 옷’과 같은 경우에는 성립하지 않기 위함이다. 여기서는 왜 성립하지 않는가? ‘푸른(nīla) 것’, ‘노란(pīta) 것’ 등은 성질을 나타내는 말(형용사)이므로 ṇo 접미사 없이도 그 의미가 표현되기 때문이다.

နက္ခတ္တေနိန္ဒုယုတ္တေန ကာလေ-.

달과 결합한 별(천체)의 명칭으로부터 [그것으로 표시되는] 시간의 의미에서….

တတိယန္တတော နက္ခတ္တာ တေန လက္ခိတေ ကာလေ ဏော ဟောတိ; တံ စေ နက္ခန္တမိန္ဒုယုတ္တံ ဟောတိ. ဖုဿီ, ရတ္တီ; ဖုဿော, အဟော–-နက္ခတ္တေနေတိ-ကိံ? ဂုရုနာ လက္ခိတာ ရတ္တိ; ဣန္ဒု ယနုတ္တေနေတိ-ကိံ? ကတ္တိကာယ လက္ခိတော မုဟုတ္တော; ကာလေတိ-ကိံ? ဖုဿေနလက္ခိတာ အတ္ထသိဒ္ဓိ–-အဇ္ဇကတ္တိကာတိ ကတ္တိကာ ယုတ္တေ စန္ဒေ ကတ္တိကာသဒ္ဒေါ ဝတ္တတေ.

제3격의 별 이름으로부터 그것으로 표시되는 시간이라는 의미에서 ṇo 접미사가 온다. 단, 그 별이 달과 결합해 있어야 한다. Phussī(퓌샤 별과 결합한 밤), rattī(밤), phusso(퓌샤 별과 결합한 낮), aho(낮) 등이 그 예이다. ‘별(nakkhatta) 이름’이라고 제한한 이유는 무엇인가? ‘스승(Guru, 목성)에 의해 표시되는 밤’과 같은 경우를 제외하기 위함이다. ‘달과 결합한(induyutta)’이라고 제한한 이유는 무엇인가? ‘깟띠까(Kattikā) 별로 표시되는 순간(muhutta)’과 같이 달과 결합하지 않은 경우를 제외하기 위함이다. ‘시간(kāla)’이라고 제한한 이유는 무엇인가? ‘퓌샤 별에 의해 성취된 목적(atthasiddhi)’과 같은 경우를 제외하기 위함이다. ‘오늘은 깟띠까(ajjakattikā)’라고 할 때, 깟띠까라는 단어는 달이 깟띠까 별과 결합해 있을 때 사용된다.

သာဿ ဒေဝတာ ပုဏ္ဏမံသိ-.

‘그것(주격)이 그것(소유격)의 신(deity)이거나 보름달’인 경우에….

သေတိ ပဌမန္တာ အဿာတိ ဆဋ္ဌတ္ထေ ဏော ဘဝတိ ယံ ပဌမန္တံ သာ ဝေ ဒေဝတာ ပုဏ္ဏမာသီ ဝါ.’သုဂတော ဒေဝတာ အဿာ’တိ သောဂတော; မာဟိန္ဒော; ယာမော; ဝါရုဏော; ဖုဿီ ပုဏ္ဏမာသီ အဿ သမ္ဗန္ဓိနီ’တိ ဖုဿော, မာဃော; မာဃော; ဖဂ္ဂုနော; စိတ္တော; ဝေသာခေါ;ပေဋ္ဌမုလော; အာသာဠှော; သာဝဏော; ပေါဋ္ဌပါဒေါ; အဿယုဇော; ကတ္တိကော; မာဂသိရော–-ပုဏ္ဏမာသီတိ-ကိံ, ဖုဿိ ပဉ္စမီ အဿ–-ပုဏ္ဏမာသီဝ ဂတကမာသသမ္ဗန္ဓိနီ န ဟောတိ;’ပုဏ္ဏော မာ အဿန္တိ’ နိဗ္ဗစနာ–-အတော ဧဝ နိပါတနာ ဏော, သာဂမော စ, မာသသုတီယာဝ နပပဉ္စဒသရတ္တာဒေါ ဝိဓိ.

‘그것(sā)’이라는 제1격(주격)의 말로부터 ‘그것의(assa)’라는 제6격(소유격)의 의미에서 ṇo 접미사가 온다. 이때 그 제1격의 말은 신(deity)이거나 보름달이어야 한다. ‘수가따(Sugata)가 그(것)의 신이다’라는 의미에서 sogato, māhindo(마힌다), yāmo(야마), vāruṇo(바루나) 등이 된다. ‘퓌씨(Phussī) 보름달이 그것(달)과 관련된다’는 의미에서 phusso(1월), māgho(2월), phagguno(3월), citto(4월), vesākho(5월), peṭṭhamulo(6월), āsāḷho(7월), sāvaṇo(8월), poṭṭhapādo(9월), assayujo(10월), kattiko(11월), māgasiro(12월) 등이 된다. ‘보름달’이라고 제한한 이유는 무엇인가? ‘퓌씨(Phussī)가 그것의 다섯 번째 날이다’라는 의미일 때는 성립하지 않기 때문이다. 즉, 보름달로서 지나간 달(month)과 관련된 경우에만 성립한다. ‘보름(puṇṇo mā)이 그것에 있다’는 어원적 해석에 따라, 이 규정(nipātana)에 의해 ṇo 접미사가 오고 s가 삽입되며, 15일 밤 등의 기간을 나타내는 māsasutīya 등의 규칙이 적용된다.

တမဓီတေ တံ ဇာနာတိ ကဏိကာ စ-.

‘그것을 배우거나 그것을 아는 사람’의 의미에서 ṇika 접미사 등이….

ဒုတိယန္တတော တမဓီတေ တံ ဇာနာတီတိ ဧတေသ္ဖတ္ထေသုဏော ဟောတိ ကော ဏိကောဝ.’ ဝျာကရဏမဓီတေ ဇာနာတိ ဝါ’ ဝေယျာကရဏော; ဆာန္ဒသော; ကမကော; ပဒကော; ဝေနယိကော; သုတ္တန္တိကော–-ဒွိတဂ္ဂဟဏံ ပုထဂေဝ ဝိဓာနတ္ထံ ဇာနနဿစ အဇ္ဈေနဝိသယဘာဝဒဿနတ္ထံ ပသိမ္ဗုပသံဂဟတ္ထဉ္စ.

제2격(대격)의 말로부터 ‘그것을 공부한다(adhīte)’ 혹은 ‘그것을 안다(jānāti)’는 의미에서 ṇo, ṇika 등의 접미사가 온다. ‘문법(Vyākaraṇa)을 공부하거나 아는 사람’은 veyyākaraṇo(문법가)가 되며, chāndaso(경전 연구자), kamako, padako(어휘 전문가), venayiko(율사), suttantiko(법사) 등이 그러하다. 두 가지 단어(공부함과 앎)를 모두 언급한 것은 각각의 경우를 별도로 규정하기 위함이며, 앎(jānana)의 대상이 학습(ajjhena)의 영역임을 보여주고, 그 포함 관계를 나타내기 위해서이다.

တဿ ဝိသယေ ဒေသေ.-.

‘그것의 영역인 지역’의 의미에서….

ဆဌိယန္တာ ဝိသယေ ဒေသရူပေ ဏော ဟောတိ.’ဝသာတီနံ ဝိသယော ဒေသော’ဝါသာတော–-ဒေသေတိ ကိံ? စက္ခုဿ ဝိသယော ရူပံ, ဒေဝဒတ္တဿ ဝိသယော’နုဝါကော.

제6격의 말로부터 ‘그것의 영역(visaya)인 지역(desa)’이라는 의미에서 ṇo 접미사가 온다. ‘와사띠(Vasāti)족의 영역인 지역’은 vāsāto이다. ‘지역(desa)’이라고 제한한 이유는 무엇인가? ‘눈의 영역인 형색(rūpa)’이나 ‘데와닷타의 영역인 암송(anuvāka)’ 등 지역이 아닌 경우에는 성립하지 않기 때문이다.

နိဝါသေ တန္နာမေ-.

‘거주지이면서 그 이름인 경우’에….

ဆဋ္ဌိယန္တာ နိဝါသေ ဒေသေ တန္နာမေ ဏော ဟောတိ;’သိဝီနံ နိဝါသော ဒေသောသေဗျော; ဝါသာတော.

제6격의 말로부터 ‘거주지(nivāsa)인 지역이면서 그 이름인 경우’에 ṇo 접미사가 온다. ‘시위(Sivi)족의 거주지인 지역’은 sebyo이며, vāsāto 등도 마찬가지이다.

အဒူရဘဝေ-.

‘멀지 않은 곳에 있는 것’의 의미에서….

ဆဋ္ဌိယန္တာ အဒူရဘဝေ ဒေသေတန္နာမေ ဏော ဟောတိ;’ဝိဒသာယ အဒုရဘဝံ’ ဝေဒိသံ.

제6격의 말로부터 ‘그 이름의 지역에서 멀지 않은 곳에 존재하는 것’이라는 의미에서 ṇo 접미사가 온다. ‘위디사(Vidisā)에서 멀지 않은 곳에 존재하는 것’은 vedisaṃ이다.

တေနတိဗ္ဗတ္တေ-.

‘그것에 의해 만들어진 것’의 의미에서….

တတိယန္တာ နိဗ္ဗတ္တေ ဒေသေတန္နာမေ ဏော ဟောတိ; ကုသမ္ဗေန နိဗ္ဗတ္တာ ကောသမ္ဗီ, နဂရီ; ကာကန္ဒီ, မာကန္ဒီ,’သဟဿေန နိဗ္ဗတ္တာ’ သာဟဿီ, ပရိခါ–-ဟေတုမှိ ကတ္တရိကရဏေ စ ယထာယောဂံ တတိယာ.

제3격의 말로부터 ‘그것에 의해 만들어진(nibbatta) 지역이나 이름’의 의미에서 ṇo 접미사가 온다. ‘꾸삼바(Kusamba)에 의해 만들어진 도시’는 kosambī이다. kākandī, mākandī 등도 그러하며, ‘천(sahassa)에 의해 만들어진 해자’는 sāhassī이다. 여기서 제3격은 문맥에 따라 원인, 행위자, 수단 등의 의미로 쓰인다.

တမိဓတ္ထိ-.

‘그것이 여기에 있다’는 의미에서….

တန္တိ ပဌမန္တာ ဣဓာတိ သတ္တမျတ္ထေ ဒေသေ တန္နာမေ ဏော ဟောတိ, ယန္တံ ပဌမန္တမတ္ထိ စေ;’ဥဒုမ္ဗရာ အသ္မိံ ဒေသေ သန္တီ’တိ ဩဒုမ္ဗရော, ဗာဒရော, ဗဗ္ဗဇော.

‘그것(taṃ)’이라는 제1격의 말로부터 ‘여기에(idha)’라는 제7격(처소격) 의미의 지역 이름에 ṇo 접미사가 온다. 단, 그 주격의 대상이 실제로 존재해야 한다. ‘우둠바라(Udumbara) 나무들이 이 지역에 있다’는 의미에서 odumbaro가 되며, bādaro, babbajo 등도 그러하다.

တတြ ဘဝေ-.

‘거기에 존재하는 것’의 의미에서….

သတ္တမျန္တာ ဘဝတ္ထေ ဏော ဟောတိ;’ဥဒကေ ဘဝေါ’ဩဒကော, ဩရသော, ဇာနပဒေါ, မာဂဓော, ကာပိလဝတ္ထဝေါ, ကောသမ္ဗော.

제7격의 말로부터 ‘거기에 존재하는(bhava)’이라는 의미에서 ṇo 접미사가 온다. ‘물에 존재하는 것’은 odako이며, oraso(가슴에서 태어난/친자식), jānapado(지방의), māgadho(마가다의), kāpilavatthavo(카필라왓투의), kosambo(코삼비의) 등이 그러하다.

အဇ္ဇာဒီဟိ တတော-.

ajja(오늘) 등의 말로부터는 tana 접미사가….

ဘဝတ္ထေ အဇ္ဇာဒီဟိ တနော ဟောတိ;’အဇ္ဇ ဘဝေါ’ အဇ္ဇတနော, သွာတနော, ဟိယျတ္တနော.

‘존재하는(bhava)’이라는 의미에서 ajja 등의 말 뒤에 tana 접미사가 온다. ‘오늘 존재하는 것’은 ajjatano(오늘의), svātano(내일의), hiyyattano(어제의) 등이 된다.

ပုရာတော ဏော စ-.

purā(옛)로부터는 ṇo와 tana 접미사가….

ပုရာ ဣစ္စသ္မာ ဘဝတ္ထေ ဏော ဟောတိ တနော စ; ပုရာဏော, ပုရာတနော.

purā라는 단어로부터 ‘존재하는’이라는 의미에서 ṇo와 tana 접미사가 모두 온다. purāṇo, purātano(옛날의, 오래된) 등이 그 예이다.

အမာတ္ထစ္စော-. အမာသဒ္ဒတော အစ္စော ဟောတိ ဘဝတ္ထေ; အမစ္စော.

amā(함께)로부터는 acco 접미사가 온다. amā라는 단어로부터 ‘존재하는’이라는 의미에서 acco 접미사가 붙어 amacco(동료, 대신)가 된다.

မဇ္ဈာဒိတွိမော-.

majjha(중간) 등으로부터는 imo 접미사가….

မဇ္ဈာဒီဟိ သတ္တမျန္တေဟိ ဘဝတ္ထေ ဣမော ဟောတိ; မဇ္ဈိမော, အန္တိမော–-မဇ္က္ဇ္ဓအန္တ ဟေဋ္ဌာ ဥပရိ ဩရ ပါရ ပစ္ဆာ အဗ္ဘန္တရ ပစ္စန္တ.

제7격의 의미를 지닌 majjha(중간) 등의 단어 뒤에 ‘존재하는’이라는 의미로 imo 접미사가 온다. majjhimo(중간의), antimo(마지막의) 등이 있으며, 여기에 해당하는 단어들로는 majjha(중간), anta(끝), heṭṭhā(아래), upari(위), ora(이쪽), pāra(저쪽), pacchā(뒤), abbhantara(내부), paccanta(변방) 등이 있다.

ကဏ္ဏေယျဏေယျကယိယာ-.

ka, ṇeyya, ṇeyyaka, ya, iya 접미사들이….

သတ္တမျန္တာ ဧတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ ဘဝတ္ထေ; ကဏ-’ကုသိနာရာယံ ဘဝေါ’ ကောသိနာရကော, မာဂဓကော, အာရညကေ, ဝိဟာရော–-ဏေယျ-ဂင်္ဂေယျော, ပဗ္ဗတေယျော, ဝါနေယေယျာ–-ဏေယျက-ကောလေယျကော, ဗာရာဏသေယျကော, စမ္ပေယျကော; မိထိလေယျကောတိ-ဧယျကော–-ယ-ဂမ္မော, ဒိဗ္ဗော; ဣယဂါမိယော, ဥဒရိယော, ဒိဝိယော, ပဉ္စာလိယော, ဗောဓပက္ခီယော, လောကိယော.

제7격의 말로부터 ‘존재하는’이라는 의미에서 다음과 같은 접미사들이 온다. ka 접미사: ‘쿠시나라(Kusinārā)에 존재하는 것’은 kosinārako이며, māgadhako(마가다의), āraññako vihāro(숲속의 사원) 등이 있다. ṇeyya 접미사: gaṅgeyyo(강가의), pabbateyyo(산의), vāneyeyyā(숲의) 등. ṇeyyaka 접미사: koleyyako, bārāṇaseyyako(바라나시의), campeyyako; mithileyyako(미틸라의) 등. ya 접미사: gammo(마을의), dibbo(천상의). iya 접미사: gāmiyo, udariyo(복부의), diviyo, pañcāliyo(빤짤라의), bodhapakkhīyo(보리분법의), lokiyo(세간의) 등이다.

ဏိကော-.

ṇika 접미사가….

သတ္တမျန္တာ ဘဝတ္ထေ ဏိကော ဟောတိ; သာရဒိကော, ဒိဝသော; သာရဒိကာ, ရတ္တိ.

제7격의 말로부터 ‘존재하는’이라는 의미에서 ṇika 접미사가 온다. sāradiko divaso(가을의 낮), sāradikā ratti(가을의 밤) 등이 그 예이다.

တမဿ သိပ္ပံ သီလံ ပဏျံ ပဟရဏံ ပယောဇနံ-.

그것은 그의 기술, 계율, 상품, 무기, 용도이다.

ပဌမန္တာ သိပ္ပာဒိဝါစကာ အဿေတိ ဆဎတ္ထေ ဏိကော ဟောတိ;’ဝီဏာဝါဒနံ သိပ္ပမဿ’ ဝေဏိကော, မောဒင်္ဂိကော, ဝံသိကော;’ပံသုကူလဓာရဏံ သီလမဿ’ ပံသုကူလိကော, တေစီဝရိကော;’ဂန္ဓောပဏျမဿ’ ဂန္ဓိကော, တေလိကော, ဂေါဠိကော’စာပေါ ပဟရဏမဿ’ စာပိကော, တောမရိကော, မုဂ္ဂရိကော;’ဥပဓိပ္ပ ယောဇနမဿ’ ဩပဓိကံ, သာတိကံ, သာဟဿိကံ.

주격(첫 번째 격) 끝에 오는 기술 등을 나타내는 말 뒤에 '그것은 그의 ~이다'라는 소유의 의미로 ṇika 접미사가 붙는다. '비나 연주가 그의 기술이다'는 veṇiko, modaṅgiko, vaṃsiko이다. '분소의를 입는 것이 그의 계율(습관)이다'는 paṃsukūliko, tecīvariko이다. '향이 그의 상품이다'는 gandhiko, teliko, goḷiko이다. '활이 그의 무기이다'는 cāpiko, tomariko, muggariko이다. '필수품이 그의 용도이다'는 opadhikaṃ, sātikaṃ, sāhassikaṃ이다.

တံ ဟန္တရဟတိ ဂစ္ဆတုဉ္ဆတိ စရတိ-. ဒုတိယန္တာ ဟန္တီတိ ဧဝမာဒိသွတ္ထေသု ဏိကော ဟောတိ; ပက္ခီဟိ-’ပက္ခိနော ဟန္တီ’တိ ပက္ခိကော, သာကုဏိကော, မာယုရိကော–-မစ္ဆေဟိ- မစ္ဆိကော, မေနိကော–-မိဂေဟိ မာဂဝိကော, ဟာရိဏိကော, - သူကရိကောတိ- ဣကော;’သတမရဟတီ’တိ သာတိကံ, သန္ဒိဋ္ဌိကံ;’ဧဟိ ပဿ ဝိဓိံ ရဟတီ’တိ ဧဟိပဿိကော, သာဟဿိကော–-သဟဿိယောတီဓ ဣယော;’ပရဒါရံ ဂစ္ဆတီ’တိ ပါရဒါရိကော, မဂ္ဂိကော, ပညာသယောဇနိကော;’ ဗဒရေ ဥဉ္ဆတီ’တိ ဗာဒရိကော, သာမာကိကော;’ဓမ္မံ စရတီ’တိ ဓမ္မိကော, အဓမ္မိကော.

그것을 죽이다, 가치가 있다, 가다, 줍다, 행하다. 대격(두 번째 격) 끝에 오는 '죽인다' 등의 의미에 ṇika 접미사가 붙는다. 새의 경우, '새를 죽인다'는 pakkhiko, sākuṇiko, māyuriko이다. 물고기의 경우, macchiko, meniko이다. 짐승의 경우, māgaviko, hāriṇiko, sūkariko이며 여기에는 iko가 붙는다. '백(100)의 가치가 있다'는 sātikaṃ, sandiṭṭhikaṃ이다. '와서 보라는 원칙에 합당하다'는 ehipassiko, sāhassiko이며, 여기 sahassiyo에서는 iyo가 붙는다. '남의 아내에게 가다(범하다)'는 pāradāriko, maggiko, paññāsayojaniko이다. '대추를 줍다'는 bādariko, sāmākiko이다. '법을 행하다'는 dhammiko, adhammiko이다.

တေန ကတံ ကီတံ ဗဒ္ဓမဟိသင်္ခတံ သံသဎံ ဟတံ ဟန္တိ ဇိတံ ဇယတိ ဒိဗ္ဗတိ ခဏတိ တရတိ စရတိ ဝဟတိ ဇိဝတိ-.

그것으로 만들어진, 사들인, 묶인, 준비된, 섞인, 죽임을 당한, 죽이는, 이긴, 이기는, 도박하는, 파는, 건너는, 다니는, 운반하는, 사는.

တတိယန္တာ ကတာဒိသွတ္ထေသု ဏိကော ဟောတိ;’ကာယေန ကတံ’ ကာယိကံ, ဝါစသိကံ, မာနသိကံ;’ဝါတေနကတော အာဗာဓော’ ဝါတိကော–-’သတေန ကီတံ’ သာတိကံ, သာဟဿိကံ, မူလတောဝ-ဒေဝဒတ္တေန ကီတောတိ န ဟောတိ တဒတ္ထာပ္ပတီတိယာ–-’ဝရတ္တာယ ဗဒ္ဓေါ’ ဝါရတ္တိကော, အာယသိကော, ပါသိကော; –-’ဃတေန အဘိသင်္ခတံ သံသဋ္ဌံ ဝါ’ ဃာတိကံ, ဂေါဠိကံ, ဒါဓိကံ, မာရိစိကံ–-’ဇာလေန ဟတော ဟန္တီတိ ဝါ’ ဇာလိကော, ဗာဠိသိကော–-’အက္ခောဟိ ဇိတ’မက္ခိကံ, သာလာကိကံ–-’အက္ခေဟိ ဇယတိ ဒိဗ္ဗတိ ဝါ’ အက္ခိကော–-’ခဏိတ္တိယာ ခဏတီ’တိ ခါဏိတ္တိကော, ကုဒ္ဒါလိကော-ဒေဝဒတ္တေန ဇိတမင်္ဂုလျာ ခဏတီတိ န ဟောတိ တဒတ္ထာ နဝဂမာ–-’ဥဠုမ္ပေန တရတီ’တိ ဩဠုမ္ပိကော; ဥဠုမ္ပိကောတိ-ဣကော; ဂေါပုစ္ဆိကော; နာဝိကော–-’သကဋေန စရတီ’တိ သာကဋိကော. ရထိကော–-ပရပ္ပိကောတိ ဣကော-’ခန္ဓေန ဝဟတီ’တိ ခန္ဓိကော, အံသိကော; သီသိကောတိ-ဣကော–-’ဝေတတေန ဇီဝတီ’တိ ခန္ဓိကော, အံသိကော; သီသိကောတိ-ဣကော–-’ဝေတနေန ဇီဝတီ’တိ ဝေတနိကော, ဘတိကော, ကယိကော, ဝိက္ကယိကော; ကယဝိက္ကယယိကောတိ-ဣကော.

구격(세 번째 격) 끝에 오는 '만들어진' 등의 의미에 ṇika 접미사가 붙는다. '몸으로 만들어진' 것은 kāyikaṃ, vācasikaṃ, mānasikaṃ이다. '바람으로 인해 생긴 병'은 vātiko이다. '백(100)으로 사들인 것'은 sātikaṃ, sāhassikaṃ이다. 근원적으로는 '데바닷타에 의해 사들인 것'은 그 뜻이 전달되지 않으므로 성립하지 않는다. '가죽끈으로 묶인 것'은 vārattiko, āyasiko, pāsiko이다. '버터로 준비되거나 섞인 것'은 ghātikaṃ, goḷikaṃ, dādhikaṃ, māricikaṃ이다. '그물로 죽임을 당하거나 죽이는 것'은 jāliko, bāḷisiko이다. '주사위로 이겨진 것'은 akkhikaṃ, sālākikaṃ이다. '주사위로 이기거나 도박하는 것'은 akkhiko이다. '삽으로 파는 것'은 khāṇittiko, kuddāliko이다. '데바닷타에 의해 이겨진 것'이나 '손가락으로 파는 것'은 그 뜻을 알 수 없으므로 성립하지 않는다. '뗏목으로 건너는 것'은 oḷumpiko이며, 여기 uḷumpiko에는 iko가 붙는다. gopucchiko, nāviko도 있다. '수레로 다니는 것'은 sākaṭiko, rathiko이다. parappiko에는 iko가 붙는다. '어깨로 나르는 것'은 khandhiko, aṃsiko이다. sīsiko에는 iko가 붙는다. '임금으로 사는 것'은 vetaniko, bhatiko, kayiko, vikkayiko이다. kayavikkayayiko에는 iko가 붙는다.

တဿ သံဝတ္တတိ-.

그것을 위해 도움이 된다.

စတုတ္ထျန္တာ သံဝတ္တတိ အသ္မိံ အတ္ထေ ဏိကော ဟောတိ;’ပုနဗ္ဘဝါယ သံဝတ္တတီ’တိ ပေါနောဘဝိကော, ဣတ္ထိယံ-ပေါနောဘဝိကာ;’လောကာယ သံဝတ္တတီ’တိ လောကိကော,’ သုဋ္ဌု အဂ္ဂေါ’တိ သဂ္ဂေါ,’သဂ္ဂါယ သံဝတ္တတီ’တိ သောဝဂ္ဂိကော, သဿာဝ္ैက တဒမိနာဒိ ပါဌာ–-’ဓနာယ သံဝတ္တတီ’တိ ဓညံ-ယော.

위격(네 번째 격) 끝에 오는 '이것에 도움이 된다'는 의미에 ṇika 접미사가 붙는다. '다시 태어남을 위해 도움이 된다'는 ponobhaviko이며, 여성형은 ponobhavikā이다. '세상을 위해 도움이 된다'는 lokiko이다. '매우 으뜸인 것'은 saggo이며, '천상을 위해 도움이 된다'는 sovaggiko이다. '사사비카' 등은 문구에 따른다. '재물을 위해 도움이 된다'는 dhaññaṃ이며 여기에는 yo가 붙는다.

တတော သမ္ဘုတမာဂတံ-.

그것으로부터 생겨난, 온.

ပဉ္စမျန္တာ သမ္ဘုတမာဂတန္တိဧတေသွတ္ထေသု ဏိကော ဟောတိ;’မာတိတော သမ္ဘုတမာဂတန္တိ ဝါ’ မတ္တိကံ, ပေတ္တိကံ–-ဏျရိယဏြျာပိ ဒိဿန္တိ–-’သုရဘိတော သမ္ဘုတံ’ သောရဘျံ;’ထနတော သမ္ဘုတံ’ ထညံ;’ပိတိတော သမ္ဘုတော’ ပေတ္တိယော, မာတိယော, မတ္တိယော; မစ္စော ဝါ.

탈격(다섯 번째 격) 끝에 오는 '생겨난', '온' 등의 의미에 ṇika 접미사가 붙는다. '어머니로부터 생겨나거나 온 것'은 mattikaṃ, pettikaṃ이다. ṇya, ya, iṇrya 등도 나타난다. '수라비로부터 생겨난 것'은 sorabhyaṃ이다. '젖에서 생겨난 것'은 thaññaṃ이다. '아버지로부터 생겨난 것'은 pettiyo, mātiyo, mattiyo 혹은 macco이다.

တတ္ထ ဝသတိ ဝိဒိတော ဘတ္တော နိယုတ္တော-.

그곳에 살다, 알려지다, 속하다(헌신하다), 임명되다.

သတ္တမျန္တာ ဝသတီတွေဝမာဒိသွတ္ထေသု ဏိကော ဟောတိ;’ရုက္ခမူလေ ဝသတီ’တိ ရုက္ခမုလိကော,အာရညိကော, သောသာနိကော;’လောကေ ဝိဒိတော’ လောကိကော;’စတုမဟာရာဇေသု ဘတ္တာ’ စာတုမ္မဟာရာဇိကာ;;ဒွါရေ နိယုတ္တော’ ဒေါဝါရိကော; ဒဿောက တဒမိနာဒိပါဌာ,ဘဏ္ဍာဂါရိကော;-ဣကော နဝကမ္မိကော–-ကိယော-ဇာတိကိယော, အန္ဓကိယော.

처격(일곱 번째 격) 끝에 오는 '살다' 등의 의미에 ṇika 접미사가 붙는다. '나무뿌리에 살다'는 rukkhamuliko, āraññiko, sosāniko이다. '세상에 알려지다'는 lokiko이다. '사대왕천에 속한 자들'은 cātummahārājikā이다. '문에 임명된 자'는 dovāriko이다. dasso 등은 문구에 따른다. bhaṇḍāgāriko, iko가 붙은 navakammiko도 있다. kiyo가 붙은 jātikiyo, andhakiyo도 있다.

တဿိဒံ-.

그것의 이것.

ဆဋ္ဌိယန္တာ ဣဒမိစ္စသ္မိံအတ္ထေ ဏိကော ဟောတိ;’သံဃဿ ဣဒံ’ သံဃိကံ, ပုဂ္ဂလိကံ, သကျပုတ္တိကော, နာထပုတ္တိကော, ဇေနဒတ္တိကော–-ကိယေ-သကိယော, ပရကိယော; နိယေ-အတ္တနိယံ;ကေ-သကော, ရာဇကံ, ဘဒ္ဓံ.

속격(여섯 번째 격) 끝에 오는 '이것'이라는 의미에 ṇika 접미사가 붙는다. '승가의 이것'은 saṅghikaṃ, puggalikaṃ, sakyaputtiko, nāthaputtiko, jenadattiko이다. kiye가 붙은 sakiyo, parakiyo가 있고, niye가 붙은 attaniyaṃ이 있으며, ke가 붙은 sako, rājakaṃ, bhaddhaṃ이 있다.

ဏော-.

ṇo 접미사.

ဆဋ္ဌိယန္တာ ဣဒမိစ္စသ္မိံ အတ္ထေ ဏော ဟောတိ;’ကစ္စာယနဿ္ैဒံ’ ကစ္စာယနံ, ဝျာကရဏံ; သောဂတံ, သာသနံ; မာဟိသံ, မံသာဒိ.

속격(여섯 번째 격) 끝에 오는 '이것'이라는 의미에 ṇo 접미사가 붙는다. '깟짜야나의 이것'은 kaccāyanaṃ(깟짜야나 문법)이며, vyākaraṇaṃ, sogataṃ(부처님의 가르침), sāsanaṃ, māhisaṃ(버팔로 고기 등)이다.

ဂဝါဒီဟိ ယော-.

소(go) 등 뒤에 yo 접미사.

ဂဝါဒီဟိ ဆဋ္ဌိယန္တေဟိ ဣဒမိစ္စသ္မိံ အတ္ထေ ယော ဟောတိ;’ဂုန္နံ ဣဒံ’ဂဗျံ, မံသာဒိ; ကဗျံ, ဒဗ္ဗံ.

속격(여섯 번째 격) 끝에 오는 '소' 등의 단어 뒤에 '이것'이라는 의미로 yo 접미사가 붙는다. '소들의 이것'은 gabyaṃ(소고기 등), kabyaṃ, dabbaṃ이다.

ပိတိတော ဘာတရိ ရေယျဏ-.

아버지로부터 형제에게 reyyaṇa 접미사.

ပိတုသဒ္ဒါ တဿ ဘာတရိ ရေယျဏ ဟောတိ;’ပိတုဘာတာ’ ပေတ္တေယျော.

아버지(pitu)라는 단어 뒤에 그의 형제를 나타낼 때 reyyaṇa 접미사가 붙는다. '아버지의 형제(숙부)'는 petteyyo이다.

မာတိတော စ ဘဂိနိယံ ဆော-.

어머니와 아버지로부터 자매에게 cho 접미사.

မာတိတော ပိတိတော စ တေသံ ဘဂိနီယံ ဆော ဟောတိ;’မာတု ဘဂိနိ’ မာတုစ္ဆာ;’ပိတုဘဂိနီ’ ပိတုစ္ဆာ–-ကထံ မာတုလောတု?’မာတုလာဒိတွာနီ’တိ နိပါတနာ.

어머니와 아버지로부터 그들의 자매를 나타낼 때 cho 접미사가 붙는다. '어머니의 자매(이모)'는 mātucchā이고, '아버지의 자매(고모)'는 pitucchā이다. 외삼촌(mātula)은 어떻게 되는가? 'Mātulāditvānī'라는 규정에 의해 예외적으로 형성된다.

မာတာပိတုသွာမဟော-.

어머니와 아버지로부터 조부모에게 āmaho 접미사.

မာတာပိတူဟိ တေသံ မာတာပိတုသွာမဟော ဟောတိ;’မာတုမာတာ’ မာတာမဟီ;’မာတုပိတာ’ မာတာမဟော;’ပိတုမာတာ’ ပတာမဟီ;’ပိတုပိတာ’ ပိတာမဟော–-န ယထာသံချံ ပစ္စေကာဘိသမ္ဗန္ဓာ.

어머니와 아버지로부터 그들의 어머니와 아버지를 나타낼 때 āmaho 접미사가 붙는다. '어머니의 어머니(외할머니)'는 mātāmahī, '어머니의 아버지(외할아버지)'는 mātāmaho, '아버지의 어머니(친할머니)'는 patāmahī, '아버지의 아버지(친할아버지)'는 pitāmaho이다. 이는 각각 결합되는 것이다.

နဟိတေ ရေယျဏ-.

그들에게 이로운 것에 reyyaṇa 접미사.

မာတာပိတုဟိ ဟိတေ ရေယျဏ ဟောတိ; မတ္တေယျော, ပေတ္တေယျော.

어머니와 아버지에게 이로운(효도하는) 것에 reyyaṇa 접미사가 붙는다. matteyyo(어머니에게 효도하는 자), petteyyo(아버지에게 효도하는 자)이다.

နိန္ဒာညာတပ္ပပဋိဘာဂရဿဒယာသညာသု ကော-.

비난, 알지 못함, 작음, 유사함, 짧음, 연민, 명칭의 의미에 ko 접미사.

နိန္ဒာဒီသွတ္ထေသု နာမသ္မာ ကော ဟောတိ; နိန္ဒာယံ-မုဏ္ဍကော, သမဏကော; အညာတေ-’ကဿာယံ အဿော’တိ အဿကော–-

비난 등의 의미에서 명사 뒤에 ko 접미사가 붙는다. 비난의 의미에서 muṇḍako(삭발한 자), samaṇako(사문 놈)이다. 알지 못함의 의미에서 '이것이 누구의 말인가?'라고 할 때 assako(그 말)이다.

ပယောဂသာမတ္ထိယာ သမ္ဗန္ဓိဝိသေသာနဝဂမော’ဝဂမျတေ–-အပ္ပတ္ထေ-တေလကံ, ဃတကံ–-ပဋိဘာဂတ္ထေ-’ဟတ္ထိ ဝိယ’ ဟတ္ထိကော, အဿကော, ဗလိဝဒ္ဒကော–-ရဿေ-မာနုသကော, ရုက္ခကော, ပိလက္ခကော–-ဒယာယံ-ပုတ္တကော, ဝစ္ဆကော–-သညာယံ-’မောရောဝိယ’ မောရကော.

문맥의 힘에 따라 특별한 관계를 알지 못함이 이해된다. 작은 것의 의미에서 telakaṃ(약간의 기름), ghatakaṃ이다. 유사함의 의미에서 '코끼리 같은' 것은 hatthiko, assako, balivaddako이다. 짧음의 의미에서 mānusako(작은 사람), rukkhako, pilakkhako이다. 연민의 의미에서 puttako(어린 아들), vacchako이다. 명칭의 의미에서 '공작 같은' 것은 morako이다.

တမဿ ပရိမာဏံ ဏိကော စ-.

그것이 그의 수량일 때 ṇika와 ka 접미사가 붙는다.

ပဌမန္တာ အဿေတိ အသ္မိံ အတ္ထေ ဏိကော ဟောတိ ကော စ, တံ စေ ပဌမန္တံ ပရိမာဏံ ဘဝတိ;’ပရိမိယတေ’တေနေ’တိ ပရိမာဏံ–-’ဒေါဏော ပရိမာဏမဿ’ ဒေါဏိကော, ဝီဟိ; ခါရသတိကော, ခါရသဟဿိကော, အာသီတိကော, ဝယော; ဥပဍ္ဎကာယိကံ, ဗိမ္ဗောဟနံ; ပဉ္စကံ,ဆက္ကံ.

주격(첫 번째 격) 끝에 오는 말 뒤에 '그것이 그의 ~이다'라는 의미에 ṇika와 ka 접미사가 붙는다. 단, 그 주격의 말이 수량이어야 한다. '그것으로 측정된다'는 것이 수량이다. '도나(doṇa)가 그의 수량이다'는 doṇiko(벼)이다. khārasatiko, khārasahassiko, āsītiko(나이), upaḍḍhakāyikaṃ(몸의 절반), bimbohanaṃ, pañcakaṃ, chakkaṃ이다.

သတေတေဟိ တ္တကော-.

sa와 etete로부터 ttako 접미사가 붙는다.

ယာဒီဟိ ပဌမန္တေဟိအဿေတိ ဆဋ္ဌတ္ထေတ္တကော ဟောတိ, တံ ဝေ ပဌမန္တံ ပရိမာဏံ ဘဝတိ;’ယံ ပရမာဏမဿ ယန္တကံ, တတ္တကံ, ဧတ္တကံ; အာဝတကေ-ယာဝတကော, တာဝတကော.

ya 등의 주격 어미를 가진 말로부터 '그것의'라는 속격의 의미에서 ttako 접미사가 붙으며, 그때 주격은 수량을 나타낸다. '어느 정도의 수량인 것'은 yantakaṃ, tattakaṃ, ettakaṃ이다. āvatake에 대해서는 yāvatako, tāvatako가 된다.

သဗ္ဗာ စာဝန္တု-.

sabba 등으로부터 āvantu가 붙는다.

သဗ္ဗတော ပဌမန္တေဟိ ယာဒီဟိ စ အဿေတိ ဆဋ္ဌတ္ထေ အာဝန္တု ဟောတိ, တံ ဝေ ပဌမန္တံ ပရိမာဏံ ဘဝတိ;’သဗ္ဗံ ပရိမာဏမဿ’ သဗ္ဗာဝန္တံ, ယာဝန္တံ, တာဝန္တံ, ဧတာဝန္တံ.

sabba와 ya 등의 주격 어미를 가진 말로부터 '그것의'라는 속격의 의미에서 āvantu 접미사가 붙으며, 그때 주격은 수량을 나타낸다. '그것의 전체 수량'은 sabbāvantaṃ, yāvantaṃ, tāvantaṃ, etāvantaṃ이다.

ကိမှာ ရတိရိဝရီဝတကရိတ္တကာ-.

kiṃ으로부터 rati, rī, varī, vataka, rittaka 접미사가 붙는다.

ကိမှာ ပဌမန္တာ အဿေတိ ဆဋ္ဌတ္ထေ ရတိရီဝရီဝတကရိတ္တကာ ဟောန္တိ, တံ စေ ပဌမန္တံ ပရိမာဏံ ဘဝတိ;’ကိံ သံချာနံ ပရိမာဏမေသံ’ ကတိ, ဧတေ; ကိဝ, ကီဝတကံ, ကိတ္တကံ–-ရီဝန္တော သဘာဝတော အသံချော.

kiṃ의 주격으로부터 '그것의'라는 속격의 의미에서 rati, rī, varī, vataka, rittaka 접미사가 붙으며, 그때 주격은 수량이나 개수를 나타낸다. '이것들의 개수(수량)는 얼마인가?'라는 의미에서 kati, ete, kiva, kīvatakaṃ, kittakaṃ이 된다. rīvanto는 본래 셀 수 없는 것이다.

သံဇာတံ တာရကာဒိတွိတော-.

tārakā 등으로부터 '생겨난 것'의 의미에서 ito가 붙는다.

တာရကာဒီဟိ ပဌမန္တေဟိအဿေတိ ဆဋ္ဌတ္ထေဣတော ဟောတိ, တေ ဝေ သံဇာတာ ဟောန္တိ;’တာရကာသံဇာတာ အဿ’ တာရကိတံ, ဂဂနံ; ပုပ္ဖီတော, ရုက္ခော; ပလ္လဝိတာ, လတာ.

tārakā 등의 주격으로부터 '그것의'라는 속격의 의미에서 ito 접미사가 붙으며, 그것들은 '생겨난 것'을 의미한다. '별들이 생겨난 것'은 tārakitaṃ(하늘), '꽃이 핀 것'은 pupphīto(나무), '싹이 튼 것'은 pallavitā(넝쿨)이다.

မာနေ မတ္တော-.

측량(māna)의 의미에서 matto가 붙는다.

ပဌမန္တာ မာနဝုတ္တိတော အဿေတိ အသ္မိံ အတ္ထေ မတ္တောဟောတိ;’ပလံ ဥမ္မာနမဿ’ ပလမတ္တံ,’ဟတ္ထော ပမာဏမဿ’ ဟတ္ထမတ္တံ,’သတံ မာနမဿ’ သတမတ္တံ,’ဒေါဏော ပရိမာဏမဿ’ ဒေါဏမတ္တံ–-အဘေဒေါပဝါရာ ဒေါဏောတိပိ ဟောတိ.

주격의 측량을 나타내는 말로부터 '그것의' 또는 '이것에'라는 의미에서 matto 접미사가 붙는다. '1팔라(pala)가 그것의 무게이다'는 palamattaṃ, '한 손(hattha)이 그것의 치수이다'는 hatthamattaṃ, '백(sata)이 그것의 수량이다'는 satamattaṃ, '1도나(doṇa)가 그것의 분량이다'는 doṇamattaṃ이다. 구별 없이 doṇapi라고도 한다.

တဂ္ဃော ဝုဒ္ဓံ-.

높이(vuddha/uddha)에 대해서는 taggho가 붙는다.

ဥဒ္ဓမာနဝုတ္တိတော အဿေတိ ဆဋ္ဌတ္ထေ တဂ္ဃာ ဟောတီမ္ैတ္တော စ; ဇဏ္ဏုတဂ္ဃံ, ဇဏ္ဏုမတ္တံ.

높이 측량을 나타내는 말로부터 '그것의'라는 속격의 의미에서 taggha와 matta 접미사가 붙는다. jaṇṇutagghaṃ, jaṇṇumattaṃ(무릎 높이)이다.

ဏော စ ပုရိသာ-.

purisa로부터 ṇo가 붙는다.

ပုရိသာ ပဌမန္တာ ဥဒ္ဓမာနဝုတ္တိတော ဏော ဟောတိ မတ္တာဒယော စ; ပေါရိသံ, ပုရိသမတ္တံ, ပုရိသတဂ္ဃံ.

purisa라는 주격의 높이 측량어로부터 ṇo 접미사가 붙고 matta 등도 붙는다. porisaṃ, purisamattaṃ, purisatagghaṃ(사람 키 높이)이다.

အယုဘဝီတီဟံသေ-.

부분(avayava)의 의미에서 ayo가 붙는다.

ဥဗဝိတီဟိ အဝယဝဝုတ္တီဟိ ပဌမန္တေဟိ အဿေတိ ဆဋ္ဌတ္ထေ အယော ဟောတိ;’ ဥဘော အံသာ အဿ’ ဥဘယံ, ဒွယံ, တယံ.

부분을 나타내는 ubha, vi, ti 등의 주격으로부터 '그것의'라는 속격의 의미에서 ayo 접미사가 붙는다. '그것의 두 어깨(부분)'는 ubhayaṃ, dvayaṃ, tayaṃ이다.

သံချာယ သစ္စုတီသသဒသန္တာဓကာသ္မိံ သတသဟဿေဍော-.

수사에서 -ti, -tu, -isa, -āsa, -dasa로 끝나는 경우, 백이나 천에서 초과된 수일 때 ḍo가 붙는다.

သတျန္တာယ ဥတျန္တာယ ဤသန္တာယ အာသန္တာယ ဒသန္တာယ စ သံချာယ ပဌမန္တာယ အသ္မိန္တိ သတ္တမျတ္ထေ ဍော ဟောတိ, သာ စေ သံချာ အဓိကာ ဟောတိ, ယဒသ္မိန္တိ တံ စေ သတံ သဟဿံသတ

saty(ti), uty(tu), īsa, āsa, dasa로 끝나는 주격 수사로부터 '~에'라는 처격의 의미에서 ḍo 접미사가 붙는다. 그 수사가 초과된 수이고, '~에'에 해당하는 것이 백(sata)이나 천(sahassa)인 경우이다.

သဟဿံ ဝါ ဟောတိ;’ဝီသတိ အဓိကာ အသ္မိံ သတေ’တိ ဝီသံသတံ, ဧကဝီသံသတံ, သဟဿံ သတသဟဿံ ဝါ–-တိံသံသတံ, ဧကတိံသံ သတံ –-ဥတျန္တာယ -နဝုတံသတံ, သဟဿံ သတသဟဿံ ဝါ –-ဤသန္တိယ-စတ္တာရီသံသတံ, သဟဿံ သတသဟဿံ ဝါ–-အာသန္တာယ-ပညာသံသတံ သဟဿံ သတသဟဿံ ဝါ–-ဒသန္တာယ-ဧကာဒသံ သတံ, သဟဿံ သတသဟဿံ ဝါ–-သစ္စုတီသာသဒသန္တေတိ ကိံ?ဆာဓိကာ အသ္မိံ သတေ; အဓိကေတိ ကိံ? ပဉ္စဒသဟီနာ အသ္မိံ သတေ; အသ္မိန္တိ ကိံ? ဝီသတျဓိကာ ဧတသ္မာသတာ; သတသဟဿေတိ ကိံ? ဧကာဒသအဓိကာ အဿံ ဝီသတိယံ.

백이나 천인 경우이다. '백에서 20이 초과된 것'은 vīsaṃsataṃ, ekvīsaṃsataṃ, (천이나 십만에서도 마찬가지이다). tiṃsaṃsataṃ, ekatiṃsaṃ sataṃ. -tu로 끝나는 경우: navutaṃsataṃ (천이나 십만에서도 마찬가지). -īsa로 끝나는 경우: cattārīsaṃsataṃ (천이나 십만에서도 마찬가지). -āsa로 끝나는 경우: paññāsaṃsataṃ (천이나 십만에서도 마찬가지). -dasa로 끝나는 경우: ekādasaṃ sataṃ, (천이나 십만에서도 마찬가지). 'saccutīsāsadasante'라고 한 이유는 무엇인가? 백에서 6이 초과된 것과 같은 경우를 제외하기 위해서이다. 'adhika(초과)'라고 한 이유는 무엇인가? 백에서 15가 부족한 것과 같은 경우를 제외하기 위해서이다. 'asmiṃ(~에)'이라고 한 이유는 무엇인가? 이 백보다 20이 많은 것과 같은 경우를 제외하기 위해서이다. 'satasahassa'라고 한 이유는 무엇인가? 이 20에서 11이 초과된 것과 같은 경우를 제외하기 위해서이다.

တဿ ပူရေဏေကာဒသာဒိတော ဝါ-.

서수(pūraṇa)의 의미에서 11(ekādasa) 등으로부터 혹은 ḍo가 붙는다.

ဆဋ္ဌီယန္တာယေကာဒသာဒိကာယ သံချာယ ဍော ဟောတိ ပူရဏတ္ထေ ဝိဘာသာ; သာ သံချာပူရီယတေယေနတံ ပူရဏံ’ဧကာဒသန္နံ ပူရဏော’ဧကာဒသော, ဧကာဒသမော; ဝီသော, ဝီသတိမော; တိံသော, တီံသတိမော; စတ္တာလီသော, ပညာသော.

속격 어미를 가진 11 이상의 수사로부터 서수의 의미에서 ḍo 접미사가 선택적으로 붙는다. 그 수사에 의해 채워지는 것이 서수이다. '11을 채우는 것'은 ekādaso, ekādasamo이다. vīso, vīsatimo; tiṃso, tiṃsatimo; cattālīso, paññā소 등이다.

မ ပံစာဒိကတီဟိ-.

5(pañca) 이상과 kati로부터 ma가 붙는다.

ဆဋ္ဌီယန္တာယ ပံစာဒိကာယ သံချာယကတိသ္မာ စ မော ဟောတိ ပူရဏတ္ထေ; ပဉ္စမော, သတ္တမော, အဋ္ဌမော; ကတိမော, ကတိမီ.

속격 어미를 가진 5 이상의 수사와 kati로부터 서수의 의미에서 mo 접미사가 붙는다. pañcamo, sattamo, aṭṭhamo; katimo, katimī이다.

သတာဒီနမိ စ-.

sata(백) 등에는 i도 붙는다.

သတာဒိကာယ သံချာယ ဆဋ္ဌိယန္တာယ ပုရဏတ္ထေ မော ဟောတိ, သတာဒိနမိစာန္တာဒေသော; သတိမော, သဟဿိမော.

속격 어미를 가진 100 등의 수사로부터 서수의 의미에서 mo 접미사가 붙고, sata 등의 끝에 i가 대치된다. satimo, sahassimo이다.

ဆာ ဒ္ဓဒ္ဓမာ -.

cha(6)로부터 ṭṭha와 ṭṭhama가 붙는다.

ဆသဒ္ဒါဋ္ဌဋ္ဌမာဟောန္တိ တဿ ပူရဏတ္ထေ; ဆဋ္ဌော, ဆဋ္ဌမော; ဣတ္ထီယ-ဆဋ္ဌိ ဆဋ္ဌမိ–-ကထံ,ဒုတိယံ တတိယံ စတုတ္ထန္တိ? ဒုတိယဿ-စတုတ္ထတတိယာနန္တိ-နိပါတနာ.

cha(6)라는 단어는 서수의 의미에서 ṭṭha와 ṭṭhama가 된다. chaṭṭho, chaṭṭhamo이다. 여성형은 chaṭṭhi, chaṭṭhamī이다. dutiyaṃ, tatiyaṃ, catutthaṃ은 어떻게 되는가? dutiya-catuttha-tatiya는 니파타나(nipātana)로 만들어진다.

ဧကာ ကာကျသဟာယေ-.

eka(하나)로부터 동료가 없음(asahāya)의 의미에서 ka와 āki가 붙는다.

ဧကသ္မာ အသဟာယတ္ထေ ကအာကိ ဟောန္တိ ဝါ; ဧကကော, ဧကာကိ, ဧကော.

eka로부터 동료가 없다는 의미에서 ka와 āki가 선택적으로 붙는다. ekako, ekāki, eko이다.

ဝစ္ဆာဒီဟိ တနုတ္တေ တရော-.

vaccha 등으로부터 작음(tanutta)의 의미에서 taro가 붙는다.

ဝစ္ဆာဒီနံ သဘာဝဿ တနုတ္တေ ဂမျမာနေတရော ဟောတိ; သုသုတ္တဿ တနုတ္တေ-ဝစ္ဆတရော; ဣတ္ထိယံ-ဝစ္ဆတရီ; ယောဗ္ဗနဿတနုတ္တ္ै-ဩက္ခတရော; အဿဘာဝဿ တနုတ္တေ-အဿတရော; သာမတ္ထိယဿ တနုတ္တ္ै-ဥသဘတရော.

송아지(vacchā) 등의 본성이 작음을 나타낼 때 tara 접미사가 온다. 아주 어린 송아지는 vacchataro; 여성형은 vacchatarī; 젊음이 작을 때는 okkhataro; 말의 성질이 작을 때는 assataro; 능력의 작음은 usabhataro이다.

ကိမှာ နိဓာရဏေ ရတရရတမာ-.

Kiṃ 단어로부터 구별(niddhāraṇa)의 의미에서 tara(ratara)와 tama(ratama)가 온다.

ကိံသဒ္ဒါ နိဒ္ဓါရဏေ ရတရရတမာ ဟောန္တီ; ကတရော ဘဝတံ ဒေဝဒတ္တော; ကတရော ဘဝတံ ကဌော; ကတမော ဘဝတံ ဒေဝဒတ္တော; ကတမော ဘဝတံ ကဌော; ဘာရဒွါဇာနံ ကတမော’သိ ဗြဟ္မေ.

Kiṃ 단어로부터 구별의 의미에서 tara와 tama 접미사가 온다. '당신들 중 누가 데바닷타입니까?'(kataro bhavataṃ devadatto); '당신들 중 누가 카타입니까?'(kataro bhavataṃ kaṭho); '당신들 중 누가 데바닷타입니까?'(katamo bhavataṃ devadatto - 다수 중); '당신들 중 누가 카타입니까?'(katamo bhavataṃ kaṭho); '바라드와자들 중에서 당신은 누구입니까, 브라만여?'(bhāradvājānaṃ katamo’si brahme).

တေန ဒတ္တေ လိယာ-.

그에 의해(3격) 주어진 것이라는 의미에서 la와 iya가 온다.

တတိယန္တာ ဒတ္တေ’ဘိဓေယေ လ္ैယာ ဟောန္တိ;’ဒေဝေနဒတ္တော; ဒေဝလော; ဒေဝိယော; ဗြဟ္မလော; ဗြဟ္မယော–-သိဝါ-သီဝလော; သီဝိယော; သိဿ ဒီဃော.

3격 어미로 끝나는 단어 뒤에 '주어진 것'이라는 의미가 나타날 때 la와 iya 접미사가 온다. '신에 의해 주어진 자'는 devalo, deviyo; '브라만에 의해 주어진 자'는 brahmalo, brahmayo. siva의 경우 sīvalo, sīviyo가 되며 이때 si의 i는 장음이 된다.

တဿ ဘာဝကမ္မေသု တ္တတာတ္တနဏျဏေယျ ဏိယဏိယယာ-.

그것의(6격) 상태(bhāva)와 행위(kamma)의 의미에서 tta, tā, ttana, ṇya, ṇeyya, ṇa, iya, ṇiya, ya가 온다.

ဆဋ္ဌိယန္တာ ဘာဝေ ကမ္မေ စ တ္တာဒယော ဟောန္တိ ဗဟုလံ; န စ သဗ္ဗေ သဗ္ဗတော ဟောန္တိ,အဉညတြ တ္တတာဟိ–-’ဘဝန္တိ ဧတသ္မာဗုဒ္ဓိသဒ္ဒါ’တိ ဘာဝေါ, သဒ္ဒဿ ပဝတ္တိနိတ္တံ–-’နီလဿပဋဿ ဘာဝေါ’ နီလတ္တံ, နီလတာတိ ဂုဏော ဘာဝေါ–-’နီလဿဂုဏဿ ဘာဝေါ နီလတ္တံ, နီလတာတီ နီလဂုဏဇာတိ; ဂေါတ္တံ ဂေါတာတိ, ဂေါဇာတိ–-ပါစကတ္တံ ဒဏ္ဍိတ္တံ ဝိသာဏိတ္တံ ရာဇပုရိသတ္တန္တိ ကြိယာဒိသမ္ဗန္ဓိတ္တံ–-ဒေဝဒတ္တတ္တ စန္ဒတ္တံ သူရိယတ္တန္တီတဒဝတ္ထာဝိသေသသာမညံ–-အာကာသတ္တံ အဘာစတ္တန္တိ ဥပစရိတဘေဒသာမညံ–-တ္တန-ပုထုဇ္ဇနတ္တနံ; ဝေဒနတ္တနံ; ဇာယတ္တနံ ဇာရတ္တနံ–-ဏျ-အာလသျံ ဗြဟ္မညံ စာပလျံ နေပုညံပေသုညံ ရဇ္ဇံ အာဓိပစ္စံ ဒါယဇ္ဇံ ဝေသမ္မံ; ဝေသမန္တိ ကေစိ, သချံ ဝါဏိဇ္ဇံ–-ဏေယျ-သောစေယျံ, အာဓိပတေယျံ–-ဏ-ဂါရဝံ ပါဋဝံ အဇ္ဇဝံ မဒ္ဒဝံ–-ဣယ-အဓိပတိယံ ပဏ္ဍိတိယံ ဗဟုဿုတိယံနဂ္ဂိယံ သူရိယံ –-ဏိယ-အာလသိယံ ကာလုသိယံ မန္ဒိယံ ဒက္ခိယံ ပေါရောဟိတိယံ ဝေယျတ္တိယံ–-ကထံ, ရာမဏီယကန္တိ-သကတ္ထေ ကန္တာဏေန သိဒ္ဓံ–-ကမ္မံ ကြိယာ; တတ္ထ.’အလသဿ ကမ္မံ’ အလသတ္တံ, အလသတာ, အလသတ္တနံ; အာလသျံ အာလသိယံဝါ–-’သကတ္ထေ’တိ. သကတ္ထေ’ပိ ယထာဘုစ္စံကာရုညံ ပတ္တကလ္လံ အာကာသာနဉ္စံ, ကာယပဂုညတာ.

6격 어미로 끝나는 말에서 상태와 행위의 의미로 tta 등이 빈번하게 온다. 다만 모든 단어에 다 적용되는 것은 아니며 tta와 tā가 보편적이다. '이것으로부터 인식이 생긴다'는 것이 상태(bhāva)이며 이는 단어의 적용 근거가 된다. '푸른 옷의 상태'는 nīlattaṃ(푸름); nīlatā(푸름)는 성질의 상태이며 nīlaguṇajāti(푸른 성질의 종)이다. gotta(가문), gojāti(소의 종). pācakattaṃ(요리함), daṇḍittaṃ(막대기를 가짐), visāṇittaṃ(뿔을 가짐), rājapurisattaṃ(왕의 신하임) 등은 행위와의 관련성이다. devadattatta(데바닷타임), candatta(달임), sūriyatta(태양임) 등은 그것의 상태의 특수한 보편성이다. ākāsatta(허공임) 등은 비유적인 구별의 보편성이다. ttana-puthujjanattanaṃ(범부임); vedanattanaṃ; jāyattanaṃ; jārattanaṃ. ṇya-ālasyaṃ(게으름); brahmaññaṃ(바라문성); cāpalyaṃ(경솔함); nepuññaṃ(능숙함); pesuññaṃ(이간함); rajjaṃ(주권); ādhipaccaṃ(지배권); dāyajjaṃ(유산); vesammaṃ(차별); sakhyaṃ(우정); vāṇijjaṃ(상업). ṇeyya-soceyyaṃ(청정함); ādhipateyyaṃ. ṇa-gāravaṃ(존경함); pāṭavaṃ(영리함); ajjavaṃ(정직함); maddavaṃ(부드러움). iya-adhipatiyaṃ; paṇḍitiyaṃ; bahussutiyaṃ; naggiyaṃ; sūriyaṃ. ṇiya-ālasiyaṃ; kālusiyaṃ; mandiyaṃ; dakkhiyaṃ; porohitiyaṃ; veyyattiyaṃ. rāmaṇīyakaṃ의 경우 '자체(sakatthā)'의 의미에서 ṇena와 함께 형성된 것이다. 행위(kamma)는 곧 활동(kriyā)이다. '게으른 자의 행위'는 alasattaṃ, alasatā, alasattanaṃ, ālasyaṃ, ālasiyaṃ 등이다. '자체'의 의미에서도 kāruññaṃ(자비), pattakallaṃ(적절함), ākāsānañcaṃ(공무변), kāyapaguññatā(몸의 능숙함) 등이 성립한다.

ဗျ ဝဒ္ဓဒါသာ ဝါ-.

vaddha와 dāsa 뒤에는 bya가 선택적으로 온다.

ဆဋ္ဌယန္တာ ဝဒ္ဓါ ဒါသာ စ ဗျော ဝါဟောတိ ဘာဝကမ္မေသု; ဝဒ္ဓချံ, ဝဒ္ဓတာ; ဒါသဗျံ; ဒါသတာ–-ကထံ, ဝဒ္ဓဝန္တိ ဏေ ဝါဂမော.

6격으로 끝나는 vaddha(번영/노인)와 dāsa(종) 뒤에 상태와 행위의 의미로 bya가 선택적으로 온다. vaddhakhyaṃ, vaddatā; dāsabyaṃ, dāsatā. vaddhavant(번영하는 자)에서는 ṇe가 삽입되기도 한다.

နဏ ယုဝါ ခေါ စဝဿ-.

yuva 단어 뒤에 ṇa가 오고 v가 ss(또는 bb)로 바뀐다.

ဆဋ္ဌိယန္တာ ယုဝသ္ဒါ ဘာဝကမ္မေသုနဏ ဝါ ဟောတိ, ဝဿဗော စ; ယောဗ္ဗနံ; ဝါတွေဝ-ယုဝတ္တံ, ယုဝတာ.

6격으로 끝나는 yuva(젊은이) 단어 뒤에 상태와 행위의 의미로 ṇa가 선택적으로 오며, v가 bb로 바뀐다. yobbanaṃ(청춘); 선택적이므로 yuvattaṃ, yuvatā도 가능하다.

အဏွာဒိတွိမော-.

aṇu 등 뒤에는 ima가 온다.

အဏုအာဒီဟိ ဆဋ္ဌိယန္တေဟိ ဘာဝေ ဝါ ဣမေ ဟောတိ; အဏိမာ; လဃိမာ; မဟိမာ;ကသိမာ–-ဝါတွေဝ-အဏုတ္တံ; အဏုတာ.

6격으로 끝나는 aṇu(미세한 것) 등의 단어 뒤에 상태의 의미로 ima가 선택적으로 온다. aṇimā(미세함); laghimā(가벼움); mahimā(위대함); kasimā(마름). 선택적이므로 aṇuttaṃ, aṇutā도 성립한다.

ဘာဝါ တေန နိဗ္ဗတ္တေ-.

상태(의미의 단어)로부터 그것에 의해 생긴 것의 의미에서 ima가 온다.

ဘာဝဝါစကာ သဒ္ဒါ တေန နိဗ္ဗတ္တေ’ဘိဓေယေ ဣမော ဟောတိ;’ပါကေန နိဗ္ဗတ္တံ’ ပါကိမံ; သေကိမံ.

상태를 나타내는 단어들로부터 '그것에 의해 생겨난 것'이라는 의미가 나타날 때 ima 접미사가 온다. '익힘(pāka)에 의해 생긴 것'은 pākimaṃ; '뿌림(seka)에 의해 생긴 것'은 sekimaṃ이다.

တရတမိဿိကိယိဋ္ဌာတိသယေ-.

비교와 최상(atisaya)의 의미에서 tara, tama, issika, iya, iṭṭha가 온다.

အတိသယေ ဝတ္တမာနတော ဟောန္တေတေ ပစ္စယာ;’အတိသယေန ပါပေါ’ ပါပတရော; ပါပတမော, ပါပိဿိကော, ပါပိယော, ပါပိဋ္ဌော–-ဣတ္ထိယံ-ပါပတရာ–-အတိသယန္တာပိ အတိသယပ္ပစ္စယော;’အတိသယေန ပါပိဋ္ဌော’ ပါပိဋ္ဌတရော.

비교나 최상을 나타낼 때 이 접미사들이 사용된다. '매우 악한'은 pāpataro, pāpatamo, pāpissiko, pāpiyo, pāpiṭṭho이다. 여성형은 pāpatarā가 된다. 이미 최상의 의미를 가진 단어에 다시 비교 접미사가 붙기도 한다. '매우 가장 악한'은 pāpiṭṭhataro이다.

တန္နိဿိတေ လ္လော-.

그것에 의지한 것이라는 의미에서 la(lla)가 온다.

ဒုတိယန္တာ လ္လပ္ပစ္စယော ဟောတိ နိဿိတတ္ထေ;’ဝေဒနိဿိတံ’ ဝေဒလ္လံ;’ ဒုဌုနိဿိတံ’ ဒုဋ္ဌုလ္လံ–-ဣလ္လေ-သင်္ခါရိလ္လံ.

2격 어미로 끝나는 단어 뒤에 '의지한'이라는 의미로 lla 접미사가 온다. '베다에 의지한 것'은 vedallaṃ; '나쁜 것에 의지한 것'은 duṭṭhullaṃ이다. illa를 써서 saṅkhārillaṃ이 되기도 한다.

တဿ ဝိကာရာဝယဝေသု ဏ္ဏိကဏေယျမယာ-.

그것의 변형(vikāra)이나 부분(avayava)의 의미에서 ṇa, ṇika, ṇeyya, maya가 온다.

ပကတိယာ ဥတ္တရမဝတ္ထန္တရံ ဝိကာရော–-ဆဋ္ဌိယန္တာ နာမသ္မာ ဝိကာရေ’ဝယဝေ စ ဏာဒယောဟောန္တိဗဟုလံ; ဏ-အာယသံ, ဗန္ဓနံ; ဩဒုမ္ဗရံ, ပဏ္ဏံ; ဩဒုမ္ဗရံ, ဘသ္မံ; ကာပါတ္ैံ, မံသံ; ကာပေါတံ, သတ္ထိ –-ဏိက-ကပ္ပာသိကံ, ဝတ္ထံ; ဏေယျ-ဧဏေယျံ,မံသံ; ဧဏေယျံ, သတ္ထိ; ကောသေယျံ, ဝတ္ထံ–-မယ-တိဏမယံ; ဒါရုမယံ, နဠမယံ; မတ္တိကာမယံ–-’အညသ္မိန္တိ’. ဂုန္နံကရီသေ’ပိ မယော; ဂေါမယံ.

본래의 성질에서 다른 상태로 변한 것이 변형이다. 6격으로 끝나는 명사 뒤에 변형이나 부분의 의미로 ṇa 등이 빈번히 온다. ṇa- 철로 된(āyasa) 결박; 우둠바라 잎(odumbaraṃ paṇṇaṃ); 우둠바라 재; 비둘기 고기; 비둘기 뼈. ṇika- 면직물(kappāsikaṃ vatthaṃ). ṇeyya- 사슴 고기; 사슴 뼈; 견직물(koseyyaṃ vatthaṃ). maya- 풀로 만든(tiṇamaya); 나무로 만든; 갈대로 만든; 진흙으로 만든. '다른 것'의 의미에서도 쓰인다. 소의 배설물도 maya가 붙어 gomaya(소똥)가 된다.

ဇတုတော ဿဏွာ-.

jatu 단어 뒤에 ssa와 ṇa가 선택적으로 온다.

ဆဋ္ဌိယန္တာ နာမသ္မာဇတုတော ဝိကာရဝယဝေသုဿဏွာ ဟောတိ;’ဇတုနော ဝိကာရော’ ဇာတုဿံဇာတုမယံ–-‘‘လောပေါ‘‘တိ. ဗဟုလံ ပစ္စယလောပေါ’ပိ ဖလပုပ္ဖမူလေသုဝိကာရာဝယဝေသု;’ ပိယာလဿ ဖလာနိ’ ပိယာလာနိ;’မလ္လိကာယ ပုပ္ဖာနိ’ ပလ္လိကာ;’ဥသီရဿ မူလံ’ဥသီရံ–-တံသဒ္ဒေနဝါ တဒဘိဓာနံ.

6격으로 끝나는 명사 jatu(천연수지) 뒤에 변형이나 부분의 의미로 ssa와 ṇa가 선택적으로 온다. 'jatu의 변형'은 jātussaṃ 또는 jātumayaṃ이다. '생략(lopo)'에 의해 열매, 꽃, 뿌리의 변형이나 부분을 나타낼 때 접미사가 빈번히 생략된다. 'piyāla의 열매들'은 그냥 piyālāni; 'mallikā의 꽃들'은 mallikā; 'usīra의 뿌리'는 usīraṃ이라 한다. 그 단어 자체로 그것을 지칭하는 것이다.

သမူဟေ ကဏ္ဏဏိကာ-.

무리(samūha)의 의미에서 ka, ṇa, ṇika가 온다.

ဆဋ္ဌိယန္တာ သမူဟေ ကဏ္ဏဏိကာ ဟောန္တိ; ဂေါတ္တပ္ပစ္စယန္တာ ကဏ-ရာဇညကံ; မာနုဿကံ–-ဥက္ခာဒီဟိ-ဩက္ခကံ; ဩဋ္ဌကံ; ဩရဗ္ဘကံ; ရာဇကံ; ရာဇပုတ္တကံ; ဟတ္ထိကံ; ဓေနုကံ–-ဏ-ကာကံ; ဘိက္ခံ; ဏိက-အစိတ္တာ-အာပူပိကံ; သံကုလိကံ.

6격으로 끝나는 단어 뒤에 무리의 의미로 ka, ṇa, ṇika가 온다. 가문 접미사가 붙은 단어 뒤에 ka와 ṇa- 귀족들의 무리(rājaññakaṃ); 인간들의 무리(mānussakaṃ). ukkha(황소) 등- 황소 무리(okkhakaṃ); 낙타 무리; 양 무리; 왕들의 무리; 왕자들의 무리; 코끼리 무리; 암소 무리. ṇa- 까마귀 무리(kākaṃ); 비구들의 무리(bhikkhaṃ). ṇika(무정물)- 과자 더미(āpūpikaṃ); 케이크 더미(saṃkulikaṃ).

ဇနာဒီဟိ တာ-.

jana 등 뒤에는 tā가 온다.

ဇနာဒီဟိ ဆဋ္ဌိယန္တေဟိ သမူဟေ တာ ဟောတိ; ဇနတာ; ဂဇတာ; ဗန္ဓုတာ; ဂါမတာ; သဟာယတာ; နာဂရတာ–-တာန္တာ သဘာဝတော ဣတ္ထိလိင်္ဂါ–-မဒနီယန္တိ-ကရဏေ’ဓိကရဏေ ဝါ အနီယေနသိဒ္ဓံ –-ဓုမာယိတတ္တန္တိ-က္တာန္တာ နာမဓာတုတော တေတ္တန သိဒ္ဓံ.

6격으로 끝나는 jana(사람) 등 뒤에 무리의 의미로 tā가 온다. 사람들의 무리(janatā); 코끼리 무리; 친지들의 무리; 마을 사람들; 동료들의 무리; 시민들의 무리. tā로 끝나는 단어는 성질상 여성 명사이다. madanīya는 수단이나 장소의 의미에서 anīya 접미사로 형성된 것이다. dhumāyitatta는 명사동사에서 유래한 과거분사에 tta 접미사가 붙어 형성된 것이다.

ဣယော ဟိတေ-.

유익함(hita)의 의미에서 iyo가 온다.

ဆဋ္ဌိယန္တာ ဟိတေ ဣယော ဟောတိ; ဥပါဒါနိယံ–-အညတြာပိ’သမာနာဒ္ैရေ သယိတော’ သောဒရိယော.

6격으로 끝나는 단어 뒤에 유익함의 의미로 iyo가 온다. 취착에 유익한 것(upādāniyaṃ). 다른 경우에도 '같은 모태에서 태어난 자'를 sodariyo(동복형제)라 한다.

စက္ခဝါဒိတော ဿော-.

cakkhu 등 뒤에는 sa(ssa)가 온다.

ဆဋ္ဌိယန္တေဟိ စက္ခုအာဒီဟိ ဟိတေ ဿောဟောတိ; စက္ခူဿံ; အာယုဿံ.

속격(제6격) 어미를 가진 cakkhu(안, 眼) 등의 단어에서 '이익'이라는 의미일 때 ssa 접미사가 붙는다. 예: cakkhūssaṃ(눈에 이로운 것), āyussaṃ(수명에 이로운 것).

ဏျော တတ္ထ သာဓု-.

거기(그 의미)에서 sādhu(능숙함/적합함)를 뜻할 때 ṇyo 접미사가 붙는다.

သတ္တမျန္တာ တတ္ထ သာဓူတိ အသ္မိံ အတ္ထေ ဏျျော ဟောတိ; သဗ္ဘော; ပါရိသဇ္ဇော–-သာဓူတိ-ကုသလော ယောဂ္ဂေါ ဟိတော ဝါ–-အညတြာပိ-’ရထံ ဝဟန္တီ’တိ ရစ္ဆာ.

처소격(제7격) 어미를 가진 말에서 '거기에 능숙함(sādhu)'이라는 의미일 때 ṇyyo가 된다. 예: sabbho(회중에 적합한), pārisajjo(의회에 적합한). 여기서 'sādhu'는 능숙함(kusalo), 적합함(yoggo), 혹은 이로움(hito)을 의미한다. 다른 예로 '전차를 운반하는 것'을 racchā(길)라고 한다.

ကမ္မာ နိယညာ-.

kamma(업/일)라는 단어에서 niya와 ñña 접미사가 붙는다.

သတ္တမျန္တာ ကမ္မသဒဒါ တတ္ထ သာဓူတိ အသ္မိံ အတ္ထေ နိယညာ ဟောန္တိ;’ ကမ္မေ သာဓု’ ကမ္မနိယံ; ကမ္မညံ.

처소격 어미를 가진 kamma라는 단어에서 '거기에 능숙함'이라는 의미일 때 niya와 ñña가 된다. 예: '일에 능숙한 것'이 kammaniyaṃ과 kammaññaṃ(다루기 쉬움/유연함)이다.

ကထာဒိတွိကော-.

kathā(설법/이야기) 등으로 시작하는 단어들에는 iko 접미사가 붙는다.

ကထာဒီဟိ သတ္တမျန္တေဟိ တတ္ထ သာဓူတိ အသ္မိံ အတ္ထေ ဣကော ဟောတိ; ကထိကော; ဓမ္မကထိကော; သင်္ဂါမိကော; ပဝါသိကော; ဥပဝါသိကော.

처소격 어미를 가진 kathā 등의 단어에서 '거기에 능숙함'이라는 의미일 때 iko가 된다. 예: kathiko(말하는 자), dhammakathiko(법사), saṅgāmiko(전쟁에 능숙한 자), pavāsiko(객지에 사는 자), upavāsiko(재계를 지키는 자).

ပထာဒီဟိ ဏေယျော-.

patha(길) 등으로 시작하는 단어들에는 ṇeyyo 접미사가 붙는다.

ပထာဒီဟိ သတ္တမျန္တေဟိ တတ္ထ သာဓူတိ အသ္မိံ အတ္ထေ ဏေယျော ဟောတိ; ပါထေယျံ; သာပတေယျံ.

처소격 어미를 가진 patha 등의 단어에서 '거기에 능숙함(혹은 적합함)'이라는 의미일 때 ṇeyyo가 된다. 예: pātheyyaṃ(노자/여행 물품), sāpateyyaṃ(사유 재산).

ဒက္ခိဏာယာရဟေ-.

dakkhiṇā(보시/공양)에서 '가치가 있는'이라는 의미일 때 (ṇeyyo가 붙는다).

ဒက္ခိဏာသဒ္ဒတော အရဟတ္ထေ ဏေယျော ဟောတိ;’ဒက္ခိဏံ အရဟတီ’တိ ဒက္ခိဏေယျော.

dakkhiṇā라는 단어에서 '가치가 있는'이라는 의미일 때 ṇeyyo가 된다. '보시를 받을 가치가 있는 분'이 dakkhiṇeyyo(응공, 應供)이다.

ရာယော တုမန္တာ-.

tum 어미(부정사)를 가진 단어들에서 rāya 접미사가 붙는다.

တုမန္တတော အရဟတ္ထေ ရာယောဟောတိ; ‘‘ဃာတေတာယံ ဝါ ဃာတေတုံ, ဇာပေတာယံ ဝါ ဇာပေတုံ, ပဗ္ဗာဇေတာယံ ဝါ ပဗ္ဗာဇေတုံ‘‘.

tum 어미를 가진 단어에서 '가치가 있는'이라는 의미일 때 rāya가 된다. 예: '죽여야 마땅한 것(ghātetāyaṃ) 혹은 죽이기 위해', '패배시켜야 마땅한 것(jāpetāyaṃ) 혹은 패배시키기 위해', '출가시켜야 마땅한 것(pabbājetāyaṃ) 혹은 출가시키기 위해'.

တမေတ္ထဿတ္ထိတိ မန္တု-.

'그것이 여기에 있다' 혹은 '그것이 그에게 있다'는 의미에서 mantu 접미사가 붙는다.

ပဌမန္တာ ဧတ္ထ အဿ အတ္ထိတိ ဧတေသွတ္ထေသု မန္တု ဟောတိ;’ဂါမော ဧတ္ထ ဒေသေ အဿ ဝါ ပုရိသဿ သန္တီတိ’ ဂေါမာ–-အတ္ထိတိ ဝတ္တမာနကာလောပါဒါနတော ဘုတာဟိ ဘဝိဿန္တီဟိ ဝါ ဂေါဟိ န ဂေါမာ. ကထံ ဂေါမာ အာသိ ဂေါမာ ဘဝိဿတီတိ? တဒါပိ ဝတ္တမာနာဟိယေဝ ဂေါဟိ ဂေါမာ; အာသိ ဘဝိဿတီတိ ပဒန္တရာ ကာလန္တရံ; ဣတိကရဏတော ဝိသယနိယမော.

주격(제1격) 어미를 가진 말에서 '그것이 여기에 있다' 혹은 '그것이 그에게 있다'는 의미들일 때 mantu가 된다. 예: '이 지역에 혹은 이 사람에게 소(gāvo)들이 있다'고 하여 gomā(소를 가진 자)가 된다. '있다(atthi)'는 현재 시제의 취용이므로 과거에 가졌거나 미래에 가질 소들로 인해서 gomā가 되는 것은 아니다. 만약 'gomā였다' 혹은 'gomā일 것이다'라고 한다면, 그때도 역시 현재에 소를 가졌기 때문에 gomā인 것이며, '였다'나 '일 것이다'라는 다른 단어가 시제를 나타내는 것이다. 'iti'라는 표현을 통해 적용 범위가 결정된다.

ပဟူတေ စ ပသံသာယံ နိန္ဒာယဉ္စာတိသာယနေ နိစ္စယောဂေ စ သံသဂ္ဂေ ဟောန္တိမေ မန္တုအာဒယော.

풍부함, 찬탄, 비난, 과도함, 항상 접함, 그리고 결합의 의미가 있을 때 이 mantu 등의 접미사들이 붙는다.

ဂေါအဿောတိ-ဇာတိသဒ္ဒါနံ ဒဗ္ဗာဘိဓာနသာမတ္ထိယာ မန္တွာ ဒယော နဟောန္တိ; တထာ ဂုဏသဒ္ဒါနံ သေတော ပဋောတိ; ယေ သတ္တု ဂုဏသဒ္ဒါနံ ဒဗ္ဗာဘိဓာနသာမတ္ထိယံ နတ္ထိ တေဟိ ဟောန္တေဝ–-ဗုဓိမာ ရူပဝါ ရသဝါ ဂန္ဓဝါ ဧဿဝါ သဒ္ဒဝါ; ရသီရသိကော; ရူပိ ရူပိကော; ဂန္ဓီ ဂန္ဓိကောတိ.

go(소), asso(말)와 같은 종(jāti)의 명칭들은 그 자체로 실체를 지칭하는 능력이 있으므로 mantu 등이 붙지 않는다. 성질을 나타내는 말 중 'seto paṭo(흰 천)'와 같은 경우도 그러하다. 그러나 성질을 나타내는 말 중에 실체를 지칭하는 능력이 없는 것들에는 반드시 접미사가 붙는다. 예: buddhimā(지혜로운 자), rūpavā(형색을 가진 자), rasavā(맛을 가진 자), gandhavā(향기를 가진 자), yasavā(명성을 가진 자), saddavā(소리를 가진 자); rasī, rasiko; rūpī, rūpiko; gandhī, gandhiko 등이다.

ဝန္တွဝဏ္ဏာ-.

a/ā로 끝나는 말(avaṇṇa) 뒤에는 vantu 접미사가 붙는다.

ပဌမန္တတော အဝဏ္ဏန္တာ မန္တွတ္ထေ ဝန္တု ဟောတိ; သီလဝါ; ပညဝါ–-အဝဏ္ဏာတိ-ကိံ? သတိမာ; ဗန္ဓုမာ.

주격 어미를 가진 a/ā로 끝나는 말에서 mantu의 의미일 때 vantu가 된다. 예: sīlavā(지계가 있는 자), paññavā(지혜가 있는 자). 'a/ā로 끝나는 말'이라고 한 이유는 무엇인가? (그 외의 경우에는) satimā(마음챙김이 있는 자), bandhumā(친족이 있는 자) 등이 되기 때문이다.

ဒဏ္ဍာဒိတွိကဤ ဝါ-.

daṇḍa(지팡이) 등으로 시작하는 단어에는 ika와 ī가 선택적으로 붙는다.

ဒဏ္ဍာဒီဟိ ဣကဤ ဟောန္တိ ဝါ မန္တ္တွတ္ထေ; ဗဟုလံ ဝိဓာနာ ကုတောဝိ ဒွေ ဟောန္တိ; ကုတောစေကမေကံဝ. ဒဏ္ဍကော, ဒဏ္ဍိ, ဒဏ္ဍဝါ; ဂန္ဓိကော, ဂန္ဓီ, ဂန္ဓဝါ; ရူပိကော, ရူပီ, ရူပဝါ–-ဥတ္တမိဏေဝ ဓနာ ဣကော () ဓနိကော; ဓနီ ဓနဝါညော –-အသန္နိတ္ဉတ္ထာ () အတ္ထိကော အတ္ထိ; အညတြ အတ္ထဝါ

daṇḍa 등의 단어에서 mantu의 의미일 때 ika와 ī가 선택적으로 붙는다. 다양한 규정(bahulaṃ)에 따라 어떤 단어는 두 접미사가 모두 쓰이고, 어떤 단어는 하나만 쓰인다. 예: daṇḍako, daṇḍi, daṇḍavā(지팡이를 가진 자); gandhiko, gandhī, gandhavā(향기를 가진 자); rūpiko, rūpī, rūpavā(형색을 가진 자). 채무자의 경우 dhana(돈)에서 iko가 붙어 dhaniko(채무자)가 되고, 그 외에는 dhanī, dhanavā(부유한 자)가 된다. '필요로 하는 상태'를 뜻할 때는 atthi에서 iko가 붙어 atthiko(원하는 자), atthi(있는 자)가 되며, 다른 경우에는 atthavā(의미 있는)가 된다.

–-တဒန္တာ စ;() ပုညတ္ထိကော, ပုညတ္ထိ–-ဝဏ္ဏန္တာ ဤယေဝ() ဗြဟ္မဝဏ္ဏီ ဒေဝဝဏ္ဏီ–-ဟတ္ထဒန္တေဟိ ဇာတိယံ () ဟတ္ထီ; ဒန္တီ; အညတြ ဟတ္ထဝါ; ဒန္တဝါ–-ဝဏ္ဏတော ဗြဟ္မစာရိမှိ; () ဝဏ္ဏီ, ဗုဟ္မစာရီ; ဝဏ္ဏဝါညော–-ပေါက္ခရာဒိတော ဒေသေ() ပေါက္ခရဏီ ဥပ္ပလိနီ ကုမုဒိနီ ဘိသိနီ မုဠာလိနီ သာလုကိနီ –-ကွာဝါဒေသေ’ပိ-ပဒုမနီ, ပဒုမိနီပဏ္ဏံ; အညတြ ပေါက္ခရဝါ, ဟတ္ထိ–-နာဝါယိကော () နာဝိကော; –-သုခဒုက္ခာ ဤ() သုခ ဒုက္ခီ–-(သိခါဒိဟီ ဝါ)() သိခိ သိခါဝါ မာလီ မကာလာဝါ သီလိ သီလဝါ ဗလီ ဗလဝါ –-ဗလာ ဗာဟူရုပုဗ္ဗာ စ() ဗာဟုဗလီ; ဦရုဗလီ.

또한 그것(attha)으로 끝나는 말들: puññatthiko, puññatthi(공덕을 구하는 자). vaṇṇā로 끝나는 말은 ī만 붙는다: brahmavaṇṇī, devavaṇṇī. hattha(코)와 danta(이빨)에서 종(jāti)을 나타낼 때: hatthī(코끼리), dantī(상아를 가진 자/코끼리), 그 외의 경우에는 hatthavā, dantavā이다. vaṇṇa에서 범행(梵行)을 닦는 자를 뜻할 때: vaṇṇī(범행을 닦는 자), brahmacārī이며, 그 외에는 vaṇṇavā이다. pokkhara 등에서 장소를 나타낼 때: pokkharaṇī(연못), uppalinī(청연화지), kumudinī(백연화지), bhisinī, muḷālinī, sālukinī 등이 된다. 어떤 경우에는 장소에서도 padumanī, paduminīpaṇṇaṃ 등이 쓰인다. 그 외에는 pokkharavā, hatthivā이다. nāvā(배)에서 ika가 붙어 nāviko(선원)가 된다. sukha(행복)와 dukkha(고통)에서 ī가 붙어 sukhī, dukkhī가 된다. sikha 등에서 선택적으로: sikhi, sikhāvā(볏이 있는 자/공작), mālī, mālāvā(화환을 가진 자), sīli, sīlavā, balī, balavā 등이 된다. bala 앞에 bāhu(팔)나 ūru(허벅지)가 올 때: bāhubalī(팔 힘이 센 자), ūrubalī(다리 힘이 센 자)이다.

တပါဒီဟိ ဿီ-.

tapa(고행) 등으로 시작하는 단어에는 ssī 접미사가 붙는다.

တပါဒိတော မန္တွတ္ထေ ဝါ ဿိ ဟောတိ; တပဿိ, ယသဿီ, တေဇဿီ, မနဿီ, ပယဿီ –-ဝါတွေဝ-ယသဝါ.

tapa 등으로 시작하는 단어에서 mantu의 의미일 때 선택적으로 ssī가 된다. 예: tapassī(고행자), yasassī(명성이 있는 자), tejassī(위엄이 있는 자), manassī(현명한 자), payassī(우유가 있는 자). 선택적이므로 yasavā도 가능하다.

မုခါဒိတော ရော-.

mukha(입/얼굴) 등으로 시작하는 단어에는 ro 접미사가 붙는다.

မုခါဒီဟိ မန္တွတ္ထ ရော ဟ္ैဩတိ; မုခရော, သုသိရော ဦသရော, မဓုရော, ခရော, ကုဇရော, နဂရော –-ဒန္တဿု စ ဥတ္တတဒန္တေ () ဒန္တုရော.

mukha 등의 단어에서 mantu의 의미일 때 ro가 된다. 예: mukharo(말이 많은 자), susiro(구멍이 있는), ūsaro(염분 있는 땅), madhuro(달콤한), kharo(거친), kuñjaro(코끼리), nagaro(도시). danta(이빨)에서 위로 솟은 이빨을 뜻할 때 danturo(뻐드렁니의)가 된다.

တုဏ္ဍျာဒီဟိ ဘော-.

tuṇḍi(부리/주둥이) 등으로 시작하는 단어에는 bho 접미사가 붙는다.

တုဏ္ဍိအာဒီဟိ မန္တွတ္ထေ ဘော ဝါ ဟောတိ; တုဏ္ဍိဘော, သာဠိဘော,ဝလိဘော, ဝါတွေဝ-တုဏ္ဍိမာ.

tuṇḍi 등의 단어에서 mantu의 의미일 때 선택적으로 bho가 된다. 예: tuṇḍibho, sāḷibho, valibho(주름진 자). 선택적이므로 tuṇḍimā도 가능하다.

သဒ္ဓါဒိတွ-.

saddhā(믿음) 등으로 시작하는 단어에는 a 접미사가 붙는다.

သဒ္ဓါဒီဟိ မန္တွတ္ထေ အ ဟောတိ ဝါ; သန္ဒ္ဓေါ, ပညော; ဣတ္ထိယံ-သဒ္ဓါ; ဝါတွေဝ-ပညဝါ.

saddhā 등의 단어에서 mantu의 의미일 때 선택적으로 a가 된다. 예: saddho(믿음이 있는 자), pañño(지혜가 있는 자). 여성형에서는 saddhā이다. 선택적이므로 paññavā도 가능하다.

ဏော တပါ-.

tapa 뒤에 ṇo 접미사가 온다.

တပါ ဏော ဟောတိ မန္တွတ္ထေ; တာပသော; ဣတ္ထိယံ-တာပသီ.

소유(mantvatthe)의 의미에서 tapa 뒤에 ṇo가 온다. (예: tāpaso - 고행자; 여성형은 tāpasī이다.)

အာလွာဟိဇ္ဈာဒီဟိ-. အဘိဇ္ဈာဒီဟိ အာလု ဟောတိမန္တွတ္ထေ; အဘိဇ္ဈာလု, သီတာလု, ဓဇာလု, ဒယာလု–-ဝါတွေဝ-ဒယာဝါ.

abhijjhā 등 뒤에 소유의 의미에서 ālu가 온다. (예: abhijjhālu - 탐욕스러운 자, sītālu - 추위를 잘 타는 자, dhajālu - 깃발을 가진 것, dayālu - 자비로운 자. 또는 dayāvā라고도 한다.)

ပိစ္ဆာဒိတွိလော-.

picchā 등 뒤에 ilo가 온다.

ပိစ္ဆာဒီဟိ ဣလော ဟောတိ စာ မန္တွတ္ထေ; ပိစ္ဆိလော, ပိစ္ဆဝါ; ဖေဏိလော, ဖေဏဝါ; ဇဋိလော, ဇဋာဝါ;–-ကထံ ဝါဝါလောတိ? နိန္ဒာယမိလဿာဒိလောပေ ‘‘ပရော ကွစီ‘‘တိ.

picchā 등 뒤에 소유의 의미에서 ilo가 되거나 또한 (다른 접미사가) 온다. (예: picchilo - 끈적이는 것, picchavā; pheṇilo - 거품이 있는 것, pheṇavā; jaṭilo - 땋은 머리를 한 자, jaṭāvā. vāvālo는 어떻게 되는가? 비난의 의미에서 ila의 앞부분이 생략되고 'paro kvacī' 구절에 의해 성립된다.)

သိလာဒိတာ ဝေါ-.

sīla 등 뒤에 vo가 온다.

သီလာဒိဟိ ဝေါ ဟောတိ ဝါ မ္ैန္တွတ္ထေ; သီလဝေါ, သီလဝါ; ကေသဝေါ, ကေသဝါ–-အဏ္ဏာ နိစ္စံ;() အဏ္ဏဝေါ–-ဂါဏ္ဍိ ရာဇီဟိ သညာယံ; () ဂါဏ္ဍိဝံ, ဓနု; ရာဇိဝံ, ပင်္ကဇံ.

sīla 등 뒤에 소유의 의미에서 vo가 오거나 혹은 (다른 접미사가) 온다. (예: sīlavo, sīlavā - 계행을 갖춘 자; kesavo, kesavā - 머리카락을 가진 자(크리슈나); aṇṇa 뒤에는 항상 온다. aṇṇavo - 바다; gāṇḍi와 rājī 뒤에는 명칭의 의미에서 온다. gāṇḍivaṃ - 활, rājivaṃ - 연꽃.)

မာယာမေဓာဟိ ဝီ-.

māyā와 medhā 뒤에 vī가 온다.

ဧတေဟိ ဒွီဟိ ဝီ ဟောတိ မန္တွတ္ထေ; မာယာဝိ, မေဓာဝီ.

이 두 단어 뒤에 소유의 의미에서 vī가 온다. (예: māyāvi - 환술사, medhāvī - 지혜로운 자.)

သိဿရေ အာမျုဝါမီ-.

주인(issara)의 의미에서 sa 뒤에 āmyu와 vāmī가 온다.

သသဒ္ဒါ အာမျုဝါမီ ဟောန္တိဿရေ’ဘိဓေယေ မန္တွတ္ထေ;’သမဿတ္ထိတိ’ သာမီ, သုဝါမီ.

sa 단어 뒤에 불리는 것(주인)의 의미로서 소유의 의미에서 āmī와 vāmī가 온다. '그의 주인이다'라는 뜻으로 sāmī, suvāmī가 된다.

လက္ချာ ဏော အ စ-.

lakkhī 뒤에 ṇo가 오고 또한 어미가 a가 된다.

လက္ခီသဒ္ဒါဏော ဟောတ မန္တွတ္ထေ; အ စန္တဿ; ဏကာရော’ဝ သဝေါ; လက္ခဏော.

lakkhī 단어 뒤에 소유의 의미에서 ṇo가 되고 어미는 a가 된다. ṇ 글자는 단지 소리를 돕는 것일 뿐이다. (예: lakkhaṇo - 특징을 가진 자.)

အင်္ဂါ နော ကလျာဏေ-.

길상(kalyāṇe)의 의미에서 aṅga 뒤에 na가 온다.

ကလျာဏေ ဂမျမာန္ဉင်္ဂသ္မာနောဟောတိ မန္တွတ္ထေ; အင်္ဂနာ.

길상한 의미가 나타날 때 aṅga로부터 소유의 의미에서 na가 온다. (예: aṅganā - 아름다운 몸을 가진 여인.)

သော လောမာ-.

loma 뒤에 so가 온다.

လောမာ သောဟောတိ မန္တွတ္ထေ; လောမသော; ဣတ္ထိယံ-လောမသာ.

loma 뒤에 소유의 의미에서 so가 온다. (예: lomaso - 털이 많은 자; 여성형은 lomasā이다.)

ဣမိယာ-.

ima와 iyā가 온다.

မန္တွတ္ထေ ဣမ္ैယာ ဟောန္တိ ဗဟုလံ; ပုတ္တိမော, ကိတ္တိမော, ပုတ္တိယော, ကပ္ပိယော, ဇဋိယော,ဟာနဘာဂိယော, သေနိယော.

소유의 의미에서 ima와 iyā가 빈번하게(bahulaṃ) 온다. (예: puttimo, kittimo, puttiyo, kappiyo, jaṭiyo, hānabhāgiyo, seniyo.)

တော ပဉ္စမျာ-.-

탈격(pañcamī)의 의미에서 to가 온다.

ပဉ္စဝျန္တာ ဗဟုလံ တော ဟောတိ ဝါ; ဂါမတော အာဂစ္ဆတိ, ဂါမသ္မာအာဂစ္ဆတိ; စောရတော ဘာယတိ, စောရေဟိ ဘာယတိ; သတ္ထတောပရိဟီနော, သတ္ထာ ပရိဟီနော.

탈격 어미 뒤에 빈번하게 to가 오거나 혹은 (원래 어미가) 온다. (예: gāmato āgacchati - 마을로부터 온다, gāmasmā āgacchati; corato bhāyati - 도둑으로부터 두려워한다, corehi bhāyati; satthatoparihīno - 무리로부터 떨어진 자, satthā parihīno.)

ဣတောတေတ္တောကုတော-.

ito, etto, kuto (등의 성립).

တောမှိ ဣမဿ ဋိ နိပစ္စတေ ဧတဿ ဋ ဧတ ကိံသဒ္ဒဿ ကုတ္တစ; ဣတော, ဣမသ္မာ; အတော, ဧတ္တော, ဧတသ္မာ; ကုတော, ကသ္မာ.

to 접미사에서 ima의 모음부(ṭi)가 탈락하여 ito가 되고, eta의 모음부는 a나 e가 되며, kiṃ은 ku가 된다. (예: ito = imasmā; ato, etto = etasmā; kuto = kasmā.)

အဘျာဒီဟိ-.

abhi 등 뒤에 (to가 온다).

အဘိအာဒီဟိ တော ဟောတိ; အဘိတော, ပရိတော, ပစ္ဆတော, ဟေဋ္ဌတော.

abhi 등 뒤에 to가 된다. (예: abhito - 사방에, parito - 사면에, pacchato - 뒤에, heṭṭhato - 아래에.)

အာဒျာဒီဟိ-.

ādi 등 뒤에 (to가 온다).

အာဒိပ္ပဘုတီဟိ တော ဝါ ဟောတိ; အာဒေါ, အာဒိတော; မဇ္ဈတော, အန္တတော, ပိဋ္ဌိတော, ပဿတော, မုခတော–-ယတောဒကံ တဒါ ဒိတ္တံ, ယံ ဥဒကံ တဒေဝါဒိတ္တန္တိ အတ္ထော.

ādi 등을 필두로 하여 to가 되거나 혹은 (원래대로) 된다. (예: ādo, ādito - 처음에; majjhato, antato, piṭṭhito, passato, mukhato. 'yatodakaṃ tadā dittaṃ'은 어떤 물이든 그것은 타오른다는 뜻이다.)

သဗ္ဗာဒိတော သတ္တမျာ တြတ္ထာ-.

sabba 등을 시작으로 하는 단어의 처소격(sattamī) 의미에서 tra와 ttha가 온다.

သဗ္ဗာဒီဟိ သတ္တမျန္တေဟိ တြတ္ထာ ဝါ ဟောန္တိ; သဗ္ဗတြ, သဗ္ဗတ္ထ, သဗ္ဗသ္မိံ; ယတြ, ယတ္ထ, ယသ္မိံ–-ဗဟုလာဓိကာရာ န တုမှာမှေဟိ.

처소격 어미로 끝나는 sabba 등 뒤에 tra와 ttha가 오거나 혹은 (원래 어미가) 온다. (예: sabbatra, sabbattha = sabbasmiṃ; yatra, yattha = yasmiṃ. '다양한 적용(bahula)'의 권한으로 인해 tumha와 amha 뒤에는 오지 않는다.)

ကတ္ထေတ္ထ ကုတြာတြကွေဟိဓ-.

kattha, ettha, kutra, atra 그리고 idha (등의 형성).

ဧတေ သဒ္ဒါ နိပစ္စန္တေ; ကသ္မိံ ကတ္ထ, ကုတြ, ကွ; ဧတသ္မိံ ဧတ္ထ, အတြ; အသ္မိံ ဣဟ, ဣဓ.

이러한 단어들은 불규칙(nipāta)으로 형성된다. 'kasmiṃ'에서 'kattha', 'kutra', 'kva'가 나오고, 'etasmiṃ'에서 'ettha', 'atra'가 나오며, 'asmiṃ'에서 'iha', 'idha'가 나온다.

ဓိ သဗ္ဗာ ဝါ-

'dhi'가 'sabba' 뒤에서 선택적으로-

သတ္တမျန္တတော သဗ္ဗသ္မာဓိ ဝါ ဟောတိ; သဗ္ဗဓိ; သဗ္ဗတ္ထ.

처격의 의미를 지닌 'sabba' 뒤에서 'dhi'가 선택적으로 발생한다. 'sabbadhi', 'sabbattha'.

ယာ ဟိံ-.

'ya' 뒤에서 'hiṃ'이-

သတ္တမျန္တာ ယတော ဟိံ ဝါ ဟောတိ; ယဟိံ, ယတြ.

처격의 의미를 지닌 'ya' 뒤에서 'hiṃ'이 선택적으로 발생한다. 'yahiṃ', 'yatra'.

တာ ဟံ စ-.

'ta' 뒤에서 'haṃ'과-

သတ္တမျန္တာ တတော ဝါ ဟံ ဟောတိ ဟိဉ္စ; တဟံ, တဟိံ, တတြ.

처격의 의미를 지닌 'ta' 뒤에서 'haṃ'과 'hiṃ'이 선택적으로 발생한다. 'tahaṃ', 'tahiṃ', 'tatra'.

ကုဟိံကဟံ-.

'kuhiṃ', 'kahaṃ'-

ကိံသဒ္ဒါ သတ္တမျန္တာ ဟိံဟံ နိပစ္စန္တေ ကိဿ ကုကာ စ; ကိဟိံ, ကဟံ, ကထံ ကုဟိဒွနန္တိ? စနံ ဣတိ နိပါတန္တရံ; ကိဟိဒွီတိ-ဧတ္ထ ဝိသဒ္ဒေါဝိယ.

처격의 의미를 지닌 'kiṃ' 단어에서 'hiṃ'과 'haṃ'이 불규칙적으로 형성되며, 'kiṃ'은 'ku'와 'ka'가 된다. 'kihiṃ', 'kahaṃ'. 'kathaṃ', 'kuhidvaṃ'은 무엇인가? 'canaṃ'은 다른 불변사이다. 'kihidvī'의 경우 여기서 'vi' 단어와 같다.

သဗ္ဗေကညယတေဟိ ကာလေ ဒါ-.

'sabba', 'eka', 'añña', 'ya', 'ta'로부터 시간의 의미에서 'dā'가-

ဧတေဟိ သတ္တမျန္တေဟိ စတ္တမာနေဟိ ကာလေ ဒါ ဟောတိ; သဗ္ဗသ္မိံ ကာလေ သဗ္ဗဒါ; ဧကဒါ, အညဒါ, ယဒါ, တဒါ–-ကာလေတိ-ကိံ? သဗ္ဗတ္ထဒေသေ.

처격의 의미를 가진 이 단어들이 시간에 해당할 때 'dā'가 발생한다. '모든 시간에'는 'sabbadā'. 'ekadā', 'aññadā', 'yadā', 'tadā'. '시간에(kāle)'라고 한 이유는 무엇인가? 'sabbattha'와 같은 장소 표현(dese)과 구별하기 위함이다.

ကဒါကုဒါသဒါဓုနေဒါတိ-.

'kadā', 'kudā', 'sadā', 'adhunā', 'idāni' 등-

ဧတေ သဒ္ဒါ နိပစ္စန္တေ; တသ္မိံ ကာလေ ကဒါ, ကုဒါ; သမ္ဗသ္မိံ ကာလေ သဒါ; ဣမသ္မိံ ကာလေ အဓုနာ, ဣဒါနိ.

이러한 단어들은 불규칙으로 형성된다. '그 시간에'는 'kadā', 'kudā'. '모든 시간에'는 'sadā'. '이 시간에'는 'adhunā', 'idāni'.

အဇ္ဇသဇ္ဇဝပရဇ္ဇွေတရဟိကရဟာ-.

'ajja', 'sajju', 'aparajju', 'etarahi', 'karaha'-

ဧတေ သဒ္ဒါ နိပစ္စန္တေ; ဧကတိပ္ပစ္စယော အာဒေသော ကာလ ဝိသေသောတိ သဗ္ဗမေတံ နိပါတနာ လဗ္ဘတိ; ဣမဿ ဝေါ ဇ္ဇော စာဟနိ နိပစ္စတေ; အသ္မိံ အဟနိ အဇ္ဇ–-သမာနဿ သဘာဝေါဇ္ဇု စာဟနိ–-သမာနေ အဘနိ သဇ္ဇု–-အပရသ္မာ ဇ္ဇု–-အပရသ္မိံ အဟနိအပရဇ္ဇု–-ဣမဿေတောကာလေ ရဟိ ဝ–-ဣမသ္မိံ ကာလေ ဧတရဟိ–-ကိံသဒ္ဒဿ ကော ရဟ စာနဇ္ဇတနေ–-တသ္မိံ ကာလေ ကရဟ.

이 단어들은 불규칙으로 형성된다. 접미사 'ti'나 교체형태가 시간의 특수성이라는 점은 모두 불규칙(nipātana) 규칙에 의해 얻어진다. 'ima' 대신에 'a'가 오고 'ahani(날에)'가 'jja'로 불규칙하게 변한다. '이 날에'는 'ajja'. 'samāna(같은)'가 'sa'가 되고 'ahani'가 'jju'가 되어 '같은 날에'는 'sajju'. 'apara'로부터 'jju'가 붙어 '다른 날에'는 'aparajju'. 'ima'가 'eta'가 되고 'kāle' 대신 'rahi'가 와서 '이 시간에'는 'etarahi'. 'kiṃ' 단어에 대해 'ko'가 되고 비과거(anajjatana)에서 'raha'가 되어 '그 시간에'는 'karaha'가 된다.

သဗ္ဗာဒီဟိ ပကာရေ ထာ-.

'sabba' 등으로부터 방식의 의미에서 'thā'가-

သာမညဿ ဘေဒကော ဝိသေသော ပကာရော, တတ္ထ ဝတ္တမာနေဟိ သဗ္ဗာဒီဟိ ထာ ဟောတိ သဗ္ဗေနပကာရေန သဗ္ဗထာ; ယထာ, တထာ.

방식(pakāra)이란 보편적인 것의 차별적인 특성이다. 그러한 의미에서 쓰이는 'sabba' 등으로부터 'thā'가 발생한다. '모든 방식으로'는 'sabbathā'. 'yathā', 'tathā'.

ကထမိတ္ထံ-.

'kathaṃ', 'itthaṃ'-

ဧတေ သဒ္ဒါ နိပစ္စန္တေ ပကာရေ; ကိမိမေဟိ ထံ ပစ္စယော, က္ैစ္စ တေသံ ယထာက္ကမံ; ကထမိတ္ထံ.

이 단어들은 방식(pakāra)의 의미에서 불규칙하게 형성된다. 'kiṃ'과 'ima'로부터 'thaṃ' 접미사가 붙고, 각각 'ka'와 'i'로 바뀐다. 'kathaṃ', 'itthaṃ'.

ဓာ သင်္ချာဟိ-.

수사로부터 방식의 의미에서 'dhā'가-

သင်္ချာဝါစီဟိ ပကာရေ ဓာ ပရော ဟောတိ;’ဒွီဟိ ပကာရေဟိ ဒွေ ဝါ ပကာရေကရောတိ’ ဝိဓာကရောတိ; ဗဟုဓာ ကရောတိ;’ဧကံ ရာသိံ ပဉ္စပ္ပကာရံ ကရောတိ’ ပဉ္စဓာ ကရောတိ?ပဉ္စပ္ပကာရမေကပ္ပကာရံ ကရောတိ’ ဧကဓာကရောတိ.

수사를 나타내는 단어들로부터 방식의 의미에서 'dhā'가 뒤에 온다. '두 가지 방식으로' 또는 '두 가지 방식으로 만든다'는 'dvidhā karoti'. '여러 방식으로 만든다'는 'bahudhā karoti'. '하나의 더미를 다섯 가지 방식으로 만든다'는 'pañcadhā karoti'. '다섯 가지 방식의 것을 한 가지 방식으로 만든다'는 'ekadhā karoti'.

ဝေကာဇ္ဈံ-.

'eka'로부터 'jjhaṃ'이-

ဧကသ္မာ ပကာရေ ဇ္ဈံ ဝါ ဟောတိ; ဧကဇ္ကွင်္ကရောတိ; ဧကဓာ ကရောတိ.

'eka'로부터 방식의 의미에서 'jjhaṃ'이 선택적으로 발생한다. 'ekajjhaṃ karoti', 'ekadhā karoti'.

ဒွိတီဟေဓာ-.

'dvi', 'ti'로부터 'edhā'가-

ဒွီတိဟိ ပကာရေ ဧဓာဝါ ဟောတိ; ဝေဓာ, တေဓာ; ဒွိဓာ, တိဓာ.

'dvi'와 'ti'로부터 방식의 의미에서 'edhā'가 선택적으로 발생한다. 'dvedhā', 'tedhā', 'dvidhā', 'tidhā'.

တဗ္ဗတိ ဇာတိယော-.

그러한 성질을 가진 단어들에 'jātiyo'가-

ပကာရဝတိ တံသာမညဝါစကာ သဒ္ဒါဇာတိယော ဟောတိ; ပဋု ဇာတိယော, မုဒုဇာတိယော.

방식을 가진 것에 대하여 그 보편성을 나타내는 단어들에 'jātiyo'가 발생한다. 'paṭujātiyo(영리한 부류)', 'mudujātiyo(부드러운 부류)'.

ဝါရသံချာယ က္ခတ္တုံ-

횟수를 나타내는 수사에 'kkhattuṃ'이-

ဝါရသမ္ဗန္ဓိနိယာ သံချာယ က္ခတ္တုံ ဟောတိ;’ဒွေ ဝါရေ ဘုဉ္ဇတိ’ ဒွိက္ခတ္တုံ ဒိဝသဿ ဘုဉ္ဇတိ; ဝါရဂ္ဂဟဏံ ကိံ? ပဉစ ဘိဉ္ဇတိ; သင်္ချာယာတိ-ကိံ? ပဟူတေ ဝါရေ ဘုဉ္ဇတိ.

횟수와 관련된 수사에 'kkhattuṃ'이 발생한다. '두 번 먹는다'는 의미로 하루에 'dvikkhattuṃ' 먹는다. 왜 '횟수(vāra)'라고 명시했는가? '다섯 개를 먹는다(pañca bhuñjati)'와 구별하기 위해서이다. 왜 '수사(saṅkhyāya)'라고 했는가? '많은 횟수로 먹는다(pahūte vāre bhuñjati)'와 구별하기 위해서이다.

ကတိမှာ-.

'kati'로부터-

ဝါရသမ္ဗန္ဓိနိယာ ကတိသံချာယ က္ခတ္တုံ ဟောတိ;’ကတိ ဝါရေ ဘုဉ္ဇနိ’ကတိက္ခတ္တုံ ဘုဉ္ဇတိ.

횟수(vāra)와 관계된 'kati(얼마나 많은)' 수사에는 'kkhattuṃ' 접미사가 붙는다. '얼마나 여러 번 먹는가?'는 'katikkhattuṃ bhuñjati'이다.

ဗဟုမ္ဘာ ဓာ စ ပစ္စာသတ္တိယံ-.

'bahu(많은)' 뒤에는 접미사 'dhā'가 오고, 빈도가 밀접할 때 그러하다.

ဝါရသမ္ဗန္ဓိနိယာ ဗဟုသံချာယ ဓာဟောတိ က္ခတ္တုဉ္စ; ဝါရာနဉ္စေ ပစ္စာသတ္တိ ဟောတိ; ဗဟုဓာ ဒိဝသဿ ဗုဉ္ဇတိ ဗဟုက္ခတ္တုံ–-ပစ္စာသတ္တိယန္တိ ကိံ? ဗဟုက္ခတ္တုံ မာသဿ ဘုဉ္ဇတိ.

횟수와 관련된 'bahu' 수사에는 'dhā'와 'kkhattuṃ'이 붙는다. 만약 횟수들 사이에 밀접함(시간적 근접성)이 있다면, '하루에 여러 번 먹는다'는 'bahudhā divasassa bhuñjati' 또는 'bahukkhattuṃ'이다. '밀접할 때'라고 한 이유는 무엇인가? '한 달에 여러 번 먹는다'는 [단순히] 'bahukkhattuṃ māsassa bhuñjati'이기 때문이다.

သကိံ ဝါ-.

또는 'sakiṃ'이 된다.

ဧကံ ဝါရမိစ္စသ္မိံ အတ္ထေ သကိန္တိ ဝါ နိပစ္စတေ;’ဧကံ ဝါရံ ဘုဉ္ဇတိ’–-ဝါတိ ကိံ?ဧကက္ခတ္တုံ ဘုဉ္ဇတိ.

'한 번(ekaṃ vāraṃ)'이라는 의미에서 'sakiṃ'이라는 불규칙한 형태가 나타난다. '한 번 먹는다'에서 'vā(또는)'라고 한 이유는 무엇인가? 'ekakkhattuṃ bhuñjati'도 있기 때문이다.

သော ဝိစ္ဆာပ္ပကာရေသု-.

그 접미사 'so'는 반복(vīcchā)과 방식(pakāra)의 의미에서 쓰인다.

ဝီစ္ဆာယံ ပကာရေ စ သော ဟောတိ ဗဟုလံ; ဝီစ္ဆာယံ-ခဏ္ဍသော, ဗိလသော; ပကာရေ-ပုထုသော,သဗ္ဗသော.

반복과 방식의 의미에서 접미사 'so'가 많이 쓰인다. 반복의 의미로는 '조각조각(khaṇḍaso)', '구멍마다(bilaso)'가 있고, 방식의 의미로는 '개별적으로(puthuso)', '전부(sabbaso)'가 있다.

အဘိတတဗ္ဘာဝေ ကရာသဘုယောဂေ ဝိကာရာ စီ-.

원래 그것이 아닌 상태에서 그것이 된 상태(abhūtatabbhāva)가 되고 'kar(하다)', 'as(이다)', 'bhū(되다)' 동사와 결합할 때, 변화된 상태를 나타내는 말 뒤에 'cī' 접미사가 붙는다.

အဝတ္ထာဝတော ဝတ္ထန္တရေနာဘုတဿ တာယာဝတ္ထာယ ဘာဝေ ကရာသဘုဟိ သမ္ဗန္ဓေသတိ ဝိကာရဝါစကာစီ ဟောတိ;’အဓဝလံ ဓဝလံ ကရောတိ’ ဓဝလီ ကရောတိ; အဓဝလော ဓဝလော သိယာ ဓဝလီ သိယာ; အဓဝလော ဓဝလော ဘဝတိ ဓဝလီ ဘဝတိ–-အဘတတဗ္ဘာဝေတိ-ကိံ? ဃဋံ ကရောတိ, ဒဓိအတ္ထိ, ဃဋော ဘဝတိ–-ကရာသဘုယောဂေတိ ကိံ? အဓဝလာ ဓွအဣလော ဇာယတေ–-ဝိကာရာတိ-ကိံ? ပကတိယာ မာ ဟောတု; သုဝဏ္ဏံ ကုဏ္ဍလီ ကရောတိ.

어떤 상태에 있지 않던 대상이 다른 상태로 변하여 그 상태가 되고, 'kar', 'as', 'bhū' 동사와 연결될 때 변화를 나타내는 말에 'cī'가 붙는다. '희지 않은 것을 희게 만든다'는 'dhavalī karoti'이다. '희지 않은 것이 희게 될 것이다'는 'dhavalī siyā'이다. '희지 않은 것이 희게 된다'는 'dhavalī bhavati'이다. '그것이 아닌 상태에서 그렇게 됨'이라고 한 이유는 무엇인가? '항아리를 만든다(ghaṭaṃ karoti)', '요거트가 있다(dadhi atthi)', '항아리가 된다(ghaṭo bhavati)' 등은 변화의 과정이 아니기 때문이다. 'kar, as, bhū와의 결합'이라고 한 이유는 무엇인가? '희지 않은 것이 희게 태어난다(adhavalā dhavalo jāyate)'와 같은 경우에는 쓰이지 않기 때문이다. '변화'라고 한 이유는 무엇인가? 본래의 성질을 나타내는 것이 아님을 뜻한다. [예를 들어] '금으로 귀걸이를 만든다(suvaṇṇaṃ kuṇḍalī karoti)'가 있다.

ဒိဿန္တညေ’ပိ ပစ္စယာ-.

그 외의 다른 접미사들도 보인다.

ဝုတ္တတော’ညေ’ပိ ပစ္စယာ ဒိဿန္တိ ဝုတ္တာဝုတ္တတ္ထေသု;’ဝိဝိဓာ မာတရော’ ဝိမာတရော,’တာသံ ပုတ္တာ’ ဝေမာတီကာ-ရိကဏ;’ပထံ ဂစ္ဆန္တီတိ’ ပထာဝိနော-အာဝီ;’ ဣဿာ အဿ အတ္ထိတိ’ ဣဿုကီ-ဥကီ?’ဓုရံ ဝဟန္တီတိ’ ဓောရယှာ-ယှဏ.-

언급된 것 외의 다른 접미사들도 언급되었거나 언급되지 않은 의미에서 보인다. '서로 다른 어머니들'은 'vimātaro', '그들의 아들들'은 'vemātīkā'인데 여기엔 'rikaṇa' 접미사가 있다. '길을 가는 자들'은 'pathāvino'인데 'āvī'가 있다. '질투가 그에게 있다'는 'issukī'인데 'ukī'가 있다. '짐을 나르는 자들'은 'dhorayhā'인데 'yhaṇa'가 있다.

အညသ္မိံ-.

다른 의미에서도 그러하다.

ဝုတ္တတော’ညသ္မိမ္ပိ အတ္ထေ ဝုတ္တပ္ပစ္စယာ ဒိဿန္တိ;’မဂဓာနံ ဣဿရော’ မာဂဓော-ဏော;’ကာသီတိ သဟဿံ, တမဂ္ဃတီတိ ကာသိယော-ဣယော.

언급된 것 외의 다른 의미에서도 언급된 접미사들이 보인다. '마가다의 통치자'는 'māgadho'로 'ṇo' 접미사이다. '카시 화폐 천 개의 가치가 있는 것'은 'kāsiyo'로 'iyo' 접미사이다.

သကတ္ထ-.

본래의 의미(sakattha)에서도 그러하다.

သကတ္ထေ’ပိ ပစ္စယာ ဒိဿန္တိ; ဟီနကော, ပေါတကော, ကိစစယယံ.

본래의 의미에서도 접미사들이 보이는데, 'hīnako', 'potako', 'kicacayayaṃ' 등이 그러하다.

လောပေါ-.

생략(lopo)되기도 한다.

ပစ္စယာနံ လောပေါ’ပိ ဒိဿတိ; ဗုဒ္ဓေ ရတနံ ပဏီတံ, စက္ခုံ သုညံ အတ္တေန ဝါ အတ္တနိယေယန ဝါတိ ဘာဝပ္ပစ္စယ လောပေါ.

접미사들의 생략도 보이는데, 'buddhe ratanaṃ paṇītaṃ', '눈은 자아나 자아에 속하는 것으로부터 비어 있다(cakkhuṃ suññaṃ attena vā attaniyena vā)' 등에서 추상적인 상태를 나타내는 접미사의 생략이 있다.

သရာနမာဒိဿာယုဝဏ္ဏဿာဉော ဏာနုဗန္ဓေ-.

ṇ이 표지로 붙은 접미사가 올 때, 모음의 첫머리에 있는 a, i-군, u-군은 각각 ā, e(ai), o(au)로 변한다.

သရာနမာဒိဘုတာ ယေ အကာရိဝဏ္ဏုဝဏ္ဏာ တေသံ အာဉော ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ ဏာနုဗန္ဓေ; ရာဃဝေါ, ဝ္ैနတေယျော, မေနိကော, ဩဠုမ္ပိကော, ဒေါဟဂ္ဂံ–-ဏာနုဗန္ဓေတိ-ကိံ? ပုရာတနော.

모음의 처음에 있는 a, i-군, u-군은 ṇ이 표지로 붙은 접미사가 올 때 순서대로 ā, e, o로 변한다. rāghavo, venateyyo, meniko, oḷumpiko, dohaggaṃ 등이 그 예이다. 'ṇ이 표지로 붙은 접미사'라고 한 이유는 무엇인가? 'purātano'와 같은 경우는 변하지 않기 때문이다.

သံယောဂေ ကွစိ-.

결합 자음(saṃyoga)이 있을 때 때때로 그러하다.

သရာနမာဒိဘုတာ ယေ အယုဝဏ္ဏာ တေသံ အာဉော ဟောန္တိ ကွစိ ဒေဝ သံယောဂဝိသယေ ဏာနုဗန္ဓေ;ဒေစ္စော, ကောဏ္ဍညော –-ကွစီတိ-ကိံ? ကတ္တိကေယျော.

모음의 처음에 있는 i-군과 u-군은 ṇ이 표지로 붙은 접미사에서 결합 자음이 있는 경우 때때로 ā, e, o가 된다. decco, koṇḍañño 등이 그 예이다. '때때로'라고 한 이유는 무엇인가? 'kattikeyyo'와 같은 경우에는 변하지 않기 때문이다.

မဇ္ဈေ-.

중간에서도 그러하다.

မဇ္ဈေ ဝတ္တမာနာနမ္ပိ အယုဝဏ္ဏာနံ အာဉော ဟောန္တိ ကွစိ; အဍ္ဎတေယျာ, ဝါသေဋ္ဌော.

중간에 위치한 i-군과 u-군 모음도 때때로 ā, e, o가 된다. aḍḍhateyyā, vāseṭṭho 등이 그 예이다.

ကောသ္ဇ္ैဇာဇ္ဇဝပါရိသဇ္ဇသုဘဇ္ဇမဒ္ဒဝါရိဿာသဘာဇည ထေယျဗာဟုသစ္စာ-.

kosajja, ajjava, pārisajja, sohajja, maddava, ārissa, āsabha, ājañña, theyya, bāhusacca 등이다.

ဧတေ သဒ္ဒါ နိပစ္စန္တေ ဏာနုဗန္ဓေ;’ကုသီတဿ ဘာဝေါ’ ကောသဇ္ဇဇံ;’ ဥဇုနော ဘာဝေါ’ အပ္ပဝံ;’ပရိသာသု သာဓု’ ပါရိသဇ္ဇော;’သုဟဒယောစ’ သုဟဇ္ဇော,’တဿ ပန ဘာဝေါ သောဟဇ္ဇံ;’မုဒုနော ဘာဝေါ’မဒ္ဒဝံ;’ဣသိနော ဣဒံ, ဘာဝေါ ဝါ’ အာရိဿံ;’ဥသဘဿ ဣဒံ, ဘာဝေါ ဝါ’ အာသဘံ;’အာဇာနီယဿ ဘာဝေါ’ သော ဧဝ ဝါ’ အာဇညံ;’ထေနဿ ဘာဝေါ, ကမ္မံ ဝါ’ ထေယျံ;’ဗဟုဿုတဿ ဘာဝေါ’ ဗာဟုသစ္စံ–-ဧတေသု ယမလက္ခဏိကံ တံ နိပါတနာ.

이 단어들은 ṇ이 표지로 붙은 접미사에서 불규칙하게 형성된다. '게으른 자의 상태'는 kosajja, '곧은 자의 상태'는 ajjava, '대중 속에서 선한 것'은 pārisajja, '좋은 마음을 가진 자'는 suhajja이며 '그의 상태'는 sohajja, '부드러운 자의 상태'는 maddava, '성자의 것 또는 상태'는 ārissa, '황소의 것 또는 상태'는 āsabha, '태생이 좋은 것의 상태 또는 그 자체'는 ājañña, '도둑의 상태 또는 행위'는 theyya, '많이 배운 자의 상태'는 bāhusacca이다. 이들 중 자음이 겹치는 특징은 불규칙 형성에 의한 것이다.

မနာဒီနံ သက-.

mana 등으로 시작하는 단어들에는 'sa'가 붙는다.

မနာဒီနံ သက ဟောတိ ဏာနုဗန္ဓေ;’မနသိ ဘဝံ’ မာနသံ;’ဒုမ္မနသော ဘာဝေါ’ ဒေါမနဿံ; သောမနဿံ.

mana 등으로 시작하는 단어들 뒤에 ṇ이 표지로 붙은 접미사가 올 때 'sa'가 더해진다. '마음에 생긴 것'은 mānasaṃ, '나쁜 마음의 상태'는 domanassaṃ, '좋은 마음의 상태'는 somanassaṃ이다.

ဥဝဏ္ဏဿာဝငိ ဟောတိ; ရာဃဝေါ, ဇာမ္ဗဝံ.

u-군 모음은 'ava'가 된다. rāghavo, jāmbavaṃ 등이 그 예이다.

ယမှိ ဂေါဿ စ-.

'ya' 접미사 앞에서 'go'의 모음도 그러하다.

ယကာရာဒေါ ပစ္စယ ဂ္ैဩဿုဝဏ္ဏဿ စ အဝငိ ဟောတိ; ဂဗျံ, ဂါတဗျော.

y로 시작하는 접미사 앞에서 'go'의 u-군 모음도 'ava'가 된다. gabyaṃ, gātabyo 등이 그 예이다.

လောပေါ’ဝဏ္ဏိဝဏ္ဏာနံ-.

아-반나(a, ā)와 이-반나(i, ī)의 소멸.

ယကာရာဒေါ ပစ္စယေ အဝဏ္ဏိဝဏ္ဏာနံ လာပေါ ဟောတိ, ဒါယ္ဇ္ैဇံ, ကာရုညံ, အာဓိပစ္စံ, ဒေပ္ပံ–-ဗဟကုလံဝိဓာနံ ကွစိ န ဟောတိ; ကိစ္စယံ.

'야(ya)'로 시작하는 접미사에서 아-반나와 이-반나의 소멸이 일어난다. 예: dāyjjaṃ, kāruññaṃ, ādhipaccaṃ, deppaṃ. 어떤 경우에는 다양한 규정으로 인해 소멸이 일어나지 않기도 한다. 예: kiccayaṃ.

ရာနုဗန္ဓေ’န္တသရာဒိဿ-.

'라(ra)'가 수반될 때 끝 모음과 그 이후의 것이 소멸한다.

အန္တော သရော အာဒိ ယဿာဝယဝဿ တဿ လောပေါ ဟောတိ ရာနုဗန္ဓေ; ကိတ္တကံ, ပေတ္တေယျံ.

'라(ra)'가 수반될 때, 그 구성 요소의 시작인 끝 모음이 소멸한다. 예: kittakaṃ, petteyyaṃ.

ကိသမဟတမိမေ ကသ္မဟာ-.

kisa와 mahanta로부터 각각 kasma와 mahā가 나타난다.

ကိသဿ မဟတော ဣမေ ကသ္မဟာ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ; ကသိမာ, မဟိမာ.

kisa와 mahanta에 대해 각각 kas와 mah가 순서대로 나타난다. 예: kasimā, mahimā.

အာယုဿာယသ မန္တုမှိ-.

'만뚜(mantu)'가 올 때 '아유(āyu)'에 '아야사(āyasa)'가 대치된다.

အာယုဿ အာယသာဒေသော ဟောတိ မန္တုမှိ; အာယသ္မာ.

'만뚜'가 있을 때 '아유'의 '아야사' 대치가 일어난다. 예: āyasmā.

ဇော ဝုဒ္ဓဿိယိဎေသု-.

'이야(iya)'와 '잇타(iṭṭha)'에서 '붓다(vuddha)'에 '자(ja)'가 대치된다.

ဝုဒ္ဓဿ ဇော ဟောတိ ဣယ္ैဋ္ဌေသု; ဇေယျော, ဇေဋ္ဌော.

'이야'와 '잇타'에서 '붓다' 대신 '자'가 나타난다. 예: jeyyo, jeṭṭho.

ဗာဠှန္တိကပသတ္ထာနံ သာဓနေဒသာ-.

bāḷha, antika, pasattha에 대해 각각 sādha, neda, sa가 나타난다.

ဣယေဋ္ဌေသု ဗာဠှန္တိကပသတ္ထာနံ သာဓနေဒသာ ဟောန္တီ ယထာက္ကမံ; သာဓိယော, သာဓိဋ္ဌော; နေဒိယော, နေဒိဋ္ဌော; သေယျော, သေဋ္ဌော

'이야'와 '잇타'에서 bāḷha, antika, pasattha에 대해 각각 sādha, neda, sa가 순서대로 나타난다. 예: sādhiyo, sādhiṭṭho; nediyo, nediṭṭho; seyyo, seṭṭho.

ကဏ္ကနာပ္ပယုဝါနံ-.

appa와 yuva에 대해 각각 kaṇa와 kana가 나타난다.

ဣယေဋ္ဌေသု အပ္ပယုဝါနံ ကဏ္ကနာ ဟောန္တိ ယယထာက္ကမံ; ကဏိယော, ကဏိဋ္ဌော; ကနိယော, ကနိဋ္ဌော.

'이야'와 '잇타'에서 appa와 yuva에 대해 각각 kaṇa와 kana가 순서대로 나타난다. 예: kaṇiyo, kaṇiṭṭho; kaniyo, kaniṭṭho.

လောပေါ ဝီမန္တုဝတ္တုနံ-.

vī, mantu, vantu의 소멸.

ဝီမန္တုဝန္တုနံ လောပေါ ဟောတိ ဣယ္ैဋ္ဌေသု?’အတိသယေန မေဓာဝီ’ မေဓိယော, မေဓိဋ္ဌော;’အတိသယေနသတိမာ’သတိယော, သတိဋ္ဌော;’အတိသယေန ဂုဏဝါ’ ဂုဏိယာ, ဂုဏိဋ္ဌော.

'이야'와 '잇타'에서 vī, mantu, vantu의 소멸이 일어난다. 예: '매우 지혜로운'은 medhiyo, medhiṭṭho; '매우 마음챙김이 있는'은 satiyo, satiṭṭho; '매우 덕이 있는'은 guṇiyo, guṇiṭṭho.

သေ သ္တိအဣဿ တိဿ-.

'사(sa)' 앞에서 '사띠(sati)'의 '띠(ti)'가 소멸한다.

သေ ပရေ သတျန္တဿ တိကာရဿ လောပေါ ဟောတိ; ဝီသံ သတံ, တိံသံ သတံ.

'사'가 뒤에 올 때 '사띠' 끝에 있는 '띠' 글자의 소멸이 일어난다. 예: vīsaṃ sataṃ, tiṃsaṃ sataṃ.

ဧတဿေဋ တ္တကေ-.

'따까(ttaka)' 앞에서 '에따(eta)'가 '에따(eṭa)'가 된다.

တ္တကေ ပရေ ဧတဿ ဧဋ ဟေနာတိ; ဧတ္တကံ.

'따까'가 뒤에 올 때 '에따'가 '에따(etta)'가 된다. 예: ettakaṃ.

ဏိကဿိယော ဝါ-.

'니까(ṇika)'에 대해 '이야(iyo)'가 선택적으로 나타난다.

ဏိကဿဝါ ဣယော ဟောတိ; သကျပုတ္တိယော, သကျပုတ္တိကော.

'니까' 대신 '이야'가 선택적으로 나타난다. 예: sakyaputtiyo, sakyaputtiko.

အဓာတုဿ ကေ’သျာဒိတော ဃေ’ဿီ-.

어근이 아닐 때, '카(ka)' 앞에서 '시아(syā)' 등의 뒤에 '가(gha)'가 오면 '이(i)'가 된다.

ဃေ ပရေ အဓာတုဿ ယော ကကာရော တတော ပုဗ္ဗဿ အကာရဿ ဗကဟုလံ ဣ ဟောတိ, သဝေ ဃောန သျာဒိတော ပရော ဟောတိ; ဗာလိကာ, ကာရိကာ–-အဓာတုဿာတိ-ကိံ? သကာ; ကေတိ-ကိံ?နန္ဒနာ; အသျာဒိတောတိ-ကိံ? ဗဟုပရိဗ္ဗာဇကာ, မဓုရာ –-ဗဟုစမ္မိကာတိ ကကာရေန သျာဒိနော ဗျဝဟိတတ္တာ သိဒ္ဓံ–-ဃေတိ-ကိံ? ဗာလကော; အဿာတိ-ကိံ? ဗဟုကတ္တုကာ,သာလာ.

'가(gha)'가 뒤에 올 때 어근이 아닌 '카'자 앞의 '아'는 빈번하게 '이'가 된다. 단, 그 '가'가 '시아' 등의 뒤에 올 때이다. 예: bālikā, kārikā. '어근이 아님'은 왜인가? sakā. '카(ka)'는 왜인가? nandanā. '시아 등'은 왜인가? bahuparibbājakā, madhurā. bahucammikā는 '카'가 '시아'와 분리되어 있어 성립한다. '가(gha)'는 왜인가? bālako. '그의(assa)'는 왜인가? bahukattukā, sālā.

ဣတိ မောဂ္ဂလ္လာနေ ဝျာကရဏေ ဝုတ္တိယံ ဏာဒိကဏ္ဍော စတုတ္ထော.

이와 같이 목갈라나 문법 주석에서 나디(Ṇādi) 편의 네 번째 장이 끝났다.

တိဇမာနေဟိ ခသာ ခမာဝီမံသာသု-.

'띠자(tija)'와 '마나(māna)'로부터 인내와 조사의 의미에서 '카(kha)'와 '사(sa)'가 나타난다.

ခန္တိယံ တိဇာ ဝီမံသာယံ မာနာ စ ခသပ္ပစ္စယာ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ; တိတိက္ခာ, ဝီမံသာ–-တိတိက္ခတိ, ဝီမံသတိ. ခမာဝီမံသာ သုတိ-ကိံ? တေဇနံ, တေဇော, တေဇယတိ, မာနနံ, မာနော, မာနေတိ.

인내의 의미에서 '띠자'로부터, 조사의 의미에서 '마나'로부터 각각 '카'와 '사' 접미사가 순서대로 나타난다. 예: titikkhā, vīmaṃsā; titikkhati, vīmaṃsati. '인내와 조사'라고 한 이유는 무엇인가? tejanaṃ, tejo, tejayati, mānanaṃ, māno, māneti 등과 구별하기 위함이다.

ကိတာ တိကိစ္ဆာသံသယေသု ဇော-.

'끼따(kita)'로부터 치료와 의심의 의미에서 '자(ja)'가 나타난다.

တိကိစ္ဆာယံ သံသယေ စ ဝတ္တမာနာ ကိတာ ဇော ဟောတိ–-တိကိစ္ဆာ, ဝိစိကိစ္ဆာ–-တိကိစ္ဆတိ, ဝိစိကိစ္ဆတိ–-အညတြနိကေတော, သံကေတော, ကေတနံ, ကေတော, ကေတယတိ.

치료와 의심의 의미로 쓰이는 '끼따'로부터 '자'가 나타난다. 예: tikicchā, vicikicchā; tikicchati, vicikicchati. 그 외의 경우에는 niketo, saṃketo, ketanaṃ, keto, ketayati 등이 있다.

နိန္ဒာယံ ဂုပဗဓာ ဗဿဘော စ-.

비난의 의미에서 '구빠(gupa)'와 '바다(badha)'로부터 '바(ba)'와 '사바(sabha)'가 나타난다.

နိန္ဒာယံ ဝတ္တမာနေဟိ ဂုပဗဓေဟိ ဇော ဟောတိ; ဗဿ ဘော စ–-ဇိဂုစ္ဆာ, ဗီဘစ္ဆာ–-ဇိဂုစ္ဆတိ, ဗီဘစ္ဆတိ–-အညတြဂေါပနံ, ဂေါပေ, ပေါပေတိ, ဗဓကော.

비난의 의미가 있을 때 gup과 badh 어근 뒤에 ja(jo) 접미사가 붙는다. ba는 bho가 된다. (예) jigucchā, bībhacchā, jigucchati, bībhacchati. 그 외의 경우(비난의 의미가 없을 때)에는 gopanaṃ, gope, popeti, badhako 등이 된다.

တုံသ္မာ လောပေါ ဝိစ္ဆာယံတေ-.

욕구(icchā)를 뜻하는 말이 뒤따를 때 tuṃ(부정사 접미사) 뒤에서 생략(lopo)이 일어난다.

တုမန္တတော ဣစ္ဆာယမတ္ထေ တေ ခသဆာ ဟောန္တိဗဟကုလံ; လောပေါ စ တုံပစ္စယဿဟောတိ သုတတ္တာ–-ဗုဘုက္ခာ, ဇိဂိံသာ, ဇိဃစ္ဆာ–-ဗုဘုက္ခတိ, ဇိဂိံသတိ, ဇိဃစ္ဆတိ–-ဣဓကသ္မာ န ဟောတိဘောတ္တုမိစ္ဆတီတိ? ပဒန္တရေနာဘိဓာနာ. တုံသ္မာတိ-ကိံ? ဘောဇနမိစ္ဆတိ. ဣစ္ဆာယန္တိ ကိံ? ဘုဉ္ဇိတုံ ဂစ္ဆတိ. ကထံ ကုလံ ပိပတိသတီတိ? ယထာ ကုလံ ပတိတုမိစ္ဆတီတိဝါကျံ ဟောတိ, ဧဝံ ဝုတ္တိပိ ဟေဿတိ; ဝါကျမေဝစရဟိ ကထံ ဟောတိ? လောကဿ တထာ ဝစနိစ္ဆာယ.

tuṃ으로 끝나는 말에서 욕구의 의미가 있을 때 kha, sa, cha 접미사가 빈번하게 붙으며, 규칙에 따라 tuṃ 접미사는 생략된다. (예) bubhukkhā, jigiṃsā, jighacchā, bubhukkhati, jigiṃsati, jighacchati. 'bhottumicchati'(먹기를 원한다)에서는 왜 이 규칙이 적용되지 않는가? 별개의 단어로 표현되었기 때문이다. 'tuṃsmā'(tuṃ 뒤에서)라고 명시한 이유는 무엇인가? (예) bhojanamicchati. 'icchāyam'(욕구에서)이라고 명시한 이유는 무엇인가? (예) bhuñjituṃ gacchati. 'kulaṃ pipatisati'(가문이 몰락하려 한다)라는 표현은 어떻게 성립하는가? 'kulaṃ patitumicchati'(가문이 떨어지기를 원한다)라는 문장이 있는 것과 같이 그러한 표현도 성립한다. 왜 문장으로만 존재하는가? 세상 사람들이 그렇게 말하기를 원하기 때문이다.

ဤယော ကမ္မာ-.

목적격(kamma) 뒤에 īyo 접미사가 붙는다.

ဣစ္ဆာကမ္မတော ဣစ္ဆာယမတ္ထေ ဤယပ္ပစ္စယော ဟောတိ;’ပုတ္တမိစ္ဆတိ’ ပုတ္တီယတိ–-ကမ္မာတိ-ကိံ? အအသိနေစ္ဆတိ; ဣဓ ကသ္မာ န ဟောတိ ရညော ပုတ္တမိစ္ဆတီတိ? သာပေက္ခတ္တာ; န ဟိ အညမပေက္ခမာနော အညေနသဟေကတ္ထိဘာဝမနုဘဝိတုံ သက္ကောတိ; ဣဓာပိ စရဟိ န သိယာ အတ္တနောပုတ္တမိစ္ဆတီတိ; နေဝေတ္ထ ဘဝိတဗ္ဗံ; န ဟိ ဘဝတိ အတ္တနောပုတ္တိယတီတိ; ကထံ စရဟိ ဝုတ္တဿ အတ္တတိယတာဝဂမျတေ? အညဿာသုတတ္တာ, ဣစ္ဆာယ စ တဗ္ဗိသယတ္တာ.

욕구의 대상(목적격)에 대해 욕구의 의미가 있을 때 īya(īyo) 접미사가 붙는다. 'puttamicchati'(아들을 원한다)는 'puttīyati'가 된다. 'kammā'(목적격)라고 한 이유는 무엇인가? (예) asine icchati. 'rañño puttamicchati'(왕의 아들을 원한다)에서는 왜 이 규칙이 적용되지 않는가? 의존성(sāpekkhattā) 때문이다. 다른 것에 의존하는 것은 다른 것과 함께 단일한 의미 상태를 형성할 수 없기 때문이다. 'attano puttamicchati'(자신의 아들을 원한다)의 경우에도 'attano puttīyati'라고는 하지 않는다. 그렇다면 말해진 것에서 어떻게 자기 자신과의 관계(attatiyatā)가 이해되는가? 다른 대상이 들리지 않고, 욕구가 그 대상(자신)을 향해 있기 때문이다.

ဥပမာနာစာရေ-.

비유(upamāna)의 처신(ācāra)이라는 의미에서 īyo 접미사가 붙는다.

ကမ္မတော ဥပမာနာ အာဝါရတ္ထေ ဤယော ဟောတိ;’ပုတ္တမဝါ စရတိ’ ပုတ္တီယတိ မာဏဝကံ; ဥပမာနာတိ ကိံ? ပုတ္တမာစရတိ.

목적격(kamma)의 비유로서 처신한다는 의미에서 īyo가 붙는다. 'puttamiva carati'(아들처럼 처신하다)는 'puttīyati māṇavakaṃ'이 된다. 'upamānā'(비유)라고 명시한 이유는 무엇인가? (예) puttamācarati.

အာဓာရာ-.

처소(ādhāra) 뒤에 īyo가 붙는다.

အာဓာရတုပမာနာအာဝါရတ္ထေ ဤယော ဟောတိ;’ကုဋိယမိဝါစရတိ’ ကုဋိယတိ ပါသာဒေ, ပါသာဒီယတိ ကုဋိယံ.

처소(ādhāra)의 비유로서 처신한다는 의미에서 īyo가 붙는다. 'kuṭiyamivācarati'(오두막에 있는 것처럼 처신하다)는 'kuṭiyati pāsāde'(궁전에서 오두막처럼 행동하다), 'pāsādīyati kuṭiyaṃ' 등이 된다.

ကတ္တုတာယော-.

행위자(kattu)의 비유에서 āyo 접미사가 붙는다.

ကတ္တတုပမာနာ အာစာရတ္ထေ အာယော ဟောတိ;’ပဗ္ဗတောဝါ စရတိ’ပဗ္ဗတာယတိ.

행위자(kattu)의 비유로서 처신한다는 의미에서 āyo가 붙는다. 'pabbato iva carati'(산처럼 처신하다)는 'pabbatāyati'가 된다.

စျတ္ထေ-.

cvi의 의미(전에는 그렇지 않았던 상태가 됨)에서.

ကတ္တုတော အဘုတတဗ္ဘာဝေ အာယော ဟောတိ ဗဟုလံ; ဘုသာယတိ, ပဋပဋာယတိ, လောဟိတာယတိ–-ကတ္တုတောတွေဝ-ဘုသံကရောတီတိ; ဣဟ ကသ္မာ န ဟောတိ ဘုသိ ဘဝတီတိ? ဝုတ္တတ္ထတာယ.

행위자로부터, '전에는 그렇지 않았던 상태가 됨'(abhutatabbhāva)의 의미에서 āyo가 빈번하게 붙는다. (예) bhusāyati, paṭapaṭāyati, lohitāyati. '행위자로부터'라고 한 것은 'bhusaṃ karoti'(많이 한다)와 같은 경우를 위함이다. 'bhūsi bhavati'에서는 왜 이 규칙이 적용되지 않는가? 이미 그 의미가 표현되었기 때문이다.

သဒ္ဒါဒီတိ ကရောတိ-.

'sadda'(소리) 등을 '하다'(karoti)라는 의미에서.

သဒ္ဒါဒီဟိ ဒုတိယန္တေဟိ ကရောတီတိ အသ္မိံ အတ္ထေ အာယော ဟောတိ; သဒ္ဒါယတိ, ဝေရာယတိ, ကလဟာယတိ, ဓူပါယတိ.

대격(목적격)인 'sadda' 등의 단어 뒤에서 '하다'라는 의미로 āyo가 붙는다. (예) saddāyati, verāyati, kalahāyati, dhūpāyati.

နမောတွဿော-.

'namo' 뒤에서 asso 접미사가 붙는다.

နမော ဣစ္စသ္မာ ကရောတီတိ အသ္မိံ အတ္ထေ အဿော ဟောတိ; နမဿတိ တထာဂတံ.

'namo'라는 단어로부터 '하다'라는 의미로 asso가 붙는다. (예) namassati tathāgataṃ(여래께 경배하다).

ဓာတွတ္ထေ နာမသ္မိ-.

명사(nāma) 뒤에 어근(dhātu)의 의미로서 i가 붙는다.

နာမသ္မာ ဓာတွတ္ထေ ဗဟုလမိ ဟောတိ;’ဟတ္ထိနာ အတိက္ကမတိ’အတိ ဟတ္ထယတိ;’ ဝီဏာယ ဥပဂါယတိ’ ဥပဝီဏယတိ;’ဒဠဟံ ကရောတိ’ ဝိနယံ ဒဠဟယတိ;’ ဝိသုဒ္ဓါ ဟောတိ’ ရတ္တိ ဝိသုဒ္ဓယတိ;’ကုသလံ ပုစ္ဆတိ’ကုသလယတိ.

명사로부터 어근의 의미로 i가 빈번하게 붙는다. 'hatthinā atikkamati'(코끼리로 건너다)는 'atihatthayati'가 되고, 'vīṇāya upagāyati'는 'upavīṇayati', 'daḷahaṃ karoti'는 'vinayaṃ daḷahayati', 'visuddhā hoti'는 'ratti visuddhayati', 'kusalaṃ pucchati'는 'kusalayati'가 된다.

သစ္စာဒီဟာပိ-.

'sacca' 등에서도 āpi가 붙는다.

သစ္စာဒီဟိ ဓာတွတ္ထေ အာပိ ဟောတိ; သစ္စာပေတိ, အတ္ထာပေတိ, ဝေဒါပေတိ, သုက္ခာပေတိ သုခါပေတိ, ဒုက္ခာပေတိ.

'sacca' 등의 단어로부터 어근의 의미로 āpi가 붙는다. (예) saccāpeti, atthāpeti, vedāpeti, sukkhāpeti, sukhāpeti, dukkhāpeti.

ကြိယတ္ထာ-.

행위의 의미(kriyattha)를 가진 것.

အယမဓိကာရော အာ သတ္ထပရိသမတ္တိယာ;’ကြိယာ အတ္ထော ယဿသော ကြိယတ္ထော’,ဓာတု.

이것은 장이 끝날 때까지 적용되는 통칙(adhikāra)이다. '행위가 그 의미인 것'이 kriyattha이며, 그것이 어근(dhātu)이다.

စုရာဒိတော ဏိ-.

curādi 어근들 뒤에 ṇi가 붙는다.

စုရာဒီဟိ ကြိယတ္ထေဟိ သကတ္ထေ ဏိ ပရော ဟောတိ ဗဟုလံ; ဏကာရော ဝုဒ္ဓျတ္ထော–-ဧဝမညတြာပိ–-စောရယတိ, လာဠယတိ. ကထံ ရဇ္ဇံ ကာရေတီတိ? ယောဂဝိဘာဂတော.

행위의 의미를 가진 curādi 어근들(제10곡용) 뒤에서 그 자체의 의미로 ṇi 접미사가 빈번하게 뒤따른다. ṇ은 강화(vuddhi)를 위한 것이다. 다른 곳에서도 마찬가지이다. (예) corayati, lāḷayati. 'rajjaṃ kāreti'(왕국을 통치하다)는 어떻게 성립하는가? 규칙의 분할(yogavibhāga)에 의해서이다.

ပယောဇကဗျာပါရေ ဏာပိ စ-.

사동 주체(payojaka)의 활동에 ṇāpi도 붙는다.

ကတ္တာရံ ယော ပယောဇယတိ တဿ ဗျာပါရေ ကြိယတ္ထာ ဏိဏာပီ ဟောန္တိ ဗဟုလံ; ကာရေတိ, ကာရာပေတိ–-နနု စ ကတ္တာပိ ကရဏာဒီနံပယောဇကောတိ တဗျာပါရေ?ပိ ဏိဏာပီ ပါပုဏန္တိ? ပယောဇကဂ္ဂဟဏသာမတ္ထိယာ န ဘဝိဿန္တိ, စုရာဒီဟိ ဝိသုံ ဝစနသာမတ္ထိယာ စ–-အာတော ဘိယျော ဏာပိယေဝ, ဏိယေ ဝုဝဏ္ဏတော, ဒွယမေဝညေဟိ.

행위자를 시키는 자(사동 주체)의 활동에 대해 행위어들(어근들)에 ṇi와 ṇāpi가 빈번하게 붙는다. (예) kāreti, kārāpeti. 행위자 또한 도구 등을 부리는 사동 주체가 아닌가? 그 활동에도 ṇi와 ṇāpi가 적용되는가? 'payojaka'라는 표현을 쓴 의도와 curādi를 별도로 언급한 의도 때문에 그렇지 않다. ā로 끝나는 어근 뒤에는 주로 ṇāpi가 붙고, u/ū로 끝나는 어근에는 ṇiya가 붙으며, 그 외에는 두 가지 모두 붙는다.

ကျော ဘာဝကမ္မေသွပရောက္ခေသု မာနန္တတျာဒိသု-

상태(bhāva)와 목적(kamma)의 의미에서 parokkha(과거완료)를 제외한 māna, nta, ti 등이 뒤따를 때 kyo가 붙는다.

ဘာဝကမ္မဝိဟိတေသု ပရောက္ခာဝဇ္ဇိတေသု မာနန္တတျာဒိသု ပရေသုကျော ဟောတိ ကြယတ္ထာ–-န္တဂ္ဂဟဏမုတ္တရတ္ထံ; ကကာရော အဝုဒ္ဓျတ္ထော; ဧဝမုတ္တရတြာပိ–-ဌိယမာနံ, ဌိယတေ; သူယမာနံ, သူယတေ–-အပရောက္ခေသူတိ-ကိံ? ဗဘုဝ ဒေဝဒတ္တေန; ဗိဘိဒ ကုသူလော. ဘိဇ္ဇတေ ကုသူလော သယမေဝါတိဘိဇ္ဇတေတိ သဝနာ ကမ္မတာဝဂမျတေ, သယမေဝါတိ သဝနတော ကတ္တုတာ; ကတ္တုတာဝစနိစ္ဆာယန္တု-ဘိန္ဒတိကုသုလော အတ္တာနန္တိ ဘဝတိ; ဧဝမညမ္ပိ ယထာဂမမနုဂန္တဗ္ဗံ. ‘‘အပရောက္ခေသု မာနန္တတျာဒိသူ’တိ-အယမဓိကာရော အာ‘‘တနာဒိတွော‘‘အပိဝဧတေ တျာဒယော တျာဒိသု ပရဘုတေသု ကတ္တုကမ္မဘာဝဝိဟိတေသု ကျလာဒီနံ ဝိဓာနတော တေသွေဝ ဝိညယန္တီတိ-အကမ္မကေဟိ ဓာတုဟိ ကတ္တုဘာဝေသု သကမ္မကေဟိ ကတ္တုကမ္မေသုကမ္မာဝစနိစ္ဆာယံ ဘာဝေဝ ဘဝန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ–-ယဿပနဓာတုဿ ကြိယာ ကမ္မမပေက္ခတေ သောသကမ္မကော? ယဿ တု ကြိယာ ကတ္တုမတ္တမပေက္ခတေ သော အကမ္မကောတိ ဉာတဗ္ဗံ.

상태와 목적의 의미로 설정된 것 중에서 parokkha를 제외하고 māna, nta, ti 등이 뒤따를 때 어근 뒤에 kyo가 붙는다. nta의 언급은 뒤의 규칙을 위함이다. k는 강화(vuddhi)를 막기 위한 것이다. 이후에도 마찬가지이다. (예) ṭhiyamānaṃ, ṭhiyate, sūyamānaṃ, sūyate. 'aparokkhesu'(parokkha가 아닐 때)라고 한 이유는 무엇인가? (예) babhūva devadattena; bibhida kusūlo. 'bhijjate kusūlo'(곳간이 저절로 부서지다)에서처럼 들리는 것을 통해 목적성(피동)이 이해되며, '저절로'(sayameva)라는 표현을 통해 행위성이 이해된다. 행위성을 표현하고자 할 때는 'bhindati kusūlo attānaṃ'(곳간이 스스로를 부순다)과 같이 된다. 이와 같이 다른 것들도 전승된 규칙에 따라 이해되어야 한다. 'aparokkhesu mānantatyādisu'라는 통칙은 'tanādito'까지 적용된다. 또한 tyādayo 등이 뒤따를 때 행위, 목적, 상태의 의미로 설정된 kyalā 등의 규칙에 따라 이해된다. 자동사(akammaka)로부터는 행위와 상태의 의미로, 타동사(sakammaka)로부터는 행위와 목적의 의미로, 혹은 목적의 의미가 없을 때는 상태의 의미로만 쓰인다는 점을 알아야 한다. 행위가 목적어를 필요로 하는 어근을 타동사라 하며, 행위가 행위자만을 필요로 하는 어근을 자동사라 한다.

ကတ္တရိ လော-.

행위자(kattu)의 의미에서 lo가 붙는다.

ကတ္တရိ လော-.

능동(kattar)의 의미에서 lo가 온다.

ကြိယတ္ထတော အပရောက္ခေသု ကတ္တုဝိတမာနန္တတျာဒိသု လော ဟောတိ; လကာရော ‘‘ဉိလဿေ’တိ. ဝိသေသနတ္ထော–-ပစမာနော, ပစန္တော; ပဝတိ.

동사의 의미로부터 비간접적인(aparokkha) 것들에서, 능동으로 규정된 māna, anta 등일 때 lo가 된다. ‘l’ 문자는 ‘ñilassa’(경문)에 의한 것이다. 수식의 의미로는 pacamāno, pacanto가 있고, (동사로는) pacati가 있다.

မဉ္စ ရုဓာဒီနံ-.

rudha 어근 등에는 ma도 온다.

ရုဓာဒိတော ကတ္တုဝိဟိတမာနာဒိသု လော ဟောတိ; မံ ဝါန္တ သရာ ပရော; မကာရော’နုဗန္ဓော; အကာရော ဥစ္စာရဏတွော–-ရုန္ဓမာနော, ရုန္ဓန္တော, ရုန္ဓတိ.

rudha 어근 등으로부터 능동으로 규정된 māna 등일 때 lo가 된다. 모음 뒤에 ‘ma’가 오는데, ‘m’은 부속어(anubandha)이고 ‘a’는 발음을 위한 것이다. rundhamāno, rundhanto, rundhati 등이 그 예이다.

ဏဏာပျာပီဟိ ဝါ-.

ṇi, ṇāpaya, āpi 접사들로부터는 선택적으로(vā) 온다.

ဏိဏာပျာဖီဟိ ကတ္တုဝိဟိတမာနာဒိသု လော ဟောတိ ဝိဘာသာ; စောရယန္တော, စောရေန္တော; ကာရယန္တာ, ကာရေန္တော; ကာရာပ္ैယန္တော, ကာရာပေန္တော; သစ္စာပယန္တော, သစ္စာပေန္တော; စောရယတိ, စောရေတိ; ကာရယတိ, ကာရေတိ; ကာရာပယတိ, ကာရာပေတိ; သစ္စာပယတိ, သစ္စာပေတိ–-ဝစတ္ထိတဝိဘာသတ္ထော’ယံ ဝါ သဒ္ဒေါ; တေန မာနေ နိစ္စံ; စောရယမာနော, ကာရယမာနော, ကာရာပယမာနော, သစ္စာပယမာနော.

ṇi, ṇāpaya, āpi 접사들로부터 능동으로 규정된 māna 등일 때 lo가 선택적으로 된다. corayanto, corento; kārayantā, kārento; kārāpayanto, kārāpento; saccāpayanto, saccāpento; corayati, coreti; kārayati, kāreti; kārāpayati, kārāpeti; saccāpayati, saccāpeti 등이 그 예이다. 여기서 ‘vā’라는 단어는 선택(vibhāsā)의 의미이다. 그 때문에 māna 접사에서는 항상(niccaṃ) 적용되어 corayamāno, kārayamāno, kārāpayamāno, saccāpayamāno 등이 된다.

ဒိပါဒီဟိ ယယက-.

divu(dip) 어근 등으로부터는 yaka가 온다.

ဒိဝါဒီဟိ လဝီသယေ ယက ဟောတိ; ဒိဗ္ဗန္တော; ဒိဗ္ဗတိ.

divu 어근 등으로부터 la의 영역에서 yaka가 된다. dibbanto, dibbati가 그 예이다.

တုဒါဒီဟိ ကော-.

tuda 어근 등으로부터는 ko가 온다.

တုဒါဒီဟိ လဝီသယေ ကော ဟောတိ; တုဒမာနော, တုဒန္တော; ကုဒတိ.

tuda 어근 등으로부터 la의 영역에서 ko가 된다. tudamāno, tudanto, tudati가 그 예이다.

ဇျာဒီဟိ က္နာ-.

jyā 어근 등으로부터는 knā가 온다.

ဇိအာဒီဟိ လဝိသယေ က္နာ ဟောတိ; ဇိနန္တော, ဇိနာတိ–-ကထံ ဇယန္တော, ဇယတီနိ? ဘုဝါဒိပါဌာ.

ji 어근 등으로부터 la의 영역에서 knā가 된다. jinanto, jināti가 그 예이다. 그렇다면 jayanto, jayati 등은 어떻게 되는가? 그것은 bhū 어근류(bhuvādi)의 목록에 들어있기 때문이다.

ကျာဒီဟီ က္ဏာ-.

kī 어근 등으로부터는 kṇā가 온다.

ကီအာဒီဟိ လဝိသယေ က္ဏာ ဟောတိ; ကိဏန္တော, ကိဏာတိ.

kī 어근 등으로부터 la의 영역에서 kṇā가 된다. kiṇanto, kiṇāti가 그 예이다.

သွာဒီဟီ က္ဏော-.

su 어근 등으로부터는 kṇo가 온다.

သုအာဒီဟိ လဝိသယေ က္ဏော ဟောတိ; သုဏမာနော, သုဏန္တော, သုဏောတိ; ကထံ သုဏာတီတိ? ကျာဒိပါဌာ.

su 어근 등으로부터 la의 영역에서 kṇo가 된다. suṇamāno, suṇanto, suṇoti가 그 예이다. 그렇다면 suṇāti는 어떻게 되는가? 그것은 kī 어근류(kyādi)의 목록에 들어있기 때문이다.

တနာဒိတွော-.

tanu 어근 등으로부터는 o가 온다.

တနာဒိတော လဝိသယေ ဩ ဟောတိ; တနောတိ.

tanu 어근 등으로부터 la의 영역에서 o가 된다. tanoti가 그 예이다.

ဘာဝကမ္မေသု တဗ္ဗာနီယာ-.

상태(bhāva)와 목적(kamma)의 의미에서 tabba와 anīya가 온다.

တဗ္ဗအနီယာ ကြိယတ္ထာ ပရေ ဘာဝကမ္မေသု ဗဟုလမ္ဘဝန္တိ; ကတ္တဗ္ဗံ, ကရဏီယံ; ကတ္တဗ္ဗော ကဋော; ကရဏီယော–-ဗဟုလာ

tabba와 anīya 접사는 동사의 의미 뒤에서 상태와 목적의 의미로 빈번하게(bahulaṃ) 나타난다. kattabbaṃ, karaṇīyaṃ, kattabbo kaṭo, karaṇīyo 등이 그 예이다. ‘빈번하게’(bahulā)라는 말은,

ဓိကာရာ ကရဏာဒိသုပိ ဘဝန္တိ–-သိနာနီယံ, စုဏ္ဏံ; ဒါနီယော, ဗြာဟ္မဏော; သမာဝတ္တနီယော, ဂုရု; ပဝစနီယော, ဥပဇ္ဈာယော; ဥပဋ္ဌာနီယော, သိဿော.

권한의 확장(adhikāra)에 의해 도구(karaṇa) 등의 의미에서도 나타난다는 뜻이다. sinānīyaṃ cuṇṇaṃ(목욕 가루), dānīyo brāhmaṇo(보시받을 만한 바라문), samāvattanīyo guru(모셔야 할 스승), pavacanīyo upajjhāyo(가르침을 설해야 할 화상), upaṭṭhānīyo sisso(시봉해야 할 제자) 등이 그 예이다.

ဃျဏ-.

ghyaṇa 접사가 온다.

ဘာဝကမ္မေသု ကြိယတ္ထာ ပရော ဃျဏ ဟောတိ ဗဟုလံ; ဝါကျံ, ကာရိယံ, ဝေယျံ, ဇေယျံ.

상태와 목적의 의미에서 동사의 의미 뒤에 ghyaṇa 접사가 빈번하게 나타난다. vākyaṃ, kāriyaṃ, veyyaṃ, jeyyaṃ 등이 그 예이다.

အာဿေ စ-.

ā가 올 때 e로도 바뀐다.

အာတော ဃျဏ ဟောတိ ဘာဝကမ္မေသု အာဿ ဧ စ; ဒေယျံ.

ā로 끝나는 어근으로부터 상태와 목적의 의미에서 ghyaṇa가 오고, ā는 e가 된다. deyyaṃ이 그 예이다.

ဝဒါဒီဟိ ယော-.

vada 어근 등으로부터는 yo가 온다.

ဝဒါဒီဟိ ကြိယတ္ထေဟိ ယော ဟောတိ ဗဟုလမှာဝကမ္မေသု; ဝဇ္ဇံ, မဇ္ဇံ, ဂမ္မံ–-ဘုဇာန္တေ () ဘောဇ္ဇော, ဩဒနော; ဘောဇ္ဇာ, ယာဂု; ဘောဂ္ဂမညံ.

vada 등의 동사적 의미로부터 상태와 목적의 의미에서 yo가 빈번하게 나타난다. vajjaṃ, majjaṃ, gammaṃ 등이 예이며, bhuj 어근의 끝에서는 bhojjo odano, bhojjā yāgu, bhoggaṃ aññaṃ 등이 된다.

ကိစ္စဃစ္စဘစ္စဘဗ္ဗလေယျာ-.

kicca, ghacca, bhacca, bhabba, leyya와 같은 단어들이 있다.

ဧတေ သဒ္ဒါ ယပ္ပစ္စယန္တာ နိပစ္စန္တေ.

이 단어들은 ya 접미사가 붙은 형태로 불규칙하게 형성(nipaccante)된다.

ဂုဟာဒီဟိ ယက-.

guha 어근 등으로부터는 yaka가 온다.

ဂုဟာဒီဟိ ကြိယတ္ထေဟိ ဘာဝကမ္မေသု ယက ဟောတိ; ဂုယှံ, ဒုယှံ, သိဿော; သိဒ္ဓါ ဧဝေတေ တဗ္ဗာဒယော ပေသာတိသဂ္ဂပတ္တကာလေသုပိ ဂမျမာနေသု သာမညေန ဝိဓာနတော–-ဟောတာ ခလု ကဋော ကတ္တဗ္ဗော, ကရဏီယော, ကာရိယော, ကိစ္စော-ဧဝံ တွယာ ကဋော ကတ္တဗ္ဗော; ဟောတာ ကဋော ကတ္တဗ္ဗော, ဟောတော ဟိ ပတ္တော ကာလော ကဋကရဏေ–-ဧဝံ ဥဒ္ဓမုဟုတ္တိကေ’ပိ ဝတ္တမာနတော ပေသာဒိသု သိဒ္ဓါ ဧဝ–-တထာ အရဟေ ကတ္တရိ သတ္တိဝိသိဋ္ဌေ စ ပတီယမာနေ အာဝဿကာဓမိဏတာဝိသိဋ္ဌေဝ ဘာဝါဒေါ သိဒ္ဓါ–-ဥဒ္ဓ မုဟုတ္တိကတော-ဘောတာ ကဋော ကတ္တဗ္ဗော; ဘောတာ ရဇ္ဇံ ကာတဗ္ဗံ, ဘဝံ အရဟော; ဘောတာ ဘာရော ဝဟိတဗ္ဗော, ဘဝံ သတ္တော; ဘောတာ အဝဿံ ကဋော ကတ္တဗ္ဗော; ဘောတာ နိက္ခော ဒါတဗ္ဗော.

구하(guha) 등의 어근에서 상태(bhāva)와 업(kamma)의 의미일 때 야카(yaka) 접미사가 붙는다. 예: guyhaṃ(숨겨야 할 것), duyhaṃ(젖을 짜야 할 것), sisso(제자). 따바(tabba) 등의 접미사들은 명령, 허용, 적정한 때 등의 의미가 포함될 때도 일반적인 규정에 따라 성립한다. ‘참으로 그대에 의해 자리가 만들어져야 한다(bhotā khalu kaṭo kattabbo)’, ‘karaṇīyo, kāriyo, kicco’ 등도 마찬가지이다. 또한 ‘자리가 만들어져야 한다, 자리를 만들 적절한 때가 되었다’와 같이 미래의 의미가 포함될 때도 명령 등의 의미에서 성립한다. 또한 능력이 뛰어난 행위자(kattari)가 인정될 때와 반드시 그러해야 함이나 부채(debt)의 의미가 있는 상태 등에서도 성립한다. ‘미래의 의미에서—참으로 그대에 의해 자리가 만들어져야 한다’, ‘그대에 의해 통치가 이루어져야 하니, 귀하는 마땅한 자이다’, ‘그대에 의해 짐이 운반되어야 하니, 귀하는 능력이 있는 자이다’, ‘그대에 의해 반드시 자리가 만들어져야 한다’, ‘그대에 의해 니카(nikkha) 금화가 지급되어야 한다’와 같다.

ကတ္တရိ လတုဏကာ-.

행위자(kattari)의 의미에서 라(la), 투(tu), 나카(ṇaka) 접미사가 붙는다.

ကတ္တရိ ကာရကေ ကြိယတ္ထာ လတုဏကာ ဘောန္တီ; ပဌိတာ, ပါဌကော–-ဗဟုလမိတွေဝ-ပါဒေဟိ ဟရီယတီ’တိ ပါဒဟာရကေ;’ဂလေစုပ္ပတီ’တိ ဂလေစောပကော–-သဒ္ဓေါ ဧဝ လတုအရဟေ သီလသာဓု ဓမ္မေသု စ သာမညဝိဟိတတတ္တာ; ဘဝံ ဗလု ကညာယ ပရိဂ္ဂယိတာ, ဘဝမေတံ အရဟတိ; သီလာဒိသု-ခလွပိ ဥပါဒါတာ ကုမာရကေ; ဂန္တာခေလော; မုဏ္ဍယိတာရော သာဝိဋ္ဌာယနာ ဝဓုံ ကတပရိဂဟံ.

행위격(kattari kārake)에서 동사의 의미에 라(la), 투(tu), 나카(ṇaka)가 붙는다. 예: paṭhitā(독송자), pāṭhako(독송자). ‘다양하게(bahulaṃ)’라는 규정에 따라 ‘발로 실어 나르는 것’이라는 뜻에서 pādahārake(신발), ‘목에서 솟구치는 것’이라는 뜻에서 galecopako(갈증) 등이 된다. 또한 계행이 훌륭함(sīlasādhu)이나 법(dhamma) 등의 의미에서도 일반적인 규정에 따라 성립한다. ‘참으로 귀하는 처녀를 데려온 자(pariggayitā)이며, 귀하는 이럴 자격이 있다.’ 계행 등에 있어서는 ‘동자들을 가르치는 자(upādātā)’, ‘침을 뱉는 자(gantākhelo)’, ‘결혼한 신부의 머리를 깎아주는 사빗타야나(sāviṭṭhāyanā) 사람들(muṇḍayitāro)’ 등이 있다.

အာဝီ-.

아위(āvī) 접미사.

ကြိယယတ္ထာ အာဝီ ဟောတိ ဗဟုလံ ကတ္တရိ; ဘယဒဿာဝီ–-အပ္ပဝီသယတာဉာပနတ္ထံ ဘိန္နယောဂကရဏံ; သာမညဝိဟိတတ္တာ သီလာဒိသု စ ဟောတေဝ.

동사의 의미에 아위(āvī) 접미사가 행위자의 의미에서 다양하게 붙는다. 예: bhayadassāvī(위험을 보는 자). (문법적으로) 별도의 결합(bhinnayoga)을 하는 것은 적용 범위가 좁지 않음을 알리기 위함이다. 일반적인 규정이므로 계행 등의 의미에서도 성립한다.

အာသိံသာယမကော-. အာသိံသာယံ ဂမျမာနာယံ ကြိယတ္ထာ အကော ဟောတိ ကတ္တရိ;’ဇီဝတုတိ’ ဇီဝကော; နန္ဒတုတိ’ နန္ဒကော;’ဘဝတုတိ’ ဘဝကော.

기원(āsiṃsā)의 의미에서 아코(ako) 접미사가 붙는다. 기원의 의미가 나타날 때 동사 어근 뒤에 행위자의 의미로 아코(ako)가 붙는다. ‘그가 살기를(jīvatu)’이라는 뜻에서 jīvako, ‘그가 기뻐하기를’에서 nandako, ‘그가 존재하기를’에서 bhavako가 된다.

ကရာ ဏနော-.

카라(kar) 어근에서 나노(ṇano) 접미사가 붙는다.

ကရတော ကတ္တရိ ဏနော ဟောတိ;’ကရောတီ’တိ ကာရဏံ; ကတ္တရီတိ-ကိံ? ကရဏံ.

카라(kar) 어근에서 행위자의 의미로 나노(ṇano)가 붙는다. ‘그가 만든다’는 뜻에서 kāraṇaṃ(만드는 자/원인)이 된다. ‘행위자에서’라고 한 이유는 무엇인가? (도구의 의미인) karaṇaṃ과 구별하기 위함이다.

ဟာတော ဝီဟိကာလေသု-.

하(hā) 어근에서 벼(vīhi)와 시간(kāla)의 의미일 때 붙는다.

ဟာတော ဝီဟိသိံ ကာလေ စဏနော ဟောတီ ကတ္တရိ; ဟာယနာ နာမ ဝီဟယော; ဟာယနော သံဝစ္ဆရော; ဝီဟိကာလေသူတိ - ကိံ? ဟာတာ.

하(hā) 어근에서 벼와 시간의 의미일 때 나노(ṇano) 접미사가 행위자의 의미로 붙는다. 벼의 이름으로서 hāyanā(하야나 벼), 시간으로서 hāyano(연도/해)가 된다. ‘벼와 시간의 의미일 때’라고 한 이유는 무엇인가? hātā(버리는 자)와 구별하기 위함이다.

ဝီဒါ ကု -.

위다(vid) 어근에서 쿠(ku) 접미사가 붙는다.

ဝိဒသ္မာ ကူ ဟောတိ ကတ္တရိ; ဝိဒူ, လောကဝိဒူ.

위다(vid, 알다) 어근에서 행위자의 의미로 쿠(ku)가 붙는다. 예: vidū(아는 자), lokavidū(세간해).

ဝိတော ဉာတော-.

위(vi)가 앞에 붙은 냐(ñā) 어근에서 붙는다.

ဝိပုဗ္ဗာ ဉာဣစ္စသ္မာ ကု ဟောတိ ကတ္တရိ; ဝိည; ဝိတောတိ-ကိံ? ပညော.

위(vi) 접두사가 붙은 냐(ñā, 알다) 어근에서 행위자의 의미로 쿠(ku)가 붙는다. 예: viññū(현명한 자). ‘위(vi)가 앞에 붙은’이라고 한 이유는 무엇인가? pañño(지혜로운 자)와 구별하기 위함이다.

ကမ္မာ-.

목적어(kamma) 뒤에서 붙는다.

ကမ္မတော ပရာ ဉာဣစ္စသ္မာ ကူ ဟောတိ ကတ္တရိ; သဗ္ဗည, ကာလည.

목적어 뒤에 오는 냐(ñā) 어근에서 행위자의 의미로 쿠(ku)가 붙는다. 예: sabbaññū(일체지자), kālaññū(때를 아는 자).

ကွစဏ-.

때때로 아나(aṇa) 접미사가 붙는다.

ကမ္မတော ပရာ ကြိယတ္ထာ ကွစိ အဏ ဟောတိ ကတ္တရိ; ကုမ္ဘကာရော, သရလာဝေါ, မဝ္တဇ္ဈာယော–-ဗဟကုလာဓိကာရာ ဣဟ န ဟောတိ, အာဒိစ္စံ ပဿတိ, ဟိမဝန္တံ သုဏောတိ, ဂါမံ ဂစ္ဆတိ. ကွစီတိ ကိံ? ကမ္မကရော.

목적어 뒤에 오는 동사 어근에서 때때로 행위자의 의미로 아나(aṇa)가 붙는다. 예: kumbhakāro(옹기장이), saralāvo(갈대 베는 자), mantajjhāyo(만트라 암송자). ‘다양하게(bahula)’라는 권한 규정에 따라 ‘해를 본다(ādiccaṃ passati)’, ‘히말라야 소리를 듣는다(himavantaṃ suṇoti)’, ‘마을에 간다(gāmaṃ gacchati)’ 등에서는 성립하지 않는다. ‘때때로(kvaci)’라고 한 이유는 무엇인가? kammakaro(일꾼) 등과 구별하기 위함이다.

ဂမာ ရူ-.

가마(gam) 어근에서 루(rū) 접미사가 붙는다.

ကမ္မတော ပရံ ဂမာ ရူ ဟောတိ ကတ္တရိ; ဝေဒဂု, ပါရဂု.

목적어 뒤에 오는 가마(gam, 가다) 어근에서 행위자의 의미로 루(rū)가 붙는다. 예: vedagū(베다를 통달한 자), pāragū(피안에 도달한 자).

သမာနညဘဝန္တယာဒိတုပမာနာ ဒိသာ ကမ္မေ ရီရိက္ခကာ-.

사마나(samāna), 안냐(añña), 바완따(bhavanta), 야(ya) 등이 접두사나 비유로 쓰일 때 디사(disā) 어근의 목적격에서 리(rī), 릭카(rikkha), 카(ka) 접미사가 붙는다.

သမာနာဒီဟိ ယာဒီဟိစောပမာနေဟိ ပရာ ဒိသာ ကမ္မကာရကေ ရီရိက္ခကာ ဟောန္တိ;’ သမာနော ဝိယ ဒိဿတီ’တိ သဒီ, သဒိက္ခော, သဒိသော; အညာဒီ, အညာဒိက္ခော, အညာဒိသော; ဘဝါဒီ, ဘဝါဒိက္ခော, ဘဝါဒိသော; ယာဒီ, ယာဒိက္ခော, ယာဒိသော; တျာဒီ, တျျာဒိက္ခော, တျာဒိသော –-သမာနာဒီဟီတိ ကိံ? ရုက္ခော ဝိယ ဒိဿတိ. ဥပမာနာတိ ကိံ? သော ဒိဿတိ ကမ္မေတိ ကိံ? သော ဝိယ ပဿတီ–-ရကာရာ အန္တသရာဒိလောပတ္ထာ. ကကာရော ဧကာရာဘာဝတ္ထော.

사마나(samāna) 등과 야(ya) 등이 비유의 의미로 쓰일 때, 그 뒤에 오는 디사(disā, 보다/보이다) 어근은 목적격(kamma-kāraka)에서 리(rī), 릭카(rikkha), 카(ka) 접미사를 가진다. ‘동등한 것처럼 보인다’는 뜻에서 sadī, sadikkho, sadiso(그와 같은 자)가 된다. 또한 aññādī, aññādikkho, aññādiso(다른 자); bhavādī, bhavādikkho, bhavādiso(귀하와 같은 자); yādī, yādikkho, yādiso(어떠한 자); tyādī, tyādikkho, tyādiso(그와 같은 자) 등이 있다. ‘사마나 등’이라고 한 이유는 무엇인가? ‘나무처럼 보인다(rukkho viya dissati)’와 같은 경우를 제외하기 위함이다. ‘비유’라고 한 이유는 무엇인가? ‘그가 보인다(so dissati)’와 구별하기 위함이다. ‘목적격에서’라고 한 이유는 무엇인가? ‘그가 보는 것처럼(so viya passati)’과 구별하기 위함이다. 라(r) 자는 어근 끝의 모음 등을 삭제하기 위함이고, 카(k) 자는 에(e) 발음이 생기지 않게 하기 위함이다.

ဘာဝကာရကေသွဃဏ္ဃကာ-.

상태(bhāva)와 격(kāraka)의 의미에서 아(a), 가나(ghaṇa), 가(gha), 카(ka) 접미사가 붙는다.

ဘာဝေ ကာရကေ စ ကြိယတ္ထာ အဃဏ္ဃကာ ဟောန္တိ ဗဟကုလံ; အပဂ္ဂဟော, နိဂ္ဂဟော, ကရော, ဂရော, စယော, ဇယော, ရဝေါ, ဘဝေါ, ပစော, ဝစော, အန္နဒေါ, ပုရိန္ဒဒေါ, ဤသက္ကရော, ဒုက္ကရော, သုကရော–-ဃဏ-ဘာဝေ-ပါကော- ဝါဂေါ, ဘာဝေါ. ကာရကေ’ပိ သညာယံ တာဝ-’ပဇ္ဇတေ’နေနေ’တိ ပါဒေါ;’ရုဇတီ’တိ ရောဂေါ;’ဝီသတီတိ ဝေသော;’သရတိ ကာလန္တရ’န္တိ သာရော, ထိရတ္ထော;’ဒရီယန္တေ ဧတေဘီ’တိ ဒါရာ;’ဇီရယတိ ဧတေနာ’တိ ဇာရော–-အသညာယမ္ပိ-ဒါယော, ဒတ္တော; လာဘော, လဒ္ဓေါ–-ဃ-ဝကောနိပကော–-က-ပိယော, ခိပေါ, ဘုဇော, အာယုဓံ.

상태(bhāva)와 격(kāraka)의 의미에서 동사 어근 뒤에 아(a), 가나(ghaṇa), 가(gha), 카(ka)가 다양하게 붙는다. 예: apaggaho(억제), niggaho(제어), karo(만듦), garo(삼킴), cayo(쌓음), jayo(승리), ravo(소리), bhavo(존재), paco(요리), vaco(말), annado(음식을 주는 자), purindado(성읍을 파괴하는 자), īsakkaro(하기 쉬운), dukkaro(하기 어려운), sukaro(하기 쉬운). 가나(ghaṇa) 접미사가 상태의 의미로 쓰인 예: pāko(숙성/요리), vāgo(희생), bhāvo(상태). 격(kāraka)의 의미로 명칭(saññā)으로 쓰인 예: ‘이것에 의해 걸어간다’는 뜻에서 pādo(발), ‘아프게 한다’는 뜻에서 rogo(병), ‘들어간다’는 뜻에서 veso(차림새), ‘시간 사이를 흘러간다’는 뜻에서 sāro(핵심/견고한 의미), ‘이들에 의해 찢긴다’는 뜻에서 dārā(아내), ‘이것에 의해 늙게 한다’는 뜻에서 jāro(정부/간부). 명칭이 아닌 경우: dāyo(선물), datto(주어진 것), lābho(이득), laddho(얻은 것). 가(gha) 접미사의 예: nipako(지혜로운). 카(ka) 접미사의 예: piyo(사랑스러운), khipo(그물), bhujo(팔), āyudhaṃ(무기).

ဒါဓာတွိ-.

다(dā)와 다(dhā) 어근에서 이(i) 접미사가 붙는다.

ဒါဓာဟိ ဗဟုလမိ ဟောတိဘာဝကာရကေသု; အာဒိ, နိဓိ. ဝါလဓိ.

다(dā)와 다(dhā) 어근에서 상태와 격의 의미로 이(i)가 다양하게 붙는다. 예: ādi(시작), nidhi(보물), vāladhi(꼬리).

ဝမာဒီဟထု-.

와마(vam) 등의 어근에서 아투(athu) 접미사가 붙는다.

ဝမာဒိဟိ ဘာဝကာရကေသွထု ဟောတိ; ဝမထု, ဝေပထု.

와마(vam) 등의 어근에서 상태와 격의 의미로 아투(athu)가 붙는다. 예: vamathu(구토), vepathu(떨림).

ကွိ-.

퀴(kvi) 접미사.

ကြိယတ္ထာ ကွိ ဟောတိ ဗဟုလံ ဘာဝကာရကေသု–-ကကာရော ကာနု ဗန္ဓကာရိယတ္ထော–-အဘိဘု, သယမ္ဘု, ဘတ္တဂ္ဂံ, သလာကဂ္ဂံ, သဘာ, ပဘာ.

동사의 의미에 퀴(kvi) 접미사가 상태와 격의 의미에서 다양하게 붙는다. 카(k) 자는 표식(anubandha) 작용을 위한 것이다. 예: abhibhū(정복자), sayambhū(자구자), bhattaggaṃ(식당), salākaggaṃ(투표소), sabhā(집회소), pabhā(광명).

အနော-..

ana 접미사.

ကြိယတ္ထာ ဘာဝကာရကေသွနော ဟောတိ; ဂမနံ, ဒါနံ, သမ္ပဒါနံ, အပါဒါနံ, အဓိကရဏံ, စလနော, ဇလနော, ကောဓနော, ကောပနော, မဏ္ဍနော, ဘုသနော.

동사 어근에서 상태(bhāva)와 격(kāraka)의 의미에서 ana 접미사가 옵니다. gamanaṃ(감), dānaṃ(줌), sampadānaṃ(수여), apādānaṃ(제거), adhikaraṇaṃ(처소), calano(움직임), jalano(타오름), kodhano(화냄), kopano(노여움), maṇḍano(장식), bhusano(꾸밈).

ဣတ္ထိယမဏက္တိကယကျာ. စ-.

여성 명사에서 a, ṇa, kti, ka, ya, kyā 접미사 등.

ဣတ္ထိလိင်္ဂေ ဘာဝေ ကာရကေ စ ကြိယတ္ထာ အအာဒယော ဟောန္တ နော စ ဗဟုလံ–-အ-တိတိက္ခာ. ဝီမံသာ, ဇိဂုစ္ဆာ, ပိပါသာ, ပုတ္တီယာ, ဤဟာ, ဘိက္ခာ, အာပဒါ, မေဓာ, ဂေါဓာ–-ဏ-ကာရာ, ဟာရာ, တာရာ, ဓာရာ, အာရာ–-က္တိ-ဣဋ္ဌိ, သိဋ္ဌိ, ဘိတ္တိ, ဘတ္တိ, တန္တိ, ဘုတိ –-က- ဥဟာ, ရုဇာ, မုဒါ,–-ယက-ဝိဇ္ဇာ, ဣဇ္ဇာ–-ယ-သေယျာ, သမဇ္ဇာ, ပဗ္ဗဇ္ဇာ, ပရိစရိယာ, ဇာဂရိယာ–-အန-ကာရဏာ, ဟာရဏာ, ဝေဒနာ, ဝန္ဒနာ, ဥပါသနာ.

여성형에서 상태와 격의 의미로 동사 어근에서 a 등의 접미사가 빈번하게 일어납니다. a 접미사: titikkhā(인내), vīmaṃsā(조사), jigucchā(혐오), pipāsā(갈증), puttīyā(아들처럼 대함), īhā(노력), bhikkhā(걸식), āpadā(불행), medhā(지혜), godhā(도마뱀); ṇa 접미사: kārā(감옥), hārā(가져옴), tārā(별), dhārā(흐름), ārā(송곳); kti 접미사: iṭṭhi(희망), siṭṭhi(성취), bhitti(벽), bhatti(헌신), tanti(줄), bhuti(존재); ka 접미사: uhā(추측), rujā(통증), mudā(기쁨); yaka 접미사: vijjā(지식), ijjā(제사); ya 접미사: seyyā(침상), samajjā(모임), pabbajjā(출가), paricariyā(봉사), jāgariyā(깨어 있음); ana 접미사: kāraṇā(원인), hāraṇā(가져옴), vedanā(수), vandanā(예배), upāsanā(섬김).

ဇာဟာဟ-.

Jā와 hā 어근에서.

ဇာဟာ ဣစ္စေတေဟိ နိ ဟောတိတ္ထိယံ; ဇာနိ, ဟာနိ.

Jā와 hā 이 어근들로부터 여성형에서 ni 접미사가 옵니다. jāni(손실), hāni(쇠퇴).

ကရာ ရိရိယော-.

Kara 어근에서 ririya.

ကရတော ရိရိယော ဟောတိတ္ထိယံ;’ကရဏံ’ ကိရိယာ–-ကထံ ကြိယာတိ?’ကြိယာယ’န္တိ နိပါတနာ.

Kara 어근으로부터 여성형에서 ririya가 옵니다. 'karaṇaṃ'은 kiriyā가 됩니다. 'kriyā'는 어떻게 됩니까? 'kriyāya'라는 불변화사 형태에 의해서입니다.

ဣကိတီ သရူပေ-.

동일한 형태에서 i, ki, ti.

ကြိယတ္ထဿ သရူပေ’ဘိဓေယေ ကြိယတ္ထာ ပရေ ဣကိတီ ဟောန္တိ; ဝစိ, ယုဓိ. ပစတိ.–-အကာရော ကကာရောတိအာဒိသု ကာရသဒ္ဒေန သမာသော, ယထာ ဧဝကာရောတိ.

동사 어근의 의미가 그 자체의 형태를 의미할 때, 동사 어근 뒤에 i, ki, ti가 옵니다. vaci(말함), yudhi(싸움). pacati(요리한다). 'akāro', 'kakāro' 등에서 kāra라는 말과의 복합어처럼, evakāro와 같습니다.

သီလာဘိက္ခညာဝဿကေသု ဏိ-.

습성, 반복, 필연의 의미에서 ṇi.

ကြိယတ္ထာ ဏီ ဟောတိ သီလာဒိသု ပတီယမာနေသု; ဥဏှဘောဇိ, ခီရပါယီ, အဝဿကာရီ, သတတ္ဒါယီ.

습성 등이 나타날 때 동사 어근에서 ṇī 접미사가 옵니다. uṇhabhoji(따뜻한 것을 먹는 습관이 있는 자), khīrapāyī(우유를 마시는 자), avassakārī(반드시 행하는 자), satatdāyī(항상 주는 자).

ထာဝရိတ္တရဘင်္ဂုရဘိဒုရဘာသုရဘဿရာ-.

Thāvara, ittara, bhaṅgura, bhidura, bhāsurabhassara 등.

ဧတေ သဒ္ဒါ နိပစ္စန္တေ သီလေ ဂမျမာနေ.

이 단어들은 습성(sīla)의 의미가 이해될 때 불규칙하게 형성됩니다.

ကတ္တရိ ဘုတေ က္တဝန္တုက္တာဝီ-.

과거 능동의 주격에서 ktavantu와 ktāvī.

ဘုတတ္ထေ ဝတ္တမာနတော ကြိယတ္ထာ က္တဝန္တုက္တာဝီ ဟောန္တီ ကတ္တရိ; ဝိဇိတဝါ, ဝိဇိတာဝီ; ဘုတေတိ အဓိကာရော ယာဝ အာဟာရတ္ထာတိ.

과거의 의미에서 동사 어근으로부터 능동의 의미로 ktavantu와 ktāvī가 옵니다. vijitavā, vijitāvī(승리한 자). 'bhute'(과거)라는 규정은 'āhāratthā'까지 적용됩니다.

က္တော ဘာဝကမ္မေသု-.

상태와 수동의 의미에서 kta.

ဘာဝေ ကမ္မေ စ ဘုတေ က္တော ဟောတိ; အာသိတံ ဘဝတာ; ကတော ကဋော ဘဝတာ.

상태(bhāva)와 수동(kamma)의 의미에서 과거에 kta 접미사가 옵니다. āsitaṃ bhavatā(당신에 의해 앉아짐), kato kaṭo bhavatā(당신에 의해 멍석이 만들어짐).

ကတ္တရီ စာရမှေ-.

행위의 시작에서 능동의 의미로.

ကြိယာရမ္ဘေ ကတ္တရိ က္တော ဟောတ, ယထာပတ္တဉ္စ; ပကတော ဘဝံ ကဋံ; ပကတော ကဋော ဘဝတာ; ပသုတ္တော ဘဝံ; ပသုတ္တံ ဘဝတာ.

행위의 시작에서 능동의 의미로 kta가 오며, 문맥에 따릅니다. pakato bhavaṃ kaṭaṃ(당신이 멍석을 만들기 시작했다), pakato kaṭo bhavatā(당신에 의해 멍석이 만들어지기 시작했다), pasutto bhavaṃ(당신이 잠들었다), pasuttaṃ bhavatā(당신에 의해 잠이 들어졌다).

ဌာသဝသသိလိသဃိရုဟဇရဇနီဟိ-.

Ṭhā, Vas, As, Silis, Ghir, Ruh, Jar, Jan 어근에서.

ဌာဒီဟိ ကတ္တရိ က္တော ဟောတိ ယထာပတ္တဉ္စ; ဥပဋ္ဌိတော ဂုရုမ္ဘဝံ, ဥပဋ္ဌိတော ဂုရု ဘောတာ; ဥပါသိတော ဂုရုမ္ဘဝံ, ဥပါသိတော ဂုရု ဘောတာ; အနုဝုသိတော ဂုရုမ္ဘဝံ, အနုဝုသိတော ဂုရု ဘောတာ; အာသိလိဋ္ဌော ဂုရုမ္ဘဝံ, အာသိလိဋ္ဌော ဂုရု ဘောတာ;

Ṭhā 등의 어근으로부터 능동의 의미로 kta가 오며 문맥에 따릅니다. upaṭṭhito gurumbhavaṃ(당신이 스승님을 시봉했다), upaṭṭhito guru bhotā(스승님이 당신에 의해 시봉되었다); upāsito gurumbhavaṃ(당신이 스승님을 섬겼다), upāsito guru bhotā(스승님이 당신에 의해 섬겨졌다); anuvusito gurumbhavaṃ(당신이 스승님을 따라 살았다), anuvusito guru bhotā(스승님이 당신에 의해 모셔졌다); āsiliṭṭho gurumbhavaṃ(당신이 스승님을 가까이했다), āsiliṭṭho guru bhotā(스승님이 당신에 의해 가까이 되었다);

အဓိသယိတော ခဋောပိကံ ဘဝံ, အဓိသယိတာ ခဋောပိကာ ဘောတာ; အာရုဠှော ရုက္ခံ ဘဝံ, အာရုဠှော ရုက္ခော ဘာတာ; အနုဇိဏ္ဏော ဝသလိံ ဒေဝဒတ္တော, အနုဇိဏ္ဏာ ဝသလီ ဒေဝဒတ္တေန; အနုဇာတော မာဏဝကော မာဏဝိကံ, အနုဇာတာ မာဏဝိကာ မာဏဝကေန.

adhisayito khaṭopikaṃ bhavaṃ(당신이 침대에 누웠다), adhisayitā khaṭopikā bhotā(침대가 당신에 의해 누워졌다); āruḷho rukkhaṃ bhavaṃ(당신이 나무에 올랐다), āruḷho rukkho bhātā(나무가 당신에 의해 올라졌다); anujiṇṇo vasaliṃ devadatto(데와닷따가 천민 여인을 따랐다), anujiṇṇā vasalī devadattena(천민 여인이 데와닷따에 의해 따름을 받았다); anujāto māṇavako māṇavikaṃ(젊은이가 젊은 여인을 닮았다), anujātā māṇavikā māṇavakena(젊은 여인이 젊은이에 의해 닮아졌다).

ဂမနတ္ထာကမ္မကာဓာရေ စ-.

이동의 의미, 자동사, 그리고 처소의 의미에서.

ဂမနတ္ထတော အကမ္မကတော စ ကြိယတ္ထာ အာဓာရေ က္တော ဟောတိ ကတ္တရိ စ ယထာပတ္တဉ္စ; ဣဒမေသံ ယာတံ, ဣဟ တေ ယာတံ, ဣဟတေဟိ ယာတံ, အယံ တေဟိ ယာတော ပထော, ဣဒမေသမာသိတံ, ဣဟ တေ အာသိတာ, ဣဟ တေဟိ အာသိတံ, ဒေဝေါ စေ ဝဋ္ဌော သမ္ပန္နာ သာလယောတိ -ကာရဏ သာမဂ္ဂိသမ္ပတ္တိ ဧတ္ထာဘိမတာ.

이동의 의미를 가진 어근과 자동사로부터 처소(ādhāra)와 능동의 의미에서 kta가 오며 문맥에 따릅니다. idamesaṃ yātaṃ(이것은 그들의 감이다), iha te yātaṃ(여기에 그들이 갔다), ihatehi yātaṃ(여기 그들에 의해 가졌다), ayaṃ tehi yāto patho(이것은 그들에 의해 가해진 길이다), idamesamāsitaṃ(이것은 그들의 앉음이다), iha te āsitā(여기에 그들이 앉았다), iha tehi āsitaṃ(여기 그들에 의해 앉아졌다). "신(비)이 내리면 벼가 풍성해진다" - 여기서는 원인들의 화합과 성취가 의도됩니다.

အာဟာရတ္ထာ-.

먹는 의미의 어근에서.

အဇ္ဈောဟာရတ္ထာ အာဓာရေ က္တော ဟောတိ ယထာပတ္တဉ္စ; ဣဒမေသံ ဘုတ္တံ, ဣဒမေသံ ပီတံ, ဣဟ တေဟိ ဘုတ္တံ, ဣဟ တေဟိ ပီတံ, ဩဒနော တေဟိ ဘုတ္တော, ပီတမုဒကံ–-အကတ္တတ္ထော ယောဂဝိဘာဂေါ; ကထံ ပီတာ ဂါဝေါတိ?’ပီတမေသံ ဝိဇ္ဇတီ’တိပီတာ?ဗာဟုလကာ ဝါ–-ပဿိန္နောတိ ယာ ဧတ္ထ ဘုတကာလတာ တနြ က္တော; ဧဝံ ရညမ္မတော, ရညမိဋ္ဌော,ရညမ္ဗုဒ္ဓေါ, ရညံ ပူဇိတော–-ဧဝံ သီလိတော, ရက္ခိတော, ခန္တော, အာကုဋ္ဌော, ရုဋ္ဌော, ရုသိတော, အဘိဝျာဟဋော, ဒယိတော, ဟဋ္ဌော, ကန္တော, သံယတော,အမတော–-ကဋ္ဌန္တိ ဘုတတာယမေဝ; ဟေတုနော ဖလံ တွတြ ဘာဝိ.

섭취하는 의미의 어근에서 처소의 의미로 kta가 오며 문맥에 따릅니다. idamesaṃ bhuttaṃ(이것은 그들의 먹음이다), idamesaṃ pītaṃ(이것은 그들의 마심이다), iha tehi bhuttaṃ(여기 그들에 의해 먹혔다), iha tehi pītaṃ(여기 그들에 의해 마셔졌다), odano tehi bhutto(밥이 그들에 의해 먹혔다), pītamudakaṃ(마셔진 물). 능동이 아닌 의미로 사용하는 규칙 분할(yogavibhāga). "마셔진 소들(pītā gāvo)"은 어떻게 됩니까? "그들에게 마심이 존재한다"는 의미로 pītā입니까? 아니면 다양성(bāhulaka)에 의한 것입니까? passinno(청정함)에서 과거 시제는 kta입니다. 이와 같이 raññā mato(왕에 의해 알려진), raññā iṭṭho(왕에 의해 원해진), raññā buddho(왕에 의해 깨달아진), raññā pūjito(왕에 의해 숭배된). 이와 같이 sīlito(습관화된), rakkhito(보호된), khanto(인내된), ākuṭṭho(욕먹은), ruṭṭho(화난), rusito(상처입은), abhivyāhaṭo(언급된), dayito(사랑받는), haṭṭho(기쁜), kanto(사랑스러운), saṃyato(제어된), amato(죽지 않은). kaṭṭhaṃ(행해진)은 과거 상태일 뿐이며, 여기에서 원인의 결과는 미래에 나타날 것입니다.

တုံတာယေတဝေ ဘာဝေ ဘဝိဿတိ ကြိယာယံ တဒတ္ထာယံ-.

미래의 의미에서 상태를 나타내며 그 행위를 목적으로 할 때 tuṃ, tāye, tave.

ဘဝိဿတိအတ္ထေ ဝတ္တမာနတော ကြယတ္ထာ ဘာဝေ တုံတာယေ တဝေ ဟောန္တိ ကြိယာယံ တဒတ္ထာယံ ပတီယမာနာယံ; ကာတုံ ဂစ္ဆတိ; ကတ္တာယေ ဂစ္ဆတိ; ကာတဝေ ဂစ္ဆတိ–-ဣစ္ဆတိ ဘောတ္တုံ ကာမေတိ ဘောတ္တုန္တိ ဣမိနာဝ သိဒ္ဓံပုနဗ္ဗိဓာနေတွိဟာပိ သိယာ ဣစ္ဆန္တော ကရောတီတိ–-ဧဝံ သက္ကောတိဘောတ္တုံ, ဇာနာတိ ဘောတ္တုံ, ဂိလာယတိ ဘောတ္တုံ, ဃဋတေ ဘောတ္တုံ, အာရဘတေ ဘောတ္တုံ, လဘတေ ဘောတ္တုံ, ပက္ကမတိ ဘောတ္တုံ, ဥဿဟတီ ဘောန္တုံ, အရဟတိ ဘောတ္တုံ, အတ္ထိ ဘောတ္တုံ, ဝိဇ္ဇတိ ဘောတ္တုံ, ဝဋ္ဋတိ ဘောတ္တုံ, ကပ္ပတိ ဘောတ္တုန္တိ–-တထာ ပါရယတိ ဘောတ္တုံ, ပဟု ဘောတ္တုံ, သမတ္ထော ဘောတ္တုံ, ပရိယတ္တော ဘောတ္တုံ, အလံ ဘောတ္တုန္တိ; ဘဝတိဿ သဗ္ဗတ္ထ သမ္ဘဝါ–-တထာ ကာလော ဘောတ္တုံ, သမယော ဘောတ္တုံ, ဝေလာ ဘောတ္တုန္တိ–-ယထာ-ဘောတ္တုမနော, သောတုံ သောတော, ဒဋ္ဌုံ စက္ခု. ယုဇ္ဈိတုံ ဓနု, ဝတ္တု ဇဠော, ဂန္တုံ မနော, ကတ္တုမလသောတိ–-ဥစ္စာရဏန္တု ဝတ္တာယတ္တံ–-ဘာဝေတိ ကိံ? ကရိဿာမိတိ ဂစ္ဆတိ; ကြိယာယန္တိ ကိံ? ဘိက္ခိဿံ ဣစ္စဿ ဇဋာ; တဒတ္ထာယန္တိ ကိံ ဂစ္ဆိဿတော တေ ဘဝိဿတိ ဘတ္တံ ဘောဇနာယ.

미래의 의미가 있을 때 동사 어근으로부터 상태(bhāva)를 나타내기 위해 tuṃ, tāye, tave가 오며, 그 행위가 목적임이 인식될 때입니다. kātuṃ gacchati(하기 위해 간다), kattāye gacchati, kātave gacchati. icchati bhottuṃ(먹기를 원한다), kāmeti bhottuṃ(먹기를 갈망한다)과 같은 표현으로 성립됩니다. 다시 규정하는 것은 여기서 "원하면서 행한다"는 의미가 있을 수 있기 때문입니다. 이와 같이 sakkoti bhottuṃ(먹을 수 있다), jānāti bhottuṃ(먹을 줄 안다), gilāyati bhottuṃ(먹는 것을 힘들어한다), ghaṭate bhottuṃ(먹으려고 노력한다), ārabhate bhottuṃ(먹기 시작한다), labhate bhottuṃ(먹을 기회를 얻는다), pakkamati bhottuṃ(먹으러 나간다), ussahati bhottuṃ(먹으려고 애쓴다), arahati bhottuṃ(먹을 만하다), atthi bhottuṃ(먹을 것이 있다), vijjati bhottuṃ, vaṭṭati bhottuṃ(먹는 것이 적당하다), kappati bhottuṃ. 또한 pārayati bhottuṃ, pahu bhottuṃ, samattho bhottuṃ(먹기에 능력이 있다), pariyatto bhottuṃ, alaṃ bhottuṃ. bhavati가 모든 곳에서 가능하기 때문입니다. 또한 kālo bhottuṃ(먹을 시간이다), samayo bhottuṃ, velā bhottuṃ. 예: bhottumano(먹고 싶은 마음), sotuṃ soto(듣기 위한 귀), daṭṭhuṃ cakkhu(보기 위한 눈), yujjhituṃ dhanu(싸우기 위한 활), vattuṃ jaḷo(말하기에 어리석은), gantuṃ mano(가고 싶은 마음), kattum alaso(하기에 게으른). 발음은 화자에게 달려 있습니다. 'bhāve'는 왜입니까? "내가 할 것이다"라고 말하며 가는 것과 구별하기 위함입니다. 'kriyāyaṃ'은 왜입니까? "나는 구걸할 것이다"라고 하는 이의 고행자의 머리카락(jaṭā)과 같은 경우를 제외하기 위함입니다. 'tadatthāyaṃ'은 왜입니까? "가려는 당신에게 먹기 위한 음식이 있을 것이다"와 같은 경우를 위함입니다.

ပဋိသေဓေ’လံခလူနံ တူနက္တွာနက္တွာ ဝါ-.

금지의 alaṃ과 khalu가 있을 때 tūna, ktvāna, ktvā가 선택적으로 옵니다.

အလံခလုသဒ္ဒါနံ ပဋိသေဓတ္ထာနံပယောဂေ တုနာဒယော ဝါ ဟောန္တိ ဘာဝေ; အလံ သောတုန, ခလု သောတုန; အလံ သုတွာန, ခလု သုတွာန; အလံ သုတွာ, ခလု သုတွာ; လံ သုတေန, ခလု သုတေန–-အလံ ခလူနန္တိ ကိံ? မာ ဟောတု; ပဋိသေဓေတိ ကိံ? အလံကာရော.

금지의 의미로 쓰이는 alaṃ과 khalu라는 단어가 결합할 때, 상태(bhāva)를 나타내기 위해 tunā 등의 접미사가 선택적으로 붙는다. alaṃ sotuna, khalu sotuna; alaṃ sutvāna, khalu sutvāna; alaṃ sutvā, khalu sutvā; alaṃ sutena, khalu sutena. 'alaṃ, khalu라고 한 이유는 무엇인가?' 'mā hotu(되지 마라)'와 같은 표현을 제외하기 위해서이다. '금지의 의미라고 한 이유는 무엇인가?' 'alaṃkāro(장식)'와 같은 표현과 구별하기 위해서이다.

ပုဗ္ဗေကကတ္တုကာနံ-.

동일한 행위자를 가진 [여러 행위 중] 이전의 것에...

ဧကော ကတ္တာ ယေသံ ဝျာပါရာနံ တေသုယော ပုဗ္ဗော တဒတ္ထတော ကြိယတ္ထာ တုနာဒယော ဟောန္တိ ဘာဝေ; သောတုန ယာတိ, သုတွာန, သုတွာဝါ–-ဧကကတ္တုကာနန္တိ ကိံ ဘုတ္တသ္မိံ ဒေဝဒတ္တေ ယညဒတ္တော ဝဇတိ; ပုဗ္ဗာတိ ကိံ? ဘုဉ္ဇတိ စ ပစတိ စ–-အပ္ပတ္တွာ နဒိံ ပဗ္ဗတော, အတိက္ကမ္မ ပဗ္ဗတံ နဒီတိ ဘုဓာတုဿ သဗ္ဗတ္ထ သမ္ဘဝါ ဧကကတ္တုကတာ ပုဗ္ဗကာလတာ စ ဂမျတေ. ဘုတွာ ဘုတွာ ဂစ္ဆတီတိ ဣမိနာဝ သိဒ္ဓမာဘိက္ခညန္တု ဒိဗ္ဗစနာဝဂမျတေ–-ကထံ ဇီဝဂါဟံ အဂါဟသိ, ကာယပ္ပစာလကံ ဂစ္ဆန္တီတိအာဒိ? ဃဏန္တေန ကြိယာဝိသေသနေန သိဒ္ဓံ; ယထာ ဩဒနပါကံ သယတီတိ.

어떤 활동들의 행위자가 하나일 때, 그 의미상 이전의 행위를 나타내는 어근 뒤에 상태를 나타내기 위해 tunā 등의 접미사가 붙는다. sotuna yāti, sutvāna, sutvā vā. '동일한 행위자라고 한 이유는 무엇인가?' 'Devadatta가 먹었을 때 Yaññadatta가 간다(bhuttasmiṃ devadatte yaññadatto vajati)'와 같은 경우를 제외하기 위해서이다. '이전의 행위라고 한 이유는 무엇인가?' '먹기도 하고 요리하기도 한다(bhuñjati ca pacati ca)'와 같이 동시적인 행위와 구별하기 위해서이다. '강에 도달하지 못하고 산이 있다(appattvā nadiṃ pabbato)', '산을 지나 강이 흐른다(atikkamma pabbataṃ nadī)'와 같은 예시에서는 bhū 어근이 모든 곳에 존재하므로 동일 행위자성과 이전 시간성이 이해된다. '먹고 또 먹으며 간다(bhutvā bhutvā gacchatī)'는 반복(ābhikkhañña)의 의미를 나타내는 중첩에 의해 성립된다. '살아있는 채로 잡았다(jīvagāhaṃ agāhasi)', '몸을 흔들며 간다(kāyappacālakaṃ gacchantī)' 등은 어떻게 성립되는가? '밥이 익기를 기다리며 누워 있다(odanapākaṃ sayatī)'와 같이 동사 수식어(kriyāvisesana)를 통해 성립된다.

န္တော ကတ္တရိ ဝတ္တမာနေ-.

현재 시제에서 행위자를 나타낼 때 nto 접미사가...

စတ္တမာနတ္ထေ ဝတ္တမာနတော ကြိယတ္ထာ န္တော ဟောတိ ကတ္တရိ; တိဋ္ဌန္တော.

현재의 의미를 나타낼 때 어근 뒤에 행위자의 의미로 nto 접미사가 붙는다. 예: tiṭṭhanto(서 있는 자).

မာနော-.

māno 접미사도...

ဝတ္တမာနတ္ထေ ဝတ္တမာနတော ကြိယတ္ထာ မာနော ဟောတိ ကတ္တရိ; တိဋ္ဌမာနော.

현재의 의미를 나타낼 때 어근 뒤에 행위자의 의미로 māno 접미사가 붙는다. 예: tiṭṭhamāno(서 있는 자).

ဘာဝကမ္မေသု -.

상태와 격의 의미에서...

ဝတ္တမာနတ္ထေ ဝတ္တမာနတော ကြိယတ္ထာ ဘာဝေ ကမ္မေ စ မာနော ဟောတိ; ဌီယမာနံ, ပစ္စမာနော ဩဒနော.

현재의 의미를 나타낼 때 어근 뒤에 상태(bhāva)와 격(kamma)의 의미로 māno 접미사가 붙는다. 예: ṭhīyamānaṃ(머물러 있음), paccamāno odano(익혀지고 있는 밥).

တေ ဿပုဗ္ဗာနာဂတေ-.

미래 시제에서는 ssa를 앞에 둔다.

အနာဂတတ္ထေ ဝတ္တမာနတော ကြိယန္ထာ တေ န္တမာနာ ဿပုဗ္ဗာ ဟောန္တိ; ဌဿန္တော, ဌဿမာနော, ဌိသိဿမာနံ, ပစ္စဿမာနော ဩဒနော.

미래의 의미를 나타낼 때 어근 뒤의 nto와 māno 접미사는 그 앞에 ssa를 둔다. 예: ṭhassanto, ṭhassamāno, ṭhisissamānaṃ, paccassamāno odano.

ဏွာဒယော-.

ṇvu 등의 접미사들.

ကြိယတ္ထာ ပရေ ဗဟကုလံ ဏွာဒယော ဟောန္တိ; စာရု, ဒါရု.

어근 뒤에 ṇvu 등의 접미사들이 아주 빈번하게 붙는다. 예: cāru, dāru.

ခဇယာနမေကဿရောဒိ ဒွေ-.

kha, cha, sa 접미사가 붙을 때 첫 번째 모음까지가 중첩된다.

ခဆသပ္ပစ္စယန္တာနံ ကြိယတ္ထာနံ ပဌမမေကဿရံ သဒ္ဒရူပံ ဒွေ ဘဝတိ; တိတိက္ခာ, ဇိဂုစ္ဆာ, ဝီမံသာ.

kha, cha, sa 접미사로 끝나는 어근의 첫 번째 모음까지의 소리 형태가 중첩된다. 예: titikkhā, jigucchā, vīmaṃsā.

ပရောက္ခာယဉ္စ-.

과거 시제(parokkhā)에서도 그러하다.

ပရောက္ခာယံ ပဌမမေကဿရံ သဒ္ဒရူပံ ဒွေ ဘဝတိ; ဇဂါမ–-စကာရော အဝုတ္တသမုစ္စယတ္ထော; တေနညတြာပိ ယထာဂမံ.

과거 시제에서도 첫 번째 모음까지의 소리 형태가 중첩된다. 예: jagāma. 'ca'라는 글자는 언급되지 않은 것을 포함하는 의미이므로, 다른 곳에서도 전해지는 바에 따라 중첩이 일어난다.

ဇဟာတိ, ဇဟိတဗ္ဗံ, ဇဟိတုံ, ဒဒ္ဒလ္လတိ, ဝင်္ကမတိ–-လောလုပေါ, မောမုဟောတိ ဩတ္တံ’တဒမိနာဒိ’ ပါသာ.

jahāti, jahitabbaṃ, jahituṃ, daddallati, vaṅkamati, lolupo, momuhoti 등은 'tadaminādi' 등의 규칙에 의해 중첩 및 변형이 일어난 예들이다.

အာဒိသ္မာ သရာ-.

첫 번째 모음 뒤의 것이...

အာဒိဘုတာ သရာ ပရမေကဿရံ ဒွေ ဟောတိ; အသိသိသတိ–-အာဒိသ္မာတိ ကိံ? ဇဇာဂါရ; သရာတိ ကိံ? ပပါစ.

첫 번째로 위치한 모음 뒤의 첫 번째 모음까지의 형태가 중첩된다. 예: asisisati. '첫 번째에서라고 한 이유는 무엇인가?' jajāgāra와 구별하기 위해서이다. '모음이라고 한 이유는 무엇인가?' papāca와 구별하기 위해서이다.

န ပုန-.

다시 일어나지 않는다.

ဂံ ဒွိဘုတံ န တံ ပုန ဒွတ္တမာပဇ္ဇတေ; တိတိက္ခသတိ, ဇိဂုစ္ဆိသတိ.

이미 중첩된 것은 다시 중첩되지 않는다. 예: titikkhasati, jigucchisati.

ယထိဋ္ဌံ သျာဒိနော-.

syādi 등의 접미사의 경우 원하는 대로.

သျာဒျန္တဿ ယထိဋ္ဌမေကဿရမာဒိဘုတမညံ ဝါ ယထာဂမံ ဒွိတ္တမာပဇ္ဇတေ; ပုပုတ္တိယိသတိ, ပုတိတ္တီယိသတီ, ပုတ္တီယိယိသတိ.

syādi로 끝나는 단어의 경우, 첫 번째 모음이나 혹은 전해지는 바에 따른 다른 부분이 원하는 대로 중첩된다. 예: puputtiyisati, putittīyisatī, puttīyiyisati.

ရဿော ပုဗ္ဗဿ-.

이전 것은 단모음이 된다.

စိတ္တေ ပုဗ္ဗဿလရော ရဿော ဟောတိ; ဒဒါတိ.

중첩이 일어났을 때 앞의 모음은 단모음이 된다. 예: dadāti.

လောပေါ’နာဒိဗျဉ္ဇနဿ-.

시작 자음이 아닌 것은 생략된다.

ဒွိတ္တေ ပုဗ္ဗဿာဒိတော’ညဿဗျဉ္ဇနဿ လောပေါ ဟောတိ; အသိသိသတိ.

중첩되었을 때 앞부분의 첫 자음을 제외한 다른 자음은 생략된다. 예: asisisati.

ခဇသေသွဿိ -.

kha, cha, sa 접미사가 올 때 'a'는 'i'가 된다.

ဒွိတ္တေ ပုဗ္ဗဿ အဿ ဣ ဟောတိ ခဆသေသု; ပိပါသတိ–-ခဆ သေသူတိ ကိံ? ဇဟာတိ; အဿာတိ ကိံ? ဗုဘုက္ခတိ.

중첩되었을 때 kha, cha, sa 접미사들 앞에서 앞부분의 'a'는 'i'가 된다. 예: pipāsati. 'khacha-sa라고 한 이유는 무엇인가?' jahāti와 구별하기 위해서이다. 'a라고 한 이유는 무엇인가?' bubhukkhati와 구별하기 위해서이다.

ဂုပိဿုဿ -.

구뿌(gup) 어근의 [u]에 대하여.

ဒွိတ္တေ ပုဗ္ဗဿ ဂုပိဿ ဥဿ ဣ ဟောတိ ခဆသေသု; ဇိဂုစ္ဆတိ.

중첩 시 앞의 구뿌(gup) 어근의 u는 kha, cha, sa 접미사들 앞에서 i가 된다. 예: jigucchati(혐오하다).

စတုတ္ထဒုတိယယာနံ တတိယပဌမာ-.

넷째음과 둘째음은 [각각] 셋째음과 첫째음으로.

ဒွိတ္တေ ပုဗ္ဗေသံ စတုတ္ထဒုတိယာနံ တတိယပဌမာ ဟောန္တိ; ဗုဘုက္ခတိ. စိစ္ဆေဒ.

중첩 시 앞에 있는 넷째음과 둘째음들은 [순서대로] 셋째음과 첫째음들이 된다. 예: bubhukkhati(먹고 싶어 하다), ciccheda(끊었다).

ကဝဂ္ဂဟာနံ စဝဂ္ဂဇာ-.

연구개음(ka-vagga)들과 ha음은 전구개음(ca-vagga)에서 생겨난 음으로.

ဒွိတ္တေ ပုဗ္ဗေသံ ကဝဂ္ဂဟာနံ ဝဝဂ္ဂဇာဟောန္တိ ယထာ က္ကမံ; စုကောပ, ဇဟာတိ.

중첩 시 앞에 있는 연구개음들과 ha음은 순서대로 전구개음에서 생겨난 음들이 된다. 예: cukopa(화냈다), jahāti(버리다).

မာနဿဝီ ပရဿ စ မံ-.

마나(māna) 어근의 [앞은] vī가 되고 뒤는 maṃ이 된다.

ဒွိတ္တေ ပုဗ္ဗဿမာနဿ ဝီ ဟောတိ, ပရဿစ မံ; ဝီမံသတိ.

중첩 시 앞의 마나(māna) 어근은 vī가 되고, 뒤의 것은 maṃ이 된다. 예: vīmaṃsati(조사하다).

ကိတဿာသံသယေတိ ဝါ-.

의심하지 않는다는 의미에서 끼따(kita) 어근에 대하여는 때때로 [ti나 ci가 된다].

သံသယတော’ညသ္မိံ စတ္တမာနဿဒွိတ္တေ ပုဗ္ဗဿ ကိတဿဝါတိ ဟောတိ; တိကိစ္ဆတိ. စိကိစ္ဆတိ–-အသံသယေတိ ကိံ? ဝိစိကိစ္ဆတိ.

의심 이외의 의미에서 중첩이 일어날 때, 앞의 끼따(kita) 어근은 vā(ti 또는 ci)가 된다. 예: tikicchati, cikicchati(치료하다). ‘의심하지 않을 때’라고 한 이유는 무엇인가? vicikicchati(의심하다)가 있기 때문이다.

ယုဝဏ္ဏာနမ္ဉောပ္ပစ္စယေ-.

i, u 모음들에 대하여 접미사가 올 때 [구나(guṇa)가 일어난다].

ဣဝဏ္ဏုဝဏ္ဏန္တာနံ ကြိယတ္ထာနံ ဉော ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ ပစ္စယေ; စေတဗ္ဗံ, နေတဗ္ဗံ, သောတဗ္ဗံ, ဘဝိတဗ္ဗံ.

i 모음이나 u 모음으로 끝나는 동사 어근들에 대하여 접미사가 올 때 순서대로 구나(e, o)가 일어난다. 예: cetabbaṃ, netabbaṃ, sotabbaṃ, bhavitabbaṃ.

လဟုဿုပန္တဿ-.

가벼운(단모음인) 어근 끝의 앞 모음에 대하여.

လဟုဘုတဿ ဥပန္တဿ ယုဝဏ္ဏဿ ဉော ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ; ဧသိတဗ္ဗံ, ကောသိတဗ္ဗံ–-လဟုဿာတိကိံ? ဓူပိတာ; ဥပန္တဿာတိ-ကိံ? ရုန္ဓတိ.

단모음인 끝에서 두 번째의 i, u 모음은 순서대로 구나(e, o)가 일어난다. 예: esitabbaṃ, kositabbaṃ. ‘가벼운’이라고 한 이유는 무엇인가? dhūpitā(장음이므로 구나가 안 됨). ‘끝에서 두 번째’라고 한 이유는 무엇인가? rundhati(끝에서 두 번째가 아니므로).

အဿာ ဏာနုဗန္ဓေ -.

ṇ이 결합된 접미사 앞에서 [a]에 대하여.

ဏကာရာနုဗန္ဓေ ပစ္စယေ ပရေ ဥပန္တဿ အကာရဿ အာဟောတိ; ကာရကော.

ṇ 문자가 누번(anubandha)으로 붙은 접미사가 뒤따를 때, 끝에서 두 번째의 a 모음은 ā가 된다. 예: kārako.

န တေ ကာနုဗန္ဓနာဂမေသု-.

k가 결합된 접미사와 n 삽입음이 있을 때는 [구나와 장음화가] 일어나지 않는다.

တေ ဉောအာ ကာနုဗန္ဓေ နာဂမေ စ န ဟောန္တိ; စိတော, သုတော, ဒိဋ္ဌော, ပုဋ္ဌော–-နာဂမေ ဝနာဒိနာ. –-စိနိတဗ္ဗံ, ဝိနိတုံ; သုဏိတဗ္ဗံ, သုဏိတုံ; ပါပုဏိတဗ္ဗံ, ပါပုဏိတုံ; ဓုနိတဗ္ဗံ, ဓုနိတုံ, ဓုနနံ, ဓုနယိတဗ္ဗံ, ဓုနာပေတဗ္ဗံ, ဓုနယိတုံ,ဓုနာပေတုံ, ဓုနယနံ, ဓုနာပနံ, ဓုနယတိ, ဓုနာပေတိ; ပီနေတဗ္ဗံ, ပီနယိတုံ, ပီနနံ, ပီနိတုံ, ပီနယတိ; သုနောတိ; သိနောတိ; ဒုနောတိ; ဟိနောတိ; ပဟိဏိတဗ္ဗံ, ပဟိဏိတုံ, ပဟိဏနံ.

그것들(구나와 ā)은 k가 누번으로 붙은 접미사와 n 삽입음 앞에서는 일어나지 않는다. 예: cito, suto, diṭṭho, puṭṭho. n 삽입음의 경우: cinitabbaṃ, vinituṃ; suṇitabbaṃ, suṇituṃ; pāpuṇitabbaṃ, pāpuṇituṃ; dhunitabbaṃ, dhunituṃ, dhunanaṃ, dhunayitabbaṃ, dhunāpetabbaṃ, dhunayituṃ, dhunāpetuṃ, dhunayanaṃ, dhunāpanaṃ, dhunayati, dhunāpeti; pīnetabbaṃ, pīnayituṃ, pīnanaṃ, pīnituṃ, pīnayati; sunoti; sinoti; dunoti; hinoti; pahiṇitabbaṃ, pahiṇituṃ, pahiṇanaṃ.

ဝါ ကွဝိ-.

때때로 어떤 경우에는 [일어난다].

တေ ကွစိ ဝါ န ဟောန္တိ ကာနုဗန္ဓနာဂမေသု; မုဒိတော မောဒိတော; ရုဒိတံ, ရောဒိတံ.

그것들(구나 등)은 k가 결합된 접미사나 n 삽입음이 있을 때 때때로 일어나지 않기도 한다. 예: mudito(기뻐했다)와 modito; ruditaṃ(울음)과 roditaṃ.

အညတြာပိ-.

다른 경우에도.

ကာနုဗန္ဓနာဂမတော’ညသ္မိမ္ပိ တေ ကွစိ န ဟောန္တိ; ခိပကော, ပနုဒနံ, ဝဓကော.

k 결합 접미사나 n 삽입음 이외의 다른 경우에도 그것들(구나 등)은 때때로 일어나지 않는다. 예: khipako(던지는 자), panudanaṃ(제거함), vadhako(살해자).

ပျေ သိဿာ-.

pya[ya]가 올 때 si 어근은 sā가 된다.

သိဿ အာတိ ပျာဒေသေ; နိဿာယ.

si 어근은 pya 대치어(ādesa) 앞에서 ā가 된다. 예: nissāya(의지하여).

ဉောနမယဝါ သရေ-.

모음 앞에서 구나(e, o)는 [ay, av]가 된다.

သရေ ပရေ ဉောနမယဝါ ဟောန္တိ; ဇယော, ဘဝေါ–-သရေတိ ကိံ? ဇေတိ; အနုဘောတိ.

모음이 뒤따를 때 구나(e, o)는 순서대로 ay, av가 된다. 예: jayo, bhavo. ‘모음 앞에서’라고 한 이유는 무엇인가? jeti, anubhoti(모음이 뒤따르지 않는 경우).

အာယာဝါ ဏာနုဗန္ဓေ-.

ṇ이 결합된 접미사 앞에서 āy, āv가 된다.

ဉောနမာယာဝါ ဟောန္တိ သရာဒေါဏာနုဗန္ဓေ; နာယယတိ, ဘာဝယတိ. သယာပေတွာတိအာဒိသုရဿတ္တံ.

구나(e, o)는 모음으로 시작하며 ṇ이 누번으로 붙은 접미사 앞에서 āy, āv가 된다. 예: nāyayati, bhāvayati. (sayāpetvā 등에서의 단모음화는 별개임).

အာဿာဏာပိမှိ ယုက-.

ṇāpi를 제외한 ṇ 결합 접미사 앞에서 ā로 끝나는 어근에 yuka가 붙는다.

အာကာရန္တဿ ကြိယတ္ထဿ ယုက ဟောတိ ဏာပိတော’ညသ္မိံ ဏာနုဗန္ဓေ; ဒါယကော–-ဏာနုဗန္ဓေတွေဝ? ဒါနံ. အဏာပိမှီတိ ကိံ? ဒါပယတိ.

ā로 끝나는 동사 어근은 ṇāpi를 제외한 다른 ṇ 결합 접미사 앞에서 yuka(y)가 삽입된다. 예: dāyako. ‘ṇ 결합 접미사’에서만인가? dānaṃ(ṇ이 없으므로 y 삽입 안 됨). ‘ṇāpi를 제외하고’라고 한 이유는 무엇인가? dāpayati(y 삽입 안 됨).

ပဒါဒီနံ ကွစိ-.

Pad 등의 어근에서 때때로 [변화가 일어난다].

ပဒါဒီနံ ယုက ဟောတိ ကွစိ; နိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ, နိပဇ္ဇိတုံ, နိပဇ္ဇနံ, ပမဇ္ဇိတဗ္ဗံ, ပမဇ္ဇိတုံ, ပမဇ္ဇနံ–-ကွစီတိ ကိံ? ပါဒေါ.

Pad 등의 어근에서 때때로 yuk(y)이 온다. nipajjitabbaṃ, nipajjituṃ, nipajjanaṃ, pamajjitabbaṃ, pamajjituṃ, pamajjanaṃ. '때때로'라고 한 이유는 무엇인가? pādo [등에서는 일어나지 않기 때문이다].

မံ ဝါ ရုဓာဒီနံ-.

rudh 등의 어근에서 maṃ(m)이 혹 혹은 선택적으로 [온다].

ရုဓာဒီနံ ကွစိ မံ ဝါ ဟောတိ; ရုန္ဓိတုံ, ရုဇ္ဈိတုံ–-ကွစိတွေဝ? နိရောဓော.

rudh 등의 어근에서 때때로 maṃ이 혹 혹은 선택적으로 온다. rundhituṃ, rujjhituṃ. '때때로'라고만 한 이유는 무엇인가? nirodho.

ကွမှိ လောပေါ’န္တဗျဉ္ဇနဿ-.

kva 접미사가 올 때 끝 자음의 생략이 [일어난다].

အန္တဗျဉ္ဇနဿ လောပေါ ဟောတိ ကွမှိ;’ဘတ္တံ ဃသန္တိ, ဂဏှန္တိ ဝါဧတ္ထာ’တိ ဘတ္တဂ္ဂံ.

kva 접미사가 올 때 끝 자음의 생략이 일어난다. ‘여기서 음식을 먹거나 받는다’는 뜻에서 bhattaggaṃ이 된다.

ပရရူပမယကာရေ ဗျဉ္ဇနေ-.

y가 아닌 자음 앞에서 후속 음절의 형태를 취함(pararūpa).

ကြိယတ္ထာနမန္တဗျဉ္ဇနဿ ပရရူပံ ဟောတိ ယကာရတော’ညသ္မိံ ဗျဉ္ဇနေ; ဟေတ္တဗ္ဗံ; ဗျဉ္ဇနေတိ ကိံ? ဘိန္ဒိတဗ္ဗံ. အယကာရေတိ ကိံ? ဘိဇ္ဇတိ.

어근의 끝 자음은 y 이외의 자음 앞에서 후속 음절의 형태를 취한다. hettabbaṃ. '자음에서'라고 한 이유는 무엇인가? bhinditabbaṃ. 'y가 아닐 때'라고 한 이유는 무엇인가? bhajji.

မနာနံ နိဂ္ဂဟီတံ-.

ma와 na로 끝나는 어근에서 niggahīta가 [온다].

မကာရနကာရန္တာနံ ကြိယတ္ထာနံ နိဂ္ဂဟီတံ ဟောတယယကာရေ ဗျဉ္ဇနေ; ဂန္တဗ္ဗံ, ဇင်္ဃာ. ဗျဉ္ဇနေတွေဝ? ဂမနံ; အယ ကာရေတွေဝ? ဂမျတေ.

m과 n으로 끝나는 어근에서 y 이외의 자음 앞에서 niggahīta가 온다. gantabbaṃ, jaṅghā. '자음에서'라고만 한 이유는 무엇인가? gamanaṃ. 'y가 아닐 때'라고만 한 이유는 무엇인가? gamyate.

န ဗြူဿော-.

brū 어근에는 o가 오지 않는다.

ဗြူဿ ဩ န ဟောတိ ဗျဉ္ဇနေ; ဗြူမိ. ဗျဉ္ဇနေတွေဝ? အဗြဝိ.

자음 앞에서 brū 어근에는 o가 오지 않는다. brūmi. '자음에서'라고만 한 이유는 무엇인가? abravi.

ကဂါ စဇာနံ ဃာနုဗန္ဓေ-.

gh가 표지로 붙은 접미사(ghānubandha) 앞에서 c와 j가 k와 g로 바뀐다.

ဃာနုဗန္ဓေ စကာရဇကာရန္တာနံ ကြိယတ္ထာနံ ကဂါ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ; ဝါကျံ, ဘာဂျံ.

gh가 표지로 붙은 접미사 앞에서 c와 j로 끝나는 어근들은 순서대로 k와 g가 된다. vākyaṃ, bhāgyaṃ.

ဟနဿ ဃာတော ဏာနုဗန္ဓေ-.

ṇ이 표지로 붙은 접미사 앞에서 han이 ghāta로 [바뀐다].

ဟနဿ ဃာတော ဟောတိ ဏာနုဗန္ဓေ; အာဃာတော.

ṇ이 표지로 붙은 접미사 앞에서 han은 ghāta가 된다. āghāto.

ကွိမှီ ဃော ပရိပစ္စသမောဟိ-.

kvi 접미사 앞에서 pari, pa, ca, sam, o 뒤의 [han]은 gho가 된다.

ပဌျာဒီဟိ ပရဿဟနဿဃော ဟောတိ ကွိမှိ; ပလိဃော, ပဋိဃော, အဃံ-ရဿတ္တံ နိပါတနာ;သံဃော, ဩဃော.

pari 등의 뒤에서 han은 kvi 접미사 앞에서 gho가 된다. paligho, paṭigho, aghaṃ (단모음화는 예외적인 적용임), saṅgho, ogho.

ပရဿ ဃံ သေ-.

se 앞에서 뒤의 [han]은 ghaṃ이 된다.

ဒွိတ္တေ ပရဿ ဟနဿ ဃံ ဟောတိ သေ; ဇိဃံသာ.

중복(dvitta) 시에 sa 앞에서 뒤의 han은 ghaṃ이 된다. jighaṃsā.

ဇိဟရာနံ ဂိံ-.

ji와 har는 giṃ이 된다.

ဒွိတ္တေ ပရေသံ ဇိဟရာနံ ဂိံ ဟောတိ သေ; ဝိဇိဂိံသာ, ဇိဂိံသာ.

중복 시에 sa 앞에서 뒤의 ji와 har는 giṃ이 된다. vijigiṃsā, jigiṃsā.

ဓာဿ ဟော-.

dhā는 ha가 된다.

ဒွိတ္တေ ပရဿ ဓာဿ ဟ ဟောတိ; ဒဟတိ.

중복 시에 뒤의 dhā는 ha가 된다. dahati.

ဏိမှိ ဒီဃော ဒုသဿ-.

ṇi 접미사 앞에서 dus의 모음이 길어진다.

ဒုသဿဒီဃော ဟောတိ ဏိမှီ; ဒူသိတော–-ဏိမှီတိ ကိံ? ဒုဋ္ဌော.

ṇi 접미사 앞에서 dus의 장음화가 일어난다. dūsito. 'ṇi 접미사에서'라고 한 이유는 무엇인가? duṭṭho.

ဂုဟိဿ သရေ-

모음 앞에서 guh의 모음이 길어진다.

ဂုဟိဿ ဒီဃော ဟောတိ သရေ; နိဂုဟနံ–-သရေတိ ကိံ? ဂုယှံ.

모음 앞에서 guh의 장음화가 일어난다. niguhanaṃ. '모음에서'라고 한 이유는 무엇인가? guyhaṃ.

မုဟဗဟာနဉ္စ တေ ကာနုဗန္ဓေ’တွေ-.

muh와 bah 그리고 guh의 모음은 k가 표지로 붙은 t로 시작하는 접미사 앞에서 길어지지만, tvā(tvāna) 앞에서는 그렇지 않다.

မုဟဗဟာနံ ဂုဟိဿ စ ဒီဃော ဟောတိ တကာရာဒေါ ကာနုဗန္ဓေတွာနတွာဝဇ္ဇိတေ; မူဠှော, ဗာဠေဟာ, ဂုဠှော–-နေတိ ကိံ? မုယဟတိ. ကာနုဗန္ဓေတိ ကိံ? မု-ဟိတဗ္ဗံ. အတွေတိ ကိံ? မုယှိတွာန, မုယှိတွာ, ကာနုဗန္ဓေတွေတိ အယမဓိကာရော ယာဝ သာသဿသိသွေ‘‘တိ.

muh, bah, guh의 모음은 tvāna와 tvā를 제외한 k가 표지로 붙은 t로 시작하는 접미사 앞에서 장음화된다. mūḷho, bāḷhā, guḷho. '않는다'고 한 이유는 무엇인가? muyahati. 'k가 표지로 붙은'이라고 한 이유는 무엇인가? muhitabbaṃ. 'tvā 등이 아닐 때'라고 한 이유는 무엇인가? muyhitvāna, muyhitvā. 'k가 표지로 붙은'이라는 이 규칙은 'sāsassasisve'까지 적용된다.

ဝဟဿုဿ-.

Vaha 어간의 'a'가 'u'로 변한다.

ဝဟဿ္ौဿ ဒီဃော ဟောတိ တေ ကာနုဗန္ဓေ တွာနတွာဝဇ္ဇိတေ; စူဠှော.

Vaha 어간의 'a'는 tvāna와 tvā를 제외한 'ta' 접미사나 k가 표지로 붙은 접미사가 뒤따를 때 'u'로 변하고 장음(ū)이 된다. 예: cūḷho.

ဓာဿ ဟိ-.

Dhā 어간의 'ā'가 'hi'로 변한다.

ဓာ ဓာရဏေနိမဿ ဟိ ဟောတိ တေ ကာနုဗန္ဓေ တွာနတွာ ဝဇ္ဇိတေ; နိဟိတော, နိဟိတဝါ.

'유지하다(dhāraṇa)'는 의미의 Dhā 어간은 tvāna와 tvā를 제외한 'ta' 접미사나 k가 표지로 붙은 접미사가 뒤따를 때 'hi'로 변한다. 예: nihito, nihitavā.

ဟမာဒိရာနံ လောပေါ’န္တဿ -.

h, m 등으로 시작하거나 r로 끝나는 어간의 끝음이 생략된다.

ဟမာဒီနံ ရကာရန္တာနံ ဝါန္တဿလောပေါ ဟောတိ တေ ကာနုဗန္ဓေ တွာနတွာဝဇ္ဇိတေ; ဂတော, ခတော, ဟတော, မတော, တတော, သညတော, ရတော, ကတော–-တေတွေစ? ဂမျတေ. ကာနုဗန္ဓေတွေဝ. ဂန္တဗ္ဗံ. အတွေတွေဝ? ဂန္တွာန, ဂန္တွာ.

h, m 등으로 시작하거나 r로 끝나는 어간은 tvāna와 tvā를 제외한 'ta' 접미사나 k가 표지로 붙은 접미사가 뒤따를 때 어간의 끝 자음이 선택적으로 생략된다. 예: gato, khato, hato, mato, tato, saññato, rato, kato. 'te'인 이유는 무엇인가? gamyate(수동태). 'k 접미사'인 이유는 무엇인가? gantabbaṃ. 'tvā'가 아닌 이유는 무엇인가? gantvāna, gantvā.

ဝစာဒိနံ ဝဿုဋ ဝါ-.

Vaca 등에서 'va'가 'uṭa'로 선택적으로 변한다.

ဝစာဒီနံ ဝဿ ဝါ ဥဋ ဟောတိ ကာနုဗန္ဓေ’တွေ; ဥတ္တာ, ဝုတ္တံ; ဥတ္ထံ, ဝုတ္ထံ; အတွေတွေဝ? ဝတွာန, ဝတွာ.

Vaca 등으로 시작하는 어간에서 'va'는 k가 표지로 붙은 접미사가 뒤따를 때 선택적으로 'uṭa'가 된다. 예: uttā, vuttaṃ; utthaṃ, vutthaṃ. 'tvā'가 아닌 이유는 무엇인가? vatvāna, vatvā.

အဿု-.

'a'가 'u'로 변한다.

ဝစာဒီနမဿ ဥ ဟောတိ ကာနုဗန္ဓေ’တွေ; ဝုတ္တံ, ဝုတ္ထံ.

Vaca 등으로 시작하는 어간의 'a'는 k가 표지로 붙은 접미사가 뒤따를 때 'u'가 된다. 예: vuttaṃ, vutthaṃ.

ဝဒ္ဓဿ ဝါ-.

Vaddha의 'a'가 'u'로 선택적으로 변한다.

ဝဒ္ဓဿ အဿ ဝါ ဥ ဟောတိ ကာနုဗန္ဓေ’တွေ; ဝုဒ္ဓေါ, ဝဒ္ဓေါ–-အတွေတွဝ? ဝဒ္ဓိတွာန; ဝဒ္ဓိတွာ. ကထံ ဝုတ္တီတိ?’ဝုတ္တိ မတ္တေ’တိ. နိပါတနာ; ဝတ္တီတိ ဟောတေဝ ယထာလက္ခဏံ.

Vaddha 어간의 'a'는 k가 표지로 붙은 접미사가 뒤따를 때 선택적으로 'u'가 된다. 예: vuddho, vaddho. 'tvā'가 아닌 이유는 무엇인가? vaddhitvāna, vaddhitvā. 'vutti'라는 형태는 어떻게 나오는가? 'vutti'는 존재의 의미로 한정된 니빠따나(예외적 형성)이다. 규칙에 따르면 'vatti'가 된다.

ယဇဿယဿ ဋိယီ-.

Yaja의 'ya'가 'i'와 'ṭ'로 변한다.

ယဇဿ ယဿ ဋိယီ ဟောန္တီ ကာနုဗန္ဓေ’တွေ; ဣဋ္ဌံ, သိဋ္ဌံ, အတွေတွေဝ? ယဇိတွာန, ယဇိတွာ.

Yaja 어간의 'ya'는 k가 표지로 붙은 접미사가 뒤따를 때 'i'와 'ṭ'로 변한다. 예: iṭṭhaṃ, siṭṭhaṃ. 'tvā'가 아닌 이유는 무엇인가? yajitvāna, yajitvā.

ဌာဿိ-.

Ṭhā의 'ā'가 'i'로 변한다.

ဌာဿိ ဟောတိ ကာနုဗန္ဓေ’တွေ; ဌိတော. အတွေတွေဝ? ဌတွာန, ဌတွာ.

Ṭhā 어간의 'ā'는 k가 표지로 붙은 접미사가 뒤따를 때 'i'가 된다. 예: ṭhito. 'tvā'가 아닌 이유는 무엇인가? ṭhatvāna, ṭhatvā.

ဂါပါနမိ ဟောတိ ကာနုဗန္ဓေ’တွေ; ဂီတံ, ပီတံ. အတွေတွေဝ? ဂါယိတွာ; နိစ္စံ ယာဂမော; ပါဿ တု ပီတွာနိ ဗဟုလာဓိကာရာ.

Gā와 Pā 어간의 'ā'는 k가 표지로 붙은 접미사가 뒤따를 때 'i'가 된다. 예: gītaṃ, pītaṃ. 'tvā'가 아닌 이유는 무엇인가? gāyitvā. (여기서 y-삽입은 항상 일어난다.) Pā의 경우 'pītvā' 등은 규칙의 다양성(bahula) 규정에 의해 발생한다.

ဇနိဿာ-.

Jani의 'a'가 'ā'로 변한다.

ဇနိဿ အာ ဟောတိ ကာနုဗန္ဓေ’တွေ; ဇာတော. အတွေတွေဝ? ဇနိတွာ.

Jani 어간의 'a'는 k가 표지로 붙은 접미사가 뒤따를 때 'ā'가 된다. 예: jāto. 'tvā'가 아닌 이유는 무엇인가? janitvā.

သာသဿသိသွာ-.

Sāsa가 'sis'로 선택적으로 변한다.

သာသဿ ဝါ သိသှောတိ ကာနုဗန္ဓေ’တွေ; သိဋ္ဌံ, သတ္ထံ; သိဿော, သာသိယော. အတွေတွေဝ? အနုသာသိတွာန.

Sāsa 어간은 k가 표지로 붙은 접미사가 뒤따를 때 선택적으로 'sis'가 된다. 예: siṭṭhaṃ, satthaṃ; sisso, sāsiyo. 'tvā'가 아닌 이유는 무엇인가? anusāsitvāna.

ကရဿာတဝေ-.

Kara 어간에 'tave'가 붙을 때 'ā'가 된다.

ကရဿအာ ဟောတိ တဝေ; ကာတဝေ.

Kara 어간의 'a'는 'tave' 접미사 앞에서 'ā'가 된다. 예: kātave.

တုံတုနတဗ္ဗေသုဝါ-.

tuṃ, tuna, tabba 앞에서 선택적으로 'ā'가 된다.

တုမာဒိသု ဝါ ကရဿာ ဟောတိ; ကာတုံ, ကတ္တုံ, ကာတုန, ကတ္တုန; ကာတဗ္ဗံ, ကတ္တဗ္ဗံ.

tuṃ 등의 접미사가 뒤따를 때 Kara 어간의 'a'는 선택적으로 'ā'가 된다. 예: kātuṃ, kattuṃ, kātuna, kattuna, kātabbaṃ, kattabbaṃ.

ဉဿ နေ ဇာ-.

Ñā 어간이 'na' 앞에서 'jā'가 된다.

ဉဓာတုဿ ဇာ ဟောတိ နကာရေ; ဇာနိတုံ, ဇာနတ္တော. နေတိ ကိံ? ဉာတော.

Ñā 어간은 'na' 자음 앞에서 'jā'가 된다. 예: jānituṃ, jānanto. 'na' 자음인 이유는 무엇인가? ñāto(na가 없을 때).

သကာပါနံ ကုက္ကု ဏေ-.

Saka와 Āpa 뒤에 'ku'와 'ku'가 'ṇ' 앞에서 온다.

သကအာပါနံ ကုက္ကု ဣစ္စေတေ အာဂမာ ဟောန္တိ ဏကာရေ. သက္ကုဏန္တော, ပါပုဏန္တော; သက္ကုဏောတိ, ပါပုဏောတိ. ဏေတိ ကိံ? သက္ကောတိ, ပါပေတိ.

Saka와 Āpa 어간 뒤에 'ku'와 'ku'라는 삽입음이 'ṇ' 접미사 앞에서 나타난다. 예: sakkuṇanto, pāpuṇanto, sakkuṇoti, pāpuṇoti. 'ṇ'인 이유는 무엇인가? sakkoti, pāpeti(ṇ이 없을 때).

နိတော စိဿ ဇော-.

Ni에서, 그리고 'i'가 'ja'로 변한다.

နိသ္မာ ပရဿ စိဿ ဆော ဟောတိ; နိစ္ဆယော.

ni 뒤에 오는 ci는 cha가 된다. (예:) nicchayo.

ဇရသဒါနမိမ ဝါ-.

jara와 sada 어근에 īma가 (선택적으로 붙는다).

ဇရသဒါနမန္တသရာ ပရော ဤမ ဟောတိ ဝိဘာသာ; ဇီရဏာ, ဇီရတိ, ဇီရာပေတိ; နိသီဒိတဗ္ဗံ, နိသီဒနံ, နိသီဒိတုံ, နိသီဒတိ–-ဝါတိ ကိံ? ဇရာ, နိသဇ္ဇာ;’ဤမ ဝေတိ ယောဂဝိဘာဂါ အညေသမ္ပိ?အဘိရထ, သံယောဂါဒိလောပေါ’တ္ထဿ.

jara와 sada 어근의 끝 모음 뒤에 īma가 선택적으로 온다. (예:) jīraṇā, jīrati, jīrāpeti; nisīditabbaṃ, nisīdanaṃ, nisīdituṃ, nisīdati. '선택적(vā)'이라고 한 이유는 무엇인가? jarā, nisajjā. 'īma vā'는 규칙의 분할(yoga-vibhāga)에 의해 다른 것들에도 적용되는가? abhiratha, 여기서는 자음 결합의 앞부분이 생략된 것이다.

ဒိသဿ ပဿဒဿဒသ္ဒဒက္ခာ-.

disa 어근은 passa, dassa, dassada, dakkha 등이 된다.

ဒိသဿ ပဿာဒယော ဟောန္တိ ဝိဘာသာ; ဝိပဿနာ, ဝိပဿိတုံ, ဝိပဿတိ; သုဒဿီ, ပိယဒဿီ, ဓမ္မဒဿီ, သုဒဿံ, ဒဿနံ, ဒဿေတိ; ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ဒဋ္ဌာ, ဒဋ္ဌုံ, ဒုဒ္ဒသော, အဒ္ဒသ; အဒ္ဒါ, အဒ္ဒံ; အဒ္ဒက္ခိ, ဒက္ခိဿတိ–-ဝါတွေဝ? ဒိဿန္တိ ဗာလာ.

disa 어근은 선택적으로 passa 등이 된다. (예:) vipassanā, vipassituṃ, vipassati; sudassī, piyadassī, dhammadassī, sudassaṃ, dassanaṃ, dasseti; daṭṭhabbaṃ, daṭṭhā, daṭṭhuṃ, duddaso, addasa; addā, addaṃ; addakkhi, dakkhissati. '선택적(vā)'이라고 한 이유는 무엇인가? dissanti bālā.

သမာနာ ရော ရီရိက္ခကေသု -.

samāna 뒤의 disa는 rikkha 등이 올 때 ra가 된다.

သမာနသဒ္ဒတော ပရဿ ဒိသဿ ရ ဟောတိ ဝါ ရီရိက္ခကေသု; သရီ, သဒီ; သရိက္ခော, သဒိက္ခော; သရိသော, သဒိသော.

samāna라는 단어 뒤에 오는 disa 어근은 rikkha 등이 올 때 선택적으로 ra가 된다. (예:) sarī, sadī; sarikkho, sadikkho; sariso, sadiso.

ဒဟဿ ဒဿဍော-.

daha 어근의 da는 ḍa가 된다.

ဒဟဿ ဒဿဍော ဟောတိ ဝါ; ဍာနေဟာ, ဒါဟော; ဍဟတိ, ဒဟတိ.

daha 어근의 da는 선택적으로 ḍa가 된다. (예:) ḍānehā, dāho; ḍahati, dahati.

အနဃဏ္သွာပရီဟိ ဠော-.

aghaṇsu가 아닌 경우, ā와 pari 뒤에서 ḷa가 된다.

အာပရီဟိ ပရဿ ဒဟဿ ဒဿ ဠော ဟောတနဃဏ္သု; အာဏာဟနံ, ပရိဠာဟော.

aghaṇsu가 아닐 때, ā와 pari 뒤에 오는 daha 어근의 da는 ḷa가 된다. (예:) āṇāhanaṃ, pariḷāho.

အတျာဒိန္တေသွတ္ထိဿ ဘု-.

ti 등으로 시작하는 어미들(ntu 제외)에서 as 어근은 bhu가 된다.

တျာဒိန္နဝဇ္ဇိတေသု ပစ္စယေသု အသ ဘုဝိစ္စဿ ဘု ဟောတိ; ဘဝိတဗ္ဗံ.

ti 등으로 시작하는 어미들 중 ntu를 제외한 접미사들이 올 때, as 어근은 bhu가 된다. (예:) bhavitabbaṃ.

အာဒေသဝိဓာနမသဿာပ္ပယောဂတ္ထမေတသ္မိံ ဝိသယေ–-ဧတေန ကတ္ထစိ ကဿစိ ဓာတုဿာပ္ပယောဂေါ’ပိ ဉာပိတော ဟောတိ–-အတျာဒိန္တေသူတိ ကိံ? အတ္ထိ, သန္တော. အတ္ထိဿာတိ ကိံ? အဿတိဿ မာ ဟောတု.

이 범주에서 as 어근의 치환 규정은 그것이 사용되지 않음을 위한 것이다. 이로써 어떤 곳에서 어떤 어근이 사용되지 않음이 알려지게 된다. 'ti 등으로 시작하는 어미들에서'라고 한 이유는 무엇인가? atthi, santo. 'as 어근의'라고 한 이유는 무엇인가? assati 어근에는 적용되지 않게 하기 위해서이다.

အအာဿအာဒိသု -.

a, ā, ssa 등이 올 때 (as 어근은 bhu가 된다).

အအာဒေါ အာအာဒေါ ဿအာဒေါ စ အတ္ထဿ ဘု ဟောတိ; ဗဘုဝ, အဘဝါ, အဘဝိဿာ, ဘဝိဿတိ.

a로 시작하거나 ā로 시작하거나 ssa로 시작하는 어미가 올 때 as 어근은 bhu가 된다. (예:) babhuva, abhavā, abhavissā, bhavissati.

န္တမာနာန္တိယိယုံသွာဒိလောပေါ-.

nta, māna, anti, yi, yuṃ 등이 올 때 (as 어근의) 앞부분이 생략된다.

န္တာဒီသွတ္ထိဿာဒိလောပေါ ဟောတိ; သန္တော, သမာနော, သန္တိ, သန္တု, သိယာ, သိယုံ–-ဧတေသွိတိ ကိံ? အတ္ထိ.

nta 등이 올 때 as 어근의 앞부분이 생략된다. (예:) santo, samāno, santi, santu, siyā, siyuṃ. '이것들이 올 때'라고 한 이유는 무엇인가? atthi.

ပါဒိတော ဌာဿ ဝါ ဌဂေါ ကွစိ-.

pa 등의 접두어 뒤에서 ṭhā 어근은 때때로 선택적으로 ṭhaha가 된다.

ပါဒီဟိ ကြိယာဝိသေသဇောတကေဟိ သဒ္ဒေဟိ ပရဿ ဌာဿ ကွစိ ဌဟော ဝါ ဟောတိ; သဏ္ဌဟန္တော, သန္တိဋ္ဌန္တော; သဏ္ဌဟတိ, သန္တိဋ္ဌတိ–-ပ ပရာ အပ သံအနု အဝ ဩ နိ ဒု ဝိ အဓိ အပိ အတိ သု ဥအဘိပတိ ပရိ ဥပ အာ ပါဒိ; ကွစီတိ ကိံ? သဏ္ဌိတိ.

작용의 특수성을 나타내는 pa 등의 단어(접두어) 뒤에 오는 ṭhā 어근은 때때로 선택적으로 ṭhaha가 된다. (예:) saṇṭhahanto, santiṭṭhanto; saṇṭhahati, santiṭṭhati. pa, parā, apa, saṃ, anu, ava, o, ni, du, vi, adhi, api, ati, su, u, abhi, pati, pari, upa, ā 등이 pa 등으로 시작하는 것들(접두어)이다. '때때로(kvaci)'라고 한 이유는 무엇인가? saṇṭhiti.

ဒါဿိယငိ-.

dā 어근은 iyaṅ이 된다.

ပါဒိတော ပရဿ ဒါဿ ဣယငိ ဟေနာတိ ကွစိ; အနာဒိသိတွာ, သမာဒိယတိ; ကွစီတွေဝ? အာဒါယ.

pa 등의 접두어 뒤에 오는 dā 어근은 때때로 iyaṅ이 된다. (예:) anādisitvā, samādiyati. '때때로(kvaci)'라고 한 이유는 무엇인가? ādāya.

ပါဒိတော ပရဿကရဿ ကွစိခ ဟောတိ; သင်္ခါရော, သင်္ခရီ ယတိ –-ကရဿာတိ အဝတွာ ကရောတိဿာတိ ဝစနံ တိမှိ စ ဝိကရဏုပ္ပတ္တိ ဉာပေတုံ.

pa 등의 접두어 뒤에 오는 kara 어근은 때때로 kha가 된다. (예:) saṅkhāro, saṅkharīyati. 'kara의'라고 하지 않고 'karoti의'라고 표현한 것은 ti 어미와 매개 모음(vikaraṇa)의 발생을 알리기 위함이다.

ပုရသ္မာ-.

pura 뒤에서 (kara 어근은 kha가 된다).

ပုရ ဣစ္စသ္မာ နိပါတာ ပရဿ ကရဿခ ဟောတိ; ပုရက္ခတွာ, ပုရေက္ခာရော, ဧတ္တံ တဒမိနာဒိပါဌာ.

pura라는 불변사 뒤에 오는 kara 어근은 kha가 된다. (예:) purakkhatvā, purekkhāro. 여기서 'e'가 된 것은 tadaminā 등의 구절에 따른 것이다.

တိတော ကမဿ-.

ti 뒤에서 kama 어근은 (kha가 된다).

နိသ္မာ ပရဿ ကမဿ ကွစိ ခ ဟောတိ; ပုရက္ခတွာ, ပုရေက္ခာရော, ဧတ္တံ တဒမိနာဒိပါဌာ.

ni 뒤에 오는 kama 어근은 때때로 kha가 된다. (예:) purakkhatvā, purekkhāro. 여기서 'e'가 된 것은 tadaminā 등의 구절에 따른 것이다.

နိတော ကမဿ-.

ni 뒤에서 kama 어근은 (kha가 된다).

နိသ္မာ ပရဿ ကမဿ ကွစိ ခ ဟောတိ; နိက္ခမတိ; ကွစိတွေဝ? နိက္ကမော.

ni 뒤에 오는 kama 어근은 때때로 kha가 된다. (예:) nikkhamati. '때때로(kvaci)'라고 한 이유는 무엇인가? nikkamo.

ယုဝဏ္ဏာနမိယငုဝငိ သရေ-.

모음 앞에서 i 그룹과 u 그룹은 iyaṅ과 uvaṅ이 된다.

ဣဝဏ္ဏုဝဏ္ဏန္တာနံ ကြိယတ္ထာနမိယငုဝငိ ဟောန္တိ သရေ ကွဝိ;ဝေဒိယတိ, ဗြုဝန္တိ; သရေတိ ကိံ? နိဝေဒေတိ, ဗြူတိ; ကွစီတွေဝ? ဇယတိ, ဘဝတိ.

i와 u의 음가로 끝나는 어근들은 모음 뒤에서 간혹 iy와 uv가 된다. (예) vediyati, bruvanti. '모음 뒤에서'라고 한 이유는 무엇인가? (예) nivedeti, brūti. '간혹'이라고 한 이유는 무엇인가? (예) jayati, bhavati.

အညာဒိဿာဿီ ကျေ-.

ñā가 아닌 다른 어근의 ā(아) 자음은 kya 접미사 앞에서 ī(이)가 된다.

ဉာဒိတော’ညဿ အာကာရန္တဿ ကြိယတ္ထဿ ဤ ဟောတိ ကျေ; ဒိယတိ; အညာဒိဿာတိ ကိံ? ဉာယတိ, တာယတိ.

ñā를 제외한 ā로 끝나는 어근에 kya가 올 때 ī가 된다. (예) diyati. 'ñā가 아닌 다른 어근'이라고 한 이유는 무엇인가? (예) ñāyati, tāyati.

တနဿာ ဝါ-.

tan 어근의 a는 kya 접미사 앞에서 간혹 ā가 된다.

တနဿ အာ ဟောတိ ဝါ ကျေ; တာယတေ, တညတေ.

tan 어근에 kya가 올 때 a는 간혹 ā가 된다. (예) tāyate, taññate.

ဒီဃော သရဿ-.

어근 끝 모음의 장음화.

သရန္တဿ ကြိယတ္ထဿဒီဃော ဟောတိ ကျေ; စီယတေ, သူယတေ. သာနန္တရဿ တဿ ဌော-.

모음으로 끝나는 어근에 kya가 올 때 그 모음은 장음이 된다. (예) cīyate, sūyate. s(사) 바로 뒤의 t(타)는 ṭh(타)가 된다.

သကာရန္တတော ကြိယတ္ထာ ပရဿာနန္တရဿတကာရဿ ဌ ဟောတိ; ကုဋ္ဌော, တုဋ္ဌဝါ, တုဋ္ဌဗ္ဗံ, တုဋ္ဌီ; အနနတရသာတိ ကိံ? တုဿိတွာ.

s(사)로 끝나는 어근 바로 뒤에 오는 t(타) 음은 ṭha(타)가 된다. (예) kuṭṭho, tuṭṭhavā, tuṭṭhabbaṃ, tuṭṭhī. '바로 뒤에'라고 한 이유는 무엇인가? (예) tussitvā.

ကသဿိမ စ ဝါ-.

kas 어근에서 t가 ṭha가 될 때 간혹 어근이 ima(이마)로 변하기도 한다.

ကသသ္မာ ပရဿာနန္တရဿ တဿ ဌ ဟောတိ, ကသဿ ဝါ ဣမ စ; ကိဋ္ဌံ, ကဋ္ဌံ–-အနန္တရဿာတွေဝ? ကသိတဗ္ဗံ.

kas 어근 바로 뒤에 오는 t는 ṭha가 되고, kas 어근은 간혹 ima가 되기도 한다. (예) kiṭṭhaṃ, kaṭṭhaṃ. '바로 뒤에'라고 한 이유는 무엇인가? (예) kasitabbaṃ.

ဓသ္တောတြသ္တာ -.

dhasta와 trasta.

ဧတေ သဒ္ဒါ နိပစ္စန္တေ.

이 단어들은 불규칙적으로 형성된 것들이다.

ပုစ္ဆာဒိတော-.

pucchā 등으로 시작하는 어근 뒤에서.

ပုစ္ဆာဒီဟိ ကြိယတ္ထေဟိ ပရဿာနန္တရဿ တကာရဿဌ ဟောတိ; ပုဋ္ဌော, ဘဋ္ဌော, ယိဋ္ဌော–-အနန္တရဿာတွေဝ? ပုစ္ဆိတွာ.

pucchā 등으로 시작하는 어근들 바로 뒤에 오는 t(타)음은 ṭha(타)가 된다. (예) puṭṭho, bhaṭṭho, yiṭṭho. '바로 뒤에'라고 한 이유는 무엇인가? (예) pucchitvā.

သာသဝသသံသသသာ ထော-.

sās, vas, saṃs, sas 어근 뒤의 t는 th(타)가 된다.

ဧတေဟိ ပရဿာနန္တရဿ တဿ ထ ဟောတိ; သတ္ထံ, ဝုတ္ထံ, ပသတ္ထံ, သတ္ထံ–-ကထမနုသိဋ္ဌောတိ? ‘‘ကထနရာနံ ဋဌဏလာ‘‘တိ. ဌော. အနန္တရဿာတွေဝ? သာသတုံ.

이들(sās 등) 바로 뒤에 오는 t는 th가 된다. (예) satthaṃ, vutthaṃ, pasatthaṃ, satthaṃ. 그렇다면 anusiṭṭha는 어떻게 된 것인가? 'kathanarānaṃ ṭaṭhaṇalā'의 규칙에 따라 ṭha가 된 것이다. '바로 뒤에'라고 한 이유는 무엇인가? (예) sāsatuṃ.

ဓော ဒဟဘေဟိ-.

dah, abh 등의 어근 뒤에서 t는 dh(다)가 된다.

ဓကာရဟကာရဘကာရန္တေဟိ ကြိယတ္ထေဟိ ပရဿာနန္တရဿ တဿ ဓ ဟောတိ; ဝုဒ္ဓေါ, ဒုဒ္ဓံ,လဒ္ဓံ.

dh, h, bh로 끝나는 어근들 바로 뒤에 오는 t는 dh가 된다. (예) vuddho, duddhaṃ, laddhaṃ.

ဒဟာ ဎော-.

dah 어근 뒤에서 t는 ḍh(다)가 된다.

ဒဟာ ပရဿာနန္တရဿ တဿ ဎ ဟောတိ; ဒင်္ဎော.

dah 어근 바로 뒤에 오는 t는 ḍha가 된다. (예) daṅḍho.

ဗဟဿုမ စ-.

bah 어근의 변화와 t의 결합.

ဗဟာ ပရဿာနန္တရဿ တဿ သော ဟောတိ, ဗဟဿုမ စ သသန္တယောဂေန; ဗုဍ္ဎော.

bah 어근 바로 뒤에 오는 t는 s가 되고, bah는 s와 결합하여 m이 된다. (예) buḍḍho.

ရုဟာဒီဟိ ဟော ဠ စ -.

ruh 등의 어근 뒤에서 t는 h가 되고 어근 끝은 ḷ로 변한다.

ရုဟာဒီဟိ ပရဿာနန္တရဿတဿ ဟ ဟောတိ, ဠော စာန္တဿ; အာရုဠှော, ဂုဠှော, ဝုဠှော, ဗာဠှော; အနန္တရဿာတွေဝ? အာရောဂတုံ.

ruh 등으로 시작하는 어근들 바로 뒤에 오는 t는 h가 되고, 어근의 끝은 ḷ가 된다. (예) āruḷho, guḷho, vuḷho, bāḷho. '바로 뒤에'라고 한 이유는 무엇인가? (예) ārogatuṃ.

မုဟာ ဝါ-.

muh 어근에서 t는 간혹 h와 ḷ로 변한다.

မုဟာ ပရဿာနန္တရဿ တဿ ဟ ဟောတိ ဝါ, ဠော စာန္တဿ ဟသန္တိယောဂေန; မုဠှော, မုဒ္ဓေါ.

muh 어근 바로 뒤에 오는 t는 간혹 h가 되고, 결합할 때 어근의 끝은 ḷ가 된다. (예) muḷho, muddho.

ဘိဒါဒိတော နော က္တက္ကဝန္တုနံ-. ဘိဒါဒိတော ပရေသံ က္တက္တဝန္တုနံ တဿနော ဟောတိ; ဘိန္နော, ဘိန္နဝါ, ဆိန္နော, ဆိန္နဝါ, ဆန္နော, ဆန္နဝါ, ခိန္နော, ခိန္နဝါ, ဥပ္ပန္နော, ဥပ္ပနနဝါ, သိန္နော, သိန္နဝါ, သနေနာ, သန္နဝါ, ပီနော, ပီနဝါ, သူနော, သူနဝါ, ဒီနော, ဒီနဝါ, ဍီနော, ဍီနဝါ, လီနော, လီနဝါ, လူနော, လူနဝါ–-က္တက္တဝန္တုနတ္တိ ကိံ? ဘိတ္တိ; ဆိတ္တိ, ဘောတ္တုံ, ဆေတ္တုံ.

bhid 등으로 시작하는 어근 뒤에서 kta와 ktavantu의 t는 n(나)이 된다. bhid 등으로 시작하는 어근 뒤에 오는 kta와 ktavantu 접미사의 t는 n이 된다. (예) bhinno, bhinnavā, chinno, chinnavā, channo, channavā, khinno, khinnavā, uppanno, uppannavā, sinno, sinnavā, sanno, sannavā, pīno, pīnavā, sūno, sūnavā, dīno, dīnavā, ḍīno, ḍīnavā, līno, līnavā, lūno, lūnavā. 'kta와 ktavantu'라고 한 이유는 무엇인가? (예) bhitti, chitti, bhottuṃ, chettuṃ.

ဒါတ္ထီန္နော-.

dā 어근 뒤에서 t는 inna가 된다.

ဒါတော ပရေသံ က္တက္တဝန္တုနံ တဿ ဣန္နော ဟောတိ; ဒိန္နော, ဒိန္နဝါ.

dā 어근 뒤에 오는 kta와 ktavantu의 t는 inna가 된다. (예) dinno, dinnavā.

ကိရာဒီဟိ ဏော-.

kir 등으로 시작하는 어근 뒤에서 t는 ṇ(나)이 된다.

ကိရာဒီဟိ ပရေသံ က္တက္တဝန္တုနံ တဿာနန္တရဿ ဏ ဟောတိ; ကိဏ္ဏော, ကိဏ္ဏဝါ, ပုဏ္ဏော, ပုဏ္ဏဝါ, ခီဏော, ခီဏဝါ.

Kir 등을 어근으로 하는 것들 뒤에 오는 kta와 ktavantu 접미사의 ta는 그 앞의 글자에 따라 ṇa가 된다. [예:] kiṇṇo, kiṇṇavā, puṇṇo, puṇṇavā, khīṇo, khīṇavā.

တရာဒီဟ ရိဏ္ဏော-.

Tar 등을 어근으로 하는 것들에서 riṇṇo- 등으로 변한다.

တရာဒီဟိ ပရေသံ က္တက္တဝန္တုနံ တဿရဏ္ဏော ဟောတိ; တိဏ္ဏော, တိဏ္ဏဝါ, ဇိဏ္ဏော, ဇိဏ္ဏဝါ, စိဏ္ဏော, စိဏ္ဏဝါ.

Tar 등을 어근으로 하는 것들 뒤에 오는 kta와 ktavantu 접미사의 ta는 raṇṇa가 된다. [예:] tiṇṇo, tiṇṇavā, jiṇṇo, jiṇṇavā, ciṇṇo, ciṇṇavā.

ဂေါ ဘဉ္ဇာဒီဟိ-.

Bhañj 등을 어근으로 하는 것들에서 ga-가 된다.

ဘဉ္ဇာဒီဟိ ပရေသံက္တက္တဝန္တုနံ တဿာနန္တရဿဂ ဟောတိ; ဘဂ္ဂေါ, ဘဂ္ဂဝါ, လဂ္ဂေါ, လဂ္ဂဝါ, နိမုဂ္ဂေါ, နိမုဂ္ဂဝါ, သံဝိဂ္ဂေါ, သံဝိဂ္ဂဝါ.

Bhañj 등을 어근으로 하는 것들 뒤에 오는 kta와 ktavantu 접미사의 ta는 그 앞에 ga가 온다. [예:] bhaggo, bhaggavā, laggo, laggavā, nimuggo, nimuggavā, saṃviggo, saṃviggavā.

သုသာ ခေါ-.

Sus 어근에서 kho가 된다.

သုသာ ပရေသံ က္တက္တဝန္တုနံ တဿ ခေါ ဟောတိ; သုက္ခေံ, သုက္ခဝါ.

Sus 어근 뒤에 오는 kta와 ktavantu 접미사의 ta는 kha가 된다. [예:] sukkho, sukkhavā.

ပစာ ကော-.

Pac 어근에서 ko가 된다.

ပစာ ပရေသံ က္တက္ကဝန္တုနံ တဿ ကော ဟောတိ; ပက္ကော, ပက္ကဝါ.

Pac 어근 뒤에 오는 kta와 ktavantu 접미사의 ta는 ka가 된다. [예:] pakko, pakkavā.

မုစာ ဝါ-.

Muc 어근에서 ko가 되기도 한다.

မုစာ ပရေသံက္တက္တဝန္တုနံ တဿ ကော ဝါ ဟောတိ; မုက္ကော, မုတ္တော; မုက္ကဝါ, မုတ္တဝါ–-သက္ကောတိ ဏွာဒိသု သိဒ္ဓံ–-က္တက္တဝန္တုသု သတ္တော သတ္တဝါတွေဝ ဟောတိ.

Muc 어근 뒤에 오는 kta와 ktavantu 접미사의 ta는 ka가 되기도 한다. [예:] mukko, mutto; mukkavā, muttavā. sak 어근은 ṇvu 등의 접미사에서 [sakkoti로] 완성되며, kta와 ktavantu 접미사에서는 satto, sattavā가 된다.

လောပေါ ဝဍ္ဎာ က္တိဿ-.

Vaḍḍha 어근 뒤에 오는 kti 접미사의 [ta의] 소멸.

ဝဍ္ဎာ ပရဿက္တိဿ တဿ လောပေါ ဟောတိ; ဝဍ္ဎိ.

Vaḍḍha 어근 뒤에 오는 kti 접미사의 ta는 소멸된다. [예:] vaḍḍhi.

ကွိဿ-.

kvi 접미사의 소멸.

ကြိယတ္ထာ ပရဿ ကွိဿ လောပေါ ဟောတိ; အဘိဘု.

동사 어근 뒤에 오는 kvi 접미사는 소멸된다. [예:] abhibhu.

ဏိဏာပီနံ တေသု-.

그것들에서 ṇi와 ṇāpi의 소멸.

ဏိဏာပီနံ လောပေါ ဟောတိ တေသု ဏိဏာပီသု;’ကာရေန္တံ ပယောဇယယတိ’ကာရေတိ, ကာရာပေတိ.

사역의 접미사인 ṇi와 ṇāpi에서 ṇi와 ṇāpi의 소멸이 일어난다. '하게 시키는 것'의 의미에서 kāreti, kārāpeti가 된다.

ကွစီ ဝိကရဏာနံ-.

때때로 변화 접사(vikaraṇa)들의 소멸.

ဝိကရဏာနံ ကွစိ လောပေါ ဟောတ; ဥဒပါဒိ, ဟန္တိ.

변화 접사들의 소멸이 때때로 일어난다. [예:] udapādi, hanti.

မာနဿ မဿ-.

māna 접미사의 ma의 소멸.

ကြိယတ္ထာ ပရဿ မာနဿ မကာရဿ လောပေါ ဟောတိ ကွစိ; ကရာဏော; ကွစတိ ကိံ? ကုရုမာနော.

동사 어근 뒤에 오는 māna 접미사의 글자 m(ma)은 때때로 소멸된다. [예:] karāṇo. '때때로'라고 한 이유는 무엇인가? [예:] kurumāno.

ဧဣလဿေ-.

e, i, lā의 치환.

ဧဣလာနမေ ဟောတ ကွစီ; ဂဟေတွာ, အဒေန္တိ; ကွစီတွေဝ? ဝပိတွာ.

e, i, lā 등이 때때로 나타난다. [예:] gahetvā, adenti. 왜 '때때로'라고 하였는가? [예:] vapitvā.

ပျော ဝါ တွာဿ သမာသေ-.

복합어에서 tvā 접미사는 pyo(ya)로 변하기도 한다.

တွာဿဝါ ပျော ဟောတ သမာသေ; ပကာရော’ပျေ သဿာ’တိ. ဝိသေသနတ္ထာ; အဘိဘူယ, အဘိဘဝိတွာ–-သမာသေတိ ကိံ? ပတွာ; ကွဝါသမာသေ’ပိ ဗဟကုလာဓိကာရာ?လတံ ဒန္တေဟိ ဆိန္ဒိယ.

복합어에서 tvā 접미사는 때때로 ya(pyo)가 된다. 'p' 문자는 'pye' 등에서처럼 강조의 의미이다. [예:] abhibhūya, abhibhavitvā. 왜 '복합어에서'라고 하였는가? [예:] patvā. '복합어가 아닐 때에도' [일어나는가]? 문법적 허용(bahula)의 권한에 따라 그러하다. [예:] lataṃ dantehi chindiya.

တုံယာနာ-.

tvā 대신 tuṃ과 yāna가 온다.

တွာဿ ဝါ တုံယာနာ ဟောန္တိ သမာသေ ကွစိ; အဘိဟဌူံ, အဘိဟရိတွာ; အနုမောဒိယာန, အနုမောဒိတွာ–-အသမာသေ-ပိ ဗဟုလာဓိကာရာ? ဒဌုံ; ဒိသွာ–-ဧသမပ္ပဝိသယတာဉာပနတ္ထော ယောဂဝိဘာဂေါ.

복합어에서 tvā 접미사 대신 때때로 tuṃ이나 yāna가 된다. [예:] abhihaṭhūṃ, abhiharitvā; anumodiyāna, anumoditvā. 복합어가 아닐 때에도 문법적 허용에 따라 그러한가? [예:] daṭhuṃ, disvā. 이것은 예외적인 적용 범위를 알리기 위한 규칙의 분리(yogavibhāga)이다.

ဟနာ ရစ္စော-.

han 어근에서 racca로 치환된다.

ဟနသ္မာ ပရဿ တွာဿ ရစ္စော ဝါ ဟောတိ သမာသေ; အဟစ္စ, အဟနိတွာ.

han 어근 뒤에 오는 tvā 접미사는 복합어에서 racca가 되기도 한다. [예:] ahacca, ahanitvā.

သာသာဓိကရာ စစရိစ္စာ-.

sās 등의 어근에서 cacca와 ricca 등이 된다.

သာသာဓီဟိ ပရာ ကရာ ပရဿ တွာဿ စစရိစ္စာ ဝါ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ; သက္ကစ္စ, သက္ကရိတွာ, အသက္ကစ္စ, အသက္ကရိတွာ, အဓိကိစ္စ, အဓိကရိတွာ,

‘sa-’, ‘sa-’, ‘adhi-’ 뒤의 ‘tvā’는 각각 순서대로 ‘ca’, ‘ca’, ‘icca’가 되기도 한다. (sakkacca, sakkaritvā, asakkacca, asakkaritvā, adhikicca, adhikaritvā).

ဣတော စ္စော-.

‘i’로부터 ‘cco’가 [된다].

ဣဣစ္စသ္မာ ပရဿ တွာဿ စ္စော ဝါ ဟောတိ; အဓိစ္စ, အဓိယိတွာ, သမေစ္စ, သမေတွာ.

‘i’로부터의 ‘i’ 뒤에 있는 ‘tvā’는 ‘cco’가 되기도 한다. (adhicca, adhiyitvā, samecca, sametvā).

ဒိသာ ဝါနဝါ သ စ-.

‘disa’로부터 ‘vāna’, ‘vā’ 그리고 ‘sa’가 [생긴다].

ဒိသတော တွာဿ ဝါနဝါ ဟောန္တိ ဝါ, ဒိသဿ စ သကာရော တံ သန္တိယောဂေန; သဿ သဝိဓာနံ ပရရူပဗာဓနတ္ထံ; ဒိသွာန, ဒိသွာ, ပဿိတွာ–-ကထံ နာဒဋ္ဌာ ပရတော ဒေါသန္တိ? ဉာပကာတွာဿ ဝလောပေါ; ဧဝံ လဒ္ဓါ(န) ဓနန္တိအာဒိသု.

‘disa’로부터의 ‘tvā’는 ‘vāna’ 또는 ‘vā’가 되며, 그 연결에 의해 ‘disa’의 ‘sa’가 생긴다. ‘sa’를 두는 것은 뒷부분의 변화(pararūpa)를 막기 위함이다. (disvāna, disvā, passitvā). ‘nādaṭṭhā’에서처럼 뒤의 허물이 어떻게 보이지 않는가? 암시에 의해 ‘tvā’의 ‘va’가 생략된다. 이처럼 ‘laddhā(na) dhanaṃ’ 등의 예가 있다.

ဧဣ ဗျဉ္ဇနဿ-.

자음 [접미사 앞에서] ‘i’가 [생긴다].

ကြိယတ္ထာ ပရဿ ဗျဉ္ဇနာဒိပ္ပစ္စယဿ ဉိ ဝါ ဟောတိ; ဘုဉ္ဇိတုံ, ဟောတ္တု; ဗျဉ္ဇနဿာတိ ကိံ? ပါစကော.

어근(kriyatthā) 뒤의 자음으로 시작하는 접미사 앞에 ‘i’가 선택적으로 생긴다. (bhuñjituṃ, hottu). 왜 ‘자음’이라 하였는가? (pācako를 보라).

ရာ နဿ ဏော-.

‘r’ 뒤의 ‘n’은 ‘ṇ’이 된다.

ရာန္တတော ကြိယတ္ထာ ပရဿ ပစ္စယနကာရဿ ဏော ဟောတိ; အရဏံ, သရဏံ.

‘r’로 끝나는 어근(kriyatthā) 뒤의 접미사 ‘n’은 ‘ṇ’이 된다. (araṇaṃ, saraṇaṃ).

န န္တမာနတျျာဒိနံ-.

‘nta’, ‘māna’, ‘ti’ 등은 그렇지 않다.

ရာန္တတော ပရေသံ န္တမာနတျာဒီနံ နဿ ဏော န ဟောတိ; ကရောန္တော, ကုရုမာနော; ကရောန္တိ.

‘r’로 끝나는 어근 뒤에 오는 ‘nta’, ‘māna’, ‘ti’ 등의 ‘n’은 ‘ṇ’이 되지 않는다. (karonto, kurumāno, karonti).

ဂမယမိသာသဒိသာနံ ဝါ စ္ဆငိ-.

‘gam’, ‘yam’, ‘is’, ‘ās’, ‘dis’ [어근들]에 ‘ccha’가 선택적으로 생긴다.

ဧတေသံ ဝါ စ္ဆငိ ဟောတိ န္တမာနတျာဒိသု; ဂစ္ဆန္တော, ဂစ္ဆမာနော, ဂစ္ဆတိ; ယစ္ဆန္တော, ယစ္ဆမာနော, ယစ္ဆတိ; ဣစ္ဆန္တော, ဣစ္ဆမာနော, ဣစ္ဆတိ; အစ္ဆန္တော, အစ္ဆမာနော, အစ္ဆတိ; ဒိစ္ဆန္တော, ဒိစ္ဆမာနော, ဒိစ္ဆတိ. ဝါတိ ကိံ? ဂမိဿတိ; ဝဝတ္ထိတ ဝိဟာသတ္တေနညေသု စ ကွစိ? ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ, ဣစ္ဆာ, ဣစ္ဆိတုံ; အစ္ဆိတဗ္ဗံ, အစ္ဆတုံ; အညေသဉ္စ ယောဂဝိဘာဂါ? ပဝေစ္ဆတိ.

이들[어근들]에게 ‘nta’, ‘māna’, ‘ti’ 등 앞에서 ‘ccha’가 선택적으로 생긴다. (gacchanto, gacchamāno, gacchati; yacchanto, yacchamāno, yacchati; icchanto, icchamāno, icchati; acchanto, acchamāno, acchati; dicchanto, dicchamāno, dicchati). 왜 ‘선택적으로’라고 했는가? (gamissati). 한정적인 선택성 때문에 다른 경우에도 간혹 나타나는가? (icchitabbaṃ, icchā, icchituṃ; acchitabbaṃ, acchatuṃ). 다른 것들의 어구 분할(yogavibhāga)에 의해서는? (pavecchati).

ဇရမရာနမီယငိ-.

‘jar’, ‘mar’ [어근들]에 ‘īya’가 생긴다.

ဧတေသမီယငိ ဝါ ဟောတိ န္တမာနတျာဒိသု; ဇီယန္တော, ဇီရန္တော; ဇီယမာနော, ဇီရမာနော; ဇီယတိ, ဇီရတိ; မီယန္တော, မရန္တော; မီယမာနော, မရမာနော; မီယတိ, မရတိ.

이들[어근들]에게 ‘nta’, ‘māna’, ‘ti’ 등 앞에서 ‘īya’가 선택적으로 생긴다. (jīyanto, jīranto; jīyamāno, jīramāno; jīyati, jīrati; mīyanto, maranto; mīyamāno, maramāno; mīyati, marati).

ဌာပါနံ တိဋ္ဌပိဝါ-.

‘ṭhā’, ‘pā’ [어근들]이 ‘tiṭṭha’, ‘piva’가 되기도 한다.

ဌပါနံ တိဋ္ဌပိဝါ ဟောန္တိ ဝါ န္တမာနတျာဒိသု; တိဋ္ဌန္တော, တိဋ္ဌမာနော, တိဋ္ဌတိ; ပိဝန္တော, ပိဝတိ; ဝါတွေဝ? ဌာတိ, ပါတိ.

‘ṭhā’, ‘pā’ [어근들]은 ‘nta’, ‘māna’, ‘ti’ 등 앞에서 ‘tiṭṭha’와 ‘piva’가 선택적으로 된다. (tiṭṭhanto, tiṭṭhamāno, tiṭṭhati; pivanto, pivati). 왜 ‘선택적으로’인가? (ṭhāti, pāti).

ဂမဝဒဒါနံ ဃမ္မဝဇ္ဇဒဇ္ဇာ-.

‘gam’, ‘vad’, ‘dad’ [어근들]이 ‘ghamma’, ‘vajja’, ‘dajja’가 된다.

ဂမာဒီနံ ဃမ္မာဒယော ဝါ ဟောန္တိ န္တမာနတျျာဒိသု; ဃမ္မန္တော, ဂစ္ဆန္တော; ဝဇ္ဇန္တော, ဝဒန္တော; ဒဇ္ဇန္တော, ဒဒန္တော.

‘gam’ 등 [어근들]은 ‘nta’, ‘māna’, ‘ti’ 등 앞에서 ‘ghamma’ 등이 선택적으로 된다. (ghammanto, gacchanto; vajjanto, vadanto; dajjanto, dadanto).

ကရဿ သောဿ ကုဗ္ဗကုရုကယိရာ-.

‘o’를 동반한 ‘kara’ [어근]이 ‘kubba’, ‘kuru’, ‘kayira’가 된다.

ကရဿ သဩကာရဿ ကုဗ္ဗာဒယော ဝါ ဟောန္တိ န္တမာနတျာဒိသု; ကုဗ္ဗန္တော, ကယိရန္တော, ကရောန္တော; ကုဗ္ဗမာနော, ကုရုမာနော, ကယိရမာနော, ကရာဏော; ကုဗ္ဗတိ, ကယိရတိ, ကရောတိ; ကုဗ္ဗတေ, ကုရုတေ, ကယိရတေ–-ဝစတ္ထိတဝိဘာသတ္တာ ဝါဓိကာရဿ ဘိယျော မာနပရစ္ဆက္ကေသုကုရု, ကွဝိဒေဝ ပုဗ္ဗစ္ဆက္ကေ? အဂ္ဃံ ကုရုတု နော ဘဝံ; သောဿာတိ ဝုတ္တတ္တာ ကတ္တရိ ယေဝိမေ.

‘o’를 동반한 ‘kara’ [어근]은 ‘nta’, ‘māna’, ‘ti’ 등 앞에서 ‘kubba’ 등이 선택적으로 된다. (kubbanto, kayiranto, karonto; kubbamāno, kurumāno, kayiramāno, karāṇo; kubbati, kayirati, karoti; kubbate, kurute, kayirate). 선택적 규칙의 한정성 때문에 ‘māna’와 능동태(parassapada) 접미사들에서는 ‘kuru’가 더 많이 쓰이며, 이전 접미사들에서도 간혹 쓰인다. (Agghaṃ kurutu no bhavaṃ). ‘sossa’라고 말했으므로 이것들은 능동태(kattari)에서만 나타난다.

ဂဟဿ ဃေပ္ပော-.

‘gaha’ [어근]이 ‘gheppa’가 된다.

ဂဟဿ ဝါ ဃေပ္ပောတိ န္တမာနတျာဒိသု; ဃေပ္ပန္တော, ဃေပ္ပမာနော, ဃေပ္ပတိ–-ဝါတွေဝ? ဂဏှာတိ.

‘gaha’ [어근]은 ‘nta’, ‘māna’, ‘ti’ 등 앞에서 ‘gheppa’가 선택적으로 된다. (gheppanto, gheppamāno, gheppati). 왜 ‘선택적으로’인가? (gaṇhāti).

ဏော နိဂ္ဂဟိတဿ-.

비음화된(nigghahita) 것에는 ‘ṇo’가 [된다].

ဂဟဿ နိဂ္ဂဟတဿ ဏော ဟောတိ; ဂဏှိတဗ္ဗံ, ဂဏှိတုံ, ဂဏှန္တော.

‘gaha’ [어근]에서 비음화된 것(niggahita)은 ‘ṇo’가 된다. (gaṇhitabbaṃ, gaṇhituṃ, gaṇhanto).

ဣတိ မောဂ္ဂလ္လာနေ ဝျာကရဏေ ဝုတ္တိယံ ခါဒိကဏ္ဍော ပဉ္စမော.

이로써 모갈라나 문법 주해의 다섯 번째인 카디깐다(khādikaṇḍo)가 끝났다.

ဝတ္တမာနေ တိအန္တိသိထမိမတ္ဉန္တေ သေဝှ္ဉေမှေ-.

현재형에는 ‘ti’, ‘anti’, ‘si’, ‘tha’, ‘mi’, ‘ma’, ‘te’, ‘ante’, ‘se’, ‘vhe’, ‘e’, ‘mhe’가 [있다].

ဝတ္တမာန္ဉာရဒ္ဓါပရိသမတ္တေ အတ္ထေ ဝတ္တမာနတော ကြိယတ္ထာ တျာဒယော ဟောန္တီ; ဂစ္ဆတိ, ဂစ္ဆန္တိ, ဂစ္ဆသိ, ဂစ္ဆထ, ဂစ္ဆာမိ, ဂစ္ဆာမ; ဂစ္ဆတေ, ဂစ္ဆန္တေ, ဂစ္ဆသေ, ဂစ္ဆဝှေ, ဂစ္ဆေ, ဂစ္ဆမှေ –-ကထံ ပုရေ အဓမ္မော ဒိပ္ပတိ, ပုရာ မရာမိတိ? ဝတ္တမာနဿေဝ ဝတ္တုမိဋ္ဌတ္တာ, တံသမီပဿတဂ္ဂဟဏေန ဂဟဏာ; ပုရေပုရာသဒ္ဒေဟိ ဝါ အနာဂတတ္တာဝဂမျတေ, တဒါ တဿ ဝတ္တမာနတ္တာ; ကာလဝျတ္တယော ဝါ ဧသော; ဘဝန္တေဝ ဟိ ကာလန္တရေ’ပိ တျာဒယော ဗာဟုလကာ?‘‘သန္တေသု ပရိဂုဟာမိ မာ စ ကိဉ္စိ ဣတော အဒံ, ကာယယဿ ဘေဒါ အဘိသမ္ပရာယံ သဟဝျတံ ဂစ္ဆတိ ဝါသဝဿ, အနေကဇာတိသံသာရံ သန္ဓာဝိဿံ, အတိဝေလံ နမဿိဿန္တိ‘‘.

현재 시제는 시작되었으나 완료되지 않은 의미에서, 어근(kriyatthā) 뒤에 ‘ti’ 등이 온다. (gacchati, gacchanti, gacchasi, gacchatha, gacchāmi, gacchāma; gacchate, gacchante, gacchase, gacchavhe, gacche, gacchamhe). “과거에(pure) 비법이 빛나고”, “나중에(purā) 죽으리라”와 같은 경우는 어떠한가? 현재형으로 말하고자 함이며, 그 [현재와] 가까운 시점까지 포함하여 취하기 때문이다. 또는 ‘pure’, ‘purā’라는 단어에 의해 미래가 이해될 때, 그때 그것이 현재가 되기 때문이다. 혹은 이것은 시제의 전용(kālavyattaya)이다. 참으로 ‘ti’ 등은 다른 시제에서도 빈번하게 나타나기 때문이다. “존재하는 것들 중에서 나는 숨기고 여기에서 아무것도 주지 않으리라. 몸이 무너진 후 내세에 바사바(제석천)와 함께 가리라. 수많은 생의 윤회를 달렸노라. 오랫동안 예배하리라.”

ဘဝဿတိ ဿတိဿန္တိဿသိဿထဿာမိဿာမဿတေဿန္တေ ဿသေဿဝှေဿံဿာမှေ-.

미래형에는 ‘ssati’, ‘ssanti’, ‘ssasi’, ‘ssatha’, ‘ssāmi’, ‘ssāma’, ‘ssate’, ‘ssante’, ‘ssase’, ‘ssavhe’, ‘ssaṃ’, ‘ssāmhe’가 [있다].

ဘဝိဿတိ အနာရဒ္ဓေ အတ္ထေ ဝတ္တမာနတော ကြိယတ္ထာ ဿတျာဒယော ဟောန္တိ; ဂမိဿတိ, ဂမိဿန္တိ, ဂမိဿသိ, ဂမိဿထ, ဂမိဿာမိ, ဂမိဿာမ; ဂမိဿတေ, ဂမိဿန္တေ, ဂမိဿသေ, ဂမိဿဝှေ, ဂမိဿံ, ဂမိဿာမှေ.

미래 시제는 시작되지 않은 의미에서, 어근(kriyatthā) 뒤에 ‘ssati’ 등이 온다. (gamissati, gamissanti, gamissasi, gamissatha, gamissāmi, gamissāma; gamissate, gamissante, gamissase, gamissavhe, gamissaṃ, gamissāmhe).

နာမေ ဂရဟာဝိမ္ဘယေသု-.

비난(garahā)과 놀람(vimbhaya)에서 [불변어] nāma가 쓰일 때.

နာမသဒ္ဒေ နိပါတေ သတိ ဂရဟာယံ ဝိမ္ဘယေ စ ဂမျမာနေဿတျာဒယော ဟောန္တိ; ဣမေ ဟိ နာမ ကလျာဏဓမ္မာ ပဋိဇာနိဿန္တိ; န ဟိ နာမ ဘိက္ခဝေ တဿ မောဃပုရိသဿပါဏေသု အနုဒ္ဒယာ ဘဝိဿတိ; ကထဉှိ နာမ သော ဘိက္ခဝေ မောဃပုရိသော သဗ္ဗမတ္တိကာမယံ ကုဋိကံ ကရိဿတိ; တတ္ထ နာမ တွံ မောဃပုရိသမယာ ဝိရာဂါယ ဓမ္မေ ဒေသိတေ သရာဂါယ ဝေတေဿသိ, အတ္ထိ နာမတာတ သုဒိန္န အာဘိဒေါသိကံ ကုမ္မာသံ ပရိဘုဉ္ဇိဿသိ, အတ္ထိယေဝိဟာပိ နိန္ဒာဝဂမော. ဝိမ္ဘယေ?- အစ္ဆရိယံ ဝတ ဘော အဗ္ဘူတံ ဝတ ဘော သန္တေန ဝတ ဘော ပဗ္ဗဇိတာ ဝိဟာရေနဝိရန္တိ, ယတြ ဟိ နာမ သညီ သမာနော ဇာဂရော ပဉ္စမတ္တာနီ သကဋသတာနိ နိဿာယ နိဿာယ အတိက္ကန္တာနိ နေဝ ဒက္ခိတိ, န ပန သဒ္ဒံ သောဿတိ; အစ္ဆရိယံ အန္ဓော နာမ ပဗ္ဗတမာရောဟိဿတိ; ဗဓိရော နာမ သဒ္ဒံ သောဿတိ.

불변어인 nāma라는 단어가 있을 때 비난과 놀람의 의미가 나타나면 [동사 어미] 'e' 등이 옵니다. '참으로(nāma) 이들이 선한 법을 자처한다니(비난)', '비구들이여, 참으로 그 어리석은 자에게 생명들에 대한 자비가 없을 수 있다니(비난)', '비구들이여, 어떻게 참으로 그 어리석은 자가 모두 진흙으로 된 오두막을 만들 수 있는가(비난)', '거기서 참으로 너 어리석은 자야, 내가 이욕(離欲)을 위한 법을 설했거늘 너는 탐욕을 위해 정진하는구나(비난)', '아들아 수딘나야, 참으로 남겨진 저녁 죽을 먹으려느냐(비난/경멸)', 여기에서도 비난의 의미가 분명합니다. 놀람(vimbhaya)에서는? '오, 놀랍도다, 오, 경이롭도다, 오, 적정하신 분들이 출가자의 머묾으로 머무시는구나. 감각이 있고 깨어 있는 상태에서 다섯 백 대의 수레가 바짝 스쳐 지나가는데도 보지도 못하고 소리도 듣지 못하다니', '놀랍도다, 소경이 산을 오르다니', '귀머거리가 소리를 듣다니' 등이 그러합니다.

ဘုတေ ဤဥံဩတ္ထေမ္ဘာအာဦသေဝှံအမ္ဘေ-.

과거(bhuta)에 [동사 어미] ī, uṃ, o, tthe, mha, ā, ū, se, vhaṃ, a, mhe 등이 옵니다.

ဘုတေ ပရိသမတ္တ္ဉတ္ထေ ဝတ္တမာနတော ကြိယတ္ထာ ဤအာဒယော ဟောန္တိ; အဂမီ, အဂမုံ, အဂမော, အဂမိတ္ထ, အဂမိံ, အဂမိမှာ; အဂမာ, အဂမူ, အဂမိသေ, အဂမိဝှံ, အဂမ, အဂမိမှေ–-ဘုတ သာမညဝစနိစ္ဆာယမနဇ္ဇတနေပိ? သုဝေါ အဟောသိ အာနန္ဒော.

완료된 과거의 의미가 있을 때 현재형 동사 뒤에 ī 등이 옵니다. [예: 그가 갔다] agamī, agamuṃ, agamo, agamittha, agamiṃ, agamimhā; agamā, agamū, agamise, agamivhaṃ, agama, agamimhe. 일반적인 과거를 표현하고자 할 때 오늘이 아닌 과거(anajjatana)에도 쓰입니까? '어제 아난다는 [거기] 있었다(Suvo ahosi ānando)' 등이 그러합니다.

အနဇ္ဇတနေ အာဦဩတ္ထအမှာတ္ထတ္ထုံသေဝှံဣံမ္ဘသေ-.

오늘이 아닌 과거(anajjatana)에 [동사 어미] ā, ū, o, ttha, a, mha, ttha, tthuṃ, se, vhaṃ, iṃ, mhasu(mbhase) 등이 옵니다.

အဝိဇ္ဇမာနဇ္ဇတနေ ဘုတေ’တ္ထေ ဝတ္တမာနတော ကြိယတ္ထာ အာအာဒယော ဟောန္တိ.

오늘이 아닌 과거의 의미가 존재할 때 현재형 동사 뒤에 ā 등이 옵니다.

အာဉာယျာ စ ဥဋ္ဌာနာ အာဉာယျာ စ သံဝေသနာ,ဧသဇ္ဇတနော ကာလော အဟရူဘယတဍ္ဎရတ္တံ ဝါ;

일어날 때부터 (다시) 잠들 때까지를 알 수 있으니, 이것이 오늘(ajjatana)의 시간이다. 혹은 낮과 밤의 양쪽 절반(자정부터 자정까지)을 말한다.

အဂမာ, အဂမူ, အဂမော, အဂမတ္ထ, အဂမ, အဂမမှာ; အဂမိတ္ထ, အဂမတ္ထုံ, အဂမသေ, အဂမဝှံ, ဂမိံ, အဂမမှသေ; အညပဒတ္ထော ကိံ? အဇ္ဇ ဟိယျော ဝါ အဂမာသိ.

agamā, agamū, agamo, agamattha, agama, agamamhā; agamittha, agamatthuṃ, agamase, agamavhaṃ, gamiṃ, agamamhase. 다른 단어의 의미는 무엇입니까? '오늘 혹은 어제 갔다(Ajja hiyyo vā agamāsi)' 등이 그러합니다.

ပရောက္ခေ ဩဧတ္ထအမ္ဘတ္ထရေတ္ထောဝှောဣမှေ-.

간접 과거(parokkha)에 [동사 어미] o, e, ttha, a, mha, re, ttho, vho, i, mhe 등이 옵니다.

အပစ္စက္ခေ ဘုတာနဇ္ဇတနေ’တ္ထေ စတ္တမာနတော ကြိယတ္ထာ အအာဒယော ဟောန္တိ; ဇဂါမ, ဇဂမု, ဇဂမေ, ဇဂမိတ္ထ, ဇဂမ, ဇဂမိမှ; ဇဂမိတ္ထ, ဇဂမိရေ, ဇဂမိတ္ထော, ဇဂမိဝှော, ဇဂမိ, ဇဂမိမှေ. –––––––––––––––––––-

직접 목격하지 않은 오늘이 아닌 과거의 의미가 있을 때 현재형 동사 뒤에 a 등이 옵니다. jagāma, jagamu, jagame, jagamittha, jagama, jagamimha; jagamittha, jagamire, jagamittho, jagamivho, jagami, jagamimhe.

မူဠှဝိက္ခိတ္တဗျာသတ္တစိတ္တောနတ္တနာပိ ကြိယာ ကတာဘိနိဗ္ဗတ္တိကာလေ’နုပလဒ္ဓါ သမာနာ ဧလေနာနုမီယမာနာ ပရောက္ခာစ ဝတ္ထုတော; တေနုတ္တမဝ္သယေ’ပိ ပယောဂသမ္ဘဝေါ.

미혹되거나 산란하거나 집착된 마음으로 인해 자신이 행한 행위라도 그것이 행해지고 일어난 시점에 지각하지 못하고 나중에 표지(elenā)로써 추론되는 경우도 사실상 '간접(parokkha)'입니다. 그러므로 1인칭(uttama)의 경우에도 사용이 가능합니다.

ဧယျာဒေါ ဝါတိပတ္တိယယံ ဿာဿံသုဿေဿထဿံဿမှာဿထ ဿိံသုဿသေဿဝှေဿိံဿာမ အသေ-.

eyyā 등이 오는 경우나 조건적 불성취(kriyātipatti)의 경우에 ssā, ssaṃ, suṃ, ssa, ssaṃ, ssamhā, ssatha, ssiṃ, ssu, ssa, sse, vvhe, ssiṃ, ssāma, ase 등이 옵니다.

ဧယျာဒေါ ဝိသယေ ကြိယာတိပတ္တိယံ ဿာဒယော ဟောန္တိ ဝိဘာသာ; ဝိဓုရပ္ပစ္စယောပနိပါတတော ကာရဏဝေကလ္လတော ဝါ ကြိယာယာတိ ပတနမနိပ္ဖတ္တိ ကြိယာတိပတ္တိ; ဧတေ စ ဿာဒယော သာမတ္ထိယာတီတာနာဂတေသွေဝ ဟောန္တိ, န ဝတ္တမာနေ, တတြ ကြိယာတိပတ္တျ သမ္ဘဝါ.

eyyā 등이 쓰이는 영역에서 행위의 불성취(kriyātipatti)가 있을 때 ssā 등이 선택적으로 옵니다. 장애가 되는 조건의 발생이나 원인의 결여로 인해 행위가 완성되지 못하는 것이 행위의 불성취입니다. 이 ssā 등은 문맥상 과거와 미래에만 성립하며, 현재에는 행위의 불성취가 일어날 수 없으므로 성립하지 않습니다.

သစေ ပဌမဝယေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ အလဘိဿာ, အရဟာ အဘဝိဿာ; ဒက္ခိဏေန စေ အဂမိဿာ, န သကဋံ ပရိယာဘဝိဿာ- ဒက္ခိဏေန စေ အဂမိဿံသု, အဂမိဿေ, အဂမိဿထ, အဂမိဿံ, အဂမိဿမှာ, အဂမိဿထ, အဂမိဿိံသု, အဂမိဿသေ, အဂမိဿဝှေ,အဂမိဿိံ, အဂမိဿာမ အသေ- န သကဋံ ပရိယာဘဝိဿာ. ဝါတိ ကိံ? ဒက္ခိဏေန စေ ဂမိဿတိ, န သကဋံ ပရိယာဘဝိဿတိ.

'만일 그가 초년에 출가를 얻었더라면, 아라한이 되었을 텐데', '만일 남쪽으로 갔더라면, 수레는 뒤집히지 않았을 텐데' - agamissaṃsu, agamisse, agamissatha, agamissaṃ, agamissamhā, agamissatha, agamissiṃsu, agamissase, agamissavhe, agamissiṃ, agamissāma ase - '수레는 뒤집히지 않았을 텐데'. '선택적(vā)'이라는 것은 무엇입니까? '만일 남쪽으로 간다면, 수레는 뒤집히지 않을 것이다'와 같은 경우입니다.

ဟေတုဖလေသွေယျဧယျုံဧယျာသဧယျာထဧယျာမိဧယျာမဧထ ဧရံဧထောဧယျဝှောဧယျံဧယျာမှေ-.

원인과 결과에서 [동사 어미] eyya, eyyuṃ, eyyāsi, eyyātha, eyyāmi, eyyāma, etha, eraṃ, etho, eyyavho, eyyaṃ, eyyāmhe 등이 옵니다.

ဟေတုဘုတာယံ ဖလဘုတာယဉ္စ ကြိယာယံ ဝတ္တမာနတော ကြိယတ္ထာဧယျာဒယော ဝါ ဟောန္တိ.

원인이 되는 행위와 결과가 되는 행위가 있을 때 현재형 동사 뒤에 eyyā 등이 선택적으로 옵니다.

သစေ သံခါရာ နိစ္စာ ဘဝေယျုံ, န နိရုဇ္ဈေယျုံ; ဒက္ခိနေဏန စေ ဂစ္ဆေယျ, န သကဋံ ပရိယာဘဝေယျ-ဒက္ခိဏေန စေ ဂစ္ဆေယျုံ, ဂစ္ဆေယျာသိ, ဂစ္ဆေယျာထ, ဂစ္ဆေယျာမိ, ဂစ္ဆေယယျာမ; ဂစ္ဆေထ, ဂစ္ဆေရံ, ဂစ္ဆေထော, ဂစ္ဆေယျဝှော, ဂစ္ဆေယျံ, ဂစ္ဆေယျာမှေ- န သကဋံ ပရိယာဘဝေယျ; ဘဝနံ ဂမနဉ္စ ဟေတု, အနိရုဇ္ဈနံ ပရိယာဘဝနဉ္စ ဖလံ–-ဣဟ ကသ္မာ န ဟောတိ?- ဟန္တီတိ ပလာယတိ, ဝဿတီတိ ဓာဝတိ, ဟနိဿတီတိ ပလာယိဿတီတိ? ဣတိသဒ္ဒေနေဝ ဟေတုဟေတုမန္တတာယယ ဇောတိတတ္တာ ဝါတိ ကိံ ဒက္ခိဏေန စေ ဂမိဿတိ, န သကဋံ ပရိယာ ဘဝိဿတိ.

'만일 형성된 것들이 영원하다면, 소멸하지 않을 것이다', '만일 남쪽으로 간다면, 수레는 뒤집히지 않을 것이다' - gaccheyyuṃ, gaccheyyāsi, gaccheyyātha, gaccheyyāmi, gaccheyyāma; gacchetha, gaccheraṃ, gacchetho, gaccheyyavho, gaccheyyaṃ, gaccheyyāmhe - '수레는 뒤집히지 않을 것이다'. 여기서 존재함과 가는 것이 원인이고, 소멸하지 않음과 뒤집히지 않음이 결과입니다. 여기서는 왜 [eyya 등이] 쓰이지 않습니까? '때리니까 도망친다(hantīti palāyati)', '비가 오니까 달린다(vassatīti dhāvati)' 등은 'iti'라는 단어 자체에 의해 원인과 결과의 관계가 이미 나타나기 때문입니다. '선택적(vā)'은 무엇입니까? '남쪽으로 간다면 수레는 뒤집히지 않을 것이다(gamissati ... pariyābhavissati)'와 같은 경우입니다.

ပဉှပတ္ထနာဝိဓိသူ-.

질문(pañha), 기원(patthanā), 명령(vidhi)에서.

ပဉှော-သမ္ပုစ္ဆနံ သမ္ပဓာရဏာ နိရူပနာ ကာရိယနိစ္ဆယနံ; ပတ္ထနာ-ယာဝနမိဋ္ဌာသိံသနဉ္စ; ဝိဓာနံ ဝိဓိ နိယောဇနံ ကြိယာသု ဝျာပါရဏာ; သာ စ ဒုဝိဓာဝ?- သာဒရာနာဒရဝသေန, ဝိသယဘေဒေန ဘိန္နာယပိ တဒုဘယာနတိဝတ္တနတော.

질문(pañha)이란 함께 묻는 것, 숙고하는 것, 조사하는 것, 해야 할 일을 결정하는 것입니다. 기원(patthanā)이란 요청하는 것과 원하는 것을 바라는 것입니다. 명령(vidhi)이란 규정하는 것이며, 행위에 몰두하게 시키는 것입니다. 그것은 정중함과 정중하지 않음에 따라 두 가지가 있으며, 대상의 차이에 따라 나뉘더라도 이 두 가지를 벗어나지 않습니다.

ဧတေသု ပဉှာဒိသု ကြိယတ္ထတော ဧယျာဒယော ဟောန္တိ; ပဉှေ?-ကိမာယသ္မာ ဝိနယမ္ပရိယာပုဏေယျ,ဥဒါဟု ဓမ္မံ?; ဂစ္ဆေယျံ ဝါဟံ ဥပေါသထံ, န ဝါ ဂစ္ဆေယျံ?, ပတ္ထနာယံ?- လဘေယျာဟကကမ္ဘန္တေ ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, လဘေယျံ ဥပသမ္ပဒံ; ပဿေယျံ တံ ဝဿသတံ အရောဂံ. ဝိဓိမှိ?-ဘဝံ ပတ္တံ ပစေယျ, ဘဝံ ပုညံ ကရေယျ, ဣဟ ဘဝံ ဘုဉ္ဇေယျ, ဣဟ ဘဝံ နိသီဒေယျ, မာဏဝကံ ဘဝံ အဇ္ဈာပေယျ–-အနုညာပတ္တကာလေသုပိ သိဒ္ဓါဝ, တတ္ထာပိ ဝိဓိပ္ပတီတိတော; အနုညာယံ?ဧဝံကရေယျာသိ. ပတ္တကာလေ?- ကဋံ ကရေယျာသိ, ပတ္တော တေ ကာလော ကဋကရဏေ; ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ သံဃော ဥပေါသထံ ကရေယျ; ဧတဿ ဘဂဝါ ကာလော, ဧတဿ သုဂတ ကာလော, ယမ္ဘဂဝါ သာဝကာနံ သိက္ခာပဒံ ပညပေယျ–-ပေသနေ’ပိစ္ဆန္တိ?- ဂါမံ တွံ ဘဏေ ဂစ္ဆေယျာသိ.

이러한 질문 등에 동사 뒤에 eyyā 등이 옵니다. 질문에서? '존자께서는 율을 배우겠습니까, 아니면 법을 배우겠습니까?', '내가 포살에 가야 할까, 가지 말아야 할까?'. 기원에서? '세존 곁에서 출가를 얻기를, 구족계 받기를 원합니다', '당신이 백 년 동안 병 없이 지내기를 보기를 바랍니다'. 명령에서? '그대는 밥을 지으시오', '그대는 공덕을 쌓으시오', '그대는 여기서 드시오', '그대는 여기서 앉으시오', '그대는 소년을 가르치시오'. 허락이나 적절한 때에도 성립하는데, 거기서도 명령의 의미가 이해되기 때문입니다. 허락에서? '그렇게 하시오'. 적절한 때에서? '자리를 만드시오. 지금이 자리를 만들 적절한 때입니다', '만일 승가에게 적절한 때라면 승가는 포살을 행하십시오', '이것이 세존의 시간입니다. 세존께서 제자들에게 학습 계율을 제정하실 시간입니다'. 심부름을 시킬 때도 원합니까? '이보게, 그대는 마을로 가시오'.

တုအတ္တုဟိထမိမတံအန္တံဿုဝှောဉာမသေ-.

[동사 어미] tu, antu, hi, ttha, mi, ma, taṃ, antaṃ, ssu, vho, e, āmase 등이 옵니다.

ပဉှာဒိသွေတေ ဟောန္တိ ကြိယတ္ထတော; ကြိယတ္ထတော; ယစ္ဆတု, ဂစ္ဆန္တု, ဂစ္ဆာဟိ, ဂစ္ဆထ, ဂစ္ဆာမိ, ဂစ္ဆာမ, ဂစ္ဆတံ, ဂစ္ဆန္တံ, ဂစ္ဆဿု, ဂစ္ဆဝှော, ဂစ္ဆေ, ဂစ္ဆာမသေ–-ပဉှေ?- ကိန္နု ဗလု ဟော ဝျာကရဏမဓိယဿု?. ပတ္ထနာယံ?- ဒဒါဟိ မေ, ဇိဝတု ဘဝံ. ဝိသိမှိ?-ကဋံ ကရောတု ဘဝံ, ပုညံ ကရောတု ဘဝံ, ဣဟ ဘဝံ ဘုဉ္ဇတု, ဣဟဘဝံ နိသီဒတု, ဥဒ္ဒိသတု ဘန္တေ ဘဂဝါ ပါတိမောက္ခာ. ပေသနေ?- ဂစ္ဆ ဘဏေ ဂါမံ. အနုမတိယံ?ဧဝံ ကရောဟိ. ပတ္တကာလေ?-ကာလော’ယံ တေ မဟာဝီရ ဥပ္ပဇ္ဇ မာတုကုစ္ဆိယံ.

질문 등은 동사의 의미(kriyattha)에서 비롯된다. 질문(pañha)에서는 ‘누가 문법을 배우는가?’, 기원(patthanā)에서는 ‘저에게 주소서’, ‘그대여 사소서’, 권유(visimhi)에서는 ‘존자여 일을 하소서’, ‘복을 지으소서’, ‘존자여 여기서 드소서’, ‘여기 앉으소서’, ‘세존이시여 빠띠목카를 설해주소서’, 명령(pesana)에서는 ‘여보게, 마을로 가게’, 동의(anumati)에서는 ‘그렇게 하게’, 적절한 시기(pattakāla)에서는 ‘대영웅이시여, 지금이 모태에 드실 때입니다’와 같은 예들이 있다.

သတ္တျရဟေသွေယျာဒိ-.

능력(satti)과 적당함(araha) 등의 의미에서는 -eyya 등이 붙는다.

သတ္တိယံ အရဟတ္ထေ စ ကြိယတ္ထာ. ဧယျာဒယော ဟောန္တိ; ဘဝံ ခလု ရဇ္ဇံ ကရေယျ, ဘဝံ သတ္တော; အရဘော.

동사의 의미가 능력과 적당함일 때 eyyā 등이 오며, ‘그대는 참으로 왕국을 다스려야 한다(능력)’, ‘그대는 마땅하다(적당함)’와 같은 예가 있다.

သမ္ဘာဝနေ ဝါ-.

혹은 가정(sambhāvana)의 경우에...

သမ္ဘာဝနေ ဂမျမာနေ ဓာတုနာ ဝုစ္စမာနေ စ ဧယျာဒယောဟောန္တိ ဝိဘာသာ; အပိ ပဗ္ဗတံ သိရသာ ဘိန္ဒေယျ. ကြိယာတိပတ္တိယန္တုဿာဒိ?- အသနိယာပိ ဟတော နာပတိဿာ သမ္ဘာဝေမိ သဒ္ဒဟာမိအဝကပ္ပေမိ ဘုဉ္ဇေယျ ဘဝံ; ဘုဇိဿတိ ဘဝံ, အဘုဉ္ဇိ ဘဝံ. ကြယာတိပတ္တိယန္တုဿာဒိ-သမ္ဘာဝေမိ နာဘုဇိဿံ ဘဝံ.

가정의 의미가 나타나거나 어근에 의해 표현될 때 eyyā 등이 선택적으로 온다. ‘산이라도 머리로 부술 수 있을 것이다’. 불성취(kriyātipatti)의 경우에는 어떠한가? ‘벼락에 맞아 죽더라도 믿지 못하겠다. 나는 그대가 음식을 먹을 것이라고 생각한다(믿는다/이해한다)’. ‘그대가 먹을 것이다’, ‘그대가 먹었다’. 불성취의 경우 ‘나는 그대가 먹지 않았을 것이라고 생각한다’와 같다.

မာယောဂေ ဤအာအာဒိ-.

Mā(금지어)와 결합할 때 ī, ā 등이 온다.

မာယောဂေ သတိ ဤအာဒယော အာအာဒယော စ ဝါ ဟောန္တိ; မာဿုပုနပိ ဧဝရူပမကာသိ, မာ ဘဝံ အဂမာ ဝနံ; ဝါတိ ကိံ? မာ တေကာမဂုဏေ ဘမဿု စိတ္တံ, မာ တွံ ကရိဿသိ, မာ တွံ ကရေယျာသိ–-အသကကာလတ္ထော’ယမာရမ္ဘော; ဗုဒ္ဓေါ’ဘဝိဿတီတိ ပဒန္တရ သမ္ဗန္ဓေန အနာဂတကာလတာ ပတိယတေ, ဧဝံ ကတော ကဋော သွေဘဝိဿတိ, ဘာဝိ ကစ္စမာသီတိ; လုနာဟိ လုနာဟိတွေဝါယံ လုနာတိ, လုနဿု လုနဿုတွေဝါယံ လုနာတီတိ တွာဒီနမေဝေတံ မဇ္ဈိမပုရိ သေကဝစနာနမာဘိက္ခညေ ဝိဗ္ဗဝနံ; ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ?-ဧဝမေသ တုရိတော အညေ’ပိ နိယောဇေန္တော ဝိယ ကိရိယံ ကရောတီတိ; ဧဝံ လုနာထ လုနာထာတွေဝါယံ လုနာတိ, လုနဝှော လုနဝှော တွေဝါယံ လုနာတိ; တထာ ကာလတ္တရေသုပိ လုနာဟိ လုနာဟိတွေဝါယံ အလုနိ, အလုနာ, လုလာဝ, လုနိဿတီတိ; ဧဝံ ဿုမှိ စ ယောဇနီယံ–-တထာ သမုစ္စယေ’ပိ မဌမဋ, ဝိဟာရမဋေတွေဝါယမဋတိ; မဌမဋဿု, ဝိဟာရမဋဿုတွေဝါယမဋတိ–-ဗျာပါရဘေဒေ တု သာမညဝစနဿေဝ ဗျာပကတ္တာ အနုပ္ပယောဂေါ ဘဝတိ? ဩဒနံ ဘုဉ္ဇ, ယာဂုမ္ပိဝ, ဓာနာ ခါဒေတွာဝါယမဇ္ဈောဟရတိ.

Mā와 결합할 때 ī 등과 ā 등이 선택적으로 온다. ‘다시는 이와 같은 일을 하지 마라’, ‘그대는 숲으로 가지 마라’. ‘혹은(vā)’은 무엇인가? ‘그대의 마음이 오욕락에 헤매지 않기를’, ‘그대는 하지 않을 것이다’, ‘그대는 하지 말아야 한다’. 이것은 각 시제의 고유한 의미를 나타낸다. ‘붓다가 되었을 것이다’와 같이 다른 단어와의 관계를 통해 미래의 의미가 이해되기도 한다. ‘이와 같이 만들어진 것이 내일 있을 것이다’, ‘미래에 있었을 것이다’ 등. 반복(ābhikkhañña)의 경우 2인칭 단수에서 ‘베어라 베어라 하면서 벤다’, ‘베어라 베어라 하면서 벤다’와 같이 나타난다. 이는 서둘러 다른 사람을 시키는 것처럼 행동하는 것을 말한다. 2인칭 복수에서도 ‘베어라 베어라 하면서 벤다’, ‘베으시오 베으시오 하면서 벤다’와 같다. 다른 시제에서도 ‘베어라 베어라 하면서 베었다’, ‘벨 것이다’ 등이다. ssu에서도 이와 같이 적용된다. 또한 집합(samuccaya)에서도 ‘돌아다녀라 돌아다녀라 하면서 돌아다닌다’와 같이 쓰인다. 행위가 다를 때는 일반적인 표현이 포괄적이므로 뒤따르는 사용(anuppayoga)이 있다. ‘밥을 먹고, 죽을 마시고, 알곡을 씹고 나서 삼킨다’.

ပုဗ္ဗပရစ္ဆက္ကာနမေကာနေကေသု တုမှာမှသေသေသု ဒွေဒွေ မဇ္ဈိမုတ္တမပဌမာ-.

단수와 복수의 tumha(너), amha(나) 및 그 밖의 대명사가 올 때, 앞의 여섯(능동태)과 뒤의 여섯(수동태)에 각각 두 개씩 2인칭(majjhima), 1인칭(uttama), 3인칭(paṭhama)이 배정된다.

ဧကနေကေသုတုမှာမှသဒ္ဒဝစနီယေသု တဒညသဒ္ဒဝစနီယေသု စ ကာရကေသုပုဗ္ဗစ္ဆက္ကာနံ ပရစ္ဆက္ကာနံ မဇ္ဈိမုတ္တမပဌမာ ဒွေ ဒွေ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ ကြိယတ္ထာ; ဥတ္တမသဒ္ဒေါ’ယံ သဘာဝတော တတိယဒုကေ ရုဠှော–-တွံ ဂစ္ဆသိ, တုမှေ ဂစ္ဆထ, တွံ ဂစ္ဆသေ, တုမှေ ဂစ္ဆဝှေ; တွံဂစ္ဆသိ, တုမှေ ဂစ္ဆထ, တွံ ဂစ္ဆသေ, တုမှေ ဂစ္ဆဝှေ; အဟံဂစ္ဆာမိ, မယံ ဂစ္ဆာမ,အဟံ ဂစ္ဆေ, မယံ ဂစ္ဆာမှေ; သော ဂစ္ဆတိ, တေ ဂစ္ဆန္တိ, သော ဂစ္ဆတေ, တေ ဂစ္ဆန္တေ.

단수와 복수인 tumha와 amha로 표현되는 격들과 그 밖의 단어로 표현되는 격들에 대해, 앞의 여섯과 뒤의 여섯 어미 중 2인칭, 1인칭, 3인칭이 순서대로 배정된다. 여기서 ‘최고(uttama)’라는 말은 본래 세 번째 쌍(1인칭)을 의미한다. ‘너는 간다’, ‘너희는 간다’, ‘너는 (자기를 위해) 간다’, ‘너희는 (자기를 위해) 간다’. ‘나는 간다’, ‘우리는 간다’, ‘나는 (자기를 위해) 간다’, ‘우리는 (자기를 위해) 간다’. ‘그는 간다’, ‘그들은 간다’, ‘그는 (자기를 위해) 간다’, ‘그들은 (자기를 위해) 간다’.

သာမတ္ထိယာ လဒ္ဓန္တာ အပ္ပဌုဇ္ဇမာနေသုပိ တုမှာမှသေသေသု ဘဝန္တိ–-ဂစ္ဆသီ, ဂစ္ဆထ, ဂစ္ဆသေ, ဂစ္ဆဝှေ; ဂစ္ဆာမိ, ဂစ္ဆာမ, ဂစ္ဆေ, ဂစ္ဆာမှေ; ဂစ္ဆတိ,ဂစ္ဆန္တိ, ဂစ္ဆတေ, ဂစ္ဆန္တေ.

의미의 효력에 의해 대명사가 생략되더라도 tumha, amha 등이 있는 것으로 간주된다. ‘간다(2인칭 단수/복수)’, ‘간다(1인칭 단수/복수)’, ‘간다(3인칭 단수/복수)’.

အာဤဿာဒိသွဉ ဝါ-.

ā, ī, ssā 등의 뒤에서 añ-이 선택적으로 온다.

အာအာဒေါ ဤအာဒေါ ဿာအာဒေါ စ ကြိယတ္ထဿ ဝါ အဉ ဟောတိ, ဉကာရော’နုဗန္ဓော–-အဂမာ, ဂမာ; အဂမီ, ဂမီ; အဂမိဿာ, ဂမိဿာ.

ā, ī, ssā 어미가 동사의 의미일 때 혹은 aña가 오며, ñ는 표식(anubandha)이다. agamā, gamā; agamī, gamī; agamissā, gamissā.

အအာဒိသွာဟော ဗြူဿ-. ဗြူဿ အာဟော ဟောတိ အအာဒိသု; အာဟ, အာဟု.

a 등이 올 때 brū는 āho가 된다. āha, āhu.

ဘုဿ စုက-.

bhū 뒤에는 cuka가 붙는다.

အအာဒိသု ဘုဿ စုက ဟောတိ; ကကာရော’နုဗန္ဓော; ဥကာရော ဥစ္စာရဏတ္ထော; ဗဘုဝ.

a 등이 올 때 bhū는 cuka가 된다. k는 표식이고 u는 발음을 위한 것이다. babhuva.

ပုဗ္ဗဿ အ-.

중복된 앞의 것은 a가 된다.

အအာဒိသု ဒွိတ္တေ ပုဗ္ဗဿ ဘုဿအ ဟောတိ; ဗဘုဝ.

a 등이 올 때 중복된 bhū의 앞부분은 a가 된다. babhuva.

ဥဿံသွာဟာ ဝါ-.

ussaṃsu 어미 앞에서 āhā는 선택적으로 된다.

အာဟာဒေသာ ပရဿ္ौဿအံသုဝါ ဟောတိ; အာဟံသု အာဟု.

āha 뒤에 ussaṃsu가 올 때 혹은 āhaṃsu나 āhu가 된다.

တျန္တီနံ ဋဋူ-.

ti, anti 어미 대신에 ṭa, ṭū가 된다.

အာဟာ ပရေသံ တိအန္တီနံ ဋဋူ ဟောန္တိ; ဋကာရာ သဗ္ဗာဒေသတ္ထာ; အာဟ, အာဟု. အတောယေဝ စ ဉာပကာ တိအန္တိသု စ ဗြူဿာဟော.

āha 뒤의 ti, anti 대신에 ṭa, ṭū가 온다. ṭ는 어미 전체의 대체를 의미한다. āha, āhu. 바로 이 규칙으로부터 ti, anti에서도 brū가 āho가 됨을 알 수 있다.

ဤအာဒေါဝစဿောမ-.

ī 등에서 vac는 oma가 된다.

ဤအာဒိသုဝစဿ ဩမ ဟောတိ; မကာရော’နုဗန္ဓာ; အဝေါစ; ဤအာဒေါတိ ကိံ? အဝစ.

ī 등에서 vac는 oma가 된다. m은 표식이다. avoca. ‘ī 등에서’라고 한 이유는 무엇인가? avaca가 있기 때문이다.

ဒါဿ ဒံ ဝါ မမေသွဒွိတ္တေ-.

중복되지 않은 dā는 mi, ma 앞에서 선택적으로 daṃ이 된다.

အဒွိတ္တေ ဝတ္တမာနဿ ဒါဿ ဒံ ဝါ ဟောတိ မိမေသု; ဒမ္မိ,ဒေမိ; ဒမ္မ, ဒေမ. အဉ္စိတ္တေတိ ကိံ? ဒဒါမိ. ဒဒါမ.

중복되지 않은 상태의 dā는 mi, ma가 올 때 daṃ이 선택적으로 된다. dammi, demi; damma, dema. ‘중복되지 않은’이라고 한 이유는 무엇인가? dadāmi, dadāma가 있기 때문이다.

ကရဿ သောဿကုံ-.

kar의 o가 kuṃ이 된다.

ကရဿ သဩကာရဿ ကုံ ဝါ ဟောတိ မိမေသု; ကုမ္မိ, ကုမ္မ; ကရောမိ, ကရောမ.

kar의 o가 mi, ma 앞에서 선택적으로 kuṃ이 된다. kummi, kumma; karomi, karoma.

ကာ ဤအာဒိသု-.

ī 등에서 kā가 된다.

ကရဿ သဩကာရဿကာ ဟောတိ ဝါ ဤအာဒိသု; အကာသိ, အကရိ; အကံသု, အကရိံသု; အကာ, အကရာ.

kar의 o가 ī 등에서 선택적으로 kā가 된다. akāsi, akari; akaṃsu, akariṃsu; akā, akarā.

ဟာဿစာဟငိ ဿေန-.

hā는 ss-와 결합할 때 ā가 된다...

ကရဿသောဿဟာဿစ အာဟငိ ဝါ ဟောတိ ဿေန သဟ; ကာဟတိ, ကရိဿတိ; အကာဟာ, အကရိဿာ;ဟာဟတီ, ဟာယိဿတိ; အာဟာဟာ, အဟာယိဿာ.

kar(하다)와 hā(버리다)에서 ssa와 함께 āha가 선택적으로 오기도 한다; kāhati, karissati; akāhā, akarissā; hāhatī, hāyissati; āhāhā, ahāyissā.

လဘဝသစ္ဆိဒဘိဒရုဒါနံ စ္ဆငိ-.

labh, vas, chid, bhid, rud의 [ssa 대신] ccha가 [온다].

လဘာဒီနံ စ္ဆငိ ဝါ ဟောတိ ဿေန သဟ; အလစ္ဆာ, အလဘိဿာ, လစ္ဆတိ, လဘိဿတိ; အဝစ္ဆာ, အဝသိဿာ; ဝစ္ဆတိ, ဝသိဿတိ; စ္ဆေစ္ဆာ, အစ္ဆိန္ဒိဿာ; ဆေစ္ဆတိ. ဆိန္ဒိဿတိ; ဟေစ္ဆာ, ဘိန္ဒိဿာ; ဘေစ္ဆတိ,ဘိန္ဒိဿတိ; အရုစ္ဆာ, အရောဒိဿာ; ရုစ္ဆတိ, ရောဒိဿတိ. အညသ္မိမ္ပိ ဆိဒဿ ဝါ စ္ဆငိ ယောဂဝိဘာဂါ?- အစ္ဆေစ္ဆုံ, အစ္ဆိန္ဒိံသု. အညေသံ ဝ?-ဂစ္ဆံ, ဂစ္ဆိဿံ.

labh 등에서 ssa와 함께 ccha가 선택적으로 된다; alacchā, alabhissā, lacchati, labhissati; avacchā, avasissā; vacchati, vasissati; cchecchā, acchindissā; checchati, chindissati; hecchā, bhindissā; bhecchati, bhindissati; arucchā, arodissā; rucchati, rodissati. 다른 경우에도 chid에 대해 규칙의 분할(yogavibhāga)로 인해 ccha가 선택적으로 되는가? Acchecchuṃ, acchindiṃsu. 다른 것들에서도 그러한가? Gacchaṃ, gacchissaṃ.

ဘုဇမုစဝစဝိသာနံ က္ခငိ-.

bhuj, muc, vac, vis의 [ssa 대신] kkha가 [온다].

ဘုဇာဒီနံ က္ခငိ ဝါ ဟောတိ ဿေန သဟ; အဘောက္ခာ, အဘုဉ္ဇိဿာ; ဘောက္ခတိ, ဘုဇိဿတိ; အမောက္ခာ, အမုဉ္စိဿာ; မောက္ခတိံ မုဉ္စိဿတိ; အစက္ခာ, အဝစိဿာ; စက္ခတိ. ဝစိဿတိ; ပါဝေက္ခာ, ပါဝိသိဿာ; ပဝေက္ခတိ, ပဝိသိဿတိ. ဝိသဿာညသ္မိမ္ပိ ဝါ က္ခငိ ယောဂဝိဘာဂါ?-ပါဝေက္ခိ, ပါဝိသိ.

bhuj 등에서 ssa와 함께 kkha가 선택적으로 된다; abhokkhā, abhuñjissā; bhokkhati, bhujissati; amokkhā, amuñcissā; mokkhati, muñcissati; acakkhā, avacissā; cakkhati, vacissati; pāvekkhā, pāvisissā; pavekkhati, pavisissati. vis의 다른 경우에도 규칙의 분할로 인해 kkha가 선택적으로 되는가? Pāvekkhi, pāvisi.

အာဤအာဒိသု ဟရဿာ-.

ā, ī 등의 [어미]에서 har의 [ssa] 대신 [ā가 온다].

အာအာဒေါဤအာဒေါ စ ဟရဿအာ ဟောတိစာ; အဟာ, အဟရာ; အဘာသိ, အဘရိ.

ā와 ī로 시작하는 것 뒤에서 har에 ā가 오기도 한다; ahā, aharā; abhāsi, abhari.

ဂမိဿ-.

gam의 [ssa 대신 ā가 온다].

အာအာဒေါဤအာဒေါ စ ဂမိဿာ ဟောတိ ဝါ; အဂါ, အဂမာ; အဂါ,အဂမိ. သံသဿ စ ဆငိ-.

ā와 ī로 시작하는 것 뒤에서 gam에 ā가 선택적으로 된다; agā, agamā; agā, agami. saṃs에는 cha가 [온다].

သံသဿ စ ဂမိဿ စ ဆငိ ဝါ ဟောတိ အာဤအာဒိသု; အဍဉ္ဆာ, အဍံသာ; အဍဉ္ဆိ,အဍံသိ; အဂဉ္ဆာ, အဂစ္ဆာ, အဂဉ္ဆိ, အဂစ္ဆိ.

ā, ī 등의 [어미]에서 saṃs와 gam에 cha가 선택적으로 된다; aḍañchā, aḍaṃsā; aḍañchi, aḍaṃsi; agañchā, gacchā, agañchi, agacchi.

ဟူဿဟေဟေဟိဟောဟီ ဿစ္စာဒေါ-.

ssa 등의 앞에서 hū에 he, heh, hoh가 [온다].

ဟူဿ ဟ္ဉာဒယော ဟောန္တိ ဿစ္စာဒေါ; ဟေဿတိ, ဟေဟိဿတိ, ဟောဟိဿတိ.

ssa 등의 앞에서 hū는 he 등이 된다; hessati, hehissati, hohissati.

ဏာနာသု ရဿော-.

ṇā와 nā에서 [모음의] 단축이 [일어난다].

ကဏကနာသု ကြိယတ္ထဿရဿော ဟောတိ; ကိဏာတိ, ဓုနာတိ.

kaṇ과 kanā에서 동사 어간의 모음이 단축된다; kiṇāti, dhunāti.

အာဤဦမှာဿာဿမှာနံ ဝါ-.

ā, ī, ū, mhā, ssā, ssamhā에서 [단축이] 선택적이다.

ဧသံ ဝါ ရဿော ဟောတိ; ဂမ, ဂမာ; ဂမိ, ဂမီ; ဂမု; ဂမိမှ, ဂမိမှာ; ဂမိဿ, ဂမိဿာ; ဂမိဿမှ, ဂမိဿမှာ.

이것들에서 [모음의] 단축이 선택적으로 일어난다; gama, gamā; gami, gamī; gamu; gamimha, gamimhā; gamissa, gamissā; gamissamha, gamissamhā.

ကုသရုဟေဟိဿ ဆိ-.

kus와 ruh 뒤의 ī 대신 chi가 [온다].

ကုသာ ရုဟာ စ ပရဿ ဤဿ ဆိ ဝါ ဟောတိ; အက္ကောစ္ဆိ, အက္ကောသိ; အဘိရုစ္ဆိ, အဘိရုဟိ.

kus와 ruh 뒤에 오는 ī는 chi가 선택적으로 된다; akkocchi, akkosi; abhirucchi, abhiruhi.

အဤဿအာဒီနံ ဗျဉ္ဇနဿိဉ-.

a, ī, ssa 등의 앞에서 자음의 i-첨가(iña)가 [있다].

ကြိယတ္ထာ ပရေသံ အအာဒီနံ ဤအာဒိနံ ဿအာဒီနဝ ဗျဉ္ဇနဿ္ैဉ ဟောတိ ဝိဘာသာ; ဗဘုဝိတ္ထ,အဘဝိတ္ထ, အဘဝိဿာ, အနုဘဝိဿာ, အနုဘဝိဿတိ, အနုဘောဿတိ, (ဟရိဿတိ) ဟဿတိ. ဧတေသန္တိ ကိံ? ဘဝတိ; ဗျဉ္ဇနဿာတိ ကိံ? ဗဘုဝ.

동사 뒤의 a 등, ī 등, ssa 등으로 시작하는 것에서 자음의 i-첨가가 선택적으로 일어난다; babhuvittha, abhavittha, abhavissā, anubhavissā, anubhavissati, anubhossati, (harissati) hassati. '이것들'이란 무엇인가? Bhavati. '자음의'란 무엇인가? Babhuva.

ဗြူတော တိဿီဉ-.

brū 뒤의 ti에서 i-첨가(īña)가 [있다].

ဗြူတော ပရဿ တိဿ ဤဉ ဝါ ဟောတိ; ဗြဝီတိ, ဗြူတိ.

brū 뒤의 ti는 i-첨가(īña)가 선택적으로 된다; bravīti, brūti.

ကျဿ-.

kya에서 [i-첨가가 있다].

ကြိယတ္ထာ ပရဿကျဿ ဤဉွာ ဟောတိ; ပစီယတိ ပစ္စတိ.

동사 뒤의 kya에서 i-첨가(īñ)가 선택적으로 된다; pacīyati, paccati.

ဧယျာထဿ္ဉအာဤထာနံ ဩအအံတ္ထတ္ထောဝှောက-.

eyyātha, ssa, a, ī, tha에서 o, a, aṃ, ttha, ttho, vho, ka가 [순서대로 온다].

ဧယျာထာဒီနံ ဩအာဒယော ဝါ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ; တုမှေ ဘဝေယျာထော, ဘဝေယျာထ; တွံ အဘဝိဿ, အဘဝိဿေ; အဟံ အဘဝံ, အဘဝ; သော အဘဝိတ္ထ, အဘဝါ; သော အဘဝိတ္ထော, အဘဝီ; တုမှေ ဘဝထဝှော, ဘဝထ–-အာသဟဝရိတောဝ အကာရော ဂယှတေ–-ထော ပနန္တေ နိဒ္ဒေသာ တွာဒိသမ္ဗန္ဓီယေဝ, တဿေဝ ဝါ နိဿီတတ္တာ; နိဿယယကရဏမ္ပိ ဟိ သုတ္တကာရာဝိဏ္ဏံ.

eyyātha 등에 대해 o 등이 순서대로 선택적으로 된다; tumhe bhaveyyātho, bhaveyyātha; tvaṃ abhavissa, abhavisse; ahaṃ abhavaṃ, abhava; so abhavittha, abhavā; so abhavittho, abhavī; tumhe bhavathavho, bhavatha — ā와 함께 단음 a가 취해진다 — 그러나 끝의 tho는 tvaṃ 등과만 관계되거나 그것에만 의존한다; 의존을 만드는 것은 논서 작가들에게 알려져 있다.

ဥံဿိံသွံသု -.

uṃ에서 iṃsu와 aṃsu가 [온다].

ဥမိစ္စဿ ဣံသုအံသု ဝါ ဟောန္တိ; အဂမိံသု, အဂမံသု, အဂမုံ.

uṃ에 대해 iṃsu와 aṃsu가 선택적으로 된다; agamiṃsu, agamaṃsu, agamuṃ.

ဧမန္တာ သုံ-.

e와 o로 끝나는 것 뒤에서 suṃ이 [온다].

ဉာဒေသတော ဩအာဒေသတော စ ပရဿ ဥမိစ္စဿ သုံ ဝါ ဟောတိ; နေသုံ, နယိံသု; အဿောသုံ, အဿုံ–-အာဒေသတ္တာချာ ပနတ္ထံ တ္တဂ္ဂဟဏံ.

e로의 치환과 o로의 치환 뒤에서 uṃ은 suṃ이 선택적으로 된다; nesuṃ, nayiṃsu; assosuṃ, assuṃ — 치환의 상태를 설명하기 위해 tta를 취한 것이다.

ဟူတော ရေသုံ-.

Hu 어근 뒤에서 resuṃ이 된다.

ဟူတော ပရဿ ဥမိစ္စဿ ရေသုံ ဝါ ဟောတိ; အဟေသုံ, အဟဝုံ.

Hu 어근 뒤의 uṃ 어미는 resuṃ이 되기도 한다. 예: ahesuṃ, ahavuṃ.

ဩဿ ऐတ္ထတ္ထော-.

o 어미에 대한 치환.

ဩဿ အအာဒယော ဝါ ဟောန္တိ; တွံ အဘဝ, အဘဝိ, အဘဝိတ္ထ, အဘဝိတ္ထော, အဘဝေါ.

o 어미 대신에 a 등이 오기도 한다. 예: tvaṃ abhava, abhavi, abhavittha, abhavittho, abhavo.

သိ-.

si 어미가 된다.

ဩဿ သိ ဝါ ဟောတိ; အဟောသိ တွံ အဟုဝေါ.

o 어미 대신에 si가 오기도 한다. 예: ahosi tvaṃ ahuvo.

ဒီဃာ ဤဿ-.

장음 뒤의 ī 어미의 변화.

ဒီဃတော ပရဿ ဤဿ သိ ဝါ ဟောတိ; အကာသိ, အကာ; အဒါသိ, အဒါ.

장음 뒤에 오는 ī 어미 대신에 si가 오기도 한다. 예: akāsi, akā; adāsi, adā.

မှာတ္ထာနမုဉ-.

mha와 ttha 어미 앞에 u가 삽입되는 경우.

မှာတ္ထာနမုဉ္ဒွါ ဟောတိ; အဂမုမှာ, အဂမိမှာ; အဂမုတ္ထ, အဂမိတ္ထ.

mha와 ttha 어미 앞에 u가 삽입되기도 한다. 예: agamumhā, agamimhā; agamuttha, agamittha.

ဣံဿ စ သိဉ-.

iṃ 어미와 siñ에 대하여.

ဣမိစ္စဿ သိဉ ဝါ ဟောတိ မှာတ္ထာနဉ္စ ဗဟုလံ; အကာသိံ, အကရိံ; အအကာသိမှာ, အကရိမှာ;အကာသိတ္ထ, အကရိတ္ထ.

iṃ 어미 대신에 siñ가 오기도 하며, mha와 ttha 어미 앞에서는 빈번하게 일어난다. 예: akāsiṃ, akariṃ; akāsimhā, akarimhā; akāsittha, akarittha.

ဧယျုံဿုံ-.

eyyuṃ 어미 대신에 uṃ이 오는 경우.

ဧယျုမိစ္စဿ ဥံ ဝါ ဟောတိ; ဂစ္ဆုံ, ဂစ္ဆေယျုံ.

eyyuṃ 어미 대신에 uṃ이 오기도 한다. 예: gacchuṃ, gaccheyyuṃ.

ဟိဿတော လောပေါ-.

a 뒤에서 hi 어미의 생략.

အတော ပရဿ ဟိဿ လောပေါ ဝါ ဟောတိ; ဂစ္ဆ, ဂစ္ဆာဟိ–-အတောတိ ကိံ? ကရောဟိ.

a 뒤에 오는 hi 어미는 생략되기도 한다. 예: gaccha, gacchāhi. 'a 뒤에서'라고 한 이유는 무엇인가? karohi 때문이다.

ကျဿ ဿေ-.

kya 접미사 뒤에서 sse가 되는 경우.

ကျဿ ဝါ လောပေါ ဟောတိ ဿေ; အန္ဓဘဝိဿာ, အနွဘုယိဿာ, အနုဘဝိဿတိ, အနုဘုယိဿတိ.

sse 앞에서 kya 접미사가 생략되기도 한다. 예: andhabhavissā, anvabhuyissā, anubhavissati, anubhuyissati.

အတ္ထိတေယျာဒိစ္ဆန္တံ ဿုသသထသံသာမ -.

As 어근 뒤의 eyya 등 어미들이 ssa, ssu, ssa, ssatha, ssaṃ, ssāma로 변하는 경우.

အသ-ဘုဝီစ္စသ္မာ ပရေသံဧယျာဒိစ္ဆန္နံ သာဒယော ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ; အဿ, အဿု, အဿ, အဿထ, အဿံ, အဿာမ.

As(있다)와 Bhū(있다) 어근 뒤의 eyya 등 어미들은 순서대로 s로 시작하는 어미들이 된다. 예: assa, assu, assa, assatha, assaṃ, assāma.

အာဒိဒွီန္နမိယာဣယုံ-.

처음 두 어미가 iyā와 isuṃ으로 변하는 경우.

အတ္ထိတေယျာဒိစ္ဆန္နံ အာဒိဘူတာနံ ဒွိန္နံ ဣယာဣသုံ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ; သိယာ, သိယုံ.

As 어근 뒤의 eyya 등 어미들 중 처음 두 개는 순서대로 iyā와 isuṃ이 된다. 예: siyā, siyuṃ.

တဿထော-.

t가 tho가 되는 경우.

အတ္ထိတော ပရဿ တကာရဿ ထော ဟောတိ; အတ္ထ, အတ္ထု.

As 어근 뒤의 t 자모는 tho가 된다. 예: attha, atthu.

သိဟိသွဋ-.

si와 hi 어미 앞에서 aṭa로 변하는 경우.

အတ္ထိဿ အဋ ဟောတိ သိဟိသု; ဋော သဗ္ဗာဒေသတ္ထော; အသိ, အဟိ.

As 어근은 si와 hi 어미 앞에서 aṭa가 된다. 여기서 ṭ는 어근 전체가 대체됨을 의미한다. 예: asi, ahi.

မိမာနံ ဝါ မှိမှာ စ-.

mi와 ma 대신 mhi와 mha가 되는 경우.

အတ္ထိသ္မာ ပရေသံ မိမာနံ မှိမှာ ဝါ ဟောန္တိ, တံသန္တိယော ဂေန တ္ထိဿ အဋ စ; အမှိ,အသ္မိ; အမှ, အသ္မ.

As 어근 뒤의 mi와 ma 어미는 mhi와 mha가 되기도 하며, 그때 어근의 ttha 부분에 aṭa가 적용된다. 예: amhi, asmi; amha, asma.

ဧသု သ-.

그것들(mi, ma) 앞에서 sa가 되는 경우.

ဧသု မိမေသုအတ္ထိဿ သကာရော ဟောတိ; အသ္မိ, အသ္မ; ပရရူပဗာဓနတ္ထံ.

이들 mi, ma 어미 앞에서 As 어근은 s 자모가 된다. 이는 뒤의 형태가 중복되는 것을 막기 위함이다. 예: asmi, asma.

ဤအာဒေါ ဒီဃော-.

ī 등으로 시작하는 접미사 앞에서 장음이 된다.

အတ္ထိဿ ဒီဃော ဟောတိ ဤအာဒိမှိ; အာသိ, အာသုံ, အာသိ, အာသိတ္ထ, အာသိံ, အာသိမှာ.

as 어근의 단어는 ī 등으로 시작하는 접미사 앞에서 장음이 된다. 예: āsi, āsuṃ, āsi, āsittha, āsiṃ, āsimhā.

ဟိမိမေသွဿ-. အကာရဿ ဒီဃော ဟောတိ ဟိမိမေသု; ပဝါဟိ, ပဝါမိ, ပဝါမ; မုယှာမိ.

hi, mi, ma 접미사들 앞에서 a 발음은 장음이 된다. 예: pavāhi, pavāmi, pavāma; muyhāmi.

သကာ ဏာဿ ခ ဤအာဒေါ-.

sak 어근에서 ṇā 접미사는 ī 등으로 시작하는 접미사 앞에서 kha가 된다.

သကသ္မာ ကဏာဿ ခေါ ဟောတိ ဤ အာဒိသု; အသက္ခိ, အသက္ခိံသု.

sak 어근에서 kaṇā 접미사는 ī 등으로 시작하는 접미사들 앞에서 kha가 된다. 예: asakkhi, asakkhiṃsu.

ဿေ ဝါ-.

sse 접미사 앞에서 선택적으로 그러하다.

သကသ္မာ ကဏာဿ ခေါ ဝါ ဘောတိ ဿေ; သက္ခိဿာ, သက္ကုဏိဿာ; သက္ခိဿတိ, သက္ကုဏိဿတိ.

sak 어근에서 kaṇā 접미사는 sse 접미사 앞에서 선택적으로 kha(kho)가 된다. 예: sakkhissā, sakkuṇissā; sakkhissati, sakkuṇissati.

တေသု သုတော ကေဏာကဏာနံ ရောဋ-.

이들 중에서 su 어근의 keṇā와 kaṇā 접미사는 roṭa가 된다.

တေသု ဤအာဒိဿေသု သုတော ပရေသံ ကေဏာကဏာနံ ရောဋ ဟောတိ; အဿောသိ, အသုဏိ; အဿောဿာ, အသုဏိဿာ; သောဿတိ, သုဏိဿတိ.

이들 ī 등으로 시작하는 접미사들 앞에서 su 어근 뒤의 keṇā와 kaṇā 접미사는 roṭa가 된다. 예: assosi, asuṇi; assossā, asuṇissā; sossati, suṇissati.

ဉာဿ သနာဿ နာယော တိမှိ-.

ñā 어근의 sanā 접미사는 ti 앞에서 nāyo가 된다.

သနာဿ ဉာဿ နာယော ဝါ ဟောတိ တိမှိ; နာယတိ. ဇာနာတိ.

sanā 접미사를 동반한 ñā 어근은 ti 앞에서 선택적으로 nāyo가 된다. 예: nāyati, jānāti.

ဉမှိ ဇံ-.

ñā 분사형에서 jaṃ이 된다.

ဉာဒေသေ သနာဿ ဉာဿ ဇံ ဝါ ဟောတိ; ဇညာ, ဇာနေယျ.

ñā를 대신하는 형태에서 sanā 접미사를 가진 ñā 어근은 선택적으로 jaṃ이 된다. 예: jaññā, jāneyya.

ဧယျဿိယာဉာ ဝါ-.

eyya 대신에 선택적으로 iyāñā가 된다.

ဉာတော ဧယျဿ ဣယာဉာ ဟောန္တိ ဝါ; ဇာနိယာ, ဇညာ, ဇာနေယျ.

ñā 어근 뒤의 eyya 접미사는 선택적으로 iyāñā가 된다. 예: jāniyā, jaññā, jāneyya.

ဤဿစ္စာဒိသု ကနာ လောပေါ-.

ī, ssacca 등이 올 때 kanā 접미사가 생략된다.

ဤအာဒေါ ဿစ္စာဒေါ စ ဉာတော ကနာ လောပေါ ဝါ ဟောတိ; အညသိ, အဇာနိ; ဉဿတိ, ဇာနိဿတိ.

ī 등으로 시작하거나 ssacca 등으로 시작하는 접미사 앞에서 ñā 어근의 kanā 접미사는 선택적으로 생략된다. 예: aññasi, ajāni; ñassati, jānissati.

ဿဿ ဟိ ကမ္မေ-.

수동태에서 ssassa 접미사 대신에 hi가 온다.

ဉာတော ပရဿဿဿ ဟိ ဝါ ဟောတိ ကမ္မေ; ပညာယိဟိတိ, ပညာယိဿတီ,

ñā 어근 뒤의 ssassa 접미사는 수동태에서 선택적으로 hi가 된다. 예: paññāyihiti, paññāyissatī.

ဧတိသ္မာ-.

eti 어근으로부터.

ဧတိသ္မာ ပရဿဿဿဟိ ဟောတိ ဝါ; ဧဟိတိ, ဧဿတိ.

eti 어근 뒤의 ssassa 접미사는 선택적으로 hi가 된다. 예: ehiti, essati.

ဟနာ ဆေခါ-.

han 어근에서 che와 khā가 된다.

ဟနာ ဿဿ ဆေခါ ဝါ ဟောန္တိ; ဟဉ္ဆေမ, ဟနိဿာမ; ပဋိဟံခါမိ, ပဋိဟနိဿာမိ.

han 어근의 ssassa 접미사는 선택적으로 che와 khā가 된다. 예: hañchema, hanissāma; paṭihaṃkhāmi, paṭihanissāmi.

ဟာတော ဟ-.

hā 어근에서 ha가 된다.

ဟာတော ပရဿ ဿဿ ဟ ဟောတိ ဝါ; ဟာဟတိ, ဆဟိဿတိ.

hā 어근 뒤의 ssassa 접미사는 선택적으로 ha가 된다. 예: hāhati, hāhissati.

ဒက္ခခဟေဟိဟောဟီဟိ လောပေါ-.

dakkha, kha, hehi, hohi 뒤에서 ssassa가 생략된다.

ဒက္ခာဒီဟိ အာဒေသေဟိ ပရဿဿဿ လောပေါ ဝါ ဟောတိ; ဒက္ခတိ. ဒက္ခိဿတိ; သက္ခတိ, သက္ခိဿတိ; ဟေဟိတိ, ဟေဟိဿတိ; ဟောဟိတိ, ဟောဟိဿတိ.

dakkha 등의 대용어 뒤에서 ssassa 접미사는 선택적으로 생략된다. 예: dakkhati, dakkhissati; sakkhati, sakkhissati; hehiti, hehissati; hohiti, hohissati.

ကယိရေယျဿေယျုမာဒီနံ-.

kayira 뒤의 eyya, eyyuṃ 등의 경우.

ကယိရာ ပရဿေယျုမာဒီနမေယျဿ လောပေါ ဟောတိ; ကယိရုံ, ကယိရာသိ, ကယိရာထ, ကယိရာမိ, ကယိရာမ.

kayirā 뒤의 eyyuṃ 등으로 시작하는 접미사들에서 eyya 부분이 생략된다. 예: kayiruṃ, kayirāsi, kayirātha, kayirāmi, kayirāma.

ဋာ-.

ṭā 접미사.

ကယိရာ ပရဿ ဧယျဿဋာ ဟောတိ; သောကယိရာ.

'kayirā' 뒤의 'eyya'는 'ṭā'가 된다. (so) kayirā.

ဧထဿာ-.

'etha'에 대해서는-.

ကယိရာ ပရဿေထဿ အာ ဟောတိ; ကယိရာထ.

'kayirā' 뒤의 'etha'는 'ā'가 된다. kayirātha.

လဘာ ဣံဤနံ ထံထာ ဝါ-.

'labh' 어근에서 'iṃ'과 'ī' 대신 'thaṃ'과 'thā'가 선택적으로 [된다].

လဘသ္မာ ဣံဤဣစ္စေသံ ထံထာ ဟောန္တိ ဝါ; အလတ္ထံ, အလဘိံ; အလတ္ထ, အလဘိ.

'labh' 어근으로부터 'iṃ'과 'ī' 등의 어미가 'thaṃ'과 'thā'가 되기도 한다. alatthaṃ, alabhiṃ; alattha, alabhi.

ဂုရုပုဗ္ဗာ ရဿာ ရေ န္တေန္တီနံ-.

무거운 음절 뒤의 짧은 모음 뒤에 오는 'nti', 'nte' 대신 're'가 오는 것에 대해-.

ဂုရုပုဗ္ဗသ္မာ ရဿာ ပရေသံ န္တေန္တီနံ ရေ ဝါ ဟောတိ; ဂစ္ဆရေ, ဂစ္ဆန္တိ; ဂစ္ဆရေ, ဂစ္ဆန္တေ; ဂမိဿရေ, ဂမိဿန္တိ; ဂမိဿရေ, ဂမိဿန္တေ–-ဂုရုပုဗ္ဗာတိ ကိံ? ပစန္တိ. ရဿာတိ ကိံ? ဟောန္တိ

무거운 음절 뒤의 짧은 모음 이후에 오는 'nti'와 'nte' 대신 're'가 선택적으로 된다. gacchare, gacchanti; gacchare, gacchante; gamissare, gamissanti; gamissare, gamissante. '무거운 음절 뒤'라고 한 이유는 무엇인가? pacanti. '짧은 모음 뒤'라고 한 이유는 무엇인가? honti.

ဧယျေယျာသေယျန္တံ ဋေ-.

'eyya', 'eyyāsi', 'eyyaṃ' 등이 'ṭe'가 되는 것에 대해-.

ဧယျာဒီနံ ဋေ ဝါ ဟောတိ; သော ကရေ, သော ကရေယျ; တွံ, ကရေ, တွံ ကရေယျာသိ; အဟံ ကရေ, အဟံ ကရေယျံ.

'eyya' 등이 선택적으로 'ṭe'(즉, e)가 된다. so kare, so kareyya; tvaṃ kare, tvaṃ kareyyāsi; ahaṃ kare, ahaṃ kareyyaṃ.

ဩဝိကရဏဿု ပရစ္ဆက္ကေ-.

'o' 접미사의 'u' 변화, 뒤의 여섯 어미(paracchakka)의 경우-.

ဩဝိကရဏဿ ဥ ဟောတိ ပရစ္ဆက္ကဝိသယေ; တနုတေ.

'o' 접미사는 'paracchakka'의 범위에서 'u'가 된다. tanute.

ပုဗ္ဗစ္ဆက္ကေ ဝါ ကွစိ-.

앞의 여섯 어미(pubbacchakke)에서 간혹 선택적으로-.

ဩဝိကရဏဿ ဥ ဟောတိ ဝါ ကွစိ ပုဗ္ဗစ္ဆက္ကေ; ဝနုတိ, ဝနောတိ.

'o' 접미사는 'pubbacchakka'에서 간혹 선택적으로 'u'가 된다. vanuti, vanoti.

ဧယျာမဿေမု စ-.

'eyyāma'가 'emu'와 'u'가 되는 것 또한-.

ဧယျာမဿေမု ဝါ ဟောတိ, ဥ စ; ဘဝေမု, ဘဝေယျာမု, ဘဝေယျာမ.

'eyyāma'는 선택적으로 'emu'가 되고, 'u' 또한 된다. bhavemu, bhaveyyāmu, bhaveyyāma.

ဣတိ မောဂ္ဂလ္လာနေ ဝျာကရဏေ ဝုတ္တိယံ တျာဒိကဏ္ဍော ဆဋ္ဌော.

이와 같이 모갈라나 문법 주석에서 'ti' 등으로 시작하는 제6장이 끝났다.

သမတ္တာ စာယံ မောဂ္ဂလ္လာနဝုတ္တိ ဆဟိ ဘာဏဝါရေဟိ.

이 모갈라나 주석은 여섯 개의 낭송분(bhāṇavāra)으로 완성되었다.

ယဿ ရညော ပဘာဝေန ဘာဝိတတ္တသမာကုလံ,အနာကုလံ ဒုလဒ္ဓီဟိ ပါပဘိက္ခူဟိ သဗ္ဗသော;

그 왕의 위력에 의해, (승단이) 자기 마음을 닦은 이들로 가득 차고, 그릇된 견해를 지닌 악한 비구들로부터 모든 면에서 혼란이 없게 되었으니;

လင်္ကာယ မုနိရာဇဿ သာသနံ သာဓု သဏ္ဌိတံ,ပုဏ္ဏဝန္ဒသမာယောဂါ ဝါရိဓီစ ဝိဝဒ္ဓတေ;

랑카(스리랑카)에 성자들의 왕(부처님)의 가르침이 훌륭하게 확립되어, 보름달과 만난 바다처럼 번성하도다.

ပရက္ကမဘုဇေ တသ္မိံ သဒ္ဓါဗုဒ္ဓိဂုဏောဒိတေ,မနုဝံသဒ္ဓဇာကာရေ လင်္ကာဒီပံ ပသာသတိ;

신심과 지혜와 공덕으로 이름 높고 마누(Manu) 가문의 깃발과 같은 그 파라카마부후(Parakkamabhuja) 왕이 랑카 섬을 통치하고 있을 때;

မာဂ္ဂလ္လာနေန ထေရေန ဓီမတာ သုစိဝုတ္တိနံ,ရစိတံ ယံ သုဝိညေယျမသန္ဒိဒ္ဓမနာကုလံ;

지혜롭고 청정한 행실을 지닌 모갈라나 장로에 의해 작성된, 이해하기 쉽고 의심의 여지가 없으며 혼란스럽지 않은 (이 문법서);

အသေသဝိသယဝျာပိ ဇိနဝျပ္ပထနိဿယံ,သဒ္ဒသတ္ထမနာယာသသာဓိယံ ဗုဒ္ဓိဝဒ္ဓနံ;

모든 영역에 두루 미치고 승리자(부처님)의 말씀에 근거하며, 힘들이지 않고 성취할 수 있고 지혜를 증진시키는 언어의 학문(문법서)의;

တဿ ဝုတ္တိ သမာသေန ဝိပုလတ္ထပ္ပကာသနီ,ရစိတာ ပုန တေနေဝ သာသနုဇ္ဇောတကာရိနာတိ;

간략하면서도 방대한 의미를 밝히는 그 주석(Vutti)이 가르침을 빛내기 위해 다시 그(모갈라나)에 의해 작성되었다.


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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
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1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
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1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
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1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
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1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
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1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
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8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
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8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
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8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
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8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
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8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
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8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
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8447 Nītimañjarī
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8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
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8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
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8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
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6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

แบบไทย
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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Tiếng Việt
Kinh điển PaliChú giảiPhụ chú giảiKhác
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1
1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2
1203 Chú Giải Pācittiya
1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật)
1205 Chú Giải Cūḷavagga
1206 Chú Giải Parivāra
1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1
1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2
1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha
1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi
1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1
1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2
1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1
1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2
1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1
1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Thanh Tịnh Đạo - 1
8402 Thanh Tịnh Đạo - 2
8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1
8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2
8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo

8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8410 Tạng Luật (Vấn Đáp)
8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp)
8412 Chú Giải (Vấn Đáp)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Phụ Chú Giải Namakkāra
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8444 Mahārahanīti
8445 Dhammanīti
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8450 Cāṇakyanīti
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Phụ Chú Giải Milinda
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2203 Chú Giải Pāthikavagga
2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga
2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1
2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1
3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2
3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa
3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa
3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)
4201 Chú Giải Sagāthāvagga
4202 Chú Giải Nidānavagga
4203 Chú Giải Khandhavagga
4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga
4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga
4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga
4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga
4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga
4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Chú Giải Ekakanipāta
5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta
5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi - 1
6111 Apadāna Pāḷi - 2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi - 1
6115 Jātaka Pāḷi - 2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Chú Giải Khuddakapāṭha
6202 Chú Giải Dhammapada - 1
6203 Chú Giải Dhammapada - 2
6204 Chú Giải Udāna
6205 Chú Giải Itivuttaka
6206 Chú Giải Suttanipāta - 1
6207 Chú Giải Suttanipāta - 2
6208 Chú Giải Vimānavatthu
6209 Chú Giải Petavatthu
6210 Chú Giải Theragāthā - 1
6211 Chú Giải Theragāthā - 2
6212 Chú Giải Therīgāthā
6213 Chú Giải Apadāna - 1
6214 Chú Giải Apadāna - 2
6215 Chú Giải Buddhavaṃsa
6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka
6217 Chú Giải Jātaka - 1
6218 Chú Giải Jātaka - 2
6219 Chú Giải Jātaka - 3
6220 Chú Giải Jātaka - 4
6221 Chú Giải Jātaka - 5
6222 Chú Giải Jātaka - 6
6223 Chú Giải Jātaka - 7
6224 Chú Giải Mahāniddesa
6225 Chú Giải Cūḷaniddesa
6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1
6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2
6228 Chú Giải Nettippakaraṇa
6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi - 1
7107 Yamaka Pāḷi - 2
7108 Yamaka Pāḷi - 3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5
7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi
7202 Chú Giải Sammohavinodanī
7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa
7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī
7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga
7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa
7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī
7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra
7309 Abhidhammamātikāpāḷi