Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

その世尊、阿羅漢、正等覚者に、礼拝したてまつる。

Sīmavisodhanī

結界清浄論

Varadaṃ [Pg.5] varadaṃ aggaṃ, diccaṃ diccaṃva vanajaṃ;

Bodhakaṃ bodhakaṃ pāṇaṃ, deva’devaṃ namāma’haṃ.

最勝なるものを与え、最勝にして至高なる、日（太陽）のごとく光り輝く水生の花（蓮華）のような、生けるものを目覚めさせる者、天の中の天（尊極者）に、私は礼拝したてまつる。

Santaṃ santaṃ sadā vaṭṭaṃ, pajaṃ’bhave sutaṃ;

Nibbudaṃ nibbudaṃ tāraṃ, dhammavaraṃ namāma’haṃ.

常に輪廻にありて、生ける者らの（迷いの）生存において聞かれたる、寂静にして静穏なる、火を消したるがごとき安らぎ（涅槃）であり、救い手たる、最勝なる法に、私は礼拝したてまつる。

Sutaṃ sutaṃ bhavane yaṃ, natanaṃ natanā’rahaṃ;

Narā’narā sadā’kaṃsu, saṅghavaraṃ namāma’haṃ.

この世において聞き及ばれ、礼拝されるべき者であり、人や人ならざる者たちが常に礼拝をなした、最勝なる僧伽に、私は礼拝したてまつる。

Icceva’maccantanatassaneyyaṃ, natayyamāno ratanattayaṃ yaṃ;

Puññābhivaḍḍhiṃ mahagghaṃ alatthaṃ, tassānubhāvena hatantarāyo.

このように、限りなく礼拝に値する三宝を礼拝することによって、広大で価値ある功徳の増長を得た。その威力によって、諸々の障礙は滅せられた。

Vinaye sati ṭhite yaṃ, sāsanaṃ saṇṭhitaṃ bhave;

Vinaye sati naṭṭhe yaṃ, vinaṭṭhaṃ sāsanaṃ bhave.

律（ヴィナヤ）が存続する時、教え（サーサナ）は確立される。律が滅びる時、教えは滅びる。

Tasmā dittaṃ mame’dāni, jotayitvāna sāsane;

Bhinditvā dveḷhakaṃ vādaṃ, ekībhāvaṃ karoma’haṃ.

それゆえ、今、私の心は教えにおいて輝きを放ち、二様（懐疑的）な説を打ち破って、一（統一的）ならしめん。

Attukkaṃsana-bhāvañca, paravambhanakampica;

Tesu cittaṃ apesetvā, sāsanassa suvuḍḍhiyā.

自らを高めることや、他者を卑しめることに心を向けることなく、教えの善き増長のために。

Yadi me īdisaṃ cittaṃ, bhaveyyuṃ pāpasaṅkappā;

Paccissaṃ niraye bhayaṃ, hīna’jjhāsayakāraṇā.

もし私の心がそのようなものであり、悪しき思惟があるならば、卑しき意図を原因として、恐るべき地獄に堕ちるであろう。

Sāsanassa [Pg.6] sulabhaṃ’va patthayanto satā’cāro;

Saṃsandissamahaṃ dāni, ciraṃ saddhamma’suddhiyā.

教えが容易に（得られるように）なることを望み、正しき行いをもって、今、私は正しき法の清浄が永く続くために（諸説を）対照（検討）せん。

Sudullabhaṃ labhitvāna, pabbajjaṃ jinasāsane;

Sambuddhassa varaṃ vādaṃ, katvā dveḷhaka’mekikaṃ.

勝者の教えにおいて得がたき出家を得て、正等覚者の最勝なる説を、二様（の疑義）を一つ（の確信）にして。

Sīmavisodhaniṃ nāma, nānāganthasamāhaṭaṃ;

Karissaṃ me nisāmentu, sādhavo kavipuṅgavā.

種々の書物から集められた‘結界清浄論（シーマヴィソーダニー）’という名の（書を）私は作成せん。善き人々、賢者の方々よ、私の（説を）聞きなさい。

Pāḷiṃ aṭṭhakathañceva, mātikaṃ padabhājaniṃ;

Ogāhetvāna taṃ sabbaṃ, punappunaṃ asesato.

パーリ（聖典）および註釈書（アッタカター）、本母（マティカー）、語釈（パダバージャニー）のすべてを、余すところなく幾度も深く究め。

Attanomatiganthesu, ṭīkāgaṇṭhipadesuca;

Vinicchayavimatīsu, mātikā’ṭṭhakathāsupi.

自身の見解による書、復注（ティーカー）、難解語釈（ガンティパダ）、および（律の）決択における疑念、本母、註釈書においても。

Sabbaṃ asesakaṃ katvā, saṃsanditvāna ekato;

Pavattā vaṇṇanā esā, tosayantī vicakkhaṇeti.

すべてを余すところなく、一所に突き合わせてなされたこの解説は、賢明な人々を満足させるであろう。

Buddhuppādo hi dullabho, tato pabbajjā ca upasampadā ca, vuttañhetaṃ

実に、仏陀の出現は得がたく、それゆえ出家と具足戒もまた（得がたい）。このように説かれている。

Buddho ca dullabho loke, saddhammasavanampi ca;

Saṅgho ca dullabho loke, sappūrisā’tidullabhā.

世に仏陀は得がたく、正しき法を聞くこともまた（得がたい）。世に僧伽は得がたく、善き人々（サップーリサ）は極めて得がたい。

Dullabhañca manussattaṃ, buddhuppādo ca dullabho;

Dullabhā khaṇasampatti, saddhammo paramadullabho’ti.

人間として生まれることは得がたく、仏陀の出現もまた得がたい。好機（暇満）を得ることは得がたく、正しき法は至極得がたい。

1. Upasampadākaṇḍo

1. 具足戒の章

Imasmiñhi ṭhāne ṭhatvā buddhaguṇapaṭisaṃyuttāya kathāya vuccamānāya sādhūnaṃ cittasampahaṃsanañceva, imasseva pakaraṇassa anummattavacanabhāvo ca bhaveyya, anummattavacanatte ca siddhe sotabbaṃ maññissanti, tasmā buddhaguṇaṃ vaṇṇayissāma. Amhākaṃ kira bhagavā brahmadevabuddhamādiṃ katvā yāva porāṇasakyagotamā manopaṇidhivasena, kaṭṭhavāhanajātakaṃādiṃkatvā yāva majjhimadīpaṅkarā vācaṅgavasena majjhimadīpaṅkarapādamūlato paṭṭhāya kāyavācaṅgavasena sabbaṃ sampiṇḍetvā yāva vessantarattabhāvā vīsati asaṅkhyeyyāni pāramiyo pūrentassa sabbaññutaññāṇatthāya yeva alaṅkataṃ sīsaṃ chinditvā dentassa sabbaññubodhisattassa sīsaṃ jambudīpavāsīnaṃ uddhanatopi bahutaraṃ, añjitanayanaṃ uppāṭetvā dentassa nayanaṃ ajaṭākāse gaganatale tārāgaṇatopi bahutaraṃ, hadayamaṃsaṃ vā dakkhiṇabāhuṃ [Pg.7] vā chinditvā dentassa maṃsaṃ chanahuta aṭṭhasa hassādhikasatasahassapamāṇasinerurājatopi bahutaraṃ, lohitaṃ uppāṭetvā dentassa ruhiraṃ catūsu mahāsamuddesu udakatopi bahutaraṃ, maddīsadise ca bhariye jālīkaṇhājinasadise ca putte paresaṃ dāsatthāya dentassa gaṇanapathaṃ vītivattā. Evaṃ pāramiyo pūrentasseva.

実に、この箇所において、仏陀の徳に関連する話が語られるとき、善き人々の心は歓喜し、この書が狂いなき言葉であることが証明されるであろう。その言葉に狂いがないことが確立されたとき、（人々は）聞くに値すると考えるであろう。それゆえ、仏陀の徳を解説せん。伝えられるところによれば、我らが世尊は、ブラマデーヴァ仏を始めとし、古の釈迦族のゴータマ仏に至るまで、意の誓願（心誓）によって、カッタヴァーハナ・ジャータカ等を始めとし、中間のディパンカラ仏に至るまで、語の誓願（口誓）によって、中間のディパンカラ仏の足元より始めて、身と語の誓願によって、すべてを合わせ、ヴェッサンタラとしての生に至るまで、二十阿僧祇（劫）にわたり諸々の波羅蜜を満たされた。一切知者の智のために、装飾された頭を切り落として与えた一切知菩薩の頭は、ジャンブディーパの住人の竈（かまど）よりも多く、煤を塗った（美しい）眼を抉り出して与えたその眼は、大空の星々よりも多い。心臓の肉や右腕を切り落として与えたその肉は、六万八千の（由旬の）高さを超える須弥山王よりも多く、血を絞り出して与えたその血は、四つの大海の水の量よりも多い。マッディー（妃）のような妻や、ジャーリー、カンハージナーのような子らを他者の奴隷として与えたことは、数えることすらできない。このように波羅蜜を満たされたのである。

Cintitaṃ sattasaṅkhyeyyaṃ, navasaṅkhyeyya’vācakaṃ;

Kāyavācā catukhyātaṃ, buddhattaṃ samupāgamīti.

心に（仏陀となることを）念ずること七阿僧祇、言葉に出すこと九阿僧祇、身体と言葉（の両方）によることが四（阿僧祇）と言われ、仏陀の境地に至った。

Jātattakīsotattakiyā vuttanayena asūro hutvā buddhattaṃ cintentasseva sattaasaṅkhyeyyāni vītivattāni. Atisūro ahutvā vācāmattameva nava asaṅkhyeyyāni vītivattāni. Atisūro hutvā kāyaṅgavācaṅgavasena pūrentassa cattāri asaṅkhyeyyāni vītivattāni. Imāni cattāri asaṅkhyeyyāni dīpaṅkarapādamūlato paṭṭhāya veditabbāni. Satasahassakappamatthake pana ajjhattapāramī pūritāti veditabbā. Vessantarattabhāvena ca sattakamahādānaṃ datvā sattakkhattuṃ pathaviṃ kampetvā vaṅkapabbataṃ gantvā nayanasadise dve putte brāhmaṇassa dāsatthāya datvā dutiyadivase brāhmaṇavaṇṇena āgatassa sakkassa devarañño attasamaṃ maddiṃ nāma bhariyaṃ datvā tasmiṃ bhave aparimeyyāni puññāni katvā tato tusitapuraṃ gantvā tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā dasahi cakkavāḷasahassehi āgantvā devatāvisesehi.

‘ジャータッタキー’や‘ソータッタキー’で説かれた方法によれば、勇猛な者として仏陀（となること）を心に念じただけで七阿僧祇が過ぎ、極めて勇猛というわけではなく言葉だけで九阿僧祇が過ぎ、極めて勇猛となって身と語の誓願によって（波羅蜜を）満たしたのが四阿僧祇であった。この四阿僧祇は、ディパンカラ仏の足元より始まると知られるべきである。十万劫（の前）には、内なる波羅蜜が満たされたと知られるべきである。そしてヴェッサンタラとしての生において、七つの大施を行って大地を七度震わせ、ヴァンカ山へ行き、眼のような二人の子をバラモンの奴隷として与え、翌日にはバラモンの姿で現れた天王サッカに自分と同等のマッディーという名の妻を与えた。その生において計り知れない功徳を積み、そこから兜率天（トゥシタ）へ行き、そこで寿命の限り留まった。そして一万の宇宙から集まった優れた神々たちによって（勧請された）。

Kālo deva mahāvīra, uppajja mātukucchiyaṃ;

Sadevakaṃ tārayanto, bujjhassu amataṃ padanti.

“天よ、大勇者よ、今こそ母の胎内に宿る時です。神々を含む世を救い、不死の境地（涅槃）を悟りたまえ”と。

Yāciyamāno kālaṃ dīpañca desañca kulaṃ mātaramevacāti imāni pañca mahāvilokanāni viloketvā tusitapurato cavitvā mahāsammatavaṃsajassa okkākarañño puttānaṃ kusalambhedabhayena bhaginīhiyeva saddhiṃ āvāhakaraṇaṃ sutvā sakyā vata bho rājakumārāti okkākamahārājena vuttavacanaṃ pavattanimittaṃ katvā sakyāti laddhanāmānaṃ rājūnamabbhantare pavattassa suddhodanamahārājassa jeṭṭhamahesiyā sirimahāmāyāya kucchimhi nibbattitvā dasamāsaccayena devadahanagarassa kapilavatthussa ca majjhe lumbinīvane mātukucchito nikkhamitvā jātakkhaṇeyeva [Pg.8] uttarābhimukhaṃ sattapadavītihārena gantvā achambhivācaṃ nicchāretvā pitaraṃ vandāpetvā anukkamena soḷasavassuddesikakāle rajjasiriṃ anubhavitvā rāhulabhaddassa jātadivase nikkhamitvā chabbassāni dukkaracariyaṃ caritvā vesākhapuṇṇamadivase anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhitvā pañcacattālīsa vassāni devamanussānaṃ ratanadāmaṃ ganthento viya dhammaratanavassaṃ vassāpetvā yāva subhaddaparibbājakavinayanā katabuddhakicce kusinārāyaupavaṭṭane mallānaṃ sālavane vesākhapuṇṇamadivase paccūsasamaye anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbute bhagavatilokanāthe subhaddena vuḍḍhapabbajitena ‘‘alaṃ āvuso mā socittha mā paridevittha, sumuttā mayaṃ tena mahāsamaṇena, upaddutā ca homa’idaṃ vo kappati idaṃ vo na kappatī’ti. Idāni pana mayaṃ yaṃ icchissāma taṃ karissāma, yaṃ na icchissāma na taṃ karissāmā’’ti vuttavacanaṃ sallakkhetvā gaṇapāmokkhānaṃ sattannaṃ bhikkhusatasahassānaṃ saṅghatthero āyasmā mahākassapo dhammasaṅgītiṃ katvā parisuddhe dhammavinaye tato aparabhāge vassasatassa accayena vesāliyā vajjiputtakā dasavatthūni dassetvā sāsanavipattiṃ karonte disvā āyasmatā yasattherena kākaṇḍakaputtena samussāhiyamāno dutiyasaṅgītiṃ katvā tato aparabhāge tathāgatassa parinibbānato dvinnaṃ vassasatānaṃ upari aṭṭhārasame vasse dhammāsokonāma rājā sakalajambudīpatale ekarajjābhisekaṃ pāpuṇitvā buddhasāsane mahantaṃ lābhasakkāraṃ pavattetvā parihīnalābhasakkārā titthiyā antamaso ghāsacchādanamattampi alabhantā lābhasakkāraṃ patthayamānā sāsane pabbajitvā sakāni sakāni diṭṭhigatāni dīpetvā sāsane mahantaṃ abbudañca malañca pavattesuṃ. Tadā dhammāsokarañño pattābhisekato sattarasame vasse saṭṭhisatasahassa bhikkhūsu sahassabhikkhuṃ gahetvā moggaliputtatisso nāma saṅghatthero mahāpavāraṇāya parappavādaṃ bhinditvā kathāvatthuppakaraṇaṃ desetvā tatiyadhammasaṅgītiṃ katvā parisuddhe dhammavinaye sāṭṭhakathebuddhavacane dharanteva pāḷiyaṭṭhakathāsu atthacchāyaṃ gahetvā attano mativasena nānāganthavisesāni karonti, tesu attanomativasena atthacchāyaṃ gahetvā kāraṇapatirūpakaṃ katvā [Pg.9] vuttavacanaṃ sārato sallakkhetvā sutta-suttānulomaācariyavāde muñcitvā pāḷiyā aṭṭhakathaṃ, aṭṭhakathāya ca pāḷiṃ tabbivaraṇabhūtaṃ sāratthadīpaniñca aññāni ca ganthavisesāni asaṃsanditvā attanomatiyāpi pubbāparaṃ asamānetvā vādappakāsanamattameva ṭhapetvā garukalahukesu garukeyeva ṭhātabbepi garuke aṭṭhatvā keci bhikkhū nadiyā udakukkhepaṃ akatvā karonti. Evaṃ sāsane dvidhā bhinnā honti. Idañca bhindanaṃ kosambakakkhandhake bhinnatopi sataguṇena sahassaguṇena balavatarameva sāsanassa vipattikāraṇattā, tathā hi na idaṃ manussaloke bhikkhūnaṃyeva hoti, bhikkhūnaṃ, upāsakamanussānaṃ, ārakkhakadevatānampi, tāsaṃ sahāyakānaṃ bhummanissitadevatānampi tāsaṃ sahāyakānaṃ rukkhanissitadevatānampi tāsaṃsahāyakānaṃ ākāsaṭṭhakadevatānampi, tāsaṃ sahāyakānaṃ cātumahārājikadevatānampi, tāsaṃ sahāyakānaṃ tāvatiṃsadevatānampi, evaṃ mittaparamparavasena chakāmāvacaradevatānampi tāsaṃ mittānaṃ brahmapārisajjānampīti evaṃ yāvaakaniṭṭhabrahmalokā ariyapuggale ṭhapetvā sabbe puthujjanā devamanussā bhinnā honti, tesaṃ bhinnattā bahu ca pāpaṃ pasavati, tasmā pāḷiyā aṭṭhakathaṃ, aṭṭhakathāya ca pāḷiṃ saṃsanditvā tāni tāni ganthavisesāni ca ekato katvā gaṅgodake na yamunodakaṃ viya missitvā ekībhāvaṃ katvā sīmavisodhaniṃ nāma karissāmi, taṃ suṇātha sādhukaṃ manasikarotha dhammarājassa sāvakāti.

諸天から請われ、時・大陸・国・家系・母というこれら五大観察をなされた後、兜率天から没して、マハーサンマタ王統に属するオッカーカ王の息子たちが、血統の混濁を恐れて自らの姉妹と結婚したことを聞き、‘おお、諸王子は実に能（sakyā）われり’とオッカーカ大王が言った言葉を由来として釈迦（サキャ）の名を得た諸王の中に現れたシュッドーダナ大王の正妃シリマハーマーヤーの胎内に宿られました。十ヶ月が過ぎ、デーヴァダハ市とカピラヴァットゥ市の中間にあるルンビニ園において母胎から出られ、誕生の瞬間に北に向かって七歩歩み、獅子吼を発し、父王を礼拝させ、順次、十六歳の頃に王位の栄華を享受し、ラーフラ・バッダの誕生の日に出家して六年の苦行に励み、ヴェーサーカ月の満月の日、無上正自覚を成し遂げられました。四十五年間、神々と人々のために宝の首飾りを編むかのように法宝の雨を降らせ、遍歴行者スバッダの教化に至るまでの仏陀の務めを果たし、クシナガラ近くのマッラ族の沙羅双樹の園において、ヴェーサーカ月の満月の日の夜明けに、余依なき涅槃の界へと般涅槃された世尊、世界の救済者について、老後に比丘となったスバッダが‘友よ、もうよい。嘆くな、悲しむな。我々はあのマハーサマナから解放されたのだ。“これはお前たちに相応しい、これは相応しくない”と煩わされていた。これからは自分たちの望むことをし、望まないことはしないのだ’と言った言葉を留めて、会衆の指導者たる七十万の比丘たちの長老、尊者マハーカーッサパが結集を行い、清浄な法と律を定めました。その後、百年が経過した時、ヴェーサーリーのヴァッジ族の比丘たちが十事を掲げて教団の衰退を招いているのを見て、尊者カーカンダカの子ヤサに促されて第二結集が行われました。その後、如来の般涅槃から二百十八年目に、アショーカ王という名の王が全ジャンブディーパの唯一の統治者として即位し、仏教に多大な供養を行いましたが、供養を失った外道たちが食べ物や衣類さえ得られなくなり、利養を求めて教団に出家し、自らの見解を広めて教団に大きな紛争と汚れをもたらしました。その時、アショーカ王の即位から十七年目に、六十万の比丘の中から千人の比丘を選び、モッガリプッタ・ティッサという名の長老が、大自恣において諸外道を論破し、‘論事’を説いて第三結集を行い、註釈を伴う清浄な仏説が存続しているにもかかわらず、聖典や註釈書から意味の断片を捉え、自らの恣意的な解釈に基づいて様々な書物を作り、それらの恣意的な解釈による不適切な言葉を真実と見なし、経典や経典に準ずる古徳の説から離れ、聖典と註釈、そしてその解説である‘サーラッタディーパニー’などの諸文献を照合せず、自らの見解によって前後を整合させることもなく、単なる自説の表明に留まり、重罪・軽罪のうち重罪として立つべき時にも重罪に留まらず、一部の比丘たちは川での結界の作法をなさずに行っています。このように教団は二つに分かれています。この分裂は、コーサンビーの犍度における分裂よりも百倍、千倍も深刻な教団の衰退の原因となります。なぜなら、これは人間界の比丘たちだけでなく、比丘、在家の信徒、守護神、その仲間である地居天、樹居天、空居天、四大王天、三十三天、このようにして友人の繋がりを通じて六欲天やその友である梵天たちに至るまで、聖者を除いたすべての凡夫の神々と人間が分断されるからです。それにより多くの罪が生じます。ゆえに、聖典と註釈を照合し、諸文献を一つにまとめ、ガンジス川の水とヤムナー川の水が混ざり合うように一体化させ、‘シーマーヴィソーダニー’という名の書を作ります。法王の弟子たちよ、それをよく聞き、深く心に留めなさい。

Tattha buddhuppādo dullabho ti buddhassa uppādakālo dullabho tathā hi anuppannakāle buddhe buddhoti saddampi asutvā vītivattānaṃ kappānaṃ gaṇanapathaṃ vītivattā. Buddhakāraṇassa dukkarattaṃ heṭṭhā vuttameva.

そこで‘仏の出現は希有である’とは、仏陀が出現する時期は稀であるという意味です。なぜなら、仏陀が出現しない時期には、‘仏陀’という言葉さえ聞くことなく過ぎ去る劫の数は、計り知れないほどだからです。仏陀となるための原因の困難さについては、既に述べた通りです。

Tato pabbajā ca upasampadācā tiettha topaccayo lāmakatthe, pañcamyatthe vā. Buddhuppādo dullabho, tamanupabbajjā ca upasampadā ca dullabhāyevāti adhippāyo. Yathā ca loke kiñcideva mahagghaṃ alabhitabbaṃ labhitvā vā tena sahakārīkāraṇabhūtaṃ appagghampi mahagghaṃ mahagghaṃ dullabhaṃ dullabhanti vuccati, evameva atidullabhaṃ buddhuppādaṃ āgamma tamanupabbajitampi dullabhanti vuccati, yathā ca nidiyā uparimabhāge sattāhavaṭṭalikādibhāvena udakapūraṇe heṭṭhā kismiñci ṭhāne tarituṃ avisahantā idameva ṭhānaṃ [Pg.10] dukkaranti vuccati, evameva buddhakāraṇassa dukkarabhāve na tamanupabbajjupasampadāpi dukkaraṃ dullabhanti vuccati. Aññathā buddhabhagavato pi pabbajjupasampadabhāvoyeva seṭṭho bhaveyya. Athavā kāraṇūpacāravasenāpi evaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ, yathā semhoguḷoti tathā hi guḷassa pi vanapaccayā semho ussanno, taṃ jano guḷenasemhoti vattabbepi kāraṇasmiṃ guḷe phalabhūtaṃ semhaṃ ropetvā semho guḷoti vuccati, evaṃ kāraṇassa dukkarattā dullabhe buddhuppāde tamanukriyā pabbajjāpi taṃ mūlakāraṇabhūte buddhuppāde ropetvā dullabhā pabbajjāti vuccati. Buddhuppādakālepi buddhadassanaṃ dullabhameva, anuppannakāle pana pageva, sabbakhaṇesu navamakhaṇattā ca tathā hi milakkhudesaarūpabhūmiasaññasattanirayapetatiracchānabhūmīsu jāyamānesu vā majjhimadese jāyamānopi micchādiṭṭhibhūtā vā, sammādiṭṭhikule jāyamānāpi cakkhusota vikalabhāvena aṅgavikalā vā buddhadassanaṃ na arahanti, dassanampi dassanamattameva. Supaṇṇanāgarājādīnaṃ tasmiṃ bhave maggaphalabhāgino na honti, honti cettha.

“それゆえに出家と具足戒がある”という言葉において、“tato”の“to”接辞は、卑小な意味、あるいは奪格（第五格）の意味である。仏の出現は得難く、それゆえにその後の出家と具足戒もまた得難いという意味である。世において、非常に高価なものを得られなかったり、あるいはそれを得たとしても、それに付随する安価なものであっても“得難い、得難い”と言われるように、極めて得難い仏の出現に依拠して、その後の出家もまた得難いと言われるのである。ちょうど、川の上流部において、七日間の長雨などによって水が満ちている時に、下の場所で渡ることができず“この場所こそが（渡るのが）困難である”と言われるように、仏の出現が困難であることにより、その後の出家と具足戒もまた困難であり得難いと言われるのである。そうでなければ、仏世尊にとっても、出家と具足戒のあり方こそが最上となってしまうだろう。あるいは、原因を結果として転用する修辞（kāraṇūpacāra）によって、このように説かれたと解されるべきである。例えば“痰（の原因である）砂糖菓子”と言うようなものである。実際、砂糖を過剰に摂取することによって痰が増すので、人々が“砂糖によって痰が生じた”と言うべきところを、原因である砂糖に結果である痰を投影して“痰の砂糖菓子”と言うように、原因（仏の出現）が困難であるために、得難い仏の出現においてその後に行われる出家をも、その根本原因である仏の出現に投影して“得難い出家”と言うのである。仏の出現した時であっても、仏を拝することは実に得難いことである。出現していない時であれば、なおさらのことである。あらゆる刹那（非時）の中でも（仏の出現は）第九の刹那（好機）だからである。実際、辺境の地、無色界、無想定、地獄、餓鬼、畜生の境涯に生まれている者、あるいは、中国（中インド）に生まれていても邪見の者、あるいは、正見の家に生まれても眼や耳が不自由で諸器官が欠損している者は、仏を拝するに相応しくない。拝したとしても、それは単に見たというだけである。金翅鳥や龍王などは、その生において道果を得る分にはなく、この（人界の）場合においてのみ（道果を得ることが）ある。

‘‘Paccantajo arūpino, vikalaṅgo asaññajo;

Micchādiṭṭhi tiracchāno, peto nerayikopica.

“辺境に生まれた者、無色界の者、器官が不自由な者、無想定に生まれた者、邪見の者、畜生、餓鬼、そして地獄の者。”

Ete aṭṭhakkhaṇā vuttā, buddhenādiccabandhunā;

Buddhuppādo khaṇo eko, navamoti pavuccatīti’’.

“これら八つの‘非時（あぶない時）’は、太陽の親族たる仏陀によって説かれた。仏の出現こそが一つの（正しい）時であり、第九の時と呼ばれる。”

Pabbajjā ticettha sāmaññena vuttepi sāmaṇerāva adhippetā, upasampadā cāti visuṃ vuttattā. Sāmaṇerā ca nāma buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmityādinā tikkhattuṃ vatvā ubhatosuddhivaseneva sāmaṇerabhūmiyaṃ tiṭṭhanti. Dasasīlāni pana tesaṃ sikkhāpadamattameva. Tāni pāḷivasena asakkonto atthavasena ‘‘idañca samādāya vattehī’’ti ācikkhitumpi vaṭṭatiyeva. Idha vattabbaṃ natthi. Upasampadā pana aṭṭhavidhā honti ehibhikkhūpasampadā, saraṇagamanūpasampadā, ovāda paṭiggahaṇūpasampadā, pañhābyākaraṇūpasampadā, aṭṭhagarudhammapaṭiggahaṇūpasampadā, dūtenūpasampadā, aṭṭhavācikūpasampadā, ñatticatutthūpasampadā cāti. Tattha bhagavā ehi bhikkhubhāvāya upanissayasampannaṃ puggalaṃ disvā rattapaṃsukūlantarato suvaṇṇavaṇṇaṃ dakkhiṇahatthaṃ nīharitvā brahmaghosaṃ nicchārento ‘‘ehi bhikkhu cara brahmacariyaṃ [Pg.11] sammā dukkhassa antakiriyāyā’’ti vadati. Tassānantarameva gihiliṅgaṃ antaradhāyitvā.

“出家”という言葉は、ここでは総称的に説かれているが、具足戒と別に説かれているため、沙弥（しゃみ）のことが意図されている。沙弥は、“仏に帰依したてまつる”などの言葉を三回唱え、両親などの清浄な系統に従って沙弥の位に留まる。十戒は彼らの学習要項（学処）に過ぎない。それらをパーリ語の文言通りに唱えることができない者は、意味に基づいて“これを受持して行いなさい”と教えることも、実に適当である。これについて説くべきことは他にない。一方で、具足戒には八種類ある。すなわち、善来比丘具足戒、三帰依具足戒、教誡受諾具足戒、解答具足戒、八重法受諾具足戒、使者具足戒、八語具足戒、白四羯磨具足戒である。その中で、世尊は“善来比丘（エヒ・ビック）”となる資質を備えた人物を見て、赤い糞掃衣の間から黄金色の右手を出し、梵天のような声を放って、‘来たれ、比丘よ。梵行を励め。正しく苦の終焉を成すために’と仰せになる。その直後に、在家者の姿は消え去る。

Ticīvarañca patto ca, vāsi sūcica bandhanaṃ;

Parissāvanamaṭṭhete, yuttayogassa bhikkhunoti.

“三衣、鉢、剃刀、針、帯、そして水漉し。これら八つが、修行に励む比丘の（備品）である。”

Evaṃ vuttehi aṭṭhahiparikkhārehi sarīre paṭimuttoyeva vassasatikatthero viya iriyāpathasampanno buddhācariyako buddhupajjhāyako sammāsambuddhaṃ vandamānova tiṭṭhati. Ayaṃ ehi bhikkhūpasampadā nāma. Bhagavā hi paṭhamabodhiyaṃ etasmiṃ kāle ehi bhikkhupasampadāya eva upasampādeti. Tāni pana pañcavaggiyādayo aṅgulimālattherapariyosānā.

このように説かれた時、これら八つの資具を身に纏い、まるで百年の長老のように威儀が整い、仏を師とし、仏を和尚として、正等覚者を礼拝しながら立っている。これが“善来比丘具足戒”と呼ばれるものである。世尊は、成道後まもない時期（初法輪から二十年間）には、この善来比丘具足戒によってのみ具足戒を授けられた。それらは、五比丘から始まり、アングリマーラ長老までである。

Tīṇisataṃ sahassañca, cattālīsaṃ punāparo;

Eko ca thero sappañño;

Sabbe te ehi bhikkhukāti.

“千三百四十人、さらに、智慧ある一人の長老。彼らすべてが、善来比丘である。”

Ete vinayapiṭake niddiṭṭhaehibhikkhū nāma vinayapiṭake aniddiṭṭhā pana tisataparivāraselabrāhmaṇādayo.

これらは律蔵に記載されている善来比丘である。律蔵に記載されていない者としては、三百人の随行者を伴うセーラ婆羅門などがいる。

Sattavīsa sahassāni, tīṇiyeva satāni ca;

Ete hi sabbe saṅkhātā, sabbe te ehibhikkhukāti.

“二万七千三百人。これら数えられたすべての者が、善来比丘である。”

Taṃ sabbaṃ sampiṇḍetvā aṭṭhavīsasahassāni chasatāni ekacattālīsuttarāni ca honti. Paṭhamabodhica nāmesā vīsativassāni honti.

それらすべてを合わせると、二万八千六百四十一人となる。そして、いわゆる‘第一菩提（初成道）’の期間は二十年間である。

Bhagavā hi anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattetvā aṭṭhārasakoṭibrāhmaṇānaṃ amataṃ pāyetvā paṭhamavassaṃ vasi. Dutiyatatiyacatutthavassesu rājagahe veḷuvanavihāre vassaṃ vasi, bhagavā hi āsāḷhinakkhattapuṇṇamiyaṃ bārāṇasiyā isipatane migadāye paṭhamavassaṃ vasitvā phagguṇamāse phagguṇapuṇṇamiyaṃ rājagahaṃ patvā bimbisāraraññā kārite veḷuvana vihāre ekamāsamattaṃ vasitvā citramāse vīsatikhīṇāsavasahassaparivuto kapilavatthuṃ gantvā asītiyā ñātisahassānaṃ majjhe vippaṭipannānaṃ rājūnaṃ matthake paṃsurajaṃ okiritvā te vandāpetvā pokkharavassañca vassāpetvā tamāgamma asītiyā ñātisahassānaṃ vessantara jātakaṃ kathetvā rāhulamātaramāgamma candakinnarījātakañca kathetvā pitaraṃ anāgāmiphale patiṭṭhāpetvā rājagahameva āgantvā vāsaṃ kappesi, tena vuttaṃ dutiya tatiya catuttha vassesu rājagahe veḷuvanavihāre vassaṃ vasī’’ti[Pg.12]. Pañcame pana vesāliyaṃ ekavāsaṃ vasi. Chaṭṭhe makuḷapabbate ekavāsaṃ vasi. Puṇṇo vā tattha. Tatrāyaṃ anupubbikathā sunāparantaraṭṭhe kira ekasmiṃ vāṇijakagāme dve bhātaro. Tesu kadāci jeṭṭho pañcasakaṭasatāni gahetvā janapadaṃ gantvā bhaṇḍaṃ āharati, kadāci kaniṭṭho. Imasmiṃ pana samaye kaniṭṭhaṃ ghare ṭhapetvā jeṭṭhabhātiko pañca sakaṭasatāni gahetvā janapadacārikaṃ caranto anupubbena sāvatthiṃ patvā jetavanassa avidūre pañcasakaṭasatāni ṭhapetvā bhuttapātarāso parijanaparivuto phāsukaṭṭhāne nisīdi. Tena ca samayena sāvatthivāsino bhuttapātarāsā uposathaṅgāni adhiṭṭhāya suṭṭhuttarāsaṅgā gandhapupphādihatthā yenabuddho, yenadhammo, yenasaṅgho, tanninnā tappoṇā tappabbharā hutvā dikkhiṇadvārena nikkhamitvā jetavanaṃ gacchanti. So te disvā ‘‘kahaṃ ime gacchantī’’ti ekaṃ manussaṃ pucchi. Kiṃ tvaṃ ayyo na jānāsi, loke buddhadhammasaṅgharatanāni nāma uppannāni, icceva mahājano satthusantike dhammakathaṃ sotuṃ gacchatīti. Tassa ‘‘buddho’’ti vacanaṃ chavicammādīni chinditvā aṭṭhimiñjaṃ āhacca aṭṭhāsi. Atha attano parijanaparivuto tāya parisāyasaddhiṃ vihāraṃ gantvā satthāmadhurassarena dhammaṃ desentassa parisa pariyante ṭhito dhammaṃ sutvā pabbajjāya cittaṃ uppādesi. Atha tathāgatena kālaṃ viditvā parisāya uyyojitāya satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā svātanāya nimantetvā dutiyadivase maṇḍapaṃ karetvā āsanāni paññāpetvā buddhappamukhassa saṅghassa mahādānaṃ datvā bhattakiccāvasāne bhagavā anumodanaṃ katvā pakkami. Bhuttapātaraso uposathaṅgāni adhiṭṭhāya bhaṇḍāgārikaṃ pakkosāpetvā ‘‘ettakaṃ bhaṇḍaṃ vissajjitaṃ ettakaṃ pana na vissajjita’’nti sabbaṃ ācikkhitvā ‘‘imaṃ sāpateyyaṃ mayhaṃ kaniṭṭhassa dehī’’ti sabbaṃ niyyotetvā satthu santike pabbajitvā kammaṭṭhāna parāyaṇo ahosi. Athassa kammaṭṭhānaṃ manasikarontassa kammaṭṭhānaṃ na upaṭṭhāti, tato cintesi ‘‘ayaṃ janapado mayhaṃ asappāyo, yaṃnūnāhaṃ satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā sakaṭṭhānameva gaccheyya’’nti. Atha pubbaṇhasamaye piṇḍāya caritvā sāyanhasamaye paṭisallānā vuṭṭhito bhagavantaṃ upasaṅkamitvā kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā satthā sīhanādaṃ naditvā pakkami. Atha kho āyasmā puṇṇo sūnāparantaraṭṭhaṃ [Pg.13] patvā sammatapabbataṃ nāma pavisitvā vāṇijakagāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Atha naṃ kaniṭṭhabhātā sagehaṃ netvā bhikkhaṃ datvā ‘‘bhante aññattha agantvā idheva vasathā’’ti paṭiññaṃ kāretvā vasāpesi. Tato samuddagirivihāraṃ nāma agamāsi. Tattha samuddavīciyo āgantvā ayakaṇṭapāsāṇesu paharitvā mahāsaddaṃ karonti. Thero kammaṭṭhānaṃ manasikaronto na phāsuvihāro hotīti samuddaṃ nisaddaṃ katvā adhiṭṭhāsi. Tato mātulagiriṃ nāma āgamāsi. Tattha sakuṇasaṅgho ussanno rattiñca divā ca saddo eko baddho hoti. Thero ‘‘idaṃ ṭhānaṃ aphāsukanti tato makuḷakārāmavihāraṃ nāma gato. So vāṇijagāmassa nātidūro nāccāsanno gamanāgamanasampanno vivitto appasaddo. Thero ‘‘idaṃ ṭhānaṃ phāsuka’’nti tattha rattiṭṭhānadivāṭhāne caṅkamanādīni kāretvā vassaṃ upagacchati. Evaṃ catūsu ṭhānesu vihāsi. Athekadivasaṃ tasmiṃyeva antovasse pañca vāṇijakasatāni ‘‘parasamuddaṃ gacchāmā’’ti nāvāya bhaṇḍaṃ pakkhipiṃsu. Nāvārohanadivase therassa kaniṭṭhabhātā theraṃ bhojetvā therassa santike sikkhāpadāni gahetvā gacchanto ‘‘bhante mahāsamuddo nāma assaddheyyo cānekantarāyo ca, amhe āvajjeyyāthā’’ti vatvā nāvaṃ ārūyhi. Nāvā ūmijavena gacchamānā aññataraṃ dīpaṃ pāpuṇi. Manussā ‘‘pātarāsaṃ karissāmā’’ti dīpake otiṇṇā. Tasmiṃ dīpake aññaṃ kiñci natthi, candanavanameva ahosi. Atheko vā siyā rukkhaṃ ākoṭetvā lohitacandanabhāvaṃ ñatvā ‘‘bho mayaṃ lābhatthāya parasamuddaṃ gacchāma, ito ca uttari lābhā nāma natthi, caturaṅgula mattāpi ghaṭikā satasahassaṃ agghati, saṃhāretabbakayuttaṃ bhaṇḍaṃ hāretvā gacchāmā’’ti. Te tathā kariṃsu candanavane adhivatthā amanussā kujjhitvā imehi amhākaṃ candanavanaṃ nāsitaṃ, ghātessāma ne’’ti cintetvā na imesu ghāṭitesu sabbaṃ ekakuṇapaṃ bhavissati, samuddamajjhe nesaṃ nāvaṃ osīdessāmā’’ti āhaṃsu. Atha tesaṃ nāvaṃ ārūyha muhuttaṃ gatakāleyeva uppādikaṃ upaṭṭhāpetvā sayampi te amanussā bhayānakāni rūpāni dassayiṃsu. Bhītā manussā attano devatā namassanti. Therassa kaniṭṭho cūḷapuṇṇakuṭumbiko ‘‘mayhaṃ bhātā avassayo hotū’’ti therassa namassamāno aṭṭhāsi. Thero pi kira tasmiṃyeva khaṇe [Pg.14] āvajjetvā tesaṃ byasanappattiṃ ñatvā vehāsaṃ uppatitvā abhimukho aṭṭhāsi. Amanussā theraṃ disvāva ‘‘ayyapuṇṇatthero ehī’’ ti pakkamiṃsu. Uppādikaṃ sannisīdi. Thero ‘‘mā bhāyathā’’ti tesaṃ assāsetvāva kahaṃ gantukāmatthā’’ti pucchi. ‘‘Bhante amhākaṃ sakaṭṭhānameva gacchāmā’’ti thero nāvaṃ phale akkamitvā ‘‘etesaṃ icchitaṭṭhānaṃ gacchatū’’ti adhiṭṭhāti. Vāṇijā sakaṭṭhānaṃ gantvā taṃ pavattiṃ puttadārassa ārocetvā ‘‘etha theraṃ saraṇaṃ gacchāmā’’ti pañcasatāni attano attano pañcamātugāmasatehi saddhiṃ tīsu saraṇesu patiṭṭhāya upāsakattaṃ paṭivedesuṃ. Tato nāvāya bhaṇḍaṃ otāretvā therassa ekaṃ koṭṭhāsaṃ katvā ‘‘ayaṃ bhante tumhākaṃ koṭṭhāso’’ti āhaṃsu. Thero ‘‘mayhaṃ visuṃ koṭṭhāsa kiccaṃ natthi’’. Satthā pana tumhehi diṭṭhapubbo’ti. Na diṭṭhapubbo bhante’ti, tenahi iminā satthu maṇḍalamāḷaṃ karotha. Evaṃ satthāraṃ passissathāti te sādhu bhante’ti tena ca koṭṭhāsena attano ca koṭṭhāsena maṇḍalamāḷaṃ kātuṃ ārabhiṃsu. Satthā kirassa āraddhakālato paṭṭhāya paribhogaṃ akāsi. Tatho manussā rattiṃ obhāsaṃ disvā ‘‘mahesakkhā devatā atthī’’ti saññaṃkariṃsu. Upāsakā maṇḍalamāḷañca bhikkhusaṅghassa senāsanāni ca niṭṭhapetvā dānasambhāraṃ sajjetvā ‘‘kataṃ bhante amhehi attanokiccaṃ, satthāraṃ pakkosathā’’ti therassa ārocesuṃ. Thero sāyanhasamaye iddhiyāsāvatthiṃ patvā ‘‘bhante vāṇijagāmavāsino tumhe daṭṭhukāmā, tesaṃ anukampaṃ karothā’’ti. Bhagavā adhivāsesi. Thero bhagavato adhivāsanaṃ viditvā sakaṭṭhānameva paccāgato. Bhagavā ānandattheraṃ āmantesi ‘‘ānanda sve sūnāparante vāṇijagāme piṇḍāya carissāma, tvaṃ ekūnapañcasatānaṃ bhikkhūnaṃ salākaṃ dehī’’ti. Thero sādhu bhante’ti bhikkhusaṅghassa tamatthaṃ ārocetvā ‘‘cārikā salākaṃ gaṇhantū’’ti āha. Taṃ divasaṃ kuṇḍadhānatthero paṭhamaṃ salākaṃ aggahoti. Vāṇijagāmavāsinopi ‘‘sve kira satthā āgamissatī’’ti gāmamajjhe maṇḍapaṃ katvā dānaggaṃ sajjayiṃsu. Bhagavā pātova sarīrapaṭijagganaṃ katvā gandhakuṭiṃ pavisitvā phalasamāpattiṃ appetvā nisīdi. Sakkassa paṇḍukambalasilāsanaṃ uṇhaṃ ahosi. So kiṃ idanti āvajjetvā satthu sūnāparantagamanaṃ disvā visukammaṃ āmantesi [Pg.15] ‘‘tāta ajja bhagavā tīṇimattāni yojanasatāni piṇḍācāraṃ gamissati, pañca kūṭāgārasatāni māpetvā jetavanadvāra koṭṭhamatthake gamanasajjāniṃ katvā ṭhapehī’’ti, so tathā akāsi. Bhagavato kūṭāgāraṃ catumukhaṃ ahosi, dvinnaṃ aggasāvakānaṃ dvimukhaṃ, sesānaṃ ekamukhaṃ, satthā gandhakuṭito nikkhamma paṭipāṭiyā ṭhapita kūṭāgāresu dhurakūṭāgāraṃ pāvisi. Dve aggasāvake ādiṃ katvā ekūnapañcabhikkhusatānipi kūṭāgāraṃ gantvā nisinnā ahesuṃ, ekaṃ tucchakūṭāgāraṃ ahosi. Pañcapi kūṭāgārasatāni ākāse uppatiṃsu. Satthā saccabandhapabbataṃ nāma patvā kūṭāgāraṃ ākāse ṭhapetvā tasmiṃ pabbate saccabandho nāma micchādiṭṭhi, so mahājanaṃ micchādiṭṭhiṃ uggaṇhāpento lābhaggayasaggappatto hutvā vasati. Abbhantare cassa antocāṭiyaṃ padīpo viya arahattassa upanissayo jalati, taṃ disvā ‘‘dhammamassa kathessāmī’’ti gantvā dhammaṃ deseti. Tāpaso desanāpariyosāne arahattaṃ pāpuṇi. Maggenevassa abhiññā āgatā, ehi bhikkhu hutvā iddhimayapattacīvaro kūṭāgāraṃ pāvisi. Bhagavā kūṭāgāragatehi pañcahi bhikkhusatehisaddhiṃ vāṇijagāmaṃ gantvā kūṭāgārāni adissamānāni katvā vāṇijagāmaṃ pāvisi. Vāṇijā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā sasatthāraṃ makuḷakārāmaṃ nayiṃsu. Satthā maṇḍalamāḷaṃ pāvisi. Mahājano yāva satthā bhattadarathaṃ paṭippassambheti, tāva pātarāsaṃ katvā uposathaṅgāni samādāya gandhañca pupphañca ādāya dhammasavanatthāya ārāmaṃ paccāgamāsi. Satthā dhammaṃ desesi. Mahājanassa bandhanā mokkho jāto, mahanta buddhakolāhalaṃ ahosi. Satthā mahājanassa saṅgahatthaṃ katipāhaṃ tattheva vasi, aruṇaṃ pana mahāgandhakuṭiyaṃyeva uṭṭhapesi. Tattha katipāhaṃ vasitvā vāṇijagāme piṇḍāya caritvā ‘‘tvaṃ idheva vasāhī’’ti puṇṇattheraṃ nivattetvā antare nammadānadī nāma atthi, tassā tīraṃ agamāsi. Nammadānāgarājā satthu paccuggantvā nāgabhavanaṃ pavesetvā tiṇṇaṃ ratanānaṃ sakkāraṃ akāsi. Satthā tassa dhammaṃ kathetvā nāgabhavanā nikkhami. So ‘‘mayhaṃ bhante paricaritabbaṃ dethā’’ti yāci. Bhagavā nammadānadītīre padacetiyaṃ dassesi. Taṃ vīcīsu āgahāsu pidhiyati vīcīsu gatāsu vivarati, mahāsakkārappattaṃ ahosi. Satthā tato nikkhamma saccabandhapabbataṃ gantvā [Pg.16] saccabandhaṃ āha ‘‘tayā mahājano apāyamagge otārito. Tvaṃ idheva vasitvā etesaṃ laddhiṃ vissajjāpetvā nibbānamagge patiṭṭhāpehī’’ti. Sopi paricaritabbaṃ yāci. Satthā ghanapiṭṭhipāsāṇe allamattikapiṇḍamhi lañchanaṃ viya padacetiyaṃ dassesi. Evaṃ sūnāparantaraṭṭheyeva dve cakkaratanacetiyāni yāvasāsanantaradhānaṃ patiṭṭhāpesi. Sattame pana vasse sāvatthiyaṃ kaṇḍambarukkhamūle titthi maddanaṃ karonto yamakapāṭihāriyaṃ katvā dasahi cakkavāḷa sahassehi āgatānaṃ devatānaṃ mātaraṃ kāyasakkhiṃ katvā abhidhammaṃ desente tāvatiṃsabhavane pāricchattakamūle paṇḍukambalasilāyaṃ vassaṃ vasi. Aṭṭhame saṃsumāranagare ekavassaṃ vasi. Navame kosambiyaṃ ekavassaṃ vasi. Tadā bhaddiyo, kimilo, bhagu, ānando, anuruddho, devadatto, cāti cha khattiyā pabbajiṃsu. Tesaṃ vitthāro dhammapade āgato. Dasame pana vasse pālileyyāgāme dakkhiṇavanasaṇḍe bhaddasālamūle pālileyyakena hatthinā upaṭṭhiyamāno phāsukaṃ vassāvāsaṃ vasi. Ekādasame nālandhabrāhmaṇagāme ekavāsaṃ vasi. Dvādasame verañjāyaṃ ekavāsaṃ vasi duccaritassa vipākaṃ anubhavamāno, bhagavatā kira phussassa bhagavato kāle sāvakānaṃ vacīduccaritavasena katupacitassa akusalakammassa tadā laddhokāsavasena upaṭṭhitattā verañjabrāhmaṇena nimantitopi samāno mārāvaṭṭana vasena asallakkhetvā assavāṇijakānaṃ nibaddhavattasaṅkhepena paññattaṃ patthapatthamūlakaṃ yavataṇḍulameva temāsaṃ bhuñjati, vuttañhetaṃ apadāne.

世尊は、無上の法輪を転じ、十八億のバラモンに不死（の甘露）を飲ませて、最初の安居（雨安居）を過ごされた。第二、第三、第四の安居は、王舎城（ラージャガハ）の竹林精舎（ヴェーฬヴナ）で過ごされた。世尊は、アサーラ月の満月に、波羅奈（バーラーナシー）の仙人堕処（イシパタナ）の鹿野苑（ミガダーヤ）で最初の安居を過ごされた後、パッグナ月の満月に王舎城に至り、ビンビサーラ王によって建立された竹林精舎に一ヶ月ほど滞在された。チトラ月には、二万人の漏尽（阿羅漢）たちを伴ってカピラ城（カピラヴァットゥ）へ行き、八万の親族たちの真ん中で、慢心した諸王の頭上に塵を振りかけ、彼らを礼拝させ、ポッカラ雨を降らせた。そして八万の親族のために‘ヴェッサンダラ・ジャータカ’を語り、ラーフラの母のために‘チャンダキンナリー・ジャータカ’を語り、父（浄飯王）を阿那含果（不還果）に導き、再び王舎城に戻って住まわれた。それゆえ、“第二、第三、第四の安居を王舎城の竹林精舎で過ごされた”と言われる。第五の安居は、毘舎離（ヴェーサーリー）で一期間過ごされた。第六の安居は、マクラー山で過ごされた。あるいはそこにプンナ（富楼那）がいた。これについては、次のような順序だった物語がある。スナーパランタ国の、ある商人の村に二人の兄弟がいた。彼らのうち、ある時は兄が五百台の車を連れて地方へ行き、品物を運んで来た。またある時は弟が行った。ある時、弟を家に残して、兄が五百台の車を連れて地方への商売の旅に出て、順次、舎衛城（サーヴァッティー）に至り、祇園精舎（ジェータヴァナ）から遠くない場所に車を停めて、朝食を終えた後、従者たちを連れて心地よい場所に座っていた。その時、舎衛城の住人たちが、朝食を終えて布薩（ポサダ）の戒を守り、上衣を整え、香や花を手に持って、仏・法・僧へと向かい、そこへ傾倒し、そこへ導かれるようにして南門から出て、祇園精舎へと向かっていた。彼はそれを見て“彼らはどこへ行くのか”とある男に尋ねた。“主よ、あなたはご存知ないのか。この世に仏・法・僧という三宝が現れ、このように大衆が師の御もとへ法話を聞きに行くのです”と。彼にとって“仏”という言葉は、皮や肉を突き抜けて骨髄に達するほどに響いた。そこで、自身の従者たちと共にその会衆と一緒に精舎へ行き、師が甘露のような声で説法されるのを聞き、会衆の端に立って、出家の心が生じた。その後、如来は時を悟って会衆を解散させ、彼は師に近づいて礼拝し、翌日の供養を願い出た。翌日、彼は円堂（マンダラ）を造り、座席を用意して、仏陀を筆頭とする僧伽に大施を行い、食事の後に世尊は随喜の説法をして去られた。彼は朝食の後に布薩の戒を守り、蔵番を呼び寄せて“これだけの品物は売り払い、これだけは売れ残っている”とすべてを教え、“この財産を私の弟に与えよ”とすべてを委ねて、師の御もとで出家し、瞑想（業処）に専念した。しかし、彼が瞑想を続けても、瞑想の境地が現れなかった。そこで彼は“この地方は私にとって不適当である。師の御もとで瞑想を授かり、自分の土地（スナーパランタ）へ帰ろう”と考えた。そして午前中に托鉢し、夕方に瞑想から立ち上がって世尊に近づき、瞑想について語り、師は獅子吼をして去らせた。その後、尊者プンナはスナーパランタ国に至り、サンマタ山という場所に入って、商人の村へ托鉢に入った。すると、弟が彼を家に連れて行き、食事を捧げて“尊師よ、他へ行かずにここに住んでください”と約束させ、住まわせた。それから、彼はサムッダギリ精舎（海山の精舎）という場所へ行った。そこでは海の波が押し寄せ、鉄の針のような岩に当たって大きな音を立てていた。長老は瞑想をするのに安らかではないと考え、海を静寂にするように決意した。それから、マートゥラギリという場所へ来た。そこには鳥の群れが満ちており、夜も昼も鳴き声が絶えなかった。長老は“この場所は安らかではない”と考え、そこからマクラーカーラーマ精舎という場所へ行った。そこは商人の村から遠すぎず近すぎず、往来に便利で、人里離れて物音が少なかった。長老は“この場所は安らかである”と考え、そこで夜の居所や昼の居所、経行の場所などを造らせて安居に入った。このように四つの場所で過ごした。さて、ある日、その安居の期間中に五百人の商人たちが“海を渡ろう”と、船に荷物を積み込んだ。乗船の日、長老の弟は長老に食事を供え、長老のもとで学処（戒）を授かって出発する際、“尊師よ、大海というものは信用できず、多くの危険があります。私たちのことを心に留めておいてください”と言って船に乗った。船は波の勢いに乗って進み、ある島にたどり着いた。人々は“朝食を作ろう”と言って島に降りた。その島には他のものは何もなく、ただ栴檀（せんだん）の林があった。ある者が木を叩いて、それが赤栴檀であることを知り、“皆の者、我々は利益のために海を渡っているが、これ以上の利益は他にない。四指ほどの大きさの木片でも十万（の価値）がある。積んできた荷物を捨てて（栴檀を）積み込んで行こう”と言った。彼らがそのようにすると、栴檀の林に住む非人（精霊）たちが怒り、“彼らは我々の栴檀の林を破壊した、殺してしまおう”と考えた。しかし、“ここで殺せば、すべてが死骸となってしまう。海の真ん中で彼らの船を沈めてやろう”と言い合った。そして彼らが船に乗ってしばらく進んだ時、嵐を起こし、非人たち自身も恐ろしい姿を見せた。恐れた人々はそれぞれの神を拝んだ。長老の弟であるチューラプンナ長者は“私の兄が助けになりますように”と長老を念じて立った。長老もその瞬間に（神通で）察知し、彼らの災難を知って、空へ飛び立ち、彼らの前に現れた。非人たちは長老を見て“尊者プンナ長老が来られた”と言って去って行った。嵐は静まった。長老は“恐れるな”と彼らを慰め、“どこへ行きたいのか”と尋ねた。“尊師よ、自分たちの土地へ帰りたいのです”と言うと、長老は船の舳先を踏んで“彼らの望む場所へ行け”と念じた。商人たちは自分の土地に帰り、その出来事を妻子に告げて“さあ、長老に帰依しよう”と、五百人の商人たちがそれぞれの妻たちと共に、三宝に安住して優婆塞（信徒）となった。それから船の荷物を降ろし、長老のために一つの分け前を作って“尊師よ、これはあなたの分け前です”と言った。長老は“私に個別の分け前は必要ない。あなた方は以前に師（仏陀）を見たことがあるか”と尋ねた。“尊師よ、見たことがありません”と言うと、“では、この分け前で師のために円堂（講堂）を造りなさい。そうすれば師に会えるでしょう”と言い、彼らは“承知しました”と、その分け前と自分たちの分け前で円堂を造り始めた。師（仏陀）は、それが始まった時からその場所を（神通で）受用されていた。また、人々は夜に光を見て“大いなる神がいるのだ”と考えた。優婆塞たちは円堂と比丘僧伽のための住居を完成させ、供養の準備を整えて“尊師よ、自分たちの務めは終わりました。師をお呼びください”と長老に告げた。長老は夕方に神通力で舎衛城に至り、“世尊よ、商人の村の住人たちがあなたにお会いしたいと願っています。彼らに慈悲を垂れてください”と申し上げた。世尊は承諾された。長老は世尊の承諾を知って、自分の場所へ戻った。世尊はアーナンダ長老を呼び、“アーナンダよ、明日、スナーパランタの商人の村へ托鉢に行く。四百九十九人の比丘たちに籤（さらーか）を配れ”と言われた。長老は“承知しました”と比丘僧伽にそのことを告げ、“旅の籤を受け取ってください”と言った。その日、クンダダーナ長老が最初の籤を受け取った。商人の村の人々も“明日、師がお見えになる”と、村の真ん中に円堂を造り、施食の場を整えた。世尊は朝早くに身支度を整え、香房（がんだくち）に入って果定（はらかじょう）に入って座られた。帝釈天のパンヅカンバラ石の座が熱くなった。彼は“これは何事か”と察知し、世尊のスナーパランタへの行脚を知って、ヴィシュヴァカルマン（毘首羯磨）を呼び、“友よ、今日世尊は三百由旬ほどの托鉢に行かれる。五百の重閣（楼閣）を造り、祇園精舎の門の上に並べて出発の準備をせよ”と言い、彼はその通りにした。世尊の重閣は四面であり、二大弟子のものは二面、残りの比丘たちのは一面であった。師は香房から出て、並べられた重閣のうち先頭の重閣に入られた。二大弟子をはじめとする四百九十九人の比丘たちも重閣に入って座り、一つの重閣は空であった。五百の重閣は空に舞い上がった。世尊はサッチャバンダ山という場所に至り、重閣を空に留められた。その山にはサッチャバンダという邪見の者がおり、彼は大衆に邪見を教え、最高の利得と名声を得て住んでいた。しかし彼の内には、瓶の中の灯火のように阿羅漢の素質が輝いていた。それを見て“彼に法を説こう”と行かれ、説法をされた。修行者は説法の終わりに阿羅漢果に達した。その道すがら神通を得て、“来たれ比丘（エヒ・ビック）”として神通で作られた鉢と衣を授かり、重閣に入った。世尊は重閣に乗った五百人の比丘と共に商人の村へ行き、重閣を姿の見えないようにして村に入られた。商人たちは仏陀を筆頭とする比丘僧伽に大施を行い、世尊をマクラーカーラーマ精舎へ案内した。世尊は円堂に入られた。大衆は、世尊が食事の疲れを癒されるまでの間に朝食を済ませ、布薩の戒を受け、香や花を持って説法を聞くために精舎へ集まった。世尊は法を説かれた。大衆には（煩悩の）束縛からの解放が起こり、大きな仏陀への歓喜（コラーハラ）が湧き起こった。世尊は大衆を教化するために数日間そこに滞在されたが、夜明けには常に（神通で）大香房（祇園精舎）におられた。そこで数日滞在して商人の村で托鉢した後、“お前はここに住め”とプンナ長老を留め、帰路、ナムンダー河という川があり、その岸へ行かれた。ナムンダー龍王は世尊を迎え、龍宮へと案内し、三宝に供養を捧げた。世尊は彼に法を説いて龍宮を出られた。彼は“世尊よ、私に供養すべきものを残してください”と願った。世尊はナムンダー河の岸に足跡（仏足石）を示された。それは波が来れば隠れ、波が去れば現れるという、大いなる供養の対象となった。世尊はそこからサッチャバンダ山へ行き、サッチャバンダにこう言われた。“お前は大衆を地獄の道へと導いていた。お前はここに住んで、彼らの誤った見解を捨てさせ、涅槃の道に安住させよ”と。彼もまた供養すべきものを願った。世尊は、硬い岩の背に、湿った粘土の塊に印を押すかのように、足跡を示された。このようにスナーパランタ国に二つの法輪の宝（仏足跡）を、教えが消滅する時まで残るように安置された。第七の安居は、舎衛城のカンダンバ樹の下で外道を屈服させるために双神変を行い、一万の宇宙から集まった神々の前で、母（摩耶夫人）を証人として阿毘達磨（アビダンマ）を説きながら、三十三天のパリチャッタカ樹の下、パンヅカンバラ石の上で過ごされた。第八の安居は、サンスマーラ城で一期間過ごされた。第九の安居は、拘賞弥（コーサンビー）で一期間過ごされた。その時、バッディヤ、キミラ、バグ、アーナンダ、アヌルッダ、デーヴァダッタという六人の釈迦族の王子が出家した。その詳細は‘ダンマパダ’に説かれている。第十の安居は、パーリレッヤカ村の南の森の沙羅（さら）の樹の下で、パーリレッヤカという象の給仕を受けながら、安らかに過ごされた。第十一の安居は、ナーランダのバラモン村で一期間過ごされた。第十二の安居は、ヴェーランジャーで、悪行の報いを受けながら過ごされた。世尊は、フッサ仏の時代に弟子の比丘たちが放った言葉の悪行（口業）の結果、その悪業が熟する機会を得たため、ヴェーランジャーのバラモンに招待されたものの、魔（マーラ）の妨害に気づかず、馬商人たちの定めた配分に基づき、一パッタずつの馬の餌である大麦を三ヶ月間食べられた。これは‘アパダーナ’に説かれている通りである。

‘‘Phussassāhaṃ pāvacane, sāvake paribhāsissaṃ;

Yavaṃ khādatha bhuñjatha, māca bhuñjatha sālino.

“私はフッサ仏の教えにおいて、弟子たちを罵りました。‘大麦を食せ、大麦を食え。沙利（上質の米）を食べてはならぬ’と。”

Tena kammavipākena, temāsaṃ khāditaṃ yavaṃ;

Nimantito brāhmaṇena, verañjāyaṃ vasiṃ tadāti’’.

“その業の報いによって、三ヶ月の間、大麦を食べました。その時、婆羅門に招かれて、ヴェランジャーに住したのです。”

Tena vuttaṃ ‘‘dvādasame verañjāyaṃ ekavāsaṃ vasi duccaritassa vipākaṃ anubhavamāno’’ti. Terasame jāliyapabbate ekavāsaṃ vasi. Catuddasame sāvatthiyaṃ anāthapiṇḍikassa ārāme jetavanavihāre paṭhamavāsaṃ vasitvā pannarasame vasse ñātijanasaṅgahatthaṃ kapilavatthuṃ gantvā ekameva vāsaṃ kappesi[Pg.17]. Soḷasame vasse āḷavakayakkhadamanatthaṃ aggāḷavīnagare ekavāsaṃ vasi. Sattarasame vasse rājagahameva nivattitvā vāsaṃ kappesi. Aṭṭhārasame vasse jāliyapabbatameva nivattitvā vasi. Ekūnavīsatimepi vasse tattheva jāliyapabbatameva vasi. Vīsatime vasse rājagahassa avidūre bhīsanake bhesakalavanasaṇḍe vāsaṃ kappesī’’ti imāni vīsati vassāni paṭhamabodhīti veditabbāni. Etasmiṃ kāle ehibhikkhūpasampadāyaeva upasampādesīti yebhuyyena bhagavantaṃyeva uddissa ācariyupajjhāyaṃ katvā ehibhikkhu bhāvamāpanne puññavantapuggaleyeva sandhāya vuttaṃ, aññesampi ariyabhāvamanāpannānaṃ sudinnādīnaṃ vā yamakapāṭihāriye pasīditvā āyasmato sāriputtattherassa santike pabbajitānaṃ pubbe kassapabuddhakāle vaggulibhūtapubbānaṃ pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ therasseva santike pabbajitabhāvassa dissanato tena vuttaṃ ‘‘bhagavā hi paṭhamabodhiyaṃ etasmiṃ kāle ehi bhikkhūpasampadāya eva upasampādesī’’ti. Ito paresu pana pañcavīsativassesu anāthapiṇḍikena kārite jetavanamahāvihāre ekūnavīsativassā vāsaṃ vasi. Visākhāya sattavīsati koṭidhanapariccāgena kārite pubbārāme chabbassāni vasi. Dvinnaṃ kulānaṃ guṇamahattaṃ paṭicca sāvatthiyaṃ nissāya pañcavīsati vassāni vāsaṃ vasi. Antime pana vasse beḷuvagāme vasitvā maraṇantikā vedanā uppajji, āyusaṅkhārossajjanañca tattha akāsi. Imāni idha nādhippetāni, bhagavato vassakkamajānanatthaṃyeva vuttanti.

“それゆえ、‘第十二（安居）にはヴェランジャーに一回留まり、悪行の報いを受けた’と言われます。第十三にはジャーリヤ山で一回の安居を過ごしました。第十四には、サーヴァッティーのアナータピンディカ園のジェータ林精舎において最初の安居を過ごし、第十五年には親族を救済するためにカピラヴァットゥへ行き、ただ一度の安居を過ごしました。第十六年には、アーラヴァカ夜叉を調伏するためにアッガーラヴィー市において一回の安居を過ごしました。第十七年には、ラージャガハに再び戻って安居を過ごしました。第十八年には、ジャーリヤ山に再び戻って留まりました。第十九年にも、同じくジャーリヤ山に留まりました。第二十年には、ラージャガハの近くの恐ろしいベーサカラー林において安居を過ごしました。これら二十年の安居は‘最初の覚醒（初悟り）の時期’と知られるべきです。この期間には、善来比丘（エヒ・ビック）の具足戒によってのみ授戒を行いました。それは、主に世尊御自身を戒師・和尚として善来比丘となった功徳ある人々を指して言われたものですが、まだ聖者の境地に至っていないスディンナたち、あるいは、かつてカッサパ仏の時代に蝙蝠であったが、サーリプッタ長老のもとで出家した五百人の比丘たちの出家についても見られることから、‘世尊は初悟りの時期において、この期間は善来比丘の具足戒によってのみ授戒された’と言われるのです。これ以降の二十五年のうち、アナータピンディカによって建立されたジェータ林大精舎には十九年の安居を過ごしました。ヴィサーカーが二十七億の富を投じて建立したプッバラーマ（東園）には六年の安居を過ごしました。これら二つの家の偉大な徳を理由に、サーヴァッティーを拠点として二十五年の安居を過ごしたのです。しかし、最後の年にはヴェールヴァ村に留まり、死に至る苦痛が生じ、そこで寿命の行を捨てられました。これらはここでは意図された主題ではありませんが、世尊の安居の順序を知るためにのみ述べられたものです。”

Saraṇagamanūpasampadā nāma ‘‘buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi’’tyādinā tikkhattuṃ vācaṃ bhinditvā vuttehi tīhi saraṇagamanehi upasampanno.

“三帰依具足戒とは、‘仏に帰依したてまつる’などの言葉を三度唱えることによって、三つの帰依をもって授けられる具足戒のことです。”

Ovādapaṭiggahaṇūpasampadā nāma ‘‘tasmā tiha te kassapa evaṃ sikkhitabbaṃ tibbameva hirottappaṃ paccupaṭṭhitaṃ bhavissati theresu navesu majjhimesu cāti, evañhi te kassapa sikkhitabbaṃ tasmā tiha te kassapa evaṃ sikkhitabbaṃ yaṃ kiñci dhammaṃ sossāmi kusalūpasañhitaṃ sabbantaṃ aṭṭhiṃ katvā manasikatvā sabbameva cetaso samannāharitvā ohitasoto dhammaṃ sossāmīti, evañhi te kassapa sikkhitabbaṃ tasmā tiha te kassapa evaṃ sikkhitabbaṃ sātasahagataṃ me kāyagatā satiṃ na jahissatīti[Pg.18], evañhi te kassapa sikkhitabbanti iminā ovādapaṭiggaṇena mahākassapattherassa anuññātaupasampadā nāma.

“教誡受持具足戒とは、‘それゆえ、カッサパよ、このように学ばねばならない。長老、新参、中堅の比丘たちに対して、強い慚愧の念（羞恥と恐怖）を常に抱くべきである。カッサパよ、そのように学ばねばならない。それゆえ、カッサパよ、このように学ばねばならない。善にかなうどのような法を聞こうとも、それらすべてを肝に銘じ、心に留め、一切を心に収め、耳を傾けて法を聞くべきである。カッサパよ、そのように学ばねばならない。それゆえ、カッサパよ、このように学ばねばならない。喜びに満ちた身至念（身体への気づき）を私は捨てない。カッサパよ、そのように学ばねばならない’という、この教誡の受け入れによって、マハーカッサパ長老に許された具足戒のことです。”

Pañhābyākaraṇūpasampadā nāma sopākassa anuññātaupasampadā, bhagavā kira pubbārāme anucaṅkamanto sopākasāmaṇeraṃ ‘‘uddhumātakasaññāti vā sopāka rūpasaññāti vā ime dhammā nānatthā nānābyañjanā, udāhu ekatthā byañjanameva nāna’’nti dasaasubhanissite pañhe pucchi. So te byākāsi. Bhagavā tassa sādhukāraṃ datvā ‘‘kativassosi tvaṃ sopākā’’ti pucchi. ‘‘Sattavasso ahaṃ bhagavā’’ti, ‘‘sopāka tvaṃ mama sabbaññutaññāṇena saddhiṃ saṃsanditvā pañhe byākāsī’’ti āraddhacitto upasampadaṃ anujānāti, ayaṃ pañhābyākaraṇūpasampadā.

“問答解答具足戒とは、ソーパーカに許された具足戒のことです。世尊がプッバラーマ（東園）を歩んでおられたとき、ソーパーカ沙弥に対して、‘膨張想とは何か、ソーパーカよ、あるいは色想とは何か。これらの法は意味を異にし、表現を異にするのか、それとも意味は一つで表現だけが異なるのか’といった十の不浄に関する問いを尋ねられました。彼はそれらに答えました。世尊は彼に賞賛を与え、‘ソーパーカよ、汝は何歳か’と尋ねられました。‘世尊よ、私は七歳です’。‘ソーパーカよ、汝は私の一切知智に照らして問いに答えた’と、喜ばれて具足戒を許されました。これが問答解答具足戒です。”

Aṭṭhavācikūpasampadā nāma bhikkhuniyā bhikkhunisaṅghato ñatticatutthena bhikkhusaṅghato ñatticatutthenāti imehi dvīhi kammehi upasampadā. Ñatticatutthakammūpasampadā nāma bhikkhūnaṃ etarahi upasampadā, ayameva idhādhippetā, sampattivipattivasena sambhavato. Kasmā hesa upasampanno nāmāti. Samaggena saṅghena ñatticatutthena kammena akuppena ṭhānārahena uparibhāvaṃ samāpanno pattoti upasampanno, seṭṭhabhāvaṃ pattotiattho tathā hi gihibhāvato sāmaṇerabhāvo seṭṭho nāma, tatopi upasampannabhāvoyeva seṭṭho. Tattha samaggena saṅghenāti sabbantimena pariyāyena pañcavaggakaraṇīye kamme yāvatikā bhikkhū kammappattā, tesaṃ āgatattā chandārahānaṃ chandassa āhaṭattā, sammukhībhūtānañca appaṭikkosanato etasmiṃ kamme samaggabhāvaṃ upagatena. Ñatticatutthenāti tīhi anusāvanāhi ekāya ca ñattiyā kattabbena. Ettha ca kiñcāpi ñatti sabbapaṭhamaṃ vuttā, tissannaṃ pana anusāvanānaṃ atthabyañjanabhedābhāvato atthabyañjanabhinnā ñatti tāsaṃ catutthanti katvā ñatticatutthanti vuccati. Kammenā ti dhammikena kammena, vinayakammenātiattho. Akuppenā ti vatthu ñatti anusāvana sīma parisasampatti sampannattā akopetabbataṃ appaṭikkositabbatañca upagatena. Ṭhānārahenā ti kāraṇārahena, satthusāsanārahenāti attho. Etehi kāraṇehi seṭṭhabhāvamāpannoti attho. Tattha sampattivipattivasena sambhavato ti vatthusampatti ñattisampatti anusāvanasampattisīmasampattiparisasampattivasena [Pg.19] pañcahi sampattīhi upasampadakammassa sijjhanatoti attho. Tattha vatthu sampattināma paripuṇṇavīsativassabhāvo idāni purisattabhāvo ca. Unnavīsativassaṃ, antimavatthuajjhāpannapubbaṃ, paṇḍako, theyyasaṃvāsako, titthiyapakkantako, tiracchānagato, mātughātako, pitughātako, arahantaghātako, bhikkhunidūsako, saṅghabhedako, lohituppādako, ubhatobyañjanako, ti ime terasa puggalā upasampadāya avatthu. Tattha ūnavīsativassanti sāmaññena vuttepi mātukucchito nikkhamanato paṭṭhāya ekūnavīsaparipuṇṇo purisapuggalo upasampadāya vatthu, tato oraṃ na upasampadāya vatthu tatho hi ekasmiṃ saṃvacchare hemantagimhavassavasena tiṇṇaṃ utūnaṃ sambhavattā tayo utū honti, honti cettha.

八語具足戒とは、比丘尼にとって、比丘尼僧伽による白四羯磨と比丘僧伽による白四羯磨という、これら二つの羯磨による具足戒のことである。白四羯磨具足戒とは、比丘たちにとっての現在の具足戒であり、具足と不具足の状態によって成立することから、これこそがここで意図されているものである。なぜ、彼は“具足者（具足戒を受けた者）”と呼ばれるのか。和合した僧伽によって、揺らぐことのない正当な白四羯磨という行為により、上位の状態（具足の状態）に達し到達したから“具足者”であり、最勝の状態に到達したという意味である。というのも、在家者の状態よりも沙弥の状態が最勝であり、それよりも具足戒を受けた状態こそが最勝だからである。そこで“和合した僧伽によって”とは、究極の定義によれば、五人で行われるべき行為において、その行為に参加すべき比丘たちがすべて集まり、同意を与えるべき者たちの同意が届けられ、現前している者たちが反対しないことによって、その行為において和合の状態に達していることをいう。“白四（羯磨）によって”とは、一つの宣告（白）と三つの奏上（唱名）によって行われるべきものである。ここで、たとえ宣告が最初に述べられたとしても、三つの奏上には意味や語句の差異がないため、意味や語句の異なる宣告をそれらの四番目として“白四（羯磨）”と呼ばれる。“羯磨によって”とは、法にかなった行為、律の行為という意味である。“揺るぎない”とは、事（対象）、宣告、奏上、結界、会衆の具足が備わっていることにより、破られることも拒絶されることもない状態に達していることをいう。“正当な”とは、道理にかなった、師の教えにふさわしいという意味である。これらの理由によって最勝の状態に達したという意味である。そこで“具足と不具足の状態によって成立する”とは、事の具足、宣告の具足、奏上の具足、結界の具足、会衆の具足という五つの具足によって具足戒の羯磨が成就するという意味である。そのうち“事の具足”とは、満二十歳であること、および現在、男性の身であることをいう。二十歳未満、以前に波羅夷罪を犯した者、黄門（去勢者など）、盗住者、外道に転向した者、畜生、母殺し、父殺し、阿羅漢殺し、比丘尼を汚した者、僧伽を分裂させた者、仏身を傷つけて出血させた者、両性具有者。これら十三の人物は具足戒の対象ではない（不適格者）。そこで“二十歳未満”と一般に言われるが、母胎から出てから満十九歳（胎内期間を含めて二十歳）の男性が具足戒の対象であり、それ未満は具足戒の対象ではない。なぜなら、一年のうちには寒季・暑季・雨季という三つの季節があり、そこには三つの季節が存在するからである。

‘‘Kattikantikapakkhamhā, hemaṃ phagguṇapuṇṇamā;

Tassanti kapakkhamhā, gimhaṃ āsāḷhipuṇṇamā;

Vassakālaṃ tato sesaṃ, catuvīsatūposathā.

“カッティカ月の終わりの半月から、パッグナ月の満月までが寒季である。その終わりの半月から、アーサーラ月の満月までが暑季である。その残りが雨季であり、二十四の布薩がある。”

Cātuddasī cha etesu, pakkhā tatiyasattamā;

Sesā pannarasī ñeyyā, aṭṭhārasa uposathāti’’.

“これら（二十四の布薩）のうち、三番目と七番目の半月の六つは十四日（に行われる布薩）である。残りの十八の布薩は十五日（に行われるもの）と知るべきである。”

Ettha ca kattikassa kāḷapakkhapāṭipadato paṭṭhāya yāva phagguṇapuṇṇamā cattāro māsā hemautu nāma. Phagguṇassa kāḷapakkhapāṭipadato paṭṭhāya yāva āsāḷhīpuṇṇamā cattāro māsā gimhautu nāma. Asāḷhakāḷapakkhapāṭipadato paṭṭhāya yāva aparakattikapuṇṇamā cattāro māsā vassautu nāma. Evaṃ ekasmiṃ saṃvacchare tayo utū honti. Tattha ekasmiṃ utumhi pakkhassa tatiyasattamesu dve dve katvā cha catuddasikā, paṭhamadutiyacatutthapañcamachaṭṭhaaṭṭhamesu cha cha katvā aṭṭhārasa pannarasikāti evaṃ ekasaṃvacchare catuvīsati uposathā honti. Imesu catuvīsatuposathesu cātuddasiyā ekūnatiṃsa divasā hontīti katvā ekasaṃvacchare cha ūnā divasā honti. Iminā nayena ekūnavīsatime vasse chamāsādhikāni aṭṭhārasavassāni honti. Tasmiṃ mātukucchimhi nibbattakāle dasamāse pakkhipitvā cattāri māsādhikāni ekūnavīsavassāni paripuṇṇāni. Rājāno pana tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ vassānaṃ accayena māsaṃ ākaḍḍhanti[Pg.20], divasena saha māsampi, tasmā aṭṭhārasavasse yeva cha māsādhikāni honti. Taṃ heṭṭhācatumāsādhika ekūnavīsatime vasse pakkhipitvā ekamāsādhikāni vīsativassāni sabbaso paripuṇṇāni honti. Evaṃ ekūnavīsativassato paṭṭhāya gabbhavīso upasampadāya vatthūti veditabbo. Idāni purisattabhāvo ti bhikkhuniyā abhāvato purisapuggalova idāni vaṭṭatīti adhippeto tathā hi mātugāmassa pabbajitatthā pañcavassasatāni saddhammo tiṭṭheyya, paññattattā pana aparāni pañcavassasatāni ṭhassatīti evaṃ vassasahassameva paṭisambhidāppattasaddhammassa patiṭṭhitabhāvo vutto. Mātugāmā ca nāma duppaññā tibbakilesā lāmakā ca. Bhagavatā ca paṭhamabodhiyaṃ ādito paṭṭhāyameva mahāpajāpatiyā gotamiyā aṭṭhagarudhammapaṭiggahaṇena upasampadatte anuññātepi sāsanassa aciraṭṭhitikabhāvo vutto. Duppaññattā itthiyo sāsane ciraṃ na tiṭṭhanti, tibbakilesattā yathā paññatta sikkhāpadānurūpaṃ saṃvarampi rakkhituṃ na sakkonti. Lāmakattāpi tā aṭṭhasamāpattiṃ labhantāpi brāhmapārisajjaṃ nātikkamanti, evaṃ bhikkhuniyā abhāvato idāni purisapuggaloti vuttaṃ. Imasmiṃ ṭhāne ṭhatvā cattāri khettāni veditabbāni tathā hi mātugāmassa pabbajitattā vassasahassameva ṭhassatīti cetaṃ paṭisambhidāppattakhīṇāsavavasena vuttaṃ, tato paraṃ uttaripi sukkhavipassakakhīṇāsavavasena vassasahassaṃ, anāgāmivasena vassasahassaṃ, sakadāgāmivasena vassasahassaṃ, sotāpannavasena vassasahassanti evaṃ pañcavassasahassāni paṭivedhasaddhammo tiṭṭhati. Pariyattisaddhammopi tāniyeva na hi pariyattiyā asati paṭivedho atthi. Nāpi pariyattiyā sati paṭivedho na hoti. Liṅgaṃ pana pariyattiyā antarahitāya ciraṃ pavattissati, idaṃ khandhakabhāṇakānaṃ matena vuttanti veditabbaṃ. Dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ pana evaṃ vuttaṃ ‘‘paṭisambhidāppattehi vassasahassaṃ aṭṭhāsi, chaḷabhiññehi vassasahassaṃ, tevijjehi vassasahassaṃ, sukkhavipassakehi vassasahassaṃ, pātimokkhena vassasahassaṃ aṭṭhāsī’’ti. Idampi dīghabhāṇakattherānaṃ matena vuttaṃ. Aṅguttaranikāyaṭṭhakathāyampi buddhānaṃ parinibbānato vassasahassameva paṭisambhidā nibbattetuṃ sakkonti, tato paraṃ cha abhiññā[Pg.21], tato tāpi asakkontā tisso vijjā nibbattanti. Gacchantekāle tānipi nibbattetuṃ asakkontā sukkhavipassakā honti. Eteneva upāyena anāgāmino sakadāgimino, sotāpannāti vuttaṃ. Idampi aṅguttaranikāye vuttaṃ. Saṃyuttanikāyaṭṭhakathāyaṃ pana paṭhamabodhiyaṃ bhikkhū paṭisambhidāppattā. Atha kāle gacchante paṭisambhidā pāpuṇituṃ na sakkhiṃsu, chaḷabhiññā ahesuṃ. Tato chapi abhiññā pattuṃ asakkontā tisso vijjā pāpuṇiṃsu. Idāni kāle gacchante tisso vijjā pāpuṇituṃ asakkontā āsavakkhayaṃ pāpuṇissanti, tampi asakkontā anāgāmiphalaṃ, tampi asakkontā sakadāgāmiphalaṃ, tampi asakkontā sotāpattiphalaṃ. Gacchantekāle sotāpattiphalampi pattuṃ na sakkhissantī’ti vuttaṃ. Yasmā ce te ācariyā bhinnavādā, tasmā tesaṃ ācariyānaṃ bhāṇakānaṃ matameva buddhaghosācariyena tattha tattha likhitanti gahetabbaṃ, aññathā ācariyasseva pubbāparavirodhappasaṅgo siyā ācariyabuddhaghoseneva hi sīhaḷabhāsaṃ apanetvā māgadhabhāsāya sāṭṭhakathaṃ buddhavacanaṃ likhitaṃ, na aññena ācariyena tasmā aṭṭhakathāya vuttavacanameva pamāṇanti gahetabbaṃ. Nanu cattāropi nikāyaṭṭhakathāsaṅgītiṃ ārūḷhā, atha kasmā evaṃ bhinnāti. Saccaṃ, tathāpi kesañci therānaṃ vādappakāsanatthaṃ vuttaṃ. Na saṅgāhakattherānaṃ, tasmā aṭṭhakathāvacanameva pamāṇanti vuttaṃ.

ここに、カッティカ月（十―十一月）の黒分の初日からパッグナ月（二―三月）の満月までの四ヶ月を寒季（冬）という。パッグナ月の黒分の初日からアーサーラ月（六―七月）の満月までの四ヶ月を暑季（夏）という。アーサーラ月の黒分の初日から、翌年のカッティカ月の満月までの四ヶ月を雨季という。このように、一年には三つの季節がある。その一つの季節において、各半月の第三と第七に二回ずつ、計六回の十四日布薩があり、第一、第二、第四、第五、第六、第八にそれぞれ計十八回の十五日布薩があり、このように一年には二十四の布薩がある。これら二十四の布薩のうち、十四日（の布薩がある月）は二十九日間であるため、一年に六日不足することになる。この計算法によれば、十九年目には十八年と六ヶ月の余剰が生じる。母の胎内にいた時の十ヶ月を加えると、十九年と四ヶ月が満了する。しかし、諸王は三年の経過ごとに一ヶ月を（閏月として）挿入し、一日とともに一ヶ月も加える。それゆえ、十八年において既に六ヶ月の余剰が生じている。それを前述の四ヶ月余りの十九年目に加えると、一ヶ月余りの二十年が完全に満了することになる。このように、十九歳から（胎内の期間を含めた）“胎内二十歳”が具足戒の対象であると知るべきである。現在、“男性であること”とは、比丘尼が不在であるため、現在は男性のみが（出家に）適しているという意味である。というのも、女性が出家したことにより、正法は五百年存続し、戒が制定されたことによってさらに別の五百年存続する、このように、無礙解（四無礙解）を得た正法が確立する期間は、ちょうど千年間と言われているからである。実に、女性（女身）というものは智慧が乏しく、煩悩が強く、劣ったものである。世尊によって、初成道の当初から、マハーパージャーパティ・ゴータミーが八敬法を受け入れることで具足戒を受けることが許された時にも、教えが長くは存続しないことが告げられた。女性は智慧が乏しいために教えの中に長く留まらず、煩悩が強いために、制定された学処に従って律儀（戒律）を守ることができない。また劣っているために、たとえ八等至（四禅四無色定）を得たとしても、梵衆天を超えることはない。このように、比丘尼が不在であるために、今は“男性”と言われるのである。この箇所において、四つの領域（期間）が知られるべきである。すなわち、女性が出家したために（正法が）千年間しか存続しないというのは、無礙解を得た阿羅漢（漏尽者）の観点から言われたことである。その後、さらに乾観（禅定に基づかない観）の阿羅漢の観点から千年間、不還者の観点から千年間、一来者の観点から千年間、預流者の観点から千年間、このように五千年間、通達（悟り）の正法が存続する。教理の正法もまた、それと同じ期間である。教理がなければ悟りはないからである。また、教理があれば悟りがないということはない。しかし、外相（僧侶の姿）は教理が消滅した後も長く存続するであろう。これはカンダカ（揵度）を唱える者たち（健度誦者）の意見として言われたことであると知るべきである。しかし、長部註釈（ディーガ・ニカーヤ・アッタカタ）では次のように言われている。“無礙解を得た者たちによって千年間存続し、六神通を得た者たちによって千年間、三明を得た者たちによって千年間、乾観者によって千年間、波羅提木叉によって千年間存続した”と。これもまた、長部誦者の長老たちの意見として言われたことである。増部註釈（アングッタラ・ニカーヤ・アッタカタ）においても、諸仏の入滅から千年間だけ無礙解を生じさせることができ、その後は六神通、その後、それさえも不可能になると三明が生じる。時が経つにつれ、それらさえも生じさせることができなくなると、乾観者となる。この同じ方法によって、不還者、一来者、預流者が存続すると言われている。これもまた増部で言われていることである。また相応部註釈（サンユッタ・ニカーヤ・アッタカタ）では、初成道の時期には比丘たちは無礙解に達していた。その後、時が経つにつれて無礙解に達することができなくなり、六神通を得る者となった。その後、六神通さえも得られなくなり、三明に達した。今、時が経つにつれて、三明に達することができなくなると、漏尽（阿羅漢果）に達するようになり、それもできなくなると不還果に、それもできなくなると一来果に、それもできなくなると預流果に達するようになる。時が経てば、預流果にさえ達することができなくなるであろう、と言われている。これらの諸師は説が異なっているので、ブッダゴーサ阿闍梨はそれら諸師や誦者たちの意見をその時々に記述したのであると理解されるべきである。さもなければ、阿闍梨自身の言説に矛盾が生じることになろう。阿闍梨ブッダゴーサ自身が、シハラ語（スリランカ語）を改めてマガダ語（パーリ語）で註釈を伴う仏典を記述したのであり、他の阿闍梨によるのではないからである。したがって、註釈書に述べられている言葉こそが権威であると受け取られるべきである。四つのニカーヤの註釈書はすべて（結集において）編纂に含まれているのではないか、それなのに、なぜこのように説が異なっているのか。それは真実であるが、特定の長老たちの説を明らかにするために述べられたのである。結集を行った長老たちの（一致した）説ではない。それゆえ、註釈書の言葉こそが権威であると言われるのである。

Antimavatthuajjhāpannapubbanti pārājikabhikkhu, so abhabbo sāsane upasampadakammassa laddhuṃ.

“終極の事（波羅夷罪）を犯した者”とは、波羅夷（罪を犯した）比丘のことである。彼は教えにおいて具足戒の儀式を受ける資格がない。

Paṇḍakoticetta pañcavidho hoti āsittapaṇḍako, ussūyapaṇḍako, opakkamikapaṇḍako, napuṃsako, pakkhapaṇḍakoti. Tattha yassa paresaṃ aṅgajātaṃ mukhena gaṇhitvā asucinā āsittassa pariḷāho vūpasamati, ayaṃ āsittapaṇḍako nāma. Yassa paresaṃ ajjhācāraṃ passato ussūyāya uppannāya pariḷāho vūpasamati, ayaṃ ussūyapaṇḍako nāma. Yassa upakkamena bījāni apanītāni honti, ayaṃ opakkamikapaṇḍako nāma. Yo pana paṭisandhiyaṃ yeva abhāvako uppanno hoti, ayaṃ napuṃsako nāma. Ekacco pana akusalavipākānubhāvena kāḷapakkhe paṇḍako hoti, juṇhapakkhe panassa pariḷāhovūpasamati[Pg.22], ayaṃ pakkhapaṇḍako nāma, keci pana yo kāḷapakkhe itthī hoti, juṇhapakkhe puriso, ayaṃ pakkhapaṇḍakoti vadanti, taṃ tesaṃ matimattameva. Etesu āsittapaṇḍakassa ca ussūyapaṇḍakassa ca pabbajjā na vāritā. Opakkamikanapuṃsakapakkhapaṇḍakānaṃ pana vāritā. Tesupi pakkhapaṇḍakassa yasmiṃ pakkhe paṇḍako hoti, tasmiṃyeva pabbajjā vāritā. Ettha ca apaṇḍakapakkhe pabbajitvā paṇḍakapakkhe nāsetabboti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Keci pana ‘‘apaṇḍakapakkhepabbajito sato kilesakkhayaṃ pāpuṇāti, na nāsetabbo’’ti vadanti, taṃ tesaṃ matimattameva, paṇḍakassa kilesakkhayā sambhavato khīṇakilesassa ca paṇḍakabhāvānupapattito ahetuka paṭisandhikathāyañhi avisesena paṇḍakassa ahetukapaṭisandhi katā vuttā, āsitta ussūyapakkhapaṇḍakānañca paṭisandhito paṭṭhāyeva paṇḍakabhāvo, na pavattiyaṃyevāti vadanti. Teneva ahetukapaṭisandhiniddese jaccandha-jaccabadhirādayo viya paṇḍako jātisaddena visesetvā niddiṭṭho. Catutthapārājikasaṃvaṇṇanāyaṃ pana abhabbapuggale dassentena paṇḍakatiracchānagataubhato byañjanakā tayo vatthuvipannā ahetukapaṭisandhikā, tesaṃ saggo avāritoti avisesena vuttaṃ, evaṃ pañcavidhā paṇḍakā te paṇḍakasāmaññena avisesetvā ‘‘paṇḍakāti evameva vatvā paṇḍako bhikkhave na upasampādetabbo’’ti vuttanti daṭṭhabbaṃ.

ここで“黄門（パンダカ）”とは、吸黄門、嫉黄門、剔黄門、不男、半月黄門の五種類である。そのうち、他者の性器を口に含み、不浄（精液）を注がれることで熱悩が静まる者を、吸黄門という。他者の情事を見て嫉妬が生じ、それによって熱悩が静まる者を、嫉黄門という。去勢手術によって睾丸が取り除かれた者を、剔黄門という。結生（誕生）の時から性徴を欠いて生まれた者を、不男という。ある者は不善の業報の力により、黒分（月の後半）には黄門となり、白分（月の前半）には熱悩が静まるが、これを半月黄門という。あるいは、黒分には女、白分には男となる者を半月黄門という説もあるが、それは彼らの個人的見解にすぎない。これらのうち、吸黄門と嫉黄門の出家は禁止されていない。しかし、剔黄門、不男、半月黄門の出家は禁止されている。それらの中でも、半月黄門については、黄門となる期間においてのみ出家が禁止される。ここで、非黄門の期間に出家したとしても、黄門の期間には追放されるべきであると三つの注釈書（ガンティパダ）に説かれている。しかし、ある人々は“非黄門の期間に出家した者が（その期間に）煩悩の滅尽に至るならば、追放されるべきではない”と言うが、それは彼らの個人的見解にすぎない。なぜなら、黄門には煩悩の滅尽は起こり得ず、阿羅漢に黄門の状態が生じることはあり得ないからである。“無因結生論”においては、区別なく黄門には無因の結生が説かれている。また、吸黄門、嫉黄門、半月黄門の黄門性は誕生の時からのものであり、後天的なものではないと言われている。それゆえ、無因結生の解説において、先天的な盲人や聾者と同様に、黄門は“生まれながらの”という言葉で区別して示されている。第四波羅夷の注釈において、不適格者を示す中で、“黄門、畜生、両性の三者は、事（本性）を損なった無因結生者であるが、彼らの天界への道は妨げられない”と一律に説かれている。このように五種の黄門は“黄門”という共通の名称で一括され、“比丘たちよ、黄門に具足戒を授けてはならない”と説かれていると理解すべきである。

Theyyasaṃvāsako ti yo sayameva pabbajjāliṅgaṃ gahetvā bhikkhuvassaṃ gaṇetvā bhikkhūti paṭiññaṃ sampaṭicchati, yathāvuḍḍhaṃ vandanaṃ sādiyati, so liṅgassa saṃvāsassa ca thenattā ubhayatthenako nāma. Yo pana yathāvuḍḍhaṃ vandanaṃ na sādiyati, asuddhacittavasena liṅgassathenattāliṅgatthenako nāma. Yo vā pana sāmaṇerabhūmiyaṃ ṭhatvā musāvādena bhikkhuti paṭiññaṃ gahetvā bhikkhuvassaggena vandanādiṃ sādiyati, so bhikkhūhi dinnaliṅgattā liṅgatthenako na hoti, saṃvāsassa thenattā saṃvāsatthenako nāma. Ettha ca ubhayatthenakopi asuddhacittena liṅgatthenakeeva paviṭṭhoti veditabbo. Yopi sāmaṇero vuḍḍhasāmaṇerānaṃ vandanaṃ sādiyati, daharabhikkhūpi vuḍḍhabhikkhūnaṃ vandanaṃ sādiyati, sopi theyyasaṃvāsako nāpi hoti, athenattā. Yo vā pana bhikkhupārājikamāpannova bhikkhuliṅge [Pg.23] ṭhito yāva paṭijānāti, tāva attheva tassa bhikkhubhāvo, na so anupasampannasaṅkhyaṃ gacchati, tathā hi so saṃvāsaṃ sādiyantopi theyyasaṃvāsako na hoti, so sahaseyyādiāpattimpi na janeti, omasavāde pācittiyañca na janeti teneva ‘‘asuddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno, tañce suddhadiṭṭhi samāno okāsaṃ kārāpetvā akkosādhippāyo vadati āpatti omasavādassā’’ti omasavāde pācittiyaṃ vuttaṃ. Asati hi bhikkhubhāve dukkaṭaṃ vadeyya. Yo pana sāmaṇero sāmaṇeraliṅgeneva pāṇātipātādipañcavidhaṃ silavipattiṃ pāpuṇāti, sopi āgato liṅganāsanāya nāsetvā saraṇasīlaṃ dātabbaṃ, athenattā upasampadāya avatthubhāvampi na pāpuṇāti. Vikālabhojanādikaṃ karontassa pana ‘‘accayo maṃ bhante accāgamā’’tyādinā saṅghamajjhe accayaṃ desāpetvā vā daṇḍakammaṃ vā katvā sīlaṃ dātabbameva. Titthiyapakkantako uttānoyeva.

“賊住者”とは、自ら出家の標識（三衣など）を身にまとい、法臘（比丘の年数）を数え、比丘であるという公言を受け入れ、年功序列に従った礼拝を受ける者のことである。彼は標識と共住（僧団生活）を盗んだがゆえに、“二重の盗賊”と呼ばれる。しかし、年功に従った礼拝は受けないが、悪意によって標識を盗んだ者は、“標識の盗賊”と呼ばれる。あるいは、沙弥の身分でありながら嘘をついて比丘であると公言し、比丘としての年数によって礼拝などを受ける者は、比丘から標識を与えられているため“標識の盗賊”ではないが、共住を盗んでいるため“共住の盗賊”と呼ばれる。ここで、二重の盗賊もまた不浄な心による“標識の盗賊”に含まれると理解すべきである。また、ある沙弥が年長の沙弥からの礼拝を受けたり、若い比丘が年長の比丘からの礼拝を受けたりしても、盗みの意図がないため賊住者ではない。あるいは、比丘が波羅夷罪を犯しても、比丘の標識を保持したまま（自ら比丘であることを）認めている間は、比丘としての状態が存続しており、未具足戒者の数には入らない。したがって、彼は共住を享受していても賊住者ではなく、共寝などの罪も生じさせず、嘲弄語の波逸提も生じさせない。それゆえに、“不浄な（波羅夷を犯した）者が、別の波羅夷罪を犯している場合に、清浄な見解を持つ者が機会を作らせて、罵倒する意図で語るならば、嘲弄語の罪となる”と説かれている。もし比丘としての状態がないのであれば、（その者への罵倒は）突吉羅（悪作）とされるはずだからである。しかし、ある沙弥が沙弥の標識を保持したまま、殺生などの五種の戒の破綻に至った場合は、規定に従って標識を剥奪して追放し、その後に三帰依と十戒を授けるべきである。彼は盗賊ではないため、具足戒を受ける資格を失うことはない。非時食などを行う者に対しては、“大徳よ、私に過ちがありました”などと僧伽の中で罪を告白させるか、あるいは罰則（羯磨）を行わせた上で、戒を授けるべきである。“外道に去った者”については明白である。

Tiracchānagatoti yokoci amanussabhūto cattāro apāyikāpi upasampadāya avatthuyeva. Te paṭisandhiyā lāmakattā abhabbā sāsane pabbajituṃ. Yadi cattāro apāyikā upasampadāya avatthu bhaveyya, atha kasmā sese anapadisitvā tiracchānagatova avatthūti vuttanti. Sesānaṃ apākaṭavatthuttā, tathā hi sambuddhakāle tiracchānayoniyaṃ nibbatto eko nāgarājā nāgayoniyā aṭṭīyati harāyati jigucchati. Athakho tassa nāgassa etadahosi kenanukho ahaṃ upāyena nāgayoniyā parimucceyyaṃ khippañca manussattaṃ labheyyanti. Athakho tassa nāgassa etadahosi ‘‘ime kho samaṇāsakyaputtiyā dhammacārino samacārino brahmacārino saccavādino sīlavanto kalyāṇadhammā sace kho ahaṃ samaṇesu sakyaputtiyesu pabbajeyyaṃ, evāhaṃ nāgayoniyā parimucceyyaṃ khippañca manussattaṃ paṭilabheyya’’nti. Atha kho so nāgo māṇavakavaṇṇena bhikkhū upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yāci. Taṃ bhikkhū pabbājesuṃ upasampādesuṃ. Tena kho pana samayena so nāgo aññatarena bhikkhunā saddhiṃ paccantime vihāre paṭivasati. Atha kho so bhikkhu rattiyā paccūsasamayaṃ paccūṭṭhāya ajjhokāse [Pg.24] caṅkamati. Atha kho so nāgo tassa bhikkhuno nikkhante vissaṭṭho niddaṃ okkamesi. Sabbo vihāro ahinā puṇṇo, vātapānehi bhogā nikkhantā honti. Athakho so bhikkhu ‘‘vihāraṃ pavisissāmī’’ti kavāṭaṃ paṇāmento addasa sabbaṃ vihāraṃ ahināpuṇṇaṃ vātapānehi bhoge nikkhante. Disvāna bhīto vissaramakāsi. Bhikkhū upadhāvitvā taṃ bhikkhuṃ etadavocuṃ ‘‘kissa tvaṃ āvuso vissaramakāsī’’ti. Ayaṃ āvuso sabbo vihāro ahinā puṇṇo vātapānehi bhogā nikkhantāti. Atha kho so nāgo tena saddena pabujjhitvā sake āsane nisīdi. Bhikkhū evamāhaṃsu ‘‘koci tvaṃ āvuso’’ti. ‘‘Ahaṃ bhante nāgo’’ti. ‘‘Kissa pana tvaṃ āvuso evarūpaṃ akāsī’’ti. Atha kho so nāgo bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesī. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā taṃ nāgaṃ etadavoca ‘‘tumhe khvattha nāgā avirūḷhidhammā imasmiṃ dhammavinaye, gaccha tvaṃ nāga, tattheva cātuddase pannarase aṭṭhamiyā ca pakkhassa uposathaṃ upavasa, evaṃ tvaṃ nāgayoniyā parimuccissasi khippañca manussattaṃ paṭilabhissasī’’ti. Atha kho so nāgo ‘‘avirūḷhadhammo kirāhaṃ imasmiṃ dhammavinayeti dukkhī dummano assūni pavattayamāno vissaraṃ katvā pakkami. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi ‘‘dve me bhikkhave paccayā nāgassa sabhāvapātukammāya. Yadā ca sajātiyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevati, yadā ca vissaṭṭho niddaṃ okkamati. Ime kho bhikkhave dve paccayā nāgassa sabhāva pātukammāya. Tiracchānagato bhikkhave na upasampādetabbo, upasampanno nāsetabbo’’ti evaṃ tiracchānasseva pākaṭavattuttāti. Ettha ca pavattiyaṃ abhiṇhaṃ sabhāvapātukammadassanavasena ‘‘dve paccayā’’ti vuttaṃ. Nāgassa pana pañcasu kālesu sabhāvapātukammaṃ hoti paṭisandhikāle, tacapajahananakāle, sajātiyā methunakāle, vissaṭṭha niddokkamanakāle, cutikāleti. Nanu ca devāpi upasampadāya avatthuyeva, atha kasmā cattāro apāyikāva upasampadāya avatthūti vuttanti. Saccaṃ, tathāpi devānaṃ abhabbattā paṭivedhasāsanassa ṭhitattā te abhabbato visuṃ karaṇatthāya evaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ. Vakkhati hi samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya mahāvagge ‘‘tiracchānagato bhikkhaveti [Pg.25] ettha nāgo vā hotu supaṇṇamāṇavakādīnaṃ vā aññataro antamaso sakkaṃ devarājānaṃ upādāya yo koci amanussajātiyo sabbova imasmiṃ atthe tiracchānagatoti veditabbo’’ti, tena ‘‘tiracchānagatoti yokoci amanussabhūto’’ti vuttanti. Ettha cāha yadi nāgasupaṇṇā paṭisandhiyā lāmakā bhaveyya, atha kasmā vidhurajātake cattāro janā nāgasupaṇṇasakkadhanañcayakorabyesu bhavanesu taṃ tadeva ṭhānaṃ patthentā dānādīni puññāni karonti, tesu eko āyupariyosāne saputtadāro nāgabhavane nāgarājā hutvā nibbatti, eko supaṇṇabhavane simbalivimāne supaṇṇarājā hutvā nibbatti, eko tāvatiṃsabhavane sakko hutvā nibbatti, eko dhanañcayakorabyarañño aggamahesiyā kucchimhi nibbattīti catunnampi janānaṃ paṭisandhiyaṃ kusalakammeneva pavattabhāvo vutto yadi kusalakammena bhaveyya, ‘‘kusalā cetanā vipākānaṃ khandhānaṃ kaṭattā ca rūpānaṃ kammapaccayena paccayo’’ti imissāpi paṭṭhānapāḷiyā ahetukānampi paṭisandhikkhaṇe kammapaccayabhāvo vutto bhaveyya, na panevaṃ vattabbaṃ atha kathañcidaṃ paccetabbanti. Vuccate, nikantiyā balavattā sattavidhamethunasaṃyogattā ca aparisuddhā tesaṃ kusalacetanā, aparisuddhāyeva sugatibhūmiyaṃ janetuṃ na sakkonti. Duggatibhūmiyaṃ pavattamānāpi kammā yūhanakāle taṃ taṃ bhūmipatthanā taṇhāsampayuttāpubbabhāgacetanā balena tesu tiracchānabhūmīsu nibbattanti, na aññena akusalena. Evañhi patthitapatthanā siddhāpi bhaveyya. Yadi aññena akusalakammena bhaveyya, icchitapatthanāpi asiddhāva bhaveyya. Nikantica nāmesā balavajhānasampayuttacetanāpi paṭibāhituṃ sakkā tathā hi gopakadevadattassa ācariyasamaṇo jhānabalena brahmabhūmīsu anibbattitvā jhānaṃ paṭibāhitvā aññakammena gandhabbadevesuyeva uppajjati ‘‘sīlavato hi bhikkhave cetopaṇidhi samijjhati visuddhattā’’ti tesaṃ vitthāro dīghanikāye āgato, atthikehi tattha oloketabbo. Sattavidhamethunasaṃyogavasenāpi sattā dukkhato na muccanti vuttañhi bhagavatā ‘‘idha brāhmaṇa ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā sammā brahmacārī paṭijānamāno na heva kho mātugāmena saddhiṃ dvayaṃdvaya samāpattiṃ samāpajjati, api [Pg.26] ca kho mātugāmassa ucchādanaṃ nhāpanaṃ parimaddanaṃ sambāhanaṃ sādiyati, so tadassādeti taṃ nikāmeti, tenacavittiṃ āpajjati. Idampikho brāhmaṇabrahmacariyassa khaṇḍampi chiddampi sabalampi kammāsampi. Ayaṃ vuccati brāhmaṇa aparisuddhaṃ brahmacariyaṃ carati. Saṃyutto methunasaṃyogena na parimuccati jātiyā jarāmaraṇena…pe… na parimuccati dukkhasmāti vadāmi. Punaca paraṃ brāhmaṇa idhekacco samaṇovā…pe… paṭijānamāno. Na heva kho mātugāmenasaddhiṃ dvayaṃdvayasamāpattiṃ samāpajjati, na pi mātugāmassa ucchādanaṃ…pe… sādiyati, api ca kho mātugāmena saddhiṃ saṃjagghati saṃkīḷati saṃkeḷāyati, so tadassādeti…pe… dukkhasmāti vadāmi. Punaca paraṃ brāhmaṇa idhekacco samaṇo vā…pe… na heva kho mātugāmena saddhiṃ samāpajjati. Napi mātugāmassa ucchādanaṃ sādiyati. Napi mātugāmena saddhiṃ saṃjagghati saṃkīḷati saṃkeḷāyati. Apica kho mātugāmassa cakkhuṃ upanijjhāyati pekkhati, so tadassādeti…pe… dukkhasmāti vadāmi. Punaca paraṃ brāhmaṇa idhekacco samaṇovā brāhmaṇo vā…pe… na heva kho mātugāmena, na mātugāmassa, napi mātugāmena pekkhati. Api ca kho mātugāmassa saddaṃ suṇāti tirokuṭṭaṃvā tiropākāraṃvā hasantiyā vā bhaṇantiyā vā gāyantiyā vā rodantiyā vā, so tadassādeti…pe… dukkhasmāti vadāmi. Punaca paraṃ brāhmaṇa idhekacco samaṇo vā brahmaṇo vā…pe… naheva kho mātugāmena, napi mātugāmassa, napi mātugāmena, napi mātugāmassa rodantiyā vā…pe… api ca kho yānitāni pubbe mātugāmena saddhiṃ hasitalapitakīḷitāni anussarati. So tadassā deti…pe… dukkhasmāti vadāmi. Punaca paraṃ brāhmaṇa idhekacco samaṇo vā brahmaṇo vā…pe… na heva kho mātugāmena, napi mātugāmassa…pe… na pi yāni tāni pubbe mātugāmena saddhiṃ hasitalapitakīḷitāni anussarati, api ca kho gahapatiṃ vā gahapatiputtaṃ vā pañcahi kāmaguṇehi sahitaṃ samaṅgībhūtaṃ paricārayamānaṃ, so tadassādeti…pe… dukkhasmāti vadāmi. Punaca paraṃ brāhmaṇa…pe… na heva kho mātugāmena…pe… napi anussarati gahapatiṃ vā gahapatiputtaṃ vā paricārayamānaṃ, api ca kho aññataraṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyaṃ carati imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapenavā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vāti, so tadassādeti[Pg.27], taṃ nikāmeti, tena ca vittiṃ āpajjati. Idaṃ kho brāhmaṇa brahmacariyassa khaṇḍampi chiddampi sabalampi kammāsampī’’ti evaṃ lābhādihetukena bhedena ca sattavidhamethunasaṃyogena khaṇḍādibhāvo saṅgahitoti veditabbo.

畜生とは、いかなる非人のことでもあり、四つの悪趣の者たちもまた、具足戒を受ける資格のない者たちである。彼らは結生（再生）が劣っているため、教法において出家するのに適さない。もし四つの悪趣の者が具足戒の不適格者であるならば、なぜ他の者を挙げずに畜生のみを不適格者と述べたのか。それは、他の者の不適格性が明らかでないからである。すなわち、正覚者の時代、畜生趣に生まれた一人の竜王が、竜の生存を嫌い、悩み、忌み嫌っていた。そこでその竜に次のような考えが浮かんだ。‘いかなる手段によって、私は竜の生存から脱し、速やかに人間であることを得られるだろうか’と。さらにその竜に次のような考えが浮かんだ。‘これら沙門釈子たちは、法に従って行い、平穏に行い、梵行を修め、真実を語り、戒徳を備え、善き法を持っている。もし私が沙門釈子たちの中で出家したなら、このように私は竜の生存から脱し、速やかに人間であることを取り戻せるだろう’と。そこでその竜は青年の姿となって比丘たちに近づき、出家を願った。比丘たちは彼を出家させ、具足戒を授けた。その時、その竜はある比丘と共に辺境の精舎に住んでいた。さて、その比丘は夜の夜明け時に起き、屋外で経行をしていた。その時、その竜はその比丘が外に出たので、安心（油断）して眠りに落ちた。精舎全体が蛇で満たされ、窓からはとぐろがはみ出していた。さて、その比丘は‘精舎に入ろう’と扉を押し開けたところ、精舎全体が蛇で満たされ、窓からとぐろがはみ出しているのを見た。それを見て恐ろしくなり、叫び声を上げた。比丘たちが駆け寄ってその比丘に言った。‘友よ、なぜ叫び声を上げたのか’と。‘友よ、この精舎全体が蛇で満たされ、窓からとぐろがはみ出しているのだ’と。そこでその竜はその声で目を覚まし、自分の座に座った。比丘たちはこう言った。‘友よ、あなたは何者か’と。‘尊師よ、私は竜です’と。‘友よ、なぜあなたはそのようなことをしたのか’と。そこでその竜は比丘たちにこの事の次第を報告した。比丘たちは世尊にこの事の次第を報告した。そこで世尊はこの因縁、この出来事において比丘僧伽を集め、その竜にこう言った。‘お前たち竜は、この法と律において成長することのない者たちである。竜よ、行きなさい。そこで（お前の場所で）半月の十四日、十五日、および八日に布薩を守りなさい。そうすれば、お前は竜の生存から脱し、速やかに人間であることを取り戻すだろう’と。そこでその竜は‘私はこの法と律において成長することのない者なのだ’と、悲しみ不機嫌になり、涙を流し、叫び声を上げて去って行った。そこで世尊は比丘たちに告げられた。‘比丘たちよ、竜の本来の姿が現れるのには二つの条件がある。同類のものと淫欲の法（性交）を行う時と、安心（油断）して眠りに落ちる時である。比丘たちよ、これら二つが、竜の本来の姿が現れる条件である。比丘たちよ、畜生には具足戒を授けてはならない。授けてしまったなら、放逐すべきである’と。このように、畜生の場合のみ（不適格性が）明らかであるから、そのように述べられたのである。そして、ここでの出来事において、頻繁に本来の姿が現れることを見るという点から‘二つの条件’と述べられた。しかし、竜の本来の姿が現れるのは五つの時、すなわち、結生の時、脱皮の時、同類との性交の時、安心（油断）して眠りに落ちる時、そして死の時である。神々（天人）もまた具足戒の不適格者ではないか。それならなぜ四つの悪趣の者だけが具足戒の不適格者であると述べられたのか。それは真実であるが、それでも神々は、証得（paṭivedha）の教法が確立されている（人間界の）場所において不適格であるため、その不適格性を区別するためにそのように述べられたと解釈すべきである。事実、‘サマンタパーサーディカー’（律註釈書）の大品において、‘“比丘たちよ、畜生とは”という箇所で、竜であれ、金翅鳥（ガルダ）の青年などであれ、あるいは釈提桓因（帝釈天）に至るまで、いかなる非人の種類もすべて、この文脈においては畜生と理解されるべきである’と説かれる。それゆえに‘畜生とはいかなる非人のことでもある’と述べられたのである。ここで、もし竜や金翅鳥が結生において劣っているとするならば、なぜヴィドゥラ本生譚において、竜、金翅鳥、帝釈天、ダナンジャヤ・コーラヴィヤ王の場所に住む四人の人々が、それぞれの場所を希求して施しなどの功徳を積み、その中の一人は寿命が尽きた時に妻子と共に竜の世界で竜王として生まれ、一人は金翅鳥の世界の衣綿樹（シンバリ）の宮殿で金翅鳥王として生まれ、一人は三十三天（ターヴァティムサ）の世界で帝釈天として生まれ、一人はダナンジャヤ・コーラヴィヤ王の正妃の胎内に生まれたと説かれるのか。四人の人々がいずれも善業によって結生したと説かれているではないか。もし善業によるものであるならば、‘善なる思（cetanā）は、異熟の蘊と業によって生じた色法に対して業縁によって縁となる’というパッターナ（発趣論）の聖典においても、無因（ahetuka）の者たちの結生の瞬間における業縁の状態が説かれているはずである。しかし、そのように言うべきではない。では、これをどのように理解すべきか。それは、愛着（nikanti）が強く、七種類の淫欲の結びつき（methunasaṃyoga）があるために、彼らの善なる思は清浄ではなく、不清浄なままでは（純粋な）善趣に生じさせることができないからである、と答えられる。悪趣（畜生趣など）に現れる業であっても、それを作り出す時に、それぞれの場所への希求を伴う渇愛に相応した前段階の思の力によって、それら畜生の地に生まれるのであり、他の不善（業）によるのではない。このようにしてこそ、希求した願いが成就することにもなる。もし他の不善業によるものであれば、望んだ願いも成就しないことになる。愛着（nikanti）というものは、強い禅定に伴う思であっても妨げることができる。すなわち、ゴーパカ・デーヴァダッタの師であった比丘は、禅定の力によって梵天界に生まれず、禅定を妨げて他の業によって乾闥婆（ガンダッバ）の神々の間に生まれた。‘比丘たちよ、戒ある者の心の願いは、清浄であるために成就する’という彼らの詳細はディーガ・ニカーヤ（長部）に説かれており、必要とする者はそこで見るべきである。七種類の淫欲の結びつきによっても、衆生は苦しみから逃れられない。事実、世尊によって次のように説かれている。‘婆羅門よ、ここに、ある沙門または婆羅門が、正しく梵行を修めていると公言しながら、女性と二々交合（性交）に及ぶことはないが、女性による擦り込み、入浴、揉みほぐし、マッサージを喜び、それを楽しみ、それを熱望し、それによって満足を得る。婆羅門よ、これもまた梵行の欠けであり、割れであり、斑であり、汚れである。婆羅門よ、これを不清浄な梵行を修めていると言う。彼は淫欲の結びつきに縛られ、生・老・死から...（中略）...苦しみから逃れられないと私は言う。さらに次に、婆羅門よ、ここにある沙門または婆羅門が...（中略）...二々交合に及ぶことはなく、女性による擦り込みなども喜ばないが、女性と共に笑い、遊び、戯れる。彼はそれを楽しみ...（中略）...苦しみから逃れられないと私は言う。さらに次に、婆羅門よ、ここにある沙門が...二々交合に及ばず、擦り込みも喜ばず、共に笑い遊び戯れることもないが、女性の目をじっと見つめ、凝視する。彼はそれを楽しみ...苦しみから逃れられないと私は言う。さらに次に、婆羅門よ、ここにある沙門または婆羅門が...二々交合に及ばず、擦り込みも、見つめることもしないが、壁越しや塀越しに、女性の笑い声、話し声、歌声、あるいは泣き声を聞く。彼はそれを楽しみ...苦しみから逃れられないと私は言う。さらに次に、婆羅門よ、ここにある沙門または婆羅門が...二々交合に及ばず、女性の泣き声を聞くことなどもしないが、以前に女性と共に笑い、語らい、遊んだことを思い出す。彼はそれを楽しみ...苦しみから逃れられないと私は言う。さらに次に、婆羅門よ、ここにある沙門または婆羅門が...二々交合に及ばず、以前の笑い語らいを思い出すこともないが、五欲の具（五感の対象）を備え、それに満たされて楽しんでいる長者や長者の息子を見る。彼はそれを楽しみ...苦しみから逃れられないと私は言う。さらに次に、婆羅門よ、...二々交合に及ばず、...長者が楽しんでいるのを思い出すこともないが、ある天の集団を希求して梵行を修める。“私はこの戒、あるいは禁制、あるいは苦行、あるいは梵行によって、神、あるいはある種の神になろう”と。彼はそれを楽しみ、それを熱望し、それによって満足を得る。婆羅門よ、これもまた梵行の欠けであり、割れであり、斑であり、汚れである’と。このように、利得などを理由とした分類と、七種類の淫欲の結びつきによって、欠けなどの状態が含まれると理解されるべきである。

Mātughātake pana yena manussitthibhūtāpi ajanikā posā vanikā mātā vā mahāmātā vā cūḷamātā vā janikāpi amanussitthibhūtā mātā ghātitā, tassa pabbajjā na vāritā, na ca anantariko hoti. Tiracchānitthiyopi manussapurisamāgamma manussabhūtaṃ puttaṃ vijāyanti kontaputtā dvebhātikattherā viya tepi hi aṇḍajāyeva, tathā hi petaloke tiracchāne manusse cāti imesu tīsu bhūmīsu catasso yoniyo sambhavanti. Manussesu panettha kecideva opapātikā honti, seyyathāpi mahāpadumakumārādayo. Aṇḍajāpi konta puttā dvebhātikattherā viya. Vitthāro pana sīhaḷavatthusmiṃ oloketabbo. Ettha ca kontāti kinnarī, tassā puttā kontaputtā, sā hi rañño asokadhammarājassa kāle vanacarakena labhitvā manussasaṃvāsamāgamma dve putte vijāyitvā ‘‘idāni dārake pahāya na gamissatī’’ti saññāya vanacarako tassā potthaṃ adāsi, sā potthaṃ labhitvā pakkhanditvā sakaṭṭhānameva gatā kinnariyo hi potthaṃ vinā pakkhandituṃ na sakkonti, teneva tāpaso ‘‘mā potthaṃ assā adāsī’’ti āha. Kammapaccaya utusamuṭṭhānañhi tāsaṃ potthaṃ, rañño cakkavattissa cakkaratanaṃ viya, tathā hi cakkavattino vehāsagamanādi puññavato iddhināma, na tena cakkaratanaṃ vā hatthiassaratanaṃ vā vinā attano sabhāveneva gantuṃ sakkonti. Tattha cakkaratanaṃ rañño cakkavattissa kammabalena nibbattattā samuddamajjhe jāyamānampi kammapaccayautusamuṭṭhānaṃ nāma. Hatthiassaratanāni pana kammapaccayakammasamuṭṭhānāni nāma. Pakkhīnaṃ vehāsagamanādikā kammavipākajā iddhi. Kinnariyo pana potthaṃ vinā attano sabhāvena pakkhandituṃ na sakkonti, tasmā tāsaṃ potthaṃ kammapaccayautusamuṭṭhānanti daṭṭhabbaṃ. Keci pana devānaṃ alaṅkārā viya paṭisandhiyā saha āgatoti vadanti, na taṃ paccetabbaṃ, aṇḍajajalābujānaṃ tathā asambhavato. Kecipi pavatti kāle katanti vadanti, tampi ayuttameva, saṃsedajāpi padumagabbhevā veḷugabbhe [Pg.28] vā nibbattā pokkharasātibrāhmaṇapadumavatīveḷuvatīdevīādayo viya. Jalābujā pana pākaṭāyeva. Yena sayaṃ tiracchānabhūtena manussitthibhūtā mātā ghātitā, sopi ānantariko na hoti tiracchānagatattā panassa pabbajjā paṭikkhittā, kammaṃ panassa bhāriyaṃ hoti, ānantariyaṃ āhacca tiṭṭhati. Manussitthiyopi tiracchānamāgamma gabbhaṃ janenti, seyyathāpi bhūridattassa mātā itthiyo hi aṭṭhahi kāraṇehi gabbhaggahaṇaṃ hoti - ajjhācārena, kāyasaṃsaggena, coḷaggahaṇena, asucipānena, nābhiparāmasanena, rūpadassanena, saddena gandhenāti. Tattha ajjhācārena sudinnassa purāṇadutiyikā gabbhaṃ gaṇhitvā pacchimabhavikaṃ suvaṇṇabimbasadisaṃ bījakaṃ nāma puttaṃ vijāyi. Kadāci ekaccā utusamaye chandarāgarattā purisānaṃ hatthagāhaveṇigāhaaṅgapaccaṅgaparāmasanaṃ sādiyantiyopi gabbhaṃ gaṇhanti. Evaṃ kāyasaṃsaggena gabbhaggahaṇaṃ hoti. Udāyittherassa pana purāṇadutiyikā bhikkhunī taṃ asuciṃ ekadesaṃ mukhena aggahesi, ekadesaṃ coḷakeneva saddhiṃ aṅgajāte pakkhipi, sā tena gabbhaṃ gaṇhi. Evaṃ coḷaggahaṇena gabbhaggahaṇaṃ hoti. Migasiṅgatāpasassa mātā migī utusamaye tāpasassa passāvaṭṭhānaṃ āgantvā sasambhavaṃ pivi, sā tena gabbhaṃ gaṇhitvā migasiṅgaṃ nāma tāpasadārakaṃ vijāyi. Evaṃ asucipānena gabbhaggahaṇaṃ hoti. Sāmassa pana bodhisattassa mātā utusamaye nābhiparāmasanena gabbhaṃ gaṇhitvā sāmatāpasadārakaṃ vijāyi, evaṃ maṇḍabyassa ca caṇḍapajjo tassa ca mātā utusamaye nābhiparāmasanavasena, tattha ca diṭṭhamaṅgalikāya nābhiparāmasanena maṇḍabyassa nibbatti ahosi. Caṇḍapajjotassa mātu nābhiyaṃ vicchiko pharitvā gato, tena caṇḍapajjotassa nibbatti ahosi. Idhekaccā itthī utusamaye purisasaṃsaggaṃ alabhamānā chandarāgavasena antogehegatāva purisaṃ upanijjhāyati, rājorodho viya, sā tena gabbhaṃ gaṇhāti. Evaṃ rūpadassanena gabbhaggahaṇaṃ hoti. Balākāsu pana purisonāma natthi, tā utusamaye meghasaddaṃ sutvā gabbhaṃ gaṇhanti. Gāvīeva vā kadāci usabhagandhena gabbhaṃ gaṇhanti. Evaṃ gandhena gabbhaggahaṇaṃ hoti. Evaṃ aṭṭhahi kāraṇehi itthiyo gabbhaṃ gaṇhanti. Ettha ca pitusadisāyeva [Pg.29] puttā honti, tasmā bhūridattādayo dhataraṭṭhaṃ nāgarājānaṃ paṭicca nāgāyeva honti. Caṇḍapajjotassa pana vicchikaṃ paṭicca manusso jāto, sambhavena ajātattā. Pitughātakepi eseva nayo.

母殺し（マートゥガータカ）に関して言えば、たとえ人間の女性であっても、生みの親ではなく養育者、伯父、叔母、あるいは実母であっても非人間の女性である母を殺した場合には、その者の出家は禁じられず、無間業（五逆罪）にもならない。動物のメスであっても、人間の男と交わって人間である子を産むことがある。コンタプッタの二人の兄弟の長老たちのように。彼らもまた卵生である。というのも、餓鬼界、畜生界、人間界というこれら三つの境地において、四つの発生形式（四生）が生じ得るからである。人間の中にも、ある者は化生（けしょう）であり、たとえばマハーパードゥマ王子らのようである。また、コンタプッタの二人の長老たちのように卵生もいる。詳細は‘スィーハラヴァットゥ（セイロン物語）’を参照すべきである。ここで“コンター”とはキンナリー（緊那羅）のことであり、その子がコンタプッタである。彼女はアショーカ王の時代に、森の住人によって捕らえられ、人間と交わって二人の子を産んだ。“今はもう子供を置いて去ることはないだろう”と考え、森の住人は彼女にポッタ（羽衣）を返した。彼女はポッタを受け取ると、すぐに自分の場所へ飛び去った。キンナリーはポッタがなければ飛び去ることができないからである。それゆえ、修行者は“彼女にポッタを与えてはならない”と言ったのである。彼女たちのポッタは、業を縁とした時節（温度）から生じたものであり、転輪聖王の輪宝（りんぽう）のようなものである。転輪聖王が空中を行くなどは、功徳ある者の神変（じんべん）と呼ばれるが、輪宝や象宝、馬宝がなければ、自身の本性だけで行くことはできない。そのうち輪宝は、転輪聖王の業の力によって生じるため、海の中に生じるとしても“業を縁とした時節から生じたもの”と呼ばれる。一方、象宝や馬宝は“業を縁とした業から生じたもの”と呼ばれる。鳥たちが空中を行くなどは、業の異熟（いじゅく）から生じた神変である。キンナリーはポッタなしでは自身の本性で飛び去ることができない。したがって、彼女たちのポッタは“業を縁とした時節から生じたもの”と見なされるべきである。ある人々は、神々の装身具のように結生（再生）と共に現れると言うが、それは信じるべきではない。卵生や胎生のものには、そのようなことは起こり得ないからである。また、生存の期間中に作られたと言う者もいるが、それも不適当である。湿生（しっしょう）であっても、蓮華の中や竹の中に生まれたポッカラサーティ婆羅門、パドゥマヴァティー、ヴェーラヴァティー姫らの例がある。胎生については明らかである。自身が動物でありながら、人間の女性である母を殺した者は、動物であるために無間業とはならないが、その者の出家は拒まれる。その業は重く、無間業に準ずるものである。人間の女性も、動物との交わりによって子を宿すことがある。ブーリダッタの母のように。女性には八つの原因によって懐妊が起こる。すなわち、性交、身体の接触、布（衣類）の受け取り、不浄（精液）を飲むこと、へそに触れること、姿を見ること、声、香りによってである。そのうち、性交によるものは、スディンナの以前の妻が懐妊し、最後身の黄金の像のようなビージャカという子を産んだ例である。時には、ある女性が排卵期に欲情に染まり、男に手や髪や身体の部位を触れられるのを容認することで懐妊することもある。このように、身体の接触によって懐妊が起こる。ウダーイン長老の以前の妻であった比丘尼は、その不浄の一部を口で受け取り、一部を布と共に性器に挿入した。彼女はそれによって懐妊した。このように、布の受け取りによって懐妊が起こる。ミガシンガ行者の母である雌鹿は、排卵期に行者の排尿場所に来て、精液の混じったものを飲んだ。彼女はそれによって懐妊し、ミガシンガという行者の子を産んだ。このように、不浄を飲むことによって懐妊が起こる。菩薩であるサーマの母は、排卵期にへそに触れることによって懐妊し、サーマという行者の子を産んだ。マンダブヤやチャンダパッジョータの母も同様に、排卵期にへそに触れることによった。そこで、ディッタマンガリカーがへそに触れたことにより、マンダブヤの誕生があった。チャンダパッジョータの母のへそには蠍（さそり）が這い、それによってチャンダパッジョータの誕生があった。ここに、ある女性が排卵期に男との接触が得られず、欲情のゆえに家の中にいて男を凝視することがある。王の後宮の女性のように、彼女はそれによって懐妊する。このように、姿を見ることによって懐妊が起こる。鶴（バラカー）にはオスがおらず、彼女たちは排卵期に雷鳴を聞いて懐妊する。また、雌牛は時には雄牛の香りを嗅いで懐妊することがある。このように、香りによって懐妊が起こる。このように八つの原因によって女性は懐妊する。そして、ここでは子は父に似るものである。したがって、ブーリダッタらは龍王ダタラッタに拠るため、龍（ナーガ）となる。しかし、チャンダパッジョータは、蠍に拠りながらも人間として生まれた。射精によって生じたのではないからである。父殺しについても、これと同じ理趣である。

Arahantaghātako pana amanussa arahantadevataṃ vā manussajātiyaṃ vā avasesaṃ ariyapuggalaṃ ghātetvā anantariyo na hoti, pabbajjāpissa na vāritā, kammaṃ pana balavaṃ hoti. Tiracchāno pana amanussaarahantampi ghātetvā ānantariko na hoti, kammaṃ pana bhāriyaṃ tiracchānagatattā panassa pabbajjā vāritā. Bhikkhunidūsakasaṅghabhedakāni pākaṭāyeva.

阿羅漢殺しに関して言えば、非人間が、阿羅漢である神、あるいは人間として生まれたその他の聖者（有学の聖者）を殺したとしても、無間業（五逆罪）にはならない。その者の出家も禁じられないが、その業は強力である。一方、動物が非人間の阿羅漢を殺したとしても無間業にはならない。しかし、その業は重く、動物であるためにその者の出家は禁じられる。比丘尼汚しと僧伽分断については、周知のことである。

Lohituppādako pana yo tathāgatassa abhejjakāyatāya parūpakkamena cammaṃ chinditvā lohitaṃ paggharituṃ na sakkoti, sarīrassa pana antoyeva ekasmiṃ ṭhāne lohitaṃ samosarati, āghātena patubbanamānaṃ sañcitaṃ hoti, tassa bahu apuññaṃ pasavati, ānantariko ca hoti, pabbajjāpissa vāritā, seyyathāpi devadatto. Yo pana jīvako viya rogavūpasamanatthaṃ phāletvā pūtimaṃsañca lohitañca nīharitvā phāsuṃ karoti, ayaṃ lohituppādako na hoti, bahupuññaṃ pasavati brahmapuññaṃ pasavati, seyyathāpi jīvakokomārabhacco.

“出仏身血者”については、如来の身体は破壊しがたいため、他者の攻撃によって皮膚を切り裂いて血を流させることはできないが、もし殺意をもって企てたことによって、身体の内部のどこか一箇所に血が溜まり、その殺意によって現れ蓄積されたならば、その者は多大な不徳を生じさせ、無間業（五逆罪の一つ）となり、デーヴァダッタのように出家も禁止される。しかし、ジーヴァカのように病を癒やす目的で切開し、腐敗した肉や血を取り除いて快方に向かわせる者は、出仏身血者ではなく、多大な功徳を生じ、梵天にふさわしい功徳を生ずるのであり、ちょうど小児科医ジーヴァカのようである。

Ubbhatobyañjanako pana itthi-purisavasena duvidho tattha itthiubhatobyañjanakassa itthinimittaṃ pākaṭaṃ, purisanimittaṃ paṭicchannaṃ. Purisaubhatobyañjanakassa purisanimittaṃ pākaṭaṃ, itthinimittaṃ paṭicchannaṃ. Itthiubhatobyañjanakassa itthīsu purisattaṃ karontassa itthinimittaṃ paṭicchannaṃ hoti, purisanimittaṃ pākaṭaṃ hoti. Purisaubhatobyañjanakassa purisānaṃ itthibhāvaṃ upagacchantassa purisanimittaṃ paṭicchannaṃ hoti, itthinimittaṃ pākaṭaṃ. Itthiubhatobyañjanako sayañca gabbhaṃ gaṇhāti, parañca gaṇhāpeti. Purisa ubhato byañjanako pana sayaṃ na gaṇhāti, paraṃ gaṇhāpeti. Idameva tesaṃ nānākaraṇaṃ. Ubhatobyañjananti cettha ‘‘byañjananti nimittaṃ. Ubhato byañjanaṃ assa atthīti viggahena ‘‘ubhatobyañja’’nti vakkhatha, ekassa dve indriyāni honti, atha ekamevāti. Ekameva na dve, ‘‘yassa itthindriyaṃ uppajjati, tassa purisindriyaṃ uppajjatīti no. Yassa vā pana purisindriyaṃ [Pg.30] uppajjati, tassa itthindriyaṃ uppajjatīti noti ekasmiṃ santāne indriya dvayassa paṭisevitattā. Tañca kho itthiubhatobyañjanakassa itthindriyaṃ, purisaubhatobyañjanakassa purisindriyamevāti. Yadi ekameva indriyaṃ, evaṃ ubhatobyañjanakabhāvo kathaṃ siyā. Indriyaṃ byañjanakāraṇanti vuttaṃ, tañca tassa natthīti. Vuccate na itthindriyaṃ purisabyañjanassa kāraṇaṃ, tathā purisindriyampi itthibyañjanakassa, kasmā sadā abhāvatoti, tathā hi itthi ubhatobyañjanakassa yadā itthiyā rattaṃ hoti, tadā purisabyañjanaṃ pākaṭaṃ hoti, itthibyañjanaṃ paṭicchannaṃ tathā purisaubhatobyañjanakassapi. Yadi tesaṃ indriyadvayaṃ byañjanānaṃ kāraṇaṃ bhaveyya, sadā byañjana dvayaṃ ekato tiṭṭheyya na pana tiṭṭhati, tasmā ekameva indriyanti niṭṭhametthāva gantabbaṃ. Byañjanakāraṇaṃ indriyaṃ pahāya rāgacittamevettha byañjanadvayassa kāraṇanti daṭṭhabbaṃ, tasmā itthiubhatobyañjanako sayampi gabbhaṃ gaṇhāti, parampi gaṇhāpeti, purisaubhatobyañjanako paraṃ gaṇhāpeti, sayaṃ pana na gaṇhāti, itthindriyasamaṅgisseva gabbhasambhavatoti. Kurundiyaṃ pana ‘‘yadi paṭisandhiyaṃ purisaliṅgaṃ, pavatte itthiliṅgaṃ nibbattati, yadi paṭisandhiyaṃ itthiliṅgaṃ, pavatte purisaliṅgaṃ nibbatī’’ti paṭisandhiyaṃ liṅgasambhavo vutto, so ayuttova. Kasmā, pavattiyaṃyeva itthiliṅgādīni samuṭṭhahanti. Paṭisandhiyameva samuṭṭhāti, na liṅgādīni. Indriyameva liṅganti na sakkā vattuṃ, indriyaliṅgānaṃ bhinnasabhāvattā, yathā ca bīje sati rukkho sambhavati, nāsati, evameva indriye sati liṅgādīni sambhavanti bījasadisañhi indriyaṃ, rukkhasadisāni liṅgādīni evameva tesu puggalesu paṇḍakādayo ekādasapuggalā tasmiṃ yeva bhave niyāmaṃ okkamituṃ na arahanti, tasmā abhabbā nāma. Ūnavīsati antimavatthuajjhāpannapubbā dve upasampadāya avatthumattameva, upanissaye sati tasmiṃyeva bhave niyāmaṃ okkamituṃ arahanti, tasmā bhabbānāma honti.

“両性具足者（二形者）”には、女性と男性の二種類がある。そのうち、女性の両性具足者は女性の性徴が顕著で男性の性徴が隠れており、男性の両性具足者は男性の性徴が顕著で女性の性徴が隠れている。女性の両性具足者が女性たちに対して男性としての行為を行うときには、女性の性徴が隠れて男性の性徴が顕著になり、男性の両性具足者が男性たちに対して女性としての役割を引き受けるときには、男性の性徴が隠れて女性の性徴が顕著になる。女性の両性具足者は自ら懐妊することも、他者を懐妊させることもできるが、男性の両性具足者は自らは懐妊せず、他者を懐妊させるのみである。これが両者の相違点である。“両性具足（ubhatobyañjana）”において、“標相（byañjana）”とは性徴（nimitta）のことである。“両方の標相を具える者”という解釈で“両性具足者”と呼ばれる。一人の人間に二つの感官（indriya）があるのか、それとも一つだけなのか。二つではなく一つだけである。“女根が生じる者に男根が生じることはなく、男根が生じる者に女根が生じることはない”からであり、一つの相続（個体）において二つの感官が同時に機能することはないからである。それは、女性の両性具足者には女根のみがあり、男性の両性具足者には男根のみがあるということである。もし感官が一つだけなら、いかにして両性具足の状態があり得るのか。感官は標相の原因であると言われるが、彼にはそれ（もう一方の感官）がないからである。これに対して次のように言われる。女根が男性の標相の原因となるわけではなく、同様に男根が女性の標相の原因となるわけでもない。なぜならそれらは常に存在するわけではないからである。すなわち、女性の両性具足者が女性に対して情欲を抱くとき、男性の標相が顕著になり女性の標相が隠れる。男性の両性具足者も同様である。もし二つの感官がそれら標相の原因であるならば、常に二つの標相が並び立つはずであるが、実際にはそうではない。したがって、感官は一つだけであると結論づけるべきである。標相の原因としての感官を除けば、ここでは情欲の心こそが二つの標相を現わす原因であると見なすべきである。それゆえ、女性の両性具足者は自ら懐妊し他者をも懐妊させるが、男性の両性具足者は他者を懐妊させるだけで自らは懐妊しない。女根を備えている者にのみ懐妊の可能性があるからである。クルンディー・アッタカターでは“もし結生において男根があれば、転成において女根が生じる。もし結生において女根があれば、転成において男根が生じる”として、結生時における性徴の発生が説かれているが、それは不適切である。なぜなら、女根などは転成（生存の過程）においてのみ生じるからである。結生において生じるのは（感官としての）根のみであり、性徴などではない。根と性徴は異なる性質のものであるため、根がそのまま性徴であると言うことはできない。ちょうど種があれば木が生じ、なければ生じないように、根があれば性徴などが生じるのであり、根は種のようなものであり、性徴などは木のようなものである。このように、これらパンダカ（黄門）などの十一種類の者たちは、その生涯において決定（聖道）に入る資格がないため“不能者（非器）”と呼ばれる。十九種類の“究極の過失（波羅夷罪）”を以前に犯した者と二種類の（具足戒を一度捨てた者）は、受戒においては資格を欠くが、宿善（解脱の種子）があればその生涯において決定に入る資格があるため“可能者（器）”と呼ばれる。

Vatthusampattikathā niṭṭhitā.

“事の成就（事成就）”に関する解説は終わる。

Ñattisampatti nāma.

次に“表白の成就（白成就）”についてである。

‘‘Sithilaṃ dhanitañca dīgharassaṃ, garukaṃ lahukañca niggahitaṃ;

Sambandhaṃ vavatthitaṃ vimuttaṃ, dasadhā byañjanabuddhiyā pabhedo’’ti.

“弛緩音、気音、長音、短音、重音、軽音、鼻音、連続、区分、解脱音。これら十種が、言葉の理解における分類である”と言われる。

Evaṃ [Pg.31] vuttaṃ dasavidhaṃ byañjanaṃ apekkhitvā vā evaṃ asakkontenāpi sithiladhanita vimuttaniggahitavasena vuttāni byañjanāni akopetvā vā duruttaṃ vā akatvā vuttaṃ ñattisampatti nāma. Ñattivipatti nāma sabbaso ñattiṃ aṭṭhapetvā vā vatthusaṅghapuggalañattīnaṃ aparāmasanāni pacchā ñattiṭṭhapanañcāti ime tāva pañca ñattidosā. Tattha ayaṃ itthanāmoti upasampadāpekkhassa api akittanaṃ vatthuaparāmasanaṃ nāma. Suṇātu me bhante saṅghoti ettha suṇātu me bhanteti vatvā saṅghoti abhaṇanaṃ saṅghaaparāmasanaṃ nāma. Itthannāmassa upasampadāpekkhoti upajjhāyassa akittanaṃ puggalaaparāmasanaṃ nāma. Sabbena sabbaṃ ñattiyā anuccāraṇaṃ ñattiaparāmasanaṃ nāma. Paṭhamaṃ kammavācaṃ niṭṭhāpetvā esā ñattīti vatvā khamati saṅghassāti evaṃ ñatti kittanaṃ pacchā ñattiṭṭhapanaṃ nāma. Iti ime pañca ñattidosā ñattivipatti nāma. Imehi dosehi vimuttāya ñattiyā sampannaṃ ñattisampatti nāma.

このように説かれた十種類の音を考慮し、あるいはそれが（完璧に）できなくても、弛緩音・気音・解脱音・鼻音としての発音を損なわず、言い誤ることなく唱えることが“表白の成就（白成就）”と呼ばれる。“表白の不成就（白不成就）”とは、表白を全く行わないこと、あるいは事・僧伽・補特伽羅・表白への言及の欠如、および後から表白を置くことである。これら五つが表白の過失である。そのうち、具足戒を希望する者の名前を挙げないことが“事の不言及”である。“大徳よ、僧伽は私の言葉を聞きなさい”と言うべきところで、“大徳よ、聞きなさい”と言って“僧伽”と言わないことが“僧伽の不言及”である。戒師（和上）の名前を挙げないことが“補特伽羅の不言及”である。表白の文言を全く唱えないことが“表白の不言及”である。先に羯磨文（決議文）を唱え終えてから“これが表白である。僧伽の承認を得る”と言うように、表白を唱えるべき順序を後にすることが“後から表白を置くこと”である。これら五つの表白の過失を“表白の不成就”と言う。これらの過失を免れた表白を具えていることが“表白の成就（白成就）”である。

Ñattisampattikathā niṭṭhitā.

“表白の成就（白成就）”に関する解説は終わる。

Anusāvanasampatti nāma vatthu saṅghapuggalānaṃ aparāmasanāni, sāvanāya hāpanaṃ, akāle sāvananti ime pañca anusāvanadose vajjetvā kathanaṃ anusāvanasampatti nāma. Tattha vatthādīnaṃ aparāmasanāni ñattiyaṃ vuttasadisāneva. Tīsu pana anusāvanāsu yattha katthaci etesaṃ aparāmasanaṃ aparāmasanameva. Sabbena sabbaṃ pana kammavācaṃ avatvā catukkhattuṃ ñattikittanameva vā kammavācabbhantarepi cattāri byañjanāni kopetvā vā akkharassa vā padassa vā duruccāraṇaṃ vā katvā sāvanaṃ sāvanāya hāpanaṃ nāma, tathā hi sithiladhanitavimuttaniggahitavasena cattāri byañjanāni antokammavācāya kammaṃ kopenti. Tattha ‘‘suṇātu me ti sithile vattabbe suṇāthu me’’ti vacanaṃ sithile dhanitaṃ nāma. ‘‘Bhante’’ti vattabbe bhanteti vacanaṃ dhanite sithilaṃ nāma. ‘‘Suṇātu esā ñattī’’ti vattabbe ‘‘suṇantu esaṃ ñattī’’ti vacanaṃ vimutte niggahitaṃ nāma. ‘‘Pattakalla’’nti vattabbe ‘‘pattakallā’’ti vacanaṃ niggahite vimuttaṃ nāma. Evaṃ imāni cattāri byañjanāni antokammavācāya kammaṃ dūsenti. Imāni cattāri akopetvā vadantenāpi aññasmiṃ akkhare [Pg.32] vattabbe aññaṃ akkharaṃ vadanto duruttaṃ karoti nāma. Itaresu dīgharassādīsu chasu ṭhānesu dīghaṭṭhāne dīghaṃ, rassaṭṭhāne rassamevāti evaṃ yathāṭhāne taṃ tadeva akkharaṃ bhāsantena anukkamāgataṃ paveṇiṃ avināsetvā kammavācā kātabbā. Sace pana evaṃ akatvā dīghe vattabbe rassaṃ, rasse vattabbe dīghaṃ vadati, tathā garuke vattabbe lahukaṃ, lahuke vattabbe garukaṃ vadati. Sambandhe vā vattabbe vavatthitaṃ, vavatthite vā vattabbe sambandhaṃ vadati, evampi kammavācā na kuppati. Imāni cha byañjanāni kammaṃ na kopenti. Idameva ācariyānaṃ samānakathā. Apare pana idāni byañjanāni antokammavācāya kammaṃ dūsentīti vadanti, evaṃ sati anupasampannāva bahutarā bhaveyyuṃ, vīmaṃsitvā pana gahetabbaṃ. Suṭṭhutarā vā kammavācā sikkhitabbā. Sāvanāya anokāse paṭhamaṃ ñattiṃ aṭṭhapetvā anusāvanaṃ akāle sāvanaṃ nāma. Iti imehi dosehi vimuttāya anusāvanāya sampannaṃ anusāvanasampattisampannaṃ nāma. Yadi pattacīvararahitaṃ puggalaṃ upasampādeti, ‘‘paripuṇṇassa pattacīvara’’nti anusāvanāya katattā kammakopo na hoti, kārakasaṅgho pana sātisāro tenevāha vimativinodaniyampi pattacīvarānaṃ abhāvepi’paripuṇṇassa pattacīvara’nti kammavācāya sāvitattā kammakopaṃ avatvā dukkaṭameva vuttanti. Sace anupajjhāyako upasampādeti, ‘‘itthannāmassa upasampadāpekkho, itthannāmena upajjhāyenā’’ti vā upajjhāyaṃ sāveti, sūpasampannova hoti. Upajjhāyaṃ na sāveti nupasampanno. Vakkhati hi vimativinodaniyaṃ ‘‘kammaṃ na kuppatīti idaṃ upajjhāyābhāvepi itthannāmassa upasampadāpekkho itthannāmena upajjhāyenā’’ti matassa vā vibbhamantassa vā purāṇaupajjhāyassa vā yassa kassaci avijjamānassāpi nāmena sabbattha upajjhāyakittanassa katattā vuttaṃ. Yadi hi upajjhāyakittanaṃ na kareyya,’puggalaṃ na parāmasatī’ti vuttakammavipattieva siyā, teneva pāḷiyaṃ ‘‘anupajjhāyakanti vutta’’nti. Sace saṅghupajjhāyena gaṇupajjhāyena upasampādeti, kārakasaṅgho sātisāro, kammaṃ pana na kuppati, vakkhati hi vimativinodaniyaṃ ‘‘saṅghena upajjhāyenā’’ti ayaṃ itthannāmo saṅghassa upasampadāpekkho, itthannāmo saṅghaṃ upasampadaṃ yācati. Saṅghena upajjhāyenā’’ti evaṃ kammavācāya saṅghameva upajjhāyaṃ kittetvāti attho. Evaṃ’gaṇena upajjhāyenā’ti etthāpi ayaṃ itthannāmogaṇassa upasampadāpekkho’ti ādinā yojanā veditabbā. Evaṃ vuttepi kammaṃ na kuppati eva, dukkaṭasseva vuttattā, aññathā so ca puggalo anupasampannoti vadeyyā’ti. Sace paṇḍakādinā anupasampannakena upajjhāyena upasampādeti, te vajjetvā pañcavaggādigaṇo hatthapāsaṃ avijahitvā pūrati, kammaṃ na kuppati, kārakasaṅgho pana sātisāro tena vuttaṃ vimativinodaniyaṃ ‘‘paṇḍakādīhi upajjhāyehi kariyamānesu paṇḍakādikena vināva pañcavaggādigaṇo pūrati, kammaṃ na kuppati. Itarathā kuppatī’’ti. Sace cattāro ācariyā ekato anusāventi, ettha pana kathanti vuccate, sabbaaṭṭhakathāsu dvīhi vā tīhi vā ācariyehi visuṃ visuṃ ekena ekassāti ekappahāreneva dve tisso vā kammavācā kātabbā. Sace pana nānācariyā nānupajjhāyā honti, tissatthero sumanattherassa saddhivihārikaṃ, sumanatthero tissattherassa saddhivihārikaṃ anusāveti, gaṇapūrakā honti vaṭṭati. Sace pana nānupajjhāyā honti, eko ācariyo hoti, natveva’nānupajjhāyenā’ti paṭikkhittattā na vaṭṭatīti ettakameva vuttaṃ. Catunnaṃ pana janānaṃ vicāraṇakathāya nāpi kammavipattichāyā dissati, tathāpi na kattabbameva, sabbaaṭṭhakathāsu avicāritattā. Sace vatthālaṅkārādisahitaparūḷhakesamassuṃ upasampādeti, sūpasampannova hoti, pacchā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetuṃ vaṭṭati terasavatthuvimuttattā sampatti yevetthapamāṇattā ca.

奏事（宣唱）の具足とは、事（vatthu）、僧伽（saṅgha）、人（puggala）の三つに言及しないこと、宣唱における欠落、不適当な時における宣唱という、これら五つの奏事の過失を避けて唱えることを“奏事の具足”という。そのうち、事などに言及しないことについては、白（ñatti）において述べたのと同様である。三つの奏事において、どこであれ、それらに言及しないことは、言及しないことに他ならない。羯磨文（kammavāca）を全く唱えずに白だけを四回唱えること、あるいは羯磨文の途中で四つの音韻を乱したり、文字や語を誤って発音したりして宣唱することを“宣唱の欠落”という。けだし、軟音（sithila）・強音（dhanita）・解放音（vimutta）・鼻音（niggahita）の四つの音韻の使い分けによって、羯磨文の内部において羯磨が乱されるからである。そのうち、“suṇātu me”と軟音で言うべきところで“suṇāthu me”と言うのは、軟音を強音にすることである。“Bhante”と言うべきところで“bhante”と言うのは、強音を軟音にすることである。“Suṇātu esā ñattī”と言うべきところで“suṇantu esaṃ ñattī”と言うのは、解放音を鼻音にすることである。“Pattakallaṃ”と言うべきところで“pattakallā”と言うのは、鼻音を解放音にすることである。このように、これら四つの音韻が羯磨文の中で羯磨を損なうのである。これら四つを乱さずに唱える者であっても、別の文字を言うべき時に別の文字を言う者は、誤った発音をしたことになる。他の長短など六つの箇所については、長音の箇所には長音を、短音の箇所には短音をというように、その箇所に応じた文字を唱え、伝承された伝統を壊さずに羯磨文を唱えるべきである。もし、そのようにせず、長音と言うべきところで短音を言い、短音と言うべきところで長音を言ったとしても、あるいは重音（garuka）と言うべきところで軽音（lahuka）を言い、軽音と言うべきところで重音を言ったとしても、あるいは連続（sambandha）で言うべきところで分断（vavatthita）して言い、分断して言うべきところで連続して言ったとしても、羯磨は乱されない。これら六つの音韻は羯磨を乱さない。これが諸師の共通の見解である。しかし、これら（六つの）音韻も羯磨文の中で羯磨を損なうと言う者もいるが、もしそうであれば、受戒していない者が非常に多くなるだろう。よく吟味して受け入れるべきである。あるいは、羯磨文をより十分に習得すべきである。宣唱の機会ではないのに、最初に白を置かずに宣唱することを“不時の宣唱”という。このように、これらの過失を免れた宣唱によって具足していることを“奏事の具足（宣唱の具足）を備えている”という。もし、鉢・衣を欠いた人に受戒させる場合、“具足せる鉢・衣（paripuṇṇassa pattacīvaraṃ）”と宣唱において唱えるため、羯磨の破綻は起こらない。しかし、執行した僧伽には罪（越法罪）がある。ゆえに‘ヴィマティヴィノーダニー’でも、鉢・衣がなくても羯磨文で“具足せる鉢・衣”と宣唱されたがゆえに、羯磨の破綻とは言わずに、突吉羅（dukkaṭa）であるとだけ述べているのである。もし和尚（upajjhāya）なしで受戒させる場合、“某という受戒志願者は、某という和尚により”と和尚の名を宣唱するならば、正しく受戒したことになる。和尚の名を宣唱しないならば、受戒したことにはならない。‘ヴィマティヴィノーダニー’には次のように説かれる。“羯磨が乱されないというのは、和尚が不在であっても、‘某という受戒志願者は、某という和尚により’と、亡くなった者や還俗した者、あるいはかつての和尚など、誰であれ現存しない者の名前であっても、あらゆる箇所で和尚の名を挙げることが行われた場合について言われている”。もし和尚の名を挙げないならば、“人に言及しない”という羯磨の失敗になる。ゆえに、パーリ（律蔵）には“和尚なし”と説かれているのである。もし僧伽を和尚とし、あるいは衆（gaṇa）を和尚として受戒させるなら、執行した僧伽には罪があるが、羯磨は乱されない。‘ヴィマティヴィノーダニー’には次のように説かれる。“‘僧伽を和尚として’とは、‘この某という者は僧伽の受戒志願者であり、某は僧伽に受戒を請う。僧伽を和尚として’というように羯磨文において僧伽自身を和尚として挙げるという意味である”。“衆（gaṇa）を和尚として”という場合も同様に、“この某という者は衆の受戒志願者であり”などと解釈すべきである。このように唱えたとしても、羯磨は決して乱されない。突吉羅であるとだけ説かれているからである。さもなければ、その人は受戒していないと言わなければならなくなる。もしパンダカ（黄門）などの非受戒者を和尚として受戒させる場合、彼らを除いて五比丘などの衆が界（hatthapāsa）を離れずに満たしているなら、羯磨は乱されない。しかし、執行した僧伽には罪がある。ゆえに‘ヴィマティヴィノーダニー’には、“パンダカなどの和尚によって行われる場合、パンダカなどを除いても五比丘などの衆が満たされているなら、羯磨は乱されない。そうでなければ乱される”と説かれている。もし四人の阿闍梨が同時に宣唱する場合、これについてはどう言われるか。すべての注釈書において、二人または三人の阿闍梨によって、別々に一人ずつ、あるいは一斉に、二度または三度の羯磨文が行われるべきである。もし異なる和尚がいる場合、たとえばティッサ長老がスマナ長老の共住者のために宣唱し、スマナ長老がティッサ長老の共住者のために宣唱する。彼らが定足数を満たしているなら、それは許される。しかし、異なる和尚がいるが阿闍梨が一人である場合、“（一人で）複数の和尚を（唱えること）”は拒絶されているため、許されない。これだけが説かれている。四人の人々の議論においては、羯磨の失敗の兆候は見られないが、それでも、すべての注釈書において検討されていないため、行うべきではない。もし装身具などを身につけ、髪や髭を伸ばしたまま受戒させるなら、正しく受戒したことになる。後で髪や髭を剃り、袈裟を着るべきである。これは（受戒を妨げる）十三種の物から免れているからであり、受戒の具足（sampatti）こそが、ここでの基準だからである。

Anusāvanasampattikathā niṭṭhitā.

奏事具足の解説、終了。

Idāni sīmavisodhaniṃ nāma, nānāganthasamāhanti imissā gāthāya saṃvaṇṇanākkamo anuppatto.

今、この“結界の浄化（シーマ・ヴィソーダニー）”という名であり、諸々の論書を統合する（あるいは諸々の紛糾を打破する）ものである、この詩の解釈の順序に至った。

Paññāva sabbañeyyesu, dayā yassa mahesino;

Anantesupi sattesu, pavattittha yathāruci.

あらゆる知るべきものに対する智慧と、無限の生きとし生けるものに対する慈悲が、望み通りに働いたその大聖者（釈尊）の。

Tāya ussāhito satthā, bhikkhūnaṃ hitakāraṇaṃ;

Yaṃ sīmaṃ anujānāti, tattha pañho pavattati.

それによって励まされた師（釈尊）が、比丘たちの利益のために許された結界（シーマ）について、ここに問いが生じる。

Dveḷhakā [Pg.34] saṃsayā honti, dese sabbattha bhikkhavo;

Ganthāpi visamā honti, attanomatikāraṇā.

比丘たちよ、あらゆる場所において、二重の疑念が生じている。諸々の論書も、各自の見解によって混乱（不整合）が生じている。

Yadi me īdisaṃ vādaṃ, sutvāvupekkhako bhave;

Pabbajjā nipphalā mayhaṃ, vare sambuddhasāsane;

Gambhīro nipuṇo attho, sabbaññujinagocaro.

もし私がこのような議論を聞きながら傍観しているならば、優れた正覚者の教えにおける私の出家は無益なものとなるだろう。（法の）意味は深く微細であり、一切知者である勝者の領域である。

Sāriputto mahāpañño, therassapi avisayo;

Kathaṃ tvaṃ sakkuṇeyyāsi, sabbaññujinagocare;

Iti me upavadeyyuṃ, dharateva mahāmuni.

“大智慧のサーリプッタ長老においてすら及ばない領域である。一切知者である勝者の領域において、どうしておまえに（解明することが）できようか”と人々は私を非難するかもしれない。しかし、大聖者は（法として）存続しておられるのである。

Pāliphullo mahāsālo, ucco merunagūpamo;

Parinibbānakālamhi, sambuddho iccamabravi.

満開の大きなサーラ樹のようで、メール山（須弥山）のように高くそびえる正覚者は、入滅の時に次のように仰せられた。

Mā tvaṃ ānanda rodasi, mā tvaṃ ānanda socasi;

Ahamekova nibbāyi, dharanteva bahū buddhā.

“アーナンダよ、泣いてはならない。アーナンダよ、悲しんではならない。私一人が入滅するのであって、多くの仏陀たちは（教えとして）存続しているのである”

Sambuddhā caturāsīti, sahassāni imāni te;

Ovadissanti tvaṃ bhikkhu, katapuññosi hohisi.

“これら八万四千の正覚者たち（法蘊）が、比丘であるおまえを教戒するであろう。おまえは功徳を積んだ者となるだろう”

Vare sāṭṭhakathe pāḷi, ṭhite sabbaññugocare;

Nibbutopi sambuddho, asuññova pajaṃ imaṃ.

注釈書を伴う優れたパーリ（聖典）が一切知者の領域として留まっている限り、正覚者は入滅されたとしても、この人々にとって（仏が）不在ではないのである。

Evāhaṃ cintayitvāna, rattidivaṃ atandito;

Dharanteyeva sambuddhe, bhinnavādo avisayo.

私はこのように考え、夜昼たゆまず（励んだ）。正覚者が（法として）存続しておられる限り、異説が（入り込む）余地はない。

Taṃ vādaṃ bhindayitvāna, jahitvā vattanomatiṃ;

Vissajjissamahaṃ dāni, ciraṃ saddhammasuddhiyāti.

その異説を打ち破り、自らの勝手な見解を捨てて、私は今、正法の清浄さが長く続くために（この問題を）解説しよう。

Tattha sīmavisodhani'nti sīmavipattijahanaṃ sīmavipattiṃ pahāya sampattilakkhaṇappakāsakaṃ pakaraṇaṃ karissanti attho. Tattha sīmāti pannarasavidhā sīmā. Katame pannarasa. Khaṇḍasīmā, upacārasīmā, samānasaṃvāsasīmā, avippavāsasīmā, lābhasīmā, gāmasīmā, nigamasīmā, nagarasīmā, abbhantarasīmā, udakukkhepasīmā, janapadasīmā, raṭṭhasīmā, rajjasīmā, dīpasīmā, cakkavāḷasīmā’ti. Tattha khaṇḍasīmā nāma pabbajjupasampadādīnaṃ saṅghakammānaṃ sukhakaraṇatthaṃ mahāsīmāya vā gāmakhette vā khaṇḍitvā paricchinditvā sammatā. Tassāvitthāro ''paṭhamaṃ nimittā kittetabbā''ti ādinā dvāsattatippabhedāya samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya mahāvagge vutto, idha vuttopi tatheva vutto bhaveyya, tasmā na [Pg.35] vakkhāma, duviññeyyaṭṭhānameva kiñciṭhānaṃ nīharitvā pākaṭaṃ karissāma. Tattha sace pana heṭṭhā uparimassa sīmāparicchedassa parato anto leṇaṃ hoti, bahi sīmā na otarati. Athāpi uparimassa sīmāparicchedassa orato bahi leṇaṃ hoti, antosīmā na otaratīti ime dve ekatthā byañjanameva nānaṃ. Ayañhetthatthouparimassa sīmāparicchedassa orimabhāgato heṭṭhā pabbatapāde umaṅgasaṇṭhānena pabbatapasse vijjhitvā leṇaṃ hoti, sīmāparicchedassa parato leṇe ca leṇassa bahibhūte heṭṭhā pabbate ca bhūmibhāge sīmā na otarati, leṇassa upariyeva sīmā hotīti. Tassa uparimassa sīmāparicchedassa orimabhāgato bahibhūte heṭṭhā pabbatapāde umaṅgasaṇṭhānena vijjhitvā pabbatapasse leṇaṃ athāpi hoti, leṇe ca leṇassa parabhūte heṭṭhā pabbate ca bhūmibhāge sīmā na otarati, leṇassa uparibhāge va sīmā hotīti. Esā ca vicāraṇā vimativinodaniyampi katā. Anto ti pabbatassa anto, pabbatamūleti attho. Tameva antosaddaṃ sīmāparicchedena visesetuṃ ‘‘uparimassa sīmāparicchedassa parato’’ti vuttaṃ. Pabbatapādaṃ pana apekkhitvā ‘‘orato’’ti vattabbepi sīmānissayaṃ pabbataggaṃ sandhāya ‘‘parato’’ti vuttanti daṭṭhabbaṃ teneva bahileṇanti ettha bahisaddaṃ visesento ‘‘uparimassa sīmāparicchedassa orato’’ti āha. Bahi sīmā na otaratīti ettha bahī ti pabbatapādeleṇaṃ sandhāya vuttaṃ. Leṇassa bahibhūte upari sīmāparicchedassa heṭṭhābhāge sīmā na otaratīti attho. Antosīmāti leṇassa ca pabbatapādassa ca anto attano otaraṇārahaṭṭhāne na otaratīti attho. Bahi sīmā na otaratīti attho, sīmā na otaratī ti cettha attano otaraṇārahaṭṭhāne leṇabhāvena sīmā sabbathā ‘‘anotaraṇameva dassitanti gahetabbaṃ. Tattha pi anotaraṇanti uparieva sīmā hotī’’ti vimativinodanī. Keci pana veḷususiro viya susirameva leṇanti vadanti, taṃ ayuttaṃ.

そこで“結界の浄化（シーマ・ヴィソーダニー）”とは、結界の不備（ヴィパッティ）を除去すること、つまり結界の不備を捨てて、具備（サンパッティ）の特徴を明らかにする論書を作るという意味である。そこでの“結界（シーマ）”には十五種類がある。その十五とは何か。小結界、近辺結界、同一住別界、不離衣結界、利養結界、村結界、町結界、市結界、内部結界、水界、地方結界、国結界、王国結界、島結界、輪囲界（宇宙の境界）である。そのうち“小結界”とは、出家や受戒などの僧伽の事務（サンガカンマ）を容易にするために、大結界の中、あるいは村の領域の中で、切り取って区画して制定されたものである。その詳細は“まず標相（ニミッタ）を唱えるべきである”という言葉から始まる、七十二の分類を持つ‘サマンタパーサーディカー’（律注釈書）大編（マハーヴァッガ）に説かれている。ここで説かれることもそれと同様であるため、詳述はしない。理解しにくい箇所だけを取り出して明らかにしよう。そこで、もし上方の結界の境界線よりも向こう側の内部に洞窟があるならば、結界は外側（下方）へは降りていかない。また、もし上方の結界の境界線よりも手前の外側に洞窟があるならば、結界は内部（下方）へは降りていかない。これら二つは意味は同じであり、表現が異なるだけである。ここでの意味はこうである。上方の結界の境界線の手前側から下方、山の麓にトンネル状に山の側面を貫いて洞窟がある場合、結界の境界線より向こう側の洞窟、および洞窟の外側にある下方の山の地面には、結界は降りていかない。結界は洞窟の上方だけに存在するのである。また、上方の結界の境界線の手前側から外側にある下方の山の麓に、トンネル状に貫かれた洞窟がある場合も、洞窟および洞窟の向こう側にある下方の山の地面には結界は降りていかない。結界は洞窟の上方だけに存在するのである。この考察は‘ヴィマティヴィノーダニー’でもなされている。“内部に”とは山の内部、山の根元という意味である。その“内部”という言葉を結界の境界線によって規定するために“上方の結界の境界線より向こう側に”と言われた。山の麓を基準にすれば“手前に”と言うべきであるが、結界の拠り所である山頂を考慮して“向こう側に”と言われたと理解すべきである。それゆえ“外側の洞窟”という箇所で“外側”という言葉を規定して“上方の結界の境界線より手前に”と言ったのである。“外側に結界は降りていかない”という箇所での“外側”とは、山の麓の洞窟を指して言われている。洞窟の外側である、上方の結界の境界線の下方の部分には、結界は降りていかないという意味である。“内部の結界”とは、洞窟および山の麓の内部、すなわちそれ自身が降りていくべき場所に（結界が）降りていかないという意味である。“外側に結界は降りていかない”という意味は、結界が降りていかないということであり、“結界が降りていかない”とは、それ自身が降りていくべき場所に、洞窟があることによって、結界が全く“降りていかないこと”を示していると理解すべきである。そこでの“降りていかないこと”とは、“結界は上方にのみ存在する”ということであると‘ヴィマティヴィノーダニー’にある。ある人々は、竹の空洞のように、ただの穴のことを洞窟と言うが、それは正しくない。

Upacārasīmā nāma gāmāraññanigamādivasā yāva brahmalokā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ nivāsagehassa vā devavimānakapparukkhādīnaṃ vā upacārārahaṭṭhānameva upacārasīmā te idha nādhippetā, bhikkhūnaṃ avisayatāya[Pg.36]. Yaṃ pana padesaṃ paricchinditvā pariveṇaṃ katvā pākārādiparikkhittaṃ vā katvā aparikkhittepi upacārārahaṭṭhānaṃ paricchinditvā vā yasmiṃ padese bhikkhū vasanti, ayameva upacārasīmāti adhippetā. Bhikkhūnaṃ vassūpagamanakathinatthārakaraṇaṭṭhānattā, tathā hi ‘‘kathinatthatasīmāya’’nti upacārasīmaṃ sandhāya vuttaṃ, khandhasīmāya tatruppādābhāvatoti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Tatruppādenā bhatanti vihārasantakena khettavatthuādinā ābhataṃ kiñci saṅghikaṃ cīvaraṃ uppajjati, taṃ tesaṃ kathinatthārakabhikkhūnaṃ yeva bhavissatīti yojanā kātabbā. Khettavatthuādinā ti ettha ādisaddena matakacīvaraṃ vā hotu saṃghaṃ uddissa dinnaṃ vā saṅghikena vā ti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Tasmiṃ upacārasīme pavattacīvaraṃ sabbaṃ saṅgaṇhāti, teneva ‘‘tena kho pana samayena aññatarena upāsakena saṅghaṃ uddissa vihāro kārito hoti, so tassa vihārassa kate ubhatosaṅghassa akālacīvaraṃ dātukāmo hoti. Tena kho pana samayena ubhatosaṅghassa kathinaṃ atthataṃ hoti. Atha kho so upāsako saṅghaṃ upasaṅkamitvā kathinuddhāraṃ yācī’’ti imasmiṃ vatthusmiṃ ānisaṃsapasambhanatthaṃ kathinuddhāraṃ bhagavatā paññattaṃ, teneva thullanandā bhikkhunī ānisaṃsaṃ appaṭippassambhentā cīvaraṃ amhākaṃ bhavissatīti kathinuddhāraṃ paṭibāhi, tasmā kathinatthatasīmāyaṃ anuddhaṭe kathine yāva phagguṇapuṇṇamā pañca māsā etthantare matakacīvaraṃ vā hotu cātuddisaṃ saṅghaṃ uddissa matānaṃ ñātijanānaṃ vā, bhikkhāpaññattiyā vā vihāramahādikiccena vā yenakenaci ākārena saṅghikaṃ cīvaraṃ dinnaṃ hoti, taṃ sabbaṃ tesaṃ kathinatthārakabhikkhūnaṃyeva hoti. Chinnavassānaṃ vā pacchimikāya upagatānaṃ vā tattha sampattānaṃ sīmaṭṭhakabhikkhūnaṃ vā na hoti. Ajānitvā ce gaṇhanti dātabbameva. Yadi taṃ cīvaraṃ taṇḍulādikhādanīyabhojanaṃ karoti, itaresampi hotiyeva. Kasmāti ce ānisaṃsa vigatattā. Teneva gaṇapūraṇavasena sampattānaṃ chinnaṃ vassānaṃ vā pacchimikāya upagatānaṃ vā aññasmiṃ vihāre vutthavassanaṃ vā khādanīyabhojanīyādīni pāpuṇanti. Kathinatthatasāṭakassa dānakammavācā pana khaṇḍasīmāyameva vaṭṭasi. Tasmiṃ vihāre asati aññavihāre baddhasīmāya vā udakukkhepasīmādīsu vā kātabbameva.

近行結界（upacārasīmā）とは、村・森・町などに基づき、梵天界に至るまで、それぞれの衆生の住居、あるいは天人の宮殿や劫樹などの周辺の場所を指すが、これらは比丘たちの管轄外であるため、ここでは意図されていない。しかし、ある場所を区画して僧院の敷地（pariveṇa）としたり、塀などで囲ったり、あるいは囲っていなくても周辺の場所を区画して比丘たちが住んでいる場所、これこそがここで意図されている近行結界である。そこは比丘たちが安居に入り、カティナ衣を広げる（kathinatthāra）場所であるからである。実際、‘カティナ衣が広げられた結界において’という言葉はこの近行結界を指して言われており、区分結界（khandhasīmā）においては物品の発生がありえないからであると、三つのガンティパダ（註釈書）に説かれている。‘そこで発生したことによってもたらされた’とは、僧院所有の田畑などを通じてもたらされた何らかの僧伽の衣が生じた場合、それはカティナ衣を広げた比丘たちだけのものである、と解釈されるべきである。‘田畑など’の‘など’という言葉には、死者のための衣、あるいは僧伽を対象として捧げられたものも含まれると、大註釈書に説かれている。その近行結界において生じた衣は、すべてカティナ衣を広げた比丘たちに帰属する。それゆえ、‘その時、ある信者が僧伽のために僧院を建立し、その僧院が完成した際、両座僧伽に非時の衣を贈りたいと考えた。その時、両座僧伽のカティナ衣はすでに広げられていた。そこでその信者は僧伽に近づき、カティナ衣の解除を求めた’という事例において、特権を享受させるために、世尊によってカティナ衣の解除が制定されたのである。それゆえ、トゥッラナンダー比丘尼は、特権が消滅しないように、‘衣は私たちのものになるだろう’と考えて、カティナ衣の解除を妨害したのである。したがって、カティナ衣が広げられた結界において、カティナ衣が解除されない限り、パグナ月の満月までの五ヶ月間、その間に死者の衣であれ、四方の僧伽を対象とした亡き親族のためのものであれ、あるいは食作法の規定や僧院の行事など、いかなる形であれ僧伽に捧げられた衣は、すべてそのカティナ衣を広げた比丘たちだけのものである。安居を破った者、後安居に入った者、あるいはそこに到着しただけの結界内の比丘たちのものではない。もし知らずに受け取ったならば、返却すべきである。もしその衣を米などの食料（硬食・軟食）に替えたならば、他の者たちもそれを受け取ることができる。なぜなら、特権は食に関しては及ばないからである。それゆえ、定数を満たすために到着した者、安居を破った者、後安居に入った者、あるいは他の僧院で安居を過ごした者たちも、硬食や軟食などは受け取ることができる。ただし、カティナ衣を授与する羯磨（儀式）は、区分結界においてのみ行われる。その僧院に区分結界がない場合は、他の僧院の定結界（baddhasīmā）や水結界（udakukkhepasīmā）などで行わなければならない。

Kasmāti ce[Pg.37], tasmiṃ vihāre purimikāya upagatā kathinatthārakusalā na honti. Atthārakusalā khandhakabhāṇakattherā pariyesitvā ānetabbā. Kammavācaṃ sāvetvā kathinaṃ attharāpetvā dānañca bhuñjitvā gamissanti, ānisaṃso pana itaresaṃ vahotī’ti. Aññasīmaṭṭhakabhikkhūnampi kammavāca sāvanassa aṭṭhakathāyaṃ vuttattā. Chinnavassāvā pacchimikāya upagatā vā aññasmiṃ vihāre vutthavassāpi vā purimikāya upagatānaṃ gaṇapūraṇamattameva labhanti, ānisaṃso itaresaṃyeva hoti. Sacepi te chinnavassādayo anumodenti, bhinno kathinatthāro, idaṃ aṭṭhakathāyaṃ vicāritaṃ. Apare pana ‘‘kathinatthatasīmanti upacārasīmaṃ sandhāya vutta’’nti vuttattā upacārasīmāyameva kathinanatthāraka ñattiṃ karonti, taṃ ayuttaṃ, sodhetuṃ dukkarattā. Tathā hi upacārasīmāyameva paviṭṭhagāmasīmāyaṃ tattha otiṇṇe bhikkhū tattha pāsānayanaṃ vā bahisīmakaraṇaṃ vā ko sakkhissati. ‘‘Kathinatthatasīmāya’’nti imināpipadena kathinatthatabhāvoyeva vutto, na kathinatthatasāṭakassa dānakammavācā, sā ca vicāraṇā kammacatukkena dīpetabbā. Tattha apalokanakammaṃ ñattikammaṃ ñattidutiyakammaṃ ñatticatutthakammanti. Tattha apalokanakammaṃ nāma sīmaṭṭhakasaṅghaṃ sodhetvā chandārahānaṃ chandaṃ āharitvā samaggassa saṅghassa anumatiyā saṅghaṃ kittetvā ‘‘ruccati saṅghassā’’ti tikkhuttuṃ anusāvetvā kattabbaṃ vuccati. Ñattikammaṃ nāma vuttanayeneva samaggassa saṅghassa anumatiyā ekāya ñattiyā kattabbaṃ kammaṃ. Ñattidutiyakammaṃ nāma vuttanayeneva samaggassa saṅghassa anumatiyā ekāya ñattiyā ekāya ca anusāvanāyāti evaṃ ñattidutiyāya anusāvanāya kattabbaṃ kammaṃ. Ñatticatutthakammaṃ nāma vuttanayeneva samaggassa saṅghassa anumatiyā ekāya ñattiyā tīhi ca anusāvanāhīti evaṃ ñatticatutthāhi tīhi anusāvanāhi kattabbaṃ kammaṃ. Tattha apalokanakammaṃ phalabhājanakālādīsu lahukakammeyeva labbhati. Kathinatthatasāṭakadānepi anatthateyeva kathine tato bahuānisaṃsacīvarasāṭakaṃ labhitvā teneva sāṭakena attharitabbā, puna kammavācāya dānakiccaṃ natthi apalokanakammena saṅghassa anumatiyā dātabbaṃ. Kathinatthatasāṭakadānakammavācā ekā ce vaṭṭati. Puna kamma vācāyakiccaṃ [Pg.38] natthi. Ñattikammaṃ pana dhammasaṅgāhakakāle mahākassapattherādīhi attanāva attānaṃ sammannanakāle lahukakammeyeva labbhati. Ñattidutiyakammaṃ pana sīmāsammuti, sīmāsamūhanaṃ, kathinadānaṃ, kathinuddhāro, kuṭivatthudesanā, vihāravatthudesanāti imāni cha garukammāni apaloketvā kātuṃ na vaṭṭati. Ñattidutiyakammavācaṃ sāvetvāva kātabbaṃ. Ito paresu cīvaravippavāsasammutiādīsu ñattidutiyakammesu apaloketvāpi kātabbaṃ, lahukakammattā. Ñatticatutthakammaṃ pana idāni upasampadākammaṃ idāni cattāri kammāni baddhasīmāya vā, tasmiṃ asati udakukkhepasīmāya vā sodhetuṃ asakkonte sati abaddhasīmāya vā kātabbameva. Apare evaṃ vadanti ‘‘kuṭivatthukāravihāravatthukārakāle tāni kuṭivihāravatthūni kathaṃ sīmaṭṭhā kātuṃ sakkhissanti, tasmā tattha tattheva kuṭivihārakaraṇaṭṭhāneyeva kātabba’’nti, taṃ tesaṃ vacanamattameva, na sārato paccetabbaṃ. Vatthuparāmasanamevettha pamāṇaṃ, tathā hi saṅghakuṭivatthuṃ olokentaṃ yācatityādinā vatthuparāmasanaṃ katvā heṭṭhā vatthuñattidose ca vipatti lakkhaṇe ca vajjetvā ñattidutiyakammena sammatabhikkhūhi tattha kuṭivihāraṭṭhānaṃ gantvā oloketabbaṃ teneva pāḷiyaṃ ‘‘tehi sammatehi bhikkhūhi tattha gantvā kuṭivatthu oloketabba’’nti vuttaṃ. Aññathā pattacīvaravirahitaṃ puggalaṃ vā anupajjhāyakaṃ vā katvā upasampādentehi ‘‘paripuṇṇassa pattacīvara’’nti vā ‘‘itthannāmassa upasampadāpekkho, itthannāmena upajjhāyenā’’ti kammavācāya sāvitepi kammassa asijjhanaṃ bhaveyya. Apare evaṃ vadanti ‘‘sīmāsammutikāle pana kataṃ, tathā hi sīmāsammutikāle bhikkhū tasmiṃ yeva ṭhāne ṭhatvā kammavācaṃ sāventi, tasmimpi ṭhāne abaddhasīmāva hoti. Yadi baddhasīmā bhaveyya, sīmajjhottharaṇaṃ vā sīmasambhedo vā siyā’’ti. Saccaṃ, tathāpi taṃ sīmāsammutiṭṭhānaṃ bhujissaṃ katvā sīmasammutikammassakatattā visuṃgāme sammatānaṃ bhikkhūnaṃ gāmasīme ṭhitā bhikkhū kammaṃ kopetuṃ na sakkonti. Yadi sīmasammutiṭṭhānaṃ bhujissaṃ katvāva sīmaṃ sammanneyya, kathaṃ bhagavato dharamānakāle chabbaggiyā bhikkhu yathāsukhaṃ sīmaṃ sammannissantīti na panevaṃ daṭṭhabbaṃ tathā hi vāsākhā migāramātāpi navakoṭīhi bhūmiṃ gaṇhitvā pubbārāmaṃ nāma mahā vihāraṃ [Pg.39] kāresi, tathā anāthapiṇḍiko kahāpaṇasanthatena jetassa rājakumārassa uyyānaṭṭhānaṃ kiṇāpetvā gaṇhitvā jetavanaṃ nāma mahāvihāraṃ kāresi evaṃ puññakāmā pariveṇaṃ katvā vihāraṃ karonti tasmā chabbaggiyā bhikkhū yathāsukhaṃ sīmaṃ bandhantīti daṭṭhabbanti. Ayaṃ upacārasīmāya vicāraṇā.

なぜなら、その精舎において前分の安居に入った者たちが、カティナ衣の敷設（敷設の作法）に熟練していない場合があるからです。その場合、犍度（カンダカ）の誦者である長老たちを捜して連れてこなければなりません。彼らは羯磨文（かつまもん）を唱え、カティナ衣を敷設させてから、布施の供養を受けて去っていきますが、その功徳（カティナによる利得）は他の者たち（そこに留まった比丘たち）に生じます。他の結界内にいる比丘たちであっても、羯磨文の唱念については、アッタカター（註釈書）で述べられている通りです。安居を破った者、あるいは後分の安居に入った者、または他の精舎で安居を終えた者は、前分の安居に入った者たちの定員を満たすためだけに参加するものであり、功徳は他の者たち（正当に安居を終えた者たち）にのみ生じます。もし、それら安居を破った者たちが随喜（承認）したならば、カティナの敷設は無効となります。これはアッタカターで考察されていることです。一方、他の者たちは‘カティナを敷設する結界’について、近隣結界（ウパチャーラ・セーマ）を指して言われているとし、近隣結界においてカティナ敷設の白（宣告）を行いますが、それは不適切です。なぜなら、それを清浄に保つことが困難だからです。すなわち、村の結界内に入り込んだ近隣結界において、そこに入った比丘たちが、石を運び出して境界を定めたり、結界外としたりすることを誰ができるでしょうか。‘カティナを敷設する結界において’という言葉によっても、カティナが敷設された状態そのものが語られているのであり、カティナ敷設の衣の施与の羯磨文のことではありません。その考察は四種の羯磨によって示されるべきです。すなわち、告知羯磨（アパローカナ）、白羯磨（にゃってぃ）、白二羯磨、白四羯磨です。そのうち、告知羯磨は、果物の分配時などの軽い業務においてのみ認められます。これは、結界内にいる僧伽を清浄にし、委任（チャンダ）を出すべき者の委任を受け、和合した僧伽の同意を得て、僧伽に告げ、‘僧伽の意にかなうか’と三度唱えて行われるべきものを言います。白羯磨とは、上述の方法で和合した僧伽の同意により、一度の宣言（白）で行われるべき業務です。白二羯磨とは、同様に和合した僧伽の同意により、一度の宣言と一度の唱念（教誡）の計二段階で行われるべき業務です。白四羯磨とは、同様に和合した僧伽の同意により、一度の宣言と三度の唱念の計四段階で行われるべき業務です。そのうち告知羯磨は、カティナ衣を施与する際、まだカティナが敷設されていない時に、多くの功徳を伴う衣を得て、その衣をもって敷設すべき場合には、改めて羯磨文を唱える必要はなく、告知羯磨による僧伽の同意をもって与えられるべきです。カティナ衣施与の羯磨文が一度適切に行われれば、再び羯磨文を唱える必要はありません。白羯磨は、結集の時にマハーカーッサパ長老たちが自らを指名した時のように、軽い業務においてのみ行われます。しかし、結界の認定、結界の解除、カティナの施与、カティナの解除、小屋の敷地の指示、精舎の敷地の指示というこれら六つの重い業務は、告知のみで行うことは許されません。必ず白二羯磨文を唱えて行わなければなりません。これら以外の衣の離脱の許可などの白二羯磨においては、軽い業務であるため、告知のみで行うこともできます。白四羯磨である具足戒の業務は、有定結界（ばっだせーま）、あるいはそれがなければ水上結界において行われるべきであり、それらが清浄に保てない場合は無定結界において行われるべきです。他の者たちはこのように言います。‘小屋や精舎を建てる際、それらの敷地をどうやって結界内にすることができるだろうか。したがって、それぞれの小屋や精舎を建てる場所で行われるべきである’と。しかしそれは彼らの言葉に過ぎず、本質として信じるべきではありません。ここでは敷地の確認こそが基準となります。すなわち、僧伽の小屋の敷地を求める際などに、敷地の調査を行い、敷地の白（宣告）における欠陥や失敗の兆候を避け、白二羯磨によって選ばれた比丘たちが、その小屋や精舎の建設予定地に行って調査すべきです。それゆえ、パーリ文には‘選ばれた比丘たちはそこへ行き、小屋の敷地を調査すべきである’と記されています。そうでなければ、鉢や衣を欠いた者、あるいは戒師（和尚）のいない者を具足戒させる際に、‘鉢と衣は具備しているか’とか、‘某という名の具足戒志願者は、某という名の戒師によって’などと羯磨文で唱えても、その業務は成立しないことになります。さらに他の者たちはこう言います。‘結界の認定の時には、比丘たちはその場所に立って羯磨文を唱えるが、その時点ではその場所はまだ無定結界である。もしそこが有定結界であれば、結界の重なりや混同が生じるだろう’と。それは真実ですが、それでもその結界認定の場所を自由な状態にして結界認定の業務を行ったのであれば、別村において認定された比丘たちが、村の結界に留まっている比丘たちの業務を妨げることはできません。もし結界認定の場所を自由な状態にしてから結界を認定すべきだとするならば、釈尊の在世当時に六群比丘たちがどのようにして意のままに結界を認定したというのでしょうか。しかし、そのようには見るべきではありません。なぜなら、ミガーラ・マーター（鹿子母）ことヴィサーカーも、九億の金をもって土地を買い取り、プッバラーマという大精舎を建て、アナータピンディカ（給孤独）も、金貨を敷き詰めてジェータ王子の庭園を買い取り、ジェータヴァナ（祇園精舎）という大精舎を建てたからです。このように、功徳を求める者たちが僧房を建てて精舎を寄進したのであるから、六群比丘たちも（寄進された場所で）意のままに結界を定めたのだと見るべきです。以上が近隣結界に関する考察です。

Samānasaṃvāsasīmā nāma diṭṭhisīlasāmaññasaṅghātasaṅkhātehi bhikkhugaṇehi uposathādisaṅghakammena samānaṃ ekībhāvaṃ hutvā vasituṃ sammatā sīmā. Avippavāsasīmā nāma ticīvarena vippavasituṃ sammatā sīmā, etā dvesīmā tiyojanaparamatāyapi sambhavato mahāsīmā tipi nāmaṃ labhanti, tāsaṃ vicāraṇā mahāaṭṭhakathāyaṃ sabbaso paripuṇṇaṃ katvā vuttā, tasmā idha na vakkhāma vuccamānampi avisesetvā vuttaṃ bhaveyya, tasmā na vakkhāma.

同一住結界（サマーナサンヴァーサ・シーマー）とは、見解と戒律の平等性によって結ばれた比丘の集団が、布薩などの僧伽の行事を通じて、等しく一体となって住むために合意された結界のことである。三衣離脱不能結界（アヴィッパヴァーサ・シーマー）とは、三衣を離れて過ごさないために合意された結界のことである。これら二つの結界は、最大で三由旬（ヨージャナ）まで可能であるため、大結界（マハー・シーマー）という名も得ている。それらについての詳説は、大註釈（マハー・アッタカタ）においてあらゆる点で完璧になされている。それゆえ、ここでは述べない。述べたとしても、区別なく（重複して）述べられることになるであろう。それゆえ、ここでは述べない。

Lābhasīmā nāma yaṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā pokkharaṇītaḷākavanādikaṃ vā yaṃ yaṃ padesaṃ saṅghassa catuccappayatthāya rājarājamahāmattehi paricchinditvā ṭhapitā, esā lābhasīmā nāma. Neva sammāsambuddhena anuññātā, na dhammasaṅgahakattherehi ṭhapitā, api ca kho lābhadāyakehi ṭhapitāva. Mātikāṭṭhakathāya līnatthappakāsaniyampi lābhasīmāti yaṃ rājarājamahāmattādayo vihāraṃ kāretvā gāvutaṃ vā aḍḍhayojanaṃ vā yojanaṃ vā samantā paricchinditvā ‘‘ayaṃ amhākaṃ vihārassa lābhasīmā, yaṃ etthantare uppajjati, taṃ sabbaṃ amhākaṃ vihārassa demā’’ti ṭhapenti, ayaṃ lābhasīmā nāmā’ti vuttaṃ. Imasmiṃ lābhasīmādhikāre rañño mahācetiyadāyakassa divaṅgatakālato ekasmiṃ saṃvacchare atīte tassa jeṭṭhaputtassa dhammarañño kāle īdisaṃ puññaṃ bhūtapubbaṃ. Yadi hi rājarājamahāmattādīsu yo koci yassa vihārassa yāni taḷākakhettavatthādīni datvā taṃ sahitavihāraṃ puggalassa deti, evaṃ sati kiṃ tassa puggalassa taṃ sahitavihāraṃ puggalikabhāvena paṭiggahetuṃ vaṭṭati, udāhu saṅghikabhāvenevāti taḷākakhettavatthādivirahito pana kevalo puggalikavihāro aññesaṃ dammīti adatvā puggale mate saṅghiko hoti, udāhu puggalikoyevāti. Tatrāyaṃ vissajjanā, yadi hi rājarājamahāmattādīsu yokoci vihārassa taḷākakhettāvatthādīni [Pg.40] deti, evaṃ sati paṭikkhipituṃ na vaṭṭatītidaṭṭhabbaṃ tena vuttaṃ vinayaṭṭhakathāyaṃ ‘‘imaṃ taḷākaṃ, imaṃ khettaṃ, imaṃ vatthuṃ vihārassa demāti vutte paṭikkhipituṃ na labbhatī’’ti. ‘‘Pāsādassa dāsiṃ, dāsaṃ, khettaṃ, vatthuṃ, gomahiṃsaṃ demāti vadanti, pāṭekkaṃ gahaṇakiccaṃ natthi, pāsāde paṭiggahite paṭiggahitameva hotī’’ti ca. Vinayavinicchayapakaraṇe ca.

利養結界（ラーバ・シーマー）とは、王や王の大官たちが、僧伽の四つの資具（四供養）のために、村や町、あるいは池、貯水池、林などの、いずれかの場所を区画して定めたものである。これが利養結界と呼ばれる。これは、正自覚者によって許されたものでもなく、結集を行った長老たちによって定められたものでもなく、ただ利養の施主たちによって定められたものである。‘マーティカー註釈・顕深義（マーティカーッタカタ・リーナッタパカーサニー）’においても、“利養結界とは、王や王の大官たちが精舎を建立し、その周囲に一ガヴータ、あるいは半由旬、あるいは一由旬を区画して、‘これは我らの精舎の利養結界である。この範囲内に生じるものは、すべて我らの精舎に施す’と定めるものである。これが利養結界と呼ばれる”と述べられている。この利養結界に関する項目において、大仏塔を寄進した王が没してから一年が過ぎ、その長男である法王の時代に、かつてこのような功徳があった。もし王や王の大官たちのうちの誰かが、精舎に対して貯水池、田畑、土地などを与え、それらを伴った精舎を特定の個人に与える場合、その個人にとって、それらを伴った精舎を個人の所有物として受け取ることは妥当であろうか、それとも僧伽の所有物としてのみであろうか。また、貯水池、田畑、土地などを欠いた、単なる個人の精舎は、“他の者に与える”と告げることなくその個人が没したとき、僧伽の所有物となるのか、それとも個人の所有物のままなのであろうか。それに対する回答は以下の通りである。もし王や王の大官たちの誰かが、精舎に貯水池、田畑、土地などを与えるならば、その場合には拒絶することは妥当ではないと解されるべきである。ゆえに律註釈（ヴィナヤ・アッタカタ）において、“‘この貯水池、この田畑、この土地を精舎に与える’と言われたとき、拒絶することは許されない”と述べられている。また、“‘精舎（講堂）に下女、下男、田畑、土地、牛、水牛を与える’と言う場合、個別に受け取る手続きは必要なく、精舎を受け取った時点で、それらも受け取られたことになる”ともある。さらに‘律抉択（ヴィナヤヴィニッチヤ）’においても次のように述べられている。

‘‘Khettavatthutaḷākaṃ vā, dema goajikādikaṃ;

Vihārassāti vuttepi, nisedhetuṃ na vaṭṭatī’’ti.

“田畑、土地、貯水池、あるいは牛や山羊などを、‘精舎のために与える’と言われたときも、拒むことは妥当ではない。”

Khuddasikkhāpakaraṇe ca ‘‘khettādīni vihārassa, vutte dammīti vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. ‘‘Vihārassa demā’’ti cettha saṅghikavihārasseva, na puggalikavihārassāti daṭṭhabbaṃ, tathā hi vuttaṃ vimativinodaniyaṃ vihārassa demāti saṅghikavihāraṃ sandhāya vuttanti. ‘‘Pāsādassā’’ti ca sāmaññena vuttepi ‘‘tena kho pana samayena visākhā migāramātā saṅghassa atthāya sāḷindaṃ pāsādaṃ kārāpetukāmo hoti hatthinakhaka’’nti imasmiṃ vatthusmiṃ pāsādaparibhogassa anuññātattā saṅghikaṃyeva pāsādaṃ sandhāya vuttanti viññāyati tathā hi vuttaṃ vimativinodaniyaṃ sabbaṃ pāsādaparibhoga’nti. Pāḷiyā aṭṭhakathāya vaṇṇanādhikāre ‘‘suvaṇṇarajatādivicitrānī’’tiādi saṅghikasenāsanaṃ sandhāya vuttaṃ. Puggalikaṃ pana suvaṇṇādivicitraṃ bhikkhussa sampaṭicchitumeva na vaṭṭati, ‘‘na kenaci pariyāyena jātarūpajataṃ sādiyitabba’’nti vuttattā, tenevettha aṭṭhakathāyaṃ saṅghikavihāre vā puggalikavihāre vāti na vutta’nti. ‘‘Bhikkhūnaṃ dhammavinayavaṇṇanaṭṭhāne’’ti vuttattā saṅghikameva suvaṇṇādimayaṃ senāsanaṃ senāsanaparikkhārā ca vaṭṭanti, na puggalikānīti gahetabbanti ca, tasmā taḷākakhettavatthādisahitavihāro saṅghikoyeva hoti, na puggalikoti vinayakovidehi daṭṭhabbo. Sace pana rājarājamahāmattādīsu yokoci taḷākakhettavatthādisahitaṃ vihāraṃ puggalassa taṃ sahitavihārabhāvamārocetvā deti, evaṃ sati puggalassa saṅghikavihārabhāveneva paṭiggahetuṃ vaṭṭati, na puggalikavihārabhāvenāti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Kasmā, vihārassa demā’’ti vatvā dinnānaṃ taḷākakhettavatthādīnaṃ saṅghasseva vaṭṭamānattā. Tenevāha vimativinodaniyaṃ ‘‘vihārassa demāti vuttaṃ saṅghassa vaṭṭati, na puggalassa, khettādi viya daṭṭhabba’’nti. Tatrāyaṃ yojanā [Pg.41] vihārassādemāti vatvā dinnaṃ khettādi saṅghassa vaṭṭati, na puggalassa, evaṃ vihārassa demāti vuttaṃ suvaṇṇādivicittaṃ akappiyamañcaṃ saṅghassa vaṭṭati, na puggalassāti daṭṭhabbanti. Saṅghasseva kappiyavohārena khettādīni paṭiggahetuṃ vaṭṭati, tathā hi vuttaṃ vimativinodaniyaṃ ‘‘cattāropaccaye paribhuñjatūti deti vaṭṭatītiettha bhikkhusaṅghassa catupaccayaparibhogatthāya taḷākaṃ dammīti vā bhikkhusaṅgho cattāro paccaye paribhuñjituṃ taḷākaṃ dammīti vā ito taḷākato uppanne cattāro paccaye dammīti vā vuttampi vaṭṭati. Idañca saṅghassa diyyamānaññeva sandhāya vuttaṃ, puggalassa pana evampi dinnaṃ taḷākakhettādi na vaṭṭati. Suddhacittassa pana udakaparibhogatthaṃ kūpapokkharaṇīādayo vaṭṭanti. Saṅghassataḷākaṃatthi, taṃkathantiādināhisabbattha saṅghassavaseneva vuttanti. ‘‘Khettādayo pana sabbesaṅghasseva vaṭṭanti, pāḷiyaṃ puggalikavasena gahetuṃ ananuññātattāti daṭṭhabba’’nti ca. Puggalassa pana puggalānañca khettavatthādīni kappiyavohārenāpi paṭiggahetuṃ na vaṭṭati. Evañcakatvā vimativinodaniyaṃ ‘‘khettavatthādīnipi kappiyavohārenāpi puggalānaṃ gahetuṃ na vaṭṭati, tathā anuññātattāti viññāyati khettavatthupaṭiggahaṇā paṭivirato hotī’’ti ādinā hi paṭikkhittāsu ekasseva puggalikavasena gahaṇe ananuññāte taditarānaṃ tathāgahetabbatā siddhāva hotī’ti vuttaṃ, tasmā taḷākakhettavatthādisahitassa vihārassa saṅghikabhāveneva paṭiggahetabbatā siddhā hotīti daṭṭhabbā. Ayaṃ paṭhamapañhe vissajjanā.

‘クッダシッカー’（小学）という論書には、“精舎（ヴィハーラ）のために田畑などを、‘与える’と言った場合は、それはふさわしい（適法である）”と説かれています。ここで“精舎に与える”というのは、僧伽（サンガ）に属する精舎についてのみであり、個人の精舎についてではないと見なすべきです。そのことは、‘ヴィマティヴィノーダニー’において、“‘精舎に与える’というのは僧伽の精舎を指して言われている”と説かれている通りです。また、“邸宅（パーサーダ）に”と一般的に言われた場合でも、“その時、ミガーラの母ヴィサーカーは、僧伽のために象の爪（のような装飾）のある翼廊付きの邸宅を建てたいと思っていた”というこの出来事において、邸宅の利用が（僧伽に対して）許可されていることから、僧伽の邸宅を指して言われていると理解されます。そのことは、‘ヴィマティヴィノーダニー’において、“すべての邸宅の利用について（僧伽に許可されている）”と説かれている通りです。聖典の註釈書の解説において、“金銀などで飾られた云々”というのは、僧伽の臥坐所（セーナーサナ）を指して説かれています。しかし、比丘が金などで飾られた個人のものを受け取ることは、決してふさわしくありません。“いかなる方法によっても金銀を承諾してはならない”と説かれているからです。それゆえ、その箇所の註釈書には“僧伽の精舎においてか、個人の精舎においてか”とは説かれていないのです。“比丘たちの法と律を解説する場所において”と説かれていることから、金などで作られた僧伽の臥坐所や臥坐所の附属品はふさわしいですが、個人のものはふさわしくないと理解すべきです。したがって、溜池、田畑、地所などを伴う精舎は僧伽のものであり、個人のものではないと、律に精通した者たちは見なすべきです。もし、王や大臣などの誰かが、溜池、田畑、地所などを伴う精舎を、ある個人に、それらを伴う精舎の状態であると知らせて与えるならば、その場合、その個人は僧伽の精舎としてのみ受け取るのがふさわしく、個人の精舎としてではないと見なすべきです。なぜなら、“精舎に与える”と言って与えられた溜池、田畑、地所などは、僧伽に対してのみ（利用が）適しているからです。それゆえ、‘ヴィマティヴィノーダニー’には、“‘精舎に与える’と言って与えられたものは、僧伽にふさわしく、個人にはふさわしくない。田畑などと同様に見なすべきである”と述べられています。そこでの解釈はこうです。“精舎に与える”と言って与えられた田畑などは僧伽にふさわしく、個人にはふさわしくない。同様に、精舎に与えると言われた、金などで飾られた（本来は比丘に）不適当な寝台も、僧伽にはふさわしいが、個人にはふさわしくないと見なすべきである、ということです。僧伽に対してのみ、浄法（適法な表現）によって田畑などを受け取ることがふさわしいのです。そのことは、‘ヴィマティヴィノーダニー’において、“‘四つの資糧を享受せよ’として与える場合はふさわしい”という点について、“比丘僧伽が四つの資糧を享受するために溜池を与える”とか、“比丘僧伽が四つの資糧を享受するために溜池を与える”とか、“この溜池から生じた四つの資糧を与える”と言われた場合でもふさわしい、と説かれている通りです。そしてこれは、僧伽に与えられる場合のみを指して説かれたものであり、個人のためには、このように与えられた溜池や田畑などはふさわしくありません。しかし、清らかな心を持つ者が、水を利用するために設けた井戸や池などは（個人のためでも）ふさわしいものです。“僧伽に溜池がある、それをどのように云々”と、すべて僧伽に基づいた形でのみ説かれているからです。また、“しかし田畑などはすべての僧伽（四方僧伽）にのみふさわしく、聖典において個人のものとして受け取ることは許可されていないと見なすべきである”とも説かれています。個人、あるいは複数の個人が、田畑や地所などを浄法によってさえ受け取ることはふさわしくありません。このようにして‘ヴィマティヴィノーダニー’には、“田畑や地所などは、浄法によってであっても、個人が受け取ることはふさわしくない。そのように（不許可として）理解されるからである。‘田畑や地所の受け取りから離れるべきである’などと禁止されている中で、一人に対して個人のものとして受け取ることが許されていない以上、それ以外の者たちがそのように（個人のものとして）受け取るべきでないことは、自ずと証明されている”と述べられています。それゆえ、溜池、田畑、地所などを伴う精舎は、僧伽のものとしてのみ受け取られるべきであることが証明されていると見なすべきです。これが第一の問いへの回答です。

Taḷākakhettavatthādivirahitaṃ pana vihāraṃ puggalikabhāvenāpi paṭiggahetuṃ vaṭṭati. So ca vihāro tasmiṃ puggale jīvante puggaliko hoti. Aññesaṃ dammīti adatvā mate avissajjanīyo avebhaṅgiyo, saṅghikoyeva hotīti daṭṭhabbo. Yathāha, bhikkhussa bhikkhave kālaṅkate saṅgho sāmi pattacīvare. Api ca gilānupaṭṭhākā bahūpakārā, anujānāmi bhikkhave saṅghena ticīvarañca gilānupaṭṭhākānaṃ dātuṃ. Yaṃ tattha lahubhaṇḍaṃ lahuparikkhāraṃ, taṃ sammukhībhūtena saṅghena bhājetabbaṃ. Yaṃ tattha garubhaṇḍaṃgaruparikkhāraṃ taṃ āgatānāgatassa cātuddisassa saṅghassa avissajjiyaṃ avebhaṅgiyanti. Vinayaṭṭhakathāyañca ‘‘tasmiṃ [Pg.42] jīvante puggaliko, mate saṅghikoyevāti aññesaṃ adatvā ṭhapitaparikkhārāpi tattha saṅghasseva honti. Dvinnaṃ santakaṃ hoti avibhattaṃ, ekasmiṃ kālaṅkate itaro sāmi. Bahūnaṃ santakepi eseva nayo, sabbesu matesu saṅghikaṃ hotī’’ti vuttaṃ.

しかし、溜池や田畑、地所などを伴わない精舎であれば、個人のものとしても受け取ることがふさわしいです。そしてその精舎は、その個人が生存している間は個人のものとなります。もし“他者に与える”と（遺言などで）告げずに亡くなった場合、それは譲渡不能・分割不能であり、僧伽のもの（僧伽物）になると見なすべきです。それは次のように説かれている通りです。“比丘たちよ、比丘が亡くなったとき、僧伽がその鉢と衣の所有者となる。しかし、看病人たちは多大な貢献をしている。比丘たちよ、僧伽が（亡くなった比丘の）三衣を看病人たちに与えることを許す。そこにある軽物（ラフパンダ）・軽附属品は、その場に居合わせた現前僧伽によって分配されるべきである。そこにある重物（ガルパンダ）・重附属品は、すべての僧伽（四方僧伽）のものであり、譲渡不能、分割不能である”と。また律の註釈書には、“彼が生存している間は個人のものであるが、亡くなったときは僧伽のものである。他者に与えずに残された附属品も、その時点では僧伽のものとなる。二人の共有物で未分配の場合、一人が亡くなれば他方が所有者となる。多くの者の共有物である場合もこの理（ことわり）であり、全員が亡くなれば僧伽のものとなる”と説かれています。

Ettha ca yaṃ tattha garubhaṇḍa’nti ādīsu garubhaṇḍaṃ nāma rāsivasena pañcavidhaṃ, sarūpavasena pana pañcavīsatividhaṃ hoti, tasmā matakasantakabhūtassāpi vihārassa garubhaṇḍabhāvo veditabbo, tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘yaṃ tattha lahubhaṇḍaṃ yaṃ tattha garubhaṇḍa’’nti.

ここで、“そこにある重物”などと言われる中、重物とは、種類によれば五種類であり、具体的な品目によれば二十五種類あります。したがって、故人の遺品となった精舎も重物であると理解すべきです。それゆえ、註釈書には“そこにある軽物、そこにある重物”と説かれているのです。

Iti pañcahi rāsīhi, pañcanimmalalocano;

Pañcavīsavidhaṃ nātho, garubhaṇḍaṃ pakāsayīti.

“このように、五つの清らかな眼（五眼）を持つ世尊（ナータ）は、五つの種類によって、二十五種類の重物を明らかにされた”とあります。

Ettha vihārassa garubhaṇḍabhāvo veditabbo. Ayaṃ dutiyapañhe vissajjanā.

ここで、精舎が重物であると理解されるべきです。これが第二の問いへの回答です。

Ayaṃ haṃsāvatiyā pāmokkhamahātherānaṃ vissajjanā. Rāmaññaraṭṭhavāsino pana mahātherā puggalikabhāvenāpi paṭiggahetabbamevāti vadanti, tathā jaṃmāyaraṭṭhavāsinopi mahātherā, tathā sūnāparantaraṭṭhavāsinopi mahātherā tathā isinagaravāsinopi mahātherā puggalikabhāvena paṭiggahaṇe doso natthī’ti vadanti tesaṃ mahātherānaṃ ayamadhippāyo lābhasīmānāmesā neva sammāsambuddhena anuññātā. Na dhammasaṅgāhakattherehipi ṭhapitā. Api ca kho puññatthikehi lābhadāyakehi ṭhapitā tasmā puññatthikā rājarājamahāmattādayo vihāraṃ kārāpetvā tassa vihārassa lābhatthāya padesaṃ paricchinditvā ṭhapenti ‘‘yaṃ etthantare uppajjati, taṃ sabbaṃ amhākaṃ vihārassa demā’’ti. Taṃ pana vihāraṃ attano rucitassa yassakassaci puggalassa ‘‘imaṃ vihāraṃ tuyhaṃ dammi, tava vihāro hotū’’tivā attano ruciyā deti sopi puggalo ‘‘anujānāmi bhikkhave pañcaleṇāni vihāra’’nti ādinā anuññātavihārameva paṭiggaṇhāti, bhagavato anuññātavihāramattasseva paṭiggahitattāti. Tasmiṃ vihāre khettavatthādīni atthīti ce. ‘‘Khettavatthupaṭiggahaṇā paṭivirato hotī’’ti ādinā yaṃ khettādivatthupaṭiggahaṇaṃ paṭikkhittaṃ, tassa khettādivatthussa appaṭiggahitattā vihāramattameva hi paṭiggahite tappaṭibaddhā khettādivatthusmiṃ uppannacīvara piṇḍapātagilānapaccayabhesajjaparikkhārāpi [Pg.43] tasseva puggalassa kappiyabhāveneva pavattanti, puggalassa paṭiggahaṇe vā paribhutte vā doso natthi, bhagavatā eva anuññātassa kappiyapaccayassa paribhuñjitattā. Suttaṃ āharāti ce, ‘‘anujānāmi bhikkhave sabbaṃ pāsādaparibhoga’’nti. Nanu ca visākhā migāramātā saṅghasseva atthāya sāḷindaṃ pāsādaṃ hatthinakhakanti. Saccaṃ, tathāpi puggalo saṅghapariyāpanno saṅghassa pāsādaparibhoge anuññāte tadantogadhassapi puggalassa anuññātameva hoti. Aññathā puggale antovihāre nisinnoyeva saṅgho tasmiṃ yeva vihārasīme kammaṃ karontopi kammakopo na bhaveyya, avaggārahattāti vakkhati ca sāratthadīpaniyaṃ ‘‘anujānāmi bhikkhave sabbaṃ pāsādaparibhoga’’nti vacanato puggalikepi senāsane se nāsanaparibhogavasena niyamitaṃ suvaṇṇaghaṭādikaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭamānampi kevalaṃ attano santakaṃ katvā paribhuñjituṃ na vaṭṭatī’’ti, imināpi vacanena puggalikavihārassapi sabbakappiyabhāvo viññāyati ‘‘anujānāmi bhikkhave sabbaṃ pāsādaparibhoga’’nti ñāpakassa dassanato. Suvaṇṇaghaṭādikanti ettha ādisaddo mariyādattho, pakārattho vā, tena rajatahārakūṭa-jātiphalikādīni akappiyaghaṭāni suvaṇṇarajatahārakūṭa jātiphalikādibhājanasaravādīni ca senāsanaparikkhārāni saṅgaṇhāti, tāni bhikkhussa parikkhārabhāvena na vaṭṭanti tathā dāsidāsagomahiṃsāpi, tathā khettādivatthumpi bhikkhussa attano santakabhāvena paṭiggahetuṃ na vaṭṭanti, vihārassa pana paṭisedhetabbaṃ natthi, sabbasaddassa dassanato tenevāha samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya ‘‘senāsane pana dvārakavāṭa vātapānakavāṭādīsu sabbaṃ ratanamayampi vaṇṇamaṭṭhakammaṃ vaṭṭati. Senāsane kiñci paṭisedhetabbaṃ natthi aññatra viruddhasenāsanā’’ti, iminā ṭhapetvā’gāmañca gāmūpacārañcā’ti ettha viruddhasenāsanaṃ ṭhapetvā sabbakappiyākappiyaṃ vihārassa kappati, kiñciappamattakampi paṭisedhetabbaṃ nāma natthīti viññāyati, tenevāha vinayavinicchaye.

これは、ハンサーヴァティーの主要な大長老たちの回答である。しかし、ラーマンニャ国に住む大長老たちは、個人の資格（puggalika）によっても受容されるべきであると言っており、同様にジャンマーヤ国に住む大長老たちも、またスーナーパランタ国に住む大長老たちも、またイシナガラ国に住む大長老たちも、“個人の資格での受容に過失はない”と言っている。それらの大長老たちの意図は、以下の通りである。このいわゆる“利益の境界（所得の範囲）”は、正等覚者によって許されたものではなく、また法を編纂した長老たち（結集者）によって定められたものでもない。しかしながら、功徳を求める利益の施主たちによって定められたものである。それゆえ、功徳を求める王や大臣などの高官たちが精舎を建立し、その精舎の利益のために地域を画定して、“この範囲に生じるものはすべて、我らの精舎に捧げる”と定めた。また、その精舎を、自分の好む何らかの個人に対して、“この精舎をあなたに捧げる。あなたの精舎となりたまえ”と自らの意に従って与える。その個人も、“比丘たちよ、五種の住居（pañcaleṇāni）を許す”などの言葉によって許された精舎そのものを受容するのである。世尊によって、精舎そのものの受容だけが許されているからである。もし、“その精舎に田畑や土地などがあるではないか”と言うならば、“田畑や土地の受容から離れるべきである”などの言葉によって田畑などの土地の受容は拒絶されているが、その田畑などの土地を受容したわけではないからである。ただ精舎のみを受容したのであり、それに付随する田畑などの土地において生じた衣・食・住・薬（四資具）も、その個人に対して清浄な（kappiya）ものとして提供されるのであり、個人の受容や享受において過失はない。世尊によって許された清浄な資具を享受しているからである。もし経証を求めるならば、“比丘たちよ、建物（pāsāda）のあらゆる享受を許す”と言われている。しかし、ミガーラ・マータのヴィサーカーは、僧伽（サンガ）のためにのみ、回廊のある建物を建立したのではないか。（答え）その通りである。しかし、個人も僧伽に含まれており、僧伽による建物の享受が許されているとき、その中に含まれる個人にとっても許されているのである。そうでなければ、精舎の内部に座っている個人がまさに僧伽であっても、その精舎の境界において（僧伽の）業を行っても、和合していない（avaggārahā）ために業の破綻（kammakopa）が生じることになってしまう。“サーラッタディーパニー”には次のように述べられている。“‘比丘たちよ、建物のあらゆる享受を許す’との言葉により、個人の住居（senāsana）であっても、住居の享受として定められた黄金の鉢などは、使用することは許されるものの、単に自分の所有物として使用することは許されない”。この言葉によっても、個人の精舎であっても、あらゆる清浄性が認められる。なぜなら‘比丘たちよ、建物のあらゆる享受を許す’という根拠が示されているからである。黄金の鉢などという言葉において、“など（ādi）”の語は範囲を限定するか、あるいは種類を意味する。それによって、銀・真鍮・水晶などの不浄な鉢や、金・銀・真鍮・水晶などの器や皿といった住居の備品が含まれる。それらは比丘の所有物（資具）としては許されない。同様に、男女の奴隷や牛、水牛も、また田畑などの土地も、比丘が自分の所有物として受容することは許されない。しかし、精舎については、拒絶されるべきものは何もない。それは“すべて（sabba）”という言葉が用いられているからである。それゆえ、“サマンタパーサーディカー”（律註）には次のように説かれている。“しかし、住居においては、扉や窓などに宝石を用いた装飾が施されていても、すべて許される。住居において、禁じられた住居を除いて、拒絶されるべきものは何もない”。これによって、“村と村の周辺（gāmañca gāmūpacārañca）”という言葉における禁じられた住居を除いて、あらゆる清浄なものも不浄なものも精舎にとっては許容され、いささかの拒絶も必要ないことが理解される。それゆえ、“ヴィナヤ・ヴィニッチャヤ”には次のように説かれている。

‘‘Khettavatthu taḷākaṃvā, dema goajikādikaṃ;

Vihārassāti vuttepi, nisedhetuṃ na vaṭṭatī’’ti.

“‘田畑や土地、あるいは貯水池、あるいは牛や山羊などを、精舎のために捧げる’と言われたときであっても、それを拒むことは適切ではない”。

Nanuca [Pg.44] vihārassa demāti saṅghikavihāraṃ sandhāya vuttanti vimativinodaniyaṃ vuttanti. Vuttaṃ ettha hi ācariyassaadhippāyena bhavitabbaṃ ‘‘khettavattādīnipuggalikavihārassa demā’’ti vutte ‘‘na kappati upāsakā’’ti paṭikkhipitabbaṃ. Kasmā puggalo tassa vihārassa sāmi, vihārassa dinne puggalassa dinnameva hoti, evaṃ sati ca ‘‘khettavatthupaṭiggahaṇā paṭivirato hotī’’ti ādinā vuttasikkhāpadena kāretabbataṃ āpajjati. Saṅghikavihārassa pana na paṭikkhipitabbaṃ. Kasmā so puggalo tassa saṅghikavihārassa anissaro. Cātuddisaṃ saṅghaṃ uddissa dinnaṃ yaṃkiñci khuddakaṃ vā mahantaṃ vā padesaṃ acchinditvā gaṇhantassapi pārājiko na hoti, sabbasseva cātuddisikassa saṅghassa dhuranikkhepassa asambhavato tasmā saṅghikavihārassa dinne paṭikkhitte saṅghassa lābhantarāyakaro hotīti. Imamevatthaṃ sandhāya vihārassa demāti saṅghikavihāraṃ sandhāya vutta’nti vuttaṃ bhaveyya, na puggalikabhāvenāpi paṭiggahetabbanti. Evañca sati sāmikānaṃ dhuranikkhepenā’ti ettha ekassa santake taḷāke khette ca jāte tasseva dhuranikkhepena pārājikaṃ. Yadi pana taṃ taḷākaṃ sabbasādhāraṇaṃ, khettāni pāṭipuggalikāni, tassa ca dhuranikkhepe avahāro. Atha khettānipi sabbasādhāraṇāni, sabbesaṃ dhuranikkhepeyeva pārājikaṃ, nāsatīti daṭṭhabbanti vimativinodaniyaṃ vuttavacanena avirodho siyā, tathā hi khettavatthādisahitassa vihārassa puggalikabhāvena akappiye sati. Kathaṃ puggalassa khettavatthādikamārabbha abhiyuñjabhāvo bhaveyya, evañca pana vadeyya ‘‘dhuraṃ nikkhipatīti ettha ekassa santake taḷāke khette cātiettha gihisantakameva sandhāya vutta’’nti. Tathāpi na vattabbaṃ. Kasmā ‘‘dhuraṃ nikkhipatīti yadā pana sāmiko ayaṃ thaddho kakkhaḷo, jīvitabrahmacariyantarāyampi me kareyya, alaṃ dāni mayhaṃ iminā’’ti padassa dissanato teneva ‘‘khettāni pāṭipuggalikāni, tassa ca dhuranikkhepe’’ti vimativinodaniyaṃ vuttaṃ. Tathā ‘‘anujānāmi bhikkhave sabbaṃ pāsādaparibhoga’’nti vacanato puggalikepi senāsane senāsanaparibhogavasena niyamitaṃ suvaṇṇaghaṭādikaṃ paribhuñjituṃ na vaṭṭamānampi kevalaṃ attano santakaṃ katvā paribhuñjituṃ na vaṭṭatī’’ti sāratthadīpaniyaṃ vutta vacanenāpi avirodho siyā, tathā ‘‘senāsane kiñci paṭisedhetabbaṃ [Pg.45] natthi aññatra viruddhasenāsananā’’ti aṭṭhakathāvacanenāpi saṃsandameva. Tathā ‘‘yaṃ bhikkhave mayā idaṃ na kappatīti appaṭikkhittaṃ, taṃ ce kappiyaṃ anulometi, akappiyaṃ paṭibāhati, taṃ vo kappatī’’ti iminā suttānulomenapisaṃndameva. Kathaṃ ‘‘anujānāmi bhikkhave pañcaleṇāni vihārantyā’’dinā anuññātavihārassa paṭiggahitatthā. Tappaṭibaddhacīvarādikappiyapaccayasseva paribhuñjitattā ca vihārapiṇḍapātagilānapaccayabhesajjaparikkhārāpi bhikkhussa sabbakappiyā kappiyānulomā ca honti. Evaṃ suttasuttānulomaācariyavādaattanomatīhi saṃsandanato aññadatthu gaṅgodakena yamunodakaṃ viya khettavatthādisahitavihāro puggalikabhāvenāpi paṭiggahetabboti kappiyā kappiyāni vinayakovidehi daṭṭhabbo. Ayaṃ isinagaravāsīnaṃ mahātherānaṃ samānavissajjanā.

“‘寺院に（これを）与えます’と言うのは、僧伽に属する寺院（僧伽院）を指して言われたものである”と、ヴィマティヴィノーダニーに説かれている。これについては、ここでは阿闍梨の意図に従うべきである。“個人の寺院（補特伽羅院）に田畑などを与えます”と言われた場合、“優婆塞たちよ、それは許されません”と拒絶すべきである。なぜなら、個人がその寺院の主であり、寺院に与えることは個人に与えることそのものだからである。そうなると、“田畑の受容を離れる”等の学処（戒律）への違反が生じることになる。しかし、僧伽院の場合は拒絶すべきではない。なぜなら、その個人はその僧伽院の主権者ではないからである。四方の僧伽に対して捧げられたものであれば、それが小規模であっても大規模であっても、その一部を切り取って奪い取る者であっても、波羅夷（ pārājika）にはならない。四方の僧伽の全員が（その所有権を）放棄すること（dhuranikkhepa）は不可能だからである。したがって、僧伽院への寄進を拒絶すれば、僧伽の利得を妨害する者となる。この意味を指して、“寺院に与える”と言うのは僧伽院を指して言われたものであるとすべきであり、個人の資格として受け取ってはならないという意味ではない。そして、このように“責任の放棄（dhuranikkhepa）によって”という点において、一人の所有に属する池や田畑において（盗みの心が）生じた場合、その者の責任放棄によって波羅夷となる。もしその池が全員の共有であり、田畑が個人のものであるなら、その（田畑の）責任放棄において（盗みの）罪が生じる。もし田畑も全員の共有であるなら、全員が責任を放棄したときのみ波羅夷となり、そうでなければ（波羅夷には）ならないと見なすべきである。このようにすれば、ヴィマティヴィノーダニーの記述との矛盾は生じない。すなわち、田畑などを含む寺院が個人所有として不適当である場合、どのようにして個人が田畑などに関して訴訟（ abhiyuñjabhāvo）を起こすことができようか。また、次のように言うべきである。“責任を放棄するというのは、ここでの池や田畑については、在家の所有物を指して言われている”と。それでも、そう言うべきではない。なぜなら、“責任を放棄する”という言葉は、“この所有者は頑固で粗暴であり、私の命や梵行を妨げるかもしれない。もうこれで十分だ”という文脈で見られるからである。それゆえ、ヴィマティヴィノーダニーには“田畑が個人のものであり、その責任の放棄において”と説かれているのである。また、“比丘たちよ、あらゆる邸宅の使用を許す”という言葉から、個人の住居（臥坐具）であっても、住居の使用として定められた金製の瓶などは使用してはならないが、単に自分の所有物として使用することは差し支えないという、サーラッタディーパニーの記述とも矛盾しなくなる。同様に、“対立する住居以外に、住居において禁止されるべきものはない”という注釈書（アッタカター）の言葉とも合致する。また、“比丘たちよ、私が‘これは許されない’と禁止していないことで、もしそれが許されることに適合し、許されないことを防ぐのであれば、それは汝らにとって許される”という経の準拠（スッターヌローマ）とも合致するのである。そもそも“比丘たちよ、五種の窟院を許す”等によって許可された寺院を受容する目的は何か。それに付随する衣などの適切な資具（kappiyapaccaya）を使用するためであり、寺院・施食・病者のための薬などの資具も、比丘にとってすべて許されるべきものであり、許されることに準ずるものである。このように、経・経の準拠・阿闍梨の説・自らの見解に合致することから、まさしくガンジス川の水とヤムナー川の水が混じり合うように、田畑などを含む寺院は個人の所有としても受け取られるべきである。それが許されるか否かは、律の専門家によって見極められるべきである。これはイシナガラに住む長老たちの共通した回答である。

‘‘Ye ca janā garubhaṇḍaṃ saṃvidhāya avaharuṃ. Dhuranikkhepo ca hoti, pārājikamanāpannā, pañhāmesā kusalehi cintitā’’ti.

“重物（garubhaṇḍa）を分配して持ち去った人々がいる。責任の放棄（dhuranikkhepa）もあるが、彼らは波羅夷にはならない。この問題は、賢者たちによって考察されたものである。”

Ayaṃ pañhā saṅghikabhūmithenake bhikkhu sandhāya vuttā, tattha hi paccuppannasaṅghassa dhuranikkhepena cātuddisikasaṅghassa dhuranikkhepābhāvato avahāro natthīti. Ayaṃ lābhasimāya vicāraṇā.

この問題は、僧伽の土地を盗む比丘を指して言われたものである。そこでは、現前の僧伽が責任を放棄しても、四方の僧伽の責任放棄がないため、持ち去り（波羅夷となる盗み）は成立しない。これが利得結界（lābhasimā）の検討である。

Gāmasīmānigamasīmānagarasīmā pana pākaṭāyeva. Tāsaṃ pana viseso evaṃ veditabbo yasmiṃ pana padese āpaṇameva atthi, na pākāraparikkhittaṃ pākāraparikkhittameva vā atthi na āpaṇaṃ ayaṃ padeso gāmo nāma. Yasmiṃ pana ṭṭhāne gāmoyeva atthi, na pana āpaṇapākārā santi, ayaṃ padeso nigamo nāma. Yattha pana āpaṇampi atthi pākāraparikkhittampi, ayaṃ padeso nagaraṃ nāma. Ayaṃ padeso nāgāravanti etthāti vacanatthena rājūnaṃ vā mahāmattānaṃ vā nivāsanayogyaṭṭhānattā nagaranti vuccati. Lokiyasatthe pana.

村の境界（gāmasīmā）、町の境界（nigamasīmā）、市の境界（nagarasīmā）は周知の通りである。それらの違いは次のように理解されるべきである。ある場所に市場（āpaṇa）のみがあり、城壁（pākāra）で囲まれていない、あるいは城壁で囲まれているだけで市場がない場合、その場所を“村（gāma）”と呼ぶ。ある場所に村だけがあり、市場や城壁がない場合、その場所を“町（nigama）”と呼ぶ。市場もあり、城壁でも囲まれている場合、その場所を“市（nagara）”と呼ぶ。“そこには城（nāgāra）がある”という語義から、王や大臣たちが住むのに適した場所であるため、市（nagara）と呼ばれる。世俗の学問（lokiyasattha）では次のように言われている。

‘‘Vicittadevāyatanaṃ, pāsādāpaṇamandiraṃ;

Nagaraṃ dassaye vidvā, rājamaggo pasobhita’’nti.

“賢者は、様々な神殿があり、宮殿や市場や邸宅があり、王道によって美しく飾られた市（nagara）を示すべきである。”

Vuttaṃ. Evaṃ gāmanigamanagarānaṃ visesaṃ ñatvā gāmoyeva gāmasīmā, nigamoyeva nigamasīmā, nagarameva nagarasīmāti tāsaṃ vacanattho veditabbo. Tattha yaṃ padesaṃ asammatāya bhikkhave sīmāya aṭhapitāya yaṃ [Pg.46] gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati, yā tassa gāmassa vā gāmasīmā nigamassa vā nigamasīmā, ayaṃ tattha samānasaṃvāsā ekūposathā’ti anuññātaṃ, tasmiṃ padese sabbopi vā gāmapadeso. Yampi ekasmiṃyeva gāmakhette ekaṃ padesaṃ ‘‘ayaṃ visuṃ gāmo hotū’’ti paricchinditvā rājā kassaci deti sopi visuṃgāmasīmā hotiyeva tasmā sā ca itarā ca pakatigāmanagaranigamasīmā baddhasīmāsadisāyeva honti. Kevalaṃ pana ticīvaravippavāsaparihāraṃ na labhanti. Ettha ca apare evaṃ vadanti, ‘‘rājā pasenadīkosalādayo pokkharasātipabhutīnaṃ dakkhiṇodakapātanavasena denti viya brahmadeyyavasena dinnameva visuṃ gāmasīmā hoti, na āyamattassa, chejjabhejjassa anissarattā’’ti taṃ na panevaṃ daṭṭhabbaṃ, chejjabhejjassa rājārahattā tathā hi lokavohārasaṅketavasena ayaṃ padeso imassa gāmassa paricchedo’’ti issarehi kataparicchinnameva pamāṇaṃ hoti. Yadi chejjabhejjakaro bhaveyya, rājātveva saṅkhyaṃ gacchati. Sopi gāmadeso nagararajjasīmā bhaveyya, na pana gāmasīmāmattameva, tenevāha samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya ‘‘yattake padese tassa gāmassa gāmabhojakā baliṃ labhanti, so padeso appo vā hotu mahanto vā, gāmasīmātveva saṅkhyaṃ gacchati. Nagaranigamasīmāsupi eseva nayo’’ti. Ayaṃ gāma nigamanagarasīmānaṃ vicāraṇā.

説かれた通りである。このように村（gāma）、町（nigama）、都市（nagara）の区別を知り、村そのものが村結界（gāmasīmā）であり、町そのものが町結界（nigamasīmā）であり、都市そのものが都市結界（nagarasīmā）であるという、それらの言葉の意味を知るべきである。そこにおいて、“比丘たちよ、認定された結界（sammatasīmā）が定められていない場所で、ある村や町に依止して住む場合、その村の村結界、あるいは町の町結界、これがそこでの同一の共住（samānasaṃvāsa）であり、一つの布薩（ekūposatha）である”と許されているのは、その場所、あるいは村の領域のすべてである。たとえ一つの村の境界内であっても、ある場所を“これは別の村とせよ”と区画して、王が誰かに与える場合、それもまた別の村結界（visuṃgāmasīmā）となる。それゆえ、その結界も他の通常の村・都市・町の結界も、制定結界（baddhasīmā）と同様である。ただし、三衣離宿の免除（ticīvaravippavāsaparihāra）は得られない。これについて、他の者たちは次のように言う。“パセーナディ・コーサラ王などがポッカラサーティたちに灌水の儀式（dakkhiṇodakapātana）をもって与えるように、婆羅門への施与品（brahmadeyya）として与えられたものだけが別の村結界となるのであって、単なる収益権のためだけのものではない。なぜなら、（その領主は）刑罰（chejjabhejja）の権限を持たないからである”と。しかし、そのように見るべきではない。刑罰の権限は王に属するものであるが、世俗の慣習上の取り決めによって‘この場所はこの村の境界である’と権力者（issara）によって定められた区画そのものが基準となるからである。もし刑罰を執行する者であれば、王とさえ称される。その村の場所も都市や国の結界となるのであって、単なる村結界ではない。それゆえ、律の註釈書‘サマンタパーサーディカー’には次のように説かれている。‘その村の村長（gāmabhojaka）が租税（bali）を受け取る範囲の場所は、それが小さかろうと大きかろうと、村結界と数えられる。都市や町の結界においても、この理屈が適用される’と。これが村・町・都市の結界に関する考察である。

Abbhantarasīmā nāma yaṃ paṭapadesaṃ agāmake bhikkhave araññe samantā sattabbhantarā, ayaṃ tattha samānasaṃvāsā ekūposathā’ti anuññātā abbhantarasīmā nāma. Tattha samantā sattabbhantarāti yasmiṃ viñjhāṭavisadise araññe bhikkhu vasati, athassa ṭhitokāsato samantā puratthimāya sattabbhantarā pacchimāya sattabbhantarā dakkhiṇāya sattabbhantarā uttarāya sattabbhantarāti samantā sattabbhantarā. Vinibbedhena cuddasā ti puratthimapacchimavasena cuddasabbhantarā, dakkhiṇuttaravasenapi cuddasabbhantarāti evaṃ nibbedhena cuddasa cuddasa katvā samantā aṭṭhavīsati abbhantarā honti. Ettha ca ekaṃ abbhantaraṃ aṭṭhavīsati hatthappamāṇaṃ hoti, tasmā puratthimāya sattabbhantare channavutisatahatthappamāṇaṃ hoti, evaṃ dakkhiṇuttarapacchimesupīti sabbaṃ sampiṇḍetvā caturāsītisattasatahatthappamāṇaṃ [Pg.47] hoti. Parimaṇḍalavasena pana sabbaṃ chasattatiekasatuttarāni ca ekaṃ sahassañca hoti. Pakatiayanavasena minite pana –

内部結界（abbhantarasīmā）とは、“比丘たちよ、村のない森において、周囲七アッバアンタラ（abbhantara）の範囲、これがそこでの同一の共住であり、一つの布薩である”と許されているものを内部結界という。そこでの“周囲七アッバアンタラ”とは、ヴィンジャーの密林のような森に比丘が住むとき、彼が立っている場所から周囲に、東に七アッバアンタラ、西に七アッバアンタラ、南に七アッバアンタラ、北に七アッバアンタラという、周囲七アッバアンタラのことである。“貫通して（直径で）十四”とは、東西で十四アッバアンタラ、南北でも十四アッバアンタラであり、このように貫通して十四ずつとして、周囲（の合計）は二十八アッバアンタラとなる。ここで、一アッバアンタラは二十八ハッタ（hattha）の尺度である。したがって、東側の七アッバアンタラでは百九十六ハッタの尺度となり、南・北・西においても同様である。すべてを合わせると七百八十四ハッタの尺度となる。円周としては、全部で千百七十六となる。通常の歩行の尺度で測るならば次のようになる。

‘‘Pañcahattho mato daṇḍo, vīsadaṇḍo usabho;

Athītiusabhā gāvī, catugāvī yojana’’nti.

“五ハッタを一ダンダ（daṇḍa）とし、二十ダンダを一ウサバ（usabha）とする。八十ウサバを一ガーヴタ（gāvuta）とし、四ガーヴタを一ヨージャナ（yojana）とする”。

Vuttattā ayanavasena vinibbedhe cuddasabbhantare dvehatthādhikaaṭṭhasattati hoti. Sabbaṃ aṭṭhavīsati abbhantaraṃ sampiṇḍetvā catuhatthādhikachappaññāsuttara ekasataṃ hoti. Parimaṇḍalavasena pana chahatthādhikacatutiṃsuttaradvesatāni honti, usabhavasena pana vinibbedhena cuddasa abbhantare dvehi ūnāni cattāri usabhāni ca dveratanañca honti. Sabbaṃ sampiṇḍetvā aṭṭhavīsatiyā abbhantare caturatanañca soḷasa ayanāni adhikāni satta usabhāni honti. Parimaṇḍalavasena pana charatanañca cuddasaayanāni ca adhikāni ekādasa usabhāni honti. Ayamettha sārato vinicchayo. Keci pana abbhantarasaddaṃ hattharatanavācakaṃ parikappetvā evaṃ vadanti majjhe ṭhitassa samantā satta vinibbedhena cuddasā’ti vuttattā puratthimāya satta hatthā dakkhiṇuttarapacchimesupi satta satta hatthāti katvā evaṃ nibbedhena cuddasa hatthā honti. Sabbaṃ sampiṇḍetvā aṭṭhavīsatihatthaṃ abbhantaranti taṃ tesaṃ matimattameva, na sārato paccetabbaṃ. Kasmā aṭṭhakathāyaṃ tattha ekaṃ abbhantaraṃ aṭṭhavīsatihattha’nti vuttattā. Yadi tesaṃ matena sabbaṃ sampiṇḍetvā aṭṭhavīsatihatthabbhantaraṃ bhaveyya, aṭṭhakathāyaṃ tattha abbhantaraṃ nāma aṭṭhavīsatihatthappamāṇaṃ hoti, majjhe ṭhitassa samantā sattavinibbedhena cuddasā hontī’ti vattabbaṃ bhaveyya, na panevaṃ vuttaṃ, tasmā taṃ tesaṃ matimattamevāti daṭṭhabbaṃ. Tattha ayañhetthattho tattha tatthā’ti niddhāraṇe bhummaṃ. Ekanti gaṇanaparicchedo. Abbhantaranti paricchinnaniddeso, niyamitaparidīpanaṃ vā. Aṭṭhavīsatihatthappamāṇanti paricchinditabbadhammasamudāyaniddeso tattha tesu samantā sattabbhantaresu ekaṃ abbhantaraṃ nāma aṭṭhavīsatihatthappamāṇaṃ hotīti attho daṭṭhabbo. Ettha pana saṅkhyā kathetabbā. Sā duvidhā parimāṇaminanavasena. Tattha parimāṇa saṅkhyā evaṃ veditabbā catasso muṭṭhiyo eko kuḍuvo. Cattāro kuḍuvā eko pattho, cattāro patthā eko āḷhako. Cattāro āḷhakā ekaṃ doṇaṃ, cattāri doṇāni ekā mānikā. Catasso mānikā [Pg.48] ekā khārī. Vīsati khārikā eko vāho. Tadeva ekaṃ sakaṭanti suttanipātaṭṭhakathādīsu vuttaṃ. Sāratthadīpaniyaṃ pana nava vāhasahassānīti ettha catasso muṭṭhiyo kuḍuvo, cattāro kuḍuvā eko pattho, cattāro patthā eko āḷhako. Cattāro āḷhakā ekaṃ doṇaṃ, cattāri doṇāni ekā mānikā, cattasso mānikā ekā khārī. Vīsatikhārikā eko vāho. Tadeva ekaṃ sakaṭanti suttanipātaṭṭhakathādīsu vutta’nti vatvā ‘‘idha pana dve sakaṭāni eko vāhoti vadantī’’ti likhitaṃ paccantavohārena minite pana saṭṭhisataṃ eko vāhoti rañño dhammāsokassa sūvakāhatasāliyā minite pana paccantavohārena vīsādhikatisataṃ hoti eko vāhoti vadanti. Minana saṅkhyā pana evaṃ veditabbā. Tathā hi –

直径（vinibbedha）において14アッバンタラ（abbhantara）であると言われていることから、通路（ayana）の計測によれば、78ハッタと2ハッタ余り（計80ハッタ）となる。28アッバンタラのすべてを合計すると、156ハッタと4ハッタ余り（計160ハッタ）となる。円周（parimaṇḍala）によれば、234ハッタと6ハッタ余り（計240ハッタ）となる。ウサバ（usabha）によれば、直径において14アッバンタラは、4ウサバから2ラタナ（ratana）を引いたものである。28アッバンタラの総計では、7ウサバと16アヤナ、さらに4ラタナとなる。円周によれば、11ウサバと14アヤナ、さらに6ラタナとなる。これがここでの要点に関する決定である。ある人々は“アッバンタラ”という言葉をハッタ（肘）を表すものと想定して次のように言う。“中央に立った者の周囲に、直径で14と言われているので、東に7ハッタ、南・北・西にもそれぞれ7ハッタずつとして、このように直径14ハッタとなる。すべてを合わせて28ハッタが1アッバンタラである”と。しかし、それは彼らの単なる私見にすぎず、要点として受け入れるべきではない。なぜなら、註釈書（aṭṭhakathā）において、“そこでは1アッバンタラは28ハッタである”と述べられているからである。もし彼らの意見のように、すべてを合わせて28ハッタが1アッバンタラであるならば、註釈書では“そこでのアッバンタラとは28ハッタの量であり、中央に立った者の周囲に直径で14となる”と言うべきであった。しかし、そのようには言われていない。したがって、それは彼らの単なる私見であると見なすべきである。ここでその意味は次の通りである。“tattha tatthā”は範囲を定める処格（bhumma）である。“ekaṃ”は数の限定である。“abbhantaraṃ”は区切られたものの提示、あるいは規定されたものの説明である。“aṭṭhavīsatihatthappamāṇaṃ”は区切られるべき法の集積の提示である。それら四方の7アッバンタラ（計14アッバンタラ）において、1アッバンタラとは28ハッタの量であるという意味であると見なすべきである。さて、ここでは数（saṅkhyā）について述べるべきである。それは分量（parimāṇa）と計測（minana）の二種類がある。そのうち、分量の数は次のように知られるべきである。4ムッティ（muṭṭhi）が1クドゥヴァ（kuḍuva）。4クドゥヴァが1パッタ（pattha）。4パッタが1アーラカ（āḷhaka）。4アーラカが1ドーナ（doṇa）。4ドーナが1マーニカー（mānikā）。4マーニカーが1カーリー（khārī）。20カーリーが1ヴァーハ（vāha）。それが1サカタ（sakaṭa, 車）であると‘スッタニパータ註’等に述べられている。‘サーラッタディーパニー’の“9000ヴァーハ”の箇所では、“4ムッティが1クドゥヴァ、4クドゥヴァが1パッタ、4パッタが1アーラカ、4アーラカが1ドーナ、4ドーナが1マーニカー、4マーニカーが1カーリー、20カーリーが1ヴァーハ。それが1サカタであると‘スッタニパータ註’等に述べられている”と引用した上で、“しかし、ここでは2サカタが1ヴァーハであると言う”と記されている。辺境の慣習（paccantavohāra）で計ると、160が1ヴァーハとなる。アショーカ王のためにスーヴァカ鳥によって運ばれた米で計ると、辺境の慣習では320が1ヴァーハとなると言われている。計測の数は次のように知られるべきである。すなわち――

‘‘Chattiṃsa paramāṇūnaṃ, aṇumattanti vuccati;

Chattiṃ saaṇumattaṃ, tajjārīti pavuccati.

“36のパラマーヌ（paramāṇu, 極微）が1アヌ（aṇu, 微）と言われる。36のアヌが1タッジャーリー（tajjārī）と呼ばれる。”

Chattiṃ samattātajjārī, rathareṇupamāṇaṃ;

Chattiṃsa rathareṇū ca, ekā likkhāti vuccati.

“36のタッジャーリーが1ラタレーヌ（rathareṇu, 車塵）の量である。36のラタレーヌが1リッカー（likkhā, 蟣）と言われる。”

Sattalikkhā ca ekūkā, sattūkā dhaññamāsako;

Sattadhaññaṅguli ekā, vidatthi dvādasaṅguli.

“7のリッカーが1ウーカー（ūkā, 蝨）であり、7のウーカーが1ダンニャマーサカ（dhaññamāsaka, 穀粒）である。7のダンニャが1アングリ（aṅguli, 指節）であり、12のアングリが1ヴィダッティ（vidatthi, 咫）である。”

Dve vidatthitu ratanaṃ, sattahatthaṃ ekayaṭṭhi;

Vīsayaṭṭhitu usabhaṃ, usabhāsīti gāvutaṃ;

Gāvutāni cattāri, meruyojananti vuccatī’’ti.

“2のヴィダッティが1ラタナ（ratana, 肘）であり、7のハッタ（肘）が1ヤッティ（yaṭṭhi, 杖）である。20のヤッティが1ウサバ（usabha, 牛歩）であり、80のウサバが1ガーヴタ（gāvuta, 牛呼）である。4のガーヴタが1メルーヨージャナ（yojana, 須弥山由旬）と言われる。”

Vuttattā ekā rajo paramāṇu atisukhumā acakkhuviññeyyā, sarīrampi ghanaselamayaṃ sinerupabbatarājampi vinijjhitvā gatā. Tassā chattiṃsaparimāṇaṃ ekoaṇu tajjāritassa chattiṃsaparimāṇaṃ ekārathareṇu. Tassā chattiṃsaparimāṇaṃ ekalikkhā. Sattalikkhā ekā ūkā. Satta ūkā ekaṃ dhaññaṃ. Sattadhaññaṃ ekā aṅguli, dvādasaaṅguli ekā vidatthi. Dve vidatthi ekaratanaṃ. Sattahatthaṃ ekayaṭṭhi, vīsayaṭṭhi ekā usabhā, asīti usabhā gāvutaṃ. Cattāri gāvutāni meruyojananti vuccati. Tattha aṇurajo kiḷañjakuṭṭachiddādīsu vāte pahaṭakāle sūriyālokesu dissati. Tajjārī pana sakaṭamaggādīsu dakkhiṇavāma passādīsu dissati[Pg.49]. Rathareṇu pana tassā allīyanaṭṭhānesu dissati. Likkhā pana atioḷārikā pākaṭā hoti. Ayaṃ meruayanavasena vuttaṃ.

と言われていることから、1つのパラマーヌ（極微）は極めて微細で眼識（視覚）の対象とならず、身体をも、また堅固な石からなる須弥山王をも通り抜ける。その36倍の量が1アヌであり、アヌの36倍の量が1タッジャーリー、その36倍の量が1ラタレーヌ（車塵）である。その36倍の量が1リッカーである。7のリッカーが1ウーカーである。7のウーカーが1ダンニャ（穀粒）である。7のダンニャが1アングリ（指節）であり、12のアングリが1ヴィダッティ（咫）である。2のヴィダッティが1ラタナである。7のハッタが1ヤッティ、20のヤッティが1ウサバ、80のウサバが1ガーヴタである。4のガーヴタが1メルーヨージャナと言われる。そこにおいて、アヌラジョ（微塵）は、竹網や壁の穴などにおいて、風が吹いた時に太陽の光の中で見える。タッジャーリーは、車道などの右側や左側で見える。ラタレーヌ（車塵）は、それらが付着している場所で見える。リッカーは極めて粗大で明白である。これは須弥山の通路（ayana）に基づいて述べられたものである。

Aparampi

また別に。

‘‘Dasa kesā ekatilaṃ, chatilaṃ yavakaṃ bhave;

Catuyavañca aṅguli, pañcadasa ekapāda’’nti.

“10の毛（kesā）が1ティラ（tila, 胡麻）であり、6のティラが1ヤヴァ（yava, 麦）となる。4のヤヴァが1アングリ（指節）であり、15のアングリが1パーダ（pāda, 足）である。”

Vuttattā dasa kesā ekatilaṃ nāma. Chatilaṃ ekaṃ yavaṃ nāma. Catuyavaṃ eko aṅguli nāma. Pañcadasaṅguliyo eko pādoti vuccati. Idaṃ tīsu vedesu āgatavasena vuttaṃ.

と言われていることから、10の毛が1ティラと呼ばれる。6のティラが1ヤヴァと呼ばれる。4のヤヴァが1アングリと呼ばれる。15のアングリが1パーダと言われる。これは三ヴェーダに伝わるものに基づいて述べられている。

Aparampi

また別に。

‘‘Dasa kesā ekatilaṃ, chatilaṃ yavakaṃ bhave;

Catuyavañca aṅguli, aṭṭhaṅguli ekā muṭṭhi, ratanaṃ timuṭṭhi bhave’’ti.

“10の毛が1ティラであり、6のティラが1ヤヴァとなる。4のヤヴァが1アングリであり、8のアングリが1ムッティ（muṭṭhi, 拳）となり、3のムッティが1ラタナ（肘）となる。”

Vuttattā dasakesā ekaṃ tilaṃ nāma. Chatilaṃ ekaṃ yavaṃ nāma. Catuyavaṃ ekāaṅguli nāma. Aṭṭhaṅgulaṃ ekāmuṭṭhi. Trimuṭṭhi ekaratanaṃ. Pañca ratanāni ekodaṇḍo. Vīsati daṇḍāni ekousabho. Asīti usabhā ekā gāvī. Catasso gāviyo ekayojananti vuttaṃ, tenevāha.

と言われていることから、10の毛が1ティラと呼ばれる。6のティラが1ヤヴァと呼ばれる。4のヤヴァが1アングリと呼ばれる。8のアングリが1ムッティである。3のムッティが1ラタナである。5のラタナが1ダンダ（daṇḍa, 杖）である。20のダンダが1ウサバである。80のウサバが1ガーヴィー（gāvī, 牛呼）である。4のガーヴィーが1ヨージャナ（由旬）であると言われている。それゆえ、次のように言われた。

‘‘Pañcahattho mato daṇḍo, vīsadaṇḍo ca usabho;

Asīti usabhā gāvī, catugāvī ca yojana’’nti.

“5ハッタを1ダンダとみなし、20ダンダが1ウサバである。80ウサバが1ガーヴィーであり、4ガーヴィーが1ヨージャナである。”

Idaṃ pakatiayanavasena vuttaṃ. Cakkavāḷaayanayojanavasena pana

これは通常の計測（pakatiayana）に基づいて述べられたものである。しかし、世界の計測（cakkavāḷaayana）の由旬によれば、

‘‘Sattahattho mato daṇḍo, vīsadaṇḍo ca usabho;

Asīti usabhā gāvī, catugāvī ca yojana’’nti vuttaṃ.

“7ハッタを1ダンダとみなし、20ダンダが1ウサバである。80ウサバが1ガーヴィーであり、4ガーヴィーが1ヨージャナである”と言われている。

Aparampi.

また別に。

‘‘Dasa kesā ekatilaṃ;

Chatilaṃ ekaṃ yavaṃ;

Catuyavaṃ ekaṅguli;

Aṭṭhaṅgulaṃ ekāmuṭṭhi;

Trimuṭṭhi ekaratanaṃ, aṭṭhavīsatiratanaṃ ekaṃabbhantaranti.

“十本の毛髪が一粒の胡麻（ティラ）であり、六粒の胡麻が一粒の大麦（ヤヴァ）であり、四大麦が一指節（アングラ）であり、八指節が一拳（ムッティ）であり、三拳が一ラタナ（肘）であり、二十八ラタナが一アッバンタラである”と言われる。

Vuttaṃ. Tenevāha ‘‘tattha ekaṃ aṭṭhavīsatihattappamāṇaṃ hotī’’ti. Ettha ca agāmake ceti ettha akāro kataratthoti, tathā hi akāro.

（そのように）説かれている。それゆえに“そこでは、一（アッバンタラ）は二十八ハッタ（肘）の量である”と言われた。そして、ここでの“agāmake（村のない所にて）”における“a-（ア）”の字はどのような意味か。けだし、“a-”の字は（以下の通りである）。

Paṭisedhe vuddhitabbhāve, aññatthe sadisepica;

Viruddhe garahe suññe, akāro viraha’ppake’ti.

“否定、増大、その状態（自性）、他の意味、また類似、反対、非難、空虚、離隔、僅少において‘a-’の字はある”とされる。

Vuttesu dissati tathā hi ajanetvā tiādīsu paṭisedhe dissati. ‘‘Aparihānīyā dhammā’’ti ādīsu vuddhimhi. ‘‘Anavajjaṃ bhante’’ti ādīsu tabbhāve akkharā’ti ādīsu [Pg.50] aññatthe. ‘‘Amaru rājā’’tiādīsu sadise. ‘‘Amala’’nti ādīsu viruddhe. ‘‘Aseṭṭhoyaṃ brāhmaṇo abrahmacārī’’ti ādīsu garahe. ‘‘Agāmo’’ti ādīsu suññe. ‘‘Apatikāyaṃitthī’’ti ādīsu virahe. ‘‘Atha nāyaṃ kaññā’’ti ādīsu appake. Idha pana suññe virahe vā daṭṭhabbo. Suññatthena pana agāmake nimanusse kevalāraññeti attho. Virahattho vā agāmake gāmavirahite padeseti attho daṭṭhabbo. Teneva suññatthena virahatthena ‘‘agāmake’’timināpadena gāmanadījātassarasamudde muñcitvā yaṃ anavasesaṃ heṭṭhā pathavīsandhārakaudakampiudakasandhārako vātopi ajaṭākāsampi, tathā yāva uparibrahmalokaṃ upādāya sabbaṃ asurayakkhasurādiākāsaṭṭhakadevabrahmavimānānipi araññantveva saṅgahitā. Nadīsamuddantaresupi macchabandhānaṃ agamanapatho dīpako vā pabbato vā, sopi araññasīmātveva saṅkhyaṃ gacchati, tasmā ayaṃ sattabbhantarasīmā nimanusse kevalāraññe pathavīmaṇḍalepi devaloke vimānakapparukkhādīsupi labbhateva. Pathaviyaṃ pana yasmiṃ gāmakhette heṭṭhā pathaviyā yattha vā suvaṇṇamaṇiādīni khaṇitvā gahetuṃ sakkonti, taṃ padesaṃ gāmakhettameva. Tato parā yāva pathavīsandhārakaudakā ajaṭākāsepi labbhateva. Nanu chakāmāvacara devalokesupi devavimānakapparukkhagāmanigamādayopi attheva. Atha kasmā ‘‘araññā’’ti kathitāti amanussā vā sattā jātibhinnattā ca te agāmāyeva, teneva ‘‘nimanussamhi araññamhī’’ti vuttaṃ. Tiracchānavatthusmimpi ‘‘nāgo vā hotu supaṇṇamāṇavakādīnaṃ vā aññataro antamaso sakkaṃ devarājānaṃ upādāya yo koci amanussajātiko sabbova imasmiṃ atthe tiracchānagatoti veditabbo’’ti vuttaṃ, tasmā jātibhinnatāya amanussāvāso araññanti veditabbo. Abbhantarasīmāya vicāraṇā.

説かれたものの中に見られる。例えば、“ajanetvā（生じさせず）”などは否定において見られる。“aparihānīyā dhammā（不退転の法）”などは増大において。“anavajjaṃ bhante（大徳よ、罪のないこと）”などはその状態（自性）、“akkhara（文字）”などは他の意味において。“amaru rājā（神のごとき王）”などは類似において。“amala（無垢）”などは反対において。“aseṭṭhoyaṃ brāhmaṇo abrahmacārī（この婆羅門は最良ではなく、非梵行者である）”などは非難において。“agāmo（村のない所）”などは空虚において。“apatikāyaṃ itthī（夫のない女）”などは離隔において。“atha nāyaṃ kaññā（もはや乙女ではない＝僅かな乙女性）”などは僅少において見られる。しかしここでは、空虚または離隔と見なされるべきである。空虚の意味では、“agāmake”とは“人のいない、ただの森”という意味である。あるいは、離隔の意味では、“agāmake”とは“村を離れた場所”という意味であると見なされるべきである。それゆえ、空虚の意味あるいは離隔の意味での“agāmake”という言葉によって、村・川・湖・海を除いた、残りの下の地を支える水や水を支える風や虚空、さらに上の梵天界に至るまで、阿修羅・薬叉・天などの空居天の宮殿（ヴィマーナ）もすべて“阿蘭若（森）”の中に含まれる。川や海の間においても、漁師たちの通り道や、島、山もまた“森の結界（阿蘭若界）”として数えられる。したがって、この七アッバンタラの結界は、人のいない純粋な森、大地の円盤、また天上界の宮殿や如意樹などにおいても得られるのである。しかし地上においては、村の領域のうち、大地の底で黄金や宝石などを掘り出すことができる場所、その場所は村の領域そのものである。そこから先、地を支える水に至るまで、また虚空においても（この結界は）得られる。しかし、六欲天の天界においても天の宮殿や如意樹、村や町などがあるではないか。それなのになぜ“森（阿蘭若）”と言われるのか。それは、非人（天人など）は（人間と）種族が異なり、彼らは村ではないからである。それゆえに“人のいない森において”と言われたのである。畜生の事柄においても、“龍であれ、金翅鳥や乾闥婆などであれ、あるいは下は帝釈天に至るまで、どのような非人の種族もすべて、この意味においては畜生に含まれると知るべきである”と説かれている。したがって、種族が異なるがゆえに、非人の住処は“森”であると知るべきである。以上がアッバンタラ結界の考察である。

Idāni udakukkhepasīmāya saṃvaṇṇanākkamo sampatto. Tattha ‘‘sabbā bhikkhave nadī asīmā. Sabbo samuddo asīmo. Sabbo jātassaro asīmo. Nadiyā vā bhikkhave samudde vā jātassare vā yaṃ majjhimassa purisassa samantā udakukkhepā, ayaṃ tattha samānasaṃvāsā ekūposathā’’ti paññattā, ayaṃ udakukkhepasīmā nāma. Tattha ‘‘sabbā bhikkhave nadī asīmā’’ti ettha [Pg.51] asīmasadde akāro virahattho, asīmā baddhasīmā virahitāti attho. Ñattidutiyakammavācaṃ sāvetvāpi bandhasīmāvirahitāti vuttaṃ hoti. Paṭisedhattho vā, asammannitabbāti attho. Vuḍḍhiattho vā, ‘‘asekkhā dhammā’’ti yathā sikkhitasikkhā niṭṭhitasikkhāti vuttaṃ hoti. Evaṃ asīmāsīmakiccaniṭṭhappattāti attho. Ñattidutiyakamma vācaṃ sāvetvā sammatāpi asammatāyeva, attano sabhāveneva gāmasīmā viya baddhasīmāsadisāti vuttaṃ hoti. Etena nadījātassarasamuddānaṃ baddhasīmāya akhettabhāvo dassito hoti. Evaṃ ‘‘sabbā bhikkhave nadī asīmā’’tiādinā nadīsamuddajātassarānaṃ baddhasīmābhāvaṃ paṭikkhipitvā tattha lokavohārasiddhāsu etāsu nadīādīsu abaddhasīmāsu puna vaggakammaparihāratthaṃ vālikādīhi sīmaparicchindanaṃ kattukāmo bhagavā ‘‘nadiyā vā bhikkhave samudde vā jātassare vā yaṃ majjhimassa purisassa samantā udakukkhepā’’ti ādimāha. Tattha majjhimassa purisassati thāmamajjhimassa purisassa tenevāha samantapākādikāya vinayaṭṭhakathāyaṃ ‘‘thāmamajjhimena purisenā’’ti. Yadi vaḍḍhakīpurisamiccheyya, ‘‘vaḍḍhakīpurisenā’’ti vuttaṃ bhaveyya, na panevaṃ vuttaṃ, tena ñāyati ‘‘thāmamajjhimassa purisassā’’ti. Tividhā hi purisā uttamapuriso majjhimapuriso pakatipurisoti. Tattha uttamapuriso nāma sabbaññu bhagavā, so hi bhagavā sabbasattuttamo thāmayasasampattiissariyādīhi tathā hi tathāgatassa thāmo.

今、水投げ結界（ウダクッケッパ・シーマー）の解説の順序に至った。そこにおいて“比丘たちよ、すべての川は無結界（asīmā）である。すべての海は無結界である。すべての自然の湖は無結界である。比丘たちよ、川あるいは海あるいは自然の湖において、中等度の男の周囲への水投げ（の届く範囲）、これがそこでの等住・一布薩（の範囲）である”と規定された。これが水投げ結界と呼ばれるものである。そこでの“比丘たちよ、すべての川は無結界である”における“asīmā”という言葉の“a-”の字は離隔の意味であり、“asīmā”とは“繋縛結界（バッダ・シーマー）を離れたもの”という意味である。すなわち、白二羯磨を唱えて結界した繋縛結界がないということである。あるいは否定の意味であり、“結界されるべきではない”という意味である。あるいは増大（完成）の意味であり、“無学（asekkhā）の法”が“修めるべきを修め終えた、完成した学”と言われるのと同様である。このように“結界としての務めを終えたもの（自然結界）”という意味である。白二羯磨を唱えて結界されたものであっても、結界されていない（繋縛結界ではない）のであり、それ自体の性質によって、村の結界のように繋縛結界に類似したものであると言われているのである。これによって、川・自然の湖・海には繋縛結界を設ける領域ではないことが示されている。このように“比丘たちよ、すべての川は無結界である”等によって川・海・自然の湖が繋縛結界ではないことを否定した上で、世俗の呼称として確立しているこれらの川など（不繋縛結界）において、再び（別部衆による）別羯磨を避けるために、砂などで境界を区切ろうとする者のために、世尊は“川あるいは海あるいは自然の湖において、中等度の男の周囲への水投げ……”等と言われたのである。そこでの“中等度の男”とは、体力が中等度の男のことである。それゆえ‘サマンタパーサーディカー’等の律注釈書には“体力が中等度の男によって”と言われている。もし大工（の投石の距離）を指すのであれば“大工によって”と言われたはずであるが、そのようには言われていない。それゆえ“体力が中等度の男”であると知られるのである。けだし、人間には三種類ある。最高の人、中等の人、普通の人である。そこでの“最高の人”とは、一切知者なる世尊である。その世尊は体力、名声、具足、自在さなどにおいてすべての衆生の中で最高である。けだし、如来の体力は（以下の通りである）。

‘‘Kāḷāvakañca gaṅgeyyaṃ, paṇḍaraṃ tambapiṅgalaṃ;

Gandhamaṅgalahemañca, uposathaṃ chaddantime’’ti.

“カーラーヴァカ、ガンゲーイヤ、パンダラ、タンバピンガラ、ガンダ、マンガラ、ヘーマ、ウポーサタ、チャッダンタ（これら十種の象の体力がある）”

Vuttānaṃ dasannaṃ hatthikulānaṃ balānusārena veditabbo. Tattha kāḷāvaka nti pakatihatthikulaṃ yaṃ dasannaṃ purisānaṃ kāyabalaṃ, taṃ ekassa kāḷāvakassa hatthino balaṃ. Yaṃ dasannaṃ kāḷāvakānaṃ balaṃ, taṃ ekassa gaṅgeyyassa balaṃ. Yaṃ dasannaṃ gaṅgeyyānaṃ balaṃ, taṃ ekassa paṇḍarassa balaṃ, yaṃ dasannaṃ paṇḍarānaṃ balaṃ, taṃ ekassa tambassa balaṃ. Yaṃ dasannaṃ tambānaṃ balaṃ, taṃ ekassa piṅgalassa balaṃ. Yaṃ dasannaṃ piṅgalānaṃ balaṃ, taṃ ekassa gandhahatthino balaṃ. Yaṃ dasannaṃ gandhahatthīnaṃ balaṃ, taṃ ekassa maṅgalassa balaṃ. Yaṃ dasannaṃ maṅgalānaṃ balaṃ, taṃ ekassa hemassa balaṃ. Yaṃ dasannaṃ hemavatānaṃ balaṃ, taṃ ekassa [Pg.52] uposathassa balaṃ. Yaṃ dasannaṃ uposathānaṃ balaṃ, taṃ ekassa chaddantassa balaṃ. Yaṃ dasannaṃ chaddantānaṃ balaṃ, taṃ ekassa tathāgatassa kāyabalaṃ. ‘‘Nārāyanasaṅkhātaṃ bala’’ntipi idameva vuccati. Tattha nārā vuccanti rasmiyo, tā bahū nānāvidhā tato uppajjantīti nārayanaṃ, vajiraṃ, tasmā vajirasaṅkhātaṃ balanti pi attho, tadetaṃ pakatihatthigaṇanāya hatthikoṭisahassaṃ, purisagaṇanāya dasannaṃ purisakoṭisahassānaṃ balaṃ hoti, idaṃ tathāgatassa kāyabalaṃ. Issariyādibalavidhānaṃ pana taṃtaṃ suttānusārena veditabbaṃ. Majjhimapuriso nāma vaḍḍhakipuriso so hi tathāgatassa balaṃ paṭicca sinerupabbatarājaṃ sāsapabījena minanto viya satenapisahassenapi satasahassenapi minetuṃ abhabbo, antamaso pādaṅguṭṭha so pādaṅguṭṭhakampi gaṇhetuṃ abhabbova. Tassa pakatipurisato mahantabhāvena majjhe bhavattā majjhimapuriso nāma jāto, tathā hi sugatavidatthi vaḍḍhakissa tisso vidatthiyo, vaḍḍhakihatthena diyaḍḍhahattho hoti, tathā vaḍḍhakividatthi pakatipurisassa dve vidatthiyo, pakatipurisahatthena paripuṇṇahattho hoti tathā hi sugatavidatthi nāma idāni majjhimassa purisassa tisso vidatthiyo, vaḍḍhakihatthena diyaḍḍho hattho hotīti kuṭikārasikkhāpadaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Ayaṃ idha majjhimapurisoti nādhippetā. Kasmā kuṭikārasikkhāpadeyeva tihatthāti vaḍḍhakihatthena tihatthā. Pamāṇayutto mañcoti pakatividatthiyā navavidatthippamāṇo mañcoti vuccati yathā, evaṃ majjhimapurisenā’ti idha avatvā’thāmamajjhimena purisenā’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttattā. Pakatipuriso nāma’yaṃ dasannaṃ purisānaṃ kāyabalaṃ, taṃ ekassa kāḷāvakassa hatthino bala’nti vuttapuriso pakatipuriso nāma. Tattha kiñcāpi ekacce puññavantā rājā ajātasattu jīvako komārabhacco itthiyāpi visākhā migāramātāti evamādayo pañcannaṃ hatthīnaṃ balaṃ dhārenti, na pana te majjhimapurisā nāma honti, pakatipuriso yeva, puññavantabhāvena visesapurisattā. Idha pana pakatipurisoyeva thāma majjhimapurisoti adhippeto. Udakukkhepāti udakukkhepena paricchinnā, tenevāha mātikāṭṭhakathāyaṃ līnatthappakāsaniyaṃ udakukkhepāti karaṇatthe nissakkavacananti āha. Udakukkhepenā’ti ayañhetthattho[Pg.53]. Nadīsamuddajātassaresu yaṃṭhānaṃ majjimassa purisassa samantā parisapariyantato udakukkhepena paricchinnaṃ, ayaṃ tattha nadīādīsu lokavohāra siddhāsu tāsueva abaddhasīmāsu aparāpi samānasaṃvāsā ekūposathāti kaṅkhāvitaraṇiyaṃ pana yaṃ majjhimassa purisassa samantā udakukkhepāti yaṃ ṭhānaṃ thāmamajjhimassa purisassa samantato udakukkhepena paricchinnaṃ. Tattha yathā akkhadhuttā dāruguḷaṃ khipanti, evaṃ udakaṃ vā vālikaṃ vā hatthena gahetvā majjhimena purisena sabbathāmena khipitabbaṃ. Yattha evaṃ khittaṃ udakaṃ vā vālikā patati, ayaṃ udakukkhepo nāma. Ayaṃ tattha samāna saṃvāsā ekūposathāti, ayaṃ tesu nadīādīsu udakukkhepaparicchinnā sīmā samānasaṃvāsāceva ekūposathācā’ti atthayojanaṃ katvā ayaṃ etesaṃ nadīādīnaṃ antoyeva labbhati, na bahi, tasmā nadiyā vā jātassare vā yattakaṃ padesaṃ pakativassakāle catūsu māsesu udakaṃ ottharati, samudde yasmiṃ padese pakativīciyo osaritvā saṇṭhahanti, tatopaṭṭhāya kappiyabhūmi. Dubbuṭṭhikāle vā gimhe vā nadījātassaresu sukkhesupi sāeva kappiyabhūmi. Sace pana sukkhe jātassare vāpiṃ vā khaṇanti vappaṃ vā karonti, taṃ ṭhānaṃ gāmakhettaṃ hoti. Yā panesā kappiyabhūmīti vuttā, tato bahi udakukkhepasīmā na gacchati, antoyeva gacchati, tasmā tesaṃ antoparisapariyantato paṭṭhāya samantāudakukkhepa paricchedo kātabbo’’ti vuttaṃ. Gaṇṭhipade pana yaṃ majjhimassa purisassa samantā udakukkhepāti pana etissā nadiyā catuvaggādīnaṃ saṅghānaṃ visuṃ catuvaggakaraṇīyādikammakaraṇakāle sīmāparicchedadassanatthaṃ vuttaṃ, ticīvarena vippavāsaparicchedadassanatthampi sattabbhantarasīmāya paricchedadassanaṃ viyāti ācariyā, tasmā udakukkhepaparicchedābhāvepi antonadiyaṃ kātuṃ vaṭṭatīti siddha’nti likhitaṃ. Tattha udakukkhepaparicchedābhāvepī’ti idaṃ padaṃ samantato udakukkhepena paricchinna’nti mahāaṭṭhakathāvacanena vā samantā udakukkhepaparicchedo kātabbo’ti mātikāṭṭhakathāya kaṅkhā vitaraṇiyañca vuttavacanena vā, ‘‘tatthāpi hi majjhimapuriso na ñāyati, tathā sabbathāmena khipana’’nti vā, ‘‘etadatthameva hi vālikādīhi sīmaparicchindana’’nti vā vimativinodanīvacanehi vā na sameti. Ganthakārenāpi parūpavādavivajjanatthaṃ ‘‘ayaṃ amhākaṃ khantī’’ti avatvā’acariyā’ti [Pg.54] aññakattāre nidassitvā parato nigamane ‘‘idaṃ sabbaṃ suṭṭhu vicāretvā garukule payirupāsitvā gahetabbaṃ yuttaṃ gahetabbaṃ, itaraṃ chaḍḍetabba’’nti vuttaṃ tasmā aññesaṃ ācariyānaṃ matena likhitanti daṭṭhabbaṃ. Aññathā tissopi saṅgītiyo ārūḷhe aṭṭhakathāvacane ca kaṅkhāvitaraṇī-vimativinodanīvacanāni ca makkhetabbāni bhaveyyuṃ, ganthāpi aññamaññaviruddhā bhaveyyuṃ, bhagavatā paññattasikkhāpadampi sāvakānaṃ matena paṭisaṅkharitabbaṃ bhaveyya bhagavatā paññattasikkhāpadaṃ pana na makkhetabbaṃ, yathā paññatteyeva vattitabbaṃ vakkhati hi vatthuṃ jānitvāpi majjaṃ pivato bhikkhussa pācittiyaṃ, sāmaṇerassa pana jānitvā pivato sīlabhedo, na ajānitvāti vuttaṃ tattha kāraṇaṃ maggitabbaṃ, sikkhāpada paññattiyā buddhānameva visayattā na vā maggitabbaṃ, yathā paññatteyeva vattitabba’nti tasmā samantā udakukkhepāti paññattasikkhāpadānurūpaṃ samantato udakukkhepena paricchinnanti vā udakaṃ ukkhipitabbanti vā udakukkhepena pi paricchinnā sīmātivā samantā udakukkhepaparicchedo kātabboti vā vuttadhammasaṅgāhakattherānaṃ vacanameva pamāṇaṃ te hi buddhamataññuno, idañca vacanaṃ bhagavato na paccakkhavacanaṃ nāpisaṅgāhakattherānaṃ vacanaṃ athavā ‘‘yaṃ majjhimassa purisassa samantā udakukkhepā’’ti pana etissā nadiyā…pe… sattabbhantarasīmāya paricchedadassanaṃ viya sīmaparicchedadassanatthaṃ vutta’nti ācariyā yasmā vadanti, tasmā udakukkhepaparicchedābhāvepi antonadiyaṃ kātuṃ vaṭṭatīti siddhanti imissā atthayojanāya na dhammasaṅgāhakattherāpi paviṭṭhā, ganthakāropi apaviṭṭho. Kasmāti ce tissopi saṅgītiyo ārūḷhesu vinayaṭṭhakathāsuceva tabbivaraṇabhūtāsu silokaṭīkāsu ca ‘‘udakukkhepena paricchinnaṃ, udakaṃ ukkhipitabbaṃ, udakukkhepaparicchedo kātabbo’’ti ādinā bahūhi ākārehi udakukkhepaparicchedameva likhanti, tasmā dhammasaṅgāhakattherāpi appaviṭṭhāti viññāyati ganthakāro pi parūpavādavivajjanatthaṃ ‘‘ācariyā’’ti aññakattāre nidasseti, tasmā gantthakāropi appaviṭṭhoti viññāyati, idañca vacanaṃ kesañci therānaṃ attanomati, attanomatica nāmesā sabbadubbalā, sinerupabbatarājaṃ sāsapabījena minento viya sabbaññubuddhena paññattassa udakukkhepāti sikkhāpadassa atthaṃ vadantānaṃ mahākassapayasamoggaliputtatissapabhutīnañca [Pg.55] tesaṃ sissānusissānaṃ mahāvihāravāsīnañca vacanaṃ ko nāma puggalo makkhetuṃ sakkhissati, upasampadādikammassa ca garukammattā sāsanassa mūlattā ca garukeyeva ṭhātabbaṃ. ‘‘Yaṃ majjhimassa purisassa samantā udakukkhepā’’ti bhagavatā paññattaṃ, kathaṃ majjhimassa purisassa udakukkhepārahaṭṭhānameva udakukkhepasīmā, udāhu udakukkhepeneva udakukkhepasīmāti codanaṃ pariharanto aṭṭhakathācariyo kathaṃ pana udakaṃ ukkhipitabbantyādimāha. Tattha kathanti kathetukamyatā pucchā, kathaṃ kena kāraṇena udakaṃ ukkhipitabbaṃ udakāsiñcanasaṅkhepena ukkhipitabbaṃ atha kho leḍḍukhipanadāruguḷakhipanākārena ukkhipitabbanti attho. Akkhadhuttāti sāmaññena vuttepi ‘‘sīho gāyati naṅguṭṭhaṃ, sīho cāleti vāladhi’’nti ettha viya dāruguḷaṃ khipanti saddantarasannidhānato atthavasena dāruguḷakīḷakā dhuttajanāti viññāyati akkhasaddo hi jūtepi nirūḷho. Dāruguḷanti bhamaṃ āropetvā āraggena katadāruvikati ayañhetthattho… yathā akkhadhuttā dāruguḷakā dhuttajanā dāruguḷaṃ hatthena gahetvā attano balaṃ dassentā viya sabbathāmena attānaṃ onamitvā khipanti, evameva thāmamajjhimena purisena udakaṃ vā vālikaṃ vā hatthena gahetvā attano balaṃ dassentāviya onamitvā sabbathāmena nisinnassa vā ṭhitassa vā parisapariyantato anupariyāyitvā khipitabbaṃ, evaṃ cittaṃ udakaṃ vā vālikaṃ vā yattha yasmiṃ ṭhāne patati, ayameko udakukkhepo nāmāti ‘‘ayameko udakukkhepo’’ti iminā padena dvinnaṃ saṅghānaṃ visuṃvisuṃ kammakaraṇādhikāre sīmantarikattā aññassāpi udakukkhepassa sambhavaṃ dasseti, teneva mātikāṭṭhakathāyaṃ ‘‘sace pana dve saṅghā visuṃvisuṃ uposathādikammaṃ karonti, dvinnaṃ udakukkhepānaṃ antare añño eko udakukkhepo upacāratthāya ṭhapetabbo’’ti vuttaṃ, vimativinodaniyampi ‘‘tassa antoti tassa udakukkhepaparicchinnassa ṭhānassa anto na kevalañca tasseva anto, tato bahipi ekassa udakukkhepassa anto ṭhātuṃ na vaṭṭatīti vacanaṃ udakukkhepaparicchedassa dubbijānato kammakopasaṅkā hotī’’ti vuttaṃ, sāratthadīpaniyaṃ pana ‘‘tassa anto hatthapāsaṃ vijahitvā ṭhito kammaṃ kopetīti iminā paricchedato bahi yattha katthaci ṭhito kammaṃ na kopetīti dīpetī’’ti vatvā mātikāṭṭhakathāvacanampi paṭikkhipi, taṃ ekasaṅghaṃ sannipātaṃ [Pg.56] sandhāya vuttanti daṭṭhabbaṃ, yathā ca mahāsīmāya khaṇḍitvā baddhānaṃ khaṇḍasīmānaṃ aññamaññasaṅkaravivajjanatthaṃ sīmantarikā ṭhapitā, evameva attano sabhāvena gāmasīmā viya sayaṃ jātasīmāyaṃ nadīsamuddajātassarānaṃ atimahantabhāvena udakukkhepena udakukkhepasīmā bhagavatā anuññātā, tathāpi dvinnaṃ baddhasīmānamiva aññamaññasaṅkaravivajjanatthaṃ dvinnaṃ udakukkhepasīmānaṃ antare sīmantarikatthāya añño udakukkhepo ṭhapetabbo’ti vuttaṃ, sanimittā baddhasīmā, saudakukkhepā udakukkhepasīmā, sīmantarikā viya eko udakukkhepo daṭṭhabbo, teneva vimativinodaniyaṃ ‘‘idañcettha sīmantarikāvidhānaṃ dvinnaṃ baddhasīmānaṃ sīmantarikāanujānanasuttānulomato siddhanti daṭṭhabba’’nti vuttaṃ, ekasmiṃ saṅghasannipāte pana ekassa udakukkhepassa bahi tiṭṭhantopi kammaṃ na kopetīti daṭṭhabbaṃ vuttañhi vimativinodaniyaṃ bhagavatā nidānavasena ekagāmasīmanissitānaṃ ekasabhāgānañca dvinnaṃ baddhasīmānameva aññamaññaṃ sambhedajjhottharaṇaṃ sīmantarikaṃ vinā abyavadhāne ṭhānañca bhagavatā anumatamevāti ñatvā aṭṭhakathācariyā idhāpi sīmantarikāvidhānamakaṃsu visabhāgasīmānampi hi ekasīmanissitattaṃ ekasabhāvattañcāti dvīhaṅgehi samannāgate sati eva sīmantarikaṃ vinā ṭhānaṃ sambhedāya hoti, nāsatīti daṭṭhabba’nti. Evaṃ nadīsamuddajātassaresu samantāudakukkhepāti paññattasikkhāpadānurūpaṃ udakukkhepena paricchedaṃ dassetvā rassapabhave nadījātassarapadese udakukkhepena vināva attano sabhāvena gāmasīmāyamiva sabbathā kappiyabhāvaṃ dassetuṃ sace pana nātidīghā hoti, pabhavato paṭṭhāya tyādimāha. Tattha pabhavato paṭṭhāyāti yasmiṃ padese catumāsaparamā nadī sandati, tassa uparimabhāgato paṭṭhāyāti attho. Yāva mukhadvārā ti yāva nadītīramevettha mukhadvārāti adhippetā. Sabbatthā’ti sabbasmiṃ nadīpadese udakukkhepasīmākammaṃ natthī ti udakukkhepena pavattā sīmā udakukkhepasīmā. Karitabbanti kammaṃ, karakaraṇeti dhātu, rammapaccayo. Karaṇeti manodvāravīthiyā sattamakusalajavanacittasamuṭṭhāpitavāyodhātuyā vikārabhūto kāyapayogo, tena kāyapayogena khipitabbaṃ uddhaṭaṃ kammanti vuccati paramatthavasena pana kāyapayogasaṅkhātāya cittaṃ javāyodhātuyā vipphārena desantarappattisamuṭṭhāpikā [Pg.57] aṭṭhakalāpapuñjāyeva. Udakukkhepasīmāya kammaṃ udakukkhepasīmākammaṃ taṃ ettha rassapabhavanadiyā natthīti attho. Ayañhetthattho sace nadī nātidīghā hoti aḍḍhayojanaṃ vā gāvutaṃ vā aḍḍhagāvutaṃ vā, tassā pavattanaṭṭhānato paṭṭhāya yāva nadītīrā sabbattha nadīpadese ajjhottharitvā saṅgho nisīdati, tattha tasmiṃ nadīpadese samantato avasesanadiyā abhāvā vaggakammasaṅkābhāvena udakukkhepasīmā kammaṃ natthi, kevalā nadī sīmāyevāti sāratthadīpaniyampi mātikāṭṭhakathāyalīnatthappakāsaniyampi etadeva sanniṭṭhānaṃ vuttaṃ vimativinodaniyaṃ pana yattha khuddake araññe mahantehi vā bhikkhūhi paripuṇṇatāya vaggakammasaṅkābhāvena sattabbhantarasīmāpekkhā natthi, tattha satthabbhantarasīmā na uppajjati, kevalāraññasīmāyeva tattha saṅghena kammaṃ kātabbaṃ nadīādīsupi eseva nayo vakkhati hi sace nadī nātidīghā hoti, pabhavato paṭṭhāya yāvamukhadvārā sabbattha saṅgho nisīdati, udakukkhepasīmākammaṃ natthī’ti ādi ca ubhayatthāpi ca. Yassaṃ disāyaṃ sattabbhantarassa vā udakukkhepassa vā okāso nappahoti, tattha kathaṃ minanaṃ khipanaṃ vā bhaveyya, gāmakhettādīsu pavisanato akhette sīmā paviṭṭhā nāmātisīmā vipajjeyya, apekkhāya sīmuppattiyaṃ pana yato pahoti, tattha sattabbhantaraudakukkhepasīmā sayameva paripuṇṇā jāyanti. Yato pana nappahoti, tattha attano khettappamāṇeneva jāyanti, na bahīti vuttaṃ, ettha ca’sīmāpekkhāya sattabbhantaraudakukkhepasīmā sayameva paripuṇṇā jāyantī’ti vuttattā udakukkhepaṃ vināyeva apekkhāya sīmāya udakukkhepasīmā uppajjatī’ti atthaṃ vadanti, taṃ ayuttarūpaṃ viya dissati. Kasmāti ce pāḷinayavirodhato vimativinodaniyaṃ parato vuttavacanenāpi virodhato ca. Idañca vacanaṃ ācariyassa kesañci puggalānaṃ vādappakāsanatthaṃ vuttaṃ bhaveyya. Kasmā parato vuttavacanena aghaṭiyattā ca pāḷiyaṭṭhakathāṭīkāvacanehipi virujjhanato ca, taṃ parato vaṇṇayissāma. Yathā ca loke vatiṃ aparikkhipitvā ‘‘idaṃ vatiyā ṭhāna’’nti ca yathā ca naṅgalakoṭiyā akasitvā ‘‘idaṃ kasikaṭṭhāna’’nti ca yathā ca vatthuṃ karontā manussā kudhārīpharasuādinā rukkhe acchinditvā ‘‘idaṃ mama kudhāripatanaṭṭhāna’’nti ca yathā ca dāttena alāyitvā ‘‘idaṃ mama lāyitaṭṭhāna’’nti [Pg.58] ca na sakkā vattuṃ, evameva udakaṃ vā vālikaṃ vā hatthena akhipitvā ‘‘ayameko udakukkhepoti ca, udakapatanaṭṭhānanti ca na sakkā vattuṃ. Ettha ca dve bhikkhū evaṃ vivādaṃ karonti vimativinodaniyaṃ ‘‘yattha khuddake araññe mahantehi bhikkhūhi paripuṇṇatāya vaggakammasaṅkābhāvena sattabbhantarasīmāpekkhā natthi, tattha sattabbhantarasīmā na uppajjati, kevalāraññasīmāyeva tattha saṅghena kammaṃ kattabbaṃ nadī ādīsupi eseva nayo. Vakkhati hi sace nadī nātidīghā hoti. Pabhavato paṭṭhāya yāva mukhadvārā sabbattha saṅgho nisīdati, udakukkhepasīmākammaṃ natthī’tiādiṃ, iminā eva vacanena vaggakammaparihāratthaṃ sīmāpekkhāya sati eva udakukkhepasīmā sattabbhantarasīmā uppajjanti, nāsatīti daṭṭhabba’nti vuttattā udakukkhepaṃ vināva parisapariyantato paṭṭhāya sīmāpekkhāya saheva udakukkhepasīmā uppajjati tasmā udakukkhepena payojanaṃ natthevāti te evaṃ vattabbā ‘‘mā sappurisā evaṃ vadeyyātha ācariyavarañca mā abbhācikkhatha idañca vacanaṃ ācariyavarassa neyyavacanaṃ, paratopi ācariyavaro sanniṭṭhānaṃ vakkhati vinayaṭṭhakathāsuceva sāratthadīpaniyañca vuttavacanehipi tava vacanaṃ asaṃsandeva, vimativinodaniyameva parato vuttavacanenāpi na ghaṭiyati. Kathaṃ neyyavacanaṃ hotīti. ‘‘Sīmāpekkhāya sati eva…pe… nassatī’’ti ettha sīmāpekkhāya vinā maggagamananhānādi atthehi bhikkhūhi araññe vā nadīādīsupivā paviṭṭhakkhaṇeyeva nuppajjati, sīmāpekkhāya satieva araññe samantā sattabbhantarā’ti paññattasikkhāpadānurūpaṃ abbhantarasīmā uppajjati’ nadīsamuddajātassaresupi majjhimassa purisassa samantā udakukkhe’pāti paññatta sikkhāpadānurūpaṃ udakukkhepena saha udakukkhepasīmā uppajjati, na udakukkhepena vināti ayaṃ neyyattho. Nāsatītiettha udakukkhepena vināti atthopi na labbhate. Evañca sati vimativinodaniyaṃ yeva puna tatthāti lokavohārasiddhāsu etāsu nadīādīsu tīsu abaddhasīmāsu punavaggakammaparihāratthaṃ sāsanavohārasiddhāya abaddhasīmāya paricchedaṃ dassentoti adhippāyo. Pāḷiyaṃ ‘‘yaṃ majjhimassa purisassā’’ti ādīsu udakaṃ ukkhipitvā khipiyati etthāti udakukkhepo, udakassa pathanokāso, tasmā udakukkhepā. Ayañhettha padasambandhavasena attho… ‘‘parisa pariyantato paṭṭhāya samantā yāva majjhimassa [Pg.59] purisassa udakukkhepo udakapatanaṭṭhānaṃ, tāva yaṃ taṃ paricchinnaṃ ṭṭhānaṃ, ayaṃ tattha nadīādīsu aparā samānasaṃvāsā udakukkhepasīmā’’ti vuttaatthapadehipi samānaṃ bhaveyya ācariyameva hi kecipana samantā abbhantaraṃ minitvā paricchedakaraṇeneva sīmā sañjāyati, na sayamevāti vadanti, taṃ na gahetabbhantyādinā kecivādaṃ paṭikkhipitvā minanakhipane dosaṃ dassetvā ca yaṃ panettha abbhantaraminanappamāṇassa vālikādikhipanakammassa ca dassanaṃ, taṃ sayaṃjātasīmānaṃ ṭhitaṭṭhānaparicchedadassanatthaṃ kataṃ, gāmūpacāragharūpacārajānanatthaṃ leḍḍusuppādikhipanavijānanadassanaṃ viya, teneva mātikāṭṭhakathāyaṃ sīmaṃ vā bandhanti udakukkhepaṃ vā pariccheda’nti vuttaṃ, evaṃ katepi tassa paricchedassa pabhavato ñātuṃ asakkuṇeyyattena thūlato ñatvā antotiṭṭhantehi nirāsaṅkaṭṭhāne ṭhātabbaṃ aññaṃ bahikarontehi atidūre nirāsaṅkaṭṭhāne pesetabbanti vā, tasmā yathā vuttasīmāpekkhavaseneva tāsaṃ sattabbhantaraudakukkhepasīmānaṃ uppatti, tabbigamena vināso ca gahetabboti amhākaṃ khanti, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ, añño vā pakāro ito yuttataro gavesitabbo’ti āha. Vīmaṃsitvā gahetabbaṃ. Añño vā pakāro ito yuttataro gavesitabbo’ti iminā ācariyassa vacanena imassa vacanassa attanomatibhāvañca ācariyassa apaṭisambhidāpattabhāvañca dasseti. Idañca vacanaṃ na bhagavato paccakkhavacanaṃ, nāpidhammasaṅgāhakattherānaṃ vacanaṃ, tissopi saṅgītiyo anārūḷhā, nāpi aṭṭhakathāya saṃvaṇṇanācariyassa vādappakāsanameva tasmā asallakkhitabbameva sāratthadīpaniyampi sace nadī nātidīghā hotīti imissā saṃvaṇṇanādhikāre udakukkhepasīmā kammaṃ natthīti yasmā sabbopi nadīpadeso bhikkhūhi ajjhotthaṭo, tasmā samantato nadiyā abhāvā udakukkhepena payojanaṃ natthī’ti vuttaṃ tathā hi samantato nadiyā abhāvā udakukkhepena payojanaṃ natthī’tiimassa anvayavasena vā atthāpattivasena vā samantato nadiyā bhāve sati udakukkhepena payojanaṃ attheva vaggakammaparihāratthanti attho labbhate mātikāṭṭhakathāya līnatthappakāsaniyampi ‘‘samantā udakukkhepaparicchedo kātabboti pahonakaṭṭhānaṃ sandhāya vuttaṃ yattha pana kunnadiyaṃ nappahoti. Tattha pahonakaṭṭhāne udakukkhepaparicchedo [Pg.60] kātabbo’tivuttaṃ. Udakukkhepaparicchedo kātabbo’ti iminā vacanena sīmāpekkhāya saha udakukkhepaṃ vinā attano sabhāveneva nuppajjatīti viññāyati, tathā hi udakukkhepaparicchedake kattāre asati kathaṃ udakukkhepaparicchedo kātabbo bhaveyya tasmā ‘‘vaggakammaparihāratthaṃ sīmāpekkhāya sati eva udakukkhepasattabbhantarasīmā uppajjanti, nāsatī’ti idaṃ vacanaṃ sāratthadīpaniyañca mātikāṭṭhakathāyañca vuttavacanehi aññamaññaviruddhaṃ viya dissati vimativinodaniyaṃyeva ca ‘‘mahoghena pana unnataṭṭhānato ninnaṭṭhāne patantena khato khuddako vā mahanto vā lakkhaṇayutto jātassarova etthāpi khuddake udakukkhepakiccaṃ natthi samudde pana sabbathā udakukkhepasīmāyameva kammaṃ kātabbaṃ, sodhetuṃ dukkarattā’’ti vuttaṃ tathā hi ayamācariyavaro pubbe ‘‘vaggakammaparihāratthaṃ sīmāpekkhāya sati eva udakukkhepasattabbhantarasīmā uppajjanti, nāsatī’’ti vatvā parato kathamācariyavarena ‘‘etthāpi khuddake udakukkhepakiccaṃ natthi’’tyādivacanamuccate, tatthāyaṃ viggaho udakaṃ ukkhipitvā khipīyati etthāti udakukkhepo udakassa patanokāso kintuṃ, ṭhānaṃ karitabbaṃ kiccaṃ kara karaṇeti dhātu riccapaccayo yaṃ. ‘‘Ajjeva kiccaṃ ātappa’’nti yathā, udakukkhepassa kiccaṃ karaṇaṃ udakukkhepakiccaṃ. Samudde panā ti ettha pana saddo visesattho, pakkhantaratthotipi apare visesatthe pana nadījātassaresu mahantesu udakukkhepasīmāyameva kātabbaṃ, khuddake pana kevale nadījātassarepi kātabbaṃ samudde pana visesato udakukkhepasīmāyameva kātabbanti ayaṃ pana saddassa visesattho. Sabbathā ti sabbena sabbaṃ. Udakukkhepasīmāyamevā ti ettha evakāro sanniṭṭhānattho, udakukkhepasīmāyameva kammaṃ kātabbaṃ, na samuddasīmāya kadācīti attho yujjateva. Nadījātassaresu pana mahantesu udakukkhepasīmāya kātabbaṃ, khuddake nadījātassareyeva na kātabbanti ayaṃ attho sāmatthiyato labbhateva nadījātassaresu khuddakamahantabhāvena nadījātassaraudakukkhepāti dve dve sīmā labbhanti samudde pana kasmā samuddaudakukkhepavasena dve na labbhantīti samudde pana kasmā samuddaudakukkhepavasena dve na labbhantīti codanaṃ manasisandhāyāha ‘‘sodhetuṃ dukkarattā’’ti. Tattha sodhetuṃ dukkarattā ti samuddassa atimahantabhāvena samuddamotiṇṇe bhikkhū [Pg.61] hatthapāsanayanaṃ vā bahisamuddakaraṇaṃ vā kātuṃ atidukkaraṃ tasmā sabbathā sabbena sabbaṃ udakukkhepasīmāyameva kātabbanti ayamācariyavarassa adhippāyo. Yadi vaggakammaparihāratthaṃ sīmāpekkhāya sati eva udakukkhepasīmā uppajjeyya, evaṃ sati samuddamotiṇṇe bhikkhusamūheva hatthapāsato bahi kareyya, evañca sati sodhetuṃ dukkarattā’ti hetupadampi niratthakaṃ bhaveyya na panevaṃ sakkā vattuṃ, tena ñāyati ‘‘vaggakammaparihāratthaṃ udakukkhepapayojana’’nti. Apica tesaṃ ācariyānaṃ adhippāyena ‘‘mayaṃ udakukkhepasīmāya na karoma, kevalaṃ samuddeyeva karomā’’ti icchamāne sati kathaṃ karissanti. Tasmā tesaṃ matena sīmāpekkhāya saheva udakukkhepasīmāya sambhavato gatagataṭṭhāne udakukkhepasīmā bhaveyya evañca sati ‘‘samudde pana sabbathā udakukkhepasīmāyameva kammaṃ kātabbaṃ, sodhetuṃ dukkarattā’’ti vacanampi niratthakaṃ bhaveyya evañca pana vadeyya… sabbaso samuddasīmāya alabbhamānataṃ sandhāya ‘‘samudde panā’’tyādivacanaṃ ācariyavarena vuttanti tathāpi na vattabbaṃ kasmā evañca atthe icchamāne sati ‘‘samudde pana sabbattha udakukkhe pasīmāva labbhatī’’ti vattabbaṃ siyā nanevaṃ vuttaṃ. Athavā pakaraṇādivasena saddatthe vibhajjīyamānepi virujjhateva kathaṃ saṃyogavasena ‘‘savacchaṃ dhenumānehī’’ti vutte ‘‘gāvī’’ti viññāyati, na vaḷavā. ‘‘Avacchaṃ dhenu’’nti vutte gāvīti viññāyati, na vaḷavāti ettha viya kadācipi evasaddena nivattetabbassa samuddassa nadiyamiva nātidīghabhāve alabbhamāne sati ‘‘samudde pana sabbathā udakukkhepasīmāyameva kammaṃ kātabba’’nti evakārena avattabbaṃ siyā, tathā hi saṃyogavippayogavasena ‘‘savacchaṃ dhenuṃ, avacchaṃ dhenu’’nti vutte gāvīti viññāyati, na vaḷavā. Vaḷavā ca nāma yonimaggassa atisambādhattā vijāyituṃ na sakkonti, gabbhassa pariṇatakāle kucchiṃ phāletvā ājaññapotakaṃ gaṇhanti evaṃ ekagabbheneva maranti tasmā ‘‘vaḷavaṃ savaccha’’ntivā avaccha’’nti vā vattuṃ nārahati evameva kadācipi nātidīghasamuddassapi anupalabbhamānattā taṃ nivattāpakena evasaddena ‘‘samudde pana sabbathā udakukkhepasīmāyameva kammaṃ kātabba’’nti apadisituṃ nārahatiyeva tasmā udakukkhepena sīmā uppajjatīti niṭṭhametthāva gantabbaṃ tena vuttaṃ ‘‘evañca atthe icchamāne sati samudde pana [Pg.62] sabbathā udakukkhepasīmāva labbhatīti vattabbaṃ siyā na panevaṃ vutta’’nti tena ñāyati vaggakammaparihāratthaṃ vālikādīhi khipananti apica vimativinodaniyaṃyeva ‘‘gacchantiyā pana nāvāya kātuṃ na vaṭṭati. Kasmā udakukkhepamattameva hi sīmā, taṃ nāvā sīghameva atikkameti evaṃ sati aññissā sīmāya ñatti, aññissā anusāvanā hotī’’ti imassa saṃvaṇṇanādhikāre tanti sīmaṃ. Sīghameva atikkametīti iminā taṃ anatikkamitvā anto eva parivattamānāya kātuṃ vaṭṭatīti dasseti. Etadatthameva hi vālikādīhi sīmāparicchindanaṃ. Itarathā ‘‘bahiparivattā nukho no vā’’ti kammakopasaṅkā bhaveyya. Aññissā anusāvanāti kevalāya nadīsīmāya anusāvanā’ti ācariyavarena vuttaṃ. Yadisī māpekkhāya saha attano sabhāvena udakukkhepasīmā uppajjeyya, evaṃ sati nāvāya gatagataṭṭhāne samantato sabhā viya parikhipitvā udakukkhepasīmā uppajjeyya, uppajjamānepi ca aññissā anusāvanāti ca aparāya udakukkhepasīmāya anusāvanāti vattabbaṃ bhaveyya na panevaṃ vuttaṃ athāpi vadeyya ‘‘paṭhamotiṇṇaṭṭhāneyeva sīmāpekkhā hoti, gatagataṭṭhāne natthī’’ti, tampi vacanaṃ ayuttameva. Kasmā yāva kammaṃ na nipphannaṃ, tāva sīmāpekkhāya vinā asambhavato tena ñāyati ‘‘vaggakammaparihāratthaṃ udakukkhepaṃ vinā sīmāpekkhāya saheva attano sabhāvena udakukkhepasīmā nuppajjatī’’ti niṭṭhametthāva gantabbaṃ tasmā nāvāya kammaṃ karontehi thirataraṃ katvā nāvaṃ agamanīyaṃ katvāva kātabbaṃ. Sāratthadīpaniyampi ‘‘gacchantiyā pana nāvāya kātuṃnavaṭṭatīti ettha udakukkhepaṃ anatikkamitvā parivattamānāya kātuṃ vaṭṭatīti veditabba’’nti vuttaṃ. Evañca pana vadeyya ‘‘yāva parisā vaḍḍhati, tāva sīmāpi vaḍḍhati parisapariyantato udakukkhepoyeva pamāṇanti vinayaṭṭhakathāyaṃ vuttattā parisavasena vaḍḍhamānā udakakhipanaṃ vināyeva vaḍḍhati upacārasīmā viya tasmā udakukkhepena payojanaṃ natthevā’’ti. Taṃ nu, ayañhetthattho… udakukkhepasīmā nāmesā vaḍḍhamānā parisavaseneva vaḍḍhati baddhasīmāyaṃ pana vaḍḍhamānā samūhavasena vaḍḍhati. Kasmā parisavasena vaḍḍhamānā parisapariyantato udakukkhepo kātabboti. Apare evaṃ vadanti pubbe udakukkhepoyeva pamāṇaṃ, puna udakukkhepakiccaṃ natthi, kathinatthatasāṭakadānakammavācāviya [Pg.63] tathā hi kathinatthatasāṭakadānakāle vuttakammavācā ekāyevavaṭṭati, atthateyeva kathine puna varasāṭakaṃ labhitvā kammavācāya dānakiccaṃ natthi evameva etthāpi pubbe udakukkhepoyeva pamāṇaṃ, puna udakukkhepakiccaṃ natthīti te upacārasīmāyamiva maññitvā vadanti upacārasīmāyañhi purisāya nisinnaṭṭhānameva upacārasīmābhāvena vaḍḍhati idha pana parisapariyantato udakukkhepappamāṇena vaḍḍhatiyeva na udakukkhepaṃ vināva ijjhate ‘‘kathaṃ pana udakaṃ ukkhipitabbaṃ yathā akkhadhuttā dāruguḷaṃ khipanti, evaṃ udakaṃ vā vālikaṃ vā hatthena gahetvā thāmamajjhimena purisena sabbathāmena khipitabbaṃ, yattha evaṃ khittaṃ udakaṃ vā vālikaṃ vā patati, ayameko udakukkhepo’’ti aṭṭhakathāvacanaṃ bhindanti nāma. Kimivāti ce, ye pana ‘‘kammameva kammakaraṇaṃ karoti, natthi nirayapālā’’ti vadanti, te ‘‘atthi bhikkhave niraye nirayapālā’’ti devadūtasuttaṃ bhindanti viyāti. Evañcapana vadeyya ye udakukkhepena saha ijjhanti, tepi ‘‘sacepi hi bhikkhusahassaṃ tiṭṭhati, tassa ṭhitokāsassa bāhirantato paṭṭhāya bhikkhūnaṃ vaggakammaparihāratthaṃ sīmāpekkhāya uppannāya tāya saha sayameva sañjātā sattabbhantarasīmā samānasaṃvāsakāti adhippāyo. Yattha pana khuddake araññe mahantehi vā bhikkhūhi paripuṇṇatāya vaggakammasaṅkābhāvena sattabbhantarasīmāpekkhā natthi, tattha sattabbhantarasīmā na uppajjati, kevalāraññasīmāyameva tattha saṅghena kammaṃ kātabbaṃ nadīādīsupi esevanayo’’ti vimati vinodaniyaṃ vuttavacanaṃ bhindanti nāmāti. Taṃ na, tena no kā hāni evampi amhākaṃ vāde koci virodho na vijjateva. Kasmāti ce, ime dve saddaracanāpi asambandhāva bhinnalakkhaṇā bhinnavisayā cetā sīmā. Kathaṃ saddaracanā asambandhā. Yathā araññe tattha sattabbhantarasīmā na uppajjati, kevalāraññamevāti vuccati, eva meva ‘‘nadiyāpi sabbattha saṅgho nisīdati, udakukkhepasīmā nuppajjatī’’ti avatvā ‘‘udakukkhepasīmā kammaṃ natthī’’ti kriyāparāmasanavasena vuttaṃ. Karitabbaṃ kammaṃ. Kiṃ taṃ, khipanaṃ. Evampi saddaracanā asambandhāva. ‘‘Vaggakammaparihāratthaṃ…pe… udakukkhepasīmā sattabbhantarasīmā uppajjati, nāsatī’’ti ettha ‘‘nāsatī’’ti imassa udakukkhepena vināpīti atthopi yujjateva. Kasmāti ce ‘‘sīmāpekkhāya satievā’’ti iminā anulomanayavasena ‘‘sīmāpekkhāya asati [Pg.64] nuppajjatī’’ti attho yujjateva. Kecipana ‘‘samantā abbhantaraṃ minitvā paricchedakaraṇeneva sīmā sañjāyati, na sayamevā’’ti vadanti taṃ na gahetabbaṃ. Yadi hi…pe… yathā cettha, evaṃ udakukkhepasīmāyapi nadīādīsupi tatthāpi hi majjhimapuriso na ñāyati, tathā sabbathāmena khipananti imināpi vacanena ācariyavarassa udakukkhepena saheva sīmāpekkhāya sati udakukkhepasīmā uppajjati, nāsatīti adhippāyo ñāyati. Kathaṃ bhinnalakkhaṇā, gāmasīmasattabbhantaraudakukkhepasīmā kiñcāpi abaddhasīmasāmaññena samānā, na pana samānalakkhaṇā tathā hi ‘‘asammatāya bhikkhave sīmāya aṭṭhapitāya yaṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati, yā tassa gāmassa vā gāmasīmā, nigamassa vā nigamasīmā, ayaṃ tattha samānasaṃvāsā ekūposathā’’ti imasmiṃ sikkhāpade khuddako vā mahanto vā sabbopi gāmapadeso gāmasīmāti anuññātā, na sattabbhantarasīmāya viya samantā leḍḍupātukkhepena anuññātā abbhantarasīmāyapi agāmake ce araññe yaṃ nissāya viharati, tassa araññassa araññasīmāti nānuññātā tathā nadīsamuddajātassaresupi gāmasīmāyamiva sabbo nadīsamuddajātassarapadeso nadīsamuddajātassa rasīmāti evameva na anuññātā tathā abbhantarasīmāyamiva samantā sattabbhantarāti vā nānuññātā evamimā gāmasīmasattabbhantaraudakukkhepasīmā bhinnalakkhaṇā, tasmā bhagavatā paññattasikkhāpadānusāreneva gāmasīmāyapi khuddako vā mahanto vā sabbo gāmapadeso gāmasīmāva hoti, sattabbhantarasīmāyapi ‘‘samantā sattabbhantarā’’ti paññattasikkhāpadānusārena samantā sattabbhantarasīmā sīmāpekkhāya saha sayameva uppajjatī’’ti minanāminanavicāraṇā pana niratthakāva tathā udakukkhepasīmāyapi ‘‘majjhimassa purisassa samantā udakukkhepā’’ti paññattasikkhāpadānurūpaṃ udakukkhepena saheva uppajjatīti natthi khipanākhipana vicāraṇāya payojananti. Kathaṃ bhinnavisayā sattabbhantarasīmā araññavisayā, udakukkhepasīmā nadīsamuddajātassaravisayā, evampi etā gāmasīmasattabbhantaraudakukkhepasīmā bhinnavisayāva tasmā ‘‘nadīādīsu eseva nayo’’ti vuttepi sattabbhantarasīmā apekkhāya saheva attano sabhāveneva sattabbhantarasīmā uppajjati yathā. Evameva udakukkhepasīmāyapi [Pg.65] apekkhāya saha udakukkhepaṃ katvāva vaggakammaparihāratthaṃ udakukkhepasīmā uppajjati, na vināti sanniṭṭhānaṃ kātabbaṃ. Nanu ca mātikāṭṭhakathāyaṃ paricchedabbhantare hatthapāsaṃ vijahitvā ṭhitopi, paricchedā bahi aññaṃ tattakaṃyeva paricchedaṃ anatikkamitvā ṭhitopi kammaṃ kopeti, idaṃ sabbaaṭṭhakathāsu sinniṭṭhāna’nti vuttavacane navirujjhatīti ce. Taṃ na, mātikāṭṭhakathāyaṃ ‘‘sace pana dvesaṅghā visuṃvisuṃ uposathādikammaṃ karonti, dvinnaṃ udakukkhepānaṃ antare añño eko udakukkhepo upacāratthāya ṭhapetabbo’’ti dvinnaṃ saṅghānaṃ visuṃ visuṃ kammakaraṇādhikāre vuttattā. Sāratthadīpaniyampi ‘‘tattha aññaṃ tattakaṃyeva paricchedaṃ anatikkamitvā ṭhitopi kammaṃ kopetīti idaṃ neva pāḷiyaṃ, na aṭṭhakathāyaṃ upalabbhati. Yadi cetaṃ dvinnaṃ saṅghānaṃ visuṃvisuṃ uposathādikammakaraṇādhikāre vuttattā udakukkhepato bahi aññaṃ udakukkhepaṃ anatikkamitvā uposathādikaraṇatthaṃ. Ṭhito saṅgho sīmāsambhedasambhavato kammaṃ kopetīti iminā adhippāyena vuttaṃ siyā. Evaṃ sati yujjeyya, teneva mātikāṭṭhakathāyaṃ līnatthappakāsaniyaṃ aññaṃ tattakaṃyeva paricchedanti dutiyaṃ udakukkhepaṃ anatikkamantopi kopeti. Kasmā, attano udakukkhepasīmāya paresaṃ udakukkhepasīmāya ajjhotthatattā sīmāsambhedo hoti, tasmā kopetī’ti ‘‘idaṃ sabbaaṭṭhakathāsu sanniṭṭhāna’’nti ca iminā adhippāyena vuttanti gahetabbaṃ. Sabbāsupi aṭṭhakathāsu sīmāsambhedassa anicchitattā teneva attano ca aññesañca udakukkhepaparicchedassa antarā añño udakukkhepo sīmantarikatthāya ṭhapetabboti vuttaṃ. Aññe panettha aññathāpi papañcenti, taṃ na gahetabba’nti vatvā paṭikkhittaṃ. Tassa ‘‘antohatthapāsaṃ vijahitvā ṭhito kammaṃ kopetī’’ti iminā paricchedato bahi yatthakatthaci ṭhito kammaṃ na kopetīti dīpetīti sāratthadīpanīvacanenāpi ekasmiṃ saṅghasannipāte paricchedato bahi aññaṃ tattakaṃyeva paricchedaṃ anatikkamitvā ṭhitopi kammaṃ na kopetīti veditabbametaṃ sāratthadīpaniyaṃyeva imamatthaṃ daḷhikaraṇavasena udakukkhepappamāṇā sīmantarikā suviññeyyatarā hoti, sīmāsambhedasaṅkā ca na siyāti sāmicidassanatthaṃ añño udakukkhepo sīmantarikatthāya ṭhapetabbo’ti vuttaṃ. Yattakena pana sīmāsambhedo na [Pg.66] hoti, tattakaṃ ṭhapetuṃ vaṭṭatiyeva, tenāhu porāṇā ‘‘yattakena sīmasaṅkaro na hoti, tattakampi ṭhapetuṃ vaṭṭati. Khuddakaṃ pana na vaṭṭatī’’ti idampi udakukkhepasīmāya parisavasena vaḍḍhanato sīmasambhedasaṅkā siyā. Taṃ nivāraṇatthameva vuttanti.

説かれた十種の象の家系（象族）の力に従って、その強さは知られるべきである。そこにおいて、カーラーヴァカ（Kāḷāvaka）とは通常の象族であり、十人の男の身体的な力が、一頭のカーラーヴァカ象の力に相当する。十頭のカーラーヴァカの力が、一頭のガンゲイヤ（Gaṅgeyya）の力である。十頭のガンゲイヤの力が、一頭のパンダラ（Paṇḍara）の力であり、十頭のパンダラの力が、一頭のタンバ（Tamba）の力である。十頭のタンバの力が、一頭のピンガラ（Piṅgala）の力である。十頭のピンガラの力が、一頭のガンタハッティ（Gandhahatthi、香象）の力である。十頭のガンタハッティの力が、一頭のマンガラ（Maṅgala）の力である。十頭のマンガラの力が、一頭のヘーマ（Hema）の力である。十頭のヘーマヴァータ（Hemavata）の力が、一頭のウポーサタ（Uposatha）の力である。十頭のウポーサタの力が、一頭のチャッダンタ（Chaddanta、六牙象）の力である。十頭のチャッダンタの力が、一頭の如来（Tathāgata）の身体的な力である。これは“那羅延（Nārāyana）と称される力”とも言われる。そこにおいて“ナーラー”とは光線のことを言い、それらが多種多様にそこから生じるため“ナーラーヤナ（那羅延）”、すなわち金剛（金剛力）であり、それゆえ“金剛と称される力”という意味でもある。それは通常の象の数で言えば一千億頭、人間の数で言えば十兆人の力に相当し、これが如来の身体的な力である。しかし、神変などの力の規定については、それぞれの経典に従って知られるべきである。“中等の人（majjhimapuriso）”とは大工のことであり、彼は如来の力を基準にすれば、須弥山を芥子の実で測ろうとする者のように、百人、千人、あるいは十万人をもってしても測ることはできず、ついには親指（の力）さえも捉えることはできない。通常の人間よりも大きいという理由で、中間に位置することから“中等の人”と名付けられた。実際に、如来の肘（sugatavidatthi）は大工の三肘に相当し、大工の腕では一肘半となる。また、大工の肘は通常の人の二肘であり、通常の人の腕では一肘に満ちる。したがって、如来の肘は現在の中等の人の三肘であり、大工の腕では一肘半になると‘小屋造りの学処（Kuṭikārasikkhāpada）’の註釈に説かれている。ここでの“中等の人”は、その意味（大工）を意図しているのではない。なぜなら、小屋造りの学処において“三肘”とは大工の腕での三肘のことである。“適切な寸法の寝台（pamāṇayutto mañco）”とは、通常の肘で九肘の寸法の寝台を言うように、ここでは“中等の人によって”と言わずに、註釈書に“中等の体力を持つ人によって（thāmamajjhimena purisenā）”と説かれているからである。“通常の人間”とは、“十人の男の身体的な力が、一頭のカーラーヴァカ象の力である”と説かれた際の人間のことであり、これが通常の人間と呼ばれる。そこにおいて、一部の功徳ある者、例えばアジャータサットゥ王、ジーヴァカ・コーマーラブハッカ、あるいは女性ではヴィサーカー（ミガーラマーター）などは五頭の象の力を保持しているが、彼らは“中等の人”ではなく、功徳の力によって優れた人間となった“通常の人間”である。しかしここでは、通常の人間こそが“中等の体力を持つ人”として意図されている。“水越（udakukkhepā）”とは、水を撥ね飛ばすことによって区切られた範囲のことである。それゆえ‘マーティカー註（Mātikāṭṭhakathā）’の‘リナッタパカーサニー（Līnatthappakāsaniyā）’において、“水越とは具格の意味における離格の言葉である”と説かれている。“水によって撥ね飛ばすことによって”というのがここでの意味である。川、海、天然の湖において、中等の人の周囲に、一座の境界まで水を撥ね飛ばすことによって区切られた場所、これが河川などにおいて世俗の慣習として確立された“不繋結界（abaddhasīmā）”であり、その中に“同一の住居・同一の布薩（samānasaṃvāsā ekūposathā）”が成立する。また‘カンカーヴィタラニー（Kaṅkhāvitaraṇī）’には、“中等の人の周囲の水越”とは、中等の体力を持つ人の周囲に、水を撥ね飛ばすことによって区切られた場所のことであると記されている。そこでは、博打打ちが木製の球（dāruguḷaṃ）を投げるように、水または砂を手に取り、中等の人が全力を尽くして投げるべきである。そのように投げられた水または砂が落ちる場所、これが“水越”と呼ばれる。この川などにおいて水越によって区切られた結界は“同一の住居”であり、かつ“同一の布薩”であるという釈義をなして、これは川などの内側においてのみ得られるものであり、外側ではない。それゆえ、川や天然の湖において、通常の雨期の四ヶ月間に水が覆う範囲、海において、通常の波が寄せては止まる範囲、そこから先が“適した土地（kappiyabhūmi）”となる。旱魃の時期や夏に川や湖が乾いていても、そこが適した土地である。もし乾いた湖などに池を掘ったり畑を作ったりすれば、そこは村の境界（gāmakhetta）となる。説かれた適した土地において、そこから外側へは水越結界は及ばず、内側にのみ及ぶ。したがって、一座の境界の内側から始めて周囲に水越の区画を定めるべきである”と説かれている。‘ガンティパダ（Gaṇṭhipada）’では、“中等の人の周囲の水越”とは、その川において四人組（catuvagga）などの僧伽が、個別に四人組の務めなどの作法を行う際の結界の区画を示すために説かれたものである。三衣の離宿の区画を示すための七アッパンタラ結界（sattabbhantarasīmā）の区画提示のようなものであると諸師は述べている。それゆえ、水越の区画がない場合でも、川の内側で作法を行うことは妥当であると結論づけて記されている。そこにおいて“水越の区画がない場合でも”という言葉は、‘大註（Mahā-aṭṭhakathā）’の“周囲に水を撥ね飛ばすことによって区切られた”という言葉や、‘マーティカー註’および‘カンカーヴィタラニー’に説かれた“周囲に水越の区画をなすべきである”という言葉、あるいは“そこでは中等の人が知られず、そのように全力を尽くして投げることもない”という言葉、あるいは“この目的のためにこそ、砂などによって結界を区切るのである”という‘ヴィマティヴィノーダニー（Vimativinodanī）’の言葉とは一致しない。編者もまた、他者からの批判を避けるために“これは私たちの見解である”とは言わず、“諸師（acariyā）”と他の著作者を指し示し、後の結びにおいて“これらすべてを十分に考察し、重んずべき師のもとに仕えて受け入れるべきものを受け入れ、他は捨てるべきである”と述べている。したがって、これは他の諸師の見解に基づいて記されたものと見るべきである。さもなければ、三度の結集を経て定まった註釈書の言葉や、‘カンカーヴィタラニー’‘ヴィマティヴィノーダニー’の言葉を汚すことになり、書物同士が矛盾し合い、世尊が制定された学処までもが弟子の意見によって修正されることになってしまう。世尊の制定された学処は汚されるべきではなく、制定された通りに従うべきである。実際、（酒であると）知っていても酒を飲む比丘は波逸提（pācittiya）であり、沙弥が知って飲むなら戒が破れるが、知らずに飲むならそうではないという事例において、その理由は究明されるべきであるが、学処の制定は諸仏のみの領域であるから、究明される必要はなく、制定された通りに従うべきである。したがって、“周囲の水越”という制定された学処に従い、“周囲に水を撥ね飛ばすことによって区切られた”あるいは“水を撥ね飛ばすべきである”、あるいは“水越によって区切られた結界”あるいは“周囲に水越の区画をなすべきである”と述べた法結集の長老たちの言葉こそが基準である。彼らこそが仏陀の意図を知る者たちである。そしてこの（諸師の）言葉は、世尊の直接の言葉でもなく、法結集の長老たちの言葉でもない。あるいは、“中等の人の周囲に水を撥ね飛ばすこと”という……（中略）……七アッパンタラ結界の区画提示のように、結界の区画を示すために説かれたものであると諸師が言うのである。ゆえに、水越の区画がない場合でも川の内側で作法を行うことは妥当であるというこの釈義には、法結集の長老たちも関与しておらず、編者も関与していない。なぜなら、三度の結集を経て定まった律の註釈書、およびその解説である復注（ṭīkā）において、“水越によって区切られた”“水を撥ね飛ばすべきである”“水越の区画をなすべきである”などと、多くの形式で水越の区画のみが記されているからである。それゆえ、法結集の長老たちは関与していないと知られる。編者もまた他者の批判を避けるために“諸師”と他の著作者を指し示しており、ゆえに編者も関与していないと知られる。この言葉はある長老たちの自説（attanomati）であり、自説というものは最も弱いものである。須弥山を芥子の実で測るような全知の仏陀によって制定された“水越”という学処の意味を説くマハーカーッサパ、ヤサ、モッガリプッタティッサをはじめとする、その弟子や孫弟子である大寺（Mahāvihāra）に住まう者たちの言葉を、いかなる者が汚すことができようか。受戒などの作法は重大な行為（garukamma）であり、教えの根本であるから、重んじてとどまるべきである。“中等の人の周囲の水越”と世尊によって制定されたが、どのようにして中等の人の水越に適した場所こそが水越結界となるのか、あるいは水越そのものによって水越結界となるのかという問いに答えつつ、註釈書の師は“どのように水は撥ね飛ばされるべきか”などを説いた。そこにおいて“どのように（kathaṃ）”とは説明を求める問いであり、どのような理由で、どのように水は撥ね飛ばされるべきか。水を軽く撒くように撥ね飛ばすのか、それとも泥の塊や木製の球を投げるように撥ね飛ばすべきかという意味である。“博打打ち（akkhadhuttā）”と一般的に言われても、“獅子が尻尾を……獅子が尾を振る”という文脈のように、ここでは“木製の球を投げる”という他の言葉との結びつきから、意味の上では木製の球で遊ぶ博打打ちの人々と知られる。“アッカ（akkha）”という言葉は賭博において定着した語である。“木製の球（dāruguḷaṃ）”とは、旋盤にかけて尖った道具で作られた木製品のことである。これがその意味である。……博打打ちたちが木製の球を手に取り、自らの力を誇示するように全力を尽くして体を屈めて投げるように、まさにその通りに、中等の体力を持つ人が水または砂を手に取り、自らの力を誇示するように屈めて、全力を尽くして、座っているか立っている一座の周囲を巡りつつ撥ね飛ばすべきである。そのように投げられた水または砂が落ちる場所、これが一つの“水越”と呼ばれる。“これ一つの水越”というこの言葉によって、二つの僧伽が別々に作法を行う場合には、結界の中間地（sīmantarikā）として別の水越も存在し得ることを示している。それゆえ‘マーティカー註’には、“もし二つの僧伽が別々に布薩などの作法を行うなら、二つの水越の間に、もう一つの水越を予備（upacāra）として置くべきである”と説かれている。‘ヴィマティヴィノーダニー’でも、“その内側とは、水越によって区切られた場所の内側のことである。単にそれ自体の内側だけでなく、そこから外側であっても、もう一つの水越の内側にとどまることは許されないという言葉は、水越の区画が判別しにくい場合に作法が損なわれる（kammakopa）懸念があるからである”と説かれている。一方‘サーラッタディーパニー（Sāratthadīpanī）’では、“その内側でハッタパーサ（一座）を離れて立っている者は作法を損なうという言葉は、区画から外側のどこに立っていても作法を損なわないことを示している”と述べて‘マーティカー註’の言葉を退けたが、それは単一の僧伽の集まりを念頭に置いて説かれたものと見るべきである。大結界において切り分けて結ばれた“分界（khaṇḍasīmā）”が互いに混じり合うのを避けるために“結界中間地”が置かれるように、まさにその通りに、自らの性質によって村の結界となるように、自然に生じた結界である川・海・天然の湖はその広大さゆえに、世尊によって“水越による水越結界”が許容された。それでもなお、二つの繋結界（baddhasīmā）のように互いの混同を避けるために、二つの水越結界の間に結界中間地として別の水越が置かれるべきであると説かれた。標識を伴うのが繋結界であり、水越を伴うのが水越結界である。結界中間地として一つの水越を見るべきである。それゆえ‘ヴィマティヴィノーダニー’には、“ここでの結界中間地の規定は、二つの繋結界に関する結界中間地の許容という経（sutta）の準用によって成立していると見るべきである”と説かれている。単一の僧伽の集まりにおいては、一つの水越の外側に立っていても作法を損なわないと見るべきである。実際、‘ヴィマティヴィノーダニー’において説かれているように、“世尊が因縁によって説かれた、一つの村の結界に依存する同一の性質を持つ二つの繋結界同士が互いに混ざり合い、覆い合い、結界中間地なしに隙間なく存在することは世尊に容認されていることを知り、註釈書の師たちはここでも結界中間地の規定を設けたのである。異なる性質の結界であっても、一つの結界に依存していることと同一の性質であることという二つの要素が備わっている場合にのみ、結界中間地なしでは混同が生じるのであり、そうでなければ生じない。そのように見るべきである”と。このように川・海・天然の湖において、“周囲の水越”という制定された学処に従って水越による区画を示した後、流れの短い川や湖の場所においては、水越なしでもそれ自体の性質によって村の結界のように全面的に適したものとなることを示すために、“もしそれほど長くはないならば、水源から始めて”などを説いた。そこにおいて“水源から始めて”とは、最長四ヶ月間水が流れる場所の上流部から始めてという意味である。“河口に至るまで（yāva mukhadvārā）”とは、ここでは川岸までを河口として意図している。“全面的に（sabbatthā）”とは、川のすべての場所において“水越結界の行為”がないということである。水越によって生じた結界が水越結界である。“なすべき（karitabbaṃ）”とは行為（kamma）であり、語根は √kar（作る）、接尾辞は -icca。行為とは、意門の過程における第七の善の速行心によって引き起こされた風の要素の変異である身体的動作であり、その身体的動作によって撥ね飛ばされるべき対象が行為と呼ばれる。しかし勝義（paramattha）の観点からは、身体的動作と称される心の速行の風の要素の拡散によって、場所の移動を引き起こす八個一組の微粒子の集まり（aṭṭhakalāpa）に過ぎない。水越結界の行為が、この流れの短い川にはないという意味である。これがここでの意味である。もし川があまり長くなく、半由旬（aḍḍhayojana）か一ガヴータ、あるいは半ガヴータほどであれば、その流れる場所から始めて川岸に至るまで、すべての川の場所に僧伽が覆うように座る。そこでは、その川の場所に周囲に他の川が存在しないため、分派的な行為（vaggakamma）の懸念がなく、水越結界の行為は必要なく、川全体がそのまま結界となる。‘サーラッタディーパニー’でも‘マーティカー註リナッタパカーサニー’でも、これが結論として説かれている。しかし‘ヴィマティヴィノーダニー’では、“小さな森において、大勢の比丘が満ちているために分派的な行為の懸念がなく、七アッパンタラ結界を考慮する必要がない場所では、七アッパンタラ結界は生じず、単なる森の結界（araññasīmā）において僧伽は作法を行うべきである。川などにおいても同様である。実際、‘もし川がそれほど長くはないならば、水源から河口に至るまで全面的に僧伽が座り、水越結界の行為はない’などと説かれるであろう”と、両方の場合について述べている。どの方向においても七アッパンタラや水越の空間が足りない場合、どのように計測したり撥ね飛ばしたりできようか。村の畑などに侵入すれば、結界ではない場所に結界が入ったことになり、結界は無効となる。しかし、必要に応じて結界が生じる場合には、可能な場所において七アッパンタラ水越結界は自然に完全に生じる。不可能な場所においては、自らの領域の範囲内でのみ生じ、外側には及ばないと説かれている。ここで“結界の必要に応じて七アッパンタラ水越結界は自然に完全に生じる”と説かれていることから、“水越なしでも、必要性だけで水越結界が生じる”という意味で語る者たちがいるが、それは不適切であるように思われる。なぜなら、教理の形式（pāḷinaya）に反しており、‘ヴィマティヴィノーダニー’の後に続く言葉とも矛盾するからである。この言葉はある師が特定の者の説を示すために語ったものであろう。なぜなら、後に続く言葉と噛み合わず、聖典・註釈書・復注の言葉とも矛盾するからである。それについては後で詳述する。世の中に、垣根を巡らせていないのに“ここが垣根の場所だ”と言ったり、鋤（すき）の先で耕していないのに“ここが耕作地だ”と言ったり、家を建てる人が斧や鉈などで木を切り倒していないのに“ここが私の斧の落ちた場所だ”と言ったり、鎌で刈っていないのに“ここが私の刈った場所だ”と言うことができないように、まさにその通りに、水や砂を実際に手で投げもしないで“これが一つの水越だ”とか“水が落ちる場所だ”と言うことはできない。ここにおいて、二人の比丘がこのように論争している。‘ヴィマティヴィノーダニー’に“小さな森において、大勢の比丘が満ちているために分派的な行為の懸念がなく、七アッパンタラ結界の必要がない場所では、七アッパンタラ結界は生じず、単なる森の結界において僧伽は作法を行うべきである。川などにおいても同様である。実際、‘もし川がそれほど長くはないならば、水源から河口に至るまで全面的に僧伽が座り、水越結界の行為はない’などと説かれる。この言葉により、分派的な行為を避けるための結界の必要性がある場合にのみ水越結界や七アッパンタラ結界が生じるのであり、必要がなければ生じないと見るべきである”と説かれていることから、水越なしでも一座の周囲から始めて、結界の必要性と同時に水越結界が生じる。ゆえに、水越という行為には全く用がない。そのように言う者たちに対しては、こう言うべきである。“善き人々よ、そのように言ってはならない。優れた師を誹謗してはならない。この言葉は優れた師の導きのための言葉（neyyavacana）であり、後で師自ら結論を述べるであろう。律の註釈書や‘サーラッタディーパニー’に説かれた言葉とも、あなたの言葉は一致せず、‘ヴィマティヴィノーダニー’自体の後の言葉とも噛み合わない”。どのように導きのための言葉となるのか。“結界の必要性がある場合にのみ……（中略）……生じない”という点において、結界の必要性なしに道を歩いたり水浴びをしたりする目的で比丘が森や川などに入った瞬間には（結界は）生じない。結界の必要性がある場合にのみ、森においては“周囲に七アッパンタラ”という制定された学処に従って“内部結界（abbhantarasīmā）”が生じ、川・海・天然の湖においても“中等の人の周囲の水越”という制定された学処に従って、水越という行為と共に水越結界が生じるのであり、水越なしで生じるのではない、というのがここでの導き出されるべき意味である。“生じない”という言葉の中に“水越なしで”という意味は含まれない。そうであるならば、‘ヴィマティヴィノーダニー’において再び“そこにおいて”とあるのは、世俗の慣習として確立されたこれら三つの河川などの不繋結界において、再び分派的な行為を避けるための教団の慣習として確立された不繋結界の区画を示そうとする意図である。聖典の“中等の人の……”などの箇所において、水を撥ね飛ばして投げられる場所を水越と言い、水の落ちる空間であるから水越と呼ばれる。ここでの言葉のつながりによる意味はこうである。“一座の周囲から始めて、周囲の中等の人の水越、すなわち水が落ちる場所まで、その区切られた場所、これがその川などにおける別の同一住居の水越結界である”という説かれた言葉の意味とも一致するはずである。諸師の中でも、ある人々は“周囲の内部を計測して区画をなすことによってのみ結界は生じるのであり、自然に生じるのではない”と言い、ある人々はその説を退け、計測や投げることの非を説き、ここに示された内部の計測の寸法や砂などを投げる行為は、自然に生じた結界が位置する場所の区画を示すためになされたものであり、村の近隣や家の近隣を知るために礫や籠を投げるのを知るようなものである。それゆえ‘マーティカー註’には“結界を結ぶか、あるいは水越の区画をなすか”と説かれている。そのようにしても、その区画の始まりを知ることが不可能なために、大まかに把握して、内側にとどまる者は疑いのない場所にとどまり、他者を外に出す者は非常に遠くの疑いのない場所へ送るべきである。したがって、説かれたように結界の必要性に従ってのみ、それら七アッパンタラ・水越結界の発生と、その消失による滅失が受け入れられるべきであるというのが私たちの見解（khanti）である。よく吟味して受け入れるべきである。あるいは、これよりも適切な別の方法が探求されるべきである”と述べた。“よく吟味して受け入れるべきである。あるいは、これよりも適切な別の方法が探求されるべきである”というこの師の言葉によって、この言葉が自説であることと、師が（すべてを解決する）無碍解に達していないことを示している。そしてこの言葉は、世尊の直接の言葉でもなく、法結集の長老たちの言葉でもない。三度の結集にも入っておらず、註釈書の解説者の説でもない。ゆえに、あまり注目すべきではない。‘サーラッタディーパニー’においても、“もし川がそれほど長くはないならば”という解説の文脈で、“比丘たちが川の全域を覆っているために水越結界の行為はない。川の周囲が存在しないから水越の用はない”と説かれている。すなわち、川の周囲が存在しないから水越の用はないというこの順接の意味、あるいは反面教師的な意味により、周囲に川が存在する場合には、分派的な行為を避けるために水越の用が確かにある、という意味が得られる。‘マーティカー註リナッタパカーサニー’でも、“周囲の水越の区画をなすべきである、とは可能な場所を念頭に置いて説かれたものである。一方、小さな川（kunnadi）で不可能であれば、可能な場所において水越の区画をなすべきである”と説かれている。“水越の区画をなすべきである”というこの言葉によって、結界の必要性があっても水越なしに自然に生じるのではないということが知られる。実際に、水越の区画をなす実行者がいなければ、どのようにして水越の区画がなされ得ようか。したがって、“分派的な行為を避けるための結界の必要性がある場合にのみ水越・七アッパンタラ結界が生じるのであり、そうでなければ生じない”というこの言葉は、‘サーラッタディーパニー’や‘マーティカー註’に説かれた言葉と互いに矛盾しているように見受けられる。‘ヴィマティヴィノーダニー’においてさえも、“大洪水によって高い場所から低い場所へ落ちて削られ、小さなものや大きなもの、特徴を備えたものが天然の湖となる。ここでも小さなものには水越の務めはない。しかし海においては、全面的に水越結界においてのみ作法を行うべきである、清める（他者を排除する）のが困難だからである”と説かれている。実際に、この優れた師が以前に“分派的な行為を避けるための結界の必要性がある場合にのみ水越・七アッパンタラ結界が生じるのであり、そうでなければ生じない”と述べておきながら、後にどうして師によって“ここでも小さなものには水越の務め（udakukkhepakiccaṃ）はない”などの言葉が語られるのか。そこでの分析はこうである。水を撥ね飛ばして投げられる場所を水越、すなわち水が落ちる空間という。しかし、“なすべき（karitabbaṃ）”とは、務め（kicca）、語根は √kar（作る）、接尾辞は -icca。例えば“今日こそ務め、熱誠を（ajjeva kiccaṃ ātappaṃ）”というように、水越の務め、なすことが水越の務めである。“しかし海においては（samudde panā）”の“しかし（pana）”という言葉は、特別な意味であり、他の説によれば。特別な意味としては、川や天然の湖の大きなものにおいては水越結界においてのみ行うべきであり、小さなものでは川や天然の湖そのもので行える。しかし海においては、特別に水越結界においてのみ行うべきであるというのが、この“pana”という言葉の特別な意味である。“全面的に（sabbathā）”とは、完全にすべて。“水越結界においてのみ（udakukkhepasīmāyamevā）”の“のみ（eva）”は、決定の意味であり、水越結界においてのみ作法を行うべきであり、決して海結界（samuddasīmā）においてではないという意味が適合する。また、川や天然の湖の大きなものにおいては水越結界で行うべきであり、小さな川や天然の湖では行う必要がないという意味が、文脈から得られる。川や天然の湖には、大小によって“川・天然の湖（そのものの結界）”と“水越”という二つずつの結界が得られるが、海においては、なぜ“海”と“水越”の二つが得られないのかという問いを念頭に置いて、“清めるのが困難だからである”と述べた。そこにおいて“清めるのが困難だからである”とは、海があまりにも広大であるため、海に入った比丘をハッタパーサ（一座の範囲）に導くことも、海の外に出すことも極めて困難である。したがって、全面的に、完全にすべて水越結界においてのみ作法を行うべきであるというのが、この優れた師の意図である。もし分派的な行為を避けるための結界の必要性がある場合にのみ水越結界が生じるのであれば、そのように海に入った比丘の集団をハッタパーサの外に出せばよいのであり、そうであれば“清めるのが困難だからである”という理由の言葉も無意味になってしまう。そのようなことは言えない。それによって“分派的な行為を避けるための水越の用”ということが知られる。さらに、それら諸師の意図によれば、“私たちは水越結界では行わず、単に海において行う”と望む場合、どのように行うのであろうか。したがって、彼らの見解によれば、結界の必要性と同時に水越結界が生じるのであるから、行った先々の場所が水越結界となるはずである。そうであれば、“海においては全面的に水越結界においてのみ作法を行うべきである、清めるのが困難だからである”という言葉も無意味になってしまう。このように言うかもしれない……海結界が全く得られないことを念頭に置いて、“海においてはしかし……”などの言葉が優れた師によって語られたのだと。それでも、そう言うべきではない。なぜなら、もしそのような意味を意図しているのであれば、“海においてはしかし、あらゆる場所で水越結界のみが得られる”と言うべきであり、そのようには説かれていないからである。あるいは、論書などの形式に従って言葉の意味を解釈しても、やはり矛盾する。例えば、“仔牛を連れた（savacchaṃ）牛を連れてきなさい”と言われたとき、随伴関係によって“牛（雌牛）”と知られ、馬（雌馬）ではない。“仔牛を連れていない（avacchaṃ）牛”と言われたときも牛と知られ、馬ではない。これと同様に、もし海が川のように“あまり長くはない状態”になることが一度もないのであれば、“海においてはしかし全面的に水越結界においてのみ作法を行うべきである”と、“のみ（eva）”という言葉で制限して言うべきではないはずである。実際に、随伴と分離の関係によって“仔牛を連れた牛”“仔牛を連れていない牛”と言われたとき、牛と知られ、馬ではない。（注：馬の例えの説明が続く）雌馬というものは産道が非常に狭いために産むことができず、胎児が成熟した時に腹を裂いて名馬の仔を取り出す。このように一度の妊娠で死ぬ。したがって、“仔牛を連れた雌馬”とか“連れていない”と言うことはできない。これと同様に、海が“あまり長くはない状態”であることが一度もあり得ない以上、それを排除する“のみ”という言葉を用いて“海においてはしかし全面的に水越結界においてのみ作法を行うべきである”と指定することはできないのである。したがって、水越という行為によって結界が生じると結論づけるべきである。それゆえに、“もしそのような意味を意図しているのであれば、海においてはしかしあらゆる場所で水越結界のみが得られると言うべきであり、そのようには説かれていない”と述べたのである。それによって、分派的な行為を避けるために砂などを投げる（水越の行為をする）必要があることが知られる。また、‘ヴィマティヴィノーダニー’において、“進んでいる舟の上で行うことは妥当ではない。なぜなら、水越の範囲のみが結界であり、舟はすぐにそれを通り過ぎてしまうからである。そうなると、別の結界において白（文）を唱え、さらに別の結界において説（式）を唱えることになってしまう”という箇所の解説において、“その結界を”という。 “すぐに通り過ぎてしまうからである”という言葉により、それを通り過ぎずにその内部で旋回している舟の上で行うことは妥当であることを示している。“この目的のためにこそ、砂などによって結界を区切るのである”。さもなければ、“外に出てしまっただろうか、どうだろうか”という作法が損なわれる懸念が生じる。“別の説（式）”とは、単なる川の結界（そのもの）における説（式）であると優れた師によって述べられた。もし結界の必要性と同時に、自らの性質によって水越結界が生じるのであれば、舟が行った先々の場所で、周囲に自然に覆いかぶさるように水越結界が生じるはずである。生じるのであれば、“別の説（式）”ではなく“さらに別の水越結界における説（式）”と言うべきであろうが、そのようには説かれていない。あるいは、このように言うかもしれない。“最初に水に入った場所にのみ結界の必要性が生じるのであり、行った先々の場所では生じない”と。その言葉も不適切である。なぜなら、作法が完了するまでは、結界の必要性なしには（作法の成立は）あり得ないからである。それによって、“分派的な行為を避けるために、水越という行為なしに、結界の必要性だけで自然に水越結界が生じることはない”と結論づけるべきである。したがって、舟の上で作法を行う者たちは、舟をしっかりと固定し、動かないようにしてから行うべきである。‘サーラッタディーパニー’でも、“進んでいる舟の上で行うことは妥当ではない、という点において、水越の範囲を通り過ぎずに旋回している場合に行うことは妥当であると知るべきである”と説かれている。このように言うかもしれない。“一座の人数が増えるにつれて結界も広がる。‘一座の周囲からの水越こそが基準である’と律の註釈書に説かれているから、一座に従って広がる結界は、近隣結界（upacārasīmā）のように、水を撥ね飛ばす行為なしに広がる。したがって水越の行為は必要ない”と。はたしてそうだろうか、ここでの意味はこうである。水越結界というものは、広がる際には一座に従って広がるが、繋結界が広がる際には集団（僧伽）に従って広がる。なぜ一座に従って広がるのかといえば、“一座の周囲から水越をなすべきである”からである。他のある人々はこのように言う。最初に水越をなしたことが基準であり、その後は、迦絺那衣（kathina）の平定の際に広幅布を与える羯磨（kammavācā）のように、水越の行為は必要ない。実際に、迦絺那衣を平定する際に一度唱えられた羯磨は有効であり、平定された迦絺那衣において再び優れた布を得たとしても、羯磨による授与の行為は必要ない。これと同様に、ここでも最初に水越をなしたことが基準であり、再び水越の行為は必要ないと、彼らは近隣結界のようなものだと思い込んで言っているのである。近隣結界においては、人が座った場所そのものが近隣結界として広がるが、ここでは“一座の周囲からの水越”の基準によって広がるのであり、水越なしには成就しない。“どのように水は撥ね飛ばされるべきか。博打打ちが木製の球を投げるように、水または砂を手に取り、中等の人が全力を尽くして投げるべきである。そのように投げられた水または砂が落ちる場所、これが一つの水越である”という註釈書の言葉を、彼らは壊しているのである。何に似ているかといえば、“業（kamma）そのものが地獄の責め苦を作るのであり、獄卒などは存在しない”と言う者たちが、“比丘たちよ、地獄には地獄の獄卒が存在する”という‘天使経（Devadūtasutta）’の言葉を壊しているようなものである。このように言うかもしれない。水越の行為と共に成就すると言う者たちもまた、“たとえ千人の比丘が立っていても、その立っている場所の外側から始めて、比丘たちの分派的な行為を避けるための結界の必要性が生じたときに、それと共に自然に生じた七アッパンタラ結界が同一住居であるというのが意図である。小さな森において、大勢の比丘が満ちているために分派的な行為の懸念がなく、七アッパンタラ結界の必要がない場所では、七アッパンタラ結界は生じず、単なる森の結界において僧伽は作法を行うべきである。川などにおいても同様である”という‘ヴィマティヴィノーダニー’の言葉を壊しているのだと。そうではない。それによって私たちの側に何の損失があろうか。そのようにしても、私たちの説には何の矛盾も存在しない。なぜなら、これら二つの文言（saddaracanā）は無関係であり、これらの結界は特徴も対象も異なっているからである。どのように文言が無関係なのか。森においては“そこでは七アッパンタラ結界は生じず、単なる森である”と言われるが、川においても同様に“川のあらゆる場所で僧伽が座れば、水越結界は生じない”と言わずに、“水越結界の行為（kamma）はない”と動詞に言及する形式で述べられている。“なすべき行為”とは何か。それは“投げること”である。このように文言は無関係である。“分派的な行為を避けるために……水越結界・七アッパンタラ結界が生じるのであり、そうでなければ生じない”という箇所において、“そうでなければ”という言葉の中には“水越なしでも”という意味も適合する。なぜなら、“結界の必要性がある場合にのみ”という順接の形式により、“結界の必要性がない場合には生じない”という意味が適合するからである。ある人々は“周囲の内部を計測して区画をなすことによってのみ結界が生じるのであり、自然に生じるのではない”と言うが、それは受け入れられるべきではない。もし……（中略）……そこにおいても同様に、水越結界においても、川などにおいて“そこでは中等の人が知られず、そのように全力を尽くして投げることもない”というこの言葉によっても、優れた師の意図は、水越という行為と共に、結界の必要性がある時に水越結界が生じるのであり、水越なしに生じるのではないということが知られる。どのように特徴が異なるのか。村の結界、七アッパンタラ結界、水越結界は、どれも“不繋結界”という点では共通しているが、特徴が同じなわけではない。実際に、“比丘たちよ、結界が指定されず、定められていない場合に、村や町に依存して住んでいるなら、その村の村結界、町の町結界、これがそこにおける同一住居・同一布薩である”というこの学処（sikkhāpada）においては、小さな村も大きな村も、村の全域が村結界として許容されており、七アッパンタラ結界のように周囲に礫を投げることによって許容される“内部結界”のようなものではない。内部結界においても、無村の森において何かに依存して住んでいるなら、その森の“森結界”とは許容されていない。また、川・海・天然の湖においても、村結界のように川・海・天然の湖の全域が“河川結界・海洋結界・湖沼結界”であるとは許容されていない。また、内部結界のように“周囲に七アッパンタラ”とも許容されていない。このように、村結界・七アッパンタラ結界・水越結界は特徴が異なっている。したがって、世尊が制定された学処に従って、村結界においては、小さかろうが大きかろうが村の全域が村結界となるのであり、七アッパンタラ結界においても、“周囲に七アッパンタラ”という制定された学処に従って、周囲に七アッパンタラ結界が結界の必要性と同時に自然に生じるのであるから、計測するしないの議論は無意味である。同様に、水越結界においても、“中等の人の周囲の水越”という制定された学処に従って、水越という行為と共に生じるのであるから、投げる投げないの議論に用はない。どのように対象が異なるのか。七アッパンタラ結界は森を対象とし、水越結界は川・海・天然の湖を対象とする。このように、村結界・七アッパンタラ結界・水越結界は対象も異なっている。ゆえに“川などにおいても同様である”と言われても、七アッパンタラ結界が必要性と共に自らの性質で生じるように、水越結界においても、必要性と同時に水越という行為をなして初めて、分派的な行為を避けるための水越結界が生じるのであり、水越なしには生じないと結論づけるべきである。“しかし、‘マーティカー註’において、区画の内側でハッタパーサを離れて立っている者も、区画の外側であっても別の同じだけの区画を通り過ぎずに立っている者も、作法を損なう。これはすべての註釈書における結論である、と説かれている言葉と矛盾しないか”と言われれば、そうではない。‘マーティカー註’において“もし二つの僧伽が別々に布薩などの作法を行うなら、二つの水越の間に、もう一つの水越を予備として置くべきである”と説かれているのは、二つの僧伽が別々に作法を行う文脈でのことである。‘サーラッタディーパニー’でも、“そこにおいて、別の同じだけの区画を通り過ぎずに立っている者も作法を損なうというこの箇所は、聖典にも註釈書にも見当たらない。もしこれが、二つの僧伽が別々に布薩などの作法を行う文脈で、水越の外側であってもう一つの水越を通り過ぎずに布薩などを行うために立っている僧伽は、結界の混同（sīmāsambheda）が生じる可能性があるため、作法を損なうという意図で説かれたものであれば、それは適合する。それゆえ‘マーティカー註リナッタパカーサニー’では、別の同じだけの区画とは、二つ目の水越を通り過ぎない場合でも（作法を）損なう。なぜなら、自らの水越結界が他者の水越結界と重なり合うことで結界の混同が生じるからであり、それゆえ損なうのである。‘これはすべての註釈書における結論である’というのも、この意図で説かれたものと受け取るべきである。すべての註釈書において結界の混同は望ましくないからである。それゆえに、自らと他者の水越の区画の間に、もう一つの水越を結界中間地として置くべきであると説かれたのである。他の人々はここで様々に冗長な議論をしているが、それは受け入れるべきではない”と述べて退けている。“その内側でハッタパーサを離れて立っている者は作法を損なうという言葉は、区画から外側のどこに立っていても作法を損なわないことを示している”という‘サーラッタディーパニー’の言葉により、単一の僧伽の集まりにおいては、区画の外側で別の同じだけの区画を通り過ぎずに立っていても作法を損なわないと知るべきである。まさにこの‘サーラッタディーパニー’がこの意味を強化するために、水越の寸法による結界中間地はより理解しやすく、結界の混同の懸念もなくなるため、適切さを示すために“もう一つの水越を結界中間地として置くべきである”と説いたのである。結界の混同が生じない程度の距離であれば、それを置くことは妥当である。それゆえ古徳（porāṇā）は“結界の混同が生じない程度であれば、それを置くことも妥当である。しかし、それより小さいのは妥当ではない”と言った。これもまた、水越結界が一座に従って広がることにより、結界の混同が生じる懸念があるため、それを防ぐために説かれたものである。

Pāḷiṃ aṭṭhakathañceva, ṭīkāvimatiādike;

Oloketvā punappunaṃ, maññantu kavipuṅgavāti;

Ayamettha udakukkhepasīmāya vicāraṇā.

パーリ、アッタカタ（義疏）、およびティーカー（復注）における疑義の解消などを、繰り返し考察した上で、賢者たちはこれを認識すべきである。これが、ここにおける“水放結界（ウダクッケーパ・シーマー）”の考察である。

Janapadasīmā nāma ekassa rañño vijite pavatto mahāmaccānaṃ nivāsabhūto ekameko padeso janapadasīmā nāma.

“地方結界（ジャナパダ・シーマー）”とは、一人の王の領土内において、大臣たちの居住地となっている個々の地域を“地方結界”という。

Raṭṭhasīmā nāma kāsikosalādikā soḷasa mahājanapadā. ‘‘Soḷasamahānagara’’ntipi tesaṃ nāmaṃ. Tattha soḷasa mahājanapadāni nāma. Aṅgaraṭṭhaṃ, magadharaṭṭhaṃ, kosalaraṭṭhaṃ, vajjiraṭṭhaṃ, cetiyaraṭṭhaṃ, kururaṭṭhaṃ, pañcālaraṭṭhaṃ, majjharaṭṭhaṃ, surasenaraṭṭhaṃ, assakaraṭṭhaṃ, avantiraṭṭhaṃ, gandhālaraṭṭhaṃ, mallaraṭṭhaṃ, kambojaraṭṭhanti imāni soḷasamahājanapadāni nāma. Ime soḷasamahājanapadā majjhimapadeseyeva pavattā mahāraṭṭhā nāma tadaññepi sunāparantaraṭṭhādikā bahutarāva. Tathā paccantavisayepi rāmaññādikā anekappabhedā mahāraṭṭhā attheva tepi sabbe raṭṭhasīmā nāma. Lokiyasatthesu pana yasmiṃ padese khattiyabrāhmaṇavessasuddavasena catuvaṇṇāni vasanti, so padeso ‘‘mahāraṭṭho’’ti pavuccati. Vuttañhe taṃ porāṇehi.

“国結界（ラッタ・シーマー）”とは、カーシー、コーサラなどの十六大国を指す。それらは“十六大都市”とも呼ばれる。その十六大国とは、アンガ国、マガダ国、コーサラ国、ヴァッジ国、チェーティ国、クル国、パンチャーラ国、マッチャ国、スーラセーナ国、アッサカ国、アヴァンティ国、ガンダーラ国、マッラ国、カンボージャ国である。これら十六大国は中インド（マッジマ・パデーサ）に存在する大国であるが、それ以外にもスナパランタ国など多くの国々がある。また、辺境の地においてもラーマンニャ国など多種多様な大国があり、それらすべてを“国結界”という。世俗の書物においては、クシャトリヤ、バラモン、ヴァイシャ、シュードラの四カーストが住む地域を“大国（マハーラッタ）”と呼ぶ。古徳は次のように述べている。

‘‘Pavattā catuvaṇṇānaṃ, yasmiṃ padese na vijjate;

So milakkhudeso vutto, puññabhūmi tato para’’nti.

“四カーストの制度が存在しない地域は、ミラックカ（辺境）の地と呼ばれ、それ以外の場所は福徳の地（プンニャ・ブーミ）である。”

Rajjasīmā nāma ekassa rañño āṇāpavattaṭṭhānaṃ rajjasīmā nāma.

“王権結界（ラッジャ・シーマー）”とは、一人の王の命令が及ぶ範囲を“王権結界”という。

Dīpasīmā nāma samuddantare vā nadimajjhe vā pavattā dīpā dīpasīmā nāma. Yasmiṃ pana dīpe gāmā vasanti, so gāmasīmātveva saṅkhyaṃ gacchati, vakkhati hi sukkhe jātassare vāpiṃ vā khaṇanti vappaṃ vā karonti, taṃ ṭhānaṃ gāmakhettaṃ hotīti.

“島結界（ディーパ・シーマー）”とは、海中や河川の中に存在する島を“島結界”という。しかし、その島に村がある場合は“村結界（ガーマ・シーマー）”として数えられる。実際、“枯れた湖や池を掘ったり、耕作を行ったりすれば、その場所は村の領域（ガーマ・ケッタ）となる”と説かれている。

Cakkavāḷasīmā nāma ‘‘āyāmato ca vitthārato ca yojanānaṃ dvādasasatasahassāni tīṇisahassāni cattārisatāni paññāsañcayojanāni.

“世界結界（チャッカヴァーラ・シーマー）”とは、長さと幅において、1,203,450ヨージャナである。

Parikkhepato

周囲（円周）においては、

‘‘Sabbaṃ [Pg.67] satasahassāni, chattiṃsaparimaṇḍalaṃ;

Dasañceva sahassāni, aḍḍhuḍḍhāni satānicā’’ti.

“（円周の）すべてを合わせると、3,610,350（ヨージャナ）となる。”

Vuttaṃ ekaṃ cakkavāḷaṃ cakkavāḷasīmā nāma. Evaṃ pannarasappabhedā hoti sīmā. Tattha iddhimā puggalo yasmiṃ yasmiṃ vā sīme uposathādisaṅghakammaṃ karoti, tattha tattha gate bhikkhū hatthapāsanayanaṃ vā bahisīmakaraṇaṃ vā kātuṃ chandārahānaṃ, chandaṃ āharitvā kātuṃ sakkuṇeyyabhāvoyeva pamāṇaṃ. Evamasakkonte aniddhimapuggale sandhāya atimahantāraññe samantā sattabbhantarasīmā anuññātā. Tattha sīmāpekkhāya saha samantā sattabbhantarasīmā attano sabhāveneva jātā tathā nadīsamuddajātassaresupi majjhimassa purisassa samantā udakukkhepasīmā anuññātā tatthapi vaggakammaparihāratthaṃ sīmāpekkhaṃ katvā udakukkhepena saha udakukkhepasīmā uppajjati tathā gāmanigamajanapadanagararaṭṭharajjasīmāsupi vaggakammaparihāratthaṃ baddhasīmā anuññātā. Tato paresu pana gāmasīmasattabbhantaraudakukkhepasīmā nuññātasuttānulomanayasāmatthiyato khuddakesu gāmanigamajanapadanagaresu tattha tattha gate bhikkhū sodhetvā chandārahānaṃ chandaṃ āharitvā samaggassa saṅghassa anumatiyāva uposathādisaṅghakammaṃ kātabbameva tathā khuddake araññepi nadījātassarepi yathāsukhaṃ uposathādisaṅghakammaṃ kātabbamevāti.

以上の一つの世界（輪囲）を“世界結界”という。このように結界は十五の種類に分かれる。そこにおいて、神通力を有する者は、いかなる結界であっても布薩（ウポーササ）などの僧伽羯磨（サンガ・カンマ）を行う際、そこに集まった比丘たちが“手届く範囲（ハッタパーサ）”にいるか、あるいは結界外に置くか、または同意すべき者たちの同意（チャンダ）を得て行うことができる。それができない神通力のない者のために、広大な森林においては周囲七アッバンタラの結界が許容されている。そこでは結界の必要に応じて、周囲七アッバンタラが自然に結界となる。同様に、河川・海・自然の湖においても、中程度の体格の者が水を投げ入れる範囲である“水放結界”が許容されており、そこでも僧伽の不和を避けるために結界の必要を考慮し、水を投げ入れることで“水放結界”が生じる。また、村・町・地方・都市・国・王権の結界においても、僧伽の不和を避けるために“確定結界（バッダ・シーマー）”が許容されている。さらに、村結界、七アッバンタラ結界、水放結界に関する許容の経典や準拠する方法に基づき、小さな村・町・地方・都市においては、そこにいる比丘たちを確認し、同意すべき者の同意を得て、和合した僧伽の承認のもとに布薩などの僧伽羯磨を行うべきである。また、小さな森や河川、自然の湖においても、同様に布薩などの僧伽羯磨を行うべきである。

Evaṃ paricchindanalakkhaṇena abhedepi baddhābaddhavasena duvidhā. Tappabhedena pannarasavidhā, sarūpavasena pana khaṇḍasīmā, upacārasīmā, samānasaṃvāsasīmā, avippavāsasīmā, lābhasīmā, gāmasīmā. Nigamasīmā, nagarasīmā, abbhantarasīmā, araññasīmā, udakukkhepasīmā, nadīsīmā, jātassarasīmā, samuddasīmā, janapadasīmā, raṭṭhasīmā, rajjasīmā, dīpasīmā, cakkavāḷasīmātiekūnavīsappabhede pi sīme vipattilakkhaṇaṃ pahāya sampattilakkhaṇappakāsakaṃ sīmavisodhanīnāma pakaraṇaṃ samattaṃ.

このように、区画の性質による区別がなくても、“確定（バッダ）”と“不確定（アバッダ）”の二種類がある。その分類によれば十五種類であるが、その固有の名称によれば、小結界（カンダ・シーマー）、近行結界（ウパチャーラ・シーマー）、共住結界（サマーナ・サンヴァーサ・シーマー）、不離衣結界（アヴィッパヴァーサ・シーマー）、利養結界（ラーバ・シーマー）、村結界、町結界、都市結界、内部結界（アッバンタラ・シーマー）、森林結界、水放結界、河川結界、自然湖結界、海洋結界、地方結界、国結界、王権結界、島結界、世界結界という十九種類の結界において、不備（ヴィパッティ）の相を除き、成就（サンパッティ）の相を明らかにする‘結界清浄論（シーマヴィソーダニー）’という書物が完結した。

Iti

以上。

‘‘Sīmavisodhaniṃ nāma, nānāganthasamāhaṭaṃ;

Karissaṃ me nisāmentu, sādhavo kavipuṅgavā.

“諸々の文献から集められた、この‘結界清浄論’を私は著そう。善き人々、賢者たちは私の言葉に耳を傾けるがよい。”

Pāḷiṃ [Pg.68] aṭṭhakathañceva, mātikāpadabhājaniṃ;

Ogāhetvāna taṃ sabbaṃ, punappunamasesato.

“パーリ聖典、注釈書、そしてマティカー（論母）とパダバージャニヤ（経分別）のすべてに、幾度も余すところなく分け入り、”

Attanomatiganthesu, ṭīkāgaṇṭhipadesu ca;

Vinicchayavimatīsu, mātikāṭṭhakathāsupi.

“自らの見解を記した書物、ティーカー（復注）、ガーンティパダ（難語釈）、疑義の決定、そしてマティカーの注釈書においても、”

Sabbaṃ asesakaṃ katvā, saṃsanditvāna ekato;

Pavattā vaṇṇanā esā, tosayantī vicakkhaṇe’’ti.

“すべてを余すところなく調べ上げ、一つに統合して、賢者たちを満足させるこの解説がなされたのである。”

Imesaṃ gāthāpadānaṃ attho sabbaso saṃvaṇṇito hoti.

これらの偈頌の意味は、すべて詳しく解説された。

Sīmasampattikathā niṭṭhitā.

結界成就の解説、ここに完結す。

Parisasampattināma ekavīsativajjanīyapuggale vajjetvā etarahi ñatticatutthakammena upasampannā bhikkhū paccantimesu janapadesu pañcavaggato paṭṭhāya, majjhimesu janapadesu dasavaggato paṭṭhāya sabbe hatthapāsaṃ avijahitvā nisinnā honti, ayaṃ parisasampatti nāma. Tattha ekavīsati vajjanīyā nāma ‘‘na bhikkhave saga ṭṭhāya parisāyā’’ti vacanato heṭṭhā ‘‘na bhikkhave bhikkhuniyā nisinnaparisāya pātimokkhaṃ uddisitabba’’nti ādinānayena vuttā bhikkhunī, sikkhamānā, sāmaṇero, sāmaṇerī, sikkhāpaccakkhātako, antimavatthuajjhāpannako, āpattiyā adassane ukkhittako, āpattiyā appaṭikamme ukkhittako, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhittako, paṇḍako, theyyasaṃvāsako, titthiyapakkantako, tiracchānagato, māghātutako, pitughātako, arahantaghātako, bhikkhunidūsako, saṅghabhedako, lohituppādako, ubhatobyañjanakoti te bahisīmakaraṇavasena nisinnāti attho. Yadi te hatthapāse vā sīmeyeva vā honti, te avajjetvā pañcavaggādiko pakatattagaṇo hatthapāsaṃ avijahitvā nisinno hoti, kārakasaṅgho sāvajjo, kammaṃpana na kuppati kasmā avaggārahattā. Aparepana evaṃ vadanti antimavatthuajjhāpannassa avandanīyesu avuttattā, tena saddhiṃ sayantassa sahaseyyāpattiyā abhāvato tassa ca paṭiggahaṇassa rūhanatoti tadeva yuttataranti viññāyati, kiñcāpi yāva so bhikkhubhāvaṃ paṭijānāti, tāva vanditabbo. Yadā pana ‘‘assamaṇomhī’’ti [Pg.69] paṭijānāti, tadā na vanditabboti ayamettha viseso veditabbo. Antimavatthuajjhāpannassa hi bhikkhubhāvaṃ paṭijānantasseva bhikkhubhāvo, na tatoparaṃ. Bhikkhubhāvaṃ appaṭijānanto hi anupasampannapakkhaṃ bhajatīti majjhimagaṇṭhipade sāratthadīpaniyañca vuttattā antimavatthu ajjhāpannapubbo bhikkhu attano kāraṇaṃ ajānitvāva tena saha pañcavaggagaṇo uposathādisaṅghakammaṃ karoti, kārakasaṅgho anavajjo, kammampi na kuppatīti, tesaṃ matimattameva. Kasmā sahaseyyāpatti abhāvopi tassa bhikkhusaññāya patiṭṭhitattā, paṭiggahaṇaruhaṇassa ca tasmiṃ puggale bhikkhūti saddahitattā tena puggalena sahaseyyāpattipi natthi, paṭiggahaṇañca ruhati, ekavīsativajjanīyapuggalepi tathāvidhassa avicārikattā tena saha pañcavaggagaṇo uposathādisaṅghakammaṃ karonto kārakasaṅgho asañcicca anupavajjo. Kammaṃ pana kuppatīti amhākaṃ khanti, ito yuttataro labbhamāno pariyesitabbova.

会衆の円満（パリサーサンパッティ）とは、二十一種類の排除されるべき人物を除外し、現在、白四羯磨（びゃくしこんま）によって具足戒を受けた比丘たちが、辺境の諸地方においては五人一組から、中央の諸地方においては十人一組から、全員がハッタパーサ（一尋の距離）を離れずに着座していること、これを会衆の円満という。そのうち、二十一種類の排除されるべき人物とは、“比丘たちよ、会衆の中に（ふさわしくない者が）いてはならない”という御言葉に基づき、以下“比丘たちよ、比丘尼が着座している会衆において波羅提木叉（パティモッカ）を誦してはならない”などの形式で説かれる比丘尼、正学女（シックハマーナー）、沙弥（サーマネーラ）、沙弥尼（サーマネーリー）、学を棄てた者、極致の事（波羅夷罪）を犯した者、罪が見えないために追放された者、罪を悔い改めないために追放された者、悪しき見解を捨てないために追放された者、黄門（パンダカ）、盗住者（ていじゅうしゃ）、外道に転じた者、畜生、母殺し、父殺し、阿羅漢殺し、比丘尼を汚した者、僧伽を分裂させた者、如来の身より血を出させた者、両性者（ウバトビヤンジャナカ）であり、これらは結界の外に置くべき者として座っているという意味である。もし彼らがハッタパーサ内、あるいは結界内にいる場合、彼らを除外せずに、五人一組などの通常の比丘の集団がハッタパーサを離れずに着座しているならば、その行為を行う僧伽は有罪（サヴァッジャ）であるが、羯磨（サンガカンマ）自体は、不完全な集団（アヴァッガ）ではないため、無効にはならない。しかし、他の者は次のように述べている。極致の事を犯した者は、礼拝すべきでない者の中には説かれていないため、彼と共に寝ることに共寝の罪（サハセイヤ）はなく、また（彼に対する物の）受納（パティガハナ）も成立することから、その説こそがより適切であると理解される。彼が比丘であることを自認している限り、礼拝されるべきである。しかし、“私は沙門ではない”と自認したときは、礼拝されるべきではない。これがここでの相違として知られるべきである。というのも、極致の事を犯した者が比丘であることを自認している間だけ比丘の状態があり、それ以降はないからである。“比丘であることを自認しない者は、非具足戒者の側に属する”と‘マッジマガンティパダ’および‘サーラッタディーパニー’に説かれているため、以前に極致の事を犯した比丘が、自分の事由を知らずに、彼と共に五人一組の集団で布薩（ウポーサタ）などの僧伽の羯磨を行うなら、その行為を行う僧伽は無罪（アナヴァッジャ）であり、羯磨も無効にならないというのは、それらの文献の意見に過ぎない。なぜなら、共寝の罪がないことも、彼が比丘であるという認識に立脚しているからであり、受納が成立することも、その人物が比丘であると信じているからであり、その人物との共寝の罪もなく、受納も成立する。二十一種類の排除されるべき人物においても、そのような場合には不注意によるものではないため、彼と共に五人一組の集団で布薩などの僧伽の羯磨を行う行為僧伽は、故意ではないため罪はない。しかし、羯磨は無効（クッパティ）になるというのが我々の承服するところであり、これより適切な見解が見出されるならば、それを探求すべきである。

Parisasampattikathā niṭṭhitā.

会衆の円満に関する解説を終える。

Evaṃ vatthuñattianusāvanasīmaparisasampattivasena pañcahi aṅgehi sampannoti pañcaṅgoti vā samaggena saṅghena ñatticatutthena kammena akuppena ṭhānārahena uparibhāvaṃ samāpannoti vā dvīhi kāraṇehi laddhanāmo ñatti catutthaupasampannabhāvo atidullabhova.

このように、事（ヴァットゥ）、白（ニャッティ）、勧告（アヌサーヴァナ）、結界（シーマー）、会衆の円満という五つの要素を備えていることから“五支（パンチャンガ）”と呼ばれ、あるいは、和合した僧伽による、動揺することのない成立に値する白四羯磨によって、上位の状態（具足戒）に達したという二つの理由から名付けられた“白四羯磨による具足戒”という状態は、極めて得難いものである。

Evaṃ buddhuppādo dullabho, tato pabbajjā ca upasampadā cā ti imesaṃ tiṇṇaṃ padānaṃ atto vuttoyeva hoti.

このように、仏陀の出現は稀であり、それゆえに出家と具足戒も稀であるという、これら三つの語の意味はすでに説かれた通りである。

Iti sāgarabuddhittheraviracite sīmavisodhane

サーガラブッディ長老の著した‘結界の清浄（シーマヴィソーダナ）’における、

Upasampadākaṇḍo paṭhamo paricchedo.

具足戒の章、第一節（終わり）。

2. Kappavināsakaṇḍo

2. 劫の滅尽の章。

Idāni buddhuppādadullabhakathā

次は、仏陀の出現の得難さについての解説である。

‘‘Buddho ca dullabho loke, saddhammasavanampi ca;

Saṅgho ca dullabho loke, sappurisāti dullabhā’’ti.

“世に仏陀の出現は稀であり、正法を聞くこともまた稀である。世に僧伽の出現は稀であり、善き人々（サップリサ）もまた稀である”。

Imissā [Pg.70] gāthāya saṃvaṇṇanākkamo sampatto. Tattha imasmiṃ sattaloke okāsaloke vā sabbaññusammāsambuddho dullabhova tathā hesa loko saṅkhāraloko, sattaloko, okāsalokoti tippabhedo hoti tesaṃ sampattivipatti ca evaṃ veditabbā tattha lujjati palujjatīti lokoti vacanatthena sattaloko veditabbo. Lokiyanti patiṭṭhahanti ettha sattanikāyāti vacanatthena okāsaloko veditabbo. Tathā hesa sattā avakasanti etthātiokāsoti vuccati so bhūmivasena apāyabhūmi, kāmasugatibhūmi, rūpāvacarabhūmi, arūpāvacarabhūmiceti catubbidhā hoti. Tattha nirayaṃ, tiracchānayoni, pettivisayo, asurakāyo, ti catasso apāyabhūmi nāma. Manussā, cātumahārājikā, tāvatiṃsā, yāmā, tusitā, nimmānarati, paranimmitavasavattī ceti sattavidhā hoti kāmasugatibhūmi sāpanāyaṃ ekādasavidhāpi kāmataṇhā avacarati etthāti vacanatthena kāmāvacarabhūmi nāma. Brahmapārisajjā, brahmapurohitā, mahābrahmā ca paṭhamajjhānabhūmi idaṃ agginā pariggahitaṭṭhānaṃ. Parittābhā, appamāṇābhā, ābhassarā ca dutiyajjhānabhūmi idaṃ āpena pariggahitaṭṭhānaṃ. Parittasubhā, appamāṇasubhā, subhakiṇhā ca tatiyajjhānabhūmi idaṃ vātena pariggahitaṭṭhānaṃ, tesaṃ vipattiṃ parato vaṇṇayissāma. Vehapphalā, asaññasattā, suddhāvāsā ca catutthajjhānabhūmiceti rūpāvacarabhūmi soḷasavidhā hoti. Avihā, atappā, sudassā, sudassī, akaniṭṭhāceti suddhāvāsabhūmi pañcavidhā hoti. Ākāsānañcāyatanabhūmi, viññāṇañcāyatanabhūmi, ākiñcaññāyatanabhūmi, nevasaññānāsaññāyatanabhūmiceti catubbidhā hoti arūpabhūmi. Ettāvatā ekatiṃsappabhedāpi bhūmi avakasanti ettha sattanikāyāti vacanatthena okāsoti vuccati. Tattha aṭṭha mahānirayāni apāyabhūmi nāma. Tiracchānaṃ pettivisayo asurakāyoti imesaṃ visuṃ bhūmi nāma natthi, manussabhūmiyaṃyeva yattha katthaci araññavanapatthādīsu nibaddhavāsaṃ vasanti soyeva padeso tesaṃ bhūmi. Manussabhūmito dvitālīsasahassayojano yugandharappamāṇo sineruno pañcamāḷindho cātumahārājikabhūmi. Tatupari dvitālīsasahassayojanaṃ sinerumatthakaṃ tāvatiṃsānaṃ [Pg.71] bhūmi. Tatupari dvetālīsasahassayojanaṃ ṭhānaṃ yāmānaṃ bhūmi. Iminā nayena yāva vasavattibhūmi dvitālīsasahassayojane tiṭṭhati, tasmā manussabhūmito yāva vasavattibhūmi dvesahassānipañcana hutāni duvesatasahassāni yojanāni honti, tenetaṃ vuccati.

この偈の註釈の順序が至った。そこにおいて、この有情世間（サッタローカ）または器世間（オーカーサローカ）において、一切知正等覚者は得がたいものである。というのも、この世間は行世間、有情世間、器世間の三種類に分かれ、それらの成就と不成就は次のように知られるべきである。そこにおいて、“壊れる、滅びる”という語義から、有情世間（サッタローカ）と知られるべきである。有情の部類がそこに住し、確立するという語義から、器世間（オーカーサローカ）と知られるべきである。また、有情たちがそこに現れる（広がる）から器（オーカーサ）と言われる。それは階層によって、地獄（悪趣）界、欲界善趣、色界、無色界の四種類がある。そのうち、地獄、傍生趣、餓鬼界、阿修羅の四つが悪趣界（アパーヤブーミ）と呼ばれる。人間、四大王天、三十三天、夜摩天、兜率天、化楽天、他化自在天の七種類が欲界善趣（カーマスガティブーミ）である。また、これらは欲の渇愛がそこにおいて活動するという語義から、欲界（カーマーヴァチャラブーミ）と呼ばれる。梵衆天、梵輔天、大梵天は初禅の階層であり、ここは火によって支配（破壊）される場所である。少光天、無量光天、極光浄天は第二禅の階層であり、ここは水によって支配される場所である。少浄天、無量浄天、遍浄天は第三禅の階層であり、ここは風によって支配される場所である。それらの不成就（壊滅）については後に説明する。広果天、無想有情、浄居天は第四禅の階層であり、これらを合わせて色界（ルーパーヴァチャラブーミ）は十六種類となる。無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天の五種類が浄居天の階層である。空無辺処天、識無辺処天、無所有処天、非想非非想処天の四種類が無色界（アルーパブーミ）である。このように三十一つの種類の階層において、有情の部類がそこに現れるという語義から器（オーカーサ）と言われる。そのうち、八つの大地獄が悪趣界と呼ばれる。傍生、餓鬼界、阿修羅については、それ自体の独立した階層があるわけではなく、人間界のどこであれ、森や林などに定住しているその場所が、彼らの界（ブーミ）である。人間界から四万二千由旬（ヨージャナ）、持双山（ユガンダラ）の高さに等しい須弥山の五番目の棚（段）が四大王天の階層である。その上、四万二千由旬、須弥山の頂上が三十三天の階層である。その上、四万二千由旬の場所が夜摩天の階層である。この方法で他化自在天までそれぞれ四万二千由旬ずつ離れて位置している。それゆえ、人間界から他化自在天までは二十五万二千由旬となる。それゆえ、次のように言われる。

‘‘Manussabhūmito yāva, bhūmi vasavattantarā;

Duve satasahassāni, pañcanahutameva ca.

“人間界より、他化自在天の境界までは、二十万由旬と、さらに五万由旬である。”

Dvesahassañca madhikaṃ, yojanānaṃ pamāṇato;

Gaṇanā nāma bhūmīsu, saṅkhyā evaṃ pakāsitā’’ti.

“さらに二千由旬を加えたものが、その由旬による分量である。諸々の階層における計数は、このように示されている。”

Tatupari brahmapārisajjādayo tayo brahmuno pañcapaññāsasatasahassa aṭṭhasahassayojane samatale ṭhāne tiṭṭhanti. Dutiyatatiyabhūmībrahmunopi tappamāṇesu samatalesu tiṭṭhanti. Catutthabhūmiyaṃ pana vehapphalaasaññasattā tappamāṇe samatale ṭhāne tiṭṭhanti. Tatuparisuddhāvāsabhūmiyo taṃtaṃ pamāṇe ṭhāne uparūpari tiṭṭhanti. Catassopi arūpabhūmiyo tappamāṇe ṭhāne uparūpari tiṭṭhanti. Ettāvatā ca manussabhūmito yāva bhavaggā yojanānaṃ sattakoṭi ca aṭṭhārasalakkhā ca pañcanahutāni ca chasahassāni ca honti tenetaṃ vuccati porāṇehi.

その上、梵衆天などの三つの梵天は、五百五十五万八千由旬の平坦な場所に位置している。第二・第三の階層の梵天たちも、それと同じ距離の平坦な場所に位置している。しかし、第四の階層においては、広果天と無想有情がその距離の平坦な場所に位置している。その上の浄居天の階層は、それぞれの距離の場所に重なって位置している。四つの無色界も、それぞれの距離の場所に重なって位置している。このようにして、人間界から有頂天（バヴァッガ）までは、七千百八十五万六千由旬となる。それゆえ、古徳によって次のように言われている。

‘‘Heṭṭhimā brahmalokamhā, patitā mahatī silā;

Ahorattena ekena, uggatā aṭṭhatālīsaṃ.

“最も下の梵天の世界から、大きな石を落としたならば、一昼夜の間に四万八千由旬を落下する。”

Yojanānaṃ sahassāni, cātumāsehi bhūmi;

Evaṃ vuttappamāṇena, sāyaṃ heṭṭhimabhūmi.

“その速度で四ヶ月をかけて到達する場所が、先に述べた分量による、この下の階層（人間界）である。”

Ito satasahassāni, sattapaññāsa cāparaṃ;

Saṭṭhi ceva sahassāni, ubbedhena pakāsitā.

“ここ（人間界）から、さらに五十七万六万由旬（※訳注：計算上の総計を示す数値）が、その高さとして示されている。”

Yojanesupi vuttesu, hitvā kāmappamāṇakaṃ;

Sesāni vasavattīnaṃ, pārisajjāna mantaraṃ.

“述べられた由旬のうち、欲界の分量を除いた残りが、他化自在天から梵衆天までの間隔である。”

Tañca pañcahi paññāsa, satasahassāni cāparaṃ;

Aṭṭha ceva sahassāni, yojanāni pavuccare.

“それは五百五十五万と、さらに八千由旬であると言われる。”

Ito parāsu sabbāsu, brahmabhūmīsu yojanā;

Tappamāṇāva daṭṭhabbā, nayaggāhena dhīmatā.

“これより上のすべての梵天の階層においても、由旬はその分量（五百五十五万八千）であると、智者は推論によって知るべきである。”

Bhūmito [Pg.72] ābhavaggamhā, sattakoṭi aṭṭhārasa;

Lakkhā pañca nahutāni, chasahassāni sabbadāti.

“人間界から有頂天までは、合計で七千百八十五万六千由旬である。”

Esā ca vicāraṇā ṭīkā cariyamatena katā;

Idameva sandhāya, yāvatā candimasūriyā.

この考察は復注（ティーカー）の師の意見に従ってなされたものである。まさにこのことを指して、‘月や太陽が巡る限りにおいて、諸方（空間）は輝き照らされる。’

Pariharanti disā bhanti, virocamānā yāvatā;

Tāva sahassadhā loke, ettha te vattatī vaso’’ti.

‘それほどの千の世界（小千世界）において、汝（梵天）の威力は及んでいる’と説かれたのである。この間に有情たちは住んでいるが、それらの詳細は、かつてないほど詳細に語ることは不可能であるため、ここでは述べない。

Vuttaṃ. Etthantare sattā tiṭṭhanti, tesaṃ vitthāro apubbaṃ katvā kathetuṃ asakkuṇeyyattā na vakkhāma imasmiṃ sattaloke okāsaloke ca sabbaññusammāsambuddhova dullabho, tathā hi cattāro buddhā anubuddho, sāvakabuddho, paccekabuddho, sammāsambuddhoti. Tattha bahussutaṃ bhikkhuṃ pasaṃsantena ca na so tumhākaṃ sāvako nāma, buddhonāmesa cundāti bahussutassa bhikkhuno buddhabhāvaṃ anujānantena ca.

この有情世間と器世間において、一切知正等覚者（サｍｍāサンブッダ）こそが得がたい存在である。というのも、仏陀には随覚者（アヌブッダ）、声聞仏（サーヴァカブッダ）、独覚仏（パッチェーカブッダ）、正等覚者（サンマサンブッダ）の四種類があるからである。そのうち、多聞の比丘を称賛して‘彼は汝らの声聞ではなく、チュンダよ、彼こそが仏陀である’と、多聞の比丘を仏陀の状態として認めることについて、次のように述べられている。

Dhammakāyo yato satthā, dhammo satthukāyo mato;

Dhammāsikoso saṅgho ca, satthusaṅkhyampi gacchatīti.

“師（仏陀）は法身（ダンマカーヤ）であるがゆえに、法（ダンマ）こそが師の身体であると知られる。法を蔵（鞘）とする僧伽（サンガ）もまた、師としての数に含まれるのである。”

Vutte puthujjanopi upacāravasena vācanāmaggassa bodhattā anubuddho nāma. Ariyasāvako pana parato yosavasena cattāri saccāni bujjhati bujjhanamattameva vāti vacanatthena bujjhanasabhāvattā sāvakabuddho nāma. Yo pana khaggavisāṇakappo sayambhūñāṇena anaññabodhako hutvā sāmaṃ bujjhanatthena paccekabujjhattā paccekabuddho nāma. Sambuddhotipi etasseva nāmaṃ. Yo pana saṅkhatāsaṅkhatappabhedaṃ sakalampi dhammajātaṃ yāthāvasarasalakkhaṇappaṭivedhavasena sammā pakārena sayaṃ pacitupāramitāsayambhūtena sayambhūñāṇena sayameva anaññabodhito hutvā savāsanasammohaniddāya accantaṃ vigato dinakarakiraṇasamāgamena paramarucirasirīsobhaggappattiyā vikasitamiva padumaṃ aggamaggañāṇasamāgamena aparimitaguṇagaṇālaṅkatasabbaññutaññāṇappattiyā sabbadhamme bujjhi abujjhi aññāsīti sammāsambuddho, bhagavā, sova loke dullabho paccekasambuddhānampi hi ekasmiṃ kāle satasahassādivasena ekato pavattattā te dullabhāpi anacchariyajātattā paresaṃ maggaphalādhigamāya upanissayarahitattā ca sammāsambuddhova loke dullabho, ayaṃ lokasampattivicāraṇā.

説かれるところによれば、凡夫であっても、教示の道を通じた覚りという仮定的な意味において随覚者（アヌブッダ）と呼ばれる。一方、聖弟子は他者からの教えに従って四聖諦を覚る、あるいは単に覚るという言葉の意味において覚る性質を有するため、声聞仏（サーヴァカブッダ）と呼ばれる。また、犀の角のように独り歩み、自生智によって他者に依らず、自ら覚るという意味で独覚者であるから、独覚（パッチェーカブッダ）と呼ばれる。正覚者（サンブッダ）というのもこれの名称である。しかし、有為・無為の区別を含む一切の諸法を、如実な自相の通達によって、正しく、かつ自ら円熟させた波羅蜜に基づく自生智により、他者に教えられることなく自ら、習気を伴う混迷の眠りから完全に離れ、あたかも太陽の光に触れてこの上なく麗しい輝きを放ち開いた蓮の花のように、最上の道智（阿羅漢道智）を得ることで、無量の徳に飾られた一切知智に到達し、すべての法を覚り、覚り、知ったということから、正等覚者（サンマッサンブッダ）、世尊（バガヴァー）と呼ばれる。彼こそが世において得がたいのである。けだし、独覚たちは一時に十万もの数が現れることもあり、彼らも得がたいとはいえ驚くべきことではなく、また他者が道果を証得するための勝縁を欠いているため、正等覚者こそが世において真に得がたいのである。これが世界の福徳についての考察である。

Kathaṃ [Pg.73] lokassa vipatti veditabbā tathā hesa loko vinassamāno tejenapi āpenapi vāyunāpi vinassati. Tassa vitthāro visuddhimaggādīsu vuccamānopi kesañci puggalānaṃ matena micchāgāhattā brahmūnaṃ āyunā minitepi asamānaṃ saṃvaṭṭasīmāpi viruddhā, tasmā tesaṃ vādaṃ apanetvā ganthato samānetvā vakkhāma. Tattha cattāri asaṅkhyeyyāni. Katamāni cattāri asaṅkhyeyyāni saṃvaṭṭo, saṃvaṭṭaṭṭhāyī, vivaṭṭo, vaṭṭaṭṭhāyīti. Tayo saṃvaṭṭā āposaṃvaṭṭo, tejosaṃvaṭṭo, vāyosaṃvaṭṭo. Tisso saṃvaṭṭasīmā ābhassarā, subhakiṇhā, vehapphalāti. Ayamettha uddeso. Tattha saṃvaṭṭo nāma parihāyamāno kappo. Tena saṃvaṭṭaṭṭhāyīpi gahito hoti, taṃ mūlakattā. Vaḍḍhayamāno vivaṭṭakappo nāma. Tena vivaṭṭaṭṭhāyīpi gahito taṃ mūlakattā. Tattha saṃvaṭṭoti vināso. Yadā kappo vinassamāno tejena saṃvaṭṭati, ābhassarato heṭṭhā paṭhamajjhānabhūmi agginā dayhati. Yadā āpena saṃvaṭṭati, subhakiṇhato heṭṭhā yāva dutiyajjhānabhūmi udakena vilīyati. Yadā vāyunā saṃvaṭṭati, vehapphalato heṭṭhā yāva tatiyajjhānabhūmi vātena saṃvaṭṭati. Vitthārato pana jātikhetta āṇākhettavisayakhettavasena tiṇṇaṃ buddhakhettānaṃ āṇākhettaṃ vinassati. Tasmiṃ vinaṭṭhe jātikhettampi vinassateva. Tattha jātikhettaṃ dasasahassacakkavāḷapariyantaṃ hoti. Taṃ tathāgatassa paṭisandhiggahaṇaāyusaṅkhārossajjanādikālesupi kampati. Āṇākhettaṃ koṭisatasahassacakkavāḷapariyantaṃ. Yattha ratanasuttaṃ khandhaparittaṃ dhajaggaparittaṃ āṭānāṭiyaparittaṃ moraparittanti imesaṃ parittānaṃ ānubhāvo pavattati. Visayakhettaṃ anantaṃ aparimāṇaṃ. Tattha jātikhettaāṇākhettāvasena dve khettāni ekato vinassanti. Saṇṭhahantampi ekato saṇṭhahati. Tassa vināsoca saṇṭhahantañca evaṃ veditabbaṃ yasmiṃ samaye kappo agginā nassati, tadā ādito kappavināsakamahāmegho vuṭṭhahitvā koṭisatasahassacakkavāḷaṃ ekameghavassaṃ vasi, tuṭṭhā manussā bījāni vappenti, sassesu gokhāyitamattesu jātesu gadrabharavaṃ viravanto ekabindupi na patati. Yadā pacchinnameva hoti tadā vassūpajīvino sattā kālaṃ katvā parittābhesu brahmabhūmīsu [Pg.74] uppajjanti puññaphalūpajīvinopi devatā tattheva brahmaloke uppajjanti, evaṃ dīghassa addhuno accayena tattha tattha udakaṃ parikkhayaṃ gacchati, macchakacchapādi udakanissitā pāṇā kālaṃ katvā manussadevalokesu nibbattitvā jhānaṃ uppādetvā brahmaloke nibbattanti. Nerayikasattāpi sattamasūriyapātubhāvā vinassanti, tepi devaloke paṭiladdhajjhānavasena brahmaloke uppajjanti, tadā hi lokabyūhā nāma kāmāvacaradevā ukkhittasirā vikiṇṇakesā rudamukhā assūni hatthehi muñcamānā rattavatthanivatthā ativiya virūpavesadhārino hutvā manussapathe vicarantā evaṃ ārocenti ‘‘mārisā bho ito vassasata sahassaccayena kappavuṭṭhānaṃ bhavissati ayaṃ loko vinassissati mahāsamuddopisussissati ayañca mahāpathavī sinerupabbatarājā ḍayhissati vinassissati yāvabrahmalokā vināso bhavissati mettaṃ mārisā bhāvetha. Karuṇaṃ, muditaṃ, upekkhaṃ mārisā bhāvetha mātaraṃ upaṭṭhahatha, pitaraṃ upaṭṭhahatha, kule jeṭṭhāpacāyino hothā’’ti. Tesaṃ vacanaṃ sutvā yebhuyyena manussā ca bhummadevatā ca saṃvegajātā aññamaññaṃ muducittā hutvā mettādīni puññāni karitvā devaloke nibbattanti. Tattha sudhābhojanaṃ bhuñjitvā vāyo parikammaṃ katvā jhānaṃ paṭilabhanti, evaṃ nerayikasattāpi aparāpariyakammena devalokaṃ nibbattanti. Ye pana niyatamicchādiṭṭhikā tesaṃ kammassa aparikkhayā aññacakkavāḷesu attano kammānurūpaṃ vipākamanubhonti. Teneva ahosikamme micchādiṭṭhivasena akattabbaṃ nāma pāpaṃ natthi, yato saṃsārakhāṇubhāvova nāma hotīti āha ‘‘diṭṭhi paramāni bhikkhave vajjānī’’ti. ‘‘Aparāpariyavedanīyakammarahitopi saṃsaranto satto nāma natthī’’ti vuttattā. ‘‘Aparāpariyakammavasena yato micchādiṭṭhisamādānato sappurisūpanissayavasena virājetvā bhavato vuṭṭhānaṃ nāma bhaveyyāti amhākaṃ khanti. Evaṃ devaloke paṭiladdhajjhānavasena sabbepi brahmaloke nibbattanti. Vassupacchedato pana uddhaṃ dīghassa addhuno accayena dutiyo sūriyo pātubhavati. Pātubhūte ca tasmiṃ neva rattiparicchedo, na divā paricchedo paññāyati, eko sūriyo uṭṭheti, eko sūriyo atthaṃ gacchati. Avicchinnasūriyasantāpova loko hoti.

世界の滅亡はどのように知られるべきか。この世界は滅びる際、火、水、または風によって滅びるものである。その詳細は‘清浄道論（ヴィスッディマッガ）’などで説かれているが、ある人々の説によれば、誤った執着によって梵天の寿命で計っても一致せず、壊劫の境界（限界）についても矛盾がある。それゆえ、それらの説を除き、経論をまとめて説くことにする。そこには四つの阿僧祇（劫）がある。四つの阿僧祇とは、壊劫（えこう）、壊住劫（えじゅうこう）、成劫（じょうこう）、成住劫（じょうじゅうこう）である。三つの滅亡（災）があり、それは火災（火による滅亡）、水災（水による滅亡）、風災（風による滅亡）である。三つの滅亡の境界は、光音天（アーバッサラ）、遍浄天（スバキンハ）、広果天（ヴェーハッパラ）である。これがここでの要旨である。ここで、壊劫とは衰退していく劫のことである。それには、その根本であるため壊住劫も含まれる。増大していく（形成される）のが成劫である。それには、その根本であるため成住劫も含まれる。ここで“壊（さんわった）”とは滅亡のことである。劫が滅びる際、火によって滅亡（火災）するときは、光音天の下、初禅の地までが火で焼かれる。水によって滅亡（水災）するときは、遍浄天の下、第二禅の地までが水で溶かされる。風によって滅亡（風災）するときは、広果天の下、第三禅の地までが風によって吹き壊される。詳細には、生刹（しょうせつ）、威力刹（いりきせつ）、境界刹（きょうがいせつ）という三つの仏刹（仏土）のうち、威力刹が滅びる。それが滅びるとき、生刹もまた必ず滅びる。ここで生刹とは一万の世界（輪囲）の範囲を指す。それは如来の受胎、寿命の放棄などの時にも震動する。威力刹は千億の世界の範囲である。そこでは、宝経（ラタナスッタ）、蘊護呪（カンダ・パリッタ）、旗幟護呪（ダジャッガ・パリッタ）、アーターナーティヤ護呪、孔雀護呪などの護呪（パリッタ）の威力が及ぶ。境界刹は無限、無辺である。そこで、生刹と威力刹という二つの刹は共に滅び、成立するときも共に成立する。その滅亡と成立はこのように知られるべきである。劫が火によって滅びる時、まず最初に劫を滅ぼす大雲が起こり、千億の世界にひとしきり雨を降らせる。人々は喜び種をまくが、作物が牛の食べられるほどに成長したとき、ロバの鳴き声のような音がしても一滴の雨も降らなくなる。雨が完全に途絶えると、雨に依存していた生き物たちは死んで、少光天（パリッターバ）などの梵天界に生まれる。福徳の果に依存する神々もまた、その梵天界に生まれる。このように長い時が経過するにつれ、至る所で水が枯渇し、魚や亀などの水に依存する生き物たちは死んで、人間界や天界に生まれ、禅定を習得して梵天界に生まれる。地獄の生き物たちも七つの太陽が出現することで滅びるが、彼らもまた天界で得た禅定の力によって梵天界に生まれる。その時、世間編列（ロカビューハ）という欲界の神々が、髪を振り乱し、顔を涙で濡らし、手で涙を拭い、赤い衣をまとい、非常に異様な姿となって、人間の住む道を歩きながら次のように告げる。‘友よ、これより十万年の後に劫の終わりが来ます。この世界は滅び、大海は枯れ、この大地も須弥山も焼けて滅びます。梵天界に至るまで滅亡が起こります。友よ、慈しみを修めなさい。悲しみ、喜び、捨を修めなさい。母を世話し、父を世話し、一族の長老を敬う者となりなさい’と。彼らの言葉を聞いて、大半の人間や地神たちは畏怖（サンヴェーガ）の念を抱き、互いに柔軟な心となって、慈しみなどの功徳を積んで天界に生まれる。そこで天の食（スダー）を食し、風を遍作（カシカ）として禅定を得る。このように地獄の生き物たちも順次、天界に生まれる。しかし、決定邪見（固定的な誤った見解）を持つ者たちは、業が尽きていないため、他の世界（輪囲）において自らの業に応じた報いを受ける。それゆえ、邪見による無効な業（アホシカンマ）というものはなく、なすべきでない悪というものもない。それゆえ‘比丘たちよ、邪見こそが最高の過失である’と言われる。また‘順次受業（アパラーパリヤ）を欠いて輪廻する生き物は存在しない’と言われる。順次受業によって、邪見の受持から善知識の拠り所を通じて離れ、存在（有）から脱出することができる、というのが我々の確信である。このように、天界で得た禅定の力によって、すべての者が梵天界に生まれる。降雨の途絶の後、長い年月を経て、第二の太陽が現れる。それが現れると、夜の区別も昼の区別も知られなくなり、一つの太陽が昇れば、別の太陽が沈むというように、世界は絶え間ない太陽の熱熱に包まれるのである。”尊

Pakatisūriye [Pg.75] sūriyadevaputto atthi kappavināsakasūriye pana natthi. Pakatisūriyobhāsena ākāse valāhakā dhūmasikhāpi caranti. Kappavināsakasūriyobhāsena vigatadhūmavalāhakaṃ ādāsamaṇḍalaṃ viya nimmalaṃ hoti nabhaṃ ṭhapetvā gaṅgā, yamunā, sarabhū, aciravatī, mahīti, imā pañca mahānadiyo ṭhapetvā avasesapañcasatakunnadīādīsu udakaṃ sussati tato dīghassa addhuno accayena tatiyo sūriyo pātubhavati tasmiṃ pātubhūte pañca mahānadiyopi sussanti. Tato dīghassa addhuno accayena catuttho sūriyo pātubhavati. Yassa pātubhāvā himavatī mahānadīnaṃ pabhavā sīhapatano, haṃsapatano, mandākinī, kaṇṇamuṇḍako, rathakāradaho, anotattadaho, chaddantadaho, kuṇāladahoti ime satta mahāsarā sussanti. Tato dīghassa addhuno accayena pañcamo sūriyo pātubhavati, yassa pātubhāvā anupubbena mahāsamuddo aṅgulipabbatemanamattampi udakaṃ na saṇṭhāti. Tato dīghassa addhuno accayena chaṭṭho sūriyo pātubhavati, yasmiṃ pātubhāve sakalacakkavāḷaṃ ekadhūmaṃ hoti, pariyādinnasinehadhūmena yathā ca evaṃ koṭisatasahassacakkavāḷampi. Tatopi dīghassa addhuno accayena sattamo sūriyo pātubhavati, yassa pātubhāvā sakalacakkavāḷaṃ ekajālaṃ hoti saddhiṃ koṭisatasahassacakkavāḷehi yojanasatikādibhedā sinerukūṭāni palujjitvā ākāseyeva antaradhāyanti. Sāpi aggijālā uṭṭhahitvā cātumahārājike gaṇhāti, tattha kanakavimānaratanavimānāni jhāpetvā tāvatiṃsabhavanaṃ gaṇhāti etenūpāyena yāva paṭhamajjhānabhūmi gaṇhāti. Tattha tayopi brahmaloke jhāpetvā ābhassare āhacca aṭṭhāsi. Sā yāva aṇumattampi saṅkhāragataṃ atthi, tāva nanibbāyi. Sabbasaṅkhāraparikkhayā pana sappitelajhāpanaaggisikhā viya chārikampi anavasesetvā nibbāyi. Heṭṭhā ākāsena saha upari ākāso eko hoti mahandhakāro. Evaṃ kappavināsakamahāmeghato yāvajālaparicchedā saṃvaṭṭo nāma ekamasaṅkhyeyyaṃ nāma. Atha dīghassa addhuno accayena mahāmegho vuṭṭhahitvā paṭhamaṃ sukhumaṃ vassati. Anupubbena kumudanāḷayaṭṭhimusalatālakkhandhādippamāṇāhi dhārāhi vassanto [Pg.76] koṭisatasahassacakkavāḷesu sabbaḍaḍḍhaṭṭhānaṃ pūretvā antaradhāyati. Taṃ udakaṃ heṭṭhā ca tiriyañca vāto samuṭṭhahitvā ghanaṃ karoti. Parivaṭumaṃ paduminipatte udakabindusadisaṃ. Evaṃ aggijālanibbāyanato yāva koṭisatasahassacakkavāḷaparipūrato sampattimahāmegho, idaṃ saṃvaṭṭaṭṭhāyī nāma, dutiyamasaṅkhyeyyaṃ nāma. Kathaṃ tāva mahantaṃ udakarāsiṃ vāto ghanaṃ karotīti ce. Vivarasampadānato taṃ vā tena piṇḍiyamānaṃ ghanaṃ kariyamānaṃ parikkhayamānaṃ anupubbena heṭṭhā otarati. Otiṇṇotiṇṇe udake pubbe brahmalokaṭṭhāne brahmapāri sajja-brahmapurohitamahābrahmāvasena paṭhamajjhānabhūmi paṭhamaṃ pātubhavati. Tato otiṇṇotiṇṇe udake catukāmāvacaradevalokaṭṭhāne anukkamena paranimmitavasavattī, nimmānaratī, tusitā, yāmāti cattāro kāmāvacaradevalokā pātubhavanti. Tato purimapathaviṭṭhānaṃ otiṇṇe pana udake balavavātā uppajjanti. Te taṃ pidahitadvāre dhamakaraṇe ṭhitaudakamiva nirussāsaṃ katvā nirujjhanti. Madhurodakaṃ parikkhayaṃ gacchamānaṃ upari rasapathaviṃ samuṭṭhāpeti sā vaṇṇasampannāceva hoti gandharasasampannā ca, nirudakapāyāsassa upari paṭalaṃ viya tadā ca ābhassarabrahmaloke paṭhamatarābhinibbattā sattā āyukkhayā vā puññakkhayā vā tato cavitvā idhūpapajjanti. ‘‘Puññakkhayā vā’’ti iminā brahmūnaṃ āyuparicchedaṃ appatvāva kammakkhayena maraṇaṃ viññāyati. Te honti sayaṃpabhā antalikkhacarā. Te aggaññasutte vuttanayena taṃ rasapathaviṃ sāyitvā taṇhābhibhūtā āluppakāraṃ paribhuñjituṃ upakkamanti. Atha nesaṃ sayaṃ pabhā antaradhāyati, andhakāro hoti te andhakāraṃ disvā bhāyanti. Tato nesaṃ bhayaṃ nāsetvā sūrabhāvaṃ janayantaṃ paripuṇṇapaṇṇāsayojanaṃ sūriyamaṇḍalaṃ vā pātubhavati. Te taṃ disvā ‘‘ālokaṃ paṭilabhimhā’’ti haṭṭhatuṭṭhā hutvā ‘‘amhākaṃ bhayaṃ nāsetvā sūrabhāvaṃ janayanto uṭṭhito, tasmā sūriyo hotū’’ti sūriyo tvevassa nāmaṃ karonti. Atha sūriye divasaṃ ālokaṃ katvā atthaṅgate ‘‘yampi ālokaṃ labhimhā, sopi no naṭṭho’’ti puna bhītā honti. Tesaṃ evaṃ hoti ‘‘sādhuvatassa aññaṃ ālokaṃ labheyyāmā’’ti. Tesaṃ cittaṃ ñatvā viya ekūnapaññāsayojanaṃ candamaṇḍalaṃ pātubhavati[Pg.77]. Te taṃ disvā bhiyyosomattāya haṭṭhatuṭṭhā hutvā ‘‘amhākaṃ chandaṃ ñatvā viya uṭṭhito, tasmā cando hotū’’ti candotvevassa nāmaṃ karonti. Tato pabhuti rattidivā paññāyanti. Anukkamena ca māsaddhamāsautusaṃvaccharā. Candimasūriyānaṃ pana pātubhūtadivaseyeva sinerucakkavāḷahimavantapabbatā pātubhavanti, te ca kho apubbaṃ acarimaṃ phagguṇapuṇṇamadivaseyeva pātubhavanti. Kathaṃ yathānāma kaṅgubhatte paccamāne ekappahāreneva bubbuḷakāni uṭṭhahanti. Eke padesā thūpathūpā honti, eke ninnaninnā, eke samasamā evameva thūpathūpaṭṭhāne pabbatā honti, ninnaninnaṭṭhāne samuddā, samasamaṭṭhāne dīpāti evaṃ manussaloke saṇṭhite cātumahārājikā, tāvatiṃsāti dve kāmāvacaradevalokā pacchato pātubhavanti. Bhūmanissitā nāma hete dve devalokā. Evaṃ sampattimahāmeghato yāva candimasūriyapātubhāvo, idaṃ vivaṭṭo nāma tatiyamasaṅkhyeyyaṃ nāma. Atha tesaṃ sattānaṃ rasapathaviṃ paribhuñjantānaṃ kammena ekacce vaṇṇavanto, ekacce dubbaṇṇā honti tattha vaṇṇavanto dubbaṇṇe atimaññanti. Tesaṃ mānātimānapaccayā sāpi rasapathavī antaradhāyati. Bhūmipappaṭako pātubhavati atha nesaṃ teneva nayena sopi antaradhāyati, patālatā pātubhavati, teneva nayena sāpi antaradhāyati. Akaṭṭhapāko sāli pātubhavati akaṇo athuso suddho sugandho taṇḍulapphalo. Tato nesaṃ bhājanāni uppajjanti te sālī bhājane ṭhapetvā pāsāṇapiṭṭhiyā ṭhapenti, sayameva jālasikhā uṭṭhahitvā pacati. So hoti odano sumanajātipupphasadiso, na tassa sūpena vā byañjanena vā karaṇīyaṃ atthi. Yaṃyaṃ rasaṃ bhuñjitukāmā honti, taṃtaṃ rasova hoti. Tesaṃ taṃ oḷārikaṃ āhāraṃ āharataṃ tato pabhuti muttakarīsaṃ sañjāyati. Atha nesaṃ tassa nikkhamanatthāya vaṇamukhāni pabhijjanti. Purisassa purisabhāvo, itthiyā itthibhāvo pātubhavati. Tatrasudaṃ itthī purisaṃ, puriso ca itthiṃ ativelaṃ upanijjhāyati. Tesaṃ ativelaṃ upanijjhāyanabhāvā kāmapariḷāho uppajjati. Tato methunadhammaṃ paṭisevanti. Te asaddhammapaṭisevanapaccayā viññūhi garahiyamānā viheṭhiyamānā tassa asaddhammassa paṭicchādanahetu agārāni karonti.

通常の太陽には日天子（sūriyadevaputto）が存在するが、劫（こう）を破壊する太陽には存在しない。通常の太陽の光の下では、空に雲や煙の筋が動いている。しかし、劫を破壊する太陽の光が照らすと、煙や雲は消え去り、大空は鏡の面のように清浄になる。ガンガー、ヤムナー、サラブー、アチラヴァティー、マヒーという五大河を除き、残りの五百の小河などの水は枯れる。その後、長い時間の経過とともに第三の太陽が出現する。それが出現すると、五大河も枯れる。その後、長い時間の経過とともに第四の太陽が出現する。その出現により、ヒマラヤの諸大河の源泉である、シハパタナ、ハンサパタナ、マンダーキニー、カンナムンダカ、ラタカーラ湖、アノータッタ湖、チャッダンタ湖、クナーラ湖という七つの大湖が枯れる。その後、長い時間の経過とともに第五の太陽が出現する。その出現により、大海の水は次第に減り、指の節の深さほども残らなくなる。その後、長い時間の経過とともに第六の太陽が出現する。それが出現すると、全世界（一転輪界）は一つの煙の塊となり、百千億の転輪界も同様に、尽きることのない熱による煙に包まれる。それからさらに長い時間の経過とともに第七の太陽が出現する。その出現により、全世界は一つの炎の塊となり、百千億の転輪界とともに、百由旬（ユジャナ）などの高さを持つ須弥山（スニェル）の山頂も崩壊し、空中で消滅する。その火炎は立ち昇って四王天を捉え、そこの金や宝石の宮殿を焼き尽くし、三十三天（タワティンサ）を捉え、このようにして初禅天（梵天界）までを捉える。そこで三つの梵天の世界を焼き尽くし、光音天（アーバッサラ）に至って止まる。その火は、わずかな形成物（行）が残っている限りは消えない。しかし、すべての形成物が尽きると、油や灯芯が焼き尽くされた炎のように、灰さえも残さずに消滅する。下方の空間と上方の空間は一体となり、大いなる暗黒となる。このように、劫を破壊する大雲の出現から火炎の終焉までが“壊劫（えこう）”と呼ばれ、第一の阿僧祇劫（あそうぎこう）である。その後、長い時間の経過とともに大雲が湧き起こり、最初は細かな雨が降る。次第に、クムダの茎、槌、椰子の幹ほどの大きさの雨柱となって降り注ぎ、百千億の転輪界の全ての焼失した場所を満たして消え去る。その水を、下方および側方から風が起こって凝縮させる。それは蓮の葉の上の水滴のように丸くなる。このように、火炎の消滅から、百千億の転輪界が満たされるまでの大雲の期間が“壊住劫（えじゅうこう）”と呼ばれ、第二の阿僧祇劫である。どのようにして風がこれほど膨大な水塊を凝縮させるのかと言えば、隙間が生じることで、風によってまとめられ凝縮され、水が減少しながら次第に下方へと降りていくのである。水が引いていくにつれ、かつての梵天の場所において、梵衆天、梵輔天、大梵天という順に初禅天がまず出現する。その後、さらに水が引くにつれ、欲界の四つの天界の場所に、順に他化自在天、化楽天、都史多天（兜率天）、夜摩天が出現する。その後、かつての大地の場所にまで水が引くと、強力な風が生じる。それらは、口を閉じた水漉し器の中の水が、呼吸（空気の通り道）がないために留まるように、水を支えて止める。甘い水が尽きていくと、その上に地味（じみ/rasapathavī）が生じる。それは色彩、香り、味を兼ね備えており、煮上がったミルク粥の上の皮膜のようである。その時、光音天において寿命が尽きたか功徳が尽きた衆生たちが、そこから没してここ（人間界）に生まれてくる。“功徳が尽きた”という言葉により、梵天たちの寿命を全うせずに、業の尽きたことによる死もあることが知られる。彼らは自ら光り輝き、空中を歩む者たちである。彼らは‘阿含経（アガンニャ・スッタ）’に説かれる方法で、その地味を味わい、渇愛に支配されて貪り食うようになる。すると、彼らの自らの光は消失し、暗黒となる。彼らはその暗闇を見て恐れる。その後、彼らの恐怖を去らせ、勇気を生じさせるために、五十由旬の大きさの日輪（太陽）が出現する。彼らはそれを見て“光を得た”と歓喜し、“我らの恐怖を除き、勇気（sūra）を生じさせたから、太陽（Sūriya）であれ”と名付ける。太陽が昼の間照らして沈むと、彼らは再び“得た光が失われた”と恐れる。そして“ああ、別の光を得られたらよいのに”と願う。彼らの心を知ったかのように、四十九由旬の月輪（月）が出現する。彼らはそれを見てさらに歓喜し、“我らの意（chanda）を知ったかのように現れたから、月（Canda）であれ”と名付ける。それ以来、昼夜、月、半月、季節、年が判別されるようになる。月と太陽が出現したその日に、須弥山、転輪界、雪山（ヒマラヤ）が出現する。それらは他でもない、ファルグナ月の満月の日に出現するのである。それはちょうど、粟の飯が炊ける時に一斉に泡が立つように、ある場所は盛り上がり、ある場所は窪み、ある場所は平らになる。盛り上がった場所が山となり、窪んだ場所が海となり、平らな場所が島となる。このように人間界が定まると、地居天である四王天と三十三天という二つの欲界天が後に出現する。これら二つの天界は大地に依存しているからである。このように、大雲の到来から日月が出現するまでが“成劫（じょうこう）”と呼ばれ、第三の阿僧祇劫である。さて、衆生たちが地味を食べているうちに、業によって、ある者は容姿が美しく、ある者は醜くなった。そこで美しい者は醜い者を軽蔑した。その高慢さゆえに、地味は消失した。代わりに“地餅（じへい）”が現れ、次いでそれも同様に消え、“蔓草（まんそう）”が現れ、それも同様に消え、最後に“不耕自熟（ふこうじじゅく）の稲”が現れた。それは糠も殻もなく、純粋で香り高い米であった。その後、彼らに器が現れた。彼らがその稲を器に入れて石の上に置くと、自然に炎が上がって炊き上がった。その飯はジャスミンの花のようで、彼らが欲する通りの味になった。彼らがその粗い食物を摂るようになると、それ以来、排泄物（大小便）が生じるようになった。そして、それを排出するために、体に出口（孔）が開いた。男には男の相が、女には女の相が現れた。そこで、女は男を、男は女を過度に見つめるようになった。その過度な見つめ合いから欲情の熱が生じた。そして彼らは婬欲の法（性交）を行うようになった。彼らはその非道な行為のために、賢者たちから非難され悩まされ、その非道な行為を隠すために、家を造るようになったのである。

Te [Pg.78] agāraṃ ajjhāvasamānā anukkamena aññatarassa alasajātikassa sattassa diṭṭhānugatiṃ āpajjantā sannidhiṃ karonti. Tato pabhuti kaṇopi thusopi taṇḍulaṃ pariyonaddhanti, lāyitaṭṭhānampi nappaṭivirūhati. Te sannipatitvā anuṭṭhunanti ‘‘pāpakā vata bho dhammā sattesu pātubhūtā, mayaṃ pubbe manomayā ahumhā’’ti. Aggaññasutte vuttanayena vittharetabbaṃ. Tato mariyādaṃ ṭhapenti. Athaññataro satto aññassa bhāgaṃ adinnaṃ ādiyati. Taṃ dvikkhattuṃ paribhāsitvā tatiyavāre leḍḍudaṇḍehi paharanti. Te evaṃ adinnādānakalahamusāvādadaṇḍadānesu uppannesu sannipatitvā cintayanti, ‘‘yaṃnūna mayaṃ ekaṃ sattaṃ sammanneyyāma, yo no sammā khiyitabbaṃ khiyeyya, garahitabbaṃ garaheyya, pabbājetabbaṃ pabbājeyya, mayaṃ panassa sālīnaṃ bhāgaṃ anupadassāmā’’ti. Evaṃ katasanniṭṭhānesu pana sattesu imasmiṃ tāva kappe ayameva bhagavā bodhisattabhūto tena samayena tesu sattesu abhirūpataro ca dassanīyataro ca mahesakkhataro ca buddhisampanno paṭibalo niggahapaggahaṃ kātuṃ te taṃ upasaṅkamitvā yācitvā sammaniṃsu. So tena mahājanena sammatotipi mahāsammato, khettānaṃ adhipatīti khattiyo, dhammena samena paresaṃ rañjetīti rājāti, tīhi nāmehi paññāyittha. Yañhi loke acchariyaṃ ṭhānaṃ bodhisattova tattha ādi purisoti evaṃ bodhisattaṃ ādiṃ katvā khattiyamaṇḍale saṇṭhite anupubbena brāhmaṇādayopi vaṇṇā saṇṭhahiṃsu. Evaṃ candimasūriyapātu bhāvato yāva puna kappavināsakamahāmegho, idaṃ vivaṭṭaṭṭhāyī nāma catutthamasaṅkhyeyyaṃ nāma. Tenetaṃ vuccati megho jālaparicchinno saṃvaṭṭoti jālā meghaparicchinno saṃvaṭṭaṭṭhāyīti vuccati. Meghā sūriyaparicchinno vivaṭṭoti vuccati. Sūriyā meghaparicchinno vivaṭṭaṭṭhāyīti vuccati. Cattāri imāni kappāni mahākappoti vuccati. Vivaṭṭaṭṭhāyikappeyeva uppajjanti buddhādayoti. Tathā hi imasmiṃyeva vivaṭṭaṭṭhāyiasaṅkhyayyakappe buddhapacceka buddhasāvakacakkavattino uppajjanti, na tīsu asaṅkhyeyyakappesu. Tañca kho asuññakappeyeva, na suññakappe. Tattha buddhapaccekabuddhasāvakacakkavattīhi puññavantapuggalehi asuññattā asuññakappo nāma. Tabbigamena suññakappo veditabbo. Tesupi asuññakappo pañcavidho hoti sārakappo[Pg.79], maṇḍakappo, varakappo, sāramaṇḍakappo, bhaddakappoti, tesu yasmiṃ kappe ekova buddho uppajjati, so sārakappo nāma. Yasmiṃ kappe dve buddhā uppajjanti, so maṇḍakappo nāma. Yasmiṃ kappe tayo uppajjanti, so varakappo nāma. Yasmiṃ kappe cattāro buddhā uppajjanti, so sāramaṇḍakappo nāma. Yasmiṃ kappe pañca buddhā uppajjanti, so bhaddakapponāma. Imāni pañcakappāniyeva saheva samodhānetvā jātattakīsotattakiyā nidāne.

彼らは家に住みながら、次第にある怠惰な性質の衆生のやり方を模倣するようになり、蓄えをするようになった。それ以来、米には糠や籾殻がまとい、刈り取った跡も再び生えてこなくなった。彼らは集まって嘆いた。“ああ、衆生の中に悪しき法が現れてしまった。かつて私たちは意成（心より成る者）であったのに”と。これは‘起世経（アッガンニャ・スッタ）’に説かれる方法で詳しく説明されるべきである。それから、彼らは境界（土地の境）を設けた。すると、ある衆生が他人の分で与えられていないもの（不与取）を盗んだ。彼を二度までは叱責したが、三度目には土塊や杖で打った。このように不与取、争い、虚偽、刑罰が生じたとき、彼らは集まって考えた。“いっそ、私たちは一人の衆生を選出しよう。その者が、正しく叱るべき者を叱り、責めるべき者を責め、追放すべき者を追放するように。私たちは彼に、稲（サーリ米）の分け前を与えよう”と。衆生たちがそのように決心したとき、この劫において、その時それらの衆生の中で、より容姿端麗で、見目麗しく、威徳があり、知恵を具え、折伏と摂取を行う能力がある菩薩であった世尊を、彼らは近づいて請い、推挙した。彼は、その大衆に選ばれたので‘マハーサンマタ（大選出王）’、田畑（ケートラ）の主であるので‘カッティヤ（刹帝利）’、法によって平等に他者を喜ばせるので‘ラージャ（王）’という三つの名で知られるようになった。世に驚くべき地位があるとき、菩薩こそがそこにおける最初の人間である。このように菩薩を最初として刹帝利の集団が確立されると、順次に婆羅門などの階級も確立された。このように、日月の出現から再び劫が滅する大雲に至るまで、これを‘成住劫’という名の第四の阿僧祇と呼ぶ。ゆえに次のように言われる。‘雲（雨）によって区切られるのが壊劫、火（熱）によって区切られるのが壊住劫、雲によって区切られるのが成劫、太陽によって区切られるのが成住劫’と。これら四つの劫を‘大劫’と呼ぶ。成住劫においてのみ、仏陀たちが現れる。同様に、この成住阿僧祇劫においてのみ、仏、独覚、仏弟子、転輪聖王が現れるのであり、他の三つの阿僧祇劫には現れない。しかも、それは不空劫（空虚でない劫）においてのみであり、空劫には現れない。そこには仏、独覚、仏弟子、転輪聖王といった福徳ある人々がいるので、空虚でないことから‘不空劫’と呼ばれる。それらがいないことが‘空劫’であると知られるべきである。その不空劫にも五種類ある。サラ劫（勝劫）、マンダ劫（醍醐劫）、バラ劫（妙劫）、サラマンダ劫（勝醍醐劫）、バッダ劫（賢劫）である。一人の仏が現れるのをサラ劫、二人をマンダ劫、三人をバラ劫、四人をサラマンダ劫、五人をバッダ劫と呼ぶ。これら五つの劫をひとまとめにして（数えれば）、‘ジャータカ・ニダーナ（因縁談）’に記された通りである。

‘‘Nando sunando pathavī, maṇḍo dharaṇī sāgaro;

Puṇḍarīko ime satta, asaṅkhyeyyā pakāsitā.

“ナンダ、スナンダ、パタヴィー、マンダ、ダラニー、サーガラ、プンダリーカ、これら七つの阿僧祇が説かれた。”

Pañca buddhasahassāni, honti nande asaṅkhyeyye;

Nava buddhasahassāni, sunandamhi asaṅkhyeyye.

“ナンダ阿僧祇に五千の仏、スナンダ阿僧祇に九千の仏が現れた。”

Dasa buddhasahassāni, pathavimhi asaṅkhyeyye;

Ekādasa sahassāni, tamhi maṇḍe asaṅkhyeyye.

“パタヴィー阿僧祇に一万の仏、マンダ阿僧祇に一万一千の仏が現れた。”

Vīsati buddhasahassāni, dharaṇimhi asaṅkhyeyye;

Tiṃsa buddhasahassāni, sāgaramhi asaṅkhyeyye.

“ダラニー阿僧祇に二万の仏、サーガラ阿僧祇に三万の仏が現れた。”

Cattālīsa sahassāni, puṇḍarīke asaṅkhyeyye;

Asaṅkhyeyyesu sattasu, ettakāti pavuccati.

“プンダリーカ阿僧祇に四万の仏が現れた。七つの阿僧祇において、これだけの数だと言われる。”

Ekaṃsatasahassāni, vīsati ca sahassañca;

Sesā pañcasahassāni, sabbabuddhehi maṇḍitā’’ti.

“（合計）十万と二万五千の仏によって（世は）飾られたのである。”

Vuttaṃ. Aparampi vuttaṃ.

そのように説かれた。また、別の箇所でも説かれている。

‘‘Bhaddo sabbaphullo, sabbaratano usabhakkhandho;

Mānitabhaddo ca padumo, usabhakkhantuttameva ca;

Sabbabhāso asaṅkhyeyyo, navamoti pavuccati.

“バッダ、サッバプッラ、サッバラタナ、ウサバッカンダ、マーニタバッダ、パドゥマ、ウサバ、カントゥッタマ、そして九番目にサッババーサという阿僧祇が説かれる。”

Paṇṇāsa buddhasahassāni, sabbabhadde asaṅkhyeyye;

Saṭṭhi buddhasahassāni, sabbaphulle asaṅkhyeyye.

“サッババッダ阿僧祇に五万の仏、サッバプッラ阿僧祇に六万の仏が現れた。”

Sattati buddhasahassāni, sabbaratane asaṅkhyeyye;

Asīti buddhasahassāni, usabhakkhandhe asaṅkhyeyye.

“サッバラタナ阿僧祇に七万の仏、ウサバッカンダ阿僧祇に八万の仏が現れた。”

Navuti buddhasahassāni, mānitabhadde asaṅkhyeyye;

Vīsati buddhasahassāni, padumamhi asaṅkhyeyye.

“マーニタバッダ阿僧祇に九万の仏、パドゥマ阿僧祇に二万の仏が現れた。”

Dasa [Pg.80] buddhasahassāni usabhamhi asaṅkhyeyye;

Pañca buddhasahassāni, khantuttame asaṅkhyeyye.

“ウサバ阿僧祇に一万の仏、カントゥッタマ阿僧祇に五千の仏が現れた。”

Dve ca buddhasahassāni, sabbabhāse asaṅkhyeyye;

Aṅkhyeye navasmiṃ, ettakāti pavuccati.

“サッババーサ阿僧祇に二千の仏が現れた。九つの阿僧祇において、これだけの数だと言われる。”

Tīṇi satasahassāni, sattāsītisahassañca;

Gaṇanānañca buddhānaṃ, sabbabuddhehi maṇḍitā’’ti.

“（合計）三十万と八万七千の仏によって（世は）飾られたのである。”

Te sabbepi sammāsambuddhe yāva arimetteyyā samodhānetvā

これら全ての正等覚者から、弥勒菩薩に至るまでをひとまとめにして（次のように唱える）。

‘‘Sambuddhe aṭṭhavīsañca, dvādasañca sahassake;

Pañcasatasahassāni, namāmi sirasā mahaṃ;

Tesaṃ dhammañca saṅghañca, ādarena namāmahaṃ.

“私は、二十八尊の正等覚者、一万二千、そして五十万の諸仏（計五十一万二千二十八尊）に、頭を下げて敬意を表します。彼らの法（教え）と僧伽にも、心からの敬意を捧げます。”

Namakkārānubhāvena, hitvā sabbe upaddave;

Anekaantarāyāpi, vinassantu asesato’’ti.

“この礼拝の功徳によって、あらゆる災難を退け、数多の障害も残らず消滅しますように。”

Namassanagāthā pavattā sā ūnasaṅkhyāvaseneva katāva bhavitabbaṃ, tathā hi amhākaṃ bhagavā porāṇabrahmadevabuddhaṃ ādiṃ katvā yāva porāṇasakyagotamā manasāva cintentassa sattaasaṅkhyeyyāni vītivattāni porāṇasakyagotamabuddhaṃ ādiṃ katvā yāva majjhimadīpaṅkarā vācāmattena nava asaṅkhyeyyāni vītivattāni. Majjhimadīpaṅkarato paṭṭhāya yāva padumuttarabuddhā kāyaṅgavācaṅgavasena cattāri asaṅkhyeyyāni vītivattāni. Padumuttarabuddhato yāva kakusandhā ekamasaṅkhyeyyaṃ vītivattaṃ. Evamimesu vīsatiasaṅkhyeyyesu brahmadevaporāṇasakyagotamabuddhānamantare satta asaṅkhyeyye sabbaṃ sampiṇḍetvā ekasatasahassañca vīsati sahassañca pañcasahassāni ca honti. Porāṇasakyagotamamajjhimadīpaṅkarānamantare nava asaṅkhyeyye sabbaṃ sampiṇḍetvā tīṇisatasahassāni sattāsītisahassāni ca honti. Majjhimadīpaṅkarato yāva metteyyā aṭṭhavīsāti sabbaṃ samodhānetvā aṭṭhavīsañca dvādasasahassañca pañcasatasahassāni ca honti tasmā ūnasaṅkhyāti veditabbā. Paripuṇṇasaṅkhyāvasena icchamānehi cintetabbāva. Esā ca saṅkhyāvicāraṇā nidāne vuttāva.

述べられたその礼拝の偈は、不足した数（不完全な計数）に基づいてなされたものであると知るべきである。すなわち、我らが世尊が、古のブラフマデーヴァ仏（梵天仏）を初めとして古のシャーキャ・ゴータマ仏に至るまで、心の中だけで念じておられた間に七阿僧祇が経過した。古のシャーキャ・ゴータマ仏を初めとして中間のディーパンカラ仏（燃燈仏）に至るまで、言葉だけで（誓願を）唱えていた間に九阿僧祇が経過した。中間のディーパンカラ仏から始めてパドゥムッタラ仏（蓮華上仏）に至るまで、身と口の行為（身業と口業）によって四阿僧祇が経過した。パドゥムッタラ仏からカクサンダ仏（拘楼孫仏）に至るまで、一阿僧祇が経過した。このように、これら二十阿僧祇において、ブラフマデーヴァ仏と古のシャーキャ・ゴータマ仏の間の七阿僧祇のすべてを合算すると、十二万五千となる。古のシャーキャ・ゴータマ仏と中間のディーパンカラ仏の間の九阿僧祇のすべてを合算すると、三十八万七千となる。中間のディーパンカラ仏からメッテイヤ（弥勒）までの二十八仏に至るまで、すべてを統合すると、五十一万二千二十八となる。ゆえに、不足した数であると知るべきである。完全な数によることを望む者は、そのように（不足分を）考慮すべきである。そして、この数の考察については、ニダーナ（因縁談）において説かれている通りである。

Evaṃ ‘‘cintitaṃ sattasaṅkhyeyyaṃ, navasaṅkhyeyyavācakaṃ;

Kāyavācā catusaṅkhyeyyaṃ, buddhattaṃsamupāgamī’’ti.

このように言われている。‘七阿僧祇の間は心に念じ、九阿僧祇の間は言葉で語り、身と言葉による四阿僧祇を経て、仏の位（仏陀性）に到達した’と。

Vuttesu [Pg.81] vīsatiasaṅkhyeyyesu pavattaasaṅkhyeyyakappavaseneva katā. Atthato pana sārakappamaṇḍakappavarakappasāramaṇḍakappabhaddakappavasena pañcavidhāti veditabbā. Imāni pañcanāmāni buddhuppādakappeyeva labbhanti, anuppannakappe pana suññakappotveva nāmaṃ labbhati tathā hi kappasaṇṭhahanakāle sabbapaṭhamaṃ mahābodhipallaṅkaṭṭhāneyeva paduminigabbhā uppajjati. Sā yasmiṃ kāle eko buddho uppajjissati, eko paduminigabbho aṭṭhaparikkhārehi saha uppajjati. Taṃ disvā suddhāvāsabrahmuno nemittapāṭhakā arahanto imasmiṃ kappe eko buddho uppajjissatīti sañjātapītisomanassā hutvā aṭṭhaparikkhāre gahetvā brahmaloke ṭhapenti ‘‘yadā buddho uppajjissati, tadā dassāmā’’ti. Evaṃ dve tayo cattāro pañca buddhā uppajjissanti, tadā dve tīṇi cattāri pañca paduminigabbhā aṭṭhaparikkhārehi saha uppajjanti. Tañca kho ekasmiṃ yeva nāḷekeka baddhā hutvā uppajjanti. Evaṃ kappasaṇṭhahanakālato paṭṭhāyeva imāni pañca nāmāni labbhantīti veditabbāni. Ettāvatā imasmiṃyeva vivaṭṭaṭṭhāyīasaṅkhyeyyakappe buddhādayo mahesakkhā puññavanto cakkavattirājāno uppajjanti, tathā āyukappantarakappānipi. Tattha āyukappo nāma tesaṃ tesaṃ sattānaṃ āyuparicchedo. Antarakappo nāma tattha sattharogadubbhikkhānaṃ aññatarasaṃvaṭṭanena bahūsu vināsamupagatesu avasiṭṭhasattasantā nappavattakusalakammānubhāvena dasavassato paṭṭhāya anukkamena asaṅkhyeyyāyukappappamāṇesu sattesu pana adhammasamādānavasena kamena parihāyitvā dasavassāyukesu jātesu rogādīnamaññatarasaṃvaṭṭanena sattānaṃ vināsappatti yāva ayameko antarakappo. Evaṃ paricchinnaantarakappavasena catusaṭṭhiantarakappo eko asaṅkhyeyyakappo vīsati antarakappappamāṇoti apare vadanti. Imāni cattāri asaṅkhyeyyakappāni eko mahākappo nāma. Evaṃ tejo saṃvaṭṭavasena tāva mahākappānaṃ antaraṃ aggināva vinassati. Yasmiṃ pana samaye kappo udakena nassati, tadā āditova kappavināsakamahāmegho vuṭṭhahitvāti pubbe vuttanayeneva vitthāretabbaṃ ayaṃ pana viseso yathā tattha dutiyasūriyo, evamidhapi kappavināsako khārudakamahāmegho vuṭṭhāti so ādito sukhumaṃ vassanto anukkamena mahādhārāhi koṭisatasahassacakkavāḷaṃ [Pg.82] pūrento vassati. Khārudakena phuṭṭhaphuṭṭhā pathavīpabbatādayo vilīyanti taṃ udakaṃ vātena samantato dhāritaṃ pathavito yāva parittābhā appamāṇābhā ābhassarāti tayopi dutiyajjhānabhūmi udakaṃ gaṇhāti. Tattha tayopi brahmaloke vilīyāpetvā subha kiṇhe āhacca tiṭṭhati yāva aṇumattaṃ saṅkhāragataṃ atthi, tāva na vūpasamati. Udakānugataṃ pana sabbasaṅkhāragataṃ abhibhavitvā sahasā vūpasamati antaradhānaṃ gacchati, heṭṭhā ākāsena saha upari ākāso eko hoti mahandhakāroti sabbaṃ vuttasadisameva. Kevalaṃ panidha otiṇṇotiṇṇe udake ābhassarabrahmalokaṃ ādiṃ katvā lokapātubhāvo veditabbo. Subhakiṇhato cavitvā ābhassaraṭṭhānādīsu sattā nibbattanti etthāpi kappavināsakamahāmeghato yāva kappavināsakaudakaparicchedo saṃvaṭṭo nāma paṭhamamasaṅkhyeyyakappo nāmāti cattāriasaṅkhyeyyakappāni vuttasadisāni evaṃ satta mahākappāni sattakkhattuṃ agginā vilīyitvā aṭṭhame mahākappe udakenapi vināso ca saṇṭhahanañca veditabbaṃ, evaṃ sattasattamahākappo sattasattavāraṃ agginā vilīyitvā aṭṭhame aṭṭhame vāre āpena vilīyitvā anukkamena tesaṭṭhimahākappāni paripuṇṇāni tadā āpavāraṃ paṭibāhitvā catusaṭṭhime mahākappe vātena vinassati tadā ādito kappavināsakamahāvāto vuṭṭhahitvāti sabbaṃ pubbe vuttanayameva. Ayaṃ pana viseso yathā agginā vināsakappe dutiyasūriyo, evamidhāpi kappavināsanatthaṃ vāto samuṭṭhāti so paṭhamaṃ sukhumarajaṃ uṭṭhāpeti, tato thūlarajaṃ saṇharajaṃ sukhumavālikaṃ sakkharapāsāṇādayoti yāva kūṭāgāramatte pāsāṇepi visamaṭṭhāne ṭhitamahārukkheca uṭṭhāpeti, te pathavito nabhamuggatā na puna patanti, tattheva cuṇṇavicuṇṇā hutvā abhāvaṃ gacchanti. Yathānukkamena heṭṭhā mahāpathaviyā vāto samuṭṭhahitvā pathaviṃ parivattetvā uddhaṃmūlaṃ katvā ākāse khipati yojanasatappamāṇāpi pathavippadesā dviyojanatiyojanacatuyojanapañcayojanachayojanasattayojanappamāṇāpi bhijjitvā te vegakkhittā ākāseyeva cuṇṇavicuṇṇā hutvā abhāvaṃ gacchanti cakkavāḷapabbatampi vāto ukkhipitvā ākāse khipati te aññamaññaṃ ghaṭṭayantā cuṇṇavicuṇṇā [Pg.83] hutvā vinassanti eteneva bhūmaṭṭhakavimānāni ākāsaṭṭhakavimānāni ca vināsento chakāmāvacaradevaloke nāsetvā koṭisatasahassacakkavāḷāni vināseti. Tattha cakkavāḷā cakkavāḷehi, himavantā himavantehi, sinerū sinerūhi aññamaññaṃ samāgantvā cuṇṇavicuṇṇā hutvā vinassanti. Pathavito yāva parittasubhā, appamāṇasubhā, subhaṇiṇhāti tayopi tatiyajjhānabhūmī vāto gaṇhāti tattha tayopi brahmaloke vināsetvā vehapphalaṃ āhacca aṭṭhāsi. Evaṃ sabbaṃ saṅkhāragataṃ vināsetvā sayaṃ vinassati, heṭṭhā ākāsena saha upari ākāso eko hoti mahandhakāroti sabbaṃ vuttasadisaṃ. Idha pana subhakiṇhabrahmalokaṃ ādiṃ katvā loko pātubhavati. Vehapphalato cavitvā subhakiṇhādīsu sattā nibbattanti, tatthakappavinā sakamahāmeghato yāva kappavināsakavātupacchedo, idaṃ saṃvaṭṭo nāma, paṭhamamasaṅkhyeyyaṃ nāmāti cattāri asaṅkhyeyyakappāni eko mahākappo nāmāti sabbaṃ tejosaṃvaṭṭe vuttanayameva.

述べられた二十の阿僧祇劫（無数劫）について、それらはただ阿僧祇劫の経過としてなされたものである。しかし、その意味（特質）においては、薩羅劫（サラ・カッパ）、曼荼劫（マンダ・カッパ）、婆羅劫（ヴァラ・カッパ）、薩羅曼荼劫（サラマンダ・カッパ）、賢劫（バッダ・カッパ）の五種類として知られるべきである。これら五つの名称は仏が出現する劫においてのみ得られるものであり、仏が出現しない劫においては空劫（スンニャ・カッパ）という名称のみが得られる。なぜなら、劫が形成される時、まず最初に、大菩提座の場所にのみ蓮華の蕾（パッドゥミニ・ガッバ）が生じるからである。その蕾は、一人の仏が出現する時には、一つの蓮華の蕾が八具（比丘の八つの所持品）と共に生じる。それを見て、浄居天の梵天である阿羅漢の相読者（前兆を読み解く者）たちは、‘この劫に一人の仏が出現するだろう’と歓喜し、八具を手に取って梵天界に置き、‘仏が出現する時にそれらを与えよう’と言う。同様に、二、三、四、五人の仏が出現する時は、二、三、四、五つの蓮華の蕾が八具と共に生じる。それらは一つの茎にそれぞれ結ばれて生じるのである。このように、劫が形成される時から、これら五つの名称が得られると知るべきである。この成住阿僧祇劫（壊劫の後に世界が形成され維持される無数劫）において、仏陀などの大威徳ある功徳者や転輪聖王が出現し、また寿劫（アユ・カッパ）や中劫（アンタラ・カッパ）も出現する。そのうち、寿劫とはそれぞれの衆生の寿命の期間のことである。中劫とは、刀兵・疫病・飢饉のいずれかの災厄によって多くの衆生が滅んだ後、生き残った衆生の相続の中に生じた善業の威力によって、（人間の寿命が）十歳から始まって順次に阿僧祇（無数）の寿命の量に達し、さらに非法（不徳）を受持することによって次第に衰退し、十歳の寿命となった時に、疫病などのいずれかの災厄によって衆生が滅びるまでの期間のことである。これが一つの中劫である。このように区切られた中劫に基づき、六十四中劫が一阿僧祇劫であるとも、あるいは二十中劫の量が一阿僧祇劫であるとも他者は言う。これら四つの阿僧祇劫を一大劫（マハー・カッパ）と呼ぶ。このように、火による壊劫（火災）の間は、大劫は火によって滅びる。しかし、劫が水によって滅びる時は、最初に劫を滅ぼす大雲が雨を降らせる。これは以前に述べた方法で詳しく説明されるべきであるが、ここでの違いは、火による壊劫において第二の太陽が現れるように、ここでは劫を滅ぼす塩水（強アルカリ水）の大雲が起こることである。それは最初は細かく降り、次第に大きな濁流となって百千億の世界を満たして降る。塩水に触れた大地や山などは溶け去り、その水は風によって四方から保持され、大地から少光天、無量光天、極光音天という三つの第二禅の地までを水が覆う。そこで三つの梵天界をも溶かし、遍浄天（ヘンジョウテン）に達して止まる。微細な形成物（行）がわずかでも存在する限り、それは静まることはない。しかし水に浸かったすべての形成物を圧倒すると、速やかに静まり、消滅（ antaradhāna）する。下の空界と上の空界が一つになり、大暗黒となる。これらすべては前述の通りである。ただ、ここでは水が引くにつれて、極光音天を最初として世界が出現すると知るべきである。衆生は遍浄天から没して極光音天などに生まれる。ここでも、劫を滅ぼす大雲から劫を滅ぼす水の消滅までが壊劫（えこう）と呼ばれ、第一の阿僧祇劫である。このように、四つの阿僧祇劫については前述と同様である。七つの大劫にわたって七回、火によって滅び、八番目の大劫において水による消滅と形成が起こると知るべきである。このように七×七で四十九の大劫が七回火によって滅び、八回目ごとに水によって滅び、順次に六十三大劫が満たされる。その時、水による回を飛ばして、六十四番目の大劫において風によって滅びる。その時は、最初に劫を滅ぼす大風が起こる。これはすべて以前に述べた方法と同様である。ここでの違いは、火による壊劫において第二の太陽が現れるように、ここでは劫を滅ぼすために風が巻き起こることである。その風は、まず細かな塵を巻き上げ、次に粗い塵、砂、礫、石などを巻き上げ、宮殿ほどの大きさの石や、険しい場所に立つ大樹までも巻き上げる。それらは大地から空中に舞い上がり、二度と落ちることなく、そこで粉々に砕け散って消滅する。順次に、大地の底から大風が起こり、大地をひっくり返して根を上にし、空中に投げ飛ばす。百由旬の広さの大地の破片も、二、三、四、五、六、七百由旬の大きさのものも砕け、風の勢いで投げ出されて空中で粉々になり消滅する。輪囲山（鉄囲山）も風が巻き上げて空中に投げ飛ばし、それらは互いに衝突して粉々になり滅びる。これによって地上の宮殿や空中の宮殿を滅ぼし、六欲天を滅ぼし、百千億の世界を滅ぼす。そこでは、世界と世界、雪山と雪山、須弥山と須弥山が互いに衝突し、粉々に砕けて滅びるのである。大地から少浄天、無量浄天、遍浄天という三つの第三禅の地までを風が捉える。そこでも三つの梵天界を滅ぼし、広果天（コウカテン）に達して止まる。このようにすべての形成物を滅ぼして、自らも滅び、下の空界と上の空界が一つになり、大暗黒となる。これらはすべて前述の通りである。ここでは、遍浄天を最初として世界が出現する。衆生は広果天から没して遍浄天などに生まれる。そこにおいて、劫を滅ぼす大雲から劫を滅ぼす風の途絶まで、これを壊劫と呼び、第一の阿僧祇劫である。四つの阿僧祇劫が一つの大劫であることは、すべて火による壊劫（火災）において述べた方法と同じである。

Vuttampi cetaṃ.

次のように言われている。

‘‘Satta satta gginā vārā, aṭṭhame aṭṭhame dakā;

Catusaṭṭhi yadā puṇṇā, eko vāyuvaro siyā.

“火による（破壊の）番が七度、八度目ごとに水による（破壊が）あり、六十四（の回数）が満たされたとき、一度の風の番（による破壊）がある。”

Agginā’bhassarā heṭṭhā, āpena subhakiṇhato;

Vehapphalato vātena, evaṃ loko vinassatī’’ti.

“火によって光音天（アバッサラ）の下まで、水によって遍浄天（スバキンハ）の下まで、風によって広果天（ヴェーハッパラ）の下まで、このように世界は滅びる。”

Tasmā tiṇṇampi paṭhamajjhānatalānaṃ ekakappepi avināsābhāvato sakalakappe tesaṃ sambhavo natthīti asaṅkhyeyya kappavasena tesaṃ āyuparicchedo daṭṭhabbo. Dutiyajjhānatalato paṭṭhāya pana paripuṇṇamahākappavasena āyuparicchedo daṭṭhabbo, na asaṅkhyeyyakappavasena. Yadi dutiyajjhānatalato paṭṭhāya paripuṇṇamahākappavasena āyuparicchedo siyā, kathaṃ ābhassarādīsu brahmūnaṃ aṭṭhamahākappādivasena āyu paripuṇṇaṃ siyā, tathā hi paṭhamajjhānatalaṃ sattasu vāresu agginā vinassati. Aṭṭhame vāre yāva ābhassarā udakena vinassati puna sattavāresu agginā paṭhamajjhānatalaṃ, puna aṭṭhamevāre udakena dutiyajjhānatalaṃ vinassatīti evaṃ aṭṭhame vāre āpavāraṃ paṭibāhitvā yāva subhakiṇhā vātena vinassati evaṃ catusaṭṭhi paripuṇṇā hotīti saccaṃ[Pg.84], heṭṭhāvivaṭṭaṭṭhāyī asaṅkhyeyyakappavasena eko satta mahākappāni cāti aṭṭha kappāni ābhassarabrahmūnaṃ āyuppamāṇaṃ hoti. Catusaṭṭhikappesupi vivaṭṭaṭṭhāyīasaṅkhyeyyakappavasena eko te saṭṭhimahākappāni cāti catusaṭṭhikappāni subhakiṇhānaṃ brahmūnaṃ āyuppamāṇaṃ hoti tena vuttaṃ porāṇehi.

それゆえ、三つの初禅天の地については、一劫の間であっても滅びを免れないことから、全劫（すべての劫）においてそれらが存在し続けることはない。したがって、それらの寿命の区分は阿僧祇劫（あそうぎこう）によって見なされるべきである。しかし、第二禅天の地からは、満たされた大劫（だいこう）によって寿命の区分が見なされるべきであり、阿僧祇劫によってではない。もし第二禅天の地から満たされた大劫によって寿命の区分がなされるならば、どのようにして光音天等の梵天たちの寿命が八大劫などによって満たされるのであろうか。というのも、初禅天の地は七回、火によって滅びる。八回目には光音天に及ぶまで水によって滅びる。再び七回、火によって初禅天の地が滅び、再び八回目に水によって第二禅天の地が滅びる。このようにして、八回目ごとの水の番（による破壊）を挟んで、風によって遍浄天に及ぶまで滅びることで、このように六十四回が満たされるというのは真実である。（世界が）形成され存続する期間である一つの阿僧祇劫と七つの大劫、合わせて八劫が光音天の梵天たちの寿命の量となる。六十四劫においても、形成され存続する一つの阿僧祇劫と、六十三の大劫、合わせて六十四劫が遍浄天の梵天たちの寿命の量となる。それゆえ、古徳によってこう言われた。

Satta satta’gginā vārā, aṭṭhame aṭṭhame dakā;

Catusaṭṭhi yadā puṇṇā, eko vāyuvaro siyā’ti.

“火による番が七度、八度目ごとに水による（破壊がある）。六十四（回）が満たされたとき、一度の風の番がある”と。

Keci pana.

しかし、ある人々は（次のように言う）。

‘‘Agginā’bhassarā heṭṭhā, āpena subhakiṇhato;

Vehapphalato vātena, evaṃ loko vinassatī’’ti.

“火によって光音天の下まで、水によって遍浄天の下まで、風によって広果天の下まで、このように世界は滅びる。”

Imissā gāthāya ‘‘ābhassarāti’’ca ‘‘subhakiṇhato’’ti ca ‘‘vehapphalato’’ti ca abhividhivasena vuttabhāvañca samatalabhāvepi seṭṭhabhūmittā paṭṭhānavasena vuttabhāvañca amaññitvā suddhāvāsabhūmīsu viya uparūparivasena bhūmikkamoti maññitvā.

この詩句において、“光音天まで”“遍浄天まで”“広果天まで”が包括（その境界まで及ぶこと）として説かれていることや、（同じ禅定レベルの）平坦な階層であっても、勝れているがゆえに主要な名称をもって説かれていることを理解せず、浄居天（スッダーヴァーサ）の地のように、完全に上下に重なった地の階梯であると考えて、次のように言う。

‘‘Pañcabhūmi naṭṭhā aggi, aṭṭha bhūmi naṭṭhā dakā;

Navabhūmi naṭṭhā vātā, lokanaṭṭhā tadā siyuṃ.

“五つの地は火によって滅び、八つの地は水によって滅び、九つの地は風によって滅び、そのとき世界の滅亡がある。”

Paṭhame aggi dvattiṃsa, dutiye ādi soḷasa;

Dutiyabhūme majjhe aṭṭhamaṃ, taṃ chappaññāsa vārakaṃ.

“初めに火が三十二（回）、第二に水が十六（回）、第二の地の中間に八回目（の水による破壊があり）、それは（合わせて）五十六回となる。”

Ābhassaramhi catutthaṃ, parittasubhamhi dve jalaṃ;

Appamāṇasubhaṃ ekavāraṃ, mataṃ udakasattama’’nti.

“光音天においては四回、少浄天においては二回、水による（破壊がある）。無量浄天は一度、水による（破壊が）第七（回）として知られている。”

Vadanti tesaṃ vāde ābhassarato heṭṭhā pañcabhūmi agginaṭṭhā, subhakiṇhato heṭṭhā aṭṭhabhūmi udakanaṭṭhāti vadanti. Samataladīpanatthaṃ sandehacchedanatthaṃ evaṃ gahitāti ekabhavapariyosānaṃ sandhāya paṭisandhibhavañcāti ādi vuttanti. Imissāpi atthaṃ duggahitena gahetvā paṭisandhibhavaṅgavasena sadisabhāvameva sandhāya vuttanti parikappenti so ayuttarūpo viya dissati ativiya micchāgāho ca hoti aggaññasuttavisuddhimaggādīhi virujjhanato saṃvaṭṭasīmāpi viruddhā tattha paṭhamajjhānatalaṃ upādāya agginā, dutiyajjhānatalaṃ upādāya udakena, catutthajjhānatalaṃ upādāya vātena vinassatīti vuttavacanenāpi virujjhateva tasmā [Pg.85] ‘‘ābhassarā’’ti ca ‘‘subhakiṇhato’’ti ca ‘‘vehapphalato’’ti ca etthābhividhivasena attho gahetabbo. Aññathā ‘‘upari pabbatā devo vassatī’’ti ettha viya ābhassarasubhakiṇhavehapphalānaṃ tena tena saṃvaṭṭena vināsopi na bhaveyya. Ayaṃ lokavipattiparicchedo. Evaṃ buddho ca dullabho loke ti imassa attho vuttoyeva.

（彼らは）このように言う。彼らの説では、光音天より下の五つの地が火によって滅び、遍浄天より下の八つの地が水によって滅びるというのである。（しかし）階層が平坦であることを示し、疑念を断つために、（我々の説のように）理解されるべきである。一回ごとの生の終わりを考慮して“結生と有分”などが説かれているが、この意味をも誤解して、結生と有分の状態における類似性だけを根拠に（階層の順序を）推測しているが、それは不適切であり、甚だしい誤解である。なぜなら、‘阿含経（アガンニャ・スッタ）’や‘清浄道論（ヴィスッディマッガ）’等と矛盾するからである。壊滅の境界についても矛盾している。それらの典拠では“初禅天の地を含めて火によって、第二禅天の地を含めて水によって、第四禅天（の境界）を含めて風によって滅びる”と説かれている言葉とも矛盾する。それゆえ、“光音天まで”“遍浄天まで”“広果天まで”という言葉は、ここでは包括（abhividhi）としての意味で解釈されるべきである。さもなければ、“山の上に雨が降る”という表現のように、光音天・遍浄天・広果天がそれぞれの壊滅によって滅びることもなくなってしまうだろう。これが世界の滅亡の区分である。このように“仏陀は世に得がたし”という言葉の意味は、すでに説かれた通りである。

Iti sāgarabuddhittheraviracite sīmavisodhane

以上、サーガラブッディ長老編纂‘結界清浄（シーマヴィソーダナ）’において。

Kappavināsakaṇḍo dutiyo paricchedo.

劫の滅亡の章、第二章。

3. Nibbānakaṇḍo

3. 涅槃の章。

Idāni ‘‘saddhammasavanampi cāti imassa saṃvaṇṇanākkamo sampatto tattha saddhammasavanampi ca loke dullabhameva tathā hi saddhammo nāma tividho hoti. Pariyattisaddhammo, paṭipattisaddhammo, paṭivedhasaddhammoti. Tattha pariyattisaddhammo nāma tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ. Paṭipattisaddhammo nāma terasadhutaṅgāni asīti khandhakavattādayo abhisamācāravattādīni. Paṭivedhasaddhammo nāma catusaccappaṭivedho. Tesu pariyattisaddhammo dvinnaṃ saddhammānaṃ pubbaṅgamoyeva padaṭṭhānañca. Kasmā taṃmūlakattā tathā hi pariyattiyā asati paṭivedho nāma natthi. Pariyattiyā antarahitāya paṭipatti, paṭipattiyā antarahitāya adhigamo antaradhāyati. Kiṃ kāraṇā ayañhi pariyatti paṭipattiyā paccayo hoti. Paṭipattiadhigamassāpi pariyattiyeva pamāṇaṃ. Tattha paṭivedho ca paṭipatti ca hotipi nahotipi. Ekasmiñhi kāle paṭivedhadharā bhikkhū bahū honti, ‘‘esa bhikkhu puthujjano’’ti aṅguliṃ paharitvā dassetabbo hoti. Imasmiṃ yeva dīpe ekavāraṃ puthujjanabhikkhunāma nāhosi. Paṭipattipūrakāpi kadāci bahū honti kadāci appā. Iti paṭivedho ca paṭipatti ca hotipi na hotipi. Sāsanassa ṭhitiyā pana pariyattiyeva pamāṇaṃ paṇḍito hi tepiṭakaṃ sutvā dvepi pūreti, yathā amhākaṃ bodhisatto āḷārassa santike pañca abhiññā satta ca samāpattiyo nibbattetvā nevasaññānāsaññāyatana samāpattiyā parikammaṃ pucchi. So ‘‘na jānāmī’’ti āha. Tato udakassa santikaṃ gantvā adhigatavisesaṃ saṃsanditvā nevasaññānāsaññāyatanassa parikammaṃ pucchi. So ācikkhi, tassa vacanasamanantarameva mahāsatto taṃ [Pg.86] sampādesi evameva paññavā bhikkhu pariyattiṃ sutvā dvepi pūreti tasmā pariyattiyā ṭhitāya sāsanaṃ ṭhitaṃ hoti yathā mahātaḷākassa pāḷiyā thirāya udakaṃ na ṭhassatīti na vattabbaṃ udake sati padumādīni pupphāni na pupphissantīti na vattabbaṃ evameva mahātaḷākassa thirapāḷisadise tepiṭake buddhavacane sati mahātaḷāke udakasadisā paṭipattipūrakā kulaputtā natthīti na vattabbaṃ. Tesu sati mahātaḷākesu padumādīni pupphāni viya sotāpannādayo ariyapuggalā natthīti na vattabbaṃ, ekantato pariyattiyeva pamāṇaṃ pariyattiyā antarahitāya paṭipattipaṭivedhānaṃ antaradhānato. Tattha pariyattināma tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ sāṭṭhakathā pāḷiyāva sā tiṭṭhati, tāva pariyatti paripuṇṇā hoti. Gacchante kāle kaliyugarājāno adhammikā honti tesu adhammikesu rājāmaccādayo adhammikā honti tathā raṭṭhajanapadavāsinopi adhammikā etesaṃ adhammikatāya na devo sammā vassati, tato sassāni na sampajjanti. Tesu sampajjantesu paccayadāyakā bhikkhusaṅghassa paccaye dātuṃ na sakkonti. Bhikkhū paccayehi kilamantā antevāsike saṅgahetuṃ na sakkonti. Gacchante gacchante kāle pariyatti parihāyati, atthavasena dhāretuṃ na sakkonti, pāḷivaseneva dhārenti. Tato kāle gacchante pāḷimpi sakalaṃ dhāretuṃ na sakkonti paṭhamaṃ abhidhammapiṭakaṃ parihāyati. Parihāyamānaṃ matthakato paṭṭhāya pariyatti hāyati paṭhamañhi mahāpakaraṇaṃ parihāyati. Tasmiṃ parihāyamāne yamakaṃ, kathāvatthu, puggalapaññatti, dhātukathā, vibhaṅgo, dhammasaṅgahoti evaṃ abhidhammapiṭake parihīne matthakato paṭṭhāya suttantapiṭakaṃ parihāyati. Paṭhamañhi aṅguttaranikāyo parihāyati. Tasmimpi paṭhamaṃ ekādasanipāto…pe… tato ekanipātoti evaṃ aṅguttare parihīne matthakato paṭṭhāya saṃyuttanikāyo parihāyati, paṭhamaṃ mahāvaggo parihāyati. Tato paṭṭhāya saḷāyatanavaggo, khandhavaggo, nidānavaggo, sagāthāvaggoti evaṃ saṃyuttanikāye parihīne matthakato paṭṭhāya majjhimanikāyo parihāyati paṭhamañhi uparipaṇṇāsako parihāyati. Tato majjhimapaṇṇāsako, tato mūlapaṇṇāsakoti evaṃ majjhimanikāye parihīne matthakato paṭṭhāya dīghanikāyo parihāyati, paṭhamañhi pāthiyavaggo [Pg.87] parihāyati tato mahāvaggo, tato khandhakavaggoti dīghanikāye parihīne suttantapiṭakaṃ parihīnaṃ nāma hoti. Vinayapiṭakena saddhiṃ jātakameva dhārenti. Vinayapiṭakaṃ lajjino dhārenti. Lābhakāmā pana suttante kathitepi sallakkhentā natthīti jātakameva dhārenti. Gacchante kāle jātakampi dhāretuṃ na sakkonti. Atha nesaṃ paṭhamaṃ vessantarajātakaṃ parihāyati. Tato paṭilomakkamena puṇṇakajākatakaṃ, mahānāradakassapajātakaṃ parihāyati. Vinayapiṭakameva dhārenti. Gacchante kāle tampi matthakato parihāyati paṭhamañhi parivāro parihāyati, tato khandhako bhikkhunīvibhaṅgo mahāvibhaṅgoti anukkamena uposathakkhandhakamattameva dhārenti, tadā pariyatti anantarahitāva hoti. Yāva pana manussesu catuppadikagāthāpi pavattati, tāva pariyatti anantarahitāva hoti. Yadā saddho pasanno rājā hatthikkhandhe suvaṇṇacaṅkoṭakamhi sahassatthavikaṃ ṭhapāpetvā ‘‘buddhehi kathitaṃ catuppadikaṃ gāthaṃ jānanto imaṃ sahassaṃ gaṇhatū’’ti nagare bheriṃ carāpetvā gaṇhakaṃ alabhitvā ekavāraṃ carāpite na suṇantāpi honti asuṇantāpi, yāva tatiyaṃ carāpetvā gaṇhakaṃ alabhitvā rājapurisā sahassatthavikaṃ puna rājakulaṃ pavesenti, tadā pariyattiantarahitā nāma hoti. Evaṃ pariyattiyā antarahitāya paṭipattipi paṭivedhopi antarahitova hoti. Saddhammasavanassa dullabhabhāvo dhammasoṇḍakavatthunā dīpetabbo amhākaṃ kira sammāsambuddho kassapasammāsambuddhassa dhammarājassa sāsanantaradhānato nacireneva kālena bārāṇasirañño putto dhammasoṇḍakarājakumāro hutvā pituaccayena rajje patiṭṭhāya kassapadasabalena desitaṃ dhammaṃ sotukāmo hutvā māsamattaṃ rajjaṃ katvā amhākaṃ sammāsambuddho imasmiṃ yeva bhaddakappe rajjaṃ kāretvā devanagarasadise bārāṇasinagare cakkavattirajjasadisaṃ rajjaṃ karonto evaṃ cintesi… ‘‘mayhaṃ evarūpaṃ rajjaṃ kiṃ vilāsaṃ rajjānubhāvaṃ saddhammaviyogena, divākaravirahito ākāso viya, sasaṅkavirahitaratti viya, dāṭhāvirahitagajo viya, velantavirahitamahāsamuddo viya cakkhuvirahita susajjitavadanaṃ viya, sugandhavirahitapārichattapupphaṃ viya, catuakkharaniyamitadhammadesanāviyogena mayhaṃ idaṃ rajjaṃ na sobhatī’’ti [Pg.88] cintetvā suvaṇṇacaṅkoṭakena sahassatthavikaṃ bhaṇḍakaṃ susajjitaṃ maṅgalahatthikumbhe ṭhapetvā bārāṇasīnagare mahāvīthiyaṃ bheriṃ carāpeti ‘‘ekapadikaṃ vā dvipadikaṃ vā tipadikaṃ vā catuppadikaṃ vā dhammapadaṃ jānantassa dammī’’ti evaṃ bheriṃ carāpetvā dhammajānanakaṃ alabhitvā punappunaṃ dvisahassaṃ tisahassaṃ yāva satasahassaṃ koṭi dve sahassakoṭi, satasahassakoṭi gāmanigamajanapadasenāpatiṭṭhānaṃ uparājaṭṭhānaṃ. Pariyosāne dhammadesakaṃ alabhitvā attano suvaṇṇapīṭhakaṃ setacchattaṃ cajitvāpi dhammadesakaṃ alabhitvā rajjasiriṃ pahāya attānaṃ cajitvā ‘‘dhammadesakassa dāso hutvāpi dhammaṃ sossāmī’’ti vatvā evampi dhamma desakaṃ alabhitvā vippaṭisārī hutvā ‘‘kiṃ me saddhammaviyogena rajjenāti amaccānaṃ rajjaṃ niyyātetvā saddhammagavesako hutvā dhammasoṇḍakamahārājā mahāvanaṃ pāvisi dhammasoṇḍakamahārājassa saddhammasavanaṃ sandhāya paviṭṭhakkhake sakkadevamahārājassa vejayantapāsādo saheva kiṇṇikāya kampo ahosi, paṇḍukambalasilāsanaṃ uṇhākāraṃ ahosi. Sakkodevarājā kenakāraṇena paṇḍukambalasilāsanaṃ uṇhākāraṃ ahosī’’ti cintetvā attano sahassanettena devamanussesu vitthāretvā olokento dhammagavesako hutvā vanaṃ paviṭṭhaṃ dhammasoṇḍakamahārājānaṃ disvā cintesi… ‘‘ajja me attānampi jahāya rakkhasavesaṃ māpetvā etaṃ aniccaparidīpanaṃ jātijarābyādhimaraṇaṃ sakalasarīre dosaṃ dassetvā dhammaṃ desetvā etaṃ sakarajjeyeva patiṭṭhāpetabba’’nti cintetvā sakko devarājā yakkhasarūpaṃ māpetvā bodhisattassa abhimukho avidūre attānaṃ dassesi. Taṃ disvā dhammasoṇḍakamahārājā evaṃ cintesi… ‘‘evaṃrūpo nāma rakkhaso dhammaṃ jāneyyā’’ti, cintetvā avidūre ṭhāne ṭhatvā pucchāmīti rakkhasena saddhiṃ sallapanto āha ‘‘sāmipuññadevarāja imasmiṃ pana vanaghane vasanakadevarājā kiṃ nukho dhammaṃ jānāsī’’ti, devatā ‘‘mahārāja dhammaṃ jānāmī’’ti āha. ‘‘Yadi dhammaṃ jānāsi, mayhaṃ dhammakathaṃ kathethā’’ti āha. ‘‘Ahaṃ tuyhaṃ dhammaṃ kathessāmi, tvaṃ mayhaṃ kīdisaṃ dhammakathikassa sakkāraṃ karissasī’’ti āha. ‘‘Evaṃ sante mayhaṃ dhammaṃ kathetvā pacchā mayhaṃ sarīre maṃsaṃ khādissasī’’ti āha. ‘‘Ahaṃ mahārāja chāto hutvā dhammaṃ kathetuṃ na sakkomī’’ti āha. ‘‘Yadi tumhe [Pg.89] paṭhamaṃ maṃsaṃ khādatha, dhammaṃ ko suṇissatī’’ti āha. Puna so rakkhaso ‘‘nāhaṃ dhammaṃ desetuṃ sakkomī’’ti. Puna rājā ‘‘mayhaṃ dhammapaṭilābhañca tumhākaṃ maṃsapaṭilābhañca tumhe jānitvā mayhaṃ dhammaṃ desethā’’ti āha. Atha sakko devarājā ‘‘sādhu hothā’’ti vatvā avidūre ṭhāne ubbedhena tigāvutamattaṃ mahantaṃ añjanapabbataṃ māpetvā evamāha… ‘‘sace mahārāja imaṃ pabbatamuddhaniṃ ārūyha ākāsā uppatitvā tvaṃ mama mukhe patissasi, ahaṃ te ākāsagatakāle dhammaṃ desessāmi, evaṃ sante tuyhañca dhammappalābho mayhañca maṃsapaṭilābho bhavissatī’’ti āha. Tassa kathaṃ sutvā dhammasoṇḍakamahārājā ‘‘anamatagge saṃsāre puriso hutvā adhammasamaṅgī hutvā adhammasseva atthāya pāṇātipāto adinnādāno kāmesumicchācāro sūkariko orabbhiko sākuṇi ko coro paradāriko taṃ gahetvā sīsacchinnānaṃ lohitaṃ catūsu mahāsamuddesu udakatopi bahutaraṃ mātāpituādīnampi manāpānaṃ atthāya rodantānaṃ assu catūsumahāsamuddesu udakatopi bahutaraṃ, imaṃ pana sarīraṃ dhammassa atthāya vikkiṇāmi taṃ mahapphalañca manāpañcā’’ti cintetvā ‘‘sādhu mārisa evaṃ karomī’’ti pabbataṃ ārūyha pabbatagge ṭhito ‘‘mama rajjena saddhiṃ mayhaṃ sajīvasarīraṃ saddhammassatthāya dassāmī’’ti somanasso hutvā ‘‘dhammaṃ kathethā’’ti saddhammatthāya jīvitaṃ pariccajitvā ākāsato uppatitvā dhammaṃ kathethāti āha. Atha sakko devarājā sakattabhāvena sabbālaṅkārehi paṭimaṇḍito ativiya sotuṃ somanasso ākāsato patantaṃ dibbaphassena parāmasanto urena paṭiggaṇhitvā devalokaṃ netvā paṇḍukambalasilāsane nisīdāpetvā mālāgandhādīhi pūjetvā dhammasoṇḍakamahārājassa dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha.

さて、次に‘正法を聞くことも（稀である）’という箇所の釈義の順序がやってきました。そこにおいて、正法を聞くこともまた世において極めて稀なことです。というのも、正法には三種類あるからです。すなわち、学習としての正法（教正法）、実践としての正法（行正法）、通達としての正法（証正法）です。そのうち、学習としての正法とは、三蔵の仏説のことです。実践としての正法とは、十三の頭陀行や、八十の犍度定、行儀作法の規定などのことです。通達としての正法とは、四聖諦の通達（悟り）のことです。これらの中で、学習としての正法こそが、他の二つの正法の先駆けであり、基礎となるものです。なぜなら、それが根本だからです。実際、学習（教）がなければ、通達（証）というものは存在しません。学習が消滅すれば実践（行）が消滅し、実践が消滅すれば証得（悟り）も消滅します。その理由は、この学習こそが実践の縁（条件）となるからです。実践と証得にとっても、学習こそがその基準なのです。そこにおいて、通達と実践はある場合もあれば、ない場合もあります。ある時代には通達（悟り）を得た比丘が多く、逆に‘あの比丘は凡夫である’と指を差して示さなければならないほどでしたが、かつてこの（スリランカ）島でも、凡夫の比丘という名が存在しなかった時期が一度ありました。実践を全うする者も、ある時は多く、ある時は少なくなります。このように、通達と実践はあることもあればないこともあります。しかし、教え（教団・ササナ）の存続にとっては、学習こそが基準となります。賢者は三蔵を聞くことで、二つの正法（実践と通達）をも満たします。例えば、我らが菩薩がアーラーラ（・カーラーマ）の元で五つの神通と七つの等至（定）を成就し、非想非非想処の等至の準備段階について尋ねた時のようにです。彼は‘私は知らない’と言いました。そこで（菩薩は）ウドカ（・ラーマプッタ）の元へ行き、すでに得ていた殊勝な境地を照らし合わせ、非想非非想処の準備段階について尋ねました。彼がそれを教えると、大士（菩薩）はその言葉が終わるやいなや、それを成就しました。同様に、智慧ある比丘は学習（教）を聞いて、二つの正法をも満たします。それゆえ、学習が存続している限り、教えは存続しているのです。それは、大きな池の堤防が堅固であれば、水が留まらないということはなく、水があれば蓮などの花が咲かないということはないのと同じです。同様に、大池の堅固な堤防のような三蔵の仏説がある限り、大池の水のような実践を全うする善男子たちがいないということはありません。彼らがいる限り、大池の蓮の花のように、預流者などの聖者たちがいないということはありません。結論として、学習こそが唯一の基準であり、学習が消滅すれば、実践と通達も消滅するからです。そこにおいて、学習とは三蔵の仏説であり、それが注釈書と共に聖典（パーリ）として存続している限り、学習は完全な状態で存在します。時が経つにつれ、カリ・ユガ（悪世）の王たちは不当な者となります。彼らが不当であれば、大臣たちも不当となり、地方の住民たちも不当になります。彼らの不当さゆえに、雨が正しく降らなくなり、作物が実らなくなります。作物が実らなければ、比丘サンガへの供養者は、四資具を供養することができなくなります。比丘たちが資具に窮すれば、門下生を養うことができなくなります。時が経つにつれて学習は衰退し、意味（義）をもって保持することができず、聖典（文言）のみによって保持するようになります。さらに時が経てば、聖典さえも完全に保持することができなくなり、まず阿毘達磨蔵（アビダンマ・ピタカ）が消滅します。消滅する際は、最後（パッタāna）から順に学習は失われ、まず‘大論（パッタāna）’が消滅します。それが消滅すると、‘双論（ヤマカ）’、‘論事（カタヴットゥ）’、‘人施設論（プッガラ・パンニャッティ）’、‘界論（ダートゥ・カタ）’、‘分別論（ヴィバンガ）’、そして‘法集論（ダンマサンガニー）’の順に失われ、阿毘達磨蔵が消滅すると、最後から順に経蔵（スッタンタ・ピタカ）が消滅します。まず‘増支部（アングッタラ・ニカーヤ）’が消滅します。その中でもまず‘十一集’から順に失われ、最後に‘一集’が消滅します。増支部が消滅すると、最後から順に‘相応部（サンユッタ・ニカーヤ）’が消滅します。まず‘大篇’が消滅し、続いて‘六処篇’、‘蘊篇’、‘因縁篇’、‘有偈篇’の順に失われます。相応部が消滅すると、最後から順に‘中部（マジマ・ニカーヤ）’が消滅します。まず‘後分五十経’、続いて‘中分五十経’、‘根本五十経’の順に失われます。中部が消滅すると、最後から順に‘長部（ディーガ・ニカーヤ）’が消滅します。まず‘波梨篇’、続いて‘大篇’、‘戒蘊篇’の順に失われ、長部が消滅した時、経蔵が消滅したことになります。人々は律蔵（ヴィナヤ・ピタカ）と共に本生譚（ジャータカ）だけを保持するようになります。律蔵は恥を知る（清浄な）者たちが保持します。しかし、利得を求める者たちは、経典が説かれても注目せず、本生譚だけを保持します。さらに時が経つと、本生譚さえも保持できなくなります。その時、まず‘ヴェッサンタラ王本生譚’が消滅し、続いて逆の順序で‘プンナカ本生譚’、‘マハーナーラダ・カッサパ本生譚’が消滅していきます。そして律蔵だけが保持されるようになります。時が経つと、それも最後から順に消滅します。まず‘付随（パリヴァーラ）’が消滅し、続いて‘犍度（カンダカ）’、‘比丘尼分別’、‘大分別（マハー・ヴィバンガ）’の順に失われ、やがて‘布薩犍度’だけを保持するようになります。その時までは、まだ学習は消滅していません。人々の間に四句の偈（詩）さえ残っていれば、学習はまだ消滅していないのです。ある時、信仰深く清らかな王が、象の背の金の箱に千金の袋を置き、‘仏陀によって説かれた四句の偈を知る者は、この千金を受け取れ’と町中に触れ回らせたとしても、受け取る者がおらず、一度ならず三度まで触れ回らせても、それを聞く者も理解する者もおらず、王の役人が千金の袋を再び王宮へ戻した時、その時こそ学習は消滅したことになります。このように学習が消滅した時、実践も通達もまた消滅するのです。正法を聞くことの難しさは、ダンマソーナカ（法渇）の話によって示されるべきです。伝え聞くところによれば、我らが正自覚者は、カッサパ正自覚者という法王の教えが消滅した後、それほど経たない頃、バラナシ王の息子であるダンマソーナカ王子として生まれました。父王の死後、王位に就いた彼は、カッサパ十力尊（仏）によって説かれた法を聞きたいと望みました。一ヶ月ほど統治した後、この賢劫において、天上の都のようなバラナシの街で転輪聖王のような統治を行っていた我らが正自覚者は、次のように考えました。‘私にとって、このような王国に何の華やかさがあろうか。正法を欠いた王権の威光など、太陽のない空、月のない夜、牙のない象、海岸のない大海、目のない美しく飾られた顔、香りのないパーリチャッタ（天上の花）の花のようなものである。四文字に規定された法話さえ聞くことができないなら、私のこの王国には何の輝きもない’と考えました。そこで彼は、金の箱に千金の袋を入れ、美しく飾られた吉祥象の頭の上に置いて、バラナシの街の大通りで‘一句、二句、三句、あるいは四句の法句を知る者にこれを与えよう’と触れ回らせました。しかし法を知る者は見つからず、二千、三千、ついには十万、一億、二千億、百千億、あるいは村や町や地方の軍司令官の地位、さらには副王の地位までも提示しました。最後には、自身の金の椅子や白傘（王位）を捨ててまでも法を説く者を求めましたが、見つかりませんでした。彼は王国の栄華を捨て、自らを投げ打ってでも‘法を説く者の奴隷となってでも、法を聞こう’と言いましたが、それでも法を説く者は現れませんでした。彼は後悔し、‘正法なき王国に何の意味があろうか’と大臣たちに国を譲り、正法を求める者となって大森林へと入っていきました。ダンマソーナカ大王が正法を聞くために森に入った時、帝釈天（サッカ）のヴェジャヤンタ宮殿は、鈴の音とともに揺れ動き、パンデゥカンバラの石座は熱を帯びました。帝釈天は‘なぜ石座が熱くなったのか’と考え、自身の千の目で神々と人間の世界を広く見渡し、法を求めて森に入ったダンマソーナカ大王を見つけてこう考えました。‘今日、私は自らを化け物（羅刹）の姿に変え、諸行無常を示し、生老病死という全身の欠陥を説いて法を説き、彼をその王位に再び戻すべきである’と。そう考えた帝釈天は、薬叉（夜叉）の姿に化け、菩薩の目の前の近くに姿を現しました。それを見て、ダンマソーナカ大王はこう考えました。‘このような姿の羅刹であっても法を知っているのだろうか’。彼は近くに立ち、羅刹と対話しながら言いました。‘福徳ある神よ、この深い森に住む神よ、あなたは法を知っておられるか’。神は‘大王よ、私は法を知っている’と答えました。‘もし法を知っているなら、私に法を説いてくれ’と彼は言いました。羅刹は言いました。‘私はあなたに法を説こう。だが、法を説く私に対して、あなたはどのような供養をするつもりか’。‘それならば、私に法を説いた後で、私の体の肉を食べるがよい’。羅刹は‘大王よ、私は空腹のままでは法を説くことはできない’と言いました。王は‘もしあなたが先に肉を食べてしまったら、誰が法を聞くというのか’と言いました。羅刹は再び‘（先に食べなければ）私は法を説くことはできない’と言いました。王は‘私の法を得ることと、あなたの肉を得ること、その両立を考えて、私に法を説いてくれ’と言いました。そこで帝釈天は‘よろしい’と言い、近くの場所に高さ三ガヴータ（約12km）ほどの巨大な黒山の如き山を現出させて、こう言いました。‘大王よ、もしあなたがこの山の頂に登り、空中に飛び出して私の口の中に落ちるならば、あなたが空中にある間に法を説こう。そうすれば、あなたは法を得ることができ、私は肉を得ることができるだろう’。その言葉を聞いて、ダンマソーナカ大王は考えました。‘果てしない輪廻の中で、人間に生まれながら正法に従わず、不正のために殺生、盗み、邪淫、豚殺し、羊殺し、鳥殺し、盗賊、姦通などを行い、首を撥ねられて流した血は四大学海の水よりも多く、また父母などの愛する者のために泣いて流した涙も四大学海の水よりも多い。しかし、今この体を法のために捧げることは、大きな果報があり、喜ばしいことである’。そして‘友よ、承知した。そのようにしよう’と言って山に登りました。山頂に立った彼は、‘私の王国と共に、この生身の体を正法のために捧げよう’と歓喜し、‘法を説け！’と正法のために命を捨てて、空中へ飛び降りながら‘法を説け！’と言いました。その時、帝釈天は本来の姿に戻り、あらゆる装飾を身に纏い、法を聞こうとするその熱意にこの上なく歓喜し、空から落ちてくる彼を神聖な感触で受け止め、胸で抱きかかえて天界へと運びました。そしてパンデゥカンバラの石座に座らせ、花や香などで供養し、ダンマソーナカ大王に法を説きながら、この偈を唱えました。

‘‘Aniccā vata saṅkhārā, uppādavayadhammino;

Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho’’ti.

“諸行は無常なり、生じ滅する性質のものなり。生じては滅し、それらの静止（寂滅）こそが楽である。”

Evaṃ sakko dhammasoṇḍakamahārājassa dhammaṃ desetvā devalokasampattiṃ dassetvā devalokato ānetvā sakarajje patiṭṭhāpetvā appamādena ovaditvā devalokameva agamāsi evaṃ saddhammasavanassāpi dullabhabhāvo veditabbo. Evaṃ pariyattiantaradhānena paṭipatti paṭivedhāpi [Pg.90] antaradhāyanti. Ettha ca tīṇi parinibbānāni veditabbāni katamāni tīṇi parinibbānāni. Kilesaparinibbānaṃ, khandhaparinibbānaṃ, dhātuparinibbānanti. Tattha kilesaparinibbānaṃ bodhimaṇḍeyeva hoti, bhagavā hi bodhimaṇḍeyeva vīriyapādehi sīlapathaviyaṃ patiṭṭhāya saddhāhatthena kammakkhayakaraṃ ñāṇapharasuṃ gahetvā sabbo lobhadosamohaviparītamanasikāraahirīkānottappakodhūpanāhamakkhapaḷāsa- issāmacchariyamāyāsāṭheyyathambhasārambhamānāti mānamadapamādataṇhā’vijjātividhākusalamūladuccaritasaṃkilesamalavisamasaññāvitakka papañcacatubbidhavipariyesaāsavaganthaoghayogā’gatiganthu’ pādānapañcacetokhilavinibandhanīvaraṇā’bhinandana chavivādamūlataṇhākāyasattānusaya aṭṭhamicchattanavataṇhāmūlakadasākusalakammapatha dvāsaṭṭhidiṭṭhigata aṭṭhasatataṇhāvicaritappa bheda sabbadarathapariḷāhakilesasatasahassāni, saṅkhepato vā pañca kilesaabhisaṅkhārakhandhamaccudevaputtamāre asesato hatā vihatā anabhāvaṃkatā tasmā sabbepi kilesā bodhimaṇḍeyeva nibbānaṃ nirodhaṃ gacchantīti kilesanibbānaṃ bodhimaṇḍeyeva hoti ettha ca bodhīti arahattamaggaññāṇaṃ adhippetaṃ tathā hi sabbesampi buddhapaccekabuddhaariyasāvakānaṃ arahattamaggakkhaṇeyeva sabbepi kilesā asesaṃ nirodhaṃ nibbānaṃ gacchanti tepi buddhā ugghaṭitaviññūvibhajjitaññūneyyavasena tividhā honti vuttañhetaṃ jātattakīsotattakīnidāne.

このように、帝釈天はダンマソーンダカ大王に法を説き、天界の繁栄を見せ、天界から連れ戻して王自身の王国に据え、不放逸をもって教誡して天界へと戻っていった。このように、正法を聞くことの難しさを知るべきである。同様に、教説（教理）の消失によって、修行も悟りも消失するのである。ここで、三つの涅槃（般涅槃）を知るべきである。三つの涅槃とは何か。煩悩涅槃、五蘊涅槃、舎利涅槃である。そのうち煩悩涅槃は、菩提道場においてのみ起こる。けだし、世尊は菩提道場において、戒という大地の上に精進という足で立ち、信心という手で業を滅尽させる智の斧を執り、貪・瞋・痴、非理作意、無慚、無愧、憤、恨、覆、悩、嫉、吝、諂、曲、剛、憍、慢、過慢、酔、放逸、渇愛、無明、三種の不善根、悪行、染汚、垢、不平等な知覚、尋、戯論、四転倒、漏、結、暴流、軛、邪道、取、五つの心の荒廃、束縛、蓋、喜、六つの争いの根本、渇愛の身、七つの随眠、八邪、九つの渇愛の根本、十不善業道、六十二見、百八の渇愛の網といった、あらゆる苦悩と熱悩、何十万もの煩悩を、あるいは簡潔に言えば、煩悩魔・行魔・蘊魔・死魔・天子魔という五魔を余すところなく打ち滅ぼし、絶滅させ、跡形もない状態にされた。それゆえ、すべての煩悩は菩提道場においてのみ涅槃（消滅）に至る。これを煩悩涅槃といい、菩提道場において起こるのである。ここで“菩提”とは阿羅漢道智を意味する。すなわち、すべての仏、辟支仏、聖弟子たちの阿羅漢道の瞬間に、すべての煩悩は余すところなく消滅（涅槃）に至るからである。それらの仏たちも、略開知、広演知、所引知の三種類に分かれる。これは‘ジャータッタキー’や‘ソータッタキーニダーナ’に説かれている通りである。

‘‘Ugghaṭitaññunāmako, vibhajjitaññuno duve;

Tatiyo neyyo nāmena, bodhisatto tidhā mato.

“略開知（ウガティタンニュー）と呼ばれる者、広演知（ヴィバッジタンニュー）の二番目、三番目は所引知（ネーヤ）という名であり、菩薩は三種類であると知られる。”

Ugghaṭitaññubodhisatto, paññādhikoti nāmaso;

Vibhajjitaññubodhisatto, vutto vīriyādhiko.

“略開知の菩薩は慧増上という名であり、広演知の菩薩は精進増上と言われる。”

Mato neyyo saddhādhiko nāma, bodhisattā ime tayo;

Kappeca satasahasse, caturo ca asaṅkhyeyye.

“所引知は信増上という名である。これら三つの菩薩は、四阿僧祇と十万劫の間、”

Pūretvā bodhisambhāre, laddhabyākaraṇo pure;

Ugghaṭitaññubodhisatto, patto sambodhimuttamaṃ.

“菩提の資糧を満たし、かつて授記を得て、略開知の菩薩は至高の正覚に到達した。”

Aṭṭhame [Pg.91] ca asaṅkhyeyye, kappe ca satasahasse;

Pūretvā bodhisambhāre, laddhabyākaraṇo pure.

“八阿僧祇と十万劫の間、菩提の資糧を満たし、かつて授記を得て、”

Vipañcitaññubodhisatto, patto sambodhimuttamaṃ;

Neyyo tu bodhisatto ca, soḷase asaṅkhyeyye.

“広演知の菩薩は至高の正覚に到達した。しかし、所引知の菩薩は十六阿僧祇と、”

Kappe ca satasahasse, laddhabyākaraṇo pure;

Pūretvā bodhisambhāre, patto sambodhimuttama’’ nti.

“十万劫の間、かつて授記を得て、菩提の資糧を満たし、至高の正覚に到達したのである。”

Suttanipātaapadānaṭṭhakathāsu pana ‘‘buddhānaṃ ānanda heṭṭhimaparicchedena cattāri asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca, majjhimaparicchedena aṭṭha asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca, uparimaparicchedena soḷasāsaṅkhyyeyyāni kappasatasahassañca. Eteca paññādhikasaddhādhikavīriyādhikavasena veditabbāti vuttaṃ tesu paññādhiko cattāri asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca, saddhādhiko aṭṭhaasaṅkheyyeyyāni kappasatasahassañca, vīriyādhiko soḷasaasaṅkhyeyyāni kappasatasahassañcāti veditabbaṃ. Tattha paññādhiko yonigativiññāṇaṭṭhitisattāvāsesu saṃsarantopi paññābahullavasena sampannajjhāsaya sambhavato khippaññeva tassa sambodhi. Saddhādhiko pana mandapaññattā assaddahitabbepi saddahati, tasmā tassa mandaññeva sambodhi. Vīriyādhiko pana ubhayamando assaddahitabbampi saddahati, akattabbampi karoti, rājā passenadīkosalo yathā so hi sabbaññubuddhe dharamāneyeva agamanīyampi paradāraṃ gantuṃ cittaṃ uppādetvā paraṃ jīvitā voropetuṃ āraddho nerayikānaṃ viravantānaṃ du-sa-na-soti saddampi sutvā ativimūḷho sabbaññubuddhaṃ ṭhapetvā micchādiṭṭhibrāhmaṇaṃ pucchitvā tassa vacanena sabbajanānaṃ yaññatthāya dukkhaṃ uppādesi ko panavādo anuppanne buddhe, tathā hi esa kassapabhagavato sāsanantaradhānena andhabhūte loke bārāṇasiyaṃ rājā hutvāpi nigrodharukkhadevatāya yaññatthāya ekasatarājāno mahesīhi saddhiṃ māretuṃ āraddho. Evaṃ vīriyādhiko ubhayamando, tasmā tassa sambodhi atimandoti evaṃ paññādhikasaddhādhikavīriyādhikavasena kālassāpi rassadīghabhāvo veditabboti. Pacchimanayoeva pasaṃsitabboti ayamettha amhākaṃ attanomati. Khandhaparinibbānaṃ pana kusinārāya upavattane mallānaṃ sālavane yamakasālānamantare [Pg.92] vesākhapuṇṇamadivase paccūsasamaye ekūnavīsatiyā cuticittesu mettāpubbabhāgassa somanassañāṇasampayuttaasaṅkhārikakusalacittasadisena mahāvipākacittena abyākatena carimakaṃ katvā katthaci bhave paṭisandhiviññāṇassa anantarapaccayo hutvā kammataṇhākilesehi anupādāno sabbupadhipaṭinissaggo upādinnakakkhandhapariccāgo hotīti veditabbaṃ. Vitthāro pana dīghanikāye mahāvagge mahāparinibbānasuttavaṇṇanāyaṃ oloketabbo. Tattha videsaṃ gacchanto puriso sabbaṃ ñātijanaṃ āliṅgetvā sīse cumbitvā gacchati viya bhagavāpi nibbānapuraṃ pavisanto sabbepi catuvīsatikoṭisatasahassasamāpattiyo anavasesaṃ samāpajjitvā yāva saññāvedayitaṃ, tatopi vuṭṭhāya yāva nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya jhānaṅgāni paccavekkhitvā bhavaṅgacittena abyākatena dukkhasaccena parinibbāyi. Pāḷiyaṃ pana ‘‘catutthajjhānā vuṭṭhahitvā samanantarā bhagavā parinibbāyī’’ti vuttaṃ tattha dve samanantarā jhānasamanantarā, paccavekkhaṇasamanantarāti. Tattha jhānā vuṭṭhāya bhavaṅgaṃ otiṇṇassa tattheva parinibbānaṃ jhānasamanantaraṃ nāma. Jhānā vuṭṭhahitvā puna jhānaṅgāni paccavekkhitvā bhavaṅgaṃ otiṇṇassa tattheva parinibbānaṃ paccavekkhaṇasamanantaraṃ nāma. Bhagavā pana jhānasamanantarā apari nibbāyittā paccavekkhaṇasamanantarameva parinibbāyīti veditabbaṃ, tenevāha ‘‘bhagavā pana jhānaṃ samāpajjitvā jhānā vuṭṭhāya jhānaṅgāni paccavekkhitvā bhavaṅgacittena abyākatena dukkhasaccena parinibbāyī’’ti. Ettha bhagavato parinibbānacittassa kiṃ ārammaṇaṃ kammaṃ vā hoti, udāhu kammanimittagatinimittāni, atha nibbānanti apare evaṃ vadanti.

スッタニパータおよびアパダーナの註釈書によれば、“諸仏の（修行期間）は、最小の区分で四阿僧祇と十万劫、中間の区分で八阿僧祇と十万劫、最大の区分で十六阿僧祇と十万劫である。これらはそれぞれ慧増上、信増上、精進増上の別によって知られるべきである”と述べられている。そのうち、慧増上の者は四阿僧祇と十万劫、信増上の者は八阿僧祇と十万劫、精進増上の者は十六阿僧祇と十万劫であると知るべきである。そこにおいて、慧増上の者は、胎・卵・湿・化の四生や、識住・有情居（の世界）を輪廻していても、智慧が勝れているために志が円満しており、その悟りは速やかである。一方、信増上の者は智慧が鈍いために信じるべきでないことも信じてしまい、それゆえにその悟りは遅い。さらに精進増上の者は、智慧と信の両方が鈍いために信じるべきでないことも信じ、なすべきでないことも行う。例えばパセーナディ・コーサラ王のように。彼は一切知者の仏が生存していた時ですら、近づくべきでない他人の妻のもとへ行こうという心を起こし、他人を殺そうと企て、地獄の者たちが叫ぶ‘ドゥ・サ・ナ・ソ’という声を聞いてひどく困惑し、一切知者の仏を差し置いて邪見のバラモンに尋ね、その言葉に従ってすべての人々を犠牲に捧げるために苦悩を生じさせた。いわんや仏が現れていない時については言うまでもない。現に、彼はカッサパ仏の教えが滅びて（法の）盲目となった世界において、バーラーナシーの王であった時も、ニグローダ樹の神への供儀のために、百人の王をその妃たちと共に殺そうとした。このように精進増上の者は両方が鈍く、それゆえにその悟りは極めて遅い。このように慧増上・信増上・精進増上の別によって、（修行）期間の長短も知られるべきである。後者の説こそが称賛されるべきである、というのがここにおける我々の見解である。また、五蘊の滅尽（般涅槃）については、クシナラーのウパヴァッタナ、マッラ族のサーラ樹の林において、二本並んだサーラ樹の間で、ヴェーサカ月の満月の日、未明に、十九の死心のうち、慈を前分とする喜・智相応・無行の善心に等しい大異熟心の無記をもって最後とし、いかなる生存における再生の識の無間縁にもならず、業・渇愛・煩悩による執着を離れ、あらゆる依拠を捨て去り、執着された五蘊を放棄することであると知るべきである。その詳細は、長部・大篇の‘大般涅槃経’の註釈に照らされるべきである。そこでは、外国へ行く者がすべての親族を抱きしめ、頭に口づけして行くように、世尊もまた涅槃という都に入ろうとして、二千四百億十万の等至すべてに余さず入定し、想受滅に至り、そこから出定して非想非非想処に至り、出定して禅定の諸支を観察し、無記の有分心である苦諦をもって入滅された。聖典（パーリ）では“第四禅から出定して直後に世尊は入滅された”と述べられている。そこには、禅定の直後と、観察の直後の二つがある。禅定から出定して有分心に沈み、その場で入滅することを“禅定の直後”という。禅定から出定し、再び禅定の諸支を観察して有分心に沈み、その場で入滅することを“観察の直後”という。世尊は禅定の直後に入滅されたのではなく、観察の直後に入滅されたと知るべきである。それゆえに“世尊は禅定に入定し、禅定から出定し、禅定の諸支を観察し、無記の有分心である苦諦をもって入滅された”と言われるのである。ここで、世尊の入滅の心の対象は、業であるのか、あるいは業相や趣相であるのか、あるいは涅槃であるのか、と他の人々はこのように言っている。

Nāhu assāsapassāsā, ṭhitacittassa tādino;

Anejo santi’mārabbha, yaṃkāla’makarī muni.

“心定まれる、かくのごとき方（如実なる方）には、出息も入息もなかった。寂静をめざして動じることなく、聖者は終わりを遂げられた。”

Asallīnena cittena, vedanaṃ ajjhavāsayi;

Pajjotasse’va nibbānaṃ, vimokkho cetaso ahū’ti.

“萎縮することのない心をもって、受（苦しみ）を耐え忍ばれた。灯火が消えるように、心の解脱（入滅）があった。”

Imissāgāthāya ‘‘yaṃ yo muni anejo santi nibbānaṃ ārabbha kālaṃ akarī’’ti yojetvā bhagavato parinibbānacittassa nibbānārammaṇanti tamayuttaṃ, paṭisandhibhavaṅgacutīnaṃ nibbānārammaṇassa anārahattā ‘‘nibbānaṃ gotrabhussa vodānassa maggassa ārammaṇapaccayenapaccayo, nibbānaṃ phalassa [Pg.93] āvajjanāyā’’ti paṭṭhānapāḷiyā javanaāvajjanānameva adhippetattā tasmā ettha ‘‘yaṃ yo muni phalasamāpattiyā anejo anejasaṅkhāto taṇhārahito santiṃ nibbānaṃ ārabbha ārammaṇaṃ katvā kālaṃ asītivassaparimāṇaṃ akari atikkamī’’ti yojanā kātabbā. Keci pana evaṃ vadanti… ‘‘katthaci pana anuppajjamānassa khīṇāsavassa yathopaṭṭhitaṃ nāmarūpadhammādikameva cutipariyosānānaṃ gocarabhāvaṃ gacchati, na kamma-kammanimittādayo’’ti vuttattā kammanittagatinimittāni arahato cuticittassa ārammaṇabhāvaṃ na gacchantīti tampi ayuttameva ayañhetthattho katthaci pana bhave anuppajjamānassa khīṇāsavassa arahato yathā yathā yena yena pakārena upaṭṭhitaṃ nāmarūpadhammādikameva cutipariyosānaṃ āvajjanajavanacittānaṃ gocarabhāvaṃ gacchati, puna bhavābhinibbattiyā abhāvato. Kiṃ kāraṇaṃ bhūtāni kammakammanimittagatinimittāni gocarabhāvaṃ na gacchantīti. Cuticittassa pana paṭisandhicittena gahitaṃ atītārammaṇameva gocarabhāvaṃ gacchati. ‘‘Nāmarūpādikamevā ti ettha nāma’’nti cittacetasikanibbānaṃ rūpanti aṭṭhārasavidhaṃ rūpaṃ saṅgaṇhāti. Nāmañca rūpañca nāmarūpā. Nāmarūpā ca te dhammā ceti tathā. Te ādi yesaṃ teti nāmarūpadhammādi tameva nāmarūpadhammādikaṃ. Ādisaddena cha paññattiyo saṅgaṇhāti, tena nibbānampi arahato maraṇāsannakāle kriyajavanassapi ārammaṇabhāvo bhaveyyāti amhākaṃ khanti vīmaṃsitvā pana gahetabbaṃ. Bhagavato nibbānacittassa pana tusitapurato cavitvā sirīmahāmāyāya kucchimhi vasitapaṭisandhicittena gahitārammaṇameva ārammaṇaṃ hotīti daṭṭhabbaṃ tañca kho gatinimittameva, na kammakammanimittāni. Yuttitopi āgamatopi gatinimittameva yujjati tathā hi tusitapureyeva setaketudevaputto hutvā dibbagaṇanāya cattāri sahassāni, manussagaṇanāya sattapaññāsavassakoṭi,saṭṭhivassasatasahassāni ṭhatvā pariyosāne pañca pubbanimittāni disvā suddhāvāse arahantabrahmunā dasahi cakkavāḷasahassehi āgamma devatāvisesehi ca.

この偈において、‘不動（aneja）なる聖者が、寂静なる涅槃を縁として逝去した（kālaṃ akari）’と結びつけて、世尊の般涅槃の心が涅槃を対象（ārammaṇa）とするというのは不適切である。結生・有分・死の諸心が涅槃を対象とすることはないからである。‘発趣論（Paṭṭhānapāḷi）’において‘涅槃は、種姓・浄化・道に対して対象縁によって縁となり、涅槃は果の引転に対して（縁となる）’と述べられているのは、速行と引転のみを意図しているからである。したがって、ここでは‘不動、すなわち不動と称される渇愛なき聖者が、果等至（phalasamāpatti）によって寂静なる涅槃を縁とし、対象として、八十年の期間を全うし、過ぎ去った’と解釈すべきである。しかし、ある人々はこのように言う。‘いかなる場所にも再生することのない漏尽者（阿羅漢）にとっては、現前している名色法などが死に至るまでの対象となるのであり、業や業の兆候などではない’と述べられていることから、業・業の兆候・趣の兆候が阿羅漢の死心の対象となることはない、と。それもまた不適切である。ここでの意味は、いかなる生存にも再生することのない漏尽者である阿羅漢にとって、死に至るまでの引転および速行の心の対象となるのは、まさに現前している名色法などが、いかなる方法で現れようともその通りに対象となるのである。なぜなら、再び生存が生じることがないからである。なぜ、既に生じている業・業の兆候・趣の兆候が対象とならないのか。死心については、結生心によって捉えられた過去の対象のみがその対象となるのである。‘名色法など’という点において、‘名’は心・心所・涅槃を、‘色’は十八種の色を包含する。名と色で名色であり、名色にしてそれらが法であるから名色法という。それらを始めとするものが名色法等である。‘等（ādi）’という言葉によって、六つの施設を包含する。それゆえ、涅槃もまた阿羅漢の臨終の際における唯作速行の対象となり得るというのが我々の見解であるが、吟味した上で受け入れるべきである。世尊の死心については、兜率天から没して、シリ・マハーマーヤー妃の胎内に宿った際の結生心によって捉えられた対象と同じものが、対象となると見なすべきである。そしてそれは趣の兆候（gatinimitta）のみであり、業や業の兆候ではない。論理的にも聖典的にも趣の兆候のみが適当である。けだし、兜率天においてセータケートゥ天子であったとき、天界の計算で四千、人間の計算で五億七千六百万年の間とどまり、最後に五つの前兆（pubbanimitta）を見て、浄居天の阿羅漢である梵天が、一万の世界から集まった諸天とともに（勧請したからである）。

‘‘Kālo deva mahāvīra, uppajja mātukucchayaṃ;

Sadevakaṃ tārayanto, bujjhassu amataṃ pada’’nti.

‘大勇猛者たる天よ、時が来ました。母の胎内に生じてください。天界を含む世界を救い渡らせつつ、不死の境地を悟ってください。’

Yāciyamāno [Pg.94] ‘‘kālaṃ dīpañca desañca, kulaṃ mātarameva cā’’ti vuttāni pañca mahāvilokanāni viloketvā tusitapurato cavitvā āsāḷhīpuṇṇamāyaṃ uttarāsāḷhanakkhatteneva saddhiṃ ekūnavīsatiyā paṭisandhicittesu mettāpubbabhāgamassa somanassañāṇasampayuttaasaṅkhārikakusalacittassa sadisena mahāvipākacittena paṭisandhiṃ aggahesi. Tadārammaṇāsannavīthito pubbabhāge ālokitāni kāladīpadesakulamātaravasena imāni pañca paṭisandhicittassa gatinimittārammaṇabhāvena gocarabhāvaṃ gacchantīti amhākaṃ khanti tanninnatappoṇatappabbhāravasena bāhullappavattito teneva abhidhammatthasaṅgahādīsu abhidhammattha vibhāvaniyaṃ ‘‘maraṇakāle yathārahaṃ abhimukhībhūtaṃ bhavantare paṭisandhijanakaṃ kammaṃ vā taṃ kammakaraṇakāle rūpādikamupaladdhapubbamupakaraṇabhūtañca kammanimittaṃ vā anantaramuppajjamānabhave upalabhitabbaṃ upabhogabhūtaṃ gatinimittaṃ vā kammabalena channaṃ dvārānamaññatarasmiṃ paccupaṭṭhāsi, tato paraṃ tameva tathopaṭṭhitamālambaṇaṃ ārabbha vipaccamānakakammānurūpaṃ parisuddhaṃ vā, upakkiliṭṭhaṃ vā upapajjitabbabhavānurūpaṃ tatthoṇataṃva cittasantānamabhiṇhaṃ pavattati bāhullena. Tameva vā pana janakabhūtaṃ kammaṃ abhinavakaraṇavasena dvārappattaṃ hoti. Paccāsannamaraṇassa pana tassa vīthicittāvasāne bhavaṅgakkhayevā cavanavasena paccuppannabhavapariyosānabhūtaṃ cuticittaṃ uppajjitvā nirujjhati. Tasmiṃ niruddhāvasāne tassānantarameva tathā gahitamālambaṇamārabbha savatthukamavatthukameva vā yathārahaṃ avijjānusayaparikkhittena taṇhānusayamūlakena saṅkhārena janiyamānaṃ sampayuttehi pariggayhamānaṃ sahajātānamadhiṭṭhānabhāvena pubbaṅgamabhūtaṃ bhavantarapaṭisandhānavasena paṭisandhisaṅkhātaṃ mānasamuppajjamānameva patiṭṭhāti bhavantare’’ti vuttaṃ. Tattha ‘‘tatthoṇataṃva cittasantānamabhiṇhaṃ pavattati bāhullenā’’ti iminā kammabalena upaṭṭhitaṃ gatinimittaṃ maraṇāsannavīthito pubbe ekāhadvīhādivasena sattāhampi, sattāhato uttaripi uppajjate vāti dasseti tathā hi parisuddhaṃ vā upakkiliṭṭhaṃ vā vipaccamānakakammānurūpaṃ gatinimittaṃ cirakālampi tiṭṭhati, ariyagālatissacoraghātakādayo viya tathā hi ariyagālatisso nāma upāsako sīhaḷadīpe attano bhariyāya sumanāya saddhiṃ yāvajīvaṃ dānādi puññakammāni [Pg.95] katvā āyūhapariyosāne ariyagālatissassa maraṇamañce nipannassa chadevalokato rathaṃ ānetvā attano attano devalokaṃ vaṇṇesuṃ. Upāsako devatānaṃ kathaṃ sutvā tusitapurato āhaṭarathaṃ ṭhapetvā avasesarathe ‘‘gahetvā gacchathā’’ti āha. Sumanā pana attano sāmikassa vacanaṃ sutvā ‘‘kiṃ tissa maraṇāsanne vilāpaṃ akāsī’’ti āha. Tisso attano bhariyāya kathaṃ sutvā āha… ‘‘ahaṃ vilāpaṃ na karomi, devalokato devatā cha rathe ānesuṃ tāhi devatāhi saddhaṃ kathemī’’ti. Taṃ napassāmi kuhi’’nti vutte pupphadāmaṃ āharāpetvā ākāse khipāpesi. Sā taṃ pupphadāmaṃ rathasīse olambamānaṃ disvā gabbhaṃ pavisitvā sayane sayitvā nāsikavātaṃ sannirujjhitvā cavitvā pāturahosi. Sā attano sāmikassa sāsanaṃ pesesi… ‘‘ahaṃ pana paṭhamaṃ āgatomhi, tvaṃ kasmā cirāyasī’’ti. Ubhopi rathe ṭhatvā sabbe olokentānaṃyeva tusitapuraṃ agamaṃsu. Imasmiñhi vatthusmiṃ sāmikassa upaṭṭhitagatinimittaṃ bhariyāya pākaṭaṃ hutvā puretaratusitapure nibbattitvā sāmikassa sāsanaṃ pesesi tena ariyagālatissassa cirakālaṃ gatinimittaṃ upaṭṭhātīti veditabbaṃ. Manussaloke hi cirakālaṃ tusitapure muhuttaṃva hoti. Evaṃ parisuddhaṃ vipaccamānakakammānurūpaṃ gatinimittaṃ cirakālaṃ pavattati iminā nayena duṭṭhagāmaṇiabhayadhammikaupsakādīnampi vatthu vitthāretabbaṃ. Coraghātakassa pana mahāniraye vipaccamānakakammānurūpaṃ nerayaggijālādikaṃ sattāhaṃ upaṭṭhāti. Sāvatthinagare kira pañcasatā corā bahinagare corakammaṃ karonti. Athekadivasaṃ janapadapuriso tesaṃ abbhantaro hutvā corakammaṃ akāsi, tadā te sabbepi rājapurisā aggahesuṃ. Rājā te disvā ‘‘tumhākaṃ antare ime sabbe māretuṃ samatthassa jīvitaṃ dammī’’ti āha. Pañcasatā corā aññamaññaṃ sambandhā aññamaññaṃ sahāyakāti aññamaññaṃ māretuṃ na icchiṃsu, janapadamanusso pana ‘‘ahaṃ māremī’’ti vatvā sabbe māresi. Rājā tassa tussitvā coraghātakakammaṃ adāsi. So pañcavīsativassāni coraghātakakammaṃ ākāsi. Rājā tassa mahallakoti vatvā aññassa coraghātaka kammaṃ dāpesi. So coraghātakakammā apanīto aññatarassa santike [Pg.96] nāsikavātaṃ uggaṇhitvā hatthapādakaṇṇanāsādīhi chinditabbānaṃ ūrūthanakaṭṭhānaṃ bhindantamāretabbayuttānaṃ nāsikavātaṃ vissajjetvā māretabbaṃ mantaṃ labhi. So rājānaṃ ārocetvā nāsikavātena coraghātakakammaṃ karontasseva tiṃsa vassāni atikkami. So pacchā mahallako hutvā maraṇamañce nipajji ‘‘sattadivasena kālaṃ karissatī’’ti. Maraṇakāle mahantaṃ vedanaṃ ahosi. So mahāniraye nibbatto viya mahāsaddaṃ katvā dukkhito hoti. Tassa saddena bhītā manussā ubhatopasse gehaṃ chaḍḍetvā palāyiṃsu. Tassa maraṇadivase sāriputtatthero dibbacakkhunā lokaṃ olokento etassa kālaṃ katvā mahāniraye nibbattamānaṃ disvā tassa anukampaṃ paṭicca gehadvāre pākaṭo ahosi. So kujjhitvā nāsikavātaṃ vissajjesi. Yāva tatiyaṃ vissajjamānopi vissajjāpetuṃ asakkonto theraṃ atirekena virocamānaṃ disvā cittaṃ pasādetvā pāyāsaṃ therassa dāpesi. Thero maṅgalaṃ vaḍḍhetvā agamāsi. Coraghātako therassa dinnadānaṃ anussaritvā cavitvā sagge nibbatti, nirayajālādayo antaradhāyanti. So anāgatepi paccekabuddho bhavissati. Evaṃ upakkiliṭṭhaṃ vā vipaccamāna kakammānurūpaṃ gatinimittampi sattāhaparamaṃ upaṭṭhāti. Atthikehi pana sahassavatthu sagāthāvaggesu oloketabbo. Bhagavato pana parisuddhaṃ mettāpubbabhāgassa somanassa ñāṇasampayuttakusalassa kammassa vegena kāladīpadesakulamātaravasena imāni pañcagatinimittāni cirakālaṃ hutvā upaṭṭhahanti. Cirakālanti manussaloke sattāhamattaṃ, tusitapuremuhuttameva, tathāpi manussaloke sattāhamatte kāle devatānaṃ pañcapubbanimittāni paññāyanti tañca kho puññavantānaṃyeva paññāyanti, na sabbesaṃ manussaloke puññavantānaṃ rājarājamahāmattādīnaṃ viya taṃ disvā mahesakkhā devatā jānanti, na appesakkhā, manussaloke nemittakā brāhmaṇapaṇḍitādayoviya. Mahesakkhā devatā taṃ pubbanimittaṃ disvā nandavanaṃ netvā ‘‘kālo devā’’ti ādīhi yācanti. Mahāsakko tattheva nandavanuyyāne kāladīpadesakulamātaravasena pañca viloketvā cavitvā tamārammaṇaṃ katvā mahāmāyāya kucchimhi paṭisandhiṃ aggahesīti sanniṭṭhānamavagantabbaṃ.

（諸天より）勧請された（菩薩は）、“時、大陸、地方、家系、そして母”と言われる五大観察を観察し、兜率天より没して、アサールハ月の満月に、ウッタラ・アサールハ宿とともに、十九の結生心のうち、慈しみの前段階としての喜倶智相応無行の善心に類する大果報心によって、結生（再生の連結）を引き受けられました。その対象となる（臨終の）速行路の直前において、時・大陸・地方・家系・母として観察されたこれら五つの事柄が、結生心の趣相（次に生まれる場所の兆候）という対象の状態として（心の）活動範囲に入ったことは、我々の（長老方の）見解であり、その（対象への）傾きや偏り、依拠の勢いによって、多くの場合に生じるものです。それゆえ、‘アビダンマッタサンガハ’などの注釈書である‘アビダンマッタ・ヴィバーヴァニー’において次のように説かれています。“死の瞬間に、相応しい形で現れた、次生において結生を生じさせる‘業（カルマ）’、あるいはその業をなした時に見えた色などの対象や道具であった‘業相（業の兆候）’、あるいは次に出現すべき生において得られるべき享受の対象である‘趣相（赴く先の兆候）’が、業の力によって六つの門のいずれかに出現する。その後、そのように出現した対象を縁として、熟そうとしている業に従い、清浄な、あるいは汚れた、次に生まれるべき生に相応しい、その（対象に）傾いた心相続が、多くの場合、繰り返し発生する。あるいはまた、その（結生を）生じさせる要因である業そのものが、新たな（心の）作用として門に達する。死に瀕したその者の速行心の終わりに、有分（潜在意識）が尽きて没することによって、現生の最後となる死亡心が生じて滅する。それが滅した直後に、そのように捉えられた対象を縁として、依処（拠り所）を伴うか伴わないか、相応しい形で、無明の随眠に覆われ、渇愛の随眠を根本とする行（形成力）によって生み出され、相応する（心所）によって把握され、倶生する諸法の依処としての先導者となった、次生を連結することから結生と呼ばれる心が、発生しながら次生に確立するのである”と。ここで“その（対象に）傾いた心相続が、多くの場合、繰り返し発生する”と言われていることにより、業の力によって現れた趣相は、臨終の速行路より以前に、一日、二日、あるいは七日間、さらには七日以上の間も生じることが示されています。というのも、熟そうとしている業に従った清浄な、あるいは汚れた趣相は、アリヤガーラ・ティッサや刑吏（泥棒殺し）などの例のように、長い間とどまることがあるからです。すなわち、アリヤガーラ・ティッサという名の信者は、セイロン島（スリランカ）において、自らの妻スマナーとともに生涯、施しなどの功徳を積み、寿命の終わりにアリヤガーラ・ティッサが死の床に伏していた時、六つの天界から馬車が迎えに来て、それぞれが自らの天界を賞賛しました。信者は神々の言葉を聞き、兜率天から運ばれてきた馬車を（心に）留め、残りの馬車には“連れて行ってくれ”と言いました。スマナーは夫の言葉を聞いて、“ティッサよ、死の間際になぜうわ言を言うのですか”と言いました。ティッサは妻の言葉を聞いて言いました。“私はうわ言を言っているのではありません。天界から神々が六台の馬車を持ってきました。それらの神々と話しているのです”。妻が“私には見えません、どこにあるのですか”と言うと、彼は花輪を持ってこさせて空中に投げさせました。彼女はその花輪が馬車の先端に掛かっているのを見て、部屋に入って寝台に横たわり、息を引き取って（先に）現出しました。彼女は夫に伝言を送りました。“私は先に到着しました。あなたはどうして遅れているのですか”。二人とも馬車に乗って、皆が見守る中で兜率天へと赴きました。この物語において、夫に現れた趣相は妻にも明らかになり、夫より先に兜率天に生まれて夫に伝言を送ったのです。これにより、アリヤガーラ・ティッサには長い間趣相が現れていたことが知られるべきです。人間界での長い時間は、兜率天では一瞬にすぎません。このように、熟そうとしている業に従った清浄な趣相は長い間持続します。この理趣によって、ドゥッタガーマニー王やアバヤ・ダンミカ信者などの物語も詳しく説明されるべきです。一方、刑吏（泥棒殺し）の場合には、大地獄で熟そうとしている業に従って、地獄の火炎などの趣相が七日間現れました。聞くところによると、舎衛城において五百人の泥棒が城外で盗みを働いていました。ある日、一人の田舎者が彼らの仲間に入って盗みを働きましたが、その時、彼ら全員が王の役人に捕らえられました。王は彼らを見て、“お前たちのうち、これら全員を殺すことができる者に命を授けよう”と言いました。五百人の泥棒は互いに関連があり、互いに友人であったため、互いに殺すことを望みませんでしたが、その田舎者は“私が殺します”と言って全員を殺しました。王はそれを喜び、彼に刑吏の職を与えました。彼は二十五年の間、刑吏の仕事を務めました。王は彼が老いたと言って、別の人に刑吏の職を与えさせました。彼は刑吏の職を離れた後、ある者のもとで、手足や耳、鼻などを切り落とすべき者の腿の付け根を砕いて殺すべき者に、“鼻の風（息）”を放って殺す呪文を習得しました。彼は王に報告し、鼻の風によって刑吏の仕事をしているうちに三十年が経過しました。彼は後に老いて死の床に伏し、“七日後に死ぬであろう”と言われました。死の間際、彼は大きな苦痛に襲われました。彼は大地獄に生まれる者のように大声を上げ、苦しみました。その声に恐れをなした人々は、家の両側を捨てて逃げ去りました。彼の命日に、舎利弗長老が天眼をもって世界を観察し、彼が死んで大地獄に生まれるのを見て、彼への慈悲の心から家の門に姿を現しました。彼は怒って鼻の風を放ちました。三度まで放っても（長老を）害することができず、長老が格別に輝いているのを見て心に浄信を起し、長老に乳粥を捧げました。長老は祝福を述べて立ち去りました。刑吏は長老への施しを念じつつ没して天界に生まれ、地獄の火炎などは消え去りました。彼は未来において辟支仏（独覚）となるでしょう。このように、熟そうとしている業に従った汚れた趣相も、最大で七日間現れます。関心のある者は‘千事物語（サハッサヴァットゥ）’の偈頌の章を見るべきです。さて、世尊（菩薩）の場合には、清浄な慈しみの前段階としての喜倶智相応の善業の勢いにより、時・大陸・地方・家系・母の点から、これら五つの趣相が長い間にわたって現れました。“長い間”というのは、人間界では七日間ほどであり、兜率天では一瞬にすぎません。それでも人間界で七日ほどの間に、神々には五つの前兆（五衰）が知られますが、それは功徳ある者にのみ知られるのであり、すべての人に知られるわけではありません。人間界の功徳ある王や大臣などのように、それを見て威徳ある神々は（菩薩の死が近いことを）知りますが、威徳の少ない神々には（占いをするブラフマンの賢者たちのように）わかりません。威徳ある神々はその前兆を見て、ナンダナ園に導き、“神よ、時が来ました”などと請願します。大士（菩薩）は、まさにそのナンダナ園において、時・大陸・地方・家系・母の五つを観察して没し、それを対象として、マハーマーヤー妃の胎内に結生を引き受けられた、と結論づけて理解されるべきです。

Tattha [Pg.97] kālanti manussaloke ekūnatiṃsatime vasse vesākhapuṇṇamadivase buddho bhavissāmīti kālaṃ olokesi. Dīpanti jambudīpeyeva bhavissāmi, na aññadīpesūti dīpaṃ olokesi. Desanti majjhimadeseyeva, tañca kho mahābodhimaṇḍeyeva, na aññadeseti desaṃ olokesi. Kulanti dve kulāni khattiyakulabrāhmaṇakulavasena. Tattha yasmiṃ kāle khattiyakulaṃ loke seṭṭhabhāvena ‘‘ayameva loke aggo’’ti sammannati, tadā khattiyakuleyeva buddhā uppajjanti. Yasmiṃ pana kāle brāhmaṇakulaṃ ayameva loke aggoti, tadā brāhmaṇakuleyeva buddhā uppajjanti. Idāni pana khattiyakulameva aggoti sammannanti. Khattiyakulepi sakyarājānova loke uttamā, asambhinnakhattiyakulattā tasmā sakyarājakuleyeva bhavissāmīti kulaṃ olokesi. Mātaranti mama mātaraṃ dasa māsāni satta ca divasāni ṭhassati, etthantare mama mātuyā arogo bhavissatīti mātarampi olokesi. Bodhisattamātā pana pacchimavaye ṭhitā. Evaṃ yuttitopi āgamatopi bhagavato nibbānacittassa paṭasandhicittena gahitanimittameva ārammaṇaṃ hotīti veditabbaṃ.

その中で“時”については、人間界において二十九年目、ヴェーサーカ月の満月の日、私は仏となるであろうと時を観察した。“島”については、私はジャンブディーパ（閻浮提）においてのみ（仏に）なり、他の島々にはならないと島を観察した。“場所”については、マッジマデーサ（中インド）においてのみ、しかも大菩提道場においてのみであり、他の場所ではないと場所を観察した。“家系”については、刹帝利（クシャトリヤ）家と婆羅門（バラモン）家の二つの家系のうちからである。その中で、刹帝利家が世において勝れた状態にあり、“これこそが世において最高である”と認められる時には、仏たちは刹帝利家にお生まれになる。しかし、婆羅門家が“これこそが世において最高である”とされる時には、仏たちは婆羅門家にお生まれになる。今はしかし、刹帝利家こそが最高であると認められている。刹帝利家の中でも、釈迦族の王たちこそが世において最上であり、混じりけのない刹帝利家であるから、それゆえに私は釈迦王家に生まれるであろうと家系を観察した。“母”については、私の母は十ヶ月と七日間（私を）とどめ、その間、私の母は無病であろうと、母をも観察した。菩薩の母は晩年にあった。このように、道理からも聖典からも、世尊の涅槃の心において、結生心によって把持された相（ニムッタ）のみが対象となると知られるべきである。

Sabbaññujinanibbāna, cittassa gocaraṃ subhaṃ;

Viññeyyaṃ gatinimittaṃ, ganthehi avirodhato.

一切知なる勝者の涅槃、その心の清らかな境界、知られるべき趣の相を、諸書と矛盾することなく（説こう）。

Dhātuparinibbānampi bodhimaṇḍeyeva bhavissati vuttañhetaṃ uparipaṇṇāsake ‘‘dhātuparinibbānaṃ anāgate bhavissati sāsanassa hi osakkanakāle imasmiṃ tambapaṇṇidīpe dhātuyo sannipatitvā mahācetiyato nāgadīpe rājāyatanacetiyaṃ, tato mahābodhipallaṅkaṃ gamissanti. Nāgabhavanatopi devalokatopi dhātuyo mahābodhipallaṅkameva gamissanti sāsapamattāpi dhātuyo antarā na nassissanti, sabbā dhātuyo mahābodhipallaṅke rāsibhūtā suvaṇṇakkhandhā viya ekagghanā hutvā chabbaṇṇarasmiyo vissajjissanti, tā dasasahassalokadhātuṃ pharissanti. Tato dasasahassacakkavāḷesu devatā sannipatitvā ''ajja satthā parinibbāyati ajja sāsanaṃ osakkati pacchimadassanaṃ idaṃ amhāka’’nti dasabalassa parinibbutadivasato mahantataraṃ kāruññaṃ karissanti ṭhapetvā anāgāmikhīṇāsave avasesā sakattabhāvena sandhāretuṃ [Pg.98] nāsakkhiṃsu, dhātusarīrato tejodhātu uṭṭhahitvā yāva brahmalokā uggacchissati. Sāsapamattāyapi dhātuyā sati ekajālā bhavissati dhātūsu pariyādānaṃ gatāsu pacchijjissati. Evaṃ mahantaṃ ānubhāvaṃ dassetvā dhātūsu antarahitāsu sāsanaṃ antarahitaṃ nāma hoti. Yāva evaṃ na antaradhāyati, tāva anantaradhānameva sāsanaṃ. Parinibbānakālato paṭṭhāya yāva sāsapamattā dhātu tiṭṭhati, tāva buddhakālato pacchāti na veditabbaṃ dhātūsu hi ṭhitāsu buddhā ṭhitā va honti, tasmā etthantare aññassa buddhassa uppatti nivāritāva hoti. Teneva vadāma.

舎利の完全な入滅（舎利涅槃）もまた、大菩提道場においてのみ起こるであろう。これについて‘ウパリ・パンナーサカ（後分五十経）’に次のように説かれている。“将来、教え（聖教）が衰退する時に、舎利涅槃が起こるであろう。このタンバパンニ島（スリランカ）において、諸々の舎利が集まり、マハーチェーティヤ（大塔）からナーガディーパ（龍の島）のラージャーヤタナ・チェーティヤへ行き、そこから大菩提の宝座へと行くだろう。龍宮からも天界からも、諸々の舎利は大菩提の宝座へと行くだろう。芥子粒ほどの舎利であっても、途中で失われることはない。すべての舎利は大菩提の宝座に山のように集まり、金色の塊のように一つの塊となって六色の光を放ち、それらは一万の世界を遍く照らすだろう。その時、一万の転輪世界の神々が集まり、‘今日、師は完全に般涅槃される。今日、教えは衰退する。これが私たちの最後の拝顔である’と言って、十力者が般涅槃された日よりも大きな悲しみを抱くであろう。阿那含や阿羅漢を除いて、残る者たちは自らの身を支えることができなくなるだろう。舎利の身体から火の要素（火界）が沸き起こり、梵天界にまで昇るだろう。芥子粒ほどの舎利であっても、一つの炎となるだろう。諸々の舎利が尽き果てた時、火は消える。このように、偉大なる威神力を示した後、諸々の舎利が消失した時、教えが消失したと呼ばれる。このように消失しない限り、教えは消失していないのである。般涅槃の時から、芥子粒ほどの舎利が存続する間は、仏の時代以降であるとは知られるべきではない。舎利が存続している間は、仏たちが存続しているのと同じだからである。それゆえ、その間に他の仏が出現することは禁じられているのである。だからこそ、私たちは次のように言う。”

Parinibbānakālato, pacchā dharanti dhātuyo;

Anibbutova sambuddho, aññabuddhassa vāritā.

“般涅槃の時の後も、諸々の舎利が存続するならば、正覚者は般涅槃していないのと同様であり、他の仏（の出現）は妨げられている。”

Jīvamānepi sambuddhe, nibbute vā tathāgate;

Yo karoti samaṃ pūjaṃ, phalaṃ tāsa samaṃ siyā’ti.

“存命中の正覚者に対しても、あるいは般涅槃された如来に対しても、等しく供養を行うならば、それらの果報は等しいものとなるであろう。”

Iti sāgarabuddhittheravicarite sīmavisodhane dhammavaṇṇanāya

以上、サーガラブッディ長老によって撰述された‘結界の清浄化（シーマヴィソーダナ）’における法の解説の中で、

Nibbānakaṇḍo tatiyo paricchedo.

涅槃章、第三章（を終わる）。

4. Samasīsikaṇḍo

4. 等頭章（サマシーシカンダ）

Idāni saṅgho ca dullabho loketi padassa vaṇṇanākkamo sampatto. Tattha saṅghoti paramatthasammutivasena duvidho hoti. Tesu paramatthasaṅgho cattāri purisayugāni, aṭṭhapurisapuggalā, cattālīsampi puggalā, aṭṭhasatampi purisapuggalāti catubbidho hoti. Tattha saṅkhepavasena sotāpattimaggaṭṭho phalaṭṭhoti ekaṃ yugaṃ, sakadāmimaggaṭṭho phalaṭṭhoti ekaṃ, anāgāmimaggaṭṭho phalaṭṭhoti ekaṃ, arahattamaggaṭṭho phalaṭṭhoti ekanti cattāri purisayugāni honti. Cattāro maggaṭṭhā cattāro phalaṭṭhāti aṭṭhapurisapuggalā honti. Cattālīsampi puggalāti sotāpattimaggaṭṭho paṭhamajhānikādivasena pañca, tathā sakadāgāmianāgāmiarahattamaggaṭṭhāpi pañca pañcāti vīsati maggaṭṭhapuggalā, tathā phalaṭṭhāpi sotapattiphalaṭṭhādivasena pañca pañcāti vīsati phalaṭṭhāti cattālīsapuggalā honti. Ettha ca maggassa ekacittakkhaṇikattā kathaṃ vīsatimaggaṭṭhā puggalā bhaveyyunti.

今、“僧伽は世に得難し”という句の解説の順序に至った。そこで“僧伽”とは、勝義（第一義）と世俗の二種類がある。そのうち、勝義の僧伽は、四双（四対）、八輩、四十輩、あるいは百八輩の四種類がある。その中で、簡略に言えば、預流向と預流果で一対、一来向と一来果で一対、不還向と不還果で一対、阿羅漢向と阿羅漢果で一対の、四双となる。四つの道にある者と四つの果にある者の八輩となる。四十輩とは、預流向が初禅等によって五種、同様に一来・不還・阿羅漢の各道にある者も五種ずつで二十の道の住者であり、同様に果にある者も預流果の住者等によって五種ずつで二十の果の住者となり、合わせて四十輩となる。ここで、道（の心）は一刹那であるのに、いかにして二十の道の住者が存在しうるのかという（疑問が生じる）。

Vuccatepādakajjhānasammasitajjhānapuggalajjhāsayesupi [Pg.99] hi aññataravasena taṃ taṃ jhānasadisavitakkādiaṅgapātubhāvena cattāropi maggaṭṭhā paṭhamajjhānikādivohāraṃ labhantā paccekaṃ pañcapañcadhā vibhajiyanti, tasmā vīsati maggaṭṭhā honti. Tattha paṭhamajjhānādīsu yaṃ yaṃ jhānaṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhāya saṅkhāre sammasantassa vuṭṭhānagāminīvipassanā pavattā, taṃ pādakajjhānaṃ vuṭṭhānagāminivipassanāya padaṭṭhānabhāvato. Yaṃ yaṃ jhānaṃ sammasantassa sā pavattā, taṃ sammasitajjhānaṃ. ‘‘Aho vata me paṭhamajjhānasadiso maggo pañcaṅgiko, dutiyajjhānādīsu vā aññatarasadiso caturaṅgikādibhedo maggo bhaveyyā’’ti evaṃ yogāvacarassa uppannajjhāsayo puggalajjhāsayo nāma. Tattha yena paṭhamajjhānādīsu aññataraṃ jhānaṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhāya pakiṇṇakasaṅkhāre sammasitvā maggo uppādito hoti, tassa so maggo paṭhamajjhānādi taṃ taṃ pādakajjhānasadiso hoti. Sace pana vipassanāpādakaṃ kiñcijhānaṃ natthi, kevalaṃ paṭhamajjhānādīsu aññataraṃ jhānaṃ sammasitvā maggo uppādito hoti, tassa so sammasitajjhānasadiso hoti. Yadā panayaṃ kiñci jhānaṃ samāpajjitvā tato aññaṃ sammasitvā maggo uppādito hoti, tadā puggalajjhāsayavasena dvīsu aññatarasadiso hoti. Evaṃ samathayānikassa puthujjanassa ariyānaṃ vā pādakajjhānasammasitajjhānapuggalajjhāsayavasena paṭhamajjhānādīnaṃ aññatarajhānasadisassa maggaṅgikassa pavattanato puggalabhedavasena vīsati maggaṭṭhā puggalā honti, tathā phalaṭṭhāpi vīsatīti cattālīsaariyapuggalā honti. Aparampi sace pana puggalassa tathā vidho ajjhāsayo natthi, anulomavasena heṭṭhimaheṭṭhimajhānato vuṭṭhāya uparūparijhānadhamme sammasitvā uppāditamaggo pādakajjhānamanapekkhitvā sammasitajjhānasadiso hoti. Paṭilomavasena uparūparijhānato vuṭṭhāya heṭṭhimaheṭṭhimajhānadhamme sammasitvā uppāditamaggo sammasitajjhānamanapekkhitvā pādakajjhānasadiso hoti, heṭṭhimaheṭṭhimajhānato hi uparūparijhānaṃ balavataranti, aṭṭhasatampi purisapuggalāti tattha ekabījī, kolaṃkolo, sattakkhattuparamoti tayo sotāpannā. Kāmarūpārūpabhavesu adhigataphalā tayo sakadāgāminoti te sabbepi dukkhapaṭipadā dandhābhiññaṃ, dukkhapaṭipadā khippābhiññaṃ, sukhāpaṭipadā dandhābhiññaṃ, sukhāpaṭipadā khippābhiññanti [Pg.100] catunnaṃ paṭipadānaṃ vasena catuvīsati, antarāparinibbāyī, upahaccapari nibbāyī, sasaṅkhāraparinibbāyī, asaṅkhāraparinibbāyī, uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmīti avihāsu pañca anāmigāno, tathā atappāsudassāsudassīsupi pañca. Akaniṭṭhesu pana uddhaṃsotavajjā antarāparinibbāyī, upahaccaparinibbāyī, sasaṅkhāraparinibbāyī, asaṅkhāraparibbāyīti cattāroti catuvīsati anāgāmino. Sukkhavipassako, samathayānikoti dve arahanto, cattāro maggaṭṭhāti catupaññāsa te sabbepi saddhādhurapaññādhurānaṃvasena dveguṇe hutvā aṭṭhasataṃ ariyapuggalā honti. Te sabbepi ‘‘aṭṭhasataṃ vā’’ti vitthāravasena uddiṭṭhā ariyapuggalā te saṅkhepato yugavasena sotāpatti maggaṭṭho phalaṭṭhoti ekaṃ yugantyādinā cattārova honti. Tenevāha ratanaparitte ‘‘ye puggalā aṭṭhasataṃ pasatthā, cattāri etāni yugāni hontī’’ti ayaṃ pabhedomaggaṭṭhaphalaṭṭhesu missakavasena labbhati jhānikavipassakapabhedo pana phalaṭṭheyeva labbhati maggassa ekacittakkhatikattā maggaṭṭhesu na labbhati. Tattha sotāpattiphalaṭṭho jhānikasukkhavipassakavasena duvidho. Tesu jhāniko puggalo tasmiṃ bhave arahattappatto parinibbāyati. Appatto brahmalokagato hoti, so jhāniko nāma. Mūlaṭīkāyaṃ pana nikantiyā sati puthujjanādayo yathāladdhajjhānassa bhūmibhūte suddhāvāsavajjite yattha katthaci nibbattanti tathā kāmabhavepi kāmāvacarakammabalena ‘‘ijjhati hi bhikkhave sīlavato cetopaṇidhi visuddhattā’’ti vuttaṃ. Anāgāmino pana kāmarāgassa sabbaso pahīnattā kāmabhavesu nikantiṃ na uppādentīti kāmalokavajjite yathāladdhassa bhūmi bhūte yattha katthaci nibbattantī’ti vuttaṃ tathā hi anāgāmisseva kāmabhave nikantiyā pahīnattā sotāpannasakadāgāmīnampi nikantiyā sati kāmabhave kāmāvacarakammabalena uppattibhāvo avāritova hotīti viññāyati tasmā ‘‘appatte brahmalokagato hoti, so jhāniko nāmāti idaṃ yebhuyyavasena vutta’’nti daṭṭhabbaṃ. Sukkhavipassako pana tividho ekabījī, kolaṃkolo, sattakkhattuparamoti. Tattha eko manussaloke vā hotu chadevaloke vā, ekapaṭisandhiko hutvā arahattaṃ patvā parinibbāyati, ayaṃ ekabījī nāma eko [Pg.101] manussaloke ekā paṭisandhi devaloke ekāti dvepaṭisandhiko vā, evaṃ ticatupañcachaparamo hutvā arahattaṃ patvā parinibbāyati, ayaṃ kolaṃkolo nāma. Eko manussaloke sotāpanno hutvā devaloke ekā paṭisandhi tato punāgantvā manussaloke ekāti evaṃ manussadevalokamissakavasena tattha cattāri idha tīṇityādinā tattha cha, idha ekoti yāva sattapaṭisandhiko hutvā parinibbāyati, ayaṃ sattakkhattuparamo nāma. Kevalaṃ pana manussaloke yeva satta devalokeyeva vā sattāti evaṃ amisso hutvā paṭisandhiko gahetabbo apare pana ‘‘ito satta, tato satta saṃsāre vicarantī’’ti vuttattā manussalokasattapaṭisandhidevaloka sattapaṭisandhivasena sattakkhattuparamaṃ vadanti. Taṃ ayuttaṃ kasmā ‘‘kiñcāpi te honti bhusaṃpamattā, na te bhavaṃ aṭṭhamamādiyantī’’ti pāḷiyā virodhattā. Apica dvibhavaparicchinno sakadāgāmīpi dvikkhattuṃ manussalokaṃ āgato bhaveyya, tassapi tattha ekaṃ, idha ekanti vārassa labbhitabbato na panevaṃ daṭṭhabbaṃ. Sakiṃ imaṃ manussalokaṃ āgacchatīti sakadāgāmī idha patvā idha parinibbāyī, tattha patvā tattha parinibbāyī, tattha patvā idha parinibbāyī, idha patvā tattha parinibbāyīti pañcasu sakadāgāmīsu pañcamako idha adhippeto. Yadi evaṃ idha patvā idha parinibbāyīti ādayo cattāro kathaṃ sakadāgāmīnāmāti. Te sakiṃ puna āgacchatīti vacanatthena sakadāgāmī nāma. Kāmataṇhāya sabbaso pahīnattā imaṃ kāmadhātuṃ anāgacchatīti anāgāmī, niccaṃ brahmalokeyeva paṭisandhi vasena āgacchatīti adhippāyo. Jhānikassa evaṃ hotu, sukkhavipassakassa kathanti sopi jhānikova hutvā gacchati tassa hi maggantare sīhabyagghādīhi hatassāpi lakkhaṇattayaṃ āropetvā jhāniko hutvāva maraṇaṃ hoti ayaṃ pana rūpārūpabhavena ekakkhattuparamo nāma. Sattakkhattuparamādayo ariyā rūpārūpalokesu anekakkhattupaṭisandhikāpi brahmalokasāmaññena ekapaṭisandhikā nāma honti. Arahā pana pāpakaraṇe rahābhāvā dakkhiṇaṃ arahattā puna bhavā bhinibbattiyārahābhāvātyādinā vacanatthena arahā nāma. Sopi tividho jhānika sukkhavipassaka samasīsīvasena. Tattha jhāniko maggeneva āgato[Pg.102], so paṭisambhidāppatto nāma. Aparopi puthujjanasekkhasantāne jhāniko hutvā jhānaṃ pādakaṃ katvā maggaṃ uppādeti, sopi jhānikova. Sukkhavipassako pana kilesakkhayamattameva maggena saha anāgatajhānaṃ nāma natthi, taṃ pacchā parihāyatītipi vadanti. Samasīsī pana tividho hoti iriyāpathasamasīsī, rogasamasīsī, jīvitasamasīsīti. Tattha yo ṭhānādīsu iriyāpathesu yeneva iriyapathena samannāgato hutvā vipassanaṃ ārabhati, teneva iriyāpathena arahattaṃ patvā parinibbāyati ayaṃ iriyāpathasamasīsī nāma. Yo pana ekaṃ rogaṃ patvā antoroge eva vipassanaṃ paṭṭhapetvā arahattaṃ patvā teneva rogena parinibbāyati ayaṃ rogasamasīsi nāma. Yo pana terasasu sīsesu kilesasīsaṃ avijjaṃ arahattamaggo pariyādiyati, pavattisīsaṃ jīvitindriyaṃ cuticittaṃ pariyādiyati, ayaṃ jīvitasamasīsīnāma. Tattha terasa sīsāni katamāni terasa sīsāni. Palibodhasīsaṃ, taṇhābandhanasīsaṃ, mānaparāmāsasīsaṃ, diṭṭhivikkhepasīsaṃ, uddhaccakilesasīsaṃ, avijjāadhimokkhasīsaṃ, saddhāpaggahasīsaṃ, vīriyaupaṭṭhānasīsaṃ, satiavikkhepasīsaṃ, samādhidassanasīsaṃ, paññāpavattisīsaṃ, jīvitindriyagocarasīsaṃ, vimokkhasaṅkhārasīsanti. Ettha ca avijjā pariyādāyakaṃ maggacittaṃ jīvitindriyaṃ pariyādātuṃ sakkoti, jīvitapariyādāyakaṃ cuticittaṃ avijjaṃ pariyādātuṃ na sakkoti, avijjā pariyādāyakaṃ cittaṃ aññaṃ, jīvitindriyapariyādāyakaṃ cittaṃ aññaṃ. Kathaṃ panidaṃ sīsaṃ samaṃ hotīti. Vārasamatāya, yasmiñhi vāre maggavuṭṭhānaṃ hoti, sotāpattimagge maggaphalanibbānapahīnasesakilesapaccavekkhaṇāvasena pañca paccavekkhaṇāni, tathā sakadāmimagge pañca, anāgāmimagge pañca, arahattamagge sesakilesābhāvā cattārīti ekūnavīsatime paccavekkhaṇañāṇe patiṭṭhāya bhavaṅgaṃ otaritvā parinibbāyato imāya vārasamatāya idaṃ ubhayasīsa pariyādānampi samaṃ hoti nāma. Arahattamagge ca pavattisīsaṃ jīvitindriyaṃ pavattito vuṭṭhahanto maggo cutito uddhaṃ appavattikaraṇavasena yadipi pariyādiyati. Yāva pana cuti, tāva pavattisabhāvato pavattisīsaṃ jīvitindriyaṃ cuticittaṃ pariyādiyati nāma. Kilesapariyādānena maggacittena attano anantaraṃ viya nipphādetabbā paccavekkhaṇavārāva [Pg.103] paripuṇṇā. Paripuṇṇavasena pahīnakilese paccavekkhaṇato kilesapariyādānasseva vārāti vattabbataṃ arahanti, teneva kilesasīsaṃ avijjāpariyādānañca pavattisīsaṃ jīvitindriyapariyādānañca samaṃ katvā imāya vārasamatāya kilesapariyādānaṃ jīvitapariyādānānaṃ apubbacarimatā veditabbāti vuttaṃ. Saṃyuttaṭhakathāyaṃ pana yassa puggalassa apubbaṃ acarimaṃ āsavapariyādānañca hoti jīvitapariyādānañca, ayaṃti puggalo samasīsī. Ettha ca pavattisīsaṃ kilesasīsanti dve sīsāni. Tattha pavattisīsaṃ nāma jīvitindriyaṃ. Kilesasīsaṃ nāma avijjā. Tesu jīvitindriyaṃ cuticittaṃ khepeti. Avijjaṃ maggacittaṃ. Dvinnaṃ cittānaṃ ekato uppādo natthi. Maggānantaraṃ pana phalaṃ, phalānantaraṃ bhavaṅgaṃ, bhavaṅgato vuṭṭhāya paccavekkhaṇaṃ paripuṇṇaṃ hoti, taṃ aparipuṇṇaṃ vāti. Tikhiṇena asinā sīse chindantepi hi eko vā dve vā paccavekkhaṇavārā avassaṃ uppajjantiyeva, cittānaṃ pana lahuparivattitāya āsavakkhayo ca jīvitapariyādānañca ekakkhaṇe viya sañjāyatī’ti vuttaṃ. Taṭṭīkāyañca ‘‘dvinnaṃ cittānanti cuticittamaggacittānaṃ. Tanti paccayavekallaṃ. Paripuṇṇaṃ javanacittānaṃ sattakkhattuṃ pavattiyā. Aparipuṇṇaṃ pañcakkhattuṃ pavattiyā. Kiñcāpi eko vā dve vā ti vuttaṃ, taṃ pana vacana siliṭṭhavasena vuttaṃ. Yāva ekaṃ vā dve vā tadārammaṇacittānīti heṭṭhimantena dve pavattantīti vadantī’’ti vuttaṃ. Ettha ca ‘‘paripuṇṇaṃ javanacittānaṃ sattakkhattuṃ pavattiyā, aparipuṇṇaṃ pañchakkhattuṃ pavattiyā’’ti iminā aṭṭhakathāṭīkāvacanena samasīsīnaṃ paccavekkhaṇāvasena maraṇāsannavīthiyaṃ paripuṇṇavasena sattakkhattuṃ, aparipuṇṇavasena pañcakkhattuṃ kriyajavanāni javantīti sanniṭṭhānametthāva gantabbaṃ. ‘‘Asammūḷho kālaṃ karotī’’ti vuttattā ca viññāyati sattakkhattuṃ paripuṇṇavasena maraṇāsannakāle javanapavatti. Evañca sati ‘‘mandappavattiyaṃ pana maraṇakālādīsu pañcavāramevā’’ti ettha ‘‘mandappavattiya’’nti visesanaṃ sātthakaṃ siyā. ‘‘Pañcavāramevā’’ti ettha evakārena mandappavattikāle chasattakkhattuṃ nivatteti. Asammūḷhakāle pana chasattakkhattumpi anujānāti. Kāmāvacarajavanānañca aniyataparimāṇā balavakālepi parisampuṇṇabhāvā tathā hi ‘‘kāmāvacarajavanānibalavakāle sattakkhattuṃ chakkhattuṃ vā, mandappavattiyaṃ pana maraṇakālādīsu pañcavārameva. Bhagavato yamakapāṭihāriyakālādīsu lahukappavattiyaṃ cattāri pañcavā [Pg.104] paccavekkhaṇajavanacittāni bhavantī’’ti aniyamitappamāṇavasena uppattibhāvo āgato imasmiṃ samasīsiniddesavārepi maraṇāsannavīthicittassa visuṃ alabbhanato paccavekkhaṇanteyeva bhavaṅgacittena parinibbānato paripuṇṇavasena satta javanacittāni pāṭikaṅkhitabbānīti amhākaṃ khanti vīmaṃsitvā gahetabbo ito yuttataro vā pakāro labbhamāno gavesitabbo. Evaṃ paramatthasaṅghavasena cattāri purisayugāni, aṭṭha purisapuggalā, cattālīsampipuggalā aṭṭhasatampi purisapuggalāti sabbaṃ samodhānetvā imasmiṃ loke saṅghopi dullabhoti veditabbo tathā hi ariyapuggalā atidullabhāva sāsanassa vijjamānakālepi idāni sotāpannassāpi avijjamānato ayaṃ paramatthasaṅghavicāraṇā. Sammutisaṅgho pana ñatticatutthena upasampanno puthujjanasaṅghova, sopi dullabhoyeva. Kasmā buddhuppādakāleyeva labbhanato tathā hi anuppanne buddhe paccekabuddhānaṃ satasahassādigaṇane uppajjamānepi tesaṃ santike upasampadābhāvassa alabbhamānato paccekabuddhānañhi santike pabbajitānaṃ kulaputtānaṃ saraṇagamanakammaṭṭhānassāpi dātuṃ asakkuṇeyyattā. Paccekabuddhā ca nāma mūgassa supinadassanaṃ viya attanā paṭiladdhasaccadhamme paresaṃ ācikkhituṃ na sakkonti, tasmā te pabbājetvā kammaṭṭhāne niyojetuṃ asamatthā ‘‘evaṃ te nivāsetabbaṃ, evaṃ te pārupitabba’’nti ādinānayena abhisamācārikameva sikkhāpesuṃ tasmā buddhuppādakāleyeva sammutisaṅgho labbhati. Apica na te dullabhāyeva honti, atha kho tasmiṃ uddissa appamattakassāpi katākārassa asaṅkhyeyyaphalāpi honti vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘bhavissanti kho panānanda anāgatamaddhānaṃ gotrabhuno kāsāvakaṇṭhā dussīlā pāpadhammā tesu dussīlesu saṅghaṃ uddissa dānaṃ dassanti, tadā pāhaṃ ānanda saṅghagataṃ dakkhiṇaṃ asaṅkhyeyyaṃ appameyyaṃ vadāmi na tvevāhaṃ ānanda kenaci pariyāyena saṅghagatā dakkhiṇā pāṭipuggalikaṃ dakkhiṇaṃ mahapphalanti vadāmī’’ti. Tathā hi uparipaṇṇāsake dakkhiṇavibhaṅgavaṇṇanāyaṃ ‘‘kāsāvakaṇṭhānaṃ saṅghe dinne dakkhiṇāpi guṇāsaṅkhyāya asaṅkhyeyyā’’ti vuttaṃ. Saṅghagatadakkhiṇā hi saṅghe cittīkāraṃ kātuṃ sakkontassa hoti. Saṅghe pana cittīkāro dukkaro yo hi ‘‘saṅghagataṃ dakkhiṇaṃ dassāmī’’ti deyyadhammaṃ paṭiyādetvā [Pg.105] vihāraṃ gantvā bhante saṅghaṃ uddissa ekaṃ theraṃ dethā’ti vadati, atha saṅghato sāmaṇeraṃ labhitvā ‘‘sāmaṇero me laddho’’ti aññathattaṃ āpajjati, tassa dakkhiṇā saṅghagatā na hoti. Mahātheraṃ labhitvā pi ‘‘mahāthero me laddho’’ti somanassaṃ uppādentassāpi na hotiyeva. Tassa dakkhiṇā saṅghagatā na hoti. Yo pana sāmaṇeraṃ upasampannaṃ vā daharaṃ vā theraṃ vā bālaṃ vā paṇḍitaṃ vā yaṃkiñci saṅghato labhitvā nibbematiko hutvā ‘‘saṅghassa dammī’’ti saṅghe cittīkāraṃ kātuṃ sakkoti, tassa dakkhiṇā saṅghagatā nāma hoti. Parasamuddavāsino kira evaṃ karonti tattha hi eko vihārassāmikuṭumbiko ‘‘saṅghagataṃ dakkhiṇaṃ dassāmī’’ti saṅghato uddisitvā ‘‘ekaṃ bhikkhuṃ dethā’’ti yācitvā so ekaṃ dussīlabhikkhuṃ labhitvā nisīdanaṭṭhānaṃ opuñjāpetvā āsanaṃ paññapetvā upari vitānaṃ bandhitvā gandhadhūmapupphehi pūjetvā pāde dhovitvā makkhetvā buddhassa nipaccakāraṃ karonto viya saṅghe cittīkārena deyyadhammaṃ adāsi so bhikkhu pacchābhattaṃ vihāraṃ jagganatthāya ‘‘kudālakaṃ dethā’’ti gharadvāraṃ āgato upāsako nisinnova kudālaṃ pādena khipitvā ‘‘gaṇhā’’ti adāsi tamenaṃ manussā āhaṃsu ‘‘tumhehi pātova etassa katasakkāro vattuṃ na sakkā, idāni apacayamattakampi natthi, kiṃ nāmeta’’nti. Upāsako ‘‘saṅghassa so ayyo cittīkāro, na etassā’’ti āha. Kāsāvakaṇṭhasaṅghadinnadakkhiṇaṃ pana ko sodheti, sāriputtamoggalānādayo asītimahātherā sodhenti api ca therā ciraparinibbutā, there ādiṃ katvā yāvajjatanā dharamānakhīṇāsavā sodhentiyeva, tathā hi dāyakato paṭiggāhatopi mahapphalaṃ hoti dānaṃ. Dāyakato vessantarajātakaṃ kathetabbaṃ vessantaro hi dussīlassa jūjakābrāhmaṇassa nayanasadise dve jālīkaṇhājine putte datvā pathaviṃ kampesi. Sabbaññutaññāṇaṃ ārabbha pavattacetanāya mahantabhāvena pathaviṃ kampesi. Evaṃ dāyakatopi mahapphalaṃ hoti. Paṭiggāhakato pana sāriputtattherassa dinnacoraghātakavatthu kathetabbaṃ coraghātako nāma hi sāvatthiyaṃ eko janapadapuriso pañcavīsati vassāni coraghātakakammaṃ katvā mahallakakālepi tiṃsa vassāni nāsikavāteneva kaṇṇanāsādīni chinditvā coraghātakakammaṃ [Pg.106] karontasseva pañcapaññāsa vassāni vītivattāni. So maraṇa mañce nipannova attano kammabalena mahāniraye nibbatto viya mahāsaddaṃ katvā dukkhito hoti, tassa saddena bhītā manussā ubhato passe gehaṃ chaḍḍetvā palāyiṃsu. Tadā sāriputtatthero dibbacakkhu nā lokaṃ volokento taṃ disvā tassa anukampaṃ paṭicca tassa gehadvāre aṭṭhāsi. So kujjhitvā tikkhattuṃ nāsikavātena vissajjamānopi vissajjituṃ asakkonto ativirocamānaṃ theraṃ disvā ativiya pasīditvā attano atthāya sampāditaṃ pāyāsaṃ adāsi. Theropi maṅgalaṃ vaḍḍhetvā pakkami. Coraghātako therassa dinnadānaṃ anussaritvā sagge nibbatti, evaṃ paṭiggāhakatopi mahapphalaṃ hoti. Ubhayatopi mahapphalaṃ, anāthapiṇḍikavisākhādayo buddhappamukhassa dinnadānaṃ veditabbaṃ.

基礎となる禅定（パーダカ・ジャーナ）、観修される禅定（サンマシタ・ジャーナ）、および個人の意向（プッガラッジャーサヤ）という分類において、これらの中のいずれかの力により、それぞれの禅定に類似した尋（ヴィタッカ）などの支分が現れるため、四つの道に留まる者（道果の位にある者）も、初禅者などの呼称を得て、それぞれが五通りに分かれます。それゆえ、二十の道に留まる者が存在することになります。その中で、初禅などのいずれかの禅定に入定し、そこから出座して諸行を観ずる者に“出離に導く観（ヴッタアナガーミニー・ヴィパッサナー）”が生じた場合、その禅定は出離に導く観の足場（処）となるため、基礎となる禅定（パーダカ・ジャーナ）と呼ばれます。また、いずれかの禅定自体を（無常などと）観じている者にその観が生じた場合、それは観修された禅定（サンマシタ・ジャーナ）と呼ばれます。さらに、修行者が“ああ、願わくば私の道が、五支を具えた初禅に類似したもの、あるいは第二禅などのいずれかに類似した四支などの区別を持つ道であらんことを”と生じさせた意向を、個人の意向（プッガラッジャーサヤ）と呼びます。その際、初禅などのいずれかの禅定に入定し、そこから出座して雑多な諸行を観じて道を生じさせた者の道は、その基礎となった禅定（パーダカ・ジャーナ）に類似したものとなります。もし観の基礎となる禅定が何もなく、単に初禅などのいずれかの禅定を観じて道を生じさせたのであれば、その道は観修された禅定（サンマシタ・ジャーナ）に類似したものとなります。また、ある禅定に入定し、そこから出座して別の禅定を観じて道を生じさせた場合は、個人の意向の力によって、その二つのいずれかに類似したものとなります。このように、止行者（サマタヤーニカ）である凡夫、あるいは聖者において、基礎となる禅定・観修された禅定・個人の意向のいずれかに基づき、初禅などのいずれかの禅定に類似した道支が進行することから、個人の分類として二十の道に留まる者が存在し、同様に果に留まる者も二十であるため、計四十の聖者が存在することになります。さらに別の分類によれば、もし個人にそのような意向がない場合、順次の順序（順路）に従い、下位の禅定から出座して上位の禅定の法を観じて生じさせた道は、基礎となる禅定を考慮せず、観修された禅定に類似したものとなります。逆次の順序（逆路）に従い、上位の禅定から出座して下位の禅定の法を観じて生じさせた道は、観修された禅定を考慮せず、基礎となる禅定に類似したものとなります。なぜなら、下位の禅定よりも上位の禅定の方が強力だからです。また、百八の聖者という分類では、預流者（ソーターパンナ）に、一子者（エーカビージー）、家家者（コーランコーラ）、七返極者（サッタックハットゥパラマ）の三種類があります。欲界・色界・無色界において果を得た三種類の一来者（サカダーガーミン）は、それらすべてが四つの行道（苦遅通、苦速通、楽遅通、楽速通）の分類により二十四種となります。不還者（アナーガーミン）については、中般涅槃、生般涅槃、有行般涅槃、無行般涅槃、上流色究竟の五種が、無煩天などの五浄居天にそれぞれ五種ずついます。ただし色究竟天（アカニッタ）においては、上流を除いた中般涅槃、生般涅槃、有行般涅槃、無行般涅槃の四種となるため、計二十四種の不還者が存在します。そして阿羅漢には、純観者（スックハヴィパッサカ）と止行者（サマタヤーニカ）の二種があり、これに四つの道に留まる者を加えると五十四種となります。これらすべてが、信を主導とする者と慧を主導とする者の二倍になり、百八の聖者となります。これらすべては“あるいは百八”として詳細に説かれた聖者たちですが、要約して一対（預流道と預流果など）とすれば、四対八輩（四双八輩）となります。それゆえ‘宝経（ラタナ・スッタ）’において“讃えられた八つの個人、これらは四つの対である”と説かれています。この分類は道に留まる者と果に留まる者の混在において得られますが、禅定と純観の区別については、道は一刹那であるため、果に留まる者においてのみ得られ、道に留まる者においては得られません。その中で預流果に留まる者は、禅定者と純観者の二種類です。そのうち、禅定を得た者は、その生涯において阿羅漢果に達して般涅槃するか、達しない場合は梵天界（ブラフマ・ローカ）に至ります。これが禅定者と呼ばれます。‘ムラ・ティーカー’によれば、愛着（ニカンティ）がある場合、凡夫などは得た禅定に応じた場所（浄居天を除く）のどこにでも生まれます。同様に欲界においても、欲界の業の力により“戒ある者の心願は、清浄であるがゆえに成就する”と説かれています。しかし、不還者は欲愛を完全に断じているため、欲界に対して愛着を生じさせず、欲界を除いた、得た禅定の階位に応じた場所のどこかに生まれると説かれています。このように不還者のみが欲界への愛着を断じているため、預流者や一来者においては愛着がある限り、欲界の業の力によって欲界に生まれることは妨げられないと解されます。したがって“（阿羅漢に）達しない者は梵天界に至る、それが禅定者である”という記述は、概して（多くの場合を指して）説かれたものであると理解すべきです。一方、純観者は、一子者、家家者、七返極者の三種類です。そのうち一子者は、人間界あるいは六欲天のいずれかで、一度の結生（生まれ変わり）を経て阿羅漢となって般涅槃する者を指します。家家者は、人間界で一度、天界で一度といった二度の結生、あるいは三、四、五、六度を経て阿羅漢となり般涅槃する者を指します。七返極者は、人間界で預流者となり、天界で一度、再び人間界へというように、人間界と天界を混在して、あるいは天界で六度、人間界で一度というように、最大で七度の結生を経て般涅槃する者を指します。単に人間界だけで七度、あるいは天界だけで七度というように、混ざり合わない結生も含まれるべきです。ある人々は“ここから七度、あちらから七度、輪廻を彷徨う”と説かれていることから、人間界の七度の結生と天界の七度の結生に基づいて七返極者と言いますが、それは不当です。なぜなら‘（宝経の）パーリ文’に“たとえ彼らが大いに放逸であったとしても、八度目の生存（有）を受けることはない”とあるのに反するからです。さらに、二度の生存に限定される一来者も、人間界に二度来る場合があります。彼にとっても“あちらで一度、こちらで一度”という機会が得られるはずですが、そのように見るべきではありません。“一度だけこの人間界に来る”から一来者（サカダーガーミン）と言うのであり、ここで（道を）得てここで般涅槃する者、あちらで得てあちらで般涅槃する者、あちらで得てここで般涅槃する者、ここで得てあちらで般涅槃する者という五種類の一来者のうち、ここでは五番目の者が意図されています。もしそうなら、“ここで得てここで般涅槃する者”などが、どうして“一来（再び来る者）”と呼ばれるのでしょうか。それは“（もし阿羅漢にならなければ）一度は再び来る”という言葉の意味において一来者と呼ばれるのです。欲愛を完全に断じているため、この欲界（欲の要素）に戻ってこない者を不還者（アナーガーミン）と言い、常に（不還果を得た後の）結生によって梵天界にのみ行くという意味です。禅定者についてはその通りですが、純観者はどうでしょうか。彼もまた（死の間際に）禅定者のようになって去ります。道の中間において獅子や虎などに殺された者であっても、三相（無常・苦・無我）を確立し、禅定の状態となって死を迎えます。これは色界・無色界の分類において“一度きりの者（一返極者）”と呼ばれます。七返極者などの聖者は、色界・無色界において何度も結生を繰り返したとしても、梵天界という共通性において“一度の結生（一結生）”と呼ばれます。阿羅漢は、悪行をなすことから遠ざかっていること（rahābhāva）、供養（dakkhiṇā）を受けるに値すること（arahattā）、再び生存として生じることに値しないこと（arahābhāva）などの語源的意味から阿羅漢と呼ばれます。彼もまた、禅定者、純観者、等首者（サマスィースィー）の三種類です。そのうち禅定者は道（の力）によって到達した者であり、四無礙解（パティサンビダー）を得た者と呼ばれます。また別の者は、凡夫や有学（セッカ）の段階で禅定を得ており、その禅定を基礎として道を生じさせた者であり、彼もまた禅定者です。純観者は、道の瞬間に煩悩の滅尽のみがあり、付随する禅定というものは存在しません。それは後に退転すると言う者もいます。等首者には三種類あります。威儀等首、病等首、寿命等首です。威儀等首とは、歩行などの威儀（姿勢）のうち、ある特定の威儀において観（ヴィパッサナー）を開始し、その同じ威儀のまま阿羅漢となって般涅槃する者を言います。病等首とは、ある病にかかり、その病の中で観を確立して阿羅漢となり、その同じ病によって般涅槃する者を言います。寿命等首とは、十三の“首（終わり）”の中で、煩悩の首である無明を阿羅漢道が滅ぼし、相続の首である命根（みょうこん）・死心（ししん）が滅びる（同時に終わる）者を言います。その十三の首とは何でしょうか。繋縛の首、渇愛の結縛の首、慢の執着の首、見の攪乱の首、掉挙の煩悩の首、無明の勝解の首、信の策励の首、精進の現起の首、念の不乱の首、定の拝見の首、慧の転起の首、命根の境界の首、解脱の行の首です。ここで、無明を滅ぼす道の心は命根を滅ぼすことができますが、寿命を滅ぼす死心は無明を滅ぼすことができません。無明を滅ぼす心と命根を滅ぼす心は別々のものです。では、どのようにしてこの“首”が等しくなるのでしょうか。それは“回（ターンの）平等”によります。道の出座が起こる回において、預流道では道・果・涅槃・断じられた残りの煩悩の省察として五つの省察（パッチャヴェッカナー）があり、同様に一来道で五つ、不還道で五つ、阿羅漢道では残りの煩悩がないため四つとなり、計十九の省察智に立脚して、有分（うぶん）に降りて般涅槃する。この回の平等によって、両方の首の滅尽が等しくなると言われます。阿羅漢道において相続の首である命根が進行から出座し、道が死（終焉）より後に（生存を）生じさせないようにすることで滅ぼすとしても、死ぬまでは存続の性質があるため、相続の首である命根を死心が滅ぼすと言われます。煩悩を滅ぼす道の心によって、その直後のように達成されるべき省察の回が満たされた。満たされたことによって、断じられた煩悩を省察することから、煩悩を滅ぼす回であると言うに値します。それゆえ、煩悩の首である無明の滅尽と、相続の首である命根の滅尽を等しくし、この回の平等によって、煩悩の滅尽と寿命の滅尽に前後がないことが知られるべきであると説かれました。‘相応部注釈（サンユッタ・アッタカタ）’では、ある個人において、漏（煩悩）の滅尽と寿命の滅尽に前後がない場合、その個人を等首者と言います。ここには相続の首と煩悩の首の二つの首があります。そのうち相続の首とは命根のことです。煩悩の首とは無明のことです。それらのうち、命根は死心が滅ぼし、無明は道の心が滅ぼします。二つの心が同時に生じることはありません。しかし道の直後には果があり、果の直後には有分があり、有分から出座して省察が満たされるか、あるいは満たされないか。鋭い刀で首を撥ねる時であっても、一つか二つの省察の回は必ず生じるものですが、心の変化の速さゆえに、漏の尽きることと寿命の尽きることが同一瞬間のようになされると説かれています。その‘（複）注（ティーカー）’には、“二つの心とは、死心と道の心のこと。それは縁の欠如。満たされたとは、作動心（ジャヴァナ）が七回生じること。満たされないとは、五回生じること。たとえ一つか二つと言われていても、それは言葉の滑らかさによる。少なくとも一、二の彼所縁（タダーランマナ）の心まで、あるいは二つが生じると説いている”とあります。ここでの“満たされた作動心が七回、満たされない作動心が五回”という注釈・複注の言葉により、等首者の省察による臨終の過程（心路）において、完全な場合は七回、不完全な場合は五回の作動心（ क्रियाजवनानि）が走るという結論に至るべきです。“迷わずに時を終える（絶命する）”と説かれていることから、迷いのない死の時には七回の作動心の進行が満たされることが知られます。そうであれば、“緩慢な進行、すなわち臨終の時などは五回のみである”という記述における“緩慢な進行”という限定は意味を持ちます。“五回のみ”という限定詞（エヴァ）は、緩慢な進行の時に六回や七回であることを否定します。迷いのない時には、六回や七回を認めます。欲界の作動心は一定の数ではなく、強力な時には完全な状態となります。実際、“欲界の作動心が強力な時には七回または六回であり、緩慢な進行である臨終の時などは五回のみである。世尊の双神変の時などの迅速な進行においては、四回または五回の省察の作動心が生じる”と、不定の量として生じることが伝えられています。この等首者の説明の箇所においても、臨終の心路が別に得られないことから、省察の最後に有分心によって般涅槃するため、完全なものとして七つの作動心を予期すべきである、というのが私たちの確信であり、検討して受け入れるべきです。あるいは、これより適切な方法が見つかればそれを探求すべきです。このように、勝義（第一義）の僧伽として、四双八輩、あるいは四十の個人、あるいは百八の個人をすべて統合すると、この世界において（真の）僧伽もまた得がたいものであると知るべきです。なぜなら、聖者は極めて稀であり、教えが存在している現在でさえ、今は預流者さえ存在しない（と言われる）ことから、これは勝義の僧伽についての考察です。世俗の僧伽（世俗僧）は、白四羯磨（びゃくしこんま）によって受戒した凡夫の僧伽ですが、それもまた得がたいものです。なぜなら、仏陀が出現した時にのみ得られるからです。実際、仏陀が出現していない時には、百千の辟支仏（びゃくしぶつ）が生じていたとしても、彼らのもとでは受戒（具足戒）は得られません。辟支仏のもとで出家した名家の息子たちに、三帰依や業処（瞑想の主題）を与えることさえできないからです。辟支仏とは、あたかも聾唖者が夢を見た時のように、自ら悟った真理の法を他者に教え示すことができません。それゆえ、彼らを出家させて業処に従事させることはできず、“このように下衣を着るべきだ、このように上衣をまとうべきだ”といった、行儀作法（アビサマーチャーリカ）のみを教えました。それゆえ、仏陀の出現期にのみ世俗の僧伽は得られるのです。しかし、彼らは決して（価値がなく）得がたいだけではありません。むしろ、その（僧伽の）ためにわずかなことをなしただけでも、計り知れない果報があります。世尊によって次のように説かれています。“アーナンダよ、未来の時代に、袈裟を首にかけただけで（戒を守らず）悪行をなす、名ばかりの者たち（ゴートラブー）が現れるだろう。それら戒なき者たちにおいて、僧伽（サンガ）を目的として施しを与える時、その時、アーナンダよ、私は僧伽に捧げられた施しは計り知れず、量りきれない（功徳がある）と言う。しかし、アーナンダよ、私は、僧伽に捧げられた施しよりも、特定の個人に捧げられた施しの方が大きな果報があるとは、いかなる意味においても言わない”。同様に‘中部（マッジマ・ニカーヤ）’後分五十経の“施分別経（ダッキナーヴィバンガ・スッタ）”の注釈において、“袈裟を首にかけた者たちの僧伽に施された時、功徳を数え上げれば、その施しは計り知れない”と説かれています。僧伽に向けられた施しは、僧伽に対して恭敬（くきょう）の心を持つことができる者に成就します。しかし、僧伽に対して恭敬の心を持つことは困難です。“僧伽に向けられた施しを与えよう”と施物を準備して寺院に行き、“尊師よ、僧伽のために一人の長老（比丘）を差し向けてください”と言い、僧伽から沙弥（年少の僧）を与えられて“私は沙弥を得た”と心が変じてしまうなら、彼の施しは僧伽に向けられたものにはなりません。大長老を得たとしても“私は大長老を得た”と喜悦を生じさせる者の場合も同様です。彼の施しは僧伽に向けられたものにはなりません。しかし、沙弥であれ、受戒したばかりの若者であれ、長老であれ、愚者であれ、賢者であれ、僧伽から得た者に対し、分け隔てなく“僧伽に捧げる”と僧伽への恭敬の心を持つことができるなら、その施しこそが僧伽に向けられたものとなります。伝え聞くところによれば、海を越えた向こう側の人々はこのようにしていたと言います。ある寺院の主である富豪が“僧伽に向けられた施しを与えよう”と僧伽を指名し、“一人の比丘をください”と願い出ました。彼は一人の戒なき比丘（破戒僧）を与えられましたが、座所を清め、座席を整え、上には天蓋を張り、香・香煙・花で供養し、足を洗い、油を塗り、仏陀に対するような謙譲の礼を尽くし、僧伽への恭敬の心を持って施物を与えました。その比丘は食後、寺院の掃除のために“鍬（くわ）を貸してくれ”と家の門にやってきました。すると、その信者は座ったまま鍬を足で蹴飛ばして“持っていけ”と与えました。人々は彼に言いました。“あなたは朝、彼にあれほどの敬意を払ったのに、今は敬意の欠片もありません。これはどうしたことですか”。信者は言いました。“あちらは僧伽に対する恭敬であり、この者個人に対するものではありません”。しかし、袈裟を首にかけただけの僧伽に与えられた施しを、誰が浄化するのでしょうか。舎利弗や目犍連などの八十の大長老が浄化します。また長老たちが般涅槃して久しい現在でも、長老たちを筆頭に、今日まで存命の漏尽者（阿羅漢）たちが浄化し続けています。このように、施主の側からも受者の側からも、施しは大きな果報となります。施主の側からはヴェッサンタラ・ジャータカの話が語られるべきです。ヴェッサンタラ王は、戒なきバラモンのジュージャカに、自らの目のように愛しい二人の子供（ジャーリンとカンハージナー）を与えて大地を震撼させました。一切知者の智慧（正覚）を目指してなされた意図の広大さゆえに、大地を揺るがしたのです。このように、施主の側からも大きな果報となります。受者の側からは、舎利弗長老に施しをした処刑人（チョーラガータカ）の話が語られるべきです。舎衛城（サーヴァッティー）にある地方の男が、二十五年間、処刑人の仕事をし、老齢になっても鼻息で耳や鼻を削ぎ落とすような処刑の仕事を続け、計五十五年が過ぎました。彼は死の床に伏した時、自らの業の力により、大地獄に生まれたかのような大きな叫び声を上げ、苦しみました。彼の声に怯えた人々は、家の両側の住居を捨てて逃げ出しました。その時、舎利弗長老が天眼（てんげん）で世の中を観察し、彼を見て憐れみを覚え、彼の家の門に立ちました。男は怒り、三度も鼻息を荒くしましたが、追い払うことができず、輝く長老を見て深く清らかな信仰心（信心）を起こし、自らのために準備していた乳粥を捧げました。長老もまた祝福（お経）を唱えて立ち去りました。処刑人は長老に捧げた施しを念じながら、天界に生まれました。このように、受者の側からも大きな果報となります。両方の側からの大きな果報については、給孤独（アナータピンディカ）長者や毘舎佉（ヴィサーカー）たちが、仏陀を筆頭とする僧伽に捧げた施しが知られるべきです。

Vuttañhetaṃ bhagavatā.

世尊によってこのように説かれた。

‘‘Tathāgate ca sambuddhe, athavā tassa sāvake;

Natthi citte pasannamhi, appakā nāma dakkhiṇā.

“正自覚者たる如来、あるいはその弟子に対して、心が澄みわたっているとき、その布施が僅かであるということはない。”

Evaṃ acintiyā buddhā, buddhadhammā acintiyā;

Acintiye pasannānaṃ, vipāko hoti acintiyo’’ti.

“このように、諸仏は不可思議であり、仏法も不可思議である。不可思議なるものに信を置く者たちには、不可思議なる異熟（報い）がある。”

Evaṃ ubhayavasena mahapphalabhāvo veditabbo. Dāyakatopi paṭiggāhakatopi nipphalameva. Seyyathāpi makkhaligosālachasatthārādīnaṃ attano upāsakamicchādiṭṭhīhi pūjāvisesā vuttañhetaṃ bhagavatā.

このように、（施者と受者の）両方の面から、大果（大きな報い）の状態が知られるべきである。施者の側からも受者の側からも（清浄でなければ）、それはまさに無果である。それは例えば、マッカリ・ゴサーラら六師の、邪見を持つ自分の優婆塞（信者）たちによる特別な供養のようなものである。世尊はこのように説かれた。

‘‘Māse māse kusaggena, bālo bhuñjeyya bhojanaṃ;

Na so saṅkhatadhammānaṃ, kalaṃ nāgghati soḷasi’’nti.

“愚かな者が月ごとに、クシャ草（吉祥草）の先で（わずかな）食を摂ったとしても、その者は、法を（あるいは有為法を）極めた人の十六分の一にも及ばない。”

Tenevāha bhagavā cattārimāni ānanda dakkhiṇavisuddhiyo’’ti. Imāni tīṇi buddhadhammasaṅgharatanāni sādhūnaṃ ratijananatthena ratanāni nāma.

それゆえに世尊は‘アーナンダよ、これら四つの布施の清浄（供養の浄化）がある’と説かれた。これら三つの仏・法・僧の宝（ラタナ）は、善き人々に歓喜を生じさせるという意味で、宝と呼ばれている。

Vuttañhetaṃ.

これについて、次のように説かれた。

‘‘Cittīkataṃ mahagghañca, atulaṃ dullabhadassanaṃ;

Anomasattaparibhogaṃ, ratanaṃ tena vuccatī’’ti.

“重んじられ、価値が高く、比類なく、見ることが稀であり、卓越した衆生が享受するものである。それゆえに‘宝’と言われる。”

Ratanañca nāma duvidhaṃ saviññāṇakāviññāṇakavasena. Tattha aviññāṇakaṃ cakkaratanaṃ, maṇiratanaṃ yaṃ vā panaññampi anindriyabaddhasuvaṇṇarajatādi. Saviññāṇakaṃ hatthiassaratanādipariṇāyakaratanapariyosānaṃ, yaṃ vā [Pg.107] panaññampi indriyabaddhaṃ. Evaṃ duvidhe cettha saviññāṇakaratanaṃ aggamakkhāyati, kasmā yasmā aviññāṇakaṃ suvaṇṇarajatamaṇimuttādiratanaṃ saviññāṇakānaṃ hattiratanādīnaṃ alaṅkāratthāya upanīyati. Saviññāṇakaratanampi duvidhaṃ tiracchānagataratanaṃ manussaratanañca. Tattha manussaratanaṃ aggamakkhāyati. Kasmā yasmā tiracchānagataratanaṃ manussaratanassa opavayhaṃ hoti. Manussaratanampi duvidhaṃ itthiratanaṃ purisaratanañca. Tattha purisaratanaṃ aggamakkhāyati. Kasmā yasmā itthiratanaṃ purisaratanassa paricārikattaṃ āpajjati. Purisaratanampi duvidhaṃ agārikaratanaṃ anagārikaratanañca tattha anagārikaratanaṃ aggamakkhāyati. Kasmā yasmā agārikaratanesu aggo cakkavattīpi sīlādiguṇayuttaṃ anagārikaratanaṃ pañcapatiṭṭhitena vanditvā upaṭṭhahitvā payirupāsitvā dibbamānussikā sampattiyo pāpuṇitvā ante nibbānasampattiṃ pāpuṇāti. Anagārikaratanampi duvidhaṃ ariyaputhujjanavasena. Ariyaratanampi duvidhaṃ sekkhāsekkhavasena. Asekkharatanampi duvidhaṃ sukkhavipassakasamathayānikavasena. Samathayānikaratanampi duvidhaṃ sāvakapāramippattamapattañca. Tattha sāvakapāramippattaṃ aggamakkhāyati. Kasmā guṇamahattatāya. Sāvakapāramippattaratanatopi paccekabuddharatanaṃ aggamakkhāyati. Kasmā guṇamahattatāya. Sāriputtamoggalānasadisāpi hi anekasatā sāvakā paccekabuddhassa guṇānaṃ satabhāgampi na upanenti. Paccekabuddhato sambuddharatanaṃ aggamakkhāyati. Kasmā guṇamahattatāya sakalampi jambudīpaṃ pallaṅke na pallaṅkaṃ ghaṭṭento nisinnā paccekasambuddhā ekassa guṇānaṃ neva saṅkhyaṃ kalaṃ gaṇanabhāgaṃ upanenti, vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘yāvatā bhikkhave sattā apadā vā…pe… tathāgato tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti ādi. Evaṃ ‘‘buddho ca dullabho loke, saddhammasavanampi ca, saṅgho ca dullabho loke’’ti imesaṃ tiṇṇaṃ padānaṃ atthuddhāravasena sabbaso attho vuttoyeva hoti.

宝には、意識のあるもの（有情）と意識のないもの（非情）の二種類がある。そのうち、非情の宝とは、輪宝、珠宝、あるいは他に根（五根）に繋がらない金銀などである。有情の宝とは、象宝や馬宝から将軍宝（パリナーヤカ）に至るまで、あるいは他に根に繋がるものである。このように二種類ある中で、有情の宝こそが至上であるとされる。なぜなら、金・銀・真珠などの非情の宝は、象宝などの有情の宝を装飾するために用いられるからである。有情の宝にも二種類あり、畜生の宝と人間の宝がある。そのうち、人間の宝が至上とされる。なぜなら、畜生の宝は人間の宝の乗り物（従属物）だからである。人間の宝にも二種類あり、女宝と男宝がある。そのうち、男宝が至上とされる。なぜなら、女宝は男宝に仕える立場になるからである。男宝にも二種類あり、在家の宝と出家の宝がある。そのうち、出家の宝が至上とされる。なぜなら、在家の宝の中で最高である転輪聖王でさえ、戒などの徳を備えた出家の宝に対し、五体投地して礼拝し、給仕し、親近することで、天界と人間の幸福を手に入れ、最後には涅槃の幸福に到達するからである。出家の宝にも、聖者と凡夫の二種類がある。聖者の宝にも、有学と無学の二種類がある。無学（阿羅漢）の宝にも、乾観者（止なしの観）と止乗者の二種類がある。止乗者の宝にも、弟子の彼岸に達した者（大弟子）とそうでない者の二種類がある。そのうち、弟子の彼岸に達した者が至上とされる。その徳の大きさゆえである。弟子の彼岸に達した宝よりも、独覚（辟支仏）の宝が至上とされる。その徳の大きさゆえである。舎利弗や目犍連に似た何百もの弟子たちであっても、独覚の徳の百分の一にも及ばないからである。独覚よりも、正自覚者（仏陀）の宝が至上とされる。その徳の大きさゆえである。全ジャンブディーパ島（閻浮提）に、結跏趺坐した膝が触れ合うほどに独覚たちが座していたとしても、一人の（仏陀の）徳の、数においても、微細な部分においても、計算の断片においても、及びはしない。世尊は‘比丘たちよ、無足、二足（……中略……）の衆生がいる限り、如来がそれらの中で最高であると言われる’などと説かれた。このように、‘仏陀は世に得がたく、正法の聴聞も（得がたく）、僧伽も世に得がたい’というこれら三つの句の意味を抽出することによって、あらゆる意味ですでに説かれているのである。

Iti sāgarabuddhittheraviracite sīmavisodhane saṅghavaṇṇanāya

以上、サーガラブッディ長老によって編纂された‘戒壇清浄論（シーマヴィソーダニー）’の‘僧伽の解説’において、

Samasīsikaṇḍo catuttho paricchedo.

等頭（サマシーシカ）の節、第四章。

Pakiṇṇakakaṇḍo

雑項（パキンナカ）の節。

Idāni [Pg.108] sappurisāti dullabhāti imassa saṃvaṇṇanākkamo sampatto tathā hi loke sappurisāpi atidullabhāyeva. Sappurisāti kalyāṇaguṇasampannā uttamapurisā. Te nissāya jātidhammā sattā jātiyā, maraṇadhammā sattā maraṇato muccanti vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘mamañhi ānanda kalyāṇamittaṃ āgamma jātiyā parimuccanti, jarādhammā sattā jarāya muccantī’’ti ādi vacanato pana sammāsambuddhoyeva sabbākārasampanno kalyāṇamitto nāma. Taṃ alabhantena sāriputtamoggalānādayo ariyapuggalā vā. Tepi alabhantena ekantajahitaṃ sivaṭṭhikaṃ kalyāṇamittaṃ labhitabbaṃ, vuttañhetaṃ porāṇehi.

今、‘善き人々（サップリサ）’や‘得がたい’という言葉の解説の順序に至った。実際、世において善き人々もまた極めて得がたいのである。善き人々とは、優れた徳を備えた最上の人々である。彼らを頼りにして、生を本質とする衆生は生から、死を本質とする衆生は死から解き放たれる。世尊はこのように説かれた。‘アーナンダよ、私という善友（カリアーナミッタ）を頼ることによって、生を本質とする衆生は生から解き放たれ、老を本質とする衆生は老から解き放たれる……’などの言葉によれば、あらゆる面で具足した正自覚者こそが、まさに善友（善知識）と呼ばれる。彼を得られない者は、舎利弗や目犍連などの聖者たちを（善友とすべきである）。彼らをも得られない者は、ひたすら（世俗を）捨て去った墓所の如き（静寂に住す）善友を得るべきである。古徳によってこのように言われた。

‘‘Piyo garu bhāvanīyo, vattā ca vacanakkhamo;

Gambhīrañca kathaṃ kattā, nocāṭhāne niyojaye’’ti.

“親しまれ、重んじられ、修養すべき人であり、（過ちを）指摘し、言葉を忍受する人。深遠な話をなし、不適当なことに（人を）従わせない（、そのような人が善友である）。”

Evamādiguṇasamannāgato vaḍḍhipakkhe ṭhitapaṇḍitapuggalo loke dullabhova. Katamo paṇḍitapuggalo buddhapaccekabuddhā asīti ca mahāsāvakā aññe ca tathāgatassa sāvakā sunettamahāgovindavidhurasarabhaṅgamahosadhasutasomanimirājaayogharakumāraka akattipaṇḍitādayo ca paṇḍitāti veditabbā. Te bhaye viya rakkhā, andhakāre viya padīpā, khuppipāsādidukkhābhibhave viya annapānādipaṭilābho, attano vacanakarānaṃ sabbabhayaupaddavūpasaggaviddhaṃsanasamatthā honti tathā hi tathāgataṃ āgamma asaṅkhyeyyā aparimāṇā devamanussā āsavakkhayaṃ pattā brahmaloke patiṭṭhitā, devaloke uppannā. Sāriputtatthere cittaṃ pasādetvā catūhi ca paccayehi theraṃ upaṭṭhahitvā asīti kusalahassāni sagge nibbattāni, tathā mahāmoggalānamahākassapapabhuti sunettassa satthuno sāvakā appekacce brahmaloke upapajjiṃsu, appekacce paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ sahabyataṃ…pe… appekacce gahapatimahāsālakulānaṃ sahabyataṃ upapajjiṃsu, vuttañhetaṃ ‘‘natthi bhikkhave paṇḍitato bhayaṃ, natthi paṇḍitato upaddavo, natthi paṇḍitato upasaggo’’ti. Apica taggaramālādigandhabhaṇḍasadiso paṇḍito, taggaramālādigandhabhaṇḍapaliveṭhanapattasadiso tadupasevī vuttañhetaṃ nāradajātake.

このような徳を備え、善に向かう側に立つ賢者は、世に得がたいものである。いかなる人が賢者であるかといえば、諸仏、辟支仏、八十の大弟子、およびその他の如来の弟子たち、さらに、スネッタ、大ゴヴィンダ、ヴィドゥラ、サラバンガ、マホーサダ、スタソーマ、ニミ王、アヨガラ王子、アキッティ賢者などの賢者たちであると知るべきである。彼らは恐怖における守護のごとく、暗闇における灯火のごとく、飢えや渇きなどの苦しみに打ち勝つための飲食の獲得のごとくであり、自らの言葉に従う者たちのすべての恐怖、災厄、不運を滅ぼすことができる。実に、如来に拠って、数えきれないほどの無数の神々や人間が漏尽に至り、梵天界に安住し、あるいは天界に生まれたのである。サーリプッタ長老に心を清め、四事供養によって長老に仕えたことで、八万の善き人々が天界に生まれた。また、大モッガッラーナや大カッサパをはじめ、スネッタ師の弟子たちのうち、ある者は梵天界に生まれ、ある者は他化自在天の神々の仲間に加わり……（中略）……ある者は大資産家の家系に生まれたのである。これについて‘比丘たちよ、賢者から来る恐怖はなく、賢者から来る災厄はなく、賢者から来る不運はない’と言われている。さらに、賢者はタガラ香などの香料のごとくであり、その賢者に仕える者はタガラ香を包む葉のごときである。これについては、ナーラダ・ジャータカにおいて次のように説かれている。

‘‘Taggarañca [Pg.109] palāsena, yo naro upanayhati;

Pattāpi surabhi vāyanti, evaṃ dhīrūpasevanā’’ti.

“タガラの香を葉で包むなら、その葉さえも芳しく香る。そのように、賢者に仕えることも（芳しいのである）”

Akittipaṇḍito sakkena devānamindena vare diyyamāne evamāha

アキッティ賢者は、神々の王サッカから望みのものを与えられる際、次のように言った。

‘‘Dhīraṃ passe suṇe dhīraṃ, dhīrena saha saṃvase;

Dhīrenā’lāpasallāpaṃ, taṃ kare tañca rocaye.

“賢者に会い、賢者に聞き、賢者と共に住むべきである。賢者と語らい、それをなし、それを好むべきである”

Kiṃ nu te akaraṃ dhīro, vada kassapa kāraṇaṃ;

Kena kassapa dhīrassa, dassanaṃ abhikaṅkhasi.

“カッサパ（アキッティ）よ、賢者があなたに何をしたというのか、その理由を言いなさい。なぜあなたは賢者に会うことを切望するのか”

Nayaṃ nayati medhāvī, adurāyaṃ na yuñjati;

Sanaro seyyaso hoti, sammā vutto na kuppati;

Vinayaṃ so pajānāti, sādhu tena samāgamo’’ti.

“賢明な者は正しい道へと導き、正しくない道に従わせることはありません。その人と共にあれば、より優れた者となります。正しく諭されても怒ることはありません。彼は規律をわきまえています。ゆえに、彼との出会いは善きことなのです”

Apica tepi sappurise saṅgamma assutapubbampi ubhayalokahitāvahaṃ vācaṃ suyyateva, vuttampi cetaṃ.

さらに、それらの善き人々に近づくことで、かつて聞いたこともない、両世（現世と来世）の利益をもたらす言葉を聞くことができる。これについても次のように説かれている。

‘‘Subhāsitaṃ uttamamāhu santo, dhammaṃ bhaṇe nādhammaṃ taṃ dutiyaṃ;

Piyaṃ bhaṇe nāppiyaṃ taṃ tatiyaṃ, saccaṃ bhaṇe nālīkaṃ taṃ catuttha’’nti ca.

“善き人々は、第一に善く説かれた言葉（善語）が最高であると言い、第二に法（正義）を語り、非道を語らぬこと、第三に愛語を語り、粗悪な言葉を語らぬこと、第四に真実を語り、偽りを語らぬことであると言う”

‘‘Yaṃ buddho bhāsati vācaṃ, khemaṃ nibbānapattiyā;

Dukkhassantakiriyāya, sā ve vācānamuttamā’’ti.

“仏陀が語る言葉、すなわち安穏と涅槃への到達、そして苦しみの終焉のための言葉こそが、言葉の中で最高のものである”

Sappurisūpanissayasevanapaccayāyeva dānādikusalasamāyogena apāyadukkhato muccanti vuttañhetaṃ ‘‘apica nerayikādidukkhaparittāṇato puññāni eva pāṇīnaṃ bahūpakārāni, yato tesampi upakārānussaraṇatā kataññutā sappurisehi pasaṃsanīyādinānappakāravisesādhigamahetūca honti vuttañhetaṃ bhagavatā, ‘‘dve me bhikkhave puggalā dullabhā lokasmiṃ, katame dve, yo ca pubbakārī, yo ca kataññu katavedī’’ti. Apica vidhuramahosadhajātakādikālepi idhalokaparalokasampattiatthameva attano vacanakare sammā yojenti. Anākulakammantādhiṭṭhānena kālaññutāya patirūpakāritāya analasatāya uṭṭhānavīriyasamatāya abyasaniyatāca kālānatikkamanaappatirūpakaraṇaakaraṇasithilakaraṇāhi akusalādīhi rahitakasigorakkhavāṇijjādayo kammantā, ete attano vā puttadārassa vā dāsakammakarānaṃ vā byattatāya evaṃ payojitā diṭṭheva dhamme dhanadhaññavitti paṭilābhahetū honti, vuttañhetaṃ bhagavatā.

善士に依止し仕えることを縁として、布施などの善行を積むことで、悪趣の苦しみから解き放たれる。これについては“実に、地獄などの苦しみから守る功徳こそが、生きとし生けるものにとって多大なる助けとなる。それゆえ、それらの恩恵を想起すること、すなわち知恩であることは、善士たちによって称賛され、種々の優れた資質の獲得の原因となる”と説かれている。世尊によって次のように説かれた。“比丘たちよ、この世に得がたい二種類の人がある。いかなる二種か。先に恩を施す者（予見者）と、恩を知り報いる者（知恩報恩者）である”。さらに、ヴィドゥラやマホーサダのジャータカなどの時代においても、現世と来世の幸福のために、自らの言葉に従う者を正しく導いている。混乱のない業務への決意、時を知ること、適切な行動、怠惰でないこと、精進の平穏、そして不運に陥らぬよう、時を失せず、不適切なことをせず、なすべきことを怠らず、不善などを離れた耕作・牧畜・商業などの業務、これらを自ら、あるいは妻子や従者のために巧みに用いることが、現世において富や穀物を得る原因となる。これについては世尊によって次のように説かれている。

Patirūpakārīri [Pg.110] dhuravā, uṭṭhānatā vindate dhananti ca;

Na divā soppasīle, rattiṃ uṭṭhānadassinā;

Niccappamattena soṇḍena, sakkā āvasituṃ gharaṃ.

“適切な行動をとり、責任感があり、精励する者は富を得る。昼に眠る癖があり、夜に起きるべき時を見失い、常に放逸で酒に溺れる者は、家を維持することはできない”

Atīsitaṃ atiuṇhaṃ, atisāramidaṃ ahu;

Iti vissaṭṭhakammante, atthā accenti māṇave.

“寒すぎる、暑すぎる、遅すぎる”と言って業務を放り出す若者からは、利益が過ぎ去っていく。

Yo ca sītañca uṇhañca;

Tiṇāni yo na maññati;

Sappurisakiccāni, so sukhaṃ na vihāyatī’’ti ca.

“寒さも暑さも、草一本ほどにも気に留めず、善士としての務めを果たす者は、幸福から遠ざかることはない”

Bhoge saṃharamānassa, parasseva irayato;

Bhogā sannicayaṃ yanti, vammikovūpacīyatīti.

“蜂が蜜を集めるように、あるいは蟻が塚を築くように、富を蓄える者の富は積み上がり、増えていくのである”

Evamādippabhedā sappurisā loke atidullabhāva. Tabbigamena duppurisā bālajanā agavesantopi labbhanteva te bālā attānaṃ sevamāne parajane saṃsāradukkheyeva osīdenti bhavato vuṭṭhānaṃ na denti tathā hi pūraṇakassapādayo chasatthārā devadattakokālika-modakatissa khaṇḍadeviyāputtasamuddadattaciñcamāṇavikādayo atītakāle ca dīghadukkhassa lābhāti ime aññe ca evarūpā sattā bālā aggipadittamiva agāraṃ attanā duggahitena attānañca attano vacanakārake ca vināsenti tathā hi devadattamāgamma rājā ajātasattu-kokālikādayo tadaññepi puggalā apāye nibbattanti. Rājā ajātasattu sāmaññaphalasuttantasavanakāle yadi pitaraṃ aghāteyya, sotāpanno bhaveyya pitaraṃ ghātitattā maggaphalampi appatvā lohakumbhiyaṃ saṭṭhivassasahassāni paccitvā muccissati anāgatepi paccekabuddho bhavissati. Kokālikopi sāriputtamoggalānatthere anapacāyitvā mahāniraye padumagaṇanāya paccanokāse nirayapadese padumaniraye…pe… padumaṃ kho pana aññataro bhikkhu nirayaṃ kokāliko bhikkhu upapanno sāriputtamoggalānesu cittaṃ āghātetvā’’ti āha. Tattha aññataro bhikkhūti nāmagottena apākaṭaṃ ‘‘kiṃ va dīghaṃ nukho bhante padume niraye āyuppamāṇa’’nti pañhaṃ pucchitvā nisinnaṃ ekaṃ bhikkhuṃ evamāha ‘‘dīghaṃ kho bhikkhu niraye āyuppamāṇaṃ, taṃ na sukaraṃ saṅkhātuṃ ettakāni vassānīti vā ettakāni vassasatānīti vā ettakāni vassasahassānīti vā ettakāni vassasatasahassānī’’ti [Pg.111] vā sakkā pana bhante upamaṃ kātunti. ‘‘Sakkā bhikkhū’’ti bhagavā avoca. Seyyathāpi bhikkhu vīsatikhāriko kosalako tilavāho hoti, tato puriso vassasatassa vassasahassassa accayena ekamekaṃ tilaṃ uddhareyya, khippataraṃ kho so bhikkhu vīsatikhāriko kosalako tilavāho iminā upakkamena parikkhayaṃ pariyādānaṃ gaccheyya, na tveva eko abbudo nirayo. Seyyathāpi bhikkhu vīsa abbudo nirayo, evameko nirabbudo nirayo’’ti ādi. Vīsatikhāriko ti māgadhikena patthena cattāro patthā kosalaraṭṭhe eko pattho hoti. Tena patthena cattāro patthā āḷhakaṃ. Cattāri āḷhakāni doṇaṃ. Catudoṇā mānikā. Catumānikā khārī. Tāyakhāriyā vīsatikhāriko tilavāho. Tilavāhoti tilasakaṭaṃ. Abbudo nirayoti abbudo nāma eko paccekanirayo natthi, avīcimhi eva pana abbudagaṇanāya paccanokāso ‘‘abbudo nirayo’’ti vutto. Esa nayo nirabbudādīsupi. Tattha vassagaṇanāpi evaṃ veditabbā yathāha ‘‘sataṃsatasahassāni koṭi hoti evaṃ sataṃsahassakoṭiyo pakoṭi nāma. Sataṃsatasahassapakoṭiyo koṭipakoṭi nāma. Sataṃ satasahassakoṭipakoṭiyo nahutaṃ. Sataṃsatasahassanahutāni ninnahutaṃ. Sataṃsatasahassaninnahutāni eko abbudo. Tato vīsatiguṇo nirabbudo. Esa nayo sabbattha ayañca gaṇanā aparicitānaṃ dukkarā’’ti vuttaṃ taṃ na sukaraṃ saṅkhātu’nti keci pana tattha paridevanānattenapi kammakaraṇanānattenapi imāni nāmāni laddhānīti vadanti. Aparepi vānakāraṇehīti ṭīkānetti. Yathā ca dīghavidassaāghātā ca buddhantaraṃ saṭṭhiyojanamattena attabhāvena uttāno patito mahāniraye paccati yathā ca, tassa diṭṭhiabhirucitāni pañca kulasatāni tasseva sahabyataṃ uppannāni mahāniraye paccanti. Vuttañcetaṃ bhagavatā ‘‘seyyathāpi bhikkhave naḷāgāraṃ vā tiṇāgāraṃ vā aggiphuṭṭho kūṭāgārāni dahati ullittāvalittāni nivātāni phusitaggaḷāni pihita vātapānāni evameva kho bhikkhave yānikānici bhayāni uppajjanti, sabbāni bālato uppajjanti, no paṇḍitato yekeci upaddavā uppajjanti, no paṇḍitato, yekeci upasaggā…pe… no paṇḍitato. Iti kho bhikkhave sappaṭibhayo [Pg.112] bālo appaṭibhayo paṇḍito saupaddavo bālo anupaddavo paṇḍito, saupasaggo bālo anupasaggo paṇḍitoti. Api ca pūtimacchasadiso bālo, pūtimacchabaddhapatta putisadiso hoti tadupasevī. Chaḍḍanīyataṃ jigucchanīyatañca āpajjati viññūnaṃ vuttampi cetaṃ nāradajātake.

このような区別による善士は、世において極めて稀である。彼らが不在となれば、悪人や愚者たちは探さずとも見出される。それら愚者たちは、自らに仕える人々を輪廻の苦しみの中に沈ませ、生存からの解脱（出離）を許さない。例えば、プーラナ・カッサパら六師外道、デーヴァダッタ、コーカーリカ、モーダカ・ティッサ、カンダデーヴィーの息子、サムッダダッタ、チンチャ・マーナヴィカーなどは、過去において長い苦しみを得た者たちである。これらや他のこのような愚かな衆生は、燃え盛る火が家を焼くように、誤った執着によって、自らをも、また自らの言葉に従う者たちをも滅ぼす。実際に、デーヴァダッタに近づいたことで、アジャータサットゥ王やコーカーリカ、その他の人々も地獄に生まれたのである。アジャータサットゥ王は、‘沙門果経’を聴聞した際、もし父王を殺害していなければ、その場で預流果を得たはずであった。しかし、父を殺害したために、道果を得ることなく、鉄釜地獄において六万年の間焼かれ、その後に解放され、未来には辟支仏（独覚）となるであろう。コーカーリカもまた、サーリプッタ長老とモッガラーナ長老を軽視したため、大地獄の鉢特摩（パドゥマ）の数に相当する期間、地獄の一画である鉢特摩地獄において焼かれることとなった。……（中略）……比丘コーカーリカは、サーリプッタとモッガラーナに対して怒りを抱いたため、鉢特摩地獄に生まれたのである。そこで‘ある比丘’とは、名前も姓も知られていない、ただ‘尊師よ、鉢特摩地獄の寿命の長さはどのくらいでしょうか’と質問して座っていた一人の比丘を指して、世尊はこのように言われた。‘比丘よ、地獄の寿命は長い。それを何年、何百年、何千年、何十万年と数えることは容易ではない。’比丘が‘尊師よ、比喩を挙げることは可能でしょうか’と問うと、世尊は‘可能である、比丘よ’と答えられた。‘例えば、コーサラ国の二十カーリー重の胡麻の荷（一車分）があるとしよう。そこから一人の男が、百年あるいは千年の経過ごとに一粒ずつ胡麻を取り出すとする。比丘よ、その方法によって、コーサラ国の二十カーリー重の胡麻の荷が尽き果てる方が、一つの阿浮陀（アブダ）地獄の期間よりも早いのである。比丘よ、二十の阿浮陀地獄が一つの尼羅浮陀（ニラブダ）地獄に等しい’云々。二十カーリーとは、マガダ国のパッタ（量）で四パッタがコーサラ国の一パッタに相当し、四パッタが一アーラカ、四アーラカが一ドナ、四ドナが一マーニカ、四マーニカが一カーリーである。阿浮陀地獄とは、阿浮陀という個別の地獄があるわけではなく、阿鼻地獄における阿浮陀という数による期間の区分を‘阿浮陀地獄’と呼ぶ。尼羅浮陀などの場合も同様である。そこでの年の数え方は、‘十万の百倍が一億（コーティ）、十万の億がパコーティ、十万のパコーティがコーティパコーティ、十万のコーティパコーティが那由他（ナフタ）、十万の那由他が阿庾多（ニナフタ）、十万の阿庾多が一阿浮陀（アブダ）である。そこから二十倍したものが尼羅浮陀である。この計算は不慣れな者には困難である’と言われており、それゆえ‘数えることは容易ではない’とされる。ある者は、そこでの嘆き悲しみの違いや刑罰の違いによってこれらの名称が与えられたと言い、またある者は煩悩（ワーナ）の原因によると注釈している。また、ディーガヴィダが恨みによって、仏陀と仏陀の間の期間、六十由旬もの巨大な体で、大地獄において仰向けに倒れたまま焼かれ、彼を信奉した五百の家族もまた、彼とともに大地獄に生まれて焼かれる。世尊はこのように仰せられた。‘比丘たちよ、例えば火のついた葦の小屋や草の小屋が、外壁を塗り固められ風の入らない、閂がしっかりとかかり窓の閉まった尖塔楼をも焼き尽くすように、比丘たちよ、どのような恐怖が生じても、それらはすべて愚者から生じるのであり、賢者から生じるのではない。どのような災難、どのような障害が生じても、すべて愚者から生じ、賢者からは生じない。このように、愚者は恐怖を伴い、賢者は恐怖を伴わない。愚者は災難を伴い、賢者は災難を伴わない。愚者は障害を伴い、賢者は障害を伴わない。’また、愚者は腐った魚のようなものであり、彼に親しむ者は、腐った魚を包んだ葉が腐った臭いを放つのと同様である。彼は賢者から忌避され嫌悪される。これはナーラダ・ジャータカにおいても語られている。

‘‘Pūtimacchaṃ kusaggena, yo naro upanayhati;

Kusāpi pūti vāyanti, evaṃ bālūpasevanā’’ti.

“腐った魚をクシャ草の先で包み持つ者は、そのクシャ草までもが腐った臭いを放つようになる。愚者に親しむことも、またそれと同様である。”

Akattipaṇḍitocāpi sakkena devānamindena vare diyyamāne evamāha

アクッティ賢者もまた、神々の主サッカ（帝釈天）から望みのものを与えられる際、次のように言った。

‘‘Bālaṃ na passe na suṇe, na ca bālena saṃvase;

Bālenā’llāpasallāpaṃ, na kare na ca rocaye.

“愚者を見ず、聞かず、愚者と共に住まず、愚者と語り合わず、愚者を好まないように（したいものです）。”

Kiṃnu te akaraṃ bālo, vada kassapa kāraṇaṃ;

Kena kassapa bālassa, dassanaṃ nābhikaṅkhasi.

“カッサパよ、愚者があなたに何をしたというのか、その理由を言いなさい。カッサパよ、なぜ愚者に会うことを望まないのですか。”

Anayaṃ nayati dummedho, adhurāyaṃ niyuñjati;

Dunnayo seyyaso hoti, sammā vutto pakuppati;

Vinayaṃ so na jānāti, sādhu tassa adassana’’nti.

“愚かな者は破滅へと導き、なすべきでないことに従事させます。誤った導きをより良いものと思い、正しく語られても腹を立てます。彼は規律を知りません。それゆえ、彼に会わないことが善いのです。”

Evaṃ bāladujjanasaṃsaggavaseneva sabbāni bhayupaddavāni uppajjanti, no paṇḍitasevanavasenātisabbaso sappurisā atidullabhāva.

このように、愚者や悪人との関わりによってのみ、すべての恐怖や災難が生じるのであり、賢者に親しむことによって生じるのではない。ゆえに善士はあらゆる面で極めて稀なのである。

Idāni.

今（次に述べる）。

‘‘Dullabhañca manussattaṃ, buddhuppādo ca dullabho;

Dullabhā khaṇasampatti, saddhammo paramadullabho’’ti.

“人間として生まれることは難く、諸仏の出現もまた稀である。好機（暇）を得ることは難く、正法は至極得難いものである。”

Imissā gāthāya vaṇṇanākkamo sampatto. Tattha dullabhañca manussattanti manussabhāvopi dullabhoyeva manussassa dullabhabhāvo kāṇakacchapopamādīhi veditabbo eko kira kassako gaṅgātīre tīṇi saṃvaccharāni kasitvā kiñcimattampi alabhitvā naṅgalaphālaṃ dvedhā bhinditvā gaṅgāyaṃ khipi tena gaṅgānadiyā vāhena eko uddhaṃ eko heṭṭhāti evaṃ dve naṅgalaphālakā gaṅgāyaṃ vuyhantā cirena eko uddhaṃ eko heṭṭhāti dve ekato hutvā pākatikā yujjanti tasmiṃ khaṇe vassasatavassasahassaccayena ekavāraṃ ummujjamāno kāṇakacchapo ummujjamānakkhaṇe tassa gīvā dvinnaṃ naṅgalaphālānamantare hoti ayaṃ kālo [Pg.113] dullabhova evameva manussattabhāvopi dullabhoyeva tathāhi manussattabhāvaṃ alabhitvāva nirayapetaasurakāyatiracchānabhūmīsuyeva saṃsaritvā sīsampi ukkhipituṃ alabhantā ekabuddhantarā dve buddhantarā tayo buddhantarā cattāro buddhantarā ekāsaṅkhyeyyavasena niraye paccanakasattānaṃ gaṇanapathaṃ vītivattā, tathā petaasurakāyatiracchānabhūmīsupi atikhuddakena attabhāvena tilabījasāsapabījassa catupañcachasattaaṭṭhakalabhāgamatteneva aṅguliyā patiṭṭhitaṭṭhānamatteyeva bhūmipadese nisinnānaṃ atikhuddakasattānaṃ gaṇanapathampi vītivattā te hi gaṇituṃ iddhimantapuggale ṭhapetvā añño ko nāma sakkhissati tehi mohandhabhāvena kaṇhasukkapakkhampi ajānantā anekesu buddhasatesu vā buddhasahassesu vā uppajjamānesupi buddhotisaddaṃ asutvā vītivattā, evaṃ manussattabhāvopi dullabhoyeva. Manussattabhāve labhamānepi buddhuppādakālo atidullabhova. Buddhuppādakālepi sammādiṭṭhi hutvā kusalūpapattisaṅkhātā khaṇasampatti dullabhāva, saddhammadesakassāpi dullabhattā, tasmimpi sati aṅgavikalabhāvena saddhammasavanassāpi dullabhattāti evamādippabhedā manussattabhāvādikā khaṇasampattiyo dullabhāti veditabbā. Dullabhā khaṇasampattīti kusalūpapattisaṅkhātā khaṇasampatti dullabhāyeva tathā hi paccantavisaya arūpaasaññasattatiracchānapetanerayikakāle vā majjhimadesepi cakkhādiaṅgavikalevā paripuṇṇaaṅgabhāvepi micchādiṭṭhibhūtā vā kusalūpapattisaṅkhātā khaṇā na honti paccantavisaye hi pavattā janā pāṇātipātādidasaakusalakammapatheyeva ramanti abhiramanti, caṇḍasabhāvā ca te honti, ratanattayaguṇampi na jānanti. Arūpinopi puggalā paratoghosavirahitattā sotāpattimaggapaṭilābhopi tesaṃ natthi, buddhadassanādīnipi na labhanti. Asaññasattatiracchānapetanerayikakālesu pana pageva pūritapāramīnaṃ sattānaṃ pavattanampi abbohārikaṃ, sammādiṭṭhikule jāyamānāpi cakkhuvikalena buddhasaṅgharatanānaṃ adassanaṃ, sotavikalena dhammasavanatopi hāyati eḷamūgādibhāvena kusalasamādānā na honti. Aṅgasampannepi micchādiṭṭhibhāvena dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇaasītianubyañjanabyāmappabhāparikkhittaṃ sabbajanānaṃ [Pg.114] nayanarasāyatanabhūtaṃ sabbaññubuddhampi disvā pasādasommena cakkhunā oloketabbampi na maññanti manopadosavaseneva yugaggāhā hutvā yamakapāṭihāriyakālādīsu anekepi micchādiṭṭhino mahāniraye uppajjanti. Evaṃ kusalūpapattikhaṇasampattipi dullabhāyeva.

この詩の釈義の順序が至った。その中で“得がたき人間性”とは、人間としてのあり方（人身）もまた極めて得がたいものであり、人間の得がたき状態は盲亀の譬えなどによって理解されるべきである。ある農夫がガンジス川のほとりで三年間耕したが、わずかな収穫も得られず、鋤の先を二つに折ってガンジス川に投げ入れた。それにより、ガンジス川の流れによって、一方は上流へ、一方は下流へと、このように二つの鋤の先がガンジス川を流れていったが、長い時間の後、一方が上流から、一方が下流からと、二つが一つになって元通りに合わさった。その瞬間に、百歳や千歳の経過に一度浮上する盲目の亀が、浮上した瞬間に、その首が二つの鋤の先の間に収まった。この時は極めて得がたいものである。それと同じように、人間としてのあり方もまた極めて得がたいのである。なぜなら、人間としてのあり方を得られずに、地獄、餓鬼、修羅、畜生の境界を輪廻し、頭を上げることさえできず、一仏中間、二仏中間、三仏中間、四仏中間、あるいは一阿僧祇にわたって地獄で焼かれている衆生は、数え切れないほどである。また、餓鬼、修羅、畜生の境界においても、胡麻や芥子の種の四、五、六、七、八分の一ほどの極めて小さな身体を持ち、指が置かれるほどの地面の場所に座している極めて小さな衆生も、数え切れないほどである。それらを数えることは、神通力のある者を除いて、他に誰ができるだろうか。彼らは痴闇の状態にあるために、善悪（黒白）の側さえも知らず、数百、数千の仏陀が出現されても、仏という声さえ聞かずに過ぎ去る。このように人間としてのあり方は得がたいものである。人間としてのあり方を得たとしても、仏陀の出現の時は極めて得がたい。仏陀の出現の時であっても、正見を持って善趣に生まれるという“時の具足”（好機）は得がたい。正しい教えを説く者も得がたいからであり、それがあったとしても、諸器官の不備によって正法を聞くことも得がたい。このように、人間としてのあり方をはじめとする“時の具足”は得がたいものであると知るべきである。“得がたき時の具足”とは、善趣に生まれるという時の具足がまさに得がたいということである。なぜなら、辺境の地、無色界、無想天、畜生、餓鬼、地獄の時、あるいは中インドであっても眼などの器官が不完全な場合、あるいは完全な身体であっても邪見に陥っている場合は、善趣に生まれるという“時”ではないからである。辺境の地に住む人々は、殺生などの十不善業道を楽しみ、性質は荒く、三宝の徳も知らない。無色界の者たちも、他者からの教えを欠いているため、預流道の獲得も彼らにはなく、仏陀に拝謁することなども得られない。無想天、畜生、餓鬼、地獄の時においては、ましてや波羅蜜を満たした衆生の活動も通用しない。正見の家に生まれたとしても、眼の不全によって仏・僧の宝を見ることができず、耳の不全によって法を聞くこともできなくなる。唖や聾の状態であるために、善法を引き受けることもできない。身体が完全であっても、邪見であるために、三十二相八十種好を具え、一尋の光に包まれ、すべての人々の眼の喜びの対象である一切知者たる仏陀を見ても、清らかな眼で見ようとも思わず、悪意によって反抗的になり、双神変の時などでさえ、多くの邪見の者たちが大地獄に生まれる。このように、善趣に生まれるという“時の具足”もまた得がたいのである。

‘‘Dullabhañca manussattaṃ, buddhuppādo ca dullabho;

Dullabhā khaṇasampatti, saddhammo paramadullabho’’ti.

“人間として生まれることは難しく、仏陀の出現もまた難しい。時の具足は難しく、正法は至極得がたいものである。”

Imissā gāthāya attho vuttoyeva.

この詩の意味は、既に述べられた通りである。

Iti sāgarabuddhittheraviracite sīmavisodhane

以上、サーガラブッディ長老によって編纂された‘結界の清浄’（シーマヴィソーダニー）において、

Pakiṇṇakakaṇḍo nāma pañcamo paricchedo.

“雑多な項”と呼ばれる第五章（が終了した）。

Evaṃ satthuparinibbānato vassasataccayena patiṭṭhite isinā kāritattā’ isinagara’nti laddhanāme dvattapādibhūpālānaṃ nivāsaṭṭhānabhūte sīrikhettanagare erāvatiyā nadiyā pārimatīrabhūte pabbatasānumhi patiṭṭhitassa kañcanavaramahāthūpassa dāyakassa satvivamahādhammarañño kāle sāsanassa dvisahassasatādhikaekatiṃsatime vasse sāsane paṭiladdhasaddhānaṃ kulaputtānaṃ mahājānikaraṇavasena vimativinodaniyā vuttavacanaṃ saddayuttiatthayuttivasena sādhukaṃ avicinitvā nadiyā udakukkhepaṃ akatvā upasampadā kammassa kāritattā sāsane parājayamāpanne kulaputte upārambhakaraṇavasena sīmavipattihārako sīmasampattippakāsako gantho pavattati.

このように、師の入滅から百年の後、仙人（イシ）によって建てられたことから“イシナガラ”という名を得て、ドヴァッタパーディ等の諸王の居住地となったシリケッタ市の、エーラーヴァティー川の向こう岸の山の頂に建立された黄金の大塔の寄進者であるサトヴィヴァ・マハーダンマ王の時代に、仏教紀元2131年に、教えに信仰を得た良家の息子たちが大いなる損害を被ることのないよう、‘ヴィマティヴィノーダニー’に説かれた言葉を音声の論理と意味の論理に基づいて十分に検討せず、川での水投げを行わずに受戒の儀式が行われたことで、教えにおいて敗退を喫した良家の息子たちを戒めるために、結界の不備を除き、結界の成就を明らかにする書が著された。

Ettāvatā ca sirikhettanagaragocaragāmena satvivamahādhammarājagurubhūtena mahāveyyākaraṇena tipiṭakadharena’saddhammakovido’ti pākaṭa nāmadheyyena mahātherena upajjhāyo hutvā paññādhipatīnaṃ nivāsabhūte pacchimajinacakkasāsanavare vāsigaṇācariyena gaṇavācakena vinayadharena mahāsāminā ca, rājagurunā tipiṭakanāgattherena ca ācariyo hutvā vejjakammajaṅghapesanakammādivasena anesanaṃ pahāya sammā ājīvena visuddhājīvehi saṅghagaṇehi kārakasaṅghā hutvā sirikhettanagarassa dakkhiṇadisābhāge dīghapabbatasānumhi erāvatiyā nadiyā tīre vālikapuḷine sīmāpekkhāya saha udakukkhepaṃ [Pg.115] katvā pavattāya udakukkhepasīmāya dasadhā byañjanavipattiṃ akatvā ṭhānārahena ñatticatutthena kammena upasampadāya vīsativassena sāgarabuddhīti garūhi gahitanāmadheyyena bhikkhunā racito sāsanavipattihārako sīmavisodhanī nāma gantho samatto.

かくして、シリケッタ市を遊行の地とし、サトヴィヴァ・マハーダンマ王の王師であり、大文法学者、三蔵保持者であり、“サッダンマコーヴィダ”として知られる長老を和尚とし、知恵ある者たちの住処である西方の仏教圏の勝れた指導者、僧団の教師、律保持者であるマハーサーミと、王師であり三蔵保持者であるナーガ長老を阿闍梨とし、医術や使い走りなどの邪命を捨て、正命によって清らかな生活を送る僧伽の群れを羯磨僧伽として、シリケッタ市の南方の長い山の頂のエーラーヴァティー川の岸の砂洲において、結界を望んで水投げを行い、その水投げ結界において十種の文字の不備を犯さず、ふさわしい場所で白四羯磨の儀式によって受戒を受け、二十歳の時に師僧たちからサーガラブッディという名を与えられた比丘によって編纂された、教えの衰退を除去する‘結界の清浄’（シーマヴィソーダニー）という名の書が完了した。

Ettāvatā vibhattā hi, sappabhedappavattikā;

Sīmavisodhanīhesā, nipuṇā sādhucintitā.

これほどまでに、諸々の区分が展開されつつ詳細に説かれた。この‘結界の清浄（シーマヴィソーダニー）’は、精緻であり、善く考察されたものである。

Sirikhettāti paññāte, pure aparanāmake;

Dakkhiṇeyyadisābhāge, uccanena katālaye.

シリケッタ（プローム）として知られ、また別の名を持つ町において、南の方向にある、高い場所に建てられた住坊にて。

Vasanto bhikkhu nāmena, sāgarabuddhīti vissuto;

Puṇṇe vīsativassamhi, ganthoyaṃ sādhucintito.

そこに住む、サーガラブッディという名で知られる比丘が、法臘（具足戒を受けてから）満二十年の時に、この書を善く考察（編纂）した。

Mayāyaṃ racito gantho, niṭṭhappatto anākulo;

Evaṃ pāṇinaṃ sabbe, sīghaṃ sijjhantu saṅkappā.

私によって作成されたこの書は、混乱なく完成に至った。このように、すべての生きとし生けるものの願い（志）が、速やかに成就しますように。

Yāva buddhotināmampi lokajeṭṭhassa tādino;

Tāva tiṭṭhatu yaṃ gantho, sāsane hārayaṃ tamaṃ.

世に勝れたる方、如なる方（タターガタ）の‘仏陀’という御名がある限り、この書が教えの中の暗闇を払い、存続しますように。

Uddhaṃ yāva bhavaggā ca, adho yāva avīcito;

Samantā cakkavāḷesu, ye sattā pathavīcarā.

上は有頂天に至るまで、下は阿鼻地獄に至るまで、あまねく世界の諸々の、大地を歩む衆生たちよ。

Tepi sabbe mayā hontu, samasamavipākino;

Ciraṃ jīvatu no rājā, sāsanassa ujjotako.

彼らすべてが、私と同じ功徳の報いを受ける者となりますように。我らが王、教え（聖教）を照らす者が、長寿でありますように。

Dibbanto rājadhammena, arogo saha ñātibhi;

Anena puññakammena, bhaveyyaṃ jātijātiyaṃ.

王法によって輝き、親族らとともに無病でありますように。この功徳ある行為によって、私は生まれるたびごとに……

Sāsanaṃ jotayantova, sakyaputtassa sāsane;

Yadā nassati saddhammo, andhībhūto mahītale;

Devaloke tadā hessaṃ, tusite ṭhānamuttameti.

釈尊の教えにおいて聖教を照らし続け、正法が滅び、地上に光が失われる時には、天界の兜率天、その勝れたる場所におりますように。

Sīmavisodhanī niṭṭhitā.

‘結界の清浄（シーマヴィソーダニー）’、ここに完結す。