နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ.

Terpuji bagi-Nya, Sang Bhagavā, Yang Mahasuci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna Sendiri.

သီမဝိသောဓနီ

Pembersihan Batas (Sīmā)

ဝရဒံ [Pg.5] ဝရဒံ အဂ္ဂံ, ဒိစ္စံ ဒိစ္စံဝ ဝနဇံ;

ဗောဓကံ ဗောဓကံ ပါဏံ, ဒေဝ’ဒေဝံ နမာမ’ဟံ.

Kepada Sang Pemberi anugerah yang mulia, yang agung, yang bersinar bagaikan teratai yang lahir di air; kepada Sang pencerah para makhluk hidup, Dewanya para dewa, aku bersujud.

သန္တံ သန္တံ သဒါ ဝဋ္ဋံ, ပဇံ’ဘဝေ သုတံ;

နိဗ္ဗုဒံ နိဗ္ဗုဒံ တာရံ, ဓမ္မဝရံ နမာမ’ဟံ.

Kepada (Dhamma) yang damai, yang senantiasa menenangkan perputaran (kelahiran kembali) bagi makhluk di dalam alam kehidupan; yang terpadamkan, yang menyeberangkan, kepada Dhamma yang mulia, aku bersujud.

သုတံ သုတံ ဘဝနေ ယံ, နတနံ နတနာ’ရဟံ;

နရာ’နရာ သဒါ’ကံသု, သံဃဝရံ နမာမ’ဟံ.

Kepada (Sangha) yang tersohor di alam semesta, yang layak menerima penghormatan; yang senantiasa dilakukan oleh manusia dan bukan manusia, kepada Sangha yang mulia, aku bersujud.

ဣစ္စေဝ’မစ္စန္တနတဿနေယျံ, နတယျမာနော ရတနတ္တယံ ယံ;

ပုညာဘိဝဍ္ဎိံ မဟဂ္ဃံ အလတ္ထံ, တဿာနုဘာဝေန ဟတန္တရာယော.

Demikianlah, dengan menghormat kepada Tiga Permata yang sangat patut disembah ini; diperoleh peningkatan jasa yang sangat berharga, melalui kekuatannya semoga segala rintangan hancur.

ဝိနယေ သတိ ဌိတေ ယံ, သာသနံ သဏ္ဌိတံ ဘဝေ;

ဝိနယေ သတိ နဋ္ဌေ ယံ, ဝိနဋ္ဌံ သာသနံ ဘဝေ.

Selama Vinaya tetap tegak, maka Ajaran akan tetap bertahan; jika Vinaya lenyap, maka Ajaran pun akan lenyap.

တသ္မာ ဒိတ္တံ မမေ’ဒါနိ, ဇောတယိတွာန သာသနေ;

ဘိန္ဒိတွာ ဒွေဠှကံ ဝါဒံ, ဧကီဘာဝံ ကရောမ’ဟံ.

Oleh karena itu, sekarang aku akan menerangi Ajaran yang cemerlang ini; dengan menghancurkan perselisihan (keraguan), aku akan mewujudkan kesatuan.

အတ္တုက္ကံသန-ဘာဝဉ္စ, ပရဝမ္ဘနကမ္ပိစ;

တေသု စိတ္တံ အပေသေတွာ, သာသနဿ သုဝုဍ္ဎိယာ.

Tanpa menaruh pikiran pada sikap memuji diri sendiri maupun merendahkan orang lain; demi kemajuan yang baik dari Ajaran.

ယဒိ မေ ဤဒိသံ စိတ္တံ, ဘဝေယျုံ ပါပသင်္ကပ္ပာ;

ပစ္စိဿံ နိရယေ ဘယံ, ဟီန’ဇ္ဈာသယကာရဏာ.

Jika aku memiliki pikiran seperti itu, (yaitu) niat-niat yang buruk; aku akan mengalami ketakutan di neraka karena alasan kecenderungan yang rendah itu.

သာသနဿ [Pg.6] သုလဘံ’ဝ ပတ္ထယန္တော သတာ’စာရော;

သံသန္ဒိဿမဟံ ဒါနိ, စိရံ သဒ္ဓမ္မ’သုဒ္ဓိယာ.

Dengan mengharapkan kemudahan bagi Ajaran melalui perilaku yang penuh perhatian; aku sekarang akan menyesuaikan diri demi kemurnian Dhamma Sejati untuk waktu yang lama.

သုဒုလ္လဘံ လဘိတွာန, ပဗ္ဗဇ္ဇံ ဇိနသာသနေ;

သမ္ဗုဒ္ဓဿ ဝရံ ဝါဒံ, ကတွာ ဒွေဠှက’မေကိကံ.

Setelah memperoleh penahbisan dalam Ajaran Sang Penakluk yang sangat sulit didapat; dengan menjadikan ajaran Sang Buddha yang mulia sebagai satu-satunya cara untuk mengatasi keraguan.

သီမဝိသောဓနိံ နာမ, နာနာဂန္ထသမာဟဋံ;

ကရိဿံ မေ နိသာမေန္တု, သာဓဝေါ ကဝိပုင်္ဂဝါ.

Aku akan menyusun 'Sīmavisodhanī' (Pembersihan Sīmā) yang dikumpulkan dari berbagai kitab; semoga para orang bijak dan pujangga unggul mendengarkan aku.

ပါဠိံ အဋ္ဌကထဉ္စေဝ, မာတိကံ ပဒဘာဇနိံ;

ဩဂါဟေတွာန တံ သဗ္ဗံ, ပုနပ္ပုနံ အသေသတော.

Setelah mendalami seluruh teks Pāli, Kitab Komentar (Aṭṭhakathā), Matika, dan Padabhājaniya berulang kali secara menyeluruh.

အတ္တနောမတိဂန္ထေသု, ဋီကာဂဏ္ဌိပဒေသုစ;

ဝိနိစ္ဆယဝိမတီသု, မာတိကာ’ဋ္ဌကထာသုပိ.

Juga dalam kitab-kitab pandangan pribadi, sub-komentar (ṭīkā), glosarium (gaṇṭhipada), keputusan-keputusan mengenai keraguan, serta di dalam Matika dan Aṭṭhakathā.

သဗ္ဗံ အသေသကံ ကတွာ, သံသန္ဒိတွာန ဧကတော;

ပဝတ္တာ ဝဏ္ဏနာ ဧသာ, တောသယန္တီ ဝိစက္ခဏေတိ.

Setelah merangkum semuanya tanpa sisa dan menyatukannya; penjelasan ini dikemukakan untuk menyenangkan hati orang-orang yang bijaksana.

ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေါ ဟိ ဒုလ္လဘော, တတော ပဗ္ဗဇ္ဇာ စ ဥပသမ္ပဒါ စ, ဝုတ္တဉှေတံ

Sebab munculnya seorang Buddha sungguh sulit didapat, demikian pula penahbisan (pabbajjā) dan penahbisan penuh (upasampadā). Sebab telah dikatakan:

ဗုဒ္ဓေါ စ ဒုလ္လဘော လောကေ, သဒ္ဓမ္မသဝနမ္ပိ စ;

သံဃော စ ဒုလ္လဘော လောကေ, သပ္ပူရိသာ’တိဒုလ္လဘာ.

Munculnya seorang Buddha adalah sulit di dunia, demikian pula mendengar Dhamma Sejati; Sangha adalah sulit di dunia, dan orang-orang yang berbudi luhur sangatlah sulit (ditemukan).

ဒုလ္လဘဉ္စ မနုဿတ္တံ, ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေါ စ ဒုလ္လဘော;

ဒုလ္လဘာ ခဏသမ္ပတ္တိ, သဒ္ဓမ္မော ပရမဒုလ္လဘော’တိ.

Kelahiran sebagai manusia adalah sulit, munculnya seorang Buddha adalah sulit; kesempatan pada saat yang tepat adalah sulit, dan Dhamma Sejati adalah yang paling sulit (didapat).

၁. ဥပသမ္ပဒါကဏ္ဍော

1. Bagian Tentang Penahbisan Penuh (Upasampadā)

ဣမသ္မိဉှိ ဌာနေ ဌတွာ ဗုဒ္ဓဂုဏပဋိသံယုတ္တာယ ကထာယ ဝုစ္စမာနာယ သာဓူနံ စိတ္တသမ္ပဟံသနဉ္စေဝ, ဣမဿေဝ ပကရဏဿ အနုမ္မတ္တဝစနဘာဝေါ စ ဘဝေယျ, အနုမ္မတ္တဝစနတ္တေ စ သိဒ္ဓေ သောတဗ္ဗံ မညိဿန္တိ, တသ္မာ ဗုဒ္ဓဂုဏံ ဝဏ္ဏယိဿာမ. အမှာကံ ကိရ ဘဂဝါ ဗြဟ္မဒေဝဗုဒ္ဓမာဒိံ ကတွာ ယာဝ ပေါရာဏသကျဂေါတမာ မနောပဏိဓိဝသေန, ကဋ္ဌဝါဟနဇာတကံအာဒိံကတွာ ယာဝ မဇ္ဈိမဒီပင်္ကရာ ဝါစင်္ဂဝသေန မဇ္ဈိမဒီပင်္ကရပါဒမူလတော ပဋ္ဌာယ ကာယဝါစင်္ဂဝသေန သဗ္ဗံ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ ယာဝ ဝေဿန္တရတ္တဘာဝါ ဝီသတိ အသင်္ချေယျာနိ ပါရမိယော ပူရေန္တဿ သဗ္ဗညုတညာဏတ္ထာယ ယေဝ အလင်္ကတံ သီသံ ဆိန္ဒိတွာ ဒေန္တဿ သဗ္ဗညုဗောဓိသတ္တဿ သီသံ ဇမ္ဗုဒီပဝါသီနံ ဥဒ္ဓနတောပိ ဗဟုတရံ, အဉ္ဇိတနယနံ ဥပ္ပာဋေတွာ ဒေန္တဿ နယနံ အဇဋာကာသေ ဂဂနတလေ တာရာဂဏတောပိ ဗဟုတရံ, ဟဒယမံသံ ဝါ ဒက္ခိဏဗာဟုံ [Pg.7] ဝါ ဆိန္ဒိတွာ ဒေန္တဿ မံသံ ဆနဟုတ အဋ္ဌသ ဟဿာဓိကသတသဟဿပမာဏသိနေရုရာဇတောပိ ဗဟုတရံ, လောဟိတံ ဥပ္ပာဋေတွာ ဒေန္တဿ ရုဟိရံ စတူသု မဟာသမုဒ္ဒေသု ဥဒကတောပိ ဗဟုတရံ, မဒ္ဒီသဒိသေ စ ဘရိယေ ဇာလီကဏှာဇိနသဒိသေ စ ပုတ္တေ ပရေသံ ဒါသတ္ထာယ ဒေန္တဿ ဂဏနပထံ ဝီတိဝတ္တာ. ဧဝံ ပါရမိယော ပူရေန္တဿေဝ.

Sebab di tempat ini, dengan mengucapkan kata-kata yang berkaitan dengan kualitas Buddha demi menggembirakan hati orang-orang bijak, dan agar risalah ini tidak dianggap sebagai kata-kata orang gila; ketika terbukti bukan kata-kata orang gila, mereka akan merasa layak untuk mendengarkannya, oleh karena itu kami akan menguraikan kualitas Buddha. Dikisahkan bahwa Bhagavā kita, mulai dari Buddha Brahmadeva dan lainnya hingga Gotama dari klan Sakya kuno melalui tekad dalam pikiran, mulai dari Jātaka Kaṭṭhavāhana hingga Dīpaṅkara menengah melalui ucapan, dan mulai dari kaki Buddha Dīpaṅkara menengah melalui tubuh dan ucapan, dengan merangkum semuanya hingga kelahiran sebagai Vessantara, memenuhi pāramī selama dua puluh asaṅkhyeyya demi Pengetahuan Segala Tahu (Sabbaññutaññāṇa). Bagi Bodhisatta Yang Mahatahu yang memberikan kepalanya yang terhias dengan memotongnya, jumlah kepala itu bahkan lebih banyak daripada tumpukan kayu penduduk Jambudīpa; bagi yang mencungkil dan memberikan matanya yang diolesi celak, jumlah matanya lebih banyak daripada gugusan bintang di angkasa luas; bagi yang memotong dan memberikan daging jantung atau lengan kanannya, jumlah dagingnya lebih banyak daripada Raja Sineru yang besarnya seratus enam puluh delapan ribu (yojana); bagi yang memberikan darahnya dengan memerasnya, darahnya lebih banyak daripada air di empat samudra besar; dan bagi yang memberikan istri seperti Maddī dan anak-anak seperti Jālī dan Kaṇhājina sebagai budak bagi orang lain, jumlahnya melampaui perhitungan. Demikianlah ia memenuhi pāramī.

စိန္တိတံ သတ္တသင်္ချေယျံ, နဝသင်္ချေယျ’ဝါစကံ;

ကာယဝါစာ စတုချာတံ, ဗုဒ္ဓတ္တံ သမုပါဂမီတိ.

Tujuh asaṅkhyeyya merenung dalam pikiran, sembilan asaṅkhyeyya melalui ucapan, dan empat (asaṅkhyeyya) melalui tubuh dan ucapan; demikianlah ia mencapai kebuddhaan.

ဇာတတ္တကီသောတတ္တကိယာ ဝုတ္တနယေန အသူရော ဟုတွာ ဗုဒ္ဓတ္တံ စိန္တေန္တဿေဝ သတ္တအသင်္ချေယျာနိ ဝီတိဝတ္တာနိ. အတိသူရော အဟုတွာ ဝါစာမတ္တမေဝ နဝ အသင်္ချေယျာနိ ဝီတိဝတ္တာနိ. အတိသူရော ဟုတွာ ကာယင်္ဂဝါစင်္ဂဝသေန ပူရေန္တဿ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ ဝီတိဝတ္တာနိ. ဣမာနိ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ ဒီပင်္ကရပါဒမူလတော ပဋ္ဌာယ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. သတသဟဿကပ္ပမတ္ထကေ ပန အဇ္ဈတ္တပါရမီ ပူရိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝေဿန္တရတ္တဘာဝေန စ သတ္တကမဟာဒါနံ ဒတွာ သတ္တက္ခတ္တုံ ပထဝိံ ကမ္ပေတွာ ဝင်္ကပဗ္ဗတံ ဂန္တွာ နယနသဒိသေ ဒွေ ပုတ္တေ ဗြာဟ္မဏဿ ဒါသတ္ထာယ ဒတွာ ဒုတိယဒိဝသေ ဗြာဟ္မဏဝဏ္ဏေန အာဂတဿ သက္ကဿ ဒေဝရညော အတ္တသမံ မဒ္ဒိံ နာမ ဘရိယံ ဒတွာ တသ္မိံ ဘဝေ အပရိမေယျာနိ ပုညာနိ ကတွာ တတော တုသိတပုရံ ဂန္တွာ တတ္ထ ယာဝတာယုကံ ဌတွာ ဒသဟိ စက္ကဝါဠသဟဿေဟိ အာဂန္တွာ ဒေဝတာဝိသေသေဟိ.

Sesuai dengan metode yang disebutkan dalam Jātaka-aṭṭhakathā dan Sokatattakī, dengan menjadi seorang yang berani dan merenungkan Kebuddhaan, tujuh asaṅkhyeyya telah berlalu. Tanpa menjadi sangat berani, hanya melalui ucapan saja, sembilan asaṅkhyeyya telah berlalu. Dengan menjadi sangat berani dan memenuhi melalui tubuh dan ucapan, empat asaṅkhyeyya telah berlalu. Empat asaṅkhyeyya ini harus dipahami mulai dari kaki (Buddha) Dīpaṅkara. Namun, seratus ribu kappa sebelumnya, dipahami bahwa pāramī internal telah dipenuhi. Dalam kelahiran sebagai Vessantara, setelah memberikan tujuh pemberian besar dan menggetarkan bumi tujuh kali, ia pergi ke Gunung Vaṅka, memberikan dua putra yang bagaikan matanya sebagai budak kepada brahmana; pada hari kedua, ia memberikan istrinya yang bernama Maddī—yang setara dengan dirinya—kepada Raja Dewa Sakka yang datang dalam wujud brahmana. Setelah melakukan jasa-jasa yang tak terhingga dalam kelahiran tersebut, ia kemudian pergi ke alam Tusita dan berdiam di sana sepanjang usianya; lalu para dewa dari sepuluh ribu sistem dunia datang menghampirinya.

ကာလော ဒေဝ မဟာဝီရ, ဥပ္ပဇ္ဇ မာတုကုစ္ဆိယံ;

သဒေဝကံ တာရယန္တော, ဗုဇ္ဈဿု အမတံ ပဒန္တိ.

'Inilah saatnya, wahai Dewa Pahlawan Agung, lahirlah di rahim ibu; sembari menyeberangkan (makhluk-makhluk di) alam dewa, capailah kondisi tanpa kematian (Amata).'

ယာစိယမာနော ကာလံ ဒီပဉ္စ ဒေသဉ္စ ကုလံ မာတရမေဝစာတိ ဣမာနိ ပဉ္စ မဟာဝိလောကနာနိ ဝိလောကေတွာ တုသိတပုရတော စဝိတွာ မဟာသမ္မတဝံသဇဿ ဩက္ကာကရညော ပုတ္တာနံ ကုသလမ္ဘေဒဘယေန ဘဂိနီဟိယေဝ သဒ္ဓိံ အာဝါဟကရဏံ သုတွာ သကျာ ဝတ ဘော ရာဇကုမာရာတိ ဩက္ကာကမဟာရာဇေန ဝုတ္တဝစနံ ပဝတ္တနိမိတ္တံ ကတွာ သကျာတိ လဒ္ဓနာမာနံ ရာဇူနမဗ္ဘန္တရေ ပဝတ္တဿ သုဒ္ဓေါဒနမဟာရာဇဿ ဇေဋ္ဌမဟေသိယာ သိရိမဟာမာယာယ ကုစ္ဆိမှိ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဒသမာသစ္စယေန ဒေဝဒဟနဂရဿ ကပိလဝတ္ထုဿ စ မဇ္ဈေ လုမ္ဗိနီဝနေ မာတုကုစ္ဆိတော နိက္ခမိတွာ ဇာတက္ခဏေယေဝ [Pg.8] ဥတ္တရာဘိမုခံ သတ္တပဒဝီတိဟာရေန ဂန္တွာ အဆမ္ဘိဝါစံ နိစ္ဆာရေတွာ ပိတရံ ဝန္ဒာပေတွာ အနုက္ကမေန သောဠသဝဿုဒ္ဒေသိကကာလေ ရဇ္ဇသိရိံ အနုဘဝိတွာ ရာဟုလဘဒ္ဒဿ ဇာတဒိဝသေ နိက္ခမိတွာ ဆဗ္ဗဿာနိ ဒုက္ကရစရိယံ စရိတွာ ဝေသာခပုဏ္ဏမဒိဝသေ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိတွာ ပဉ္စစတ္တာလီသ ဝဿာနိ ဒေဝမနုဿာနံ ရတနဒါမံ ဂန္ထေန္တော ဝိယ ဓမ္မရတနဝဿံ ဝဿာပေတွာ ယာဝ သုဘဒ္ဒပရိဗ္ဗာဇကဝိနယနာ ကတဗုဒ္ဓကိစ္စေ ကုသိနာရာယဥပဝဋ္ဋနေ မလ္လာနံ သာလဝနေ ဝေသာခပုဏ္ဏမဒိဝသေ ပစ္စူသသမယေ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိလောကနာထေ သုဘဒ္ဒေန ဝုဍ္ဎပဗ္ဗဇိတေန ‘‘အလံ အာဝုသော မာ သောစိတ္ထ မာ ပရိဒေဝိတ္ထ, သုမုတ္တာ မယံ တေန မဟာသမဏေန, ဥပဒ္ဒုတာ စ ဟောမ’ဣဒံ ဝေါ ကပ္ပတိ ဣဒံ ဝေါ န ကပ္ပတီ’တိ. ဣဒါနိ ပန မယံ ယံ ဣစ္ဆိဿာမ တံ ကရိဿာမ, ယံ န ဣစ္ဆိဿာမ န တံ ကရိဿာမာ’’တိ ဝုတ္တဝစနံ သလ္လက္ခေတွာ ဂဏပါမောက္ခာနံ သတ္တန္နံ ဘိက္ခုသတသဟဿာနံ သံဃတ္ထေရော အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဓမ္မသင်္ဂီတိံ ကတွာ ပရိသုဒ္ဓေ ဓမ္မဝိနယေ တတော အပရဘာဂေ ဝဿသတဿ အစ္စယေန ဝေသာလိယာ ဝဇ္ဇိပုတ္တကာ ဒသဝတ္ထူနိ ဒဿေတွာ သာသနဝိပတ္တိံ ကရောန္တေ ဒိသွာ အာယသ္မတာ ယသတ္ထေရေန ကာကဏ္ဍကပုတ္တေန သမုဿာဟိယမာနော ဒုတိယသင်္ဂီတိံ ကတွာ တတော အပရဘာဂေ တထာဂတဿ ပရိနိဗ္ဗာနတော ဒွိန္နံ ဝဿသတာနံ ဥပရိ အဋ္ဌာရသမေ ဝဿေ ဓမ္မာသောကောနာမ ရာဇာ သကလဇမ္ဗုဒီပတလေ ဧကရဇ္ဇာဘိသေကံ ပါပုဏိတွာ ဗုဒ္ဓသာသနေ မဟန္တံ လာဘသက္ကာရံ ပဝတ္တေတွာ ပရိဟီနလာဘသက္ကာရာ တိတ္ထိယာ အန္တမသော ဃာသစ္ဆာဒနမတ္တမ္ပိ အလဘန္တာ လာဘသက္ကာရံ ပတ္ထယမာနာ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ သကာနိ သကာနိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ ဒီပေတွာ သာသနေ မဟန္တံ အဗ္ဗုဒဉ္စ မလဉ္စ ပဝတ္တေသုံ. တဒါ ဓမ္မာသောကရညော ပတ္တာဘိသေကတော သတ္တရသမေ ဝဿေ သဋ္ဌိသတသဟဿ ဘိက္ခူသု သဟဿဘိက္ခုံ ဂဟေတွာ မောဂ္ဂလိပုတ္တတိဿော နာမ သံဃတ္ထေရော မဟာပဝါရဏာယ ပရပ္ပဝါဒံ ဘိန္ဒိတွာ ကထာဝတ္ထုပ္ပကရဏံ ဒေသေတွာ တတိယဓမ္မသင်္ဂီတိံ ကတွာ ပရိသုဒ္ဓေ ဓမ္မဝိနယေ သာဋ္ဌကထေဗုဒ္ဓဝစနေ ဓရန္တေဝ ပါဠိယဋ္ဌကထာသု အတ္ထစ္ဆာယံ ဂဟေတွာ အတ္တနော မတိဝသေန နာနာဂန္ထဝိသေသာနိ ကရောန္တိ, တေသု အတ္တနောမတိဝသေန အတ္ထစ္ဆာယံ ဂဟေတွာ ကာရဏပတိရူပကံ ကတွာ [Pg.9] ဝုတ္တဝစနံ သာရတော သလ္လက္ခေတွာ သုတ္တ-သုတ္တာနုလောမအာစရိယဝါဒေ မုဉ္စိတွာ ပါဠိယာ အဋ္ဌကထံ, အဋ္ဌကထာယ စ ပါဠိံ တဗ္ဗိဝရဏဘူတံ သာရတ္ထဒီပနိဉ္စ အညာနိ စ ဂန္ထဝိသေသာနိ အသံသန္ဒိတွာ အတ္တနောမတိယာပိ ပုဗ္ဗာပရံ အသမာနေတွာ ဝါဒပ္ပကာသနမတ္တမေဝ ဌပေတွာ ဂရုကလဟုကေသု ဂရုကေယေဝ ဌာတဗ္ဗေပိ ဂရုကေ အဋ္ဌတွာ ကေစိ ဘိက္ခူ နဒိယာ ဥဒကုက္ခေပံ အကတွာ ကရောန္တိ. ဧဝံ သာသနေ ဒွိဓာ ဘိန္နာ ဟောန္တိ. ဣဒဉ္စ ဘိန္ဒနံ ကောသမ္ဗကက္ခန္ဓကေ ဘိန္နတောပိ သတဂုဏေန သဟဿဂုဏေန ဗလဝတရမေဝ သာသနဿ ဝိပတ္တိကာရဏတ္တာ, တထာ ဟိ န ဣဒံ မနုဿလောကေ ဘိက္ခူနံယေဝ ဟောတိ, ဘိက္ခူနံ, ဥပါသကမနုဿာနံ, အာရက္ခကဒေဝတာနမ္ပိ, တာသံ သဟာယကာနံ ဘုမ္မနိဿိတဒေဝတာနမ္ပိ တာသံ သဟာယကာနံ ရုက္ခနိဿိတဒေဝတာနမ္ပိ တာသံသဟာယကာနံ အာကာသဋ္ဌကဒေဝတာနမ္ပိ, တာသံ သဟာယကာနံ စာတုမဟာရာဇိကဒေဝတာနမ္ပိ, တာသံ သဟာယကာနံ တာဝတိံသဒေဝတာနမ္ပိ, ဧဝံ မိတ္တပရမ္ပရဝသေန ဆကာမာဝစရဒေဝတာနမ္ပိ တာသံ မိတ္တာနံ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာနမ္ပီတိ ဧဝံ ယာဝအကနိဋ္ဌဗြဟ္မလောကာ အရိယပုဂ္ဂလေ ဌပေတွာ သဗ္ဗေ ပုထုဇ္ဇနာ ဒေဝမနုဿာ ဘိန္နာ ဟောန္တိ, တေသံ ဘိန္နတ္တာ ဗဟု စ ပါပံ ပသဝတိ, တသ္မာ ပါဠိယာ အဋ္ဌကထံ, အဋ္ဌကထာယ စ ပါဠိံ သံသန္ဒိတွာ တာနိ တာနိ ဂန္ထဝိသေသာနိ စ ဧကတော ကတွာ ဂင်္ဂေါဒကေ န ယမုနောဒကံ ဝိယ မိဿိတွာ ဧကီဘာဝံ ကတွာ သီမဝိသောဓနိံ နာမ ကရိဿာမိ, တံ သုဏာထ သာဓုကံ မနသိကရောထ ဓမ္မရာဇဿ သာဝကာတိ.

Setelah dimohon, Beliau meninjau lima peninjauan besar ini, yaitu: waktu, benua, tempat, keluarga, dan ibu; kemudian setelah beranjak dari alam Tusita, Beliau terlahir di dalam rahim Sirimahāmāyā, permaisuri utama Raja Suddhodana yang memerintah di antara raja-raja yang memperoleh nama Sakya—yang disebabkan oleh peristiwa ketika Raja Agung Okkāka mendengar tentang pernikahan para putra Raja Okkāka dengan saudara perempuan mereka sendiri demi menjaga kemurnian silsilah Mahāsammata dan berkata, 'Sungguh mampu (sakyā), wahai para pangeran'—dan setelah sepuluh bulan, Beliau keluar dari rahim ibu di Hutan Lumbini yang terletak di antara Kota Devadaha dan Kapilavatthu; segera setelah lahir, Beliau berjalan tujuh langkah menghadap ke utara dan mengucapkan kata-kata yang penuh keberanian; setelah membuat ayah Beliau memberikan penghormatan, Beliau secara bertahap menikmati kemuliaan kerajaan pada usia sekitar enam belas tahun; pada hari kelahiran Rāhula yang mulia, Beliau melepaskan keduniawian dan melakukan praktik pertapaan keras selama enam tahun; pada hari bulan purnama Vesākha, Beliau mencapai Pencerahan Sempurna yang tiada bandingnya; selama empat puluh lima tahun, Beliau seolah-olah merangkai kalung permata bagi para dewa dan manusia dengan mencurahkan hujan permata Dhamma; setelah menyelesaikan tugas Buddha dengan menjinakkan pengembara Subhadda, Beliau mencapai Parinibbāna dengan unsur nibbāna tanpa sisa (anupādisesa-nibbānadhātu) pada waktu fajar di hari bulan purnama Vesākha di hutan pohon sala milik suku Malla di Upavaṭṭana, Kusinārā; ketika Sang Pelindung Dunia, Yang Terpuji, telah parinibbāna, Yang Ariya Mahākassapa, Sesepuh Sangha, setelah memperhatikan kata-kata yang diucapkan oleh Subhadda yang ditahbiskan saat tua, 'Cukuplah Saudara, jangan bersedih, jangan meratap; kita telah bebas dari pertapa agung itu, yang menyusahkan kita dengan berkata, "Ini pantas bagimu, ini tidak pantas bagimu." Sekarang kita dapat melakukan apa yang kita inginkan dan tidak melakukan apa yang tidak kita inginkan,' kemudian bersama tujuh ratus ribu bhikkhu pemimpin kelompok melakukan Pesamuan Dhamma (Dhammasaṅgīti); kemudian setelah itu, dengan berlalu seratus tahun, setelah melihat para putra Vajji di Vesāli melakukan penyimpangan terhadap ajaran dengan menunjukkan sepuluh perkara, Yang Ariya Yasa Thera putra Kākaṇḍaka menggerakkan pelaksanaan Pesamuan Kedua; kemudian setelah itu, pada tahun kedelapan belas setelah dua ratus tahun berlalu sejak Parinibbāna Sang Tathāgata, seorang raja bernama Dhammāsoka mencapai penobatan sebagai raja tunggal di seluruh daratan Jambudīpa dan memberikan dukungan besar berupa persembahan dan penghormatan kepada ajaran Buddha; para penganut ajaran lain yang kehilangan persembahan dan penghormatan, bahkan tidak mendapatkan sekadar makanan dan pakaian, karena menginginkan persembahan dan penghormatan, mereka pun ditahbiskan dalam ajaran ini dan menyebarkan pandangan-pandangan mereka masing-masing, sehingga menimbulkan kekacauan besar dan noda dalam ajaran; pada saat itu, di tahun ketujuh belas setelah penobatan Raja Dhammāsoka, Moggaliputtatissa Thera, Sesepuh Sangha, dari antara enam ratus ribu bhikkhu memilih seribu bhikkhu dan setelah mematahkan perdebatan ajaran lain serta membabarkan kitab Kathāvatthu, beliau mengadakan Pesamuan Dhamma Ketiga; meskipun Dhamma-Vinaya yang murni beserta kata-kata Buddha dan ulasannya (Aṭṭhakathā) tetap terjaga, namun dalam teks-teks ulasan (Aṭṭhakathā) terdapat beberapa bhikkhu yang mengambil bayang-bayang makna dan membuat berbagai risalah sesuai dengan pendapat mereka sendiri; di antara mereka, ada yang mengambil bayang-bayang makna sesuai dengan pendapat sendiri, menjadikannya seolah-olah masuk akal, namun setelah mencermati inti dari kata-kata yang diucapkan, mereka meninggalkan Sutta, kesesuaian Sutta (suttānuloma), dan pandangan para guru (ācariyavāda), tanpa menghubungkan ulasan dengan teks (pāli), atau teks dengan ulasan, juga tidak dengan Sāratthadīpanī yang merupakan penjelasnya serta risalah-risalah lainnya, dan tidak menyelaraskan bagian awal dan akhir bahkan dengan pendapat sendiri, hanya menetapkan pernyataan argumen saja; meskipun dalam masalah berat dan ringan (garukalahuka) mereka seharusnya berpegang pada yang berat, namun beberapa bhikkhu tidak melakukannya dan melakukan ritual (sīmā) di sungai tanpa melakukan pemercikan air (udakukkhepa); dengan demikian ajaran menjadi terpecah menjadi dua; dan perpecahan ini seratus kali atau seribu kali lebih kuat daripada perpecahan dalam Kosambakakkhandhaka karena menjadi penyebab kemunduran ajaran; karena perpecahan ini tidak hanya terjadi di dunia manusia di antara para bhikkhu saja, tetapi juga di antara para bhikkhu, manusia awam, dewa pelindung, sahabat-sahabat mereka dari dewa yang menetap di bumi, sahabat-sahabat mereka dari dewa yang menetap di pohon, dewa yang menetap di angkasa, dewa Cātumahārājikā, dewa Tāvatiṃsa, dan demikian seterusnya melalui hubungan persahabatan hingga para dewa di enam alam keinginan (chakāmāvacara) serta sahabat-sahabat mereka di alam Brahma Pārisajja; dengan demikian hingga ke alam Brahma Akaniṭṭha, kecuali para Arya (ariyapuggala), semua puthujjana baik dewa maupun manusia menjadi terpecah; karena perpecahan mereka, banyak keburukan yang timbul; oleh karena itu, setelah menyelaraskan ulasan dengan teks (pāli), dan teks dengan ulasan, serta menyatukan berbagai risalah tersebut menjadi satu, seperti tidak mencampurkan air sungai Gangga dengan air sungai Yamuna, saya akan melakukan Pembersihan Batas (Sīmavisodhanī); dengarkanlah itu baik-baik, perhatikanlah dengan saksama, wahai para siswa Sang Raja Dhamma.

တတ္ထ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေါ ဒုလ္လဘော တိ ဗုဒ္ဓဿ ဥပ္ပာဒကာလော ဒုလ္လဘော တထာ ဟိ အနုပ္ပန္နကာလေ ဗုဒ္ဓေ ဗုဒ္ဓေါတိ သဒ္ဒမ္ပိ အသုတွာ ဝီတိဝတ္တာနံ ကပ္ပာနံ ဂဏနပထံ ဝီတိဝတ္တာ. ဗုဒ္ဓကာရဏဿ ဒုက္ကရတ္တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ.

Di sana, yang dimaksud dengan 'sulitnya kemunculan seorang Buddha' adalah masa kemunculan seorang Buddha sangatlah jarang; karena pada masa ketika Buddha tidak muncul, bahkan kata 'Buddha' pun tidak terdengar selama berlalunya kalpa yang tak terhitung jumlahnya. Mengenai sulitnya penyebab-penyebab kebuddhaan telah disebutkan sebelumnya.

တတော ပဗ္ဗဇာ စ ဥပသမ္ပဒါစာ တိဧတ္ထ တောပစ္စယော လာမကတ္ထေ, ပဉ္စမျတ္ထေ ဝါ. ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေါ ဒုလ္လဘော, တမနုပဗ္ဗဇ္ဇာ စ ဥပသမ္ပဒါ စ ဒုလ္လဘာယေဝါတိ အဓိပ္ပာယော. ယထာ စ လောကေ ကိဉ္စိဒေဝ မဟဂ္ဃံ အလဘိတဗ္ဗံ လဘိတွာ ဝါ တေန သဟကာရီကာရဏဘူတံ အပ္ပဂ္ဃမ္ပိ မဟဂ္ဃံ မဟဂ္ဃံ ဒုလ္လဘံ ဒုလ္လဘန္တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝမေဝ အတိဒုလ္လဘံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒံ အာဂမ္မ တမနုပဗ္ဗဇိတမ္ပိ ဒုလ္လဘန္တိ ဝုစ္စတိ, ယထာ စ နိဒိယာ ဥပရိမဘာဂေ သတ္တာဟဝဋ္ဋလိကာဒိဘာဝေန ဥဒကပူရဏေ ဟေဋ္ဌာ ကိသ္မိဉ္စိ ဌာနေ တရိတုံ အဝိသဟန္တာ ဣဒမေဝ ဌာနံ [Pg.10] ဒုက္ကရန္တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝမေဝ ဗုဒ္ဓကာရဏဿ ဒုက္ကရဘာဝေ န တမနုပဗ္ဗဇ္ဇုပသမ္ပဒါပိ ဒုက္ကရံ ဒုလ္လဘန္တိ ဝုစ္စတိ. အညထာ ဗုဒ္ဓဘဂဝတော ပိ ပဗ္ဗဇ္ဇုပသမ္ပဒဘာဝေါယေဝ သေဋ္ဌော ဘဝေယျ. အထဝါ ကာရဏူပစာရဝသေနာပိ ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ယထာ သေမှောဂုဠောတိ တထာ ဟိ ဂုဠဿ ပိ ဝနပစ္စယာ သေမှော ဥဿန္နော, တံ ဇနော ဂုဠေနသေမှောတိ ဝတ္တဗ္ဗေပိ ကာရဏသ္မိံ ဂုဠေ ဖလဘူတံ သေမှံ ရောပေတွာ သေမှော ဂုဠောတိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ကာရဏဿ ဒုက္ကရတ္တာ ဒုလ္လဘေ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ တမနုကြိယာ ပဗ္ဗဇ္ဇာပိ တံ မူလကာရဏဘူတေ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ရောပေတွာ ဒုလ္လဘာ ပဗ္ဗဇ္ဇာတိ ဝုစ္စတိ. ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒကာလေပိ ဗုဒ္ဓဒဿနံ ဒုလ္လဘမေဝ, အနုပ္ပန္နကာလေ ပန ပဂေဝ, သဗ္ဗခဏေသု နဝမခဏတ္တာ စ တထာ ဟိ မိလက္ခုဒေသအရူပဘူမိအသညသတ္တနိရယပေတတိရစ္ဆာနဘူမီသု ဇာယမာနေသု ဝါ မဇ္ဈိမဒေသေ ဇာယမာနောပိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဘူတာ ဝါ, သမ္မာဒိဋ္ဌိကုလေ ဇာယမာနာပိ စက္ခုသောတ ဝိကလဘာဝေန အင်္ဂဝိကလာ ဝါ ဗုဒ္ဓဒဿနံ န အရဟန္တိ, ဒဿနမ္ပိ ဒဿနမတ္တမေဝ. သုပဏ္ဏနာဂရာဇာဒီနံ တသ္မိံ ဘဝေ မဂ္ဂဖလဘာဂိနော န ဟောန္တိ, ဟောန္တိ စေတ္ထ.

Dalam ungkapan 'tato pabbajjā ca upasampadā ca', sufiks -to di sini digunakan dalam arti rendah (lāmakatthe) atau dalam arti kasus ablatif (pañcamyatthe). Maksudnya adalah kelahiran seorang Buddha sulit ditemukan, dan penahbisan awal (pabbajjā) serta penahbisan penuh (upasampadā) yang mengikuti hal itu juga benar-benar sulit ditemukan. Sama seperti di dunia, sesuatu yang sangat berharga yang sulit diperoleh, atau setelah diperoleh, faktor pendukungnya yang meskipun kurang berharga pun disebut sangat berharga dan sangat langka; demikian pula, karena bergantung pada kemunculan Buddha yang sangat langka, penahbisan yang mengikutinya pun disebut langka. Seperti di bagian atas bendungan, ketika air meluap karena hujan selama tujuh hari dan seterusnya, orang-orang yang tidak mampu menyeberang di titik mana pun di bagian bawah menyebut tempat itu sendiri sulit dilalui; demikian pula, karena sulitnya sebab kemunculan Buddha, maka penahbisan awal dan penahbisan penuh yang mengikutinya pun disebut sulit dan langka. Jika tidak demikian, bagi Sang Buddha pun, kondisi penahbisan awal dan penuh itulah yang akan menjadi yang tertinggi. Atau, hal ini harus dipandang sebagai kiasan berdasarkan sebab (kāraṇūpacāra), seperti ungkapan 'dahak adalah gula' (semhoguḷo). Meskipun karena faktor hutan atau lainnya, dahak meningkat karena gula, orang-orang tetap menyebut 'gula adalah dahak'; dengan menempatkan hasil (dahak) pada penyebabnya (gula), demikian pula karena sulitnya penyebabnya yaitu kemunculan Buddha yang langka, maka penahbisan yang merupakan tindakan mengikutinya disebut 'penahbisan yang langka' dengan menempatkannya pada kemunculan Buddha sebagai penyebab dasarnya. Bahkan pada masa kemunculan Buddha pun, melihat Buddha adalah hal yang langka, terlebih lagi pada masa Beliau tidak muncul; dan karena adanya sembilan saat (khaṇa), maka di semua saat lainnya adalah tidak tepat. Karena mereka yang lahir di negeri biadab (milakkha), alam tanpa materi (arūpabhūmi), alam makhluk tanpa persepsi (asaññasatta), neraka, alam peta, atau alam hewan; atau mereka yang lahir di negeri tengah (majjhimadesa) namun memiliki pandangan salah (micchādiṭṭhi); atau mereka yang lahir di keluarga yang berpandangan benar namun memiliki cacat organ seperti buta atau tuli, tidak layak untuk melihat Buddha; dan melihat pun hanyalah sekadar melihat saja. Raja-raja Naga, Supaṇṇa, dan lainnya dalam kehidupan itu tidak bisa mencapai Jalan dan Buah (maggaphala), namun ada juga (yang memperoleh manfaat) di sini.

‘‘ပစ္စန္တဇော အရူပိနော, ဝိကလင်္ဂေါ အသညဇော;

မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ တိရစ္ဆာနော, ပေတော နေရယိကောပိစ.

Lahir di daerah terpencil, di alam tanpa materi, cacat organ, lahir sebagai makhluk tanpa persepsi; berpandangan salah, sebagai hewan, sebagai peta, dan juga sebagai penghuni neraka.

ဧတေ အဋ္ဌက္ခဏာ ဝုတ္တာ, ဗုဒ္ဓေနာဒိစ္စဗန္ဓုနာ;

ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေါ ခဏော ဧကော, နဝမောတိ ပဝုစ္စတီတိ’’.

Delapan saat yang tidak tepat ini telah diajarkan oleh Buddha, Kerabat Matahari; kemunculan Buddha adalah satu saat yang tepat, yang disebut sebagai yang kesembilan.

ပဗ္ဗဇ္ဇာ တိစေတ္ထ သာမညေန ဝုတ္တေပိ သာမဏေရာဝ အဓိပ္ပေတာ, ဥပသမ္ပဒါ စာတိ ဝိသုံ ဝုတ္တတ္တာ. သာမဏေရာ စ နာမ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိတျာဒိနာ တိက္ခတ္တုံ ဝတွာ ဥဘတောသုဒ္ဓိဝသေနေဝ သာမဏေရဘူမိယံ တိဋ္ဌန္တိ. ဒသသီလာနိ ပန တေသံ သိက္ခာပဒမတ္တမေဝ. တာနိ ပါဠိဝသေန အသက္ကောန္တော အတ္ထဝသေန ‘‘ဣဒဉ္စ သမာဒါယ ဝတ္တေဟီ’’တိ အာစိက္ခိတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိယေဝ. ဣဓ ဝတ္တဗ္ဗံ နတ္ထိ. ဥပသမ္ပဒါ ပန အဋ္ဌဝိဓာ ဟောန္တိ ဧဟိဘိက္ခူပသမ္ပဒါ, သရဏဂမနူပသမ္ပဒါ, ဩဝါဒ ပဋိဂ္ဂဟဏူပသမ္ပဒါ, ပဉှာဗျာကရဏူပသမ္ပဒါ, အဋ္ဌဂရုဓမ္မပဋိဂ္ဂဟဏူပသမ္ပဒါ, ဒူတေနူပသမ္ပဒါ, အဋ္ဌဝါစိကူပသမ္ပဒါ, ဉတ္တိစတုတ္ထူပသမ္ပဒါ စာတိ. တတ္ထ ဘဂဝါ ဧဟိ ဘိက္ခုဘာဝါယ ဥပနိဿယသမ္ပန္နံ ပုဂ္ဂလံ ဒိသွာ ရတ္တပံသုကူလန္တရတော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ ဒက္ခိဏဟတ္ထံ နီဟရိတွာ ဗြဟ္မဃောသံ နိစ္ဆာရေန္တော ‘‘ဧဟိ ဘိက္ခု စရ ဗြဟ္မစရိယံ [Pg.11] သမ္မာ ဒုက္ခဿ အန္တကိရိယာယာ’’တိ ဝဒတိ. တဿာနန္တရမေဝ ဂိဟိလိင်္ဂံ အန္တရဓာယိတွာ.

Meskipun istilah 'pabbajjā' (penahbisan) di sini disebutkan secara umum, yang dimaksud adalah penahbisan sāmaṇera, karena 'upasampadā' (penahbisan penuh) disebutkan secara terpisah. Sāmaṇera, dengan mengucapkan tiga kali 'Aku berlindung kepada Buddha' dan seterusnya, menetap di tingkat sāmaṇera melalui kemurnian kedua pihak. Sepuluh sila hanyalah sekadar peraturan pelatihan bagi mereka. Jika tidak mampu mengucapkannya sesuai teks Pāḷi, diperbolehkan juga untuk mengajarkannya sesuai dengan maknanya, 'Terimalah dan jalankanlah ini.' Tidak ada hal lain yang perlu dijelaskan di sini. Namun, upasampadā ada delapan jenis: ehibhikkhūpasampadā, saraṇagamanūpasampadā, ovādapaṭiggahaṇūpasampadā, pañhābyākaraṇūpasampadā, aṭṭhagarudhammapaṭiggahaṇūpasampadā, dūtenūpasampadā, aṭṭhavācikūpasampadā, dan ñatticatutthūpasampadā. Di sana, Sang Bhagavā, setelah melihat seseorang yang memiliki kecukupan syarat pendukung (upanissaya) untuk menjadi ehibhikkhu, mengeluarkan tangan kanan yang berwarna emas dari balik jubah debu merah, dan dengan mengeluarkan suara Brahma, Beliau bersabda: 'Datanglah, Bhikkhu, jalanilah kehidupan suci untuk mengakhiri penderitaan dengan sempurna.' Segera setelah itu, tanda-tanda umat awam pun menghilang.

တိစီဝရဉ္စ ပတ္တော စ, ဝါသိ သူစိစ ဗန္ဓနံ;

ပရိဿာဝနမဋ္ဌေတေ, ယုတ္တယောဂဿ ဘိက္ခုနောတိ.

Tiga jubah, mangkuk, pisau cukur, jarum, dan ikat pinggang; saringan air, kedelapan hal ini adalah perlengkapan bagi seorang bhikkhu yang menekuni yoga.

ဧဝံ ဝုတ္တေဟိ အဋ္ဌဟိပရိက္ခာရေဟိ သရီရေ ပဋိမုတ္တောယေဝ ဝဿသတိကတ္ထေရော ဝိယ ဣရိယာပထသမ္ပန္နော ဗုဒ္ဓါစရိယကော ဗုဒ္ဓုပဇ္ဈာယကော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဝန္ဒမာနောဝ တိဋ္ဌတိ. အယံ ဧဟိ ဘိက္ခူပသမ္ပဒါ နာမ. ဘဂဝါ ဟိ ပဌမဗောဓိယံ ဧတသ္မိံ ကာလေ ဧဟိ ဘိက္ခုပသမ္ပဒါယ ဧဝ ဥပသမ္ပာဒေတိ. တာနိ ပန ပဉ္စဝဂ္ဂိယာဒယော အင်္ဂုလိမာလတ္ထေရပရိယောသာနာ.

Setelah diucapkan demikian, dengan delapan perlengkapan tersebut yang melekat pada tubuhnya, ia segera memiliki sikap tubuh yang sempurna seperti seorang thera yang telah ditahbiskan seratus tahun, dengan Buddha sebagai Guru dan Buddha sebagai Upajjhāya, ia berdiri sambil bersikap hormat kepada Sang Sammasambuddha. Inilah yang disebut ehibhikkhūpasampadā. Pada masa awal pencerahan, Sang Bhagavā menahbiskan hanya dengan ehibhikkhūpasampadā. Mereka mulai dari kelompok lima bhikkhu sampai Thera Aṅgulimāla sebagai yang terakhir.

တီဏိသတံ သဟဿဉ္စ, စတ္တာလီသံ ပုနာပရော;

ဧကော စ ထေရော သပ္ပညော;

သဗ္ဗေ တေ ဧဟိ ဘိက္ခုကာတိ.

Tiga ratus, seribu, dan empat puluh; ditambah lagi satu thera yang bijaksana; mereka semua adalah para ehibhikkhu.

ဧတေ ဝိနယပိဋကေ နိဒ္ဒိဋ္ဌဧဟိဘိက္ခူ နာမ ဝိနယပိဋကေ အနိဒ္ဒိဋ္ဌာ ပန တိသတပရိဝါရသေလဗြာဟ္မဏာဒယော.

Mereka ini adalah para ehibhikkhu yang disebutkan dalam Vinaya Piṭaka; sedangkan yang tidak disebutkan dalam Vinaya Piṭaka adalah Brāhmaṇa Sela beserta tiga ratus pengikutnya dan lainnya.

သတ္တဝီသ သဟဿာနိ, တီဏိယေဝ သတာနိ စ;

ဧတေ ဟိ သဗ္ဗေ သင်္ခါတာ, သဗ္ဗေ တေ ဧဟိဘိက္ခုကာတိ.

Dua puluh tujuh ribu, dan tiga ratus; mereka semua ini dihitung, semuanya adalah para ehibhikkhu.

တံ သဗ္ဗံ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ အဋ္ဌဝီသသဟဿာနိ ဆသတာနိ ဧကစတ္တာလီသုတ္တရာနိ စ ဟောန္တိ. ပဌမဗောဓိစ နာမေသာ ဝီသတိဝဿာနိ ဟောန္တိ.

Jika semuanya dijumlahkan, totalnya menjadi dua puluh delapan ribu enam ratus empat puluh satu. Masa yang disebut awal pencerahan ini berlangsung selama dua puluh tahun.

ဘဂဝါ ဟိ အနုတ္တရံ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတွာ အဋ္ဌာရသကောဋိဗြာဟ္မဏာနံ အမတံ ပါယေတွာ ပဌမဝဿံ ဝသိ. ဒုတိယတတိယစတုတ္ထဝဿေသု ရာဇဂဟေ ဝေဠုဝနဝိဟာရေ ဝဿံ ဝသိ, ဘဂဝါ ဟိ အာသာဠှိနက္ခတ္တပုဏ္ဏမိယံ ဗာရာဏသိယာ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ ပဌမဝဿံ ဝသိတွာ ဖဂ္ဂုဏမာသေ ဖဂ္ဂုဏပုဏ္ဏမိယံ ရာဇဂဟံ ပတွာ ဗိမ္ဗိသာရရညာ ကာရိတေ ဝေဠုဝန ဝိဟာရေ ဧကမာသမတ္တံ ဝသိတွာ စိတြမာသေ ဝီသတိခီဏာသဝသဟဿပရိဝုတော ကပိလဝတ္ထုံ ဂန္တွာ အသီတိယာ ဉာတိသဟဿာနံ မဇ္ဈေ ဝိပ္ပဋိပန္နာနံ ရာဇူနံ မတ္ထကေ ပံသုရဇံ ဩကိရိတွာ တေ ဝန္ဒာပေတွာ ပေါက္ခရဝဿဉ္စ ဝဿာပေတွာ တမာဂမ္မ အသီတိယာ ဉာတိသဟဿာနံ ဝေဿန္တရ ဇာတကံ ကထေတွာ ရာဟုလမာတရမာဂမ္မ စန္ဒကိန္နရီဇာတကဉ္စ ကထေတွာ ပိတရံ အနာဂါမိဖလေ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ရာဇဂဟမေဝ အာဂန္တွာ ဝါသံ ကပ္ပေသိ, တေန ဝုတ္တံ ဒုတိယ တတိယ စတုတ္ထ ဝဿေသု ရာဇဂဟေ ဝေဠုဝနဝိဟာရေ ဝဿံ ဝသီ’’တိ[Pg.12]. ပဉ္စမေ ပန ဝေသာလိယံ ဧကဝါသံ ဝသိ. ဆဋ္ဌေ မကုဠပဗ္ဗတေ ဧကဝါသံ ဝသိ. ပုဏ္ဏော ဝါ တတ္ထ. တတြာယံ အနုပုဗ္ဗိကထာ သုနာပရန္တရဋ္ဌေ ကိရ ဧကသ္မိံ ဝါဏိဇကဂါမေ ဒွေ ဘာတရော. တေသု ကဒါစိ ဇေဋ္ဌော ပဉ္စသကဋသတာနိ ဂဟေတွာ ဇနပဒံ ဂန္တွာ ဘဏ္ဍံ အာဟရတိ, ကဒါစိ ကနိဋ္ဌော. ဣမသ္မိံ ပန သမယေ ကနိဋ္ဌံ ဃရေ ဌပေတွာ ဇေဋ္ဌဘာတိကော ပဉ္စ သကဋသတာနိ ဂဟေတွာ ဇနပဒစာရိကံ စရန္တော အနုပုဗ္ဗေန သာဝတ္ထိံ ပတွာ ဇေတဝနဿ အဝိဒူရေ ပဉ္စသကဋသတာနိ ဌပေတွာ ဘုတ္တပါတရာသော ပရိဇနပရိဝုတော ဖာသုကဋ္ဌာနေ နိသီဒိ. တေန စ သမယေန သာဝတ္ထိဝါသိနော ဘုတ္တပါတရာသာ ဥပေါသထင်္ဂါနိ အဓိဋ္ဌာယ သုဋ္ဌုတ္တရာသင်္ဂါ ဂန္ဓပုပ္ဖာဒိဟတ္ထာ ယေနဗုဒ္ဓေါ, ယေနဓမ္မော, ယေနသံဃော, တန္နိန္နာ တပ္ပောဏာ တပ္ပဗ္ဘရာ ဟုတွာ ဒိက္ခိဏဒွါရေန နိက္ခမိတွာ ဇေတဝနံ ဂစ္ဆန္တိ. သော တေ ဒိသွာ ‘‘ကဟံ ဣမေ ဂစ္ဆန္တီ’’တိ ဧကံ မနုဿံ ပုစ္ဆိ. ကိံ တွံ အယျော န ဇာနာသိ, လောကေ ဗုဒ္ဓဓမ္မသံဃရတနာနိ နာမ ဥပ္ပန္နာနိ, ဣစ္စေဝ မဟာဇနော သတ္ထုသန္တိကေ ဓမ္မကထံ သောတုံ ဂစ္ဆတီတိ. တဿ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဝစနံ ဆဝိစမ္မာဒီနိ ဆိန္ဒိတွာ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ အာဟစ္စ အဋ္ဌာသိ. အထ အတ္တနော ပရိဇနပရိဝုတော တာယ ပရိသာယသဒ္ဓိံ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ သတ္ထာမဓုရဿရေန ဓမ္မံ ဒေသေန္တဿ ပရိသ ပရိယန္တေ ဌိတော ဓမ္မံ သုတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေသိ. အထ တထာဂတေန ကာလံ ဝိဒိတွာ ပရိသာယ ဥယျောဇိတာယ သတ္ထာရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဝန္ဒိတွာ သွာတနာယ နိမန္တေတွာ ဒုတိယဒိဝသေ မဏ္ဍပံ ကရေတွာ အာသနာနိ ပညာပေတွာ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ သံဃဿ မဟာဒါနံ ဒတွာ ဘတ္တကိစ္စာဝသာနေ ဘဂဝါ အနုမောဒနံ ကတွာ ပက္ကမိ. ဘုတ္တပါတရသော ဥပေါသထင်္ဂါနိ အဓိဋ္ဌာယ ဘဏ္ဍာဂါရိကံ ပက္ကောသာပေတွာ ‘‘ဧတ္တကံ ဘဏ္ဍံ ဝိဿဇ္ဇိတံ ဧတ္တကံ ပန န ဝိဿဇ္ဇိတ’’န္တိ သဗ္ဗံ အာစိက္ခိတွာ ‘‘ဣမံ သာပတေယျံ မယှံ ကနိဋ္ဌဿ ဒေဟီ’’တိ သဗ္ဗံ နိယျောတေတွာ သတ္ထု သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ ကမ္မဋ္ဌာန ပရာယဏော အဟောသိ. အထဿ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကရောန္တဿ ကမ္မဋ္ဌာနံ န ဥပဋ္ဌာတိ, တတော စိန္တေသိ ‘‘အယံ ဇနပဒေါ မယှံ အသပ္ပာယော, ယံနူနာဟံ သတ္ထု သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ သကဋ္ဌာနမေဝ ဂစ္ဆေယျ’’န္တိ. အထ ပုဗ္ဗဏှသမယေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ သာယနှသမယေ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ ကထာပေတွာ သတ္ထာ သီဟနာဒံ နဒိတွာ ပက္ကမိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ပုဏ္ဏော သူနာပရန္တရဋ္ဌံ [Pg.13] ပတွာ သမ္မတပဗ္ဗတံ နာမ ပဝိသိတွာ ဝါဏိဇကဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. အထ နံ ကနိဋ္ဌဘာတာ သဂေဟံ နေတွာ ဘိက္ခံ ဒတွာ ‘‘ဘန္တေ အညတ္ထ အဂန္တွာ ဣဓေဝ ဝသထာ’’တိ ပဋိညံ ကာရေတွာ ဝသာပေသိ. တတော သမုဒ္ဒဂိရိဝိဟာရံ နာမ အဂမာသိ. တတ္ထ သမုဒ္ဒဝီစိယော အာဂန္တွာ အယကဏ္ဋပါသာဏေသု ပဟရိတွာ မဟာသဒ္ဒံ ကရောန္တိ. ထေရော ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကရောန္တော န ဖာသုဝိဟာရော ဟောတီတိ သမုဒ္ဒံ နိသဒ္ဒံ ကတွာ အဓိဋ္ဌာသိ. တတော မာတုလဂိရိံ နာမ အာဂမာသိ. တတ္ထ သကုဏသံဃော ဥဿန္နော ရတ္တိဉ္စ ဒိဝါ စ သဒ္ဒေါ ဧကော ဗဒ္ဓေါ ဟောတိ. ထေရော ‘‘ဣဒံ ဌာနံ အဖာသုကန္တိ တတော မကုဠကာရာမဝိဟာရံ နာမ ဂတော. သော ဝါဏိဇဂါမဿ နာတိဒူရော နာစ္စာသန္နော ဂမနာဂမနသမ္ပန္နော ဝိဝိတ္တော အပ္ပသဒ္ဒေါ. ထေရော ‘‘ဣဒံ ဌာနံ ဖာသုက’’န္တိ တတ္ထ ရတ္တိဋ္ဌာနဒိဝါဌာနေ စင်္ကမနာဒီနိ ကာရေတွာ ဝဿံ ဥပဂစ္ဆတိ. ဧဝံ စတူသု ဌာနေသု ဝိဟာသိ. အထေကဒိဝသံ တသ္မိံယေဝ အန္တောဝဿေ ပဉ္စ ဝါဏိဇကသတာနိ ‘‘ပရသမုဒ္ဒံ ဂစ္ဆာမာ’’တိ နာဝါယ ဘဏ္ဍံ ပက္ခိပိံသု. နာဝါရောဟနဒိဝသေ ထေရဿ ကနိဋ္ဌဘာတာ ထေရံ ဘောဇေတွာ ထေရဿ သန္တိကေ သိက္ခာပဒါနိ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆန္တော ‘‘ဘန္တေ မဟာသမုဒ္ဒေါ နာမ အဿဒ္ဓေယျော စာနေကန္တရာယော စ, အမှေ အာဝဇ္ဇေယျာထာ’’တိ ဝတွာ နာဝံ အာရူယှိ. နာဝါ ဦမိဇဝေန ဂစ္ဆမာနာ အညတရံ ဒီပံ ပါပုဏိ. မနုဿာ ‘‘ပါတရာသံ ကရိဿာမာ’’တိ ဒီပကေ ဩတိဏ္ဏာ. တသ္မိံ ဒီပကေ အညံ ကိဉ္စိ နတ္ထိ, စန္ဒနဝနမေဝ အဟောသိ. အထေကော ဝါ သိယာ ရုက္ခံ အာကောဋေတွာ လောဟိတစန္ဒနဘာဝံ ဉတွာ ‘‘ဘော မယံ လာဘတ္ထာယ ပရသမုဒ္ဒံ ဂစ္ဆာမ, ဣတော စ ဥတ္တရိ လာဘာ နာမ နတ္ထိ, စတုရင်္ဂုလ မတ္တာပိ ဃဋိကာ သတသဟဿံ အဂ္ဃတိ, သံဟာရေတဗ္ဗကယုတ္တံ ဘဏ္ဍံ ဟာရေတွာ ဂစ္ဆာမာ’’တိ. တေ တထာ ကရိံသု စန္ဒနဝနေ အဓိဝတ္ထာ အမနုဿာ ကုဇ္ဈိတွာ ဣမေဟိ အမှာကံ စန္ဒနဝနံ နာသိတံ, ဃာတေဿာမ နေ’’တိ စိန္တေတွာ န ဣမေသု ဃာဋိတေသု သဗ္ဗံ ဧကကုဏပံ ဘဝိဿတိ, သမုဒ္ဒမဇ္ဈေ နေသံ နာဝံ ဩသီဒေဿာမာ’’တိ အာဟံသု. အထ တေသံ နာဝံ အာရူယှ မုဟုတ္တံ ဂတကာလေယေဝ ဥပ္ပာဒိကံ ဥပဋ္ဌာပေတွာ သယမ္ပိ တေ အမနုဿာ ဘယာနကာနိ ရူပါနိ ဒဿယိံသု. ဘီတာ မနုဿာ အတ္တနော ဒေဝတာ နမဿန္တိ. ထေရဿ ကနိဋ္ဌော စူဠပုဏ္ဏကုဋုမ္ဗိကော ‘‘မယှံ ဘာတာ အဝဿယော ဟောတူ’’တိ ထေရဿ နမဿမာနော အဋ္ဌာသိ. ထေရော ပိ ကိရ တသ္မိံယေဝ ခဏေ [Pg.14] အာဝဇ္ဇေတွာ တေသံ ဗျသနပ္ပတ္တိံ ဉတွာ ဝေဟာသံ ဥပ္ပတိတွာ အဘိမုခေါ အဋ္ဌာသိ. အမနုဿာ ထေရံ ဒိသွာဝ ‘‘အယျပုဏ္ဏတ္ထေရော ဧဟီ’’ တိ ပက္ကမိံသု. ဥပ္ပာဒိကံ သန္နိသီဒိ. ထေရော ‘‘မာ ဘာယထာ’’တိ တေသံ အဿာသေတွာဝ ကဟံ ဂန္တုကာမတ္ထာ’’တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘ဘန္တေ အမှာကံ သကဋ္ဌာနမေဝ ဂစ္ဆာမာ’’တိ ထေရော နာဝံ ဖလေ အက္ကမိတွာ ‘‘ဧတေသံ ဣစ္ဆိတဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆတူ’’တိ အဓိဋ္ဌာတိ. ဝါဏိဇာ သကဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ တံ ပဝတ္တိံ ပုတ္တဒါရဿ အာရောစေတွာ ‘‘ဧထ ထေရံ သရဏံ ဂစ္ဆာမာ’’တိ ပဉ္စသတာနိ အတ္တနော အတ္တနော ပဉ္စမာတုဂါမသတေဟိ သဒ္ဓိံ တီသု သရဏေသု ပတိဋ္ဌာယ ဥပါသကတ္တံ ပဋိဝေဒေသုံ. တတော နာဝါယ ဘဏ္ဍံ ဩတာရေတွာ ထေရဿ ဧကံ ကောဋ္ဌာသံ ကတွာ ‘‘အယံ ဘန္တေ တုမှာကံ ကောဋ္ဌာသော’’တိ အာဟံသု. ထေရော ‘‘မယှံ ဝိသုံ ကောဋ္ဌာသ ကိစ္စံ နတ္ထိ’’. သတ္ထာ ပန တုမှေဟိ ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗော’တိ. န ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗော ဘန္တေ’တိ, တေနဟိ ဣမိနာ သတ္ထု မဏ္ဍလမာဠံ ကရောထ. ဧဝံ သတ္ထာရံ ပဿိဿထာတိ တေ သာဓု ဘန္တေ’တိ တေန စ ကောဋ္ဌာသေန အတ္တနော စ ကောဋ္ဌာသေန မဏ္ဍလမာဠံ ကာတုံ အာရဘိံသု. သတ္ထာ ကိရဿ အာရဒ္ဓကာလတော ပဋ္ဌာယ ပရိဘောဂံ အကာသိ. တထော မနုဿာ ရတ္တိံ ဩဘာသံ ဒိသွာ ‘‘မဟေသက္ခာ ဒေဝတာ အတ္ထီ’’တိ သညံကရိံသု. ဥပါသကာ မဏ္ဍလမာဠဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဿ သေနာသနာနိ စ နိဋ္ဌပေတွာ ဒါနသမ္ဘာရံ သဇ္ဇေတွာ ‘‘ကတံ ဘန္တေ အမှေဟိ အတ္တနောကိစ္စံ, သတ္ထာရံ ပက္ကောသထာ’’တိ ထေရဿ အာရောစေသုံ. ထေရော သာယနှသမယေ ဣဒ္ဓိယာသာဝတ္ထိံ ပတွာ ‘‘ဘန္တေ ဝါဏိဇဂါမဝါသိနော တုမှေ ဒဋ္ဌုကာမာ, တေသံ အနုကမ္ပံ ကရောထာ’’တိ. ဘဂဝါ အဓိဝါသေသိ. ထေရော ဘဂဝတော အဓိဝါသနံ ဝိဒိတွာ သကဋ္ဌာနမေဝ ပစ္စာဂတော. ဘဂဝါ အာနန္ဒတ္ထေရံ အာမန္တေသိ ‘‘အာနန္ဒ သွေ သူနာပရန္တေ ဝါဏိဇဂါမေ ပိဏ္ဍာယ စရိဿာမ, တွံ ဧကူနပဉ္စသတာနံ ဘိက္ခူနံ သလာကံ ဒေဟီ’’တိ. ထေရော သာဓု ဘန္တေ’တိ ဘိက္ခုသံဃဿ တမတ္ထံ အာရောစေတွာ ‘‘စာရိကာ သလာကံ ဂဏှန္တူ’’တိ အာဟ. တံ ဒိဝသံ ကုဏ္ဍဓာနတ္ထေရော ပဌမံ သလာကံ အဂ္ဂဟောတိ. ဝါဏိဇဂါမဝါသိနောပိ ‘‘သွေ ကိရ သတ္ထာ အာဂမိဿတီ’’တိ ဂါမမဇ္ဈေ မဏ္ဍပံ ကတွာ ဒါနဂ္ဂံ သဇ္ဇယိံသု. ဘဂဝါ ပါတောဝ သရီရပဋိဇဂ္ဂနံ ကတွာ ဂန္ဓကုဋိံ ပဝိသိတွာ ဖလသမာပတ္တိံ အပ္ပေတွာ နိသီဒိ. သက္ကဿ ပဏ္ဍုကမ္ဗလသိလာသနံ ဥဏှံ အဟောသိ. သော ကိံ ဣဒန္တိ အာဝဇ္ဇေတွာ သတ္ထု သူနာပရန္တဂမနံ ဒိသွာ ဝိသုကမ္မံ အာမန္တေသိ [Pg.15] ‘‘တာတ အဇ္ဇ ဘဂဝါ တီဏိမတ္တာနိ ယောဇနသတာနိ ပိဏ္ဍာစာရံ ဂမိဿတိ, ပဉ္စ ကူဋာဂါရသတာနိ မာပေတွာ ဇေတဝနဒွါရ ကောဋ္ဌမတ္ထကေ ဂမနသဇ္ဇာနိံ ကတွာ ဌပေဟီ’’တိ, သော တထာ အကာသိ. ဘဂဝတော ကူဋာဂါရံ စတုမုခံ အဟောသိ, ဒွိန္နံ အဂ္ဂသာဝကာနံ ဒွိမုခံ, သေသာနံ ဧကမုခံ, သတ္ထာ ဂန္ဓကုဋိတော နိက္ခမ္မ ပဋိပါဋိယာ ဌပိတ ကူဋာဂါရေသု ဓုရကူဋာဂါရံ ပါဝိသိ. ဒွေ အဂ္ဂသာဝကေ အာဒိံ ကတွာ ဧကူနပဉ္စဘိက္ခုသတာနိပိ ကူဋာဂါရံ ဂန္တွာ နိသိန္နာ အဟေသုံ, ဧကံ တုစ္ဆကူဋာဂါရံ အဟောသိ. ပဉ္စပိ ကူဋာဂါရသတာနိ အာကာသေ ဥပ္ပတိံသု. သတ္ထာ သစ္စဗန္ဓပဗ္ဗတံ နာမ ပတွာ ကူဋာဂါရံ အာကာသေ ဌပေတွာ တသ္မိံ ပဗ္ဗတေ သစ္စဗန္ဓော နာမ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ, သော မဟာဇနံ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ ဥဂ္ဂဏှာပေန္တော လာဘဂ္ဂယသဂ္ဂပ္ပတ္တော ဟုတွာ ဝသတိ. အဗ္ဘန္တရေ စဿ အန္တောစာဋိယံ ပဒီပေါ ဝိယ အရဟတ္တဿ ဥပနိဿယော ဇလတိ, တံ ဒိသွာ ‘‘ဓမ္မမဿ ကထေဿာမီ’’တိ ဂန္တွာ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. တာပသော ဒေသနာပရိယောသာနေ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. မဂ္ဂေနေဝဿ အဘိညာ အာဂတာ, ဧဟိ ဘိက္ခု ဟုတွာ ဣဒ္ဓိမယပတ္တစီဝရော ကူဋာဂါရံ ပါဝိသိ. ဘဂဝါ ကူဋာဂါရဂတေဟိ ပဉ္စဟိ ဘိက္ခုသတေဟိသဒ္ဓိံ ဝါဏိဇဂါမံ ဂန္တွာ ကူဋာဂါရာနိ အဒိဿမာနာနိ ကတွာ ဝါဏိဇဂါမံ ပါဝိသိ. ဝါဏိဇာ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ မဟာဒါနံ ဒတွာ သသတ္ထာရံ မကုဠကာရာမံ နယိံသု. သတ္ထာ မဏ္ဍလမာဠံ ပါဝိသိ. မဟာဇနော ယာဝ သတ္ထာ ဘတ္တဒရထံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘေတိ, တာဝ ပါတရာသံ ကတွာ ဥပေါသထင်္ဂါနိ သမာဒါယ ဂန္ဓဉ္စ ပုပ္ဖဉ္စ အာဒါယ ဓမ္မသဝနတ္ထာယ အာရာမံ ပစ္စာဂမာသိ. သတ္ထာ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. မဟာဇနဿ ဗန္ဓနာ မောက္ခော ဇာတော, မဟန္တ ဗုဒ္ဓကောလာဟလံ အဟောသိ. သတ္ထာ မဟာဇနဿ သင်္ဂဟတ္ထံ ကတိပါဟံ တတ္ထေဝ ဝသိ, အရုဏံ ပန မဟာဂန္ဓကုဋိယံယေဝ ဥဋ္ဌပေသိ. တတ္ထ ကတိပါဟံ ဝသိတွာ ဝါဏိဇဂါမေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ‘‘တွံ ဣဓေဝ ဝသာဟီ’’တိ ပုဏ္ဏတ္ထေရံ နိဝတ္တေတွာ အန္တရေ နမ္မဒါနဒီ နာမ အတ္ထိ, တဿာ တီရံ အဂမာသိ. နမ္မဒါနာဂရာဇာ သတ္ထု ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ နာဂဘဝနံ ပဝေသေတွာ တိဏ္ဏံ ရတနာနံ သက္ကာရံ အကာသိ. သတ္ထာ တဿ ဓမ္မံ ကထေတွာ နာဂဘဝနာ နိက္ခမိ. သော ‘‘မယှံ ဘန္တေ ပရိစရိတဗ္ဗံ ဒေထာ’’တိ ယာစိ. ဘဂဝါ နမ္မဒါနဒီတီရေ ပဒစေတိယံ ဒဿေသိ. တံ ဝီစီသု အာဂဟာသု ပိဓိယတိ ဝီစီသု ဂတာသု ဝိဝရတိ, မဟာသက္ကာရပ္ပတ္တံ အဟောသိ. သတ္ထာ တတော နိက္ခမ္မ သစ္စဗန္ဓပဗ္ဗတံ ဂန္တွာ [Pg.16] သစ္စဗန္ဓံ အာဟ ‘‘တယာ မဟာဇနော အပါယမဂ္ဂေ ဩတာရိတော. တွံ ဣဓေဝ ဝသိတွာ ဧတေသံ လဒ္ဓိံ ဝိဿဇ္ဇာပေတွာ နိဗ္ဗာနမဂ္ဂေ ပတိဋ္ဌာပေဟီ’’တိ. သောပိ ပရိစရိတဗ္ဗံ ယာစိ. သတ္ထာ ဃနပိဋ္ဌိပါသာဏေ အလ္လမတ္တိကပိဏ္ဍမှိ လဉ္ဆနံ ဝိယ ပဒစေတိယံ ဒဿေသိ. ဧဝံ သူနာပရန္တရဋ္ဌေယေဝ ဒွေ စက္ကရတနစေတိယာနိ ယာဝသာသနန္တရဓာနံ ပတိဋ္ဌာပေသိ. သတ္တမေ ပန ဝဿေ သာဝတ္ထိယံ ကဏ္ဍမ္ဗရုက္ခမူလေ တိတ္ထိ မဒ္ဒနံ ကရောန္တော ယမကပါဋိဟာရိယံ ကတွာ ဒသဟိ စက္ကဝါဠ သဟဿေဟိ အာဂတာနံ ဒေဝတာနံ မာတရံ ကာယသက္ခိံ ကတွာ အဘိဓမ္မံ ဒေသေန္တေ တာဝတိံသဘဝနေ ပါရိစ္ဆတ္တကမူလေ ပဏ္ဍုကမ္ဗလသိလာယံ ဝဿံ ဝသိ. အဋ္ဌမေ သံသုမာရနဂရေ ဧကဝဿံ ဝသိ. နဝမေ ကောသမ္ဗိယံ ဧကဝဿံ ဝသိ. တဒါ ဘဒ္ဒိယော, ကိမိလော, ဘဂု, အာနန္ဒော, အနုရုဒ္ဓေါ, ဒေဝဒတ္တော, စာတိ ဆ ခတ္တိယာ ပဗ္ဗဇိံသု. တေသံ ဝိတ္ထာရော ဓမ္မပဒေ အာဂတော. ဒသမေ ပန ဝဿေ ပါလိလေယျာဂါမေ ဒက္ခိဏဝနသဏ္ဍေ ဘဒ္ဒသာလမူလေ ပါလိလေယျကေန ဟတ္ထိနာ ဥပဋ္ဌိယမာနော ဖာသုကံ ဝဿာဝါသံ ဝသိ. ဧကာဒသမေ နာလန္ဓဗြာဟ္မဏဂါမေ ဧကဝါသံ ဝသိ. ဒွါဒသမေ ဝေရဉ္ဇာယံ ဧကဝါသံ ဝသိ ဒုစ္စရိတဿ ဝိပါကံ အနုဘဝမာနော, ဘဂဝတာ ကိရ ဖုဿဿ ဘဂဝတော ကာလေ သာဝကာနံ ဝစီဒုစ္စရိတဝသေန ကတုပစိတဿ အကုသလကမ္မဿ တဒါ လဒ္ဓေါကာသဝသေန ဥပဋ္ဌိတတ္တာ ဝေရဉ္ဇဗြာဟ္မဏေန နိမန္တိတောပိ သမာနော မာရာဝဋ္ဋန ဝသေန အသလ္လက္ခေတွာ အဿဝါဏိဇကာနံ နိဗဒ္ဓဝတ္တသင်္ခေပေန ပညတ္တံ ပတ္ထပတ္ထမူလကံ ယဝတဏ္ဍုလမေဝ တေမာသံ ဘုဉ္ဇတိ, ဝုတ္တဉှေတံ အပဒါနေ.

Sang Buddha, setelah memutar roda Dhamma yang tiada tara dan memberikan nektar keabadian (amata) kepada delapan belas koti brahma, menetap untuk masa vassa pertama. Pada vassa kedua, ketiga, dan keempat, Beliau berdiam di Vihara Veḷuvana di Rājagaha. Sang Buddha, setelah berdiam untuk vassa pertama di Isipatana Migadāya, Bārāṇasī pada saat bulan purnama di bawah rasi bintang Āsāḷha, tiba di Rājagaha pada hari bulan purnama Phagguṇa di bulan Phagguṇa, dan menetap selama sekitar satu bulan di Vihara Veḷuvana yang dibangun oleh Raja Bimbisāra. Pada bulan Citra, dengan dikelilingi oleh dua puluh ribu Arahat, Beliau pergi ke Kapilavatthu. Di tengah-tengah delapan puluh ribu kerabat, Beliau menundukkan kesombongan para raja yang keras kepala, membuat mereka bersujud memberikan penghormatan, dan menyebabkan hujan Pokkhara turun. Berkenaan dengan mereka, Beliau menceritakan Vessantara Jātaka bagi delapan puluh ribu kerabat tersebut, dan berkenaan dengan ibu Rāhula, Beliau menceritakan Candakinnarī Jātaka. Setelah menetapkan ayah Beliau dalam buah Anāgāmī, Beliau kembali ke Rājagaha dan menetap di sana; oleh karena itu dikatakan: 'Pada vassa kedua, ketiga, dan keempat, Beliau berdiam di Vihara Veḷuvana di Rājagaha.' Pada tahun kelima, Beliau menetap di Vesāli. Pada tahun keenam, Beliau menetap di Gunung Makuḷa. Atau Puṇṇa yang berada di sana. Mengenai hal ini, berikut adalah kisah berurutannya: Konon, di sebuah desa pedagang di negeri Sunāparanta, ada dua bersaudara. Terkadang si sulung membawa lima ratus kereta pergi ke pedalaman untuk mengambil barang dagangan, terkadang si bungsu. Pada suatu waktu, setelah meninggalkan adiknya di rumah, si kakak membawa lima ratus kereta melakukan perjalanan ke pedalaman dan secara bertahap tiba di Sāvatthi. Ia memarkir lima ratus keretanya tidak jauh dari Jetavana, dan setelah makan pagi, dikelilingi oleh para pengikutnya, ia duduk di tempat yang nyaman. Pada saat itu, penduduk Sāvatthi yang telah makan pagi dan menjalankan unsur-unsur uposatha, dengan mengenakan jubah atas yang rapi serta membawa wewangian, bunga, dan sebagainya, pergi keluar melalui gerbang selatan menuju Jetavana dengan pikiran yang tertuju pada Buddha, Dhamma, dan Saṅgha. Melihat mereka, ia bertanya kepada seseorang, 'Ke mana orang-orang ini pergi?' Orang itu menjawab, 'Tuan, tidakkah Anda tahu? Permata Buddha, Dhamma, dan Saṅgha telah muncul di dunia; begitulah orang banyak pergi ke hadapan Guru untuk mendengarkan khotbah Dhamma.' Mendengar kata 'Buddha', kegembiraan menembus kulit, daging, dan seterusnya hingga ke sumsum tulangnya. Kemudian, bersama para pengikutnya dan kelompok tersebut, ia pergi ke vihara. Sambil berdiri di tepi kumpulan orang, ia mendengarkan Dhamma yang dibabarkan oleh Guru dengan suara yang merdu, dan muncul keinginan untuk melepaskan diri dari keduniawian (pabbajjā). Kemudian, Tathāgata yang mengetahui waktu yang tepat, setelah membubarkan kumpulan orang tersebut, didatangi olehnya. Ia memberi hormat dan mengundang Beliau untuk makan esok hari. Pada hari kedua, ia membuat paviliun, menyiapkan tempat duduk, dan memberikan dana besar kepada Saṅgha yang dipimpin oleh Buddha. Di akhir jamuan makan, Sang Buddha memberikan restu (anumodana) dan pergi. Setelah makan pagi, pedagang itu menjalankan unsur-unsur uposatha, memanggil bendaharanya, menunjukkan semua barang yang telah dijual dan yang belum, serta menyerahkan seluruh kekayaannya kepada adiknya sambil berkata, 'Berikan kekayaan ini kepada adikku.' Setelah menyerahkan segalanya, ia ditahbiskan di hadapan Guru dan menjadi tekun dalam kammaṭṭhāna (objek meditasi). Namun, ketika ia merenungkan kammaṭṭhāna-nya, kammaṭṭhāna tersebut tidak muncul dengan jelas. Maka ia berpikir, 'Negeri ini tidak cocok bagiku; bagaimana jika aku mengambil kammaṭṭhāna dari Guru dan pergi ke tempat asalku sendiri?' Kemudian, di waktu pagi setelah berpindapata, dan di waktu sore setelah keluar dari meditasi, ia mendatangi Sang Bhagavā, meminta penjelasan kammaṭṭhāna, dan setelah Sang Guru mengaumkan singanāda (raungan singa), ia pun pergi. Kemudian Yang Ariya Puṇṇa tiba di negeri Sunāparanta, memasuki tempat yang disebut Gunung Sammata, dan masuk ke desa pedagang untuk berpindapata. Adiknya membawanya ke rumahnya sendiri, memberinya makanan, dan memohon, 'Bhante, jangan pergi ke tempat lain, menetaplah di sini saja,' dan ia pun menyetujuinya. Kemudian ia pergi ke vihara yang disebut Samuddagiri. Di sana, ombak samudra datang menghantam batu-batu tajam dan menimbulkan suara yang sangat keras. Sang Thera, saat merenungkan kammaṭṭhāna, merasa tidak nyaman, sehingga ia bertekad (adhiṭṭhāna) membuat samudra menjadi sunyi. Kemudian ia pergi ke tempat yang disebut Mātulagiri. Di sana terdapat banyak kawanan burung yang bersuara siang dan malam tanpa henti. Sang Thera berpikir, 'Tempat ini tidak nyaman,' lalu pergi ke vihara yang disebut Makuḷakārāma. Tempat itu tidak terlalu jauh dan tidak terlalu dekat dari desa pedagang, mudah untuk pergi dan pulang, terpencil, dan tidak bising. Sang Thera berpikir, 'Tempat ini nyaman,' dan di sana ia menyiapkan tempat untuk malam hari, tempat untuk siang hari, tempat jalan berparak (caṅkamana), dan seterusnya, lalu menjalani masa vassa. Demikianlah ia tinggal di empat tempat tersebut. Suatu hari, masih dalam masa vassa yang sama, lima ratus pedagang memuat barang ke kapal dengan maksud pergi ke seberang lautan. Pada hari keberangkatan kapal, adik sang Thera memberikan makanan kepada Thera, menerima sila darinya, dan saat hendak pergi ia berkata, 'Bhante, samudra raya ini tidak dapat dipercaya dan penuh bahaya, mohon ingatlah kami,' lalu ia naik ke kapal. Kapal yang melaju kencang karena kekuatan ombak mencapai sebuah pulau. Orang-orang turun di pulau kecil itu untuk makan pagi. Di pulau itu tidak ada apa pun kecuali hutan kayu cendana. Seseorang memukul sebuah pohon dan menyadari bahwa itu adalah kayu cendana merah (lohitacandana), lalu berkata, 'Kawan-kawan, kita pergi ke seberang lautan untuk mencari keuntungan, tetapi tidak ada keuntungan yang lebih tinggi dari ini. Sepotong kecil berukuran empat inci saja bernilai seratus ribu; mari kita buang barang yang seharusnya dibawa dan membawa ini saja.' Mereka pun melakukannya. Para makhluk halus (amanussā) yang tinggal di hutan cendana itu marah dan berpikir, 'Orang-orang ini telah merusak hutan cendana kita, mari kita bunuh mereka.' Namun mereka berpikir lagi, 'Jika dibunuh di sini, semuanya akan menjadi bangkai; mari kita tenggelamkan kapal mereka di tengah laut.' Kemudian ketika kapal mereka telah berlayar sejenak, makhluk-makhluk halus itu memunculkan pertanda buruk dan menampakkan wujud yang menakutkan. Orang-orang yang ketakutan itu memuja dewa-dewa mereka masing-masing. Adik sang Thera, si kepala keluarga Cūḷapuṇṇa, berdiri sambil memuja sang Thera dengan pikiran, 'Semoga kakakku menjadi pelindungku.' Konon, pada saat itu juga sang Thera yang sedang merenung mengetahui kemalangan mereka, terbang ke angkasa, dan berdiri di hadapan mereka. Begitu melihat sang Thera, makhluk-makhluk halus itu berkata, 'Yang Ariya Thera Puṇṇa datang,' lalu mereka pergi. Pertanda buruk pun mereda. Sang Thera menenangkan mereka dengan berkata, 'Jangan takut,' lalu bertanya, 'Kalian ingin pergi ke mana?' 'Bhante, kami ingin kembali ke tempat asal kami.' Sang Thera menginjak tepi kapal dan bertekad, 'Semoga kapal ini pergi ke tempat yang mereka inginkan.' Para pedagang itu sampai di tempat asal mereka, menceritakan kejadian itu kepada anak dan istri mereka, lalu berkata, 'Mari kita berlindung kepada sang Thera.' Lima ratus orang itu, bersama lima ratus istri mereka, menetap dalam Tiga Perlindungan dan menyatakan diri sebagai upāsaka. Kemudian setelah menurunkan barang dari kapal, mereka memberikan satu bagian untuk sang Thera dan berkata, 'Bhante, ini adalah bagian untuk Anda.' Sang Thera berkata, 'Aku tidak memiliki keperluan dengan bagian tersendiri. Namun, apakah kalian pernah melihat Sang Guru sebelumnya?' 'Belum pernah, Bhante.' 'Kalau begitu, bangunlah sebuah paviliun melingkar (maṇḍalamāḷa) untuk Sang Guru dengan bagian ini. Dengan demikian kalian akan melihat Sang Guru.' Mereka menjawab, 'Baik, Bhante,' dan dengan bagian itu serta bagian milik mereka sendiri, mereka mulai membangun paviliun melingkar. Konon, Sang Guru telah menggunakan tempat itu sejak pembangunannya dimulai. Begitu pula orang-orang yang melihat cahaya di malam hari mengira bahwa ada dewa yang sangat berkuasa di sana. Setelah para upāsaka menyelesaikan paviliun melingkar dan tempat tinggal (senāsana) bagi Saṅgha bhikkhu, serta menyiapkan segala keperluan dana, mereka melapor kepada sang Thera, 'Bhante, kewajiban kami telah selesai, mohon undanglah Sang Guru.' Sang Thera pada waktu sore dengan kekuatan gaib tiba di Sāvatthi dan berkata, 'Bhante, penduduk desa pedagang ingin melihat Anda, mohon belas kasih-Nya bagi mereka.' Sang Bhagavā menyetujuinya. Setelah mengetahui persetujuan Sang Bhagavā, sang Thera kembali ke tempatnya sendiri. Sang Bhagavā memanggil Yang Ariya Ānanda, 'Ānanda, besok kita akan berpindapata di desa pedagang di Sunāparanta; berikan undian (salāka) kepada empat ratus sembilan puluh sembilan bhikkhu.' Yang Ariya Ānanda menjawab, 'Baik, Bhante,' lalu memberitahukan hal itu kepada Saṅgha bhikkhu dan berkata, 'Ambillah undian untuk perjalanan ini.' Pada hari itu, Yang Ariya Kuṇḍadhāna yang mengambil undian pertama. Penduduk desa pedagang pun, setelah mendengar bahwa Sang Guru akan datang besok, membangun paviliun di tengah desa dan menyiapkan tempat pemberian dana. Sang Bhagavā di pagi hari setelah merawat tubuh-Nya, memasuki Gandhakuṭi dan duduk dengan mencapai pencapaian buah (phalasamāpatti). Singgasana batu Paṇḍukambala milik Sakka menjadi panas. Sakka merenungkan sebabnya dan melihat perjalanan Sang Guru ke Sunāparanta, lalu memanggil Vissakamma, 'Anakku, hari ini Sang Bhagavā akan melakukan perjalanan pindapata sejauh tiga ratus yojana. Ciptakanlah lima ratus paviliun berpuncak (kūṭāgāra), siapkan di atas puncak gerbang Jetavana agar siap untuk perjalanan.' Ia pun melakukannya. Paviliun berpuncak milik Sang Bhagavā memiliki empat sisi, milik dua siswa utama memiliki dua sisi, dan milik sisanya memiliki satu sisi. Sang Guru keluar dari Gandhakuṭi dan memasuki paviliun berpuncak yang berada paling depan dari deretan paviliun yang telah disiapkan. Dimulai dengan dua siswa utama, empat ratus sembilan puluh sembilan bhikkhu juga pergi dan duduk di paviliun berpuncak; ada satu paviliun yang kosong. Kelima ratus paviliun berpuncak itu pun terbang ke angkasa. Sang Guru tiba di gunung yang disebut Saccabandha, memarkir paviliun berpuncak di angkasa. Di gunung itu ada seorang berpandangan salah bernama Saccabandha; ia tinggal di sana dengan memperoleh keuntungan dan kemasyhuran besar sambil mengajarkan pandangan salah kepada orang banyak. Namun di dalam dirinya, di dalam 'tempayan' hatinya, bersinar potensi (upanissaya) untuk Arahat bagaikan pelita. Melihat hal itu, Sang Guru mendatanginya dan membabarkan Dhamma dengan pikiran, 'Aku akan membabarkan Dhamma kepadanya.' Di akhir khotbah, pertapa itu mencapai tingkat Arahat. Kemampuan gaib (abhiññā) pun muncul padanya saat itu juga; dengan berseru 'Ehi Bhikkhu', ia mengenakan jubah dan membawa mangkuk hasil kekuatan gaib, lalu masuk ke paviliun berpuncak yang kosong. Sang Bhagavā bersama lima ratus bhikkhu yang berada di paviliun berpuncak itu pergi ke desa pedagang, membuat paviliun-paviliun itu tidak terlihat, lalu memasuki desa pedagang. Para pedagang memberikan dana besar kepada Saṅgha bhikkhu yang dipimpin oleh Buddha, lalu membawa Sang Guru ke Makuḷakārāma. Sang Guru memasuki paviliun melingkar. Orang banyak, sementara Sang Guru meredakan kelelahan setelah makan, melakukan makan pagi, menjalankan unsur-unsur uposatha, membawa wewangian dan bunga, lalu kembali ke vihara untuk mendengarkan Dhamma. Sang Guru membabarkan Dhamma. Terjadi pembebasan dari belenggu bagi orang banyak, dan muncul keriuhan besar tentang Buddha (buddhakolāhala). Sang Guru menetap di sana selama beberapa hari untuk menolong orang banyak, namun Beliau tetap bangun saat fajar di Mahāgandhakuṭi (di Jetavana, melalui kekuatan gaib). Setelah menetap di sana selama beberapa hari dan berpindapata di desa pedagang, Beliau meminta Thera Puṇṇa tetap tinggal di sana dengan berkata, 'Tinggallah di sini saja,' lalu Beliau pergi ke tepi sungai yang disebut Nammadā. Raja Naga Nammadā menyambut Sang Guru, membawanya masuk ke alam naga, dan melakukan penghormatan kepada Tiga Permata. Sang Guru membabarkan Dhamma kepadanya lalu keluar dari alam naga. Naga itu memohon, 'Bhante, berikanlah sesuatu untuk saya puja.' Sang Bhagavā menunjukkan tanda jejak kaki di tepi sungai Nammadā. Tanda itu tertutup saat ombak datang dan terlihat saat ombak surut; tanda itu menerima penghormatan yang besar. Sang Guru pergi dari sana menuju gunung Saccabandha dan berkata kepada Saccabandha, 'Engkau telah menjerumuskan orang banyak ke jalan penderitaan (apāyamagga). Menetaplah di sini, buatlah mereka melepaskan pandangan salah mereka, dan tetapkanlah mereka di jalan Nibbāna.' Ia pun memohon sesuatu untuk dipuja. Sang Guru menunjukkan tanda jejak kaki di atas batu yang keras seolah-olah segel yang ditekan di atas gumpalan tanah liat basah. Demikianlah, Beliau menetapkan dua cetiya jejak kaki (cakkaratanacetiya) di negeri Sunāparanta yang akan bertahan hingga ajaran ini menghilang. Pada tahun ketujuh, di Sāvatthi, di bawah pohon mangga Kaṇḍamba, Beliau menundukkan para penganut ajaran lain dengan melakukan Keajaiban Ganda (yamakapāṭihāriya). Di hadapan para dewa yang datang dari sepuluh ribu sistem dunia, dengan menjadikan ibu Beliau sebagai saksi (penerima utama), Beliau membabarkan Abhidhamma dan menjalani masa vassa di alam Tāvatiṃsa, di atas batu Paṇḍukambala di bawah pohon Pāricchattaka. Pada tahun kedelapan, Beliau menetap satu vassa di kota Saṃsumāra. Pada tahun kesembilan, Beliau menetap satu vassa di Kosambī. Saat itulah enam ksatria: Bhaddiya, Kimila, Bhagu, Ānanda, Anuruddha, dan Devadatta, melepaskan keduniawian. Kisah lengkap mereka muncul dalam Dhammapada. Pada tahun kesepuluh, di dalam hutan Dakkhiṇavana dekat desa Pālileyyaka, di bawah pohon Bhaddasāla, Beliau menjalani masa vassa dengan nyaman sambil dilayani oleh gajah Pālileyyaka. Pada tahun kesebelas, Beliau menetap satu vassa di desa brahmana Nālandha. Pada tahun kedua belas, Beliau menetap satu vassa di Verañjā sambil mengalami buah dari perbuatan buruk di masa lalu. Konon, karena perbuatan tidak baik yang pernah dilakukan di masa Buddha Phussa berupa ucapan buruk terhadap para siswa, dan karena kesempatan untuk berbuah muncul saat itu, meskipun Beliau diundang oleh brahmana Verañjā, namun karena pengaruh penyesatan Māra, brahmana tersebut tidak memperhatikannya, sehingga Sang Bhagavā memakan beras jelai (yava) yang diberikan oleh para pedagang kuda dalam jumlah yang terbatas sesuai aturan selama tiga bulan. Hal ini disebutkan dalam Apadāna.

‘‘ဖုဿဿာဟံ ပါဝစနေ, သာဝကေ ပရိဘာသိဿံ;

ယဝံ ခါဒထ ဘုဉ္ဇထ, မာစ ဘုဉ္ဇထ သာလိနော.

‘Dalam ajaran Buddha Phussa, aku mencela para siswa; “Makanlah jelai, konsumsilah itu, dan janganlah makan nasi pilihan.”’

တေန ကမ္မဝိပါကေန, တေမာသံ ခါဒိတံ ယဝံ;

နိမန္တိတော ဗြာဟ္မဏေန, ဝေရဉ္ဇာယံ ဝသိံ တဒါတိ’’.

‘Akibat pematangan kamma itu, selama tiga bulan aku memakan jelai; ketika diundang oleh seorang brahmana, saat itu aku tinggal di Verañjā.’

တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဒွါဒသမေ ဝေရဉ္ဇာယံ ဧကဝါသံ ဝသိ ဒုစ္စရိတဿ ဝိပါကံ အနုဘဝမာနော’’တိ. တေရသမေ ဇာလိယပဗ္ဗတေ ဧကဝါသံ ဝသိ. စတုဒ္ဒသမေ သာဝတ္ထိယံ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ ဇေတဝနဝိဟာရေ ပဌမဝါသံ ဝသိတွာ ပန္နရသမေ ဝဿေ ဉာတိဇနသင်္ဂဟတ္ထံ ကပိလဝတ္ထုံ ဂန္တွာ ဧကမေဝ ဝါသံ ကပ္ပေသိ[Pg.17]. သောဠသမေ ဝဿေ အာဠဝကယက္ခဒမနတ္ထံ အဂ္ဂါဠဝီနဂရေ ဧကဝါသံ ဝသိ. သတ္တရသမေ ဝဿေ ရာဇဂဟမေဝ နိဝတ္တိတွာ ဝါသံ ကပ္ပေသိ. အဋ္ဌာရသမေ ဝဿေ ဇာလိယပဗ္ဗတမေဝ နိဝတ္တိတွာ ဝသိ. ဧကူနဝီသတိမေပိ ဝဿေ တတ္ထေဝ ဇာလိယပဗ္ဗတမေဝ ဝသိ. ဝီသတိမေ ဝဿေ ရာဇဂဟဿ အဝိဒူရေ ဘီသနကေ ဘေသကလဝနသဏ္ဍေ ဝါသံ ကပ္ပေသီ’’တိ ဣမာနိ ဝီသတိ ဝဿာနိ ပဌမဗောဓီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ဧတသ္မိံ ကာလေ ဧဟိဘိက္ခူပသမ္ပဒါယဧဝ ဥပသမ္ပာဒေသီတိ ယေဘုယျေန ဘဂဝန္တံယေဝ ဥဒ္ဒိဿ အာစရိယုပဇ္ဈာယံ ကတွာ ဧဟိဘိက္ခု ဘာဝမာပန္နေ ပုညဝန္တပုဂ္ဂလေယေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, အညေသမ္ပိ အရိယဘာဝမနာပန္နာနံ သုဒိန္နာဒီနံ ဝါ ယမကပါဋိဟာရိယေ ပသီဒိတွာ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတာနံ ပုဗ္ဗေ ကဿပဗုဒ္ဓကာလေ ဝဂ္ဂုလိဘူတပုဗ္ဗာနံ ပဉ္စန္နံ ဘိက္ခုသတာနံ ထေရဿေဝ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတဘာဝဿ ဒိဿနတော တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဘဂဝါ ဟိ ပဌမဗောဓိယံ ဧတသ္မိံ ကာလေ ဧဟိ ဘိက္ခူပသမ္ပဒါယ ဧဝ ဥပသမ္ပာဒေသီ’’တိ. ဣတော ပရေသု ပန ပဉ္စဝီသတိဝဿေသု အနာထပိဏ္ဍိကေန ကာရိတေ ဇေတဝနမဟာဝိဟာရေ ဧကူနဝီသတိဝဿာ ဝါသံ ဝသိ. ဝိသာခါယ သတ္တဝီသတိ ကောဋိဓနပရိစ္စာဂေန ကာရိတေ ပုဗ္ဗာရာမေ ဆဗ္ဗဿာနိ ဝသိ. ဒွိန္နံ ကုလာနံ ဂုဏမဟတ္တံ ပဋိစ္စ သာဝတ္ထိယံ နိဿာယ ပဉ္စဝီသတိ ဝဿာနိ ဝါသံ ဝသိ. အန္တိမေ ပန ဝဿေ ဗေဠုဝဂါမေ ဝသိတွာ မရဏန္တိကာ ဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇိ, အာယုသင်္ခါရောဿဇ္ဇနဉ္စ တတ္ထ အကာသိ. ဣမာနိ ဣဓ နာဓိပ္ပေတာနိ, ဘဂဝတော ဝဿက္ကမဇာနနတ္ထံယေဝ ဝုတ္တန္တိ.

Oleh karena itu dikatakan: ‘Pada tahun kedua belas, beliau menetap satu musim di Verañjā, mengalami buah dari perbuatan buruk.’ Pada tahun ketiga belas, beliau menetap satu musim di Gunung Jāliya. Pada tahun keempat belas, setelah tinggal untuk pertama kalinya di Vihara Jetavana, taman Anāthapiṇḍika di Sāvatthī; pada tahun kelima belas, beliau pergi ke Kapilavatthu demi menolong sanak saudara dan menetap satu musim di sana. Pada tahun keenam belas, beliau menetap satu musim di kota Aggāḷavī demi menjinakkan yakkha Āḷavaka. Pada tahun ketujuh belas, beliau kembali ke Rājagaha dan menetap di sana. Pada tahun kedelapan belas, beliau kembali dan menetap di Gunung Jāliya. Bahkan pada tahun kesembilan belas, beliau tetap menetap di Gunung Jāliya yang sama. Pada tahun kedua puluh, beliau menetap di hutan Bhesakalā yang menakutkan, tidak jauh dari Rājagaha. Dua puluh tahun ini harus dipahami sebagai masa Pencerahan Awal (Paṭhamabodhi). Pada masa ini, beliau menahbiskan hanya dengan penahbisan Ehi Bhikkhu; ini dikatakan terutama merujuk pada orang-orang yang memiliki jasa besar yang menjadi Ehi Bhikkhu dengan menjadikan Sang Bhagavā sebagai guru dan preseptor, juga terlihat pada orang-orang lain yang belum mencapai tingkat mulia, seperti Sudinna dan lainnya, atau lima ratus bhikkhu yang dulunya adalah kelelawar di masa Buddha Kassapa yang menjadi yakin setelah Keajaiban Ganda dan ditahbiskan di hadapan Yang Ariya Sariputta; maka dikatakan, “Sebab Sang Bhagavā pada masa Pencerahan Awal menahbiskan hanya dengan penahbisan Ehi Bhikkhu.” Namun, dalam dua puluh lima tahun berikutnya, beliau menetap selama sembilan belas vassa di Mahavihara Jetavana yang dibangun oleh Anāthapiṇḍika. Beliau menetap selama enam tahun di Pubbārāma yang dibangun oleh Visākhā dengan pengeluaran harta sebesar dua puluh tujuh koti. Karena keluhuran kebajikan kedua keluarga ini, beliau menetap di sekitar Sāvatthī selama dua puluh lima tahun. Namun, pada tahun terakhir, saat tinggal di desa Beḷuva, muncul perasaan menyakitkan yang mendekati kematian, dan di sanalah beliau melepaskan formasi kehidupan (āyusaṅkhāra). Hal-hal ini tidak dimaksudkan di sini, tetapi disebutkan hanya untuk mengetahui urutan tahun (vassa) Sang Bhagavā.’

သရဏဂမနူပသမ္ပဒါ နာမ ‘‘ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ’’တျာဒိနာ တိက္ခတ္တုံ ဝါစံ ဘိန္ဒိတွာ ဝုတ္တေဟိ တီဟိ သရဏဂမနေဟိ ဥပသမ္ပန္နော.

Yang disebut Penahbisan dengan Pergi Berlindung (Saraṇagamanūpasampadā) adalah penahbisan dengan tiga perlindungan yang diucapkan dengan membagi kata sebanyak tiga kali, dimulai dengan “Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi” dan seterusnya.

ဩဝါဒပဋိဂ္ဂဟဏူပသမ္ပဒါ နာမ ‘‘တသ္မာ တိဟ တေ ကဿပ ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ တိဗ္ဗမေဝ ဟိရောတ္တပ္ပံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဘဝိဿတိ ထေရေသု နဝေသု မဇ္ဈိမေသု စာတိ, ဧဝဉှိ တေ ကဿပ သိက္ခိတဗ္ဗံ တသ္မာ တိဟ တေ ကဿပ ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ ယံ ကိဉ္စိ ဓမ္မံ သောဿာမိ ကုသလူပသဉှိတံ သဗ္ဗန္တံ အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိကတွာ သဗ္ဗမေဝ စေတသော သမန္နာဟရိတွာ ဩဟိတသောတော ဓမ္မံ သောဿာမီတိ, ဧဝဉှိ တေ ကဿပ သိက္ခိတဗ္ဗံ တသ္မာ တိဟ တေ ကဿပ ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ သာတသဟဂတံ မေ ကာယဂတာ သတိံ န ဇဟိဿတီတိ[Pg.18], ဧဝဉှိ တေ ကဿပ သိက္ခိတဗ္ဗန္တိ ဣမိနာ ဩဝါဒပဋိဂ္ဂဏေန မဟာကဿပတ္ထေရဿ အနုညာတဥပသမ္ပဒါ နာမ.

Yang disebut Penahbisan dengan Menerima Nasihat (Ovādapaṭiggahaṇūpasampadā) adalah penahbisan yang diberikan kepada Yang Ariya Mahākassapa melalui penerimaan nasihat ini: ‘Oleh karena itu, Kassapa, engkau harus melatih diri demikian: “Rasa malu (hiri) dan takut (ottappa) yang mendalam akan selalu hadir terhadap para thera, para bhikkhu baru, dan para bhikkhu menengah”; demikianlah, Kassapa, engkau harus melatih diri. “Oleh karena itu, Kassapa, engkau harus melatih diri demikian: Apa pun Dhamma yang akan kudengar yang berkaitan dengan kebajikan, aku akan memperhatikannya dengan sungguh-sungguh, merenungkannya dalam pikiran, memusatkan seluruh kesadaran padanya, dan mendengarkan Dhamma dengan telinga yang terpasang tajam”; demikianlah, Kassapa, engkau harus melatih diri. “Oleh karena itu, Kassapa, engkau harus melatih diri demikian: Perhatian pada tubuh (kāyagatāsati) yang disertai dengan kegembiraan tidak akan meninggalkanku”; demikianlah, Kassapa, engkau harus melatih diri.’

ပဉှာဗျာကရဏူပသမ္ပဒါ နာမ သောပါကဿ အနုညာတဥပသမ္ပဒါ, ဘဂဝါ ကိရ ပုဗ္ဗာရာမေ အနုစင်္ကမန္တော သောပါကသာမဏေရံ ‘‘ဥဒ္ဓုမာတကသညာတိ ဝါ သောပါက ရူပသညာတိ ဝါ ဣမေ ဓမ္မာ နာနတ္ထာ နာနာဗျဉ္ဇနာ, ဥဒါဟု ဧကတ္ထာ ဗျဉ္ဇနမေဝ နာန’’န္တိ ဒသအသုဘနိဿိတေ ပဉှေ ပုစ္ဆိ. သော တေ ဗျာကာသိ. ဘဂဝါ တဿ သာဓုကာရံ ဒတွာ ‘‘ကတိဝဿောသိ တွံ သောပါကာ’’တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘သတ္တဝဿော အဟံ ဘဂဝါ’’တိ, ‘‘သောပါက တွံ မမ သဗ္ဗညုတညာဏေန သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိတွာ ပဉှေ ဗျာကာသီ’’တိ အာရဒ္ဓစိတ္တော ဥပသမ္ပဒံ အနုဇာနာတိ, အယံ ပဉှာဗျာကရဏူပသမ္ပဒါ.

Yang disebut Penahbisan dengan Menjawab Pertanyaan (Pañhābyākaraṇūpasampadā) adalah penahbisan yang diberikan kepada Sopāka. Dikabarkan bahwa Sang Bhagavā, saat sedang berjalan mondar-mandir di Pubbārāma, bertanya kepada Samanera Sopāka sepuluh pertanyaan yang berkaitan dengan sepuluh jenis asubha, seperti: ‘Apakah persepsi tentang mayat yang membengkak (uddhumātakasaññā) dan persepsi tentang wujud (rūpasaññā) memiliki arti yang berbeda dan kata yang berbeda, ataukah artinya sama dan hanya katanya yang berbeda?’ Sopāka menjawab pertanyaan-pertanyaan tersebut. Sang Bhagavā memberinya pujian dan bertanya, ‘Berapa usiamu, Sopāka?’ ‘Aku berusia tujuh tahun, Tuhan.’ Dengan hati yang puas, Sang Bhagavā mengizinkan penahbisannya dengan berkata, ‘Sopāka, engkau telah menjawab pertanyaan-pertanyaan ini sesuai dengan Pengetahuan Mahatahu-Ku (sabbaññutaññāṇa).’ Inilah yang disebut Penahbisan dengan Menjawab Pertanyaan.

အဋ္ဌဝါစိကူပသမ္ပဒါ နာမ ဘိက္ခုနိယာ ဘိက္ခုနိသံဃတော ဉတ္တိစတုတ္ထေန ဘိက္ခုသံဃတော ဉတ္တိစတုတ္ထေနာတိ ဣမေဟိ ဒွီဟိ ကမ္မေဟိ ဥပသမ္ပဒါ. ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မူပသမ္ပဒါ နာမ ဘိက္ခူနံ ဧတရဟိ ဥပသမ္ပဒါ, အယမေဝ ဣဓာဓိပ္ပေတာ, သမ္ပတ္တိဝိပတ္တိဝသေန သမ္ဘဝတော. ကသ္မာ ဟေသ ဥပသမ္ပန္နော နာမာတိ. သမဂ္ဂေန သံဃေန ဉတ္တိစတုတ္ထေန ကမ္မေန အကုပ္ပေန ဌာနာရဟေန ဥပရိဘာဝံ သမာပန္နော ပတ္တောတိ ဥပသမ္ပန္နော, သေဋ္ဌဘာဝံ ပတ္တောတိအတ္ထော တထာ ဟိ ဂိဟိဘာဝတော သာမဏေရဘာဝေါ သေဋ္ဌော နာမ, တတောပိ ဥပသမ္ပန္နဘာဝေါယေဝ သေဋ္ဌော. တတ္ထ သမဂ္ဂေန သံဃေနာတိ သဗ္ဗန္တိမေန ပရိယာယေန ပဉ္စဝဂ္ဂကရဏီယေ ကမ္မေ ယာဝတိကာ ဘိက္ခူ ကမ္မပ္ပတ္တာ, တေသံ အာဂတတ္တာ ဆန္ဒာရဟာနံ ဆန္ဒဿ အာဟဋတ္တာ, သမ္မုခီဘူတာနဉ္စ အပ္ပဋိက္ကောသနတော ဧတသ္မိံ ကမ္မေ သမဂ္ဂဘာဝံ ဥပဂတေန. ဉတ္တိစတုတ္ထေနာတိ တီဟိ အနုသာဝနာဟိ ဧကာယ စ ဉတ္တိယာ ကတ္တဗ္ဗေန. ဧတ္ထ စ ကိဉ္စာပိ ဉတ္တိ သဗ္ဗပဌမံ ဝုတ္တာ, တိဿန္နံ ပန အနုသာဝနာနံ အတ္ထဗျဉ္ဇနဘေဒါဘာဝတော အတ္ထဗျဉ္ဇနဘိန္နာ ဉတ္တိ တာသံ စတုတ္ထန္တိ ကတွာ ဉတ္တိစတုတ္ထန္တိ ဝုစ္စတိ. ကမ္မေနာ တိ ဓမ္မိကေန ကမ္မေန, ဝိနယကမ္မေနာတိအတ္ထော. အကုပ္ပေနာ တိ ဝတ္ထု ဉတ္တိ အနုသာဝန သီမ ပရိသသမ္ပတ္တိ သမ္ပန္နတ္တာ အကောပေတဗ္ဗတံ အပ္ပဋိက္ကောသိတဗ္ဗတဉ္စ ဥပဂတေန. ဌာနာရဟေနာ တိ ကာရဏာရဟေန, သတ္ထုသာသနာရဟေနာတိ အတ္ထော. ဧတေဟိ ကာရဏေဟိ သေဋ္ဌဘာဝမာပန္နောတိ အတ္ထော. တတ္ထ သမ္ပတ္တိဝိပတ္တိဝသေန သမ္ဘဝတော တိ ဝတ္ထုသမ္ပတ္တိ ဉတ္တိသမ္ပတ္တိ အနုသာဝနသမ္ပတ္တိသီမသမ္ပတ္တိပရိသသမ္ပတ္တိဝသေန [Pg.19] ပဉ္စဟိ သမ္ပတ္တီဟိ ဥပသမ္ပဒကမ္မဿ သိဇ္ဈနတောတိ အတ္ထော. တတ္ထ ဝတ္ထု သမ္ပတ္တိနာမ ပရိပုဏ္ဏဝီသတိဝဿဘာဝေါ ဣဒါနိ ပုရိသတ္တဘာဝေါ စ. ဥန္နဝီသတိဝဿံ, အန္တိမဝတ္ထုအဇ္ဈာပန္နပုဗ္ဗံ, ပဏ္ဍကော, ထေယျသံဝါသကော, တိတ္ထိယပက္ကန္တကော, တိရစ္ဆာနဂတော, မာတုဃာတကော, ပိတုဃာတကော, အရဟန္တဃာတကော, ဘိက္ခုနိဒူသကော, သံဃဘေဒကော, လောဟိတုပ္ပာဒကော, ဥဘတောဗျဉ္ဇနကော, တိ ဣမေ တေရသ ပုဂ္ဂလာ ဥပသမ္ပဒါယ အဝတ္ထု. တတ္ထ ဦနဝီသတိဝဿန္တိ သာမညေန ဝုတ္တေပိ မာတုကုစ္ဆိတော နိက္ခမနတော ပဋ္ဌာယ ဧကူနဝီသပရိပုဏ္ဏော ပုရိသပုဂ္ဂလော ဥပသမ္ပဒါယ ဝတ္ထု, တတော ဩရံ န ဥပသမ္ပဒါယ ဝတ္ထု တထော ဟိ ဧကသ္မိံ သံဝစ္ဆရေ ဟေမန္တဂိမှဝဿဝသေန တိဏ္ဏံ ဥတူနံ သမ္ဘဝတ္တာ တယော ဥတူ ဟောန္တိ, ဟောန္တိ စေတ္ထ.

Aṭṭhavācikūpasampadā (penahbisan dengan delapan pernyataan) adalah penahbisan bagi bhikkhunī melalui dua prosedur formal (kamma): satu pengumuman dan tiga proklamasi (ñatticatuttha) dari Sangha Bhikkhunī, dan satu pengumuman dan tiga proklamasi dari Sangha Bhikkhu. Ñatticatutthakammūpasampadā (penahbisan melalui prosedur satu pengumuman dan tiga proklamasi) adalah penahbisan bagi para bhikkhu saat ini; inilah yang dimaksudkan di sini, karena hal tersebut terjadi berdasarkan keberhasilan dan kegagalan. Mengapa seseorang disebut 'telah ditahbiskan' (upasampanno)? Seseorang disebut 'upasampanno' karena ia telah mencapai tingkat yang lebih tinggi melalui prosedur formal yang dilakukan oleh Sangha yang bersatu, dengan satu pengumuman dan tiga proklamasi, yang tidak dapat dibatalkan dan layak dilakukan; artinya ia telah mencapai kondisi yang paling mulia. Sebab, kondisi sāmaṇera lebih mulia daripada kondisi umat awam, dan kondisi upasampanna adalah yang paling mulia bahkan dibandingkan dengan kondisi itu. Di sana, 'oleh Sangha yang bersatu' berarti, dalam pengertian yang paling mendasar, dalam prosedur yang dilakukan oleh kelompok lima orang (pañcavagga), sebanyak apa pun bhikkhu yang berhak ikut dalam prosedur tersebut telah hadir, bagi mereka yang berhak memberikan persetujuan (chanda) telah menyampaikan persetujuannya, dan mereka yang hadir tidak menentang, sehingga mencapai kesatuan dalam prosedur tersebut. 'Dengan satu pengumuman dan tiga proklamasi' berarti melalui apa yang harus dilakukan dengan tiga proklamasi dan satu pengumuman. Di sini, meskipun pengumuman (ñatti) disebutkan pertama kali, karena ketiga proklamasi (anusāvana) tidak berbeda dalam makna dan kata-kata, maka pengumuman yang berbeda secara makna dan kata-kata dari proklamasi-proklamasi tersebut dianggap sebagai yang keempat, sehingga disebut 'ñatticatuttha'. 'Melalui prosedur' (kammena) berarti melalui prosedur yang sesuai dengan Dhamma, yang berarti prosedur Vinaya. 'Yang tidak dapat dibatalkan' (akuppena) berarti telah mencapai kondisi yang tidak dapat diganggu gugat dan tidak dapat ditentang karena kesempurnaan objek (vatthu), pengumuman (ñatti), proklamasi (anusāvana), batas wilayah (sīma), dan majelis (parisa). 'Yang layak dilakukan' (ṭhānārahena) berarti layak secara sebab, layak menurut ajaran Guru. Melalui sebab-sebab ini, ia telah mencapai kondisi yang paling mulia. Di sana, 'terjadi berdasarkan keberhasilan dan kegagalan' berarti prosedur penahbisan berhasil melalui lima kesempurnaan: kesempurnaan objek, kesempurnaan pengumuman, kesempurnaan proklamasi, kesempurnaan batas wilayah, dan kesempurnaan majelis. Di sana, 'kesempurnaan objek' berarti keadaan telah genap berusia dua puluh tahun dan saat ini berwujud manusia laki-laki. Kurang dari dua puluh tahun, pernah melakukan pelanggaran berat (pārājika) sebelumnya, kasim (paṇḍaka), pencuri kehidupan selibat (theyyasaṃvāsako), yang berpindah ke ajaran lain (titthiyapakkantako), hewan (tiracchānagato), pembunuh ibu, pembunuh ayah, pembunuh Arahat, perusak bhikkhunī, pemecah belah Sangha, pelukai Buddha hingga berdarah, dan hermafrodit (ubhatobyañjanako)—tiga belas jenis orang ini bukanlah objek (yang sah) untuk penahbisan. Di sana, meskipun 'kurang dari dua puluh tahun' disebutkan secara umum, seorang laki-laki yang telah genap berusia dua puluh tahun sejak keluar dari rahim ibu adalah objek (yang sah) untuk penahbisan; kurang dari itu bukanlah objek untuk penahbisan. Sebab, dalam satu tahun terdapat tiga musim: musim dingin (hemanta), musim panas (gimha), dan musim hujan (vassa); di sini terdapat tiga musim tersebut.

‘‘ကတ္တိကန္တိကပက္ခမှာ, ဟေမံ ဖဂ္ဂုဏပုဏ္ဏမာ;

တဿန္တိ ကပက္ခမှာ, ဂိမှံ အာသာဠှိပုဏ္ဏမာ;

ဝဿကာလံ တတော သေသံ, စတုဝီသတူပေါသထာ.

Dari akhir paruh bulan Kattika, musim dingin [berakhir pada] bulan purnama Phagguṇa; dari akhir paruh bulan itu, musim panas [berakhir pada] bulan purnama Āsāḷha; sisanya setelah itu adalah musim hujan. Ada dua puluh empat hari Uposatha.

စာတုဒ္ဒသီ ဆ ဧတေသု, ပက္ခာ တတိယသတ္တမာ;

သေသာ ပန္နရသီ ဉေယျာ, အဋ္ဌာရသ ဥပေါသထာတိ’’.

Di antaranya, enam hari [Uposatha] pada hari ke-empat belas, yaitu pada paruh bulan ketiga dan ketujuh [dari setiap musim]; sisanya harus diketahui sebagai hari ke-lima belas, yaitu delapan belas hari Uposatha.

ဧတ္ထ စ ကတ္တိကဿ ကာဠပက္ခပါဋိပဒတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဖဂ္ဂုဏပုဏ္ဏမာ စတ္တာရော မာသာ ဟေမဥတု နာမ. ဖဂ္ဂုဏဿ ကာဠပက္ခပါဋိပဒတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အာသာဠှီပုဏ္ဏမာ စတ္တာရော မာသာ ဂိမှဥတု နာမ. အသာဠှကာဠပက္ခပါဋိပဒတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အပရကတ္တိကပုဏ္ဏမာ စတ္တာရော မာသာ ဝဿဥတု နာမ. ဧဝံ ဧကသ္မိံ သံဝစ္ဆရေ တယော ဥတူ ဟောန္တိ. တတ္ထ ဧကသ္မိံ ဥတုမှိ ပက္ခဿ တတိယသတ္တမေသု ဒွေ ဒွေ ကတွာ ဆ စတုဒ္ဒသိကာ, ပဌမဒုတိယစတုတ္ထပဉ္စမဆဋ္ဌအဋ္ဌမေသု ဆ ဆ ကတွာ အဋ္ဌာရသ ပန္နရသိကာတိ ဧဝံ ဧကသံဝစ္ဆရေ စတုဝီသတိ ဥပေါသထာ ဟောန္တိ. ဣမေသု စတုဝီသတုပေါသထေသု စာတုဒ္ဒသိယာ ဧကူနတိံသ ဒိဝသာ ဟောန္တီတိ ကတွာ ဧကသံဝစ္ဆရေ ဆ ဦနာ ဒိဝသာ ဟောန္တိ. ဣမိနာ နယေန ဧကူနဝီသတိမေ ဝဿေ ဆမာသာဓိကာနိ အဋ္ဌာရသဝဿာနိ ဟောန္တိ. တသ္မိံ မာတုကုစ္ဆိမှိ နိဗ္ဗတ္တကာလေ ဒသမာသေ ပက္ခိပိတွာ စတ္တာရိ မာသာဓိကာနိ ဧကူနဝီသဝဿာနိ ပရိပုဏ္ဏာနိ. ရာဇာနော ပန တိဏ္ဏံ တိဏ္ဏံ ဝဿာနံ အစ္စယေန မာသံ အာကဍ္ဎန္တိ[Pg.20], ဒိဝသေန သဟ မာသမ္ပိ, တသ္မာ အဋ္ဌာရသဝဿေ ယေဝ ဆ မာသာဓိကာနိ ဟောန္တိ. တံ ဟေဋ္ဌာစတုမာသာဓိက ဧကူနဝီသတိမေ ဝဿေ ပက္ခိပိတွာ ဧကမာသာဓိကာနိ ဝီသတိဝဿာနိ သဗ္ဗသော ပရိပုဏ္ဏာနိ ဟောန္တိ. ဧဝံ ဧကူနဝီသတိဝဿတော ပဋ္ဌာယ ဂဗ္ဘဝီသော ဥပသမ္ပဒါယ ဝတ္ထူတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣဒါနိ ပုရိသတ္တဘာဝေါ တိ ဘိက္ခုနိယာ အဘာဝတော ပုရိသပုဂ္ဂလောဝ ဣဒါနိ ဝဋ္ဋတီတိ အဓိပ္ပေတော တထာ ဟိ မာတုဂါမဿ ပဗ္ဗဇိတတ္ထာ ပဉ္စဝဿသတာနိ သဒ္ဓမ္မော တိဋ္ဌေယျ, ပညတ္တတ္တာ ပန အပရာနိ ပဉ္စဝဿသတာနိ ဌဿတီတိ ဧဝံ ဝဿသဟဿမေဝ ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တသဒ္ဓမ္မဿ ပတိဋ္ဌိတဘာဝေါ ဝုတ္တော. မာတုဂါမာ စ နာမ ဒုပ္ပညာ တိဗ္ဗကိလေသာ လာမကာ စ. ဘဂဝတာ စ ပဌမဗောဓိယံ အာဒိတော ပဋ္ဌာယမေဝ မဟာပဇာပတိယာ ဂေါတမိယာ အဋ္ဌဂရုဓမ္မပဋိဂ္ဂဟဏေန ဥပသမ္ပဒတ္တေ အနုညာတေပိ သာသနဿ အစိရဋ္ဌိတိကဘာဝေါ ဝုတ္တော. ဒုပ္ပညတ္တာ ဣတ္ထိယော သာသနေ စိရံ န တိဋ္ဌန္တိ, တိဗ္ဗကိလေသတ္တာ ယထာ ပညတ္တ သိက္ခာပဒါနုရူပံ သံဝရမ္ပိ ရက္ခိတုံ န သက္ကောန္တိ. လာမကတ္တာပိ တာ အဋ္ဌသမာပတ္တိံ လဘန္တာပိ ဗြာဟ္မပါရိသဇ္ဇံ နာတိက္ကမန္တိ, ဧဝံ ဘိက္ခုနိယာ အဘာဝတော ဣဒါနိ ပုရိသပုဂ္ဂလောတိ ဝုတ္တံ. ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဌတွာ စတ္တာရိ ခေတ္တာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ တထာ ဟိ မာတုဂါမဿ ပဗ္ဗဇိတတ္တာ ဝဿသဟဿမေဝ ဌဿတီတိ စေတံ ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တခီဏာသဝဝသေန ဝုတ္တံ, တတော ပရံ ဥတ္တရိပိ သုက္ခဝိပဿကခီဏာသဝဝသေန ဝဿသဟဿံ, အနာဂါမိဝသေန ဝဿသဟဿံ, သကဒါဂါမိဝသေန ဝဿသဟဿံ, သောတာပန္နဝသေန ဝဿသဟဿန္တိ ဧဝံ ပဉ္စဝဿသဟဿာနိ ပဋိဝေဓသဒ္ဓမ္မော တိဋ္ဌတိ. ပရိယတ္တိသဒ္ဓမ္မောပိ တာနိယေဝ န ဟိ ပရိယတ္တိယာ အသတိ ပဋိဝေဓော အတ္ထိ. နာပိ ပရိယတ္တိယာ သတိ ပဋိဝေဓော န ဟောတိ. လိင်္ဂံ ပန ပရိယတ္တိယာ အန္တရဟိတာယ စိရံ ပဝတ္တိဿတိ, ဣဒံ ခန္ဓကဘာဏကာနံ မတေန ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ ပန ဧဝံ ဝုတ္တံ ‘‘ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တေဟိ ဝဿသဟဿံ အဋ္ဌာသိ, ဆဠဘိညေဟိ ဝဿသဟဿံ, တေဝိဇ္ဇေဟိ ဝဿသဟဿံ, သုက္ခဝိပဿကေဟိ ဝဿသဟဿံ, ပါတိမောက္ခေန ဝဿသဟဿံ အဋ္ဌာသီ’’တိ. ဣဒမ္ပိ ဒီဃဘာဏကတ္ထေရာနံ မတေန ဝုတ္တံ. အင်္ဂုတ္တရနိကာယဋ္ဌကထာယမ္ပိ ဗုဒ္ဓါနံ ပရိနိဗ္ဗာနတော ဝဿသဟဿမေဝ ပဋိသမ္ဘိဒါ နိဗ္ဗတ္တေတုံ သက္ကောန္တိ, တတော ပရံ ဆ အဘိညာ[Pg.21], တတော တာပိ အသက္ကောန္တာ တိဿော ဝိဇ္ဇာ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. ဂစ္ဆန္တေကာလေ တာနိပိ နိဗ္ဗတ္တေတုံ အသက္ကောန္တာ သုက္ခဝိပဿကာ ဟောန္တိ. ဧတေနေဝ ဥပါယေန အနာဂါမိနော သကဒါဂိမိနော, သောတာပန္နာတိ ဝုတ္တံ. ဣဒမ္ပိ အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ ဝုတ္တံ. သံယုတ္တနိကာယဋ္ဌကထာယံ ပန ပဌမဗောဓိယံ ဘိက္ခူ ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တာ. အထ ကာလေ ဂစ္ဆန္တေ ပဋိသမ္ဘိဒါ ပါပုဏိတုံ န သက္ခိံသု, ဆဠဘိညာ အဟေသုံ. တတော ဆပိ အဘိညာ ပတ္တုံ အသက္ကောန္တာ တိဿော ဝိဇ္ဇာ ပါပုဏိံသု. ဣဒါနိ ကာလေ ဂစ္ဆန္တေ တိဿော ဝိဇ္ဇာ ပါပုဏိတုံ အသက္ကောန္တာ အာသဝက္ခယံ ပါပုဏိဿန္တိ, တမ္ပိ အသက္ကောန္တာ အနာဂါမိဖလံ, တမ္ပိ အသက္ကောန္တာ သကဒါဂါမိဖလံ, တမ္ပိ အသက္ကောန္တာ သောတာပတ္တိဖလံ. ဂစ္ဆန္တေကာလေ သောတာပတ္တိဖလမ္ပိ ပတ္တုံ န သက္ခိဿန္တီ’တိ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ စေ တေ အာစရိယာ ဘိန္နဝါဒါ, တသ္မာ တေသံ အာစရိယာနံ ဘာဏကာနံ မတမေဝ ဗုဒ္ဓဃောသာစရိယေန တတ္ထ တတ္ထ လိခိတန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ, အညထာ အာစရိယဿေဝ ပုဗ္ဗာပရဝိရောဓပ္ပသင်္ဂေါ သိယာ အာစရိယဗုဒ္ဓဃောသေနေဝ ဟိ သီဟဠဘာသံ အပနေတွာ မာဂဓဘာသာယ သာဋ္ဌကထံ ဗုဒ္ဓဝစနံ လိခိတံ, န အညေန အာစရိယေန တသ္မာ အဋ္ဌကထာယ ဝုတ္တဝစနမေဝ ပမာဏန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. နနု စတ္တာရောပိ နိကာယဋ္ဌကထာသင်္ဂီတိံ အာရူဠှာ, အထ ကသ္မာ ဧဝံ ဘိန္နာတိ. သစ္စံ, တထာပိ ကေသဉ္စိ ထေရာနံ ဝါဒပ္ပကာသနတ္ထံ ဝုတ္တံ. န သင်္ဂါဟကတ္ထေရာနံ, တသ္မာ အဋ္ဌကထာဝစနမေဝ ပမာဏန္တိ ဝုတ္တံ.

Dan di sini, empat bulan mulai dari hari pertama setelah bulan purnama di bulan Kattika sampai bulan purnama Phagguṇa disebut musim dingin (hemautu). Empat bulan mulai dari hari pertama setelah bulan purnama di bulan Phagguṇa sampai bulan purnama Āsāḷhī disebut musim panas (gimhautu). Empat bulan mulai dari hari pertama setelah bulan purnama di bulan Āsāḷha sampai bulan purnama Kattika berikutnya disebut musim hujan (vassautu). Demikianlah, dalam satu tahun terdapat tiga musim. Di sana, dalam satu musim, dengan menetapkan masing-masing dua pada hari ke-empat belas (catuddasika) pada paruh bulan ketiga dan ketujuh, maka terdapat enam hari ke-empat belas; dan dengan menetapkan masing-masing enam pada hari ke-lima belas (pannarasika) pada paruh bulan pertama, kedua, keempat, kelima, keenam, dan kedelapan, maka terdapat delapan belas hari ke-lima belas; demikianlah dalam satu tahun terdapat dua puluh empat uposatha. Dalam dua puluh empat uposatha ini, karena hari ke-empat belas berjumlah dua puluh sembilan hari, maka dalam satu tahun terdapat kekurangan enam hari. Dengan metode ini, pada tahun kesembilan belas, terdapat delapan belas tahun ditambah enam bulan. Dengan menambahkan sepuluh bulan waktu kelahiran di rahim ibu, maka genaplah sembilan belas tahun ditambah empat bulan. Namun para raja, setelah berlalunya setiap tiga tahun, menambahkan satu bulan, termasuk juga satu hari bersama bulan tersebut; oleh karena itu, tepat pada delapan belas tahun terdapat tambahan enam bulan. Dengan menambahkan hal itu ke dalam tahun kesembilan belas yang sebelumnya ditambah empat bulan, maka genaplah dua puluh tahun ditambah satu bulan secara keseluruhan. Demikianlah, harus dipahami bahwa usia kehamilan sejak tahun kesembilan belas adalah dasar bagi penahbisan (upasampada) sebagai usia dua puluh tahun. Sekarang, mengenai 'kondisi sebagai pria' (purisattabhāvo), karena tidak adanya bhikkhuni, maka sekarang yang dimaksudkan adalah hanya individu pria saja yang diperbolehkan; sebab dikatakan bahwa karena perginya kaum wanita untuk melepas keduniawian (pabbajita), Saddhamma akan bertahan selama lima ratus tahun, namun karena telah ditetapkan peraturan tertentu, ia akan bertahan lima ratus tahun lagi; demikianlah dikatakan bahwa Saddhamma bagi mereka yang mencapai Patisambhidā akan bertahan selama seribu tahun saja. Dan kaum wanita dikatakan kurang bijaksana, memiliki kekotoran batin yang tajam, dan rendah. Dan oleh Sang Bhagavā, sejak awal Pencerahan Pertama, meskipun penahbisan Mahāpajāpati Gotamī telah diizinkan melalui penerimaan delapan aturan berat (garudhamma), telah dinyatakan bahwa Sasana tidak akan bertahan lama. Karena kurang bijaksana, para wanita tidak bertahan lama dalam Sasana; karena kekotoran batin yang tajam, mereka tidak mampu menjaga pengendalian diri (saṃvara) sesuai dengan aturan pelatihan (sikkhāpada) yang telah ditetapkan. Karena kerendahan mereka pula, meskipun mereka memperoleh delapan pencapaian (samāpatti), mereka tidak melampaui alam pengikut Brahma (brāhmapārisajja); demikianlah, karena tidak adanya bhikkhuni, sekarang dikatakan 'individu pria'. Berdiri di titik ini, empat bidang harus dipahami: sebab pernyataan bahwa Dhamma hanya akan bertahan seribu tahun karena perginya kaum wanita untuk melepas keduniawian, itu dikatakan berkaitan dengan para Khīṇāsava yang mencapai Patisambhidā; setelah itu, lebih jauh lagi, seribu tahun berkaitan dengan para Khīṇāsava yang bermeditasi pandangan terang murni (sukkhavipassaka), seribu tahun berkaitan dengan Anāgāmī, seribu tahun berkaitan dengan Sakadāgāmī, dan seribu tahun berkaitan dengan Sotāpanna; demikianlah Saddhamma penembusan (paṭivedhasaddhamma) bertahan selama lima ribu tahun. Saddhamma pembelajaran (pariyattisaddhamma) juga sama lamanya, sebab tanpa adanya pembelajaran tidak akan ada penembusan. Dan bukan berarti jika ada pembelajaran maka penembusan tidak akan ada. Namun tanda-tanda keagamaan akan berlangsung lama setelah hilangnya pembelajaran; harus dipahami bahwa ini dikatakan menurut pendapat para pelantun Khandhaka (khandhakabhāṇaka). Namun dalam Attha-katha Digha Nikaya dikatakan demikian: 'Seribu tahun bertahan melalui mereka yang mencapai Patisambhidā, seribu tahun melalui mereka yang memiliki enam kemampuan luhur (chaḷabhiñña), seribu tahun melalui mereka yang memiliki tiga pengetahuan sejati (tevijja), seribu tahun melalui mereka yang bermeditasi pandangan terang murni (sukkhavipassaka), dan seribu tahun bertahan melalui Patimokkha.' Ini juga dikatakan menurut pendapat para Thera pelantun Digha (dīghabhāṇaka). Dalam Attha-katha Anguttara Nikaya juga, sejak Parinibbana para Buddha, hanya selama seribu tahun mereka mampu menghasilkan Patisambhidā, setelah itu enam kemampuan luhur (abhiññā), setelah itu karena tidak mampu lagi menghasilkan abhiññā, tiga pengetahuan (vijjā) dihasilkan. Seiring berjalannya waktu, karena tidak mampu menghasilkan hal-hal itu, mereka menjadi bermeditasi pandangan terang murni (sukkhavipassaka). Dengan cara yang sama, dikatakan pula tentang Anāgāmī, Sakadāgāmī, dan Sotāpanna. Ini juga dikatakan dalam Anguttara Nikaya. Namun dalam Attha-katha Samyutta Nikaya, pada masa Pencerahan Pertama, para bhikkhu mencapai Patisambhidā. Kemudian seiring berjalannya waktu, mereka tidak mampu mencapai Patisambhidā, tetapi menjadi memiliki enam kemampuan luhur (chaḷabhiññā). Kemudian karena tidak mampu mencapai enam kemampuan luhur, mereka mencapai tiga pengetahuan (vijjā). Sekarang, seiring berjalannya waktu, karena tidak mampu mencapai tiga pengetahuan, mereka akan mencapai lenyapnya noda-noda (āsavakkhaya), karena tidak mampu mencapai hal itu pula mereka mencapai buah Anāgāmī, karena tidak mampu mencapai hal itu pula mereka mencapai buah Sakadāgāmī, karena tidak mampu mencapai hal itu pula mereka mencapai buah Sotāpanna. Dikatakan bahwa seiring berjalannya waktu, mereka bahkan tidak akan mampu mencapai buah Sotāpanna. Karena para guru tersebut memiliki pandangan yang berbeda, maka harus dipahami bahwa pendapat-pendapat dari para guru pelantun tersebut ditulis di sana-sini oleh Acariya Buddhaghosa; jika tidak, akan ada kontradiksi internal pada sang guru sendiri, karena oleh Acariya Buddhaghosa sendirilah Sabda Buddha beserta komentarnya (Attha-katha) ditulis dalam bahasa Māgadha setelah menghapus bahasa Sīhaḷa, bukan oleh guru lainnya; oleh karena itu, kata-kata yang diucapkan dalam Attha-katha sajalah yang harus diterima sebagai standar. Bukankah keempat Attha-katha Nikaya telah dimasukkan dalam Konsili (Sangiti), lalu mengapa mereka berbeda demikian? Benar, namun demikian hal itu dikatakan untuk menyatakan pandangan beberapa Thera. Bukan pandangan para Thera penyusun konsili; oleh karena itu dikatakan bahwa kata-kata dalam Attha-katha sajalah yang merupakan standar.

အန္တိမဝတ္ထုအဇ္ဈာပန္နပုဗ္ဗန္တိ ပါရာဇိကဘိက္ခု, သော အဘဗ္ဗော သာသနေ ဥပသမ္ပဒကမ္မဿ လဒ္ဓုံ.

Seseorang yang sebelumnya telah melakukan pelanggaran berat (antimavatthu) adalah seorang bhikkhu pārājika; ia tidak layak untuk menerima tindakan penahbisan (upasampada) dalam Sasana.

ပဏ္ဍကောတိစေတ္တ ပဉ္စဝိဓော ဟောတိ အာသိတ္တပဏ္ဍကော, ဥဿူယပဏ္ဍကော, ဩပက္ကမိကပဏ္ဍကော, နပုံသကော, ပက္ခပဏ္ဍကောတိ. တတ္ထ ယဿ ပရေသံ အင်္ဂဇာတံ မုခေန ဂဏှိတွာ အသုစိနာ အာသိတ္တဿ ပရိဠာဟော ဝူပသမတိ, အယံ အာသိတ္တပဏ္ဍကော နာမ. ယဿ ပရေသံ အဇ္ဈာစာရံ ပဿတော ဥဿူယာယ ဥပ္ပန္နာယ ပရိဠာဟော ဝူပသမတိ, အယံ ဥဿူယပဏ္ဍကော နာမ. ယဿ ဥပက္ကမေန ဗီဇာနိ အပနီတာနိ ဟောန္တိ, အယံ ဩပက္ကမိကပဏ္ဍကော နာမ. ယော ပန ပဋိသန္ဓိယံ ယေဝ အဘာဝကော ဥပ္ပန္နော ဟောတိ, အယံ နပုံသကော နာမ. ဧကစ္စော ပန အကုသလဝိပါကာနုဘာဝေန ကာဠပက္ခေ ပဏ္ဍကော ဟောတိ, ဇုဏှပက္ခေ ပနဿ ပရိဠာဟောဝူပသမတိ[Pg.22], အယံ ပက္ခပဏ္ဍကော နာမ, ကေစိ ပန ယော ကာဠပက္ခေ ဣတ္ထီ ဟောတိ, ဇုဏှပက္ခေ ပုရိသော, အယံ ပက္ခပဏ္ဍကောတိ ဝဒန္တိ, တံ တေသံ မတိမတ္တမေဝ. ဧတေသု အာသိတ္တပဏ္ဍကဿ စ ဥဿူယပဏ္ဍကဿ စ ပဗ္ဗဇ္ဇာ န ဝါရိတာ. ဩပက္ကမိကနပုံသကပက္ခပဏ္ဍကာနံ ပန ဝါရိတာ. တေသုပိ ပက္ခပဏ္ဍကဿ ယသ္မိံ ပက္ခေ ပဏ္ဍကော ဟောတိ, တသ္မိံယေဝ ပဗ္ဗဇ္ဇာ ဝါရိတာ. ဧတ္ထ စ အပဏ္ဍကပက္ခေ ပဗ္ဗဇိတွာ ပဏ္ဍကပက္ခေ နာသေတဗ္ဗောတိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ကေစိ ပန ‘‘အပဏ္ဍကပက္ခေပဗ္ဗဇိတော သတော ကိလေသက္ခယံ ပါပုဏာတိ, န နာသေတဗ္ဗော’’တိ ဝဒန္တိ, တံ တေသံ မတိမတ္တမေဝ, ပဏ္ဍကဿ ကိလေသက္ခယာ သမ္ဘဝတော ခီဏကိလေသဿ စ ပဏ္ဍကဘာဝါနုပပတ္တိတော အဟေတုက ပဋိသန္ဓိကထာယဉှိ အဝိသေသေန ပဏ္ဍကဿ အဟေတုကပဋိသန္ဓိ ကတာ ဝုတ္တာ, အာသိတ္တ ဥဿူယပက္ခပဏ္ဍကာနဉ္စ ပဋိသန္ဓိတော ပဋ္ဌာယေဝ ပဏ္ဍကဘာဝေါ, န ပဝတ္တိယံယေဝါတိ ဝဒန္တိ. တေနေဝ အဟေတုကပဋိသန္ဓိနိဒ္ဒေသေ ဇစ္စန္ဓ-ဇစ္စဗဓိရာဒယော ဝိယ ပဏ္ဍကော ဇာတိသဒ္ဒေန ဝိသေသေတွာ နိဒ္ဒိဋ္ဌော. စတုတ္ထပါရာဇိကသံဝဏ္ဏနာယံ ပန အဘဗ္ဗပုဂ္ဂလေ ဒဿေန္တေန ပဏ္ဍကတိရစ္ဆာနဂတဥဘတော ဗျဉ္ဇနကာ တယော ဝတ္ထုဝိပန္နာ အဟေတုကပဋိသန္ဓိကာ, တေသံ သဂ္ဂေါ အဝါရိတောတိ အဝိသေသေန ဝုတ္တံ, ဧဝံ ပဉ္စဝိဓာ ပဏ္ဍကာ တေ ပဏ္ဍကသာမညေန အဝိသေသေတွာ ‘‘ပဏ္ဍကာတိ ဧဝမေဝ ဝတွာ ပဏ္ဍကော ဘိက္ခဝေ န ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Mengenai pandaka, ada lima jenis: āsittapaṇḍaka, ussūyapaṇḍaka, opakkamikapaṇḍaka, napuṃsaka, dan pakkhapaṇḍaka. Di sana, ia yang gairahnya mereda setelah mengambil organ vital orang lain dengan mulut dan disiram dengan air mani, ini dinamakan āsittapaṇḍaka. Ia yang gairahnya mereda karena timbulnya rasa iri saat melihat hubungan seksual orang lain, ini dinamakan ussūyapaṇḍaka. Ia yang buah zakarnya telah diangkat melalui suatu tindakan, ini dinamakan opakkamikapaṇḍaka. Sedangkan ia yang terlahir tanpa organ kelamin sejak saat kelahiran kembali, ini dinamakan napuṃsaka. Seseorang yang karena pengaruh hasil kamma buruk menjadi pandaka pada paruh gelap bulan, namun pada paruh terang bulan gairahnya mereda, ini dinamakan pakkhapaṇḍaka; namun beberapa orang mengatakan bahwa ia yang menjadi wanita pada paruh gelap dan pria pada paruh terang adalah pakkhapaṇḍaka, itu hanyalah pendapat mereka saja. Di antara mereka, penahbisan bagi āsittapaṇḍaka dan ussūyapaṇḍaka tidak dilarang. Namun bagi opakkamikapaṇḍaka, napuṃsaka, dan pakkhapaṇḍaka, itu dilarang. Di antara mereka pula, bagi pakkhapaṇḍaka, penahbisan dilarang tepat pada paruh bulan ketika ia menjadi pandaka. Dan di sini, dinyatakan dalam ketiga gaṇṭhipada bahwa jika ia ditahbiskan pada paruh bukan-pandaka, ia harus dikeluarkan pada paruh pandaka. Namun beberapa orang berkata, "Jika ia ditahbiskan pada paruh bukan-pandaka, ia dapat mencapai akhir dari kekotoran batin, maka ia tidak boleh dikeluarkan," itu hanyalah pendapat mereka saja; karena tidak mungkin bagi seorang pandaka untuk mencapai akhir kekotoran batin, dan seorang yang telah melenyapkan kekotoran batin tidak mungkin menjadi pandaka. Sebab dalam pembahasan tentang kelahiran kembali tanpa akar (ahetuka paṭisandhi), dikatakan tanpa pembedaan bahwa pandaka memiliki kelahiran kembali tanpa akar. Dan mereka berkata bahwa bagi āsittapaṇḍaka, ussūyapaṇḍaka, dan pakkhapaṇḍaka, kondisi pandaka ada sejak saat kelahiran kembali, bukan hanya muncul dalam kelangsungan hidup. Oleh karena itu, dalam penjelasan kelahiran kembali tanpa akar, pandaka disebutkan secara khusus dengan kata "sejak lahir" (jāti), seperti halnya orang yang buta sejak lahir, tuli sejak lahir, dan sebagainya. Namun dalam penjelasan Pārājika keempat, ketika menunjukkan orang-orang yang tidak mampu, dinyatakan tanpa pembedaan bahwa pandaka, binatang, dan ubhatobyañjanaka adalah tiga jenis yang cacat secara landasan dan memiliki kelahiran kembali tanpa akar, namun bagi mereka surga tidaklah tertutup; demikianlah, harus dipahami bahwa kelima jenis pandaka ini, tanpa dibeda-bedakan dalam sebutan umum "pandaka", telah dinyatakan dengan kata-kata: "Para bhikkhu, seorang pandaka tidak boleh ditahbiskan."

ထေယျသံဝါသကော တိ ယော သယမေဝ ပဗ္ဗဇ္ဇာလိင်္ဂံ ဂဟေတွာ ဘိက္ခုဝဿံ ဂဏေတွာ ဘိက္ခူတိ ပဋိညံ သမ္ပဋိစ္ဆတိ, ယထာဝုဍ္ဎံ ဝန္ဒနံ သာဒိယတိ, သော လိင်္ဂဿ သံဝါသဿ စ ထေနတ္တာ ဥဘယတ္ထေနကော နာမ. ယော ပန ယထာဝုဍ္ဎံ ဝန္ဒနံ န သာဒိယတိ, အသုဒ္ဓစိတ္တဝသေန လိင်္ဂဿထေနတ္တာလိင်္ဂတ္ထေနကော နာမ. ယော ဝါ ပန သာမဏေရဘူမိယံ ဌတွာ မုသာဝါဒေန ဘိက္ခုတိ ပဋိညံ ဂဟေတွာ ဘိက္ခုဝဿဂ္ဂေန ဝန္ဒနာဒိံ သာဒိယတိ, သော ဘိက္ခူဟိ ဒိန္နလိင်္ဂတ္တာ လိင်္ဂတ္ထေနကော န ဟောတိ, သံဝါသဿ ထေနတ္တာ သံဝါသတ္ထေနကော နာမ. ဧတ္ထ စ ဥဘယတ္ထေနကောပိ အသုဒ္ဓစိတ္တေန လိင်္ဂတ္ထေနကေဧဝ ပဝိဋ္ဌောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယောပိ သာမဏေရော ဝုဍ္ဎသာမဏေရာနံ ဝန္ဒနံ သာဒိယတိ, ဒဟရဘိက္ခူပိ ဝုဍ္ဎဘိက္ခူနံ ဝန္ဒနံ သာဒိယတိ, သောပိ ထေယျသံဝါသကော နာပိ ဟောတိ, အထေနတ္တာ. ယော ဝါ ပန ဘိက္ခုပါရာဇိကမာပန္နောဝ ဘိက္ခုလိင်္ဂေ [Pg.23] ဌိတော ယာဝ ပဋိဇာနာတိ, တာဝ အတ္ထေဝ တဿ ဘိက္ခုဘာဝေါ, န သော အနုပသမ္ပန္နသင်္ချံ ဂစ္ဆတိ, တထာ ဟိ သော သံဝါသံ သာဒိယန္တောပိ ထေယျသံဝါသကော န ဟောတိ, သော သဟသေယျာဒိအာပတ္တိမ္ပိ န ဇနေတိ, ဩမသဝါဒေ ပါစိတ္တိယဉ္စ န ဇနေတိ တေနေဝ ‘‘အသုဒ္ဓေါ ဟောတိ ပုဂ္ဂလော အညတရံ ပါရာဇိကံ ဓမ္မံ အဇ္ဈာပန္နော, တဉ္စေ သုဒ္ဓဒိဋ္ဌိ သမာနော ဩကာသံ ကာရာပေတွာ အက္ကောသာဓိပ္ပာယော ဝဒတိ အာပတ္တိ ဩမသဝါဒဿာ’’တိ ဩမသဝါဒေ ပါစိတ္တိယံ ဝုတ္တံ. အသတိ ဟိ ဘိက္ခုဘာဝေ ဒုက္ကဋံ ဝဒေယျ. ယော ပန သာမဏေရော သာမဏေရလိင်္ဂေနေဝ ပါဏာတိပါတာဒိပဉ္စဝိဓံ သိလဝိပတ္တိံ ပါပုဏာတိ, သောပိ အာဂတော လိင်္ဂနာသနာယ နာသေတွာ သရဏသီလံ ဒါတဗ္ဗံ, အထေနတ္တာ ဥပသမ္ပဒါယ အဝတ္ထုဘာဝမ္ပိ န ပါပုဏာတိ. ဝိကာလဘောဇနာဒိကံ ကရောန္တဿ ပန ‘‘အစ္စယော မံ ဘန္တေ အစ္စာဂမာ’’တျာဒိနာ သံဃမဇ္ဈေ အစ္စယံ ဒေသာပေတွာ ဝါ ဒဏ္ဍကမ္မံ ဝါ ကတွာ သီလံ ဒါတဗ္ဗမေဝ. တိတ္ထိယပက္ကန္တကော ဥတ္တာနောယေဝ.

Mengenai "theyyasaṃvāsako" (pencuri persekutuan), yaitu ia yang mengambil sendiri atribut penahbisan, menghitung masa ke-bhikkhu-an, menerima pengakuan sebagai bhikkhu, dan menerima penghormatan sesuai senioritas; ia dinamakan pencuri keduanya (ubhayatthenaka) karena mencuri atribut dan persekutuan. Namun ia yang tidak menerima penghormatan sesuai senioritas, tetapi karena pikiran yang tidak murni ia mencuri atribut, maka dinamakan pencuri atribut (liṅgatthenaka). Atau ia yang berada dalam tingkat samanera, lalu melalui ucapan bohong mengaku sebagai bhikkhu dan menerima penghormatan dsb berdasarkan masa ke-bhikkhu-an; ia bukan pencuri atribut karena atribut tersebut diberikan oleh para bhikkhu, namun ia dinamakan pencuri persekutuan (saṃvāsatthenaka) karena mencuri persekutuan. Dan di sini, harus dipahami bahwa pencuri keduanya pun termasuk dalam kategori pencuri atribut karena pikiran yang tidak murni. Juga, jika seorang samanera menerima penghormatan dari samanera yang lebih senior, atau seorang bhikkhu muda menerima penghormatan dari bhikkhu yang lebih senior, ia bukanlah pencuri persekutuan, karena tidak adanya niat mencuri. Atau seorang bhikkhu yang telah melakukan pelanggaran Pārājika namun tetap mengenakan atribut bhikkhu; selama ia masih mengakui dirinya, selama itu pula status ke-bhikkhu-annya masih ada, ia tidak tergolong sebagai orang yang belum ditahbiskan; demikian pula, meskipun ia menikmati persekutuan, ia bukanlah pencuri persekutuan, ia tidak menimbulkan pelanggaran tidur bersama dsb, dan tidak menimbulkan Pācittiya dalam hal ucapan penghinaan; oleh karena itu dikatakan mengenai Pācittiya pada ucapan penghinaan: "Seseorang tidak murni, telah melakukan salah satu pelanggaran Pārājika; jika seseorang yang berpandangan murni, setelah meminta izin, berbicara dengan maksud menghina, maka terjadilah pelanggaran omasavāda." Sebab jika status ke-bhikkhu-annya tidak ada, maka akan dinyatakan sebagai Dukkaṭa. Namun bagi samanera yang meskipun mengenakan atribut samanera tetapi melakukan lima jenis kemerosotan moral seperti pembunuhan makhluk hidup dsb, ia harus dikeluarkan melalui penghapusan atribut, lalu diberikan perlindungan dan sila; karena tidak adanya niat mencuri, ia tidak kehilangan kualifikasi untuk penahbisan (upasampadā). Namun bagi yang melakukan makan di waktu yang salah dsb, setelah membuatnya mengakui kesalahan di tengah Sangha dengan kata-kata seperti "Bhante, kesalahan telah menguasai saya," atau setelah melakukan hukuman, sila harus tetap diberikan. Mengenai "titthiyapakkantako" (ia yang menyeberang ke ajaran lain), maknanya sudah jelas.

တိရစ္ဆာနဂတောတိ ယောကောစိ အမနုဿဘူတော စတ္တာရော အပါယိကာပိ ဥပသမ္ပဒါယ အဝတ္ထုယေဝ. တေ ပဋိသန္ဓိယာ လာမကတ္တာ အဘဗ္ဗာ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတုံ. ယဒိ စတ္တာရော အပါယိကာ ဥပသမ္ပဒါယ အဝတ္ထု ဘဝေယျ, အထ ကသ္မာ သေသေ အနပဒိသိတွာ တိရစ္ဆာနဂတောဝ အဝတ္ထူတိ ဝုတ္တန္တိ. သေသာနံ အပါကဋဝတ္ထုတ္တာ, တထာ ဟိ သမ္ဗုဒ္ဓကာလေ တိရစ္ဆာနယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တော ဧကော နာဂရာဇာ နာဂယောနိယာ အဋ္ဋီယတိ ဟရာယတိ ဇိဂုစ္ဆတိ. အထခေါ တဿ နာဂဿ ဧတဒဟောသိ ကေနနုခေါ အဟံ ဥပါယေန နာဂယောနိယာ ပရိမုစ္စေယျံ ခိပ္ပဉ္စ မနုဿတ္တံ လဘေယျန္တိ. အထခေါ တဿ နာဂဿ ဧတဒဟောသိ ‘‘ဣမေ ခေါ သမဏာသကျပုတ္တိယာ ဓမ္မစာရိနော သမစာရိနော ဗြဟ္မစာရိနော သစ္စဝါဒိနော သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ သစေ ခေါ အဟံ သမဏေသု သကျပုတ္တိယေသု ပဗ္ဗဇေယျံ, ဧဝါဟံ နာဂယောနိယာ ပရိမုစ္စေယျံ ခိပ္ပဉ္စ မနုဿတ္တံ ပဋိလဘေယျ’’န္တိ. အထ ခေါ သော နာဂေါ မာဏဝကဝဏ္ဏေန ဘိက္ခူ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ယာစိ. တံ ဘိက္ခူ ပဗ္ဗာဇေသုံ ဥပသမ္ပာဒေသုံ. တေန ခေါ ပန သမယေန သော နာဂေါ အညတရေန ဘိက္ခုနာ သဒ္ဓိံ ပစ္စန္တိမေ ဝိဟာရေ ပဋိဝသတိ. အထ ခေါ သော ဘိက္ခု ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယံ ပစ္စူဋ္ဌာယ အဇ္ဈောကာသေ [Pg.24] စင်္ကမတိ. အထ ခေါ သော နာဂေါ တဿ ဘိက္ခုနော နိက္ခန္တေ ဝိဿဋ္ဌော နိဒ္ဒံ ဩက္ကမေသိ. သဗ္ဗော ဝိဟာရော အဟိနာ ပုဏ္ဏော, ဝါတပါနေဟိ ဘောဂါ နိက္ခန္တာ ဟောန္တိ. အထခေါ သော ဘိက္ခု ‘‘ဝိဟာရံ ပဝိသိဿာမီ’’တိ ကဝါဋံ ပဏာမေန္တော အဒ္ဒသ သဗ္ဗံ ဝိဟာရံ အဟိနာပုဏ္ဏံ ဝါတပါနေဟိ ဘောဂေ နိက္ခန္တေ. ဒိသွာန ဘီတော ဝိဿရမကာသိ. ဘိက္ခူ ဥပဓာဝိတွာ တံ ဘိက္ခုံ ဧတဒဝေါစုံ ‘‘ကိဿ တွံ အာဝုသော ဝိဿရမကာသီ’’တိ. အယံ အာဝုသော သဗ္ဗော ဝိဟာရော အဟိနာ ပုဏ္ဏော ဝါတပါနေဟိ ဘောဂါ နိက္ခန္တာတိ. အထ ခေါ သော နာဂေါ တေန သဒ္ဒေန ပဗုဇ္ဈိတွာ သကေ အာသနေ နိသီဒိ. ဘိက္ခူ ဧဝမာဟံသု ‘‘ကောစိ တွံ အာဝုသော’’တိ. ‘‘အဟံ ဘန္တေ နာဂေါ’’တိ. ‘‘ကိဿ ပန တွံ အာဝုသော ဧဝရူပံ အကာသီ’’တိ. အထ ခေါ သော နာဂေါ ဘိက္ခူနံ ဧတမတ္ထံ အာရောစေသီ. ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဧတသ္မိံ နိဒါနေ ဧတသ္မိံ ပကရဏေ ဘိက္ခုသံဃံ သန္နိပါတာပေတွာ တံ နာဂံ ဧတဒဝေါစ ‘‘တုမှေ ခွတ္ထ နာဂါ အဝိရူဠှိဓမ္မာ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ, ဂစ္ဆ တွံ နာဂ, တတ္ထေဝ စာတုဒ္ဒသေ ပန္နရသေ အဋ္ဌမိယာ စ ပက္ခဿ ဥပေါသထံ ဥပဝသ, ဧဝံ တွံ နာဂယောနိယာ ပရိမုစ္စိဿသိ ခိပ္ပဉ္စ မနုဿတ္တံ ပဋိလဘိဿသီ’’တိ. အထ ခေါ သော နာဂေါ ‘‘အဝိရူဠှဓမ္မော ကိရာဟံ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေတိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော အဿူနိ ပဝတ္တယမာနော ဝိဿရံ ကတွာ ပက္ကမိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ ‘‘ဒွေ မေ ဘိက္ခဝေ ပစ္စယာ နာဂဿ သဘာဝပါတုကမ္မာယ. ယဒါ စ သဇာတိယာ မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝတိ, ယဒါ စ ဝိဿဋ္ဌော နိဒ္ဒံ ဩက္ကမတိ. ဣမေ ခေါ ဘိက္ခဝေ ဒွေ ပစ္စယာ နာဂဿ သဘာဝ ပါတုကမ္မာယ. တိရစ္ဆာနဂတော ဘိက္ခဝေ န ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗော, ဥပသမ္ပန္နော နာသေတဗ္ဗော’’တိ ဧဝံ တိရစ္ဆာနဿေဝ ပါကဋဝတ္တုတ္တာတိ. ဧတ္ထ စ ပဝတ္တိယံ အဘိဏှံ သဘာဝပါတုကမ္မဒဿနဝသေန ‘‘ဒွေ ပစ္စယာ’’တိ ဝုတ္တံ. နာဂဿ ပန ပဉ္စသု ကာလေသု သဘာဝပါတုကမ္မံ ဟောတိ ပဋိသန္ဓိကာလေ, တစပဇဟနနကာလေ, သဇာတိယာ မေထုနကာလေ, ဝိဿဋ္ဌ နိဒ္ဒေါက္ကမနကာလေ, စုတိကာလေတိ. နနု စ ဒေဝါပိ ဥပသမ္ပဒါယ အဝတ္ထုယေဝ, အထ ကသ္မာ စတ္တာရော အပါယိကာဝ ဥပသမ္ပဒါယ အဝတ္ထူတိ ဝုတ္တန္တိ. သစ္စံ, တထာပိ ဒေဝါနံ အဘဗ္ဗတ္တာ ပဋိဝေဓသာသနဿ ဌိတတ္တာ တေ အဘဗ္ဗတော ဝိသုံ ကရဏတ္ထာယ ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝက္ခတိ ဟိ သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယဋ္ဌကထာယ မဟာဝဂ္ဂေ ‘‘တိရစ္ဆာနဂတော ဘိက္ခဝေတိ [Pg.25] ဧတ္ထ နာဂေါ ဝါ ဟောတု သုပဏ္ဏမာဏဝကာဒီနံ ဝါ အညတရော အန္တမသော သက္ကံ ဒေဝရာဇာနံ ဥပါဒါယ ယော ကောစိ အမနုဿဇာတိယော သဗ္ဗောဝ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ တိရစ္ဆာနဂတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ, တေန ‘‘တိရစ္ဆာနဂတောတိ ယောကောစိ အမနုဿဘူတော’’တိ ဝုတ္တန္တိ. ဧတ္ထ စာဟ ယဒိ နာဂသုပဏ္ဏာ ပဋိသန္ဓိယာ လာမကာ ဘဝေယျ, အထ ကသ္မာ ဝိဓုရဇာတကေ စတ္တာရော ဇနာ နာဂသုပဏ္ဏသက္ကဓနဉ္စယကောရဗျေသု ဘဝနေသု တံ တဒေဝ ဌာနံ ပတ္ထေန္တာ ဒါနာဒီနိ ပုညာနိ ကရောန္တိ, တေသု ဧကော အာယုပရိယောသာနေ သပုတ္တဒါရော နာဂဘဝနေ နာဂရာဇာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ, ဧကော သုပဏ္ဏဘဝနေ သိမ္ဗလိဝိမာနေ သုပဏ္ဏရာဇာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ, ဧကော တာဝတိံသဘဝနေ သက္ကော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ, ဧကော ဓနဉ္စယကောရဗျရညော အဂ္ဂမဟေသိယာ ကုစ္ဆိမှိ နိဗ္ဗတ္တီတိ စတုန္နမ္ပိ ဇနာနံ ပဋိသန္ဓိယံ ကုသလကမ္မေနေဝ ပဝတ္တဘာဝေါ ဝုတ္တော ယဒိ ကုသလကမ္မေန ဘဝေယျ, ‘‘ကုသလာ စေတနာ ဝိပါကာနံ ခန္ဓာနံ ကဋတ္တာ စ ရူပါနံ ကမ္မပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ဣမိဿာပိ ပဋ္ဌာနပါဠိယာ အဟေတုကာနမ္ပိ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ကမ္မပစ္စယဘာဝေါ ဝုတ္တော ဘဝေယျ, န ပနေဝံ ဝတ္တဗ္ဗံ အထ ကထဉ္စိဒံ ပစ္စေတဗ္ဗန္တိ. ဝုစ္စတေ, နိကန္တိယာ ဗလဝတ္တာ သတ္တဝိဓမေထုနသံယောဂတ္တာ စ အပရိသုဒ္ဓါ တေသံ ကုသလစေတနာ, အပရိသုဒ္ဓါယေဝ သုဂတိဘူမိယံ ဇနေတုံ န သက္ကောန္တိ. ဒုဂ္ဂတိဘူမိယံ ပဝတ္တမာနာပိ ကမ္မာ ယူဟနကာလေ တံ တံ ဘူမိပတ္ထနာ တဏှာသမ္ပယုတ္တာပုဗ္ဗဘာဂစေတနာ ဗလေန တေသု တိရစ္ဆာနဘူမီသု နိဗ္ဗတ္တန္တိ, န အညေန အကုသလေန. ဧဝဉှိ ပတ္ထိတပတ္ထနာ သိဒ္ဓါပိ ဘဝေယျ. ယဒိ အညေန အကုသလကမ္မေန ဘဝေယျ, ဣစ္ဆိတပတ္ထနာပိ အသိဒ္ဓါဝ ဘဝေယျ. နိကန္တိစ နာမေသာ ဗလဝဈာနသမ္ပယုတ္တစေတနာပိ ပဋိဗာဟိတုံ သက္ကာ တထာ ဟိ ဂေါပကဒေဝဒတ္တဿ အာစရိယသမဏော ဈာနဗလေန ဗြဟ္မဘူမီသု အနိဗ္ဗတ္တိတွာ ဈာနံ ပဋိဗာဟိတွာ အညကမ္မေန ဂန္ဓဗ္ဗဒေဝေသုယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ‘‘သီလဝတော ဟိ ဘိက္ခဝေ စေတောပဏိဓိ သမိဇ္ဈတိ ဝိသုဒ္ဓတ္တာ’’တိ တေသံ ဝိတ္ထာရော ဒီဃနိကာယေ အာဂတော, အတ္ထိကေဟိ တတ္ထ ဩလောကေတဗ္ဗော. သတ္တဝိဓမေထုနသံယောဂဝသေနာပိ သတ္တာ ဒုက္ခတော န မုစ္စန္တိ ဝုတ္တဉှိ ဘဂဝတာ ‘‘ဣဓ ဗြာဟ္မဏ ဧကစ္စော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ သမ္မာ ဗြဟ္မစာရီ ပဋိဇာနမာနော န ဟေဝ ခေါ မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ ဒွယံဒွယ သမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇတိ, အပိ [Pg.26] စ ခေါ မာတုဂါမဿ ဥစ္ဆာဒနံ နှာပနံ ပရိမဒ္ဒနံ သမ္ဗာဟနံ သာဒိယတိ, သော တဒဿာဒေတိ တံ နိကာမေတိ, တေနစဝိတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ. ဣဒမ္ပိခေါ ဗြာဟ္မဏဗြဟ္မစရိယဿ ခဏ္ဍမ္ပိ ဆိဒ္ဒမ္ပိ သဗလမ္ပိ ကမ္မာသမ္ပိ. အယံ ဝုစ္စတိ ဗြာဟ္မဏ အပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ စရတိ. သံယုတ္တော မေထုနသံယောဂေန န ပရိမုစ္စတိ ဇာတိယာ ဇရာမရဏေန…ပေ… န ပရိမုစ္စတိ ဒုက္ခသ္မာတိ ဝဒါမိ. ပုနစ ပရံ ဗြာဟ္မဏ ဣဓေကစ္စော သမဏောဝါ…ပေ… ပဋိဇာနမာနော. န ဟေဝ ခေါ မာတုဂါမေနသဒ္ဓိံ ဒွယံဒွယသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇတိ, န ပိ မာတုဂါမဿ ဥစ္ဆာဒနံ…ပေ… သာဒိယတိ, အပိ စ ခေါ မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ သံဇဂ္ဃတိ သံကီဠတိ သံကေဠာယတိ, သော တဒဿာဒေတိ…ပေ… ဒုက္ခသ္မာတိ ဝဒါမိ. ပုနစ ပရံ ဗြာဟ္မဏ ဣဓေကစ္စော သမဏော ဝါ…ပေ… န ဟေဝ ခေါ မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ သမာပဇ္ဇတိ. နပိ မာတုဂါမဿ ဥစ္ဆာဒနံ သာဒိယတိ. နပိ မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ သံဇဂ္ဃတိ သံကီဠတိ သံကေဠာယတိ. အပိစ ခေါ မာတုဂါမဿ စက္ခုံ ဥပနိဇ္ဈာယတိ ပေက္ခတိ, သော တဒဿာဒေတိ…ပေ… ဒုက္ခသ္မာတိ ဝဒါမိ. ပုနစ ပရံ ဗြာဟ္မဏ ဣဓေကစ္စော သမဏောဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ…ပေ… န ဟေဝ ခေါ မာတုဂါမေန, န မာတုဂါမဿ, နပိ မာတုဂါမေန ပေက္ခတိ. အပိ စ ခေါ မာတုဂါမဿ သဒ္ဒံ သုဏာတိ တိရောကုဋ္ဋံဝါ တိရောပါကာရံဝါ ဟသန္တိယာ ဝါ ဘဏန္တိယာ ဝါ ဂါယန္တိယာ ဝါ ရောဒန္တိယာ ဝါ, သော တဒဿာဒေတိ…ပေ… ဒုက္ခသ္မာတိ ဝဒါမိ. ပုနစ ပရံ ဗြာဟ္မဏ ဣဓေကစ္စော သမဏော ဝါ ဗြဟ္မဏော ဝါ…ပေ… နဟေဝ ခေါ မာတုဂါမေန, နပိ မာတုဂါမဿ, နပိ မာတုဂါမေန, နပိ မာတုဂါမဿ ရောဒန္တိယာ ဝါ…ပေ… အပိ စ ခေါ ယာနိတာနိ ပုဗ္ဗေ မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ ဟသိတလပိတကီဠိတာနိ အနုဿရတိ. သော တဒဿာ ဒေတိ…ပေ… ဒုက္ခသ္မာတိ ဝဒါမိ. ပုနစ ပရံ ဗြာဟ္မဏ ဣဓေကစ္စော သမဏော ဝါ ဗြဟ္မဏော ဝါ…ပေ… န ဟေဝ ခေါ မာတုဂါမေန, နပိ မာတုဂါမဿ…ပေ… န ပိ ယာနိ တာနိ ပုဗ္ဗေ မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ ဟသိတလပိတကီဠိတာနိ အနုဿရတိ, အပိ စ ခေါ ဂဟပတိံ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တံ ဝါ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သဟိတံ သမင်္ဂီဘူတံ ပရိစာရယမာနံ, သော တဒဿာဒေတိ…ပေ… ဒုက္ခသ္မာတိ ဝဒါမိ. ပုနစ ပရံ ဗြာဟ္မဏ…ပေ… န ဟေဝ ခေါ မာတုဂါမေန…ပေ… နပိ အနုဿရတိ ဂဟပတိံ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တံ ဝါ ပရိစာရယမာနံ, အပိ စ ခေါ အညတရံ ဒေဝနိကာယံ ပဏိဓာယ ဗြဟ္မစရိယံ စရတိ ဣမိနာဟံ သီလေန ဝါ ဝတေန ဝါ တပေနဝါ ဗြဟ္မစရိယေန ဝါ ဒေဝေါ ဝါ ဘဝိဿာမိ ဒေဝညတရော ဝါတိ, သော တဒဿာဒေတိ[Pg.27], တံ နိကာမေတိ, တေန စ ဝိတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ. ဣဒံ ခေါ ဗြာဟ္မဏ ဗြဟ္မစရိယဿ ခဏ္ဍမ္ပိ ဆိဒ္ဒမ္ပိ သဗလမ္ပိ ကမ္မာသမ္ပီ’’တိ ဧဝံ လာဘာဒိဟေတုကေန ဘေဒေန စ သတ္တဝိဓမေထုနသံယောဂေန ခဏ္ဍာဒိဘာဝေါ သင်္ဂဟိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

'Tiracchānagata' (yang terlahir sebagai binatang) berarti siapa pun yang merupakan makhluk bukan-manusia; bahkan empat penghuni alam rendah (apāya) pun sesungguhnya tidak layak untuk upasampada. Karena rendahnya kelahiran kembali (paṭisandhi) mereka, mereka tidak mampu untuk menempuh kehidupan monastik dalam Sasana. Jika empat penghuni alam rendah tersebut tidak layak untuk upasampada, lantas mengapa hanya binatang saja yang disebutkan sebagai yang tidak layak tanpa menyebutkan yang lainnya? Hal itu dikarenakan kasus mereka adalah yang paling nyata (pākaṭavatthu). Sebagaimana diceritakan bahwa pada masa Sang Buddha, seekor raja naga yang terlahir di alam naga merasa jemu, malu, dan muak dengan kelahirannya sebagai naga. Kemudian naga itu berpikir: 'Dengan cara apa aku dapat terbebas dari kelahiran sebagai naga dan segera mendapatkan status sebagai manusia?' Lalu naga itu berpikir lagi: 'Para pertapa pengikut Sakyaputta ini hidup sesuai Dhamma, hidup dengan tenang, hidup suci, berbicara jujur, bermoral, dan memiliki sifat yang luhur. Jika aku menempuh kehidupan monastik di antara para pertapa pengikut Sakyaputta ini, maka aku akan terbebas dari kelahiran sebagai naga dan segera mendapatkan status sebagai manusia.' Kemudian naga itu mendekati para bhikkhu dengan menyamar sebagai seorang pemuda dan memohon penahbisan. Para bhikkhu menahbiskan dan memberikan upasampada kepadanya. Pada waktu itu, naga tersebut tinggal bersama seorang bhikkhu di sebuah vihara di perbatasan. Kemudian bhikkhu tersebut bangun pada waktu fajar dan melakukan meditasi jalan di tempat terbuka. Saat bhikkhu itu keluar, naga tersebut merasa aman dan tertidur lelap. Seluruh vihara pun dipenuhi oleh ular, dan bagian-bagian tubuhnya menyembul keluar melalui jendela. Ketika bhikkhu itu hendak masuk ke vihara, ia mendorong pintu dan melihat seluruh vihara dipenuhi oleh ular dengan bagian-bagian tubuh yang menyembul dari jendela. Melihat hal itu, ia ketakutan dan berteriak. Para bhikkhu berlarian datang dan bertanya: 'Mengapa engkau berteriak, Avuso?' 'Avuso, seluruh vihara ini dipenuhi oleh ular, tubuhnya menyembul dari jendela.' Kemudian naga itu terbangun karena suara tersebut dan duduk di tempat duduknya sendiri. Para bhikkhu bertanya: 'Siapakah engkau, Avuso?' 'Saya adalah naga, Bhante.' 'Mengapa engkau melakukan hal seperti ini, Avuso?' Kemudian naga itu menceritakan masalah tersebut kepada para bhikkhu. Para bhikkhu kemudian melaporkan hal itu kepada Sang Buddha. Maka Sang Buddha, karena alasan ini dan dalam kaitan ini, mengumpulkan Sangha Bhikkhu dan bersabda kepada naga tersebut: 'Kalian, para naga, adalah makhluk yang tidak dapat berkembang dalam Dhamma-Vinaya ini. Pergilah engkau, naga, dan laksanakanlah uposatha pada hari keempat belas, kelima belas, dan hari kedelapan dari setiap paruh bulan. Dengan demikian, engkau akan terbebas dari kelahiran sebagai naga dan segera mendapatkan status sebagai manusia.' Kemudian naga itu, setelah mendengar 'aku adalah makhluk yang tidak dapat berkembang dalam Dhamma-Vinaya ini', merasa sedih dan kecewa, menangis dan meratap sambil pergi. Kemudian Sang Buddha menyapa para bhikkhu: 'Ada dua alasan, para bhikkhu, bagi naga untuk menampakkan wujud aslinya: saat melakukan hubungan seksual dengan sesama jenisnya, dan saat tertidur lelap. Inilah dua alasan bagi naga untuk menampakkan wujud aslinya. Seekor binatang, para bhikkhu, tidak boleh diberikan upasampada; jika sudah terlanjur diberikan, ia harus dikeluarkan (nāsetabbo).' Demikianlah hal itu disebutkan karena kasus binatang adalah yang paling nyata. Dan dalam kaitan ini, disebutkan 'dua alasan' karena seringnya terlihat penampakan wujud asli tersebut. Namun bagi naga, penampakan wujud asli terjadi dalam lima waktu: pada saat kelahiran kembali, saat berganti kulit, saat berhubungan seksual dengan sesama jenisnya, saat tertidur lelap, dan saat kematian. Bukankah para dewa juga tidak layak untuk upasampada? Lantas mengapa hanya empat penghuni alam rendah yang disebut tidak layak? Benar, namun harus dipahami bahwa para dewa disebut demikian (secara terpisah) karena mereka tidak mampu melakukan penembusan (paṭivedha) karena kondisi mereka yang tetap (ṭhitattā). Sebagaimana dijelaskan dalam Samantapāsādikā, Vinaya-Aṭṭhakathā pada Mahāvagga: 'Tiracchānagato bhikkhave' di sini mencakup naga, supaṇṇa, pemuda, dan lain-lain, atau siapa pun dari jenis bukan-manusia termasuk Sakka raja para dewa pun harus dipahami sebagai 'tiracchānagata' dalam pengertian ini. Oleh karena itu dikatakan 'tiracchānagatoti yokoci amanussabhūto'. Di sini timbul pertanyaan: jika naga dan supaṇṇa memiliki kelahiran kembali yang rendah, mengapa dalam Vidhurajātaka diceritakan empat orang di alam naga, supaṇṇa, Sakka, dan Dhanañjaya Korabya melakukan kebajikan seperti dāna karena menginginkan tempat-tempat tersebut? Salah satu dari mereka di akhir hidupnya terlahir kembali sebagai raja naga di alam naga bersama anak dan istrinya; satu terlahir sebagai raja supaṇṇa di alam supaṇṇa di Vimāna Simbali; satu terlahir sebagai Sakka di alam Tāvatiṃsa; dan satu terlahir di rahim permaisuri Raja Dhanañjaya Korabya. Dikatakan bahwa kelahiran kembali keempat orang tersebut terjadi karena ketaatan pada perbuatan baik (kusalakamma). Jika itu karena perbuatan baik, maka sesuai dengan teks Paṭṭhāna: 'Kelepasan (cetanā) yang baik adalah kondisi bagi kelompok kehidupan hasil (vipākakkhandha) dan materi yang dihasilkan oleh kamma (kaṭattārūpa) melalui kondisi kamma (kammapaccaya)', bahkan bagi mereka yang terlahir tanpa akar (ahetuka) pun pada saat kelahiran kembali, kondisi kamma tetap berlaku. Namun hal ini tidak boleh diartikan demikian. Lantas bagaimana ini harus dipahami? Dijelaskan bahwa karena kuatnya keinginan (nikanti) dan adanya tujuh jenis ikatan seksual, maka kehendak baik mereka menjadi tidak murni, dan karena ketidakmurnian itulah mereka tidak dapat terlahir di alam surga yang tinggi. Meskipun perbuatan tersebut dilakukan di alam menderita, namun pada saat pengumpulan (yūhana), keinginan akan alam tersebut yang disertai dengan nafsu (taṇhā) dan kehendak awal yang kuat menyebabkan mereka terlahir di alam binatang tersebut, bukan karena perbuatan buruk (akusala) lainnya. Dengan demikian, keinginan yang diharapkan pun tercapai. Jika itu terjadi karena perbuatan buruk lainnya, maka keinginan yang diharapkan tidak akan tercapai. Keinginan (nikanti) ini sangat kuat sehingga bahkan kehendak yang disertai dengan jhana pun dapat terhalang, sebagaimana guru dari Gopakadevadatta yang karena kekuatan jhana seharusnya terlahir di alam Brahma, namun karena jhananya terhalang, ia terlahir kembali di antara para dewa Gandhabba melalui kamma lainnya. 'Bagi orang yang bermoral, wahai para bhikkhu, aspirasi pikirannya akan tercapai karena kemurniannya.' Penjelasan rincinya terdapat dalam Dīgha Nikāya, dan bagi mereka yang berminat dapat melihatnya di sana. Berdasarkan tujuh jenis ikatan seksual pun, makhluk-makhluk tidak akan terbebas dari penderitaan. Sebab Sang Buddha telah bersabda: 'Di sini, Brāhmaṇa, ada petapa atau brahmana tertentu yang mengaku sebagai pelaksana kehidupan suci yang sempurna, ia memang tidak melakukan hubungan seksual dengan wanita, namun ia menikmati sentuhan, pemandian, penggosokan, dan pemijatan oleh wanita; ia menyukainya, menginginkannya, dan merasa puas dengannya. Ini, Brāhmaṇa, adalah noda, cacat, bintik, dan belang dalam kehidupan suci. Inilah yang disebut, Brāhmaṇa, seseorang yang menjalankan kehidupan suci yang tidak murni. Terikat oleh ikatan seksual, ia tidak akan terbebas dari kelahiran, usia tua, kematian... Aku katakan ia tidak terbebas dari penderitaan. Lebih lanjut, Brāhmaṇa, ada petapa... yang tidak menikmati sentuhan... namun ia bercanda, bermain, dan bersenda gurau dengan wanita... Aku katakan ia tidak terbebas dari penderitaan. Lebih lanjut, Brāhmaṇa, ada petapa... yang tidak bercanda... namun ia menatap dan memandang mata wanita... Aku katakan ia tidak terbebas dari penderitaan. Lebih lanjut, Brāhmaṇa, ada petapa... yang tidak memandang... namun ia mendengar suara wanita di balik dinding atau pagar, baik yang sedang tertawa, berbicara, menyanyi, atau menangis... Aku katakan ia tidak terbebas dari penderitaan. Lebih lanjut, Brāhmaṇa, ada petapa... yang tidak mendengar... namun ia mengenang kembali tawa, percakapan, dan permainan yang pernah dilakukan bersama wanita di masa lalu... Aku katakan ia tidak terbebas dari penderitaan. Lebih lanjut, Brāhmaṇa, ada petapa... yang tidak mengenang... namun ia melihat seorang kepala rumah tangga atau putra kepala rumah tangga yang dikelilingi dan dipenuhi oleh lima kenikmatan indrawi; ia menyukainya, menginginkannya... Aku katakan ia tidak terbebas dari penderitaan. Lebih lanjut, Brāhmaṇa... ia tidak melihat kepala rumah tangga... namun ia menjalankan kehidupan suci dengan aspirasi untuk terlahir di salah satu kelompok dewa, berpikir: "Dengan moralitas, pantangan, pertapaan, atau kehidupan suci ini, aku akan menjadi dewa atau salah satu dari dewa-dewa"; ia menyukainya, menginginkannya, dan merasa puas dengannya. Ini, Brāhmaṇa, adalah noda, cacat, bintik, dan belang dalam kehidupan suci.' Demikianlah harus dipahami bahwa kondisi bernoda dan sebagainya ini mencakup tujuh jenis ikatan seksual yang dibedakan karena alasan perolehan dan lain-lain.

မာတုဃာတကေ ပန ယေန မနုဿိတ္ထိဘူတာပိ အဇနိကာ ပေါသာ ဝနိကာ မာတာ ဝါ မဟာမာတာ ဝါ စူဠမာတာ ဝါ ဇနိကာပိ အမနုဿိတ္ထိဘူတာ မာတာ ဃာတိတာ, တဿ ပဗ္ဗဇ္ဇာ န ဝါရိတာ, န စ အနန္တရိကော ဟောတိ. တိရစ္ဆာနိတ္ထိယောပိ မနုဿပုရိသမာဂမ္မ မနုဿဘူတံ ပုတ္တံ ဝိဇာယန္တိ ကောန္တပုတ္တာ ဒွေဘာတိကတ္ထေရာ ဝိယ တေပိ ဟိ အဏ္ဍဇာယေဝ, တထာ ဟိ ပေတလောကေ တိရစ္ဆာနေ မနုဿေ စာတိ ဣမေသု တီသု ဘူမီသု စတဿော ယောနိယော သမ္ဘဝန္တိ. မနုဿေသု ပနေတ္ထ ကေစိဒေဝ ဩပပါတိကာ ဟောန္တိ, သေယျထာပိ မဟာပဒုမကုမာရာဒယော. အဏ္ဍဇာပိ ကောန္တ ပုတ္တာ ဒွေဘာတိကတ္ထေရာ ဝိယ. ဝိတ္ထာရော ပန သီဟဠဝတ္ထုသ္မိံ ဩလောကေတဗ္ဗော. ဧတ္ထ စ ကောန္တာတိ ကိန္နရီ, တဿာ ပုတ္တာ ကောန္တပုတ္တာ, သာ ဟိ ရညော အသောကဓမ္မရာဇဿ ကာလေ ဝနစရကေန လဘိတွာ မနုဿသံဝါသမာဂမ္မ ဒွေ ပုတ္တေ ဝိဇာယိတွာ ‘‘ဣဒါနိ ဒါရကေ ပဟာယ န ဂမိဿတီ’’တိ သညာယ ဝနစရကော တဿာ ပေါတ္ထံ အဒါသိ, သာ ပေါတ္ထံ လဘိတွာ ပက္ခန္ဒိတွာ သကဋ္ဌာနမေဝ ဂတာ ကိန္နရိယော ဟိ ပေါတ္ထံ ဝိနာ ပက္ခန္ဒိတုံ န သက္ကောန္တိ, တေနေဝ တာပသော ‘‘မာ ပေါတ္ထံ အဿာ အဒါသီ’’တိ အာဟ. ကမ္မပစ္စယ ဥတုသမုဋ္ဌာနဉှိ တာသံ ပေါတ္ထံ, ရညော စက္ကဝတ္တိဿ စက္ကရတနံ ဝိယ, တထာ ဟိ စက္ကဝတ္တိနော ဝေဟာသဂမနာဒိ ပုညဝတော ဣဒ္ဓိနာမ, န တေန စက္ကရတနံ ဝါ ဟတ္ထိအဿရတနံ ဝါ ဝိနာ အတ္တနော သဘာဝေနေဝ ဂန္တုံ သက္ကောန္တိ. တတ္ထ စက္ကရတနံ ရညော စက္ကဝတ္တိဿ ကမ္မဗလေန နိဗ္ဗတ္တတ္တာ သမုဒ္ဒမဇ္ဈေ ဇာယမာနမ္ပိ ကမ္မပစ္စယဥတုသမုဋ္ဌာနံ နာမ. ဟတ္ထိအဿရတနာနိ ပန ကမ္မပစ္စယကမ္မသမုဋ္ဌာနာနိ နာမ. ပက္ခီနံ ဝေဟာသဂမနာဒိကာ ကမ္မဝိပါကဇာ ဣဒ္ဓိ. ကိန္နရိယော ပန ပေါတ္ထံ ဝိနာ အတ္တနော သဘာဝေန ပက္ခန္ဒိတုံ န သက္ကောန္တိ, တသ္မာ တာသံ ပေါတ္ထံ ကမ္မပစ္စယဥတုသမုဋ္ဌာနန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကေစိ ပန ဒေဝါနံ အလင်္ကာရာ ဝိယ ပဋိသန္ဓိယာ သဟ အာဂတောတိ ဝဒန္တိ, န တံ ပစ္စေတဗ္ဗံ, အဏ္ဍဇဇလာဗုဇာနံ တထာ အသမ္ဘဝတော. ကေစိပိ ပဝတ္တိ ကာလေ ကတန္တိ ဝဒန္တိ, တမ္ပိ အယုတ္တမေဝ, သံသေဒဇာပိ ပဒုမဂဗ္ဘေဝါ ဝေဠုဂဗ္ဘေ [Pg.28] ဝါ နိဗ္ဗတ္တာ ပေါက္ခရသာတိဗြာဟ္မဏပဒုမဝတီဝေဠုဝတီဒေဝီအာဒယော ဝိယ. ဇလာဗုဇာ ပန ပါကဋာယေဝ. ယေန သယံ တိရစ္ဆာနဘူတေန မနုဿိတ္ထိဘူတာ မာတာ ဃာတိတာ, သောပိ အာနန္တရိကော န ဟောတိ တိရစ္ဆာနဂတတ္တာ ပနဿ ပဗ္ဗဇ္ဇာ ပဋိက္ခိတ္တာ, ကမ္မံ ပနဿ ဘာရိယံ ဟောတိ, အာနန္တရိယံ အာဟစ္စ တိဋ္ဌတိ. မနုဿိတ္ထိယောပိ တိရစ္ဆာနမာဂမ္မ ဂဗ္ဘံ ဇနေန္တိ, သေယျထာပိ ဘူရိဒတ္တဿ မာတာ ဣတ္ထိယော ဟိ အဋ္ဌဟိ ကာရဏေဟိ ဂဗ္ဘဂ္ဂဟဏံ ဟောတိ - အဇ္ဈာစာရေန, ကာယသံသဂ္ဂေန, စောဠဂ္ဂဟဏေန, အသုစိပါနေန, နာဘိပရာမသနေန, ရူပဒဿနေန, သဒ္ဒေန ဂန္ဓေနာတိ. တတ္ထ အဇ္ဈာစာရေန သုဒိန္နဿ ပုရာဏဒုတိယိကာ ဂဗ္ဘံ ဂဏှိတွာ ပစ္ဆိမဘဝိကံ သုဝဏ္ဏဗိမ္ဗသဒိသံ ဗီဇကံ နာမ ပုတ္တံ ဝိဇာယိ. ကဒါစိ ဧကစ္စာ ဥတုသမယေ ဆန္ဒရာဂရတ္တာ ပုရိသာနံ ဟတ္ထဂါဟဝေဏိဂါဟအင်္ဂပစ္စင်္ဂပရာမသနံ သာဒိယန္တိယောပိ ဂဗ္ဘံ ဂဏှန္တိ. ဧဝံ ကာယသံသဂ္ဂေန ဂဗ္ဘဂ္ဂဟဏံ ဟောတိ. ဥဒါယိတ္ထေရဿ ပန ပုရာဏဒုတိယိကာ ဘိက္ခုနီ တံ အသုစိံ ဧကဒေသံ မုခေန အဂ္ဂဟေသိ, ဧကဒေသံ စောဠကေနေဝ သဒ္ဓိံ အင်္ဂဇာတေ ပက္ခိပိ, သာ တေန ဂဗ္ဘံ ဂဏှိ. ဧဝံ စောဠဂ္ဂဟဏေန ဂဗ္ဘဂ္ဂဟဏံ ဟောတိ. မိဂသိင်္ဂတာပသဿ မာတာ မိဂီ ဥတုသမယေ တာပသဿ ပဿာဝဋ္ဌာနံ အာဂန္တွာ သသမ္ဘဝံ ပိဝိ, သာ တေန ဂဗ္ဘံ ဂဏှိတွာ မိဂသိင်္ဂံ နာမ တာပသဒါရကံ ဝိဇာယိ. ဧဝံ အသုစိပါနေန ဂဗ္ဘဂ္ဂဟဏံ ဟောတိ. သာမဿ ပန ဗောဓိသတ္တဿ မာတာ ဥတုသမယေ နာဘိပရာမသနေန ဂဗ္ဘံ ဂဏှိတွာ သာမတာပသဒါရကံ ဝိဇာယိ, ဧဝံ မဏ္ဍဗျဿ စ စဏ္ဍပဇ္ဇော တဿ စ မာတာ ဥတုသမယေ နာဘိပရာမသနဝသေန, တတ္ထ စ ဒိဋ္ဌမင်္ဂလိကာယ နာဘိပရာမသနေန မဏ္ဍဗျဿ နိဗ္ဗတ္တိ အဟောသိ. စဏ္ဍပဇ္ဇောတဿ မာတု နာဘိယံ ဝိစ္ဆိကော ဖရိတွာ ဂတော, တေန စဏ္ဍပဇ္ဇောတဿ နိဗ္ဗတ္တိ အဟောသိ. ဣဓေကစ္စာ ဣတ္ထီ ဥတုသမယေ ပုရိသသံသဂ္ဂံ အလဘမာနာ ဆန္ဒရာဂဝသေန အန္တောဂေဟေဂတာဝ ပုရိသံ ဥပနိဇ္ဈာယတိ, ရာဇောရောဓော ဝိယ, သာ တေန ဂဗ္ဘံ ဂဏှာတိ. ဧဝံ ရူပဒဿနေန ဂဗ္ဘဂ္ဂဟဏံ ဟောတိ. ဗလာကာသု ပန ပုရိသောနာမ နတ္ထိ, တာ ဥတုသမယေ မေဃသဒ္ဒံ သုတွာ ဂဗ္ဘံ ဂဏှန္တိ. ဂါဝီဧဝ ဝါ ကဒါစိ ဥသဘဂန္ဓေန ဂဗ္ဘံ ဂဏှန္တိ. ဧဝံ ဂန္ဓေန ဂဗ္ဘဂ္ဂဟဏံ ဟောတိ. ဧဝံ အဋ္ဌဟိ ကာရဏေဟိ ဣတ္ထိယော ဂဗ္ဘံ ဂဏှန္တိ. ဧတ္ထ စ ပိတုသဒိသာယေဝ [Pg.29] ပုတ္တာ ဟောန္တိ, တသ္မာ ဘူရိဒတ္တာဒယော ဓတရဋ္ဌံ နာဂရာဇာနံ ပဋိစ္စ နာဂါယေဝ ဟောန္တိ. စဏ္ဍပဇ္ဇောတဿ ပန ဝိစ္ဆိကံ ပဋိစ္စ မနုဿော ဇာတော, သမ္ဘဝေန အဇာတတ္တာ. ပိတုဃာတကေပိ ဧသေဝ နယော.

Dalam hal pembunuhan ibu, jika seseorang membunuh seorang wanita manusia yang bukan ibu kandungnya tetapi merupakan ibu pengasuh, nenek, atau bibi, atau ia membunuh ibu kandung yang bukan merupakan manusia, maka penahbisannya tidak dilarang, dan ia tidak melakukan kamma ānantarika. Hewan betina pun, setelah berhubungan dengan manusia jantan, dapat melahirkan putra yang berwujud manusia, seperti dua Thera bersaudara putra Kontā, karena mereka pun lahir dari telur. Begitu pula, di alam peta, alam hewan, dan alam manusia—di ketiga alam ini—empat jenis kelahiran dapat terjadi. Di antara manusia, ada beberapa yang lahir secara spontan (opapātika), seperti Pangeran Mahāpaduma dan lainnya. Ada juga yang lahir dari telur (aṇḍaja), seperti dua Thera bersaudara putra Kontā. Penjelasan rincinya dapat dilihat dalam Sīhaḷavatthu. Di sini, yang dimaksud dengan Kontā adalah seorang Kinnarī; putra-putranya disebut Kontaputta. Ia ditangkap oleh seorang pengembara hutan pada masa Raja Asoka Dhammarāja, melakukan hubungan dengan manusia, dan melahirkan dua putra. Dengan berpikir, 'Sekarang ia tidak akan pergi meninggalkan anak-anaknya,' pengembara hutan itu memberikan sayapnya (pottha). Setelah mendapatkan sayapnya, ia terbang kembali ke tempat asalnya. Sebab, para Kinnarī tidak dapat terbang tanpa sayap mereka; itulah sebabnya petapa itu berkata, 'Jangan berikan sayap itu kepadanya.' Sayap mereka muncul dari kondisi kamma dan musim, seperti halnya Permata Roda milik Raja Cakkavatti. Meskipun bagi seorang Raja Cakkavatti yang memiliki jasa besar, kemampuan terbang di angkasa adalah suatu kesaktian (iddhi), namun ia tidak dapat pergi dengan kekuatannya sendiri tanpa Permata Roda atau Permata Gajah atau Permata Kuda. Di sana, Permata Roda, karena muncul akibat kekuatan kamma Raja Cakkavatti, meskipun muncul di tengah samudra, disebut muncul dari kondisi kamma dan musim (kammapaccaya-utusamuṭṭhāna). Namun, Permata Gajah dan Permata Kuda disebut muncul dari kondisi kamma dan perbuatan (kammapaccaya-kammasamuṭṭhāna). Kemampuan burung untuk terbang di angkasa adalah kesaktian yang lahir dari hasil kamma (kammavipākajā iddhi). Para Kinnarī tidak dapat terbang dengan kekuatan alaminya sendiri tanpa sayap, oleh karena itu sayap mereka harus dipandang sebagai yang muncul dari kondisi kamma dan musim. Namun, beberapa orang mengatakan bahwa itu muncul bersamaan dengan kelahiran kembali seperti perhiasan para dewa; hal itu tidak boleh diterima, karena hal seperti itu tidak mungkin terjadi bagi makhluk yang lahir dari telur atau rahim. Ada juga yang mengatakan itu dibuat pada masa kehidupan (pavatti-kāla), hal itu pun tidak tepat. Makhluk yang lahir dari kelembapan (saṃsedaja) pun ada yang lahir di dalam kuntum teratai atau di dalam bambu, seperti Pokkharasāti Brāhmaṇa, Padumavatī, Veḷuvatī Devī, dan lainnya. Sedangkan yang lahir dari rahim (jalābuja) sudah sangat jelas. Jika seekor hewan membunuh ibunya yang berwujud manusia, ia tidak melakukan kamma ānantarika, namun karena ia adalah hewan, penahbisannya dilarang. Perbuatannya sangat berat, hampir menyamai kamma ānantarika. Wanita manusia pun dapat mengandung dari hewan, seperti ibu dari Bhūridatta. Sebab, wanita dapat mengandung karena delapan sebab: melalui hubungan seksual, melalui sentuhan badan, melalui memegang kain, melalui meminum sperma, melalui menyentuh pusar, melalui melihat rupa, melalui suara, dan melalui bau. Di sana, melalui hubungan seksual, mantan istri Sudinna mengandung dan melahirkan seorang putra bernama Bījaka, yang merupakan kelahiran terakhirnya dan menyerupai patung emas. Kadang-kadang, beberapa wanita yang sedang dalam masa subur, yang dipenuhi nafsu keinginan, dapat mengandung ketika mereka membiarkan tangan, rambut, atau bagian tubuh mereka disentuh oleh pria. Demikianlah kehamilan terjadi melalui sentuhan badan. Mantan istri Thera Udāyi, yang adalah seorang bhikkhunī, mengambil sebagian sperma dengan mulutnya, dan memasukkan sebagian lagi ke dalam organ intimnya dengan bantuan kain; ia pun mengandung karenanya. Demikianlah kehamilan terjadi melalui memegang kain. Ibu dari petapa Migasiṅga adalah seekor rusa betina yang pada masa suburnya datang ke tempat kencing petapa itu dan meminum air seni yang mengandung sperma; ia mengandung karenanya dan melahirkan seorang anak petapa bernama Migasiṅga. Demikianlah kehamilan terjadi melalui meminum sperma. Ibu dari Bodhisatta Sāma mengandung melalui sentuhan pusar pada masa suburnya dan melahirkan anak petapa Sāma. Begitu pula kelahiran Maṇḍabya dan Caṇḍapajjota; ibu Maṇḍabya mengandung karena sentuhan pusar oleh Diṭṭhamaṅgalikā. Mengenai Caṇḍapajjota, seekor kalajengking merayap di pusar ibunya, dan itulah yang menyebabkan kelahiran Caṇḍapajjota. Di sini, seorang wanita yang sedang dalam masa subur, ketika tidak mendapatkan hubungan dengan pria, karena kekuatan nafsu keinginan sambil berada di dalam rumah, ia memperhatikan seorang pria dengan saksama, seperti para wanita di istana raja; ia pun mengandung karenanya. Demikianlah kehamilan terjadi melalui melihat rupa. Burung Balāka tidak memiliki pejantan; pada masa subur, mereka mengandung setelah mendengar suara guntur. Terkadang sapi pun mengandung karena mencium bau banteng. Demikianlah kehamilan terjadi melalui bau. Dengan demikian, wanita mengandung karena delapan sebab ini. Dalam hal ini, anak-anak biasanya menyerupai ayah mereka. Oleh karena itu, Bhūridatta dan lainnya, karena bergantung pada Nāgarāja Dhataraṭṭha, mereka pun adalah Nāga. Namun, dalam kasus Caṇḍapajjota, ia lahir sebagai manusia meskipun karena kalajengking, karena tidak lahir dari sperma. Hal yang sama berlaku juga untuk pembunuhan ayah.

အရဟန္တဃာတကော ပန အမနုဿ အရဟန္တဒေဝတံ ဝါ မနုဿဇာတိယံ ဝါ အဝသေသံ အရိယပုဂ္ဂလံ ဃာတေတွာ အနန္တရိယော န ဟောတိ, ပဗ္ဗဇ္ဇာပိဿ န ဝါရိတာ, ကမ္မံ ပန ဗလဝံ ဟောတိ. တိရစ္ဆာနော ပန အမနုဿအရဟန္တမ္ပိ ဃာတေတွာ အာနန္တရိကော န ဟောတိ, ကမ္မံ ပန ဘာရိယံ တိရစ္ဆာနဂတတ္တာ ပနဿ ပဗ္ဗဇ္ဇာ ဝါရိတာ. ဘိက္ခုနိဒူသကသံဃဘေဒကာနိ ပါကဋာယေဝ.

Mengenai pembunuh Arahant: jika seorang bukan-manusia (amanussa) membunuh seorang dewa Arahant atau manusia membunuh makhluk mulia (ariya-puggala) lainnya, ia tidak melakukan kamma ānantarika, penahbisannya tidak dilarang, namun kamma-nya sangat kuat. Jika seekor hewan membunuh seorang Arahant (bahkan yang bukan manusia), ia tidak melakukan kamma ānantarika, namun perbuatannya berat; karena ia adalah hewan, penahbisannya dilarang. Mengenai perusak bhikkhunī dan pemecah belah Saṅgha, hal-hal tersebut sudah jelas.

လောဟိတုပ္ပာဒကော ပန ယော တထာဂတဿ အဘေဇ္ဇကာယတာယ ပရူပက္ကမေန စမ္မံ ဆိန္ဒိတွာ လောဟိတံ ပဂ္ဃရိတုံ န သက္ကောတိ, သရီရဿ ပန အန္တောယေဝ ဧကသ္မိံ ဌာနေ လောဟိတံ သမောသရတိ, အာဃာတေန ပတုဗ္ဗနမာနံ သဉ္စိတံ ဟောတိ, တဿ ဗဟု အပုညံ ပသဝတိ, အာနန္တရိကော စ ဟောတိ, ပဗ္ဗဇ္ဇာပိဿ ဝါရိတာ, သေယျထာပိ ဒေဝဒတ္တော. ယော ပန ဇီဝကော ဝိယ ရောဂဝူပသမနတ္ထံ ဖာလေတွာ ပူတိမံသဉ္စ လောဟိတဉ္စ နီဟရိတွာ ဖာသုံ ကရောတိ, အယံ လောဟိတုပ္ပာဒကော န ဟောတိ, ဗဟုပုညံ ပသဝတိ ဗြဟ္မပုညံ ပသဝတိ, သေယျထာပိ ဇီဝကောကောမာရဘစ္စော.

Seseorang yang menyebabkan pertumpahan darah [Lohituppādaka], yang karena tubuh Tathāgata tidak dapat dihancurkan, meskipun melalui upaya orang lain dengan melukai kulit, ia tidak dapat membuat darah mengalir keluar, namun darah tersebut terkumpul di satu tempat di dalam tubuh saja, menjadi terkumpul dan membengkak karena serangan tersebut, ia menghasilkan banyak ketidakbajikan dan melakukan pelanggaran ānantarika, penahbisannya dilarang, seperti halnya Devadatta. Namun, orang yang seperti Jīvaka, yang demi meredakan penyakit, membedah dan mengeluarkan daging busuk serta darah untuk memberikan kenyamanan, ia bukan merupakan seorang lohituppādaka, ia menghasilkan banyak kebajikan, menghasilkan kebajikan yang setara dengan Brahma, seperti halnya Jīvaka Komārabhacca.

ဥဗ္ဘတောဗျဉ္ဇနကော ပန ဣတ္ထိ-ပုရိသဝသေန ဒုဝိဓော တတ္ထ ဣတ္ထိဥဘတောဗျဉ္ဇနကဿ ဣတ္ထိနိမိတ္တံ ပါကဋံ, ပုရိသနိမိတ္တံ ပဋိစ္ဆန္နံ. ပုရိသဥဘတောဗျဉ္ဇနကဿ ပုရိသနိမိတ္တံ ပါကဋံ, ဣတ္ထိနိမိတ္တံ ပဋိစ္ဆန္နံ. ဣတ္ထိဥဘတောဗျဉ္ဇနကဿ ဣတ္ထီသု ပုရိသတ္တံ ကရောန္တဿ ဣတ္ထိနိမိတ္တံ ပဋိစ္ဆန္နံ ဟောတိ, ပုရိသနိမိတ္တံ ပါကဋံ ဟောတိ. ပုရိသဥဘတောဗျဉ္ဇနကဿ ပုရိသာနံ ဣတ္ထိဘာဝံ ဥပဂစ္ဆန္တဿ ပုရိသနိမိတ္တံ ပဋိစ္ဆန္နံ ဟောတိ, ဣတ္ထိနိမိတ္တံ ပါကဋံ. ဣတ္ထိဥဘတောဗျဉ္ဇနကော သယဉ္စ ဂဗ္ဘံ ဂဏှာတိ, ပရဉ္စ ဂဏှာပေတိ. ပုရိသ ဥဘတော ဗျဉ္ဇနကော ပန သယံ န ဂဏှာတိ, ပရံ ဂဏှာပေတိ. ဣဒမေဝ တေသံ နာနာကရဏံ. ဥဘတောဗျဉ္ဇနန္တိ စေတ္ထ ‘‘ဗျဉ္ဇနန္တိ နိမိတ္တံ. ဥဘတော ဗျဉ္ဇနံ အဿ အတ္ထီတိ ဝိဂ္ဂဟေန ‘‘ဥဘတောဗျဉ္ဇ’’န္တိ ဝက္ခထ, ဧကဿ ဒွေ ဣန္ဒြိယာနိ ဟောန္တိ, အထ ဧကမေဝါတိ. ဧကမေဝ န ဒွေ, ‘‘ယဿ ဣတ္ထိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ ပုရိသိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ နော. ယဿ ဝါ ပန ပုရိသိန္ဒြိယံ [Pg.30] ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ ဣတ္ထိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ နောတိ ဧကသ္မိံ သန္တာနေ ဣန္ဒြိယ ဒွယဿ ပဋိသေဝိတတ္တာ. တဉ္စ ခေါ ဣတ္ထိဥဘတောဗျဉ္ဇနကဿ ဣတ္ထိန္ဒြိယံ, ပုရိသဥဘတောဗျဉ္ဇနကဿ ပုရိသိန္ဒြိယမေဝါတိ. ယဒိ ဧကမေဝ ဣန္ဒြိယံ, ဧဝံ ဥဘတောဗျဉ္ဇနကဘာဝေါ ကထံ သိယာ. ဣန္ဒြိယံ ဗျဉ္ဇနကာရဏန္တိ ဝုတ္တံ, တဉ္စ တဿ နတ္ထီတိ. ဝုစ္စတေ န ဣတ္ထိန္ဒြိယံ ပုရိသဗျဉ္ဇနဿ ကာရဏံ, တထာ ပုရိသိန္ဒြိယမ္ပိ ဣတ္ထိဗျဉ္ဇနကဿ, ကသ္မာ သဒါ အဘာဝတောတိ, တထာ ဟိ ဣတ္ထိ ဥဘတောဗျဉ္ဇနကဿ ယဒါ ဣတ္ထိယာ ရတ္တံ ဟောတိ, တဒါ ပုရိသဗျဉ္ဇနံ ပါကဋံ ဟောတိ, ဣတ္ထိဗျဉ္ဇနံ ပဋိစ္ဆန္နံ တထာ ပုရိသဥဘတောဗျဉ္ဇနကဿပိ. ယဒိ တေသံ ဣန္ဒြိယဒွယံ ဗျဉ္ဇနာနံ ကာရဏံ ဘဝေယျ, သဒါ ဗျဉ္ဇန ဒွယံ ဧကတော တိဋ္ဌေယျ န ပန တိဋ္ဌတိ, တသ္မာ ဧကမေဝ ဣန္ဒြိယန္တိ နိဋ္ဌမေတ္ထာဝ ဂန္တဗ္ဗံ. ဗျဉ္ဇနကာရဏံ ဣန္ဒြိယံ ပဟာယ ရာဂစိတ္တမေဝေတ္ထ ဗျဉ္ဇနဒွယဿ ကာရဏန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, တသ္မာ ဣတ္ထိဥဘတောဗျဉ္ဇနကော သယမ္ပိ ဂဗ္ဘံ ဂဏှာတိ, ပရမ္ပိ ဂဏှာပေတိ, ပုရိသဥဘတောဗျဉ္ဇနကော ပရံ ဂဏှာပေတိ, သယံ ပန န ဂဏှာတိ, ဣတ္ထိန္ဒြိယသမင်္ဂိဿေဝ ဂဗ္ဘသမ္ဘဝတောတိ. ကုရုန္ဒိယံ ပန ‘‘ယဒိ ပဋိသန္ဓိယံ ပုရိသလိင်္ဂံ, ပဝတ္တေ ဣတ္ထိလိင်္ဂံ နိဗ္ဗတ္တတိ, ယဒိ ပဋိသန္ဓိယံ ဣတ္ထိလိင်္ဂံ, ပဝတ္တေ ပုရိသလိင်္ဂံ နိဗ္ဗတီ’’တိ ပဋိသန္ဓိယံ လိင်္ဂသမ္ဘဝေါ ဝုတ္တော, သော အယုတ္တောဝ. ကသ္မာ, ပဝတ္တိယံယေဝ ဣတ္ထိလိင်္ဂါဒီနိ သမုဋ္ဌဟန္တိ. ပဋိသန္ဓိယမေဝ သမုဋ္ဌာတိ, န လိင်္ဂါဒီနိ. ဣန္ဒြိယမေဝ လိင်္ဂန္တိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ, ဣန္ဒြိယလိင်္ဂါနံ ဘိန္နသဘာဝတ္တာ, ယထာ စ ဗီဇေ သတိ ရုက္ခော သမ္ဘဝတိ, နာသတိ, ဧဝမေဝ ဣန္ဒြိယေ သတိ လိင်္ဂါဒီနိ သမ္ဘဝန္တိ ဗီဇသဒိသဉှိ ဣန္ဒြိယံ, ရုက္ခသဒိသာနိ လိင်္ဂါဒီနိ ဧဝမေဝ တေသု ပုဂ္ဂလေသု ပဏ္ဍကာဒယော ဧကာဒသပုဂ္ဂလာ တသ္မိံ ယေဝ ဘဝေ နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ န အရဟန္တိ, တသ္မာ အဘဗ္ဗာ နာမ. ဦနဝီသတိ အန္တိမဝတ္ထုအဇ္ဈာပန္နပုဗ္ဗာ ဒွေ ဥပသမ္ပဒါယ အဝတ္ထုမတ္တမေဝ, ဥပနိဿယေ သတိ တသ္မိံယေဝ ဘဝေ နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ အရဟန္တိ, တသ္မာ ဘဗ္ဗာနာမ ဟောန္တိ.

Seorang hermaprodit [ubhatobyañjanako] terbagi menjadi dua jenis berdasarkan perempuan dan laki-laki. Di sana, bagi hermaprodit perempuan, tanda kewanitaannya tampak jelas, sedangkan tanda kelaki-lakiannya tersembunyi. Bagi hermaprodit laki-laki, tanda kelaki-lakiannya tampak jelas, sedangkan tanda kewanitaannya tersembunyi. Bagi hermaprodit perempuan yang berperan sebagai laki-laki terhadap para perempuan, tanda kewanitaannya menjadi tersembunyi dan tanda kelaki-lakiannya menjadi tampak jelas. Bagi hermaprodit laki-laki yang menjadi perempuan terhadap para laki-laki, tanda kelaki-lakiannya menjadi tersembunyi dan tanda kewanitaannya tampak jelas. Hermaprodit perempuan dapat mengandung dirinya sendiri dan juga menyebabkan orang lain mengandung. Sedangkan hermaprodit laki-laki tidak dapat mengandung dirinya sendiri, tetapi dapat menyebabkan orang lain mengandung. Inilah perbedaan di antara mereka. Mengenai 'ubhatobyañjana' di sini, 'byañjana' berarti tanda [nimitta]. Melalui analisis 'seseorang yang memiliki tanda dari kedua belah pihak', maka disebut 'ubhatobyañjana'. Apakah ada dua indra pada satu orang, atau hanya satu saja? Hanya satu saja, bukan dua. 'Bagi orang yang indra perempuannya muncul, tidak berarti indra laki-lakinya juga muncul. Atau bagi orang yang indra laki-lakinya muncul, tidak berarti indra perempuannya juga muncul,' karena dalam satu arus keberlanjutan tidak mungkin ada dua indra yang digunakan bersamaan. Dan indra tersebut bagi hermaprodit perempuan adalah indra perempuan, dan bagi hermaprodit laki-laki adalah indra laki-laki saja. Jika hanya ada satu indra, bagaimanakah kondisi hermaprodit itu bisa terjadi? Dikatakan bahwa indra adalah penyebab dari tanda kelamin [byañjanakāraṇa], dan itu tidak ada padanya. Dikatakan bahwa indra perempuan bukanlah penyebab dari tanda laki-laki, demikian pula indra laki-laki bukanlah penyebab dari tanda perempuan, mengapa? Karena (satu indra lainnya) selalu tidak ada. Demikianlah bagi hermaprodit perempuan, ketika ada nafsu terhadap seorang perempuan, maka tanda laki-laki tampak jelas dan tanda perempuan tersembunyi; demikian pula bagi hermaprodit laki-laki. Jika kedua indra tersebut menjadi penyebab bagi kedua tanda tersebut, maka kedua tanda tersebut akan selalu ada bersama-sama, namun kenyataannya tidak demikian. Oleh karena itu, harus disimpulkan bahwa hanya ada satu indra saja. Dengan mengesampingkan indra sebagai penyebab tanda kelamin, harus dipandang bahwa pikiran penuh nafsu [rāgacitta] sajalah yang menjadi penyebab bagi kedua tanda tersebut di sini. Oleh karena itu, hermaprodit perempuan dapat mengandung sendiri dan menyebabkan orang lain mengandung; hermaprodit laki-laki menyebabkan orang lain mengandung namun tidak dapat mengandung sendiri, karena janin hanya dapat terjadi pada orang yang memiliki indra perempuan. Namun dalam Kurundi dikatakan: 'Jika pada saat kelahiran kembali [paṭisandhiyaṃ] terdapat tanda laki-laki, maka dalam keberlangsungan hidup [pavatte] tanda perempuan akan muncul; jika pada saat kelahiran kembali terdapat tanda perempuan, maka dalam keberlangsungan hidup tanda laki-laki akan muncul.' Pernyataan tentang kemunculan tanda kelamin pada saat kelahiran kembali ini tidaklah tepat. Mengapa? Karena tanda perempuan dan sebagainya hanya muncul dalam keberlangsungan hidup. Pada saat kelahiran kembali hanya muncul (potensi), bukan tanda kelamin dan sebagainya. Indra tidak dapat dikatakan sama dengan tanda kelamin [liṅga], karena indra dan tanda kelamin memiliki karakteristik alami yang berbeda. Sama seperti pohon yang muncul ketika ada biji, dan tidak muncul jika tidak ada biji, demikian pula tanda kelamin dan sebagainya muncul jika ada indra. Indra seperti biji, dan tanda kelamin serta lainnya seperti pohon. Demikian pula di antara orang-orang tersebut, sebelas jenis orang termasuk paṇḍaka dan lainnya tidak layak untuk memasuki kepastian [niyāma] dalam kehidupan yang sama itu, oleh karena itu mereka disebut 'tidak mampu' [abhabbā]. Dua jenis orang yang sebelumnya melakukan pelanggaran berat [antimavatthu] di antara sembilan belas jenis tersebut, hanyalah kekurangan landasan untuk penahbisan upasampadā saja; jika mereka memiliki pendukung yang kuat [upanissaye], mereka layak untuk memasuki kepastian [niyāma] dalam kehidupan yang sama itu, oleh karena itu mereka disebut 'mampu' [bhabbā].

ဝတ္ထုသမ္ပတ္တိကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan mengenai kesempurnaan objek [vatthusampatti] telah selesai.

ဉတ္တိသမ္ပတ္တိ နာမ.

Yang disebut dengan kesempurnaan pengumuman [ñattisampatti].

‘‘သိထိလံ ဓနိတဉ္စ ဒီဃရဿံ, ဂရုကံ လဟုကဉ္စ နိဂ္ဂဟိတံ;

သမ္ဗန္ဓံ ဝဝတ္ထိတံ ဝိမုတ္တံ, ဒသဓာ ဗျဉ္ဇနဗုဒ္ဓိယာ ပဘေဒေါ’’တိ.

'Lembut dan keras, panjang dan pendek, berat dan ringan, serta nasal [niggahita]; sambungan, pemisahan, dan pelepasan, ada sepuluh macam pembagian dalam pengetahuan tentang bunyi [byañjana].'

ဧဝံ [Pg.31] ဝုတ္တံ ဒသဝိဓံ ဗျဉ္ဇနံ အပေက္ခိတွာ ဝါ ဧဝံ အသက္ကောန္တေနာပိ သိထိလဓနိတ ဝိမုတ္တနိဂ္ဂဟိတဝသေန ဝုတ္တာနိ ဗျဉ္ဇနာနိ အကောပေတွာ ဝါ ဒုရုတ္တံ ဝါ အကတွာ ဝုတ္တံ ဉတ္တိသမ္ပတ္တိ နာမ. ဉတ္တိဝိပတ္တိ နာမ သဗ္ဗသော ဉတ္တိံ အဋ္ဌပေတွာ ဝါ ဝတ္ထုသံဃပုဂ္ဂလဉတ္တီနံ အပရာမသနာနိ ပစ္ဆာ ဉတ္တိဋ္ဌပနဉ္စာတိ ဣမေ တာဝ ပဉ္စ ဉတ္တိဒေါသာ. တတ္ထ အယံ ဣတ္ထနာမောတိ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခဿ အပိ အကိတ္တနံ ဝတ္ထုအပရာမသနံ နာမ. သုဏာတု မေ ဘန္တေ သံဃောတိ ဧတ္ထ သုဏာတု မေ ဘန္တေတိ ဝတွာ သံဃောတိ အဘဏနံ သံဃအပရာမသနံ နာမ. ဣတ္ထန္နာမဿ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခောတိ ဥပဇ္ဈာယဿ အကိတ္တနံ ပုဂ္ဂလအပရာမသနံ နာမ. သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဉတ္တိယာ အနုစ္စာရဏံ ဉတ္တိအပရာမသနံ နာမ. ပဌမံ ကမ္မဝါစံ နိဋ္ဌာပေတွာ ဧသာ ဉတ္တီတိ ဝတွာ ခမတိ သံဃဿာတိ ဧဝံ ဉတ္တိ ကိတ္တနံ ပစ္ဆာ ဉတ္တိဋ္ဌပနံ နာမ. ဣတိ ဣမေ ပဉ္စ ဉတ္တိဒေါသာ ဉတ္တိဝိပတ္တိ နာမ. ဣမေဟိ ဒေါသေဟိ ဝိမုတ္တာယ ဉတ္တိယာ သမ္ပန္နံ ဉတ္တိသမ္ပတ္တိ နာမ.

Dengan memperhatikan sepuluh macam bunyi yang telah disebutkan, atau meskipun tidak mampu melakukannya, selama tidak merusak bunyi-bunyi yang diucapkan berdasarkan lembut, keras, lepas, dan nasal, atau tidak melakukan pengucapan yang salah, inilah yang disebut kesempurnaan pengumuman [ñattisampatti]. Yang disebut kegagalan pengumuman [ñattivipatti] adalah sama sekali tidak menetapkan pengumuman, atau tidak menyebutkan objek [vatthu], sangha, orang [puggala], dan pengumuman itu sendiri, serta menetapkan pengumuman di akhir. Inilah lima cacat dalam pengumuman. Di sana, tidak menyebutkan nama calon upasampadā (seperti 'si anu ini') disebut tidak menyebutkan objek. Dalam kalimat 'Suṇātu me bhante saṅgho', setelah mengucapkan 'suṇātu me bhante' namun tidak mengucapkan 'saṅgho', ini disebut tidak menyebutkan sangha. Tidak menyebutkan nama upajjhāya dari calon upasampadā disebut tidak menyebutkan orang. Sama sekali tidak mengucapkan pengumuman disebut tidak menyebutkan pengumuman. Setelah menyelesaikan kammavāca terlebih dahulu barulah berkata 'inilah pengumuman' [esā ñatti] dan 'apakah sangha setuju' [khamati saṅghassāti], penyebutan pengumuman yang demikian disebut menetapkan pengumuman di akhir. Demikianlah lima cacat pengumuman ini disebut kegagalan pengumuman. Pengumuman yang bebas dari cacat-cacat ini disebut kesempurnaan pengumuman.

ဉတ္တိသမ္ပတ္တိကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan mengenai kesempurnaan pengumuman [ñattisampatti] telah selesai.

အနုသာဝနသမ္ပတ္တိ နာမ ဝတ္ထု သံဃပုဂ္ဂလာနံ အပရာမသနာနိ, သာဝနာယ ဟာပနံ, အကာလေ သာဝနန္တိ ဣမေ ပဉ္စ အနုသာဝနဒေါသေ ဝဇ္ဇေတွာ ကထနံ အနုသာဝနသမ္ပတ္တိ နာမ. တတ္ထ ဝတ္ထာဒီနံ အပရာမသနာနိ ဉတ္တိယံ ဝုတ္တသဒိသာနေဝ. တီသု ပန အနုသာဝနာသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဧတေသံ အပရာမသနံ အပရာမသနမေဝ. သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ပန ကမ္မဝါစံ အဝတွာ စတုက္ခတ္တုံ ဉတ္တိကိတ္တနမေဝ ဝါ ကမ္မဝါစဗ္ဘန္တရေပိ စတ္တာရိ ဗျဉ္ဇနာနိ ကောပေတွာ ဝါ အက္ခရဿ ဝါ ပဒဿ ဝါ ဒုရုစ္စာရဏံ ဝါ ကတွာ သာဝနံ သာဝနာယ ဟာပနံ နာမ, တထာ ဟိ သိထိလဓနိတဝိမုတ္တနိဂ္ဂဟိတဝသေန စတ္တာရိ ဗျဉ္ဇနာနိ အန္တောကမ္မဝါစာယ ကမ္မံ ကောပေန္တိ. တတ္ထ ‘‘သုဏာတု မေ တိ သိထိလေ ဝတ္တဗ္ဗေ သုဏာထု မေ’’တိ ဝစနံ သိထိလေ ဓနိတံ နာမ. ‘‘ဘန္တေ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဘန္တေတိ ဝစနံ ဓနိတေ သိထိလံ နာမ. ‘‘သုဏာတု ဧသာ ဉတ္တီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘သုဏန္တု ဧသံ ဉတ္တီ’’တိ ဝစနံ ဝိမုတ္တေ နိဂ္ဂဟိတံ နာမ. ‘‘ပတ္တကလ္လ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ပတ္တကလ္လာ’’တိ ဝစနံ နိဂ္ဂဟိတေ ဝိမုတ္တံ နာမ. ဧဝံ ဣမာနိ စတ္တာရိ ဗျဉ္ဇနာနိ အန္တောကမ္မဝါစာယ ကမ္မံ ဒူသေန္တိ. ဣမာနိ စတ္တာရိ အကောပေတွာ ဝဒန္တေနာပိ အညသ္မိံ အက္ခရေ [Pg.32] ဝတ္တဗ္ဗေ အညံ အက္ခရံ ဝဒန္တော ဒုရုတ္တံ ကရောတိ နာမ. ဣတရေသု ဒီဃရဿာဒီသု ဆသု ဌာနေသု ဒီဃဋ္ဌာနေ ဒီဃံ, ရဿဋ္ဌာနေ ရဿမေဝါတိ ဧဝံ ယထာဌာနေ တံ တဒေဝ အက္ခရံ ဘာသန္တေန အနုက္ကမာဂတံ ပဝေဏိံ အဝိနာသေတွာ ကမ္မဝါစာ ကာတဗ္ဗာ. သစေ ပန ဧဝံ အကတွာ ဒီဃေ ဝတ္တဗ္ဗေ ရဿံ, ရဿေ ဝတ္တဗ္ဗေ ဒီဃံ ဝဒတိ, တထာ ဂရုကေ ဝတ္တဗ္ဗေ လဟုကံ, လဟုကေ ဝတ္တဗ္ဗေ ဂရုကံ ဝဒတိ. သမ္ဗန္ဓေ ဝါ ဝတ္တဗ္ဗေ ဝဝတ္ထိတံ, ဝဝတ္ထိတေ ဝါ ဝတ္တဗ္ဗေ သမ္ဗန္ဓံ ဝဒတိ, ဧဝမ္ပိ ကမ္မဝါစာ န ကုပ္ပတိ. ဣမာနိ ဆ ဗျဉ္ဇနာနိ ကမ္မံ န ကောပေန္တိ. ဣဒမေဝ အာစရိယာနံ သမာနကထာ. အပရေ ပန ဣဒါနိ ဗျဉ္ဇနာနိ အန္တောကမ္မဝါစာယ ကမ္မံ ဒူသေန္တီတိ ဝဒန္တိ, ဧဝံ သတိ အနုပသမ္ပန္နာဝ ဗဟုတရာ ဘဝေယျုံ, ဝီမံသိတွာ ပန ဂဟေတဗ္ဗံ. သုဋ္ဌုတရာ ဝါ ကမ္မဝါစာ သိက္ခိတဗ္ဗာ. သာဝနာယ အနောကာသေ ပဌမံ ဉတ္တိံ အဋ္ဌပေတွာ အနုသာဝနံ အကာလေ သာဝနံ နာမ. ဣတိ ဣမေဟိ ဒေါသေဟိ ဝိမုတ္တာယ အနုသာဝနာယ သမ္ပန္နံ အနုသာဝနသမ္ပတ္တိသမ္ပန္နံ နာမ. ယဒိ ပတ္တစီဝရရဟိတံ ပုဂ္ဂလံ ဥပသမ္ပာဒေတိ, ‘‘ပရိပုဏ္ဏဿ ပတ္တစီဝရ’’န္တိ အနုသာဝနာယ ကတတ္တာ ကမ္မကောပေါ န ဟောတိ, ကာရကသံဃော ပန သာတိသာရော တေနေဝါဟ ဝိမတိဝိနောဒနိယမ္ပိ ပတ္တစီဝရာနံ အဘာဝေပိ’ပရိပုဏ္ဏဿ ပတ္တစီဝရ’န္တိ ကမ္မဝါစာယ သာဝိတတ္တာ ကမ္မကောပံ အဝတွာ ဒုက္ကဋမေဝ ဝုတ္တန္တိ. သစေ အနုပဇ္ဈာယကော ဥပသမ္ပာဒေတိ, ‘‘ဣတ္ထန္နာမဿ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော, ဣတ္ထန္နာမေန ဥပဇ္ဈာယေနာ’’တိ ဝါ ဥပဇ္ဈာယံ သာဝေတိ, သူပသမ္ပန္နောဝ ဟောတိ. ဥပဇ္ဈာယံ န သာဝေတိ နုပသမ္ပန္နော. ဝက္ခတိ ဟိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ‘‘ကမ္မံ န ကုပ္ပတီတိ ဣဒံ ဥပဇ္ဈာယာဘာဝေပိ ဣတ္ထန္နာမဿ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော ဣတ္ထန္နာမေန ဥပဇ္ဈာယေနာ’’တိ မတဿ ဝါ ဝိဗ္ဘမန္တဿ ဝါ ပုရာဏဥပဇ္ဈာယဿ ဝါ ယဿ ကဿစိ အဝိဇ္ဇမာနဿာပိ နာမေန သဗ္ဗတ္ထ ဥပဇ္ဈာယကိတ္တနဿ ကတတ္တာ ဝုတ္တံ. ယဒိ ဟိ ဥပဇ္ဈာယကိတ္တနံ န ကရေယျ,’ပုဂ္ဂလံ န ပရာမသတီ’တိ ဝုတ္တကမ္မဝိပတ္တိဧဝ သိယာ, တေနေဝ ပါဠိယံ ‘‘အနုပဇ္ဈာယကန္တိ ဝုတ္တ’’န္တိ. သစေ သံဃုပဇ္ဈာယေန ဂဏုပဇ္ဈာယေန ဥပသမ္ပာဒေတိ, ကာရကသံဃော သာတိသာရော, ကမ္မံ ပန န ကုပ္ပတိ, ဝက္ခတိ ဟိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ‘‘သံဃေန ဥပဇ္ဈာယေနာ’’တိ အယံ ဣတ္ထန္နာမော သံဃဿ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော, ဣတ္ထန္နာမော သံဃံ ဥပသမ္ပဒံ ယာစတိ. သံဃေန ဥပဇ္ဈာယေနာ’’တိ ဧဝံ ကမ္မဝါစာယ သံဃမေဝ ဥပဇ္ဈာယံ ကိတ္တေတွာတိ အတ္ထော. ဧဝံ’ဂဏေန ဥပဇ္ဈာယေနာ’တိ ဧတ္ထာပိ အယံ ဣတ္ထန္နာမောဂဏဿ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော’တိ အာဒိနာ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧဝံ ဝုတ္တေပိ ကမ္မံ န ကုပ္ပတိ ဧဝ, ဒုက္ကဋဿေဝ ဝုတ္တတ္တာ, အညထာ သော စ ပုဂ္ဂလော အနုပသမ္ပန္နောတိ ဝဒေယျာ’တိ. သစေ ပဏ္ဍကာဒိနာ အနုပသမ္ပန္နကေန ဥပဇ္ဈာယေန ဥပသမ္ပာဒေတိ, တေ ဝဇ္ဇေတွာ ပဉ္စဝဂ္ဂါဒိဂဏော ဟတ္ထပါသံ အဝိဇဟိတွာ ပူရတိ, ကမ္မံ န ကုပ္ပတိ, ကာရကသံဃော ပန သာတိသာရော တေန ဝုတ္တံ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ‘‘ပဏ္ဍကာဒီဟိ ဥပဇ္ဈာယေဟိ ကရိယမာနေသု ပဏ္ဍကာဒိကေန ဝိနာဝ ပဉ္စဝဂ္ဂါဒိဂဏော ပူရတိ, ကမ္မံ န ကုပ္ပတိ. ဣတရထာ ကုပ္ပတီ’’တိ. သစေ စတ္တာရော အာစရိယာ ဧကတော အနုသာဝေန္တိ, ဧတ္ထ ပန ကထန္တိ ဝုစ္စတေ, သဗ္ဗအဋ္ဌကထာသု ဒွီဟိ ဝါ တီဟိ ဝါ အာစရိယေဟိ ဝိသုံ ဝိသုံ ဧကေန ဧကဿာတိ ဧကပ္ပဟာရေနေဝ ဒွေ တိဿော ဝါ ကမ္မဝါစာ ကာတဗ္ဗာ. သစေ ပန နာနာစရိယာ နာနုပဇ္ဈာယာ ဟောန္တိ, တိဿတ္ထေရော သုမနတ္ထေရဿ သဒ္ဓိဝိဟာရိကံ, သုမနတ္ထေရော တိဿတ္ထေရဿ သဒ္ဓိဝိဟာရိကံ အနုသာဝေတိ, ဂဏပူရကာ ဟောန္တိ ဝဋ္ဋတိ. သစေ ပန နာနုပဇ္ဈာယာ ဟောန္တိ, ဧကော အာစရိယော ဟောတိ, နတွေဝ’နာနုပဇ္ဈာယေနာ’တိ ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ န ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ. စတုန္နံ ပန ဇနာနံ ဝိစာရဏကထာယ နာပိ ကမ္မဝိပတ္တိဆာယာ ဒိဿတိ, တထာပိ န ကတ္တဗ္ဗမေဝ, သဗ္ဗအဋ္ဌကထာသု အဝိစာရိတတ္တာ. သစေ ဝတ္ထာလင်္ကာရာဒိသဟိတပရူဠှကေသမဿုံ ဥပသမ္ပာဒေတိ, သူပသမ္ပန္နောဝ ဟောတိ, ပစ္ဆာ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတုံ ဝဋ္ဋတိ တေရသဝတ္ထုဝိမုတ္တတ္တာ သမ္ပတ္တိ ယေဝေတ္ထပမာဏတ္တာ စ.

Yang disebut kesempurnaan pengumuman (anusāvanasampatti) adalah pengucapan yang menghindari lima cacat pengumuman berikut: tidak menyebutkan objek, Sangha, dan individu; kegagalan dalam pengumuman; serta pengumuman pada waktu yang tidak tepat. Di sana, hal tidak menyebutkan objek dan lainnya adalah sama persis dengan yang telah disebutkan dalam usulan (ñatti). Namun, di dalam tiga pengumuman, di mana pun terdapat kegagalan penyebutan terhadap hal-hal ini, maka itu benar-benar dianggap sebagai kegagalan penyebutan. Adapun tidak mengucapkan teks formal (kammavācā) sama sekali melainkan hanya mengulang pembacaan usulan sebanyak empat kali, atau di dalam teks formal merusak empat jenis bunyi (byañjana), atau melakukan pengucapan yang buruk terhadap huruf atau kata, pengumuman semacam itu disebut kegagalan dalam pengumuman; sebab, melalui suara lembut (sithila), keras (dhanita), lepas (vimutta), dan sengau (niggahita), empat jenis bunyi ini dapat merusak prosedur di dalam teks formal. Di sana, ketika seharusnya diucapkan lembut 'suṇātu me' tetapi diucapkan 'suṇāthu me' (keras), itu disebut suara keras di tempat yang lembut. Ketika seharusnya diucapkan 'bhante' (keras) tetapi diucapkan 'bante' (lembut), itu disebut suara lembut di tempat yang keras. Ketika seharusnya diucapkan 'suṇātu esā ñattī' (lepas) tetapi diucapkan 'suṇantu esaṃ ñattī' (sengau), itu disebut suara sengau di tempat yang lepas. Ketika seharusnya diucapkan 'pattakallaṃ' (sengau) tetapi diucapkan 'pattakallā' (lepas), itu disebut suara lepas di tempat yang sengau. Demikianlah keempat bunyi ini merusak prosedur di dalam teks formal. Meskipun seseorang tidak merusak keempat hal ini, namun jika ia mengucapkan huruf yang berbeda dari huruf yang seharusnya diucapkan, ia disebut melakukan salah ucap. Di enam tempat lainnya seperti vokal panjang (dīgha) dan pendek (rassa), seseorang harus melakukan teks formal tanpa merusak tradisi yang turun-temurun, yaitu mengucapkan huruf panjang di tempat panjang dan huruf pendek di tempat pendek. Namun, jika ia tidak melakukannya demikian, melainkan mengucapkan yang pendek di tempat yang panjang, atau yang panjang di tempat yang pendek; demikian pula ia mengucapkan yang ringan (lahuka) di tempat yang berat (garuka), atau yang berat di tempat yang ringan; atau mengucapkan secara terpisah (vavatthita) di tempat yang seharusnya disambung (sambandha), atau mengucapkan secara sambung di tempat yang seharusnya terpisah; meskipun demikian, prosedur formal tidaklah rusak. Keenam jenis bunyi ini tidak merusak prosedur. Inilah pandangan yang disepakati oleh para guru. Namun, pihak lain saat ini mengatakan bahwa bunyi-bunyi tersebut merusak prosedur di dalam teks formal; jika demikian halnya, maka sebagian besar orang akan menjadi tidak tertahbis, namun hal ini harus dipertimbangkan dengan seksama sebelum diterima. Atau lebih baik lagi, teks formal harus dipelajari dengan sangat baik. Melakukan pengumuman tanpa terlebih dahulu menetapkan usulan di tempat yang bukan waktunya untuk pengumuman disebut pengumuman di waktu yang salah. Demikianlah, apa yang dilengkapi dengan pengumuman yang bebas dari cacat-cacat ini disebut memiliki kesempurnaan pengumuman. Jika seseorang menahbiskan orang yang tidak memiliki mangkuk dan jubah, prosedur tidak rusak karena di dalam pengumuman telah diucapkan 'mangkuk dan jubahnya lengkap', namun Sangha pelaksana melakukan pelanggaran. Karena itulah dikatakan dalam Vimativinodanī bahwa meskipun mangkuk dan jubah tidak ada, karena telah diumumkan dalam teks formal 'mangkuk dan jubahnya lengkap', maka tidak dikatakan ada kerusakan prosedur, melainkan hanya dinyatakan sebagai pelanggaran dukkaṭa. Jika seseorang menahbiskan tanpa pembimbing (upajjhāya), jika ia mengumumkan pembimbing dengan kata-kata 'calon penahbisan dari [nama] ini, dengan [nama] sebagai pembimbingnya', maka penahbisannya sah. Jika ia tidak mengumumkan pembimbingnya, ia tidak tertahbis. Sebab, Vimativinodanī akan menjelaskan: 'Prosedur tidak rusak meskipun tidak ada pembimbing, jika ia menyebutkan nama pembimbingnya di mana-mana, baik itu nama orang yang sudah meninggal, orang yang telah lepas jubah, atau mantan pembimbingnya, atau siapa pun meskipun tidak hadir, karena penyebutan pembimbing telah dilakukan di mana-mana.' Jika ia tidak menyebutkan nama pembimbingnya, itu akan menjadi kegagalan prosedur yang disebut tidak merujuk pada individu, karena itulah di dalam Pāli dikatakan tanpa pembimbing. Jika seseorang menahbiskan dengan Sangha sebagai pembimbing atau kelompok (gaṇa) sebagai pembimbing, Sangha pelaksana melakukan pelanggaran, namun prosedur tidak rusak. Vimativinodanī akan menjelaskan: 'Dengan Sangha sebagai pembimbing' berarti dalam teks formal menyebutkan Sangha itu sendiri sebagai pembimbing dengan cara 'Si Anu ini adalah calon penahbisan dari Sangha, Si Anu memohon penahbisan kepada Sangha. Dengan Sangha sebagai pembimbing...' Demikian pula dengan kelompok sebagai pembimbing, penerapannya harus dipahami dengan cara: 'Si Anu ini adalah calon penahbisan dari kelompok,' dan seterusnya. Meskipun diucapkan demikian, prosedur tetap tidak rusak, karena hanya dinyatakan sebagai dukkaṭa; jika tidak demikian, maka orang tersebut akan dinyatakan tidak tertahbis. Jika seseorang menahbiskan dengan pembimbing yang tidak sah seperti seorang paṇḍaka dan lainnya, jika tanpa menghitung mereka, kelompok yang terdiri dari lima orang atau lebih yang berada di dalam jangkauan tangan (hatthapāsa) terpenuhi, maka prosedur tidak rusak, namun Sangha pelaksana melakukan pelanggaran. Oleh karena itu, Vimativinodanī menyatakan: 'Ketika penahbisan dilakukan dengan pembimbing seperti paṇḍaka dan lainnya, jika kelompok lima orang atau lebih terpenuhi tanpa menyertakan paṇḍaka tersebut, prosedur tidak rusak. Jika tidak, maka prosedur rusak.' Jika empat guru mengumumkan secara bersamaan, mengenai hal ini dikatakan: menurut semua kitab komentar, dua atau tiga guru dapat melakukan dua atau tiga teks formal secara terpisah, satu demi satu. Namun jika gurunya berbeda-beda dan pembimbingnya berbeda-beda—misalnya Thera Tissa mengumumkan pengikut Thera Sumana, dan Thera Sumana mengumumkan pengikut Thera Tissa—hal itu diperbolehkan jika mereka memenuhi jumlah kuorum kelompok. Namun jika pembimbingnya berbeda-beda tetapi hanya ada satu guru, hal itu tidak diperbolehkan karena adanya larangan terhadap dengan pembimbing yang berbeda-beda; hanya sebatas itu yang dikatakan. Dalam diskusi mengenai empat orang tersebut, bayangan kegagalan prosedur pun tidak terlihat; meskipun demikian, hal itu tetap tidak boleh dilakukan karena tidak dibahas dalam seluruh kitab komentar. Jika seseorang menahbiskan orang yang memiliki rambut dan janggut panjang serta mengenakan pakaian, perhiasan, dan lainnya, penahbisannya tetap sah; setelah itu barulah rambut dan janggutnya harus dicukur dan ia harus mengenakan jubah kuning (kāsāya), karena hal itu terlepas dari tiga belas objek cacat dan karena dalam hal ini kesempurnaan prosedur adalah ukurannya.

အနုသာဝနသမ္ပတ္တိကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Penjelasan mengenai Kesempurnaan Pengumuman telah selesai.

ဣဒါနိ သီမဝိသောဓနိံ နာမ, နာနာဂန္ထသမာဟန္တိ ဣမိဿာ ဂါထာယ သံဝဏ္ဏနာက္ကမော အနုပ္ပတ္တော.

Sekarang, urutan penjelasan dari bait ini yang bernama 'Sīmavisodhani' (Pembersihan Batas), yang menghimpun berbagai kitab, telah tiba.

ပညာဝ သဗ္ဗဉေယျေသု, ဒယာ ယဿ မဟေသိနော;

အနန္တေသုပိ သတ္တေသု, ပဝတ္တိတ္ထ ယထာရုစိ.

Kebijaksanaan Sang Petapa Agung itu mencakup segala sesuatu yang patut diketahui, belas kasih-Nya meluas kepada makhluk-makhluk yang tak terbatas sesuai dengan kehendak-Nya.

တာယ ဥဿာဟိတော သတ္ထာ, ဘိက္ခူနံ ဟိတကာရဏံ;

ယံ သီမံ အနုဇာနာတိ, တတ္ထ ပဉှော ပဝတ္တတိ.

Didorong oleh hal tersebut, Sang Guru, demi kesejahteraan para bhikkhu; mengenai batas (sīmā) yang Beliau izinkan, di sanalah muncul pertanyaan.

ဒွေဠှကာ [Pg.34] သံသယာ ဟောန္တိ, ဒေသေ သဗ္ဗတ္ထ ဘိက္ခဝေါ;

ဂန္ထာပိ ဝိသမာ ဟောန္တိ, အတ္တနောမတိကာရဏာ.

Keraguan dan kebimbangan muncul di mana-mana di negeri ini di antara para bhikkhu; kitab-kitab pun menjadi tidak selaras karena alasan pendapat pribadi.

ယဒိ မေ ဤဒိသံ ဝါဒံ, သုတွာဝုပေက္ခကော ဘဝေ;

ပဗ္ဗဇ္ဇာ နိပ္ဖလာ မယှံ, ဝရေ သမ္ဗုဒ္ဓသာသနေ;

ဂမ္ဘီရော နိပုဏော အတ္ထော, သဗ္ဗညုဇိနဂေါစရော.

Jika aku, setelah mendengar perdebatan semacam itu, menjadi acuh tak acuh; maka pelepasan keduniawianku akan menjadi tidak membuahkan hasil dalam ajaran Sambuddha yang mulia; makna yang dalam dan halus ini adalah ranah Sang Penakluk Yang Mahatahu.

သာရိပုတ္တော မဟာပညော, ထေရဿပိ အဝိသယော;

ကထံ တွံ သက္ကုဏေယျာသိ, သဗ္ဗညုဇိနဂေါစရေ;

ဣတိ မေ ဥပဝဒေယျုံ, ဓရတေဝ မဟာမုနိ.

Sāriputta yang bijaksana, bahkan bagi Thera itu pun hal ini bukan jangkauannya; bagaimana mungkin engkau mampu berada dalam ranah Sang Penakluk Yang Mahatahu? Demikianlah mereka mungkin mencelaku, sementara Sang Petapa Agung seolah-olah masih ada.

ပါလိဖုလ္လော မဟာသာလော, ဥစ္စော မေရုနဂူပမော;

ပရိနိဗ္ဗာနကာလမှိ, သမ္ဗုဒ္ဓေါ ဣစ္စမဗြဝိ.

Ibarat pohon sala besar yang berbunga penuh, tinggi bagaikan gunung Meru; pada saat Parinibbāna, Sambuddha bersabda demikian.

မာ တွံ အာနန္ဒ ရောဒသိ, မာ တွံ အာနန္ဒ သောစသိ;

အဟမေကောဝ နိဗ္ဗာယိ, ဓရန္တေဝ ဗဟူ ဗုဒ္ဓါ.

Janganlah engkau menangis, Ānanda, janganlah engkau bersedih, Ānanda; hanya Aku sendiri yang mencapai parinibbāna, namun banyak Buddha yang tetap ada melalui ajaran mereka.

သမ္ဗုဒ္ဓါ စတုရာသီတိ, သဟဿာနိ ဣမာနိ တေ;

ဩဝဒိဿန္တိ တွံ ဘိက္ခု, ကတပုညောသိ ဟောဟိသိ.

Delapan puluh empat ribu Dharma ini adalah para Sambuddha bagimu; mereka akan menasihatimu, wahai bhikkhu, engkau akan menjadi orang yang telah menimbun jasa kebajikan.

ဝရေ သာဋ္ဌကထေ ပါဠိ, ဌိတေ သဗ္ဗညုဂေါစရေ;

နိဗ္ဗုတောပိ သမ္ဗုဒ္ဓေါ, အသုညောဝ ပဇံ ဣမံ.

Selama Pāḷi beserta ulasannya (Aṭṭhakathā) masih ada, yang merupakan ranah Sang Mahatahu; meskipun telah padam (parinibbāna), Sambuddha tidaklah kosong bagi umat manusia ini.

ဧဝါဟံ စိန္တယိတွာန, ရတ္တိဒိဝံ အတန္ဒိတော;

ဓရန္တေယေဝ သမ္ဗုဒ္ဓေ, ဘိန္နဝါဒေါ အဝိသယော.

Demikianlah setelah aku merenungkan, siang dan malam tanpa malas; selagi Sambuddha seolah-olah masih ada, perdebatan yang terpecah-belah bukanlah tempatnya.

တံ ဝါဒံ ဘိန္ဒယိတွာန, ဇဟိတွာ ဝတ္တနောမတိံ;

ဝိဿဇ္ဇိဿမဟံ ဒါနိ, စိရံ သဒ္ဓမ္မသုဒ္ဓိယာတိ.

Setelah mematahkan perdebatan itu, setelah meninggalkan pendapat pribadi yang sedang berlaku; sekarang aku akan menguraikannya demi kemurnian Dhamma yang sejati untuk waktu yang lama.

တတ္ထ သီမဝိသောဓနိ'န္တိ သီမဝိပတ္တိဇဟနံ သီမဝိပတ္တိံ ပဟာယ သမ္ပတ္တိလက္ခဏပ္ပကာသကံ ပကရဏံ ကရိဿန္တိ အတ္ထော. တတ္ထ သီမာတိ ပန္နရသဝိဓာ သီမာ. ကတမေ ပန္နရသ. ခဏ္ဍသီမာ, ဥပစာရသီမာ, သမာနသံဝါသသီမာ, အဝိပ္ပဝါသသီမာ, လာဘသီမာ, ဂါမသီမာ, နိဂမသီမာ, နဂရသီမာ, အဗ္ဘန္တရသီမာ, ဥဒကုက္ခေပသီမာ, ဇနပဒသီမာ, ရဋ္ဌသီမာ, ရဇ္ဇသီမာ, ဒီပသီမာ, စက္ကဝါဠသီမာ’တိ. တတ္ထ ခဏ္ဍသီမာ နာမ ပဗ္ဗဇ္ဇုပသမ္ပဒါဒီနံ သံဃကမ္မာနံ သုခကရဏတ္ထံ မဟာသီမာယ ဝါ ဂါမခေတ္တေ ဝါ ခဏ္ဍိတွာ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ သမ္မတာ. တဿာဝိတ္ထာရော ''ပဌမံ နိမိတ္တာ ကိတ္တေတဗ္ဗာ''တိ အာဒိနာ ဒွါသတ္တတိပ္ပဘေဒါယ သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယဋ္ဌကထာယ မဟာဝဂ္ဂေ ဝုတ္တော, ဣဓ ဝုတ္တောပိ တထေဝ ဝုတ္တော ဘဝေယျ, တသ္မာ န [Pg.35] ဝက္ခာမ, ဒုဝိညေယျဋ္ဌာနမေဝ ကိဉ္စိဌာနံ နီဟရိတွာ ပါကဋံ ကရိဿာမ. တတ္ထ သစေ ပန ဟေဋ္ဌာ ဥပရိမဿ သီမာပရိစ္ဆေဒဿ ပရတော အန္တော လေဏံ ဟောတိ, ဗဟိ သီမာ န ဩတရတိ. အထာပိ ဥပရိမဿ သီမာပရိစ္ဆေဒဿ ဩရတော ဗဟိ လေဏံ ဟောတိ, အန္တောသီမာ န ဩတရတီတိ ဣမေ ဒွေ ဧကတ္ထာ ဗျဉ္ဇနမေဝ နာနံ. အယဉှေတ္ထတ္ထောဥပရိမဿ သီမာပရိစ္ဆေဒဿ ဩရိမဘာဂတော ဟေဋ္ဌာ ပဗ္ဗတပါဒေ ဥမင်္ဂသဏ္ဌာနေန ပဗ္ဗတပဿေ ဝိဇ္ဈိတွာ လေဏံ ဟောတိ, သီမာပရိစ္ဆေဒဿ ပရတော လေဏေ စ လေဏဿ ဗဟိဘူတေ ဟေဋ္ဌာ ပဗ္ဗတေ စ ဘူမိဘာဂေ သီမာ န ဩတရတိ, လေဏဿ ဥပရိယေဝ သီမာ ဟောတီတိ. တဿ ဥပရိမဿ သီမာပရိစ္ဆေဒဿ ဩရိမဘာဂတော ဗဟိဘူတေ ဟေဋ္ဌာ ပဗ္ဗတပါဒေ ဥမင်္ဂသဏ္ဌာနေန ဝိဇ္ဈိတွာ ပဗ္ဗတပဿေ လေဏံ အထာပိ ဟောတိ, လေဏေ စ လေဏဿ ပရဘူတေ ဟေဋ္ဌာ ပဗ္ဗတေ စ ဘူမိဘာဂေ သီမာ န ဩတရတိ, လေဏဿ ဥပရိဘာဂေ ဝ သီမာ ဟောတီတိ. ဧသာ စ ဝိစာရဏာ ဝိမတိဝိနောဒနိယမ္ပိ ကတာ. အန္တော တိ ပဗ္ဗတဿ အန္တော, ပဗ္ဗတမူလေတိ အတ္ထော. တမေဝ အန္တောသဒ္ဒံ သီမာပရိစ္ဆေဒေန ဝိသေသေတုံ ‘‘ဥပရိမဿ သီမာပရိစ္ဆေဒဿ ပရတော’’တိ ဝုတ္တံ. ပဗ္ဗတပါဒံ ပန အပေက္ခိတွာ ‘‘ဩရတော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေပိ သီမာနိဿယံ ပဗ္ဗတဂ္ဂံ သန္ဓာယ ‘‘ပရတော’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ တေနေဝ ဗဟိလေဏန္တိ ဧတ္ထ ဗဟိသဒ္ဒံ ဝိသေသေန္တော ‘‘ဥပရိမဿ သီမာပရိစ္ဆေဒဿ ဩရတော’’တိ အာဟ. ဗဟိ သီမာ န ဩတရတီတိ ဧတ္ထ ဗဟီ တိ ပဗ္ဗတပါဒေလေဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. လေဏဿ ဗဟိဘူတေ ဥပရိ သီမာပရိစ္ဆေဒဿ ဟေဋ္ဌာဘာဂေ သီမာ န ဩတရတီတိ အတ္ထော. အန္တောသီမာတိ လေဏဿ စ ပဗ္ဗတပါဒဿ စ အန္တော အတ္တနော ဩတရဏာရဟဋ္ဌာနေ န ဩတရတီတိ အတ္ထော. ဗဟိ သီမာ န ဩတရတီတိ အတ္ထော, သီမာ န ဩတရတီ တိ စေတ္ထ အတ္တနော ဩတရဏာရဟဋ္ဌာနေ လေဏဘာဝေန သီမာ သဗ္ဗထာ ‘‘အနောတရဏမေဝ ဒဿိတန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. တတ္ထ ပိ အနောတရဏန္တိ ဥပရိဧဝ သီမာ ဟောတီ’’တိ ဝိမတိဝိနောဒနီ. ကေစိ ပန ဝေဠုသုသိရော ဝိယ သုသိရမေဝ လေဏန္တိ ဝဒန္တိ, တံ အယုတ္တံ.

Di sana, yang dimaksud dengan 'Sīmavisodhani' adalah meninggalkan ketidaksempurnaan batas (sīmavipatti), sebuah risalah yang akan menunjukkan karakteristik kesempurnaan setelah meninggalkan ketidaksempurnaan batas. Di sana, yang dimaksud dengan batas (sīmā) adalah lima belas jenis sīmā. Apakah yang lima belas itu? Khaṇḍasīmā, upacārasīmā, samānasaṃvāsasīmā, avippavāsasīmā, lābhasīmā, gāmasīmā, nigamasīmā, nagarasīmā, abbhantarasīmā, udakukkhepasīmā, janapadasīmā, raṭṭhasīmā, rajjasīmā, dīpasīmā, dan cakkavāḷasīmā. Di sana, yang disebut khaṇḍasīmā adalah yang disepakati dengan memotong dan menetapkan batas dari batas besar (mahāsīmā) atau dari wilayah desa (gāmakhetta) untuk mempermudah kegiatan Sangha (saṅghakamma) seperti penahbisan (pabbajjā dan upasampadā). Penjelasannya secara rinci telah disebutkan dalam Samantapāsādikā, ulasan Vinaya untuk Mahāvagga, dalam tujuh puluh dua pembagian yang dimulai dengan kata-kata 'Pertama-tama, tanda-tanda (nimitta) harus diumumkan'. Apa yang disebutkan di sini pun akan sama dengan apa yang disebutkan di sana, oleh karena itu kami tidak akan mengatakannya; kami hanya akan memperjelas beberapa bagian yang sulit dipahami. Di sana, jika di balik batas atas terdapat gua di dalamnya, maka batas tersebut tidak turun ke luar. Dan jika di sisi ini dari batas atas terdapat gua di luar, maka batas dalam tidak turun ke bawah—kedua hal ini memiliki makna yang sama, hanya penyampaiannya yang berbeda. Inilah maknanya di sini: dari bagian depan batas atas, ke bawah di kaki gunung, terdapat gua yang menembus sisi gunung dalam bentuk terowongan; di luar batas tersebut, baik di dalam gua maupun di luar gua di kaki gunung dan di permukaan tanah, batas tidak turun ke bawah; batas tersebut hanya berada di atas gua saja. Dari bagian depan batas atas tersebut, di kaki gunung yang berada di luar, jika ada gua yang menembus sisi gunung dalam bentuk terowongan; baik di dalam gua maupun di luar gua di kaki gunung dan di permukaan tanah, batas tidak turun ke bawah; batas tersebut hanya berada di bagian atas gua saja. Penjelasan ini juga dilakukan dalam Vimativinodanī. 'Anto' (di dalam) berarti di dalam gunung, maknanya adalah di kaki gunung. Untuk mengkhususkan kata 'anto' tersebut dengan penetapan batas, dikatakan 'di balik batas atas'. Namun, dengan merujuk pada kaki gunung, meskipun seharusnya dikatakan 'di sisi ini' (orato), harus dipahami bahwa itu dikatakan 'di balik' (parato) dengan merujuk pada puncak gunung sebagai tumpuan batas tersebut. Oleh karena itu, saat menjelaskan kata 'bahi' (luar) dalam 'bahileṇa' (gua di luar), ia mengatakan 'di sisi ini dari batas atas'. Kata 'bahi' dalam kalimat 'bahi sīmā na otarati' (batas tidak turun ke luar) dikatakan dengan merujuk pada gua di kaki gunung. Maknanya adalah batas tidak turun ke bagian bawah dari penetapan batas atas yang berada di luar gua. 'Antosīmā' berarti batas tidak turun ke tempat yang seharusnya ia turun di dalam gua dan di dalam kaki gunung. Maknanya adalah batas tidak turun ke luar; dan dalam kalimat 'sīmā na otarati' (batas tidak turun), harus dipahami bahwa karena adanya gua, maka ketidakturunan batas sama sekali di tempat yang seharusnya ia turun telah ditunjukkan. Di sana juga, mengenai ketidakturunan tersebut, Vimativinodanī menyatakan 'batas hanya berada di bagian atas'. Namun, beberapa orang mengatakan bahwa gua hanyalah sebuah lubang seperti rongga bambu, hal itu tidaklah tepat.

ဥပစာရသီမာ နာမ ဂါမာရညနိဂမာဒိဝသာ ယာဝ ဗြဟ္မလောကာ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ နိဝါသဂေဟဿ ဝါ ဒေဝဝိမာနကပ္ပရုက္ခာဒီနံ ဝါ ဥပစာရာရဟဋ္ဌာနမေဝ ဥပစာရသီမာ တေ ဣဓ နာဓိပ္ပေတာ, ဘိက္ခူနံ အဝိသယတာယ[Pg.36]. ယံ ပန ပဒေသံ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ပရိဝေဏံ ကတွာ ပါကာရာဒိပရိက္ခိတ္တံ ဝါ ကတွာ အပရိက္ခိတ္တေပိ ဥပစာရာရဟဋ္ဌာနံ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဝါ ယသ္မိံ ပဒေသေ ဘိက္ခူ ဝသန္တိ, အယမေဝ ဥပစာရသီမာတိ အဓိပ္ပေတာ. ဘိက္ခူနံ ဝဿူပဂမနကထိနတ္ထာရကရဏဋ္ဌာနတ္တာ, တထာ ဟိ ‘‘ကထိနတ္ထတသီမာယ’’န္တိ ဥပစာရသီမံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ခန္ဓသီမာယ တတြုပ္ပာဒါဘာဝတောတိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. တတြုပ္ပာဒေနာ ဘတန္တိ ဝိဟာရသန္တကေန ခေတ္တဝတ္ထုအာဒိနာ အာဘတံ ကိဉ္စိ သံဃိကံ စီဝရံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ တေသံ ကထိနတ္ထာရကဘိက္ခူနံ ယေဝ ဘဝိဿတီတိ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ. ခေတ္တဝတ္ထုအာဒိနာ တိ ဧတ္ထ အာဒိသဒ္ဒေန မတကစီဝရံ ဝါ ဟောတု သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ဒိန္နံ ဝါ သံဃိကေန ဝါ တိ မဟာအဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ. တသ္မိံ ဥပစာရသီမေ ပဝတ္တစီဝရံ သဗ္ဗံ သင်္ဂဏှာတိ, တေနေဝ ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန အညတရေန ဥပါသကေန သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ဝိဟာရော ကာရိတော ဟောတိ, သော တဿ ဝိဟာရဿ ကတေ ဥဘတောသံဃဿ အကာလစီဝရံ ဒါတုကာမော ဟောတိ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဥဘတောသံဃဿ ကထိနံ အတ္ထတံ ဟောတိ. အထ ခေါ သော ဥပါသကော သံဃံ ဥပသင်္ကမိတွာ ကထိနုဒ္ဓါရံ ယာစီ’’တိ ဣမသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ အာနိသံသပသမ္ဘနတ္ထံ ကထိနုဒ္ဓါရံ ဘဂဝတာ ပညတ္တံ, တေနေဝ ထုလ္လနန္ဒာ ဘိက္ခုနီ အာနိသံသံ အပ္ပဋိပ္ပဿမ္ဘေန္တာ စီဝရံ အမှာကံ ဘဝိဿတီတိ ကထိနုဒ္ဓါရံ ပဋိဗာဟိ, တသ္မာ ကထိနတ္ထတသီမာယံ အနုဒ္ဓဋေ ကထိနေ ယာဝ ဖဂ္ဂုဏပုဏ္ဏမာ ပဉ္စ မာသာ ဧတ္ထန္တရေ မတကစီဝရံ ဝါ ဟောတု စာတုဒ္ဒိသံ သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ မတာနံ ဉာတိဇနာနံ ဝါ, ဘိက္ခာပညတ္တိယာ ဝါ ဝိဟာရမဟာဒိကိစ္စေန ဝါ ယေနကေနစိ အာကာရေန သံဃိကံ စီဝရံ ဒိန္နံ ဟောတိ, တံ သဗ္ဗံ တေသံ ကထိနတ္ထာရကဘိက္ခူနံယေဝ ဟောတိ. ဆိန္နဝဿာနံ ဝါ ပစ္ဆိမိကာယ ဥပဂတာနံ ဝါ တတ္ထ သမ္ပတ္တာနံ သီမဋ္ဌကဘိက္ခူနံ ဝါ န ဟောတိ. အဇာနိတွာ စေ ဂဏှန္တိ ဒါတဗ္ဗမေဝ. ယဒိ တံ စီဝရံ တဏ္ဍုလာဒိခါဒနီယဘောဇနံ ကရောတိ, ဣတရေသမ္ပိ ဟောတိယေဝ. ကသ္မာတိ စေ အာနိသံသ ဝိဂတတ္တာ. တေနေဝ ဂဏပူရဏဝသေန သမ္ပတ္တာနံ ဆိန္နံ ဝဿာနံ ဝါ ပစ္ဆိမိကာယ ဥပဂတာနံ ဝါ အညသ္မိံ ဝိဟာရေ ဝုတ္ထဝဿနံ ဝါ ခါဒနီယဘောဇနီယာဒီနိ ပါပုဏန္တိ. ကထိနတ္ထတသာဋကဿ ဒါနကမ္မဝါစာ ပန ခဏ္ဍသီမာယမေဝ ဝဋ္ဋသိ. တသ္မိံ ဝိဟာရေ အသတိ အညဝိဟာရေ ဗဒ္ဓသီမာယ ဝါ ဥဒကုက္ခေပသီမာဒီသု ဝါ ကာတဗ္ဗမေဝ.

Yang dinamakan upacārasīmā adalah wilayah berdasarkan desa, hutan, kota, dan sebagainya, hingga ke alam Brahma, yang merupakan area di sekitar rumah kediaman berbagai makhluk, atau istana dewa, pohon pengabul keinginan, dan sebagainya; area-area tersebut bukanlah yang dimaksudkan di sini, karena berada di luar jangkauan para bhikkhu. Namun, area mana pun yang dibatasi dan dijadikan pekarangan, baik yang dikelilingi pagar maupun tidak, yang merupakan area di mana para bhikkhu tinggal, inilah yang dimaksud sebagai upacārasīmā. Karena merupakan tempat bagi para bhikkhu untuk memasuki masa vassa dan melakukan pembentangan kathina, maka dikatakan 'dalam sīma di mana kathina dibentangkan' dengan merujuk pada upacārasīmā; dikatakan dalam tiga gaṇṭhipada bahwa tidak ada kemunculan di sana dalam khandhasīmā. Yang dimaksud dengan 'dibawa oleh kemunculan di sana' adalah jubah saṅghika apa pun yang muncul dari properti vihara seperti tanah ladang dan sebagainya; konstruksinya adalah jubah tersebut akan menjadi milik para bhikkhu yang membentangkan kathina saja. Mengenai 'tanah ladang dan sebagainya', di sini kata 'sebagainya' mencakup jubah mayat atau apa pun yang diberikan yang ditujukan kepada Saṅgha, atau oleh Saṅgha, sebagaimana disebutkan dalam Mahā-aṭṭhakathā. Hal ini mencakup semua jubah yang muncul dalam upacārasīmā tersebut. Oleh karena itu, 'pada saat itu, oleh seorang umat awam tertentu, sebuah vihara dibangun untuk Saṅgha, dan setelah vihara itu selesai, ia ingin memberikan jubah akāla kepada kedua belah Saṅgha. Pada saat itu, kathina telah dibentangkan oleh kedua belah Saṅgha. Kemudian umat awam tersebut mendatangi Saṅgha dan memohon pelepasan kathina'; dalam peristiwa ini, demi menghentikan manfaat kathina, pelepasan kathina ditetapkan oleh Sang Bagawan. Oleh karena itu pula, bhikkhunī Thullanandā, agar tidak menghentikan manfaat tersebut dengan berpikir 'jubah itu akan menjadi milik kami', menghalangi pelepasan kathina. Oleh karena itu, dalam sīma tempat kathina dibentangkan, jika kathina belum dilepas, selama lima bulan hingga bulan purnama Phagguna, dalam kurun waktu ini, baik jubah mayat, atau jubah yang ditujukan kepada Saṅgha dari empat penjuru bagi sanak saudara yang telah meninggal, atau melalui undangan dana makanan, atau melalui upacara besar di vihara, atau dengan cara apa pun jubah saṅghika diberikan, semuanya itu menjadi milik para bhikkhu pembentang kathina saja. Itu tidak menjadi milik mereka yang memutus vassa, atau mereka yang masuk vassa periode akhir, atau para bhikkhu yang berada di dalam sīma yang baru tiba di sana. Jika mereka mengambilnya karena tidak tahu, maka harus diberikan kembali. Jika jubah tersebut diubah menjadi makanan seperti beras dan sebagainya, maka itu juga menjadi milik yang lain. Mengapa demikian? Karena manfaat kathina telah hilang. Karena itulah, mereka yang tiba untuk melengkapi kuorum, mereka yang putus vassa, atau yang masuk vassa periode akhir, atau yang menjalani vassa di vihara lain, mendapatkan bagian dari makanan dan sebagainya. Adapun kata-kata pengucapan dana untuk kain kathina yang dibentangkan, itu hanya sah dilakukan di dalam khaṇḍasīmā. Jika di vihara tersebut tidak ada khaṇḍasīmā, maka harus dilakukan di vihara lain di dalam baddhasīmā atau udakukkhepasīmā dan sebagainya.

ကသ္မာတိ စေ[Pg.37], တသ္မိံ ဝိဟာရေ ပုရိမိကာယ ဥပဂတာ ကထိနတ္ထာရကုသလာ န ဟောန္တိ. အတ္ထာရကုသလာ ခန္ဓကဘာဏကတ္ထေရာ ပရိယေသိတွာ အာနေတဗ္ဗာ. ကမ္မဝါစံ သာဝေတွာ ကထိနံ အတ္ထရာပေတွာ ဒါနဉ္စ ဘုဉ္ဇိတွာ ဂမိဿန္တိ, အာနိသံသော ပန ဣတရေသံ ဝဟောတီ’တိ. အညသီမဋ္ဌကဘိက္ခူနမ္ပိ ကမ္မဝါစ သာဝနဿ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တတ္တာ. ဆိန္နဝဿာဝါ ပစ္ဆိမိကာယ ဥပဂတာ ဝါ အညသ္မိံ ဝိဟာရေ ဝုတ္ထဝဿာပိ ဝါ ပုရိမိကာယ ဥပဂတာနံ ဂဏပူရဏမတ္တမေဝ လဘန္တိ, အာနိသံသော ဣတရေသံယေဝ ဟောတိ. သစေပိ တေ ဆိန္နဝဿာဒယော အနုမောဒေန္တိ, ဘိန္နော ကထိနတ္ထာရော, ဣဒံ အဋ္ဌကထာယံ ဝိစာရိတံ. အပရေ ပန ‘‘ကထိနတ္ထတသီမန္တိ ဥပစာရသီမံ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ ဥပစာရသီမာယမေဝ ကထိနနတ္ထာရက ဉတ္တိံ ကရောန္တိ, တံ အယုတ္တံ, သောဓေတုံ ဒုက္ကရတ္တာ. တထာ ဟိ ဥပစာရသီမာယမေဝ ပဝိဋ္ဌဂါမသီမာယံ တတ္ထ ဩတိဏ္ဏေ ဘိက္ခူ တတ္ထ ပါသာနယနံ ဝါ ဗဟိသီမကရဏံ ဝါ ကော သက္ခိဿတိ. ‘‘ကထိနတ္ထတသီမာယ’’န္တိ ဣမိနာပိပဒေန ကထိနတ္ထတဘာဝေါယေဝ ဝုတ္တော, န ကထိနတ္ထတသာဋကဿ ဒါနကမ္မဝါစာ, သာ စ ဝိစာရဏာ ကမ္မစတုက္ကေန ဒီပေတဗ္ဗာ. တတ္ထ အပလောကနကမ္မံ ဉတ္တိကမ္မံ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မံ ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မန္တိ. တတ္ထ အပလောကနကမ္မံ နာမ သီမဋ္ဌကသံဃံ သောဓေတွာ ဆန္ဒာရဟာနံ ဆန္ဒံ အာဟရိတွာ သမဂ္ဂဿ သံဃဿ အနုမတိယာ သံဃံ ကိတ္တေတွာ ‘‘ရုစ္စတိ သံဃဿာ’’တိ တိက္ခုတ္တုံ အနုသာဝေတွာ ကတ္တဗ္ဗံ ဝုစ္စတိ. ဉတ္တိကမ္မံ နာမ ဝုတ္တနယေနေဝ သမဂ္ဂဿ သံဃဿ အနုမတိယာ ဧကာယ ဉတ္တိယာ ကတ္တဗ္ဗံ ကမ္မံ. ဉတ္တိဒုတိယကမ္မံ နာမ ဝုတ္တနယေနေဝ သမဂ္ဂဿ သံဃဿ အနုမတိယာ ဧကာယ ဉတ္တိယာ ဧကာယ စ အနုသာဝနာယာတိ ဧဝံ ဉတ္တိဒုတိယာယ အနုသာဝနာယ ကတ္တဗ္ဗံ ကမ္မံ. ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မံ နာမ ဝုတ္တနယေနေဝ သမဂ္ဂဿ သံဃဿ အနုမတိယာ ဧကာယ ဉတ္တိယာ တီဟိ စ အနုသာဝနာဟီတိ ဧဝံ ဉတ္တိစတုတ္ထာဟိ တီဟိ အနုသာဝနာဟိ ကတ္တဗ္ဗံ ကမ္မံ. တတ္ထ အပလောကနကမ္မံ ဖလဘာဇနကာလာဒီသု လဟုကကမ္မေယေဝ လဗ္ဘတိ. ကထိနတ္ထတသာဋကဒါနေပိ အနတ္ထတေယေဝ ကထိနေ တတော ဗဟုအာနိသံသစီဝရသာဋကံ လဘိတွာ တေနေဝ သာဋကေန အတ္ထရိတဗ္ဗာ, ပုန ကမ္မဝါစာယ ဒါနကိစ္စံ နတ္ထိ အပလောကနကမ္မေန သံဃဿ အနုမတိယာ ဒါတဗ္ဗံ. ကထိနတ္ထတသာဋကဒါနကမ္မဝါစာ ဧကာ စေ ဝဋ္ဋတိ. ပုန ကမ္မ ဝါစာယကိစ္စံ [Pg.38] နတ္ထိ. ဉတ္တိကမ္မံ ပန ဓမ္မသင်္ဂါဟကကာလေ မဟာကဿပတ္ထေရာဒီဟိ အတ္တနာဝ အတ္တာနံ သမ္မန္နနကာလေ လဟုကကမ္မေယေဝ လဗ္ဘတိ. ဉတ္တိဒုတိယကမ္မံ ပန သီမာသမ္မုတိ, သီမာသမူဟနံ, ကထိနဒါနံ, ကထိနုဒ္ဓါရော, ကုဋိဝတ္ထုဒေသနာ, ဝိဟာရဝတ္ထုဒေသနာတိ ဣမာနိ ဆ ဂရုကမ္မာနိ အပလောကေတွာ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ဉတ္တိဒုတိယကမ္မဝါစံ သာဝေတွာဝ ကာတဗ္ဗံ. ဣတော ပရေသု စီဝရဝိပ္ပဝါသသမ္မုတိအာဒီသု ဉတ္တိဒုတိယကမ္မေသု အပလောကေတွာပိ ကာတဗ္ဗံ, လဟုကကမ္မတ္တာ. ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မံ ပန ဣဒါနိ ဥပသမ္ပဒါကမ္မံ ဣဒါနိ စတ္တာရိ ကမ္မာနိ ဗဒ္ဓသီမာယ ဝါ, တသ္မိံ အသတိ ဥဒကုက္ခေပသီမာယ ဝါ သောဓေတုံ အသက္ကောန္တေ သတိ အဗဒ္ဓသီမာယ ဝါ ကာတဗ္ဗမေဝ. အပရေ ဧဝံ ဝဒန္တိ ‘‘ကုဋိဝတ္ထုကာရဝိဟာရဝတ္ထုကာရကာလေ တာနိ ကုဋိဝိဟာရဝတ္ထူနိ ကထံ သီမဋ္ဌာ ကာတုံ သက္ခိဿန္တိ, တသ္မာ တတ္ထ တတ္ထေဝ ကုဋိဝိဟာရကရဏဋ္ဌာနေယေဝ ကာတဗ္ဗ’’န္တိ, တံ တေသံ ဝစနမတ္တမေဝ, န သာရတော ပစ္စေတဗ္ဗံ. ဝတ္ထုပရာမသနမေဝေတ္ထ ပမာဏံ, တထာ ဟိ သံဃကုဋိဝတ္ထုံ ဩလောကေန္တံ ယာစတိတျာဒိနာ ဝတ္ထုပရာမသနံ ကတွာ ဟေဋ္ဌာ ဝတ္ထုဉတ္တိဒေါသေ စ ဝိပတ္တိ လက္ခဏေ စ ဝဇ္ဇေတွာ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မေန သမ္မတဘိက္ခူဟိ တတ္ထ ကုဋိဝိဟာရဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ ဩလောကေတဗ္ဗံ တေနေဝ ပါဠိယံ ‘‘တေဟိ သမ္မတေဟိ ဘိက္ခူဟိ တတ္ထ ဂန္တွာ ကုဋိဝတ္ထု ဩလောကေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အညထာ ပတ္တစီဝရဝိရဟိတံ ပုဂ္ဂလံ ဝါ အနုပဇ္ဈာယကံ ဝါ ကတွာ ဥပသမ္ပာဒေန္တေဟိ ‘‘ပရိပုဏ္ဏဿ ပတ္တစီဝရ’’န္တိ ဝါ ‘‘ဣတ္ထန္နာမဿ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော, ဣတ္ထန္နာမေန ဥပဇ္ဈာယေနာ’’တိ ကမ္မဝါစာယ သာဝိတေပိ ကမ္မဿ အသိဇ္ဈနံ ဘဝေယျ. အပရေ ဧဝံ ဝဒန္တိ ‘‘သီမာသမ္မုတိကာလေ ပန ကတံ, တထာ ဟိ သီမာသမ္မုတိကာလေ ဘိက္ခူ တသ္မိံ ယေဝ ဌာနေ ဌတွာ ကမ္မဝါစံ သာဝေန္တိ, တသ္မိမ္ပိ ဌာနေ အဗဒ္ဓသီမာဝ ဟောတိ. ယဒိ ဗဒ္ဓသီမာ ဘဝေယျ, သီမဇ္ဈောတ္ထရဏံ ဝါ သီမသမ္ဘေဒေါ ဝါ သိယာ’’တိ. သစ္စံ, တထာပိ တံ သီမာသမ္မုတိဋ္ဌာနံ ဘုဇိဿံ ကတွာ သီမသမ္မုတိကမ္မဿကတတ္တာ ဝိသုံဂါမေ သမ္မတာနံ ဘိက္ခူနံ ဂါမသီမေ ဌိတာ ဘိက္ခူ ကမ္မံ ကောပေတုံ န သက္ကောန္တိ. ယဒိ သီမသမ္မုတိဋ္ဌာနံ ဘုဇိဿံ ကတွာဝ သီမံ သမ္မန္နေယျ, ကထံ ဘဂဝတော ဓရမာနကာလေ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာ ဘိက္ခု ယထာသုခံ သီမံ သမ္မန္နိဿန္တီတိ န ပနေဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ တထာ ဟိ ဝါသာခါ မိဂါရမာတာပိ နဝကောဋီဟိ ဘူမိံ ဂဏှိတွာ ပုဗ္ဗာရာမံ နာမ မဟာ ဝိဟာရံ [Pg.39] ကာရေသိ, တထာ အနာထပိဏ္ဍိကော ကဟာပဏသန္ထတေန ဇေတဿ ရာဇကုမာရဿ ဥယျာနဋ္ဌာနံ ကိဏာပေတွာ ဂဏှိတွာ ဇေတဝနံ နာမ မဟာဝိဟာရံ ကာရေသိ ဧဝံ ပုညကာမာ ပရိဝေဏံ ကတွာ ဝိဟာရံ ကရောန္တိ တသ္မာ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာ ဘိက္ခူ ယထာသုခံ သီမံ ဗန္ဓန္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ. အယံ ဥပစာရသီမာယ ဝိစာရဏာ.

Mengapa demikian? Karena jika di vihara tersebut mereka yang memasuki masa vassa pertama tidak terampil dalam pembentangan kathina. Para sesepuh pelantun Khandhaka yang terampil dalam pembentangan harus dicari dan didatangkan. Setelah mengumumkan kammavāca, meminta kathina dibentangkan, dan menikmati dana makanan, mereka akan pergi, namun manfaatnya tetap ada bagi yang lainnya. Karena telah dinyatakan dalam Kitab Komentar mengenai pengumuman kammavāca bagi para bhikkhu yang berada di dalam batas (sīmā) lainnya. Mereka yang masa vassanya terputus, atau yang memasuki masa vassa kedua, atau yang telah menyelesaikan vassa di vihara lain, hanya sekadar memenuhi kuorum bagi mereka yang memasuki masa vassa pertama; manfaatnya hanya bagi yang lainnya itu. Bahkan jika mereka yang terputus vassanya dan sebagainya ikut memberikan persetujuan (anumodana), pembentangan kathina tersebut rusak; hal ini telah dibahas dalam Kitab Komentar. Namun yang lain mengatakan, 'Batas pembentangan kathina merujuk pada batas pelataran (upacārasīmā)', sehingga mereka melakukan pernyataan (ñatti) pembentangan kathina tepat di upacārasīmā; hal itu tidak tepat, karena sulit untuk diperiksa. Sebab, siapa yang mampu memindahkan batu atau mengeluarkan orang dari batas jika batas desa telah masuk ke dalam upacārasīmā dan para bhikkhu telah turun ke sana? Dengan kata 'di dalam batas pembentangan kathina', yang dimaksud hanyalah keadaan pembentangan kathina, bukan kammavāca untuk pemberian kain kathina; dan pembahasan tersebut harus dijelaskan melalui empat jenis perbuatan formal (kamma). Di sana terdapat perbuatan pengumuman (apalokanakamma), perbuatan dengan pernyataan (ñattikamma), perbuatan dengan satu pernyataan dan satu pengumuman (ñattidutiyakamma), serta perbuatan dengan satu pernyataan dan tiga pengumuman (ñatticatutthakamma). Di sana, apalokanakamma dilakukan dalam perbuatan ringan seperti pada saat pembagian buah dan sebagainya. Bahkan dalam pemberian kain pembentangan kathina, ketika kathina belum dibentangkan, setelah mendapatkan banyak kain jubah yang bermanfaat, pembentangan harus dilakukan dengan kain tersebut; tidak perlu lagi tugas pemberian dengan kammavāca, melainkan harus diberikan dengan izin sangha melalui apalokanakamma. Jika satu kammavāca untuk pemberian kain pembentangan kathina sudah berlaku, maka tidak perlu lagi tugas dengan kammavāca lainnya. Sedangkan ñattikamma hanya didapat dalam perbuatan ringan, seperti pada saat pengumpulan Dhamma oleh Sesepuh Mahākassapa dan yang lainnya ketika menunjuk diri mereka sendiri. Adapun ñattidutiyakamma, enam perbuatan berat ini yaitu: penetapan batas (sīmāsammuti), pencabutan batas (sīmāsamūhana), pemberian kathina, pelepasan kathina, penunjukan lokasi gubuk, dan penunjukan lokasi vihara; tidaklah sah dilakukan hanya dengan pemberitahuan (apalokana). Itu harus dilakukan dengan mengumumkan ñattidutiyakammavāca. Selain dari ini, untuk ñattidutiyakamma lainnya seperti penetapan pemisahan jubah dan sebagainya, dapat dilakukan dengan pemberitahuan saja karena merupakan perbuatan ringan. Sedangkan ñatticatutthakamma, seperti upacara penahbisan (upasampadā), empat jenis perbuatan ini sekarang harus dilakukan baik di dalam batas yang telah ditetapkan (baddhasīmā), atau jika tidak ada, di dalam batas air (udakukkhepasīmā), atau jika tidak memungkinkan untuk diperiksa, di dalam batas yang tidak ditetapkan (abaddhasīmā). Yang lain berkata demikian, 'Pada saat penentuan lokasi gubuk atau lokasi vihara, bagaimana lokasi-lokasi tersebut dapat dijadikan berada di dalam batas? Oleh karena itu, hal itu harus dilakukan tepat di tempat pembuatan gubuk atau vihara tersebut'; hal itu hanyalah ucapan mereka belaka, tidak seharusnya diterima sebagai kebenaran inti. Pemeriksaan lokasi adalah standarnya di sini; karena setelah melakukan pemeriksaan lokasi dengan cara 'meminta izin untuk melihat lokasi gubuk sangha' dan sebagainya, serta menghindari cacat pernyataan lokasi dan ciri-ciri kegagalan di bawah ini, para bhikkhu yang telah ditunjuk melalui ñattidutiyakamma harus pergi ke tempat lokasi gubuk atau vihara itu dan memeriksanya; karena itulah dalam teks Pāli disebutkan: 'Oleh para bhikkhu yang telah ditunjuk itu, mereka harus pergi ke sana dan memeriksa lokasi gubuk tersebut'. Jika tidak demikian, bagi mereka yang melakukan penahbisan terhadap seseorang yang tidak memiliki mangkuk dan jubah atau tanpa guru penahbis, meskipun kammavāca diumumkan dengan kata-kata 'apakah mangkuk dan jubahnya lengkap' atau 'calon penahbisan bernama ini, dengan guru penahbis bernama itu', perbuatan formal tersebut akan menjadi tidak sah. Yang lain berkata demikian, 'Namun pada saat penetapan batas, hal itu dilakukan; karena pada saat penetapan batas, para bhikkhu berdiri di tempat itu juga dan mengumumkan kammavāca, dan di tempat itu pula statusnya masih batas yang tidak ditetapkan. Jika itu sudah menjadi batas yang ditetapkan, maka akan terjadi tumpang tindih batas atau percampuran batas'. Benar, namun karena tempat penetapan batas tersebut telah dibebaskan dan perbuatan penetapan batas telah dilakukan, para bhikkhu yang berdiri di batas desa tidak dapat membatalkan perbuatan para bhikkhu yang telah ditunjuk di desa yang terpisah. Jika seseorang harus membebaskan tempat penetapan batas terlebih dahulu sebelum menetapkan batas, bagaimana mungkin pada masa hidup Sang Buddha, kelompok enam bhikkhu menetapkan batas sesuka hati mereka? Namun hal ini tidak boleh dipandang demikian; karena bahkan Visākhā, ibu dari Migāra, membeli tanah seharga sembilan puluh juta dan membangun vihara besar bernama Pubbārāma. Demikian pula, Anāthapiṇ|dika membeli taman milik Pangeran Jeta dengan menutupinya dengan koin dan membangun vihara besar bernama Jetavana. Demikianlah orang-orang yang menginginkan kebajikan membangun tempat tinggal dan membangun vihara; oleh karena itu, harus dipandang bahwa kelompok enam bhikkhu mengikat batas sesuka hati mereka. Demikianlah pembahasan mengenai batas pelataran (upacārasīmā).

သမာနသံဝါသသီမာ နာမ ဒိဋ္ဌိသီလသာမညသံဃာတသင်္ခါတေဟိ ဘိက္ခုဂဏေဟိ ဥပေါသထာဒိသံဃကမ္မေန သမာနံ ဧကီဘာဝံ ဟုတွာ ဝသိတုံ သမ္မတာ သီမာ. အဝိပ္ပဝါသသီမာ နာမ တိစီဝရေန ဝိပ္ပဝသိတုံ သမ္မတာ သီမာ, ဧတာ ဒွေသီမာ တိယောဇနပရမတာယပိ သမ္ဘဝတော မဟာသီမာ တိပိ နာမံ လဘန္တိ, တာသံ ဝိစာရဏာ မဟာအဋ္ဌကထာယံ သဗ္ဗသော ပရိပုဏ္ဏံ ကတွာ ဝုတ္တာ, တသ္မာ ဣဓ န ဝက္ခာမ ဝုစ္စမာနမ္ပိ အဝိသေသေတွာ ဝုတ္တံ ဘဝေယျ, တသ္မာ န ဝက္ခာမ.

Apa yang disebut sebagai Samānasaṃvāsasīmā (batas pemukiman bersama) adalah batas yang disepakati untuk tinggal bersama sebagai satu kesatuan melalui kegiatan Sangha seperti Uposatha dan sebagainya, oleh kelompok-kelompok bhikkhu yang memiliki kesamaan pandangan dan kemoralan. Apa yang disebut sebagai Avippavāsasīmā (batas tidak terpisah) adalah batas yang disepakati untuk tidak terpisah dari tiga jubah. Karena kedua jenis batas ini dapat mencapai ukuran maksimal hingga tiga yojana, keduanya juga mendapat sebutan Mahāsīmā (batas besar). Penjelasan mendalam mengenai hal-hal tersebut telah dinyatakan secara lengkap dalam Mahā-aṭṭhakathā; oleh karena itu, di sini tidak akan dibahas. Jika dibahas pun, hal itu akan menjadi penjelasan yang tidak spesifik, maka dari itu kami tidak akan membahasnya.

လာဘသီမာ နာမ ယံ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ပေါက္ခရဏီတဠာကဝနာဒိကံ ဝါ ယံ ယံ ပဒေသံ သံဃဿ စတုစ္စပ္ပယတ္ထာယ ရာဇရာဇမဟာမတ္တေဟိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဌပိတာ, ဧသာ လာဘသီမာ နာမ. နေဝ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန အနုညာတာ, န ဓမ္မသင်္ဂဟကတ္ထေရေဟိ ဌပိတာ, အပိ စ ခေါ လာဘဒါယကေဟိ ဌပိတာဝ. မာတိကာဋ္ဌကထာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနိယမ္ပိ လာဘသီမာတိ ယံ ရာဇရာဇမဟာမတ္တာဒယော ဝိဟာရံ ကာရေတွာ ဂါဝုတံ ဝါ အဍ္ဎယောဇနံ ဝါ ယောဇနံ ဝါ သမန္တာ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ‘‘အယံ အမှာကံ ဝိဟာရဿ လာဘသီမာ, ယံ ဧတ္ထန္တရေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ သဗ္ဗံ အမှာကံ ဝိဟာရဿ ဒေမာ’’တိ ဌပေန္တိ, အယံ လာဘသီမာ နာမာ’တိ ဝုတ္တံ. ဣမသ္မိံ လာဘသီမာဓိကာရေ ရညော မဟာစေတိယဒါယကဿ ဒိဝင်္ဂတကာလတော ဧကသ္မိံ သံဝစ္ဆရေ အတီတေ တဿ ဇေဋ္ဌပုတ္တဿ ဓမ္မရညော ကာလေ ဤဒိသံ ပုညံ ဘူတပုဗ္ဗံ. ယဒိ ဟိ ရာဇရာဇမဟာမတ္တာဒီသု ယော ကောစိ ယဿ ဝိဟာရဿ ယာနိ တဠာကခေတ္တဝတ္ထာဒီနိ ဒတွာ တံ သဟိတဝိဟာရံ ပုဂ္ဂလဿ ဒေတိ, ဧဝံ သတိ ကိံ တဿ ပုဂ္ဂလဿ တံ သဟိတဝိဟာရံ ပုဂ္ဂလိကဘာဝေန ပဋိဂ္ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ, ဥဒါဟု သံဃိကဘာဝေနေဝါတိ တဠာကခေတ္တဝတ္ထာဒိဝိရဟိတော ပန ကေဝလော ပုဂ္ဂလိကဝိဟာရော အညေသံ ဒမ္မီတိ အဒတွာ ပုဂ္ဂလေ မတေ သံဃိကော ဟောတိ, ဥဒါဟု ပုဂ္ဂလိကောယေဝါတိ. တတြာယံ ဝိဿဇ္ဇနာ, ယဒိ ဟိ ရာဇရာဇမဟာမတ္တာဒီသု ယောကောစိ ဝိဟာရဿ တဠာကခေတ္တာဝတ္ထာဒီနိ [Pg.40] ဒေတိ, ဧဝံ သတိ ပဋိက္ခိပိတုံ န ဝဋ္ဋတီတိဒဋ္ဌဗ္ဗံ တေန ဝုတ္တံ ဝိနယဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဣမံ တဠာကံ, ဣမံ ခေတ္တံ, ဣမံ ဝတ္ထုံ ဝိဟာရဿ ဒေမာတိ ဝုတ္တေ ပဋိက္ခိပိတုံ န လဗ္ဘတီ’’တိ. ‘‘ပါသာဒဿ ဒါသိံ, ဒါသံ, ခေတ္တံ, ဝတ္ထုံ, ဂေါမဟိံသံ ဒေမာတိ ဝဒန္တိ, ပါဋေက္ကံ ဂဟဏကိစ္စံ နတ္ထိ, ပါသာဒေ ပဋိဂ္ဂဟိတေ ပဋိဂ္ဂဟိတမေဝ ဟောတီ’’တိ စ. ဝိနယဝိနိစ္ဆယပကရဏေ စ.

Apa yang disebut sebagai Lābhasīmā (batas pendapatan) adalah desa, kota, kolam teratai, waduk, hutan, atau wilayah apa pun yang telah dibatasi dan ditetapkan oleh raja atau para menteri kerajaan demi empat kebutuhan pokok Sangha; inilah yang disebut Lābhasīmā. Batas ini tidak diizinkan oleh Buddha yang Tercerahkan Sempurna, tidak pula ditetapkan oleh para Thera penyusun Dhamma, melainkan hanya ditetapkan oleh para penyumbang keuntungan. Dalam Līnatthappakāsanī pada Mātikāṭṭhakathā juga dinyatakan bahwa Lābhasīmā adalah ketika raja, menteri kerajaan, dan sebagainya, setelah membangun vihara, membatasi wilayah di sekitarnya sejauh satu gāvuta, setengah yojana, atau satu yojana, dengan menetapkan: 'Ini adalah batas pendapatan untuk vihara kami; apa pun yang dihasilkan di dalam wilayah ini, semuanya kami berikan kepada vihara kami.' Inilah yang disebut Lābhasīmā. Mengenai bagian Lābhasīmā ini, setelah satu tahun berlalu sejak wafatnya raja penderma Mahācetiya, pada masa pemerintahan putra sulungnya, sang raja yang bajik (dhammarāja), kebajikan semacam ini pernah terjadi di masa lampau. Jika ada siapa pun di antara raja atau menteri kerajaan yang memberikan waduk, sawah, lahan, dan sebagainya kepada suatu vihara, lalu memberikan vihara beserta aset tersebut kepada seorang individu, dalam hal ini apakah pantas bagi individu tersebut untuk menerima vihara beserta aset tersebut sebagai milik pribadi, ataukah sebagai milik Sangha? Sedangkan vihara pribadi murni yang tanpa waduk, sawah, lahan, dan sebagainya, jika tidak diberikan kepada orang lain, apakah menjadi milik Sangha saat individu itu wafat atau tetap menjadi milik pribadi? Mengenai hal itu, inilah jawabannya: Jika ada siapa pun di antara raja atau menteri kerajaan yang memberikan waduk, sawah, lahan, dan sebagainya kepada vihara, maka dalam hal ini harus dipahami bahwa tidaklah pantas untuk menolaknya; sebagaimana dinyatakan dalam Vinaya-aṭṭhakathā: 'Ketika dikatakan: "Kami memberikan waduk ini, sawah ini, lahan ini kepada vihara," maka tidak diperbolehkan untuk menolaknya.' Dan juga: 'Ketika mereka berkata: "Kami memberikan pelayan wanita, pelayan pria, sawah, lahan, sapi, dan kerbau untuk pāsāda (bangunan bertingkat) ini," tidak diperlukan tindakan penerimaan secara terpisah; saat pāsāda tersebut diterima, maka semua itu telah ikut diterima.' Dan juga terdapat dalam kitab Vinayavinicchaya.

‘‘ခေတ္တဝတ္ထုတဠာကံ ဝါ, ဒေမ ဂေါအဇိကာဒိကံ;

ဝိဟာရဿာတိ ဝုတ္တေပိ, နိသေဓေတုံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ.

"Bahkan ketika dikatakan, 'Kami memberikan sawah, lahan, atau waduk, juga sapi, kambing, dan sebagainya kepada vihara,' tidaklah pantas untuk menolaknya."

ခုဒ္ဒသိက္ခာပကရဏေ စ ‘‘ခေတ္တာဒီနိ ဝိဟာရဿ, ဝုတ္တေ ဒမ္မီတိ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဝိဟာရဿ ဒေမာ’’တိ စေတ္ထ သံဃိကဝိဟာရဿေဝ, န ပုဂ္ဂလိကဝိဟာရဿာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ဝိဟာရဿ ဒေမာတိ သံဃိကဝိဟာရံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ. ‘‘ပါသာဒဿာ’’တိ စ သာမညေန ဝုတ္တေပိ ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန ဝိသာခါ မိဂါရမာတာ သံဃဿ အတ္ထာယ သာဠိန္ဒံ ပါသာဒံ ကာရာပေတုကာမော ဟောတိ ဟတ္ထိနခက’’န္တိ ဣမသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ပါသာဒပရိဘောဂဿ အနုညာတတ္တာ သံဃိကံယေဝ ပါသာဒံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဝိညာယတိ တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ သဗ္ဗံ ပါသာဒပရိဘောဂ’န္တိ. ပါဠိယာ အဋ္ဌကထာယ ဝဏ္ဏနာဓိကာရေ ‘‘သုဝဏ္ဏရဇတာဒိဝိစိတြာနီ’’တိအာဒိ သံဃိကသေနာသနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပုဂ္ဂလိကံ ပန သုဝဏ္ဏာဒိဝိစိတြံ ဘိက္ခုဿ သမ္ပဋိစ္ဆိတုမေဝ န ဝဋ္ဋတိ, ‘‘န ကေနစိ ပရိယာယေန ဇာတရူပဇတံ သာဒိယိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ, တေနေဝေတ္ထ အဋ္ဌကထာယံ သံဃိကဝိဟာရေ ဝါ ပုဂ္ဂလိကဝိဟာရေ ဝါတိ န ဝုတ္တ’န္တိ. ‘‘ဘိက္ခူနံ ဓမ္မဝိနယဝဏ္ဏနဋ္ဌာနေ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ သံဃိကမေဝ သုဝဏ္ဏာဒိမယံ သေနာသနံ သေနာသနပရိက္ခာရာ စ ဝဋ္ဋန္တိ, န ပုဂ္ဂလိကာနီတိ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ စ, တသ္မာ တဠာကခေတ္တဝတ္ထာဒိသဟိတဝိဟာရော သံဃိကောယေဝ ဟောတိ, န ပုဂ္ဂလိကောတိ ဝိနယကောဝိဒေဟိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သစေ ပန ရာဇရာဇမဟာမတ္တာဒီသု ယောကောစိ တဠာကခေတ္တဝတ္ထာဒိသဟိတံ ဝိဟာရံ ပုဂ္ဂလဿ တံ သဟိတဝိဟာရဘာဝမာရောစေတွာ ဒေတိ, ဧဝံ သတိ ပုဂ္ဂလဿ သံဃိကဝိဟာရဘာဝေနေဝ ပဋိဂ္ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ, န ပုဂ္ဂလိကဝိဟာရဘာဝေနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘ကသ္မာ, ဝိဟာရဿ ဒေမာ’’တိ ဝတွာ ဒိန္နာနံ တဠာကခေတ္တဝတ္ထာဒီနံ သံဃဿေဝ ဝဋ္ဋမာနတ္တာ. တေနေဝါဟ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ‘‘ဝိဟာရဿ ဒေမာတိ ဝုတ္တံ သံဃဿ ဝဋ္ဋတိ, န ပုဂ္ဂလဿ, ခေတ္တာဒိ ဝိယ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ. တတြာယံ ယောဇနာ [Pg.41] ဝိဟာရဿာဒေမာတိ ဝတွာ ဒိန္နံ ခေတ္တာဒိ သံဃဿ ဝဋ္ဋတိ, န ပုဂ္ဂလဿ, ဧဝံ ဝိဟာရဿ ဒေမာတိ ဝုတ္တံ သုဝဏ္ဏာဒိဝိစိတ္တံ အကပ္ပိယမဉ္စံ သံဃဿ ဝဋ္ဋတိ, န ပုဂ္ဂလဿာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ. သံဃဿေဝ ကပ္ပိယဝေါဟာရေန ခေတ္တာဒီနိ ပဋိဂ္ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ, တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ‘‘စတ္တာရောပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇတူတိ ဒေတိ ဝဋ္ဋတီတိဧတ္ထ ဘိက္ခုသံဃဿ စတုပစ္စယပရိဘောဂတ္ထာယ တဠာကံ ဒမ္မီတိ ဝါ ဘိက္ခုသံဃော စတ္တာရော ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ တဠာကံ ဒမ္မီတိ ဝါ ဣတော တဠာကတော ဥပ္ပန္နေ စတ္တာရော ပစ္စယေ ဒမ္မီတိ ဝါ ဝုတ္တမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. ဣဒဉ္စ သံဃဿ ဒိယျမာနညေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ပုဂ္ဂလဿ ပန ဧဝမ္ပိ ဒိန္နံ တဠာကခေတ္တာဒိ န ဝဋ္ဋတိ. သုဒ္ဓစိတ္တဿ ပန ဥဒကပရိဘောဂတ္ထံ ကူပပေါက္ခရဏီအာဒယော ဝဋ္ဋန္တိ. သံဃဿတဠာကံအတ္ထိ, တံကထန္တိအာဒိနာဟိသဗ္ဗတ္ထ သံဃဿဝသေနေဝ ဝုတ္တန္တိ. ‘‘ခေတ္တာဒယော ပန သဗ္ဗေသံဃဿေဝ ဝဋ္ဋန္တိ, ပါဠိယံ ပုဂ္ဂလိကဝသေန ဂဟေတုံ အနနုညာတတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ စ. ပုဂ္ဂလဿ ပန ပုဂ္ဂလာနဉ္စ ခေတ္တဝတ္ထာဒီနိ ကပ္ပိယဝေါဟာရေနာပိ ပဋိဂ္ဂဟေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ဧဝဉ္စကတွာ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ‘‘ခေတ္တဝတ္ထာဒီနိပိ ကပ္ပိယဝေါဟာရေနာပိ ပုဂ္ဂလာနံ ဂဟေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, တထာ အနုညာတတ္တာတိ ဝိညာယတိ ခေတ္တဝတ္ထုပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတီ’’တိ အာဒိနာ ဟိ ပဋိက္ခိတ္တာသု ဧကဿေဝ ပုဂ္ဂလိကဝသေန ဂဟဏေ အနနုညာတေ တဒိတရာနံ တထာဂဟေတဗ္ဗတာ သိဒ္ဓါဝ ဟောတီ’တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ တဠာကခေတ္တဝတ္ထာဒိသဟိတဿ ဝိဟာရဿ သံဃိကဘာဝေနေဝ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗတာ သိဒ္ဓါ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. အယံ ပဌမပဉှေ ဝိဿဇ္ဇနာ.

Dalam Khuddasikkhāpakaraṇa dikatakan: “Mengenai ladang dan sebagainya untuk vihara, jika dikatakan ‘saya memberikan’ maka itu diperbolehkan.” Di sini harus dipahami bahwa ungkapan “Kami memberikan kepada vihara” merujuk pada vihara milik Saṅgha (saṅghika), bukan vihara milik perorangan (puggalika). Demikian pula dinyatakan dalam Vimativinodanī bahwa ungkapan “kami memberikan kepada vihara” merujuk pada vihara milik Saṅgha. Meskipun dikatakan “untuk pāsāda” (bangunan bertingkat) secara umum, namun pada saat itu Visākhā ibu Migāra ingin membangun pāsāda dengan serambi dan tangga gajah untuk kepentingan Saṅgha; karena penggunaan pāsāda telah diizinkan dalam kasus ini, maka dipahami bahwa yang dimaksud adalah pāsāda milik Saṅgha saja, sebagaimana dinyatakan dalam Vimativinodanī mengenai “seluruh penggunaan pāsāda”. Dalam bagian penjelasan Aṭṭhakathā terhadap Pāḷi, ungkapan “dihiasi dengan emas, perak, dan sebagainya” merujuk pada tempat kediaman (senāsana) milik Saṅgha. Sedangkan tempat kediaman perorangan yang dihiasi dengan emas dan sebagainya tidaklah layak untuk diterima oleh seorang bhikkhu, karena telah dinyatakan: “Emas dan perak tidak boleh diterima dengan cara apa pun.” Oleh karena itu, dalam Aṭṭhakathā tidak disebutkan apakah itu di vihara saṅghika atau vihara puggalika. Karena dinyatakan “di tempat penjelasan Dhamma dan Vinaya bagi para bhikkhu,” maka harus dipahami bahwa tempat kediaman serta perlengkapan tempat kediaman yang terbuat dari emas dan sebagainya hanya diperbolehkan jika milik Saṅgha, bukan milik perorangan. Oleh sebab itu, vihara yang disertai dengan telaga, ladang, tanah, dan sebagainya hanyalah milik Saṅgha, bukan milik perorangan; demikianlah harus dipahami oleh para ahli Vinaya. Jika ada raja, menteri raja, atau siapa pun memberikan vihara yang disertai telaga, ladang, tanah, dan sebagainya kepada seorang individu dengan menyatakan vihara tersebut beserta isinya adalah untuknya, maka dalam kondisi demikian, individu tersebut harus menerimanya sebagai milik Saṅgha, bukan sebagai milik perorangan. Mengapa? Karena apa yang diberikan berupa telaga, ladang, tanah, dan sebagainya dengan mengatakan “kami memberikan kepada vihara” diperuntukkan bagi Saṅgha saja. Itulah sebabnya Vimativinodanī menyatakan: “Apa yang dikatakan diberikan kepada vihara adalah milik Saṅgha, bukan milik perorangan, sebagaimana ladang dan sebagainya.” Dalam hal ini, penjelasannya adalah: ladang dan sebagainya yang diberikan dengan mengatakan “kami memberikan kepada vihara” adalah milik Saṅgha, bukan milik perorangan; demikian pula harus dipahami bahwa tempat tidur yang tidak layak (akappiya) yang dihiasi dengan emas dan sebagainya yang diberikan dengan mengatakan “kami memberikan kepada vihara” adalah milik Saṅgha, bukan milik perorangan. Hanyalah bagi Saṅgha yang diperbolehkan menerima ladang dan sebagainya melalui ungkapan yang patut (kappiya-vohāra). Demikianlah dinyatakan dalam Vimativinodanī: “Diperbolehkan dengan ungkapan: ‘agar ia dapat menikmati empat kebutuhan pokok’; di sini, apakah dikatakan ‘saya memberikan telaga agar Saṅgha bhikkhu dapat menggunakan empat kebutuhan pokok’, atau ‘Saṅgha bhikkhu memberikan telaga agar dapat menikmati empat kebutuhan pokok’, atau ‘saya memberikan empat kebutuhan pokok yang dihasilkan dari telaga ini’, itu diperbolehkan.” Hal ini dikatakan merujuk pada pemberian kepada Saṅgha saja, sedangkan bagi perorangan, telaga, ladang, dan sebagainya yang diberikan dengan cara demikian tidak diperbolehkan. Namun, bagi seseorang yang berhati murni, sumur, kolam, dan sebagainya diperbolehkan untuk penggunaan air. Karena di segala tempat, seperti dalam kalimat “Saṅgha memiliki telaga, bagaimana itu...” dan seterusnya, selalu disebutkan dalam kaitan dengan Saṅgha. Juga harus dipahami bahwa: “Ladang dan sebagainya diperbolehkan bagi seluruh Saṅgha saja, karena dalam Pāḷi tidak diizinkan untuk diambil sebagai milik perorangan.” Ladang, tanah, dan sebagainya tidak boleh diterima oleh seorang individu maupun beberapa individu meskipun melalui ungkapan yang patut. Berdasarkan hal ini, Vimativinodanī menyatakan: “Ladang, tanah, dan sebagainya tidak boleh diterima oleh individu-individu bahkan melalui ungkapan yang patut, karena hal itu dipahami tidak diizinkan; sebagaimana dalam bagian tentang menahan diri dari menerima ladang dan tanah, jika penerimaan oleh satu orang sebagai milik perorangan tidak diizinkan, maka ketidakiizinan bagi yang lainnya untuk menerima dengan cara demikian sudah pasti.” Oleh karena itu, harus dipahami bahwa vihara yang disertai dengan telaga, ladang, tanah, dan sebagainya harus diterima sebagai milik Saṅgha saja. Ini adalah jawaban untuk pertanyaan pertama.

တဠာကခေတ္တဝတ္ထာဒိဝိရဟိတံ ပန ဝိဟာရံ ပုဂ္ဂလိကဘာဝေနာပိ ပဋိဂ္ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ. သော စ ဝိဟာရော တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ ဇီဝန္တေ ပုဂ္ဂလိကော ဟောတိ. အညေသံ ဒမ္မီတိ အဒတွာ မတေ အဝိဿဇ္ဇနီယော အဝေဘင်္ဂိယော, သံဃိကောယေဝ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယထာဟ, ဘိက္ခုဿ ဘိက္ခဝေ ကာလင်္ကတေ သံဃော သာမိ ပတ္တစီဝရေ. အပိ စ ဂိလာနုပဋ္ဌာကာ ဗဟူပကာရာ, အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ သံဃေန တိစီဝရဉ္စ ဂိလာနုပဋ္ဌာကာနံ ဒါတုံ. ယံ တတ္ထ လဟုဘဏ္ဍံ လဟုပရိက္ခာရံ, တံ သမ္မုခီဘူတေန သံဃေန ဘာဇေတဗ္ဗံ. ယံ တတ္ထ ဂရုဘဏ္ဍံဂရုပရိက္ခာရံ တံ အာဂတာနာဂတဿ စာတုဒ္ဒိသဿ သံဃဿ အဝိဿဇ္ဇိယံ အဝေဘင်္ဂိယန္တိ. ဝိနယဋ္ဌကထာယဉ္စ ‘‘တသ္မိံ [Pg.42] ဇီဝန္တေ ပုဂ္ဂလိကော, မတေ သံဃိကောယေဝါတိ အညေသံ အဒတွာ ဌပိတပရိက္ခာရာပိ တတ္ထ သံဃဿေဝ ဟောန္တိ. ဒွိန္နံ သန္တကံ ဟောတိ အဝိဘတ္တံ, ဧကသ္မိံ ကာလင်္ကတေ ဣတရော သာမိ. ဗဟူနံ သန္တကေပိ ဧသေဝ နယော, သဗ္ဗေသု မတေသု သံဃိကံ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

Namun, vihara yang tidak disertai telaga, ladang, tanah, dan sebagainya diperbolehkan untuk diterima sebagai milik perorangan. Vihara tersebut menjadi milik perorangan selama individu tersebut masih hidup. Jika ia meninggal tanpa memberikannya kepada orang lain, maka vihara itu tidak boleh dipindahtangankan (avissajjanīya) dan tidak boleh dibagi (avebhaṅgiya), melainkan menjadi milik Saṅgha. Sebagaimana dikatakan: “Para Bhikkhu, ketika seorang bhikkhu meninggal dunia, Saṅgha menjadi pemilik mangkuk dan jubahnya. Namun, jika ada perawat orang sakit yang sangat berjasa, Aku izinkan, para Bhikkhu, bagi Saṅgha untuk memberikan tiga jubah kepada para perawat orang sakit itu. Apa pun barang ringan (lahubhaṇḍa) dan perlengkapan ringan (lahuparikkhāra) yang ada di sana, harus dibagikan oleh Saṅgha yang hadir. Apa pun barang berat (garubhaṇḍa) dan perlengkapan berat (garuparikkhāra) yang ada di sana, tidak boleh dipindahtangankan dan tidak boleh dibagi bagi Saṅgha dari empat penjuru yang telah datang maupun yang belum datang.” Dan dalam Vinaya-aṭṭhakathā dikatakan: “Selama ia hidup itu milik perorangan, setelah meninggal menjadi milik Saṅgha; perlengkapan yang diletakkan tanpa diberikan kepada orang lain pun menjadi milik Saṅgha di sana. Jika menjadi milik dua orang dan belum dibagi, ketika salah satu meninggal, yang lainnya menjadi pemiliknya. Hal yang sama berlaku jika milik banyak orang; ketika semuanya meninggal, itu menjadi milik Saṅgha.”

ဧတ္ထ စ ယံ တတ္ထ ဂရုဘဏ္ဍ’န္တိ အာဒီသု ဂရုဘဏ္ဍံ နာမ ရာသိဝသေန ပဉ္စဝိဓံ, သရူပဝသေန ပန ပဉ္စဝီသတိဝိဓံ ဟောတိ, တသ္မာ မတကသန္တကဘူတဿာပိ ဝိဟာရဿ ဂရုဘဏ္ဍဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော, တေနာဟ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ယံ တတ္ထ လဟုဘဏ္ဍံ ယံ တတ္ထ ဂရုဘဏ္ဍ’’န္တိ.

Dan di sini, dalam kalimat “Apa pun barang berat (garubhaṇḍa) di sana” dan seterusnya, yang disebut barang berat itu ada lima jenis berdasarkan kelompoknya, tetapi ada dua puluh lima jenis berdasarkan bentuknya. Oleh karena itu, vihara yang merupakan harta milik orang yang telah meninggal juga harus dipahami sebagai barang berat. Itulah sebabnya Aṭṭhakathā menyatakan: “Apa pun barang ringan yang ada di sana, apa pun barang berat yang ada di sana.”

ဣတိ ပဉ္စဟိ ရာသီဟိ, ပဉ္စနိမ္မလလောစနော;

ပဉ္စဝီသဝိဓံ နာထော, ဂရုဘဏ္ဍံ ပကာသယီတိ.

“Demikianlah Sang Pelindung yang memiliki lima mata murni menyatakan dua puluh lima jenis barang berat dalam lima kelompok.”

ဧတ္ထ ဝိဟာရဿ ဂရုဘဏ္ဍဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. အယံ ဒုတိယပဉှေ ဝိဿဇ္ဇနာ.

Di sini, status vihara sebagai barang berat harus dipahami. Ini adalah jawaban untuk pertanyaan kedua.

အယံ ဟံသာဝတိယာ ပါမောက္ခမဟာထေရာနံ ဝိဿဇ္ဇနာ. ရာမညရဋ္ဌဝါသိနော ပန မဟာထေရာ ပုဂ္ဂလိကဘာဝေနာပိ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗမေဝါတိ ဝဒန္တိ, တထာ ဇံမာယရဋ္ဌဝါသိနောပိ မဟာထေရာ, တထာ သူနာပရန္တရဋ္ဌဝါသိနောပိ မဟာထေရာ တထာ ဣသိနဂရဝါသိနောပိ မဟာထေရာ ပုဂ္ဂလိကဘာဝေန ပဋိဂ္ဂဟဏေ ဒေါသော နတ္ထီ’တိ ဝဒန္တိ တေသံ မဟာထေရာနံ အယမဓိပ္ပာယော လာဘသီမာနာမေသာ နေဝ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန အနုညာတာ. န ဓမ္မသင်္ဂါဟကတ္ထေရေဟိပိ ဌပိတာ. အပိ စ ခေါ ပုညတ္ထိကေဟိ လာဘဒါယကေဟိ ဌပိတာ တသ္မာ ပုညတ္ထိကာ ရာဇရာဇမဟာမတ္တာဒယော ဝိဟာရံ ကာရာပေတွာ တဿ ဝိဟာရဿ လာဘတ္ထာယ ပဒေသံ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဌပေန္တိ ‘‘ယံ ဧတ္ထန္တရေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ သဗ္ဗံ အမှာကံ ဝိဟာရဿ ဒေမာ’’တိ. တံ ပန ဝိဟာရံ အတ္တနော ရုစိတဿ ယဿကဿစိ ပုဂ္ဂလဿ ‘‘ဣမံ ဝိဟာရံ တုယှံ ဒမ္မိ, တဝ ဝိဟာရော ဟောတူ’’တိဝါ အတ္တနော ရုစိယာ ဒေတိ သောပိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ ပဉ္စလေဏာနိ ဝိဟာရ’’န္တိ အာဒိနာ အနုညာတဝိဟာရမေဝ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, ဘဂဝတော အနုညာတဝိဟာရမတ္တဿေဝ ပဋိဂ္ဂဟိတတ္တာတိ. တသ္မိံ ဝိဟာရေ ခေတ္တဝတ္ထာဒီနိ အတ္ထီတိ စေ. ‘‘ခေတ္တဝတ္ထုပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတီ’’တိ အာဒိနာ ယံ ခေတ္တာဒိဝတ္ထုပဋိဂ္ဂဟဏံ ပဋိက္ခိတ္တံ, တဿ ခေတ္တာဒိဝတ္ထုဿ အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတတ္တာ ဝိဟာရမတ္တမေဝ ဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတေ တပ္ပဋိဗဒ္ဓါ ခေတ္တာဒိဝတ္ထုသ္မိံ ဥပ္ပန္နစီဝရ ပိဏ္ဍပါတဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာပိ [Pg.43] တဿေဝ ပုဂ္ဂလဿ ကပ္ပိယဘာဝေနေဝ ပဝတ္တန္တိ, ပုဂ္ဂလဿ ပဋိဂ္ဂဟဏေ ဝါ ပရိဘုတ္တေ ဝါ ဒေါသော နတ္ထိ, ဘဂဝတာ ဧဝ အနုညာတဿ ကပ္ပိယပစ္စယဿ ပရိဘုဉ္ဇိတတ္တာ. သုတ္တံ အာဟရာတိ စေ, ‘‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ သဗ္ဗံ ပါသာဒပရိဘောဂ’’န္တိ. နနု စ ဝိသာခါ မိဂါရမာတာ သံဃဿေဝ အတ္ထာယ သာဠိန္ဒံ ပါသာဒံ ဟတ္ထိနခကန္တိ. သစ္စံ, တထာပိ ပုဂ္ဂလော သံဃပရိယာပန္နော သံဃဿ ပါသာဒပရိဘောဂေ အနုညာတေ တဒန္တောဂဓဿပိ ပုဂ္ဂလဿ အနုညာတမေဝ ဟောတိ. အညထာ ပုဂ္ဂလေ အန္တောဝိဟာရေ နိသိန္နောယေဝ သံဃော တသ္မိံ ယေဝ ဝိဟာရသီမေ ကမ္မံ ကရောန္တောပိ ကမ္မကောပေါ န ဘဝေယျ, အဝဂ္ဂါရဟတ္တာတိ ဝက္ခတိ စ သာရတ္ထဒီပနိယံ ‘‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ သဗ္ဗံ ပါသာဒပရိဘောဂ’’န္တိ ဝစနတော ပုဂ္ဂလိကေပိ သေနာသနေ သေ နာသနပရိဘောဂဝသေန နိယမိတံ သုဝဏ္ဏဃဋာဒိကံ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋမာနမ္ပိ ကေဝလံ အတ္တနော သန္တကံ ကတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ, ဣမိနာပိ ဝစနေန ပုဂ္ဂလိကဝိဟာရဿပိ သဗ္ဗကပ္ပိယဘာဝေါ ဝိညာယတိ ‘‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ သဗ္ဗံ ပါသာဒပရိဘောဂ’’န္တိ ဉာပကဿ ဒဿနတော. သုဝဏ္ဏဃဋာဒိကန္တိ ဧတ္ထ အာဒိသဒ္ဒေါ မရိယာဒတ္ထော, ပကာရတ္ထော ဝါ, တေန ရဇတဟာရကူဋ-ဇာတိဖလိကာဒီနိ အကပ္ပိယဃဋာနိ သုဝဏ္ဏရဇတဟာရကူဋ ဇာတိဖလိကာဒိဘာဇနသရဝါဒီနိ စ သေနာသနပရိက္ခာရာနိ သင်္ဂဏှာတိ, တာနိ ဘိက္ခုဿ ပရိက္ခာရဘာဝေန န ဝဋ္ဋန္တိ တထာ ဒါသိဒါသဂေါမဟိံသာပိ, တထာ ခေတ္တာဒိဝတ္ထုမ္ပိ ဘိက္ခုဿ အတ္တနော သန္တကဘာဝေန ပဋိဂ္ဂဟေတုံ န ဝဋ္ဋန္တိ, ဝိဟာရဿ ပန ပဋိသေဓေတဗ္ဗံ နတ္ထိ, သဗ္ဗသဒ္ဒဿ ဒဿနတော တေနေဝါဟ သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယဋ္ဌကထာယ ‘‘သေနာသနေ ပန ဒွါရကဝါဋ ဝါတပါနကဝါဋာဒီသု သဗ္ဗံ ရတနမယမ္ပိ ဝဏ္ဏမဋ္ဌကမ္မံ ဝဋ္ဋတိ. သေနာသနေ ကိဉ္စိ ပဋိသေဓေတဗ္ဗံ နတ္ထိ အညတြ ဝိရုဒ္ဓသေနာသနာ’’တိ, ဣမိနာ ဌပေတွာ’ဂါမဉ္စ ဂါမူပစာရဉ္စာ’တိ ဧတ္ထ ဝိရုဒ္ဓသေနာသနံ ဌပေတွာ သဗ္ဗကပ္ပိယာကပ္ပိယံ ဝိဟာရဿ ကပ္ပတိ, ကိဉ္စိအပ္ပမတ္တကမ္ပိ ပဋိသေဓေတဗ္ဗံ နာမ နတ္ထီတိ ဝိညာယတိ, တေနေဝါဟ ဝိနယဝိနိစ္ဆယေ.

Ini adalah jawaban dari para Mahāthera terkemuka dari Haṃsāvatī. Namun, para Mahāthera yang tinggal di wilayah Rāmañña berkata bahwa [itu] harus tetap diterima bahkan sebagai milik pribadi (puggalika); demikian pula para Mahāthera yang tinggal di wilayah Jaṃmāya, demikian pula para Mahāthera yang tinggal di wilayah Sūnāparanta, demikian pula para Mahāthera yang tinggal di wilayah Isinagara berkata bahwa tidak ada kesalahan dalam penerimaan sebagai milik pribadi. Inilah maksud dari para Mahāthera tersebut: apa yang disebut sebagai 'wilayah perolehan' (lābhasīmā) ini tidak diizinkan oleh Yang Mahasuci Buddha sendiri, juga tidak ditetapkan oleh para Thera penyusun Dhamma (Dhammasaṅgāhaka). Melainkan, ini ditetapkan oleh para pemberi keuntungan yang menginginkan kebajikan. Oleh karena itu, para pencari kebajikan seperti raja-raja dan pejabat tinggi pemerintah, setelah membangun sebuah vihara, demi keuntungan vihara tersebut, membatasi suatu wilayah dan menetapkannya dengan berkata: 'Apa pun yang dihasilkan di dalam wilayah ini, semuanya kami berikan kepada vihara kami.' Kemudian, [jika] ia memberikan vihara itu sesuai keinginannya kepada siapa pun yang ia sukai, dengan berkata: 'Vihara ini aku berikan kepadamu, biarlah ini menjadi viharamu,' orang (bhikkhu) tersebut pun menerima hanya vihara yang telah diizinkan melalui kata-kata seperti: 'Para bhikkhu, Aku mengizinkan lima jenis tempat tinggal (pañcaleṇāni), yaitu vihara...', karena yang diterima hanyalah vihara yang telah diizinkan oleh Sang Bhagavā. Jika dikatakan bahwa di dalam vihara tersebut terdapat sawah, tanah, dan sebagainya; [meskipun] penerimaan sawah, tanah, dan sebagainya dilarang dengan kata-kata seperti 'Ia menghindari penerimaan sawah dan tanah,' karena ia tidak menerima sawah dan tanah tersebut [secara langsung], melainkan hanya menerima vihara saja, maka jubah, makanan, tempat tidur, serta obat-obatan untuk penyembuhan sakit yang timbul berkaitan dengan sawah dan tanah tersebut tetap menjadi hal yang layak (kappiya) bagi orang (bhikkhu) itu sendiri. Tidak ada kesalahan dalam penerimaan atau penggunaan oleh individu tersebut, karena ia menggunakan prasarana yang layak yang telah diizinkan oleh Sang Bhagavā sendiri. Jika diminta untuk memberikan kutipan teks (sutta): 'Para bhikkhu, Aku mengizinkan segala penggunaan bangunan (pāsāda).' Bukankah Visākhā, ibu Migāra, [membangun] bangunan dengan serambi dan hiasan kaki gajah hanya demi Saṅgha? Benar, namun meskipun demikian, karena individu termasuk dalam bagian dari Saṅgha, maka ketika penggunaan bangunan oleh Saṅgha diizinkan, hal itu juga diizinkan bagi individu yang termasuk di dalamnya. Sebaliknya, [jika tidak demikian], meskipun Saṅgha yang terdiri dari individu-individu yang sedang duduk di dalam vihara sedang melakukan suatu perbuatan (kamma) di dalam batas (sīmā) vihara tersebut, perbuatan itu tidak akan menjadi cacat (kammakopa) karena sifat ketidaklengkapan [kelompok], dan Sāratthadīpanī juga menyatakan: '...berdasarkan pernyataan: "Para bhikkhu, Aku mengizinkan segala penggunaan bangunan," meskipun penggunaan barang-barang seperti bejana emas dan sebagainya yang telah ditetapkan sebagai bagian dari penggunaan tempat tinggal (senāsana) pada tempat tinggal pribadi diizinkan untuk digunakan, namun tidak diperbolehkan untuk menggunakannya dengan menjadikannya semata-mata sebagai milik pribadi.' Dengan pernyataan ini pun, kelayakan segala sesuatu bagi vihara pribadi dapat dipahami, karena terlihatnya dalil: 'Para bhikkhu, Aku mengizinkan segala penggunaan bangunan.' Mengenai istilah "bejana emas dan sebagainya" (suvaṇṇaghaṭādika), kata "dan sebagainya" (ādi) di sini bermakna batasan atau jenis. Oleh karena itu, ia mencakup bejana-bejana yang tidak layak seperti perak, perunggu, dan kristal asli, serta piring dan wadah dari emas, perak, perunggu, kristal asli, dan sebagainya sebagai perlengkapan tempat tinggal. Barang-barang tersebut tidak diperbolehkan bagi bhikkhu sebagai perlengkapan pribadi. Demikian pula budak laki-laki, budak perempuan, sapi, dan kerbau; serta demikian pula sawah, tanah, dan sebagainya tidak diperbolehkan untuk diterima oleh bhikkhu sebagai milik pribadinya. Namun, bagi vihara, tidak ada yang dilarang, karena terlihatnya kata 'segala' (sabba). Oleh karena itulah dinyatakan dalam Samantapāsādikā, Vinaya-aṭṭhakathā: 'Namun dalam hal tempat tinggal, pada daun pintu, daun jendela, dan sebagainya, segala jenis hiasan warna-warni yang terbuat dari permata sekalipun adalah layak. Tidak ada yang dilarang dalam hal tempat tinggal kecuali tempat tinggal yang dilarang (viruddhasenāsana).' Melalui ini, dengan mengecualikan "desa dan lingkungan sekitar desa" sebagai tempat tinggal yang dilarang, dipahami bahwa segala sesuatu, baik yang secara umum layak maupun tidak layak, adalah layak bagi vihara; tidak ada satu pun yang dilarang, bahkan dalam jumlah yang sangat sedikit sekalipun. Oleh karena itulah dinyatakan dalam Vinayavinicchaya:

‘‘ခေတ္တဝတ္ထု တဠာကံဝါ, ဒေမ ဂေါအဇိကာဒိကံ;

ဝိဟာရဿာတိ ဝုတ္တေပိ, နိသေဓေတုံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ.

Sawah, tanah, atau kolam; [atau jika mereka berkata] 'kami memberikan sapi, kambing, dan sebagainya kepada vihara', hal itu tidak sepatutnya dilarang.

နနုစ [Pg.44] ဝိဟာရဿ ဒေမာတိ သံဃိကဝိဟာရံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ဝုတ္တန္တိ. ဝုတ္တံ ဧတ္ထ ဟိ အာစရိယဿအဓိပ္ပာယေန ဘဝိတဗ္ဗံ ‘‘ခေတ္တဝတ္တာဒီနိပုဂ္ဂလိကဝိဟာရဿ ဒေမာ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘န ကပ္ပတိ ဥပါသကာ’’တိ ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗံ. ကသ္မာ ပုဂ္ဂလော တဿ ဝိဟာရဿ သာမိ, ဝိဟာရဿ ဒိန္နေ ပုဂ္ဂလဿ ဒိန္နမေဝ ဟောတိ, ဧဝံ သတိ စ ‘‘ခေတ္တဝတ္ထုပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတီ’’တိ အာဒိနာ ဝုတ္တသိက္ခာပဒေန ကာရေတဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇတိ. သံဃိကဝိဟာရဿ ပန န ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗံ. ကသ္မာ သော ပုဂ္ဂလော တဿ သံဃိကဝိဟာရဿ အနိဿရော. စာတုဒ္ဒိသံ သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ဒိန္နံ ယံကိဉ္စိ ခုဒ္ဒကံ ဝါ မဟန္တံ ဝါ ပဒေသံ အစ္ဆိန္ဒိတွာ ဂဏှန္တဿပိ ပါရာဇိကော န ဟောတိ, သဗ္ဗဿေဝ စာတုဒ္ဒိသိကဿ သံဃဿ ဓုရနိက္ခေပဿ အသမ္ဘဝတော တသ္မာ သံဃိကဝိဟာရဿ ဒိန္နေ ပဋိက္ခိတ္တေ သံဃဿ လာဘန္တရာယကရော ဟောတီတိ. ဣမမေဝတ္ထံ သန္ဓာယ ဝိဟာရဿ ဒေမာတိ သံဃိကဝိဟာရံ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’န္တိ ဝုတ္တံ ဘဝေယျ, န ပုဂ္ဂလိကဘာဝေနာပိ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗန္တိ. ဧဝဉ္စ သတိ သာမိကာနံ ဓုရနိက္ခေပေနာ’တိ ဧတ္ထ ဧကဿ သန္တကေ တဠာကေ ခေတ္တေ စ ဇာတေ တဿေဝ ဓုရနိက္ခေပေန ပါရာဇိကံ. ယဒိ ပန တံ တဠာကံ သဗ္ဗသာဓာရဏံ, ခေတ္တာနိ ပါဋိပုဂ္ဂလိကာနိ, တဿ စ ဓုရနိက္ခေပေ အဝဟာရော. အထ ခေတ္တာနိပိ သဗ္ဗသာဓာရဏာနိ, သဗ္ဗေသံ ဓုရနိက္ခေပေယေဝ ပါရာဇိကံ, နာသတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ဝုတ္တဝစနေန အဝိရောဓော သိယာ, တထာ ဟိ ခေတ္တဝတ္ထာဒိသဟိတဿ ဝိဟာရဿ ပုဂ္ဂလိကဘာဝေန အကပ္ပိယေ သတိ. ကထံ ပုဂ္ဂလဿ ခေတ္တဝတ္ထာဒိကမာရဗ္ဘ အဘိယုဉ္ဇဘာဝေါ ဘဝေယျ, ဧဝဉ္စ ပန ဝဒေယျ ‘‘ဓုရံ နိက္ခိပတီတိ ဧတ္ထ ဧကဿ သန္တကေ တဠာကေ ခေတ္တေ စာတိဧတ္ထ ဂိဟိသန္တကမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိ. တထာပိ န ဝတ္တဗ္ဗံ. ကသ္မာ ‘‘ဓုရံ နိက္ခိပတီတိ ယဒါ ပန သာမိကော အယံ ထဒ္ဓေါ ကက္ခဠော, ဇီဝိတဗြဟ္မစရိယန္တရာယမ္ပိ မေ ကရေယျ, အလံ ဒါနိ မယှံ ဣမိနာ’’တိ ပဒဿ ဒိဿနတော တေနေဝ ‘‘ခေတ္တာနိ ပါဋိပုဂ္ဂလိကာနိ, တဿ စ ဓုရနိက္ခေပေ’’တိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ဝုတ္တံ. တထာ ‘‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ သဗ္ဗံ ပါသာဒပရိဘောဂ’’န္တိ ဝစနတော ပုဂ္ဂလိကေပိ သေနာသနေ သေနာသနပရိဘောဂဝသေန နိယမိတံ သုဝဏ္ဏဃဋာဒိကံ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ န ဝဋ္ဋမာနမ္ပိ ကေဝလံ အတ္တနော သန္တကံ ကတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ ဝုတ္တ ဝစနေနာပိ အဝိရောဓော သိယာ, တထာ ‘‘သေနာသနေ ကိဉ္စိ ပဋိသေဓေတဗ္ဗံ [Pg.45] နတ္ထိ အညတြ ဝိရုဒ္ဓသေနာသနနာ’’တိ အဋ္ဌကထာဝစနေနာပိ သံသန္ဒမေဝ. တထာ ‘‘ယံ ဘိက္ခဝေ မယာ ဣဒံ န ကပ္ပတီတိ အပ္ပဋိက္ခိတ္တံ, တံ စေ ကပ္ပိယံ အနုလောမေတိ, အကပ္ပိယံ ပဋိဗာဟတိ, တံ ဝေါ ကပ္ပတီ’’တိ ဣမိနာ သုတ္တာနုလောမေနပိသံန္ဒမေဝ. ကထံ ‘‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ ပဉ္စလေဏာနိ ဝိဟာရန္တျာ’’ဒိနာ အနုညာတဝိဟာရဿ ပဋိဂ္ဂဟိတတ္ထာ. တပ္ပဋိဗဒ္ဓစီဝရာဒိကပ္ပိယပစ္စယဿေဝ ပရိဘုဉ္ဇိတတ္တာ စ ဝိဟာရပိဏ္ဍပါတဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာပိ ဘိက္ခုဿ သဗ္ဗကပ္ပိယာ ကပ္ပိယာနုလောမာ စ ဟောန္တိ. ဧဝံ သုတ္တသုတ္တာနုလောမအာစရိယဝါဒအတ္တနောမတီဟိ သံသန္ဒနတော အညဒတ္ထု ဂင်္ဂေါဒကေန ယမုနောဒကံ ဝိယ ခေတ္တဝတ္ထာဒိသဟိတဝိဟာရော ပုဂ္ဂလိကဘာဝေနာပိ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗောတိ ကပ္ပိယာ ကပ္ပိယာနိ ဝိနယကောဝိဒေဟိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အယံ ဣသိနဂရဝါသီနံ မဟာထေရာနံ သမာနဝိဿဇ္ဇနာ.

Dikatakan dalam Vimativinodani bahwa ungkapan 'kami memberikan kepada vihara' merujuk pada vihara milik Sangha (saṅghika). Dijelaskan di sini bahwa hal itu harus sesuai dengan maksud dari guru: jika dikatakan 'kami memberikan ladang, tanah, dan sebagainya kepada vihara pribadi (puggalika)', maka harus ditolak dengan mengatakan 'itu tidak layak, para upasaka'. Mengapa? Karena individu adalah pemilik vihara tersebut; jika diberikan kepada vihara tersebut, itu sama saja dengan diberikan kepada individunya, dan jika demikian, maka akan terjadi pelanggaran terhadap aturan pelatihan yang menyatakan 'ia menahan diri dari menerima ladang dan tanah', dan sebagainya. Namun, untuk vihara milik Sangha, pemberian tersebut tidak boleh ditolak. Mengapa? Karena individu tersebut tidak memiliki kendali atas vihara Sangha tersebut. Apa pun yang diberikan demi Sangha dari empat penjuru, apakah itu kecil atau besar, jika seseorang mengambilnya secara paksa, ia tidak terkena Pārājika, karena tidak mungkin bagi seluruh Sangha dari empat penjuru untuk melepaskan hak miliknya (dhuranikkhepa). Oleh karena itu, jika pemberian untuk vihara Sangha ditolak, maka hal itu akan menjadi penghalang bagi keuntungan Sangha. Merujuk pada maksud inilah dikatakan bahwa ungkapan 'kami memberikan kepada vihara' merujuk pada vihara Sangha, dan bukan untuk diterima sebagai milik pribadi. Dan jika demikian, mengenai 'dengan pelepasan tanggung jawab (dhuranikkhepa) oleh para pemilik', di sini jika sebuah kolam dan ladang milik seseorang, maka dengan pelepasannya (dhuranikkhepa), terjadilah Pārājika. Namun, jika kolam tersebut milik bersama, sedangkan ladang-ladangnya milik pribadi, maka pada saat pelepasan tanggung jawabnya, terjadi pencurian (avahāra). Jika ladang-ladangnya juga milik bersama, maka hanya dengan pelepasan tanggung jawab oleh semua oranglah terjadi Pārājika; harus dipahami bahwa hal itu tidak terjadi (hanya oleh satu orang), sehingga tidak bertentangan dengan apa yang dikatakan dalam Vimativinodani. Demikian pula, ketika sebuah vihara beserta ladang dan tanahnya tidak layak sebagai milik pribadi, bagaimana mungkin ada tuntutan terhadap seorang individu mengenai ladang dan tanah tersebut? Namun, seseorang mungkin berkata: 'Mengenai pelepasan tanggung jawab di sini, dalam hal kolam dan ladang milik satu orang, ini merujuk pada milik umat awam.' Meskipun demikian, hal itu tidak seharusnya dikatakan. Mengapa? Karena ungkapan 'melepaskan tanggung jawab' terlihat dalam konteks ketika sang pemilik berpikir: 'Orang ini keras dan kasar, ia bahkan bisa membahayakan nyawa dan kehidupan suci saya; cukup sudah bagiku dengan ini', karena itulah dalam Vimativinodani dikatakan 'ladang-ladang milik pribadi, dan pada saat pelepasan tanggung jawabnya'. Demikian pula, berdasarkan sabda 'Aku mengizinkan, para bhikkhu, penggunaan segala bangunan (pāsāda)', maka dalam tempat tinggal (senāsana) pribadi pun, meskipun tidak diperbolehkan menggunakan barang-barang seperti bejana emas yang dikhususkan sebagai sarana tempat tinggal, namun tidak diperbolehkan untuk menggunakannya hanya dengan menjadikannya milik sendiri; hal ini juga tidak bertentangan dengan apa yang dikatakan dalam Sāratthadīpanī. Demikian juga, hal ini selaras dengan pernyataan dalam Aṭṭhakathā bahwa 'dalam hal tempat tinggal, tidak ada yang perlu dilarang kecuali tempat tinggal yang bermasalah'. Demikian juga, hal ini selaras dengan prinsip kesesuaian Sutta (suttānuloma): 'Apa pun yang tidak dilarang oleh-Ku dengan kata-kata 'ini tidak layak', jika hal itu sesuai dengan yang layak dan menentang yang tidak layak, maka itu layak bagimu'. Bagaimana? Melalui sabda 'Aku mengizinkan, para bhikkhu, lima jenis tempat tinggal (pañcaleṇāni)', maka vihara telah diterima. Dan karena hanya faktor-faktor pendukung yang layak seperti jubah yang terkait dengannya yang digunakan, maka vihara, makanan, dan obat-obatan bagi bhikkhu semuanya adalah layak dan sesuai dengan yang layak. Demikianlah, melalui kesesuaian dengan Sutta, prinsip kesesuaian Sutta (suttānuloma), ajaran para guru (ācariyavāda), dan pendapat pribadi (attanomati), sebagaimana air sungai Yamuna menyatu dengan air sungai Gangga, vihara beserta ladang dan tanahnya harus diterima bahkan sebagai milik pribadi; hal yang layak dan tidak layak ini harus dipahami oleh mereka yang ahli dalam Vinaya. Ini adalah jawaban yang seragam dari para Mahathera yang tinggal di Isinagara.

‘‘ယေ စ ဇနာ ဂရုဘဏ္ဍံ သံဝိဓာယ အဝဟရုံ. ဓုရနိက္ခေပေါ စ ဟောတိ, ပါရာဇိကမနာပန္နာ, ပဉှာမေသာ ကုသလေဟိ စိန္တိတာ’’တိ.

'Orang-orang yang mengatur dan mengambil barang berat (garubhaṇḍa). Terjadi pelepasan tanggung jawab (dhuranikkhepa), namun tidak jatuh ke dalam Pārājika; teka-teki ini telah direnungkan oleh mereka yang bijaksana.'

အယံ ပဉှာ သံဃိကဘူမိထေနကေ ဘိက္ခု သန္ဓာယ ဝုတ္တာ, တတ္ထ ဟိ ပစ္စုပ္ပန္နသံဃဿ ဓုရနိက္ခေပေန စာတုဒ္ဒိသိကသံဃဿ ဓုရနိက္ခေပါဘာဝတော အဝဟာရော နတ္ထီတိ. အယံ လာဘသိမာယ ဝိစာရဏာ.

Pertanyaan ini dikatakan merujuk pada bhikkhu yang mencuri tanah milik Sangha; karena di sana, dengan adanya pelepasan tanggung jawab oleh Sangha yang hadir saat ini, namun tidak ada pelepasan tanggung jawab oleh Sangha dari empat penjuru, maka tidak terjadi pencurian (avahāra). Ini adalah penyelidikan mengenai batas perolehan (lābhasīmā).

ဂါမသီမာနိဂမသီမာနဂရသီမာ ပန ပါကဋာယေဝ. တာသံ ပန ဝိသေသော ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗော ယသ္မိံ ပန ပဒေသေ အာပဏမေဝ အတ္ထိ, န ပါကာရပရိက္ခိတ္တံ ပါကာရပရိက္ခိတ္တမေဝ ဝါ အတ္ထိ န အာပဏံ အယံ ပဒေသော ဂါမော နာမ. ယသ္မိံ ပန ဋ္ဌာနေ ဂါမောယေဝ အတ္ထိ, န ပန အာပဏပါကာရာ သန္တိ, အယံ ပဒေသော နိဂမော နာမ. ယတ္ထ ပန အာပဏမ္ပိ အတ္ထိ ပါကာရပရိက္ခိတ္တမ္ပိ, အယံ ပဒေသော နဂရံ နာမ. အယံ ပဒေသော နာဂါရဝန္တိ ဧတ္ထာတိ ဝစနတ္ထေန ရာဇူနံ ဝါ မဟာမတ္တာနံ ဝါ နိဝါသနယောဂျဋ္ဌာနတ္တာ နဂရန္တိ ဝုစ္စတိ. လောကိယသတ္ထေ ပန.

Batas desa (gāmasīmā), batas kota kecil (nigamasīmā), dan batas kota besar (nagarasīmā) sudah cukup jelas. Namun, perbedaannya harus dipahami demikian: di tempat yang hanya ada pasar, tidak dikelilingi tembok, atau hanya dikelilingi tembok namun tidak ada pasar, tempat itu disebut desa (gāma). Di tempat yang hanya ada desa, namun tidak ada pasar maupun tembok, tempat itu disebut kota kecil (nigama). Di mana terdapat pasar dan juga dikelilingi tembok, tempat itu disebut kota besar (nagara). Tempat ini disebut 'nagara' karena secara etimologi merupakan tempat yang layak huni bagi para raja atau pejabat agung (mahāmatta). Namun dalam naskah duniawi (lokiyasattha) dikatakan:

‘‘ဝိစိတ္တဒေဝါယတနံ, ပါသာဒါပဏမန္ဒိရံ;

နဂရံ ဒဿယေ ဝိဒွါ, ရာဇမဂ္ဂေါ ပသောဘိတ’’န္တိ.

'Seorang bijak menunjukkan kota (nagara) yang memiliki berbagai tempat pemujaan dewa yang indah, istana-istana, pasar-pasar, dan rumah-rumah, serta diperindah dengan jalan-jalan raja.'

ဝုတ္တံ. ဧဝံ ဂါမနိဂမနဂရာနံ ဝိသေသံ ဉတွာ ဂါမောယေဝ ဂါမသီမာ, နိဂမောယေဝ နိဂမသီမာ, နဂရမေဝ နဂရသီမာတိ တာသံ ဝစနတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ ယံ ပဒေသံ အသမ္မတာယ ဘိက္ခဝေ သီမာယ အဌပိတာယ ယံ [Pg.46] ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတိ, ယာ တဿ ဂါမဿ ဝါ ဂါမသီမာ နိဂမဿ ဝါ နိဂမသီမာ, အယံ တတ္ထ သမာနသံဝါသာ ဧကူပေါသထာ’တိ အနုညာတံ, တသ္မိံ ပဒေသေ သဗ္ဗောပိ ဝါ ဂါမပဒေသော. ယမ္ပိ ဧကသ္မိံယေဝ ဂါမခေတ္တေ ဧကံ ပဒေသံ ‘‘အယံ ဝိသုံ ဂါမော ဟောတူ’’တိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ရာဇာ ကဿစိ ဒေတိ သောပိ ဝိသုံဂါမသီမာ ဟောတိယေဝ တသ္မာ သာ စ ဣတရာ စ ပကတိဂါမနဂရနိဂမသီမာ ဗဒ္ဓသီမာသဒိသာယေဝ ဟောန္တိ. ကေဝလံ ပန တိစီဝရဝိပ္ပဝါသပရိဟာရံ န လဘန္တိ. ဧတ္ထ စ အပရေ ဧဝံ ဝဒန္တိ, ‘‘ရာဇာ ပသေနဒီကောသလာဒယော ပေါက္ခရသာတိပဘုတီနံ ဒက္ခိဏောဒကပါတနဝသေန ဒေန္တိ ဝိယ ဗြဟ္မဒေယျဝသေန ဒိန္နမေဝ ဝိသုံ ဂါမသီမာ ဟောတိ, န အာယမတ္တဿ, ဆေဇ္ဇဘေဇ္ဇဿ အနိဿရတ္တာ’’တိ တံ န ပနေဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ဆေဇ္ဇဘေဇ္ဇဿ ရာဇာရဟတ္တာ တထာ ဟိ လောကဝေါဟာရသင်္ကေတဝသေန အယံ ပဒေသော ဣမဿ ဂါမဿ ပရိစ္ဆေဒေါ’’တိ ဣဿရေဟိ ကတပရိစ္ဆိန္နမေဝ ပမာဏံ ဟောတိ. ယဒိ ဆေဇ္ဇဘေဇ္ဇကရော ဘဝေယျ, ရာဇာတွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ. သောပိ ဂါမဒေသော နဂရရဇ္ဇသီမာ ဘဝေယျ, န ပန ဂါမသီမာမတ္တမေဝ, တေနေဝါဟ သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယဋ္ဌကထာယ ‘‘ယတ္တကေ ပဒေသေ တဿ ဂါမဿ ဂါမဘောဇကာ ဗလိံ လဘန္တိ, သော ပဒေသော အပ္ပော ဝါ ဟောတု မဟန္တော ဝါ, ဂါမသီမာတွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ. နဂရနိဂမသီမာသုပိ ဧသေဝ နယော’’တိ. အယံ ဂါမ နိဂမနဂရသီမာနံ ဝိစာရဏာ.

Telah dikatakan. Dengan cara ini, setelah mengetahui perbedaan antara desa, kota kecil, dan kota besar, arti dari istilah-istilah tersebut harus dipahami sebagai: desa itu sendiri adalah batas desa (gāmasīmā), kota kecil itu sendiri adalah batas kota kecil (nigamasīmā), dan kota besar itu sendiri adalah batas kota besar (nagarasīmā). Di sana, di wilayah mana pun di mana para bhikkhu tinggal dengan bersandar pada suatu desa atau kota kecil saat sebuah batas (sīmā) belum disepakati dan belum ditetapkan, wahai para bhikkhu, maka apa pun yang merupakan batas desa dari desa tersebut atau batas kota kecil dari kota kecil tersebut, di sana hal itu diizinkan sebagai 'persekutuan yang sama, uposatha yang sama'; di wilayah tersebut mencakup seluruh wilayah desa. Bahkan jika di dalam satu wilayah desa saja, raja memisahkan satu bagian dengan menyatakan ''biarlah ini menjadi desa yang terpisah'' dan memberikannya kepada seseorang, maka itu pun tetap menjadi batas desa yang terpisah (visuṃgāmasīmā); oleh karena itu, baik batas itu maupun batas desa, kota besar, dan kota kecil yang umum lainnya adalah persis seperti batas-batas yang telah ditetapkan (baddhasīmā). Hanya saja, mereka tidak mendapatkan pengecualian dari keterpisahan dari tiga jubah (ticīvaravippavāsa). Dan dalam hal ini, ada yang lain mengatakan, ''Hanya apa yang diberikan sebagai pemberian brahma (brahmadeyya), seperti Raja Pasenadi dari Kosala dan lainnya yang memberikan kepada Pokkharasāti dan sebagainya dengan cara menuangkan air persembahan, yang menjadi batas desa yang terpisah, bukan sekadar wilayah pendapatan, karena ketiadaan wewenang atas hukuman mati dan denda (chejjabhejja)''. Namun, hal itu tidak seharusnya dipandang demikian, karena wewenang atas hukuman mati dan denda adalah hak prerogatif raja; namun, berdasarkan konvensi penggunaan duniawi, batas yang ditentukan oleh para penguasa dengan menyatakan ''wilayah ini adalah batasan dari desa ini'' adalah ukuran yang sah. Jika seseorang memiliki wewenang untuk menjatuhkan hukuman mati dan denda, maka ia sendiri digolongkan sebagai raja. Wilayah desa itu pun akan menjadi batas kerajaan kota, bukan sekadar batas desa saja; oleh karena itu dikatakan dalam Samantapāsādikā, Kitab Komentar Vinaya, ''Sejauh wilayah di mana para pengelola desa tersebut menerima pajak (bali), baik wilayah itu kecil atau besar, ia digolongkan sebagai batas desa (gāmasīmā). Hal yang sama juga berlaku untuk batas kota besar dan kota kecil.'' Demikianlah pembahasan mengenai batas desa, kota kecil, dan kota besar.

အဗ္ဘန္တရသီမာ နာမ ယံ ပဋပဒေသံ အဂါမကေ ဘိက္ခဝေ အရညေ သမန္တာ သတ္တဗ္ဘန္တရာ, အယံ တတ္ထ သမာနသံဝါသာ ဧကူပေါသထာ’တိ အနုညာတာ အဗ္ဘန္တရသီမာ နာမ. တတ္ထ သမန္တာ သတ္တဗ္ဘန္တရာတိ ယသ္မိံ ဝိဉ္ဈာဋဝိသဒိသေ အရညေ ဘိက္ခု ဝသတိ, အထဿ ဌိတောကာသတော သမန္တာ ပုရတ္ထိမာယ သတ္တဗ္ဘန္တရာ ပစ္ဆိမာယ သတ္တဗ္ဘန္တရာ ဒက္ခိဏာယ သတ္တဗ္ဘန္တရာ ဥတ္တရာယ သတ္တဗ္ဘန္တရာတိ သမန္တာ သတ္တဗ္ဘန္တရာ. ဝိနိဗ္ဗေဓေန စုဒ္ဒသာ တိ ပုရတ္ထိမပစ္ဆိမဝသေန စုဒ္ဒသဗ္ဘန္တရာ, ဒက္ခိဏုတ္တရဝသေနပိ စုဒ္ဒသဗ္ဘန္တရာတိ ဧဝံ နိဗ္ဗေဓေန စုဒ္ဒသ စုဒ္ဒသ ကတွာ သမန္တာ အဋ္ဌဝီသတိ အဗ္ဘန္တရာ ဟောန္တိ. ဧတ္ထ စ ဧကံ အဗ္ဘန္တရံ အဋ္ဌဝီသတိ ဟတ္ထပ္ပမာဏံ ဟောတိ, တသ္မာ ပုရတ္ထိမာယ သတ္တဗ္ဘန္တရေ ဆန္နဝုတိသတဟတ္ထပ္ပမာဏံ ဟောတိ, ဧဝံ ဒက္ခိဏုတ္တရပစ္ဆိမေသုပီတိ သဗ္ဗံ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ စတုရာသီတိသတ္တသတဟတ္ထပ္ပမာဏံ [Pg.47] ဟောတိ. ပရိမဏ္ဍလဝသေန ပန သဗ္ဗံ ဆသတ္တတိဧကသတုတ္တရာနိ စ ဧကံ သဟဿဉ္စ ဟောတိ. ပကတိအယနဝသေန မိနိတေ ပန –

Yang disebut batas dalam (abbhantarasīmā) adalah wilayah yang dijelaskan sebagai berikut: ''Para bhikkhu, di hutan yang tidak berpenduduk, tujuh abbhantara di sekelilingnya, di sana hal itu diizinkan sebagai persekutuan yang sama dan uposatha yang sama'', itulah yang disebut batas dalam. Di sana, ''tujuh abbhantara di sekeliling'' berarti: di hutan yang menyerupai belantara Viñjha di mana seorang bhikkhu tinggal, maka dari tempat dia berdiri, tujuh abbhantara ke arah timur, tujuh abbhantara ke arah barat, tujuh abbhantara ke arah selatan, dan tujuh abbhantara ke arah utara; itulah tujuh abbhantara di sekeliling. Dengan diameter empat belas—yakni empat belas abbhantara melalui arah timur-barat, dan empat belas abbhantara melalui arah selatan-utara—dengan demikian, dengan menjadikannya empat belas-empat belas secara melintang, maka terdapat dua puluh delapan abbhantara secara keseluruhan. Di sini, satu abbhantara berukuran dua puluh delapan hasta (hattha), oleh karena itu tujuh abbhantara ke arah timur berukuran seratus sembilan puluh enam hasta; demikian pula untuk arah selatan, utara, dan barat; sehingga jika semuanya dijumlahkan, menjadi tujuh ratus delapan puluh empat hasta. Namun, dalam hal keliling lingkaran (parimaṇḍala), seluruhnya adalah seribu seratus tujuh puluh enam. Jika diukur menurut cara pengukuran yang umum—

‘‘ပဉ္စဟတ္ထော မတော ဒဏ္ဍော, ဝီသဒဏ္ဍော ဥသဘော;

အထီတိဥသဘာ ဂါဝီ, စတုဂါဝီ ယောဇန’’န္တိ.

''Lima hasta dianggap sebagai satu tongkat (daṇḍa), dua puluh tongkat adalah satu usabha; delapan puluh usabha adalah satu gāvuta, empat gāvuta adalah satu yojana.''

ဝုတ္တတ္တာ အယနဝသေန ဝိနိဗ္ဗေဓေ စုဒ္ဒသဗ္ဘန္တရေ ဒွေဟတ္ထာဓိကအဋ္ဌသတ္တတိ ဟောတိ. သဗ္ဗံ အဋ္ဌဝီသတိ အဗ္ဘန္တရံ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ စတုဟတ္ထာဓိကဆပ္ပညာသုတ္တရ ဧကသတံ ဟောတိ. ပရိမဏ္ဍလဝသေန ပန ဆဟတ္ထာဓိကစတုတိံသုတ္တရဒွေသတာနိ ဟောန္တိ, ဥသဘဝသေန ပန ဝိနိဗ္ဗေဓေန စုဒ္ဒသ အဗ္ဘန္တရေ ဒွေဟိ ဦနာနိ စတ္တာရိ ဥသဘာနိ စ ဒွေရတနဉ္စ ဟောန္တိ. သဗ္ဗံ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ အဋ္ဌဝီသတိယာ အဗ္ဘန္တရေ စတုရတနဉ္စ သောဠသ အယနာနိ အဓိကာနိ သတ္တ ဥသဘာနိ ဟောန္တိ. ပရိမဏ္ဍလဝသေန ပန ဆရတနဉ္စ စုဒ္ဒသအယနာနိ စ အဓိကာနိ ဧကာဒသ ဥသဘာနိ ဟောန္တိ. အယမေတ္ထ သာရတော ဝိနိစ္ဆယော. ကေစိ ပန အဗ္ဘန္တရသဒ္ဒံ ဟတ္ထရတနဝါစကံ ပရိကပ္ပေတွာ ဧဝံ ဝဒန္တိ မဇ္ဈေ ဌိတဿ သမန္တာ သတ္တ ဝိနိဗ္ဗေဓေန စုဒ္ဒသာ’တိ ဝုတ္တတ္တာ ပုရတ္ထိမာယ သတ္တ ဟတ္ထာ ဒက္ခိဏုတ္တရပစ္ဆိမေသုပိ သတ္တ သတ္တ ဟတ္ထာတိ ကတွာ ဧဝံ နိဗ္ဗေဓေန စုဒ္ဒသ ဟတ္ထာ ဟောန္တိ. သဗ္ဗံ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ အဋ္ဌဝီသတိဟတ္ထံ အဗ္ဘန္တရန္တိ တံ တေသံ မတိမတ္တမေဝ, န သာရတော ပစ္စေတဗ္ဗံ. ကသ္မာ အဋ္ဌကထာယံ တတ္ထ ဧကံ အဗ္ဘန္တရံ အဋ္ဌဝီသတိဟတ္ထ’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ. ယဒိ တေသံ မတေန သဗ္ဗံ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ အဋ္ဌဝီသတိဟတ္ထဗ္ဘန္တရံ ဘဝေယျ, အဋ္ဌကထာယံ တတ္ထ အဗ္ဘန္တရံ နာမ အဋ္ဌဝီသတိဟတ္ထပ္ပမာဏံ ဟောတိ, မဇ္ဈေ ဌိတဿ သမန္တာ သတ္တဝိနိဗ္ဗေဓေန စုဒ္ဒသာ ဟောန္တီ’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ ဘဝေယျ, န ပနေဝံ ဝုတ္တံ, တသ္မာ တံ တေသံ မတိမတ္တမေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တတ္ထ အယဉှေတ္ထတ္ထော တတ္ထ တတ္ထာ’တိ နိဒ္ဓါရဏေ ဘုမ္မံ. ဧကန္တိ ဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ. အဗ္ဘန္တရန္တိ ပရိစ္ဆိန္နနိဒ္ဒေသော, နိယမိတပရိဒီပနံ ဝါ. အဋ္ဌဝီသတိဟတ္ထပ္ပမာဏန္တိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗဓမ္မသမုဒါယနိဒ္ဒေသော တတ္ထ တေသု သမန္တာ သတ္တဗ္ဘန္တရေသု ဧကံ အဗ္ဘန္တရံ နာမ အဋ္ဌဝီသတိဟတ္ထပ္ပမာဏံ ဟောတီတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧတ္ထ ပန သင်္ချာ ကထေတဗ္ဗာ. သာ ဒုဝိဓာ ပရိမာဏမိနနဝသေန. တတ္ထ ပရိမာဏ သင်္ချာ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ စတဿော မုဋ္ဌိယော ဧကော ကုဍုဝေါ. စတ္တာရော ကုဍုဝါ ဧကော ပတ္ထော, စတ္တာရော ပတ္ထာ ဧကော အာဠှကော. စတ္တာရော အာဠှကာ ဧကံ ဒေါဏံ, စတ္တာရိ ဒေါဏာနိ ဧကာ မာနိကာ. စတဿော မာနိကာ [Pg.48] ဧကာ ခါရီ. ဝီသတိ ခါရိကာ ဧကော ဝါဟော. တဒေဝ ဧကံ သကဋန္တိ သုတ္တနိပါတဋ္ဌကထာဒီသု ဝုတ္တံ. သာရတ္ထဒီပနိယံ ပန နဝ ဝါဟသဟဿာနီတိ ဧတ္ထ စတဿော မုဋ္ဌိယော ကုဍုဝေါ, စတ္တာရော ကုဍုဝါ ဧကော ပတ္ထော, စတ္တာရော ပတ္ထာ ဧကော အာဠှကော. စတ္တာရော အာဠှကာ ဧကံ ဒေါဏံ, စတ္တာရိ ဒေါဏာနိ ဧကာ မာနိကာ, စတ္တဿော မာနိကာ ဧကာ ခါရီ. ဝီသတိခါရိကာ ဧကော ဝါဟော. တဒေဝ ဧကံ သကဋန္တိ သုတ္တနိပါတဋ္ဌကထာဒီသု ဝုတ္တ’န္တိ ဝတွာ ‘‘ဣဓ ပန ဒွေ သကဋာနိ ဧကော ဝါဟောတိ ဝဒန္တီ’’တိ လိခိတံ ပစ္စန္တဝေါဟာရေန မိနိတေ ပန သဋ္ဌိသတံ ဧကော ဝါဟောတိ ရညော ဓမ္မာသောကဿ သူဝကာဟတသာလိယာ မိနိတေ ပန ပစ္စန္တဝေါဟာရေန ဝီသာဓိကတိသတံ ဟောတိ ဧကော ဝါဟောတိ ဝဒန္တိ. မိနန သင်္ချာ ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တထာ ဟိ –

Karena telah dikatakan, melalui dimensi lebar dalam empat belas abbhantara, itu adalah tujuh puluh delapan ditambah dua hasta. Setelah menggabungkan semua dua puluh delapan abbhantara, jumlahnya menjadi seratus lima puluh enam ditambah empat hasta. Namun, menurut dimensi keliling, itu adalah dua ratus tiga puluh empat ditambah enam hasta. Menurut usabha, lebar dalam empat belas abbhantara adalah empat usabha dikurangi dua dan dua ratana. Setelah menggabungkan semuanya, dalam dua puluh delapan abbhantara terdapat tujuh usabha ditambah empat ratana dan enam belas ayana. Namun, menurut dimensi keliling, terdapat sebelas usabha ditambah enam ratana dan empat belas ayana. Ini adalah keputusan penting di sini. Akan tetapi, beberapa orang membayangkan kata 'abbhantara' sebagai sebutan untuk hasta ratana dan berkata demikian: karena dikatakan bahwa lebarnya empat belas dengan tujuh di sekeliling bagi yang berdiri di tengah, maka dengan menganggap ada tujuh hasta di timur dan tujuh hasta masing-masing di selatan, utara, dan barat, lebarnya menjadi empat belas hasta. Bahwa penggabungan semuanya menjadi dua puluh delapan hasta sebagai satu abbhantara hanyalah sekadar pendapat mereka saja, tidak dapat dipercaya sebagai kebenaran. Mengapa? Karena dalam Aṭṭhakathā dikatakan bahwa di sana satu abbhantara adalah dua puluh delapan hasta. Jika menurut pendapat mereka penggabungan semuanya menjadi abbhantara dua puluh delapan hasta, maka dalam Aṭṭhakathā seharusnya dikatakan, 'di sana yang disebut abbhantara adalah ukuran dua puluh delapan hasta, dan lebarnya menjadi empat belas dengan tujuh di sekeliling bagi yang berdiri di tengah', namun tidak dikatakan demikian, oleh karena itu harus dipandang bahwa itu hanyalah sekadar pendapat mereka. Di sana, kata 'tattha' (di sana) adalah bentuk lokativus untuk pemilahan (niddhāraṇa). 'Ekaṃ' (satu) adalah pembatasan jumlah. 'Abbhantaraṃ' adalah penunjukan yang dibatasi, atau penjelasan yang ditentukan. 'Aṭṭhavīsatihatthappamāṇaṃ' adalah penunjukan kumpulan hal yang harus dibatasi; maknanya harus dipandang bahwa di sana, di antara tujuh abbhantara di sekeliling itu, yang disebut satu abbhantara adalah seukuran dua puluh delapan hasta. Di sini, jumlah harus dibicarakan. Itu ada dua jenis berdasarkan ukuran dan penimbangan. Di sana, jumlah ukuran harus diketahui sebagai berikut: empat genggam (muṭṭhi) adalah satu kuḍuva. Empat kuḍuva adalah satu pattha, empat pattha adalah satu āḷhaka. Empat āḷhaka adalah satu doṇa, empat doṇa adalah satu mānikā. Empat mānikā adalah satu khārī. Dua puluh khārī adalah satu vāha. Itu jugalah yang disebut satu gerobak (sakaṭa) dalam Suttanipāta Aṭṭhakathā dan lainnya. Namun dalam Sāratthadīpanī, pada bagian 'sembilan ribu vāha', dikatakan: empat genggam adalah satu kuḍuva, empat kuḍuva adalah satu pattha, empat pattha adalah satu āḷhaka. Empat āḷhaka adalah satu doṇa, empat doṇa adalah satu mānikā, empat mānikā adalah satu khārī. Dua puluh khārī adalah satu vāha. Dikatakan dalam Suttanipāta Aṭṭhakathā dan lainnya bahwa itu adalah satu gerobak, dengan menambahkan, 'tetapi di sini mereka mengatakan dua gerobak adalah satu vāha.' Menurut pengukuran daerah perbatasan, seratus enam puluh adalah satu vāha; tetapi menurut pengukuran beras sūvakāhatasāli milik Raja Dhammāsoka, mereka mengatakan bahwa menurut pengukuran daerah perbatasan, tiga ratus dua puluh adalah satu vāha. Adapun jumlah pengukuran harus diketahui sebagai berikut. Yaitu—

‘‘ဆတ္တိံသ ပရမာဏူနံ, အဏုမတ္တန္တိ ဝုစ္စတိ;

ဆတ္တိံ သအဏုမတ္တံ, တဇ္ဇာရီတိ ပဝုစ္စတိ.

“Tiga puluh enam paramāṇu disebut satu aṇu; tiga puluh enam aṇu disebut satu tajjārī.

ဆတ္တိံ သမတ္တာတဇ္ဇာရီ, ရထရေဏုပမာဏံ;

ဆတ္တိံသ ရထရေဏူ စ, ဧကာ လိက္ခာတိ ဝုစ္စတိ.

Tiga puluh enam tajjārī seukuran rathareṇu; tiga puluh enam rathareṇu disebut satu likkhā.

သတ္တလိက္ခာ စ ဧကူကာ, သတ္တူကာ ဓညမာသကော;

သတ္တဓညင်္ဂုလိ ဧကာ, ဝိဒတ္ထိ ဒွါဒသင်္ဂုလိ.

Tujuh likkhā adalah satu ūkā, tujuh ūkā adalah satu biji gandum (dhaññamāsako); tujuh biji gandum adalah satu jari (aṅguli), dua belas jari adalah satu jengkal (vidatthi).

ဒွေ ဝိဒတ္ထိတု ရတနံ, သတ္တဟတ္ထံ ဧကယဋ္ဌိ;

ဝီသယဋ္ဌိတု ဥသဘံ, ဥသဘာသီတိ ဂါဝုတံ;

ဂါဝုတာနိ စတ္တာရိ, မေရုယောဇနန္တိ ဝုစ္စတီ’’တိ.

Dua jengkal adalah satu ratana, tujuh hasta adalah satu tongkat (yaṭṭhi); dua puluh tongkat adalah satu usabha, delapan puluh usabha adalah satu gāvuta; empat gāvuta disebut satu yojana Meru.”

ဝုတ္တတ္တာ ဧကာ ရဇော ပရမာဏု အတိသုခုမာ အစက္ခုဝိညေယျာ, သရီရမ္ပိ ဃနသေလမယံ သိနေရုပဗ္ဗတရာဇမ္ပိ ဝိနိဇ္ဈိတွာ ဂတာ. တဿာ ဆတ္တိံသပရိမာဏံ ဧကောအဏု တဇ္ဇာရိတဿ ဆတ္တိံသပရိမာဏံ ဧကာရထရေဏု. တဿာ ဆတ္တိံသပရိမာဏံ ဧကလိက္ခာ. သတ္တလိက္ခာ ဧကာ ဦကာ. သတ္တ ဦကာ ဧကံ ဓညံ. သတ္တဓညံ ဧကာ အင်္ဂုလိ, ဒွါဒသအင်္ဂုလိ ဧကာ ဝိဒတ္ထိ. ဒွေ ဝိဒတ္ထိ ဧကရတနံ. သတ္တဟတ္ထံ ဧကယဋ္ဌိ, ဝီသယဋ္ဌိ ဧကာ ဥသဘာ, အသီတိ ဥသဘာ ဂါဝုတံ. စတ္တာရိ ဂါဝုတာနိ မေရုယောဇနန္တိ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ အဏုရဇော ကိဠဉ္ဇကုဋ္ဋဆိဒ္ဒါဒီသု ဝါတေ ပဟဋကာလေ သူရိယာလောကေသု ဒိဿတိ. တဇ္ဇာရီ ပန သကဋမဂ္ဂါဒီသု ဒက္ခိဏဝါမ ပဿာဒီသု ဒိဿတိ[Pg.49]. ရထရေဏု ပန တဿာ အလ္လီယနဋ္ဌာနေသု ဒိဿတိ. လိက္ခာ ပန အတိဩဠာရိကာ ပါကဋာ ဟောတိ. အယံ မေရုအယနဝသေန ဝုတ္တံ.

Karena telah dikatakan, satu paramāṇu sangatlah halus dan tidak dapat diketahui oleh indra penglihatan, ia bahkan dapat menembus tubuh yang padat seperti batu atau raja gunung Sineru. Jumlah tiga puluh enam darinya adalah satu aṇu; jumlah tiga puluh enam aṇu tajjārī adalah satu rathareṇu. Jumlah tiga puluh enam darinya adalah satu likkhā. Tujuh likkhā adalah satu ūkā. Tujuh ūkā adalah satu biji gandum. Tujuh biji gandum adalah satu jari, dua belas jari adalah satu jengkal. Dua jengkal adalah satu ratana. Tujuh hasta adalah satu tongkat, dua puluh tongkat adalah satu usabha, delapan puluh usabha adalah satu gāvuta. Empat gāvuta disebut satu yojana Meru. Di sana, aṇurajo terlihat dalam cahaya matahari saat tertiup angin melalui celah-celah seperti lubang dinding tikar bambu. Adapun tajjārī terlihat di sisi kanan dan kiri jalan kereta dan sejenisnya. Sedangkan rathareṇu terlihat di tempat-tempat yang melekat padanya. Adapun likkhā sangatlah kasar dan terlihat jelas. Ini dikatakan berdasarkan dimensi Meru.

အပရမ္ပိ

Yang lainnya lagi

‘‘ဒသ ကေသာ ဧကတိလံ, ဆတိလံ ယဝကံ ဘဝေ;

စတုယဝဉ္စ အင်္ဂုလိ, ပဉ္စဒသ ဧကပါဒ’’န္တိ.

“Sepuluh rambut adalah satu biji wijen, enam biji wijen menjadi satu biji gandum; empat biji gandum adalah satu jari, lima belas jari adalah satu kaki (pāda).”

ဝုတ္တတ္တာ ဒသ ကေသာ ဧကတိလံ နာမ. ဆတိလံ ဧကံ ယဝံ နာမ. စတုယဝံ ဧကော အင်္ဂုလိ နာမ. ပဉ္စဒသင်္ဂုလိယော ဧကော ပါဒေါတိ ဝုစ္စတိ. ဣဒံ တီသု ဝေဒေသု အာဂတဝသေန ဝုတ္တံ.

Karena telah dikatakan, sepuluh rambut namanya satu biji wijen. Enam biji wijen namanya satu biji gandum. Empat biji gandum namanya satu jari. Lima belas jari disebut satu kaki. Ini dikatakan berdasarkan apa yang terdapat dalam tiga Veda.

အပရမ္ပိ

Yang lainnya lagi

‘‘ဒသ ကေသာ ဧကတိလံ, ဆတိလံ ယဝကံ ဘဝေ;

စတုယဝဉ္စ အင်္ဂုလိ, အဋ္ဌင်္ဂုလိ ဧကာ မုဋ္ဌိ, ရတနံ တိမုဋ္ဌိ ဘဝေ’’တိ.

“Sepuluh rambut adalah satu biji wijen, enam biji wijen menjadi satu biji gandum; empat biji gandum adalah satu jari, delapan jari adalah satu genggam (muṭṭhi), satu ratana menjadi tiga genggam.”

ဝုတ္တတ္တာ ဒသကေသာ ဧကံ တိလံ နာမ. ဆတိလံ ဧကံ ယဝံ နာမ. စတုယဝံ ဧကာအင်္ဂုလိ နာမ. အဋ္ဌင်္ဂုလံ ဧကာမုဋ္ဌိ. တြိမုဋ္ဌိ ဧကရတနံ. ပဉ္စ ရတနာနိ ဧကောဒဏ္ဍော. ဝီသတိ ဒဏ္ဍာနိ ဧကောဥသဘော. အသီတိ ဥသဘာ ဧကာ ဂါဝီ. စတဿော ဂါဝိယော ဧကယောဇနန္တိ ဝုတ္တံ, တေနေဝါဟ.

Karena telah dikatakan, sepuluh rambut namanya satu biji wijen. Enam biji wijen namanya satu biji gandum. Empat biji gandum namanya satu jari. Delapan jari adalah satu genggam. Tiga genggam adalah satu ratana. Lima ratana adalah satu galah (daṇḍa). Dua puluh galah adalah satu usabha. Delapan puluh usabha adalah satu gāvī. Empat gāvī dikatakan sebagai satu yojana, karena itulah beliau bersabda.

‘‘ပဉ္စဟတ္ထော မတော ဒဏ္ဍော, ဝီသဒဏ္ဍော စ ဥသဘော;

အသီတိ ဥသဘာ ဂါဝီ, စတုဂါဝီ စ ယောဇန’’န္တိ.

“Galah dianggap lima hasta, dan dua puluh galah adalah satu usabha; delapan puluh usabha adalah satu gāvī, dan empat gāvī adalah satu yojana.”

ဣဒံ ပကတိအယနဝသေန ဝုတ္တံ. စက္ကဝါဠအယနယောဇနဝသေန ပန

Ini dikatakan berdasarkan dimensi alami. Namun, berdasarkan yojana dalam dimensi Cakkavāḷa

‘‘သတ္တဟတ္ထော မတော ဒဏ္ဍော, ဝီသဒဏ္ဍော စ ဥသဘော;

အသီတိ ဥသဘာ ဂါဝီ, စတုဂါဝီ စ ယောဇန’’န္တိ ဝုတ္တံ.

Dikatakan: “Galah dianggap tujuh hasta, dan dua puluh galah adalah satu usabha; delapan puluh usabha adalah satu gāvī, dan empat gāvī adalah satu yojana.”

အပရမ္ပိ.

Dan yang lainnya lagi.

‘‘ဒသ ကေသာ ဧကတိလံ;

ဆတိလံ ဧကံ ယဝံ;

စတုယဝံ ဧကင်္ဂုလိ;

အဋ္ဌင်္ဂုလံ ဧကာမုဋ္ဌိ;

တြိမုဋ္ဌိ ဧကရတနံ, အဋ္ဌဝီသတိရတနံ ဧကံအဗ္ဘန္တရန္တိ.

Sepuluh ujung rambut (kesā) adalah satu biji wijen; enam biji wijen adalah satu biji jelai; empat biji jelai adalah satu lebar jari; delapan lebar jari adalah satu genggaman; tiga genggaman adalah satu ratana (hasta); dua puluh delapan ratana adalah satu abbhantara.

ဝုတ္တံ. တေနေဝါဟ ‘‘တတ္ထ ဧကံ အဋ္ဌဝီသတိဟတ္တပ္ပမာဏံ ဟောတီ’’တိ. ဧတ္ထ စ အဂါမကေ စေတိ ဧတ္ထ အကာရော ကတရတ္ထောတိ, တထာ ဟိ အကာရော.

Telah dikatakan. Oleh karena itu dikatakan: 'Di sana satu [abbhantara] adalah berukuran dua puluh delapan hasta'. Dan di sini, dalam kata 'agāmake' (di tempat yang bukan desa), dalam pengertian apakah huruf 'a' tersebut digunakan? Karena huruf 'a' [digunakan sebagai berikut]...

ပဋိသေဓေ ဝုဒ္ဓိတဗ္ဘာဝေ, အညတ္ထေ သဒိသေပိစ;

ဝိရုဒ္ဓေ ဂရဟေ သုညေ, အကာရော ဝိရဟ’ပ္ပကေ’တိ.

Dalam peniadaan (paṭisedha), peningkatan (vuddhi), keadaan tersebut (tabbhāva), hal lain (aññattha), keserupaan (sadisa), perlawanan (viruddha), celaan (garaha), kekosongan (suñña), perpisahan (viraha), dan jumlah kecil (appaka); demikianlah huruf 'a' [digunakan].

ဝုတ္တေသု ဒိဿတိ တထာ ဟိ အဇနေတွာ တိအာဒီသု ပဋိသေဓေ ဒိဿတိ. ‘‘အပရိဟာနီယာ ဓမ္မာ’’တိ အာဒီသု ဝုဒ္ဓိမှိ. ‘‘အနဝဇ္ဇံ ဘန္တေ’’တိ အာဒီသု တဗ္ဘာဝေ အက္ခရာ’တိ အာဒီသု [Pg.50] အညတ္ထေ. ‘‘အမရု ရာဇာ’’တိအာဒီသု သဒိသေ. ‘‘အမလ’’န္တိ အာဒီသု ဝိရုဒ္ဓေ. ‘‘အသေဋ္ဌောယံ ဗြာဟ္မဏော အဗြဟ္မစာရီ’’တိ အာဒီသု ဂရဟေ. ‘‘အဂါမော’’တိ အာဒီသု သုညေ. ‘‘အပတိကာယံဣတ္ထီ’’တိ အာဒီသု ဝိရဟေ. ‘‘အထ နာယံ ကညာ’’တိ အာဒီသု အပ္ပကေ. ဣဓ ပန သုညေ ဝိရဟေ ဝါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သုညတ္ထေန ပန အဂါမကေ နိမနုဿေ ကေဝလာရညေတိ အတ္ထော. ဝိရဟတ္ထော ဝါ အဂါမကေ ဂါမဝိရဟိတေ ပဒေသေတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေနေဝ သုညတ္ထေန ဝိရဟတ္ထေန ‘‘အဂါမကေ’’တိမိနာပဒေန ဂါမနဒီဇာတဿရသမုဒ္ဒေ မုဉ္စိတွာ ယံ အနဝသေသံ ဟေဋ္ဌာ ပထဝီသန္ဓာရကဥဒကမ္ပိဥဒကသန္ဓာရကော ဝါတောပိ အဇဋာကာသမ္ပိ, တထာ ယာဝ ဥပရိဗြဟ္မလောကံ ဥပါဒါယ သဗ္ဗံ အသုရယက္ခသုရာဒိအာကာသဋ္ဌကဒေဝဗြဟ္မဝိမာနာနိပိ အရညန္တွေဝ သင်္ဂဟိတာ. နဒီသမုဒ္ဒန္တရေသုပိ မစ္ဆဗန္ဓာနံ အဂမနပထော ဒီပကော ဝါ ပဗ္ဗတော ဝါ, သောပိ အရညသီမာတွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ, တသ္မာ အယံ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာ နိမနုဿေ ကေဝလာရညေ ပထဝီမဏ္ဍလေပိ ဒေဝလောကေ ဝိမာနကပ္ပရုက္ခာဒီသုပိ လဗ္ဘတေဝ. ပထဝိယံ ပန ယသ္မိံ ဂါမခေတ္တေ ဟေဋ္ဌာ ပထဝိယာ ယတ္ထ ဝါ သုဝဏ္ဏမဏိအာဒီနိ ခဏိတွာ ဂဟေတုံ သက္ကောန္တိ, တံ ပဒေသံ ဂါမခေတ္တမေဝ. တတော ပရာ ယာဝ ပထဝီသန္ဓာရကဥဒကာ အဇဋာကာသေပိ လဗ္ဘတေဝ. နနု ဆကာမာဝစရ ဒေဝလောကေသုပိ ဒေဝဝိမာနကပ္ပရုက္ခဂါမနိဂမာဒယောပိ အတ္ထေဝ. အထ ကသ္မာ ‘‘အရညာ’’တိ ကထိတာတိ အမနုဿာ ဝါ သတ္တာ ဇာတိဘိန္နတ္တာ စ တေ အဂါမာယေဝ, တေနေဝ ‘‘နိမနုဿမှိ အရညမှီ’’တိ ဝုတ္တံ. တိရစ္ဆာနဝတ္ထုသ္မိမ္ပိ ‘‘နာဂေါ ဝါ ဟောတု သုပဏ္ဏမာဏဝကာဒီနံ ဝါ အညတရော အန္တမသော သက္ကံ ဒေဝရာဇာနံ ဥပါဒါယ ယော ကောစိ အမနုဿဇာတိကော သဗ္ဗောဝ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ တိရစ္ဆာနဂတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ဇာတိဘိန္နတာယ အမနုဿာဝါသော အရညန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အဗ္ဘန္တရသီမာယ ဝိစာရဏာ.

Di antara yang telah disebutkan, hal itu terlihat sebagai berikut: dalam kata 'ajanetvā' dan sebagainya, terlihat dalam arti peniadaan (paṭisedha). Dalam 'aparihānīyā dhammā' dan sebagainya, dalam arti peningkatan (vuddhi). Dalam 'anavajjaṃ bhante' dan sebagainya, dalam arti keadaan tersebut (tabbhāva). Dalam 'akkharā' dan sebagainya, dalam arti hal lain (aññattha). Dalam 'amaru rājā' dan sebagainya, dalam arti keserupaan (sadisa). Dalam 'amalaṃ' dan sebagainya, dalam arti perlawanan (viruddha). Dalam 'aseṭṭhoyaṃ brāhmaṇo abrahmacārī' dan sebagainya, dalam arti celaan (garaha). Dalam 'agāmo' dan sebagainya, dalam arti kekosongan (suñña). Dalam 'apatikāyaṃ itthī' dan sebagainya, dalam arti perpisahan atau tanpa (viraha). Dalam 'atha nāyaṃ kaññā' dan sebagainya, dalam arti jumlah kecil (appaka). Namun di sini [dalam agāmake], itu harus dilihat dalam arti kekosongan atau perpisahan. Dalam arti kekosongan, 'agāmake' berarti tanpa manusia, murni hutan. Atau dalam arti perpisahan, 'agāmake' berarti daerah yang terpisah dari desa. Oleh karena itu, dengan kata 'agāmake' dalam arti kekosongan dan perpisahan ini, setelah mengecualikan apa yang berasal dari desa, sungai, danau, dan laut, maka segala sesuatu yang tersisa—mulai dari air yang menopang bumi di bawah, atau udara yang menopang air, bahkan ruang hampa (ajaṭākāsa), demikian pula hingga ke alam Brahma di atas, termasuk seluruh kediaman (vimāna) para dewa dan Brahma yang berada di angkasa seperti asura, yakkha, dewa, dan sebagainya—semuanya tercakup dalam istilah 'hutan' (arañña). Bahkan di tengah sungai dan laut, jalur yang tidak dilalui oleh para nelayan, atau sebuah pulau, atau sebuah gunung, itu pun masuk dalam hitungan batas hutan (araññasīmā). Oleh karena itu, batas tujuh abbhantara (sattabbhantarasīmā) ini dapat diperoleh di wilayah tanpa manusia, di murni hutan di permukaan bumi, maupun di alam dewa pada pohon-pohon kalpataru (kapparukkha) dan kediaman para dewa (vimāna). Namun di atas tanah, di wilayah desa (gāmakhetta), di bawah permukaan tanah di mana orang dapat menggali emas, permata, dan sebagainya, daerah itu tetap merupakan wilayah desa (gāmakhetta). Di luarnya, hingga air yang menopang bumi, itu juga dapat diperoleh di ruang hampa. Bukankah di enam alam dewa (chakāmāvacara) terdapat juga kediaman dewa, pohon kalpataru, desa, kota, dan sebagainya? Lalu mengapa disebut 'hutan' (araññā)? Karena mereka adalah makhluk bukan-manusia (amanussa) dan karena perbedaan jenis (jāti), maka tempat mereka adalah bukan-desa (agāma). Oleh karena itu dikatakan: 'di hutan yang tanpa manusia'. Dalam urusan hewan pun dikatakan: 'baik itu naga, atau salah satu dari supaṇṇa, māṇavaka, dan sebagainya, hingga Sakka sang raja para dewa, siapa pun yang termasuk jenis bukan-manusia, dalam arti ini semuanya harus dipahami sebagai termasuk golongan hewan (tiracchānagata)'. Oleh karena itu, karena perbedaan jenis, tempat tinggal bukan-manusia harus dipahami sebagai hutan. Demikianlah pembahasan mengenai batas abbhantara (abbhantarasīmā).

ဣဒါနိ ဥဒကုက္ခေပသီမာယ သံဝဏ္ဏနာက္ကမော သမ္ပတ္တော. တတ္ထ ‘‘သဗ္ဗာ ဘိက္ခဝေ နဒီ အသီမာ. သဗ္ဗော သမုဒ္ဒေါ အသီမော. သဗ္ဗော ဇာတဿရော အသီမော. နဒိယာ ဝါ ဘိက္ခဝေ သမုဒ္ဒေ ဝါ ဇာတဿရေ ဝါ ယံ မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ သမန္တာ ဥဒကုက္ခေပါ, အယံ တတ္ထ သမာနသံဝါသာ ဧကူပေါသထာ’’တိ ပညတ္တာ, အယံ ဥဒကုက္ခေပသီမာ နာမ. တတ္ထ ‘‘သဗ္ဗာ ဘိက္ခဝေ နဒီ အသီမာ’’တိ ဧတ္ထ [Pg.51] အသီမသဒ္ဒေ အကာရော ဝိရဟတ္ထော, အသီမာ ဗဒ္ဓသီမာ ဝိရဟိတာတိ အတ္ထော. ဉတ္တိဒုတိယကမ္မဝါစံ သာဝေတွာပိ ဗန္ဓသီမာဝိရဟိတာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပဋိသေဓတ္ထော ဝါ, အသမ္မန္နိတဗ္ဗာတိ အတ္ထော. ဝုဍ္ဎိအတ္ထော ဝါ, ‘‘အသေက္ခာ ဓမ္မာ’’တိ ယထာ သိက္ခိတသိက္ခာ နိဋ္ဌိတသိက္ခာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧဝံ အသီမာသီမကိစ္စနိဋ္ဌပ္ပတ္တာတိ အတ္ထော. ဉတ္တိဒုတိယကမ္မ ဝါစံ သာဝေတွာ သမ္မတာပိ အသမ္မတာယေဝ, အတ္တနော သဘာဝေနေဝ ဂါမသီမာ ဝိယ ဗဒ္ဓသီမာသဒိသာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧတေန နဒီဇာတဿရသမုဒ္ဒါနံ ဗဒ္ဓသီမာယ အခေတ္တဘာဝေါ ဒဿိတော ဟောတိ. ဧဝံ ‘‘သဗ္ဗာ ဘိက္ခဝေ နဒီ အသီမာ’’တိအာဒိနာ နဒီသမုဒ္ဒဇာတဿရာနံ ဗဒ္ဓသီမာဘာဝံ ပဋိက္ခိပိတွာ တတ္ထ လောကဝေါဟာရသိဒ္ဓါသု ဧတာသု နဒီအာဒီသု အဗဒ္ဓသီမာသု ပုန ဝဂ္ဂကမ္မပရိဟာရတ္ထံ ဝါလိကာဒီဟိ သီမပရိစ္ဆိန္ဒနံ ကတ္တုကာမော ဘဂဝါ ‘‘နဒိယာ ဝါ ဘိက္ခဝေ သမုဒ္ဒေ ဝါ ဇာတဿရေ ဝါ ယံ မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ သမန္တာ ဥဒကုက္ခေပါ’’တိ အာဒိမာဟ. တတ္ထ မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿတိ ထာမမဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ တေနေဝါဟ သမန္တပါကာဒိကာယ ဝိနယဋ္ဌကထာယံ ‘‘ထာမမဇ္ဈိမေန ပုရိသေနာ’’တိ. ယဒိ ဝဍ္ဎကီပုရိသမိစ္ဆေယျ, ‘‘ဝဍ္ဎကီပုရိသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ ဘဝေယျ, န ပနေဝံ ဝုတ္တံ, တေန ဉာယတိ ‘‘ထာမမဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿာ’’တိ. တိဝိဓာ ဟိ ပုရိသာ ဥတ္တမပုရိသော မဇ္ဈိမပုရိသော ပကတိပုရိသောတိ. တတ္ထ ဥတ္တမပုရိသော နာမ သဗ္ဗညု ဘဂဝါ, သော ဟိ ဘဂဝါ သဗ္ဗသတ္တုတ္တမော ထာမယသသမ္ပတ္တိဣဿရိယာဒီဟိ တထာ ဟိ တထာဂတဿ ထာမော.

Sekarang tibalah urutan penjelasan mengenai batas percikan air (udakukkhepasīmā). Di sana [dikatakan]: 'Para bhikkhu, setiap sungai adalah asīmā (tanpa batas tetap). Setiap laut adalah asīmā. Setiap danau alami adalah asīmā. Di sungai, atau di laut, atau di danau alami, wahai para bhikkhu, sejauh percikan air di sekeliling oleh seorang pria yang kekuatannya rata-rata, inilah yang di sana [disebut] bagi mereka yang tinggal bersama (samānasaṃvāsa) dan satu uposatha'; inilah yang disebut udakukkhepasīmā. Di sana, dalam kalimat 'Para bhikkhu, setiap sungai adalah asīmā', huruf 'a' dalam kata 'asīma' berarti perpisahan atau tanpa (viraha), artinya 'asīmā' adalah tanpa batas yang telah ditentukan (baddhasīmā). Meskipun telah membacakan ñattidutiyakammavācā, itu dikatakan bebas dari batas yang mengikat (bandhasīmā). Atau itu berarti peniadaan (paṭisedha), artinya tidak boleh ditetapkan [sebagai baddhasīmā]. Atau itu berarti peningkatan atau penyelesaian (vuddhi), seperti dalam kata 'asekkhā dhammā', yang berarti pelatihan yang telah dipelajari atau pelatihan yang telah selesai. Demikianlah, artinya tugas mengenai batas (sīmā) telah mencapai penyelesaian. Meskipun telah ditetapkan dengan membacakan ñattidutiyakammavācā, itu tetap dianggap tidak ditetapkan, karena menurut sifat alaminya sendiri, itu serupa dengan baddhasīmā seperti halnya gāmasīmā (batas desa). Dengan ini, ditunjukkan bahwa sungai, danau alami, dan laut bukanlah tempat bagi baddhasīmā. Demikianlah, dengan menyatakan 'Para bhikkhu, setiap sungai adalah asīmā' dan seterusnya, setelah menolak keberadaan baddhasīmā pada sungai, laut, dan danau alami, namun demi menghindari perbuatan sekelompok orang (vaggakamma) di tempat-tempat seperti sungai yang secara umum dikenal tidak memiliki baddhasīmā tersebut, Sang Bhagavā, yang ingin melakukan pembatasan batas dengan pasir dan sebagainya, bersabda: 'Di sungai, atau di laut, atau di danau alami, wahai para bhikkhu, sejauh percikan air di sekeliling oleh seorang pria yang kekuatannya rata-rata' dan seterusnya. Di sana, yang dimaksud dengan 'pria yang kekuatannya rata-rata' (majjhimassa purisassa) adalah pria dengan kekuatan menengah. Oleh karena itu, dalam Samantapāsādikā, Komentar Vinaya, dikatakan: 'oleh pria dengan kekuatan menengah'. Jika yang dimaksud adalah seorang tukang bangunan, maka akan dikatakan 'oleh seorang tukang bangunan', tetapi karena tidak dikatakan demikian, maka diketahui bahwa yang dimaksud adalah 'seorang pria dengan kekuatan menengah'. Sebab ada tiga jenis pria: pria unggul (uttamapuriso), pria menengah (majjhimapuriso), dan pria biasa (pakatipuriso). Di sana, yang disebut pria unggul adalah Sang Bhagavā yang Maha Tahu, karena Sang Bhagavā adalah yang paling unggul di antara semua makhluk dalam hal kekuatan, kemasyhuran, keberhasilan, kekuasaan, dan sebagainya, sebagaimana kekuatan Sang Tathāgata.

‘‘ကာဠာဝကဉ္စ ဂင်္ဂေယျံ, ပဏ္ဍရံ တမ္ဗပိင်္ဂလံ;

ဂန္ဓမင်္ဂလဟေမဉ္စ, ဥပေါသထံ ဆဒ္ဒန္တိမေ’’တိ.

'Kāḷāvaka, Gaṅgeyya, Paṇḍara, Tamba, Piṅgala, Gandha, Maṅgala, Hema, Uposatha, dan Chaddanta.'

ဝုတ္တာနံ ဒသန္နံ ဟတ္ထိကုလာနံ ဗလာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ ကာဠာဝက န္တိ ပကတိဟတ္ထိကုလံ ယံ ဒသန္နံ ပုရိသာနံ ကာယဗလံ, တံ ဧကဿ ကာဠာဝကဿ ဟတ္ထိနော ဗလံ. ယံ ဒသန္နံ ကာဠာဝကာနံ ဗလံ, တံ ဧကဿ ဂင်္ဂေယျဿ ဗလံ. ယံ ဒသန္နံ ဂင်္ဂေယျာနံ ဗလံ, တံ ဧကဿ ပဏ္ဍရဿ ဗလံ, ယံ ဒသန္နံ ပဏ္ဍရာနံ ဗလံ, တံ ဧကဿ တမ္ဗဿ ဗလံ. ယံ ဒသန္နံ တမ္ဗာနံ ဗလံ, တံ ဧကဿ ပိင်္ဂလဿ ဗလံ. ယံ ဒသန္နံ ပိင်္ဂလာနံ ဗလံ, တံ ဧကဿ ဂန္ဓဟတ္ထိနော ဗလံ. ယံ ဒသန္နံ ဂန္ဓဟတ္ထီနံ ဗလံ, တံ ဧကဿ မင်္ဂလဿ ဗလံ. ယံ ဒသန္နံ မင်္ဂလာနံ ဗလံ, တံ ဧကဿ ဟေမဿ ဗလံ. ယံ ဒသန္နံ ဟေမဝတာနံ ဗလံ, တံ ဧကဿ [Pg.52] ဥပေါသထဿ ဗလံ. ယံ ဒသန္နံ ဥပေါသထာနံ ဗလံ, တံ ဧကဿ ဆဒ္ဒန္တဿ ဗလံ. ယံ ဒသန္နံ ဆဒ္ဒန္တာနံ ဗလံ, တံ ဧကဿ တထာဂတဿ ကာယဗလံ. ‘‘နာရာယနသင်္ခါတံ ဗလ’’န္တိပိ ဣဒမေဝ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ နာရာ ဝုစ္စန္တိ ရသ္မိယော, တာ ဗဟူ နာနာဝိဓာ တတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ နာရယနံ, ဝဇိရံ, တသ္မာ ဝဇိရသင်္ခါတံ ဗလန္တိ ပိ အတ္ထော, တဒေတံ ပကတိဟတ္ထိဂဏနာယ ဟတ္ထိကောဋိသဟဿံ, ပုရိသဂဏနာယ ဒသန္နံ ပုရိသကောဋိသဟဿာနံ ဗလံ ဟောတိ, ဣဒံ တထာဂတဿ ကာယဗလံ. ဣဿရိယာဒိဗလဝိဓာနံ ပန တံတံ သုတ္တာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. မဇ္ဈိမပုရိသော နာမ ဝဍ္ဎကိပုရိသော သော ဟိ တထာဂတဿ ဗလံ ပဋိစ္စ သိနေရုပဗ္ဗတရာဇံ သာသပဗီဇေန မိနန္တော ဝိယ သတေနပိသဟဿေနပိ သတသဟဿေနပိ မိနေတုံ အဘဗ္ဗော, အန္တမသော ပါဒင်္ဂုဋ္ဌ သော ပါဒင်္ဂုဋ္ဌကမ္ပိ ဂဏှေတုံ အဘဗ္ဗောဝ. တဿ ပကတိပုရိသတော မဟန္တဘာဝေန မဇ္ဈေ ဘဝတ္တာ မဇ္ဈိမပုရိသော နာမ ဇာတော, တထာ ဟိ သုဂတဝိဒတ္ထိ ဝဍ္ဎကိဿ တိဿော ဝိဒတ္ထိယော, ဝဍ္ဎကိဟတ္ထေန ဒိယဍ္ဎဟတ္ထော ဟောတိ, တထာ ဝဍ္ဎကိဝိဒတ္ထိ ပကတိပုရိသဿ ဒွေ ဝိဒတ္ထိယော, ပကတိပုရိသဟတ္ထေန ပရိပုဏ္ဏဟတ္ထော ဟောတိ တထာ ဟိ သုဂတဝိဒတ္ထိ နာမ ဣဒါနိ မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ တိဿော ဝိဒတ္ထိယော, ဝဍ္ဎကိဟတ္ထေန ဒိယဍ္ဎော ဟတ္ထော ဟောတီတိ ကုဋိကာရသိက္ခာပဒဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ. အယံ ဣဓ မဇ္ဈိမပုရိသောတိ နာဓိပ္ပေတာ. ကသ္မာ ကုဋိကာရသိက္ခာပဒေယေဝ တိဟတ္ထာတိ ဝဍ္ဎကိဟတ္ထေန တိဟတ္ထာ. ပမာဏယုတ္တော မဉ္စောတိ ပကတိဝိဒတ္ထိယာ နဝဝိဒတ္ထိပ္ပမာဏော မဉ္စောတိ ဝုစ္စတိ ယထာ, ဧဝံ မဇ္ဈိမပုရိသေနာ’တိ ဣဓ အဝတွာ’ထာမမဇ္ဈိမေန ပုရိသေနာ’တိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တတ္တာ. ပကတိပုရိသော နာမ’ယံ ဒသန္နံ ပုရိသာနံ ကာယဗလံ, တံ ဧကဿ ကာဠာဝကဿ ဟတ္ထိနော ဗလ’န္တိ ဝုတ္တပုရိသော ပကတိပုရိသော နာမ. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ဧကစ္စေ ပုညဝန္တာ ရာဇာ အဇာတသတ္တု ဇီဝကော ကောမာရဘစ္စော ဣတ္ထိယာပိ ဝိသာခါ မိဂါရမာတာတိ ဧဝမာဒယော ပဉ္စန္နံ ဟတ္ထီနံ ဗလံ ဓာရေန္တိ, န ပန တေ မဇ္ဈိမပုရိသာ နာမ ဟောန္တိ, ပကတိပုရိသော ယေဝ, ပုညဝန္တဘာဝေန ဝိသေသပုရိသတ္တာ. ဣဓ ပန ပကတိပုရိသောယေဝ ထာမ မဇ္ဈိမပုရိသောတိ အဓိပ္ပေတော. ဥဒကုက္ခေပါတိ ဥဒကုက္ခေပေန ပရိစ္ဆိန္နာ, တေနေဝါဟ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ လီနတ္ထပ္ပကာသနိယံ ဥဒကုက္ခေပါတိ ကရဏတ္ထေ နိဿက္ကဝစနန္တိ အာဟ. ဥဒကုက္ခေပေနာ’တိ အယဉှေတ္ထတ္ထော[Pg.53]. နဒီသမုဒ္ဒဇာတဿရေသု ယံဌာနံ မဇ္ဇိမဿ ပုရိသဿ သမန္တာ ပရိသပရိယန္တတော ဥဒကုက္ခေပေန ပရိစ္ဆိန္နံ, အယံ တတ္ထ နဒီအာဒီသု လောကဝေါဟာရ သိဒ္ဓါသု တာသုဧဝ အဗဒ္ဓသီမာသု အပရာပိ သမာနသံဝါသာ ဧကူပေါသထာတိ ကင်္ခါဝိတရဏိယံ ပန ယံ မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ သမန္တာ ဥဒကုက္ခေပါတိ ယံ ဌာနံ ထာမမဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ သမန္တတော ဥဒကုက္ခေပေန ပရိစ္ဆိန္နံ. တတ္ထ ယထာ အက္ခဓုတ္တာ ဒါရုဂုဠံ ခိပန္တိ, ဧဝံ ဥဒကံ ဝါ ဝါလိကံ ဝါ ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ မဇ္ဈိမေန ပုရိသေန သဗ္ဗထာမေန ခိပိတဗ္ဗံ. ယတ္ထ ဧဝံ ခိတ္တံ ဥဒကံ ဝါ ဝါလိကာ ပတတိ, အယံ ဥဒကုက္ခေပေါ နာမ. အယံ တတ္ထ သမာန သံဝါသာ ဧကူပေါသထာတိ, အယံ တေသု နဒီအာဒီသု ဥဒကုက္ခေပပရိစ္ဆိန္နာ သီမာ သမာနသံဝါသာစေဝ ဧကူပေါသထာစာ’တိ အတ္ထယောဇနံ ကတွာ အယံ ဧတေသံ နဒီအာဒီနံ အန္တောယေဝ လဗ္ဘတိ, န ဗဟိ, တသ္မာ နဒိယာ ဝါ ဇာတဿရေ ဝါ ယတ္တကံ ပဒေသံ ပကတိဝဿကာလေ စတူသု မာသေသု ဥဒကံ ဩတ္ထရတိ, သမုဒ္ဒေ ယသ္မိံ ပဒေသေ ပကတိဝီစိယော ဩသရိတွာ သဏ္ဌဟန္တိ, တတောပဋ္ဌာယ ကပ္ပိယဘူမိ. ဒုဗ္ဗုဋ္ဌိကာလေ ဝါ ဂိမှေ ဝါ နဒီဇာတဿရေသု သုက္ခေသုပိ သာဧဝ ကပ္ပိယဘူမိ. သစေ ပန သုက္ခေ ဇာတဿရေ ဝါပိံ ဝါ ခဏန္တိ ဝပ္ပံ ဝါ ကရောန္တိ, တံ ဌာနံ ဂါမခေတ္တံ ဟောတိ. ယာ ပနေသာ ကပ္ပိယဘူမီတိ ဝုတ္တာ, တတော ဗဟိ ဥဒကုက္ခေပသီမာ န ဂစ္ဆတိ, အန္တောယေဝ ဂစ္ဆတိ, တသ္မာ တေသံ အန္တောပရိသပရိယန္တတော ပဋ္ဌာယ သမန္တာဥဒကုက္ခေပ ပရိစ္ဆေဒေါ ကာတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ. ဂဏ္ဌိပဒေ ပန ယံ မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ သမန္တာ ဥဒကုက္ခေပါတိ ပန ဧတိဿာ နဒိယာ စတုဝဂ္ဂါဒီနံ သံဃာနံ ဝိသုံ စတုဝဂ္ဂကရဏီယာဒိကမ္မကရဏကာလေ သီမာပရိစ္ဆေဒဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ, တိစီဝရေန ဝိပ္ပဝါသပရိစ္ဆေဒဒဿနတ္ထမ္ပိ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာယ ပရိစ္ဆေဒဒဿနံ ဝိယာတိ အာစရိယာ, တသ္မာ ဥဒကုက္ခေပပရိစ္ဆေဒါဘာဝေပိ အန္တောနဒိယံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ သိဒ္ဓ’န္တိ လိခိတံ. တတ္ထ ဥဒကုက္ခေပပရိစ္ဆေဒါဘာဝေပီ’တိ ဣဒံ ပဒံ သမန္တတော ဥဒကုက္ခေပေန ပရိစ္ဆိန္န’န္တိ မဟာအဋ္ဌကထာဝစနေန ဝါ သမန္တာ ဥဒကုက္ခေပပရိစ္ဆေဒေါ ကာတဗ္ဗော’တိ မာတိကာဋ္ဌကထာယ ကင်္ခါ ဝိတရဏိယဉ္စ ဝုတ္တဝစနေန ဝါ, ‘‘တတ္ထာပိ ဟိ မဇ္ဈိမပုရိသော န ဉာယတိ, တထာ သဗ္ဗထာမေန ခိပန’’န္တိ ဝါ, ‘‘ဧတဒတ္ထမေဝ ဟိ ဝါလိကာဒီဟိ သီမပရိစ္ဆိန္ဒန’’န္တိ ဝါ ဝိမတိဝိနောဒနီဝစနေဟိ ဝါ န သမေတိ. ဂန္ထကာရေနာပိ ပရူပဝါဒဝိဝဇ္ဇနတ္ထံ ‘‘အယံ အမှာကံ ခန္တီ’’တိ အဝတွာ’အစရိယာ’တိ [Pg.54] အညကတ္တာရေ နိဒဿိတွာ ပရတော နိဂမနေ ‘‘ဣဒံ သဗ္ဗံ သုဋ္ဌု ဝိစာရေတွာ ဂရုကုလေ ပယိရုပါသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ ယုတ္တံ ဂဟေတဗ္ဗံ, ဣတရံ ဆဍ္ဍေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ တသ္မာ အညေသံ အာစရိယာနံ မတေန လိခိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အညထာ တိဿောပိ သင်္ဂီတိယော အာရူဠှေ အဋ္ဌကထာဝစနေ စ ကင်္ခါဝိတရဏီ-ဝိမတိဝိနောဒနီဝစနာနိ စ မက္ခေတဗ္ဗာနိ ဘဝေယျုံ, ဂန္ထာပိ အညမညဝိရုဒ္ဓါ ဘဝေယျုံ, ဘဂဝတာ ပညတ္တသိက္ခာပဒမ္ပိ သာဝကာနံ မတေန ပဋိသင်္ခရိတဗ္ဗံ ဘဝေယျ ဘဂဝတာ ပညတ္တသိက္ခာပဒံ ပန န မက္ခေတဗ္ဗံ, ယထာ ပညတ္တေယေဝ ဝတ္တိတဗ္ဗံ ဝက္ခတိ ဟိ ဝတ္ထုံ ဇာနိတွာပိ မဇ္ဇံ ပိဝတော ဘိက္ခုဿ ပါစိတ္တိယံ, သာမဏေရဿ ပန ဇာနိတွာ ပိဝတော သီလဘေဒေါ, န အဇာနိတွာတိ ဝုတ္တံ တတ္ထ ကာရဏံ မဂ္ဂိတဗ္ဗံ, သိက္ခာပဒ ပညတ္တိယာ ဗုဒ္ဓါနမေဝ ဝိသယတ္တာ န ဝါ မဂ္ဂိတဗ္ဗံ, ယထာ ပညတ္တေယေဝ ဝတ္တိတဗ္ဗ’န္တိ တသ္မာ သမန္တာ ဥဒကုက္ခေပါတိ ပညတ္တသိက္ခာပဒါနုရူပံ သမန္တတော ဥဒကုက္ခေပေန ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝါ ဥဒကံ ဥက္ခိပိတဗ္ဗန္တိ ဝါ ဥဒကုက္ခေပေန ပိ ပရိစ္ဆိန္နာ သီမာတိဝါ သမန္တာ ဥဒကုက္ခေပပရိစ္ဆေဒေါ ကာတဗ္ဗောတိ ဝါ ဝုတ္တဓမ္မသင်္ဂါဟကတ္ထေရာနံ ဝစနမေဝ ပမာဏံ တေ ဟိ ဗုဒ္ဓမတညုနော, ဣဒဉ္စ ဝစနံ ဘဂဝတော န ပစ္စက္ခဝစနံ နာပိသင်္ဂါဟကတ္ထေရာနံ ဝစနံ အထဝါ ‘‘ယံ မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ သမန္တာ ဥဒကုက္ခေပါ’’တိ ပန ဧတိဿာ နဒိယာ…ပေ… သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာယ ပရိစ္ဆေဒဒဿနံ ဝိယ သီမပရိစ္ဆေဒဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တ’န္တိ အာစရိယာ ယသ္မာ ဝဒန္တိ, တသ္မာ ဥဒကုက္ခေပပရိစ္ဆေဒါဘာဝေပိ အန္တောနဒိယံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ သိဒ္ဓန္တိ ဣမိဿာ အတ္ထယောဇနာယ န ဓမ္မသင်္ဂါဟကတ္ထေရာပိ ပဝိဋ္ဌာ, ဂန္ထကာရောပိ အပဝိဋ္ဌော. ကသ္မာတိ စေ တိဿောပိ သင်္ဂီတိယော အာရူဠှေသု ဝိနယဋ္ဌကထာသုစေဝ တဗ္ဗိဝရဏဘူတာသု သိလောကဋီကာသု စ ‘‘ဥဒကုက္ခေပေန ပရိစ္ဆိန္နံ, ဥဒကံ ဥက္ခိပိတဗ္ဗံ, ဥဒကုက္ခေပပရိစ္ဆေဒေါ ကာတဗ္ဗော’’တိ အာဒိနာ ဗဟူဟိ အာကာရေဟိ ဥဒကုက္ခေပပရိစ္ဆေဒမေဝ လိခန္တိ, တသ္မာ ဓမ္မသင်္ဂါဟကတ္ထေရာပိ အပ္ပဝိဋ္ဌာတိ ဝိညာယတိ ဂန္ထကာရော ပိ ပရူပဝါဒဝိဝဇ္ဇနတ္ထံ ‘‘အာစရိယာ’’တိ အညကတ္တာရေ နိဒဿေတိ, တသ္မာ ဂန္တ္ထကာရောပိ အပ္ပဝိဋ္ဌောတိ ဝိညာယတိ, ဣဒဉ္စ ဝစနံ ကေသဉ္စိ ထေရာနံ အတ္တနောမတိ, အတ္တနောမတိစ နာမေသာ သဗ္ဗဒုဗ္ဗလာ, သိနေရုပဗ္ဗတရာဇံ သာသပဗီဇေန မိနေန္တော ဝိယ သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓေန ပညတ္တဿ ဥဒကုက္ခေပါတိ သိက္ခာပဒဿ အတ္ထံ ဝဒန္တာနံ မဟာကဿပယသမောဂ္ဂလိပုတ္တတိဿပဘုတီနဉ္စ [Pg.55] တေသံ သိဿာနုသိဿာနံ မဟာဝိဟာရဝါသီနဉ္စ ဝစနံ ကော နာမ ပုဂ္ဂလော မက္ခေတုံ သက္ခိဿတိ, ဥပသမ္ပဒါဒိကမ္မဿ စ ဂရုကမ္မတ္တာ သာသနဿ မူလတ္တာ စ ဂရုကေယေဝ ဌာတဗ္ဗံ. ‘‘ယံ မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ သမန္တာ ဥဒကုက္ခေပါ’’တိ ဘဂဝတာ ပညတ္တံ, ကထံ မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ ဥဒကုက္ခေပါရဟဋ္ဌာနမေဝ ဥဒကုက္ခေပသီမာ, ဥဒါဟု ဥဒကုက္ခေပေနေဝ ဥဒကုက္ခေပသီမာတိ စောဒနံ ပရိဟရန္တော အဋ္ဌကထာစရိယော ကထံ ပန ဥဒကံ ဥက္ခိပိတဗ္ဗန္တျာဒိမာဟ. တတ္ထ ကထန္တိ ကထေတုကမျတာ ပုစ္ဆာ, ကထံ ကေန ကာရဏေန ဥဒကံ ဥက္ခိပိတဗ္ဗံ ဥဒကာသိဉ္စနသင်္ခေပေန ဥက္ခိပိတဗ္ဗံ အထ ခေါ လေဍ္ဍုခိပနဒါရုဂုဠခိပနာကာရေန ဥက္ခိပိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. အက္ခဓုတ္တာတိ သာမညေန ဝုတ္တေပိ ‘‘သီဟော ဂါယတိ နင်္ဂုဋ္ဌံ, သီဟော စာလေတိ ဝါလဓိ’’န္တိ ဧတ္ထ ဝိယ ဒါရုဂုဠံ ခိပန္တိ သဒ္ဒန္တရသန္နိဓာနတော အတ္ထဝသေန ဒါရုဂုဠကီဠကာ ဓုတ္တဇနာတိ ဝိညာယတိ အက္ခသဒ္ဒေါ ဟိ ဇူတေပိ နိရူဠှော. ဒါရုဂုဠန္တိ ဘမံ အာရောပေတွာ အာရဂ္ဂေန ကတဒါရုဝိကတိ အယဉှေတ္ထတ္ထော… ယထာ အက္ခဓုတ္တာ ဒါရုဂုဠကာ ဓုတ္တဇနာ ဒါရုဂုဠံ ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ အတ္တနော ဗလံ ဒဿေန္တာ ဝိယ သဗ္ဗထာမေန အတ္တာနံ ဩနမိတွာ ခိပန္တိ, ဧဝမေဝ ထာမမဇ္ဈိမေန ပုရိသေန ဥဒကံ ဝါ ဝါလိကံ ဝါ ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ အတ္တနော ဗလံ ဒဿေန္တာဝိယ ဩနမိတွာ သဗ္ဗထာမေန နိသိန္နဿ ဝါ ဌိတဿ ဝါ ပရိသပရိယန္တတော အနုပရိယာယိတွာ ခိပိတဗ္ဗံ, ဧဝံ စိတ္တံ ဥဒကံ ဝါ ဝါလိကံ ဝါ ယတ္ထ ယသ္မိံ ဌာနေ ပတတိ, အယမေကော ဥဒကုက္ခေပေါ နာမာတိ ‘‘အယမေကော ဥဒကုက္ခေပေါ’’တိ ဣမိနာ ပဒေန ဒွိန္နံ သံဃာနံ ဝိသုံဝိသုံ ကမ္မကရဏာဓိကာရေ သီမန္တရိကတ္တာ အညဿာပိ ဥဒကုက္ခေပဿ သမ္ဘဝံ ဒဿေတိ, တေနေဝ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ ‘‘သစေ ပန ဒွေ သံဃာ ဝိသုံဝိသုံ ဥပေါသထာဒိကမ္မံ ကရောန္တိ, ဒွိန္နံ ဥဒကုက္ခေပါနံ အန္တရေ အညော ဧကော ဥဒကုက္ခေပေါ ဥပစာရတ္ထာယ ဌပေတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ, ဝိမတိဝိနောဒနိယမ္ပိ ‘‘တဿ အန္တောတိ တဿ ဥဒကုက္ခေပပရိစ္ဆိန္နဿ ဌာနဿ အန္တော န ကေဝလဉ္စ တဿေဝ အန္တော, တတော ဗဟိပိ ဧကဿ ဥဒကုက္ခေပဿ အန္တော ဌာတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဝစနံ ဥဒကုက္ခေပပရိစ္ဆေဒဿ ဒုဗ္ဗိဇာနတော ကမ္မကောပသင်္ကာ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ, သာရတ္ထဒီပနိယံ ပန ‘‘တဿ အန္တော ဟတ္ထပါသံ ဝိဇဟိတွာ ဌိတော ကမ္မံ ကောပေတီတိ ဣမိနာ ပရိစ္ဆေဒတော ဗဟိ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဌိတော ကမ္မံ န ကောပေတီတိ ဒီပေတီ’’တိ ဝတွာ မာတိကာဋ္ဌကထာဝစနမ္ပိ ပဋိက္ခိပိ, တံ ဧကသံဃံ သန္နိပါတံ [Pg.56] သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ယထာ စ မဟာသီမာယ ခဏ္ဍိတွာ ဗဒ္ဓါနံ ခဏ္ဍသီမာနံ အညမညသင်္ကရဝိဝဇ္ဇနတ္ထံ သီမန္တရိကာ ဌပိတာ, ဧဝမေဝ အတ္တနော သဘာဝေန ဂါမသီမာ ဝိယ သယံ ဇာတသီမာယံ နဒီသမုဒ္ဒဇာတဿရာနံ အတိမဟန္တဘာဝေန ဥဒကုက္ခေပေန ဥဒကုက္ခေပသီမာ ဘဂဝတာ အနုညာတာ, တထာပိ ဒွိန္နံ ဗဒ္ဓသီမာနမိဝ အညမညသင်္ကရဝိဝဇ္ဇနတ္ထံ ဒွိန္နံ ဥဒကုက္ခေပသီမာနံ အန္တရေ သီမန္တရိကတ္ထာယ အညော ဥဒကုက္ခေပေါ ဌပေတဗ္ဗော’တိ ဝုတ္တံ, သနိမိတ္တာ ဗဒ္ဓသီမာ, သဥဒကုက္ခေပါ ဥဒကုက္ခေပသီမာ, သီမန္တရိကာ ဝိယ ဧကော ဥဒကုက္ခေပေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, တေနေဝ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ‘‘ဣဒဉ္စေတ္ထ သီမန္တရိကာဝိဓာနံ ဒွိန္နံ ဗဒ္ဓသီမာနံ သီမန္တရိကာအနုဇာနနသုတ္တာနုလောမတော သိဒ္ဓန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဧကသ္မိံ သံဃသန္နိပါတေ ပန ဧကဿ ဥဒကုက္ခေပဿ ဗဟိ တိဋ္ဌန္တောပိ ကမ္မံ န ကောပေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ ဝုတ္တဉှိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ဘဂဝတာ နိဒါနဝသေန ဧကဂါမသီမနိဿိတာနံ ဧကသဘာဂါနဉ္စ ဒွိန္နံ ဗဒ္ဓသီမာနမေဝ အညမညံ သမ္ဘေဒဇ္ဈောတ္ထရဏံ သီမန္တရိကံ ဝိနာ အဗျဝဓာနေ ဌာနဉ္စ ဘဂဝတာ အနုမတမေဝါတိ ဉတွာ အဋ္ဌကထာစရိယာ ဣဓာပိ သီမန္တရိကာဝိဓာနမကံသု ဝိသဘာဂသီမာနမ္ပိ ဟိ ဧကသီမနိဿိတတ္တံ ဧကသဘာဝတ္တဉ္စာတိ ဒွီဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတေ သတိ ဧဝ သီမန္တရိကံ ဝိနာ ဌာနံ သမ္ဘေဒါယ ဟောတိ, နာသတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’န္တိ. ဧဝံ နဒီသမုဒ္ဒဇာတဿရေသု သမန္တာဥဒကုက္ခေပါတိ ပညတ္တသိက္ခာပဒါနုရူပံ ဥဒကုက္ခေပေန ပရိစ္ဆေဒံ ဒဿေတွာ ရဿပဘဝေ နဒီဇာတဿရပဒေသေ ဥဒကုက္ခေပေန ဝိနာဝ အတ္တနော သဘာဝေန ဂါမသီမာယမိဝ သဗ္ဗထာ ကပ္ပိယဘာဝံ ဒဿေတုံ သစေ ပန နာတိဒီဃာ ဟောတိ, ပဘဝတော ပဋ္ဌာယ တျာဒိမာဟ. တတ္ထ ပဘဝတော ပဋ္ဌာယာတိ ယသ္မိံ ပဒေသေ စတုမာသပရမာ နဒီ သန္ဒတိ, တဿ ဥပရိမဘာဂတော ပဋ္ဌာယာတိ အတ္ထော. ယာဝ မုခဒွါရာ တိ ယာဝ နဒီတီရမေဝေတ္ထ မုခဒွါရာတိ အဓိပ္ပေတာ. သဗ္ဗတ္ထာ’တိ သဗ္ဗသ္မိံ နဒီပဒေသေ ဥဒကုက္ခေပသီမာကမ္မံ နတ္ထီ တိ ဥဒကုက္ခေပေန ပဝတ္တာ သီမာ ဥဒကုက္ခေပသီမာ. ကရိတဗ္ဗန္တိ ကမ္မံ, ကရကရဏေတိ ဓာတု, ရမ္မပစ္စယော. ကရဏေတိ မနောဒွါရဝီထိယာ သတ္တမကုသလဇဝနစိတ္တသမုဋ္ဌာပိတဝါယောဓာတုယာ ဝိကာရဘူတော ကာယပယောဂေါ, တေန ကာယပယောဂေန ခိပိတဗ္ဗံ ဥဒ္ဓဋံ ကမ္မန္တိ ဝုစ္စတိ ပရမတ္ထဝသေန ပန ကာယပယောဂသင်္ခါတာယ စိတ္တံ ဇဝါယောဓာတုယာ ဝိပ္ဖာရေန ဒေသန္တရပ္ပတ္တိသမုဋ္ဌာပိကာ [Pg.57] အဋ္ဌကလာပပုဉ္ဇာယေဝ. ဥဒကုက္ခေပသီမာယ ကမ္မံ ဥဒကုက္ခေပသီမာကမ္မံ တံ ဧတ္ထ ရဿပဘဝနဒိယာ နတ္ထီတိ အတ္ထော. အယဉှေတ္ထတ္ထော သစေ နဒီ နာတိဒီဃာ ဟောတိ အဍ္ဎယောဇနံ ဝါ ဂါဝုတံ ဝါ အဍ္ဎဂါဝုတံ ဝါ, တဿာ ပဝတ္တနဋ္ဌာနတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ နဒီတီရာ သဗ္ဗတ္ထ နဒီပဒေသေ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ သံဃော နိသီဒတိ, တတ္ထ တသ္မိံ နဒီပဒေသေ သမန္တတော အဝသေသနဒိယာ အဘာဝါ ဝဂ္ဂကမ္မသင်္ကာဘာဝေန ဥဒကုက္ခေပသီမာ ကမ္မံ နတ္ထိ, ကေဝလာ နဒီ သီမာယေဝါတိ သာရတ္ထဒီပနိယမ္ပိ မာတိကာဋ္ဌကထာယလီနတ္ထပ္ပကာသနိယမ္ပိ ဧတဒေဝ သန္နိဋ္ဌာနံ ဝုတ္တံ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ပန ယတ္ထ ခုဒ္ဒကေ အရညေ မဟန္တေဟိ ဝါ ဘိက္ခူဟိ ပရိပုဏ္ဏတာယ ဝဂ္ဂကမ္မသင်္ကာဘာဝေန သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာပေက္ခာ နတ္ထိ, တတ္ထ သတ္ထဗ္ဘန္တရသီမာ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ကေဝလာရညသီမာယေဝ တတ္ထ သံဃေန ကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ နဒီအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော ဝက္ခတိ ဟိ သစေ နဒီ နာတိဒီဃာ ဟောတိ, ပဘဝတော ပဋ္ဌာယ ယာဝမုခဒွါရာ သဗ္ဗတ္ထ သံဃော နိသီဒတိ, ဥဒကုက္ခေပသီမာကမ္မံ နတ္ထီ’တိ အာဒိ စ ဥဘယတ္ထာပိ စ. ယဿံ ဒိသာယံ သတ္တဗ္ဘန္တရဿ ဝါ ဥဒကုက္ခေပဿ ဝါ ဩကာသော နပ္ပဟောတိ, တတ္ထ ကထံ မိနနံ ခိပနံ ဝါ ဘဝေယျ, ဂါမခေတ္တာဒီသု ပဝိသနတော အခေတ္တေ သီမာ ပဝိဋ္ဌာ နာမာတိသီမာ ဝိပဇ္ဇေယျ, အပေက္ခာယ သီမုပ္ပတ္တိယံ ပန ယတော ပဟောတိ, တတ္ထ သတ္တဗ္ဘန္တရဥဒကုက္ခေပသီမာ သယမေဝ ပရိပုဏ္ဏာ ဇာယန္တိ. ယတော ပန နပ္ပဟောတိ, တတ္ထ အတ္တနော ခေတ္တပ္ပမာဏေနေဝ ဇာယန္တိ, န ဗဟီတိ ဝုတ္တံ, ဧတ္ထ စ’သီမာပေက္ခာယ သတ္တဗ္ဘန္တရဥဒကုက္ခေပသီမာ သယမေဝ ပရိပုဏ္ဏာ ဇာယန္တီ’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဥဒကုက္ခေပံ ဝိနာယေဝ အပေက္ခာယ သီမာယ ဥဒကုက္ခေပသီမာ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’တိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ, တံ အယုတ္တရူပံ ဝိယ ဒိဿတိ. ကသ္မာတိ စေ ပါဠိနယဝိရောဓတော ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ပရတော ဝုတ္တဝစနေနာပိ ဝိရောဓတော စ. ဣဒဉ္စ ဝစနံ အာစရိယဿ ကေသဉ္စိ ပုဂ္ဂလာနံ ဝါဒပ္ပကာသနတ္ထံ ဝုတ္တံ ဘဝေယျ. ကသ္မာ ပရတော ဝုတ္တဝစနေန အဃဋိယတ္တာ စ ပါဠိယဋ္ဌကထာဋီကာဝစနေဟိပိ ဝိရုဇ္ဈနတော စ, တံ ပရတော ဝဏ္ဏယိဿာမ. ယထာ စ လောကေ ဝတိံ အပရိက္ခိပိတွာ ‘‘ဣဒံ ဝတိယာ ဌာန’’န္တိ စ ယထာ စ နင်္ဂလကောဋိယာ အကသိတွာ ‘‘ဣဒံ ကသိကဋ္ဌာန’’န္တိ စ ယထာ စ ဝတ္ထုံ ကရောန္တာ မနုဿာ ကုဓာရီဖရသုအာဒိနာ ရုက္ခေ အစ္ဆိန္ဒိတွာ ‘‘ဣဒံ မမ ကုဓာရိပတနဋ္ဌာန’’န္တိ စ ယထာ စ ဒါတ္တေန အလာယိတွာ ‘‘ဣဒံ မမ လာယိတဋ္ဌာန’’န္တိ [Pg.58] စ န သက္ကာ ဝတ္တုံ, ဧဝမေဝ ဥဒကံ ဝါ ဝါလိကံ ဝါ ဟတ္ထေန အခိပိတွာ ‘‘အယမေကော ဥဒကုက္ခေပေါတိ စ, ဥဒကပတနဋ္ဌာနန္တိ စ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. ဧတ္ထ စ ဒွေ ဘိက္ခူ ဧဝံ ဝိဝါဒံ ကရောန္တိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ‘‘ယတ္ထ ခုဒ္ဒကေ အရညေ မဟန္တေဟိ ဘိက္ခူဟိ ပရိပုဏ္ဏတာယ ဝဂ္ဂကမ္မသင်္ကာဘာဝေန သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာပေက္ခာ နတ္ထိ, တတ္ထ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ကေဝလာရညသီမာယေဝ တတ္ထ သံဃေန ကမ္မံ ကတ္တဗ္ဗံ နဒီ အာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဝက္ခတိ ဟိ သစေ နဒီ နာတိဒီဃာ ဟောတိ. ပဘဝတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ မုခဒွါရာ သဗ္ဗတ္ထ သံဃော နိသီဒတိ, ဥဒကုက္ခေပသီမာကမ္မံ နတ္ထီ’တိအာဒိံ, ဣမိနာ ဧဝ ဝစနေန ဝဂ္ဂကမ္မပရိဟာရတ္ထံ သီမာပေက္ခာယ သတိ ဧဝ ဥဒကုက္ခေပသီမာ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, နာသတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ ဥဒကုက္ခေပံ ဝိနာဝ ပရိသပရိယန္တတော ပဋ္ဌာယ သီမာပေက္ခာယ သဟေဝ ဥဒကုက္ခေပသီမာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ တသ္မာ ဥဒကုက္ခေပေန ပယောဇနံ နတ္ထေဝါတိ တေ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗာ ‘‘မာ သပ္ပုရိသာ ဧဝံ ဝဒေယျာထ အာစရိယဝရဉ္စ မာ အဗ္ဘာစိက္ခထ ဣဒဉ္စ ဝစနံ အာစရိယဝရဿ နေယျဝစနံ, ပရတောပိ အာစရိယဝရော သန္နိဋ္ဌာနံ ဝက္ခတိ ဝိနယဋ္ဌကထာသုစေဝ သာရတ္ထဒီပနိယဉ္စ ဝုတ္တဝစနေဟိပိ တဝ ဝစနံ အသံသန္ဒေဝ, ဝိမတိဝိနောဒနိယမေဝ ပရတော ဝုတ္တဝစနေနာပိ န ဃဋိယတိ. ကထံ နေယျဝစနံ ဟောတီတိ. ‘‘သီမာပေက္ခာယ သတိ ဧဝ…ပေ… နဿတီ’’တိ ဧတ္ထ သီမာပေက္ခာယ ဝိနာ မဂ္ဂဂမနနှာနာဒိ အတ္ထေဟိ ဘိက္ခူဟိ အရညေ ဝါ နဒီအာဒီသုပိဝါ ပဝိဋ္ဌက္ခဏေယေဝ နုပ္ပဇ္ဇတိ, သီမာပေက္ခာယ သတိဧဝ အရညေ သမန္တာ သတ္တဗ္ဘန္တရာ’တိ ပညတ္တသိက္ခာပဒါနုရူပံ အဗ္ဘန္တရသီမာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ’ နဒီသမုဒ္ဒဇာတဿရေသုပိ မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ သမန္တာ ဥဒကုက္ခေ’ပါတိ ပညတ္တ သိက္ခာပဒါနုရူပံ ဥဒကုက္ခေပေန သဟ ဥဒကုက္ခေပသီမာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, န ဥဒကုက္ခေပေန ဝိနာတိ အယံ နေယျတ္ထော. နာသတီတိဧတ္ထ ဥဒကုက္ခေပေန ဝိနာတိ အတ္ထောပိ န လဗ္ဘတေ. ဧဝဉ္စ သတိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ယေဝ ပုန တတ္ထာတိ လောကဝေါဟာရသိဒ္ဓါသု ဧတာသု နဒီအာဒီသု တီသု အဗဒ္ဓသီမာသု ပုနဝဂ္ဂကမ္မပရိဟာရတ္ထံ သာသနဝေါဟာရသိဒ္ဓါယ အဗဒ္ဓသီမာယ ပရိစ္ဆေဒံ ဒဿေန္တောတိ အဓိပ္ပာယော. ပါဠိယံ ‘‘ယံ မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿာ’’တိ အာဒီသု ဥဒကံ ဥက္ခိပိတွာ ခိပိယတိ ဧတ္ထာတိ ဥဒကုက္ခေပေါ, ဥဒကဿ ပထနောကာသော, တသ္မာ ဥဒကုက္ခေပါ. အယဉှေတ္ထ ပဒသမ္ဗန္ဓဝသေန အတ္ထော… ‘‘ပရိသ ပရိယန္တတော ပဋ္ဌာယ သမန္တာ ယာဝ မဇ္ဈိမဿ [Pg.59] ပုရိသဿ ဥဒကုက္ခေပေါ ဥဒကပတနဋ္ဌာနံ, တာဝ ယံ တံ ပရိစ္ဆိန္နံ ဋ္ဌာနံ, အယံ တတ္ထ နဒီအာဒီသု အပရာ သမာနသံဝါသာ ဥဒကုက္ခေပသီမာ’’တိ ဝုတ္တအတ္ထပဒေဟိပိ သမာနံ ဘဝေယျ အာစရိယမေဝ ဟိ ကေစိပန သမန္တာ အဗ္ဘန္တရံ မိနိတွာ ပရိစ္ဆေဒကရဏေနေဝ သီမာ သဉ္ဇာယတိ, န သယမေဝါတိ ဝဒန္တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဘန္တျာဒိနာ ကေစိဝါဒံ ပဋိက္ခိပိတွာ မိနနခိပနေ ဒေါသံ ဒဿေတွာ စ ယံ ပနေတ္ထ အဗ္ဘန္တရမိနနပ္ပမာဏဿ ဝါလိကာဒိခိပနကမ္မဿ စ ဒဿနံ, တံ သယံဇာတသီမာနံ ဌိတဋ္ဌာနပရိစ္ဆေဒဒဿနတ္ထံ ကတံ, ဂါမူပစာရဃရူပစာရဇာနနတ္ထံ လေဍ္ဍုသုပ္ပာဒိခိပနဝိဇာနနဒဿနံ ဝိယ, တေနေဝ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ သီမံ ဝါ ဗန္ဓန္တိ ဥဒကုက္ခေပံ ဝါ ပရိစ္ဆေဒ’န္တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ ကတေပိ တဿ ပရိစ္ဆေဒဿ ပဘဝတော ဉာတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တေန ထူလတော ဉတွာ အန္တောတိဋ္ဌန္တေဟိ နိရာသင်္ကဋ္ဌာနေ ဌာတဗ္ဗံ အညံ ဗဟိကရောန္တေဟိ အတိဒူရေ နိရာသင်္ကဋ္ဌာနေ ပေသေတဗ္ဗန္တိ ဝါ, တသ္မာ ယထာ ဝုတ္တသီမာပေက္ခဝသေနေဝ တာသံ သတ္တဗ္ဘန္တရဥဒကုက္ခေပသီမာနံ ဥပ္ပတ္တိ, တဗ္ဗိဂမေန ဝိနာသော စ ဂဟေတဗ္ဗောတိ အမှာကံ ခန္တိ, ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ, အညော ဝါ ပကာရော ဣတော ယုတ္တတရော ဂဝေသိတဗ္ဗော’တိ အာဟ. ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ. အညော ဝါ ပကာရော ဣတော ယုတ္တတရော ဂဝေသိတဗ္ဗော’တိ ဣမိနာ အာစရိယဿ ဝစနေန ဣမဿ ဝစနဿ အတ္တနောမတိဘာဝဉ္စ အာစရိယဿ အပဋိသမ္ဘိဒါပတ္တဘာဝဉ္စ ဒဿေတိ. ဣဒဉ္စ ဝစနံ န ဘဂဝတော ပစ္စက္ခဝစနံ, နာပိဓမ္မသင်္ဂါဟကတ္ထေရာနံ ဝစနံ, တိဿောပိ သင်္ဂီတိယော အနာရူဠှာ, နာပိ အဋ္ဌကထာယ သံဝဏ္ဏနာစရိယဿ ဝါဒပ္ပကာသနမေဝ တသ္မာ အသလ္လက္ခိတဗ္ဗမေဝ သာရတ္ထဒီပနိယမ္ပိ သစေ နဒီ နာတိဒီဃာ ဟောတီတိ ဣမိဿာ သံဝဏ္ဏနာဓိကာရေ ဥဒကုက္ခေပသီမာ ကမ္မံ နတ္ထီတိ ယသ္မာ သဗ္ဗောပိ နဒီပဒေသော ဘိက္ခူဟိ အဇ္ဈောတ္ထဋော, တသ္မာ သမန္တတော နဒိယာ အဘာဝါ ဥဒကုက္ခေပေန ပယောဇနံ နတ္ထီ’တိ ဝုတ္တံ တထာ ဟိ သမန္တတော နဒိယာ အဘာဝါ ဥဒကုက္ခေပေန ပယောဇနံ နတ္ထီ’တိဣမဿ အနွယဝသေန ဝါ အတ္ထာပတ္တိဝသေန ဝါ သမန္တတော နဒိယာ ဘာဝေ သတိ ဥဒကုက္ခေပေန ပယောဇနံ အတ္ထေဝ ဝဂ္ဂကမ္မပရိဟာရတ္ထန္တိ အတ္ထော လဗ္ဘတေ မာတိကာဋ္ဌကထာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနိယမ္ပိ ‘‘သမန္တာ ဥဒကုက္ခေပပရိစ္ဆေဒေါ ကာတဗ္ဗောတိ ပဟောနကဋ္ဌာနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ယတ္ထ ပန ကုန္နဒိယံ နပ္ပဟောတိ. တတ္ထ ပဟောနကဋ္ဌာနေ ဥဒကုက္ခေပပရိစ္ဆေဒေါ [Pg.60] ကာတဗ္ဗော’တိဝုတ္တံ. ဥဒကုက္ခေပပရိစ္ဆေဒေါ ကာတဗ္ဗော’တိ ဣမိနာ ဝစနေန သီမာပေက္ခာယ သဟ ဥဒကုက္ခေပံ ဝိနာ အတ္တနော သဘာဝေနေဝ နုပ္ပဇ္ဇတီတိ ဝိညာယတိ, တထာ ဟိ ဥဒကုက္ခေပပရိစ္ဆေဒကေ ကတ္တာရေ အသတိ ကထံ ဥဒကုက္ခေပပရိစ္ဆေဒေါ ကာတဗ္ဗော ဘဝေယျ တသ္မာ ‘‘ဝဂ္ဂကမ္မပရိဟာရတ္ထံ သီမာပေက္ခာယ သတိ ဧဝ ဥဒကုက္ခေပသတ္တဗ္ဘန္တရသီမာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, နာသတီ’တိ ဣဒံ ဝစနံ သာရတ္ထဒီပနိယဉ္စ မာတိကာဋ္ဌကထာယဉ္စ ဝုတ္တဝစနေဟိ အညမညဝိရုဒ္ဓံ ဝိယ ဒိဿတိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံယေဝ စ ‘‘မဟောဃေန ပန ဥန္နတဋ္ဌာနတော နိန္နဋ္ဌာနေ ပတန္တေန ခတော ခုဒ္ဒကော ဝါ မဟန္တော ဝါ လက္ခဏယုတ္တော ဇာတဿရောဝ ဧတ္ထာပိ ခုဒ္ဒကေ ဥဒကုက္ခေပကိစ္စံ နတ္ထိ သမုဒ္ဒေ ပန သဗ္ဗထာ ဥဒကုက္ခေပသီမာယမေဝ ကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ, သောဓေတုံ ဒုက္ကရတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ တထာ ဟိ အယမာစရိယဝရော ပုဗ္ဗေ ‘‘ဝဂ္ဂကမ္မပရိဟာရတ္ထံ သီမာပေက္ခာယ သတိ ဧဝ ဥဒကုက္ခေပသတ္တဗ္ဘန္တရသီမာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, နာသတီ’’တိ ဝတွာ ပရတော ကထမာစရိယဝရေန ‘‘ဧတ္ထာပိ ခုဒ္ဒကေ ဥဒကုက္ခေပကိစ္စံ နတ္ထိ’’တျာဒိဝစနမုစ္စတေ, တတ္ထာယံ ဝိဂ္ဂဟော ဥဒကံ ဥက္ခိပိတွာ ခိပီယတိ ဧတ္ထာတိ ဥဒကုက္ခေပေါ ဥဒကဿ ပတနောကာသော ကိန္တုံ, ဌာနံ ကရိတဗ္ဗံ ကိစ္စံ ကရ ကရဏေတိ ဓာတု ရိစ္စပစ္စယော ယံ. ‘‘အဇ္ဇေဝ ကိစ္စံ အာတပ္ပ’’န္တိ ယထာ, ဥဒကုက္ခေပဿ ကိစ္စံ ကရဏံ ဥဒကုက္ခေပကိစ္စံ. သမုဒ္ဒေ ပနာ တိ ဧတ္ထ ပန သဒ္ဒေါ ဝိသေသတ္ထော, ပက္ခန္တရတ္ထောတိပိ အပရေ ဝိသေသတ္ထေ ပန နဒီဇာတဿရေသု မဟန္တေသု ဥဒကုက္ခေပသီမာယမေဝ ကာတဗ္ဗံ, ခုဒ္ဒကေ ပန ကေဝလေ နဒီဇာတဿရေပိ ကာတဗ္ဗံ သမုဒ္ဒေ ပန ဝိသေသတော ဥဒကုက္ခေပသီမာယမေဝ ကာတဗ္ဗန္တိ အယံ ပန သဒ္ဒဿ ဝိသေသတ္ထော. သဗ္ဗထာ တိ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ. ဥဒကုက္ခေပသီမာယမေဝါ တိ ဧတ္ထ ဧဝကာရော သန္နိဋ္ဌာနတ္ထော, ဥဒကုက္ခေပသီမာယမေဝ ကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ, န သမုဒ္ဒသီမာယ ကဒါစီတိ အတ္ထော ယုဇ္ဇတေဝ. နဒီဇာတဿရေသု ပန မဟန္တေသု ဥဒကုက္ခေပသီမာယ ကာတဗ္ဗံ, ခုဒ္ဒကေ နဒီဇာတဿရေယေဝ န ကာတဗ္ဗန္တိ အယံ အတ္ထော သာမတ္ထိယတော လဗ္ဘတေဝ နဒီဇာတဿရေသု ခုဒ္ဒကမဟန္တဘာဝေန နဒီဇာတဿရဥဒကုက္ခေပါတိ ဒွေ ဒွေ သီမာ လဗ္ဘန္တိ သမုဒ္ဒေ ပန ကသ္မာ သမုဒ္ဒဥဒကုက္ခေပဝသေန ဒွေ န လဗ္ဘန္တီတိ သမုဒ္ဒေ ပန ကသ္မာ သမုဒ္ဒဥဒကုက္ခေပဝသေန ဒွေ န လဗ္ဘန္တီတိ စောဒနံ မနသိသန္ဓာယာဟ ‘‘သောဓေတုံ ဒုက္ကရတ္တာ’’တိ. တတ္ထ သောဓေတုံ ဒုက္ကရတ္တာ တိ သမုဒ္ဒဿ အတိမဟန္တဘာဝေန သမုဒ္ဒမောတိဏ္ဏေ ဘိက္ခူ [Pg.61] ဟတ္ထပါသနယနံ ဝါ ဗဟိသမုဒ္ဒကရဏံ ဝါ ကာတုံ အတိဒုက္ကရံ တသ္မာ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဥဒကုက္ခေပသီမာယမေဝ ကာတဗ္ဗန္တိ အယမာစရိယဝရဿ အဓိပ္ပာယော. ယဒိ ဝဂ္ဂကမ္မပရိဟာရတ္ထံ သီမာပေက္ခာယ သတိ ဧဝ ဥဒကုက္ခေပသီမာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, ဧဝံ သတိ သမုဒ္ဒမောတိဏ္ဏေ ဘိက္ခုသမူဟေဝ ဟတ္ထပါသတော ဗဟိ ကရေယျ, ဧဝဉ္စ သတိ သောဓေတုံ ဒုက္ကရတ္တာ’တိ ဟေတုပဒမ္ပိ နိရတ္ထကံ ဘဝေယျ န ပနေဝံ သက္ကာ ဝတ္တုံ, တေန ဉာယတိ ‘‘ဝဂ္ဂကမ္မပရိဟာရတ္ထံ ဥဒကုက္ခေပပယောဇန’’န္တိ. အပိစ တေသံ အာစရိယာနံ အဓိပ္ပာယေန ‘‘မယံ ဥဒကုက္ခေပသီမာယ န ကရောမ, ကေဝလံ သမုဒ္ဒေယေဝ ကရောမာ’’တိ ဣစ္ဆမာနေ သတိ ကထံ ကရိဿန္တိ. တသ္မာ တေသံ မတေန သီမာပေက္ခာယ သဟေဝ ဥဒကုက္ခေပသီမာယ သမ္ဘဝတော ဂတဂတဋ္ဌာနေ ဥဒကုက္ခေပသီမာ ဘဝေယျ ဧဝဉ္စ သတိ ‘‘သမုဒ္ဒေ ပန သဗ္ဗထာ ဥဒကုက္ခေပသီမာယမေဝ ကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ, သောဓေတုံ ဒုက္ကရတ္တာ’’တိ ဝစနမ္ပိ နိရတ္ထကံ ဘဝေယျ ဧဝဉ္စ ပန ဝဒေယျ… သဗ္ဗသော သမုဒ္ဒသီမာယ အလဗ္ဘမာနတံ သန္ဓာယ ‘‘သမုဒ္ဒေ ပနာ’’တျာဒိဝစနံ အာစရိယဝရေန ဝုတ္တန္တိ တထာပိ န ဝတ္တဗ္ဗံ ကသ္မာ ဧဝဉ္စ အတ္ထေ ဣစ္ဆမာနေ သတိ ‘‘သမုဒ္ဒေ ပန သဗ္ဗတ္ထ ဥဒကုက္ခေ ပသီမာဝ လဗ္ဘတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ နနေဝံ ဝုတ္တံ. အထဝါ ပကရဏာဒိဝသေန သဒ္ဒတ္ထေ ဝိဘဇ္ဇီယမာနေပိ ဝိရုဇ္ဈတေဝ ကထံ သံယောဂဝသေန ‘‘သဝစ္ဆံ ဓေနုမာနေဟီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ဂါဝီ’’တိ ဝိညာယတိ, န ဝဠဝါ. ‘‘အဝစ္ဆံ ဓေနု’’န္တိ ဝုတ္တေ ဂါဝီတိ ဝိညာယတိ, န ဝဠဝါတိ ဧတ္ထ ဝိယ ကဒါစိပိ ဧဝသဒ္ဒေန နိဝတ္တေတဗ္ဗဿ သမုဒ္ဒဿ နဒိယမိဝ နာတိဒီဃဘာဝေ အလဗ္ဘမာနေ သတိ ‘‘သမုဒ္ဒေ ပန သဗ္ဗထာ ဥဒကုက္ခေပသီမာယမေဝ ကမ္မံ ကာတဗ္ဗ’’န္တိ ဧဝကာရေန အဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တထာ ဟိ သံယောဂဝိပ္ပယောဂဝသေန ‘‘သဝစ္ဆံ ဓေနုံ, အဝစ္ဆံ ဓေနု’’န္တိ ဝုတ္တေ ဂါဝီတိ ဝိညာယတိ, န ဝဠဝါ. ဝဠဝါ စ နာမ ယောနိမဂ္ဂဿ အတိသမ္ဗာဓတ္တာ ဝိဇာယိတုံ န သက္ကောန္တိ, ဂဗ္ဘဿ ပရိဏတကာလေ ကုစ္ဆိံ ဖာလေတွာ အာဇညပေါတကံ ဂဏှန္တိ ဧဝံ ဧကဂဗ္ဘေနေဝ မရန္တိ တသ္မာ ‘‘ဝဠဝံ သဝစ္ဆ’’န္တိဝါ အဝစ္ဆ’’န္တိ ဝါ ဝတ္တုံ နာရဟတိ ဧဝမေဝ ကဒါစိပိ နာတိဒီဃသမုဒ္ဒဿပိ အနုပလဗ္ဘမာနတ္တာ တံ နိဝတ္တာပကေန ဧဝသဒ္ဒေန ‘‘သမုဒ္ဒေ ပန သဗ္ဗထာ ဥဒကုက္ခေပသီမာယမေဝ ကမ္မံ ကာတဗ္ဗ’’န္တိ အပဒိသိတုံ နာရဟတိယေဝ တသ္မာ ဥဒကုက္ခေပေန သီမာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ နိဋ္ဌမေတ္ထာဝ ဂန္တဗ္ဗံ တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဧဝဉ္စ အတ္ထေ ဣစ္ဆမာနေ သတိ သမုဒ္ဒေ ပန [Pg.62] သဗ္ဗထာ ဥဒကုက္ခေပသီမာဝ လဗ္ဘတီတိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ န ပနေဝံ ဝုတ္တ’’န္တိ တေန ဉာယတိ ဝဂ္ဂကမ္မပရိဟာရတ္ထံ ဝါလိကာဒီဟိ ခိပနန္တိ အပိစ ဝိမတိဝိနောဒနိယံယေဝ ‘‘ဂစ္ဆန္တိယာ ပန နာဝါယ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ကသ္မာ ဥဒကုက္ခေပမတ္တမေဝ ဟိ သီမာ, တံ နာဝါ သီဃမေဝ အတိက္ကမေတိ ဧဝံ သတိ အညိဿာ သီမာယ ဉတ္တိ, အညိဿာ အနုသာဝနာ ဟောတီ’’တိ ဣမဿ သံဝဏ္ဏနာဓိကာရေ တန္တိ သီမံ. သီဃမေဝ အတိက္ကမေတီတိ ဣမိနာ တံ အနတိက္ကမိတွာ အန္တော ဧဝ ပရိဝတ္တမာနာယ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတိ. ဧတဒတ္ထမေဝ ဟိ ဝါလိကာဒီဟိ သီမာပရိစ္ဆိန္ဒနံ. ဣတရထာ ‘‘ဗဟိပရိဝတ္တာ နုခေါ နော ဝါ’’တိ ကမ္မကောပသင်္ကာ ဘဝေယျ. အညိဿာ အနုသာဝနာတိ ကေဝလာယ နဒီသီမာယ အနုသာဝနာ’တိ အာစရိယဝရေန ဝုတ္တံ. ယဒိသီ မာပေက္ခာယ သဟ အတ္တနော သဘာဝေန ဥဒကုက္ခေပသီမာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, ဧဝံ သတိ နာဝါယ ဂတဂတဋ္ဌာနေ သမန္တတော သဘာ ဝိယ ပရိခိပိတွာ ဥဒကုက္ခေပသီမာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, ဥပ္ပဇ္ဇမာနေပိ စ အညိဿာ အနုသာဝနာတိ စ အပရာယ ဥဒကုက္ခေပသီမာယ အနုသာဝနာတိ ဝတ္တဗ္ဗံ ဘဝေယျ န ပနေဝံ ဝုတ္တံ အထာပိ ဝဒေယျ ‘‘ပဌမောတိဏ္ဏဋ္ဌာနေယေဝ သီမာပေက္ခာ ဟောတိ, ဂတဂတဋ္ဌာနေ နတ္ထီ’’တိ, တမ္ပိ ဝစနံ အယုတ္တမေဝ. ကသ္မာ ယာဝ ကမ္မံ န နိပ္ဖန္နံ, တာဝ သီမာပေက္ခာယ ဝိနာ အသမ္ဘဝတော တေန ဉာယတိ ‘‘ဝဂ္ဂကမ္မပရိဟာရတ္ထံ ဥဒကုက္ခေပံ ဝိနာ သီမာပေက္ခာယ သဟေဝ အတ္တနော သဘာဝေန ဥဒကုက္ခေပသီမာ နုပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ နိဋ္ဌမေတ္ထာဝ ဂန္တဗ္ဗံ တသ္မာ နာဝါယ ကမ္မံ ကရောန္တေဟိ ထိရတရံ ကတွာ နာဝံ အဂမနီယံ ကတွာဝ ကာတဗ္ဗံ. သာရတ္ထဒီပနိယမ္ပိ ‘‘ဂစ္ဆန္တိယာ ပန နာဝါယ ကာတုံနဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ ဥဒကုက္ခေပံ အနတိက္ကမိတွာ ပရိဝတ္တမာနာယ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဧဝဉ္စ ပန ဝဒေယျ ‘‘ယာဝ ပရိသာ ဝဍ္ဎတိ, တာဝ သီမာပိ ဝဍ္ဎတိ ပရိသပရိယန္တတော ဥဒကုက္ခေပေါယေဝ ပမာဏန္တိ ဝိနယဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တတ္တာ ပရိသဝသေန ဝဍ္ဎမာနာ ဥဒကခိပနံ ဝိနာယေဝ ဝဍ္ဎတိ ဥပစာရသီမာ ဝိယ တသ္မာ ဥဒကုက္ခေပေန ပယောဇနံ နတ္ထေဝါ’’တိ. တံ နု, အယဉှေတ္ထတ္ထော… ဥဒကုက္ခေပသီမာ နာမေသာ ဝဍ္ဎမာနာ ပရိသဝသေနေဝ ဝဍ္ဎတိ ဗဒ္ဓသီမာယံ ပန ဝဍ္ဎမာနာ သမူဟဝသေန ဝဍ္ဎတိ. ကသ္မာ ပရိသဝသေန ဝဍ္ဎမာနာ ပရိသပရိယန္တတော ဥဒကုက္ခေပေါ ကာတဗ္ဗောတိ. အပရေ ဧဝံ ဝဒန္တိ ပုဗ္ဗေ ဥဒကုက္ခေပေါယေဝ ပမာဏံ, ပုန ဥဒကုက္ခေပကိစ္စံ နတ္ထိ, ကထိနတ္ထတသာဋကဒါနကမ္မဝါစာဝိယ [Pg.63] တထာ ဟိ ကထိနတ္ထတသာဋကဒါနကာလေ ဝုတ္တကမ္မဝါစာ ဧကာယေဝဝဋ္ဋတိ, အတ္ထတေယေဝ ကထိနေ ပုန ဝရသာဋကံ လဘိတွာ ကမ္မဝါစာယ ဒါနကိစ္စံ နတ္ထိ ဧဝမေဝ ဧတ္ထာပိ ပုဗ္ဗေ ဥဒကုက္ခေပေါယေဝ ပမာဏံ, ပုန ဥဒကုက္ခေပကိစ္စံ နတ္ထီတိ တေ ဥပစာရသီမာယမိဝ မညိတွာ ဝဒန္တိ ဥပစာရသီမာယဉှိ ပုရိသာယ နိသိန္နဋ္ဌာနမေဝ ဥပစာရသီမာဘာဝေန ဝဍ္ဎတိ ဣဓ ပန ပရိသပရိယန္တတော ဥဒကုက္ခေပပ္ပမာဏေန ဝဍ္ဎတိယေဝ န ဥဒကုက္ခေပံ ဝိနာဝ ဣဇ္ဈတေ ‘‘ကထံ ပန ဥဒကံ ဥက္ခိပိတဗ္ဗံ ယထာ အက္ခဓုတ္တာ ဒါရုဂုဠံ ခိပန္တိ, ဧဝံ ဥဒကံ ဝါ ဝါလိကံ ဝါ ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ ထာမမဇ္ဈိမေန ပုရိသေန သဗ္ဗထာမေန ခိပိတဗ္ဗံ, ယတ္ထ ဧဝံ ခိတ္တံ ဥဒကံ ဝါ ဝါလိကံ ဝါ ပတတိ, အယမေကော ဥဒကုက္ခေပေါ’’တိ အဋ္ဌကထာဝစနံ ဘိန္ဒန္တိ နာမ. ကိမိဝါတိ စေ, ယေ ပန ‘‘ကမ္မမေဝ ကမ္မကရဏံ ကရောတိ, နတ္ထိ နိရယပါလာ’’တိ ဝဒန္တိ, တေ ‘‘အတ္ထိ ဘိက္ခဝေ နိရယေ နိရယပါလာ’’တိ ဒေဝဒူတသုတ္တံ ဘိန္ဒန္တိ ဝိယာတိ. ဧဝဉ္စပန ဝဒေယျ ယေ ဥဒကုက္ခေပေန သဟ ဣဇ္ဈန္တိ, တေပိ ‘‘သစေပိ ဟိ ဘိက္ခုသဟဿံ တိဋ္ဌတိ, တဿ ဌိတောကာသဿ ဗာဟိရန္တတော ပဋ္ဌာယ ဘိက္ခူနံ ဝဂ္ဂကမ္မပရိဟာရတ္ထံ သီမာပေက္ခာယ ဥပ္ပန္နာယ တာယ သဟ သယမေဝ သဉ္ဇာတာ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာ သမာနသံဝါသကာတိ အဓိပ္ပာယော. ယတ္ထ ပန ခုဒ္ဒကေ အရညေ မဟန္တေဟိ ဝါ ဘိက္ခူဟိ ပရိပုဏ္ဏတာယ ဝဂ္ဂကမ္မသင်္ကာဘာဝေန သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာပေက္ခာ နတ္ထိ, တတ္ထ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ကေဝလာရညသီမာယမေဝ တတ္ထ သံဃေန ကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ နဒီအာဒီသုပိ ဧသေဝနယော’’တိ ဝိမတိ ဝိနောဒနိယံ ဝုတ္တဝစနံ ဘိန္ဒန္တိ နာမာတိ. တံ န, တေန နော ကာ ဟာနိ ဧဝမ္ပိ အမှာကံ ဝါဒေ ကောစိ ဝိရောဓော န ဝိဇ္ဇတေဝ. ကသ္မာတိ စေ, ဣမေ ဒွေ သဒ္ဒရစနာပိ အသမ္ဗန္ဓာဝ ဘိန္နလက္ခဏာ ဘိန္နဝိသယာ စေတာ သီမာ. ကထံ သဒ္ဒရစနာ အသမ္ဗန္ဓာ. ယထာ အရညေ တတ္ထ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ကေဝလာရညမေဝါတိ ဝုစ္စတိ, ဧဝ မေဝ ‘‘နဒိယာပိ သဗ္ဗတ္ထ သံဃော နိသီဒတိ, ဥဒကုက္ခေပသီမာ နုပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ အဝတွာ ‘‘ဥဒကုက္ခေပသီမာ ကမ္မံ နတ္ထီ’’တိ ကြိယာပရာမသနဝသေန ဝုတ္တံ. ကရိတဗ္ဗံ ကမ္မံ. ကိံ တံ, ခိပနံ. ဧဝမ္ပိ သဒ္ဒရစနာ အသမ္ဗန္ဓာဝ. ‘‘ဝဂ္ဂကမ္မပရိဟာရတ္ထံ…ပေ… ဥဒကုက္ခေပသီမာ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, နာသတီ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘နာသတီ’’တိ ဣမဿ ဥဒကုက္ခေပေန ဝိနာပီတိ အတ္ထောပိ ယုဇ္ဇတေဝ. ကသ္မာတိ စေ ‘‘သီမာပေက္ခာယ သတိဧဝါ’’တိ ဣမိနာ အနုလောမနယဝသေန ‘‘သီမာပေက္ခာယ အသတိ [Pg.64] နုပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ အတ္ထော ယုဇ္ဇတေဝ. ကေစိပန ‘‘သမန္တာ အဗ္ဘန္တရံ မိနိတွာ ပရိစ္ဆေဒကရဏေနေဝ သီမာ သဉ္ဇာယတိ, န သယမေဝါ’’တိ ဝဒန္တိ တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. ယဒိ ဟိ…ပေ… ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ ဥဒကုက္ခေပသီမာယပိ နဒီအာဒီသုပိ တတ္ထာပိ ဟိ မဇ္ဈိမပုရိသော န ဉာယတိ, တထာ သဗ္ဗထာမေန ခိပနန္တိ ဣမိနာပိ ဝစနေန အာစရိယဝရဿ ဥဒကုက္ခေပေန သဟေဝ သီမာပေက္ခာယ သတိ ဥဒကုက္ခေပသီမာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, နာသတီတိ အဓိပ္ပာယော ဉာယတိ. ကထံ ဘိန္နလက္ခဏာ, ဂါမသီမသတ္တဗ္ဘန္တရဥဒကုက္ခေပသီမာ ကိဉ္စာပိ အဗဒ္ဓသီမသာမညေန သမာနာ, န ပန သမာနလက္ခဏာ တထာ ဟိ ‘‘အသမ္မတာယ ဘိက္ခဝေ သီမာယ အဋ္ဌပိတာယ ယံ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတိ, ယာ တဿ ဂါမဿ ဝါ ဂါမသီမာ, နိဂမဿ ဝါ နိဂမသီမာ, အယံ တတ္ထ သမာနသံဝါသာ ဧကူပေါသထာ’’တိ ဣမသ္မိံ သိက္ခာပဒေ ခုဒ္ဒကော ဝါ မဟန္တော ဝါ သဗ္ဗောပိ ဂါမပဒေသော ဂါမသီမာတိ အနုညာတာ, န သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာယ ဝိယ သမန္တာ လေဍ္ဍုပါတုက္ခေပေန အနုညာတာ အဗ္ဘန္တရသီမာယပိ အဂါမကေ စေ အရညေ ယံ နိဿာယ ဝိဟရတိ, တဿ အရညဿ အရညသီမာတိ နာနုညာတာ တထာ နဒီသမုဒ္ဒဇာတဿရေသုပိ ဂါမသီမာယမိဝ သဗ္ဗော နဒီသမုဒ္ဒဇာတဿရပဒေသော နဒီသမုဒ္ဒဇာတဿ ရသီမာတိ ဧဝမေဝ န အနုညာတာ တထာ အဗ္ဘန္တရသီမာယမိဝ သမန္တာ သတ္တဗ္ဘန္တရာတိ ဝါ နာနုညာတာ ဧဝမိမာ ဂါမသီမသတ္တဗ္ဘန္တရဥဒကုက္ခေပသီမာ ဘိန္နလက္ခဏာ, တသ္မာ ဘဂဝတာ ပညတ္တသိက္ခာပဒါနုသာရေနေဝ ဂါမသီမာယပိ ခုဒ္ဒကော ဝါ မဟန္တော ဝါ သဗ္ဗော ဂါမပဒေသော ဂါမသီမာဝ ဟောတိ, သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာယပိ ‘‘သမန္တာ သတ္တဗ္ဘန္တရာ’’တိ ပညတ္တသိက္ခာပဒါနုသာရေန သမန္တာ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာ သီမာပေက္ခာယ သဟ သယမေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ မိနနာမိနနဝိစာရဏာ ပန နိရတ္ထကာဝ တထာ ဥဒကုက္ခေပသီမာယပိ ‘‘မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ သမန္တာ ဥဒကုက္ခေပါ’’တိ ပညတ္တသိက္ခာပဒါနုရူပံ ဥဒကုက္ခေပေန သဟေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ နတ္ထိ ခိပနာခိပန ဝိစာရဏာယ ပယောဇနန္တိ. ကထံ ဘိန္နဝိသယာ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာ အရညဝိသယာ, ဥဒကုက္ခေပသီမာ နဒီသမုဒ္ဒဇာတဿရဝိသယာ, ဧဝမ္ပိ ဧတာ ဂါမသီမသတ္တဗ္ဘန္တရဥဒကုက္ခေပသီမာ ဘိန္နဝိသယာဝ တသ္မာ ‘‘နဒီအာဒီသု ဧသေဝ နယော’’တိ ဝုတ္တေပိ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာ အပေက္ခာယ သဟေဝ အတ္တနော သဘာဝေနေဝ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ယထာ. ဧဝမေဝ ဥဒကုက္ခေပသီမာယပိ [Pg.65] အပေက္ခာယ သဟ ဥဒကုက္ခေပံ ကတွာဝ ဝဂ္ဂကမ္မပရိဟာရတ္ထံ ဥဒကုက္ခေပသီမာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, န ဝိနာတိ သန္နိဋ္ဌာနံ ကာတဗ္ဗံ. နနု စ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ ပရိစ္ဆေဒဗ္ဘန္တရေ ဟတ္ထပါသံ ဝိဇဟိတွာ ဌိတောပိ, ပရိစ္ဆေဒါ ဗဟိ အညံ တတ္တကံယေဝ ပရိစ္ဆေဒံ အနတိက္ကမိတွာ ဌိတောပိ ကမ္မံ ကောပေတိ, ဣဒံ သဗ္ဗအဋ္ဌကထာသု သိန္နိဋ္ဌာန’န္တိ ဝုတ္တဝစနေ နဝိရုဇ္ဈတီတိ စေ. တံ န, မာတိကာဋ္ဌကထာယံ ‘‘သစေ ပန ဒွေသံဃာ ဝိသုံဝိသုံ ဥပေါသထာဒိကမ္မံ ကရောန္တိ, ဒွိန္နံ ဥဒကုက္ခေပါနံ အန္တရေ အညော ဧကော ဥဒကုက္ခေပေါ ဥပစာရတ္ထာယ ဌပေတဗ္ဗော’’တိ ဒွိန္နံ သံဃာနံ ဝိသုံ ဝိသုံ ကမ္မကရဏာဓိကာရေ ဝုတ္တတ္တာ. သာရတ္ထဒီပနိယမ္ပိ ‘‘တတ္ထ အညံ တတ္တကံယေဝ ပရိစ္ဆေဒံ အနတိက္ကမိတွာ ဌိတောပိ ကမ္မံ ကောပေတီတိ ဣဒံ နေဝ ပါဠိယံ, န အဋ္ဌကထာယံ ဥပလဗ္ဘတိ. ယဒိ စေတံ ဒွိန္နံ သံဃာနံ ဝိသုံဝိသုံ ဥပေါသထာဒိကမ္မကရဏာဓိကာရေ ဝုတ္တတ္တာ ဥဒကုက္ခေပတော ဗဟိ အညံ ဥဒကုက္ခေပံ အနတိက္ကမိတွာ ဥပေါသထာဒိကရဏတ္ထံ. ဌိတော သံဃော သီမာသမ္ဘေဒသမ္ဘဝတော ကမ္မံ ကောပေတီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဝုတ္တံ သိယာ. ဧဝံ သတိ ယုဇ္ဇေယျ, တေနေဝ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ လီနတ္ထပ္ပကာသနိယံ အညံ တတ္တကံယေဝ ပရိစ္ဆေဒန္တိ ဒုတိယံ ဥဒကုက္ခေပံ အနတိက္ကမန္တောပိ ကောပေတိ. ကသ္မာ, အတ္တနော ဥဒကုက္ခေပသီမာယ ပရေသံ ဥဒကုက္ခေပသီမာယ အဇ္ဈောတ္ထတတ္တာ သီမာသမ္ဘေဒေါ ဟောတိ, တသ္မာ ကောပေတီ’တိ ‘‘ဣဒံ သဗ္ဗအဋ္ဌကထာသု သန္နိဋ္ဌာန’’န္တိ စ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. သဗ္ဗာသုပိ အဋ္ဌကထာသု သီမာသမ္ဘေဒဿ အနိစ္ဆိတတ္တာ တေနေဝ အတ္တနော စ အညေသဉ္စ ဥဒကုက္ခေပပရိစ္ဆေဒဿ အန္တရာ အညော ဥဒကုက္ခေပေါ သီမန္တရိကတ္ထာယ ဌပေတဗ္ဗောတိ ဝုတ္တံ. အညေ ပနေတ္ထ အညထာပိ ပပဉ္စေန္တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗ’န္တိ ဝတွာ ပဋိက္ခိတ္တံ. တဿ ‘‘အန္တောဟတ္ထပါသံ ဝိဇဟိတွာ ဌိတော ကမ္မံ ကောပေတီ’’တိ ဣမိနာ ပရိစ္ဆေဒတော ဗဟိ ယတ္ထကတ္ထစိ ဌိတော ကမ္မံ န ကောပေတီတိ ဒီပေတီတိ သာရတ္ထဒီပနီဝစနေနာပိ ဧကသ္မိံ သံဃသန္နိပါတေ ပရိစ္ဆေဒတော ဗဟိ အညံ တတ္တကံယေဝ ပရိစ္ဆေဒံ အနတိက္ကမိတွာ ဌိတောပိ ကမ္မံ န ကောပေတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗမေတံ သာရတ္ထဒီပနိယံယေဝ ဣမမတ္ထံ ဒဠှိကရဏဝသေန ဥဒကုက္ခေပပ္ပမာဏာ သီမန္တရိကာ သုဝိညေယျတရာ ဟောတိ, သီမာသမ္ဘေဒသင်္ကာ စ န သိယာတိ သာမိစိဒဿနတ္ထံ အညော ဥဒကုက္ခေပေါ သီမန္တရိကတ္ထာယ ဌပေတဗ္ဗော’တိ ဝုတ္တံ. ယတ္တကေန ပန သီမာသမ္ဘေဒေါ န [Pg.66] ဟောတိ, တတ္တကံ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတိယေဝ, တေနာဟု ပေါရာဏာ ‘‘ယတ္တကေန သီမသင်္ကရော န ဟောတိ, တတ္တကမ္ပိ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ခုဒ္ဒကံ ပန န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဣဒမ္ပိ ဥဒကုက္ခေပသီမာယ ပရိသဝသေန ဝဍ္ဎနတော သီမသမ္ဘေဒသင်္ကာ သိယာ. တံ နိဝါရဏတ္ထမေဝ ဝုတ္တန္တိ.

Sepuluh jenis keluarga gajah harus dipahami sesuai dengan kekuatannya masing-masing. Di sana, yang disebut Kāḷāvaka adalah keluarga gajah biasa; kekuatan fisik dari sepuluh orang pria setara dengan kekuatan satu gajah Kāḷāvaka. Kekuatan sepuluh gajah Kāḷāvaka setara dengan kekuatan satu gajah Gaṅgeyya. Kekuatan sepuluh gajah Gaṅgeyya setara dengan kekuatan satu gajah Paṇḍara. Kekuatan sepuluh gajah Paṇḍara setara dengan kekuatan satu gajah Tamba. Kekuatan sepuluh gajah Tamba setara dengan kekuatan satu gajah Piṅgala. Kekuatan sepuluh gajah Piṅgala setara dengan kekuatan satu gajah Gandhahatthī. Kekuatan sepuluh gajah Gandhahatthī setara dengan kekuatan satu gajah Maṅgala. Kekuatan sepuluh gajah Maṅgala setara dengan kekuatan satu gajah Hema. Kekuatan sepuluh gajah Hemavata setara dengan kekuatan satu gajah Uposatha. Kekuatan sepuluh gajah Uposatha setara dengan kekuatan satu gajah Chaddanta. Kekuatan sepuluh gajah Chaddanta setara dengan kekuatan fisik satu orang Tathāgata. Inilah yang juga disebut sebagai ‘kekuatan yang dikenal sebagai Nārāyana’. Di sana, yang disebut ‘nārā’ adalah sinar-sinar, karena banyak sinar dari berbagai jenis muncul darinya maka disebut Nārāyana, yaitu vajira (intan/petir); oleh karena itu artinya juga adalah kekuatan yang dikenal sebagai vajira. Secara hitungan gajah biasa, itu setara dengan seribu triliun gajah; secara hitungan pria, itu adalah kekuatan dari sepuluh ribu triliun pria; inilah kekuatan fisik Tathāgata. Namun, pengaturan kekuatan seperti kemahakuasaan dan lainnya harus dipahami sesuai dengan sutta yang bersangkutan. Yang disebut ‘pria rata-rata’ adalah pria tukang kayu; sebab ia, jika dibandingkan dengan kekuatan Tathāgata, bagaikan seseorang yang mencoba mengukur raja gunung Sineru dengan biji sesawi, ia tidak akan mampu mengukurnya meskipun dengan seratus, seribu, atau seratus ribu biji sesawi, bahkan untuk sekadar memegang ibu jarinya pun ia tidak akan mampu. Karena ukuran tubuhnya yang besar dibanding pria biasa, ia disebut sebagai ‘pria rata-rata’ (majjhimapuriso) karena berada di tengah-tengah; sebab satu jengkal Sugata (sugatavidatthi) setara dengan tiga jengkal tukang kayu, dan dengan tangan tukang kayu itu setara dengan satu setengah hasta; demikian pula satu jengkal tukang kayu setara dengan dua jengkal pria biasa, dan dengan tangan pria biasa itu setara dengan satu hasta penuh. Demikianlah satu jengkal Sugata saat ini setara dengan tiga jengkal pria rata-rata, dan dengan tangan tukang kayu setara dengan satu setengah hasta; demikianlah yang disebutkan dalam Kitab Komentar Kuṭikārasikkhāpada. Di sini, yang dimaksud bukanlah ‘pria rata-rata’ (majjhimapuriso) tersebut. Mengapa? Karena dalam Kuṭikārasikkhāpada disebutkan ‘tiga hasta’ yang berarti tiga hasta tukang kayu. Sebuah tempat tidur yang sesuai ukuran disebut tempat tidur berukuran sembilan jengkal dengan jengkal biasa; karena dalam Kitab Komentar tidak dikatakan ‘dengan pria rata-rata’ melainkan dikatakan ‘dengan pria yang kekuatannya rata-rata’. Yang disebut ‘pria biasa’ adalah pria yang disebutkan dalam kalimat ‘kekuatan fisik sepuluh pria adalah kekuatan satu gajah Kāḷāvaka’. Di sana, meskipun ada beberapa orang yang beruntung seperti Raja Ajātasattu, Jīvaka Komārabhacca, dan dari kalangan wanita seperti Visākhā Migāramātā dan lainnya yang memiliki kekuatan lima gajah, namun mereka tidak disebut sebagai ‘pria rata-rata’, melainkan tetap sebagai ‘pria biasa’, hanya saja mereka adalah pria istimewa karena memiliki jasa (puñña). Namun di sini, pria biasa yang memiliki kekuatan rata-rata itulah yang dimaksud sebagai ‘pria rata-rata’. Udakukkhepa berarti dibatasi oleh lemparan air; itulah sebabnya dalam Mātikāṭṭhakathā Līnatthappakāsanī dikatakan bahwa ‘udakukkhepa’ menggunakan bentuk kasus ablatif (nissakkavacana) dalam arti instrumental (karaṇattha). ‘Dengan lemparan air’—itulah maknanya di sini. Di sungai, laut, dan danau alami, tempat yang dibatasi oleh lemparan air di sekeliling batas perkumpulan (parisa) oleh pria rata-rata, itulah batas yang dikenal dalam penggunaan umum di sungai dan sebagainya, yang merupakan batas-batas tak terikat (abaddhasīmā) lainnya yang memiliki pemukiman yang sama (samānasaṃvāsā) dan satu uposatha (ekūposathā). Namun dalam Kaṅkhāvitaraṇī dikatakan bahwa ‘udakukkhepa di sekeliling pria rata-rata’ adalah tempat yang dibatasi oleh lemparan air di sekeliling pria yang kekuatannya rata-rata. Di sana, sebagaimana para penjudi melemparkan bola kayu, demikianlah air atau pasir harus diambil dengan tangan dan dilemparkan dengan segenap kekuatan oleh pria rata-rata. Di mana air atau pasir yang dilemparkan itu jatuh, itulah yang disebut udakukkhepa. Di sana, ‘pemukiman yang sama dan satu uposatha’ adalah batas yang dibatasi oleh lemparan air di sungai dan sebagainya, yang memiliki pemukiman yang sama dan satu uposatha; dengan konstruksi makna demikian, ini hanya ditemukan di dalam sungai dan sebagainya tersebut, bukan di luarnya. Oleh karena itu, di sungai atau di danau alami, sejauh wilayah yang digenangi air selama empat bulan pada musim hujan biasa; di laut, di wilayah di mana ombak biasa mereda dan berhenti, mulai dari sana adalah wilayah yang sesuai (kappiyabhūmi). Di masa kekeringan atau di musim panas, meskipun sungai atau danau alami mengering, itulah tetap menjadi wilayah yang sesuai. Namun, jika di danau alami yang kering mereka menggali kolam atau membuat ladang, tempat itu menjadi wilayah desa (gāmakhetta). Adapun wilayah yang disebut wilayah yang sesuai, batas lemparan air tidak keluar dari sana, melainkan hanya ke arah dalam; oleh karena itu, harus dilakukan pembatasan lemparan air di sekeliling mulai dari batas perkumpulan di dalamnya. Namun dalam Gaṇṭhipada dikatakan bahwa ‘udakukkhepa di sekeliling pria rata-rata’ dimaksudkan untuk menunjukkan pembatasan batas pada saat melakukan prosedur Sangha seperti kelompok empat orang (catuvagga) dan lainnya secara terpisah di sungai tersebut, seperti halnya penunjukan pembatasan batas tujuh abbhantara untuk menunjukkan pembatasan terpisah dari penggunaan tiga jubah (ticīvara), demikianlah kata para guru. Oleh karena itu, dituliskan bahwa meskipun tanpa pembatasan lemparan air, melakukan prosedur di dalam sungai adalah sah. Di sana, kata ‘meskipun tanpa pembatasan lemparan air’ ini tidak sesuai dengan pernyataan dalam Mahā-aṭṭhakathā bahwa ‘dibatasi oleh lemparan air di sekeliling’ atau pernyataan dalam Mātikāṭṭhakathā dan Kaṅkhāvitaraṇī bahwa ‘pembatasan lemparan air di sekeliling harus dilakukan’, atau pernyataan dalam Vimativinodanī bahwa ‘bahkan di sana pun pria rata-rata tidak diketahui, demikian pula pelemparan dengan segenap kekuatan’ atau ‘hanya untuk tujuan inilah dilakukan pembatasan batas dengan pasir dan sebagainya’. Oleh penulis kitab pun, untuk menghindari celaan dari pihak lain, tidak dikatakan ‘inilah keyakinan kami’ melainkan menunjuk pada pihak lain dengan kata ‘para guru’, dan dalam kesimpulan selanjutnya dikatakan: ‘Semua ini setelah dipertimbangkan dengan baik dan setelah melayani di bawah bimbingan guru yang dihormati, yang layak diambil harus diambil, yang lain harus dibuang.’ Oleh karena itu, harus dipahami bahwa ini ditulis menurut pendapat guru-guru lain. Jika tidak, maka pernyataan dalam Aṭṭhakathā yang telah diangkat dalam tiga Konsili (Saṅgīti) serta pernyataan dalam Kaṅkhāvitaraṇī dan Vimativinodanī akan tercemar, kitab-kitab pun akan saling bertentangan satu sama lain, dan aturan pelatihan (sikkhāpada) yang ditetapkan oleh Sang Bhagavā pun harus diperbaiki sesuai pendapat para siswa. Namun, aturan pelatihan yang ditetapkan oleh Sang Bhagavā tidak boleh dicemarkan, melainkan harus dijalankan tepat seperti yang ditetapkan. Sebab beliau akan bersabda bahwa bagi seorang bhikkhu yang meminum minuman keras meskipun ia tahu itu adalah minuman keras, ia terkena Pācittiya; namun bagi seorang sāmaṇer yang meminumnya dengan tahu, itu adalah pelanggaran sila, bukan jika tidak tahu. Di sana alasannya harus dicari, atau karena penetapan aturan pelatihan adalah wilayah para Buddha saja, maka tidak perlu dicari alasannya, melainkan harus dijalankan tepat seperti yang ditetapkan. Oleh karena itu, pernyataan ‘udakukkhepa di sekeliling’ sesuai dengan aturan pelatihan yang ditetapkan, baik itu ‘dibatasi oleh lemparan air di sekeliling’, atau ‘air harus dilemparkan’, atau ‘batas yang juga dibatasi oleh lemparan air’, atau ‘pembatasan lemparan air di sekeliling harus dilakukan’—hanya kata-kata dari para Thera penyusun kitab (Dhammasaṅgāhaka) yang menjadi otoritas, karena mereka mengetahui maksud Buddha. Dan pernyataan ini bukanlah pernyataan langsung dari Bhagavā, bukan pula pernyataan para Thera penyusun kitab. Atau, karena para guru mengatakan bahwa ‘udakukkhepa di sekeliling pria rata-rata... untuk menunjukkan pembatasan batas seperti penunjukan pembatasan batas tujuh abbhantara’, maka kesimpulan bahwa ‘meskipun tanpa pembatasan lemparan air, melakukan prosedur di dalam sungai adalah sah’ dalam konstruksi makna ini, para Thera penyusun kitab tidak terlibat, dan penulis kitab pun tidak terlibat. Jika ditanya mengapa, karena dalam Aṭṭhakathā Vinaya yang diangkat dalam tiga Konsili dan dalam Ṭīkā-Ṭīkā sebagai penjelasnya tertulis dalam berbagai cara seperti ‘dibatasi oleh lemparan air, air harus dilemparkan, pembatasan lemparan air harus dilakukan’, maka dapat dipahami bahwa para Thera penyusun kitab tidak terlibat. Penulis kitab pun menunjuk pada pihak lain dengan kata ‘para guru’ untuk menghindari celaan pihak lain, sehingga dapat dipahami bahwa penulis kitab pun tidak terlibat. Dan pernyataan ini adalah pendapat pribadi (attanomati) dari beberapa Thera tertentu, dan pendapat pribadi adalah yang paling lemah. Siapakah yang mampu mencemari kata-kata dari Mahākassapa, Yasa, Moggaliputtatissa dan lainnya, serta murid-murid dan murid dari murid mereka yang tinggal di Mahāvihāra, yang menjelaskan makna aturan pelatihan ‘udakukkhepa’ yang ditetapkan oleh Buddha Yang Maha Tahu, yang bagaikan mencoba mengukur raja gunung Sineru dengan biji sesawi? Dan karena prosedur penahbisan (upasampadā) dan lainnya adalah perbuatan yang sangat penting (garukamma) dan merupakan akar dari ajaran, maka seseorang harus berdiri teguh pada hal-hal yang penting saja. ‘Udakukkhepa di sekeliling pria rata-rata’ telah ditetapkan oleh Bhagavā. Bagaimana tempat yang layak untuk lemparan air dari pria rata-rata itulah yang menjadi batas lemparan air, atau apakah dengan lemparan air itu sendiri batas lemparan air ditentukan? Menjawab keberatan tersebut, guru komentator mengatakan bagaimana air harus dilemparkan dan seterusnya. Di sana, kata ‘bagaimana’ adalah pertanyaan karena keinginan untuk menjelaskan; bagaimana, dengan alasan apa air harus dilemparkan? Apakah harus dilemparkan dengan percikan air saja, atau dilemparkan dengan cara melemparkan gumpalan tanah atau bola kayu? Itulah maknanya. Meskipun disebut secara umum sebagai ‘para penjudi’ (akkhadhuttā), sebagaimana dalam kalimat ‘singa bernyanyi dengan ekornya, singa menggerakkan ujung ekornya’, karena adanya kata lain di sekitarnya, maka secara makna dipahami sebagai orang-orang penjudi yang bermain bola kayu; sebab kata ‘akkha’ juga lazim digunakan dalam permainan judi. ‘Bola kayu’ (dāruguḷaṃ) adalah benda kayu yang dibuat dengan alat bubut; inilah maknanya... sebagaimana para penjudi bola kayu mengambil bola kayu dengan tangan dan melemparkannya dengan segenap kekuatan sambil membungkukkan badan seolah-olah menunjukkan kekuatannya, demikian pulalah pria yang kekuatannya rata-rata harus mengambil air atau pasir dengan tangan dan melemparkannya dengan membungkuk seolah menunjukkan kekuatannya, baik dalam posisi duduk atau berdiri, setelah berkeliling di sekeliling batas perkumpulan; demikianlah air atau pasir yang dilemparkan itu di mana pun ia jatuh, itulah yang disebut satu udakukkhepa. Dengan kata ‘inilah satu udakukkhepa’, ini menunjukkan kemungkinan adanya udakukkhepa lainnya karena adanya ruang antara batas (sīmantarikā) dalam konteks pelaksanaan prosedur secara terpisah oleh dua kelompok Sangha; itulah sebabnya dalam Mātikāṭṭhakathā dikatakan: ‘Tetapi jika dua kelompok Sangha melakukan prosedur uposatha dan lainnya secara terpisah, di antara dua udakukkhepa tersebut satu udakukkhepa lain harus diletakkan sebagai ruang antara.’ Dalam Vimativinodanī juga dikatakan: ‘Di dalamnya berarti di dalam tempat yang dibatasi oleh udakukkhepa tersebut, tidak hanya di dalamnya saja, tetapi juga tidak diperbolehkan berada di dalam satu udakukkhepa di luarnya; pernyataan ini dimaksudkan agar tidak ada keraguan akan rusaknya prosedur karena pembatasan udakukkhepa yang sulit diketahui.’ Namun dalam Sāratthadīpanī, setelah mengatakan bahwa ‘berada di dalamnya dengan meninggalkan hatthapāsa merusak prosedur, ini menunjukkan bahwa berada di mana saja di luar pembatasan tidak merusak prosedur’, ia menolak pernyataan dalam Mātikāṭṭhakathā tersebut; itu harus dipahami sebagai pernyataan yang merujuk pada pertemuan satu kelompok Sangha. Dan sebagaimana ruang antara batas (sīmantarikā) diletakkan untuk menghindari percampuran antara satu sama lain dari batas-batas terpisah (khaṇḍasīmā) yang diikat di dalam batas besar (mahāsīmā), demikian pulalah pada batas yang terjadi secara alami (sayāmjātasīmā) seperti batas desa, karena sungai, laut, dan danau alami berukuran sangat besar, maka batas lemparan air dengan udakukkhepa diizinkan oleh Bhagavā; meskipun demikian, sebagaimana dua batas yang diikat, untuk menghindari percampuran satu sama lain, maka di antara dua batas lemparan air harus diletakkan udakukkhepa lain sebagai ruang antara batas; demikianlah yang dikatakan. Batas yang diikat memiliki tanda (nimitta), batas lemparan air memiliki lemparan air; satu udakukkhepa harus dipahami sebagai ruang antara batas. Itulah sebabnya dalam Vimativinodanī dikatakan: ‘Dan pengaturan ruang antara batas di sini harus dipahami sebagai sesuatu yang sah sesuai dengan sutta yang mengizinkan ruang antara batas bagi dua batas yang diikat.’ Namun dalam pertemuan satu kelompok Sangha, harus dipahami bahwa meskipun seseorang berada di luar satu udakukkhepa, ia tidak merusak prosedur; sebab dalam Vimativinodanī dikatakan bahwa Bhagavā, melalui latar belakang (nidāna), telah menyetujui bagi mereka yang mengandalkan satu batas desa dan bagi mereka yang memiliki sifat yang sama dalam dua batas yang diikat untuk saling bersentuhan atau tumpang tindih dan berada tanpa jarak atau tanpa ruang antara batas, setelah mengetahui hal itu para guru komentator di sini pun membuat pengaturan ruang antara batas; sebab meskipun batas-batas tersebut berbeda jenis, jika mereka memiliki dua faktor yaitu mengandalkan satu batas dan memiliki sifat yang sama, maka berada tanpa ruang antara batas akan menyebabkan percampuran, tidak demikian jika tidak ada faktor tersebut; demikianlah harus dipahami. Demikianlah setelah menunjukkan pembatasan dengan lemparan air sesuai dengan aturan pelatihan ‘udakukkhepa di sekeliling’ di sungai, laut, dan danau alami, untuk menunjukkan kesesuaian (kappiyabhāva) dalam segala cara seperti pada batas desa secara alami tanpa lemparan air di bagian sungai atau danau alami yang memiliki sumber yang pendek, ia mengatakan ‘tetapi jika tidak terlalu panjang, mulai dari sumbernya’ dan seterusnya. Di sana, ‘mulai dari sumbernya’ berarti mulai dari bagian atas di mana sungai mengalir paling lama empat bulan. ‘Hingga mulut muara’ berarti hingga tepi sungai itulah yang dimaksud sebagai mulut muara di sini. ‘Di mana-mana’ (sabbattha) berarti di seluruh wilayah sungai tidak ada tindakan batas lemparan air (udakukkhepasīmākamma). Batas yang berlangsung dengan lemparan air disebut batas lemparan air (udakukkhepasīmā). Yang harus dilakukan (karitabbaṃ) adalah kamma (tindakan); akar katanya adalah ‘kara’ (melakukan) dengan akhiran ‘ramma’. Dalam melakukan, terdapat upaya jasmani (kāyapayoga) yang merupakan perubahan dari unsur angin (vāyodhātu) yang dipicu oleh kesadaran impulsif (javanacitta) kusala ketujuh dalam proses pintu pikiran; dengan upaya jasmani itulah tindakan yang dilemparkan atau diangkat disebut kamma; namun dalam arti tertinggi (paramattha), itu hanyalah kumpulan delapan kelompok materi (aṭṭhakalāpa) yang memicu pencapaian ruang lain melalui hembusan unsur angin dari kesadaran yang dikenal sebagai upaya jasmani. Tindakan batas lemparan air (udakukkhepasīmākamma) tidak ada di sungai dengan sumber yang pendek ini; itulah maknanya. Maknanya adalah ini: jika sungai tidak terlalu panjang, seperti setengah yojana atau satu gāvuta atau setengah gāvuta, mulai dari tempat alirannya hingga tepi sungai, di seluruh wilayah sungai tersebut Sangha duduk dengan menempati seluruh wilayahnya; di sana, di wilayah sungai tersebut, karena tidak ada sungai yang tersisa di sekelilingnya, maka tidak ada keraguan akan rusaknya prosedur karena kelompok yang terpisah (vaggakamma), sehingga tidak ada tindakan batas lemparan air, melainkan sungai itu sendiri adalah batasnya; baik dalam Sāratthadīpanī maupun Mātikāṭṭhakathā Līnatthappakāsanī, kesimpulan yang sama juga diberikan. Namun dalam Vimativinodanī dikatakan bahwa di mana di hutan kecil yang dipenuhi oleh banyak bhikkhu sehingga tidak ada kekhawatiran akan vaggakamma dan tidak ada keperluan akan batas tujuh abbhantara, maka di sana batas tujuh abbhantara tidak muncul, melainkan hanya batas hutan itu sendiri yang ada, di mana Sangha harus melakukan prosedur; di sungai dan sebagainya pun demikian pula caranya. Sebab dikatakan: ‘Jika sungai tidak terlalu panjang, mulai dari sumbernya hingga mulut muara di mana pun Sangha duduk, tidak ada tindakan batas lemparan air’ dan seterusnya, dan ini berlaku di kedua tempat. Di arah mana pun yang tidak tersedia ruang untuk tujuh abbhantara atau udakukkhepa, bagaimana mungkin ada pengukuran atau pelemparan di sana? Karena masuk ke wilayah desa dan sebagainya, maka batas tersebut dikatakan masuk ke wilayah yang bukan areanya sehingga batas tersebut akan rusak. Namun jika ada keperluan akan munculnya batas, maka di tempat yang memungkinkan, batas tujuh abbhantara dan batas udakukkhepa akan muncul secara sempurna dengan sendirinya. Di tempat yang tidak memungkinkan, mereka muncul sesuai dengan ukuran wilayahnya sendiri, tidak lebih; demikianlah yang dikatakan. Dan di sini, karena dikatakan bahwa ‘karena keperluan akan batas, batas tujuh abbhantara dan batas udakukkhepa muncul secara sempurna dengan sendirinya’, maka ada yang berpendapat bahwa ‘melalui keperluan akan batas, batas udakukkhepa muncul bahkan tanpa lemparan air’, namun hal itu tampaknya tidak tepat. Mengapa? Karena bertentangan dengan metode Pāli dan juga bertentangan dengan pernyataan selanjutnya dalam Vimativinodanī. Dan pernyataan ini mungkin dikemukakan oleh guru untuk menunjukkan pandangan beberapa orang tertentu. Mengapa? Karena tidak selaras dengan pernyataan selanjutnya dan juga bertentangan dengan pernyataan Pāli, Aṭṭhakathā, dan Ṭīkā; hal itu akan kami jelaskan nanti. Sebagaimana di dunia ini tidak mungkin mengatakan ‘ini adalah tempat pagar’ tanpa memagari, dan sebagaimana tidak mungkin mengatakan ‘ini adalah tempat bajakan’ tanpa membajak dengan ujung bajak, dan sebagaimana manusia yang membangun rumah tidak mungkin mengatakan ‘ini adalah tempat jatuhnya kapak saya’ tanpa memotong pohon dengan kapak, beliung, dan sebagainya, dan sebagaimana tidak mungkin mengatakan ‘ini adalah tempat sabitanku’ tanpa menyabit dengan sabit, demikian pulalah tidak mungkin mengatakan ‘ini adalah satu udakukkhepa’ atau ‘tempat jatuhnya air’ tanpa melemparkan air atau pasir dengan tangan. Dan di sini dua orang bhikkhu melakukan perdebatan; dalam Vimativinodanī dikatakan: ‘Di mana di hutan kecil yang dipenuhi oleh banyak bhikkhu sehingga tidak ada kekhawatiran akan vaggakamma dan tidak ada keperluan akan batas tujuh abbhantara, maka di sana batas tujuh abbhantara tidak muncul, melainkan hanya batas hutan itu sendiri yang ada, di mana Sangha harus melakukan prosedur; di sungai dan sebagainya pun demikian pula caranya. Sebab dikatakan: Jika sungai tidak terlalu panjang, mulai dari sumbernya hingga mulut muara di mana pun Sangha duduk, tidak ada tindakan batas lemparan air dan seterusnya; dengan pernyataan ini, harus dipahami bahwa hanya jika ada keperluan akan batas untuk menghindari vaggakamma, maka batas udakukkhepa dan batas tujuh abbhantara muncul, tidak jika tidak ada keperluan.’ Karena pernyataan ini, mereka berpendapat bahwa tanpa lemparan air pun, bersamaan dengan adanya keperluan akan batas mulai dari batas perkumpulan, maka batas udakukkhepa muncul; oleh karena itu lemparan air sama sekali tidak diperlukan. Mereka harus dijawab demikian: ‘Wahai orang-orang bijak, janganlah berbicara demikian, dan janganlah menuduh guru yang mulia secara salah; pernyataan ini adalah pernyataan yang memerlukan penjelasan (neyyavacana) dari guru yang mulia, dan nanti pun guru yang mulia akan memberikan kesimpulan; pernyataanmu sama sekali tidak selaras dengan pernyataan dalam Aṭṭhakathā Vinaya dan Sāratthadīpanī, bahkan dengan pernyataan selanjutnya dalam Vimativinodanī pun tidak selaras.’ Bagaimana itu menjadi pernyataan yang memerlukan penjelasan? Pernyataan ‘hanya jika ada keperluan akan batas... akan hilang’—di sini, tanpa keperluan akan batas, pada saat bhikkhu masuk ke hutan atau sungai dan sebagainya untuk perjalanan, mandi, dan lainnya, batas itu tidak muncul pada saat itu juga; hanya jika ada keperluan akan batas, sesuai dengan aturan pelatihan yang ditetapkan ‘tujuh abbhantara di sekeliling’ di hutan, maka batas abbhantara muncul; di sungai, laut, dan danau alami pun, sesuai dengan aturan pelatihan yang ditetapkan ‘udakukkhepa di sekeliling pria rata-rata’, batas udakukkhepa muncul bersamaan dengan lemparan air, bukan tanpa lemparan air; inilah makna yang memerlukan penjelasan. Pada kata ‘tidak jika tidak ada’, makna ‘tanpa lemparan air’ pun tidak ditemukan. Dan jika demikian halnya, dalam Vimativinodanī sekali lagi dikatakan: ‘Di sana, di sungai dan sebagainya yang dikenal dalam penggunaan umum ini, pada tiga batas tak terikat ini, sekali lagi untuk menghindari vaggakamma, ia menunjukkan pembatasan dari batas tak terikat yang dikenal dalam penggunaan ajaran.’ Dalam Pāli pada kata ‘yang di sekeliling pria rata-rata’ dan sebagainya, air dilemparkan dan ia dilemparkan di sini maka disebut udakukkhepa, yaitu ruang jatuhnya air, oleh karena itu disebut udakukkhepa. Inilah maknanya berdasarkan hubungan kata... ‘mulai dari sekeliling perkumpulan sejauh udakukkhepa pria rata-rata yaitu tempat jatuhnya air, maka sejauh tempat yang dibatasi itulah, ini adalah batas udakukkhepa lainnya yang memiliki pemukiman yang sama di sungai dan sebagainya itu’; ini akan sama dengan makna yang disebutkan. Sebab beberapa orang berkata bahwa hanya dengan mengukur dan membatasi abbhantara di sekeliling, maka batas itu tercipta, bukan muncul dengan sendirinya; hal itu tidak boleh diambil. Jika... dan seterusnya; sebagaimana di sini, demikian pula pada batas udakukkhepa di sungai dan sebagainya; sebab dengan pernyataan ‘bahkan di sana pun pria rata-rata tidak diketahui, demikian pula pelemparan dengan segenap kekuatan’, dipahami bahwa maksud guru yang mulia adalah batas udakukkhepa muncul bersamaan dengan lemparan air saat ada keperluan akan batas, bukan tanpa lemparan air. Mengapa mereka berbeda ciri? Batas desa, batas tujuh abbhantara, dan batas udakukkhepa meskipun sama dalam hal umum sebagai batas tak terikat (abaddhasīmā), namun mereka tidak memiliki ciri yang sama; sebab dalam aturan pelatihan ini: ‘Bhikkhu, pada batas yang tidak disepakati, tidak ditetapkan, di mana seseorang tinggal dengan mengandalkan desa atau kota, maka batas desa dari desa tersebut, atau batas kota dari kota tersebut, inilah di sana yang merupakan pemukiman yang sama dan satu uposatha’; dalam aturan pelatihan ini, seluruh wilayah desa baik kecil maupun besar diizinkan sebagai batas desa, tidak diizinkan sebagai batas abbhantara melalui lemparan gumpalan tanah di sekeliling sebagaimana pada batas tujuh abbhantara. Pada batas abbhantara pun, jika di hutan yang tak berpenghuni ia tinggal dengan mengandalkannya, tidak diizinkan bahwa batas hutan tersebut adalah batas hutannya; demikian pula di sungai, laut, dan danau alami, seluruh wilayah sungai, laut, dan danau alami tidak diizinkan sebagai batas sungai, laut, dan danau alami seperti pada batas desa; juga tidak diizinkan sebagai tujuh abbhantara di sekeliling sebagaimana pada batas abbhantara. Demikianlah batas desa, batas tujuh abbhantara, dan batas udakukkhepa ini berbeda ciri; oleh karena itu, sesuai dengan aturan pelatihan yang ditetapkan oleh Bhagavā, pada batas desa pun seluruh wilayah desa baik kecil maupun besar adalah batas desa; pada batas tujuh abbhantara pun, sesuai dengan aturan pelatihan yang ditetapkan ‘tujuh abbhantara di sekeliling’, batas tujuh abbhantara muncul bersamaan dengan keperluan akan batas secara otomatis; perdebatan mengenai mengukur atau tidak mengukur adalah sia-sia. Demikian pula pada batas udakukkhepa, sesuai dengan aturan pelatihan ‘udakukkhepa di sekeliling pria rata-rata’, ia muncul bersamaan dengan lemparan air; tidak ada gunanya perdebatan mengenai melempar atau tidak melempar. Mengapa mereka berbeda objek? Batas tujuh abbhantara memiliki objek hutan, batas udakukkhepa memiliki objek sungai, laut, dan danau alami; demikian pula batas desa, batas tujuh abbhantara, dan batas udakukkhepa ini memang berbeda objek. Oleh karena itu, meskipun dikatakan ‘di sungai dan sebagainya pun demikian pula caranya’, harus diambil kesimpulan bahwa sebagaimana batas tujuh abbhantara muncul bersamaan dengan keperluan dan secara alami, demikian pula pada batas udakukkhepa, bersamaan dengan keperluan, dengan melakukan lemparan air untuk menghindari vaggakamma, maka batas udakukkhepa muncul, bukan tanpa lemparan air. Bukankah dalam Mātikāṭṭhakathā dikatakan bahwa orang yang berada di dalam pembatasan dengan meninggalkan hatthapāsa, maupun orang yang berada di luar pembatasan tanpa melewati pembatasan yang sama besarnya, keduanya merusak prosedur; bukankah ini adalah kesimpulan di semua Aṭṭhakathā? Hal itu tidak benar, karena dalam Mātikāṭṭhakathā dikatakan: ‘Tetapi jika dua kelompok Sangha melakukan uposatha dan sebagainya secara terpisah, di antara dua udakukkhepa tersebut satu udakukkhepa lain harus diletakkan sebagai ruang antara’, ini dikatakan dalam konteks pelaksanaan prosedur oleh dua kelompok Sangha secara terpisah. Dalam Sāratthadīpanī juga dikatakan: ‘Di sana, pernyataan bahwa berada di luar pembatasan tanpa melewati pembatasan yang sama besarnya juga merusak prosedur, hal ini tidak ditemukan baik dalam Pāli maupun Aṭṭhakathā. Jika hal ini dikatakan dalam konteks pelaksanaan uposatha oleh dua kelompok Sangha secara terpisah, yaitu untuk melakukan uposatha di luar udakukkhepa tanpa melewati udakukkhepa lainnya. Sangha yang berada di sana merusak prosedur karena kemungkinan adanya percampuran batas (sīmāsambheda); mungkin inilah maksud pernyataan tersebut.’ Jika demikian, maka itu tepat. Itulah sebabnya dalam Mātikāṭṭhakathā Līnatthappakāsanī dikatakan bahwa ‘tanpa melewati pembatasan yang sama besarnya’ berarti tanpa melewati udakukkhepa kedua pun merusak prosedur. Mengapa? Karena adanya tumpang tindih antara batas udakukkhepa sendiri dengan batas udakukkhepa pihak lain, maka terjadi percampuran batas, oleh karena itu ia merusak prosedur. Dan pernyataan ‘inilah kesimpulan di semua Aṭṭhakathā’ harus dipahami dengan maksud ini. Karena di semua Aṭṭhakathā percampuran batas tidak diinginkan, itulah sebabnya dikatakan bahwa di antara pembatasan udakukkhepa sendiri dan pihak lain, satu udakukkhepa lain harus diletakkan sebagai ruang antara batas. Orang lain di sini memperpanjang penjelasan secara berbeda, itu tidak boleh diambil; demikianlah hal itu ditolak. Dengan pernyataan Sāratthadīpanī bahwa ‘berada di dalamnya dengan meninggalkan hatthapāsa merusak prosedur, ini menunjukkan bahwa berada di mana saja di luar pembatasan tidak merusak prosedur’, maka harus dipahami bahwa dalam pertemuan satu kelompok Sangha, meskipun berada di luar pembatasan tanpa melewati pembatasan yang sama besarnya, ia tidak merusak prosedur. Sāratthadīpanī ini sendiri, demi memperkuat makna ini, mengatakan bahwa ruang antara batas yang berukuran udakukkhepa akan lebih mudah dipahami, dan keraguan akan percampuran batas tidak akan ada; demi menunjukkan kelayakan prosedur maka dikatakan satu udakukkhepa lain harus diletakkan sebagai ruang antara batas. Sejauh mana percampuran batas tidak terjadi, sejauh itulah yang layak diletakkan; itulah sebabnya para leluhur (porāṇā) berkata: ‘Sejauh percampuran batas tidak terjadi, sejauh itu pula layak diletakkan. Namun yang kecil tidak boleh.’ Hal ini pun karena batas udakukkhepa bertambah sesuai dengan jumlah perkumpulan, maka kemungkinan percampuran batas bisa terjadi. Hal itu dikatakan justru untuk mencegah hal tersebut.

ပါဠိံ အဋ္ဌကထဉ္စေဝ, ဋီကာဝိမတိအာဒိကေ;

ဩလောကေတွာ ပုနပ္ပုနံ, မညန္တု ကဝိပုင်္ဂဝါတိ;

အယမေတ္ထ ဥဒကုက္ခေပသီမာယ ဝိစာရဏာ.

Setelah memeriksa Pāli, Aṭṭhakathā, Ṭīkā, Vimati-vinodanī, dan lainnya berulang-ulang, biarlah para ahli (kavipuṅgavā) merenungkannya. Demikianlah penyelidikan mengenai batas percikan air (udakukkhepasīmā) di sini.

ဇနပဒသီမာ နာမ ဧကဿ ရညော ဝိဇိတေ ပဝတ္တော မဟာမစ္စာနံ နိဝါသဘူတော ဧကမေကော ပဒေသော ဇနပဒသီမာ နာမ.

Yang disebut batas wilayah (janapadasīmā) adalah setiap daerah yang berada di wilayah kekuasaan seorang raja dan menjadi tempat tinggal para menteri utama.

ရဋ္ဌသီမာ နာမ ကာသိကောသလာဒိကာ သောဠသ မဟာဇနပဒါ. ‘‘သောဠသမဟာနဂရ’’န္တိပိ တေသံ နာမံ. တတ္ထ သောဠသ မဟာဇနပဒါနိ နာမ. အင်္ဂရဋ္ဌံ, မဂဓရဋ္ဌံ, ကောသလရဋ္ဌံ, ဝဇ္ဇိရဋ္ဌံ, စေတိယရဋ္ဌံ, ကုရုရဋ္ဌံ, ပဉ္စာလရဋ္ဌံ, မဇ္ဈရဋ္ဌံ, သုရသေနရဋ္ဌံ, အဿကရဋ္ဌံ, အဝန္တိရဋ္ဌံ, ဂန္ဓာလရဋ္ဌံ, မလ္လရဋ္ဌံ, ကမ္ဗောဇရဋ္ဌန္တိ ဣမာနိ သောဠသမဟာဇနပဒါနိ နာမ. ဣမေ သောဠသမဟာဇနပဒါ မဇ္ဈိမပဒေသေယေဝ ပဝတ္တာ မဟာရဋ္ဌာ နာမ တဒညေပိ သုနာပရန္တရဋ္ဌာဒိကာ ဗဟုတရာဝ. တထာ ပစ္စန္တဝိသယေပိ ရာမညာဒိကာ အနေကပ္ပဘေဒါ မဟာရဋ္ဌာ အတ္ထေဝ တေပိ သဗ္ဗေ ရဋ္ဌသီမာ နာမ. လောကိယသတ္ထေသု ပန ယသ္မိံ ပဒေသေ ခတ္တိယဗြာဟ္မဏဝေဿသုဒ္ဒဝသေန စတုဝဏ္ဏာနိ ဝသန္တိ, သော ပဒေသော ‘‘မဟာရဋ္ဌော’’တိ ပဝုစ္စတိ. ဝုတ္တဉှေ တံ ပေါရာဏေဟိ.

Yang disebut batas kerajaan (raṭṭhasīmā) adalah enam belas kerajaan besar (mahājanapadā) seperti Kāsi, Kosala, dan lainnya. "Enam belas kota besar" juga merupakan sebutan bagi mereka. Di sana, yang disebut enam belas kerajaan besar adalah: Kerajaan Aṅga, Magadha, Kosala, Vajji, Cetiya, Kuru, Pañcāla, Majjha, Surasena, Assaka, Avanti, Gandhāra, Malla, dan Kamboja; inilah yang disebut enam belas kerajaan besar. Enam belas kerajaan besar ini hanya ada di wilayah tengah (majjhimapadesa) dan disebut kerajaan-kerajaan besar (mahāraṭṭhā); selain itu, masih banyak lagi yang lainnya seperti Sunāparanta dan sebagainya. Begitu pula di wilayah perbatasan (paccantavisaya), terdapat berbagai macam kerajaan besar seperti Rāmañña dan lainnya; semua itu disebut batas kerajaan (raṭṭhasīmā). Namun, dalam kitab-kitab duniawi (lokiyasatthesu), daerah di mana empat kasta—Khattiya, Brāhmaṇa, Vessa, dan Sudda—bermukim disebut sebagai "kerajaan besar" (mahāraṭṭha). Sebagaimana dinyatakan oleh para tetua (porāṇehi).

‘‘ပဝတ္တာ စတုဝဏ္ဏာနံ, ယသ္မိံ ပဒေသေ န ဝိဇ္ဇတေ;

သော မိလက္ခုဒေသော ဝုတ္တော, ပုညဘူမိ တတော ပရ’’န္တိ.

"Di mana keberadaan empat kasta tidak ditemukan, daerah itu disebut negeri orang liar (milakkhudeso); selebihnya adalah tanah yang bajik (puññabhūmi)."

ရဇ္ဇသီမာ နာမ ဧကဿ ရညော အာဏာပဝတ္တဋ္ဌာနံ ရဇ္ဇသီမာ နာမ.

Yang disebut batas kekuasaan (rajjasīmā) adalah tempat di mana perintah seorang raja berlaku.

ဒီပသီမာ နာမ သမုဒ္ဒန္တရေ ဝါ နဒိမဇ္ဈေ ဝါ ပဝတ္တာ ဒီပါ ဒီပသီမာ နာမ. ယသ္မိံ ပန ဒီပေ ဂါမာ ဝသန္တိ, သော ဂါမသီမာတွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ, ဝက္ခတိ ဟိ သုက္ခေ ဇာတဿရေ ဝါပိံ ဝါ ခဏန္တိ ဝပ္ပံ ဝါ ကရောန္တိ, တံ ဌာနံ ဂါမခေတ္တံ ဟောတီတိ.

Yang disebut batas pulau (dīpasīmā) adalah pulau-pulau yang berada di tengah samudra atau di tengah sungai. Namun, pada pulau di mana terdapat desa-desa yang dihuni, pulau tersebut dihitung sebagai batas desa (gāmasīmā) saja; sebab dikatakan bahwa jika mereka menggali kolam atau bercocok tanam di dasar danau yang kering, tempat itu menjadi wilayah desa (gāmakhetta).

စက္ကဝါဠသီမာ နာမ ‘‘အာယာမတော စ ဝိတ္ထာရတော စ ယောဇနာနံ ဒွါဒသသတသဟဿာနိ တီဏိသဟဿာနိ စတ္တာရိသတာနိ ပညာသဉ္စယောဇနာနိ.

Yang disebut batas alam semesta (cakkavāḷasīmā) adalah "dalam panjang dan lebarnya sejauh satu juta dua ratus tiga ribu empat ratus lima puluh yojana."

ပရိက္ခေပတော

Secara keliling,

‘‘သဗ္ဗံ [Pg.67] သတသဟဿာနိ, ဆတ္တိံသပရိမဏ္ဍလံ;

ဒသဉ္စေဝ သဟဿာနိ, အဍ္ဎုဍ္ဎာနိ သတာနိစာ’’တိ.

"Seluruhnya berjumlah tiga juta enam ratus sepuluh ribu tiga ratus lima puluh (yojana)."

ဝုတ္တံ ဧကံ စက္ကဝါဠံ စက္ကဝါဠသီမာ နာမ. ဧဝံ ပန္နရသပ္ပဘေဒါ ဟောတိ သီမာ. တတ္ထ ဣဒ္ဓိမာ ပုဂ္ဂလော ယသ္မိံ ယသ္မိံ ဝါ သီမေ ဥပေါသထာဒိသံဃကမ္မံ ကရောတိ, တတ္ထ တတ္ထ ဂတေ ဘိက္ခူ ဟတ္ထပါသနယနံ ဝါ ဗဟိသီမကရဏံ ဝါ ကာတုံ ဆန္ဒာရဟာနံ, ဆန္ဒံ အာဟရိတွာ ကာတုံ သက္ကုဏေယျဘာဝေါယေဝ ပမာဏံ. ဧဝမသက္ကောန္တေ အနိဒ္ဓိမပုဂ္ဂလေ သန္ဓာယ အတိမဟန္တာရညေ သမန္တာ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာ အနုညာတာ. တတ္ထ သီမာပေက္ခာယ သဟ သမန္တာ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာ အတ္တနော သဘာဝေနေဝ ဇာတာ တထာ နဒီသမုဒ္ဒဇာတဿရေသုပိ မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ သမန္တာ ဥဒကုက္ခေပသီမာ အနုညာတာ တတ္ထပိ ဝဂ္ဂကမ္မပရိဟာရတ္ထံ သီမာပေက္ခံ ကတွာ ဥဒကုက္ခေပေန သဟ ဥဒကုက္ခေပသီမာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ တထာ ဂါမနိဂမဇနပဒနဂရရဋ္ဌရဇ္ဇသီမာသုပိ ဝဂ္ဂကမ္မပရိဟာရတ္ထံ ဗဒ္ဓသီမာ အနုညာတာ. တတော ပရေသု ပန ဂါမသီမသတ္တဗ္ဘန္တရဥဒကုက္ခေပသီမာ နုညာတသုတ္တာနုလောမနယသာမတ္ထိယတော ခုဒ္ဒကေသု ဂါမနိဂမဇနပဒနဂရေသု တတ္ထ တတ္ထ ဂတေ ဘိက္ခူ သောဓေတွာ ဆန္ဒာရဟာနံ ဆန္ဒံ အာဟရိတွာ သမဂ္ဂဿ သံဃဿ အနုမတိယာဝ ဥပေါသထာဒိသံဃကမ္မံ ကာတဗ္ဗမေဝ တထာ ခုဒ္ဒကေ အရညေပိ နဒီဇာတဿရေပိ ယထာသုခံ ဥပေါသထာဒိသံဃကမ္မံ ကာတဗ္ဗမေဝါတိ.

Apa yang telah disebutkan mengenai satu alam semesta itulah yang disebut batas alam semesta (cakkavāḷasīmā). Dengan demikian, terdapat lima belas jenis pembagian batas (sīmā). Di sana, seseorang yang memiliki kemampuan batin (iddhimā), di batas mana pun ia melakukan kegiatan Saṅgha (saṅghakamma) seperti uposatha dan lainnya, maka bagi para bhikkhu yang datang ke sana, kemampuannya untuk mengumpulkan persetujuan (chanda) dari mereka yang berhak memberikan persetujuan guna melakukan kegiatan tersebut—baik dengan membawa mereka ke dalam jangkauan tangan (hatthapāsa) atau dengan mengecualikan mereka dari batas (bahisīmakaraṇa)—adalah ukurannya. Bagi orang yang tidak memiliki kemampuan batin yang tidak dapat melakukan hal tersebut, di hutan yang sangat luas, batas tujuh abbhantara (sattabbhantarasīmā) di sekelilingnya telah diizinkan. Di sana, dengan memperhatikan batas tersebut, batas tujuh abbhantara di sekelilingnya muncul secara alami; demikian pula di sungai, samudra, dan danau alami, batas percikan air (udakukkhepasīmā) di sekeliling seorang pria berukuran rata-rata telah diizinkan; di sana juga, untuk menghindari kegiatan yang tidak sah (vaggakamma), dengan memperhatikan batas tersebut, batas percikan air muncul bersamaan dengan percikan air tersebut; demikian pula di batas desa, kota kecil, wilayah, kota besar, kerajaan, dan batas kekuasaan, batas yang ditentukan (baddhasīmā) telah diizinkan untuk menghindari kegiatan yang tidak sah. Namun, selain itu, berdasarkan kekuatan metode yang sesuai dengan teks yang diizinkan mengenai batas desa, tujuh abbhantara, dan batas percikan air, di desa-desa kecil, kota-kota kecil, wilayah-wilayah, dan kota-kota besar, setelah memeriksa para bhikkhu yang datang ke sana dan membawa persetujuan dari mereka yang berhak memberikannya, kegiatan Saṅgha seperti uposatha dan lainnya harus dilakukan hanya dengan persetujuan dari Saṅgha yang bersatu; demikian pula di hutan kecil, di sungai, dan di danau alami, kegiatan Saṅgha seperti uposatha dan lainnya harus dilakukan sesuai keinginan.

ဧဝံ ပရိစ္ဆိန္ဒနလက္ခဏေန အဘေဒေပိ ဗဒ္ဓါဗဒ္ဓဝသေန ဒုဝိဓာ. တပ္ပဘေဒေန ပန္နရသဝိဓာ, သရူပဝသေန ပန ခဏ္ဍသီမာ, ဥပစာရသီမာ, သမာနသံဝါသသီမာ, အဝိပ္ပဝါသသီမာ, လာဘသီမာ, ဂါမသီမာ. နိဂမသီမာ, နဂရသီမာ, အဗ္ဘန္တရသီမာ, အရညသီမာ, ဥဒကုက္ခေပသီမာ, နဒီသီမာ, ဇာတဿရသီမာ, သမုဒ္ဒသီမာ, ဇနပဒသီမာ, ရဋ္ဌသီမာ, ရဇ္ဇသီမာ, ဒီပသီမာ, စက္ကဝါဠသီမာတိဧကူနဝီသပ္ပဘေဒေ ပိ သီမေ ဝိပတ္တိလက္ခဏံ ပဟာယ သမ္ပတ္တိလက္ခဏပ္ပကာသကံ သီမဝိသောဓနီနာမ ပကရဏံ သမတ္တံ.

Demikianlah, meskipun tidak berbeda dalam karakteristik batasnya, namun terbagi menjadi dua berdasarkan apakah itu ditentukan (baddhā) atau tidak ditentukan (abaddhā). Melalui pembagian tersebut, terdapat lima belas jenis; namun berdasarkan bentuknya sendiri, yaitu: khaṇḍasīmā, upacārasīmā, samānasaṃvāsasīmā, avippavāsasīmā, lābhasīmā, gāmasīmā, nigamasīmā, nagarasīmā, abbhantarasīmā, araññasīmā, udakukkhepasīmā, nadīsīmā, jātassarasīmā, samuddasīmā, janapadasīmā, raṭṭhasīmā, rajjasīmā, dīpasīmā, dan cakkavāḷasīmā—maka risalah yang bernama Sīmavisodhanī, yang menunjukkan karakteristik keberhasilan (sampattilakkhaṇa) setelah meninggalkan karakteristik kegagalan (vipattilakkhaṇa) pada sembilan belas jenis pembagian batas tersebut, telah selesai.

ဣတိ

Demikianlah.

‘‘သီမဝိသောဓနိံ နာမ, နာနာဂန္ထသမာဟဋံ;

ကရိဿံ မေ နိသာမေန္တု, သာဓဝေါ ကဝိပုင်္ဂဝါ.

"Aku akan menyusun apa yang disebut Sīmavisodhanī, yang dikumpulkan dari berbagai kitab; biarlah orang-orang bijak dan para ahli merenungkannya."

ပါဠိံ [Pg.68] အဋ္ဌကထဉ္စေဝ, မာတိကာပဒဘာဇနိံ;

ဩဂါဟေတွာန တံ သဗ္ဗံ, ပုနပ္ပုနမသေသတော.

"Setelah mendalami Pāli, Aṭṭhakathā, dan Mātikā-padabhājanī, semuanya itu berulang kali secara menyeluruh."

အတ္တနောမတိဂန္ထေသု, ဋီကာဂဏ္ဌိပဒေသု စ;

ဝိနိစ္ဆယဝိမတီသု, မာတိကာဋ္ဌကထာသုပိ.

"Dalam kitab-kitab pendapat pribadi (attanomatiganthesu), Ṭīkā, Gaṇṭhipada, serta dalam keputusan-keputusan (vinicchaya) mengenai keraguan, dan juga dalam Mātikā-aṭṭhakathā."

သဗ္ဗံ အသေသကံ ကတွာ, သံသန္ဒိတွာန ဧကတော;

ပဝတ္တာ ဝဏ္ဏနာ ဧသာ, တောသယန္တီ ဝိစက္ခဏေ’’တိ.

"Setelah menyempurnakan semuanya tanpa sisa dan membandingkannya bersama-sama; penjelasan ini berlangsung, menyenangkan bagi mereka yang bijaksana."

ဣမေသံ ဂါထာပဒါနံ အတ္ထော သဗ္ဗသော သံဝဏ္ဏိတော ဟောတိ.

Makna dari bait-bait syair ini telah dijelaskan sepenuhnya dalam segala hal.

သီမသမ္ပတ္တိကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Pembahasan mengenai kesempurnaan batas (sīmasampatti) telah selesai.

ပရိသသမ္ပတ္တိနာမ ဧကဝီသတိဝဇ္ဇနီယပုဂ္ဂလေ ဝဇ္ဇေတွာ ဧတရဟိ ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မေန ဥပသမ္ပန္နာ ဘိက္ခူ ပစ္စန္တိမေသု ဇနပဒေသု ပဉ္စဝဂ္ဂတော ပဋ္ဌာယ, မဇ္ဈိမေသု ဇနပဒေသု ဒသဝဂ္ဂတော ပဋ္ဌာယ သဗ္ဗေ ဟတ္ထပါသံ အဝိဇဟိတွာ နိသိန္နာ ဟောန္တိ, အယံ ပရိသသမ္ပတ္တိ နာမ. တတ္ထ ဧကဝီသတိ ဝဇ္ဇနီယာ နာမ ‘‘န ဘိက္ခဝေ သဂ ဋ္ဌာယ ပရိသာယာ’’တိ ဝစနတော ဟေဋ္ဌာ ‘‘န ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခုနိယာ နိသိန္နပရိသာယ ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိတဗ္ဗ’’န္တိ အာဒိနာနယေန ဝုတ္တာ ဘိက္ခုနီ, သိက္ခမာနာ, သာမဏေရော, သာမဏေရီ, သိက္ခာပစ္စက္ခာတကော, အန္တိမဝတ္ထုအဇ္ဈာပန္နကော, အာပတ္တိယာ အဒဿနေ ဥက္ခိတ္တကော, အာပတ္တိယာ အပ္ပဋိကမ္မေ ဥက္ခိတ္တကော, ပါပိကာယ ဒိဋ္ဌိယာ အပ္ပဋိနိဿဂ္ဂေ ဥက္ခိတ္တကော, ပဏ္ဍကော, ထေယျသံဝါသကော, တိတ္ထိယပက္ကန္တကော, တိရစ္ဆာနဂတော, မာဃာတုတကော, ပိတုဃာတကော, အရဟန္တဃာတကော, ဘိက္ခုနိဒူသကော, သံဃဘေဒကော, လောဟိတုပ္ပာဒကော, ဥဘတောဗျဉ္ဇနကောတိ တေ ဗဟိသီမကရဏဝသေန နိသိန္နာတိ အတ္ထော. ယဒိ တေ ဟတ္ထပါသေ ဝါ သီမေယေဝ ဝါ ဟောန္တိ, တေ အဝဇ္ဇေတွာ ပဉ္စဝဂ္ဂါဒိကော ပကတတ္တဂဏော ဟတ္ထပါသံ အဝိဇဟိတွာ နိသိန္နော ဟောတိ, ကာရကသံဃော သာဝဇ္ဇော, ကမ္မံပန န ကုပ္ပတိ ကသ္မာ အဝဂ္ဂါရဟတ္တာ. အပရေပန ဧဝံ ဝဒန္တိ အန္တိမဝတ္ထုအဇ္ဈာပန္နဿ အဝန္ဒနီယေသု အဝုတ္တတ္တာ, တေန သဒ္ဓိံ သယန္တဿ သဟသေယျာပတ္တိယာ အဘာဝတော တဿ စ ပဋိဂ္ဂဟဏဿ ရူဟနတောတိ တဒေဝ ယုတ္တတရန္တိ ဝိညာယတိ, ကိဉ္စာပိ ယာဝ သော ဘိက္ခုဘာဝံ ပဋိဇာနာတိ, တာဝ ဝန္ဒိတဗ္ဗော. ယဒါ ပန ‘‘အဿမဏောမှီ’’တိ [Pg.69] ပဋိဇာနာတိ, တဒါ န ဝန္ဒိတဗ္ဗောတိ အယမေတ္ထ ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော. အန္တိမဝတ္ထုအဇ္ဈာပန္နဿ ဟိ ဘိက္ခုဘာဝံ ပဋိဇာနန္တဿေဝ ဘိက္ခုဘာဝေါ, န တတောပရံ. ဘိက္ခုဘာဝံ အပ္ပဋိဇာနန္တော ဟိ အနုပသမ္ပန္နပက္ခံ ဘဇတီတိ မဇ္ဈိမဂဏ္ဌိပဒေ သာရတ္ထဒီပနိယဉ္စ ဝုတ္တတ္တာ အန္တိမဝတ္ထု အဇ္ဈာပန္နပုဗ္ဗော ဘိက္ခု အတ္တနော ကာရဏံ အဇာနိတွာဝ တေန သဟ ပဉ္စဝဂ္ဂဂဏော ဥပေါသထာဒိသံဃကမ္မံ ကရောတိ, ကာရကသံဃော အနဝဇ္ဇော, ကမ္မမ္ပိ န ကုပ္ပတီတိ, တေသံ မတိမတ္တမေဝ. ကသ္မာ သဟသေယျာပတ္တိ အဘာဝေါပိ တဿ ဘိက္ခုသညာယ ပတိဋ္ဌိတတ္တာ, ပဋိဂ္ဂဟဏရုဟဏဿ စ တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ ဘိက္ခူတိ သဒ္ဒဟိတတ္တာ တေန ပုဂ္ဂလေန သဟသေယျာပတ္တိပိ နတ္ထိ, ပဋိဂ္ဂဟဏဉ္စ ရုဟတိ, ဧကဝီသတိဝဇ္ဇနီယပုဂ္ဂလေပိ တထာဝိဓဿ အဝိစာရိကတ္တာ တေန သဟ ပဉ္စဝဂ္ဂဂဏော ဥပေါသထာဒိသံဃကမ္မံ ကရောန္တော ကာရကသံဃော အသဉ္စိစ္စ အနုပဝဇ္ဇော. ကမ္မံ ပန ကုပ္ပတီတိ အမှာကံ ခန္တိ, ဣတော ယုတ္တတရော လဗ္ဘမာနော ပရိယေသိတဗ္ဗောဝ.

Yang disebut sebagai kesempurnaan majelis (parisasampatti) adalah setelah mengecualikan dua puluh satu jenis orang yang harus dikecualikan, para bhikkhu yang saat ini telah ditahbiskan dengan prosedur ñatticatutthakamma, berjumlah mulai dari lima orang di daerah-daerah pinggiran (paccantimesu janapadesu) dan mulai dari sepuluh orang di daerah-daerah pusat (majjhimesu janapadesu), semuanya duduk tanpa meninggalkan jangkauan tangan (hatthapāsa); inilah yang disebut kesempurnaan majelis. Di sana, yang dimaksud dengan dua puluh satu orang yang harus dikecualikan adalah, berdasarkan ucapan 'Janganlah, para Bhikkhu, [berada] di dalam majelis yang berdiri,' dan sesuai dengan cara penyampaian di bawahnya seperti 'Janganlah, para Bhikkhu, Pātimokkha dibacakan dalam majelis di mana terdapat bhikkhunī yang duduk,' yaitu: bhikkhunī, sikkhamānā, sāmaṇera, sāmaṇerī, orang yang telah melepaskan pelatihan, orang yang telah melakukan pelanggaran berat (parajika), orang yang dikucilkan karena tidak mengakui pelanggarannya, orang yang dikucilkan karena tidak menebus pelanggarannya, orang yang dikucilkan karena tidak melepaskan pandangan salahnya, paṇḍaka (eunuch), pencuri dalam persekutuan (theyyasaṃvāsako), orang yang pindah ke sekte lain, hewan, pembunuh ibu, pembunuh ayah, pembunuh Arahant, penoda bhikkhunī, pemecah belah Saṅgha, peluka Sang Buddha, dan hermafrodit; artinya mereka duduk dengan cara diperlakukan seolah-olah berada di luar batas (sīmā). Jika mereka berada di jangkauan tangan atau di dalam sīmā itu sendiri, dan jika sekelompok bhikkhu yang murni (pakatatta) yang terdiri dari lima orang atau lebih duduk tanpa meninggalkan jangkauan tangan tanpa mengecualikan mereka [orang-orang yang dikecualikan tersebut], maka Saṅgha pelaksana bersalah, namun kamma-nya tidaklah batal karena tidak terjadi kekurangan jumlah kelompok. Namun, pihak lain berkata: Karena orang yang telah melakukan pelanggaran parajika tidak disebutkan di antara mereka yang tidak pantas dihormati, dan karena tidak ada pelanggaran tidur bersama (sahaseyyāpatti) bagi orang yang tidur dengannya, serta karena penerimaan [dana makanan] darinya tetap sah, maka hal itulah yang dianggap lebih tepat; meskipun demikian, selama dia masih mengaku sebagai bhikkhu, dia tetap harus dihormati. Namun, ketika dia mengaku 'saya bukan petapa,' maka pada saat itu dia tidak boleh dihormati; perbedaan ini harus dipahami di sini. Sebab, bagi orang yang telah melakukan pelanggaran parajika, status bhikkhunya hanya ada selama dia mengaku sebagai bhikkhu, tidak setelah itu. Karena dia yang tidak mengaku sebagai bhikkhu termasuk dalam pihak yang belum ditahbiskan—sebagaimana disebutkan dalam Majjhima-gaṇṭhipada dan Sāratthadīpanī—seorang bhikkhu yang sebelumnya melakukan pelanggaran parajika tanpa mengetahui keadaannya sendiri melakukan kamma Saṅgha seperti Uposatha bersama dengan kelompok lima orang, maka Saṅgha pelaksana tidak bersalah, dan kamma-nya pun tidak batal; ini hanyalah pendapat mereka semata. Mengapa? Karena meskipun tidak ada pelanggaran tidur bersama karena dilandasi oleh persepsi bahwa dia adalah seorang bhikkhu, dan karena keyakinan bahwa orang tersebut adalah bhikkhu sehingga penerimaan dana makanan adalah sah, maka tidak ada pelanggaran tidur bersama dengan orang tersebut, dan penerimaan dana makanan pun sah. Terhadap dua puluh satu orang yang harus dikecualikan pun, karena ketiadaan pemeriksaan pada orang yang seperti itu, kelompok lima orang yang melakukan kamma Saṅgha seperti Uposatha bersamanya, maka Saṅgha pelaksana tidak bersalah karena tidak sengaja. Namun, kamma tersebut batal—itulah keyakinan kami; jika ditemukan alasan yang lebih tepat dari ini, hal itu harus dicari.

ပရိသသမ္ပတ္တိကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Pembahasan tentang kesempurnaan majelis selesai.

ဧဝံ ဝတ္ထုဉတ္တိအနုသာဝနသီမပရိသသမ္ပတ္တိဝသေန ပဉ္စဟိ အင်္ဂေဟိ သမ္ပန္နောတိ ပဉ္စင်္ဂေါတိ ဝါ သမဂ္ဂေန သံဃေန ဉတ္တိစတုတ္ထေန ကမ္မေန အကုပ္ပေန ဌာနာရဟေန ဥပရိဘာဝံ သမာပန္နောတိ ဝါ ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ လဒ္ဓနာမော ဉတ္တိ စတုတ္ထဥပသမ္ပန္နဘာဝေါ အတိဒုလ္လဘောဝ.

Demikianlah, melalui lima faktor (aṅga) yaitu objek (vatthu), usul (ñatti), pengumuman (anusāvana), batas (sīmā), dan kesempurnaan majelis (parisasampatti), atau disebut dengan lima faktor, dan melalui kamma ñatticatuttha oleh Saṅgha yang harmonis yang tidak dapat diganggu gugat serta layak pada tempatnya sehingga mencapai keadaan yang lebih tinggi; melalui dua alasan inilah yang disebut pencapaian penahbisan ñatticatuttha (upasampadā) sangatlah sulit didapat.

ဧဝံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေါ ဒုလ္လဘော, တတော ပဗ္ဗဇ္ဇာ စ ဥပသမ္ပဒါ စာ တိ ဣမေသံ တိဏ္ဏံ ပဒါနံ အတ္တော ဝုတ္တောယေဝ ဟောတိ.

Demikianlah, munculnya Buddha sulit didapat, demikian pula pelepasan keduniawian (pabbajjā) dan penahbisan (upasampadā); arti dari ketiga istilah ini telah disebutkan.

ဣတိ သာဂရဗုဒ္ဓိတ္ထေရဝိရစိတေ သီမဝိသောဓနေ

Demikianlah dalam Sīmavisodhana yang disusun oleh Thera Sāgarabuddhi.

ဥပသမ္ပဒါကဏ္ဍော ပဌမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

Bab Penahbisan, bagian pertama.

၂. ကပ္ပဝိနာသကဏ္ဍော

2. Bab Hancurnya Zaman.

ဣဒါနိ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒဒုလ္လဘကထာ

Sekarang pembahasan tentang sulitnya kemunculan Buddha.

‘‘ဗုဒ္ဓေါ စ ဒုလ္လဘော လောကေ, သဒ္ဓမ္မသဝနမ္ပိ စ;

သံဃော စ ဒုလ္လဘော လောကေ, သပ္ပုရိသာတိ ဒုလ္လဘာ’’တိ.

“Sulit bagi seorang Buddha untuk muncul di dunia, juga sulit untuk mendengarkan Saddhamma; sulit bagi Saṅgha untuk muncul di dunia, dan orang-orang bijak pun sulit ditemukan.”

ဣမိဿာ [Pg.70] ဂါထာယ သံဝဏ္ဏနာက္ကမော သမ္ပတ္တော. တတ္ထ ဣမသ္မိံ သတ္တလောကေ ဩကာသလောကေ ဝါ သဗ္ဗညုသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဒုလ္လဘောဝ တထာ ဟေသ လောကော သင်္ခါရလောကော, သတ္တလောကော, ဩကာသလောကောတိ တိပ္ပဘေဒေါ ဟောတိ တေသံ သမ္ပတ္တိဝိပတ္တိ စ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ တတ္ထ လုဇ္ဇတိ ပလုဇ္ဇတီတိ လောကောတိ ဝစနတ္ထေန သတ္တလောကော ဝေဒိတဗ္ဗော. လောကိယန္တိ ပတိဋ္ဌဟန္တိ ဧတ္ထ သတ္တနိကာယာတိ ဝစနတ္ထေန ဩကာသလောကော ဝေဒိတဗ္ဗော. တထာ ဟေသ သတ္တာ အဝကသန္တိ ဧတ္ထာတိဩကာသောတိ ဝုစ္စတိ သော ဘူမိဝသေန အပါယဘူမိ, ကာမသုဂတိဘူမိ, ရူပါဝစရဘူမိ, အရူပါဝစရဘူမိစေတိ စတုဗ္ဗိဓာ ဟောတိ. တတ္ထ နိရယံ, တိရစ္ဆာနယောနိ, ပေတ္တိဝိသယော, အသုရကာယော, တိ စတဿော အပါယဘူမိ နာမ. မနုဿာ, စာတုမဟာရာဇိကာ, တာဝတိံသာ, ယာမာ, တုသိတာ, နိမ္မာနရတိ, ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီ စေတိ သတ္တဝိဓာ ဟောတိ ကာမသုဂတိဘူမိ သာပနာယံ ဧကာဒသဝိဓာပိ ကာမတဏှာ အဝစရတိ ဧတ္ထာတိ ဝစနတ္ထေန ကာမာဝစရဘူမိ နာမ. ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာ, ဗြဟ္မပုရောဟိတာ, မဟာဗြဟ္မာ စ ပဌမဇ္ဈာနဘူမိ ဣဒံ အဂ္ဂိနာ ပရိဂ္ဂဟိတဋ္ဌာနံ. ပရိတ္တာဘာ, အပ္ပမာဏာဘာ, အာဘဿရာ စ ဒုတိယဇ္ဈာနဘူမိ ဣဒံ အာပေန ပရိဂ္ဂဟိတဋ္ဌာနံ. ပရိတ္တသုဘာ, အပ္ပမာဏသုဘာ, သုဘကိဏှာ စ တတိယဇ္ဈာနဘူမိ ဣဒံ ဝါတေန ပရိဂ္ဂဟိတဋ္ဌာနံ, တေသံ ဝိပတ္တိံ ပရတော ဝဏ္ဏယိဿာမ. ဝေဟပ္ဖလာ, အသညသတ္တာ, သုဒ္ဓါဝါသာ စ စတုတ္ထဇ္ဈာနဘူမိစေတိ ရူပါဝစရဘူမိ သောဠသဝိဓာ ဟောတိ. အဝိဟာ, အတပ္ပာ, သုဒဿာ, သုဒဿီ, အကနိဋ္ဌာစေတိ သုဒ္ဓါဝါသဘူမိ ပဉ္စဝိဓာ ဟောတိ. အာကာသာနဉ္စာယတနဘူမိ, ဝိညာဏဉ္စာယတနဘူမိ, အာကိဉ္စညာယတနဘူမိ, နေဝသညာနာသညာယတနဘူမိစေတိ စတုဗ္ဗိဓာ ဟောတိ အရူပဘူမိ. ဧတ္တာဝတာ ဧကတိံသပ္ပဘေဒါပိ ဘူမိ အဝကသန္တိ ဧတ္ထ သတ္တနိကာယာတိ ဝစနတ္ထေန ဩကာသောတိ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ အဋ္ဌ မဟာနိရယာနိ အပါယဘူမိ နာမ. တိရစ္ဆာနံ ပေတ္တိဝိသယော အသုရကာယောတိ ဣမေသံ ဝိသုံ ဘူမိ နာမ နတ္ထိ, မနုဿဘူမိယံယေဝ ယတ္ထ ကတ္ထစိ အရညဝနပတ္ထာဒီသု နိဗဒ္ဓဝါသံ ဝသန္တိ သောယေဝ ပဒေသော တေသံ ဘူမိ. မနုဿဘူမိတော ဒွိတာလီသသဟဿယောဇနော ယုဂန္ဓရပ္ပမာဏော သိနေရုနော ပဉ္စမာဠိန္ဓော စာတုမဟာရာဇိကဘူမိ. တတုပရိ ဒွိတာလီသသဟဿယောဇနံ သိနေရုမတ္ထကံ တာဝတိံသာနံ [Pg.71] ဘူမိ. တတုပရိ ဒွေတာလီသသဟဿယောဇနံ ဌာနံ ယာမာနံ ဘူမိ. ဣမိနာ နယေန ယာဝ ဝသဝတ္တိဘူမိ ဒွိတာလီသသဟဿယောဇနေ တိဋ္ဌတိ, တသ္မာ မနုဿဘူမိတော ယာဝ ဝသဝတ္တိဘူမိ ဒွေသဟဿာနိပဉ္စန ဟုတာနိ ဒုဝေသတသဟဿာနိ ယောဇနာနိ ဟောန္တိ, တေနေတံ ဝုစ္စတိ.

Penjelasan dari bait ini telah tiba. Di sana, di dunia makhluk (sattaloka) atau dunia ruang (okāsaloka) ini, seorang Buddha yang Maha Tahu dan Mencapai Penerangan Sempurna (Sabbaññusammāsambuddho) sungguh sulit ditemukan. Karena dunia ini memiliki tiga pembagian: dunia formasi (saṅkhāraloka), dunia makhluk (sattaloka), dan dunia ruang (okāsaloka); keberuntungan dan kemalangan mereka harus dipahami demikian. Di sana, dengan alasan hancur dan luluh maka disebut 'loka' (dunia); inilah dunia makhluk yang harus dipahami. Dengan alasan bahwa kelompok-kelompok makhluk berdiam atau menetap di sini, inilah dunia ruang yang harus dipahami. Demikian pula, makhluk-makhluk memiliki ruang di sini, maka disebut 'ruang' (okāsa); yang menurut pembagian alamnya ada empat jenis: alam menderita (apāyabhūmi), alam bahagia indrawi (kāmasugatibhūmi), alam materi halus (rūpāvacarabhūmi), dan alam tanpa materi (arūpāvacarabhūmi). Di sana, neraka (niraya), alam binatang (tiracchānayoni), alam hamba kelaparan (pettivisayo), dan kumpulan asura (asurakāyo) adalah empat yang disebut alam menderita. Manusia, Cātumahārājikā, Tāvatiṃsā, Yāmā, Tusitā, Nimmānarati, dan Paranimmitavasavattī adalah tujuh jenis alam bahagia indrawi. Namun ini juga disebut alam indrawi (kāma-avacarabhūmi) dalam arti bahwa sebelas jenis keinginan indrawi (kāma-taṇhā) berkeliaran di sini. Brahmapārisajjā, Brahmapurohitā, dan Mahābrahmā adalah alam jhana pertama; ini adalah tempat yang diliputi oleh api. Parittābhā, Appamāṇābhā, dan Ābhassarā adalah alam jhana kedua; ini adalah tempat yang diliputi oleh air. Parittasubhā, Appamāṇasubhā, dan Subhakiṇhā adalah alam jhana ketiga; ini adalah tempat yang diliputi oleh angin; kemalangan mereka akan dijelaskan kemudian. Vehapphalā, Asaññasattā, dan Suddhāvāsā adalah alam jhana keempat; sehingga alam materi halus ada enam belas jenis. Avihā, Atappā, Sudassā, Sudassī, dan Akaniṭṭhā adalah lima jenis alam kediaman murni (suddhāvāsabhūmi). Alam ruang tanpa batas (ākāsānañcāyatanabhūmi), alam kesadaran tanpa batas (viññāṇañcāyatanabhūmi), alam kekosongan (ākiñcaññāyatanabhūmi), dan alam bukan persepsi pun bukan non-persepsi (nevasaññānāsaññāyatanabhūmi) adalah empat jenis alam tanpa materi. Sejauh ini, tiga puluh satu pembagian alam yang menjadi ruang bagi kelompok makhluk disebut sebagai 'ruang' (okāsa). Di sana, delapan neraka besar disebut alam menderita. Untuk binatang, alam peta, dan kumpulan asura, tidak ada alam yang terpisah secara khusus; di mana pun mereka menetap di alam manusia, seperti di hutan, belantara, dan sebagainya, wilayah itulah alam mereka. Empat puluh dua ribu yojana dari alam manusia adalah puncak Yugandhara di Gunung Sineru, teras kelima adalah alam Cātumahārājikā. Di atasnya, empat puluh dua ribu yojana di puncak Sineru adalah alam Tāvatiṃsā. Di atasnya, pada jarak empat puluh dua ribu yojana adalah alam Yāmā. Dengan cara ini, hingga alam Vasavattī berjarak empat puluh dua ribu yojana; oleh karena itu, dari alam manusia hingga alam Vasavattī adalah dua ratus lima puluh dua ribu yojana, maka dikatakan:

‘‘မနုဿဘူမိတော ယာဝ, ဘူမိ ဝသဝတ္တန္တရာ;

ဒုဝေ သတသဟဿာနိ, ပဉ္စနဟုတမေဝ စ.

“Dari alam manusia hingga ke alam Vasavattī; dua ratus lima puluh ribu yojana.”

ဒွေသဟဿဉ္စ မဓိကံ, ယောဇနာနံ ပမာဏတော;

ဂဏနာ နာမ ဘူမီသု, သင်္ချာ ဧဝံ ပကာသိတာ’’တိ.

“Dan lebih dua ribu yojana dalam ukurannya; demikianlah perhitungan yang dinyatakan di alam-alam tersebut.”

တတုပရိ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာဒယော တယော ဗြဟ္မုနော ပဉ္စပညာသသတသဟဿ အဋ္ဌသဟဿယောဇနေ သမတလေ ဌာနေ တိဋ္ဌန္တိ. ဒုတိယတတိယဘူမီဗြဟ္မုနောပိ တပ္ပမာဏေသု သမတလေသု တိဋ္ဌန္တိ. စတုတ္ထဘူမိယံ ပန ဝေဟပ္ဖလအသညသတ္တာ တပ္ပမာဏေ သမတလေ ဌာနေ တိဋ္ဌန္တိ. တတုပရိသုဒ္ဓါဝါသဘူမိယော တံတံ ပမာဏေ ဌာနေ ဥပရူပရိ တိဋ္ဌန္တိ. စတဿောပိ အရူပဘူမိယော တပ္ပမာဏေ ဌာနေ ဥပရူပရိ တိဋ္ဌန္တိ. ဧတ္တာဝတာ စ မနုဿဘူမိတော ယာဝ ဘဝဂ္ဂါ ယောဇနာနံ သတ္တကောဋိ စ အဋ္ဌာရသလက္ခာ စ ပဉ္စနဟုတာနိ စ ဆသဟဿာနိ စ ဟောန္တိ တေနေတံ ဝုစ္စတိ ပေါရာဏေဟိ.

Di atasnya, tiga alam Brahma mulai dari Brahmapārisajjā dan seterusnya berada pada tempat yang datar setinggi lima juta lima ratus delapan ribu yojana. Para Brahma di alam kedua dan ketiga juga berada di tempat yang datar dengan ukuran yang sama. Di alam keempat, Vehapphalā dan Asaññasattā berada pada tempat datar dengan ukuran tersebut. Di atasnya, alam-alam Suddhāvāsā berada satu di atas yang lain pada tempat dengan ukuran masing-masing. Keempat alam tanpa materi juga berada satu di atas yang lain pada tempat dengan ukuran tersebut. Sejauh ini, dari alam manusia hingga puncak keberadaan (bhavagga) adalah tujuh puluh satu juta delapan ratus lima puluh enam ribu yojana; maka hal ini dikatakan oleh para guru kuno:

‘‘ဟေဋ္ဌိမာ ဗြဟ္မလောကမှာ, ပတိတာ မဟတီ သိလာ;

အဟောရတ္တေန ဧကေန, ဥဂ္ဂတာ အဋ္ဌတာလီသံ.

“Sebuah batu besar yang jatuh dari alam Brahma yang paling bawah; dalam satu siang dan malam, ia menempuh jarak empat puluh delapan.”

ယောဇနာနံ သဟဿာနိ, စာတုမာသေဟိ ဘူမိ;

ဧဝံ ဝုတ္တပ္ပမာဏေန, သာယံ ဟေဋ္ဌိမဘူမိ.

“Ribu yojana, dalam empat bulan mencapai bumi; dengan ukuran yang telah disebutkan demikian, itulah alam yang paling bawah.”

ဣတော သတသဟဿာနိ, သတ္တပညာသ စာပရံ;

သဋ္ဌိ စေဝ သဟဿာနိ, ဥဗ္ဗေဓေန ပကာသိတာ.

“Dari sini, seratus ribu, dan lima puluh tujuh lainnya; serta enam puluh ribu, dinyatakan sebagai ketinggiannya.”

ယောဇနေသုပိ ဝုတ္တေသု, ဟိတွာ ကာမပ္ပမာဏကံ;

သေသာနိ ဝသဝတ္တီနံ, ပါရိသဇ္ဇာန မန္တရံ.

“Dalam yojana yang telah disebutkan, dengan mengabaikan ukuran alam indrawi; sisanya adalah antara para Vasavattī dan para Pārisajjā.”

တဉ္စ ပဉ္စဟိ ပညာသ, သတသဟဿာနိ စာပရံ;

အဋ္ဌ စေဝ သဟဿာနိ, ယောဇနာနိ ပဝုစ္စရေ.

“Dan itu adalah lima puluh lima ratus ribu dan delapan ribu yojana yang dikatakan.”

ဣတော ပရာသု သဗ္ဗာသု, ဗြဟ္မဘူမီသု ယောဇနာ;

တပ္ပမာဏာဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, နယဂ္ဂါဟေန ဓီမတာ.

“Setelah ini di semua alam Brahma lainnya, yojana-yojana tersebut; harus dilihat dengan ukuran yang sama, oleh orang bijak yang memahami metode tersebut.”

ဘူမိတော [Pg.72] အာဘဝဂ္ဂမှာ, သတ္တကောဋိ အဋ္ဌာရသ;

လက္ခာ ပဉ္စ နဟုတာနိ, ဆသဟဿာနိ သဗ္ဗဒါတိ.

“Dari bumi hingga puncak keberadaan, seluruhnya adalah tujuh koti, delapan belas laksha, lima nahuta, dan enam ribu yojana.”

ဧသာ စ ဝိစာရဏာ ဋီကာ စရိယမတေန ကတာ;

ဣဒမေဝ သန္ဓာယ, ယာဝတာ စန္ဒိမသူရိယာ.

Dan penyelidikan ini dibuat menurut pendapat penulis Ṭīkā; merujuk pada hal ini, sejauh matahari dan rembulan.

ပရိဟရန္တိ ဒိသာ ဘန္တိ, ဝိရောစမာနာ ယာဝတာ;

တာဝ သဟဿဓာ လောကေ, ဧတ္ထ တေ ဝတ္တတီ ဝသော’’တိ.

“Mengitari dan menyinari arah-arah, sejauh mereka bercahaya; sejauh itulah seribu kali lipat dunia, di sana kekuasaan-Mu berlaku.”

ဝုတ္တံ. ဧတ္ထန္တရေ သတ္တာ တိဋ္ဌန္တိ, တေသံ ဝိတ္ထာရော အပုဗ္ဗံ ကတွာ ကထေတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ န ဝက္ခာမ ဣမသ္မိံ သတ္တလောကေ ဩကာသလောကေ စ သဗ္ဗညုသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါဝ ဒုလ္လဘော, တထာ ဟိ စတ္တာရော ဗုဒ္ဓါ အနုဗုဒ္ဓေါ, သာဝကဗုဒ္ဓေါ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ. တတ္ထ ဗဟုဿုတံ ဘိက္ခုံ ပသံသန္တေန စ န သော တုမှာကံ သာဝကော နာမ, ဗုဒ္ဓေါနာမေသ စုန္ဒာတိ ဗဟုဿုတဿ ဘိက္ခုနော ဗုဒ္ဓဘာဝံ အနုဇာနန္တေန စ.

Telah dikatakan. Di antara tempat-tempat ini makhluk-makhluk berdiam, rincian tentang mereka tidak akan kami sampaikan karena tidak mungkin untuk mengatakannya tanpa menjadikannya sesuatu yang baru; di dunia makhluk dan dunia ruang ini, seorang Buddha yang Maha Tahu dan yang Mencapai Penerangan Sempurna sungguh sulit ditemukan, karena ada empat jenis Buddha: Anubuddha, Sāvakabuddha, Paccekabuddha, dan Sammāsambuddha. Di sana, dengan memuji seorang bhikkhu yang berpengetahuan luas, ‘ia bukan sekadar siswa bagi kalian, Cunda, ia disebut sebagai Buddha’, dengan mengakui kondisi kebuddhaan dari bhikkhu yang berpengetahuan luas tersebut.

ဓမ္မကာယော ယတော သတ္ထာ, ဓမ္မော သတ္ထုကာယော မတော;

ဓမ္မာသိကောသော သံဃော စ, သတ္ထုသင်္ချမ္ပိ ဂစ္ဆတီတိ.

“Karena Sang Guru adalah tubuh Dhamma (Dhammakāyo), Dhamma dianggap sebagai tubuh Sang Guru; Sangha adalah gudang pusaka Dhamma, dan juga terhitung sebagai Sang Guru.”

ဝုတ္တေ ပုထုဇ္ဇနောပိ ဥပစာရဝသေန ဝါစနာမဂ္ဂဿ ဗောဓတ္တာ အနုဗုဒ္ဓေါ နာမ. အရိယသာဝကော ပန ပရတော ယောသဝသေန စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဗုဇ္ဈတိ ဗုဇ္ဈနမတ္တမေဝ ဝါတိ ဝစနတ္ထေန ဗုဇ္ဈနသဘာဝတ္တာ သာဝကဗုဒ္ဓေါ နာမ. ယော ပန ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော သယမ္ဘူဉာဏေန အနညဗောဓကော ဟုတွာ သာမံ ဗုဇ္ဈနတ္ထေန ပစ္စေကဗုဇ္ဈတ္တာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ နာမ. သမ္ဗုဒ္ဓေါတိပိ ဧတဿေဝ နာမံ. ယော ပန သင်္ခတာသင်္ခတပ္ပဘေဒံ သကလမ္ပိ ဓမ္မဇာတံ ယာထာဝသရသလက္ခဏပ္ပဋိဝေဓဝသေန သမ္မာ ပကာရေန သယံ ပစိတုပါရမိတာသယမ္ဘူတေန သယမ္ဘူဉာဏေန သယမေဝ အနညဗောဓိတော ဟုတွာ သဝါသနသမ္မောဟနိဒ္ဒါယ အစ္စန္တံ ဝိဂတော ဒိနကရကိရဏသမာဂမေန ပရမရုစိရသိရီသောဘဂ္ဂပ္ပတ္တိယာ ဝိကသိတမိဝ ပဒုမံ အဂ္ဂမဂ္ဂဉာဏသမာဂမေန အပရိမိတဂုဏဂဏာလင်္ကတသဗ္ဗညုတညာဏပ္ပတ္တိယာ သဗ္ဗဓမ္မေ ဗုဇ္ဈိ အဗုဇ္ဈိ အညာသီတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဘဂဝါ, သောဝ လောကေ ဒုလ္လဘော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓါနမ္ပိ ဟိ ဧကသ္မိံ ကာလေ သတသဟဿာဒိဝသေန ဧကတော ပဝတ္တတ္တာ တေ ဒုလ္လဘာပိ အနစ္ဆရိယဇာတတ္တာ ပရေသံ မဂ္ဂဖလာဓိဂမာယ ဥပနိဿယရဟိတတ္တာ စ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါဝ လောကေ ဒုလ္လဘော, အယံ လောကသမ္ပတ္တိဝိစာရဏာ.

Dikatakan bahwa bahkan seorang awam pun, melalui penggunaan metafora, disebut anubuddho karena pemahamannya terhadap cara resitasi. Namun, seorang siswa mulia memahami empat kebenaran melalui suara dari orang lain; karena sifat pemahamannya yang sekadar memahami itu, ia disebut sāvakabuddho. Sedangkan ia yang bagaikan cula badak, yang melalui pengetahuan hasil sendiri tidak menjadi pengajar bagi orang lain, karena memahami sendiri, disebut paccekabuddho. Sambuddho juga merupakan nama bagi yang satu ini. Adapun ia yang memahami seluruh fenomena, baik yang terkondisi maupun yang tidak terkondisi, melalui penembusan karakteristik aslinya secara benar dan tepat, dengan pengetahuan hasil sendiri yang muncul dari paramita yang dikumpulkan sendiri, tanpa diajarkan oleh orang lain, telah benar-benar bangkit dari tidur kegelapan batin beserta kecenderungan-kecenderungan latennya, bagaikan bunga teratai yang mekar mencapai keindahan dan kemegahan tertinggi melalui perjumpaan dengan sinar matahari, melalui pencapaian pengetahuan kemahatahu yang dihiasi oleh kumpulan kualitas yang tak terbatas melalui perjumpaan dengan pengetahuan jalan tertinggi, ia telah memahami, memahami, dan menyadari segala fenomena, ia disebut Sammāsambuddho, Sang Bhagavā. Dialah yang langka di dunia; sebab meskipun para Paccekabuddha itu langka, karena mereka dapat muncul bersama dalam satu waktu hingga ratusan ribu, meskipun mereka langka, mereka tidaklah menakjubkan dan kurang memiliki pendukung bagi pencapaian jalan dan buah bagi orang lain; maka hanya Sammāsambuddha sajalah yang benar-benar langka di dunia. Demikianlah pertimbangan mengenai kemakmuran dunia.

ကထံ [Pg.73] လောကဿ ဝိပတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ တထာ ဟေသ လောကော ဝိနဿမာနော တေဇေနပိ အာပေနပိ ဝါယုနာပိ ဝိနဿတိ. တဿ ဝိတ္ထာရော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂါဒီသု ဝုစ္စမာနောပိ ကေသဉ္စိ ပုဂ္ဂလာနံ မတေန မိစ္ဆာဂါဟတ္တာ ဗြဟ္မူနံ အာယုနာ မိနိတေပိ အသမာနံ သံဝဋ္ဋသီမာပိ ဝိရုဒ္ဓါ, တသ္မာ တေသံ ဝါဒံ အပနေတွာ ဂန္ထတော သမာနေတွာ ဝက္ခာမ. တတ္ထ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ. ကတမာနိ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ သံဝဋ္ဋော, သံဝဋ္ဋဋ္ဌာယီ, ဝိဝဋ္ဋော, ဝဋ္ဋဋ္ဌာယီတိ. တယော သံဝဋ္ဋာ အာပေါသံဝဋ္ဋော, တေဇောသံဝဋ္ဋော, ဝါယောသံဝဋ္ဋော. တိဿော သံဝဋ္ဋသီမာ အာဘဿရာ, သုဘကိဏှာ, ဝေဟပ္ဖလာတိ. အယမေတ္ထ ဥဒ္ဒေသော. တတ္ထ သံဝဋ္ဋော နာမ ပရိဟာယမာနော ကပ္ပော. တေန သံဝဋ္ဋဋ္ဌာယီပိ ဂဟိတော ဟောတိ, တံ မူလကတ္တာ. ဝဍ္ဎယမာနော ဝိဝဋ္ဋကပ္ပော နာမ. တေန ဝိဝဋ္ဋဋ္ဌာယီပိ ဂဟိတော တံ မူလကတ္တာ. တတ္ထ သံဝဋ္ဋောတိ ဝိနာသော. ယဒါ ကပ္ပော ဝိနဿမာနော တေဇေန သံဝဋ္ဋတိ, အာဘဿရတော ဟေဋ္ဌာ ပဌမဇ္ဈာနဘူမိ အဂ္ဂိနာ ဒယှတိ. ယဒါ အာပေန သံဝဋ္ဋတိ, သုဘကိဏှတော ဟေဋ္ဌာ ယာဝ ဒုတိယဇ္ဈာနဘူမိ ဥဒကေန ဝိလီယတိ. ယဒါ ဝါယုနာ သံဝဋ္ဋတိ, ဝေဟပ္ဖလတော ဟေဋ္ဌာ ယာဝ တတိယဇ္ဈာနဘူမိ ဝါတေန သံဝဋ္ဋတိ. ဝိတ္ထာရတော ပန ဇာတိခေတ္တ အာဏာခေတ္တဝိသယခေတ္တဝသေန တိဏ္ဏံ ဗုဒ္ဓခေတ္တာနံ အာဏာခေတ္တံ ဝိနဿတိ. တသ္မိံ ဝိနဋ္ဌေ ဇာတိခေတ္တမ္ပိ ဝိနဿတေဝ. တတ္ထ ဇာတိခေတ္တံ ဒသသဟဿစက္ကဝါဠပရိယန္တံ ဟောတိ. တံ တထာဂတဿ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏအာယုသင်္ခါရောဿဇ္ဇနာဒိကာလေသုပိ ကမ္ပတိ. အာဏာခေတ္တံ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠပရိယန္တံ. ယတ္ထ ရတနသုတ္တံ ခန္ဓပရိတ္တံ ဓဇဂ္ဂပရိတ္တံ အာဋာနာဋိယပရိတ္တံ မောရပရိတ္တန္တိ ဣမေသံ ပရိတ္တာနံ အာနုဘာဝေါ ပဝတ္တတိ. ဝိသယခေတ္တံ အနန္တံ အပရိမာဏံ. တတ္ထ ဇာတိခေတ္တအာဏာခေတ္တာဝသေန ဒွေ ခေတ္တာနိ ဧကတော ဝိနဿန္တိ. သဏ္ဌဟန္တမ္ပိ ဧကတော သဏ္ဌဟတိ. တဿ ဝိနာသောစ သဏ္ဌဟန္တဉ္စ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗံ ယသ္မိံ သမယေ ကပ္ပော အဂ္ဂိနာ နဿတိ, တဒါ အာဒိတော ကပ္ပဝိနာသကမဟာမေဃော ဝုဋ္ဌဟိတွာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠံ ဧကမေဃဝဿံ ဝသိ, တုဋ္ဌာ မနုဿာ ဗီဇာနိ ဝပ္ပေန္တိ, သဿေသု ဂေါခါယိတမတ္တေသု ဇာတေသု ဂဒြဘရဝံ ဝိရဝန္တော ဧကဗိန္ဒုပိ န ပတတိ. ယဒါ ပစ္ဆိန္နမေဝ ဟောတိ တဒါ ဝဿူပဇီဝိနော သတ္တာ ကာလံ ကတွာ ပရိတ္တာဘေသု ဗြဟ္မဘူမီသု [Pg.74] ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ပုညဖလူပဇီဝိနောပိ ဒေဝတာ တတ္ထေဝ ဗြဟ္မလောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဧဝံ ဒီဃဿ အဒ္ဓုနော အစ္စယေန တတ္ထ တတ္ထ ဥဒကံ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆတိ, မစ္ဆကစ္ဆပါဒိ ဥဒကနိဿိတာ ပါဏာ ကာလံ ကတွာ မနုဿဒေဝလောကေသု နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဈာနံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဗြဟ္မလောကေ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. နေရယိကသတ္တာပိ သတ္တမသူရိယပါတုဘာဝါ ဝိနဿန္တိ, တေပိ ဒေဝလောကေ ပဋိလဒ္ဓဇ္ဈာနဝသေန ဗြဟ္မလောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တဒါ ဟိ လောကဗျူဟာ နာမ ကာမာဝစရဒေဝါ ဥက္ခိတ္တသိရာ ဝိကိဏ္ဏကေသာ ရုဒမုခါ အဿူနိ ဟတ္ထေဟိ မုဉ္စမာနာ ရတ္တဝတ္ထနိဝတ္ထာ အတိဝိယ ဝိရူပဝေသဓာရိနော ဟုတွာ မနုဿပထေ ဝိစရန္တာ ဧဝံ အာရောစေန္တိ ‘‘မာရိသာ ဘော ဣတော ဝဿသတ သဟဿစ္စယေန ကပ္ပဝုဋ္ဌာနံ ဘဝိဿတိ အယံ လောကော ဝိနဿိဿတိ မဟာသမုဒ္ဒေါပိသုဿိဿတိ အယဉ္စ မဟာပထဝီ သိနေရုပဗ္ဗတရာဇာ ဍယှိဿတိ ဝိနဿိဿတိ ယာဝဗြဟ္မလောကာ ဝိနာသော ဘဝိဿတိ မေတ္တံ မာရိသာ ဘာဝေထ. ကရုဏံ, မုဒိတံ, ဥပေက္ခံ မာရိသာ ဘာဝေထ မာတရံ ဥပဋ္ဌဟထ, ပိတရံ ဥပဋ္ဌဟထ, ကုလေ ဇေဋ္ဌာပစာယိနော ဟောထာ’’တိ. တေသံ ဝစနံ သုတွာ ယေဘုယျေန မနုဿာ စ ဘုမ္မဒေဝတာ စ သံဝေဂဇာတာ အညမညံ မုဒုစိတ္တာ ဟုတွာ မေတ္တာဒီနိ ပုညာနိ ကရိတွာ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. တတ္ထ သုဓာဘောဇနံ ဘုဉ္ဇိတွာ ဝါယော ပရိကမ္မံ ကတွာ ဈာနံ ပဋိလဘန္တိ, ဧဝံ နေရယိကသတ္တာပိ အပရာပရိယကမ္မေန ဒေဝလောကံ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. ယေ ပန နိယတမိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ တေသံ ကမ္မဿ အပရိက္ခယာ အညစက္ကဝါဠေသု အတ္တနော ကမ္မာနုရူပံ ဝိပါကမနုဘောန္တိ. တေနေဝ အဟောသိကမ္မေ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဝသေန အကတ္တဗ္ဗံ နာမ ပါပံ နတ္ထိ, ယတော သံသာရခါဏုဘာဝေါဝ နာမ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဒိဋ္ဌိ ပရမာနိ ဘိက္ခဝေ ဝဇ္ဇာနီ’’တိ. ‘‘အပရာပရိယဝေဒနီယကမ္မရဟိတောပိ သံသရန္တော သတ္တော နာမ နတ္ထီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ. ‘‘အပရာပရိယကမ္မဝသေန ယတော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိသမာဒါနတော သပ္ပုရိသူပနိဿယဝသေန ဝိရာဇေတွာ ဘဝတော ဝုဋ္ဌာနံ နာမ ဘဝေယျာတိ အမှာကံ ခန္တိ. ဧဝံ ဒေဝလောကေ ပဋိလဒ္ဓဇ္ဈာနဝသေန သဗ္ဗေပိ ဗြဟ္မလောကေ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. ဝဿုပစ္ဆေဒတော ပန ဥဒ္ဓံ ဒီဃဿ အဒ္ဓုနော အစ္စယေန ဒုတိယော သူရိယော ပါတုဘဝတိ. ပါတုဘူတေ စ တသ္မိံ နေဝ ရတ္တိပရိစ္ဆေဒေါ, န ဒိဝါ ပရိစ္ဆေဒေါ ပညာယတိ, ဧကော သူရိယော ဥဋ္ဌေတိ, ဧကော သူရိယော အတ္ထံ ဂစ္ဆတိ. အဝိစ္ဆိန္နသူရိယသန္တာပေါဝ လောကော ဟောတိ.

Bagaimana keruntuhan dunia harus dipahami? Demikianlah dunia ini, saat hancur, ia hancur oleh api, air, dan angin. Penjelasannya yang rinci, meskipun telah disebutkan dalam Visuddhimagga dan naskah lainnya, karena adanya pemahaman yang salah oleh beberapa orang, bahkan saat diukur dengan umur para Brahma, terdapat ketidaksesuaian dan pertentangan mengenai batas-batas penyusutan (saṃvaṭṭasīmā). Oleh karena itu, setelah menyingkirkan pandangan mereka dan menghimpun dari naskah-naskah, kami akan menjelaskannya. Di sana terdapat empat masa tak terhitung (asaṅkhyeyya). Manakah empat masa tak terhitung itu? Yaitu: masa penyusutan (saṃvaṭṭo), masa setelah penyusutan (saṃvaṭṭaṭṭhāyī), masa pembentukan kembali (vivaṭṭo), dan masa setelah pembentukan kembali (vaṭṭaṭṭhāyī). Ada tiga macam penyusutan: penyusutan oleh air (āposaṃvaṭṭo), penyusutan oleh api (tejosaṃvaṭṭo), dan penyusutan oleh angin (vāyosaṃvaṭṭo). Ada tiga batas penyusutan: Ābhassarā, Subhakiṇhā, dan Vehapphalā. Ini adalah ringkasannya. Di sini, yang dimaksud dengan saṃvaṭṭo adalah kalpa yang sedang menyusut. Dengan itu, saṃvaṭṭaṭṭhāyī juga tercakup karena ia adalah dasarnya. Kalpa yang sedang berkembang disebut vivaṭṭa. Dengan itu, vivaṭṭaṭṭhāyī juga tercakup karena ia adalah dasarnya. Di sana, saṃvaṭṭo berarti kehancuran. Ketika kalpa sedang hancur menyusut oleh api, alam jhana pertama di bawah Ābhassarā terbakar oleh api. Ketika menyusut oleh air, sampai dengan alam jhana kedua di bawah Subhakiṇhā larut oleh air. Ketika menyusut oleh angin, sampai dengan alam jhana ketiga di bawah Vehapphalā hancur oleh angin. Secara terperinci, di antara tiga wilayah Buddha (buddhakhetta) yaitu wilayah kelahiran (jātikhetta), wilayah otoritas (āṇākhetta), dan wilayah cakupan (visayakhetta), maka wilayah otoritas hancur. Ketika itu hancur, wilayah kelahiran juga pasti hancur. Di sana, wilayah kelahiran mencakup sepuluh ribu sistem dunia (cakkavāḷa). Wilayah itu bergetar saat Sang Tathāgata melakukan penitisan, pelepasan umur kehidupan, dan lain-lain. Wilayah otoritas mencakup seratus ribu koti sistem dunia. Di sanalah kekuatan perlindungan (paritta) seperti Ratanasutta, Khandhaparitta, Dhajaggaparitta, Āṭānāṭiyaparitta, dan Moraparitta bekerja. Wilayah cakupan tidak terbatas dan tak terhingga. Di sana, dua wilayah yaitu wilayah kelahiran dan wilayah otoritas hancur bersama-sama. Saat terbentuk kembali pun, keduanya terbentuk bersama-sama. Kehancuran dan pembentukannya harus dipahami sebagai berikut: ketika kalpa hancur oleh api, pertama-tama muncul awan besar penghancur kalpa yang mencurahkan hujan di seratus ribu koti sistem dunia dalam satu curahan hujan. Manusia yang gembira menanam benih, namun ketika tanaman telah tumbuh setinggi jangkauan mulut sapi, muncul suara seperti ringkikan keledai dan satu tetes hujan pun tidak jatuh lagi. Ketika hujan benar-benar terputus, makhluk-makhluk yang hidup dari hujan meninggal dunia dan terlahir di alam Brahma Parittābha. Dewa-dewa yang hidup dari buah jasa kebajikan juga terlahir di alam Brahma tersebut. Demikianlah dengan berlalunya waktu yang lama, air di sana-sini menjadi kering. Makhluk-makhluk yang bergantung pada air seperti ikan dan kura-kura mati dan terlahir di alam manusia atau dewa, kemudian mengembangkan jhana dan terlahir di alam Brahma. Bahkan makhluk neraka pun hancur saat munculnya matahari ketujuh; mereka pun terlahir di alam Brahma melalui kekuatan jhana yang diperoleh di alam dewa. Pada saat itu, para dewa kāmāvacara yang disebut Lokabyūha, dengan kepala tertunduk, rambut terurai, wajah menangis, menghapus air mata dengan tangan, mengenakan pakaian merah, dan berpenampilan sangat aneh, berkeliling di jalan manusia dan mengumumkan: 'Wahai Tuan-tuan, seratus ribu tahun dari sekarang, akhir dari kalpa akan tiba. Dunia ini akan hancur. Samudra luas akan mengering. Bumi besar ini dan Sineru, raja gunung, akan terbakar dan musnah. Kehancuran akan terjadi sampai ke alam Brahma. Wahai Tuan-tuan, kembangkanlah cinta kasih. Kembangkanlah kasih sayang, simpati, dan keseimbangan batin. Layanilah ibu, layanilah ayah, dan hormatilah yang tertua dalam keluarga.' Mendengar kata-kata mereka, sebagian besar manusia dan dewa bumi merasa gentar (saṃvega), menjadi lembut hati satu sama lain, melakukan perbuatan jasa seperti cinta kasih, dan terlahir di alam dewa. Di sana, setelah memakan makanan surgawi (sudhābhojana), mereka melakukan latihan meditasi angin (vāyo parikamma) dan memperoleh jhana. Demikian pula, makhluk neraka pun melalui proses kamma masa depan (aparāpariya) terlahir di alam dewa. Namun, mereka yang memiliki pandangan salah yang pasti (niyatamicchādiṭṭhikā), karena kammanya belum habis, mereka mengalami hasil kamma mereka di sistem dunia lain sesuai dengan kammanya. Karena alasan itulah, melalui pandangan salah yang telah menjadi ahosikamma, tidak ada kejahatan yang tidak bisa dilakukan, sehingga ia menjadi seperti tunggul dalam samsara; maka dikatakan: 'Para bhikkhu, pandangan salah adalah pelanggaran yang paling berat.' Dan karena dikatakan bahwa 'tidak ada makhluk yang mengembara di samsara yang bebas dari kamma yang akan dirasakan di masa depan (aparāpariyavedanīyakamma).' Keyakinan kami adalah bahwa melalui kekuatan kamma masa depan, setelah melepaskan diri dari kemelekatan pada pandangan salah berkat bernaung pada orang bijak (sappurisūpanissaya), maka akan terjadi pembebasan dari tumimbal lahir. Demikianlah, melalui kekuatan jhana yang diperoleh di alam dewa, semua terlahir di alam Brahma. Setelah terhentinya hujan, dengan berlalunya waktu yang sangat lama, matahari kedua muncul. Saat matahari itu muncul, tidak ada lagi perbedaan antara malam dan siang; satu matahari terbit, dan satu matahari terbenam. Dunia selalu berada dalam panas matahari yang terus-menerus.

ပကတိသူရိယေ [Pg.75] သူရိယဒေဝပုတ္တော အတ္ထိ ကပ္ပဝိနာသကသူရိယေ ပန နတ္ထိ. ပကတိသူရိယောဘာသေန အာကာသေ ဝလာဟကာ ဓူမသိခါပိ စရန္တိ. ကပ္ပဝိနာသကသူရိယောဘာသေန ဝိဂတဓူမဝလာဟကံ အာဒါသမဏ္ဍလံ ဝိယ နိမ္မလံ ဟောတိ နဘံ ဌပေတွာ ဂင်္ဂါ, ယမုနာ, သရဘူ, အစိရဝတီ, မဟီတိ, ဣမာ ပဉ္စ မဟာနဒိယော ဌပေတွာ အဝသေသပဉ္စသတကုန္နဒီအာဒီသု ဥဒကံ သုဿတိ တတော ဒီဃဿ အဒ္ဓုနော အစ္စယေန တတိယော သူရိယော ပါတုဘဝတိ တသ္မိံ ပါတုဘူတေ ပဉ္စ မဟာနဒိယောပိ သုဿန္တိ. တတော ဒီဃဿ အဒ္ဓုနော အစ္စယေန စတုတ္ထော သူရိယော ပါတုဘဝတိ. ယဿ ပါတုဘာဝါ ဟိမဝတီ မဟာနဒီနံ ပဘဝါ သီဟပတနော, ဟံသပတနော, မန္ဒာကိနီ, ကဏ္ဏမုဏ္ဍကော, ရထကာရဒဟော, အနောတတ္တဒဟော, ဆဒ္ဒန္တဒဟော, ကုဏာလဒဟောတိ ဣမေ သတ္တ မဟာသရာ သုဿန္တိ. တတော ဒီဃဿ အဒ္ဓုနော အစ္စယေန ပဉ္စမော သူရိယော ပါတုဘဝတိ, ယဿ ပါတုဘာဝါ အနုပုဗ္ဗေန မဟာသမုဒ္ဒေါ အင်္ဂုလိပဗ္ဗတေမနမတ္တမ္ပိ ဥဒကံ န သဏ္ဌာတိ. တတော ဒီဃဿ အဒ္ဓုနော အစ္စယေန ဆဋ္ဌော သူရိယော ပါတုဘဝတိ, ယသ္မိံ ပါတုဘာဝေ သကလစက္ကဝါဠံ ဧကဓူမံ ဟောတိ, ပရိယာဒိန္နသိနေဟဓူမေန ယထာ စ ဧဝံ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠမ္ပိ. တတောပိ ဒီဃဿ အဒ္ဓုနော အစ္စယေန သတ္တမော သူရိယော ပါတုဘဝတိ, ယဿ ပါတုဘာဝါ သကလစက္ကဝါဠံ ဧကဇာလံ ဟောတိ သဒ္ဓိံ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေဟိ ယောဇနသတိကာဒိဘေဒါ သိနေရုကူဋာနိ ပလုဇ္ဇိတွာ အာကာသေယေဝ အန္တရဓာယန္တိ. သာပိ အဂ္ဂိဇာလာ ဥဋ္ဌဟိတွာ စာတုမဟာရာဇိကေ ဂဏှာတိ, တတ္ထ ကနကဝိမာနရတနဝိမာနာနိ ဈာပေတွာ တာဝတိံသဘဝနံ ဂဏှာတိ ဧတေနူပါယေန ယာဝ ပဌမဇ္ဈာနဘူမိ ဂဏှာတိ. တတ္ထ တယောပိ ဗြဟ္မလောကေ ဈာပေတွာ အာဘဿရေ အာဟစ္စ အဋ္ဌာသိ. သာ ယာဝ အဏုမတ္တမ္ပိ သင်္ခါရဂတံ အတ္ထိ, တာဝ နနိဗ္ဗာယိ. သဗ္ဗသင်္ခါရပရိက္ခယာ ပန သပ္ပိတေလဈာပနအဂ္ဂိသိခါ ဝိယ ဆာရိကမ္ပိ အနဝသေသေတွာ နိဗ္ဗာယိ. ဟေဋ္ဌာ အာကာသေန သဟ ဥပရိ အာကာသော ဧကော ဟောတိ မဟန္ဓကာရော. ဧဝံ ကပ္ပဝိနာသကမဟာမေဃတော ယာဝဇာလပရိစ္ဆေဒါ သံဝဋ္ဋော နာမ ဧကမသင်္ချေယျံ နာမ. အထ ဒီဃဿ အဒ္ဓုနော အစ္စယေန မဟာမေဃော ဝုဋ္ဌဟိတွာ ပဌမံ သုခုမံ ဝဿတိ. အနုပုဗ္ဗေန ကုမုဒနာဠယဋ္ဌိမုသလတာလက္ခန္ဓာဒိပ္ပမာဏာဟိ ဓာရာဟိ ဝဿန္တော [Pg.76] ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေသု သဗ္ဗဍဍ္ဎဋ္ဌာနံ ပူရေတွာ အန္တရဓာယတိ. တံ ဥဒကံ ဟေဋ္ဌာ စ တိရိယဉ္စ ဝါတော သမုဋ္ဌဟိတွာ ဃနံ ကရောတိ. ပရိဝဋုမံ ပဒုမိနိပတ္တေ ဥဒကဗိန္ဒုသဒိသံ. ဧဝံ အဂ္ဂိဇာလနိဗ္ဗာယနတော ယာဝ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠပရိပူရတော သမ္ပတ္တိမဟာမေဃော, ဣဒံ သံဝဋ္ဋဋ္ဌာယီ နာမ, ဒုတိယမသင်္ချေယျံ နာမ. ကထံ တာဝ မဟန္တံ ဥဒကရာသိံ ဝါတော ဃနံ ကရောတီတိ စေ. ဝိဝရသမ္ပဒါနတော တံ ဝါ တေန ပိဏ္ဍိယမာနံ ဃနံ ကရိယမာနံ ပရိက္ခယမာနံ အနုပုဗ္ဗေန ဟေဋ္ဌာ ဩတရတိ. ဩတိဏ္ဏောတိဏ္ဏေ ဥဒကေ ပုဗ္ဗေ ဗြဟ္မလောကဋ္ဌာနေ ဗြဟ္မပါရိ သဇ္ဇ-ဗြဟ္မပုရောဟိတမဟာဗြဟ္မာဝသေန ပဌမဇ္ဈာနဘူမိ ပဌမံ ပါတုဘဝတိ. တတော ဩတိဏ္ဏောတိဏ္ဏေ ဥဒကေ စတုကာမာဝစရဒေဝလောကဋ္ဌာနေ အနုက္ကမေန ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီ, နိမ္မာနရတီ, တုသိတာ, ယာမာတိ စတ္တာရော ကာမာဝစရဒေဝလောကာ ပါတုဘဝန္တိ. တတော ပုရိမပထဝိဋ္ဌာနံ ဩတိဏ္ဏေ ပန ဥဒကေ ဗလဝဝါတာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တေ တံ ပိဒဟိတဒွါရေ ဓမကရဏေ ဌိတဥဒကမိဝ နိရုဿာသံ ကတွာ နိရုဇ္ဈန္တိ. မဓုရောဒကံ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆမာနံ ဥပရိ ရသပထဝိံ သမုဋ္ဌာပေတိ သာ ဝဏ္ဏသမ္ပန္နာစေဝ ဟောတိ ဂန္ဓရသသမ္ပန္နာ စ, နိရုဒကပါယာသဿ ဥပရိ ပဋလံ ဝိယ တဒါ စ အာဘဿရဗြဟ္မလောကေ ပဌမတရာဘိနိဗ္ဗတ္တာ သတ္တာ အာယုက္ခယာ ဝါ ပုညက္ခယာ ဝါ တတော စဝိတွာ ဣဓူပပဇ္ဇန္တိ. ‘‘ပုညက္ခယာ ဝါ’’တိ ဣမိနာ ဗြဟ္မူနံ အာယုပရိစ္ဆေဒံ အပ္ပတွာဝ ကမ္မက္ခယေန မရဏံ ဝိညာယတိ. တေ ဟောန္တိ သယံပဘာ အန္တလိက္ခစရာ. တေ အဂ္ဂညသုတ္တေ ဝုတ္တနယေန တံ ရသပထဝိံ သာယိတွာ တဏှာဘိဘူတာ အာလုပ္ပကာရံ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဥပက္ကမန္တိ. အထ နေသံ သယံ ပဘာ အန္တရဓာယတိ, အန္ဓကာရော ဟောတိ တေ အန္ဓကာရံ ဒိသွာ ဘာယန္တိ. တတော နေသံ ဘယံ နာသေတွာ သူရဘာဝံ ဇနယန္တံ ပရိပုဏ္ဏပဏ္ဏာသယောဇနံ သူရိယမဏ္ဍလံ ဝါ ပါတုဘဝတိ. တေ တံ ဒိသွာ ‘‘အာလောကံ ပဋိလဘိမှာ’’တိ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌာ ဟုတွာ ‘‘အမှာကံ ဘယံ နာသေတွာ သူရဘာဝံ ဇနယန္တော ဥဋ္ဌိတော, တသ္မာ သူရိယော ဟောတူ’’တိ သူရိယော တွေဝဿ နာမံ ကရောန္တိ. အထ သူရိယေ ဒိဝသံ အာလောကံ ကတွာ အတ္ထင်္ဂတေ ‘‘ယမ္ပိ အာလောကံ လဘိမှာ, သောပိ နော နဋ္ဌော’’တိ ပုန ဘီတာ ဟောန္တိ. တေသံ ဧဝံ ဟောတိ ‘‘သာဓုဝတဿ အညံ အာလောကံ လဘေယျာမာ’’တိ. တေသံ စိတ္တံ ဉတွာ ဝိယ ဧကူနပညာသယောဇနံ စန္ဒမဏ္ဍလံ ပါတုဘဝတိ[Pg.77]. တေ တံ ဒိသွာ ဘိယျောသောမတ္တာယ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌာ ဟုတွာ ‘‘အမှာကံ ဆန္ဒံ ဉတွာ ဝိယ ဥဋ္ဌိတော, တသ္မာ စန္ဒော ဟောတူ’’တိ စန္ဒောတွေဝဿ နာမံ ကရောန္တိ. တတော ပဘုတိ ရတ္တိဒိဝါ ပညာယန္တိ. အနုက္ကမေန စ မာသဒ္ဓမာသဥတုသံဝစ္ဆရာ. စန္ဒိမသူရိယာနံ ပန ပါတုဘူတဒိဝသေယေဝ သိနေရုစက္ကဝါဠဟိမဝန္တပဗ္ဗတာ ပါတုဘဝန္တိ, တေ စ ခေါ အပုဗ္ဗံ အစရိမံ ဖဂ္ဂုဏပုဏ္ဏမဒိဝသေယေဝ ပါတုဘဝန္တိ. ကထံ ယထာနာမ ကင်္ဂုဘတ္တေ ပစ္စမာနေ ဧကပ္ပဟာရေနေဝ ဗုဗ္ဗုဠကာနိ ဥဋ္ဌဟန္တိ. ဧကေ ပဒေသာ ထူပထူပါ ဟောန္တိ, ဧကေ နိန္နနိန္နာ, ဧကေ သမသမာ ဧဝမေဝ ထူပထူပဋ္ဌာနေ ပဗ္ဗတာ ဟောန္တိ, နိန္နနိန္နဋ္ဌာနေ သမုဒ္ဒါ, သမသမဋ္ဌာနေ ဒီပါတိ ဧဝံ မနုဿလောကေ သဏ္ဌိတေ စာတုမဟာရာဇိကာ, တာဝတိံသာတိ ဒွေ ကာမာဝစရဒေဝလောကာ ပစ္ဆတော ပါတုဘဝန္တိ. ဘူမနိဿိတာ နာမ ဟေတေ ဒွေ ဒေဝလောကာ. ဧဝံ သမ္ပတ္တိမဟာမေဃတော ယာဝ စန္ဒိမသူရိယပါတုဘာဝေါ, ဣဒံ ဝိဝဋ္ဋော နာမ တတိယမသင်္ချေယျံ နာမ. အထ တေသံ သတ္တာနံ ရသပထဝိံ ပရိဘုဉ္ဇန္တာနံ ကမ္မေန ဧကစ္စေ ဝဏ္ဏဝန္တော, ဧကစ္စေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏာ ဟောန္တိ တတ္ထ ဝဏ္ဏဝန္တော ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ အတိမညန္တိ. တေသံ မာနာတိမာနပစ္စယာ သာပိ ရသပထဝီ အန္တရဓာယတိ. ဘူမိပပ္ပဋကော ပါတုဘဝတိ အထ နေသံ တေနေဝ နယေန သောပိ အန္တရဓာယတိ, ပတာလတာ ပါတုဘဝတိ, တေနေဝ နယေန သာပိ အန္တရဓာယတိ. အကဋ္ဌပါကော သာလိ ပါတုဘဝတိ အကဏော အထုသော သုဒ္ဓေါ သုဂန္ဓော တဏ္ဍုလပ္ဖလော. တတော နေသံ ဘာဇနာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ တေ သာလီ ဘာဇနေ ဌပေတွာ ပါသာဏပိဋ္ဌိယာ ဌပေန္တိ, သယမေဝ ဇာလသိခါ ဥဋ္ဌဟိတွာ ပစတိ. သော ဟောတိ ဩဒနော သုမနဇာတိပုပ္ဖသဒိသော, န တဿ သူပေန ဝါ ဗျဉ္ဇနေန ဝါ ကရဏီယံ အတ္ထိ. ယံယံ ရသံ ဘုဉ္ဇိတုကာမာ ဟောန္တိ, တံတံ ရသောဝ ဟောတိ. တေသံ တံ ဩဠာရိကံ အာဟာရံ အာဟရတံ တတော ပဘုတိ မုတ္တကရီသံ သဉ္ဇာယတိ. အထ နေသံ တဿ နိက္ခမနတ္ထာယ ဝဏမုခါနိ ပဘိဇ္ဇန္တိ. ပုရိသဿ ပုရိသဘာဝေါ, ဣတ္ထိယာ ဣတ္ထိဘာဝေါ ပါတုဘဝတိ. တတြသုဒံ ဣတ္ထီ ပုရိသံ, ပုရိသော စ ဣတ္ထိံ အတိဝေလံ ဥပနိဇ္ဈာယတိ. တေသံ အတိဝေလံ ဥပနိဇ္ဈာယနဘာဝါ ကာမပရိဠာဟော ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တတော မေထုနဓမ္မံ ပဋိသေဝန္တိ. တေ အသဒ္ဓမ္မပဋိသေဝနပစ္စယာ ဝိညူဟိ ဂရဟိယမာနာ ဝိဟေဌိယမာနာ တဿ အသဒ္ဓမ္မဿ ပဋိစ္ဆာဒနဟေတု အဂါရာနိ ကရောန္တိ.

Di matahari biasa terdapat dewa matahari (Sūriyadevaputta); namun dalam matahari yang menghancurkan kalpa, itu tidak ada. Dengan cahaya matahari biasa, awan dan gumpalan asap masih bergerak di angkasa. Dengan cahaya matahari yang menghancurkan kalpa, langit menjadi murni seperti lingkaran cermin, bebas dari asap dan awan. Kecuali lima sungai besar—yaitu Gangga, Yamunā, Sarabhū, Aciravatī, dan Mahī—air di lima ratus anak sungai lainnya mengering. Kemudian, setelah berlalunya waktu yang lama, matahari ketiga muncul; dengan kemunculannya, bahkan lima sungai besar pun mengering. Kemudian, setelah berlalunya waktu yang lama, matahari keempat muncul. Dengan kemunculannya, tujuh danau besar yang merupakan sumber sungai-sungai Himavā—yaitu Sīhapatano, Haṃsapatano, Mandākinī, Kaṇṇamuṇḍako, Rathakāradaho, Anotattadaho, dan Chaddantadaho, serta Kuṇāladaho—mengering. Kemudian, setelah berlalunya waktu yang lama, matahari kelima muncul; dengan kemunculannya, secara bertahap air di samudra raya tidak lagi tersisa bahkan sedalam satu ruas jari pun. Kemudian, setelah berlalunya waktu yang lama, matahari keenam muncul; dengan kemunculannya, seluruh alam semesta (cakka-vāḷa) menjadi satu kepulan asap karena lenyapnya unsur cair, demikian juga dengan seratus ribu koti alam semesta lainnya. Kemudian, setelah berlalunya waktu yang lama, matahari ketujuh muncul; dengan kemunculannya, seluruh alam semesta menjadi satu nyala api bersama dengan seratus ribu koti alam semesta lainnya; puncak-puncak Sineru yang tingginya ratusan yojana hancur dan lenyap di angkasa. Lidah api itu naik dan mencapai alam Cātumahārājika; setelah membakar istana emas dan istana permata di sana, ia mencapai alam Tāvatiṃsa; dengan cara ini, ia mencapai hingga alam Jhana Pertama. Setelah membakar ketiga alam Brahma di sana, ia berhenti saat mencapai alam Ābhassara. Selama masih ada bentukan (saṅkhāra) sekecil apa pun, api itu tidak akan padam. Namun, dengan habisnya semua bentukan, api itu padam tanpa meninggalkan abu sedikit pun, seperti nyala api yang membakar mentega atau minyak. Angkasa bawah dan angkasa atas menjadi satu dalam kegelapan yang pekat. Demikianlah, dari mega besar penghancur kalpa hingga batas nyala api, ini disebut sebagai satu masa tak terhitung (asaṅkhyeyya) yang bernama Saṃvaṭṭa (Masa Keruntuhan). Kemudian, setelah berlalunya waktu yang lama, mega besar muncul dan pertama-tama menurunkan hujan rintik-rintik. Secara bertahap, hujan turun dengan derasnya dengan aliran air sebesar batang teratai, alu, batang pohon tal, dan sebagainya, mengisi semua tempat yang terbakar di seratus ribu koti alam semesta, lalu menghilang. Angin muncul dari bawah dan dari samping, memadatkan air tersebut, menjadikannya bulat seperti tetesan air di atas daun teratai. Demikianlah, mulai dari padamnya nyala api hingga pengisian seratus ribu koti alam semesta oleh mega besar, ini disebut sebagai masa tak terhitung kedua yang bernama Saṃvaṭṭaṭṭhāyī (Masa Berlangsungnya Keruntuhan). Jika ditanya bagaimana angin memadatkan massa air yang sedemikian besar: dengan adanya ruang kosong, air tersebut dikumpulkan dan dipadatkan oleh angin, kemudian menyusut dan secara bertahap turun ke bawah. Saat air semakin turun, alam Jhana Pertama muncul lebih dulu di tempat alam Brahma sebelumnya, yang terdiri dari Brahmapārisajja, Brahmapurohita, dan Mahābrahmā. Kemudian, seiring turunnya air, di tempat empat alam dewa kāmāvacara, secara berurutan muncullah empat alam dewa kāmāvacara, yaitu: Paranimmitavasavattī, Nimmānaratī, Tusitā, dan Yāmā. Kemudian, ketika air turun ke tempat bumi yang lama, angin yang kuat muncul. Angin itu menahan air seperti air dalam wadah penyaring yang lubangnya tersumbat. Saat air yang manis itu menyusut, muncullah sari tanah (rasapathavī) di permukaannya. Sari tanah itu memiliki warna yang indah, aroma yang harum, dan rasa yang nikmat, seperti lapisan di atas nasi susu yang dimasak tanpa air. Pada saat itu, makhluk-makhluk yang sebelumnya terlahir di alam Brahma Ābhassara, karena habisnya masa kehidupan atau habisnya jasa (puñña), meninggal dari sana dan terlahir di sini. Dengan ungkapan 'atau karena habisnya jasa', dipahami sebagai kematian karena habisnya kamma sebelum mencapai batas usia para Brahma. Mereka bercahaya sendiri (sayaṃpabhā) dan melayang di angkasa. Sebagaimana dijelaskan dalam Agganña Sutta, mereka mencicipi sari tanah itu, lalu dikuasai oleh keserakahan dan mulai memakannya dengan lahap. Kemudian cahaya mereka pun lenyap, dan kegelapan terjadi. Melihat kegelapan itu, mereka menjadi takut. Kemudian, untuk melenyapkan ketakutan mereka dan membangkitkan keberanian (sūra), muncullah lingkaran matahari yang berukuran lima puluh yojana. Melihat hal itu, mereka merasa senang dan gembira, berpikir, 'Kita telah mendapatkan cahaya kembali,' dan berkata, 'Ia muncul untuk melenyapkan ketakutan kita dan membangkitkan keberanian kita, karena itu biarlah ia dinamakan Matahari (Sūriya).' Kemudian, setelah matahari memberikan cahaya pada siang hari dan terbenam, mereka merasa takut lagi, berpikir, 'Cahaya yang kita dapatkan itu pun telah hilang.' Mereka berpikir, 'Alangkah baiknya jika kita mendapatkan cahaya yang lain.' Seolah-olah mengetahui pikiran mereka, muncullah lingkaran bulan yang berukuran empat puluh sembilan yojana. Melihat hal itu, mereka semakin merasa senang dan gembira, berpikir, 'Ia muncul seolah-olah mengetahui keinginan (chanda) kita, karena itu biarlah ia dinamakan Bulan (Canda).' Sejak saat itu, siang dan malam mulai dikenal; demikian pula bulan, setengah bulan, musim, dan tahun. Pada hari munculnya bulan dan matahari, Gunung Sineru, pegunungan Cakkavāḷa, dan Gunung Himavanta juga muncul. Semuanya muncul secara serentak pada hari bulan purnama di bulan Phagguṇa. Bagaimana caranya? Seperti gelembung-gelembung yang muncul secara bersamaan saat nasi milet dimasak. Beberapa tempat menjadi gundukan (pegunungan), beberapa tempat menjadi cekungan (samudra), dan beberapa tempat menjadi rata (pulau-pulau). Demikianlah ketika alam manusia terbentuk, dua alam dewa kāmāvacara lainnya, yaitu Cātumahārājika dan Tāvatiṃsa, muncul kemudian. Kedua alam dewa ini disebut sebagai alam yang bergantung pada bumi (bhūmanissita). Demikianlah, mulai dari mega besar hingga munculnya bulan dan matahari, ini disebut sebagai masa tak terhitung ketiga yang bernama Vivaṭṭa (Masa Pembentukan). Kemudian, bagi makhluk-makhluk yang memakan sari tanah tersebut, melalui kamma mereka, beberapa menjadi tampan dan beberapa menjadi buruk rupa. Di sana, mereka yang tampan menghina mereka yang buruk rupa. Akibat kesombongan dan keangkuhan mereka, sari tanah itu pun lenyap. Kemudian muncullah cendawan tanah (bhūmipappaṭaka); dengan cara yang sama, itu pun lenyap. Kemudian muncullah tanaman menjalar (patālatā); dengan cara yang sama, itu pun lenyap. Kemudian muncullah padi (sāli) yang matang tanpa diolah, tanpa sekam, tanpa kulit ari, bersih, harum, dan menghasilkan butiran beras. Kemudian muncullah wadah-wadah bagi mereka; mereka meletakkan padi itu dalam wadah dan menempatkannya di atas permukaan batu, lalu lidah api muncul dengan sendirinya dan memasaknya. Itu menjadi nasi yang seperti bunga melati; tidak perlu lagi kuah atau lauk-pauk. Rasa apa pun yang ingin mereka nikmati, itulah rasa yang muncul. Karena mereka memakan makanan kasar tersebut, sejak saat itu muncullah kotoran dan air seni. Kemudian, untuk mengeluarkan kotoran tersebut, lubang-lubang tubuh mereka pun terbuka. Sifat laki-laki muncul pada laki-laki, dan sifat perempuan muncul pada perempuan. Kemudian, perempuan memandang laki-laki dan laki-laki memandang perempuan dengan penuh nafsu untuk waktu yang lama. Karena seringnya mereka saling memandang dengan nafsu, munculah gairah seksual (kāmapariḷāho). Kemudian mereka melakukan hubungan seksual. Karena melakukan perbuatan tidak terpuji (asaddhamma) tersebut, mereka dicela dan diganggu oleh orang-orang bijak; untuk menyembunyikan perbuatan tidak terpuji itu, mereka pun membangun rumah-rumah.

တေ [Pg.78] အဂါရံ အဇ္ဈာဝသမာနာ အနုက္ကမေန အညတရဿ အလသဇာတိကဿ သတ္တဿ ဒိဋ္ဌာနုဂတိံ အာပဇ္ဇန္တာ သန္နိဓိံ ကရောန္တိ. တတော ပဘုတိ ကဏောပိ ထုသောပိ တဏ္ဍုလံ ပရိယောနဒ္ဓန္တိ, လာယိတဋ္ဌာနမ္ပိ နပ္ပဋိဝိရူဟတိ. တေ သန္နိပတိတွာ အနုဋ္ဌုနန္တိ ‘‘ပါပကာ ဝတ ဘော ဓမ္မာ သတ္တေသု ပါတုဘူတာ, မယံ ပုဗ္ဗေ မနောမယာ အဟုမှာ’’တိ. အဂ္ဂညသုတ္တေ ဝုတ္တနယေန ဝိတ္ထရေတဗ္ဗံ. တတော မရိယာဒံ ဌပေန္တိ. အထညတရော သတ္တော အညဿ ဘာဂံ အဒိန္နံ အာဒိယတိ. တံ ဒွိက္ခတ္တုံ ပရိဘာသိတွာ တတိယဝါရေ လေဍ္ဍုဒဏ္ဍေဟိ ပဟရန္တိ. တေ ဧဝံ အဒိန္နာဒါနကလဟမုသာဝါဒဒဏ္ဍဒါနေသု ဥပ္ပန္နေသု သန္နိပတိတွာ စိန္တယန္တိ, ‘‘ယံနူန မယံ ဧကံ သတ္တံ သမ္မန္နေယျာမ, ယော နော သမ္မာ ခိယိတဗ္ဗံ ခိယေယျ, ဂရဟိတဗ္ဗံ ဂရဟေယျ, ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗံ ပဗ္ဗာဇေယျ, မယံ ပနဿ သာလီနံ ဘာဂံ အနုပဒဿာမာ’’တိ. ဧဝံ ကတသန္နိဋ္ဌာနေသု ပန သတ္တေသု ဣမသ္မိံ တာဝ ကပ္ပေ အယမေဝ ဘဂဝါ ဗောဓိသတ္တဘူတော တေန သမယေန တေသု သတ္တေသု အဘိရူပတရော စ ဒဿနီယတရော စ မဟေသက္ခတရော စ ဗုဒ္ဓိသမ္ပန္နော ပဋိဗလော နိဂ္ဂဟပဂ္ဂဟံ ကာတုံ တေ တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ယာစိတွာ သမ္မနိံသု. သော တေန မဟာဇနေန သမ္မတောတိပိ မဟာသမ္မတော, ခေတ္တာနံ အဓိပတီတိ ခတ္တိယော, ဓမ္မေန သမေန ပရေသံ ရဉ္ဇေတီတိ ရာဇာတိ, တီဟိ နာမေဟိ ပညာယိတ္ထ. ယဉှိ လောကေ အစ္ဆရိယံ ဌာနံ ဗောဓိသတ္တောဝ တတ္ထ အာဒိ ပုရိသောတိ ဧဝံ ဗောဓိသတ္တံ အာဒိံ ကတွာ ခတ္တိယမဏ္ဍလေ သဏ္ဌိတေ အနုပုဗ္ဗေန ဗြာဟ္မဏာဒယောပိ ဝဏ္ဏာ သဏ္ဌဟိံသု. ဧဝံ စန္ဒိမသူရိယပါတု ဘာဝတော ယာဝ ပုန ကပ္ပဝိနာသကမဟာမေဃော, ဣဒံ ဝိဝဋ္ဋဋ္ဌာယီ နာမ စတုတ္ထမသင်္ချေယျံ နာမ. တေနေတံ ဝုစ္စတိ မေဃော ဇာလပရိစ္ဆိန္နော သံဝဋ္ဋောတိ ဇာလာ မေဃပရိစ္ဆိန္နော သံဝဋ္ဋဋ္ဌာယီတိ ဝုစ္စတိ. မေဃာ သူရိယပရိစ္ဆိန္နော ဝိဝဋ္ဋောတိ ဝုစ္စတိ. သူရိယာ မေဃပရိစ္ဆိန္နော ဝိဝဋ္ဋဋ္ဌာယီတိ ဝုစ္စတိ. စတ္တာရိ ဣမာနိ ကပ္ပာနိ မဟာကပ္ပောတိ ဝုစ္စတိ. ဝိဝဋ္ဋဋ္ဌာယိကပ္ပေယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ဗုဒ္ဓါဒယောတိ. တထာ ဟိ ဣမသ္မိံယေဝ ဝိဝဋ္ဋဋ္ဌာယိအသင်္ချယျကပ္ပေ ဗုဒ္ဓပစ္စေက ဗုဒ္ဓသာဝကစက္ကဝတ္တိနော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န တီသု အသင်္ချေယျကပ္ပေသု. တဉ္စ ခေါ အသုညကပ္ပေယေဝ, န သုညကပ္ပေ. တတ္ထ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓသာဝကစက္ကဝတ္တီဟိ ပုညဝန္တပုဂ္ဂလေဟိ အသုညတ္တာ အသုညကပ္ပော နာမ. တဗ္ဗိဂမေန သုညကပ္ပော ဝေဒိတဗ္ဗော. တေသုပိ အသုညကပ္ပော ပဉ္စဝိဓော ဟောတိ သာရကပ္ပော[Pg.79], မဏ္ဍကပ္ပော, ဝရကပ္ပော, သာရမဏ္ဍကပ္ပော, ဘဒ္ဒကပ္ပောတိ, တေသု ယသ္မိံ ကပ္ပေ ဧကောဝ ဗုဒ္ဓေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သော သာရကပ္ပော နာမ. ယသ္မိံ ကပ္ပေ ဒွေ ဗုဒ္ဓါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, သော မဏ္ဍကပ္ပော နာမ. ယသ္မိံ ကပ္ပေ တယော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, သော ဝရကပ္ပော နာမ. ယသ္မိံ ကပ္ပေ စတ္တာရော ဗုဒ္ဓါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, သော သာရမဏ္ဍကပ္ပော နာမ. ယသ္မိံ ကပ္ပေ ပဉ္စ ဗုဒ္ဓါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, သော ဘဒ္ဒကပ္ပောနာမ. ဣမာနိ ပဉ္စကပ္ပာနိယေဝ သဟေဝ သမောဓာနေတွာ ဇာတတ္တကီသောတတ္တကိယာ နိဒါနေ.

Mereka yang tinggal menetap di rumah-rumah secara bertahap mulai mengikuti jejak makhluk yang malas dan mulai menimbun persediaan. Sejak saat itu, sekam dan kulit padi mulai menyelimuti beras, dan tempat yang telah dipanen tidak lagi tumbuh kembali. Mereka berkumpul dan meratap, 'Aduhai, keadaan buruk telah muncul di antara makhluk-makhluk, dulu kita terbuat dari pikiran.' Ini harus diperluas sesuai dengan cara yang dijelaskan dalam Aggañña Sutta. Kemudian mereka menetapkan batas-batas. Lalu, ada makhluk tertentu yang mengambil bagian milik orang lain yang tidak diberikan kepadanya. Setelah menegurnya dua kali, pada kali ketiga mereka memukulnya dengan gumpalan tanah dan tongkat. Ketika pencurian, pertengkaran, kebohongan, dan penggunaan hukuman muncul seperti itu, mereka berkumpul dan berpikir, 'Bagaimana jika kita memilih satu makhluk yang akan memarahi dengan semestinya mereka yang patut dimarahi, mencela yang patut dicela, dan mengusir yang patut diusir, dan kita akan memberinya sebagian dari padi kita?' Setelah makhluk-makhluk itu mencapai kesepakatan, pada kalpa ini, Sang Bhagawan sendiri sebagai Bodhisatta, yang pada waktu itu paling tampan, paling menyenangkan dipandang, paling agung, dan bijaksana di antara makhluk-makhluk tersebut, serta mampu melakukan penertiban dan dukungan, didatangi dan diminta untuk dipilih oleh mereka. Karena ia dipilih oleh khalayak ramai (mahājana), ia dikenal sebagai Mahāsammato; karena ia adalah tuan atas ladang (khetta), ia dikenal sebagai Khattiyo; dan karena ia menyenangkan orang lain dengan adil, ia dikenal sebagai Rājā (Raja). Dengan tiga nama inilah ia dikenal. Karena kedudukan yang menakjubkan di dunia ini dimulai oleh Bodhisatta sebagai manusia pertama, maka setelah lingkaran Ksatria (khattiyamaṇḍale) terbentuk dengan menempatkan Bodhisatta sebagai yang pertama, kelas-kelas lain seperti Brāhmaṇa dan sebagainya secara bertahap terbentuk. Demikianlah, mulai dari munculnya bulan dan matahari hingga awan besar penghancur kalpa berikutnya, ini disebut masa tak terhitung keempat yang bernama masa bertahan-evolusi (vivaṭṭaṭṭhāyī). Oleh karena itu dikatakan: awan yang dibatasi oleh jaring adalah masa kehancuran (saṃvaṭṭo); awan yang dibatasi oleh jaring adalah masa bertahan-kehancuran (saṃvaṭṭaṭṭhāyī); matahari yang dibatasi oleh awan adalah masa evolusi (vivaṭṭo); dan matahari yang dibatasi oleh awan adalah masa bertahan-evolusi (vivaṭṭaṭṭhāyī). Empat kalpa ini disebut satu mahākalpa. Para Buddha dan yang lainnya muncul hanya pada kalpa bertahan-evolusi. Sebab, hanya pada masa tak terhitung bertahan-evolusi inilah para Buddha, Paccekabuddha, siswa Buddha, dan Cakkavatti muncul, bukan pada tiga masa tak terhitung lainnya. Dan itu pun hanya terjadi pada kalpa yang tidak kosong (asuññakappe), bukan pada kalpa yang kosong (suññakappe). Di sana, karena tidak kosong dari individu-individu yang berjasa seperti para Buddha, Paccekabuddha, siswa Buddha, dan Cakkavatti, maka disebut kalpa yang tidak kosong. Sebaliknya, kalpa yang kosong dipahami dengan ketiadaan mereka. Di antara kalpa-kalpa yang tidak kosong pun ada lima jenis: Sārakappa, Maṇḍakappa, Varakappa, Sāramaṇḍakappa, dan Bhaddakappa. Di antaranya, kalpa di mana hanya satu Buddha muncul disebut Sārakappa. Kalpa di mana dua Buddha muncul disebut Maṇḍakappa. Kalpa di mana tiga Buddha muncul disebut Varakappa. Kalpa di mana empat Buddha muncul disebut Sāramaṇḍakappa. Kalpa di mana lima Buddha muncul disebut Bhaddakappa. Kelima kalpa ini dikumpulkan bersama dalam Jātattakīsotattakiyā Nidāna.

‘‘နန္ဒော သုနန္ဒော ပထဝီ, မဏ္ဍော ဓရဏီ သာဂရော;

ပုဏ္ဍရီကော ဣမေ သတ္တ, အသင်္ချေယျာ ပကာသိတာ.

Nando, Sunando, Pathavī, Maṇḍo, Dharaṇī, Sāgaro, dan Puṇḍarīko—tujuh masa tak terhitung ini telah dinyatakan.

ပဉ္စ ဗုဒ္ဓသဟဿာနိ, ဟောန္တိ နန္ဒေ အသင်္ချေယျေ;

နဝ ဗုဒ္ဓသဟဿာနိ, သုနန္ဒမှိ အသင်္ချေယျေ.

Lima ribu Buddha muncul dalam masa tak terhitung Nanda; sembilan ribu Buddha dalam masa tak terhitung Sunanda.

ဒသ ဗုဒ္ဓသဟဿာနိ, ပထဝိမှိ အသင်္ချေယျေ;

ဧကာဒသ သဟဿာနိ, တမှိ မဏ္ဍေ အသင်္ချေယျေ.

Sepuluh ribu Buddha dalam masa tak terhitung Pathavī; sebelas ribu dalam masa tak terhitung Maṇḍa itu.

ဝီသတိ ဗုဒ္ဓသဟဿာနိ, ဓရဏိမှိ အသင်္ချေယျေ;

တိံသ ဗုဒ္ဓသဟဿာနိ, သာဂရမှိ အသင်္ချေယျေ.

Dua puluh ribu Buddha dalam masa tak terhitung Dharaṇī; tiga puluh ribu Buddha dalam masa tak terhitung Sāgara.

စတ္တာလီသ သဟဿာနိ, ပုဏ္ဍရီကေ အသင်္ချေယျေ;

အသင်္ချေယျေသု သတ္တသု, ဧတ္တကာတိ ပဝုစ္စတိ.

Empat puluh ribu dalam masa tak terhitung Puṇḍarīka; demikianlah yang dikatakan tentang tujuh masa tak terhitung ini.

ဧကံသတသဟဿာနိ, ဝီသတိ စ သဟဿဉ္စ;

သေသာ ပဉ္စသဟဿာနိ, သဗ္ဗဗုဒ္ဓေဟိ မဏ္ဍိတာ’’တိ.

Seratus dua puluh lima ribu sisanya dihiasi oleh semua Buddha.

ဝုတ္တံ. အပရမ္ပိ ဝုတ္တံ.

Telah dikatakan. Dan yang lainnya juga dikatakan.

‘‘ဘဒ္ဒေါ သဗ္ဗဖုလ္လော, သဗ္ဗရတနော ဥသဘက္ခန္ဓော;

မာနိတဘဒ္ဒေါ စ ပဒုမော, ဥသဘက္ခန္တုတ္တမေဝ စ;

သဗ္ဗဘာသော အသင်္ချေယျော, နဝမောတိ ပဝုစ္စတိ.

Bhaddo, Sabbaphullo, Sabbaratano, Usabhakkhandho, Mānitabhaddo, Padumo, Usabhakkhantuttama, dan Sabbabhāso adalah masa tak terhitung kesembilan yang dinyatakan.

ပဏ္ဏာသ ဗုဒ္ဓသဟဿာနိ, သဗ္ဗဘဒ္ဒေ အသင်္ချေယျေ;

သဋ္ဌိ ဗုဒ္ဓသဟဿာနိ, သဗ္ဗဖုလ္လေ အသင်္ချေယျေ.

Lima puluh ribu Buddha dalam masa tak terhitung Sabbabhadda; enam puluh ribu Buddha dalam masa tak terhitung Sabbaphulle.

သတ္တတိ ဗုဒ္ဓသဟဿာနိ, သဗ္ဗရတနေ အသင်္ချေယျေ;

အသီတိ ဗုဒ္ဓသဟဿာနိ, ဥသဘက္ခန္ဓေ အသင်္ချေယျေ.

Tujuh puluh ribu Buddha dalam masa tak terhitung Sabbaratana; delapan puluh ribu Buddha dalam masa tak terhitung Usabhakkhandhe.

နဝုတိ ဗုဒ္ဓသဟဿာနိ, မာနိတဘဒ္ဒေ အသင်္ချေယျေ;

ဝီသတိ ဗုဒ္ဓသဟဿာနိ, ပဒုမမှိ အသင်္ချေယျေ.

Sembilan puluh ribu Buddha dalam masa tak terhitung Mānitabhadda; dua puluh ribu Buddha dalam masa tak terhitung Paduma.

ဒသ [Pg.80] ဗုဒ္ဓသဟဿာနိ ဥသဘမှိ အသင်္ချေယျေ;

ပဉ္စ ဗုဒ္ဓသဟဿာနိ, ခန္တုတ္တမေ အသင်္ချေယျေ.

Sepuluh ribu Buddha dalam masa tak terhitung Usabha; lima ribu Buddha dalam masa tak terhitung Khantuttame.

ဒွေ စ ဗုဒ္ဓသဟဿာနိ, သဗ္ဗဘာသေ အသင်္ချေယျေ;

အင်္ချေယေ နဝသ္မိံ, ဧတ္တကာတိ ပဝုစ္စတိ.

Dua ribu Buddha dalam masa tak terhitung Sabbabhāse; demikianlah yang dikatakan tentang sembilan masa tak terhitung ini.

တီဏိ သတသဟဿာနိ, သတ္တာသီတိသဟဿဉ္စ;

ဂဏနာနဉ္စ ဗုဒ္ဓါနံ, သဗ္ဗဗုဒ္ဓေဟိ မဏ္ဍိတာ’’တိ.

Tiga ratus delapan puluh tujuh ribu; itulah jumlah para Buddha, yang dihiasi oleh semua Buddha.

တေ သဗ္ဗေပိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေ ယာဝ အရိမေတ္တေယျာ သမောဓာနေတွာ

Setelah mengumpulkan semua Yang Tercerahkan Sempurna itu sampai Arimetteyya.

‘‘သမ္ဗုဒ္ဓေ အဋ္ဌဝီသဉ္စ, ဒွါဒသဉ္စ သဟဿကေ;

ပဉ္စသတသဟဿာနိ, နမာမိ သိရသာ မဟံ;

တေသံ ဓမ္မဉ္စ သံဃဉ္စ, အာဒရေန နမာမဟံ.

Lima ratus dua belas ribu dua puluh delapan Yang Tercerahkan Sempurna; aku bersujud dengan kepala menghormat; aku bersujud dengan penuh bakti kepada Dhamma dan Sangha mereka.

နမက္ကာရာနုဘာဝေန, ဟိတွာ သဗ္ဗေ ဥပဒ္ဒဝေ;

အနေကအန္တရာယာပိ, ဝိနဿန္တု အသေသတော’’တိ.

Melalui kekuatan penghormatan ini, setelah meninggalkan semua kemalangan; semoga banyak rintangan juga dihancurkan sepenuhnya.

နမဿနဂါထာ ပဝတ္တာ သာ ဦနသင်္ချာဝသေနေဝ ကတာဝ ဘဝိတဗ္ဗံ, တထာ ဟိ အမှာကံ ဘဂဝါ ပေါရာဏဗြဟ္မဒေဝဗုဒ္ဓံ အာဒိံ ကတွာ ယာဝ ပေါရာဏသကျဂေါတမာ မနသာဝ စိန္တေန္တဿ သတ္တအသင်္ချေယျာနိ ဝီတိဝတ္တာနိ ပေါရာဏသကျဂေါတမဗုဒ္ဓံ အာဒိံ ကတွာ ယာဝ မဇ္ဈိမဒီပင်္ကရာ ဝါစာမတ္တေန နဝ အသင်္ချေယျာနိ ဝီတိဝတ္တာနိ. မဇ္ဈိမဒီပင်္ကရတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ပဒုမုတ္တရဗုဒ္ဓါ ကာယင်္ဂဝါစင်္ဂဝသေန စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ ဝီတိဝတ္တာနိ. ပဒုမုတ္တရဗုဒ္ဓတော ယာဝ ကကုသန္ဓာ ဧကမသင်္ချေယျံ ဝီတိဝတ္တံ. ဧဝမိမေသု ဝီသတိအသင်္ချေယျေသု ဗြဟ္မဒေဝပေါရာဏသကျဂေါတမဗုဒ္ဓါနမန္တရေ သတ္တ အသင်္ချေယျေ သဗ္ဗံ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ ဧကသတသဟဿဉ္စ ဝီသတိ သဟဿဉ္စ ပဉ္စသဟဿာနိ စ ဟောန္တိ. ပေါရာဏသကျဂေါတမမဇ္ဈိမဒီပင်္ကရာနမန္တရေ နဝ အသင်္ချေယျေ သဗ္ဗံ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ တီဏိသတသဟဿာနိ သတ္တာသီတိသဟဿာနိ စ ဟောန္တိ. မဇ္ဈိမဒီပင်္ကရတော ယာဝ မေတ္တေယျာ အဋ္ဌဝီသာတိ သဗ္ဗံ သမောဓာနေတွာ အဋ္ဌဝီသဉ္စ ဒွါဒသသဟဿဉ္စ ပဉ္စသတသဟဿာနိ စ ဟောန္တိ တသ္မာ ဦနသင်္ချာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပရိပုဏ္ဏသင်္ချာဝသေန ဣစ္ဆမာနေဟိ စိန္တေတဗ္ဗာဝ. ဧသာ စ သင်္ချာဝိစာရဏာ နိဒါနေ ဝုတ္တာဝ.

Gatha penghormatan yang dikemukakan itu harus dipahami sebagai yang dibuat hanya berdasarkan perhitungan yang tidak lengkap. Karena bagi Bhagavā kita, dimulai dari Buddha Brahmadewa purba sampai Buddha Sakya Gotama purba, tujuh asankheyya telah berlalu bagi beliau yang hanya bercita-cita dalam batin. Dimulai dari Buddha Sakya Gotama purba sampai Buddha Dīpaṅkara menengah, sembilan asankheyya telah berlalu hanya dengan ucapan kata-kata. Mulai dari Buddha Dīpaṅkara menengah sampai Buddha Padumuttara, empat asankheyya telah berlalu melalui perbuatan tubuh dan ucapan. Dari Buddha Padumuttara sampai Buddha Kakusandha, satu asankheyya telah berlalu. Demikianlah dalam dua puluh asankheyya ini, menjumlahkan semuanya di antara Buddha Brahmadewa dan Buddha Sakya Gotama purba selama tujuh asankheyya, terdapat seratus dua puluh lima ribu (Buddha). Di antara Buddha Sakya Gotama purba dan Buddha Dīpaṅkara menengah selama sembilan asankheyya, menjumlahkan semuanya, terdapat tiga ratus delapan puluh tujuh ribu (Buddha). Dari Buddha Dīpaṅkara menengah sampai Metteyya, dengan menjumlahkan semuanya terdapat lima ratus dua belas ribu dua puluh delapan (Buddha); oleh karena itu harus dipahami sebagai hitungan yang tidak lengkap. Bagi mereka yang menginginkan berdasarkan hitungan yang lengkap, hal itu harus direnungkan. Dan pemeriksaan hitungan ini telah dinyatakan dalam Nidāna.

ဧဝံ ‘‘စိန္တိတံ သတ္တသင်္ချေယျံ, နဝသင်္ချေယျဝါစကံ;

ကာယဝါစာ စတုသင်္ချေယျံ, ဗုဒ္ဓတ္တံသမုပါဂမီ’’တိ.

Demikianlah: ‘Tujuh asankheyya dicita-citakan dalam batin, sembilan asankheyya diucapkan dengan kata-kata; empat asankheyya dengan tubuh dan ucapan, beliau mencapai kebuddhaan.’

ဝုတ္တေသု [Pg.81] ဝီသတိအသင်္ချေယျေသု ပဝတ္တအသင်္ချေယျကပ္ပဝသေနေဝ ကတာ. အတ္ထတော ပန သာရကပ္ပမဏ္ဍကပ္ပဝရကပ္ပသာရမဏ္ဍကပ္ပဘဒ္ဒကပ္ပဝသေန ပဉ္စဝိဓာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣမာနိ ပဉ္စနာမာနိ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒကပ္ပေယေဝ လဗ္ဘန္တိ, အနုပ္ပန္နကပ္ပေ ပန သုညကပ္ပောတွေဝ နာမံ လဗ္ဘတိ တထာ ဟိ ကပ္ပသဏ္ဌဟနကာလေ သဗ္ဗပဌမံ မဟာဗောဓိပလ္လင်္ကဋ္ဌာနေယေဝ ပဒုမိနိဂဗ္ဘာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. သာ ယသ္မိံ ကာလေ ဧကော ဗုဒ္ဓေါ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, ဧကော ပဒုမိနိဂဗ္ဘော အဋ္ဌပရိက္ခာရေဟိ သဟ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တံ ဒိသွာ သုဒ္ဓါဝါသဗြဟ္မုနော နေမိတ္တပါဌကာ အရဟန္တော ဣမသ္မိံ ကပ္ပေ ဧကော ဗုဒ္ဓေါ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ သဉ္ဇာတပီတိသောမနဿာ ဟုတွာ အဋ္ဌပရိက္ခာရေ ဂဟေတွာ ဗြဟ္မလောကေ ဌပေန္တိ ‘‘ယဒါ ဗုဒ္ဓေါ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, တဒါ ဒဿာမာ’’တိ. ဧဝံ ဒွေ တယော စတ္တာရော ပဉ္စ ဗုဒ္ဓါ ဥပ္ပဇ္ဇိဿန္တိ, တဒါ ဒွေ တီဏိ စတ္တာရိ ပဉ္စ ပဒုမိနိဂဗ္ဘာ အဋ္ဌပရိက္ခာရေဟိ သဟ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တဉ္စ ခေါ ဧကသ္မိံ ယေဝ နာဠေကေက ဗဒ္ဓါ ဟုတွာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဧဝံ ကပ္ပသဏ္ဌဟနကာလတော ပဋ္ဌာယေဝ ဣမာနိ ပဉ္စ နာမာနိ လဗ္ဘန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ဧတ္တာဝတာ ဣမသ္မိံယေဝ ဝိဝဋ္ဋဋ္ဌာယီအသင်္ချေယျကပ္ပေ ဗုဒ္ဓါဒယော မဟေသက္ခာ ပုညဝန္တော စက္ကဝတ္တိရာဇာနော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တထာ အာယုကပ္ပန္တရကပ္ပာနိပိ. တတ္ထ အာယုကပ္ပော နာမ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ အာယုပရိစ္ဆေဒေါ. အန္တရကပ္ပော နာမ တတ္ထ သတ္ထရောဂဒုဗ္ဘိက္ခာနံ အညတရသံဝဋ္ဋနေန ဗဟူသု ဝိနာသမုပဂတေသု အဝသိဋ္ဌသတ္တသန္တာ နပ္ပဝတ္တကုသလကမ္မာနုဘာဝေန ဒသဝဿတော ပဋ္ဌာယ အနုက္ကမေန အသင်္ချေယျာယုကပ္ပပ္ပမာဏေသု သတ္တေသု ပန အဓမ္မသမာဒါနဝသေန ကမေန ပရိဟာယိတွာ ဒသဝဿာယုကေသု ဇာတေသု ရောဂါဒီနမညတရသံဝဋ္ဋနေန သတ္တာနံ ဝိနာသပ္ပတ္တိ ယာဝ အယမေကော အန္တရကပ္ပော. ဧဝံ ပရိစ္ဆိန္နအန္တရကပ္ပဝသေန စတုသဋ္ဌိအန္တရကပ္ပော ဧကော အသင်္ချေယျကပ္ပော ဝီသတိ အန္တရကပ္ပပ္ပမာဏောတိ အပရေ ဝဒန္တိ. ဣမာနိ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျကပ္ပာနိ ဧကော မဟာကပ္ပော နာမ. ဧဝံ တေဇော သံဝဋ္ဋဝသေန တာဝ မဟာကပ္ပာနံ အန္တရံ အဂ္ဂိနာဝ ဝိနဿတိ. ယသ္မိံ ပန သမယေ ကပ္ပော ဥဒကေန နဿတိ, တဒါ အာဒိတောဝ ကပ္ပဝိနာသကမဟာမေဃော ဝုဋ္ဌဟိတွာတိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ အယံ ပန ဝိသေသော ယထာ တတ္ထ ဒုတိယသူရိယော, ဧဝမိဓပိ ကပ္ပဝိနာသကော ခါရုဒကမဟာမေဃော ဝုဋ္ဌာတိ သော အာဒိတော သုခုမံ ဝဿန္တော အနုက္ကမေန မဟာဓာရာဟိ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠံ [Pg.82] ပူရေန္တော ဝဿတိ. ခါရုဒကေန ဖုဋ္ဌဖုဋ္ဌာ ပထဝီပဗ္ဗတာဒယော ဝိလီယန္တိ တံ ဥဒကံ ဝါတေန သမန္တတော ဓာရိတံ ပထဝိတော ယာဝ ပရိတ္တာဘာ အပ္ပမာဏာဘာ အာဘဿရာတိ တယောပိ ဒုတိယဇ္ဈာနဘူမိ ဥဒကံ ဂဏှာတိ. တတ္ထ တယောပိ ဗြဟ္မလောကေ ဝိလီယာပေတွာ သုဘ ကိဏှေ အာဟစ္စ တိဋ္ဌတိ ယာဝ အဏုမတ္တံ သင်္ခါရဂတံ အတ္ထိ, တာဝ န ဝူပသမတိ. ဥဒကာနုဂတံ ပန သဗ္ဗသင်္ခါရဂတံ အဘိဘဝိတွာ သဟသာ ဝူပသမတိ အန္တရဓာနံ ဂစ္ဆတိ, ဟေဋ္ဌာ အာကာသေန သဟ ဥပရိ အာကာသော ဧကော ဟောတိ မဟန္ဓကာရောတိ သဗ္ဗံ ဝုတ္တသဒိသမေဝ. ကေဝလံ ပနိဓ ဩတိဏ္ဏောတိဏ္ဏေ ဥဒကေ အာဘဿရဗြဟ္မလောကံ အာဒိံ ကတွာ လောကပါတုဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. သုဘကိဏှတော စဝိတွာ အာဘဿရဋ္ဌာနာဒီသု သတ္တာ နိဗ္ဗတ္တန္တိ ဧတ္ထာပိ ကပ္ပဝိနာသကမဟာမေဃတော ယာဝ ကပ္ပဝိနာသကဥဒကပရိစ္ဆေဒေါ သံဝဋ္ဋော နာမ ပဌမမသင်္ချေယျကပ္ပော နာမာတိ စတ္တာရိအသင်္ချေယျကပ္ပာနိ ဝုတ္တသဒိသာနိ ဧဝံ သတ္တ မဟာကပ္ပာနိ သတ္တက္ခတ္တုံ အဂ္ဂိနာ ဝိလီယိတွာ အဋ္ဌမေ မဟာကပ္ပေ ဥဒကေနပိ ဝိနာသော စ သဏ္ဌဟနဉ္စ ဝေဒိတဗ္ဗံ, ဧဝံ သတ္တသတ္တမဟာကပ္ပော သတ္တသတ္တဝါရံ အဂ္ဂိနာ ဝိလီယိတွာ အဋ္ဌမေ အဋ္ဌမေ ဝါရေ အာပေန ဝိလီယိတွာ အနုက္ကမေန တေသဋ္ဌိမဟာကပ္ပာနိ ပရိပုဏ္ဏာနိ တဒါ အာပဝါရံ ပဋိဗာဟိတွာ စတုသဋ္ဌိမေ မဟာကပ္ပေ ဝါတေန ဝိနဿတိ တဒါ အာဒိတော ကပ္ပဝိနာသကမဟာဝါတော ဝုဋ္ဌဟိတွာတိ သဗ္ဗံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယမေဝ. အယံ ပန ဝိသေသော ယထာ အဂ္ဂိနာ ဝိနာသကပ္ပေ ဒုတိယသူရိယော, ဧဝမိဓာပိ ကပ္ပဝိနာသနတ္ထံ ဝါတော သမုဋ္ဌာတိ သော ပဌမံ သုခုမရဇံ ဥဋ္ဌာပေတိ, တတော ထူလရဇံ သဏှရဇံ သုခုမဝါလိကံ သက္ခရပါသာဏာဒယောတိ ယာဝ ကူဋာဂါရမတ္တေ ပါသာဏေပိ ဝိသမဋ္ဌာနေ ဌိတမဟာရုက္ခေစ ဥဋ္ဌာပေတိ, တေ ပထဝိတော နဘမုဂ္ဂတာ န ပုန ပတန္တိ, တတ္ထေဝ စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏာ ဟုတွာ အဘာဝံ ဂစ္ဆန္တိ. ယထာနုက္ကမေန ဟေဋ္ဌာ မဟာပထဝိယာ ဝါတော သမုဋ္ဌဟိတွာ ပထဝိံ ပရိဝတ္တေတွာ ဥဒ္ဓံမူလံ ကတွာ အာကာသေ ခိပတိ ယောဇနသတပ္ပမာဏာပိ ပထဝိပ္ပဒေသာ ဒွိယောဇနတိယောဇနစတုယောဇနပဉ္စယောဇနဆယောဇနသတ္တယောဇနပ္ပမာဏာပိ ဘိဇ္ဇိတွာ တေ ဝေဂက္ခိတ္တာ အာကာသေယေဝ စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏာ ဟုတွာ အဘာဝံ ဂစ္ဆန္တိ စက္ကဝါဠပဗ္ဗတမ္ပိ ဝါတော ဥက္ခိပိတွာ အာကာသေ ခိပတိ တေ အညမညံ ဃဋ္ဋယန္တာ စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏာ [Pg.83] ဟုတွာ ဝိနဿန္တိ ဧတေနေဝ ဘူမဋ္ဌကဝိမာနာနိ အာကာသဋ္ဌကဝိမာနာနိ စ ဝိနာသေန္တော ဆကာမာဝစရဒေဝလောကေ နာသေတွာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠာနိ ဝိနာသေတိ. တတ္ထ စက္ကဝါဠာ စက္ကဝါဠေဟိ, ဟိမဝန္တာ ဟိမဝန္တေဟိ, သိနေရူ သိနေရူဟိ အညမညံ သမာဂန္တွာ စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏာ ဟုတွာ ဝိနဿန္တိ. ပထဝိတော ယာဝ ပရိတ္တသုဘာ, အပ္ပမာဏသုဘာ, သုဘဏိဏှာတိ တယောပိ တတိယဇ္ဈာနဘူမီ ဝါတော ဂဏှာတိ တတ္ထ တယောပိ ဗြဟ္မလောကေ ဝိနာသေတွာ ဝေဟပ္ဖလံ အာဟစ္စ အဋ္ဌာသိ. ဧဝံ သဗ္ဗံ သင်္ခါရဂတံ ဝိနာသေတွာ သယံ ဝိနဿတိ, ဟေဋ္ဌာ အာကာသေန သဟ ဥပရိ အာကာသော ဧကော ဟောတိ မဟန္ဓကာရောတိ သဗ္ဗံ ဝုတ္တသဒိသံ. ဣဓ ပန သုဘကိဏှဗြဟ္မလောကံ အာဒိံ ကတွာ လောကော ပါတုဘဝတိ. ဝေဟပ္ဖလတော စဝိတွာ သုဘကိဏှာဒီသု သတ္တာ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, တတ္ထကပ္ပဝိနာ သကမဟာမေဃတော ယာဝ ကပ္ပဝိနာသကဝါတုပစ္ဆေဒေါ, ဣဒံ သံဝဋ္ဋော နာမ, ပဌမမသင်္ချေယျံ နာမာတိ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျကပ္ပာနိ ဧကော မဟာကပ္ပော နာမာတိ သဗ္ဗံ တေဇောသံဝဋ္ဋေ ဝုတ္တနယမေဝ.

Dalam dua puluh masa tak terhitung (asaṅkhyeyya) yang telah disebutkan, hal itu dilakukan berdasarkan masa dari kalpa-kalpa tak terhitung yang sedang berlangsung. Namun secara makna, harus dipahami bahwa terdapat lima jenis kalpa, yaitu: Sārakappa, Maṇḍakappa, Varakappa, Sāramaṇḍakappa, dan Bhaddakappa. Kelima nama ini hanya diperoleh pada kalpa saat munculnya seorang Buddha (buddhuppādakappa); namun pada kalpa di mana tidak ada Buddha yang muncul, maka itu hanya dinamakan sebagai kalpa kosong (suññakappa). Demikianlah, pada saat pembentukan kalpa, hal yang paling pertama muncul tepat di tempat takhta Bodhi yang agung (Mahābodhipallaṅka) adalah kelopak-kelopak teratai. Pada saat seorang Buddha akan muncul, satu kelopak teratai muncul bersama dengan delapan perlengkapan (aṭṭhaparikkhāra). Melihat hal itu, para Brahma Suddhāvāsa yang ahli meramal pertanda dan telah menjadi Arahant, dipenuhi dengan kegembiraan dan kebahagiaan karena menyadari bahwa 'Seorang Buddha akan muncul dalam kalpa ini', mereka mengambil delapan perlengkapan tersebut dan menyimpannya di alam Brahma sembari berpikir, 'Ketika Buddha muncul, kami akan memberikannya'. Demikian pula jika dua, tiga, empat, atau lima Buddha akan muncul, maka dua, tiga, empat, atau lima kelopak teratai akan muncul bersama dengan delapan perlengkapan. Kelopak-kelopak itu muncul dalam keadaan terikat pada satu tangkai yang sama. Dengan demikian, harus dipahami bahwa kelima nama kalpa ini diperoleh sejak masa pembentukan kalpa tersebut. Sejauh ini, dalam kalpa tak terhitung yang bertahan dalam masa pemulihan (vivaṭṭaṭṭhāyī-asaṅkhyeyyakappe) ini, muncullah para Buddha, makhluk-makhluk agung, para raja pemutar roda (cakkavatti) yang memiliki jasa besar, serta kalpa usia (āyukappa) dan kalpa antara (antarakappa). Di sana, yang disebut kalpa usia adalah batas usia bagi masing-masing makhluk tersebut. Adapun yang disebut kalpa antara adalah masa ketika banyak makhluk binasa karena salah satu dari kehancuran oleh senjata, penyakit, atau kelaparan; kemudian melalui kekuatan perbuatan baik yang dilakukan oleh aliran makhluk yang tersisa, usia mereka meningkat mulai dari sepuluh tahun secara bertahap hingga mencapai batas usia kalpa tak terhitung, namun kemudian karena melakukan hal-hal yang tidak benar (adhamma), usia mereka perlahan-lahan merosot kembali hingga mencapai usia sepuluh tahun, di mana kehancuran makhluk-makhluk terjadi lagi oleh salah satu dari penyakit dan sebagainya; satu periode ini disebut satu kalpa antara. Berdasarkan pembagian kalpa antara tersebut, enam puluh empat kalpa antara membentuk satu kalpa tak terhitung; namun pihak lain mengatakan bahwa satu kalpa tak terhitung besarnya adalah dua puluh kalpa antara. Empat kalpa tak terhitung ini disebut sebagai satu kalpa agung (mahākappa). Demikianlah, melalui kehancuran oleh api (tejosaṃvaṭṭa), selang waktu di antara kalpa-kalpa agung itu hancur oleh api saja. Pada saat kalpa hancur oleh air, maka harus diuraikan secara rinci sesuai dengan metode yang telah disebutkan sebelumnya, mulai dari munculnya awan besar penghancur kalpa; namun perbedaannya adalah, jika dalam kehancuran oleh api terdapat matahari kedua, maka di sini pun muncul awan besar air alkali (khārudaka) yang menghancurkan kalpa, yang awalnya turun sebagai hujan halus dan secara bertahap turun dalam aliran besar yang memenuhi seratus ribu koti sistem dunia (cakkavāḷa). Bumi, gunung-gunung, dan sebagainya yang terkena air alkali itu akan meleleh; air tersebut, yang tertahan oleh angin di segala sisi, memenuhi dari bumi hingga ke tiga alam Jhana kedua, yaitu Parittābhā, Appamāṇābhā, dan Ābhassarā. Setelah melelehkan ketiga alam Brahma tersebut, air itu berhenti setelah mencapai Subhakiṇha; selama masih ada bentukan (saṅkhāra) sekecil atom pun, air itu tidak akan mereda. Namun setelah menaklukkan seluruh bentukan yang terendam air, ia tiba-tiba mereda dan menghilang; langit di bawah dan langit di atas menjadi satu kegelapan besar, semuanya serupa dengan yang telah disebutkan. Akan tetapi, di sini harus dipahami munculnya dunia dimulai dari alam Brahma Ābhassara saat air tersebut mulai surut. Setelah berpindah (cavati) dari alam Subhakiṇha, makhluk-makhluk terlahir kembali di tempat-tempat seperti alam Ābhassara dan sebagainya. Di sini juga, masa mulai dari awan besar penghancur kalpa hingga berhentinya air penghancur kalpa disebut sebagai kehancuran (saṃvaṭṭa), yaitu masa tak terhitung pertama; keempat masa tak terhitung tersebut serupa dengan yang telah dijelaskan. Demikianlah, setelah tujuh kalpa agung meleleh oleh api sebanyak tujuh kali, pada kalpa agung kedelapan harus dipahami adanya kehancuran dan pembentukan oleh air juga. Demikianlah, setiap tujuh kali tujuh kalpa agung meleleh oleh api, dan pada setiap kali kedelapan meleleh oleh air, secara bertahap hingga enam puluh tiga kalpa agung terpenuhi; kemudian setelah melewati giliran air, pada kalpa agung ke enam puluh empat, dunia hancur oleh angin. Pada saat itu, pertama-tama muncul angin besar penghancur kalpa, dan semuanya berlangsung sesuai dengan metode yang telah disebutkan sebelumnya. Namun perbedaannya adalah, jika dalam kalpa yang hancur oleh api terdapat matahari kedua, di sini pun angin muncul untuk tujuan menghancurkan kalpa; angin tersebut awalnya menerbangkan debu halus, kemudian debu kasar, pasir halus, kerikil, batu, dan sebagainya, hingga mengangkat batu-batu sebesar bangunan bertingkat dan pohon-pohon besar yang berada di tempat-tempat tidak rata; benda-benda itu setelah terbang dari bumi ke angkasa tidak jatuh kembali, melainkan hancur menjadi debu halus di sana dan menghilang. Secara bertahap, angin muncul dari bawah bumi besar, membalikkan bumi, menjadikannya terbalik, dan melemparkannya ke angkasa; bagian-bagian bumi yang besarnya seratus yojana, dua yojana, tiga, empat, lima, enam, hingga tujuh yojana pun pecah dan karena dilemparkan dengan kekuatan besar, mereka hancur menjadi debu halus di angkasa dan menghilang. Angin juga mengangkat gunung-gunung di sekeliling dunia (cakkavāḷapabbata) dan melemparkannya ke angkasa; gunung-gunung itu saling bertabrakan, hancur berkeping-keping dan musnah. Dengan cara ini, angin menghancurkan istana-istana di bumi dan di angkasa, memusnahkan enam alam dewa indra (chakāmāvacara), dan menghancurkan seratus ribu koti sistem dunia. Di sana, sistem dunia dengan sistem dunia lainnya, pegunungan Himalaya dengan pegunungan Himalaya lainnya, Gunung Sineru dengan Gunung Sineru lainnya, saling bertabrakan, hancur berkeping-keping dan musnah. Angin tersebut melanda mulai dari bumi hingga tiga alam Jhana ketiga, yaitu Parittasubha, Appamāṇasubha, dan Subhakiṇha; setelah menghancurkan ketiga alam Brahma tersebut, angin berhenti setelah mencapai alam Vehapphala. Setelah menghancurkan segala sesuatu yang merupakan bentukan (saṅkhāra), ia sendiri pun mereda; langit di bawah dan langit di atas menjadi satu kegelapan besar, semuanya serupa dengan yang telah disebutkan. Namun dalam hal ini, dunia muncul kembali mulai dari alam Brahma Subhakiṇha. Setelah berpindah dari alam Vehapphala, makhluk-makhluk terlahir di alam Subhakiṇha dan sebagainya. Di sana, masa mulai dari awan besar penghancur kalpa hingga berhentinya angin penghancur kalpa disebut sebagai kehancuran (saṃvaṭṭa), yaitu masa tak terhitung pertama. Empat masa tak terhitung membentuk satu kalpa agung; semuanya sesuai dengan metode yang telah disebutkan dalam kehancuran oleh api (tejosaṃvaṭṭe).

ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ.

Hal ini juga telah dikatakan.

‘‘သတ္တ သတ္တ ဂ္ဂိနာ ဝါရာ, အဋ္ဌမေ အဋ္ဌမေ ဒကာ;

စတုသဋ္ဌိ ယဒါ ပုဏ္ဏာ, ဧကော ဝါယုဝရော သိယာ.

"Tujuh kali tujuh kali oleh api, pada setiap yang kedelapan oleh air; ketika enam puluh empat telah genap, sekali oleh angin."

အဂ္ဂိနာ’ဘဿရာ ဟေဋ္ဌာ, အာပေန သုဘကိဏှတော;

ဝေဟပ္ဖလတော ဝါတေန, ဧဝံ လောကော ဝိနဿတီ’’တိ.

"Di bawah Ābhassara oleh api, dari Subhakiṇha oleh air, dari Vehapphala oleh angin; demikianlah dunia hancur."

တသ္မာ တိဏ္ဏမ္ပိ ပဌမဇ္ဈာနတလာနံ ဧကကပ္ပေပိ အဝိနာသာဘာဝတော သကလကပ္ပေ တေသံ သမ္ဘဝေါ နတ္ထီတိ အသင်္ချေယျ ကပ္ပဝသေန တေသံ အာယုပရိစ္ဆေဒေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဒုတိယဇ္ဈာနတလတော ပဋ္ဌာယ ပန ပရိပုဏ္ဏမဟာကပ္ပဝသေန အာယုပရိစ္ဆေဒေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, န အသင်္ချေယျကပ္ပဝသေန. ယဒိ ဒုတိယဇ္ဈာနတလတော ပဋ္ဌာယ ပရိပုဏ္ဏမဟာကပ္ပဝသေန အာယုပရိစ္ဆေဒေါ သိယာ, ကထံ အာဘဿရာဒီသု ဗြဟ္မူနံ အဋ္ဌမဟာကပ္ပာဒိဝသေန အာယု ပရိပုဏ္ဏံ သိယာ, တထာ ဟိ ပဌမဇ္ဈာနတလံ သတ္တသု ဝါရေသု အဂ္ဂိနာ ဝိနဿတိ. အဋ္ဌမေ ဝါရေ ယာဝ အာဘဿရာ ဥဒကေန ဝိနဿတိ ပုန သတ္တဝါရေသု အဂ္ဂိနာ ပဌမဇ္ဈာနတလံ, ပုန အဋ္ဌမေဝါရေ ဥဒကေန ဒုတိယဇ္ဈာနတလံ ဝိနဿတီတိ ဧဝံ အဋ္ဌမေ ဝါရေ အာပဝါရံ ပဋိဗာဟိတွာ ယာဝ သုဘကိဏှာ ဝါတေန ဝိနဿတိ ဧဝံ စတုသဋ္ဌိ ပရိပုဏ္ဏာ ဟောတီတိ သစ္စံ[Pg.84], ဟေဋ္ဌာဝိဝဋ္ဋဋ္ဌာယီ အသင်္ချေယျကပ္ပဝသေန ဧကော သတ္တ မဟာကပ္ပာနိ စာတိ အဋ္ဌ ကပ္ပာနိ အာဘဿရဗြဟ္မူနံ အာယုပ္ပမာဏံ ဟောတိ. စတုသဋ္ဌိကပ္ပေသုပိ ဝိဝဋ္ဋဋ္ဌာယီအသင်္ချေယျကပ္ပဝသေန ဧကော တေ သဋ္ဌိမဟာကပ္ပာနိ စာတိ စတုသဋ္ဌိကပ္ပာနိ သုဘကိဏှာနံ ဗြဟ္မူနံ အာယုပ္ပမာဏံ ဟောတိ တေန ဝုတ္တံ ပေါရာဏေဟိ.

Oleh karena itu, karena bahkan dalam satu kappa tiga alam jhana pertama pun tidak bebas dari kehancuran, maka keberadaan mereka selama seluruh kappa tidaklah ada; batas usia mereka harus dipandang berdasarkan hitungan kappa asankhyeyya. Namun, mulai dari alam jhana kedua dan seterusnya, batas usia harus dipandang berdasarkan hitungan maha-kappa yang lengkap, bukan berdasarkan kappa asankhyeyya. Jika batas usia mulai dari alam jhana kedua dan seterusnya adalah berdasarkan maha-kappa yang lengkap, bagaimana mungkin usia para Brahma di Ābhassara dan seterusnya menjadi genap delapan maha-kappa dan sebagainya? Karena alam jhana pertama hancur oleh api sebanyak tujuh kali. Pada kali kedelapan, dunia hancur oleh air sampai ke Ābhassara; kembali tujuh kali oleh api alam jhana pertama hancur, kembali pada kali kedelapan oleh air alam jhana kedua hancur; demikianlah pada kali kedelapan, setelah melewati siklus air, dunia hancur oleh angin sampai ke Subhakiṇha; dengan demikian enam puluh empat kali menjadi genap. Memang benar, satu kappa asankhyeyya yang bertahan dan tujuh maha-kappa, sehingga delapan kappa adalah ukuran usia para Brahma Ābhassara. Bahkan dalam enam puluh empat kappa, satu kappa asankhyeyya yang bertahan dan enam puluh tiga maha-kappa, sehingga enam puluh empat kappa adalah ukuran usia para Brahma Subhakiṇha. Oleh karena itu dikatakan oleh para leluhur.

သတ္တ သတ္တ’ဂ္ဂိနာ ဝါရာ, အဋ္ဌမေ အဋ္ဌမေ ဒကာ;

စတုသဋ္ဌိ ယဒါ ပုဏ္ဏာ, ဧကော ဝါယုဝရော သိယာ’တိ.

"Tujuh kali tujuh kali oleh api, pada setiap yang kedelapan oleh air; ketika enam puluh empat telah genap, sekali oleh angin."

ကေစိ ပန.

Namun, beberapa orang berkata.

‘‘အဂ္ဂိနာ’ဘဿရာ ဟေဋ္ဌာ, အာပေန သုဘကိဏှတော;

ဝေဟပ္ဖလတော ဝါတေန, ဧဝံ လောကော ဝိနဿတီ’’တိ.

"Di bawah Ābhassara oleh api, dari Subhakiṇha oleh air, dari Vehapphala oleh angin; demikianlah dunia hancur."

ဣမိဿာ ဂါထာယ ‘‘အာဘဿရာတိ’’စ ‘‘သုဘကိဏှတော’’တိ စ ‘‘ဝေဟပ္ဖလတော’’တိ စ အဘိဝိဓိဝသေန ဝုတ္တဘာဝဉ္စ သမတလဘာဝေပိ သေဋ္ဌဘူမိတ္တာ ပဋ္ဌာနဝသေန ဝုတ္တဘာဝဉ္စ အမညိတွာ သုဒ္ဓါဝါသဘူမီသု ဝိယ ဥပရူပရိဝသေန ဘူမိက္ကမောတိ မညိတွာ.

Tanpa menyadari bahwa dalam bait ini istilah 'sampai Ābhassara', 'dari Subhakiṇha', dan 'dari Vehapphala' digunakan dalam arti inklusif, dan bahwa meskipun berada pada tingkat yang sama mereka disebut berdasarkan urutan keunggulannya, mereka beranggapan bahwa terdapat urutan alam satu di atas yang lain seperti di alam Suddhāvāsa.

‘‘ပဉ္စဘူမိ နဋ္ဌာ အဂ္ဂိ, အဋ္ဌ ဘူမိ နဋ္ဌာ ဒကာ;

နဝဘူမိ နဋ္ဌာ ဝါတာ, လောကနဋ္ဌာ တဒါ သိယုံ.

"Lima alam hancur oleh api, delapan alam hancur oleh air; sembilan alam hancur oleh angin, pada saat itulah kehancuran dunia terjadi.

ပဌမေ အဂ္ဂိ ဒွတ္တိံသ, ဒုတိယေ အာဒိ သောဠသ;

ဒုတိယဘူမေ မဇ္ဈေ အဋ္ဌမံ, တံ ဆပ္ပညာသ ဝါရကံ.

Pada yang pertama, tiga puluh dua kali api; pada yang kedua, enam belas yang pertama; di tengah alam kedua, yang kedelapan, itu adalah siklus ke lima puluh enam.

အာဘဿရမှိ စတုတ္ထံ, ပရိတ္တသုဘမှိ ဒွေ ဇလံ;

အပ္ပမာဏသုဘံ ဧကဝါရံ, မတံ ဥဒကသတ္တမ’’န္တိ.

Di Ābhassara yang keempat, di Parittasubha dua kali air; di Appamāṇasubha satu kali; yang ketujuh dianggap oleh air."

ဝဒန္တိ တေသံ ဝါဒေ အာဘဿရတော ဟေဋ္ဌာ ပဉ္စဘူမိ အဂ္ဂိနဋ္ဌာ, သုဘကိဏှတော ဟေဋ္ဌာ အဋ္ဌဘူမိ ဥဒကနဋ္ဌာတိ ဝဒန္တိ. သမတလဒီပနတ္ထံ သန္ဒေဟစ္ဆေဒနတ္ထံ ဧဝံ ဂဟိတာတိ ဧကဘဝပရိယောသာနံ သန္ဓာယ ပဋိသန္ဓိဘဝဉ္စာတိ အာဒိ ဝုတ္တန္တိ. ဣမိဿာပိ အတ္ထံ ဒုဂ္ဂဟိတေန ဂဟေတွာ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂဝသေန သဒိသဘာဝမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ပရိကပ္ပေန္တိ သော အယုတ္တရူပေါ ဝိယ ဒိဿတိ အတိဝိယ မိစ္ဆာဂါဟော စ ဟောတိ အဂ္ဂညသုတ္တဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂါဒီဟိ ဝိရုဇ္ဈနတော သံဝဋ္ဋသီမာပိ ဝိရုဒ္ဓါ တတ္ထ ပဌမဇ္ဈာနတလံ ဥပါဒါယ အဂ္ဂိနာ, ဒုတိယဇ္ဈာနတလံ ဥပါဒါယ ဥဒကေန, စတုတ္ထဇ္ဈာနတလံ ဥပါဒါယ ဝါတေန ဝိနဿတီတိ ဝုတ္တဝစနေနာပိ ဝိရုဇ္ဈတေဝ တသ္မာ [Pg.85] ‘‘အာဘဿရာ’’တိ စ ‘‘သုဘကိဏှတော’’တိ စ ‘‘ဝေဟပ္ဖလတော’’တိ စ ဧတ္ထာဘိဝိဓိဝသေန အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. အညထာ ‘‘ဥပရိ ပဗ္ဗတာ ဒေဝေါ ဝဿတီ’’တိ ဧတ္ထ ဝိယ အာဘဿရသုဘကိဏှဝေဟပ္ဖလာနံ တေန တေန သံဝဋ္ဋေန ဝိနာသောပိ န ဘဝေယျ. အယံ လောကဝိပတ္တိပရိစ္ဆေဒေါ. ဧဝံ ဗုဒ္ဓေါ စ ဒုလ္လဘော လောကေ တိ ဣမဿ အတ္ထော ဝုတ္တောယေဝ.

Dalam pandangan mereka, lima alam di bawah Ābhassara hancur oleh api, delapan alam di bawah Subhakiṇha hancur oleh air. Mereka berkata bahwa hal ini diambil untuk menjelaskan tingkat-tingkat yang sama dan untuk memutus keraguan, dengan merujuk pada akhir dari satu keberadaan dan kelahiran kembali, dan seterusnya. Bahkan makna ini mereka ambil dengan pemahaman yang salah, dengan beranggapan hal itu dikatakan hanya merujuk pada kesamaan berdasarkan kemunculan kembali dan bhavanga. Hal itu tampak tidak tepat dan merupakan pandangan yang sangat keliru karena bertentangan dengan Aggañña Sutta, Visuddhimagga, dan kitab-kitab lainnya. Batas-batas kehancuran pun bertentangan; karena di sana dikatakan bahwa mulai dari alam jhana pertama hancur oleh api, mulai dari alam jhana kedua hancur oleh air, dan mulai dari alam jhana keempat hancur oleh angin. Oleh karena itu, di sini arti dari 'sampai Ābhassara', 'dari Subhakiṇha', dan 'dari Vehapphala' harus dipahami dalam arti inklusif. Jika tidak, seperti dalam ungkapan 'hujan turun di atas gunung', maka kehancuran Ābhassara, Subhakiṇha, dan Vehapphala oleh masing-masing siklus kehancuran itu tidak akan terjadi. Inilah bagian mengenai bencana dunia. Dan arti dari 'Demikianlah seorang Buddha sulit ditemukan di dunia' telah dijelaskan.

ဣတိ သာဂရဗုဒ္ဓိတ္ထေရဝိရစိတေ သီမဝိသောဓနေ

Demikianlah dalam Sīmavisodhana yang disusun oleh Thera Sāgarabuddhi,

ကပ္ပဝိနာသကဏ္ဍော ဒုတိယော ပရိစ္ဆေဒေါ.

Bab Kedua: Bagian tentang Kehancuran Kappa.

၃. နိဗ္ဗာနကဏ္ဍော

3. Bagian tentang Nibbāna

ဣဒါနိ ‘‘သဒ္ဓမ္မသဝနမ္ပိ စာတိ ဣမဿ သံဝဏ္ဏနာက္ကမော သမ္ပတ္တော တတ္ထ သဒ္ဓမ္မသဝနမ္ပိ စ လောကေ ဒုလ္လဘမေဝ တထာ ဟိ သဒ္ဓမ္မော နာမ တိဝိဓော ဟောတိ. ပရိယတ္တိသဒ္ဓမ္မော, ပဋိပတ္တိသဒ္ဓမ္မော, ပဋိဝေဓသဒ္ဓမ္မောတိ. တတ္ထ ပရိယတ္တိသဒ္ဓမ္မော နာမ တေပိဋကံ ဗုဒ္ဓဝစနံ. ပဋိပတ္တိသဒ္ဓမ္မော နာမ တေရသဓုတင်္ဂါနိ အသီတိ ခန္ဓကဝတ္တာဒယော အဘိသမာစာရဝတ္တာဒီနိ. ပဋိဝေဓသဒ္ဓမ္မော နာမ စတုသစ္စပ္ပဋိဝေဓော. တေသု ပရိယတ္တိသဒ္ဓမ္မော ဒွိန္နံ သဒ္ဓမ္မာနံ ပုဗ္ဗင်္ဂမောယေဝ ပဒဋ္ဌာနဉ္စ. ကသ္မာ တံမူလကတ္တာ တထာ ဟိ ပရိယတ္တိယာ အသတိ ပဋိဝေဓော နာမ နတ္ထိ. ပရိယတ္တိယာ အန္တရဟိတာယ ပဋိပတ္တိ, ပဋိပတ္တိယာ အန္တရဟိတာယ အဓိဂမော အန္တရဓာယတိ. ကိံ ကာရဏာ အယဉှိ ပရိယတ္တိ ပဋိပတ္တိယာ ပစ္စယော ဟောတိ. ပဋိပတ္တိအဓိဂမဿာပိ ပရိယတ္တိယေဝ ပမာဏံ. တတ္ထ ပဋိဝေဓော စ ပဋိပတ္တိ စ ဟောတိပိ နဟောတိပိ. ဧကသ္မိဉှိ ကာလေ ပဋိဝေဓဓရာ ဘိက္ခူ ဗဟူ ဟောန္တိ, ‘‘ဧသ ဘိက္ခု ပုထုဇ္ဇနော’’တိ အင်္ဂုလိံ ပဟရိတွာ ဒဿေတဗ္ဗော ဟောတိ. ဣမသ္မိံ ယေဝ ဒီပေ ဧကဝါရံ ပုထုဇ္ဇနဘိက္ခုနာမ နာဟောသိ. ပဋိပတ္တိပူရကာပိ ကဒါစိ ဗဟူ ဟောန္တိ ကဒါစိ အပ္ပာ. ဣတိ ပဋိဝေဓော စ ပဋိပတ္တိ စ ဟောတိပိ န ဟောတိပိ. သာသနဿ ဌိတိယာ ပန ပရိယတ္တိယေဝ ပမာဏံ ပဏ္ဍိတော ဟိ တေပိဋကံ သုတွာ ဒွေပိ ပူရေတိ, ယထာ အမှာကံ ဗောဓိသတ္တော အာဠာရဿ သန္တိကေ ပဉ္စ အဘိညာ သတ္တ စ သမာပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေတွာ နေဝသညာနာသညာယတန သမာပတ္တိယာ ပရိကမ္မံ ပုစ္ဆိ. သော ‘‘န ဇာနာမီ’’တိ အာဟ. တတော ဥဒကဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ အဓိဂတဝိသေသံ သံသန္ဒိတွာ နေဝသညာနာသညာယတနဿ ပရိကမ္မံ ပုစ္ဆိ. သော အာစိက္ခိ, တဿ ဝစနသမနန္တရမေဝ မဟာသတ္တော တံ [Pg.86] သမ္ပာဒေသိ ဧဝမေဝ ပညဝါ ဘိက္ခု ပရိယတ္တိံ သုတွာ ဒွေပိ ပူရေတိ တသ္မာ ပရိယတ္တိယာ ဌိတာယ သာသနံ ဌိတံ ဟောတိ ယထာ မဟာတဠာကဿ ပါဠိယာ ထိရာယ ဥဒကံ န ဌဿတီတိ န ဝတ္တဗ္ဗံ ဥဒကေ သတိ ပဒုမာဒီနိ ပုပ္ဖာနိ န ပုပ္ဖိဿန္တီတိ န ဝတ္တဗ္ဗံ ဧဝမေဝ မဟာတဠာကဿ ထိရပါဠိသဒိသေ တေပိဋကေ ဗုဒ္ဓဝစနေ သတိ မဟာတဠာကေ ဥဒကသဒိသာ ပဋိပတ္တိပူရကာ ကုလပုတ္တာ နတ္ထီတိ န ဝတ္တဗ္ဗံ. တေသု သတိ မဟာတဠာကေသု ပဒုမာဒီနိ ပုပ္ဖာနိ ဝိယ သောတာပန္နာဒယော အရိယပုဂ္ဂလာ နတ္ထီတိ န ဝတ္တဗ္ဗံ, ဧကန္တတော ပရိယတ္တိယေဝ ပမာဏံ ပရိယတ္တိယာ အန္တရဟိတာယ ပဋိပတ္တိပဋိဝေဓာနံ အန္တရဓာနတော. တတ္ထ ပရိယတ္တိနာမ တေပိဋကံ ဗုဒ္ဓဝစနံ သာဋ္ဌကထာ ပါဠိယာဝ သာ တိဋ္ဌတိ, တာဝ ပရိယတ္တိ ပရိပုဏ္ဏာ ဟောတိ. ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ ကလိယုဂရာဇာနော အဓမ္မိကာ ဟောန္တိ တေသု အဓမ္မိကေသု ရာဇာမစ္စာဒယော အဓမ္မိကာ ဟောန္တိ တထာ ရဋ္ဌဇနပဒဝါသိနောပိ အဓမ္မိကာ ဧတေသံ အဓမ္မိကတာယ န ဒေဝေါ သမ္မာ ဝဿတိ, တတော သဿာနိ န သမ္ပဇ္ဇန္တိ. တေသု သမ္ပဇ္ဇန္တေသု ပစ္စယဒါယကာ ဘိက္ခုသံဃဿ ပစ္စယေ ဒါတုံ န သက္ကောန္တိ. ဘိက္ခူ ပစ္စယေဟိ ကိလမန္တာ အန္တေဝါသိကေ သင်္ဂဟေတုံ န သက္ကောန္တိ. ဂစ္ဆန္တေ ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ ပရိယတ္တိ ပရိဟာယတိ, အတ္ထဝသေန ဓာရေတုံ န သက္ကောန္တိ, ပါဠိဝသေနေဝ ဓာရေန္တိ. တတော ကာလေ ဂစ္ဆန္တေ ပါဠိမ္ပိ သကလံ ဓာရေတုံ န သက္ကောန္တိ ပဌမံ အဘိဓမ္မပိဋကံ ပရိဟာယတိ. ပရိဟာယမာနံ မတ္ထကတော ပဋ္ဌာယ ပရိယတ္တိ ဟာယတိ ပဌမဉှိ မဟာပကရဏံ ပရိဟာယတိ. တသ္မိံ ပရိဟာယမာနေ ယမကံ, ကထာဝတ္ထု, ပုဂ္ဂလပညတ္တိ, ဓာတုကထာ, ဝိဘင်္ဂေါ, ဓမ္မသင်္ဂဟောတိ ဧဝံ အဘိဓမ္မပိဋကေ ပရိဟီနေ မတ္ထကတော ပဋ္ဌာယ သုတ္တန္တပိဋကံ ပရိဟာယတိ. ပဌမဉှိ အင်္ဂုတ္တရနိကာယော ပရိဟာယတိ. တသ္မိမ္ပိ ပဌမံ ဧကာဒသနိပါတော…ပေ… တတော ဧကနိပါတောတိ ဧဝံ အင်္ဂုတ္တရေ ပရိဟီနေ မတ္ထကတော ပဋ္ဌာယ သံယုတ္တနိကာယော ပရိဟာယတိ, ပဌမံ မဟာဝဂ္ဂေါ ပရိဟာယတိ. တတော ပဋ္ဌာယ သဠာယတနဝဂ္ဂေါ, ခန္ဓဝဂ္ဂေါ, နိဒါနဝဂ္ဂေါ, သဂါထာဝဂ္ဂေါတိ ဧဝံ သံယုတ္တနိကာယေ ပရိဟီနေ မတ္ထကတော ပဋ္ဌာယ မဇ္ဈိမနိကာယော ပရိဟာယတိ ပဌမဉှိ ဥပရိပဏ္ဏာသကော ပရိဟာယတိ. တတော မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသကော, တတော မူလပဏ္ဏာသကောတိ ဧဝံ မဇ္ဈိမနိကာယေ ပရိဟီနေ မတ္ထကတော ပဋ္ဌာယ ဒီဃနိကာယော ပရိဟာယတိ, ပဌမဉှိ ပါထိယဝဂ္ဂေါ [Pg.87] ပရိဟာယတိ တတော မဟာဝဂ္ဂေါ, တတော ခန္ဓကဝဂ္ဂေါတိ ဒီဃနိကာယေ ပရိဟီနေ သုတ္တန္တပိဋကံ ပရိဟီနံ နာမ ဟောတိ. ဝိနယပိဋကေန သဒ္ဓိံ ဇာတကမေဝ ဓာရေန္တိ. ဝိနယပိဋကံ လဇ္ဇိနော ဓာရေန္တိ. လာဘကာမာ ပန သုတ္တန္တေ ကထိတေပိ သလ္လက္ခေန္တာ နတ္ထီတိ ဇာတကမေဝ ဓာရေန္တိ. ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ ဇာတကမ္ပိ ဓာရေတုံ န သက္ကောန္တိ. အထ နေသံ ပဌမံ ဝေဿန္တရဇာတကံ ပရိဟာယတိ. တတော ပဋိလောမက္ကမေန ပုဏ္ဏကဇာကတကံ, မဟာနာရဒကဿပဇာတကံ ပရိဟာယတိ. ဝိနယပိဋကမေဝ ဓာရေန္တိ. ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ တမ္ပိ မတ္ထကတော ပရိဟာယတိ ပဌမဉှိ ပရိဝါရော ပရိဟာယတိ, တတော ခန္ဓကော ဘိက္ခုနီဝိဘင်္ဂေါ မဟာဝိဘင်္ဂေါတိ အနုက္ကမေန ဥပေါသထက္ခန္ဓကမတ္တမေဝ ဓာရေန္တိ, တဒါ ပရိယတ္တိ အနန္တရဟိတာဝ ဟောတိ. ယာဝ ပန မနုဿေသု စတုပ္ပဒိကဂါထာပိ ပဝတ္တတိ, တာဝ ပရိယတ္တိ အနန္တရဟိတာဝ ဟောတိ. ယဒါ သဒ္ဓေါ ပသန္နော ရာဇာ ဟတ္ထိက္ခန္ဓေ သုဝဏ္ဏစင်္ကောဋကမှိ သဟဿတ္ထဝိကံ ဌပါပေတွာ ‘‘ဗုဒ္ဓေဟိ ကထိတံ စတုပ္ပဒိကံ ဂါထံ ဇာနန္တော ဣမံ သဟဿံ ဂဏှတူ’’တိ နဂရေ ဘေရိံ စရာပေတွာ ဂဏှကံ အလဘိတွာ ဧကဝါရံ စရာပိတေ န သုဏန္တာပိ ဟောန္တိ အသုဏန္တာပိ, ယာဝ တတိယံ စရာပေတွာ ဂဏှကံ အလဘိတွာ ရာဇပုရိသာ သဟဿတ္ထဝိကံ ပုန ရာဇကုလံ ပဝေသေန္တိ, တဒါ ပရိယတ္တိအန္တရဟိတာ နာမ ဟောတိ. ဧဝံ ပရိယတ္တိယာ အန္တရဟိတာယ ပဋိပတ္တိပိ ပဋိဝေဓောပိ အန္တရဟိတောဝ ဟောတိ. သဒ္ဓမ္မသဝနဿ ဒုလ္လဘဘာဝေါ ဓမ္မသောဏ္ဍကဝတ္ထုနာ ဒီပေတဗ္ဗော အမှာကံ ကိရ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ကဿပသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဓမ္မရာဇဿ သာသနန္တရဓာနတော နစိရေနေဝ ကာလေန ဗာရာဏသိရညော ပုတ္တော ဓမ္မသောဏ္ဍကရာဇကုမာရော ဟုတွာ ပိတုအစ္စယေန ရဇ္ဇေ ပတိဋ္ဌာယ ကဿပဒသဗလေန ဒေသိတံ ဓမ္မံ သောတုကာမော ဟုတွာ မာသမတ္တံ ရဇ္ဇံ ကတွာ အမှာကံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဣမသ္မိံ ယေဝ ဘဒ္ဒကပ္ပေ ရဇ္ဇံ ကာရေတွာ ဒေဝနဂရသဒိသေ ဗာရာဏသိနဂရေ စက္ကဝတ္တိရဇ္ဇသဒိသံ ရဇ္ဇံ ကရောန္တော ဧဝံ စိန္တေသိ… ‘‘မယှံ ဧဝရူပံ ရဇ္ဇံ ကိံ ဝိလာသံ ရဇ္ဇာနုဘာဝံ သဒ္ဓမ္မဝိယောဂေန, ဒိဝါကရဝိရဟိတော အာကာသော ဝိယ, သသင်္ကဝိရဟိတရတ္တိ ဝိယ, ဒါဌာဝိရဟိတဂဇော ဝိယ, ဝေလန္တဝိရဟိတမဟာသမုဒ္ဒေါ ဝိယ စက္ခုဝိရဟိတ သုသဇ္ဇိတဝဒနံ ဝိယ, သုဂန္ဓဝိရဟိတပါရိဆတ္တပုပ္ဖံ ဝိယ, စတုအက္ခရနိယမိတဓမ္မဒေသနာဝိယောဂေန မယှံ ဣဒံ ရဇ္ဇံ န သောဘတီ’’တိ [Pg.88] စိန္တေတွာ သုဝဏ္ဏစင်္ကောဋကေန သဟဿတ္ထဝိကံ ဘဏ္ဍကံ သုသဇ္ဇိတံ မင်္ဂလဟတ္ထိကုမ္ဘေ ဌပေတွာ ဗာရာဏသီနဂရေ မဟာဝီထိယံ ဘေရိံ စရာပေတိ ‘‘ဧကပဒိကံ ဝါ ဒွိပဒိကံ ဝါ တိပဒိကံ ဝါ စတုပ္ပဒိကံ ဝါ ဓမ္မပဒံ ဇာနန္တဿ ဒမ္မီ’’တိ ဧဝံ ဘေရိံ စရာပေတွာ ဓမ္မဇာနနကံ အလဘိတွာ ပုနပ္ပုနံ ဒွိသဟဿံ တိသဟဿံ ယာဝ သတသဟဿံ ကောဋိ ဒွေ သဟဿကောဋိ, သတသဟဿကောဋိ ဂါမနိဂမဇနပဒသေနာပတိဋ္ဌာနံ ဥပရာဇဋ္ဌာနံ. ပရိယောသာနေ ဓမ္မဒေသကံ အလဘိတွာ အတ္တနော သုဝဏ္ဏပီဌကံ သေတစ္ဆတ္တံ စဇိတွာပိ ဓမ္မဒေသကံ အလဘိတွာ ရဇ္ဇသိရိံ ပဟာယ အတ္တာနံ စဇိတွာ ‘‘ဓမ္မဒေသကဿ ဒါသော ဟုတွာပိ ဓမ္မံ သောဿာမီ’’တိ ဝတွာ ဧဝမ္ပိ ဓမ္မ ဒေသကံ အလဘိတွာ ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟုတွာ ‘‘ကိံ မေ သဒ္ဓမ္မဝိယောဂေန ရဇ္ဇေနာတိ အမစ္စာနံ ရဇ္ဇံ နိယျာတေတွာ သဒ္ဓမ္မဂဝေသကော ဟုတွာ ဓမ္မသောဏ္ဍကမဟာရာဇာ မဟာဝနံ ပါဝိသိ ဓမ္မသောဏ္ဍကမဟာရာဇဿ သဒ္ဓမ္မသဝနံ သန္ဓာယ ပဝိဋ္ဌက္ခကေ သက္ကဒေဝမဟာရာဇဿ ဝေဇယန္တပါသာဒေါ သဟေဝ ကိဏ္ဏိကာယ ကမ္ပော အဟောသိ, ပဏ္ဍုကမ္ဗလသိလာသနံ ဥဏှာကာရံ အဟောသိ. သက္ကောဒေဝရာဇာ ကေနကာရဏေန ပဏ္ဍုကမ္ဗလသိလာသနံ ဥဏှာကာရံ အဟောသီ’’တိ စိန္တေတွာ အတ္တနော သဟဿနေတ္တေန ဒေဝမနုဿေသု ဝိတ္ထာရေတွာ ဩလောကေန္တော ဓမ္မဂဝေသကော ဟုတွာ ဝနံ ပဝိဋ္ဌံ ဓမ္မသောဏ္ဍကမဟာရာဇာနံ ဒိသွာ စိန္တေသိ… ‘‘အဇ္ဇ မေ အတ္တာနမ္ပိ ဇဟာယ ရက္ခသဝေသံ မာပေတွာ ဧတံ အနိစ္စပရိဒီပနံ ဇာတိဇရာဗျာဓိမရဏံ သကလသရီရေ ဒေါသံ ဒဿေတွာ ဓမ္မံ ဒေသေတွာ ဧတံ သကရဇ္ဇေယေဝ ပတိဋ္ဌာပေတဗ္ဗ’’န္တိ စိန္တေတွာ သက္ကော ဒေဝရာဇာ ယက္ခသရူပံ မာပေတွာ ဗောဓိသတ္တဿ အဘိမုခေါ အဝိဒူရေ အတ္တာနံ ဒဿေသိ. တံ ဒိသွာ ဓမ္မသောဏ္ဍကမဟာရာဇာ ဧဝံ စိန္တေသိ… ‘‘ဧဝံရူပေါ နာမ ရက္ခသော ဓမ္မံ ဇာနေယျာ’’တိ, စိန္တေတွာ အဝိဒူရေ ဌာနေ ဌတွာ ပုစ္ဆာမီတိ ရက္ခသေန သဒ္ဓိံ သလ္လပန္တော အာဟ ‘‘သာမိပုညဒေဝရာဇ ဣမသ္မိံ ပန ဝနဃနေ ဝသနကဒေဝရာဇာ ကိံ နုခေါ ဓမ္မံ ဇာနာသီ’’တိ, ဒေဝတာ ‘‘မဟာရာဇ ဓမ္မံ ဇာနာမီ’’တိ အာဟ. ‘‘ယဒိ ဓမ္မံ ဇာနာသိ, မယှံ ဓမ္မကထံ ကထေထာ’’တိ အာဟ. ‘‘အဟံ တုယှံ ဓမ္မံ ကထေဿာမိ, တွံ မယှံ ကီဒိသံ ဓမ္မကထိကဿ သက္ကာရံ ကရိဿသီ’’တိ အာဟ. ‘‘ဧဝံ သန္တေ မယှံ ဓမ္မံ ကထေတွာ ပစ္ဆာ မယှံ သရီရေ မံသံ ခါဒိဿသီ’’တိ အာဟ. ‘‘အဟံ မဟာရာဇ ဆာတော ဟုတွာ ဓမ္မံ ကထေတုံ န သက္ကောမီ’’တိ အာဟ. ‘‘ယဒိ တုမှေ [Pg.89] ပဌမံ မံသံ ခါဒထ, ဓမ္မံ ကော သုဏိဿတီ’’တိ အာဟ. ပုန သော ရက္ခသော ‘‘နာဟံ ဓမ္မံ ဒေသေတုံ သက္ကောမီ’’တိ. ပုန ရာဇာ ‘‘မယှံ ဓမ္မပဋိလာဘဉ္စ တုမှာကံ မံသပဋိလာဘဉ္စ တုမှေ ဇာနိတွာ မယှံ ဓမ္မံ ဒေသေထာ’’တိ အာဟ. အထ သက္ကော ဒေဝရာဇာ ‘‘သာဓု ဟောထာ’’တိ ဝတွာ အဝိဒူရေ ဌာနေ ဥဗ္ဗေဓေန တိဂါဝုတမတ္တံ မဟန္တံ အဉ္ဇနပဗ္ဗတံ မာပေတွာ ဧဝမာဟ… ‘‘သစေ မဟာရာဇ ဣမံ ပဗ္ဗတမုဒ္ဓနိံ အာရူယှ အာကာသာ ဥပ္ပတိတွာ တွံ မမ မုခေ ပတိဿသိ, အဟံ တေ အာကာသဂတကာလေ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမိ, ဧဝံ သန္တေ တုယှဉ္စ ဓမ္မပ္ပလာဘော မယှဉ္စ မံသပဋိလာဘော ဘဝိဿတီ’’တိ အာဟ. တဿ ကထံ သုတွာ ဓမ္မသောဏ္ဍကမဟာရာဇာ ‘‘အနမတဂ္ဂေ သံသာရေ ပုရိသော ဟုတွာ အဓမ္မသမင်္ဂီ ဟုတွာ အဓမ္မဿေဝ အတ္ထာယ ပါဏာတိပါတော အဒိန္နာဒါနော ကာမေသုမိစ္ဆာစာရော သူကရိကော ဩရဗ္ဘိကော သာကုဏိ ကော စောရော ပရဒါရိကော တံ ဂဟေတွာ သီသစ္ဆိန္နာနံ လောဟိတံ စတူသု မဟာသမုဒ္ဒေသု ဥဒကတောပိ ဗဟုတရံ မာတာပိတုအာဒီနမ္ပိ မနာပါနံ အတ္ထာယ ရောဒန္တာနံ အဿု စတူသုမဟာသမုဒ္ဒေသု ဥဒကတောပိ ဗဟုတရံ, ဣမံ ပန သရီရံ ဓမ္မဿ အတ္ထာယ ဝိက္ကိဏာမိ တံ မဟပ္ဖလဉ္စ မနာပဉ္စာ’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘သာဓု မာရိသ ဧဝံ ကရောမီ’’တိ ပဗ္ဗတံ အာရူယှ ပဗ္ဗတဂ္ဂေ ဌိတော ‘‘မမ ရဇ္ဇေန သဒ္ဓိံ မယှံ သဇီဝသရီရံ သဒ္ဓမ္မဿတ္ထာယ ဒဿာမီ’’တိ သောမနဿော ဟုတွာ ‘‘ဓမ္မံ ကထေထာ’’တိ သဒ္ဓမ္မတ္ထာယ ဇီဝိတံ ပရိစ္စဇိတွာ အာကာသတော ဥပ္ပတိတွာ ဓမ္မံ ကထေထာတိ အာဟ. အထ သက္ကော ဒေဝရာဇာ သကတ္တဘာဝေန သဗ္ဗာလင်္ကာရေဟိ ပဋိမဏ္ဍိတော အတိဝိယ သောတုံ သောမနဿော အာကာသတော ပတန္တံ ဒိဗ္ဗဖဿေန ပရာမသန္တော ဥရေန ပဋိဂ္ဂဏှိတွာ ဒေဝလောကံ နေတွာ ပဏ္ဍုကမ္ဗလသိလာသနေ နိသီဒါပေတွာ မာလာဂန္ဓာဒီဟိ ပူဇေတွာ ဓမ္မသောဏ္ဍကမဟာရာဇဿ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော ဣမံ ဂါထမာဟ.

Sekarang, inilah urutan penjelasan dari kalimat 'dan mendengarkan Dhamma yang sejati' (saddhammasavanampi ca). Mengenai hal itu, mendengarkan Dhamma yang sejati memang sulit didapat di dunia ini, karena yang disebut sebagai Dhamma yang sejati (Saddhamma) itu ada tiga jenis: Saddhamma Pariyatti (pelajaran), Saddhamma Paṭipatti (praktik), dan Saddhamma Paṭivedha (penembusan/realisasi). Di sana, yang dimaksud dengan Saddhamma Pariyatti adalah firman Buddha yang termuat dalam Tipiṭaka. Yang dimaksud dengan Saddhamma Paṭipatti adalah tiga belas praktik dhutaṅga, delapan puluh tata krama dalam Khandhaka, dan lain sebagainya, termasuk tata krama perilaku (abhisamācāravatta). Yang dimaksud dengan Saddhamma Paṭivedha adalah penembusan terhadap Empat Kebenaran Mulia. Di antara ketiganya, Saddhamma Pariyatti adalah pendahulu dan landasan (padaṭṭhāna) bagi dua Saddhamma lainnya. Mengapa? Karena kedua hal lainnya berakar darinya. Sebab, jika tidak ada Pariyatti, maka tidak ada penembusan (paṭivedha). Jika Pariyatti lenyap, maka praktik (paṭipatti) lenyap; dan jika praktik lenyap, maka pencapaian (adhigama) akan lenyap. Apa alasannya? Karena Pariyatti ini merupakan kondisi bagi praktik. Pariyatti jugalah yang menjadi tolok ukur bagi pencapaian praktik. Dalam hal ini, penembusan dan praktik bisa ada, bisa juga tidak ada. Pada suatu waktu, para bhikkhu yang memiliki penembusan berjumlah banyak, sehingga seseorang harus menunjuk dengan jari untuk memperlihatkan, 'Bhikkhu ini adalah seorang puthujjana (orang awam)'. Di pulau ini saja (Sri Lanka), pernah ada suatu masa ketika tidak ada lagi bhikkhu yang disebut puthujjana. Para pelaksana praktik (paṭipatti) terkadang banyak, terkadang sedikit. Demikianlah, penembusan dan praktik bisa ada atau tidak ada. Namun, bagi kelangsungan Sasana, Pariyatti-lah yang menjadi tolok ukur. Karena orang yang bijaksana, setelah mendengar Tipiṭaka, akan memenuhi keduanya; sebagaimana Bodhisatta kita, setelah menghasilkan lima abhiññā dan tujuh samāpatti di hadapan Āḷāra, bertanya tentang persiapan (parikamma) untuk samāpatti nevasaññānāsaññāyatana. Āḷāra menjawab, 'Aku tidak tahu'. Kemudian beliau pergi ke hadapan Udaka, membandingkan pencapaian khususnya, dan bertanya tentang persiapan untuk nevasaññānāsaññāyatana. Udaka menjelaskannya, dan segera setelah mendengar kata-kata itu, Mahāsatta (Bodhisatta) mencapainya. Demikian pula, bhikkhu yang bijaksana setelah mendengar Pariyatti akan memenuhi keduanya (praktik dan realisasi). Oleh karena itu, selama Pariyatti masih bertahan, maka Sasana pun tetap bertahan. Sebagaimana jika tanggul kolam besar itu kokoh, tidak dapat dikatakan bahwa air tidak akan tertampung; dan jika air masih ada, tidak dapat dikatakan bahwa bunga-bunga seperti teratai tidak akan mekar. Demikian pula, selama firman Buddha dalam Tipiṭaka yang menyerupai tanggul kolam besar yang kokoh itu masih ada, tidak dapat dikatakan bahwa tidak akan ada putra-putra keluarga yang memenuhi praktik yang menyerupai air di kolam besar itu. Selama mereka (praktisi) ada, tidak dapat dikatakan bahwa tidak akan ada para mulia (ariya puggala) seperti Sotāpanna dan lainnya, yang menyerupai bunga-bunga teratai di kolam besar tersebut. Secara mutlak, Pariyatti-lah yang menjadi tolok ukur, karena dengan lenyapnya Pariyatti, maka praktik dan penembusan pun akan lenyap. Di sana, yang disebut Pariyatti adalah firman Buddha dalam Tipiṭaka beserta kitab komentarnya (Aṭṭhakathā); selama teks Pāḷi itu masih ada, maka Pariyatti tetap lengkap. Seiring berjalannya waktu, raja-raja di zaman Kali menjadi tidak adil (adhammika). Ketika mereka tidak adil, para menteri dan pejabat pun menjadi tidak adil. Demikian pula penduduk kota dan desa menjadi tidak adil. Karena ketidakadilan mereka, hujan tidak turun sebagaimana mestinya, sehingga tanaman tidak membuahkan hasil. Ketika tanaman tidak membuahkan hasil, para penyokong kebutuhan (paccaya) tidak mampu memberikan kebutuhan kepada Sangha Bhikkhu. Para bhikkhu yang menderita karena kekurangan kebutuhan tidak mampu membimbing para murid. Seiring berjalannya waktu, Pariyatti pun merosot. Mereka tidak mampu mempertahankan maknanya, melainkan hanya mempertahankan teks Pāḷi-nya saja. Kemudian seiring berjalannya waktu, mereka pun tidak mampu mempertahankan seluruh teks Pāḷi. Pertama-tama, Abhidhammapiṭaka akan lenyap. Proses pelenyapannya dimulai dari bagian akhir (puncak), Pariyatti pun merosot. Pertama-tama, kitab besar (Paṭṭhāna) akan lenyap. Setelah itu lenyap, berturut-turut Yamaka, Kathāvatthu, Puggalapaññatti, Dhātukathā, Vibhaṅga, dan Dhammasaṅgaṇī. Setelah Abhidhammapiṭaka lenyap, mulailah Suttantapiṭaka lenyap dari bagian akhirnya. Pertama-tama, Aṅguttaranikāya akan lenyap. Di dalamnya, pertama-tama adalah Ekādasanipāta... dan seterusnya... hingga Ekanipāta. Setelah Aṅguttara lenyap, mulailah Saṃyuttanikāya lenyap dari bagian akhirnya; pertama-tama Mahāvaggo yang lenyap. Setelah itu Saḷāyatanavaggo, Khandhavaggo, Nidānavaggo, dan Sagāthāvaggo. Setelah Saṃyuttanikāya lenyap, mulailah Majjhimanikāya lenyap dari bagian akhirnya; pertama-tama Uparipaṇṇāsako yang lenyap. Kemudian Majjhimapaṇṇāsako, lalu Mūlapaṇṇāsako. Setelah Majjhimanikāya lenyap, mulailah Dīghanikāya lenyap dari bagian akhirnya; pertama-tama Pāthiyavaggo yang lenyap, kemudian Mahāvaggo, lalu Sīlakkhandhavaggo. Setelah Dīghanikāya lenyap, maka Suttantapiṭaka pun dianggap telah lenyap. Bersama dengan Vinayapiṭaka, mereka hanya mempertahankan Jātaka saja. Vinayapiṭaka dipertahankan oleh mereka yang memiliki rasa malu (lajji). Namun bagi mereka yang menginginkan keuntungan, meskipun Suttanta dibabarkan, mereka tidak memperhatikannya, melainkan hanya mempertahankan Jātaka saja. Seiring berjalannya waktu, mereka pun tidak mampu mempertahankan Jātaka. Maka bagi mereka, pertama-tama Jātaka Vessantara akan lenyap. Kemudian secara terbalik (urutannya), Jātaka Puṇṇaka dan Jātaka Mahānāradakassapa akan lenyap. Mereka pun hanya mempertahankan Vinayapiṭaka saja. Seiring berjalannya waktu, itu pun lenyap dari bagian akhirnya; pertama-tama Parivāra yang lenyap, kemudian Khandhaka, Bhikkhunīvibhaṅga, dan Mahāvibhaṅga. Secara bertahap, mereka hanya mempertahankan bagian Uposathakkhandhaka saja. Pada saat itu, Pariyatti masih dianggap belum lenyap. Selama di antara manusia masih ada yang mengetahui satu bait (gāthā) yang terdiri dari empat baris, maka Pariyatti masih dianggap belum lenyap. Ketika seorang raja yang memiliki keyakinan dan bakti menempatkan pundi berisi seribu keping uang di dalam wadah emas di atas punggung gajah, lalu memerintahkan untuk memukul genderang keliling kota dengan pengumuman: 'Barangsiapa yang mengetahui satu bait berisi empat baris yang disabdakan oleh para Buddha, biarlah ia mengambil seribu keping uang ini,' namun tidak ada yang mengambilnya. Meskipun genderang dipukul sekali, mereka tidak mendengarnya atau tidak menghiraukannya; bahkan sampai ketiga kalinya genderang dipukul dan tidak ada yang mengambilnya, lalu para petugas raja membawa kembali pundi seribu keping uang itu ke istana, pada saat itulah Pariyatti dikatakan telah lenyap. Dengan lenyapnya Pariyatti, maka praktik dan penembusan pun ikut lenyap secara otomatis. Kelangkaan dalam mendengarkan Dhamma yang sejati (saddhammasavana) ini harus dijelaskan melalui kisah Dhammasoṇḍaka. Dikisahkan bahwa Sammāsambuddha kita, setelah lenyapnya ajaran Kassapa Sammāsambuddha Sang Raja Dhamma, tidak lama kemudian menjadi putra Raja Bārāṇasī yang bernama Pangeran Dhammasoṇḍaka. Setelah ayahnya wafat dan ia menduduki tahta, ia sangat berkeinginan untuk mendengarkan Dhamma yang dibabarkan oleh Kassapa Dasabala. Setelah memerintah selama sekitar satu bulan, Sammāsambuddha kita—yang di Bhaddakappa ini memerintah di kota Bārāṇasī yang menyerupai kota dewata, menjalankan pemerintahan yang menyerupai pemerintahan Cakkavatti—berpikir demikian... 'Apa gunanya kemegahan dan kekuasaan kerajaan seperti ini bagiku jika berpisah dari Dhamma yang sejati? Kerajaan ini bagaikan langit tanpa matahari, bagaikan malam tanpa rembulan, bagaikan gajah tanpa gading, bagaikan samudera raya tanpa pantai, bagaikan wajah yang dihias indah tanpa mata, bagaikan bunga pārichatta tanpa keharuman. Tanpa mendengar pembabaran Dhamma meski hanya empat huruf, kerajaanku ini tidaklah indah.' Setelah berpikir demikian, ia menempatkan pundi berisi seribu keping uang yang telah disiapkan dalam wadah emas di atas punuk gajah istana, lalu memerintahkan untuk memukul genderang di jalan-jalan utama kota Bārāṇasī: 'Aku akan memberikan ini kepada siapa pun yang mengetahui satu kata, dua kata, tiga kata, atau empat kata dari bait Dhamma (dhammapada).' Meskipun genderang telah dipukul demikian, ia tidak menemukan orang yang mengetahui Dhamma. Ia pun terus meningkatkan tawarannya: dua ribu, tiga ribu, hingga seratus ribu, satu koṭi, dua ribu koṭi, seratus ribu koṭi, hingga posisi komandan tentara di desa dan kota, bahkan posisi raja muda (uparāja). Pada akhirnya, karena tetap tidak menemukan pembabar Dhamma, meskipun ia bersedia meninggalkan tahta emasnya dan payung putihnya, ia tetap tidak menemukan pembabar Dhamma. Ia pun rela meninggalkan kemegahan kerajaan dan menyerahkan dirinya sendiri sambil berkata, 'Meskipun harus menjadi budak dari pembabar Dhamma, aku akan mendengarkan Dhamma.' Meskipun sudah demikian, ia tetap tidak menemukan pembabar Dhamma sehingga ia merasa menyesal dan berpikir, 'Apa gunanya kerajaan bagiku jika berpisah dari Dhamma yang sejati?' Maka ia menyerahkan kerajaan kepada para menterinya dan pergi ke hutan besar sebagai pencari Dhamma (Saddhammagavesako). Saat Raja Dhammasoṇḍaka memasuki hutan demi mendengarkan Dhamma yang sejati, istana Vejayanta milik Sakka, Raja Para Dewa, bergetar bersama dengan permatanya; takhta batu Paṇḍukambala-nya pun menjadi panas. Sakka, Raja Para Dewa, berpikir: 'Apa sebabnya takhta batu Paṇḍukambala ini menjadi panas?' Ia pun menggunakan seribu matanya untuk melihat ke segenap dunia dewa dan manusia. Ia melihat Raja Dhammasoṇḍaka yang telah memasuki hutan sebagai pencari Dhamma. Ia berpikir: 'Hari ini aku harus menguji dia, bahkan sampai dia mengabaikan dirinya sendiri. Aku akan menyamar sebagai Rakkhasa, menunjukkan cacat pada seluruh tubuh akibat ketidakkekalan, kelahiran, usia tua, penyakit, dan kematian, lalu membabarkan Dhamma dan mengukuhkannya kembali di kerajaannya.' Setelah berpikir demikian, Sakka Sang Raja Dewa menyamar menjadi sosok Yakkha (Rakkhasa) dan menampakkan dirinya di hadapan Bodhisatta dalam jarak yang tidak terlalu jauh. Melihat itu, Raja Dhammasoṇḍaka berpikir: 'Mungkinkah Rakkhasa dengan wujud seperti ini mengetahui Dhamma?' Ia pun berdiri di tempat yang tidak jauh dan berbicara dengan Rakkhasa itu, katanya: 'Wahai Tuan Raja Dewa yang memiliki jasa, apakah Anda, Dewa yang tinggal di hutan yang lebat ini, mengetahui Dhamma?' Dewa itu (Sakka dalam samaran) menjawab: 'Mahārāja, aku tahu Dhamma.' Raja berkata: 'Jika Anda tahu Dhamma, sampaikanlah khotbah Dhamma kepadaku.' Yakkha itu berkata: 'Aku akan membabarkan Dhamma kepadamu, tapi penghormatan seperti apa yang akan engkau berikan kepadaku sebagai pembabar Dhamma?' Raja berkata: 'Jika demikian, setelah membabarkan Dhamma kepadaku, silakan engkau memakan daging dari tubuhku.' Yakkha itu berkata: 'Mahārāja, aku sangat lapar, aku tidak sanggup membabarkan Dhamma.' Raja berkata: 'Jika Anda memakan dagingku terlebih dahulu, lalu siapa yang akan mendengarkan Dhamma?' Rakkhasa itu bersikeras: 'Aku tidak sanggup membabarkan Dhamma.' Raja berkata lagi: 'Pertimbangkanlah keuntungan bagiku mendapatkan Dhamma dan keuntungan bagimu mendapatkan daging, lalu babarkanlah Dhamma kepadaku.' Maka Sakka Sang Raja Dewa berkata: 'Baiklah,' lalu di tempat yang tidak jauh, ia menciptakan gunung hitam (Añjanapabbata) yang besar setinggi tiga gāvuta dan berkata demikian... 'Jika engkau, Mahārāja, naik ke puncak gunung ini lalu melompat ke udara dan jatuh ke mulutku, aku akan membabarkan Dhamma kepadamu saat engkau melayang di udara. Dengan demikian, engkau akan memperoleh Dhamma dan aku akan memperoleh daging.' Mendengar perkataan itu, Raja Dhammasoṇḍaka berpikir: 'Dalam saṃsāra yang tanpa awal ini, ketika terlahir sebagai manusia yang tidak memiliki Dhamma, demi hal-hal yang tidak bermoral, aku telah membunuh, mengambil apa yang tidak diberikan, berzina, menjadi tukang jagal babi, domba, unggas, pencuri, pezina. Darah dari mereka yang kepalanya dipenggal lebih banyak daripada air di empat samudera. Air mata dari ayah dan ibu serta orang-orang terkasih yang menangis (karena perbuatanku) juga lebih banyak daripada air di empat samudera. Namun sekarang, aku akan menjual tubuh ini demi Dhamma, dan itu adalah hal yang sangat bermanfaat dan menyenangkan.' Setelah berpikir demikian, ia berkata: 'Baiklah kawan, aku akan melakukannya.' Ia pun naik ke gunung dan berdiri di puncak gunung sambil merasa gembira (somanasso): 'Bersama dengan kerajaanku, aku menyerahkan tubuh dan nyawaku demi Dhamma yang sejati.' Demi Dhamma, ia merelakan nyawanya, melompat dari udara, dan berseru: 'Babarkanlah Dhamma!' Maka Sakka Sang Raja Dewa, dalam wujud aslinya yang dihiasi dengan segala perhiasan, merasa sangat gembira mendengarnya; ia menyentuh tubuh yang jatuh dari udara itu dengan sentuhan surgawi, menangkapnya dengan dadanya, membawanya ke alam dewa, mendudukkannya di atas takhta batu Paṇḍukambala, memujanya dengan bunga dan wewangian, dan saat membabarkan Dhamma kepada Raja Dhammasoṇḍaka, ia mengucapkan bait ini."

‘‘အနိစ္စာ ဝတ သင်္ခါရာ, ဥပ္ပာဒဝယဓမ္မိနော;

ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈန္တိ, တေသံ ဝူပသမော သုခေါ’’တိ.

‘‘Segala bentukan memang tidak kekal, bersifat muncul dan lenyap; setelah muncul mereka akan berhenti, padamnya mereka adalah kebahagiaan.’’

ဧဝံ သက္ကော ဓမ္မသောဏ္ဍကမဟာရာဇဿ ဓမ္မံ ဒေသေတွာ ဒေဝလောကသမ္ပတ္တိံ ဒဿေတွာ ဒေဝလောကတော အာနေတွာ သကရဇ္ဇေ ပတိဋ္ဌာပေတွာ အပ္ပမာဒေန ဩဝဒိတွာ ဒေဝလောကမေဝ အဂမာသိ ဧဝံ သဒ္ဓမ္မသဝနဿာပိ ဒုလ္လဘဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝံ ပရိယတ္တိအန္တရဓာနေန ပဋိပတ္တိ ပဋိဝေဓာပိ [Pg.90] အန္တရဓာယန္တိ. ဧတ္ထ စ တီဏိ ပရိနိဗ္ဗာနာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ ကတမာနိ တီဏိ ပရိနိဗ္ဗာနာနိ. ကိလေသပရိနိဗ္ဗာနံ, ခန္ဓပရိနိဗ္ဗာနံ, ဓာတုပရိနိဗ္ဗာနန္တိ. တတ္ထ ကိလေသပရိနိဗ္ဗာနံ ဗောဓိမဏ္ဍေယေဝ ဟောတိ, ဘဂဝါ ဟိ ဗောဓိမဏ္ဍေယေဝ ဝီရိယပါဒေဟိ သီလပထဝိယံ ပတိဋ္ဌာယ သဒ္ဓါဟတ္ထေန ကမ္မက္ခယကရံ ဉာဏဖရသုံ ဂဟေတွာ သဗ္ဗော လောဘဒေါသမောဟဝိပရီတမနသိကာရအဟိရီကာနောတ္တပ္ပကောဓူပနာဟမက္ခပဠာသ- ဣဿာမစ္ဆရိယမာယာသာဌေယျထမ္ဘသာရမ္ဘမာနာတိ မာနမဒပမာဒတဏှာ’ဝိဇ္ဇာတိဝိဓာကုသလမူလဒုစ္စရိတသံကိလေသမလဝိသမသညာဝိတက္က ပပဉ္စစတုဗ္ဗိဓဝိပရိယေသအာသဝဂန္ထဩဃယောဂါ’ဂတိဂန္ထု’ ပါဒါနပဉ္စစေတောခိလဝိနိဗန္ဓနီဝရဏာ’ဘိနန္ဒန ဆဝိဝါဒမူလတဏှာကာယသတ္တာနုသယ အဋ္ဌမိစ္ဆတ္တနဝတဏှာမူလကဒသာကုသလကမ္မပထ ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိဂတ အဋ္ဌသတတဏှာဝိစရိတပ္ပ ဘေဒ သဗ္ဗဒရထပရိဠာဟကိလေသသတသဟဿာနိ, သင်္ခေပတော ဝါ ပဉ္စ ကိလေသအဘိသင်္ခါရခန္ဓမစ္စုဒေဝပုတ္တမာရေ အသေသတော ဟတာ ဝိဟတာ အနဘာဝံကတာ တသ္မာ သဗ္ဗေပိ ကိလေသာ ဗောဓိမဏ္ဍေယေဝ နိဗ္ဗာနံ နိရောဓံ ဂစ္ဆန္တီတိ ကိလေသနိဗ္ဗာနံ ဗောဓိမဏ္ဍေယေဝ ဟောတိ ဧတ္ထ စ ဗောဓီတိ အရဟတ္တမဂ္ဂညာဏံ အဓိပ္ပေတံ တထာ ဟိ သဗ္ဗေသမ္ပိ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓအရိယသာဝကာနံ အရဟတ္တမဂ္ဂက္ခဏေယေဝ သဗ္ဗေပိ ကိလေသာ အသေသံ နိရောဓံ နိဗ္ဗာနံ ဂစ္ဆန္တိ တေပိ ဗုဒ္ဓါ ဥဂ္ဃဋိတဝိညူဝိဘဇ္ဇိတညူနေယျဝသေန တိဝိဓာ ဟောန္တိ ဝုတ္တဉှေတံ ဇာတတ္တကီသောတတ္တကီနိဒါနေ.

Demikianlah Sakka, setelah membabarkan Dhamma kepada Raja Agung Dhammasoṇḍaka, menunjukkan kemakmuran alam dewa, membawa raja kembali dari alam dewa, mendudukkannya kembali di kerajaannya sendiri, menasihatinya dengan tanpa kelengahan, lalu ia pergi kembali ke alam dewa. Demikian pula, hendaknya dipahami betapa sulitnya untuk mendengarkan Saddhamma. Demikianlah, dengan lenyapnya teks (pariyatti), praktik (paṭipatti) dan penembusan (paṭivedha) juga lenyap. Dan di sini, tiga jenis Parinibbāna harus diketahui. Apakah tiga jenis Parinibbāna itu? Parinibbāna kekotoran batin (kilesaparinibbāna), Parinibbāna kelompok kehidupan (khandhaparinibbāna), dan Parinibbāna relik (dhātuparinibbāna). Di sana, kilesaparinibbāna terjadi tepat di Bodhimaṇḍa; karena Sang Bhagavā tepat di Bodhimaṇḍa, dengan berdiri di atas tanah kemoralan dengan kaki kegigihan, memegang kapak pengetahuan yang mengakhiri kamma dengan tangan keyakinan, telah menghancurkan tanpa sisa, membasmi, dan melenyapkan semua ratusan ribu kekotoran batin yang menyebabkan kegelisahan dan penderitaan, yang terdiri dari: loba, dosa, moha, perhatian yang salah, ketidakmaluan, ketidakpedulian, kemarahan, dendam, penghinaan, persaingan, iri hati, kekikiran, tipu muslihat, kemunafikan, ketegaran, kesombongan, keangkuhan, kecongkakan, mabuk kepayang, kelengahan, keinginan haus, ketidaktahuan, tiga jenis akar ketidakbajikan, perbuatan buruk, kekotoran, noda, persepsi yang tidak selaras, pemikiran, kerumitan, empat jenis kekeliruan, arus (āsava), belenggu (gantha), banjir (ogha), ikatan (yoga), kecenderungan salah (agati), kekusutan, kemelekatan (upādāna), lima hambatan mental, belenggu, rintangan, kegemaran, enam akar perselisihan, kemelekatan keinginan haus pada tubuh, kecenderungan tersembunyi (anusaya), delapan jalan salah, sembilan akar keinginan haus, sepuluh jalan perbuatan tidak baik, enam puluh dua pandangan salah, seratus delapan rincian keinginan haus; atau secara ringkas, lima Māra: Kilesa-māra, Abhisaṅkhāra-māra, Khandha-māra, Maccu-māra, dan Devaputta-māra. Oleh karena itu, semua kekotoran batin mencapai Nibbāna, penghentian, tepat di Bodhimaṇḍa; maka kilesanibbāna terjadi tepat di Bodhimaṇḍa. Dan di sini, yang dimaksud dengan Bodhi adalah pengetahuan jalan kearahatan. Karena bagi semua Buddha, Paccekabuddha, dan siswa mulia, tepat pada saat jalan kearahatan, semua kekotoran batin mencapai penghentian, Nibbāna, tanpa sisa. Mereka, para Buddha itu, ada tiga jenis berdasarkan kemampuan mereka memahami: Ugghaṭitaññū, Vibhajjitaññū, dan Neyya; hal ini telah dinyatakan dalam Jātattakīsotattakīnidāna.

‘‘ဥဂ္ဃဋိတညုနာမကော, ဝိဘဇ္ဇိတညုနော ဒုဝေ;

တတိယော နေယျော နာမေန, ဗောဓိသတ္တော တိဓာ မတော.

‘‘Yang bernama Ugghaṭitaññu, dan Vibhajjitaññu yang kedua; yang ketiga bernama Neyya, Bodhisatta dianggap ada tiga jenis.

ဥဂ္ဃဋိတညုဗောဓိသတ္တော, ပညာဓိကောတိ နာမသော;

ဝိဘဇ္ဇိတညုဗောဓိသတ္တော, ဝုတ္တော ဝီရိယာဓိကော.

Bodhisatta Ugghaṭitaññu dinamakan Paññādhika (unggul dalam kebijaksanaan); Bodhisatta Vibhajjitaññu dikatakan Vīriyādhika (unggul dalam semangat).

မတော နေယျော သဒ္ဓါဓိကော နာမ, ဗောဓိသတ္တာ ဣမေ တယော;

ကပ္ပေစ သတသဟဿေ, စတုရော စ အသင်္ချေယျေ.

Neyya dianggap yang bernama Saddhādhika (unggul dalam keyakinan), inilah ketiga Bodhisatta itu; selama empat asankhyeyya dan seratus ribu kalpa.

ပူရေတွာ ဗောဓိသမ္ဘာရေ, လဒ္ဓဗျာကရဏော ပုရေ;

ဥဂ္ဃဋိတညုဗောဓိသတ္တော, ပတ္တော သမ္ဗောဓိမုတ္တမံ.

Setelah menyempurnakan prasyarat pencerahan dan menerima ramalan sebelumnya; Bodhisatta Ugghaṭitaññu mencapai pencerahan tertinggi.

အဋ္ဌမေ [Pg.91] စ အသင်္ချေယျေ, ကပ္ပေ စ သတသဟဿေ;

ပူရေတွာ ဗောဓိသမ္ဘာရေ, လဒ္ဓဗျာကရဏော ပုရေ.

Dan pada delapan asankhyeyya dan seratus ribu kalpa; setelah menyempurnakan prasyarat pencerahan dan menerima ramalan sebelumnya.

ဝိပဉ္စိတညုဗောဓိသတ္တော, ပတ္တော သမ္ဗောဓိမုတ္တမံ;

နေယျော တု ဗောဓိသတ္တော စ, သောဠသေ အသင်္ချေယျေ.

Bodhisatta Vipañcitaññu mencapai pencerahan tertinggi; sedangkan Bodhisatta Neyya, selama enam belas asankhyeyya.

ကပ္ပေ စ သတသဟဿေ, လဒ္ဓဗျာကရဏော ပုရေ;

ပူရေတွာ ဗောဓိသမ္ဘာရေ, ပတ္တော သမ္ဗောဓိမုတ္တမ’’ န္တိ.

Dan seratus ribu kalpa, setelah menerima ramalan sebelumnya; setelah menyempurnakan prasyarat pencerahan, ia mencapai pencerahan tertinggi.’’

သုတ္တနိပါတအပဒါနဋ္ဌကထာသု ပန ‘‘ဗုဒ္ဓါနံ အာနန္ဒ ဟေဋ္ဌိမပရိစ္ဆေဒေန စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ ကပ္ပသတသဟဿဉ္စ, မဇ္ဈိမပရိစ္ဆေဒေန အဋ္ဌ အသင်္ချေယျာနိ ကပ္ပသတသဟဿဉ္စ, ဥပရိမပရိစ္ဆေဒေန သောဠသာသင်္ချျေယျာနိ ကပ္ပသတသဟဿဉ္စ. ဧတေစ ပညာဓိကသဒ္ဓါဓိကဝီရိယာဓိကဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာတိ ဝုတ္တံ တေသု ပညာဓိကော စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ ကပ္ပသတသဟဿဉ္စ, သဒ္ဓါဓိကော အဋ္ဌအသင်္ခေယျေယျာနိ ကပ္ပသတသဟဿဉ္စ, ဝီရိယာဓိကော သောဠသအသင်္ချေယျာနိ ကပ္ပသတသဟဿဉ္စာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ပညာဓိကော ယောနိဂတိဝိညာဏဋ္ဌိတိသတ္တာဝါသေသု သံသရန္တောပိ ပညာဗဟုလ္လဝသေန သမ္ပန္နဇ္ဈာသယ သမ္ဘဝတော ခိပ္ပညေဝ တဿ သမ္ဗောဓိ. သဒ္ဓါဓိကော ပန မန္ဒပညတ္တာ အဿဒ္ဒဟိတဗ္ဗေပိ သဒ္ဒဟတိ, တသ္မာ တဿ မန္ဒညေဝ သမ္ဗောဓိ. ဝီရိယာဓိကော ပန ဥဘယမန္ဒော အဿဒ္ဒဟိတဗ္ဗမ္ပိ သဒ္ဒဟတိ, အကတ္တဗ္ဗမ္ပိ ကရောတိ, ရာဇာ ပဿေနဒီကောသလော ယထာ သော ဟိ သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓေ ဓရမာနေယေဝ အဂမနီယမ္ပိ ပရဒါရံ ဂန္တုံ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတွာ ပရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတုံ အာရဒ္ဓေါ နေရယိကာနံ ဝိရဝန္တာနံ ဒု-သ-န-သောတိ သဒ္ဒမ္ပိ သုတွာ အတိဝိမူဠှော သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓံ ဌပေတွာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဗြာဟ္မဏံ ပုစ္ဆိတွာ တဿ ဝစနေန သဗ္ဗဇနာနံ ယညတ္ထာယ ဒုက္ခံ ဥပ္ပာဒေသိ ကော ပနဝါဒေါ အနုပ္ပန္နေ ဗုဒ္ဓေ, တထာ ဟိ ဧသ ကဿပဘဂဝတော သာသနန္တရဓာနေန အန္ဓဘူတေ လောကေ ဗာရာဏသိယံ ရာဇာ ဟုတွာပိ နိဂြောဓရုက္ခဒေဝတာယ ယညတ္ထာယ ဧကသတရာဇာနော မဟေသီဟိ သဒ္ဓိံ မာရေတုံ အာရဒ္ဓေါ. ဧဝံ ဝီရိယာဓိကော ဥဘယမန္ဒော, တသ္မာ တဿ သမ္ဗောဓိ အတိမန္ဒောတိ ဧဝံ ပညာဓိကသဒ္ဓါဓိကဝီရိယာဓိကဝသေန ကာလဿာပိ ရဿဒီဃဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ. ပစ္ဆိမနယောဧဝ ပသံသိတဗ္ဗောတိ အယမေတ္ထ အမှာကံ အတ္တနောမတိ. ခန္ဓပရိနိဗ္ဗာနံ ပန ကုသိနာရာယ ဥပဝတ္တနေ မလ္လာနံ သာလဝနေ ယမကသာလာနမန္တရေ [Pg.92] ဝေသာခပုဏ္ဏမဒိဝသေ ပစ္စူသသမယေ ဧကူနဝီသတိယာ စုတိစိတ္တေသု မေတ္တာပုဗ္ဗဘာဂဿ သောမနဿဉာဏသမ္ပယုတ္တအသင်္ခါရိကကုသလစိတ္တသဒိသေန မဟာဝိပါကစိတ္တေန အဗျာကတေန စရိမကံ ကတွာ ကတ္ထစိ ဘဝေ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏဿ အနန္တရပစ္စယော ဟုတွာ ကမ္မတဏှာကိလေသေဟိ အနုပါဒါနော သဗ္ဗုပဓိပဋိနိဿဂ္ဂေါ ဥပါဒိန္နကက္ခန္ဓပရိစ္စာဂေါ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝိတ္ထာရော ပန ဒီဃနိကာယေ မဟာဝဂ္ဂေ မဟာပရိနိဗ္ဗာနသုတ္တဝဏ္ဏနာယံ ဩလောကေတဗ္ဗော. တတ္ထ ဝိဒေသံ ဂစ္ဆန္တော ပုရိသော သဗ္ဗံ ဉာတိဇနံ အာလိင်္ဂေတွာ သီသေ စုမ္ဗိတွာ ဂစ္ဆတိ ဝိယ ဘဂဝါပိ နိဗ္ဗာနပုရံ ပဝိသန္တော သဗ္ဗေပိ စတုဝီသတိကောဋိသတသဟဿသမာပတ္တိယော အနဝသေသံ သမာပဇ္ဇိတွာ ယာဝ သညာဝေဒယိတံ, တတောပိ ဝုဋ္ဌာယ ယာဝ နေဝသညာနာသညာယတနံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌာယ ဈာနင်္ဂါနိ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ဘဝင်္ဂစိတ္တေန အဗျာကတေန ဒုက္ခသစ္စေန ပရိနိဗ္ဗာယိ. ပါဠိယံ ပန ‘‘စတုတ္ထဇ္ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ သမနန္တရာ ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗာယီ’’တိ ဝုတ္တံ တတ္ထ ဒွေ သမနန္တရာ ဈာနသမနန္တရာ, ပစ္စဝေက္ခဏသမနန္တရာတိ. တတ္ထ ဈာနာ ဝုဋ္ဌာယ ဘဝင်္ဂံ ဩတိဏ္ဏဿ တတ္ထေဝ ပရိနိဗ္ဗာနံ ဈာနသမနန္တရံ နာမ. ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ ပုန ဈာနင်္ဂါနိ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ဘဝင်္ဂံ ဩတိဏ္ဏဿ တတ္ထေဝ ပရိနိဗ္ဗာနံ ပစ္စဝေက္ခဏသမနန္တရံ နာမ. ဘဂဝါ ပန ဈာနသမနန္တရာ အပရိ နိဗ္ဗာယိတ္တာ ပစ္စဝေက္ခဏသမနန္တရမေဝ ပရိနိဗ္ဗာယီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ, တေနေဝါဟ ‘‘ဘဂဝါ ပန ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌာယ ဈာနင်္ဂါနိ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ဘဝင်္ဂစိတ္တေန အဗျာကတေန ဒုက္ခသစ္စေန ပရိနိဗ္ဗာယီ’’တိ. ဧတ္ထ ဘဂဝတော ပရိနိဗ္ဗာနစိတ္တဿ ကိံ အာရမ္မဏံ ကမ္မံ ဝါ ဟောတိ, ဥဒါဟု ကမ္မနိမိတ္တဂတိနိမိတ္တာနိ, အထ နိဗ္ဗာနန္တိ အပရေ ဧဝံ ဝဒန္တိ.

Namun, dalam komentar-komentar Suttanipāta dan Apadāna dikatakan: 'Bagi para Buddha, batas bawah adalah empat asankhyeyya dan seratus ribu kappa, batas menengah adalah delapan asankhyeyya dan seratus ribu kappa, dan batas atas adalah enam belas asankhyeyya dan seratus ribu kappa. Dan ini harus dipahami melalui dominasi kebijaksanaan (paññādhika), dominasi keyakinan (saddhādhika), dan dominasi semangat (vīriyādhika); di antaranya, harus dipahami bahwa yang dominan dalam kebijaksanaan membutuhkan empat asankhyeyya dan seratus ribu kappa, yang dominan dalam keyakinan membutuhkan delapan asankhyeyya dan seratus ribu kappa, dan yang dominan dalam semangat membutuhkan enam belas asankhyeyya dan seratus ribu kappa. Di sana, bagi yang dominan dalam kebijaksanaan, meskipun berkelana di alam-alam kelahiran, landasan kesadaran, dan tempat tinggal makhluk, karena kelimpahan kebijaksanaan yang muncul dari kecenderungan batin yang sempurna, pencerahannya terjadi dengan cepat. Namun, bagi yang dominan dalam keyakinan, karena lemahnya kebijaksanaan, ia meyakini apa yang bahkan tidak seharusnya diyakini; oleh karena itu, pencerahannya lambat. Sedangkan bagi yang dominan dalam semangat, yang lemah dalam keduanya, ia meyakini apa yang tidak seharusnya diyakini, dan melakukan apa yang tidak seharusnya dilakukan; seperti Raja Pasenadi dari Kosala yang, bahkan saat Buddha yang Maha Tahu masih hidup, memunculkan niat untuk berzina dengan istri orang lain yang tidak seharusnya didekati dan mulai berniat mencabut nyawa orang lain, namun setelah mendengar suara ‘du-sa-na-so’ dari para penghuni neraka yang menjerit, ia menjadi sangat kebingungan, dan mengesampingkan Buddha yang Maha Tahu, ia bertanya kepada brahmana berpandangan salah, lalu atas perkataannya ia menimbulkan penderitaan bagi semua orang demi pengurbanan; apalagi ketika Buddha belum muncul, karena begitulah ia, dengan lenyapnya ajaran Yang Terberkahi Kassapa, di dunia yang menjadi buta, meskipun telah menjadi raja di Bārāṇasī, demi pengurbanan bagi dewa pohon Nigrodha, ia mulai membunuh seratus raja beserta permaisuri mereka. Demikianlah yang dominan dalam semangat adalah lemah dalam keduanya, oleh karena itu pencerahannya sangat lambat; demikianlah keadaan singkat atau panjangnya waktu harus dipahami melalui dominasi kebijaksanaan, keyakinan, dan semangat. Hanya cara terakhir inilah yang patut dipuji; ini adalah pendapat kami sendiri di sini. Adapun mengenai Parinibbāna unsur-unsur kehidupan (khandhaparinibbāna) di hutan Sala milik suku Malla di Upavattana, Kusinārā, di antara pohon-pohon Sala kembar pada hari purnama Vesākha di waktu fajar, melalui sembilan belas pikiran kematian yang didahului oleh cinta kasih, dengan kesadaran hasil besar (mahāvipākacitta) bersifat netral yang serupa dengan kesadaran luhur tak tergerakkan yang disertai pengetahuan dan kegembiraan sebagai yang terakhir, menjadi kondisi tanpa jeda bagi kesadaran kelahiran kembali di alam mana pun, tanpa kemelekatan karena lenyapnya kamma, nafsu, dan kekotoran batin, merupakan pelepasan segala landasan dan penyerahan kumpulan unsur kehidupan yang digenggam; demikianlah itu harus dipahami. Penjelasan rincinya dapat dilihat dalam penjelasan Mahāparinibbāna Sutta di Mahāvagga, Dīgha Nikāya. Di sana, seperti halnya seseorang yang pergi ke luar negeri memeluk semua kerabatnya dan mencium kepala mereka lalu pergi, demikian pula Yang Terberkahi saat memasuki kota Nibbāna, setelah memasuki seluruh dua ratus empat puluh miliar pencapaian tanpa sisa hingga lenyapnya persepsi dan perasaan, lalu keluar dari situ hingga alam bukan-persepsi-pun-bukan-bukan-persepsi, keluar dari situ dan meninjau faktor-faktor jhana, Beliau mencapai Parinibbāna dengan pikiran bawah sadar (bhavaṅgacitta) yang bersifat netral yang merupakan kebenaran penderitaan. Namun dalam Teks Pāli dikatakan: ‘Setelah keluar dari jhana keempat, segera setelah itu Yang Terberkahi mencapai Parinibbāna.’ Di sana terdapat dua jenis ‘segera setelah itu’: segera setelah jhana dan segera setelah peninjauan. Di sana, bagi yang keluar dari jhana lalu turun ke pikiran bawah sadar dan di sanalah mencapai Parinibbāna, itu disebut segera setelah jhana. Bagi yang keluar dari jhana lalu meninjau kembali faktor-faktor jhana, kemudian turun ke pikiran bawah sadar dan di sanalah mencapai Parinibbāna, itu disebut segera setelah peninjauan. Namun harus dipahami bahwa Yang Terberkahi tidak mencapai Parinibbāna segera setelah jhana, melainkan segera setelah peninjauan; karena itulah dikatakan: ‘Namun Yang Terberkahi, setelah memasuki jhana, keluar dari jhana, meninjau faktor-faktor jhana, mencapai Parinibbāna dengan pikiran bawah sadar yang bersifat netral yang merupakan kebenaran penderitaan.’ Di sini, apakah yang menjadi objek dari pikiran Parinibbāna Yang Terberkahi? Apakah kamma, ataukah kamma-nimitta dan gati-nimitta, ataukah Nibbāna? Yang lain berkata demikian.

နာဟု အဿာသပဿာသာ, ဌိတစိတ္တဿ တာဒိနော;

အနေဇော သန္တိ’မာရဗ္ဘ, ယံကာလ’မကရီ မုနိ.

Tidak ada lagi napas masuk dan napas keluar, bagi Beliau yang berpikiran teguh dan tetap demikian; tanpa gejolak, bertekad pada kedamaian, saat sang Bijak (Muni) berpulang.

အသလ္လီနေန စိတ္တေန, ဝေဒနံ အဇ္ဈဝါသယိ;

ပဇ္ဇောတဿေ’ဝ နိဗ္ဗာနံ, ဝိမောက္ခော စေတသော အဟူ’တိ.

Dengan pikiran yang tidak gentar, Beliau tabah menanggung perasaan; seperti padamnya pelita, begitulah pembebasan pikiran itu.

ဣမိဿာဂါထာယ ‘‘ယံ ယော မုနိ အနေဇော သန္တိ နိဗ္ဗာနံ အာရဗ္ဘ ကာလံ အကရီ’’တိ ယောဇေတွာ ဘဂဝတော ပရိနိဗ္ဗာနစိတ္တဿ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏန္တိ တမယုတ္တံ, ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတီနံ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏဿ အနာရဟတ္တာ ‘‘နိဗ္ဗာနံ ဂေါတြဘုဿ ဝေါဒါနဿ မဂ္ဂဿ အာရမ္မဏပစ္စယေနပစ္စယော, နိဗ္ဗာနံ ဖလဿ [Pg.93] အာဝဇ္ဇနာယာ’’တိ ပဋ္ဌာနပါဠိယာ ဇဝနအာဝဇ္ဇနာနမေဝ အဓိပ္ပေတတ္တာ တသ္မာ ဧတ္ထ ‘‘ယံ ယော မုနိ ဖလသမာပတ္တိယာ အနေဇော အနေဇသင်္ခါတော တဏှာရဟိတော သန္တိံ နိဗ္ဗာနံ အာရဗ္ဘ အာရမ္မဏံ ကတွာ ကာလံ အသီတိဝဿပရိမာဏံ အကရိ အတိက္ကမီ’’တိ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ. ကေစိ ပန ဧဝံ ဝဒန္တိ… ‘‘ကတ္ထစိ ပန အနုပ္ပဇ္ဇမာနဿ ခီဏာသဝဿ ယထောပဋ္ဌိတံ နာမရူပဓမ္မာဒိကမေဝ စုတိပရိယောသာနာနံ ဂေါစရဘာဝံ ဂစ္ဆတိ, န ကမ္မ-ကမ္မနိမိတ္တာဒယော’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ကမ္မနိတ္တဂတိနိမိတ္တာနိ အရဟတော စုတိစိတ္တဿ အာရမ္မဏဘာဝံ န ဂစ္ဆန္တီတိ တမ္ပိ အယုတ္တမေဝ အယဉှေတ္ထတ္ထော ကတ္ထစိ ပန ဘဝေ အနုပ္ပဇ္ဇမာနဿ ခီဏာသဝဿ အရဟတော ယထာ ယထာ ယေန ယေန ပကာရေန ဥပဋ္ဌိတံ နာမရူပဓမ္မာဒိကမေဝ စုတိပရိယောသာနံ အာဝဇ္ဇနဇဝနစိတ္တာနံ ဂေါစရဘာဝံ ဂစ္ဆတိ, ပုန ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိယာ အဘာဝတော. ကိံ ကာရဏံ ဘူတာနိ ကမ္မကမ္မနိမိတ္တဂတိနိမိတ္တာနိ ဂေါစရဘာဝံ န ဂစ္ဆန္တီတိ. စုတိစိတ္တဿ ပန ပဋိသန္ဓိစိတ္တေန ဂဟိတံ အတီတာရမ္မဏမေဝ ဂေါစရဘာဝံ ဂစ္ဆတိ. ‘‘နာမရူပါဒိကမေဝါ တိ ဧတ္ထ နာမ’’န္တိ စိတ္တစေတသိကနိဗ္ဗာနံ ရူပန္တိ အဋ္ဌာရသဝိဓံ ရူပံ သင်္ဂဏှာတိ. နာမဉ္စ ရူပဉ္စ နာမရူပါ. နာမရူပါ စ တေ ဓမ္မာ စေတိ တထာ. တေ အာဒိ ယေသံ တေတိ နာမရူပဓမ္မာဒိ တမေဝ နာမရူပဓမ္မာဒိကံ. အာဒိသဒ္ဒေန ဆ ပညတ္တိယော သင်္ဂဏှာတိ, တေန နိဗ္ဗာနမ္ပိ အရဟတော မရဏာသန္နကာလေ ကြိယဇဝနဿပိ အာရမ္မဏဘာဝေါ ဘဝေယျာတိ အမှာကံ ခန္တိ ဝီမံသိတွာ ပန ဂဟေတဗ္ဗံ. ဘဂဝတော နိဗ္ဗာနစိတ္တဿ ပန တုသိတပုရတော စဝိတွာ သိရီမဟာမာယာယ ကုစ္ဆိမှိ ဝသိတပဋိသန္ဓိစိတ္တေန ဂဟိတာရမ္မဏမေဝ အာရမ္မဏံ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ တဉ္စ ခေါ ဂတိနိမိတ္တမေဝ, န ကမ္မကမ္မနိမိတ္တာနိ. ယုတ္တိတောပိ အာဂမတောပိ ဂတိနိမိတ္တမေဝ ယုဇ္ဇတိ တထာ ဟိ တုသိတပုရေယေဝ သေတကေတုဒေဝပုတ္တော ဟုတွာ ဒိဗ္ဗဂဏနာယ စတ္တာရိ သဟဿာနိ, မနုဿဂဏနာယ သတ္တပညာသဝဿကောဋိ,သဋ္ဌိဝဿသတသဟဿာနိ ဌတွာ ပရိယောသာနေ ပဉ္စ ပုဗ္ဗနိမိတ္တာနိ ဒိသွာ သုဒ္ဓါဝါသေ အရဟန္တဗြဟ္မုနာ ဒသဟိ စက္ကဝါဠသဟဿေဟိ အာဂမ္မ ဒေဝတာဝိသေသေဟိ စ.

Dalam syair ini, dengan menghubungkan kalimat ‘ia yang merupakan seorang muni, yang bebas dari gejolak (aneja), mengenai Nibbāna yang damai, telah berpulang (kālaṃ akari)’ dan menganggap bahwa bagi kesadaran parinibbāna Sang Bhagavā, Nibbāna adalah objeknya (nibbānārammaṇa), itu adalah tidak tepat; karena kesadaran kelahiran-kembali (paṭisandhi), arus-kehidupan (bhavaṅga), dan kematian (cuti) tidak memiliki Nibbāna sebagai objek. Berdasarkan teks Paṭṭhāna, ‘Nibbāna adalah kondisi-objek bagi gotrabhū, vodāna, dan magga; Nibbāna adalah bagi adverting (āvajjanā) dari buah (phala),’ karena yang dimaksudkan hanyalah untuk javana dan āvajjanā saja. Oleh karena itu, di sini penafsirannya haruslah: ‘ia yang merupakan seorang muni, yang bebas dari gejolak karena pencapaian buah (phalasamāpatti), yang disebut tanpa gejolak (aneja) karena bebas dari nafsu keinginan (taṇhā), dengan menjadikan Nibbāna yang damai sebagai objeknya, telah menghabiskan waktu (kālaṃ akari) selama batas waktu delapan puluh tahun.’ Namun, beberapa orang berkata demikian… ‘Bagi seorang khīṇāsava (yang telah memusnahkan kekotoran batin) yang tidak akan terlahir kembali di mana pun, hanyalah fenomena batin dan jasmani (nāmarūpadhamma) dan sebagainya yang muncul sebagaimana adanya yang menjadi objek hingga akhir kematian, bukan kamma, kamma-nimitta, dan sebagainya.’ Karena dinyatakan demikian, maka kamma, kamma-nimitta, dan gati-nimitta tidak menjadi objek bagi kesadaran kematian (cuticitta) seorang Arahat; itu pun tidak tepat. Maknanya di sini adalah: bagi seorang Arahat (khīṇāsava) yang tidak akan terlahir kembali dalam keberadaan mana pun, apa pun fenomena batin dan jasmani dan sebagainya yang muncul dalam berbagai cara, itulah yang menjadi objek bagi kesadaran adverting (āvajjanā) dan impulsion (javana) hingga akhir kematian, karena tidak adanya kelahiran kembali di kehidupan mendatang. Apa alasannya makhluk-makhluk (yang akan lahir kembali) memiliki kamma, kamma-nimitta, dan gati-nimitta sebagai objek? Sedangkan kesadaran kematian (cuticitta) mengambil objek masa lampau yang sama yang telah diambil oleh kesadaran kelahiran-kembali (paṭisandhicitta). Dalam istilah ‘nāmarūpadhāmādikaṃ’ di sini, ‘nāma’ mencakup kesadaran (citta), faktor mental (cetasika), dan Nibbāna; ‘rūpa’ mencakup delapan belas jenis materi. Batin dan materi adalah nāmarūpa. Fenomena-fenomena tersebut adalah nāmarūpa; demikianlah halnya. ‘Ādi’ (dan sebagainya) merujuk pada hal-hal tersebut; itu adalah fenomena batin-jasmani dan sebagainya. Dengan kata ‘ādi’, ini mencakup enam konsep (paññatti). Oleh karena itu, bahkan Nibbāna pun bisa menjadi objek bagi kriyajavana (impulsi fungsional) seorang Arahat pada saat menjelang kematian; ini adalah pendapat (khanti) kami, namun harus diterima setelah menyelidikinya. Akan tetapi, harus dipahami bahwa bagi kesadaran nibbāna (parinibbāna) Sang Bhagavā, objeknya adalah objek yang sama yang diambil oleh kesadaran kelahiran-kembali (paṭisandhicitta) saat beliau turun dari alam Tusita dan berdiam di rahim Ratu Sirīmahāmāyā. Dan itu hanyalah gati-nimitta (pertanda alam tujuan), bukan kamma atau kamma-nimitta. Baik secara logika maupun tradisi (āgama), hanya gati-nimitta saja yang sesuai. Sebab, di alam Tusita, sebagai Setaketu Devaputta, beliau tinggal selama empat ribu tahun menurut perhitungan dewa, atau lima puluh tujuh koṭi dan enam puluh ratus ribu tahun menurut perhitungan manusia, dan pada akhirnya, setelah melihat lima pertanda kematian, para Brahma Arahat dari kediaman murni (Suddhāvāsa) datang dari sepuluh ribu sistem dunia bersama para dewa terkemuka.

‘‘ကာလော ဒေဝ မဟာဝီရ, ဥပ္ပဇ္ဇ မာတုကုစ္ဆယံ;

သဒေဝကံ တာရယန္တော, ဗုဇ္ဈဿု အမတံ ပဒ’’န္တိ.

‘Waktunya telah tiba, wahai Dewa, Pahlawan Besar, lahirlah di rahim ibu; sembari menyeberangkan dunia beserta para dewa, pahamilah Keadaan Tanpa Kematian.’

ယာစိယမာနော [Pg.94] ‘‘ကာလံ ဒီပဉ္စ ဒေသဉ္စ, ကုလံ မာတရမေဝ စာ’’တိ ဝုတ္တာနိ ပဉ္စ မဟာဝိလောကနာနိ ဝိလောကေတွာ တုသိတပုရတော စဝိတွာ အာသာဠှီပုဏ္ဏမာယံ ဥတ္တရာသာဠှနက္ခတ္တေနေဝ သဒ္ဓိံ ဧကူနဝီသတိယာ ပဋိသန္ဓိစိတ္တေသု မေတ္တာပုဗ္ဗဘာဂမဿ သောမနဿဉာဏသမ္ပယုတ္တအသင်္ခါရိကကုသလစိတ္တဿ သဒိသေန မဟာဝိပါကစိတ္တေန ပဋိသန္ဓိံ အဂ္ဂဟေသိ. တဒါရမ္မဏာသန္နဝီထိတော ပုဗ္ဗဘာဂေ အာလောကိတာနိ ကာလဒီပဒေသကုလမာတရဝသေန ဣမာနိ ပဉ္စ ပဋိသန္ဓိစိတ္တဿ ဂတိနိမိတ္တာရမ္မဏဘာဝေန ဂေါစရဘာဝံ ဂစ္ဆန္တီတိ အမှာကံ ခန္တိ တန္နိန္နတပ္ပောဏတပ္ပဗ္ဘာရဝသေန ဗာဟုလ္လပ္ပဝတ္တိတော တေနေဝ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟာဒီသု အဘိဓမ္မတ္ထ ဝိဘာဝနိယံ ‘‘မရဏကာလေ ယထာရဟံ အဘိမုခီဘူတံ ဘဝန္တရေ ပဋိသန္ဓိဇနကံ ကမ္မံ ဝါ တံ ကမ္မကရဏကာလေ ရူပါဒိကမုပလဒ္ဓပုဗ္ဗမုပကရဏဘူတဉ္စ ကမ္မနိမိတ္တံ ဝါ အနန္တရမုပ္ပဇ္ဇမာနဘဝေ ဥပလဘိတဗ္ဗံ ဥပဘောဂဘူတံ ဂတိနိမိတ္တံ ဝါ ကမ္မဗလေန ဆန္နံ ဒွါရာနမညတရသ္မိံ ပစ္စုပဋ္ဌာသိ, တတော ပရံ တမေဝ တထောပဋ္ဌိတမာလမ္ဗဏံ အာရဗ္ဘ ဝိပစ္စမာနကကမ္မာနုရူပံ ပရိသုဒ္ဓံ ဝါ, ဥပက္ကိလိဋ္ဌံ ဝါ ဥပပဇ္ဇိတဗ္ဗဘဝါနုရူပံ တတ္ထောဏတံဝ စိတ္တသန္တာနမဘိဏှံ ပဝတ္တတိ ဗာဟုလ္လေန. တမေဝ ဝါ ပန ဇနကဘူတံ ကမ္မံ အဘိနဝကရဏဝသေန ဒွါရပ္ပတ္တံ ဟောတိ. ပစ္စာသန္နမရဏဿ ပန တဿ ဝီထိစိတ္တာဝသာနေ ဘဝင်္ဂက္ခယေဝါ စဝနဝသေန ပစ္စုပ္ပန္နဘဝပရိယောသာနဘူတံ စုတိစိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈတိ. တသ္မိံ နိရုဒ္ဓါဝသာနေ တဿာနန္တရမေဝ တထာ ဂဟိတမာလမ္ဗဏမာရဗ္ဘ သဝတ္ထုကမဝတ္ထုကမေဝ ဝါ ယထာရဟံ အဝိဇ္ဇာနုသယပရိက္ခိတ္တေန တဏှာနုသယမူလကေန သင်္ခါရေန ဇနိယမာနံ သမ္ပယုတ္တေဟိ ပရိဂ္ဂယှမာနံ သဟဇာတာနမဓိဋ္ဌာနဘာဝေန ပုဗ္ဗင်္ဂမဘူတံ ဘဝန္တရပဋိသန္ဓာနဝသေန ပဋိသန္ဓိသင်္ခါတံ မာနသမုပ္ပဇ္ဇမာနမေဝ ပတိဋ္ဌာတိ ဘဝန္တရေ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ‘‘တတ္ထောဏတံဝ စိတ္တသန္တာနမဘိဏှံ ပဝတ္တတိ ဗာဟုလ္လေနာ’’တိ ဣမိနာ ကမ္မဗလေန ဥပဋ္ဌိတံ ဂတိနိမိတ္တံ မရဏာသန္နဝီထိတော ပုဗ္ဗေ ဧကာဟဒွီဟာဒိဝသေန သတ္တာဟမ္ပိ, သတ္တာဟတော ဥတ္တရိပိ ဥပ္ပဇ္ဇတေ ဝါတိ ဒဿေတိ တထာ ဟိ ပရိသုဒ္ဓံ ဝါ ဥပက္ကိလိဋ္ဌံ ဝါ ဝိပစ္စမာနကကမ္မာနုရူပံ ဂတိနိမိတ္တံ စိရကာလမ္ပိ တိဋ္ဌတိ, အရိယဂါလတိဿစောရဃာတကာဒယော ဝိယ တထာ ဟိ အရိယဂါလတိဿော နာမ ဥပါသကော သီဟဠဒီပေ အတ္တနော ဘရိယာယ သုမနာယ သဒ္ဓိံ ယာဝဇီဝံ ဒါနာဒိ ပုညကမ္မာနိ [Pg.95] ကတွာ အာယူဟပရိယောသာနေ အရိယဂါလတိဿဿ မရဏမဉ္စေ နိပန္နဿ ဆဒေဝလောကတော ရထံ အာနေတွာ အတ္တနော အတ္တနော ဒေဝလောကံ ဝဏ္ဏေသုံ. ဥပါသကော ဒေဝတာနံ ကထံ သုတွာ တုသိတပုရတော အာဟဋရထံ ဌပေတွာ အဝသေသရထေ ‘‘ဂဟေတွာ ဂစ္ဆထာ’’တိ အာဟ. သုမနာ ပန အတ္တနော သာမိကဿ ဝစနံ သုတွာ ‘‘ကိံ တိဿ မရဏာသန္နေ ဝိလာပံ အကာသီ’’တိ အာဟ. တိဿော အတ္တနော ဘရိယာယ ကထံ သုတွာ အာဟ… ‘‘အဟံ ဝိလာပံ န ကရောမိ, ဒေဝလောကတော ဒေဝတာ ဆ ရထေ အာနေသုံ တာဟိ ဒေဝတာဟိ သဒ္ဓံ ကထေမီ’’တိ. တံ နပဿာမိ ကုဟိ’’န္တိ ဝုတ္တေ ပုပ္ဖဒါမံ အာဟရာပေတွာ အာကာသေ ခိပါပေသိ. သာ တံ ပုပ္ဖဒါမံ ရထသီသေ ဩလမ္ဗမာနံ ဒိသွာ ဂဗ္ဘံ ပဝိသိတွာ သယနေ သယိတွာ နာသိကဝါတံ သန္နိရုဇ္ဈိတွာ စဝိတွာ ပါတုရဟောသိ. သာ အတ္တနော သာမိကဿ သာသနံ ပေသေသိ… ‘‘အဟံ ပန ပဌမံ အာဂတောမှိ, တွံ ကသ္မာ စိရာယသီ’’တိ. ဥဘောပိ ရထေ ဌတွာ သဗ္ဗေ ဩလောကေန္တာနံယေဝ တုသိတပုရံ အဂမံသု. ဣမသ္မိဉှိ ဝတ္ထုသ္မိံ သာမိကဿ ဥပဋ္ဌိတဂတိနိမိတ္တံ ဘရိယာယ ပါကဋံ ဟုတွာ ပုရေတရတုသိတပုရေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ သာမိကဿ သာသနံ ပေသေသိ တေန အရိယဂါလတိဿဿ စိရကာလံ ဂတိနိမိတ္တံ ဥပဋ္ဌာတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. မနုဿလောကေ ဟိ စိရကာလံ တုသိတပုရေ မုဟုတ္တံဝ ဟောတိ. ဧဝံ ပရိသုဒ္ဓံ ဝိပစ္စမာနကကမ္မာနုရူပံ ဂတိနိမိတ္တံ စိရကာလံ ပဝတ္တတိ ဣမိနာ နယေန ဒုဋ္ဌဂါမဏိအဘယဓမ္မိကဥပ္သကာဒီနမ္ပိ ဝတ္ထု ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. စောရဃာတကဿ ပန မဟာနိရယေ ဝိပစ္စမာနကကမ္မာနုရူပံ နေရယဂ္ဂိဇာလာဒိကံ သတ္တာဟံ ဥပဋ္ဌာတိ. သာဝတ္ထိနဂရေ ကိရ ပဉ္စသတာ စောရာ ဗဟိနဂရေ စောရကမ္မံ ကရောန္တိ. အထေကဒိဝသံ ဇနပဒပုရိသော တေသံ အဗ္ဘန္တရော ဟုတွာ စောရကမ္မံ အကာသိ, တဒါ တေ သဗ္ဗေပိ ရာဇပုရိသာ အဂ္ဂဟေသုံ. ရာဇာ တေ ဒိသွာ ‘‘တုမှာကံ အန္တရေ ဣမေ သဗ္ဗေ မာရေတုံ သမတ္ထဿ ဇီဝိတံ ဒမ္မီ’’တိ အာဟ. ပဉ္စသတာ စောရာ အညမညံ သမ္ဗန္ဓာ အညမညံ သဟာယကာတိ အညမညံ မာရေတုံ န ဣစ္ဆိံသု, ဇနပဒမနုဿော ပန ‘‘အဟံ မာရေမီ’’တိ ဝတွာ သဗ္ဗေ မာရေသိ. ရာဇာ တဿ တုဿိတွာ စောရဃာတကကမ္မံ အဒါသိ. သော ပဉ္စဝီသတိဝဿာနိ စောရဃာတကကမ္မံ အာကာသိ. ရာဇာ တဿ မဟလ္လကောတိ ဝတွာ အညဿ စောရဃာတက ကမ္မံ ဒါပေသိ. သော စောရဃာတကကမ္မာ အပနီတော အညတရဿ သန္တိကေ [Pg.96] နာသိကဝါတံ ဥဂ္ဂဏှိတွာ ဟတ္ထပါဒကဏ္ဏနာသာဒီဟိ ဆိန္ဒိတဗ္ဗာနံ ဦရူထနကဋ္ဌာနံ ဘိန္ဒန္တမာရေတဗ္ဗယုတ္တာနံ နာသိကဝါတံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ မာရေတဗ္ဗံ မန္တံ လဘိ. သော ရာဇာနံ အာရောစေတွာ နာသိကဝါတေန စောရဃာတကကမ္မံ ကရောန္တဿေဝ တိံသ ဝဿာနိ အတိက္ကမိ. သော ပစ္ဆာ မဟလ္လကော ဟုတွာ မရဏမဉ္စေ နိပဇ္ဇိ ‘‘သတ္တဒိဝသေန ကာလံ ကရိဿတီ’’တိ. မရဏကာလေ မဟန္တံ ဝေဒနံ အဟောသိ. သော မဟာနိရယေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိယ မဟာသဒ္ဒံ ကတွာ ဒုက္ခိတော ဟောတိ. တဿ သဒ္ဒေန ဘီတာ မနုဿာ ဥဘတောပဿေ ဂေဟံ ဆဍ္ဍေတွာ ပလာယိံသု. တဿ မရဏဒိဝသေ သာရိပုတ္တတ္ထေရော ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ လောကံ ဩလောကေန္တော ဧတဿ ကာလံ ကတွာ မဟာနိရယေ နိဗ္ဗတ္တမာနံ ဒိသွာ တဿ အနုကမ္ပံ ပဋိစ္စ ဂေဟဒွါရေ ပါကဋော အဟောသိ. သော ကုဇ္ဈိတွာ နာသိကဝါတံ ဝိဿဇ္ဇေသိ. ယာဝ တတိယံ ဝိဿဇ္ဇမာနောပိ ဝိဿဇ္ဇာပေတုံ အသက္ကောန္တော ထေရံ အတိရေကေန ဝိရောစမာနံ ဒိသွာ စိတ္တံ ပသာဒေတွာ ပါယာသံ ထေရဿ ဒါပေသိ. ထေရော မင်္ဂလံ ဝဍ္ဎေတွာ အဂမာသိ. စောရဃာတကော ထေရဿ ဒိန္နဒါနံ အနုဿရိတွာ စဝိတွာ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တိ, နိရယဇာလာဒယော အန္တရဓာယန္တိ. သော အနာဂတေပိ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿတိ. ဧဝံ ဥပက္ကိလိဋ္ဌံ ဝါ ဝိပစ္စမာန ကကမ္မာနုရူပံ ဂတိနိမိတ္တမ္ပိ သတ္တာဟပရမံ ဥပဋ္ဌာတိ. အတ္ထိကေဟိ ပန သဟဿဝတ္ထု သဂါထာဝဂ္ဂေသု ဩလောကေတဗ္ဗော. ဘဂဝတော ပန ပရိသုဒ္ဓံ မေတ္တာပုဗ္ဗဘာဂဿ သောမနဿ ဉာဏသမ္ပယုတ္တကုသလဿ ကမ္မဿ ဝေဂေန ကာလဒီပဒေသကုလမာတရဝသေန ဣမာနိ ပဉ္စဂတိနိမိတ္တာနိ စိရကာလံ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ. စိရကာလန္တိ မနုဿလောကေ သတ္တာဟမတ္တံ, တုသိတပုရေမုဟုတ္တမေဝ, တထာပိ မနုဿလောကေ သတ္တာဟမတ္တေ ကာလေ ဒေဝတာနံ ပဉ္စပုဗ္ဗနိမိတ္တာနိ ပညာယန္တိ တဉ္စ ခေါ ပုညဝန္တာနံယေဝ ပညာယန္တိ, န သဗ္ဗေသံ မနုဿလောကေ ပုညဝန္တာနံ ရာဇရာဇမဟာမတ္တာဒီနံ ဝိယ တံ ဒိသွာ မဟေသက္ခာ ဒေဝတာ ဇာနန္တိ, န အပ္ပေသက္ခာ, မနုဿလောကေ နေမိတ္တကာ ဗြာဟ္မဏပဏ္ဍိတာဒယောဝိယ. မဟေသက္ခာ ဒေဝတာ တံ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ ဒိသွာ နန္ဒဝနံ နေတွာ ‘‘ကာလော ဒေဝါ’’တိ အာဒီဟိ ယာစန္တိ. မဟာသက္ကော တတ္ထေဝ နန္ဒဝနုယျာနေ ကာလဒီပဒေသကုလမာတရဝသေန ပဉ္စ ဝိလောကေတွာ စဝိတွာ တမာရမ္မဏံ ကတွာ မဟာမာယာယ ကုစ္ဆိမှိ ပဋိသန္ဓိံ အဂ္ဂဟေသီတိ သန္နိဋ္ဌာနမဝဂန္တဗ္ဗံ.

Setelah dimohon, Beliau meninjau lima investigasi besar yang disebutkan sebagai 'waktu, benua, wilayah, keluarga, dan ibu'. Setelah mangkat dari kota Tusita pada hari purnama bulan Āsāḷha, bertepatan dengan rasi bintang Uttarāsāḷha, Beliau mengambil tumimbal lahir (paṭisandhi) dengan kesadaran hasil yang agung (mahāvipākacitta) yang serupa dengan kesadaran bajik tanpa dorongan, disertai pengetahuan dan kegembiraan (somanassa-ñāṇasampayutta-asaṅkhārika-kusalacitta) yang didahului oleh cinta kasih (mettā), di antara sembilan belas kesadaran tumimbal lahir. Kelima hal ini—waktu, benua, wilayah, keluarga, dan ibu—yang telah ditinjau sebelumnya sebelum proses pikiran menjelang kematian (āsannavīthi), menjadi objek pertanda alam tujuan (gatinimitta) bagi kesadaran tumimbal lahir. Ini adalah keyakinan kami, karena hal tersebut cenderung dan condong ke arah itu melalui seringnya kemunculan. Oleh karena itu, dalam kitab-kitab seperti Abhidhammatthasaṅgaha dan Abhidhammattha-vibhāvanī disebutkan: 'Pada saat kematian, kamma yang menghasilkan tumimbal lahir di kehidupan selanjutnya yang muncul secara tepat, atau pertanda kamma (kammanimitta) berupa objek-objek seperti rupa yang pernah dialami sebelumnya saat melakukan kamma tersebut, atau pertanda alam tujuan (gatinimitta) yang akan dialami di kehidupan selanjutnya sebagai objek kenikmatan, muncul di salah satu dari enam indra melalui kekuatan kamma. Setelah itu, dengan objek yang muncul sedemikian rupa, arus kesadaran yang condong ke sana terus berlangsung berulang-ulang, baik yang murni maupun yang kotor, sesuai dengan kamma yang sedang masak dan kehidupan yang akan dimasuki. Atau kamma yang berfungsi sebagai penghasil (janaka-kamma) itu sendiri muncul di pintu indra sebagai perbuatan baru. Bagi seseorang yang mendekati kematian, pada akhir proses pikiran (vīthicitta) tersebut, tepat pada saat berhentinya bhavaṅga, kesadaran ajal (cuticitta) yang merupakan akhir dari kehidupan saat ini muncul dan lenyap. Segera setelah lenyapnya kesadaran itu, dengan objek yang sama yang telah diambil, kesadaran yang disebut tumimbal lahir (paṭisandhi) muncul dan menetap di kehidupan selanjutnya, baik dengan landasan (vatthu) maupun tanpa landasan, sesuai kondisinya, yang dihasilkan oleh saṅkhāra yang berakar pada kecenderungan tersembunyi nafsu (taṇhānusaya) dan dikelilingi oleh kecenderungan tersembunyi ketidaktahuan (avijjānusaya), dicengkeram oleh faktor-faktor mental yang berasosiasi, dan menjadi pelopor sebagai landasan bagi fenomena-fenomena yang lahir bersamaan.' Dalam penjelasan tersebut, kalimat 'arus kesadaran yang condong ke sana terus berlangsung berulang-ulang' menunjukkan bahwa pertanda alam tujuan (gatinimitta) yang muncul melalui kekuatan kamma dapat muncul satu hari, dua hari, atau bahkan tujuh hari atau lebih sebelum proses pikiran menjelang kematian. Sebab, pertanda alam tujuan yang murni atau kotor sesuai dengan kamma yang sedang masak dapat bertahan dalam waktu yang lama, seperti dalam kasus Ariyagālatissa dan pembantai pencuri (coraghātaka). Dikisahkan tentang seorang upasaka bernama Ariyagālatissa di pulau Sri Lanka yang bersama istrinya, Sumanā, melakukan kebajikan seperti dana sepanjang hidupnya. Di akhir hayatnya, saat berbaring di tempat tidur kematian, kereta-kereta dari enam alam dewa datang menjemputnya, masing-masing menggambarkan keindahan alam dewa mereka sendiri. Sang upasaka, setelah mendengar perkataan para dewa, meminta agar kereta dari kota Tusita diletakkan di sana dan berkata kepada kereta lainnya, 'Ambil dan pergilah.' Sumanā, mendengar kata-kata suaminya, bertanya, 'Wahai Tissa, mengapa engkau meracau di ambang kematian?' Tissa menjawab, 'Aku tidak meracau, para dewa membawa enam kereta dari alam dewa, aku sedang berbicara dengan mereka.' Ketika istrinya berkata, 'Aku tidak melihatnya, di mana?', Tissa meminta agar didatangkan karangan bunga dan melemparkannya ke udara. Sumanā melihat karangan bunga itu tergantung di kepala kereta, lalu dia masuk ke kamarnya, berbaring di tempat tidur, menahan napas, meninggal, dan muncul di sana (Tusita). Dia mengirim pesan kepada suaminya, 'Aku telah tiba lebih dulu, mengapa engkau terlambat?' Keduanya kemudian pergi ke kota Tusita dengan kereta di hadapan semua orang yang menyaksikan. Dalam kisah ini, pertanda alam tujuan yang muncul bagi sang suami menjadi nyata bagi sang istri, sehingga sang istri terlahir lebih dulu di kota Tusita dan mengirim pesan; dari sini diketahui bahwa pertanda alam tujuan bagi Ariyagālatissa muncul untuk waktu yang lama. Sebab, waktu yang lama di dunia manusia hanyalah sekejap di kota Tusita. Demikianlah pertanda alam tujuan yang murni sesuai kamma yang sedang masak berlangsung dalam waktu lama; dengan cara ini kisah Duṭṭhagāmaṇi Abhaya, Dhammika Upasaka, dan lainnya harus dipaparkan secara luas. Sedangkan bagi pembantai pencuri, api neraka dan sebagainya yang sesuai dengan kamma yang akan masak di neraka besar (Mahāniraya) muncul selama tujuh hari. Dikisahkan di kota Sāvatthī, ada lima ratus pencuri yang merampok di luar kota. Suatu hari, seorang pria dari desa bergabung dengan mereka, dan mereka semua ditangkap oleh prajurit raja. Raja berkata, 'Di antara kalian, siapa yang mampu membunuh semua yang lain, akan kuberi kehidupan.' Lima ratus pencuri itu saling berteman dan tidak mau membunuh satu sama lain, namun pria desa itu berkata, 'Aku akan membunuh mereka,' dan dia membunuh semuanya. Raja senang dan memberinya pekerjaan sebagai pembantai pencuri. Dia melakukan pekerjaan itu selama dua puluh lima tahun. Ketika dia sudah tua, raja memberikan pekerjaan itu kepada orang lain. Setelah diberhentikan, dia belajar mantra dari seseorang tentang cara membunuh dengan melepaskan napas hidung bagi mereka yang akan dibunuh dengan cara mematahkan tulang paha dan memotong tangan, kaki, telinga, serta hidung. Dia melapor kepada raja dan selama tiga puluh tahun dia melakukan tugas pembantai pencuri dengan cara tersebut. Kemudian setelah tua, dia jatuh sakit di tempat tidur kematian, dan diperkirakan akan mati dalam tujuh hari. Menjelang kematiannya, dia merasakan penderitaan yang luar biasa. Dia berteriak kesakitan seolah-olah sudah terlahir di neraka besar. Orang-orang ketakutan mendengar suaranya dan meninggalkan rumah di kedua sisi jalan. Pada hari kematiannya, Thera Sāriputta yang melihat dunia dengan mata dewa, melihat bahwa orang ini akan meninggal dan terlahir di neraka besar. Karena belas kasih, Thera muncul di depan pintu rumahnya. Orang itu marah dan melepaskan napas hidungnya. Namun meskipun telah mencoba tiga kali, dia tidak mampu (menyakiti Thera). Melihat Thera yang sangat bercahaya, hatinya menjadi tenang dan dia memberikan bubur susu (pāyāsa) kepada Thera. Thera memberikan pemberkahan dan pergi. Pembantai pencuri itu mengingat pemberian dana kepada Thera, kemudian meninggal dan terlahir di surga; api neraka dan lainnya pun lenyap. Di masa depan, dia akan menjadi Paccekabuddha. Demikianlah pertanda alam tujuan yang kotor sesuai kamma yang sedang masak muncul paling lama tujuh hari. Bagi yang berminat, hal ini dapat dilihat dalam kitab Sahassavatthu bagian Sagāthāvagga. Namun bagi Sang Bhagavā, melalui kekuatan kamma bajik yang disertai pengetahuan dan kegembiraan yang didahului cinta kasih yang murni, lima pertanda alam tujuan berdasarkan waktu, benua, wilayah, keluarga, dan ibu ini muncul untuk waktu yang lama. 'Waktu yang lama' ini berarti sekitar tujuh hari di dunia manusia, yang hanyalah sekejap di kota Tusita. Meskipun demikian, dalam waktu tujuh hari di dunia manusia, lima pertanda awal bagi para dewa mulai terlihat, dan itu hanya terlihat oleh mereka yang memiliki jasa besar, tidak oleh semua orang. Sebagaimana di dunia manusia, raja, pangeran, dan menteri besar melihat hal tersebut, demikian pula para dewa yang memiliki kekuasaan besar (mahesakkha) mengetahuinya, bukan dewa yang kekuasaannya kecil (appesakkha), seperti para brahmana ahli nujum dan cendekiawan di dunia manusia. Para dewa yang berkuasa besar, setelah melihat pertanda awal itu, membawanya ke taman Nandavana dan memohon dengan kata-kata seperti 'Inilah waktunya, wahai Dewa'. Sang Mahāsatta (Bodhisatta), di taman Nandavana itu juga, setelah meninjau lima hal yaitu waktu, benua, wilayah, keluarga, dan ibu, kemudian mangkat dan dengan menjadikan hal itu sebagai objek, Beliau mengambil tumimbal lahir dalam rahim Mahāmāyā; demikianlah kesimpulan yang harus dipahami.

တတ္ထ [Pg.97] ကာလန္တိ မနုဿလောကေ ဧကူနတိံသတိမေ ဝဿေ ဝေသာခပုဏ္ဏမဒိဝသေ ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿာမီတိ ကာလံ ဩလောကေသိ. ဒီပန္တိ ဇမ္ဗုဒီပေယေဝ ဘဝိဿာမိ, န အညဒီပေသူတိ ဒီပံ ဩလောကေသိ. ဒေသန္တိ မဇ္ဈိမဒေသေယေဝ, တဉ္စ ခေါ မဟာဗောဓိမဏ္ဍေယေဝ, န အညဒေသေတိ ဒေသံ ဩလောကေသိ. ကုလန္တိ ဒွေ ကုလာနိ ခတ္တိယကုလဗြာဟ္မဏကုလဝသေန. တတ္ထ ယသ္မိံ ကာလေ ခတ္တိယကုလံ လောကေ သေဋ္ဌဘာဝေန ‘‘အယမေဝ လောကေ အဂ္ဂေါ’’တိ သမ္မန္နတိ, တဒါ ခတ္တိယကုလေယေဝ ဗုဒ္ဓါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ယသ္မိံ ပန ကာလေ ဗြာဟ္မဏကုလံ အယမေဝ လောကေ အဂ္ဂေါတိ, တဒါ ဗြာဟ္မဏကုလေယေဝ ဗုဒ္ဓါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဣဒါနိ ပန ခတ္တိယကုလမေဝ အဂ္ဂေါတိ သမ္မန္နန္တိ. ခတ္တိယကုလေပိ သကျရာဇာနောဝ လောကေ ဥတ္တမာ, အသမ္ဘိန္နခတ္တိယကုလတ္တာ တသ္မာ သကျရာဇကုလေယေဝ ဘဝိဿာမီတိ ကုလံ ဩလောကေသိ. မာတရန္တိ မမ မာတရံ ဒသ မာသာနိ သတ္တ စ ဒိဝသာနိ ဌဿတိ, ဧတ္ထန္တရေ မမ မာတုယာ အရောဂေါ ဘဝိဿတီတိ မာတရမ္ပိ ဩလောကေသိ. ဗောဓိသတ္တမာတာ ပန ပစ္ဆိမဝယေ ဌိတာ. ဧဝံ ယုတ္တိတောပိ အာဂမတောပိ ဘဂဝတော နိဗ္ဗာနစိတ္တဿ ပဋသန္ဓိစိတ္တေန ဂဟိတနိမိတ္တမေဝ အာရမ္မဏံ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Di sana, mengenai 'waktu': Beliau memeriksa waktu, berpikir, "Aku akan menjadi Buddha di dunia manusia pada tahun ke dua puluh sembilan, pada hari purnama di bulan Vesākha." Mengenai 'benua': Beliau memeriksa benua, berpikir, "Aku akan muncul hanya di Jambudīpa, bukan di benua-benua lain." Mengenai 'negeri': Beliau memeriksa negeri, berpikir, "Hanya di Majjhimadesa, dan khususnya di Mahābodhimaṇḍa, bukan di negeri lain." Mengenai 'keluarga': Ada dua keluarga, yaitu berdasarkan keluarga ksatria (khattiyakula) dan keluarga brahmana (brāhmaṇakula). Di sana, pada waktu ketika keluarga ksatria dihormati di dunia sebagai yang termulia dengan anggapan, "Hanya inilah yang tertinggi di dunia," maka para Buddha muncul di keluarga ksatria. Namun, pada waktu ketika keluarga brahmana dianggap sebagai yang tertinggi di dunia, maka para Buddha muncul di keluarga brahmana. Namun sekarang, keluarga ksatrialah yang dianggap tertinggi. Bahkan di antara keluarga ksatria pun, para raja Sakya adalah yang paling utama di dunia, karena kemurnian garis keturunan ksatria mereka; karena itu Beliau memeriksa keluarga, berpikir, "Aku akan muncul di keluarga raja Sakya." Mengenai 'ibu': Beliau memeriksa ibunya juga, berpikir, "Ibuku akan hidup selama sepuluh bulan dan tujuh hari, dan dalam kurun waktu itu ibuku akan sehat walafiat." Ibu Bodhisatta berada pada usia lanjut. Demikianlah harus dipahami bahwa baik dari segi penalaran maupun tradisi suci, objek yang diambil sebagai tanda oleh kesadaran kelahiran kembali (paṭisandhicitta) dari Sang Bhagavā adalah objek yang sama dengan yang diambil oleh kesadaran Nibbāna.

သဗ္ဗညုဇိနနိဗ္ဗာန, စိတ္တဿ ဂေါစရံ သုဘံ;

ဝိညေယျံ ဂတိနိမိတ္တံ, ဂန္ထေဟိ အဝိရောဓတော.

Nibbāna dari Sang Penakluk Yang Maha Tahu adalah objek kesadaran yang indah; tanda tujuan kelahiran (gatinimitta) harus dipahami sesuai dengan kitab-kitab tanpa ada pertentangan.

ဓာတုပရိနိဗ္ဗာနမ္ပိ ဗောဓိမဏ္ဍေယေဝ ဘဝိဿတိ ဝုတ္တဉှေတံ ဥပရိပဏ္ဏာသကေ ‘‘ဓာတုပရိနိဗ္ဗာနံ အနာဂတေ ဘဝိဿတိ သာသနဿ ဟိ ဩသက္ကနကာလေ ဣမသ္မိံ တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပေ ဓာတုယော သန္နိပတိတွာ မဟာစေတိယတော နာဂဒီပေ ရာဇာယတနစေတိယံ, တတော မဟာဗောဓိပလ္လင်္ကံ ဂမိဿန္တိ. နာဂဘဝနတောပိ ဒေဝလောကတောပိ ဓာတုယော မဟာဗောဓိပလ္လင်္ကမေဝ ဂမိဿန္တိ သာသပမတ္တာပိ ဓာတုယော အန္တရာ န နဿိဿန္တိ, သဗ္ဗာ ဓာတုယော မဟာဗောဓိပလ္လင်္ကေ ရာသိဘူတာ သုဝဏ္ဏက္ခန္ဓာ ဝိယ ဧကဂ္ဃနာ ဟုတွာ ဆဗ္ဗဏ္ဏရသ္မိယော ဝိဿဇ္ဇိဿန္တိ, တာ ဒသသဟဿလောကဓာတုံ ဖရိဿန္တိ. တတော ဒသသဟဿစက္ကဝါဠေသု ဒေဝတာ သန္နိပတိတွာ ''အဇ္ဇ သတ္ထာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ အဇ္ဇ သာသနံ ဩသက္ကတိ ပစ္ဆိမဒဿနံ ဣဒံ အမှာက’’န္တိ ဒသဗလဿ ပရိနိဗ္ဗုတဒိဝသတော မဟန္တတရံ ကာရုညံ ကရိဿန္တိ ဌပေတွာ အနာဂါမိခီဏာသဝေ အဝသေသာ သကတ္တဘာဝေန သန္ဓာရေတုံ [Pg.98] နာသက္ခိံသု, ဓာတုသရီရတော တေဇောဓာတု ဥဋ္ဌဟိတွာ ယာဝ ဗြဟ္မလောကာ ဥဂ္ဂစ္ဆိဿတိ. သာသပမတ္တာယပိ ဓာတုယာ သတိ ဧကဇာလာ ဘဝိဿတိ ဓာတူသု ပရိယာဒါနံ ဂတာသု ပစ္ဆိဇ္ဇိဿတိ. ဧဝံ မဟန္တံ အာနုဘာဝံ ဒဿေတွာ ဓာတူသု အန္တရဟိတာသု သာသနံ အန္တရဟိတံ နာမ ဟောတိ. ယာဝ ဧဝံ န အန္တရဓာယတိ, တာဝ အနန္တရဓာနမေဝ သာသနံ. ပရိနိဗ္ဗာနကာလတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ သာသပမတ္တာ ဓာတု တိဋ္ဌတိ, တာဝ ဗုဒ္ဓကာလတော ပစ္ဆာတိ န ဝေဒိတဗ္ဗံ ဓာတူသု ဟိ ဌိတာသု ဗုဒ္ဓါ ဌိတာ ဝ ဟောန္တိ, တသ္မာ ဧတ္ထန္တရေ အညဿ ဗုဒ္ဓဿ ဥပ္ပတ္တိ နိဝါရိတာဝ ဟောတိ. တေနေဝ ဝဒါမ.

Parinibbāna dari relik (dhātuparinibbāna) juga akan terjadi di Bodhimaṇḍa saja; hal ini disebutkan dalam Uparipaṇṇāsaka: "Parinibbāna relik akan terjadi di masa depan. Sesungguhnya pada saat kemunduran Sasana, relik-relik di pulau Tambapaṇṇi ini akan berkumpul dari Mahācetiya menuju Rājāyatanacetiya di Nāgadīpa, dan dari sana akan menuju Mahābodhipallaṅka. Dari alam naga dan alam dewa pun relik-relik akan menuju Mahābodhipallaṅka saja. Bahkan relik sekecil biji sesawi pun tidak akan lenyap di tengah jalan. Semua relik tersebut akan berkumpul di Mahābodhipallaṅka menjadi satu tumpukan padat seperti batangan emas dan memancarkan sinar enam warna, yang akan memenuhi sepuluh ribu tata surya. Kemudian para dewa di sepuluh ribu tata surya akan berkumpul dan berpikir, 'Hari ini Sang Guru akan parinibbāna, hari ini Sasana akan mundur; ini adalah penglihatan terakhir bagi kita,' dan mereka akan menunjukkan rasa duka yang lebih besar daripada hari Parinibbāna Sang Dasabala. Kecuali para Anāgāmī dan mereka yang telah bebas dari noda (khīṇāsava), yang lainnya tidak akan mampu menahan diri mereka. Dari tubuh relik tersebut, unsur api (tejodhātu) akan muncul dan membubung hingga ke alam Brahma. Selama masih ada relik sekecil biji sesawi, akan ada satu nyala api; setelah relik-relik tersebut habis terbakar, api itu akan padam. Setelah menunjukkan kekuatan gaib yang besar demikian, ketika relik-relik tersebut lenyap, maka itulah yang disebut lenyapnya Sasana. Selama hal itu belum lenyap, Sasana tetap belum lenyap. Sejak waktu Parinibbāna hingga selama relik sekecil biji sesawi masih ada, tidak boleh dianggap sebagai masa setelah zaman Buddha; sebab selama relik masih ada, para Buddha dianggap masih tetap ada. Oleh karena itu, di antara kurun waktu tersebut, kemunculan Buddha lain dicegah. Karena itulah kami mengatakan:"

ပရိနိဗ္ဗာနကာလတော, ပစ္ဆာ ဓရန္တိ ဓာတုယော;

အနိဗ္ဗုတောဝ သမ္ဗုဒ္ဓေါ, အညဗုဒ္ဓဿ ဝါရိတာ.

Setelah waktu Parinibbāna, relik-relik tetap bertahan; selama itu Sang Buddha dianggap belum benar-benar padam, dan munculnya Buddha lain dicegah.

ဇီဝမာနေပိ သမ္ဗုဒ္ဓေ, နိဗ္ဗုတေ ဝါ တထာဂတေ;

ယော ကရောတိ သမံ ပူဇံ, ဖလံ တာသ သမံ သိယာ’တိ.

Baik terhadap Sang Buddha yang masih hidup, maupun terhadap Sang Tathāgata yang telah parinibbāna; barang siapa melakukan penghormatan yang sama, buahnya pun akan sama.

ဣတိ သာဂရဗုဒ္ဓိတ္ထေရဝိစရိတေ သီမဝိသောဓနေ ဓမ္မဝဏ္ဏနာယ

Demikianlah dalam penjelasan Dhamma tentang pemurnian batas (sīmavisodhana) yang disusun oleh Thera Sāgarabuddhi.

နိဗ္ဗာနကဏ္ဍော တတိယော ပရိစ္ဆေဒေါ.

Bab ketiga, Bagian tentang Nibbāna.

၄. သမသီသိကဏ္ဍော

4. Bagian tentang Samasīsī.

ဣဒါနိ သံဃော စ ဒုလ္လဘော လောကေတိ ပဒဿ ဝဏ္ဏနာက္ကမော သမ္ပတ္တော. တတ္ထ သံဃောတိ ပရမတ္ထသမ္မုတိဝသေန ဒုဝိဓော ဟောတိ. တေသု ပရမတ္ထသံဃော စတ္တာရိ ပုရိသယုဂါနိ, အဋ္ဌပုရိသပုဂ္ဂလာ, စတ္တာလီသမ္ပိ ပုဂ္ဂလာ, အဋ္ဌသတမ္ပိ ပုရိသပုဂ္ဂလာတိ စတုဗ္ဗိဓော ဟောတိ. တတ္ထ သင်္ခေပဝသေန သောတာပတ္တိမဂ္ဂဋ္ဌော ဖလဋ္ဌောတိ ဧကံ ယုဂံ, သကဒါမိမဂ္ဂဋ္ဌော ဖလဋ္ဌောတိ ဧကံ, အနာဂါမိမဂ္ဂဋ္ဌော ဖလဋ္ဌောတိ ဧကံ, အရဟတ္တမဂ္ဂဋ္ဌော ဖလဋ္ဌောတိ ဧကန္တိ စတ္တာရိ ပုရိသယုဂါနိ ဟောန္တိ. စတ္တာရော မဂ္ဂဋ္ဌာ စတ္တာရော ဖလဋ္ဌာတိ အဋ္ဌပုရိသပုဂ္ဂလာ ဟောန္တိ. စတ္တာလီသမ္ပိ ပုဂ္ဂလာတိ သောတာပတ္တိမဂ္ဂဋ္ဌော ပဌမဈာနိကာဒိဝသေန ပဉ္စ, တထာ သကဒါဂါမိအနာဂါမိအရဟတ္တမဂ္ဂဋ္ဌာပိ ပဉ္စ ပဉ္စာတိ ဝီသတိ မဂ္ဂဋ္ဌပုဂ္ဂလာ, တထာ ဖလဋ္ဌာပိ သောတပတ္တိဖလဋ္ဌာဒိဝသေန ပဉ္စ ပဉ္စာတိ ဝီသတိ ဖလဋ္ဌာတိ စတ္တာလီသပုဂ္ဂလာ ဟောန္တိ. ဧတ္ထ စ မဂ္ဂဿ ဧကစိတ္တက္ခဏိကတ္တာ ကထံ ဝီသတိမဂ္ဂဋ္ဌာ ပုဂ္ဂလာ ဘဝေယျုန္တိ.

Sekarang, urutan penjelasan untuk kata "dan Sangha sulit ditemukan di dunia" telah tiba. Di sana, yang disebut Sangha itu ada dua jenis berdasarkan makna mutlak (paramattha) dan konvensional (sammuti). Di antaranya, Sangha dalam makna mutlak ada empat jenis: empat pasang manusia, delapan individu agung, juga empat puluh individu, dan seratus delapan individu agung. Di sana, secara ringkas, satu pasang adalah mereka yang berada di jalan (magga) masuk arus (sotāpatti) dan yang berada di buah (phala), satu pasang untuk sekali-kembali (sakadāgāmī), satu pasang untuk tidak-kembali (anāgāmī), dan satu pasang untuk kesucian (arahatta); sehingga menjadi empat pasang manusia. Ada delapan individu agung, yaitu empat yang berada di jalan dan empat yang berada di buah. Ada juga empat puluh individu, yaitu lima jenis mereka yang berada di jalan masuk arus berdasarkan jhana pertama dan seterusnya, demikian pula masing-masing lima jenis untuk jalan sekali-kembali, tidak-kembali, dan kesucian, sehingga ada dua puluh individu di jalan; demikian pula ada lima jenis untuk masing-masing yang berada di buah, sehingga ada dua puluh individu di buah; maka totalnya menjadi empat puluh individu. Dan di sini, karena 'jalan' hanya berlangsung selama satu momen pikiran, bagaimana mungkin ada dua puluh individu yang berada di jalan?

ဝုစ္စတေပါဒကဇ္ဈာနသမ္မသိတဇ္ဈာနပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယေသုပိ [Pg.99] ဟိ အညတရဝသေန တံ တံ ဈာနသဒိသဝိတက္ကာဒိအင်္ဂပါတုဘာဝေန စတ္တာရောပိ မဂ္ဂဋ္ဌာ ပဌမဇ္ဈာနိကာဒိဝေါဟာရံ လဘန္တာ ပစ္စေကံ ပဉ္စပဉ္စဓာ ဝိဘဇိယန္တိ, တသ္မာ ဝီသတိ မဂ္ဂဋ္ဌာ ဟောန္တိ. တတ္ထ ပဌမဇ္ဈာနာဒီသု ယံ ယံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ တတော ဝုဋ္ဌာယ သင်္ခါရေ သမ္မသန္တဿ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနီဝိပဿနာ ပဝတ္တာ, တံ ပါဒကဇ္ဈာနံ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာယ ပဒဋ္ဌာနဘာဝတော. ယံ ယံ ဈာနံ သမ္မသန္တဿ သာ ပဝတ္တာ, တံ သမ္မသိတဇ္ဈာနံ. ‘‘အဟော ဝတ မေ ပဌမဇ္ဈာနသဒိသော မဂ္ဂေါ ပဉ္စင်္ဂိကော, ဒုတိယဇ္ဈာနာဒီသု ဝါ အညတရသဒိသော စတုရင်္ဂိကာဒိဘေဒေါ မဂ္ဂေါ ဘဝေယျာ’’တိ ဧဝံ ယောဂါဝစရဿ ဥပ္ပန္နဇ္ဈာသယော ပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယော နာမ. တတ္ထ ယေန ပဌမဇ္ဈာနာဒီသု အညတရံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ တတော ဝုဋ္ဌာယ ပကိဏ္ဏကသင်္ခါရေ သမ္မသိတွာ မဂ္ဂေါ ဥပ္ပာဒိတော ဟောတိ, တဿ သော မဂ္ဂေါ ပဌမဇ္ဈာနာဒိ တံ တံ ပါဒကဇ္ဈာနသဒိသော ဟောတိ. သစေ ပန ဝိပဿနာပါဒကံ ကိဉ္စိဈာနံ နတ္ထိ, ကေဝလံ ပဌမဇ္ဈာနာဒီသု အညတရံ ဈာနံ သမ္မသိတွာ မဂ္ဂေါ ဥပ္ပာဒိတော ဟောတိ, တဿ သော သမ္မသိတဇ္ဈာနသဒိသော ဟောတိ. ယဒါ ပနယံ ကိဉ္စိ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ တတော အညံ သမ္မသိတွာ မဂ္ဂေါ ဥပ္ပာဒိတော ဟောတိ, တဒါ ပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယဝသေန ဒွီသု အညတရသဒိသော ဟောတိ. ဧဝံ သမထယာနိကဿ ပုထုဇ္ဇနဿ အရိယာနံ ဝါ ပါဒကဇ္ဈာနသမ္မသိတဇ္ဈာနပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယဝသေန ပဌမဇ္ဈာနာဒီနံ အညတရဈာနသဒိသဿ မဂ္ဂင်္ဂိကဿ ပဝတ္တနတော ပုဂ္ဂလဘေဒဝသေန ဝီသတိ မဂ္ဂဋ္ဌာ ပုဂ္ဂလာ ဟောန္တိ, တထာ ဖလဋ္ဌာပိ ဝီသတီတိ စတ္တာလီသအရိယပုဂ္ဂလာ ဟောန္တိ. အပရမ္ပိ သစေ ပန ပုဂ္ဂလဿ တထာ ဝိဓော အဇ္ဈာသယော နတ္ထိ, အနုလောမဝသေန ဟေဋ္ဌိမဟေဋ္ဌိမဈာနတော ဝုဋ္ဌာယ ဥပရူပရိဈာနဓမ္မေ သမ္မသိတွာ ဥပ္ပာဒိတမဂ္ဂေါ ပါဒကဇ္ဈာနမနပေက္ခိတွာ သမ္မသိတဇ္ဈာနသဒိသော ဟောတိ. ပဋိလောမဝသေန ဥပရူပရိဈာနတော ဝုဋ္ဌာယ ဟေဋ္ဌိမဟေဋ္ဌိမဈာနဓမ္မေ သမ္မသိတွာ ဥပ္ပာဒိတမဂ္ဂေါ သမ္မသိတဇ္ဈာနမနပေက္ခိတွာ ပါဒကဇ္ဈာနသဒိသော ဟောတိ, ဟေဋ္ဌိမဟေဋ္ဌိမဈာနတော ဟိ ဥပရူပရိဈာနံ ဗလဝတရန္တိ, အဋ္ဌသတမ္ပိ ပုရိသပုဂ္ဂလာတိ တတ္ထ ဧကဗီဇီ, ကောလံကောလော, သတ္တက္ခတ္တုပရမောတိ တယော သောတာပန္နာ. ကာမရူပါရူပဘဝေသု အဓိဂတဖလာ တယော သကဒါဂါမိနောတိ တေ သဗ္ဗေပိ ဒုက္ခပဋိပဒါ ဒန္ဓာဘိညံ, ဒုက္ခပဋိပဒါ ခိပ္ပာဘိညံ, သုခါပဋိပဒါ ဒန္ဓာဘိညံ, သုခါပဋိပဒါ ခိပ္ပာဘိညန္တိ [Pg.100] စတုန္နံ ပဋိပဒါနံ ဝသေန စတုဝီသတိ, အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီ, ဥပဟစ္စပရိ နိဗ္ဗာယီ, သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ, အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ, ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီတိ အဝိဟာသု ပဉ္စ အနာမိဂါနော, တထာ အတပ္ပာသုဒဿာသုဒဿီသုပိ ပဉ္စ. အကနိဋ္ဌေသု ပန ဥဒ္ဓံသောတဝဇ္ဇာ အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီ, ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီ, သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ, အသင်္ခါရပရိဗ္ဗာယီတိ စတ္တာရောတိ စတုဝီသတိ အနာဂါမိနော. သုက္ခဝိပဿကော, သမထယာနိကောတိ ဒွေ အရဟန္တော, စတ္တာရော မဂ္ဂဋ္ဌာတိ စတုပညာသ တေ သဗ္ဗေပိ သဒ္ဓါဓုရပညာဓုရာနံဝသေန ဒွေဂုဏေ ဟုတွာ အဋ္ဌသတံ အရိယပုဂ္ဂလာ ဟောန္တိ. တေ သဗ္ဗေပိ ‘‘အဋ္ဌသတံ ဝါ’’တိ ဝိတ္ထာရဝသေန ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ အရိယပုဂ္ဂလာ တေ သင်္ခေပတော ယုဂဝသေန သောတာပတ္တိ မဂ္ဂဋ္ဌော ဖလဋ္ဌောတိ ဧကံ ယုဂန္တျာဒိနာ စတ္တာရောဝ ဟောန္တိ. တေနေဝါဟ ရတနပရိတ္တေ ‘‘ယေ ပုဂ္ဂလာ အဋ္ဌသတံ ပသတ္ထာ, စတ္တာရိ ဧတာနိ ယုဂါနိ ဟောန္တီ’’တိ အယံ ပဘေဒေါမဂ္ဂဋ္ဌဖလဋ္ဌေသု မိဿကဝသေန လဗ္ဘတိ ဈာနိကဝိပဿကပဘေဒေါ ပန ဖလဋ္ဌေယေဝ လဗ္ဘတိ မဂ္ဂဿ ဧကစိတ္တက္ခတိကတ္တာ မဂ္ဂဋ္ဌေသု န လဗ္ဘတိ. တတ္ထ သောတာပတ္တိဖလဋ္ဌော ဈာနိကသုက္ခဝိပဿကဝသေန ဒုဝိဓော. တေသု ဈာနိကော ပုဂ္ဂလော တသ္မိံ ဘဝေ အရဟတ္တပ္ပတ္တော ပရိနိဗ္ဗာယတိ. အပ္ပတ္တော ဗြဟ္မလောကဂတော ဟောတိ, သော ဈာနိကော နာမ. မူလဋီကာယံ ပန နိကန္တိယာ သတိ ပုထုဇ္ဇနာဒယော ယထာလဒ္ဓဇ္ဈာနဿ ဘူမိဘူတေ သုဒ္ဓါဝါသဝဇ္ဇိတေ ယတ္ထ ကတ္ထစိ နိဗ္ဗတ္တန္တိ တထာ ကာမဘဝေပိ ကာမာဝစရကမ္မဗလေန ‘‘ဣဇ္ဈတိ ဟိ ဘိက္ခဝေ သီလဝတော စေတောပဏိဓိ ဝိသုဒ္ဓတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. အနာဂါမိနော ပန ကာမရာဂဿ သဗ္ဗသော ပဟီနတ္တာ ကာမဘဝေသု နိကန္တိံ န ဥပ္ပာဒေန္တီတိ ကာမလောကဝဇ္ဇိတေ ယထာလဒ္ဓဿ ဘူမိ ဘူတေ ယတ္ထ ကတ္ထစိ နိဗ္ဗတ္တန္တီ’တိ ဝုတ္တံ တထာ ဟိ အနာဂါမိဿေဝ ကာမဘဝေ နိကန္တိယာ ပဟီနတ္တာ သောတာပန္နသကဒါဂါမီနမ္ပိ နိကန္တိယာ သတိ ကာမဘဝေ ကာမာဝစရကမ္မဗလေန ဥပ္ပတ္တိဘာဝေါ အဝါရိတောဝ ဟောတီတိ ဝိညာယတိ တသ္မာ ‘‘အပ္ပတ္တေ ဗြဟ္မလောကဂတော ဟောတိ, သော ဈာနိကော နာမာတိ ဣဒံ ယေဘုယျဝသေန ဝုတ္တ’’န္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သုက္ခဝိပဿကော ပန တိဝိဓော ဧကဗီဇီ, ကောလံကောလော, သတ္တက္ခတ္တုပရမောတိ. တတ္ထ ဧကော မနုဿလောကေ ဝါ ဟောတု ဆဒေဝလောကေ ဝါ, ဧကပဋိသန္ဓိကော ဟုတွာ အရဟတ္တံ ပတွာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ ဧကဗီဇီ နာမ ဧကော [Pg.101] မနုဿလောကေ ဧကာ ပဋိသန္ဓိ ဒေဝလောကေ ဧကာတိ ဒွေပဋိသန္ဓိကော ဝါ, ဧဝံ တိစတုပဉ္စဆပရမော ဟုတွာ အရဟတ္တံ ပတွာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ ကောလံကောလော နာမ. ဧကော မနုဿလောကေ သောတာပန္နော ဟုတွာ ဒေဝလောကေ ဧကာ ပဋိသန္ဓိ တတော ပုနာဂန္တွာ မနုဿလောကေ ဧကာတိ ဧဝံ မနုဿဒေဝလောကမိဿကဝသေန တတ္ထ စတ္တာရိ ဣဓ တီဏိတျာဒိနာ တတ္ထ ဆ, ဣဓ ဧကောတိ ယာဝ သတ္တပဋိသန္ဓိကော ဟုတွာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ သတ္တက္ခတ္တုပရမော နာမ. ကေဝလံ ပန မနုဿလောကေ ယေဝ သတ္တ ဒေဝလောကေယေဝ ဝါ သတ္တာတိ ဧဝံ အမိဿော ဟုတွာ ပဋိသန္ဓိကော ဂဟေတဗ္ဗော အပရေ ပန ‘‘ဣတော သတ္တ, တတော သတ္တ သံသာရေ ဝိစရန္တီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ မနုဿလောကသတ္တပဋိသန္ဓိဒေဝလောက သတ္တပဋိသန္ဓိဝသေန သတ္တက္ခတ္တုပရမံ ဝဒန္တိ. တံ အယုတ္တံ ကသ္မာ ‘‘ကိဉ္စာပိ တေ ဟောန္တိ ဘုသံပမတ္တာ, န တေ ဘဝံ အဋ္ဌမမာဒိယန္တီ’’တိ ပါဠိယာ ဝိရောဓတ္တာ. အပိစ ဒွိဘဝပရိစ္ဆိန္နော သကဒါဂါမီပိ ဒွိက္ခတ္တုံ မနုဿလောကံ အာဂတော ဘဝေယျ, တဿပိ တတ္ထ ဧကံ, ဣဓ ဧကန္တိ ဝါရဿ လဗ္ဘိတဗ္ဗတော န ပနေဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သကိံ ဣမံ မနုဿလောကံ အာဂစ္ဆတီတိ သကဒါဂါမီ ဣဓ ပတွာ ဣဓ ပရိနိဗ္ဗာယီ, တတ္ထ ပတွာ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ, တတ္ထ ပတွာ ဣဓ ပရိနိဗ္ဗာယီ, ဣဓ ပတွာ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီတိ ပဉ္စသု သကဒါဂါမီသု ပဉ္စမကော ဣဓ အဓိပ္ပေတော. ယဒိ ဧဝံ ဣဓ ပတွာ ဣဓ ပရိနိဗ္ဗာယီတိ အာဒယော စတ္တာရော ကထံ သကဒါဂါမီနာမာတိ. တေ သကိံ ပုန အာဂစ္ဆတီတိ ဝစနတ္ထေန သကဒါဂါမီ နာမ. ကာမတဏှာယ သဗ္ဗသော ပဟီနတ္တာ ဣမံ ကာမဓာတုံ အနာဂစ္ဆတီတိ အနာဂါမီ, နိစ္စံ ဗြဟ္မလောကေယေဝ ပဋိသန္ဓိ ဝသေန အာဂစ္ဆတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဈာနိကဿ ဧဝံ ဟောတု, သုက္ခဝိပဿကဿ ကထန္တိ သောပိ ဈာနိကောဝ ဟုတွာ ဂစ္ဆတိ တဿ ဟိ မဂ္ဂန္တရေ သီဟဗျဂ္ဃာဒီဟိ ဟတဿာပိ လက္ခဏတ္တယံ အာရောပေတွာ ဈာနိကော ဟုတွာဝ မရဏံ ဟောတိ အယံ ပန ရူပါရူပဘဝေန ဧကက္ခတ္တုပရမော နာမ. သတ္တက္ခတ္တုပရမာဒယော အရိယာ ရူပါရူပလောကေသု အနေကက္ခတ္တုပဋိသန္ဓိကာပိ ဗြဟ္မလောကသာမညေန ဧကပဋိသန္ဓိကာ နာမ ဟောန္တိ. အရဟာ ပန ပါပကရဏေ ရဟာဘာဝါ ဒက္ခိဏံ အရဟတ္တာ ပုန ဘဝါ ဘိနိဗ္ဗတ္တိယာရဟာဘာဝါတျာဒိနာ ဝစနတ္ထေန အရဟာ နာမ. သောပိ တိဝိဓော ဈာနိက သုက္ခဝိပဿက သမသီသီဝသေန. တတ္ထ ဈာနိကော မဂ္ဂေနေဝ အာဂတော[Pg.102], သော ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တော နာမ. အပရောပိ ပုထုဇ္ဇနသေက္ခသန္တာနေ ဈာနိကော ဟုတွာ ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ မဂ္ဂံ ဥပ္ပာဒေတိ, သောပိ ဈာနိကောဝ. သုက္ခဝိပဿကော ပန ကိလေသက္ခယမတ္တမေဝ မဂ္ဂေန သဟ အနာဂတဈာနံ နာမ နတ္ထိ, တံ ပစ္ဆာ ပရိဟာယတီတိပိ ဝဒန္တိ. သမသီသီ ပန တိဝိဓော ဟောတိ ဣရိယာပထသမသီသီ, ရောဂသမသီသီ, ဇီဝိတသမသီသီတိ. တတ္ထ ယော ဌာနာဒီသု ဣရိယာပထေသု ယေနေဝ ဣရိယပထေန သမန္နာဂတော ဟုတွာ ဝိပဿနံ အာရဘတိ, တေနေဝ ဣရိယာပထေန အရဟတ္တံ ပတွာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ အယံ ဣရိယာပထသမသီသီ နာမ. ယော ပန ဧကံ ရောဂံ ပတွာ အန္တောရောဂေ ဧဝ ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေတွာ အရဟတ္တံ ပတွာ တေနေဝ ရောဂေန ပရိနိဗ္ဗာယတိ အယံ ရောဂသမသီသိ နာမ. ယော ပန တေရသသု သီသေသု ကိလေသသီသံ အဝိဇ္ဇံ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ ပရိယာဒိယတိ, ပဝတ္တိသီသံ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ စုတိစိတ္တံ ပရိယာဒိယတိ, အယံ ဇီဝိတသမသီသီနာမ. တတ္ထ တေရသ သီသာနိ ကတမာနိ တေရသ သီသာနိ. ပလိဗောဓသီသံ, တဏှာဗန္ဓနသီသံ, မာနပရာမာသသီသံ, ဒိဋ္ဌိဝိက္ခေပသီသံ, ဥဒ္ဓစ္စကိလေသသီသံ, အဝိဇ္ဇာအဓိမောက္ခသီသံ, သဒ္ဓါပဂ္ဂဟသီသံ, ဝီရိယဥပဋ္ဌာနသီသံ, သတိအဝိက္ခေပသီသံ, သမာဓိဒဿနသီသံ, ပညာပဝတ္တိသီသံ, ဇီဝိတိန္ဒြိယဂေါစရသီသံ, ဝိမောက္ခသင်္ခါရသီသန္တိ. ဧတ္ထ စ အဝိဇ္ဇာ ပရိယာဒါယကံ မဂ္ဂစိတ္တံ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ပရိယာဒါတုံ သက္ကောတိ, ဇီဝိတပရိယာဒါယကံ စုတိစိတ္တံ အဝိဇ္ဇံ ပရိယာဒါတုံ န သက္ကောတိ, အဝိဇ္ဇာ ပရိယာဒါယကံ စိတ္တံ အညံ, ဇီဝိတိန္ဒြိယပရိယာဒါယကံ စိတ္တံ အညံ. ကထံ ပနိဒံ သီသံ သမံ ဟောတီတိ. ဝါရသမတာယ, ယသ္မိဉှိ ဝါရေ မဂ္ဂဝုဋ္ဌာနံ ဟောတိ, သောတာပတ္တိမဂ္ဂေ မဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနပဟီနသေသကိလေသပစ္စဝေက္ခဏာဝသေန ပဉ္စ ပစ္စဝေက္ခဏာနိ, တထာ သကဒါမိမဂ္ဂေ ပဉ္စ, အနာဂါမိမဂ္ဂေ ပဉ္စ, အရဟတ္တမဂ္ဂေ သေသကိလေသာဘာဝါ စတ္တာရီတိ ဧကူနဝီသတိမေ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏေ ပတိဋ္ဌာယ ဘဝင်္ဂံ ဩတရိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယတော ဣမာယ ဝါရသမတာယ ဣဒံ ဥဘယသီသ ပရိယာဒါနမ္ပိ သမံ ဟောတိ နာမ. အရဟတ္တမဂ္ဂေ စ ပဝတ္တိသီသံ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ပဝတ္တိတော ဝုဋ္ဌဟန္တော မဂ္ဂေါ စုတိတော ဥဒ္ဓံ အပ္ပဝတ္တိကရဏဝသေန ယဒိပိ ပရိယာဒိယတိ. ယာဝ ပန စုတိ, တာဝ ပဝတ္တိသဘာဝတော ပဝတ္တိသီသံ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ စုတိစိတ္တံ ပရိယာဒိယတိ နာမ. ကိလေသပရိယာဒါနေန မဂ္ဂစိတ္တေန အတ္တနော အနန္တရံ ဝိယ နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗာ ပစ္စဝေက္ခဏဝါရာဝ [Pg.103] ပရိပုဏ္ဏာ. ပရိပုဏ္ဏဝသေန ပဟီနကိလေသေ ပစ္စဝေက္ခဏတော ကိလေသပရိယာဒါနဿေဝ ဝါရာတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟန္တိ, တေနေဝ ကိလေသသီသံ အဝိဇ္ဇာပရိယာဒါနဉ္စ ပဝတ္တိသီသံ ဇီဝိတိန္ဒြိယပရိယာဒါနဉ္စ သမံ ကတွာ ဣမာယ ဝါရသမတာယ ကိလေသပရိယာဒါနံ ဇီဝိတပရိယာဒါနာနံ အပုဗ္ဗစရိမတာ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ ဝုတ္တံ. သံယုတ္တဌကထာယံ ပန ယဿ ပုဂ္ဂလဿ အပုဗ္ဗံ အစရိမံ အာသဝပရိယာဒါနဉ္စ ဟောတိ ဇီဝိတပရိယာဒါနဉ္စ, အယံတိ ပုဂ္ဂလော သမသီသီ. ဧတ္ထ စ ပဝတ္တိသီသံ ကိလေသသီသန္တိ ဒွေ သီသာနိ. တတ္ထ ပဝတ္တိသီသံ နာမ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ. ကိလေသသီသံ နာမ အဝိဇ္ဇာ. တေသု ဇီဝိတိန္ဒြိယံ စုတိစိတ္တံ ခေပေတိ. အဝိဇ္ဇံ မဂ္ဂစိတ္တံ. ဒွိန္နံ စိတ္တာနံ ဧကတော ဥပ္ပာဒေါ နတ္ထိ. မဂ္ဂါနန္တရံ ပန ဖလံ, ဖလာနန္တရံ ဘဝင်္ဂံ, ဘဝင်္ဂတော ဝုဋ္ဌာယ ပစ္စဝေက္ခဏံ ပရိပုဏ္ဏံ ဟောတိ, တံ အပရိပုဏ္ဏံ ဝါတိ. တိခိဏေန အသိနာ သီသေ ဆိန္ဒန္တေပိ ဟိ ဧကော ဝါ ဒွေ ဝါ ပစ္စဝေက္ခဏဝါရာ အဝဿံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိယေဝ, စိတ္တာနံ ပန လဟုပရိဝတ္တိတာယ အာသဝက္ခယော စ ဇီဝိတပရိယာဒါနဉ္စ ဧကက္ခဏေ ဝိယ သဉ္ဇာယတီ’တိ ဝုတ္တံ. တဋ္ဋီကာယဉ္စ ‘‘ဒွိန္နံ စိတ္တာနန္တိ စုတိစိတ္တမဂ္ဂစိတ္တာနံ. တန္တိ ပစ္စယဝေကလ္လံ. ပရိပုဏ္ဏံ ဇဝနစိတ္တာနံ သတ္တက္ခတ္တုံ ပဝတ္တိယာ. အပရိပုဏ္ဏံ ပဉ္စက္ခတ္တုံ ပဝတ္တိယာ. ကိဉ္စာပိ ဧကော ဝါ ဒွေ ဝါ တိ ဝုတ္တံ, တံ ပန ဝစန သိလိဋ္ဌဝသေန ဝုတ္တံ. ယာဝ ဧကံ ဝါ ဒွေ ဝါ တဒါရမ္မဏစိတ္တာနီတိ ဟေဋ္ဌိမန္တေန ဒွေ ပဝတ္တန္တီတိ ဝဒန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ ‘‘ပရိပုဏ္ဏံ ဇဝနစိတ္တာနံ သတ္တက္ခတ္တုံ ပဝတ္တိယာ, အပရိပုဏ္ဏံ ပဉ္ဆက္ခတ္တုံ ပဝတ္တိယာ’’တိ ဣမိနာ အဋ္ဌကထာဋီကာဝစနေန သမသီသီနံ ပစ္စဝေက္ခဏာဝသေန မရဏာသန္နဝီထိယံ ပရိပုဏ္ဏဝသေန သတ္တက္ခတ္တုံ, အပရိပုဏ္ဏဝသေန ပဉ္စက္ခတ္တုံ ကြိယဇဝနာနိ ဇဝန္တီတိ သန္နိဋ္ဌာနမေတ္ထာဝ ဂန္တဗ္ဗံ. ‘‘အသမ္မူဠှော ကာလံ ကရောတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ စ ဝိညာယတိ သတ္တက္ခတ္တုံ ပရိပုဏ္ဏဝသေန မရဏာသန္နကာလေ ဇဝနပဝတ္တိ. ဧဝဉ္စ သတိ ‘‘မန္ဒပ္ပဝတ္တိယံ ပန မရဏကာလာဒီသု ပဉ္စဝါရမေဝါ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘မန္ဒပ္ပဝတ္တိယ’’န္တိ ဝိသေသနံ သာတ္ထကံ သိယာ. ‘‘ပဉ္စဝါရမေဝါ’’တိ ဧတ္ထ ဧဝကာရေန မန္ဒပ္ပဝတ္တိကာလေ ဆသတ္တက္ခတ္တုံ နိဝတ္တေတိ. အသမ္မူဠှကာလေ ပန ဆသတ္တက္ခတ္တုမ္ပိ အနုဇာနာတိ. ကာမာဝစရဇဝနာနဉ္စ အနိယတပရိမာဏာ ဗလဝကာလေပိ ပရိသမ္ပုဏ္ဏဘာဝါ တထာ ဟိ ‘‘ကာမာဝစရဇဝနာနိဗလဝကာလေ သတ္တက္ခတ္တုံ ဆက္ခတ္တုံ ဝါ, မန္ဒပ္ပဝတ္တိယံ ပန မရဏကာလာဒီသု ပဉ္စဝါရမေဝ. ဘဂဝတော ယမကပါဋိဟာရိယကာလာဒီသု လဟုကပ္ပဝတ္တိယံ စတ္တာရိ ပဉ္စဝါ [Pg.104] ပစ္စဝေက္ခဏဇဝနစိတ္တာနိ ဘဝန္တီ’’တိ အနိယမိတပ္ပမာဏဝသေန ဥပ္ပတ္တိဘာဝေါ အာဂတော ဣမသ္မိံ သမသီသိနိဒ္ဒေသဝါရေပိ မရဏာသန္နဝီထိစိတ္တဿ ဝိသုံ အလဗ္ဘနတော ပစ္စဝေက္ခဏန္တေယေဝ ဘဝင်္ဂစိတ္တေန ပရိနိဗ္ဗာနတော ပရိပုဏ္ဏဝသေန သတ္တ ဇဝနစိတ္တာနိ ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာနီတိ အမှာကံ ခန္တိ ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗော ဣတော ယုတ္တတရော ဝါ ပကာရော လဗ္ဘမာနော ဂဝေသိတဗ္ဗော. ဧဝံ ပရမတ္ထသံဃဝသေန စတ္တာရိ ပုရိသယုဂါနိ, အဋ္ဌ ပုရိသပုဂ္ဂလာ, စတ္တာလီသမ္ပိပုဂ္ဂလာ အဋ္ဌသတမ္ပိ ပုရိသပုဂ္ဂလာတိ သဗ္ဗံ သမောဓာနေတွာ ဣမသ္မိံ လောကေ သံဃောပိ ဒုလ္လဘောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော တထာ ဟိ အရိယပုဂ္ဂလာ အတိဒုလ္လဘာဝ သာသနဿ ဝိဇ္ဇမာနကာလေပိ ဣဒါနိ သောတာပန္နဿာပိ အဝိဇ္ဇမာနတော အယံ ပရမတ္ထသံဃဝိစာရဏာ. သမ္မုတိသံဃော ပန ဉတ္တိစတုတ္ထေန ဥပသမ္ပန္နော ပုထုဇ္ဇနသံဃောဝ, သောပိ ဒုလ္လဘောယေဝ. ကသ္မာ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒကာလေယေဝ လဗ္ဘနတော တထာ ဟိ အနုပ္ပန္နေ ဗုဒ္ဓေ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ သတသဟဿာဒိဂဏနေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေပိ တေသံ သန္တိကေ ဥပသမ္ပဒါဘာဝဿ အလဗ္ဘမာနတော ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနဉှိ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတာနံ ကုလပုတ္တာနံ သရဏဂမနကမ္မဋ္ဌာနဿာပိ ဒါတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ စ နာမ မူဂဿ သုပိနဒဿနံ ဝိယ အတ္တနာ ပဋိလဒ္ဓသစ္စဓမ္မေ ပရေသံ အာစိက္ခိတုံ န သက္ကောန္တိ, တသ္မာ တေ ပဗ္ဗာဇေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနေ နိယောဇေတုံ အသမတ္ထာ ‘‘ဧဝံ တေ နိဝါသေတဗ္ဗံ, ဧဝံ တေ ပါရုပိတဗ္ဗ’’န္တိ အာဒိနာနယေန အဘိသမာစာရိကမေဝ သိက္ခာပေသုံ တသ္မာ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒကာလေယေဝ သမ္မုတိသံဃော လဗ္ဘတိ. အပိစ န တေ ဒုလ္လဘာယေဝ ဟောန္တိ, အထ ခေါ တသ္မိံ ဥဒ္ဒိဿ အပ္ပမတ္တကဿာပိ ကတာကာရဿ အသင်္ချေယျဖလာပိ ဟောန္တိ ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ ‘‘ဘဝိဿန္တိ ခေါ ပနာနန္ဒ အနာဂတမဒ္ဓါနံ ဂေါတြဘုနော ကာသာဝကဏ္ဌာ ဒုဿီလာ ပါပဓမ္မာ တေသု ဒုဿီလေသု သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ဒါနံ ဒဿန္တိ, တဒါ ပါဟံ အာနန္ဒ သံဃဂတံ ဒက္ခိဏံ အသင်္ချေယျံ အပ္ပမေယျံ ဝဒါမိ န တွေဝါဟံ အာနန္ဒ ကေနစိ ပရိယာယေန သံဃဂတာ ဒက္ခိဏာ ပါဋိပုဂ္ဂလိကံ ဒက္ခိဏံ မဟပ္ဖလန္တိ ဝဒါမီ’’တိ. တထာ ဟိ ဥပရိပဏ္ဏာသကေ ဒက္ခိဏဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာယံ ‘‘ကာသာဝကဏ္ဌာနံ သံဃေ ဒိန္နေ ဒက္ခိဏာပိ ဂုဏာသင်္ချာယ အသင်္ချေယျာ’’တိ ဝုတ္တံ. သံဃဂတဒက္ခိဏာ ဟိ သံဃေ စိတ္တီကာရံ ကာတုံ သက္ကောန္တဿ ဟောတိ. သံဃေ ပန စိတ္တီကာရော ဒုက္ကရော ယော ဟိ ‘‘သံဃဂတံ ဒက္ခိဏံ ဒဿာမီ’’တိ ဒေယျဓမ္မံ ပဋိယာဒေတွာ [Pg.105] ဝိဟာရံ ဂန္တွာ ဘန္တေ သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ဧကံ ထေရံ ဒေထာ’တိ ဝဒတိ, အထ သံဃတော သာမဏေရံ လဘိတွာ ‘‘သာမဏေရော မေ လဒ္ဓေါ’’တိ အညထတ္တံ အာပဇ္ဇတိ, တဿ ဒက္ခိဏာ သံဃဂတာ န ဟောတိ. မဟာထေရံ လဘိတွာ ပိ ‘‘မဟာထေရော မေ လဒ္ဓေါ’’တိ သောမနဿံ ဥပ္ပာဒေန္တဿာပိ န ဟောတိယေဝ. တဿ ဒက္ခိဏာ သံဃဂတာ န ဟောတိ. ယော ပန သာမဏေရံ ဥပသမ္ပန္နံ ဝါ ဒဟရံ ဝါ ထေရံ ဝါ ဗာလံ ဝါ ပဏ္ဍိတံ ဝါ ယံကိဉ္စိ သံဃတော လဘိတွာ နိဗ္ဗေမတိကော ဟုတွာ ‘‘သံဃဿ ဒမ္မီ’’တိ သံဃေ စိတ္တီကာရံ ကာတုံ သက္ကောတိ, တဿ ဒက္ခိဏာ သံဃဂတာ နာမ ဟောတိ. ပရသမုဒ္ဒဝါသိနော ကိရ ဧဝံ ကရောန္တိ တတ္ထ ဟိ ဧကော ဝိဟာရဿာမိကုဋုမ္ဗိကော ‘‘သံဃဂတံ ဒက္ခိဏံ ဒဿာမီ’’တိ သံဃတော ဥဒ္ဒိသိတွာ ‘‘ဧကံ ဘိက္ခုံ ဒေထာ’’တိ ယာစိတွာ သော ဧကံ ဒုဿီလဘိက္ခုံ လဘိတွာ နိသီဒနဋ္ဌာနံ ဩပုဉ္ဇာပေတွာ အာသနံ ပညပေတွာ ဥပရိ ဝိတာနံ ဗန္ဓိတွာ ဂန္ဓဓူမပုပ္ဖေဟိ ပူဇေတွာ ပါဒေ ဓောဝိတွာ မက္ခေတွာ ဗုဒ္ဓဿ နိပစ္စကာရံ ကရောန္တော ဝိယ သံဃေ စိတ္တီကာရေန ဒေယျဓမ္မံ အဒါသိ သော ဘိက္ခု ပစ္ဆာဘတ္တံ ဝိဟာရံ ဇဂ္ဂနတ္ထာယ ‘‘ကုဒါလကံ ဒေထာ’’တိ ဃရဒွါရံ အာဂတော ဥပါသကော နိသိန္နောဝ ကုဒါလံ ပါဒေန ခိပိတွာ ‘‘ဂဏှာ’’တိ အဒါသိ တမေနံ မနုဿာ အာဟံသု ‘‘တုမှေဟိ ပါတောဝ ဧတဿ ကတသက္ကာရော ဝတ္တုံ န သက္ကာ, ဣဒါနိ အပစယမတ္တကမ္ပိ နတ္ထိ, ကိံ နာမေတ’’န္တိ. ဥပါသကော ‘‘သံဃဿ သော အယျော စိတ္တီကာရော, န ဧတဿာ’’တိ အာဟ. ကာသာဝကဏ္ဌသံဃဒိန္နဒက္ခိဏံ ပန ကော သောဓေတိ, သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလာနာဒယော အသီတိမဟာထေရာ သောဓေန္တိ အပိ စ ထေရာ စိရပရိနိဗ္ဗုတာ, ထေရေ အာဒိံ ကတွာ ယာဝဇ္ဇတနာ ဓရမာနခီဏာသဝါ သောဓေန္တိယေဝ, တထာ ဟိ ဒါယကတော ပဋိဂ္ဂါဟတောပိ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ ဒါနံ. ဒါယကတော ဝေဿန္တရဇာတကံ ကထေတဗ္ဗံ ဝေဿန္တရော ဟိ ဒုဿီလဿ ဇူဇကာဗြာဟ္မဏဿ နယနသဒိသေ ဒွေ ဇာလီကဏှာဇိနေ ပုတ္တေ ဒတွာ ပထဝိံ ကမ္ပေသိ. သဗ္ဗညုတညာဏံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တစေတနာယ မဟန္တဘာဝေန ပထဝိံ ကမ္ပေသိ. ဧဝံ ဒါယကတောပိ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ. ပဋိဂ္ဂါဟကတော ပန သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ ဒိန္နစောရဃာတကဝတ္ထု ကထေတဗ္ဗံ စောရဃာတကော နာမ ဟိ သာဝတ္ထိယံ ဧကော ဇနပဒပုရိသော ပဉ္စဝီသတိ ဝဿာနိ စောရဃာတကကမ္မံ ကတွာ မဟလ္လကကာလေပိ တိံသ ဝဿာနိ နာသိကဝါတေနေဝ ကဏ္ဏနာသာဒီနိ ဆိန္ဒိတွာ စောရဃာတကကမ္မံ [Pg.106] ကရောန္တဿေဝ ပဉ္စပညာသ ဝဿာနိ ဝီတိဝတ္တာနိ. သော မရဏ မဉ္စေ နိပန္နောဝ အတ္တနော ကမ္မဗလေန မဟာနိရယေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိယ မဟာသဒ္ဒံ ကတွာ ဒုက္ခိတော ဟောတိ, တဿ သဒ္ဒေန ဘီတာ မနုဿာ ဥဘတော ပဿေ ဂေဟံ ဆဍ္ဍေတွာ ပလာယိံသု. တဒါ သာရိပုတ္တတ္ထေရော ဒိဗ္ဗစက္ခု နာ လောကံ ဝေါလောကေန္တော တံ ဒိသွာ တဿ အနုကမ္ပံ ပဋိစ္စ တဿ ဂေဟဒွါရေ အဋ္ဌာသိ. သော ကုဇ္ဈိတွာ တိက္ခတ္တုံ နာသိကဝါတေန ဝိဿဇ္ဇမာနောပိ ဝိဿဇ္ဇိတုံ အသက္ကောန္တော အတိဝိရောစမာနံ ထေရံ ဒိသွာ အတိဝိယ ပသီဒိတွာ အတ္တနော အတ္ထာယ သမ္ပာဒိတံ ပါယာသံ အဒါသိ. ထေရောပိ မင်္ဂလံ ဝဍ္ဎေတွာ ပက္ကမိ. စောရဃာတကော ထေရဿ ဒိန္နဒါနံ အနုဿရိတွာ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တိ, ဧဝံ ပဋိဂ္ဂါဟကတောပိ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ. ဥဘယတောပိ မဟပ္ဖလံ, အနာထပိဏ္ဍိကဝိသာခါဒယော ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဒိန္နဒါနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Dikatakan bahwa melalui salah satu dari jhāna dasar (pādakajjhāna), jhāna yang dikontemplasikan (sammasitajjhāna), atau kecenderungan pribadi (puggalajjhāsaya), karena munculnya faktor-faktor seperti vitakka yang serupa dengan masing-masing jhāna tersebut, keempat tingkat pemenang jalan (maggaṭṭha) memperoleh sebutan sebagai mereka yang memiliki jhāna pertama dan seterusnya, yang masing-masing dibagi menjadi lima bagian, sehingga terdapat dua puluh pemenang jalan. Dalam hal itu, jhāna apa pun yang dimasuki seseorang (samāpajjitvā), dan setelah keluar darinya ia mengontemplasikan formasi-formasi (saṅkhāra) hingga muncul pandangan terang yang menuntun pada pembebasan (vuṭṭhānagāminīvipassanā), jhāna tersebut disebut sebagai jhāna dasar (pādakajjhāna) karena merupakan dasar bagi pandangan terang pembebasan tersebut. Jhāna apa pun yang sedang dikontemplasikan saat pandangan terang itu muncul disebut jhāna yang dikontemplasikan (sammasitajjhāna). Adapun kecenderungan pribadi (puggalajjhāsaya) adalah aspirasi yang muncul dalam diri seorang praktisi (yogāvacara) seperti: 'Aduhai, semoga jalanku memiliki lima faktor seperti jhāna pertama, atau memiliki empat faktor seperti salah satu dari jhāna kedua dan seterusnya.' Di sana, bagi orang yang telah memasuki salah satu jhāna dari jhāna pertama dan seterusnya, lalu keluar dan mengontemplasikan formasi-formasi secara terperinci hingga memunculkan jalan, maka jalannya akan serupa dengan jhāna dasar tersebut. Namun, jika ia tidak memiliki jhāna yang menjadi dasar pandangan terang, melainkan hanya mengontemplasikan salah satu jhāna dari jhāna pertama dan seterusnya hingga memunculkan jalan, maka jalannya akan serupa dengan jhāna yang dikontemplasikan itu. Apabila ia memasuki suatu jhāna tertentu namun mengontemplasikan jhāna yang lain hingga memunculkan jalan, maka jalannya akan serupa dengan salah satu dari keduanya berdasarkan kecenderungan pribadinya. Demikianlah bagi umat awam yang mempraktikkan samatha (samathayānika) atau para mulia (ariya), karena berlangsungnya faktor-faktor jalan yang serupa dengan salah satu jhāna dari jhāna pertama dan seterusnya berdasarkan jhāna dasar, jhāna yang dikontemplasikan, dan kecenderungan pribadi, maka berdasarkan perbedaan individu terdapat dua puluh individu pemenang jalan, dan demikian pula dua puluh pemenang buah, sehingga terdapat empat puluh individu mulia. Selain itu, jika seorang individu tidak memiliki kecenderungan seperti itu, maka berdasarkan urutan maju (anuloma), bagi ia yang keluar dari jhāna yang lebih rendah dan mengontemplasikan faktor-faktor jhāna yang lebih tinggi hingga memunculkan jalan, jalannya akan serupa dengan jhāna yang dikontemplasikan tanpa bergantung pada jhāna dasar. Berdasarkan urutan terbalik (paṭiloma), bagi ia yang keluar dari jhāna yang lebih tinggi dan mengontemplasikan faktor-faktor jhāna yang lebih rendah hingga memunculkan jalan, jalannya akan serupa dengan jhāna dasar tanpa bergantung pada jhāna yang dikontemplasikan, karena jhāna yang lebih tinggi lebih kuat daripada jhāna yang lebih rendah. Mengenai seratus delapan individu mulia, di sana terdapat tiga jenis Sotāpanna: ekabījī, kolaṃkola, dan sattakkhattuparama. Terdapat tiga Sakadāgāmī yang telah mencapai buah dalam alam indra, alam rupa, dan alam tanpa rupa; semuanya berjumlah dua puluh empat berdasarkan empat jenis praktik (patipadā): praktik sulit dengan pengetahuan lambat, praktik sulit dengan pengetahuan cepat, praktik mudah dengan pengetahuan lambat, dan praktik mudah dengan pengetahuan cepat. Terdapat dua puluh empat Anāgāmī: lima di alam Avihā (Antarāparinibbāyī, Upahaccaparinibbāyī, Sasaṅkhāraparinibbāyī, Asaṅkhāraparinibbāyī, dan Uddhaṃsoto Akaniṭṭhagāmī), demikian pula lima masing-masing di alam Atappa, Sudassa, dan Sudassī. Di alam Akaniṭṭha terdapat empat (kecuali Uddhaṃsoto). Ada dua jenis Arahant: sukkhavipassaka (penembus kering) dan samathayānika, ditambah empat pemenang jalan, sehingga totalnya lima puluh empat; semuanya berlipat ganda berdasarkan kepemimpinan keyakinan (saddhādura) dan kepemimpinan kebijaksanaan (paññādura) sehingga menjadi seratus delapan individu mulia. Semua individu mulia tersebut dirinci sebagai 'seratus delapan', namun secara ringkas berdasarkan pasangan (yuga), hanya ada empat pasangan, seperti pasangan pemenang jalan dan pemenang buah sotāpatti. Itulah sebabnya dalam Ratanaparitta dikatakan: 'Delapan individu yang dipuji, yang membentuk empat pasangan ini'. Perbedaan antara praktisi jhanik dan vipassaka ini ditemukan dalam kondisi campuran pada pemenang jalan dan buah, namun perbedaan spesifik pada pemenang buah saja, karena pada pemenang jalan hanya berlangsung satu momen pikiran. Di sana, pemenang buah sotāpatti ada dua jenis: jhānika dan sukkhavipassaka. Di antara mereka, individu jhānika mencapai Arahat dalam kehidupan itu juga dan mencapai parinibbāna. Jika belum tercapai, ia pergi ke alam Brahma; itulah yang disebut jhānika. Dalam Mūlaṭīkā dikatakan bahwa karena adanya kemelekatan (nikanti), umat awam dan lainnya akan terlahir di mana saja sesuai dengan jhāna yang diperoleh yang menjadi landasannya, kecuali di Suddhāvāsa; demikian pula di alam indra berdasarkan kekuatan kamma kāmāvacara, sebagaimana dikatakan: 'Keinginan hati orang yang bermoral akan berhasil karena kemurniannya.' Namun para Anāgāmī, karena telah meninggalkan nafsu indra sepenuhnya, tidak memunculkan kemelekatan pada alam indra, sehingga mereka terlahir di mana saja di luar alam indra yang menjadi landasan bagi apa yang telah mereka capai. Karena pada Anāgāmī kemelekatan pada alam indra telah lenyap, maka bagi Sotāpanna dan Sakadāgāmī yang masih memiliki kemelekatan, kelahiran di alam indra berdasarkan kekuatan kamma kāmāvacara tidaklah terhalang; oleh karena itu harus dipahami bahwa pernyataan 'pergi ke alam Brahma jika belum mencapai (Arahat), ia disebut jhānika' dikatakan berdasarkan mayoritas kasus. Adapun sukkhavipassaka terdiri dari tiga jenis: ekabījī, kolaṃkola, dan sattakkhattuparama. Di sana, seorang ekabījī mungkin terlahir sekali di alam manusia atau di enam alam dewa, lalu mencapai Arahat dan parinibbāna. Seorang kolaṃkola mungkin terlahir sekali di alam manusia dan sekali di alam dewa (dua kelahiran), atau hingga maksimal tiga, empat, lima, atau enam kelahiran sebelum mencapai Arahat dan parinibbāna. Seorang sattakkhattuparama adalah ia yang menjadi Sotāpanna di alam manusia, lalu lahir di alam dewa, kembali ke alam manusia, dan seterusnya dalam campuran alam manusia dan dewa hingga maksimal tujuh kelahiran sebelum parinibbāna. Mengenai pendapat bahwa ia lahir tujuh kali hanya di alam manusia atau tujuh kali hanya di alam dewa tanpa bercampur, itu tidak tepat karena bertentangan dengan teks Pāli: 'Meskipun mereka sangat lengah, mereka tidak akan mengambil kelahiran kedelapan.' Selain itu, Sakadāgāmī yang dibatasi dua kehidupan mungkin datang ke alam manusia dua kali; namun tidak boleh dipandang demikian. Sakadāgāmī berarti 'ia yang kembali ke alam manusia ini sekali'; ia mungkin mencapainya di sini dan parinibbāna di sini, atau mencapainya di sana dan parinibbāna di sana, atau mencapainya di sana dan parinibbāna di sini, atau mencapainya di sini dan parinibbāna di sana; di antara lima jenis Sakadāgāmī, yang kelima dimaksudkan di sini. Jika demikian, bagaimana keempat jenis lainnya disebut Sakadāgāmī? Mereka disebut Sakadāgāmī dalam arti kata 'kembali sekali lagi'. Anāgāmī berarti tidak kembali ke alam indra ini karena telah meninggalkan nafsu indra sepenuhnya, dengan maksud ia selalu kembali melalui kelahiran di alam Brahma saja. Demikianlah bagi jhānika, lalu bagaimana dengan sukkhavipassaka? Ia pun pergi seperti jhānika; karena baginya, meskipun ia terbunuh oleh singa atau harimau di antara momen-momen jalan, ia tetap meninggal sebagai jhānika dengan menerapkan perenungan pada tiga corak umum (lakkhaṇatraya). Individu ini disebut ekakkhattuparama berdasarkan keberadaan di alam rupa atau tanpa rupa. Para mulia seperti sattakkhattuparama, meskipun mengalami banyak kelahiran di alam rupa dan tanpa rupa, disebut memiliki satu kelahiran (ekapaṭisandhika) dalam kesetaraan dengan alam Brahma. Disebut Arahant karena ia jauh (āraka) dari melakukan keburukan, layak (araha) menerima persembahan, dan tidak layak lagi mengalami kelahiran kembali. Ia pun ada tiga jenis: jhānika, sukkhavipassaka, dan samasīsī. Di sana, jhānika datang melalui jalan itu sendiri dan disebut telah mencapai Paṭisambhidā. Yang lainnya adalah ia yang dalam kesinambungan sebagai umat awam atau sekha telah menjadi jhānika, lalu menjadikan jhāna tersebut sebagai dasar untuk memunculkan jalan; ia pun termasuk jhānika. Bagi sukkhavipassaka, hanya terdapat hancurnya kekotoran batin melalui jalan, dan jhāna yang belum muncul (anāgatajhāna) tidak ada baginya; namun ada yang mengatakan bahwa itu akan hilang kemudian. Samasīsī ada tiga jenis: iriyāpathasamasīsī (berakhir dalam postur tubuh), rogasamasīsī (berakhir dalam penyakit), dan jīvitasamasīsī (berakhir dalam kehidupan). Di sana, ia yang memulai vipassana dalam salah satu postur tubuh seperti berdiri dan sebagainya, lalu mencapai Arahat dan parinibbāna dalam postur yang sama, disebut iriyāpathasamasīsī. Ia yang mengalami suatu penyakit dan menetapkan vipassana tepat di dalam penyakit tersebut, lalu mencapai Arahat dan parinibbāna karena penyakit itu juga, disebut rogasamasīsī. Ia yang menghancurkan 'kepala' kekotoran batin yaitu ketidaktahuan (avijjā) melalui jalan Arahat, bersamaan dengan hancurnya 'kepala' kelangsungan yaitu indra kehidupan (jīvitindriya) pada saat pikiran kematian (cuticitta), disebut jīvitasamasīsī. Di sana, apakah tiga belas 'kepala' tersebut? Tiga belas 'kepala' adalah: kepala rintangan, kepala belenggu tanhā, kepala kesombongan dan penilaian yang salah, kepala kekacauan pandangan, kepala kekotoran batin kegelisahan, kepala ketetapan ketidaktahuan, kepala dorongan keyakinan, kepala kemunculan energi, kepala ketidak kacauan perhatian, kepala penglihatan konsentrasi, kepala berlangsungnya kebijaksanaan, kepala objek indra kehidupan, dan kepala bentukan pembebasan. Di sini, pikiran jalan yang menghancurkan ketidaktahuan mampu menghancurkan indra kehidupan, namun pikiran kematian yang menghancurkan kehidupan tidak mampu menghancurkan ketidaktahuan. Pikiran yang menghancurkan ketidaktahuan adalah satu hal, dan pikiran yang menghancurkan indra kehidupan adalah hal lain. Bagaimana mungkin 'kepala' ini menjadi sama (sama)? Melalui kesamaan urutan (vārasamatāya); karena pada urutan di mana munculnya jalan terjadi, seseorang menetap dalam sembilan belas pengetahuan peninjauan (paccavekkhaṇañāṇa)—yaitu lima peninjauan pada jalan sotāpatti, lima pada sakadāgāmi, lima pada anāgāmi, dan empat pada jalan arahat karena tidak ada lagi sisa kekotoran batin—lalu turun ke bhavaṅga dan mencapai parinibbāna; melalui kesamaan urutan inilah penghancuran kedua 'kepala' tersebut dikatakan sama. Pada jalan Arahat, meskipun jalan yang muncul menghancurkan indra kehidupan yang merupakan kepala kelangsungan dengan cara menjadikannya tidak berlangsung lagi setelah kematian, namun selama kematian belum terjadi, indra kehidupan tetap merupakan kepala kelangsungan yang dihancurkan oleh pikiran kematian. Dengan hancurnya kekotoran batin oleh pikiran jalan, urutan peninjauan yang harus dihasilkan segera setelahnya menjadi sempurna. Berdasarkan kesempurnaan peninjauan terhadap kekotoran batin yang telah ditinggalkan, hal itu layak disebut sebagai urutan penghancuran kekotoran batin itu sendiri. Oleh karena itu, dengan menyamakan penghancuran kepala kekotoran batin (avijjā) dan penghancuran kepala kelangsungan (jīvitindriya), maka melalui kesamaan urutan ini, harus dipahami bahwa penghancuran kekotoran batin dan penghancuran kehidupan tidak memiliki perbedaan waktu (apubbacarimatā). Dalam Komentar Saṃyutta dikatakan: bagi individu yang penghancuran noda-noda batin (āsava) dan penghancuran kehidupannya tidak saling mendahului atau menyusul, individu tersebut adalah samasīsī. Di sini ada dua kepala: kepala kelangsungan dan kepala kekotoran batin. Kepala kelangsungan adalah indra kehidupan, kepala kekotoran batin adalah ketidaktahuan. Di antara keduanya, indra kehidupan dihabiskan oleh pikiran kematian, sedangkan ketidaktahuan oleh pikiran jalan. Tidak ada kemunculan dua pikiran secara bersamaan. Namun, setelah jalan muncul buah, setelah buah muncul bhavaṅga, dan setelah keluar dari bhavaṅga, peninjauan menjadi sempurna atau tidak sempurna. Bahkan saat kepala dipotong dengan pedang yang tajam, satu atau dua urutan peninjauan pasti muncul; namun karena cepatnya perubahan pikiran, hancurnya noda-noda batin dan berakhirnya kehidupan seolah-olah terjadi dalam satu momen. Dalam sub-komentarnya dikatakan: 'mengenai dua pikiran' maksudnya adalah pikiran kematian dan pikiran jalan. 'Itu' (taṃ) maksudnya adalah kekurangan kondisi. 'Sempurna' berarti berlangsungnya pikiran javana sebanyak tujuh kali. 'Tidak sempurna' berarti berlangsungnya sebanyak lima kali. Meskipun dikatakan 'satu atau dua', itu dikatakan untuk memperhalus ucapan. Mereka mengatakan bahwa paling sedikit dua momen pikiran tadārammaṇa yang berlangsung. Di sini, berdasarkan pernyataan komentar dan sub-komentar bahwa 'sempurna dengan tujuh kali javana, tidak sempurna dengan lima kali', maka harus disimpulkan bahwa bagi para samasīsī, dalam proses kematian (maraṇāsannavīthi) berdasarkan peninjauan, javana kriya berlangsung tujuh kali jika sempurna dan lima kali jika tidak sempurna. Dan karena dikatakan 'meninggal dunia tanpa kebingungan (asammūḷho)', maka dipahami bahwa pada saat menjelang kematian, javana berlangsung tujuh kali secara sempurna. Jika demikian, maka kualifikasi 'dalam proses yang lambat (mandappavattiyaṃ) pada saat kematian dan sebagainya, hanya lima kali' menjadi bermakna. Kata 'hanya lima kali' di sana mengecualikan enam atau tujuh kali pada saat proses lambat. Namun pada saat tidak bingung, ia mengizinkan enam atau tujuh kali. Dan karena javana kāmāvacara tidak memiliki jumlah tetap dan tetap sempurna pada saat kuat, maka dikatakan: 'javana kāmāvacara pada saat kuat berlangsung tujuh atau enam kali, namun pada saat proses lambat seperti waktu kematian dan sebagainya, hanya lima kali. Pada saat proses cepat seperti saat Yamakapāṭihāriya oleh Sang Buddha, terdapat empat atau lima pikiran javana peninjauan.' Karena munculnya terjadi tanpa jumlah yang tetap, maka dalam penjelasan samasīsī ini pun, karena pikiran proses menjelang kematian tidak diperoleh secara terpisah, dan parinibbāna terjadi dengan pikiran bhavaṅga tepat di akhir peninjauan, maka tujuh pikiran javana harus diharapkan sebagai bentuk yang sempurna; ini adalah pendapat kami yang harus dipertimbangkan atau dicari cara lain yang lebih tepat jika ditemukan. Demikianlah secara hakiki (paramatthasaṅgha) terdapat empat pasangan manusia, delapan individu manusia, juga empat puluh individu, hingga seratus delapan individu manusia; setelah merangkum semuanya, harus dipahami bahwa di dunia ini Sangha pun sulit ditemukan. Karena individu mulia sangatlah sulit ditemukan bahkan saat ajaran masih ada; saat ini bahkan seorang Sotāpanna pun tidak ditemukan, itulah sebabnya dilakukan penyelidikan terhadap Sangha hakiki ini. Adapun Sangha konvensional (Sammutisaṅgha) hanyalah Sangha umat awam yang ditahbiskan melalui prosedur ñatticatuttha; itu pun sangat sulit ditemukan. Mengapa? Karena itu hanya diperoleh pada masa kemunculan seorang Buddha. Bahkan jika ribuan Paccekabuddha muncul saat Buddha tidak ada, tidak akan ada penahbisan di hadapan mereka; karena mereka yang melepaskan keduniawian di hadapan Paccekabuddha bahkan tidak mampu diberikan perlindungan (saraṇagamana) atau objek meditasi (kammaṭṭhāna). Paccekabuddha bagaikan orang bisu yang bermimpi; mereka tidak mampu mengajarkan kebenaran yang mereka peroleh kepada orang lain, sehingga mereka tidak mampu menahbiskan dan membimbing dalam objek meditasi; mereka hanya mengajarkan tata cara perilaku seperti 'begini cara mengenakan jubah bawah, begini cara mengenakan jubah atas'. Oleh karena itu, Sangha konvensional hanya diperoleh pada masa kemunculan Buddha. Selain itu, mereka tidaklah benar-benar sulit ditemukan (dalam hal kesempatan berdana), melainkan bagi ia yang meskipun hanya sedikit melakukan tindakan dengan niat yang sungguh-sungguh kepada Sangha, pahalanya tidak terhitung. Sebagaimana disabdakan oleh Sang Buddha: 'Akan ada, O Ānanda, di masa depan mereka yang memiliki garis keturunan (gotrabhū), yang mengenakan jubah di leher (kāsāvakaṇṭha), yang tidak bermoral, yang berkelakuan buruk. Jika mereka memberikan dana kepada Sangha dengan niat kepada mereka yang tidak bermoral itu, pada saat itu pun, O Ānanda, Aku katakan bahwa pemberian kepada Sangha memiliki pahala yang tak terhitung dan tak terhingga; namun Aku tidak mengatakan, O Ānanda, dengan cara apa pun bahwa pemberian kepada individu lebih besar pahalanya daripada pemberian kepada Sangha.' Demikian pula dalam penjelasan Dakkhiṇavibhaṅga di Uparipaṇṇāsaka dikatakan: 'Pemberian kepada Sangha dari mereka yang mengenakan jubah di leher, pahalanya tak terhitung jika dihitung berdasarkan kualitasnya.' Sebab pemberian kepada Sangha adalah bagi ia yang mampu memunculkan rasa hormat kepada Sangha. Namun memunculkan rasa hormat kepada Sangha itu sulit. Seseorang yang menyiapkan barang pemberian dengan niat 'aku akan memberikan dana kepada Sangha', lalu pergi ke vihara dan berkata 'Bhante, berikanlah seorang thera atas nama Sangha', namun setelah mendapatkan seorang samanera dari Sangha ia menjadi kecewa dengan berpikir 'aku hanya mendapatkan samanera', maka pemberiannya bukanlah pemberian kepada Sangha. Bahkan bagi ia yang mendapatkan seorang mahathera lalu merasa gembira dengan berpikir 'aku mendapatkan mahathera', pemberiannya pun bukan pemberian kepada Sangha. Tetapi siapa pun yang mendapatkan samanera, atau yang baru ditahbiskan, atau yang muda, atau thera, atau yang bodoh, atau yang bijaksana dari Sangha, lalu tanpa keraguan mampu memunculkan rasa hormat kepada Sangha dengan berpikir 'aku memberikan kepada Sangha', maka pemberiannya disebut pemberian kepada Sangha. Konon penduduk di seberang lautan melakukan demikian; di sana seorang tuan tanah pemilik vihara yang ingin memberikan dana kepada Sangha meminta, 'Berikanlah seorang bhikkhu atas nama Sangha.' Ia mendapatkan seorang bhikkhu yang tidak bermoral, lalu ia membersihkan tempat duduk, menyiapkan kursi, memasang langit-langit di atasnya, memuja dengan wewangian, dupa, dan bunga, membasuh kaki, meminyakinya, dan memberikan barang pemberian dengan rasa hormat kepada Sangha seolah-olah melakukan penghormatan kepada Buddha. Bhikkhu itu setelah makan kembali ke vihara dan datang ke pintu rumah untuk meminta cangkul guna membersihkan vihara; si umat sambil duduk saja menendang cangkul itu dengan kakinya dan berkata 'ambil ini'. Orang-orang bertanya kepadanya, 'Tadi pagi Anda memberikan penghormatan besar kepadanya, sekarang bahkan rasa hormat sedikit pun tidak ada, apa maksudnya ini?' Umat itu menjawab, 'Penghormatan tadi adalah untuk Sangha, bukan untuk orang ini.' Namun siapa yang memurnikan pemberian yang diberikan kepada Sangha dari mereka yang mengenakan jubah di leher? Sariputta, Moggallana, dan delapan puluh mahathera yang memurnikannya. Meskipun para thera telah lama parinibbāna, namun dimulai dari para thera hingga para khīṇāsava (mereka yang telah memusnahkan noda batin) yang masih hidup sampai saat ini tetap memurnikannya; dengan demikian dana tersebut menjadi berpahala besar baik dari sisi pemberi maupun penerima. Dari sisi pemberi, kisah Vessantara Jātaka harus diceritakan; Vessantara memberikan kedua anaknya, Jāli dan Kaṇhājina yang bagaikan matanya sendiri, kepada Brahmana Jūjaka yang tidak bermoral, hingga bumi berguncang. Bumi berguncang karena besarnya kehendak (cetana) yang dilakukan demi mencapai Pengetahuan Segala Tahu (Sabbaññutaññāṇa). Demikianlah dana berpahala besar dari sisi pemberi. Dari sisi penerima, kisah tentang eksekutor (coraghātaka) yang memberikan sesuatu kepada Yang Ariya Sariputta harus diceritakan. Eksekutor itu adalah seorang penduduk desa di Sāvatthī yang melakukan pekerjaan sebagai eksekutor selama dua puluh lima tahun, dan bahkan di masa tuanya selama tiga puluh tahun ia memotong telinga, hidung, dan sebagainya hanya dengan embusan angin hidung; lima puluh lima tahun telah berlalu dalam pekerjaan tersebut. Saat ia terbaring di tempat tidur menjelang ajal, karena kekuatan kamma-nya ia merasa seolah-olah lahir di neraka besar, ia berteriak keras karena menderita; orang-orang yang ketakutan oleh suaranya meninggalkan rumah di kedua sisi dan melarikan diri. Saat itu, Yang Ariya Sariputta sedang mengamati dunia dengan mata dewa, melihatnya, dan karena rasa kasih kepadanya, beliau berdiri di pintu rumahnya. Meskipun eksekutor itu marah dan mencoba mengembuskan angin hidungnya tiga kali namun gagal, ia melihat thera yang sangat bercahaya itu lalu merasa sangat tenang dan memberikan bubur susu yang disiapkan untuk dirinya sendiri. Thera itu memberikan berkah lalu pergi. Eksekutor itu mengingat pemberian yang diberikan kepada thera dan terlahir di surga; demikianlah dana berpahala besar dari sisi penerima. Jika dari kedua sisi, maka pemberian Anāthapiṇḍika, Visākhā, dan lainnya kepada Sangha yang dipimpin oleh Buddha harus dipahami.

ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ.

Hal ini telah dikatakan oleh Sang Baginda.

‘‘တထာဂတေ စ သမ္ဗုဒ္ဓေ, အထဝါ တဿ သာဝကေ;

နတ္ထိ စိတ္တေ ပသန္နမှိ, အပ္ပကာ နာမ ဒက္ခိဏာ.

"Terhadap Tathāgata yang telah mencapai penerangan sempurna, atau terhadap siswa-Nya; ketika pikiran telah jernih, maka persembahan tidaklah dapat dikatakan sedikit.

ဧဝံ အစိန္တိယာ ဗုဒ္ဓါ, ဗုဒ္ဓဓမ္မာ အစိန္တိယာ;

အစိန္တိယေ ပသန္နာနံ, ဝိပါကော ဟောတိ အစိန္တိယော’’တိ.

Demikianlah, para Buddha tak terbayangkan, ajaran Buddha tak terbayangkan; bagi mereka yang yakin pada yang tak terbayangkan, buahnya adalah tak terbayangkan."

ဧဝံ ဥဘယဝသေန မဟပ္ဖလဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဒါယကတောပိ ပဋိဂ္ဂါဟကတောပိ နိပ္ဖလမေဝ. သေယျထာပိ မက္ခလိဂေါသာလဆသတ္ထာရာဒီနံ အတ္တနော ဥပါသကမိစ္ဆာဒိဋ္ဌီဟိ ပူဇာဝိသေသာ ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ.

Demikianlah, keadaan yang berbuah besar harus dipahami melalui kedua cara tersebut. Dari pihak pemberi maupun dari pihak penerima [yang tidak layak] adalah tanpa buah. Ibarat persembahan khusus dari para pengikut dengan pandangan salah kepada Makkhali Gosāla dan enam guru lainnya; hal ini telah dikatakan oleh Sang Baginda.

‘‘မာသေ မာသေ ကုသဂ္ဂေန, ဗာလော ဘုဉ္ဇေယျ ဘောဇနံ;

န သော သင်္ခတဓမ္မာနံ, ကလံ နာဂ္ဃတိ သောဠသိ’’န္တိ.

"Bulan demi bulan, seorang bodoh mungkin memakan makanannya dengan ujung rumput kusa; namun ia tidaklah bernilai seperenam belas bagian dari mereka yang telah memahami Kebenaran."

တေနေဝါဟ ဘဂဝါ စတ္တာရိမာနိ အာနန္ဒ ဒက္ခိဏဝိသုဒ္ဓိယော’’တိ. ဣမာနိ တီဏိ ဗုဒ္ဓဓမ္မသံဃရတနာနိ သာဓူနံ ရတိဇနနတ္ထေန ရတနာနိ နာမ.

Oleh karena itu Sang Baginda bersabda: 'Ananda, ada empat pemurnian persembahan ini.' Ketiga Permata ini—Buddha, Dhamma, dan Saṅgha—disebut permata dalam arti menimbulkan kegembiraan bagi orang-orang bajik.

ဝုတ္တဉှေတံ.

Hal ini telah dikatakan.

‘‘စိတ္တီကတံ မဟဂ္ဃဉ္စ, အတုလံ ဒုလ္လဘဒဿနံ;

အနောမသတ္တပရိဘောဂံ, ရတနံ တေန ဝုစ္စတီ’’တိ.

"Dihargai tinggi, sangat berharga, tak tertandingi, sulit ditemui, dan digunakan oleh makhluk-makhluk mulia; oleh karena itulah disebut permata."

ရတနဉ္စ နာမ ဒုဝိဓံ သဝိညာဏကာဝိညာဏကဝသေန. တတ္ထ အဝိညာဏကံ စက္ကရတနံ, မဏိရတနံ ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓသုဝဏ္ဏရဇတာဒိ. သဝိညာဏကံ ဟတ္ထိအဿရတနာဒိပရိဏာယကရတနပရိယောသာနံ, ယံ ဝါ [Pg.107] ပနညမ္ပိ ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓံ. ဧဝံ ဒုဝိဓေ စေတ္ထ သဝိညာဏကရတနံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ, ကသ္မာ ယသ္မာ အဝိညာဏကံ သုဝဏ္ဏရဇတမဏိမုတ္တာဒိရတနံ သဝိညာဏကာနံ ဟတ္တိရတနာဒီနံ အလင်္ကာရတ္ထာယ ဥပနီယတိ. သဝိညာဏကရတနမ္ပိ ဒုဝိဓံ တိရစ္ဆာနဂတရတနံ မနုဿရတနဉ္စ. တတ္ထ မနုဿရတနံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ. ကသ္မာ ယသ္မာ တိရစ္ဆာနဂတရတနံ မနုဿရတနဿ ဩပဝယှံ ဟောတိ. မနုဿရတနမ္ပိ ဒုဝိဓံ ဣတ္ထိရတနံ ပုရိသရတနဉ္စ. တတ္ထ ပုရိသရတနံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ. ကသ္မာ ယသ္မာ ဣတ္ထိရတနံ ပုရိသရတနဿ ပရိစာရိကတ္တံ အာပဇ္ဇတိ. ပုရိသရတနမ္ပိ ဒုဝိဓံ အဂါရိကရတနံ အနဂါရိကရတနဉ္စ တတ္ထ အနဂါရိကရတနံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ. ကသ္မာ ယသ္မာ အဂါရိကရတနေသု အဂ္ဂေါ စက္ကဝတ္တီပိ သီလာဒိဂုဏယုတ္တံ အနဂါရိကရတနံ ပဉ္စပတိဋ္ဌိတေန ဝန္ဒိတွာ ဥပဋ္ဌဟိတွာ ပယိရုပါသိတွာ ဒိဗ္ဗမာနုဿိကာ သမ္ပတ္တိယော ပါပုဏိတွာ အန္တေ နိဗ္ဗာနသမ္ပတ္တိံ ပါပုဏာတိ. အနဂါရိကရတနမ္ပိ ဒုဝိဓံ အရိယပုထုဇ္ဇနဝသေန. အရိယရတနမ္ပိ ဒုဝိဓံ သေက္ခာသေက္ခဝသေန. အသေက္ခရတနမ္ပိ ဒုဝိဓံ သုက္ခဝိပဿကသမထယာနိကဝသေန. သမထယာနိကရတနမ္ပိ ဒုဝိဓံ သာဝကပါရမိပ္ပတ္တမပတ္တဉ္စ. တတ္ထ သာဝကပါရမိပ္ပတ္တံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ. ကသ္မာ ဂုဏမဟတ္တတာယ. သာဝကပါရမိပ္ပတ္တရတနတောပိ ပစ္စေကဗုဒ္ဓရတနံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ. ကသ္မာ ဂုဏမဟတ္တတာယ. သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလာနသဒိသာပိ ဟိ အနေကသတာ သာဝကာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ ဂုဏာနံ သတဘာဂမ္ပိ န ဥပနေန္တိ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓတော သမ္ဗုဒ္ဓရတနံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ. ကသ္မာ ဂုဏမဟတ္တတာယ သကလမ္ပိ ဇမ္ဗုဒီပံ ပလ္လင်္ကေ န ပလ္လင်္ကံ ဃဋ္ဋေန္တော နိသိန္နာ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓါ ဧကဿ ဂုဏာနံ နေဝ သင်္ချံ ကလံ ဂဏနဘာဂံ ဥပနေန္တိ, ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ ‘‘ယာဝတာ ဘိက္ခဝေ သတ္တာ အပဒါ ဝါ…ပေ… တထာဂတော တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိ အာဒိ. ဧဝံ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ စ ဒုလ္လဘော လောကေ, သဒ္ဓမ္မသဝနမ္ပိ စ, သံဃော စ ဒုလ္လဘော လောကေ’’တိ ဣမေသံ တိဏ္ဏံ ပဒါနံ အတ္ထုဒ္ဓါရဝသေန သဗ္ဗသော အတ္ထော ဝုတ္တောယေဝ ဟောတိ.

Dan permata ada dua jenis: yang memiliki kesadaran dan yang tidak memiliki kesadaran. Di antaranya, yang tidak memiliki kesadaran adalah permata roda, permata manikam, atau apa pun yang tidak memiliki indra seperti emas, perak, dan lainnya. Yang memiliki kesadaran meliputi permata gajah, permata kuda, hingga permata pemimpin, atau apa pun yang memiliki indra. Di antara dua jenis ini, permata yang memiliki kesadaran dinyatakan sebagai yang tertinggi, mengapa? Karena permata yang tidak memiliki kesadaran seperti emas, perak, manikam, mutiara, dan permata lainnya, dibawa untuk menghiasi permata yang memiliki kesadaran seperti permata gajah dan lainnya. Permata yang memiliki kesadaran juga ada dua jenis: permata hewan dan permata manusia. Di antaranya, permata manusia dinyatakan sebagai yang tertinggi. Mengapa? Karena permata hewan menjadi tunggangan bagi permata manusia. Permata manusia juga ada dua jenis: permata wanita dan permata pria. Di antaranya, permata pria dinyatakan sebagai yang tertinggi. Mengapa? Karena permata wanita menjadi pelayan bagi permata pria. Permata pria juga ada dua jenis: permata perumah-tangga dan permata yang tidak berumah-tangga. Di antaranya, permata yang tidak berumah-tangga dinyatakan sebagai yang tertinggi. Mengapa? Karena bahkan seorang raja pemutar roda, yang tertinggi di antara permata perumah-tangga, setelah bersujud dengan lima titik, melayani, dan mendekati permata yang tidak berumah-tangga yang memiliki kualitas moral dan kualitas lainnya, ia mencapai kemakmuran dewa dan manusia, dan pada akhirnya mencapai kemakmuran Nibbāna. Permata yang tidak berumah-tangga juga ada dua jenis berdasarkan Ariya dan Puthujjana. Permata Ariya ada dua jenis berdasarkan Sekha dan Asekha. Permata Asekha ada dua jenis berdasarkan mereka yang mempraktikkan pandangan terang murni dan mereka yang menggunakan ketenangan sebagai kendaraan. Permata yang menggunakan ketenangan sebagai kendaraan ada dua jenis: mereka yang telah mencapai kesempurnaan siswa dan mereka yang belum. Di antaranya, yang telah mencapai kesempurnaan siswa dinyatakan sebagai yang tertinggi karena keagungan kualitas mereka. Bahkan dibandingkan dengan permata yang telah mencapai kesempurnaan siswa, permata Paccekabuddha dinyatakan sebagai yang tertinggi karena keagungan kualitasnya. Sebab, bahkan beratus-ratus siswa yang setara dengan Sāriputta dan Moggallāna tidaklah menyamai seperseratus bagian dari kualitas seorang Paccekabuddha. Dibandingkan dengan Paccekabuddha, permata Sambuddha dinyatakan sebagai yang tertinggi. Mengapa? Karena keagungan kualitasnya; (meskipun) seluruh Jambudīpa dipenuhi dengan Paccekabuddha yang duduk bersila tanpa saling bersentuhan, mereka tidak akan menyamai jumlah, bagian, atau perhitungan dari kualitas satu orang (Sambuddha). Hal ini telah dikatakan oleh Sang Baginda: 'Para bhikkhu, sejauh ada makhluk-makhluk, apakah tanpa kaki... dan seterusnya... Tathāgata dinyatakan sebagai yang tertinggi di antara mereka,' dan seterusnya. Demikianlah, melalui uraian makna dari ketiga ungkapan ini: 'Buddha sulit ditemukan di dunia, mendengar Dhamma Sejati juga sulit, dan Saṅgha sulit ditemukan di dunia,' maknanya telah dijelaskan sepenuhnya.

ဣတိ သာဂရဗုဒ္ဓိတ္ထေရဝိရစိတေ သီမဝိသောဓနေ သံဃဝဏ္ဏနာယ

Demikianlah, dalam Penjelasan tentang Saṅgha di Sīmavisodhana yang disusun oleh Penatua Sāgarabuddhi.

သမသီသိကဏ္ဍော စတုတ္ထော ပရိစ္ဆေဒေါ.

Bagian tentang Samasīsī, bab keempat.

ပကိဏ္ဏကကဏ္ဍော

Bagian Campuran

ဣဒါနိ [Pg.108] သပ္ပုရိသာတိ ဒုလ္လဘာတိ ဣမဿ သံဝဏ္ဏနာက္ကမော သမ္ပတ္တော တထာ ဟိ လောကေ သပ္ပုရိသာပိ အတိဒုလ္လဘာယေဝ. သပ္ပုရိသာတိ ကလျာဏဂုဏသမ္ပန္နာ ဥတ္တမပုရိသာ. တေ နိဿာယ ဇာတိဓမ္မာ သတ္တာ ဇာတိယာ, မရဏဓမ္မာ သတ္တာ မရဏတော မုစ္စန္တိ ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ ‘‘မမဉှိ အာနန္ဒ ကလျာဏမိတ္တံ အာဂမ္မ ဇာတိယာ ပရိမုစ္စန္တိ, ဇရာဓမ္မာ သတ္တာ ဇရာယ မုစ္စန္တီ’’တိ အာဒိ ဝစနတော ပန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါယေဝ သဗ္ဗာကာရသမ္ပန္နော ကလျာဏမိတ္တော နာမ. တံ အလဘန္တေန သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလာနာဒယော အရိယပုဂ္ဂလာ ဝါ. တေပိ အလဘန္တေန ဧကန္တဇဟိတံ သိဝဋ္ဌိကံ ကလျာဏမိတ္တံ လဘိတဗ္ဗံ, ဝုတ္တဉှေတံ ပေါရာဏေဟိ.

Sekarang sampai pada urutan penjelasan untuk 'Orang-orang baik sulit ditemukan', karena memang di dunia ini orang-orang baik sangatlah sulit ditemukan. 'Orang-orang baik' berarti orang-orang luhur yang dikaruniai kualitas-kualitas bajik. Dengan bersandar pada mereka, makhluk-makhluk yang tunduk pada kelahiran dibebaskan dari kelahiran, dan makhluk-makhluk yang tunduk pada kematian dibebaskan dari kematian. Berdasarkan sabda Sang Baginda: 'Ananda, dengan bersandar pada-Ku sebagai sahabat yang baik, makhluk-makhluk dibebaskan dari kelahiran; makhluk-makhluk yang tunduk pada penuaan dibebaskan dari penuaan,' dan seterusnya, maka sesungguhnya hanya Sammāsambuddha-lah sahabat baik yang sempurna dalam segala aspek. Jika tidak menemukan Beliau, maka carilah para pribadi mulia seperti Sāriputta, Moggallāna, dan lainnya. Jika mereka pun tidak ditemukan, sahabat baik yang telah meninggalkan segalanya harus dicari; hal ini telah dikatakan oleh para pendahulu.

‘‘ပိယော ဂရု ဘာဝနီယော, ဝတ္တာ စ ဝစနက္ခမော;

ဂမ္ဘီရဉ္စ ကထံ ကတ္တာ, နောစာဌာနေ နိယောဇယေ’’တိ.

"Dicintai, dihormati, patut dipuja, penasihat, dan penyabar dalam kata-kata; pemberi pembicaraan yang mendalam, dan tidak menjerumuskan ke dalam hal yang tidak pantas."

ဧဝမာဒိဂုဏသမန္နာဂတော ဝဍ္ဎိပက္ခေ ဌိတပဏ္ဍိတပုဂ္ဂလော လောကေ ဒုလ္လဘောဝ. ကတမော ပဏ္ဍိတပုဂ္ဂလော ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓါ အသီတိ စ မဟာသာဝကာ အညေ စ တထာဂတဿ သာဝကာ သုနေတ္တမဟာဂေါဝိန္ဒဝိဓုရသရဘင်္ဂမဟောသဓသုတသောမနိမိရာဇအယောဃရကုမာရက အကတ္တိပဏ္ဍိတာဒယော စ ပဏ္ဍိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေ ဘယေ ဝိယ ရက္ခာ, အန္ဓကာရေ ဝိယ ပဒီပါ, ခုပ္ပိပါသာဒိဒုက္ခာဘိဘဝေ ဝိယ အန္နပါနာဒိပဋိလာဘော, အတ္တနော ဝစနကရာနံ သဗ္ဗဘယဥပဒ္ဒဝူပသဂ္ဂဝိဒ္ဓံသနသမတ္ထာ ဟောန္တိ တထာ ဟိ တထာဂတံ အာဂမ္မ အသင်္ချေယျာ အပရိမာဏာ ဒေဝမနုဿာ အာသဝက္ခယံ ပတ္တာ ဗြဟ္မလောကေ ပတိဋ္ဌိတာ, ဒေဝလောကေ ဥပ္ပန္နာ. သာရိပုတ္တတ္ထေရေ စိတ္တံ ပသာဒေတွာ စတူဟိ စ ပစ္စယေဟိ ထေရံ ဥပဋ္ဌဟိတွာ အသီတိ ကုသလဟဿာနိ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တာနိ, တထာ မဟာမောဂ္ဂလာနမဟာကဿပပဘုတိ သုနေတ္တဿ သတ္ထုနော သာဝကာ အပ္ပေကစ္စေ ဗြဟ္မလောကေ ဥပပဇ္ဇိံသု, အပ္ပေကစ္စေ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ…ပေ… အပ္ပေကစ္စေ ဂဟပတိမဟာသာလကုလာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇိံသု, ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘နတ္ထိ ဘိက္ခဝေ ပဏ္ဍိတတော ဘယံ, နတ္ထိ ပဏ္ဍိတတော ဥပဒ္ဒဝေါ, နတ္ထိ ပဏ္ဍိတတော ဥပသဂ္ဂေါ’’တိ. အပိစ တဂ္ဂရမာလာဒိဂန္ဓဘဏ္ဍသဒိသော ပဏ္ဍိတော, တဂ္ဂရမာလာဒိဂန္ဓဘဏ္ဍပလိဝေဌနပတ္တသဒိသော တဒုပသေဝီ ဝုတ္တဉှေတံ နာရဒဇာတကေ.

Seseorang bijaksana yang memiliki kualitas-kualitas tersebut di atas, yang teguh di jalan pertumbuhan, sangat sulit ditemukan di dunia. Siapakah orang bijaksana itu? Hendaknya diketahui bahwa para Buddha, Paccekabuddha, delapan puluh siswa utama, dan para siswa Tathāgata lainnya, serta Sunetta, Mahāgovinda, Vidhura, Sarabhaṅga, Mahosadha, Sutasoma, Raja Nimi, Ayoghara Kumāra, Akatti Paṇḍita, dan sebagainya adalah orang-orang bijaksana. Mereka bagaikan perlindungan dalam ketakutan, bagaikan pelita dalam kegelapan, bagaikan perolehan makanan dan minuman saat ditaklukkan oleh penderitaan lapar dan haus; mereka mampu menghancurkan semua ketakutan, kemalangan, dan bahaya bagi mereka yang menuruti kata-kata mereka. Sebab, melalui Tathāgata, banyak sekali dewa dan manusia yang tak terhitung jumlahnya telah mencapai hancurnya kekotoran batin (āsavakkhaya), menetap di alam Brahma, atau terlahir di alam dewa. Setelah memurnikan pikiran terhadap Thera Sāriputta dan melayani Thera dengan empat kebutuhan pokok, delapan puluh ribu orang bajik terlahir di surga; demikian pula para siswa dari Guru Sunetta, mulai dari Mahā Moggallāna, Mahā Kassapa, dan lainnya, beberapa terlahir di alam Brahma, beberapa di antara para dewa Paranimmitavasavatti... dan seterusnya... beberapa terlahir di tengah keluarga perumah tangga yang kaya raya. Sebab telah dikatakan: 'Para bhikkhu, tidak ada ketakutan dari orang bijaksana, tidak ada kemalangan dari orang bijaksana, tidak ada bahaya dari orang bijaksana.' Terlebih lagi, orang bijaksana itu bagaikan bungkusan wewangian taggara, dan orang yang bergaul dengannya bagaikan daun pembungkus wewangian tersebut; hal ini telah dikatakan dalam Nārada Jātaka.

‘‘တဂ္ဂရဉ္စ [Pg.109] ပလာသေန, ယော နရော ဥပနယှတိ;

ပတ္တာပိ သုရဘိ ဝါယန္တိ, ဧဝံ ဓီရူပသေဝနာ’’တိ.

"Bagaikan seseorang yang membungkus bunga taggara dengan sehelai daun; daun itu pun akan berbau harum, demikian pula pergaulan dengan orang bijaksana."

အကိတ္တိပဏ္ဍိတော သက္ကေန ဒေဝါနမိန္ဒေန ဝရေ ဒိယျမာနေ ဧဝမာဟ

Akitti Paṇḍita, ketika sedang diberikan anugerah oleh Sakka, raja para dewa, berkata demikian:

‘‘ဓီရံ ပဿေ သုဏေ ဓီရံ, ဓီရေန သဟ သံဝသေ;

ဓီရေနာ’လာပသလ္လာပံ, တံ ကရေ တဉ္စ ရောစယေ.

"Hendaknya seseorang melihat orang bijaksana, mendengar orang bijaksana, dan tinggal bersama orang bijaksana; hendaknya ia melakukan percakapan dengan orang bijaksana dan menyukai hal itu."

ကိံ နု တေ အကရံ ဓီရော, ဝဒ ကဿပ ကာရဏံ;

ကေန ကဿပ ဓီရဿ, ဒဿနံ အဘိကင်္ခသိ.

"Apa yang telah dilakukan orang bijaksana itu untukmu? Katakanlah alasannya, wahai Kassapa; mengapa, wahai Kassapa, engkau sangat ingin melihat orang bijaksana?"

နယံ နယတိ မေဓာဝီ, အဒုရာယံ န ယုဉ္ဇတိ;

သနရော သေယျသော ဟောတိ, သမ္မာ ဝုတ္တော န ကုပ္ပတိ;

ဝိနယံ သော ပဇာနာတိ, သာဓု တေန သမာဂမော’’တိ.

"Orang bijaksana menuntun pada jalan yang benar, ia tidak melibatkan diri dalam hal yang tidak bermanfaat; orang yang mengikutinya menjadi lebih baik, ia tidak marah ketika ditegur dengan benar; ia memahami disiplin, sungguh baik berkumpul dengannya."

အပိစ တေပိ သပ္ပုရိသေ သင်္ဂမ္မ အဿုတပုဗ္ဗမ္ပိ ဥဘယလောကဟိတာဝဟံ ဝါစံ သုယျတေဝ, ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ.

Terlebih lagi, dengan berkumpul bersama orang-orang bajik tersebut, seseorang akan mendengar kata-kata yang membawa manfaat bagi kedua alam (dunia ini dan selanjutnya) yang belum pernah didengar sebelumnya; hal ini juga telah dikatakan:

‘‘သုဘာသိတံ ဥတ္တမမာဟု သန္တော, ဓမ္မံ ဘဏေ နာဓမ္မံ တံ ဒုတိယံ;

ပိယံ ဘဏေ နာပ္ပိယံ တံ တတိယံ, သစ္စံ ဘဏေ နာလီကံ တံ စတုတ္ထ’’န္တိ စ.

"Para orang suci mengatakan bahwa kata-kata yang diucapkan dengan baik adalah yang utama; kedua, bicaralah tentang Dhamma, bukan tentang ketidakbenaran; ketiga, bicaralah yang menyenangkan, bukan yang tidak menyenangkan; keempat, bicaralah yang benar, bukan yang bohong."

‘‘ယံ ဗုဒ္ဓေါ ဘာသတိ ဝါစံ, ခေမံ နိဗ္ဗာနပတ္တိယာ;

ဒုက္ခဿန္တကိရိယာယ, သာ ဝေ ဝါစာနမုတ္တမာ’’တိ.

"Kata-kata yang diucapkan oleh Buddha, yang memberikan keamanan demi pencapaian Nibbāna dan untuk mengakhiri penderitaan, sungguh merupakan kata-kata yang paling utama."

သပ္ပုရိသူပနိဿယသေဝနပစ္စယာယေဝ ဒါနာဒိကုသလသမာယောဂေန အပါယဒုက္ခတော မုစ္စန္တိ ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘အပိစ နေရယိကာဒိဒုက္ခပရိတ္တာဏတော ပုညာနိ ဧဝ ပါဏီနံ ဗဟူပကာရာနိ, ယတော တေသမ္ပိ ဥပကာရာနုဿရဏတာ ကတညုတာ သပ္ပုရိသေဟိ ပသံသနီယာဒိနာနပ္ပကာရဝိသေသာဓိဂမဟေတူစ ဟောန္တိ ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ‘‘ဒွေ မေ ဘိက္ခဝေ ပုဂ္ဂလာ ဒုလ္လဘာ လောကသ္မိံ, ကတမေ ဒွေ, ယော စ ပုဗ္ဗကာရီ, ယော စ ကတညု ကတဝေဒီ’’တိ. အပိစ ဝိဓုရမဟောသဓဇာတကာဒိကာလေပိ ဣဓလောကပရလောကသမ္ပတ္တိအတ္ထမေဝ အတ္တနော ဝစနကရေ သမ္မာ ယောဇေန္တိ. အနာကုလကမ္မန္တာဓိဋ္ဌာနေန ကာလညုတာယ ပတိရူပကာရိတာယ အနလသတာယ ဥဋ္ဌာနဝီရိယသမတာယ အဗျသနိယတာစ ကာလာနတိက္ကမနအပ္ပတိရူပကရဏအကရဏသိထိလကရဏာဟိ အကုသလာဒီဟိ ရဟိတကသိဂေါရက္ခဝါဏိဇ္ဇာဒယော ကမ္မန္တာ, ဧတေ အတ္တနော ဝါ ပုတ္တဒါရဿ ဝါ ဒါသကမ္မကရာနံ ဝါ ဗျတ္တတာယ ဧဝံ ပယောဇိတာ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဓနဓညဝိတ္တိ ပဋိလာဘဟေတူ ဟောန္တိ, ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ.

Hanya melalui sebab bergantung pada dan bergaul dengan orang-orang bajik, melalui praktik kebajikan seperti kedermawanan, seseorang terbebas dari penderitaan di alam rendah. Sebab telah dikatakan: 'Bahkan karena perlindungan dari penderitaan seperti neraka, kebajikan sungguh sangat bermanfaat bagi makhluk-makhluk, yang karenanya mengingat bantuan mereka dan rasa syukur menjadi penyebab pencapaian berbagai macam keistimewaan yang dipuji oleh orang-orang bajik.' Sebagaimana disabdakan oleh Sang Baginda: 'Dua orang ini, para bhikkhu, sulit ditemukan di dunia. Siapakah yang dua itu? Ia yang memberikan bantuan terlebih dahulu (pubbakārī), dan ia yang memiliki rasa syukur serta membalas budi (kataññū katavedī).' Terlebih lagi, pada masa Jātaka Vidhura, Mahosadha, dan lainnya, mereka dengan benar membimbing para pengikutnya hanya untuk tujuan pencapaian keberuntungan di dunia ini dan dunia selanjutnya. Melalui tekad pada pekerjaan yang tidak kacau, mengetahui waktu yang tepat, bertindak secara pantas, tidak malas, keseimbangan energi dalam usaha, dan tanpa kemerosotan, serta bebas dari perbuatan tidak bermanfaat seperti melewatkan waktu, melakukan yang tidak pantas, tidak melakukan tugas, atau melakukan dengan lalai; pekerjaan seperti bertani, beternak sapi, berdagang, dan sebagainya, yang dilakukan dengan kecakapan demi diri sendiri, anak-istri, atau para pelayan, adalah penyebab perolehan kekayaan dan biji-bijian dalam kehidupan saat ini juga. Sebagaimana disabdakan oleh Sang Baginda.

ပတိရူပကာရီရိ [Pg.110] ဓုရဝါ, ဥဋ္ဌာနတာ ဝိန္ဒတေ ဓနန္တိ စ;

န ဒိဝါ သောပ္ပသီလေ, ရတ္တိံ ဥဋ္ဌာနဒဿိနာ;

နိစ္စပ္ပမတ္တေန သောဏ္ဍေန, သက္ကာ အာဝသိတုံ ဃရံ.

"Seseorang yang bertindak secara pantas, yang teguh memikul beban, melalui ketekunan ia memperoleh kekayaan. Seseorang yang memiliki kebiasaan tidur di siang hari, tidak bangun di malam hari, selalu lengah, dan pemabuk, tidak akan mampu mengelola rumah tangga."

အတီသိတံ အတိဥဏှံ, အတိသာရမိဒံ အဟု;

ဣတိ ဝိဿဋ္ဌကမ္မန္တေ, အတ္ထာ အစ္စေန္တိ မာဏဝေ.

"'Terlalu dingin, terlalu panas, terlalu lambat'—dengan membiarkan pekerjaan terbengkalai dengan alasan-alasan seperti itu, peluang-peluang keuntungan akan melewati orang-orang muda tersebut."

ယော စ သီတဉ္စ ဥဏှဉ္စ;

တိဏာနိ ယော န မညတိ;

သပ္ပုရိသကိစ္စာနိ, သော သုခံ န ဝိဟာယတီ’’တိ စ.

"Dan ia yang tidak menganggap dingin maupun panas lebih dari sekadar rumput; yang melakukan kewajiban-kewajiban orang bajik, ia tidak akan kehilangan kebahagiaan."

ဘောဂေ သံဟရမာနဿ, ပရဿေဝ ဣရယတော;

ဘောဂါ သန္နိစယံ ယန္တိ, ဝမ္မိကောဝူပစီယတီတိ.

"Bagi ia yang mengumpulkan kekayaan, yang giat seperti lebah yang mengumpulkan madu; kekayaannya akan menumpuk, bagaikan gundukan sarang semut yang terus bertambah."

ဧဝမာဒိပ္ပဘေဒါ သပ္ပုရိသာ လောကေ အတိဒုလ္လဘာဝ. တဗ္ဗိဂမေန ဒုပ္ပုရိသာ ဗာလဇနာ အဂဝေသန္တောပိ လဗ္ဘန္တေဝ တေ ဗာလာ အတ္တာနံ သေဝမာနေ ပရဇနေ သံသာရဒုက္ခေယေဝ ဩသီဒေန္တိ ဘဝတော ဝုဋ္ဌာနံ န ဒေန္တိ တထာ ဟိ ပူရဏကဿပါဒယော ဆသတ္ထာရာ ဒေဝဒတ္တကောကာလိက-မောဒကတိဿ ခဏ္ဍဒေဝိယာပုတ္တသမုဒ္ဒဒတ္တစိဉ္စမာဏဝိကာဒယော အတီတကာလေ စ ဒီဃဒုက္ခဿ လာဘာတိ ဣမေ အညေ စ ဧဝရူပါ သတ္တာ ဗာလာ အဂ္ဂိပဒိတ္တမိဝ အဂါရံ အတ္တနာ ဒုဂ္ဂဟိတေန အတ္တာနဉ္စ အတ္တနော ဝစနကာရကေ စ ဝိနာသေန္တိ တထာ ဟိ ဒေဝဒတ္တမာဂမ္မ ရာဇာ အဇာတသတ္တု-ကောကာလိကာဒယော တဒညေပိ ပုဂ္ဂလာ အပါယေ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. ရာဇာ အဇာတသတ္တု သာမညဖလသုတ္တန္တသဝနကာလေ ယဒိ ပိတရံ အဃာတေယျ, သောတာပန္နော ဘဝေယျ ပိတရံ ဃာတိတတ္တာ မဂ္ဂဖလမ္ပိ အပ္ပတွာ လောဟကုမ္ဘိယံ သဋ္ဌိဝဿသဟဿာနိ ပစ္စိတွာ မုစ္စိဿတိ အနာဂတေပိ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿတိ. ကောကာလိကောပိ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလာနတ္ထေရေ အနပစာယိတွာ မဟာနိရယေ ပဒုမဂဏနာယ ပစ္စနောကာသေ နိရယပဒေသေ ပဒုမနိရယေ…ပေ… ပဒုမံ ခေါ ပန အညတရော ဘိက္ခု နိရယံ ကောကာလိကော ဘိက္ခု ဥပပန္နော သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလာနေသု စိတ္တံ အာဃာတေတွာ’’တိ အာဟ. တတ္ထ အညတရော ဘိက္ခူတိ နာမဂေါတ္တေန အပါကဋံ ‘‘ကိံ ဝ ဒီဃံ နုခေါ ဘန္တေ ပဒုမေ နိရယေ အာယုပ္ပမာဏ’’န္တိ ပဉှံ ပုစ္ဆိတွာ နိသိန္နံ ဧကံ ဘိက္ခုံ ဧဝမာဟ ‘‘ဒီဃံ ခေါ ဘိက္ခု နိရယေ အာယုပ္ပမာဏံ, တံ န သုကရံ သင်္ခါတုံ ဧတ္တကာနိ ဝဿာနီတိ ဝါ ဧတ္တကာနိ ဝဿသတာနီတိ ဝါ ဧတ္တကာနိ ဝဿသဟဿာနီတိ ဝါ ဧတ္တကာနိ ဝဿသတသဟဿာနီ’’တိ [Pg.111] ဝါ သက္ကာ ပန ဘန္တေ ဥပမံ ကာတုန္တိ. ‘‘သက္ကာ ဘိက္ခူ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ. သေယျထာပိ ဘိက္ခု ဝီသတိခါရိကော ကောသလကော တိလဝါဟော ဟောတိ, တတော ပုရိသော ဝဿသတဿ ဝဿသဟဿဿ အစ္စယေန ဧကမေကံ တိလံ ဥဒ္ဓရေယျ, ခိပ္ပတရံ ခေါ သော ဘိက္ခု ဝီသတိခါရိကော ကောသလကော တိလဝါဟော ဣမိနာ ဥပက္ကမေန ပရိက္ခယံ ပရိယာဒါနံ ဂစ္ဆေယျ, န တွေဝ ဧကော အဗ္ဗုဒေါ နိရယော. သေယျထာပိ ဘိက္ခု ဝီသ အဗ္ဗုဒေါ နိရယော, ဧဝမေကော နိရဗ္ဗုဒေါ နိရယော’’တိ အာဒိ. ဝီသတိခါရိကော တိ မာဂဓိကေန ပတ္ထေန စတ္တာရော ပတ္ထာ ကောသလရဋ္ဌေ ဧကော ပတ္ထော ဟောတိ. တေန ပတ္ထေန စတ္တာရော ပတ္ထာ အာဠှကံ. စတ္တာရိ အာဠှကာနိ ဒေါဏံ. စတုဒေါဏာ မာနိကာ. စတုမာနိကာ ခါရီ. တာယခါရိယာ ဝီသတိခါရိကော တိလဝါဟော. တိလဝါဟောတိ တိလသကဋံ. အဗ္ဗုဒေါ နိရယောတိ အဗ္ဗုဒေါ နာမ ဧကော ပစ္စေကနိရယော နတ္ထိ, အဝီစိမှိ ဧဝ ပန အဗ္ဗုဒဂဏနာယ ပစ္စနောကာသော ‘‘အဗ္ဗုဒေါ နိရယော’’တိ ဝုတ္တော. ဧသ နယော နိရဗ္ဗုဒါဒီသုပိ. တတ္ထ ဝဿဂဏနာပိ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ ယထာဟ ‘‘သတံသတသဟဿာနိ ကောဋိ ဟောတိ ဧဝံ သတံသဟဿကောဋိယော ပကောဋိ နာမ. သတံသတသဟဿပကောဋိယော ကောဋိပကောဋိ နာမ. သတံ သတသဟဿကောဋိပကောဋိယော နဟုတံ. သတံသတသဟဿနဟုတာနိ နိန္နဟုတံ. သတံသတသဟဿနိန္နဟုတာနိ ဧကော အဗ္ဗုဒေါ. တတော ဝီသတိဂုဏော နိရဗ္ဗုဒေါ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ အယဉ္စ ဂဏနာ အပရိစိတာနံ ဒုက္ကရာ’’တိ ဝုတ္တံ တံ န သုကရံ သင်္ခါတု’န္တိ ကေစိ ပန တတ္ထ ပရိဒေဝနာနတ္တေနပိ ကမ္မကရဏနာနတ္တေနပိ ဣမာနိ နာမာနိ လဒ္ဓါနီတိ ဝဒန္တိ. အပရေပိ ဝါနကာရဏေဟီတိ ဋီကာနေတ္တိ. ယထာ စ ဒီဃဝိဒဿအာဃာတာ စ ဗုဒ္ဓန္တရံ သဋ္ဌိယောဇနမတ္တေန အတ္တဘာဝေန ဥတ္တာနော ပတိတော မဟာနိရယေ ပစ္စတိ ယထာ စ, တဿ ဒိဋ္ဌိအဘိရုစိတာနိ ပဉ္စ ကုလသတာနိ တဿေဝ သဟဗျတံ ဥပ္ပန္နာနိ မဟာနိရယေ ပစ္စန္တိ. ဝုတ္တဉ္စေတံ ဘဂဝတာ ‘‘သေယျထာပိ ဘိက္ခဝေ နဠာဂါရံ ဝါ တိဏာဂါရံ ဝါ အဂ္ဂိဖုဋ္ဌော ကူဋာဂါရာနိ ဒဟတိ ဥလ္လိတ္တာဝလိတ္တာနိ နိဝါတာနိ ဖုသိတဂ္ဂဠာနိ ပိဟိတ ဝါတပါနာနိ ဧဝမေဝ ခေါ ဘိက္ခဝေ ယာနိကာနိစိ ဘယာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, သဗ္ဗာနိ ဗာလတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, နော ပဏ္ဍိတတော ယေကေစိ ဥပဒ္ဒဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, နော ပဏ္ဍိတတော, ယေကေစိ ဥပသဂ္ဂါ…ပေ… နော ပဏ္ဍိတတော. ဣတိ ခေါ ဘိက္ခဝေ သပ္ပဋိဘယော [Pg.112] ဗာလော အပ္ပဋိဘယော ပဏ္ဍိတော သဥပဒ္ဒဝေါ ဗာလော အနုပဒ္ဒဝေါ ပဏ္ဍိတော, သဥပသဂ္ဂေါ ဗာလော အနုပသဂ္ဂေါ ပဏ္ဍိတောတိ. အပိ စ ပူတိမစ္ဆသဒိသော ဗာလော, ပူတိမစ္ဆဗဒ္ဓပတ္တ ပုတိသဒိသော ဟောတိ တဒုပသေဝီ. ဆဍ္ဍနီယတံ ဇိဂုစ္ဆနီယတဉ္စ အာပဇ္ဇတိ ဝိညူနံ ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ နာရဒဇာတကေ.

Orang-orang baik dengan berbagai klasifikasi demikian sangatlah sulit ditemukan di dunia. Dengan ketiadaan mereka, orang-orang jahat dan orang-orang bodoh tetap ditemukan meskipun tidak dicari. Orang-orang bodoh itu, ketika melayani orang lain, menenggelamkan mereka ke dalam penderitaan saṃsāra dan tidak memberikan jalan keluar dari tumimbal lahir. Demikian pula keenam guru seperti Pūraṇa Kassapa dan lainnya, Devadatta, Kokālika, Modakatissa, putra Khaṇḍadevi, Samuddadatta, Ciñcamāṇavikā, dan lainnya, yang di masa lalu memperoleh penderitaan panjang. Makhluk-makhluk seperti ini dan yang lainnya adalah orang-orang bodoh yang, seperti rumah yang terbakar api, menghancurkan diri mereka sendiri dan orang-orang yang menuruti perkataan mereka karena pandangan salah yang mereka pegang teguh. Demikianlah, karena mengikuti Devadatta, Raja Ajātasattu, Kokālika, dan orang-orang lainnya terlahir di alam sengsara. Raja Ajātasattu, seandainya ia tidak membunuh ayahnya pada saat mendengarkan Sāmaññaphala Sutta, niscaya ia akan menjadi seorang Sotāpanna. Namun karena telah membunuh ayahnya, ia tidak mencapai jalan dan buah (magga-phala), dan setelah dimasak di Lohakumbhiya selama enam puluh ribu tahun, ia akan bebas dan di masa depan akan menjadi seorang Paccekabuddha. Kokālika pun, karena tidak menghormati Thera Sāriputta dan Moggallāna, terlahir di Neraka Besar di tempat penyiksaan dalam hitungan Paduma, di bagian neraka yang disebut Paduma Niraya... (pe)... 'Bhikkhu, seorang bhikkhu bernama Kokālika telah terlahir di Paduma Niraya setelah menaruh kebencian di dalam hati terhadap Sāriputta dan Moggallāna.' Di sana, mengenai 'seorang bhikkhu tertentu'—seorang bhikkhu yang nama dan gotra-nya tidak terkenal, yang duduk setelah mengajukan pertanyaan: 'Berapa lamakah, Bhante, umur di Paduma Niraya?' Beliau bersabda demikian: 'Sungguh lama, Bhikkhu, umur di neraka itu; tidak mudah untuk menghitungnya sebagai sekian tahun, atau sekian ratus tahun, atau sekian ribu tahun, atau sekian ratus ribu tahun.' 'Dapatkah, Bhante, diberikan sebuah perumpamaan?' 'Dapat, Bhikkhu,' kata Yang Maha Kuasa. 'Ibarat, Bhikkhu, satu beban wijen (tilavāha) sebanyak dua puluh khārika dari Kosala; kemudian setelah berlalunya seratus tahun atau seribu tahun, seseorang mengambil satu biji wijen. Lebih cepat habisnya satu beban wijen dua puluh khārika dari Kosala itu dengan cara tersebut daripada satu Abbuda Niraya. Ibarat, Bhikkhu, dua puluh Abbuda Niraya adalah satu Nirabbuda Niraya,' dan seterusnya. Mengenai 'vīsatikhāriko'—dengan ukuran pattha Māgadha, empat pattha setara dengan satu pattha di wilayah Kosala. Dengan pattha itu, empat pattha adalah satu āḷhaka. Empat āḷhaka adalah satu doṇa. Empat doṇa adalah satu mānikā. Empat mānikā adalah satu khārī. Satu tilavāha adalah dua puluh khārī. Tilavāha berarti satu gerobak biji wijen. Mengenai 'Abbuda Niraya'—tidak ada neraka terpisah yang bernama Abbuda, melainkan satu bagian penyiksaan di Avīci menurut hitungan Abbuda disebut 'Abbuda Niraya'. Metode ini juga berlaku untuk Nirabbuda dan lainnya. Di sana, perhitungan tahun harus dipahami sebagaimana yang dikatakan: 'Seratus ratus ribu adalah satu koṭi. Demikianlah, seratus ribu koṭi adalah pakoṭi. Seratus ratus ribu pakoṭi adalah koṭipakoṭi. Seratus ratus ribu koṭipakoṭi adalah nahuta. Seratus ratus ribu nahuta adalah ninnahuta. Seratus ratus ribu ninnahuta adalah satu abbuda. Kemudian dua puluh kali itu adalah nirabbuda. Metode ini berlaku di mana-mana dan perhitungan ini sulit bagi mereka yang tidak terbiasa.' Mengenai kalimat 'tidak mudah untuk menghitungnya', beberapa orang mengatakan bahwa nama-nama ini diperoleh baik melalui perbedaan ratapan maupun perbedaan hukuman kamma. Yang lain mengatakan itu diperoleh melalui sebab-sebab pengikatan (vāna), demikian menurut Ṭīkānetti. Dan seperti seseorang yang memiliki kebencian mendalam, ia menderita di neraka besar dengan tubuh setinggi enam puluh yojana yang jatuh telentang selama satu masa antara Buddha, dan demikian pula lima ratus keluarga yang menyukai pandangan salahnya terlahir bersamanya dan menderita di neraka besar. Hal ini telah disabdakan oleh Yang Maha Kuasa: 'Ibarat, para bhikkhu, sebuah rumah jerami atau rumah rumput yang terbakar api membakar rumah-rumah beratap puncak yang dipleset halus luar dalam, bebas angin, dengan palang pintu yang kokoh dan jendela yang tertutup rapat; demikian pula, para bhikkhu, bahaya apa pun yang muncul, semuanya muncul dari orang bodoh, bukan dari orang bijak; malapetaka apa pun yang muncul, semuanya muncul dari orang bodoh, bukan dari orang bijak; gangguan apa pun... (pe)... bukan dari orang bijak. Demikianlah, para bhikkhu, orang bodoh itu berbahaya, orang bijak itu aman; orang bodoh itu membawa malapetaka, orang bijak itu bebas malapetaka; orang bodoh itu membawa gangguan, orang bijak itu bebas gangguan.' Terlebih lagi, orang bodoh itu seperti ikan busuk; orang yang bergaul dengannya menjadi seperti daun pembungkus ikan busuk. Ia akan mengalami kejijikan dan pengucilan dari para bijaksana. Hal ini juga telah dikatakan dalam Nārada Jātaka.

‘‘ပူတိမစ္ဆံ ကုသဂ္ဂေန, ယော နရော ဥပနယှတိ;

ကုသာပိ ပူတိ ဝါယန္တိ, ဧဝံ ဗာလူပသေဝနာ’’တိ.

'Orang yang membungkus ikan busuk dengan rumput kusa; rumput kusa itu pun akan berbau busuk, demikianlah akibat bergaul dengan orang bodoh.'

အကတ္တိပဏ္ဍိတောစာပိ သက္ကေန ဒေဝါနမိန္ဒေန ဝရေ ဒိယျမာနေ ဧဝမာဟ

Akatti Paṇḍita juga, ketika diberikan pilihan oleh Sakka, raja para dewa, berkata demikian:

‘‘ဗာလံ န ပဿေ န သုဏေ, န စ ဗာလေန သံဝသေ;

ဗာလေနာ’လ္လာပသလ္လာပံ, န ကရေ န စ ရောစယေ.

'Semoga aku tidak melihat orang bodoh, tidak mendengar (tentang) orang bodoh, tidak tinggal bersama orang bodoh; janganlah aku melakukan percakapan dengan orang bodoh dan janganlah aku menyukainya.'

ကိံနု တေ အကရံ ဗာလော, ဝဒ ကဿပ ကာရဏံ;

ကေန ကဿပ ဗာလဿ, ဒဿနံ နာဘိကင်္ခသိ.

'Apa yang telah dilakukan si bodoh terhadapmu? Katakanlah alasannya, Kassapa; mengapa engkau tidak ingin melihat orang bodoh?'

အနယံ နယတိ ဒုမ္မေဓော, အဓုရာယံ နိယုဉ္ဇတိ;

ဒုန္နယော သေယျသော ဟောတိ, သမ္မာ ဝုတ္တော ပကုပ္ပတိ;

ဝိနယံ သော န ဇာနာတိ, သာဓု တဿ အဒဿန’’န္တိ.

'Orang yang bodoh menuntun kepada kehancuran, ia melibatkan diri dalam apa yang bukan tugasnya; tuntunan yang buruk dianggap baik olehnya, ia menjadi marah ketika dinasihati dengan benar; ia tidak mengetahui disiplin, sungguh baik untuk tidak melihatnya.'

ဧဝံ ဗာလဒုဇ္ဇနသံသဂ္ဂဝသေနေဝ သဗ္ဗာနိ ဘယုပဒ္ဒဝါနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, နော ပဏ္ဍိတသေဝနဝသေနာတိသဗ္ဗသော သပ္ပုရိသာ အတိဒုလ္လဘာဝ.

Demikianlah, melalui pergaulan dengan orang-orang bodoh dan jahat, segala bahaya dan malapetaka muncul, bukan melalui pergaulan dengan orang bijak; oleh karena itu, orang-orang baik sungguh sangat sulit ditemukan.

ဣဒါနိ.

Kini.

‘‘ဒုလ္လဘဉ္စ မနုဿတ္တံ, ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေါ စ ဒုလ္လဘော;

ဒုလ္လဘာ ခဏသမ္ပတ္တိ, သဒ္ဓမ္မော ပရမဒုလ္လဘော’’တိ.

'Sulit untuk terlahir sebagai manusia, sulit munculnya seorang Buddha; sulit untuk memperoleh kesempatan yang tepat, dan Dhamma Sejati sangatlah sulit ditemukan.'

ဣမိဿာ ဂါထာယ ဝဏ္ဏနာက္ကမော သမ္ပတ္တော. တတ္ထ ဒုလ္လဘဉ္စ မနုဿတ္တန္တိ မနုဿဘာဝေါပိ ဒုလ္လဘောယေဝ မနုဿဿ ဒုလ္လဘဘာဝေါ ကာဏကစ္ဆပေါပမာဒီဟိ ဝေဒိတဗ္ဗော ဧကော ကိရ ကဿကော ဂင်္ဂါတီရေ တီဏိ သံဝစ္ဆရာနိ ကသိတွာ ကိဉ္စိမတ္တမ္ပိ အလဘိတွာ နင်္ဂလဖာလံ ဒွေဓာ ဘိန္ဒိတွာ ဂင်္ဂါယံ ခိပိ တေန ဂင်္ဂါနဒိယာ ဝါဟေန ဧကော ဥဒ္ဓံ ဧကော ဟေဋ္ဌာတိ ဧဝံ ဒွေ နင်္ဂလဖာလကာ ဂင်္ဂါယံ ဝုယှန္တာ စိရေန ဧကော ဥဒ္ဓံ ဧကော ဟေဋ္ဌာတိ ဒွေ ဧကတော ဟုတွာ ပါကတိကာ ယုဇ္ဇန္တိ တသ္မိံ ခဏေ ဝဿသတဝဿသဟဿစ္စယေန ဧကဝါရံ ဥမ္မုဇ္ဇမာနော ကာဏကစ္ဆပေါ ဥမ္မုဇ္ဇမာနက္ခဏေ တဿ ဂီဝါ ဒွိန္နံ နင်္ဂလဖာလာနမန္တရေ ဟောတိ အယံ ကာလော [Pg.113] ဒုလ္လဘောဝ ဧဝမေဝ မနုဿတ္တဘာဝေါပိ ဒုလ္လဘောယေဝ တထာဟိ မနုဿတ္တဘာဝံ အလဘိတွာဝ နိရယပေတအသုရကာယတိရစ္ဆာနဘူမီသုယေဝ သံသရိတွာ သီသမ္ပိ ဥက္ခိပိတုံ အလဘန္တာ ဧကဗုဒ္ဓန္တရာ ဒွေ ဗုဒ္ဓန္တရာ တယော ဗုဒ္ဓန္တရာ စတ္တာရော ဗုဒ္ဓန္တရာ ဧကာသင်္ချေယျဝသေန နိရယေ ပစ္စနကသတ္တာနံ ဂဏနပထံ ဝီတိဝတ္တာ, တထာ ပေတအသုရကာယတိရစ္ဆာနဘူမီသုပိ အတိခုဒ္ဒကေန အတ္တဘာဝေန တိလဗီဇသာသပဗီဇဿ စတုပဉ္စဆသတ္တအဋ္ဌကလဘာဂမတ္တေနေဝ အင်္ဂုလိယာ ပတိဋ္ဌိတဋ္ဌာနမတ္တေယေဝ ဘူမိပဒေသေ နိသိန္နာနံ အတိခုဒ္ဒကသတ္တာနံ ဂဏနပထမ္ပိ ဝီတိဝတ္တာ တေ ဟိ ဂဏိတုံ ဣဒ္ဓိမန္တပုဂ္ဂလေ ဌပေတွာ အညော ကော နာမ သက္ခိဿတိ တေဟိ မောဟန္ဓဘာဝေန ကဏှသုက္ကပက္ခမ္ပိ အဇာနန္တာ အနေကေသု ဗုဒ္ဓသတေသု ဝါ ဗုဒ္ဓသဟဿေသု ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေသုပိ ဗုဒ္ဓေါတိသဒ္ဒံ အသုတွာ ဝီတိဝတ္တာ, ဧဝံ မနုဿတ္တဘာဝေါပိ ဒုလ္လဘောယေဝ. မနုဿတ္တဘာဝေ လဘမာနေပိ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒကာလော အတိဒုလ္လဘောဝ. ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒကာလေပိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟုတွာ ကုသလူပပတ္တိသင်္ခါတာ ခဏသမ္ပတ္တိ ဒုလ္လဘာဝ, သဒ္ဓမ္မဒေသကဿာပိ ဒုလ္လဘတ္တာ, တသ္မိမ္ပိ သတိ အင်္ဂဝိကလဘာဝေန သဒ္ဓမ္မသဝနဿာပိ ဒုလ္လဘတ္တာတိ ဧဝမာဒိပ္ပဘေဒါ မနုဿတ္တဘာဝါဒိကာ ခဏသမ္ပတ္တိယော ဒုလ္လဘာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဒုလ္လဘာ ခဏသမ္ပတ္တီတိ ကုသလူပပတ္တိသင်္ခါတာ ခဏသမ္ပတ္တိ ဒုလ္လဘာယေဝ တထာ ဟိ ပစ္စန္တဝိသယ အရူပအသညသတ္တတိရစ္ဆာနပေတနေရယိကကာလေ ဝါ မဇ္ဈိမဒေသေပိ စက္ခာဒိအင်္ဂဝိကလေဝါ ပရိပုဏ္ဏအင်္ဂဘာဝေပိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဘူတာ ဝါ ကုသလူပပတ္တိသင်္ခါတာ ခဏာ န ဟောန္တိ ပစ္စန္တဝိသယေ ဟိ ပဝတ္တာ ဇနာ ပါဏာတိပါတာဒိဒသအကုသလကမ္မပထေယေဝ ရမန္တိ အဘိရမန္တိ, စဏ္ဍသဘာဝါ စ တေ ဟောန္တိ, ရတနတ္တယဂုဏမ္ပိ န ဇာနန္တိ. အရူပိနောပိ ပုဂ္ဂလာ ပရတောဃောသဝိရဟိတတ္တာ သောတာပတ္တိမဂ္ဂပဋိလာဘောပိ တေသံ နတ္ထိ, ဗုဒ္ဓဒဿနာဒီနိပိ န လဘန္တိ. အသညသတ္တတိရစ္ဆာနပေတနေရယိကကာလေသု ပန ပဂေဝ ပူရိတပါရမီနံ သတ္တာနံ ပဝတ္တနမ္ပိ အဗ္ဗောဟာရိကံ, သမ္မာဒိဋ္ဌိကုလေ ဇာယမာနာပိ စက္ခုဝိကလေန ဗုဒ္ဓသံဃရတနာနံ အဒဿနံ, သောတဝိကလေန ဓမ္မသဝနတောပိ ဟာယတိ ဧဠမူဂါဒိဘာဝေန ကုသလသမာဒါနာ န ဟောန္တိ. အင်္ဂသမ္ပန္နေပိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဘာဝေန ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏအသီတိအနုဗျဉ္ဇနဗျာမပ္ပဘာပရိက္ခိတ္တံ သဗ္ဗဇနာနံ [Pg.114] နယနရသာယတနဘူတံ သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓမ္ပိ ဒိသွာ ပသာဒသောမ္မေန စက္ခုနာ ဩလောကေတဗ္ဗမ္ပိ န မညန္တိ မနောပဒေါသဝသေနေဝ ယုဂဂ္ဂါဟာ ဟုတွာ ယမကပါဋိဟာရိယကာလာဒီသု အနေကေပိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိနော မဟာနိရယေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဧဝံ ကုသလူပပတ္တိခဏသမ္ပတ္တိပိ ဒုလ္လဘာယေဝ.

Penjelasan mengenai syair ini telah sampai pada gilirannya. Di sana, yang dimaksud dengan 'dullabhañca manussattaṃ' (sulitlah kelahiran sebagai manusia) adalah bahwa keadaan sebagai manusia itu sendiri sangat sulit diperoleh. Sulitnya memperoleh keadaan manusia harus dipahami melalui perumpamaan kura-kura buta dan sebagainya. Konon, ada seorang petani yang bertani di tepi sungai Gangga selama tiga tahun tanpa mendapatkan hasil apa pun, lalu ia mematahkan mata bajaknya menjadi dua dan melemparkannya ke sungai Gangga. Oleh aliran sungai Gangga, satu terbawa ke hulu dan satu ke hilir. Demikianlah kedua belahan mata bajak itu hanyut di sungai Gangga. Setelah waktu yang lama, satu dari hulu dan satu dari hilir bertemu kembali dan menyatu seperti sediakala. Pada saat itu, seekor kura-kura buta yang muncul ke permukaan sekali dalam seratus atau seribu tahun, pada saat muncul, lehernya masuk ke tengah-tengah kedua belahan mata bajak tersebut. Waktu ini sangatlah sulit terjadi; demikian pula keadaan sebagai manusia sangat sulit diperoleh. Sebab, tanpa mendapatkan keadaan manusia, makhluk-makhluk berkelana di alam neraka, peta, asurakāya, dan binatang, tidak mampu mengangkat kepala mereka, melampaui satu masa antara Buddha, dua, tiga, empat masa antara Buddha, hingga hitungan satu asankheyya bagi makhluk-makhluk yang menderita di neraka yang jumlahnya tak terhitung. Demikian pula di alam peta, asurakāya, dan binatang, dengan tubuh yang sangat kecil seukuran satu per empat, lima, enam, tujuh, atau delapan bagian dari biji wijen atau biji sesawi, makhluk-makhluk sangat kecil yang duduk di atas permukaan tanah seukuran ujung jari pun jumlahnya melampaui perhitungan. Siapakah selain mereka yang memiliki kekuatan gaib yang sanggup menghitung mereka? Karena kegelapan kebodohan, mereka tidak mengetahui sisi gelap maupun terang (kamma buruk maupun baik). Meskipun ratusan atau ribuan Buddha muncul, mereka melampauinya tanpa mendengar suara 'Buddha'. Demikianlah keadaan sebagai manusia itu sangat sulit diperoleh. Walaupun mendapatkan keadaan sebagai manusia, waktu munculnya seorang Buddha pun sangat sulit. Meskipun di waktu munculnya seorang Buddha, menjadi seseorang yang memiliki pandangan benar (sammādiṭṭhi) dan mencapai kesempurnaan waktu yang disebut kelahiran yang penuh kebajikan (kusalūpapatti) pun sulit, karena sulitnya bertemu dengan pembabarkan Dhamma Sejati. Meskipun hal itu ada, karena adanya cacat organ tubuh, sulit juga untuk mendengarkan Dhamma Sejati. Demikianlah berbagai jenis kesempurnaan waktu yang dimulai dari keadaan manusia dan sebagainya harus dipahami sebagai hal yang sulit diperoleh. Yang dimaksud dengan 'dullabhā khaṇasampatti' (sulitnya kesempurnaan waktu) adalah bahwa kesempurnaan waktu yang disebut kelahiran yang penuh kebajikan itu sungguh sulit. Sebab, pada saat berada di wilayah perbatasan, di alam arūpa, alam asaññasatta (makhluk tanpa persepsi), alam binatang, peta, atau neraka, atau di wilayah tengah (majjhimadesa) namun memiliki cacat organ seperti mata dan sebagainya, atau meskipun memiliki organ tubuh yang lengkap namun memiliki pandangan salah (micchādiṭṭhi), maka saat-saat yang disebut kelahiran penuh kebajikan itu tidak ada. Sebab orang-orang yang tinggal di wilayah perbatasan gemar dan bersenang-senang dalam sepuluh jalan tindakan tidak baik (akusalakammapatha) seperti pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya; mereka memiliki watak yang kasar, dan tidak mengetahui kualitas permata mulia (ratanattaya). Orang-orang di alam arūpa pun, karena tidak adanya suara dari pihak lain (paratoghosa), tidak dapat mencapai jalan masuk arus (sotāpattimagga), dan tidak berkesempatan melihat Buddha serta lainnya. Sedangkan pada waktu di alam asaññasatta, binatang, peta, dan neraka, bahkan keberadaan makhluk-makhluk yang telah menyempurnakan pāramī pun tidak dapat dinyatakan. Mereka yang lahir di keluarga yang berpandangan benar namun memiliki cacat mata tidak dapat melihat Buddha dan Sangha; yang memiliki cacat pendengaran akan kehilangan kesempatan mendengar Dhamma; karena bisu dan tuli (eḷamūga) mereka tidak dapat menjalankan kebajikan. Meskipun memiliki organ tubuh yang lengkap, karena memiliki pandangan salah, walaupun melihat Sang Buddha yang Serba Tahu, yang dikelilingi oleh tiga puluh dua tanda manusia agung, delapan puluh tanda tambahan, dan cahaya satu depa, yang menjadi tempat kecap rasa bagi mata semua orang, mereka tidak merasa perlu memandang dengan mata yang tenang dan penuh keyakinan. Karena niat buruk dalam pikiran, mereka menjadi keras kepala, dan bahkan pada saat terjadinya Mukjizat Ganda (yamakapāṭihāriya) dan sebagainya, banyak orang yang berpandangan salah justru terlahir di neraka besar. Demikianlah kesempurnaan waktu berupa kelahiran yang penuh kebajikan itu sungguh sulit diperoleh.

‘‘ဒုလ္လဘဉ္စ မနုဿတ္တံ, ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေါ စ ဒုလ္လဘော;

ဒုလ္လဘာ ခဏသမ္ပတ္တိ, သဒ္ဓမ္မော ပရမဒုလ္လဘော’’တိ.

“Sulitlah untuk memperoleh kelahiran sebagai manusia, dan kemunculan seorang Buddha pun sulit; sulitlah mendapatkan kesempurnaan waktu, dan Dhamma Sejati adalah yang paling sulit diperoleh.”

ဣမိဿာ ဂါထာယ အတ္ထော ဝုတ္တောယေဝ.

Makna dari syair ini telah dijelaskan.

ဣတိ သာဂရဗုဒ္ဓိတ္ထေရဝိရစိတေ သီမဝိသောဓနေ

Demikianlah dalam Pembersihan Sīmā (Sīmavisodhane) yang disusun oleh Thera Sāgarabuddhi,

ပကိဏ္ဏကကဏ္ဍော နာမ ပဉ္စမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

Bab kelima yang bernama Bagian Aneka Ragam (Pakiṇṇakakaṇḍo).

ဧဝံ သတ္ထုပရိနိဗ္ဗာနတော ဝဿသတစ္စယေန ပတိဋ္ဌိတေ ဣသိနာ ကာရိတတ္တာ’ ဣသိနဂရ’န္တိ လဒ္ဓနာမေ ဒွတ္တပါဒိဘူပါလာနံ နိဝါသဋ္ဌာနဘူတေ သီရိခေတ္တနဂရေ ဧရာဝတိယာ နဒိယာ ပါရိမတီရဘူတေ ပဗ္ဗတသာနုမှိ ပတိဋ္ဌိတဿ ကဉ္စနဝရမဟာထူပဿ ဒါယကဿ သတွိဝမဟာဓမ္မရညော ကာလေ သာသနဿ ဒွိသဟဿသတာဓိကဧကတိံသတိမေ ဝဿေ သာသနေ ပဋိလဒ္ဓသဒ္ဓါနံ ကုလပုတ္တာနံ မဟာဇာနိကရဏဝသေန ဝိမတိဝိနောဒနိယာ ဝုတ္တဝစနံ သဒ္ဒယုတ္တိအတ္ထယုတ္တိဝသေန သာဓုကံ အဝိစိနိတွာ နဒိယာ ဥဒကုက္ခေပံ အကတွာ ဥပသမ္ပဒါ ကမ္မဿ ကာရိတတ္တာ သာသနေ ပရာဇယမာပန္နေ ကုလပုတ္တေ ဥပါရမ္ဘကရဏဝသေန သီမဝိပတ္တိဟာရကော သီမသမ္ပတ္တိပ္ပကာသကော ဂန္ထော ပဝတ္တတိ.

Demikianlah, setelah seratus tahun berlalu sejak Parinibbāna Sang Guru, di kota Sirikhetta yang didirikan oleh seorang resi sehingga dinamakan 'Isinagara', yang merupakan tempat tinggal para raja seperti Dvattapādi, yang terletak di lereng gunung di tepi seberang sungai Erāvati, pada masa Raja Agung Satvivamahādhammarāja, penyokong Mahāthūpa emas yang luhur, pada tahun 2131 masa Sasana, karena adanya keraguan besar bagi para putra keluarga yang memiliki keyakinan pada Sasana, akibat tidak dilakukannya upacara pelemparan air (udakukkhepa) di sungai sesuai dengan kata-kata yang disebutkan dalam Vimativinodanī berdasarkan kesesuaian suara dan makna, yang menyebabkan kegagalan dalam tindakan penahbisan (upasampadā kammassa) dan kekalahan dalam Sasana, maka kitab yang menghalau cacat sīmā dan menjelaskan kesempurnaan sīmā ini disusun untuk menjadi pedoman bagi para putra keluarga.

ဧတ္တာဝတာ စ သိရိခေတ္တနဂရဂေါစရဂါမေန သတွိဝမဟာဓမ္မရာဇဂုရုဘူတေန မဟာဝေယျာကရဏေန တိပိဋကဓရေန’သဒ္ဓမ္မကောဝိဒေါ’တိ ပါကဋ နာမဓေယျေန မဟာထေရေန ဥပဇ္ဈာယော ဟုတွာ ပညာဓိပတီနံ နိဝါသဘူတေ ပစ္ဆိမဇိနစက္ကသာသနဝရေ ဝါသိဂဏာစရိယေန ဂဏဝါစကေန ဝိနယဓရေန မဟာသာမိနာ စ, ရာဇဂုရုနာ တိပိဋကနာဂတ္ထေရေန စ အာစရိယော ဟုတွာ ဝေဇ္ဇကမ္မဇင်္ဃပေသနကမ္မာဒိဝသေန အနေသနံ ပဟာယ သမ္မာ အာဇီဝေန ဝိသုဒ္ဓါဇီဝေဟိ သံဃဂဏေဟိ ကာရကသံဃာ ဟုတွာ သိရိခေတ္တနဂရဿ ဒက္ခိဏဒိသာဘာဂေ ဒီဃပဗ္ဗတသာနုမှိ ဧရာဝတိယာ နဒိယာ တီရေ ဝါလိကပုဠိနေ သီမာပေက္ခာယ သဟ ဥဒကုက္ခေပံ [Pg.115] ကတွာ ပဝတ္တာယ ဥဒကုက္ခေပသီမာယ ဒသဓာ ဗျဉ္ဇနဝိပတ္တိံ အကတွာ ဌာနာရဟေန ဉတ္တိစတုတ္ထေန ကမ္မေန ဥပသမ္ပဒါယ ဝီသတိဝဿေန သာဂရဗုဒ္ဓီတိ ဂရူဟိ ဂဟိတနာမဓေယျေန ဘိက္ခုနာ ရစိတော သာသနဝိပတ္တိဟာရကော သီမဝိသောဓနီ နာမ ဂန္ထော သမတ္တော.

Dan sejauh ini, oleh Mahāthera yang tinggal di desa wilayah kota Sirikhetta, yang merupakan guru raja Satvivamahādhammarāja, ahli tata bahasa besar, penghafal Tipiṭaka, yang dikenal dengan nama 'Saddhammakovido'; bertindak sebagai Upajjhāya adalah guru dari para pemimpin kebijaksanaan, pemimpin kelompok guru yang menetap di wilayah Sasana Jinacakka barat, pengajar kelompok, ahli Vinaya, Mahāsāmī, dan Rājaguru Tipiṭakanāga Thera sebagai Ācariya; setelah meninggalkan mata pencaharian yang salah seperti pengobatan dan pengurusan pesan (vejjakammajaṅghapesana), melalui penghidupan yang benar dan murni bersama kelompok Sangha yang menjadi pelaksana tugas (kārakasaṅgha), di sisi selatan kota Sirikhetta, di lereng gunung yang panjang, di tepi sungai Erāvati, di atas hamparan pasir, dengan melakukan pelemparan air demi kepentingan Sīmā, melalui Sīmā pelemparan air (udakukkhepasīmā) yang dilakukan tanpa cacat sepuluh jenis aksara, dengan prosedur Ñatticatuttha Kamma yang sah, oleh bhikkhu yang bernama Sāgarabuddhi (nama yang diberikan oleh para guru saat berusia dua puluh tahun), kitab yang menghalau cacat Sasana yang bernama Sīmavisodhanī ini telah selesai.

ဧတ္တာဝတာ ဝိဘတ္တာ ဟိ, သပ္ပဘေဒပ္ပဝတ္တိကာ;

သီမဝိသောဓနီဟေသာ, နိပုဏာ သာဓုစိန္တိတာ.

Sejauh ini telah diuraikan, beserta berbagai rincian penerapannya; inilah Sīmavisodhanī, yang mendalam dan dipikirkan dengan saksama.

သိရိခေတ္တာတိ ပညာတေ, ပုရေ အပရနာမကေ;

ဒက္ခိဏေယျဒိသာဘာဂေ, ဥစ္စနေန ကတာလယေ.

Di kota yang dikenal sebagai Sirikhetta, yang memiliki nama lain; di wilayah bagian selatan, di kediaman yang dibangun tinggi.

ဝသန္တော ဘိက္ခု နာမေန, သာဂရဗုဒ္ဓီတိ ဝိဿုတော;

ပုဏ္ဏေ ဝီသတိဝဿမှိ, ဂန္ထောယံ သာဓုစိန္တိတော.

Seorang bhikkhu bernama Sāgarabuddhi yang tersohor, yang berdiam di sana; pada penyelesaian tahun kedua puluh (vassa), kitab ini telah dipikirkan dengan baik.

မယာယံ ရစိတော ဂန္ထော, နိဋ္ဌပ္ပတ္တော အနာကုလော;

ဧဝံ ပါဏိနံ သဗ္ဗေ, သီဃံ သိဇ္ဈန္တု သင်္ကပ္ပာ.

Kitab ini telah disusun olehku, telah mencapai penyelesaian tanpa hambatan; demikian pula bagi semua makhluk, semoga segala cita-cita mereka segera tercapai.

ယာဝ ဗုဒ္ဓေါတိနာမမ္ပိ လောကဇေဋ္ဌဿ တာဒိနော;

တာဝ တိဋ္ဌတု ယံ ဂန္ထော, သာသနေ ဟာရယံ တမံ.

Selama nama Buddha, Yang Terunggul di dunia dan Yang Teguh, masih ada; selama itulah biarlah kitab ini tetap ada dalam Ajaran, melenyapkan kegelapan.

ဥဒ္ဓံ ယာဝ ဘဝဂ္ဂါ စ, အဓော ယာဝ အဝီစိတော;

သမန္တာ စက္ကဝါဠေသု, ယေ သတ္တာ ပထဝီစရာ.

Ke atas hingga puncak keberadaan dan ke bawah hingga neraka Avīci; di seluruh alam semesta, makhluk-makhluk apa pun yang hidup di bumi.

တေပိ သဗ္ဗေ မယာ ဟောန္တု, သမသမဝိပါကိနော;

စိရံ ဇီဝတု နော ရာဇာ, သာသနဿ ဥဇ္ဇောတကော.

Semoga mereka semua juga menerima hasil jasa yang sama denganku; semoga raja kami, sang penerang Ajaran, berumur panjang.

ဒိဗ္ဗန္တော ရာဇဓမ္မေန, အရောဂေါ သဟ ဉာတိဘိ;

အနေန ပုညကမ္မေန, ဘဝေယျံ ဇာတိဇာတိယံ.

Semoga beliau bersinar dengan menjalankan kewajiban raja, sehat bersama sanak saudaranya; melalui perbuatan bajak ini, semoga di setiap kelahiran (aku)...

သာသနံ ဇောတယန္တောဝ, သကျပုတ္တဿ သာသနေ;

ယဒါ နဿတိ သဒ္ဓမ္မော, အန္ဓီဘူတော မဟီတလေ;

ဒေဝလောကေ တဒါ ဟေဿံ, တုသိတေ ဌာနမုတ္တမေတိ.

Senantiasa menerangi Ajaran dalam Ajaran putra Sakya; ketika Dhamma yang sejati lenyap dan bumi menjadi gelap gulita, biarlah aku kemudian menempati tempat yang luhur di alam dewa Tusita.

သီမဝိသောဓနီ နိဋ္ဌိတာ.

Sīmavisodhanī selesai.