နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ.

Hommage à lui, le Béni, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé.

သီမဝိသောဓနီ

La Purification de la Limite (Sīmā)

ဝရဒံ [Pg.5] ဝရဒံ အဂ္ဂံ, ဒိစ္စံ ဒိစ္စံဝ ဝနဇံ;

ဗောဓကံ ဗောဓကံ ပါဏံ, ဒေဝ’ဒေဝံ နမာမ’ဟံ.

Je m'incline devant le Dieu des dieux, celui qui donne des bénédictions, le suprême, brillant comme le lotus né du soleil, celui qui éveille les êtres vivants.

သန္တံ သန္တံ သဒါ ဝဋ္ဋံ, ပဇံ’ဘဝေ သုတံ;

နိဗ္ဗုဒံ နိဗ္ဗုဒံ တာရံ, ဓမ္မဝရံ နမာမ’ဟံ.

Je m'incline devant l'excellent Dhamma, paisible, mettant fin au cycle perpétuel, entendu par les êtres dans l'existence, menant au Nirvana, le libérateur.

သုတံ သုတံ ဘဝနေ ယံ, နတနံ နတနာ’ရဟံ;

နရာ’နရာ သဒါ’ကံသု, သံဃဝရံ နမာမ’ဟံ.

Je m'incline devant l'excellente Communauté, renommée dans le monde, digne de salutation, à laquelle les humains et les non-humains rendent toujours hommage.

ဣစ္စေဝ’မစ္စန္တနတဿနေယျံ, နတယျမာနော ရတနတ္တယံ ယံ;

ပုညာဘိဝဍ္ဎိံ မဟဂ္ဃံ အလတ္ထံ, တဿာနုဘာဝေန ဟတန္တရာယော.

Ainsi, en rendant hommage au Triple Joyau digne d'une vénération infinie, j'ai acquis une croissance de mérites précieux ; par leur puissance, que tous les obstacles soient détruits.

ဝိနယေ သတိ ဌိတေ ယံ, သာသနံ သဏ္ဌိတံ ဘဝေ;

ဝိနယေ သတိ နဋ္ဌေ ယံ, ဝိနဋ္ဌံ သာသနံ ဘဝေ.

Tant que la Discipline demeure stable, l'Enseignement demeure ; quand la Discipline est perdue, l'Enseignement est perdu.

တသ္မာ ဒိတ္တံ မမေ’ဒါနိ, ဇောတယိတွာန သာသနေ;

ဘိန္ဒိတွာ ဒွေဠှကံ ဝါဒံ, ဧကီဘာဝံ ကရောမ’ဟံ.

C'est pourquoi, ayant maintenant clarifié mon esprit dans l'Enseignement, ayant brisé les doutes et les controverses, je réalise l'unité.

အတ္တုက္ကံသန-ဘာဝဉ္စ, ပရဝမ္ဘနကမ္ပိစ;

တေသု စိတ္တံ အပေသေတွာ, သာသနဿ သုဝုဍ္ဎိယာ.

Sans porter l'esprit vers l'auto-exaltation ou le mépris d'autrui, pour la prospérité de l'Enseignement.

ယဒိ မေ ဤဒိသံ စိတ္တံ, ဘဝေယျုံ ပါပသင်္ကပ္ပာ;

ပစ္စိဿံ နိရယေ ဘယံ, ဟီန’ဇ္ဈာသယကာရဏာ.

Si mon esprit avait de telles intentions mauvaises, je tomberais dans l'enfer redoutable en raison d'une disposition vile.

သာသနဿ [Pg.6] သုလဘံ’ဝ ပတ္ထယန္တော သတာ’စာရော;

သံသန္ဒိဿမဟံ ဒါနိ, စိရံ သဒ္ဓမ္မ’သုဒ္ဓိယာ.

Souhaitant le bien-être de l'Enseignement avec une conduite vertueuse, je vais maintenant concilier les textes pour la pureté durable du Vrai Dhamma.

သုဒုလ္လဘံ လဘိတွာန, ပဗ္ဗဇ္ဇံ ဇိနသာသနေ;

သမ္ဗုဒ္ဓဿ ဝရံ ဝါဒံ, ကတွာ ဒွေဠှက’မေကိကံ.

Ayant obtenu l'ordination très rare dans l'enseignement du Victorieux, rendant l'excellente doctrine du Bouddha exempte de doutes.

သီမဝိသောဓနိံ နာမ, နာနာဂန္ထသမာဟဋံ;

ကရိဿံ မေ နိသာမေန္တု, သာဓဝေါ ကဝိပုင်္ဂဝါ.

Je vais composer cet ouvrage intitulé « Sīmavisodhanī », compilé à partir de divers textes ; que les sages et les éminents érudits m'écoutent.

ပါဠိံ အဋ္ဌကထဉ္စေဝ, မာတိကံ ပဒဘာဇနိံ;

ဩဂါဟေတွာန တံ သဗ္ဗံ, ပုနပ္ပုနံ အသေသတော.

Ayant approfondi le Canon, les Commentaires, les Résumés et les Analyses de mots, tout cela à plusieurs reprises et sans exception.

အတ္တနောမတိဂန္ထေသု, ဋီကာဂဏ္ဌိပဒေသုစ;

ဝိနိစ္ဆယဝိမတီသု, မာတိကာ’ဋ္ဌကထာသုပိ.

À travers les traités d'opinions personnelles, les sous-commentaires, les explications de termes difficiles, les résolutions de doutes, ainsi que les Résumés et les Commentaires.

သဗ္ဗံ အသေသကံ ကတွာ, သံသန္ဒိတွာန ဧကတော;

ပဝတ္တာ ဝဏ္ဏနာ ဧသာ, တောသယန္တီ ဝိစက္ခဏေတိ.

Ayant tout examiné sans exception et tout rassemblé, cette explication est produite pour la satisfaction des clairvoyants.

ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေါ ဟိ ဒုလ္လဘော, တတော ပဗ္ဗဇ္ဇာ စ ဥပသမ္ပဒါ စ, ဝုတ္တဉှေတံ

L'apparition d'un Bouddha est rare, ainsi que l'ordination mineure et l'ordination majeure ; car il a été dit :

ဗုဒ္ဓေါ စ ဒုလ္လဘော လောကေ, သဒ္ဓမ္မသဝနမ္ပိ စ;

သံဃော စ ဒုလ္လဘော လောကေ, သပ္ပူရိသာ’တိဒုလ္လဘာ.

Un Bouddha est rare dans le monde, tout comme l'écoute du Vrai Dhamma ; la Communauté est rare dans le monde, et les hommes de bien sont extrêmement rares.

ဒုလ္လဘဉ္စ မနုဿတ္တံ, ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေါ စ ဒုလ္လဘော;

ဒုလ္လဘာ ခဏသမ္ပတ္တိ, သဒ္ဓမ္မော ပရမဒုလ္လဘော’တိ.

Rare est la condition humaine, rare est l'apparition d'un Bouddha ; rare est l'opportunité d'une renaissance favorable, et le Vrai Dhamma est suprêmement rare.

၁. ဥပသမ္ပဒါကဏ္ဍော

1. Chapitre sur l'Ordination Majeure

ဣမသ္မိဉှိ ဌာနေ ဌတွာ ဗုဒ္ဓဂုဏပဋိသံယုတ္တာယ ကထာယ ဝုစ္စမာနာယ သာဓူနံ စိတ္တသမ္ပဟံသနဉ္စေဝ, ဣမဿေဝ ပကရဏဿ အနုမ္မတ္တဝစနဘာဝေါ စ ဘဝေယျ, အနုမ္မတ္တဝစနတ္တေ စ သိဒ္ဓေ သောတဗ္ဗံ မညိဿန္တိ, တသ္မာ ဗုဒ္ဓဂုဏံ ဝဏ္ဏယိဿာမ. အမှာကံ ကိရ ဘဂဝါ ဗြဟ္မဒေဝဗုဒ္ဓမာဒိံ ကတွာ ယာဝ ပေါရာဏသကျဂေါတမာ မနောပဏိဓိဝသေန, ကဋ္ဌဝါဟနဇာတကံအာဒိံကတွာ ယာဝ မဇ္ဈိမဒီပင်္ကရာ ဝါစင်္ဂဝသေန မဇ္ဈိမဒီပင်္ကရပါဒမူလတော ပဋ္ဌာယ ကာယဝါစင်္ဂဝသေန သဗ္ဗံ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ ယာဝ ဝေဿန္တရတ္တဘာဝါ ဝီသတိ အသင်္ချေယျာနိ ပါရမိယော ပူရေန္တဿ သဗ္ဗညုတညာဏတ္ထာယ ယေဝ အလင်္ကတံ သီသံ ဆိန္ဒိတွာ ဒေန္တဿ သဗ္ဗညုဗောဓိသတ္တဿ သီသံ ဇမ္ဗုဒီပဝါသီနံ ဥဒ္ဓနတောပိ ဗဟုတရံ, အဉ္ဇိတနယနံ ဥပ္ပာဋေတွာ ဒေန္တဿ နယနံ အဇဋာကာသေ ဂဂနတလေ တာရာဂဏတောပိ ဗဟုတရံ, ဟဒယမံသံ ဝါ ဒက္ခိဏဗာဟုံ [Pg.7] ဝါ ဆိန္ဒိတွာ ဒေန္တဿ မံသံ ဆနဟုတ အဋ္ဌသ ဟဿာဓိကသတသဟဿပမာဏသိနေရုရာဇတောပိ ဗဟုတရံ, လောဟိတံ ဥပ္ပာဋေတွာ ဒေန္တဿ ရုဟိရံ စတူသု မဟာသမုဒ္ဒေသု ဥဒကတောပိ ဗဟုတရံ, မဒ္ဒီသဒိသေ စ ဘရိယေ ဇာလီကဏှာဇိနသဒိသေ စ ပုတ္တေ ပရေသံ ဒါသတ္ထာယ ဒေန္တဿ ဂဏနပထံ ဝီတိဝတ္တာ. ဧဝံ ပါရမိယော ပူရေန္တဿေဝ.

Se tenant à cet endroit, tandis que l’on prononce un discours consacré aux qualités du Bouddha, cela réjouit le cœur des gens de bien et prouve que ce traité n'est pas un propos insensé. S'il est établi qu'il ne s'agit pas de propos insensés, ils jugeront bon de l’écouter ; c'est pourquoi nous décrirons les qualités du Bouddha. On raconte que notre Bienheureux, commençant par Brahmadeva Buddha et allant jusqu'à l'ancien Gautama, par la force de sa résolution mentale ; en commençant par le Kaṭṭhavāhana Jātaka et allant jusqu'au moyen Dīpaṅkara par la force de sa parole ; et à partir du pied du moyen Dīpaṅkara par la force du corps et de la parole, en rassemblant tout jusqu'à son existence en tant que Vessantara, a accompli les perfections pendant vingt incalculables pour obtenir l'omniscience. Le Bodhisattva a coupé sa tête pour la donner, et ces têtes étaient plus nombreuses que les foyers des habitants du Jambudīpa ; il a arraché ses yeux, et ceux-ci étaient plus nombreux que les étoiles dans la voûte céleste ; il a coupé la chair de son cœur ou son bras droit, et celle-ci était plus vaste que le roi des monts Sineru, dont la dimension est de cent soixante-huit mille lieues ; il a extrait son sang, et ce sang était plus abondant que l'eau des quatre grands océans. Et en donnant une épouse comme Maddī et des enfants comme Jālī et Kaṇhājina pour servir d'esclaves à autrui, ces dons ont dépassé toute mesure. C'est ainsi qu'il a accompli les perfections.

စိန္တိတံ သတ္တသင်္ချေယျံ, နဝသင်္ချေယျ’ဝါစကံ;

ကာယဝါစာ စတုချာတံ, ဗုဒ္ဓတ္တံ သမုပါဂမီတိ.

Pendant sept incalculables, il a pensé à l'état de Bouddha ; pendant neuf incalculables, il l'a exprimé par la parole ; et pendant quatre incalculables, il l'a pratiqué par le corps et la parole, parvenant ainsi à l'état de Bouddha.

ဇာတတ္တကီသောတတ္တကိယာ ဝုတ္တနယေန အသူရော ဟုတွာ ဗုဒ္ဓတ္တံ စိန္တေန္တဿေဝ သတ္တအသင်္ချေယျာနိ ဝီတိဝတ္တာနိ. အတိသူရော အဟုတွာ ဝါစာမတ္တမေဝ နဝ အသင်္ချေယျာနိ ဝီတိဝတ္တာနိ. အတိသူရော ဟုတွာ ကာယင်္ဂဝါစင်္ဂဝသေန ပူရေန္တဿ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ ဝီတိဝတ္တာနိ. ဣမာနိ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ ဒီပင်္ကရပါဒမူလတော ပဋ္ဌာယ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. သတသဟဿကပ္ပမတ္ထကေ ပန အဇ္ဈတ္တပါရမီ ပူရိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝေဿန္တရတ္တဘာဝေန စ သတ္တကမဟာဒါနံ ဒတွာ သတ္တက္ခတ္တုံ ပထဝိံ ကမ္ပေတွာ ဝင်္ကပဗ္ဗတံ ဂန္တွာ နယနသဒိသေ ဒွေ ပုတ္တေ ဗြာဟ္မဏဿ ဒါသတ္ထာယ ဒတွာ ဒုတိယဒိဝသေ ဗြာဟ္မဏဝဏ္ဏေန အာဂတဿ သက္ကဿ ဒေဝရညော အတ္တသမံ မဒ္ဒိံ နာမ ဘရိယံ ဒတွာ တသ္မိံ ဘဝေ အပရိမေယျာနိ ပုညာနိ ကတွာ တတော တုသိတပုရံ ဂန္တွာ တတ္ထ ယာဝတာယုကံ ဌတွာ ဒသဟိ စက္ကဝါဠသဟဿေဟိ အာဂန္တွာ ဒေဝတာဝိသေသေဟိ.

Selon la méthode énoncée dans le Jātattakī et le Sotattakī, alors qu'il pensait à l'état de Bouddha, sept incalculables s'écoulèrent. Par la seule parole, neuf incalculables s'écoulèrent. En accomplissant les perfections par le corps et la parole, quatre incalculables s'écoulèrent. Ces quatre incalculables doivent être compris comme commençant au pied de Dīpaṅkara. On doit savoir qu'au terme de cent mille éons, il a complété les perfections intérieures. Dans son existence en tant que Vessantara, après avoir fait le grand don des sept choses, avoir fait trembler la terre sept fois, être allé au mont Vaṅka, avoir donné ses deux enfants chers comme ses yeux à un brahmane pour servir d'esclaves, il a donné le lendemain sa propre épouse, Maddī, au roi des dieux Sakka venu sous l'apparence d'un brahmane. Ayant accompli des mérites incommensurables dans cette existence, il s'est rendu dans la cité de Tusita, y est resté toute sa vie, puis a été sollicité par les divinités venues de dix mille systèmes de mondes.

ကာလော ဒေဝ မဟာဝီရ, ဥပ္ပဇ္ဇ မာတုကုစ္ဆိယံ;

သဒေဝကံ တာရယန္တော, ဗုဇ္ဈဿု အမတံ ပဒန္တိ.

« Le temps est venu, Ô Dieu, Grand Héros, d'apparaître dans le sein maternel ; sauvant le monde ainsi que les dieux, éveillez-vous à l'état immortel. »

ယာစိယမာနော ကာလံ ဒီပဉ္စ ဒေသဉ္စ ကုလံ မာတရမေဝစာတိ ဣမာနိ ပဉ္စ မဟာဝိလောကနာနိ ဝိလောကေတွာ တုသိတပုရတော စဝိတွာ မဟာသမ္မတဝံသဇဿ ဩက္ကာကရညော ပုတ္တာနံ ကုသလမ္ဘေဒဘယေန ဘဂိနီဟိယေဝ သဒ္ဓိံ အာဝါဟကရဏံ သုတွာ သကျာ ဝတ ဘော ရာဇကုမာရာတိ ဩက္ကာကမဟာရာဇေန ဝုတ္တဝစနံ ပဝတ္တနိမိတ္တံ ကတွာ သကျာတိ လဒ္ဓနာမာနံ ရာဇူနမဗ္ဘန္တရေ ပဝတ္တဿ သုဒ္ဓေါဒနမဟာရာဇဿ ဇေဋ္ဌမဟေသိယာ သိရိမဟာမာယာယ ကုစ္ဆိမှိ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဒသမာသစ္စယေန ဒေဝဒဟနဂရဿ ကပိလဝတ္ထုဿ စ မဇ္ဈေ လုမ္ဗိနီဝနေ မာတုကုစ္ဆိတော နိက္ခမိတွာ ဇာတက္ခဏေယေဝ [Pg.8] ဥတ္တရာဘိမုခံ သတ္တပဒဝီတိဟာရေန ဂန္တွာ အဆမ္ဘိဝါစံ နိစ္ဆာရေတွာ ပိတရံ ဝန္ဒာပေတွာ အနုက္ကမေန သောဠသဝဿုဒ္ဒေသိကကာလေ ရဇ္ဇသိရိံ အနုဘဝိတွာ ရာဟုလဘဒ္ဒဿ ဇာတဒိဝသေ နိက္ခမိတွာ ဆဗ္ဗဿာနိ ဒုက္ကရစရိယံ စရိတွာ ဝေသာခပုဏ္ဏမဒိဝသေ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိတွာ ပဉ္စစတ္တာလီသ ဝဿာနိ ဒေဝမနုဿာနံ ရတနဒါမံ ဂန္ထေန္တော ဝိယ ဓမ္မရတနဝဿံ ဝဿာပေတွာ ယာဝ သုဘဒ္ဒပရိဗ္ဗာဇကဝိနယနာ ကတဗုဒ္ဓကိစ္စေ ကုသိနာရာယဥပဝဋ္ဋနေ မလ္လာနံ သာလဝနေ ဝေသာခပုဏ္ဏမဒိဝသေ ပစ္စူသသမယေ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိလောကနာထေ သုဘဒ္ဒေန ဝုဍ္ဎပဗ္ဗဇိတေန ‘‘အလံ အာဝုသော မာ သောစိတ္ထ မာ ပရိဒေဝိတ္ထ, သုမုတ္တာ မယံ တေန မဟာသမဏေန, ဥပဒ္ဒုတာ စ ဟောမ’ဣဒံ ဝေါ ကပ္ပတိ ဣဒံ ဝေါ န ကပ္ပတီ’တိ. ဣဒါနိ ပန မယံ ယံ ဣစ္ဆိဿာမ တံ ကရိဿာမ, ယံ န ဣစ္ဆိဿာမ န တံ ကရိဿာမာ’’တိ ဝုတ္တဝစနံ သလ္လက္ခေတွာ ဂဏပါမောက္ခာနံ သတ္တန္နံ ဘိက္ခုသတသဟဿာနံ သံဃတ္ထေရော အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဓမ္မသင်္ဂီတိံ ကတွာ ပရိသုဒ္ဓေ ဓမ္မဝိနယေ တတော အပရဘာဂေ ဝဿသတဿ အစ္စယေန ဝေသာလိယာ ဝဇ္ဇိပုတ္တကာ ဒသဝတ္ထူနိ ဒဿေတွာ သာသနဝိပတ္တိံ ကရောန္တေ ဒိသွာ အာယသ္မတာ ယသတ္ထေရေန ကာကဏ္ဍကပုတ္တေန သမုဿာဟိယမာနော ဒုတိယသင်္ဂီတိံ ကတွာ တတော အပရဘာဂေ တထာဂတဿ ပရိနိဗ္ဗာနတော ဒွိန္နံ ဝဿသတာနံ ဥပရိ အဋ္ဌာရသမေ ဝဿေ ဓမ္မာသောကောနာမ ရာဇာ သကလဇမ္ဗုဒီပတလေ ဧကရဇ္ဇာဘိသေကံ ပါပုဏိတွာ ဗုဒ္ဓသာသနေ မဟန္တံ လာဘသက္ကာရံ ပဝတ္တေတွာ ပရိဟီနလာဘသက္ကာရာ တိတ္ထိယာ အန္တမသော ဃာသစ္ဆာဒနမတ္တမ္ပိ အလဘန္တာ လာဘသက္ကာရံ ပတ္ထယမာနာ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ သကာနိ သကာနိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ ဒီပေတွာ သာသနေ မဟန္တံ အဗ္ဗုဒဉ္စ မလဉ္စ ပဝတ္တေသုံ. တဒါ ဓမ္မာသောကရညော ပတ္တာဘိသေကတော သတ္တရသမေ ဝဿေ သဋ္ဌိသတသဟဿ ဘိက္ခူသု သဟဿဘိက္ခုံ ဂဟေတွာ မောဂ္ဂလိပုတ္တတိဿော နာမ သံဃတ္ထေရော မဟာပဝါရဏာယ ပရပ္ပဝါဒံ ဘိန္ဒိတွာ ကထာဝတ္ထုပ္ပကရဏံ ဒေသေတွာ တတိယဓမ္မသင်္ဂီတိံ ကတွာ ပရိသုဒ္ဓေ ဓမ္မဝိနယေ သာဋ္ဌကထေဗုဒ္ဓဝစနေ ဓရန္တေဝ ပါဠိယဋ္ဌကထာသု အတ္ထစ္ဆာယံ ဂဟေတွာ အတ္တနော မတိဝသေန နာနာဂန္ထဝိသေသာနိ ကရောန္တိ, တေသု အတ္တနောမတိဝသေန အတ္ထစ္ဆာယံ ဂဟေတွာ ကာရဏပတိရူပကံ ကတွာ [Pg.9] ဝုတ္တဝစနံ သာရတော သလ္လက္ခေတွာ သုတ္တ-သုတ္တာနုလောမအာစရိယဝါဒေ မုဉ္စိတွာ ပါဠိယာ အဋ္ဌကထံ, အဋ္ဌကထာယ စ ပါဠိံ တဗ္ဗိဝရဏဘူတံ သာရတ္ထဒီပနိဉ္စ အညာနိ စ ဂန္ထဝိသေသာနိ အသံသန္ဒိတွာ အတ္တနောမတိယာပိ ပုဗ္ဗာပရံ အသမာနေတွာ ဝါဒပ္ပကာသနမတ္တမေဝ ဌပေတွာ ဂရုကလဟုကေသု ဂရုကေယေဝ ဌာတဗ္ဗေပိ ဂရုကေ အဋ္ဌတွာ ကေစိ ဘိက္ခူ နဒိယာ ဥဒကုက္ခေပံ အကတွာ ကရောန္တိ. ဧဝံ သာသနေ ဒွိဓာ ဘိန္နာ ဟောန္တိ. ဣဒဉ္စ ဘိန္ဒနံ ကောသမ္ဗကက္ခန္ဓကေ ဘိန္နတောပိ သတဂုဏေန သဟဿဂုဏေန ဗလဝတရမေဝ သာသနဿ ဝိပတ္တိကာရဏတ္တာ, တထာ ဟိ န ဣဒံ မနုဿလောကေ ဘိက္ခူနံယေဝ ဟောတိ, ဘိက္ခူနံ, ဥပါသကမနုဿာနံ, အာရက္ခကဒေဝတာနမ္ပိ, တာသံ သဟာယကာနံ ဘုမ္မနိဿိတဒေဝတာနမ္ပိ တာသံ သဟာယကာနံ ရုက္ခနိဿိတဒေဝတာနမ္ပိ တာသံသဟာယကာနံ အာကာသဋ္ဌကဒေဝတာနမ္ပိ, တာသံ သဟာယကာနံ စာတုမဟာရာဇိကဒေဝတာနမ္ပိ, တာသံ သဟာယကာနံ တာဝတိံသဒေဝတာနမ္ပိ, ဧဝံ မိတ္တပရမ္ပရဝသေန ဆကာမာဝစရဒေဝတာနမ္ပိ တာသံ မိတ္တာနံ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာနမ္ပီတိ ဧဝံ ယာဝအကနိဋ္ဌဗြဟ္မလောကာ အရိယပုဂ္ဂလေ ဌပေတွာ သဗ္ဗေ ပုထုဇ္ဇနာ ဒေဝမနုဿာ ဘိန္နာ ဟောန္တိ, တေသံ ဘိန္နတ္တာ ဗဟု စ ပါပံ ပသဝတိ, တသ္မာ ပါဠိယာ အဋ္ဌကထံ, အဋ္ဌကထာယ စ ပါဠိံ သံသန္ဒိတွာ တာနိ တာနိ ဂန္ထဝိသေသာနိ စ ဧကတော ကတွာ ဂင်္ဂေါဒကေ န ယမုနောဒကံ ဝိယ မိဿိတွာ ဧကီဘာဝံ ကတွာ သီမဝိသောဓနိံ နာမ ကရိဿာမိ, တံ သုဏာထ သာဓုကံ မနသိကရောထ ဓမ္မရာဇဿ သာဝကာတိ.

Après avoir été sollicité et avoir examiné les cinq grandes investigations, à savoir : le temps, le continent, la région, le lignage et la mère ; s'étant délogé de la cité de Tusita, il prit naissance dans le sein de Siri Mahāmāyā, la reine principale du grand roi Suddhodana, lequel appartenait à la lignée de Mahāsammata et régnait parmi les rois portant le nom de Sakya — nom obtenu suite aux paroles prononcées par le grand roi Okkāka : « Certes, messieurs, les princes sont capables (sakyā) », après qu'il eut entendu parler de leur union avec leurs propres sœurs par crainte de corrompre la pureté de leur lignée face aux fils du roi Okkāka. Sorti du sein maternel dans le bois de Lumbinī, situé entre la cité de Devadaha et Kapilavatthu, au terme de dix mois, il fit sept pas en direction du nord dès l'instant de sa naissance, prononça une parole intrépide, fit prosterner son père, puis jouit successivement de la splendeur de la royauté vers l'âge de seize ans. Le jour de la naissance du noble Rāhula, il renonça au monde, pratiqua des austérités pendant six ans et, le jour de la pleine lune de Vesākha, atteignit l'éveil parfait et suprême (sammāsambodhi). Durant quarante-cinq ans, tel quelqu'un tressant une guirlande de joyaux pour les dieux et les hommes, il fit pleuvoir la pluie du joyau du Dhamma jusqu'à l'accomplissement de ses devoirs de Bouddha par la conversion de l'ascète errant Subhadda. Lorsque le Bienheureux, protecteur du monde, fut parvenu au parinibbāna sans reste d'adhérence (anupādisesa-nibbānadhātu) au petit matin du jour de la pleine lune de Vesākha, dans le bois de sals des Malla à Upavaṭṭana près de Kusinārā, le vénérable Mahākassapa, doyen de l'assemblée des sept cent mille moines chefs de groupe, après avoir noté les paroles prononcées par Subhadda, devenu moine dans sa vieillesse : « Assez, mes frères, ne vous lamentez pas, ne pleurez pas ; nous sommes bien délivrés de ce grand ascète, nous étions importunés par ses paroles : "ceci vous est permis, ceci ne vous est pas permis". Maintenant, nous ferons ce que nous voudrons et ne ferons pas ce que nous ne voulons pas », tint le concile du Dhamma (dhammasaṅgīti) pour maintenir le Dhamma et le Vinaya parfaitement purs. Plus tard, au bout de cent ans, voyant les fils de Vajji à Vesālī exposer les dix points et causer le déclin de la religion, le vénérable Yasa, fils de Kākaṇḍaka, encouragea la tenue du second concile. Par la suite, au cours de la dix-huitième année après que deux cents ans se furent écoulés depuis le parinibbāna du Tathāgata, le roi nommé Dhammāsoka, ayant obtenu le sacre d'un souverain unique sur toute la surface de Jambudīpa, apporta un grand soutien et des offrandes à la religion du Bouddha. Les membres des sectes hérétiques, ayant perdu leurs gains et leurs honneurs au point de ne plus obtenir même de quoi se nourrir et se vêtir, cherchèrent à obtenir ces gains et honneurs en entrant dans l'Ordre (Sāsana) ; ils y exposèrent leurs propres vues erronées et causèrent un grand préjudice et une souillure à la religion. Alors, la dix-septième année après le sacre du roi Dhammāsoka, parmi six cent mille moines, le doyen de l'assemblée nommé Moggaliputta Tissa choisit mille moines, réfuta les thèses adverses lors de la grande cérémonie de Pavāraṇā, exposa le traité du Kathāvatthu et tint le troisième concile du Dhamma. Tandis que le Dhamma et le Vinaya étaient maintenus purs dans les textes originaux (Pāḷi) et les commentaires (Aṭṭhakathā), certains moines, extrayant l'essence des commentaires des paroles du Bouddha, composèrent divers traités selon leurs propres opinions. Parmi eux, en extrayant l'essence des commentaires selon leur propre jugement et en forgeant des paroles ayant une apparence de logique, certains ont pris ces paroles pour l'essentiel, délaissant les Suttas, ce qui est conforme aux Suttas et les enseignements des maîtres. Sans comparer le texte original (Pāḷi) avec son commentaire, ni le commentaire avec le texte original, ni la Sāratthadīpanī qui en est l'explication, ni d'autres traités spécifiques, et sans harmoniser ce qui précède avec ce qui suit selon leur propre opinion, ils se contentèrent d'exposer leurs thèses. Même lorsqu'il s'agissait de questions sérieuses (garuka) où l'on doit s'en tenir à la rigueur, certains moines n'ont pas respecté cette rigueur et procèdent aux actes de la communauté sans effectuer la projection d'eau dans la rivière (udakukkhepa). Ainsi, la religion s'est trouvée divisée en deux. Cette division, bien qu'issue d'une rupture similaire à celle du Kosambakakkhandhaka, est cent fois, mille fois plus puissante par sa capacité à causer la ruine de la religion. Car cela ne concerne pas seulement les moines dans le monde des hommes, mais touche les moines, les laïcs, les divinités protectrices, leurs compagnons les divinités terrestres, les divinités des arbres, les divinités de l'espace, les divinités des quatre rois célestes, les divinités des trente-trois, et ainsi de suite par la chaîne des amitiés jusqu'aux divinités des six mondes de désirs et leurs amis les Brahmapārisajja, jusqu'au monde de Brahma Akaniṭṭha ; à l'exception des êtres nobles (ariyapuggala), tous les gens du commun (puthujjana), qu'ils soient dieux ou hommes, sont divisés. De cette division naît beaucoup de démérite. C'est pourquoi, après avoir comparé le texte original (Pāḷi) avec le commentaire et le commentaire avec le texte original, et ayant rassemblé ces divers traités, sans mélanger les eaux du Gange avec celles de la Yamunā mais en les unifiant, je rédigerai cette "Purification de la Limite" (Sīmavisodhanī). Écoutez-la, disciples du Roi du Dhamma, et appliquez-y sagement votre esprit.

တတ္ထ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေါ ဒုလ္လဘော တိ ဗုဒ္ဓဿ ဥပ္ပာဒကာလော ဒုလ္လဘော တထာ ဟိ အနုပ္ပန္နကာလေ ဗုဒ္ဓေ ဗုဒ္ဓေါတိ သဒ္ဒမ္ပိ အသုတွာ ဝီတိဝတ္တာနံ ကပ္ပာနံ ဂဏနပထံ ဝီတိဝတ္တာ. ဗုဒ္ဓကာရဏဿ ဒုက္ကရတ္တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ.

À ce sujet, « l'apparition d'un Bouddha est rare » signifie que l'époque de la venue d'un Bouddha est difficile à rencontrer. En effet, durant les périodes où aucun Bouddha ne se manifeste, le nombre d'éons qui s'écoulent sans que l'on entende même le mot « Bouddha » dépasse toute mesure. La difficulté des actes nécessaires pour devenir un Bouddha a déjà été mentionnée précédemment.

တတော ပဗ္ဗဇာ စ ဥပသမ္ပဒါစာ တိဧတ္ထ တောပစ္စယော လာမကတ္ထေ, ပဉ္စမျတ္ထေ ဝါ. ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေါ ဒုလ္လဘော, တမနုပဗ္ဗဇ္ဇာ စ ဥပသမ္ပဒါ စ ဒုလ္လဘာယေဝါတိ အဓိပ္ပာယော. ယထာ စ လောကေ ကိဉ္စိဒေဝ မဟဂ္ဃံ အလဘိတဗ္ဗံ လဘိတွာ ဝါ တေန သဟကာရီကာရဏဘူတံ အပ္ပဂ္ဃမ္ပိ မဟဂ္ဃံ မဟဂ္ဃံ ဒုလ္လဘံ ဒုလ္လဘန္တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝမေဝ အတိဒုလ္လဘံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒံ အာဂမ္မ တမနုပဗ္ဗဇိတမ္ပိ ဒုလ္လဘန္တိ ဝုစ္စတိ, ယထာ စ နိဒိယာ ဥပရိမဘာဂေ သတ္တာဟဝဋ္ဋလိကာဒိဘာဝေန ဥဒကပူရဏေ ဟေဋ္ဌာ ကိသ္မိဉ္စိ ဌာနေ တရိတုံ အဝိသဟန္တာ ဣဒမေဝ ဌာနံ [Pg.10] ဒုက္ကရန္တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝမေဝ ဗုဒ္ဓကာရဏဿ ဒုက္ကရဘာဝေ န တမနုပဗ္ဗဇ္ဇုပသမ္ပဒါပိ ဒုက္ကရံ ဒုလ္လဘန္တိ ဝုစ္စတိ. အညထာ ဗုဒ္ဓဘဂဝတော ပိ ပဗ္ဗဇ္ဇုပသမ္ပဒဘာဝေါယေဝ သေဋ္ဌော ဘဝေယျ. အထဝါ ကာရဏူပစာရဝသေနာပိ ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ယထာ သေမှောဂုဠောတိ တထာ ဟိ ဂုဠဿ ပိ ဝနပစ္စယာ သေမှော ဥဿန္နော, တံ ဇနော ဂုဠေနသေမှောတိ ဝတ္တဗ္ဗေပိ ကာရဏသ္မိံ ဂုဠေ ဖလဘူတံ သေမှံ ရောပေတွာ သေမှော ဂုဠောတိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ကာရဏဿ ဒုက္ကရတ္တာ ဒုလ္လဘေ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ တမနုကြိယာ ပဗ္ဗဇ္ဇာပိ တံ မူလကာရဏဘူတေ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ရောပေတွာ ဒုလ္လဘာ ပဗ္ဗဇ္ဇာတိ ဝုစ္စတိ. ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒကာလေပိ ဗုဒ္ဓဒဿနံ ဒုလ္လဘမေဝ, အနုပ္ပန္နကာလေ ပန ပဂေဝ, သဗ္ဗခဏေသု နဝမခဏတ္တာ စ တထာ ဟိ မိလက္ခုဒေသအရူပဘူမိအသညသတ္တနိရယပေတတိရစ္ဆာနဘူမီသု ဇာယမာနေသု ဝါ မဇ္ဈိမဒေသေ ဇာယမာနောပိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဘူတာ ဝါ, သမ္မာဒိဋ္ဌိကုလေ ဇာယမာနာပိ စက္ခုသောတ ဝိကလဘာဝေန အင်္ဂဝိကလာ ဝါ ဗုဒ္ဓဒဿနံ န အရဟန္တိ, ဒဿနမ္ပိ ဒဿနမတ္တမေဝ. သုပဏ္ဏနာဂရာဇာဒီနံ တသ္မိံ ဘဝေ မဂ္ဂဖလဘာဂိနော န ဟောန္တိ, ဟောန္တိ စေတ္ထ.

En ce qui concerne les termes « pabbajjā » (entrée en religion) et « upasampadā » (ordination complète), le suffixe « -to » est ici employé soit dans un sens dépréciatif, soit dans le sens de l'ablatif. Le sens voulu est que l'apparition d'un Bouddha est rare, et que l'entrée en religion ainsi que l'ordination complète qui en découlent sont tout aussi rares. De même que dans le monde, lorsqu'on obtient une chose de grande valeur difficile à acquérir, ou que l'on obtient une chose de peu de valeur qui sert de cause coopérante à ce qui a une grande valeur, on dit que c'est précieux et rare, de même, en raison de l'extrême rareté de l'apparition d'un Bouddha, l'entrée en religion qui s'ensuit est dite rare. Et comme lorsqu'une fosse est remplie d'eau par une pluie continue de sept jours et que les êtres, incapables de traverser en un point bas, disent que cet endroit même est difficile à franchir, de même, en raison de la difficulté de la cause bouddhique, on dit que l'entrée en religion et l'ordination complète qui s'ensuivent sont difficiles et rares. Autrement, le simple fait de l'entrée en religion et de l'ordination du Bouddha, le Béni, serait considéré comme ce qu'il y a de plus excellent. Ou bien, on doit considérer que cela a été dit par métonymie de la cause, comme dans l'expression « le sucre est du flegme » ; car bien que le flegme soit accru par le sucre en raison de la canne à sucre, bien que les gens devraient dire « le sucre cause le flegme », ils attribuent l'effet (le flegme) à la cause (le sucre) et disent « le sucre est du flegme ». Ainsi, parce que la cause est difficile, l'entrée en religion qui est l'acte consécutif à l'apparition rare d'un Bouddha est dite « rare », en attribuant cette rareté à l'apparition du Bouddha qui en est la cause fondamentale. Même au temps de l'apparition d'un Bouddha, voir un Bouddha est assurément rare, et plus encore lorsqu'il n'est pas apparu ; et cela en raison du fait que parmi tous les moments, le seul opportun est le neuvième. En effet, ceux qui naissent dans des pays barbares, dans les sphères immatérielles, parmi les êtres sans perception, en enfer, parmi les esprits avides ou les animaux, ou ceux qui, bien que nés dans le pays du milieu, ont des vues fausses, ou ceux qui, bien que nés dans une famille de vues justes, sont infirmes par manque de vue ou d'ouïe, ne sont pas dignes de voir le Bouddha ; et même s'ils le voient, ce n'est qu'une vision superficielle. Les rois des serpents (nāgas) et des oiseaux (supaṇṇas), etc., ne peuvent pas, dans cette existence, obtenir les fruits des sentiers, bien qu'ils soient présents ici.

‘‘ပစ္စန္တဇော အရူပိနော, ဝိကလင်္ဂေါ အသညဇော;

မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ တိရစ္ဆာနော, ပေတော နေရယိကောပိစ.

« Naître dans une région frontalière, être un être immatériel, être infirme, naître sans perception, avoir des vues fausses, être un animal, un esprit avide ou un être des enfers ; »

ဧတေ အဋ္ဌက္ခဏာ ဝုတ္တာ, ဗုဒ္ဓေနာဒိစ္စဗန္ဓုနာ;

ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေါ ခဏော ဧကော, နဝမောတိ ပဝုစ္စတီတိ’’.

« Ces huit moments inopportuns ont été énoncés par le Bouddha, parent du Soleil ; l'apparition d'un Bouddha est le seul moment opportun, on l'appelle le neuvième. »

ပဗ္ဗဇ္ဇာ တိစေတ္ထ သာမညေန ဝုတ္တေပိ သာမဏေရာဝ အဓိပ္ပေတာ, ဥပသမ္ပဒါ စာတိ ဝိသုံ ဝုတ္တတ္တာ. သာမဏေရာ စ နာမ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိတျာဒိနာ တိက္ခတ္တုံ ဝတွာ ဥဘတောသုဒ္ဓိဝသေနေဝ သာမဏေရဘူမိယံ တိဋ္ဌန္တိ. ဒသသီလာနိ ပန တေသံ သိက္ခာပဒမတ္တမေဝ. တာနိ ပါဠိဝသေန အသက္ကောန္တော အတ္ထဝသေန ‘‘ဣဒဉ္စ သမာဒါယ ဝတ္တေဟီ’’တိ အာစိက္ခိတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိယေဝ. ဣဓ ဝတ္တဗ္ဗံ နတ္ထိ. ဥပသမ္ပဒါ ပန အဋ္ဌဝိဓာ ဟောန္တိ ဧဟိဘိက္ခူပသမ္ပဒါ, သရဏဂမနူပသမ္ပဒါ, ဩဝါဒ ပဋိဂ္ဂဟဏူပသမ္ပဒါ, ပဉှာဗျာကရဏူပသမ္ပဒါ, အဋ္ဌဂရုဓမ္မပဋိဂ္ဂဟဏူပသမ္ပဒါ, ဒူတေနူပသမ္ပဒါ, အဋ္ဌဝါစိကူပသမ္ပဒါ, ဉတ္တိစတုတ္ထူပသမ္ပဒါ စာတိ. တတ္ထ ဘဂဝါ ဧဟိ ဘိက္ခုဘာဝါယ ဥပနိဿယသမ္ပန္နံ ပုဂ္ဂလံ ဒိသွာ ရတ္တပံသုကူလန္တရတော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ ဒက္ခိဏဟတ္ထံ နီဟရိတွာ ဗြဟ္မဃောသံ နိစ္ဆာရေန္တော ‘‘ဧဟိ ဘိက္ခု စရ ဗြဟ္မစရိယံ [Pg.11] သမ္မာ ဒုက္ခဿ အန္တကိရိယာယာ’’တိ ဝဒတိ. တဿာနန္တရမေဝ ဂိဟိလိင်္ဂံ အန္တရဓာယိတွာ.

Bien que le terme « pabbajjā » soit ici mentionné de manière générale, ce sont les novices (sāmaṇera) qui sont visés, car l'ordination complète (upasampadā) est mentionnée séparément. Les novices s'établissent dans le stade de novice par la triple récitation de « je prends refuge en le Bouddha », etc., et par la pureté des deux côtés (maître et élève). Les dix préceptes ne sont pour eux que des points d'entraînement. Si l'on est incapable de les réciter selon le Canon (Pāḷi), il est tout à fait permis de les enseigner selon leur sens en disant : « Entreprends ceci et pratique-le ». Il n'y a rien de plus à dire ici. Quant à l'ordination complète, elle est de huit sortes : l'ordination par « Viens, moine » (ehibhikkhūpasampadā), l'ordination par la prise des refuges, l'ordination par l'acceptation d'une exhortation, l'ordination par la réponse à des questions, l'ordination par l'acceptation des huit règles majeures, l'ordination par messager, l'ordination par une proclamation en huit paroles, et l'ordination par une motion suivie de trois proclamations. Parmi celles-ci, le Béni, voyant une personne dotée des conditions requises pour l'état de moine « ehi bhikkhu », sort sa main droite de couleur dorée de l'intérieur de sa robe rouge couleur de poussière et, émettant une voix de Brahmā, dit : « Viens, moine, mène la vie sainte pour mettre fin correctement à la souffrance ». Immédiatement après, ses signes laïcs disparaissent.

တိစီဝရဉ္စ ပတ္တော စ, ဝါသိ သူစိစ ဗန္ဓနံ;

ပရိဿာဝနမဋ္ဌေတေ, ယုတ္တယောဂဿ ဘိက္ခုနောတိ.

« Les trois robes, le bol, le rasoir, l'aiguille, la ceinture et le filtre à eau : tels sont les huit accessoires du moine dévoué à la pratique. »

ဧဝံ ဝုတ္တေဟိ အဋ္ဌဟိပရိက္ခာရေဟိ သရီရေ ပဋိမုတ္တောယေဝ ဝဿသတိကတ္ထေရော ဝိယ ဣရိယာပထသမ္ပန္နော ဗုဒ္ဓါစရိယကော ဗုဒ္ဓုပဇ္ဈာယကော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဝန္ဒမာနောဝ တိဋ္ဌတိ. အယံ ဧဟိ ဘိက္ခူပသမ္ပဒါ နာမ. ဘဂဝါ ဟိ ပဌမဗောဓိယံ ဧတသ္မိံ ကာလေ ဧဟိ ဘိက္ခုပသမ္ပဒါယ ဧဝ ဥပသမ္ပာဒေတိ. တာနိ ပန ပဉ္စဝဂ္ဂိယာဒယော အင်္ဂုလိမာလတ္ထေရပရိယောသာနာ.

Ainsi, paré de ces huit accessoires sur son corps, doté d'une posture digne tel un doyen de cent ans d'ordination, ayant le Bouddha pour maître et pour précepteur, il se tient là en rendant hommage au Parfaitement Éveillé. C'est ce qu'on appelle l'ordination « ehi bhikkhu ». Le Béni, au cours de la période du premier éveil, n'accordait l'ordination que par cette méthode « ehi bhikkhu ». Ces moines commencent par les cinq premiers disciples et se terminent par le théra Angulimala.

တီဏိသတံ သဟဿဉ္စ, စတ္တာလီသံ ပုနာပရော;

ဧကော စ ထေရော သပ္ပညော;

သဗ္ဗေ တေ ဧဟိ ဘိက္ခုကာတိ.

« Mille trois cent quarante, et encore un autre théra d'une grande sagesse : tous ceux-là sont des moines ordonnés par la parole "Viens, moine". »

ဧတေ ဝိနယပိဋကေ နိဒ္ဒိဋ္ဌဧဟိဘိက္ခူ နာမ ဝိနယပိဋကေ အနိဒ္ဒိဋ္ဌာ ပန တိသတပရိဝါရသေလဗြာဟ္မဏာဒယော.

Ceux-ci sont les moines « ehi bhikkhu » mentionnés dans le Vinaya Piṭaka. Ceux qui ne sont pas mentionnés dans le Vinaya Piṭaka sont les trois cents compagnons du brahmane Sela et consorts.

သတ္တဝီသ သဟဿာနိ, တီဏိယေဝ သတာနိ စ;

ဧတေ ဟိ သဗ္ဗေ သင်္ခါတာ, သဗ္ဗေ တေ ဧဟိဘိက္ခုကာတိ.

« Vingt-sept mille et trois cents encore ; tous ceux-là ont été comptés, tous sont des moines ordonnés par la parole "Viens, moine". »

တံ သဗ္ဗံ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ အဋ္ဌဝီသသဟဿာနိ ဆသတာနိ ဧကစတ္တာလီသုတ္တရာနိ စ ဟောန္တိ. ပဌမဗောဓိစ နာမေသာ ဝီသတိဝဿာနိ ဟောန္တိ.

En additionnant le tout, cela fait vingt-huit mille six cent quarante et un moines. La période dite du « premier éveil » correspond à vingt années.

ဘဂဝါ ဟိ အနုတ္တရံ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတွာ အဋ္ဌာရသကောဋိဗြာဟ္မဏာနံ အမတံ ပါယေတွာ ပဌမဝဿံ ဝသိ. ဒုတိယတတိယစတုတ္ထဝဿေသု ရာဇဂဟေ ဝေဠုဝနဝိဟာရေ ဝဿံ ဝသိ, ဘဂဝါ ဟိ အာသာဠှိနက္ခတ္တပုဏ္ဏမိယံ ဗာရာဏသိယာ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ ပဌမဝဿံ ဝသိတွာ ဖဂ္ဂုဏမာသေ ဖဂ္ဂုဏပုဏ္ဏမိယံ ရာဇဂဟံ ပတွာ ဗိမ္ဗိသာရရညာ ကာရိတေ ဝေဠုဝန ဝိဟာရေ ဧကမာသမတ္တံ ဝသိတွာ စိတြမာသေ ဝီသတိခီဏာသဝသဟဿပရိဝုတော ကပိလဝတ္ထုံ ဂန္တွာ အသီတိယာ ဉာတိသဟဿာနံ မဇ္ဈေ ဝိပ္ပဋိပန္နာနံ ရာဇူနံ မတ္ထကေ ပံသုရဇံ ဩကိရိတွာ တေ ဝန္ဒာပေတွာ ပေါက္ခရဝဿဉ္စ ဝဿာပေတွာ တမာဂမ္မ အသီတိယာ ဉာတိသဟဿာနံ ဝေဿန္တရ ဇာတကံ ကထေတွာ ရာဟုလမာတရမာဂမ္မ စန္ဒကိန္နရီဇာတကဉ္စ ကထေတွာ ပိတရံ အနာဂါမိဖလေ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ရာဇဂဟမေဝ အာဂန္တွာ ဝါသံ ကပ္ပေသိ, တေန ဝုတ္တံ ဒုတိယ တတိယ စတုတ္ထ ဝဿေသု ရာဇဂဟေ ဝေဠုဝနဝိဟာရေ ဝဿံ ဝသီ’’တိ[Pg.12]. ပဉ္စမေ ပန ဝေသာလိယံ ဧကဝါသံ ဝသိ. ဆဋ္ဌေ မကုဠပဗ္ဗတေ ဧကဝါသံ ဝသိ. ပုဏ္ဏော ဝါ တတ္ထ. တတြာယံ အနုပုဗ္ဗိကထာ သုနာပရန္တရဋ္ဌေ ကိရ ဧကသ္မိံ ဝါဏိဇကဂါမေ ဒွေ ဘာတရော. တေသု ကဒါစိ ဇေဋ္ဌော ပဉ္စသကဋသတာနိ ဂဟေတွာ ဇနပဒံ ဂန္တွာ ဘဏ္ဍံ အာဟရတိ, ကဒါစိ ကနိဋ္ဌော. ဣမသ္မိံ ပန သမယေ ကနိဋ္ဌံ ဃရေ ဌပေတွာ ဇေဋ္ဌဘာတိကော ပဉ္စ သကဋသတာနိ ဂဟေတွာ ဇနပဒစာရိကံ စရန္တော အနုပုဗ္ဗေန သာဝတ္ထိံ ပတွာ ဇေတဝနဿ အဝိဒူရေ ပဉ္စသကဋသတာနိ ဌပေတွာ ဘုတ္တပါတရာသော ပရိဇနပရိဝုတော ဖာသုကဋ္ဌာနေ နိသီဒိ. တေန စ သမယေန သာဝတ္ထိဝါသိနော ဘုတ္တပါတရာသာ ဥပေါသထင်္ဂါနိ အဓိဋ္ဌာယ သုဋ္ဌုတ္တရာသင်္ဂါ ဂန္ဓပုပ္ဖာဒိဟတ္ထာ ယေနဗုဒ္ဓေါ, ယေနဓမ္မော, ယေနသံဃော, တန္နိန္နာ တပ္ပောဏာ တပ္ပဗ္ဘရာ ဟုတွာ ဒိက္ခိဏဒွါရေန နိက္ခမိတွာ ဇေတဝနံ ဂစ္ဆန္တိ. သော တေ ဒိသွာ ‘‘ကဟံ ဣမေ ဂစ္ဆန္တီ’’တိ ဧကံ မနုဿံ ပုစ္ဆိ. ကိံ တွံ အယျော န ဇာနာသိ, လောကေ ဗုဒ္ဓဓမ္မသံဃရတနာနိ နာမ ဥပ္ပန္နာနိ, ဣစ္စေဝ မဟာဇနော သတ္ထုသန္တိကေ ဓမ္မကထံ သောတုံ ဂစ္ဆတီတိ. တဿ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဝစနံ ဆဝိစမ္မာဒီနိ ဆိန္ဒိတွာ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ အာဟစ္စ အဋ္ဌာသိ. အထ အတ္တနော ပရိဇနပရိဝုတော တာယ ပရိသာယသဒ္ဓိံ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ သတ္ထာမဓုရဿရေန ဓမ္မံ ဒေသေန္တဿ ပရိသ ပရိယန္တေ ဌိတော ဓမ္မံ သုတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေသိ. အထ တထာဂတေန ကာလံ ဝိဒိတွာ ပရိသာယ ဥယျောဇိတာယ သတ္ထာရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဝန္ဒိတွာ သွာတနာယ နိမန္တေတွာ ဒုတိယဒိဝသေ မဏ္ဍပံ ကရေတွာ အာသနာနိ ပညာပေတွာ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ သံဃဿ မဟာဒါနံ ဒတွာ ဘတ္တကိစ္စာဝသာနေ ဘဂဝါ အနုမောဒနံ ကတွာ ပက္ကမိ. ဘုတ္တပါတရသော ဥပေါသထင်္ဂါနိ အဓိဋ္ဌာယ ဘဏ္ဍာဂါရိကံ ပက္ကောသာပေတွာ ‘‘ဧတ္တကံ ဘဏ္ဍံ ဝိဿဇ္ဇိတံ ဧတ္တကံ ပန န ဝိဿဇ္ဇိတ’’န္တိ သဗ္ဗံ အာစိက္ခိတွာ ‘‘ဣမံ သာပတေယျံ မယှံ ကနိဋ္ဌဿ ဒေဟီ’’တိ သဗ္ဗံ နိယျောတေတွာ သတ္ထု သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ ကမ္မဋ္ဌာန ပရာယဏော အဟောသိ. အထဿ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကရောန္တဿ ကမ္မဋ္ဌာနံ န ဥပဋ္ဌာတိ, တတော စိန္တေသိ ‘‘အယံ ဇနပဒေါ မယှံ အသပ္ပာယော, ယံနူနာဟံ သတ္ထု သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ သကဋ္ဌာနမေဝ ဂစ္ဆေယျ’’န္တိ. အထ ပုဗ္ဗဏှသမယေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ သာယနှသမယေ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ ကထာပေတွာ သတ္ထာ သီဟနာဒံ နဒိတွာ ပက္ကမိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ပုဏ္ဏော သူနာပရန္တရဋ္ဌံ [Pg.13] ပတွာ သမ္မတပဗ္ဗတံ နာမ ပဝိသိတွာ ဝါဏိဇကဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. အထ နံ ကနိဋ္ဌဘာတာ သဂေဟံ နေတွာ ဘိက္ခံ ဒတွာ ‘‘ဘန္တေ အညတ္ထ အဂန္တွာ ဣဓေဝ ဝသထာ’’တိ ပဋိညံ ကာရေတွာ ဝသာပေသိ. တတော သမုဒ္ဒဂိရိဝိဟာရံ နာမ အဂမာသိ. တတ္ထ သမုဒ္ဒဝီစိယော အာဂန္တွာ အယကဏ္ဋပါသာဏေသု ပဟရိတွာ မဟာသဒ္ဒံ ကရောန္တိ. ထေရော ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကရောန္တော န ဖာသုဝိဟာရော ဟောတီတိ သမုဒ္ဒံ နိသဒ္ဒံ ကတွာ အဓိဋ္ဌာသိ. တတော မာတုလဂိရိံ နာမ အာဂမာသိ. တတ္ထ သကုဏသံဃော ဥဿန္နော ရတ္တိဉ္စ ဒိဝါ စ သဒ္ဒေါ ဧကော ဗဒ္ဓေါ ဟောတိ. ထေရော ‘‘ဣဒံ ဌာနံ အဖာသုကန္တိ တတော မကုဠကာရာမဝိဟာရံ နာမ ဂတော. သော ဝါဏိဇဂါမဿ နာတိဒူရော နာစ္စာသန္နော ဂမနာဂမနသမ္ပန္နော ဝိဝိတ္တော အပ္ပသဒ္ဒေါ. ထေရော ‘‘ဣဒံ ဌာနံ ဖာသုက’’န္တိ တတ္ထ ရတ္တိဋ္ဌာနဒိဝါဌာနေ စင်္ကမနာဒီနိ ကာရေတွာ ဝဿံ ဥပဂစ္ဆတိ. ဧဝံ စတူသု ဌာနေသု ဝိဟာသိ. အထေကဒိဝသံ တသ္မိံယေဝ အန္တောဝဿေ ပဉ္စ ဝါဏိဇကသတာနိ ‘‘ပရသမုဒ္ဒံ ဂစ္ဆာမာ’’တိ နာဝါယ ဘဏ္ဍံ ပက္ခိပိံသု. နာဝါရောဟနဒိဝသေ ထေရဿ ကနိဋ္ဌဘာတာ ထေရံ ဘောဇေတွာ ထေရဿ သန္တိကေ သိက္ခာပဒါနိ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆန္တော ‘‘ဘန္တေ မဟာသမုဒ္ဒေါ နာမ အဿဒ္ဓေယျော စာနေကန္တရာယော စ, အမှေ အာဝဇ္ဇေယျာထာ’’တိ ဝတွာ နာဝံ အာရူယှိ. နာဝါ ဦမိဇဝေန ဂစ္ဆမာနာ အညတရံ ဒီပံ ပါပုဏိ. မနုဿာ ‘‘ပါတရာသံ ကရိဿာမာ’’တိ ဒီပကေ ဩတိဏ္ဏာ. တသ္မိံ ဒီပကေ အညံ ကိဉ္စိ နတ္ထိ, စန္ဒနဝနမေဝ အဟောသိ. အထေကော ဝါ သိယာ ရုက္ခံ အာကောဋေတွာ လောဟိတစန္ဒနဘာဝံ ဉတွာ ‘‘ဘော မယံ လာဘတ္ထာယ ပရသမုဒ္ဒံ ဂစ္ဆာမ, ဣတော စ ဥတ္တရိ လာဘာ နာမ နတ္ထိ, စတုရင်္ဂုလ မတ္တာပိ ဃဋိကာ သတသဟဿံ အဂ္ဃတိ, သံဟာရေတဗ္ဗကယုတ္တံ ဘဏ္ဍံ ဟာရေတွာ ဂစ္ဆာမာ’’တိ. တေ တထာ ကရိံသု စန္ဒနဝနေ အဓိဝတ္ထာ အမနုဿာ ကုဇ္ဈိတွာ ဣမေဟိ အမှာကံ စန္ဒနဝနံ နာသိတံ, ဃာတေဿာမ နေ’’တိ စိန္တေတွာ န ဣမေသု ဃာဋိတေသု သဗ္ဗံ ဧကကုဏပံ ဘဝိဿတိ, သမုဒ္ဒမဇ္ဈေ နေသံ နာဝံ ဩသီဒေဿာမာ’’တိ အာဟံသု. အထ တေသံ နာဝံ အာရူယှ မုဟုတ္တံ ဂတကာလေယေဝ ဥပ္ပာဒိကံ ဥပဋ္ဌာပေတွာ သယမ္ပိ တေ အမနုဿာ ဘယာနကာနိ ရူပါနိ ဒဿယိံသု. ဘီတာ မနုဿာ အတ္တနော ဒေဝတာ နမဿန္တိ. ထေရဿ ကနိဋ္ဌော စူဠပုဏ္ဏကုဋုမ္ဗိကော ‘‘မယှံ ဘာတာ အဝဿယော ဟောတူ’’တိ ထေရဿ နမဿမာနော အဋ္ဌာသိ. ထေရော ပိ ကိရ တသ္မိံယေဝ ခဏေ [Pg.14] အာဝဇ္ဇေတွာ တေသံ ဗျသနပ္ပတ္တိံ ဉတွာ ဝေဟာသံ ဥပ္ပတိတွာ အဘိမုခေါ အဋ္ဌာသိ. အမနုဿာ ထေရံ ဒိသွာဝ ‘‘အယျပုဏ္ဏတ္ထေရော ဧဟီ’’ တိ ပက္ကမိံသု. ဥပ္ပာဒိကံ သန္နိသီဒိ. ထေရော ‘‘မာ ဘာယထာ’’တိ တေသံ အဿာသေတွာဝ ကဟံ ဂန္တုကာမတ္ထာ’’တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘ဘန္တေ အမှာကံ သကဋ္ဌာနမေဝ ဂစ္ဆာမာ’’တိ ထေရော နာဝံ ဖလေ အက္ကမိတွာ ‘‘ဧတေသံ ဣစ္ဆိတဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆတူ’’တိ အဓိဋ္ဌာတိ. ဝါဏိဇာ သကဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ တံ ပဝတ္တိံ ပုတ္တဒါရဿ အာရောစေတွာ ‘‘ဧထ ထေရံ သရဏံ ဂစ္ဆာမာ’’တိ ပဉ္စသတာနိ အတ္တနော အတ္တနော ပဉ္စမာတုဂါမသတေဟိ သဒ္ဓိံ တီသု သရဏေသု ပတိဋ္ဌာယ ဥပါသကတ္တံ ပဋိဝေဒေသုံ. တတော နာဝါယ ဘဏ္ဍံ ဩတာရေတွာ ထေရဿ ဧကံ ကောဋ္ဌာသံ ကတွာ ‘‘အယံ ဘန္တေ တုမှာကံ ကောဋ္ဌာသော’’တိ အာဟံသု. ထေရော ‘‘မယှံ ဝိသုံ ကောဋ္ဌာသ ကိစ္စံ နတ္ထိ’’. သတ္ထာ ပန တုမှေဟိ ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗော’တိ. န ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗော ဘန္တေ’တိ, တေနဟိ ဣမိနာ သတ္ထု မဏ္ဍလမာဠံ ကရောထ. ဧဝံ သတ္ထာရံ ပဿိဿထာတိ တေ သာဓု ဘန္တေ’တိ တေန စ ကောဋ္ဌာသေန အတ္တနော စ ကောဋ္ဌာသေန မဏ္ဍလမာဠံ ကာတုံ အာရဘိံသု. သတ္ထာ ကိရဿ အာရဒ္ဓကာလတော ပဋ္ဌာယ ပရိဘောဂံ အကာသိ. တထော မနုဿာ ရတ္တိံ ဩဘာသံ ဒိသွာ ‘‘မဟေသက္ခာ ဒေဝတာ အတ္ထီ’’တိ သညံကရိံသု. ဥပါသကာ မဏ္ဍလမာဠဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဿ သေနာသနာနိ စ နိဋ္ဌပေတွာ ဒါနသမ္ဘာရံ သဇ္ဇေတွာ ‘‘ကတံ ဘန္တေ အမှေဟိ အတ္တနောကိစ္စံ, သတ္ထာရံ ပက္ကောသထာ’’တိ ထေရဿ အာရောစေသုံ. ထေရော သာယနှသမယေ ဣဒ္ဓိယာသာဝတ္ထိံ ပတွာ ‘‘ဘန္တေ ဝါဏိဇဂါမဝါသိနော တုမှေ ဒဋ္ဌုကာမာ, တေသံ အနုကမ္ပံ ကရောထာ’’တိ. ဘဂဝါ အဓိဝါသေသိ. ထေရော ဘဂဝတော အဓိဝါသနံ ဝိဒိတွာ သကဋ္ဌာနမေဝ ပစ္စာဂတော. ဘဂဝါ အာနန္ဒတ္ထေရံ အာမန္တေသိ ‘‘အာနန္ဒ သွေ သူနာပရန္တေ ဝါဏိဇဂါမေ ပိဏ္ဍာယ စရိဿာမ, တွံ ဧကူနပဉ္စသတာနံ ဘိက္ခူနံ သလာကံ ဒေဟီ’’တိ. ထေရော သာဓု ဘန္တေ’တိ ဘိက္ခုသံဃဿ တမတ္ထံ အာရောစေတွာ ‘‘စာရိကာ သလာကံ ဂဏှန္တူ’’တိ အာဟ. တံ ဒိဝသံ ကုဏ္ဍဓာနတ္ထေရော ပဌမံ သလာကံ အဂ္ဂဟောတိ. ဝါဏိဇဂါမဝါသိနောပိ ‘‘သွေ ကိရ သတ္ထာ အာဂမိဿတီ’’တိ ဂါမမဇ္ဈေ မဏ္ဍပံ ကတွာ ဒါနဂ္ဂံ သဇ္ဇယိံသု. ဘဂဝါ ပါတောဝ သရီရပဋိဇဂ္ဂနံ ကတွာ ဂန္ဓကုဋိံ ပဝိသိတွာ ဖလသမာပတ္တိံ အပ္ပေတွာ နိသီဒိ. သက္ကဿ ပဏ္ဍုကမ္ဗလသိလာသနံ ဥဏှံ အဟောသိ. သော ကိံ ဣဒန္တိ အာဝဇ္ဇေတွာ သတ္ထု သူနာပရန္တဂမနံ ဒိသွာ ဝိသုကမ္မံ အာမန္တေသိ [Pg.15] ‘‘တာတ အဇ္ဇ ဘဂဝါ တီဏိမတ္တာနိ ယောဇနသတာနိ ပိဏ္ဍာစာရံ ဂမိဿတိ, ပဉ္စ ကူဋာဂါရသတာနိ မာပေတွာ ဇေတဝနဒွါရ ကောဋ္ဌမတ္ထကေ ဂမနသဇ္ဇာနိံ ကတွာ ဌပေဟီ’’တိ, သော တထာ အကာသိ. ဘဂဝတော ကူဋာဂါရံ စတုမုခံ အဟောသိ, ဒွိန္နံ အဂ္ဂသာဝကာနံ ဒွိမုခံ, သေသာနံ ဧကမုခံ, သတ္ထာ ဂန္ဓကုဋိတော နိက္ခမ္မ ပဋိပါဋိယာ ဌပိတ ကူဋာဂါရေသု ဓုရကူဋာဂါရံ ပါဝိသိ. ဒွေ အဂ္ဂသာဝကေ အာဒိံ ကတွာ ဧကူနပဉ္စဘိက္ခုသတာနိပိ ကူဋာဂါရံ ဂန္တွာ နိသိန္နာ အဟေသုံ, ဧကံ တုစ္ဆကူဋာဂါရံ အဟောသိ. ပဉ္စပိ ကူဋာဂါရသတာနိ အာကာသေ ဥပ္ပတိံသု. သတ္ထာ သစ္စဗန္ဓပဗ္ဗတံ နာမ ပတွာ ကူဋာဂါရံ အာကာသေ ဌပေတွာ တသ္မိံ ပဗ္ဗတေ သစ္စဗန္ဓော နာမ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ, သော မဟာဇနံ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ ဥဂ္ဂဏှာပေန္တော လာဘဂ္ဂယသဂ္ဂပ္ပတ္တော ဟုတွာ ဝသတိ. အဗ္ဘန္တရေ စဿ အန္တောစာဋိယံ ပဒီပေါ ဝိယ အရဟတ္တဿ ဥပနိဿယော ဇလတိ, တံ ဒိသွာ ‘‘ဓမ္မမဿ ကထေဿာမီ’’တိ ဂန္တွာ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. တာပသော ဒေသနာပရိယောသာနေ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. မဂ္ဂေနေဝဿ အဘိညာ အာဂတာ, ဧဟိ ဘိက္ခု ဟုတွာ ဣဒ္ဓိမယပတ္တစီဝရော ကူဋာဂါရံ ပါဝိသိ. ဘဂဝါ ကူဋာဂါရဂတေဟိ ပဉ္စဟိ ဘိက္ခုသတေဟိသဒ္ဓိံ ဝါဏိဇဂါမံ ဂန္တွာ ကူဋာဂါရာနိ အဒိဿမာနာနိ ကတွာ ဝါဏိဇဂါမံ ပါဝိသိ. ဝါဏိဇာ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ မဟာဒါနံ ဒတွာ သသတ္ထာရံ မကုဠကာရာမံ နယိံသု. သတ္ထာ မဏ္ဍလမာဠံ ပါဝိသိ. မဟာဇနော ယာဝ သတ္ထာ ဘတ္တဒရထံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘေတိ, တာဝ ပါတရာသံ ကတွာ ဥပေါသထင်္ဂါနိ သမာဒါယ ဂန္ဓဉ္စ ပုပ္ဖဉ္စ အာဒါယ ဓမ္မသဝနတ္ထာယ အာရာမံ ပစ္စာဂမာသိ. သတ္ထာ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. မဟာဇနဿ ဗန္ဓနာ မောက္ခော ဇာတော, မဟန္တ ဗုဒ္ဓကောလာဟလံ အဟောသိ. သတ္ထာ မဟာဇနဿ သင်္ဂဟတ္ထံ ကတိပါဟံ တတ္ထေဝ ဝသိ, အရုဏံ ပန မဟာဂန္ဓကုဋိယံယေဝ ဥဋ္ဌပေသိ. တတ္ထ ကတိပါဟံ ဝသိတွာ ဝါဏိဇဂါမေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ‘‘တွံ ဣဓေဝ ဝသာဟီ’’တိ ပုဏ္ဏတ္ထေရံ နိဝတ္တေတွာ အန္တရေ နမ္မဒါနဒီ နာမ အတ္ထိ, တဿာ တီရံ အဂမာသိ. နမ္မဒါနာဂရာဇာ သတ္ထု ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ နာဂဘဝနံ ပဝေသေတွာ တိဏ္ဏံ ရတနာနံ သက္ကာရံ အကာသိ. သတ္ထာ တဿ ဓမ္မံ ကထေတွာ နာဂဘဝနာ နိက္ခမိ. သော ‘‘မယှံ ဘန္တေ ပရိစရိတဗ္ဗံ ဒေထာ’’တိ ယာစိ. ဘဂဝါ နမ္မဒါနဒီတီရေ ပဒစေတိယံ ဒဿေသိ. တံ ဝီစီသု အာဂဟာသု ပိဓိယတိ ဝီစီသု ဂတာသု ဝိဝရတိ, မဟာသက္ကာရပ္ပတ္တံ အဟောသိ. သတ္ထာ တတော နိက္ခမ္မ သစ္စဗန္ဓပဗ္ဗတံ ဂန္တွာ [Pg.16] သစ္စဗန္ဓံ အာဟ ‘‘တယာ မဟာဇနော အပါယမဂ္ဂေ ဩတာရိတော. တွံ ဣဓေဝ ဝသိတွာ ဧတေသံ လဒ္ဓိံ ဝိဿဇ္ဇာပေတွာ နိဗ္ဗာနမဂ္ဂေ ပတိဋ္ဌာပေဟီ’’တိ. သောပိ ပရိစရိတဗ္ဗံ ယာစိ. သတ္ထာ ဃနပိဋ္ဌိပါသာဏေ အလ္လမတ္တိကပိဏ္ဍမှိ လဉ္ဆနံ ဝိယ ပဒစေတိယံ ဒဿေသိ. ဧဝံ သူနာပရန္တရဋ္ဌေယေဝ ဒွေ စက္ကရတနစေတိယာနိ ယာဝသာသနန္တရဓာနံ ပတိဋ္ဌာပေသိ. သတ္တမေ ပန ဝဿေ သာဝတ္ထိယံ ကဏ္ဍမ္ဗရုက္ခမူလေ တိတ္ထိ မဒ္ဒနံ ကရောန္တော ယမကပါဋိဟာရိယံ ကတွာ ဒသဟိ စက္ကဝါဠ သဟဿေဟိ အာဂတာနံ ဒေဝတာနံ မာတရံ ကာယသက္ခိံ ကတွာ အဘိဓမ္မံ ဒေသေန္တေ တာဝတိံသဘဝနေ ပါရိစ္ဆတ္တကမူလေ ပဏ္ဍုကမ္ဗလသိလာယံ ဝဿံ ဝသိ. အဋ္ဌမေ သံသုမာရနဂရေ ဧကဝဿံ ဝသိ. နဝမေ ကောသမ္ဗိယံ ဧကဝဿံ ဝသိ. တဒါ ဘဒ္ဒိယော, ကိမိလော, ဘဂု, အာနန္ဒော, အနုရုဒ္ဓေါ, ဒေဝဒတ္တော, စာတိ ဆ ခတ္တိယာ ပဗ္ဗဇိံသု. တေသံ ဝိတ္ထာရော ဓမ္မပဒေ အာဂတော. ဒသမေ ပန ဝဿေ ပါလိလေယျာဂါမေ ဒက္ခိဏဝနသဏ္ဍေ ဘဒ္ဒသာလမူလေ ပါလိလေယျကေန ဟတ္ထိနာ ဥပဋ္ဌိယမာနော ဖာသုကံ ဝဿာဝါသံ ဝသိ. ဧကာဒသမေ နာလန္ဓဗြာဟ္မဏဂါမေ ဧကဝါသံ ဝသိ. ဒွါဒသမေ ဝေရဉ္ဇာယံ ဧကဝါသံ ဝသိ ဒုစ္စရိတဿ ဝိပါကံ အနုဘဝမာနော, ဘဂဝတာ ကိရ ဖုဿဿ ဘဂဝတော ကာလေ သာဝကာနံ ဝစီဒုစ္စရိတဝသေန ကတုပစိတဿ အကုသလကမ္မဿ တဒါ လဒ္ဓေါကာသဝသေန ဥပဋ္ဌိတတ္တာ ဝေရဉ္ဇဗြာဟ္မဏေန နိမန္တိတောပိ သမာနော မာရာဝဋ္ဋန ဝသေန အသလ္လက္ခေတွာ အဿဝါဏိဇကာနံ နိဗဒ္ဓဝတ္တသင်္ခေပေန ပညတ္တံ ပတ္ထပတ္ထမူလကံ ယဝတဏ္ဍုလမေဝ တေမာသံ ဘုဉ္ဇတိ, ဝုတ္တဉှေတံ အပဒါနေ.

Le Bienheureux, après avoir mis en mouvement l'inégalable Roue du Dhamma et avoir fait boire le nectar de l'immortalité à cent quatre-vingts millions de brahmanes, passa sa première retraite des pluies. Il passa les deuxième, troisième et quatrième retraites au monastère de Veḷuvana à Rājagaha. En effet, après avoir passé la première retraite au parc des cerfs d'Isipatana à Vārāṇasī lors de la pleine lune de la constellation d'Āsāḷha, le Bienheureux atteignit Rājagaha lors de la pleine lune du mois de Phagguṇa. Il résida environ un mois au monastère de Veḷuvana, construit par le roi Bimbisāra, puis, au mois de Citta, entouré de vingt mille arahants, il se rendit à Kapilavatthu. Là, au milieu de quatre-vingt mille parents, il fit descendre une poussière fine sur la tête des rois rebelles, les amena à lui rendre hommage et fit tomber la pluie de Pokkharavassa. À cette occasion, il raconta le Vessantara Jātaka à ses quatre-vingt mille parents, et pour la mère de Rāhula, il raconta le Candakinnarī Jātaka. Après avoir établi son père dans le fruit de non-retour (anāgāmiphala), il retourna à Rājagaha pour y résider. C'est pourquoi il est dit qu'il passa les deuxième, troisième et quatrième retraites à Rājagaha, au monastère de Veḷuvana. La cinquième année, il résida à Vesālī. La sixième, au mont Makuḷa. Puṇṇa y résida également. Voici le récit chronologique à ce sujet : dans la contrée de Sunāparanta, dans un village de marchands, vivaient deux frères. Parfois, l'aîné prenait cinq cents charrettes pour parcourir le pays et ramener des marchandises ; parfois, c'était le cadet. À cette époque, laissant le cadet à la maison, le frère aîné prit cinq cents charrettes et, voyageant à travers le pays, atteignit successivement Sāvatthi. Il installa ses charrettes près de Jetavana et, après avoir pris son repas du matin, s'assit dans un endroit confortable avec sa suite. À ce moment-là, les habitants de Sāvatthi, ayant déjeuné et pris les vœux de l'Uposatha, sortirent par la porte sud vers Jetavana, portant des parfums et des fleurs, l'esprit tourné vers le Bouddha, le Dhamma et le Sangha. En les voyant, il demanda à un homme : « Où vont-ils ? ». L'homme répondit : « Seigneur, ne savez-vous pas que les joyaux du Bouddha, du Dhamma et du Sangha sont apparus dans le monde ? Cette foule va écouter la prédication du Dhamma auprès du Maître ». Entendre le mot « Bouddha » transperça sa peau et sa chair jusqu'à la moelle de ses os. Accompagné de sa suite, il se rendit au monastère avec la foule. Debout à la périphérie de l'assemblée, il entendit le Maître prêcher le Dhamma d'une voix mélodieuse et conçut le désir de devenir moine. Le Tathāgata, connaissant le moment opportun, congédia l'assemblée. Le marchand s'approcha, salua le Maître, l'invita pour le lendemain, fit construire un pavillon, prépara des sièges et offrit un grand don au Sangha présidé par le Bouddha. À la fin du repas, le Bienheureux prononça les paroles de bénédiction et partit. Après son repas matinal, l'homme prit les vœux de l'Uposatha, fit appeler son intendant, lui expliqua tout ce qui avait été vendu ou non, remit toute sa fortune à son frère cadet, puis fut ordonné auprès du Maître et se consacra aux sujets de méditation (kammaṭṭhāna). Cependant, alors qu'il méditait, ses sujets de méditation ne se manifestaient pas clairement. Il pensa : « Cette région ne me convient pas ; je devrais prendre un sujet de méditation auprès du Maître et retourner dans mon pays d'origine ». Après avoir fait sa tournée d'aumônes le matin, il s'approcha du Bienheureux le soir, après sa méditation solitaire, et demanda des instructions. Le Maître rugit un rugissement de lion et Puṇṇa partit. L'énérable Puṇṇa, arrivé dans la contrée de Sunāparanta, entra dans le village de marchands pour l'aumône. Son frère cadet l'emmena chez lui, lui offrit de la nourriture et lui fit promettre de rester là. Il alla ensuite au monastère de Samuddagiri. Là, les vagues de la mer frappaient les rochers noirs avec un grand bruit. Le thera, pensant que ce n'était pas propice à la méditation, utilisa son pouvoir de détermination pour faire taire la mer. Puis il alla au mont Mātulagiri. Là, les nuées d'oiseaux faisaient un bruit incessant jour et nuit. Pensant que l'endroit ne convenait pas, il se rendit au monastère de Makuḷakārāma. Ce lieu n'était ni trop loin ni trop près du village de marchands, facile d'accès, isolé et silencieux. Le thera jugea l'endroit propice, y fit aménager des lieux pour la nuit et le jour, ainsi que des chemins de déambulation, et y passa la retraite des pluies. Il vécut ainsi dans ces quatre lieux. Un jour, durant cette même retraite, cinq cents marchands chargèrent un navire de marchandises pour traverser la mer. Le jour du départ, le frère cadet du thera offrit un repas au thera, prit les préceptes auprès de lui et dit : « Vénérable, la grande mer est imprévisible et pleine de dangers, veillez sur nous », puis il monta sur le navire. Le navire, porté par la vitesse des vagues, atteignit une île. Les hommes descendirent sur l'île pour préparer le petit-déjeuner. Il n'y avait rien d'autre sur cette île qu'une forêt de bois de santal. L'un d'eux, en frappant un arbre, reconnut du santal rouge et dit : « Nous traversons la mer pour le profit, mais il n'y a pas de profit supérieur à celui-ci. Un morceau de quatre pouces vaut cent mille pièces. Déchargeons nos marchandises et emportons ce bois ». Ils agirent ainsi. Les êtres non-humains résidant dans la forêt de santal s'irritèrent et pensèrent : « Ils ont détruit notre forêt, tuons-les ». Mais ils réfléchirent : « S'ils sont tués ici, ce ne sera qu'un tas de cadavres ; coulons plutôt leur navire au milieu de la mer ». Lorsque le navire eut navigué un court instant, ils provoquèrent une tempête et les êtres non-humains montrèrent des formes terrifiantes. Les hommes, effrayés, priaient leurs divinités. Le cadet, Cūḷapuṇṇa, se tint debout en invoquant le thera : « Que mon frère soit mon refuge ! ». À cet instant précis, le thera, ayant porté son attention sur eux, connut leur détresse, s'envola dans les airs et apparut devant eux. Les êtres non-humains, voyant le thera, dirent : « Le vénérable thera Puṇṇa arrive ! » et s'en allèrent. La tempête s'apaisa. Le thera les réconforta en disant : « N'ayez pas peur », et demanda : « Où voulez-vous aller ? ». Ils répondirent : « Seigneur, nous voulons retourner chez nous ». Le thera, posant le pied sur le navire, détermina qu'il atteigne la destination souhaitée. Les marchands, de retour, racontèrent l'événement à leurs familles et dirent : « Allons prendre refuge auprès du thera ». Les cinq cents marchands, avec leurs cinq cents épouses, s'établirent dans les trois refuges et devinrent des disciples laïcs. Puis, déchargeant le navire, ils mirent de côté une part pour le thera en disant : « Seigneur, voici votre part ». Le thera répondit : « Je n'ai pas besoin d'une part séparée. Mais avez-vous déjà vu le Maître ? ». « Non, Seigneur ». « Alors, avec cette part, construisez un pavillon circulaire (maṇḍalamāḷa) pour le Maître. Ainsi, vous le verrez ». Ils acceptèrent et commencèrent la construction avec sa part et la leur. On raconte que le Maître fit usage du lieu dès le début des travaux. Les gens, voyant une lumière la nuit, pensaient : « Il y a là une divinité puissante ». Les disciples laïcs, ayant terminé le pavillon et les logements pour le Sangha, préparèrent les offrandes et dirent au thera : « Seigneur, nous avons fait notre part, invitez le Maître ». Le soir, le thera se rendit à Sāvatthi par ses pouvoirs psychiques et dit : « Seigneur, les habitants du village des marchands désirent vous voir, ayez de la compassion pour eux ». Le Bienheureux accepta. Connaissant l'acceptation du Bienheureux, le thera revint chez lui. Le Bienheureux appela l'énérable Ānanda : « Ānanda, demain nous irons pour l'aumône au village des marchands à Sunāparanta. Donne des tickets de tirage au sort (salāka) à quatre cent quatre-vingt-dix-neuf moines ». Le thera accepta et informa le Sangha : « Prenez les tickets pour le voyage ». Ce jour-là, l'énérable Kuṇḍadhāna prit le premier ticket. Les villageois, sachant que le Maître viendrait le lendemain, préparèrent un pavillon au centre du village et organisèrent le repas. Le Bienheureux, tôt le matin, après avoir fait sa toilette, entra dans sa cellule parfumée et s'assit en absorption méditative. Le siège de pierre de Sakka devint chaud. Celui-ci, se demandant pourquoi, vit le voyage du Maître vers Sunāparanta et appela Vissakamma : « Ami, aujourd'hui le Bienheureux va parcourir trois cents lieues pour l'aumône. Construis cinq cents pavillons volants (kūṭāgāra) et place-les au-dessus de la porte de Jetavana, prêts pour le départ ». Il en fut ainsi. Le pavillon du Bouddha avait quatre ouvertures, ceux des deux principaux disciples en avaient deux, et les autres une seule. Le Maître quitta sa cellule parfumée et entra dans le pavillon de tête parmi ceux disposés en rang. En commençant par les deux principaux disciples, les quatre cent quatre-vingt-dix-neuf moines prirent place dans les pavillons ; un pavillon resta vide. Les cinq cents pavillons s'élevèrent dans les airs. Le Maître, atteignant le mont Saccabandha, fit arrêter les pavillons dans le ciel. Sur cette montagne vivait un ascète nommé Saccabandha, de vue fausse, qui enseignait ses vues erronées à la foule et jouissait d'une grande renommée. Le Bouddha vit en lui le potentiel pour l'état d'Arahant, brillant comme une lampe dans une jarre. Il lui enseigna le Dhamma. À la fin de l'enseignement, l'ascète atteignit l'état d'Arahant. Par le chemin même, il acquit les pouvoirs supranormaux (abhiññā), devint moine par la formule 'Ehi Bhikkhu', et entra dans le pavillon vide avec son bol et sa robe créés par pouvoir psychique. Le Bienheureux, accompagné des cinq cents moines dans les pavillons, arriva au village des marchands, rendit les pavillons invisibles et entra dans le village. Les marchands offrirent un grand don au Sangha présidé par le Bouddha, puis les conduisirent au monastère de Makuḷakārāma. Le Maître entra dans le pavillon circulaire. La foule, après avoir déjeuné pendant que le Maître se reposait, prit les vœux de l'Uposatha et revint avec des parfums et des fleurs pour écouter le Dhamma. Le Maître prêcha le Dhamma. Beaucoup furent libérés de leurs liens, et il y eut une grande acclamation pour le Bouddha. Le Maître y resta quelques jours pour aider la population, mais se levait à l'aube dans la grande cellule parfumée (de Jetavana). Après être resté là quelques jours et avoir fait sa tournée d'aumônes dans le village, il dit au thera Puṇṇa : « Toi, reste ici », et se rendit sur la rive de la rivière Nammadā. Le roi des Nāgas de la Nammadā vint à sa rencontre, l'emmena dans son palais et rendit hommage aux Trois Joyaux. Le Maître lui enseigna le Dhamma et quitta le palais des Nāgas. Le roi Nāga le pria : « Seigneur, donnez-moi quelque chose à honorer ». Le Bienheureux laissa l'empreinte de son pied sur la rive de la rivière Nammadā. Elle est recouverte quand les vagues montent et visible quand elles se retirent ; elle devint un objet de grande vénération. Quittant ce lieu, le Maître se rendit au mont Saccabandha et dit à Saccabandha : « Tu as égaré la foule sur le chemin de la perdition. Reste ici pour leur faire abandonner leurs fausses vues et les établir sur le chemin du Nibbāna ». Celui-ci demanda aussi un objet de vénération. Le Maître laissa l'empreinte de son pied sur la pierre solide comme si elle était marquée dans de l'argile fraîche. Ainsi, dans la contrée de Sunāparanta, il établit deux empreintes sacrées comme joyaux, qui dureront jusqu'à la disparition de l'enseignement. La septième année, à Sāvatthi, au pied du manguier de Kaṇḍamba, il humilia les hérétiques en accomplissant le double miracle, puis, devant les divinités venues de dix mille systèmes de mondes et en présence de sa mère comme témoin direct, il passa la retraite des pluies sur la pierre Pandukambala, au pied de l'arbre Pāricchattaka dans le séjour des Trente-Trois (Tāvatiṃsa), en prêchant l'Abhidhamma. La huitième année, il résida à Saṃsumāragiri. La neuvième, à Kosambī. C'est alors que six princes kshatriyas : Bhaddiya, Kimila, Bhagu, Ānanda, Anuruddha et Devadatta, furent ordonnés. Leur histoire détaillée se trouve dans le Dhammapada. La dixième année, dans le village de Pālileyyaka, dans la forêt de Dakkhiṇavana, il passa une retraite paisible au pied d'un arbre Bhaddasāla, servi par l'éléphant Pālileyyaka. La onzième année, il résida au village brahmane de Nāla. La douzième année, il résida à Verañjā, subissant les résultats d'une action passée ; on raconte qu'en raison d'une parole malveillante adressée aux disciples du Bouddha Phussa, une mauvaise action s'était accumulée et s'était manifestée. Bien qu'invité par le brahmane de Verañjā, le Maître, à cause de l'influence de Māra, ne fut pas remarqué et mangea pendant trois mois de l'orge grossière destinée aux chevaux, fournie en petites quantités par des marchands de chevaux. Cela est relaté dans l'Apadāna.

‘‘ဖုဿဿာဟံ ပါဝစနေ, သာဝကေ ပရိဘာသိဿံ;

ယဝံ ခါဒထ ဘုဉ္ဇထ, မာစ ဘုဉ္ဇထ သာလိနော.

« Dans l'enseignement de Phussa, j'ai insulté les disciples : “Mangez de l'orge, consommez-en ; ne mangez pas de riz de qualité (sāli).”

တေန ကမ္မဝိပါကေန, တေမာသံ ခါဒိတံ ယဝံ;

နိမန္တိတော ဗြာဟ္မဏေန, ဝေရဉ္ဇာယံ ဝသိံ တဒါတိ’’.

Par la maturation de cet acte, j'ai mangé de l'orge pendant trois mois ; invité par un brâhmane, je résidais alors à Verañjā. »

တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဒွါဒသမေ ဝေရဉ္ဇာယံ ဧကဝါသံ ဝသိ ဒုစ္စရိတဿ ဝိပါကံ အနုဘဝမာနော’’တိ. တေရသမေ ဇာလိယပဗ္ဗတေ ဧကဝါသံ ဝသိ. စတုဒ္ဒသမေ သာဝတ္ထိယံ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ ဇေတဝနဝိဟာရေ ပဌမဝါသံ ဝသိတွာ ပန္နရသမေ ဝဿေ ဉာတိဇနသင်္ဂဟတ္ထံ ကပိလဝတ္ထုံ ဂန္တွာ ဧကမေဝ ဝါသံ ကပ္ပေသိ[Pg.17]. သောဠသမေ ဝဿေ အာဠဝကယက္ခဒမနတ္ထံ အဂ္ဂါဠဝီနဂရေ ဧကဝါသံ ဝသိ. သတ္တရသမေ ဝဿေ ရာဇဂဟမေဝ နိဝတ္တိတွာ ဝါသံ ကပ္ပေသိ. အဋ္ဌာရသမေ ဝဿေ ဇာလိယပဗ္ဗတမေဝ နိဝတ္တိတွာ ဝသိ. ဧကူနဝီသတိမေပိ ဝဿေ တတ္ထေဝ ဇာလိယပဗ္ဗတမေဝ ဝသိ. ဝီသတိမေ ဝဿေ ရာဇဂဟဿ အဝိဒူရေ ဘီသနကေ ဘေသကလဝနသဏ္ဍေ ဝါသံ ကပ္ပေသီ’’တိ ဣမာနိ ဝီသတိ ဝဿာနိ ပဌမဗောဓီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ဧတသ္မိံ ကာလေ ဧဟိဘိက္ခူပသမ္ပဒါယဧဝ ဥပသမ္ပာဒေသီတိ ယေဘုယျေန ဘဂဝန္တံယေဝ ဥဒ္ဒိဿ အာစရိယုပဇ္ဈာယံ ကတွာ ဧဟိဘိက္ခု ဘာဝမာပန္နေ ပုညဝန္တပုဂ္ဂလေယေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, အညေသမ္ပိ အရိယဘာဝမနာပန္နာနံ သုဒိန္နာဒီနံ ဝါ ယမကပါဋိဟာရိယေ ပသီဒိတွာ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတာနံ ပုဗ္ဗေ ကဿပဗုဒ္ဓကာလေ ဝဂ္ဂုလိဘူတပုဗ္ဗာနံ ပဉ္စန္နံ ဘိက္ခုသတာနံ ထေရဿေဝ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတဘာဝဿ ဒိဿနတော တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဘဂဝါ ဟိ ပဌမဗောဓိယံ ဧတသ္မိံ ကာလေ ဧဟိ ဘိက္ခူပသမ္ပဒါယ ဧဝ ဥပသမ္ပာဒေသီ’’တိ. ဣတော ပရေသု ပန ပဉ္စဝီသတိဝဿေသု အနာထပိဏ္ဍိကေန ကာရိတေ ဇေတဝနမဟာဝိဟာရေ ဧကူနဝီသတိဝဿာ ဝါသံ ဝသိ. ဝိသာခါယ သတ္တဝီသတိ ကောဋိဓနပရိစ္စာဂေန ကာရိတေ ပုဗ္ဗာရာမေ ဆဗ္ဗဿာနိ ဝသိ. ဒွိန္နံ ကုလာနံ ဂုဏမဟတ္တံ ပဋိစ္စ သာဝတ္ထိယံ နိဿာယ ပဉ္စဝီသတိ ဝဿာနိ ဝါသံ ဝသိ. အန္တိမေ ပန ဝဿေ ဗေဠုဝဂါမေ ဝသိတွာ မရဏန္တိကာ ဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇိ, အာယုသင်္ခါရောဿဇ္ဇနဉ္စ တတ္ထ အကာသိ. ဣမာနိ ဣဓ နာဓိပ္ပေတာနိ, ဘဂဝတော ဝဿက္ကမဇာနနတ္ထံယေဝ ဝုတ္တန္တိ.

C'est pourquoi il est dit : « Lors de la douzième [année], il résida une saison des pluies à Verañjā, subissant la maturation d'une mauvaise action. » Lors de la treizième, il résida une saison des pluies sur le mont Jāliya. Lors de la quatorzième, ayant effectué sa première résidence à Sāvatthī, au monastère de Jetavana dans le parc d’Anāthapiṇḍika, il se rendit à Kapilavatthu lors de la quinzième année pour aider ses parents et y effectua une seule résidence. Lors de la seizième année, il résida une saison des pluies dans la ville d’Aggāḷavī afin de soumettre le yakkha Āḷavaka. Lors de la dix-septième année, retournant à Rājagaha même, il y effectua la résidence. Lors de la dix-huitième année, retournant au mont Jāliya même, il y résida. Lors de la dix-neuvième année également, il résida là même, sur le mont Jāliya. Lors de la vingtième année, il effectua la résidence dans la forêt terrifiante de Bhesakalā, non loin de Rājagaha. Ces vingt années doivent être connues comme l’Éveil initial (paṭhamabodhi). À cette époque, il conférait l’ordination uniquement par l’ordination « ehi bhikkhu » ; cela a été dit en référence à des personnes méritantes qui, s’adressant principalement au Béni pour en faire leur précepteur, sont devenues « ehi bhikkhu ». Quant aux autres n’ayant pas encore atteint l’état de noble (ariya), comme Sudinna et d’autres, ou les cinq cents moines qui, autrefois au temps du Bouddha Kassapa étaient des chauves-souris, et qui s’étant réjouis au double miracle prirent l’ordination auprès du vénérable Sāriputta, c’est en vue de cela qu’il est dit : « Le Béni, lors de l’Éveil initial, conférait durant cette période l’ordination uniquement par l’ordination ehi bhikkhu. » Après cela, au cours des vingt-cinq années suivantes, il résida dix-neuf saisons des pluies au grand monastère de Jetavana, construit par Anāthapiṇḍika. Il résida six années au Pubbārāma construit par Visākhā avec une dépense de deux cent soixante-dix millions. En raison de la grandeur des vertus de ces deux familles, il résida vingt-cinq ans en dépendance de Sāvatthī. Lors de la dernière année cependant, résidant au village de Beḷuva, des sensations menant à la mort apparurent, et il y fit l’abandon des formations de vie. Celles-ci ne sont pas le sujet ici ; elles ont été mentionnées uniquement pour faire connaître l’ordre des années de résidence du Béni.

သရဏဂမနူပသမ္ပဒါ နာမ ‘‘ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ’’တျာဒိနာ တိက္ခတ္တုံ ဝါစံ ဘိန္ဒိတွာ ဝုတ္တေဟိ တီဟိ သရဏဂမနေဟိ ဥပသမ္ပန္နော.

L'ordination par la prise de refuge (saraṇagamanūpasampadā) consiste à être ordonné par les trois prises de refuge prononcées en articulant distinctement la parole par trois fois, commençant par « Je prends refuge en le Bouddha » et ainsi de suite.

ဩဝါဒပဋိဂ္ဂဟဏူပသမ္ပဒါ နာမ ‘‘တသ္မာ တိဟ တေ ကဿပ ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ တိဗ္ဗမေဝ ဟိရောတ္တပ္ပံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဘဝိဿတိ ထေရေသု နဝေသု မဇ္ဈိမေသု စာတိ, ဧဝဉှိ တေ ကဿပ သိက္ခိတဗ္ဗံ တသ္မာ တိဟ တေ ကဿပ ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ ယံ ကိဉ္စိ ဓမ္မံ သောဿာမိ ကုသလူပသဉှိတံ သဗ္ဗန္တံ အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိကတွာ သဗ္ဗမေဝ စေတသော သမန္နာဟရိတွာ ဩဟိတသောတော ဓမ္မံ သောဿာမီတိ, ဧဝဉှိ တေ ကဿပ သိက္ခိတဗ္ဗံ တသ္မာ တိဟ တေ ကဿပ ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ သာတသဟဂတံ မေ ကာယဂတာ သတိံ န ဇဟိဿတီတိ[Pg.18], ဧဝဉှိ တေ ကဿပ သိက္ခိတဗ္ဗန္တိ ဣမိနာ ဩဝါဒပဋိဂ္ဂဏေန မဟာကဿပတ္ထေရဿ အနုညာတဥပသမ္ပဒါ နာမ.

L'ordination par l'acceptation d'une exhortation (ovādapaṭiggahaṇūpasampadā) est le nom de l'ordination accordée au vénérable Mahākassapa par cette acceptation d'une exhortation : « C'est pourquoi, Kassapa, tu dois t'entraîner ainsi : un vif sens de la pudeur et de la crainte morale (hirottappa) sera présent envers les anciens, les nouveaux et les moyens [moines]... » ; c'est ainsi, Kassapa, que tu dois t'entraîner. « C'est pourquoi, Kassapa, tu dois t'entraîner ainsi : quel que soit le Dhamma que j'entendrai, lié au bien, je l'écouterai en lui accordant toute mon attention, en l'appliquant à mon esprit, en y engageant tout mon cœur, et en prêtant une oreille attentive » ; c'est ainsi, Kassapa, que tu dois t'entraîner. « C'est pourquoi, Kassapa, tu dois t'entraîner ainsi : la pleine conscience associée au corps et accompagnée de joie ne me quittera pas » ; c'est ainsi, Kassapa, que tu dois t'entraîner.

ပဉှာဗျာကရဏူပသမ္ပဒါ နာမ သောပါကဿ အနုညာတဥပသမ္ပဒါ, ဘဂဝါ ကိရ ပုဗ္ဗာရာမေ အနုစင်္ကမန္တော သောပါကသာမဏေရံ ‘‘ဥဒ္ဓုမာတကသညာတိ ဝါ သောပါက ရူပသညာတိ ဝါ ဣမေ ဓမ္မာ နာနတ္ထာ နာနာဗျဉ္ဇနာ, ဥဒါဟု ဧကတ္ထာ ဗျဉ္ဇနမေဝ နာန’’န္တိ ဒသအသုဘနိဿိတေ ပဉှေ ပုစ္ဆိ. သော တေ ဗျာကာသိ. ဘဂဝါ တဿ သာဓုကာရံ ဒတွာ ‘‘ကတိဝဿောသိ တွံ သောပါကာ’’တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘သတ္တဝဿော အဟံ ဘဂဝါ’’တိ, ‘‘သောပါက တွံ မမ သဗ္ဗညုတညာဏေန သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိတွာ ပဉှေ ဗျာကာသီ’’တိ အာရဒ္ဓစိတ္တော ဥပသမ္ပဒံ အနုဇာနာတိ, အယံ ပဉှာဗျာကရဏူပသမ္ပဒါ.

L'ordination par l'explication de questions (pañhābyākaraṇūpasampadā) est le nom de l'ordination accordée à Sopāka. On raconte que le Béni, alors qu'il déambulait dans le Pubbārāma, posa au novice Sopāka dix questions fondées sur le déplaisant (asubha), telles que : « Sopāka, la perception d'un cadavre gonflé ou la perception de la forme — ces choses ont-elles un sens différent et des termes différents, ou bien un sens identique et des termes seulement différents ? » Il y répondit. Le Béni, lui ayant donné son approbation, demanda : « Quel âge as-tu, Sopāka ? » « J'ai sept ans, Seigneur. » « Sopāka, tu as répondu aux questions en t'accordant avec ma connaissance omnisciente. » L'esprit satisfait, il autorisa l'ordination ; c'est l'ordination par l'explication de questions.

အဋ္ဌဝါစိကူပသမ္ပဒါ နာမ ဘိက္ခုနိယာ ဘိက္ခုနိသံဃတော ဉတ္တိစတုတ္ထေန ဘိက္ခုသံဃတော ဉတ္တိစတုတ္ထေနာတိ ဣမေဟိ ဒွီဟိ ကမ္မေဟိ ဥပသမ္ပဒါ. ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မူပသမ္ပဒါ နာမ ဘိက္ခူနံ ဧတရဟိ ဥပသမ္ပဒါ, အယမေဝ ဣဓာဓိပ္ပေတာ, သမ္ပတ္တိဝိပတ္တိဝသေန သမ္ဘဝတော. ကသ္မာ ဟေသ ဥပသမ္ပန္နော နာမာတိ. သမဂ္ဂေန သံဃေန ဉတ္တိစတုတ္ထေန ကမ္မေန အကုပ္ပေန ဌာနာရဟေန ဥပရိဘာဝံ သမာပန္နော ပတ္တောတိ ဥပသမ္ပန္နော, သေဋ္ဌဘာဝံ ပတ္တောတိအတ္ထော တထာ ဟိ ဂိဟိဘာဝတော သာမဏေရဘာဝေါ သေဋ္ဌော နာမ, တတောပိ ဥပသမ္ပန္နဘာဝေါယေဝ သေဋ္ဌော. တတ္ထ သမဂ္ဂေန သံဃေနာတိ သဗ္ဗန္တိမေန ပရိယာယေန ပဉ္စဝဂ္ဂကရဏီယေ ကမ္မေ ယာဝတိကာ ဘိက္ခူ ကမ္မပ္ပတ္တာ, တေသံ အာဂတတ္တာ ဆန္ဒာရဟာနံ ဆန္ဒဿ အာဟဋတ္တာ, သမ္မုခီဘူတာနဉ္စ အပ္ပဋိက္ကောသနတော ဧတသ္မိံ ကမ္မေ သမဂ္ဂဘာဝံ ဥပဂတေန. ဉတ္တိစတုတ္ထေနာတိ တီဟိ အနုသာဝနာဟိ ဧကာယ စ ဉတ္တိယာ ကတ္တဗ္ဗေန. ဧတ္ထ စ ကိဉ္စာပိ ဉတ္တိ သဗ္ဗပဌမံ ဝုတ္တာ, တိဿန္နံ ပန အနုသာဝနာနံ အတ္ထဗျဉ္ဇနဘေဒါဘာဝတော အတ္ထဗျဉ္ဇနဘိန္နာ ဉတ္တိ တာသံ စတုတ္ထန္တိ ကတွာ ဉတ္တိစတုတ္ထန္တိ ဝုစ္စတိ. ကမ္မေနာ တိ ဓမ္မိကေန ကမ္မေန, ဝိနယကမ္မေနာတိအတ္ထော. အကုပ္ပေနာ တိ ဝတ္ထု ဉတ္တိ အနုသာဝန သီမ ပရိသသမ္ပတ္တိ သမ္ပန္နတ္တာ အကောပေတဗ္ဗတံ အပ္ပဋိက္ကောသိတဗ္ဗတဉ္စ ဥပဂတေန. ဌာနာရဟေနာ တိ ကာရဏာရဟေန, သတ္ထုသာသနာရဟေနာတိ အတ္ထော. ဧတေဟိ ကာရဏေဟိ သေဋ္ဌဘာဝမာပန္နောတိ အတ္ထော. တတ္ထ သမ္ပတ္တိဝိပတ္တိဝသေန သမ္ဘဝတော တိ ဝတ္ထုသမ္ပတ္တိ ဉတ္တိသမ္ပတ္တိ အနုသာဝနသမ္ပတ္တိသီမသမ္ပတ္တိပရိသသမ္ပတ္တိဝသေန [Pg.19] ပဉ္စဟိ သမ္ပတ္တီဟိ ဥပသမ္ပဒကမ္မဿ သိဇ္ဈနတောတိ အတ္ထော. တတ္ထ ဝတ္ထု သမ္ပတ္တိနာမ ပရိပုဏ္ဏဝီသတိဝဿဘာဝေါ ဣဒါနိ ပုရိသတ္တဘာဝေါ စ. ဥန္နဝီသတိဝဿံ, အန္တိမဝတ္ထုအဇ္ဈာပန္နပုဗ္ဗံ, ပဏ္ဍကော, ထေယျသံဝါသကော, တိတ္ထိယပက္ကန္တကော, တိရစ္ဆာနဂတော, မာတုဃာတကော, ပိတုဃာတကော, အရဟန္တဃာတကော, ဘိက္ခုနိဒူသကော, သံဃဘေဒကော, လောဟိတုပ္ပာဒကော, ဥဘတောဗျဉ္ဇနကော, တိ ဣမေ တေရသ ပုဂ္ဂလာ ဥပသမ္ပဒါယ အဝတ္ထု. တတ္ထ ဦနဝီသတိဝဿန္တိ သာမညေန ဝုတ္တေပိ မာတုကုစ္ဆိတော နိက္ခမနတော ပဋ္ဌာယ ဧကူနဝီသပရိပုဏ္ဏော ပုရိသပုဂ္ဂလော ဥပသမ္ပဒါယ ဝတ္ထု, တတော ဩရံ န ဥပသမ္ပဒါယ ဝတ္ထု တထော ဟိ ဧကသ္မိံ သံဝစ္ဆရေ ဟေမန္တဂိမှဝဿဝသေန တိဏ္ဏံ ဥတူနံ သမ္ဘဝတ္တာ တယော ဥတူ ဟောန္တိ, ဟောန္တိ စေတ္ထ.

L'ordination par huit proclamations (aṭṭhavācikūpasampadā) est l'ordination d'une bhikkhunī au moyen de deux actes : un acte avec une motion pour quatrième (ñatticatuttha) par la communauté des bhikkhunīs et un acte avec une motion pour quatrième par la communauté des bhikkhus. L'ordination par un acte consistant en une motion suivie de trois annonces est l'ordination actuelle pour les bhikkhus ; c'est précisément ce qui est entendu ici, car elle se produit selon la réussite ou l'échec des conditions. Pourquoi est-il appelé « ordonné » (upasampanno) ? Celui qui a atteint un état supérieur par un acte avec une motion pour quatrième accompli par une communauté unie, acte inébranlable et approprié, est dit ordonné, ce qui signifie qu'il a atteint l'état d'excellence ; car l'état de novice (sāmaṇera) est considéré comme excellent par rapport à l'état de laïc, mais l'état d'ordonné est le plus excellent de tous. À cet égard, « par une communauté unie » signifie, dans le sens le plus complet pour un acte devant être accompli par un groupe de cinq, que tous les bhikkhus habilités à l'acte sont présents, que le consentement de ceux qui y ont droit a été apporté, et que par l'absence de protestation de ceux qui sont présents, l'unité dans cet acte a été atteinte. « Par une motion pour quatrième » signifie par ce qui doit être accompli par trois annonces et une motion. Ici, bien que la motion soit mentionnée en premier, comme il n'y a pas de différence dans le sens ou la formulation entre les trois annonces, la motion, dont le sens et la formulation diffèrent, est comptée comme la quatrième après elles, d'où l'appellation « motion-quatrième ». « Par un acte » signifie par un acte conforme au Dhamma, c'est-à-dire un acte conforme au Vinaya. « Inébranlable » signifie qu'en raison de la perfection de l'objet, de la motion, de l'annonce, de la limite et de l'assemblée, l'acte ne peut être contesté ni annulé. « Approprié » signifie conforme aux faits, c'est-à-dire conforme à l'enseignement du Maître. Par ces moyens, il a atteint l'état d'excellence. « Car elle se produit selon la réussite ou l'échec » signifie que l'acte d'ordination réussit par les cinq perfections : perfection de l'objet, de la motion, de l'annonce, de la limite et de l'assemblée. La « perfection de l'objet » consiste à avoir vingt ans révolus et à être actuellement de sexe masculin. Les treize personnes suivantes ne sont pas des objets valides pour l'ordination : celui qui a moins de vingt ans, celui qui a commis auparavant une offense capitale, un eunuque, celui qui vit en voleur, celui qui est passé chez les hérétiques, un animal, un matricide, un parricide, le meurtrier d'un Arahant, celui qui a violé une bhikkhunī, celui qui a causé un schisme dans la Communauté, celui qui a versé le sang d'un Bouddha et l'hermaphrodite. Bien que « moins de vingt ans » soit dit de manière générale, un homme ayant accompli dix-neuf ans depuis sa sortie du ventre maternel est un objet valide pour l'ordination ; en deçà, il ne l'est pas. En effet, dans une année, par le biais de l'hiver, de l'été et de la saison des pluies, trois saisons se produisent, et elles existent ici.

‘‘ကတ္တိကန္တိကပက္ခမှာ, ဟေမံ ဖဂ္ဂုဏပုဏ္ဏမာ;

တဿန္တိ ကပက္ခမှာ, ဂိမှံ အာသာဠှိပုဏ္ဏမာ;

ဝဿကာလံ တတော သေသံ, စတုဝီသတူပေါသထာ.

« À partir de la fin de la quinzaine de Kattika, c'est l'hiver jusqu'à la pleine lune de Phagguṇa ; à partir de la fin de cette quinzaine, c'est l'été jusqu'à la pleine lune d'Āsāḷha ; le reste est la saison des pluies. Il y a vingt-quatre Uposatha par an. »

စာတုဒ္ဒသီ ဆ ဧတေသု, ပက္ခာ တတိယသတ္တမာ;

သေသာ ပန္နရသီ ဉေယျာ, အဋ္ဌာရသ ဥပေါသထာတိ’’.

« Parmi ceux-ci, six sont le quatorzième jour, à savoir les troisièmes et septièmes quinzaines de chaque saison ; les autres doivent être connus comme étant le quinzième jour, soit dix-huit Uposatha. »

ဧတ္ထ စ ကတ္တိကဿ ကာဠပက္ခပါဋိပဒတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဖဂ္ဂုဏပုဏ္ဏမာ စတ္တာရော မာသာ ဟေမဥတု နာမ. ဖဂ္ဂုဏဿ ကာဠပက္ခပါဋိပဒတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အာသာဠှီပုဏ္ဏမာ စတ္တာရော မာသာ ဂိမှဥတု နာမ. အသာဠှကာဠပက္ခပါဋိပဒတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အပရကတ္တိကပုဏ္ဏမာ စတ္တာရော မာသာ ဝဿဥတု နာမ. ဧဝံ ဧကသ္မိံ သံဝစ္ဆရေ တယော ဥတူ ဟောန္တိ. တတ္ထ ဧကသ္မိံ ဥတုမှိ ပက္ခဿ တတိယသတ္တမေသု ဒွေ ဒွေ ကတွာ ဆ စတုဒ္ဒသိကာ, ပဌမဒုတိယစတုတ္ထပဉ္စမဆဋ္ဌအဋ္ဌမေသု ဆ ဆ ကတွာ အဋ္ဌာရသ ပန္နရသိကာတိ ဧဝံ ဧကသံဝစ္ဆရေ စတုဝီသတိ ဥပေါသထာ ဟောန္တိ. ဣမေသု စတုဝီသတုပေါသထေသု စာတုဒ္ဒသိယာ ဧကူနတိံသ ဒိဝသာ ဟောန္တီတိ ကတွာ ဧကသံဝစ္ဆရေ ဆ ဦနာ ဒိဝသာ ဟောန္တိ. ဣမိနာ နယေန ဧကူနဝီသတိမေ ဝဿေ ဆမာသာဓိကာနိ အဋ္ဌာရသဝဿာနိ ဟောန္တိ. တသ္မိံ မာတုကုစ္ဆိမှိ နိဗ္ဗတ္တကာလေ ဒသမာသေ ပက္ခိပိတွာ စတ္တာရိ မာသာဓိကာနိ ဧကူနဝီသဝဿာနိ ပရိပုဏ္ဏာနိ. ရာဇာနော ပန တိဏ္ဏံ တိဏ္ဏံ ဝဿာနံ အစ္စယေန မာသံ အာကဍ္ဎန္တိ[Pg.20], ဒိဝသေန သဟ မာသမ္ပိ, တသ္မာ အဋ္ဌာရသဝဿေ ယေဝ ဆ မာသာဓိကာနိ ဟောန္တိ. တံ ဟေဋ္ဌာစတုမာသာဓိက ဧကူနဝီသတိမေ ဝဿေ ပက္ခိပိတွာ ဧကမာသာဓိကာနိ ဝီသတိဝဿာနိ သဗ္ဗသော ပရိပုဏ္ဏာနိ ဟောန္တိ. ဧဝံ ဧကူနဝီသတိဝဿတော ပဋ္ဌာယ ဂဗ္ဘဝီသော ဥပသမ္ပဒါယ ဝတ္ထူတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣဒါနိ ပုရိသတ္တဘာဝေါ တိ ဘိက္ခုနိယာ အဘာဝတော ပုရိသပုဂ္ဂလောဝ ဣဒါနိ ဝဋ္ဋတီတိ အဓိပ္ပေတော တထာ ဟိ မာတုဂါမဿ ပဗ္ဗဇိတတ္ထာ ပဉ္စဝဿသတာနိ သဒ္ဓမ္မော တိဋ္ဌေယျ, ပညတ္တတ္တာ ပန အပရာနိ ပဉ္စဝဿသတာနိ ဌဿတီတိ ဧဝံ ဝဿသဟဿမေဝ ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တသဒ္ဓမ္မဿ ပတိဋ္ဌိတဘာဝေါ ဝုတ္တော. မာတုဂါမာ စ နာမ ဒုပ္ပညာ တိဗ္ဗကိလေသာ လာမကာ စ. ဘဂဝတာ စ ပဌမဗောဓိယံ အာဒိတော ပဋ္ဌာယမေဝ မဟာပဇာပတိယာ ဂေါတမိယာ အဋ္ဌဂရုဓမ္မပဋိဂ္ဂဟဏေန ဥပသမ္ပဒတ္တေ အနုညာတေပိ သာသနဿ အစိရဋ္ဌိတိကဘာဝေါ ဝုတ္တော. ဒုပ္ပညတ္တာ ဣတ္ထိယော သာသနေ စိရံ န တိဋ္ဌန္တိ, တိဗ္ဗကိလေသတ္တာ ယထာ ပညတ္တ သိက္ခာပဒါနုရူပံ သံဝရမ္ပိ ရက္ခိတုံ န သက္ကောန္တိ. လာမကတ္တာပိ တာ အဋ္ဌသမာပတ္တိံ လဘန္တာပိ ဗြာဟ္မပါရိသဇ္ဇံ နာတိက္ကမန္တိ, ဧဝံ ဘိက္ခုနိယာ အဘာဝတော ဣဒါနိ ပုရိသပုဂ္ဂလောတိ ဝုတ္တံ. ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဌတွာ စတ္တာရိ ခေတ္တာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ တထာ ဟိ မာတုဂါမဿ ပဗ္ဗဇိတတ္တာ ဝဿသဟဿမေဝ ဌဿတီတိ စေတံ ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တခီဏာသဝဝသေန ဝုတ္တံ, တတော ပရံ ဥတ္တရိပိ သုက္ခဝိပဿကခီဏာသဝဝသေန ဝဿသဟဿံ, အနာဂါမိဝသေန ဝဿသဟဿံ, သကဒါဂါမိဝသေန ဝဿသဟဿံ, သောတာပန္နဝသေန ဝဿသဟဿန္တိ ဧဝံ ပဉ္စဝဿသဟဿာနိ ပဋိဝေဓသဒ္ဓမ္မော တိဋ္ဌတိ. ပရိယတ္တိသဒ္ဓမ္မောပိ တာနိယေဝ န ဟိ ပရိယတ္တိယာ အသတိ ပဋိဝေဓော အတ္ထိ. နာပိ ပရိယတ္တိယာ သတိ ပဋိဝေဓော န ဟောတိ. လိင်္ဂံ ပန ပရိယတ္တိယာ အန္တရဟိတာယ စိရံ ပဝတ္တိဿတိ, ဣဒံ ခန္ဓကဘာဏကာနံ မတေန ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ ပန ဧဝံ ဝုတ္တံ ‘‘ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တေဟိ ဝဿသဟဿံ အဋ္ဌာသိ, ဆဠဘိညေဟိ ဝဿသဟဿံ, တေဝိဇ္ဇေဟိ ဝဿသဟဿံ, သုက္ခဝိပဿကေဟိ ဝဿသဟဿံ, ပါတိမောက္ခေန ဝဿသဟဿံ အဋ္ဌာသီ’’တိ. ဣဒမ္ပိ ဒီဃဘာဏကတ္ထေရာနံ မတေန ဝုတ္တံ. အင်္ဂုတ္တရနိကာယဋ္ဌကထာယမ္ပိ ဗုဒ္ဓါနံ ပရိနိဗ္ဗာနတော ဝဿသဟဿမေဝ ပဋိသမ္ဘိဒါ နိဗ္ဗတ္တေတုံ သက္ကောန္တိ, တတော ပရံ ဆ အဘိညာ[Pg.21], တတော တာပိ အသက္ကောန္တာ တိဿော ဝိဇ္ဇာ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. ဂစ္ဆန္တေကာလေ တာနိပိ နိဗ္ဗတ္တေတုံ အသက္ကောန္တာ သုက္ခဝိပဿကာ ဟောန္တိ. ဧတေနေဝ ဥပါယေန အနာဂါမိနော သကဒါဂိမိနော, သောတာပန္နာတိ ဝုတ္တံ. ဣဒမ္ပိ အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ ဝုတ္တံ. သံယုတ္တနိကာယဋ္ဌကထာယံ ပန ပဌမဗောဓိယံ ဘိက္ခူ ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တာ. အထ ကာလေ ဂစ္ဆန္တေ ပဋိသမ္ဘိဒါ ပါပုဏိတုံ န သက္ခိံသု, ဆဠဘိညာ အဟေသုံ. တတော ဆပိ အဘိညာ ပတ္တုံ အသက္ကောန္တာ တိဿော ဝိဇ္ဇာ ပါပုဏိံသု. ဣဒါနိ ကာလေ ဂစ္ဆန္တေ တိဿော ဝိဇ္ဇာ ပါပုဏိတုံ အသက္ကောန္တာ အာသဝက္ခယံ ပါပုဏိဿန္တိ, တမ္ပိ အသက္ကောန္တာ အနာဂါမိဖလံ, တမ္ပိ အသက္ကောန္တာ သကဒါဂါမိဖလံ, တမ္ပိ အသက္ကောန္တာ သောတာပတ္တိဖလံ. ဂစ္ဆန္တေကာလေ သောတာပတ္တိဖလမ္ပိ ပတ္တုံ န သက္ခိဿန္တီ’တိ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ စေ တေ အာစရိယာ ဘိန္နဝါဒါ, တသ္မာ တေသံ အာစရိယာနံ ဘာဏကာနံ မတမေဝ ဗုဒ္ဓဃောသာစရိယေန တတ္ထ တတ္ထ လိခိတန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ, အညထာ အာစရိယဿေဝ ပုဗ္ဗာပရဝိရောဓပ္ပသင်္ဂေါ သိယာ အာစရိယဗုဒ္ဓဃောသေနေဝ ဟိ သီဟဠဘာသံ အပနေတွာ မာဂဓဘာသာယ သာဋ္ဌကထံ ဗုဒ္ဓဝစနံ လိခိတံ, န အညေန အာစရိယေန တသ္မာ အဋ္ဌကထာယ ဝုတ္တဝစနမေဝ ပမာဏန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. နနု စတ္တာရောပိ နိကာယဋ္ဌကထာသင်္ဂီတိံ အာရူဠှာ, အထ ကသ္မာ ဧဝံ ဘိန္နာတိ. သစ္စံ, တထာပိ ကေသဉ္စိ ထေရာနံ ဝါဒပ္ပကာသနတ္ထံ ဝုတ္တံ. န သင်္ဂါဟကတ္ထေရာနံ, တသ္မာ အဋ္ဌကထာဝစနမေဝ ပမာဏန္တိ ဝုတ္တံ.

À ce sujet, à partir du premier jour de la quinzaine sombre du mois de Kattika jusqu'à la pleine lune de Phagguṇa, les quatre mois sont nommés la saison froide. À partir du premier jour de la quinzaine sombre de Phagguṇa jusqu'à la pleine lune d'Āsāḷhī, les quatre mois sont nommés la saison chaude. À partir du premier jour de la quinzaine sombre d'Āsāḷha jusqu'à la pleine lune du mois de Kattika suivant, les quatre mois sont nommés la saison des pluies. Ainsi, dans une année, il y a trois saisons. Là, dans une seule saison, en comptant deux jours de quatorze jours pour les troisième et septième quinzaines, cela fait six jours de quatorze jours ; en comptant six jours de quinze jours pour les première, deuxième, quatrième, cinquième, sixième et huitième quinzaines, cela fait dix-huit jours de quinze jours : ainsi, dans une année, il y a vingt-quatre uposathas. Parmi ces vingt-quatre uposathas, en considérant que la quinzaine de quatorze jours compte vingt-neuf jours, il y a six jours de moins dans une année. De cette manière, à la dix-neuvième année, il y a dix-huit ans et six mois supplémentaires. En y ajoutant les dix mois passés dans le ventre de la mère au moment de la conception, dix-neuf ans et quatre mois sont révolus. Or, les rois ajoutent un mois tous les trois ans, avec un jour supplémentaire pour le mois ; c'est pourquoi, dès dix-huit ans, il y a six mois de plus. En ajoutant cela aux dix-neuf ans et quatre mois mentionnés plus haut, vingt ans et un mois sont totalement accomplis. Ainsi, il faut comprendre que dès l'âge de dix-neuf ans, les vingt ans incluant la période de gestation constituent la base de l'ordination complète. Maintenant, par « état d'homme », on entend qu'en raison de l'absence de religieuses, seule une personne de sexe masculin est désormais apte ; car si le Vrai Dhamma devait subsister cinq cents ans suite à l'ordination des femmes, il subsistera cinq cents ans de plus en raison des règles prescrites : ainsi, on a dit que le Vrai Dhamma caractérisé par l'obtention des connaissances analytiques durerait mille ans. Les femmes sont réputées être de peu de sagesse, avoir des souillures intenses et être de condition inférieure. Bien que le Bienheureux, dès le début de son Éveil, ait autorisé l'ordination de Mahāpajāpatī Gotamī par l'acceptation des huit règles majeures, il a déclaré que l'Enseignement ne durerait pas longtemps. En raison de leur peu de sagesse, les femmes ne subsistent pas longtemps dans l'Enseignement ; à cause de l'intensité de leurs souillures, elles ne peuvent maintenir la retenue conformément aux préceptes tels qu'ils ont été prescrits. En raison de leur infériorité, même si elles obtiennent les huit accomplissements, elles ne dépassent pas la compagnie de Brahmā ; ainsi, en raison de l'absence de religieuses, on parle désormais de « personne de sexe masculin ». À ce stade, il faut connaître quatre domaines : en effet, l'affirmation selon laquelle le Dhamma ne durerait que mille ans à cause de l'ordination des femmes concernait les arahants ayant atteint les connaissances analytiques ; après cela, il durera encore mille ans pour les arahants pratiquant la vision pénétrante pure, mille ans pour les non-retours, mille ans pour les une-fois-retours, et mille ans pour les entrés-dans-le-courant. Ainsi, le Vrai Dhamma de la réalisation subsiste pendant cinq mille ans. Le Vrai Dhamma de l'étude scripturaire dure également autant, car sans l'étude, il n'y a pas de réalisation, et là où il y a étude, la réalisation n'est pas absente. Quant aux signes extérieurs, ils subsisteront longtemps après la disparition de l'étude ; il faut comprendre que ceci a été dit selon l'opinion des récitateurs du Khandhaka. Dans le commentaire du Dīgha Nikāya, il est dit : « Il a subsisté mille ans grâce à ceux ayant atteint les connaissances analytiques, mille ans grâce à ceux possédant les six connaissances directes, mille ans grâce à ceux possédant les trois savoirs, mille ans grâce aux pratiquants de la vision pénétrante pure, et mille ans grâce au Pātimokkha. » Ceci aussi a été dit selon l'opinion des anciens récitateurs du Dīgha. Dans le commentaire de l'Aṅguttara Nikāya également, il est dit que pendant mille ans après le parinibbāna des Bouddhas, on peut produire les connaissances analytiques ; après cela, les six connaissances directes ; puis, ne pouvant plus produire celles-ci, les trois savoirs se produisent. Avec le temps, ne pouvant plus produire ces derniers, ils deviennent des pratiquants de la vision pénétrante pure. Par ce même moyen, il est parlé des non-retours, des une-fois-retours et des entrés-dans-le-courant. Ceci aussi est mentionné dans l'Aṅguttara Nikāya. Dans le commentaire du Saṃyutta Nikāya, il est dit que lors de la première période de l'Éveil, les moines atteignaient les connaissances analytiques. Puis, le temps passant, ils ne purent plus atteindre les connaissances analytiques et possédèrent les six connaissances directes. Ensuite, ne pouvant plus atteindre les six connaissances directes, ils atteignirent les trois savoirs. Maintenant, le temps passant, ne pouvant plus atteindre les trois savoirs, ils atteindront la destruction des souillures ; ne pouvant plus atteindre cela, le fruit de non-retour ; ne pouvant plus atteindre cela, le fruit de une-fois-retour ; ne pouvant plus atteindre cela, le fruit d'entrée-dans-le-courant. Il est dit qu'avec le temps, ils ne pourront même plus atteindre le fruit d'entrée-dans-le-courant. Comme ces enseignants ont des avis divergents, il faut considérer que l'enseignant Buddhaghosa a rapporté ici et là les opinions de ces enseignants récitateurs ; sinon, l'enseignant lui-même risquerait d'être en contradiction, car c'est l'enseignant Buddhaghosa lui-même qui, après avoir écarté la langue singhalaise, a rédigé la parole du Bouddha avec ses commentaires en langue māgadha, et aucun autre enseignant. Par conséquent, il faut considérer les paroles énoncées dans le commentaire comme faisant autorité. N'est-ce pas que les commentaires des quatre Nikāyas ont été inclus dans le Concile ? Alors pourquoi divergent-ils ainsi ? C'est vrai, mais cela a été dit pour exposer les thèses de certains anciens et non celles des anciens ayant tenu le Concile ; c'est pourquoi on dit que seule la parole du commentaire fait autorité.

အန္တိမဝတ္ထုအဇ္ဈာပန္နပုဗ္ဗန္တိ ပါရာဇိကဘိက္ခု, သော အဘဗ္ဗော သာသနေ ဥပသမ္ပဒကမ္မဿ လဒ္ဓုံ.

« Celui qui a précédemment commis une faute ultime » désigne un moine ayant commis une offense de défaite ; il est incapable de recevoir l'acte de l'ordination complète dans l'Enseignement.

ပဏ္ဍကောတိစေတ္တ ပဉ္စဝိဓော ဟောတိ အာသိတ္တပဏ္ဍကော, ဥဿူယပဏ္ဍကော, ဩပက္ကမိကပဏ္ဍကော, နပုံသကော, ပက္ခပဏ္ဍကောတိ. တတ္ထ ယဿ ပရေသံ အင်္ဂဇာတံ မုခေန ဂဏှိတွာ အသုစိနာ အာသိတ္တဿ ပရိဠာဟော ဝူပသမတိ, အယံ အာသိတ္တပဏ္ဍကော နာမ. ယဿ ပရေသံ အဇ္ဈာစာရံ ပဿတော ဥဿူယာယ ဥပ္ပန္နာယ ပရိဠာဟော ဝူပသမတိ, အယံ ဥဿူယပဏ္ဍကော နာမ. ယဿ ဥပက္ကမေန ဗီဇာနိ အပနီတာနိ ဟောန္တိ, အယံ ဩပက္ကမိကပဏ္ဍကော နာမ. ယော ပန ပဋိသန္ဓိယံ ယေဝ အဘာဝကော ဥပ္ပန္နော ဟောတိ, အယံ နပုံသကော နာမ. ဧကစ္စော ပန အကုသလဝိပါကာနုဘာဝေန ကာဠပက္ခေ ပဏ္ဍကော ဟောတိ, ဇုဏှပက္ခေ ပနဿ ပရိဠာဟောဝူပသမတိ[Pg.22], အယံ ပက္ခပဏ္ဍကော နာမ, ကေစိ ပန ယော ကာဠပက္ခေ ဣတ္ထီ ဟောတိ, ဇုဏှပက္ခေ ပုရိသော, အယံ ပက္ခပဏ္ဍကောတိ ဝဒန္တိ, တံ တေသံ မတိမတ္တမေဝ. ဧတေသု အာသိတ္တပဏ္ဍကဿ စ ဥဿူယပဏ္ဍကဿ စ ပဗ္ဗဇ္ဇာ န ဝါရိတာ. ဩပက္ကမိကနပုံသကပက္ခပဏ္ဍကာနံ ပန ဝါရိတာ. တေသုပိ ပက္ခပဏ္ဍကဿ ယသ္မိံ ပက္ခေ ပဏ္ဍကော ဟောတိ, တသ္မိံယေဝ ပဗ္ဗဇ္ဇာ ဝါရိတာ. ဧတ္ထ စ အပဏ္ဍကပက္ခေ ပဗ္ဗဇိတွာ ပဏ္ဍကပက္ခေ နာသေတဗ္ဗောတိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. ကေစိ ပန ‘‘အပဏ္ဍကပက္ခေပဗ္ဗဇိတော သတော ကိလေသက္ခယံ ပါပုဏာတိ, န နာသေတဗ္ဗော’’တိ ဝဒန္တိ, တံ တေသံ မတိမတ္တမေဝ, ပဏ္ဍကဿ ကိလေသက္ခယာ သမ္ဘဝတော ခီဏကိလေသဿ စ ပဏ္ဍကဘာဝါနုပပတ္တိတော အဟေတုက ပဋိသန္ဓိကထာယဉှိ အဝိသေသေန ပဏ္ဍကဿ အဟေတုကပဋိသန္ဓိ ကတာ ဝုတ္တာ, အာသိတ္တ ဥဿူယပက္ခပဏ္ဍကာနဉ္စ ပဋိသန္ဓိတော ပဋ္ဌာယေဝ ပဏ္ဍကဘာဝေါ, န ပဝတ္တိယံယေဝါတိ ဝဒန္တိ. တေနေဝ အဟေတုကပဋိသန္ဓိနိဒ္ဒေသေ ဇစ္စန္ဓ-ဇစ္စဗဓိရာဒယော ဝိယ ပဏ္ဍကော ဇာတိသဒ္ဒေန ဝိသေသေတွာ နိဒ္ဒိဋ္ဌော. စတုတ္ထပါရာဇိကသံဝဏ္ဏနာယံ ပန အဘဗ္ဗပုဂ္ဂလေ ဒဿေန္တေန ပဏ္ဍကတိရစ္ဆာနဂတဥဘတော ဗျဉ္ဇနကာ တယော ဝတ္ထုဝိပန္နာ အဟေတုကပဋိသန္ဓိကာ, တေသံ သဂ္ဂေါ အဝါရိတောတိ အဝိသေသေန ဝုတ္တံ, ဧဝံ ပဉ္စဝိဓာ ပဏ္ဍကာ တေ ပဏ္ဍကသာမညေန အဝိသေသေတွာ ‘‘ပဏ္ဍကာတိ ဧဝမေဝ ဝတွာ ပဏ္ဍကော ဘိက္ခဝေ န ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

En ce qui concerne le terme 'paṇḍaka', il en existe cinq sortes : l'āsittapaṇḍako, l'ussūyapaṇḍako, l'opakkamikapaṇḍako, le napuṃsako et le pakkhapaṇḍako. Parmi ceux-ci, celui dont l'excitation s'apaise lorsqu'il prend le sexe d'autrui dans sa bouche et est aspergé de sperme est appelé āsittapaṇḍako. Celui dont l'excitation s'apaise par envie en observant l'inconduite sexuelle d'autrui est appelé ussūyapaṇḍako. Celui dont les organes ont été retirés par une intervention est appelé opakkamikapaṇḍako. Celui qui naît sans organes sexuels dès la conception est appelé napuṃsako. Un certain individu, par l'effet d'une maturation d'acte malsain, est un paṇḍaka durant la quinzaine sombre, mais son excitation s'apaise durant la quinzaine claire ; celui-ci est appelé pakkhapaṇḍako. Certains disent que celui qui est une femme durant la quinzaine sombre et un homme durant la quinzaine claire est un pakkhapaṇḍako, mais cela n'est que leur simple opinion. Parmi ceux-là, l'ordination (pabbajjā) n'est pas interdite pour l'āsittapaṇḍako et l'ussūyapaṇḍako. Elle est cependant interdite pour l'opakkamikapaṇḍako, le napuṃsako et le pakkhapaṇḍako. Même parmi eux, pour le pakkhapaṇḍako, l'ordination n'est interdite que durant la quinzaine où il est un paṇḍaka. À ce sujet, il est dit dans les trois Gaṇṭhipada que s'il a été ordonné durant la quinzaine où il n'est pas un paṇḍaka, il doit être expulsé durant la quinzaine où il le devient. Certains disent cependant que s'il a été ordonné durant la quinzaine où il n'est pas un paṇḍaka et qu'il est vigilant, il peut atteindre la destruction des souillures et ne doit pas être expulsé ; mais cela n'est que leur simple opinion, car la destruction des souillures par un paṇḍaka est impossible, et l'état de paṇḍaka ne peut survenir chez un être ayant détruit ses souillures. En effet, dans la discussion sur la renaissance sans racine (ahetuka paṭisandhi), il est dit sans distinction que le paṇḍaka a une renaissance sans racine. Ils disent que pour l'āsitta, l'ussūya et le pakkhapaṇḍako, l'état de paṇḍaka existe dès la renaissance et non seulement au cours de l'existence. C'est pourquoi, dans l'explication de la renaissance sans racine, le paṇḍaka est mentionné par un terme lié à la naissance, tout comme les aveugles de naissance, les sourds de naissance, etc. Cependant, dans le commentaire du quatrième Pārājika, en montrant les personnes inaptes, il est dit sans distinction que les trois — le paṇḍaka, l'animal et l'hermaphrodite — sont des êtres aux fondements corrompus ayant une renaissance sans racine, mais que l'accès au ciel ne leur est pas interdit. Ainsi, on doit comprendre que ces cinq types de paṇḍakas sont désignés globalement par le terme 'paṇḍaka' sans distinction dans la prescription : 'Ô moines, un paṇḍaka ne doit pas recevoir l'ordination complète'.

ထေယျသံဝါသကော တိ ယော သယမေဝ ပဗ္ဗဇ္ဇာလိင်္ဂံ ဂဟေတွာ ဘိက္ခုဝဿံ ဂဏေတွာ ဘိက္ခူတိ ပဋိညံ သမ္ပဋိစ္ဆတိ, ယထာဝုဍ္ဎံ ဝန္ဒနံ သာဒိယတိ, သော လိင်္ဂဿ သံဝါသဿ စ ထေနတ္တာ ဥဘယတ္ထေနကော နာမ. ယော ပန ယထာဝုဍ္ဎံ ဝန္ဒနံ န သာဒိယတိ, အသုဒ္ဓစိတ္တဝသေန လိင်္ဂဿထေနတ္တာလိင်္ဂတ္ထေနကော နာမ. ယော ဝါ ပန သာမဏေရဘူမိယံ ဌတွာ မုသာဝါဒေန ဘိက္ခုတိ ပဋိညံ ဂဟေတွာ ဘိက္ခုဝဿဂ္ဂေန ဝန္ဒနာဒိံ သာဒိယတိ, သော ဘိက္ခူဟိ ဒိန္နလိင်္ဂတ္တာ လိင်္ဂတ္ထေနကော န ဟောတိ, သံဝါသဿ ထေနတ္တာ သံဝါသတ္ထေနကော နာမ. ဧတ္ထ စ ဥဘယတ္ထေနကောပိ အသုဒ္ဓစိတ္တေန လိင်္ဂတ္ထေနကေဧဝ ပဝိဋ္ဌောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယောပိ သာမဏေရော ဝုဍ္ဎသာမဏေရာနံ ဝန္ဒနံ သာဒိယတိ, ဒဟရဘိက္ခူပိ ဝုဍ္ဎဘိက္ခူနံ ဝန္ဒနံ သာဒိယတိ, သောပိ ထေယျသံဝါသကော နာပိ ဟောတိ, အထေနတ္တာ. ယော ဝါ ပန ဘိက္ခုပါရာဇိကမာပန္နောဝ ဘိက္ခုလိင်္ဂေ [Pg.23] ဌိတော ယာဝ ပဋိဇာနာတိ, တာဝ အတ္ထေဝ တဿ ဘိက္ခုဘာဝေါ, န သော အနုပသမ္ပန္နသင်္ချံ ဂစ္ဆတိ, တထာ ဟိ သော သံဝါသံ သာဒိယန္တောပိ ထေယျသံဝါသကော န ဟောတိ, သော သဟသေယျာဒိအာပတ္တိမ္ပိ န ဇနေတိ, ဩမသဝါဒေ ပါစိတ္တိယဉ္စ န ဇနေတိ တေနေဝ ‘‘အသုဒ္ဓေါ ဟောတိ ပုဂ္ဂလော အညတရံ ပါရာဇိကံ ဓမ္မံ အဇ္ဈာပန္နော, တဉ္စေ သုဒ္ဓဒိဋ္ဌိ သမာနော ဩကာသံ ကာရာပေတွာ အက္ကောသာဓိပ္ပာယော ဝဒတိ အာပတ္တိ ဩမသဝါဒဿာ’’တိ ဩမသဝါဒေ ပါစိတ္တိယံ ဝုတ္တံ. အသတိ ဟိ ဘိက္ခုဘာဝေ ဒုက္ကဋံ ဝဒေယျ. ယော ပန သာမဏေရော သာမဏေရလိင်္ဂေနေဝ ပါဏာတိပါတာဒိပဉ္စဝိဓံ သိလဝိပတ္တိံ ပါပုဏာတိ, သောပိ အာဂတော လိင်္ဂနာသနာယ နာသေတွာ သရဏသီလံ ဒါတဗ္ဗံ, အထေနတ္တာ ဥပသမ္ပဒါယ အဝတ္ထုဘာဝမ္ပိ န ပါပုဏာတိ. ဝိကာလဘောဇနာဒိကံ ကရောန္တဿ ပန ‘‘အစ္စယော မံ ဘန္တေ အစ္စာဂမာ’’တျာဒိနာ သံဃမဇ္ဈေ အစ္စယံ ဒေသာပေတွာ ဝါ ဒဏ္ဍကမ္မံ ဝါ ကတွာ သီလံ ဒါတဗ္ဗမေဝ. တိတ္ထိယပက္ကန္တကော ဥတ္တာနောယေဝ.

On appelle 'theyyasaṃvāsako' celui qui prend de lui-même les marques de l'ordination, compte les années de moine et accepte la prétention d'être un moine, recevant les salutations selon l'ancienneté ; en raison du vol des marques et de la communion, il est appelé 'voleur des deux'. Celui qui ne reçoit pas les salutations selon l'ancienneté, mais qui, par un esprit impur, vole les marques, est appelé 'voleur de marques'. Ou encore, celui qui, se trouvant au stade de novice, prétend par mensonge être un moine et reçoit les salutations et autres honneurs en fonction de l'ancienneté monastique ; celui-là n'est pas un voleur de marques car les marques lui ont été données par les moines, mais il est appelé 'voleur de communion' à cause du vol de la communion. Ici, on doit comprendre que même le voleur des deux est inclus dans la catégorie du voleur de marques à l'esprit impur. Un novice qui reçoit les salutations de novices plus anciens, ou un jeune moine qui reçoit les salutations de moines plus anciens, n'est pas un theyyasaṃvāsako car il n'y a pas de vol. Ou encore, un moine qui a commis une offense de défaite (pārājika) mais qui conserve les marques de moine, tant qu'il se prétend tel, son état de moine persiste en apparence ; il n'est pas compté parmi les non-ordonnés. Ainsi, même s'il accepte la communion, il n'est pas un theyyasaṃvāsako ; il ne génère pas d'offense pour avoir partagé le même gîte, ni d'offense de pācittiya pour parole injurieuse (omasavāda). C'est pourquoi, concernant l'omasavāda, il est dit : 'Si un individu est impur, ayant commis une offense de pārājika, et qu'une personne ayant une vision pure, après avoir demandé l'autorisation, lui parle avec l'intention de l'insulter, c'est une offense d'omasavāda.' Car si l'état de moine n'existait plus, on déclarerait une faute légère (dukkaṭa). Quant au novice qui, tout en portant les marques de novice, commet une violation morale quintuple (comme le meurtre, etc.), il doit être expulsé selon la procédure de suppression des marques, mais on doit lui redonner les refuges et les préceptes ; n'étant pas un voleur, il ne devient pas inapte à l'ordination complète. Pour celui qui prend de la nourriture après midi, on doit lui redonner les préceptes après lui avoir fait confesser sa faute au milieu du Sangha ou après lui avoir imposé une sanction. Le cas de celui qui est passé chez les hérétiques est évident.

တိရစ္ဆာနဂတောတိ ယောကောစိ အမနုဿဘူတော စတ္တာရော အပါယိကာပိ ဥပသမ္ပဒါယ အဝတ္ထုယေဝ. တေ ပဋိသန္ဓိယာ လာမကတ္တာ အဘဗ္ဗာ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတုံ. ယဒိ စတ္တာရော အပါယိကာ ဥပသမ္ပဒါယ အဝတ္ထု ဘဝေယျ, အထ ကသ္မာ သေသေ အနပဒိသိတွာ တိရစ္ဆာနဂတောဝ အဝတ္ထူတိ ဝုတ္တန္တိ. သေသာနံ အပါကဋဝတ္ထုတ္တာ, တထာ ဟိ သမ္ဗုဒ္ဓကာလေ တိရစ္ဆာနယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တော ဧကော နာဂရာဇာ နာဂယောနိယာ အဋ္ဋီယတိ ဟရာယတိ ဇိဂုစ္ဆတိ. အထခေါ တဿ နာဂဿ ဧတဒဟောသိ ကေနနုခေါ အဟံ ဥပါယေန နာဂယောနိယာ ပရိမုစ္စေယျံ ခိပ္ပဉ္စ မနုဿတ္တံ လဘေယျန္တိ. အထခေါ တဿ နာဂဿ ဧတဒဟောသိ ‘‘ဣမေ ခေါ သမဏာသကျပုတ္တိယာ ဓမ္မစာရိနော သမစာရိနော ဗြဟ္မစာရိနော သစ္စဝါဒိနော သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ သစေ ခေါ အဟံ သမဏေသု သကျပုတ္တိယေသု ပဗ္ဗဇေယျံ, ဧဝါဟံ နာဂယောနိယာ ပရိမုစ္စေယျံ ခိပ္ပဉ္စ မနုဿတ္တံ ပဋိလဘေယျ’’န္တိ. အထ ခေါ သော နာဂေါ မာဏဝကဝဏ္ဏေန ဘိက္ခူ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ယာစိ. တံ ဘိက္ခူ ပဗ္ဗာဇေသုံ ဥပသမ္ပာဒေသုံ. တေန ခေါ ပန သမယေန သော နာဂေါ အညတရေန ဘိက္ခုနာ သဒ္ဓိံ ပစ္စန္တိမေ ဝိဟာရေ ပဋိဝသတိ. အထ ခေါ သော ဘိက္ခု ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယံ ပစ္စူဋ္ဌာယ အဇ္ဈောကာသေ [Pg.24] စင်္ကမတိ. အထ ခေါ သော နာဂေါ တဿ ဘိက္ခုနော နိက္ခန္တေ ဝိဿဋ္ဌော နိဒ္ဒံ ဩက္ကမေသိ. သဗ္ဗော ဝိဟာရော အဟိနာ ပုဏ္ဏော, ဝါတပါနေဟိ ဘောဂါ နိက္ခန္တာ ဟောန္တိ. အထခေါ သော ဘိက္ခု ‘‘ဝိဟာရံ ပဝိသိဿာမီ’’တိ ကဝါဋံ ပဏာမေန္တော အဒ္ဒသ သဗ္ဗံ ဝိဟာရံ အဟိနာပုဏ္ဏံ ဝါတပါနေဟိ ဘောဂေ နိက္ခန္တေ. ဒိသွာန ဘီတော ဝိဿရမကာသိ. ဘိက္ခူ ဥပဓာဝိတွာ တံ ဘိက္ခုံ ဧတဒဝေါစုံ ‘‘ကိဿ တွံ အာဝုသော ဝိဿရမကာသီ’’တိ. အယံ အာဝုသော သဗ္ဗော ဝိဟာရော အဟိနာ ပုဏ္ဏော ဝါတပါနေဟိ ဘောဂါ နိက္ခန္တာတိ. အထ ခေါ သော နာဂေါ တေန သဒ္ဒေန ပဗုဇ္ဈိတွာ သကေ အာသနေ နိသီဒိ. ဘိက္ခူ ဧဝမာဟံသု ‘‘ကောစိ တွံ အာဝုသော’’တိ. ‘‘အဟံ ဘန္တေ နာဂေါ’’တိ. ‘‘ကိဿ ပန တွံ အာဝုသော ဧဝရူပံ အကာသီ’’တိ. အထ ခေါ သော နာဂေါ ဘိက္ခူနံ ဧတမတ္ထံ အာရောစေသီ. ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဧတသ္မိံ နိဒါနေ ဧတသ္မိံ ပကရဏေ ဘိက္ခုသံဃံ သန္နိပါတာပေတွာ တံ နာဂံ ဧတဒဝေါစ ‘‘တုမှေ ခွတ္ထ နာဂါ အဝိရူဠှိဓမ္မာ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ, ဂစ္ဆ တွံ နာဂ, တတ္ထေဝ စာတုဒ္ဒသေ ပန္နရသေ အဋ္ဌမိယာ စ ပက္ခဿ ဥပေါသထံ ဥပဝသ, ဧဝံ တွံ နာဂယောနိယာ ပရိမုစ္စိဿသိ ခိပ္ပဉ္စ မနုဿတ္တံ ပဋိလဘိဿသီ’’တိ. အထ ခေါ သော နာဂေါ ‘‘အဝိရူဠှဓမ္မော ကိရာဟံ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေတိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနော အဿူနိ ပဝတ္တယမာနော ဝိဿရံ ကတွာ ပက္ကမိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ ‘‘ဒွေ မေ ဘိက္ခဝေ ပစ္စယာ နာဂဿ သဘာဝပါတုကမ္မာယ. ယဒါ စ သဇာတိယာ မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝတိ, ယဒါ စ ဝိဿဋ္ဌော နိဒ္ဒံ ဩက္ကမတိ. ဣမေ ခေါ ဘိက္ခဝေ ဒွေ ပစ္စယာ နာဂဿ သဘာဝ ပါတုကမ္မာယ. တိရစ္ဆာနဂတော ဘိက္ခဝေ န ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗော, ဥပသမ္ပန္နော နာသေတဗ္ဗော’’တိ ဧဝံ တိရစ္ဆာနဿေဝ ပါကဋဝတ္တုတ္တာတိ. ဧတ္ထ စ ပဝတ္တိယံ အဘိဏှံ သဘာဝပါတုကမ္မဒဿနဝသေန ‘‘ဒွေ ပစ္စယာ’’တိ ဝုတ္တံ. နာဂဿ ပန ပဉ္စသု ကာလေသု သဘာဝပါတုကမ္မံ ဟောတိ ပဋိသန္ဓိကာလေ, တစပဇဟနနကာလေ, သဇာတိယာ မေထုနကာလေ, ဝိဿဋ္ဌ နိဒ္ဒေါက္ကမနကာလေ, စုတိကာလေတိ. နနု စ ဒေဝါပိ ဥပသမ္ပဒါယ အဝတ္ထုယေဝ, အထ ကသ္မာ စတ္တာရော အပါယိကာဝ ဥပသမ္ပဒါယ အဝတ္ထူတိ ဝုတ္တန္တိ. သစ္စံ, တထာပိ ဒေဝါနံ အဘဗ္ဗတ္တာ ပဋိဝေဓသာသနဿ ဌိတတ္တာ တေ အဘဗ္ဗတော ဝိသုံ ကရဏတ္ထာယ ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝက္ခတိ ဟိ သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယဋ္ဌကထာယ မဟာဝဂ္ဂေ ‘‘တိရစ္ဆာနဂတော ဘိက္ခဝေတိ [Pg.25] ဧတ္ထ နာဂေါ ဝါ ဟောတု သုပဏ္ဏမာဏဝကာဒီနံ ဝါ အညတရော အန္တမသော သက္ကံ ဒေဝရာဇာနံ ဥပါဒါယ ယော ကောစိ အမနုဿဇာတိယော သဗ္ဗောဝ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ တိရစ္ဆာနဂတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ, တေန ‘‘တိရစ္ဆာနဂတောတိ ယောကောစိ အမနုဿဘူတော’’တိ ဝုတ္တန္တိ. ဧတ္ထ စာဟ ယဒိ နာဂသုပဏ္ဏာ ပဋိသန္ဓိယာ လာမကာ ဘဝေယျ, အထ ကသ္မာ ဝိဓုရဇာတကေ စတ္တာရော ဇနာ နာဂသုပဏ္ဏသက္ကဓနဉ္စယကောရဗျေသု ဘဝနေသု တံ တဒေဝ ဌာနံ ပတ္ထေန္တာ ဒါနာဒီနိ ပုညာနိ ကရောန္တိ, တေသု ဧကော အာယုပရိယောသာနေ သပုတ္တဒါရော နာဂဘဝနေ နာဂရာဇာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ, ဧကော သုပဏ္ဏဘဝနေ သိမ္ဗလိဝိမာနေ သုပဏ္ဏရာဇာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ, ဧကော တာဝတိံသဘဝနေ သက္ကော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ, ဧကော ဓနဉ္စယကောရဗျရညော အဂ္ဂမဟေသိယာ ကုစ္ဆိမှိ နိဗ္ဗတ္တီတိ စတုန္နမ္ပိ ဇနာနံ ပဋိသန္ဓိယံ ကုသလကမ္မေနေဝ ပဝတ္တဘာဝေါ ဝုတ္တော ယဒိ ကုသလကမ္မေန ဘဝေယျ, ‘‘ကုသလာ စေတနာ ဝိပါကာနံ ခန္ဓာနံ ကဋတ္တာ စ ရူပါနံ ကမ္မပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ဣမိဿာပိ ပဋ္ဌာနပါဠိယာ အဟေတုကာနမ္ပိ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ကမ္မပစ္စယဘာဝေါ ဝုတ္တော ဘဝေယျ, န ပနေဝံ ဝတ္တဗ္ဗံ အထ ကထဉ္စိဒံ ပစ္စေတဗ္ဗန္တိ. ဝုစ္စတေ, နိကန္တိယာ ဗလဝတ္တာ သတ္တဝိဓမေထုနသံယောဂတ္တာ စ အပရိသုဒ္ဓါ တေသံ ကုသလစေတနာ, အပရိသုဒ္ဓါယေဝ သုဂတိဘူမိယံ ဇနေတုံ န သက္ကောန္တိ. ဒုဂ္ဂတိဘူမိယံ ပဝတ္တမာနာပိ ကမ္မာ ယူဟနကာလေ တံ တံ ဘူမိပတ္ထနာ တဏှာသမ္ပယုတ္တာပုဗ္ဗဘာဂစေတနာ ဗလေန တေသု တိရစ္ဆာနဘူမီသု နိဗ္ဗတ္တန္တိ, န အညေန အကုသလေန. ဧဝဉှိ ပတ္ထိတပတ္ထနာ သိဒ္ဓါပိ ဘဝေယျ. ယဒိ အညေန အကုသလကမ္မေန ဘဝေယျ, ဣစ္ဆိတပတ္ထနာပိ အသိဒ္ဓါဝ ဘဝေယျ. နိကန္တိစ နာမေသာ ဗလဝဈာနသမ္ပယုတ္တစေတနာပိ ပဋိဗာဟိတုံ သက္ကာ တထာ ဟိ ဂေါပကဒေဝဒတ္တဿ အာစရိယသမဏော ဈာနဗလေန ဗြဟ္မဘူမီသု အနိဗ္ဗတ္တိတွာ ဈာနံ ပဋိဗာဟိတွာ အညကမ္မေန ဂန္ဓဗ္ဗဒေဝေသုယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ‘‘သီလဝတော ဟိ ဘိက္ခဝေ စေတောပဏိဓိ သမိဇ္ဈတိ ဝိသုဒ္ဓတ္တာ’’တိ တေသံ ဝိတ္ထာရော ဒီဃနိကာယေ အာဂတော, အတ္ထိကေဟိ တတ္ထ ဩလောကေတဗ္ဗော. သတ္တဝိဓမေထုနသံယောဂဝသေနာပိ သတ္တာ ဒုက္ခတော န မုစ္စန္တိ ဝုတ္တဉှိ ဘဂဝတာ ‘‘ဣဓ ဗြာဟ္မဏ ဧကစ္စော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ သမ္မာ ဗြဟ္မစာရီ ပဋိဇာနမာနော န ဟေဝ ခေါ မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ ဒွယံဒွယ သမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇတိ, အပိ [Pg.26] စ ခေါ မာတုဂါမဿ ဥစ္ဆာဒနံ နှာပနံ ပရိမဒ္ဒနံ သမ္ဗာဟနံ သာဒိယတိ, သော တဒဿာဒေတိ တံ နိကာမေတိ, တေနစဝိတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ. ဣဒမ္ပိခေါ ဗြာဟ္မဏဗြဟ္မစရိယဿ ခဏ္ဍမ္ပိ ဆိဒ္ဒမ္ပိ သဗလမ္ပိ ကမ္မာသမ္ပိ. အယံ ဝုစ္စတိ ဗြာဟ္မဏ အပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ စရတိ. သံယုတ္တော မေထုနသံယောဂေန န ပရိမုစ္စတိ ဇာတိယာ ဇရာမရဏေန…ပေ… န ပရိမုစ္စတိ ဒုက္ခသ္မာတိ ဝဒါမိ. ပုနစ ပရံ ဗြာဟ္မဏ ဣဓေကစ္စော သမဏောဝါ…ပေ… ပဋိဇာနမာနော. န ဟေဝ ခေါ မာတုဂါမေနသဒ္ဓိံ ဒွယံဒွယသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇတိ, န ပိ မာတုဂါမဿ ဥစ္ဆာဒနံ…ပေ… သာဒိယတိ, အပိ စ ခေါ မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ သံဇဂ္ဃတိ သံကီဠတိ သံကေဠာယတိ, သော တဒဿာဒေတိ…ပေ… ဒုက္ခသ္မာတိ ဝဒါမိ. ပုနစ ပရံ ဗြာဟ္မဏ ဣဓေကစ္စော သမဏော ဝါ…ပေ… န ဟေဝ ခေါ မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ သမာပဇ္ဇတိ. နပိ မာတုဂါမဿ ဥစ္ဆာဒနံ သာဒိယတိ. နပိ မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ သံဇဂ္ဃတိ သံကီဠတိ သံကေဠာယတိ. အပိစ ခေါ မာတုဂါမဿ စက္ခုံ ဥပနိဇ္ဈာယတိ ပေက္ခတိ, သော တဒဿာဒေတိ…ပေ… ဒုက္ခသ္မာတိ ဝဒါမိ. ပုနစ ပရံ ဗြာဟ္မဏ ဣဓေကစ္စော သမဏောဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ…ပေ… န ဟေဝ ခေါ မာတုဂါမေန, န မာတုဂါမဿ, နပိ မာတုဂါမေန ပေက္ခတိ. အပိ စ ခေါ မာတုဂါမဿ သဒ္ဒံ သုဏာတိ တိရောကုဋ္ဋံဝါ တိရောပါကာရံဝါ ဟသန္တိယာ ဝါ ဘဏန္တိယာ ဝါ ဂါယန္တိယာ ဝါ ရောဒန္တိယာ ဝါ, သော တဒဿာဒေတိ…ပေ… ဒုက္ခသ္မာတိ ဝဒါမိ. ပုနစ ပရံ ဗြာဟ္မဏ ဣဓေကစ္စော သမဏော ဝါ ဗြဟ္မဏော ဝါ…ပေ… နဟေဝ ခေါ မာတုဂါမေန, နပိ မာတုဂါမဿ, နပိ မာတုဂါမေန, နပိ မာတုဂါမဿ ရောဒန္တိယာ ဝါ…ပေ… အပိ စ ခေါ ယာနိတာနိ ပုဗ္ဗေ မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ ဟသိတလပိတကီဠိတာနိ အနုဿရတိ. သော တဒဿာ ဒေတိ…ပေ… ဒုက္ခသ္မာတိ ဝဒါမိ. ပုနစ ပရံ ဗြာဟ္မဏ ဣဓေကစ္စော သမဏော ဝါ ဗြဟ္မဏော ဝါ…ပေ… န ဟေဝ ခေါ မာတုဂါမေန, နပိ မာတုဂါမဿ…ပေ… န ပိ ယာနိ တာနိ ပုဗ္ဗေ မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ ဟသိတလပိတကီဠိတာနိ အနုဿရတိ, အပိ စ ခေါ ဂဟပတိံ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တံ ဝါ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သဟိတံ သမင်္ဂီဘူတံ ပရိစာရယမာနံ, သော တဒဿာဒေတိ…ပေ… ဒုက္ခသ္မာတိ ဝဒါမိ. ပုနစ ပရံ ဗြာဟ္မဏ…ပေ… န ဟေဝ ခေါ မာတုဂါမေန…ပေ… နပိ အနုဿရတိ ဂဟပတိံ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တံ ဝါ ပရိစာရယမာနံ, အပိ စ ခေါ အညတရံ ဒေဝနိကာယံ ပဏိဓာယ ဗြဟ္မစရိယံ စရတိ ဣမိနာဟံ သီလေန ဝါ ဝတေန ဝါ တပေနဝါ ဗြဟ္မစရိယေန ဝါ ဒေဝေါ ဝါ ဘဝိဿာမိ ဒေဝညတရော ဝါတိ, သော တဒဿာဒေတိ[Pg.27], တံ နိကာမေတိ, တေန စ ဝိတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ. ဣဒံ ခေါ ဗြာဟ္မဏ ဗြဟ္မစရိယဿ ခဏ္ဍမ္ပိ ဆိဒ္ဒမ္ပိ သဗလမ္ပိ ကမ္မာသမ္ပီ’’တိ ဧဝံ လာဘာဒိဟေတုကေန ဘေဒေန စ သတ္တဝိဓမေထုနသံယောဂေန ခဏ္ဍာဒိဘာဝေါ သင်္ဂဟိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Par « animal » (tiracchānagata), on entend tout être non-humain. Les quatre types d'êtres des mondes de souffrance ne constituent pas une base pour l'ordination (upasampadā). En raison de l'infériorité de leur naissance, ils sont incapables de renoncer au monde dans l'Enseignement. Si les quatre types d'êtres des mondes de souffrance sont inaptes à l'ordination, pourquoi n'a-t-on mentionné que l'animal comme étant inapte, sans désigner explicitement les autres ? C’est parce que leur cas est moins manifeste. En effet, à l'époque du Parfaitement Éveillé, un roi naga né dans la matrice des nagas éprouvait de la honte, de l'humiliation et du dégoût pour sa condition de naga. Ce naga se demanda : « Par quel moyen pourrais-je me libérer de la matrice des nagas et obtenir rapidement une forme humaine ? » Puis il se dit : « Ces reclus, fils du Sakya, pratiquent le Dhamma, vivent avec équanimité, mènent la vie sainte, disent la vérité, sont vertueux et de noble conduite. Si je renonçais au monde parmi les reclus fils du Sakya, je pourrais me libérer de la matrice des nagas et recouvrer promptement une forme humaine. » Alors, ce naga, sous l'apparence d'un jeune homme, s'approcha des moines et demanda l'ordination. Les moines lui donnèrent le renoncement et l'ordination complète. En ce temps-là, ce naga résidait avec un certain moine dans un monastère de la périphérie. À l'aube, ce moine se leva et sortit faire sa méditation en marchant en plein air. Une fois le moine sorti, le naga, se sentant en confiance, tomba dans un sommeil profond. Tout le monastère fut alors rempli par le corps du serpent, et ses anneaux sortaient par les fenêtres. Le moine, voulant entrer dans le monastère, en poussant la porte, vit tout le bâtiment rempli par le serpent et ses anneaux sortant par les fenêtres. À cette vue, effrayé, il poussa un cri de terreur. Les moines accoururent et lui demandèrent : « Pourquoi, cher ami, as-tu crié ainsi ? » — « Chers amis, tout ce monastère est rempli par un serpent, ses anneaux sortent par les fenêtres. » Alors le naga, réveillé par ce bruit, s'assit sur son siège. Les moines lui demandèrent : « Qui es-tu, cher ami ? » — « Je suis un naga, vénérables. » — « Mais pourquoi, cher ami, as-tu agi de la sorte ? » Le naga rapporta alors toute l'affaire aux moines. Les moines en informèrent le Bienheureux. Le Bienheureux, à ce propos et dans ce contexte, fit assembler la communauté des moines et dit au naga : « Vous autres nagas, vous ne pouvez pas croître dans ce Dhamma-Vinaya. Va, naga, et là-bas, observe le jeûne de l'Uposatha le quatorzième jour, le quinzième jour et le huitième jour de la quinzaine. C'est ainsi que tu te libéreras de la matrice des nagas et que tu obtiendras rapidement une forme humaine. » Alors le naga, pensant : « Je ne peux pas croître dans ce Dhamma-Vinaya », s’en alla triste et affligé, versant des larmes et poussant un cri de douleur. Le Bienheureux s'adressa alors aux moines : « Moines, il y a deux causes pour lesquelles la nature réelle d'un naga se manifeste : lorsqu'il a un rapport sexuel avec un être de son espèce, et lorsqu'il tombe dans un sommeil profond en toute confiance. Ce sont là, moines, les deux causes de la manifestation de la nature réelle du naga. Moines, un animal ne doit pas être ordonné ; s'il l'a été, il doit être expulsé. » C'est parce que le cas de l'animal est manifeste que cela a été dit. Bien qu'il soit dit ici « deux causes » concernant la manifestation fréquente de la nature réelle au cours de l'existence, la nature réelle du naga se manifeste en réalité en cinq occasions : au moment de la renaissance, au moment de la mue, lors d'un rapport sexuel avec son espèce, lors d'un sommeil profond en confiance, et au moment de la mort. Ne pourrait-on pas dire que les dieux (devas) sont aussi inaptes à l'ordination ? Pourquoi alors dit-on que seuls les quatre types d'êtres des mondes de souffrance sont inaptes ? C'est vrai, mais comme les dieux sont incapables de réaliser l'enseignement de la pénétration (paṭivedhasāsana), il faut comprendre qu'ils sont dits inaptes pour une raison distincte. En effet, il est dit dans le Mahāvagga du Samantapāsādikā, le commentaire du Vinaya : « Par 'animal', moines, qu'il s'agisse d'un naga, d'un Supanna, d'un jeune homme ou de tout autre être non-humain, y compris Sakka le roi des dieux, tout être né non-humain doit être compris comme 'animal' dans ce contexte. » C’est pourquoi il a été dit : « Par 'animal', on entend tout être non-humain. » On pourrait demander : si les nagas et les Supannas ont une renaissance inférieure, pourquoi dans le Vidhurajātaka, quatre personnes dans les demeures des nagas, des Supannas, de Sakka et de Dhananjaya Korabya, ont-elles accompli des mérites comme le don en aspirant à ces mêmes états ? L'une d'elles, à la fin de sa vie, naquit avec femme et enfants comme roi des nagas dans le monde des nagas ; une autre naquit comme roi des Supannas dans le palais Simbali ; une autre naquit comme Sakka dans le séjour des Trente-Trois ; et une autre naquit dans le ventre de la reine principale du roi Dhananjaya Korabya. On dit ainsi que pour ces quatre personnes, la renaissance s'est produite par l'effet d'un acte méritoire. Si cela provient d'un acte méritoire, conformément au texte du Paṭṭhāna disant : « La volition méritoire est une condition par voie de karma pour les agrégats résultants et les formes nées du karma », alors même pour ceux qui n'ont pas de racines (ahetuka), la condition de karma au moment de la renaissance serait établie. Mais on ne doit pas parler ainsi ; comment alors comprendre cela ? On répond que leur volition méritoire est impure à cause de la force de l'attachement (nikanti) et des sept sortes de liens sexuels ; étant impure, elle ne peut pas produire une renaissance dans une terre de félicité (sugati). Même si ces actes s'exercent vers une terre de malheur (duggati), au moment de leur accumulation, les volitions préliminaires associées à la soif et aspirant à tel ou tel plan font qu'ils naissent dans ces mondes animaux, et non par un autre acte non-méritoire. C'est ainsi que l'aspiration formulée se réalise. Si cela provenait d'un autre acte non-méritoire, l'aspiration désirée ne se réaliserait pas. Cet attachement (nikanti) peut même faire obstacle à une volition associée à un jhana puissant. Par exemple, le précepteur du vicaire Devadatta, au lieu de renaître dans les mondes de Brahma par la force de son jhana, après que son jhana fut entravé, naquit parmi les dieux Gandharvas par un autre karma. « En effet, moines, l'aspiration mentale de celui qui est vertueux s'accomplit en raison de sa pureté. » Le détail de ceci se trouve dans le Dīgha Nikāya et doit être consulté par ceux qui le souhaitent. À cause des sept types de liens sexuels, les êtres ne se libèrent pas de la souffrance. Car le Bienheureux a dit : « Ici, brahmane, tel reclus ou brahmane se prétendant parfaitement pur dans sa vie sainte, ne s'adonne certes pas à l'union sexuelle avec une femme, mais il accepte qu'une femme l'oigne, le baigne, le masse et le frictionne. Il y prend plaisir, le désire et en tire une satisfaction. Cela, brahmane, est une brèche, une fissure, une tache, une souillure dans la vie sainte. On dit de lui, brahmane, qu'il mène une vie sainte impure. Enchaîné par ce lien sexuel, il ne se libère pas de la naissance, de la vieillesse, de la mort... je dis qu'il ne se libère pas de la souffrance. De plus, brahmane, tel reclus ou brahmane... ne s'adonne pas à l'union, n'accepte pas l'onction... mais il plaisante avec une femme, s'amuse avec elle, batifole avec elle... je dis qu'il ne se libère pas de la souffrance. De plus, brahmane... il ne batifole pas... mais il fixe du regard les yeux d'une femme, il la contemple... je dis qu'il ne se libère pas de la souffrance. De plus, brahmane... il ne la contemple pas... mais il écoute le son d'une femme à travers un mur ou un rempart, qu'elle rie, parle, chante ou pleure... je dis qu'il ne se libère pas de la souffrance. De plus, brahmane... il n'écoute pas... mais il se remémore les rires, les paroles et les jeux qu'il a eus autrefois avec une femme... je dis qu'il ne se libère pas de la souffrance. De plus, brahmane... il ne se remémore pas... mais il voit un chef de maison ou le fils d'un chef de maison pourvu et entouré des cinq types de plaisirs des sens, s'en délectant... je dis qu'il ne se libère pas de la souffrance. De plus, brahmane... il ne regarde pas le chef de maison s'en délectant, mais il mène la vie sainte en aspirant à une certaine catégorie de dieux, se disant : 'Par cette vertu, ce vœu, cette austérité ou cette vie sainte, je deviendrai un dieu ou l'un des dieux.' Il y prend plaisir, le désire et en tire une satisfaction. Cela, brahmane, est une brèche, une fissure, une tache, une souillure dans la vie sainte. » Ainsi, il faut comprendre que par la distinction de motifs tels que le gain et autres, et par les sept sortes de liens sexuels, l'état de brèche et autres imperfections est inclus.

မာတုဃာတကေ ပန ယေန မနုဿိတ္ထိဘူတာပိ အဇနိကာ ပေါသာ ဝနိကာ မာတာ ဝါ မဟာမာတာ ဝါ စူဠမာတာ ဝါ ဇနိကာပိ အမနုဿိတ္ထိဘူတာ မာတာ ဃာတိတာ, တဿ ပဗ္ဗဇ္ဇာ န ဝါရိတာ, န စ အနန္တရိကော ဟောတိ. တိရစ္ဆာနိတ္ထိယောပိ မနုဿပုရိသမာဂမ္မ မနုဿဘူတံ ပုတ္တံ ဝိဇာယန္တိ ကောန္တပုတ္တာ ဒွေဘာတိကတ္ထေရာ ဝိယ တေပိ ဟိ အဏ္ဍဇာယေဝ, တထာ ဟိ ပေတလောကေ တိရစ္ဆာနေ မနုဿေ စာတိ ဣမေသု တီသု ဘူမီသု စတဿော ယောနိယော သမ္ဘဝန္တိ. မနုဿေသု ပနေတ္ထ ကေစိဒေဝ ဩပပါတိကာ ဟောန္တိ, သေယျထာပိ မဟာပဒုမကုမာရာဒယော. အဏ္ဍဇာပိ ကောန္တ ပုတ္တာ ဒွေဘာတိကတ္ထေရာ ဝိယ. ဝိတ္ထာရော ပန သီဟဠဝတ္ထုသ္မိံ ဩလောကေတဗ္ဗော. ဧတ္ထ စ ကောန္တာတိ ကိန္နရီ, တဿာ ပုတ္တာ ကောန္တပုတ္တာ, သာ ဟိ ရညော အသောကဓမ္မရာဇဿ ကာလေ ဝနစရကေန လဘိတွာ မနုဿသံဝါသမာဂမ္မ ဒွေ ပုတ္တေ ဝိဇာယိတွာ ‘‘ဣဒါနိ ဒါရကေ ပဟာယ န ဂမိဿတီ’’တိ သညာယ ဝနစရကော တဿာ ပေါတ္ထံ အဒါသိ, သာ ပေါတ္ထံ လဘိတွာ ပက္ခန္ဒိတွာ သကဋ္ဌာနမေဝ ဂတာ ကိန္နရိယော ဟိ ပေါတ္ထံ ဝိနာ ပက္ခန္ဒိတုံ န သက္ကောန္တိ, တေနေဝ တာပသော ‘‘မာ ပေါတ္ထံ အဿာ အဒါသီ’’တိ အာဟ. ကမ္မပစ္စယ ဥတုသမုဋ္ဌာနဉှိ တာသံ ပေါတ္ထံ, ရညော စက္ကဝတ္တိဿ စက္ကရတနံ ဝိယ, တထာ ဟိ စက္ကဝတ္တိနော ဝေဟာသဂမနာဒိ ပုညဝတော ဣဒ္ဓိနာမ, န တေန စက္ကရတနံ ဝါ ဟတ္ထိအဿရတနံ ဝါ ဝိနာ အတ္တနော သဘာဝေနေဝ ဂန္တုံ သက္ကောန္တိ. တတ္ထ စက္ကရတနံ ရညော စက္ကဝတ္တိဿ ကမ္မဗလေန နိဗ္ဗတ္တတ္တာ သမုဒ္ဒမဇ္ဈေ ဇာယမာနမ္ပိ ကမ္မပစ္စယဥတုသမုဋ္ဌာနံ နာမ. ဟတ္ထိအဿရတနာနိ ပန ကမ္မပစ္စယကမ္မသမုဋ္ဌာနာနိ နာမ. ပက္ခီနံ ဝေဟာသဂမနာဒိကာ ကမ္မဝိပါကဇာ ဣဒ္ဓိ. ကိန္နရိယော ပန ပေါတ္ထံ ဝိနာ အတ္တနော သဘာဝေန ပက္ခန္ဒိတုံ န သက္ကောန္တိ, တသ္မာ တာသံ ပေါတ္ထံ ကမ္မပစ္စယဥတုသမုဋ္ဌာနန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကေစိ ပန ဒေဝါနံ အလင်္ကာရာ ဝိယ ပဋိသန္ဓိယာ သဟ အာဂတောတိ ဝဒန္တိ, န တံ ပစ္စေတဗ္ဗံ, အဏ္ဍဇဇလာဗုဇာနံ တထာ အသမ္ဘဝတော. ကေစိပိ ပဝတ္တိ ကာလေ ကတန္တိ ဝဒန္တိ, တမ္ပိ အယုတ္တမေဝ, သံသေဒဇာပိ ပဒုမဂဗ္ဘေဝါ ဝေဠုဂဗ္ဘေ [Pg.28] ဝါ နိဗ္ဗတ္တာ ပေါက္ခရသာတိဗြာဟ္မဏပဒုမဝတီဝေဠုဝတီဒေဝီအာဒယော ဝိယ. ဇလာဗုဇာ ပန ပါကဋာယေဝ. ယေန သယံ တိရစ္ဆာနဘူတေန မနုဿိတ္ထိဘူတာ မာတာ ဃာတိတာ, သောပိ အာနန္တရိကော န ဟောတိ တိရစ္ဆာနဂတတ္တာ ပနဿ ပဗ္ဗဇ္ဇာ ပဋိက္ခိတ္တာ, ကမ္မံ ပနဿ ဘာရိယံ ဟောတိ, အာနန္တရိယံ အာဟစ္စ တိဋ္ဌတိ. မနုဿိတ္ထိယောပိ တိရစ္ဆာနမာဂမ္မ ဂဗ္ဘံ ဇနေန္တိ, သေယျထာပိ ဘူရိဒတ္တဿ မာတာ ဣတ္ထိယော ဟိ အဋ္ဌဟိ ကာရဏေဟိ ဂဗ္ဘဂ္ဂဟဏံ ဟောတိ - အဇ္ဈာစာရေန, ကာယသံသဂ္ဂေန, စောဠဂ္ဂဟဏေန, အသုစိပါနေန, နာဘိပရာမသနေန, ရူပဒဿနေန, သဒ္ဒေန ဂန္ဓေနာတိ. တတ္ထ အဇ္ဈာစာရေန သုဒိန္နဿ ပုရာဏဒုတိယိကာ ဂဗ္ဘံ ဂဏှိတွာ ပစ္ဆိမဘဝိကံ သုဝဏ္ဏဗိမ္ဗသဒိသံ ဗီဇကံ နာမ ပုတ္တံ ဝိဇာယိ. ကဒါစိ ဧကစ္စာ ဥတုသမယေ ဆန္ဒရာဂရတ္တာ ပုရိသာနံ ဟတ္ထဂါဟဝေဏိဂါဟအင်္ဂပစ္စင်္ဂပရာမသနံ သာဒိယန္တိယောပိ ဂဗ္ဘံ ဂဏှန္တိ. ဧဝံ ကာယသံသဂ္ဂေန ဂဗ္ဘဂ္ဂဟဏံ ဟောတိ. ဥဒါယိတ္ထေရဿ ပန ပုရာဏဒုတိယိကာ ဘိက္ခုနီ တံ အသုစိံ ဧကဒေသံ မုခေန အဂ္ဂဟေသိ, ဧကဒေသံ စောဠကေနေဝ သဒ္ဓိံ အင်္ဂဇာတေ ပက္ခိပိ, သာ တေန ဂဗ္ဘံ ဂဏှိ. ဧဝံ စောဠဂ္ဂဟဏေန ဂဗ္ဘဂ္ဂဟဏံ ဟောတိ. မိဂသိင်္ဂတာပသဿ မာတာ မိဂီ ဥတုသမယေ တာပသဿ ပဿာဝဋ္ဌာနံ အာဂန္တွာ သသမ္ဘဝံ ပိဝိ, သာ တေန ဂဗ္ဘံ ဂဏှိတွာ မိဂသိင်္ဂံ နာမ တာပသဒါရကံ ဝိဇာယိ. ဧဝံ အသုစိပါနေန ဂဗ္ဘဂ္ဂဟဏံ ဟောတိ. သာမဿ ပန ဗောဓိသတ္တဿ မာတာ ဥတုသမယေ နာဘိပရာမသနေန ဂဗ္ဘံ ဂဏှိတွာ သာမတာပသဒါရကံ ဝိဇာယိ, ဧဝံ မဏ္ဍဗျဿ စ စဏ္ဍပဇ္ဇော တဿ စ မာတာ ဥတုသမယေ နာဘိပရာမသနဝသေန, တတ္ထ စ ဒိဋ္ဌမင်္ဂလိကာယ နာဘိပရာမသနေန မဏ္ဍဗျဿ နိဗ္ဗတ္တိ အဟောသိ. စဏ္ဍပဇ္ဇောတဿ မာတု နာဘိယံ ဝိစ္ဆိကော ဖရိတွာ ဂတော, တေန စဏ္ဍပဇ္ဇောတဿ နိဗ္ဗတ္တိ အဟောသိ. ဣဓေကစ္စာ ဣတ္ထီ ဥတုသမယေ ပုရိသသံသဂ္ဂံ အလဘမာနာ ဆန္ဒရာဂဝသေန အန္တောဂေဟေဂတာဝ ပုရိသံ ဥပနိဇ္ဈာယတိ, ရာဇောရောဓော ဝိယ, သာ တေန ဂဗ္ဘံ ဂဏှာတိ. ဧဝံ ရူပဒဿနေန ဂဗ္ဘဂ္ဂဟဏံ ဟောတိ. ဗလာကာသု ပန ပုရိသောနာမ နတ္ထိ, တာ ဥတုသမယေ မေဃသဒ္ဒံ သုတွာ ဂဗ္ဘံ ဂဏှန္တိ. ဂါဝီဧဝ ဝါ ကဒါစိ ဥသဘဂန္ဓေန ဂဗ္ဘံ ဂဏှန္တိ. ဧဝံ ဂန္ဓေန ဂဗ္ဘဂ္ဂဟဏံ ဟောတိ. ဧဝံ အဋ္ဌဟိ ကာရဏေဟိ ဣတ္ထိယော ဂဗ္ဘံ ဂဏှန္တိ. ဧတ္ထ စ ပိတုသဒိသာယေဝ [Pg.29] ပုတ္တာ ဟောန္တိ, တသ္မာ ဘူရိဒတ္တာဒယော ဓတရဋ္ဌံ နာဂရာဇာနံ ပဋိစ္စ နာဂါယေဝ ဟောန္တိ. စဏ္ဍပဇ္ဇောတဿ ပန ဝိစ္ဆိကံ ပဋိစ္စ မနုဿော ဇာတော, သမ္ဘဝေန အဇာတတ္တာ. ပိတုဃာတကေပိ ဧသေဝ နယော.

Quant au cas du meurtre de la mère, si une personne tue une femme humaine qui n'est pas sa mère biologique — qu'elle soit sa mère nourricière, sa grand-mère ou sa tante — ou si elle tue sa mère biologique qui est un être non-humain, l'ordination ne lui est pas interdite et elle ne commet pas d'acte à rétribution immédiate (ānantarika). Même les femelles animales, s'étant unies à un homme humain, peuvent enfanter des fils humains, comme les deux frères Theras fils de Kontā ; ceux-là aussi sont nés d'un œuf (aṇḍaja). En effet, dans ces trois plans que sont le monde des Petas, des animaux et des humains, les quatre types de naissance (yoni) sont possibles. Parmi les humains, certains naissent de façon spontanée (opapātika), comme le prince Mahāpaduma et d'autres. Certains naissent d'un œuf, comme les deux frères Theras fils de Kontā. Les détails sont à consulter dans le Sīhaḷavatthu. Ici, Kontā est une Kinnarī ; ses fils sont les Kontaputtas. À l'époque du roi Asoka Dhammarāja, un forestier la captura, s'unit à elle, et elle enfanta deux fils. Pensant qu'elle ne partirait plus en abandonnant les enfants, le forestier lui rendit son vêtement (pottha). Dès qu'elle l'eut récupéré, elle s'envola vers son propre lieu. Les Kinnarīs, en effet, ne peuvent s'envoler sans leur vêtement ; c'est pourquoi l'ascète avait dit : « Ne lui donne pas son vêtement ». Leur vêtement est produit par le kamma et les conditions saisonnières (utu), tout comme la roue précieuse du roi Cakkavattin. De même qu'un roi Cakkavattin, bien que possédant les pouvoirs supranaturels dus à son mérite, ne peut se déplacer dans les airs sans sa roue précieuse ou ses trésors d'éléphant et de cheval, ainsi en est-il pour elles. La roue précieuse, bien qu'apparaissant au milieu de l'océan par la force du kamma du roi Cakkavattin, est dite produite par le kamma et les conditions saisonnières. Les trésors d'éléphant et de cheval, en revanche, sont dits produits par le kamma et l'action (kamma). Le vol des oiseaux dans les airs est un pouvoir né de la maturation du kamma. Les Kinnarīs ne peuvent s'envoler sans leur vêtement par leur propre nature ; il faut donc considérer que leur vêtement est produit par le kamma et les conditions saisonnières. Certains disent qu'il apparaît au moment de la renaissance, comme les parures des Devas, mais cela ne doit pas être accepté, car cela n'arrive pas pour ceux nés d'un œuf ou d'une matrice. D'autres disent qu'il est fabriqué au cours de l'existence, mais cela est également incorrect. Certains naissent par l'humidité (saṃsedaja) dans le calice d'un lotus ou d'un bambou, comme le brahmane Pokkharasāti, Padumavatī, la reine Veḷuvatī, etc. Quant aux naissances matricielles (jalābuja), elles sont bien connues. Si un être lui-même de condition animale tue une mère humaine, il ne commet pas d'ānantarika, mais son ordination est rejetée car il est un animal ; son acte est toutefois pesant et frise le crime immédiat. Les femmes humaines, s'étant unies à des animaux, peuvent aussi concevoir, comme la mère de Bhūridatta. En effet, les femmes peuvent concevoir par huit causes : le rapport sexuel, le contact physique, la saisie d'un vêtement, l'ingestion de sperme, le toucher du nombril, la vue de la forme, le son ou l'odeur. Parmi elles, par le rapport sexuel, l'ancienne épouse de Sudinna conçut et enfanta un fils nommé Bījaka, semblable à une statue d'or, qui vivait sa dernière existence. Parfois, certaines femmes en période de fertilité, éprises de désir, conçoivent en acceptant d'un homme une saisie de la main, des cheveux ou le toucher des membres. Ainsi se produit la conception par contact physique. L'ancienne épouse du Thera Udāyi, devenue bhikkhunī, prit une partie de son sperme avec la bouche et en introduisit une autre partie dans son sexe avec un linge ; elle conçut par ce moyen. Ainsi se produit la conception par saisie d'un vêtement. La mère de l'ascète Migasiṅga, une biche, étant venue à l'endroit où l'ascète urinait pendant sa période de fertilité, but l'urine contenant le sperme ; elle conçut ainsi et enfanta l'enfant ascète nommé Migasiṅga. Ainsi se produit la conception par ingestion de sperme. La mère du Bodhisatta Sāma conçut pendant sa période de fertilité par le toucher du nombril et enfanta l'enfant ascète Sāma ; de même pour Maṇḍabya et Caṇḍapajjota. Pour Maṇḍabya, sa naissance fut due au toucher du nombril par Diṭṭhamaṅgalikā. Pour Caṇḍapajjota, un scorpion passa sur le nombril de sa mère, ce qui causa sa naissance. Parfois, une femme en période de fertilité, ne trouvant pas d'union avec un homme, médite intensément sur un homme par désir tout en restant chez elle, comme les femmes d'un harem royal ; elle conçoit ainsi. C'est la conception par la vue de la forme. Chez les hérons (balākā), il n'y a pas de mâles ; elles conçoivent en entendant le bruit du tonnerre pendant leur période de fertilité. Parfois, les vaches conçoivent par l'odeur d'un taureau. C'est la conception par l'odeur. Ainsi, les femmes conçoivent par huit causes. Dans ces cas, les fils ressemblent au père ; c'est pourquoi Bhūridatta et les autres, issus du roi des Nāgas Dhataraṭṭha, sont des Nāgas. Pour Caṇḍapajjota, bien qu'issu d'un scorpion, il est né humain car il n'est pas né d'un sperme [de scorpion]. La même règle s'applique à celui qui tue son père.

အရဟန္တဃာတကော ပန အမနုဿ အရဟန္တဒေဝတံ ဝါ မနုဿဇာတိယံ ဝါ အဝသေသံ အရိယပုဂ္ဂလံ ဃာတေတွာ အနန္တရိယော န ဟောတိ, ပဗ္ဗဇ္ဇာပိဿ န ဝါရိတာ, ကမ္မံ ပန ဗလဝံ ဟောတိ. တိရစ္ဆာနော ပန အမနုဿအရဟန္တမ္ပိ ဃာတေတွာ အာနန္တရိကော န ဟောတိ, ကမ္မံ ပန ဘာရိယံ တိရစ္ဆာနဂတတ္တာ ပနဿ ပဗ္ဗဇ္ဇာ ဝါရိတာ. ဘိက္ခုနိဒူသကသံဃဘေဒကာနိ ပါကဋာယေဝ.

Quant au cas du meurtre d'un Arahant, si quelqu'un tue un être non-humain qui est un Arahant (une divinité Arahant) ou tout autre noble individu (ariya) de naissance humaine, il ne commet pas d'acte à rétribution immédiate (ānantariya). Son ordination ne lui est pas interdite, mais l'acte est puissant. Un animal, même s'il tue un Arahant non-humain, ne commet pas d'ānantariya, mais son acte est pesant ; son ordination est toutefois interdite en raison de sa condition animale. Les cas de viol d'une bhikkhunī et de schisme de la Sangha sont manifestes.

လောဟိတုပ္ပာဒကော ပန ယော တထာဂတဿ အဘေဇ္ဇကာယတာယ ပရူပက္ကမေန စမ္မံ ဆိန္ဒိတွာ လောဟိတံ ပဂ္ဃရိတုံ န သက္ကောတိ, သရီရဿ ပန အန္တောယေဝ ဧကသ္မိံ ဌာနေ လောဟိတံ သမောသရတိ, အာဃာတေန ပတုဗ္ဗနမာနံ သဉ္စိတံ ဟောတိ, တဿ ဗဟု အပုညံ ပသဝတိ, အာနန္တရိကော စ ဟောတိ, ပဗ္ဗဇ္ဇာပိဿ ဝါရိတာ, သေယျထာပိ ဒေဝဒတ္တော. ယော ပန ဇီဝကော ဝိယ ရောဂဝူပသမနတ္ထံ ဖာလေတွာ ပူတိမံသဉ္စ လောဟိတဉ္စ နီဟရိတွာ ဖာသုံ ကရောတိ, အယံ လောဟိတုပ္ပာဒကော န ဟောတိ, ဗဟုပုညံ ပသဝတိ ဗြဟ္မပုညံ ပသဝတိ, သေယျထာပိ ဇီဝကောကောမာရဘစ္စော.

Quant à l'auteur d'une effusion de sang, s'il s'agit de quelqu'un qui, en raison de l'indestructibilité du corps du Tathāgata, ne parvient pas à faire couler le sang à l'extérieur en coupant la peau par une agression, mais que le sang se rassemble en un seul endroit à l'intérieur du corps, s'accumulant et s'enflammant par la malveillance, cette personne produit un grand démérite et commet un crime anantarika ; son ordination lui est interdite, tout comme Devadatta. Cependant, si quelqu'un, à l'instar de Jīvaka, incise dans le but de guérir une maladie et, ayant extrait la chair putride et le sang, apporte le soulagement, il n'est pas un auteur d'effusion de sang ; il produit un grand mérite, un mérite sublime (brahmapuñña), tout comme Jīvaka Komārabhacca.

ဥဗ္ဘတောဗျဉ္ဇနကော ပန ဣတ္ထိ-ပုရိသဝသေန ဒုဝိဓော တတ္ထ ဣတ္ထိဥဘတောဗျဉ္ဇနကဿ ဣတ္ထိနိမိတ္တံ ပါကဋံ, ပုရိသနိမိတ္တံ ပဋိစ္ဆန္နံ. ပုရိသဥဘတောဗျဉ္ဇနကဿ ပုရိသနိမိတ္တံ ပါကဋံ, ဣတ္ထိနိမိတ္တံ ပဋိစ္ဆန္နံ. ဣတ္ထိဥဘတောဗျဉ္ဇနကဿ ဣတ္ထီသု ပုရိသတ္တံ ကရောန္တဿ ဣတ္ထိနိမိတ္တံ ပဋိစ္ဆန္နံ ဟောတိ, ပုရိသနိမိတ္တံ ပါကဋံ ဟောတိ. ပုရိသဥဘတောဗျဉ္ဇနကဿ ပုရိသာနံ ဣတ္ထိဘာဝံ ဥပဂစ္ဆန္တဿ ပုရိသနိမိတ္တံ ပဋိစ္ဆန္နံ ဟောတိ, ဣတ္ထိနိမိတ္တံ ပါကဋံ. ဣတ္ထိဥဘတောဗျဉ္ဇနကော သယဉ္စ ဂဗ္ဘံ ဂဏှာတိ, ပရဉ္စ ဂဏှာပေတိ. ပုရိသ ဥဘတော ဗျဉ္ဇနကော ပန သယံ န ဂဏှာတိ, ပရံ ဂဏှာပေတိ. ဣဒမေဝ တေသံ နာနာကရဏံ. ဥဘတောဗျဉ္ဇနန္တိ စေတ္ထ ‘‘ဗျဉ္ဇနန္တိ နိမိတ္တံ. ဥဘတော ဗျဉ္ဇနံ အဿ အတ္ထီတိ ဝိဂ္ဂဟေန ‘‘ဥဘတောဗျဉ္ဇ’’န္တိ ဝက္ခထ, ဧကဿ ဒွေ ဣန္ဒြိယာနိ ဟောန္တိ, အထ ဧကမေဝါတိ. ဧကမေဝ န ဒွေ, ‘‘ယဿ ဣတ္ထိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ ပုရိသိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ နော. ယဿ ဝါ ပန ပုရိသိန္ဒြိယံ [Pg.30] ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ ဣတ္ထိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ နောတိ ဧကသ္မိံ သန္တာနေ ဣန္ဒြိယ ဒွယဿ ပဋိသေဝိတတ္တာ. တဉ္စ ခေါ ဣတ္ထိဥဘတောဗျဉ္ဇနကဿ ဣတ္ထိန္ဒြိယံ, ပုရိသဥဘတောဗျဉ္ဇနကဿ ပုရိသိန္ဒြိယမေဝါတိ. ယဒိ ဧကမေဝ ဣန္ဒြိယံ, ဧဝံ ဥဘတောဗျဉ္ဇနကဘာဝေါ ကထံ သိယာ. ဣန္ဒြိယံ ဗျဉ္ဇနကာရဏန္တိ ဝုတ္တံ, တဉ္စ တဿ နတ္ထီတိ. ဝုစ္စတေ န ဣတ္ထိန္ဒြိယံ ပုရိသဗျဉ္ဇနဿ ကာရဏံ, တထာ ပုရိသိန္ဒြိယမ္ပိ ဣတ္ထိဗျဉ္ဇနကဿ, ကသ္မာ သဒါ အဘာဝတောတိ, တထာ ဟိ ဣတ္ထိ ဥဘတောဗျဉ္ဇနကဿ ယဒါ ဣတ္ထိယာ ရတ္တံ ဟောတိ, တဒါ ပုရိသဗျဉ္ဇနံ ပါကဋံ ဟောတိ, ဣတ္ထိဗျဉ္ဇနံ ပဋိစ္ဆန္နံ တထာ ပုရိသဥဘတောဗျဉ္ဇနကဿပိ. ယဒိ တေသံ ဣန္ဒြိယဒွယံ ဗျဉ္ဇနာနံ ကာရဏံ ဘဝေယျ, သဒါ ဗျဉ္ဇန ဒွယံ ဧကတော တိဋ္ဌေယျ န ပန တိဋ္ဌတိ, တသ္မာ ဧကမေဝ ဣန္ဒြိယန္တိ နိဋ္ဌမေတ္ထာဝ ဂန္တဗ္ဗံ. ဗျဉ္ဇနကာရဏံ ဣန္ဒြိယံ ပဟာယ ရာဂစိတ္တမေဝေတ္ထ ဗျဉ္ဇနဒွယဿ ကာရဏန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, တသ္မာ ဣတ္ထိဥဘတောဗျဉ္ဇနကော သယမ္ပိ ဂဗ္ဘံ ဂဏှာတိ, ပရမ္ပိ ဂဏှာပေတိ, ပုရိသဥဘတောဗျဉ္ဇနကော ပရံ ဂဏှာပေတိ, သယံ ပန န ဂဏှာတိ, ဣတ္ထိန္ဒြိယသမင်္ဂိဿေဝ ဂဗ္ဘသမ္ဘဝတောတိ. ကုရုန္ဒိယံ ပန ‘‘ယဒိ ပဋိသန္ဓိယံ ပုရိသလိင်္ဂံ, ပဝတ္တေ ဣတ္ထိလိင်္ဂံ နိဗ္ဗတ္တတိ, ယဒိ ပဋိသန္ဓိယံ ဣတ္ထိလိင်္ဂံ, ပဝတ္တေ ပုရိသလိင်္ဂံ နိဗ္ဗတီ’’တိ ပဋိသန္ဓိယံ လိင်္ဂသမ္ဘဝေါ ဝုတ္တော, သော အယုတ္တောဝ. ကသ္မာ, ပဝတ္တိယံယေဝ ဣတ္ထိလိင်္ဂါဒီနိ သမုဋ္ဌဟန္တိ. ပဋိသန္ဓိယမေဝ သမုဋ္ဌာတိ, န လိင်္ဂါဒီနိ. ဣန္ဒြိယမေဝ လိင်္ဂန္တိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ, ဣန္ဒြိယလိင်္ဂါနံ ဘိန္နသဘာဝတ္တာ, ယထာ စ ဗီဇေ သတိ ရုက္ခော သမ္ဘဝတိ, နာသတိ, ဧဝမေဝ ဣန္ဒြိယေ သတိ လိင်္ဂါဒီနိ သမ္ဘဝန္တိ ဗီဇသဒိသဉှိ ဣန္ဒြိယံ, ရုက္ခသဒိသာနိ လိင်္ဂါဒီနိ ဧဝမေဝ တေသု ပုဂ္ဂလေသု ပဏ္ဍကာဒယော ဧကာဒသပုဂ္ဂလာ တသ္မိံ ယေဝ ဘဝေ နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ န အရဟန္တိ, တသ္မာ အဘဗ္ဗာ နာမ. ဦနဝီသတိ အန္တိမဝတ္ထုအဇ္ဈာပန္နပုဗ္ဗာ ဒွေ ဥပသမ္ပဒါယ အဝတ္ထုမတ္တမေဝ, ဥပနိဿယေ သတိ တသ္မိံယေဝ ဘဝေ နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ အရဟန္တိ, တသ္မာ ဘဗ္ဗာနာမ ဟောန္တိ.

L'hermaphrodite (ubhatobyañjanaka) est de deux sortes selon le sexe : féminin et masculin. Chez l'hermaphrodite féminin, l'organe féminin est manifeste et l'organe masculin est caché. Chez l'hermaphrodite masculin, l'organe masculin est manifeste et l'organe féminin est caché. Lorsqu'une hermaphrodite féminine exerce une fonction masculine envers des femmes, son organe féminin devient caché et son organe masculin manifeste. Lorsqu'un hermaphrodite masculin adopte un état féminin envers des hommes, son organe masculin devient caché et son organe féminin manifeste. L'hermaphrodite féminin peut elle-même concevoir et faire concevoir autrui. L'hermaphrodite masculin, quant à lui, ne conçoit pas lui-même, mais fait concevoir autrui. C'est là leur différence. 'Ubhatobyañjana' signifie ici qu'il possède les deux organes. On demande alors : possède-t-il deux facultés (indriya) ou une seule ? Une seule et non deux ; car il n'est pas vrai que pour celui chez qui naît la faculté féminine, la faculté masculine naît également (et vice-versa), car les deux facultés ne sont pas exercées dans une même continuité. Ainsi, l'hermaphrodite féminin possède la faculté féminine, et l'hermaphrodite masculin la faculté masculine. Si l'on demande comment l'état d'hermaphrodite peut exister avec une seule faculté, on répond que la faculté n'est pas la cause de l'organe ; on doit considérer que c'est l'esprit de désir (rāgacitta) qui est ici la cause des deux organes. C'est pourquoi l'hermaphrodite féminin conçoit elle-même et fait concevoir autrui, tandis que l'hermaphrodite masculin fait concevoir autrui mais ne conçoit pas lui-même, car la conception n'est possible que pour celui qui est pourvu de la faculté féminine. Dans le Kurundī, il est dit que si le signe masculin apparaît à la conception et le signe féminin durant la vie (ou inversement), c'est incorrect, car les signes apparaissent durant le cours de l'existence. On ne peut pas dire que la faculté est identique au signe, car ils ont des natures distinctes ; comme l'arbre dépend de la graine, les signes dépendent de la faculté. Ainsi, les onze types de personnes tels que les paṇḍaka ne sont pas aptes à entrer dans la certitude (niyāma) au cours de cette existence ; c'est pourquoi ils sont dits 'inaptes' (abhabba). Ceux qui ont commis auparavant les offenses ultimes sont inaptes à l'ordination, mais s'ils possèdent les conditions de soutien (upanissaya), ils peuvent entrer dans la certitude dans cette existence même.

ဝတ္ထုသမ္ပတ္တိကထာ နိဋ္ဌိတာ.

La discussion sur la perfection de l'objet (vatthusampatti) est terminée.

ဉတ္တိသမ္ပတ္တိ နာမ.

Ce qu'on appelle la perfection de la motion (ñattisampatti).

‘‘သိထိလံ ဓနိတဉ္စ ဒီဃရဿံ, ဂရုကံ လဟုကဉ္စ နိဂ္ဂဟိတံ;

သမ္ဗန္ဓံ ဝဝတ္ထိတံ ဝိမုတ္တံ, ဒသဓာ ဗျဉ္ဇနဗုဒ္ဓိယာ ပဘေဒေါ’’တိ.

« Relâché et aspiré, long et court, lourd et léger, nasalisé, lié, distinct et libéré : telle est la division décuple de la connaissance des phonèmes. »

ဧဝံ [Pg.31] ဝုတ္တံ ဒသဝိဓံ ဗျဉ္ဇနံ အပေက္ခိတွာ ဝါ ဧဝံ အသက္ကောန္တေနာပိ သိထိလဓနိတ ဝိမုတ္တနိဂ္ဂဟိတဝသေန ဝုတ္တာနိ ဗျဉ္ဇနာနိ အကောပေတွာ ဝါ ဒုရုတ္တံ ဝါ အကတွာ ဝုတ္တံ ဉတ္တိသမ္ပတ္တိ နာမ. ဉတ္တိဝိပတ္တိ နာမ သဗ္ဗသော ဉတ္တိံ အဋ္ဌပေတွာ ဝါ ဝတ္ထုသံဃပုဂ္ဂလဉတ္တီနံ အပရာမသနာနိ ပစ္ဆာ ဉတ္တိဋ္ဌပနဉ္စာတိ ဣမေ တာဝ ပဉ္စ ဉတ္တိဒေါသာ. တတ္ထ အယံ ဣတ္ထနာမောတိ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခဿ အပိ အကိတ္တနံ ဝတ္ထုအပရာမသနံ နာမ. သုဏာတု မေ ဘန္တေ သံဃောတိ ဧတ္ထ သုဏာတု မေ ဘန္တေတိ ဝတွာ သံဃောတိ အဘဏနံ သံဃအပရာမသနံ နာမ. ဣတ္ထန္နာမဿ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခောတိ ဥပဇ္ဈာယဿ အကိတ္တနံ ပုဂ္ဂလအပရာမသနံ နာမ. သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဉတ္တိယာ အနုစ္စာရဏံ ဉတ္တိအပရာမသနံ နာမ. ပဌမံ ကမ္မဝါစံ နိဋ္ဌာပေတွာ ဧသာ ဉတ္တီတိ ဝတွာ ခမတိ သံဃဿာတိ ဧဝံ ဉတ္တိ ကိတ္တနံ ပစ္ဆာ ဉတ္တိဋ္ဌပနံ နာမ. ဣတိ ဣမေ ပဉ္စ ဉတ္တိဒေါသာ ဉတ္တိဝိပတ္တိ နာမ. ဣမေဟိ ဒေါသေဟိ ဝိမုတ္တာယ ဉတ္တိယာ သမ္ပန္နံ ဉတ္တိသမ္ပတ္တိ နာမ.

La perfection de la motion consiste à prononcer la motion en tenant compte de ces dix types de phonèmes ou, si l'on en est incapable, à ne pas corrompre les phonèmes en respectant le relâché, l'aspiré, le libéré et le nasalisé, sans faire de mauvaise prononciation. L'échec de la motion (ñattivipatti) consiste à omettre complètement la motion, à ne pas mentionner l'objet, la communauté, la personne ou la motion, ou à établir la motion après coup : ce sont les cinq défauts de la motion. Ne pas mentionner le candidat à l'ordination est le défaut de l'objet. Dire 'qu'il m'écoute, vénérables' sans dire 'la communauté' est le défaut de la communauté. Ne pas mentionner le précepteur est le défaut de la personne. Ne pas énoncer la motion du tout est le défaut de la motion. Énoncer la motion après avoir terminé l'acte (kammavāca) est le défaut d'établissement tardif. Ces cinq défauts constituent l'échec de la motion. Une motion exempte de ces défauts est appelée perfection de la motion.

ဉတ္တိသမ္ပတ္တိကထာ နိဋ္ဌိတာ.

La discussion sur la perfection de la motion est terminée.

အနုသာဝနသမ္ပတ္တိ နာမ ဝတ္ထု သံဃပုဂ္ဂလာနံ အပရာမသနာနိ, သာဝနာယ ဟာပနံ, အကာလေ သာဝနန္တိ ဣမေ ပဉ္စ အနုသာဝနဒေါသေ ဝဇ္ဇေတွာ ကထနံ အနုသာဝနသမ္ပတ္တိ နာမ. တတ္ထ ဝတ္ထာဒီနံ အပရာမသနာနိ ဉတ္တိယံ ဝုတ္တသဒိသာနေဝ. တီသု ပန အနုသာဝနာသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဧတေသံ အပရာမသနံ အပရာမသနမေဝ. သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ပန ကမ္မဝါစံ အဝတွာ စတုက္ခတ္တုံ ဉတ္တိကိတ္တနမေဝ ဝါ ကမ္မဝါစဗ္ဘန္တရေပိ စတ္တာရိ ဗျဉ္ဇနာနိ ကောပေတွာ ဝါ အက္ခရဿ ဝါ ပဒဿ ဝါ ဒုရုစ္စာရဏံ ဝါ ကတွာ သာဝနံ သာဝနာယ ဟာပနံ နာမ, တထာ ဟိ သိထိလဓနိတဝိမုတ္တနိဂ္ဂဟိတဝသေန စတ္တာရိ ဗျဉ္ဇနာနိ အန္တောကမ္မဝါစာယ ကမ္မံ ကောပေန္တိ. တတ္ထ ‘‘သုဏာတု မေ တိ သိထိလေ ဝတ္တဗ္ဗေ သုဏာထု မေ’’တိ ဝစနံ သိထိလေ ဓနိတံ နာမ. ‘‘ဘန္တေ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဘန္တေတိ ဝစနံ ဓနိတေ သိထိလံ နာမ. ‘‘သုဏာတု ဧသာ ဉတ္တီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘သုဏန္တု ဧသံ ဉတ္တီ’’တိ ဝစနံ ဝိမုတ္တေ နိဂ္ဂဟိတံ နာမ. ‘‘ပတ္တကလ္လ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ပတ္တကလ္လာ’’တိ ဝစနံ နိဂ္ဂဟိတေ ဝိမုတ္တံ နာမ. ဧဝံ ဣမာနိ စတ္တာရိ ဗျဉ္ဇနာနိ အန္တောကမ္မဝါစာယ ကမ္မံ ဒူသေန္တိ. ဣမာနိ စတ္တာရိ အကောပေတွာ ဝဒန္တေနာပိ အညသ္မိံ အက္ခရေ [Pg.32] ဝတ္တဗ္ဗေ အညံ အက္ခရံ ဝဒန္တော ဒုရုတ္တံ ကရောတိ နာမ. ဣတရေသု ဒီဃရဿာဒီသု ဆသု ဌာနေသု ဒီဃဋ္ဌာနေ ဒီဃံ, ရဿဋ္ဌာနေ ရဿမေဝါတိ ဧဝံ ယထာဌာနေ တံ တဒေဝ အက္ခရံ ဘာသန္တေန အနုက္ကမာဂတံ ပဝေဏိံ အဝိနာသေတွာ ကမ္မဝါစာ ကာတဗ္ဗာ. သစေ ပန ဧဝံ အကတွာ ဒီဃေ ဝတ္တဗ္ဗေ ရဿံ, ရဿေ ဝတ္တဗ္ဗေ ဒီဃံ ဝဒတိ, တထာ ဂရုကေ ဝတ္တဗ္ဗေ လဟုကံ, လဟုကေ ဝတ္တဗ္ဗေ ဂရုကံ ဝဒတိ. သမ္ဗန္ဓေ ဝါ ဝတ္တဗ္ဗေ ဝဝတ္ထိတံ, ဝဝတ္ထိတေ ဝါ ဝတ္တဗ္ဗေ သမ္ဗန္ဓံ ဝဒတိ, ဧဝမ္ပိ ကမ္မဝါစာ န ကုပ္ပတိ. ဣမာနိ ဆ ဗျဉ္ဇနာနိ ကမ္မံ န ကောပေန္တိ. ဣဒမေဝ အာစရိယာနံ သမာနကထာ. အပရေ ပန ဣဒါနိ ဗျဉ္ဇနာနိ အန္တောကမ္မဝါစာယ ကမ္မံ ဒူသေန္တီတိ ဝဒန္တိ, ဧဝံ သတိ အနုပသမ္ပန္နာဝ ဗဟုတရာ ဘဝေယျုံ, ဝီမံသိတွာ ပန ဂဟေတဗ္ဗံ. သုဋ္ဌုတရာ ဝါ ကမ္မဝါစာ သိက္ခိတဗ္ဗာ. သာဝနာယ အနောကာသေ ပဌမံ ဉတ္တိံ အဋ္ဌပေတွာ အနုသာဝနံ အကာလေ သာဝနံ နာမ. ဣတိ ဣမေဟိ ဒေါသေဟိ ဝိမုတ္တာယ အနုသာဝနာယ သမ္ပန္နံ အနုသာဝနသမ္ပတ္တိသမ္ပန္နံ နာမ. ယဒိ ပတ္တစီဝရရဟိတံ ပုဂ္ဂလံ ဥပသမ္ပာဒေတိ, ‘‘ပရိပုဏ္ဏဿ ပတ္တစီဝရ’’န္တိ အနုသာဝနာယ ကတတ္တာ ကမ္မကောပေါ န ဟောတိ, ကာရကသံဃော ပန သာတိသာရော တေနေဝါဟ ဝိမတိဝိနောဒနိယမ္ပိ ပတ္တစီဝရာနံ အဘာဝေပိ’ပရိပုဏ္ဏဿ ပတ္တစီဝရ’န္တိ ကမ္မဝါစာယ သာဝိတတ္တာ ကမ္မကောပံ အဝတွာ ဒုက္ကဋမေဝ ဝုတ္တန္တိ. သစေ အနုပဇ္ဈာယကော ဥပသမ္ပာဒေတိ, ‘‘ဣတ္ထန္နာမဿ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော, ဣတ္ထန္နာမေန ဥပဇ္ဈာယေနာ’’တိ ဝါ ဥပဇ္ဈာယံ သာဝေတိ, သူပသမ္ပန္နောဝ ဟောတိ. ဥပဇ္ဈာယံ န သာဝေတိ နုပသမ္ပန္နော. ဝက္ခတိ ဟိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ‘‘ကမ္မံ န ကုပ္ပတီတိ ဣဒံ ဥပဇ္ဈာယာဘာဝေပိ ဣတ္ထန္နာမဿ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော ဣတ္ထန္နာမေန ဥပဇ္ဈာယေနာ’’တိ မတဿ ဝါ ဝိဗ္ဘမန္တဿ ဝါ ပုရာဏဥပဇ္ဈာယဿ ဝါ ယဿ ကဿစိ အဝိဇ္ဇမာနဿာပိ နာမေန သဗ္ဗတ္ထ ဥပဇ္ဈာယကိတ္တနဿ ကတတ္တာ ဝုတ္တံ. ယဒိ ဟိ ဥပဇ္ဈာယကိတ္တနံ န ကရေယျ,’ပုဂ္ဂလံ န ပရာမသတီ’တိ ဝုတ္တကမ္မဝိပတ္တိဧဝ သိယာ, တေနေဝ ပါဠိယံ ‘‘အနုပဇ္ဈာယကန္တိ ဝုတ္တ’’န္တိ. သစေ သံဃုပဇ္ဈာယေန ဂဏုပဇ္ဈာယေန ဥပသမ္ပာဒေတိ, ကာရကသံဃော သာတိသာရော, ကမ္မံ ပန န ကုပ္ပတိ, ဝက္ခတိ ဟိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ‘‘သံဃေန ဥပဇ္ဈာယေနာ’’တိ အယံ ဣတ္ထန္နာမော သံဃဿ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော, ဣတ္ထန္နာမော သံဃံ ဥပသမ္ပဒံ ယာစတိ. သံဃေန ဥပဇ္ဈာယေနာ’’တိ ဧဝံ ကမ္မဝါစာယ သံဃမေဝ ဥပဇ္ဈာယံ ကိတ္တေတွာတိ အတ္ထော. ဧဝံ’ဂဏေန ဥပဇ္ဈာယေနာ’တိ ဧတ္ထာပိ အယံ ဣတ္ထန္နာမောဂဏဿ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော’တိ အာဒိနာ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧဝံ ဝုတ္တေပိ ကမ္မံ န ကုပ္ပတိ ဧဝ, ဒုက္ကဋဿေဝ ဝုတ္တတ္တာ, အညထာ သော စ ပုဂ္ဂလော အနုပသမ္ပန္နောတိ ဝဒေယျာ’တိ. သစေ ပဏ္ဍကာဒိနာ အနုပသမ္ပန္နကေန ဥပဇ္ဈာယေန ဥပသမ္ပာဒေတိ, တေ ဝဇ္ဇေတွာ ပဉ္စဝဂ္ဂါဒိဂဏော ဟတ္ထပါသံ အဝိဇဟိတွာ ပူရတိ, ကမ္မံ န ကုပ္ပတိ, ကာရကသံဃော ပန သာတိသာရော တေန ဝုတ္တံ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ‘‘ပဏ္ဍကာဒီဟိ ဥပဇ္ဈာယေဟိ ကရိယမာနေသု ပဏ္ဍကာဒိကေန ဝိနာဝ ပဉ္စဝဂ္ဂါဒိဂဏော ပူရတိ, ကမ္မံ န ကုပ္ပတိ. ဣတရထာ ကုပ္ပတီ’’တိ. သစေ စတ္တာရော အာစရိယာ ဧကတော အနုသာဝေန္တိ, ဧတ္ထ ပန ကထန္တိ ဝုစ္စတေ, သဗ္ဗအဋ္ဌကထာသု ဒွီဟိ ဝါ တီဟိ ဝါ အာစရိယေဟိ ဝိသုံ ဝိသုံ ဧကေန ဧကဿာတိ ဧကပ္ပဟာရေနေဝ ဒွေ တိဿော ဝါ ကမ္မဝါစာ ကာတဗ္ဗာ. သစေ ပန နာနာစရိယာ နာနုပဇ္ဈာယာ ဟောန္တိ, တိဿတ္ထေရော သုမနတ္ထေရဿ သဒ္ဓိဝိဟာရိကံ, သုမနတ္ထေရော တိဿတ္ထေရဿ သဒ္ဓိဝိဟာရိကံ အနုသာဝေတိ, ဂဏပူရကာ ဟောန္တိ ဝဋ္ဋတိ. သစေ ပန နာနုပဇ္ဈာယာ ဟောန္တိ, ဧကော အာစရိယော ဟောတိ, နတွေဝ’နာနုပဇ္ဈာယေနာ’တိ ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ န ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ. စတုန္နံ ပန ဇနာနံ ဝိစာရဏကထာယ နာပိ ကမ္မဝိပတ္တိဆာယာ ဒိဿတိ, တထာပိ န ကတ္တဗ္ဗမေဝ, သဗ္ဗအဋ္ဌကထာသု အဝိစာရိတတ္တာ. သစေ ဝတ္ထာလင်္ကာရာဒိသဟိတပရူဠှကေသမဿုံ ဥပသမ္ပာဒေတိ, သူပသမ္ပန္နောဝ ဟောတိ, ပစ္ဆာ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတုံ ဝဋ္ဋတိ တေရသဝတ္ထုဝိမုတ္တတ္တာ သမ္ပတ္တိ ယေဝေတ္ထပမာဏတ္တာ စ.

La perfection de la proclamation (anusāvanasampatti) consiste à réciter en évitant ces cinq défauts de proclamation : le fait de ne pas mentionner l'objet (vatthu), le Sangha ou les personnes (puggala) ; l'omission de la proclamation (sāvanā) ; et la proclamation au mauvais moment (akāle sāvana). À cet égard, les omissions concernant l'objet et les autres éléments sont identiques à ce qui a été dit pour l'annonce (ñatti). Dans les trois proclamations, l'omission de l'un de ces éléments, où que ce soit, constitue bien une omission. Ne pas prononcer du tout la procédure formelle (kammavācā) mais seulement répéter l'annonce quatre fois, ou bien, au sein de la kammavācā, altérer les quatre types de phonèmes (byañjana) ou effectuer une mauvaise prononciation d'une lettre (akkhara) ou d'un mot (pada), s'appelle l'omission de la proclamation. En effet, les quatre types de phonèmes — par le biais du non-aspiré (sithila), de l'aspiré (dhanita), du pur (vimutta) et du nasal (niggahita) — invalident l'acte au sein de la kammavācā. À ce sujet, dire « suṇāthu me » au lieu du non-aspiré « suṇātu me » est un usage de l'aspiré à la place du non-aspiré. Dire « bante » au lieu de l'aspiré « bhante » est un usage du non-aspiré à la place de l'aspiré. Dire « suṇantu esaṃ ñattī » au lieu du pur « suṇātu esā ñattī » est un usage du nasal à la place du pur. Dire « pattakallā » au lieu du nasal « pattakallan » est un usage du pur à la place du nasal. Ainsi, ces quatre types de phonèmes corrompent l'acte au sein de la procédure formelle. Même pour celui qui ne corrompt pas ces quatre-là, s'il prononce une lettre à la place d'une autre, il effectue une mauvaise prononciation. Dans les six autres cas, tels que les sons longs (dīgha) et courts (rassa), on doit effectuer la kammavācā en prononçant un son long là où il est long et un son court là où il est court, en suivant l'ordre établi sans rompre la tradition transmise. Cependant, si au lieu de cela, on prononce un court pour un long, un long pour un court, un léger (lahuka) pour un lourd (garuka), un lourd pour un léger, un lié (sambandha) pour un séparé (vavatthita), ou un séparé pour un lié, l'acte formel n'est pas invalidé. Ces six types de sons n'invalident pas l'acte. Telle est l'opinion commune des enseignants. D'autres disent cependant que ces sons corrompent l'acte au sein de la kammavācā ; s'il en était ainsi, la majorité des ordonnés seraient en réalité non-ordonnés. Cela doit être accepté après examen. La procédure formelle doit être apprise très rigoureusement. Effectuer la proclamation sans avoir laissé de place à l'annonce préalable constitue une proclamation au mauvais moment. Ainsi, une proclamation exempte de ces défauts est dite parfaite, et constitue la perfection de la proclamation. Si l'on ordonne une personne dépourvue de bol et de robes, l'acte n'est pas invalidé car la phrase « le bol et les robes sont complets » a été prononcée dans la proclamation, mais le Sangha officiant commet une offense (sātisāra) ; c'est pourquoi il est dit dans la Vimativinodanī que même en l'absence de bol et de robes, parce que l'on a proclamé « le bol et les robes sont complets » dans la procédure formelle, on ne parle pas d'invalidité de l'acte mais seulement d'une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). Si l'on ordonne quelqu'un sans précepteur (upajjhāya), mais que l'on proclame le précepteur en disant : « tel candidat à l'ordination, avec tel nom comme précepteur », l'ordination est valide. Si l'on ne proclame pas de précepteur, l'ordination n'est pas valide. Car la Vimativinodanī dira : « l'acte n'est pas invalidé » ; ceci est dit parce que même en l'absence de précepteur, si l'on mentionne le nom de n'importe qui (qu'il soit décédé, qu'il ait quitté l'ordre ou qu'il s'agisse de l'ancien précepteur) parce que le nom du précepteur a été mentionné partout. Si l'on ne mentionnait pas le précepteur, cela constituerait une défaillance de l'acte par le défaut de « ne pas mentionner la personne » ; c'est pourquoi le Pāli dit : « sans précepteur ». Si l'on ordonne avec le Sangha ou un groupe (gaṇa) comme précepteur, le Sangha officiant commet une offense, mais l'acte n'est pas invalidé. La Vimativinodanī dira : « avec le Sangha comme précepteur » signifie que tel nom est le candidat à l'ordination du Sangha, et qu'il demande l'ordination au Sangha. En disant « avec le Sangha comme précepteur », on désigne le Sangha lui-même comme précepteur dans la kammavācā. De même pour « avec un groupe comme précepteur ». Même ainsi, l'acte n'est pas invalidé car seule une faute de dukkaṭa est mentionnée ; autrement, on dirait que cette personne n'est pas ordonnée. Si l'on ordonne avec un précepteur inéligible comme un eunuque (paṇḍaka) ou autre, si en les excluant, un groupe de cinq moines ou plus complète le quorum (hatthapāsa) sans interruption, l'acte n'est pas invalidé, mais le Sangha officiant commet une offense ; c'est ce que dit la Vimativinodanī : « lorsque l'ordination est faite avec des précepteurs tels que des eunuques, si le groupe de cinq ou plus est complet sans l'eunuque, l'acte n'est pas invalidé. Autrement, il l'est. » Si quatre instructeurs (ācariya) proclament ensemble, comment cela est-il traité ? Dans tous les commentaires, il est dit que deux ou trois instructeurs peuvent accomplir deux ou trois procédures formelles simultanément, chacun pour un candidat différent. Cependant, s'il y a différents instructeurs pour différents précepteurs — par exemple, le thera Tissa proclame pour le compagnon du thera Sumana, et le thera Sumana proclame pour celui du thera Tissa — s'ils complètent le groupe, c'est permis. Mais s'il y a différents précepteurs et un seul instructeur, cela n'est pas permis car le fait d'avoir plusieurs précepteurs pour un seul instructeur est rejeté. Dans la discussion sur les quatre personnes, aucune ombre de défaillance de l'acte n'apparaît, pourtant cela ne doit pas être fait car cela n'a pas été traité dans tous les commentaires. Si l'on ordonne quelqu'un portant des vêtements laïcs et des ornements, avec des cheveux et une barbe longs, l'ordination est valide ; il convient ensuite de raser les cheveux et la barbe et de lui faire porter les vêtements safranés, car il est exempt des treize défauts et la perfection est ici le critère déterminant.

အနုသာဝနသမ္ပတ္တိကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin de l'explication sur la perfection de la proclamation.

ဣဒါနိ သီမဝိသောဓနိံ နာမ, နာနာဂန္ထသမာဟန္တိ ဣမိဿာ ဂါထာယ သံဝဏ္ဏနာက္ကမော အနုပ္ပတ္တော.

À présent, nous sommes parvenus à l'ordre de l'explication de ce verset intitulé « Sīmavisodhanī » (La Purification des Limites), commençant par « Nānāganthasamāha » (La Collection de Divers Traités).

ပညာဝ သဗ္ဗဉေယျေသု, ဒယာ ယဿ မဟေသိနော;

အနန္တေသုပိ သတ္တေသု, ပဝတ္တိတ္ထ ယထာရုစိ.

La sagesse envers tout ce qui peut être connu et la compassion envers les êtres infinis de ce Grand Sage se sont exercées selon sa volonté.

တာယ ဥဿာဟိတော သတ္ထာ, ဘိက္ခူနံ ဟိတကာရဏံ;

ယံ သီမံ အနုဇာနာတိ, တတ္ထ ပဉှော ပဝတ္တတိ.

Encouragé par cela, l'Enseignant, agissant pour le bien des moines, autorisa une limite (sīmā) ; c'est à ce propos qu'une question surgit.

ဒွေဠှကာ [Pg.34] သံသယာ ဟောန္တိ, ဒေသေ သဗ္ဗတ္ထ ဘိက္ခဝေါ;

ဂန္ထာပိ ဝိသမာ ဟောန္တိ, အတ္တနောမတိကာရဏာ.

Des doutes et des incertitudes se manifestent partout parmi les moines du pays ; les traités deviennent également discordants en raison de leurs propres opinions.

ယဒိ မေ ဤဒိသံ ဝါဒံ, သုတွာဝုပေက္ခကော ဘဝေ;

ပဗ္ဗဇ္ဇာ နိပ္ဖလာ မယှံ, ဝရေ သမ္ဗုဒ္ဓသာသနေ;

ဂမ္ဘီရော နိပုဏော အတ္ထော, သဗ္ဗညုဇိနဂေါစရော.

Si, entendant une telle controverse, je demeurais indifférent, mon entrée dans la vie monastique au sein de l'excellente dispensation du Bouddha serait vaine ; le sens profond et subtil est le domaine exclusif du Victorieux Omniscient.

သာရိပုတ္တော မဟာပညော, ထေရဿပိ အဝိသယော;

ကထံ တွံ သက္ကုဏေယျာသိ, သဗ္ဗညုဇိနဂေါစရေ;

ဣတိ မေ ဥပဝဒေယျုံ, ဓရတေဝ မဟာမုနိ.

« Sāriputta, d'une grande sagesse, même pour ce doyen (thera), ce n'était pas son domaine ; comment pourrais-tu réussir dans ce qui est le domaine du Victorieux Omniscient ? » C'est ainsi qu'on pourrait me blâmer, alors que le Grand Sage demeure [en son enseignement].

ပါလိဖုလ္လော မဟာသာလော, ဥစ္စော မေရုနဂူပမော;

ပရိနိဗ္ဗာနကာလမှိ, သမ္ဗုဒ္ဓေါ ဣစ္စမဗြဝိ.

Tel un grand arbre Sāla en pleine floraison, élevé comme le mont Meru, au moment de son Parinibbāna, le Bouddha parla ainsi :

မာ တွံ အာနန္ဒ ရောဒသိ, မာ တွံ အာနန္ဒ သောစသိ;

အဟမေကောဝ နိဗ္ဗာယိ, ဓရန္တေဝ ဗဟူ ဗုဒ္ဓါ.

« Ne pleure pas, Ānanda, ne te lamente pas, Ānanda. Je suis le seul à entrer en Nibbāna, mais de nombreux Bouddhas demeurent [en leur enseignement]. »

သမ္ဗုဒ္ဓါ စတုရာသီတိ, သဟဿာနိ ဣမာနိ တေ;

ဩဝဒိဿန္တိ တွံ ဘိက္ခု, ကတပုညောသိ ဟောဟိသိ.

« Ces quatre-vingt-quatre mille [enseignements du] Bouddha t'exhorteront, ô moine ; tu seras quelqu'un qui a accompli des mérites. »

ဝရေ သာဋ္ဌကထေ ပါဠိ, ဌိတေ သဗ္ဗညုဂေါစရေ;

နိဗ္ဗုတောပိ သမ္ဗုဒ္ဓေါ, အသုညောဝ ပဇံ ဣမံ.

Tant que l'excellente Pāḷi avec ses commentaires subsiste, domaine de l'Omniscient, bien que le Bouddha soit éteint, cette génération n'en est pas privée.

ဧဝါဟံ စိန္တယိတွာန, ရတ္တိဒိဝံ အတန္ဒိတော;

ဓရန္တေယေဝ သမ္ဗုဒ္ဓေ, ဘိန္နဝါဒေါ အဝိသယော.

Ayant ainsi réfléchi, m'appliquant nuit et jour sans relâche, [je conclus que] tant que le Bouddha demeure [par sa parole], les doctrines divergentes n'ont pas de place.

တံ ဝါဒံ ဘိန္ဒယိတွာန, ဇဟိတွာ ဝတ္တနောမတိံ;

ဝိဿဇ္ဇိဿမဟံ ဒါနိ, စိရံ သဒ္ဓမ္မသုဒ္ဓိယာတိ.

Ayant réfuté cette doctrine et abandonné les opinions personnelles actuelles, j'exposerai maintenant [la vérité] pour la pureté durable du Bon Dharma.

တတ္ထ သီမဝိသောဓနိ'န္တိ သီမဝိပတ္တိဇဟနံ သီမဝိပတ္တိံ ပဟာယ သမ္ပတ္တိလက္ခဏပ္ပကာသကံ ပကရဏံ ကရိဿန္တိ အတ္ထော. တတ္ထ သီမာတိ ပန္နရသဝိဓာ သီမာ. ကတမေ ပန္နရသ. ခဏ္ဍသီမာ, ဥပစာရသီမာ, သမာနသံဝါသသီမာ, အဝိပ္ပဝါသသီမာ, လာဘသီမာ, ဂါမသီမာ, နိဂမသီမာ, နဂရသီမာ, အဗ္ဘန္တရသီမာ, ဥဒကုက္ခေပသီမာ, ဇနပဒသီမာ, ရဋ္ဌသီမာ, ရဇ္ဇသီမာ, ဒီပသီမာ, စက္ကဝါဠသီမာ’တိ. တတ္ထ ခဏ္ဍသီမာ နာမ ပဗ္ဗဇ္ဇုပသမ္ပဒါဒီနံ သံဃကမ္မာနံ သုခကရဏတ္ထံ မဟာသီမာယ ဝါ ဂါမခေတ္တေ ဝါ ခဏ္ဍိတွာ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ သမ္မတာ. တဿာဝိတ္ထာရော ''ပဌမံ နိမိတ္တာ ကိတ္တေတဗ္ဗာ''တိ အာဒိနာ ဒွါသတ္တတိပ္ပဘေဒါယ သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယဋ္ဌကထာယ မဟာဝဂ္ဂေ ဝုတ္တော, ဣဓ ဝုတ္တောပိ တထေဝ ဝုတ္တော ဘဝေယျ, တသ္မာ န [Pg.35] ဝက္ခာမ, ဒုဝိညေယျဋ္ဌာနမေဝ ကိဉ္စိဌာနံ နီဟရိတွာ ပါကဋံ ကရိဿာမ. တတ္ထ သစေ ပန ဟေဋ္ဌာ ဥပရိမဿ သီမာပရိစ္ဆေဒဿ ပရတော အန္တော လေဏံ ဟောတိ, ဗဟိ သီမာ န ဩတရတိ. အထာပိ ဥပရိမဿ သီမာပရိစ္ဆေဒဿ ဩရတော ဗဟိ လေဏံ ဟောတိ, အန္တောသီမာ န ဩတရတီတိ ဣမေ ဒွေ ဧကတ္ထာ ဗျဉ္ဇနမေဝ နာနံ. အယဉှေတ္ထတ္ထောဥပရိမဿ သီမာပရိစ္ဆေဒဿ ဩရိမဘာဂတော ဟေဋ္ဌာ ပဗ္ဗတပါဒေ ဥမင်္ဂသဏ္ဌာနေန ပဗ္ဗတပဿေ ဝိဇ္ဈိတွာ လေဏံ ဟောတိ, သီမာပရိစ္ဆေဒဿ ပရတော လေဏေ စ လေဏဿ ဗဟိဘူတေ ဟေဋ္ဌာ ပဗ္ဗတေ စ ဘူမိဘာဂေ သီမာ န ဩတရတိ, လေဏဿ ဥပရိယေဝ သီမာ ဟောတီတိ. တဿ ဥပရိမဿ သီမာပရိစ္ဆေဒဿ ဩရိမဘာဂတော ဗဟိဘူတေ ဟေဋ္ဌာ ပဗ္ဗတပါဒေ ဥမင်္ဂသဏ္ဌာနေန ဝိဇ္ဈိတွာ ပဗ္ဗတပဿေ လေဏံ အထာပိ ဟောတိ, လေဏေ စ လေဏဿ ပရဘူတေ ဟေဋ္ဌာ ပဗ္ဗတေ စ ဘူမိဘာဂေ သီမာ န ဩတရတိ, လေဏဿ ဥပရိဘာဂေ ဝ သီမာ ဟောတီတိ. ဧသာ စ ဝိစာရဏာ ဝိမတိဝိနောဒနိယမ္ပိ ကတာ. အန္တော တိ ပဗ္ဗတဿ အန္တော, ပဗ္ဗတမူလေတိ အတ္ထော. တမေဝ အန္တောသဒ္ဒံ သီမာပရိစ္ဆေဒေန ဝိသေသေတုံ ‘‘ဥပရိမဿ သီမာပရိစ္ဆေဒဿ ပရတော’’တိ ဝုတ္တံ. ပဗ္ဗတပါဒံ ပန အပေက္ခိတွာ ‘‘ဩရတော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေပိ သီမာနိဿယံ ပဗ္ဗတဂ္ဂံ သန္ဓာယ ‘‘ပရတော’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ တေနေဝ ဗဟိလေဏန္တိ ဧတ္ထ ဗဟိသဒ္ဒံ ဝိသေသေန္တော ‘‘ဥပရိမဿ သီမာပရိစ္ဆေဒဿ ဩရတော’’တိ အာဟ. ဗဟိ သီမာ န ဩတရတီတိ ဧတ္ထ ဗဟီ တိ ပဗ္ဗတပါဒေလေဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. လေဏဿ ဗဟိဘူတေ ဥပရိ သီမာပရိစ္ဆေဒဿ ဟေဋ္ဌာဘာဂေ သီမာ န ဩတရတီတိ အတ္ထော. အန္တောသီမာတိ လေဏဿ စ ပဗ္ဗတပါဒဿ စ အန္တော အတ္တနော ဩတရဏာရဟဋ္ဌာနေ န ဩတရတီတိ အတ္ထော. ဗဟိ သီမာ န ဩတရတီတိ အတ္ထော, သီမာ န ဩတရတီ တိ စေတ္ထ အတ္တနော ဩတရဏာရဟဋ္ဌာနေ လေဏဘာဝေန သီမာ သဗ္ဗထာ ‘‘အနောတရဏမေဝ ဒဿိတန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. တတ္ထ ပိ အနောတရဏန္တိ ဥပရိဧဝ သီမာ ဟောတီ’’တိ ဝိမတိဝိနောဒနီ. ကေစိ ပန ဝေဠုသုသိရော ဝိယ သုသိရမေဝ လေဏန္တိ ဝဒန္တိ, တံ အယုတ္တံ.

Ici, « sīmavisodhanī » signifie l'abandon des défauts de la limite (sīmā) ; le sens est : il composera un traité exposant les caractéristiques de l'accomplissement de la limite après avoir écarté ses défauts. Dans ce contexte, la limite (sīmā) est de quinze sortes. Quelles sont les quinze ? La limite fragmentée (khaṇḍasīmā), la limite de voisinage (upacārasīmā), la limite de vie commune (samānasaṃvāsasīmā), la limite de non-séparation des robes (avippavāsasīmā), la limite de partage des gains (lābhasīmā), la limite de village (gāmasīmā), la limite de bourgade (nigamasīmā), la limite de ville (nagarasīmā), la limite intérieure (abbhantarasīmā), la limite de jet d'eau (udakukkhepasīmā), la limite de province (janapadasīmā), la limite de pays (raṭṭhasīmā), la limite de royaume (rajjasīmā), la limite d'île (dīpasīmā) et la limite d'univers (cakkavāḷasīmā). Parmi celles-ci, la limite fragmentée (khaṇḍasīmā) est celle qui est délimitée et établie en la découpant au sein d'une grande limite ou sur le territoire d'un village, afin de faciliter les actes de la Communauté (saṅghakamma) tels que l'ordination et l'acceptation plénière. Son explication détaillée, commençant par « D'abord, les marques (nimitta) doivent être proclamées », a été donnée dans le Mahāvagga du Samantapāsādikā, le commentaire du Vinaya, en soixante-douze divisions ; comme ce qui serait dit ici serait identique, nous ne l'exposerons pas, mais nous éclaircirons seulement certains points difficiles. À ce sujet, si une grotte se trouve en dessous du niveau du sol et à l'intérieur, au-delà de la délimitation supérieure de la limite, la limite ne descend pas à l'extérieur. Ou bien, si une grotte se trouve en deçà de la délimitation supérieure de la limite et à l'extérieur, la limite intérieure ne descend pas ; ces deux cas ont le même sens, seule l'expression diffère. Voici le sens : si une grotte est creusée en forme de tunnel dans le flanc d'une montagne au pied de celle-ci, en dessous de la partie intérieure de la délimitation supérieure de la limite, la limite ne descend pas dans la grotte située au-delà de la délimitation, ni dans le sol montagneux situé en dessous et à l'extérieur de la grotte ; la limite se situe uniquement au-dessus de la grotte. De même, si une grotte est creusée au pied de la montagne, en dessous et à l'extérieur de la partie intérieure de la délimitation supérieure, la limite ne descend pas dans la grotte ni dans le sol montagneux situé en dessous et au-delà ; la limite se situe seulement dans la partie supérieure de la grotte. Cette analyse est également présente dans le Vimativinodanī. « À l'intérieur » signifie à l'intérieur de la montagne, c'est-à-dire à sa base. Pour préciser ce terme par rapport à la délimitation de la limite, il est dit « au-delà de la délimitation supérieure ». Bien que l'on doive dire « en deçà » par rapport au pied de la montagne, il faut comprendre qu'il est dit « au-delà » en référence au sommet de la montagne servant de base à la limite ; c'est pourquoi, en précisant le terme « extérieur » dans « grotte extérieure », il est dit « en deçà de la délimitation supérieure ». Dans « la limite ne descend pas à l'extérieur », le terme « extérieur » désigne la grotte au pied de la montagne. Le sens est que la limite ne descend pas dans la partie située sous la délimitation supérieure et à l'extérieur de la grotte. « Limite intérieure » signifie qu'elle ne descend pas là où elle le devrait, à l'intérieur de la grotte et de la base de la montagne. « La limite ne descend pas » doit être compris comme indiquant que la limite ne descend absolument pas à l'endroit habituel à cause de la présence de la grotte. À ce sujet, le Vimativinodanī précise : « ne pas descendre signifie que la limite reste uniquement en haut ». Certains prétendent qu'une grotte est simplement un espace vide comme l'intérieur d'un bambou ; cela est erroné.

ဥပစာရသီမာ နာမ ဂါမာရညနိဂမာဒိဝသာ ယာဝ ဗြဟ္မလောကာ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ နိဝါသဂေဟဿ ဝါ ဒေဝဝိမာနကပ္ပရုက္ခာဒီနံ ဝါ ဥပစာရာရဟဋ္ဌာနမေဝ ဥပစာရသီမာ တေ ဣဓ နာဓိပ္ပေတာ, ဘိက္ခူနံ အဝိသယတာယ[Pg.36]. ယံ ပန ပဒေသံ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ပရိဝေဏံ ကတွာ ပါကာရာဒိပရိက္ခိတ္တံ ဝါ ကတွာ အပရိက္ခိတ္တေပိ ဥပစာရာရဟဋ္ဌာနံ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဝါ ယသ္မိံ ပဒေသေ ဘိက္ခူ ဝသန္တိ, အယမေဝ ဥပစာရသီမာတိ အဓိပ္ပေတာ. ဘိက္ခူနံ ဝဿူပဂမနကထိနတ္ထာရကရဏဋ္ဌာနတ္တာ, တထာ ဟိ ‘‘ကထိနတ္ထတသီမာယ’’န္တိ ဥပစာရသီမံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ခန္ဓသီမာယ တတြုပ္ပာဒါဘာဝတောတိ တီသုပိ ဂဏ္ဌိပဒေသု ဝုတ္တံ. တတြုပ္ပာဒေနာ ဘတန္တိ ဝိဟာရသန္တကေန ခေတ္တဝတ္ထုအာဒိနာ အာဘတံ ကိဉ္စိ သံဃိကံ စီဝရံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ တေသံ ကထိနတ္ထာရကဘိက္ခူနံ ယေဝ ဘဝိဿတီတိ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ. ခေတ္တဝတ္ထုအာဒိနာ တိ ဧတ္ထ အာဒိသဒ္ဒေန မတကစီဝရံ ဝါ ဟောတု သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ဒိန္နံ ဝါ သံဃိကေန ဝါ တိ မဟာအဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ. တသ္မိံ ဥပစာရသီမေ ပဝတ္တစီဝရံ သဗ္ဗံ သင်္ဂဏှာတိ, တေနေဝ ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန အညတရေန ဥပါသကေန သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ဝိဟာရော ကာရိတော ဟောတိ, သော တဿ ဝိဟာရဿ ကတေ ဥဘတောသံဃဿ အကာလစီဝရံ ဒါတုကာမော ဟောတိ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဥဘတောသံဃဿ ကထိနံ အတ္ထတံ ဟောတိ. အထ ခေါ သော ဥပါသကော သံဃံ ဥပသင်္ကမိတွာ ကထိနုဒ္ဓါရံ ယာစီ’’တိ ဣမသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ အာနိသံသပသမ္ဘနတ္ထံ ကထိနုဒ္ဓါရံ ဘဂဝတာ ပညတ္တံ, တေနေဝ ထုလ္လနန္ဒာ ဘိက္ခုနီ အာနိသံသံ အပ္ပဋိပ္ပဿမ္ဘေန္တာ စီဝရံ အမှာကံ ဘဝိဿတီတိ ကထိနုဒ္ဓါရံ ပဋိဗာဟိ, တသ္မာ ကထိနတ္ထတသီမာယံ အနုဒ္ဓဋေ ကထိနေ ယာဝ ဖဂ္ဂုဏပုဏ္ဏမာ ပဉ္စ မာသာ ဧတ္ထန္တရေ မတကစီဝရံ ဝါ ဟောတု စာတုဒ္ဒိသံ သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ မတာနံ ဉာတိဇနာနံ ဝါ, ဘိက္ခာပညတ္တိယာ ဝါ ဝိဟာရမဟာဒိကိစ္စေန ဝါ ယေနကေနစိ အာကာရေန သံဃိကံ စီဝရံ ဒိန္နံ ဟောတိ, တံ သဗ္ဗံ တေသံ ကထိနတ္ထာရကဘိက္ခူနံယေဝ ဟောတိ. ဆိန္နဝဿာနံ ဝါ ပစ္ဆိမိကာယ ဥပဂတာနံ ဝါ တတ္ထ သမ္ပတ္တာနံ သီမဋ္ဌကဘိက္ခူနံ ဝါ န ဟောတိ. အဇာနိတွာ စေ ဂဏှန္တိ ဒါတဗ္ဗမေဝ. ယဒိ တံ စီဝရံ တဏ္ဍုလာဒိခါဒနီယဘောဇနံ ကရောတိ, ဣတရေသမ္ပိ ဟောတိယေဝ. ကသ္မာတိ စေ အာနိသံသ ဝိဂတတ္တာ. တေနေဝ ဂဏပူရဏဝသေန သမ္ပတ္တာနံ ဆိန္နံ ဝဿာနံ ဝါ ပစ္ဆိမိကာယ ဥပဂတာနံ ဝါ အညသ္မိံ ဝိဟာရေ ဝုတ္ထဝဿနံ ဝါ ခါဒနီယဘောဇနီယာဒီနိ ပါပုဏန္တိ. ကထိနတ္ထတသာဋကဿ ဒါနကမ္မဝါစာ ပန ခဏ္ဍသီမာယမေဝ ဝဋ္ဋသိ. တသ္မိံ ဝိဟာရေ အသတိ အညဝိဟာရေ ဗဒ္ဓသီမာယ ဝါ ဥဒကုက္ခေပသီမာဒီသု ဝါ ကာတဗ္ဗမေဝ.

Ce qu'on appelle « limite de proximité » (upacārasīmā), s'étendant à travers les villages, les forêts, les villes, etc., jusqu'au monde de Brahma, désigne l'espace attenant approprié aux maisons d'habitation des divers êtres, ou aux palais célestes des devas, aux arbres à vœux, etc. ; celles-ci ne sont pas visées ici, car elles ne sont pas du ressort des moines. Cependant, l'endroit que l'on a délimité pour en faire une enceinte (pariveṇa), qu'il soit entouré de murs ou non, ou l'espace attenant délimité où résident les moines, c'est précisément cela qui est entendu par « limite de proximité ». C'est parce que c'est le lieu où les moines entrent en retraite de pluie (vassa) et procèdent à l'épandage du kathina ; ainsi, il a été dit dans les trois recueils de gloses (gaṇṭhipada) que l'expression « dans la limite où le kathina est étendu » se réfère à la limite de proximité, car aucun produit n'apparaît dans la limite parcellaire (khaṇḍasīmā). L'expression « apporté par ce qui y surgit » signifie que si une robe destinée à la communauté (saṅghika) est produite à partir de ce qui appartient au monastère, comme des champs, des terrains, etc., elle appartiendra uniquement aux moines ayant procédé à l'épandage du kathina ; telle est l'interprétation qu'il faut adopter. Par « champs, terrains, etc. », le terme « etc. » inclut la robe d'un défunt ou ce qui est donné en s'adressant à la communauté, ou par un membre de la communauté, comme cela est dit dans le Grand Commentaire (Mahā-aṭṭhakathā). Cela englobe toutes les robes apparaissant dans cette limite de proximité. C'est pourquoi, à cette occasion, un certain disciple laïc avait fait construire un monastère pour la communauté et souhaitait offrir des robes hors saison (akālacīvara) aux deux communautés pour ce monastère. À ce moment-là, le kathina avait été étendu pour les deux communautés. Alors, ce disciple laïc s'approcha de la communauté pour demander la levée du kathina ; afin de suspendre les privilèges dans cette affaire, la levée du kathina fut prescrite par le Bienheureux. C'est pour cette même raison que la nonne Thullanandā, ne voulant pas que les privilèges cessent afin que la robe leur appartienne, s'opposa à la levée du kathina. Par conséquent, tant que le kathina n'est pas levé dans la limite où il a été étendu, et ce jusqu'à la pleine lune de Phagguṇa, soit pendant cinq mois, toute robe destinée à la communauté, qu'il s'agisse d'une robe de défunt, d'une offrande faite pour les parents défunts en s'adressant à la communauté des quatre directions, d'une invitation à l'aumône, ou d'une cérémonie pour le monastère, appartient exclusivement aux moines ayant étendu le kathina. Elle n'appartient pas à ceux dont la retraite a été interrompue, ni à ceux qui sont entrés en retraite tardive (pacchimikā), ni aux moines présents dans la limite qui arrivent ensuite. S'ils la prennent par ignorance, ils doivent la restituer. Si l'on échange cette robe contre de la nourriture comme du riz, etc., elle appartient alors aussi aux autres. Pourquoi ? Parce que le privilège spécifique à la robe a disparu. C'est pour cette raison que la nourriture, les mets consommables, etc., parviennent aussi à ceux qui arrivent pour compléter le quorum, à ceux dont la retraite est interrompue, à ceux qui ont fait la retraite tardive, ou à ceux qui ont passé la retraite dans un autre monastère. Quant à l'acte formel (kammavācā) du don de l'étoffe pour l'épandage du kathina, il n'est valable que dans une limite parcellaire (khaṇḍasīmā). Si une telle limite n'existe pas dans ce monastère, il doit être accompli dans une autre limite fixée (baddhasīmā) d'un autre monastère, ou dans une limite définie par la projection d'eau (udakukkhepasīmā), etc.

ကသ္မာတိ စေ[Pg.37], တသ္မိံ ဝိဟာရေ ပုရိမိကာယ ဥပဂတာ ကထိနတ္ထာရကုသလာ န ဟောန္တိ. အတ္ထာရကုသလာ ခန္ဓကဘာဏကတ္ထေရာ ပရိယေသိတွာ အာနေတဗ္ဗာ. ကမ္မဝါစံ သာဝေတွာ ကထိနံ အတ္ထရာပေတွာ ဒါနဉ္စ ဘုဉ္ဇိတွာ ဂမိဿန္တိ, အာနိသံသော ပန ဣတရေသံ ဝဟောတီ’တိ. အညသီမဋ္ဌကဘိက္ခူနမ္ပိ ကမ္မဝါစ သာဝနဿ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တတ္တာ. ဆိန္နဝဿာဝါ ပစ္ဆိမိကာယ ဥပဂတာ ဝါ အညသ္မိံ ဝိဟာရေ ဝုတ္ထဝဿာပိ ဝါ ပုရိမိကာယ ဥပဂတာနံ ဂဏပူရဏမတ္တမေဝ လဘန္တိ, အာနိသံသော ဣတရေသံယေဝ ဟောတိ. သစေပိ တေ ဆိန္နဝဿာဒယော အနုမောဒေန္တိ, ဘိန္နော ကထိနတ္ထာရော, ဣဒံ အဋ္ဌကထာယံ ဝိစာရိတံ. အပရေ ပန ‘‘ကထိနတ္ထတသီမန္တိ ဥပစာရသီမံ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ ဥပစာရသီမာယမေဝ ကထိနနတ္ထာရက ဉတ္တိံ ကရောန္တိ, တံ အယုတ္တံ, သောဓေတုံ ဒုက္ကရတ္တာ. တထာ ဟိ ဥပစာရသီမာယမေဝ ပဝိဋ္ဌဂါမသီမာယံ တတ္ထ ဩတိဏ္ဏေ ဘိက္ခူ တတ္ထ ပါသာနယနံ ဝါ ဗဟိသီမကရဏံ ဝါ ကော သက္ခိဿတိ. ‘‘ကထိနတ္ထတသီမာယ’’န္တိ ဣမိနာပိပဒေန ကထိနတ္ထတဘာဝေါယေဝ ဝုတ္တော, န ကထိနတ္ထတသာဋကဿ ဒါနကမ္မဝါစာ, သာ စ ဝိစာရဏာ ကမ္မစတုက္ကေန ဒီပေတဗ္ဗာ. တတ္ထ အပလောကနကမ္မံ ဉတ္တိကမ္မံ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မံ ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မန္တိ. တတ္ထ အပလောကနကမ္မံ နာမ သီမဋ္ဌကသံဃံ သောဓေတွာ ဆန္ဒာရဟာနံ ဆန္ဒံ အာဟရိတွာ သမဂ္ဂဿ သံဃဿ အနုမတိယာ သံဃံ ကိတ္တေတွာ ‘‘ရုစ္စတိ သံဃဿာ’’တိ တိက္ခုတ္တုံ အနုသာဝေတွာ ကတ္တဗ္ဗံ ဝုစ္စတိ. ဉတ္တိကမ္မံ နာမ ဝုတ္တနယေနေဝ သမဂ္ဂဿ သံဃဿ အနုမတိယာ ဧကာယ ဉတ္တိယာ ကတ္တဗ္ဗံ ကမ္မံ. ဉတ္တိဒုတိယကမ္မံ နာမ ဝုတ္တနယေနေဝ သမဂ္ဂဿ သံဃဿ အနုမတိယာ ဧကာယ ဉတ္တိယာ ဧကာယ စ အနုသာဝနာယာတိ ဧဝံ ဉတ္တိဒုတိယာယ အနုသာဝနာယ ကတ္တဗ္ဗံ ကမ္မံ. ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မံ နာမ ဝုတ္တနယေနေဝ သမဂ္ဂဿ သံဃဿ အနုမတိယာ ဧကာယ ဉတ္တိယာ တီဟိ စ အနုသာဝနာဟီတိ ဧဝံ ဉတ္တိစတုတ္ထာဟိ တီဟိ အနုသာဝနာဟိ ကတ္တဗ္ဗံ ကမ္မံ. တတ္ထ အပလောကနကမ္မံ ဖလဘာဇနကာလာဒီသု လဟုကကမ္မေယေဝ လဗ္ဘတိ. ကထိနတ္ထတသာဋကဒါနေပိ အနတ္ထတေယေဝ ကထိနေ တတော ဗဟုအာနိသံသစီဝရသာဋကံ လဘိတွာ တေနေဝ သာဋကေန အတ္ထရိတဗ္ဗာ, ပုန ကမ္မဝါစာယ ဒါနကိစ္စံ နတ္ထိ အပလောကနကမ္မေန သံဃဿ အနုမတိယာ ဒါတဗ္ဗံ. ကထိနတ္ထတသာဋကဒါနကမ္မဝါစာ ဧကာ စေ ဝဋ္ဋတိ. ပုန ကမ္မ ဝါစာယကိစ္စံ [Pg.38] နတ္ထိ. ဉတ္တိကမ္မံ ပန ဓမ္မသင်္ဂါဟကကာလေ မဟာကဿပတ္ထေရာဒီဟိ အတ္တနာဝ အတ္တာနံ သမ္မန္နနကာလေ လဟုကကမ္မေယေဝ လဗ္ဘတိ. ဉတ္တိဒုတိယကမ္မံ ပန သီမာသမ္မုတိ, သီမာသမူဟနံ, ကထိနဒါနံ, ကထိနုဒ္ဓါရော, ကုဋိဝတ္ထုဒေသနာ, ဝိဟာရဝတ္ထုဒေသနာတိ ဣမာနိ ဆ ဂရုကမ္မာနိ အပလောကေတွာ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ဉတ္တိဒုတိယကမ္မဝါစံ သာဝေတွာဝ ကာတဗ္ဗံ. ဣတော ပရေသု စီဝရဝိပ္ပဝါသသမ္မုတိအာဒီသု ဉတ္တိဒုတိယကမ္မေသု အပလောကေတွာပိ ကာတဗ္ဗံ, လဟုကကမ္မတ္တာ. ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မံ ပန ဣဒါနိ ဥပသမ္ပဒါကမ္မံ ဣဒါနိ စတ္တာရိ ကမ္မာနိ ဗဒ္ဓသီမာယ ဝါ, တသ္မိံ အသတိ ဥဒကုက္ခေပသီမာယ ဝါ သောဓေတုံ အသက္ကောန္တေ သတိ အဗဒ္ဓသီမာယ ဝါ ကာတဗ္ဗမေဝ. အပရေ ဧဝံ ဝဒန္တိ ‘‘ကုဋိဝတ္ထုကာရဝိဟာရဝတ္ထုကာရကာလေ တာနိ ကုဋိဝိဟာရဝတ္ထူနိ ကထံ သီမဋ္ဌာ ကာတုံ သက္ခိဿန္တိ, တသ္မာ တတ္ထ တတ္ထေဝ ကုဋိဝိဟာရကရဏဋ္ဌာနေယေဝ ကာတဗ္ဗ’’န္တိ, တံ တေသံ ဝစနမတ္တမေဝ, န သာရတော ပစ္စေတဗ္ဗံ. ဝတ္ထုပရာမသနမေဝေတ္ထ ပမာဏံ, တထာ ဟိ သံဃကုဋိဝတ္ထုံ ဩလောကေန္တံ ယာစတိတျာဒိနာ ဝတ္ထုပရာမသနံ ကတွာ ဟေဋ္ဌာ ဝတ္ထုဉတ္တိဒေါသေ စ ဝိပတ္တိ လက္ခဏေ စ ဝဇ္ဇေတွာ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မေန သမ္မတဘိက္ခူဟိ တတ္ထ ကုဋိဝိဟာရဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ ဩလောကေတဗ္ဗံ တေနေဝ ပါဠိယံ ‘‘တေဟိ သမ္မတေဟိ ဘိက္ခူဟိ တတ္ထ ဂန္တွာ ကုဋိဝတ္ထု ဩလောကေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အညထာ ပတ္တစီဝရဝိရဟိတံ ပုဂ္ဂလံ ဝါ အနုပဇ္ဈာယကံ ဝါ ကတွာ ဥပသမ္ပာဒေန္တေဟိ ‘‘ပရိပုဏ္ဏဿ ပတ္တစီဝရ’’န္တိ ဝါ ‘‘ဣတ္ထန္နာမဿ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော, ဣတ္ထန္နာမေန ဥပဇ္ဈာယေနာ’’တိ ကမ္မဝါစာယ သာဝိတေပိ ကမ္မဿ အသိဇ္ဈနံ ဘဝေယျ. အပရေ ဧဝံ ဝဒန္တိ ‘‘သီမာသမ္မုတိကာလေ ပန ကတံ, တထာ ဟိ သီမာသမ္မုတိကာလေ ဘိက္ခူ တသ္မိံ ယေဝ ဌာနေ ဌတွာ ကမ္မဝါစံ သာဝေန္တိ, တသ္မိမ္ပိ ဌာနေ အဗဒ္ဓသီမာဝ ဟောတိ. ယဒိ ဗဒ္ဓသီမာ ဘဝေယျ, သီမဇ္ဈောတ္ထရဏံ ဝါ သီမသမ္ဘေဒေါ ဝါ သိယာ’’တိ. သစ္စံ, တထာပိ တံ သီမာသမ္မုတိဋ္ဌာနံ ဘုဇိဿံ ကတွာ သီမသမ္မုတိကမ္မဿကတတ္တာ ဝိသုံဂါမေ သမ္မတာနံ ဘိက္ခူနံ ဂါမသီမေ ဌိတာ ဘိက္ခူ ကမ္မံ ကောပေတုံ န သက္ကောန္တိ. ယဒိ သီမသမ္မုတိဋ္ဌာနံ ဘုဇိဿံ ကတွာဝ သီမံ သမ္မန္နေယျ, ကထံ ဘဂဝတော ဓရမာနကာလေ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာ ဘိက္ခု ယထာသုခံ သီမံ သမ္မန္နိဿန္တီတိ န ပနေဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ တထာ ဟိ ဝါသာခါ မိဂါရမာတာပိ နဝကောဋီဟိ ဘူမိံ ဂဏှိတွာ ပုဗ္ဗာရာမံ နာမ မဟာ ဝိဟာရံ [Pg.39] ကာရေသိ, တထာ အနာထပိဏ္ဍိကော ကဟာပဏသန္ထတေန ဇေတဿ ရာဇကုမာရဿ ဥယျာနဋ္ဌာနံ ကိဏာပေတွာ ဂဏှိတွာ ဇေတဝနံ နာမ မဟာဝိဟာရံ ကာရေသိ ဧဝံ ပုညကာမာ ပရိဝေဏံ ကတွာ ဝိဟာရံ ကရောန္တိ တသ္မာ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာ ဘိက္ခူ ယထာသုခံ သီမံ ဗန္ဓန္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ. အယံ ဥပစာရသီမာယ ဝိစာရဏာ.

Si l'on demande pourquoi : c'est parce que, dans ce monastère, ceux qui ont entrepris la première période de retraite ne sont pas experts dans l'étendage du kathina. Il convient de rechercher et de faire venir des theras experts dans l'étendage et récitants des Khandhakas. Après avoir proclamé la procédure rituelle (kammavācā), fait étendre le kathina et avoir consommé le don, ils s'en iront ; cependant, le bénéfice (ānisaṃsa) revient aux autres. Car il est dit dans le Commentaire que la proclamation de la procédure rituelle s'applique même aux moines se tenant dans une autre limite (sīmā). Ceux qui ont rompu la retraite, ou qui ont entrepris la seconde période de retraite, ou encore ceux qui ont passé la retraite dans un autre monastère, ne servent qu'à compléter le quorum (gaṇapūraṇa) pour ceux qui ont entrepris la première période ; le bénéfice appartient uniquement à ces derniers. Même si ceux qui ont rompu la retraite ou les autres expriment leur approbation (anumodanā), l'étendage du kathina est invalide ; cela a été examiné dans le Commentaire. D'autres, cependant, parce qu'il a été dit que « la limite de l'étendage du kathina » a été dite en référence à la limite de l'enceinte (upacārasīmā), effectuent la motion (ñatti) pour l'étendage du kathina précisément dans la limite de l'enceinte ; cela est inapproprié, car il est difficile de purifier l'assemblée. En effet, si la limite du village a pénétré dans la limite de l'enceinte, qui pourra, parmi les moines qui y sont descendus, transporter des pierres ou établir une limite extérieure ? Par le terme « dans la limite de l'étendage du kathina », seul l'état d'étendage du kathina est mentionné, et non l'acte rituel de don du tissu pour le kathina. Cette analyse doit être éclairée par les quatre types d'actes rituels. Ce sont : l'acte de notification (apalokanakamma), l'acte de motion (ñattikamma), l'acte avec motion comme deuxième (ñattidutiyakamma) et l'acte avec motion comme quatrième (ñatticatutthakamma). Là, l'acte de notification consiste à purifier le Sangha présent dans la limite, à recueillir le consentement (chanda) de ceux qui y ont droit, à annoncer au Sangha l'accord du Sangha harmonieux, et à proclamer par trois fois « cela plaît au Sangha » ; c'est ce qu'on appelle l'acte à accomplir. L'acte de motion est l'acte à accomplir par une seule motion avec l'accord du Sangha harmonieux, selon la méthode déjà mentionnée. L'acte avec motion comme deuxième est l'acte à accomplir avec une motion et une proclamation, selon la méthode mentionnée, soit une proclamation en second après la motion. L'acte avec motion comme quatrième est l'acte à accomplir avec une motion et trois proclamations, selon la méthode mentionnée, soit trois proclamations faisant de la motion la quatrième. Parmi ceux-ci, l'acte de notification n'est admis que pour les actes légers comme lors du partage des fruits, etc. Même lors du don du tissu pour l'étendage du kathina, si le kathina n'est pas encore étendu, après avoir reçu un tissu de grand mérite, il doit être étendu avec ce même tissu ; il n'y a pas besoin d'un nouvel acte rituel de don, il doit être donné par l'acte de notification avec l'accord du Sangha. Si une seule procédure rituelle pour le don du tissu de l'étendage du kathina est valide, il n'y a pas besoin d'une autre procédure. Quant à l'acte de motion, il n'est admis que pour les actes légers, comme lorsque le Thera Mahākassapa et d'autres se sont nommés eux-mêmes au moment de la récitation du Dhamma. Quant à l'acte avec motion comme deuxième, il n'est pas convenable d'accomplir ces six actes graves par simple notification : la délimitation d'une limite, la suppression d'une limite, le don du kathina, la levée du kathina, la désignation d'un site pour une hutte, et la désignation d'un site pour un monastère. Ils doivent être accomplis en proclamant la procédure de l'acte avec motion comme deuxième. Pour les autres actes avec motion comme deuxième, tels que l'autorisation d'être séparé de ses robes, on peut les accomplir même par notification, car ce sont des actes légers. Quant à l'acte avec motion comme quatrième, il s'agit de l'acte d'ordination ; ces quatre actes doivent impérativement être accomplis soit dans une limite fixée (baddhasīmā), soit, à défaut, dans une limite d'eau (udakukkhepasīmā), ou bien, si l'on ne peut purifier l'assemblée, dans une limite non fixée (abaddhasīmā). D'autres disent : « Au moment de préparer le site d'une hutte ou d'un monastère, comment ces sites pourraient-ils être situés dans une limite ? C'est pourquoi l'acte doit être fait là même, à l'endroit de la construction de la hutte ou du monastère. » Ce ne sont là que des paroles, on ne doit pas s'y fier pour l'essentiel. L'examen physique du terrain est ici la norme ; ainsi, après avoir examiné le terrain pour une hutte du Sangha comme demandé, et après avoir évité les défauts de motion concernant le terrain et les caractéristiques d'invalidité mentionnées plus bas, les moines désignés par l'acte avec motion comme deuxième doivent se rendre sur le site de la hutte ou du monastère pour l'examiner ; c'est pourquoi il est dit dans le texte canonique (pāḷi) : « Ces moines désignés doivent se rendre là-bas et examiner le terrain de la hutte. » Autrement, si l'on ordonnait une personne dépourvue de bol et de robes ou sans précepteur, même si l'on proclamait par l'acte rituel « le bol et les robes sont complets » ou « un tel aspire à l'ordination avec un tel comme précepteur », l'acte serait sans effet. D'autres disent encore : « Mais cela se fait au moment de la délimitation de la limite ; car au moment de la délimitation, les moines se tiennent à cet endroit précis pour proclamer la procédure rituelle, et cet endroit n'est qu'une limite non fixée. S'il s'agissait d'une limite fixée, il y aurait chevauchement ou confusion des limites. » C'est vrai, pourtant, parce que ce lieu de délimitation est rendu indépendant et que l'acte de délimitation est accompli, les moines se tenant dans la limite du village ne peuvent pas invalider l'acte des moines désignés dans le village distinct. Si l'on ne devait délimiter la limite qu'après avoir rendu indépendant le lieu de délimitation, comment le groupe des six moines aurait-il pu délimiter des limites à leur guise du vivant du Bienheureux ? Il ne faut pas voir les choses ainsi ; car Visākhā, la mère de Migāra, acheta le terrain pour neuf crores et fit construire le grand monastère nommé Pubbārāma ; de même, Anāthapiṇḍika, après avoir fait acheter le jardin du prince Jeta en le couvrant de kahāpaṇas, fit construire le grand monastère nommé Jetavana. C'est ainsi que ceux qui désirent le mérite créent des enclos et construisent des monastères ; c'est pourquoi on doit comprendre que le groupe des six moines délimitait les limites à leur guise. Telle est l'investigation concernant la limite de l'enceinte.

သမာနသံဝါသသီမာ နာမ ဒိဋ္ဌိသီလသာမညသံဃာတသင်္ခါတေဟိ ဘိက္ခုဂဏေဟိ ဥပေါသထာဒိသံဃကမ္မေန သမာနံ ဧကီဘာဝံ ဟုတွာ ဝသိတုံ သမ္မတာ သီမာ. အဝိပ္ပဝါသသီမာ နာမ တိစီဝရေန ဝိပ္ပဝသိတုံ သမ္မတာ သီမာ, ဧတာ ဒွေသီမာ တိယောဇနပရမတာယပိ သမ္ဘဝတော မဟာသီမာ တိပိ နာမံ လဘန္တိ, တာသံ ဝိစာရဏာ မဟာအဋ္ဌကထာယံ သဗ္ဗသော ပရိပုဏ္ဏံ ကတွာ ဝုတ္တာ, တသ္မာ ဣဓ န ဝက္ခာမ ဝုစ္စမာနမ္ပိ အဝိသေသေတွာ ဝုတ္တံ ဘဝေယျ, တသ္မာ န ဝက္ခာမ.

La « frontière de résidence commune » (samānasaṃvāsasīmā) est une frontière convenue pour vivre en une unité commune par des groupes de moines constitués par l'égalité de vue et de vertu, au moyen des actes de la communauté tels que l'Uposatha. La « frontière de non-séparation » (avippavāsasīmā) est une frontière convenue pour ne pas être séparé de ses trois robes. Ces deux frontières, pouvant atteindre une étendue maximale de trois yojanas, reçoivent aussi le nom de « grandes frontières » (mahāsīmā). Leur examen a été exposé de manière tout à fait complète dans le Grand Commentaire (Mahāaṭṭhakathā) ; par conséquent, nous n'en parlerons pas ici. Même si cela était exposé, cela le serait sans distinction particulière ; c'est pourquoi nous n'en parlerons pas.

လာဘသီမာ နာမ ယံ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ပေါက္ခရဏီတဠာကဝနာဒိကံ ဝါ ယံ ယံ ပဒေသံ သံဃဿ စတုစ္စပ္ပယတ္ထာယ ရာဇရာဇမဟာမတ္တေဟိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဌပိတာ, ဧသာ လာဘသီမာ နာမ. နေဝ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန အနုညာတာ, န ဓမ္မသင်္ဂဟကတ္ထေရေဟိ ဌပိတာ, အပိ စ ခေါ လာဘဒါယကေဟိ ဌပိတာဝ. မာတိကာဋ္ဌကထာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနိယမ္ပိ လာဘသီမာတိ ယံ ရာဇရာဇမဟာမတ္တာဒယော ဝိဟာရံ ကာရေတွာ ဂါဝုတံ ဝါ အဍ္ဎယောဇနံ ဝါ ယောဇနံ ဝါ သမန္တာ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ‘‘အယံ အမှာကံ ဝိဟာရဿ လာဘသီမာ, ယံ ဧတ္ထန္တရေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ သဗ္ဗံ အမှာကံ ဝိဟာရဿ ဒေမာ’’တိ ဌပေန္တိ, အယံ လာဘသီမာ နာမာ’တိ ဝုတ္တံ. ဣမသ္မိံ လာဘသီမာဓိကာရေ ရညော မဟာစေတိယဒါယကဿ ဒိဝင်္ဂတကာလတော ဧကသ္မိံ သံဝစ္ဆရေ အတီတေ တဿ ဇေဋ္ဌပုတ္တဿ ဓမ္မရညော ကာလေ ဤဒိသံ ပုညံ ဘူတပုဗ္ဗံ. ယဒိ ဟိ ရာဇရာဇမဟာမတ္တာဒီသု ယော ကောစိ ယဿ ဝိဟာရဿ ယာနိ တဠာကခေတ္တဝတ္ထာဒီနိ ဒတွာ တံ သဟိတဝိဟာရံ ပုဂ္ဂလဿ ဒေတိ, ဧဝံ သတိ ကိံ တဿ ပုဂ္ဂလဿ တံ သဟိတဝိဟာရံ ပုဂ္ဂလိကဘာဝေန ပဋိဂ္ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ, ဥဒါဟု သံဃိကဘာဝေနေဝါတိ တဠာကခေတ္တဝတ္ထာဒိဝိရဟိတော ပန ကေဝလော ပုဂ္ဂလိကဝိဟာရော အညေသံ ဒမ္မီတိ အဒတွာ ပုဂ္ဂလေ မတေ သံဃိကော ဟောတိ, ဥဒါဟု ပုဂ္ဂလိကောယေဝါတိ. တတြာယံ ဝိဿဇ္ဇနာ, ယဒိ ဟိ ရာဇရာဇမဟာမတ္တာဒီသု ယောကောစိ ဝိဟာရဿ တဠာကခေတ္တာဝတ္ထာဒီနိ [Pg.40] ဒေတိ, ဧဝံ သတိ ပဋိက္ခိပိတုံ န ဝဋ္ဋတီတိဒဋ္ဌဗ္ဗံ တေန ဝုတ္တံ ဝိနယဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဣမံ တဠာကံ, ဣမံ ခေတ္တံ, ဣမံ ဝတ္ထုံ ဝိဟာရဿ ဒေမာတိ ဝုတ္တေ ပဋိက္ခိပိတုံ န လဗ္ဘတီ’’တိ. ‘‘ပါသာဒဿ ဒါသိံ, ဒါသံ, ခေတ္တံ, ဝတ္ထုံ, ဂေါမဟိံသံ ဒေမာတိ ဝဒန္တိ, ပါဋေက္ကံ ဂဟဏကိစ္စံ နတ္ထိ, ပါသာဒေ ပဋိဂ္ဂဟိတေ ပဋိဂ္ဂဟိတမေဝ ဟောတီ’’တိ စ. ဝိနယဝိနိစ္ဆယပကရဏေ စ.

La « frontière de revenus » (lābhasīmā) est tout village, bourgade, étang, réservoir, bois ou toute région délimitée et établie par les rois ou les hauts fonctionnaires royaux pour les quatre nécessités de la communauté ; c'est ce qu'on appelle une frontière de revenus. Elle n'a été autorisée ni par le Parfaitement Éveillé, ni établie par les anciens qui ont compilé le Dhamma, mais elle a été établie uniquement par les donateurs de revenus. Dans le commentaire de la Mātikā et dans le Līnatthappakāsanī, il est dit : « Une frontière de revenus est ce que les rois, les hauts fonctionnaires royaux, etc., après avoir fait construire un monastère, délimitent tout autour sur une distance d'un gāvuta, d'une demi-yojana ou d'une yojana, en déclarant : "Ceci est la frontière de revenus de notre monastère ; tout ce qui est produit dans cet intervalle, nous le donnons entièrement à notre monastère." C'est ce qu'on appelle une frontière de revenus. » Dans ce chapitre sur la frontière de revenus, un an après le décès du roi donateur du Mahācetiya, sous le règne de son fils aîné, le roi du Dhamma, un tel acte de mérite a eu lieu autrefois. Si l'un des rois ou hauts fonctionnaires royaux, après avoir donné à un monastère des réservoirs, des champs, des terrains, etc., donne ce monastère ainsi pourvu à une personne individuelle, dans ce cas, convient-il à cette personne d'accepter ce monastère ainsi pourvu comme propriété personnelle ou comme propriété de la communauté ? Par ailleurs, un monastère purement personnel, dépourvu de réservoirs, champs, terrains, etc., devient-il propriété de la communauté au décès de la personne si celle-ci meurt sans l'avoir donné à d'autres, ou reste-t-il sa propriété personnelle ? Voici la réponse : si l'un des rois ou hauts fonctionnaires royaux donne des réservoirs, des champs, des terrains, etc., à un monastère, il faut considérer qu'il n'est pas convenable de les refuser. C'est pourquoi il est dit dans le commentaire du Vinaya : « Lorsqu'il est dit : "Nous donnons ce réservoir, ce champ, ce terrain au monastère", il n'est pas permis de refuser. » Et aussi : « S'ils disent : "Nous donnons une servante, un serviteur, un champ, un terrain, des vaches ou des buffles à l'édifice", il n'est pas nécessaire de les accepter individuellement ; une fois l'édifice accepté, tout est considéré comme accepté. » Et dans le traité Vinayavinicchaya :

‘‘ခေတ္တဝတ္ထုတဠာကံ ဝါ, ဒေမ ဂေါအဇိကာဒိကံ;

ဝိဟာရဿာတိ ဝုတ္တေပိ, နိသေဓေတုံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ.

« Même s'il est dit : "Nous donnons un champ, un terrain, un réservoir, ou des vaches, des chèvres, etc., au monastère", il ne convient pas de s'y opposer. »

ခုဒ္ဒသိက္ခာပကရဏေ စ ‘‘ခေတ္တာဒီနိ ဝိဟာရဿ, ဝုတ္တေ ဒမ္မီတိ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဝိဟာရဿ ဒေမာ’’တိ စေတ္ထ သံဃိကဝိဟာရဿေဝ, န ပုဂ္ဂလိကဝိဟာရဿာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ဝိဟာရဿ ဒေမာတိ သံဃိကဝိဟာရံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ. ‘‘ပါသာဒဿာ’’တိ စ သာမညေန ဝုတ္တေပိ ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန ဝိသာခါ မိဂါရမာတာ သံဃဿ အတ္ထာယ သာဠိန္ဒံ ပါသာဒံ ကာရာပေတုကာမော ဟောတိ ဟတ္ထိနခက’’န္တိ ဣမသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ပါသာဒပရိဘောဂဿ အနုညာတတ္တာ သံဃိကံယေဝ ပါသာဒံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဝိညာယတိ တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ သဗ္ဗံ ပါသာဒပရိဘောဂ’န္တိ. ပါဠိယာ အဋ္ဌကထာယ ဝဏ္ဏနာဓိကာရေ ‘‘သုဝဏ္ဏရဇတာဒိဝိစိတြာနီ’’တိအာဒိ သံဃိကသေနာသနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပုဂ္ဂလိကံ ပန သုဝဏ္ဏာဒိဝိစိတြံ ဘိက္ခုဿ သမ္ပဋိစ္ဆိတုမေဝ န ဝဋ္ဋတိ, ‘‘န ကေနစိ ပရိယာယေန ဇာတရူပဇတံ သာဒိယိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ, တေနေဝေတ္ထ အဋ္ဌကထာယံ သံဃိကဝိဟာရေ ဝါ ပုဂ္ဂလိကဝိဟာရေ ဝါတိ န ဝုတ္တ’န္တိ. ‘‘ဘိက္ခူနံ ဓမ္မဝိနယဝဏ္ဏနဋ္ဌာနေ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ သံဃိကမေဝ သုဝဏ္ဏာဒိမယံ သေနာသနံ သေနာသနပရိက္ခာရာ စ ဝဋ္ဋန္တိ, န ပုဂ္ဂလိကာနီတိ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ စ, တသ္မာ တဠာကခေတ္တဝတ္ထာဒိသဟိတဝိဟာရော သံဃိကောယေဝ ဟောတိ, န ပုဂ္ဂလိကောတိ ဝိနယကောဝိဒေဟိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သစေ ပန ရာဇရာဇမဟာမတ္တာဒီသု ယောကောစိ တဠာကခေတ္တဝတ္ထာဒိသဟိတံ ဝိဟာရံ ပုဂ္ဂလဿ တံ သဟိတဝိဟာရဘာဝမာရောစေတွာ ဒေတိ, ဧဝံ သတိ ပုဂ္ဂလဿ သံဃိကဝိဟာရဘာဝေနေဝ ပဋိဂ္ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ, န ပုဂ္ဂလိကဝိဟာရဘာဝေနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘ကသ္မာ, ဝိဟာရဿ ဒေမာ’’တိ ဝတွာ ဒိန္နာနံ တဠာကခေတ္တဝတ္ထာဒီနံ သံဃဿေဝ ဝဋ္ဋမာနတ္တာ. တေနေဝါဟ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ‘‘ဝိဟာရဿ ဒေမာတိ ဝုတ္တံ သံဃဿ ဝဋ္ဋတိ, န ပုဂ္ဂလဿ, ခေတ္တာဒိ ဝိယ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ. တတြာယံ ယောဇနာ [Pg.41] ဝိဟာရဿာဒေမာတိ ဝတွာ ဒိန္နံ ခေတ္တာဒိ သံဃဿ ဝဋ္ဋတိ, န ပုဂ္ဂလဿ, ဧဝံ ဝိဟာရဿ ဒေမာတိ ဝုတ္တံ သုဝဏ္ဏာဒိဝိစိတ္တံ အကပ္ပိယမဉ္စံ သံဃဿ ဝဋ္ဋတိ, န ပုဂ္ဂလဿာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ. သံဃဿေဝ ကပ္ပိယဝေါဟာရေန ခေတ္တာဒီနိ ပဋိဂ္ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ, တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ‘‘စတ္တာရောပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇတူတိ ဒေတိ ဝဋ္ဋတီတိဧတ္ထ ဘိက္ခုသံဃဿ စတုပစ္စယပရိဘောဂတ္ထာယ တဠာကံ ဒမ္မီတိ ဝါ ဘိက္ခုသံဃော စတ္တာရော ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ တဠာကံ ဒမ္မီတိ ဝါ ဣတော တဠာကတော ဥပ္ပန္နေ စတ္တာရော ပစ္စယေ ဒမ္မီတိ ဝါ ဝုတ္တမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. ဣဒဉ္စ သံဃဿ ဒိယျမာနညေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ပုဂ္ဂလဿ ပန ဧဝမ္ပိ ဒိန္နံ တဠာကခေတ္တာဒိ န ဝဋ္ဋတိ. သုဒ္ဓစိတ္တဿ ပန ဥဒကပရိဘောဂတ္ထံ ကူပပေါက္ခရဏီအာဒယော ဝဋ္ဋန္တိ. သံဃဿတဠာကံအတ္ထိ, တံကထန္တိအာဒိနာဟိသဗ္ဗတ္ထ သံဃဿဝသေနေဝ ဝုတ္တန္တိ. ‘‘ခေတ္တာဒယော ပန သဗ္ဗေသံဃဿေဝ ဝဋ္ဋန္တိ, ပါဠိယံ ပုဂ္ဂလိကဝသေန ဂဟေတုံ အနနုညာတတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ စ. ပုဂ္ဂလဿ ပန ပုဂ္ဂလာနဉ္စ ခေတ္တဝတ္ထာဒီနိ ကပ္ပိယဝေါဟာရေနာပိ ပဋိဂ္ဂဟေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ဧဝဉ္စကတွာ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ‘‘ခေတ္တဝတ္ထာဒီနိပိ ကပ္ပိယဝေါဟာရေနာပိ ပုဂ္ဂလာနံ ဂဟေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, တထာ အနုညာတတ္တာတိ ဝိညာယတိ ခေတ္တဝတ္ထုပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတီ’’တိ အာဒိနာ ဟိ ပဋိက္ခိတ္တာသု ဧကဿေဝ ပုဂ္ဂလိကဝသေန ဂဟဏေ အနနုညာတေ တဒိတရာနံ တထာဂဟေတဗ္ဗတာ သိဒ္ဓါဝ ဟောတီ’တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ တဠာကခေတ္တဝတ္ထာဒိသဟိတဿ ဝိဟာရဿ သံဃိကဘာဝေနေဝ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗတာ သိဒ္ဓါ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. အယံ ပဌမပဉှေ ဝိဿဇ္ဇနာ.

Dans le Khuddasikkhāpakaraṇa, il est dit : « S'il est dit 'je donne des champs, etc., au monastère', cela est approprié. » Ici, par « nous donnons au monastère », il faut comprendre qu'il s'agit uniquement d'un monastère communautaire (saṅghika) et non d'un monastère personnel (puggalika). Ainsi, il est dit dans la Vimativinodanī que l'expression « nous donnons au monastère » est employée en référence à un monastère communautaire. Même quand le terme général « palais » (pāsāda) est utilisé, on comprend qu'il se rapporte à un palais communautaire, car dans l'épisode où Visākhā Migāramātā a souhaité faire construire pour le Sangha un palais avec une terrasse sur pilotis (hatthinakhaka), l'usage du palais a été autorisé en tant que propriété du Sangha. C'est pourquoi la Vimativinodanī précise que cela concerne « tout l'usage d'un palais ». Dans le cadre de l'explication du Commentaire sur le texte Pāḷi, les termes tels que « orné d'or, d'argent, etc. » sont dits en référence aux logements communautaires. En revanche, il n'est pas permis à un moine d'accepter personnellement un objet orné d'or, etc., car il a été dit : « En aucune façon l'or et l'argent ne doivent être acceptés. » C'est pourquoi le Commentaire ne précise pas ici s'il s'agit d'un monastère communautaire ou personnel. Puisqu'il est dit « à l'endroit de l'explication du Dhamma et du Vinaya pour les moines », il faut comprendre que seuls les logements et les accessoires de logement faits d'or, etc., appartenant au Sangha sont permis, et non ceux qui sont personnels. Par conséquent, un monastère pourvu de réservoirs, de champs, de terrains, etc., est nécessairement communautaire et non personnel ; c'est ainsi que les experts du Vinaya doivent le considérer. Si toutefois un roi ou un haut ministre donne à un individu un monastère pourvu de réservoirs, de champs, de terrains, etc., en lui annonçant qu'il s'agit d'un monastère avec de tels biens, l'individu doit alors l'accepter uniquement en tant que monastère communautaire, et non en tant que monastère personnel. Pourquoi ? Parce que les réservoirs, champs, terrains, etc., donnés en disant « nous donnons au monastère », ne sont permis qu'au Sangha. C'est ce que dit la Vimativinodanī : « Ce qui est donné en disant 'nous donnons au monastère' est permis au Sangha, non à l'individu ; cela doit être considéré comme pour les champs, etc. » L'explication est la suivante : les champs, etc., donnés en disant « nous donnons au monastère » sont permis au Sangha et non à l'individu ; de même, un lit non autorisé orné d'or, etc., donné en disant « nous donnons au monastère », est permis au Sangha et non à l'individu. Il n'est permis d'accepter des champs, etc., qu'au bénéfice du Sangha par l'usage d'une expression licite (kappiyavohāra). Ainsi, la Vimativinodanī déclare : « Dans le passage 'qu'il utilise les quatre nécessités, cela est permis', il est permis de dire 'je donne un réservoir pour l'usage des quatre nécessités du Sangha des moines', ou 'le Sangha des moines donne un réservoir pour l'usage des quatre nécessités', ou encore 'je donne les revenus de ce réservoir pour les quatre nécessités'. Cela est dit concernant ce qui est donné spécifiquement au Sangha. Mais pour un individu, les réservoirs, champs, etc., ainsi donnés ne sont pas permis. Cependant, pour une personne aux intentions pures, les puits, étangs, etc., destinés à l'usage de l'eau sont permis. Partout, la mention des réservoirs est faite par rapport au Sangha : 'Le Sangha possède un réservoir, comment est-ce ?', etc. Et il est dit : 'Les champs, etc., ne sont permis qu'à l'ensemble du Sangha, car il n'est pas autorisé dans le Pāḷi de les prendre à titre personnel.' De plus, il n'est pas permis à un ou plusieurs individus d'accepter des champs, terrains, etc., même par une expression licite. À ce sujet, la Vimativinodanī dit : 'Il n'est pas permis aux individus d'accepter des champs, des terrains, etc., même par une expression licite, car cela n'est pas autorisé ; on comprend ainsi qu'un moine doit s'abstenir d'accepter des champs et des terrains.' Puisqu'il n'est pas autorisé de les prendre à titre personnel pour un seul individu, il est établi que les autres ne doivent pas non plus les accepter ainsi. Par conséquent, il doit être considéré comme établi qu'un monastère pourvu de réservoirs, de champs, de terrains, etc., ne peut être accepté qu'en tant que propriété communautaire. Telle est la réponse à la première question.

တဠာကခေတ္တဝတ္ထာဒိဝိရဟိတံ ပန ဝိဟာရံ ပုဂ္ဂလိကဘာဝေနာပိ ပဋိဂ္ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ. သော စ ဝိဟာရော တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ ဇီဝန္တေ ပုဂ္ဂလိကော ဟောတိ. အညေသံ ဒမ္မီတိ အဒတွာ မတေ အဝိဿဇ္ဇနီယော အဝေဘင်္ဂိယော, သံဃိကောယေဝ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယထာဟ, ဘိက္ခုဿ ဘိက္ခဝေ ကာလင်္ကတေ သံဃော သာမိ ပတ္တစီဝရေ. အပိ စ ဂိလာနုပဋ္ဌာကာ ဗဟူပကာရာ, အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ သံဃေန တိစီဝရဉ္စ ဂိလာနုပဋ္ဌာကာနံ ဒါတုံ. ယံ တတ္ထ လဟုဘဏ္ဍံ လဟုပရိက္ခာရံ, တံ သမ္မုခီဘူတေန သံဃေန ဘာဇေတဗ္ဗံ. ယံ တတ္ထ ဂရုဘဏ္ဍံဂရုပရိက္ခာရံ တံ အာဂတာနာဂတဿ စာတုဒ္ဒိသဿ သံဃဿ အဝိဿဇ္ဇိယံ အဝေဘင်္ဂိယန္တိ. ဝိနယဋ္ဌကထာယဉ္စ ‘‘တသ္မိံ [Pg.42] ဇီဝန္တေ ပုဂ္ဂလိကော, မတေ သံဃိကောယေဝါတိ အညေသံ အဒတွာ ဌပိတပရိက္ခာရာပိ တတ္ထ သံဃဿေဝ ဟောန္တိ. ဒွိန္နံ သန္တကံ ဟောတိ အဝိဘတ္တံ, ဧကသ္မိံ ကာလင်္ကတေ ဣတရော သာမိ. ဗဟူနံ သန္တကေပိ ဧသေဝ နယော, သဗ္ဗေသု မတေသု သံဃိကံ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

Cependant, il est permis d'accepter un monastère dépourvu de réservoirs, de champs, de terrains, etc., même à titre personnel. Ce monastère reste personnel tant que cet individu est en vie. S'il meurt sans l'avoir donné à d'autres, il doit être considéré comme appartenant au Sangha, étant inaliénable et indivisible. Comme il a été dit : « Ô moines, lorsqu'un moine est décédé, le Sangha est le propriétaire de son bol et de ses robes. Toutefois, les infirmiers ont été d'un grand secours. Je vous autorise, ô moines, à donner par le Sangha les trois robes et le bol aux infirmiers. Ce qui s'y trouve comme biens légers et accessoires légers doit être partagé par le Sangha présent. Ce qui s'y trouve comme biens lourds (garubhaṇḍa) et accessoires lourds est inaliénable et indivisible, appartenant au Sangha des quatre directions, présent et futur. » Et dans le Commentaire du Vinaya : « De son vivant, c'est personnel ; à sa mort, cela appartient au Sangha. Même les accessoires laissés sans être donnés à d'autres appartiennent alors au Sangha. Si un bien appartient à deux personnes et n'est pas partagé, à la mort de l'un, l'autre en devient le propriétaire. Il en va de même si le bien appartient à plusieurs ; à la mort de tous, il devient la propriété du Sangha. »

ဧတ္ထ စ ယံ တတ္ထ ဂရုဘဏ္ဍ’န္တိ အာဒီသု ဂရုဘဏ္ဍံ နာမ ရာသိဝသေန ပဉ္စဝိဓံ, သရူပဝသေန ပန ပဉ္စဝီသတိဝိဓံ ဟောတိ, တသ္မာ မတကသန္တကဘူတဿာပိ ဝိဟာရဿ ဂရုဘဏ္ဍဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော, တေနာဟ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ယံ တတ္ထ လဟုဘဏ္ဍံ ယံ တတ္ထ ဂရုဘဏ္ဍ’’န္တိ.

Ici, dans des passages tels que « ce qui s'y trouve comme biens lourds », les biens lourds (garubhaṇḍa) sont de cinq sortes par catégories, mais de vingt-cinq sortes par nature propre. Par conséquent, le caractère de bien lourd d'un monastère ayant appartenu à un défunt doit être reconnu. C'est pourquoi il est dit dans le Commentaire : « Ce qui s'y trouve comme biens légers, ce qui s'y trouve comme biens lourds. »

ဣတိ ပဉ္စဟိ ရာသီဟိ, ပဉ္စနိမ္မလလောစနော;

ပဉ္စဝီသဝိဓံ နာထော, ဂရုဘဏ္ဍံ ပကာသယီတိ.

Ainsi, par ces cinq catégories, le Protecteur aux cinq yeux purs a révélé les vingt-cinq types de biens lourds.

ဧတ္ထ ဝိဟာရဿ ဂရုဘဏ္ဍဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. အယံ ဒုတိယပဉှေ ဝိဿဇ္ဇနာ.

Ici, il faut comprendre que le monastère a la nature d'un bien lourd. Telle est la réponse à la deuxième question.

အယံ ဟံသာဝတိယာ ပါမောက္ခမဟာထေရာနံ ဝိဿဇ္ဇနာ. ရာမညရဋ္ဌဝါသိနော ပန မဟာထေရာ ပုဂ္ဂလိကဘာဝေနာပိ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗမေဝါတိ ဝဒန္တိ, တထာ ဇံမာယရဋ္ဌဝါသိနောပိ မဟာထေရာ, တထာ သူနာပရန္တရဋ္ဌဝါသိနောပိ မဟာထေရာ တထာ ဣသိနဂရဝါသိနောပိ မဟာထေရာ ပုဂ္ဂလိကဘာဝေန ပဋိဂ္ဂဟဏေ ဒေါသော နတ္ထီ’တိ ဝဒန္တိ တေသံ မဟာထေရာနံ အယမဓိပ္ပာယော လာဘသီမာနာမေသာ နေဝ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန အနုညာတာ. န ဓမ္မသင်္ဂါဟကတ္ထေရေဟိပိ ဌပိတာ. အပိ စ ခေါ ပုညတ္ထိကေဟိ လာဘဒါယကေဟိ ဌပိတာ တသ္မာ ပုညတ္ထိကာ ရာဇရာဇမဟာမတ္တာဒယော ဝိဟာရံ ကာရာပေတွာ တဿ ဝိဟာရဿ လာဘတ္ထာယ ပဒေသံ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဌပေန္တိ ‘‘ယံ ဧတ္ထန္တရေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ သဗ္ဗံ အမှာကံ ဝိဟာရဿ ဒေမာ’’တိ. တံ ပန ဝိဟာရံ အတ္တနော ရုစိတဿ ယဿကဿစိ ပုဂ္ဂလဿ ‘‘ဣမံ ဝိဟာရံ တုယှံ ဒမ္မိ, တဝ ဝိဟာရော ဟောတူ’’တိဝါ အတ္တနော ရုစိယာ ဒေတိ သောပိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ ပဉ္စလေဏာနိ ဝိဟာရ’’န္တိ အာဒိနာ အနုညာတဝိဟာရမေဝ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, ဘဂဝတော အနုညာတဝိဟာရမတ္တဿေဝ ပဋိဂ္ဂဟိတတ္တာတိ. တသ္မိံ ဝိဟာရေ ခေတ္တဝတ္ထာဒီနိ အတ္ထီတိ စေ. ‘‘ခေတ္တဝတ္ထုပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတီ’’တိ အာဒိနာ ယံ ခေတ္တာဒိဝတ္ထုပဋိဂ္ဂဟဏံ ပဋိက္ခိတ္တံ, တဿ ခေတ္တာဒိဝတ္ထုဿ အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတတ္တာ ဝိဟာရမတ္တမေဝ ဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတေ တပ္ပဋိဗဒ္ဓါ ခေတ္တာဒိဝတ္ထုသ္မိံ ဥပ္ပန္နစီဝရ ပိဏ္ဍပါတဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာပိ [Pg.43] တဿေဝ ပုဂ္ဂလဿ ကပ္ပိယဘာဝေနေဝ ပဝတ္တန္တိ, ပုဂ္ဂလဿ ပဋိဂ္ဂဟဏေ ဝါ ပရိဘုတ္တေ ဝါ ဒေါသော နတ္ထိ, ဘဂဝတာ ဧဝ အနုညာတဿ ကပ္ပိယပစ္စယဿ ပရိဘုဉ္ဇိတတ္တာ. သုတ္တံ အာဟရာတိ စေ, ‘‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ သဗ္ဗံ ပါသာဒပရိဘောဂ’’န္တိ. နနု စ ဝိသာခါ မိဂါရမာတာ သံဃဿေဝ အတ္ထာယ သာဠိန္ဒံ ပါသာဒံ ဟတ္ထိနခကန္တိ. သစ္စံ, တထာပိ ပုဂ္ဂလော သံဃပရိယာပန္နော သံဃဿ ပါသာဒပရိဘောဂေ အနုညာတေ တဒန္တောဂဓဿပိ ပုဂ္ဂလဿ အနုညာတမေဝ ဟောတိ. အညထာ ပုဂ္ဂလေ အန္တောဝိဟာရေ နိသိန္နောယေဝ သံဃော တသ္မိံ ယေဝ ဝိဟာရသီမေ ကမ္မံ ကရောန္တောပိ ကမ္မကောပေါ န ဘဝေယျ, အဝဂ္ဂါရဟတ္တာတိ ဝက္ခတိ စ သာရတ္ထဒီပနိယံ ‘‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ သဗ္ဗံ ပါသာဒပရိဘောဂ’’န္တိ ဝစနတော ပုဂ္ဂလိကေပိ သေနာသနေ သေ နာသနပရိဘောဂဝသေန နိယမိတံ သုဝဏ္ဏဃဋာဒိကံ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋမာနမ္ပိ ကေဝလံ အတ္တနော သန္တကံ ကတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ, ဣမိနာပိ ဝစနေန ပုဂ္ဂလိကဝိဟာရဿပိ သဗ္ဗကပ္ပိယဘာဝေါ ဝိညာယတိ ‘‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ သဗ္ဗံ ပါသာဒပရိဘောဂ’’န္တိ ဉာပကဿ ဒဿနတော. သုဝဏ္ဏဃဋာဒိကန္တိ ဧတ္ထ အာဒိသဒ္ဒေါ မရိယာဒတ္ထော, ပကာရတ္ထော ဝါ, တေန ရဇတဟာရကူဋ-ဇာတိဖလိကာဒီနိ အကပ္ပိယဃဋာနိ သုဝဏ္ဏရဇတဟာရကူဋ ဇာတိဖလိကာဒိဘာဇနသရဝါဒီနိ စ သေနာသနပရိက္ခာရာနိ သင်္ဂဏှာတိ, တာနိ ဘိက္ခုဿ ပရိက္ခာရဘာဝေန န ဝဋ္ဋန္တိ တထာ ဒါသိဒါသဂေါမဟိံသာပိ, တထာ ခေတ္တာဒိဝတ္ထုမ္ပိ ဘိက္ခုဿ အတ္တနော သန္တကဘာဝေန ပဋိဂ္ဂဟေတုံ န ဝဋ္ဋန္တိ, ဝိဟာရဿ ပန ပဋိသေဓေတဗ္ဗံ နတ္ထိ, သဗ္ဗသဒ္ဒဿ ဒဿနတော တေနေဝါဟ သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယဋ္ဌကထာယ ‘‘သေနာသနေ ပန ဒွါရကဝါဋ ဝါတပါနကဝါဋာဒီသု သဗ္ဗံ ရတနမယမ္ပိ ဝဏ္ဏမဋ္ဌကမ္မံ ဝဋ္ဋတိ. သေနာသနေ ကိဉ္စိ ပဋိသေဓေတဗ္ဗံ နတ္ထိ အညတြ ဝိရုဒ္ဓသေနာသနာ’’တိ, ဣမိနာ ဌပေတွာ’ဂါမဉ္စ ဂါမူပစာရဉ္စာ’တိ ဧတ္ထ ဝိရုဒ္ဓသေနာသနံ ဌပေတွာ သဗ္ဗကပ္ပိယာကပ္ပိယံ ဝိဟာရဿ ကပ္ပတိ, ကိဉ္စိအပ္ပမတ္တကမ္ပိ ပဋိသေဓေတဗ္ဗံ နာမ နတ္ထီတိ ဝိညာယတိ, တေနေဝါဟ ဝိနယဝိနိစ္ဆယေ.

Ceci est la réponse des éminents grands anciens (mahātherā) de Haṃsāvatī. Cependant, les grands anciens résidant dans le pays de Rāmañña affirment que cela doit être accepté même à titre individuel (puggalika). De même, les grands anciens du pays de Jaṃmāya, ceux du pays de Sūnāparanta et ceux de la cité d'Isinagara déclarent qu'il n'y a pas de faute dans l'acceptation à titre individuel. Voici l'intention de ces grands anciens : ces limites de gain (lābhasīmā) n'ont été ni autorisées par le Bouddha parfaitement éveillé (Sammāsambuddha), ni établies par les anciens compilateurs du Dhamma. Elles ont cependant été instituées par des donateurs en quête de mérite. C'est pourquoi des rois, des ministres et d'autres personnes désireuses de mérite, après avoir fait construire un monastère (vihara), délimitent un territoire pour le profit de ce monastère et déclarent : « Tout ce qui est produit dans cet espace, nous le donnons entièrement à notre monastère. » Si le donateur donne ensuite ce monastère, selon sa préférence, à n'importe quel individu en disant : « Je vous donne ce monastère, qu'il soit le vôtre », cet individu accepte simplement un monastère autorisé, conformément aux paroles : « Moines, j'autorise les cinq types de demeures : le vihara... », car seul le monastère autorisé par le Bienheureux est accepté. Si l'on objecte qu'il y a des champs, des terrains, etc., dans ce monastère, bien que l'acceptation de champs et de terrains soit rejetée par des paroles telles que « Il s’abstient d’accepter des champs et des terrains », comme le terrain n'est pas accepté en tant que tel mais que seul le monastère est accepté, les nécessités telles que les robes, la nourriture, les remèdes et les accessoires médicaux issus de ces terrains liés au monastère sont licites (kappiya) pour cet individu. Il n'y a aucune faute pour l'individu à accepter ou à utiliser ces gains, car il s'agit de nécessités licites autorisées par le Bienheureux lui-même. Si l'on demande un texte scripturaire (sutta) à ce sujet : « Moines, j'autorise tout usage d'un bâtiment (pāsāda). » N'est-il pas vrai que Visākhā, la mère de Migāra, a offert au Sangha le bâtiment à portique aux piliers sculptés en forme d'éléphants (hatthinakhaka) ? C'est vrai, mais comme l'individu fait partie du Sangha, l'autorisation d'usage d'un bâtiment accordée au Sangha s'étend aussi à l'individu qui y est inclus. Autrement, un Sangha siégeant à l'intérieur d'un monastère ne pourrait accomplir d'acte formel dans les limites de ce même monastère sans que l'acte ne soit invalidé par défaut d'unité (avaggārahatā). Il est dit dans la Sāratthadīpanī : « En vertu de la parole

‘‘ခေတ္တဝတ္ထု တဠာကံဝါ, ဒေမ ဂေါအဇိကာဒိကံ;

ဝိဟာရဿာတိ ဝုတ္တေပိ, နိသေဓေတုံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ.

Même lorsqu'on dit : « Nous donnons au monastère un champ, une propriété, un réservoir d'eau, ou des vaches, des chèvres, etc. », il ne convient pas de s'y opposer.

နနုစ [Pg.44] ဝိဟာရဿ ဒေမာတိ သံဃိကဝိဟာရံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ဝုတ္တန္တိ. ဝုတ္တံ ဧတ္ထ ဟိ အာစရိယဿအဓိပ္ပာယေန ဘဝိတဗ္ဗံ ‘‘ခေတ္တဝတ္တာဒီနိပုဂ္ဂလိကဝိဟာရဿ ဒေမာ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘န ကပ္ပတိ ဥပါသကာ’’တိ ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗံ. ကသ္မာ ပုဂ္ဂလော တဿ ဝိဟာရဿ သာမိ, ဝိဟာရဿ ဒိန္နေ ပုဂ္ဂလဿ ဒိန္နမေဝ ဟောတိ, ဧဝံ သတိ စ ‘‘ခေတ္တဝတ္ထုပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတီ’’တိ အာဒိနာ ဝုတ္တသိက္ခာပဒေန ကာရေတဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇတိ. သံဃိကဝိဟာရဿ ပန န ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗံ. ကသ္မာ သော ပုဂ္ဂလော တဿ သံဃိကဝိဟာရဿ အနိဿရော. စာတုဒ္ဒိသံ သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ဒိန္နံ ယံကိဉ္စိ ခုဒ္ဒကံ ဝါ မဟန္တံ ဝါ ပဒေသံ အစ္ဆိန္ဒိတွာ ဂဏှန္တဿပိ ပါရာဇိကော န ဟောတိ, သဗ္ဗဿေဝ စာတုဒ္ဒိသိကဿ သံဃဿ ဓုရနိက္ခေပဿ အသမ္ဘဝတော တသ္မာ သံဃိကဝိဟာရဿ ဒိန္နေ ပဋိက္ခိတ္တေ သံဃဿ လာဘန္တရာယကရော ဟောတီတိ. ဣမမေဝတ္ထံ သန္ဓာယ ဝိဟာရဿ ဒေမာတိ သံဃိကဝိဟာရံ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’န္တိ ဝုတ္တံ ဘဝေယျ, န ပုဂ္ဂလိကဘာဝေနာပိ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗန္တိ. ဧဝဉ္စ သတိ သာမိကာနံ ဓုရနိက္ခေပေနာ’တိ ဧတ္ထ ဧကဿ သန္တကေ တဠာကေ ခေတ္တေ စ ဇာတေ တဿေဝ ဓုရနိက္ခေပေန ပါရာဇိကံ. ယဒိ ပန တံ တဠာကံ သဗ္ဗသာဓာရဏံ, ခေတ္တာနိ ပါဋိပုဂ္ဂလိကာနိ, တဿ စ ဓုရနိက္ခေပေ အဝဟာရော. အထ ခေတ္တာနိပိ သဗ္ဗသာဓာရဏာနိ, သဗ္ဗေသံ ဓုရနိက္ခေပေယေဝ ပါရာဇိကံ, နာသတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ဝုတ္တဝစနေန အဝိရောဓော သိယာ, တထာ ဟိ ခေတ္တဝတ္ထာဒိသဟိတဿ ဝိဟာရဿ ပုဂ္ဂလိကဘာဝေန အကပ္ပိယေ သတိ. ကထံ ပုဂ္ဂလဿ ခေတ္တဝတ္ထာဒိကမာရဗ္ဘ အဘိယုဉ္ဇဘာဝေါ ဘဝေယျ, ဧဝဉ္စ ပန ဝဒေယျ ‘‘ဓုရံ နိက္ခိပတီတိ ဧတ္ထ ဧကဿ သန္တကေ တဠာကေ ခေတ္တေ စာတိဧတ္ထ ဂိဟိသန္တကမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိ. တထာပိ န ဝတ္တဗ္ဗံ. ကသ္မာ ‘‘ဓုရံ နိက္ခိပတီတိ ယဒါ ပန သာမိကော အယံ ထဒ္ဓေါ ကက္ခဠော, ဇီဝိတဗြဟ္မစရိယန္တရာယမ္ပိ မေ ကရေယျ, အလံ ဒါနိ မယှံ ဣမိနာ’’တိ ပဒဿ ဒိဿနတော တေနေဝ ‘‘ခေတ္တာနိ ပါဋိပုဂ္ဂလိကာနိ, တဿ စ ဓုရနိက္ခေပေ’’တိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ဝုတ္တံ. တထာ ‘‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ သဗ္ဗံ ပါသာဒပရိဘောဂ’’န္တိ ဝစနတော ပုဂ္ဂလိကေပိ သေနာသနေ သေနာသနပရိဘောဂဝသေန နိယမိတံ သုဝဏ္ဏဃဋာဒိကံ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ န ဝဋ္ဋမာနမ္ပိ ကေဝလံ အတ္တနော သန္တကံ ကတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ ဝုတ္တ ဝစနေနာပိ အဝိရောဓော သိယာ, တထာ ‘‘သေနာသနေ ကိဉ္စိ ပဋိသေဓေတဗ္ဗံ [Pg.45] နတ္ထိ အညတြ ဝိရုဒ္ဓသေနာသနနာ’’တိ အဋ္ဌကထာဝစနေနာပိ သံသန္ဒမေဝ. တထာ ‘‘ယံ ဘိက္ခဝေ မယာ ဣဒံ န ကပ္ပတီတိ အပ္ပဋိက္ခိတ္တံ, တံ စေ ကပ္ပိယံ အနုလောမေတိ, အကပ္ပိယံ ပဋိဗာဟတိ, တံ ဝေါ ကပ္ပတီ’’တိ ဣမိနာ သုတ္တာနုလောမေနပိသံန္ဒမေဝ. ကထံ ‘‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ ပဉ္စလေဏာနိ ဝိဟာရန္တျာ’’ဒိနာ အနုညာတဝိဟာရဿ ပဋိဂ္ဂဟိတတ္ထာ. တပ္ပဋိဗဒ္ဓစီဝရာဒိကပ္ပိယပစ္စယဿေဝ ပရိဘုဉ္ဇိတတ္တာ စ ဝိဟာရပိဏ္ဍပါတဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာပိ ဘိက္ခုဿ သဗ္ဗကပ္ပိယာ ကပ္ပိယာနုလောမာ စ ဟောန္တိ. ဧဝံ သုတ္တသုတ္တာနုလောမအာစရိယဝါဒအတ္တနောမတီဟိ သံသန္ဒနတော အညဒတ္ထု ဂင်္ဂေါဒကေန ယမုနောဒကံ ဝိယ ခေတ္တဝတ္ထာဒိသဟိတဝိဟာရော ပုဂ္ဂလိကဘာဝေနာပိ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗောတိ ကပ္ပိယာ ကပ္ပိယာနိ ဝိနယကောဝိဒေဟိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အယံ ဣသိနဂရဝါသီနံ မဟာထေရာနံ သမာနဝိဿဇ္ဇနာ.

N'a-t-on pas dit dans la Vimativinodanī que l'expression « Nous donnons au monastère » a été formulée en référence à un monastère appartenant au Sangha ? Il est précisé ici que l'on doit suivre l'intention du maître : si l'on déclare « Nous donnons des champs, des sites, etc., à un monastère individuel », cela doit être rejeté en disant « Cela n'est pas permis, ô fidèles ». Pourquoi ? Parce qu'un individu est le propriétaire de ce monastère ; ce qui est donné au monastère revient à être donné à l'individu lui-même, et dans ce cas, cela devient passible d'une faute selon la règle d'entraînement stipulant qu'on doit « s'abstenir de recevoir des champs et des sites ». Cependant, pour un monastère appartenant au Sangha, le don ne doit pas être rejeté. Pourquoi ? Parce que cet individu n'est pas le maître de ce monastère appartenant au Sangha. Même pour celui qui s'approprie, en la détournant, une partie quelconque, petite ou grande, donnée à l'intention du Sangha des quatre directions, il n'y a pas de pārājika, car il est impossible de renoncer à la responsabilité envers l'ensemble du Sangha des quatre directions ; par conséquent, si l'on rejette ce qui est donné à un monastère du Sangha, on fait obstacle aux gains du Sangha. C'est en référence à ce sens qu'il aurait été dit que « Nous donnons au monastère » concerne un monastère du Sangha, et non qu'il ne doive pas être accepté même à titre individuel. Et s'il en est ainsi, dans le passage « par l'abandon de la responsabilité des propriétaires », s'il s'agit d'un étang ou d'un champ appartenant à une seule personne, il y a pārājika par l'abandon de sa responsabilité. Mais si cet étang est commun à tous, alors que les champs appartiennent à des individus, il y a vol lors de l'abandon de sa responsabilité. Si les champs aussi sont communs à tous, il n'y a de pārājika que lors de l'abandon de la responsabilité par tous ; il faut considérer qu'il n'y a pas de contradiction avec les paroles de la Vimativinodanī. En effet, lorsqu'un monastère pourvu de champs, de sites, etc., n'est pas permis à titre individuel, comment un individu pourrait-il faire l'objet d'un litige concernant de tels biens ? On pourrait dire : « l'abandon de la responsabilité concerne ici seulement ce qui appartient aux laïcs, dans le cas d'un étang ou d'un champ appartenant à un seul ». Pourtant, cela ne doit pas être soutenu. Pourquoi ? Parce que dans le passage « il abandonne la responsabilité », on trouve les mots « quand le propriétaire se dit : celui-ci est rigide et cruel, il pourrait mettre en péril ma vie ou ma vie sainte, cela me suffit désormais » ; c'est précisément pourquoi il est dit dans la Vimativinodanī : « les champs appartiennent à des individus, et lors de l'abandon de sa responsabilité ». De même, il n'y aurait pas de contradiction avec ce qui est dit dans la Sāratthadīpanī : « D'après la parole « Je vous autorise, moines, tout usage de bâtiment », bien qu'il ne soit pas permis d'utiliser pour soi des objets précieux comme des pots d'or, etc., spécifiquement destinés à l'usage du logement même dans une demeure individuelle, il n'est pas non plus permis d'en faire sa propriété personnelle pour les utiliser » ; ainsi, c'est tout à fait cohérent avec la parole du commentaire : « Dans un logement, il n'y a rien à interdire, sauf un logement conflictuel ». De même, cela s'accorde avec cette conformité aux textes : « Ô moines, ce que je n'ai pas rejeté en disant « ceci n'est pas permis », si cela est conforme à ce qui est permis et s'oppose à ce qui est interdit, cela est permis pour vous ». Comment ? L'acceptation d'un monastère est autorisée par « Je vous autorise, moines, les cinq types de demeures », etc. Et parce que l'on n'utilise que les requis permis comme les robes, etc., qui y sont liés, le bâtiment, l'aumône, les remèdes et les ustensiles sont tous, pour le moine, permis ou conformes à ce qui est permis. Ainsi, par la concordance entre les textes, la conformité aux textes, l'enseignement des maîtres et son propre jugement, un monastère comprenant des champs, des sites, etc., doit être accepté même à titre individuel, comme les eaux de la Yamuna se mêlent à celles du Gange ; cela doit être considéré comme permis par les experts en Vinaya. Telle est la réponse unanime des grands théras résidant à Isinagara.

‘‘ယေ စ ဇနာ ဂရုဘဏ္ဍံ သံဝိဓာယ အဝဟရုံ. ဓုရနိက္ခေပေါ စ ဟောတိ, ပါရာဇိကမနာပန္နာ, ပဉှာမေသာ ကုသလေဟိ စိန္တိတာ’’တိ.

« Quant aux personnes qui ont détourné des biens lourds après les avoir organisés, s'il y a abandon de responsabilité, elles ne tombent pas dans le pārājika ; cette question a été méditée par les sages. »

အယံ ပဉှာ သံဃိကဘူမိထေနကေ ဘိက္ခု သန္ဓာယ ဝုတ္တာ, တတ္ထ ဟိ ပစ္စုပ္ပန္နသံဃဿ ဓုရနိက္ခေပေန စာတုဒ္ဒိသိကသံဃဿ ဓုရနိက္ခေပါဘာဝတော အဝဟာရော နတ္ထီတိ. အယံ လာဘသိမာယ ဝိစာရဏာ.

Cette question a été formulée en référence à un moine qui vole un terrain appartenant au Sangha ; car là, l'abandon de responsabilité envers le Sangha présent ne constitue pas un abandon de responsabilité envers le Sangha des quatre directions, et il n'y a donc pas de vol. Telle est l'investigation sur la limite des gains.

ဂါမသီမာနိဂမသီမာနဂရသီမာ ပန ပါကဋာယေဝ. တာသံ ပန ဝိသေသော ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗော ယသ္မိံ ပန ပဒေသေ အာပဏမေဝ အတ္ထိ, န ပါကာရပရိက္ခိတ္တံ ပါကာရပရိက္ခိတ္တမေဝ ဝါ အတ္ထိ န အာပဏံ အယံ ပဒေသော ဂါမော နာမ. ယသ္မိံ ပန ဋ္ဌာနေ ဂါမောယေဝ အတ္ထိ, န ပန အာပဏပါကာရာ သန္တိ, အယံ ပဒေသော နိဂမော နာမ. ယတ္ထ ပန အာပဏမ္ပိ အတ္ထိ ပါကာရပရိက္ခိတ္တမ္ပိ, အယံ ပဒေသော နဂရံ နာမ. အယံ ပဒေသော နာဂါရဝန္တိ ဧတ္ထာတိ ဝစနတ္ထေန ရာဇူနံ ဝါ မဟာမတ္တာနံ ဝါ နိဝါသနယောဂျဋ္ဌာနတ္တာ နဂရန္တိ ဝုစ္စတိ. လောကိယသတ္ထေ ပန.

Quant aux limites du village, du bourg et de la ville, elles sont bien connues. Leur distinction doit être comprise ainsi : dans un endroit où il n'y a qu'un marché sans être entouré d'un mur, ou bien où il n'y a qu'une enceinte murée sans marché, cet endroit est appelé village. Dans un endroit où il n'y a que le village, mais où il n'y a ni marché ni murs, cet endroit est appelé bourg. Là où se trouvent à la fois un marché et une enceinte murée, cet endroit est appelé ville. On l'appelle ville parce qu'elle possède des citadins ou parce que c'est un lieu propre à la résidence des rois ou des hauts ministres. Dans les traités mondains :

‘‘ဝိစိတ္တဒေဝါယတနံ, ပါသာဒါပဏမန္ဒိရံ;

နဂရံ ဒဿယေ ဝိဒွါ, ရာဇမဂ္ဂေါ ပသောဘိတ’’န္တိ.

« Le sage doit présenter une ville pourvue de divers temples, de palais, de boutiques et de demeures, et embellie par une voie royale. »

ဝုတ္တံ. ဧဝံ ဂါမနိဂမနဂရာနံ ဝိသေသံ ဉတွာ ဂါမောယေဝ ဂါမသီမာ, နိဂမောယေဝ နိဂမသီမာ, နဂရမေဝ နဂရသီမာတိ တာသံ ဝစနတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ ယံ ပဒေသံ အသမ္မတာယ ဘိက္ခဝေ သီမာယ အဌပိတာယ ယံ [Pg.46] ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတိ, ယာ တဿ ဂါမဿ ဝါ ဂါမသီမာ နိဂမဿ ဝါ နိဂမသီမာ, အယံ တတ္ထ သမာနသံဝါသာ ဧကူပေါသထာ’တိ အနုညာတံ, တသ္မိံ ပဒေသေ သဗ္ဗောပိ ဝါ ဂါမပဒေသော. ယမ္ပိ ဧကသ္မိံယေဝ ဂါမခေတ္တေ ဧကံ ပဒေသံ ‘‘အယံ ဝိသုံ ဂါမော ဟောတူ’’တိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ရာဇာ ကဿစိ ဒေတိ သောပိ ဝိသုံဂါမသီမာ ဟောတိယေဝ တသ္မာ သာ စ ဣတရာ စ ပကတိဂါမနဂရနိဂမသီမာ ဗဒ္ဓသီမာသဒိသာယေဝ ဟောန္တိ. ကေဝလံ ပန တိစီဝရဝိပ္ပဝါသပရိဟာရံ န လဘန္တိ. ဧတ္ထ စ အပရေ ဧဝံ ဝဒန္တိ, ‘‘ရာဇာ ပသေနဒီကောသလာဒယော ပေါက္ခရသာတိပဘုတီနံ ဒက္ခိဏောဒကပါတနဝသေန ဒေန္တိ ဝိယ ဗြဟ္မဒေယျဝသေန ဒိန္နမေဝ ဝိသုံ ဂါမသီမာ ဟောတိ, န အာယမတ္တဿ, ဆေဇ္ဇဘေဇ္ဇဿ အနိဿရတ္တာ’’တိ တံ န ပနေဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ဆေဇ္ဇဘေဇ္ဇဿ ရာဇာရဟတ္တာ တထာ ဟိ လောကဝေါဟာရသင်္ကေတဝသေန အယံ ပဒေသော ဣမဿ ဂါမဿ ပရိစ္ဆေဒေါ’’တိ ဣဿရေဟိ ကတပရိစ္ဆိန္နမေဝ ပမာဏံ ဟောတိ. ယဒိ ဆေဇ္ဇဘေဇ္ဇကရော ဘဝေယျ, ရာဇာတွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ. သောပိ ဂါမဒေသော နဂရရဇ္ဇသီမာ ဘဝေယျ, န ပန ဂါမသီမာမတ္တမေဝ, တေနေဝါဟ သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယဋ္ဌကထာယ ‘‘ယတ္တကေ ပဒေသေ တဿ ဂါမဿ ဂါမဘောဇကာ ဗလိံ လဘန္တိ, သော ပဒေသော အပ္ပော ဝါ ဟောတု မဟန္တော ဝါ, ဂါမသီမာတွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ. နဂရနိဂမသီမာသုပိ ဧသေဝ နယော’’တိ. အယံ ဂါမ နိဂမနဂရသီမာနံ ဝိစာရဏာ.

Il a été dit. Ayant ainsi compris la distinction entre villages, bourgades et cités, le sens des termes « frontière de village », « frontière de bourgade » et « frontière de cité » doit étre compris selon ces définitions mêmes. À cet égard, l'endroit où, ô moines, une frontière n'a pas été formellement désignée ni établie, s'il réside en dépendance d'un village ou d'une bourgade, quelle que soit la frontière de ce village ou de cette bourgade, il est autorisé que « celle-ci soit là une communauté unique pour un seul uposatha », s'appliquant à tout l'espace de ce village. Même si, dans le territoire d'un seul village, le roi délimite une portion en disant : « Que ceci soit un village distinct », et qu'il la donne à quelqu'un, celle-ci devient également une frontière de village distincte ; par conséquent, tant celle-ci que les autres frontières ordinaires de villages, de cités ou de bourgades sont tout à fait semblables aux frontières délimitées (baddhasémá). Cependant, elles ne bénéficient pas de l'exemption concernant la séparation des trois robes. Sur ce point, d'autres disent ceci : « Tout comme le roi Pasenadi de Kosala et d'autres font des dons à des personnes comme Pokkharasáti par le rite de verser de l'eau, seule une zone donnée comme don brahmanique (brahmadeyya) constitue une frontière de village distincte, et non une simple extension de terre, car on n'y possède pas le pouvoir de haute et basse justice ». Mais cela ne doit pas étre vu ainsi, car le pouvoir de punir appartient au roi. En effet, par convention d'usage mondain, la délimitation fixée par les autorités en disant « cet espace est la limite de ce village » constitue la mesure de référence. Si quelqu'un exerçait le pouvoir de punition, il serait lui-même considéré comme le roi. Cet espace villageois serait alors une frontière de royaume ou de cité, et pas seulement une frontière de village. C'est pourquoi il est dit dans la Samantapásádiká, le commentaire du Vinaya : « Quelle que soit l'étendue de l'espace où les chefs de ce village perçoivent l'impôt (bali), que cet espace soit petit ou grand, il est désigné comme frontière de village. Il en va de même pour les frontières de cités et de bourgades. » Telle est l'analyse des frontières de villages, de bourgades et de cités.

အဗ္ဘန္တရသီမာ နာမ ယံ ပဋပဒေသံ အဂါမကေ ဘိက္ခဝေ အရညေ သမန္တာ သတ္တဗ္ဘန္တရာ, အယံ တတ္ထ သမာနသံဝါသာ ဧကူပေါသထာ’တိ အနုညာတာ အဗ္ဘန္တရသီမာ နာမ. တတ္ထ သမန္တာ သတ္တဗ္ဘန္တရာတိ ယသ္မိံ ဝိဉ္ဈာဋဝိသဒိသေ အရညေ ဘိက္ခု ဝသတိ, အထဿ ဌိတောကာသတော သမန္တာ ပုရတ္ထိမာယ သတ္တဗ္ဘန္တရာ ပစ္ဆိမာယ သတ္တဗ္ဘန္တရာ ဒက္ခိဏာယ သတ္တဗ္ဘန္တရာ ဥတ္တရာယ သတ္တဗ္ဘန္တရာတိ သမန္တာ သတ္တဗ္ဘန္တရာ. ဝိနိဗ္ဗေဓေန စုဒ္ဒသာ တိ ပုရတ္ထိမပစ္ဆိမဝသေန စုဒ္ဒသဗ္ဘန္တရာ, ဒက္ခိဏုတ္တရဝသေနပိ စုဒ္ဒသဗ္ဘန္တရာတိ ဧဝံ နိဗ္ဗေဓေန စုဒ္ဒသ စုဒ္ဒသ ကတွာ သမန္တာ အဋ္ဌဝီသတိ အဗ္ဘန္တရာ ဟောန္တိ. ဧတ္ထ စ ဧကံ အဗ္ဘန္တရံ အဋ္ဌဝီသတိ ဟတ္ထပ္ပမာဏံ ဟောတိ, တသ္မာ ပုရတ္ထိမာယ သတ္တဗ္ဘန္တရေ ဆန္နဝုတိသတဟတ္ထပ္ပမာဏံ ဟောတိ, ဧဝံ ဒက္ခိဏုတ္တရပစ္ဆိမေသုပီတိ သဗ္ဗံ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ စတုရာသီတိသတ္တသတဟတ္ထပ္ပမာဏံ [Pg.47] ဟောတိ. ပရိမဏ္ဍလဝသေန ပန သဗ္ဗံ ဆသတ္တတိဧကသတုတ္တရာနိ စ ဧကံ သဟဿဉ္စ ဟောတိ. ပကတိအယနဝသေန မိနိတေ ပန –

On appelle « frontière intérieure » (abbhantarasémá) celle qui, ô moines, dans une forêt sans village, s'étend sur sept abbhantara tout autour ; telle est l'autorisation pour une communauté unique et un seul uposatha. Par « sept abbhantara tout autour », on entend que dans une forêt semblable à la jungle des Vindhya où réside un moine, il y a sept abbhantara à l'est de sa position, sept à l'ouest, sept au sud et sept au nord. « Quatorze par percée » signifie qu'il y a quatorze abbhantara dans l'axe est-ouest, et également quatorze dans l'axe sud-nord ; ainsi, en traversant de part en part, il y a vingt-huit abbhantara au total. Ici, un abbhantara mesure vingt-huit coudées (hattha) ; par conséquent, les sept abbhantara vers l'est mesurent cent quatre-vingt-seize coudées, et il en est de même pour le sud, le nord et l'ouest. En additionnant tout, cela représente sept cent quatre-vingt-quatre coudées. En termes de circonférence, le tout est de mille cent soixante-seize. Mesuré selon le mode de progression habituel :

‘‘ပဉ္စဟတ္ထော မတော ဒဏ္ဍော, ဝီသဒဏ္ဍော ဥသဘော;

အထီတိဥသဘာ ဂါဝီ, စတုဂါဝီ ယောဇန’’န္တိ.

« Le bâton (daṇḇa) est connu pour étre de cinq coudées ; l'usabha est de vingt bâtons ; le gávuta (gáví) est de quatre-vingts usabhas, et le yojana est de quatre gávutas. »

ဝုတ္တတ္တာ အယနဝသေန ဝိနိဗ္ဗေဓေ စုဒ္ဒသဗ္ဘန္တရေ ဒွေဟတ္ထာဓိကအဋ္ဌသတ္တတိ ဟောတိ. သဗ္ဗံ အဋ္ဌဝီသတိ အဗ္ဘန္တရံ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ စတုဟတ္ထာဓိကဆပ္ပညာသုတ္တရ ဧကသတံ ဟောတိ. ပရိမဏ္ဍလဝသေန ပန ဆဟတ္ထာဓိကစတုတိံသုတ္တရဒွေသတာနိ ဟောန္တိ, ဥသဘဝသေန ပန ဝိနိဗ္ဗေဓေန စုဒ္ဒသ အဗ္ဘန္တရေ ဒွေဟိ ဦနာနိ စတ္တာရိ ဥသဘာနိ စ ဒွေရတနဉ္စ ဟောန္တိ. သဗ္ဗံ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ အဋ္ဌဝီသတိယာ အဗ္ဘန္တရေ စတုရတနဉ္စ သောဠသ အယနာနိ အဓိကာနိ သတ္တ ဥသဘာနိ ဟောန္တိ. ပရိမဏ္ဍလဝသေန ပန ဆရတနဉ္စ စုဒ္ဒသအယနာနိ စ အဓိကာနိ ဧကာဒသ ဥသဘာနိ ဟောန္တိ. အယမေတ္ထ သာရတော ဝိနိစ္ဆယော. ကေစိ ပန အဗ္ဘန္တရသဒ္ဒံ ဟတ္ထရတနဝါစကံ ပရိကပ္ပေတွာ ဧဝံ ဝဒန္တိ မဇ္ဈေ ဌိတဿ သမန္တာ သတ္တ ဝိနိဗ္ဗေဓေန စုဒ္ဒသာ’တိ ဝုတ္တတ္တာ ပုရတ္ထိမာယ သတ္တ ဟတ္ထာ ဒက္ခိဏုတ္တရပစ္ဆိမေသုပိ သတ္တ သတ္တ ဟတ္ထာတိ ကတွာ ဧဝံ နိဗ္ဗေဓေန စုဒ္ဒသ ဟတ္ထာ ဟောန္တိ. သဗ္ဗံ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ အဋ္ဌဝီသတိဟတ္ထံ အဗ္ဘန္တရန္တိ တံ တေသံ မတိမတ္တမေဝ, န သာရတော ပစ္စေတဗ္ဗံ. ကသ္မာ အဋ္ဌကထာယံ တတ္ထ ဧကံ အဗ္ဘန္တရံ အဋ္ဌဝီသတိဟတ္ထ’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ. ယဒိ တေသံ မတေန သဗ္ဗံ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ အဋ္ဌဝီသတိဟတ္ထဗ္ဘန္တရံ ဘဝေယျ, အဋ္ဌကထာယံ တတ္ထ အဗ္ဘန္တရံ နာမ အဋ္ဌဝီသတိဟတ္ထပ္ပမာဏံ ဟောတိ, မဇ္ဈေ ဌိတဿ သမန္တာ သတ္တဝိနိဗ္ဗေဓေန စုဒ္ဒသာ ဟောန္တီ’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ ဘဝေယျ, န ပနေဝံ ဝုတ္တံ, တသ္မာ တံ တေသံ မတိမတ္တမေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တတ္ထ အယဉှေတ္ထတ္ထော တတ္ထ တတ္ထာ’တိ နိဒ္ဓါရဏေ ဘုမ္မံ. ဧကန္တိ ဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ. အဗ္ဘန္တရန္တိ ပရိစ္ဆိန္နနိဒ္ဒေသော, နိယမိတပရိဒီပနံ ဝါ. အဋ္ဌဝီသတိဟတ္ထပ္ပမာဏန္တိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗဓမ္မသမုဒါယနိဒ္ဒေသော တတ္ထ တေသု သမန္တာ သတ္တဗ္ဘန္တရေသု ဧကံ အဗ္ဘန္တရံ နာမ အဋ္ဌဝီသတိဟတ္ထပ္ပမာဏံ ဟောတီတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧတ္ထ ပန သင်္ချာ ကထေတဗ္ဗာ. သာ ဒုဝိဓာ ပရိမာဏမိနနဝသေန. တတ္ထ ပရိမာဏ သင်္ချာ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ စတဿော မုဋ္ဌိယော ဧကော ကုဍုဝေါ. စတ္တာရော ကုဍုဝါ ဧကော ပတ္ထော, စတ္တာရော ပတ္ထာ ဧကော အာဠှကော. စတ္တာရော အာဠှကာ ဧကံ ဒေါဏံ, စတ္တာရိ ဒေါဏာနိ ဧကာ မာနိကာ. စတဿော မာနိကာ [Pg.48] ဧကာ ခါရီ. ဝီသတိ ခါရိကာ ဧကော ဝါဟော. တဒေဝ ဧကံ သကဋန္တိ သုတ္တနိပါတဋ္ဌကထာဒီသု ဝုတ္တံ. သာရတ္ထဒီပနိယံ ပန နဝ ဝါဟသဟဿာနီတိ ဧတ္ထ စတဿော မုဋ္ဌိယော ကုဍုဝေါ, စတ္တာရော ကုဍုဝါ ဧကော ပတ္ထော, စတ္တာရော ပတ္ထာ ဧကော အာဠှကော. စတ္တာရော အာဠှကာ ဧကံ ဒေါဏံ, စတ္တာရိ ဒေါဏာနိ ဧကာ မာနိကာ, စတ္တဿော မာနိကာ ဧကာ ခါရီ. ဝီသတိခါရိကာ ဧကော ဝါဟော. တဒေဝ ဧကံ သကဋန္တိ သုတ္တနိပါတဋ္ဌကထာဒီသု ဝုတ္တ’န္တိ ဝတွာ ‘‘ဣဓ ပန ဒွေ သကဋာနိ ဧကော ဝါဟောတိ ဝဒန္တီ’’တိ လိခိတံ ပစ္စန္တဝေါဟာရေန မိနိတေ ပန သဋ္ဌိသတံ ဧကော ဝါဟောတိ ရညော ဓမ္မာသောကဿ သူဝကာဟတသာလိယာ မိနိတေ ပန ပစ္စန္တဝေါဟာရေန ဝီသာဓိကတိသတံ ဟောတိ ဧကော ဝါဟောတိ ဝဒန္တိ. မိနန သင်္ချာ ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တထာ ဟိ –

En raison de ce qui a été dit, en termes d'étendue, dans une traversée de quatorze abbhantaras, il y a soixante-dix-huit coudées plus deux (soit 80). En additionnant la totalité des vingt-huit abbhantaras, on obtient cent cinquante-six coudées plus quatre (soit 160). En termes de périmètre, il y a deux cent trente-quatre coudées plus six (soit 240) ; en termes d'usabha, pour une traversée de quatorze abbhantaras, il y a quatre usabhas moins deux [coudées] et deux ratanas. En additionnant tout, dans vingt-huit abbhantaras, il y a sept usabhas avec un surplus de quatre ratanas et seize ayanas. En termes de périmètre, il y a onze usabhas avec un surplus de six ratanas et quatorze ayanas. Ceci est l'analyse précise de l'essence en cette matière. Certains, cependant, interprétant le mot 'abbhantara' comme signifiant une coudée précieuse (hattharatana), disent ceci : 'Comme il est dit qu'il y a quatorze coudées par traversée à partir de celui qui se tient au milieu, il y a sept coudées vers l'est et sept coudées vers le sud, le nord et l'ouest, faisant ainsi quatorze coudées par traversée'. Que la somme totale de vingt-huit coudées constitue un abbhantara n'est que leur simple opinion, cela ne doit pas être accepté comme l'essence. Pourquoi ? Parce qu'il est dit dans le Commentaire qu'un seul abbhantara y mesure vingt-huit coudées. Si, selon leur avis, la somme totale de vingt-huit coudées formait l'abbhantara, le Commentaire aurait dû dire : 'Un abbhantara mesure vingt-huit coudées, et il y a quatorze coudées de traversée tout autour de celui qui se tient au milieu'. Mais cela n'est pas dit ainsi, par conséquent, on doit considérer cela comme leur simple opinion. Ici, le sens est le suivant : 'Tattha' est un locatif de spécification. 'Ekaṃ' est la délimitation du nombre. 'Abbhantaraṃ' est la désignation de ce qui est délimité, ou l'explication de ce qui est fixé. 'Aṭṭhavīsatihatthappamāṇaṃ' est la désignation de l'ensemble des éléments à délimiter ; le sens doit être compris comme suit : parmi ces sept abbhantaras tout autour, un seul abbhantara mesure vingt-huit coudées. Ici, les nombres doivent être expliqués. Ils sont de deux sortes selon la mesure (parimāṇa) et la pesée (minana). Ici, les nombres de mesure doivent être compris ainsi : quatre poignées (muṭṭhi) font un kuḍuva. Quatre kuḍuvas font un pattha, quatre patthas font un āḷhaka. Quatre āḷhakas font un doṇa, quatre doṇas font une mānikā. Quatre mānikās font une khārī. Vingt khārīs font un vāha. Cela même est une charretée (sakaṭa), comme il est dit dans le Commentaire du Suttanipāta et d'autres ouvrages. Dans la Sāratthadīpanī, concernant les 'neuf mille vāhas', il est écrit : 'quatre muṭṭhis font un kuḍuva, quatre kuḍuvas un pattha, quatre patthas un āḷhaka. Quatre āḷhakas font un doṇa, quatre doṇas une mānikā, quatre mānikās une khārī. Vingt khārīs font un vāha. Cela même est un sakaṭa, comme il est dit dans le Commentaire du Suttanipāta et d'autres ouvrages', puis il ajoute : 'Mais ici, certains disent que deux sakaṭas font un vāha'. Cependant, mesuré selon l'usage des régions frontalières, cent soixante font un vāha ; mesuré avec le riz apporté par les perroquets pour le roi Dhammāsoka, selon l'usage des régions frontalières, on dit que trois cent vingt font un vāha. Quant aux nombres de mesure, ils doivent être compris ainsi. À savoir —

‘‘ဆတ္တိံသ ပရမာဏူနံ, အဏုမတ္တန္တိ ဝုစ္စတိ;

ဆတ္တိံ သအဏုမတ္တံ, တဇ္ဇာရီတိ ပဝုစ္စတိ.

« Trente-six paramāṇu sont appelés un aṇu ; trente-six aṇu sont appelés un tajjārī. »

ဆတ္တိံ သမတ္တာတဇ္ဇာရီ, ရထရေဏုပမာဏံ;

ဆတ္တိံသ ရထရေဏူ စ, ဧကာ လိက္ခာတိ ဝုစ္စတိ.

« Trente-six tajjārī correspondent à la mesure d’un rathareṇu ; trente-six rathareṇu sont appelés une likkhā. »

သတ္တလိက္ခာ စ ဧကူကာ, သတ္တူကာ ဓညမာသကော;

သတ္တဓညင်္ဂုလိ ဧကာ, ဝိဒတ္ထိ ဒွါဒသင်္ဂုလိ.

« Sept likkhā font une ūkā, sept ūkā un dhaññamāsako ; sept dhañña font un doigt (aṅguli), douze doigts un empan (vidatthi). »

ဒွေ ဝိဒတ္ထိတု ရတနံ, သတ္တဟတ္ထံ ဧကယဋ္ဌိ;

ဝီသယဋ္ဌိတု ဥသဘံ, ဥသဘာသီတိ ဂါဝုတံ;

ဂါဝုတာနိ စတ္တာရိ, မေရုယောဇနန္တိ ဝုစ္စတီ’’တိ.

« Deux empans font un ratana, sept coudées une yaṭṭhi ; vingt yaṭṭhi un usabha, quatre-vingts usabha un gāvuta ; quatre gāvuta sont appelés un yojana du Meru. »

ဝုတ္တတ္တာ ဧကာ ရဇော ပရမာဏု အတိသုခုမာ အစက္ခုဝိညေယျာ, သရီရမ္ပိ ဃနသေလမယံ သိနေရုပဗ္ဗတရာဇမ္ပိ ဝိနိဇ္ဈိတွာ ဂတာ. တဿာ ဆတ္တိံသပရိမာဏံ ဧကောအဏု တဇ္ဇာရိတဿ ဆတ္တိံသပရိမာဏံ ဧကာရထရေဏု. တဿာ ဆတ္တိံသပရိမာဏံ ဧကလိက္ခာ. သတ္တလိက္ခာ ဧကာ ဦကာ. သတ္တ ဦကာ ဧကံ ဓညံ. သတ္တဓညံ ဧကာ အင်္ဂုလိ, ဒွါဒသအင်္ဂုလိ ဧကာ ဝိဒတ္ထိ. ဒွေ ဝိဒတ္ထိ ဧကရတနံ. သတ္တဟတ္ထံ ဧကယဋ္ဌိ, ဝီသယဋ္ဌိ ဧကာ ဥသဘာ, အသီတိ ဥသဘာ ဂါဝုတံ. စတ္တာရိ ဂါဝုတာနိ မေရုယောဇနန္တိ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ အဏုရဇော ကိဠဉ္ဇကုဋ္ဋဆိဒ္ဒါဒီသု ဝါတေ ပဟဋကာလေ သူရိယာလောကေသု ဒိဿတိ. တဇ္ဇာရီ ပန သကဋမဂ္ဂါဒီသု ဒက္ခိဏဝါမ ပဿာဒီသု ဒိဿတိ[Pg.49]. ရထရေဏု ပန တဿာ အလ္လီယနဋ္ဌာနေသု ဒိဿတိ. လိက္ခာ ပန အတိဩဠာရိကာ ပါကဋာ ဟောတိ. အယံ မေရုအယနဝသေန ဝုတ္တံ.

En raison de ce qui a été dit, un seul paramāṇu de poussière est extrêmement subtil, imperceptible à l'œil ; il traverse même les corps denses en pierre et le roi des montagnes Sineru. Trente-six de ces paramāṇu font un aṇu ; trente-six aṇu font un rathareṇu. Trente-six rathareṇu font une likkhā. Sept likkhā font une ūkā. Sept ūkā font un dhañña. Sept dhañña font un doigt, douze doigts font un empan. Deux empans font un ratana. Sept coudées font une yaṭṭhi, vingt yaṭṭhi font un usabha, quatre-vingts usabha font un gāvuta. Quatre gāvuta sont appelés un yojana du Meru. Ici, l'aṇurajo (poussière subtile) est visible dans les rayons de soleil lorsqu'ils frappent à travers les fentes des nattes ou des murs. Le tajjārī est visible sur les côtés droit et gauche des chemins de chars. Le rathareṇu est visible là où il adhère. La likkhā est très grossière et évidente. Ceci est énoncé selon la mesure du Meru.

အပရမ္ပိ

Encore une autre :

‘‘ဒသ ကေသာ ဧကတိလံ, ဆတိလံ ယဝကံ ဘဝေ;

စတုယဝဉ္စ အင်္ဂုလိ, ပဉ္စဒသ ဧကပါဒ’’န္တိ.

« Dix cheveux font un sésame (tila), six sésames font un grain d'orge (yava) ; quatre grains d'orge font un doigt, et quinze font un pādā. »

ဝုတ္တတ္တာ ဒသ ကေသာ ဧကတိလံ နာမ. ဆတိလံ ဧကံ ယဝံ နာမ. စတုယဝံ ဧကော အင်္ဂုလိ နာမ. ပဉ္စဒသင်္ဂုလိယော ဧကော ပါဒေါတိ ဝုစ္စတိ. ဣဒံ တီသု ဝေဒေသု အာဂတဝသေန ဝုတ္တံ.

En raison de ce qui a été dit, dix cheveux s'appellent un sésame. Six sésames s'appellent un grain d'orge. Quatre grains d'orge s'appellent un doigt. Quinze doigts sont appelés un pādā. Ceci est énoncé selon ce qui provient des trois Védas.

အပရမ္ပိ

Encore une autre :

‘‘ဒသ ကေသာ ဧကတိလံ, ဆတိလံ ယဝကံ ဘဝေ;

စတုယဝဉ္စ အင်္ဂုလိ, အဋ္ဌင်္ဂုလိ ဧကာ မုဋ္ဌိ, ရတနံ တိမုဋ္ဌိ ဘဝေ’’တိ.

« Dix cheveux font un sésame, six sésames font un grain d'orge ; quatre grains d'orge font un doigt, huit doigts font une poignée (muṭṭhi), et un ratana comprend trois poignées. »

ဝုတ္တတ္တာ ဒသကေသာ ဧကံ တိလံ နာမ. ဆတိလံ ဧကံ ယဝံ နာမ. စတုယဝံ ဧကာအင်္ဂုလိ နာမ. အဋ္ဌင်္ဂုလံ ဧကာမုဋ္ဌိ. တြိမုဋ္ဌိ ဧကရတနံ. ပဉ္စ ရတနာနိ ဧကောဒဏ္ဍော. ဝီသတိ ဒဏ္ဍာနိ ဧကောဥသဘော. အသီတိ ဥသဘာ ဧကာ ဂါဝီ. စတဿော ဂါဝိယော ဧကယောဇနန္တိ ဝုတ္တံ, တေနေဝါဟ.

En raison de ce qui a été dit, dix cheveux s'appellent un sésame. Six sésames s'appellent un grain d'orge. Quatre grains d'orge s'appellent un doigt. Huit doigts font une poignée. Trois poignées font un ratana. Cinq ratanas font un daṇḍa. Vingt daṇḍas font un usabha. Quatre-vingts usabhas font une gāvī. Quatre gāvīs font un yojana ; c'est pourquoi il est dit :

‘‘ပဉ္စဟတ္ထော မတော ဒဏ္ဍော, ဝီသဒဏ္ဍော စ ဥသဘော;

အသီတိ ဥသဘာ ဂါဝီ, စတုဂါဝီ စ ယောဇန’’န္တိ.

« Le daṇḍa est considéré comme étant de cinq coudées, vingt daṇḍas font un usabha ; quatre-vingts usabhas font une gāvī, et quatre gāvīs font un yojana. »

ဣဒံ ပကတိအယနဝသေန ဝုတ္တံ. စက္ကဝါဠအယနယောဇနဝသေန ပန

Ceci est énoncé selon l'étendue ordinaire. Mais selon l'étendue des yojanas du Cakkavāḷa :

‘‘သတ္တဟတ္ထော မတော ဒဏ္ဍော, ဝီသဒဏ္ဍော စ ဥသဘော;

အသီတိ ဥသဘာ ဂါဝီ, စတုဂါဝီ စ ယောဇန’’န္တိ ဝုတ္တံ.

« Le daṇḍa est considéré comme étant de sept coudées, vingt daṇḍas font un usabha ; quatre-vingts usabhas font une gāvī, et quatre gāvīs font un yojana. »

အပရမ္ပိ.

Encore une autre.

‘‘ဒသ ကေသာ ဧကတိလံ;

ဆတိလံ ဧကံ ယဝံ;

စတုယဝံ ဧကင်္ဂုလိ;

အဋ္ဌင်္ဂုလံ ဧကာမုဋ္ဌိ;

တြိမုဋ္ဌိ ဧကရတနံ, အဋ္ဌဝီသတိရတနံ ဧကံအဗ္ဘန္တရန္တိ.

Dix pointes de cheveux font un grain de sésame ; six grains de sésame font un grain d'orge ; quatre grains d'orge font une largeur de doigt ; huit largeurs de doigt font un poing ; trois poings font une coudée ; vingt-huit coudées font un abbhantara.

ဝုတ္တံ. တေနေဝါဟ ‘‘တတ္ထ ဧကံ အဋ္ဌဝီသတိဟတ္တပ္ပမာဏံ ဟောတီ’’တိ. ဧတ္ထ စ အဂါမကေ စေတိ ဧတ္ထ အကာရော ကတရတ္ထောတိ, တထာ ဟိ အကာရော.

Cela a été dit. C'est pourquoi il a été dit : « Là, un [abbhantara] a une mesure de vingt-huit coudées. » Et ici, dans l'expression « agāmake » (dans un lieu sans village), dans quel sens le préfixe « a- » est-il employé ? Car tel est l'usage du préfixe « a- ».

ပဋိသေဓေ ဝုဒ္ဓိတဗ္ဘာဝေ, အညတ္ထေ သဒိသေပိစ;

ဝိရုဒ္ဓေ ဂရဟေ သုညေ, အကာရော ဝိရဟ’ပ္ပကေ’တိ.

Le préfixe « a- » est employé pour exprimer la négation, l'accroissement, l'état de chose, l'altérité, la similitude, l'opposition, le blâme, la vacuité, l'absence et la petitesse.

ဝုတ္တေသု ဒိဿတိ တထာ ဟိ အဇနေတွာ တိအာဒီသု ပဋိသေဓေ ဒိဿတိ. ‘‘အပရိဟာနီယာ ဓမ္မာ’’တိ အာဒီသု ဝုဒ္ဓိမှိ. ‘‘အနဝဇ္ဇံ ဘန္တေ’’တိ အာဒီသု တဗ္ဘာဝေ အက္ခရာ’တိ အာဒီသု [Pg.50] အညတ္ထေ. ‘‘အမရု ရာဇာ’’တိအာဒီသု သဒိသေ. ‘‘အမလ’’န္တိ အာဒီသု ဝိရုဒ္ဓေ. ‘‘အသေဋ္ဌောယံ ဗြာဟ္မဏော အဗြဟ္မစာရီ’’တိ အာဒီသု ဂရဟေ. ‘‘အဂါမော’’တိ အာဒီသု သုညေ. ‘‘အပတိကာယံဣတ္ထီ’’တိ အာဒီသု ဝိရဟေ. ‘‘အထ နာယံ ကညာ’’တိ အာဒီသု အပ္ပကေ. ဣဓ ပန သုညေ ဝိရဟေ ဝါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သုညတ္ထေန ပန အဂါမကေ နိမနုဿေ ကေဝလာရညေတိ အတ္ထော. ဝိရဟတ္ထော ဝါ အဂါမကေ ဂါမဝိရဟိတေ ပဒေသေတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေနေဝ သုညတ္ထေန ဝိရဟတ္ထေန ‘‘အဂါမကေ’’တိမိနာပဒေန ဂါမနဒီဇာတဿရသမုဒ္ဒေ မုဉ္စိတွာ ယံ အနဝသေသံ ဟေဋ္ဌာ ပထဝီသန္ဓာရကဥဒကမ္ပိဥဒကသန္ဓာရကော ဝါတောပိ အဇဋာကာသမ္ပိ, တထာ ယာဝ ဥပရိဗြဟ္မလောကံ ဥပါဒါယ သဗ္ဗံ အသုရယက္ခသုရာဒိအာကာသဋ္ဌကဒေဝဗြဟ္မဝိမာနာနိပိ အရညန္တွေဝ သင်္ဂဟိတာ. နဒီသမုဒ္ဒန္တရေသုပိ မစ္ဆဗန္ဓာနံ အဂမနပထော ဒီပကော ဝါ ပဗ္ဗတော ဝါ, သောပိ အရညသီမာတွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ, တသ္မာ အယံ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာ နိမနုဿေ ကေဝလာရညေ ပထဝီမဏ္ဍလေပိ ဒေဝလောကေ ဝိမာနကပ္ပရုက္ခာဒီသုပိ လဗ္ဘတေဝ. ပထဝိယံ ပန ယသ္မိံ ဂါမခေတ္တေ ဟေဋ္ဌာ ပထဝိယာ ယတ္ထ ဝါ သုဝဏ္ဏမဏိအာဒီနိ ခဏိတွာ ဂဟေတုံ သက္ကောန္တိ, တံ ပဒေသံ ဂါမခေတ္တမေဝ. တတော ပရာ ယာဝ ပထဝီသန္ဓာရကဥဒကာ အဇဋာကာသေပိ လဗ္ဘတေဝ. နနု ဆကာမာဝစရ ဒေဝလောကေသုပိ ဒေဝဝိမာနကပ္ပရုက္ခဂါမနိဂမာဒယောပိ အတ္ထေဝ. အထ ကသ္မာ ‘‘အရညာ’’တိ ကထိတာတိ အမနုဿာ ဝါ သတ္တာ ဇာတိဘိန္နတ္တာ စ တေ အဂါမာယေဝ, တေနေဝ ‘‘နိမနုဿမှိ အရညမှီ’’တိ ဝုတ္တံ. တိရစ္ဆာနဝတ္ထုသ္မိမ္ပိ ‘‘နာဂေါ ဝါ ဟောတု သုပဏ္ဏမာဏဝကာဒီနံ ဝါ အညတရော အန္တမသော သက္ကံ ဒေဝရာဇာနံ ဥပါဒါယ ယော ကောစိ အမနုဿဇာတိကော သဗ္ဗောဝ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ တိရစ္ဆာနဂတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ဇာတိဘိန္နတာယ အမနုဿာဝါသော အရညန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အဗ္ဘန္တရသီမာယ ဝိစာရဏာ.

Dans les exemples cités, on l'observe ainsi : la négation est visible dans « ajanetvā » (sans avoir produit), etc. L'accroissement dans « aparihānīyā dhammā » (principes de non-déclin), etc. L'état de chose dans « anavajjaṃ bhante » (c'est irréprochable, vénérable), etc. L'altérité dans « akkhara » (syllabe/lettre), etc. La similitude dans « amaru rājā » (un roi tel un dieu), etc. L'opposition dans « amala » (sans tache), etc. Le blâme dans « aseṭṭhoyaṃ brāhmaṇo abrahmacārī » (ce brahmane est vil, il ne mène pas la vie sainte), etc. La vacuité dans « agāmo » (point de village), etc. L'absence dans « apatikāyaṃ itthī » (cette femme est sans mari), etc. La petitesse dans « akaññā » (une petite fille), etc. Ici, cependant, il doit être compris dans le sens de vacuité ou d'absence. Dans le sens de vacuité, « agāmake » signifie « un lieu sans êtres humains, uniquement la forêt ». Ou bien dans le sens d'absence, « agāmake » doit être compris comme « un lieu dépourvu de village ». C’est pourquoi, par ce terme « agāmake » signifiant vacuité ou absence, en excluant les villages, les rivières, les lacs naturels et les mers, tout le reste est inclus dans la « forêt » : depuis l'eau qui soutient la terre en dessous, ou l'air qui soutient l'eau, jusqu'à l'espace infini, et de même vers le haut jusqu'au monde de Brahma, incluant tous les palais célestes des Asuras, Yakkhas et devas résidant dans l'espace. Même dans les rivières et les mers, un îlot ou une montagne qui n'est pas sur le chemin des pêcheurs est compté comme une limite de forêt. Par conséquent, cette limite de sept abbhantaras se trouve dans la forêt pure dépourvue d'êtres humains, sur le cercle terrestre, ainsi que dans le monde céleste, dans les palais et les arbres à souhaits. Sur terre, cependant, dans le territoire d'un village, là où l'on peut creuser pour extraire de l'or, des gemmes, etc., cette zone appartient au territoire du village. Au-delà de cela, jusqu'à l'eau soutenant la terre et même dans l'espace infini, cela est possible. Ne dit-on pas que dans les six mondes célestes du désir, il existe aussi des palais divins, des arbres à souhaits, des villages et des cités ? Pourquoi alors sont-ils appelés « forêt » ? Parce que ce sont des êtres non-humains et que, par leur nature différente, ils sont considérés comme sans villages ; c'est pourquoi il est dit : « dans une forêt vide d'êtres humains ». Au sujet des animaux, il est dit : « Qu'il s'agisse d'un Naga, d'un Supanna, d'un Manavaka ou de tout autre, jusqu'au roi des dieux Sakka, tout être de nature non-humaine doit être compris dans ce sens comme relevant de la catégorie des animaux » ; par conséquent, en raison de cette différence de nature, la demeure des non-humains est à comprendre comme « forêt ». Telle est l'analyse de la limite de l'abbhantara.

ဣဒါနိ ဥဒကုက္ခေပသီမာယ သံဝဏ္ဏနာက္ကမော သမ္ပတ္တော. တတ္ထ ‘‘သဗ္ဗာ ဘိက္ခဝေ နဒီ အသီမာ. သဗ္ဗော သမုဒ္ဒေါ အသီမော. သဗ္ဗော ဇာတဿရော အသီမော. နဒိယာ ဝါ ဘိက္ခဝေ သမုဒ္ဒေ ဝါ ဇာတဿရေ ဝါ ယံ မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ သမန္တာ ဥဒကုက္ခေပါ, အယံ တတ္ထ သမာနသံဝါသာ ဧကူပေါသထာ’’တိ ပညတ္တာ, အယံ ဥဒကုက္ခေပသီမာ နာမ. တတ္ထ ‘‘သဗ္ဗာ ဘိက္ခဝေ နဒီ အသီမာ’’တိ ဧတ္ထ [Pg.51] အသီမသဒ္ဒေ အကာရော ဝိရဟတ္ထော, အသီမာ ဗဒ္ဓသီမာ ဝိရဟိတာတိ အတ္ထော. ဉတ္တိဒုတိယကမ္မဝါစံ သာဝေတွာပိ ဗန္ဓသီမာဝိရဟိတာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပဋိသေဓတ္ထော ဝါ, အသမ္မန္နိတဗ္ဗာတိ အတ္ထော. ဝုဍ္ဎိအတ္ထော ဝါ, ‘‘အသေက္ခာ ဓမ္မာ’’တိ ယထာ သိက္ခိတသိက္ခာ နိဋ္ဌိတသိက္ခာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧဝံ အသီမာသီမကိစ္စနိဋ္ဌပ္ပတ္တာတိ အတ္ထော. ဉတ္တိဒုတိယကမ္မ ဝါစံ သာဝေတွာ သမ္မတာပိ အသမ္မတာယေဝ, အတ္တနော သဘာဝေနေဝ ဂါမသီမာ ဝိယ ဗဒ္ဓသီမာသဒိသာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧတေန နဒီဇာတဿရသမုဒ္ဒါနံ ဗဒ္ဓသီမာယ အခေတ္တဘာဝေါ ဒဿိတော ဟောတိ. ဧဝံ ‘‘သဗ္ဗာ ဘိက္ခဝေ နဒီ အသီမာ’’တိအာဒိနာ နဒီသမုဒ္ဒဇာတဿရာနံ ဗဒ္ဓသီမာဘာဝံ ပဋိက္ခိပိတွာ တတ္ထ လောကဝေါဟာရသိဒ္ဓါသု ဧတာသု နဒီအာဒီသု အဗဒ္ဓသီမာသု ပုန ဝဂ္ဂကမ္မပရိဟာရတ္ထံ ဝါလိကာဒီဟိ သီမပရိစ္ဆိန္ဒနံ ကတ္တုကာမော ဘဂဝါ ‘‘နဒိယာ ဝါ ဘိက္ခဝေ သမုဒ္ဒေ ဝါ ဇာတဿရေ ဝါ ယံ မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ သမန္တာ ဥဒကုက္ခေပါ’’တိ အာဒိမာဟ. တတ္ထ မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿတိ ထာမမဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ တေနေဝါဟ သမန္တပါကာဒိကာယ ဝိနယဋ္ဌကထာယံ ‘‘ထာမမဇ္ဈိမေန ပုရိသေနာ’’တိ. ယဒိ ဝဍ္ဎကီပုရိသမိစ္ဆေယျ, ‘‘ဝဍ္ဎကီပုရိသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ ဘဝေယျ, န ပနေဝံ ဝုတ္တံ, တေန ဉာယတိ ‘‘ထာမမဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿာ’’တိ. တိဝိဓာ ဟိ ပုရိသာ ဥတ္တမပုရိသော မဇ္ဈိမပုရိသော ပကတိပုရိသောတိ. တတ္ထ ဥတ္တမပုရိသော နာမ သဗ္ဗညု ဘဂဝါ, သော ဟိ ဘဂဝါ သဗ္ဗသတ္တုတ္တမော ထာမယသသမ္ပတ္တိဣဿရိယာဒီဟိ တထာ ဟိ တထာဂတဿ ထာမော.

À présent, voici l'ordre de l'explication concernant la limite de la projection d'eau (udakukkhepasīmā). À ce sujet, le Seigneur a dit : « Moines, toute rivière est sans limite [fixe]. Toute mer est sans limite. Tout lac naturel est sans limite. Dans une rivière, moines, dans une mer ou dans un lac naturel, la distance d'une projection d'eau tout autour par un homme de force moyenne constitue la limite pour la communauté vivant ensemble et pour l'Uposatha unique. » Telle est ce qu'on appelle la limite de projection d'eau. Ici, dans l'expression « toute rivière est sans limite », le préfixe « a- » dans le mot « asīmā » a le sens d'absence ; « asīmā » signifie « dépourvue de limite fixée (baddhasīmā) ». Cela signifie qu'elle est dépourvue de limite fixée même après avoir proclamé l'acte formel (kammavāca). Ou bien il a le sens de négation, signifiant qu'elle ne doit pas être délimitée. Ou encore le sens d'accroissement, comme dans « asekkhā dhammā » où il est dit que l'entraînement est accompli ou achevé. Ainsi, cela signifie que les fonctions de la limite ont atteint leur achèvement. Même si elle est désignée par la proclamation de l'acte formel, elle reste non désignée ; par sa propre nature, elle est dite semblable à une limite fixée, comme une limite de village. Par là, il est montré que les rivières, les lacs naturels et les mers ne sont pas des domaines pour une limite fixée. Ainsi, après avoir rejeté la possibilité d'une limite fixée pour les rivières, les mers et les lacs naturels par les mots « toute rivière est sans limite », le Béni du Seigneur, souhaitant définir la limite par du sable ou d'autres repères dans ces rivières, etc., qui ne possèdent pas de limites fixées mais sont reconnues par l'usage mondain, afin d'éviter la division de la communauté, a déclaré : « Dans une rivière, moines, dans une mer ou dans un lac naturel, la distance d'une projection d'eau tout autour par un homme de force moyenne », etc. Ici, « par un homme de force moyenne » signifie un homme dont la force est moyenne ; c'est pourquoi il est dit dans le commentaire du Vinaya, la Samantapāsādikā : « par un homme de force moyenne ». Si l'on avait voulu désigner un charpentier, on aurait dit « par un charpentier » ; mais cela n'a pas été dit ainsi, d'où l'on comprend qu'il s'agit d'un « homme de force moyenne ». Car il existe trois sortes d'hommes : l'homme supérieur, l'homme moyen et l'homme ordinaire. Parmi eux, l'homme supérieur est le Béni du Seigneur, l'Omniscient ; car le Béni du Seigneur est le plus élevé de tous les êtres par sa force, sa renommée, son succès et son pouvoir, telle est la force du Tathāgata.

‘‘ကာဠာဝကဉ္စ ဂင်္ဂေယျံ, ပဏ္ဍရံ တမ္ဗပိင်္ဂလံ;

ဂန္ဓမင်္ဂလဟေမဉ္စ, ဥပေါသထံ ဆဒ္ဒန္တိမေ’’တိ.

Kālāwaka, Gaṅgeyya, Paṇḍara, Tambapiṅgala, Gandha, Maṅgala, Hema, Uposatha et Chaddanta [sont les dix familles d'éléphants].

ဝုတ္တာနံ ဒသန္နံ ဟတ္ထိကုလာနံ ဗလာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ ကာဠာဝက န္တိ ပကတိဟတ္ထိကုလံ ယံ ဒသန္နံ ပုရိသာနံ ကာယဗလံ, တံ ဧကဿ ကာဠာဝကဿ ဟတ္ထိနော ဗလံ. ယံ ဒသန္နံ ကာဠာဝကာနံ ဗလံ, တံ ဧကဿ ဂင်္ဂေယျဿ ဗလံ. ယံ ဒသန္နံ ဂင်္ဂေယျာနံ ဗလံ, တံ ဧကဿ ပဏ္ဍရဿ ဗလံ, ယံ ဒသန္နံ ပဏ္ဍရာနံ ဗလံ, တံ ဧကဿ တမ္ဗဿ ဗလံ. ယံ ဒသန္နံ တမ္ဗာနံ ဗလံ, တံ ဧကဿ ပိင်္ဂလဿ ဗလံ. ယံ ဒသန္နံ ပိင်္ဂလာနံ ဗလံ, တံ ဧကဿ ဂန္ဓဟတ္ထိနော ဗလံ. ယံ ဒသန္နံ ဂန္ဓဟတ္ထီနံ ဗလံ, တံ ဧကဿ မင်္ဂလဿ ဗလံ. ယံ ဒသန္နံ မင်္ဂလာနံ ဗလံ, တံ ဧကဿ ဟေမဿ ဗလံ. ယံ ဒသန္နံ ဟေမဝတာနံ ဗလံ, တံ ဧကဿ [Pg.52] ဥပေါသထဿ ဗလံ. ယံ ဒသန္နံ ဥပေါသထာနံ ဗလံ, တံ ဧကဿ ဆဒ္ဒန္တဿ ဗလံ. ယံ ဒသန္နံ ဆဒ္ဒန္တာနံ ဗလံ, တံ ဧကဿ တထာဂတဿ ကာယဗလံ. ‘‘နာရာယနသင်္ခါတံ ဗလ’’န္တိပိ ဣဒမေဝ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ နာရာ ဝုစ္စန္တိ ရသ္မိယော, တာ ဗဟူ နာနာဝိဓာ တတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ နာရယနံ, ဝဇိရံ, တသ္မာ ဝဇိရသင်္ခါတံ ဗလန္တိ ပိ အတ္ထော, တဒေတံ ပကတိဟတ္ထိဂဏနာယ ဟတ္ထိကောဋိသဟဿံ, ပုရိသဂဏနာယ ဒသန္နံ ပုရိသကောဋိသဟဿာနံ ဗလံ ဟောတိ, ဣဒံ တထာဂတဿ ကာယဗလံ. ဣဿရိယာဒိဗလဝိဓာနံ ပန တံတံ သုတ္တာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. မဇ္ဈိမပုရိသော နာမ ဝဍ္ဎကိပုရိသော သော ဟိ တထာဂတဿ ဗလံ ပဋိစ္စ သိနေရုပဗ္ဗတရာဇံ သာသပဗီဇေန မိနန္တော ဝိယ သတေနပိသဟဿေနပိ သတသဟဿေနပိ မိနေတုံ အဘဗ္ဗော, အန္တမသော ပါဒင်္ဂုဋ္ဌ သော ပါဒင်္ဂုဋ္ဌကမ္ပိ ဂဏှေတုံ အဘဗ္ဗောဝ. တဿ ပကတိပုရိသတော မဟန္တဘာဝေန မဇ္ဈေ ဘဝတ္တာ မဇ္ဈိမပုရိသော နာမ ဇာတော, တထာ ဟိ သုဂတဝိဒတ္ထိ ဝဍ္ဎကိဿ တိဿော ဝိဒတ္ထိယော, ဝဍ္ဎကိဟတ္ထေန ဒိယဍ္ဎဟတ္ထော ဟောတိ, တထာ ဝဍ္ဎကိဝိဒတ္ထိ ပကတိပုရိသဿ ဒွေ ဝိဒတ္ထိယော, ပကတိပုရိသဟတ္ထေန ပရိပုဏ္ဏဟတ္ထော ဟောတိ တထာ ဟိ သုဂတဝိဒတ္ထိ နာမ ဣဒါနိ မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ တိဿော ဝိဒတ္ထိယော, ဝဍ္ဎကိဟတ္ထေန ဒိယဍ္ဎော ဟတ္ထော ဟောတီတိ ကုဋိကာရသိက္ခာပဒဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ. အယံ ဣဓ မဇ္ဈိမပုရိသောတိ နာဓိပ္ပေတာ. ကသ္မာ ကုဋိကာရသိက္ခာပဒေယေဝ တိဟတ္ထာတိ ဝဍ္ဎကိဟတ္ထေန တိဟတ္ထာ. ပမာဏယုတ္တော မဉ္စောတိ ပကတိဝိဒတ္ထိယာ နဝဝိဒတ္ထိပ္ပမာဏော မဉ္စောတိ ဝုစ္စတိ ယထာ, ဧဝံ မဇ္ဈိမပုရိသေနာ’တိ ဣဓ အဝတွာ’ထာမမဇ္ဈိမေန ပုရိသေနာ’တိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တတ္တာ. ပကတိပုရိသော နာမ’ယံ ဒသန္နံ ပုရိသာနံ ကာယဗလံ, တံ ဧကဿ ကာဠာဝကဿ ဟတ္ထိနော ဗလ’န္တိ ဝုတ္တပုရိသော ပကတိပုရိသော နာမ. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ဧကစ္စေ ပုညဝန္တာ ရာဇာ အဇာတသတ္တု ဇီဝကော ကောမာရဘစ္စော ဣတ္ထိယာပိ ဝိသာခါ မိဂါရမာတာတိ ဧဝမာဒယော ပဉ္စန္နံ ဟတ္ထီနံ ဗလံ ဓာရေန္တိ, န ပန တေ မဇ္ဈိမပုရိသာ နာမ ဟောန္တိ, ပကတိပုရိသော ယေဝ, ပုညဝန္တဘာဝေန ဝိသေသပုရိသတ္တာ. ဣဓ ပန ပကတိပုရိသောယေဝ ထာမ မဇ္ဈိမပုရိသောတိ အဓိပ္ပေတော. ဥဒကုက္ခေပါတိ ဥဒကုက္ခေပေန ပရိစ္ဆိန္နာ, တေနေဝါဟ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ လီနတ္ထပ္ပကာသနိယံ ဥဒကုက္ခေပါတိ ကရဏတ္ထေ နိဿက္ကဝစနန္တိ အာဟ. ဥဒကုက္ခေပေနာ’တိ အယဉှေတ္ထတ္ထော[Pg.53]. နဒီသမုဒ္ဒဇာတဿရေသု ယံဌာနံ မဇ္ဇိမဿ ပုရိသဿ သမန္တာ ပရိသပရိယန္တတော ဥဒကုက္ခေပေန ပရိစ္ဆိန္နံ, အယံ တတ္ထ နဒီအာဒီသု လောကဝေါဟာရ သိဒ္ဓါသု တာသုဧဝ အဗဒ္ဓသီမာသု အပရာပိ သမာနသံဝါသာ ဧကူပေါသထာတိ ကင်္ခါဝိတရဏိယံ ပန ယံ မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ သမန္တာ ဥဒကုက္ခေပါတိ ယံ ဌာနံ ထာမမဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ သမန္တတော ဥဒကုက္ခေပေန ပရိစ္ဆိန္နံ. တတ္ထ ယထာ အက္ခဓုတ္တာ ဒါရုဂုဠံ ခိပန္တိ, ဧဝံ ဥဒကံ ဝါ ဝါလိကံ ဝါ ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ မဇ္ဈိမေန ပုရိသေန သဗ္ဗထာမေန ခိပိတဗ္ဗံ. ယတ္ထ ဧဝံ ခိတ္တံ ဥဒကံ ဝါ ဝါလိကာ ပတတိ, အယံ ဥဒကုက္ခေပေါ နာမ. အယံ တတ္ထ သမာန သံဝါသာ ဧကူပေါသထာတိ, အယံ တေသု နဒီအာဒီသု ဥဒကုက္ခေပပရိစ္ဆိန္နာ သီမာ သမာနသံဝါသာစေဝ ဧကူပေါသထာစာ’တိ အတ္ထယောဇနံ ကတွာ အယံ ဧတေသံ နဒီအာဒီနံ အန္တောယေဝ လဗ္ဘတိ, န ဗဟိ, တသ္မာ နဒိယာ ဝါ ဇာတဿရေ ဝါ ယတ္တကံ ပဒေသံ ပကတိဝဿကာလေ စတူသု မာသေသု ဥဒကံ ဩတ္ထရတိ, သမုဒ္ဒေ ယသ္မိံ ပဒေသေ ပကတိဝီစိယော ဩသရိတွာ သဏ္ဌဟန္တိ, တတောပဋ္ဌာယ ကပ္ပိယဘူမိ. ဒုဗ္ဗုဋ္ဌိကာလေ ဝါ ဂိမှေ ဝါ နဒီဇာတဿရေသု သုက္ခေသုပိ သာဧဝ ကပ္ပိယဘူမိ. သစေ ပန သုက္ခေ ဇာတဿရေ ဝါပိံ ဝါ ခဏန္တိ ဝပ္ပံ ဝါ ကရောန္တိ, တံ ဌာနံ ဂါမခေတ္တံ ဟောတိ. ယာ ပနေသာ ကပ္ပိယဘူမီတိ ဝုတ္တာ, တတော ဗဟိ ဥဒကုက္ခေပသီမာ န ဂစ္ဆတိ, အန္တောယေဝ ဂစ္ဆတိ, တသ္မာ တေသံ အန္တောပရိသပရိယန္တတော ပဋ္ဌာယ သမန္တာဥဒကုက္ခေပ ပရိစ္ဆေဒေါ ကာတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ. ဂဏ္ဌိပဒေ ပန ယံ မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ သမန္တာ ဥဒကုက္ခေပါတိ ပန ဧတိဿာ နဒိယာ စတုဝဂ္ဂါဒီနံ သံဃာနံ ဝိသုံ စတုဝဂ္ဂကရဏီယာဒိကမ္မကရဏကာလေ သီမာပရိစ္ဆေဒဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ, တိစီဝရေန ဝိပ္ပဝါသပရိစ္ဆေဒဒဿနတ္ထမ္ပိ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာယ ပရိစ္ဆေဒဒဿနံ ဝိယာတိ အာစရိယာ, တသ္မာ ဥဒကုက္ခေပပရိစ္ဆေဒါဘာဝေပိ အန္တောနဒိယံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ သိဒ္ဓ’န္တိ လိခိတံ. တတ္ထ ဥဒကုက္ခေပပရိစ္ဆေဒါဘာဝေပီ’တိ ဣဒံ ပဒံ သမန္တတော ဥဒကုက္ခေပေန ပရိစ္ဆိန္န’န္တိ မဟာအဋ္ဌကထာဝစနေန ဝါ သမန္တာ ဥဒကုက္ခေပပရိစ္ဆေဒေါ ကာတဗ္ဗော’တိ မာတိကာဋ္ဌကထာယ ကင်္ခါ ဝိတရဏိယဉ္စ ဝုတ္တဝစနေန ဝါ, ‘‘တတ္ထာပိ ဟိ မဇ္ဈိမပုရိသော န ဉာယတိ, တထာ သဗ္ဗထာမေန ခိပန’’န္တိ ဝါ, ‘‘ဧတဒတ္ထမေဝ ဟိ ဝါလိကာဒီဟိ သီမပရိစ္ဆိန္ဒန’’န္တိ ဝါ ဝိမတိဝိနောဒနီဝစနေဟိ ဝါ န သမေတိ. ဂန္ထကာရေနာပိ ပရူပဝါဒဝိဝဇ္ဇနတ္ထံ ‘‘အယံ အမှာကံ ခန္တီ’’တိ အဝတွာ’အစရိယာ’တိ [Pg.54] အညကတ္တာရေ နိဒဿိတွာ ပရတော နိဂမနေ ‘‘ဣဒံ သဗ္ဗံ သုဋ္ဌု ဝိစာရေတွာ ဂရုကုလေ ပယိရုပါသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ ယုတ္တံ ဂဟေတဗ္ဗံ, ဣတရံ ဆဍ္ဍေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ တသ္မာ အညေသံ အာစရိယာနံ မတေန လိခိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အညထာ တိဿောပိ သင်္ဂီတိယော အာရူဠှေ အဋ္ဌကထာဝစနေ စ ကင်္ခါဝိတရဏီ-ဝိမတိဝိနောဒနီဝစနာနိ စ မက္ခေတဗ္ဗာနိ ဘဝေယျုံ, ဂန္ထာပိ အညမညဝိရုဒ္ဓါ ဘဝေယျုံ, ဘဂဝတာ ပညတ္တသိက္ခာပဒမ္ပိ သာဝကာနံ မတေန ပဋိသင်္ခရိတဗ္ဗံ ဘဝေယျ ဘဂဝတာ ပညတ္တသိက္ခာပဒံ ပန န မက္ခေတဗ္ဗံ, ယထာ ပညတ္တေယေဝ ဝတ္တိတဗ္ဗံ ဝက္ခတိ ဟိ ဝတ္ထုံ ဇာနိတွာပိ မဇ္ဇံ ပိဝတော ဘိက္ခုဿ ပါစိတ္တိယံ, သာမဏေရဿ ပန ဇာနိတွာ ပိဝတော သီလဘေဒေါ, န အဇာနိတွာတိ ဝုတ္တံ တတ္ထ ကာရဏံ မဂ္ဂိတဗ္ဗံ, သိက္ခာပဒ ပညတ္တိယာ ဗုဒ္ဓါနမေဝ ဝိသယတ္တာ န ဝါ မဂ္ဂိတဗ္ဗံ, ယထာ ပညတ္တေယေဝ ဝတ္တိတဗ္ဗ’န္တိ တသ္မာ သမန္တာ ဥဒကုက္ခေပါတိ ပညတ္တသိက္ခာပဒါနုရူပံ သမန္တတော ဥဒကုက္ခေပေန ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝါ ဥဒကံ ဥက္ခိပိတဗ္ဗန္တိ ဝါ ဥဒကုက္ခေပေန ပိ ပရိစ္ဆိန္နာ သီမာတိဝါ သမန္တာ ဥဒကုက္ခေပပရိစ္ဆေဒေါ ကာတဗ္ဗောတိ ဝါ ဝုတ္တဓမ္မသင်္ဂါဟကတ္ထေရာနံ ဝစနမေဝ ပမာဏံ တေ ဟိ ဗုဒ္ဓမတညုနော, ဣဒဉ္စ ဝစနံ ဘဂဝတော န ပစ္စက္ခဝစနံ နာပိသင်္ဂါဟကတ္ထေရာနံ ဝစနံ အထဝါ ‘‘ယံ မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ သမန္တာ ဥဒကုက္ခေပါ’’တိ ပန ဧတိဿာ နဒိယာ…ပေ… သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာယ ပရိစ္ဆေဒဒဿနံ ဝိယ သီမပရိစ္ဆေဒဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တ’န္တိ အာစရိယာ ယသ္မာ ဝဒန္တိ, တသ္မာ ဥဒကုက္ခေပပရိစ္ဆေဒါဘာဝေပိ အန္တောနဒိယံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ သိဒ္ဓန္တိ ဣမိဿာ အတ္ထယောဇနာယ န ဓမ္မသင်္ဂါဟကတ္ထေရာပိ ပဝိဋ္ဌာ, ဂန္ထကာရောပိ အပဝိဋ္ဌော. ကသ္မာတိ စေ တိဿောပိ သင်္ဂီတိယော အာရူဠှေသု ဝိနယဋ္ဌကထာသုစေဝ တဗ္ဗိဝရဏဘူတာသု သိလောကဋီကာသု စ ‘‘ဥဒကုက္ခေပေန ပရိစ္ဆိန္နံ, ဥဒကံ ဥက္ခိပိတဗ္ဗံ, ဥဒကုက္ခေပပရိစ္ဆေဒေါ ကာတဗ္ဗော’’တိ အာဒိနာ ဗဟူဟိ အာကာရေဟိ ဥဒကုက္ခေပပရိစ္ဆေဒမေဝ လိခန္တိ, တသ္မာ ဓမ္မသင်္ဂါဟကတ္ထေရာပိ အပ္ပဝိဋ္ဌာတိ ဝိညာယတိ ဂန္ထကာရော ပိ ပရူပဝါဒဝိဝဇ္ဇနတ္ထံ ‘‘အာစရိယာ’’တိ အညကတ္တာရေ နိဒဿေတိ, တသ္မာ ဂန္တ္ထကာရောပိ အပ္ပဝိဋ္ဌောတိ ဝိညာယတိ, ဣဒဉ္စ ဝစနံ ကေသဉ္စိ ထေရာနံ အတ္တနောမတိ, အတ္တနောမတိစ နာမေသာ သဗ္ဗဒုဗ္ဗလာ, သိနေရုပဗ္ဗတရာဇံ သာသပဗီဇေန မိနေန္တော ဝိယ သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓေန ပညတ္တဿ ဥဒကုက္ခေပါတိ သိက္ခာပဒဿ အတ္ထံ ဝဒန္တာနံ မဟာကဿပယသမောဂ္ဂလိပုတ္တတိဿပဘုတီနဉ္စ [Pg.55] တေသံ သိဿာနုသိဿာနံ မဟာဝိဟာရဝါသီနဉ္စ ဝစနံ ကော နာမ ပုဂ္ဂလော မက္ခေတုံ သက္ခိဿတိ, ဥပသမ္ပဒါဒိကမ္မဿ စ ဂရုကမ္မတ္တာ သာသနဿ မူလတ္တာ စ ဂရုကေယေဝ ဌာတဗ္ဗံ. ‘‘ယံ မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ သမန္တာ ဥဒကုက္ခေပါ’’တိ ဘဂဝတာ ပညတ္တံ, ကထံ မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ ဥဒကုက္ခေပါရဟဋ္ဌာနမေဝ ဥဒကုက္ခေပသီမာ, ဥဒါဟု ဥဒကုက္ခေပေနေဝ ဥဒကုက္ခေပသီမာတိ စောဒနံ ပရိဟရန္တော အဋ္ဌကထာစရိယော ကထံ ပန ဥဒကံ ဥက္ခိပိတဗ္ဗန္တျာဒိမာဟ. တတ္ထ ကထန္တိ ကထေတုကမျတာ ပုစ္ဆာ, ကထံ ကေန ကာရဏေန ဥဒကံ ဥက္ခိပိတဗ္ဗံ ဥဒကာသိဉ္စနသင်္ခေပေန ဥက္ခိပိတဗ္ဗံ အထ ခေါ လေဍ္ဍုခိပနဒါရုဂုဠခိပနာကာရေန ဥက္ခိပိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. အက္ခဓုတ္တာတိ သာမညေန ဝုတ္တေပိ ‘‘သီဟော ဂါယတိ နင်္ဂုဋ္ဌံ, သီဟော စာလေတိ ဝါလဓိ’’န္တိ ဧတ္ထ ဝိယ ဒါရုဂုဠံ ခိပန္တိ သဒ္ဒန္တရသန္နိဓာနတော အတ္ထဝသေန ဒါရုဂုဠကီဠကာ ဓုတ္တဇနာတိ ဝိညာယတိ အက္ခသဒ္ဒေါ ဟိ ဇူတေပိ နိရူဠှော. ဒါရုဂုဠန္တိ ဘမံ အာရောပေတွာ အာရဂ္ဂေန ကတဒါရုဝိကတိ အယဉှေတ္ထတ္ထော… ယထာ အက္ခဓုတ္တာ ဒါရုဂုဠကာ ဓုတ္တဇနာ ဒါရုဂုဠံ ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ အတ္တနော ဗလံ ဒဿေန္တာ ဝိယ သဗ္ဗထာမေန အတ္တာနံ ဩနမိတွာ ခိပန္တိ, ဧဝမေဝ ထာမမဇ္ဈိမေန ပုရိသေန ဥဒကံ ဝါ ဝါလိကံ ဝါ ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ အတ္တနော ဗလံ ဒဿေန္တာဝိယ ဩနမိတွာ သဗ္ဗထာမေန နိသိန္နဿ ဝါ ဌိတဿ ဝါ ပရိသပရိယန္တတော အနုပရိယာယိတွာ ခိပိတဗ္ဗံ, ဧဝံ စိတ္တံ ဥဒကံ ဝါ ဝါလိကံ ဝါ ယတ္ထ ယသ္မိံ ဌာနေ ပတတိ, အယမေကော ဥဒကုက္ခေပေါ နာမာတိ ‘‘အယမေကော ဥဒကုက္ခေပေါ’’တိ ဣမိနာ ပဒေန ဒွိန္နံ သံဃာနံ ဝိသုံဝိသုံ ကမ္မကရဏာဓိကာရေ သီမန္တရိကတ္တာ အညဿာပိ ဥဒကုက္ခေပဿ သမ္ဘဝံ ဒဿေတိ, တေနေဝ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ ‘‘သစေ ပန ဒွေ သံဃာ ဝိသုံဝိသုံ ဥပေါသထာဒိကမ္မံ ကရောန္တိ, ဒွိန္နံ ဥဒကုက္ခေပါနံ အန္တရေ အညော ဧကော ဥဒကုက္ခေပေါ ဥပစာရတ္ထာယ ဌပေတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ, ဝိမတိဝိနောဒနိယမ္ပိ ‘‘တဿ အန္တောတိ တဿ ဥဒကုက္ခေပပရိစ္ဆိန္နဿ ဌာနဿ အန္တော န ကေဝလဉ္စ တဿေဝ အန္တော, တတော ဗဟိပိ ဧကဿ ဥဒကုက္ခေပဿ အန္တော ဌာတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဝစနံ ဥဒကုက္ခေပပရိစ္ဆေဒဿ ဒုဗ္ဗိဇာနတော ကမ္မကောပသင်္ကာ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ, သာရတ္ထဒီပနိယံ ပန ‘‘တဿ အန္တော ဟတ္ထပါသံ ဝိဇဟိတွာ ဌိတော ကမ္မံ ကောပေတီတိ ဣမိနာ ပရိစ္ဆေဒတော ဗဟိ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဌိတော ကမ္မံ န ကောပေတီတိ ဒီပေတီ’’တိ ဝတွာ မာတိကာဋ္ဌကထာဝစနမ္ပိ ပဋိက္ခိပိ, တံ ဧကသံဃံ သန္နိပါတံ [Pg.56] သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ယထာ စ မဟာသီမာယ ခဏ္ဍိတွာ ဗဒ္ဓါနံ ခဏ္ဍသီမာနံ အညမညသင်္ကရဝိဝဇ္ဇနတ္ထံ သီမန္တရိကာ ဌပိတာ, ဧဝမေဝ အတ္တနော သဘာဝေန ဂါမသီမာ ဝိယ သယံ ဇာတသီမာယံ နဒီသမုဒ္ဒဇာတဿရာနံ အတိမဟန္တဘာဝေန ဥဒကုက္ခေပေန ဥဒကုက္ခေပသီမာ ဘဂဝတာ အနုညာတာ, တထာပိ ဒွိန္နံ ဗဒ္ဓသီမာနမိဝ အညမညသင်္ကရဝိဝဇ္ဇနတ္ထံ ဒွိန္နံ ဥဒကုက္ခေပသီမာနံ အန္တရေ သီမန္တရိကတ္ထာယ အညော ဥဒကုက္ခေပေါ ဌပေတဗ္ဗော’တိ ဝုတ္တံ, သနိမိတ္တာ ဗဒ္ဓသီမာ, သဥဒကုက္ခေပါ ဥဒကုက္ခေပသီမာ, သီမန္တရိကာ ဝိယ ဧကော ဥဒကုက္ခေပေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, တေနေဝ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ‘‘ဣဒဉ္စေတ္ထ သီမန္တရိကာဝိဓာနံ ဒွိန္နံ ဗဒ္ဓသီမာနံ သီမန္တရိကာအနုဇာနနသုတ္တာနုလောမတော သိဒ္ဓန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဧကသ္မိံ သံဃသန္နိပါတေ ပန ဧကဿ ဥဒကုက္ခေပဿ ဗဟိ တိဋ္ဌန္တောပိ ကမ္မံ န ကောပေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ ဝုတ္တဉှိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ဘဂဝတာ နိဒါနဝသေန ဧကဂါမသီမနိဿိတာနံ ဧကသဘာဂါနဉ္စ ဒွိန္နံ ဗဒ္ဓသီမာနမေဝ အညမညံ သမ္ဘေဒဇ္ဈောတ္ထရဏံ သီမန္တရိကံ ဝိနာ အဗျဝဓာနေ ဌာနဉ္စ ဘဂဝတာ အနုမတမေဝါတိ ဉတွာ အဋ္ဌကထာစရိယာ ဣဓာပိ သီမန္တရိကာဝိဓာနမကံသု ဝိသဘာဂသီမာနမ္ပိ ဟိ ဧကသီမနိဿိတတ္တံ ဧကသဘာဝတ္တဉ္စာတိ ဒွီဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတေ သတိ ဧဝ သီမန္တရိကံ ဝိနာ ဌာနံ သမ္ဘေဒါယ ဟောတိ, နာသတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’န္တိ. ဧဝံ နဒီသမုဒ္ဒဇာတဿရေသု သမန္တာဥဒကုက္ခေပါတိ ပညတ္တသိက္ခာပဒါနုရူပံ ဥဒကုက္ခေပေန ပရိစ္ဆေဒံ ဒဿေတွာ ရဿပဘဝေ နဒီဇာတဿရပဒေသေ ဥဒကုက္ခေပေန ဝိနာဝ အတ္တနော သဘာဝေန ဂါမသီမာယမိဝ သဗ္ဗထာ ကပ္ပိယဘာဝံ ဒဿေတုံ သစေ ပန နာတိဒီဃာ ဟောတိ, ပဘဝတော ပဋ္ဌာယ တျာဒိမာဟ. တတ္ထ ပဘဝတော ပဋ္ဌာယာတိ ယသ္မိံ ပဒေသေ စတုမာသပရမာ နဒီ သန္ဒတိ, တဿ ဥပရိမဘာဂတော ပဋ္ဌာယာတိ အတ္ထော. ယာဝ မုခဒွါရာ တိ ယာဝ နဒီတီရမေဝေတ္ထ မုခဒွါရာတိ အဓိပ္ပေတာ. သဗ္ဗတ္ထာ’တိ သဗ္ဗသ္မိံ နဒီပဒေသေ ဥဒကုက္ခေပသီမာကမ္မံ နတ္ထီ တိ ဥဒကုက္ခေပေန ပဝတ္တာ သီမာ ဥဒကုက္ခေပသီမာ. ကရိတဗ္ဗန္တိ ကမ္မံ, ကရကရဏေတိ ဓာတု, ရမ္မပစ္စယော. ကရဏေတိ မနောဒွါရဝီထိယာ သတ္တမကုသလဇဝနစိတ္တသမုဋ္ဌာပိတဝါယောဓာတုယာ ဝိကာရဘူတော ကာယပယောဂေါ, တေန ကာယပယောဂေန ခိပိတဗ္ဗံ ဥဒ္ဓဋံ ကမ္မန္တိ ဝုစ္စတိ ပရမတ္ထဝသေန ပန ကာယပယောဂသင်္ခါတာယ စိတ္တံ ဇဝါယောဓာတုယာ ဝိပ္ဖာရေန ဒေသန္တရပ္ပတ္တိသမုဋ္ဌာပိကာ [Pg.57] အဋ္ဌကလာပပုဉ္ဇာယေဝ. ဥဒကုက္ခေပသီမာယ ကမ္မံ ဥဒကုက္ခေပသီမာကမ္မံ တံ ဧတ္ထ ရဿပဘဝနဒိယာ နတ္ထီတိ အတ္ထော. အယဉှေတ္ထတ္ထော သစေ နဒီ နာတိဒီဃာ ဟောတိ အဍ္ဎယောဇနံ ဝါ ဂါဝုတံ ဝါ အဍ္ဎဂါဝုတံ ဝါ, တဿာ ပဝတ္တနဋ္ဌာနတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ နဒီတီရာ သဗ္ဗတ္ထ နဒီပဒေသေ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ သံဃော နိသီဒတိ, တတ္ထ တသ္မိံ နဒီပဒေသေ သမန္တတော အဝသေသနဒိယာ အဘာဝါ ဝဂ္ဂကမ္မသင်္ကာဘာဝေန ဥဒကုက္ခေပသီမာ ကမ္မံ နတ္ထိ, ကေဝလာ နဒီ သီမာယေဝါတိ သာရတ္ထဒီပနိယမ္ပိ မာတိကာဋ္ဌကထာယလီနတ္ထပ္ပကာသနိယမ္ပိ ဧတဒေဝ သန္နိဋ္ဌာနံ ဝုတ္တံ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ပန ယတ္ထ ခုဒ္ဒကေ အရညေ မဟန္တေဟိ ဝါ ဘိက္ခူဟိ ပရိပုဏ္ဏတာယ ဝဂ္ဂကမ္မသင်္ကာဘာဝေန သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာပေက္ခာ နတ္ထိ, တတ္ထ သတ္ထဗ္ဘန္တရသီမာ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ကေဝလာရညသီမာယေဝ တတ္ထ သံဃေန ကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ နဒီအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော ဝက္ခတိ ဟိ သစေ နဒီ နာတိဒီဃာ ဟောတိ, ပဘဝတော ပဋ္ဌာယ ယာဝမုခဒွါရာ သဗ္ဗတ္ထ သံဃော နိသီဒတိ, ဥဒကုက္ခေပသီမာကမ္မံ နတ္ထီ’တိ အာဒိ စ ဥဘယတ္ထာပိ စ. ယဿံ ဒိသာယံ သတ္တဗ္ဘန္တရဿ ဝါ ဥဒကုက္ခေပဿ ဝါ ဩကာသော နပ္ပဟောတိ, တတ္ထ ကထံ မိနနံ ခိပနံ ဝါ ဘဝေယျ, ဂါမခေတ္တာဒီသု ပဝိသနတော အခေတ္တေ သီမာ ပဝိဋ္ဌာ နာမာတိသီမာ ဝိပဇ္ဇေယျ, အပေက္ခာယ သီမုပ္ပတ္တိယံ ပန ယတော ပဟောတိ, တတ္ထ သတ္တဗ္ဘန္တရဥဒကုက္ခေပသီမာ သယမေဝ ပရိပုဏ္ဏာ ဇာယန္တိ. ယတော ပန နပ္ပဟောတိ, တတ္ထ အတ္တနော ခေတ္တပ္ပမာဏေနေဝ ဇာယန္တိ, န ဗဟီတိ ဝုတ္တံ, ဧတ္ထ စ’သီမာပေက္ခာယ သတ္တဗ္ဘန္တရဥဒကုက္ခေပသီမာ သယမေဝ ပရိပုဏ္ဏာ ဇာယန္တီ’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဥဒကုက္ခေပံ ဝိနာယေဝ အပေက္ခာယ သီမာယ ဥဒကုက္ခေပသီမာ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’တိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ, တံ အယုတ္တရူပံ ဝိယ ဒိဿတိ. ကသ္မာတိ စေ ပါဠိနယဝိရောဓတော ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ပရတော ဝုတ္တဝစနေနာပိ ဝိရောဓတော စ. ဣဒဉ္စ ဝစနံ အာစရိယဿ ကေသဉ္စိ ပုဂ္ဂလာနံ ဝါဒပ္ပကာသနတ္ထံ ဝုတ္တံ ဘဝေယျ. ကသ္မာ ပရတော ဝုတ္တဝစနေန အဃဋိယတ္တာ စ ပါဠိယဋ္ဌကထာဋီကာဝစနေဟိပိ ဝိရုဇ္ဈနတော စ, တံ ပရတော ဝဏ္ဏယိဿာမ. ယထာ စ လောကေ ဝတိံ အပရိက္ခိပိတွာ ‘‘ဣဒံ ဝတိယာ ဌာန’’န္တိ စ ယထာ စ နင်္ဂလကောဋိယာ အကသိတွာ ‘‘ဣဒံ ကသိကဋ္ဌာန’’န္တိ စ ယထာ စ ဝတ္ထုံ ကရောန္တာ မနုဿာ ကုဓာရီဖရသုအာဒိနာ ရုက္ခေ အစ္ဆိန္ဒိတွာ ‘‘ဣဒံ မမ ကုဓာရိပတနဋ္ဌာန’’န္တိ စ ယထာ စ ဒါတ္တေန အလာယိတွာ ‘‘ဣဒံ မမ လာယိတဋ္ဌာန’’န္တိ [Pg.58] စ န သက္ကာ ဝတ္တုံ, ဧဝမေဝ ဥဒကံ ဝါ ဝါလိကံ ဝါ ဟတ္ထေန အခိပိတွာ ‘‘အယမေကော ဥဒကုက္ခေပေါတိ စ, ဥဒကပတနဋ္ဌာနန္တိ စ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. ဧတ္ထ စ ဒွေ ဘိက္ခူ ဧဝံ ဝိဝါဒံ ကရောန္တိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ‘‘ယတ္ထ ခုဒ္ဒကေ အရညေ မဟန္တေဟိ ဘိက္ခူဟိ ပရိပုဏ္ဏတာယ ဝဂ္ဂကမ္မသင်္ကာဘာဝေန သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာပေက္ခာ နတ္ထိ, တတ္ထ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ကေဝလာရညသီမာယေဝ တတ္ထ သံဃေန ကမ္မံ ကတ္တဗ္ဗံ နဒီ အာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဝက္ခတိ ဟိ သစေ နဒီ နာတိဒီဃာ ဟောတိ. ပဘဝတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ မုခဒွါရာ သဗ္ဗတ္ထ သံဃော နိသီဒတိ, ဥဒကုက္ခေပသီမာကမ္မံ နတ္ထီ’တိအာဒိံ, ဣမိနာ ဧဝ ဝစနေန ဝဂ္ဂကမ္မပရိဟာရတ္ထံ သီမာပေက္ခာယ သတိ ဧဝ ဥဒကုက္ခေပသီမာ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, နာသတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ ဥဒကုက္ခေပံ ဝိနာဝ ပရိသပရိယန္တတော ပဋ္ဌာယ သီမာပေက္ခာယ သဟေဝ ဥဒကုက္ခေပသီမာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ တသ္မာ ဥဒကုက္ခေပေန ပယောဇနံ နတ္ထေဝါတိ တေ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗာ ‘‘မာ သပ္ပုရိသာ ဧဝံ ဝဒေယျာထ အာစရိယဝရဉ္စ မာ အဗ္ဘာစိက္ခထ ဣဒဉ္စ ဝစနံ အာစရိယဝရဿ နေယျဝစနံ, ပရတောပိ အာစရိယဝရော သန္နိဋ္ဌာနံ ဝက္ခတိ ဝိနယဋ္ဌကထာသုစေဝ သာရတ္ထဒီပနိယဉ္စ ဝုတ္တဝစနေဟိပိ တဝ ဝစနံ အသံသန္ဒေဝ, ဝိမတိဝိနောဒနိယမေဝ ပရတော ဝုတ္တဝစနေနာပိ န ဃဋိယတိ. ကထံ နေယျဝစနံ ဟောတီတိ. ‘‘သီမာပေက္ခာယ သတိ ဧဝ…ပေ… နဿတီ’’တိ ဧတ္ထ သီမာပေက္ခာယ ဝိနာ မဂ္ဂဂမနနှာနာဒိ အတ္ထေဟိ ဘိက္ခူဟိ အရညေ ဝါ နဒီအာဒီသုပိဝါ ပဝိဋ္ဌက္ခဏေယေဝ နုပ္ပဇ္ဇတိ, သီမာပေက္ခာယ သတိဧဝ အရညေ သမန္တာ သတ္တဗ္ဘန္တရာ’တိ ပညတ္တသိက္ခာပဒါနုရူပံ အဗ္ဘန္တရသီမာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ’ နဒီသမုဒ္ဒဇာတဿရေသုပိ မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ သမန္တာ ဥဒကုက္ခေ’ပါတိ ပညတ္တ သိက္ခာပဒါနုရူပံ ဥဒကုက္ခေပေန သဟ ဥဒကုက္ခေပသီမာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, န ဥဒကုက္ခေပေန ဝိနာတိ အယံ နေယျတ္ထော. နာသတီတိဧတ္ထ ဥဒကုက္ခေပေန ဝိနာတိ အတ္ထောပိ န လဗ္ဘတေ. ဧဝဉ္စ သတိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ ယေဝ ပုန တတ္ထာတိ လောကဝေါဟာရသိဒ္ဓါသု ဧတာသု နဒီအာဒီသု တီသု အဗဒ္ဓသီမာသု ပုနဝဂ္ဂကမ္မပရိဟာရတ္ထံ သာသနဝေါဟာရသိဒ္ဓါယ အဗဒ္ဓသီမာယ ပရိစ္ဆေဒံ ဒဿေန္တောတိ အဓိပ္ပာယော. ပါဠိယံ ‘‘ယံ မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿာ’’တိ အာဒီသု ဥဒကံ ဥက္ခိပိတွာ ခိပိယတိ ဧတ္ထာတိ ဥဒကုက္ခေပေါ, ဥဒကဿ ပထနောကာသော, တသ္မာ ဥဒကုက္ခေပါ. အယဉှေတ္ထ ပဒသမ္ဗန္ဓဝသေန အတ္ထော… ‘‘ပရိသ ပရိယန္တတော ပဋ္ဌာယ သမန္တာ ယာဝ မဇ္ဈိမဿ [Pg.59] ပုရိသဿ ဥဒကုက္ခေပေါ ဥဒကပတနဋ္ဌာနံ, တာဝ ယံ တံ ပရိစ္ဆိန္နံ ဋ္ဌာနံ, အယံ တတ္ထ နဒီအာဒီသု အပရာ သမာနသံဝါသာ ဥဒကုက္ခေပသီမာ’’တိ ဝုတ္တအတ္ထပဒေဟိပိ သမာနံ ဘဝေယျ အာစရိယမေဝ ဟိ ကေစိပန သမန္တာ အဗ္ဘန္တရံ မိနိတွာ ပရိစ္ဆေဒကရဏေနေဝ သီမာ သဉ္ဇာယတိ, န သယမေဝါတိ ဝဒန္တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဘန္တျာဒိနာ ကေစိဝါဒံ ပဋိက္ခိပိတွာ မိနနခိပနေ ဒေါသံ ဒဿေတွာ စ ယံ ပနေတ္ထ အဗ္ဘန္တရမိနနပ္ပမာဏဿ ဝါလိကာဒိခိပနကမ္မဿ စ ဒဿနံ, တံ သယံဇာတသီမာနံ ဌိတဋ္ဌာနပရိစ္ဆေဒဒဿနတ္ထံ ကတံ, ဂါမူပစာရဃရူပစာရဇာနနတ္ထံ လေဍ္ဍုသုပ္ပာဒိခိပနဝိဇာနနဒဿနံ ဝိယ, တေနေဝ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ သီမံ ဝါ ဗန္ဓန္တိ ဥဒကုက္ခေပံ ဝါ ပရိစ္ဆေဒ’န္တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ ကတေပိ တဿ ပရိစ္ဆေဒဿ ပဘဝတော ဉာတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တေန ထူလတော ဉတွာ အန္တောတိဋ္ဌန္တေဟိ နိရာသင်္ကဋ္ဌာနေ ဌာတဗ္ဗံ အညံ ဗဟိကရောန္တေဟိ အတိဒူရေ နိရာသင်္ကဋ္ဌာနေ ပေသေတဗ္ဗန္တိ ဝါ, တသ္မာ ယထာ ဝုတ္တသီမာပေက္ခဝသေနေဝ တာသံ သတ္တဗ္ဘန္တရဥဒကုက္ခေပသီမာနံ ဥပ္ပတ္တိ, တဗ္ဗိဂမေန ဝိနာသော စ ဂဟေတဗ္ဗောတိ အမှာကံ ခန္တိ, ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ, အညော ဝါ ပကာရော ဣတော ယုတ္တတရော ဂဝေသိတဗ္ဗော’တိ အာဟ. ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ. အညော ဝါ ပကာရော ဣတော ယုတ္တတရော ဂဝေသိတဗ္ဗော’တိ ဣမိနာ အာစရိယဿ ဝစနေန ဣမဿ ဝစနဿ အတ္တနောမတိဘာဝဉ္စ အာစရိယဿ အပဋိသမ္ဘိဒါပတ္တဘာဝဉ္စ ဒဿေတိ. ဣဒဉ္စ ဝစနံ န ဘဂဝတော ပစ္စက္ခဝစနံ, နာပိဓမ္မသင်္ဂါဟကတ္ထေရာနံ ဝစနံ, တိဿောပိ သင်္ဂီတိယော အနာရူဠှာ, နာပိ အဋ္ဌကထာယ သံဝဏ္ဏနာစရိယဿ ဝါဒပ္ပကာသနမေဝ တသ္မာ အသလ္လက္ခိတဗ္ဗမေဝ သာရတ္ထဒီပနိယမ္ပိ သစေ နဒီ နာတိဒီဃာ ဟောတီတိ ဣမိဿာ သံဝဏ္ဏနာဓိကာရေ ဥဒကုက္ခေပသီမာ ကမ္မံ နတ္ထီတိ ယသ္မာ သဗ္ဗောပိ နဒီပဒေသော ဘိက္ခူဟိ အဇ္ဈောတ္ထဋော, တသ္မာ သမန္တတော နဒိယာ အဘာဝါ ဥဒကုက္ခေပေန ပယောဇနံ နတ္ထီ’တိ ဝုတ္တံ တထာ ဟိ သမန္တတော နဒိယာ အဘာဝါ ဥဒကုက္ခေပေန ပယောဇနံ နတ္ထီ’တိဣမဿ အနွယဝသေန ဝါ အတ္ထာပတ္တိဝသေန ဝါ သမန္တတော နဒိယာ ဘာဝေ သတိ ဥဒကုက္ခေပေန ပယောဇနံ အတ္ထေဝ ဝဂ္ဂကမ္မပရိဟာရတ္ထန္တိ အတ္ထော လဗ္ဘတေ မာတိကာဋ္ဌကထာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနိယမ္ပိ ‘‘သမန္တာ ဥဒကုက္ခေပပရိစ္ဆေဒေါ ကာတဗ္ဗောတိ ပဟောနကဋ္ဌာနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ယတ္ထ ပန ကုန္နဒိယံ နပ္ပဟောတိ. တတ္ထ ပဟောနကဋ္ဌာနေ ဥဒကုက္ခေပပရိစ္ဆေဒေါ [Pg.60] ကာတဗ္ဗော’တိဝုတ္တံ. ဥဒကုက္ခေပပရိစ္ဆေဒေါ ကာတဗ္ဗော’တိ ဣမိနာ ဝစနေန သီမာပေက္ခာယ သဟ ဥဒကုက္ခေပံ ဝိနာ အတ္တနော သဘာဝေနေဝ နုပ္ပဇ္ဇတီတိ ဝိညာယတိ, တထာ ဟိ ဥဒကုက္ခေပပရိစ္ဆေဒကေ ကတ္တာရေ အသတိ ကထံ ဥဒကုက္ခေပပရိစ္ဆေဒေါ ကာတဗ္ဗော ဘဝေယျ တသ္မာ ‘‘ဝဂ္ဂကမ္မပရိဟာရတ္ထံ သီမာပေက္ခာယ သတိ ဧဝ ဥဒကုက္ခေပသတ္တဗ္ဘန္တရသီမာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, နာသတီ’တိ ဣဒံ ဝစနံ သာရတ္ထဒီပနိယဉ္စ မာတိကာဋ္ဌကထာယဉ္စ ဝုတ္တဝစနေဟိ အညမညဝိရုဒ္ဓံ ဝိယ ဒိဿတိ ဝိမတိဝိနောဒနိယံယေဝ စ ‘‘မဟောဃေန ပန ဥန္နတဋ္ဌာနတော နိန္နဋ္ဌာနေ ပတန္တေန ခတော ခုဒ္ဒကော ဝါ မဟန္တော ဝါ လက္ခဏယုတ္တော ဇာတဿရောဝ ဧတ္ထာပိ ခုဒ္ဒကေ ဥဒကုက္ခေပကိစ္စံ နတ္ထိ သမုဒ္ဒေ ပန သဗ္ဗထာ ဥဒကုက္ခေပသီမာယမေဝ ကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ, သောဓေတုံ ဒုက္ကရတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ တထာ ဟိ အယမာစရိယဝရော ပုဗ္ဗေ ‘‘ဝဂ္ဂကမ္မပရိဟာရတ္ထံ သီမာပေက္ခာယ သတိ ဧဝ ဥဒကုက္ခေပသတ္တဗ္ဘန္တရသီမာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, နာသတီ’’တိ ဝတွာ ပရတော ကထမာစရိယဝရေန ‘‘ဧတ္ထာပိ ခုဒ္ဒကေ ဥဒကုက္ခေပကိစ္စံ နတ္ထိ’’တျာဒိဝစနမုစ္စတေ, တတ္ထာယံ ဝိဂ္ဂဟော ဥဒကံ ဥက္ခိပိတွာ ခိပီယတိ ဧတ္ထာတိ ဥဒကုက္ခေပေါ ဥဒကဿ ပတနောကာသော ကိန္တုံ, ဌာနံ ကရိတဗ္ဗံ ကိစ္စံ ကရ ကရဏေတိ ဓာတု ရိစ္စပစ္စယော ယံ. ‘‘အဇ္ဇေဝ ကိစ္စံ အာတပ္ပ’’န္တိ ယထာ, ဥဒကုက္ခေပဿ ကိစ္စံ ကရဏံ ဥဒကုက္ခေပကိစ္စံ. သမုဒ္ဒေ ပနာ တိ ဧတ္ထ ပန သဒ္ဒေါ ဝိသေသတ္ထော, ပက္ခန္တရတ္ထောတိပိ အပရေ ဝိသေသတ္ထေ ပန နဒီဇာတဿရေသု မဟန္တေသု ဥဒကုက္ခေပသီမာယမေဝ ကာတဗ္ဗံ, ခုဒ္ဒကေ ပန ကေဝလေ နဒီဇာတဿရေပိ ကာတဗ္ဗံ သမုဒ္ဒေ ပန ဝိသေသတော ဥဒကုက္ခေပသီမာယမေဝ ကာတဗ္ဗန္တိ အယံ ပန သဒ္ဒဿ ဝိသေသတ္ထော. သဗ္ဗထာ တိ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ. ဥဒကုက္ခေပသီမာယမေဝါ တိ ဧတ္ထ ဧဝကာရော သန္နိဋ္ဌာနတ္ထော, ဥဒကုက္ခေပသီမာယမေဝ ကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ, န သမုဒ္ဒသီမာယ ကဒါစီတိ အတ္ထော ယုဇ္ဇတေဝ. နဒီဇာတဿရေသု ပန မဟန္တေသု ဥဒကုက္ခေပသီမာယ ကာတဗ္ဗံ, ခုဒ္ဒကေ နဒီဇာတဿရေယေဝ န ကာတဗ္ဗန္တိ အယံ အတ္ထော သာမတ္ထိယတော လဗ္ဘတေဝ နဒီဇာတဿရေသု ခုဒ္ဒကမဟန္တဘာဝေန နဒီဇာတဿရဥဒကုက္ခေပါတိ ဒွေ ဒွေ သီမာ လဗ္ဘန္တိ သမုဒ္ဒေ ပန ကသ္မာ သမုဒ္ဒဥဒကုက္ခေပဝသေန ဒွေ န လဗ္ဘန္တီတိ သမုဒ္ဒေ ပန ကသ္မာ သမုဒ္ဒဥဒကုက္ခေပဝသေန ဒွေ န လဗ္ဘန္တီတိ စောဒနံ မနသိသန္ဓာယာဟ ‘‘သောဓေတုံ ဒုက္ကရတ္တာ’’တိ. တတ္ထ သောဓေတုံ ဒုက္ကရတ္တာ တိ သမုဒ္ဒဿ အတိမဟန္တဘာဝေန သမုဒ္ဒမောတိဏ္ဏေ ဘိက္ခူ [Pg.61] ဟတ္ထပါသနယနံ ဝါ ဗဟိသမုဒ္ဒကရဏံ ဝါ ကာတုံ အတိဒုက္ကရံ တသ္မာ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဥဒကုက္ခေပသီမာယမေဝ ကာတဗ္ဗန္တိ အယမာစရိယဝရဿ အဓိပ္ပာယော. ယဒိ ဝဂ္ဂကမ္မပရိဟာရတ္ထံ သီမာပေက္ခာယ သတိ ဧဝ ဥဒကုက္ခေပသီမာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, ဧဝံ သတိ သမုဒ္ဒမောတိဏ္ဏေ ဘိက္ခုသမူဟေဝ ဟတ္ထပါသတော ဗဟိ ကရေယျ, ဧဝဉ္စ သတိ သောဓေတုံ ဒုက္ကရတ္တာ’တိ ဟေတုပဒမ္ပိ နိရတ္ထကံ ဘဝေယျ န ပနေဝံ သက္ကာ ဝတ္တုံ, တေန ဉာယတိ ‘‘ဝဂ္ဂကမ္မပရိဟာရတ္ထံ ဥဒကုက္ခေပပယောဇန’’န္တိ. အပိစ တေသံ အာစရိယာနံ အဓိပ္ပာယေန ‘‘မယံ ဥဒကုက္ခေပသီမာယ န ကရောမ, ကေဝလံ သမုဒ္ဒေယေဝ ကရောမာ’’တိ ဣစ္ဆမာနေ သတိ ကထံ ကရိဿန္တိ. တသ္မာ တေသံ မတေန သီမာပေက္ခာယ သဟေဝ ဥဒကုက္ခေပသီမာယ သမ္ဘဝတော ဂတဂတဋ္ဌာနေ ဥဒကုက္ခေပသီမာ ဘဝေယျ ဧဝဉ္စ သတိ ‘‘သမုဒ္ဒေ ပန သဗ္ဗထာ ဥဒကုက္ခေပသီမာယမေဝ ကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ, သောဓေတုံ ဒုက္ကရတ္တာ’’တိ ဝစနမ္ပိ နိရတ္ထကံ ဘဝေယျ ဧဝဉ္စ ပန ဝဒေယျ… သဗ္ဗသော သမုဒ္ဒသီမာယ အလဗ္ဘမာနတံ သန္ဓာယ ‘‘သမုဒ္ဒေ ပနာ’’တျာဒိဝစနံ အာစရိယဝရေန ဝုတ္တန္တိ တထာပိ န ဝတ္တဗ္ဗံ ကသ္မာ ဧဝဉ္စ အတ္ထေ ဣစ္ဆမာနေ သတိ ‘‘သမုဒ္ဒေ ပန သဗ္ဗတ္ထ ဥဒကုက္ခေ ပသီမာဝ လဗ္ဘတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ နနေဝံ ဝုတ္တံ. အထဝါ ပကရဏာဒိဝသေန သဒ္ဒတ္ထေ ဝိဘဇ္ဇီယမာနေပိ ဝိရုဇ္ဈတေဝ ကထံ သံယောဂဝသေန ‘‘သဝစ္ဆံ ဓေနုမာနေဟီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ဂါဝီ’’တိ ဝိညာယတိ, န ဝဠဝါ. ‘‘အဝစ္ဆံ ဓေနု’’န္တိ ဝုတ္တေ ဂါဝီတိ ဝိညာယတိ, န ဝဠဝါတိ ဧတ္ထ ဝိယ ကဒါစိပိ ဧဝသဒ္ဒေန နိဝတ္တေတဗ္ဗဿ သမုဒ္ဒဿ နဒိယမိဝ နာတိဒီဃဘာဝေ အလဗ္ဘမာနေ သတိ ‘‘သမုဒ္ဒေ ပန သဗ္ဗထာ ဥဒကုက္ခေပသီမာယမေဝ ကမ္မံ ကာတဗ္ဗ’’န္တိ ဧဝကာရေန အဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တထာ ဟိ သံယောဂဝိပ္ပယောဂဝသေန ‘‘သဝစ္ဆံ ဓေနုံ, အဝစ္ဆံ ဓေနု’’န္တိ ဝုတ္တေ ဂါဝီတိ ဝိညာယတိ, န ဝဠဝါ. ဝဠဝါ စ နာမ ယောနိမဂ္ဂဿ အတိသမ္ဗာဓတ္တာ ဝိဇာယိတုံ န သက္ကောန္တိ, ဂဗ္ဘဿ ပရိဏတကာလေ ကုစ္ဆိံ ဖာလေတွာ အာဇညပေါတကံ ဂဏှန္တိ ဧဝံ ဧကဂဗ္ဘေနေဝ မရန္တိ တသ္မာ ‘‘ဝဠဝံ သဝစ္ဆ’’န္တိဝါ အဝစ္ဆ’’န္တိ ဝါ ဝတ္တုံ နာရဟတိ ဧဝမေဝ ကဒါစိပိ နာတိဒီဃသမုဒ္ဒဿပိ အနုပလဗ္ဘမာနတ္တာ တံ နိဝတ္တာပကေန ဧဝသဒ္ဒေန ‘‘သမုဒ္ဒေ ပန သဗ္ဗထာ ဥဒကုက္ခေပသီမာယမေဝ ကမ္မံ ကာတဗ္ဗ’’န္တိ အပဒိသိတုံ နာရဟတိယေဝ တသ္မာ ဥဒကုက္ခေပေန သီမာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ နိဋ္ဌမေတ္ထာဝ ဂန္တဗ္ဗံ တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဧဝဉ္စ အတ္ထေ ဣစ္ဆမာနေ သတိ သမုဒ္ဒေ ပန [Pg.62] သဗ္ဗထာ ဥဒကုက္ခေပသီမာဝ လဗ္ဘတီတိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ န ပနေဝံ ဝုတ္တ’’န္တိ တေန ဉာယတိ ဝဂ္ဂကမ္မပရိဟာရတ္ထံ ဝါလိကာဒီဟိ ခိပနန္တိ အပိစ ဝိမတိဝိနောဒနိယံယေဝ ‘‘ဂစ္ဆန္တိယာ ပန နာဝါယ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ကသ္မာ ဥဒကုက္ခေပမတ္တမေဝ ဟိ သီမာ, တံ နာဝါ သီဃမေဝ အတိက္ကမေတိ ဧဝံ သတိ အညိဿာ သီမာယ ဉတ္တိ, အညိဿာ အနုသာဝနာ ဟောတီ’’တိ ဣမဿ သံဝဏ္ဏနာဓိကာရေ တန္တိ သီမံ. သီဃမေဝ အတိက္ကမေတီတိ ဣမိနာ တံ အနတိက္ကမိတွာ အန္တော ဧဝ ပရိဝတ္တမာနာယ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတိ. ဧတဒတ္ထမေဝ ဟိ ဝါလိကာဒီဟိ သီမာပရိစ္ဆိန္ဒနံ. ဣတရထာ ‘‘ဗဟိပရိဝတ္တာ နုခေါ နော ဝါ’’တိ ကမ္မကောပသင်္ကာ ဘဝေယျ. အညိဿာ အနုသာဝနာတိ ကေဝလာယ နဒီသီမာယ အနုသာဝနာ’တိ အာစရိယဝရေန ဝုတ္တံ. ယဒိသီ မာပေက္ခာယ သဟ အတ္တနော သဘာဝေန ဥဒကုက္ခေပသီမာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, ဧဝံ သတိ နာဝါယ ဂတဂတဋ္ဌာနေ သမန္တတော သဘာ ဝိယ ပရိခိပိတွာ ဥဒကုက္ခေပသီမာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, ဥပ္ပဇ္ဇမာနေပိ စ အညိဿာ အနုသာဝနာတိ စ အပရာယ ဥဒကုက္ခေပသီမာယ အနုသာဝနာတိ ဝတ္တဗ္ဗံ ဘဝေယျ န ပနေဝံ ဝုတ္တံ အထာပိ ဝဒေယျ ‘‘ပဌမောတိဏ္ဏဋ္ဌာနေယေဝ သီမာပေက္ခာ ဟောတိ, ဂတဂတဋ္ဌာနေ နတ္ထီ’’တိ, တမ္ပိ ဝစနံ အယုတ္တမေဝ. ကသ္မာ ယာဝ ကမ္မံ န နိပ္ဖန္နံ, တာဝ သီမာပေက္ခာယ ဝိနာ အသမ္ဘဝတော တေန ဉာယတိ ‘‘ဝဂ္ဂကမ္မပရိဟာရတ္ထံ ဥဒကုက္ခေပံ ဝိနာ သီမာပေက္ခာယ သဟေဝ အတ္တနော သဘာဝေန ဥဒကုက္ခေပသီမာ နုပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ နိဋ္ဌမေတ္ထာဝ ဂန္တဗ္ဗံ တသ္မာ နာဝါယ ကမ္မံ ကရောန္တေဟိ ထိရတရံ ကတွာ နာဝံ အဂမနီယံ ကတွာဝ ကာတဗ္ဗံ. သာရတ္ထဒီပနိယမ္ပိ ‘‘ဂစ္ဆန္တိယာ ပန နာဝါယ ကာတုံနဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ ဥဒကုက္ခေပံ အနတိက္ကမိတွာ ပရိဝတ္တမာနာယ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဧဝဉ္စ ပန ဝဒေယျ ‘‘ယာဝ ပရိသာ ဝဍ္ဎတိ, တာဝ သီမာပိ ဝဍ္ဎတိ ပရိသပရိယန္တတော ဥဒကုက္ခေပေါယေဝ ပမာဏန္တိ ဝိနယဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တတ္တာ ပရိသဝသေန ဝဍ္ဎမာနာ ဥဒကခိပနံ ဝိနာယေဝ ဝဍ္ဎတိ ဥပစာရသီမာ ဝိယ တသ္မာ ဥဒကုက္ခေပေန ပယောဇနံ နတ္ထေဝါ’’တိ. တံ နု, အယဉှေတ္ထတ္ထော… ဥဒကုက္ခေပသီမာ နာမေသာ ဝဍ္ဎမာနာ ပရိသဝသေနေဝ ဝဍ္ဎတိ ဗဒ္ဓသီမာယံ ပန ဝဍ္ဎမာနာ သမူဟဝသေန ဝဍ္ဎတိ. ကသ္မာ ပရိသဝသေန ဝဍ္ဎမာနာ ပရိသပရိယန္တတော ဥဒကုက္ခေပေါ ကာတဗ္ဗောတိ. အပရေ ဧဝံ ဝဒန္တိ ပုဗ္ဗေ ဥဒကုက္ခေပေါယေဝ ပမာဏံ, ပုန ဥဒကုက္ခေပကိစ္စံ နတ္ထိ, ကထိနတ္ထတသာဋကဒါနကမ္မဝါစာဝိယ [Pg.63] တထာ ဟိ ကထိနတ္ထတသာဋကဒါနကာလေ ဝုတ္တကမ္မဝါစာ ဧကာယေဝဝဋ္ဋတိ, အတ္ထတေယေဝ ကထိနေ ပုန ဝရသာဋကံ လဘိတွာ ကမ္မဝါစာယ ဒါနကိစ္စံ နတ္ထိ ဧဝမေဝ ဧတ္ထာပိ ပုဗ္ဗေ ဥဒကုက္ခေပေါယေဝ ပမာဏံ, ပုန ဥဒကုက္ခေပကိစ္စံ နတ္ထီတိ တေ ဥပစာရသီမာယမိဝ မညိတွာ ဝဒန္တိ ဥပစာရသီမာယဉှိ ပုရိသာယ နိသိန္နဋ္ဌာနမေဝ ဥပစာရသီမာဘာဝေန ဝဍ္ဎတိ ဣဓ ပန ပရိသပရိယန္တတော ဥဒကုက္ခေပပ္ပမာဏေန ဝဍ္ဎတိယေဝ န ဥဒကုက္ခေပံ ဝိနာဝ ဣဇ္ဈတေ ‘‘ကထံ ပန ဥဒကံ ဥက္ခိပိတဗ္ဗံ ယထာ အက္ခဓုတ္တာ ဒါရုဂုဠံ ခိပန္တိ, ဧဝံ ဥဒကံ ဝါ ဝါလိကံ ဝါ ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ ထာမမဇ္ဈိမေန ပုရိသေန သဗ္ဗထာမေန ခိပိတဗ္ဗံ, ယတ္ထ ဧဝံ ခိတ္တံ ဥဒကံ ဝါ ဝါလိကံ ဝါ ပတတိ, အယမေကော ဥဒကုက္ခေပေါ’’တိ အဋ္ဌကထာဝစနံ ဘိန္ဒန္တိ နာမ. ကိမိဝါတိ စေ, ယေ ပန ‘‘ကမ္မမေဝ ကမ္မကရဏံ ကရောတိ, နတ္ထိ နိရယပါလာ’’တိ ဝဒန္တိ, တေ ‘‘အတ္ထိ ဘိက္ခဝေ နိရယေ နိရယပါလာ’’တိ ဒေဝဒူတသုတ္တံ ဘိန္ဒန္တိ ဝိယာတိ. ဧဝဉ္စပန ဝဒေယျ ယေ ဥဒကုက္ခေပေန သဟ ဣဇ္ဈန္တိ, တေပိ ‘‘သစေပိ ဟိ ဘိက္ခုသဟဿံ တိဋ္ဌတိ, တဿ ဌိတောကာသဿ ဗာဟိရန္တတော ပဋ္ဌာယ ဘိက္ခူနံ ဝဂ္ဂကမ္မပရိဟာရတ္ထံ သီမာပေက္ခာယ ဥပ္ပန္နာယ တာယ သဟ သယမေဝ သဉ္ဇာတာ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာ သမာနသံဝါသကာတိ အဓိပ္ပာယော. ယတ္ထ ပန ခုဒ္ဒကေ အရညေ မဟန္တေဟိ ဝါ ဘိက္ခူဟိ ပရိပုဏ္ဏတာယ ဝဂ္ဂကမ္မသင်္ကာဘာဝေန သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာပေက္ခာ နတ္ထိ, တတ္ထ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ကေဝလာရညသီမာယမေဝ တတ္ထ သံဃေန ကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ နဒီအာဒီသုပိ ဧသေဝနယော’’တိ ဝိမတိ ဝိနောဒနိယံ ဝုတ္တဝစနံ ဘိန္ဒန္တိ နာမာတိ. တံ န, တေန နော ကာ ဟာနိ ဧဝမ္ပိ အမှာကံ ဝါဒေ ကောစိ ဝိရောဓော န ဝိဇ္ဇတေဝ. ကသ္မာတိ စေ, ဣမေ ဒွေ သဒ္ဒရစနာပိ အသမ္ဗန္ဓာဝ ဘိန္နလက္ခဏာ ဘိန္နဝိသယာ စေတာ သီမာ. ကထံ သဒ္ဒရစနာ အသမ္ဗန္ဓာ. ယထာ အရညေ တတ္ထ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ကေဝလာရညမေဝါတိ ဝုစ္စတိ, ဧဝ မေဝ ‘‘နဒိယာပိ သဗ္ဗတ္ထ သံဃော နိသီဒတိ, ဥဒကုက္ခေပသီမာ နုပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ အဝတွာ ‘‘ဥဒကုက္ခေပသီမာ ကမ္မံ နတ္ထီ’’တိ ကြိယာပရာမသနဝသေန ဝုတ္တံ. ကရိတဗ္ဗံ ကမ္မံ. ကိံ တံ, ခိပနံ. ဧဝမ္ပိ သဒ္ဒရစနာ အသမ္ဗန္ဓာဝ. ‘‘ဝဂ္ဂကမ္မပရိဟာရတ္ထံ…ပေ… ဥဒကုက္ခေပသီမာ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, နာသတီ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘နာသတီ’’တိ ဣမဿ ဥဒကုက္ခေပေန ဝိနာပီတိ အတ္ထောပိ ယုဇ္ဇတေဝ. ကသ္မာတိ စေ ‘‘သီမာပေက္ခာယ သတိဧဝါ’’တိ ဣမိနာ အနုလောမနယဝသေန ‘‘သီမာပေက္ခာယ အသတိ [Pg.64] နုပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ အတ္ထော ယုဇ္ဇတေဝ. ကေစိပန ‘‘သမန္တာ အဗ္ဘန္တရံ မိနိတွာ ပရိစ္ဆေဒကရဏေနေဝ သီမာ သဉ္ဇာယတိ, န သယမေဝါ’’တိ ဝဒန္တိ တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. ယဒိ ဟိ…ပေ… ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ ဥဒကုက္ခေပသီမာယပိ နဒီအာဒီသုပိ တတ္ထာပိ ဟိ မဇ္ဈိမပုရိသော န ဉာယတိ, တထာ သဗ္ဗထာမေန ခိပနန္တိ ဣမိနာပိ ဝစနေန အာစရိယဝရဿ ဥဒကုက္ခေပေန သဟေဝ သီမာပေက္ခာယ သတိ ဥဒကုက္ခေပသီမာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, နာသတီတိ အဓိပ္ပာယော ဉာယတိ. ကထံ ဘိန္နလက္ခဏာ, ဂါမသီမသတ္တဗ္ဘန္တရဥဒကုက္ခေပသီမာ ကိဉ္စာပိ အဗဒ္ဓသီမသာမညေန သမာနာ, န ပန သမာနလက္ခဏာ တထာ ဟိ ‘‘အသမ္မတာယ ဘိက္ခဝေ သီမာယ အဋ္ဌပိတာယ ယံ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတိ, ယာ တဿ ဂါမဿ ဝါ ဂါမသီမာ, နိဂမဿ ဝါ နိဂမသီမာ, အယံ တတ္ထ သမာနသံဝါသာ ဧကူပေါသထာ’’တိ ဣမသ္မိံ သိက္ခာပဒေ ခုဒ္ဒကော ဝါ မဟန္တော ဝါ သဗ္ဗောပိ ဂါမပဒေသော ဂါမသီမာတိ အနုညာတာ, န သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာယ ဝိယ သမန္တာ လေဍ္ဍုပါတုက္ခေပေန အနုညာတာ အဗ္ဘန္တရသီမာယပိ အဂါမကေ စေ အရညေ ယံ နိဿာယ ဝိဟရတိ, တဿ အရညဿ အရညသီမာတိ နာနုညာတာ တထာ နဒီသမုဒ္ဒဇာတဿရေသုပိ ဂါမသီမာယမိဝ သဗ္ဗော နဒီသမုဒ္ဒဇာတဿရပဒေသော နဒီသမုဒ္ဒဇာတဿ ရသီမာတိ ဧဝမေဝ န အနုညာတာ တထာ အဗ္ဘန္တရသီမာယမိဝ သမန္တာ သတ္တဗ္ဘန္တရာတိ ဝါ နာနုညာတာ ဧဝမိမာ ဂါမသီမသတ္တဗ္ဘန္တရဥဒကုက္ခေပသီမာ ဘိန္နလက္ခဏာ, တသ္မာ ဘဂဝတာ ပညတ္တသိက္ခာပဒါနုသာရေနေဝ ဂါမသီမာယပိ ခုဒ္ဒကော ဝါ မဟန္တော ဝါ သဗ္ဗော ဂါမပဒေသော ဂါမသီမာဝ ဟောတိ, သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာယပိ ‘‘သမန္တာ သတ္တဗ္ဘန္တရာ’’တိ ပညတ္တသိက္ခာပဒါနုသာရေန သမန္တာ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာ သီမာပေက္ခာယ သဟ သယမေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ မိနနာမိနနဝိစာရဏာ ပန နိရတ္ထကာဝ တထာ ဥဒကုက္ခေပသီမာယပိ ‘‘မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ သမန္တာ ဥဒကုက္ခေပါ’’တိ ပညတ္တသိက္ခာပဒါနုရူပံ ဥဒကုက္ခေပေန သဟေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ နတ္ထိ ခိပနာခိပန ဝိစာရဏာယ ပယောဇနန္တိ. ကထံ ဘိန္နဝိသယာ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာ အရညဝိသယာ, ဥဒကုက္ခေပသီမာ နဒီသမုဒ္ဒဇာတဿရဝိသယာ, ဧဝမ္ပိ ဧတာ ဂါမသီမသတ္တဗ္ဘန္တရဥဒကုက္ခေပသီမာ ဘိန္နဝိသယာဝ တသ္မာ ‘‘နဒီအာဒီသု ဧသေဝ နယော’’တိ ဝုတ္တေပိ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာ အပေက္ခာယ သဟေဝ အတ္တနော သဘာဝေနေဝ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ယထာ. ဧဝမေဝ ဥဒကုက္ခေပသီမာယပိ [Pg.65] အပေက္ခာယ သဟ ဥဒကုက္ခေပံ ကတွာဝ ဝဂ္ဂကမ္မပရိဟာရတ္ထံ ဥဒကုက္ခေပသီမာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, န ဝိနာတိ သန္နိဋ္ဌာနံ ကာတဗ္ဗံ. နနု စ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ ပရိစ္ဆေဒဗ္ဘန္တရေ ဟတ္ထပါသံ ဝိဇဟိတွာ ဌိတောပိ, ပရိစ္ဆေဒါ ဗဟိ အညံ တတ္တကံယေဝ ပရိစ္ဆေဒံ အနတိက္ကမိတွာ ဌိတောပိ ကမ္မံ ကောပေတိ, ဣဒံ သဗ္ဗအဋ္ဌကထာသု သိန္နိဋ္ဌာန’န္တိ ဝုတ္တဝစနေ နဝိရုဇ္ဈတီတိ စေ. တံ န, မာတိကာဋ္ဌကထာယံ ‘‘သစေ ပန ဒွေသံဃာ ဝိသုံဝိသုံ ဥပေါသထာဒိကမ္မံ ကရောန္တိ, ဒွိန္နံ ဥဒကုက္ခေပါနံ အန္တရေ အညော ဧကော ဥဒကုက္ခေပေါ ဥပစာရတ္ထာယ ဌပေတဗ္ဗော’’တိ ဒွိန္နံ သံဃာနံ ဝိသုံ ဝိသုံ ကမ္မကရဏာဓိကာရေ ဝုတ္တတ္တာ. သာရတ္ထဒီပနိယမ္ပိ ‘‘တတ္ထ အညံ တတ္တကံယေဝ ပရိစ္ဆေဒံ အနတိက္ကမိတွာ ဌိတောပိ ကမ္မံ ကောပေတီတိ ဣဒံ နေဝ ပါဠိယံ, န အဋ္ဌကထာယံ ဥပလဗ္ဘတိ. ယဒိ စေတံ ဒွိန္နံ သံဃာနံ ဝိသုံဝိသုံ ဥပေါသထာဒိကမ္မကရဏာဓိကာရေ ဝုတ္တတ္တာ ဥဒကုက္ခေပတော ဗဟိ အညံ ဥဒကုက္ခေပံ အနတိက္ကမိတွာ ဥပေါသထာဒိကရဏတ္ထံ. ဌိတော သံဃော သီမာသမ္ဘေဒသမ္ဘဝတော ကမ္မံ ကောပေတီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဝုတ္တံ သိယာ. ဧဝံ သတိ ယုဇ္ဇေယျ, တေနေဝ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ လီနတ္ထပ္ပကာသနိယံ အညံ တတ္တကံယေဝ ပရိစ္ဆေဒန္တိ ဒုတိယံ ဥဒကုက္ခေပံ အနတိက္ကမန္တောပိ ကောပေတိ. ကသ္မာ, အတ္တနော ဥဒကုက္ခေပသီမာယ ပရေသံ ဥဒကုက္ခေပသီမာယ အဇ္ဈောတ္ထတတ္တာ သီမာသမ္ဘေဒေါ ဟောတိ, တသ္မာ ကောပေတီ’တိ ‘‘ဣဒံ သဗ္ဗအဋ္ဌကထာသု သန္နိဋ္ဌာန’’န္တိ စ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. သဗ္ဗာသုပိ အဋ္ဌကထာသု သီမာသမ္ဘေဒဿ အနိစ္ဆိတတ္တာ တေနေဝ အတ္တနော စ အညေသဉ္စ ဥဒကုက္ခေပပရိစ္ဆေဒဿ အန္တရာ အညော ဥဒကုက္ခေပေါ သီမန္တရိကတ္ထာယ ဌပေတဗ္ဗောတိ ဝုတ္တံ. အညေ ပနေတ္ထ အညထာပိ ပပဉ္စေန္တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗ’န္တိ ဝတွာ ပဋိက္ခိတ္တံ. တဿ ‘‘အန္တောဟတ္ထပါသံ ဝိဇဟိတွာ ဌိတော ကမ္မံ ကောပေတီ’’တိ ဣမိနာ ပရိစ္ဆေဒတော ဗဟိ ယတ္ထကတ္ထစိ ဌိတော ကမ္မံ န ကောပေတီတိ ဒီပေတီတိ သာရတ္ထဒီပနီဝစနေနာပိ ဧကသ္မိံ သံဃသန္နိပါတေ ပရိစ္ဆေဒတော ဗဟိ အညံ တတ္တကံယေဝ ပရိစ္ဆေဒံ အနတိက္ကမိတွာ ဌိတောပိ ကမ္မံ န ကောပေတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗမေတံ သာရတ္ထဒီပနိယံယေဝ ဣမမတ္ထံ ဒဠှိကရဏဝသေန ဥဒကုက္ခေပပ္ပမာဏာ သီမန္တရိကာ သုဝိညေယျတရာ ဟောတိ, သီမာသမ္ဘေဒသင်္ကာ စ န သိယာတိ သာမိစိဒဿနတ္ထံ အညော ဥဒကုက္ခေပေါ သီမန္တရိကတ္ထာယ ဌပေတဗ္ဗော’တိ ဝုတ္တံ. ယတ္တကေန ပန သီမာသမ္ဘေဒေါ န [Pg.66] ဟောတိ, တတ္တကံ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတိယေဝ, တေနာဟု ပေါရာဏာ ‘‘ယတ္တကေန သီမသင်္ကရော န ဟောတိ, တတ္တကမ္ပိ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ခုဒ္ဒကံ ပန န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဣဒမ္ပိ ဥဒကုက္ခေပသီမာယ ပရိသဝသေန ဝဍ္ဎနတော သီမသမ္ဘေဒသင်္ကာ သိယာ. တံ နိဝါရဏတ္ထမေဝ ဝုတ္တန္တိ.

Cela doit être compris selon la force des dix familles d'éléphants mentionnées. Parmi elles, la famille des éléphants Kāḷāvaka est la famille ordinaire ; la force physique de dix hommes équivaut à la force d'un seul éléphant Kāḷāvaka. La force de dix Kāḷāvaka équivaut à celle d'un Gaṅgeyya. La force de dix Gaṅgeyya équivaut à celle d'un Paṇḍara. La force de dix Paṇḍara équivaut à celle d'un Tamba. La force de dix Tamba équivaut à celle d'un Piṅgala. La force de dix Piṅgala équivaut à celle d'un Gandhahatthi. La force de dix Gandhahatthi équivaut à celle d'un Maṅgala. La force de dix Maṅgala équivaut à celle d'un Hema. La force de dix Hemavata équivaut à celle d'un Uposatha. La force de dix Uposatha équivaut à celle d'un Chaddanta. La force de dix Chaddanta équivaut à la force physique d'un Tathāgata. On l'appelle aussi 'force nommée Nārāyana'. Ici, 'nārā' désigne les rayons ; parce que de nombreuses et diverses forces en émanent, on l'appelle 'nārayana', le diamant (vajira) ; par conséquent, le sens est aussi 'la force nommée diamant'. En termes de calcul d'éléphants ordinaires, cela représente mille dizaines de millions d'éléphants ; en termes de calcul humain, c'est la force de dix mille dizaines de millions d'hommes : telle est la force physique du Tathāgata. Quant à la disposition de la puissance (issariya), elle doit être comprise selon les suttas respectifs. L'homme de taille moyenne (majjhimapuriso) désigne un charpentier ; par rapport à la force du Tathāgata, il est incapable de mesurer le roi des montagnes Sineru, même avec cent, mille ou cent mille graines de moutarde, et il est incapable d'en saisir ne fût-ce qu'une fraction de la taille d'un orteil. En raison de sa taille supérieure à celle d'un homme ordinaire, étant au milieu, il est appelé 'homme moyen'. En effet, l'empan du Sugata (sugatavidatthi) équivaut à trois empans de charpentier, soit une coudée et demie (diyaḍḍhahattho) selon la coudée du charpentier. De même, l'empan du charpentier équivaut à deux empans d'un homme ordinaire, soit une coudée complète selon la coudée de l'homme ordinaire. C'est pourquoi il est dit dans le commentaire du Kuṭikārasikkhāpada : 'L'empan du Sugata équivaut actuellement à trois empans d'un homme moyen, soit une coudée et demie selon la coudée du charpentier.' Mais ici, ce n'est pas cet 'homme moyen' qui est visé. Pourquoi ? Parce que dans le Kuṭikārasikkhāpada, il est dit 'trois coudées', ce qui signifie trois coudées de charpentier. De même, un lit de dimensions réglementaires (pamāṇayutto mañco) est appelé lit de neuf empans selon l'empan ordinaire ; ainsi, comme il est dit dans le commentaire 'par un homme de force moyenne' au lieu de 'par un homme moyen', l'homme ordinaire mentionné précédemment (celui dont la force de dix équivaut à un Kāḷāvaka) est appelé homme ordinaire (pakatipuriso). Bien que certains êtres méritants, comme le roi Ajātasattu, Jīvaka Komārabhacca, ou chez les femmes Visākhā la mère de Migāra, possèdent la force de cinq éléphants, ils ne sont pas appelés 'hommes moyens' mais 'hommes ordinaires', étant des hommes spéciaux par leur mérite. Ici, c'est l'homme ordinaire de force moyenne qui est visé. 'Udakukkhepā' signifie délimitée par un jet d'eau. C'est pourquoi il est dit dans le Līnatthappakāsanī (commentaire de la Mātikā) que 'udakukkhepā' est un terme à l'ablatif avec un sens instrumental : 'par un jet d'eau', tel est le sens ici. Dans les rivières, les mers et les lacs naturels, l'endroit délimité tout autour par un jet d'eau à partir de la limite de l'assemblée par un homme moyen est la limite non fixée (abaddhasīmā) établie par l'usage mondain. Dans le Kaṅkhāvitaraṇī, il est dit : 'ce qui est délimité tout autour par un jet d'eau d'un homme moyen', signifiant l'endroit délimité par le jet d'eau d'un homme de force moyenne. Comme les joueurs de dés lancent une boule de bois, ainsi l'eau ou le sable, pris dans la main, doit être lancé par un homme moyen de toute sa force. L'endroit où l'eau ou le sable ainsi lancé tombe s'appelle 'jet d'eau' (udakukkhepo). Cette limite délimitée par le jet d'eau dans ces rivières, etc., est à la fois de même communion et d'un seul Uposatha. Cette limite se trouve seulement à l'intérieur de ces rivières, etc., et non à l'extérieur. Par conséquent, pour une rivière ou un lac naturel, la zone couverte par l'eau pendant les quatre mois de la saison des pluies normale, ou dans la mer la zone où les vagues normales s'arrêtent, constitue à partir de là le terrain convenable (kappiyabhūmi). En temps de sécheresse ou en été, même si les rivières ou les lacs sont à sec, c'est ce même terrain qui reste convenable. Mais si, dans un lac à sec, on creuse un puits ou on fait des cultures, cet endroit devient un champ de village. Cette zone appelée terrain convenable ne s'étend pas au-delà de la limite du jet d'eau ; elle reste à l'intérieur. C'est pourquoi il est dit que la délimitation du jet d'eau doit être faite tout autour à partir de la limite de l'assemblée intérieure. Dans le Gaṇṭhipada, il est dit que 'ce qui est délimité par un jet d'eau d'un homme moyen tout autour' sert à montrer la délimitation de la limite pour les groupes de quatre moines ou plus lors de l'exécution des actes ecclésiastiques dans cette rivière. Selon les maîtres, c'est comme la délimitation de la limite des sept 'abbhantara' pour montrer la limite de la séparation des trois robes. Par conséquent, il est écrit qu'il est permis de procéder à l'intérieur de la rivière même en l'absence de délimitation par jet d'eau. Mais cette affirmation 'même en l'absence de délimitation par jet d'eau' ne s'accorde pas avec les paroles du Grand Commentaire (Mahāaṭṭhakathā) : 'délimité tout autour par un jet d'eau', ni avec celles de la Mātikāṭṭhakathā et du Kaṅkhāvitaraṇī : 'la délimitation par jet d'eau doit être faite tout autour', ni avec les paroles du Vimativinodanī : 'car là aussi l'homme moyen n'est pas connu, ainsi que le lancement de toute sa force', ou 'c'est précisément dans ce but que la délimitation de la limite se fait avec du sable, etc.' L'auteur du texte lui-même, pour éviter les critiques, n'a pas dit 'ceci est notre opinion' mais a cité 'les maîtres' comme auteurs tiers, et a conclu plus loin : 'tout cela doit être examiné avec soin, et après avoir servi des maîtres respectés, ce qui est approprié doit être accepté et le reste rejeté'. On doit donc considérer que cela a été écrit selon l'avis d'autres maîtres. Autrement, les paroles des commentaires approuvées lors des trois conciles, ainsi que les paroles du Kaṅkhāvitaraṇī et du Vimativinodanī, seraient annulées, les textes se contrediraient entre eux, et la règle d'entraînement prescrite par le Bienheureux devrait être révisée selon l'opinion des disciples. Or, la règle prescrite par le Bienheureux ne doit pas être modifiée ; on doit s'en tenir à ce qui a été prescrit. En effet, il est dit que pour un moine qui boit de l'alcool même en connaissance de cause, c'est une faute de pācittiya, mais pour un novice qui boit sciemment, c'est une rupture de ses préceptes (sīla), et non s'il ignore. On pourrait en chercher la raison, mais comme la prescription des règles est le domaine exclusif des Buddhas, on ne doit pas chercher, mais simplement suivre la prescription. Par conséquent, 'tout autour par un jet d'eau' est conforme à la règle prescrite, soit 'délimité tout autour par un jet d'eau', 'l'eau doit être lancée', ou 'la délimitation par jet d'eau doit être faite'. Les paroles des theras qui ont compilé le Dhamma font autorité, car ils connaissent la pensée du Buddha. Ce propos n'est pas une parole directe du Bienheureux, ni une parole des theras compilateurs. Ou bien, quand les maîtres disent : 'ce qui est tout autour par un jet d'eau d'un homme moyen... comme la délimitation des sept abbhantara pour montrer la délimitation de la limite', cette interprétation n'est pas acceptée par les theras compilateurs du Dhamma, ni par l'auteur du texte. Pourquoi ? Parce que dans les commentaires du Vinaya approuvés lors des trois conciles et dans les sous-commentaires (ṭīkā) qui les expliquent, il est écrit de multiples façons : 'délimité par un jet d'eau', 'l'eau doit être lancée', 'la délimitation par jet d'eau doit être faite'. On comprend donc que les theras compilateurs ne l'ont pas acceptée. L'auteur du texte lui-même cite 'les maîtres' pour se protéger des critiques, ce qui montre qu'il ne l'approuve pas non plus. Ce propos est l'opinion personnelle de certains theras, et l'opinion personnelle est la plus faible de toutes. Qui pourrait annuler la parole de Mahākassapa, Yasa, Moggaliputtatissa et de leurs lignées de disciples résidant au Mahāvihāra, qui expliquaient le sens de la règle 'udakukkhepā' prescrite par le Buddha omniscient, alors que l'acte d'ordination est un acte grave et constitue la racine de la religion ? 'Ce qui est tout autour par un jet d'eau d'un homme moyen' a été prescrit par le Bienheureux. Répondant à la question : 'La limite du jet d'eau est-elle seulement l'endroit propice au jet d'eau d'un homme moyen, ou est-elle la limite par le jet d'eau lui-même ?', le commentateur explique comment l'eau doit être lancée. Ici, 'comment' est une question posée par désir d'expliquer : 'comment, par quel moyen l'eau doit-elle être lancée ? Doit-elle être lancée comme une simple aspersion, ou plutôt comme on lance une motte de terre ou une boule de bois ?' 'Joueurs de dés' est un terme général, mais comme dans l'expression 'le lion chante de la queue, le lion remue sa queue', on comprend par le contexte qu'il s'agit de gens qui jouent avec des boules de bois. Le mot 'akkha' est couramment utilisé pour le jeu. 'Boule de bois' (dāruguḷa) désigne un objet en bois façonné au tour. Voici le sens : de même que les joueurs de boules de bois, en montrant leur force, se penchent et lancent de toute leur force la boule qu'ils tiennent en main, de même un homme de force moyenne, assis ou debout, doit prendre de l'eau ou du sable dans sa main et, montrant sa force, se pencher et lancer de toute sa force tout autour de la limite de l'assemblée. L'endroit où l'eau ou le sable ainsi lancé tombe constitue 'un jet d'eau'. Par les mots 'un jet d'eau', il montre la possibilité d'un autre jet d'eau en raison de l'espace intermédiaire (sīmantarikā) lorsqu'il y a deux assemblées faisant des actes séparés. C'est pourquoi il est dit dans la Mātikāṭṭhakathā : 'Si deux assemblées font séparément l'Uposatha, etc., un autre jet d'eau doit être placé entre les deux jets d'eau comme espace d'usage.' Dans le Vimativinodanī, il est dit : 'À l'intérieur de cela signifie à l'intérieur de l'endroit délimité par le jet d'eau ; et non seulement à l'intérieur de celui-ci, mais il ne convient pas de se tenir même à l'extérieur dans l'espace d'un jet d'eau, car si la délimitation du jet d'eau est difficile à percevoir, il y a risque de confusion de l'acte.' Mais dans le Sāratthadīpanī, il est dit : 'Celui qui se tient à l'intérieur après avoir quitté la portée de la main (hatthapāsa) invalide l'acte ; par cela, il montre que celui qui se tient n'importe où en dehors de la délimitation n'invalide pas l'acte.' Cette explication rejette celle de la Mātikāṭṭhakathā, mais on doit considérer qu'elle concerne une seule assemblée réunie. De même que pour les limites segmentées (khaṇḍasīmā) à l'intérieur d'une grande limite, on laisse un espace intermédiaire pour éviter les chevauchements, de même, dans les limites naturelles comme les rivières, les mers et les lacs, le Bienheureux a autorisé la limite par jet d'eau en raison de leur grande étendue. Néanmoins, pour éviter le chevauchement de deux limites fixées, il est dit qu'un autre jet d'eau doit être laissé comme espace intermédiaire entre deux limites par jet d'eau. Les limites fixées ont des marques (nimitta), les limites par jet d'eau ont le jet d'eau ; un jet d'eau doit être considéré comme l'équivalent d'un espace intermédiaire. C'est pourquoi le Vimativinodanī dit : 'Cette disposition de l'espace intermédiaire est établie par analogie avec la règle autorisant l'espace intermédiaire pour deux limites fixées.' Lors d'une réunion d'une seule assemblée, celui qui se tient en dehors d'un seul jet d'eau n'invalide pas l'acte. Le Vimativinodanī explique que le Bienheureux a autorisé pour deux limites fixées de même nature et dépendant d'une même limite de village le fait de se toucher sans espace intermédiaire si c'est nécessaire, mais les commentateurs ont instauré ici aussi l'espace intermédiaire. Si deux limites de natures différentes dépendent d'une même limite et sont de même nature, alors sans espace intermédiaire, il y aurait chevauchement. Après avoir ainsi montré la délimitation par jet d'eau conformément à la règle prescrite pour les rivières, les mers et les lacs, pour montrer le caractère convenable (kappiya) dans les parties de rivières ou de lacs à source courte, même sans jet d'eau, comme pour une limite de village, il est dit : 'Si elle n'est pas trop longue, à partir de la source...' 'À partir de la source' signifie à partir de la partie supérieure où la rivière coule au maximum quatre mois. 'Jusqu'à l'embouchure' désigne ici simplement les rives de la rivière. 'Partout' signifie que dans toute cette zone de la rivière, il n'y a pas d'acte de délimitation par jet d'eau (udakukkhepasīmākamma). La limite par jet d'eau est celle qui procède par un jet d'eau. 'Karitabba' (à faire) est l'acte ; la racine est 'kara' (faire) avec le suffixe 'ramma'. Faire signifie ici l'effort corporel (kāyapayoga) produit par l'élément air (vāyodhātu) mis en mouvement par la septième pensée impulsionnelle (javana) de la voie cognitive mentale ; par cet effort corporel, ce qui est lancé est appelé 'kamma'. Au sens ultime, ce ne sont que des groupes de huit kalāpas (octades) produits par le mouvement de l'élément air de la pensée, provoquant le déplacement dans l'espace. Cet acte de limite par jet d'eau n'existe pas dans une rivière à source courte. Voici le sens : si une rivière n'est pas trop longue — une demi-lieue (yojana), un quart de lieue (gāvuta) ou un huitième — et que l'assemblée s'assoit en couvrant toute la zone de la rivière depuis son point d'origine jusqu'aux rives, alors, en raison de l'absence de reste de rivière tout autour, il n'y a pas de risque d'acte fragmenté (vaggakamma), donc pas besoin d'acte de limite par jet d'eau. La rivière elle-même est la limite. C'est la conclusion donnée dans le Sāratthadīpanī et le Līnatthappakāsanī. Mais le Vimativinodanī dit que là où, dans une petite forêt, il n'y a pas de risque d'acte fragmenté parce qu'elle est remplie de nombreux moines, la limite des sept 'abbhantara' n'est pas requise ; il n'y a que la limite de la forêt. Le même raisonnement s'applique aux rivières, etc. Il sera dit : 'Si la rivière n'est pas trop longue... l'assemblée s'y assoit, il n'y a pas d'acte de limite par jet d'eau.' Dans les deux cas, là où il n'y a pas d'espace pour sept 'abbhantara' ou un jet d'eau, comment pourrait-on mesurer ou lancer ? Si l'on entrait dans un champ de village, la limite serait défectueuse car elle entrerait dans un domaine non approprié. Mais si l'on considère le besoin d'une limite, là où il y a de l'espace, les limites des sept 'abbhantara' ou du jet d'eau se forment d'elles-mêmes de façon complète. Là où il n'y a pas d'espace, elles se forment selon la dimension du domaine disponible, pas au-delà. On prétend ici que la limite du jet d'eau se forme par le seul besoin de limite, sans jet d'eau effectif, mais cela semble incorrect. Pourquoi ? Parce que c'est contraire à la méthode des textes (Pāḷi) et contradictoire avec les propos ultérieurs du Vimativinodanī. Ce propos du maître pourrait avoir été formulé pour exposer l'opinion de certaines personnes. Parce qu'il ne s'accorde pas avec ses propres paroles ultérieures et contredit les textes, les commentaires et les sous-commentaires, nous l'expliquerons plus tard. De même que dans le monde, on ne peut pas dire 'voici l'emplacement de la clôture' sans l'avoir posée, ni 'voici l'endroit labouré' sans avoir labouré avec le soc de la charrue, ni 'voici l'endroit où ma hache est tombée' sans avoir coupé d'arbres avec une hache ou une cognée, ni 'voici l'endroit où j'ai moissonné' sans avoir fauché avec une faucille, de même on ne peut dire 'ceci est un jet d'eau' ou 'l'endroit où l'eau est tombée' sans avoir lancé d'eau ou de sable avec la main. Sur ce point, deux moines débattent : 'Le Vimativinodanī dit que dans une petite forêt remplie de moines, l'acte fragmenté n'étant pas à craindre, la limite des sept abbhantara n'apparaît pas ; seule la forêt est la limite. Il en va de même pour les rivières... Si la rivière n'est pas trop longue... l'acte de limite par jet d'eau n'existe pas. Par cette parole même, on doit comprendre que c'est seulement quand il y a besoin d'une limite pour éviter l'acte fragmenté que les limites du jet d'eau et des sept abbhantara apparaissent ; sinon, non. Donc, la limite du jet d'eau apparaît dès qu'il y a besoin de limite à partir de la limite de l'assemblée, sans avoir besoin de lancer d'eau. Le jet d'eau est donc inutile.' On doit leur répondre : 'Ô braves gens, ne parlez pas ainsi ! N'accusez pas injustement l'excellent maître. Ses paroles doivent être interprétées ; l'excellent maître lui-même donnera sa conclusion plus loin. Votre propos ne s'accorde pas avec les commentaires du Vinaya ni avec le Sāratthadīpanī, et ne s'accorde même pas avec les propos ultérieurs du Vimativinodanī.' Comment ses paroles doivent-elles être interprétées ? 'C'est seulement quand il y a besoin de limite... sinon, non' : cela signifie que pour des moines entrant dans la forêt ou la rivière pour marcher ou se baigner sans besoin de limite, celle-ci n'apparaît pas. C'est seulement quand il y a besoin de limite que, conformément à la règle 'sept abbhantara tout autour' pour la forêt, la limite 'abbhantara' apparaît ; et pour les rivières, mers et lacs, conformément à la règle 'un jet d'eau tout autour d'un homme moyen', la limite du jet d'eau apparaît AVEC le jet d'eau, et non sans lui. Tel est le sens à interpréter. L'expression 'sinon, non' n'implique pas 'sans jet d'eau'. De plus, le Vimativinodanī dit encore : 'Dans ces trois limites non fixées (rivières, etc.) établies par l'usage mondain, afin d'éviter l'acte fragmenté, il montre la délimitation de la limite établie par l'usage religieux.' Dans le texte Pāḷi, 'ce qui est tout autour par un jet d'eau d'un homme moyen', 'udakukkhepo' désigne l'endroit où l'eau est lancée et tombe. Par la connexion des mots, le sens est : 'à partir de la limite de l'assemblée, tout autour jusqu'à la distance du jet d'eau (l'endroit où l'eau tombe) d'un homme moyen, cette zone ainsi délimitée est, dans ces rivières, etc., une autre limite de même communion : la limite par jet d'eau.' Cela concorde avec les définitions. Certains disent que la limite ne naît pas d'elle-même mais par le fait de mesurer tout autour et de délimiter ; cela ne doit pas être accepté. Si... de même ici pour la limite par jet d'eau dans les rivières, etc. : 'car là non plus l'homme moyen n'est pas connu, de même pour le lancement de toute sa force' : par cette parole aussi, on comprend que l'intention de l'excellent maître est que la limite du jet d'eau apparaît avec le jet d'eau lorsqu'il y a besoin de limite, et non sans lui. En quoi sont-elles de caractéristiques différentes ? La limite de village, la limite des sept abbhantara et la limite par jet d'eau, bien qu'elles soient toutes des limites non fixées (abaddhasīmā), n'ont pas les mêmes caractéristiques. En effet, dans la règle : 'Moines, dans une limite non désignée et non établie, le village ou le bourg où l'on réside, la limite de ce village ou de ce bourg est la limite de même communion et d'un seul Uposatha', tout le territoire du village, petit ou grand, est autorisé comme limite de village, et non une zone délimitée par un jet de pierre tout autour comme pour la limite 'abbhantara'. Pour la limite 'abbhantara' en forêt sans village, ce n'est pas toute la forêt qui est autorisée comme limite. De même pour les rivières, mers et lacs, ce n'est pas toute leur étendue qui est autorisée comme limite comme pour le village, ni non plus 'sept abbhantara tout autour' comme pour la forêt. Ainsi, ces limites ont des caractéristiques différentes. Par conséquent, selon la règle prescrite par le Bienheureux, pour le village, tout le territoire est la limite ; pour la forêt, conformément à la règle 'sept abbhantara tout autour', la limite 'abbhantara' apparaît d'elle-même avec le besoin de limite, et le débat sur le fait de mesurer ou non est inutile. De même pour la limite par jet d'eau, conformément à la règle 'un jet d'eau tout autour d'un homme moyen', elle apparaît avec le jet d'eau ; le débat sur le lancement ou non est inutile. En quoi ont-elles des domaines différents ? La limite des sept abbhantara concerne la forêt, la limite par jet d'eau concerne les rivières, les mers et les lacs. Ainsi, elles ont des domaines différents. Par conséquent, même s'il est dit 'le même raisonnement s'applique aux rivières', de même que la limite des sept abbhantara apparaît d'elle-même avec le besoin de limite, de même pour la limite par jet d'eau, on doit conclure qu'elle apparaît avec le jet d'eau pour éviter l'acte fragmenté, et non sans lui. Ne dit-on pas dans la Mātikāṭṭhakathā : 'celui qui se tient à l'intérieur de la délimitation après avoir quitté la portée de la main, ou celui qui se tient à l'extérieur sans dépasser la même distance de délimitation, invalide l'acte ; ceci est la conclusion de tous les commentaires' ? Cela n'est pas contradictoire, car dans la Mātikāṭṭhakathā, cela est dit dans le contexte de deux assemblées faisant séparément l'Uposatha, où 'un autre jet d'eau doit être laissé comme espace d'usage entre les deux jets d'eau'. Le Sāratthadīpanī dit aussi : 'L'affirmation selon laquelle celui qui ne dépasse pas une distance égale à la délimitation à l'extérieur invalide l'acte ne se trouve ni dans le texte Pāḷi ni dans le commentaire. Si cela a été dit dans le contexte de deux assemblées faisant l'Uposatha séparément, signifiant qu'une assemblée se tenant au-delà d'un jet d'eau mais sans en dépasser un second invalide l'acte à cause du risque de chevauchement des limites, alors cela serait juste.' C'est pourquoi le Līnatthappakāsanī dit : 'ne pas dépasser une distance égale à la délimitation' signifie qu'en ne dépassant pas un second jet d'eau, on invalide l'acte. Pourquoi ? Parce que par le chevauchement de sa propre limite de jet d'eau avec celle d'autrui, il y a confusion des limites. C'est dans ce sens qu'il faut comprendre 'la conclusion de tous les commentaires'. Dans tous les commentaires, le chevauchement des limites est indésirable ; c'est pourquoi il est dit qu'un autre jet d'eau doit être laissé comme espace intermédiaire entre sa propre délimitation et celle d'autrui. L'idée que d'autres développent autrement doit être rejetée. Par la parole du Sāratthadīpanī : 'celui qui se tient à l'intérieur après avoir quitté la portée de la main invalide l'acte, ce qui montre que celui qui se tient n'importe où en dehors de la délimitation n'invalide pas l'acte', on doit comprendre que lors de la réunion d'une seule assemblée, celui qui se tient à l'extérieur sans dépasser un second jet d'eau n'invalide pas l'acte. Le Sāratthadīpanī confirme ce sens en disant qu'un espace intermédiaire de la taille d'un jet d'eau rend la limite plus facile à discerner et évite tout doute sur le chevauchement. On peut laisser n'importe quelle distance tant qu'il n'y a pas de chevauchement ; les anciens disaient : 'on peut laisser n'importe quelle distance tant qu'il n'y a pas de chevauchement, mais une distance trop petite n'est pas permise.' Comme la limite par jet d'eau s'étend selon la taille de l'assemblée, il pourrait y avoir un doute sur le chevauchement. C'est précisément pour écarter ce doute que cela a été dit.

ပါဠိံ အဋ္ဌကထဉ္စေဝ, ဋီကာဝိမတိအာဒိကေ;

ဩလောကေတွာ ပုနပ္ပုနံ, မညန္တု ကဝိပုင်္ဂဝါတိ;

အယမေတ္ထ ဥဒကုက္ခေပသီမာယ ဝိစာရဏာ.

Ayant examiné à plusieurs reprises le Pāli ainsi que le commentaire, les sous-commentaires, les doutes, etc., que les éminents érudits en jugent. Ici se termine l'investigation sur la limite de l'aspersion d'eau (udakukkhepasīmā).

ဇနပဒသီမာ နာမ ဧကဿ ရညော ဝိဇိတေ ပဝတ္တော မဟာမစ္စာနံ နိဝါသဘူတော ဧကမေကော ပဒေသော ဇနပဒသီမာ နာမ.

La « limite de district » (janapadasīmā) désigne une région spécifique située dans le domaine d'un roi, servant de lieu de résidence aux grands ministres.

ရဋ္ဌသီမာ နာမ ကာသိကောသလာဒိကာ သောဠသ မဟာဇနပဒါ. ‘‘သောဠသမဟာနဂရ’’န္တိပိ တေသံ နာမံ. တတ္ထ သောဠသ မဟာဇနပဒါနိ နာမ. အင်္ဂရဋ္ဌံ, မဂဓရဋ္ဌံ, ကောသလရဋ္ဌံ, ဝဇ္ဇိရဋ္ဌံ, စေတိယရဋ္ဌံ, ကုရုရဋ္ဌံ, ပဉ္စာလရဋ္ဌံ, မဇ္ဈရဋ္ဌံ, သုရသေနရဋ္ဌံ, အဿကရဋ္ဌံ, အဝန္တိရဋ္ဌံ, ဂန္ဓာလရဋ္ဌံ, မလ္လရဋ္ဌံ, ကမ္ဗောဇရဋ္ဌန္တိ ဣမာနိ သောဠသမဟာဇနပဒါနိ နာမ. ဣမေ သောဠသမဟာဇနပဒါ မဇ္ဈိမပဒေသေယေဝ ပဝတ္တာ မဟာရဋ္ဌာ နာမ တဒညေပိ သုနာပရန္တရဋ္ဌာဒိကာ ဗဟုတရာဝ. တထာ ပစ္စန္တဝိသယေပိ ရာမညာဒိကာ အနေကပ္ပဘေဒါ မဟာရဋ္ဌာ အတ္ထေဝ တေပိ သဗ္ဗေ ရဋ္ဌသီမာ နာမ. လောကိယသတ္ထေသု ပန ယသ္မိံ ပဒေသေ ခတ္တိယဗြာဟ္မဏဝေဿသုဒ္ဒဝသေန စတုဝဏ္ဏာနိ ဝသန္တိ, သော ပဒေသော ‘‘မဟာရဋ္ဌော’’တိ ပဝုစ္စတိ. ဝုတ္တဉှေ တံ ပေါရာဏေဟိ.

La « limite du royaume » (raṭṭhasīmā) désigne les seize grands districts tels que Kāsi, Kosala, etc. On les appelle aussi les « seize grandes cités ». Ces seize grands districts sont : le royaume d'Aṅga, le royaume de Magadha, le royaume de Kosala, le royaume de Vajji, le royaume de Cetiya, le royaume de Kuru, le royaume de Pañcāla, le royaume de Majjha, le royaume de Surasena, le royaume d'Assaka, le royaume d'Avanti, le royaume de Gandhāra, le royaume de Malla et le royaume de Kamboja. Ces seize grands districts situés dans la région centrale sont appelés de grands royaumes ; il en existe bien d'autres en dehors de ceux-là, comme le royaume de Sunāparanta, etc. De même, dans les régions frontalières, il existe divers types de grands royaumes comme Rāmañña, etc. ; tous ceux-là sont appelés limites du royaume. Dans les traités séculiers, une région où résident les quatre castes (Khattiya, Brāhmaṇa, Vessa, Sudda) est appelée « Mahāraṭṭha » (Grand Royaume). En effet, cela a été dit par les anciens.

‘‘ပဝတ္တာ စတုဝဏ္ဏာနံ, ယသ္မိံ ပဒေသေ န ဝိဇ္ဇတေ;

သော မိလက္ခုဒေသော ဝုတ္တော, ပုညဘူမိ တတော ပရ’’န္တိ.

« Une région où l'existence des quatre castes n'est pas établie est appelée pays barbare (milakkhudesa) ; au-delà de cela se trouve la terre de mérite. »

ရဇ္ဇသီမာ နာမ ဧကဿ ရညော အာဏာပဝတ္တဋ္ဌာနံ ရဇ္ဇသီမာ နာမ.

La « limite de souveraineté » (rajjasīmā) désigne le lieu où s'exerce l'autorité d'un roi.

ဒီပသီမာ နာမ သမုဒ္ဒန္တရေ ဝါ နဒိမဇ္ဈေ ဝါ ပဝတ္တာ ဒီပါ ဒီပသီမာ နာမ. ယသ္မိံ ပန ဒီပေ ဂါမာ ဝသန္တိ, သော ဂါမသီမာတွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ, ဝက္ခတိ ဟိ သုက္ခေ ဇာတဿရေ ဝါပိံ ဝါ ခဏန္တိ ဝပ္ပံ ဝါ ကရောန္တိ, တံ ဌာနံ ဂါမခေတ္တံ ဟောတီတိ.

La « limite d'île » (dīpasīmā) désigne les îles situées dans l'océan ou au milieu d'une rivière. Cependant, si des villages sont habités sur une île, elle est comptée simplement comme une limite de village (gāmasīmā). Car il sera dit que si l'on creuse un réservoir ou si l'on cultive un champ dans un lac naturel asséché, cet endroit devient un terrain de village.

စက္ကဝါဠသီမာ နာမ ‘‘အာယာမတော စ ဝိတ္ထာရတော စ ယောဇနာနံ ဒွါဒသသတသဟဿာနိ တီဏိသဟဿာနိ စတ္တာရိသတာနိ ပညာသဉ္စယောဇနာနိ.

La « limite de l'univers » (cakkavāḷasīmā) mesure, en longueur et en largeur, un million deux cent trois mille quatre cent cinquante yojanas.

ပရိက္ခေပတော

En circonférence :

‘‘သဗ္ဗံ [Pg.67] သတသဟဿာနိ, ဆတ္တိံသပရိမဏ္ဍလံ;

ဒသဉ္စေဝ သဟဿာနိ, အဍ္ဎုဍ္ဎာနိ သတာနိစာ’’တိ.

« Au total, trois millions six cent dix mille trois cent cinquante [yojanas] de pourtour. »

ဝုတ္တံ ဧကံ စက္ကဝါဠံ စက္ကဝါဠသီမာ နာမ. ဧဝံ ပန္နရသပ္ပဘေဒါ ဟောတိ သီမာ. တတ္ထ ဣဒ္ဓိမာ ပုဂ္ဂလော ယသ္မိံ ယသ္မိံ ဝါ သီမေ ဥပေါသထာဒိသံဃကမ္မံ ကရောတိ, တတ္ထ တတ္ထ ဂတေ ဘိက္ခူ ဟတ္ထပါသနယနံ ဝါ ဗဟိသီမကရဏံ ဝါ ကာတုံ ဆန္ဒာရဟာနံ, ဆန္ဒံ အာဟရိတွာ ကာတုံ သက္ကုဏေယျဘာဝေါယေဝ ပမာဏံ. ဧဝမသက္ကောန္တေ အနိဒ္ဓိမပုဂ္ဂလေ သန္ဓာယ အတိမဟန္တာရညေ သမန္တာ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာ အနုညာတာ. တတ္ထ သီမာပေက္ခာယ သဟ သမန္တာ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာ အတ္တနော သဘာဝေနေဝ ဇာတာ တထာ နဒီသမုဒ္ဒဇာတဿရေသုပိ မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ သမန္တာ ဥဒကုက္ခေပသီမာ အနုညာတာ တတ္ထပိ ဝဂ္ဂကမ္မပရိဟာရတ္ထံ သီမာပေက္ခံ ကတွာ ဥဒကုက္ခေပေန သဟ ဥဒကုက္ခေပသီမာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ တထာ ဂါမနိဂမဇနပဒနဂရရဋ္ဌရဇ္ဇသီမာသုပိ ဝဂ္ဂကမ္မပရိဟာရတ္ထံ ဗဒ္ဓသီမာ အနုညာတာ. တတော ပရေသု ပန ဂါမသီမသတ္တဗ္ဘန္တရဥဒကုက္ခေပသီမာ နုညာတသုတ္တာနုလောမနယသာမတ္ထိယတော ခုဒ္ဒကေသု ဂါမနိဂမဇနပဒနဂရေသု တတ္ထ တတ္ထ ဂတေ ဘိက္ခူ သောဓေတွာ ဆန္ဒာရဟာနံ ဆန္ဒံ အာဟရိတွာ သမဂ္ဂဿ သံဃဿ အနုမတိယာဝ ဥပေါသထာဒိသံဃကမ္မံ ကာတဗ္ဗမေဝ တထာ ခုဒ္ဒကေ အရညေပိ နဒီဇာတဿရေပိ ယထာသုခံ ဥပေါသထာဒိသံဃကမ္မံ ကာတဗ္ဗမေဝါတိ.

Un univers (cakkavāḷa) tel que décrit est appelé limite de l'univers. Ainsi, il existe quinze types de limites. Dans ce cadre, lorsqu'une personne dotée de pouvoirs supranormaux effectue un acte du Sangha comme l'Uposatha dans n'importe quelle limite, la capacité de rassembler les moines qui s'y trouvent à une distance de portée de main (hatthapāsa), ou d'amener le consentement (chanda) de ceux qui sont aptes à le donner en les excluant de la limite, est le seul critère. Pour une personne dépourvue de tels pouvoirs ne pouvant agir ainsi, une limite de sept abbhantaras (sattabbhantarasīmā) tout autour a été autorisée dans la grande forêt. Là, avec l'intention de définir la limite, la limite de sept abbhantaras se forme naturellement d'elle-même tout autour. De même, dans les rivières, les mers et les lacs naturels, une limite d'aspersion d'eau (udakukkhepasīmā) tout autour d'un homme de taille moyenne a été autorisée ; là aussi, afin d'éviter un acte séparé (vaggakamma), en ayant l'intention de définir la limite, la limite d'aspersion d'eau apparaît avec l'acte d'asperger l'eau. De même, dans les limites des villages, bourgs, districts, cités, royaumes et souverainetés, une limite fixée (baddhasīmā) a été autorisée pour éviter un acte séparé. Au-delà de cela, par la force de la méthode conforme aux textes autorisant la limite de village, de sept abbhantaras et d'aspersion d'eau, dans les petits villages, bourgs, districts et cités, après avoir purifié l'assemblée des moines présents et apporté le consentement de ceux qui sont aptes à le donner, l'acte du Sangha tel que l'Uposatha doit être accompli avec l'accord de la communauté complète. De même, dans les petites forêts, rivières et lacs naturels, l'acte du Sangha tel que l'Uposatha doit être accompli selon la convenance.

ဧဝံ ပရိစ္ဆိန္ဒနလက္ခဏေန အဘေဒေပိ ဗဒ္ဓါဗဒ္ဓဝသေန ဒုဝိဓာ. တပ္ပဘေဒေန ပန္နရသဝိဓာ, သရူပဝသေန ပန ခဏ္ဍသီမာ, ဥပစာရသီမာ, သမာနသံဝါသသီမာ, အဝိပ္ပဝါသသီမာ, လာဘသီမာ, ဂါမသီမာ. နိဂမသီမာ, နဂရသီမာ, အဗ္ဘန္တရသီမာ, အရညသီမာ, ဥဒကုက္ခေပသီမာ, နဒီသီမာ, ဇာတဿရသီမာ, သမုဒ္ဒသီမာ, ဇနပဒသီမာ, ရဋ္ဌသီမာ, ရဇ္ဇသီမာ, ဒီပသီမာ, စက္ကဝါဠသီမာတိဧကူနဝီသပ္ပဘေဒေ ပိ သီမေ ဝိပတ္တိလက္ခဏံ ပဟာယ သမ္ပတ္တိလက္ခဏပ္ပကာသကံ သီမဝိသောဓနီနာမ ပကရဏံ သမတ္တံ.

Ainsi, bien qu'indivisibles selon leur caractéristique de délimitation, elles sont de deux sortes selon qu'elles sont fixées (baddha) ou non fixées (abaddha). Par leurs subdivisions, elles sont de quinze types, mais selon leur nature propre, elles se répartissent en dix-neuf types : limite partielle (khaṇḍasīmā), limite de proximité (upacārasīmā), limite de communion égale (samānasaṃvāsasīmā), limite de non-séparation des robes (avippavāsasīmā), limite de bénéfices (lābhasīmā), limite de village (gāmasīmā), limite de bourg (nigamasīmā), limite de cité (nagarasīmā), limite intérieure (abbhantarasīmā), limite de forêt (araññasīmā), limite d'aspersion d'eau (udakukkhepasīmā), limite de rivière (nadīsīmā), limite de lac naturel (jātassarasīmā), limite de mer (samuddasīmā), limite de district (janapadasīmā), limite de royaume (raṭṭhasīmā), limite de souveraineté (rajjasīmā), limite d'île (dīpasīmā) et limite de l'univers (cakkavāḷasīmā). En écartant les caractéristiques d'imperfection et en exposant les caractéristiques de perfection de ces limites, le traité intitulé « Sīmavisodhanī » (Clarification des limites) est terminé.

ဣတိ

Ceci.

‘‘သီမဝိသောဓနိံ နာမ, နာနာဂန္ထသမာဟဋံ;

ကရိဿံ မေ နိသာမေန္တု, သာဓဝေါ ကဝိပုင်္ဂဝါ.

« Que les vertueux et les éminents érudits écoutent ceci : je vais composer la "Sīmavisodhanī", compilée à partir de divers textes.

ပါဠိံ [Pg.68] အဋ္ဌကထဉ္စေဝ, မာတိကာပဒဘာဇနိံ;

ဩဂါဟေတွာန တံ သဗ္ဗံ, ပုနပ္ပုနမသေသတော.

Après m'être plongé totalement et à plusieurs reprises dans le Pāli, le commentaire et l'analyse des termes de la Mātikā ;

အတ္တနောမတိဂန္ထေသု, ဋီကာဂဏ္ဌိပဒေသု စ;

ဝိနိစ္ဆယဝိမတီသု, မာတိကာဋ္ဌကထာသုပိ.

Dans les traités de mes propres opinions, dans les sous-commentaires et les glossaires, dans les décisions concernant les doutes, ainsi que dans les commentaires de la Mātikā ;

သဗ္ဗံ အသေသကံ ကတွာ, သံသန္ဒိတွာန ဧကတော;

ပဝတ္တာ ဝဏ္ဏနာ ဧသာ, တောသယန္တီ ဝိစက္ခဏေ’’တိ.

Ayant tout examiné sans exception et ayant tout rassemblé, cette explication a été produite pour la satisfaction des sages. »

ဣမေသံ ဂါထာပဒါနံ အတ္ထော သဗ္ဗသော သံဝဏ္ဏိတော ဟောတိ.

Le sens de ces stances a été entièrement commenté.

သီမသမ္ပတ္တိကထာ နိဋ္ဌိတာ.

La discussion sur la perfection des limites est terminée.

ပရိသသမ္ပတ္တိနာမ ဧကဝီသတိဝဇ္ဇနီယပုဂ္ဂလေ ဝဇ္ဇေတွာ ဧတရဟိ ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မေန ဥပသမ္ပန္နာ ဘိက္ခူ ပစ္စန္တိမေသု ဇနပဒေသု ပဉ္စဝဂ္ဂတော ပဋ္ဌာယ, မဇ္ဈိမေသု ဇနပဒေသု ဒသဝဂ္ဂတော ပဋ္ဌာယ သဗ္ဗေ ဟတ္ထပါသံ အဝိဇဟိတွာ နိသိန္နာ ဟောန္တိ, အယံ ပရိသသမ္ပတ္တိ နာမ. တတ္ထ ဧကဝီသတိ ဝဇ္ဇနီယာ နာမ ‘‘န ဘိက္ခဝေ သဂ ဋ္ဌာယ ပရိသာယာ’’တိ ဝစနတော ဟေဋ္ဌာ ‘‘န ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခုနိယာ နိသိန္နပရိသာယ ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိတဗ္ဗ’’န္တိ အာဒိနာနယေန ဝုတ္တာ ဘိက္ခုနီ, သိက္ခမာနာ, သာမဏေရော, သာမဏေရီ, သိက္ခာပစ္စက္ခာတကော, အန္တိမဝတ္ထုအဇ္ဈာပန္နကော, အာပတ္တိယာ အဒဿနေ ဥက္ခိတ္တကော, အာပတ္တိယာ အပ္ပဋိကမ္မေ ဥက္ခိတ္တကော, ပါပိကာယ ဒိဋ္ဌိယာ အပ္ပဋိနိဿဂ္ဂေ ဥက္ခိတ္တကော, ပဏ္ဍကော, ထေယျသံဝါသကော, တိတ္ထိယပက္ကန္တကော, တိရစ္ဆာနဂတော, မာဃာတုတကော, ပိတုဃာတကော, အရဟန္တဃာတကော, ဘိက္ခုနိဒူသကော, သံဃဘေဒကော, လောဟိတုပ္ပာဒကော, ဥဘတောဗျဉ္ဇနကောတိ တေ ဗဟိသီမကရဏဝသေန နိသိန္နာတိ အတ္ထော. ယဒိ တေ ဟတ္ထပါသေ ဝါ သီမေယေဝ ဝါ ဟောန္တိ, တေ အဝဇ္ဇေတွာ ပဉ္စဝဂ္ဂါဒိကော ပကတတ္တဂဏော ဟတ္ထပါသံ အဝိဇဟိတွာ နိသိန္နော ဟောတိ, ကာရကသံဃော သာဝဇ္ဇော, ကမ္မံပန န ကုပ္ပတိ ကသ္မာ အဝဂ္ဂါရဟတ္တာ. အပရေပန ဧဝံ ဝဒန္တိ အန္တိမဝတ္ထုအဇ္ဈာပန္နဿ အဝန္ဒနီယေသု အဝုတ္တတ္တာ, တေန သဒ္ဓိံ သယန္တဿ သဟသေယျာပတ္တိယာ အဘာဝတော တဿ စ ပဋိဂ္ဂဟဏဿ ရူဟနတောတိ တဒေဝ ယုတ္တတရန္တိ ဝိညာယတိ, ကိဉ္စာပိ ယာဝ သော ဘိက္ခုဘာဝံ ပဋိဇာနာတိ, တာဝ ဝန္ဒိတဗ္ဗော. ယဒါ ပန ‘‘အဿမဏောမှီ’’တိ [Pg.69] ပဋိဇာနာတိ, တဒါ န ဝန္ဒိတဗ္ဗောတိ အယမေတ္ထ ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော. အန္တိမဝတ္ထုအဇ္ဈာပန္နဿ ဟိ ဘိက္ခုဘာဝံ ပဋိဇာနန္တဿေဝ ဘိက္ခုဘာဝေါ, န တတောပရံ. ဘိက္ခုဘာဝံ အပ္ပဋိဇာနန္တော ဟိ အနုပသမ္ပန္နပက္ခံ ဘဇတီတိ မဇ္ဈိမဂဏ္ဌိပဒေ သာရတ္ထဒီပနိယဉ္စ ဝုတ္တတ္တာ အန္တိမဝတ္ထု အဇ္ဈာပန္နပုဗ္ဗော ဘိက္ခု အတ္တနော ကာရဏံ အဇာနိတွာဝ တေန သဟ ပဉ္စဝဂ္ဂဂဏော ဥပေါသထာဒိသံဃကမ္မံ ကရောတိ, ကာရကသံဃော အနဝဇ္ဇော, ကမ္မမ္ပိ န ကုပ္ပတီတိ, တေသံ မတိမတ္တမေဝ. ကသ္မာ သဟသေယျာပတ္တိ အဘာဝေါပိ တဿ ဘိက္ခုသညာယ ပတိဋ္ဌိတတ္တာ, ပဋိဂ္ဂဟဏရုဟဏဿ စ တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ ဘိက္ခူတိ သဒ္ဒဟိတတ္တာ တေန ပုဂ္ဂလေန သဟသေယျာပတ္တိပိ နတ္ထိ, ပဋိဂ္ဂဟဏဉ္စ ရုဟတိ, ဧကဝီသတိဝဇ္ဇနီယပုဂ္ဂလေပိ တထာဝိဓဿ အဝိစာရိကတ္တာ တေန သဟ ပဉ္စဝဂ္ဂဂဏော ဥပေါသထာဒိသံဃကမ္မံ ကရောန္တော ကာရကသံဃော အသဉ္စိစ္စ အနုပဝဇ္ဇော. ကမ္မံ ပန ကုပ္ပတီတိ အမှာကံ ခန္တိ, ဣတော ယုတ္တတရော လဗ္ဘမာနော ပရိယေသိတဗ္ဗောဝ.

La perfection de l'assemblée consiste en ceci : à l'exception des vingt et une personnes à exclure, les moines actuellement ordonnés par l'acte du quatrième mouvement (ñatticatutthakamma) sont assis sans quitter la portée de la main (hatthapāsa), à partir d'un groupe de cinq dans les régions frontalières et à partir d'un groupe de dix dans les régions centrales ; cela s'appelle la perfection de l'assemblée. Ici, les vingt et une personnes à exclure sont, conformément à la parole : « Ô moines, l'assemblée ne doit pas rester debout... » et à la suite : « Ô moines, le Pātimokkha ne doit pas être récité devant une assemblée où siège une moniale », etc. : une moniale (bhikkhunī), une candidate (sikkhamānā), un novice (sāmaṇero), une novice (sāmaṇerī), celui qui a renoncé à l'entraînement (sikkhāpaccakkhātako), celui qui a commis une faute ultime (antimavatthuajjhāpannako), celui qui est suspendu pour n'avoir pas reconnu une offense (āpattiyā adassane ukkhittako), celui qui est suspendu pour n'avoir pas réparé une offense (āpattiyā appaṭikamme ukkhittako), celui qui est suspendu pour n'avoir pas renoncé à une vue mauvaise (pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhittako), un eunuque (paṇḍako), celui qui vit en faux moine (theyyasaṃvāsako), celui qui est passé chez les hérétiques (titthiyapakkantako), un animal (tiracchānagato), un matricide (mātughātako), un patricide (pitughātako), un tueur d'Arahant (arahantaghātako), un corrupteur de moniale (bhikkhunidūsako), un fauteur de schisme (saṅghabhedako), celui qui a versé le sang d'un Bouddha (lohituppādako), un hermaphrodite (ubhatobyañjanako) — le sens est qu'ils sont assis en agissant comme une barrière à la limite (sīmā). S'ils se trouvent dans la portée de la main ou dans la limite même, et qu'en ne les excluant pas, le groupe normal commençant par cinq est assis sans quitter la portée de la main, le Sangha exécutant l'acte commet une faute, mais l'acte lui-même n'est pas invalidé parce qu'il n'est pas incomplet. D'autres disent cependant : comme il n'est pas mentionné parmi ceux qu'on ne doit pas saluer pour celui qui a commis une faute ultime, et qu'il n'y a pas d'offense de cohabitation (sahaseyyāpatti) en dormant avec lui, et que la réception des dons est valide par lui, on comprend que cela est plus approprié ; même s'il se prétend moine, il doit être salué tant qu'il le prétend. Mais lorsqu'il admet : « Je ne suis pas un ascète », alors il ne doit pas être salué ; telle est la distinction à connaître ici. En effet, pour celui qui a commis une faute ultime, l'état de moine n'existe que tant qu'il se prétend moine, pas au-delà. Car celui qui ne se prétend pas moine appartient au camp des non-ordonnés ; ainsi, selon ce qui est dit dans le Majjhimagaṇṭhipada et la Sāratthadīpanī, si un moine ayant commis une faute ultime auparavant, sans connaître sa propre situation, accomplit un acte du Sangha tel que l'Uposatha avec un groupe de cinq, le Sangha exécutant l'acte est sans faute et l'acte n'est pas invalidé — ceci n'est que leur opinion. Pourquoi ? Parce que même l'absence d'offense de cohabitation est due au fait qu'il est établi dans la perception d'être un moine, et parce que la validité de la réception est due à la croyance que cette personne est un moine ; ainsi, il n'y a pas d'offense de cohabitation avec cette personne et la réception est valide. De même, concernant les vingt et une personnes à exclure, si l'on ne fait pas d'enquête sur une telle personne, le Sangha exécutant l'acte qui accomplit un acte du Sangha tel que l'Uposatha avec un groupe de cinq est sans faute involontairement. Cependant, notre avis est que l'acte est invalidé ; si l'on trouve une position plus juste que celle-ci, elle doit être recherchée.

ပရိသသမ္ပတ္တိကထာ နိဋ္ဌိတာ.

La discussion sur la perfection de l'assemblée est terminée.

ဧဝံ ဝတ္ထုဉတ္တိအနုသာဝနသီမပရိသသမ္ပတ္တိဝသေန ပဉ္စဟိ အင်္ဂေဟိ သမ္ပန္နောတိ ပဉ္စင်္ဂေါတိ ဝါ သမဂ္ဂေန သံဃေန ဉတ္တိစတုတ္ထေန ကမ္မေန အကုပ္ပေန ဌာနာရဟေန ဥပရိဘာဝံ သမာပန္နောတိ ဝါ ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ လဒ္ဓနာမော ဉတ္တိ စတုတ္ထဥပသမ္ပန္နဘာဝေါ အတိဒုလ္လဘောဝ.

Ainsi, par la possession de cinq facteurs que sont l'objet (vatthu), la motion (ñatti), la proclamation (anusāvana), la limite (sīmā) et l'assemblée (parisa), on l'appelle « pourvu de cinq facteurs » ; ou bien, par le fait d'avoir atteint l'état supérieur par un acte du quatrième mouvement (ñatticatutthena kammena) valide et irréprochable accompli par un Sangha complet, l'état d'ordination par le quatrième mouvement, ainsi nommé pour ces deux raisons, est extrêmement difficile à obtenir.

ဧဝံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေါ ဒုလ္လဘော, တတော ပဗ္ဗဇ္ဇာ စ ဥပသမ္ပဒါ စာ တိ ဣမေသံ တိဏ္ဏံ ပဒါနံ အတ္တော ဝုတ္တောယေဝ ဟောတိ.

Ainsi, le sens de ces trois expressions : « l'apparition d'un Bouddha est rare », « le départ à la vie sans foyer » et « l'ordination » est d'ores et déjà expliqué.

ဣတိ သာဂရဗုဒ္ဓိတ္ထေရဝိရစိတေ သီမဝိသောဓနေ

Ainsi s'achève, dans la Purification des Limites (Sīmavisodhana) composée par le Thera Sāgarabuddhi,

ဥပသမ္ပဒါကဏ္ဍော ပဌမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

Le chapitre sur l'ordination, première section.

၂. ကပ္ပဝိနာသကဏ္ဍော

2. Chapitre sur la destruction de l'éon.

ဣဒါနိ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒဒုလ္လဘကထာ

À présent, la discussion sur la rareté de l'apparition d'un Bouddha.

‘‘ဗုဒ္ဓေါ စ ဒုလ္လဘော လောကေ, သဒ္ဓမ္မသဝနမ္ပိ စ;

သံဃော စ ဒုလ္လဘော လောကေ, သပ္ပုရိသာတိ ဒုလ္လဘာ’’တိ.

« Rare est un Bouddha dans le monde, tout comme l'audition du vrai Dhamma ; rare est le Sangha dans le monde, et rares sont les personnes de bien. »

ဣမိဿာ [Pg.70] ဂါထာယ သံဝဏ္ဏနာက္ကမော သမ္ပတ္တော. တတ္ထ ဣမသ္မိံ သတ္တလောကေ ဩကာသလောကေ ဝါ သဗ္ဗညုသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဒုလ္လဘောဝ တထာ ဟေသ လောကော သင်္ခါရလောကော, သတ္တလောကော, ဩကာသလောကောတိ တိပ္ပဘေဒေါ ဟောတိ တေသံ သမ္ပတ္တိဝိပတ္တိ စ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ တတ္ထ လုဇ္ဇတိ ပလုဇ္ဇတီတိ လောကောတိ ဝစနတ္ထေန သတ္တလောကော ဝေဒိတဗ္ဗော. လောကိယန္တိ ပတိဋ္ဌဟန္တိ ဧတ္ထ သတ္တနိကာယာတိ ဝစနတ္ထေန ဩကာသလောကော ဝေဒိတဗ္ဗော. တထာ ဟေသ သတ္တာ အဝကသန္တိ ဧတ္ထာတိဩကာသောတိ ဝုစ္စတိ သော ဘူမိဝသေန အပါယဘူမိ, ကာမသုဂတိဘူမိ, ရူပါဝစရဘူမိ, အရူပါဝစရဘူမိစေတိ စတုဗ္ဗိဓာ ဟောတိ. တတ္ထ နိရယံ, တိရစ္ဆာနယောနိ, ပေတ္တိဝိသယော, အသုရကာယော, တိ စတဿော အပါယဘူမိ နာမ. မနုဿာ, စာတုမဟာရာဇိကာ, တာဝတိံသာ, ယာမာ, တုသိတာ, နိမ္မာနရတိ, ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီ စေတိ သတ္တဝိဓာ ဟောတိ ကာမသုဂတိဘူမိ သာပနာယံ ဧကာဒသဝိဓာပိ ကာမတဏှာ အဝစရတိ ဧတ္ထာတိ ဝစနတ္ထေန ကာမာဝစရဘူမိ နာမ. ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာ, ဗြဟ္မပုရောဟိတာ, မဟာဗြဟ္မာ စ ပဌမဇ္ဈာနဘူမိ ဣဒံ အဂ္ဂိနာ ပရိဂ္ဂဟိတဋ္ဌာနံ. ပရိတ္တာဘာ, အပ္ပမာဏာဘာ, အာဘဿရာ စ ဒုတိယဇ္ဈာနဘူမိ ဣဒံ အာပေန ပရိဂ္ဂဟိတဋ္ဌာနံ. ပရိတ္တသုဘာ, အပ္ပမာဏသုဘာ, သုဘကိဏှာ စ တတိယဇ္ဈာနဘူမိ ဣဒံ ဝါတေန ပရိဂ္ဂဟိတဋ္ဌာနံ, တေသံ ဝိပတ္တိံ ပရတော ဝဏ္ဏယိဿာမ. ဝေဟပ္ဖလာ, အသညသတ္တာ, သုဒ္ဓါဝါသာ စ စတုတ္ထဇ္ဈာနဘူမိစေတိ ရူပါဝစရဘူမိ သောဠသဝိဓာ ဟောတိ. အဝိဟာ, အတပ္ပာ, သုဒဿာ, သုဒဿီ, အကနိဋ္ဌာစေတိ သုဒ္ဓါဝါသဘူမိ ပဉ္စဝိဓာ ဟောတိ. အာကာသာနဉ္စာယတနဘူမိ, ဝိညာဏဉ္စာယတနဘူမိ, အာကိဉ္စညာယတနဘူမိ, နေဝသညာနာသညာယတနဘူမိစေတိ စတုဗ္ဗိဓာ ဟောတိ အရူပဘူမိ. ဧတ္တာဝတာ ဧကတိံသပ္ပဘေဒါပိ ဘူမိ အဝကသန္တိ ဧတ္ထ သတ္တနိကာယာတိ ဝစနတ္ထေန ဩကာသောတိ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ အဋ္ဌ မဟာနိရယာနိ အပါယဘူမိ နာမ. တိရစ္ဆာနံ ပေတ္တိဝိသယော အသုရကာယောတိ ဣမေသံ ဝိသုံ ဘူမိ နာမ နတ္ထိ, မနုဿဘူမိယံယေဝ ယတ္ထ ကတ္ထစိ အရညဝနပတ္ထာဒီသု နိဗဒ္ဓဝါသံ ဝသန္တိ သောယေဝ ပဒေသော တေသံ ဘူမိ. မနုဿဘူမိတော ဒွိတာလီသသဟဿယောဇနော ယုဂန္ဓရပ္ပမာဏော သိနေရုနော ပဉ္စမာဠိန္ဓော စာတုမဟာရာဇိကဘူမိ. တတုပရိ ဒွိတာလီသသဟဿယောဇနံ သိနေရုမတ္ထကံ တာဝတိံသာနံ [Pg.71] ဘူမိ. တတုပရိ ဒွေတာလီသသဟဿယောဇနံ ဌာနံ ယာမာနံ ဘူမိ. ဣမိနာ နယေန ယာဝ ဝသဝတ္တိဘူမိ ဒွိတာလီသသဟဿယောဇနေ တိဋ္ဌတိ, တသ္မာ မနုဿဘူမိတော ယာဝ ဝသဝတ္တိဘူမိ ဒွေသဟဿာနိပဉ္စန ဟုတာနိ ဒုဝေသတသဟဿာနိ ယောဇနာနိ ဟောန္တိ, တေနေတံ ဝုစ္စတိ.

L'ordre du commentaire de ce verset est maintenant atteint. Là, dans ce monde des êtres ou ce monde de l'espace, un Bouddha parfaitement et complètement éveillé omniscient est en vérité rare. En effet, ce monde est triple : le monde des formations, le monde des êtres et le monde de l'espace ; leur accomplissement et leur déclin doivent être compris ainsi. À cet égard, on doit comprendre le monde des êtres par la définition étymologique : 'loka' signifie ce qui se brise et se désintègre (lujjati palujjati). On doit comprendre le monde de l'espace par la définition étymologique : 'okāsaloka' est l'endroit où les groupes d'êtres résident et s'établissent. De même, on l'appelle 'okāsa' car les êtres y trouvent de l'espace ; selon les plans, il est quadruple : le plan des états de malheur, le plan des destinations heureuses du désir, le plan de la sphère de la forme et le plan de la sphère sans forme. Parmi ceux-ci, les quatre plans de malheur sont : l'enfer, le règne animal, le domaine des êtres affamés et la multitude des Asuras. Le plan des destinations heureuses du désir est de sept sortes : les humains, les quatre rois protecteurs, les trente-trois dieux, les dieux Yāma, les dieux Tusita, les dieux qui se réjouissent de leurs créations et les dieux qui exercent un pouvoir sur les créations d'autrui. Ce plan est aussi appelé sphère du désir (kāmāvacarabhūmi) car la soif des plaisirs des sens y circule, même s'il comporte onze subdivisions au total. Le plan du premier recueillement comprend les suites de Brahma, les ministres de Brahma et le Grand Brahma ; c'est le lieu enveloppé par le feu. Le plan du deuxième recueillement comprend les dieux de lumière mineure, de lumière infinie et de lumière éclatante ; c'est le lieu enveloppé par l'eau. Le plan du troisième recueillement comprend les dieux de beauté mineure, de beauté infinie et de beauté totale ; c'est le lieu enveloppé par le vent. Nous décrirons leur déclin plus tard. Le plan de la sphère de la forme est de seize sortes, incluant les plans du quatrième recueillement : les dieux aux fruits abondants, les êtres sans perception et les demeures pures. Le plan des demeures pures est de cinq sortes : les dieux qui ne déchoient pas, les dieux sereins, les dieux beaux à voir, les dieux clairvoyants et les dieux suprêmes. Le plan sans forme est de quatre sortes : le plan de la sphère de l'espace infini, le plan de la sphère de la conscience infinie, le plan de la sphère du néant et le plan de la sphère de la ni-perception-ni-non-perception. À ce point, même avec trente et une subdivisions, on l'appelle l'espace (okāsa) car les groupes d'êtres y trouvent place. Les huit grands enfers constituent le plan du malheur. Pour les animaux, les êtres affamés et les Asuras, il n'y a pas de plan distinct ; ils résident de manière permanente dans le plan humain, ici ou là, dans les forêts, les jungles ou les fourrés, et cette région est leur plan. À quarante-deux mille yojanas au-dessus du plan humain, sur le cinquième rebord du mont Sineru, de la taille du mont Yugandhara, se trouve le plan des quatre rois protecteurs. Quarante-deux mille yojanas plus haut, au sommet du mont Sineru, se trouve le plan des trente-trois dieux. Quarante-deux mille yojanas plus haut se trouve le plan des dieux Yāma. Selon cette méthode, jusqu'au plan de Vasavattī, chaque niveau s'élève de quarante-deux mille yojanas. Par conséquent, du plan humain jusqu'au plan de Vasavattī, il y a deux cent cinquante-deux mille yojanas ; c'est pourquoi il est dit :

‘‘မနုဿဘူမိတော ယာဝ, ဘူမိ ဝသဝတ္တန္တရာ;

ဒုဝေ သတသဟဿာနိ, ပဉ္စနဟုတမေဝ စ.

« Depuis le plan humain jusqu'au plan qui se termine à Vasavattī, il y a deux cent mille et cinquante mille (cinq nahutas) ;

ဒွေသဟဿဉ္စ မဓိကံ, ယောဇနာနံ ပမာဏတော;

ဂဏနာ နာမ ဘူမီသု, သင်္ချာ ဧဝံ ပကာသိတာ’’တိ.

Et deux mille yojanas de plus en mesure. Voilà comment la numérotation des plans a été proclamée. »

တတုပရိ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာဒယော တယော ဗြဟ္မုနော ပဉ္စပညာသသတသဟဿ အဋ္ဌသဟဿယောဇနေ သမတလေ ဌာနေ တိဋ္ဌန္တိ. ဒုတိယတတိယဘူမီဗြဟ္မုနောပိ တပ္ပမာဏေသု သမတလေသု တိဋ္ဌန္တိ. စတုတ္ထဘူမိယံ ပန ဝေဟပ္ဖလအသညသတ္တာ တပ္ပမာဏေ သမတလေ ဌာနေ တိဋ္ဌန္တိ. တတုပရိသုဒ္ဓါဝါသဘူမိယော တံတံ ပမာဏေ ဌာနေ ဥပရူပရိ တိဋ္ဌန္တိ. စတဿောပိ အရူပဘူမိယော တပ္ပမာဏေ ဌာနေ ဥပရူပရိ တိဋ္ဌန္တိ. ဧတ္တာဝတာ စ မနုဿဘူမိတော ယာဝ ဘဝဂ္ဂါ ယောဇနာနံ သတ္တကောဋိ စ အဋ္ဌာရသလက္ခာ စ ပဉ္စနဟုတာနိ စ ဆသဟဿာနိ စ ဟောန္တိ တေနေတံ ဝုစ္စတိ ပေါရာဏေဟိ.

Au-dessus de cela, les trois plans de Brahma, commençant par les suites de Brahma, se situent sur une surface plane à cinq millions cinq cent huit mille yojanas. Les plans des deuxième et troisième Brahmas se situent également sur des surfaces planes de même mesure. Au quatrième plan, cependant, les dieux aux fruits abondants et les êtres sans perception se situent sur une surface plane de même mesure. Au-dessus de cela, les plans des demeures pures se situent les uns au-dessus des autres à des distances respectives. Les quatre plans sans forme se situent également les uns au-dessus des autres à des distances de même mesure. Ainsi, du plan humain jusqu'au sommet de l'existence (bhavagga), il y a sept cent dix-huit millions cinq cent soixante mille yojanas (sept koṭi, dix-huit lakkhā, cinq nahutāni et six sahassāni) ; c'est pourquoi cela a été dit par les anciens :

‘‘ဟေဋ္ဌိမာ ဗြဟ္မလောကမှာ, ပတိတာ မဟတီ သိလာ;

အဟောရတ္တေန ဧကေန, ဥဂ္ဂတာ အဋ္ဌတာလီသံ.

« Une grande pierre tombée du monde de Brahma le plus bas parcourt en un jour et une nuit quarante-huit

ယောဇနာနံ သဟဿာနိ, စာတုမာသေဟိ ဘူမိ;

ဧဝံ ဝုတ္တပ္ပမာဏေန, သာယံ ဟေဋ္ဌိမဘူမိ.

mille yojanas ; elle atteint le sol en quatre mois. À cette mesure ainsi déclarée, se trouve ce plan inférieur.

ဣတော သတသဟဿာနိ, သတ္တပညာသ စာပရံ;

သဋ္ဌိ စေဝ သဟဿာနိ, ဥဗ္ဗေဓေန ပကာသိတာ.

À partir de là, cent mille, cinquante-sept mille et encore

ယောဇနေသုပိ ဝုတ္တေသု, ဟိတွာ ကာမပ္ပမာဏကံ;

သေသာနိ ဝသဝတ္တီနံ, ပါရိသဇ္ဇာန မန္တရံ.

soixante mille yojanas sont proclamés comme étant la hauteur. En ce qui concerne les yojanas mentionnés, en excluant la mesure du plan du désir, le reste est l'intervalle entre les dieux Vasavattī et les suites de Brahma.

တဉ္စ ပဉ္စဟိ ပညာသ, သတသဟဿာနိ စာပရံ;

အဋ္ဌ စေဝ သဟဿာနိ, ယောဇနာနိ ပဝုစ္စရေ.

Cet intervalle est dit être de cinq millions cinq cent huit mille yojanas.

ဣတော ပရာသု သဗ္ဗာသု, ဗြဟ္မဘူမီသု ယောဇနာ;

တပ္ပမာဏာဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, နယဂ္ဂါဟေန ဓီမတာ.

À partir de là, dans tous les autres plans de Brahma, les yojanas doivent être considérés comme étant de même mesure par le sage qui saisit la méthode.

ဘူမိတော [Pg.72] အာဘဝဂ္ဂမှာ, သတ္တကောဋိ အဋ္ဌာရသ;

လက္ခာ ပဉ္စ နဟုတာနိ, ဆသဟဿာနိ သဗ္ဗဒါတိ.

Du sol terrestre jusqu'au sommet de l'existence, il y a en tout sept koṭi, dix-huit lakkhā, cinq nahutāni et six sahassāni. »

ဧသာ စ ဝိစာရဏာ ဋီကာ စရိယမတေန ကတာ;

ဣဒမေဝ သန္ဓာယ, ယာဝတာ စန္ဒိမသူရိယာ.

Cette analyse a été faite selon l'avis des auteurs des commentaires (ṭīkā). C’est en référence à cela qu'il a été dit : « Jusqu'où la lune et le soleil

ပရိဟရန္တိ ဒိသာ ဘန္တိ, ဝိရောစမာနာ ယာဝတာ;

တာဝ သဟဿဓာ လောကေ, ဧတ္ထ တေ ဝတ္တတီ ဝသော’’တိ.

tournent et brillent dans les directions, illuminant tout, sur un monde mille fois plus vaste, là s'exerce ton pouvoir. »

ဝုတ္တံ. ဧတ္ထန္တရေ သတ္တာ တိဋ္ဌန္တိ, တေသံ ဝိတ္ထာရော အပုဗ္ဗံ ကတွာ ကထေတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ န ဝက္ခာမ ဣမသ္မိံ သတ္တလောကေ ဩကာသလောကေ စ သဗ္ဗညုသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါဝ ဒုလ္လဘော, တထာ ဟိ စတ္တာရော ဗုဒ္ဓါ အနုဗုဒ္ဓေါ, သာဝကဗုဒ္ဓေါ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ. တတ္ထ ဗဟုဿုတံ ဘိက္ခုံ ပသံသန္တေန စ န သော တုမှာကံ သာဝကော နာမ, ဗုဒ္ဓေါနာမေသ စုန္ဒာတိ ဗဟုဿုတဿ ဘိက္ခုနော ဗုဒ္ဓဘာဝံ အနုဇာနန္တေန စ.

C'est ce qui a été dit. Les êtres résident dans cet intervalle ; nous ne décrirons pas leur détail ici car il serait impossible de le faire sans avoir déjà tout exposé. Dans ce monde des êtres et ce monde de l'espace, seul un Bouddha parfaitement et complètement éveillé est rare ; car il y a quatre types de bouddhas : le bouddha par éveil subséquent (anubuddha), le bouddha disciple (sāvakabuddha), le bouddha solitaire (paccekabuddha) et le bouddha parfaitement éveillé (sammāsambuddha). À cet égard, en louant un moine très instruit, on dit : 'Il n'est pas simplement votre disciple, ô Cunda, il est un Bouddha' ; on reconnaît ainsi la qualité de bouddha d'un moine très instruit par métaphore.

ဓမ္မကာယော ယတော သတ္ထာ, ဓမ္မော သတ္ထုကာယော မတော;

ဓမ္မာသိကောသော သံဃော စ, သတ္ထုသင်္ချမ္ပိ ဂစ္ဆတီတိ.

« Puisque le Maître est le corps du Dhamma, le Dhamma est considéré comme le corps du Maître. Le Sangha est l'épée du Dhamma et il entre également dans la catégorie du Maître. »

ဝုတ္တေ ပုထုဇ္ဇနောပိ ဥပစာရဝသေန ဝါစနာမဂ္ဂဿ ဗောဓတ္တာ အနုဗုဒ္ဓေါ နာမ. အရိယသာဝကော ပန ပရတော ယောသဝသေန စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဗုဇ္ဈတိ ဗုဇ္ဈနမတ္တမေဝ ဝါတိ ဝစနတ္ထေန ဗုဇ္ဈနသဘာဝတ္တာ သာဝကဗုဒ္ဓေါ နာမ. ယော ပန ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော သယမ္ဘူဉာဏေန အနညဗောဓကော ဟုတွာ သာမံ ဗုဇ္ဈနတ္ထေန ပစ္စေကဗုဇ္ဈတ္တာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ နာမ. သမ္ဗုဒ္ဓေါတိပိ ဧတဿေဝ နာမံ. ယော ပန သင်္ခတာသင်္ခတပ္ပဘေဒံ သကလမ္ပိ ဓမ္မဇာတံ ယာထာဝသရသလက္ခဏပ္ပဋိဝေဓဝသေန သမ္မာ ပကာရေန သယံ ပစိတုပါရမိတာသယမ္ဘူတေန သယမ္ဘူဉာဏေန သယမေဝ အနညဗောဓိတော ဟုတွာ သဝါသနသမ္မောဟနိဒ္ဒါယ အစ္စန္တံ ဝိဂတော ဒိနကရကိရဏသမာဂမေန ပရမရုစိရသိရီသောဘဂ္ဂပ္ပတ္တိယာ ဝိကသိတမိဝ ပဒုမံ အဂ္ဂမဂ္ဂဉာဏသမာဂမေန အပရိမိတဂုဏဂဏာလင်္ကတသဗ္ဗညုတညာဏပ္ပတ္တိယာ သဗ္ဗဓမ္မေ ဗုဇ္ဈိ အဗုဇ္ဈိ အညာသီတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဘဂဝါ, သောဝ လောကေ ဒုလ္လဘော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓါနမ္ပိ ဟိ ဧကသ္မိံ ကာလေ သတသဟဿာဒိဝသေန ဧကတော ပဝတ္တတ္တာ တေ ဒုလ္လဘာပိ အနစ္ဆရိယဇာတတ္တာ ပရေသံ မဂ္ဂဖလာဓိဂမာယ ဥပနိဿယရဟိတတ္တာ စ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါဝ လောကေ ဒုလ္လဘော, အယံ လောကသမ္ပတ္တိဝိစာရဏာ.

Ceci étant dit, même un homme du commun est appelé anubuddha par métaphore, en raison de sa compréhension par la voie de l'enseignement. Un noble disciple, cependant, est appelé sāvakabuddha parce qu'il comprend les quatre vérités par l'instruction d'autrui, ou simplement en raison de sa nature de compréhension. Quant à celui qui, semblable à la corne d'un rhinocéros, devient un éveilleur sans instructeur par une connaissance auto-générée, il est appelé paccekabuddha en raison de son éveil individuel ; Sambuddha est aussi un nom qui lui est donné. Mais celui qui a compris l'intégralité des phénomènes, dans toute la diversité du conditionné et de l'inconditionné, par la pénétration de leur réalité et de leurs caractéristiques propres, de manière correcte et par lui-même, grâce à une connaissance auto-générée issue des perfections qu'il a lui-même cultivées, n'ayant été instruit par personne d'autre, s'étant totalement affranchi du sommeil de l'illusion et de ses imprégnations latentes — tel un lotus s'épanouissant dans une beauté souveraine au contact des rayons du soleil — par l'accession à l'omniscience parée d'une multitude infinie de vertus lors de l'obtention de la connaissance du chemin suprême, celui qui a compris tous les phénomènes est le Sammāsambuddha, le Bienheureux. Lui seul est rare dans le monde. Car, bien que les paccekasambuddhas soient rares, du fait qu'ils peuvent exister simultanément par centaines de milliers à une même époque, ils ne sont pas aussi prodigieux, et parce qu'ils ne constituent pas une condition de soutien pour que d'autres atteignent les chemins et les fruits, seul le Sammāsambuddha est véritablement rare dans le monde. Telle est l'analyse de l'excellence dans le monde.

ကထံ [Pg.73] လောကဿ ဝိပတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ တထာ ဟေသ လောကော ဝိနဿမာနော တေဇေနပိ အာပေနပိ ဝါယုနာပိ ဝိနဿတိ. တဿ ဝိတ္ထာရော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂါဒီသု ဝုစ္စမာနောပိ ကေသဉ္စိ ပုဂ္ဂလာနံ မတေန မိစ္ဆာဂါဟတ္တာ ဗြဟ္မူနံ အာယုနာ မိနိတေပိ အသမာနံ သံဝဋ္ဋသီမာပိ ဝိရုဒ္ဓါ, တသ္မာ တေသံ ဝါဒံ အပနေတွာ ဂန္ထတော သမာနေတွာ ဝက္ခာမ. တတ္ထ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ. ကတမာနိ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ သံဝဋ္ဋော, သံဝဋ္ဋဋ္ဌာယီ, ဝိဝဋ္ဋော, ဝဋ္ဋဋ္ဌာယီတိ. တယော သံဝဋ္ဋာ အာပေါသံဝဋ္ဋော, တေဇောသံဝဋ္ဋော, ဝါယောသံဝဋ္ဋော. တိဿော သံဝဋ္ဋသီမာ အာဘဿရာ, သုဘကိဏှာ, ဝေဟပ္ဖလာတိ. အယမေတ္ထ ဥဒ္ဒေသော. တတ္ထ သံဝဋ္ဋော နာမ ပရိဟာယမာနော ကပ္ပော. တေန သံဝဋ္ဋဋ္ဌာယီပိ ဂဟိတော ဟောတိ, တံ မူလကတ္တာ. ဝဍ္ဎယမာနော ဝိဝဋ္ဋကပ္ပော နာမ. တေန ဝိဝဋ္ဋဋ္ဌာယီပိ ဂဟိတော တံ မူလကတ္တာ. တတ္ထ သံဝဋ္ဋောတိ ဝိနာသော. ယဒါ ကပ္ပော ဝိနဿမာနော တေဇေန သံဝဋ္ဋတိ, အာဘဿရတော ဟေဋ္ဌာ ပဌမဇ္ဈာနဘူမိ အဂ္ဂိနာ ဒယှတိ. ယဒါ အာပေန သံဝဋ္ဋတိ, သုဘကိဏှတော ဟေဋ္ဌာ ယာဝ ဒုတိယဇ္ဈာနဘူမိ ဥဒကေန ဝိလီယတိ. ယဒါ ဝါယုနာ သံဝဋ္ဋတိ, ဝေဟပ္ဖလတော ဟေဋ္ဌာ ယာဝ တတိယဇ္ဈာနဘူမိ ဝါတေန သံဝဋ္ဋတိ. ဝိတ္ထာရတော ပန ဇာတိခေတ္တ အာဏာခေတ္တဝိသယခေတ္တဝသေန တိဏ္ဏံ ဗုဒ္ဓခေတ္တာနံ အာဏာခေတ္တံ ဝိနဿတိ. တသ္မိံ ဝိနဋ္ဌေ ဇာတိခေတ္တမ္ပိ ဝိနဿတေဝ. တတ္ထ ဇာတိခေတ္တံ ဒသသဟဿစက္ကဝါဠပရိယန္တံ ဟောတိ. တံ တထာဂတဿ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏအာယုသင်္ခါရောဿဇ္ဇနာဒိကာလေသုပိ ကမ္ပတိ. အာဏာခေတ္တံ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠပရိယန္တံ. ယတ္ထ ရတနသုတ္တံ ခန္ဓပရိတ္တံ ဓဇဂ္ဂပရိတ္တံ အာဋာနာဋိယပရိတ္တံ မောရပရိတ္တန္တိ ဣမေသံ ပရိတ္တာနံ အာနုဘာဝေါ ပဝတ္တတိ. ဝိသယခေတ္တံ အနန္တံ အပရိမာဏံ. တတ္ထ ဇာတိခေတ္တအာဏာခေတ္တာဝသေန ဒွေ ခေတ္တာနိ ဧကတော ဝိနဿန္တိ. သဏ္ဌဟန္တမ္ပိ ဧကတော သဏ္ဌဟတိ. တဿ ဝိနာသောစ သဏ္ဌဟန္တဉ္စ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗံ ယသ္မိံ သမယေ ကပ္ပော အဂ္ဂိနာ နဿတိ, တဒါ အာဒိတော ကပ္ပဝိနာသကမဟာမေဃော ဝုဋ္ဌဟိတွာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠံ ဧကမေဃဝဿံ ဝသိ, တုဋ္ဌာ မနုဿာ ဗီဇာနိ ဝပ္ပေန္တိ, သဿေသု ဂေါခါယိတမတ္တေသု ဇာတေသု ဂဒြဘရဝံ ဝိရဝန္တော ဧကဗိန္ဒုပိ န ပတတိ. ယဒါ ပစ္ဆိန္နမေဝ ဟောတိ တဒါ ဝဿူပဇီဝိနော သတ္တာ ကာလံ ကတွာ ပရိတ္တာဘေသု ဗြဟ္မဘူမီသု [Pg.74] ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ပုညဖလူပဇီဝိနောပိ ဒေဝတာ တတ္ထေဝ ဗြဟ္မလောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဧဝံ ဒီဃဿ အဒ္ဓုနော အစ္စယေန တတ္ထ တတ္ထ ဥဒကံ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆတိ, မစ္ဆကစ္ဆပါဒိ ဥဒကနိဿိတာ ပါဏာ ကာလံ ကတွာ မနုဿဒေဝလောကေသု နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဈာနံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဗြဟ္မလောကေ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. နေရယိကသတ္တာပိ သတ္တမသူရိယပါတုဘာဝါ ဝိနဿန္တိ, တေပိ ဒေဝလောကေ ပဋိလဒ္ဓဇ္ဈာနဝသေန ဗြဟ္မလောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တဒါ ဟိ လောကဗျူဟာ နာမ ကာမာဝစရဒေဝါ ဥက္ခိတ္တသိရာ ဝိကိဏ္ဏကေသာ ရုဒမုခါ အဿူနိ ဟတ္ထေဟိ မုဉ္စမာနာ ရတ္တဝတ္ထနိဝတ္ထာ အတိဝိယ ဝိရူပဝေသဓာရိနော ဟုတွာ မနုဿပထေ ဝိစရန္တာ ဧဝံ အာရောစေန္တိ ‘‘မာရိသာ ဘော ဣတော ဝဿသတ သဟဿစ္စယေန ကပ္ပဝုဋ္ဌာနံ ဘဝိဿတိ အယံ လောကော ဝိနဿိဿတိ မဟာသမုဒ္ဒေါပိသုဿိဿတိ အယဉ္စ မဟာပထဝီ သိနေရုပဗ္ဗတရာဇာ ဍယှိဿတိ ဝိနဿိဿတိ ယာဝဗြဟ္မလောကာ ဝိနာသော ဘဝိဿတိ မေတ္တံ မာရိသာ ဘာဝေထ. ကရုဏံ, မုဒိတံ, ဥပေက္ခံ မာရိသာ ဘာဝေထ မာတရံ ဥပဋ္ဌဟထ, ပိတရံ ဥပဋ္ဌဟထ, ကုလေ ဇေဋ္ဌာပစာယိနော ဟောထာ’’တိ. တေသံ ဝစနံ သုတွာ ယေဘုယျေန မနုဿာ စ ဘုမ္မဒေဝတာ စ သံဝေဂဇာတာ အညမညံ မုဒုစိတ္တာ ဟုတွာ မေတ္တာဒီနိ ပုညာနိ ကရိတွာ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. တတ္ထ သုဓာဘောဇနံ ဘုဉ္ဇိတွာ ဝါယော ပရိကမ္မံ ကတွာ ဈာနံ ပဋိလဘန္တိ, ဧဝံ နေရယိကသတ္တာပိ အပရာပရိယကမ္မေန ဒေဝလောကံ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. ယေ ပန နိယတမိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ တေသံ ကမ္မဿ အပရိက္ခယာ အညစက္ကဝါဠေသု အတ္တနော ကမ္မာနုရူပံ ဝိပါကမနုဘောန္တိ. တေနေဝ အဟောသိကမ္မေ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဝသေန အကတ္တဗ္ဗံ နာမ ပါပံ နတ္ထိ, ယတော သံသာရခါဏုဘာဝေါဝ နာမ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဒိဋ္ဌိ ပရမာနိ ဘိက္ခဝေ ဝဇ္ဇာနီ’’တိ. ‘‘အပရာပရိယဝေဒနီယကမ္မရဟိတောပိ သံသရန္တော သတ္တော နာမ နတ္ထီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ. ‘‘အပရာပရိယကမ္မဝသေန ယတော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိသမာဒါနတော သပ္ပုရိသူပနိဿယဝသေန ဝိရာဇေတွာ ဘဝတော ဝုဋ္ဌာနံ နာမ ဘဝေယျာတိ အမှာကံ ခန္တိ. ဧဝံ ဒေဝလောကေ ပဋိလဒ္ဓဇ္ဈာနဝသေန သဗ္ဗေပိ ဗြဟ္မလောကေ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. ဝဿုပစ္ဆေဒတော ပန ဥဒ္ဓံ ဒီဃဿ အဒ္ဓုနော အစ္စယေန ဒုတိယော သူရိယော ပါတုဘဝတိ. ပါတုဘူတေ စ တသ္မိံ နေဝ ရတ္တိပရိစ္ဆေဒေါ, န ဒိဝါ ပရိစ္ဆေဒေါ ပညာယတိ, ဧကော သူရိယော ဥဋ္ဌေတိ, ဧကော သူရိယော အတ္ထံ ဂစ္ဆတိ. အဝိစ္ဆိန္နသူရိယသန္တာပေါဝ လောကော ဟောတိ.

Comment la ruine du monde doit-elle être comprise ? Ce monde-ci, en périssant, est détruit soit par le feu, soit par l'eau, soit par le vent. Bien que son détail soit exposé dans le Visuddhimagga et d'autres ouvrages, selon l'opinion de certains individus, il y a des contradictions concernant la mesure de la durée de vie des Brahmas ainsi que les limites de l'involution (saṃvaṭṭasīmā) ; c'est pourquoi, écartant leurs thèses et rassemblant les textes, nous allons en parler. Il y a là quatre incalculables (asaṅkhyeyya). Quels sont ces quatre ? L'involution, la durée de l'involution, l'évolution et la durée de l'évolution. Il y a trois types d'involutions : l'involution par l'eau, l'involution par le feu et l'involution par le vent. Les trois limites de l'involution sont les sphères des Ābhassara, des Subhakiṇha et des Vehapphala. Tel est ici le résumé. Là, l'involution désigne le kalpa qui décline. Par ce terme, la durée de l'involution est également incluse, car elle en est la racine. Le kalpa qui s'accroît est appelé l'évolution (vivaṭṭakappa). Par ce terme, la durée de l'évolution est également incluse, car elle en est la racine. Ici, l'involution signifie la destruction. Lorsque le kalpa, en périssant, se dissout par le feu, la sphère du premier jhana située sous le plan des Ābhassara est brûlée par le feu. Lorsqu'il se dissout par l'eau, la sphère du deuxième jhana située sous le plan des Subhakiṇha est liquéfiée par l'eau. Lorsqu'il se dissout par le vent, la sphère du troisième jhana située sous le plan des Vehapphala est emportée par le vent. En détail, parmi les trois champs de Bouddha — le champ de naissance (jātikhetta), le champ d'autorité (āṇākhetta) et le champ de portée (visayakhetta) — c'est le champ d'autorité qui est détruit. Quand celui-ci est détruit, le champ de naissance est également détruit. Le champ de naissance s'étend sur dix mille systèmes de mondes (cakkavāḷa). Il tremble lors de la conception du Tathāgata, de l'abandon de son principe vital, etc. Le champ d'autorité s'étend sur cent mille millions de systèmes de mondes. C'est là que s'exerce l'influence des parittas tels que le Ratana Sutta, le Khandha Paritta, le Dhajagga Paritta, l'Āṭānāṭiya Paritta et le Mora Paritta. Le champ de portée est infini et incommensurable. À travers le champ de naissance et le champ d'autorité, deux champs sont détruits ensemble. Lorsqu'ils se reforment, ils se reforment également ensemble. Sa destruction et sa reformation doivent être comprises ainsi : au moment où le kalpa périt par le feu, un grand nuage de destruction du kalpa s'élève d'abord et déverse une pluie unique sur cent mille millions de systèmes de mondes ; les hommes, joyeux, sèment des graines, mais lorsque les cultures ont à peine la taille d'une pâture pour bétail, un bruit semblable au braiment d'un âne retentit et pas une seule goutte ne tombe plus. Lorsqu'il y a une interruption totale, les êtres qui dépendaient de la pluie meurent et renaissent dans les plans de Brahma de Lumière Limitée (Parittābha) ; les divinités vivant des fruits de leurs mérites renaissent également dans ce même monde de Brahma. Ainsi, après une longue période, l'eau s'épuise par endroits, et les êtres aquatiques tels que les poissons et les tortues meurent, renaissent parmi les hommes ou les dieux, développent le jhana et renaissent dans le monde de Brahma. Même les êtres des enfers périssent lors de l'apparition du septième soleil ; eux aussi, grâce au jhana obtenu dans le monde divin, renaissent dans le monde de Brahma. Car à ce moment-là, les dieux de la sphère des sens appelés Lokabyūha, la tête baissée, les cheveux ébouriffés, le visage en pleurs, essuyant leurs larmes de leurs mains, vêtus de vêtements rouges et portant une apparence très étrange, parcourent les chemins humains en annonçant : « Chers amis, dans cent mille ans d'ici, il y aura la fin du kalpa ; ce monde périra, même le grand océan s'asséchera, cette grande terre et Sineru le roi des montagnes brûleront et périront, la destruction s'étendra jusqu'au monde de Brahma ; cultivez la bienveillance (metta), chers amis ! Cultivez la compassion, la joie altruiste et l'équanimité ! Prenez soin de votre mère, prenez soin de votre père, respectez les aînés de la famille ! » En entendant leurs paroles, la plupart des hommes et des divinités terrestres sont saisis d'un sentiment d'urgence (saṃvega), deviennent bienveillants les uns envers les autres et, ayant accompli des mérites tels que la bienveillance, renaissent dans le monde divin. Là, se nourrissant de nectar (sudhābhojana), ils pratiquent la méditation sur l'élément air et obtiennent le jhana. De même, les êtres des enfers renaissent dans le monde divin par des actions ultérieures (aparāpariya-kamma). Quant à ceux qui ont des vues fausses fixes, comme leur karma n'est pas épuisé, ils subissent les résultats conformes à leurs actes dans d'autres systèmes de mondes. En raison de ce karma qui ne peut être effacé tant que la vue fausse persiste, il n'y a pas de mal qui ne puisse être commis ; c'est pourquoi il est dit : « Moines, les vues fausses sont les pires des fautes. » Car il a été dit qu'aucun être n'erre dans le saṃsāra sans karma à maturation ultérieure. Notre conviction est que par la force du karma ultérieur, en se détournant de l'adhésion aux vues fausses grâce à la fréquentation des gens de bien, il peut y avoir une sortie de l'existence. Ainsi, grâce au jhana obtenu dans le monde divin, tous renaissent dans le monde de Brahma. Après l'arrêt de la pluie et au bout d'une longue période, un deuxième soleil apparaît. Lorsqu'il apparaît, on ne distingue plus ni la nuit ni le jour ; un soleil se lève, un soleil se couche. Le monde n'est plus qu'une chaleur solaire ininterrompue.

ပကတိသူရိယေ [Pg.75] သူရိယဒေဝပုတ္တော အတ္ထိ ကပ္ပဝိနာသကသူရိယေ ပန နတ္ထိ. ပကတိသူရိယောဘာသေန အာကာသေ ဝလာဟကာ ဓူမသိခါပိ စရန္တိ. ကပ္ပဝိနာသကသူရိယောဘာသေန ဝိဂတဓူမဝလာဟကံ အာဒါသမဏ္ဍလံ ဝိယ နိမ္မလံ ဟောတိ နဘံ ဌပေတွာ ဂင်္ဂါ, ယမုနာ, သရဘူ, အစိရဝတီ, မဟီတိ, ဣမာ ပဉ္စ မဟာနဒိယော ဌပေတွာ အဝသေသပဉ္စသတကုန္နဒီအာဒီသု ဥဒကံ သုဿတိ တတော ဒီဃဿ အဒ္ဓုနော အစ္စယေန တတိယော သူရိယော ပါတုဘဝတိ တသ္မိံ ပါတုဘူတေ ပဉ္စ မဟာနဒိယောပိ သုဿန္တိ. တတော ဒီဃဿ အဒ္ဓုနော အစ္စယေန စတုတ္ထော သူရိယော ပါတုဘဝတိ. ယဿ ပါတုဘာဝါ ဟိမဝတီ မဟာနဒီနံ ပဘဝါ သီဟပတနော, ဟံသပတနော, မန္ဒာကိနီ, ကဏ္ဏမုဏ္ဍကော, ရထကာရဒဟော, အနောတတ္တဒဟော, ဆဒ္ဒန္တဒဟော, ကုဏာလဒဟောတိ ဣမေ သတ္တ မဟာသရာ သုဿန္တိ. တတော ဒီဃဿ အဒ္ဓုနော အစ္စယေန ပဉ္စမော သူရိယော ပါတုဘဝတိ, ယဿ ပါတုဘာဝါ အနုပုဗ္ဗေန မဟာသမုဒ္ဒေါ အင်္ဂုလိပဗ္ဗတေမနမတ္တမ္ပိ ဥဒကံ န သဏ္ဌာတိ. တတော ဒီဃဿ အဒ္ဓုနော အစ္စယေန ဆဋ္ဌော သူရိယော ပါတုဘဝတိ, ယသ္မိံ ပါတုဘာဝေ သကလစက္ကဝါဠံ ဧကဓူမံ ဟောတိ, ပရိယာဒိန္နသိနေဟဓူမေန ယထာ စ ဧဝံ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠမ္ပိ. တတောပိ ဒီဃဿ အဒ္ဓုနော အစ္စယေန သတ္တမော သူရိယော ပါတုဘဝတိ, ယဿ ပါတုဘာဝါ သကလစက္ကဝါဠံ ဧကဇာလံ ဟောတိ သဒ္ဓိံ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေဟိ ယောဇနသတိကာဒိဘေဒါ သိနေရုကူဋာနိ ပလုဇ္ဇိတွာ အာကာသေယေဝ အန္တရဓာယန္တိ. သာပိ အဂ္ဂိဇာလာ ဥဋ္ဌဟိတွာ စာတုမဟာရာဇိကေ ဂဏှာတိ, တတ္ထ ကနကဝိမာနရတနဝိမာနာနိ ဈာပေတွာ တာဝတိံသဘဝနံ ဂဏှာတိ ဧတေနူပါယေန ယာဝ ပဌမဇ္ဈာနဘူမိ ဂဏှာတိ. တတ္ထ တယောပိ ဗြဟ္မလောကေ ဈာပေတွာ အာဘဿရေ အာဟစ္စ အဋ္ဌာသိ. သာ ယာဝ အဏုမတ္တမ္ပိ သင်္ခါရဂတံ အတ္ထိ, တာဝ နနိဗ္ဗာယိ. သဗ္ဗသင်္ခါရပရိက္ခယာ ပန သပ္ပိတေလဈာပနအဂ္ဂိသိခါ ဝိယ ဆာရိကမ္ပိ အနဝသေသေတွာ နိဗ္ဗာယိ. ဟေဋ္ဌာ အာကာသေန သဟ ဥပရိ အာကာသော ဧကော ဟောတိ မဟန္ဓကာရော. ဧဝံ ကပ္ပဝိနာသကမဟာမေဃတော ယာဝဇာလပရိစ္ဆေဒါ သံဝဋ္ဋော နာမ ဧကမသင်္ချေယျံ နာမ. အထ ဒီဃဿ အဒ္ဓုနော အစ္စယေန မဟာမေဃော ဝုဋ္ဌဟိတွာ ပဌမံ သုခုမံ ဝဿတိ. အနုပုဗ္ဗေန ကုမုဒနာဠယဋ္ဌိမုသလတာလက္ခန္ဓာဒိပ္ပမာဏာဟိ ဓာရာဟိ ဝဿန္တော [Pg.76] ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေသု သဗ္ဗဍဍ္ဎဋ္ဌာနံ ပူရေတွာ အန္တရဓာယတိ. တံ ဥဒကံ ဟေဋ္ဌာ စ တိရိယဉ္စ ဝါတော သမုဋ္ဌဟိတွာ ဃနံ ကရောတိ. ပရိဝဋုမံ ပဒုမိနိပတ္တေ ဥဒကဗိန္ဒုသဒိသံ. ဧဝံ အဂ္ဂိဇာလနိဗ္ဗာယနတော ယာဝ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠပရိပူရတော သမ္ပတ္တိမဟာမေဃော, ဣဒံ သံဝဋ္ဋဋ္ဌာယီ နာမ, ဒုတိယမသင်္ချေယျံ နာမ. ကထံ တာဝ မဟန္တံ ဥဒကရာသိံ ဝါတော ဃနံ ကရောတီတိ စေ. ဝိဝရသမ္ပဒါနတော တံ ဝါ တေန ပိဏ္ဍိယမာနံ ဃနံ ကရိယမာနံ ပရိက္ခယမာနံ အနုပုဗ္ဗေန ဟေဋ္ဌာ ဩတရတိ. ဩတိဏ္ဏောတိဏ္ဏေ ဥဒကေ ပုဗ္ဗေ ဗြဟ္မလောကဋ္ဌာနေ ဗြဟ္မပါရိ သဇ္ဇ-ဗြဟ္မပုရောဟိတမဟာဗြဟ္မာဝသေန ပဌမဇ္ဈာနဘူမိ ပဌမံ ပါတုဘဝတိ. တတော ဩတိဏ္ဏောတိဏ္ဏေ ဥဒကေ စတုကာမာဝစရဒေဝလောကဋ္ဌာနေ အနုက္ကမေန ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီ, နိမ္မာနရတီ, တုသိတာ, ယာမာတိ စတ္တာရော ကာမာဝစရဒေဝလောကာ ပါတုဘဝန္တိ. တတော ပုရိမပထဝိဋ္ဌာနံ ဩတိဏ္ဏေ ပန ဥဒကေ ဗလဝဝါတာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တေ တံ ပိဒဟိတဒွါရေ ဓမကရဏေ ဌိတဥဒကမိဝ နိရုဿာသံ ကတွာ နိရုဇ္ဈန္တိ. မဓုရောဒကံ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆမာနံ ဥပရိ ရသပထဝိံ သမုဋ္ဌာပေတိ သာ ဝဏ္ဏသမ္ပန္နာစေဝ ဟောတိ ဂန္ဓရသသမ္ပန္နာ စ, နိရုဒကပါယာသဿ ဥပရိ ပဋလံ ဝိယ တဒါ စ အာဘဿရဗြဟ္မလောကေ ပဌမတရာဘိနိဗ္ဗတ္တာ သတ္တာ အာယုက္ခယာ ဝါ ပုညက္ခယာ ဝါ တတော စဝိတွာ ဣဓူပပဇ္ဇန္တိ. ‘‘ပုညက္ခယာ ဝါ’’တိ ဣမိနာ ဗြဟ္မူနံ အာယုပရိစ္ဆေဒံ အပ္ပတွာဝ ကမ္မက္ခယေန မရဏံ ဝိညာယတိ. တေ ဟောန္တိ သယံပဘာ အန္တလိက္ခစရာ. တေ အဂ္ဂညသုတ္တေ ဝုတ္တနယေန တံ ရသပထဝိံ သာယိတွာ တဏှာဘိဘူတာ အာလုပ္ပကာရံ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဥပက္ကမန္တိ. အထ နေသံ သယံ ပဘာ အန္တရဓာယတိ, အန္ဓကာရော ဟောတိ တေ အန္ဓကာရံ ဒိသွာ ဘာယန္တိ. တတော နေသံ ဘယံ နာသေတွာ သူရဘာဝံ ဇနယန္တံ ပရိပုဏ္ဏပဏ္ဏာသယောဇနံ သူရိယမဏ္ဍလံ ဝါ ပါတုဘဝတိ. တေ တံ ဒိသွာ ‘‘အာလောကံ ပဋိလဘိမှာ’’တိ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌာ ဟုတွာ ‘‘အမှာကံ ဘယံ နာသေတွာ သူရဘာဝံ ဇနယန္တော ဥဋ္ဌိတော, တသ္မာ သူရိယော ဟောတူ’’တိ သူရိယော တွေဝဿ နာမံ ကရောန္တိ. အထ သူရိယေ ဒိဝသံ အာလောကံ ကတွာ အတ္ထင်္ဂတေ ‘‘ယမ္ပိ အာလောကံ လဘိမှာ, သောပိ နော နဋ္ဌော’’တိ ပုန ဘီတာ ဟောန္တိ. တေသံ ဧဝံ ဟောတိ ‘‘သာဓုဝတဿ အညံ အာလောကံ လဘေယျာမာ’’တိ. တေသံ စိတ္တံ ဉတွာ ဝိယ ဧကူနပညာသယောဇနံ စန္ဒမဏ္ဍလံ ပါတုဘဝတိ[Pg.77]. တေ တံ ဒိသွာ ဘိယျောသောမတ္တာယ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌာ ဟုတွာ ‘‘အမှာကံ ဆန္ဒံ ဉတွာ ဝိယ ဥဋ္ဌိတော, တသ္မာ စန္ဒော ဟောတူ’’တိ စန္ဒောတွေဝဿ နာမံ ကရောန္တိ. တတော ပဘုတိ ရတ္တိဒိဝါ ပညာယန္တိ. အနုက္ကမေန စ မာသဒ္ဓမာသဥတုသံဝစ္ဆရာ. စန္ဒိမသူရိယာနံ ပန ပါတုဘူတဒိဝသေယေဝ သိနေရုစက္ကဝါဠဟိမဝန္တပဗ္ဗတာ ပါတုဘဝန္တိ, တေ စ ခေါ အပုဗ္ဗံ အစရိမံ ဖဂ္ဂုဏပုဏ္ဏမဒိဝသေယေဝ ပါတုဘဝန္တိ. ကထံ ယထာနာမ ကင်္ဂုဘတ္တေ ပစ္စမာနေ ဧကပ္ပဟာရေနေဝ ဗုဗ္ဗုဠကာနိ ဥဋ္ဌဟန္တိ. ဧကေ ပဒေသာ ထူပထူပါ ဟောန္တိ, ဧကေ နိန္နနိန္နာ, ဧကေ သမသမာ ဧဝမေဝ ထူပထူပဋ္ဌာနေ ပဗ္ဗတာ ဟောန္တိ, နိန္နနိန္နဋ္ဌာနေ သမုဒ္ဒါ, သမသမဋ္ဌာနေ ဒီပါတိ ဧဝံ မနုဿလောကေ သဏ္ဌိတေ စာတုမဟာရာဇိကာ, တာဝတိံသာတိ ဒွေ ကာမာဝစရဒေဝလောကာ ပစ္ဆတော ပါတုဘဝန္တိ. ဘူမနိဿိတာ နာမ ဟေတေ ဒွေ ဒေဝလောကာ. ဧဝံ သမ္ပတ္တိမဟာမေဃတော ယာဝ စန္ဒိမသူရိယပါတုဘာဝေါ, ဣဒံ ဝိဝဋ္ဋော နာမ တတိယမသင်္ချေယျံ နာမ. အထ တေသံ သတ္တာနံ ရသပထဝိံ ပရိဘုဉ္ဇန္တာနံ ကမ္မေန ဧကစ္စေ ဝဏ္ဏဝန္တော, ဧကစ္စေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏာ ဟောန္တိ တတ္ထ ဝဏ္ဏဝန္တော ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ အတိမညန္တိ. တေသံ မာနာတိမာနပစ္စယာ သာပိ ရသပထဝီ အန္တရဓာယတိ. ဘူမိပပ္ပဋကော ပါတုဘဝတိ အထ နေသံ တေနေဝ နယေန သောပိ အန္တရဓာယတိ, ပတာလတာ ပါတုဘဝတိ, တေနေဝ နယေန သာပိ အန္တရဓာယတိ. အကဋ္ဌပါကော သာလိ ပါတုဘဝတိ အကဏော အထုသော သုဒ္ဓေါ သုဂန္ဓော တဏ္ဍုလပ္ဖလော. တတော နေသံ ဘာဇနာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ တေ သာလီ ဘာဇနေ ဌပေတွာ ပါသာဏပိဋ္ဌိယာ ဌပေန္တိ, သယမေဝ ဇာလသိခါ ဥဋ္ဌဟိတွာ ပစတိ. သော ဟောတိ ဩဒနော သုမနဇာတိပုပ္ဖသဒိသော, န တဿ သူပေန ဝါ ဗျဉ္ဇနေန ဝါ ကရဏီယံ အတ္ထိ. ယံယံ ရသံ ဘုဉ္ဇိတုကာမာ ဟောန္တိ, တံတံ ရသောဝ ဟောတိ. တေသံ တံ ဩဠာရိကံ အာဟာရံ အာဟရတံ တတော ပဘုတိ မုတ္တကရီသံ သဉ္ဇာယတိ. အထ နေသံ တဿ နိက္ခမနတ္ထာယ ဝဏမုခါနိ ပဘိဇ္ဇန္တိ. ပုရိသဿ ပုရိသဘာဝေါ, ဣတ္ထိယာ ဣတ္ထိဘာဝေါ ပါတုဘဝတိ. တတြသုဒံ ဣတ္ထီ ပုရိသံ, ပုရိသော စ ဣတ္ထိံ အတိဝေလံ ဥပနိဇ္ဈာယတိ. တေသံ အတိဝေလံ ဥပနိဇ္ဈာယနဘာဝါ ကာမပရိဠာဟော ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တတော မေထုနဓမ္မံ ပဋိသေဝန္တိ. တေ အသဒ္ဓမ္မပဋိသေဝနပစ္စယာ ဝိညူဟိ ဂရဟိယမာနာ ဝိဟေဌိယမာနာ တဿ အသဒ္ဓမ္မဿ ပဋိစ္ဆာဒနဟေတု အဂါရာနိ ကရောန္တိ.

Dans le soleil ordinaire, il y a un fils divin solaire (Sūriyadevaputta), mais dans le soleil destructeur de l'éon, il n'y en a pas. Sous l'éclat du soleil ordinaire, des nuages et des traînées de fumée se déplacent dans le ciel. Sous l'éclat du soleil destructeur de l'éon, le ciel est dépourvu de fumée et de nuages, limpide comme la surface d'un miroir ; excepté le Gange, la Yamunā, la Sarabhū, l'Aciravatī et la Mahī, à l'exception de ces cinq grandes rivières, l'eau des cinq cents rivières mineures restantes se dessèche. Puis, après l'écoulement d'une longue période, un troisième soleil apparaît ; lorsqu'il apparaît, même les cinq grandes rivières se dessèchent. Puis, après l'écoulement d'une longue période, un quatrième soleil apparaît. À son apparition, les sept grands lacs, sources des grandes rivières de l'Himavant — le Sīhapatana, le Haṃsapatana, le Mandākinī, le Kaṇṇamuṇḍaka, le lac Rathakāra, le lac Anotatta, le lac Chaddanta et le lac Kuṇāla — se dessèchent. Puis, après l'écoulement d'une longue période, un cinquième soleil apparaît ; à son apparition, l'eau du grand océan diminue progressivement jusqu'à ce qu'il n'en reste plus même de quoi mouiller l'articulation d'un doigt. Puis, après l'écoulement d'une longue période, un sixième soleil apparaît ; à son apparition, le système de mondes (cakkavāḷa) tout entier n'est plus qu'une masse de fumée, et par cette fumée dont l'humidité est épuisée, il en va de même pour cent milliards de systèmes de mondes. Puis après cela, au bout d'une longue période, un septième soleil apparaît ; à son apparition, le système de mondes tout entier n'est plus qu'une seule flamme, et avec cent milliards de systèmes de mondes, les sommets du mont Sineru, divisés en centaines de lieues, s'effondrent et disparaissent dans le ciel. Cette flamme s'élevant atteint le royaume des Quatre Grands Rois, et là, après avoir brûlé les palais d'or et de joyaux, elle atteint le séjour des Trente-Trois ; par ce moyen, elle atteint jusqu'au plan du premier jhāna. Là, ayant brûlé les trois mondes de Brahmā, elle s'arrête en atteignant le monde des Ābhassara. Tant qu'il reste ne serait-ce qu'une infime trace de choses conditionnées (saṅkhāra), elle ne s'éteint pas. Mais avec l'épuisement de tous les conditionnements, elle s'éteint comme une flamme brûlant du beurre clarifié ou de l'huile, sans même laisser de cendres. L'espace d'en bas et l'espace d'en haut ne font plus qu'un, dans une grande obscurité. Ainsi, depuis le grand nuage destructeur de l'éon jusqu'à la fin des flammes, cela s'appelle la Dissolution (saṃvaṭṭa), le premier incalculable (asaṅkhyeyya). Puis, après l'écoulement d'une longue période, un grand nuage s'élève et pleut d'abord finement. Progressivement, pleuvant à torrents de la taille d'une tige de lotus, d'un pilon ou d'un tronc de palmier, il remplit tous les lieux brûlés dans les cent milliards de systèmes de mondes, puis disparaît. Un vent s'élevant en dessous et latéralement densifie cette eau. Elle devient sphérique comme une goutte d'eau sur une feuille de lotus. Ainsi, depuis l'extinction des flammes jusqu'au grand nuage remplissant les cent milliards de systèmes de mondes, cela s'appelle la phase stationnaire de la dissolution (saṃvaṭṭaṭṭhāyī), le deuxième incalculable. Si l'on demande comment le vent densifie une telle masse d'eau : par l'octroi d'espace, étant comprimée et solidifiée par le vent, elle descend progressivement vers le bas. À mesure que l'eau descend, au lieu précédent du monde de Brahmā, le plan du premier jhāna apparaît en premier, comprenant les Brahmapārisajja, les Brahmapurohita et les Mahābrahmā. Puis, à mesure que l'eau descend davantage, les quatre mondes divins de la sphère des sens apparaissent successivement : Paranimmitavasavattī, Nimmānaratī, Tusitā et Yāmā. Puis, quand l'eau descend jusqu'à l'ancien emplacement de la terre, des vents puissants surgissent. Ils s'arrêtent après avoir supprimé toute respiration, comme l'eau contenue dans un filtre dont l'ouverture est bouchée. L'eau douce, en s'épuisant, fait apparaître en surface la terre-essence (rasapathavī), pourvue de couleur, d'odeur et de goût, comme la pellicule à la surface d'un riz au lait sans eau. À ce moment-là, les êtres nés auparavant dans le monde des Ābhassara, par l'épuisement de leur longévité ou de leurs mérites, trépassent de là et renaissent ici. Par 'ou l'épuisement des mérites', on comprend la mort par l'épuisement du kamma avant même d'avoir atteint le terme de la longévité des Brahmā. Ils sont alors auto-lumineux et se déplacent dans les airs. Selon la méthode décrite dans l'Aggañña Sutta, ayant goûté cette terre-essence et étant surmontés par le désir, ils commencent à s'en nourrir par bouchées. Alors leur auto-luminosité disparaît, et l'obscurité survient ; voyant l'obscurité, ils ont peur. Puis, pour dissiper leur peur et engendrer de l'audace (sūrabhāva), le disque solaire de cinquante lieues de circonférence apparaît. Le voyant, ravis et satisfaits d'avoir recouvré la lumière, ils disent : 'Il s'est levé pour dissiper notre peur et engendrer de l'audace, qu'il s'appelle donc Soleil (Sūriya)' ; c'est ainsi qu'ils le nomment. Puis, quand le soleil, après avoir fait la lumière durant le jour, se couche, ils ont de nouveau peur en se disant : 'La lumière que nous avions obtenue a disparu'. Ils pensent alors : 'Qu'il serait bon d'obtenir une autre lumière !' Comme s'il connaissait leur pensée, le disque lunaire de quarante-neuf lieues apparaît. Le voyant, encore plus ravis et satisfaits, ils disent : 'Il s'est levé comme s'il connaissait notre désir (chanda), qu'il s'appelle donc Lune (Canda)' ; c'est ainsi qu'ils le nomment. Dès lors, la nuit et le jour sont connus, et progressivement les mois, les demi-mois, les saisons et les années. Le jour même de l'apparition de la lune et du soleil, le Sineru, le système de mondes et les montagnes de l'Himavant apparaissent ; et ils apparaissent tous ensemble, ni avant ni après, le jour de la pleine lune de Phagguna. Comment ? Tout comme lorsque l'on cuit du millet, des bulles s'élèvent d'un seul coup. Certains endroits sont bombés, certains en creux, certains plats. Ainsi, aux endroits bombés se trouvent les montagnes, aux endroits en creux les océans, et aux endroits plats les îles ; le monde des hommes étant ainsi constitué, les deux mondes divins de la sphère des sens, les Quatre Grands Rois et les Trente-Trois, apparaissent ensuite. Car ces deux mondes divins sont dépendants de la terre. Ainsi, depuis le grand nuage de remplissage jusqu'à l'apparition de la lune et du soleil, cela s'appelle l'Évolution (vivaṭṭa), le troisième incalculable. Ensuite, tandis que ces êtres consomment la terre-essence, par leur kamma, certains deviennent beaux et d'autres laids ; là, les beaux méprisent les laids. À cause de leur orgueil et de leur mépris, cette terre-essence disparaît. Une sorte de champignon terrestre (bhūmipappaṭaka) apparaît ; puis, par le même processus, il disparaît, et une plante grimpante (patālatā) apparaît ; par le même processus, elle aussi disparaît. Apparaît alors un riz (sāli) mûrissant sans culture, sans enveloppe ni son, pur, odorant et au grain savoureux. Des récipients apparaissent alors pour eux ; ils placent le riz dans un récipient et le posent sur une pierre, et une flamme s'élève d'elle-même pour le cuire. C'est un riz semblable à la fleur de jasmin, qui n'a besoin ni de soupe ni d'assaisonnement. Quel que soit le goût qu'ils désirent manger, il prend ce goût même. À cause de cette nourriture grossière qu'ils consomment, l'urine et les excréments apparaissent dès lors. Alors, pour leur évacuation, des orifices se percent. La masculinité apparaît chez l'homme, la féminité chez la femme. Alors la femme regarde longuement l'homme, et l'homme la femme. De cet examen prolongé naît l'ardeur de la passion sensuelle. Ils s'adonnent alors à l'acte sexuel. Étant blâmés et harcelés par les sages pour cette pratique malsaine, ils construisent des maisons pour cacher cette conduite impure.

တေ [Pg.78] အဂါရံ အဇ္ဈာဝသမာနာ အနုက္ကမေန အညတရဿ အလသဇာတိကဿ သတ္တဿ ဒိဋ္ဌာနုဂတိံ အာပဇ္ဇန္တာ သန္နိဓိံ ကရောန္တိ. တတော ပဘုတိ ကဏောပိ ထုသောပိ တဏ္ဍုလံ ပရိယောနဒ္ဓန္တိ, လာယိတဋ္ဌာနမ္ပိ နပ္ပဋိဝိရူဟတိ. တေ သန္နိပတိတွာ အနုဋ္ဌုနန္တိ ‘‘ပါပကာ ဝတ ဘော ဓမ္မာ သတ္တေသု ပါတုဘူတာ, မယံ ပုဗ္ဗေ မနောမယာ အဟုမှာ’’တိ. အဂ္ဂညသုတ္တေ ဝုတ္တနယေန ဝိတ္ထရေတဗ္ဗံ. တတော မရိယာဒံ ဌပေန္တိ. အထညတရော သတ္တော အညဿ ဘာဂံ အဒိန္နံ အာဒိယတိ. တံ ဒွိက္ခတ္တုံ ပရိဘာသိတွာ တတိယဝါရေ လေဍ္ဍုဒဏ္ဍေဟိ ပဟရန္တိ. တေ ဧဝံ အဒိန္နာဒါနကလဟမုသာဝါဒဒဏ္ဍဒါနေသု ဥပ္ပန္နေသု သန္နိပတိတွာ စိန္တယန္တိ, ‘‘ယံနူန မယံ ဧကံ သတ္တံ သမ္မန္နေယျာမ, ယော နော သမ္မာ ခိယိတဗ္ဗံ ခိယေယျ, ဂရဟိတဗ္ဗံ ဂရဟေယျ, ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗံ ပဗ္ဗာဇေယျ, မယံ ပနဿ သာလီနံ ဘာဂံ အနုပဒဿာမာ’’တိ. ဧဝံ ကတသန္နိဋ္ဌာနေသု ပန သတ္တေသု ဣမသ္မိံ တာဝ ကပ္ပေ အယမေဝ ဘဂဝါ ဗောဓိသတ္တဘူတော တေန သမယေန တေသု သတ္တေသု အဘိရူပတရော စ ဒဿနီယတရော စ မဟေသက္ခတရော စ ဗုဒ္ဓိသမ္ပန္နော ပဋိဗလော နိဂ္ဂဟပဂ္ဂဟံ ကာတုံ တေ တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ယာစိတွာ သမ္မနိံသု. သော တေန မဟာဇနေန သမ္မတောတိပိ မဟာသမ္မတော, ခေတ္တာနံ အဓိပတီတိ ခတ္တိယော, ဓမ္မေန သမေန ပရေသံ ရဉ္ဇေတီတိ ရာဇာတိ, တီဟိ နာမေဟိ ပညာယိတ္ထ. ယဉှိ လောကေ အစ္ဆရိယံ ဌာနံ ဗောဓိသတ္တောဝ တတ္ထ အာဒိ ပုရိသောတိ ဧဝံ ဗောဓိသတ္တံ အာဒိံ ကတွာ ခတ္တိယမဏ္ဍလေ သဏ္ဌိတေ အနုပုဗ္ဗေန ဗြာဟ္မဏာဒယောပိ ဝဏ္ဏာ သဏ္ဌဟိံသု. ဧဝံ စန္ဒိမသူရိယပါတု ဘာဝတော ယာဝ ပုန ကပ္ပဝိနာသကမဟာမေဃော, ဣဒံ ဝိဝဋ္ဋဋ္ဌာယီ နာမ စတုတ္ထမသင်္ချေယျံ နာမ. တေနေတံ ဝုစ္စတိ မေဃော ဇာလပရိစ္ဆိန္နော သံဝဋ္ဋောတိ ဇာလာ မေဃပရိစ္ဆိန္နော သံဝဋ္ဋဋ္ဌာယီတိ ဝုစ္စတိ. မေဃာ သူရိယပရိစ္ဆိန္နော ဝိဝဋ္ဋောတိ ဝုစ္စတိ. သူရိယာ မေဃပရိစ္ဆိန္နော ဝိဝဋ္ဋဋ္ဌာယီတိ ဝုစ္စတိ. စတ္တာရိ ဣမာနိ ကပ္ပာနိ မဟာကပ္ပောတိ ဝုစ္စတိ. ဝိဝဋ္ဋဋ္ဌာယိကပ္ပေယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ဗုဒ္ဓါဒယောတိ. တထာ ဟိ ဣမသ္မိံယေဝ ဝိဝဋ္ဋဋ္ဌာယိအသင်္ချယျကပ္ပေ ဗုဒ္ဓပစ္စေက ဗုဒ္ဓသာဝကစက္ကဝတ္တိနော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န တီသု အသင်္ချေယျကပ္ပေသု. တဉ္စ ခေါ အသုညကပ္ပေယေဝ, န သုညကပ္ပေ. တတ္ထ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓသာဝကစက္ကဝတ္တီဟိ ပုညဝန္တပုဂ္ဂလေဟိ အသုညတ္တာ အသုညကပ္ပော နာမ. တဗ္ဗိဂမေန သုညကပ္ပော ဝေဒိတဗ္ဗော. တေသုပိ အသုညကပ္ပော ပဉ္စဝိဓော ဟောတိ သာရကပ္ပော[Pg.79], မဏ္ဍကပ္ပော, ဝရကပ္ပော, သာရမဏ္ဍကပ္ပော, ဘဒ္ဒကပ္ပောတိ, တေသု ယသ္မိံ ကပ္ပေ ဧကောဝ ဗုဒ္ဓေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သော သာရကပ္ပော နာမ. ယသ္မိံ ကပ္ပေ ဒွေ ဗုဒ္ဓါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, သော မဏ္ဍကပ္ပော နာမ. ယသ္မိံ ကပ္ပေ တယော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, သော ဝရကပ္ပော နာမ. ယသ္မိံ ကပ္ပေ စတ္တာရော ဗုဒ္ဓါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, သော သာရမဏ္ဍကပ္ပော နာမ. ယသ္မိံ ကပ္ပေ ပဉ္စ ဗုဒ္ဓါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, သော ဘဒ္ဒကပ္ပောနာမ. ဣမာနိ ပဉ္စကပ္ပာနိယေဝ သဟေဝ သမောဓာနေတွာ ဇာတတ္တကီသောတတ္တကိယာ နိဒါနေ.

Vivant dans des maisons, suivant progressivement l'exemple d'un certain être de nature paresseuse, ils commencèrent à faire des provisions. Dès lors, le son et la balle enveloppèrent le grain de riz, et l'endroit où il était récolté ne repoussait plus. S'étant rassemblés, ils se lamentèrent : « Des états mauvais sont apparus parmi les êtres ; autrefois, nous étions faits d'esprit. » Ce point doit être développé selon la méthode énoncée dans l'Aggaññasutta. Ensuite, ils fixèrent des limites. Alors, un certain être prit la part d'un autre sans qu'elle lui ait été donnée. Après l'avoir réprimandé deux fois, à la troisième, ils le frappèrent avec des mottes de terre et des bâtons. Ainsi, le vol, les querelles, le mensonge et le châtiment étant apparus, ils se rassemblèrent et pensèrent : « Et si nous élisions un être qui blâmerait comme il se doit celui qui doit être blâmé, critiquerait celui qui doit être critiqué, et bannirait celui qui doit être banni ? En retour, nous lui donnerions une part de notre riz. » Tandis que les êtres prenaient cette résolution, en ce cycle (kappa), le Bienheureux lui-même, alors qu'il était un Bodhisatta, était à cette époque le plus beau, le plus agréable à regarder, le plus influent et le plus doué de sagesse parmi ces êtres. Étant capable d'exercer la répression et l'encouragement, ils s'approchèrent de lui, le sollicitèrent et l'élurent. Parce qu'il fut élu par la multitude, il fut appelé « Mahāsammata » (le Grand Élu) ; parce qu'il était le maître des terres, il fut appelé « Khattiya » (Noble) ; parce qu'il réjouit les autres par le Dhamma et l'équité, il fut appelé « Rājā » (Roi). C'est par ces trois noms qu'il fut connu. Partout où une position extraordinaire se présente dans le monde, le Bodhisatta y est le premier homme. C'est ainsi qu'en commençant par le Bodhisatta, le cercle des Khattiyas fut établi, et progressivement, les brāhmanes et les autres classes se formèrent. Ainsi, depuis l'apparition de la lune et du soleil jusqu'à la grande nuée de destruction du cycle, cela s'appelle le quatrième incalculable, la période de stabilité de l'évolution (vivaṭṭaṭṭhāyī). C'est pourquoi il est dit : « La dissolution (samvaṭṭa) est délimitée par la nuée de flammes ; la stabilité de la dissolution (samvaṭṭaṭṭhāyī) est délimitée par la nuée de flammes. L'évolution (vivaṭṭa) est délimitée par la nuée et le soleil. La stabilité de l'évolution (vivaṭṭaṭṭhāyī) est délimitée par le soleil et la nuée. » Ces quatre cycles sont appelés un Mahākappa (grand cycle). C'est seulement pendant le Vivaṭṭaṭṭhāyikappa que naissent les Bouddhas et les autres. En effet, c'est dans ce cycle incalculable de stabilité de l'évolution que naissent les Bouddhas, les Paccekabuddhas, les disciples des Bouddhas et les monarques universels, et non dans les trois autres cycles incalculables. Et cela seulement dans un cycle non vide (asuññakappe), non dans un cycle vide. Un cycle non vide est ainsi nommé car il n'est pas dépourvu de personnes méritantes comme les Bouddhas, les Paccekabuddhas, les disciples des Bouddhas et les monarques universels. Son absence définit le cycle vide. Parmi ceux-ci, le cycle non vide est de cinq sortes : sārakappa, maṇḍakappa, varakappa, sāramaṇḍakappa et bhaddakappa. Le cycle où un seul Bouddha naît est appelé sārakappa. Celui où deux Bouddhas naissent est appelé maṇḍakappa. Celui où trois naissent est appelé varakappa. Celui où quatre Bouddhas naissent est appelé sāramaṇḍakappa. Celui où cinq Bouddhas naissent est appelé bhaddakappa. Ces cinq cycles sont réunis dans le Nidāna du Jātattakīsotattakī.

‘‘နန္ဒော သုနန္ဒော ပထဝီ, မဏ္ဍော ဓရဏီ သာဂရော;

ပုဏ္ဍရီကော ဣမေ သတ္တ, အသင်္ချေယျာ ပကာသိတာ.

« Nanda, Sunanda, Pathavī, Maṇḍa, Dharaṇī, Sāgara et Puṇḍarīka : ces sept sont proclamés comme étant les incalculables (asaṅkhyeyyā).

ပဉ္စ ဗုဒ္ဓသဟဿာနိ, ဟောန္တိ နန္ဒေ အသင်္ချေယျေ;

နဝ ဗုဒ္ဓသဟဿာနိ, သုနန္ဒမှိ အသင်္ချေယျေ.

Cinq mille Bouddhas apparurent dans l'incalculable Nanda ; neuf mille Bouddhas dans l'incalculable Sunanda.

ဒသ ဗုဒ္ဓသဟဿာနိ, ပထဝိမှိ အသင်္ချေယျေ;

ဧကာဒသ သဟဿာနိ, တမှိ မဏ္ဍေ အသင်္ချေယျေ.

Dix mille Bouddhas dans l'incalculable Pathavī ; onze mille dans cet incalculable Maṇḍa.

ဝီသတိ ဗုဒ္ဓသဟဿာနိ, ဓရဏိမှိ အသင်္ချေယျေ;

တိံသ ဗုဒ္ဓသဟဿာနိ, သာဂရမှိ အသင်္ချေယျေ.

Vingt mille Bouddhas dans l'incalculable Dharaṇī ; trente mille Bouddhas dans l'incalculable Sāgara.

စတ္တာလီသ သဟဿာနိ, ပုဏ္ဍရီကေ အသင်္ချေယျေ;

အသင်္ချေယျေသု သတ္တသု, ဧတ္တကာတိ ပဝုစ္စတိ.

Quarante mille dans l'incalculable Puṇḍarīka ; tel est le nombre proclamé pour les sept incalculables.

ဧကံသတသဟဿာနိ, ဝီသတိ စ သဟဿဉ္စ;

သေသာ ပဉ္စသဟဿာနိ, သဗ္ဗဗုဒ္ဓေဟိ မဏ္ဍိတာ’’တိ.

Cent vingt-cinq mille au total, tous les Bouddhas en ont fait l'ornement. »

ဝုတ္တံ. အပရမ္ပိ ဝုတ္တံ.

Cela a été dit. Et il a été dit ailleurs encore :

‘‘ဘဒ္ဒေါ သဗ္ဗဖုလ္လော, သဗ္ဗရတနော ဥသဘက္ခန္ဓော;

မာနိတဘဒ္ဒေါ စ ပဒုမော, ဥသဘက္ခန္တုတ္တမေဝ စ;

သဗ္ဗဘာသော အသင်္ချေယျော, နဝမောတိ ပဝုစ္စတိ.

« Bhaddo, Sabbaphullo, Sabbaratano, Usabhakkhandho, Mānitabhaddo, Padumo, Usabham, Khantuttama et Sabbabhāso est proclamé le neuvième incalculable.

ပဏ္ဏာသ ဗုဒ္ဓသဟဿာနိ, သဗ္ဗဘဒ္ဒေ အသင်္ချေယျေ;

သဋ္ဌိ ဗုဒ္ဓသဟဿာနိ, သဗ္ဗဖုလ္လေ အသင်္ချေယျေ.

Cinquante mille Bouddhas dans l'incalculable Sabbabhadda ; soixante mille Bouddhas dans l'incalculable Sabbaphulle.

သတ္တတိ ဗုဒ္ဓသဟဿာနိ, သဗ္ဗရတနေ အသင်္ချေယျေ;

အသီတိ ဗုဒ္ဓသဟဿာနိ, ဥသဘက္ခန္ဓေ အသင်္ချေယျေ.

Soixante-dix mille Bouddhas dans l'incalculable Sabbaratane ; quatre-vingt mille Bouddhas dans l'incalculable Usabhakkhandhe.

နဝုတိ ဗုဒ္ဓသဟဿာနိ, မာနိတဘဒ္ဒေ အသင်္ချေယျေ;

ဝီသတိ ဗုဒ္ဓသဟဿာနိ, ပဒုမမှိ အသင်္ချေယျေ.

Quatre-vingt-dix mille Bouddhas dans l'incalculable Mānitabhadde ; vingt mille Bouddhas dans l'incalculable Paduma.

ဒသ [Pg.80] ဗုဒ္ဓသဟဿာနိ ဥသဘမှိ အသင်္ချေယျေ;

ပဉ္စ ဗုဒ္ဓသဟဿာနိ, ခန္တုတ္တမေ အသင်္ချေယျေ.

Dix mille Bouddhas dans l'incalculable Usabha ; cinq mille Bouddhas dans l'incalculable Khantuttama.

ဒွေ စ ဗုဒ္ဓသဟဿာနိ, သဗ္ဗဘာသေ အသင်္ချေယျေ;

အင်္ချေယေ နဝသ္မိံ, ဧတ္တကာတိ ပဝုစ္စတိ.

Deux mille Bouddhas dans l'incalculable Sabbabhāse ; tel est le nombre proclamé pour les neuf incalculables.

တီဏိ သတသဟဿာနိ, သတ္တာသီတိသဟဿဉ္စ;

ဂဏနာနဉ္စ ဗုဒ္ဓါနံ, သဗ္ဗဗုဒ္ဓေဟိ မဏ္ဍိတာ’’တိ.

Trois cent quatre-vingt-sept mille Bouddhas, selon le compte, tous les Bouddhas en ont fait l'ornement. »

တေ သဗ္ဗေပိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေ ယာဝ အရိမေတ္တေယျာ သမောဓာနေတွာ

Réunissant tous ces Parfaits Éveillés jusqu'à Arimetteyya :

‘‘သမ္ဗုဒ္ဓေ အဋ္ဌဝီသဉ္စ, ဒွါဒသဉ္စ သဟဿကေ;

ပဉ္စသတသဟဿာနိ, နမာမိ သိရသာ မဟံ;

တေသံ ဓမ္မဉ္စ သံဃဉ္စ, အာဒရေန နမာမဟံ.

« Aux cinq cent douze mille et vingt-huit Parfaits Éveillés, je rends hommage de la tête ; je rends hommage avec dévotion à leur Dhamma et à leur Saṅgha.

နမက္ကာရာနုဘာဝေန, ဟိတွာ သဗ္ဗေ ဥပဒ္ဒဝေ;

အနေကအန္တရာယာပိ, ဝိနဿန္တု အသေသတော’’တိ.

Par la puissance de cet hommage, ayant écarté tous les malheurs, que les nombreux obstacles soient détruits sans exception. »

နမဿနဂါထာ ပဝတ္တာ သာ ဦနသင်္ချာဝသေနေဝ ကတာဝ ဘဝိတဗ္ဗံ, တထာ ဟိ အမှာကံ ဘဂဝါ ပေါရာဏဗြဟ္မဒေဝဗုဒ္ဓံ အာဒိံ ကတွာ ယာဝ ပေါရာဏသကျဂေါတမာ မနသာဝ စိန္တေန္တဿ သတ္တအသင်္ချေယျာနိ ဝီတိဝတ္တာနိ ပေါရာဏသကျဂေါတမဗုဒ္ဓံ အာဒိံ ကတွာ ယာဝ မဇ္ဈိမဒီပင်္ကရာ ဝါစာမတ္တေန နဝ အသင်္ချေယျာနိ ဝီတိဝတ္တာနိ. မဇ္ဈိမဒီပင်္ကရတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ပဒုမုတ္တရဗုဒ္ဓါ ကာယင်္ဂဝါစင်္ဂဝသေန စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ ဝီတိဝတ္တာနိ. ပဒုမုတ္တရဗုဒ္ဓတော ယာဝ ကကုသန္ဓာ ဧကမသင်္ချေယျံ ဝီတိဝတ္တံ. ဧဝမိမေသု ဝီသတိအသင်္ချေယျေသု ဗြဟ္မဒေဝပေါရာဏသကျဂေါတမဗုဒ္ဓါနမန္တရေ သတ္တ အသင်္ချေယျေ သဗ္ဗံ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ ဧကသတသဟဿဉ္စ ဝီသတိ သဟဿဉ္စ ပဉ္စသဟဿာနိ စ ဟောန္တိ. ပေါရာဏသကျဂေါတမမဇ္ဈိမဒီပင်္ကရာနမန္တရေ နဝ အသင်္ချေယျေ သဗ္ဗံ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ တီဏိသတသဟဿာနိ သတ္တာသီတိသဟဿာနိ စ ဟောန္တိ. မဇ္ဈိမဒီပင်္ကရတော ယာဝ မေတ္တေယျာ အဋ္ဌဝီသာတိ သဗ္ဗံ သမောဓာနေတွာ အဋ္ဌဝီသဉ္စ ဒွါဒသသဟဿဉ္စ ပဉ္စသတသဟဿာနိ စ ဟောန္တိ တသ္မာ ဦနသင်္ချာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပရိပုဏ္ဏသင်္ချာဝသေန ဣစ္ဆမာနေဟိ စိန္တေတဗ္ဗာဝ. ဧသာ စ သင်္ချာဝိစာရဏာ နိဒါနေ ဝုတ္တာဝ.

Les vers d'hommage ainsi exposés doivent être compris comme ayant été formulés selon un dénombrement incomplet. En effet, pour notre Bienheureux, en commençant par le Bouddha Brahmadeva d'autrefois jusqu'à l'ancien Sakya Gotama, tandis qu'il formait sa résolution uniquement par la pensée, sept périodes incalculables s'écoulèrent. En commençant par l'ancien Bouddha Sakya Gotama jusqu'au Dīpaṅkara moyen, par la seule parole, neuf périodes incalculables s'écoulèrent. À partir du Dīpaṅkara moyen jusqu'au Bouddha Padumuttara, par les actes du corps et de la parole, quatre périodes incalculables s'écoulèrent. Du Bouddha Padumuttara jusqu'à Kakusandha, une période incalculable s'écoula. Ainsi, dans ces vingt incalculables : entre les Bouddhas Brahmadeva et l'ancien Sakya Gotama, durant les sept incalculables, le total combiné est de cent mille, vingt mille et cinq mille. Entre l'ancien Sakya Gotama et le Dīpaṅkara moyen, durant les neuf incalculables, le total combiné est de trois cent mille et quatre-vingt-sept mille. Du Dīpaṅkara moyen jusqu'à Metteyya, il y en a vingt-huit ; en synthétisant le tout, cela fait vingt-huit, douze mille et cinq cent mille. C'est pourquoi on doit savoir qu'il s'agit d'un dénombrement incomplet. Pour ceux qui le désirent selon le dénombrement complet, il convient d'y réfléchir ainsi. Et cet examen du dénombrement a été exposé dans le Nidāna.

ဧဝံ ‘‘စိန္တိတံ သတ္တသင်္ချေယျံ, နဝသင်္ချေယျဝါစကံ;

ကာယဝါစာ စတုသင်္ချေယျံ, ဗုဒ္ဓတ္တံသမုပါဂမီ’’တိ.

Ainsi : « Sept incalculables pensés, neuf incalculables exprimés par la parole ; quatre incalculables par le corps et la parole, il atteignit l'état de Bouddha. »

ဝုတ္တေသု [Pg.81] ဝီသတိအသင်္ချေယျေသု ပဝတ္တအသင်္ချေယျကပ္ပဝသေနေဝ ကတာ. အတ္ထတော ပန သာရကပ္ပမဏ္ဍကပ္ပဝရကပ္ပသာရမဏ္ဍကပ္ပဘဒ္ဒကပ္ပဝသေန ပဉ္စဝိဓာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣမာနိ ပဉ္စနာမာနိ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒကပ္ပေယေဝ လဗ္ဘန္တိ, အနုပ္ပန္နကပ္ပေ ပန သုညကပ္ပောတွေဝ နာမံ လဗ္ဘတိ တထာ ဟိ ကပ္ပသဏ္ဌဟနကာလေ သဗ္ဗပဌမံ မဟာဗောဓိပလ္လင်္ကဋ္ဌာနေယေဝ ပဒုမိနိဂဗ္ဘာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. သာ ယသ္မိံ ကာလေ ဧကော ဗုဒ္ဓေါ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, ဧကော ပဒုမိနိဂဗ္ဘော အဋ္ဌပရိက္ခာရေဟိ သဟ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တံ ဒိသွာ သုဒ္ဓါဝါသဗြဟ္မုနော နေမိတ္တပါဌကာ အရဟန္တော ဣမသ္မိံ ကပ္ပေ ဧကော ဗုဒ္ဓေါ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ သဉ္ဇာတပီတိသောမနဿာ ဟုတွာ အဋ္ဌပရိက္ခာရေ ဂဟေတွာ ဗြဟ္မလောကေ ဌပေန္တိ ‘‘ယဒါ ဗုဒ္ဓေါ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, တဒါ ဒဿာမာ’’တိ. ဧဝံ ဒွေ တယော စတ္တာရော ပဉ္စ ဗုဒ္ဓါ ဥပ္ပဇ္ဇိဿန္တိ, တဒါ ဒွေ တီဏိ စတ္တာရိ ပဉ္စ ပဒုမိနိဂဗ္ဘာ အဋ္ဌပရိက္ခာရေဟိ သဟ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တဉ္စ ခေါ ဧကသ္မိံ ယေဝ နာဠေကေက ဗဒ္ဓါ ဟုတွာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဧဝံ ကပ္ပသဏ္ဌဟနကာလတော ပဋ္ဌာယေဝ ဣမာနိ ပဉ္စ နာမာနိ လဗ္ဘန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ဧတ္တာဝတာ ဣမသ္မိံယေဝ ဝိဝဋ္ဋဋ္ဌာယီအသင်္ချေယျကပ္ပေ ဗုဒ္ဓါဒယော မဟေသက္ခာ ပုညဝန္တော စက္ကဝတ္တိရာဇာနော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တထာ အာယုကပ္ပန္တရကပ္ပာနိပိ. တတ္ထ အာယုကပ္ပော နာမ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ အာယုပရိစ္ဆေဒေါ. အန္တရကပ္ပော နာမ တတ္ထ သတ္ထရောဂဒုဗ္ဘိက္ခာနံ အညတရသံဝဋ္ဋနေန ဗဟူသု ဝိနာသမုပဂတေသု အဝသိဋ္ဌသတ္တသန္တာ နပ္ပဝတ္တကုသလကမ္မာနုဘာဝေန ဒသဝဿတော ပဋ္ဌာယ အနုက္ကမေန အသင်္ချေယျာယုကပ္ပပ္ပမာဏေသု သတ္တေသု ပန အဓမ္မသမာဒါနဝသေန ကမေန ပရိဟာယိတွာ ဒသဝဿာယုကေသု ဇာတေသု ရောဂါဒီနမညတရသံဝဋ္ဋနေန သတ္တာနံ ဝိနာသပ္ပတ္တိ ယာဝ အယမေကော အန္တရကပ္ပော. ဧဝံ ပရိစ္ဆိန္နအန္တရကပ္ပဝသေန စတုသဋ္ဌိအန္တရကပ္ပော ဧကော အသင်္ချေယျကပ္ပော ဝီသတိ အန္တရကပ္ပပ္ပမာဏောတိ အပရေ ဝဒန္တိ. ဣမာနိ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျကပ္ပာနိ ဧကော မဟာကပ္ပော နာမ. ဧဝံ တေဇော သံဝဋ္ဋဝသေန တာဝ မဟာကပ္ပာနံ အန္တရံ အဂ္ဂိနာဝ ဝိနဿတိ. ယသ္မိံ ပန သမယေ ကပ္ပော ဥဒကေန နဿတိ, တဒါ အာဒိတောဝ ကပ္ပဝိနာသကမဟာမေဃော ဝုဋ္ဌဟိတွာတိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ အယံ ပန ဝိသေသော ယထာ တတ္ထ ဒုတိယသူရိယော, ဧဝမိဓပိ ကပ္ပဝိနာသကော ခါရုဒကမဟာမေဃော ဝုဋ္ဌာတိ သော အာဒိတော သုခုမံ ဝဿန္တော အနုက္ကမေန မဟာဓာရာဟိ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠံ [Pg.82] ပူရေန္တော ဝဿတိ. ခါရုဒကေန ဖုဋ္ဌဖုဋ္ဌာ ပထဝီပဗ္ဗတာဒယော ဝိလီယန္တိ တံ ဥဒကံ ဝါတေန သမန္တတော ဓာရိတံ ပထဝိတော ယာဝ ပရိတ္တာဘာ အပ္ပမာဏာဘာ အာဘဿရာတိ တယောပိ ဒုတိယဇ္ဈာနဘူမိ ဥဒကံ ဂဏှာတိ. တတ္ထ တယောပိ ဗြဟ္မလောကေ ဝိလီယာပေတွာ သုဘ ကိဏှေ အာဟစ္စ တိဋ္ဌတိ ယာဝ အဏုမတ္တံ သင်္ခါရဂတံ အတ္ထိ, တာဝ န ဝူပသမတိ. ဥဒကာနုဂတံ ပန သဗ္ဗသင်္ခါရဂတံ အဘိဘဝိတွာ သဟသာ ဝူပသမတိ အန္တရဓာနံ ဂစ္ဆတိ, ဟေဋ္ဌာ အာကာသေန သဟ ဥပရိ အာကာသော ဧကော ဟောတိ မဟန္ဓကာရောတိ သဗ္ဗံ ဝုတ္တသဒိသမေဝ. ကေဝလံ ပနိဓ ဩတိဏ္ဏောတိဏ္ဏေ ဥဒကေ အာဘဿရဗြဟ္မလောကံ အာဒိံ ကတွာ လောကပါတုဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. သုဘကိဏှတော စဝိတွာ အာဘဿရဋ္ဌာနာဒီသု သတ္တာ နိဗ္ဗတ္တန္တိ ဧတ္ထာပိ ကပ္ပဝိနာသကမဟာမေဃတော ယာဝ ကပ္ပဝိနာသကဥဒကပရိစ္ဆေဒေါ သံဝဋ္ဋော နာမ ပဌမမသင်္ချေယျကပ္ပော နာမာတိ စတ္တာရိအသင်္ချေယျကပ္ပာနိ ဝုတ္တသဒိသာနိ ဧဝံ သတ္တ မဟာကပ္ပာနိ သတ္တက္ခတ္တုံ အဂ္ဂိနာ ဝိလီယိတွာ အဋ္ဌမေ မဟာကပ္ပေ ဥဒကေနပိ ဝိနာသော စ သဏ္ဌဟနဉ္စ ဝေဒိတဗ္ဗံ, ဧဝံ သတ္တသတ္တမဟာကပ္ပော သတ္တသတ္တဝါရံ အဂ္ဂိနာ ဝိလီယိတွာ အဋ္ဌမေ အဋ္ဌမေ ဝါရေ အာပေန ဝိလီယိတွာ အနုက္ကမေန တေသဋ္ဌိမဟာကပ္ပာနိ ပရိပုဏ္ဏာနိ တဒါ အာပဝါရံ ပဋိဗာဟိတွာ စတုသဋ္ဌိမေ မဟာကပ္ပေ ဝါတေန ဝိနဿတိ တဒါ အာဒိတော ကပ္ပဝိနာသကမဟာဝါတော ဝုဋ္ဌဟိတွာတိ သဗ္ဗံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယမေဝ. အယံ ပန ဝိသေသော ယထာ အဂ္ဂိနာ ဝိနာသကပ္ပေ ဒုတိယသူရိယော, ဧဝမိဓာပိ ကပ္ပဝိနာသနတ္ထံ ဝါတော သမုဋ္ဌာတိ သော ပဌမံ သုခုမရဇံ ဥဋ္ဌာပေတိ, တတော ထူလရဇံ သဏှရဇံ သုခုမဝါလိကံ သက္ခရပါသာဏာဒယောတိ ယာဝ ကူဋာဂါရမတ္တေ ပါသာဏေပိ ဝိသမဋ္ဌာနေ ဌိတမဟာရုက္ခေစ ဥဋ္ဌာပေတိ, တေ ပထဝိတော နဘမုဂ္ဂတာ န ပုန ပတန္တိ, တတ္ထေဝ စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏာ ဟုတွာ အဘာဝံ ဂစ္ဆန္တိ. ယထာနုက္ကမေန ဟေဋ္ဌာ မဟာပထဝိယာ ဝါတော သမုဋ္ဌဟိတွာ ပထဝိံ ပရိဝတ္တေတွာ ဥဒ္ဓံမူလံ ကတွာ အာကာသေ ခိပတိ ယောဇနသတပ္ပမာဏာပိ ပထဝိပ္ပဒေသာ ဒွိယောဇနတိယောဇနစတုယောဇနပဉ္စယောဇနဆယောဇနသတ္တယောဇနပ္ပမာဏာပိ ဘိဇ္ဇိတွာ တေ ဝေဂက္ခိတ္တာ အာကာသေယေဝ စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏာ ဟုတွာ အဘာဝံ ဂစ္ဆန္တိ စက္ကဝါဠပဗ္ဗတမ္ပိ ဝါတော ဥက္ခိပိတွာ အာကာသေ ခိပတိ တေ အညမညံ ဃဋ္ဋယန္တာ စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏာ [Pg.83] ဟုတွာ ဝိနဿန္တိ ဧတေနေဝ ဘူမဋ္ဌကဝိမာနာနိ အာကာသဋ္ဌကဝိမာနာနိ စ ဝိနာသေန္တော ဆကာမာဝစရဒေဝလောကေ နာသေတွာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠာနိ ဝိနာသေတိ. တတ္ထ စက္ကဝါဠာ စက္ကဝါဠေဟိ, ဟိမဝန္တာ ဟိမဝန္တေဟိ, သိနေရူ သိနေရူဟိ အညမညံ သမာဂန္တွာ စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏာ ဟုတွာ ဝိနဿန္တိ. ပထဝိတော ယာဝ ပရိတ္တသုဘာ, အပ္ပမာဏသုဘာ, သုဘဏိဏှာတိ တယောပိ တတိယဇ္ဈာနဘူမီ ဝါတော ဂဏှာတိ တတ္ထ တယောပိ ဗြဟ္မလောကေ ဝိနာသေတွာ ဝေဟပ္ဖလံ အာဟစ္စ အဋ္ဌာသိ. ဧဝံ သဗ္ဗံ သင်္ခါရဂတံ ဝိနာသေတွာ သယံ ဝိနဿတိ, ဟေဋ္ဌာ အာကာသေန သဟ ဥပရိ အာကာသော ဧကော ဟောတိ မဟန္ဓကာရောတိ သဗ္ဗံ ဝုတ္တသဒိသံ. ဣဓ ပန သုဘကိဏှဗြဟ္မလောကံ အာဒိံ ကတွာ လောကော ပါတုဘဝတိ. ဝေဟပ္ဖလတော စဝိတွာ သုဘကိဏှာဒီသု သတ္တာ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, တတ္ထကပ္ပဝိနာ သကမဟာမေဃတော ယာဝ ကပ္ပဝိနာသကဝါတုပစ္ဆေဒေါ, ဣဒံ သံဝဋ္ဋော နာမ, ပဌမမသင်္ချေယျံ နာမာတိ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျကပ္ပာနိ ဧကော မဟာကပ္ပော နာမာတိ သဗ္ဗံ တေဇောသံဝဋ္ဋေ ဝုတ္တနယမေဝ.

Parmi les vingt éons incommensurables (asaṅkhyeyyakappa) mentionnés, ceux-ci sont accomplis par la force de la durée des éons incommensurables en cours. Du point de vue de leur nature intrinsèque, on doit savoir qu’il en existe cinq sortes : Sārakappa, Maṇḍakappa, Varakappa, Sāramaṇḍakappa et Bhaddakappa. Ces cinq noms ne sont attribués qu’aux éons où un Bouddha apparaît ; dans un éon sans apparition de Bouddha, on lui donne simplement le nom d’« éon vide » (suññakappa). En effet, au moment de la formation de l’éon, tout au début, à l’emplacement même du trône de la Grande Illumination (Mahābodhi), des bourgeons de lotus apparaissent. Lorsqu’un seul Bouddha doit naître, un seul bourgeon de lotus apparaît avec les huit accessoires requis. En voyant cela, les Brahmas des Demeures Pures (Suddhāvāsa), qui sont des lecteurs de signes et des Arahants, éprouvent une joie et une satisfaction intenses, pensant : « Un Bouddha naîtra dans cet éon » ; ils prennent les huit accessoires et les déposent dans le monde de Brahma en se disant : « Nous les donnerons quand le Bouddha naîtra ». De même, si deux, trois, quatre ou cinq Bouddhas doivent naître, alors deux, trois, quatre ou cinq bourgeons de lotus apparaissent avec les huit accessoires requis. Ils apparaissent attachés chacun à une seule tige. On doit savoir que ces cinq noms sont ainsi attribués dès le moment de la formation de l’éon. Jusque-là, dans cet éon incommensurable de stabilité de l’évolution (vivaṭṭaṭṭhāyī), naissent des êtres de grand pouvoir et de grand mérite comme les Bouddhas et les rois cakkavattis, et il en va de même pour les éons de durée de vie (āyukappa) et les éons intermédiaires (antarakappa). Là, l’« éon de durée de vie » désigne la limite de la durée de vie des divers êtres. L’« éon intermédiaire » désigne la période où, suite à la destruction par les armes, la maladie ou la famine, de nombreux êtres périssent, puis, par la force des actions méritoires accomplies par les êtres restants, la durée de vie augmente progressivement de dix ans jusqu’à un éon incommensurable, puis, à cause de l'adoption d'un comportement non-vertueux, elle diminue à nouveau progressivement jusqu’à dix ans ; la période jusqu’à la destruction des êtres par la maladie, etc., constitue un éon intermédiaire. Certains disent qu’un éon incommensurable se compose de soixante-quatre éons intermédiaires ainsi définis, d’autres disent qu’il en compte vingt. Ces quatre éons incommensurables forment ce qu’on appelle un « grand éon » (mahākappa). Ainsi, l’intervalle des grands éons subit la destruction par le feu jusqu’à ce qu’ils soient anéantis par le feu. Au moment où l’éon est détruit par l’eau, un grand nuage de destruction d’éon s’élève d’abord, et tout doit être expliqué en détail selon la méthode précédemment exposée, avec cette différence : de même qu’il y avait un deuxième soleil là-bas, ici s’élève un grand nuage d’eau corrosive (khārudaka) destructeur d’éon. Commençant par une pluie fine, il tombe progressivement en grandes averses, remplissant des centaines de milliards de systèmes de mondes (cakkavāḷa). La terre, les montagnes, etc., touchées par l’eau corrosive, se dissolvent ; cette eau, maintenue de tous côtés par le vent, s’élève de la terre jusqu’aux sphères de Parittābhā, Appamāṇābhā et Ābhassarā, englobant ainsi les trois terres du deuxième jhāna. Après avoir dissous ces trois mondes de Brahma, elle s’arrête en atteignant la sphère de Subhakiṇha. Tant qu’il reste le moindre résidu de formations (saṅkhāra), elle ne s’apaise pas. Mais après avoir submergé tout ce qui relève des formations entraînées par l’eau, elle s’apaise soudainement et disparaît ; l’espace inférieur et l’espace supérieur ne font plus qu’un dans de grandes ténèbres, tout étant identique à ce qui a été dit. On doit comprendre que la manifestation du monde commence à partir du monde de Brahma Ābhassarā à mesure que l’eau descend. Les êtres meurent du monde de Subhakiṇha pour renaître dans les lieux tels qu’Ābhassarā. Ici aussi, de la formation du grand nuage de destruction de l’éon jusqu’à la cessation de l’eau destructrice, cela s’appelle la « dissolution » (saṃvaṭṭa), le premier éon incommensurable ; les quatre éons incommensurables sont identiques à ce qui a été décrit. Ainsi, après que sept grands éons ont été dissous par le feu à sept reprises, au huitième grand éon, on doit savoir qu'il y a destruction et formation par l’eau. Ainsi, après que des cycles de sept grands éons ont été dissous par le feu sept fois sept fois, et qu’au huitième de chaque série ils ont été dissous par l’eau, soixante-trois grands éons sont ainsi complétés ; alors, écartant le tour de l’eau, le monde est détruit par le vent au soixante-quatrième grand éon. Alors, un grand vent destructeur d’éon s’élève d’abord, et tout suit la méthode précédemment exposée. La différence est celle-ci : de même que le deuxième soleil servait à la destruction par le feu, ici le vent se lève pour la destruction de l’éon. Il soulève d'abord la poussière fine, puis la poussière grossière, le sable fin, le sable grossier, les graviers, les pierres, jusqu'à soulever des rochers de la taille d'un pavillon et des grands arbres situés sur des terrains escarpés ; ceux-ci, projetés de la terre vers le ciel, ne retombent plus, mais se réduisent en poussière et disparaissent. Progressivement, le vent s’élevant sous la grande terre retourne la terre, mettant les racines vers le haut, et la projette dans l'espace. Des portions de terre de cent yojanas, de deux cents, trois cents, quatre cents, cinq cents, six cents ou sept cents yojanas se brisent et, projetées avec force, se réduisent en poussière dans l'espace et disparaissent. Le vent soulève aussi les montagnes du système du monde (cakkavāḷapabbata) et les projette dans l'espace ; s'entrechoquant, elles se réduisent en poussière et sont détruites. Par cela même, détruisant les palais terrestres et les palais célestes, anéantissant les six mondes célestes de la sphère des sens (kāmāvacara), il détruit des centaines de milliards de systèmes de mondes. Là, les systèmes de mondes avec les systèmes de mondes, les Himavanta avec les Himavanta, les Sineru avec les Sineru, s'entrechoquant, se réduisent en poussière et sont détruits. Depuis la terre jusqu'aux sphères de Parittasubhā, Appamāṇasubhā et Subhakiṇha, le vent englobe également les trois terres du troisième jhāna ; là, après avoir détruit ces trois mondes de Brahma, il s'arrête en atteignant la sphère de Vehapphala. Ayant ainsi détruit tout ce qui relève des formations, il s'apaise de lui-même ; l'espace inférieur et l'espace supérieur ne font plus qu'un dans de grandes ténèbres, tout étant identique à ce qui a été dit. Ici, le monde commence à se manifester à partir du monde de Brahma Subhakiṇha. Les êtres meurent du monde de Vehapphala pour renaître dans des lieux tels que Subhakiṇha. Là, de la formation du grand nuage destructeur jusqu'à la cessation du vent destructeur, cela s'appelle la dissolution (saṃvaṭṭa), le premier éon incommensurable ; les quatre éons incommensurables forment un grand éon, tout étant conforme à la méthode exposée pour la dissolution par le feu (tejosaṃvaṭṭa).

ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ.

Cela aussi a été dit.

‘‘သတ္တ သတ္တ ဂ္ဂိနာ ဝါရာ, အဋ္ဌမေ အဋ္ဌမေ ဒကာ;

စတုသဋ္ဌိ ယဒါ ပုဏ္ဏာ, ဧကော ဝါယုဝရော သိယာ.

« Sept fois sept tours par le feu, au huitième chaque fois par l’eau ; lorsque soixante-quatre sont accomplis, il y a un tour par le vent.

အဂ္ဂိနာ’ဘဿရာ ဟေဋ္ဌာ, အာပေန သုဘကိဏှတော;

ဝေဟပ္ဖလတော ဝါတေန, ဧဝံ လောကော ဝိနဿတီ’’တိ.

En dessous des Ābhassara par le feu, à partir des Subhakiṇha par l’eau ; à partir des Vehapphala par le vent, ainsi le monde est détruit. »

တသ္မာ တိဏ္ဏမ္ပိ ပဌမဇ္ဈာနတလာနံ ဧကကပ္ပေပိ အဝိနာသာဘာဝတော သကလကပ္ပေ တေသံ သမ္ဘဝေါ နတ္ထီတိ အသင်္ချေယျ ကပ္ပဝသေန တေသံ အာယုပရိစ္ဆေဒေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဒုတိယဇ္ဈာနတလတော ပဋ္ဌာယ ပန ပရိပုဏ္ဏမဟာကပ္ပဝသေန အာယုပရိစ္ဆေဒေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, န အသင်္ချေယျကပ္ပဝသေန. ယဒိ ဒုတိယဇ္ဈာနတလတော ပဋ္ဌာယ ပရိပုဏ္ဏမဟာကပ္ပဝသေန အာယုပရိစ္ဆေဒေါ သိယာ, ကထံ အာဘဿရာဒီသု ဗြဟ္မူနံ အဋ္ဌမဟာကပ္ပာဒိဝသေန အာယု ပရိပုဏ္ဏံ သိယာ, တထာ ဟိ ပဌမဇ္ဈာနတလံ သတ္တသု ဝါရေသု အဂ္ဂိနာ ဝိနဿတိ. အဋ္ဌမေ ဝါရေ ယာဝ အာဘဿရာ ဥဒကေန ဝိနဿတိ ပုန သတ္တဝါရေသု အဂ္ဂိနာ ပဌမဇ္ဈာနတလံ, ပုန အဋ္ဌမေဝါရေ ဥဒကေန ဒုတိယဇ္ဈာနတလံ ဝိနဿတီတိ ဧဝံ အဋ္ဌမေ ဝါရေ အာပဝါရံ ပဋိဗာဟိတွာ ယာဝ သုဘကိဏှာ ဝါတေန ဝိနဿတိ ဧဝံ စတုသဋ္ဌိ ပရိပုဏ္ဏာ ဟောတီတိ သစ္စံ[Pg.84], ဟေဋ္ဌာဝိဝဋ္ဋဋ္ဌာယီ အသင်္ချေယျကပ္ပဝသေန ဧကော သတ္တ မဟာကပ္ပာနိ စာတိ အဋ္ဌ ကပ္ပာနိ အာဘဿရဗြဟ္မူနံ အာယုပ္ပမာဏံ ဟောတိ. စတုသဋ္ဌိကပ္ပေသုပိ ဝိဝဋ္ဋဋ္ဌာယီအသင်္ချေယျကပ္ပဝသေန ဧကော တေ သဋ္ဌိမဟာကပ္ပာနိ စာတိ စတုသဋ္ဌိကပ္ပာနိ သုဘကိဏှာနံ ဗြဟ္မူနံ အာယုပ္ပမာဏံ ဟောတိ တေန ဝုတ္တံ ပေါရာဏေဟိ.

C’est pourquoi, parce que les trois niveaux du premier jhana ne subsistent même pas pendant un seul kappa, il n’y a pas d’existence pour eux pendant la totalité du kappa ; leur durée de vie doit être considérée selon les kappas incalculables (asaṅkhyeyyakappa). Cependant, à partir du niveau du deuxième jhana, la durée de vie doit être considérée selon les mahākappas complets, et non selon les kappas incalculables. Si la durée de vie à partir du niveau du deuxième jhana était déterminée par des mahākappas complets, comment la durée de vie des Brahmas dans les sphères Ābhassara et autres pourrait-elle être complète selon huit mahākappas et ainsi de suite ? En effet, le niveau du premier jhana est détruit par le feu sept fois. Au huitième tour, il est détruit par l’eau jusqu’aux Ābhassara ; à nouveau, pendant sept tours, le niveau du premier jhana est détruit par le feu ; à nouveau, au huitième tour, le niveau du deuxième jhana est détruit par l’eau. Ainsi, après avoir écarté le tour de l’eau au huitième tour, il est détruit par le vent jusqu’aux Subhakiṇha ; ainsi soixante-quatre tours sont complétés, c’est vrai. Comme un kappa incalculable de stabilisation lors de l’évolution (vivaṭṭaṭṭhāyī) en bas et sept mahākappas, cela fait huit kappas, ce qui est la mesure de la vie des Brahmas Ābhassara. Même pendant soixante-quatre kappas, un kappa incalculable de stabilisation lors de l’évolution et soixante-trois mahākappas font soixante-quatre kappas, ce qui est la mesure de la vie des Brahmas Subhakiṇha ; c’est pourquoi cela a été dit par les anciens :

သတ္တ သတ္တ’ဂ္ဂိနာ ဝါရာ, အဋ္ဌမေ အဋ္ဌမေ ဒကာ;

စတုသဋ္ဌိ ယဒါ ပုဏ္ဏာ, ဧကော ဝါယုဝရော သိယာ’တိ.

« Sept fois sept tours par le feu, au huitième chaque fois par l’eau ; lorsque soixante-quatre sont accomplis, il y a un tour par le vent. »

ကေစိ ပန.

Certains, cependant,

‘‘အဂ္ဂိနာ’ဘဿရာ ဟေဋ္ဌာ, အာပေန သုဘကိဏှတော;

ဝေဟပ္ဖလတော ဝါတေန, ဧဝံ လောကော ဝိနဿတီ’’တိ.

« En dessous des Ābhassara par le feu, à partir des Subhakiṇha par l’eau ; à partir des Vehapphala par le vent, ainsi le monde est détruit. »

ဣမိဿာ ဂါထာယ ‘‘အာဘဿရာတိ’’စ ‘‘သုဘကိဏှတော’’တိ စ ‘‘ဝေဟပ္ဖလတော’’တိ စ အဘိဝိဓိဝသေန ဝုတ္တဘာဝဉ္စ သမတလဘာဝေပိ သေဋ္ဌဘူမိတ္တာ ပဋ္ဌာနဝသေန ဝုတ္တဘာဝဉ္စ အမညိတွာ သုဒ္ဓါဝါသဘူမီသု ဝိယ ဥပရူပရိဝသေန ဘူမိက္ကမောတိ မညိတွာ.

Ne comprenant pas que dans cette stance, les termes « Ābhassara », « Subhakiṇha » et « Vehapphala » sont exprimés au sens d’inclusion (abhividhi), et qu’ils sont mentionnés par ordre de priorité car ils sont excellents bien qu’étant sur un plan égal, mais pensant qu’il s’agit d’un ordre successif de plans comme dans les terres Suddhāvāsa :

‘‘ပဉ္စဘူမိ နဋ္ဌာ အဂ္ဂိ, အဋ္ဌ ဘူမိ နဋ္ဌာ ဒကာ;

နဝဘူမိ နဋ္ဌာ ဝါတာ, လောကနဋ္ဌာ တဒါ သိယုံ.

« Cinq plans sont détruits par le feu, huit plans sont détruits par l’eau ; neuf plans sont détruits par le vent, alors les mondes seraient détruits.

ပဌမေ အဂ္ဂိ ဒွတ္တိံသ, ဒုတိယေ အာဒိ သောဠသ;

ဒုတိယဘူမေ မဇ္ဈေ အဋ္ဌမံ, တံ ဆပ္ပညာသ ဝါရကံ.

Pour le premier, le feu trente-deux fois ; pour le deuxième, seize fois au début ; au milieu du deuxième plan le huitième, cela fait cinquante-six tours.

အာဘဿရမှိ စတုတ္ထံ, ပရိတ္တသုဘမှိ ဒွေ ဇလံ;

အပ္ပမာဏသုဘံ ဧကဝါရံ, မတံ ဥဒကသတ္တမ’’န္တိ.

Le quatrième chez les Ābhassara, deux fois l’eau chez les Parittasubha ; une fois chez les Appamāṇasubha, la septième fois l’eau est considérée. »

ဝဒန္တိ တေသံ ဝါဒေ အာဘဿရတော ဟေဋ္ဌာ ပဉ္စဘူမိ အဂ္ဂိနဋ္ဌာ, သုဘကိဏှတော ဟေဋ္ဌာ အဋ္ဌဘူမိ ဥဒကနဋ္ဌာတိ ဝဒန္တိ. သမတလဒီပနတ္ထံ သန္ဒေဟစ္ဆေဒနတ္ထံ ဧဝံ ဂဟိတာတိ ဧကဘဝပရိယောသာနံ သန္ဓာယ ပဋိသန္ဓိဘဝဉ္စာတိ အာဒိ ဝုတ္တန္တိ. ဣမိဿာပိ အတ္ထံ ဒုဂ္ဂဟိတေန ဂဟေတွာ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂဝသေန သဒိသဘာဝမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ပရိကပ္ပေန္တိ သော အယုတ္တရူပေါ ဝိယ ဒိဿတိ အတိဝိယ မိစ္ဆာဂါဟော စ ဟောတိ အဂ္ဂညသုတ္တဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂါဒီဟိ ဝိရုဇ္ဈနတော သံဝဋ္ဋသီမာပိ ဝိရုဒ္ဓါ တတ္ထ ပဌမဇ္ဈာနတလံ ဥပါဒါယ အဂ္ဂိနာ, ဒုတိယဇ္ဈာနတလံ ဥပါဒါယ ဥဒကေန, စတုတ္ထဇ္ဈာနတလံ ဥပါဒါယ ဝါတေန ဝိနဿတီတိ ဝုတ္တဝစနေနာပိ ဝိရုဇ္ဈတေဝ တသ္မာ [Pg.85] ‘‘အာဘဿရာ’’တိ စ ‘‘သုဘကိဏှတော’’တိ စ ‘‘ဝေဟပ္ဖလတော’’တိ စ ဧတ္ထာဘိဝိဓိဝသေန အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. အညထာ ‘‘ဥပရိ ပဗ္ဗတာ ဒေဝေါ ဝဿတီ’’တိ ဧတ္ထ ဝိယ အာဘဿရသုဘကိဏှဝေဟပ္ဖလာနံ တေန တေန သံဝဋ္ဋေန ဝိနာသောပိ န ဘဝေယျ. အယံ လောကဝိပတ္တိပရိစ္ဆေဒေါ. ဧဝံ ဗုဒ္ဓေါ စ ဒုလ္လဘော လောကေ တိ ဣမဿ အတ္ထော ဝုတ္တောယေဝ.

Ils disent que selon leur doctrine, en dessous des Ābhassara, cinq plans sont détruits par le feu, et qu’en dessous des Subhakiṇha, huit plans sont détruits par l’eau. Pour expliquer l’égalité des plans et dissiper les doutes, de telles interprétations ont été adoptées, en disant que cela se réfère à la fin d’une seule existence et à l’existence de la renaissance, etc. Ayant mal compris le sens de cela aussi, ils supposent que cela a été dit en se référant seulement à la similitude en termes de renaissance et de bhavanga, mais cela semble inapproprié et constitue une vue très erronée, car cela contredit l’Aggaññasutta, le Visuddhimagga, etc. Les limites de la destruction sont également contredites. En effet, cela contredit aussi la déclaration disant que la destruction a lieu par le feu à partir du niveau du premier jhana, par l’eau à partir du niveau du deuxième jhana, et par le vent à partir du niveau du quatrième jhana. Par conséquent, le sens de « Ābhassara », « Subhakiṇha » et « Vehapphala » doit être pris ici au sens d’inclusion. Autrement, comme dans l’expression « le dieu pleut au-dessus de la montagne », la destruction par ces cycles respectifs n’atteindrait même pas les Ābhassara, Subhakiṇha et Vehapphala. Ceci est la définition de la catastrophe du monde. Ainsi, le sens de « un Bouddha est rare dans le monde » a déjà été expliqué.

ဣတိ သာဂရဗုဒ္ဓိတ္ထေရဝိရစိတေ သီမဝိသောဓနေ

Ainsi s’achève, dans la Clarification des Limites (Sīmavisodhana) composée par le Thera Sāgarabuddhi,

ကပ္ပဝိနာသကဏ္ဍော ဒုတိယော ပရိစ္ဆေဒေါ.

Le deuxième chapitre : la section sur la destruction du cycle (Kappavināsakaṇḍo).

၃. နိဗ္ဗာနကဏ္ဍော

3. La section sur le Nibbāna.

ဣဒါနိ ‘‘သဒ္ဓမ္မသဝနမ္ပိ စာတိ ဣမဿ သံဝဏ္ဏနာက္ကမော သမ္ပတ္တော တတ္ထ သဒ္ဓမ္မသဝနမ္ပိ စ လောကေ ဒုလ္လဘမေဝ တထာ ဟိ သဒ္ဓမ္မော နာမ တိဝိဓော ဟောတိ. ပရိယတ္တိသဒ္ဓမ္မော, ပဋိပတ္တိသဒ္ဓမ္မော, ပဋိဝေဓသဒ္ဓမ္မောတိ. တတ္ထ ပရိယတ္တိသဒ္ဓမ္မော နာမ တေပိဋကံ ဗုဒ္ဓဝစနံ. ပဋိပတ္တိသဒ္ဓမ္မော နာမ တေရသဓုတင်္ဂါနိ အသီတိ ခန္ဓကဝတ္တာဒယော အဘိသမာစာရဝတ္တာဒီနိ. ပဋိဝေဓသဒ္ဓမ္မော နာမ စတုသစ္စပ္ပဋိဝေဓော. တေသု ပရိယတ္တိသဒ္ဓမ္မော ဒွိန္နံ သဒ္ဓမ္မာနံ ပုဗ္ဗင်္ဂမောယေဝ ပဒဋ္ဌာနဉ္စ. ကသ္မာ တံမူလကတ္တာ တထာ ဟိ ပရိယတ္တိယာ အသတိ ပဋိဝေဓော နာမ နတ္ထိ. ပရိယတ္တိယာ အန္တရဟိတာယ ပဋိပတ္တိ, ပဋိပတ္တိယာ အန္တရဟိတာယ အဓိဂမော အန္တရဓာယတိ. ကိံ ကာရဏာ အယဉှိ ပရိယတ္တိ ပဋိပတ္တိယာ ပစ္စယော ဟောတိ. ပဋိပတ္တိအဓိဂမဿာပိ ပရိယတ္တိယေဝ ပမာဏံ. တတ္ထ ပဋိဝေဓော စ ပဋိပတ္တိ စ ဟောတိပိ နဟောတိပိ. ဧကသ္မိဉှိ ကာလေ ပဋိဝေဓဓရာ ဘိက္ခူ ဗဟူ ဟောန္တိ, ‘‘ဧသ ဘိက္ခု ပုထုဇ္ဇနော’’တိ အင်္ဂုလိံ ပဟရိတွာ ဒဿေတဗ္ဗော ဟောတိ. ဣမသ္မိံ ယေဝ ဒီပေ ဧကဝါရံ ပုထုဇ္ဇနဘိက္ခုနာမ နာဟောသိ. ပဋိပတ္တိပူရကာပိ ကဒါစိ ဗဟူ ဟောန္တိ ကဒါစိ အပ္ပာ. ဣတိ ပဋိဝေဓော စ ပဋိပတ္တိ စ ဟောတိပိ န ဟောတိပိ. သာသနဿ ဌိတိယာ ပန ပရိယတ္တိယေဝ ပမာဏံ ပဏ္ဍိတော ဟိ တေပိဋကံ သုတွာ ဒွေပိ ပူရေတိ, ယထာ အမှာကံ ဗောဓိသတ္တော အာဠာရဿ သန္တိကေ ပဉ္စ အဘိညာ သတ္တ စ သမာပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေတွာ နေဝသညာနာသညာယတန သမာပတ္တိယာ ပရိကမ္မံ ပုစ္ဆိ. သော ‘‘န ဇာနာမီ’’တိ အာဟ. တတော ဥဒကဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ အဓိဂတဝိသေသံ သံသန္ဒိတွာ နေဝသညာနာသညာယတနဿ ပရိကမ္မံ ပုစ္ဆိ. သော အာစိက္ခိ, တဿ ဝစနသမနန္တရမေဝ မဟာသတ္တော တံ [Pg.86] သမ္ပာဒေသိ ဧဝမေဝ ပညဝါ ဘိက္ခု ပရိယတ္တိံ သုတွာ ဒွေပိ ပူရေတိ တသ္မာ ပရိယတ္တိယာ ဌိတာယ သာသနံ ဌိတံ ဟောတိ ယထာ မဟာတဠာကဿ ပါဠိယာ ထိရာယ ဥဒကံ န ဌဿတီတိ န ဝတ္တဗ္ဗံ ဥဒကေ သတိ ပဒုမာဒီနိ ပုပ္ဖာနိ န ပုပ္ဖိဿန္တီတိ န ဝတ္တဗ္ဗံ ဧဝမေဝ မဟာတဠာကဿ ထိရပါဠိသဒိသေ တေပိဋကေ ဗုဒ္ဓဝစနေ သတိ မဟာတဠာကေ ဥဒကသဒိသာ ပဋိပတ္တိပူရကာ ကုလပုတ္တာ နတ္ထီတိ န ဝတ္တဗ္ဗံ. တေသု သတိ မဟာတဠာကေသု ပဒုမာဒီနိ ပုပ္ဖာနိ ဝိယ သောတာပန္နာဒယော အရိယပုဂ္ဂလာ နတ္ထီတိ န ဝတ္တဗ္ဗံ, ဧကန္တတော ပရိယတ္တိယေဝ ပမာဏံ ပရိယတ္တိယာ အန္တရဟိတာယ ပဋိပတ္တိပဋိဝေဓာနံ အန္တရဓာနတော. တတ္ထ ပရိယတ္တိနာမ တေပိဋကံ ဗုဒ္ဓဝစနံ သာဋ္ဌကထာ ပါဠိယာဝ သာ တိဋ္ဌတိ, တာဝ ပရိယတ္တိ ပရိပုဏ္ဏာ ဟောတိ. ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ ကလိယုဂရာဇာနော အဓမ္မိကာ ဟောန္တိ တေသု အဓမ္မိကေသု ရာဇာမစ္စာဒယော အဓမ္မိကာ ဟောန္တိ တထာ ရဋ္ဌဇနပဒဝါသိနောပိ အဓမ္မိကာ ဧတေသံ အဓမ္မိကတာယ န ဒေဝေါ သမ္မာ ဝဿတိ, တတော သဿာနိ န သမ္ပဇ္ဇန္တိ. တေသု သမ္ပဇ္ဇန္တေသု ပစ္စယဒါယကာ ဘိက္ခုသံဃဿ ပစ္စယေ ဒါတုံ န သက္ကောန္တိ. ဘိက္ခူ ပစ္စယေဟိ ကိလမန္တာ အန္တေဝါသိကေ သင်္ဂဟေတုံ န သက္ကောန္တိ. ဂစ္ဆန္တေ ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ ပရိယတ္တိ ပရိဟာယတိ, အတ္ထဝသေန ဓာရေတုံ န သက္ကောန္တိ, ပါဠိဝသေနေဝ ဓာရေန္တိ. တတော ကာလေ ဂစ္ဆန္တေ ပါဠိမ္ပိ သကလံ ဓာရေတုံ န သက္ကောန္တိ ပဌမံ အဘိဓမ္မပိဋကံ ပရိဟာယတိ. ပရိဟာယမာနံ မတ္ထကတော ပဋ္ဌာယ ပရိယတ္တိ ဟာယတိ ပဌမဉှိ မဟာပကရဏံ ပရိဟာယတိ. တသ္မိံ ပရိဟာယမာနေ ယမကံ, ကထာဝတ္ထု, ပုဂ္ဂလပညတ္တိ, ဓာတုကထာ, ဝိဘင်္ဂေါ, ဓမ္မသင်္ဂဟောတိ ဧဝံ အဘိဓမ္မပိဋကေ ပရိဟီနေ မတ္ထကတော ပဋ္ဌာယ သုတ္တန္တပိဋကံ ပရိဟာယတိ. ပဌမဉှိ အင်္ဂုတ္တရနိကာယော ပရိဟာယတိ. တသ္မိမ္ပိ ပဌမံ ဧကာဒသနိပါတော…ပေ… တတော ဧကနိပါတောတိ ဧဝံ အင်္ဂုတ္တရေ ပရိဟီနေ မတ္ထကတော ပဋ္ဌာယ သံယုတ္တနိကာယော ပရိဟာယတိ, ပဌမံ မဟာဝဂ္ဂေါ ပရိဟာယတိ. တတော ပဋ္ဌာယ သဠာယတနဝဂ္ဂေါ, ခန္ဓဝဂ္ဂေါ, နိဒါနဝဂ္ဂေါ, သဂါထာဝဂ္ဂေါတိ ဧဝံ သံယုတ္တနိကာယေ ပရိဟီနေ မတ္ထကတော ပဋ္ဌာယ မဇ္ဈိမနိကာယော ပရိဟာယတိ ပဌမဉှိ ဥပရိပဏ္ဏာသကော ပရိဟာယတိ. တတော မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသကော, တတော မူလပဏ္ဏာသကောတိ ဧဝံ မဇ္ဈိမနိကာယေ ပရိဟီနေ မတ္ထကတော ပဋ္ဌာယ ဒီဃနိကာယော ပရိဟာယတိ, ပဌမဉှိ ပါထိယဝဂ္ဂေါ [Pg.87] ပရိဟာယတိ တတော မဟာဝဂ္ဂေါ, တတော ခန္ဓကဝဂ္ဂေါတိ ဒီဃနိကာယေ ပရိဟီနေ သုတ္တန္တပိဋကံ ပရိဟီနံ နာမ ဟောတိ. ဝိနယပိဋကေန သဒ္ဓိံ ဇာတကမေဝ ဓာရေန္တိ. ဝိနယပိဋကံ လဇ္ဇိနော ဓာရေန္တိ. လာဘကာမာ ပန သုတ္တန္တေ ကထိတေပိ သလ္လက္ခေန္တာ နတ္ထီတိ ဇာတကမေဝ ဓာရေန္တိ. ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ ဇာတကမ္ပိ ဓာရေတုံ န သက္ကောန္တိ. အထ နေသံ ပဌမံ ဝေဿန္တရဇာတကံ ပရိဟာယတိ. တတော ပဋိလောမက္ကမေန ပုဏ္ဏကဇာကတကံ, မဟာနာရဒကဿပဇာတကံ ပရိဟာယတိ. ဝိနယပိဋကမေဝ ဓာရေန္တိ. ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ တမ္ပိ မတ္ထကတော ပရိဟာယတိ ပဌမဉှိ ပရိဝါရော ပရိဟာယတိ, တတော ခန္ဓကော ဘိက္ခုနီဝိဘင်္ဂေါ မဟာဝိဘင်္ဂေါတိ အနုက္ကမေန ဥပေါသထက္ခန္ဓကမတ္တမေဝ ဓာရေန္တိ, တဒါ ပရိယတ္တိ အနန္တရဟိတာဝ ဟောတိ. ယာဝ ပန မနုဿေသု စတုပ္ပဒိကဂါထာပိ ပဝတ္တတိ, တာဝ ပရိယတ္တိ အနန္တရဟိတာဝ ဟောတိ. ယဒါ သဒ္ဓေါ ပသန္နော ရာဇာ ဟတ္ထိက္ခန္ဓေ သုဝဏ္ဏစင်္ကောဋကမှိ သဟဿတ္ထဝိကံ ဌပါပေတွာ ‘‘ဗုဒ္ဓေဟိ ကထိတံ စတုပ္ပဒိကံ ဂါထံ ဇာနန္တော ဣမံ သဟဿံ ဂဏှတူ’’တိ နဂရေ ဘေရိံ စရာပေတွာ ဂဏှကံ အလဘိတွာ ဧကဝါရံ စရာပိတေ န သုဏန္တာပိ ဟောန္တိ အသုဏန္တာပိ, ယာဝ တတိယံ စရာပေတွာ ဂဏှကံ အလဘိတွာ ရာဇပုရိသာ သဟဿတ္ထဝိကံ ပုန ရာဇကုလံ ပဝေသေန္တိ, တဒါ ပရိယတ္တိအန္တရဟိတာ နာမ ဟောတိ. ဧဝံ ပရိယတ္တိယာ အန္တရဟိတာယ ပဋိပတ္တိပိ ပဋိဝေဓောပိ အန္တရဟိတောဝ ဟောတိ. သဒ္ဓမ္မသဝနဿ ဒုလ္လဘဘာဝေါ ဓမ္မသောဏ္ဍကဝတ္ထုနာ ဒီပေတဗ္ဗော အမှာကံ ကိရ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ကဿပသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဓမ္မရာဇဿ သာသနန္တရဓာနတော နစိရေနေဝ ကာလေန ဗာရာဏသိရညော ပုတ္တော ဓမ္မသောဏ္ဍကရာဇကုမာရော ဟုတွာ ပိတုအစ္စယေန ရဇ္ဇေ ပတိဋ္ဌာယ ကဿပဒသဗလေန ဒေသိတံ ဓမ္မံ သောတုကာမော ဟုတွာ မာသမတ္တံ ရဇ္ဇံ ကတွာ အမှာကံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဣမသ္မိံ ယေဝ ဘဒ္ဒကပ္ပေ ရဇ္ဇံ ကာရေတွာ ဒေဝနဂရသဒိသေ ဗာရာဏသိနဂရေ စက္ကဝတ္တိရဇ္ဇသဒိသံ ရဇ္ဇံ ကရောန္တော ဧဝံ စိန္တေသိ… ‘‘မယှံ ဧဝရူပံ ရဇ္ဇံ ကိံ ဝိလာသံ ရဇ္ဇာနုဘာဝံ သဒ္ဓမ္မဝိယောဂေန, ဒိဝါကရဝိရဟိတော အာကာသော ဝိယ, သသင်္ကဝိရဟိတရတ္တိ ဝိယ, ဒါဌာဝိရဟိတဂဇော ဝိယ, ဝေလန္တဝိရဟိတမဟာသမုဒ္ဒေါ ဝိယ စက္ခုဝိရဟိတ သုသဇ္ဇိတဝဒနံ ဝိယ, သုဂန္ဓဝိရဟိတပါရိဆတ္တပုပ္ဖံ ဝိယ, စတုအက္ခရနိယမိတဓမ္မဒေသနာဝိယောဂေန မယှံ ဣဒံ ရဇ္ဇံ န သောဘတီ’’တိ [Pg.88] စိန္တေတွာ သုဝဏ္ဏစင်္ကောဋကေန သဟဿတ္ထဝိကံ ဘဏ္ဍကံ သုသဇ္ဇိတံ မင်္ဂလဟတ္ထိကုမ္ဘေ ဌပေတွာ ဗာရာဏသီနဂရေ မဟာဝီထိယံ ဘေရိံ စရာပေတိ ‘‘ဧကပဒိကံ ဝါ ဒွိပဒိကံ ဝါ တိပဒိကံ ဝါ စတုပ္ပဒိကံ ဝါ ဓမ္မပဒံ ဇာနန္တဿ ဒမ္မီ’’တိ ဧဝံ ဘေရိံ စရာပေတွာ ဓမ္မဇာနနကံ အလဘိတွာ ပုနပ္ပုနံ ဒွိသဟဿံ တိသဟဿံ ယာဝ သတသဟဿံ ကောဋိ ဒွေ သဟဿကောဋိ, သတသဟဿကောဋိ ဂါမနိဂမဇနပဒသေနာပတိဋ္ဌာနံ ဥပရာဇဋ္ဌာနံ. ပရိယောသာနေ ဓမ္မဒေသကံ အလဘိတွာ အတ္တနော သုဝဏ္ဏပီဌကံ သေတစ္ဆတ္တံ စဇိတွာပိ ဓမ္မဒေသကံ အလဘိတွာ ရဇ္ဇသိရိံ ပဟာယ အတ္တာနံ စဇိတွာ ‘‘ဓမ္မဒေသကဿ ဒါသော ဟုတွာပိ ဓမ္မံ သောဿာမီ’’တိ ဝတွာ ဧဝမ္ပိ ဓမ္မ ဒေသကံ အလဘိတွာ ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟုတွာ ‘‘ကိံ မေ သဒ္ဓမ္မဝိယောဂေန ရဇ္ဇေနာတိ အမစ္စာနံ ရဇ္ဇံ နိယျာတေတွာ သဒ္ဓမ္မဂဝေသကော ဟုတွာ ဓမ္မသောဏ္ဍကမဟာရာဇာ မဟာဝနံ ပါဝိသိ ဓမ္မသောဏ္ဍကမဟာရာဇဿ သဒ္ဓမ္မသဝနံ သန္ဓာယ ပဝိဋ္ဌက္ခကေ သက္ကဒေဝမဟာရာဇဿ ဝေဇယန္တပါသာဒေါ သဟေဝ ကိဏ္ဏိကာယ ကမ္ပော အဟောသိ, ပဏ္ဍုကမ္ဗလသိလာသနံ ဥဏှာကာရံ အဟောသိ. သက္ကောဒေဝရာဇာ ကေနကာရဏေန ပဏ္ဍုကမ္ဗလသိလာသနံ ဥဏှာကာရံ အဟောသီ’’တိ စိန္တေတွာ အတ္တနော သဟဿနေတ္တေန ဒေဝမနုဿေသု ဝိတ္ထာရေတွာ ဩလောကေန္တော ဓမ္မဂဝေသကော ဟုတွာ ဝနံ ပဝိဋ္ဌံ ဓမ္မသောဏ္ဍကမဟာရာဇာနံ ဒိသွာ စိန္တေသိ… ‘‘အဇ္ဇ မေ အတ္တာနမ္ပိ ဇဟာယ ရက္ခသဝေသံ မာပေတွာ ဧတံ အနိစ္စပရိဒီပနံ ဇာတိဇရာဗျာဓိမရဏံ သကလသရီရေ ဒေါသံ ဒဿေတွာ ဓမ္မံ ဒေသေတွာ ဧတံ သကရဇ္ဇေယေဝ ပတိဋ္ဌာပေတဗ္ဗ’’န္တိ စိန္တေတွာ သက္ကော ဒေဝရာဇာ ယက္ခသရူပံ မာပေတွာ ဗောဓိသတ္တဿ အဘိမုခေါ အဝိဒူရေ အတ္တာနံ ဒဿေသိ. တံ ဒိသွာ ဓမ္မသောဏ္ဍကမဟာရာဇာ ဧဝံ စိန္တေသိ… ‘‘ဧဝံရူပေါ နာမ ရက္ခသော ဓမ္မံ ဇာနေယျာ’’တိ, စိန္တေတွာ အဝိဒူရေ ဌာနေ ဌတွာ ပုစ္ဆာမီတိ ရက္ခသေန သဒ္ဓိံ သလ္လပန္တော အာဟ ‘‘သာမိပုညဒေဝရာဇ ဣမသ္မိံ ပန ဝနဃနေ ဝသနကဒေဝရာဇာ ကိံ နုခေါ ဓမ္မံ ဇာနာသီ’’တိ, ဒေဝတာ ‘‘မဟာရာဇ ဓမ္မံ ဇာနာမီ’’တိ အာဟ. ‘‘ယဒိ ဓမ္မံ ဇာနာသိ, မယှံ ဓမ္မကထံ ကထေထာ’’တိ အာဟ. ‘‘အဟံ တုယှံ ဓမ္မံ ကထေဿာမိ, တွံ မယှံ ကီဒိသံ ဓမ္မကထိကဿ သက္ကာရံ ကရိဿသီ’’တိ အာဟ. ‘‘ဧဝံ သန္တေ မယှံ ဓမ္မံ ကထေတွာ ပစ္ဆာ မယှံ သရီရေ မံသံ ခါဒိဿသီ’’တိ အာဟ. ‘‘အဟံ မဟာရာဇ ဆာတော ဟုတွာ ဓမ္မံ ကထေတုံ န သက္ကောမီ’’တိ အာဟ. ‘‘ယဒိ တုမှေ [Pg.89] ပဌမံ မံသံ ခါဒထ, ဓမ္မံ ကော သုဏိဿတီ’’တိ အာဟ. ပုန သော ရက္ခသော ‘‘နာဟံ ဓမ္မံ ဒေသေတုံ သက္ကောမီ’’တိ. ပုန ရာဇာ ‘‘မယှံ ဓမ္မပဋိလာဘဉ္စ တုမှာကံ မံသပဋိလာဘဉ္စ တုမှေ ဇာနိတွာ မယှံ ဓမ္မံ ဒေသေထာ’’တိ အာဟ. အထ သက္ကော ဒေဝရာဇာ ‘‘သာဓု ဟောထာ’’တိ ဝတွာ အဝိဒူရေ ဌာနေ ဥဗ္ဗေဓေန တိဂါဝုတမတ္တံ မဟန္တံ အဉ္ဇနပဗ္ဗတံ မာပေတွာ ဧဝမာဟ… ‘‘သစေ မဟာရာဇ ဣမံ ပဗ္ဗတမုဒ္ဓနိံ အာရူယှ အာကာသာ ဥပ္ပတိတွာ တွံ မမ မုခေ ပတိဿသိ, အဟံ တေ အာကာသဂတကာလေ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမိ, ဧဝံ သန္တေ တုယှဉ္စ ဓမ္မပ္ပလာဘော မယှဉ္စ မံသပဋိလာဘော ဘဝိဿတီ’’တိ အာဟ. တဿ ကထံ သုတွာ ဓမ္မသောဏ္ဍကမဟာရာဇာ ‘‘အနမတဂ္ဂေ သံသာရေ ပုရိသော ဟုတွာ အဓမ္မသမင်္ဂီ ဟုတွာ အဓမ္မဿေဝ အတ္ထာယ ပါဏာတိပါတော အဒိန္နာဒါနော ကာမေသုမိစ္ဆာစာရော သူကရိကော ဩရဗ္ဘိကော သာကုဏိ ကော စောရော ပရဒါရိကော တံ ဂဟေတွာ သီသစ္ဆိန္နာနံ လောဟိတံ စတူသု မဟာသမုဒ္ဒေသု ဥဒကတောပိ ဗဟုတရံ မာတာပိတုအာဒီနမ္ပိ မနာပါနံ အတ္ထာယ ရောဒန္တာနံ အဿု စတူသုမဟာသမုဒ္ဒေသု ဥဒကတောပိ ဗဟုတရံ, ဣမံ ပန သရီရံ ဓမ္မဿ အတ္ထာယ ဝိက္ကိဏာမိ တံ မဟပ္ဖလဉ္စ မနာပဉ္စာ’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘သာဓု မာရိသ ဧဝံ ကရောမီ’’တိ ပဗ္ဗတံ အာရူယှ ပဗ္ဗတဂ္ဂေ ဌိတော ‘‘မမ ရဇ္ဇေန သဒ္ဓိံ မယှံ သဇီဝသရီရံ သဒ္ဓမ္မဿတ္ထာယ ဒဿာမီ’’တိ သောမနဿော ဟုတွာ ‘‘ဓမ္မံ ကထေထာ’’တိ သဒ္ဓမ္မတ္ထာယ ဇီဝိတံ ပရိစ္စဇိတွာ အာကာသတော ဥပ္ပတိတွာ ဓမ္မံ ကထေထာတိ အာဟ. အထ သက္ကော ဒေဝရာဇာ သကတ္တဘာဝေန သဗ္ဗာလင်္ကာရေဟိ ပဋိမဏ္ဍိတော အတိဝိယ သောတုံ သောမနဿော အာကာသတော ပတန္တံ ဒိဗ္ဗဖဿေန ပရာမသန္တော ဥရေန ပဋိဂ္ဂဏှိတွာ ဒေဝလောကံ နေတွာ ပဏ္ဍုကမ္ဗလသိလာသနေ နိသီဒါပေတွာ မာလာဂန္ဓာဒီဟိ ပူဇေတွာ ဓမ္မသောဏ္ဍကမဟာရာဇဿ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော ဣမံ ဂါထမာဟ.

À présent, l'ordre du commentaire pour « l’audition du vrai Dhamma aussi » est arrivé. L'audition du vrai Dhamma est en effet chose rare dans le monde ; car le vrai Dhamma est de trois sortes : le Dhamma de l'étude (pariyatti), le Dhamma de la pratique (paṭipatti) et le Dhamma de la réalisation (paṭivedha). Parmi ceux-ci, le Dhamma de l'étude désigne la parole du Bouddha contenue dans le Tripitaka. Le Dhamma de la pratique désigne les treize pratiques ascétiques (dhutaṅga), les quatre-vingts devoirs des chapitres (khandhaka) et les devoirs de conduite exemplaire (abhisamācāravatta). Le Dhamma de la réalisation désigne la pénétration des quatre vérités. Parmi ces trois, le Dhamma de l'étude est le précurseur et la base fondamentale des deux autres. Pourquoi ? Parce qu’ils sont enracinés en lui. En effet, en l’absence d'étude, il n’y a pas de réalisation. Lorsque l'étude disparaît, la pratique disparaît ; lorsque la pratique disparaît, l'accession aux fruits spirituels (adhigama) s'évanouit. Pour quelle raison ? Car cette étude est la condition de la pratique. Pour la réalisation et la pratique, seule l'étude est la référence. Dans ce cadre, la réalisation et la pratique peuvent exister ou ne pas exister. À une certaine époque, les moines possédant la réalisation étaient nombreux, au point qu'un moine qui n'était qu'un simple roturier (puthujjana) devait être montré du doigt. Sur cette île même, il fut un temps où il n'y avait aucun moine roturier. De même, ceux qui accomplissent la pratique sont parfois nombreux, parfois peu. Ainsi, la réalisation et la pratique existent ou n'existent pas. Cependant, pour la stabilité de la Dispensation (sāsana), seule l'étude est la mesure. En effet, l'homme sage, ayant entendu le Tripitaka, accomplit les deux autres, tout comme notre Bodhisatta qui, après avoir produit les cinq connaissances directes et les sept absorptions auprès d'Āḷāra, s’enquit de la préparation à l’absorption de la sphère de la ni-perception ni-non-perception. Āḷāra répondit : « Je ne sais pas ». Se rendant alors auprès d'Udaka et ayant comparé ses accomplissements particuliers, il l'interrogea sur la préparation à la sphère de la ni-perception ni-non-perception. Celui-ci l'enseigna, et dès la fin de ses paroles, le Grand Être y parvint. De la même manière, le moine sage, ayant entendu l'étude, accomplit les deux autres. Par conséquent, tant que l'étude demeure, la Dispensation demeure. Comme pour la digue d'un grand lac : si elle est solide, on ne peut dire que l'eau ne restera pas ; et tant qu'il y a de l'eau, on ne peut dire que les lotus ne fleuriront pas. De même, tant que la parole du Bouddha dans le Tripitaka — semblable à la digue solide du grand lac — subsiste, on ne peut dire qu'il n'y aura pas de fils de bonne famille pour accomplir la pratique, semblable à l'eau. Tant que ceux-ci existent, on ne peut dire qu'il n'y aura pas d'êtres nobles, tels que les Sotāpanna, semblables aux fleurs de lotus. Absolument, seule l'étude est la mesure, car par la disparition de l'étude, la pratique et la réalisation disparaissent. L'étude désigne le Tripitaka, la parole du Bouddha avec ses commentaires ; tant qu'elle subsiste par le canon (pāḷi), l'étude est complète. Avec le temps, les rois de l'âge de fer (kaliyuga) deviennent injustes ; lorsqu'ils sont injustes, les ministres et les habitants des campagnes le deviennent aussi. À cause de leur injustice, le dieu de la pluie ne verse pas ses eaux correctement, et les récoltes ne réussissent pas. Quand elles échouent, les donateurs ne peuvent plus offrir de ressources à la communauté des moines. Les moines, souffrant du manque de ressources, ne peuvent plus prendre soin de leurs disciples. Au fil du temps, l'étude décline ; on ne peut plus la retenir par le sens, on ne la retient plus que par le texte. Puis, avec le temps, on ne peut même plus retenir l'intégralité du texte. D'abord, l'Abhidhamma-piṭaka décline. En déclinant, l'étude se perd à partir du sommet : d'abord le grand traité (Paṭṭhāna) disparaît. Lorsqu'il a disparu, le Yamaka, le Kathāvatthu, le Puggalapaññatti, le Dhātukathā, le Vibhaṅga et le Dhammasaṅgaṇī suivent. Une fois l'Abhidhamma-piṭaka disparu, le Suttanta-piṭaka décline à partir du sommet. D'abord, l'Aṅguttara-nikāya se perd, en commençant par la section des Onze... jusqu'à celle de Un. Une fois l'Aṅguttara disparu, le Saṃyutta-nikāya décline à partir du sommet : d'abord le Mahāvaggo, puis le Saḷāyatanavaggo, le Khandhavaggo, le Nidānavaggo et le Sagāthāvaggoti. Une fois le Saṃyutta-nikāya disparu, le Majjhima-nikāya décline à partir du sommet : d'abord l'Uparipaṇṇāsako, puis le Majjhimapaṇṇāsako et le Mūlapaṇṇāsako. Une fois le Majjhima-nikāya disparu, le Dīgha-nikāya décline à partir du sommet : d'abord le Pāthiyavaggo, puis le Mahāvaggo et le Khandhakavaggo. Lorsque le Dīgha-nikāya est perdu, le Suttanta-piṭaka est considéré comme disparu. On ne retient plus alors que les Jātaka ainsi que le Vinaya-piṭaka. Les moines scrupuleux retiennent le Vinaya-piṭaka. Mais ceux qui désirent des gains ne prêtent plus attention aux Suttas même lorsqu'ils sont prêchés, et ne retiennent que les Jātaka. Avec le temps, ils ne peuvent même plus retenir les Jātaka. Alors, le Vessantara-jātaka disparaît en premier. Puis, dans l'ordre inverse, le Puṇṇaka-jātaka et le Mahānāradakassapa-jātaka. Seul le Vinaya-piṭaka subsiste. Avec le temps, lui aussi décline par le sommet : d'abord le Parivāra, puis le Khandhaka, le Bhikkhunīvibhaṅga et le Mahāvibhaṅga. Progressivement, on ne retient plus que le chapitre sur l'Uposatha. À ce moment, l'étude n'a pas encore totalement disparu. Tant qu'un vers de quatre lignes circule parmi les hommes, l'étude n'a pas encore disparu. Mais lorsqu'un roi pieux, ayant fait placer une bourse de mille pièces dans un coffret d'or sur le dos d'un éléphant, fait battre le tambour dans la ville en annonçant : « Que celui qui connaît un vers de quatre lignes dit par les Bouddhas prenne ces mille pièces », et qu'il ne trouve personne pour le prendre, même après avoir fait le tour une fois, puis une deuxième fois, et qu'à la troisième fois, n'ayant trouvé personne, les serviteurs du roi rapportent la bourse au palais, alors on considère que l'étude a disparu. Une fois l'étude disparue, la pratique et la réalisation disparaissent également. La rareté de l'audition du vrai Dhamma doit être illustrée par l'histoire de Dhammasoṇḍaka. On raconte que notre Bouddha, après la disparition de la dispensation du Bouddha Kassapa et peu de temps après, naquit comme fils du roi de Bénarès sous le nom de prince Dhammasoṇḍaka. Après la mort de son père, il monta sur le trône. Désireux d'entendre le Dhamma enseigné par Kassapa aux Dix Pouvoirs, il régna pendant environ un mois. Notre Bouddha, régnant dans ce même cycle fortuné (bhaddakappa) dans la cité de Bénarès semblable à la cité des dieux, exerçant une souveraineté pareille à celle d'un monarque universel, pensa ainsi : « À quoi me sert un tel royaume et une telle puissance royale en étant séparé du vrai Dhamma ? C'est comme un ciel privé de soleil, une nuit sans lune, un éléphant sans défenses, un océan sans rivage, un visage paré mais privé d'yeux, ou une fleur de l'arbre Pārichatta sans parfum. Mon royaume ne brille pas en étant privé de la prédication du Dhamma, ne serait-ce que limitée à quatre syllabes ». Ayant ainsi réfléchi, il fit placer une bourse de mille pièces bien préparée dans un coffre d'or sur la bosse d'un éléphant de cérémonie et fit battre le tambour dans les grandes rues de Bénarès : « Je donnerai ceci à celui qui connaît un mot du Dhamma, qu'il soit d'un pied, deux, trois ou quatre ». Malgré ces annonces, il ne trouva personne connaissant le Dhamma. Il augmenta l'offre à deux mille, trois mille, jusqu'à cent mille, un million, deux millions, cent millions, puis offrit le poste de chef de village, de district, de général ou de sous-roi. Finalement, ne trouvant aucun prédicateur du Dhamma, il était prêt à abandonner son trône d'or et son parasol blanc. Délaissant la gloire royale et renonçant à lui-même, il dit : « Je deviendrai même l'esclave du prédicateur pourvu que j'entende le Dhamma ». N'en trouvant toujours pas, il fut pris de remords et se dit : « Que m'importe ce royaume sans le vrai Dhamma ? ». Il confia le royaume à ses ministres et, partant à la recherche du vrai Dhamma, le grand roi Dhammasoṇḍaka entra dans la grande forêt. Alors qu'il s'y enfonçait dans le but d'entendre le vrai Dhamma, le palais Vejayanta de Sakka, le roi des dieux, se mit à trembler jusque dans ses fondations, et son trône de pierre rouge devint brûlant. Sakka se demanda : « Pour quelle raison mon trône est-il devenu brûlant ? ». En observant avec ses mille yeux à travers le monde des dieux et des hommes, il vit le grand roi Dhammasoṇḍaka entré en forêt pour chercher le Dhamma. Il pensa : « Aujourd'hui, je vais moi-même l'éprouver. Prenant la forme d'un démon (rakkhasa), je vais lui prêcher le Dhamma en lui montrant les défauts du corps tout entier — l'impermanence, la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort — puis je le rétablirai dans son propre royaume ». Sakka créa alors une forme de démon et se montra devant le Bodhisatta, non loin de lui. En le voyant, le roi Dhammasoṇḍaka pensa : « Un tel démon pourrait-il connaître le Dhamma ? ». S'approchant, il engagea la conversation et dit : « Ô divin roi méritant, habitant de cette forêt dense, connais-tu par hasard le Dhamma ? ». La divinité répondit : « Grand roi, je connais le Dhamma ». Le roi dit : « Si tu le connais, prêche-moi un discours sur le Dhamma ». Le démon répondit : « Je te prêcherai le Dhamma, mais quel honneur feras-tu au prédicateur ? ». Le roi dit : « S'il en est ainsi, prêche-moi le Dhamma et ensuite tu mangeras la chair de mon corps ». Le démon répliqua : « Grand roi, étant affamé, je ne peux prêcher le Dhamma ». Le roi objecta : « Si tu manges ma chair d'abord, qui entendra le Dhamma ? ». Le démon répéta : « Je ne peux pas prêcher le Dhamma ». Le roi dit alors : « Prêche-moi le Dhamma, sachant que j'obtiendrai le Dhamma et que tu obtiendras ma chair ». Sakka accepta en disant « Très bien », et fit apparaître à proximité une immense montagne de collyre haute de trois lieues. Il dit : « Si, grand roi, tu gravis le sommet de cette montagne et que, t'élançant dans les airs, tu tombes dans ma bouche, je te prêcherai le Dhamma pendant que tu seras dans les airs. Ainsi, tu obtiendras le Dhamma et j'obtiendrai ta chair ». En entendant cela, le roi Dhammasoṇḍaka pensa : « Dans le cycle sans fin des renaissances (saṃsāra), j'ai été un homme injuste et pour des fins impies, j'ai tué, volé, commis l'adultère, été boucher, chasseur, voleur. Le sang de ceux qui ont eu la tête tranchée est plus abondant que l'eau des quatre océans. Les larmes de mes parents pleurant pour moi sont plus abondantes que l'eau des quatre océans. Ce corps-ci, je le vends pour le Dhamma ; c'est un acte de grand fruit et fort plaisant ». Disant « Très bien, cher ami, je le ferai », il gravit la montagne. Debout au sommet, le cœur empli de joie, il déclara : « Je donne mon propre corps vivant ainsi que mon royaume pour le vrai Dhamma ». Prêt à sacrifier sa vie pour le Dhamma, il s'élança dans les airs en criant : « Prêche le Dhamma ! ». Alors Sakka, reprenant sa propre forme parée de tous les ornements, saisi d'une immense joie à l'idée de l'entendre, rattrapa d'un toucher divin le roi qui tombait, le reçut sur sa poitrine, l'emmena au monde des dieux, le fit asseoir sur son trône de pierre rouge, l'honora de fleurs et de parfums, et prêcha le Dhamma au grand roi Dhammasoṇḍaka en prononçant ce vers.

‘‘အနိစ္စာ ဝတ သင်္ခါရာ, ဥပ္ပာဒဝယဓမ္မိနော;

ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈန္တိ, တေသံ ဝူပသမော သုခေါ’’တိ.

« Impermanentes sont certes les formations, de nature à apparaître et à disparaître ; ayant surgi, elles cessent, leur apaisement est bonheur. »

ဧဝံ သက္ကော ဓမ္မသောဏ္ဍကမဟာရာဇဿ ဓမ္မံ ဒေသေတွာ ဒေဝလောကသမ္ပတ္တိံ ဒဿေတွာ ဒေဝလောကတော အာနေတွာ သကရဇ္ဇေ ပတိဋ္ဌာပေတွာ အပ္ပမာဒေန ဩဝဒိတွာ ဒေဝလောကမေဝ အဂမာသိ ဧဝံ သဒ္ဓမ္မသဝနဿာပိ ဒုလ္လဘဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝံ ပရိယတ္တိအန္တရဓာနေန ပဋိပတ္တိ ပဋိဝေဓာပိ [Pg.90] အန္တရဓာယန္တိ. ဧတ္ထ စ တီဏိ ပရိနိဗ္ဗာနာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ ကတမာနိ တီဏိ ပရိနိဗ္ဗာနာနိ. ကိလေသပရိနိဗ္ဗာနံ, ခန္ဓပရိနိဗ္ဗာနံ, ဓာတုပရိနိဗ္ဗာနန္တိ. တတ္ထ ကိလေသပရိနိဗ္ဗာနံ ဗောဓိမဏ္ဍေယေဝ ဟောတိ, ဘဂဝါ ဟိ ဗောဓိမဏ္ဍေယေဝ ဝီရိယပါဒေဟိ သီလပထဝိယံ ပတိဋ္ဌာယ သဒ္ဓါဟတ္ထေန ကမ္မက္ခယကရံ ဉာဏဖရသုံ ဂဟေတွာ သဗ္ဗော လောဘဒေါသမောဟဝိပရီတမနသိကာရအဟိရီကာနောတ္တပ္ပကောဓူပနာဟမက္ခပဠာသ- ဣဿာမစ္ဆရိယမာယာသာဌေယျထမ္ဘသာရမ္ဘမာနာတိ မာနမဒပမာဒတဏှာ’ဝိဇ္ဇာတိဝိဓာကုသလမူလဒုစ္စရိတသံကိလေသမလဝိသမသညာဝိတက္က ပပဉ္စစတုဗ္ဗိဓဝိပရိယေသအာသဝဂန္ထဩဃယောဂါ’ဂတိဂန္ထု’ ပါဒါနပဉ္စစေတောခိလဝိနိဗန္ဓနီဝရဏာ’ဘိနန္ဒန ဆဝိဝါဒမူလတဏှာကာယသတ္တာနုသယ အဋ္ဌမိစ္ဆတ္တနဝတဏှာမူလကဒသာကုသလကမ္မပထ ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိဂတ အဋ္ဌသတတဏှာဝိစရိတပ္ပ ဘေဒ သဗ္ဗဒရထပရိဠာဟကိလေသသတသဟဿာနိ, သင်္ခေပတော ဝါ ပဉ္စ ကိလေသအဘိသင်္ခါရခန္ဓမစ္စုဒေဝပုတ္တမာရေ အသေသတော ဟတာ ဝိဟတာ အနဘာဝံကတာ တသ္မာ သဗ္ဗေပိ ကိလေသာ ဗောဓိမဏ္ဍေယေဝ နိဗ္ဗာနံ နိရောဓံ ဂစ္ဆန္တီတိ ကိလေသနိဗ္ဗာနံ ဗောဓိမဏ္ဍေယေဝ ဟောတိ ဧတ္ထ စ ဗောဓီတိ အရဟတ္တမဂ္ဂညာဏံ အဓိပ္ပေတံ တထာ ဟိ သဗ္ဗေသမ္ပိ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓအရိယသာဝကာနံ အရဟတ္တမဂ္ဂက္ခဏေယေဝ သဗ္ဗေပိ ကိလေသာ အသေသံ နိရောဓံ နိဗ္ဗာနံ ဂစ္ဆန္တိ တေပိ ဗုဒ္ဓါ ဥဂ္ဃဋိတဝိညူဝိဘဇ္ဇိတညူနေယျဝသေန တိဝိဓာ ဟောန္တိ ဝုတ္တဉှေတံ ဇာတတ္တကီသောတတ္တကီနိဒါနေ.

Ainsi, Sakka, après avoir enseigné le Dhamma au grand roi Dhammasoṇḍaka, lui avoir montré la splendeur du monde des dieux, l'avoir ramené du monde des dieux pour le rétablir dans son propre royaume et l'avoir exhorté à la vigilance, retourna au monde des dieux. De même, on doit comprendre que l'écoute du vrai Dhamma est difficile à obtenir. Ainsi, par la disparition de l'étude scripturaire (pariyatti), la pratique (paṭipatti) et la réalisation (paṭivedha) disparaissent également. À ce propos, il faut connaître trois extinctions complètes (parinibbāna). Quelles sont ces trois extinctions complètes ? L'extinction des souillures (kilesaparinibbāna), l'extinction des agrégats (khandhaparinibbāna) et l'extinction des reliques (dhātuparinibbāna). Parmi celles-ci, l'extinction des souillures se produit au pied de l'arbre de la Bodhi (bodhimaṇḍa) même. Car c'est au bodhimaṇḍa même que le Bienheureux, établi sur le sol de la vertu par les pieds de l'énergie, saisissant de la main de la foi la hache de la connaissance qui met fin aux actions (kamma), a totalement tué, détruit et réduit à néant l'avidité, la haine, l'illusion, l'attention inappropriée, l'impudence, l'absence de crainte morale, la colère, la rancune, le dénigrement, la malveillance, l'envie, l'avarice, la tromperie, l'hypocrisie, l'obstination, la rivalité, l'orgueil, l'outrecuidance, l'infatuation, la négligence, la soif, l'ignorance, les trois racines du mal, l'inconduite, les souillures, les impuretés, les discordes, les perceptions erronées, les pensées, la prolifération mentale, les quatre distorsions, les influx, les liens, les inondations, les jougs, les mauvaises directions, les nœuds, les attachements, les cinq aridités de l'esprit, les entraves, les obstacles, la délectation, les six racines de dispute, la soif, les corps, les êtres, les tendances sous-jacentes, les huit états erronés, les neuf racines de la soif, les dix chemins d'actions malsaines, les soixante-deux vues, les cent huit types de soif, ainsi que les centaines de milliers de souillures causant toute détresse et tourment. En bref, il a tué, détruit et réduit à néant sans reste les cinq Māras : les souillures, les formations, les agrégats, la mort et le fils de dieu Māra. C'est pourquoi toutes les souillures parviennent au Nibbāna et à la cessation au bodhimaṇḍa même ; ainsi le kilesanibbāna a lieu au bodhimaṇḍa. Par « Bodhi », on entend ici la connaissance du chemin de l'Arhat (arahattamaggaññāṇa). En effet, pour tous les Bouddhas, les Paccekabuddhas et les Nobles Disciples, c'est au moment même du chemin de l'Arhat que toutes les souillures parviennent sans reste à la cessation, au Nibbāna. Ces Bouddhas sont de trois sortes selon qu'ils sont de compréhension immédiate (ugghaṭitaviññū), de compréhension par analyse (vibhajjitaññū) ou devant être guidés (neyya). Cela est dit dans l'introduction du Jātattakī et du Sotattakī.

‘‘ဥဂ္ဃဋိတညုနာမကော, ဝိဘဇ္ဇိတညုနော ဒုဝေ;

တတိယော နေယျော နာမေန, ဗောဓိသတ္တော တိဓာ မတော.

« Celui nommé de compréhension immédiate, et celui de compréhension par analyse sont les deux premiers ; le troisième est nommé devant être guidé. Le Bodhisatta est considéré de trois sortes. »

ဥဂ္ဃဋိတညုဗောဓိသတ္တော, ပညာဓိကောတိ နာမသော;

ဝိဘဇ္ဇိတညုဗောဓိသတ္တော, ဝုတ္တော ဝီရိယာဓိကော.

« Le Bodhisatta de compréhension immédiate est nommé prédominant en sagesse ; le Bodhisatta de compréhension par analyse est dit prédominant en énergie. »

မတော နေယျော သဒ္ဓါဓိကော နာမ, ဗောဓိသတ္တာ ဣမေ တယော;

ကပ္ပေစ သတသဟဿေ, စတုရော စ အသင်္ချေယျေ.

« Celui considéré comme devant être guidé est nommé prédominant en foi. Ces trois Bodhisattas, après quatre incalculables et cent mille éons... »

ပူရေတွာ ဗောဓိသမ္ဘာရေ, လဒ္ဓဗျာကရဏော ပုရေ;

ဥဂ္ဃဋိတညုဗောဓိသတ္တော, ပတ္တော သမ္ဗောဓိမုတ္တမံ.

« ...ayant accompli les accumulations de l'Éveil, ayant reçu autrefois la prédiction, le Bodhisatta de compréhension immédiate est parvenu à l'Éveil suprême. »

အဋ္ဌမေ [Pg.91] စ အသင်္ချေယျေ, ကပ္ပေ စ သတသဟဿေ;

ပူရေတွာ ဗောဓိသမ္ဘာရေ, လဒ္ဓဗျာကရဏော ပုရေ.

« Et au huitième incalculable et cent mille éons, ayant accompli les accumulations de l'Éveil, ayant reçu autrefois la prédiction... »

ဝိပဉ္စိတညုဗောဓိသတ္တော, ပတ္တော သမ္ဗောဓိမုတ္တမံ;

နေယျော တု ဗောဓိသတ္တော စ, သောဠသေ အသင်္ချေယျေ.

« ...le Bodhisatta de compréhension par analyse est parvenu à l'Éveil suprême. Quant au Bodhisatta devant être guidé, c'est après seize incalculables... »

ကပ္ပေ စ သတသဟဿေ, လဒ္ဓဗျာကရဏော ပုရေ;

ပူရေတွာ ဗောဓိသမ္ဘာရေ, ပတ္တော သမ္ဗောဓိမုတ္တမ’’ န္တိ.

« ...et cent mille éons, ayant reçu autrefois la prédiction et accompli les accumulations de l'Éveil, qu'il est parvenu à l'Éveil suprême. »

သုတ္တနိပါတအပဒါနဋ္ဌကထာသု ပန ‘‘ဗုဒ္ဓါနံ အာနန္ဒ ဟေဋ္ဌိမပရိစ္ဆေဒေန စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ ကပ္ပသတသဟဿဉ္စ, မဇ္ဈိမပရိစ္ဆေဒေန အဋ္ဌ အသင်္ချေယျာနိ ကပ္ပသတသဟဿဉ္စ, ဥပရိမပရိစ္ဆေဒေန သောဠသာသင်္ချျေယျာနိ ကပ္ပသတသဟဿဉ္စ. ဧတေစ ပညာဓိကသဒ္ဓါဓိကဝီရိယာဓိကဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာတိ ဝုတ္တံ တေသု ပညာဓိကော စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ ကပ္ပသတသဟဿဉ္စ, သဒ္ဓါဓိကော အဋ္ဌအသင်္ခေယျေယျာနိ ကပ္ပသတသဟဿဉ္စ, ဝီရိယာဓိကော သောဠသအသင်္ချေယျာနိ ကပ္ပသတသဟဿဉ္စာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ပညာဓိကော ယောနိဂတိဝိညာဏဋ္ဌိတိသတ္တာဝါသေသု သံသရန္တောပိ ပညာဗဟုလ္လဝသေန သမ္ပန္နဇ္ဈာသယ သမ္ဘဝတော ခိပ္ပညေဝ တဿ သမ္ဗောဓိ. သဒ္ဓါဓိကော ပန မန္ဒပညတ္တာ အဿဒ္ဒဟိတဗ္ဗေပိ သဒ္ဒဟတိ, တသ္မာ တဿ မန္ဒညေဝ သမ္ဗောဓိ. ဝီရိယာဓိကော ပန ဥဘယမန္ဒော အဿဒ္ဒဟိတဗ္ဗမ္ပိ သဒ္ဒဟတိ, အကတ္တဗ္ဗမ္ပိ ကရောတိ, ရာဇာ ပဿေနဒီကောသလော ယထာ သော ဟိ သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓေ ဓရမာနေယေဝ အဂမနီယမ္ပိ ပရဒါရံ ဂန္တုံ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတွာ ပရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတုံ အာရဒ္ဓေါ နေရယိကာနံ ဝိရဝန္တာနံ ဒု-သ-န-သောတိ သဒ္ဒမ္ပိ သုတွာ အတိဝိမူဠှော သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓံ ဌပေတွာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဗြာဟ္မဏံ ပုစ္ဆိတွာ တဿ ဝစနေန သဗ္ဗဇနာနံ ယညတ္ထာယ ဒုက္ခံ ဥပ္ပာဒေသိ ကော ပနဝါဒေါ အနုပ္ပန္နေ ဗုဒ္ဓေ, တထာ ဟိ ဧသ ကဿပဘဂဝတော သာသနန္တရဓာနေန အန္ဓဘူတေ လောကေ ဗာရာဏသိယံ ရာဇာ ဟုတွာပိ နိဂြောဓရုက္ခဒေဝတာယ ယညတ္ထာယ ဧကသတရာဇာနော မဟေသီဟိ သဒ္ဓိံ မာရေတုံ အာရဒ္ဓေါ. ဧဝံ ဝီရိယာဓိကော ဥဘယမန္ဒော, တသ္မာ တဿ သမ္ဗောဓိ အတိမန္ဒောတိ ဧဝံ ပညာဓိကသဒ္ဓါဓိကဝီရိယာဓိကဝသေန ကာလဿာပိ ရဿဒီဃဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ. ပစ္ဆိမနယောဧဝ ပသံသိတဗ္ဗောတိ အယမေတ္ထ အမှာကံ အတ္တနောမတိ. ခန္ဓပရိနိဗ္ဗာနံ ပန ကုသိနာရာယ ဥပဝတ္တနေ မလ္လာနံ သာလဝနေ ယမကသာလာနမန္တရေ [Pg.92] ဝေသာခပုဏ္ဏမဒိဝသေ ပစ္စူသသမယေ ဧကူနဝီသတိယာ စုတိစိတ္တေသု မေတ္တာပုဗ္ဗဘာဂဿ သောမနဿဉာဏသမ္ပယုတ္တအသင်္ခါရိကကုသလစိတ္တသဒိသေန မဟာဝိပါကစိတ္တေန အဗျာကတေန စရိမကံ ကတွာ ကတ္ထစိ ဘဝေ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏဿ အနန္တရပစ္စယော ဟုတွာ ကမ္မတဏှာကိလေသေဟိ အနုပါဒါနော သဗ္ဗုပဓိပဋိနိဿဂ္ဂေါ ဥပါဒိန္နကက္ခန္ဓပရိစ္စာဂေါ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝိတ္ထာရော ပန ဒီဃနိကာယေ မဟာဝဂ္ဂေ မဟာပရိနိဗ္ဗာနသုတ္တဝဏ္ဏနာယံ ဩလောကေတဗ္ဗော. တတ္ထ ဝိဒေသံ ဂစ္ဆန္တော ပုရိသော သဗ္ဗံ ဉာတိဇနံ အာလိင်္ဂေတွာ သီသေ စုမ္ဗိတွာ ဂစ္ဆတိ ဝိယ ဘဂဝါပိ နိဗ္ဗာနပုရံ ပဝိသန္တော သဗ္ဗေပိ စတုဝီသတိကောဋိသတသဟဿသမာပတ္တိယော အနဝသေသံ သမာပဇ္ဇိတွာ ယာဝ သညာဝေဒယိတံ, တတောပိ ဝုဋ္ဌာယ ယာဝ နေဝသညာနာသညာယတနံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌာယ ဈာနင်္ဂါနိ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ဘဝင်္ဂစိတ္တေန အဗျာကတေန ဒုက္ခသစ္စေန ပရိနိဗ္ဗာယိ. ပါဠိယံ ပန ‘‘စတုတ္ထဇ္ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ သမနန္တရာ ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗာယီ’’တိ ဝုတ္တံ တတ္ထ ဒွေ သမနန္တရာ ဈာနသမနန္တရာ, ပစ္စဝေက္ခဏသမနန္တရာတိ. တတ္ထ ဈာနာ ဝုဋ္ဌာယ ဘဝင်္ဂံ ဩတိဏ္ဏဿ တတ္ထေဝ ပရိနိဗ္ဗာနံ ဈာနသမနန္တရံ နာမ. ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ ပုန ဈာနင်္ဂါနိ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ဘဝင်္ဂံ ဩတိဏ္ဏဿ တတ္ထေဝ ပရိနိဗ္ဗာနံ ပစ္စဝေက္ခဏသမနန္တရံ နာမ. ဘဂဝါ ပန ဈာနသမနန္တရာ အပရိ နိဗ္ဗာယိတ္တာ ပစ္စဝေက္ခဏသမနန္တရမေဝ ပရိနိဗ္ဗာယီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ, တေနေဝါဟ ‘‘ဘဂဝါ ပန ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌာယ ဈာနင်္ဂါနိ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ဘဝင်္ဂစိတ္တေန အဗျာကတေန ဒုက္ခသစ္စေန ပရိနိဗ္ဗာယီ’’တိ. ဧတ္ထ ဘဂဝတော ပရိနိဗ္ဗာနစိတ္တဿ ကိံ အာရမ္မဏံ ကမ္မံ ဝါ ဟောတိ, ဥဒါဟု ကမ္မနိမိတ္တဂတိနိမိတ္တာနိ, အထ နိဗ္ဗာနန္တိ အပရေ ဧဝံ ဝဒန္တိ.

Dans les commentaires du Suttanipāta et de l'Apadāna, il est dit : « Pour les Bouddhas, Ô Ānanda, la limite inférieure est de quatre incalculables (asaṅkhyeyya) et cent mille éons (kappa), la limite moyenne est de huit incalculables et cent mille éons, et la limite supérieure est de seize incalculables et cent mille éons ». Cela doit être compris selon la prédominance de la sagesse, de la foi ou de l'énergie : celui dont la sagesse prédomine met quatre incalculables et cent mille éons ; celui dont la foi prédomine, huit incalculables et cent mille éons ; et celui dont l'énergie prédomine, seize incalculables et cent mille éons. Parmi eux, celui dont la sagesse prédomine, même en errant à travers les diverses matrices, destinations, états de conscience et demeures des êtres, atteint rapidement l'éveil grâce à l'abondance de sa sagesse et à la perfection de ses aspirations. Celui dont la foi prédomine, en raison d'une sagesse médiocre, croit même en ce qui ne devrait pas être cru ; par conséquent, son éveil est lent. Celui dont l'énergie prédomine est médiocre dans les deux domaines, croyant ce qui ne devrait pas être cru et faisant ce qui ne devrait pas être fait, tel le roi Pasenadi de Kosala. En effet, alors que le Bouddha omniscient était encore en vie, il conçut l'idée d'aller vers la femme d'autrui et commença à projeter de tuer son mari ; entendant les cris des êtres en enfer — « du, sa, na, so » — il fut frappé de stupeur, et laissant de côté le Bouddha omniscient, il interrogea un brahmane aux vues fausses, sur la parole de qui il causa de la souffrance à tout le peuple pour les besoins d'un sacrifice. Que dire alors quand un Bouddha n'est pas encore apparu ? Ainsi, par exemple, après la disparition de l'enseignement du Seigneur Kassapa, dans un monde plongé dans l'obscurité, ce même roi, alors qu'il régnait à Bénarès, entreprit de tuer cent rois avec leurs épouses pour un sacrifice à la divinité d'un arbre banyan. Ainsi, celui dont l'énergie prédomine est médiocre dans les deux autres facultés, et par conséquent son éveil est extrêmement lent. C'est ainsi que la brièveté ou la longueur de la durée doit être comprise selon la prédominance de la sagesse, de la foi ou de l'énergie. Que seule la dernière méthode soit louée, telle est ici notre opinion personnelle. Quant au parinibbāna des agrégats (khandhaparinibbāna), il doit être compris comme ayant eu lieu à Kusinārā, dans le bois de Sālas des Mallas, entre les deux Sālas jumeaux, le jour de la pleine lune de Vesākha, à l'aube. En faisant du dernier des dix-neuf moments de conscience de mort (cuticitta) — semblable à un esprit sain sans racines, doté de joie et de connaissance, précédé par la bienveillance — l'ultime conscience fonctionnelle indéterminée (mahāvipākacitta abyākata), il devint la condition immédiate pour l'absence de conscience de renaissance dans quelque existence que ce soit. Sans saisie par le biais du kamma, de la soif ou des souillures, il y a renoncement à tous les acquis et abandon des agrégats appropriés. Les détails doivent être consultés dans le commentaire du Mahāparinibbānasutta dans le Mahāvagga du Dīghanikāya. Là, comme un homme partant pour l'étranger embrasse tous ses parents et les baise sur la tête avant de partir, le Bienheureux de même, entrant dans la cité du Nibbāna, entra sans exception dans toutes les deux cent quarante milliards d'atteintes méditatives, jusqu'à la cessation de la perception et du ressenti ; puis, en sortant, il entra jusqu'à la sphère de la ni-perception ni-non-perception, et après en être sorti, il passa en revue les facteurs des jhānas et s'éteignit par la vérité de la souffrance avec une conscience de sous-sol mental (bhavaṅga) indéterminée. Dans le Canon (Pāḷi), il est dit : « Aussitôt après être sorti du quatrième jhāna, le Bienheureux s'éteignit ». À ce sujet, « aussitôt après » signifie deux choses : l'immédiateté après le jhāna ou l'immédiateté après la réflexion. Pour celui qui, sortant du jhāna, est descendu dans le bhavaṅga et s'est éteint à cet instant même, on parle d'immédiateté après le jhāna. Pour celui qui, sortant du jhāna, a de nouveau passé en revue les facteurs du jhāna puis est descendu dans le bhavaṅga et s'est éteint à cet instant même, on parle d'immédiateté après la réflexion. On doit comprendre que le Bienheureux ne s'est pas éteint immédiatement après le jhāna, mais seulement après la réflexion ; c'est pourquoi il est dit : « Le Bienheureux, étant entré en jhāna, en étant sorti et ayant passé en revue les facteurs du jhāna, s'éteignit par la vérité de la souffrance avec une conscience de bhavaṅga indéterminée ». Ici, quel est l'objet de la conscience du parinibbāna du Bienheureux ? Est-ce le kamma, le signe du kamma ou le signe de la destination, ou bien le Nibbāna ? Certains disent ceci.

နာဟု အဿာသပဿာသာ, ဌိတစိတ္တဿ တာဒိနော;

အနေဇော သန္တိ’မာရဗ္ဘ, ယံကာလ’မကရီ မုနိ.

Il n'y avait plus d'inspiration ni d'expiration pour celui dont l'esprit était stable ; imperturbable, ayant visé la paix, le Sage a rendu l'âme.

အသလ္လီနေန စိတ္တေန, ဝေဒနံ အဇ္ဈဝါသယိ;

ပဇ္ဇောတဿေ’ဝ နိဗ္ဗာနံ, ဝိမောက္ခော စေတသော အဟူ’တိ.

D'un esprit ferme, il endura la sensation ; telle l'extinction d'une lampe fut la libération de son esprit.

ဣမိဿာဂါထာယ ‘‘ယံ ယော မုနိ အနေဇော သန္တိ နိဗ္ဗာနံ အာရဗ္ဘ ကာလံ အကရီ’’တိ ယောဇေတွာ ဘဂဝတော ပရိနိဗ္ဗာနစိတ္တဿ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏန္တိ တမယုတ္တံ, ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတီနံ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏဿ အနာရဟတ္တာ ‘‘နိဗ္ဗာနံ ဂေါတြဘုဿ ဝေါဒါနဿ မဂ္ဂဿ အာရမ္မဏပစ္စယေနပစ္စယော, နိဗ္ဗာနံ ဖလဿ [Pg.93] အာဝဇ္ဇနာယာ’’တိ ပဋ္ဌာနပါဠိယာ ဇဝနအာဝဇ္ဇနာနမေဝ အဓိပ္ပေတတ္တာ တသ္မာ ဧတ္ထ ‘‘ယံ ယော မုနိ ဖလသမာပတ္တိယာ အနေဇော အနေဇသင်္ခါတော တဏှာရဟိတော သန္တိံ နိဗ္ဗာနံ အာရဗ္ဘ အာရမ္မဏံ ကတွာ ကာလံ အသီတိဝဿပရိမာဏံ အကရိ အတိက္ကမီ’’တိ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ. ကေစိ ပန ဧဝံ ဝဒန္တိ… ‘‘ကတ္ထစိ ပန အနုပ္ပဇ္ဇမာနဿ ခီဏာသဝဿ ယထောပဋ္ဌိတံ နာမရူပဓမ္မာဒိကမေဝ စုတိပရိယောသာနာနံ ဂေါစရဘာဝံ ဂစ္ဆတိ, န ကမ္မ-ကမ္မနိမိတ္တာဒယော’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ကမ္မနိတ္တဂတိနိမိတ္တာနိ အရဟတော စုတိစိတ္တဿ အာရမ္မဏဘာဝံ န ဂစ္ဆန္တီတိ တမ္ပိ အယုတ္တမေဝ အယဉှေတ္ထတ္ထော ကတ္ထစိ ပန ဘဝေ အနုပ္ပဇ္ဇမာနဿ ခီဏာသဝဿ အရဟတော ယထာ ယထာ ယေန ယေန ပကာရေန ဥပဋ္ဌိတံ နာမရူပဓမ္မာဒိကမေဝ စုတိပရိယောသာနံ အာဝဇ္ဇနဇဝနစိတ္တာနံ ဂေါစရဘာဝံ ဂစ္ဆတိ, ပုန ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိယာ အဘာဝတော. ကိံ ကာရဏံ ဘူတာနိ ကမ္မကမ္မနိမိတ္တဂတိနိမိတ္တာနိ ဂေါစရဘာဝံ န ဂစ္ဆန္တီတိ. စုတိစိတ္တဿ ပန ပဋိသန္ဓိစိတ္တေန ဂဟိတံ အတီတာရမ္မဏမေဝ ဂေါစရဘာဝံ ဂစ္ဆတိ. ‘‘နာမရူပါဒိကမေဝါ တိ ဧတ္ထ နာမ’’န္တိ စိတ္တစေတသိကနိဗ္ဗာနံ ရူပန္တိ အဋ္ဌာရသဝိဓံ ရူပံ သင်္ဂဏှာတိ. နာမဉ္စ ရူပဉ္စ နာမရူပါ. နာမရူပါ စ တေ ဓမ္မာ စေတိ တထာ. တေ အာဒိ ယေသံ တေတိ နာမရူပဓမ္မာဒိ တမေဝ နာမရူပဓမ္မာဒိကံ. အာဒိသဒ္ဒေန ဆ ပညတ္တိယော သင်္ဂဏှာတိ, တေန နိဗ္ဗာနမ္ပိ အရဟတော မရဏာသန္နကာလေ ကြိယဇဝနဿပိ အာရမ္မဏဘာဝေါ ဘဝေယျာတိ အမှာကံ ခန္တိ ဝီမံသိတွာ ပန ဂဟေတဗ္ဗံ. ဘဂဝတော နိဗ္ဗာနစိတ္တဿ ပန တုသိတပုရတော စဝိတွာ သိရီမဟာမာယာယ ကုစ္ဆိမှိ ဝသိတပဋိသန္ဓိစိတ္တေန ဂဟိတာရမ္မဏမေဝ အာရမ္မဏံ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ တဉ္စ ခေါ ဂတိနိမိတ္တမေဝ, န ကမ္မကမ္မနိမိတ္တာနိ. ယုတ္တိတောပိ အာဂမတောပိ ဂတိနိမိတ္တမေဝ ယုဇ္ဇတိ တထာ ဟိ တုသိတပုရေယေဝ သေတကေတုဒေဝပုတ္တော ဟုတွာ ဒိဗ္ဗဂဏနာယ စတ္တာရိ သဟဿာနိ, မနုဿဂဏနာယ သတ္တပညာသဝဿကောဋိ,သဋ္ဌိဝဿသတသဟဿာနိ ဌတွာ ပရိယောသာနေ ပဉ္စ ပုဗ္ဗနိမိတ္တာနိ ဒိသွာ သုဒ္ဓါဝါသေ အရဟန္တဗြဟ္မုနာ ဒသဟိ စက္ကဝါဠသဟဿေဟိ အာဂမ္မ ဒေဝတာဝိသေသေဟိ စ.

Dans cette strophe, en reliant ainsi : « le sage qui, sans trouble, ayant pris pour objet le Nirvana paisible, a accompli son temps », l'idée que la conscience du parinibbāna du Béni ait le Nirvana pour objet est incorrecte, car le Nirvana n'est pas l'objet de la renaissance, du bhavanga ou de la mort. Puisque le Paṭṭhāna précise que « le Nirvana est une condition par voie d'objet pour le changement de lignée, la purification, le chemin, et pour l'avertissement du fruit », cela ne vise que les consciences de javana et d'avertissement. C'est pourquoi il faut ici interpréter ainsi : « le sage qui, par l'atteinte du fruit, est sans trouble — c'est-à-dire dépourvu de soif —, ayant fait du Nirvana paisible son objet, a accompli ou passé son temps d'une durée de quatre-vingts ans ». Certains disent cependant : « Puisque pour un arahant qui ne renaîtra nulle part, seuls les phénomènes de l'esprit et de la matière tels qu'ils se présentent deviennent l'objet des moments précédant la mort, et non le kamma ou les signes du kamma, etc. », l'idée que les signes du kamma ou de la destinée ne deviennent pas l'objet de la conscience de mort de l'arahant est également incorrecte. Voici le sens : pour l'arahant qui ne renaîtra pas dans une existence future, seuls les phénomènes de l'esprit et de la matière tels qu'ils se présentent deviennent l'objet des consciences d'avertissement et de javana précédant la mort, car il n'y a plus de nouvelle naissance. Pour quelle raison les signes du kamma ou de la destinée ne deviennent-ils pas l'objet ? C'est que la conscience de mort ne prend pour objet que l'objet passé saisi par la conscience de renaissance. Dans l'expression « l'esprit, la matière, etc. », le terme « esprit » englobe la conscience, les facteurs mentaux et le Nirvana ; le terme « matière » englobe les dix-huit types de matière. L'esprit et la matière forment les « phénomènes d'esprit et de matière ». Le mot « etc. » englobe les six désignations. Par conséquent, même le Nirvana pourrait être l'objet de la javana fonctionnelle au moment proche de la mort de l'arahant ; c'est notre avis, mais il convient de l'examiner avant de l'accepter. Il faut considérer que la conscience de mort du Béni a pour objet précisément celui qui fut saisi par la conscience de renaissance lorsqu'il quitta la cité de Tusita pour résider dans le sein de Siri Mahāmāyā ; et cet objet est seulement un signe de destinée, non le kamma ou les signes du kamma. Selon la logique et la tradition, seul le signe de destinée convient. En effet, ayant été le fils des devas Setaketu dans la cité de Tusita durant quatre mille ans selon le calcul divin (soit cinq cent soixante-seize millions d'années selon le calcul humain), il vit à la fin les cinq signes précurseurs, et les divinités de dix mille univers ainsi que le Brahma arahant des Suddhāvāsa vinrent à lui.

‘‘ကာလော ဒေဝ မဟာဝီရ, ဥပ္ပဇ္ဇ မာတုကုစ္ဆယံ;

သဒေဝကံ တာရယန္တော, ဗုဇ္ဈဿု အမတံ ပဒ’’န္တိ.

« C'est le moment, ô Dieu, ô Grand Héros, de naître dans le sein maternel ; en sauvant le monde avec les dieux, éveillez-vous à l'état immortel. »

ယာစိယမာနော [Pg.94] ‘‘ကာလံ ဒီပဉ္စ ဒေသဉ္စ, ကုလံ မာတရမေဝ စာ’’တိ ဝုတ္တာနိ ပဉ္စ မဟာဝိလောကနာနိ ဝိလောကေတွာ တုသိတပုရတော စဝိတွာ အာသာဠှီပုဏ္ဏမာယံ ဥတ္တရာသာဠှနက္ခတ္တေနေဝ သဒ္ဓိံ ဧကူနဝီသတိယာ ပဋိသန္ဓိစိတ္တေသု မေတ္တာပုဗ္ဗဘာဂမဿ သောမနဿဉာဏသမ္ပယုတ္တအသင်္ခါရိကကုသလစိတ္တဿ သဒိသေန မဟာဝိပါကစိတ္တေန ပဋိသန္ဓိံ အဂ္ဂဟေသိ. တဒါရမ္မဏာသန္နဝီထိတော ပုဗ္ဗဘာဂေ အာလောကိတာနိ ကာလဒီပဒေသကုလမာတရဝသေန ဣမာနိ ပဉ္စ ပဋိသန္ဓိစိတ္တဿ ဂတိနိမိတ္တာရမ္မဏဘာဝေန ဂေါစရဘာဝံ ဂစ္ဆန္တီတိ အမှာကံ ခန္တိ တန္နိန္နတပ္ပောဏတပ္ပဗ္ဘာရဝသေန ဗာဟုလ္လပ္ပဝတ္တိတော တေနေဝ အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟာဒီသု အဘိဓမ္မတ္ထ ဝိဘာဝနိယံ ‘‘မရဏကာလေ ယထာရဟံ အဘိမုခီဘူတံ ဘဝန္တရေ ပဋိသန္ဓိဇနကံ ကမ္မံ ဝါ တံ ကမ္မကရဏကာလေ ရူပါဒိကမုပလဒ္ဓပုဗ္ဗမုပကရဏဘူတဉ္စ ကမ္မနိမိတ္တံ ဝါ အနန္တရမုပ္ပဇ္ဇမာနဘဝေ ဥပလဘိတဗ္ဗံ ဥပဘောဂဘူတံ ဂတိနိမိတ္တံ ဝါ ကမ္မဗလေန ဆန္နံ ဒွါရာနမညတရသ္မိံ ပစ္စုပဋ္ဌာသိ, တတော ပရံ တမေဝ တထောပဋ္ဌိတမာလမ္ဗဏံ အာရဗ္ဘ ဝိပစ္စမာနကကမ္မာနုရူပံ ပရိသုဒ္ဓံ ဝါ, ဥပက္ကိလိဋ္ဌံ ဝါ ဥပပဇ္ဇိတဗ္ဗဘဝါနုရူပံ တတ္ထောဏတံဝ စိတ္တသန္တာနမဘိဏှံ ပဝတ္တတိ ဗာဟုလ္လေန. တမေဝ ဝါ ပန ဇနကဘူတံ ကမ္မံ အဘိနဝကရဏဝသေန ဒွါရပ္ပတ္တံ ဟောတိ. ပစ္စာသန္နမရဏဿ ပန တဿ ဝီထိစိတ္တာဝသာနေ ဘဝင်္ဂက္ခယေဝါ စဝနဝသေန ပစ္စုပ္ပန္နဘဝပရိယောသာနဘူတံ စုတိစိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈတိ. တသ္မိံ နိရုဒ္ဓါဝသာနေ တဿာနန္တရမေဝ တထာ ဂဟိတမာလမ္ဗဏမာရဗ္ဘ သဝတ္ထုကမဝတ္ထုကမေဝ ဝါ ယထာရဟံ အဝိဇ္ဇာနုသယပရိက္ခိတ္တေန တဏှာနုသယမူလကေန သင်္ခါရေန ဇနိယမာနံ သမ္ပယုတ္တေဟိ ပရိဂ္ဂယှမာနံ သဟဇာတာနမဓိဋ္ဌာနဘာဝေန ပုဗ္ဗင်္ဂမဘူတံ ဘဝန္တရပဋိသန္ဓာနဝသေန ပဋိသန္ဓိသင်္ခါတံ မာနသမုပ္ပဇ္ဇမာနမေဝ ပတိဋ္ဌာတိ ဘဝန္တရေ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ‘‘တတ္ထောဏတံဝ စိတ္တသန္တာနမဘိဏှံ ပဝတ္တတိ ဗာဟုလ္လေနာ’’တိ ဣမိနာ ကမ္မဗလေန ဥပဋ္ဌိတံ ဂတိနိမိတ္တံ မရဏာသန္နဝီထိတော ပုဗ္ဗေ ဧကာဟဒွီဟာဒိဝသေန သတ္တာဟမ္ပိ, သတ္တာဟတော ဥတ္တရိပိ ဥပ္ပဇ္ဇတေ ဝါတိ ဒဿေတိ တထာ ဟိ ပရိသုဒ္ဓံ ဝါ ဥပက္ကိလိဋ္ဌံ ဝါ ဝိပစ္စမာနကကမ္မာနုရူပံ ဂတိနိမိတ္တံ စိရကာလမ္ပိ တိဋ္ဌတိ, အရိယဂါလတိဿစောရဃာတကာဒယော ဝိယ တထာ ဟိ အရိယဂါလတိဿော နာမ ဥပါသကော သီဟဠဒီပေ အတ္တနော ဘရိယာယ သုမနာယ သဒ္ဓိံ ယာဝဇီဝံ ဒါနာဒိ ပုညကမ္မာနိ [Pg.95] ကတွာ အာယူဟပရိယောသာနေ အရိယဂါလတိဿဿ မရဏမဉ္စေ နိပန္နဿ ဆဒေဝလောကတော ရထံ အာနေတွာ အတ္တနော အတ္တနော ဒေဝလောကံ ဝဏ္ဏေသုံ. ဥပါသကော ဒေဝတာနံ ကထံ သုတွာ တုသိတပုရတော အာဟဋရထံ ဌပေတွာ အဝသေသရထေ ‘‘ဂဟေတွာ ဂစ္ဆထာ’’တိ အာဟ. သုမနာ ပန အတ္တနော သာမိကဿ ဝစနံ သုတွာ ‘‘ကိံ တိဿ မရဏာသန္နေ ဝိလာပံ အကာသီ’’တိ အာဟ. တိဿော အတ္တနော ဘရိယာယ ကထံ သုတွာ အာဟ… ‘‘အဟံ ဝိလာပံ န ကရောမိ, ဒေဝလောကတော ဒေဝတာ ဆ ရထေ အာနေသုံ တာဟိ ဒေဝတာဟိ သဒ္ဓံ ကထေမီ’’တိ. တံ နပဿာမိ ကုဟိ’’န္တိ ဝုတ္တေ ပုပ္ဖဒါမံ အာဟရာပေတွာ အာကာသေ ခိပါပေသိ. သာ တံ ပုပ္ဖဒါမံ ရထသီသေ ဩလမ္ဗမာနံ ဒိသွာ ဂဗ္ဘံ ပဝိသိတွာ သယနေ သယိတွာ နာသိကဝါတံ သန္နိရုဇ္ဈိတွာ စဝိတွာ ပါတုရဟောသိ. သာ အတ္တနော သာမိကဿ သာသနံ ပေသေသိ… ‘‘အဟံ ပန ပဌမံ အာဂတောမှိ, တွံ ကသ္မာ စိရာယသီ’’တိ. ဥဘောပိ ရထေ ဌတွာ သဗ္ဗေ ဩလောကေန္တာနံယေဝ တုသိတပုရံ အဂမံသု. ဣမသ္မိဉှိ ဝတ္ထုသ္မိံ သာမိကဿ ဥပဋ္ဌိတဂတိနိမိတ္တံ ဘရိယာယ ပါကဋံ ဟုတွာ ပုရေတရတုသိတပုရေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ သာမိကဿ သာသနံ ပေသေသိ တေန အရိယဂါလတိဿဿ စိရကာလံ ဂတိနိမိတ္တံ ဥပဋ္ဌာတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. မနုဿလောကေ ဟိ စိရကာလံ တုသိတပုရေ မုဟုတ္တံဝ ဟောတိ. ဧဝံ ပရိသုဒ္ဓံ ဝိပစ္စမာနကကမ္မာနုရူပံ ဂတိနိမိတ္တံ စိရကာလံ ပဝတ္တတိ ဣမိနာ နယေန ဒုဋ္ဌဂါမဏိအဘယဓမ္မိကဥပ္သကာဒီနမ္ပိ ဝတ္ထု ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. စောရဃာတကဿ ပန မဟာနိရယေ ဝိပစ္စမာနကကမ္မာနုရူပံ နေရယဂ္ဂိဇာလာဒိကံ သတ္တာဟံ ဥပဋ္ဌာတိ. သာဝတ္ထိနဂရေ ကိရ ပဉ္စသတာ စောရာ ဗဟိနဂရေ စောရကမ္မံ ကရောန္တိ. အထေကဒိဝသံ ဇနပဒပုရိသော တေသံ အဗ္ဘန္တရော ဟုတွာ စောရကမ္မံ အကာသိ, တဒါ တေ သဗ္ဗေပိ ရာဇပုရိသာ အဂ္ဂဟေသုံ. ရာဇာ တေ ဒိသွာ ‘‘တုမှာကံ အန္တရေ ဣမေ သဗ္ဗေ မာရေတုံ သမတ္ထဿ ဇီဝိတံ ဒမ္မီ’’တိ အာဟ. ပဉ္စသတာ စောရာ အညမညံ သမ္ဗန္ဓာ အညမညံ သဟာယကာတိ အညမညံ မာရေတုံ န ဣစ္ဆိံသု, ဇနပဒမနုဿော ပန ‘‘အဟံ မာရေမီ’’တိ ဝတွာ သဗ္ဗေ မာရေသိ. ရာဇာ တဿ တုဿိတွာ စောရဃာတကကမ္မံ အဒါသိ. သော ပဉ္စဝီသတိဝဿာနိ စောရဃာတကကမ္မံ အာကာသိ. ရာဇာ တဿ မဟလ္လကောတိ ဝတွာ အညဿ စောရဃာတက ကမ္မံ ဒါပေသိ. သော စောရဃာတကကမ္မာ အပနီတော အညတရဿ သန္တိကေ [Pg.96] နာသိကဝါတံ ဥဂ္ဂဏှိတွာ ဟတ္ထပါဒကဏ္ဏနာသာဒီဟိ ဆိန္ဒိတဗ္ဗာနံ ဦရူထနကဋ္ဌာနံ ဘိန္ဒန္တမာရေတဗ္ဗယုတ္တာနံ နာသိကဝါတံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ မာရေတဗ္ဗံ မန္တံ လဘိ. သော ရာဇာနံ အာရောစေတွာ နာသိကဝါတေန စောရဃာတကကမ္မံ ကရောန္တဿေဝ တိံသ ဝဿာနိ အတိက္ကမိ. သော ပစ္ဆာ မဟလ္လကော ဟုတွာ မရဏမဉ္စေ နိပဇ္ဇိ ‘‘သတ္တဒိဝသေန ကာလံ ကရိဿတီ’’တိ. မရဏကာလေ မဟန္တံ ဝေဒနံ အဟောသိ. သော မဟာနိရယေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိယ မဟာသဒ္ဒံ ကတွာ ဒုက္ခိတော ဟောတိ. တဿ သဒ္ဒေန ဘီတာ မနုဿာ ဥဘတောပဿေ ဂေဟံ ဆဍ္ဍေတွာ ပလာယိံသု. တဿ မရဏဒိဝသေ သာရိပုတ္တတ္ထေရော ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ လောကံ ဩလောကေန္တော ဧတဿ ကာလံ ကတွာ မဟာနိရယေ နိဗ္ဗတ္တမာနံ ဒိသွာ တဿ အနုကမ္ပံ ပဋိစ္စ ဂေဟဒွါရေ ပါကဋော အဟောသိ. သော ကုဇ္ဈိတွာ နာသိကဝါတံ ဝိဿဇ္ဇေသိ. ယာဝ တတိယံ ဝိဿဇ္ဇမာနောပိ ဝိဿဇ္ဇာပေတုံ အသက္ကောန္တော ထေရံ အတိရေကေန ဝိရောစမာနံ ဒိသွာ စိတ္တံ ပသာဒေတွာ ပါယာသံ ထေရဿ ဒါပေသိ. ထေရော မင်္ဂလံ ဝဍ္ဎေတွာ အဂမာသိ. စောရဃာတကော ထေရဿ ဒိန္နဒါနံ အနုဿရိတွာ စဝိတွာ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တိ, နိရယဇာလာဒယော အန္တရဓာယန္တိ. သော အနာဂတေပိ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿတိ. ဧဝံ ဥပက္ကိလိဋ္ဌံ ဝါ ဝိပစ္စမာန ကကမ္မာနုရူပံ ဂတိနိမိတ္တမ္ပိ သတ္တာဟပရမံ ဥပဋ္ဌာတိ. အတ္ထိကေဟိ ပန သဟဿဝတ္ထု သဂါထာဝဂ္ဂေသု ဩလောကေတဗ္ဗော. ဘဂဝတော ပန ပရိသုဒ္ဓံ မေတ္တာပုဗ္ဗဘာဂဿ သောမနဿ ဉာဏသမ္ပယုတ္တကုသလဿ ကမ္မဿ ဝေဂေန ကာလဒီပဒေသကုလမာတရဝသေန ဣမာနိ ပဉ္စဂတိနိမိတ္တာနိ စိရကာလံ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ. စိရကာလန္တိ မနုဿလောကေ သတ္တာဟမတ္တံ, တုသိတပုရေမုဟုတ္တမေဝ, တထာပိ မနုဿလောကေ သတ္တာဟမတ္တေ ကာလေ ဒေဝတာနံ ပဉ္စပုဗ္ဗနိမိတ္တာနိ ပညာယန္တိ တဉ္စ ခေါ ပုညဝန္တာနံယေဝ ပညာယန္တိ, န သဗ္ဗေသံ မနုဿလောကေ ပုညဝန္တာနံ ရာဇရာဇမဟာမတ္တာဒီနံ ဝိယ တံ ဒိသွာ မဟေသက္ခာ ဒေဝတာ ဇာနန္တိ, န အပ္ပေသက္ခာ, မနုဿလောကေ နေမိတ္တကာ ဗြာဟ္မဏပဏ္ဍိတာဒယောဝိယ. မဟေသက္ခာ ဒေဝတာ တံ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ ဒိသွာ နန္ဒဝနံ နေတွာ ‘‘ကာလော ဒေဝါ’’တိ အာဒီဟိ ယာစန္တိ. မဟာသက္ကော တတ္ထေဝ နန္ဒဝနုယျာနေ ကာလဒီပဒေသကုလမာတရဝသေန ပဉ္စ ဝိလောကေတွာ စဝိတွာ တမာရမ္မဏံ ကတွာ မဟာမာယာယ ကုစ္ဆိမှိ ပဋိသန္ဓိံ အဂ္ဂဟေသီတိ သန္နိဋ္ဌာနမဝဂန္တဗ္ဗံ.

Étant sollicité par les divinités, après avoir examiné les cinq grandes inspections mentionnées comme étant « le temps, le continent, la région, la lignée et la mère », le Bodhisatta quitta la cité de Tusita lors de la pleine lune d'Āsāḷha, sous la constellation d'Uttarāsāḷha. Il prit renaissance avec une grande conscience résultante (mahāvipākacitta) semblable à la conscience méritoire non-incitée, associée à la joie et à la connaissance (somanassa-ñāṇa-sampayutta-asaṅkhārika-kusalacitta), laquelle est précédée par la bienveillance (mettā) et fait partie des dix-neuf types de consciences de renaissance. À cette étape préalable au processus cognitif de la mort, ces cinq inspections — le temps, le continent, la région, la lignée et la mère — deviennent l'objet de la conscience de renaissance en tant que signe de la destination (gatinimitta). C'est là notre conviction : par la force de l'inclinaison, de la propension et de la pente de l'esprit vers cet objet, celui-ci se manifeste de manière prédominante. C'est précisément pour cette raison qu'il est dit dans l'Abhidhammattha-vibhāvanī, un commentaire de l'Abhidhammattha-saṅgaha : « À l'approche de la mort, selon le cas, se présente à l'une des six portes de sens, par la force du kamma : soit le kamma générateur de la renaissance dans l'existence suivante, soit le signe du kamma (kammanimitta) — consistant en des formes ou autres objets perçus au moment de l'accomplissement de cet acte — soit le signe de la destination (gatinimitta) qui sera expérimenté dans l'existence à venir. Ensuite, en prenant pour appui cet objet ainsi apparu, et conformément au kamma en cours de maturation, le courant de conscience se poursuit de manière répétée et prédominante, soit pur, soit souillé, incliné vers l'existence où il doit renaître. Ou bien encore, ce même kamma générateur se présente à la porte des sens comme une action nouvellement accomplie. Pour celui qui est proche de la mort, à la fin du processus cognitif (vīthicitta) et à l'épuisement du bhavaṅga, la conscience de mort (cuticitta) surgit et s'éteint, marquant la fin de l'existence présente. Immédiatement après son extinction, prenant pour appui l'objet ainsi saisi, surgit et s'établit dans l'existence suivante la conscience appelée renaissance (paṭisandhi), avec ou sans base matérielle selon le cas, produite par les formations mentales (saṅkhāra) ayant pour racine la tendance latente à l'avidité et enveloppées par la tendance latente à l'ignorance, saisie par les états mentaux associés, et agissant comme précurseur et fondement des états mentaux simultanés. » Par l'expression « le courant de conscience se poursuit de manière répétée et prédominante, incliné vers cela », il est montré que le signe de la destination apparu par la force du kamma peut surgir un jour, deux jours, ou jusqu'à sept jours avant le processus de mort, et même au-delà de sept jours. En effet, le signe de la destination, pur ou souillé selon le kamma en maturation, peut demeurer longtemps, comme dans le cas de l'upasaka Ariyagālatissa ou du bourreau (coraghātaka). On raconte qu'à Ceylan (Sīhaḷadīpa), un fidèle nommé Ariyagālatissa, ayant accompli avec son épouse Sumanā des actes méritoires comme le don tout au long de sa vie, vit, alors qu'il était sur son lit de mort, des chars descendre des six mondes célestes, les divinités vantant chacune son propre paradis. Entendant les paroles des divinités, l'upasaka dit aux autres chars, après avoir choisi celui de la cité de Tusita : « Prenez les autres et partez. » Sumanā, entendant les paroles de son mari, se demanda : « Pourquoi Tissa divague-t-il à l'approche de la mort ? » Tissa répondit à sa femme : « Je ne divague pas. Les divinités ont apporté six chars des mondes célestes, je parle avec elles. » Comme elle ne les voyait pas, il fit apporter une guirlande de fleurs et la fit lancer en l'air. Lorsqu'elle vit la guirlande rester suspendue au sommet du char, elle entra dans sa chambre, s'allongea sur son lit, et après avoir retenu son souffle (nāsikavāta), elle mourut et réapparut aussitôt [dans le char]. Elle envoya un message à son mari : « Je suis arrivée la première, pourquoi tardes-tu ? » Tous deux, debout sur leurs chars, se rendirent à la cité de Tusita sous les yeux de tous. Dans cette histoire, le signe de la destination apparu au mari devint manifeste pour la femme ; elle naquit d'abord à Tusita avant d'envoyer un message à son mari. On doit comprendre par là que le signe de la destination est apparu longtemps à Ariyagālatissa. En effet, une longue période dans le monde des hommes n'est qu'un instant dans la cité de Tusita. Ainsi, le signe de la destination pur, conforme au kamma en maturation, dure longtemps. De la même manière, on peut détailler les histoires du roi Duṭṭhagāmaṇi-Abhaya ou de l'upasaka Dhammika. Quant au bourreau (coraghātaka), à cause de son kamma mûrissant pour le grand enfer (mahāniraya), les flammes de l'enfer et autres signes apparurent pendant sept jours. On raconte qu'à Sāvatthī, cinq cents brigands commettaient des crimes hors de la ville. Un jour, un homme de la campagne se joignit à eux, et ils furent tous capturés par les hommes du roi. Le roi dit : « Parmi vous, j'accorderai la vie sauve à celui qui sera capable de mettre à mort tous les autres. » Les cinq cents brigands, étant liés d'amitié, refusèrent de s'entretuer. L'homme de la campagne dit alors : « Moi, je les tuerai », et il les exécuta tous. Le roi, satisfait, lui confia la fonction de bourreau. Il exerça ce métier pendant vingt-cinq ans. Puis le roi, le trouvant vieux, donna le poste à un autre. Relevé de ses fonctions, il apprit auprès d'un certain maître une méthode pour tuer par le souffle nasal (nāsikavāta), permettant de tuer ceux dont les membres et organes devaient être tranchés ou les os brisés. Après en avoir informé le roi, il exerça encore le métier de bourreau par le souffle nasal pendant trente ans. Devenu vieux, il tomba malade sur son lit de mort, et l'on dit qu'il mourrait au bout de sept jours. Au moment de la mort, il ressentit une douleur immense. Il poussait de grands cris de détresse, comme s'il était déjà né dans le grand enfer. Effrayés par ses cris, les gens abandonnèrent les maisons alentour et s'enfuirent. Le jour de sa mort, le vénérable Sāriputta, observant le monde avec son œil divin, vit qu'il allait renaître dans le grand enfer et, par compassion, se présenta à sa porte. Le mourant, d'abord en colère, tenta de libérer son souffle nasal contre lui. Mais ne parvenant pas à l'atteindre même à la troisième tentative, il vit le Théra resplendir intensément, son cœur s'apaisa de foi (pasāda) et il lui offrit du riz au lait (pāyāsa). Le Théra prononça des paroles de bénédiction puis partit. Le bourreau, se remémorant le don fait au Théra, mourut et renaquit au ciel, tandis que les flammes de l'enfer disparurent. Dans le futur, il deviendra même un Paccekabuddha. Ainsi, même un signe de la destination souillé, conforme au kamma mûrissant, peut apparaître jusqu'à sept jours. Ceux qui le souhaitent peuvent consulter le Sahassavatthu ou les sections de versets (Sagāthāvagga). Pour le Bienheureux, par la force de son kamma méritoire associé à la connaissance et à la joie, précédé de la bienveillance, ces cinq signes de destination — le temps, le continent, la région, la lignée et la mère — apparurent et demeurèrent longtemps. « Longtemps » signifie environ sept jours dans le monde des hommes, ce qui n'est qu'un instant à Tusita. Néanmoins, durant ces sept jours humains, les cinq signes précurseurs (pañcapubbanimittāni) des divinités deviennent visibles, mais seulement pour ceux qui possèdent de grands mérites, non pour tous. Tout comme dans le monde des hommes, les divinités de grande puissance les voient et les reconnaissent, à l'instar des brāhmanes experts en signes, contrairement aux divinités de moindre puissance. Voyant ces signes précurseurs, les divinités de grande puissance conduisirent [le Bodhisatta] au bois de Nandavana et le sollicitèrent en disant : « C'est le moment, ô divinité ! ». On doit conclure que le grand Sakka (le Bodhisatta), là même dans le jardin de Nandavana, après avoir examiné les cinq inspections du temps, du continent, de la région, de la lignée et de la mère, quitta ce monde et, prenant cet objet pour support, prit naissance dans le sein de la reine Mahāmāyā.

တတ္ထ [Pg.97] ကာလန္တိ မနုဿလောကေ ဧကူနတိံသတိမေ ဝဿေ ဝေသာခပုဏ္ဏမဒိဝသေ ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿာမီတိ ကာလံ ဩလောကေသိ. ဒီပန္တိ ဇမ္ဗုဒီပေယေဝ ဘဝိဿာမိ, န အညဒီပေသူတိ ဒီပံ ဩလောကေသိ. ဒေသန္တိ မဇ္ဈိမဒေသေယေဝ, တဉ္စ ခေါ မဟာဗောဓိမဏ္ဍေယေဝ, န အညဒေသေတိ ဒေသံ ဩလောကေသိ. ကုလန္တိ ဒွေ ကုလာနိ ခတ္တိယကုလဗြာဟ္မဏကုလဝသေန. တတ္ထ ယသ္မိံ ကာလေ ခတ္တိယကုလံ လောကေ သေဋ္ဌဘာဝေန ‘‘အယမေဝ လောကေ အဂ္ဂေါ’’တိ သမ္မန္နတိ, တဒါ ခတ္တိယကုလေယေဝ ဗုဒ္ဓါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ယသ္မိံ ပန ကာလေ ဗြာဟ္မဏကုလံ အယမေဝ လောကေ အဂ္ဂေါတိ, တဒါ ဗြာဟ္မဏကုလေယေဝ ဗုဒ္ဓါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဣဒါနိ ပန ခတ္တိယကုလမေဝ အဂ္ဂေါတိ သမ္မန္နန္တိ. ခတ္တိယကုလေပိ သကျရာဇာနောဝ လောကေ ဥတ္တမာ, အသမ္ဘိန္နခတ္တိယကုလတ္တာ တသ္မာ သကျရာဇကုလေယေဝ ဘဝိဿာမီတိ ကုလံ ဩလောကေသိ. မာတရန္တိ မမ မာတရံ ဒသ မာသာနိ သတ္တ စ ဒိဝသာနိ ဌဿတိ, ဧတ္ထန္တရေ မမ မာတုယာ အရောဂေါ ဘဝိဿတီတိ မာတရမ္ပိ ဩလောကေသိ. ဗောဓိသတ္တမာတာ ပန ပစ္ဆိမဝယေ ဌိတာ. ဧဝံ ယုတ္တိတောပိ အာဂမတောပိ ဘဂဝတော နိဗ္ဗာနစိတ္တဿ ပဋသန္ဓိစိတ္တေန ဂဟိတနိမိတ္တမေဝ အာရမ္မဏံ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Là, concernant le « temps », il observa le moment : « Dans le monde des humains, en ma vingt-neuvième année, le jour de la pleine lune de Vesākha, je deviendrai un Bouddha ». Concernant le « continent », il observa le continent : « C’est dans le seul Jambudīpa que je naîtrai, et non dans d’autres continents ». Concernant la « région », il observa la région : « Ce sera seulement dans la Région du Milieu (Majjhimadesa), et précisément sur l’esplanade du Grand Éveil (Mahābodhimaṇḍa), et non dans une autre région ». Concernant la « famille », il y a deux familles : la lignée des guerriers (khattiya) et celle des brahmanes. À l’époque où la lignée des khattiyas est reconnue comme supérieure dans le monde, disant : « Celle-ci seule est la plus éminente au monde », alors les Bouddhas naissent dans la lignée des khattiyas. Mais à l’époque où la lignée des brahmanes est considérée comme la plus éminente au monde, alors les Bouddhas naissent dans la lignée des brahmanes. À présent, on considère que seule la lignée des khattiyas est la plus éminente. De plus, parmi les khattiyas, les rois Sakyas sont les plus excellents au monde en raison de la pureté de leur lignée guerrière ; c’est pourquoi il observa la famille : « C’est dans la famille royale des Sakyas que je naîtrai ». Concernant la « mère », il observa également la mère : « Ma mère vivra encore dix mois et sept jours, et durant cet intervalle, ma mère sera en bonne santé ». En effet, la mère du Bodhisatta se trouvait dans la dernière phase de sa vie. Ainsi, on doit comprendre que, tant par la logique que par la tradition, l’objet de la conscience du parinibbāna du Béni est le signe même saisi par la conscience de renaissance.

သဗ္ဗညုဇိနနိဗ္ဗာန, စိတ္တဿ ဂေါစရံ သုဘံ;

ဝိညေယျံ ဂတိနိမိတ္တံ, ဂန္ထေဟိ အဝိရောဓတော.

Le domaine pur de la conscience du parinibbāna du Vainqueur Omniscient ; le signe de la destinée doit être compris sans contradiction avec les textes.

ဓာတုပရိနိဗ္ဗာနမ္ပိ ဗောဓိမဏ္ဍေယေဝ ဘဝိဿတိ ဝုတ္တဉှေတံ ဥပရိပဏ္ဏာသကေ ‘‘ဓာတုပရိနိဗ္ဗာနံ အနာဂတေ ဘဝိဿတိ သာသနဿ ဟိ ဩသက္ကနကာလေ ဣမသ္မိံ တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပေ ဓာတုယော သန္နိပတိတွာ မဟာစေတိယတော နာဂဒီပေ ရာဇာယတနစေတိယံ, တတော မဟာဗောဓိပလ္လင်္ကံ ဂမိဿန္တိ. နာဂဘဝနတောပိ ဒေဝလောကတောပိ ဓာတုယော မဟာဗောဓိပလ္လင်္ကမေဝ ဂမိဿန္တိ သာသပမတ္တာပိ ဓာတုယော အန္တရာ န နဿိဿန္တိ, သဗ္ဗာ ဓာတုယော မဟာဗောဓိပလ္လင်္ကေ ရာသိဘူတာ သုဝဏ္ဏက္ခန္ဓာ ဝိယ ဧကဂ္ဃနာ ဟုတွာ ဆဗ္ဗဏ္ဏရသ္မိယော ဝိဿဇ္ဇိဿန္တိ, တာ ဒသသဟဿလောကဓာတုံ ဖရိဿန္တိ. တတော ဒသသဟဿစက္ကဝါဠေသု ဒေဝတာ သန္နိပတိတွာ ''အဇ္ဇ သတ္ထာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ အဇ္ဇ သာသနံ ဩသက္ကတိ ပစ္ဆိမဒဿနံ ဣဒံ အမှာက’’န္တိ ဒသဗလဿ ပရိနိဗ္ဗုတဒိဝသတော မဟန္တတရံ ကာရုညံ ကရိဿန္တိ ဌပေတွာ အနာဂါမိခီဏာသဝေ အဝသေသာ သကတ္တဘာဝေန သန္ဓာရေတုံ [Pg.98] နာသက္ခိံသု, ဓာတုသရီရတော တေဇောဓာတု ဥဋ္ဌဟိတွာ ယာဝ ဗြဟ္မလောကာ ဥဂ္ဂစ္ဆိဿတိ. သာသပမတ္တာယပိ ဓာတုယာ သတိ ဧကဇာလာ ဘဝိဿတိ ဓာတူသု ပရိယာဒါနံ ဂတာသု ပစ္ဆိဇ္ဇိဿတိ. ဧဝံ မဟန္တံ အာနုဘာဝံ ဒဿေတွာ ဓာတူသု အန္တရဟိတာသု သာသနံ အန္တရဟိတံ နာမ ဟောတိ. ယာဝ ဧဝံ န အန္တရဓာယတိ, တာဝ အနန္တရဓာနမေဝ သာသနံ. ပရိနိဗ္ဗာနကာလတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ သာသပမတ္တာ ဓာတု တိဋ္ဌတိ, တာဝ ဗုဒ္ဓကာလတော ပစ္ဆာတိ န ဝေဒိတဗ္ဗံ ဓာတူသု ဟိ ဌိတာသု ဗုဒ္ဓါ ဌိတာ ဝ ဟောန္တိ, တသ္မာ ဧတ္ထန္တရေ အညဿ ဗုဒ္ဓဿ ဥပ္ပတ္တိ နိဝါရိတာဝ ဟောတိ. တေနေဝ ဝဒါမ.

Le parinibbāna des reliques (dhātuparinibbāna) aura également lieu précisément à l'esplanade de l'Éveil. Il est dit en effet dans l'Uparipaṇṇāsaka : « Le parinibbāna des reliques aura lieu dans le futur. Au moment du déclin de l'Enseignement, les reliques de cette île de Tambapaṇṇi s'assembleront et iront du Mahācetiya au Rājāyatanacetiya de Nāgadīpa, puis de là au siège du Grand Éveil. Les reliques provenant du monde des Nāgas et du monde des devas iront également vers le siège du Grand Éveil. Pas même une relique de la taille d'une graine de moutarde ne sera perdue entre-temps. Toutes les reliques, accumulées sur le siège du Grand Éveil comme un lingot d'or massif, émettront des rayons de six couleurs qui imprégneront les dix mille univers. Alors, les divinités des dix mille systèmes de mondes se rassembleront en pensant : “Aujourd'hui l'Enseignant s'éteint, aujourd'hui l'Enseignement décline, c'est notre dernière vision” ; elles éprouveront une compassion plus grande que le jour du parinibbāna du Possesseur des Dix Forces, à l'exception des Anāgāmī et des Arahants, car les autres ne pourront se contenir. De l'élément corporel des reliques s'élèvera l'élément de feu qui montera jusqu'au monde de Brahmā. Tant qu'il restera une relique de la taille d'une graine de moutarde, il y aura une flamme unique, puis elle s'interrompra une fois les reliques totalement consumées ». Ayant ainsi manifesté un tel pouvoir, les reliques ayant disparu, l'Enseignement est considéré comme disparu. Tant qu'il ne disparaît pas ainsi, l'Enseignement n'a pas disparu. À partir du moment du parinibbāna, tant qu'il subsiste une relique de la taille d'une graine de moutarde, on ne doit pas considérer que le temps du Bouddha est révolu ; car tant que les reliques subsistent, les Bouddhas sont comme présents. C'est pourquoi, durant cet intervalle, l'apparition d'un autre Bouddha est exclue. C'est ce que nous affirmons :

ပရိနိဗ္ဗာနကာလတော, ပစ္ဆာ ဓရန္တိ ဓာတုယော;

အနိဗ္ဗုတောဝ သမ္ဗုဒ္ဓေါ, အညဗုဒ္ဓဿ ဝါရိတာ.

Après le moment du parinibbāna, les reliques subsistent ; le Parfait Éveillé n'est pas éteint, et la venue d'un autre Bouddha est écartée.

ဇီဝမာနေပိ သမ္ဗုဒ္ဓေ, နိဗ္ဗုတေ ဝါ တထာဂတေ;

ယော ကရောတိ သမံ ပူဇံ, ဖလံ တာသ သမံ သိယာ’တိ.

« Qu'il s'agisse du Parfait Éveillé vivant ou du Tathāgata éteint, celui qui offre un culte identique obtiendra un fruit égal ».

ဣတိ သာဂရဗုဒ္ဓိတ္ထေရဝိစရိတေ သီမဝိသောဓနေ ဓမ္မဝဏ္ဏနာယ

Ainsi se termine l'explication du Dhamma dans la « Clarification des limites » (Sīmavisodhana) composée par le Thera Sāgarabuddhi.

နိဗ္ဗာနကဏ္ဍော တတိယော ပရိစ္ဆေဒေါ.

Troisième chapitre : Section sur le Nibbāna.

၄. သမသီသိကဏ္ဍော

4. Section sur ceux qui atteignent l'extinction simultanément (Samasīsī).

ဣဒါနိ သံဃော စ ဒုလ္လဘော လောကေတိ ပဒဿ ဝဏ္ဏနာက္ကမော သမ္ပတ္တော. တတ္ထ သံဃောတိ ပရမတ္ထသမ္မုတိဝသေန ဒုဝိဓော ဟောတိ. တေသု ပရမတ္ထသံဃော စတ္တာရိ ပုရိသယုဂါနိ, အဋ္ဌပုရိသပုဂ္ဂလာ, စတ္တာလီသမ္ပိ ပုဂ္ဂလာ, အဋ္ဌသတမ္ပိ ပုရိသပုဂ္ဂလာတိ စတုဗ္ဗိဓော ဟောတိ. တတ္ထ သင်္ခေပဝသေန သောတာပတ္တိမဂ္ဂဋ္ဌော ဖလဋ္ဌောတိ ဧကံ ယုဂံ, သကဒါမိမဂ္ဂဋ္ဌော ဖလဋ္ဌောတိ ဧကံ, အနာဂါမိမဂ္ဂဋ္ဌော ဖလဋ္ဌောတိ ဧကံ, အရဟတ္တမဂ္ဂဋ္ဌော ဖလဋ္ဌောတိ ဧကန္တိ စတ္တာရိ ပုရိသယုဂါနိ ဟောန္တိ. စတ္တာရော မဂ္ဂဋ္ဌာ စတ္တာရော ဖလဋ္ဌာတိ အဋ္ဌပုရိသပုဂ္ဂလာ ဟောန္တိ. စတ္တာလီသမ္ပိ ပုဂ္ဂလာတိ သောတာပတ္တိမဂ္ဂဋ္ဌော ပဌမဈာနိကာဒိဝသေန ပဉ္စ, တထာ သကဒါဂါမိအနာဂါမိအရဟတ္တမဂ္ဂဋ္ဌာပိ ပဉ္စ ပဉ္စာတိ ဝီသတိ မဂ္ဂဋ္ဌပုဂ္ဂလာ, တထာ ဖလဋ္ဌာပိ သောတပတ္တိဖလဋ္ဌာဒိဝသေန ပဉ္စ ပဉ္စာတိ ဝီသတိ ဖလဋ္ဌာတိ စတ္တာလီသပုဂ္ဂလာ ဟောန္တိ. ဧတ္ထ စ မဂ္ဂဿ ဧကစိတ္တက္ခဏိကတ္တာ ကထံ ဝီသတိမဂ္ဂဋ္ဌာ ပုဂ္ဂလာ ဘဝေယျုန္တိ.

À présent, voici l'ordre de l'explication des mots : « et la Communauté (Saṅgha) est rare dans le monde ». À ce sujet, la Communauté est de deux types : selon le sens ultime (paramattha) et selon la convention (sammuti). Parmi ceux-ci, la Communauté au sens ultime est de quatre sortes : les quatre paires d'hommes, les huit individus, les quarante individus et les cent huit individus. En résumé, celui qui se trouve sur le chemin de l'entrée dans le courant (sotāpattimagga) et celui qui en possède le fruit (phala) forment une paire ; celui du chemin du retour unique (sakadāgāmi) et son fruit en forment une ; celui du chemin de non-retour (anāgāmi) et son fruit en forment une ; celui du chemin de l'état d'Arahant et son fruit en forment une : ce sont les quatre paires d'hommes. Les quatre qui sont sur les chemins et les quatre qui sont dans les fruits constituent les huit individus. Quant aux quarante individus : il y en a cinq sur le chemin de l'entrée dans le courant selon les cinq jhānas, et de même, il y en a cinq pour chacun des chemins de retour unique, de non-retour et de l'état d'Arahant, ce qui fait vingt individus sur les chemins. De même, il y en a vingt pour les fruits, en commençant par le fruit de l'entrée dans le courant, ce qui fait un total de quarante individus. Ici, puisque le chemin ne dure qu'un seul instant de conscience, on peut se demander comment il pourrait y avoir vingt individus sur les chemins.

ဝုစ္စတေပါဒကဇ္ဈာနသမ္မသိတဇ္ဈာနပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယေသုပိ [Pg.99] ဟိ အညတရဝသေန တံ တံ ဈာနသဒိသဝိတက္ကာဒိအင်္ဂပါတုဘာဝေန စတ္တာရောပိ မဂ္ဂဋ္ဌာ ပဌမဇ္ဈာနိကာဒိဝေါဟာရံ လဘန္တာ ပစ္စေကံ ပဉ္စပဉ္စဓာ ဝိဘဇိယန္တိ, တသ္မာ ဝီသတိ မဂ္ဂဋ္ဌာ ဟောန္တိ. တတ္ထ ပဌမဇ္ဈာနာဒီသု ယံ ယံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ တတော ဝုဋ္ဌာယ သင်္ခါရေ သမ္မသန္တဿ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနီဝိပဿနာ ပဝတ္တာ, တံ ပါဒကဇ္ဈာနံ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာယ ပဒဋ္ဌာနဘာဝတော. ယံ ယံ ဈာနံ သမ္မသန္တဿ သာ ပဝတ္တာ, တံ သမ္မသိတဇ္ဈာနံ. ‘‘အဟော ဝတ မေ ပဌမဇ္ဈာနသဒိသော မဂ္ဂေါ ပဉ္စင်္ဂိကော, ဒုတိယဇ္ဈာနာဒီသု ဝါ အညတရသဒိသော စတုရင်္ဂိကာဒိဘေဒေါ မဂ္ဂေါ ဘဝေယျာ’’တိ ဧဝံ ယောဂါဝစရဿ ဥပ္ပန္နဇ္ဈာသယော ပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယော နာမ. တတ္ထ ယေန ပဌမဇ္ဈာနာဒီသု အညတရံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ တတော ဝုဋ္ဌာယ ပကိဏ္ဏကသင်္ခါရေ သမ္မသိတွာ မဂ္ဂေါ ဥပ္ပာဒိတော ဟောတိ, တဿ သော မဂ္ဂေါ ပဌမဇ္ဈာနာဒိ တံ တံ ပါဒကဇ္ဈာနသဒိသော ဟောတိ. သစေ ပန ဝိပဿနာပါဒကံ ကိဉ္စိဈာနံ နတ္ထိ, ကေဝလံ ပဌမဇ္ဈာနာဒီသု အညတရံ ဈာနံ သမ္မသိတွာ မဂ္ဂေါ ဥပ္ပာဒိတော ဟောတိ, တဿ သော သမ္မသိတဇ္ဈာနသဒိသော ဟောတိ. ယဒါ ပနယံ ကိဉ္စိ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ တတော အညံ သမ္မသိတွာ မဂ္ဂေါ ဥပ္ပာဒိတော ဟောတိ, တဒါ ပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယဝသေန ဒွီသု အညတရသဒိသော ဟောတိ. ဧဝံ သမထယာနိကဿ ပုထုဇ္ဇနဿ အရိယာနံ ဝါ ပါဒကဇ္ဈာနသမ္မသိတဇ္ဈာနပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယဝသေန ပဌမဇ္ဈာနာဒီနံ အညတရဈာနသဒိသဿ မဂ္ဂင်္ဂိကဿ ပဝတ္တနတော ပုဂ္ဂလဘေဒဝသေန ဝီသတိ မဂ္ဂဋ္ဌာ ပုဂ္ဂလာ ဟောန္တိ, တထာ ဖလဋ္ဌာပိ ဝီသတီတိ စတ္တာလီသအရိယပုဂ္ဂလာ ဟောန္တိ. အပရမ္ပိ သစေ ပန ပုဂ္ဂလဿ တထာ ဝိဓော အဇ္ဈာသယော နတ္ထိ, အနုလောမဝသေန ဟေဋ္ဌိမဟေဋ္ဌိမဈာနတော ဝုဋ္ဌာယ ဥပရူပရိဈာနဓမ္မေ သမ္မသိတွာ ဥပ္ပာဒိတမဂ္ဂေါ ပါဒကဇ္ဈာနမနပေက္ခိတွာ သမ္မသိတဇ္ဈာနသဒိသော ဟောတိ. ပဋိလောမဝသေန ဥပရူပရိဈာနတော ဝုဋ္ဌာယ ဟေဋ္ဌိမဟေဋ္ဌိမဈာနဓမ္မေ သမ္မသိတွာ ဥပ္ပာဒိတမဂ္ဂေါ သမ္မသိတဇ္ဈာနမနပေက္ခိတွာ ပါဒကဇ္ဈာနသဒိသော ဟောတိ, ဟေဋ္ဌိမဟေဋ္ဌိမဈာနတော ဟိ ဥပရူပရိဈာနံ ဗလဝတရန္တိ, အဋ္ဌသတမ္ပိ ပုရိသပုဂ္ဂလာတိ တတ္ထ ဧကဗီဇီ, ကောလံကောလော, သတ္တက္ခတ္တုပရမောတိ တယော သောတာပန္နာ. ကာမရူပါရူပဘဝေသု အဓိဂတဖလာ တယော သကဒါဂါမိနောတိ တေ သဗ္ဗေပိ ဒုက္ခပဋိပဒါ ဒန္ဓာဘိညံ, ဒုက္ခပဋိပဒါ ခိပ္ပာဘိညံ, သုခါပဋိပဒါ ဒန္ဓာဘိညံ, သုခါပဋိပဒါ ခိပ္ပာဘိညန္တိ [Pg.100] စတုန္နံ ပဋိပဒါနံ ဝသေန စတုဝီသတိ, အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီ, ဥပဟစ္စပရိ နိဗ္ဗာယီ, သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ, အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ, ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီတိ အဝိဟာသု ပဉ္စ အနာမိဂါနော, တထာ အတပ္ပာသုဒဿာသုဒဿီသုပိ ပဉ္စ. အကနိဋ္ဌေသု ပန ဥဒ္ဓံသောတဝဇ္ဇာ အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီ, ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီ, သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ, အသင်္ခါရပရိဗ္ဗာယီတိ စတ္တာရောတိ စတုဝီသတိ အနာဂါမိနော. သုက္ခဝိပဿကော, သမထယာနိကောတိ ဒွေ အရဟန္တော, စတ္တာရော မဂ္ဂဋ္ဌာတိ စတုပညာသ တေ သဗ္ဗေပိ သဒ္ဓါဓုရပညာဓုရာနံဝသေန ဒွေဂုဏေ ဟုတွာ အဋ္ဌသတံ အရိယပုဂ္ဂလာ ဟောန္တိ. တေ သဗ္ဗေပိ ‘‘အဋ္ဌသတံ ဝါ’’တိ ဝိတ္ထာရဝသေန ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ အရိယပုဂ္ဂလာ တေ သင်္ခေပတော ယုဂဝသေန သောတာပတ္တိ မဂ္ဂဋ္ဌော ဖလဋ္ဌောတိ ဧကံ ယုဂန္တျာဒိနာ စတ္တာရောဝ ဟောန္တိ. တေနေဝါဟ ရတနပရိတ္တေ ‘‘ယေ ပုဂ္ဂလာ အဋ္ဌသတံ ပသတ္ထာ, စတ္တာရိ ဧတာနိ ယုဂါနိ ဟောန္တီ’’တိ အယံ ပဘေဒေါမဂ္ဂဋ္ဌဖလဋ္ဌေသု မိဿကဝသေန လဗ္ဘတိ ဈာနိကဝိပဿကပဘေဒေါ ပန ဖလဋ္ဌေယေဝ လဗ္ဘတိ မဂ္ဂဿ ဧကစိတ္တက္ခတိကတ္တာ မဂ္ဂဋ္ဌေသု န လဗ္ဘတိ. တတ္ထ သောတာပတ္တိဖလဋ္ဌော ဈာနိကသုက္ခဝိပဿကဝသေန ဒုဝိဓော. တေသု ဈာနိကော ပုဂ္ဂလော တသ္မိံ ဘဝေ အရဟတ္တပ္ပတ္တော ပရိနိဗ္ဗာယတိ. အပ္ပတ္တော ဗြဟ္မလောကဂတော ဟောတိ, သော ဈာနိကော နာမ. မူလဋီကာယံ ပန နိကန္တိယာ သတိ ပုထုဇ္ဇနာဒယော ယထာလဒ္ဓဇ္ဈာနဿ ဘူမိဘူတေ သုဒ္ဓါဝါသဝဇ္ဇိတေ ယတ္ထ ကတ္ထစိ နိဗ္ဗတ္တန္တိ တထာ ကာမဘဝေပိ ကာမာဝစရကမ္မဗလေန ‘‘ဣဇ္ဈတိ ဟိ ဘိက္ခဝေ သီလဝတော စေတောပဏိဓိ ဝိသုဒ္ဓတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. အနာဂါမိနော ပန ကာမရာဂဿ သဗ္ဗသော ပဟီနတ္တာ ကာမဘဝေသု နိကန္တိံ န ဥပ္ပာဒေန္တီတိ ကာမလောကဝဇ္ဇိတေ ယထာလဒ္ဓဿ ဘူမိ ဘူတေ ယတ္ထ ကတ္ထစိ နိဗ္ဗတ္တန္တီ’တိ ဝုတ္တံ တထာ ဟိ အနာဂါမိဿေဝ ကာမဘဝေ နိကန္တိယာ ပဟီနတ္တာ သောတာပန္နသကဒါဂါမီနမ္ပိ နိကန္တိယာ သတိ ကာမဘဝေ ကာမာဝစရကမ္မဗလေန ဥပ္ပတ္တိဘာဝေါ အဝါရိတောဝ ဟောတီတိ ဝိညာယတိ တသ္မာ ‘‘အပ္ပတ္တေ ဗြဟ္မလောကဂတော ဟောတိ, သော ဈာနိကော နာမာတိ ဣဒံ ယေဘုယျဝသေန ဝုတ္တ’’န္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သုက္ခဝိပဿကော ပန တိဝိဓော ဧကဗီဇီ, ကောလံကောလော, သတ္တက္ခတ္တုပရမောတိ. တတ္ထ ဧကော မနုဿလောကေ ဝါ ဟောတု ဆဒေဝလောကေ ဝါ, ဧကပဋိသန္ဓိကော ဟုတွာ အရဟတ္တံ ပတွာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ ဧကဗီဇီ နာမ ဧကော [Pg.101] မနုဿလောကေ ဧကာ ပဋိသန္ဓိ ဒေဝလောကေ ဧကာတိ ဒွေပဋိသန္ဓိကော ဝါ, ဧဝံ တိစတုပဉ္စဆပရမော ဟုတွာ အရဟတ္တံ ပတွာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ ကောလံကောလော နာမ. ဧကော မနုဿလောကေ သောတာပန္နော ဟုတွာ ဒေဝလောကေ ဧကာ ပဋိသန္ဓိ တတော ပုနာဂန္တွာ မနုဿလောကေ ဧကာတိ ဧဝံ မနုဿဒေဝလောကမိဿကဝသေန တတ္ထ စတ္တာရိ ဣဓ တီဏိတျာဒိနာ တတ္ထ ဆ, ဣဓ ဧကောတိ ယာဝ သတ္တပဋိသန္ဓိကော ဟုတွာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ သတ္တက္ခတ္တုပရမော နာမ. ကေဝလံ ပန မနုဿလောကေ ယေဝ သတ္တ ဒေဝလောကေယေဝ ဝါ သတ္တာတိ ဧဝံ အမိဿော ဟုတွာ ပဋိသန္ဓိကော ဂဟေတဗ္ဗော အပရေ ပန ‘‘ဣတော သတ္တ, တတော သတ္တ သံသာရေ ဝိစရန္တီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ မနုဿလောကသတ္တပဋိသန္ဓိဒေဝလောက သတ္တပဋိသန္ဓိဝသေန သတ္တက္ခတ္တုပရမံ ဝဒန္တိ. တံ အယုတ္တံ ကသ္မာ ‘‘ကိဉ္စာပိ တေ ဟောန္တိ ဘုသံပမတ္တာ, န တေ ဘဝံ အဋ္ဌမမာဒိယန္တီ’’တိ ပါဠိယာ ဝိရောဓတ္တာ. အပိစ ဒွိဘဝပရိစ္ဆိန္နော သကဒါဂါမီပိ ဒွိက္ခတ္တုံ မနုဿလောကံ အာဂတော ဘဝေယျ, တဿပိ တတ္ထ ဧကံ, ဣဓ ဧကန္တိ ဝါရဿ လဗ္ဘိတဗ္ဗတော န ပနေဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သကိံ ဣမံ မနုဿလောကံ အာဂစ္ဆတီတိ သကဒါဂါမီ ဣဓ ပတွာ ဣဓ ပရိနိဗ္ဗာယီ, တတ္ထ ပတွာ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ, တတ္ထ ပတွာ ဣဓ ပရိနိဗ္ဗာယီ, ဣဓ ပတွာ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီတိ ပဉ္စသု သကဒါဂါမီသု ပဉ္စမကော ဣဓ အဓိပ္ပေတော. ယဒိ ဧဝံ ဣဓ ပတွာ ဣဓ ပရိနိဗ္ဗာယီတိ အာဒယော စတ္တာရော ကထံ သကဒါဂါမီနာမာတိ. တေ သကိံ ပုန အာဂစ္ဆတီတိ ဝစနတ္ထေန သကဒါဂါမီ နာမ. ကာမတဏှာယ သဗ္ဗသော ပဟီနတ္တာ ဣမံ ကာမဓာတုံ အနာဂစ္ဆတီတိ အနာဂါမီ, နိစ္စံ ဗြဟ္မလောကေယေဝ ပဋိသန္ဓိ ဝသေန အာဂစ္ဆတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဈာနိကဿ ဧဝံ ဟောတု, သုက္ခဝိပဿကဿ ကထန္တိ သောပိ ဈာနိကောဝ ဟုတွာ ဂစ္ဆတိ တဿ ဟိ မဂ္ဂန္တရေ သီဟဗျဂ္ဃာဒီဟိ ဟတဿာပိ လက္ခဏတ္တယံ အာရောပေတွာ ဈာနိကော ဟုတွာဝ မရဏံ ဟောတိ အယံ ပန ရူပါရူပဘဝေန ဧကက္ခတ္တုပရမော နာမ. သတ္တက္ခတ္တုပရမာဒယော အရိယာ ရူပါရူပလောကေသု အနေကက္ခတ္တုပဋိသန္ဓိကာပိ ဗြဟ္မလောကသာမညေန ဧကပဋိသန္ဓိကာ နာမ ဟောန္တိ. အရဟာ ပန ပါပကရဏေ ရဟာဘာဝါ ဒက္ခိဏံ အရဟတ္တာ ပုန ဘဝါ ဘိနိဗ္ဗတ္တိယာရဟာဘာဝါတျာဒိနာ ဝစနတ္ထေန အရဟာ နာမ. သောပိ တိဝိဓော ဈာနိက သုက္ခဝိပဿက သမသီသီဝသေန. တတ္ထ ဈာနိကော မဂ္ဂေနေဝ အာဂတော[Pg.102], သော ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တော နာမ. အပရောပိ ပုထုဇ္ဇနသေက္ခသန္တာနေ ဈာနိကော ဟုတွာ ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ မဂ္ဂံ ဥပ္ပာဒေတိ, သောပိ ဈာနိကောဝ. သုက္ခဝိပဿကော ပန ကိလေသက္ခယမတ္တမေဝ မဂ္ဂေန သဟ အနာဂတဈာနံ နာမ နတ္ထိ, တံ ပစ္ဆာ ပရိဟာယတီတိပိ ဝဒန္တိ. သမသီသီ ပန တိဝိဓော ဟောတိ ဣရိယာပထသမသီသီ, ရောဂသမသီသီ, ဇီဝိတသမသီသီတိ. တတ္ထ ယော ဌာနာဒီသု ဣရိယာပထေသု ယေနေဝ ဣရိယပထေန သမန္နာဂတော ဟုတွာ ဝိပဿနံ အာရဘတိ, တေနေဝ ဣရိယာပထေန အရဟတ္တံ ပတွာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ အယံ ဣရိယာပထသမသီသီ နာမ. ယော ပန ဧကံ ရောဂံ ပတွာ အန္တောရောဂေ ဧဝ ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေတွာ အရဟတ္တံ ပတွာ တေနေဝ ရောဂေန ပရိနိဗ္ဗာယတိ အယံ ရောဂသမသီသိ နာမ. ယော ပန တေရသသု သီသေသု ကိလေသသီသံ အဝိဇ္ဇံ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ ပရိယာဒိယတိ, ပဝတ္တိသီသံ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ စုတိစိတ္တံ ပရိယာဒိယတိ, အယံ ဇီဝိတသမသီသီနာမ. တတ္ထ တေရသ သီသာနိ ကတမာနိ တေရသ သီသာနိ. ပလိဗောဓသီသံ, တဏှာဗန္ဓနသီသံ, မာနပရာမာသသီသံ, ဒိဋ္ဌိဝိက္ခေပသီသံ, ဥဒ္ဓစ္စကိလေသသီသံ, အဝိဇ္ဇာအဓိမောက္ခသီသံ, သဒ္ဓါပဂ္ဂဟသီသံ, ဝီရိယဥပဋ္ဌာနသီသံ, သတိအဝိက္ခေပသီသံ, သမာဓိဒဿနသီသံ, ပညာပဝတ္တိသီသံ, ဇီဝိတိန္ဒြိယဂေါစရသီသံ, ဝိမောက္ခသင်္ခါရသီသန္တိ. ဧတ္ထ စ အဝိဇ္ဇာ ပရိယာဒါယကံ မဂ္ဂစိတ္တံ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ပရိယာဒါတုံ သက္ကောတိ, ဇီဝိတပရိယာဒါယကံ စုတိစိတ္တံ အဝိဇ္ဇံ ပရိယာဒါတုံ န သက္ကောတိ, အဝိဇ္ဇာ ပရိယာဒါယကံ စိတ္တံ အညံ, ဇီဝိတိန္ဒြိယပရိယာဒါယကံ စိတ္တံ အညံ. ကထံ ပနိဒံ သီသံ သမံ ဟောတီတိ. ဝါရသမတာယ, ယသ္မိဉှိ ဝါရေ မဂ္ဂဝုဋ္ဌာနံ ဟောတိ, သောတာပတ္တိမဂ္ဂေ မဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနပဟီနသေသကိလေသပစ္စဝေက္ခဏာဝသေန ပဉ္စ ပစ္စဝေက္ခဏာနိ, တထာ သကဒါမိမဂ္ဂေ ပဉ္စ, အနာဂါမိမဂ္ဂေ ပဉ္စ, အရဟတ္တမဂ္ဂေ သေသကိလေသာဘာဝါ စတ္တာရီတိ ဧကူနဝီသတိမေ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏေ ပတိဋ္ဌာယ ဘဝင်္ဂံ ဩတရိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယတော ဣမာယ ဝါရသမတာယ ဣဒံ ဥဘယသီသ ပရိယာဒါနမ္ပိ သမံ ဟောတိ နာမ. အရဟတ္တမဂ္ဂေ စ ပဝတ္တိသီသံ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ပဝတ္တိတော ဝုဋ္ဌဟန္တော မဂ္ဂေါ စုတိတော ဥဒ္ဓံ အပ္ပဝတ္တိကရဏဝသေန ယဒိပိ ပရိယာဒိယတိ. ယာဝ ပန စုတိ, တာဝ ပဝတ္တိသဘာဝတော ပဝတ္တိသီသံ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ စုတိစိတ္တံ ပရိယာဒိယတိ နာမ. ကိလေသပရိယာဒါနေန မဂ္ဂစိတ္တေန အတ္တနော အနန္တရံ ဝိယ နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗာ ပစ္စဝေက္ခဏဝါရာဝ [Pg.103] ပရိပုဏ္ဏာ. ပရိပုဏ္ဏဝသေန ပဟီနကိလေသေ ပစ္စဝေက္ခဏတော ကိလေသပရိယာဒါနဿေဝ ဝါရာတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟန္တိ, တေနေဝ ကိလေသသီသံ အဝိဇ္ဇာပရိယာဒါနဉ္စ ပဝတ္တိသီသံ ဇီဝိတိန္ဒြိယပရိယာဒါနဉ္စ သမံ ကတွာ ဣမာယ ဝါရသမတာယ ကိလေသပရိယာဒါနံ ဇီဝိတပရိယာဒါနာနံ အပုဗ္ဗစရိမတာ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ ဝုတ္တံ. သံယုတ္တဌကထာယံ ပန ယဿ ပုဂ္ဂလဿ အပုဗ္ဗံ အစရိမံ အာသဝပရိယာဒါနဉ္စ ဟောတိ ဇီဝိတပရိယာဒါနဉ္စ, အယံတိ ပုဂ္ဂလော သမသီသီ. ဧတ္ထ စ ပဝတ္တိသီသံ ကိလေသသီသန္တိ ဒွေ သီသာနိ. တတ္ထ ပဝတ္တိသီသံ နာမ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ. ကိလေသသီသံ နာမ အဝိဇ္ဇာ. တေသု ဇီဝိတိန္ဒြိယံ စုတိစိတ္တံ ခေပေတိ. အဝိဇ္ဇံ မဂ္ဂစိတ္တံ. ဒွိန္နံ စိတ္တာနံ ဧကတော ဥပ္ပာဒေါ နတ္ထိ. မဂ္ဂါနန္တရံ ပန ဖလံ, ဖလာနန္တရံ ဘဝင်္ဂံ, ဘဝင်္ဂတော ဝုဋ္ဌာယ ပစ္စဝေက္ခဏံ ပရိပုဏ္ဏံ ဟောတိ, တံ အပရိပုဏ္ဏံ ဝါတိ. တိခိဏေန အသိနာ သီသေ ဆိန္ဒန္တေပိ ဟိ ဧကော ဝါ ဒွေ ဝါ ပစ္စဝေက္ခဏဝါရာ အဝဿံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိယေဝ, စိတ္တာနံ ပန လဟုပရိဝတ္တိတာယ အာသဝက္ခယော စ ဇီဝိတပရိယာဒါနဉ္စ ဧကက္ခဏေ ဝိယ သဉ္ဇာယတီ’တိ ဝုတ္တံ. တဋ္ဋီကာယဉ္စ ‘‘ဒွိန္နံ စိတ္တာနန္တိ စုတိစိတ္တမဂ္ဂစိတ္တာနံ. တန္တိ ပစ္စယဝေကလ္လံ. ပရိပုဏ္ဏံ ဇဝနစိတ္တာနံ သတ္တက္ခတ္တုံ ပဝတ္တိယာ. အပရိပုဏ္ဏံ ပဉ္စက္ခတ္တုံ ပဝတ္တိယာ. ကိဉ္စာပိ ဧကော ဝါ ဒွေ ဝါ တိ ဝုတ္တံ, တံ ပန ဝစန သိလိဋ္ဌဝသေန ဝုတ္တံ. ယာဝ ဧကံ ဝါ ဒွေ ဝါ တဒါရမ္မဏစိတ္တာနီတိ ဟေဋ္ဌိမန္တေန ဒွေ ပဝတ္တန္တီတိ ဝဒန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ ‘‘ပရိပုဏ္ဏံ ဇဝနစိတ္တာနံ သတ္တက္ခတ္တုံ ပဝတ္တိယာ, အပရိပုဏ္ဏံ ပဉ္ဆက္ခတ္တုံ ပဝတ္တိယာ’’တိ ဣမိနာ အဋ္ဌကထာဋီကာဝစနေန သမသီသီနံ ပစ္စဝေက္ခဏာဝသေန မရဏာသန္နဝီထိယံ ပရိပုဏ္ဏဝသေန သတ္တက္ခတ္တုံ, အပရိပုဏ္ဏဝသေန ပဉ္စက္ခတ္တုံ ကြိယဇဝနာနိ ဇဝန္တီတိ သန္နိဋ္ဌာနမေတ္ထာဝ ဂန္တဗ္ဗံ. ‘‘အသမ္မူဠှော ကာလံ ကရောတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ စ ဝိညာယတိ သတ္တက္ခတ္တုံ ပရိပုဏ္ဏဝသေန မရဏာသန္နကာလေ ဇဝနပဝတ္တိ. ဧဝဉ္စ သတိ ‘‘မန္ဒပ္ပဝတ္တိယံ ပန မရဏကာလာဒီသု ပဉ္စဝါရမေဝါ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘မန္ဒပ္ပဝတ္တိယ’’န္တိ ဝိသေသနံ သာတ္ထကံ သိယာ. ‘‘ပဉ္စဝါရမေဝါ’’တိ ဧတ္ထ ဧဝကာရေန မန္ဒပ္ပဝတ္တိကာလေ ဆသတ္တက္ခတ္တုံ နိဝတ္တေတိ. အသမ္မူဠှကာလေ ပန ဆသတ္တက္ခတ္တုမ္ပိ အနုဇာနာတိ. ကာမာဝစရဇဝနာနဉ္စ အနိယတပရိမာဏာ ဗလဝကာလေပိ ပရိသမ္ပုဏ္ဏဘာဝါ တထာ ဟိ ‘‘ကာမာဝစရဇဝနာနိဗလဝကာလေ သတ္တက္ခတ္တုံ ဆက္ခတ္တုံ ဝါ, မန္ဒပ္ပဝတ္တိယံ ပန မရဏကာလာဒီသု ပဉ္စဝါရမေဝ. ဘဂဝတော ယမကပါဋိဟာရိယကာလာဒီသု လဟုကပ္ပဝတ္တိယံ စတ္တာရိ ပဉ္စဝါ [Pg.104] ပစ္စဝေက္ခဏဇဝနစိတ္တာနိ ဘဝန္တီ’’တိ အနိယမိတပ္ပမာဏဝသေန ဥပ္ပတ္တိဘာဝေါ အာဂတော ဣမသ္မိံ သမသီသိနိဒ္ဒေသဝါရေပိ မရဏာသန္နဝီထိစိတ္တဿ ဝိသုံ အလဗ္ဘနတော ပစ္စဝေက္ခဏန္တေယေဝ ဘဝင်္ဂစိတ္တေန ပရိနိဗ္ဗာနတော ပရိပုဏ္ဏဝသေန သတ္တ ဇဝနစိတ္တာနိ ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာနီတိ အမှာကံ ခန္တိ ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗော ဣတော ယုတ္တတရော ဝါ ပကာရော လဗ္ဘမာနော ဂဝေသိတဗ္ဗော. ဧဝံ ပရမတ္ထသံဃဝသေန စတ္တာရိ ပုရိသယုဂါနိ, အဋ္ဌ ပုရိသပုဂ္ဂလာ, စတ္တာလီသမ္ပိပုဂ္ဂလာ အဋ္ဌသတမ္ပိ ပုရိသပုဂ္ဂလာတိ သဗ္ဗံ သမောဓာနေတွာ ဣမသ္မိံ လောကေ သံဃောပိ ဒုလ္လဘောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော တထာ ဟိ အရိယပုဂ္ဂလာ အတိဒုလ္လဘာဝ သာသနဿ ဝိဇ္ဇမာနကာလေပိ ဣဒါနိ သောတာပန္နဿာပိ အဝိဇ္ဇမာနတော အယံ ပရမတ္ထသံဃဝိစာရဏာ. သမ္မုတိသံဃော ပန ဉတ္တိစတုတ္ထေန ဥပသမ္ပန္နော ပုထုဇ္ဇနသံဃောဝ, သောပိ ဒုလ္လဘောယေဝ. ကသ္မာ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒကာလေယေဝ လဗ္ဘနတော တထာ ဟိ အနုပ္ပန္နေ ဗုဒ္ဓေ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ သတသဟဿာဒိဂဏနေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေပိ တေသံ သန္တိကေ ဥပသမ္ပဒါဘာဝဿ အလဗ္ဘမာနတော ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနဉှိ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတာနံ ကုလပုတ္တာနံ သရဏဂမနကမ္မဋ္ဌာနဿာပိ ဒါတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ စ နာမ မူဂဿ သုပိနဒဿနံ ဝိယ အတ္တနာ ပဋိလဒ္ဓသစ္စဓမ္မေ ပရေသံ အာစိက္ခိတုံ န သက္ကောန္တိ, တသ္မာ တေ ပဗ္ဗာဇေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနေ နိယောဇေတုံ အသမတ္ထာ ‘‘ဧဝံ တေ နိဝါသေတဗ္ဗံ, ဧဝံ တေ ပါရုပိတဗ္ဗ’’န္တိ အာဒိနာနယေန အဘိသမာစာရိကမေဝ သိက္ခာပေသုံ တသ္မာ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒကာလေယေဝ သမ္မုတိသံဃော လဗ္ဘတိ. အပိစ န တေ ဒုလ္လဘာယေဝ ဟောန္တိ, အထ ခေါ တသ္မိံ ဥဒ္ဒိဿ အပ္ပမတ္တကဿာပိ ကတာကာရဿ အသင်္ချေယျဖလာပိ ဟောန္တိ ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ ‘‘ဘဝိဿန္တိ ခေါ ပနာနန္ဒ အနာဂတမဒ္ဓါနံ ဂေါတြဘုနော ကာသာဝကဏ္ဌာ ဒုဿီလာ ပါပဓမ္မာ တေသု ဒုဿီလေသု သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ဒါနံ ဒဿန္တိ, တဒါ ပါဟံ အာနန္ဒ သံဃဂတံ ဒက္ခိဏံ အသင်္ချေယျံ အပ္ပမေယျံ ဝဒါမိ န တွေဝါဟံ အာနန္ဒ ကေနစိ ပရိယာယေန သံဃဂတာ ဒက္ခိဏာ ပါဋိပုဂ္ဂလိကံ ဒက္ခိဏံ မဟပ္ဖလန္တိ ဝဒါမီ’’တိ. တထာ ဟိ ဥပရိပဏ္ဏာသကေ ဒက္ခိဏဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာယံ ‘‘ကာသာဝကဏ္ဌာနံ သံဃေ ဒိန္နေ ဒက္ခိဏာပိ ဂုဏာသင်္ချာယ အသင်္ချေယျာ’’တိ ဝုတ္တံ. သံဃဂတဒက္ခိဏာ ဟိ သံဃေ စိတ္တီကာရံ ကာတုံ သက္ကောန္တဿ ဟောတိ. သံဃေ ပန စိတ္တီကာရော ဒုက္ကရော ယော ဟိ ‘‘သံဃဂတံ ဒက္ခိဏံ ဒဿာမီ’’တိ ဒေယျဓမ္မံ ပဋိယာဒေတွာ [Pg.105] ဝိဟာရံ ဂန္တွာ ဘန္တေ သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ဧကံ ထေရံ ဒေထာ’တိ ဝဒတိ, အထ သံဃတော သာမဏေရံ လဘိတွာ ‘‘သာမဏေရော မေ လဒ္ဓေါ’’တိ အညထတ္တံ အာပဇ္ဇတိ, တဿ ဒက္ခိဏာ သံဃဂတာ န ဟောတိ. မဟာထေရံ လဘိတွာ ပိ ‘‘မဟာထေရော မေ လဒ္ဓေါ’’တိ သောမနဿံ ဥပ္ပာဒေန္တဿာပိ န ဟောတိယေဝ. တဿ ဒက္ခိဏာ သံဃဂတာ န ဟောတိ. ယော ပန သာမဏေရံ ဥပသမ္ပန္နံ ဝါ ဒဟရံ ဝါ ထေရံ ဝါ ဗာလံ ဝါ ပဏ္ဍိတံ ဝါ ယံကိဉ္စိ သံဃတော လဘိတွာ နိဗ္ဗေမတိကော ဟုတွာ ‘‘သံဃဿ ဒမ္မီ’’တိ သံဃေ စိတ္တီကာရံ ကာတုံ သက္ကောတိ, တဿ ဒက္ခိဏာ သံဃဂတာ နာမ ဟောတိ. ပရသမုဒ္ဒဝါသိနော ကိရ ဧဝံ ကရောန္တိ တတ္ထ ဟိ ဧကော ဝိဟာရဿာမိကုဋုမ္ဗိကော ‘‘သံဃဂတံ ဒက္ခိဏံ ဒဿာမီ’’တိ သံဃတော ဥဒ္ဒိသိတွာ ‘‘ဧကံ ဘိက္ခုံ ဒေထာ’’တိ ယာစိတွာ သော ဧကံ ဒုဿီလဘိက္ခုံ လဘိတွာ နိသီဒနဋ္ဌာနံ ဩပုဉ္ဇာပေတွာ အာသနံ ပညပေတွာ ဥပရိ ဝိတာနံ ဗန္ဓိတွာ ဂန္ဓဓူမပုပ္ဖေဟိ ပူဇေတွာ ပါဒေ ဓောဝိတွာ မက္ခေတွာ ဗုဒ္ဓဿ နိပစ္စကာရံ ကရောန္တော ဝိယ သံဃေ စိတ္တီကာရေန ဒေယျဓမ္မံ အဒါသိ သော ဘိက္ခု ပစ္ဆာဘတ္တံ ဝိဟာရံ ဇဂ္ဂနတ္ထာယ ‘‘ကုဒါလကံ ဒေထာ’’တိ ဃရဒွါရံ အာဂတော ဥပါသကော နိသိန္နောဝ ကုဒါလံ ပါဒေန ခိပိတွာ ‘‘ဂဏှာ’’တိ အဒါသိ တမေနံ မနုဿာ အာဟံသု ‘‘တုမှေဟိ ပါတောဝ ဧတဿ ကတသက္ကာရော ဝတ္တုံ န သက္ကာ, ဣဒါနိ အပစယမတ္တကမ္ပိ နတ္ထိ, ကိံ နာမေတ’’န္တိ. ဥပါသကော ‘‘သံဃဿ သော အယျော စိတ္တီကာရော, န ဧတဿာ’’တိ အာဟ. ကာသာဝကဏ္ဌသံဃဒိန္နဒက္ခိဏံ ပန ကော သောဓေတိ, သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလာနာဒယော အသီတိမဟာထေရာ သောဓေန္တိ အပိ စ ထေရာ စိရပရိနိဗ္ဗုတာ, ထေရေ အာဒိံ ကတွာ ယာဝဇ္ဇတနာ ဓရမာနခီဏာသဝါ သောဓေန္တိယေဝ, တထာ ဟိ ဒါယကတော ပဋိဂ္ဂါဟတောပိ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ ဒါနံ. ဒါယကတော ဝေဿန္တရဇာတကံ ကထေတဗ္ဗံ ဝေဿန္တရော ဟိ ဒုဿီလဿ ဇူဇကာဗြာဟ္မဏဿ နယနသဒိသေ ဒွေ ဇာလီကဏှာဇိနေ ပုတ္တေ ဒတွာ ပထဝိံ ကမ္ပေသိ. သဗ္ဗညုတညာဏံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တစေတနာယ မဟန္တဘာဝေန ပထဝိံ ကမ္ပေသိ. ဧဝံ ဒါယကတောပိ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ. ပဋိဂ္ဂါဟကတော ပန သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ ဒိန္နစောရဃာတကဝတ္ထု ကထေတဗ္ဗံ စောရဃာတကော နာမ ဟိ သာဝတ္ထိယံ ဧကော ဇနပဒပုရိသော ပဉ္စဝီသတိ ဝဿာနိ စောရဃာတကကမ္မံ ကတွာ မဟလ္လကကာလေပိ တိံသ ဝဿာနိ နာသိကဝါတေနေဝ ကဏ္ဏနာသာဒီနိ ဆိန္ဒိတွာ စောရဃာတကကမ္မံ [Pg.106] ကရောန္တဿေဝ ပဉ္စပညာသ ဝဿာနိ ဝီတိဝတ္တာနိ. သော မရဏ မဉ္စေ နိပန္နောဝ အတ္တနော ကမ္မဗလေန မဟာနိရယေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိယ မဟာသဒ္ဒံ ကတွာ ဒုက္ခိတော ဟောတိ, တဿ သဒ္ဒေန ဘီတာ မနုဿာ ဥဘတော ပဿေ ဂေဟံ ဆဍ္ဍေတွာ ပလာယိံသု. တဒါ သာရိပုတ္တတ္ထေရော ဒိဗ္ဗစက္ခု နာ လောကံ ဝေါလောကေန္တော တံ ဒိသွာ တဿ အနုကမ္ပံ ပဋိစ္စ တဿ ဂေဟဒွါရေ အဋ္ဌာသိ. သော ကုဇ္ဈိတွာ တိက္ခတ္တုံ နာသိကဝါတေန ဝိဿဇ္ဇမာနောပိ ဝိဿဇ္ဇိတုံ အသက္ကောန္တော အတိဝိရောစမာနံ ထေရံ ဒိသွာ အတိဝိယ ပသီဒိတွာ အတ္တနော အတ္ထာယ သမ္ပာဒိတံ ပါယာသံ အဒါသိ. ထေရောပိ မင်္ဂလံ ဝဍ္ဎေတွာ ပက္ကမိ. စောရဃာတကော ထေရဿ ဒိန္နဒါနံ အနုဿရိတွာ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တိ, ဧဝံ ပဋိဂ္ဂါဟကတောပိ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ. ဥဘယတောပိ မဟပ္ဖလံ, အနာထပိဏ္ဍိကဝိသာခါဒယော ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဒိန္နဒါနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

On dit que, selon l'inclinaison personnelle des individus, qu'il s'agisse du jhana de base, du jhana contemplé ou de la disposition de l'individu, les quatre types de personnes établies sur le chemin, en raison de l'apparition de facteurs tels que la pensée appliquée (vitakka) semblables à tel ou tel jhana, reçoivent les appellations de 'pratiquant du premier jhana', etc. Ils sont divisés chacun en cinq catégories, ce qui donne vingt personnes établies sur le chemin. À cet égard, parmi le premier jhana et les suivants, le jhana que l'on a atteint puis dont on est sorti pour contempler les formations (saṅkhāra), et à partir duquel se développe la vision pénétrante menant à l'émergence (vuṭṭhānagāminī-vipassanā), est appelé 'jhana de base' (pādakajjhāna), car il sert de fondement à cette vision pénétrante. Le jhana que l'on contemple au moment où cette vision se produit est appelé 'jhana contemplé' (sammasitajjhāna). Lorsque l'inclinaison d'un yogavacara surgit ainsi : 'Oh, que mon chemin soit à cinq facteurs comme le premier jhana, ou qu'il soit un chemin divisé en quatre facteurs comme le deuxième jhana ou l'un des autres', cela est appelé 'inclinaison de l'individu' (puggalajjhāsaya). Ainsi, pour celui qui a atteint l'un des jhanas (le premier ou les suivants), en est sorti, a contemplé les formations diverses et a produit le chemin, son chemin est semblable à ce jhana de base. Cependant, s'il n'y a pas de jhana servant de base à la vision pénétrante, mais que le chemin est produit uniquement en contemplant l'un des jhanas, son chemin est semblable au jhana contemplé. Mais quand on sort d'un jhana pour en contempler un autre et produire le chemin, il est semblable à l'un des deux selon l'inclinaison de l'individu. Ainsi, pour l'homme du commun ou les nobles qui suivent le véhicule du calme (samathayānika), puisque le chemin à facteurs se manifeste comme étant semblable à l'un des jhanas selon le jhana de base, le jhana contemplé ou l'inclinaison personnelle, il y a vingt personnes établies sur le chemin selon la distinction des individus. De même, il y a vingt personnes établies dans le fruit, ce qui fait quarante personnes nobles. Par ailleurs, si un individu n'a pas une telle inclinaison, le chemin produit en sortant d'un jhana inférieur pour contempler les facteurs d'un jhana supérieur, selon l'ordre direct (anuloma), est semblable au jhana contemplé sans tenir compte du jhana de base. Inversement, le chemin produit en sortant d'un jhana supérieur pour contempler les facteurs d'un jhana inférieur, selon l'ordre inverse (paṭiloma), est semblable au jhana de base sans tenir compte du jhana contemplé, car le jhana supérieur est plus puissant que l'inférieur. On compte aussi cent huit personnes : il y a trois types de Sotāpanna (celui qui n'a qu'une naissance, celui qui passe de famille en famille, celui qui a sept naissances au maximum). Il y a trois types de Sakadāgāmin ayant atteint le fruit dans les existences sensuelle, subtile ou immatérielle ; en fonction des quatre modes de pratique (pénible à compréhension lente, pénible à compréhension rapide, facile à compréhension lente, facile à compréhension rapide), ils sont vingt-quatre. Il y a cinq Anāgāmī dans les sphères d'Avihā (celui qui s'éteint durant l'intervalle, celui qui s'éteint après avoir réduit le terme, celui qui s'éteint avec effort, celui qui s'éteint sans effort, celui qui remonte le courant vers les Akanīṭṭha) ; de même, il y en a cinq dans les sphères d'Atappā, Sudassā et Sudassī. Dans les Akanīṭṭha, il y en a quatre (en excluant celui qui remonte le courant), ce qui fait vingt-quatre Anāgāmī. Il y a deux types d'Arahants (celui qui pratique la vision pure et celui qui suit le véhicule du calme) et quatre types de personnes sur le chemin. Toutes ces catégories (au total 54) sont doublées selon qu'elles sont dominées par la foi ou par la sagesse, ce qui donne cent huit personnes nobles. Toutes ces personnes mentionnées en détail comme 'les cent huit' sont, en résumé par paires, au nombre de quatre seulement : celui sur le chemin de l'entrée dans le courant et celui dans son fruit, etc. C'est pourquoi il est dit dans le Ratanasutta : 'Ces huit personnes louées par les sages constituent quatre paires'. Cette distinction s'obtient par le mélange des personnes sur le chemin et dans le fruit ; cependant, la distinction entre méditant (jhānika) et pratiquant de la vision pure (vipassaka) ne s'obtient que pour ceux qui sont dans le fruit, car le chemin ne dure qu'un seul instant de conscience. Parmi eux, celui qui réside dans le fruit de l'entrée dans le courant est de deux types : méditant ou pratiquant de la vision pure. Parmi eux, l'individu méditant atteint l'état d'Arahant dans cette même existence et s'éteint, ou bien il renaît dans le monde de Brahmā s'il n'y est pas parvenu ; on l'appelle alors 'méditant'. Dans le Mūlaṭīkā, il est dit que s'il y a un attachement (nikanti), les hommes du commun et les autres renaissent n'importe où, sauf dans les Demeures Pures, selon le jhana obtenu. De même, dans le monde sensuel, par la force du kamma sensuel, il est dit : 'L'aspiration de l'esprit de l'homme vertueux s'accomplit par sa pureté'. Pour l'Anāgāmī, comme le désir sensuel est totalement abandonné, il ne produit pas d'attachement pour les existences sensuelles et renaît n'importe où dans les mondes non-sensuels selon le jhana obtenu. On comprend que puisque l'Anāgāmī a abandonné l'attachement au monde sensuel, il n'est pas interdit pour le Sotāpanna et le Sakadāgāmin, s'ils ont encore cet attachement, de renaître dans le monde sensuel par la force de leur kamma sensuel. On doit donc considérer que 'celui qui renaît dans le monde de Brahmā est un méditant' est dit de manière générale. Le pratiquant de la vision pure (sukkhavipassako) est de trois types : celui qui n'a qu'une naissance (ekabījī), celui qui va de famille en famille (kolaṃkolo) et celui qui a sept naissances au maximum (sattakkhattuparamo). Parmi eux, celui qui n'a qu'une seule renaissance, que ce soit dans le monde des hommes ou dans l'un des six mondes célestes, atteint l'état d'Arahant et s'éteint ; on l'appelle 'celui qui n'a qu'une graine'. Celui qui a deux renaissances (une chez les hommes, une chez les dieux) ou jusqu'à six au maximum avant de s'éteindre est appelé 'celui qui va de famille en famille'. Celui qui devient Sotāpanna dans le monde des hommes, renaît une fois chez les dieux, revient chez les hommes, et ainsi de suite jusqu'à sept renaissances au maximum entre les mondes des hommes et des dieux avant de s'éteindre, est appelé 'celui qui a sept naissances au maximum'. Certains disent qu'il faut compter sept naissances uniquement chez les hommes ou uniquement chez les dieux, sans mélange, mais d'autres affirment qu'en raison de la parole 'errant sept fois dans le cycle', il s'agit de sept renaissances chez les hommes et sept chez les dieux. Cela est incorrect car cela contredirait le texte sacré : 'Même s'ils sont très négligents, ils ne prennent pas une huitième existence'. De plus, le Sakadāgāmin, dont les renaissances sont limitées, pourrait revenir deux fois dans le monde des hommes, une fois là-bas et une fois ici, mais cela ne doit pas être compris ainsi. Le Sakadāgāmin est celui qui revient 'une seule fois' dans ce monde des hommes : soit il y parvient ici et s'y éteint, soit il y parvient là-bas et s'y éteint, soit il y parvient là-bas et s'éteint ici, soit il y parvient ici et s'éteint là-bas. Le cinquième type est celui visé ici. Si c'est ainsi, pourquoi les quatre premiers types sont-ils appelés Sakadāgāmin ? Ils sont ainsi nommés au sens où ils 'reviennent une fois'. L'Anāgāmī est celui qui ne revient pas dans cette sphère sensuelle car le désir sensuel est totalement abandonné ; cela signifie qu'il renaît toujours dans le monde de Brahmā. Si c'est ainsi pour le méditant, qu'en est-il du pratiquant de la vision pure ? Lui aussi part comme un méditant ; car même s'il est tué par un lion ou un tigre entre les chemins, en s'appuyant sur les trois caractéristiques, il meurt en étant devenu méditant. Celui-ci est appelé 'celui qui n'a qu'une fois au maximum' en raison de l'existence subtile ou immatérielle. Les nobles tels que celui qui a sept naissances, bien qu'ils puissent avoir plusieurs renaissances dans les mondes subtils et immatériels, sont considérés comme n'ayant qu'une seule naissance en raison de la similitude du monde de Brahmā. L'Arahant est ainsi nommé car il est éloigné (raha) de toute action mauvaise, ou parce qu'il mérite (araha) les offrandes, ou parce qu'il ne mérite plus de renaître. Il est de trois types : méditant, pratiquant de la vision pure, ou 'à sommet égal' (samasīsī). Le méditant est celui qui est venu par le chemin même, on l'appelle 'celui qui a atteint les connaissances analytiques'. Un autre, au stade d'homme du commun ou d'apprenant (sekkha), devient méditant en utilisant le jhana comme base pour produire le chemin ; il est aussi considéré comme un méditant. Pour le pratiquant de la vision pure, il n'y a que la destruction des souillures et aucun jhana futur ne survient avec le chemin ; certains disent que cela disparaît ensuite. Le 'sommet égal' est de trois types : par la posture, par la maladie, ou par la vie. Celui qui commence la vision pénétrante dans une posture donnée (debout, etc.) et atteint l'état d'Arahant puis s'éteint dans cette même posture est appelé 'sommet égal par la posture'. Celui qui, atteint d'une maladie, établit la vision pénétrante au sein même de la maladie, atteint l'état d'Arahant et s'éteint par cette même maladie est appelé 'sommet égal par la maladie'. Celui pour qui le chemin de l'Arahant détruit le sommet des souillures (l'ignorance) en même temps que la mort (la fin de la faculté de vie et de la conscience de chute) détruit le sommet de la continuité, est appelé 'sommet égal par la vie'. Quels sont ces treize sommets ? Le sommet de l'obstacle, du lien de la soif, de l'orgueil et de la saisie, de la dispersion des vues, de l'agitation des souillures, de la détermination de l'ignorance, de l'exaltation de la foi, de la présence de l'énergie, de la non-dispersion de la présence d'esprit, de la vision de la concentration, de la progression de la sagesse, du domaine de la faculté de vie, et le sommet des formations de la libération. Ici, la conscience du chemin qui détruit l'ignorance peut aussi mettre fin à la faculté de vie, mais la conscience de chute qui met fin à la vie ne peut pas détruire l'ignorance ; la conscience détruisant l'ignorance est une, celle mettant fin à la vie en est une autre. Comment alors ces sommets sont-ils 'égaux' ? Par l'égalité de l'instant : dans l'instant où l'on sort du chemin, après avoir examiné le chemin, le fruit, le Nibbana et les souillures abandonnées (cinq examens pour le premier chemin, cinq pour le deuxième, cinq pour le troisième et quatre pour le dernier car il n'y a plus de souillures), on s'établit dans ces dix-neuf connaissances d'examen, puis on entre dans le courant vital (bhavaṅga) et on s'éteint. Par cette égalité d'instant, la destruction des deux sommets est dite égale. Bien que le chemin mette fin à la faculté de vie en empêchant toute continuité après la mort, la faculté de vie dure jusqu'à la mort. Par la destruction des souillures par la conscience du chemin, les cycles d'examen qui doivent être accomplis immédiatement après sont complétés. Ces cycles sont considérés comme appartenant à la destruction des souillures, c'est pourquoi on dit que le sommet de l'ignorance et celui de la vie sont égaux par cet instant. Dans le commentaire du Saṃyutta, il est dit que l'individu chez qui la destruction des impuretés et celle de la vie ne sont ni antérieures ni postérieures est un 'sommet égal'. Ici, il y a deux sommets : celui de la continuité et celui des souillures. Le premier est la faculté de vie, le second est l'ignorance. La conscience de chute épuise la faculté de vie, le chemin épuise l'ignorance. Deux consciences ne peuvent surgir ensemble. Mais après le chemin vient le fruit, après le fruit le bhavaṅga, puis l'examen est complet ou incomplet. Même si l'on se fait trancher la tête par une épée aiguisée, un ou deux cycles d'examen surgissent nécessairement, mais en raison de la rapidité du changement des consciences, la fin des impuretés et la fin de la vie semblent se produire au même instant. Dans la sous-glose, 'deux consciences' désigne la conscience de chute et celle du chemin. 'Complet' signifie une durée de sept impulsions (javana) et 'incomplet' une durée de cinq. Bien qu'il soit dit 'un ou deux', c'est pour la fluidité de l'expression. À la fin du processus, on dit que deux consciences de l'objet (tadārammaṇa) se produisent au minimum. Par ces paroles des commentaires, il faut conclure que pour les 'sommets égaux', lors du processus de mort, sept impulsions fonctionnelles se produisent si l'examen est complet, et cinq s'il est incomplet. Comme il est dit qu'on meurt 'sans confusion', on comprend que les sept impulsions se produisent au moment de la mort. Ainsi, dans le cas d'une activité faible au moment de la mort, la précision 'seulement cinq fois' est pertinente. Le mot 'seulement' exclut six ou sept fois lors d'une activité faible, mais autorise six ou sept fois quand il n'y a pas de confusion. La durée des impulsions de la sphère sensuelle n'est pas fixe, même en période de force. Il est dit : 'Quand les impulsions sensuelles sont fortes, sept ou six fois ; en cas de faiblesse comme à la mort, seulement cinq fois. Dans les moments de rapidité comme lors du Double Miracle du Bouddha, il y a quatre ou cinq impulsions d'examen'. Puisque dans cet exposé sur le 'sommet égal', aucune vīthi (processus) spécifique à la mort n'est trouvée, et que l'extinction se produit par le bhavaṅga juste après l'examen, on doit s'attendre à sept impulsions consciencieuses si c'est complet. On doit adopter cet avis après examen, ou chercher une meilleure explication si elle existe. Ainsi, en considérant les quatre paires, les huit personnes, les quarante personnes ou les cent huit, on doit comprendre que même le Sangha est difficile à trouver dans ce monde. Les personnes nobles sont extrêmement rares ; même quand l'enseignement existe, comme aujourd'hui où même un Sotāpanna ne se trouve plus, telle est l'analyse du Sangha au sens ultime. Le Sangha conventionnel, lui, est le Sangha des hommes du commun ordonnés par la procédure rituelle des quatre motions ; lui aussi est difficile à trouver car on ne le trouve qu'à l'époque de l'apparition d'un Bouddha. En effet, lorsqu'un Bouddha n'est pas apparu, même si des centaines de milliers de Paccekabuddha apparaissent, l'ordination n'existe pas auprès d'eux, car ils sont incapables de donner ne serait-ce que les refuges ou un sujet de méditation aux fils de bonne famille ordonnés auprès d'eux. Les Paccekabuddha sont comme le rêve d'un muet : ils ne peuvent enseigner aux autres les vérités qu'ils ont réalisées ; ils ne peuvent donc pas ordonner et diriger dans la méditation, ils enseignent seulement les règles de conduite élémentaires ('habille-toi ainsi', 'porte la robe ainsi'). Le Sangha conventionnel n'existe donc qu'à l'époque d'un Bouddha. De plus, ils ne sont pas impossibles à trouver, et même un acte de générosité minime envers eux produit des fruits incalculables. Le Bienheureux a dit : 'Ānanda, il y aura dans le futur des gens de la lignée, portant le safran au cou, immoraux et de mauvaise nature ; si l'on donne un don au Sangha en visant ces immoraux, je dis, Ānanda, que cette offrande faite au Sangha est incalculable et incommensurable. Je ne dis en aucune façon, Ānanda, qu'une offrande faite à une personne individuelle est plus fructueuse qu'une offrande faite au Sangha'. Dans le Dakkhiṇavibhaṅga du Uparipaṇṇāsaka, il est dit que 'le don fait au Sangha des gens au safran au cou est incalculable par la multiplication des vertus'. L'offrande faite au Sangha appartient à celui qui peut éprouver du respect pour le Sangha. Mais le respect pour le Sangha est difficile : celui qui, ayant préparé son offrande en se disant 'je vais donner au Sangha', va au monastère et dit 'Vénérables, donnez-moi un ancien au nom du Sangha', puis reçoit un novice et change d'attitude en se disant 'je n'ai eu qu'un novice', son offrande n'est pas faite au Sangha. Même celui qui reçoit un grand ancien et se réjouit en se disant 'j'ai eu un grand ancien', son offrande n'est pas non plus faite au Sangha. Celui qui, recevant du Sangha un novice ou un ordonné, un jeune ou un ancien, un ignorant ou un sage, reste impartial et peut se dire 'je donne au Sangha' avec respect, celui-là fait une offrande au Sangha. On raconte que les habitants d'outre-mer agissaient ainsi : un propriétaire terrien, voulant faire un don au Sangha, demanda un moine. Il reçut un moine immoral. Il prépara un siège, installa un dais, l'honora avec des parfums et des fleurs, lui lava les pieds et l'oignit, faisant preuve d'un respect total envers le Sangha comme s'il s'agissait du Bouddha. Plus tard, ce moine revint à la porte de sa maison pour demander une houe afin d'entretenir le monastère ; l'homme, assis, poussa la houe du pied et lui dit 'Prends !'. Les gens lui dirent : 'Ce matin, vous lui avez rendu de grands honneurs, et maintenant vous n'avez plus même un peu de respect, pourquoi donc ?'. Il répondit : 'Le respect de ce matin était pour le Sangha, pas pour cet individu'. Qui purifie l'offrande faite au Sangha des gens au safran au cou ? Les quatre-vingts grands anciens comme Sāriputta et Moggallāna la purifient ; bien que les anciens soient éteints depuis longtemps, tous les Arahants depuis les anciens jusqu'à aujourd'hui la purifient. Ainsi, le don est très fructueux grâce au donateur et au receveur. Du côté du donateur, il faut citer le Vessantara Jātaka : Vessantara fit trembler la terre en donnant ses deux fils, Jālī et Kaṇhājinā, au dussīla (immoral) Jūjaka. La terre trembla par la grandeur de l'intention dirigée vers l'omniscience. Ainsi, le don est très fructueux du côté du donateur. Du côté du receveur, il faut citer l'histoire du bourreau et du Vénérable Sāriputta : à Sāvatthī, un homme fut bourreau pendant cinquante-cinq ans ; même âgé, il continuait son office. Sur son lit de mort, par la force de ses actes, il souffrait comme s'il était déjà né dans les grands enfers, criant si fort que ses voisins s'enfuirent. Sāriputta, observant le monde avec son œil divin, le vit et, par compassion, se tint à sa porte. L'homme, bien que souffrant, fut transporté de foi en voyant le Vénérable et lui offrit de la bouillie de lait préparée pour lui-même. Le Vénérable lui donna sa bénédiction et partit. Le bourreau, en se remémorant son don fait au Vénérable, naquit au ciel. Ainsi, le don est très fructueux du côté du receveur. Pour l'excellence des deux côtés, il faut considérer les dons d'Anāthapiṇḍika, de Visākhā et des autres, faits au Bouddha et à ses moines.

ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ.

Car cela a été dit par le Bienheureux.

‘‘တထာဂတေ စ သမ္ဗုဒ္ဓေ, အထဝါ တဿ သာဝကေ;

နတ္ထိ စိတ္တေ ပသန္နမှိ, အပ္ပကာ နာမ ဒက္ခိဏာ.

« Lorsque l'esprit est confiant envers le Tathāgata parfaitement éveillé ou envers ses disciples, l'offrande ne peut être qualifiée de dérisoire.

ဧဝံ အစိန္တိယာ ဗုဒ္ဓါ, ဗုဒ္ဓဓမ္မာ အစိန္တိယာ;

အစိန္တိယေ ပသန္နာနံ, ဝိပါကော ဟောတိ အစိန္တိယော’’တိ.

Ainsi, les bouddhas sont inconcevables, et les enseignements des bouddhas sont inconcevables ; pour ceux qui ont confiance en l'inconcevable, le fruit est lui aussi inconcevable. »

ဧဝံ ဥဘယဝသေန မဟပ္ဖလဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဒါယကတောပိ ပဋိဂ္ဂါဟကတောပိ နိပ္ဖလမေဝ. သေယျထာပိ မက္ခလိဂေါသာလဆသတ္ထာရာဒီနံ အတ္တနော ဥပါသကမိစ္ဆာဒိဋ္ဌီဟိ ပူဇာဝိသေသာ ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ.

Ainsi, le caractère de grand fruit doit être compris sous les deux aspects. Tant du point de vue du donateur que du receveur, [une offrande peut être] infructueuse. C’est comme les hommages particuliers rendus à Makkhali Gosāla et aux six autres maîtres par leurs propres disciples aux vues fausses ; car cela a été dit par le Bienheureux.

‘‘မာသေ မာသေ ကုသဂ္ဂေန, ဗာလော ဘုဉ္ဇေယျ ဘောဇနံ;

န သော သင်္ခတဓမ္မာနံ, ကလံ နာဂ္ဃတိ သောဠသိ’’န္တိ.

« Mois après mois, l'insensé pourrait manger sa nourriture avec la pointe d'un brin d'herbe kusa ; il ne vaudrait pas même un seizième de ceux qui ont réalisé la vérité. »

တေနေဝါဟ ဘဂဝါ စတ္တာရိမာနိ အာနန္ဒ ဒက္ခိဏဝိသုဒ္ဓိယော’’တိ. ဣမာနိ တီဏိ ဗုဒ္ဓဓမ္မသံဃရတနာနိ သာဓူနံ ရတိဇနနတ္ထေန ရတနာနိ နာမ.

C’est pourquoi le Bienheureux a dit : « Ānanda, il y a ces quatre purifications de l’offrande. » Ces trois joyaux que sont le Bouddha, le Dhamma et le Sangha sont appelés joyaux au sens où ils font naître la joie chez les gens vertueux.

ဝုတ္တဉှေတံ.

Car cela a été dit.

‘‘စိတ္တီကတံ မဟဂ္ဃဉ္စ, အတုလံ ဒုလ္လဘဒဿနံ;

အနောမသတ္တပရိဘောဂံ, ရတနံ တေန ဝုစ္စတီ’’တိ.

« Parce qu'il est honoré, de grande valeur, incomparable, difficile à voir et l'apanage d'êtres éminents, il est appelé joyau. »

ရတနဉ္စ နာမ ဒုဝိဓံ သဝိညာဏကာဝိညာဏကဝသေန. တတ္ထ အဝိညာဏကံ စက္ကရတနံ, မဏိရတနံ ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓသုဝဏ္ဏရဇတာဒိ. သဝိညာဏကံ ဟတ္ထိအဿရတနာဒိပရိဏာယကရတနပရိယောသာနံ, ယံ ဝါ [Pg.107] ပနညမ္ပိ ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓံ. ဧဝံ ဒုဝိဓေ စေတ္ထ သဝိညာဏကရတနံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ, ကသ္မာ ယသ္မာ အဝိညာဏကံ သုဝဏ္ဏရဇတမဏိမုတ္တာဒိရတနံ သဝိညာဏကာနံ ဟတ္တိရတနာဒီနံ အလင်္ကာရတ္ထာယ ဥပနီယတိ. သဝိညာဏကရတနမ္ပိ ဒုဝိဓံ တိရစ္ဆာနဂတရတနံ မနုဿရတနဉ္စ. တတ္ထ မနုဿရတနံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ. ကသ္မာ ယသ္မာ တိရစ္ဆာနဂတရတနံ မနုဿရတနဿ ဩပဝယှံ ဟောတိ. မနုဿရတနမ္ပိ ဒုဝိဓံ ဣတ္ထိရတနံ ပုရိသရတနဉ္စ. တတ္ထ ပုရိသရတနံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ. ကသ္မာ ယသ္မာ ဣတ္ထိရတနံ ပုရိသရတနဿ ပရိစာရိကတ္တံ အာပဇ္ဇတိ. ပုရိသရတနမ္ပိ ဒုဝိဓံ အဂါရိကရတနံ အနဂါရိကရတနဉ္စ တတ္ထ အနဂါရိကရတနံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ. ကသ္မာ ယသ္မာ အဂါရိကရတနေသု အဂ္ဂေါ စက္ကဝတ္တီပိ သီလာဒိဂုဏယုတ္တံ အနဂါရိကရတနံ ပဉ္စပတိဋ္ဌိတေန ဝန္ဒိတွာ ဥပဋ္ဌဟိတွာ ပယိရုပါသိတွာ ဒိဗ္ဗမာနုဿိကာ သမ္ပတ္တိယော ပါပုဏိတွာ အန္တေ နိဗ္ဗာနသမ္ပတ္တိံ ပါပုဏာတိ. အနဂါရိကရတနမ္ပိ ဒုဝိဓံ အရိယပုထုဇ္ဇနဝသေန. အရိယရတနမ္ပိ ဒုဝိဓံ သေက္ခာသေက္ခဝသေန. အသေက္ခရတနမ္ပိ ဒုဝိဓံ သုက္ခဝိပဿကသမထယာနိကဝသေန. သမထယာနိကရတနမ္ပိ ဒုဝိဓံ သာဝကပါရမိပ္ပတ္တမပတ္တဉ္စ. တတ္ထ သာဝကပါရမိပ္ပတ္တံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ. ကသ္မာ ဂုဏမဟတ္တတာယ. သာဝကပါရမိပ္ပတ္တရတနတောပိ ပစ္စေကဗုဒ္ဓရတနံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ. ကသ္မာ ဂုဏမဟတ္တတာယ. သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလာနသဒိသာပိ ဟိ အနေကသတာ သာဝကာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ ဂုဏာနံ သတဘာဂမ္ပိ န ဥပနေန္တိ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓတော သမ္ဗုဒ္ဓရတနံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ. ကသ္မာ ဂုဏမဟတ္တတာယ သကလမ္ပိ ဇမ္ဗုဒီပံ ပလ္လင်္ကေ န ပလ္လင်္ကံ ဃဋ္ဋေန္တော နိသိန္နာ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓါ ဧကဿ ဂုဏာနံ နေဝ သင်္ချံ ကလံ ဂဏနဘာဂံ ဥပနေန္တိ, ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ ‘‘ယာဝတာ ဘိက္ခဝေ သတ္တာ အပဒါ ဝါ…ပေ… တထာဂတော တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိ အာဒိ. ဧဝံ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ စ ဒုလ္လဘော လောကေ, သဒ္ဓမ္မသဝနမ္ပိ စ, သံဃော စ ဒုလ္လဘော လောကေ’’တိ ဣမေသံ တိဏ္ဏံ ပဒါနံ အတ္ထုဒ္ဓါရဝသေန သဗ္ဗသော အတ္ထော ဝုတ္တောယေဝ ဟောတိ.

Le joyau est de deux sortes : animé et inanimé. Parmi ceux-ci, le joyau inanimé est le joyau de la roue, le joyau du cristal, ou tout autre objet non lié aux facultés sensorielles comme l'or, l'argent, etc. L'animé comprend les joyaux de l'éléphant, du cheval, etc., jusqu'au joyau du conseiller, ou tout ce qui est lié aux facultés sensorielles. Dans cette dualité, le joyau animé est déclaré suprême. Pourquoi ? Parce que les joyaux inanimés comme l'or, l'argent, les pierres précieuses et les perles sont offerts pour orner les joyaux animés comme l'éléphant. Le joyau animé est aussi de deux sortes : le joyau animal et le joyau humain. Parmi ceux-ci, le joyau humain est déclaré suprême. Pourquoi ? Parce que le joyau animal sert de monture au joyau humain. Le joyau humain est aussi de deux sortes : le joyau féminin et le joyau masculin. Parmi ceux-ci, le joyau masculin est déclaré suprême. Pourquoi ? Parce que le joyau féminin devient la servante du joyau masculin. Le joyau masculin est aussi de deux sortes : le joyau laïc et le joyau monastique. Parmi ceux-ci, le joyau monastique est déclaré suprême. Pourquoi ? Parce que même le monarque universel, qui est le premier parmi les joyaux laïcs, après s'être prosterné, avoir servi et honoré le joyau monastique doté de vertu et d'autres qualités, atteint les prospérités divines et humaines et parvient finalement à la prospérité du Nibbāna. Le joyau monastique est aussi de deux sortes : le noble et l'homme du commun. Le joyau noble est aussi de deux sortes : celui qui est en apprentissage et celui qui ne l'est plus. Le joyau sans apprentissage est aussi de deux sortes : celui qui pratique la vision profonde pure et celui qui pratique la tranquillité. Le joyau pratiquant la tranquillité est aussi de deux sortes : celui qui a atteint la perfection des disciples et celui qui ne l'a pas atteinte. Parmi ceux-ci, celui qui a atteint la perfection des disciples est déclaré suprême. Pourquoi ? En raison de la grandeur de ses qualités. Même par rapport au joyau ayant atteint la perfection des disciples, le joyau du Bouddha par lui-même est déclaré suprême. Pourquoi ? En raison de la grandeur de ses qualités. Car même des centaines de disciples semblables à Sāriputta et Moggallāna ne possèdent pas même une centième partie des qualités d'un Bouddha par lui-même. Par rapport au Bouddha par lui-même, le joyau du Bouddha parfaitement éveillé est déclaré suprême. Pourquoi ? En raison de la grandeur de ses qualités. Même si tous les Bouddhas par lui-mêmes de l'entière Jambudīpa étaient assis sur leur siège sans que leurs jambes ne se touchent, ils n'atteindraient pas une fraction, une part ou un calcul des qualités d'un seul Bouddha parfaitement éveillé. Car cela a été dit par le Bienheureux : « Moines, autant qu'il y ait d'êtres, qu'ils soient sans pieds... etc... le Tathāgata est déclaré suprême parmi eux ». Ainsi, par l'exposé du sens de ces trois expressions : « Un Bouddha est rare dans le monde, l'audition du vrai Dhamma est rare, et le Sangha est rare dans le monde », le sens est entièrement expliqué.

ဣတိ သာဂရဗုဒ္ဓိတ္ထေရဝိရစိတေ သီမဝိသောဓနေ သံဃဝဏ္ဏနာယ

Ainsi, dans la « Purification de la Limite » composée par le Thera Sāgarabuddhi, se termine l'explication sur le Sangha.

သမသီသိကဏ္ဍော စတုတ္ထော ပရိစ္ဆေဒေါ.

La section sur les Équanimités, quatrième chapitre.

ပကိဏ္ဏကကဏ္ဍော

Section sur les Sujets Divers.

ဣဒါနိ [Pg.108] သပ္ပုရိသာတိ ဒုလ္လဘာတိ ဣမဿ သံဝဏ္ဏနာက္ကမော သမ္ပတ္တော တထာ ဟိ လောကေ သပ္ပုရိသာပိ အတိဒုလ္လဘာယေဝ. သပ္ပုရိသာတိ ကလျာဏဂုဏသမ္ပန္နာ ဥတ္တမပုရိသာ. တေ နိဿာယ ဇာတိဓမ္မာ သတ္တာ ဇာတိယာ, မရဏဓမ္မာ သတ္တာ မရဏတော မုစ္စန္တိ ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ ‘‘မမဉှိ အာနန္ဒ ကလျာဏမိတ္တံ အာဂမ္မ ဇာတိယာ ပရိမုစ္စန္တိ, ဇရာဓမ္မာ သတ္တာ ဇရာယ မုစ္စန္တီ’’တိ အာဒိ ဝစနတော ပန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါယေဝ သဗ္ဗာကာရသမ္ပန္နော ကလျာဏမိတ္တော နာမ. တံ အလဘန္တေန သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလာနာဒယော အရိယပုဂ္ဂလာ ဝါ. တေပိ အလဘန္တေန ဧကန္တဇဟိတံ သိဝဋ္ဌိကံ ကလျာဏမိတ္တံ လဘိတဗ္ဗံ, ဝုတ္တဉှေတံ ပေါရာဏေဟိ.

Maintenant, le moment est venu pour l'explication de cette phrase : « les gens de bien sont rares » ; car en effet, dans le monde, les gens de bien sont aussi extrêmement rares. Les « gens de bien » sont des êtres éminents dotés de qualités bénéfiques. C'est en s'appuyant sur eux que les êtres assujettis à la naissance sont libérés de la naissance, et que les êtres assujettis à la mort sont libérés de la mort. Car cela a été dit par le Bienheureux : « C'est en s'appuyant sur moi comme ami de bien, Ānanda, que les êtres assujettis à la naissance sont libérés de la naissance, que les êtres assujettis à la vieillesse sont libérés de la vieillesse », etc. D'après ces paroles, seul le Bouddha parfaitement éveillé est appelé l'ami de bien accompli à tous égards. À défaut de le trouver, on devrait chercher des êtres nobles tels que Sāriputta et Moggallāna. À défaut de les trouver eux aussi, on devrait rechercher un ami de bien tel qu'un ascète des cimetières ayant totalement renoncé au monde, comme l'ont dit les Anciens.

‘‘ပိယော ဂရု ဘာဝနီယော, ဝတ္တာ စ ဝစနက္ခမော;

ဂမ္ဘီရဉ္စ ကထံ ကတ္တာ, နောစာဌာနေ နိယောဇယေ’’တိ.

« Aimable, respectable, digne d'estime, sachant parler et endurant les paroles d'autrui ; tenant des discours profonds, et n'incitant jamais à ce qui est inapproprié. »

ဧဝမာဒိဂုဏသမန္နာဂတော ဝဍ္ဎိပက္ခေ ဌိတပဏ္ဍိတပုဂ္ဂလော လောကေ ဒုလ္လဘောဝ. ကတမော ပဏ္ဍိတပုဂ္ဂလော ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓါ အသီတိ စ မဟာသာဝကာ အညေ စ တထာဂတဿ သာဝကာ သုနေတ္တမဟာဂေါဝိန္ဒဝိဓုရသရဘင်္ဂမဟောသဓသုတသောမနိမိရာဇအယောဃရကုမာရက အကတ္တိပဏ္ဍိတာဒယော စ ပဏ္ဍိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေ ဘယေ ဝိယ ရက္ခာ, အန္ဓကာရေ ဝိယ ပဒီပါ, ခုပ္ပိပါသာဒိဒုက္ခာဘိဘဝေ ဝိယ အန္နပါနာဒိပဋိလာဘော, အတ္တနော ဝစနကရာနံ သဗ္ဗဘယဥပဒ္ဒဝူပသဂ္ဂဝိဒ္ဓံသနသမတ္ထာ ဟောန္တိ တထာ ဟိ တထာဂတံ အာဂမ္မ အသင်္ချေယျာ အပရိမာဏာ ဒေဝမနုဿာ အာသဝက္ခယံ ပတ္တာ ဗြဟ္မလောကေ ပတိဋ္ဌိတာ, ဒေဝလောကေ ဥပ္ပန္နာ. သာရိပုတ္တတ္ထေရေ စိတ္တံ ပသာဒေတွာ စတူဟိ စ ပစ္စယေဟိ ထေရံ ဥပဋ္ဌဟိတွာ အသီတိ ကုသလဟဿာနိ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တာနိ, တထာ မဟာမောဂ္ဂလာနမဟာကဿပပဘုတိ သုနေတ္တဿ သတ္ထုနော သာဝကာ အပ္ပေကစ္စေ ဗြဟ္မလောကေ ဥပပဇ္ဇိံသု, အပ္ပေကစ္စေ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ…ပေ… အပ္ပေကစ္စေ ဂဟပတိမဟာသာလကုလာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇိံသု, ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘နတ္ထိ ဘိက္ခဝေ ပဏ္ဍိတတော ဘယံ, နတ္ထိ ပဏ္ဍိတတော ဥပဒ္ဒဝေါ, နတ္ထိ ပဏ္ဍိတတော ဥပသဂ္ဂေါ’’တိ. အပိစ တဂ္ဂရမာလာဒိဂန္ဓဘဏ္ဍသဒိသော ပဏ္ဍိတော, တဂ္ဂရမာလာဒိဂန္ဓဘဏ္ဍပလိဝေဌနပတ္တသဒိသော တဒုပသေဝီ ဝုတ္တဉှေတံ နာရဒဇာတကေ.

Une personne sage douée de telles vertus, établie dans la voie de la croissance spirituelle, est certes rare dans le monde. Qui doit être reconnu comme une personne sage ? Les Buddhas, les Paccekabuddhas, les quatre-vingts grands disciples et les autres disciples du Tathāgata, ainsi que des sages tels que Sunetta, Mahāgovinda, Vidhura, Sarabhaṅga, Mahosadha, Sutasoma, le roi Nimi, Ayogharakumāra, le sage Akatti et d'autres encore. Ils sont comme une protection dans la peur, comme une lampe dans l'obscurité ; ils sont comme l'obtention de nourriture et de boisson lors d'une détresse causée par la faim ou la soif. Ils sont capables de dissiper toutes les peurs, malheurs et obstacles de ceux qui suivent leurs paroles. Car c'est grâce au Tathāgata que des êtres innombrables et illimités, dieux et humains, ont atteint la destruction des souillures, se sont établis dans le monde de Brahmā ou sont nés dans le monde céleste. Après avoir purifié leur esprit envers le thera Sāriputta et l'avoir servi avec les quatre nécessités, quatre-vingts mille personnes vertueuses sont nées au ciel ; de même, certains disciples du maître Sunetta, comme Mahāmoggallāna et Mahākassapa, ont pris naissance dans le monde de Brahmā, d'autres parmi les dieux Paranimmitavasavattī... et d'autres encore parmi les familles de grands propriétaires terriens. Car il a été dit : « Moines, il n'y a pas de peur venant du sage, pas de malheur venant du sage, pas d'obstacle venant du sage ». De plus, le sage est semblable à un paquet de parfums tels que le tagara, et celui qui le fréquente est semblable à la feuille qui enveloppe ce paquet de parfums. Cela a été dit dans le Nārada Jātaka.

‘‘တဂ္ဂရဉ္စ [Pg.109] ပလာသေန, ယော နရော ဥပနယှတိ;

ပတ္တာပိ သုရဘိ ဝါယန္တိ, ဧဝံ ဓီရူပသေဝနာ’’တိ.

« Si un homme enveloppe du tagara dans une feuille, les feuilles aussi exhalent un parfum suave ; telle est la fréquentation des sages. »

အကိတ္တိပဏ္ဍိတော သက္ကေန ဒေဝါနမိန္ဒေန ဝရေ ဒိယျမာနေ ဧဝမာဟ

Le sage Akatti, alors que Sakka, le roi des dieux, lui offrait un don, s'exprima ainsi :

‘‘ဓီရံ ပဿေ သုဏေ ဓီရံ, ဓီရေန သဟ သံဝသေ;

ဓီရေနာ’လာပသလ္လာပံ, တံ ကရေ တဉ္စ ရောစယေ.

« Que l'on voie le sage, que l'on écoute le sage, que l'on vive avec le sage ; que l'on converse avec le sage, que l'on fasse cela et qu'on s'en réjouisse. »

ကိံ နု တေ အကရံ ဓီရော, ဝဒ ကဿပ ကာရဏံ;

ကေန ကဿပ ဓီရဿ, ဒဿနံ အဘိကင်္ခသိ.

« Que t'a donc fait le sage, dis-moi Kassapa, quelle en est la raison ? Pourquoi, Kassapa, désires-tu tant voir le sage ? »

နယံ နယတိ မေဓာဝီ, အဒုရာယံ န ယုဉ္ဇတိ;

သနရော သေယျသော ဟောတိ, သမ္မာ ဝုတ္တော န ကုပ္ပတိ;

ဝိနယံ သော ပဇာနာတိ, သာဓု တေန သမာဂမော’’တိ.

« Le sage guide vers ce qui est juste, il ne s'engage pas dans ce qui est mal ; l'homme devient meilleur, et lorsqu'on lui parle correctement, il ne s'irrite pas ; il connaît la discipline, c'est pourquoi sa rencontre est bénéfique. »

အပိစ တေပိ သပ္ပုရိသေ သင်္ဂမ္မ အဿုတပုဗ္ဗမ္ပိ ဥဘယလောကဟိတာဝဟံ ဝါစံ သုယျတေဝ, ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ.

De plus, en s'associant à ces hommes de bien, on entend des paroles jamais entendues auparavant, apportant le bienfait dans les deux mondes ; cela a également été dit :

‘‘သုဘာသိတံ ဥတ္တမမာဟု သန္တော, ဓမ္မံ ဘဏေ နာဓမ္မံ တံ ဒုတိယံ;

ပိယံ ဘဏေ နာပ္ပိယံ တံ တတိယံ, သစ္စံ ဘဏေ နာလီကံ တံ စတုတ္ထ’’န္တိ စ.

« Les saints disent que la parole bien dite est la meilleure ; que l'on dise le Dhamma et non le non-Dhamma, c'est la deuxième ; que l'on dise ce qui est agréable et non désagréable, c'est la troisième ; que l'on dise la vérité et non le mensonge, c'est la quatrième. »

‘‘ယံ ဗုဒ္ဓေါ ဘာသတိ ဝါစံ, ခေမံ နိဗ္ဗာနပတ္တိယာ;

ဒုက္ခဿန္တကိရိယာယ, သာ ဝေ ဝါစာနမုတ္တမာ’’တိ.

« La parole que le Buddha prononce, paisible pour atteindre le Nibbāna et mettre fin à la souffrance, est vraiment la meilleure des paroles. »

သပ္ပုရိသူပနိဿယသေဝနပစ္စယာယေဝ ဒါနာဒိကုသလသမာယောဂေန အပါယဒုက္ခတော မုစ္စန္တိ ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘အပိစ နေရယိကာဒိဒုက္ခပရိတ္တာဏတော ပုညာနိ ဧဝ ပါဏီနံ ဗဟူပကာရာနိ, ယတော တေသမ္ပိ ဥပကာရာနုဿရဏတာ ကတညုတာ သပ္ပုရိသေဟိ ပသံသနီယာဒိနာနပ္ပကာရဝိသေသာဓိဂမဟေတူစ ဟောန္တိ ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ‘‘ဒွေ မေ ဘိက္ခဝေ ပုဂ္ဂလာ ဒုလ္လဘာ လောကသ္မိံ, ကတမေ ဒွေ, ယော စ ပုဗ္ဗကာရီ, ယော စ ကတညု ကတဝေဒီ’’တိ. အပိစ ဝိဓုရမဟောသဓဇာတကာဒိကာလေပိ ဣဓလောကပရလောကသမ္ပတ္တိအတ္ထမေဝ အတ္တနော ဝစနကရေ သမ္မာ ယောဇေန္တိ. အနာကုလကမ္မန္တာဓိဋ္ဌာနေန ကာလညုတာယ ပတိရူပကာရိတာယ အနလသတာယ ဥဋ္ဌာနဝီရိယသမတာယ အဗျသနိယတာစ ကာလာနတိက္ကမနအပ္ပတိရူပကရဏအကရဏသိထိလကရဏာဟိ အကုသလာဒီဟိ ရဟိတကသိဂေါရက္ခဝါဏိဇ္ဇာဒယော ကမ္မန္တာ, ဧတေ အတ္တနော ဝါ ပုတ္တဒါရဿ ဝါ ဒါသကမ္မကရာနံ ဝါ ဗျတ္တတာယ ဧဝံ ပယောဇိတာ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဓနဓညဝိတ္တိ ပဋိလာဘဟေတူ ဟောန္တိ, ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ.

C'est précisément par la condition de s'appuyer sur et de fréquenter les hommes de bien, par l'engagement dans des actions méritoires comme le don, que l'on se libère de la souffrance des états de malheur. Il a été dit : « De plus, les mérites sont d'une grande aide pour les êtres en les protégeant des souffrances telles que l'enfer ; c'est pourquoi le souvenir de ces bienfaits et la gratitude sont les causes de l'obtention de diverses distinctions, telles que la louange par les hommes de bien ». Le Béni a dit : « Moines, ces deux personnes sont rares dans le monde. Lesquelles ? Celui qui aide le premier, et celui qui est reconnaissant et apprécie les bienfaits reçus ». De plus, à l'époque des Jātakas de Vidhura et Mahosadha, ils engageaient correctement ceux qui suivaient leurs paroles pour le succès dans ce monde et dans l'autre. Par la détermination d'une action ordonnée, par la connaissance du moment opportun, par l'action appropriée, par l'absence de paresse, par l'effort et l'énergie équilibrés, et par l'absence de négligence, des activités comme l'agriculture, l'élevage et le commerce, exemptes d'actions malhabiles telles que le dépassement du temps, l'action inappropriée ou l'effort lâche, lorsqu'elles sont pratiquées avec compétence par soi-même, par ses enfants et son épouse, ou par ses serviteurs, deviennent les causes de l'obtention de richesses et de grains dans cette vie même. Le Béni a dit :

ပတိရူပကာရီရိ [Pg.110] ဓုရဝါ, ဥဋ္ဌာနတာ ဝိန္ဒတေ ဓနန္တိ စ;

န ဒိဝါ သောပ္ပသီလေ, ရတ္တိံ ဥဋ္ဌာနဒဿိနာ;

နိစ္စပ္ပမတ္တေန သောဏ္ဍေန, သက္ကာ အာဝသိတုံ ဃရံ.

« Celui qui agit de manière appropriée et persévérante, par son effort, obtient la richesse. On ne peut diriger une maison si l'on a l'habitude de dormir le jour, si l'on ne veille pas la nuit, si l'on est toujours négligent ou si l'on est un ivrogne. »

အတီသိတံ အတိဥဏှံ, အတိသာရမိဒံ အဟု;

ဣတိ ဝိဿဋ္ဌကမ္မန္တေ, အတ္ထာ အစ္စေန္တိ မာဏဝေ.

« Il fait trop froid, il fait trop chaud, il est trop tard », en disant cela et en délaissant son travail, les opportunités échappent au jeune homme.

ယော စ သီတဉ္စ ဥဏှဉ္စ;

တိဏာနိ ယော န မညတိ;

သပ္ပုရိသကိစ္စာနိ, သော သုခံ န ဝိဟာယတီ’’တိ စ.

« Celui qui ne considère pas le froid et la chaleur comme plus que des brins d'herbe, et qui accomplit les devoirs d'un homme de bien, ne se sépare pas du bonheur. »

ဘောဂေ သံဟရမာနဿ, ပရဿေဝ ဣရယတော;

ဘောဂါ သန္နိစယံ ယန္တိ, ဝမ္မိကောဝူပစီယတီတိ.

« Pour celui qui amasse des richesses, comme l'abeille qui butine, les richesses s'accumulent comme s'élève une fourmilière. »

ဧဝမာဒိပ္ပဘေဒါ သပ္ပုရိသာ လောကေ အတိဒုလ္လဘာဝ. တဗ္ဗိဂမေန ဒုပ္ပုရိသာ ဗာလဇနာ အဂဝေသန္တောပိ လဗ္ဘန္တေဝ တေ ဗာလာ အတ္တာနံ သေဝမာနေ ပရဇနေ သံသာရဒုက္ခေယေဝ ဩသီဒေန္တိ ဘဝတော ဝုဋ္ဌာနံ န ဒေန္တိ တထာ ဟိ ပူရဏကဿပါဒယော ဆသတ္ထာရာ ဒေဝဒတ္တကောကာလိက-မောဒကတိဿ ခဏ္ဍဒေဝိယာပုတ္တသမုဒ္ဒဒတ္တစိဉ္စမာဏဝိကာဒယော အတီတကာလေ စ ဒီဃဒုက္ခဿ လာဘာတိ ဣမေ အညေ စ ဧဝရူပါ သတ္တာ ဗာလာ အဂ္ဂိပဒိတ္တမိဝ အဂါရံ အတ္တနာ ဒုဂ္ဂဟိတေန အတ္တာနဉ္စ အတ္တနော ဝစနကာရကေ စ ဝိနာသေန္တိ တထာ ဟိ ဒေဝဒတ္တမာဂမ္မ ရာဇာ အဇာတသတ္တု-ကောကာလိကာဒယော တဒညေပိ ပုဂ္ဂလာ အပါယေ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. ရာဇာ အဇာတသတ္တု သာမညဖလသုတ္တန္တသဝနကာလေ ယဒိ ပိတရံ အဃာတေယျ, သောတာပန္နော ဘဝေယျ ပိတရံ ဃာတိတတ္တာ မဂ္ဂဖလမ္ပိ အပ္ပတွာ လောဟကုမ္ဘိယံ သဋ္ဌိဝဿသဟဿာနိ ပစ္စိတွာ မုစ္စိဿတိ အနာဂတေပိ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿတိ. ကောကာလိကောပိ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလာနတ္ထေရေ အနပစာယိတွာ မဟာနိရယေ ပဒုမဂဏနာယ ပစ္စနောကာသေ နိရယပဒေသေ ပဒုမနိရယေ…ပေ… ပဒုမံ ခေါ ပန အညတရော ဘိက္ခု နိရယံ ကောကာလိကော ဘိက္ခု ဥပပန္နော သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလာနေသု စိတ္တံ အာဃာတေတွာ’’တိ အာဟ. တတ္ထ အညတရော ဘိက္ခူတိ နာမဂေါတ္တေန အပါကဋံ ‘‘ကိံ ဝ ဒီဃံ နုခေါ ဘန္တေ ပဒုမေ နိရယေ အာယုပ္ပမာဏ’’န္တိ ပဉှံ ပုစ္ဆိတွာ နိသိန္နံ ဧကံ ဘိက္ခုံ ဧဝမာဟ ‘‘ဒီဃံ ခေါ ဘိက္ခု နိရယေ အာယုပ္ပမာဏံ, တံ န သုကရံ သင်္ခါတုံ ဧတ္တကာနိ ဝဿာနီတိ ဝါ ဧတ္တကာနိ ဝဿသတာနီတိ ဝါ ဧတ္တကာနိ ဝဿသဟဿာနီတိ ဝါ ဧတ္တကာနိ ဝဿသတသဟဿာနီ’’တိ [Pg.111] ဝါ သက္ကာ ပန ဘန္တေ ဥပမံ ကာတုန္တိ. ‘‘သက္ကာ ဘိက္ခူ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ. သေယျထာပိ ဘိက္ခု ဝီသတိခါရိကော ကောသလကော တိလဝါဟော ဟောတိ, တတော ပုရိသော ဝဿသတဿ ဝဿသဟဿဿ အစ္စယေန ဧကမေကံ တိလံ ဥဒ္ဓရေယျ, ခိပ္ပတရံ ခေါ သော ဘိက္ခု ဝီသတိခါရိကော ကောသလကော တိလဝါဟော ဣမိနာ ဥပက္ကမေန ပရိက္ခယံ ပရိယာဒါနံ ဂစ္ဆေယျ, န တွေဝ ဧကော အဗ္ဗုဒေါ နိရယော. သေယျထာပိ ဘိက္ခု ဝီသ အဗ္ဗုဒေါ နိရယော, ဧဝမေကော နိရဗ္ဗုဒေါ နိရယော’’တိ အာဒိ. ဝီသတိခါရိကော တိ မာဂဓိကေန ပတ္ထေန စတ္တာရော ပတ္ထာ ကောသလရဋ္ဌေ ဧကော ပတ္ထော ဟောတိ. တေန ပတ္ထေန စတ္တာရော ပတ္ထာ အာဠှကံ. စတ္တာရိ အာဠှကာနိ ဒေါဏံ. စတုဒေါဏာ မာနိကာ. စတုမာနိကာ ခါရီ. တာယခါရိယာ ဝီသတိခါရိကော တိလဝါဟော. တိလဝါဟောတိ တိလသကဋံ. အဗ္ဗုဒေါ နိရယောတိ အဗ္ဗုဒေါ နာမ ဧကော ပစ္စေကနိရယော နတ္ထိ, အဝီစိမှိ ဧဝ ပန အဗ္ဗုဒဂဏနာယ ပစ္စနောကာသော ‘‘အဗ္ဗုဒေါ နိရယော’’တိ ဝုတ္တော. ဧသ နယော နိရဗ္ဗုဒါဒီသုပိ. တတ္ထ ဝဿဂဏနာပိ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ ယထာဟ ‘‘သတံသတသဟဿာနိ ကောဋိ ဟောတိ ဧဝံ သတံသဟဿကောဋိယော ပကောဋိ နာမ. သတံသတသဟဿပကောဋိယော ကောဋိပကောဋိ နာမ. သတံ သတသဟဿကောဋိပကောဋိယော နဟုတံ. သတံသတသဟဿနဟုတာနိ နိန္နဟုတံ. သတံသတသဟဿနိန္နဟုတာနိ ဧကော အဗ္ဗုဒေါ. တတော ဝီသတိဂုဏော နိရဗ္ဗုဒေါ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ အယဉ္စ ဂဏနာ အပရိစိတာနံ ဒုက္ကရာ’’တိ ဝုတ္တံ တံ န သုကရံ သင်္ခါတု’န္တိ ကေစိ ပန တတ္ထ ပရိဒေဝနာနတ္တေနပိ ကမ္မကရဏနာနတ္တေနပိ ဣမာနိ နာမာနိ လဒ္ဓါနီတိ ဝဒန္တိ. အပရေပိ ဝါနကာရဏေဟီတိ ဋီကာနေတ္တိ. ယထာ စ ဒီဃဝိဒဿအာဃာတာ စ ဗုဒ္ဓန္တရံ သဋ္ဌိယောဇနမတ္တေန အတ္တဘာဝေန ဥတ္တာနော ပတိတော မဟာနိရယေ ပစ္စတိ ယထာ စ, တဿ ဒိဋ္ဌိအဘိရုစိတာနိ ပဉ္စ ကုလသတာနိ တဿေဝ သဟဗျတံ ဥပ္ပန္နာနိ မဟာနိရယေ ပစ္စန္တိ. ဝုတ္တဉ္စေတံ ဘဂဝတာ ‘‘သေယျထာပိ ဘိက္ခဝေ နဠာဂါရံ ဝါ တိဏာဂါရံ ဝါ အဂ္ဂိဖုဋ္ဌော ကူဋာဂါရာနိ ဒဟတိ ဥလ္လိတ္တာဝလိတ္တာနိ နိဝါတာနိ ဖုသိတဂ္ဂဠာနိ ပိဟိတ ဝါတပါနာနိ ဧဝမေဝ ခေါ ဘိက္ခဝေ ယာနိကာနိစိ ဘယာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, သဗ္ဗာနိ ဗာလတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, နော ပဏ္ဍိတတော ယေကေစိ ဥပဒ္ဒဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, နော ပဏ္ဍိတတော, ယေကေစိ ဥပသဂ္ဂါ…ပေ… နော ပဏ္ဍိတတော. ဣတိ ခေါ ဘိက္ခဝေ သပ္ပဋိဘယော [Pg.112] ဗာလော အပ္ပဋိဘယော ပဏ္ဍိတော သဥပဒ္ဒဝေါ ဗာလော အနုပဒ္ဒဝေါ ပဏ္ဍိတော, သဥပသဂ္ဂေါ ဗာလော အနုပသဂ္ဂေါ ပဏ္ဍိတောတိ. အပိ စ ပူတိမစ္ဆသဒိသော ဗာလော, ပူတိမစ္ဆဗဒ္ဓပတ္တ ပုတိသဒိသော ဟောတိ တဒုပသေဝီ. ဆဍ္ဍနီယတံ ဇိဂုစ္ဆနီယတဉ္စ အာပဇ္ဇတိ ဝိညူနံ ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ နာရဒဇာတကေ.

Les hommes de bien de ces diverses sortes sont extrêmement rares dans le monde. En leur absence, les hommes mauvais et les sots se rencontrent partout, même sans être recherchés. Ces sots, en entraînant dans les souffrances du cycle des renaissances les autres personnes qui les fréquentent, les font sombrer et ne leur permettent pas de s'élever au-delà de l'existence. C'est ainsi que, par le passé, les six maîtres tels que Pūraṇa Kassapa, ainsi que Devadatta, Kokālika, Modakatissa, le fils de Khaṇḍadevi, Samuddadatta, Ciñcamāṇavikā et d'autres encore, ont récolté de longues souffrances. Ces êtres et d'autres de cette espèce, étant des sots, se détruisent eux-mêmes et détruisent ceux qui suivent leurs paroles par leur propre égarement, tel un incendie ravageant une maison. C'est ainsi qu'à cause de Devadatta, le roi Ajātasattu, Kokālika et bien d'autres personnes sont nées dans les états de malheur. Si le roi Ajātasattu n'avait pas tué son père au moment d'écouter le Sāmaññaphala Sutta, il serait devenu un Sotāpanna. Mais parce qu'il a tué son père, n'atteignant pas même les fruits du chemin, il ne sera libéré qu'après avoir cuit dans l'enfer Lohakumbhi pendant soixante mille ans ; dans le futur, il sera toutefois un Paccekabuddha. Kokālika également, pour avoir manqué de respect aux theras Sāriputta et Moggallāna, est né dans l'enfer Paduma, un lieu de supplice au sein du grand enfer dont la durée se calcule par la mesure Paduma... comme il est dit : « Le moine Kokālika est apparu dans l'enfer Paduma pour avoir conçu de la malveillance envers Sāriputta et Moggallāna. » Là, l'expression « un certain moine » désigne un moine non identifié par son nom ou son clan, qui, assis, posa cette question : « Seigneur, la durée de vie dans l'enfer Paduma est-elle donc longue ? » Le Bouddha lui répondit ainsi : « La durée de vie en enfer est longue, moine ; il n'est pas aisé de la compter en disant : tant d'années, tant de siècles, tant de millénaires ou tant de centaines de millénaires. » « Est-il possible, Seigneur, d'en donner une comparaison ? » demanda le moine. « C'est possible, moine », dit le Bienheureux. « Supposons, moine, qu'il y ait une charge de sésame de vingt khāris du pays de Kosala, et qu'un homme en retire un seul grain tous les cent ans ou tous les mille ans. Cette charge de sésame de vingt khāris s'épuiserait plus vite par ce procédé que ne s'écoulerait un seul enfer Abbuda. De même, moine, vingt enfers Abbuda équivalent à un enfer Nirabbuda », et ainsi de suite. « Vingt khāris » signifie ceci : selon la mesure de Magadha, quatre patthas font un pattho de Kosala. Quatre de ces patthas font un āḷhaka. Quatre āḷhakas font un doṇa. Quatre doṇas font une mānikā. Quatre mānikās font une khārī. La charge de sésame (tilavāho) de vingt khāris équivaut à un chariot de sésame. Quant à l'enfer Abbuda, il n'existe pas d'enfer individuel portant ce nom ; c'est un espace dans l'enfer Avīci dont la durée est calculée par la mesure Abbuda que l'on appelle « enfer Abbuda ». Il en va de même pour Nirabbuda et les autres. Le calcul des années doit être compris comme suit : cent cent-milles font une koṭi. Cent cent-mille koṭis font une pakoṭi. Cent cent-mille pakoṭis font une koṭipakoṭi. Cent cent-mille koṭipakoṭis font un nahuta. Cent cent-mille nahutas font un ninnahuta. Cent cent-mille ninnahutas font un abbudo. De là, vingt fois cela fait un nirabbudo. Ce principe s'applique à toute la suite. On dit que ce calcul est difficile pour ceux qui n'y sont pas habitués, c'est pourquoi il a été dit : « il n'est pas aisé de le compter ». Certains disent que ces noms sont attribués selon la diversité des lamentations ou des châtiments. D'autres, selon le Ṭīkānetti, disent que c'est en raison des causes d'attachement (vāna). Et de même que Dīghavidassa, à cause de sa malveillance, cuit dans le grand enfer, étendu sur son corps de soixante yojanas pendant tout l'intervalle entre deux Bouddhas ; et de même que les cinq cents familles qui approuvèrent sa vue erronée sont nées en sa compagnie et cuisent dans le grand enfer. Cela fut dit par le Bienheureux : « De même, moines, qu'un feu prenant dans une cabane de roseaux ou de paille brûle des palais enduits, protégés du vent, aux verrous solides et aux fenêtres closes ; de même, moines, toutes les craintes qui surgissent, surgissent du sot et non du sage ; tous les malheurs... tous les obstacles... surgissent du sot et non du sage. Ainsi, moines, le sot est accompagné de crainte, le sage en est exempt ; le sot est accompagné de malheurs, le sage en est exempt ; le sot est accompagné d'obstacles, le sage en est exempt. » De plus, le sot est semblable à un poisson pourri, et celui qui le fréquente devient semblable à l'enveloppe de feuilles ayant contenu ce poisson pourri. Il devient un objet de rejet et de dégoût pour les sages. Cela a aussi été dit dans le Nārada Jātaka.

‘‘ပူတိမစ္ဆံ ကုသဂ္ဂေန, ယော နရော ဥပနယှတိ;

ကုသာပိ ပူတိ ဝါယန္တိ, ဧဝံ ဗာလူပသေဝနာ’’တိ.

« L'homme qui enveloppe un poisson pourri avec de l'herbe kusa rend l'herbe elle-même fétide ; telle est la fréquentation des sots. »

အကတ္တိပဏ္ဍိတောစာပိ သက္ကေန ဒေဝါနမိန္ဒေန ဝရေ ဒိယျမာနေ ဧဝမာဟ

Le sage Akatti dit aussi ceci à Sakka, le roi des dieux, alors qu'il lui offrait un vœu :

‘‘ဗာလံ န ပဿေ န သုဏေ, န စ ဗာလေန သံဝသေ;

ဗာလေနာ’လ္လာပသလ္လာပံ, န ကရေ န စ ရောစယေ.

« Que je ne voie pas le sot, que je ne l'entende pas, que je ne vive pas avec lui ; que je n'engage pas de conversation avec lui et que je ne prenne pas plaisir en sa compagnie. »

ကိံနု တေ အကရံ ဗာလော, ဝဒ ကဿပ ကာရဏံ;

ကေန ကဿပ ဗာလဿ, ဒဿနံ နာဘိကင်္ခသိ.

« Quel mal le sot t'a-t-il fait ? Dis-moi, Kassapa, la raison. Pourquoi, Kassapa, ne désires-tu pas voir le sot ? »

အနယံ နယတိ ဒုမ္မေဓော, အဓုရာယံ နိယုဉ္ဇတိ;

ဒုန္နယော သေယျသော ဟောတိ, သမ္မာ ဝုတ္တော ပကုပ္ပတိ;

ဝိနယံ သော န ဇာနာတိ, သာဓု တဿ အဒဿန’’န္တိ.

« L'insensé mène au malheur, il engage dans ce qui n'est pas le devoir ; mal dirigé, il croit bien agir ; si on lui parle avec justesse, il s'emporte ; il ignore la discipline : il est préférable de ne point le voir. »

ဧဝံ ဗာလဒုဇ္ဇနသံသဂ္ဂဝသေနေဝ သဗ္ဗာနိ ဘယုပဒ္ဒဝါနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, နော ပဏ္ဍိတသေဝနဝသေနာတိသဗ္ဗသော သပ္ပုရိသာ အတိဒုလ္လဘာဝ.

Ainsi, c'est seulement par le fait de fréquenter les sots et les gens mauvais que surgissent toutes les craintes et les malheurs, et non par la fréquentation des sages. En tout point, les hommes de bien sont extrêmement rares.

ဣဒါနိ.

À présent :

‘‘ဒုလ္လဘဉ္စ မနုဿတ္တံ, ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေါ စ ဒုလ္လဘော;

ဒုလ္လဘာ ခဏသမ္ပတ္တိ, သဒ္ဓမ္မော ပရမဒုလ္လဘော’’တိ.

« Rare est l'état humain, rare est l'apparition d'un Bouddha, rare est l'opportunité favorable, et le Vrai Dhamma est suprêmement rare. »

ဣမိဿာ ဂါထာယ ဝဏ္ဏနာက္ကမော သမ္ပတ္တော. တတ္ထ ဒုလ္လဘဉ္စ မနုဿတ္တန္တိ မနုဿဘာဝေါပိ ဒုလ္လဘောယေဝ မနုဿဿ ဒုလ္လဘဘာဝေါ ကာဏကစ္ဆပေါပမာဒီဟိ ဝေဒိတဗ္ဗော ဧကော ကိရ ကဿကော ဂင်္ဂါတီရေ တီဏိ သံဝစ္ဆရာနိ ကသိတွာ ကိဉ္စိမတ္တမ္ပိ အလဘိတွာ နင်္ဂလဖာလံ ဒွေဓာ ဘိန္ဒိတွာ ဂင်္ဂါယံ ခိပိ တေန ဂင်္ဂါနဒိယာ ဝါဟေန ဧကော ဥဒ္ဓံ ဧကော ဟေဋ္ဌာတိ ဧဝံ ဒွေ နင်္ဂလဖာလကာ ဂင်္ဂါယံ ဝုယှန္တာ စိရေန ဧကော ဥဒ္ဓံ ဧကော ဟေဋ္ဌာတိ ဒွေ ဧကတော ဟုတွာ ပါကတိကာ ယုဇ္ဇန္တိ တသ္မိံ ခဏေ ဝဿသတဝဿသဟဿစ္စယေန ဧကဝါရံ ဥမ္မုဇ္ဇမာနော ကာဏကစ္ဆပေါ ဥမ္မုဇ္ဇမာနက္ခဏေ တဿ ဂီဝါ ဒွိန္နံ နင်္ဂလဖာလာနမန္တရေ ဟောတိ အယံ ကာလော [Pg.113] ဒုလ္လဘောဝ ဧဝမေဝ မနုဿတ္တဘာဝေါပိ ဒုလ္လဘောယေဝ တထာဟိ မနုဿတ္တဘာဝံ အလဘိတွာဝ နိရယပေတအသုရကာယတိရစ္ဆာနဘူမီသုယေဝ သံသရိတွာ သီသမ္ပိ ဥက္ခိပိတုံ အလဘန္တာ ဧကဗုဒ္ဓန္တရာ ဒွေ ဗုဒ္ဓန္တရာ တယော ဗုဒ္ဓန္တရာ စတ္တာရော ဗုဒ္ဓန္တရာ ဧကာသင်္ချေယျဝသေန နိရယေ ပစ္စနကသတ္တာနံ ဂဏနပထံ ဝီတိဝတ္တာ, တထာ ပေတအသုရကာယတိရစ္ဆာနဘူမီသုပိ အတိခုဒ္ဒကေန အတ္တဘာဝေန တိလဗီဇသာသပဗီဇဿ စတုပဉ္စဆသတ္တအဋ္ဌကလဘာဂမတ္တေနေဝ အင်္ဂုလိယာ ပတိဋ္ဌိတဋ္ဌာနမတ္တေယေဝ ဘူမိပဒေသေ နိသိန္နာနံ အတိခုဒ္ဒကသတ္တာနံ ဂဏနပထမ္ပိ ဝီတိဝတ္တာ တေ ဟိ ဂဏိတုံ ဣဒ္ဓိမန္တပုဂ္ဂလေ ဌပေတွာ အညော ကော နာမ သက္ခိဿတိ တေဟိ မောဟန္ဓဘာဝေန ကဏှသုက္ကပက္ခမ္ပိ အဇာနန္တာ အနေကေသု ဗုဒ္ဓသတေသု ဝါ ဗုဒ္ဓသဟဿေသု ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေသုပိ ဗုဒ္ဓေါတိသဒ္ဒံ အသုတွာ ဝီတိဝတ္တာ, ဧဝံ မနုဿတ္တဘာဝေါပိ ဒုလ္လဘောယေဝ. မနုဿတ္တဘာဝေ လဘမာနေပိ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒကာလော အတိဒုလ္လဘောဝ. ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒကာလေပိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟုတွာ ကုသလူပပတ္တိသင်္ခါတာ ခဏသမ္ပတ္တိ ဒုလ္လဘာဝ, သဒ္ဓမ္မဒေသကဿာပိ ဒုလ္လဘတ္တာ, တသ္မိမ္ပိ သတိ အင်္ဂဝိကလဘာဝေန သဒ္ဓမ္မသဝနဿာပိ ဒုလ္လဘတ္တာတိ ဧဝမာဒိပ္ပဘေဒါ မနုဿတ္တဘာဝါဒိကာ ခဏသမ္ပတ္တိယော ဒုလ္လဘာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဒုလ္လဘာ ခဏသမ္ပတ္တီတိ ကုသလူပပတ္တိသင်္ခါတာ ခဏသမ္ပတ္တိ ဒုလ္လဘာယေဝ တထာ ဟိ ပစ္စန္တဝိသယ အရူပအသညသတ္တတိရစ္ဆာနပေတနေရယိကကာလေ ဝါ မဇ္ဈိမဒေသေပိ စက္ခာဒိအင်္ဂဝိကလေဝါ ပရိပုဏ္ဏအင်္ဂဘာဝေပိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဘူတာ ဝါ ကုသလူပပတ္တိသင်္ခါတာ ခဏာ န ဟောန္တိ ပစ္စန္တဝိသယေ ဟိ ပဝတ္တာ ဇနာ ပါဏာတိပါတာဒိဒသအကုသလကမ္မပထေယေဝ ရမန္တိ အဘိရမန္တိ, စဏ္ဍသဘာဝါ စ တေ ဟောန္တိ, ရတနတ္တယဂုဏမ္ပိ န ဇာနန္တိ. အရူပိနောပိ ပုဂ္ဂလာ ပရတောဃောသဝိရဟိတတ္တာ သောတာပတ္တိမဂ္ဂပဋိလာဘောပိ တေသံ နတ္ထိ, ဗုဒ္ဓဒဿနာဒီနိပိ န လဘန္တိ. အသညသတ္တတိရစ္ဆာနပေတနေရယိကကာလေသု ပန ပဂေဝ ပူရိတပါရမီနံ သတ္တာနံ ပဝတ္တနမ္ပိ အဗ္ဗောဟာရိကံ, သမ္မာဒိဋ္ဌိကုလေ ဇာယမာနာပိ စက္ခုဝိကလေန ဗုဒ္ဓသံဃရတနာနံ အဒဿနံ, သောတဝိကလေန ဓမ္မသဝနတောပိ ဟာယတိ ဧဠမူဂါဒိဘာဝေန ကုသလသမာဒါနာ န ဟောန္တိ. အင်္ဂသမ္ပန္နေပိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဘာဝေန ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏအသီတိအနုဗျဉ္ဇနဗျာမပ္ပဘာပရိက္ခိတ္တံ သဗ္ဗဇနာနံ [Pg.114] နယနရသာယတနဘူတံ သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓမ္ပိ ဒိသွာ ပသာဒသောမ္မေန စက္ခုနာ ဩလောကေတဗ္ဗမ္ပိ န မညန္တိ မနောပဒေါသဝသေနေဝ ယုဂဂ္ဂါဟာ ဟုတွာ ယမကပါဋိဟာရိယကာလာဒီသု အနေကေပိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိနော မဟာနိရယေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဧဝံ ကုသလူပပတ္တိခဏသမ္ပတ္တိပိ ဒုလ္လဘာယေဝ.

L'explication de ce verset est la suivante. Dans ce passage, 'rare est l'état humain' signifie que la condition humaine est en effet extrêmement difficile à obtenir. La rareté de la condition humaine doit être comprise à travers la parabole de la tortue aveugle et d'autres exemples. On raconte qu'un cultivateur sur la rive du Gange, après avoir labouré pendant trois ans sans rien obtenir du tout, brisa le soc de sa charrue en deux et le jeta dans le Gange. Emportés par le courant du Gange, l'un vers le haut et l'autre vers le bas, ces deux morceaux de soc, après un long moment, finirent par se rejoindre et s'emboîter comme d'ordinaire. À cet instant, une tortue aveugle émergeant une seule fois après l'écoulement de cent ou mille ans, passe son cou entre les deux morceaux de soc au moment même de son émergence. Ce moment est rarissime. De même, la condition humaine est tout aussi rare. En effet, sans obtenir l'état humain, errant seulement dans les mondes des enfers, des esprits affamés, des asuras et des animaux, sans même pouvoir lever la tête, d'innombrables êtres subissent les tourments de l'enfer pendant un, deux, trois ou quatre intervalles entre les Bouddhas, dépassant tout calcul par le pouvoir de l'incalculable. De même, dans les mondes des esprits affamés, des asuras et des animaux, les êtres minuscules, n'ayant qu'une taille de l'ordre d'un quart, un cinquième, un sixième, un septième ou un huitième d'une graine de sésame ou de moutarde, ou occupant un espace de terre pas plus grand qu'un doigt, sont si nombreux qu'ils dépassent tout calcul. En effet, qui d'autre que les êtres doués de pouvoirs surnaturels pourrait les compter ? Plongés dans l'obscurité de l'ignorance, ne connaissant pas même les côtés sombres ou clairs, ils passent sans entendre le mot 'Bouddha' alors même que des centaines ou des milliers de Bouddhas apparaissent. Ainsi, la condition humaine est rare. Même en obtenant la condition humaine, le temps de l'apparition d'un Bouddha est extrêmement rare. Même au temps de l'apparition d'un Bouddha, l'opportunité favorable consistant en une naissance propice accompagnée de la vue juste est rare, car celui qui enseigne le Vrai Dhamma est aussi rare. Même si cela existe, l'écoute du Vrai Dhamma est aussi rare en raison des déficiences des organes sensoriels. Ainsi, il faut comprendre que les opportunités favorables, commençant par la condition humaine, sont rares. 'L'opportunité favorable est rare' signifie que l'opportunité caractérisée par une naissance propice est certes rare. En effet, que ce soit dans les régions frontalières, les mondes sans forme, les êtres sans perception, le règne animal, les esprits affamés, ou les enfers, ou même dans la région centrale si l'on a des organes déficients comme les yeux, ou si malgré des organes complets on a des vues fausses, les moments caractérisés par une naissance propice n'existent pas. Les gens vivant dans les régions frontalières se plaisent et se délectent dans les dix chemins d'actions malsaines comme le meurtre ; ils sont de nature cruelle et ne connaissent pas les qualités des Trois Joyaux. Les personnes dans les mondes sans forme, privées de la voix d'autrui, n'ont pas accès à l'obtention du chemin de l'entrée dans le courant et n'obtiennent pas non plus la vision des Bouddhas. Quant aux êtres sans perception, aux animaux, aux esprits affamés et aux êtres des enfers, même pour ceux qui ont accompli les perfections, leur existence est insignifiante. Même en naissant dans une famille de vue juste, par la déficience de la vue, on ne voit pas les joyaux du Bouddha et du Sangha ; par la déficience de l'ouïe, on est privé de l'écoute du Dhamma ; et par le fait d'être muet ou idiot, on ne peut s'engager dans la pratique du bien. Même avec des organes complets, à cause des vues fausses, même en voyant le Bouddha Omniscient, orné des trente-deux marques du grand homme et des quatre-vingts marques secondaires, entouré d'une aura d'une brasse, constituant le délice des yeux de tous, on ne pense pas à le regarder avec un œil de dévotion et de sérénité. Par la corruption de l'esprit, se montrant hostiles, de nombreux adeptes de vues fausses renaissent dans le grand enfer, même lors de moments tels que le Double Miracle. Ainsi, l'opportunité d'une naissance propice est vraiment rare.

‘‘ဒုလ္လဘဉ္စ မနုဿတ္တံ, ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေါ စ ဒုလ္လဘော;

ဒုလ္လဘာ ခဏသမ္ပတ္တိ, သဒ္ဓမ္မော ပရမဒုလ္လဘော’’တိ.

« Rare est la condition humaine, et l'apparition d'un Bouddha est rare ; rare est l'opportunité favorable, le Vrai Dhamma est suprêmement rare. »

ဣမိဿာ ဂါထာယ အတ္ထော ဝုတ္တောယေဝ.

Le sens de ce verset a été expliqué.

ဣတိ သာဂရဗုဒ္ဓိတ္ထေရဝိရစိတေ သီမဝိသောဓနေ

Ainsi s'achève le Sīmavisodhana composé par le thera Sāgarabuddhi.

ပကိဏ္ဏကကဏ္ဍော နာမ ပဉ္စမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

Cinquième chapitre intitulé Pakiṇṇakakaṇḍo (Section des divers).

ဧဝံ သတ္ထုပရိနိဗ္ဗာနတော ဝဿသတစ္စယေန ပတိဋ္ဌိတေ ဣသိနာ ကာရိတတ္တာ’ ဣသိနဂရ’န္တိ လဒ္ဓနာမေ ဒွတ္တပါဒိဘူပါလာနံ နိဝါသဋ္ဌာနဘူတေ သီရိခေတ္တနဂရေ ဧရာဝတိယာ နဒိယာ ပါရိမတီရဘူတေ ပဗ္ဗတသာနုမှိ ပတိဋ္ဌိတဿ ကဉ္စနဝရမဟာထူပဿ ဒါယကဿ သတွိဝမဟာဓမ္မရညော ကာလေ သာသနဿ ဒွိသဟဿသတာဓိကဧကတိံသတိမေ ဝဿေ သာသနေ ပဋိလဒ္ဓသဒ္ဓါနံ ကုလပုတ္တာနံ မဟာဇာနိကရဏဝသေန ဝိမတိဝိနောဒနိယာ ဝုတ္တဝစနံ သဒ္ဒယုတ္တိအတ္ထယုတ္တိဝသေန သာဓုကံ အဝိစိနိတွာ နဒိယာ ဥဒကုက္ခေပံ အကတွာ ဥပသမ္ပဒါ ကမ္မဿ ကာရိတတ္တာ သာသနေ ပရာဇယမာပန္နေ ကုလပုတ္တေ ဥပါရမ္ဘကရဏဝသေန သီမဝိပတ္တိဟာရကော သီမသမ္ပတ္တိပ္ပကာသကော ဂန္ထော ပဝတ္တတိ.

Ainsi, cent ans après le parinibbāna du Maître, dans la ville de Sirikhettanagara, ayant reçu le nom d'Isinagara parce qu'elle fut établie par un sage, lieu de résidence des rois Dvattapādi et autres, située sur la rive opposée de l'Irrawaddy, sur le versant de la montagne où se trouve le grand stupa d'or offert par le grand roi de la loi Satvivamahādhammarāja ; en l'an 2131 de la religion, parce que les actes d'ordination avaient été accomplis sans procéder à la projection d'eau dans la rivière, à la suite d'une mauvaise interprétation des paroles de la Vimativinodanī au détriment des fils de bonne famille ayant foi en la religion, causant ainsi un déclin dans la religion, cet ouvrage qui écarte les défauts de la Sīmā et expose la perfection de la Sīmā est présenté pour la réprimande de ces fils de bonne famille.

ဧတ္တာဝတာ စ သိရိခေတ္တနဂရဂေါစရဂါမေန သတွိဝမဟာဓမ္မရာဇဂုရုဘူတေန မဟာဝေယျာကရဏေန တိပိဋကဓရေန’သဒ္ဓမ္မကောဝိဒေါ’တိ ပါကဋ နာမဓေယျေန မဟာထေရေန ဥပဇ္ဈာယော ဟုတွာ ပညာဓိပတီနံ နိဝါသဘူတေ ပစ္ဆိမဇိနစက္ကသာသနဝရေ ဝါသိဂဏာစရိယေန ဂဏဝါစကေန ဝိနယဓရေန မဟာသာမိနာ စ, ရာဇဂုရုနာ တိပိဋကနာဂတ္ထေရေန စ အာစရိယော ဟုတွာ ဝေဇ္ဇကမ္မဇင်္ဃပေသနကမ္မာဒိဝသေန အနေသနံ ပဟာယ သမ္မာ အာဇီဝေန ဝိသုဒ္ဓါဇီဝေဟိ သံဃဂဏေဟိ ကာရကသံဃာ ဟုတွာ သိရိခေတ္တနဂရဿ ဒက္ခိဏဒိသာဘာဂေ ဒီဃပဗ္ဗတသာနုမှိ ဧရာဝတိယာ နဒိယာ တီရေ ဝါလိကပုဠိနေ သီမာပေက္ခာယ သဟ ဥဒကုက္ခေပံ [Pg.115] ကတွာ ပဝတ္တာယ ဥဒကုက္ခေပသီမာယ ဒသဓာ ဗျဉ္ဇနဝိပတ္တိံ အကတွာ ဌာနာရဟေန ဉတ္တိစတုတ္ထေန ကမ္မေန ဥပသမ္ပဒါယ ဝီသတိဝဿေန သာဂရဗုဒ္ဓီတိ ဂရူဟိ ဂဟိတနာမဓေယျေန ဘိက္ခုနာ ရစိတော သာသနဝိပတ္တိဟာရကော သီမဝိသောဓနီ နာမ ဂန္ထော သမတ္တော.

C'est ainsi que cet ouvrage intitulé Sīmavisodhanī, qui écarte la corruption de la religion, a été achevé par le moine nommé Sāgarabuddhi par ses précepteurs, après avoir effectué la projection d'eau conformément à l'établissement d'une Sīmā sur les bancs de sable au bord de l'Irrawaddy, sur le versant du long mont au sud de la ville de Sirikhettanagara, formant un groupe de moines exécutants, de vie pure et de moyens d'existence droits, ayant abandonné les mauvaises recherches comme la médecine ou les commissions, sous la direction de l'Upajjhāya, le grand thera célèbre sous le nom de Saddhammakovido, grand grammairien, connaisseur du Tipitaka, conseiller royal du grand roi Satvivamahādhammarāja résidant dans la ville de Sirikhettanagara, et des maîtres que sont le grand sage Vinayadhara, chef de groupe et instructeur, et le conseiller royal Tipitakanāgatthera, dans l'excellente religion du dernier cycle du Vainqueur, demeure des maîtres de la sagesse, en accomplissant l'acte d'ordination par une motion suivie de trois annonces valides, sans commettre les dix sortes de défauts de prononciation.

ဧတ္တာဝတာ ဝိဘတ္တာ ဟိ, သပ္ပဘေဒပ္ပဝတ္တိကာ;

သီမဝိသောဓနီဟေသာ, နိပုဏာ သာဓုစိန္တိတာ.

Ainsi exposée avec toutes ses subdivisions, cette Sīmavisodhanī est subtile et bien conçue.

သိရိခေတ္တာတိ ပညာတေ, ပုရေ အပရနာမကေ;

ဒက္ခိဏေယျဒိသာဘာဂေ, ဥစ္စနေန ကတာလယေ.

Dans la ville connue sous le nom de Sirikhetta, ayant un autre nom, située dans la direction du sud, dans une demeure construite sur une hauteur,

ဝသန္တော ဘိက္ခု နာမေန, သာဂရဗုဒ္ဓီတိ ဝိဿုတော;

ပုဏ္ဏေ ဝီသတိဝဿမှိ, ဂန္ထောယံ သာဓုစိန္တိတော.

le moine y résidant, célèbre sous le nom de Sāgarabuddhi, a bien conçu ce livre lorsqu'il eut accompli ses vingt années de vassa.

မယာယံ ရစိတော ဂန္ထော, နိဋ္ဌပ္ပတ္တော အနာကုလော;

ဧဝံ ပါဏိနံ သဗ္ဗေ, သီဃံ သိဇ္ဈန္တု သင်္ကပ္ပာ.

Ce livre que j'ai composé est achevé et sans confusion ; ainsi, puissent tous les souhaits des êtres vivants s'accomplir rapidement.

ယာဝ ဗုဒ္ဓေါတိနာမမ္ပိ လောကဇေဋ္ဌဿ တာဒိနော;

တာဝ တိဋ္ဌတု ယံ ဂန္ထော, သာသနေ ဟာရယံ တမံ.

Tant que subsistera le nom même du Bouddha, l'Éminent du monde et l'Inébranlable, puisse ce livre demeurer, dissipant les ténèbres au sein de l'Enseignement.

ဥဒ္ဓံ ယာဝ ဘဝဂ္ဂါ စ, အဓော ယာဝ အဝီစိတော;

သမန္တာ စက္ကဝါဠေသု, ယေ သတ္တာ ပထဝီစရာ.

En haut jusqu'au sommet de l'existence, et en bas jusqu'à l'enfer Avīci, partout dans les systèmes de mondes, tous les êtres qui parcourent la terre,

တေပိ သဗ္ဗေ မယာ ဟောန္တု, သမသမဝိပါကိနော;

စိရံ ဇီဝတု နော ရာဇာ, သာသနဿ ဥဇ္ဇောတကော.

puissent-ils tous partager les mêmes fruits que moi ; puisse notre roi, qui illumine l'Enseignement, vivre longtemps.

ဒိဗ္ဗန္တော ရာဇဓမ္မေန, အရောဂေါ သဟ ဉာတိဘိ;

အနေန ပုညကမ္မေန, ဘဝေယျံ ဇာတိဇာတိယံ.

Qu'il resplendisse par les vertus royales, en bonne santé avec ses proches. Par cette action méritoire, puissé-je, d'existence en existence,

သာသနံ ဇောတယန္တောဝ, သကျပုတ္တဿ သာသနေ;

ယဒါ နဿတိ သဒ္ဓမ္မော, အန္ဓီဘူတော မဟီတလေ;

ဒေဝလောကေ တဒါ ဟေဿံ, တုသိတေ ဌာနမုတ္တမေတိ.

continuer à illuminer l'Enseignement du Fils des Sakyas. Quand le vrai Dharma disparaîtra et que la terre sera plongée dans l'obscurité, puissé-je alors résider dans le monde divin de Tusita, la demeure suprême.

သီမဝိသောဓနီ နိဋ္ဌိတာ.

Ici s'achève la Sīmavisodhanī.