นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส.

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

รสวาหินี

Rasavāhinī

ปณามาทิกถา

Die einleitenden Worte der Ehrerbietung

๑.

1.

สตฺถุปฺปสตฺถจรณํ [Pg.1] สรณํ ชนานํ,พฺรหฺมาทิโมฬิ มณิรํสิ สมาวหนฺตํ,ปงฺเกรุหาภมุทุโกมลจารุวณฺณํ;

วนฺทามิ จกฺกวรลกฺขณมาทธานํ.

Ich verehre die Füße des Lehrers, die eine Zuflucht für die Menschen sind, die den Strahlenglanz der Juwelen in den Kronen von Brahma und anderen Gottheiten aufnehmen, die weich, zart und von schöner Farbe wie ein Lotus glänzen und das Zeichen des vortrefflichen Rades tragen.

๒.

2.

สิทฺธํ ชิเนน จิรกาลมตนฺทิเตน,ยํ ภาวโก สมธิคจฺฉติ เขมมคฺคํ;

ยํ กปฺปรุกฺข รุจิทาน มณิว ภาติ,ตํ ธมฺมมคฺค มสมํ ปณมามิ นิจฺจํ.

Diesen unvergleichlichen Pfad des Dhamma, der vom unermüdlichen Sieger über lange Zeit vollendet wurde, auf dem der Meditierende den Pfad der Sicherheit erlangt, und der wie ein Wunschbaum oder ein wunscherfüllendes Juwel leuchtet, verehre ich allezeit.

๓.

3.

สนฺตินฺทฺริยํ สุคตสูนุวรํ วิสุทฺธํ,ยํ ทกฺขิเณยฺยมตทํ สุจิปุญฺญเขตฺตํ;

ตาเณสินํ สรณมุชฺฌิตสพฺพทุกฺขํ,วนฺทามิ สงฺฆ มนฆํ สิรสา มหคฺฆํ.

Die sündenlose, überaus kostbare Gemeinschaft der Jünger, deren Sinne beruhigt sind, die vortrefflichen und reinen Söhne des Sugata, die der Gabe würdig sind, das Unsterbliche schenken, ein reines Feld des Verdienstes darstellen, eine Zuflucht für Schutzsuchende sind und alles Leiden abgelegt haben, verehre ich mit geneigtem Haupte.

๔.

4.

ยมฺปตฺตเมตฺถ รตนตฺตยโถมเนน,ปุญฺเญน เตน ทุริตํ สกลํ ปณุชฺช,วกฺขามหํ สุมธุรํ รสวาหินินฺตํ,โภ โภ สุณนฺตุ สุชนา ภิมุทาวหา สา.

Indem ich durch das Verdienst, das hier durch das Lobpreisen des Dreifachen Juwels erworben wurde, alles Übel vertreibe, werde ich diese überaus süße Rasavāhinī vortragen. O ihr edlen Menschen, vernehmt sie, die große Freude bringt!

๕.

5.

ตตฺถตตฺถูปปนฺนานิ, [Pg.2] วตฺถูนิ อรหา ปุเร;

อภาสุํ ทีปภาสาย, ฐเปสุํ ตํ ปุราตนา.

Die hie und da vorgefallenen Geschichten der Arahants in alten Zeiten wurden von den Alten in der Sprache der Insel aufgezeichnet und bewahrt.

๖.

6.

มหาวิหาเร ตงฺคุตฺต, วงฺกปริเวณวาสิโก;

รฏฺฐปาโลติ นาเมน, สีลาจาร คุณากโร.

Im Mahāvihāra, im Vaṅka-Klosterbezirk wohnhaft, lebte einer namens Raṭṭhapāla, eine Fundgrube von sittlichem Verhalten und edlen Eigenschaften.

๗.

7.

หิตาย ปริวตฺเตสิ, ปชานํ ปาฬิภาสโต;

ปุนรุตฺตาทิโทเสหิ, ตมาสิ สพฺพมากุลํ;

อนากุลํ กริสฺสามิ, ตํ สุณาถ สมาหิตา.

Zum Wohle der Menschen übertrug er es in die Pāḷi-Sprache. Doch durch Mängel wie Wiederholungen war das Ganze verworren; ich werde es nun klären. Hört es mit gesammeltem Geist an!

๘.

8.

วิตราคา ปุเร โวจุํ, ยสฺมา ตสฺมา หิ ภาสิตํ;

เอตมาทรณียญฺหิ, สาธุ สาธูหิ สพฺพทาติ.

Weil es einstmals von den Leidenschaftslosen gesprochen wurde, ist dieses dargelegte Werk von den Edlen allezeit hochzuachten und gutzuheißen.

ชมฺพุทีปุปฺปตฺติ วตฺถูนิ.

Die in Jambudīpa vorgefallenen Geschichten.

ธมฺมโสณฺฑกวคฺโค

Das Kapitel über Dhammasoṇḍaka

๑. ธมฺมโสณฺฑกสฺส วตฺถุมฺหิ อยมานุปุพฺพีกถา

1. Dies ist die fortlaufende Erzählung zur Geschichte von Dhammasoṇḍaka.

ตตฺถ เตสํ วตฺถูน มุปฺปตฺติโย ทฺวิธา ภวนฺติ ชมฺพุทีเป สีหฬทีเปจาติ, ตตฺถ ชมฺพุทีเป ตาฬีส, สีหฬทีเป เตสฏฺฐิ, เตสุ ตาว ชมฺพุทีปุปฺปตฺติวตฺถูนิ อาวิ ภวิสฺสนฺติ, ตโตปิ ธมฺมโสณฺฑกสฺส วตฺถุ อาทิ, กถํ, อมฺหากํ กิร ภควโต ปุพฺเพ อิมสฺมึเยว ภทฺทกปฺเป กสฺสโปนาม สตฺถา โลเก อุทปาทิ, ตสฺส โข ปน ภควโต สาสนนฺตรธานโต น จิเรเนว กาเลน อมฺหากํ โพธิสตฺโต พาราณสีรญฺโญ อคฺคมเหสิยา กุจฺฉิสฺมึ นิพฺพตฺติ, ตสฺสุ ปฺปตฺติ กาลสมนนฺตรเมว สพฺพสตฺตานํ มนสิ ธมฺมสญฺญา อุทปาทิ, ตสฺมาสฺส ธมฺมโสณฺโฑตินาม มกํสุ, โส ปเนโส กุมาโร มหนฺเตน ปริวาเรน วฑฺเฒนฺโต สพฺพสิปฺเปสุ นิปฺผตฺตึ ปตฺวา ปิตรา อุปรชฺเชน ปูชิโต หุตฺวา ทานาทโย ทสกุสลกมฺมปเถ ปูเรนฺโต ปิตุอจฺจเยนามจฺเจหิ [Pg.3] รชฺเชนาภิสิญฺจิโต อโหสิ, โส ปเนส ธมฺมโสณฺฑกมหาราชา เทวนครสทิเส พาราณสีนคเร จกฺกวตฺติสทิสํ พาราณสีรชฺชํ กาเรนฺโต มาสทฺธมาสจฺจเยน สิริสยนคโต เอวํ จินฺเตสิ, มเมวํ รชฺชสิริมนุภวนํ น โสภติ ธมฺมวิโยเคน, ทิวากร วิรหิโต นโภ วิยาติอาทินา นานาการณํ จินฺเตสิ, เตเนตฺถ.

Unter diesen sind die Schauplätze jener Geschichten zweifach: in Jambudīpa und in Sīhaḷadīpa. Darunter gibt es vierzig in Jambudīpa und dreiundsechzig in Sīhaḷadīpa. Von diesen werden nun zuerst die in Jambudīpa vorgefallenen Geschichten dargelegt, und davon wiederum ist die Geschichte von Dhammasoṇḍaka die erste. Wie geschah dies? Es heißt, dass vor unserem Erhabenen in eben diesem Bhaddakappa ein Lehrer namens Kassapa in der Welt erschien. Nicht lange nach dem Verschwinden der Lehre dieses Erhabenen wurde unser Bodhisatta im Schoße der Hauptgemahlin des Königs von Bārāṇasī empfangen. Unmittelbar zum Zeitpunkt seiner Geburt entstand im Geiste aller Wesen die Wahrnehmung des Dhamma; darum gaben sie ihm den Namen Dhammasoṇḍaka. Als dieser Prinz mit einem großen Gefolge aufwuchs, erlangte er Meisterschaft in allen Künsten. Von seinem Vater mit der Würde des Vizekönigs geehrt, erfüllte er die zehn heilsamen Handlungswege wie das Spenden und wurde nach dem Hinscheiden seines Vaters von den Ministern im Königtum gesalbt. Während dieser Großkönig Dhammasoṇḍaka nun in der einer Götterstadt gleichenden Stadt Bārāṇasī eine Herrschaft gleich der eines Weltherrschers ausübte, dachte er nach dem Verlauf eines halben Monats, auf seinem Prachtbett liegend, wie folgt: 'Es geziemt sich für mich nicht, die königliche Pracht ohne das Dhamma zu genießen; es ist wie der Himmel ohne die Sonne.' So dachte er aus verschiedenen Gründen nach. Daher heißt es hier:

๑.

1.

ปุญฺเญน สีลาทิมเยน ปุพฺเพ,กเตน ปตฺโตสฺมิ อตนฺทิเตน,มสกฺกสาเร วิย เทวราชา;

ราชตฺตมิทฺเธ ปุรมุตฺตมมฺหิ.

Durch das ehedem unermüdlich gewirkte Verdienst, das aus Tugend und anderem besteht, habe ich in dieser herrlichsten Stadt eine machtvolle Königsherrschaft erlangt, gleich dem König der Götter in Masakkasāra.

๒.

2.

รูเปน หารีนยนุสฺสเวน,สทฺเทน สมฺมา สวณามเตน,คนฺเธน ฆานุสฺสวโสภเนน,รสญฺญปุญฺเญน รเสนจาปิ.

Mit einer Gestalt, die das Auge entzückt, mit Klängen, die wie Nektar für das Gehör sind, mit Düften, die den Geruchssinn erfreuen, und mit köstlichem Geschmack durch das Verdienst des Geschmacksinns,

๓.

3.

ผสฺเสน คตฺตสฺส สุผสฺสเทน,สมิทฺธิปตฺโตสฺมิ มหิทฺธิโกหํ,เนเวตฺตเกเนว ปมาทภาว,มา ปชฺชิตุํ ยุตฺตรูปนฺติ ญตฺวา.

sowie mit Berührungen, die dem Körper wohlgefällig sind, habe ich als Machtvoller Fülle erlangt. Doch in der Erkenntnis, dass es nicht angemessen ist, allein dadurch in Nachlässigkeit zu verfallen,

๔.

4.

ทสฺสามิ องฺคอปิ ชีวิตญฺจ,ธญฺญํ ธนํ จาปิ ปสนฺนจิตฺโต,โสสฺสามิ ธมฺมํ สิวมาทธานํ,ชิเนริตํ ชาติชราปหาณํ.

werde ich mit klarem Geist meine Glieder und selbst mein Leben hingeben, ebenso Getreide und Reichtum, um das heilbringende Dhamma zu hören, das vom Sieger verkündet wurde und Geburt und Alter vernichtet.

๕.

5.

น โสภติ ยถากาสํ, ชลํ ธามปตึวินา,รชฺชกรณํ ตถา มยฺหํ, วินา ธมฺมา น โสภติ.

Wie der Himmel ohne die Sonne nicht glänzt, so glänzt auch meine Königsherrschaft ohne das Dhamma nicht.

๖.

6.

น โสภติ หถา รตฺติ, นิสานาถํ วินา สทา,รชฺชกรณํ ตถา มยฺหํ, วินา ธมฺมา น โสภติ.

Wie die Nacht ohne den Mond niemals glänzt, so glänzt auch meine Königsherrschaft ohne das Dhamma nicht.

๗.

7.

อลงฺกโตปิ [Pg.4] เจ หตฺถี, วินา ทาฐา น โสภติ,รชฺชกรณํ ตถา มยฺหํ, วินา ธมฺมา น โสภติ.

Selbst wenn ein Elefant reich geschmückt ist, glänzt er ohne Stoßzähne nicht; ebenso glänzt meine Königsherrschaft ohne das Dhamma nicht.

๘.

8.

ยถา กลฺโลลมาลียํ,วินา เวลา น โสภติ,รชฺชกรณํ ตถา มยฺหํ,วินา ธมฺมา น โสภติ.

Wie das wellenumkränzte Meer ohne sein Ufer nicht glänzt, so glänzt auch meine Königsherrschaft ohne das Dhamma nicht.

๙.

9.

ยถา สุมณฺฑิโต ราชา,กุปโฏ เนว โสภติ,รชฺชกรณํ ตถา มยฺหํ,วินา ธมฺมา น โสภติ.

Wie ein herrlich geschmückter König in schlechten Kleidern keineswegs glänzt, so glänzt auch meine Königsherrschaft ohne das Dhamma nicht.

๑๐.

10.

ธมฺมเมว สุณิสฺสามิ, ธมฺเม เม รมตี มโน,น หิ ธมฺมา ปรํ อตฺถิ, ธมฺมมูลํ ติสมฺปทนฺติ.

Nur das Dhamma will ich hören, im Dhamma erfreut sich mein Geist. Denn es gibt nichts Höheres als das Dhamma; das Dhamma ist das Fundament der dreifachen Vollendung.

เอวํ จินฺเตตฺวา ปาโตว สิริคพฺภา นิกฺขมฺม สุสชฺชิเต สมุสฺสิตเสตจฺฉตฺเต ราชปลฺเลงฺเก อมจฺจคณ ปริวุโต นิสีทิ เทวราชาวิย วิโรจมาโน, นิสินฺโน ปน ราชา อมจฺเจ เอวมาห, โย ปเนตฺถ โภนฺโต พุทฺธภาสิเตสุ ธมฺเมสุ กิญฺจิธมฺมํ ชานาติ, โส ภาสตุ, โสตุมิจฺฉามิธมฺมนฺติ, เต สพฺเพปิ มยํ เทว น ชานามาติ อาหํสุ, ตํ สุตฺวา อ น ตฺต ม โน ราชา เอวํ จินฺเตสิ, ยนฺนูนาหํ หตฺถิกฺขนฺเธ สหสฺสํ ฐเปตฺวา นคเร เภรึจราเปยฺยํ, ยํ อปฺเปวนาม โกจิ ธนโลเภน จาตุปฺปทิกายปิ คาถาย ธมฺมํ เทเสยฺย. ตํ เม ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย ภวิสฺสตีติ, ตโต โส ตถา กตฺวาปิ ธมฺมเทสกํ อลภนฺโต ปุน ทฺวิสหสฺสํ ติจตุปญฺจสหสฺสนฺติยาวโกฏิปฺปโกฏึทมฺมีติ, ตโต คาม นิคม ชนปเท, ตโต เสฏฺฐิฏฺฐานํ เสนาปติ อุปราชฏฺฐานา ทโยปิ, ปุน เสตจฺฉตฺตํ ทมฺมิ, ราชเวสํ ปหาย อตฺตานํ ทาสํ สาเวตฺวา ธมฺมเทเสนฺตสฺส ทมฺมิติ วตฺวา เภริ จราเปตฺวาปิ ธมฺม เทสกมลภิตฺวา สํวิคฺโค [Pg.5] กิมฺเม ธมฺมวิโยเคน รชฺเชนาติ อมจฺจานํ รชฺชํ นียฺยาเตตฺวา สทฺธมฺมคเวสโก ธมฺมโสณฺฑกมหาราชา มหาวนํ ปาวิสิ คาม นิคม ราชธานิ ปรมฺปราย, เตเนตฺถ.

Nachdem er so gedacht hatte, verließ er am frühen Morgen das Prachtgemach und setzte sich, umgeben von seiner Ministerschar, auf den wohlbereiteten Königsthron, über dem der weiße Schirm aufgespannt war, glänzend wie der Götterkönig. Der sitzende König sprach nun zu den Ministern: 'Wer von euch, meine Herren, weiß irgendetwas von der vom Buddha verkündeten Lehre? Der möge es sprechen; ich wünsche das Dhamma zu hören.' Sie alle antworteten: 'O König, wir wissen es nicht.' Als der König dies hörte, dachte er missgestimmt: 'Wie wäre es, wenn ich tausend Goldstücke auf den Rücken eines Elefanten legen und die Trommel in der Stadt schlagen ließe, damit vielleicht jemand aus Gier nach Reichtum das Dhamma auch nur in einer vierzeiligen Strophe verkündet? Das wird mir für lange Zeit zum Heil und Segen gereichen.' Obwohl er so verfuhr, fand er keinen Verkünder des Dhamma. Daraufhin bot er zweitausend, dreitausend, viertausend, fünftausend bis hin zu Millionen und Abermillionen an. Er ließ die Trommel in Dörfern, Marktflecken und Provinzen schlagen und bot die Stellung eines Großkaufmanns, eines Feldherrn, eines Vizekönigs und anderes an. Schließlich ließ er verkünden: 'Ich werde den weißen Schirm übergeben; ich werde meine Königswürde ablegen und mich selbst als Sklaven demjenigen hingeben, der mir das Dhamma verkündet.' Doch obwohl er dies durch Trommelschlag bekannt machen ließ, fand er keinen Verkünder des Dhamma. Tief bewegt dachte er: 'Was nützt mir eine Königsherrschaft ohne das Dhamma?', übergab das Reich seinen Ministern und zog, das wahre Dhamma suchend, nacheinander durch Dörfer, Marktflecken und Hauptstädte in den großen Wald hinein. Daher heißt es hier:

๑๑.

11.

ปุเร เภรึ จราเปตฺวา,ธมฺมโสณฺโฑ นราธิโป;

สทฺธมฺมชฺเฌสกํ สตฺถุ,อลทฺธา ธนโกฏิหิ.

Obwohl er zuvor die Trommel hatte schlagen lassen, fand der Herrscher der Menschen, Dhammasoṇḍaka, selbst für Millionen an Reichtum keinen Verkünder des wahren Dhamma des Lehrers.

๑๒.

12.

ทาโส โหมิ ปหายาหํ,ราชตฺตํ เทสกสฺส เม;

อิจฺจาห โส มหีปาโล,อโห ธมฺเมสุ โลลตา.

'Ich gebe mein Königtum auf und werde zum Sklaven dessen, der es mir verkündet', so sprach jener Erdenherrscher. O, welch eine tiefe Sehnsucht nach den Lehren!

๑๓.

13.

รชฺชํ นียฺยาตยิตฺวาน, อมจฺจานํ มโนรมํ,วนํ ปาวิสิ โส ราชา, คเวสํ ธมฺมมุตฺตมนฺติ.

Nachdem er das herrliche Reich den Ministern übergeben hatte, zog jener König in den Wald hinein, auf der Suche nach dem höchsten Dhamma.

มหาวนํ ปวิฏฺฐกฺขเณ ปน มหาสตฺตสฺส ปุญฺญเตเชน สกฺกสฺสาสนํ อุณฺหาการํ ทสฺเสสิ, อถ เทวราชา จินฺเตสิ อกามํ เม ปณฺฑุกมฺพล สิลาสนํ อุณฺหมโหสิ, กินฺนุโข การณนฺติ โลกํ โอโลเกนฺโต สกฺโก เทวราชา ธมฺมโสณฺฑก มหาราชานํ สกลชมฺพุทีปํ วิจินิตฺวา สทฺธมฺมชฺเฌสกํ อลภิตฺวา วนํ ปวิฏฺฐภาวํ อทฺทส, ธมฺมโสณฺฑกมหาราชา สทฺธมฺมตฺถาย รชฺช ธน พนฺธุ ชีวิตมฺปิ ปหาย อรญฺญํ ปวิฏฺโฐ, น โส วตายํ โยวา โสวา สตฺโต, อิมสฺมึเยว กปฺเป พุทฺโธ ภวิสฺสติ, พุทฺธโพธิสตฺโต จายํ อชฺเชว มหารญฺญํ ปวิฏฺโฐ สทฺธมฺมํ อลทฺธา มหาทุกฺขํ ปาปุเณยฺย, น เจตํ ยุตฺตํ, อชฺช มยา ตตฺถ คนฺถพฺพํ ธมฺมามตรเสน ตมภิสิญฺจิตฺวา รชฺเช ปหิฏฺฐาเปตุนฺติ จินฺเตตฺวา อตฺตภาวํ วิชหิตฺวา ภยานกํ มหนฺตํ รกฺขสเวสํ นิมฺมิณิตฺวา มหาสตฺตาภิมุโข อวิทูเร อตฺตานํ ทสฺเสสิ, เตเนตฺถ.

Als das Große Wesen jedoch den großen Wald betrat, zeigte sich der Thron Sakkas durch die Kraft des Verdienstes des Großen Wesens als heiß. Da dachte der Götterkönig: „Gegen meinen Willen ist mein gelber Steinthron heiß geworden; was mag wohl die Ursache sein?“ Als er die Welt betrachtete, suchte Sakka, der Götterkönig, in ganz Jambudīpa und sah, dass der große König Dhammasoṇḍaka, da er keinen Verkünder des wahren Dhamma finden konnte, in den Wald gegangen war. Der große König Dhammasoṇḍaka hatte um des wahren Dhamma willen sein Königreich, seinen Reichtum, seine Verwandten und selbst sein Leben aufgegeben und war in die Wildnis gezogen. „Dieser ist wahrlich kein gewöhnliches Wesen; er wird in genau diesem Äon (Kappa) ein Buddha werden. Und da dieser Buddha-Bodhisatta heute in den großen Wald eingetreten ist, könnte er, ohne den wahren Dhamma zu erlangen, großes Leid erfahren. Das ist nicht recht. Heute muss ich dorthin gehen, ihn mit dem Elixier des wahren Dhamma besprengen und ihn wieder in seinem Königreich einsetzen.“ Nachdem er dies bedacht hatte, legte er seine Gestalt ab, nahm die schreckenerregende, riesige Gestalt eines Rakkhasa (Dämons) an und zeigte sich unweit vor dem Großen Wesen. Daher heißt es hierzu:

๑๔.

14.

พฺยคฺฆจฺฉสีหมหิโส [Pg.6] รคหตฺถิทีปิ,มิคากุลํ กณฺฏกเสลรุกฺขํ;

นรานมินฺโท ปวิสิตฺวกานนํ,อิโตจิโต วิพฺภมิ ธมฺมกาโม.

Der Herrscher der Menschen, der nach dem Dhamma verlangte, betrat den Wald, der von Tigern, Bären, Löwen, Büffeln, Elefanten und Leoparden sowie von Wildtieren wimmelte und voller Dornen, Felsen und Bäume war, und irrte hierhin und dorthin.

๑๕.

15.

ตสฺสานุภาเวน ปุรินฺททสฺส,สิลาสนํ อุณฺหมโหสิ กามํ;

เตเนว โส โลกมุทิกฺขมาโน,อทฺทกฺขิ ธีรํ วิปิเน จรนฺตํ.

Durch dessen Kraft wurde der Steinthron Purindadas (Sakkas) wahrlich heiß; und während er deshalb die Welt betrachtete, erblickte er den Weisen, der im Wald umherirrte.

๑๖.

16.

มยชฺช ตํ ธมฺมรเสน สมฺมา,สนฺตปฺปยิตฺวา คมนํ วรนฺติ;

มนฺตฺวา สุภีมญฺชนกูฏวณฺณํ,มหามุขํ นิคฺคต ภีมทาฐํ.

„Heute werde ich ihn mit dem Saft des Dhamma recht erquicken; vortrefflich ist dieses Vorhaben.“ Nachdem er so dachte, erschuf er ein furchterregendes Aussehen von der Farbe eines Berges aus Augensalbe, mit einem riesigen Maul, aus dem schreckliche Stoßzähne hervorragten,

๑๗.

17.

ทิตฺตคฺคิสงฺกาส วิสาลเนตฺตํ,มชฺเฌน ภคฺคํ จิปิฏคฺคนาสํ;

ขรตมฺพทาฐึ ฆนมสฺสุวนฺตํ,นีโลทรํ คชฺชิตภีมโฆสํ.

mit weiten Augen, die loderndem Feuer glichen, einer in der Mitte eingesunkenen, stumpfen Nase, rauen, kupferfarbenen Stoßzähnen, dichtem Bart, einem blauen Bauch und einer furchterregend brüllenden Stimme,

๑๘.

18.

กโรรุหํ ติกฺขสโลหิตายตํ,วิสาลโธตายตขคฺคหตฺถํ;

คทายุเธนงฺกิตมญฺญพาหุํ,ทฏฺโฐฏฺฐภีมํ สวลีลลาฏํ.

mit spitzen, blutigen und langen Krallen, ein breites, geschliffenes, langes Schwert in der Hand haltend, den anderen Arm mit einer Keulenwaffe gerüstet, furchterregend auf die Lippen beißend, mit gerunzelter Stirn,

๑๙.

19.

มนุสฺสมํสาทนรตฺตปานํ,ภยานกํ กกฺขลยกฺขวณฺณํ;

สุมาปยิตฺวาน วนนฺตรสฺมึ,ทสฺเสสิ อตฺตํ ส นราธิปสฺสาติ.

Menschenfleisch fressend und Blut trinkend, von schrecklicher, rauer Yakkha-Gestalt; nachdem er diese Gestalt im Wald erschaffen hatte, zeigte er sich dem Herrscher der Menschen.

อถ มหาสตฺโต อตฺตโน อวิทูเร ฐิตํ รกฺขสํ อทฺทกฺขิ, ตํ ทิสฺวานาสฺส ภยํวา ฉมฺภิตตฺตํวา จิตฺถุตฺราสมตฺตํวา นาโหสิ, กิมตฺร จินฺเตสิ, อปินาม เอวรูโป ปิรกฺขโส ธมฺมํ [Pg.7] ชาเนยฺย, ยนฺนูนาหํ ตสฺส สนฺติเก ธมฺมํ สุณิสฺสามิ, ตมฺเม ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย ภวิสฺสตีติ จินฺเตสิ. จินฺเตตฺวา จปน อชฺช มยา ตมุปสงฺกมฺม ปุจฺฉิตํ วฏฺฏตีติ คนฺตฺวา รกฺขเสน สทฺธึ สลฺลปนฺโต อาห.

Da erblickte das Große Wesen den unweit von ihm stehenden Rakkhasa. Als er ihn sah, empfand er weder Furcht noch Zittern noch Schrecken im Geist. Was dachte er in dieser Situation? „Könnte wohl selbst ein solcher Rakkhasa den Dhamma kennen? Wie wäre es, wenn ich in seiner Gegenwart den Dhamma anhöre? Das wird mir für lange Zeit zum Heil und zum Glück gereichen.“ Nachdem er dies bedacht hatte, dachte er weiter: „Heute ist es recht, dass ich zu ihm herantrete und frage.“ Er ging hin, sprach mit dem Rakkhasa und sagte:

๒๐.

20.

อสฺมึ วนสฺมึ ตรุสณฺฑ มณฺฑิเต;

สุผุลฺลิตาเนกลตากุลากุเล;

อธิคฺคหีโต สิ มหานุภาว,ปุจฺฉามิ ตํ เทว วเทหิ กงฺขํ.

„In diesem Wald, der von Baumgruppen geschmückt und von vielen voll erblühten Schlingpflanzen dicht bewachsen ist, weilst du, o Machtvoller. Ich frage dich, o Wesen, nimm mir meine Zweifel und sprich!“

๒๑.

21.

ธมฺมํ คเวสํ วนมาคโตมฺหิ,ปหาย รชฺชํ อปิ ญาติสงฺฆํ;

ชานาสิ เจ สมฺม วเทหิ มยฺหํ,เอกมฺปิ คาถํ สุคเตน เทสิตํ.

„Auf der Suche nach dem Dhamma bin ich in den Wald gekommen und habe mein Königreich sowie die Schar meiner Verwandten verlassen. Wenn du ihn kennst, mein Freund, so verkünde mir auch nur eine einzige Strophe, die vom Sugata (dem Erhabenen) gelehrt wurde.“

ตโต ยกฺโข อาห.

Da sprach der Yakkha:

๒๒.

22.

ธมฺมํ ปชานามหเมกเทสํ,ชิเนริตํ สาธุตรํ รสานํ,เทเสมิ เจหํ ตว ธมฺม มคฺคํ,ตุวญฺหิ กึ กาหสิ เทสกสฺสาติ.

„Ich kenne einen Teil des Dhamma, der vom Sieger (Jina) verkündet wurde und der köstlicher ist als alle Säfte. Wenn ich dir den Pfad des Dhamma verkünde, was wirst du dann für den Verkündenden tun?“

อถ มหาสตฺโต อาห.

Da sprach das Große Wesen:

๒๓.

23.

รชฺเช ฐิโต อสฺสมหํ สเจ โภ,อนปฺปรูปํ ปกโรมิ ปูชํ;

อิทานิ เอโก วนมชฺฌปตฺโต,กโรมิ กึ เทหมิมํ ฐเปตฺวา.

„Wenn ich in meinem Königreich eingesetzt wäre, o Herr, würde ich eine unermessliche Opfergabe darbringen. Nun aber, da ich allein mitten in den Wald gelangt bin, was kann ich tun, außer diesen meinen Körper hinzugeben?“

๒๔.

24.

ยทิจฺฉสิ ตฺวํ มม มํสโลหิตํ,กโรมหํ สงฺคหมชฺช เตน,น จตฺถิ อญฺญํ ตว อจฺจนียํ,เทเสหิ ธมฺมํ สุคต ปฺปสตฺถนฺติ.

„Wenn du mein Fleisch und mein Blut begehrst, so werde ich dich heute damit beschenken. Es gibt nichts anderes, womit ich dich verehren könnte. Verkünde mir den Dhamma, der vom Sugata gepriesen wurde.“

ตโต [Pg.8] ยกฺโข อาห.

Da sprach der Yakkha:

๒๕.

25.

ภุตฺวาน มํสํ สุหิโตว สนฺโต,หนฺตฺวา ปิปาสํ รุธิรํ ปิวิตฺวา;

ธมฺมํ กเถตุํ ปภวามิ ตุยฺหํ,วตฺตุํ น สกฺโกมิ ขุทาปเรโตติ.

„Erst wenn ich dein Fleisch gegessen habe und gesättigt bin, wenn ich meinen Durst gestillt habe, indem ich dein Blut trinke, werde ich fähig sein, dir den Dhamma zu verkünden. Von Hunger geplagt vermag ich nicht zu sprechen.“

อถ มหาสตฺโต อาห.

Da sprach das Große Wesen:

๒๖.

26.

ภุตฺวา ตุวํ มํ ปถมญฺหิ ยกฺข,ปจฺฉา ตุ เทเสสฺสสิ กสฺส ธมฺมํ;

ธมฺมสฺส มยฺหํ ตว มํสลาภํ,ตฺวเมว ชานาหิ ยถา ภเวยฺยาติ.

„Wenn du mich zuerst frisst, o Yakkha, wem wirst du danach den Dhamma verkünden? Bedenke du selbst, wie es geschehen kann, dass ich den Dhamma höre und du mein Fleisch erhältst.“

เอวํ วุตฺเต สกฺโก เทวานมินฺโท สาธุ มหาราช อหเมว ยุตฺตํ ชานามีติ วตฺวา ตสฺสาวิทูเร ติคาวุตุพฺเพธํ อญฺชนวณฺณํ มหนฺตํ ปพฺพตํ มาเปตฺวา มหาราช อิมมารุยฺห ปพฺพตมุทฺธนิฏฺฐิโต มม มุเข ปตตุ, อหํ ปตนฺถสฺส เต ธมฺมํ เทเสสฺสามิ, เอวํ สนฺเต ตุยฺหํ ธมฺมปฏิลาโภ, มยฺหํจ มํสปฏิลาโภ ภวิสฺสตีติ. ตํ สุตฺวา มหาสตฺโต อนมตคฺเค สํสาเร สํสรโต เม สีหพฺยคฺฆจฺฉมจฺฉกจฺฉปวิหงฺคาทีนํ ภกฺขภูตสฺส ชาตีสุ ปมาณํ นตฺติ, อชฺช มยา สมฺพุทฺธสฺส ธมฺมตฺถาย ชีวิตํ ปริจฺจชิตุํ วฏฺฏตีติ จินฺเตตฺวา เอวมาห.

Als dies gesagt wurde, sprach Sakka, der Herrscher der Götter: „Gut, o großer König, ich selbst weiß, was angemessen ist.“ Und nachdem er unweit von ihm einen riesigen, drei Gāvutas hohen Berg von der Farbe von Augensalbe erschaffen hatte, sagte er: „O großer König, besteige diesen Berg, stelle dich auf den Gipfel und stürze dich in mein Maul. Während du herabstürzt, werde ich dir den Dhamma verkünden. So wird es für dich das Erlangen des Dhamma und für mich das Erlangen des Fleisches geben.“ Als das Große Wesen dies hörte, dachte er: „In diesem anfangslosen Samsara, durch das ich gewandert bin, gibt es kein Maß für meine Geburten, in denen ich zur Nahrung für Löwen, Tiger, Bären, Fische, Schildkröten, Vögel und andere Tiere wurde. Heute ist es für mich angemessen, mein Leben für den Dhamma des vollkommen Erleuchteten hinzugeben.“ Nach diesem Gedanken sprach er wie folgt:

๒๗.

27.

สํสารวฏฺเฏสุ วิวฏฺฏมานา,ปปฺโปนฺติ ทุกฺขํ ชนตา อเนกา;

เอตญฺหิ โภ อตฺตโน วา ปรสฺส,อตฺถาย นาโหสิ อโหสิ ตุจฺฉํ.

„Während sie sich im Kreislauf des Samsara winden, erfahren unzählige Menschen Leid. Dies aber, o Herr, geschah weder zum eigenen Wohl noch zum Wohl anderer; es war völlig nutzlos.“

๒๘.

28.

ตฺวมทินฺนหารี ติจ ปารทาริโก,ปาณาติปาตีสิ มุสา อภาสิ;

ตฺว มชฺชปายีติ อกาสิ โทสํ,ปคฺคยฺห ทุกฺขํ พหุโส ททนฺติ.

„Du warst ein Dieb, ein Ehebrecher, ein Mörder, ein Lügner und ein Trinker von Rauschmitteln; du hast Böses getan und den Wesen wiederholt großes Leid gebracht.“

๒๙.

29.

เอตญฺหิ [Pg.9] โภ อตฺตโน วา ปรสฺส,อตฺถาย นาโหสิ อโหสิ ตุจฺฉํ;

รุกฺขา ปปาตา ปปติตฺวเกจิ,ทุพฺพนฺธิยา ทุคฺควิสาทเนน.

„Dies aber, o Herr, geschah weder zum eigenen Wohl noch zum Wohl anderer; es war völlig nutzlos. Manche stürzten von Bäumen oder Abgründen herab, durch schlechte Fesseln oder das Elend tiefer Schluchten.“

๓๐.

30.

พฺยาธีหิ นานาขรเวทนาหิ,มรนฺติ สตฺตา อุตุเวทนาหิ;

เอตญฺหิ โภ อตฺตโน วา ปรสฺส,อตฺถาย นาโหสิ อโหสิ ตุจฺฉํ.

„Durch Krankheiten mit mannigfaltigen, heftigen Schmerzen und durch die Einflüsse der Jahreszeiten sterben die Wesen. Dies aber, o Herr, geschah weder zum eigenen Wohl noch zum Wohl anderer; es war völlig nutzlos.“

๓๑.

31.

พฺยคฺฆจฺฉมจฺโฉ รคกุจฺฉิยญฺหิ,มตสฺส เม นตฺถิ ปมาณสงฺขา;

เอตญฺหิ โภ อตฺตโน วา ปรสฺส,อตฺถาย นาโหสิ อโหสิ ตุจฺฉํ.

„Für mich, der ich im Bauch von Tigern, Bären, Fischen und Ungeheuern starb, gibt es weder Maß noch Zahl. Dies aber, o Herr, geschah weder zum eigenen Wohl noch zum Wohl anderer; es war völlig nutzlos.“

๓๒.

32.

เอตชฺช เม ทุจฺจ ช มตฺตทานํ,น โหติ เทวิสฺสริยาทิกาย;

สพฺพญฺญุภาวํ ปน ปาปุณิตฺวา,สํสารโต นิตฺตรณาย สตฺเต.

„Dieses mein schwer zu gebende Selbstopfer geschieht nicht um göttlicher Herrschaft oder Ähnlichem willen, sondern um die Allwissenheit zu erlangen und die Wesen aus dem Samsara hinüberzuführen.“

๓๓.

33.

ตฺวํ สมฺม มยฺหํ พหุโส ปการี,ตสฺมา ตเวตํ วจนํ กโรมิ;

อสํกิโต เทสย มยฺหธมฺมํ,สมิชฺฌเต ทานิ มโนรโถ เตติ.

„Du, mein Freund, bist mir eine große Hilfe, darum tue ich, was du sagst. Verkünde mir ohne Zögern den Dhamma; nun wird sich dein Wunsch erfüllen.“

เอวญฺจ ปน วตฺวา มหาสตฺโต ปพฺพตมารุยฺห ฐิโต อาห, อหมชฺช รชฺเชน สทฺธึ ชีวิตญฺจ สรีรมํสญฺจ สทฺธมฺมตฺถาย ทมฺมีติ โสมนสฺสปฺปตฺโต หุตฺวา สมฺม ธมฺมํ เทเสหีติ วตฺวา ตสฺมึ มหาทาฐํ มหามุขํ วิวริตฺวา ฐิเต ตสฺสาภิมุโข อุปปติ. อถ สกฺโก เทวานมินฺโท โสมนสฺโส อจฺฉริยปฺปตฺโต อตฺตภาวํ วิชหิตฺวา อลงฺกตทิพฺพตฺตภาวํ มาเปตฺวา อากาเส [Pg.10] ตรุณสุริโย วิย โอภาสมาโน อากาสโต ปตนฺตํ มหาสตฺตํ อุโภหิ หตฺเถหิ ทฬฺหํ ปติคณฺหิตฺวา เทวโลกํ เนตฺวา ปณฺฑุกมฺพล สิลาสเน นิสีทาเปตฺวา ทิพฺพมเยหิ คนฺธมาลาทีหิ ปูเชตฺวา สยํ ธมฺมํ สุตฺวา ปสนฺโน ปสนฺนาการํ กตฺวา กสฺสปทสพเลน เทสิตาย อนิจฺจาทิปริทีปิกาย.

Nachdem das Große Wesen dies gesagt hatte, stieg es auf den Berg, stellte sich hin und sprach: "Heute gebe ich mein Reich samt meinem Leben und dem Fleisch meines Körpers für die wahre Lehre!" Voller Freude rief er: "Verkünde die Lehre recht, o Freund!" und stürzte sich direkt vor jenen hin, der mit aufgerissenem, riesigem Maul und großen Reißzähnen dastand. Da legte Sakka, der Herr der Götter, erfreut und voller Staunen seine Gestalt ab, erschuf eine geschmückte, himmlische Gestalt, die wie die Morgensonne am Himmel strahlte, fing das aus der Luft herabstürzende Große Wesen fest mit beiden Händen auf, brachte es in die Götterwelt, ließ es auf dem rötlichen Steinsitz Platz nehmen, verehrte es mit himmlischen Düften, Girlanden und anderem, hörte selbst die Lehre an, war zutiefst erfreut und zeigte seine Ehrerbietung gegenüber der vom Zehnkräftigen Kassapa gelehrten Strophe, welche die Vergänglichkeit und anderes aufzeigt.

๓๔.

34.

อนิจฺจาว ต สงฺขารา, อุปฺปาทวยธมฺมิโน;

อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุชฺฌนฺติ, เตสํ วูปสโม สุโขติ.

Vergänglich wahrlich sind die Gestaltungen, ihrem Wesen nach dem Entstehen und Vergehen unterworfen. Nach dem Entstehen vergehen sie wieder; ihre Beruhigung ist Glück.

คาถาย ธมฺมเทสเนน ตสฺส มโนรถํ มตฺถกํ ปาเปตฺวา เทวโลเก มหนฺตํ สิริวิภวํ ทสฺเสตฺวา อาเนตฺวา สกรชฺเชเยว ปติฏฺฐาเปตฺวา อปฺปมตฺโต โหติ มหาราชาติ โอวทิตฺวา เทวโลกเมว อคมาสีติ.

Indem er durch die Verkündung der Lehre mittels dieser Strophe dessen Wunsch erfüllte, ihm die große Herrlichkeit und Pracht in der Götterwelt zeigte, ihn zurückbrachte und wieder in seinem eigenen Reich einsetzte, ermahnte er ihn mit den Worten: "Sei achtsam, o Großkönig!", und kehrte in die Götterwelt zurück.

๓๕.

35.

อิติ อมิตสิรึ วา ชีวิตํ วาปิ สนฺโต,น สุมริย ปสตฺถํ ธมฺมเมวา จรนฺติ;

ตนุตร วิภวานํ อปฺปมายูนมมฺโภ,อิห กุสลปมาโท โก นุ ตุมฺหาทิสานนฺติ.

So gedenken die Edlen weder unermesslichen Ruhms noch des Lebens selbst, sondern praktizieren nur die gepriesene Lehre. Oh, wie kann es da bei jenen wie euch, die ihr nur geringe Mittel und eine kurze Lebensspanne habt, hier Nachlässigkeit in heilsamen Taten geben?

ธมฺมโสณฺฑกวตฺถุํ ปฐมํ.

Die Geschichte von Dhammasoṇḍaka ist die erste.

๒. มิคลุทฺทกสฺส วตฺถุมฺหิ อยมานุปุพฺพิกถา

2. Dies ist die fortlaufende Erzählung zur Geschichte des Jägers.

อิโต กิร เอก ตึสติเม กปฺเป สิขีนาม สมฺมาสมฺพุทฺโธ สมตึส ปารมิโย ปูเรตฺวา ปรมาติสมฺโพธึ ปตฺวา สเทวกํ โลกํ สํสารกนฺตารา อุตฺตาเรนฺโต ธมฺมรตนวสฺสํ วสฺสาเปนฺโต ธมฺมเภรึปหรนฺโต ธมฺมเกตุํ อุสฺสาเปนฺโต เอกสฺมึ สมเย วิเวก มนุพฺรูหนฺโต อรญฺญายตนํ ปาวิสิ, [Pg.11] ปวิสิตฺวา จปน สุปุปฺผิตนาคปุนฺนาคาทินานาตรุสณฺฑมณฺฑิเต สุผุลฺลสุมนมาลติปฺปภุตินานาลตากุเล อเนกวิธทิปทจตุปฺปทสงฺฆนิเสวิเต รมณีเย สีตลสิลาตเล จตุคฺคุณํ สงฺฆาฏึปญฺญเปตฺวา นิสีทิ ฉพฺพณฺณรํสีหิ ทิสํ ปูรยนฺโต, ตทา ตตฺถ เทวพฺรหฺมนาคสุปณฺณาทโย สนฺนิปติตฺวา ทิพฺพมเยหิ คนฺธมาลาทีหิ ภควนฺตํ ปูชยมานา โถมยมานา นมสฺสมานา อฏฺฐํสุ, ตสฺมึ ปนสมาคเม ภควา มธุรสฺสรํ นิจฺฉาเรนฺโต พฺรหฺมโฆเสน จตุสจฺจปฏิสํยุตฺตํ ธมฺมํ เทเสติ อมตวสฺสํ วสฺสาเปนฺโตวิย. ตทา เอโก มิคลุทฺทโก วนํ ปวิฏฺโฐ มิคสูกเร หนฺตฺวา มํสํ ขาทนฺโต ตํ ฐานํ ปตฺวา อทฺทส ภควนฺตํ ธมฺมํ เทเสนฺตํ. ทิสฺวา เอกมนฺตํ ฐิโต ธมฺมํ สุตฺวา จิตฺตํ ปสาเทตฺวา ตโต จุโต เทวโลเก นิพฺพตฺติตฺวา ฉสุ กามสคฺเคสุ มนุสฺเสสุจ อปราปรํ อิสฺสริยํ อนุภวนฺโต อิมสฺมึ พุทฺธุปฺปาเท สาวตฺถิยํ กุลเคเห นิพฺพตฺติตฺวา วิญฺญุตํ ปตฺโต ภควโต สาสเน ปพฺพชิตฺวา เอกทิวสํ ธมฺมํ เทเสนฺตสฺส ภควโต จตุสจฺจปติ สํยุตฺตํ ธมฺมกถํ สุตฺวา จตุปฏิสมฺภิทาหิ อรหตฺตํ ปตฺวา เอกทิวสํ ภิกฺขุสงฺฆมชฺฌคโต อตฺตโน กตกมฺมปฺปกาสเนน ปีติวาจมุทาหริ.

Es heißt, vor einunddreißig Äonen erfüllte der vollkommen Erleuchtete namens Sikhī die dreißig Vollkommenheiten, erlangte die höchste vollkommene Erleuchtung, führte die Welt mitsamt den Göttern aus der Wildnis des Daseinskreislaufs heraus, ließ den Regen des Juwels der Lehre herabregnen, schlug die Trommel der Lehre, hisste das Banner der Lehre und betrat zu einer Zeit, in der er die Einsamkeit suchte, einen Waldbereich. Nachdem er eingetreten war, breitete er sein vierfach gefaltetes Obergewand auf einer lieblichen, kühlen Steinplatte aus, die von verschiedenen Baumgruppen wie blühenden Nāga- und Punnāga-Bäumen geschmückt, von üppig blühenden Jasmin- und Mālati-Ranken durchzogen und von zahlreichen Arten von zwei- und vierbeinigen Tieren belebt war. Er setzte sich hin und erfüllte die Himmelsrichtungen mit seinen sechskarbigen Strahlen. Da versammelten sich dort Götter, Brahmas, Nāgas, Supaṇṇas und andere, verehrten den Erhabenen mit himmlischen Düften, Girlanden und anderem, priesen ihn, erwiesen ihm Reverenz und standen da. Bei dieser Versammlung ließ der Erhabene seine süße Stimme erschallen und verkündete mit göttlicher Stimme die mit den Vier Edlen Wahrheiten verbundene Lehre, gleichsam als ließe er einen Regen der Unsterblichkeit herabregnen. Zu jener Zeit betrat ein Jäger den Wald, erlegte Hirsche und Wildschweine, und als er das Fleisch verzehrte, gelangte er an jenen Ort und sah den Erhabenen die Lehre verkünden. Nachdem er ihn gesehen hatte, stellte er sich beiseite, hörte die Lehre an und fasste Vertrauen im Geist. Nach seinem Verscheiden von dort wurde er in der Götterwelt wiedergeboren und genoss abwechselnd Herrschaft in den sechs Sinnenhimmeln und unter den Menschen. Während des Erscheinens des jetzigen Buddhas wurde er in Sāvatthī in einer angesehenen Familie geboren, erlangte die Urteilsfähigkeit, trat als Novize in die Lehre des Erhabenen ein, hörte eines Tages eine mit den Vier Edlen Wahrheiten verbundene Lehrrede des Erhabenen, der die Lehre verkündete, erlangte die Arhatschaft mitsamt den vier analytischen Wissensarten und stieß eines Tages inmitten der Mönchsgemeinschaft, um seine eigene Tat zu offenbaren, freudige Worte aus:

๑.

1.

เอ ก ตึ เส อิโต กปฺเป,โลเก อุปฺปชฺชิ นายโก;

ปตฺตึส ลกฺขณาติณฺโณ,สมฺพุทฺโธ ส สิขีวฺหโย.

Vor einunddreißig Äonen von heute an erschien ein Führer in der Welt; der vollkommen Erleuchtete namens Sikhī, der mit den dreißig Merkmalen ausgestattet war.

๒.

2.

ชลนฺโต ทีปรุกฺโขว, สูริโยว นภ มุคฺคโต;

เมรุราชาว สมฺพุทฺโธ, ชเนสคฺโค ปตาปวา.

Leuchtend wie ein Lichterbaum, wie die am Himmel aufgegangene Sonne, wie der König der Berge Meru, stand der vollkommen Erleuchtete da, der Höchste unter den Menschen, von mächtiger Ausstrahlung.

๓.

3.

ปูเรตฺวา ธมฺมนาวายํ, ส นาโถ สกลํ ปชํ;

ปติฏฺฐเปนฺโต สํสาร, กนฺตารา สนฺติภูมิยํ.

Indem jener Beschützer das Boot der Lehre füllte, etablierte er die gesamte Nachkommenschaft aus der Wildnis des Saṃsāra auf dem Boden des Friedens.

๔.

4.

ธมฺมเกตุํ [Pg.12] สมุสฺเสนฺโต, หนนฺโต ธมฺมทุนฺทุภึ;

สตฺเต ทุกฺขา ปโมเจนฺโต, วสี ตตฺถ ชิโน วสี.

Das Banner der Lehre hissend, die Trommel der Lehre schlagend, die Wesen aus dem Leiden befreiend, weilte der siegreiche Bezwinger der Sinne dort.

๕.

5.

เอกสฺมึ สมเย นาโถ,โลกปชฺโชตโก ชิโน;

วิเวกกาโม สมฺพุทฺโธ,สุรมฺมํ กานนํ คโต.

Zu einer Zeit ging der Beschützer, das Weltlicht, der Sieger, der vollkommen Erleuchtete, der die Einsamkeit erstrebte, in einen wunderschönen Wald.

๖.

6.

ปุนฺนาคนาคปูคาทิ, นานาปาทปสํกุลํ;

ลตา ลิงฺคิตสาขาหิ, สา โมทกุสุมายุตํ.

Der voll war von verschiedenen Bäumen wie Punnāga, Nāga und Pūga, und reich an duftenden Blüten an Zweigen, die von Ranken umschlungen waren.

๗.

7.

กุสุมา โมทสมฺมตฺต, ฉปฺปทาลิ นิเสวิตํ;

นานามิค คณากิณฺณํ, มยูรคณ นจฺจิตํ.

Der von Bienenschwärmen besucht war, die vom Duft der Blüten berauscht waren, bevölkert von verschiedenen Scharen von Wildtieren und belebt vom Tanz der Pfauenscharen.

๘.

8.

สีตลจฺโฉทิกาสาธุ, สุปติตฺถชลาสยํ;

อาสาร สารธาราหิ, นิชฺฌราสต สํกุลํ.

Mit Gewässern, die kühles, klares und wohlschmeckendes Wasser und gute Zugänge hatten, und erfüllt von Hunderten von Bächen mit dichten herabstürzenden Güssen.

๙.

9.

คนฺตฺวาน โส มหารญฺญํ,สีตลํ สิกตาตลํ;

สิลาตเล นิสินฺโนสิ,วิสฺสชฺเชนฺโต ฉรํสิโย.

Nachdem er jenen großen Wald betreten hatte, saß er auf einer kühlen Steinplatte mit sandigem Boden und sandte seine sechsfarbigen Strahlen aus.

๑๐.

10.

เทวา ตตฺถ สมาคนฺตฺวา, ปูเชสุํ ทฺวิปทุตฺตมํ;

ทิพฺเพหิ คนฺธมาลาหิ, นจฺเจหิ ตุริเยหิจ.

Die Götter versammelten sich dort und verehrten den Höchsten der Zweibeiner mit himmlischen Düften, Girlanden, Tänzen und Musikinstrumenten.

๑๑.

11.

เทวเทโว ตทา เทว, สงฺฆมชฺเฌ นิสีทิย;

จตุสจฺจ มเทเสสิ, นิจฺฉรํ มธุรํ คิรํ.

Da saß der Gott der Götter inmitten der Götterschar und verkündete die Vier Edlen Wahrheiten, indem er seine süße Stimme erschallen ließ.

๑๒.

12.

ตทาหํ ลุทฺทโก อาสึ, มิคสูกรมารโก;

มิคมํเสน ชิวามิ, เตน โปเสมิ ทารเก.

Damals war ich ein Jäger, ein Töter von Wild und Schweinen; ich lebte vom Fleisch des Wildes und ernährte damit meine Kinder.

๑๓.

13.

ตทาหํ [Pg.13] มิควํ ยาโต,สพาโณ สสราสโน;

อทฺทสํ วิรชํ พุทฺธํ,เทวสงฺฆปุรกฺขตํ.

Als ich damals zur Jagd ging, mit Pfeil und Bogen ausgestattet, sah ich den leidenschaftslosen Buddha, der von der Götterschar umgeben war.

๑๔.

14.

จนฺทํว ตารกากิณฺณํ, เมรุํวณฺณวมชฺฌคํ;

วิโรจมาน มาสีนํ, จตุสจฺจปฺปกาสกํ.

Er glänzte wie der von Sternen umgebene Mond, wie der Berg Meru inmitten des Ozeans, während er dasaß und die Vier Edlen Wahrheiten verkündete.

๑๕.

15.

เอกปสฺเส ฐิโต ตตฺถ, อสฺโสสึ ธมฺมมุตฺตมํ;

ตตฺถ จิตฺตํ ปสาเทตฺวา, โสมนสฺสํ ปเวทยึ.

An einer Seite stehend, hörte ich dort die höchste Lehre; ich erweckte Vertrauen in meinem Geist und drückte meine Freude aus.

๑๖.

16.

เอกตึเส อิโต กปฺเป,ยํ ปุญฺญํ ปสุตํ มยา;

เตนาหํ ปุญฺญกมฺเมน,ชาโตสึ เทวโยนิยํ.

Durch das Verdienst, das ich vor einunddreißig Äonen von heute an angehäuft habe, wurde ich aufgrund dieser verdienstvollen Tat im Schoß der Götter geboren.

๑๗.

17.

สมฺปตฺติมนุภุตฺวาน, ฉกามคฺเค ปราปรํ;

เทวสงฺฆปริพฺพูฬฺโห, วิมาเน รตนามเย.

Nachdem ich das Glück nacheinander in den sechs Sinnenhimmeln erfahren hatte, war ich, umgeben von der Götterschar, in einem aus Juwelen bestehenden Himmelspalast.

๑๘.

18.

มนุสฺเสสุจ ยํ อคฺคํ, ตสฺส ภาคี ภวามหํ;

โภเค เม อูนตา นตฺถิ, สทฺธมฺมสวเณ ผลํ.

Und was auch immer das Höchste unter den Menschen ist, dessen wurde ich teilhaftig; an Genüssen mangelte es mir nie – dies ist die Frucht des Hörens der wahren Lehre.

๑๙.

19.

อิมสฺมึ ภทฺทเก กปฺเป,สาวตฺติปุรมุตฺตเม;

อฑฺเฒ มหทฺธเน สาเล,ชาโตหํ อุทิเต กุเล.

In diesem glücklichen Äon wurde ich in der herrlichen Stadt Sāvatthī in einer wohlhabenden, reichen und hochangesehenen Familie geboren.

๒๐.

20.

มหตา ปริวาเรน, ปตฺโต วุทฺธึจ วิญฺญุตํ;

จาริกํ จรมาโนหํ, ปตฺโต เชตวนํ วรํ.

Mit einem großen Gefolge wuchs ich heran und erlangte die Urteilsfähigkeit. Auf meinen Wanderungen gelangte ich zum vortrefflichen Jetavana-Kloster.

๒๑.

21.

อทฺทสํ สห สิสฺเสหิ, นิสินฺนํ สุคตํ ตทา;

อสฺโสสึ มธุรํ ธมฺมํ, จตุสจฺจปฺปกาสกํ.

Da sah ich den Sugata, der zusammen mit seinen Schülern dasaß, und hörte die süße Lehre, welche die Vier Edlen Wahrheiten verkündet.

๒๒.

22.

สุตฺวาน มธุรํ ธมฺมํ, ปพฺพชิตฺวาน สาสเน;

อ ชรา มรํ สีติภูตํ, ปตฺโต นิพฺพาณมุตฺตมํ.

Nachdem ich die süße Lehre gehört hatte, trat ich als Hausloser in die Lehre ein; ich habe das höchste, alterlose, todlose und abgekühlte Nibbāna erlangt.

๒๓.

23.

สุตํ [Pg.14] เอกมุหุตฺตํ เม, ตทา ธมฺมํ สุเทสิตํ;

เตนมฺหิ จตุราปาเย, น ชาโต น กุโตภยํ.

Nur einen Augenblick lang hörte ich damals die wohlverkündete Lehre; dadurch wurde ich nicht in den vier niederen Welten geboren und habe vor nichts mehr Furcht.

๒๔.

24.

กรมุกฺขิปฺป วกฺขามิ, กโรเถ กคิรํ มม;

มโม ปมํ กริตฺวาน, ธมฺมํ สุณาถ สาธุกนฺติ.

Die Hände erhebend werde ich sprechen: Folgt meinen Worten! Werdet nicht nachlässig und hört die Lehre aufmerksam an.

เอวญฺจ ปน วตฺวา สตฺเต ธมฺมสวเณ นิโยเชสีติ.

Nachdem er dies gesagt hatte, spornte er die Wesen an, die Lehre zu hören.

๒๕.

25.

อิติ ตนุตรกาลํ สาธุ ธมฺมํ สุณิตฺวา,อธิคตวิภวานํ อานุภาวํ สุณิตฺวา;

ภววิภวสุขํ โภ ปตฺถยนฺตา กุสีตํ,ชหถ สุณถ ธมฺมํ ทุลฺลภํ ทุลฺลภสฺสาติ.

Nachdem man so selbst für kürzeste Zeit die gute Lehre gehört hat und die Machtfülle derer vernommen hat, die Wohlstand erlangt haben: O ihr, die ihr das Glück des Daseins und des Wohlstands ersehnt, gebt die Trägheit auf und hört die Lehre, die so schwer zu erlangen ist!

มิคลุทฺทกสฺส วตฺถุํ ทุติยํ.

Die zweite Geschichte vom Hirschjäger.

๓. ติณฺณํชนานํ วตฺถุมฺหิ อยมานุปุพฺพีกถา

3. In der Geschichte von den drei Personen ist dies die fortlaufende Erzählung:

ชมฺพุทีปสฺมึ กิร ปุพฺเพ มหานิทาโฆ อโหสิ, ตทา นิทาฆสุริเยน สกิรณกรา วาปิ โปกฺขรณิ นที คิริกนฺทรนิชฺฌราทีสุ อุทกํ นิสฺเสสํ กตฺวา ปีตมิว อุทเก ปริกฺขีเณ มจฺฉกจฺฉปาทโย เยภุยฺเยน วินาสํ ปตฺตา. อถ มหารญฺญภูมิยํ รุกฺขติณลภาทโย อตีว มิลาตา อเหสุํ. มิคปกฺขิโนปิฆมฺมาภิตตฺตา ปิปาสิโต มรีจึ โตยนฺติมญฺญมานา อิโตจิโตจ ธาวนฺตา มหาทุกฺขปฺปตฺตา อเหสุํ. ตทา เอโก สุวโปตโก ปิปาสิโต ตตฺถ ตตฺถ ปานียํ ปริเยสนฺโต มหารญฺเญ เอกสฺมึ ปูติปาทเป สฏฺฐิรตเน นรกาวาเฏ ปานียคนฺธํ ฆายิตฺวา โลเภน ปาตุํ โอติณฺโณ อติปาเนน ภาโร ตตฺเถว ปติตฺวา อุคฺคนฺตุํ นาสกฺขิ. อถาปโรปิ สปฺโปจ มนุสฺโสจาติ ทฺเว ชนา ตตฺเถว ปตึสุ, สปฺปานาม วิเวกํ ลทฺธาว อตฺตํ วิชหนฺติ. ตสฺมายํ อลทฺธา [Pg.15] วิเวกตฺตํ อุคฺคนฺตุํ นาสกฺขิ. อนาลมฺพตฺตา มนุสฺโสปิ. เต อุคฺคนฺตุํ อสกฺโกนฺตา มรณภยภีตา อญฺญมญฺญ มวิเหเฐนฺตา ตตฺเถว วสึสุ. อเถโก พราณสีวาสิโก มนุสฺโส วนํ ปวิฏฺโฐ ตเถว ปานียํ ปริเยสมาโน ตํ ฐานํ ปตฺวา เต ตโยปิ ทิสฺวา กมฺปมานหทโย วลฺลิยา ปิฏกํ พนฺธิตฺวา สิกฺกาย ปกฺขิปิตฺวา โอตาเรตฺวา เต ตโยปิ อุทฺธริ, อถาเนน เต อมฺหากํ ชีวิตํ ทินฺนนฺติ โสมนสฺสา ตสฺเสวมาหํสุ, สามิ มยํ ตุมฺเห นิสฺสาย ชีวิตํ ลภิมฺห, ตุมฺเห อิโต ปฏฺฐาย อมฺหากํ สหาโย, มยมฺปิ เต สหายา, อมฺหากํ วสนฏฺฐานานิ อาคนฺตุกามาติ วตฺวา เตสุ ตาว สุวโปตโก อาห, สามิ พาราณสิยํ ทกฺขิณทฺวาเร มหานิคฺโรโธ อตฺถิ, ตตฺถาหํ วสามิ, ตว ตถารูเป กิจฺเจ สติ มม สนฺติกมาคมฺม สุวาติ สทฺทํกโรหีติ วตฺวา เมตฺติถิรํ กตฺวา ปกฺกามิ, สปฺโปปิ สมฺมาหํ ตสฺเสว นิคฺโรธสฺสา วิทูเร มหนฺตํ วมฺมิกํ อตฺถิ, ตตฺถ วสามิ, ตวตฺเถ สติ ตตฺถาคนฺตฺวา ทีฆาติสทฺทํ กโรหีติ วตฺวา ตเถวปกฺกามิ, มนุสฺโสปิ พาราณสิยํ อสุกายนาม วีถิยา อสุกเคเห วสามิ, ตวตฺเถ สติ มม สนฺติกํ อาคจฺฉาติ วตฺวา ปกฺกามิ, อถา ปรภาเค โส อุปการโก ปุริโส อตฺตโน กิจฺเจ สญฺชาเต มม สหายานํ สนฺติกํ คมิสฺสามีติ สงฺเกตานุสาเรน คนฺตฺวา นิคฺโรธมูเล ฐิโต สุวสฺส สทฺทมกาสิ, ตํ สุตฺวา สุวโปตโก เวเคนาคนฺตฺวา เตน สทฺธึ ปฏิสมฺโมทิตฺวาสมฺม จิเรนา คโตสิ, อาคตการณํ เม อาจิกฺขาติ อาห. โสปาห สมฺมาหํ ชีวิตุ มสกฺโกนฺโต ปุตฺตทารเก ญาตีนํ ปฏิปาเทตฺวา ตว สนฺติกมาคโตมฺหิติ, สุวโปตโกปิ สาธุ สมฺม ตยา กตํ มม สนฺติกมาคจฺฉนฺเตน, ตยา มม ชีวิตํ ทินฺนํ, มยาปิ ตว ชีวนุปายํ กาตุํ วฏฺฏติ, ยาวาหํ อาคจฺฉามิ, ตาเวตฺถ โถกํ วิสฺสมาติ วตฺวา ปกฺกามิ ชีวนุปายํ ปริเยสมาโน, [Pg.16] ตสฺมึ กิร สมเย พาราณสีราชา นครโต นิกฺขมฺม สุสชฺชิตุยฺยานํ ปวิสิตฺวา สปริโส กีฬิตฺวา มชฺฌนฺติกสมเย สุผุลฺลิตํ ปญฺจปทุมสญฺฉนฺวํ มงฺคลโปกฺขรณึ ทิสฺวา นหายิตุกาโม สพฺพาภรณานิ โอมุญฺจิตฺวา ราชปุริเส ปฏิปาเทตฺวา นหายิตุํ โอตริ, ตทา สุวโปตโก ตํ ฐานํ ปตฺโต สาขนฺตเร นิลีโน ราชปุริสานํ ปมาทํ ทิสฺวา รญฺโญ มุตฺตาหารํ ฑสิตฺวา อากาสํ ปกฺขนฺทิตฺวา เวเคนาคนฺตฺวา อตฺตโน สหายสฺส ทตฺวา อปฺปมตฺโต อิมํ วลญฺเชหิ สมฺมาติ วตฺวา อทาสิ, ตโต โส นํ คเหตฺวา อิมํ กุหึ ปฏิสาเมสฺสามีติ จินฺโตนฺโต มเมโก สหายโก อนฺโตนคเร วสติ, ตสฺมึ ฐเปสฺสามีติ จินฺเตตฺวา ยถาสงฺเกตมุปคมฺม ตํ ทิสฺวา ปฏิสนฺถารํ กตฺวา สุวโปตเกน กโต ปการํ ปกาเสตฺวา อิมํ มุตฺตาหารํ สาธุกํ ฐเปหีติ วตฺวา อทาสิ, ตํขเณ ราชา นหาตฺวานุลิตฺโต อาภรณานิ ปิลนฺเธนฺโต มุตฺตาหารํ นาทฺทส. ตโต ราชปุริสา อนฺโตจ พหิจ ปริชเน อุปปริกฺขิตฺวา มุตฺตาหารํ อปสฺสนฺตา นคเร เภรึ จราเปสุํ, โย มุตฺตาหารํ ปสฺสติ, ตสฺส ราชา มหนฺตํ ยสํ ทสฺสตีติ. ตํ สุตฺวา โส มิตฺตทูภี เอวํ จินฺเตสิ, อหํจมฺหิ ทุกฺขิโต, ยนฺนูนาหํ มุตฺตาหารํ รญฺโญ ทสฺเสตฺวา สุเขน วเสยฺยํ, กิมฺเม เอเตนาติ เตน กตํ ตถารูปํ อุปการํ อสลฺลกฺเขนฺโต มหามิตฺตทูภี ปุริโส ราชปุริเส อุปสงฺกมฺม มุตฺตหารํ อตฺตโน สนฺติเก ฐปิตภาวํ กเถสิ, โภ มม สนฺติเก เอโก ปุริโส มุตฺตหารํ ฐเปสีติ. เอวํ อสปฺปุริสสํสคฺโคติ, ตถาหิ.

In Jambudīpa gab es einst, so heißt es, eine große Hitze. Damals entzog die Sommersonne mit ihren Strahlen das Wasser aus Seen, Teichen, Flüssen, Bergschluchten, Bächen und anderen Gewässern vollständig, gleichsam als ob sie es ausgetrunken hätte. Als das Wasser versiegte, gingen Fische, Schildkröten und andere Tiere größtenteils zugrunde. Da verwelkten im großen Waldgebiet Bäume, Gras, Ranken und anderes Gestrüpp überaus stark. Auch Wildtiere und Vögel, von der Hitze gequält und durstig, hielten Luftspiegelungen für Wasser, liefen hierhin und dorthin und gerieten in großes Leid. Damals suchte ein junger Papagei durstig hier und da nach Trinkwasser. Als er im großen Wald bei einem morschen Baum in einem sechzig Ellen tiefen Erdloch den Geruch von Wasser roch, stieg er aus Gier hinab, um zu trinken. Durch übermäßiges Trinken schwer geworden, fiel er genau dort hinein und konnte nicht mehr heraufkommen. Danach fielen auch zwei andere Wesen, nämlich eine Schlange und ein Mensch, genau dorthin. Schlangen legen ja, wenn sie Einsamkeit finden, ihre Wildheit ab. Weil diese Schlange jedoch keine Einsamkeit fand, konnte sie nicht entkommen. Auch der Mensch konnte mangels Halt nicht hinaufsteigen. Da sie nicht hinaufgelangen konnten, blieben sie, von Todesfurcht geängstigt und ohne einander zu verletzen, genau dort wohnen. Da betrat ein in Bārāṇasī wohnender Mann den Wald, suchte ebenso nach Wasser, gelangte an jenen Ort, sah diese drei und sein Herz erzitterte vor Mitgefühl. Er flocht einen Korb aus Schlingpflanzen, legte ihn in ein Tragenetz, ließ ihn hinab und zog alle drei herauf. Da freuten sie sich darüber, dass er ihnen das Leben geschenkt hatte, und sprachen zu ihm: 'Herr, dank dir haben wir das Leben erhalten. Du bist von nun an unser Gefährte, und auch wir sind deine Gefährten. Wenn du zu unseren Wohnorten kommen willst...' Unter ihnen sprach zuerst der junge Papagei: 'Herr, am Südtor von Bārāṇasī steht ein großer Banyanbaum, dort wohne ich. Wenn du ein entsprechendes Anliegen hast, komm zu mir und mache das Geräusch "Suva".' Nachdem er so seine Freundschaft bekräftigt hatte, flog er davon. Auch die Schlange sprach: 'Freund, unweit ebendieses Banyanbaumes ist ein großer Ameisenhaufen, dort wohne ich. Wenn du ein Anliegen hast, komm dorthin und mache den Laut "Dīgha".' Nach diesen Worten ging auch sie davon. Auch der Mensch sprach: 'Ich wohne in Bārāṇasī in der und der Straße im und dem Haus. Wenn du ein Anliegen hast, komm zu mir', und ging davon. Später, als jener hilfreiche Mann ein Anliegen hatte, dachte er: 'Ich will zu meinen Gefährten gehen.' Er ging gemäß der Verabredung hin, stellte sich unter den Banyanbaum und machte das Geräusch des Papageis. Als der junge Papagei das hörte, kam er schnell herbei, begrüßte ihn freundlich und sagte: 'Freund, du bist erst nach langer Zeit gekommen! Sag mir den Grund deines Kommens!' Dieser sagte: 'Freund, da ich meinen Lebensunterhalt nicht bestreiten konnte, habe ich Frau und Kinder meinen Verwandten anvertraut und bin zu dir gekommen.' Der junge Papagei sagte: 'Es ist gut, Freund, dass du zu mir gekommen bist. Du hast mir das Leben geschenkt, so liegt es auch an mir, dir ein Mittel zum Lebensunterhalt zu verschaffen. Ruh dich hier ein wenig aus, bis ich zurückkomme.' Nach diesen Worten flog er davon, um nach einem Mittel zum Lebensunterhalt zu suchen. Zu jener Zeit, so heißt es, verließ der König von Bārāṇasī die Stadt, betrat mit seinem Gefolge den prächtig geschmückten Park, vergnügte sich dort, sah zur Mittagszeit den festlichen Lotosteich, der mit fünf Arten blühender Lotosblumen bedeckt war, und wollte baden. Er legte all seinen Schmuck ab, übergab ihn den königlichen Dienern und stieg hinab, um zu baden. Damals kam der junge Papagei an jenen Ort, verbarg sich zwischen den Zweigen, sah die Nachlässigkeit der königlichen Diener, packte die Perlenkette des Königs mit dem Schnabel, flog in die Luft empor, eilte herbei, gab sie seinem Gefährten und sagte: 'Gebrauche dies achtsam, mein Freund!', und übergab sie ihm. Dieser nahm sie entgegen und überlegte: 'Wo soll ich das aufbewahren?' Er dachte: 'Einer meiner Gefährten wohnt in der Innenstadt, bei ihm werde ich sie hinterlegen.' Er ging vereinbarungsgemäß hin, traf ihn, begrüßte ihn freundlich, erklärte ihm, was der junge Papagei getan hatte, und sagte: 'Verwahre diese Perlenkette gut!', und übergab sie ihm. In diesem Augenblick beendete der König sein Bad, salbte sich, legte seinen Schmuck an und vermisste die Perlenkette. Da suchten die königlichen Diener unter dem inneren und äußeren Gefolge, und da sie die Perlenkette nicht fanden, ließen sie in der Stadt die Trommel schlagen: 'Wer die Perlenkette findet, dem wird der König großes Ansehen verleihen!' Als jener Verräter das hörte, dachte er: 'Ich bin arm. Wie wäre es, wenn ich dem König die Perlenkette zeige und fortan in Wohlstand lebe? Was nützt mir jener Mann?' Ohne die ihm erwiesene Hilfe zu beachten, ging dieser große Freundesverräter zu den königlichen Dienern und teilte ihnen mit, dass die Perlenkette bei ihm hinterlegt worden war: 'Ihr Herren, ein Mann hat eine Perlenkette bei mir hinterlegt!' Dies ist der Umgang mit schlechten Menschen. Denn so heißt es:

๑.

1.

ยถา สํวฑฺฒิโต นิมฺโพ, มธุขีโร ทสิญฺจนา;

น ยาติ มธุรํ ตํ โว, ปการ มสตํ กตํ.

Wie ein Neem-Baum, der durch das Begießen mit Honig und Milch herangezogen wird, nicht süß wird, ebenso verhält es sich mit der Hilfe, die unedlen Menschen erwiesen wird.

๒.

2.

สีเสนุ ทก มาทาย, วฑฺฒิโตปิ นุหีตรุ;

น ยาติ มธุรํ ตํโว, ปการมสตํ กตํ.

Selbst wenn ein Nuhi-Baum aufgezogen wird, indem man Wasser auf dem Kopf herbeiträgt, wird er nicht süß; ebenso verhält es sich mit der Hilfe, die unedlen Menschen erwiesen wird.

๓.

3.

นิจฺจํ [Pg.17] ขีโรทปาเนน, วฑฺฒิโต สิวิโส ยถา;

วิสํว ปริวตฺเตติ, ตถา นีโจปการกํ.

Wie eine Giftschlange, die ständig durch das Trinken von Milch aufgezogen wird, dennoch nur Gift abgibt, ebenso vergilt ein niedriger Mensch die ihm erwiesene Hilfe.

๔.

4.

ยถาตฺตนา กโต อคฺคิ, สีตลํ น ทเท ขลุ;

ตถา นีเจ กตํ การํ, อคฺคีว ทหเต ตนุํ.

Wie ein selbst entfachtes Feuer fürwahr keine Kühle spendet, ebenso verbrennt die einem niedrigen Menschen erwiesene Wohltat den eigenen Körper wie Feuer.

๕.

5.

ตสฺมา อุปปริกฺขิตฺวา, หาวภาเวน พุทฺธิยา;

กาตพฺพา เมตฺติ ชนฺตูหิ, นามิตฺโต ลภเตสุขนฺติ.

Darum müssen die Menschen nach sorgfältiger Prüfung mit klugem Verstand Freundschaft schließen; durch einen Nicht-Freund erlangt man kein Glück.

อถสฺส มิตฺตทุภิโน วจเนน ราชปุริสา มุตฺตาหารํจตํจ คเหตฺวา สภณฺฑกํ ปุริสํ ทสฺเสสุํ. อถ ราชา สภณฺฑกํ โจรํ ทิสฺวา กุทฺโธ อิมํ เนตฺวา ทกฺขิณทฺวาเร ชีวสูเล อุตฺตาเสถาติ อาณาเปสิ, ราชปุริสา ตสฺส ราชาณํ กโรนฺโต อคมํสุ, เตหิ นียมาโน ปุริโส ทกฺขิณทฺวารา นิกฺขมฺม สปฺปสหายํ สริตฺวา อปฺเปวนาเม ตสฺส สนฺติกา กิญฺจิ โสตฺถิ ภเวยฺยาติ ปุพฺเพ วุตฺตสงฺเกตา นุสาเรน วมฺมิกํ ทิสฺวา สมฺม ทีฆาติ สทฺทมกาสิ, โส วมฺมิกา นิกฺขมฺมตํ ตถา นิยมานํ ทิสฺวา สํวิคฺโค ทุกฺขปฺปตฺโต สหายสฺสเม อชฺช อวสฺสเยน อุปตฺถมฺภํ ภวิตุํ วฏฺฏตีติ ตํ สมสฺสาเสตฺวา อตฺตภาวํ วิชหิตฺวา อญฺญตรเวเสน ราชปุริเส อุปสงฺกมฺม อิมํ ปุริสํ มุหุตฺตํมา มาเรถาติ ทฬฺหํ วตฺวา มุหุตฺเตน รญฺโญ อคฺคมเหสิยา วสนฏฺฐานํ คนฺตฺวา สปฺปวณฺเณน เทวึ ฑสิตฺวา ตาย วิเสน มุจฺฉิตกาเล มนุสฺสวณฺเณน วชฺฌปฺปตฺโต วิโสสธํ ชานาติตี วตฺวา ตํขเณว สหายสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา รญฺญา ตว ปกฺโก สิตกาเล คนฺตฺวา อุทกปฺปสเตน เทวิยา สรีเร ปหริตฺวา นิพฺพิสํ กราหีติ วตฺวา ปกฺกามิ, อถ ราชา วิสเวชฺช ปริเยสนฺโต ตํ ปวตฺตึ สุตฺวา วชฺฌปฺปตฺตํ อาเนถาติ อาณาเปตฺวา เทวิยา นิพฺพิสํ กโรถาติ อาห, โส นาคราเชน วุตฺตนเยน นิพฺพิสมกาสิ, สา สุขิตา อโรคา อโหสิ, ราชา ตํ ทิสฺวา ตุฏฺโฐ ตสฺส เขตฺตวตฺถุยานวาหนาทิทาเนน [Pg.18] มหาสกฺการมกาสิ, อถ โส ราชานํ อุปสงฺกมฺม อตฺตนา กตํ สพฺพํ ปกาเสสิ. เตน วุตฺตํ.

Aufgrund der Worte jenes Verräters an seinem Freund ergriffen die königlichen Diener die Perlenkette und jenes [Diebesgut] und führten den Mann mitsamt der Beute vor. Als der König den Dieb mitsamt dem Gut sah, wurde er zornig und befahl: „Führt diesen weg und pfählt ihn lebendig am Südtor!“ Die königlichen Diener gingen hin, um den Befehl des Königs auszuführen. Als der Mann, der von ihnen abgeführt wurde, aus dem Südtor heraustrat, erinnerte er sich an seinen Schlangenfreund. In der Hoffnung: „Vielleicht gibt es durch ihn irgendeine Rettung für mich“, erblickte er gemäß der zuvor vereinbarten Absprache einen Ameisenhügel und rief laut: „Freund Dīgha!“ Dieser kam aus dem Ameisenhügel heraus, sah ihn so abgeführt werden, war erschüttert und voller Schmerz und dachte: „Ich muss meinem Gefährten heute unbedingt eine Stütze sein.“ Nachdem sie ihn getröstet hatte, legte sie ihre Schlangengestalt ab, näherte sich den königlichen Dienern in einer anderen Gestalt und sagte eindringlich: „Tötet diesen Mann für einen Moment noch nicht!“ Im nächsten Augenblick eilte sie zur Residenz der königlichen Hauptgemahlin, biss die Königin in Schlangengestalt, und als diese durch das Gift das Bewusstsein verlor, verkündete sie in Menschengestalt: „Der zum Tode Verurteilte kennt das Gegengift!“ Im selben Moment begab sie sich zu ihrem Gefährten und sprach: „Wenn du vom König gerufen wirst, geh hin, besprenkle den Körper der Königin mit einer Handvoll Wasser und mache sie giftfrei!“, und ging davon. Als der König nun nach einem Giftarzt suchte und von diesem Umstand hörte, befahl er: „Bringt den zum Tode Verurteilten her!“, und sprach: „Mache die Königin giftfrei!“ Dieser machte sie auf die vom Schlangenkönig erklärte Weise giftfrei. Sie wurde wieder glücklich und gesund. Als der König dies sah, war er erfreut und erwies ihm große Ehre, indem er ihm Felder, Ländereien, Fahrzeuge, Reittiere und anderes schenkte. Daraufhin trat dieser vor den König und offenbarte alles, was er selbst getan hatte. Darüber wurde folgendes gesagt:

๖.

6.

เอกทาหํ มหาราช, วนํ กมฺเมน เกนจิ;

คโตทฺทสํ มหาวาเฏ, ปติตํ สุวโปตกํ.

„Einst, o Großkönig, ging ich wegen eines bestimmten Geschäfts in den Wald und sah ein junges Papageienküken, das in eine große Grube gefallen war.“

๗.

7.

อโถ รคํ มนุสฺสํจ;

ทุกฺขปฺปตฺเต ขุทาปเร;

อุกฺขิปึ กรุณายาหํ;

เต เม โวจุํ ตทา ตโย.

„Sowie eine Schlange und einen Menschen, die in Not geraten und von Hunger geplagt waren. Aus Mitgefühl zog ich sie heraus, und da sprachen diese drei zu mir:“

๘.

8.

อทาสิ ชีวมมฺหากํ, อุปกาโรสิ โน ตุวํ;

ตว กิจฺเจ สมุปฺปนฺเน, อมฺหากํ เอหิ สนฺติกํ.

„Du hast uns das Leben geschenkt, du hast uns Beistand geleistet. Wenn für dich eine Notlage entsteht, so komm zu uns!“

๙.

9.

เอวํ เตหิ ปวุตฺโตหํ, อคญฺฉึ สุวสนฺติกํ;

เตน กตูปกาโรหํ, มนุสฺสสฺสาปิ สนฺติกํ.

„Nachdem sie so zu mir gesprochen hatten, ging ich zur Zuflucht des Papageis; und da mir von diesem geholfen worden war, ging ich auch zur Zuflucht des Menschen.“

๑๐.

10.

เตนาหํ มรณปฺปตฺโต, อทฺทสํ อุรคาธิปํ;

โสทาสิ ชีวิตํ มยฺหํ, อลตฺถํ วิปุลํ ธนํ.

„Durch diesen [den Menschen] geriet ich in Todesgefahr; da sah ich den König der Schlangen. Er schenkte mir das Leben, und ich erlangte reichen Besitz.“

๑๑.

11.

สุชโน นาวมนฺตพฺโพ, ขุทฺทโกติ นราธิป;

สุโวจ อุรโคเจเต, มิตฺตธมฺเม ปติฏฺฐิตา.

„Ein edler Freund sollte nicht verachtet werden, o Herrscher der Menschen, selbst wenn er gering ist. Der Papagei und die Schlange, diese beiden stehen fest in den Pflichten der Freundschaft.“

๑๒.

12.

การณญฺญู มนุสฺเสโส,อมฺเหหิ สมชาติโก;

กตูปกาโร เอวมฺปิ,ทิโส ชาโต นราธโม.

„Doch dieser Mensch, der die Umstände kannte und von gleicher Art wie wir ist – obwohl ihm geholfen wurde, wurde dieser Abschaum der Menschen zu meinem Feind.“

๑๓.

13.

อกสฺมา เทว กุปฺปนฺติ, ปสีทนฺตินิมิตฺตโต;

สีลํ เหตมสาธูนํ, พาลานมวิชานตํ.

„Ohne Grund, o König, geraten sie in Zorn, und sie werden aus unbedeutendem Anlass erfreut. Dies ist fürwahr der Charakter der Schlechten, der unwissenden Toren.“

๑๔.

14.

มนุสฺสาปิ มหาราช, เกจิ วิสฺสาสิยา น เว;

ติรจฺฉานาปิ โหนฺเตว, อชิมฺหมนสาสฐาติ.

„Selbst Menschen, o Großkönig, sind manche wahrlich nicht vertrauenswürdig; doch selbst Tiere können aufrichtigen Geistes und ohne Falschheit sein.“

เอวํ [Pg.19] โส อตฺตโน ปวตฺตึ กเถสิ, ราชา ตํ สุตฺวา ปสนฺโน อิมสฺส ปุริสสฺส มหนฺตํ เคหํ กตฺวา มหาปริหารํ กโรถาติ อาณาเปสิ, โส ปน มม เคหํ นิคฺโรธสฺส จ วมฺมิกสฺส จ อนฺตเร กโรถาติ วตฺวา ตถา กาเรตฺวา ตตฺถ วสนฺโต ราชูปฏฺฐานํ กโรนฺโต เตหิ สหาเยหิ สทฺธึ สมฺโมทมาโน ยาวชีวํ วสิตฺวา อายุ ปริโยสาเน เตหิ สทฺธึ ยถากมฺมํ คโตติ.

So erzählte er seine eigene Geschichte. Als der König dies hörte, war er tief beeindruckt und befahl: „Baut diesem Mann ein großes Haus und gewährt ihm reichen Unterhalt!“ Er aber bat: „Baut mein Haus zwischen dem Banyanbaum und dem Ameisenhügel.“ Nachdem er es so errichten ließ, lebte er dort, diente dem König, erfreute sich der Gemeinschaft mit jenen Gefährten, verbrachte so sein ganzes Leben und ging am Ende seiner Lebenszeit zusammen mit ihnen entsprechend seinem Kamma dahin.

๑๕.

15.

อิติ ปติตสุขมฺหา องฺคโต วา ธนมฺหา,ปรมตรปติฏฺฐา โหนฺติ มิตฺตา สขานํ;

วิรหิตสขินํ โภ นตฺถิ ยสฺมาภิวุทฺธิ,จิณุถ กุสลธมฺมํ มิตฺตวนฺตา มหนฺตํ.

So sind Freunde für ihre Gefährten ein weit größerer Rückhalt als verlorenes Glück, körperliche Unversehrtheit oder Reichtum. Denn für jene, die ohne Gefährten sind, o Freunde, gibt es kein Gedeihen; übt daher, im Besitz von edlen Freunden, das heilsame Dhamma in reichem Maße aus.

ติณฺณํ ชนานํ วตฺถุํ ตติยํ.

Die Geschichte von den drei Personen ist die dritte.

๔. พุทฺเธนิยา วตฺถุมฺหิ อยมานุปุพฺพีกถา

4. Dies ist die fortlaufende Erzählung in der Geschichte der Buddhenī.

ชมฺพุทีเป กิร ปุพฺเพ ปาฏลิปุตฺตนคเร สตฺตาสีตีโกฏินิหิตธนํ เอกํ เสฏฺฐิกุลํ อโหสิ, ตสฺส ปน เสฏฺฐิโน เอกาเยว ธีตา อโหสิ นาเมน พุทฺเธนินาม, ตสฺสา สตฺตวสฺสิกกาเล มาตาปิตโร กาลมกํสุ, ตสฺมึ กุเล สพฺพํ สาปเตยฺยํ ตสฺสาเยว อโหสิ, สา กิร อภิรูปา ปาสาทิกา ปรมาย วณฺณโปกฺขรตาย สมนฺนาคตา เทวจฺฉรปฏิภาคา ปิยาจ อโหสิ มนาปา, สทฺธา ปสนฺนา รตนตฺตยมามิกา ปฏิวสติ, ตสฺมึ ปน นคเร เสฏฺฐิเสนาปติอุปราชาทโย ตํ อตฺตโน ปาทปริจาริกํ กามยมานา มนุสฺเส เปเสสุํ ปณฺณากาเรหิ สทฺธึ, สา ตํ สุตฺวา จินฺเตสิ, มยฺหํ มาตาปิตโร สพฺพํ วิภวํ ปหาย มตา, มยา ปน ตถา อคนฺตพฺพํ, กึ เม ปติกุเลน, เกวลํ [Pg.20] วิตฺตวินาสาย ภวติ, มยา ปนิ มํ ธนํ พุทฺธสาสเนเยว นิทหิตุํ วฏฺฏตีติ จินฺเตสิ, จินฺเตตฺวา จ ปน เตสํ น มยฺหํ ปติกุเลนตฺโถติ ปฏิกฺขิปิ, สา ตโต ปฏฺฐาย มหาทานํ ปวตฺเตนฺตี สมณพฺรหฺมเณ สนฺตปฺเปสิ, เตเนตฺถ.

Es heißt, dass es einst in Jambudīpa, in der Stadt Pāṭaliputta, eine wohlhabende Kaufmannsfamilie gab, die ein vergrabenes Vermögen von siebenundachtzig Millionen Münzen besaß. Jener Kaufmann hatte jedoch nur eine einzige Tochter namens Buddhenī. Als sie sieben Jahre alt war, starben ihre Eltern. Das gesamte Vermögen jener Familie gehörte nun ihr allein. Sie war überaus schön, anmutig, mit vollendeter Anmut und Schönheit des Teints ausgestattet, glich einer himmlischen Nymphe, war liebenswert und gefällig. Sie lebte dort, gläubig, vertrauensvoll und den Drei Juwelen ergeben. In jener Stadt schickten Kaufleute, Generäle, Vizekönige und andere Männer Gesandte mit Geschenken zu ihr, da sie sie als ihre Ehefrau begehrten. Als sie davon hörte, dachte sie: „Meine Eltern sind gestorben und haben all ihren Reichtum zurückgelassen. Ich jedoch darf nicht auf diese Weise gehen. Was nützt mir die Familie eines Ehemannes? Sie dient nur dem Verlust des Wohlstands. Ich sollte diesen meinen Reichtum vielmehr in der Lehre des Buddha hinterlegen.“ Nach diesem Gedanken wies sie sie ab mit den Worten: „Ich habe kein Bedürfnis nach der Familie eines Ehemannes.“ Von da an spendete sie reichlich Gaben und erfreute die Asketen und Brahmanen. Daher heißt es hierzu:

๑.

1.

จตุทฺทิสายาตชินตฺรชานํ,อาปานภูตํ ฆรมาสิ ตสฺสา;

ยทิจฺฉิต ปฺปจฺจยลาภ เหตุ,เทวทฺทุโมวาสิ มหานุภาโว.

„Ihr Haus wurde zu einer Freistatt für Speise und Trank für die Söhne des Siegers, die aus allen vier Himmelsrichtungen kamen; als Quelle zur Erlangung jeglicher gewünschten Requisite war es wie ein himmlischer Wunschbaum von großer Macht.“

๒.

2.

ปุปฺผูปหาราทิ วิตานลงฺกตา,ปทีป ปญฺญตฺต สุภาสนาวลี;

สุขาสนาสีน วสีหิลงฺกตา,ตสฺสาสิ ตสฺมึ วรทานสาลา.

„Ihre edle Almosenhalle dort war geschmückt mit Baldachinen aus Blumengaben und Ähnlichem, verziert mit einer Reihe von Lampen und bereitgestellten schönen Sitzen, und sie war verschönert durch die Meister der Sinne, die bequem auf den Sitzen Platz genommen hatten.“

๓.

3.

สุโธตหตฺถา สุจิปุญฺญจิตฺตา,สทาทรา รกฺขิตปญฺจสีลา;

พุทฺเธนินามา กรุณา คุณคฺคา,อทา มหาทานวรํ ปสตฺถนฺติ.

„Mit rein gewaschenen Händen, mit reinem und verdienstvollem Geist, stets voller Ehrfurcht, die fünf Tugendregeln bewahrend – so spendete Buddhenī, die im Mitgefühl und in den Tugenden Höchste, diese gepriesene, vorzügliche große Gabe.“

อถาปรภาเค เอโก อสฺสวาณิชโก อสฺส-วาณิชฺชาย ปุพฺพนฺตาปรนฺตํ คจฺฉนฺโต อาคมฺม อิมิสฺสา เคเห นิวาสํ คณฺหิ, อถ โส วาณิโช ตํ ทิสฺวา ธีตุสิเนหํ ปติ ฏฺฐา เป ตฺวา คนฺธมาลวตฺถาลงฺการาทีหิ ตสฺสา อุปการโก หุตฺวา คมนกาเล อมฺม เอเตสุ อสฺเสสุ ตว รุจฺจนกํ อสฺสํ คณฺหาหีติ อาห, สาปิ อสฺเส โอโลเกตฺวา เอกํ สินฺธวโปตกํ ทิสฺวา เอตํ เม เทหีติ อาห, วาณิโช อมฺม เอโส สินฺธวโปตโก, อปฺปมตฺตา หุตฺวา ปฏิชคฺคาหีติ วตฺวา ตํ ปฏิปาเทตฺวา อคมาสิ. สาปิ ตํ ปฏิชคฺคมานา อากาสคามิภาวํ ญตฺวา สมฺมา ปฏิชคฺคนฺตี เอวํ จินฺเตสิ, ปุญฺญกรณสฺส [Pg.21] เม สหาโย ลทฺโธติ, อคตปุพฺพาจ เม ภควโต สมารํ มารพลํ วิธเมตฺวา พุทฺธภูตสฺส ชยมหาโพธิภูมิ, ยนฺนูนาหํ ตตฺถ คนฺตฺวา ภควโต ชยมหาโพธึ วนฺเทยฺยนฺติ จินฺเตตฺวา พ หู รชตสุวณฺณมาลาทโย การาเปตฺวา เอกทิวสํ อสฺส มภิรุยฺห อากาเสน คนฺตฺวา โพธิมาลเก ฐตฺวา อาคจฺฉนฺตุอยฺยา สุวณฺณมาลา ปูเชตุํติ อุคฺโฆเสสิ. เตเนตฺถ.

Später einmal kam ein Pferdehändler, der wegen seines Pferdehandels von einem Ende des Landes zum anderen reiste, und nahm Unterkunft im Hause dieses Mädchens. Als der Händler sie sah, empfand er väterliche Liebe zu ihr und unterstützte sie mit Wohlgerüchen, Girlanden, Gewändern, Schmuck und Ähnlichem. Zur Zeit seiner Abreise sagte er: „Meine Liebe, nimm von diesen Pferden dasjenige, das dir gefällt.“ Auch sie betrachtete die Pferde, erblickte ein Sindh-Fohlen und sagte: „Gib mir dieses!“ Der Händler sagte: „Meine Liebe, das ist ein Sindh-Fohlen, pflege es achtsam!“, übergab es ihr und reiste ab. Während sie es pflegte, erkannte sie seine Fähigkeit, durch die Luft zu fliegen. Sie pflegte es weiterhin gut und dachte bei sich: „Ich habe einen Gefährten für das Vollbringen verdienstvoller Taten gefunden. Zudem habe ich noch nie den Boden des siegreichen Großen Bodhi-Baumes besucht, an dem der Erhabene, nachdem er das Heer des Māra samt Māra bezwungen hatte, zum Buddha wurde. Wie wäre es, wenn ich dorthin reiste und den siegreichen Großen Bodhi-Baum des Erhabenen verehrte?“ So dachte sie, ließ zahlreiche Silber- und Goldgirlanden anfertigen, stieg eines Tages auf das Pferd, flog durch die Luft, hielt über dem Bodhi-Hof an und rief laut aus: „Mögen die Ehrwürdigen kommen, um die goldenen Girlanden darzubringen!“ Darum heißt es hierzu:

๔.

4.

ยโต ปฏฺฐายหํ พุทฺธ, สาสเน สุทฺธมานสา;

ปสนฺนา เตน สจฺเจน, มมานุคฺคหพุทฺธิยา.

„Seitdem ich, o Buddha, mit reinem Geist Vertrauen in die Lehre gefasst habe – kraft dieser Wahrheit und aus einer wohlwollenden Gesinnung mir gegenüber,“

๕.

5.

อาคจฺฉนฺตุ นมสฺสนฺตุ, โพธึ ปูเชนฺตุ สาธุกํ;

โสณฺณมาลาหิ สมฺพุทฺธ, ปุตฺตา อริยสาวกา.

„mögen die Söhne des vollkommen Erwachten, die edlen Jünger, kommen, den Bodhi-Baum verehren und ihn gebührend mit goldenen Girlanden ehren.“

๖.

6.

สุตฺวา ตํ วจนํ อยฺยา, พหู สีหฬวาสิโน;

อาคมฺม นภสา ตตฺถ, วนฺทึ สุจ มหึสุจาติ.

Als die Ehrwürdigen, viele Bewohner von Sīhaḷa, diese Worte hörten, kamen sie durch die Luft dorthin, erwiesen ihre Ehrerbietung und ehrten den Bodhi-Baum.

ตโต ปฺปตุติ สา กุมาริกา พุทฺธสาสเน อตีว ปสนฺนา นิจฺจเมว อสฺส มภิรุยฺห อาคนฺตฺวา อริเยหิ สทฺธึ มหาโพธึ สุวณฺณมาลาหิ ปูเชตฺวา คจฺฉติ, อถ ปาฏลิปุตฺตนคโรปวเน วนจรา ตสฺสา อภิณฺหํ คจฺฉนฺติยา จ อาคจฺฉนฺติยา จ รูปสมฺปตฺตึ ทิสฺวา รญฺโญ กเถสุํ. มหาราช เอวรูปา กุมาริกา อสฺส มภิรุยฺห อาคนฺตฺวา นิพทฺธํ วนฺทิตฺวา คจฺฉติ. เทวสฺสานุรูปา อคฺคมเหสี ภวิตุนฺติ, รา ชา ตํ สุตฺวา เตนหิ ภเณ คณฺหถ นํ กุมารึ, มม อคฺคมเหสึ กโรมีติ ปุริเส ปโยเชสิ, เตน ปยุตฺตปุริสา โพธิปูชํ กตฺวา อาคจฺฉนฺตึ คณฺหามาติ ตตฺถ นิลีนา คหณสชฺชา อฏฺฐํสุ, ตทา สา กุมาริกา อสฺส มภิรุยฺห มหาโพธิมณฺฑํ คนฺตฺวา วีตโรเคหิ สทฺธึ ปุปฺผปูชํ กตฺวา วนฺทิตฺวา นิวตฺติ, อถ เตสุ เอโก ธมฺมรกฺขิต ตฺเถโรนาม ตสฺสา เอว มาห, ภคินิ ตํ อนฺตรามคฺเค โจรา คณฺหิตุกามา ฐิตา, อสุกฏฺฐานํ ปตฺวา อปฺปมตฺตา [Pg.22] สีฆํ คจฺฉาติ, สาปิ คจฺฉนฺตี ตํ ฐานํ ปตฺวา โจเรหิ อนุพนฺธิตา อสฺสสฺส ปณฺหิยา สญฺญํ ทตฺวา ปกฺกามิ, โจรา ปจฺฉโต ปจฺฉโต อนุพนฺธึสุ. อสฺโส เวคํ ช เน ตฺวา อากาส มุลฺลงฺฆิ, กุมาริกา เวคํ สนฺธาเรตุํ อสกฺโกนฺตี อสฺสสฺส ปิฏฺฐิโต ปริคลิตฺวา ปตนฺตี มยา กตูปการํ สร ปุตฺตาติ อาห, โส ปตนฺตึ ทิสฺวา เวเคนา คนฺตฺวา ปิฏฺฐิยํ นิสีทาเปตฺวา อากาสโต เนตฺวา ส ก ฏฺฐา เน เยว ปติฏฺฐาเปสิ. ตสฺมา.

Von da an war das Mädchen überaus voller Vertrauen in die Lehre des Buddha; sie ritt beständig auf dem Pferd herbei, verehrte gemeinsam mit den edlen Mönchen den Großen Bodhi-Baum mit goldenen Girlanden und kehrte wieder heim. Da sahen Waldläufer im Wald nahe der Stadt Pāṭaliputta ihre vollendete Schönheit, als sie ständig hin- und herreiste, und berichteten dem König: „O Großkönig, ein solches Mädchen kommt auf einem Pferd geritten, erweist beständig ihre Ehrerbietung und geht wieder. Sie ist würdig, die Hauptgemahlin Eurer Majestät zu sein.“ Als der König dies hörte, beauftragte er seine Männer: „Nun denn, ihr Männer, ergreift dieses Mädchen! Ich werde sie zu meiner Hauptgemahlin machen.“ Die von ihm beauftragten Männer versteckten sich dort, bereit, sie zu ergreifen, und dachten: „Wir werden sie fangen, wenn sie von der Bodhi-Verehrung zurückkehrt.“ Zu jener Zeit ritt das Mädchen auf dem Pferd zur Stätte des Großen Bodhi-Baumes, brachte zusammen mit den Leidfreien ein Blumenopfer dar, verehrte ihn und kehrte um. Da sprach einer von ihnen, ein Ältester namens Dhammarakkhita, zu ihr: „Schwester, auf dem Weg lauern Räuber, die dich fangen wollen. Wenn du jenen Ort erreichst, sei achtsam und reite schnell!“ Als sie des Weges zog und jenen Ort erreichte, wurde sie von den Räubern verfolgt; sie gab dem Pferd mit den Fersen ein Signal und galoppierte davon, während die Räuber ihr dicht auf den Fersen folgten. Das Pferd gewann an Schnelligkeit und sprang in die Luft empor. Da das Mädchen die Wucht der Geschwindigkeit nicht aushalten konnte, rutschte sie vom Rücken des Pferdes ab. Während sie hinabstürzte, rief sie: „Erinnere dich an die Hilfe, die ich dir erwiesen habe, mein Sohn!“ Als das Pferd sie fallen sah, eilte es geschwind herbei, fing sie auf seinem Rücken auf, trug sie durch die Luft davon und setzte sie wohlbehalten an ihrem eigenen Ort ab. Darum:

๗.

7.

ติรจฺฉานคตาเปวํ, สรนฺตา อุปการกํ;

น ชหนฺตีติ มนฺตฺวาน, กตญฺญู โหนฺตุ ปาณิโนติ.

„Selbst Tiere verlassen einen Wohltäter nicht, wenn sie sich an die erwiesene Hilfe erinnern – im Bewusstsein dessen sollen die Lebewesen dankbar sein.“

ตโต สา กุมาริกา สตฺตา สีติโกฏิธนํ พุทฺธสาสเนเยว จชิตฺวา ยาวชีวํ สีลํ รกฺขิตฺวา อุโปสถกมฺมํ ก ตฺวา ต โต จุตา สุตฺต ปฺปพุทฺโธ วิย เทวโลเก นิพฺพตฺตีติ.

Danach gab dieses Mädchen ein Vermögen von siebenundachtzig Koṭi ausschließlich für die Lehre des Buddha hin, hielt zeitlebens die sittlichen Regeln ein, übte die Uposatha-Praxis aus, schied von dort dahin und wurde in der Götterwelt wiedergeboren wie jemand, der aus dem Schlaf erwacht.

๘.

8.

อติตรุณวยา โภ มาตุคามาปิ เอวํ,วิวิธกุสลกมฺมํ กตฺว สคฺคํ วชนฺติ;

กุสลผลมหนฺตํ มญฺญมานา ภวนฺตา,ภวถ กถ มุเปกฺขา ทานมานาทิกมฺเม.

Sogar Frauen von sehr jugendlichem Alter, o werte Herren, gehen auf diese Weise, nachdem sie vielfältige heilsame Taten vollbracht haben, in den Himmel ein. Da ihr um die Größe der Frucht des Heilsamen wisst, wie könntet ihr da gleichgültig sein gegenüber Taten wie dem Geben, dem Erweisen von Ehre und Ähnlichem?

พุทฺเธนิยา วตฺถุํ จตุตฺถํ.

Die vierte Geschichte ist die Geschichte von Buddhenī.

๕. อหิตุณฺฑิกสฺส วตฺถุมฺหิ อยมานุปุพฺพีกถา

5. Dies ist die aufeinanderfolgende Erzählung der Geschichte des Schlangenbeschwörers.

อิมสฺมึ กิร ภทฺทกปฺปมฺหิ อมฺหากํ กิร ภควโต ปุพฺเพ กสฺสโปนาม สตฺถา โลเก อุปฺปชฺชิตฺวา สเทวกํ โลกํ สํสารสาครา ตาเรตฺวา สพฺพพุทฺธกิจฺจานิ นิฏฺฐเปตฺวา อตฺถํ คโต ทิวสกโรวิย เสตพฺยมฺหิ อนุปาทิเสสาย นิพฺพาณธาตุยา ปรินิพฺพายิ, ตทา สกลชมฺพุทีปวาสิโน มนุสฺสา สนฺนิปติตฺวา [Pg.23] เอเกกํ สุวณฺณิฏฺฐกํ โกฏิอคฺฆนกํ รตนวิจิตฺตํ พหิจินนตฺถาย เอเกกํ อฑฺฒโกฏิอคฺฆนกํ อพฺภนฺตรูปปูรณตฺถํ มโนสิลาย มตฺติกากิจฺจํ กโรนฺตา โยชนพฺเพธํ ถูปํ กตฺวา มหนฺตํ สกฺการํ กโรนฺติ. ตทา เอโก อหิตุณฺฑิโก คามนิคมราชธานีสุ สปฺเป กีฬาเปตฺวา ชีวิกํ กปฺเปนฺโต เอกํ คามกํ ปตฺวา ตตฺถ สปฺเป กีฬาเปตฺวา สนฺตุฏฺเฐหิ คามวาสีหิ ทินฺนวิวิโธปายโน ขาทนียโภชนียํ ขา ทิ ตฺวา ภุญฺชิตฺวา ตตฺเถว นิวาสํ คเหตฺวา นิสีทิ. ตสฺมึ กิร คามเก มนุสฺสา เยภุยฺเยน รตนตฺตยมามกา. ตสฺมา เต รตฺติภาเค สยนฺตา ‘‘นโม พุทฺธายาติ’’ เอวมาทึ วทนฺติ. โส ปน อหิตุณฺฑิโก มิจฺฉาทิฏฺฐิโก ติณฺณํ รตนานํ คุณํ น ชานาติ. ตสฺมา เตสํ ตํ วจนํ สุตฺวา สยมฺปิ เก ฬึ กุรุมาโน ปริหาสวเสน ‘‘นโม พุทฺธายาติ’’ วทติ, อเถกทิวสํ โส อตฺตโน กีฬาปนสมตฺถํ เอกํ สปฺปํ ภตฺถ ตตฺถ ปริเยสมาโน อาหิณฺฑติ. ตทา เอโก นาคราชา กสฺสปทสพลสฺส ถู ปํ ค นฺตฺวา วนฺทิตฺวา เอกํ วมฺมิกํ ปวิสติ. ตํ ทิ สฺวา อหิตุณฺฑิโก เวเคนา คนฺตฺวา นาคราชํ คณฺหิตุํ มนฺตํ ปริชปิ, โส มนฺตํ สุตฺวา กุชฺฌิตฺวา ตํ มาเรตุกาโม อนุพนฺธิ, ตํ ทิ สฺวา อหิตุณฺฑิโก เว เค น ปลายนฺโต เอกสฺมึ ปาสาเณ ปกฺขลิตฺวา ปตมาโน ปุพฺเพวุตฺตปริหาส วจนปริจเยน ‘‘นโม พุทฺธายาติ’’ วทนฺโต ปติ. ตสฺส ตํ วจนํ อนุพนฺธนฺตสฺส นาครญฺโญ โสตปเถ อมตํวิย ปติ. อถ โส รตนตฺตยคารเวน ตสฺมึ โกธํ นิพฺพาเปตฺวา สมฺม มา ภายิ. อหํ รตนตฺตยมนฺตานุภาวปาเสน พทฺโธ. ตสฺมา ตุ วํ ฑสิตุํ มยฺหํ อนนุรูปํ. อชฺช ต ยิ ปสนฺโนมฺหิ, ปณฺณาการํ เตทมฺมิ, คณฺหาติ ตีณิ สุวณฺณปุปฺผานิ อทาสิ. เอวํ รตนตฺตยํ นาม โฆราสิวิสานมฺปิ สปฺปานํ มนํ ปีเณติ. โหนฺติ เจตฺถ.

In diesem glücklichen Weltalter (Bhaddakappa), so heißt es, erschien vor unserem Erhabenen ein Lehrer namens Kassapa in der Welt. Er rettete die Welt samt den Göttern aus dem Ozean des Saṃsāra, vollendete alle Aufgaben eines Buddhas und ging unter wie die Sonne, indem er im Element des Erlöschens ohne verbleibende Existenzgrundlage (anupādisesa-nibbāṇadhātu) in Setabyā vollkommen erlosch. Damals kamen die Bewohner des gesamten Jambudīpa zusammen; jeder von ihnen trug einen mit Juwelen verzierten Goldziegel im Wert von einer Koti für das Aufschichten des Äußeren bei, und einen im Wert von einer halben Koti für das Ausfüllen des Inneren, wobei sie Realgar für die Mörtelarbeit verwendeten, und errichteten einen eine Yojana hohen Stupa und erwiesen ihm große Verehrung. Damals reiste ein Schlangenbeschwörer umher, um seinen Lebensunterhalt zu verdienen, indem er Schlangen in Dörfern, Marktflecken und Hauptstädten vorführte. Er gelangte in ein bestimmtes Dorf, ließ dort die Schlangen tanzen, und nachdem er von den zufriedenen Dorfbewohnern verschiedene Geschenke sowie feste und weiche Speisen erhalten und gegessen hatte, nahm er dort Quartier und ließ sich nieder. In jenem Dorf waren die Menschen, so heißt es, größtenteils dem Dreifachen Juwel ergeben. Deshalb sprachen sie, wenn sie sich zur Nachtzeit schlafen legten, Worte wie: „Verehrung dem Buddha“ (namo buddhāya). Jener Schlangenbeschwörer aber war von falscher Ansicht und kannte die Vorzüge der Drei Juwelen nicht. Daher sprach er, als er ihre Worte hörte, selbst scherzend und aus Spott: „Verehrung dem Buddha“. Eines Tages ging er auf der Suche nach einer entlaufenen Schlange, die sich für seine Vorführungen eignete, hier- und dorthin umher. Da ging ein Schlangenkönig zum Stupa des Zehnkräftigen Kassapa, verehrte ihn und schlüpfte in einen Ameisenhügel. Als der Schlangenbeschwörer dies sah, lief er schnell herbei und murmelte ein Mantra, um den Schlangenkönig zu fangen. Dieser hörte das Mantra, wurde zornig und verfolgte ihn in der Absicht, ihn zu töten. Als der Schlangenbeschwörer das sah, floh er in Eile, stolperte über einen Stein und rief im Fallen, vertraut mit den zuvor im Spott gesprochenen Worten: „Verehrung dem Buddha!“ und stürzte zu Boden. Diese Worte drangen dem ihn verfolgenden Schlangenkönig wie ein Lebenselixier ins Ohr. Da besänftigte dieser aus Ehrfurcht vor den Drei Juwelen seinen Zorn und sagte: „Freund, fürchte dich nicht! Ich bin durch die Fessel der Macht des Dreifachen Juwels gebunden. Daher geziemt es sich für mich nicht, dich zu beißen. Heute bin ich dir wohlgesonnen, und ich gebe dir dieses Geschenk; nimm es an.“ Und er gab ihm drei goldene Blumen. So erfreuen die Drei Juwelen selbst das Herz von furchtbaren Giftschlangen. Und dazu gibt es folgende Verse:

๑.

1.

พุทฺโธติ [Pg.24] วจนํ เสฏฺฐํ, พุทฺโธติ ปท มุตฺตมํ;

นตฺถิ เตน สมํ โลเก, อญฺญํ โสตรสายนํ.

Das Wort „Buddha“ ist das vorzüglichste, der Begriff „Buddha“ ist der höchste; es gibt nichts ihm Gleiches in der Welt, kein anderes Labsal für das Ohr.

๒.

2.

ธมฺโมติวจนํ เสฏฺฐํ, ธมฺโมติ ปทมุตฺตมํ;

นตฺถิ เตน สมํ โลเก, อญฺญํ โสตรสายนํ.

Das Wort „Dhamma“ ist das vorzüglichste, der Begriff „Dhamma“ ist der höchste; es gibt nichts ihm Gleiches in der Welt, kein anderes Labsal für das Ohr.

๓.

3.

สงฺโฆติ วจนํ เสฏฺฐํ, สงฺโฆติ ปทมุตฺตมํ;

นตฺถิ เตน สมํ โลเก, อญฺญํ โสตรสายนํ.

Das Wort „Sangha“ ist das vorzüglichste, der Begriff „Sangha“ ist der höchste; es gibt nichts ihm Gleiches in der Welt, kein anderes Labsal für das Ohr.

๔.

4.

ตสฺส มุขํ มุขํ นาม, ยํ วตฺตติ มุเข สทา;

ทุลฺลภํ พุทฺธวจนํ, สพฺพสมฺปตฺติทายกํ.

Dessen Mund ist wahrlich ein Mund, in dem stets das schwer zu erlangende Wort des Buddhas weilt, welches allen Wohlstand gewährt.

๕.

5.

ตสฺส มโน มโน นาม, ยํ เจ มนสิ วตฺตติ;

ทุลฺลภํ พุทฺธวจนํ, สพฺพสมฺปตฺติทายกํ.

Dessen Geist ist wahrlich ein Geist, in dem das schwer zu erlangende Wort des Buddhas verweilt, welches allen Wohlstand gewährt.

๖.

6.

ตเมว กวจํ เทเห, ตเมว มณิ กามโท;

ตเมว สุรภี เธนุ, ตเมว สุรปาทโป.

Es allein ist der Harnisch am Körper, es allein ist das wunscherfüllende Juwel; es allein ist die Wunschkuh Surabhī, es allein ist der Himmelsbaum.

๗.

7.

ตสฺเสว โสตํ โสตํว, ยํ สุณาติ ชโน อยํทุลฺลภํ พุทฺธวจนํ, สพฺพสมฺปตฺติทายกํ.

Dessen Ohr ist wahrlich ein Ohr, mit dem dieser Mensch das schwer zu erlangende Wort des Buddhas hört, das allen Wohlstand gewährt.

๘.

8.

เอวํ วิโธ รโค โฆโร, หฬาหฬวิโส สทา;

พุทฺโธติ วจนํ สุตฺวา, สนฺตุฏฺโฐ ทาสิ ชีวิตํ.

Eine derart schreckliche Schlange, stets geladen mit tödlichem Halāhala-Gift, besänftigte sich, als sie das Wort „Buddha“ hörte, und schenkte ihm das Leben.

๙.

9.

โสณฺณปุปฺผตฺตยํจาปิ, มหคฺฆํ พหลํ อทา;

ปสฺส พุทฺโธติ วาจาย, อานุภาวมหนฺตตนฺติ.

Auch gab er ihm drei überaus kostbare, schwere goldene Blumen; sieh nur die ungeheure Macht des Wortes „Buddha“!

อถ นาคราชา ตสฺส ตานิ สุวณฺณปุปฺผานิ ทตฺวา เอวมาห. สมฺม เอเตสุ เอกํ ตว ปุญฺญตฺตาย เอกํ มม ปุญฺญตฺถาย ปูเชหิ. อิตเรน ยาวชีวํ สุเขน ชีวนฺโต ปุตฺตทาเร โปเสนฺโต ทานาทีสุ อปฺปมชฺชนฺโต ชีวิกํ กปฺเปหิ. มา หีนกมฺเม พฺยวโฏ โหหิ, มิจฺฉาทิฏฺฐิญฺจ ปชหาติ โอวทิตฺวา ปกฺกามิ. อหิตุณฺฑิโกปิ โสมนสฺสปฺปตฺโต เตน วุตฺตนเยเนว ทฺวิหิ ปุปฺเผหิ เจติยํ ปูเชตฺวา เอเกน ส ห สฺสํ ลภิตฺวา เต น ปุตฺตทาเร [Pg.25] โปเสนฺโต กปณทฺธิกวณิพฺพกาทีนํ ทานํ เทนฺโต อหิตุณฺฑิกกมฺมํ ปหาห กุสลเมว อุปจินนฺโต อายุปริโยสาเน สคฺคปรายโน อโหสิ.

Daraufhin gab der Schlangenkönig ihm jene goldenen Blumen und sprach: „Freund, opfere eine von diesen für dein eigenes Verdienst und eine für mein Verdienst. Mit der verbleibenden friste deinen Lebensunterhalt, indem du zeitlebens glücklich lebst, Frau und Kinder ernährst und unlässig im Spenden von Gaben und anderen guten Taten bist. Befasse dich nicht mit niedriger Arbeit, und gib die falsche Ansicht auf!“ Nachdem er ihn so ermahnt hatte, ging er fort. Auch der Schlangenbeschwörer, von Freude erfüllt, verehrte den Schrein (Cetiya) mit zwei Blumen genau auf die ihm gewiesene Weise. Für die eine Blume erhielt er tausend Münzen, ernährte damit Frau und Kinder, gab den Armen, Wanderern, Bettlern und anderen Almosen, gab das Handwerk der Schlangenbeschwörung auf, häufte nur Heilsames an und ging am Ende seiner Lebenszeit in den Himmel ein.

๑๐.

10.

อิติ อวิทิตสตฺโต กิญฺจิ พุทฺธานุภาวํ,ลภติ ธนวิเสสํ ยสฺส นามปฺปกาสา;

วิทิตชนนิกาโย กินฺนุ ตสฺสานุภาวํ,น ลปติ ชินนามํ กิจฺจ มญฺญปฺปหายาติ.

Wenn so selbst ein Wesen, das die Macht des Buddhas nicht kennt, durch das bloße Ausrufen seines Namens solch außerordentlichen Reichtum erlangt; wie sollte dann eine Schar von Menschen, die jene Macht kennt, nicht den Namen des Siegers rufen und dafür jede andere Beschäftigung aufgeben?

อหิตุณฺฑิกสฺส วตฺถุํ ปญฺจมํ.

Die Geschichte vom Schlangenbeschwörer ist die fünfte.

๖. สรณตฺเถรสฺส วตฺถุมฺหิ อยมานุปุพฺพีกถา

6. Dies ist die fortlaufende Erzählung zur Geschichte des Ehrwürdigen Saraṇa.

สาวตฺถิยํ กิร สุมโน นาเม โก คหปติ อโหสิ. ตสฺส ภริยา สุชมฺปติกา นาม. เต อคารํ อชฺฌาวสนฺตา อปรภาเค ปุตฺตํจ ธีตรํจ ลภึสุ. อถ เตสํ ทหรกาเลเยว มาตาปิตโร กาลํ กโรนฺตา เชฏฺฐกํปกฺโกสิตฺวา มยํ ปุตฺต ตุวํ ปติรูเป ฐาเน นิเวสิตุํ นาสกฺขิมฺห, ยํ โน ฆเร วิภวํ, สพฺพํ ตํ คณฺห. อิมายจ เต กณิฏฺฐิกาย วุทฺธึตฺวเมว ชานาหีติ วตฺวา เชฏฺฐกสฺส หตฺเถ กณิฏฺฐิกาย หตฺถํ ฐเปตฺวา กาลมกํสุ. อถ โส มาตาปิตุนฺนํ อจฺจเยน อาฬาหนกิจฺจํ กตฺวา วสนฺโต กาลนฺตเรน กณิฏฺฐิกํ ปติรูเปน กุเลน สมฺพนฺธิตฺวา สยมฺปิ ทารปริคฺคหมกาสิ. อถาปรภาเค ตสฺส กณิฏฺฐิกา คพฺภินี หุตฺวา เอกทิวสํ สามิกํ อาห, สามิ มม ภาตรํ ทฏฺฐุกามามฺหีติ. โสปิ สาธุ ภทฺเทติ อนุรูเปน ปณฺณากาเรน ตาย สทฺธึ นิกฺขมิ. ตทา ปน ภควา สุนิวตฺโถ สุปารุโต ภิกฺขุสงฺฆปริวุโส ปิณฺฑาย นครํ ปาวิสิ ฉพฺพณฺณฆนพุทฺธรํสิโย วิสฺสชฺเชนฺโต, ต โต เต ภควนฺตํ ทิสฺวา ปสนฺนจิตฺตา ปญฺจปติฏฺฐิเตน [Pg.26] วนฺทิตฺวา อฏฺฐํสุ, อถ สตฺตา เตสํ ชยมฺปติกานํ อุปนิสฺสยสมฺปตฺตึทิสฺวา เต สรเณสุจ สีเลสุจ ปติฏฺฐาเปตฺวา เอวมาห, กทาจิ โว ทุกฺเข อุปฺปนฺเน ตถาคโต อนุสฺสริตพฺโพติ. ตถาหิ.

In Sāvatthī gab es einen Hausvater namens Sumana. Seine Ehefrau hieß Sujampatikā. Während sie das Hausleben führten, bekamen sie später einen Sohn und eine Tochter. Als diese noch im Kindesalter waren, riefen die sterbenden Eltern den ältesten Sohn zu sich und sagten: „Mein Sohn, wir konnten dich nicht an einem angemessenen Ort ansiedeln. Welchen Reichtum es auch in unserem Haus gibt, nimm das alles an dich. Und für das Gedeihen dieser deiner jüngeren Schwester sorge du selbst.“ Nachdem sie dies gesagt und die Hand der jüngeren Schwester in die Hand des ältesten Bruders gelegt hatten, verschieden sie. Nach dem Verscheiden der Eltern vollzog er die Bestattungsfeierlichkeiten. Während er dort lebte, vermählte er im Laufe der Zeit seine jüngere Schwester mit einer angemessenen Familie und nahm sich auch selbst eine Ehefrau. Später wurde seine jüngere Schwester schwanger und sagte eines Tages zu ihrem Ehemann: „Mein Herr, ich wünsche meinen Bruder zu sehen.“ Auch er stimmte zu: „Gut, edle Dame“, und brach zusammen mit ihr und passenden Geschenken auf. Zu jener Zeit trat der Erhabene, ordentlich gekleidet und mit der Robe bedeckt, in Begleitung der Mönchsgemeinschaft und unter Aussendung der dichten, sechsfarbigen Buddha-Strahlen, zum Almosengang in die Stadt ein. Als jene den Erhabenen sahen, blieben sie mit gläubigem Herzen stehen, nachdem sie ihn mit der fünfgliedrigen Verbeugung verehrt hatten. Da sah der Lehrer das reife Potenzial jener Ehegatten, festigte sie in den Zufluchten sowie in den Tugendregeln und sprach so: „Wenn euch jemals Leid widerfährt, sollt ihr euch an den Tathāgata erinnern.“ Denn so heißt es:

๑.

1.

ยํกิญฺจิ ภยมุปฺปนฺนํ, ราชโจราทิสมฺภวํ;

ตทา สเรยฺย สมฺพุทฺธํ, นิจฺฉนฺโตต ทุปทฺทวํ.

Welche Furcht auch immer entstehen mag, die von Königen, Dieben und so weiter ausgeht – wer wünscht, dass dieses Unheil endet, der sollte sich in jener Zeit an den vollkommen Erwachten erinnern.

๒.

2.

ยํ เว อุปทฺทวํ โหติ, ยกฺขเปตา ทิสมฺภวํ;

ตทา สเรยฺย สมฺพุทฺธํ, นิจฺฉนฺโต ตทุปทฺทวํ.

Welches Unheil wahrlich auch sein mag, verursacht durch Yakkhas, Pretas und dergleichen – wer wünscht, dass dieses Unheil endet, der sollte sich in jener Zeit an den vollkommen Erwachten erinnern.

๓.

3.

สีหพฺยคฺฆตรจฺฉาทิ, ปุณฺฑรีกาทิสมฺภวํ;

ตทา สเรยฺย สมฺพุทฺธํ, นิจฺฉนฺโต ตทุปทฺทวํ.

Was durch Löwen, Tiger, Hyänen und andere Raubtiere verursacht wird – wer wünscht, dass dieses Unheil endet, der sollte sich in jener Zeit an den vollkommen Erwachten erinnern.

๔.

4.

ยมาตปคฺคิ วาตาทิ, อุทกาสนิสมฺภวํ;

ตทา สเรยฺย สมฺพุทฺธํ, นิจฺฉนฺโต ตทุปทฺทวํ.

Welches Unheil durch Hitze, Feuer, Wind und dergleichen, oder durch Wasser und Blitzeinschlag entsteht – wer wünscht, dass dieses Unheil endet, der sollte sich in jener Zeit an den vollkommen Erwachten erinnern.

๕.

5.

ปชฺชราทีหิ โรเคหิ, วิสโม ตุหิสมฺภวํ;

ตทา สเรยฺย สมฺพุทฺธํ, นิจฺฉนฺโต ตทุปทฺทวํ.

Durch Fieber und andere Krankheiten, oder durch die Unbarmherzigkeit von Frost und Kälte – wer wünscht, dass dieses Unheil endet, der sollte sich in jener Zeit an den vollkommen Erwachten erinnern.

๖.

6.

มจฺจุนา เจ ยทา ยุทฺธํ, กเร เตนาปิ ชนฺตุนา;

สริตพฺโพ ตทา พุทฺโธ, ปตฺเถนฺเตนตฺตโน ชยนฺติ.

Wenn ein Wesen gar einen Kampf mit dem Tod führt, dann sollte der Buddha von jenem erinnert werden, der sich den eigenen Sieg wünscht.

ตโต เต ภควโต วจนํ ปฏินนฺทิตฺวา วนฺทิตฺวา อคมํสุ. อถ เชฏฺฐโก อาคเต เต ทิสฺวา ยถานุรูปํ สกฺการ มกาสิ. ตสฺสา สามิโก กติปาหํ ตตฺถ วสิตฺวา ภริยํ เชฏฺฐกสฺส ปฏิปาเทตฺวา มม คาเม กิจฺจํ อตฺถีติ วตฺวา ปกฺกามิ. อถสฺสา ภาตา ภริยํ ปกฺโกสิตฺวา อาห ภทฺเท อิมิสฺสา สพฺพํ กตฺตพฺพํ กโรหีติ. สา ตโต ปฏฺฐาย ตสฺสา อุทกนฺน ปานา ทินา เวยฺยาวจฺจํ กุรุมานา เอติสฺสา หตฺถปาทคีวูปเคสุ อาภรเณสุ โลภํ อุปฺปาเทตฺวา ตํ วูปสเมตุํ อสกฺโกนฺตี อาหารู ปจฺเฉทํ กตฺวา คิลานาวิย มญฺจกํ อุปคูหิตฺวา นิปติ. อถ โส เคหํ คนฺตฺวา ตํ ตถา สยิตํ [Pg.27] ทิสฺวา มญฺจเก นิสินฺโน กึ ภทฺเท อผาสุกนฺติ ปุจฺฉิ, สา ตุณฺหี หุตฺวา กติปยวาเร ปุจฺฉิตา น สกฺกา กเถตุนฺติ อาห. ปุน สามิเกน คาฬฺหํ นิพนฺธิเต สา จินฺเตสิ, อุชุกํ มยา ตสฺสา ปิฬนฺธนํ ปตฺเถมีติ วุตฺเต น ปฺปติรุปํ, ตสฺสา ปญฺจมธุร มํสํ ปตฺเถมีติ วุตฺเต ตํ มาเรสฺสติ, ตทา ปิฬนฺธนานิ มยฺหเมวาติ, ตโต สามิ ตว กณิฏฺฐิกาย ปญฺจมธุรมํสํ ปตฺเถมิ, อลภมานาย เม ชีวิตํ นตฺถีติ อาห, ตํ สุตฺวา โส อเนกปริยาเยน มนุสฺสมารณํ นาม ภาริยนฺติ วตฺวา นิวาเรนฺโตปิ นิวาเรตุํ นาสกฺขิ, อถ ตาย ปฏิพทฺธจิตฺโต กามมุจฺฉิโต โมหมูฬฺโห หุตฺวา สาธุ ลภิสฺสสีติ ตสฺสา วจนํ สมฺปฏิจฺฉิ. ตถาหิ.

Daraufhin freuten sie sich über das Wort des Erhabenen, verbeugten sich vor ihm und gingen weiter. Als der ältere Bruder sie ankommen sah, erwies er ihnen angemessene Gastfreundschaft. Ihr Ehemann verweilte einige Tage dort, übergab seine Ehefrau der Obhut des älteren Bruders und reiste ab, nachdem er gesagt hatte: „Ich habe in meinem Dorf ein Geschäft zu erledigen.“ Da rief ihr Bruder seine Frau zu sich und sagte: „Edle Dame, tu alles, was für sie getan werden muss.“ Von da an leistete sie ihr Dienste wie das Bringen von Wasser, Speise und Trank. Dabei entstand in ihr Gier nach dem Schmuck, den jene an Händen, Füßen und am Hals trug. Da sie diese Gier nicht bezwingen konnte, verweigerte sie die Nahrung und legte sich, wie eine Kranke, auf ein Bett nieder. Als er nach Hause kam und sie so daliegen sah, setzte er sich auf das Bett und fragte: „Was fehlt dir, edle Dame?“ Sie blieb stumm, und als sie mehrmals gefragt wurde, sagte sie: „Ich kann es nicht sagen.“ Als sie von ihrem Ehemann erneut heftig bedrängt wurde, dachte sie: „Wenn ich direkt sage: ‚Ich begehre ihren Schmuck‘, ist das unschicklich. Wenn ich aber sage: ‚Ich gelüste nach dem mit den fünf süßen Zutaten zubereiteten Fleisch deiner jüngeren Schwester‘, wird er sie töten, und dann wird der Schmuck mir gehören.“ Daraufhin sagte sie: „Mein Herr, ich gelüste nach dem Fleisch deiner jüngeren Schwester, zubereitet mit den fünf süßen Zutaten. Wenn ich es nicht bekomme, gibt es für mich kein Leben mehr.“ Als er das hörte, versuchte er auf vielfältige Weise, sie davon abzuhalten, indem er sagte, dass das Töten eines Menschen eine schreckliche Tat sei, doch er konnte sie nicht umstimmen. Da sein Geist an sie gefesselt war, von Begierde betört und von Verblendung umnachtet, willigte er in ihre Worte ein und sagte: „Gut, du sollst es bekommen.“ Denn so heißt es:

๗.

7.

หายนฺติ อิธโลกตฺถา, หายนฺติ ปารโลกิกา;

หายนฺติ มหตา อตฺถา, เย อิตฺถีนํ วสงฺคตา.

Es schwindet das Wohl in dieser Welt, es schwindet das Wohl in der jenseitigen Welt; es schwindet das große Wohl derer, die unter die Macht von Frauen geraten sind.

๘.

8.

เอสา มาตา ปิตา เอโส, ภคินี ภาตโร อิเม;

ครุตพฺเพ น ชานนฺติ, เย อิตฺถีนํ วสงฺคตา.

Sie erkennen nicht: ‚Dies ist die Mutter, dies der Vater, dies die Schwester und dies die Brüder‘, die zu Ehrenden achten sie nicht, jene, die unter die Macht von Frauen geraten sind.

๙.

9.

การณาการณนฺเตตํ, กตฺตพฺพํวา น วา อิทํ;

กามนฺธตฺตา น ชานนฺติ, เย อิตฺถีนํ วสงฺคตา.

Was ein triftiger Grund ist und was nicht, was zu tun ist und was nicht – das erkennen sie vor Begierde blind Gewordenen nicht, die unter die Macht von Frauen geraten sind.

๑๐.

10.

ปาณํ วา อติปาเตนฺติ, โหนฺติ วา ปารทาริกา;

ภาสนฺติ อลิกํ วาจํ, เย อิตฺถีนํ วสงฺคตา.

Sie nehmen Leben, begehen Ehebruch oder sprechen unwahre Worte, jene, die unter die Macht von Frauen geraten sind.

๑๑.

11.

สนฺธิจฺเฉทาทิกํ เถยฺยํ, มชฺชปานํจ เปสุนํ;

กโรนฺติ สาหสํ สพฺพํ, เย อิตฺถีนํ วสงฺคตา.

Sie begehen Diebstahl durch Einbruch und dergleichen, trinken berauschende Getränke, verleumden und verüben jede Gewalttat, jene, die unter die Macht von Frauen geraten sind.

๑๒.

12.

อโห อจฺฉริยํ โลเก, สรนฺตานํ ภยา วหํ;

ภริยาย วสํ คนฺตฺวา, โสทรึหนฺตุมิจฺฉตีติ.

Oh, welch ein Wunder in der Welt, das denen, die darüber nachsinnen, Furcht bringt! Unter die Macht seiner Ehefrau geraten, will er die leibliche Schwester töten!

อถ โส สาหสิโก ปุริโส ภคินิ เอว มาห, เอหิ อมฺม อมฺหากํ มาตาปิตุนฺนํ อิณํ สาเธสฺสาม, อปฺเปวนาม โน ทิสฺวา อิณายิกา อิณํ ทสฺสนฺตีติ, ตํ สุตฺวา ตาย สมฺปฏิจฺฉิเต [Pg.28] สุขยานเก นิสีทาเปตฺวา อิณายิกานํ คามํ คจฺฉนฺโต วิย มหาอฏวึปตฺวา ยานํ มคฺคา โอกฺกมฺม ฐเปตฺวา วิรวนฺติเมว นํ หตฺเถ คเหตฺวา ฉินฺทิสฺสามีติ จินฺเตตฺวา เกเส คเหตฺวา ภูมิยํ ปาเตสิ, ตสฺมึ ขเณ ตสฺสา กมฺมชวาตา จลึสุ. สา ภาตุลชฺชาย สามิ กมฺมชวาตา เม จลึสุ, ยา วา หํ วิชายามิ, ตาว อุปธาเรหีติ วทนฺตีปิ อปเนตุํ อสกฺโกนฺตี ปุตฺตํ วิชายิ, อถ โส ตํ สมีเป วฏรุกฺขมูเล มาเรสฺสามีติ จิกุเร คเหตฺวา อากฑฺฒิ, ตสฺมึ กาเล สา สามิ ตว ภาคิเนยฺยสฺส มุขํ โอโลเกตฺวา ตสฺส สิเนเหนาปิ มํ น มาเรหีติ วทนฺตี ยาจิ, อถ โส กกฺขโฬ ตสฺสา ตํ การุณิกวจนํ อสุณนฺโต วิย มาเรตุํ อุสฺสหเตว, ตโต สา กุมาริกา อตฺตโน อสรณา จินฺเตสิ, มม สทฺเทนา คนฺตฺวา โย โกจิ มม ภาตุ อนยํ กเรยฺย, ตํ น ปฺปติรูปนฺติ ภาตุสิเนเหน นิสฺสทฺทา อตฺตนา คติตสรณํ อาวชฺชมานา นิปชฺชิ, อถสฺสา ภา ต ริ เมตฺตานุภาเวนจ อนุสฺสริตสรณานุภาเวนจ ตสฺมึ นิคฺโรเธ อธิวตฺถา เทวตา เอวรูโป มาตุคาโม เอตฺถ มาริตา อภวิสฺสา, อทฺธาหํ เทวสมาคมํ ปวิสิตุํ น ลภิสฺสามีติ จินฺเตตฺวา เอติสฺสา สา มิ โก วิย ตํ ต ชฺเช ตฺวา ปลาเปตฺวา ตฺวํ มา ภายีติ สมสฺสาเสตฺวา ยา น เก ส ปุ ตฺตํ กุมารึ นิสีทาเปตฺวา ตํ ทิวสเมว สาวตฺถิมาคมฺม อนฺโตนคเร สา ลา ย นํ นิปชฺชาเปตฺวา อนฺตรธายิ. ตถาหิ.

Da sprach jener gewalttätige Mann zu seiner Schwester: „Komm, meine Liebe, wir wollen die Schulden unserer Eltern eintreiben; vielleicht werden uns die Schuldner sehen und die Schuld zurückzahlen.“ Als sie das hörte und einwilligte, ließ er sie auf einem bequemen Wagen Platz nehmen. Er tat so, als ginge er zum Dorf der Schuldner, erreichte jedoch einen großen Urwald, wich mit dem Wagen vom Weg ab, hielt an, ergriff sie an den Händen, während sie schrie, dachte: „Ich werde sie aufschlitzen“, packte sie an den Haaren und warf sie zu Boden. In diesem Augenblick setzten bei ihr die Geburtswehen ein. Obwohl sie aus Scham vor ihrem Bruder sagte: „Mein Herr, meine Geburtswehen haben eingesetzt; warte ein wenig, bis ich entbunden habe“, konnte sie es nicht aufhalten und gebar einen Sohn. Da dachte er: „Ich werde sie dort drüben am Fuße des Banyanbaums töten“, packte sie an den Haaren und schleifte sie fort. Zu jener Zeit flehte sie ihn an und sagte: „Mein Herr, blicke in das Gesicht deines Neffen, töte mich nicht, und sei es nur aus Liebe zu ihm!“ Doch jener grausame Mann achtete gar nicht auf ihre jämmerlichen Worte und schickte sich dennoch an, sie zu töten. Da dachte das junge Weib, das ohne Zuflucht war: „Wenn jemand auf meine Schreie hin käme und meinem Bruder Unheil zufügen würde, so wäre das nicht recht.“ Aus Liebe zu ihrem Bruder verhielt sie sich still, rief sich die Zuflucht, die sie genommen hatte, ins Gedächtnis und legte sich nieder. Durch die Kraft ihrer Güte gegenüber ihrem Bruder und die Kraft der Vergegenwärtigung ihrer Zuflucht dachte die Gottheit, die in jenem Banyanbaum wohnte: „Wenn eine solche Frau hier getötet wird, werde ich wahrlich nicht mehr Zutritt zur Versammlung der Götter erhalten.“ Sie nahm die Gestalt ihres Ehemannes an, bedrohte den Bruder, schlug ihn in die Flucht, tröstete sie mit den Worten: „Fürchte dich nicht!“, setzte die junge Frau mitsamt ihrem Sohn auf den Wagen, kam noch am selben Tag nach Sāvatthī, legte sie in einer Halle innerhalb der Stadt nieder und verschwand. Und so ist es.

๑๓.

13.

สพฺพสมฺปตฺติทาตารํ, สพฺพโลเกกนายกํ;

มนสาปิ โย วิภาเวติ, ตํ เว ปาเลนฺติ เทวตา.

Wer den Geber allen Glücks, den einzigen Führer der ganzen Welt, auch nur im Geiste vergegenwärtigt, den beschützen wahrlich die Gottheiten.

๑๔.

14.

มุหุตฺตมฺปิจ โย เมตฺตํ, ภาเวติ ยทิ สาธุกํ;

ตํ เว ปาเลนฺติ เทวาปิ, โตสยนฺติ อุปายนาติ.

Wer auch nur für einen Augenblick Güte recht entfaltet, den beschützen selbst die Götter und erfreuen ihn mit Gaben.

ตโต [Pg.29] ตสฺสา ปน สามิโก นครา นิกฺขมฺม คจฺฉนฺโต อตฺตโน ภริยํ ทิสฺวา ตฺวํ กทา อาคตา, เกนานีตาสีติ ปุจฺฉิ. สา เทวตาย อานีตภาวํ อชานนฺตี กึ ตฺวํ ภณสิ, นนุ ตยา อานีตามฺหีติ, โสปิ กึโภติ ภณสิ, ตว ภาตุคาเม ทิฏฺฐกาลโต ปฺปตุติ อชฺช จตฺตาโร มาสา ชาตา, เอตฺตกํ กาลํ ตฺวํ น ทิฏฺฐปุพฺพา, กถํ ตฺวํ มยา สทฺธึอาคตาติ ปุจฺฉิ. สา ตํ สุตฺวา เตนหิ มาญฺญสฺส อิมํ รหสฺสํ กเถหิ สามีติ วตฺวา ภา ต รา อตฺตโน กตํ สพฺพํ วิตฺถาเรน กเถสิ. ตํ สุตฺวา ตสฺส สามิโก สํวิคฺโค ภยปฺปตฺโต หุตฺวา ตํ อตฺตโน เคหํ ปาเปสิ, ตโต กติปาหํ ตาย วิสฺสมิเต เต อุโภปิ สตฺถารํ นิมนฺเตตฺวา มหาทานํ ทตฺวา วนฺทิตฺวา เอกมนฺเต นิสีทึสุ, อถ สา ภควโต สรณสีลานุภาเวน อตฺตโน ชีวิตปฏิลาภํ ปกาเสตฺวา อตฺตโน ปุตฺตํ ภควนฺตํ วนฺทาเปตฺวา สรโณตินามมกํสุ, สตฺถา เต สํ อชฺฌาสยํ ญตฺวา ตทนุรูปํ ธมฺมํ เทเสสิ, เทสนาวสาเน อุโภปิ โสตาปนฺนา อเหสุํ, อถสฺสา ปุตฺโต สรณกุมาโร วีสติเม วสฺเส พุทฺธสาสเน ปพฺพชิตฺวา วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา อรหตฺตํ ปตฺโต สรณตฺเถโรนาม ปญฺญายีติ.

Danach ging ihr Ehemann aus der Stadt hinaus, sah seine Frau und fragte: „Wann bist du gekommen? Von wem wurdest du hergebracht?“ Da sie nicht wusste, dass sie von einer Gottheit hergebracht worden war, sagte sie: „Was sagst du da? Wurde ich denn nicht von dir hergebracht?“ Auch er fragte: „Was sagst du da, werte Frau? Seit dem Tag, an dem ich dich im Dorf deines Bruders sah, sind heute vier Monate vergangen. In all dieser Zeit habe ich dich vorher nicht gesehen. Wie solltest du mit mir gekommen sein?“ Als sie das hörte, sagte sie: „Nun gut, mein Herr, erzähle dieses Geheimnis keinem anderen“, und erzählte ihm im Detail alles, was ihr Bruder ihr angetan hatte. Als ihr Ehemann das hörte, wurde er erschüttert und von Furcht ergriffen, und brachte sie in sein Haus. Nachdem sie sich einige Tage lang ausgeruht hatte, luden beide den Meister ein, gaben eine große Gabe, erwiesen ihm die Ehrung und setzten sich zur Seite nieder. Da verkündete sie, wie sie durch die Kraft der Zuflucht und der Tugend des Erhabenen ihr Leben wiedergewonnen hatte, ließ ihren Sohn den Erhabenen verehren und sie gaben ihm den Namen Saraṇa. Der Meister erkannte ihre Gesinnung und verkündete ihnen die entsprechende Lehre. Am Ende der Lehrrede wurden beide Stromeingetretene. Später trat ihr Sohn, der Knabe Saraṇa, in seinem zwanzigsten Lebensjahr in der Lehre des Buddha in den Orden ein, entfaltete die Einsicht, erlangte die Heiligkeit und wurde als der Ältere Saraṇa bekannt.

๑๕.

15.

ขณมปิ มนเสวํ เทวเทวํ สรนฺตา,ปรมตรปติฏฺฐํ ปาปุณนฺตีติ มนฺตฺวา;

ภวคติ คุณราสึ ชานมานา ชนา โภ;

ภชถ สรณสีลํ สพฺพถา สพฺพกาลนฺติ.

Bedenkend, dass jene, die auch nur für einen Augenblick im Geiste des Gottes der Götter gedenken, die allerhöchste Stütze erlangen; o ihr Menschen, die ihr die Fülle der Tugenden auf den Wegen des Daseins kennt, nehmt zu jeder Zeit und auf jede Weise Zuflucht und Tugend an!

สรณตฺเถรสฺส วตฺถุํ ฉฏฺฐมํ.

Die Geschichte des Thera Saraṇa, die sechste.

๗. เวสฺสามิตฺตาย วตฺถุมฺหิ อยมานุปุพฺพีกถา

7. In der Geschichte der Vessāmittā ist dies die aufeinanderfolgende Erzählung:

ชมฺพุทีเป [Pg.30] กิร โกสมฺพินคเร โกสมฺพิรญฺโญ เวสฺสามิตฺตานาม อคฺคมเหสี อโหสิ. ตทา ภควา โกสมฺพิยํ ปฏิวสติ มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ จาริกํ จรมาโน. ตสฺมึ สมเย สา รญฺญา สทฺธึ วิหารํ คนฺตฺวา อโนปมาย พุทฺธลีฬาย มธุเรน สเรน เทเสนฺตสฺส ภควโต ธมฺมํ สุตฺวา ปสนฺนา สรเณสุ ปติฏฺฐาย พุทฺธมามิกา หุตฺวา วิหรติ. อถา ปรภาเค ตสฺส รญฺโญ รชฺชตฺถาย ปจฺจนฺตราชา ยุทฺธสชฺโช รชฺชํ วา เทตุ, ยุทฺธํวาติ ปณฺณํ ปหิณิ. ตํ สุตฺวา ราชา มหติยา เสนาย ปริวุโต ยุทฺธภูมึ คจฺฉนฺโต มเหสิยา สทฺธึ คนฺตฺวา ขนฺธาวารํ นิวาเสตฺวา ตสฺสา เอวมาห. ภทฺเท สงฺคามสีเส ชยปราชโย นาม น สกฺกา วิญฺญาตุํ. สเจ เม ปราชโย อภวิสฺส, ปุเรตรเมว รตฺตปตากํ อุสฺสาเปสฺสามิ, เตน อภิญฺญาเณน ตฺวํ โกสมฺพิเมว คจฺฉาหีติ อนุสาสิตฺวา สงฺคาม มณฺฑลํ คนฺตฺวา มหารณํ กโรนฺโต อตฺตโน ปราชยภาวํ ญตฺวา มาตุคามํ สริตฺวา รตฺตทฺธชํ อุสฺสาเปตฺวา ยุชฺฌนฺโต รเณ ปติ. อถ สา รตฺตปตากํ ทิสฺวา ปราชิโต นูน เม สามิโกติ ภเยน ปลายิตุมารภิ. อถ ตํ โจรรญฺโญ มนุสฺสา ทิสฺวา นูนายํ รญฺโญ อคฺคมเหสีติ ญตฺวา อตฺตโน ราชานํ ทสฺเสสุํ, ราชา ตํ ทิสฺวา ปฏิพทฺธจิตฺโต มเมตํ อภิเสกํ กโรถาติ อมจฺเจ อาณาเปสิ. อมจฺจา ตํ อภิเสกตฺถาย ยาจึสุ, สา น เม ภเณ อภิเสเกนตฺโถติ น อิจฺฉิ. อมจฺจา ตมตฺถํ รญฺโญ อาโรเจสุํ. ราชา นํ ปกฺโกสาเปตฺวา กสฺมา น อิจฺฉสีติ ปุจฺฉิ. สา เอวมาห.

In Jambudīpa, so erzählt man, gab es in der Stadt Kosambī eine Hauptgemahlin des Königs von Kosambī namens Vessāmittā. Zu jener Zeit weilte der Erhabene in Kosambī, während er mit einer großen Schar von Mönchen auf Wanderschaft war. Zu jener Zeit ging sie zusammen mit dem König zum Kloster, hörte die Lehre des Erhabenen, der mit unvergleichlicher Buddha-Anmut mit süßer Stimme predigte, gewann Vertrauen, festigte sich in den Zufluchten und lebte fortan als eine treue Anhängerin des Buddha. Später sandte ein Grenzkönig, zum Krieg gerüstet, um das Königreich jenes Königs zu erlangen, einen Brief: „Entweder gib das Reich ab oder kämpfe!“ Als der König dies hörte, zog er, umgeben von einem großen Heer, auf das Schlachtfeld, nahm seine Gemahlin mit, schlug ein Lager auf und sprach zu ihr: „Meine Liebe, auf dem Schlachtfeld kann man Sieg oder Niederlage nicht vorhersehen. Wenn ich eine Niederlage erleiden sollte, werde ich zuvor eine rote Fahne hissen lassen; bei diesem Zeichen sollst du sogleich nach Kosambī zurückkehren.“ Nachdem er sie so angewiesen hatte, betrat er das Schlachtfeld, lieferte sich einen großen Kampf, erkannte seine Niederlage, dachte an seine Frau, ließ die rote Flagge hissen, kämpfte weiter und fiel im Kampf. Als sie nun die rote Fahne sah, dachte sie: „Wahrlich, mein Gemahl ist besiegt“, und begann aus Angst zu fliehen. Da sahen sie die Männer des feindlichen Königs, erkannten: „Dies ist gewiss die Hauptgemahlin des Königs“, und führten sie ihrem König vor. Als der König sie sah, entbrannte er in Liebe zu ihr und befahl seinen Ministern: „Vollzieht für sie die Weihe zur Königin für mich!“ Die Minister baten sie um die Weihe, doch sie weigerte sich und sagte: „Ich brauche keine Weihe, ihr Männer.“ Die Minister berichteten diese Angelegenheit dem König. Der König ließ sie rufen und fragte: „Warum willst du das nicht?“ Sie sprach wie folgt:

๑.

1.

สุโณหิ สาธุกํ เทว, ภาสมานาย เม วโจ;

ภตฺตา มยฺหํ มโต อชฺช, สพฺพสมฺปตฺติทายโก.

„Höre wohl zu, o König, auf die Worte, die ich spreche; mein Gemahl ist heute gestorben, der mir alles Glück schenkte.

๒.

2.

กตฺวาน [Pg.31] โสภิเสกํ มํ, อตฺตโน หทยํ วิย;

ปาเลติ ตํ สรนฺตสฺสา, โสกคฺคิ ทหเต มนํ.

Er vollzog meine Weihe und schützte mich wie sein eigenes Herz; wenn ich mich an ihn erinnere, verbrennt das Feuer des Kummers mein Herz.

๓.

3.

มหาราช สจญฺญสฺส, อสฺส มคฺคมเหสิกา;

ตมฺหา ทุกฺขา น มุจฺจามิ, เตนาหํ ตํ น ปตฺถเย.

O Großkönig, wenn ich die Hauptgemahlin eines anderen würde, würde ich von diesem Leid nicht befreit werden; deshalb begehre ich das nicht.

๔.

4.

โสกคฺคินา ปทิตฺตาหํ, โสเก โสกํ กถํ ขิเป;

ชลนฺตคฺคิมฺหี โก นาม, ปลาลํ ปกฺขิเป พุโธ.

Vom Feuer des Kummers entflammt, wie sollte ich Kummer auf Kummer häufen? Wer, der weise ist, würde Stroh in ein loderndes Feuer werfen?

๕.

5.

ปิยวิปฺปโยคทุกฺขํ, ตํ จินฺตยนฺตี ปุนปฺปุนํ;

ตมฺหา ทุกฺขา น มุจฺจามิ, ตสฺมาหํ ตํ น ปตฺถเยติ.

Immer wieder an den Schmerz der Trennung vom Geliebten denkend, werde ich von diesem Leid nicht befreit werden; darum begehre ich das nicht.“

ตํ สุตฺวา ราชา โกเธนาภิภูโต สเจ นาภิสิญฺจิสฺสสิ, อคฺคิมฺหิ ตํ ปกฺขิปิสฺสามีติ วตฺวา มหนฺตํ ทารุจิตกํ การาเปตฺวา อคฺคึ ทตฺวา เอกปชฺโชเต ชาเต เอตฺต ปวิสาติ อาห. อถ สา ยาจนฺตี ราชานํ อาห.

Nachdem der König dies gehört hatte, wurde er von Zorn überwältigt. Er sprach: „Wenn du dich nicht salben lässt, werde ich dich ins Feuer werfen!“ Er ließ einen großen Scheiterhaufen errichten, zündete ihn an und sprach, als er in hellen Flammen loderte: „Tritt hier ein!“ Da sprach sie flehend zum König:

๖.

6.

ปาโป นิปฺปาปินํ ราช, ปาตนํ ขลุ ปาวเก;

โหติ ปาปผลํ ตสฺส, ปจฺจตฺเตจ ปรตฺถจ.

„Ein Böser, der einen Schuldlosen, o König, wahrlich ins Feuer wirft – dessen böse Frucht wird ihn selbst treffen, sowohl in diesem Leben als auch im jenseitigen.“

๗.

7.

ปุราตเนหิ ภูปาล, สมณพฺรหฺมเณสุจ;

มาตาปิตุสุ พาเลสุ, โรเคนา ตุรอิตฺถิสุ;

นปฺปสตฺโถ วโธ เทว, ตสฺมาหํ น วธารหาติ.

„O Herrscher, von den Alten wurde das Töten von Asketen und Brahmanen, von Eltern, von Unwissenden und von durch Krankheit geplagten Frauen nicht gelobt, o König; darum bin ich des Todes nicht würdig.“

ตํ สุตฺวาปิ ราชา อสทฺทหนฺโต มนุสฺเส อาณาเปสิ. เอตาย หตฺถปาเท คเหตฺวา อคฺคิมฺหิ ปกฺขิปถาติ เต ตถา กรึสุ, อถ สา อคฺคิมฺหิ ปกฺขิปมานา นตฺเถตฺถ เม โกจิ ปฏิสรโณติ สรณเมว สรณํ กโรมีติ จินฺเตตฺวา ‘‘พุทฺธํ สรณํ คจฺฉามิ, ธมฺมํ สรณํ คจฺฉามิ, สงฺฆํ สรณํ คจฺฉามีติ’’ วทนฺตี มนสาจ อนุสฺสรนฺตี อคฺคิมฺหิ ปติ, ตถาวิโธปิ อคฺคิ ตสฺสา สรีเร โลมกูปมตฺตมฺปิ อุณฺหาการํ กาตุํ นาสกฺขิ. ปทุมคพฺภํ ปวิฏฺฐา วิย สีติภูตสรีรา อโหสิ. ราชา ตํ อจฺฉริยํ [Pg.32] ทิสฺวา สํวิคฺโค โลมหฏฺฐชาโต เวเคน ตํ อุปสงฺกมิตฺวา อุโภหิ หตฺเถหิ ปคฺคยฺห อุเร นิปชฺชาเปตฺวา ราชาสเน นิสีทาเปตฺวา อญฺชลึ คคฺคยฺห ฐิโต กสฺมา เต ตํ อคฺคิ สรีรํ มา ปริทหีติ ปุจฺฉิ. สา ตํ การณํ กเถนฺตี เอว มาห.

Obwohl der König dies hörte, glaubte er ihr nicht und befahl den Männern: „Ergreift sie an Händen und Füßen und werft sie ins Feuer!“ Sie taten so. Als sie nun ins Feuer geworfen wurde, dachte sie: „Hier gibt es für mich keine Zuflucht. So will ich die Zuflucht selbst zur Zuflucht machen.“ Und während sie sprach: „Ich nehme Zuflucht zum Buddha, ich nehme Zuflucht zum Dhamma, ich nehme Zuflucht zum Sangha“, und im Geiste daran dachte, fiel sie ins Feuer. Doch selbst ein solches Feuer vermochte an ihrem Körper nicht einmal an einer einzigen Haarwurzel Hitze zu erzeugen. Ihr Körper wurde kühl, als wäre sie in das Innere eines Lotus eingetreten. Als der König dieses Wunder sah, war er erschüttert, und seine Haare sträubten sich. Er eilte schnell zu ihr, hob sie mit beiden Händen empor, drückte sie an seine Brust, ließ sie auf dem Thron Platz nehmen, stand mit gefalteten Händen vor ihr und fragte: „Warum hat das Feuer deinen Körper nicht verbrannt?“ Sie erklärte den Grund und sprach wie folgt:

๘.

8.

มาตา ปิตาจ ญาตีจ, ปริวาราจ โสหทา;

มนฺโต สธาทโยจาปิ, มเหสกฺขาจ เทวตา.

„Mutter, Vater und Verwandte, Gefolge und treue Freunde, Mantras und auch Heilmittel sowie mächtige Gottheiten,“

๙.

9.

เอเตจ ญฺเญจ ภูปาล, สตฺตานํ ภย มาคเต;

รกฺขิตุํ เนว สกฺโกนฺติ, หิตฺวาน สรณตฺตยํ.

„diese und andere, o Herrscher, vermögen die Wesen, wenn Gefahr naht, keineswegs zu schützen, wenn man die dreifache Zuflucht beiseitelässt.“

๑๐.

10.

อคาหํ พุทฺธํ สรณํ, พุทฺโธ เม สรณํ อิติ;

เตน เตเชน มํ ราช, ชลนฺโต อคฺคิ โน ทหิ.

„Ich nahm Zuflucht zum Buddha: ‚Der Buddha ist meine Zuflucht!‘ Durch diese Macht, o König, hat mich das lodernde Feuer nicht verbrannt.“

๑๑.

11.

อคาหํ ธมฺมํ สรณํ, ธมฺโม เม สรณํ อิติ;

เตน เตเชน มํ ราช, ชลนฺโต อคฺคิ โน ทหิ.

„Ich nahm Zuflucht zum Dhamma: ‚Der Dhamma ist meine Zuflucht!‘ Durch diese Macht, o König, hat mich das lodernde Feuer nicht verbrannt.“

๑๒.

12.

อคาหํ สงฺฆํ สรณํ, สงฺโฆ เม สรณํ อิติ;

เตน เตเชน มํ ราช, ชลนฺโต อคฺคิ โน ทหิ.

„Ich nahm Zuflucht zum Sangha: ‚Der Sangha ist meine Zuflucht!‘ Durch diese Macht, o König, hat mich das lodernde Feuer nicht verbrannt.“

๑๓.

13.

เอวํ มหานุภาวนฺตํ, ปจฺจกฺขํ เอหิปสฺสิกํ;

นาโน ปทฺทว วิทฺธํสึ, นานาสมฺปตฺติทายกํ.

„So ist sie von großer Macht, unmittelbar erfahrbar, einladend („komm und sieh“), verschiedene Heimsuchungen vernichtend und verschiedenartigen Wohlstand gewährend.“

๑๔.

14.

สรณตฺตยญฺหิ โย สตฺโต, น สมาทาย คณฺหติ;

อิธวา ปรตฺถวา โลเก, โส สุขํ นานุโภสฺสติ.

„Denn welches Wesen die dreifache Zuflucht nicht auf sich nimmt und ergreift, wird weder in dieser noch in der jenseitigen Welt Glück erfahren.“

๑๕.

15.

สรณตฺตยญฺหิ โย สตฺโต, สุสมาทาย คณฺหติ;

อิธวาปรตฺถวา โลเก, โส สุขา น วิหายติ.

„Denn welches Wesen die dreifache Zuflucht wohl auf sich nimmt und ergreift, wird weder in dieser noch in der jenseitigen Welt des Glücks beraubt.“

๑๖.

16.

ตสฺมา ตุวมฺปิ ภูปาล, คณฺหาหิ สรณตฺตยํ;

ตํ เต ภวติ สพฺพตฺถ, ตาณํ เลณํ ปรายณนฺติ.

„Darum, o Herrscher, nimm auch du die dreifache Zuflucht an; sie wird dir überall Schutz, Zuflucht und Zufluchtsort sein.“

ตํ สุตฺวา ราชา อติวิย ปสนฺนมานโส ตํ ขมาเปตฺวา มหนฺตํ สกฺการสมฺมานํ กตฺวา อชฺชปฺปฏฺฐาย ตฺวํ มม มาตาติ ตํ มาตุฏฺฐาเน ฐเปตฺวา สรณ มคมาสิ. ตสฺมึ สนฺนิปติตฺวา ฐิตมหาชนา ตํ ปาฏิหาริยํ ทิสฺวา สรเณสุจ สีเลสุจ ปติฏฺฐาย ทานาทีนิ ปุญฺญกมฺมานิ กตฺวา ยถากมฺมํ คตาติ.

Als der König dies hörte, war sein Geist überaus gläubig gestimmt. Er bat sie um Verzeihung, erwies ihr große Ehre und Achtung, setzte sie an die Stelle einer Mutter, indem er sprach: „Von heute an bist du meine Mutter“, und nahm die Zuflucht. Die dort versammelte Volksmenge, die dabeistand, sah dieses Wunder, festigte sich in den Zufluchten und Tugendregeln, vollbrachte verdienstvolle Taten wie das Geben von Gaben und anderes, und ging gemäß ihrem Kamma dahin.

๑๗.

17.

อิติ [Pg.33] สรณวรํ สา เกวลํ อุคฺคเหตฺวา,ชลิตทหนมชฺเฌ สีติภาวํ อลตฺถ;

ปรมสรณสีลํ ปาลยนฺตา กถํ โว,น ลภถ ภวโภคํ นิพฺพุติญฺจาปิ อนฺเตติ.

„Da sie nur die edle Zuflucht ergriffen hatte, erlangte sie inmitten des lodernden Feuers Kühle; wie solltet ihr, wenn ihr die höchste Zuflucht und Tugend schützt, nicht das Wohlleben des Daseins und am Ende auch das Erlöschen erlangen?“

เวสฺสามิตฺตาป วตฺถุํ สตฺตมํ.

Die siebte Geschichte von Vessāmittā.

๘. มหามนฺธาตุวตฺถุมฺหิ อยมานุปุพฺพีกถา

8. In der Geschichte des großen Mandhātar ist dies die fortlaufende Erzählung:

อิโต กิร เอกนวุติกปฺปมตฺถเก วิปสฺสีนาม สมฺมาสมฺพุทฺโธ โลเก อุปฺปชฺชิตฺวา ปวตฺตวรธมฺมจกฺโก สเทวเกหิ โลเกหิ ปูชิยมาโน พนฺธุมตีนคเร ปฏิวสติ. ตทา โส มนฺธาตา ตสฺมึ นคเร ตุนฺนกาโร หุตฺวา นิพฺพตฺติ. ตุนฺนการกมฺเมน ชีวิกํ กปฺเปนฺโต วิหรติ. ตทา สกลนครวาสิโน พุทฺธปมุขํ ภิกฺขุสงฺฆํ นิมนฺเตตฺวา มหาทาน มทํสุ. อถ โส เอวํ จินฺเตสิ, สพฺเพปิเม นครวาสิโน ทานํ ททนฺติ. อหเมโกว เสโส ทุคฺคตตฺตา, ยชฺชาหมชฺช พีชํ น โรเปมิ, อิมมฺหา ทุกฺขา น ปริมุจฺจิสฺสามีติ. โส เวเคน ตุนฺนการกมฺมํ ปริเยสิตฺวา กิญฺจิมูลํ ลภิตฺวา เตน เอกสฺสาปิ ทานํ ทาตุํ โอกาส มลทฺธา อาปณํ คนฺตฺวา ราชมาสเก คเหตฺวา จงฺโกฏกํ ปูเรตฺวา อาทาย พุทฺธปมุขสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส ภตฺตคฺคํ คนฺตฺวา ฐิโต เอวํ จินฺเตสิ, นตฺถิ ทานิ โอกาสํ เอกสฺสาปิ ภิกฺขุโน ปตฺเต โอกิริตุํ, อทฺธาหํ อิเม อากาเส วิกิริสฺสามีติ อปฺเปวนาม ปตมานานํ เอกสฺสาปิ ภิกฺขุโน ปตฺเต เอกมฺปิ ปเตยฺย, ตํ เม ภวิสฺสติ ทีฆรตฺตํ หิภาย สุขายาติ ปสนฺนมานโส อุทฺธํ ขิปิ, ต โต ปตมานา เต ปริวาริกเทวตานญฺจ ภควโต อานุภาเวนจ พหิ อปติตฺวา ภควนฺตมาทึ กตฺวา สพฺเพสํ ภิกฺขูนํ [Pg.34] ปตฺเตเยว ปตึสุ. อถ โส ตํ อจฺฉริยํ ทิสฺวา ปสนฺนมานโส สิรสิ อญฺชลึ ปคฺคยฺห ฐิโต เอวํ ปตฺถนมกาสิ.

Vor einundneunzig Äonen, so heißt es, erschien ein vollkommen Erleuchteter namens Vipassī in der Welt. Er setzte das edle Rad der Lehre in Bewegung, wurde von den Welten samt den Göttern verehrt und weilte in der Stadt Bandhumatī. Damals wurde jener Mandhātar in dieser Stadt als Schneider wiedergeboren. Er fristete sein Dasein durch Schneiderarbeit. Damals luden alle Stadtbewohner die Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze ein und gaben eine große Spende. Da dachte er: „Alle diese Stadtbewohner geben Spenden. Nur ich allein bin wegen meiner Armut zurückgeblieben. Wenn ich heute nicht den Samen des Verdienstes säe, werde ich mich nicht aus diesem Leiden befreien.“ Er suchte eilig nach Schneiderarbeit, verdiente ein wenig Lohn, fand jedoch damit keine Gelegenheit, auch nur einem einzigen eine Gabe zu geben. Er ging zum Markt, kaufte Königserbsen, füllte damit ein Körbchen und ging zum Speisesaal der Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze. Dort dabeistehend dachte er: „Es gibt jetzt keine Gelegenheit, etwas direkt in die Almosenschale auch nur eines einzigen Mönchs zu füllen. Gewiss werde ich sie in die Luft werfen. Vielleicht fällt von den herabfallenden Erbsen auch nur eine einzige in die Schale eines einzigen Mönchs. Das wird mir lange Zeit zum Heil und Segen gereichen.“ Mit gläubigem Geist warf er sie empor. Durch die Macht der begleitenden Gottheiten und des Erhabenen fielen sie nicht daneben, sondern trafen genau in die Almosenschalen aller Mönche, angefangen beim Erhabenen. Als er dieses Wunder sah, stand er mit gläubigem Geist da, erhob die gefalteten Hände zum Haupte und legte folgendes Gelübde ab:

๑.

1.

อิมินา เม อธิกาเรน, ปสาเทน ยติสฺสเร;

กามโภคีนหํ อคฺโค, ภเวยฺยํ ชาติชาติยํ.

„Durch diese meine gute Tat und das Vertrauen in den Herrn der Weisen möge ich in jeder meiner Geburten der Höchste unter den Genießern der Sinnenfreuden werden.“

๒.

2.

ปหริตฺวา ยทา ปาณึ, โอโลเกมิ นโภตลํ;

สตฺตรตนสมฺปนฺนํ, วสฺสํ วสฺสตุ สพฺพทาติ.

„Wann immer ich in die Hände klatsche und zum Himmel blicke, möge es allzeit einen Regen aus den sieben Juwelen herabregnen.“

โส ตโต ปฏฺฐาย เทวมนุสฺเสสุ สํสรนฺโต มหนฺตํ ทิพฺพสมฺปตฺตึ อนุภวิตฺวา อิมสฺมึ ภทฺทกปฺเป อาทิมฺหิ มหาสมฺมโต นาม ราชา อโหสิ. ตสฺส ปุตฺโต โรโช นาม. ตสฺส ปุตฺโต วรโรโช นาม, ตสฺส ปุตฺโต กลฺยาโณ นาม, ตสฺส ปุตฺโต วรกลฺยาโณ นาม. วรกลฺยาณสฺส ปุตฺโต อุโปสโถ นาม. อุโปสถสฺส ปุตฺโต มนฺธาตา นาม หุตฺวา นิพฺพตฺติ. โส สตฺตหิ รตเนหิ จตูหิ จ อิทฺธีหิ สมนฺนาคโต จกฺกวตฺติรชฺชํ กาเรสิ, ตสฺส วามหตฺถํ สมฺมิญฺชิตฺวา ทกฺขิณหตฺเถน อปฺโปฏฺฐิเต อากาสโต ทิพฺพเมฆา วิย ชณฺณุปฺปมาณํ สตฺตรตนวสฺสํ วสฺสติ. เอวรูโป อจฺฉริโย อโหสิ. โส จตุราสีติวสฺสสหสฺสานิ กุมารกีฬํ กีฬิ. จตุราสีติวสฺสสหสฺสานิ โอปรชฺชํ กาเรสิ. จตุราสีติวสฺสสหสฺสานิ จกฺกวตฺติรชฺชํ กาเรสิ, อายุ ปนสฺส อสงฺขฺเยยฺยํ อโหสิ. โส เอกทิวสํ กามตณฺหํ ปูเรตุํ อสกฺโกนฺโต อุกฺกณฺฐิตาการํ ทสฺเสสิ, อมจฺจา เทว กินฺนโข อุกฺกณฺฐา สีติ ปุจฺฉึสุ. โส ภเณ มยฺหํ ปุญฺญกมฺเม โอโลกิยมาเน อิมํ รชฺชํ นปฺปโหติ, กตรนฺนุ โข ฐานํ รมณียนฺติ. เทวโลโก มหาราชาติ. โส จกฺกรตนํ อพฺภุกฺกิริตฺวา ปริสาย สทฺธึ จาตุมหาราชิกเทวโลกํ อคมาสิ, อถสฺส จตฺตาโร มหาราชาโน ทิพฺพมาลคนฺธ- หตฺถา [Pg.35] เทวคณปริวุตา ปจฺจุคฺคมนํ กตฺวา ตํ อาทาย จาตุมหาราชิกเทวโลกํ คนฺตฺวา รชฺชํ อทํสุ, ตสฺส ปริสาย ปริวุตสฺส ตสฺมึ รชฺชํ กโรนฺตสฺส ทีโฆ อทฺธา วีติวตฺโต. โส ตตฺถปิ ตณฺหํ ปูเรตุ มสกฺโกนฺโต อุกฺกณฺฐิตา การํ ทสฺเสสิ. ตโต จตฺตาโร มหาราชาโน กินฺนุโข มหาราช อุกฺกณฺฐิโตติ ปุจฺฉึสุ. อิมมฺหา เทวโลกา กตรนฺนุ โข ฐานํ รมณียนฺติ, เทว ปเรสํ อุปฏฺฐากมนุสฺสสทิสา มยํ. ตาวตึสเทวโลโก อิโต สตคุเณน รมณีโยติ. มนฺธาตา จกฺกรตนํ อพฺภุกฺกิริตฺวา อตฺตโน ปริสปริวุโต ตาวตึสาภิมุโข ปายาสิ, อถสฺส สกฺโก เทวราชา ทิพฺพมาลคนฺธหตฺโถ เทวคณปริวุโต ปจฺจุคฺคมนํ กตฺวา ตํ หตฺเถ คเหตฺวา อิโต เอหิ มหาราชาติ อาห. ตโต รญฺโญ เทวคณปริวุตสฺส คมนกาเล ปริณายกรตนํ จกฺกรตนํ อาทาย สทฺธึปริสาย มนุสฺสปถํ โอตริตฺวา อตฺตโน ฆรํ ปาวิสิ. สกฺโก มนฺธาตุํ สกฺกภวนํ เนตฺวา เทวตา ทฺเว โกฏฺฐาเส กตฺวา อตฺตโน รชฺชํ มชฺเฌ ภินฺทิตฺวา อทาสิ. ตโต ปฏฺฐาย ทฺเวปิ ราชโน รชฺชํ กาเรสุํ. เอวํ กาเล คจฺฉนฺเต สกฺโก สฏฺฐิสตสหสฺสาธิกานิ ติสฺโสจ วสฺสโกฏิโย อายุํ เขเปตฺวา จวิ. อญฺโญ สกฺโก นิพฺพตฺติ, โสปิ ตเถว เทวรชฺชํ กาเรตฺวา อายุกฺขเยน จวิ, เอเตนุ ปาเยน ฉตฺตึส สกฺกา จวึสุ, มนฺธาตา ปน มนุสฺสปริหาเรน เทวรชฺชํ กาเรสิเยว, ตสฺเสวํ กาเล คจฺฉนฺเต ภียฺโยโส มตฺตาย กามตณฺหา อุปฺปชฺชิ, โส กิมฺเม อุปฑฺฒรชฺเชน. สกฺกํ มาเรตฺวา เอกรชฺชํ กริสฺสามีติ จินฺเตสิ. สกฺกํ ปน มาเรตุํ น สกฺกา, กามตณฺหา ปเนสา วิปตฺติมูลา. ตถาหิ.

Von da an wanderte er durch die Welten der Götter und Menschen, genoss große göttliche Herrlichkeit und wurde am Anfang dieses glücklichen Zeitalters (Bhaddakappa) ein König namens Mahāsammata. Sein Sohn hieß Roja. Dessen Sohn hieß Vararoja, dessen Sohn hieß Kalyāṇa, dessen Sohn hieß Varakalyāṇa. Varakalyāṇas Sohn hieß Uposatha. Uposathas Sohn wurde als Mandhātā geboren. Ausgestattet mit den sieben Juwelen und den vier übernatürlichen Kräften herrschte er als Weltenherrscher (Cakkavattin). Wenn er seine linke Hand beugte und mit seiner rechten Hand schnippte, regnete es vom Himmel wie aus einer göttlichen Wolke ein knietiefer Regen von den sieben Juwelen. Solch ein Wunder war er. Er verbrachte 84.000 Jahre mit Jugendspielen. Er herrschte 84.000 Jahre als Vizekönig. Er herrschte 84.000 Jahre als Weltenherrscher, und seine Lebensspanne war unzählbar. Eines Tages, unfähig, sein Verlangen nach Sinnesfreuden zu stillen, zeigte er Anzeichen von Unzufriedenheit. Die Minister fragten: 'O König, warum bist du unzufrieden?' Er sprach: 'Ihr Lieben, wenn ich mein Verdienstwerk betrachte, reicht dieses Reich nicht aus. Welcher Ort ist wohl lieblich?' 'Die Götterwelt, o Großkönig', sagten sie. Er warf das Juwel des Rades empor und reiste zusammen mit seinem Gefolge in die Götterwelt der Vier Großkönige (Cātumahārājika). Da gingen ihm die vier Großkönige entgegen, göttliche Blumenkränze und Düfte in den Händen und von Scharen von Göttern umgeben, nahmen ihn mit sich in die Cātumahārājika-Götterwelt und übergaben ihm die Herrschaft. Während er dort, umgeben von seinem Gefolge, herrschte, verging eine lange Zeit. Auch dort zeigte er, unfähig, sein Verlangen zu stillen, Anzeichen von Unzufriedenheit. Daraufhin fragten die vier Großkönige: 'Warum, o Großkönig, bist du unzufrieden?' 'Welcher Ort ist wohl noch lieblicher als diese Götterwelt?' 'O König, wir sind wie Diener im Vergleich zu anderen. Die Tāvatiṃsa-Götterwelt ist hundertmal lieblicher als diese.' Mandhātā warf das Juwel des Rades empor und zog, von seinem Gefolge umgeben, in Richtung der Tāvatiṃsa-Götterwelt. Da ging ihm Sakka, der König der Götter, entgegen, göttliche Blumenkränze und Düfte in den Händen und von Scharen von Göttern umgeben, nahm ihn bei der Hand und sagte: 'Komm hierher, o Großkönig!' Daraufhin, als der König im Kreis der Götterschar reiste, stieg das Ratgeber-Juwel zusammen mit dem Gefolge und dem Rad-Juwel in die Welt der Menschen hinab und kehrte in sein eigenes Heim zurück. Sakka führte Mandhātā in den Palast Sakkas, teilte das Reich der Götter in zwei Hälften und gab ihm die Hälfte seiner Herrschaft. Von da an regierten beide Könige. Als die Zeit verging, vollendete Sakka seine Lebensspanne von 36 Millionen Jahren und verschied. Ein anderer Sakka entstand, und auch er regierte das Götterreich ebenso und verschied nach Ablauf seiner Lebenszeit. Auf diese Weise verschieden sechsunddreißig Sakkas, während Mandhātā in seinem menschlichen Körper das Götterreich weiter regierte. Als die Zeit so verging, entstand in ihm ein noch viel größeres Verlangen nach Sinnesfreuden. Er dachte: 'Was nützt mir das halbe Reich? Ich werde Sakka töten und die Alleinherrschaft ausüben.' Sakka jedoch kann man nicht töten, und dieses Verlangen nach Sinnesfreuden ist die Wurzel des Verderbens. In der Tat:

๓.

3.

วรมตฺร สุขนฺตฺยตฺร, อตฺริจฺฉาวิหโต นโร;

อิธวา ปรตฺถวา กิญฺจิ, น สาตํ วินฺทเต สทา.

'Besser ist es hier, Glück gibt es hier' – der durch übermäßiges Begehren geschlagene Mensch findet weder hier noch in der jenseitigen Welt jemals irgendeine Freude.

๔.

4.

ตณฺหาย [Pg.36] ชายเต โสโก,ตณฺหาย ชายเต ภยํ;

ตณฺหาย วิปฺปมุตฺตสฺส,นตฺถิ โสโก กุโต ภยํ.

Aus Verlangen entsteht Kummer, aus Verlangen entsteht Furcht; für den, der vom Verlangen völlig frei ist, gibt es keinen Kummer – woher sollte Furcht kommen?

๕.

5.

ตณฺหาทาโส นโร เอตฺถ, ราชโจราทิสมฺภวํ;

หตฺตจฺเฉทาทิกํ ทุกฺขํ, ปาปุณาติ วิหญฺญติ.

Der Mensch, der hier ein Sklave des Verlangens ist, erleidet Leiden wie das Abhauen der Hände und anderes, das durch Könige, Diebe und so weiter verursacht wird, und wird gequält.

๖.

6.

เยน โลเภน ชาเตน, สทา ชียนฺติ ปาณิโน;

เขตฺตํ วตฺถุํ หิรญฺญํจ, ควาสฺสํ ทาสโปริสํ;

สพฺพตฺถาเมน โส โลโภ, ปหาตพฺโพว วิญฺญุนาติ.

Durch welche Gier, wenn sie entstanden ist, die Lebewesen stets besiegt werden – bezüglich Feld, Landbesitz, Gold, Rindern und Pferden, Sklaven und Gesinde – diese Gier sollte der Weise mit aller Macht aufgeben.

ตโต อตฺริจฺฉาวิหตสฺส ตสฺส อายุสงฺขาโร ปริหายิ, ชรา สรีรํ ปหริ, มนุสฺสสรีรญฺหิ นาม น เทวโลเกภิชฺชติ, ตถ โส เทวโลกา ภสฺสิตฺวา พนฺธุมตีนครุยฺยานํ ปาวิสิ, อุยฺยานปาโล ตสฺส อาคตภาวํ ราชกุลํ นิเวเทสิ. ราชา ราชกุลา อาคนฺตฺวา อุยฺยาเนเยว อาสนํ ปญฺญาเปสิ. ตโต มนฺธาตา อุยฺยาเน ปญฺญตฺตวราสเน นิปนฺโน อนุฏฺฐานเสยฺยํ กปฺเปสิ. ตโต อมจฺจา เทว ตุมฺหากํ ปรโต กินฺนุ กเถสามาติ ปุจฺฉึสุ, มม ปรโต ตุมฺเห อิมํ สาสนํ มหาชนสฺส กเถยฺยาถ, มนฺธาตุมหาราชา ทฺวิสหสฺสทีปปริวาเรสุ จตูสุ มหาทีเปสุ จกฺกวตฺติรชฺชํ กาเรตฺวา จาตุมหาราชิเกสุ รชฺชํ กาเรตฺวา ฉตฺตึสสกฺกานํ อายุปริมาเณน เทวโลเก รชฺชํ กาเรตฺวา กาลมกาสีติ. โส เอวํ วตฺวา กาลํกตฺวา ยถากมฺมํ คโตติ อิมมตฺถํ ปกาเสตุํ ภควา จตุมหาปริสมชฺเฌ อิมา คาถาโย อาห.

Daraufhin verfiel die Lebenskraft des von übermäßigem Begehren Geschlagenen, und das Alter suchte seinen Körper heim; denn ein menschlicher Körper zerfällt in der Götterwelt nicht. So fiel er aus der Götterwelt herab und gelangte in den Park der Stadt Bandhumatī. Der Gärtner meldete seine Ankunft dem Königshof. Der König kam vom Hof herbei und ließ direkt im Park ein Lager herrichten. Daraufhin legte sich Mandhātā auf das im Park hergerichtete edle Lager und ging in den Todesschlaf über. Da fragten die Minister: 'O König, was sollen wir nach deinem Ableben verkünden?' 'Nach meinem Ableben sollt ihr dem Volk diese Botschaft verkünden: Der Großkönig Mandhātā, nachdem er die Herrschaft als Weltenherrscher über die vier großen Kontinente mitsamt ihren zweitausend Nebeninseln ausgeübt hatte, nachdem er in der Götterwelt der Vier Großkönige geherrscht hatte, und nachdem er in der Götterwelt über die Lebensdauer von sechsunddreißig Sakkas hinweg geherrscht hatte, ist nun verstorben.' Nachdem er dies gesagt hatte, verschied er und ging gemäß seinem Kamma fort. Um diese Bedeutung zu verdeutlichen, sprach der Erhabene inmitten der vierfachen Versammlung diese Verse:

๗.

7.

ยาวตา จนฺทิมสุริยา, ปริหรนฺติ ทิสา ภนฺติ วิโรจนา;

สพฺเพว ทาสา มนฺธาตา, เย ปาณา ปถวินิสฺสิตา.

Soweit Mond und Sonne kreisen, die Himmelsrichtungen erleuchtend und strahlend, sie alle waren die Diener Mandhātās – alle Lebewesen, die auf der Erde weilen.

๘.

8.

น [Pg.37] กหาปณวสฺเสน, ติตฺติ กาเมสุ วิชฺชติ;

อปฺปสฺสทา ทุขา กามา, อิติ วิญฺญาย ปณฺฑิโต.

Selbst durch einen Regen von Goldmünzen gibt es keine Sättigung der Sinnesfreuden. 'Wenig an Genuss, voll von Leiden sind die Sinnesfreuden' – wenn der Weise dies erkennt,

๙.

9.

อปิ ทิพฺเพสุ กาเมสุ, รตึโส นาธิคจฺฉติ;

ตณฺหากฺขยรโต โหติ, สมฺมาสมฺพุทฺธสาวโกติ.

findet er selbst an himmlischen Sinnesfreuden kein Gefallen mehr. Der Schüler des vollkommen Erleuchteten erfreut sich an der Vernichtung des Verlangens.

ตํ สุตฺวา พหู โสตาปตฺติผลาทีนิ ปาปุณึสูติ.

Als sie dies hörten, erreichten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

๑๐.

10.

อิติ คตินิยตานํ โพธิยา อุตฺตมานํ;

สกวสมุปเนตฺวา เทติ ทุกฺขาติตณฺหา;

อนิยตคติกานํ กา กถา มาทิสานํ;

ชหถ ตมิติ มนฺตฺวา โภ ภชวฺโห ติวตฺถุํติ.

So bringt das übermäßige Verlangen selbst jene Höchsten, deren Bestimmung das Erwachen ist, unter seine Gewalt und bringt ihnen Leid. Was soll man erst von jenen sagen, deren Bestimmung ungewiss ist, wie meinesgleichen? Erkennt: 'Gebt dieses Verlangen auf!' und, werte Herren, widmet euch den Drei Juwelen!

มหามนฺธาตุวตฺถุํ อฏฺฐมํ.

Die Geschichte vom großen Mandhātā ist die achte.

๙. พุทฺธวมฺมวาณิชกวตฺถุมฺหิ อยมานุปุพฺพีกถา

9. In der Geschichte des Kaufmanns Buddhavamma ist dies die fortlaufende Erzählung:

ชมฺพุทีเป กิร ปาฏลิปุตฺตนคเร พุทฺธวมฺโม นาม วาณิชโก อโหสิ วาณิชกกมฺเมน ชีวมาโน. โส อปรภาเค สตฺถวาเหหิ สทฺธึ คามนิคมชนปท ราชธานีสุ วาณิชฺชํ ปโยชยมาโน วิจรติ, ตสฺมึ สมเย ภควาเนกภิกฺขุสหสฺสปริวุโต ชนปทจาริกํ จรติ พหู เทวมนุสฺเส สํสารกนฺตารา อุตฺตาเรนฺโต. ตทา โส ภควนฺตํ อทฺทส ทฺวตฺตึสลกฺขณานุพฺยญฺชนปติมณฺฑิตํ ชลมานสุวณฺณเมรุํ วิยวิโรจมานํ มหาภิกฺขุสงฺฆปริวุตํ, ทิสฺวา ปรมปีติยา ผุฏสรีโร อญฺชลึ ปคฺคยฺห ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา วนฺทิตฺวา สายณฺเห ภควนฺตํ ภตฺเตน นิมนฺเตสิ พุทฺธสาสเน อปริจิตภาเวน. อถสฺส ภควา วิกาลโภชนา ปฏิวิรตา ตถาคตาติ อาห. อถ โส ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา กึ ภนฺเต ภควนฺตา วิกาเล ภุญฺชิสฺสนฺตีติ, อถสฺส กถํ ปฏิจฺจ ภควา [Pg.38] อฏฺฐวิธํ ปานํ ตถาคตานํ วิกาเล ภุญฺชิตุํ กปฺปติ. เสยฺยถิทํ, อมฺพปานํ ชมฺพุปานํ โจจปานํ โมจปานํ ผารุสกปานํ มธุปานํ มุทฺทิกปานํ สาลูกปานนฺติ. ตํ สุตฺวา วาณิโช สหสกฺการารเสหิ มุทฺทิกปานํ กตฺวา พุทฺธปมุขสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส อทาสิ, สภิกฺขุสงฺโฆ สตฺถา ปริภุตฺตปานียรโส ตสฺส ธมฺมํ เทเสตฺวา ชนปทจาริกํ ปกฺกามิ. โสปิ ปสนฺนมานโส หุตฺวา นิวตฺโต สทฺธึ วาณิชเกหิ เตสุ เตสุ ชนปเทสุ วาณิชฺชํ ปโยเชนฺโต มหาวตฺตนียํนาม กนฺตารํ ปาปุณิ, ตตฺต เตสํ สพฺเพสุเยว สกเฏสุ ปานียํ ปริกฺขยมคมาสิ. ตตฺถ สพฺพมนุสฺสานํจ พลีวทฺทานํจ ปานียํ นาโหสิ. อถ โส วาณิโช ปิปาสาภิภูโต เตสุ เตสุ สกเฏสุ ปานียํ ปริเยสนฺโต วิจรติ. อเถกสฺมึ สกเฏ มนุสฺสา ตํ ทิสฺวา การุญฺเญน เอตฺถาคจฺฉ, อิมสฺมึ โกฬมฺเพ โถกํ ปานียํ อตฺถิ ปิวาติ วทึสุ. ต โต โส คนฺตฺวา ปานียํ ปิวิ. ตสฺส ตํ รสํ มุทฺทิกปานรสสทิสํ อโหสิ, ปิวนฺโตว โส เอวํ จินฺเตสิ. สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ตทา เม ทินฺนมุทฺทิกปานสฺส นิสฺสนฺโท อชฺช สมฺปตฺโต ภวิสฺสตีติ อจฺเฉรพฺภุตจิตฺโต โสมนสฺสชาโต คนฺตฺวา สยเมว จาฏิยา ปิธานํ วิวริ. สกลาปิ สา จาฏิ มุทฺทิกปาเนน ปริปุณฺณา อโหสิ. ตโต โส ร สว นฺตํ โอชวนฺตํ อปริกฺขยํ ทิพฺพปานสทิสํ ปานียํ ทิสฺวา ปรมาย ปีติยา ผุฏสรีโร อุคฺโฆเสสิ สพฺเพ ปานียํ ปิวนฺตูติ. ตํ สุตฺวา สพฺเพ สนฺนิปติตฺวา ปานียํ ทิสฺวา อพฺภุตจิตฺตา ชาตา. วาณิโช เตสํ มชฺเฌ พุทฺธานุภาวํ ปกาเสนฺโต อาห.

Es heißt, auf Jambudīpa, in der Stadt Pāṭaliputta, lebte ein Kaufmann namens Buddhavamma, der seinen Lebensunterhalt durch den Handel verdiente. Später reiste er zusammen mit Karawanenführern umher und trieb Handel in Dörfern, Marktflecken, Provinzen und Hauptstädten. Zu jener Zeit wanderte der Erhabene, von tausend Mönchen begleitet, durch das Land und half vielen Göttern und Menschen, die Wüste des Kreislaufs der Wiedergeburten (Saṃsāra) zu überqueren. Da sah er den Erhabenen, geschmückt mit den zweiunddreißig Hauptmerkmalen und den Nebenmerkmalen, leuchtend wie der glänzende goldene Berg Meru, umgeben von der großen Mönchsgemeinde. Als er ihn sah, war sein Körper von höchster Freude erfüllt. Er erhob die gefalteten Hände, trat an den Erhabenen heran, erwies ihm die Ehre und lud den Erhabenen am Abend wegen seiner Unerfahrenheit in der Lehre des Buddha zu einer Mahlzeit ein. Da sprach der Erhabene zu ihm: „Die Tathāgatas enthalten sich der Nahrung zur Unzeit.“ Da verneigte er sich vor dem Erhabenen und fragte: „Ehrwürdiger Herr, was werden die Erhabenen zur Unzeit zu sich nehmen?“ Daraufhin erklärte der Erhabene ihm, inwiefern acht Arten von Getränken den Tathāgatas zur Unzeit erlaubt sind, nämlich: Mangosaft, Rosenapfelsaft, Cocasaft, Mocasaft, Phārusakasaft, Honigsaft, Traubensaft und Lotuswurzelsaft. Als der Kaufmann dies hörte, stellte er sogleich ehrfurchtsvoll wohlschmeckenden Traubensaft her und gab ihn der Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze. Nachdem der Meister zusammen mit der Mönchsgemeinde das köstliche Getränk genossen hatte, verkündete er ihm die Lehre und zog weiter durch das Land. Auch er kehrte mit gläubigem Herzen zurück und erreichte, während er mit den anderen Kaufleuten in verschiedenen Gegenden Handel trieb, eine große Wildnis namens Mahāvattanīya. Dort ging auf all ihren Karren das Trinkwasser zu Ende. Weder für all die Menschen noch für die Zugochsen gab es dort Trinkwasser. Da ging der Kaufmann, von Durst geplagt, umher und suchte auf den verschiedenen Wagen nach Wasser. Auf einem der Karren sahen ihn die Leute und sagten voller Mitleid: „Komm hierher, in diesem Tonkrug ist noch ein wenig Wasser, trink!“ Daraufhin ging er dorthin und trank das Wasser. Für ihn schmeckte es genau wie Traubensaft, und während er trank, dachte er: „Dies muss die Auswirkung jenes Traubensaftes sein, den ich damals dem vollkommen Erleuchteten gespendet habe, die mich heute erreicht.“ Mit staunendem, von Freude erfülltem Geist ging er hin und öffnete selbst den Deckel des Gefäßes. Das gesamte Gefäß war bis oben hin mit feinstem Traubensaft gefüllt. Als er dieses geschmackvolle, nahrhafte, unerschöpfliche Getränk sah, das wie ein himmlischer Trank war, wurde sein Körper von höchster Freude durchdrungen, und er rief aus: „Trinkt alle dieses Getränk!“ Als sie das hörten, kamen alle zusammen, sahen das Getränk und gerieten in großes Staunen. Der Kaufmann verkündete inmitten von ihnen die Macht des Buddha und sprach:

๑.

1.

ปสฺสเถทํ ภวนฺโต โภ, อานุภาวํ มเหสิโน;

อจินฺตนียมจฺเฉรํ, สนฺทิฏฺฐิก มกาลิกํ.

„Seht dies, ihr Herren, die Macht des großen Sehers! Unvorstellbar und wunderbar, im Hier und Jetzt sichtbar und zeitlos.“

๒.

2.

ปสนฺนมนสา พุทฺเธ, ทินฺนํ ปานียกํ มยา;

วิปจฺจติ อิทาเนว, ตํ ทานํ มุนิวาหสา.

„Mit vertrauensvollem Geist spendete ich dem Buddha ein Getränk; diese Gabe reift nun genau jetzt durch das Wirken des Weisen heran.“

๓.

3.

โอชวนฺตํ [Pg.39] สุขนฺนํว, สีตลํ มธุโร ทกํ;

ทิพฺพปานํว เทวานํ, ชาตมพฺภุตมกฺขยํ.

„Nahrhaft, wohlschmeckend, kühl und süß ist das Wasser; wie ein himmlischer Trank der Götter ist es auf wunderbare Weise unerschöpflich geworden.“

๔.

4.

สีลวนฺเตสุ โก นาม, น ทเทยฺย วิจกฺขโณ;

อิธ โลเก ปรตฺเตจ, สุขทํ ทาน มุตฺตมํ.

„Welcher weise Mensch würde den Tugendhaften nicht spenden? Diese höchste Gabe bringt Glück sowohl in dieser Welt als auch in der jenseitigen Welt.“

๕.

5.

ยถิ จฺฉิตํ คเหตฺวาน, ปิวนฺตุ มธุโร ทกํ;

ภาชนานิจ ปูเรตฺวา, ยนฺตุ สพฺเพ ยถิจฺฉิตนฺติ.

„Nehmt so viel ihr wünscht und trinkt das süße Wasser! Füllt eure Gefäße und zieht alle eures Weges, wohin ihr wollt!“

เอวญฺจ ปน วตฺวา สพฺเพ มนุสฺเสจ พลีวทฺเทจ มุทฺทิกรเสเนว สนฺตปฺเปสิ. ตโต ตโต อาคตาปิ ปานียํ ปิวนฺโตจ ปานียํ อกฺขยํ อโหสิ. ตโต วาณิโช สตฺถวาเหหิ สทฺธึ วาณิชฺชํ ปโยเชตฺวา สกนครํ อาคจฺฉนฺโต ภควนฺตํ ปสฺสิตฺวา คมิสฺสามีติ เวฬุวนํ คนฺตฺวา สตฺถารํ วนฺทิตฺวา กตานุญฺโญ เอกมนฺเต นิสีทิ. สตฺถาปิ เตน สทฺธึ มธุรปฏิสนฺถารมกาสิ. อุปาสโกปิ ภนฺเต ตุมฺหากํ ปาฏิหาริยํ ทิสฺวา ปสนฺโน วนฺทิตฺวา คมิสฺสามีติ อาคโตมฺหิ, เอวญฺเจ วญฺจ ปาฏิหาริยนฺติ วิตฺถาเรน กเถสิ. อถสฺส ภควา ธมฺมํ เทเสสิ. โส ธมฺมํ สุตฺวาน สตฺถารํ สฺวาตนาย นิมนฺเตตฺวา มหาทานํ ทตฺวา อตฺตโน เคหเมว อคมาสิ. โส ตโต ปฏฺฐาย ทานาทีนิ ปุญฺญานิ กตฺวา ตโต จุโต เทวโลเก ทฺวาทสโยชนิเก กนกวิมาเน เทวจฺฉราปริวุโต เทวิสฺสริยสมนฺนาคโต นิพฺพตฺติ. ตสฺส ปุพฺพกมฺมปกาสนตฺถํ ตตฺถ ตตฺถ รตนภาชเนสุ ทิพฺพมเยหิ มุทฺทิกปาเนหิ ปริปุณฺณํ อโหสิ. ปานียํ ปิวิตฺวา เทวา นจฺจนฺติ วาเทนฺติ กีฬนฺตีติ.

Nachdem er dies gesagt hatte, erfrischte er alle Menschen und auch die Ochsen mit eben diesem Traubensaft. Auch jene, die von hier und dort herbeiströmten und das Getränk tranken, erlebten, dass das Getränk unerschöpflich blieb. Danach trieb der Kaufmann weiter Handel mit den Karawanenführern. Als er auf dem Rückweg in seine eigene Stadt war, dachte er: „Ich will den Erhabenen sehen, bevor ich heimkehre“, ging zum Veḷuvana-Kloster, verneigte sich vor dem Meister und setzte sich, nachdem er die Erlaubnis erhalten hatte, an einer Seite nieder. Auch der Meister hieß ihn mit freundlichen Worten herzlich willkommen. Der Laienanhänger sprach: „Ehrwürdiger Herr, ich habe Euer Wunder gesehen und bin voller Vertrauen gekommen, um mich zu verneigen und dann heimzukehren“, und er erzählte das Wunder im Detail: „So und so trug sich das Wunder zu.“ Daraufhin verkündete ihm der Erhabene die Lehre. Als er die Lehre gehört hatte, lud er den Meister für den folgenden Tag ein, spendete eine große Gabe und kehrte dann in sein eigenes Haus zurück. Von da an vollbrachte er verdienstvolle Taten wie das Geben von Almosen. Nach seinem Tod wurde er in der Götterwelt in einem zwölf Meilen großen goldenen Palast wiedergeboren, umgeben von himmlischen Nymphen und ausgestattet mit göttlicher Herrlichkeit. Um sein früheres heilsames Wirken zu offenbaren, waren dort überall kostbare Gefäße mit himmlischem Traubensaft gefüllt. Die Götter tranken das Getränk, tanzten, machten Musik und vergnügten sich.

๖.

6.

น วิปุลชินสารํ ชานมาโน ชเนวํ,ลภติ วิปุลโภคํ โตยมตฺตสฺส ทานา;

วิทิตคุณคณา โภ ตีสุ วตฺถูสุ ตุมฺเห,ลภถ ขลุ วิเสสํ สีลวนฺเตสุ ทานาติ.

„Wenn ein Mensch, selbst ohne die unermessliche Essenz des Siegers zu kennen, so großen Reichtum allein durch das Spenden von Wasser erlangt; o ihr, die ihr die Fülle der Vorzüge in den drei Juwelen kennt, werdet ihr gewiss einen ganz besonderen Segen durch Gaben an die Tugendhaften erlangen!“

พุทฺธวมฺมวาณิชกสฺส วตฺถุํ นวมํ.

Die neunte Geschichte über den Kaufmann Buddhavamma.

๑๐. รูปเทวิยา วตฺถุมฺหิ อยมานุปุพฺพีกถา

10. Dies ist die fortlaufende Erzählung über die Geschichte der Rūpadevī.

อตีเต [Pg.40] กิร วิปสฺสิสฺส ภควโต กาเล ตสฺมึ นคเร เอกา คามทาริกา วิหาเร อาหิณฺฑนฺตี เอกํ คิลานภิกฺขุํ ทิสฺวา กมฺปมานหทยา อุปสงฺกมิตฺวา วนฺทิตฺวา ภนฺเต โกเต อาพาโธ สรีรํ ปีเฬตีติ ปุจฺฉิ. เตนาปิ ภคินิ ขราพาโธ เม ปีเฬตีติ วุตฺเต สา เตนหิ ภนฺเต อหํ ตํ โรคํ วูปสเมสฺสามีติ นิมนฺเตตฺวา เคหํ คนฺตฺวา ตํ ปวตฺตึ มาตาปิตุนฺนํ กเถตฺวา เตหิ อนุญฺญาตา ปุน ทิวเส นานคฺครเสน เภสชฺชาหารํ สมฺปาเทสิ, ตโต โส ภิกฺขุ ปุนทิวเส จีวรํ ปารุปิตฺวา ภิกฺขาย จรนฺโต ตสฺสา เคหํ คนฺตฺวา อฏฺฐาสิ. สา เถรํ อาคตํ ทิสฺวา โสมนสฺสชาตา ปตฺตํ คเหตฺวา อาสนํ ปญฺญาเปตฺวา อทาสิ. ตตฺถ นิสินฺนํ ตํ อาหาเรน สาธุกํ ปริวิสิตฺวา สกฺการ มกาสิ. อถสฺสา สทฺธาพเลน ภุตฺตมตฺเตเยว โส อาพาโธ วูปสมิ. ตโต โส วูปสนฺตโรโค ทุติยทิวเส ตสฺสา เคหํ นา คมาสิ. อถ สา วิหารํ คนฺตฺวา ตํ วนฺทิตฺวา กสฺมานาคตตฺถาติ ปุจฺฉิตฺวา เตน เม ภคินิ พฺยาธิ วูปสมิ, ตสฺมา นาคโตสฺมีติ วุตฺเต สา สาธุ ภนฺเตติ โสมนสฺสชาตา เคหเมว อคมาสิ. สา เตน ปุญฺญกมฺเมน กาลํ กตฺวา เทวโลเก นิพฺพตฺติ. ตสฺสา ตตฺถ ทฺวาทสโยชนิกํ กนกวิมานํ นิพฺพตฺติ. สา ตตฺถ เทวิสฺสริยํ อนุภวนฺตี ฉพุทฺธนฺตรํ เขเปตฺวา อมฺหากํ ภควโต กาเล ชมฺพุทีเป เทวปุตฺตนคเร อุทิจฺจพฺรหฺมณกุเล เชฏฺฐพฺราหฺมณสฺส ภริยาย กุจฺฉิมฺหิ ปฏิสนฺธึ คณฺหิ, สา ปริปาก มนฺวาย มาตุกุจฺฉิโต นิกฺขมิ. ตสฺสา มาตุกุจฺฉิโต นิกฺขนฺตกาลโต ปฏฺฐาย ทิวเส ทิวเส อฏฺฐฏฺฐนาลิมตฺตํ ตณฺฑุลํ นิพฺพตฺตติ. ตสฺสา รูปสมฺปตฺตึ ทิสฺวา ปสนฺนา มาตาปิตโร รูปเทวีติ นาม มกํสุ. ปจฺฉา ตํ ปติรูเปน ทารเกน นิโยเชสุํ. อถสฺสา ตณฺฑุล- นาลิมตฺตํ [Pg.41] คเหตฺวา ปจิตุํ อารทฺเธ อิจฺฉิติจฺฉิตมํสาทิพฺยญฺชนญฺช สปฺปินวนีตทธิขีราทิโครสญฺจ ชีรมริจาทิกฏุกภณฺฑญฺจ กทลิปนสมธุคุฬาทิอุปกรณญฺจ ภาชนานิ ปูเรตฺวา นิพฺพตฺตติ, ตาย หตฺเถน คหิตํ กิญฺจิ ขาทนียํ โภชนียํวา ปูติภาวํ น คจฺฉติ, ภตฺตุกฺขลึ คเหตฺวา สกลนครวาสิโน โภเชนฺติยาปิ เอกกฏจฺฉุมตฺตํ ภตฺตํ คหิตฏฺฐานํ น ปญฺญายติ. เอวํ อปริกฺขยปุญฺญา อโหสิ, สกลเทวปุตฺตนคเร จนฺทสุริยาว ปากฏา อโหสิ, อถ สา ปญฺจสตภิกฺขู นิมนฺเตตฺวา นิจฺจํ สกนิเวสเนเยว โภเชติ, ตทา เตสํ อนฺตเร ปฏิสมฺภิทาปตฺโต มหาสงฺฆรกฺขิตตฺเถโรนาม อิมิสฺสา ปุญฺญานุภาวํ ทิพฺพจกฺขุนา ทิสฺวา น ชานาติ เอสา อตฺถนา ปุพฺเพ กตกมฺมํ. ยนฺนูนาหํ อสฺสา ปกาเสยฺยนฺติ เอกทิวสํ ตสฺสา นิเวสเน ภุญฺชิตฺวา อนุโมทนํ กโรนฺโต ชานาสิ ภคินิ ตยา ปุพฺเพ กตกมฺมนฺติ ปุจฺฉิ, น ชานามิ ภนฺเต. โสตุมิจฺฉามีติ, อถสฺสา โส ปุพฺพกมฺมํ ปกาเสนฺโต.

Es heißt, dass in der Vergangenheit, zur Zeit des erhabenen Vipassī, ein Dorfmädchen, das in einem Kloster umherging, einen kranken Mönch sah. Mit zitterndem Herzen trat sie heran, verneigte sich vor ihm und fragte: „Ehrwürdiger Herr, was für ein Leiden quält deinen Körper?“ Als dieser sprach: „Schwester, eine schwere Krankheit quält mich“, sagte sie: „Ehrwürdiger Herr, dann werde ich dieses Leiden heilen“, lud ihn ein, ging nach Hause, erzählte ihren Eltern von dem Vorfall, und nachdem sie von ihnen die Erlaubnis erhalten hatte, bereitete sie am nächsten Tag eine Heilspeise mit verschiedenen erlesenen Geschmäcken zu. Danach legte jener Mönch am folgenden Tag seine Robe an, ging auf Almosengang, begab sich zu ihrem Haus und blieb dort stehen. Als sie den älteren Mönch kommen sah, wurde sie von Freude erfüllt, nahm seine Almosenschale, bereitete einen Sitzplatz vor und bot ihn an. Sie bediente den dort Sitzenden vorzüglich mit Speise und erwies ihm Ehrerbietung. Da legte sich diese Krankheit allein durch die Kraft ihres Vertrauens unmittelbar nach dem Essen. Nachdem seine Krankheit geheilt war, ging er am zweiten Tag nicht mehr zu ihrem Haus. Daraufhin ging sie zum Kloster, verneigte sich vor ihm und fragte: „Warum seid Ihr nicht gekommen?“ Als er antwortete: „Schwester, meine Krankheit ist geheilt, deshalb bin ich nicht gekommen“, sagte sie voller Freude: „Es ist gut, ehrwürdiger Herr!“, und kehrte nach Hause zurück. Durch diese verdienstvolle Tat starb sie und wurde in der Götterwelt wiedergeboren. Dort entstand für sie ein goldener Himmelspalast von zwölf Yojanas Ausdehnung. Während sie dort göttliche Herrlichkeit genoss, vergingen sechs Buddha-Zwischenzeiten, und zur Zeit unseres Erhabenen nahm sie in Jambudīpa, in der Stadt Devaputta, im Schoß der Ehefrau des ältesten Brahmanen einer hochangesehenen Brahmanenfamilie Wiedergeburt. Als die Zeit der Reife gekommen war, trat sie aus dem Mutterschoß hervor. Von der Zeit ihres Hervortretens aus dem Mutterschoß an erschienen Tag für Tag acht Nāḷi-Maß Rohreis für sie. Als ihre Eltern ihre vollkommene Schönheit sahen, gaben sie ihr erfreut den Namen Rūpadevī. Später verheirateten sie sie mit einem standesgemäßen Jüngling. Wenn sie nun ein Nāḷi-Maß Rohreis nahm und zu kochen begann, erschienen alle gewünschten Beilagen wie Fleisch, Milchprodukte wie geklärte Butter, Butter, Quark und Milch, scharfe Gewürze wie Kreuzkümmel und Pfeffer sowie Zutaten wie Bananen, Jackfrucht, Honig und Melasse, indem sie die Gefäße füllten. Jede feste oder weiche Speise, die sie mit ihrer Hand berührte, verdarb niemals. Selbst wenn sie den Reistopf nahm und die gesamten Stadtbewohner speiste, war an der Stelle, von der auch nur eine einzige Kelle Reis genommen worden war, kein Mangel zu erkennen. So unerschöpflich war ihr Verdienst; in der gesamten Stadt Devaputta war sie so bekannt wie Sonne und Mond. Sie lud fünfhundert Mönche ein und speiste sie beständig in ihrem eigenen Hause. Zu jener Zeit sah ein älterer Mönch namens Mahāsaṅgharakkhita, der die analytischen Erkenntnisse erlangt hatte, die Macht ihres Verdienstes mit dem himmlischen Auge und dachte: „Sie weiß selbst nicht, welche Tat sie in der Vergangenheit vollbracht hat. Wie wäre es, wenn ich es ihr offenbare?“ Als er eines Tages in ihrem Hause gegessen hatte und den Danksegen sprach, fragte er: „Weißt du, Schwester, welche Tat du in der Vergangenheit vollbracht hast?“ Sie antwortete: „Ich weiß es nicht, ehrwürdiger Herr. Ich wünsche es zu hören.“ Daraufhin offenbarte er ihr ihre frühere Tat:

๑.

1.

เอกนวุเต อิโต กปฺเป,วิปสฺสีนาม นายโก;

อโหสิ โลเก โลเกก,นายโก ฉินฺนพนฺธโน.

Vor einundneunzig Weltzeitaltern von hier gab es einen Führer namens Vipassī; er war der einzige Führer in der Welt, der alle Fesseln zerrissen hatte.

๒.

2.

ตทา ตสฺมึ ปุเร รมฺเม, อาสิ ตฺวํ คามทาริกา;

อาหิณฺฑนฺตี วิหารสฺมึ, อทฺทกฺขิ ชินสาวกํ.

Damals, in jener lieblichen Stadt, warst du ein Dorfmädchen; als du im Kloster umhergingst, erblicktest du einen Schüler des Siegers.

๓.

3.

โรคาตุรํ กิสํ ปณฺฑุํ, อสฺสสนฺตํ มุหุํ มุหุํ;

ทิสฺวาน กมฺปิตา จิตฺตา, นิมนฺเตตฺวาน ตํ มุนึ.

Als du ihn krank, abgemagert, blass und wiederholt aufseufzend sahst, erbebte dein Geist beim Anblick; du ludst jenen Weisen ein.

๔.

4.

เภสชฺชญฺเจว ภตฺตญฺจ, อทา ตฺวํ เตน โส ยติ;

อพฺยาพาโธ อนีโฆจ, อโหสิ อนุปทฺทโว.

Du gabst ihm Medizin und Nahrung; dadurch wurde jener Asket frei von Krankheit, frei von Kummer und frei von Bedrängnis.

๕.

5.

ตโต ตฺวํ เตน กมฺเมน, สุกเตน ตโต จุตา;

ชาตาสิ เทวโลกสฺมึ, สพฺพกามสมิทฺธินี.

Daraufhin schiedst du aufgrund dieser gut vollbrachten Tat von dort und wurdest in der Götterwelt geboren, wo all deine Wünsche Erfüllung fanden.

๖.

6.

ตตฺถ [Pg.42] เต ปุญฺญเตเชน, ปาสาโท รตนามโย;

มณิถูปิสตากิณฺโณ, กูฏาคาเรหิ ลงฺกโต.

Dort entstand durch die Kraft deines Verdienstes ein Palast aus Juwelen, übersät mit Hunderten von Edelsteinsäulen, geschmückt mit Giebelhäusern.

๗.

7.

เนกคพฺภสตากิณฺโณ, สยนาสนมณฺฑิโต;

อจฺฉราสตสํกิณฺโณ, นจฺจคีตาทิสํกุโล.

Angefüllt mit vielen Hundert Gemächern, ausgestattet mit Betten und Sitzen, bevölkert von Hunderten von Götternymphen, widerhallend von Tanz und Gesang.

๘.

8.

รมฺภามฺพชมฺพุสนฺนีร, ปูคปุนฺนาคปาฏลี;

นาคาทิตรุสณฺเฑหิ, มณฺฑิตุยฺยานปนฺติหิ.

Geschmückt mit Bananen-, Mango-, Jambu- und Kokosbäumen, Pūga, Punnāga und Pāṭalī sowie mit Nāga-Bäumen und Reihen von zierenden Gärten.

๙.

9.

ปทุมุปฺปลกฬาร, กุนฺทกานนมณฺฑิเต;

มธุมตฺตาลิปาลีหิ, สารสีสรสํกุเล.

Verziert mit Wäldern von roten, blauen und weißen Lotussen sowie Kunda-Blumen, belegt mit Schwärmen honigberauschter Bienen und belebt von Kranichen in Teichen.

๑๐.

10.

เทวปุตฺเตหิ เนเกหิ, ตถา เทวจฺฉราหิจ;

นิจฺจุสฺสเว มหาโภเค, วิมาเน มนนนฺทเน.

Mit vielen Göttersöhnen und ebenso Götternymphen, in jenem stets festlichen, genussreichen und herzerfreuenden Himmelspalast.

๑๑.

11.

ตฺวเมวํ เทวโลกมฺหิ, วินฺทมานา มหายสํ;

อทฺธานํ วีตินาเมตฺวา, นิพฺพุเต โคตเม ชิเน.

Während du so in der Götterwelt großen Ruhm genossest und eine lange Zeit vergangen war, nach dem Erlöschen des Siegers Gotama,

๑๒.

12.

ชมฺพุทีเป อิทานิ ตฺวํ, นิพฺพตฺตา อุทิเต กุเล;

ปุญฺญปญฺญาคุณาวาสา, รูเปนคฺคา ปิยํวทา.

bist du nun in Jambudīpa in einer vornehmen Familie wiedergeboren, eine Wohnstätte von Verdienst, Weisheit und Tugend, von herausragender Schönheit und lieblicher Rede.

๑๓.

13.

เอตํ เต เทวโลกสฺมึ, เทวิสฺสริยมพฺภุตํ,อิมํ เต อิธ โลกสฺมึ, สพฺพํ มานุสิกํ สุขํ.

Dies war deine wunderbare göttliche Herrlichkeit in der Götterwelt, und dies hier in dieser Welt ist all dein menschliches Glück.

๑๔.

14.

วิปสฺสิมุนิโน กาเล, ตฺวํ ตสฺเสกสฺส ภิกฺขุโน;

อทา ทานํ คิลานสฺส, ตสฺส ตํ ผลมีทิสํ.

Zur Zeit des Weisen Vipassī hast du einem einzigen kranken Mönch eine Gabe dargebracht; dies ist die Frucht davon.

๑๕.

15.

กาตพฺพญฺหิ สทา ปุญฺญํ, อิจฺฉนฺเตน สุขปฺปทํ;

ตสฺมา ตฺวํ สพฺพทา ภทฺเท, อุสฺสุกฺกา กุสเล ภวาติ.

Wahrlich, Verdienst, das Glück bringt, sollte von dem, der danach verlangt, stets getan werden. Darum, o Gute, sei allzeit eifrig im Heilsamen!“

เอวํ โส ตสฺส ปุริมตฺตภาเว กตกมฺมํ ปกาเสตฺวา อิทานิ ปุญฺญกมฺเม อปฺปมาทา ภวาติ อนุสาสิ. สา เถรสฺส ธมฺมเทสนํ สุตฺวา ปรมโสมนสฺสา ตโต ปฏฺฐาย ทานาทีสุ นิรตา ปุญฺญานิ กโรนฺตี เตเนว โสมนสฺเสน โสตาปนฺนา อริยสาวิกา อโหสีติ.

Nachdem er so die in ihrer früheren Existenz vollbrachte Tat offenbart hatte, ermahnte er sie: „Sei von nun an unermüdlich im verdienstvollen Wirken.“ Als sie die Dhamma-Unterweisung des Thera gehört hatte, war sie von höchster Freude erfüllt. Von da an widmete sie sich dem Geben und anderen guten Werken, häufte Verdienste an und wurde eben durch diese Freude zu einer Stromeingetretenen, einer edlen Schülerin.

๑๖.

16.

อิติ [Pg.43] ตรุณกุมารี ปุญฺญกมฺเมสุ สารํ,อวิทิตคุณมตฺตา ทตฺว ภิกฺขุสฺส ทานํ;

ทิวิมนุชสุขํ สาลตฺถ ตุมฺเห ภวนฺตา,วิทิตกุสลปากา กึ น ลพฺเภถ สนฺตึ.

So erlangte dieses junge Mädchen, obwohl sie das volle Ausmaß der Tugend nicht kannte, indem sie dem Mönch eine Gabe darbrachte – das Wesentliche unter den verdienstvollen Taten –, himmlisches und menschliches Glück. Wie solltet ihr, ihr Edlen, die ihr die Reifung des Heilsamen kennt, nicht den Frieden erlangen?

รูปเทวิยา วตฺถุํ ทสมํ.

Die Geschichte von Rūpadevī, die zehnte.

ธมฺมโสณฺฑกวคฺโค ปถโม.

Das Kapitel von Dhammasoṇḍaka, das erste.

นนฺทิยราชวคฺโค

Das Kapitel von König Nandiya.

๑๑. นนฺทิยราชสฺส วตฺถุมฺหิ อยมานุปุพฺพีกถา

11. Dies ist die schrittweise Erzählung in der Geschichte von König Nandiya.

อิโต [Pg.45] กิร กปฺปสตสหสฺสมตฺถเก ปทุมุตฺตโร นาม สตฺถา โลเก อุทปาทิ สเทวกํ โลกํ สํสารกนฺตารา อุตฺตาเรนฺโต. ตสฺมึ กิร สมเย เอโก กุฏุมฺพิโก สตฺถุ ธมฺมเทสนํ สุตฺวา ปสนฺนมานโส พุทฺธปมุขํ ภิกฺขุสงฺฆํ นิมนฺเตตฺวา มหาทานํ สชฺเชตฺวา อตฺตโน ภวนํ เทวภวนมิว อลงฺกริตฺวา พุทฺธารหํ มหาสนํ ปญฺญาเปตฺวา คนฺตฺวา ภควนฺตํ ยาจิ กาโลยํ ภนฺเต ภควโต ภตฺตคฺคสฺส อุปสงฺกมนายาติ. อถ ภควา ภิกฺขุสงฺฆปริวุโต มหตา พุทฺธานุภาเวน คนฺตฺวา นิสีทิ ปญฺญตฺตวรพุทฺธาสเน, ตโต กุฏุมฺพิโก หฏฺโฐ อุทคฺโค สปริโส ภควนฺตํ ปริวิสติ อเนเกหิ มธุรนฺนปานาทีหิ. ตทา ตสฺส ภควโต สาสเน ธุตงฺคธรานํ อคฺโค วสภตฺเถโรนาม มหาสาวโก สปทานวตฺเตน ปิณฺฑาย จรมาโน ตสฺส กุฏุมฺพิกสฺส เคหทฺวาเร อฏฺฐาสิ, อถ โส เถรํ ทิสฺวา ภนฺเต สตฺถา อนฺโตเคเห นิสินฺโน, ตุมฺเหปิ ปวิสถาติ ยาจิ, เถโร อปวิสิตฺวาว อคมาสิ, กุฏุมฺพิโก ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ตมตฺตํ วตฺวา กึ ภนฺเต สเทวเก โลเก ภควตาปิ อุตฺตริตโร คุเณน สํวิชฺชตีติ อาห. อถสฺส สตฺถา ปุตฺโตปมํ ทสฺเสตฺวา เถรสฺส คุเณ วณฺเณนฺโต เอวมาห.

Vor hunderttausend Äonen, so heißt es, erschien in der Welt ein Lehrer namens Padumuttara, der die Welt samt den Göttern aus der Wildnis des Samsāra hinüberführte. Zu jener Zeit hörte ein Hausvater die Dhamma-Lehre des Lehrers und war im Herzen voller Vertrauen. Er lud die Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze ein, bereitete eine große Spende vor, schmückte seine Wohnung wie einen Götterpalast, errichtete einen des Buddha würdigen großen Sitz, ging zum Erhabenen und bat ihn: „Es ist Zeit, o Herr, dass der Erhabene zum Speiseplatz kommt.“ Da begab sich der Erhabene, umgeben von der Mönchsgemeinde, mit großer Buddha-Macht dorthin und setzte sich auf den hergerichteten, edlen Buddha-Sitz. Daraufhin bediente der erfreute und hochgestimmte Hausvater samt seinem Gefolge den Erhabenen mit mancherlei süßen Speisen und Getränken. Zu jener Zeit stand ein großer Jünger namens Thera Vasabha, der Vorzüglichste unter den Trägern der asketischen Übungen (dhutaṅga) in der Lehre jenes Erhabenen, auf Almosengang nach der Regel des lückenlosen Hausbesuchs vor der Tür des Hauses jenes Hausvaters. Als dieser den Thera sah, bat er ihn: „Herr, der Lehrer sitzt im Inneren des Hauses, tretet auch Ihr ein!“ Der Thera ging jedoch fort, ohne einzutreten. Der Hausvater trat an den Erhabenen heran, berichtet ihm diesen Vorfall und fragte: „Gibt es, o Herr, in der Welt samt den Göttern jemanden, der dem Erhabenen an Tugend noch überlegen ist?“ Daraufhin zeigte ihm der Lehrer einen Vergleich mit einem Sohn und sprach wie folgt, indem er die Tugenden des Thera rühmte:

๑.

1.

ปาเลนฺติ นิมฺมลํ กตฺวา, ปาติโมกฺขาทิสํวรํ;

สมาทินฺนธุตงฺคาจ, อปฺปิจฺฉา มุนิสูนโว.

Sie bewahren, makellos gereinigt, die Zügelung des Pātimokkha und das Übrige; die asketischen Übungen auf sich nehmend, sind die Söhne des Weisen wunschlos.

๒.

2.

นิจฺจ มนฺตกยุทฺธมฺหิ, นทฺธา โยธาว ทปฺปิตา;

ปุญฺญานํ วตฺถุภูตา เต, เทวมานุสกา ทินํ.

Immer wie stolze, gerüstete Krieger im Kampf gegen den Tod, sind sie die Grundlage für die Verdienste von Göttern, Menschen und anderen.

๓.

3.

ธาเรมหํ วณฺณวนฺตํ, สีเวยฺยมฺปิจ จีวรํ;

พุทฺธปุตฺตา มหานาคา น ธาเรนฺติ ตถาวิธํ.

Ich trage ein farbenprächtiges Gewand, ja sogar ein Sīveyyaka-Gewand; doch die Söhne des Buddha, die großen Edlen, tragen dergleichen nicht.

๔.

4.

ธาเรนฺติ [Pg.46] เต ปํสุกูลํ, สงฺฆาเฏตฺวา ปิโลติเก;

วณจฺฉาทนโจลํว, อิจฺฉาโลภ วิวชฺชิตา.

Sie tragen ein Lumpengewand (paṃsukūla), nachdem sie Stoffreste zusammengenäht haben, wie ein Tuch zur Bedeckung einer Wunde, frei von Begehren und Gier.

๕.

5.

สาทิยามิ สทา หมฺโภ, อุปาสกนิมนฺตนํ;

เนว สาเทนฺติ สมฺพุทฺธ, ปุตฺโต ปาสกยาจนํ.

Ich nehme, ach, stets die Einladungen der Laienanhänger an; doch der Sohn des vollkommen Erleuchteten nimmt die Bitten der Laienanhänger keineswegs an.

๖.

6.

สปทาเนน ยํ ลทฺธํ, ลูขํวาปิ ปณีตกํ;

เตน ตุสฺสนฺติ เม ปุตฺตา, รสเคธวิวชฺชิตา.

Was immer durch den lückenlosen Hausbesuch empfangen wurde, sei es geringwertig oder erlesen, damit geben sich meine Söhne zufrieden, frei von der Gier nach Wohlgeschmack.

๗.

7.

นิปชฺชามิ อหํ สาธุ, สนฺถเต สยเน สุเภ;

น เต เสยฺยํ ปกปฺเปนฺติ, สํสารภยภีรุกา.

Ich lege mich wohl auf ein weich hergerichtetes, schönes Lager; sie aber bereiten sich kein Lager, da sie sich vor der Gefahr des Kreislaufs der Wiedergeburten (Samsāra) fürchten.

๘.

8.

ฐานา สนคมเนน, กปฺเปนฺติ อิริยาปถํ;

เนกภูมิสมากิณฺณ, ปาสาเทสุ วสามหํ.

Durch Stehen, Sitzen und Gehen gestalten sie ihre Körperhaltungen; ich hingegen wohne in Palästen, die mit vielen Stockwerken versehen sind.

๙.

9.

พุทฺธปุตฺตา ตถาจฺฉนฺนํ, น กทา ปวิสนฺติ เต;

รุกฺขมูเล สุสานสฺมึ, อพฺโภกาเส รมนฺติ เต.

Die Söhne des Buddha betreten niemals ein solches Obdach; am Fuße eines Baumes, auf einem Leichenfeld oder unter freiem Himmel finden sie ihre Freude.

๑๐.

10.

ภาเวตฺวา ภวนาสาย, เหตุํ ภาวนมุตฺตมํ;

อหํ คาเม วสิสฺสามิ, ปาเปนฺโต ชนตํ สิวํ.

Nachdem sie die höchste Geistesentfaltung, die Ursache für das Versiegen des Daseins, entfaltet haben, verweilen sie ungebunden. Ich wohne im Dorf und führe die Menschen zum Heil.

๑๑.

11.

รมนฺติ มม ปุตฺตา เต, ปนฺตเสนาสเน กกา;

เตสํ มหตฺตโร สนฺโต, เถโรยํ วสโภ มหา;

ธุตปาโป ธุตงฺคคฺโค, ญาโตยํ มม สาสเนติ.

Meine Söhne erfreuen sich einsam an abgelegenen Lagestätten. Unter ihnen ist dieser große Thera Vasabha, der friedvoll und erhaben ist. Er hat das Böse abgeschüttelt, ist der Vorzüglichste in den asketischen Übungen und wohlbekannt in meiner Lehre.“

เอวํ ภควา หตฺถํ อุกฺขิปิตฺวา จนฺทมณฺฑเล ปหรนฺโต วิย เถรสฺส คุเณ ปกาเสสิ, ตโต โส ตสฺส คุณกถํ สุตฺวา สยมฺปิตํ ฐานนฺตรํ กามยมาโน ยนฺนูนาหํ อนาคเต อญฺญตรสฺส สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส สาสเน ธุตงฺคธรานํ อคฺโค ภวิสฺสามีติ ตํ ฐานนฺตรํ ปตฺเถนฺโต ภควโต ปาทมูเล นิปชฺชิ, สตฺถา ตํ การณํ อุปปริกฺขิตฺวา อิโต กปฺปสตสหสฺสมตฺถเก โคตโม นาม สตฺถา อุปฺปชฺชิสฺสติ. ตฺวํ ตทา ธุตงฺคธรานํ อคฺโค หุตฺวา กสฺส โปติ ปญฺญายิสฺสตีติ พฺยากรณ [Pg.47] มทาสิ. ตโต ปฏฺฐาย โส โสมนสฺโส ปุญฺญกมฺมํ กตฺวา ตโต จุโต เทวมนุสฺเสสุ เทวิสฺสริยํ อนุภวนฺโต วิปสฺสีสมฺมาสมฺพุทฺธกาเล เอกสาฏโก นาม พฺราหฺมโณ หุตฺวา มหาทานํ อทาสิ. ตโต จุโต กสฺสปสมฺมาสมฺพุทฺเธ ปรินิพฺพุเต พาราณสีนคเร พาราณสีเสฏฺฐิ หุตฺวา นิพฺพตฺโต ทานาทีนิ ปุญฺญานิ กตฺวา ตโต จวิตฺวา สํสาเร สํสรนฺโต ทสวสฺสสหสฺสา ยุเกสุ มนุสฺเสสุ พาราณสิยํ เอโก กุฏุมฺพิโก หุตฺวา นิพฺพตฺติ. โส ปนายํ กุฏุมฺพิโก อรญฺเญ ชงฺฆาวิหารํ อนุวิจรนฺโต ปจฺจนฺติเม ชนปเท อรญฺญายตเน อญฺญตรํ ปจฺเจกพุทฺธํ อทฺทส. โส จ ปจฺเจกพุทฺโธ ตตฺถ จีวรกมฺมํ กโรนฺโต อนุวาเต อปฺปโหนฺเต สํหริตฺวา ฐเปตุํ อารทฺโธ. กุฏุมฺพิโก ตํ ทิสฺวา ภนฺเต กึ กโรถาติ ปุจฺฉิ. โส ปจฺเจกพุทฺโธ อปฺปิจฺฉตาย เตน ปุฏฺโฐ น กิญฺจิ วุตฺโต โหติ. โส จีวรทุสฺสํ นปฺปโหตีติ ญตฺวา อตฺตโน อุตฺตรสาฏกํ ปจฺเจกพุทฺธสฺส ปาทมูเล ฐเปตฺวา อคมาสิ. ปจฺเจกพุทฺโธ ตํ คเหตฺวา อนุวาตกํ อาโรเปนฺโต จีวรํ กตฺวา ปารุปิ. กุฏุมฺพิโก ชีวิตปริโยสาเน กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน นิพฺพตฺติตฺวา ตตฺถ ยาวตายุกํ ทิพฺพสมฺปตฺตึ อนุภวิตฺวา ตโต จวิตฺวา พาราณสิโต ติโยชนมตฺตเก ฐาเน อญฺญตรสฺมึ นคเร นิพฺพตฺติ, ตสฺส มาตาปิตโร นนฺทิโยติ นามํ อกํสุ, ตสฺส สตฺต ภาตโร อเหสุํ, เสสา ฉ ภาตโร นานากมฺมนฺเตสุ พฺยาวฏา มาตาปิตุนฺนํ โปเสนฺติ. นนฺทิโย ปน อกมฺมสีโล เคเหเยว วสติ. ตสฺมา ตสฺส เสสา กุชฺฌนฺติ. มาตาปิตโรปิ นนฺทิยํ อามนฺเตตฺวา โอวทนฺติ. โส ตุณฺหี โหเตว. อถาปรสฺมึ สมเย คาเม นกฺขตฺตํ สงฺฆุฏฺฐํ, ตทา โส มาตรํ อาห. อมฺม สาฏกํ เทหิ, นกฺขตฺตํ กีฬิสฺสามีติ, สา โธต- วตฺถํ [Pg.48] นีหริตฺวา อทาสิ, อมฺม ถูลํ อิทนฺติ, สา อญฺญํ นีหริตฺวา อทาสิ, ตมฺปิ ปฏิกฺขิปิ. อถ นํ มาตา อาห. ตาต ยาทิเส มยํ เคเห ชาตา, นตฺถิ อิโต สุขุมตรสฺส ปฏิลาภาย ปุญฺญนฺติ, ลภนฏฺฐานํ คมิสฺสามิ อมฺมาติ. ปุตฺต อหํ อชฺเชว ตว พาราณสีนคเร รชฺชปฏิลาภํ อิจฺฉามีติ อาห. โส สาธุ อมฺมาติ มาตรํ วนฺทิตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ปกฺกามิ. มาตุยา ปนสฺส เอวํ อโหสิ. กหํ โส คมิสฺสติ, ปุพฺเพวิย อิธวา เอตฺถวา เคเห นิสีทิตฺวา อาคจฺฉตีติ, โส ปน ปุญฺญนิยาเมน โจทิยมาโน คามโต นิกฺขมิตฺวา พาราณสึ คนฺตฺวา เสนคุตฺตสฺส เคเห ปฏิวสติ, อเถกทิวสํ โส ตสฺส กมฺมกาเรหิ สทฺธึ สลฺลปนฺโต นิสีทิตฺวา ปจลายนฺโต สุปินํ อทฺทส. มุเขน อนฺตํ นิกฺขมิตฺวา สกลชมฺพุทีเป ปตฺถริตฺวา อนฺโตกุจฺฉิเมว ปาวิสิ. ปพุทฺโธ โส ภีโต มหาสทฺทมกาสิ. อถ นํ มหาเสนคุตฺโต ปุจฺฉิ. นนฺทิโย สุปินํ อทฺทสนฺติ อาห. อถ เตน กีทิสนฺติ ปุฏฺโฐ กเถสิ, ตโต เสนคุตฺโต ตํ อตฺตโน กุลูปคํ ปริพฺพาชิกํ ปุจฺฉิ โก ตสฺส วิปาโกติ. ปริพฺพาชิกา ยทิ โภ อิตฺถี ปสฺสติ. สตฺตทิวสพฺภนฺตเรเยว อภิเสกํ ลภติ, ยทิ ปุริโส ปสฺสติ, ตเถว ราชา โหตีติ กเถสิ. เสนคุตฺโต ตสฺสา ตํ กถํ สุตฺวา อิมํ มม ญาตึ กโรมีติ อตฺตโน สตฺต ธีตเร ปกฺโกสิตฺวา ปฏิปาฏิยา ปุจฺฉิ. นนฺทิยสฺส สนฺติเก วสถาติ, เสสา สพฺพา น อิจฺฉึสุ, น มยํ ชานาม เอตํ อธุนาคตํ กุลวนฺตํ วา ทุกฺกุลวนฺตํวาติ. อถ กณิฏฺฐิกํ ปุจฺฉิ. สา ยสฺส มํ มาตาปิตโร ทสฺสนฺติ. เตสํ วจนํ น ภินฺทิสฺสามีติ สมฺปฏิจฺฉิ, อถ เสนคุตฺโต นนฺทิยํ ปกฺโกสิตฺวา อตฺตโน ธีตรํ ทตฺวา ตสฺส มหาสมฺปตฺติ มทาสิ. ตโต สตฺตเม ทิวเส นนฺทิโย ตตฺถ ตตฺถ อาหิณฺฑนฺโต รญฺโญ มงฺคลุยฺยานํ ปสฺสิสฺสามีติ คนฺตฺวา ธงฺคลสิลาปฏฺเฏสสีสํ ปารุปิตฺวา นิปชฺชิ, โส จ พาราณสีรญฺโญ กาลงฺกตสฺส สตฺตโม [Pg.49] ทิวโส โหติ. อมจฺจาจ ปุโรหิโตจ รญฺโญ สรีรกิจฺจํ กาเรตฺวา ราชงฺคเณ นิสีทิตฺวา มนฺตยึสุ. รญฺโญ เอกาว ธีตา อตฺถิ, ปุตฺโต ปนสฺส นตฺถิ. อราชิกํ รชฺชํ น ติฏฺฐติ. ผุสฺสรถํ วิสฺสชฺเชสฺสามาติ. เต กุมุทปตฺตวณฺเณ จตฺตาโร สินฺธเว โยเชตฺวา เสตจฺฉตฺตปมุขํปญฺจวิธราชกกุธภณฺฑํ รถสฺมึเยว ฐเปตฺวา รถํ วิสฺสชฺเชตฺวา ปจฺฉโต ตุริยานิ ปคฺคณฺหาเปสุํ. รโถ ปาจีทฺวาเรน นิกฺขมิตฺวา อุยฺยานาภิมุโข อโหสิ. ปริจเยน อุยฺยานาภิมุโข คจฺฉติ. นิวตฺเตมาติ เกจิ อาหํสุ. ปุโรหิโต มา นิวารยิตฺถาติ อาห. รโถ กุมารกํ ปทกฺขิณํ กตฺวา อาโรหณสชฺโช หุตฺวา อฏฺฐาสิ. ปุโรหิโต ปารุปณกณฺณํ อปเนตฺวา ปาทตลานิ โอโลเกนฺโต ติฏฺฐตุ อยํ ทีโป. ทฺวิสหสฺสทีป ปริวาเรสุ จตูสุ มหาทีเปสุ เอกรชฺชํ กาตุํ สมตฺโถติวตฺวา ตสฺส ธิตึ อุปธาเรตุํ ติกฺขตฺตุํ ตุริยานิ ปคฺคณฺหาเปสิ. อถ กุมาโร มุขํ วิวริตฺวา โอโลเกตฺวา เกน การเณน อาคตตฺถาติ อาห, เทว ตุมฺหากํ รชฺชํ ปาปุณาตีติ, ราชา กหนฺติ, เทวตฺตํ คโต สามีติ, กติ ทิวสา อติกฺกนฺตาติ, อชฺช สตฺตโม ทิวโสติ. ปุตฺโต วา ธีตา วา นตฺถีติ, ธีตา อตฺถิ เทว. ปุตฺโต น วิชฺชตีติ, เตนหิ กริสฺสามิ รชฺชนฺติ, เต ตาวเทว อภิเสกมณฺฑปํ กาเรตฺวา ราชธีตรํ สพฺพาลงฺกาเรหิ อลงฺการิตฺวา อุยฺยานํ เนตฺวา กุมารสฺส อภิเสกํ อกํสุ, อถสฺส กตาภิเสกสฺส สตสหสฺสคฺฆนกํ วตฺถํ อาเนสุํ, โส กิมิทํ ตาตาติ อาห, นิวาสนวตฺถํ เทวาติ, นนุ ตาตา ถูลํติ, มนุสฺสานํ ปริโภควตฺเถสุ อิโต สุขุมตรํ นตฺถิ เทวาติ, ตุมฺหากํ ราชา เอวรูปํ นิวาเสสีติ, อาม เทวาติ. น มญฺเญ ปุญฺญวา ตุมฺหากํ ราชาติ วตฺวา หนฺท สุวณฺณภิงฺการํ อาหรถ, ลภิสฺสาม วตฺถนฺติ, เต สุวณฺณภิงฺการํ อาหรึสุ, โส อุฏฺฐาย หตฺเถ โธวิตฺวา มุขํ วิกฺขาเลตฺวา หตฺเถน อุทกํ อาทาย ปุรตฺถิมทิสาย อพฺภุกฺกิริ, [Pg.50] ตาวเทว ฆนปถวึ ภินฺทิตฺวา โสฬสกปฺปรุกฺขา อุฏฺฐหึสุ, ปุน อุทกํ หตฺเถน คเหตฺวา ทกฺขิณํ ปจฺฉิมํ อุตฺตรนฺติ เอวํ จตสฺโสปิ ทิสา อพฺภุกฺกิริ, สพฺพทิสาสุ โสฬส โสฬส หุตฺวา จตุสฏฺฐิกปฺปรุกฺขา อุฏฺฐหึสุ, โส เอกํ ทิพฺพทุสฺสํ นิวาเสตฺวา เอกํ ปารุปิตฺวา นนฺทิยรญฺโญ วิชิเต สุตฺตกนฺติกา อิตฺถิโย มา สุตฺตํ กนฺตนฺตูติ เภรึ จราเปถาติ วตฺวา ฉตฺตํ อุสฺสาเปตฺวา อลงฺกตปฏิยตฺโต หตฺถิกฺขนฺธวรคโต นครํ ปวิสิตฺวา ปาสาทมภิรุยฺห มหาสมฺปตฺตึ อนุภวิ. อโห ตทา ปจฺเจกพุทฺธสฺส ทินฺนานุวาตกสฺส วิปาโก. เตนาหุ โปราณา.

So offenbarte der Erhabene die Tugenden des Theras, gleichsam als würde er seine Hand erheben und die Mondscheibe berühren. Als jener daraufhin das Lob seiner Tugenden hörte und selbst nach diesem Rang verlangte, dachte er: „Wie wäre es, wenn ich in der Zukunft in der Lehre eines vollkommen Erwachten der Vorzüglichste unter den Trägern der asketischen Übungen (dhutaṅgadhara) würde?“, und so diesen Rang anstrebend, warf er sich zu Füßen des Erhabenen nieder. Der Meister untersuchte diesen Umstand und gab ihm die Prophezeiung: „Nach hunderttausend Weltzeitaltern von heute an wird ein Meister namens Gotama erscheinen. Du wirst dann der Vorzüglichste unter den Trägern der asketischen Übungen sein und als Kassapa bekannt sein.“ Von da an tat er mit freudigem Herzen verdienstvolle Taten, verschied aus jenem Dasein, genoss göttliche Herrlichkeit unter Göttern und Menschen und wurde zur Zeit des vollkommen Erwachten Vipassī als ein Brāhmaṇa namens Ekasāṭaka wiedergeboren und gab große Gaben. Nachdem er von dort verschieden war, wurde er nach dem Erlöschen des vollkommen Erwachten Kassapa in der Stadt Bārāṇasī als Großkaufmann von Bārāṇasī wiedergeboren. Er vollbrachte verdienstvolle Taten wie das Geben von Gaben und, nachdem er von dort verschieden war und im Daseinskreislauf umherwanderte, wurde er in Bārāṇasī als ein Hausvater zur Zeit von Menschen mit einer Lebensspanne von zehntausend Jahren wiedergeboren. Als dieser Hausvater nun im Wald umherwanderte, um sich die Füße zu vertreten, erblickte er in einem waldigen Grenzgebiet einen Einzel-Erwachten. Und dieser Einzel-Erwachte war dort gerade dabei, ein Gewand anzufertigen; da der Saum nicht ausreichte, begann er, es zusammenzufalten und wegzulegen. Als der Hausvater dies sah, fragte er: „Ehrwürdiger Herr, was tut ihr?“ Der Einzel-Erwachte sagte wegen seiner Genügsamkeit auf seine Frage hin nichts. Jener erkannte jedoch, dass der Gewandstoff nicht ausreichte, legte sein eigenes Obergewand zu Füßen des Einzel-Erwachten und ging fort. Der Einzel-Erwachte nahm es, fertigte daraus den Saum an, stellte das Gewand fertig und legte es an. Der Hausvater starb am Ende seines Lebens, wurde im Tāvatiṃsa-Himmel wiedergeboren, genoss dort für die Dauer seiner Lebensspanne göttliches Glück, verschied von dort und wurde in einer anderen Stadt im Abstand von etwa drei Yojanas von Bārāṇasī wiedergeboren. Seine Eltern gaben ihm den Namen Nandiya. Er hatte sieben Brüder; die übrigen sechs Brüder waren mit verschiedenen Arbeiten beschäftigt und ernährten die Eltern. Nandiya jedoch war von trägem Wesen und lebte nur im Haus. Deswegen waren die anderen auf ihn zornig. Auch die Eltern riefen Nandiya zu sich und ermahnten ihn. Er aber schwieg nur. Zu einer anderen Zeit wurde im Dorf ein Fest ausgerufen. Da sprach er zu seiner Mutter: „Mutter, gib mir ein Gewand, ich will am Fest teilnehmen.“ Sie holte ein frisch gewaschenes Kleidungsstück heraus und gab es ihm. Er sagte: „Mutter, das ist zu grob.“ Sie holte ein anderes heraus und gab es ihm, doch auch dieses wies er zurück. Da sprach die Mutter zu ihm: „Mein lieber Sohn, in was für einem Haus wir auch geboren sind – wir haben kein Verdienst, um ein feineres als dieses zu erhalten.“ Er erwiderte: „Mutter, dann werde ich an einen Ort gehen, wo man es erhalten kann.“ Sie sagte: „Mein Sohn, ich wünsche mir noch heute für dich die Erlangung der Königsherrschaft in der Stadt Bārāṇasī.“ Er sagte: „Es ist gut, Mutter“, verneigte sich vor seiner Mutter, umrundete sie ehrerbietig und ging fort. Seine Mutter aber dachte: „Wohin wird er schon gehen? Wie zuvor wird er sich hier oder dort in einem Haus hinsetzen und dann zurückkehren.“ Er aber, angetrieben von der Gesetzmäßigkeit seines Verdienstes, verließ das Dorf, ging nach Bārāṇasī und wohnte im Haus des Senagutta. Eines Tages saß er da, plauderte mit dessen Arbeitern, nickte ein und sah einen Traum. Seine Gedärme kamen aus seinem Mund heraus, breiteten sich über ganz Jambudīpa aus und traten dann wieder in seinen Bauch ein. Als er erwachte, schrie er vor Schreck laut auf. Da fragte ihn der große Senagutta. Nandiya sagte: „Ich habe einen Traum gesehen.“ Als er von ihm gefragt wurde, welcher Art dieser war, erzählte er es. Daraufhin fragte Senagutta eine wandernde Asketin, die seine Familie besuchte, was die Auswirkung dieses Traumes sei. Die Asketin sprach: „Werter Herr, wenn eine Frau diesen Traum sieht, empfängt sie innerhalb von sieben Tagen die Weihe; wenn ein Mann ihn sieht, wird er ebenso König.“ Als Senagutta ihre Worte hörte, dachte er: „Ich will diesen Mann zu meinem Verwandten machen“, rief seine sieben Töchter herbei und fragte sie der Reihe nach: „Wollt ihr bei Nandiya leben?“ Alle anderen wollten es nicht und sagten: „Wir wissen nicht, wer dieser Neuankömmling ist, ob er aus einer guten oder einer schlechten Familie stammt.“ Dann fragte er die Jüngste. Sie stimmte zu und sagte: „Wem auch immer meine Eltern mich geben, deren Wort werde ich nicht brechen.“ Daraufhin rief Senagutta Nandiya herbei, gab ihm seine Tochter und schenkte ihm großen Wohlstand. Am siebten Tag danach wanderte Nandiya hier und dort umher. Er dachte: „Ich will den königlichen Festgarten sehen“, ging dorthin, hüllte sich mitsamt dem Kopf in sein Gewand und legte sich auf eine glatte Steinplatte nieder. Dies war aber gerade der siebte Tag, nachdem der König von Bārāṇasī verstorben war. Die Minister und der Hofpriester hatten die Bestattungszeremonien für den König durchführen lassen, saßen nun im Königshof und beratschlagten: „Der König hat nur eine Tochter, aber er hat keinen Sohn. Ein königsloses Reich kann nicht bestehen. Wir wollen den Prachtwagen aussenden.“ Sie spannten vier flussgeborene Prachtpferde von der Farbe von Lotusblättern an, legten die fünf königlichen Insignien mit dem weißen Schirm an der Spitze auf den Wagen, ließen den Wagen losfahren und ließen dahinter die Musikinstrumente ertönen. Der Wagen fuhr durch das Osttor hinaus und lenkte sich in Richtung des königlichen Gartens. Aus Gewohnheit fuhr er zum Garten. Einige sagten: „Lasst uns ihn umkehren!“ Der Hofpriester aber sagte: „Haltet ihn nicht auf!“ Der Wagen umrundete den Jüngling ehrerbietig, stellte sich aufnahmebereit auf und hielt an. Der Hofpriester zog den Zipfel des Gewandes beiseite, blickte auf seine Fußsohlen und sagte: „Lass diesen Kontinent beiseite; er ist fähig, die Alleinherrschaft über die vier großen Kontinente mitsamt ihren zweitausend kleineren Inseln auszuüben.“ Um seine Entschlossenheit zu prüfen, ließ er die Musikinstrumente dreimal ertönen. Da enthüllte der Jüngling sein Gesicht, blickte auf und fragte: „Aus welchem Grund seid ihr gekommen?“ – „O Herr, die Königsherrschaft fällt Euch zu.“ – „Wo ist der König?“ – „Er ist in den Zustand der Götter eingegangen, o Herr.“ – „Wie viele Tage sind vergangen?“ – „Heute ist der siebte Tag.“ – „Gibt es keinen Sohn oder eine Tochter?“ – „Eine Tochter gibt es, o Herr, aber ein Sohn existiert nicht.“ – „Nun gut, dann werde ich die Herrschaft übernehmen.“ Sie ließen sogleich eine Weihehalle errichten, schmückten die Königstochter mit allem Schmuck, führten sie in den Garten und vollzogen die Weihe des Jünglings. Dann brachten sie ihm, nachdem er geweiht worden war, ein Gewand im Wert von hunderttausend Münzen. Er fragte: „Was ist das, ihr Väter?“ – „Es ist das Untergewand, o Herr.“ – „Aber Väter, ist das nicht grob?“ – „Unter den Gewändern, die von Menschen benutzt werden, gibt es kein feineres als dieses, o Herr.“ – „Hat euer König ein solches getragen?“ – „Ja, o Herr.“ Er sagte: „Ich glaube nicht, dass euer König ein Mann von großem Verdienst war. Wohlan, bringt ein goldenes Wassergefäß, wir werden Gewänder erhalten!“ Sie brachten das goldene Wassergefäß. Er erhob sich, wusch sich die Hände, spülte sein Gesicht, nahm mit der Hand Wasser und besprengte die östliche Richtung. Sogleich spaltete sich die feste Erde und sechzehn Wunschbäume erhoben sich. Erneut nahm er Wasser mit der Hand und besprengte den Süden, den Westen und den Norden; so besprengte er alle vier Himmelsrichtungen. In allen Richtungen erhoben sich jeweils sechzehn, insgesamt vierundsechzig Wunschbäume. Er legte ein göttliches Untergewand an und hüllte sich in ein göttliches Obergewand. Dann befahl er: „Lasst die Trommel im Herrschaftsgebiet des Königs Nandiya schlagen mit der Ankündigung: ‚Die Frauen, die Fäden spinnen, sollen keine Fäden mehr spinnen!‘“ Er ließ den weißen Schirm aufspannen, zog, prächtig geschmückt und auf dem Nacken eines edlen Elefanten reitend, in die Stadt ein, bestieg den Palast und genoss das große Glück. Oh, das war damals die Frucht für den Saum, der dem Einzel-Erwachten gegeben worden war! Deshalb sagten die Alten:

๑๒.

12.

ยถา สาสปมตฺตมฺหา, พีชา นิคฺโรธปาทโป;

ชายเต สตสาขฑฺโฒ, มหานีลมฺพุโทปโม.

Wie aus einem Samen, der so klein wie ein Senfkorn ist, ein Banyanbaum erwächst, der Hunderte von Ästen trägt und einer großen, dunklen Regenwolke gleicht,

๑๓.

13.

ตเถว ปุญฺญกมฺมมฺหา, อณุมฺหา วิปุลํ ผลํ;

โหตีติ อปฺปปุญฺญนฺติ, นาวมญฺเญยฺย ปณฺฑิโตติ.

ebenso entsteht aus einer winzigen heilsamen Tat eine gewaltige Frucht. Deshalb sollte ein Weiser ein geringes Verdienst nicht geringschätzen, indem er denkt: 'Es ist nur wenig.'

เอวํ คจฺฉนฺเต กาเล เอกทิวสํ เทวี รญฺโญ สมฺปตฺตึ ทิสฺวา อโห ตปสฺสีติ การุญฺญาการํ ทสฺเสสิ. กิมิทํ เทวีติ จ ปุฏฺฐา อติมหตี เต เทว สมฺปตฺติ. อตีตมทฺธานํ กลฺยาณํ กตตฺตา. อิทานิ อนาคตสฺสตฺถาย กุสลํ กโรถาติ อาห. กสฺส ทสฺสาม. สีลวนฺตา นตฺถีติ. อสุญฺโญ เทว ชมฺพุทีโป อรหนฺเตหิ, ตุมฺเห ทานํ สชฺเชถ, อหํ อรหนฺเต ลจฺฉามีติ อาห. ปุนทิวเส ราชา มหารหํ ทานํ สชฺชาเปสิ. เทวี สเจ อิมิสฺสา ทิสาย อรหนฺโต อตฺถิ, อิธา คนฺตฺวา อมฺหากํ ภิกฺขํ คณฺหนฺตูติ อุตฺตรหิมวนฺตาภิมุขี ปุปฺผานิ อุทฺธํ ขิปิตฺวา อุเรน นิปชฺชิ. อถ ตานิ ปุปฺผานิ อากาสโต คนฺตฺวา หิมวนฺตปเทเส วสนฺตานํ ปทุมวติยา ปุตฺตานํ ปญฺจสตานํปจฺเจกพุทฺธานํ เชฏฺฐกมหาปทุมปจฺเจกพุทฺธสฺส ปาทมูเล ปตึสุ. ตถาหิ.

Als so die Zeit verging, sah die Königin eines Tages den Prachtreichtum des Königs und zeigte Mitgefühl, indem sie ausrief: „O weh, du Armer!“ Und als sie gefragt wurde: „Was soll das bedeuten, Königin?“, sprach sie: „Sehr groß ist dein Reichtum, o König. Das liegt daran, dass du in der Vergangenheit Heilsames getan hast. Nun tue Heilsames für das Wohl der Zukunft.“ Der König fragte: „Wem sollen wir spenden? Es gibt keine Tugendhaften.“ Die Königin erwiderte: „O König, Jambudīpa ist nicht leer an Arahants. Bereitet die Gaben vor, ich werde Arahants herbeiholen.“ Am folgenden Tag ließ der König ein überaus kostbares Geschenk vorbereiten. Die Königin dachte: „Wenn es in dieser Himmelsrichtung Arahants gibt, mögen sie hierherkommen und unsere Almosen entgegennehmen“, warf Blumen nach oben in Richtung des nördlichen Himalaya und warf sich flach auf den Boden nieder. Da flogen jene Blumen durch die Luft und fielen im Himalaya-Gebiet zu Füßen des ältesten Mahāpaduma-Paccekabuddha unter den fünfhundert Paccekabuddhas, den Söhnen der Padumavatī. Und so verhält es sich:

๑๔.

14.

อโห [Pg.51] ปสฺสถ โภ ทานิ, วิมฺหยํ ปุญฺญกมฺมุโน;

อเจตนาปิ ปุปฺผานิ, ทูตกิจฺเจสุ พฺยาวฏา.

O seht nun, ihr Herren, das Wunder des verdienstvollen Wirkens! Selbst leblose Blumen sind als Boten tätig.

๑๕.

15.

กตฺตุกาเมน โลกสฺมึ, สกลํ อตฺตโน วสํ;

สพฺพตฺถาเมน กตฺตพฺพํ, ปุญฺญํ ปญฺญวตา สทาติ.

Wenn ein Weiser in dieser Welt alles seiner eigenen Macht unterwerfen will, sollte er stets mit all seiner Kraft Verdienstvolles tun.

ตโต มหาปทุมปจฺเจกพุทฺโธ ตํ ญตฺวา เสสภาตเร อามนฺเตสิ. มาริสา นนฺทิยราชา ตุมฺเห นิมนฺเตสิ. อธิวาเสถ ตสฺส นิมนฺตนนฺติ. เต อธิวาเสตฺวา ตาวเทว อากาเสนา คนฺตฺวา อุตฺตรทฺวาเร โอตรึสุ. มนุสฺสา ปญฺจสตา เทว ปจฺเจกพุทฺธา อาคตาติ รญฺโญ อาโรเจสุํ, ราชา สทฺธึ เทวิยา คนฺตฺวา วนฺทิตฺวา ปตฺเต คเหตฺวา ปจฺเจกพุทฺเธ ปาสาทํ อาโรเปตฺวา ตตฺถ เตสํ ทานํ ทตฺวา ภตฺตกิจฺจาวสาเน ราชา สงฺฆตฺเถรสฺส เทวี สงฺฆนวกสฺส จ ปาทมูเล นิปชฺชิตฺวา อยฺยา ปจฺจเยหิ น กิลมิสฺสนฺตุ, มยํ ปุญฺเญน น หายิสฺสาม, อมฺหากํ อิธ วาสาย ปฏิญฺญํ เทถาติ ปฏิญฺญํ กาเรตฺวา อุยฺยาเน นิวาสฏฺฐานาทโย กาเรตฺวา ยาวชีวํ ปจฺจกพุทฺเธ อุปฏฺฐหิตฺวา เตสุ ปรินิพฺพุเตสุ สาธุกีฬนํ กาเรตฺวา จนฺทนา ครุอาทีหิ สรีรกิจฺจํ กาเรตฺวา ธาตุโย คเหตฺวา เจติยํ ปติฏฺฐาเปตฺวา เอวรูปานมฺปิ มหานุภาวานํ มเหสีนํ มรณํ ภวิสฺสติ, กิมงฺคํ ปน มาทิสานนฺติ สํเวคชาโต เชฏฺฐปุตฺตํ รชฺเช ปติฏฺฐาเปตฺวา สยํ ปพฺพชํ ปพฺพชิ, เทวีปิ รญฺเญ ปพฺพชิเต อหํ กึกริสฺสามีติ ปพฺพชิตฺวา ทฺเวปิ อุยฺยาเน วสนฺตา ฌานาภิญฺญํ นิพฺพตฺเตตฺวา ฌานสุเขน วีตินาเมนฺตา อายุปริโยสาเน พฺรหฺมโลเก นิพฺพตฺตึสุ. เต อมฺหากํ ภควโต กาเล พฺราหฺมณกุเล นิพฺพตฺติตฺวา พุทฺธสาสเน ปพฺพชึสุ, ตทา นนฺทิยราชา ธุตงฺคธรานํ อคฺโค มหากสฺสปตฺเถโรนาม หุตฺวา จนฺโท วิย สุริโย วิยจ โลเก ปากโฏ หุตฺวา ภควติ ปริ- นิพฺพุเต [Pg.52] พุทฺธสาสนํ อติวิย โสเภติ. ภริยาปิสฺส ภทฺทกาปิฬานี นาม อโหสีติ.

Daraufhin erkannte der Mahāpaduma-Paccekabuddha dies und sprach zu den übrigen Brüdern: „Ihr Lieben, König Nandiya lädt euch ein. Nehmt seine Einladung an!“ Sie nahmen sie an, flogen sogleich durch die Luft und stiegen am Nordtor herab. Die Menschen berichteten dem König: „O König, fünfhundert Paccekabuddhas sind gekommen.“ Der König ging zusammen mit der Königin hin, erwies ihnen Ehrerbietung, nahm ihre Almosenschalen, führte die Paccekabuddhas in den Palast hinauf, spendete ihnen dort Gaben, und nach Beendigung des Mahles warfen sich der König zu Füßen des Ältesten der Gemeinde und die Königin zu Füßen des Jüngsten der Gemeinde nieder und baten: „Mögen die Ehrwürdigen nicht an Mangel an Requisiten leiden, und mögen wir nicht an Verdienst verlieren; gebt uns das Versprechen, hier zu verweilen.“ Nachdem sie dieses Versprechen erhalten hatten, ließen sie im Park Wohnstätten und anderes errichten, dienten den Paccekabuddhas zeitlebens, feierten nach deren vollkommenem Verlöschen das Leichenbegängnis, vollzogen die Bestattung mit Sandelholz, Adlerholz und anderem, nahmen die Reliquien, errichteten eine Stupa und wurden von tiefer Erschütterung ergriffen, indem sie dachten: „Wenn selbst solchen mächtigen, großen Sehern der Tod widerfährt, wie viel mehr dann meinesgleichen?“ Daraufhin setzte der König seinen ältesten Sohn auf den Thron und trat selbst in den Hauslosenstand ein. Auch die Königin dachte nach dem Fortgang des Königs: „Was soll ich tun?“, trat ebenfalls in den Orden ein, und beide lebten im Park, erlangten die Vertiefungen und die höheren Geisteskräfte, verbrachten ihre Zeit im Glück der Vertiefung und wurden am Ende ihrer Lebensspanne in der Brahma-Welt wiedergeboren. Zur Zeit unseres Erhabenen wurden sie in einer Brahmanenfamilie wiedergeboren und traten in die Lehre des Buddha ein. Damals wurde König Nandiya als der ehrwürdige Mahākassapa bekannt, der Höchste derer, die die Askese-Übungen einhalten, leuchtend in der Welt wie Mond und Sonne, und nach dem Verlöschen des Erhabenen brachte er die Lehre des Buddha zu großem Glanz. Seine Frau wurde zu Bhaddā Kāpilānī.

๑๖.

16.

ทตฺวา ปุเรโก วิปิเน จรนฺโต,ปจฺเจกพุทฺธสฺสนุวาตมตฺตํ;

กตฺวา สรฏฺฐํ กุรุทีปโสภํ,มหานุภาโว วสุธา ธิโปสิ.

Weil er einst, als er im Wald wanderte, eine Gabe darbrachte, die sich im Windhauch zu einem Paccekabuddha verbreitete, machte er sein Reich so glanzvoll wie das Kuru-Land und wurde ein mächtiger Herrscher der Erde.

๑๗.

17.

ตุมฺเหจ โภนฺโต ขลุ สีลวนฺเต,ททาถ ทานานิ อนปฺปกานิ;

ตํ โว ปติฏฺฐาจ ภวนฺตรสฺมึ,จินฺตามณึ กปฺปตรุํว สารนฺติ.

Und ihr, werte Herren, gebt den Tugendhaften wahrlich reichliche Gaben! Das wird eure Stütze in zukünftigen Existenzen sein, wie ein wunscherfüllendes Juwel oder ein Wunschbaum.

นนฺทิยราชสฺส วตฺถุํ ปถมํ.

Die Geschichte von König Nandiya ist die erste.

๑๒. อญฺญตรมนุสฺสสฺส วตฺถุมฺหิ อยมานุปุพฺพีกถา

12. Dies ist die fortlaufende Erzählung in der Geschichte eines gewissen Mannes:

อมฺหากํ ภควติ ปรินิพฺพุเต ปาฏลิปุตฺตสมีเป อญฺญตรสฺมึ คาเม อญฺญตโร ทุคฺคตมนุสฺโส วสติ, โส ปเนกทิวสํ อญฺญตรํ คามํ คจฺฉนฺโต ทฺเว สาฏเก นิวาเสตฺวา มหนฺตํ อฏวึปาปุณิ, ตเทวํ คจฺฉนฺตํ ทิสฺวา เอตสฺส วตฺถํ คณฺหิสฺสามีติ เอโก โจโร อนุพนฺธิ, โส ทูรโตว อาคจฺฉนฺตํ โจรํ ทิสฺวา จินฺเตสิ, อหเมตสฺมา ปลายิตุํ วา เตน สทฺธึยุชฺฌิตุํ วา น สกฺโกมิ, อยมาคนฺตฺวา อวสฺสํ อนิจฺฉนฺตสฺสาปิ เม วตฺถํ คณฺหิสฺสติ. มยาปิสฺส นิรตฺถเกน หริตุํ น สกฺกา, ทานวเสนสฺส ทสฺสามีติ สนฺนิฏฺฐาน มกาสิ, อถ โจโร อาคนฺตฺวา วตฺถกํ ปรามสิ, อถ โส ปุริโส จิตฺตํ ปสาเทตฺวา อิมํ มม วตฺถทานํ ภวโภคสุขตฺถาย ปจฺจโย โหตูติ วตฺถํ ทตฺวา ทุจฺฉาทิตตฺตา มหามคฺคํ ปหาย อญฺเญน ชงฺฆามคฺเคน คจฺฉนฺโต อาสิวิเสน ทฏฺโฐ กาลํ กตฺวา หิมวนฺตปฺปเทเส [Pg.53] ทฺวาทสโยชนิเก กนกวิมาเน เนกจฺฉราสหสฺสปริวุโต นิพฺพตฺติ. วิมานํ ปนสฺส ปริวาเรตฺวา ติโยชนิเก ฐาเน กปฺปรุกฺขา นิพฺพตฺตึสุ, โส มหนฺตํ ทิพฺพสมฺปตฺตึ ทิสฺวา โสมนสฺสํ ปเวเทนฺโต อาห.

Als unser Erhabener erloschen war, lebte in einem gewissen Dorf nahe Pāṭaliputta ein gewisser armer Mann. Eines Tages ging er zu einem anderen Dorf, bekleidet mit zwei Tüchern, und erreichte einen großen Wald. Ein Räuber sah ihn so gehen und dachte: „Ich werde ihm die Kleidung wegnehmen“, und verfolgte ihn. Als jener den Räuber schon von weitem kommen sah, dachte er: „Ich kann vor ihm weder fliehen noch mit ihm kämpfen. Wenn er herkommt, wird er mir meine Kleidung gewiss auch gegen meinen Willen wegnehmen. Es ist nicht gut, wenn er sie mir nutzlos raubt; ich werde sie ihm als Gabe schenken.“ So fasste er den Entschluss. Da kam der Räuber herbei und griff nach dem Tuch. Da reinigte der Mann seinen Geist und gab das Tuch mit dem Wunsch: „Möge diese meine Gabe von Kleidung die Ursache für das Glück des Reichtums im Dasein sein.“ Da er nun schlecht bedeckt war, verließ er die Hauptstraße und ging auf einem Fußpfad weiter, wo er von einer Giftschlange gebissen wurde, starb und im Himalaya-Gebiet in einem zwölf Meilen großen goldenen Palast, umgeben von tausenden göttlichen Nymphen, wiedergeboren wurde. Um seinen Palast herum entstanden im Umkreis von drei Meilen Wunschbäume. Als er diese große göttliche Pracht sah, drückte er seine Freude aus und sprach:

๑.

1.

ปริณามิตมตฺเตน, ทานสฺส สกสนฺตกํ;

ททาติ วิปุลํ โภคํ, ทิพฺพมิสฺสริยํ วรํ.

Bloß durch das Widmen des eigenen Besitzes als Gabe erhält man reichlichen Genuss und edle göttliche Macht.

๒.

2.

ทฺวาทสโยชนุพฺเพธํ, ทุทฺทิกฺขํ จกฺขุมูสนํ;

กูฏา คารวรุเปตํ, สพฺพโสวณฺณยํ สุภํ.

Zwölf Meilen hoch, strahlend schön und die Augen erfreuend, ausgestattet mit edlen Giebelhäusern, ganz aus Gold und herrlich.

๓.

3.

มม ปุญฺเญน นิพฺพตฺตํ, เนกราคทฺธชากุลํ,ตเถว ปริสุทฺเธหิ, วิตาเนหิ จ ลงฺกตํ.

Durch mein Verdienst entstanden, geschmückt mit verschiedenfarbigen Bannern und ebenso verziert mit reinsten Baldachinen.

๔.

4.

ปาสาทปริยนฺตมฺหิ, ทิพฺพวตฺถานิ ลมฺพเร;

วาเตริตา เต โสภนฺติ, อวฺเหนฺตาว สุธาสิโน.

Am Rande des Palastes hängen göttliche Gewänder herab; vom Wind bewegt flattern sie voller Pracht, als würden sie die Götter herbeirufen.

๕.

5.

ปาสาทสฺส สมนฺตา เม, ภูมิภาเค ติโยชเน;

อิจฺฉิติจฺฉิตทาตาโร, ชาตาสุํ สุรปาทปา.

Rings um meinen Palast, auf einem Gebiet von drei Meilen, sind göttliche Bäume gewachsen, die alles Gewünschte gewähren.

๖.

6.

ตตฺถ นจฺเจหิ คีเตหิ, วาเทหิ ตุริเยหิ จ;

เน กจฺฉราสหสฺเสหิ, โมทามิ ภวเน มม.

Dort erfreue ich mich in meinem Palast mit Tänzen, Gesängen und dem Klang von Musikinstrumenten inmitten von Tausenden von Nymphen.

๗.

7.

น สมฺมา ทินฺนวตฺถสฺส, อกฺเขตฺเต ผลมี ทิสํ;

เขตฺเต สมฺมา ททนฺตสฺส, โก ผลํ วณฺณยิสฺสตีติ.

Wenn dies die Frucht einer Gabe von Kleidung ist, die auf einem ungeeigneten Feld dargebracht wurde, wer könnte dann die Frucht dessen beschreiben, der sie auf einem guten Feld rechtmäßig darbringt?

๘.

8.

เอวํ วิธมฺปิ กุสลํ มนุโช กริตฺวา,ปปฺโปติ ทิพฺพวิภวํ มุนิวณฺณนียํ;

มนฺตฺวาน โภ ททถ ทานวรํ สุสีเล,สทฺธาย สุทฺธมนสาสฺส วิเสสภาคีติ.

Wenn der Mensch ein solch heilsames Werk vollbringt, erlangt er göttliche Herrlichkeit, die vom Weisen gepriesen wird. Bedenkt dies, ihr Herren, und spendet den Tugendhaften mit Vertrauen und reinem Geist diese edle Gabe, um an diesem besonderen Glück teilzuhaben!

อญฺญตรมนุสฺสสฺส วตฺถุํ ทุติยํ.

Die Geschichte des gewissen Mannes ist die zweite.

๑๓. วิสมโลมกุมารสฺส วตฺถุมฺหิ อยมานุปุพฺพีกถา

13. Dies ist die fortlaufende Erzählung in der Geschichte des Prinzen Visamaloma.

อตีเต [Pg.54] กิร อิมสฺมึ ชมฺพุทีเป กสฺสโป นาม สมฺมาสมฺพุทฺโธ ปารมิโย ปูเรตฺวา สพฺพญฺญุตํ ปตฺโต โลกสฺส ทุกฺขาปนุโท สุขาวโห ปฏิวสติ โลกํ นิพฺพาณมหานครวเร ปริปูเรนฺโต. ตสฺมึ สมเย อญฺญตโร ปุริโส สตฺถุ ธมฺมเทสนํ สุตฺวา ปสนฺโน ภิกฺขุสงฺฆสฺส ทานํ เทนฺโต สีลํ รกฺขนฺโต อุโปสถกมฺมํ กโรนฺโต นานาวิธานิ ปุญฺญกมฺมานิ กตฺวา สุตฺตปฺปพุทฺโธวิย คนฺตฺวา เทวโลเก นิพฺพตฺติ สพฺพรตนมเย ทิพฺพวิธาเน เทวจฺฉราสหสฺสปริวุโต. ตตฺถ ยาวตายุกํ ฐตฺวา ตโต จุโต อมฺหากํ ภควติ ปรินิพฺพุเต ชมฺพุทีเป ปาฏลิปุตฺตนคเร อาณาจกฺกวตฺติธมฺมาโสกมหานรินฺทสฺส อคฺคมเหสิยา กุจฺฉิมฺหิ นิพฺพตฺติ. ตสฺส นามํ กโรนฺโต สีเส โลมํ วิสมํ หุตฺวา ชาตตฺถา วิสมโลมกุมาโรติ สญฺชานึสุ. โส กเมน วิญฺญุตํ ปตฺโต พลสมฺปนฺโน อโหสิ. มหาถาโม อภิรูโปจ อโหสิ. ทสฺสนีโย ปาสาทิโก ยสปริวารสมฺปนฺโน ปฏิวสติ. ตโต อปเรน สมเยน ธมฺมาโสกมหานรินฺโท จตุราสีติสหสฺสราชปริวุโต อนนฺตพลวาหโน กี ฬา ป โร หิมวนฺตํ คนฺตฺวา ยถาภิรนฺตํ กีฬิตฺวา อาคจฺฉนฺโต จนฺทภาคํ นาม คงฺคํ สมฺปาปุณิ. สา ปน โยชนวิตฺถตา ติคาวุตคมฺภีรา อโหสิ. ตทา สา อธุนาคเตหิ โอเฆหิ มหาเผณสมากุลา พหูมิโย อุโภกูเล อุตฺตรนฺตี มหาเวคา คจฺฉนฺติ. ตทา ราชา คงฺคํ ทิสฺวา โก นาเมตฺถ ปุริโส เอวํวิธํ มหาคงฺคํ ตริตุํ สมตฺโถ ภวิสฺสตีติ อาห. ตํ สุตฺวา วิสมโลม กุมาโร อาคนฺตฺวา วนฺทิตฺวา อหํ เทว คงฺคํ ตริตฺวา คนฺตุญฺจ อาคนฺตุญฺจ สกฺโกมีติ อาห. ราชา สาธูติ สมฺปฏิจฺฉิ. อถ กุมาโร คาฬฺหํ นิวาเสตฺวา มกรทนฺติยา [Pg.55] เกเส พนฺธิตฺวา คงฺคากูเล ฐิโต อฏฺฐารสหตฺถํ อพฺภุคฺคนฺตฺวา อุสภมตฺตฏฺฐาเน ปติตฺวา ตริตุ มารภิ. ตโต จณฺฑโสตํ ฉินฺทิตฺวา ตรนฺโต คมนา คมนกาเล คณฺหนตฺถาย อาคเต จณฺฑสุํสุมาเร ปาณินา ปหริตฺวา จุณฺณวิจุณฺณํ กโรนฺโต วีสสตํ มาเรตฺวา อุตฺตาเรตฺวา ตลมุคฺคมฺม ราชานํ วนฺทิตฺวา อฏฺฐาสิ. ราชา ตํ การณํ ทิสฺวา ภยปฺปตฺโต เอโส โข มํ มาเรตฺวา รชฺชมฺปิ คหิตุํ สมตฺโถ. เอตํ มาเรตุํ วฏฺฏตีติ จินฺเตตฺวา นครํ สมฺปตฺโต กุมารํ ปกฺโกสาเปตฺวา อมจฺเจ อาห. อิมํ ภเณ พนฺธนาคาเร กโรถาติ. เต ตถา กรึสุ, อถสฺส พนฺธนาคาเร วสนฺตสฺส จตฺตาโร มาสา อติกฺกนฺตา. ตโต ราชา จตุมาสจฺจเยน ทีฆโต สฏฺฐิหตฺถปฺปมาเณ สฏฺฐิเวฬุกลาเป อาหราเปตฺวา คณฺฐิโย โสธาเปตฺวา อนฺโต อโยสารํ ปูเรตฺวา ราชงฺคเณ ฐปาเปตฺวา วิสมโลมกุมารํ พนฺธนาคารโต อาหาราเปตฺวา อมจฺเจ เอวมาห. ภเณ สฺวายํ กุมาโร อิมินา ขคฺเคน อิเม เวฬุกลาเป จตุรงฺคุลํ กตฺวา ฉินฺทตุ. โน เจ ฉินฺทิตุํ สกฺโกติ. ตํ มาเรถาติ อาห, ตํ สุตฺวา กุมาโร อหํ พนฺธนาคาเร จิ ร วุ ตฺโถ ชิฆจฺฉาปีฬิโต อาหาเรน กิลมึ, ยนฺนูนาหํ อาหารํ ภุญฺจิตฺวา ฉินฺเทยฺยนฺติ. เต นตฺถิ ทานิ ตุยฺหํ อาหารนฺติ อาหํสุ. เตนหิ โปกฺขรณิยา ปานียํ ปิวิสฺสามีติ อาห. เต สาธูติ โปกฺขรณึ เนสุํ. กุมาโร โปกฺขรณึ โอตริตฺวา นหายิตฺวา นิมุคฺโค ยาวทตฺถํ กลลํ ภุญฺจิตฺวา ปานียํ ปิวิตฺวา อุฏฺฐาย อสิปตฺตํ คเหตฺวา มหาชนานํ ปสฺสนฺตานเมว อฏฺฐาสีติหตฺถฏฺฐานํ อากาสํ อุลฺลงฺฆิตฺวา สพฺพเวฬุกลาเป จตุรงฺคุลมตฺเตน ขณฺฑาขณฺฑํ กุรุมาโน โอตริตฺวา มูเล ถูลอยสลากํ ปตฺวา กิณีติ สทฺทํ สุตฺวา อสิปตฺตํ วิสฺสชฺเชตฺวา โรทมาโน อฏฺฐาสิ. ตโต ราชปุริเสหิ กิมตฺตํ โรทสีติ วุตฺเต [Pg.56] เอตฺตกานํ ปุริสานมนฺตเร มยฺหํ เอโกปิ สุหโท นตฺติ. สเจ ภเวยฺย, อิเมสํ เวฬุกลาปานมนฺตเร อโย สารํ อตฺถิภาวํ กเถยฺย, อหํ ปน ชานมาโน อิเม เวฬุ กลาเป องฺคุลงฺคุเลสุ ฉินฺเทยฺยนฺติ อาห. ตโต ราชา กุมาเรน กตกมฺมํ โอโลเกตฺวา ปสนฺโน อุปราชฏฺฐานํ พหุญฺจ วิภวํ ทาเปสิ, เอวมสฺส พลสมฺปตฺติลาโภ นาม น ชาติโคตฺตกุลปเทสาทีนํ พลํ. น ปาณาติปาตาทิทุจฺจริตานํ พลํ. กสฺเสตํ พลนฺติ. กสฺสปสมฺมาสมฺพุทฺธกาเล ภิกฺขุสงฺฆสฺส ทินฺนทานาทิสุจริตกมฺมวิปากํ. เตน วุตฺตํ.

Einst, so wird erzählt, lebte in diesem Jambudīpa der vollkommen Erleuchtete namens Kassapa, der, nachdem er die Vollkommenheiten erfüllt und die Allwissenheit erlangt hatte, das Leiden der Welt vertrieb, Glück brachte und die Welt zur edlen, großen Stadt des Nibbāna führte. Zu jener Zeit hörte ein gewisser Mann die Lehrverkündigung des Meisters, gewann Vertrauen, gab der Sangha der Bhikkhus Gaben, hielt die Tugendregeln ein, vollzog die Uposatha-Praxis, tat mannigfaltige verdienstvolle Taten und wurde nach seinem Tod – gleichsam wie ein aus dem Schlaf Erwachtes dorthin gehend – in der Götterwelt in einem aus allerlei Juwelen bestehenden himmlischen Palast wiedergeboren, umgeben von tausend himmlischen Nymphen. Nachdem er dort die volle Lebensdauer verweilt hatte und von dort dahingeschieden war, wurde er, nach dem Parinibbāna unseres Erhabenen, in Jambudīpa in der Stadt Pāṭaliputta im Schoß der Hauptgemahlin des großen Königs Dhammāsoka, des Radmeisters der weltlichen Macht, wiedergeboren. Als sie ihm einen Namen gaben, nannten sie ihn „Prinz Visamaloma“, da sein Haar auf dem Kopf unregelmäßig gewachsen war. Er erlangte allmählich das reife Alter und wurde überaus kraftvoll. Er war von großer Stärke und von schönem Aussehen, ansehnlich, anmutig und lebte mit großem Ruhm und Gefolge. Zu einer späteren Zeit ging der große König Dhammāsoka, umgeben von vierundachtzigtausend Königen und einer unermesslich starken Armee, dem Vergnügen hingebogen, zum Himalaya, vergnügte sich dort nach Herzenslust und erreichte auf dem Rückweg den Fluss namens Candabhāgā. Dieser war eine Yojana breit und drei Gāvutas tief. Zu jener Zeit floss er mit reißender Geschwindigkeit dahin, erfüllt von mächtigem Schaum durch frisch herabgekommene Fluten, wobei große Wellen beide Ufer überschwemmten. Da sah der König den Fluss und sprach: „Wer wohl unter den Männern hier wird in der Lage sein, einen solchen großen Fluss zu durchqueren?“ Als Prinz Visamaloma das hörte, trat er herbei, verbeugte sich und sprach: „O Herr, ich vermag diesen Fluss schwimmend zu überqueren und auch wieder zurückzukehren.“ Der König stimmte zu und sagte: „Gut!“ Da schürzte der Prinz sein Gewand fest, band sein Haar mit einer Haarnadel aus Krokodilzahn zusammen, sprang, am Ufer des Flusses stehend, achtzehn Ellen hoch empor, landete in einer Entfernung von einem Usabha im Wasser und begann zu schwimmen. Während er schwamm und die reißende Strömung durchschnitt, erschlug er mit seiner Hand die wilden Krokodile, die gekommen waren, um ihn auf dem Hin- und Rückweg zu packen, zermalmte sie völlig, tötete zweihundert von ihnen, überquerte den Fluss, stieg wieder ans Ufer, verbeugte sich vor dem König und blieb stehen. Als der König diese Tat sah, wurde er von Furcht ergriffen und dachte: „Dieser Mann ist wahrlich imstande, mich zu töten und sogar das Königreich an sich zu reißen. Es ist angebracht, ihn zu töten.“ Nachdem er in die Stadt zurückgekehrt war, ließ er den Prinzen rufen und sprach zu den Ministern: „Ihr Männer, werft diesen Mann ins Gefängnis!“ Sie taten so, und während er im Gefängnis wohnte, vergingen vier Monate. Danach, nach Ablauf von vier Monaten, ließ der König sechzig Bambusbündel von sechzig Ellen Länge herbeibringen, ließ die Knoten aushöhlen, das Innere mit Eisenkernen füllen und sie auf dem Schlosshof aufstellen. Er ließ den Prinzen Visamaloma aus dem Gefängnis holen und sprach zu den Ministern wie folgt: „Ihr Männer, dieser Prinz soll mit diesem Schwert diese Bambusbündel in Stücke von vier Zoll Dicke zerschneiden. Wenn er es nicht zu schneiden vermag, so tötet ihn!“ Als der Prinz dies hörte, dachte er: „Ich habe lange im Gefängnis gelebt, bin von Hunger geplagt und durch Nahrungsmangel entkräftet. Wie wäre es, wenn ich erst Nahrung zu mir nähme und sie dann zerschnitte?“ Sie sprachen: „Es gibt jetzt keine Nahrung für dich.“ Da sprach er: „Nun denn, ich will Wasser aus dem Lotusteich trinken.“ Sie stimmten zu: „Gut“, und führten ihn zum Lotusteich. Der Prinz stieg in den Lotusteich hinab, badete, tauchte unter, aß so viel Schlamm, wie er brauchte, trank Wasser, stieg heraus, nahm die Schwertklinge, sprang vor den Augen der versammelten Menge achtzig Ellen hoch in die Luft empor, zerschnitt alle Bambusbündel in Stücke von jeweils vier Zoll und stieg herab; doch als er am Boden auf einen dicken Eisenstab stieß und ein klirrendes Geräusch hörte, ließ er das Schwert fallen und blieb weinend stehen. Als er daraufhin von den königlichen Dienern gefragt wurde: „Warum weinst du?“, antwortete er: „Unter so vielen Männern gibt es nicht einen einzigen Freund für mich. Wenn es einen gäbe, hätte er mir gesagt, dass sich im Inneren dieser Bambusbündel ein Eisenkern befindet. Hätte ich es jedoch gewusst, so hätte ich diese Bambusbündel Zoll für Zoll zerschnitten.“ Da war der König über die Tat des Prinzen erfreut, verlieh ihm das Amt des Vizekönigs und schenkte ihm großen Reichtum. So beruht das Erlangen von Kraftfülle wahrlich nicht auf der Kraft von Geburt, Sippe, Familie, Herkunftsort und so weiter. Es ist auch nicht die Kraft von schlechten Taten wie dem Töten von Lebewesen. Wessen Kraft ist dies also? Es ist die Reifung der heilsamen Taten wie des Spendens von Gaben an die Bhikkhu-Gemeinschaft zur Zeit des vollkommen Erleuchteten Kassapa. Deswegen wurde gesagt:

๑.

1.

กสฺสปสฺส มุนินฺทสฺส, กาเล อญฺญตโร นโร;

สมฺพุทฺธมุปสํกมฺม, สุตฺวา ธมฺมํ สุเทสิตํ.

Zur Zeit des Kassapa, des Fürsten der Weisen, trat ein gewisser Mensch an den vollkommen Erleuchteten heran und hörte die wohlverkündete Lehre.

๒.

2.

ปฏิลทฺธสทฺโธ หุตฺวา, สีลวนฺตาน ภิกฺขุนํ;

มธุรนฺนปาเน ปจุเร, อทาสิ สุมโน ตทา.

Nachdem er Vertrauen gefasst hatte, gab er damals erfreuten Herzens den tugendhaften Bhikkhus reichlich wohlschmeckende Speise und Trank.

๓.

3.

อทาสิ จีวเร ปตฺเต, ตเถว กายพนฺธเน;

อทา ขีรสลากญฺจ, พหู กตฺตรยฏฺฐิโย.

Er gab Gewänder und Almosenschalen, ebenso Gürtel; er gab auch Milchnahrung und viele Wanderstäbe.

๔.

4.

อทา สุปสฺสยํ ทานํ, มญฺจปีฐาทิกํ ตถา;

ปาวาร กมฺพลาทีนิ, อทา สีตนิวารเณ.

Er gab Unterkünfte, ebenso Betten, Stühle und dergleichen; er gab Mäntel, Decken und anderes zur Abwehr der Kälte.

๕.

5.

อทา เภสชฺชทานานิ, อาโรคฺยตฺถาย ภิกฺขุนํ;

เอวํ นานาวิธํ ปุญฺญํ, กตฺวาน ติทิวํ คโต.

Er gab den Bhikkhus Arzneien für die Gesundheit. Nachdem er so mannigfaltiges Verdienst gewirkt hatte, ging er in den Himmel ein.

๖.

6.

ตตฺถ ทิพฺพวิมานมฺหิ, อุปฺปนฺโน โส มหิทฺธิโก;

เทวจฺฉราปริวุโต, เทวเสนาปุรกฺขโต.

Dort, in einem himmlischen Palast, wurde er mit großer Macht wiedergeboren, umgeben von himmlischen Nymphen und geehrt von der Schar der Götter.

๗.

7.

ทิพฺเพหิ นจฺจคีเตหิ, ทิพฺพวาทิตตนฺติหิ;

โมทมาโน อเนเกหิ, ทิพฺพสมฺปตฺติยา สห.

Mit himmlischem Tanz und Gesang, himmlischer Instrumental- und Saitenmusik erfreute er sich zusammen mit vielfältigem himmlischen Reichtum.

๘.

8.

ยาวตายุํ ตหึ ฐตฺวา, ชมฺพุทีเป มโนรเม;

ปุเร ปาฏลิปุตฺตมฺหิ, ธมฺมาโสกสฺส ราชิโน.

Nachdem er dort die volle Lebensdauer verweilt hatte, wurde er im lieblichen Jambudīpa, in der Stadt Pāṭaliputta, des Königs Dhammāsoka...

๙.

9.

ปุตฺโต [Pg.57] หุตฺวาน นิพฺพตฺติ, มหาถาโม มหาพโล;

มหายโส มหาโภโค, อาสิ พุทฺธาทิมามโก.

...Sohn und wurde wiedergeboren; er war von großer Kraft, von großer Stärke, besaß großen Ruhm und großen Wohlstand und war dem Buddha und den anderen heilig Erhabenen treu ergeben.

๑๐.

10.

กาตพฺพํ กุสลํ ตสฺมา, ภวสมฺปตฺติ มิจฺฉตา;

ปาเลตพฺพ มโถ สีลํ, ภาเวตพฺพญฺจ ภาวนนฺติ.

Daher muss Heilsames von dem gewirkt werden, der Glückseligkeit im Dasein wünscht; ferner müssen die Tugendregeln bewahrt und die geistige Entfaltung gepflegt werden.

ตโต กุมาโร อุปราชฏฺฐานํ ลภิตฺวา สมฺปตฺตึอนุภวมาโน โมคฺคลิปุตฺตติสฺสตฺเถรมาทึ กตฺวา มหาภิกฺขุสงฺฆสฺส จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยทานา ทิวเสน สกฺการํ กตฺวา สีลํ รกฺขิตฺวา อุโปสถกมฺมํ กตฺวา อายุปริโยสาเน ยถากมฺมํ คโตติ.

Daraufhin erlangte der Prinz das 19

๑๑.

11.

เอวํวิธํ สุจริตํ สุมโน กริตฺวา,ภาคิสฺส เนกวิภวสฺส ภวาภเวสุ;

ตุมฺเหปิ โภ สุจริตํ วิภวานุรูปํ,กตฺวาน นิพฺพุติปทํ กรคํ กโรถาติ.

Nachdem er mit frohem Sinn ein 19

วิสมโลมกุมารสฺส วตฺถุํ ตติยํ.

Die dritte Geschichte vom Prinzen Visamal 19

๑๔. กญฺจนเทวิยา วตฺถุมฺหิ อยมานุปุพฺพีกถา

14. Dies ist die fortlaufende Erzählung 19

ชมฺพุทีเป กิร เทวปุตฺตนครํ นาม ทสฺสนียํ เอกํ นครํ อโหสิ. ตสฺมึ สมเย มนุสฺสา เยภุยฺเยน ปตฺตมหํ นาม ปูชํ กโรนฺติ, ภควตา ปริภุตฺตปตฺตํ คเหตฺวา กตาเนกปูชาวิธานา อุสฺสวํ กโรนฺติ. ตํ ปตฺตมหนฺติ วุจฺจติ. ตสฺมึ สมเย เทวปุตฺตนคเร ราชา สพฺพรตนมยํ รถํ สพฺพาลงฺกาเรหิ อลงฺการาเปตฺวา กุมุทปตฺตวณฺเณ จตฺตาโร สินฺธเว โยเชตฺวา สุสิกฺขิตสิปฺปาจริเยหิ สตฺตรตนปรินิฏฺฐิเต อสีติหตฺถเวฬคฺเค สตฺถุนา ปริภุตฺตํ เสลมยปตฺตํ มุตฺตาชาลาทีหิ อลงฺกริตฺวา เวฬคฺคํ อาโรเปตฺวา เวฬุํ [Pg.58] รเถ ฐปาเปตฺวา นครํ เทวนครํ วิย อลงฺกริตฺวา ธชปตากาทโย อุสฺสาเปตฺวา โตรณคฺฆ กปนฺติโยจ ปุณฺณฆฏทีปมาลาทโยจ ปติฏฺฐาเปตฺวา อเนเกหิ ปูชาวิธาเนหิ นครํ ปทกฺขิณํ กาเรตฺวา นครมชฺเฌ สุสชฺชิตรตนมณฺฑเป ปตฺตธาตุํ ฐเปตฺวา สตฺตเม ทิวเส มหาธมฺมสวณํ การาเปสิ. ตทา ตสฺมึ ชนปเท พหู มนุสฺสาจ เทวตาจ ยกฺขรกฺขสนาคสุปณฺณาทโยจ มนุสฺสเวเสน เยภุยฺเยน ตํ สมาคมํ โอตรนฺติ, เอวมจฺฉริยํ ตํ ปูชาวิธานํ อโหสิ.

In Jambudīpa gab es, so 19

ตทา เอโก นาคราชา อุตฺตมรูปธรํ อคตปุพฺพปุริสํ เอกํ กุมาริกํ ธมฺมปริสนฺตเร นิสินฺนํ ทิสฺวา ตสฺสา ปฏิพทฺธจิตฺโต อเนกากาเรหิ ตํ ยา จิ ตฺวา ตสฺสา อลทฺธมาโน กุชฺฌิตฺวา นาสาวาตํ วิสฺสชฺเชสิ อิมํ มาเรสฺสามีติ. ตํ ตสฺสา สทฺธาพเลน กิญฺจิ อุปทฺทวํ กาตุํ สมตฺโถ นาโหสิ. อถสฺสา นาโค ปาทโต ปฏฺฐาย ยาวสกลสรีรํ โภเคน เวเฐตฺวา สีเส ผณํ กตฺวา ภายาเปนฺโต อฏฺฐาสิ. อนญฺญวิหิตาย ตาย ธมฺมสวณพเลน อณุมตฺตมฺปิ ทุกฺขํ นาโหสิ. ปภาตาย รตฺติยา ตํ ทิสฺวา มนุสฺสา กิเมตนฺติ การณํ ปุจฺฉึสุ, สาปิ เตสํ กเถตฺวา เอวํ สจฺจกิริยมกาสิ. ตถาหิ.

Damals erblickte ein Nāga-K 19

๑.

1.

พฺรหฺมจารี อโหสาหํ, สญฺชาตา อิธ มานุเส;

เตน สจฺเจน มํ นาโค, ขิปฺปเมว ปมุญฺจตุ.

„Seit ich in dieser Menschenwelt geboren wurde 19

๒.

2.

กามาตุรสฺส นาคสฺส, โนกาสมกรึยโต;

เตน สจฺเจน มํ นาโค, ขิปฺปเมว มุญฺจตุ.

„Da ich dem von Begierde ge 19

๓.

3.

วิสวาเตน ขิตฺตสฺส, กุปิตสฺโสรคสฺสหํ;

อกุทฺธา เตน สจฺเจน, โส มํ ขิปฺปํ ปมุญฺจตุ.

„Dem erzürnten Kriechtier, 19

๔.

4.

สทฺธมฺมํ สุณมานาหํ, ครุคารวภตฺติยา;

อสฺโสสึ เตน สจฺเจน, ขิปฺปํ นาโค ปมุญฺจตุ.

„Während ich die wahre Lehre hör 19

๕.

5.

อกฺขรํวา [Pg.59] ปทํวาปิ, อวินาเสตฺวาว อาทิโต;

อสฺโสสึ เตน สจฺเจน, ขิปฺปํ นาโค ปมุญฺจตูติ.

„Ohne auch nur eine einzige Silbe 19

สจฺจกิริยาวสาเน นาคราชา ตสฺสา อตีว ปสนฺโน โภคํ วินิเวเฐตฺวา ผณสตํ มาเปตฺวา ตํ ผณคพฺเภ นิสีทาเปตฺวา พหูหิ นาคมานวเกหิ สทฺธึ อุทกปูชํ นาม ปูช มกาสิ, ตํ ทิสฺวา พหู นครวาสิโน อจฺฉริยพฺภุตชาตา อฏฺฐารสโกฏิธเนน ปูช มกํสุ. ตถาหิ.

Am Ende dieser Wahrheitsbeteuerung war der 19

๖.

6.

นตฺถิ สทฺธาสโม โลเก, สุหโท สพฺพกามโท;

ปสฺสถสฺสา พลํ สทฺธา, ปูเชนฺเตวํ นโร รคา.

„Es gibt auf der Welt keinen Freund, 19

๗.

7.

อิธ โลเกว สาลตฺถ, ภวโภค มนปฺปกํ;

ตสฺมา สทฺเธน กาตพฺพํ, รตนตฺตยคารวนฺติ.

„Schon in dieser Welt erlangte sie 19

อเถวํ สา ปฏิลทฺธมหาวิภวา ยาวชีวํ โกมาริย พฺรหฺมจาริณี หุตฺวา อายุปริโยสาเน กาลํ กตฺวา ตสฺมึเยว นคเร รญฺโญ อคฺคมเหสิยา กุจฺฉิมฺหิ ปฏิสนฺธึ คณฺหิตฺวา ทสมาสจฺจเยน มาตุกุจฺฉิโต นิกฺขมิ. นิกฺขนฺตทิวเส ปนสฺสา สกลเทวปุตฺตนคเร รตนวสฺสํ วสฺสิ. เตนสฺสา กญฺชนเทวีติ นามํ กรึสุ. สมนฺตปาสาทิกา อโหสิ. อภิรูปา เทวจฺฉรปฏิภาคา. มุขโต อุปฺปลคนฺโธ วายติ. สรีรโต จนฺทนคนฺโธ วายติ. สกลสรีรโต พาลสุริโย วิย รํสิโย นิจฺฉาเรนฺตี จตุรตนคพฺเภ ปทีปกิจฺจํ นาม นตฺถิ. สพฺโพ คพฺโภ สรีรา โลเกน เอโก ภาโส โหติ, ตสฺสา รูปสมฺปตฺติ สกลชมฺพุทีเป ปากฏา อโหสิ. ตโต สกลชมฺพุทีปวาสี ราชาโน ตสฺสา อตฺถาย ปิตุรญฺโญ ปณฺณาการานิ ปหิณึสุ. สา ปน ปญฺจกาเม อนนุลิตฺตา ปิตรํ อนุชานาเปตฺวา ภิกฺขุนู ปสฺสยํ คนฺตฺวา ปพฺพชิตฺวา วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา สห ปฏิสมฺภิทาหิ อรหตฺตํ ปาปุณีติ.

Nachdem sie so großen Wohlstand erlangt 19

๘.

8.

สุตฺวาน [Pg.60] สาทรวเสน กุมาริเกวํ;

ธมฺมญฺหิ สีลมมลํ ปริปาลยนฺตี;

ลทฺธาน เนกวิภวํ วิภวํ ปยาตา,มา โภ ปมชฺชถ สทา กุสลปฺปโยเคติ.

„Wenn man vernimmt, wie dieses junge 19

กญฺจนเทวิยา วตฺถุํ จตุตฺถํ.

Die vierte Geschichte von Kañcanadev 19

๑๕. พฺยคฺฆสฺส วตฺถุมฺหิ อยมานุปุพฺพีกถา

15. Dies ist die fortlaufende Erzählung 19

ชมฺพุทีเป จูลรฏฺฐา สนฺเน พาราณสีนคเร เอกํ ปํสุปพฺพตํ วินิวิชฺฌิตฺวา มหามคฺโค โหติ, ตตฺถ เวมชฺเฌ เอโก พฺยคฺโฆ อตฺตโน อนฺธปิตรํ ปพฺพตคุหายํ กตฺวา โปเสนฺโต วสติ. ตสฺเสว ปพฺพตสฺส วนทฺวาเร ตุณฺฑิโล นาม เอโก สุวโปตโก รุกฺขสฺมึ วสติ. เต อุโภปิ อญฺญมญฺญํ ปิยสหายา อเหสุํ, ตสฺมึ สมเย ปจฺจนฺตคามวาสี เอโก มนุสฺโส อตฺตโน มาตุคาเมน สทฺธึ กลหํ กตฺวา พาราณสึ คจฺฉนฺโต ตํ วนทฺวารํ สมฺปาปุณิ. อถ สุวโปตโก ปริหีนตฺตภาวํ ทุกฺขิตํ ตํ ทิสฺวา กมฺปมานหทโย ตํ ปกฺโกสิตฺวา โภ กุหึ คจฺฉสีติ อาห, เตน ปรขณฺฑํ คจฺฉามีติ วุตฺเต ตุณฺฑิโล โภ อิมสฺมึ วนขณฺฑมชฺเฌ เอโก พฺยคฺโฆ วสติ. กกฺขโล ผรุโส สมฺปตฺตสมฺปตฺเต มาเรตฺวา ขาทติ. มา ตฺวํ เตน คจฺฉาติ อาห. สฺวายํ ทุพฺภโค มนุสฺโส หิตกามสฺส ตสฺส วจนํ อนาทิยิตฺวา คจฺฉาเมวาติ อาห. ตุณฺฑิโล เตนหิ สมฺม ยทิ อนิวตฺตมาโน คจฺฉสิ. เอโส พฺยคฺโฆ มม สหาโย. เม วจนํ ตว สนฺติกา สุตฺวา น คณฺหาตีติ. ตสฺส ตํ อนาทิยนฺโต โส สุวราเช ปทุฏฺฐจิตฺโต มุคฺคเรน ปหริตฺวา มาเรตฺวา อรณึ อคฺคึ กตฺวา มํสํ ขาทิ. อสปฺปุริสสํสคฺโค นาเม ส อิธ โลกปรโลเกสุ ทุกฺขาวโหเยว. ตถาหิ.

In Jambudīpa, nahe Cūlaraṭṭha bei der Stadt Bārāṇasī, führt eine große Straße durch einen Erdhügel hindurch. Dort, in der Mitte, lebte ein Tiger, der seinen blinden Vater in einer Berghöhle untergebracht hatte und ihn versorgte. Am Waldrand eben dieses Berges lebte ein junger Papagei namens Tuṇḍila auf einem Baum. Diese beiden waren miteinander eng befreundet. Zu jener Zeit geriet ein Mann, der in einem Grenzdorf lebte, in Streit mit einer Frau und erreichte, auf dem Weg nach Bārāṇasī, jenen Waldrand. Als der junge Papagei ihn in einem erschöpften, leidvollen Zustand sah, rief er ihn mit mitleidigem Herzen an und fragte: „Werter Herr, wohin gehst du?“ Als jener antwortete: „Ich gehe in eine andere Gegend“, sagte Tuṇḍila: „Werter Herr, mitten in diesem Waldgebiet lebt ein Tiger. Er ist grausam und wild, tötet und frisst jeden, der dorthin kommt. Gehe nicht diesen Weg!“ Doch dieser unselige Mensch missachtete die Worte desjenigen, der sein Bestes wollte, und sagte: „Ich werde dennoch gehen.“ Tuṇḍila sagte: „Wenn dem so ist, mein Freund, falls du nicht umkehrst und gehst: Dieser Tiger ist mein Freund. Wenn er meine Worte von dir hört, wird er dir nichts antun.“ Doch dieser Mensch missachtete dies, und mit böser Gesinnung gegenüber dem Papageienkönig schlug er ihn mit einer Keule nieder, tötete ihn, entfachte mit Reibhölzern ein Feuer und aß sein Fleisch. Der Umgang mit schlechten Menschen bringt wahrlich Leid in dieser Welt und in der nächsten. So heißt es:

๑.

1.

มยา [Pg.61] กตํ มยฺหมิทํ, อิติ เวสฺสานรํ นโร;

สมาลิงฺคติ สปฺเปโม, ทหเตวสฺส วิคฺคหํ.

„Das wurde von mir gemacht, das gehört mir“ – so umarmt ein Mensch liebevoll das Feuer; doch es verbrennt nur seinen Körper.

๒.

2.

มธุขีราทิทาเนน, เปมสา ปริปาลิโต;

โสรโค กุปิโตวสฺส, ฑสเตวสฺส วิคฺคหํ.

Obwohl sie mit Gaben von Honig, Milch und Ähnlichem liebevoll aufgezogen wurde – jene Schlange, wenn sie erzürnt ist, beißt dennoch seinen Körper.

๓.

3.

เอวํ นิหีนชจฺเจน, ปาเปน อกตญฺญุนา;

นรา ธเมน ทีเนน, กโตปิ ขณสงฺคโม.

Ebenso ist es mit einer auch nur kurzen Verbindung, die man mit einem von niederer Geburt, einem Bösen, Undankbaren, dem niedrigsten und erbärmlichsten der Menschen eingeht.

๔.

4.

อสาธุโก อยํเตวํ, ชานมาเนน ชนฺตุนา;

มุหุตฺตมฺปิ น กาตพฺโพ, สงฺคโม โส อนตฺถโทติ.

Wissend: „Dieser ist ein schlechter Mensch“, sollte ein Wesen nicht einmal für einen Augenblick eine solche Verbindung eingehen, denn sie bringt Unheil.

ตโต โส อสปฺปุริโส มํสํ ขาทิตฺวา คจฺฉนฺโต วนขณฺฑมชฺฌํ สมฺปาปุณิ. อถ พฺยคฺโฆ ตํ ทิสฺวา มหานาทํ กโรนฺโต คหณตฺถาย อุฏฺฐาสิ. โส พฺยคฺฆํ ทิสฺวา ภยปฺปตฺโต ตุณฺฑิลสฺส วจนํ สริตฺวา อหํ โภ ตว สหายตุณฺฑิลสฺส สนฺติกา อาคโตมฺหีติ อาห, ตํ สุตฺวา พฺยคฺโฆ อตฺตมโน เอหิ สมฺมาติ ตํ ปกฺโกสิตฺวา อตฺตโน วสนฏฺฐานํ เนตฺวา ขาทิตพฺพาหาเรน ตํ สนฺตปฺเปตฺวา ปิตุสนฺติเก นิสีทาเปตฺวา ปุน วนขณฺฑ มคมาสิ. อถสฺส ปิตา ปุตฺตสฺส คตกาเล เตน สทฺธึ สลฺลปนฺโต ตสฺส วจนานุสาเรน ตุณฺฑิลํ มาเรตฺวา ขาทิตภาวํ อญฺญาสิ. ตโต โส ปุตฺตสฺส อาคตกาเล ตว สหาโย เตน มาริโตติ อาห. ตํ สุตฺวา พฺยคฺโฆ อนตฺตมโน เวเคน ตสฺส วสนฏฺฐานํ คนฺตฺวา สมฺม ตุณฺฑิลาติ สทฺทํ กตฺวา อปสฺสนฺโต ลุญฺจิตปตฺตํจสฺส ทิสฺวา นิสฺสํสยํ เตน มาริโต เม สหาโยติ โสจนฺโต ปริเทวนฺโต อาคญฺฉิ. อถ โส อสปฺปุริโส ตสฺมึ ตตฺถ คเต ตสฺส ปิตรํ ปาสาเณน ปหริตฺวา มาเรตฺวา พฺยคฺฆํจ ทานิ มาเรสฺสามีติ พฺยคฺฆาคมนมคฺคํ โอโลเกนฺโต นิลีโน อฏฺฐาสิ. ตสฺมึ ขเณ พฺยคฺโฆปิ อาคญฺฉิ. โส ตสฺสา คตกาเล ตสฺส เตเชน ภีโต คนฺตฺวา [Pg.62] ชีวิตํ เม สามิ เทหีติ ปาทมูเล อุเรน นิปชฺชิ, พฺยคฺโฆ ปน เตน กตกมฺมํ ทิสฺวา ตสฺมึ จิตฺตํ นิพฺพาเปตฺวา มม สหายสฺส สาสนมาทายาคตสฺส ทุพฺภิตุํ น ยุตฺตนฺติ จินฺเตนฺโต ตํ สมสฺสาเสตฺวา คจฺฉ สมฺมาติ สุขํ เปเสสิ. เอวญฺหิ สปฺปุริสสมาคโม นาม อิธ โลกปรโลเกสุ สุขาวโหเยว, วุตฺตํหิ.

Danach ging dieser schlechte Mensch weiter, nachdem er das Fleisch gegessen hatte, und erreichte die Mitte des Waldgebietes. Da sah ihn der Tiger, stieß ein lautes Brüllen aus und erhob sich, um ihn zu packen. Als jener den Tiger sah, überkam ihn große Angst. Er erinnerte sich an die Worte Tuṇḍilas und sagte: „Werter Herr, ich komme von deinem Freund Tuṇḍila!“ Als der Tiger dies hörte, freute er sich, rief ihm zu: „Komm, mein Freund!“, brachte ihn zu seiner Wohnstätte, bewirtete ihn reichlich mit Speise, ließ ihn bei seinem Vater sitzen und ging wieder in das Waldgebiet. Als der Sohn weggegangen war, unterhielt sich der Vater mit dem Mann und erfuhr aus dessen Worten, dass er Tuṇḍila getötet und gegessen hatte. Als der Sohn zurückkehrte, sagte der Vater zu ihm: „Dein Freund wurde von ihm getötet.“ Als der Tiger dies hörte, war er tief betrübt. Er lief schnell zu seiner Wohnstätte, rief nach ihm: „Freund Tuṇḍila!“, und als er ihn nicht sah, sondern seine ausgerupften Federn erblickte, dachte er: „Zweifellos hat er meinen Freund getötet.“ Er kam weinend und klagend zurück. Als jener schlechte Mensch den Tiger weggehen sah, schlug er dessen Vater mit einem Stein tot und dachte: „Nun werde ich auch den Tiger töten.“ Er versteckte sich und spähte nach dem Weg, den der Tiger kommen würde. In diesem Moment kam auch der Tiger zurück. Als jener ihn kommen sah, geriet er vor dessen Majestät in Furcht, ging zu ihm, warf sich flach auf die Brust vor dessen Füße und flehte: „Herr, schenke mir mein Leben!“ Der Tiger aber sah, was jener getan hatte, dämpfte seinen Zorn, dachte: „Es ist nicht recht, jemandem zu schaden, der mit einer Nachricht meines Freundes zu mir gekommen ist“, tröstete ihn und entließ ihn wohlbehalten mit den Worten: „Geh, mein Freund.“ So bringt die Gemeinschaft mit guten Menschen wahrlich Glück in dieser Welt und in der nächsten. Denn es heißt:

๕.

5.

สพฺภิเรว สมาเสถ, สพฺภิ กุพฺเพถ สนฺถวํ;

สพฺพตฺถ สนฺถโว เตน, เสยฺโย โหติ น ปาปิโย.

Nur mit den Guten sollte man zusammen sein, mit den Guten sollte man Vertrautheit pflegen; denn die Vertrautheit mit ihnen führt in jeder Hinsicht zum Besseren, nicht zum Schlechteren.

๖.

6.

สุขาวโห ทุกฺขนุโท, สทา สพฺภิ สมาคโม;

ตสฺมา สปฺปุริเสเหว, สงฺคโม โหตุ ชนฺตุนํ.

Gemeinschaft mit den Guten bringt stets Glück und vertreibt das Leid; darum möge die Verbindung der Menschen nur mit den guten Menschen sein.

ตโต โส พฺยคฺโฆ เตน เมตฺตจิตฺตานุภาเวน กาลํ กตฺวา สคฺเค นิพฺพตฺโตติ.

Danach verschied dieser Tiger durch die Kraft seines Geistes der liebevollen Güte und wurde im Himmel wiedergeboren.

๗.

7.

เอวํวิโธปิ ผรุโส ปรมํสโภชี;

พฺยคฺโฆ ทยายุปคโต สุคตึ สุเมโธ;

ตสฺมา กโรถ กรุณํ สตตํ ชนานํ,ตํ โว ททาติ วิภวญฺจ ภเวสุ โภคนฺติ.

Selbst ein so wilder, fleischfressender Tiger erlangte, von Mitgefühl geleitet, eine glückliche Wiedergeburt, o Weiser; darum übt stets Mitgefühl gegenüber den Menschen; dies schenkt euch Wohlstand und Genuss in den verschiedenen Daseinsformen.

พฺยคฺฆสฺส วตฺถุํ ปญฺจมํ.

Die Geschichte vom Tiger ist die fünfte.

๑๖. ผลกขณฺฑทินฺนสฺส วตฺถุมฺหิ อยมานุปุพฺพีกถา

16. In der Geschichte von demjenigen, der ein Stück eines Brettes gab, ist dies die darauffolgende Erzählung.

สาวตฺถิยํ กิเรโก มนุสฺโส อุตฺตราปถํ คจฺฉามีติ อทฺธานมคฺคปฏิปนฺโน คิมฺหานมาเส มชฺฌณฺเห พหลาตเปน กิลนฺโต หุตฺวา รุกฺขจฺฉายํ ปวิสิตฺวา ตมฺพุลํ ขาทนฺโต ผลเก นิสีทิ. อถ อุตฺตราปเถนาคจฺฉานฺโต เอโก ตเถว อาตเปน กิลนฺโต อาคนฺตฺวา ปุริมสฺส สนฺติเก นิสีทิตฺวา โภ ปานียํ อตฺถีติ ปุจฺฉิ. อิตโร ปานียํ นตฺถีติ อาห. อถสฺส [Pg.63] โส มยฺหมฺปิ โภ ตมฺพุลํ เทหิ ปิปาสิโตมฺหิติ วตฺวาปิ น ลภิ. จตุกหาปเณน เอกํ ตมฺพุลปณฺณํ กิณิตฺวา ลทฺโธ ตตฺเถว นิสีทิตฺวา ขาทิตฺวา ปิปาสํ วิโนเทตฺวา เตน อุปกาเรน ตสฺส สิเนหํ กตฺวา อตฺตโน คมนฏฺฐาน มคมาสิ, อถา ปรภาเค โส ปฏฺฏนํ คนฺตฺวา นาวาย วณิชฺชตฺถาย คจฺฉนฺโต สมุทฺทมชฺฌํ ปาปุณิ. ตโต สตฺตเม ทิวเส นาวา ภิชฺชิ. มนุสฺสา มจฺฉกจฺฉปานํ ภกฺขา ชาตา. โส เอว ปุริโส อโรโค หุตฺวา เอกํ ผลกขณฺฑํ อุเร กตฺวา สมุทฺทํ ตรติ. อเถ ตโรปิ ตเถว นาวาย ภินฺนาย เสโส หุตฺวา สมุทฺทํ ตรนฺโต ปุริเมน สมาคมิ. อถ เต สตฺตทิวสํ สมุทฺเท ตรนฺตา อญฺญมญฺญํ สญฺชานึสุ. เตสุ กหาปเณ ทตฺวา ตมฺพุลํ คหิโต เอกํ ผลกขณฺฑํ อุเร กตฺวา ตรติ. อิตรสฺเสตํ นตฺถิ. อถ โส กหาปเณ คเหตฺวา ทินฺนตมฺพุลมตฺตสฺโส ปการํ สริตฺวา อตฺตโน ผลกขณฺฑํ ตสฺส อทาสิ. โส ตสฺมึ สยิตฺวา ตรนฺโต ตํ ปหาย อคมาสิ, อปโร อนาธารเกน ตรนฺโต โอสฺสฏฺฐวิริโย อุทเก โอสีทิตุมารติ. ตสฺมึ ขเณ สมุทฺเท อธิวตฺถา มณิเมขลา นาม เทวธีตา โอสีทนฺตํ ตํ ทิสฺวา สปฺปุริโสติ ตสฺส คุณานุสฺสรนฺตี เวเคนา คนฺตฺวา ตํ อตฺตโน อานุภาเวน สมุทฺทตีรํ ปาเปสิ. อิตรํปิ สา เอตสฺเสว คุณานุภาเวน ตีรํ ปาเปสิ. อถ ผลเกโนติณฺณปุริโส ตํ ทิสฺวา วิมฺหิโต กถํ ปุรโต อโหสิ สมฺมาติ ปุจฺฉิ. โส น ชานามิ. อปิจ โข สุเขเนว ตีรํ ปตฺโตสฺมีติ อาห. อถ เทวธีตา ทิสฺสมานกสรีเรเนว อตฺตนา อานีตภาวํ อาโรเจนฺตี อาห.

Es heißt, in Sāvatthī begab sich ein Mann auf eine lange Reise mit dem Vorhaben: „Ich gehe in das Nordland (Uttarāpatha)“. In den Sommermonaten setzte er sich am Mittag, erschöpft von der starken Hitze, im Schatten eines Baumes auf ein Holzbrett und kaute Betel. Da kam ein anderer, der aus dem Nordland herreiste, ebenfalls von der Hitze erschöpft war, setzte sich neben den ersten und fragte: „Mein Guter, gibt es Wasser zum Trinken?“ Der andere antwortete: „Es gibt kein Trinkwasser.“ Daraufhin bat jener ihn: „Mein Guter, gib auch mir etwas Betel, ich bin durstig“, doch er erhielt nichts. Nachdem er jedoch für vier Kahāpaṇas ein einzelnes Betelblatt gekauft hatte, setzte er sich genau dort hin, kaute es, stillte seinen Durst, empfand aufgrund dieser Hilfeleistung Zuneigung zu ihm und reiste dann weiter an seinen Bestimmungsort. Später begab er sich zu einer Hafenstadt und fuhr mit einem Schiff zu Handelszwecken los, wobei er mitten auf den Ozean gelangte. Am siebten Tag danach zerbrach das Schiff. Die Menschen wurden zur Nahrung für Fische und Schildkröten. Jener Mann jedoch blieb unversehrt, klammerte sich mit der Brust an ein Stück Holzbrett und schwamm durch das Meer. Der andere hatte nach dem Schiffbruch ebenfalls überlebt, schwamm durch das Meer und traf auf den ersten. Als sie sieben Tage lang im Meer schwammen, erkannten sie einander wieder. Unter ihnen schwamm derjenige, der die Kahāpaṇas gegeben und das Betel erhalten hatte, indem er sich mit der Brust an ein Holzbrett klammerte. Der andere hatte kein solches. Da erinnerte sich jener an die Güte dessen, der ihm das Betel gegeben hatte, obwohl er Kahāpaṇas dafür genommen hatte, und gab ihm sein eigenes Stück Holzbrett. Dieser legte sich darauf, schwamm davon und ließ ihn zurück. Der andere, der nun ohne Halt schwamm und dessen Kraft nachließ, begann im Wasser zu versinken. In diesem Augenblick sah die im Meer wohnende Göttertochter namens Maṇimekhalā ihn versinken. Sie dachte: „Er ist ein edler Mensch“, erinnerte sich an seine Tugenden, eilte rasch herbei und brachte ihn durch ihre übernatürliche Macht an das Meeresufer. Auch den anderen brachte sie allein durch die Kraft der Tugend dieses Mannes ans Ufer. Da sah ihn der Mann, der auf dem Brett gerettet worden war, war erstaunt und fragte: „Wie bist du vor mir hierher gelangt, mein Freund?“ Er antwortete: „Ich weiß es nicht. Aber ich habe das Ufer ganz mühelos erreicht.“ Daraufhin offenbarte sich die Göttertochter in sichtbarer Gestalt, verkündete, dass sie ihn hergebracht hatte, und sprach:

๑.

1.

โย มาตรํ ปิตรํวา, ธมฺเมน อิธ โปสติ;

รกฺขนฺติ ตํ สทา เทวา, สมุทฺเท วา ถเลปิ วา.

Wer hier Mutter oder Vater in rechtschaffener Weise versorgt, den beschützen die Götter allezeit, sei es auf dem Meer oder auf dem Festland.

๒.

2.

โย เจ พุทฺธญฺจ ธมฺมญฺจ, สํฆญฺจ สรณํ คโต;

รกฺขนฺติ ตํ สทา เทวา, สมุทฺเท วา ถเลปิ วา.

Wer Zuflucht zum Buddha, zur Lehre und zur Gemeinschaft genommen hat, den beschützen die Götter allezeit, sei es auf dem Meer oder auf dem Festland.

๓.

3.

ปญฺจวิธํ [Pg.64] อฏฺฐวิธํ, ปาติโมกฺขญฺจ สํวรํ;

ปาเลติ โย ตํ ปาเลนฺติ, เทวา สพฺพตฺถ สพฺพทา.

Wer die fünffache und die achtfache Zügelung sowie die Zügelung der Ordensregeln (Pātimokkha) bewahrt, den beschützen die Götter überall und allezeit.

๔.

4.

กาเยน วาจา มนสา, สุจริตฺตํ จรตี ธ โย;

ปาเลนฺติ ตํ สทา เทวา, สมุทฺเท วา ถเลปิ วา.

Wer hier mit Körper, Rede und Geist ein gutes Leben führt, den beschützen die Götter allezeit, sei es auf dem Meer oder auf dem Festland.

๕.

5.

โย สปฺปุริสธมฺเมสุ, ฐิโต ธ กตเวทิโก;

ปาเลนฺติ ตํ สทา เทวา, สมุทฺเท วา ถเลปิ วา.

Wer hier in den Tugenden edler Menschen gefestigt ist und sich dankbar erweist, den beschützen die Götter allezeit, sei es auf dem Meer oder auf dem Festland.

ตโต โส อาห.

Daraufhin sprach er:

๖.

6.

เนว ทานํ อทาสาหํ, น สีลํ ปริปาลยึ;

เกน เม ปุญฺญกมฺเมน, มมํ รกฺขนฺติ เทวตา;

ปุจฺฉามิ สํสยํ ตุยฺหํ, ตํ เม อกฺขาหิ เทวเตติ.

„Weder habe ich Gaben gespendet, noch habe ich die Tugendregeln bewahrt. Durch welches heilsame Werk beschützen mich die Gottheiten? Ich frage dich wegen meines Zweifels; erkläre mir das, o Gottheit!“

เทวตา อาห.

Die Gottheit sprach:

๗.

7.

อคาธา ปารเค ภีเม, สาคเร ทุริตา กเร;

ภินฺนนาโว ตรนฺโต ตฺวํ, หทเย กตฺวา กลิงฺครํ.

„Als du nach dem Schiffbruch im bodenlosen, schrecklichen, schwer zu überquerenden Ozean schwammst, indem du ein Stück Holz an deine Brust presstest,

๘.

8.

ฐตฺวา สปฺปุริเส ธมฺเม, อตฺตาน มนเวกฺขิย;

ขณสนฺถวสฺส ปุริสสฺส, อทาสิ ผลกํ สกํ.

fest verankert im Gesetz der edlen Menschen, ohne auf dich selbst zu achten, gabst du dein eigenes Brett einem Mann, mit dem du nur flüchtig bekannt warst.

๙.

9.

ตํ ตุยฺหํ มิตฺตธมฺมญฺจ, ทานญฺจ ผลกสฺส เต;

ปติฏฺฐาสิ สมุทฺทสฺมึ, เอวํ ชานาหิ มาริสาติ.

Diese deine Freundschaftlichkeit und die Gabe deines Bretts waren deine Stütze im Ozean. So wisse dies, mein Werter!“

เอวญฺจ วตฺวา สา เต ทิพฺพาหาเรน สนฺตปฺเปตฺวา ทิพฺพวตฺถาลงฺกาเรหิ อลงฺกริตฺวา อตฺตโน อานุภาเวน สาวตฺถินคเรเยว เต ปติฏฺฐาเปสิ. ตโต ปฏฺฐาย ตเมว อารมฺมณํ กตฺวา เต ทานํ ททนฺตา สีลํ รกฺขนฺตา อุโปสถกมฺมํ กโรนฺตา อายุปริโยสาเน สคฺคปรายณา อเหสุํ.

Nachdem sie dies gesagt hatte, sättigte sie diese mit himmlischer Speise, schmückte sie mit himmlischen Gewändern und Schmuckstücken und brachte sie durch ihre Macht direkt in die Stadt Sāvatthī. Von da an nahmen sie genau dies zum Anlass, gaben Spenden, hielten die Tugendregeln ein, vollzogen die Uposatha-Satzungen und gelangten am Ende ihres Lebens in den Himmel.

๑๐.

10.

เอวํ ปริตฺตกุสเลนปิ สาครสฺมึ,สตฺตา ลภนฺติ สรณํ ขลุ เทวตาหิ;

ตุมฺเหปิ สปฺปุริสตํ น วินาสยนฺตา,มา โภ ปมชฺชถ สทา กุสลปฺปโยเคติ.

So finden Wesen selbst durch ein geringes heilsames Werk im Ozean wahrlich Zuflucht durch die Gottheiten. Vernichtet auch ihr nicht die Eigenschaft eines edlen Menschen, und seid niemals nachlässig in der Ausübung des Heilsamen!

ผลกขณฺฑทินฺนสฺส วตฺถุํ ฉฏฺฐมํ.

Die sechste Geschichte von der Gabe des Holzbrettstücks.

๑๗. โจรสหายสฺส วตฺถุมฺหิ อยมานุปุพฺพีกถา

17. In der Geschichte vom Gefährten des Räubers ist dies die fortlaufende Erzählung:

อมฺหากํ [Pg.65] ภควติ ปรินิพฺพุเต ชมฺพุทีเป เทวทหนคเร เอโก มนุสฺโส ทุกฺขิโต ตตฺถ ตตฺถ วิจรนฺโต ปจฺจนฺเต อญฺญตรํ คามํ คนฺตฺวา ตตฺถ เอกสฺมึ กุลเคเห นิวาสํ กปฺเปสิ. ตตฺถ มนุสฺสา ตสฺส ยาคุภตฺตํ ทตฺวา โปเสสุํ, ตโต โส ตตฺถ มนุสฺเสหิ มิตฺตสนฺถวํ กตฺวา กติปาหํ ตตฺถ วสิตฺวา อญฺญฏฺฐานํ คนฺตฺวา อปรภาเค โจรกมฺมํ กโรนฺโต ชีวิกํ กปฺเปติ. อเถกทิวสํ โจเรนฺตํ ตํ ราชปุริสา คเหตฺวา รญฺโญ ทสฺเสสุํ. ราชา ตํ พนฺธนาคาเร กโรถาติ อาณาเปสิ, เต ตํ พนฺธนาคารํ เนตฺวา สงฺขลิกาหิ พนฺธิตฺวา อารกฺขกานํ ปฏิปาเทตฺวา อคมํสุ, พนฺธนาคาเร วสนฺตสฺส ตสฺส ทฺวาทสสํวจฺฉรานิ อติกฺกนฺตานิ. ตโต อปรภาเค ตสฺส ปุพฺพสหาโย ปจฺจนฺตคามวาสี มนุสฺโส เกนจิ กมฺเมน เทวทห มาคโต ตตฺถ ตตฺถ อาหิณฺฑนฺโต พนฺธนาคาเร พทฺธํ ตํ อทฺทส. ทิสฺวา ตสฺส หทยํ กมฺปิ, โส โรทิตฺวา ปริเทวิตฺวา กึ เต มยา กตฺตพฺพํ สมฺมาติ ปุจฺฉิ. ตโต เตน สมฺม พนฺธนาคาเร วสนฺตสฺส เม อิทานิ ทฺวาทสสํวจฺฉรานิ อติกฺกนฺตานิ, เอตฺตกํ กาลํ ทุพฺโภชนาทินา มหาทุกฺขํ อนุโภมิ. ยาวาหํ อาหารํ ปริเยสิตฺวา ภุญฺชิตฺวา อาคมิสฺสามิ. ตาว มํ อิโต มุญฺจนุปายํ ชานาหีติ วุตฺเต โส สปฺปุริโส.

Als unser Erhabener ins Parinibbāna eingegangen war, wanderte ein armer Mann im Jambudīpa in der Stadt Devadaha hier- und dorthin, ging schließlich in ein Grenzdorf und ließ sich dort im Hause einer Familie nieder. Dort versorgten ihn die Menschen, indem sie ihm Reisschleim und feste Speise gaben. Daraufhin schloss er dort Freundschaft mit den Menschen, wohnte einige Tage dort, zog dann an einen anderen Ort und bestritt in der Folgezeit seinen Lebensunterhalt durch Räuberei. Eines Tages nahmen die Diener des Königs ihn beim Stehlen fest und führten ihn vor den König. Der König befahl: „Werft ihn ins Gefängnis!“ Sie brachten ihn ins Gefängnis, fesselten ihn mit Ketten, übergaben ihn den Wärtern und gingen weg. Während er im Gefängnis saß, vergingen zwölf Jahre. Später kam sein früherer Gefährte, ein Bewohner jenes Grenzdorfes, wegen eines bestimmten Geschäfts nach Devadaha, streifte dort umher und erblickte ihn im Gefängnis gefesselt. Als er ihn sah, erzitterte sein Herz; er weinte, klagte und fragte: „Was kann ich für dich tun, mein Freund?“ Daraufhin sagte dieser: „Mein Freund, zwölf Jahre sind nun vergangen, seit ich in diesem Gefängnis lebe. Während dieser ganzen Zeit erleide ich großes Leid durch schlechte Nahrung und anderes. Finde ein Mittel, mich von hier zu befreien, bis ich Nahrung gesucht, gegessen und zurückgekehrt sein werde.“ Als dies gesagt wurde, sprach jener edle Mensch:

๑.

1.

รูเปน กินฺตุ คุณสีลวิวชฺชิเตน,มิจฺฉาลยสฺส กิตวสฺส ธิยา กิมตฺถํ;

ทานา ทิจาควิคเตน ธเนน กึ วา;

มิตฺเตน กึ พฺยสนกาลปรมฺมุเขนาติ.

„Was nützt eine äußere Gestalt, die frei von Tugend und guten Eigenschaften ist? Welchen Wert hat der Verstand eines betrügerischen Menschen, der in Falschheit verweilt? Was nützt Reichtum, der frei von Freigebigkeit und Opfersinn ist? Oder was nützt ein Freund, der sich in Zeiten der Not abwendet?“

เอวญฺจ ปน วตฺวา สาธุ สมฺม กโรมิ เต วจนนฺติ อารกฺขกานํ สนฺติกํ คนฺตฺวา โภนฺโต ยาเวโส ภตฺตํ ภุญฺชิตฺวา อาคจฺฉติ. ตาวาหํ ตสฺส ปาฏิโภโค ภวิสฺสามิ. วิสฺสชฺเชถ [Pg.66] นนฺติ อาห, เตหิ น สกฺกา โภ เอตํ วิสฺสชฺเชตุํ, อปิ จ โข ยาวายํ อาคจฺฉติ. ตาว ตฺวํ อยสงฺขลิกาย พทฺโธ นิสีทิสฺสสิ, เอวํ ตํ วิสฺสชฺเชสฺสาม, โน เจ น สกฺกาติ อาหํสุ, โส เอวมฺปิ โหตุ สมฺมาติ วตฺวา ตสฺส ปาทโต สงฺขลิกํ มุญฺจิตฺวา อตฺตโน ปาเท กตฺวา พนฺธนาคารํ ปวิสิตฺวา อิตรํ มุญฺจาเปสิ. โสปิ อสปฺปุริโส พนฺธนา มุตฺโต น ปุน ตํ ฐาน มคมาสิ, อโห อกตญฺญุโน ปกตึ ญาตุํ ภาริยํ. ยถาห.

Nachdem er dies gesagt hatte: „Gut, mein Freund, ich werde tun, was du sagst“, ging er zu den Wärtern und sagte: „Ihr Herren, bis dieser Mann sein Essen gegessen hat und zurückkehrt, werde ich für ihn bürgen. Lasst ihn frei.“ Sie sagten: „Herr, es ist nicht möglich, ihn einfach so freizulassen. Aber bis er zurückkehrt, wirst du mit eisernen Ketten gefesselt hier sitzen; so werden wir ihn freilassen, andernfalls ist es unmöglich.“ Er sagte: „Es soll so sein, mein Freund“, löste die Kette von den Füßen des anderen, legte sie an seine eigenen Füße, betrat das Gefängnis und ließ den anderen freilassen. Doch dieser schlechte Mensch kehrte, einmal von den Fesseln befreit, nie wieder an jenen Ort zurück. Oh, wie schwer ist es doch, die Natur eines Undankbaren zu erkennen! Wie es heißt:

๒.

2.

วาริปูเร ยถา โสพฺเภ, เนวนฺโต วิสมํ สมํ;

ปญฺญายเตวํสาธุสฺส, ภาวํ มนสิ สมฺภวํ.

Wie in einer wassergefüllten Grube das Unebene und das Ebene nicht zu unterscheiden sind, so wird die im Geist entstehende Gesinnung des Guten erkannt.

๓.

3.

ภาสนฺติ มุขโต เอกํ, จินฺเตนฺติ มนสา ปรํ;

กาเยเนกํ กโรนฺเตวํ, ปกตายมสาธุนํ.

„Sie sprechen das eine mit dem Mund, denken das andere im Geist, und tun wiederum ein anderes mit dem Körper; das ist die Natur der Schlechten.“

๔.

4.

เตสํ โย ภาวมญฺญาสิ, โสว ปณฺฑิตชาติโก;

พหุสฺสุโตปิ โสเยว, ปรจิตฺตวิทูปิ โส.

„Wer deren wahre Natur erkennt, der ist von weiser Art; er allein ist vielbelesen, und er ist ein Kenner fremder Gedanken.“

อถสฺส พนฺธนาคาเร วสนฺตสฺส ทฺวาทสสํวจฺฉรานิ อติกฺกนฺตานิ. เอตฺตกํ กาลํ ชิฆจฺฉาปีฬิเตน เตน อาหารตฺตาย ปโร น ยาจิตปุพฺโพ, อนุจฺฉิฏฺฐาหารํ ลภนทิวสโต อลภนทิวสาเยว พหุตรา โหนฺติ, อถ ทฺวาทสสํวจฺฉราติกฺกเม รญฺโญ ปุตฺโต นิพฺพตฺติ. ตทา ราชา อตฺตโน วิชิเต สพฺพพนฺธนาคารานิ วิวราเปสิ. อนฺตมโส มิคปกฺขิโนปิ พนฺธนา มุญฺจาเปสิ. ทฺวาเร วิวฏมตฺเตเยว พนฺธนาคาเร มนุสฺสา อิจฺฉิติจฺฉิตฏฺฐานํ อคมํสุ. โส ปเนโกว เตหิ สทฺธึ อคนฺตฺวา โอหียิ. อารกฺขเกหิ ตฺวํ โภ กสฺมา น คจฺฉสีติ วุตฺเต อหํ โภ ปญฺญาตภาเวน อิทานิ น คมิสฺสามิ. อตีว ปริหีนคตฺโตสฺมิ. อนฺธกาเร คมิสฺสามีติ วตฺวา อนฺธกาเร อาคเต นิกฺขมฺม อนฺโตนคเร วิสฺสาสิกานํ อภาเวน กุโต อาหารํ ลภิสฺสามีติ จินฺเตนฺโต นิกฺขมฺม รตฺตนฺธกาเร อามกสุสาน [Pg.67] มคมาสิ. เอตฺถาหารํ ลภิสฺสามีติ. ตตฺถ โส อธุนา นิกฺขิตฺตมตมนุสฺสํ ทิสฺวา มนุสฺสฏฺฐินา มํสํ ฉินฺทิตฺวา สีสกปาเล ปกฺขิปิตฺวา ตีหิ มนุสฺสสีเสหิ กตอุทฺธเน ฐเปตฺวา จิตกโต โอมุกฺกอลาเตหิ อคฺคึ กตฺวา สุสานํ นิพฺพาปนตฺถายา ภตอุทเกน มนุสฺสฏฺฐินา อาโลเลนฺโต มํสํ ปจิตฺวา โอตาเรตฺวา สาขาภงฺเคน หิริโกปีณํ ปฏิจฺฉาเทตฺวา นิวตฺถปิโลกิกํ วาตาวรณํ กตฺวานิสีทิ. ตสฺมึ ขเณ ตตฺถ ปิปฺปลีรุกฺเข อธิวตฺถา เทวตา ตสฺส ตํ กิริยํ ทิสฺวา ปุจฺฉิสฺสามิ ตาว นนฺติ ตํ อุปสงฺกมิตฺวา เอวมาห. โภ ตฺวํ ฆนตรติมิรากุเล มหารตฺติยํ ตตฺถ ตตฺถ วิกิณฺณนรฏฺฐิสมากิณฺเณ โสณสิคาลาทิกุณปาทกากุเล มนุสฺสมํสภกฺขยกฺขรกฺขสากุเล ตตฺถ ตตฺถ ปชฺชลนฺตาเนกจิตกภยานเก สุสาเน มนุสฺสมํสํ ปจิตฺวา กึกโรสีติ ปุจฺฉนฺตี อาห.

Während er im Gefängnis lebte, vergingen zwölf Jahre. In all dieser Zeit, obwohl er von Hunger gequält wurde, hatte er nie zuvor jemanden um Nahrung angefleht. Die Tage, an denen er kein reines Essen erhielt, waren weitaus zahlreicher als die Tage, an denen er welches bekam. Nach Ablauf von zwölf Jahren wurde dem König ein Sohn geboren. Da ließ der König alle Gefängnisse in seinem Reich öffnen. Er ließ selbst die Wildtiere und Vögel aus ihren Fesseln befreien. Sobald die Tore des Gefängnisses geöffnet wurden, gingen die Menschen dorthin, wohin sie wollten. Er jedoch ging nicht mit ihnen, sondern blieb als Einziger zurück. Als die Wärter ihn fragten: „Herr, warum gehst du nicht?“, sagte er: „Ihr Herren, da ich leicht zu erkennen wäre, werde ich jetzt nicht gehen. Mein Körper ist extrem abgemagert. Ich werde in der Dunkelheit gehen.“ Als die Dunkelheit hereinbrach, ging er hinaus. Er überlegte: „Da ich in der Innenstadt niemanden habe, dem ich vertrauen kann, woher soll ich Nahrung bekommen?“, verließ die Stadt in der Dunkelheit der Nacht und ging zu einem Leichenacker für frische Leichen, indem er dachte: „Hier werde ich Nahrung finden.“ Dort sah er eine erst kürzlich abgelegte menschliche Leiche. Er schnitt mit einem Menschenknochen Fleisch ab, legte es in eine Schädeldecke, stellte diese auf einen Herd aus drei Menschenschädeln, machte ein Feuer mit halb verbrannten Holzscheiten von einem Scheiterhaufen, rührte das Fleisch mit einem Menschenknochen unter Verwendung von Wasser um, das zum Löschen der Friedhofsfeuer gebracht worden war, kochte das Fleisch, nahm es herunter, bedeckte seine Scham mit abgebrochenen Zweigen, errichtete aus einem abgetragenen Tuch einen Windschutz und setzte sich hin. In diesem Moment sah eine Gottheit, die dort auf einem Pippali-Baum wohnte, seine Tat und dachte: „Ich will ihn zuerst fragen.“ Sie trat an ihn heran und sprach so: „Werter Herr, was tust du da, indem du Menschenfleisch auf diesem Leichenacker kochst, der in der tiefen Nacht von dichtester Finsternis umhüllt ist, überall mit verstreuten Menschenknochen übersät, von Hunden, Schakalen und anderen Aasfressern wimmelt, von fleischfressenden Yakkhas und Rakkhasas bevölkert ist und durch die vielen hier und da brennenden Scheiterhaufen schreckenerregend wirkt?“ Dies fragend sprach sie:

๕.

5.

รตฺตนฺธกาเร กุณปาทเกหิ,สมากุเล สีวถิกาย มชฺเฌ;

มนุสฺสมํสํ ปจสี ธ สีเส,วเทหิ กึ เตน ปโยชนํ เตติ.

„In der Dunkelheit der Nacht, inmitten des Leichenackers, der von Aasfressern wimmelt, kochst du hier Menschenfleisch in einem Schädel. Sag, was ist deine Absicht damit?“

อถ โส อาห.

Daraufhin sagte er:

๖.

6.

น ยาคเหตุ น จ ทานเหตุ,สุสานมชฺฌมฺหิ ปจามิ มํสํ;

ขุทาสมํ นตฺถิ นรสฺส อญฺญํ,ขุทาวินาสาย ปจามิมมฺโภติ.

„Weder um eines Opfers noch um einer Gabe willen koche ich Fleisch inmitten des Leichenackers; es gibt für einen Menschen kein größeres Übel als den Hunger, zur Stillung des Hungers koche ich es, o Herrin!“

ตโต เทวตา ตํ ตถา โหตุ, อิมินา ปิโลติเกน วาตาวรณํ กโรสิ. กิมตฺถเมตนฺติ ปุจฺฉนฺตี.

Daraufhin sagte die Gottheit: „Es mag so sein. Aber warum errichtest du aus diesem abgetragenen Tuch einen Windschutz? Wozu dient das?“, und fragte ihn:

๗.

7.

นิวตฺถสาโข [Pg.68] หิริสํวราย,ปิโลติกํ ตตฺถ ปสารยนฺโต;

กโรสิ วาตาวรณญฺจ สมฺม,กิมตฺถเมตํ วท ปุจฺฉิโต เมติ.

„Zweige tragend, um deine Scham zu bedecken, breitest du dort ein abgetragenes Tuch aus und errichtest einen Windschutz, mein Freund. Sag mir, von mir gefragt, wozu dient das?“

โส ตสฺสา จิกฺขนฺโต อาห.

Er erklärte es ihr und sagte:

๘.

8.

สุภา สุภามิสฺสิตสีตวาโต,สยํ อจิตฺโตว อจิตฺตภาวา;

เทหํ ผุสิตฺวาน อสาธุกสฺส,อกตญฺญุโน มิตฺตปธํสกสฺส.

„Der kalte Wind, der sich mit Gutem und Schlechtem vermischt, selbst bewusstlos aufgrund seiner geistlosen Natur, berührt den Körper eines Schlechten, eines Undankbaren, eines Verräters an Freunden.“

๙.

9.

สมาวหนฺโต ยทิ เม สรีเร,ผุสาติ ตํ วายุ มมา วิสิตฺวา;

ทุกฺขํ ททาตีติ วิสํว ตํ โภ,ปริวชฺชิตุํ พทฺธมิมํ กุเจลนฺติ.

„Wenn dieser Wind, der jene Berührung weiterträgt, meinen Körper berührt und in mich eindringt, bringt er mir Schmerz wie Gift, o Herr. Um dies zu vermeiden, habe ich dieses Lumpentuch aufgespannt.“

เทวตา อาห.

Die Gottheit sagte:

๑๐.

10.

กิ มกาสิ โภ โส กตนาสโก เต,ธนญฺจ ธญฺญํ ตว นาสยี จ;

มาตา ปิตา พนฺธโว เขตฺต วตฺถู,วินาสิตา เตน วเทหิ กึ เตติ.

„Was hat er dir angetan, dieser Zerstörer des Dankes? Hat er dein Geld und dein Getreide vernichtet? Wurden Mutter, Vater, Verwandte, Felder und Ländereien von ihm zerstört? Sag mir, was hat er dir angetan?“

ตโต โส อาห.

Daraufhin sagte er:

๑๑.

11.

ยํ ราชโต โหติ ภยํ มหนฺตํ,สพฺพสฺส หรณาทิวธาทิกญฺจ;

อกตญฺญุนา สปฺปุริเสน โหติ,อาราว โส โภ ปริวชฺชนีโย.

„Jegliche große Gefahr, die von einem König droht, wie die Beschlagnahmung allen Besitzes, Tötung und dergleichen, all das geht von einem undankbaren, schlechten Menschen aus. Daher, o Herr, ist er von weitem zu meiden.“

๑๒.

12.

ยมตฺถิ [Pg.69] โจราริภยญฺหิ โลเก,อโถ ทเกนาปิ จ ปาวเกน;

อกตญฺญุนา ตํ สกลมฺปิ โหติ,อาราว โส โภ ปริวชฺชนีโย.

„Welche Gefahr auch immer in der Welt durch Diebe und Feinde droht, ebenso wie durch Wasser und Feuer, all das geht gänzlich von einem Undankbaren aus. Daher, o Herr, ist er von weitem zu meiden.“

๑๓.

13.

ปาณาติปาตมฺปิ อทินฺนทานํ,ปรสฺส ทารูปคมํ มุสา จ;

มชฺชสฺส ปานํ กลหญฺจ เปสุนํ,สมฺผํ คิรํ ธุตฺตชเนหิ โยคํ.

„Das Töten von Lebewesen, das Nehmen von Nichtgegebenem, das Vergehen an den Frauen anderer, das Lügen, der Genuss von Rauschgetränken, Streit, Verleumdung, geschwätziges Gerede und die Verbindung mit Schurken;“

๑๔.

14.

สพฺพํ อนตฺถํ อสิวํ อนิฏฺฐํ,อปายิกํ ทุกฺขมนนฺต มญฺญํ;

อกตญฺญุนา สปฺปุริเสน โหติ;

อาราว โส โภ ปริวชฺชนีโยติ.

„all dieses Unheil, dieses Unheilvolle, Unerwünschte, das in die Leidenswelten führt, und unendlich viel anderes Leid geht von einem undankbaren, schlechten Menschen aus. Daher, o Herr, ist er von weitem zu meiden.“

วตฺวา อตฺตนา อสปฺปุริสสํสคฺเคนานุภูตํ สพฺพํ ทุกฺขํ กเถสิ, ตโต เทวตา อหมฺปิ โภ สตฺถุโน มงฺคลสุตฺตเทสนาทิวเส อิมสฺมึเยว รุกฺเข นิสินฺโน.

Nachdem er dies gesagt hatte, erzählte er von all dem Leid, das er durch die Verbindung mit dem schlechten Menschen erfahren hatte. Daraufhin sagte die Gottheit: „Auch ich, o Herr, saß am Tag, als der Meister die Maṅgala-Sutta predigte, auf eben diesem Baum...“

อเสวนา จ พาลานํ, ปณฺฑิตานญฺจ เสวนา;

ปูชา จ ปูชนียฺยานํ, เอตํ มงฺคล มุตฺตมนฺติ.

„Das Meiden der Toren, der Umgang mit den Weisen und die Verehrung der Verehrungswürdigen: das ist der höchste Segen.“

คาถาย พาลสฺส โทเส อสฺโสสึติ วตฺวา ตสฺส ปสนฺโน ตํ อตฺตโน วิมานํ เนตฺวา นหาเปตฺวา ทิพฺพวตฺถาลงฺกาเรหิ อลงฺกริตฺวา ทิพฺพนฺนปานํ ทตฺวา มหนฺตํ สกฺการสมฺมานํ กตฺวา อตฺตโน อานุภาเวน ตสฺมึ นคเร รชฺเช อภิสิญฺจาเปสิ. โส ตตฺถ รชฺชํ กโรนฺโต ทานาทีนิ ปุญฺญานิ กตฺวา อายุปริโยสาเน ยถากมฺมํ คโตติ.

Nachdem sie gesagt hatte: „In diesem Vers habe ich von den Fehlern des Toren gehört“, war sie so erfreut über ihn, dass sie ihn in ihren himmlischen Palast führte, ihn baden ließ, ihn mit himmlischen Gewändern und Schmuckstücken schmückte, ihm göttliche Speise und Trank gab, ihm große Ehre und Ehrerbietung erwies und ihn durch ihre eigene Macht zum König jener Stadt weihen ließ. Während er dort die Herrschaft ausübte, vollbrachte er verdienstvolle Taten wie Freigiebigkeit und ging am Ende seiner Lebensspanne gemäß seinem Karma ein.

๑๕.

15.

เอวํ [Pg.70] อสาธุชนสงฺคมสนฺนิวาสํ,สญฺจชฺช สาธุสุจิสชฺชนสงฺคเมน;

ทานาทิ เนกกุสลํ ปริปูรยนฺตา,สคฺคา ปวคฺควิภวํ อภิสมฺภุนาถาติ.

„Indem man so den Umgang und das Zusammenleben mit den Schlechten meidet und durch die Verbindung mit den guten, reinen und edlen Menschen zahlreiche heilsame Taten wie Freigiebigkeit vollendet, möge man die Herrlichkeit des Himmels und der Befreiung erlangen.“

โจรสหายสฺส วตฺถุํ สตฺตมํ.

Die siebte Geschichte: Die Erzählung vom Gefährten des Diebes.

๑๘. มรุตฺตพฺราหฺมณสฺส วตฺถุมฺหิ อยมานุปุพฺพีกถา

18. Dies ist die fortlaufende Erzählung in der Geschichte des Brahmanen Marutta:

ชมฺพุทีเป จนฺทภาคา นาม คงฺคาตีเร โหมคามํ นาม อตฺถิ. ตสฺมึ เอโก มรุตฺโต นาม พฺราหฺมโณ ปฏิวสติ. ตทา โส โวหารตฺถาย ตกฺกสีลํ คนฺตฺวา เคหํ อาคจฺฉนฺโต อนฺตรามคฺเค เอกาย สาลาย กุฏฺฐโรคา ตุรํ สุนขํ ทิสฺวา ตสฺมึ การุญฺเญน นีลวลฺลิตกฺกมฺพิเลน มทฺทิตฺวา ปาเยสิ. สุนโข วูปสนฺตโรโค ปากติโก หุตฺวา พฺราหฺมเณน อตฺตโน กตูปการํ สลฺลกฺเขนฺโต เตเนว สทฺธึ อคมาสิ. อปรภาเค พฺราหฺมณสฺส ภริยา คพฺภํ ปฏิลภิ, ปริปุณฺณคพฺภาย ตาย วิชายนกาเล ทารโก ติริยมฺปติตฺวา อนฺโตคพฺเภเยว มโต. ตทา ตํ สตฺเถน ขณฺฑาขณฺฑิกํ ฉินฺทิตฺวา นีหรึสุ, อถ พฺราหฺมโณ ตํ ทิสฺวา นิพฺพินฺทหทโย ฆราวาสํ ปหาย อิสิปพฺพชฺชํ ปพฺพชิตฺวา อรญฺเญ วิหรติ. อถสฺส ภริยา อญฺเญน สทฺธึ สํวสนฺตี อยํ มํ ปหาย ปพฺพชิโตติ พฺราหฺมเณ ปทุฏฺฐจิตฺตา โภ พฺราหฺมณํ มาเรหีติ สามิเกน สทฺธึ มนฺเตสิ. เตสํ มนฺตนํ สุนโข สุตฺวา พฺราหฺมเณเนว สทฺธึ จรติ. อเถกทิวสํ ตสฺสา สามิโก ตา ป สํ มาเรสฺสามีติ ธนุ กลาปํ คเหตฺวา นิกฺขมิ, ตทา ตาปโส ผลาผลตฺถาย อรญฺญํ คโต. สุ น โข อสฺสเมเยว โอ หี ยิ. ปุริโส ตาปสสฺสาคมนมคฺคํ โอโลเกนฺโต คจฺฉนฺตเร [Pg.71] นิลีโน อจฺฉิ. สุนโข ตสฺส ปมาทํ โอโลเกตฺวา ธนุโน คุณํ ขาทิตฺวา ฉินฺทิ. โส ปุน คุณํ ปากติกํ กตฺวา อาโรเปสิ. เอวํ โส อาโรปิตํ อาโรปิตํ ขาทเตว, อถ โส ปาปปุริโส ตาปสสฺสาคมนํ ญตฺวา ตํ มาเรสฺสามีติ ธนุนา สทฺธึ อคมาสิ. อถสฺส สุนโข ปาเท ฑสิตฺวา ปาเตตฺวา ตสฺส มุขํ ขาทิตฺวา ทุพฺพลํ กตฺวา ภุงฺการมกาสิ, เอวญฺหิ สปฺปุริสา อตฺตโน อุปการกานํ ปจฺจุปการํ กโรนฺติ. วุตฺตญฺหิ.

In Jambudīpa gibt es am Ufer des Flusses namens Candabhāgā ein Dorf namens Homagāma. Dort lebte ein Brahmane namens Marutta. Als er sich einmal zu Handelszwecken nach Takkasīla begab und auf dem Rückweg nach Hause war, sah er unterwegs in einer Herberge einen Hund, der schwer an Aussatz litt. Aus Mitgefühl zerrieb er die Pflanze Nīlavallī mit saurer Buttermilch und gab es ihm zu trinken. Der Hund genas von seiner Krankheit, wurde wieder gesund und schloss sich dem Brahmanen an, da er die ihm erwiesene Wohltat anerkannte. Später wurde die Frau des Brahmanen schwanger. Als für sie, deren Schwangerschaft voll ausgetragen war, die Zeit der Geburt kam, lag das Kind quer und starb noch im Mutterleib. Da schnitten sie es mit einem Messer in Stücke und holten es heraus. Als der Brahmane dies sah, wurde sein Herz von Entsagung erfüllt; er verließ das Hausleben, empfing die Weihe eines Sehers und lebte im Wald. Seine Frau jedoch lebte mit einem anderen Mann zusammen. Da sie einen Groll gegen den Brahmanen hegte und dachte: 'Er hat mich verlassen und ist in die Hauslosigkeit gezogen', beriet sie sich mit ihrem Ehemann und sagte: 'Werter Herr, töte den Brahmanen!' Der Hund hörte ihr Gespräch und zog fortan mit dem Brahmanen umher. Eines Tages ging ihr Ehemann mit Pfeil und Bogen hinaus und dachte: 'Ich werde den Asketen töten.' Zu jener Zeit war der Asket auf der Suche nach Früchten in den Wald gegangen. Der Hund blieb in der Einsiedelei zurück. Der Mann wartete auf die Ankunft des Asketen und verbarg sich in einem Gebüsch. Der Hund bemerkte seine Unachtsamkeit, zerbiss die Bogensehne und zerschnitt sie. Jener flickt die Sehne wieder zusammen und spannte sie auf. So zerbiss der Hund sie jedes Mal wieder, wenn sie aufgespannt war. Da merkte der böse Mann, dass der Asket nahte, und ging mit dem Bogen voran, um ihn zu töten. Da biss ihn der Hund in die Füße, warf ihn zu Boden, zerbiss sein Gesicht, machte ihn schwach und bellte laut. Auf diese Weise vergelten edle Wesen denen, die ihnen geholfen haben, die Wohltat. Denn es heißt:

๑.

1.

อุปการํ กโรนฺโต โส, สุนโข กตเวทิโก;

สตฺตูปฆาตกํ กตฺวา, อิสิโน ทาสิ ชีวิตํ.

Hilfe leistend schenkte dieser dankbare Hund dem Seher das Leben, indem er den Feind unschädlich machte.

๒.

2.

ติรจฺฉานาปิ ชานนฺติ, คุณมตฺตนิ กตํ สทา;

อิติ อุตฺวาน เมธาวี, กตญฺญู โหนฺตุ ปาณิโนติ.

Selbst Tiere erkennen stets die ihnen erwiesene Wohltat; wenn der Weise dies bedenkt, mögen alle Lebewesen dankbar sein.

ตโต ตาปโส สุนขสฺส สทฺเทนา คนฺตฺวา ตสฺส ตํ วิปฺปการํ ทิสฺวา การุญฺเญน ปฏิชิคฺคิตฺวา วูปสนฺตวณํ พลปฺปตฺตํ โปเสตฺวา ตตฺเถว วสนฺโต ฌานาภิญฺญํ นิพฺพตฺเตตฺวา อายุปริโยสาเน พฺราหฺมโลกปรายโณ อโหสีติ.

Daraufhin eilte der Asket durch das Bellen des Hundes herbei, sah dessen Zustand, pflegte ihn aus Mitgefühl, heilte seine Wunden, päppelte ihn auf, bis er wieder zu Kräften kam, und während er ebendort lebte, erlangte er die Vertiefungen und die höheren Geisteskräfte. Am Ende seiner Lebenszeit ging er in die Brahma-Welt ein.

๓.

3.

สุตฺวาน สาธุ สุนเขน กตูปการํ,เมตฺตึทิสสฺส ปกตํ อิสินา จ สุตฺวา;

สมฺมา กโรถ กรุณญฺจ ปรูปการํ,ตํ สพฺพทา ภวติ โว ภวโภคเหตูติ.

Nachdem ihr von der trefflichen Hilfe gehört habt, die der Hund geleistet hat, und von der Güte, die der Seher ihm erwies, übt stets Mitgefühl und erweist anderen Hilfe; dies wird euch allzeit zur Ursache für Wohlstand im Dasein werden.

มรุตฺตพฺราหฺมณสฺส วตฺถุํ อฏฺฐมํ.

Die achte Geschichte, die Geschichte des Brahmanen Marutta.

๑๙. ปานียทินฺนสฺส วตฺถุมฺหิ อยมานุปุพฺพีกถา

19. Dies ist die fortlaufende Erzählung in der Geschichte von der Gabe des Wassers.

ชมฺพุทีเป [Pg.72] อญฺญตรสฺมึ ชนปเท กิเร โก มนุสฺโส รฏฺฐโต รฏฺฐํ ชนปทโต ชนปทํ วิจรนฺโต อนุกฺกเมน จนฺทภาคานทีตีรํ ปตฺวา นาวํ อภิรุหิตฺวา ปรตีรํ คจฺฉติ. อถาปรา คพฺภินิตฺถี ตาย เอว นาวาย คจฺฉติ, อถ นาวา คงฺคามชฺฌปฺปตฺตกาเล ตสฺสา กมฺมชวาตา จลึสุ. ตโต สา วิชายิตุมสกฺโกนฺตี กิลนฺตา ปานียํ เม เทถ, ปิปาสิตามฺหิติ มนุสฺเส ยาจิ. เต ตสฺสา วจนํ อสุณนฺตา วิย ปานียํ นาทํสุ, อถ โส ชานปทิโก ตสฺสา กรุณายนฺโต โตยํ คเหตฺวา มุเข อาสิญฺจิ, ตสฺมึ ขเณ สา ลทฺธสฺสาสา สุเขน ทารกํ วิชายิ, อถ เต ตีรํ ปตฺวา กติปยทิวเสน อตฺตโน อตฺตโน ฐานํ ปาปุณึสุ. อถาปรภาเค โส ชานปทิโก อญฺญตรกิจฺจํ ปฏิจฺจ ตสฺสา อิตฺถิยา วสนนครํ ปตฺวา ตตฺถ ตตฺถ อาหิณฺฑนฺโต นิวาสนฏฺฐานํ อลภิตฺวา นครทฺวาเร สาลํ คนฺตฺวา ตตฺถ นิปชฺชิ. ตสฺมึเยว ทิวเส โจรา นครํ ปวิสิตฺวา ราชเคเห สนฺธึ ฉินฺทิตฺวา ธนสารํ คเหตฺวา คจฺฉนฺตา ราชปุริเสหิ อนุพนฺธา คนฺตฺวา ตาเยว สาลาย ฉฑฺเฑตฺวา ปลายึสุ. อถ ราชปุริสา อาคนฺตฺวา โจเร อปสฺสนฺตา ตํ ชานปทิกํ ทิสฺวา อยํ โจโรติ คเหตฺวา ปจฺฉาพาหํ คาฬฺหํ พนฺธิตฺวา ปุน ทิวเส รญฺโญ ทสฺเสสุํ. รญฺญา กสฺมา ภเณ โจรกมฺม มกาสีติ ปุจฺฉิโต นาหํ เทว โจโร, อาคนฺตุโกมฺหีติ วุตฺเต ราชา โจเร ปริเยสิตฺวา อลภนฺโต อยเมว โจโร, อิมํ มาเรถาติ อาณาเปสิ. ราชปุริเสหิ ตํ คาฬฺหํ พนฺธิตฺวา อาฆาตนํ นีเต สา อิตฺถี ตํ ตถา นียมานํ ทิสฺวา สญฺชานิตฺวา กมฺปมานหทยา มุหุตฺเตน รญฺโญ สนฺติกํ คนฺตฺวา วนฺทิตฺวา เทว เอโส [Pg.73] น โจโร อาคนฺตุโก มุญฺจเถตํ เทวาติ อาห. ราชา ตสฺสา กถํ อสทฺทหนฺโต ยชฺเชตํ โมเจตุ มิจฺฉสิ. ตสฺสคฺฆนกํ ธนํ ทตฺวา มุญฺจาเปหีติ, สา สามิ มม เคเห ธนํ นตฺถิ. อปิจ มม สตฺตปุตฺเตหิ สทฺธึ มํ ทาสึ กโรหิ, เอตํ มุญฺจ เทวาติ อาห, อถ ราชา ตฺวํ เอตํ อธุนาคโตติ วทสิ. เอตํ นิสฺสาย ปุตฺเตหิ สทฺธึ อตฺตานํ ทาสตฺตํ สาเวสิ. กิเมโส เต ญาติ วา, อุทาหุ อุปการโกติ ปุจฺฉนฺโต อาห.

Es heißt, in einem bestimmten Landstrich in Jambudīpa wanderte ein Mann von Reich zu Reich und von Landstrich zu Landstrich. Schließlich erreichte er das Ufer des Flusses Candabhāgā, bestieg ein Boot und fuhr ans andere Ufer. Eine andere schwangere Frau fuhr ebenfalls mit eben diesem Boot. Als das Boot die Mitte des Flusses erreicht hatte, setzten bei ihr die Geburtswehen ein. Da sie nicht gebären konnte und erschöpft war, bat sie die Menschen: 'Gebt mir Wasser, ich bin durstig!' Diese taten so, als ob sie ihre Worte nicht hörten, und gaben ihr kein Wasser. Doch jener Landbewohner empfand Mitleid mit ihr, nahm Wasser und goss es ihr in den Mund. In diesem Moment schöpfte sie wieder Atem und gebar glücklich ein Kind. Als sie das Ufer erreicht hatten, gelangten sie nach einigen Tagen an ihre jeweiligen Heimatorte. Später reiste jener Landbewohner wegen eines bestimmten Geschäfts in die Stadt, in der diese Frau wohnte. Da er dort umherwanderte und keine Unterkunft fand, ging er zu einer Herberge am Stadttor und legte sich dort nieder. Am selben Tag drangen Diebe in die Stadt ein, brachen in den Königspalast ein, raubten wertvolle Schätze und flohen. Als sie von den königlichen Wachen verfolgt wurden, warfen sie die Beute in eben jene Herberge und entkamen. Als die königlichen Wachen eintrafen und die Diebe nicht sahen, erblickten sie den Landbewohner. Sie dachten: 'Das ist der Dieb', nahmen ihn fest, banden ihm die Arme fest hinter dem Rücken zusammen und führten ihn am nächsten Tag vor den König. Vom König gefragt: 'He du, warum hast du diesen Diebstahl begangen?', antwortete er: 'O Herr, ich bin kein Dieb, ich bin ein Fremder.' Da der König die Diebe suchte, aber nicht fand, befahl er: 'Genau dieser ist der Dieb! Tötet ihn!' Als die königlichen Wachen ihn fest gebunden zur Richtstätte führten, sah die Frau ihn so abgeführt werden, erkannte ihn wieder, ging mit zitterndem Herzen sogleich vor den König, verneigte sich und sagte: 'O Herr, dieser ist kein Dieb, er ist ein Fremder. Lasst ihn frei, o Herr!' Da der König ihren Worten keinen Glauben schenkte, sagte er: 'Wenn du wünschst, dass er freigelassen wird, dann gib ein Lösegeld im Werte des Mannes und lass ihn frei.' Sie antwortete: 'Mein Herr, in meinem Haus gibt es kein Geld. Aber mach mich samt meinen sieben Söhnen zu Sklaven und lass ihn frei, o Herr!' Daraufhin fragte der König: 'Du sagst, dieser Mann sei erst kürzlich angekommen. Um seinetwillen begibst du dich selbst samt deinen Söhnen in die Sklaverei. Ist er dein Verwandter oder ein Wohltäter?' So fragend sprach er:

๑.

1.

กึเต โภติ อยํ โปโส, ตุวํ ปุจฺฉามิ สํสยํ;

ภาตา วา เต ปิตา โหติ, ปติ วา เทวโร ตว.

Wer ist dieser Mann für dich, edle Frau? Ich frage dich, um meine Zweifel zu klären. Ist er dein Bruder, dein Vater, dein Ehemann oder dein Schwager?

๒.

2.

ญาติ สาโลหิโต กินฺนุ, อุทาหุ อิณทายโก;

อโถปการโก กินฺนุ, กสฺมาสฺส เทสิ ชีวิตํติ.

Ist er etwa ein Verwandter, ein Blutsverwandter oder ein Schuldner? Oder ist er ein Wohltäter? Warum schenkst du ihm das Leben?

ตโต สา อาห.

Daraufhin sprach sie:

๓.

3.

เอโส เม ปุริโส เทว, กตปุพฺโพปการโก;

อตาณเมกิกํ เจโส, ทุกฺขิตํ มรเณ ฐิตํ.

Dieser Mann, o Herr, hat mir einst eine Wohltat erwiesen. Als ich schutzlos, allein, leidend und dem Tode nahe war,

๔.

4.

วิชายิตุ มสกฺโกนฺตึ, คพฺภินึ ทุกฺขเวทินึ;

โตเยน มํ อุปฏฺฐาสิ, เตนาหํ สุขิตา ตทา.

als ich unfähig zu gebären, schwanger und von Geburtsschmerzen gepeinigt war, half er mir mit Wasser; dadurch wurde ich damals gerettet.

๕.

5.

ภงฺคกลฺโลลมาลาย, อุตฺตรนฺตํ มหณฺณวํ;

ปหาย ปาตุํ กูปสฺส, ยาติ โลโก ปิปาสิโต.

Den großen Ozean mit seiner Kette brechender Wogen hinter sich lassend, geht die durstige Welt zu einem Brunnen, um zu trinken.

๖.

6.

ตเถว วิชฺชมาเนสุ, ชเนสุ มนุชาธิป,เอกสฺเสว มนสฺมึหิ, คุณํ ติฏฺฐติ สาธุกํ.

Ebenso verhält es sich, o Herr der Menschen, unter den existierenden Menschen: Nur im Herzen eines Einzelnen wohnt die Tugend auf vollkommene Weise.

๗.

7.

ปหตฺวาน มตํ หตฺถึ, มํสตฺถี เกจิ ชนฺตุโน;

อนุพนฺธนฺติ มํสตฺถํ, สสํ ธาวนฺต เมกกํ.

Manche Menschen, die nach Fleisch verlangen, lassen einen toten Elefanten zurück und jagen, um des Fleisches willen, einem einzelnen rennenden Hasen nach.

๘.

8.

ตเถว [Pg.74] วิชฺชมาเนสุ, ชเนสุ มนุชาธิป;

คุณวนฺต มนุพนฺธนฺติ, สปฺปุริสํ กตเวทิกํ.

Ebenso folgen die Menschen, o Herrscher der Menschen, unter den lebenden Menschen dem Tugendhaften, dem edlen Menschen, der dankbar ist.

๙.

9.

ตสฺมา สปฺปุริเส ธมฺเม, ปติฏฺฐาสฺมิ นราธิป;

อนุสฺสรนฺติ เอเตน, กตปุพฺพู ปการกํ.

Daher, o Herrscher der Menschen, bin ich im Gesetz der edlen Menschen gefestigt; hierdurch gedenken sie der früher erwiesenen Wohltat.

๑๐.

10.

อหญฺจ มม ปุตฺตา จ, เอเตนมฺห สุขาปิตา;

ชีวิตมฺปิ ปริจฺจชฺช, มุจฺจนีโย อยํ มยาติ.

„Sowohl ich als auch meine Söhne wurden durch ihn glücklich gemacht; selbst unter Aufopferung meines Lebens muss dieser von mir befreit werden.“

ตโต ราชา โทวาริกํ ปกฺโกสิตฺวา ตมฺปิ ปุจฺฉิตฺวา อธุนาคตภาวํ ญตฺวา ตสฺสา สปฺปุริสธมฺเม สนฺตุฏฺโฐ เตสํ อุภินฺนมฺปิ มหนฺตํ ยสํ อนุปฺปทาสิ. เต ลทฺธยสา ต โต ปฏฺฐาย ทานาทีนิ ปุญฺญกมฺมานิ กตฺวา สคฺคปรายณา อเหสุนฺติ.

Daraufhin rief der König den Torwächter herbei, befragte auch ihn, und als er erfuhr, dass jener gerade erst angekommen war, war er erfreut über deren edles Verhalten und verlieh ihnen beiden großes Ansehen. Sie, die nun zu Ansehen gelangt waren, taten von da an verdienstvolle Werke wie Geben und anderes und erlangten schließlich die himmlische Wiedergeburt.

๑๑.

11.

ธมฺเม ปติฏฺฐิตมนา อปิ มาตุคามา,เอวํ ลภนฺติ วิภวญฺจ ปสํสนญฺจ;

ธมฺมญฺจ สาธุจริตํ มนสีกโรนฺโต,ธมฺเมสุ วตฺตถ สทา สุจิสชฺชนาติ.

„Selbst Frauen, deren Geist im Dhamma gefestigt ist, erlangen so Wohlstand und Lob. Das Dhamma und das gute Verhalten beherzigend, wandelt stets in den Tugenden, ihr reinen und edlen Menschen!“

ปานียทินฺนสฺส วตฺถุํ นวมํ.

Die neunte Geschichte: Die Geschichte von der Wassergabe.

๒๐. สหายสฺส ปริจฺจตฺตชีวิตกสฺส วตฺถุมฺหิ อยมานุปุพฺพีกถา

20. Dies ist die fortlaufende Erzählung zur Geschichte des Freundes, der sein Leben opferte.

ภควติ ปรินิพฺพุเต สาวตฺถิยํ โสมพฺราหฺมโณ โสมทตฺตพฺราหฺมโณติ ทฺเว พฺราหฺมณา วสนฺติ. ตตฺถ โสมทตฺตพฺราหฺมเณน สทฺธึ โสมพฺราหฺมโณ เยภุยฺเยน ทูตํ กีฬติ. อเถกทิวสํ โสมทตฺโต โสมพฺราหฺมณํ เตน ปราเชตฺวา ตสฺส อุตฺตราสงฺคญฺจ ลญฺฉนมุทฺทิกญฺจ คเหตฺวา อตฺตโน เคหํ คจฺฉนฺโต โสมพฺราหฺมณสฺส เอหิ เคหํ คจฺฉา- มาติ [Pg.75] อาห. ตโต โสโม นาหํ สมฺม เอกสาฏโก หุตฺวา อนฺตรวีถึ โอตริตุํ สกฺโกมิ. คมนโต เอตฺเถว เม ฐานํ วรตรนฺติ อาห, โสมทตฺเตน เอวํ สติ สมฺม อิมํ อุตฺตราสงฺคํ คณฺหาติ ตสฺส ตํ ทตฺวา อิทานิ สมฺม เอหีติ วุตฺโตปิ นาคจฺฉติ. ปุน เตน โภ กสฺมา นาคจฺฉสีติ ปุฏฺโฐ สมฺม มม หตฺเถ มุทฺทิกํ อปสฺสนฺตา เม ปุตฺตทาราทโย มยา สทฺธึ กลหํ กโรนฺตีติ อาห, อถ โส เอวํ สนฺเต ยทา เต ปโหติ. ตทา มยฺหํ เทหีติ มุทฺทิกมฺปิ ทตฺวา ตํ คเหตฺวา เคหํ อคมาสิ. อถ เต เอตฺตเกน สหายา อเหสุํ. อปรภาเค โสมทตฺตพฺราหฺมณํ อยํ ปรทารกมฺมํ อกาสีติ มนุสฺสา คเหตฺวา รญฺโญ ทสฺเสสุํ. ราชา ตสฺส รูปสมฺปตฺตึ ทิสฺวา ราชาณํ อกตฺวา มา โภ ปุน เอวมกาสีติ โอวทิตฺวา วิสฺสชฺเชสิ. ราชา นํ ยาวตติยวารํ โอวทนฺโต วิสฺสชฺเชตฺวา จตุตฺเถวาเร คจฺฉเถตํ อาฆาตนํ เนตฺวา มาเรถาติ อาณาเปสิ. เอวํ ปาปกมฺเม นิรตา อเนกากาเรน โอวทนฺตาปิ น สกฺกา นิวาเรตุํ. ตถาหิ.

Als der Erhabene ins Parinibbāna eingegangen war, lebten in Sāvatthī zwei Brahmanen namens Soma-Brahmane und Somadatta-Brahmane. Dort spielte der Soma-Brahmane meistens mit dem Somadatta-Brahmanen Würfel. Eines Tages besiegte Somadatta den Soma-Brahmanen darin, nahm dessen Obergewand sowie seinen Siegelring und sagte, während er zu seinem eigenen Haus ging, zum Soma-Brahmanen: „Komm, lass uns nach Hause gehen.“ Daraufhin sagte Soma: „Mein Freund, ich kann nicht mit nur einem Gewand die Straße betreten. Es ist für mich besser, genau hier zu bleiben, als zu gehen.“ Obwohl Somadatta sagte: „Wenn dem so ist, mein Freund, nimm dieses Obergewand“, ihm dieses gab und sagte: „Jetzt, mein Freund, komm“, kam er dennoch nicht. Als er von jenem erneut gefragt wurde: „He, warum kommst du nicht?“, sagte er: „Mein Freund, wenn meine Frau, meine Kinder und die anderen den Ring nicht an meiner Hand sehen, werden sie mit mir Streit anfangen.“ Da sagte jener: „Wenn das so ist, dann gib ihn mir zurück, wenn du dazu in der Lage bist“, gab ihm auch den Ring, nahm ihn mit und ging nach Hause. So wurden sie durch dieses Maß an Großzügigkeit enge Freunde. Später ergriffen die Menschen den Somadatta-Brahmanen, weil er Ehebruch begangen hatte, und führten ihn vor den König. Als der König seine schöne Gestalt sah, verhängte er keine königliche Strafe, sondern ermahnte ihn: „O werter Mann, tu dies nicht wieder!“, und ließ ihn frei. Nachdem der König ihn bis zum dritten Mal ermahnt und freigelassen hatte, befahl er beim vierten Mal: „Geht, bringt diesen zur Richtstätte und tötet ihn!“ So kann man diejenigen, die dem bösen Tun hingegeben sind, selbst wenn man sie auf vielfältige Weise ermahnt, nicht davon abhalten. Und so heißt es:

๑.

1.

โสณา เจว สิคาลา จ, วายสา นีลมกฺขิกา;

อิจฺเจเต กุณเป สตฺตา, น สกฺกา เต นิเสธิตุํ.

„Hunde, Schakale, Krähen und Schmeißfliegen – sie alle hängen am Kadaver und können davon nicht abgehalten werden.“

๒.

2.

ตถา ปาณาติปาเตสุ, ปรทาเร สุราย จ;

มุสาวาเทสุ เถยฺเยสุ, สตฺตสตฺตา น วาริยาติ.

„Ebenso können jene Wesen, die dem Töten von Lebewesen, dem Ehebruch, dem Trinken von Rauschtrank, dem Lügen und dem Stehlen verfallen sind, nicht davon abgehalten werden.“

ตโต ราชปุริสา ตํ พนฺธิตฺวา ปกฺกมึสุ. ตทา โสมพฺราหฺมโณ โสมทตฺตํ ตถา นียมานํ ทิสฺวา กมฺปมานหทโย ราชปุริสานํ สนฺติกํ คนฺตฺวา อิมํ โภ มุหุตฺตํ มา มาเรถ. ยาว ราชานํ ชานาเปสฺสามีติ วตฺวา รญฺโญ สนฺติกํ คนฺตฺวา วนฺทิตฺวา ฐิโต เทว มม ชีวิตํ โสมทตฺตสฺส พฺราหฺมณสฺส ทสฺสามิ. เอตํ มุญฺจถ. ยทิ มาเรตุกามา, มํ มาเรถาติ อาห. ราชา ตุณฺหี อโหสิ, ราชปุริสา โสมทตฺตํ มุญฺจิตฺวา [Pg.76] โสมพฺราหฺมณํ อาฆาตนํ เนตฺวา มาเรสุํ, อโห กตญฺญุโน กตเวทิตา.

Daraufhin fesselten ihn die Diener des Königs und führten ihn fort. Als der Soma-Brahmane sah, wie Somadatta so weggeführt wurde, ging er mit zitterndem Herzen zu den Dienern des Königs und sagte: „Ihr Herren, tötet ihn noch nicht für einen Augenblick, bis ich den König informiert habe.“ Nachdem er vor den König getreten war, verneigte er sich und sprach im Stehen: „O König, ich gebe mein Leben für den Brahmanen Somadatta. Lasst ihn frei! Wenn ihr töten wollt, so tötet mich.“ Der König schwieg. Da ließen die königlichen Diener Somadatta frei, führten den Soma-Brahmanen zur Richtstätte und töteten ihn. Oh, wie dankbar und erkenntlich!

โหติ เจตฺถ.

Hierzu heißt es:

๓.

3.

กกูปการ มตฺตานํ, สรนฺตา เกจิ มานุสา;

ชีวิตํ เทนฺติ โสโมว, โสมทตฺตสฺส อตฺตโนติ.

„Manche Menschen, die sich an die ihnen erwiesene Hilfe erinnern, geben ihr eigenes Leben hin, so wie Soma es für Somadatta tat.“

โส เตน ชีวิตทาเนน เทวโลเก นิพฺพตฺติตฺวา มหนฺเต กนกวิมาเน เทวจฺฉราสหสฺสปริวุโต ทิพฺพสมฺปตฺติมนุโภนฺโต ปฏิวสติ. ตทา โสมทตฺตพฺราหฺมโณ เอโส มํ มรณปฺปตฺตํ โมเจสีติ วตฺวา ตสฺสตฺถาย ทานํ ทตฺวา ปตฺตึ อทาสิ. ตาวเทวสฺส ตโต พหุตรํ เทวิสฺสริยํ อโหสิ เทวานุภาวญฺจ. ตโต โส โสมเทโว อตฺตโน เทวิสฺสริยํ โอโลเกนฺโต สหายสฺส อตฺตโน ชีวิตทานํ อทฺทส. ทิสฺวา อตฺตภาวํ วิชหิตฺวา มาณวกวณฺเณน โสมทตฺตพฺราหฺมณํ อุปสงฺกมิตฺวา ปฏิสนฺถารํ กตฺวา อตฺตานํ เทวโลเก นิพฺพตฺตภาวํ ปกาเสตฺวา ตํ คเหตฺวา อตฺตโน อานุภาเวน เทวโลกํ เนตฺวา ยถากามํ สมฺปตฺติ มนุภวาติ วตฺวา สตฺตาหํ เทวสฺสริยํ ทตฺวา สตฺตเม ทิวเส เนตฺวา ตสฺส เคเหเยว ปติฏฺฐาเปสิ. ตตฺถ หิ ทิพฺพสมฺปตฺติ มนุภูตสฺส มนุสฺสสมฺปตฺติ ปฏิกฺกุลา โหติ. ตโต โส ทิพฺพสมฺปตฺติมนุสฺสรนฺโต กิโส ทุพฺพโล อุปฺปณฺฑุปฺปณฺฑุกชาโต อโหสิ. อเถกทิวสํ เทวปุตฺโต ตํ โอโลเกนฺโต ตถา ทุกฺขปฺปตฺตํ ทิสฺวา น สกฺกา มนุสฺเสน ทิพฺพสมฺปตฺติมนุภวิตุนฺติ อิจฺฉิติจฺฉิตสมฺปตฺติทายกํ เอกํ จินฺตามณึ ทตฺวา ตสฺส ภริยมฺปิ อตฺตโน อานุภาเวน รูปวนฺถํ ยสวนฺตํ วณฺณวนฺตํ อติกฺกนฺตมนุสฺสิตฺถิวณฺณํ อกาสิ, อปรภาเค เต ชยมฺปติกา ปจฺจกฺขโต ทิฏฺฐทิพฺพสมฺปตฺติวิภวา ทานํ ทตฺวา สีลํ รกฺขิตฺวา สหายเทวปุตฺตสฺส สนฺติเกเยว นิพฺพตฺตึสูติ.

Er wurde durch dieses Geschenk des Lebens in der Götterwelt wiedergeboren und lebte in einem großen goldenen Himmelspalast, umgeben von tausend himmlischen Nymphen, wobei er die himmlische Herrlichkeit genoss. Damals sagte der Somadatta-Brahmane: „Er hat mich vor dem Tod bewahrt“, gab Gaben zu seinen Gunsten und widmete ihm das Verdienst. Sogleich wurden seine göttliche Macht und göttliche Pracht dadurch noch viel größer. Daraufhin blickte jener Göttersohn Soma auf seine göttliche Macht und sah das Lebensopfer seines Freundes für ihn. Als er dies sah, legte er seine göttliche Gestalt ab, näherte sich dem Somadatta-Brahmanen in der Gestalt eines Jünglings, begrüßte ihn freundlich, offenbarte ihm seine Wiedergeburt in der Götterwelt, nahm ihn mit sich, führte ihn durch seine Macht in die Götterwelt und sprach: „Genieße die Herrlichkeit ganz nach deinem Wunsch.“ Nachdem er ihm sieben Tage lang die göttliche Macht gewährt hatte, brachte er ihn am siebten Tag zurück und setzte ihn in seinem eigenen Haus ab. Denn für jemanden, der die himmlische Herrlichkeit erfahren hat, ist der menschliche Wohlstand widerwärtig. Daher wurde er, weil er sich an die himmlische Herrlichkeit erinnerte, mager, schwach und blass. Als der Göttersohn ihn eines Tages erblickte und sah, dass er so in Not geraten war, dachte er: „Ein Mensch kann die himmlische Herrlichkeit nicht ertragen.“ Er gab ihm einen Wunschedelstein, der jeden gewünschten Wohlstand gewährt, und machte durch seine Macht auch dessen Ehefrau schön, angesehen, von feiner Gesichtsfarbe und von einer Gestalt, die die menschlichen Frauen übertraf. Später gaben diese Eheleute, nachdem sie den Reichtum der himmlischen Herrlichkeit selbst geschaut hatten, Spenden, bewahrten die Tugendregeln und wurden in der Gegenwart ihres befreundeten Göttersohnes wiedergeboren.

๔.

4.

มนฺเทน [Pg.77] นนฺทิตมนา อุปการเกน,ปาณมฺปิ เทนฺติ สุชนา อิติ จินฺตยิตฺวา;

มิตฺตทฺทุ มา ภวถ โภ อุปการกสฺส;

ปาสํสิยา ภวถ สาธุชเนหิ นิจฺจํติ.

„Gute Menschen, deren Geist schon über eine geringe Hilfe erfreut ist, geben selbst ihr Leben hin. Wenn man dies bedenkt, o Leute, werdet nicht zu Verrätern an einem Freund, der euch geholfen hat! Seid stets lobenswert vor den edlen Menschen.“

สหายสฺส ปริจฺจตฺตชีวิตกสฺส วตฺถุํ ทสมํ.

Die zehnte Geschichte: Die Geschichte von dem Freund, der sein Leben opferte.

นนฺทิยราชวคฺโค ทุติโย.

Das zweite Kapitel: Das Kapitel über König Nandiya.

ยกฺขวญฺจิตวคฺโค

Das Kapitel über den vom Yakṣa Getäuschten.

๒๑. ยกฺขวญฺจิต วตฺถุมฺหิ อยมานุปุพฺพีกถา

21. Dies ist die fortlaufende Erzählung zur Geschichte von dem vom Yakṣa Getäuschten.

ภควติ [Pg.79] ปรินิพฺพุตมฺหิ โกสลรญฺโญ กิร ชนปเท ตุณฺฑคาโมนาม อโหสิ. ตตฺเถโก พุทฺธทาโส นาม มนุสฺโส ‘‘ยาวชีวํ พุทฺธํ สรณํ คจฺฉามิ. พุทฺโธ เม สรณํ ตาณํ เลณํ ปรายณนฺติ’’ เอวํ ชีวิตปริยนฺตํ พุทฺธํ สรณํ คโต ปฏิวสติ, ตสฺมึ สมเย เอโก ชนปทวาสิโก ตตฺถ ตตฺถ อาหิณฺฑนฺโต ตํ ตุณฺฑคามํ ปตฺวา ตสฺเสว ฆเร นิวาสํ กปฺเปสิ, ตสฺส ปน ชานปทิกสฺส สรีเร เอโก ยกฺโข อาวิสิตฺวา ปีเฬติ, ตทา ตสฺส คามสฺส ปวิสนกาเล ยกฺโข พุทฺธทาโส ปาสกสฺส คุณเตเชน ตสฺส เคหํ ปวิสิตุํ อสกฺโกนฺโต ตํ มุญฺจิตฺวา พหิคาเม สตฺตาหํ อฏฺฐาสิ ตสฺสาคมนํ โอโลเกนฺโต. ตโต โส ชานปทิโก สตฺตทิวสํ ตตฺถ วสิตฺวา สตฺตเม ทิวเส สกรฏฺฐํ คนฺตุกาโม คามา นิกฺขมิ. อถ ตํ ตถา นิกฺขนฺตํ ทิสฺวา ยกฺโข อคฺคเหสิ, อถ โส ตํ เอตฺตกํ กาลํ กุหึคโตสีติ ปุจฺฉิ. ยกฺโข โภ ตวตฺถาย เอตฺถ วสนฺตสฺส เม สตฺตาหํ อติกฺกนฺตนฺติ. ตโต โส โก เต มยา อตฺโถ, กึ เต ทมฺมีติ, อถ ยกฺเขน โภ อหํ ขุทาย ปีฬิโต ภตฺเตน เม อตฺโถติ วุตฺโต โส เอวํ สติ กสฺมา มํ อนฺโตเคเห วสนฺตํ น คณฺหีติ อาห. ยกฺเขน โภ ตสฺมึ ฆเร พุทฺธํ สรณํ คโต เอโก อุปสโก อตฺถิ, ตสฺส สีลเตเชน เคหํ ปวิสิตุมสกฺโกนฺโต อฏฺฐาสินฺติ วุตฺโต ชานปทิโก สรณํ นาม กินฺติ อชานนฺโต กินฺติ วตฺวา โส สรณํ อคฺคเหสีติ ยกฺขํ ปุจฺฉิ. ยกฺโข ‘‘พุทฺธํ สรณํ คจฺฉามี’’ติ วตฺวา สรณํ อคฺคเหสีติ อาห. ตํ สุตฺวา ชานปทิโก อิทานิ อิมํ วญฺเจสฺสามีติ จินฺเตตฺวา เตนหิ ยกฺข อหมฺปิ พุทฺธํ สรณํ คจฺฉามีติ อาห. เอวํ วุตฺตมตฺเตเยว ยกฺโข มหาสทฺทํ กโรนฺโต ภ เย น ภมนฺโต [Pg.80] ปลายิ, เอวํ สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส สรณํ อิธโลเก ภโย ปทฺทว นิวารณตฺถํ โหติ, ปรโลเก สคฺคโมกฺขาวหํ. ตถาหิ.

Als der Erhabene vollkommen erloschen war, gab es im Reich des Königs von Kosala, so heißt es, ein Dorf namens Tuṇḍagāma. Dort lebte ein Mensch namens Buddhadāsa, der bis an sein Lebensende zur Zuflucht zum Buddha gegangen war, indem er dachte: „Ich gehe zeitlebens zum Buddha als Zuflucht. Der Buddha ist meine Zuflucht, mein Schutz, mein Hort, meine Zuflucht.“ Zu jener Zeit wanderte ein Landbewohner hierhin und dorthin, erreichte dieses Dorf Tuṇḍagāma und nahm Unterkunft in ebendessen Haus. In den Körper jenes Landbewohners war jedoch ein Yakkha gefahren und quälte ihn. Als er damals das Dorf betrat, konnte der Yakkha wegen der strahlenden Kraft der Tugend des Laienanhängers Buddhadāsa dessen Haus nicht betreten. Er verließ ihn und wartete sieben Tage lang außerhalb des Dorfes, um auf dessen Herauskommen zu lauern. Daraufhin wohnte jener Landbewohner sieben Tage lang dort und verließ am siebten Tag das Dorf, um in sein eigenes Land zurückzukehren. Als der Yakkha ihn so herauskommen sah, ergriff er ihn. Da fragte jener ihn: „Wo bist du die ganze Zeit gewesen?“ Der Yakkha sagte: „Werter Herr, während ich deinetwegen hier verweilte, sind für mich sieben Tage vergangen.“ Darauf fragte dieser: „Was willst du von mir? Was soll ich dir geben?“ Da sagte der Yakkha: „Werter Herr, ich werde von Hunger gepeinigt, ich benötige Nahrung.“ Jener entgegnete: „Wenn das so ist, warum hast du mich dann nicht ergriffen, als ich im Inneren des Hauses wohnte?“ Der Yakkha erwiderte: „Werter Herr, in jenem Haus lebt ein Laienanhänger, der den Buddha als Zuflucht genommen hat. Da ich wegen der strahlenden Kraft seiner Tugend das Haus nicht betreten konnte, blieb ich draußen stehen.“ Da der Landbewohner nicht wusste, was „Zuflucht“ bedeutet, fragte er den Yakkha: „Was ist das, was man ‚Zuflucht‘ nennt, und indem man was sagt, nimmt man diese Zuflucht?“ Der Yakkha sagte: „Indem man spricht: ‚Ich gehe zum Buddha als Zuflucht‘, nimmt man die Zuflucht.“ Als er dies hörte, dachte der Landbewohner: „Jetzt werde ich diesen täuschen“, und sprach: „Nun gut, Yakkha, auch ich gehe zum Buddha als Zuflucht!“ Kaum war dies gesagt, stieß der Yakkha mit großem Lärm einen Schrei aus und floh zitternd vor Angst. So dient die Zuflucht zum vollkommen Erwachten in dieser Welt der Abwendung von Furcht und Unglück, und in der jenseitigen Welt bringt sie die Wiedergeburt im Himmel und die Befreiung. Denn so heißt es:

๑.

1.

พุทฺโธติ วจนํ เอตํ, อมนุสฺสานํ ภยาวหํ;

พุทฺธภตฺติกชนฺตูนํ, สพฺพทา มุทมาวหํ.

Das Wort „Buddha“ bringt Nichtmenschen Furcht; jenen Wesen aber, die dem Buddha ergeben sind, bringt es allzeit Freude.

๒.

2.

สพฺโพปทฺทวนาสาย, ปจฺจกฺขทิพฺพโมสธํ;

ทิพฺพมนฺตํ มหาเตชํ, มหายนฺตํ มหพฺภุตํ.

Zur Vernichtung allen Unglücks ist es eine direkt erfahrbare, göttliche Medizin; ein göttlicher Mantra von großer Macht, ein großes Schutzsymbol, ein großes Wunder.

๓.

3.

ตสฺมา โส ทารุโณ ยกฺโข,ทิสฺวา ตํ สรเณ ฐิถํ;

อุพฺพิคฺโค จ ภยปฺปตฺโต,โลมหฏฺโฐ จ ฉมฺภีโต.

Darum war jener schreckliche Yakkha, als er sah, dass jener in der Zuflucht gefestigt war, voller Unruhe und Furcht, mit sträubenden Haaren und erstarrt vor Schreck.

๔.

4.

ภมนฺโต ธาวิตํ ทิสฺวา, ติมิโรว สุริยุคฺคเต,สิมฺพลิตูลภฏฺฐํว, จณฺฑวาเตน ขณฺฑิตํ.

Man sah ihn fliehen, umherirrend wie die Dunkelheit beim Aufgang der Sonne, oder wie die herabgefallene Seidenbaumwolle, die von einem heftigen Wind zerstoben wird.

๕.

5.

ยํ ทุกฺขํ ราชโจราริ, ยกฺขเปตา ทิสมฺภวํ;

นิจฺฉนฺเตน มนุสฺเสน, คนฺตพฺพํ สรณตฺตยํติ.

Welches Leid auch immer von Königen, Dieben, Feinden, Yakkhas oder Petas ausgeht: Ein Mensch, der dieses Leid nicht wünscht, sollte zur dreifachen Zuflucht gehen.

ตโต ชานปทิโก สรณาคมเน มหาคุณํ มหานิสํสํ โอโลเกตฺวา พุทฺเธ สคารโว สปฺเปโม ‘‘ชีวิตปริยนฺตํ พุทฺธํ สรณํ คจฺฉามี’’ติ สรณํ คนฺตฺวา เตเนว สรณาคมนานุภาเวน ชีวิตปริโยสาเน สุตฺตปฺปพุทฺโธวิย เทวโลเก นิพฺพตฺตีติ.

Daraufhin sah der Landbewohner den großen Segen und Nutzen des Zufluchtsnehmens. Mit Ehrfurcht und Liebe zum Buddha ging er zur Zuflucht, indem er sprach: „Ich gehe zeitlebens zum Buddha als Zuflucht.“ Durch eben diese Kraft des Zufluchtsnehmens wurde er am Ende seines Lebens wie aus dem Schlaf erwachend in der Götterwelt wiedergeboren.

๖.

6.

ทิสฺวาน เอวํ สรณํ คตํ ตํ,อเปนฺติ ยกฺขาปิ มหพฺภเยน;

ปาเลถ สีลํ สรณญฺจ ตสฺมา,ชหาถ ทุริตํ สุคตึ ภชวฺโหติ.

Wenn sie einen sehen, der so zur Zuflucht gegangen ist, fliehen selbst die Yakkhas in großer Furcht. Schützt darum die Tugend und die Zuflucht, gebt das Schlechte auf und wendet euch dem glücklichen Dasein zu!

ยกฺขวญฺจิตวตฺถุํ ปถมํ.

Die Geschichte von der Täuschung des Yakkha ist die erste.

๒๒. มิจฺฉทิฏฺฐิกสฺส วตฺถุมฺหิ อยมานุปุพฺพีกถา

22. Dies ist die chronologische Erzählung zur Geschichte des Falschgläubigen:

ภควติ [Pg.81] ธรมาเน ราชคหนคเร กิร เอโก พฺรหฺมภตฺติโก มิจฺฉาทิฏฺฐิโก ปฏิวสติ, ตตฺเถว สมฺมาทิฏฺฐิโกปิ. เตสํ อุภินฺนมฺปิ ทฺเว ปุตฺตา อเหสุํ. เต เอกโต กีฬนฺตา วฑฺฒนฺติ. อถาปรภาเค คุฬกีฬํกีฬนฺตานํ สมฺมาทิฏฺฐิกสฺส ปุตฺโต ‘‘นโม พุทฺธยา’’ติ วตฺวา คุฬฺหํ ขิปนฺโต ทิวเส ทิวเส ชินาติ. มิจฺฉาทิฏฺฐิกสฺส ปุตฺโต ‘‘นโม พฺรหฺมุโน’’ติ วตฺวา ขิปนฺโต ปราเชติ, ตโต มิจฺฉาทิฏฺฐิกสฺส ปุตฺโต นิจฺจํ ชินนฺตํ สมฺมาทิฏฺฐิกํ กุมารํ ทิสฺวา สมฺม ตฺวํ นิจฺจเมว ชินาสิ, กึ วตฺวา คุฬํ ขิปสีติ ปุจฺฉิ. โสหํ สมฺม ‘‘นโม พุทฺธายา’’ติ วตฺวา ขิปามีติ อาห. โสปิ ตโต ปฏฺฐาย ‘‘นโม พุทฺธายา’’ติ วตฺวา ขิปติ, อถ เต เยภุยฺเยน ทูเต สมสมาว โหนฺติ. อปรภาเค มิจฺฉาทิฏฺฐิกสฺส ปุตฺโต ปิตรา สทฺธึ ทารูนมตฺถาย วนํ คนฺตฺวา สกเฏน ทารุํ คเหตฺวา อาคจฺฉนฺโต นครทฺวารสมีเป สกฏํ วิสฺสชฺเชตฺวา ติเณ ขาทนตฺถาย โคเณ วิสฺสชฺเชสิ, โคณา ติณํ ขาทนฺโต อญฺเญหิ โครูเปหิ สทฺธึ อนฺโตนครํ ปวิสึสุ. อถสฺส ปิตา โคเณ ปริเยสนฺโต สกฏํ โอโลเกหีติ ปุตฺตํ นิวตฺเตตฺวา นครํ ปวิฏฺโฐ อโหสิ, อถ สายณฺเห ชาเต มนุสฺสา นครทฺวารํ ปิทหึสุ, ตโต กุมาโร พหินคเร ทารุสกฏสฺส เหฏฺฐา สยนฺโต นิทฺทูปคโต อโหสิ. อถ ตสฺสา รตฺติยา สมฺมาทิฏฺฐิโก จ มิจฺฉาทิฏฺฐิโก จาติ ทฺเว ยกฺขา โคจรํ ปริเยสมานา สกฏสฺส เหฏฺฐา นิปนฺนํ กุมารํ อทฺทสํสุ, เตสุ มิจฺฉาทิฏฺฐิโก อิมํ ขาทามีติ อาห. อถาปโร มา เอว มกาสิ, ‘‘นโม พุทฺธายา’’ติ วาจโก เอโสติ, ขาทาเมเวตนฺติ วตฺวา อิตเรน ยาวตติยํ วาริยมาโนปิ คนฺตฺวา ตสฺส ปาเท คเหตฺวา อากฑฺฒิ. ตสฺมึ ขเณ ทารโก ปุพฺพปริจเยน ‘‘นโม พุทฺธายา’’ติ อาห ตํ สุตฺวา ยกฺโข ภยปฺปตฺโต โลมหฏฺโฐ [Pg.82] หตฺถํ วิสฺสชฺเชตฺวา ปฏิกฺกมฺม อฏฺฐาสิ. อโห อจฺฉริยํ พุทฺธานุภาวํ อพฺภุตํ, เอวํ อตฺตํ อนียฺยาเตตฺวา ปริจเยน ‘‘นโม พุทฺธายา’’ติ วุตฺตสฺสปิ ภยํ ฉมฺภิตตฺตํ อุปทฺทวํ วา น โหติ. ปเคว อตฺตํ นียฺยาเตตฺวา ยาวชีวํ พุทฺธํ สรณํ คตสฺสาติ. วุตฺตญฺหิ.

Als der Erhabene noch am Leben war, wohnte, so heißt es, in der Stadt Rājagaha ein Falschgläubiger, der Brahma verehrte, und ebendort auch ein Rechtgläubiger. Beide hatten jeweils einen Sohn. Diese wuchsen zusammen spielend auf. Später, als sie Murmeln spielten, warf der Sohn des Rechtgläubigen die Murmel, indem er sprach: „Verehrung dem Buddha!“ und gewann Tag für Tag. Der Sohn des Falschgläubigen warf sie, während er sprach: „Verehrung dem Brahma!“ und verlor. Da sah der Sohn des Falschgläubigen den Jungen des Rechtgläubigen stets gewinnen und fragte: „Mein Freund, du gewinnst immer. Was sagst du, wenn du die Murmel wirfst?“ Jener sagte: „Mein Freund, ich sage ‚Verehrung dem Buddha!‘ und werfe dann.“ Von da an sagte auch dieser „Verehrung dem Buddha!“ und warf, und fortan waren sie beim Spielen meist gleichauf. Zu einem späteren Zeitpunkt ging der Sohn des Falschgläubigen mit seinem Vater in den Wald, um Holz zu holen. Nachdem er das Holz auf einen Wagen geladen hatte und zurückkehrte, spannte er nahe dem Stadttor den Wagen ab und ließ die Ochsen frei, damit sie Gras fressen konnten. Während die Ochsen Gras fraßen, liefen sie zusammen mit anderen Rindern in die Stadt hinein. Da wies ihn sein Vater an: „Gib auf den Wagen acht!“, während er selbst auf der Suche nach den Ochsen die Stadt betrat. Als es Abend wurde, schlossen die Menschen das Stadttor. Da schlief der Junge außerhalb der Stadt unter dem Holzwagen ein. In jener Nacht erblickten zwei Yakkhas – einer von rechter Ansicht und einer von falscher Ansicht –, die auf der Suche nach Nahrung waren, den Jungen, der unter dem Wagen lag. Unter ihnen sagte der von falscher Ansicht: „Diesen will ich fressen.“ Der andere aber sprach: „Tu das nicht! Er spricht die Worte ‚Verehrung dem Buddha!‘.“ Doch jener sagte: „Ich werde ihn gewiss fressen!“, und obwohl er vom anderen bis zu dreimal abgehalten wurde, ging er hin, packte ihn bei den Füßen und zog an ihm. In diesem Augenblick rief der Junge aus Gewohnheit: „Verehrung dem Buddha!“ Als der Yakkha dies hörte, geriet er in Furcht, seine Haare sträubten sich, er ließ die Hand los, wich zurück und blieb stehen. Oh, wie wunderbar ist die Macht des Buddha, wie erstaunlich! Selbst für jemanden, der sich nicht selbst hingegeben hat, sondern nur aus Gewohnheit spricht: „Verehrung dem Buddha!“, gibt es keine Furcht, kein Erstarren und kein Unheil. Um wie viel mehr erst für jemanden, der sich selbst hingibt und zeit seines Lebens den Buddha als Zuflucht nimmt! Denn so heißt es:

๑.

1.

ยถาปิ สิขิโน นาทํ, ภุชงฺคานํ ภยาวหํ;

เอวํ พุทฺโธติ วจนํ, อมนุสฺสานํ ภยาวหํ.

Wie der Schrei des Pfauen den Schlangen Furcht einflößt, so bringt das Wort „Buddha“ den Nichtmenschen Furcht.

๒.

2.

ยถา มนฺตสฺส ชปฺเปน, วิลยํ ยาติ กิพฺพิสํ;

เอวํ พุทฺโธติ วจเนน, อปยนฺติ ปิสาจกา.

So wie durch das Murmeln eines Mantras das Übel schwindet, so weichen die Pisācas vor dem Wort „Buddha“.

๓.

3.

อคฺคึ ทิสฺวา ยถา สิตฺถํ, ทูรโตว วิลียติ;

ทิสฺวาเนวํ สรณคตํ, เปตา เปนฺติว ทูรโต.

Wie Wachs schmilzt, sobald es das Feuer sieht, schon von weitem; ebenso fliehen die Pretas von weitem, wenn sie jemanden erblicken, der Zuflucht genommen hat.

๔.

4.

ปวรํ พุทฺธอิจฺเจต, มกฺขรทฺวยมพฺภุตํ;

สพฺโพ ปทฺทวนาสาย, ถิรปาการ มุคฺคตํ.

Diese beiden edlen, wunderbaren Silben „Bud-dha“ dienen der Vernichtung allen Unglücks, emporragend wie eine feste Schutzmauer.

๕.

5.

สตฺตรตนปาสาทํ, ตเมว วชิรํ คุหํ;

ตเมว นาวํ ทีปํ ตํ, ตเมว กวจํ สุภํ.

Eben dies ist der Palast aus sieben Juwelen, eben dies die diamantene Höhle, eben dies das Schiff, diese Insel, eben dies die herrliche Rüstung.

๖.

6.

ตเมว สิรสิ ภาสนฺตํ, กิรีฏํ รตนามยํ;

ลลาเฏ ติลกํ รมฺมํ, กปฺปูรํ นยนทฺวเย.

Eben dies ist die auf dem Haupt glänzende, juwelenbesetzte Krone, der liebliche Stirnpunkt auf der Stirn und der Kampfer in den beiden Augen.

๗.

7.

ตาฑงฺกํ กณฺณยุคเล, โสณฺณมาลา คเล สุภา;

เอกาวฬิ ตารหาร, ภารา ชตฺตุสุ ลงฺกตา.

Der Ohrring im Paar der Ohren, die herrliche goldene Kette am Hals, die einkettige Perlenschnur und die Lasten glänzender Halsketten, welche die Schlüsselbeine schmücken.

๘.

8.

องฺคทํ พาหุมูลสฺส, กรคฺเค วลยํ ตถา;

องฺคุลิสฺวงฺคุลิยญฺจ, ขคฺคํ มงฺคลสมฺมตํ.

Die Spange für den Oberarm, ebenso der Armreif am Handgelenk, der Ring an den Fingern und das als glückbringend erachtete Schwert.

๙.

9.

โสณฺณา ตปตฺต มุณฺหีสํ, สพาณํว สราสนํ;

ตเมว สพฺพาลงฺการํ, ตเมว ทุริตาปหํ.

Der goldene Sonnenschirm, der Turban, der Bogen samt Pfeil – eben dies ist der allumfassende Schmuck, eben dies der Vertreiber des Übels.

๑๐.

10.

ตสฺมา [Pg.83] หิ ปณฺฑิโต โปโส,โลกโลจนสตฺถุโน;

สรณํ ตสฺส คนฺเตว,คุณนามํ เอหิปสฺสิกํ.

Daher gewiss soll ein weiser Mensch zur Zuflucht des Lehrers gehen, der das Auge der Welt ist, dessen Tugendname das „Komm und sieh“ ist.

๑๑.

11.

นโมติ วจนํ ปุพฺพํ, พุทฺธาเยติ คิรํ ตทา;

สุปนฺเตน กุมาเรน, มิจฺฉาทิฏฺฐิกสูนุนา.

Das Wort „Namo“ zuerst und dann das Wort „Buddhāya“ wurde damals von dem schlafenden Knaben, dem Sohn des Mannes von falscher Ansicht, gesprochen.

๑๒.

12.

สุตฺวา วุตฺตํ ปิสา จาปิ, มนุสฺสกุณเป รตา;

น หึสนฺติ อโห พุทฺธ, คุณสารมหนฺตตาติ.

Als sie dies hörten, taten selbst die Pishachas, die sich an Menschenleichen erfreuen, ihm kein Leid an. O wie großartig ist die Essenz der Tugenden des Buddha!

อถ สมฺมาทิฏฺฐิกยกฺโข มิจฺฉาทิฏฺฐิกสฺส ยกฺขสฺส เอวมาห, อยุตฺตํ โภ ตยา กตํ. พุทฺธคุเณ ปหาโร ทินฺโน, ทณฺฑกมฺมํ ตยา กาตพฺพํติ, เตน กึมยา สมฺม กาตพฺพนฺติ วุตฺเต พุภุกฺขิตสฺส อาหารํ เทหีติ อาห. ตโต โส สาธูติ วตฺวา ยาวาหํ อาคจฺฉามิ, ตฺวํ ตาเวตฺถ วจฺฉาหีติ วตฺวา พิมฺพิสารรญฺโญ กญฺจนตฏฺฏเก วฑฺฒิตํ รสโภชนํ อาหริตฺวา กุมารสฺส ปิตุวณฺเณน ทารกํ โภเชตฺวา ปุน กุมาเรน วุตฺตพุทฺธวจนญฺจ อตฺตนา กตวายามํ จาติ สพฺพํ ตฏฺฏเก ลิขิตฺวา อิทํ รญฺโญเยว ปญฺญายตูติ อธิฏฺฐาย อคมํสุ, อถ ปภาตาย รตฺติยา รญฺโญ โภชนกาเล ราชปุริสา ตตฺถ ตฏฺฏกํ อทิสฺวา นครํ อุปปริกฺขนฺตา สกเฏ ทารกญฺจ ตฏฺฏกญฺจ ทิสฺวา ตฏฺฏเกน สทฺธึ ตํ คเหตฺวา รญฺโญ ทสฺเสสุํ. ราชา ตฏฺฏเก อกฺขราทีนิ ทิสฺวา วาเจตฺวา ตสฺส คุเณ ปสนฺโน มหนฺเตน ยเสน สทฺธึ เสฏฺฐิฏฺฐานมทาสิ.

Daraufhin sprach der Yaksha von rechter Ansicht zu dem Yaksha von falscher Ansicht: „Das, mein Lieber, was du getan hast, ist unrecht. Du hast die Tugend des Buddha angegriffen; du musst eine Strafe auf dich nehmen.“ Als jener fragte: „Was soll ich tun, mein Freund?“, sagte er: „Gib dem Hungrigen Nahrung!“ Daraufhin sagte dieser: „Gut“, und fügte hinzu: „Warte hier, bis ich zurückkehre.“ Er holte eine köstliche Speise, die auf einem goldenen Teller des Königs Bimbisara angerichtet war, nahm die Gestalt des Vaters des Knaben an, speiste das Kind und schrieb alles auf den Teller: das vom Knaben gesprochene Buddha-Wort sowie seine eigene Tat. Mit dem Entschluss „Dies soll dem König selbst bekannt werden“, gingen sie davon. Als nun die Nacht vergangen war und die Essenszeit des Königs herankam, fanden die königlichen Diener den Teller nicht dort. Sie suchten in der Stadt, erblickten das Kind und den Teller auf dem Wagen, nahmen das Kind mitsamt dem Teller und zeigten es dem König. Der König sah die Schriftzeichen auf dem Teller, ließ sie vorlesen und verlieh ihm, erfreut über diese Tugend, in großem Ruhm das Amt des Großkaufmanns.

๑๓.

13.

ชินสฺส นามํ สุปิเนน เปวํ,น โหติ ภีตึ ลปเนน ยสฺมา;

ตสฺมา มุนินฺทํ สตตํ สราถ,คุเณ สรนฺตา สรณญฺจ ยาถาติ.

Da durch das Aussprechen des Namens des Siegers selbst im Traum keine Furcht entsteht, darum gedenkt beständig des Fürsten der Weisen; gedenkt seiner Tugenden und nehmt Zuflucht!

มิจฺฉาทิฏฺฐิกสฺส วตฺถุํ ทุติยํ.

Die zweite Geschichte von dem Mann mit falscher Ansicht.

๒๓. ปาทปีฐิกาย วตฺถุมฺหิ อยมานุปุพฺพีกถา

23. Dies ist die fortlaufende Erzählung in der Geschichte von der Fußbank.

ชมฺพุทีเป [Pg.84] มหาโพธิโต กิร ทกฺขิณปสฺเส เอตํ ปจฺจนฺตนครํ อโหสิ. ตตฺถ สทฺธาสมฺปนฺโน รตนตฺตยมามโก เอโก อุปาสโก ปฏิวสติ. ตทา เอโก ขีณาสโว ภควตา ปริภุตฺตํ ปาทปีฐํ ถวิกาย ปกฺขิปิตฺวา คตคตฏฺฐาเน ปูเชนฺโต อนุกฺกเมน ตํ นครํ สมฺปาปุณิตฺวา สุนิวตฺโถ สุปารุโต ปตฺตํ คเหตฺวา อนฺตรวีถึ ปฏิปชฺชิ ยุคมตฺตทโส ปพฺพชฺชาลีลาย ชนํ ปริโตเสนฺโต. อถ โส อุปาสโก ตถา คจฺฉนฺตํ เถรํ ทิสฺวา ปสนฺนมานโส อุปคนฺตฺวา ปญฺจปติฏฺฐิเตน วนฺทิตฺวา ปตฺตํ คเหตฺวา โภเชตฺวา นิพทฺธํ มม เคหํ อาคมนมิจฺฉามิ, มมานุกมฺปาย เอตฺเถว วสถ สามีติ ยาจิตฺวา นคราสนฺเน รมณีเย วนสณฺเฑ นทีกูเล ปณฺณสาลํ กตฺวา เถรสฺส ตํ นียฺยาเตตฺวา จตุปจฺจเยหิ ปฏิชคฺคนฺโต มาเนนฺโต ปูเชนฺโต วสติ. เถโรปิ ตตฺถ ผาสุกฏฺฐาเน ภควตา ปริภุตฺตปาทปีฐธาตุํ นิธาย วาลุกาหิ ถูปํ กตฺวา นิจฺจํ คนฺธธูปทีปปุปฺผปูชาทีหิ ปูชยมาโน วาสํ กปฺเปติ. ตสฺมึ สมเย ตสฺโส ปาสกสฺส อนนฺตรเคหวาสิโก เอโก อิสฺสรภตฺติโก อตฺตโน เทวตํ นิพทฺธํ นมสฺสติ. ตํ ทิสฺวาสฺส อุปาสโก พุทฺธคุเณ วตฺวา อเขตฺเต สมฺม มา วิริยํ กโรหิ. ปชเหตํ ทิฏฺฐึติ อาห. ตโต โส เกราฏิโก อิสฺสรภตฺติโก โก เต สตฺถุ คุณานุภาโว, อมฺหากํ อิสฺสรสฺส คุโณว มหนฺโตติ วตฺวา ตสฺส อคุณํ คุณนฺติ กเถนฺโต อาห.

In Indien (Jambudīpa), südlich des Mahābodhi-Baumes, gab es eine Grenzstadt. Dort lebte ein gläubiger Upāsaka, der den Drei Juwelen ergeben war. Damals reiste ein Arahat, der eine vom Erhabenen benutzte Fußbank in einer Tasche mit sich trug und sie überall verehrte, wohin er kam, und erreichte allmählich jene Stadt. Wohlbekleidet und ordentlich verhüllt, die Almosenschale tragend, betrat er die Straße, den Blick eine Jochlänge weit gesenkt, und erfreute die Menschen durch seine würdevolle Haltung als Entsagter. Als nun der Upāsaka den Thera so gehen sah, trat er mit gläubigem Herzen heran, verneigte sich mit den fünf Berührungspunkten, nahm die Schale, speiste ihn und bat ihn: „Ich wünsche, dass Ihr regelmäßig zu meinem Haus kommt. Aus Mitgefühl mit mir verweilt bitte genau hier, o Herr!“ Er errichtete eine Blätterhütte an einem lieblichen Waldstück nahe der Stadt am Flussufer, übergab sie dem Thera und sorgte fortan für ihn mit den vier Requisiten, während er ihn ehrte und verehrte. Auch der Thera platzierte an einem angenehmen Ort dort das Fußbank-Relikt, das vom Erhabenen benutzt worden war, errichtete einen Stupa aus Sand und verbrachte seine Zeit damit, ihn täglich mit Duftstoffen, Weihrauch, Lampen und Blumen zu verehren. Zu jener Zeit verehrte ein Nachbar dieses Upāsaka, ein Anhänger Shivas, beständig seine eigene Gottheit. Als der Upāsaka dies sah, sprach er über die Tugenden des Buddha und sagte: „Mein Freund, bemühe dich nicht auf einem unfruchtbaren Feld. Gib diese Ansicht auf!“ Daraufhin sagte der betrügerische Anhänger Shivas: „Was ist schon die Macht der Tugend deines Lehrers? Die Tugend unseres Herrn ist wahrlich groß!“ Und indem er dessen Fehler als Tugenden darstellte, sprach er:

๑.

1.

ติปุรํ โส วินาเสสิ, ลลาฏนยนคฺคินา;

อสุเรจ วินาเสสิ, ติสูเลน มหิสฺสโร.

Er zerstörte Tripura mit dem Feuer seines Stirnauges; und der große Herr zerstörte die Asuras mit dem Dreizack.

๒.

2.

ชฏากลาปมาวตฺตํ, นจฺจตี ทินสนฺธิยํ;

วาเทติ เภริวีณาทึ, คีตํจาปิ ส คายติ.

Sein wirres Haar schüttelnd, tanzt er in der Abenddämmerung; er plays die Trommel, die Vina und anderes, und er singt auch Lieder.

๓.

3.

ภริยาโย [Pg.85] ตสฺส ติสฺโส, ชฏาเยกํ สมุพฺพเห;

เอกเมเกน ปสฺเสน, ปสฺสมาโน จเรกกํ.

Drei Ehefrauen hat er, eine trägt er in seinem Flechthaar; zu jeder Seite eine blickend, wandert er allein.

๔.

4.

หตฺถิจมฺมมฺพรธโร, เตเนว วาริตา ตโป;

อสาทิเสหิ ปุตฺเตหิ, รูเปน จ สุปากโฏ.

Er trägt eine Elefantenhaut als Gewand, wodurch seine Askese behindert wird; durch seine unvergleichlichen Söhne und seine Gestalt ist er weithin bekannt.

๕.

5.

รติยา จ มธุปาเน จ, พฺยาวโฏ สพฺพทา จ โส;

มนุสฺสฏฺฐิธโร สีส, กปาเลเนส ภุญฺชกิ.

Dem Liebesgenuss und dem Trinken von Rauschtrank ist er allzeit ergeben; er trägt menschliche Knochen und isst aus einer Hirnschale.

๖.

6.

น ชาโต น ภยํ ตสฺส, มรณํ นตฺถิ สสฺสโต;

อีทิโส เม มหาเทโว, นตฺถญฺญสฺสีทิโส คุโณติ.

Er ist ungeboren, er hat keine Furcht, für ihn gibt es keinen Tod, er ist ewig; so beschaffen ist mein großer Gott, kein anderer besitzt solche Tugenden.

ตํ สุตฺวา อุปาสโก สมฺม ตุยฺหํ อิสฺสรสฺส เอเต คุณา นาม ตาว โหนฺตุ. อคุณา นาม กิตฺตกา โหนฺตีติ วตฺวา ภควโต สกลคุเณ สํหริตฺวา กเถนฺโต อาห.

Als der Upāsaka dies hörte, sagte er: „Mein Freund, das mögen nun die sogenannten ‚Tugenden‘ deines Herrn sein. Wie viele Untugenden mag er dann erst haben?“ Und indem er alle Tugenden des Erhabenen zusammenfasste und verkündete, sprach er:

๗.

7.

โลเก สพฺพสวนฺตีนํ, อาธาโร สาคโร ยถา;

สพฺเพสํ คุณราสีนํ, อาธาโรว ตถาคโต.

Wie der Ozean das Sammelbecken aller Ströme in der Welt ist, so ist der Tathāgata die Grundlage aller Scharen von Tugenden.

๘.

8.

จราจรานํ สพฺเพสํ, อาธาราว ธรา อยํ;

ตถา คุณานํ สพฺเพสํ, อาธาโรว ตถาคโต.

Wie diese Erde das Fundament für alle beweglichen und unbeweglichen Wesen ist, ebenso ist der Tathāgata die Grundlage aller Tugenden.

๙.

9.

เอวํ สนฺโต วิยตฺโตจ, เอวํ โส กรุณาปโร;

เอว มิทฺธิวิธา ตสฺส, เอวเมวํ คุณา อิติ.

So friedvoll und weise ist er, so voller Mitgefühl; solcherart sind seine übernatürlichen Kräfte, ja, genau so beschaffen sind seine Tugenden.

๑๐.

10.

พุทฺโธปิ สกฺโกติ น ยสฺส วณฺเณ,กปฺปมฺปิ วตฺวา ขยตํ คเมตุํ;

ปเคว จ พฺรหฺมสุรา สุเรหิ,วตฺตุํ น หานนฺตคุณสฺส วณฺณนฺติ.

Selbst ein Buddha vermag sein Lob nicht zu erschöpfen, selbst wenn er es ein ganzes Weltzeitalter lang verkündete; wie viel weniger erst vermögen Brahmas, Götter und Asuras das Lob desjenigen auszusprechen, dessen Tugenden grenzenlos sind!

เอวํ วทนฺตา ปน เต อุโภปิ อมฺหากํ เทโว อุตฺตโม อมฺหากํ เทโว อุตฺตโมติ กลหํ วฑฺเฒตฺวา รญฺโญ สนฺติกมคมํสุ, ราชา [Pg.86] เตสํ กถํ สุตฺวา เตนหิ ตุมฺหากํ เทวตานํ มหนฺตภาวํ อิทฺธิปาฏิหาริเยน ชานิสฺสาม. ทสฺเสถ เตหิ โน อิทฺธึติ นคเร เภรึ จราเปสิ. อิโต กิร สตฺตาหจฺจเยน อิเมสํ ทฺวินฺนํ สตฺถารานํ ปาฏิหาริยานิ ภวิสฺสนฺติ. สพฺเพ สนฺนิปตนฺตูติ ตํ สุตฺวา นานาทิสาสุ พหู มนุสฺสา สมาคมึสุ, อถ มิจฺฉาทิฏฺฐิกา อชฺช อมฺหากํ เทวสฺส อานุภาวํ ปสฺสามาติ มหนฺตํ ปูชํ กโรนฺโต ตตฺถ สารํ นาทฺทสํสุ, สมฺมาทิฏฺฐิกาปิ อชฺช อมฺหากํ ภควโต อานุภาวํ ปสฺสิสฺสามาติ วาฬุกาถูปํ คนฺตฺวา คนฺธมาลาทีหิ ปูเชตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา อญฺชลิมฺปคฺคยฺห อฏฺฐํสุ. อถ ราชาปิ พลวาหนปริวุโต เอกมนฺเต อฏฺฐาสิ. นานาสมยวาทิโนปิ อชฺช เตสํ ปาฏิหาริยํ ปสฺสิสฺสามาติ มญฺจาติมญฺจํ กตฺวา อฏฺฐํสุ. เตสํ สมาคเม สมฺมาทิฏฺฐิกา วาฬุกาถูป มภิมุขํ กตฺวา อญฺชลิมฺปคฺคยฺห สามิ อมฺหากํ ภควา สพฺพพุทฺธกิจฺจานิ นิฏฺฐาเปตฺวา อนุปาทิเสสาย นิพฺพาณธาตุยา ปรินิพฺพายิ. สาริปุตฺตมหาโมคฺคลฺลานาทโย อสีติมหาสาวกาปิ ปรินิพฺพายึสุ, นตฺเถตฺถ อมฺหากํ อญฺญํ ปฏิสรณนฺติ วตฺวา สจฺจกิริยํ กโรนฺตา อาหํสุ.

Indem sie so sprachen, entfachten beide Seiten einen Streit, indem sie sagten: „Unser Gott ist der Höchste! Unser Gott ist der Höchste!“, und gingen vor den König. Als der König ihre Rede gehört hatte, ließ er in der Stadt die Trommel schlagen und verkünden: „Wohlan, wir wollen die Größe eurer Gottheiten durch ein Wunder übernatürlicher Kräfte erkennen. Zeigt uns eure übernatürliche Kraft!“ Es hieß: „In sieben Tagen werden die Wunder dieser beiden Meister stattfinden. Alle sollen sich versammeln!“ Als sie dies hörten, kamen viele Menschen aus verschiedenen Himmelsrichtungen zusammen. Da brachten jene mit falscher Ansicht große Opfergaben dar, indem sie dachten: „Heute werden wir die Macht unseres Gottes sehen!“, fanden aber dort keinen wahren Kern. Doch die mit rechter Ansicht gingen zum Sand-Stupa, verehrten ihn mit Duftstoffen, Girlanden und anderem, umrundeten ihn ehrfurchtsvoll und standen mit gefalteten Händen da, indem sie dachten: „Heute werden wir die Macht unseres Erhabenen sehen!“ Auch der König stand, umgeben von seinem Heer und seinen Gefährten, auf einer Seite. Auch die Anhänger verschiedener Lehren errichteten Tribünen über Tribünen und standen da, indem sie dachten: „Heute werden wir ihr Wunder sehen!“ Bei dieser Versammlung wandten sich die mit rechter Ansicht dem Sand-Stupa zu, erhoben ihre gefalteten Hände und vollzogen einen Wahrheitsakt, indem sie sprachen: „O Herr, unser Erhabener ist, nachdem er alle Aufgaben eines Buddha vollendet hatte, in dem Element des Erlöschens ohne verbleibende Existenzgrundlagen vollkommen erloschen. Auch die achtzig großen Jünger wie Sāriputta und Mahāmoggallāna sind vollkommen erloschen. Hier gibt es für uns keine andere Zuflucht.“

๑๑.

11.

อาปาณโกฏึ พุทฺธสฺส, สรณํ โน คตา ยทิ;

เตน สจฺเจน ยํ ธาตุ, ทสฺเสตุ ปาฏิหาริยํ.

Wenn wir bis zum Ende unseres Lebens zum Buddha Zuflucht genommen haben, möge diese Reliquie durch diese Wahrheit ein Wunder zeigen.

๑๒.

12.

อาปาณโกฏึ ธมฺมสฺส, สรณํ โน คตา ยทิ;

เตน สจฺเจน ยํ ธาตุ, ทสฺเสตุ ปาฏิหาริยํ.

Wenn wir bis zum Ende unseres Lebens zur Lehre Zuflucht genommen haben, möge diese Reliquie durch diese Wahrheit ein Wunder zeigen.

๑๓.

13.

อาปาณโกฏึ สงฺฆสฺส, สรณํ โน คตา ยทิ;

เตน สจฺเจน ยํ ธาตุ, ทสฺเสตุ ปาฏิหาริยํ.

Wenn wir bis zum Ende unseres Lebens zum Orden Zuflucht genommen haben, möge diese Reliquie durch diese Wahrheit ein Wunder zeigen.

๑๔.

14.

รามกาเล มุนินฺทสฺส, ปาทุกา จาสิ อพฺภุตา;

เตน สจฺเจน ยํ ธาตุ, ทสฺเสตุ ปาฏิหาริยํ.

Zur Zeit von Rāma war die Sandale des Königs der Weisen wunderbar; durch diese Wahrheit möge diese Reliquie ein Wunder zeigen.

๑๕.

15.

ฉทฺทนฺตกาเล [Pg.87] มุนิโน, ทาฐา ฉรํสิรญฺชิตา;

เตน สจฺเจนยํ ธาตุ, นิจฺฉาเรตุ ฉ รํสิโย.

Zur Zeit von Chaddanta war der Stoßzahn des Weisen von den sechs Strahlen gefärbt; durch diese Wahrheit möge diese Reliquie sechs farbige Strahlen aussenden.

๑๖.

16.

ชาตมตฺโต ตทา พุทฺโธ, ฐิโต ปงฺกชมุทฺธนิ;

นิจฺฉาเรสาสภึวาจํ, อคฺโค เสฏฺโฐติอาทินา;

เตน สจฺเจนยํ ธาตุ, ทสฺเสตุ ปาฏิหาริยํ.

Sobald er geboren war, stand der Buddha auf der Spitze eines Lotus und ließ seine erhabene Stimme erschallen, beginnend mit: „Ich bin der Höchste, der Beste...“; durch diese Wahrheit möge diese Reliquie ein Wunder zeigen.

๑๗.

17.

นิมิตฺเต จตุโร ทิสฺวา, นิกฺขนฺโต อภินิกฺขมํ;

เตน สจฺเจน ยํ ธาตุ, ทสฺเสตุ ปาฏิหาริยํ.

Als er die vier Vorzeichen sah, zog er aus zur Großen Entsagung; durch diese Wahrheit möge diese Reliquie ein Wunder zeigen.

๑๘.

18.

มารเสนํ ปลาเปตฺวา, นิสินฺโน พุชฺฌิ โพธิยํ;

เตน สจฺเจน ยํ ธาตุ ทสฺเสตุ ปาฏิหาริยํ.

Nachdem er das Heer Māras in die Flucht geschlagen hatte, saß er da und erwachte unter dem Bodhi-Baum; durch diese Wahrheit möge diese Reliquie ein Wunder zeigen.

๑๙.

19.

ธมฺมจกฺกํ ปวตฺเตสิ, ชิโน สิปตเน ตทา;

เตน สจฺเจน ยํ ธาตุ, ทสฺเสตุ ปาฏิหาริยํ.

Der Sieger setzte damals das Rad der Lehre in Isipatana in Bewegung; durch diese Wahrheit möge diese Reliquie ein Wunder zeigen.

๒๐.

20.

นนฺโทปนนฺทโภคินฺทํ, นาคํ นาลาคิริวฺหยํ;

อาฬวกา ทโย ยกฺเข, พฺรหฺมาโน จ พกา ทโย.

Den Schlangenkönig Nandopananda, den Elefanten namens Nālāgiri, den Yakkha Āḷavaka und andere, sowie die Brahmas wie Baka und andere,

๒๑.

21.

สจฺจกาทินิคณฺเฐจ, กูฏทนฺตา ทโย ทฺวิเช;

ทเมสิ เตน สจฺเจน, ทสฺเสตุ ปาฏิหาริยํติ.

die Nigaṇṭhas wie Saccaka und andere, die Brahmanen wie Kūṭadanta und andere, bändigte er; durch diese Wahrheit möge sie ein Wunder zeigen.

เอวญฺจ ปน วตฺวา อุปาสกา อมฺหากํ อนุกมฺมํ ปฏิจฺจ มหาชนสฺส มิจฺฉาทิฏฺฐิเภทนตฺตํ ปาฏิหาริยํ ทสฺเสถ สามีติ อาราเธสุํ. อถ พุทฺธานุภาวญฺจ เถรานุภาวญฺจ อุปาสกานํ สจฺจกิริยานุภาวญฺจ ปฏิจฺจ วาฬุกาถูปํ ทฺวิธา ภินฺทิตฺวา ปาทปีฐธาตุ อากาส มพฺภุคฺคนฺตฺวา ฉพฺพณฺณรํสิโย วิสฺสชฺเชนฺตี วิลาสมานา อฏฺฐาสิ. อถ มหาชนา เจลุกฺเขปสหสฺสานิ ปวตฺเตนฺตา สาธุกีฬฺหํ กีฬนฺตา มหานาทํ ปวตฺเตนฺตา มหนฺตํ ปูชมกํสุ. มิจฺฉาทิฏฺฐิกาปิ อิมํ อจฺฉริยํ ทิสฺวา วิมฺหิตมานสา มิจฺฉาทิฏฺฐึ ภินฺทิตฺวา รตนตฺตยปรายณา สรณ มคมํสูติ.

Nachdem sie dies gesprochen hatten, baten die Laienanhänger: „Aus Mitgefühl für uns, o Herr, zeigt ein Wunder, um die falsche Ansicht der großen Menschenmenge zu zerstören!“ Da spaltete sich aufgrund der Macht des Buddha, der Macht des Thera und der Macht des Wahrheitsaktes der Laienanhänger der Sand-Stupa in zwei Teile, und die Fußschemel-Reliquie stieg in den Himmel empor, strahlte sechsfarbige Strahlen aus und verweilte dort in prachtvollem Glanz. Da schwenkten die Menschen tausende von Gewändern, jubelten laut auf, machten ein großes Getöse und brachten eine große Opfergabe dar. Auch die Menschen mit falscher Ansicht sahen dieses Wunder, waren im Geiste erstaunt, gaben ihre falsche Ansicht auf, nahmen ihre Zuflucht zum Dreifachen Juwel und machten es zu ihrem höchsten Ziel.

๒๒.

22.

ผุฏฺโฐปิ [Pg.88] ปาเทน ชินสฺส เอวํ,กลิงฺคโร ปา สิ มหานุภาโว;

โลเกกนาถสฺส อนาสวสฺส,มหานุภาโว หิ อจินฺตนีโยติ.

Selbst ein Holzscheit, das so vom Fuß des Siegers berührt wurde, besaß große Macht; denn die Macht des einzigen Schützers der Welt, des Triebfreien, ist wahrlich unvorstellbar.

ปาทปีฐิกาย วตฺถุํ ตติยํ.

Die dritte Geschichte von der Fußbank-Reliquie.

๒๔. อุตฺตรสามเณรสฺส วตฺถุมฺหิ อยมานุปุพฺพีกถา

24. Dies ist die chronologische Erzählung zur Geschichte des Novizen Uttara.

โส กิร ปุริมพุทฺเธสุ กตาธิกาโร ตตฺถ ตตฺถ ภเว วิวฏฺฏูปนิสฺสยํ ปุญฺญํ อุปจินนฺโต สุเมธสฺส ภควโต กาเล วิชฺชาธโร หุตฺวา หิมวติ ปฏิวสติ. ตทา สุเมโธ นาม สมฺมาสมฺพุทฺโธ วิเวก มนุพฺรูหนฺโต หิมวนฺตํ คนฺตฺวา รมณีเย ปเทเส ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา นิสีทิ. ตทา วิชฺชาธโร อากาเสน คจฺฉนฺโต ฉพฺพณฺณรํสีหิ วิราชมานํ ภควนฺตํ ทิสฺวา ตีหิ กณิการปุปฺเผหิ ปูเชสิ, ปุปฺผานิ พุทฺธานุภาเวน สตฺถุ อุปริ ฉตฺตากาเรน อฏฺฐํสุ, โส เตน ภียฺโยโส มตฺตาย ปสนฺนจิตฺโต หุตฺวา อปรภาเค กาลํกตฺวา ตาวตึสภวเน นิพฺพตฺติตฺวา อุฬารํ ทิพฺพสมฺปตฺติมนุภวนฺโต ยาวตายุกํ ตตฺถ ฐตฺวา ตโต จุโต เทวมนุสฺเสสุ สํสรนฺโต อิมสฺมึ พุทฺธุปฺปาเท ราชคหนคเร พฺราหฺมณมหาสาลสฺส ปุตฺโต หุตฺวา นิพฺพตฺติ. อุตฺตโรติสฺส นามํ อโหสิ. โส อุตฺตมรูปธโร วิญฺญุตํ ปตฺโต พฺราหฺมณวิชฺชาสุ นิปฺผตฺตึ ปตฺวา ชาติยา รูเปน วิชฺชาย สีลาจาเรน จ โลกสฺส มหนีโย ชาโต, ตสฺส ตํ ปญฺญาสมฺปตฺตึทิสฺวา วสฺสกาโร มคธมหามตฺโต อตฺตโน ธีตรํ ทาตุกาโม หุตฺวา อตฺตโน อธิปฺปายํ ปเวเทสิ. โส นิสฺสรณชฺฌาสยตาย ตํ ปฏิกฺขิปิตฺวา กาเลนกาลํ ธมฺมเสนาปตึ ปยิรุปาสนฺโต ตสฺส [Pg.89] สนฺติเก ธมฺมํ สุตฺวา ปฏิลทฺธสทฺโธ ปพฺพชิตฺวา วตฺตสมฺปนฺโน หุตฺวา เถรํ อุปฏฺฐหติ. เตน จ สมเยน เถรสฺส อญฺญตโร อาพาโธ อุปฺปนฺโน โหติ, ตสฺส เภสชฺชตฺถาย อุตฺตรสามเณโร ปาโตว ปตฺตจีวร มาทาย วิหารโต นิกฺขมฺม อนฺตรามคฺเค ตฬากสฺส ตีเร ปตฺตํ ฐเปตฺวา อุทกสมีปํ คนฺตฺวา มุขํ โธวติ, ตทา อญฺญตโร อุมฺมคฺคโจโร กตกมฺโม อารกฺขปุริเสหิ อนุพทฺโธ อคฺคทฺวาเรเนว นครโต นิกฺขมิตฺวา ปลายนฺโต อตฺตนา คหิตํ รตนภณฺฑิกํ สามเณรสฺส ปตฺเต ปกฺขิปิตฺวา ปลายิ. โส สามเณโรปิ ปตฺตสมีปํ อุปคโต โหติ, โจรํ อนุพนฺธนฺตา ราชปุริสา สามเณรสฺส ปตฺเต ภณฺฑิกํ ทิสฺวา อยํ โจโร, อิมินา โจริยํ กตนฺติ สามเณรํ ปจฺฉาพาหํ พนฺธิตฺวา วสฺสการสฺส พฺราหฺมณสฺส ทสฺเสสุํ. วสฺสกาโร จ ตทา รญฺโญ วินิจฺฉเย นิยุตฺโต หุตฺวา เฉชฺชเภชฺชํ อนุสาสติ. โส เอโส ปุพฺเพ มม วจนํ นาทิยิ. สุทฺธปาสณฺฑิเยสุ ปพฺพชีติ จ พทฺธาฆาตตฺตา ตํ กมฺมํ อโสเธตฺวาว ชีวนฺตเมเวตํ สูเล อุตฺตาเสถาติ อาณา เปสิ, ราชปุริสา ตํ นิมฺพสูเล อุตฺตาเสสุํ. สามเณโร สูลคฺเค นิสินฺโน อุปชฺฌายสฺส เม โก เภสชฺชํ อาหริสฺสตีติ สาริปุตฺตตฺเถรํ สริ. ตโต เถโร ตํ ปวตฺตึ ญตฺวา สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส กเถสิ, ภควาปิ มหาสาวกปริวุโต ตสฺส ญาณปริปากํ โอโลเกตฺวา ตํ ฐานมคมาสิ. ตโต ภควโต นิกฺขนฺตภาวา สกลนคเร โกลาหลํ อโหสิ, มหาชนกาโย สนฺนิปติ. อถ ภควา วิปฺผุรนฺตหตฺถตเล นขมณิมยูขสมฺภินฺนปีตาภาสตาย ปคฺฆรนฺตชาติหิงฺคุลกสุวณฺณรสธาราวิย ชาลาวคุณฺฐิตมุทุตลุนงฺคุลํ หตฺถํ อุตฺตรสฺส สีเส ฐเปตฺวา อุตฺตร อิทํ เต ปุพฺเพ กตปาปกมฺมสฺส ผลํ อุปฺปนฺนํ, ตตฺถ ตยา ปจฺจเวกฺขณพเลน อธิวาสนา กาตพฺพาติ อาห. เตเนว อาห.

Er hatte, wie man sagt, unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht, in verschiedenen Daseinsformen verdienstvolles Wirken angesammelt, das die unterstützende Bedingung für das Aufhören des Daseinskreislaufs bildete. Zur Zeit des erhabenen Sumedha lebte er als ein Zauberkundiger im Himavanta-Gebirge. Damals begab sich der vollkommen Erleuchtete namens Sumedha, die Einsamkeit pflegend, in den Himavanta, setzte sich an einem lieblichen Ort mit gekreuzten Beinen nieder. Da sah der Zauberkundige, der durch die Luft reiste, den Erhabenen, der in den sechsfarbigen Strahlen erglänzte, und verehrte ihn mit drei Kaṇikāra-Blüten. Die Blüten verblieben durch die Macht des Buddha wie ein Schirm über dem Meister. Dadurch über die Maßen gläubigen und erfreuten Herzens, starb er später, wurde im Tāvatiṃsa-Himmel wiedergeboren, genoss dort erhabenes göttliches Glück, verweilte dort für die Dauer seiner Lebensspanne und wurde, von dort verscheidend und im Kreislauf unter Göttern und Menschen wandernd, zur Zeit des Erscheinens dieses Buddhas in der Stadt Rājagaha als Sohn eines Großbrahmanen geboren. Sein Name war Uttara. Ausgestattet mit einer trefflichen Gestalt, erlangte er Unterscheidungsvermögen, erreichte Meisterschaft in den brahmanischen Wissenschaften und wurde wegen seiner Geburt, seiner Gestalt, seines Wissens und seines tugendhaften Wandels von den Menschen hochgeachtet. Als Vassakāra, der Großminister von Magadha, seine vollkommene Weisheit sah, wünschte er ihm seine Tochter zu geben und tat seine Absicht kund. Da er jedoch das Streben nach Befreiung besaß, lehnte er dies ab. Von Zeit zu Zeit suchte er den Feldherrn der Lehre auf, hörte in seiner Gegenwart die Lehre, erlangte Vertrauen, trat in den Orden ein, war pflichtbewusst und diente dem Thera. Zu jener Zeit erkrankte der Thera an einem gewissen Leiden. Um Medizin für ihn zu besorgen, nahm der Novize Uttara frühmorgens seine Almosenschale und sein Gewand, verließ das Kloster, stellte auf dem Weg am Ufer eines Teichs seine Schale ab, ging zum Wasser und wusch sein Gesicht. Zu jener Zeit floh ein Dieb, der einen Einbruch begangen hatte und von den Wachen verfolgt wurde, aus dem Haupttor der Stadt. Während er entkam, warf er das von ihm gestohlene Juwelenbündel in die Schale des Novizen und floh weiter. Auch der Novize kehrte zur Schale zurück. Die königlichen Wachen, die den Dieb verfolgten, sahen das Bündel in der Schale des Novizen und dachten: „Dies ist der Dieb, er hat den Diebstahl begangen.“ Sie banden dem Novizen die Hände auf den Rücken und führten ihn vor den Brahmanen Vassakāra. Vassakāra war zu jener Zeit mit der Rechtsprechung des Königs betraut und verhängte Strafen wie Verstümmelung und Hinrichtung. Er dachte: „Dieser da hat früher nicht auf mein Wort gehört. Er ist bei den reinen Sektenforschern eingetreten“, und aus tiefem Groll untersuchte er die Tat nicht weiter, sondern befahl: „Spießt diesen Mann lebendig auf einen Pfahl auf!“ Die königlichen Wachen spießten ihn auf einen Nimba-Pfahl auf. Der Novize, der auf der Spitze des Pfahles saß, dachte: „Wer wird meinem Lehrer die Medizin bringen?“ und erinnerte sich an den Thera Sāriputta. Daraufhin erfuhr der Thera von diesem Vorfall und berichtete es dem vollkommen Erleuchteten. Auch der Erhabene, umgeben von einer Schar großer Jünger, blickte auf die Reife seines Wissens und begab sich an jenen Ort. Wegen des Aufbruchs des Erhabenen entstand in der ganzen Stadt ein großer Aufruhr, und eine riesige Menschenmenge versammelte sich. Da legte der Erhabene seine weiche, zarte Hand, deren Finger wie von einem Netz umhüllt waren, das anmutete wie ein strömender Quell flüssigen Zinnobers und flüssigen Goldes, vermischt mit dem gelben Glanz, der von den Edelsteinen seiner Fingernägel auf seiner strahlenden Handfläche ausging, auf das Haupt von Uttara und sprach: „Uttara, dies ist die Frucht einer von dir in der Vergangenheit begangenen bösen Tat, die nun an dir herangereift ist. Darin musst du durch die Kraft der reflektierenden Betrachtung Standhaftigkeit beweisen.“ Deshalb sprach er:

๑.

1.

อตีเต [Pg.90] กิร เอกสฺมึ, คาเม ตฺว มสิ ทารโก;

ทาเรเกหิ สมาคมฺม, กีฬนฺโต เกฬิมณฺฑเล.

„In der Vergangenheit, so heißt es, warst du ein Knabe in einem Dorf. Zusammen mit anderen Knaben spieltest du auf dem Spielplatz.

๒.

2.

คเหตฺวา สุขุมํ สูกํ, ตทา ตฺวํ นิมฺพชลฺลิยา;

อุตฺตาเสสิ ตตฺถ สูเล, ชีวมานกมกฺขิกํ.

Da nahmst du eine feine Nadel aus der Rinde des Nimba-Baumes und spießtest dort eine lebendige Fliege auf diesen Pfahl.

๓.

3.

อปรมฺปิ เต ปาปกมฺมํ, ปวกฺขามิ สุโณหิ เม;

โอวทนฺตึ หิเตน ตฺวํ, อตีเต สกมาตรํ.

Auch eine andere böse Tat von dir will ich verkünden, höre mir zu: In der Vergangenheit hast du deine eigene Mutter, die dich zu deinem Wohl ermahnte,

๔.

4.

ชีวสูเล นิสีทาติ, โกเปนาภิสปี ตุวํ;

อิเมหิ ทฺวีหิ ปาเปหิ, สรํ สํสารสาคเร.

voller Zorn mit den Worten verflucht: ‚Sitz du doch auf einem lebendigen Spieß!‘ Aufgrund dieser beiden bösen Taten hast du im Ozean des Daseinskreislaufs wandernd,

๕.

5.

ปญฺจชาติสเต อจฺฉิ, ชีวสูลมฺหิ นิมฺพเช;

อยํ เต จริมา ชาติ, เอตฺถาปิจ วิปจฺจิ โสติ.

fünfhundert Leben lang auf einem lebendigen Nimba-Pfahl gesessen. Dies ist deine letzte Geburt, und auch hier ist es nun gereift.“

เอวมาทินา นเยน ตสฺส อชฺฌาสยานุรูเปน ธมฺมํ เทเสสิ, อุตฺตโร อมตาภิเสกสทิเสน สตฺถุโน หตฺถสมฺผสฺสสญฺชาตปสาทโสมนสฺสตาย อุฬารํ ปีติปาโมชฺชํ ปฏิลภิตฺวา ยถาปริจิตํ วิปสฺสนามคฺคํ สมารูฬฺโห ญาณสฺส ปริปากํ คตตฺตา สตฺถุ เทสนาวิลาเสน มคฺคปฏิปาฏิยา สพฺพกิเลเส เขเปตฺวา ฉฬภิญฺโญ อโหสิ. ธมฺมํ สุตฺวา ตตฺถ สมาคตานํ เทวมนุสฺสานํ จตุราสีติปาณสหสฺสานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสีติ วทนฺติ. อุตฺตโร ปน ฉฬภิญฺโญ หุตฺวา สูลโต อุฏฺฐหิตฺวา อากาเส ฐตฺวา ปาฏิหาริยํ ทสฺเสสิ. มหาชนา อจฺฉริยพฺภุตจิตฺตา ชาตา อเหสุํ. ตาวเทวสฺส วโณรุนฺธิ, โส ภิกฺขูหิ อาวุโส ตาทิสํ ทุกฺขํ อนุภวนฺโต กถํ ตฺวํ วิปสฺสนํ อนุยุญฺชิตุํ สกฺขีติ ปุฏฺโฐ ปเคว เม อาวุโส สํสาเร อาทีนโว สงฺขารานญฺจ สภาโว สุทิฏฺโฐ. ตสฺมาหํ ตาทิสํ ทุกฺขํ อนุภวนฺโตปิ อสกฺขึ วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา วิเสสํ อธิคนฺตุํติ อาห. อถาปรภาเค โส ภิกฺขุสงฺฆมชฺเฌ อตฺตโน ปุพฺพจริตา ปทานํ ปกาเสนฺโต อิมา คาถา อภาสิ.

Auf diese und andere Weise verkündete er ihm die Lehre gemäß seiner Veranlagung. Als Uttara durch das Vertrauen und die Freude, die aus der Berührung mit der Hand des Meisters – gleich einer Salbung mit dem Unsterblichen – entstanden waren, große Freude und Entzücken erlangte, betrat er den vertrauten Pfad der Einsicht. Da sein Wissen gereift war, vernichtete er durch die herrliche Lehrverkündung des Meisters auf den Stufen des Pfades alle Befleckungen und erlangte die sechs höheren Geisteskräfte. Es heißt, dass durch das Hören der Lehre vierundachtzigtausend Götter und Menschen, die dort zusammengekommen waren, die Wahrheit erkannten. Uttara aber erhob sich, nachdem er die sechs höheren Geisteskräfte erlangt hatte, vom Pfahl, stand in der Luft und vollbrachte ein Wunder. Die große Menschenmenge war von Staunen und Verwunderung erfüllt. Sogleich schloss sich seine Wunde. Als er von den Mönchen gefragt wurde: „Freund, wie konntest du, während du solch einen Schmerz erlittest, dich der Einsichtsmeditation widmen?“, antwortete er: „Schon zuvor, Freunde, hatte ich das Elend des Daseinskreislaufs und die wahre Natur der gestalteten Dinge klar erkannt. Daher vermochte ich es, selbst während ich solchen Schmerz erlitt, die Einsicht zu entfalten und das Besondere zu erlangen.“ Später, als er inmitten der Mönchsgemeinschaft das Wirken seines früheren Lebens offenbarte, sprach er diese Verse:

๖.

6.

สุเมโธ [Pg.91] นาม สมฺพุทฺโธ, ทฺวตฺตึสวรลกฺขโณ;

วิเวกกาโม สมฺพุทฺโธ, หิมวนฺต มุปาคมิ.

„Der vollkommen Erleuchtete namens Sumedha, ausgestattet mit den zweiunddreißig vorzüglichen Merkmalen, der Erleuchtete, der die Einsamkeit liebte, begab sich in das Himavanta-Gebirge.

๗.

7.

อชฺโฌคเหตฺวา หิมวนฺตํ, อคฺโค การุณิโก มุนิ;

ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวาน, นิสีทิ ปุริสุตฺตโม.

Nachdem er das Himavanta-Gebirge betreten hatte, setzte sich der höchste, mitfühlende Weise, der Höchste der Menschen, mit gekreuzten Beinen nieder.

๘.

8.

วิชฺชาธโร ตทา อาสึ, อนฺตลิกฺขจโร อหํ;

ติสูลํ สุกตํ คยฺห, คจฺฉามิ อมฺพเร ตทา.

Damals war ich ein Zauberkundiger, der sich durch die Luft bewegte. Mit einem wohlgeformten Dreizack in der Hand flog ich damals durch den Himmel.

๙.

9.

ปพฺพตคฺเค ยถา อคฺคิ, ปุณฺณมาเสว จนฺทิมา;

วนํ โอภาสเต พุทฺโธ, สาลราชาว ผุลฺลิโต.

Wie ein Feuer auf dem Berggipfel, wie der Mond zur Vollmondzeit, erleuchtete der Buddha den Wald, wie ein prächtig blühender Sal-Baum.

๑๐.

10.

วนคฺคา นิกฺขมิตฺวาน, พุทฺธรํสี วิธาวเร;

นลคฺคิวณฺณสงฺกาสา, ทิสฺวา จิตฺตํ ปสาทยึ.

Die Strahlen des Buddha breiteten sich aus und drangen aus dem dichten Wald hervor, gleich der Farbe eines Schilffeuers. Als ich dies sah, gewann mein Herz Vertrauen.

๑๑.

11.

วิจินํ อทฺทสํ ปุปฺผํ, กณิการํ เทวคนฺธิกํ;

ตีณิ ปุปฺผานิ อาทาย, พุทฺธเสฏฺฐํ อปูชยึ.

Suchend erblickte ich eine Kaṇikāra-Blüte von himmlischem Duft. Ich nahm drei Blüten und verehrte den besten der Buddhas.“

๑๒.

12.

พุทฺธสฺส อานุภาเวน, ตีณิ ปุปฺผานิ เม ตทา;

อุทฺธวณฺฏา อโธปตฺตา, ฉายํ กุพฺพนฺติ สตฺถุโน.

Durch die Macht des Buddha bildeten meine drei Blumen damals, mit den Stängeln nach oben und den Blütenblättern nach unten, einen Schatten für den Meister.

๑๓.

13.

เตน กมฺเมน สุกเตน, เจตนาปณิธีหิจ;

ชหิตฺวา มานุสํ เทหํ, ตาวตึสมคญฺฉหํ.

Durch diese wohlgetane Tat und durch die Ausrichtung meines Willens verließ ich den menschlichen Körper und ging ein in die Tāvatiṃsa-Welt.

๑๔.

14.

ตตฺถ เม สุกตํ พฺยมฺหํ, กณิการีติ ญายติ;

สฏฺฐิโยชน มุพฺเพธํ, ตึสโยชนวิตฺถตํ.

Dort war mein wohlgebauter Palast, bekannt als Kaṇikāra; sechzig Yojanas hoch und dreißig Yojanas breit.

๑๕.

15.

สหสฺสขณฺฑํ สตเภณฺฑุ, ธชาลุ หริตามยํ;

สตสหสฺสานิ พฺยูหานิ, พฺยมฺเห ปาตุรหํสุ เม.

Mit tausend Gemächern, hundert Giebelspitzen, behangen mit Fahnen und aus Gold gefertigt; hunderttausend Prachthallen erschienen für mich in meinem Palast.

๑๖.

16.

โสณฺณมยา มณิมยา, โลหิตงฺกมยา ปิจ;

ผลิกา ปิจ ปลฺลงฺกา, ยทิจฺฉก ยทิจฺฉกา.

Aus Gold, aus Juwelen, aus Rubinen und auch aus Kristall waren die Throne, ganz wie ich es mir wünschte.

๑๗.

17.

มหารหญฺจ สยนํ, ตูลิกํ วิกตียกํ;

อุทฺทโลมิกเอกนฺตํ, พิมฺโพหนสมายุตํ.

Und ein höchst kostbares Lager, ausgestattet mit einer Daunenmatratze, einer bunten Decke, einer beidseitig wolligen Decke und versehen mit Kissen.

๑๘.

18.

ภวนา [Pg.92] นิกฺขมิตฺวาน, จรนฺโต เทวจาริกํ;

ยทา อิจฺฉามิ คมนํ, เทวสํฆปุรกฺขโต.

Wenn ich aus meinem Palast heraustrat und unter den Göttern umherwandelte, ging ich, wann immer ich es wünschte, an der Spitze einer Schar von Göttern.

๑๙.

19.

ปุปฺผสฺส เหฏฺฐา ติฏฺฐามิ, อุปริจฺฉทนํ มม;

สมนฺตา โยชนสตํ, กณิกาเรหิ ฉาทิตํ.

Ich stand unter den Blumen, die über mir ein Dach bildeten; ringsumher auf einhundert Yojanas war alles mit Kaṇikāra-Blüten bedeckt.

๒๐.

20.

สฏฺฐิตุริยสหสฺสานิ, สายํ ปาตํ อุปฏฺฐหุํ;

ปริวาเรนฺติ มํ นิจฺจํ, รตฺตินฺทิวมตนฺทิตา.

Sechzigtausend Musikinstrumente spielten für mich am Abend und am Morgen; sie umgaben mich beständig, Tag und Nacht, ohne je müde zu werden.

๒๑.

21.

ตตฺถ นจฺเจหิ คีเตหิ, ตาเลหิ วาทิเตหิ จ;

รมามิ ขิฑฺฑารติยา, โมทามิ กามกามหํ.

Dort erfreute ich mich mit Tänzen, Gesängen, Zimbeln und Instrumentalmusik an Spiel und Vergnügen, und ich genoss es ganz nach meinen Wünschen.

๒๒.

22.

ตตฺถ ภุตฺวา จ ปิตฺวา จ, โมทามิ ติทเส ตทา;

นารีคเณหิ สหิโต, โมทามิ พฺยมฺหมุตฺตเม.

Dort essend und trinkend erfreute ich mich damals in der Welt der Dreiunddreißig; zusammen mit Scharen von Frauen genoss ich das Leben in meinem erhabenen Palast.

๒๓.

23.

สตานํ ปญฺจกฺขตฺตุญฺจ, เทวรชฺช มการยึ;

สตานํ ตีณิกฺขตฺตุํจ, จกฺกวตฺตี อโหสหํ;

ปเทสรชฺชํ วิปุลํ, คณนาโต อสํขิยํ.

Fünfhundertmal übte ich die Herrschaft über die Götter aus, dreihundertmal war ich ein Weltenherrscher; und unzählig an der Zahl waren meine weiten regionalen Herrschaften.

๒๔.

24.

ภวาภเว สํสรนฺโต, มหาโภคํ ลภามหํ;

โภเค เม อูนตา นตฺถิ, พุทฺธปูชายิ ทํ ผลํ.

Während ich von Existenz zu Existenz wanderte, erlangte ich großen Reichtum; an Besitztümern mangelte es mir nie – dies ist die Frucht der Buddha-Verehrung.

๒๕.

25.

ทฺเว เม ภเว สํสรามิ, เทวตฺเต อถ มานุเส;

อญฺญํ คตึ น ชานามิ, พุทฺธปูชายิทํ ผลํ.

In nur zwei Daseinsbereichen wanderte ich umher: unter Göttern oder unter Menschen. Eine andere Wiedergeburt kenne ich nicht – dies ist die Frucht der Buddha-Verehrung.

๒๖.

26.

ทฺเว เม กุเล ปชานามิ, ขตฺติเย จาปิ พฺราหฺมเณ;

นีเจ กุเล น ชานามิ, พุทฺธปูชายิทํ ผลํ.

Ich kenne nur zwei Familienstände, in die ich hineingeboren wurde: die der Kriegeradligen und die der Brahmanen; eine niedere Familie kenne ich nicht – dies ist die Frucht der Buddha-Verehrung.

๒๗.

27.

หตฺถิยานํ อสฺสยานํ, สิวิกํ สนฺทมานิกํ;

ลภามิ สพฺพเมเว ตํ, พุทฺธปูชายิทํ ผลํ.

Elefantenwagen, Pferdewagen, Sänften und Kutschen – all dies erhalte ich stets; dies ist die Frucht der Buddha-Verehrung.

๒๘.

28.

ทาสีคณํ ทาสคณํ, นาริโย จ อลงฺกตา;

ลภามิ สพฺพ เมเว ตํ, พุทฺธปูชายิทํ ผลํ.

Scharen von Dienerinnen, Scharen von Dienern und festlich geschmückte Frauen – all dies erhalte ich stets; dies ist die Frucht der Buddha-Verehrung.

๒๙.

29.

โกเสยฺยกมฺพลิยานิ, โขมกปฺปาสิกานิจ;

ลภามิ สพฺพเมเวตํ, พุทฺธปูชายิทํ ผลํ.

Gewänder aus Seide, Wolle, Leinen und Baumwolle – all dies erhalte ich stets; dies ist die Frucht der Buddha-Verehrung.

๓๐.

30.

นววตฺถํ [Pg.93] นวผลํ, นวคฺครสโภชนํ;

ลภามิ สพฺพเมเวตํ, พุทฺธปูชายิทํ ผลํ.

Neue Gewänder, frische Früchte und Speisen von erlesenstem, bestem Geschmack – all dies erhalte ich stets; dies ist die Frucht der Buddha-Verehrung.

๓๑.

31.

อิมํ ขาท อิมํ ภุญฺช, อิมมฺหิ สยเน สย;

ลภามิ สพฺพเมเวตํ, พุทฺธปูชายิทํ ผลํ.

„Iss dies, verzehre jenes, ruhe auf diesem Lager!“ – All dies wird mir angeboten; dies ist die Frucht der Buddha-Verehrung.

๓๒.

32.

สพฺพตฺถ ปูชิโต โหมิ, ยโส อจฺจุคฺคโต มม;

มเหสกฺโข ฆทา โหมิ, อเภชฺชปริโส สทา;

ญาตีนํ อุตฺตโม โหมิ, พุทฺธปูชายิทํ ผลํ.

Überall werde ich verehrt, mein Ruhm ist überragend; stets besitze ich große Macht und meine Gefolgschaft ist unzertrennlich; unter meinen Verwandten bin ich der Höchste – dies ist die Frucht der Buddha-Verehrung.

๓๓.

33.

สีตํ อุณฺหํ น ชานามิ, ปริฬาโห น วิชฺชติ;

อโถ เจตสิกํ ทุกฺขํ, หทเย เม น วิชฺชติ.

Weder Kälte noch Hitze machen mir zu schaffen, kein Fieberschmerz brennt in mir, und auch geistiges Leiden existiert in meinem Herzen nicht.

๓๔.

34.

สุวณฺณวณฺโณ หุตฺวาน, สํสรามิ ภวาภเว;

เววณฺณิยํ น ชานามิ, พุทฺธปูชายิทํ ผลํ.

Mit goldener Hautfarbe wanderte ich von Existenz zu Existenz; eine Entstellung oder Verfärbung kenne ich nicht – dies ist die Frucht der Buddha-Verehrung.

๓๕.

35.

เทวโลกา จวิตฺวาน, สุกฺกมูเลน โจทิโต;

สาวตฺถิยํ ปุเร ชาโต, มหาสาเล สุอฑฺฒเก.

Nachdem ich aus der Götterwelt geschieden war, wurde ich, angetrieben von meinen heilsamen Wurzeln, in der Stadt Sāvatthī in einer sehr wohlhabenden, vornehmen Familie geboren.

๓๖.

36.

ปญฺจกามคุเณ หิตฺวา, ปพฺพชึอนคาริยํ;

ชาติยา สตฺตวสฺโสหํ, อรหตฺตมปาปุณึ.

Ich gab die fünf Stränge der Sinnlichkeit auf und zog hinaus in die Hauslosigkeit; im Alter von nur sieben Jahren erlangte ich die Arahatschaft.

๓๗.

37.

อุปสมฺปาทยี พุทฺโธ, คุณมญฺญาย จกฺขุมา;

ตรุโณว ปูชนีโย หํ, พุทฺธปูชายิทํ ผลํ.

Der sehende Buddha erteilte mir die höhere Weihe, da er meine Tugenden erkannt hatte. Obwohl ich noch so jung war, wurde ich verehrungswürdig – dies ist die Frucht der Buddha-Verehrung.

๓๘.

38.

ทิพฺพจกฺขุํ วิสุทฺธํ เม, สมาธิกุสโล อหํ;

อภิญฺญาปารมิปฺปตฺโต, พุทฺธปูชายิทํ ผลํ.

Mein himmlisches Auge ist völlig rein, ich bin meisterhaft in der Sammlung und habe die Vollendung in den höheren Geisteskräften erlangt – dies ist die Frucht der Buddha-Verehrung.

๓๙.

39.

ปฏิสมฺภิทา อนุปฺปตฺโต, อิทฺธิปาเทสุ โกวิโท;

สทฺธมฺเม ปารมิปฺปตฺโต, พุทฺธปูชายิทํ ผลํ.

Ich habe die analytischen Wissenszweige erlangt, bin erfahren in den Grundlagen der Wunderkraft und habe die Vollendung in der wahren Lehre erreicht – dies ist die Frucht der Buddha-Verehrung.

๔๐.

40.

ตึสกปฺปสหสฺสมฺหิ, ยํ พุทฺธมภิปูชยึ;

ทุคฺคตึ นาภิชานามิ, พุทฺธปูชายิทํ ผลํ.

Seit ich vor dreißigtausend Äonen den Buddha aufs Höchste verehrte, kenne ich keine unglückliche Wiedergeburt mehr – dies ist die Frucht der Buddha-Verehrung.

๔๑.

41.

กิเลสา ฌาปิตา มยฺหํ, ภวา สพฺเพ สมูหตา;

นาโคว พนฺธนํ เฉตฺวา, วิหรามิ อนาสโว.

Meine Befleckungen sind verbrannt, alle Daseinsformen sind gänzlich entwurzelt; wie ein Elefant, der seine Fesseln zerrissen hat, lebe ich frei von allen Trieben.

๔๒.

42.

สฺวาคตํ [Pg.94] วต เม อาสิ, พุทฺธเสฏฺฐสฺส สนฺติกํ;

ติสฺโส วิชฺชา อนุปฺปตฺโต, กตํ พุทฺธสฺส สาสนํ.

Wahrlich, mein Kommen zum besten der Buddhas war ein Segen; ich habe das dreifache Wissen erlangt, ausgeführt ist die Lehre des Buddha.

๔๓.

43.

ปฏิสมฺภิทา จตสฺโส จ, วิเมกฺขา ปิจ อฏฺฐิเม;

ฉฬภิญฺญา สจฺฉิกตา, กตํ พุทฺธสฺส สาสนํติ;

ตํ สุตฺวา พหู กุสลกมฺมปรายณา อเหสุํ.

Die vier analytischen Wissenszweige, die acht Befreiungen und die sechs höheren Geisteskräfte habe ich verwirklicht; ausgeführt ist die Lehre des Buddha. Als sie dies hörten, widmeten sich viele ganz den heilsamen Taten.

๔๔.

44.

สเหตุกา ปจฺฉิมิกาปิ สตฺตา,ปาปํ น สกฺโกนฺติ ชหาตุเมวํ;

อนิจฺฉมาเนหิ ชเนหิ ทุกฺขํ,อาราว ปาปํ ปริวชฺชนียํติ.

Selbst jene Wesen, die mit den rechten Bedingungen ausgestattet sind und in ihrer letzten Existenz stehen, können das Böse nicht einfach so aufgeben; daher muss von Menschen, die kein Leiden wünschen, das Böse weiträumig gemieden werden.

อุตฺตรสามเณรสฺส วตฺถุํ จตุตฺถํ.

Die Geschichte des Novizen Uttara ist die vierte.

๒๕. กวีรปฏฺฏน วตฺถุมฺหิ อยมานุปุพฺพีกถา

25. Dies ist die fortlaufende Erzählung in der Geschichte von Kāvīrapaṭṭana:

ชมฺพุทีเป กิร โจฬรฏฺเฐ กาวีรปฏฺฏนํ นาม อโหสิ. ตตฺถ มาหิสฺสริกา พหู มิจฺฉาทิฏฺฐิกา วสนฺติ. ตตฺเถกสฺมึ เทวาลเย จิตฺตกมฺมํ กโรนฺตา เอกสฺมึ ผลเก อิสฺสรสฺส โอนมิตฺวา วนฺทนาการํ ภควโต รูปํ อกํสุ. ตสฺมึ สมเย ตตฺถ พหู อุปาสกา ตํ เทวกุลํ คนฺตฺวา ตตฺถ ตตฺถ จิตฺตกมฺมานิ โอโลเกนฺตา ตสฺมึ ผลเก ตํ จิตฺตกมฺมํ อทฺทสํสุ. ทิสฺวาน เต อโห อมฺเหหิ อปสฺสิตพฺพํ ปสฺสิตํ. สเทวเก โลเก สมารเก สพฺรหฺมเก สสฺสมณพฺราหฺมณิยาสเทวมนุสฺสาย ปชาย จ อปริมาเณสุ จกฺกวาเฬสุ ภควโต อุตฺตริตรํ ฐเปตฺวา สมสโมปิ นตฺถิ. สกเลหิ สตฺตนิกาเยหิ วนฺทนีโย ปูชนีโย ภควา. อนนุรูปํ ตสฺส เอเตหิ กตํติ โรทนฺตา ปริเทวนฺตา ราชทฺวารํ คนฺตฺวา อุคฺโฆเสสุํ, ตํ สุตฺวา ราชา เต ปกฺโกสาเปตฺวา กสฺมา ตุมฺเห [Pg.95] อุคฺโฆเสถาติ ปุจฺฉิ, เต เอว มาหํสุ. เทว อมฺหากํ ภควา เทวาติเทโว สกฺกาติสกฺโก พฺรหฺมาติพฺรหฺมา เมรุว อจโล สาคโร คมฺภีโร อากาโสว อนนฺโต ปถวีว ปตฺถโฏติอาทีหิ ภควโต คุณํ วณฺเณสุํ. เตน วุตฺตํ อปทาเน.

In Indien, im Lande Coḷa, gab es eine Stadt namens Kāvīrapaṭṭana. Dort lebten viele Anhänger des Maheśvara, die falsche Ansichten vertraten. Als sie in einem dortigen Tempel Gemälde anfertigten, stellten sie auf einer Holztafel das Bildnis des Erhabenen in einer Haltung dar, in der er sich verneigte, um Maheśvara die Ehre zu erweisen. Zu jener Zeit gingen viele Laienanhänger in diesen Tempel, betrachteten hier und da die Gemälde und sahen jenes Bild auf der Holztafel. Als sie es sahen, sprachen sie: „Ach, wir haben etwas gesehen, das man niemals sehen sollte! In der Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmas, unter dieser Generation mit ihren Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen, gibt es in den unzähligen Weltsystemen niemanden, der den Erhabenen überragt, ja nicht einmal einen ihm Gleichen. Der Erhabene ist von allen Scharen von Lebewesen zu verehren und zu würdigen. Was diese Leute getan haben, ist seiner völlig unwürdig!“ Weinend und wehklagend gingen sie zum Tor des Königs und erhoben lauten Protest. Als der König dies hörte, ließ er sie zu sich rufen und fragte: „Warum protestiert ihr so laut?“ Sie antworteten: „O König, unser Erhabener ist der Gott über den Göttern, der Sakka über Sakka, der Brahma über Brahma, unerschütterlich wie der Berg Meru, tief wie der Ozean, unendlich wie der Raum und weit wie die Erde!“ Auf diese Weise rühmten sie die Vorzüge des Erhabenen. Deshalb wurde im Apadāna Folgendes gesagt:

๑.

1.

พตฺตึสลกฺขณธโร, สุนกฺขตฺโตว จนฺทิมา;

อนุพฺยญฺชนสมฺปนฺโน, สาลราชาว ผุลฺลิโต.

Ausgestattet mit den zweiunddreißig Merkmalen eines großen Mannes, gleicht er dem Mond inmitten schöner Sterne; versehen mit den Nebenmerkmalen ist er wie ein blühender König der Sāla-Bäume.

๒.

2.

รํสิชาลปริกฺขิตฺโต, ทิตฺโตว กนกาจโล;

พฺยามปฺปภาปริวุโต, สตรํสิ ทิวากโร.

Umgeben von einem Netz aus Lichtstrahlen gleicht er einem leuchtenden goldenen Berg; umhüllt von einer eine Elle weiten Aura ist er wie die hundertstrahlige Sonne.

๓.

3.

โสณฺณา นโน ชินวโร, สมณีว สิลุจฺจโย;

กรุณาปุณฺณหทโย, วิวฏฺโฏ วิย สาคโร.

Mit goldenem Antlitz ist der edle Sieger wie ein standhafter Felsberg; sein Herz ist erfüllt von Mitgefühl, weit wie das offene Meer.

๔.

4.

โลกวิสฺสุตกิตฺตีว, สิเนรุว นคุตฺตโม;

ยสสา วิตโต ธีโร, อากาสสทิโส มุนิ.

Sein Ruhm ist in aller Welt bekannt, wie der Sineru, der höchste der Berge; weithin erhaben durch seinen Glanz ist der standhafte Weise, der dem unendlichen Himmel gleicht.

๕.

5.

อสงฺคจิตฺโต สพฺพตฺถ, อนิโล วิย นายโก;

ปติฏฺฐา สพฺพภูตานํ, มหีว มุนิสุตฺตโม.

Überall mit ungebundenem Geist, gleich dem Wind, ist der Führer; der Höchste der Weisen ist die Stütze aller Wesen, gleich der Erde.

๖.

6.

อนูปลิตฺโต โลเกน, โตเยน ปทุมํ ยถา;

กุวาทคจฺฉทหโน, อคฺคิกฺขนฺโธว โสภติ.

Unbefleckt von der Welt wie eine Lotusblüte vom Wasser, verbrennt er das Gestrüpp irriger Lehren und erstrahlt wie eine lodernde Feuersbrunst.

๗.

7.

อคโท วิย สพฺพตฺถ, กิเลสวิสนาสโก;

คนฺธมาทนเสโลว, คุณคนฺธวิภูสิโต.

Überall wie ein Heilmittel, vernichtet er das Gift der Befleckungen; wie der Berg Gandhamādana ist er geschmückt mit dem Duft der Tugenden.

๘.

8.

คุณานํ อากโร ธีโร, รตนานํว สาคโร;

สินฺธูว วนราชีนํ, กิเลสมลหารโก.

Der Weise ist eine Fundgrube der Tugenden, wie der Ozean voller Juwelen; wie ein Fluss für die Baumreihen des Waldes wäscht er den Schmutz der Befleckungen weg.

๙.

9.

วิชยีว มหาโยโธ, มารเสนปฺปมทฺทโน;

จกฺกวตฺตีว โส ราชา, โพชฺฌงฺครตนิสฺสโร.

Wie ein siegreicher großer Krieger zermalmt er das Heer Māras; wie ein Weltenherrscher ist er der Herr über die Juwelen der Erleuchtungsglieder.

๑๐.

10.

มหาภิสกฺกสงฺกาโส, โทสพฺยาธิติกิจฺฉโก;

สลฺลกตฺโต ยถา เวชฺชา, ทิฏฺฐิคณฺฑวิผาลโก.

Einem großen Arzt gleichend, heilt er die Krankheit der Fehler; wie ein Wundarzt schneidet er das Geschwür der falschen Ansichten auf.

๑๑.

11.

สตฺถา [Pg.96] โน ภควา เทว, มหาพฺรหฺเมหิ วนฺทิโต;

เทวินฺทสุรสิทฺเธหิ, วนฺทนีโย สทา ทรา.

Unser Lehrer, der Erhabene, o König, wird von den großen Brahmas verehrt; von den Götterkönigen, Göttern und Siddhas ist er stets ehrfurchtsvoll zu verehren.

๑๒.

12.

สพฺเพสุ จกฺกวาเฬสุ, เย อคฺคา เย จ ปูชิตา;

เตสมคฺโค มหาราช, ภควา โน ปตาปวาติ.

Unter allen, die in allen Weltensystemen die Höchsten und Verehrtesten sind, o großer König, ist unser majestätischer Erhabener der Höchste.

อยุตฺตํ เทว เทวกุเลหิ กตํติ อาหํสุ. ตํ สุตฺวา ราชา โภ สพฺเพปิ มนุสฺสา อตฺตโน อตฺตโน เทวตานํ มหนฺตภาวํ กเถนฺติ. ตุมฺหากํ ปน สตฺถุโน มหนฺตภาวํ กถํ อมฺหากํ ชานาเปถาติ, อุปาสกา น ครุ ตฺวํ มหาราช ผลกํ อาหราเปตฺวา สุทฺธวตฺเถน เวเฐตฺวา ตํ อตฺตโน มุทฺทิกาย ลญฺฉิตฺวา สุรกฺขิตสุโคปิเต เอกสฺมึ เทวกุเล ฐเปตฺวา สตฺตาหจฺจเยน อาหราเปตฺวา ตํ โอโลเกถ, ตทา โน สตฺถุโน มหนฺตานุภาวํ ชานาถาติ อาหํสุ, อถ ราชา เตสํ วุตฺตนิยาเมเนว การาเปตฺวา อนฺโตเทวกุเล ฐเปตฺวา สพฺพทฺวารานิ ปิทหิตฺวา ลญฺเฉตฺวา รกฺเขยฺยาถาติ นิโยเชสิ. ตโต เต อุปาสกา สพฺเพ สนฺนิปติตฺวา สตฺตาหํ ทานํ เทนฺตา สีลํ รกฺขนฺตา อุโปสถกมฺมํ กโรนฺตา สพฺพสตฺเตสุ เมตฺตึ ภาเวนฺตา สพฺพสตฺตานํ อตฺตนา กตปุญฺเญสุ ปตฺตึ เทนฺตา ติณฺณํ รตนานํ ปูชํ กโรนฺตา เอวํ อุคฺโฆเสสุํ. อมฺหากํ กตกุสลนิสฺสนฺเทน โลเก มหิทฺธิกา มหานุภาวา สพฺเพ เทวา จ โลกํ ปาเลนฺตา จตฺตาโร มหาราชาโน จ อมฺหากํ สตฺถุโน อุปฏฺฐานาย ฐิตภาวํ ทสฺเสนฺตูติ สจฺจกิริยํ อกํสุ. อถ เตสํ ปุญฺญานุภาเวน ตสฺมึ ขเณ สกฺกสฺส เทวรญฺโญ ปณฺฑุกมฺพลสิลาสนํ อุณฺหาการํ ทสฺเสสิ. ตโต โส มนุสฺสโลกํ โอโลเกนฺโต มิจฺฉาทิฏฺฐีหิ กตํ ตํ วิปฺปการํ ทิสฺวา สํวิคฺโค อาคนฺตฺวา อิสฺสรํ ภควโต ปาเท วนฺทิตฺวา สยิตาการํ [Pg.97] กตฺวา ตํ ปวตฺตึ อุปาสกานํ กเถตฺวา สกฏฺฐานเมว อคมาสิ. ตโต สตฺตเม ทิวเสปาโตว เต สพฺเพปิ รญฺโญ สนฺติกํ คนฺตฺวา วนฺทิตฺวา เอวมาหํสุ. เทว อิสฺสโร อมฺหากํ ภควโต ปาเท สิรสา วนฺทิตฺวา นิปนฺโนติ. อถ ราชา เตสํ กถํ สุตฺวา นคเร เภรึ จราเปตฺวา มหาชเน สนฺนิปาเตตฺวา เตหิ ปริวุโต เทวกุลํ คนฺตฺวา ลญฺฉํ ภินฺทาเปตฺวา ทฺวารํ วิวริตฺวา ผลกํ อาหราเปตฺวา เวฐิตสาฏเก โมจาเปสิ. อถ ราชา จ มหาชโน จ ตํ มหนฺตํ ปาฏิหาริยํ ทิสฺวา มิจฺฉาทิฏฺฐึ ปหาย สพฺเพ สตฺถุโน สรณ มคมํสุ. อถ ราชา ตํ เทวกุลํ ภินฺทาเปตฺวา มหนฺตํ รมณียํ วิหารํ การาเปตฺวา ยาวชีวํ ปุญฺญกมฺมํ กตฺวา เทวโลเก นิพฺพตฺติ.

„Es ist ungebührlich, o König, was von den Tempeln getan wurde“, sagten sie. Als der König das hörte, sprach er: „Liebe Leute, alle Menschen verkünden die Größe ihrer eigenen Gottheiten. Wie aber lasst ihr uns die Größe eures Lehrers wissen?“ Die Laienanhänger sprachen: „Es ist nicht schwer, o großer König. Lass eine Holztafel bringen, sie mit einem reinen Tuch umwickeln, sie mit deinem eigenen Siegel versiegeln, sie in einem gut bewachten, wohlbehüteten Tempel deponieren, sie nach Ablauf von sieben Tagen herbeibringen und sie betrachten. Dann werdet ihr die große Macht unseres Lehrers erkennen.“ Daraufhin ließ der König es genau nach ihren Worten ausführen, ließ die Tafel im Inneren des Tempels platzieren, verschloss alle Türen, versiegelte sie und befahl: „Bewacht sie wohl!“ Danach versammelten sich alle diese Laienanhänger, gaben sieben Tage lang Almosen, hielten die Tugendregeln ein, vollzogen den Uposatha-Dienst, entfalteten liebende Güte gegenüber allen Wesen, übertrugen den Verdienst ihrer eigenen heilsamen Taten auf alle Wesen, verehrten die Drei Juwelen und riefen feierlich aus: „Durch den Strom des von uns gewirkten Heilsamen mögen alle Götter der Welt, die von großer übernatürlicher Kraft und Macht sind, sowie die vier großen, die Welt schützenden Könige zeigen, dass sie bereitstehen, unserem Lehrer zu dienen!“ So legten sie einen Wahrheitsakt ab. Da zeigte sich in jenem Moment durch die Kraft ihres Verdienstes der gelbe Steinsitz von Sakka, dem König der Götter, als erhitzt. Als jener daraufhin auf die Menschenwelt blickte, sah er die von den Falschgläubigen verübte Schmähung. Bestürzt kam er herab, bewirkte, dass das Standbild des Gottes die Füße des Erhabenen verehrte und eine liegende Haltung einnahm, berichtete den Laienanhängern von diesem Vorfall und kehrte an seinen eigenen Ort zurück. Am siebten Tag, frühmorgens, gingen sie alle zum König, verneigten sich und sprachen: „O König, das Standbild des Gottes liegt da, nachdem es die Füße unseres Erhabenen mit dem Haupte verehrt hat.“ Als der König ihre Worte hörte, ließ er in der Stadt die Trommel schlagen, versammelte eine große Menschenmenge, ging in ihrer Begleitung zum Tempel, ließ das Siegel erbrechen, die Tür öffnen, die Holztafel herausbringen und das umwickelnde Tuch lösen. Als der König und die große Menschenmenge dieses große Wunder sahen, gaben sie ihre falsche Ansicht auf und nahmen alle Zuflucht zum Lehrer. Daraufhin ließ der König jenen Tempel abbrechen, ein großes, liebliches Kloster errichten, tat zeitlebens verdienstvolle Taten und wurde in der Götterwelt wiedergeboren.

๑๓.

13.

อนพฺภุตํ สตฺถุ ธรียมาเน,กโรนฺติ ทิสฺวา กุสลานิ อิทฺธึ;

เย ตํ มุนินฺเท ปรินิพฺพุตมฺหิ,กโรนฺติ ปุญฺญานิ มหพฺภูตํ เยติ.

Es ist kein Wunder, wenn die Weisen, während der Lehrer noch am Leben ist und sie seine Wunderkraft gesehen haben, heilsame Taten vollbringen; diejenigen aber, die verdienstvolle Taten vollbringen, wenn der König der Weisen gänzlich erloschen ist, die vollbringen ein großes Wunder.

กาวีรปฏฺฏนวตฺถุํ ปญฺจมํ.

Die Geschichte von Kāvīrapaṭṭana, die fünfte.

๒๖. โจรฆาตกวตฺถุมฺหิ อยมานุปุพฺพีกถา

26. Dies ist die fortlaufende Erzählung in der Geschichte des Räubertöters.

เอกสฺมึ กิร สมเย อมฺหากํ ภควา สาวตฺถิยํ อุปนิสฺสาย เชตวเน วิหรติ ธมฺมเทสนาย มหาชนสฺส สคฺคโมกฺขสมฺปทํ ททมาโน. ตสฺมึสมเย ปญฺจสตา โจรา อฏวิโต นครํ อาคนฺตฺวา รตฺติภาเค โจรกมฺมํ กตฺวา เตน ปุตฺตทาเร โปเสนฺติ. อเถกทิวสํ โจรา โจรกมฺมตฺถาย นครํ ปวิสนฺตา นครทฺวาเร เอกํ ทุกฺขิตํ ชนปทมนุสฺสํ ปสฺสิตฺวา หมฺโภ [Pg.98] กตฺถ วสตีติ ปุจฺฉึสุ, โส อตฺตชนา ชนปทวาสิภาวํ ปกาเสสิ. อถสฺส เต กสฺมา โภ อิมินา ทุกฺขวาเสน วสิสฺสสิ, เอหิ อมฺเหหิ สทฺธึ โจรกมฺมํ กโรนฺโต วตฺถาลงฺการสมฺปนฺโน ปุตฺตทารํ โปเสหิ. อิมินา กปณวาเสน น วสาติ อาหํสุ. โส ปนิเม ยุตฺตํ กเถนฺตีติ เตสํ วจนํ สมฺปฏิจฺฉิ. อถ เต เอวํ สติ อมฺเหหิ สทฺธึ อาคจฺฉาหีติ วตฺวา นํ คเหตฺวา อนฺโตนครํ ปวิฏฺฐา ตตฺถ ตตฺถ วิลุมฺปนฺตา โจรกมฺมํ อกํสุ. ตทา ชานปทิโก ลทฺธวิภโว อิมเมว วรตรนฺติ เตหิ สทฺธึ โจรกมฺมํ กโรนฺโต ชีวิกํ กปฺเปสิ, อเถกทิวสํ ราชปุริสา กตกมฺเม เต สพฺเพว คเหตฺวา ปจฺฉาพาหํ คาฬฺหํ พนฺธิตฺวา โกสลรญฺโญ ทสฺเสสุํ, ราชา เต ทิสฺวา เอวมาห, ภเณ ตุมฺหากํ อนฺตเร โย เอเตสํ มาเรตฺวา ชีวิตกฺขยํ ปาเปสฺสติ, ตสฺส ชีวิตทานํ ทมฺมีติ, ตํ สุตฺวา เต โจรา สพฺเพ อญฺญมญฺญญาติสุหทสมฺพนฺธภาเวน ตํ น อิจฺฉึสุ. โส ปน ชนปทวาสี มนุสฺโส อหเมเต สพฺเพ มาเรสฺสามีติ รญฺโญ วตฺวา เตนานุญฺญาโต เต สพฺเพ มาเรสิ. ตํ ทิสฺวา ตุฏฺโฐ ราชา ตสฺส โจรฆาตกมฺมํ อทาสิ. โส โจเร จ วชฺฌปฺปตฺเต จ มาเรนฺโต ปญฺจวีสติวสฺสานิ วสนฺโต อปรภาเค มหลฺลโก อโหสิ. อถ โส มนฺทพลตฺตา กติปยปหาเรนาปิ โจรํ มาเรตุํ น สกฺโกติ, ราชา ตํ ญตฺวา อญฺญสฺส โจรฆาตกมฺมํ อทาสิ. อถ โส โจรฆาตกมฺมา ปริหีโน อตฺตโน เคเห วสติ. ตทา อญฺญตโร มนุสฺโส มนฺตํ ปริวตฺเตตฺวา นาสาวาเตน มนุสฺสมารณกมนฺตํ ชานาติ. ตถาหิ หตฺถปาทกณฺณนาสสีสาทีสุ ยํกิญฺจิ เฉชฺชเภชฺชํ กตฺตุกาโม มนฺตํ ปริวตฺเตตฺวา นาสาวาตํ วิสฺสชฺเชติ. ตํ ตํ ฐานํ ฉิชฺชติ ภิชฺชติ, เอวํ มหานุภาโว โส มนฺโต, อถ โส ตํ ปุริสํ อุปฏฺฐหิตฺวา มนฺตํ ลภิตฺวา รญฺโญ สาสนํ เปเสสิ[Pg.99]. อหํ อิโต ปุพฺเพ มหลฺลกตฺตา โจรานํ หตฺถปาทาทโย ทุกฺเขน เฉชฺช เภชฺชํ กโรมิ, มาเรตพฺเพปิ ทุกฺเขน มาเรมิ. อิทานิ ปนาหํ ตถา น กโรมิ, มม มนฺตานุภาเวน เฉชฺชเภชฺชกมฺมํ กริสฺสามีติ. ราชา ตํ สาสนํ สุตฺวา สาธูติ ตํ ปกฺโกสาเปตฺวา ฐานนฺตรํ ตสฺเสว ปากติก มกาสิ. โส ตโต ปฏฺฐาย ตํ กมฺมํ กโรนฺโต ปุน ปญฺจวสฺสานิ อติกฺกาเมสิ. โส มหลฺลโก ขีณายุโก ทุพฺพโล มรณมญฺจปรายโณ หุตฺวา มรณเวทนาทุกฺเขน มหนฺเตน ภยานเกน สทฺเทน วิสฺสรํ วิรวนฺโต นิมีลิเตน จกฺขุนา ภยานกํ นรกคฺคิชาลาปชฺชลนฺตอยกูฏมุคฺครธเร นิรยปาเล จ ปสฺสนฺโต นิปนฺโน โหติ, ตโต ตสฺส ปฏิวิสฺสกเคเห มนุสฺสา ตสฺส ภยานกสทฺทสวเณน เคหํ ฉฏฺเฏตฺวา ปลายึสุ. ตสฺมึ กิร ทิวเส มหาสาริปุตฺตตฺเถโร ทิพฺพจกฺขุนา โลกํ โอโลเกนฺตา ตํ โจรฆาตกํ ตทเหว กาลํกตฺวา นิรเย นิพฺพตฺตมานํ ทิสฺวา มยิ ตตฺถ คเต ปเนส มยิ ปสาเทน สคฺเค นิพฺพตฺตตีติ ญตฺวา อชฺช มยา ตสฺสานุคฺคหํ กาตุํ วฏฺฏตีติ ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ตสฺส ฆรทฺวาร มคมาสิ. อถ โส เถรํ ทิสฺวา กุทฺโธ โกเปน ตฏตฏายมานเทโห อชฺช ตํ วิชฺฌิตฺวา ผาเลตฺวา มาเรสฺสามีติ นิปนฺโนว มนฺตํ ปริวตฺเตตฺวา นาสาวาตํ วิสฺสชฺเชสิ, เถโร ตสฺมึ ขเณ นิโรธสมาปนฺโน นิโรธา วุฏฺฐาย สุริโย วิย วิโรจมาโน อฏฺฐาสิ, อถ โส เถรสฺส ตโย วาเร ตเถว กตฺวา กิญฺจิ กาตุํ อสกฺโกนฺโต อติวิย วิมฺหิตจิตฺโต เถเร จิตฺตํ ปสาเทตฺวา อตฺตโน ปฏิยตฺตํ ปายสํ เถรสฺส ทาเปสิ, เถโร มงฺคลํ วฑฺเฒตฺวา วิหารเมว อคมาสิ, โจรฆาตโก เถรสฺส ทินฺนทานํ อนุสฺสรนฺโต ตสฺมึ ขเณ กาลํ กตฺวา สคฺเค นิพฺพตฺติ. อโห วีตราคานํ พุทฺธปุตฺตานํ อานุภาโว. เอวํ นรเก นิพฺพตฺตมาโนปิสฺส พเลน สคฺเค นิพฺพตฺโตติ. ตถาหิ.

Zu einer Zeit, so wird berichtet, weilte unser Erhabener in der Nähe von Sāvatthī im Jetavana, wobei er der großen Menschenmenge durch das Verkünden der Lehre das Erlangen von Himmel und Erlösung schenkte. Zu jener Zeit kamen fünfhundert Räuber aus dem Wald in die Stadt, begingen in der Nacht Raubtaten und ernährten damit ihre Frauen und Kinder. Als die Räuber eines Tages zur Verübung eines Raubes die Stadt betraten, sahen sie am Stadttor einen leidenden Mann vom Lande und fragten ihn: 'He du, wo wohnst du?' Er gab zu erkennen, dass er aus der Landbevölkerung stammte. Da sagten sie zu ihm: 'He, mein Lieber, warum willst du in diesem elenden Zustand leben? Komm, begehe zusammen mit uns Raubtaten und ernähre deine Frau und Kinder im Überfluss an Kleidung und Schmuck! Lebe nicht in diesem jämmerlichen Zustand!' Er aber dachte: 'Sie sagen das Richtige', und willigte in ihre Worte ein. Da sprachen sie: 'Wenn dem so ist, komm mit uns!', nahmen ihn mit, betraten das Innere der Stadt und begingen hier und dort plündernd ihre Raubtaten. Da erlangte der Mann vom Lande Wohlstand, dachte: 'Das hier ist wahrlich besser!', und verdiente seinen Lebensunterhalt, indem er mit ihnen Raubtaten beging. Doch eines Tages ergriffen die königlichen Häscher sie alle nach getaner Tat, banden ihre Arme fest hinter dem Rücken zusammen und führten sie dem König von Kosala vor. Als der König sie sah, sprach er: 'Ihr Männer, wer von euch diese töten und ihr Leben beenden wird, dem schenke ich das Leben.' Als sie dies hörten, wollten all jene Räuber dies aufgrund ihrer gegenseitigen Verwandtschafts- und Freundschaftsbeziehungen nicht tun. Jener Mann vom Lande jedoch sagte zum König: 'Ich werde sie alle töten', und mit dessen Erlaubnis tötete er sie alle. Als der König dies sah, war er erfreut und übertrug ihm das Amt des Scharfrichters. Während er fünfundzwanzig Jahre lang Räuber und zum Tode Verurteilte tötete, wurde er im Laufe der Zeit alt. Da er wegen seiner schwindenden Kräfte einen Räuber selbst mit mehreren Schlägen nicht mehr töten konnte, bemerkte der König dies und gab das Amt des Scharfrichters einem anderen. So lebte er, seines Amtes als Scharfrichter enthoben, in seinem eigenen Haus. Zu jener Zeit kannte ein gewisser Mann einen Zauberspruch, mit dem er Menschen allein durch den Atem seiner Nase zu töten vermochte. Denn wenn er an Händen, Füßen, Ohren, Nase, Kopf usw. irgendein Abschneiden oder Zerschneiden bewirken wollte, rezitierte er den Spruch und stieß den Nasenwind aus; dann wurde die jeweilige Stelle abgeschnitten oder zerschnitten – so mächtig war dieser Zauberspruch. Da diente er jenem Mann, erlernte den Zauberspruch und sandte eine Botschaft an den König: 'Bisher habe ich wegen meines Alters die Hände und Füße der Räuber nur unter Mühen abgeschnitten und zerschnitten, und auch die zu Tötenden nur unter Mühen getötet. Jetzt aber werde ich das nicht mehr so tun; durch die Macht meines Zauberspruchs werde ich das Abschneiden und Zerschneiden vollziehen.' Als der König diese Botschaft hörte, sagte er 'Gut!', ließ ihn herbeirufen und setzte ihn wieder in sein früheres Amt ein. Von da an verbrachte er, diese Tätigkeit ausübend, weitere fünf Jahre. Als jener alte Mann am Ende seiner Lebensspanne schwach wurde und auf dem Sterbebett lag, lag er da, schrie vor dem großen Schmerz des Todeskampfes mit schrecklicher, kläglicher Stimme auf, und sah mit geschlossenen Augen die schrecklichen Höllenwächter, die flammende Höllenfeuerglut und eiserne Hämmer und Keulen trugen. Daraufhin verließen die Menschen im Nachbarhaus wegen seiner schrecklichen Schreie ihr Haus und flohen. An jenem Tag blickte der ehrwürdige Mahā-Sāriputta mit dem himmlischen Auge auf die Welt. Er sah, dass jener Scharfrichter noch am selben Tag sterben und in der Hölle wiedergeboren werden würde. Er erkannte: 'Wenn ich dorthin gehe, wird er durch gläubiges Vertrauen zu mir im Himmel wiedergeboren werden. Heute geziemt es sich für mich, ihm Mitgefühl zu erweisen.' Da kleidete er sich am Vormittag an und begab sich an die Tür seines Hauses. Als jener den Thera sah, wurde er zornig; sein Körper bebte vor Wut, und er dachte: 'Heute werde ich ihn durchbohren, spalten und töten!' Noch im Liegen rezitierte er den Zauberspruch und stieß den Nasenwind aus. Der Thera aber trat in diesem Augenblick in die Errungenschaft des Aufhörens ein, erhob sich wieder daraus und stand da, leuchtend wie die Sonne. Als jener dies dreimal in gleicher Weise beim Thera versuchte, ohne ihm etwas anhaben zu können, war sein Geist überaus erstaunt. Er fasste Vertrauen zum Thera und ließ ihm die für sich zubereitete Milchspeise geben. Der Thera sprach einen Segenswunsch und kehrte ins Kloster zurück. Der Scharfrichter, der sich an die dem Thera dargebrachte Gabe erinnerte, starb in jenem Augenblick und wurde im Himmel wiedergeboren. O, welch eine Macht der leidenschaftslosen Söhne des Buddha! Selbst einer, der in der Hölle wiedergeboren werden sollte, wurde durch seine Kraft im Himmel wiedergeboren. Genau so ist es.

๑.

1.

ทานํ [Pg.100] ตาณํ มนุสฺสานํ, ทานํ ทุคฺคติวารณํ;

ทานํ สคฺคสฺส โสปานํ, ทานํ สนฺติกรํ ปรํ.

Geben ist der Schutz der Menschen, Geben ist die Abwehr einer unglücklichen Wiedergeburt; Geben ist die Stufe zum Himmel, Geben bringt den höchsten Frieden.

๒.

2.

อิจฺฉิติจฺฉิตทาเนน, ทานํ จินฺตามณี วิย;

กปฺปรุกฺโขว สตฺตานํ, ทานํ ภทฺทฆโฏวิย.

Durch das Geben dessen, was immer begehrt wird, ist das Geben wie ein Wunschjuwel; wie ein Wunschbaum für die Wesen, wie ein Glückskrug ist das Geben.

๓.

3.

สีลวนฺตสฺส ทาเนน, จกฺกวตฺติสิริมฺปิ จ;

ลภนฺติ สกฺกสมฺปตฺตึ, ตถา โลกุตฺตรํ สุขํ.

Durch das Geben an einen Tugendhaften erlangen sie sogar den Glanz eines Weltenherrschers, den Überfluss Sakkas und ebenso das überweltliche Glück.

๔.

4.

ปาปกมฺเมสุ นิรโต, ฐิโตยํ นรกายเน ;

สาริปุตฺตสฺส เถรสฺส, ปิณฺฑปาตสฺส วาหสา.

Obgleich er an bösen Taten Gefallen fand und schon auf dem Weg zur Hölle stand, ging er dank der Almosenspeise für den Thera Sāriputta...

๕.

5.

อปายํ ปริวชฺเชตฺวา, เนกทุกฺขสมากุลํ;

เทวสงฺฆปริพฺพูฬฺโห, คโต เทวปุรํ วรํ.

...unter Vermeidung der von vielfältigem Leid erfüllten elenden Welt, umgeben von der Schar der Götter, in die herrliche Götterstadt ein.

๖.

6.

ตสฺมา สุเขตฺเต สทฺธาย, เทถ ทานานิ กามทํ;

ทานํ เทนฺเตหิ สีลมฺปิ, ปาลนียํติสุนฺทรนฺติ.

Darum gebt voll Vertrauen Gaben auf ein gutes Feld, die Wünsche erfüllen; wer Gaben gibt, sollte auch die Tugend bewahren – das ist wahrlich vortrefflich.

อถ ภิกฺขู ธมฺมสภายํ สนฺนิปติตฺวา นิสินฺนา ภควนฺตํ ปุจฺฉึสุ, กึภนฺเต โส ปาโป จตูสุ อปาเยสุ กตรสฺมึ นิพฺพตฺโตติ. อถ สตฺถา อชฺเชส ภิกฺขเว สาริปุตฺตสฺส ทินฺนทานานุภาเวน เทวโลเก นิพฺพตฺโต, ตสฺเสว นิสฺสนฺเทน อนาคเต ปจฺเจกพุทฺโธ ภวิสฺสตีติ พฺยากาสีติ.

Daraufhin kamen die Mönche in der Halle der Lehre zusammen, setzten sich nieder und fragten den Erhabenen: 'Ehrwürdiger Herr, in welchem der vier leidvollen Daseinsbereiche wurde jener Übeltäter wiedergeboren?' Da erklärte der Meister: 'Mönche, heute ist er durch die Macht der Sāriputta dargebrachten Gabe in der Götterwelt wiedergeboren worden, und als Frucht eben dieser Tat wird er in der Zukunft ein Paccekabuddha werden.'

๗.

7.

โภ สาริปุตฺเต นิหิตปฺปทานํ,ขเณน ปาเปติ หิ สคฺคมคฺคํ;

ตสฺมา สุเขตฺเตสุ ททาถ ทานํ,กามตฺถ เจ สคฺคโมกฺขํ ปรตฺถ.

Seht, eine Gabe, die Sāriputta dargebracht wird, führt wahrlich im Nu auf den Pfad zum Himmel; darum gebt Gaben auf guten Feldern, wenn ihr im Jenseits das Begehrte, den Himmel und die Erlösung wünscht.

โจรฆาตกวตฺถุํ ฉฏฺฐมํ.

Die Geschichte vom Scharfrichter ist die sechste.

๒๗. สทฺโธปาสกสฺส วตฺถุมฺหิ อยมานุปุพฺพีกถา

27. Dies ist die fortlaufende Erzählung in der Geschichte des gläubigen Laienanhängers.

อตีเต [Pg.101] กิร กสฺสปทสพลสฺส กาเล เอโก ปุริโส สทฺโธ รตนตฺตเยสุ ปสนฺโน อุจฺฉุยนฺตกมฺเมน ชีวิกํ กปฺเปนฺโต ปฏิวสติ. อถ โส เอกํ คิลานภิกฺขุํ ทิสฺวา ตสฺส อุฬุงฺกมตฺตํ สปฺปึ อทาสิ, ตเถเวกสฺส ภิกฺขุสฺส เอกํ คุฬปิณฺฑํ อทาสิ, อถาปรสฺมึทิวเส เอกํ ฉาตชฺฌตฺตํ สุนขํ ทิสฺวา ตสฺส ภตฺตปิณฺเฑน สงฺคห มกาสิ, อเถกสฺส อิณฏฺฐกสฺส เอกํ กหาปณํ อทาสิ, อเถกทิวสํ ธมฺมํ สุณมาโน ธมฺมเทสกสฺส ภิกฺขุสฺส สาฏกํ ปูเชสิ, โส เอตฺตกํ ปุญฺญกมฺมํ กตฺวา ภเวสุ จรมาโนหํ สมุทฺทปพฺพตาทีสุปิ ยํ ยํ อิจฺฉามิ. ตํ ตํ สมิชฺฌตูติ ปตฺถนํ อกาสิ, โส อปรภาเค กาลํ กตฺวา เตเหว กุสลมูเลหิ สุตฺตปฺปพุทฺโธ วิย เทวโลเก นิพฺพตฺติตฺวา ตตฺถ มหนฺตํ ทิพฺพสมฺปตฺตึ อนุภวิตฺวา ตโต จุโต อมฺหากํ ภควโต กาเล สาวตฺถิยํ มหทฺธเน มหาสาลกุเล นิพฺพตฺติตฺวา ตโต โส วิญฺญุตํ ปตฺโต กาเลน กาลํ ธมฺมํ สุณนฺโต ฆราวาเส อาทีนวํ ปพฺพชฺชาย จ อานิสํสํ สุตฺวา ปพฺพชิโต น จิเรเนว อรหตฺตํ ปาปุณิ. โส อปรภาเค สตฺถารํ วนฺทิตฺวา ปญฺจสตภิกฺขุปริวาโร อุคฺคนครํ อคมาสิ, ตตฺถ เสฏฺฐิโน ภริยา สทฺธา อโหสิ ปสนฺนา. สา เถรํ ปญฺจหิ ภิกฺขุสเตหิ สทฺธึ ภิกฺขาย จรนฺตํ ทิสฺวา ตุริตตุริตา คนฺตฺวา เถรสฺส ปตฺตํ คเหตฺวา สทฺธึ ปญฺจสเตหิ ภิกฺขูหิ โภเชตฺวา เถรํ ตตฺถ นิพทฺธวาสตฺถํ ยาจิตฺวา ปญฺจสตกูฏาคารานิ การาเปตฺวา อลงฺกริตฺวา ปญฺจสตภิกฺขู ตตฺถ วาเสนฺตี นิพทฺธํ จตุปจฺจเยหิ อุปฏฺฐานมกาสิ. ตโต เถโร ตํ ปญฺจสุ สีเลสุ ปติฏฺฐาเปตฺวา ตตฺถ ยถาภิรนฺตํ วิหริตฺวา อญฺญตฺต คนฺตุกาโม อนุปุพฺเพน ปฏฺฏนคามํ อคมาสิ, ตตฺถ วสิตฺวา ตโต นาวํ อภิรุยฺห ปญฺจสตภิกฺขูหิ ปริวุโต สมุทฺทปิฏฺเฐน คจฺฉติ, สมุทฺทํ ตรนฺตสฺส [Pg.102] ตสฺส สาครมชฺเฌ อุทรวาโต สมุฏฺฐหิตฺวา ปีเฬติ, ตํ ทิสฺวา ภิกฺขู ภนฺเต อิทํ ปุพฺเพ เกน วูปสเมสฺสตีติ ปุจฺฉึสุ, เถโร ปุพฺเพ เม อาวุโส อุลุงฺกมตฺเต สปฺปิปีเต โรโค วูปสมฺมตีติ อาห, ภิกฺขู ภนฺเต สมุทฺทปิฏฺเฐ กถํ สปฺปึ ลภิสฺสาม, อธิวาเสถาติ อาหํสุ, ตํ สุตฺวา เถเรน น โน อายสฺมนฺตา สปฺปิ ทุลฺลภา, มม ปตฺตํ คเหตฺวา สมุทฺโททกํ อุทฺธริตฺวา อาเนถาติ วุตฺเต ภิกฺขู ตถา อกํสุ. อุทฺธฏมตฺตเมว ตํอุทกํ ปริวตฺเตตฺวา สปฺปิ อโหสิ, อถ ภิกฺขู ตํ ทิสฺวา อจฺฉริยพฺภุตจิตฺตา ชาตา เถรสฺส สปฺปึ อุปนาเมสุํ, เถเรน สปฺปิโน ปีตมตฺเต โส อาพาโธ วูปสมิ, อถสฺส ภิกฺขูหิ กิ เมตํ ภนฺเต อจฺฉริยํ, น โน อิโต ปุพฺเพ เอวรูปํ ทิฏฺฐปุพฺพํติ วุตฺเต เถโร เตนหิ กตปุญฺญานํ ปุญฺญวิปากํ ปสฺสิสฺสถาติ วตฺวา สมุทฺทํ โอโลเกสิ อิทํ สปฺปิ โหตูติ. อถสฺส จกฺขุปเถ สมุทฺเท สพฺโพทกํ ปริวตฺเตตฺวา สปฺปิ อโหสิ. อถสฺส ภิกฺขู อพฺภุตจิตฺตา อญฺญมฺปิ อีทิสํ ปุญฺญํ อตฺถิ ภนฺเตติ ปุจฺฉึสุ, ตโต เถโร เตนหิ ปสฺสถายสฺมนฺตา มม ปุญฺญนฺติ วตฺวา สมนฺตา ตตฺถ ตตฺถ ฆนเสลปพฺพเต โอโลเกสิ, สพฺพานิ ตานิ คุฬปิณฺฑานิ อเหสุํ, ตโต จกฺขุปเถ สมนฺตา ภตฺตภาชนานิ ทสฺเสสิ สพฺยญฺชนํ โสปกรณํ. ตโต หิมวนฺตํ โอโลเกสิ, สพฺพํ ตํ สุวณฺณมยํ อโหสิ. อถาภิมุขฏฺฐาเน มหนฺตํ วนสณฺฑํ โอโลเกสิ, สกลวนสณฺฑํนานาวิราควตฺเถหิ สญฺฉนฺนํ อโหสิ, ภิกฺขู ตํ ตํ ปาฏิหาริยํ ทิสฺวา อตีว วิมฺหิตา ภนฺเต เกน เต ปุญฺญกมฺเมน เอตาทิสานิ ปาฏิหาริยานิ ภวิสฺสนฺตีติ ปุจฺฉึสุ, เถโร กสฺสปทสพลสฺส กาเล อตฺตนา กตํ สพฺพํ ตํ กุสลํ ปกาเสสิ. เตเนตฺถ.

In der Vergangenheit, so heißt es, lebte zur Zeit des Kassapa, des Zehnkräftigen (Dasabala), ein gläubiger Mann, der Vertrauen in die Drei Juwelen hatte und seinen Lebensunterhalt mit der Arbeit an einer Zuckerrohrpresse verdiente. Als er einen kranken Mönch sah, gab er ihm ein Schöpfmaß voll Butterchmalz; ebenso gab er einem anderen Mönch ein Stück Rohzucker. Am folgenden Tag sah er einen hungernden Hund und versorgte ihn mit einem Bissen Speise. Dann gab er einem verschuldeten Mann eine Münze (Kahāpaṇa). Eines Tages, als er der Lehre lauschte, spendete er dem predigenden Mönch ein Obergewand. Nachdem er diese verdienstvollen Taten vollbracht hatte, tat er folgenden Wunsch: „Möge mir, während ich durch die Existenzen wandere, alles, was ich mir wünsche, selbst im Ozean, im Gebirge und anderswo, in Erfüllung gehen!“ Später starb er und wurde, wie aus dem Schlaf erwacht, aufgrund dieser heilsamen Wurzeln in der Götterwelt wiedergeboren, wo er große göttliche Herrlichkeit genoss. Nachdem er von dort geschieden war, wurde er zur Zeit unseres Erhabenen in Sāvatthī in einer wohlhabenden Familie von edler Herkunft geboren. Als er herangewachsen war, hörte er von Zeit zu Zeit die Lehre. Nachdem er die Gefahren des Hauslebens und den Segen des Ordenslebens vernommen hatte, trat er in den Orden ein und erlangte bald darauf die Arahatschaft. Später erwies er dem Meister seine Ehrfurcht und zog, von fünfhundert Mönchen begleitet, in die Stadt Ugga. Dort lebte die Ehefrau des Großkaufmanns, die gläubig und vertrauensvoll war. Als sie den Thera mit den fünfhundert Mönchen beim Almosengang sah, eilte sie geschwind herbei, nahm die Almosenschale des Thera entgegen, speiste ihn zusammen mit den fünfhundert Mönchen, bat den Thera, dort dauerhaft zu verweilen, ließ fünfhundert Giebelhäuser errichten, schmückte sie, ließ die fünfhundert Mönche darin wohnen und versorgte sie beständig mit den vier Erfordernissen. Daraufhin festigte der Thera sie in den fünf Sittlichkeitsregeln und verweilte dort, solange es ihm gefiel. Als er weiterzuziehen wünschte, reiste er nacheinander zu einem Hafendorf. Nachdem er dort verweilt hatte, bestieg er mit seinen fünfhundert Mönchen ein Schiff und fuhr auf dem Meer. Während er das Meer überquerte, erhob sich mitten auf dem Ozean ein Magenwind und quälte ihn. Als die Mönche dies sahen, fragten sie: „Ehrwürdiger, wodurch wurde dies früher gelindert?“ Der Thera sagte: „Früher, ihr Brüder, wurde meine Krankheit gelindert, nachdem ich nur ein Schöpfmaß voll Butterchmalz getrunken hatte.“ Die Mönche sagten: „Ehrwürdiger, wie sollen wir auf dem Meer Butterchmalz bekommen? Bitte geduldet Euch!“ Als der Thera das hörte, sprach er: „Ihr Ehrwürdigen, Butterchmalz ist für uns nicht schwer zu bekommen. Nehmt meine Almosenschale, schöpft Meerwasser und bringt es her!“ Da taten die Mönche so. Kaum war das Wasser geschöpft, verwandelte es sich in Butterchmalz. Als die Mönche dies sahen, waren sie voller Staunen und Verwunderung und reichten dem Thera das Butterchmalz. Sobald der Thera das Butterchmalz getrunken hatte, war sein Leiden gelindert. Da fragten ihn die Mönche: „Was ist das für ein Wunder, Ehrwürdiger? So etwas haben wir zuvor noch nie gesehen!“ Der Thera sprach: „Nun denn, seht die Reifung der Verdienste derer, die Gutes getan haben!“ Er blickte auf das Meer und wünschte: „Dieses soll zu Butterchmalz werden!“ Da verwandelte sich im Bereich seines Sehens das gesamte Wasser des Meeres in Butterchmalz. Die Mönche gerieten in Staunen und fragten: „Gibt es noch ein anderes solches Verdienst von Euch, Ehrwürdiger?“ Daraufhin sprach der Thera: „Nun denn, ihr Ehrwürdigen, seht mein Verdienst!“ Er blickte ringsum auf die dortigen dichten Felsberge, und sie alle wurden zu Klumpen von Rohzucker. Dann zeigte er in seinem Sichtfeld ringsum Speiseschalen mit Beilagen und Zubehör. Danach blickte er zum Himālaya, und dieser wurde ganz aus Gold. Daraufhin blickte er auf einen großen Wald in der Nähe, und der gesamte Wald war mit Gewändern von verschiedenen Farben bedeckt. Als die Mönche diese verschiedenen Wunder sahen, waren sie überaus erstaunt und fragten: „Ehrwürdiger, durch welches verdienstvolle Werk entstanden dir solche Wunder?“ Der Thera offenbarte all das heilsame Werk, das er selbst zur Zeit des Zehnkräftigen Kassapa vollbracht hatte. Daher heißt es hier:

๑.

1.

อิมสฺมึ [Pg.103] ภทฺทเก กปฺเป, กสฺสโป นาม นายโก;

สพฺพโลกหิตตฺถาย, โลเก อุปฺปชฺชิ จกฺขุมา.

In diesem glücklichen Weltalter (Bhaddakappa) erschien der Führer namens Kassapa, der Sehende, in der Welt zum Wohle der ganzen Welt.

๒.

2.

ตทาหํ อุจฺฉุยนฺตมฺหิ, นิยุตฺโต คุฬการโก;

เตน กมฺเมน ชีวามิ, โปเสนฺโต ปุตฺตทารเก.

Damals war ich an einer Zuckerrohrpresse beschäftigt, ein Bereiter von Rohzucker; durch diese Arbeit lebte ich und ernährte Frau und Kinder.

๓.

3.

กิลนฺตินฺทฺริยมทฺทกฺขึ, ภิกฺขุํ โรคาตุรํ ตทา;

ภิกฺขาจารกวตฺเตน, ฆตตฺถํ สมุปาคตํ.

Damals sah ich einen Mönch mit ermüdeten Sinnen, von Krankheit geplagt, der gemäß der Pflicht des Almosengangs herbeigekommen war, um Butterchmalz (Ghee) zu erhalten.

๔.

4.

อุลุงฺกมตฺตํ สปฺปิสฺส, อททํ ตสฺส ภิกฺขุโน;

สทฺทหนฺโต ทานผลํ, ทยายุ ทคฺคมานโส.

Ein Schöpfmaß voll Butterchmalz gab ich jenem Mönch; voll Vertrauen in die Frucht der Gabe, mitfühlend und mit erhobenem Geist.

.๕

เตน กมฺเมน สํสาเร, สํสรนฺโต ภวาภเว;

ยตฺถิจฺฉามิ ฆตํ ตตฺถ, อุปฺปชฺชติ อนปฺปกํ.

Durch dieses Werk entstand mir, während ich im Saṃsāra von Existenz zu Existenz wanderte, wo immer ich es wünschte, reichlich Butterchmalz.

๖.

6.

อิจฺฉามหํ สมุทฺทสฺมึ, ผลมฺปิ ฆตมตฺตโน;

ตํ ตํ สพฺพํ ฆตํ โหติ, ฆตทานสฺสิทํ ผลํ.

Selbst im Ozean wünsche ich mir die Frucht meines Butterchmalzes; all das wird zu Butterchmalz – dies ist die Frucht der Gabe von Butterchmalz.

๗.

7.

สุณาถ มยฺหํ อญฺญมฺปิ, ปุญฺญกมฺมํ มโนรมํ;

ตทา ทิสฺวานหํ ภิกฺขุํ, โรเคน ปริปีฬิตํ.

Hört auch eine andere erfreuliche verdienstvolle Tat von mir: Damals sah ich einen Mönch, der von Krankheit gepeinigt wurde.

๘.

8.

คุฬปิณฺฑํ คเหตฺวาน, ปตฺเต ตสฺส สมากิรึ;

เตน โส สุขิโต อาสิ, โรคํ พฺยปคตํ ตทา.

Ich nahm einen Klumpen Rohzucker und gab ihn in seine Almosenschale; dadurch wurde er glücklich, und die Krankheit schwand alsbald.

๙.

9.

เตน เม คุฬทาเนน, สํสรํ เทวมานุเส;

ยตฺถตฺโถสฺมิ คุเฬนาหํ, ตตฺถ ตํ สุลภํ มม.

Durch diese meine Gabe von Rohzucker war mir dieser, während ich unter Göttern und Menschen wanderte, wo immer ich mich befand, leicht zu erlangen.

๑๐.

10.

เสลาจ วิปุลา มยฺหํ, โหนฺติ จิตฺตานุวตฺตกา;

มหนฺตคุฬปิณฺฑาว, คุฬทาเน อิทํ ผลํ.

Und die weiten Felsen fügen sich meinem Willen und werden wie riesige Klumpen von Rohzucker; dies ist die Frucht der Gabe von Rohzucker.

๑๑.

11.

อถาปิ เม กตํ ปุญฺญํ, สุณาถ สาธุ ภิกฺขโว;

ฉาตชฺฌตฺตํ ผนฺทมานํ, ทิสฺวาน สุนขํ ตทา.

Und hört auch auf ein anderes von mir gewirktes Verdienst, o ihr Mönche: Als ich damals einen hungernden, zitternden Hund sah,

๑๒.

12.

ภตฺตปีณฺเฑน [Pg.104] สงฺคณฺหึ, ตมฺปิ ทานํ ผลาวหํ;

ตโต ปฏฺฐาย นาโหสิ, อนฺนปาเนน อูนตา.

nahm ich mich seiner mit einem Bissen Speise an – auch diese Gabe brachte Frucht. Von da an gab es für mich keinen Mangel an Speise und Trank.

๑๓.

13.

สุลภนฺนปาโน สุขิโต, อโหสึชาติชาติยํ;

อชฺชาปิ ยทิ อิจฺฉามิ, โภชเนน ปโยชนํ.

Leicht waren Speise und Trank zu erlangen, und ich war glücklich in jeder Geburt; selbst heute noch, wenn ich Bedarf an Nahrung habe,

๑๔.

14.

จกฺขุปเถ สมนฺตา เม, ชายนฺตุกฺขลิโย พหู;

อถาปรมฺปิ กุสลํ, อกาสึตํ สณาถ เม.

entstehen ringsum in meinem Sichtfeld viele Kochtöpfe; und hört auf ein weiteres heilsames Werk, das ich vollbrachte:

๑๕.

15.

อิณฏฺฐกสฺส โปสสฺส, อทาเสกํ กหาปณํ;

เตน เม ปุญฺญกมฺเมน, อโนมภวสมฺปทํ.

Einem verschuldeten Mann gab ich eine Münze (Kahāpaṇa); durch diese meine verdienstvolle Tat erlangte ich eine unübertreffliche Fülle des Daseins.

๑๖.

16.

ปจุรํ ชาตรูปญฺจ, ลภามิ ชาติชาติยํ;

สจชฺช ธนกาโมหํ, ฆนเสโลปิ ปพฺพโต;

โหติ เหมมยํ สพฺพํ, อิณโต โมจเน ผลํ.

Reichlich Gold erlange ich in Wiedergeburt auf Wiedergeburt; wenn ich heute nach Reichtum verlangte, würde selbst ein massiver Felsenberg ganz aus Gold werden – dies ist die Frucht der Befreiung aus der Schuld.

๑๗.

17.

อญฺญมฺปิ มม ปุญฺญํ โภ, สุณาถ สุติโสภนํ;

กสฺสปสฺส ภควโต, สาสเนกํ พหุสฺสุตํ.

Hört auch von einer anderen verdienstvollen Tat von mir, ihr Lieben, die wunderschön anzuhören ist: In der Lehre des erhabenen Kassapa gab es einen sehr Gelehrten.

๑๘.

18.

เทเสนฺตํ มุนิโน ธมฺมํ, สุตฺวา ปีณิตมานโส;

ปูเชสึสาฏกํ มยฺหํ, ธมฺมสฺส ธมฺมสามิโน.

Als dieser die Lehre des Weisen verkündete, hörte ich zu und opferte mit erfreutem Herzen mein Gewand der Lehre und dem Herrn der Lehre.

๑๙.

19.

เตนาหํ ปุญฺญกมฺเมน, สํสรํ เทวมานุเส;

ลภามิ ปจุรํ วตฺถํ, ยํ โลกสฺมึ วรํ ปรํ.

Durch diese verdienstvolle Tat erlange ich, während ich unter Göttern und Menschen wandere, reichlich Kleidung, die Beste und Höchste in der Welt.

๒๐.

20.

อิจฺฉมาโน สเจ อชฺช, หิมวนฺตมฺปิ ปพฺพตํ;

นานาวิราควตฺเถหิ, ฉาทยิสฺสํ สมนฺตโต.

Wenn ich es heute wünschte, könnte ich selbst den Himalaya-Berg ringsum mit verschiedenfarbigen Gewändern bedecken.

๒๑.

21.

สเจ อิจฺฉามิ อชฺเชว, วตฺเถนจฺฉาทยา มิเต;

ชนฺตโว จตุทีปสฺมึ, วตฺถทานสฺสิทํ ผลํ.

Wenn ich wollte, könnte ich noch heute die unzähligen Lebewesen auf den vier Kontinenten mit Kleidung bedecken – dies ist die Frucht der Gabe von Kleidung.

๒๒.

22.

เอเตสํ ปุญฺญกมฺมานํ, วาหสา กามภูมิยํ;

สมฺปตฺติ มนุภุตฺวาน, สาวตฺถิปุร มุตฺตเม.

Durch die Macht dieser verdienstvollen Taten genoss ich Glückseligkeit im Bereich der Sinnlichkeit und wurde dann in der erhabenen Stadt Sāvatthī...

๒๓.

23.

ชาโต กุเล มหาโภเค,วุทฺธิปฺปตฺโต สุเขธิโต;

ตสฺส ธมฺมํ สุณิตฺวาน,ปพฺพชิตฺวาน สาสเน.

...geboren in einer Familie von großem Reichtum. Herangewachsen und wohlbehütet, hörte ich Seine Lehre und trat als Hausloser in die Lehre ein.

๒๔.

24.

โลกุตฺตรํ อคฺครสํ, ภุญฺจนฺโต มุนิวาหสา;

กิเลเส ปชหิตฺวาน, อรหตฺตมปาปุณึ.

Während ich den überweltlichen, höchsten Geschmack genoss, geleitet vom Weisen, gab ich die Befleckungen auf und erlangte die Arahatschaft.

๒๕.

25.

กุสลํ นา วมนฺตพฺพํ, ขุทฺทกนฺติ กทาจิปิ;

อนนฺตผลทํ โหติ, นิพฺพาณมฺปิ ททาติ ตํ.

Man sollte das Heilsame niemals unterschätzen, indem man denkt: ‚Es ist nur geringfügig‘; denn es bringt unendliche Frucht und schenkt sogar das Nibbāna.

อถสฺส ธมฺมเทสนํ สุตฺวา ภิกฺขู จ มหาชโน จ ทานาทิกุสลกมฺมํ กตฺวา เยภุยฺเยน สคฺคปรายณา อเหสุํติ.

Als sie nun seine Lehrdarlegung gehört hatten, taten die Mönche und die große Volksmenge heilsame Taten wie das Geben und gelangten zum größten Teil in den Himmel.

๒๖.

26.

มโนปสาเทนปิ อปฺปปุญฺญํ,เอวํ มหนฺตํ ภวตีติ ญตฺวา;

มา อปฺปปุญฺญนฺติ ปมชฺชถมฺโภ;

สราถ เทวึ อิธ ลาชทายึ.

Da ihr wisst, dass selbst ein geringes Verdienst durch die Hingabe des Geistes so groß wird, werdet nicht nachlässig, ihr Lieben, indem ihr denkt: ‚Es ist nur ein geringes Verdienst‘; erinnert euch hier an die Göttin, die gerösteten Reis spendete.

สทฺโธปาสกสฺส วตฺถุํ สตฺตมํ.

Die siebte Geschichte vom gläubigen Laienanhänger.

๒๘. กปณสฺส วตฺถุมฺหิ อยมานุปุพฺพีกถา

28. Dies ist die fortlaufende Erzählung in der Geschichte des armen Mannes.

อมฺหากํ ภควติ ปรินิพฺพุเต พาราณสีนครวาสี เอโก ทุคฺคตปุริโส ปรเคเห ภตึกตฺวา ชีวิกํ กปฺเปติ, ตสฺมึ สมเย นครวาสิโน เยภุยฺเยน ตสฺมึ ตสฺมึ ฐาเน มณฺฑปาทโย การาเปตฺวา มหาทานํ เทนฺติ, ตํ ทิสฺวา ทุคฺคโต เอวํ จินฺเตสิ, อหํ ปุพฺเพ อกตปุญฺญตฺตา ปรเคเห ภตึ กตฺวา กิจฺเฉน กสิเรน ชีวามิ. นิวาสนปารุปนมฺปิ วาสฏฺฐานมตฺตมฺมิ ทุกฺขโต ลภามิ. อิทานิ พุทฺธุปฺปาโท วตฺตติ ภิกฺขุสงฺโฆปิ.

Als unser Erhabener völlig erloschen war, verdiente sich ein armer Mann, der in der Stadt Bārāṇasī lebte, seinen Lebensunterhalt durch Lohnarbeit im Hause eines anderen. Zu jener Zeit ließen die Stadtbewohner meist an verschiedenen Orten Pavillons und dergleichen errichten und gaben große Gaben. Als der Arme dies sah, dachte er: ‚Weil ich in der Vergangenheit keine verdienstvollen Taten vollbracht habe, lebe ich nun unter Mühsal und Not von Lohnarbeit im Hause eines anderen. Sogar Unter- und Obergewänder sowie eine bloße Wohnstätte erlange ich nur mit Mühe. Nun aber ist die Zeit des Erscheinens eines Buddha, und auch die Gemeinschaft der Mönche ist da.‘

สพฺเพ [Pg.106] อิเม ทานํ ทตฺวา สคฺคมคฺคํ โสเธนฺติ. มยาปิ ทานํ ทาตุํ วฏฺฏติ. ตมฺเม ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย ภวิสฺสติ. อปิ จ มยฺหํ ตณฺฑุลนาลิมตฺตมฺปิ นตฺถิ, อกตวีริเยน ตํ มตฺถกํ ปาเปตุํ น สกฺกา, เอตทตฺถายาหํ อุยฺโยคํ กตฺวา ทานํ ทสฺสามีติ จินฺเตตฺวา ตโต ปฏฺฐาย ภตึ ปริเยสมาโน คนฺตฺวา ตตฺถ ตตฺถ ภตึ กตฺวา ลทฺธนิวาเป จ ภิกฺขาจริยาย ลทฺธติลตณฺฑุลาทโย จ เอกตฺถ สํหริตฺวา มนุสฺเส สมาทาเปตฺวา ตสฺมึ มณฺฑปํ การาเปตฺวา วนกุสมาทีหิ ตํ อลงฺกริตฺวา ภิกฺขู นิมนฺเตตฺวา มณฺฑเป นิสีทาเปตฺวา สพฺเพสํ ปายสํ ปฏิยาเทตฺวา โภเชสิ. อถ โส มรณกาเล อตฺตนา กตํ ตํ ทานวรํ อนุสฺสริ. โส เตน กุสลกมฺเมน สุตฺตปฺปพุทฺโธ วิย เทวโลเก นิพฺพตฺติ. ตสฺมึ เตน กตปุญฺญานุรูปํ มหนฺตํ กนกวิมานํ นิพฺพตฺติ. สมนฺตา ติคาวุตฏฺฐาเน เทวตา นานา วิธานิ ตุริยานิ คเหตฺวา อุปหารํ กโรนฺติ. นิจฺจํ เทวจฺฉราสหสฺสานิ ตํ ปริวาเรตฺวา ติฏฺฐนฺติ. เอวํ โส มหนฺตํ สมฺปตฺตึ อนุภวติ. อเถกทิวสํ สุวณฺณเสลวิหารวาสี มหาสงฺฆรกฺขิตตฺเถโร ปตฺตปฏิสมฺภิโท เทวจาริกํ จรมาโน ตํ เทวปุตฺตํ อนุปมาย เทวสมฺปตฺติยา วิโรจมานํ ทิสฺวา อุปสงฺกมฺม ฐิโต เตน กตกมฺมํ ปุจฺฉิ. โสปิสฺส ยถาภูตํ พฺยากาสิ, เตนตฺถ.

»All diese Menschen bahnen sich durch das Geben von Gaben den Weg in den Himmel. Auch für mich schickt es sich, eine Gabe zu geben. Das wird mir lange Zeit zum Heil und zum Glück gereichen. Aber ich besitze nicht einmal ein Maß Reis. Ohne Anstrengung ist es nicht möglich, dieses Ziel zu erreichen. Zu diesem Zweck will ich mich anstrengen und eine Gabe spenden.« Nachdem er dies gedacht hatte, ging er fortan auf der Suche nach Lohnarbeit umher, verrichtete hier und dort Arbeit, sammelte den erhaltenen Lohn sowie die durch Betteln erhaltenen Sesamkörner, Reis und so weiter an einem Ort, regte andere Menschen an, ließ dort einen Pavillon errichten, schmückte ihn mit Waldblumen und dergleichen, lud die Mönche ein, hieß sie im Pavillon Platz nehmen, bereitete für alle Milchreis zu und speiste sie. Als er nun im Sterben lag, erinnerte er sich an diese edle Gabe, die er selbst gegeben hatte. Durch diese heilsame Tat wurde er in der Götterwelt wiedergeboren wie einer, der aus dem Schlaf erwacht. Dort entstand für ihn ein großer goldener Palast, entsprechend seinem verdienstvollen Werk. Ringsum in einer Entfernung von drei Gāvutas brachten Gottheiten, die verschiedene Musikinstrumente hielten, ihm Huldigungen dar. Beständig umgaben ihn Tausende von Himmelsnymphen. So genoss er große Herrlichkeit. Eines Tages sah der ältere Mönch Mahāsaṅgharakkhita, der im Suvaṇṇasela-Kloster lebte und die analytischen Erkenntnisse erlangt hatte, auf einer Wanderung durch die Götterwelt jenen Göttersohn, der in unvergleichlicher göttlicher Pracht erstrahlte, trat an ihn heran und fragte ihn nach seiner vergangenen Tat. Dieser erklärte sie ihm der Wahrheit gemäß, weshalb Folgendes gesagt wurde:

๑.

1.

สพฺพโสวณฺณโย อาสิ, ปาสาโท รตนามโย;

โสณฺณสิงฺคสตากิณฺโณ, ทุทฺทิกฺโข จ ปภสฺสโร.

Ganz aus Gold war der Palast, aus Juwelen gefügt; übersät mit Hunderten von goldenen Spitzen, schwer anzublicken und strahlend.

๒.

2.

กูฏาคาร สตากิณฺโณ, โสณฺณมาลาสมากุโล;

มุตฺตากลาปาลมฺพนฺติ, ตตฺถ ตตฺถ มโนรมา.

Übersät mit Hunderten von Giebelgemächern, behängt mit goldenen Girlanden; liebliche Perlenschnüre hängen hier und dort herab.

๓.

3.

เนกคพฺภสตากิณฺโณ, สยนาสนมณฺฑิโต;

วิภตฺโต ภพฺพภาเคหิ, ปุญฺญวฑฺฒกินา กโต.

Gefüllt mit vielen Hunderten von Innenräumen, geschmückt mit Liegen und Sitzen, aufgeteilt in prächtige Bereiche, erbaut vom Zimmermann des Verdienstes.

๔.

4.

นจฺจนฺติ [Pg.107] ปมทา ตตฺถ, เภริมณฺฑลมชฺฌคา;

คายนฺติ กาจิ กีฬนฺติ, วาเทนฺติ กาจิ ตนฺติโย.

Dort tanzen Frauen inmitten eines Kreises von Trommeln; einige singen, andere spielen, und wieder andere schlagen die Saiten.

๕.

5.

ตโต ติคาวุเต ฐาเน, ปาสาทสฺส สมนฺตโต;

สหจฺฉรา เทวปุตฺตา, คเหตฺวา อาตตาทโย.

Über eine Entfernung von drei Gāvutas rings um den Palast herum halten die Göttersöhne zusammen mit den Himmelsnymphen Trommeln und andere Musikinstrumente.

๖.

6.

โมทนฺติ ปริวาเรตฺวา, นจฺจคีตาทินา สทา;

อุลฺลงฺฆนฺติจ เสเลนฺติ, สิลาฆนฺติ สมนฺตโต.

Sie erfreuen sich, indem sie ihn umgeben, stets mit Tanz, Gesang und vielem mehr; sie hüpfen empor, jauchzen und preisen ihn von allen Seiten.

๗.

7.

เอวํ มหิทฺธิโก ทานิ, ตุวํ วนฺโทว ภาสติ;

ปุจฺฉามิ ตํ เทวปุตฺต, กึ กมฺมมกรี ปุรา.

Von solch großer Macht bist du nun, und deine Gestalt erstrahlt so hell; ich frage dich, Göttersohn, was für eine Tat hast du einst vollbracht?

เทวปุตฺโต อาห.

Der Göttersohn sagte:

๘.

8.

อโหสึ ทุคฺคโต ปุพฺเพ, พาราณสีปุรุตฺตเม;

ทานํ เทนฺติ นรา ตตฺถ, นิมนฺเตตฺวาน ภิกฺขโว.

Ich war einst ein Armer in der erhabenen Stadt Bārāṇasī; dort gaben die Menschen Gaben, nachdem sie die Mönche eingeladen hatten.

๙.

9.

ชีวนฺโต ภติยา โสหํ, ทานํ เทนฺเต มหาชเน;

ตุฏฺฐหฏฺเฐ ปมุทิเต, เอวํ จินฺเตสหํ ตทา.

Ich, der ich von Lohnarbeit lebte, dachte damals, als die große Volksmenge voller Freude, Heiterkeit und Entzücken Gaben spendete, Folgendes:

๑๐.

10.

สมฺปนฺนวตฺถาลงฺการา, ทานํ เทนฺติ อิเม ชนา;

ปรตฺถปิ ปหฏฺฐาว, สมฺปตฺติมนุโภนฺติ เต.

»Diese Menschen, reichlich mit Kleidung und Schmuck ausgestattet, geben Gaben; auch in der jenseitigen Welt werden sie gewiss voller Freude Wohlstand genießen.

๑๑.

11.

พุทฺธุปฺปาโท อยํ ทานิ, ธมฺโม โลเก ปวตฺตติ;

สุสีลา ทานิ วตฺตนฺติ, ทกฺขิเณยฺยา ชิโนรสา.

Nun ist das Erscheinen eines Buddha, die Lehre verbreitet sich in der Welt; nun weilen hier tugendhafte, der Gabe würdige Söhne des Siegers.

๑๒.

12.

อนาวฏฺฐิโต สํสาโร, อปายา ขลุ ปูริตา;

กลฺยาณวิมุขา สตฺตา, กามํ คจฺฉนฺติ ทุคฺคตึ.

Grenzenlos ist der Daseinskreislauf, und die niederen Welten sind wahrlich gefüllt; Wesen, die sich vom Guten abwenden, gehen unweigerlich in den Zustand des Leidens.

๑๓.

13.

อิทานิ ทุกฺขิโต หุตฺวา, ชีวามิ กสิเรนหํ;

ทลิทฺโท กปโณ ทีโน, อปฺปโภโค อนาลโย.

Jetzt lebe ich in Not und Mühsal, arm, elend, beklagenswert, mit wenig Besitz und ohne Zuflucht.

๑๔.

14.

อิทานิ พีชํ โรเปมิ, สุเขตฺเต สาธุสมฺมเต;

อปฺเปวนาม เตนาหํ, ปรตฺถ สุขิโต สิยา.

Jetzt will ich einen Samen säen auf einem guten Feld, das von den Edlen geschätzt wird; vielleicht werde ich dadurch in der jenseitigen Welt glücklich sein.«

๑๕.

15.

อิติ จินฺติย ภิกฺขิตฺวา, ภตึ กตฺวาน เนกธา;

มณฺฑปํ ตตฺถ กาเรตฺวา, นิมนฺเตตฺวาน ภิกฺขโว.

Nachdem ich so gedacht, gebettelt und auf vielfältige Weise Lohnarbeit verrichtet hatte, ließ ich dort einen Pavillon errichten und lud die Mönche ein.

๑๖.

16.

อายาเสน [Pg.108] อทาสาหํ, ปายสํ อมตาย โส;

เตน กมฺมวิปาเกน, เทวโลเก มโนรเม.

Mit Mühe gab ich jenen Milchreis, der wie Nektar war. Durch die Reifung dieses Werkes wurde ich in der lieblichen Götterwelt...

๑๗.

17.

ชาโตมฺหิ ทิพฺพกาเมหิ, โมทมาโน อเนกธา;

ทีฆายุโก วณฺณวนฺโต, เตชสฺสีจ อโหสหนฺติ.

...geboren, mich auf vielfältige Weise an himmlischen Genüssen erfreuend, langlebig, von schöner Gestalt und machtvoll.«

เอวํ เทวปุตฺโต อตฺตนา กตปุญฺญกมฺมํ วิตฺตาเรน กเถสิ, เถโรปิ มนุสฺสโลกํ อาคนฺตฺวา มนุสฺสานํ อตฺตนา ปจฺจกฺขโต ทิฏฺฐทิพฺพสมฺปตฺตึ ปกาเสสิ. ตํ สุตฺวา มหาชโน กุสลกมฺมํ กตฺวา เยภุยฺเยน สคฺเค นิพฺพตฺโตติ.

So erzählte der Göttersohn ausführlich die von ihm selbst vollbrachte verdienstvolle Tat. Auch der ältere Mönch kehrte in die Menschenwelt zurück und offenbarte den Menschen die göttliche Pracht, die er mit eigenen Augen gesehen hatte. Als sie dies hörten, taten die Menschen heilsame Werke und wurden zum größten Teil im Himmel wiedergeboren.

๑๘.

18.

อนาลโย ทุคฺคตทีนโกปิ,ทานํ ททนฺโต ธิคโต วิเสสํ;

สคฺคา ปวคฺคํ ยทิ ปตฺถยวฺโห,หนฺตฺวาน มจฺเฉรมลํ ททาถาติ.

Selbst wer anhaftungslos, arm und elend ist, erlangt eine besondere Auszeichnung, wenn er eine Gabe gibt. Wenn ihr den Himmel und die Befreiung ersehnt, so gebt, nachdem ihr den Schmutz des Geizes vernichtet habt!

กปณสฺส วตฺถุํ อฏฺฐมํ.

Die achte Geschichte von dem Armen.

๒๙. เทวปุตฺตสฺส วตฺถุมฺหิ อยมานุปุพฺพีกถา

29. In der Geschichte des Göttersohnes ist dies die fortlaufende Erzählung:

อิโต ปุพฺเพ นารทสฺส กิร สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส กาเล อยํ ทีโป อญฺญตเรน นาเมน ปากโฏ อโหสิ, โส ปเนกสฺมึ กาเล ทุพฺภิกฺโข อโหสิ ทุสฺสสฺโส, มหาฉาตกภยํ สตฺเต ปีเฬติ. ตสฺมึ สมเย นารทสฺส ภควโต เอโก สาสนิโก สาวโก อญฺญตรสฺมึ คาเม ปิณฺฑาย จริตฺวา ยถา โธตปตฺโตว นิกฺขมิ. อถญฺญตรสฺมึ เคเห มนุสฺสา เอกํ ตณฺฑุลนาฬึโปฏลิกาย พนฺธิตฺวา อุทเก ปกฺขิปิตฺวา ปจิตฺวา อุทกํ คเหตฺวา ปิวนฺโต ชีวนฺติ, ตทา เถรํ ทิสฺวา วนฺทิตฺวา ปตฺตํ คเหตฺวา เตน ตณฺฑุเลน ภตฺตํ ปจิตฺวา ปตฺเต ปกฺขิปิตฺวา เถรสฺส อทํสุ. อถ [Pg.109] เตสํ สทฺธาพเลน สา อุกฺขลิ ภตฺเตน ปริปุณฺณา อโหสิ, เต ตํ อพฺภุตํ ทิสฺวา อยฺยสฺส ทินฺนทาเน วิปาโก อชฺเชว โน ทิฏฺโฐติ โสมนสฺสชาตา มหาชนํ สนฺนิปาเตตฺวา เต ภตฺตํ โภเชตฺวา ปจฺฉา สยํ ภุญฺชึสุ. ภตฺตสฺส คหิตคหิตฏฺฐานํ ปูรเตว. ตโต ปฏฺฐาย เต สมฺปตฺตมหาชนสฺส ทานํ ททนฺตา อายุปริโยสาเน เทวโลเก นิพฺพตฺตึสุ, อถ โส เถโร ภตฺตํ อาทาย คนฺตฺวา อญฺญตรสฺมึ รุกฺขมูเล นิสีทิตฺวา ภุญฺชิตุมารติ. ตสฺมึ กิร รุกฺเข นิพฺพตฺโต เอโก เทวปุตฺโต อาหาเรน กิลนฺโต ภุญฺชมานํ เถรํ ทิสฺวา อตฺตภาวํ วิชหิตฺวา มหลฺลกเวเสน ตสฺส สมีเป อฏฺฐาสิ. เถโร อนาวชฺชิตฺวาว ภุญฺชติ. เทวปุตฺโต จริมาโลปํ ฐเปตฺวา ภุตฺตกาเล อุกฺกาสิตฺวา อตฺตานํ ฐิตภาวํ ชานาเปสิ. เถโร ตํ ทิสฺวา วิปฺปฏิสาริ หุตฺวา จริมํ ภตฺถปิณฺฑํ ตสฺส หตฺเถ ฐเปสิ, ตโต โส ภตฺตปิณฺฑํ คเหตฺวา ฐิโต จินฺเตสิ. อิโต กิร มยา ปุพฺเพ สมณพฺราหฺมณานํ วา กปณทฺธิกานํ วา อนฺตมโส กากสุนขา ทีนมฺปิ อาหารํ อทินฺนปุพฺพํ ภวิสฺสติ, เตนวาหํ เทโว หุตฺวาปิ ภตฺตํ น ลภามิ. หนฺทาหํ อิมํ ภตฺตปิณฺฑํ เถรสฺเสว ทสฺสามิ, ตํ เม ภวิสฺสติ ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย จาติ. เอวญฺจ ปน จินฺเตตฺวา ภตฺตปิณฺเฑ อาสํ ปหาย เถรํ อุปสงฺกมฺม สามิ ทาสสฺส โว อลํ อิธ โลเกน สงฺคหํ. ปรโลเกน เม สงฺคหํ กโรถาติ วตฺวา ตสฺส ปตฺเต โอกิริ. อถสฺส ภตฺถปิณฺฑํ ปตฺเต ปติตมตฺเตเยว ติคาวุตฏฺฐาเน ทิพฺพมยานิ ภตฺตภาชนานิปญฺญายึสุ. เทวปุตฺโต เถรํ ปญฺจปติฏฺฐิเตน วนฺทิตฺวา ตโต ทิพฺพโภชนํ คเหตฺวา ปถมํ ทานํ ทตฺวา ปจฺฉา สยํ ภุญฺจิ. ตโต เทปุตฺโต ทุติยทิวสโต ปฏฺฐาย เถรสฺส จ สมฺปตฺตมหาชนสฺส จ มหาทานํ เทนฺโต อายุปริโยสาเน [Pg.110]๐ เทวโลเก นิพฺพตฺติตฺวา ฉสุ กามสคฺเคสุ อปราปรํ ทิพฺพสมฺปตฺติ มนุภวมาโน ปทุมุตฺตรสฺส ภควโต กาเล ตโต จุโต พาราณสิยํ อเนกวิภวสฺส มิจฺฉาทิฏฺฐิกสฺส กุฏุมฺพิกสฺส เคเห นิพฺพตฺติ. เทโวติสฺส นามํ อกํสุ. อปรภาเค วิญฺญุตํ ปตฺตสฺส ตสฺส มาตาปิตโร กาลมกํสุ. โสวณฺณมณิมุตฺตาทิปูริตโกฏฺฐาคาราทโย โอโลเกตฺวา มม มาตาปิตโร มิจฺฉาทิฏฺฐิกตฺตา อิโต ทานาทิกิญฺจิกมฺมํ อกริตฺวา ปรโลกํ คจฺฉนฺตา กากณิกมตฺตมฺปิ อคเหตฺวา คตา, อหํ ปน ตํ คเหตฺวาว คมิสฺสามีติ สนฺนิฏฺฐานํ กตฺวา เภรึ จราเปตฺวา กปณทฺธิกวนิพฺพเก สนฺนิปาเตตฺวา สตฺตาหพฺภนฺตเร สพฺพํ สาปเตยฺยํ ทานมุเขน ทตฺวา อรญฺญํ ปวิสิตฺวา อิสิปฺปพฺพชฺชํ ปพฺพชิตฺวา กสิณปริกมฺมํ กตฺวา ปญฺจ ภิญฺญา อฏฺฐ สมาปตฺติโย นิพฺพตฺเตตฺวา อากาสจารี อโหสิ. อถ ตสฺมึสมเย ปทุมุตฺตโร นาม ภควา หํสวตีนคเร ปฏิวสนฺโต เทวพฺรหฺมาทิปริวุโต จตุสจฺจปฏิสํยุตฺตํ ธมฺมํ เทเสนฺโต นิสินฺโน โหติ, ตทา โส ตาปโส อากาเสน คจฺฉนฺโต มหาชนสมาคมญฺจ ภควโต สรีรโต นิกฺขนฺตฉพฺพณฺณรํสิโย จ ทิสฺวา กิเมตํติ วิมฺหิโต อากาสา โอตริตฺวา มหติยา พุทฺธลีฬาย นิสีทิตฺวา ธมฺมํ เทเสนฺตํ ภควนฺตํ ทิสฺวา ปสนฺนมานโส ปริสนฺตเร นิสินฺโน ธมฺมํ สุตฺวา ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา อตฺตโน อสฺสมเมว อคมาสิ. อถ โส ตตฺถ ยาวตายุกํ ฐตฺวา อายุปริโยสาเน ตาวตึสภวเน นิพฺพตฺโต ตึสกปฺเป ทิพฺพสมฺปตฺติมนุภวนฺโต ฉสุ กามสคฺเคสุ อปราปริยวเสน สํสริ. เอกปญฺญาสอตฺตภาเว สกฺโก เทวราชา อโหสิ, เอกกวีสติอตฺตภาเว จกฺกวตฺติ หุตฺวา มนุสฺสสมฺปตฺติ มนุภวิตฺวา อิมสฺมึพุทฺธุปฺปาเท ภควติ ปรินิพฺพุเต สาวตฺถิยํ อญฺญตรสฺมึ กุลเคเห นิพฺพตฺติตฺวา สตฺตวสฺสิโก เอกํ ภิกฺขุํ ธมฺมํ เทเสนฺตํ อทฺทส. ทิสฺวา ตํ อุปสงฺกมิตฺวา ธมฺมํ สุตฺวา อนิจฺจสญฺญํ [Pg.111] ปฏิลภิตฺวา ตตฺถ นิสินฺโนว อรหตฺตํ ปาปุณิ, ตโต โส ปตฺตปฏิสมฺภิโท อตฺตนา กตปุญฺญกมฺมํ โอโลเกนฺโต ตํ ปุพฺพจริยํ ภิกฺขูนํ มชฺเฌ ปกาเสนฺโต อาห. ตสฺมา.

Es heißt, dass vor dieser Zeit, zur Zeit des vollkommen Erleuchteten Nārada, diese Insel unter einem anderen Namen bekannt war. Zu einer bestimmten Zeit litt sie jedoch unter einer Hungersnot und Missernten, und die Furcht vor großer Hungersnot plagte die Wesen. Zu jener Zeit ging ein gläubiger Schüler des erhabenen Nārada in einem bestimmten Dorf auf Almosengang und ging mit einer leeren Almosenschale fort, ganz so, als wäre sie frisch gewaschen. Da banden Menschen in einem bestimmten Haus ein Maß Reis in ein Tuch, warfen es in Wasser, kochten es, und tranken das Wasser, um zu überleben. Als sie damals den Thera sahen, erwiesen sie ihm Ehrerbietung, nahmen seine Schale, kochten mit jenem Reis eine Speise, legten sie in die Schale und gaben sie dem Thera. Da wurde jener Topf durch die Kraft ihres Vertrauens ganz mit Speise gefüllt. Als sie dieses Wunder sahen, entstand große Freude in ihnen, und sie dachten: ‚Die Frucht der Gabe, die wir dem Ehrwürdigen dargebracht haben, ist heute von uns gesehen worden!‘ Sie riefen eine große Menschenmenge zusammen, speisten sie mit dieser Nahrung und aßen danach selbst. Jede Stelle, von der Speise entnommen wurde, füllte sich sogleich wieder auf. Von da an gaben sie der herbeiströmenden Menge Gaben und wurden am Ende ihres Lebens in der Götterwelt wiedergeboren. Da nahm jener Thera die Speise, ging fort, setzte sich an den Fuß eines bestimmten Baumes und schickte sich an zu essen. Ein Göttersohn, der in jenem Baum wiedergeboren war und vor Hunger erschöpft war, sah den essenden Thera, legte seine göttliche Gestalt ab und stellte sich in der Gestalt eines alten Mannes in seine Nähe. Der Thera aß, ohne aufzublicken. Als der Göttersohn sah, dass nur noch der letzte Bissen übrig war, räusperte er sich und gab seine Anwesenheit zu erkennen. Als der Thera ihn sah, empfand er Mitgefühl und legte den letzten Bissen Speise in seine Hand. Da dachte er, während er dastand und den Bissen Speise hielt: ‚Zuvor habe ich wohl nie den Asketen und Brahmanen, den Armen und Wanderern oder selbst elenden Krähen und Hunden auch nur das Geringste zu essen gegeben. Deshalb erhalte ich, obwohl ich ein Deva geworden bin, keine Speise. Wohlan, ich will diesen Bissen Speise dem Thera selbst geben; das wird mir für lange Zeit zum Heil und zum Segen gereichen.‘ Nachdem er so gedacht und das Verlangen nach dem Bissen Speise aufgegeben hatte, trat er an den Thera heran und sagte: ‚Herr, eurem Diener genügt der Beistand in dieser Welt. Gewährt mir Beistand für die jenseitige Welt!‘, und legte den Bissen in dessen Schale. Kaum war der Bissen Speise in seine Schale gefallen, da erschienen in einem Umkreis von drei Gāvutas göttliche Speisegefäße. Der Göttersohn verneigte sich vor dem Thera mit den fünf Berührungspunkten, nahm dann die göttliche Speise, gab zuerst eine Spende und aß danach selbst. Vom zweiten Tag an spendete jener Göttersohn dem Thera und der herbeiströmenden Menge große Gaben, wurde am Ende seines Lebens in der Götterwelt wiedergeboren, genoß nacheinander die göttliche Pracht in den sechs Sinneshimmeln, verschied von dort zur Zeit des Erhabenen Padumuttara und wurde in Bārāṇasī im Hause eines unermesslich reichen, aber einer falschen Ansicht anhängenden Hausvaters wiedergeboren. Sie gaben ihm den Namen Deva. Später, als er die Jahre des Verstandes erreicht hatte, starben seine Eltern. Als er die mit Gold, Juwelen, Perlen und anderem gefüllten Schatzhäuser sah, dachte er: ‚Meine Eltern sind wegen ihrer falschen Ansichten in die andere Welt gegangen, ohne von hier aus das geringste gute Werk wie das Spenden von Gaben getan zu haben, und sie sind gegangen, ohne auch nur den Wert einer einzigen Kākaṇika-Münze mitzunehmen. Ich aber werde mein Vermögen mitnehmen!‘ Nach diesem Entschluss ließ er die Trommel schlagen, versammelte die Armen, Wanderer und Bettler, gab innerhalb von sieben Tagen seinen gesamten Besitz als Gabe hin, zog in den Wald, trat als Seher in die Hauslosigkeit, führte die Kasiṇa-Übungen durch, erlangte die fünf höheren Geisteskräfte und die acht meditativen Errungenschaften und wurde zu einem, der durch die Luft wandeln konnte. Zu jener Zeit weilte der Erhabene namens Padumuttara in der Stadt Haṃsavatī und saß da, umgeben von Devas, Brahmas und anderen, während er das mit den Vier Edlen Wahrheiten verbundene Dhamma verkündete. Als jener Asket damals durch die Luft reiste, sah er die große Menschenansammlung und die sechsfarbigen Strahlen, die aus dem Körper des Erhabenen drangen, wunderte sich darüber: ‚Was ist das?‘, stieg aus der Luft herab, sah den Erhabenen, der in großer Buddha-Anmut dasaß und das Dhamma lehrte, wurde gläubigen Sinnes, setzte sich inmitten der Versammlung nieder, hörte das Dhamma, erwies dem Erhabenen Ehrerbietung und kehrte in seine eigene Einsiedelei zurück. Dort verblieb er für den Rest seines Lebens und wurde am Ende seiner Lebenszeit im Tāvatiṃsa-Himmel wiedergeboren. Dreißig Äonen lang genoß er die göttliche Pracht und wanderte nacheinander durch die sechs Sinneshimmel. In einundfünfzig Existenzen war er Sakka, der König der Götter, in einundzwanzig Existenzen ein Weltherrscher, wodurch er menschliches Glück genoß. Als in dieser Buddha-Ära der Erhabene ins Parinibbāna eingegangen war, wurde er in Sāvatthī in einer angesehenen Familie geboren und sah als Siebenjähriger einen Mönch das Dhamma lehren. Als er dies sah, trat er an ihn heran, hörte das Dhamma, erlangte die Wahrnehmung der Unbeständigkeit und erlangte noch während er dort saß die Arhatschaft. Danach, als er die analytischen Wissenszweige erlangt hatte, blickte er auf sein selbst vollbrachtes verdienstvolles Werk zurück, verkündete dieses frühere Wirken inmitten der Mönche und sprach: ‚Deshalb:‘

๑.

1.

นารโท กิร สมฺพุทฺโธ, ปุพฺเพ อาสิ นรุตฺตโม;

โลกํ ทุกฺขา ปโมเจนฺโต, ททนฺโต อมตํ ปทํ.

Der vollkommen Erleuchtete Nārada, so heißt es, war einst der Höchste der Menschen. Er befreite die Welt vom Leiden und schenkte die Stätte der Todlosigkeit.

๒.

2.

ตสฺมึ ตุ สมเย ตสฺส, สาวโก ฉินฺนพนฺธโน;

ภิกฺขิตฺวา ทีปเก ลทฺธ, มาหารํ ปริภุญฺชิตุํ.

Zu jener Zeit ging sein Schüler, der alle Fesseln zerrissen hatte, nachdem er auf der kleinen Insel um Almosen gebettelt und Nahrung erhalten hatte, um diese zu verzehren,

๓.

3.

รุกฺขมูล มุปา คญฺฉิ, ตตฺถาสึ รุกฺขเทวตา;

พุภุกฺขิตา อุทิกฺขนฺตี, อฏฺฐาสึ ตสฺส สนฺติเก.

an den Fuß eines Baumes. Dort war ich eine Baumgottheit; hungrig und Ausschau haltend stand ich in seiner Nähe.

๔.

4.

อทาสิ เม ภตฺตปิณฺฑํ, กรุณาปูริตนฺตโร;

คเหตฺวาน ฐิโต ปิณฺฑํ, สหมาโน ขุทํ ตทา.

Er gab mir den Bissen Speise, sein Inneres von Mitgefühl erfüllt. Nachdem ich den Bissen genommen hatte und dastand, während ich damals den Hunger ertrug,

๕.

5.

อทินฺนตฺตา มยา ปุพฺเพ, กิญฺจิ ทานํ สุเปสเล;

ชิฆจฺฉาปีฬิโต โหมิ, ชาโตปิ เทวโยนิยํ.

Weil ich zuvor den Tugendhaften keine Gabe dargebracht hatte, wurde ich von Hunger geplagt, obwohl ich im Schoß der Götter geboren war.

๖.

6.

อชฺช เขตฺตํ สุลทฺธํเม, เทยฺยธมฺโมปิ วิชฺชติ;

พีชเมตฺถ จ โรเปมิ, ภวโต ปริมุตฺติยา.

Heute habe ich fürwahr ein gutes Feld erlangt, und eine gabegebenswerte Gabe ist vorhanden; hierin pflanze ich den Samen für die Befreiung vom Dasein.

๗.

7.

อิติ จินฺติย วนฺทิตฺวา, ทาสสฺส สามิ โว อลํ;

สงฺคหํ อิธ โลกสฺมึ, กโรถ ปารโลกิกํ.

Nachdem ich so gedacht und mich verneigt hatte, sprach ich: ‚O Herr, es ist genug für Euren Diener; gewährt Beistand in dieser Welt für die jenseitige Welt.‘

๘.

8.

อิติ วตฺวา อทาสาหํ, ภุญฺจิ โสปิ ทยาปโร;

เตนาหํ ปุญฺญกมฺเมน, สุธนฺนมลภึ ขเณ.

Nachdem ich dies gesagt hatte, gab ich es ihm, und auch er, voller Mitgefühl, speiste. Durch diese verdienstvolle Tat erlangte ich augenblicklich großen Reichtum.

๙.

9.

ตโต จุโต ฉเทเวสุ, วินฺทนฺโต มหตึสิรึ;

จิรกาลํ วสึ ตตฺถ, เทวิทฺธีหิ สมงฺคิตา.

Als ich von dort verschieden war, genoss ich große Herrlichkeit unter den sechs Götterwelten; lange Zeit weilte ich dort, ausgestattet mit göttlicher Macht.

๑๐.

10.

สตสหสฺเส อิโต กปฺเป, ปทุมุตฺตรนามโก;

อุปฺปชฺชิ โลกนายโก, ธมฺมราชา ตถาคโต.

Vor hunderttausend Weltzeitaltern von hier an entstand der Weltenlenker namens Padumuttara, der König des Dhamma, der Tathāgata.

๑๑.

11.

มหิทฺธิโก [Pg.112] ตทา อาสึ, ตาปโส กานเน วเน;

สมฺปตฺตปญฺจา ภิญฺญาโณ, อากาเสน จรามหํ.

Damals war ich ein Asket von großer Wunderkraft im tiefen Wald; im Besitz der fünf höheren Geisteskräfte wandelte ich durch die Luft.

๑๒.

12.

ตทา กาเสน คจฺฉนฺโต, รมฺเม หํสวตีปุเร;

พุทฺธรํสิปริกฺขิตฺตํ, เกตุมาลาวิลาสิตํ.

Als ich damals durch die Luft reiste, sah ich in der lieblichen Stadt Haṃsavatī den von Buddha-Strahlen Umgebenen, den im Glanz einer Lichtkrone Erstrahlenden,

๑๓.

13.

เทวสงฺฆปริพฺพูฬฺหํ, เทเสนฺตํ อทฺทสํ ชินํ;

โส ตํ ทิสฺวาน นภสา, ฐิโตหํ ปริสนฺตเร.

den von der Schar der Götter Umgebenen, wie er, der Sieger, die Lehre verkündete. Als ich ihn sah, verweilte ich am Himmel inmitten der Versammlung.

๑๔.

14.

ธมฺมํ สุตฺวา อุทคฺโคหํ, กาลํ กตฺวาน สตฺถุโน;

ตโต จุโต ปปนฺโนสฺมิ, ตาวตึเส มโนรเม.

Nachdem ich die Lehre gehört hatte, war ich hocherfreut; und nachdem ich zur Zeit des Meisters mein Leben beendet hatte, gelangte ich nach dem Verscheiden von dort in den lieblichen Tāvatiṃsa-Himmel.

๑๕.

15.

ตึสกปฺปสหสฺสานิ, จรนฺโต เทวมานุเส;

ทุคฺคตึ นาภิชานามิ, ลภามิ วิปุลํ สุขํ.

Dreißigtausend Weltzeitalter lang wanderte ich unter Göttern und Menschen; ich erlebte keine unglückliche Wiedergeburt und erlangte überreiches Glück.

๑๖.

16.

เอกปญฺญาสติกฺขตฺตุํ, เทวรชฺชมการยึ;

อเถกวีสติกฺขตฺตุํ, จกฺกวตฺตี อโหสหํ.

Einundfünfzigmal übte ich die Herrschaft über die Götter aus, und einundzwanzigmal wurde ich ein Weltenherrscher.

๑๗.

17.

ปเทสรชฺชํ กาสาหํ, พหุกฺขตฺตุํ ตหึ ตหึ;

อิมสฺมึ ภทฺทเก กปฺเป, นิพฺพุเตตุ ตถาคเต.

Viele Male übte ich hier und da die Herrschaft über ein Teilreich aus. In diesem glückseligen Weltzeitalter, als der Tathāgata ins Erlöschen eingegangen war,

๑๘.

18.

โจทิโต ปุญฺญกมฺเมน, สาวตฺถิปุรมุตฺตเม;

อุปฺปชฺชิตฺวา กุเล เสฏฺเฐ, ชาติยา สตฺตวสฺสิโก.

angeregt durch meine verdienstvolle Tat, wurde ich in einer vornehmen Familie in der hervorragenden Stadt Sāvatthī geboren, und im Alter von sieben Jahren nach meiner Geburt,

๑๙.

19.

สุตฺวา ธมฺมํ กเถนฺตสฺส, ภิกฺขุสฺสญฺญตรสฺสหํ;

ภวสฺสนฺตํ กริตฺวาน, อรหตฺตมปาปุณึ.

hörte ich einen gewissen Mönch die Lehre verkünden. Da machte ich dem Dasein ein Ende und erlangte die Arahatschaft.

๒๐.

20.

สุทินฺนํ เม ตทา ทานํ, สุสฺสุตํ ธมฺมมุตฺตมํ;

ทุกฺขสฺสนฺตํ อกาสาหํ, ตสฺส กมฺมสฺส วาหสาติ.

Wohlgespendet war damals meine Gabe, wohlgehört die höchste Lehre; ich machte dem Leiden ein Ende durch die Kraft jener Tat.

เอวญฺจ ปน วตฺวา พหู ชเน กุสลกมฺเม นิโยเชสีติ.

Nachdem er dies so gesprochen hatte, spornte er viele Menschen zu heilsamen Taten an.

๒๑.

21.

ทาเนนเปวํ [Pg.113] จริมาย ปิณฺฑิยา,สวณาย ธมฺมสฺส มุหุตฺตเกน;

ลภนฺติ สตฺตา ติวิธมฺปิ สมฺปทํ,ผลํ วเท โก พหุทายกสฺส โภ.

Selbst durch das Spenden des letzten Brockens Nahrung, durch das bloß augenblickliche Hören der Lehre, erlangen die Wesen dreifaches Glück. Wer, o Herr, könnte da die Frucht dessen ermessen, der reichlich gibt?

เทวปุตฺตสฺส วตฺถุํ นวมํ.

Die neunte Geschichte, die vom Göttersohn.

๓๐. สีวลิตฺเถรสฺส วตฺถุมฺหิ อยมานุปุพฺพีกถา

30. In der Geschichte des ehrwürdigen Sīvalī ist dies die stufenweise Abhandlung:

อิโต กิร กปฺปสตสหสฺสมตฺถเก ปทุมุตฺตโร นาม สตฺถา โลเก อุทปาทิ ธมฺมเทสนาย สตฺเต อมตมหานิพฺพาณํ ปาเปนฺโต, ตสฺมึ สมเย ภควา หํสาวติยํ สราชิกาย ปริสาย มชฺเฌ เอกํ ภิกฺขุํ ลาภีนํ อคฺคฏฺฐาเน ฐเปสิ. ตทา ราชา ตํ ทิสฺวา ตํ ฐานํ กามยมาโน พุทฺธปมุขสฺส สงฺฆสฺส มหาทานํ ทตฺวา ภควโต ปาทมูเล สิรสา นิปชฺชิ, ตทาสฺส ภควา อนาคเต โคตมสฺส ภควโต สาสเน ตํ ฐานํ ลภิสฺสสีติ วตฺวา พฺยากาสิ. ตํ สุตฺวา มุทิโต ราชา ปุญฺญานิ กตฺวา เทวโลเก นิพฺพตฺติ. ตโต อปรภาเค พาราณสิยํ เสฏฺฐิปุตฺโต หุตฺวา ปจฺเจกพุทฺธสหสฺสํ จตุปจฺจยทาเนน ยาวชีวํ ปฏิชคฺคิตฺวา เทวโลเก นิพฺพตฺโต มหนฺตํ สมฺปตฺติ มนุภวิตฺวา ตโต จุโต วิปสฺสิสฺส ภควโต กาเล พนฺธุมตีนคเร อญฺญตรสฺมึ กุลเคเห นิพฺพตฺติ. โส ตสฺมึ สมเย เสนคุตฺตฏฺฐาเน ฐตฺวา รญฺโญ กมฺมํ กโรติ, ตทา นครวาสิโน อุปาสกคณา วิปสฺสีสมฺมาสมฺพุทฺธํ อุปสงฺกมฺม วนฺทิตฺวา ภควา ภนฺเต สสาวโก อมฺหากํ อนุคฺคหํ กโรตูติ สฺวาตนาย นิมนฺเตตฺวา มหาทานํ ทตฺวา สพฺเพ เอกจฺฉนฺทา ภควนฺต มุทฺทิสฺส มหารหํ มหาปริเวณํ การาเปตฺวา ปริเวณมเห มหาทานํ ททนฺตา ทานคฺเค อสุกํ นาม [Pg.114] นตฺถีติ น วตฺตพฺพนฺติ วตฺวา ทานํ ปฏิยาเทตฺวา ทานคฺคํ โอโลเกนฺตา นวทธิญฺจ ปฏลมธุญฺจ อปสฺสนฺตา ปุริเส ปกฺโกสิตฺวา สหสฺสํ ทตฺวา ทธิมธุํ ขิปฺปํ ปริเยสิตฺวา อาเนถาติ เปเสสุํ, เต สหสฺสํ คเหตฺวา ทธิมธุํ อุปธาเรตุํ ตตฺถ ตตฺถ วิจรนฺตา ทฺวารนฺตเร อฏฺฐํสุ, ตทา อยํ เสนคุตฺโต รญฺโญ สภตฺตํ ทธิมธุํ อาทาย คจฺฉนฺโต มหาทฺวารํ สมฺปาปุณิ, อถ เต ทธิมธุํ ทิสฺวา โภ กหาปณํ คเหตฺวา อิมํ เทหีติ ยาจึสุ. เตน น ทสฺสามีติ วุตฺเต ยาวสหสฺสํ วฑฺเฒตฺวา ยาจึสุ. ตโต เสนคุตฺโต อิมํ อปฺปคฺฆํ สหสฺเสน ยาจถ, กิ มเนน กโรถาติ ปุจฺฉิ, เตหิ สมฺพุทฺธตฺถายาติ วุตฺเต เตนหิ อหเมว ทสฺสามีติ ชีรมริจาทีหิ สกฺขรมธุผาณิตาทโย โยเชตฺวา ทานคฺคํ อุปนาเมสิ. ตํ สตฺถุ อานุภาเวน พุทฺธปมุขสฺส อฏฺฐสฏฺฐิภิกฺขุสตสหสฺสสฺส ปโหณกํ อโหสิ. ตโต โส เตน ปุญฺญกมฺเมน เทวมนุสฺสโลเกสุ สมฺปตฺติ มนุภวิตฺวา อปรภาเค อมฺหากํ ภควโต กาเล โกลิยนคเร มหาลิลิจฺฉวิรญฺโญ อุปนิสฺสาย สุปฺปิยาย นาม อคฺคมเหสิยา กุจฺฉิสฺมึ ปฏิสนฺธึ คณฺหิ. โส สตฺตมาสสตฺตสํวจฺฉรานิ มาตุกุจฺฉิยํ วสิตฺวา สตฺตทิวสานิ มูฬฺหคพฺโภ ทุกฺขมนุภวิ. มาตุกุจฺฉิโต นิกฺขมนฺตสฺส ตสฺส มาตาปิตโร สีวลีติ นาม มกํสุ. เอวํ มหาปุญฺญสฺส เอตฺตกํ กาลํ มาตุกุจฺฉิมฺหิ ทุกฺขานุภวนํ อตฺตนาว กเตน ปาปพเลน อโหสิ, โส กิร อตีเต ราชา หุตฺวา อตฺตโน สปตฺตรญฺญา สทฺธึ สงฺคาเมนฺโต มาตรา สทฺธึ มนฺเตสิ. สา นครํ รุนฺธิตฺวา อมิตฺเต คณฺหิตุํ สกฺกาติ อุปาย มทาสิ, โสปิ ตสฺสา วจเนน นครํ รุนฺธิตฺวา สตฺตเม ทิวเส อคฺคเหสิ, เตน ปาปกมฺมพเลน มาตาปุตฺตานํ เอวํ มหนฺตํ ทุกฺขํ อโหสีติ. ตโต [Pg.115] สา ปุตฺตํ วิชายนกาเล สตฺตเม ทิวเส ภควนฺตํ อนุสฺสริตฺวา สุเขน ภารํ มุญฺจิ. ตุฏฺฐา สา สตฺตเม ทิวเส พุทฺธปมุขสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส มหาทานํ อทาสิ, อถสฺสา ปุตฺโต สตฺตวสฺสิกกาเล เคหา นิกฺขมฺม สตฺถารํ ทิสฺวา ปพฺพชฺชํ ยาจิ. สตฺถา สาริปุตฺตตฺเถรสฺส นิโยเชสิ, ตโต สาริปุตฺตตฺเถเรน อุปชฺฌาเยน โมคฺคลฺลานมาจริยํ กตฺวา ปพฺพชิ, อถ โส ขุรคฺเคเยว อรหตฺตํ ปตฺวา พุทฺธสาสนํ โสเภสิ, โส ปุพฺเพ กตปุญฺญานุภาเวน มหาปุญฺโญ อโหสิ ลาภีนญฺจ อคฺโค. อเถกสฺมึ สมเย ภควา เรวตตฺเถรํ ทสฺสนาย ขทิรวนวิหารํ คจฺฉนฺโต ตึสภิกฺขุสหสฺเสหิ สทฺธึ ตึสโยชนิกํ ฉฏฺฏิตกนฺตารํ สมฺปาปุณิ นิรูทกํ อปฺปภกฺขํ. เยภุยฺเยน เทวตา สีวลิตฺเถเร ปสนฺนา. ตสฺมา ภควา สีวลิตฺเถรํ ปุรโต จาริกํ กตฺวา เทวตาหิ การาปิเต วิหาเร วสนฺโต เทวตาหิ สชฺชิตทานํ ปริภุญฺชนฺโต เรวตตฺเถรํ สํปาปุณิตฺวา คตกมฺมํ นิฏฺฐาเปตฺวา เชตวนมาคมฺม ลาภีนํ อคฺคฏฺฐาเน ตํ ฐเปสีติ. เตน วุตฺตํ อปทาเน.

Vor hunderttausend Äonen, so heißt es, erschien ein Lehrer namens Padumuttara in der Welt, der durch seine Lehrverkündigung die Wesen zum unsterblichen, großen Nibbāna führte. Zu jener Zeit setzte der Erhabene in Haṃsāvatī, inmitten der von Königen begleiteten Versammlung, einen bestimmten Mönch an die erste Stelle derer, die Gaben empfangen. Als der König dies sah und jene Stellung begehrte, gab er der Sangha mit dem Buddha an der Spitze eine große Gabe und warf sich mit dem Haupt zu den Füßen des Erhabenen nieder. Daraufhin weissagte ihm der Erhabene: „In der Zukunft, in der Lehre des erhabenen Gotama, wirst du diese Stellung erlangen.“ Als der König dies hörte, erfreute er sich, wirkte verdienstvolle Taten und wurde in der Götterwelt wiedergeboren. Später wurde er in Bārāṇasī als Sohn eines Großkaufmanns geboren, versorgte zeitlebens tausend Paccekabuddhas mit den vier Erfordernissen, wurde nach dem Tod in der Götterwelt wiedergeboren, genoss dort großen Wohlstand, schied von dort und wurde zur Zeit des erhabenen Vipassī in der Stadt Bandhumatī in einem bestimmten Familienhaus geboren. Zu jener Zeit bekleidete er das Amt eines Heerführers und tat Dienst für den König. Damals suchte die Schar der Laienanhänger in der Stadt den vollkommen erwachten Vipassī auf, erwies ihm die Ehre, lud ihn für den nächsten Tag mit den Worten ein: „Möge der Erhabene samt seinen Jüngern uns diese Gunst erweisen“, und gab eine große Gabe. Mit einmütigem Beschluss ließen sie zu Ehren des Erhabenen ein kostbares, großes Kloster errichten. Bei der Einweihungsfeier des Klosters gaben sie eine große Spende und sagten: „In unserer Spendenhalle soll nicht gesagt werden können: ‚Dies oder jenes fehlt‘.“ Sie bereiteten die Gabe vor, blickten in die Spendenhalle und bemerkten, dass frischer Quark und Wabenhonig fehlten. Da riefen sie Männer herbei, gaben ihnen tausend Münzen und sandten sie aus mit den Worten: „Sucht schnell Quark und Honig und bringt es her!“ Diese nahmen die tausend Münzen und wanderten hier- und dorthin, um nach Quark und Honig Ausschau zu halten, und blieben am Stadttor stehen. Zu jener Zeit kam dieser Heerführer vorbei, der Quark und Honig für das Mahl des Königs bei sich trug, und erreichte das große Tor. Als sie den Quark und den Honig sahen, baten sie ihn: „Werter Herr, nimm diese Kahāpaṇas und gib uns das!“ Als er antwortete: „Ich werde es nicht geben“, erhöhten sie ihr Angebot bis auf tausend Münzen und baten weiter. Da fragte der Heerführer: „Ihr bittet um diese geringwertige Sache für tausend Münzen, was wollt ihr damit tun?“ Als sie antworteten: „Für den vollkommen Erwachten“, sagte er: „Wenn dem so ist, werde ich es selbst geben!“ Er verfeinerte es mit Kümmel, Pfeffer usw. sowie mit Zucker, Honig und Melasse und brachte es zur Spendenhalle. Durch die Macht des Meisters reichte dies für die 6,8 Millionen Mönche mit dem Buddha an der Spitze aus. Aufgrund dieser verdienstvollen Tat genoss er daraufhin Wohlstand in den Welten der Götter und Menschen. Später, zur Zeit unseres Erhabenen, nahm er in der Stadt Koliya im Schoß von Suppiyā, der Hauptgemahlin des großen Licchavi-Königs, Wiedergeburt an. Er verweilte sieben Jahre und sieben Monate im Schoß seiner Mutter und litt sieben Tage lang unter den Qualen einer schweren Geburt. Als er aus dem Schoß der Mutter hervorkam, gaben ihm seine Eltern den Namen Sīvalī. Dass ein so verdienstvoller Mensch so lange Zeit im Mutterschoß solches Leiden ertragen musste, geschah durch die Kraft einer von ihm selbst begangenen bösen Tat. Er war nämlich in der Vergangenheit König gewesen und hatte im Krieg gegen einen verfeindeten König Rat bei seiner Mutter gesucht. Sie gab ihm den Rat, die Stadt zu belagern, um die Feinde gefangen zu nehmen. Auf ihr Wort hin belagerte er die Stadt und nahm sie am siebten Tag ein. Durch die Kraft dieses unheilsamen Wirkens widerfuhr Mutter und Sohn solch großes Leid. Als sie am siebten Tag der Geburt an den Erhabenen dachte, gebar sie schließlich das Kind mit Leichtigkeit und wurde von ihrer Last befreit. Erfreut gab sie am siebten Tag der Sangha der Mönche mit dem Buddha an der Spitze eine große Gabe. Danach ging ihr Sohn im Alter von sieben Jahren aus dem Haus fort, sah den Meister und bat um die Hauslosigkeit. Der Meister wies ihn dem Ehrwürdigen Sāriputta zu. Daraufhin entered er in den Orden ein, wobei der Ehrwürdige Sāriputta sein Upajjhāya und Moggallāna sein Ācariya war. Er erreichte noch unter dem Schermesser die Arahantschaft und brachte die Lehre des Buddha zum Glänzen. Durch die Macht seiner früher gewirkten Verdienste war er von großem Verdienst und der Erste derer, die Gaben empfangen. Einmal reiste der Erhabene, um den Ehrwürdigen Revata im Khadiravana-Kloster zu besuchen, zusammen mit dreißigtausend Mönchen und erreichte eine dreißig Yojanas weite, verlassene Wildnis, die wasserlos und ohne Nahrung war. Die Gottheiten waren dem Ehrwürdigen Sīvalī zutiefst zugetan. Deshalb ließ der Erhabene den Ehrwürdigen Sīvalī vorangehen, wohnte in von Gottheiten errichteten Klöstern, genoss die von Gottheiten zubereiteten Gaben, erreichte so den Ehrwürdigen Revata, vollendete die Reise, kehrte zum Jetavana zurück und setzte ihn an die erste Stelle derer, die Gaben empfangen. Dies wurde im Apadāna gesagt.

๑.

1.

ปทุมุตฺตโร นาม ชิโน, สพฺพธมฺเมสุ จกฺขุมา;

อิโต สตสหสฺสมฺหิ, กปฺเป อุปฺปชฺชิ นายโก.

Ein Sieger namens Padumuttara, der Sehende in allen Dingen, ein Führer, erschien vor hunderttausend Äonen von heute an.

๒.

2.

สีลํ ตสฺส อสงฺขฺเยยฺยํ, สมาธิ วชิรูปโม ;

อสํขิยํ ญาณวรํ, วิมุตฺติ จ อโนปมา.

Seine Tugend war unermesslich, seine Konzentration dem Diamanten gleich, seine edle Erkenntnis unzählbar und seine Befreiung ohnegleichen.

๓.

3.

มนุชามรนาคานํ, พฺรหฺมานญฺจ สมาคเม;

สมณพฺราหฺมณากิณฺเณ, ธมฺมํ เทเสติ นายโก.

In einer Versammlung von Menschen, Göttern, Nāgas und Brahmas, dicht gedrängt von Asketen und Brahmanen, verkündete der Führer die Lehre.

๔.

4.

สสาวกํ มหาลาภึ, ปุญฺญวนฺตํ ชุตินฺธรํ,ฐเปสิ เอตทคฺคมฺหิ, ปริสาสุ วิสารโท.

Einen Jünger, der ein großer Empfänger von Gaben war, verdienstvoll und glanzvoll, setzte er selbstsicher inmitten der Versammlungen an diese erste Stelle.

๕.

5.

ตทาหํ [Pg.116] ขตฺติโย อาสึ, ปุเร หํสวตีวฺหเย ;

สุตฺวา ชินสฺส ตํ วากฺยํ, สาวกสฺส คุณํ พหุํ.

Damals war ich ein Krieger in der Stadt namens Haṃsāvatī. Ich hörte jene Worte des Siegers und von den vielen Vorzügen des Jüngers.

๖.

6.

นิมนฺตยิตฺวา สตฺตาหํ, โภชยิตฺวา สสาวกํ;

มหาทานํ ททิตฺวาน, ตํ ฐานมภิปตฺถยึ.

Nachdem ich den Sieger samt seiner Jüngerschar eingeladen und sieben Tage lang bewirtet hatte, gab ich eine große Spende und strebte nach dieser Stellung.

๗.

7.

ตทา มํ วินตํ ปาเท, ทิสฺวาน ปุริสาสโภ;

โส สเรน มหาวีโร, อิมํ วจนมพฺรวี.

Als er mich da zu seinen Füßen niederfallen sah, sprach jener Stier unter den Menschen, der große Held, mit seiner Stimme diese Worte:

๘.

8.

ตโต ชินสฺส วจนํ, โสตุกามา มหาชนา;

เทวทานวคนฺธพฺพา, พฺรหฺมาโนจ มหิทฺธิกา.

Daraufhin wollten die Volksmassen, Götter, Dämonen, Gandharvas und die mächtigen Brahmas die Worte des Siegers hören.

๙.

9.

สมณพฺราหฺมณา จาปิ, นมสฺสิสุํ กตญฺชลี;

นโม เต ปุริสาชญฺญ, นโม เต ปุริสุตฺตม.

Auch die Asketen und Brahmanen erwiesen mit gefalteten Händen ihre Verehrung: „Heil dir, du edelster der Menschen! Heil dir, du höchster der Menschen!“

๑๐.

10.

ขตฺติเยน มหาทานํ, ทินฺนํ สตฺตาหกมฺปิ โน;

โสตุกามา ผลํ ตสฺส, พฺยากโรหิ มหามุเน.

„Vom Krieger wurde uns sieben Tage lang eine große Spende dargebracht. Wir wollen deren Frucht hören, verkündige sie, o großer Weiser!“

๑๑.

11.

ตโต อโวจ ภควา, สุโณถ มม ภาสิตํ;

อปฺปเมยฺยมฺหิ พุทฺธสฺมึ, คุณมฺหิ สุปฺปติฏฺฐิตา.

Daraufhin sprach der Erhabene: „Hört meine Worte, die ihr fest begründet seid in den unermesslichen Tugenden des Buddha.“

๑๒.

12.

ทกฺขิณา ทายกํ ปตฺวา, อปฺปเมยฺยผลาวหา;

อปิ เจ ส มหาโภโค, ฐานํ ปตฺเถติ มุตฺตมํ.

Wenn eine Opfergabe, vom Spender dargebracht, den Empfänger erreicht, bringt sie unermessliche Frucht; selbst wenn er von großem Reichtum ist, ersehnt er die höchste Stätte.

๑๓.

13.

ลาภี วิปุลลาภีนํ, ยถา ภิกฺขุ สุทสฺสโน;

ตถาหํปิ ภเวยฺยนฺติ, ลจฺฉเต ตํ อนาคเต.

Ein Empfänger reichlicher Gaben zu sein, so wie der Mönch Sudassana: 'Möge auch ich so werden', dies wird er in der Zukunft erlangen.

๑๔.

14.

สตสหสฺสิโต กปฺเป, โอกฺกากกุลสมฺภโว;

โคตโมนาม นาเมน, สตฺถา โลเก ภวิสฺสติ.

In hunderttausend Weltzeitaltern wird ein Lehrer namens Gotama, entsprossen aus dem Okkāka-Geschlecht, in der Welt erscheinen.

๑๕.

15.

ตสฺส ธมฺเมสุ ทายาโท, โอรโส ธมฺมนิมฺมิโต;

สีวลิ นาม นาเมน, เหสฺสติ สตฺถุสาวโก.

Sein Erbe der Lehre, sein leiblicher Sohn, von der Lehre geschaffen, Sīvali mit Namen, wird ein Schüler des Lehrers sein.

๑๖.

16.

เตน [Pg.117] กมฺเมน สุกเตน, เจตนาปณิธีหิ จ;

ชหิตฺวา มานุสํ เทหํ, ตาวตึสูปโค อหํ.

Durch dieses wohlgetane Werk und durch meine Willensentscheidung und meinen Wunsch verließ ich den menschlichen Körper und ging ein in die Tāvatiṃsa-Götterwelt.

๑๗.

17.

ตโตปรสฺมึสมเย, พาราณสิปุรุตฺตเม;

เสฏฺฐิปุตฺโต อหํ อาสึ, อฑฺฒปฺปตฺโต มหาธโน.

Danach, zu einer späteren Zeit, in der besten Stadt Bārāṇasī, war ich ein Kaufmannssohn, wohlhabend und von großem Reichtum.

๑๘.

18.

สหสฺสมตฺเต ปจฺเจก, นายเก จ นิมนฺติย;

มธุเรนนฺนปาเนน, สนฺตปฺเปสึตทาทโร.

Nachdem ich etwa tausend Einzel-Erleuchtete eingeladen hatte, stellte ich sie voll Ehrfurcht mit süßer Speise und Trank zufrieden.

๑๙.

19.

ตโต จุโต ฉกามคฺเค, อนุโภสึมหายสํ;

เทวจฺฉราปริวุโต, ปาสาเท รตนามเย.

Als ich von dort verschied, genoss ich großen Ruhm in den sechs Sinneshimmeln, umgeben von himmlischen Nymphen in einem Palast aus Edelsteinen.

๒๐.

20.

เอวํ อจินฺติยา พุทฺธา, พุทฺธธมฺมา อจินฺติยา;

อจินฺติเย ปสนฺนานํ, วิปาโกปิ อจินฺติโย.

So undenkbar sind die Buddhas, undenkbar die Lehren der Buddhas; für die, die Vertrauen in das Undenkbare haben, ist auch die Reifung undenkbar.

๒๑.

21.

เอกนวุติโต กปฺเป, วิปสฺสีนาม นายโก;

อุปฺปชฺชิ จารุนยโน, สพฺพธมฺมวิปสฺสโก.

Vor einundneunzig Weltzeitaltern erschien ein Führer namens Vipassī, mit schönen Augen, der alle Dinge klar durchschaute.

๒๒.

22.

ตทาหํ พนฺธุมติยา, กุลสฺสญฺญตรสฺส จ;

ทยิโต ปตฺถิโต ปุตฺโต, อาสึ กมฺมนฺตพฺยาวโฏ.

Damals war ich in der Stadt Bandhumatī der geliebte, ersehnte Sohn einer bestimmten Familie, der mit seiner Arbeit beschäftigt war.

๒๓.

23.

ตทา อญฺญตโร ปูโค, วิปสฺสิสฺส มเหสิโน;

ปริเวณํ อกาเรสิ, มหนฺต มิติ วิสฺสุตํ.

Damals ließ eine bestimmte Gemeinschaft für den großen Weisen Vipassī einen Wohnbereich errichten, der als 'Groß' bekannt war.

๒๔.

24.

นิฏฺฐิเต จ มหาทานํ, ททํ ขชฺชกสํยุตํ;

นวํ ทธิ มธุญฺเจว, วิจินํ น จ มทฺทส.

Als er fertiggestellt war, gaben sie eine große Gabe, die mit Gebäck versehen war; doch frischen Quark und Honig suchend, fanden sie es nicht.

๒๕.

25.

ตทาหํ ตํ คเหตฺวาน, นวํ ทธิ มธุมฺปิจ,กมฺมสามิฆรํ คจฺฉํ, ตเมนํ ทาน มทฺทสํ.

Da nahm ich jenen frischen Quark und auch Honig und ging zum Haus meines Arbeitsherrn; dort erblickte ich jene Spende.

๒๖.

26.

สหสฺสมฺปิ จ ทตฺวาน, น ลตึสุ จ ตํ ทฺวยํ;

ตโต เอวํ วิจินฺเตสึ, เนตํ เหสฺสติ โอรกํ.

Selbst als sie tausend Münzen anboten, erhielten sie diese beiden Dinge nicht. Da dachte ich mir: 'Das kann keine geringe Sache sein.'

๒๗.

27.

ยถา [Pg.118] อิเม ชนา สพฺเพ, สกฺกโรนฺติ ตถาคตํ;

อหมฺปิ การํ กสฺสามิ, สสงฺเฆ โลกนายเก.

So wie all diese Menschen dem Tathāgata Ehre erweisen, so will auch ich dem Weltenführer mitsamt der Gemeinde eine Gabe darbringen.

๒๘.

28.

ตทาหเมวํ จินฺเตตฺวา, ทธึมธุญฺจ เอกโต;

โยเชตฺวา โลกนาถสฺส, สสงฺฆสฺส อทาสหํ.

Nachdem ich so gedacht hatte, mischte ich Quark und Honig zusammen und gab es dem Weltenbeschützer mitsamt der Gemeinde.

๒๙.

29.

เตน กมฺเมน สุกเตน, เจตนาปณิธีหิ จ;

ชหิตฺวา มานุสํ เทหํ, ตาวตึส มคญฺฉหํ.

Durch dieses wohlgetane Werk und durch meine Willensentscheidung und meinen Wunsch verließ ich den menschlichen Körper und ging ein in die Tāvatiṃsa-Götterwelt.

๓๐.

30.

ปุนาหํ พาราณสิยํ, ราชา หุตฺวา มหายโส;

สตฺตุกสฺส ตทา รุทฺโธ, ทฺวารโรธํ อการยึ.

Wiederum wurde ich in Bārāṇasī ein König von großem Ruhm; damals, von einem Feind bedrängt, veranlasste ich die Sperrung der Tore.

๓๑.

31.

ตโต สปตฺติโน รุทฺธา, เอกาหํ รกฺขิตา อหุํ;

ตโต ตสฺส วิปาเกน, ปาปุณึ นิรยํ ภุสํ.

Dadurch wurden die Feinde blockiert und gefangen gehalten; durch die Reifung dieser Tat geriet ich in die schreckliche Hölle.

๓๒.

32.

ปจฺฉิเม จ ภเว ทานิ, ชาโตหํ โกลิเย ปุเร;

สุปฺปวาสา จ เม มาตา, มหาลิ ลิจฺฉวี ปิตา.

Und nun, in meinem letzten Dasein, wurde ich in der Koliya-Stadt geboren. Suppavāsā ist meine Mutter und Mahāli, der Licchavier, mein Vater.

๓๓.

33.

ขตฺติเย ปุญฺญกมฺเมน, ทฺวารโรธสฺส วาหสา;

สตฺตมาเส สตฺตวสฺเส, วสึกุจฺฉิมฺหิ ทุกฺขิโต.

Als Krieger geboren durch verdienstvolles Wirken, doch infolge der Sperrung der Tore verweilte ich sieben Jahre und sieben Monate leidvoll im Mutterleib.

๓๔.

34.

สตฺตาหํ ทฺวารมูฬฺโหหํ, มหาทุกฺขสมปฺปิโต;

มาตา เม ฉนฺททาเนน, เอว มาสิ สุทุกฺขิตา.

Sieben Tage lang steckte ich in der Geburtsöffnung fest, von großem Schmerz erfüllt; auch meine Mutter war in großem Leid wegen ihrer Hingabe.

๓๕.

35.

สุวตฺถิโตหํ นิกฺขนฺโต, พุทฺเธน อนุกมฺปิโต;

นิกฺขนฺตทิวเสเยว, ปพฺพชึ อนคาริยํ.

Wohlbehalten kam ich heraus, vom Buddha bemitleidet; am Tag meines Heraustretens selbst zog ich in die Hauslosigkeit hinaus.

๓๖.

36.

อุปชฺฌา สาริปุตฺโต เม, โมคฺคลฺลาโน มหิทฺธิโก;

เกเส โอโรปยนฺโต เม, อนุสาสิ มหามติ.

Mein Upajjhāya war Sāriputta, und Moggallāna von großer Geistesmacht; während er mein Haar schor, unterwies mich der hochweise Sāriputta.

๓๗.

37.

เกเสสุ ฉิชฺชมาเนสุ, อรหตฺตมปาปุณีํ;

เทโว นาคา มนุสฺสา จ, ปจฺจยานุ ปเนนฺติ เม.

Während die Haare abgeschnitten wurden, erlangte ich die Arahatschaft; Götter, Schlangenwesen und Menschen bringen mir die Lebensbedürfnisse dar.

๓๘.

38.

ปทุมุตฺตรนามญฺจ, วิปสฺสึจ วินายกํ;

สํปูชยึ ปมุทิโต, ปจฺจเยหิ วิเสสโต.

Den Buddha namens Padumuttara und den Führer Vipassī verehrte ich erfreut, insbesondere mit den Lebensbedürfnissen.

๓๙.

39.

ตโต [Pg.119] เตสํ วิปาเกน, กมฺมานํ วิปุลุตฺตมํ;

ลาภํ ลภามิ สพฺพตฺถ, วเน คาเม ชเล ถเล.

Durch die Reifung dieser Taten erhalte ich überall reichlichen und vortrefflichen Gewinn: im Wald, im Dorf, im Wasser und auf dem Land.

๔๐.

40.

เรวตํ ทสฺสนตฺถาย, ยทา ยาติ วินายโก;

ตึสภิกฺขุสหสฺเสหิ, สห โลกคฺคนายโก.

Als der Führer, das höchste Oberhaupt der Welt, in Begleitung von dreißigtausend Mönchen reiste, um Revata zu besuchen,

๔๑.

41.

ตทา เทโว ปนีเตหิ, มมตฺถาย มหามติ;

ปจฺจเยหิ มหาวีโร, สสงฺโฆ โลกนายโก.

da wurde der große Held, der Weltenführer mitsamt der Gemeinde, durch die Götter um meinetwillen mit vorzüglichen Lebensbedürfnissen versorgt.

๔๒.

42.

อุปฏฺฐิโต มยา พุทฺโธ, คนฺตฺวา เรวตมทฺทส;

ตโต เชตวนํ คนฺตฺวา, เอตทคฺเค ฐเปสิมํ.

Vom Buddha, den ich so unterstützte, wurde Revata besucht; danach ging er zum Jetavana-Kloster und setzte mich an die Spitze in diesem Bereich.

๔๓.

43.

ลาภีนํ สีวลิ อคฺโค, มม สิสฺเสสุ ภิกฺขโว;

สพฺเพโลกหิโต สตฺถา, กิตฺตยี ปริสาสุมํ.

"Unter meinen Jüngern, ihr Mönche, ist Sīvali der Höchste derer, die Gaben empfangen." So lobte mich der Lehrer, der dem Wohl der ganzen Welt dient, inmitten der Versammlung.

๔๔.

44.

กิเลสา ฌาปิตา มยฺหํ, ภวา สพฺเพ สมูหตา;

นาโคว พนฺธนํ เฉตฺวา, วิหรามิ อนาสโว.

Meine Befleckungen sind verbrannt, alle Daseinsformen sind entwurzelt; wie ein Elefant, der seine Fesseln zerrissen hat, verweile ich triebfrei.

๔๕.

45.

สฺวาคตํ วต เม อาสิ, พุทฺธเสฏฺฐสฺส สนฺติกํ;

ติสฺโส วิชฺชา อนุปฺปตฺโต, กตํ พุทฺธสฺส สาสนํ.

Willkommen war mir wahrlich die Gegenwart des erhabenen Buddha; die drei Wissenszweige habe ich erlangt, getan ist die Lehre des Buddha.

๔๖.

46.

ปฏิสมฺภิทา จตสฺโสปิ, วิโมกฺขา ปิจ อฏฺฐิเม;

ฉฬภิญฺญา สจฺฉิกตา, กตํ พุทฺธสฺส สาสนนฺติ.

Die vier analytischen Urteilskräfte und auch diese acht Befreiungen, die sechs höheren Geisteskräfte habe ich verwirklicht; getan ist die Lehre des Buddha.

อิตฺถํ สุทํ อายสฺมา สีวลิตฺเถโร อิมา คาถาโย อภาสิตฺถาติ.

So sprach der ehrwürdige Sīvali-Thera diese Verse.

๔๗.

47.

สุตฺวาน เอตํ จริตํ มหพฺภุตํ,ปุญฺญานุภาวญฺจ สิรึ สิรีมตํ;

หิตฺวา กุสีตํ กุสลํ กโรถ,กามาตฺถ กามํ ภวโภคนิพฺพุตึ.

Nachdem ihr diese überaus wunderbare Lebensgeschichte und die Macht des Verdienstes dieses Glorreichen gehört habt, lasst die Trägheit hinter euch, tut das Heilsame und strebt nach dem Erlöschen des Daseinsgenusses, nach dem begehrten Ziel.

สีวลิตฺเถรสฺส วตฺถุํ ทสมํ.

Die Geschichte des Thera Sīvali, die zehnte.

ยกฺขวญฺจิตวคฺโค ตติโย.

Die Yakkhavañcita-Vagga, die dritte.

มหาเสนวคฺโค

Die Mahāsenavaggo

๓๑. มหาเสนรญฺโญ วตฺถุมฺหิ อยมานุปุพฺพีกถา

31. Dies ist die fortlaufende Erzählung zur Geschichte von König Mahāsena.

ภควติ [Pg.121] ปรินิพฺพุเต ปาฏลิปุตฺตนคเร มหาเสโน นาม ราชา รชฺชํ กาเรสิ ธมฺมิโก ธมฺมราชา. โส ปน ปิตุปิตามหาทีนํ ธนราสึ โอโลเกตฺวา อิเม อิมํ สาปเตยฺยํ ปหาย มจฺจุโน มุขมุปคตา. อโห สํสาริกานํ อญฺญาณตา. ธนํ ฐเปตฺวา อตฺตโน วินาสญฺจ อตฺตานํ ฐเปตฺวา ธนวินาสญฺจ น ชานนฺตีติ สมฺปตฺติยา อธิคมญฺจ วินาสํ จาติ สพฺพํ จินฺเตตฺวา ธมฺมญฺจ สุตฺวา ปฏิลทฺธสทฺโธ ทิวเส ทิวเส ทสสหสฺสานํ ภิกฺขูนํ มธุเรน อนฺนปาเนน สนฺตปฺเปนฺโต อเนกานิ ปุญฺญานิ อุปจินนฺโต เอกทิวสํ รโห ปฏิสลฺลิโน เอวํ จินฺเตสิ. เอวํ ราชนิโยเคน ชนสฺส ปีฬนํ กตฺวา ทินฺนทานโต สหตฺเถน กมฺมํ กตฺวา ลทฺเธน ทินฺนทานํ มหปฺผลํ มหานิสํสํ ภวิสฺสติ, เอวํ มยา กาตพฺพนฺติ โส สุหทา มจฺจสฺส รชฺชํ นียฺยาเตตฺวา อตฺตโน กณิฏฺฐิกํ อาทาย กิญฺจิ อชานาเปตฺวา อญฺญตรเวเสน นครา นิกฺขมฺม อุตฺตรมธุรํ นาม นครํ อคมาสิ, ตตฺถ มหาวิภโว เอโก เสฏฺฐิ ปฏิวสติ, เต เสฏฺฐิโน สมีป มุปคมฺม ฐิตา. เตน กิมตฺถายาคตาติ วุตฺเต ราชา ตว เคเห ภติยา กมฺมํ กริสฺสามีติ วตฺวา เตนานุญฺญาโต ตีณิ วสฺสานิ กมฺม มกาสิ, ตโต เอกทิวสํ เสฏฺฐิ เต ทิสฺวา ปกฺโกสิตฺวา อตีว ตุมฺเห สุขุมาลตรา. ตถาปิ อิมสฺมึ เคเห กมฺมกรเณน จิรํ วสิตฺถ, เอตฺตกํ กาลํ กิสฺมิญฺจิ กมฺเมปิ กุสีตตฺตํ น ปญฺญายติ. ปเคว อนาจารมฺปิ, ยาคุภตฺตํ ฐเปตฺวา อญฺญํ อุปการมฺปิ มม สนฺติกา นตฺถิ, เกนตฺเถน กมฺมํ กโรถาติ ปุจฺฉิ. ราชา ตสฺส วจนํ สุตฺวา อิมสฺมึ ชนปเท สาลิโน มนาปภาโว พหุโส สูยติ. ตสฺมา สาลีนมตฺถาย อิธา คตมฺหาติ อาห, ตํ สุตฺวา เตสํ ตุฏฺโฐ เสฏฺฐิ สาลีนํ สกฏสหสฺสํ อทาสิ, ราชา สาลึลภิตฺวา เสฏฺฐิโน [Pg.122] เอวมาห, โภ อิมํ อมฺหากํ นครํ ปาเปถาติ, ตํ สุตฺวา เสฏฺฐิ สาธูติ วตฺวา สาลิปริปุณฺณสกฏสหสฺสํ รญฺโญ นครํ ปาเปสิ, ราชา นครํ คนฺตฺวา เสฏฺฐิสฺส นานาวณฺณวตฺถหิรญฺญสุวณฺณาทีหิ สกเฏ ปูเรตฺวา ปฏิเปเสตฺวา เมตฺตึ ถิรํ กตฺวา อาภตวีหโย ราชเคเห สนฺนิจยมกาสิ, อถ ราชา กติปาหจฺจเยน มุสลํ ปคฺคยฺห สหตฺเถเนว วีหึ โกฏฺเฏติ, โกฏฺฏิตโกฏฺฏิตํ กณิฏฺฐิกา ปปฺโผเฏติ. เอวํ อุโภปิ ตณฺฑุลานํ มหนฺตํ ราสึ กตฺวา ทารูทกาทโย อาหริตฺวา อมฺพิลภตฺตํ ปจิตฺวา ราชเคเห ปญฺจสตอาสนานิ ปญฺญาเปตฺวา กาลํ อุคฺโฆเสสุํ, อาคจฺฉนฺตุ อยฺยา อนุกมฺปํ อุปาทาย มม เคเห ภุญฺชนฺตูติ. ตํ สุตฺวา ปญฺจสตา ภิกฺขู อากาเสน อาคมึสุ, ราชา เต ยาวทตฺถํ ปริวิสิ, ตโต เตสํ อนฺตเร ปิยํคุทีปวาสี เอโก มหาสิวตฺเถโร นาม ภตฺตํ คเหตฺวา เอเต มํ ปสฺสนฺตูติ อธิฏฺฐหิตฺวา อากาเสน ปิยํคุทีปํ คนฺตฺวา ภตฺตํ ปญฺจสตานํ ภิกฺขูนํ ทตฺวา ปริภุญฺจิ. ตํ ตสฺสานุภาเวน สพฺเพสํ ยาวทตฺถํ อโหสิ. เอวํ อปฺปเกนาปิ เทยฺยธมฺเมน สปฺปุริสา ทายกานํ มนํ ปสาเทตฺวา ปติฏฺฐํ กโรนฺตีติ. วุตฺตญฺหิ.

Nachdem der Erhabene ins Parinibbāna eingegangen war, regierte in der Stadt Pāṭaliputta ein König namens Mahāsena, ein gerechter König des Dhamma. Als er nun den Reichtum seiner Väter und Großväter betrachtete, dachte er: „Diese haben diesen Besitz zurückgelassen und sind in den Rachen des Todes gegangen. Oh, die Unwissenheit der im Saṃsāra Befangenen! Sie erkennen nicht ihren eigenen Untergang, während sie ihren Reichtum zurücklassen, noch den Verlust des Reichtums, während sie selbst fortgehen.“ Nachdem er über all dies – den Erwerb und den Verlust von Wohlstand – nachgedacht hatte, den Dhamma gehört und Vertrauen gewonnen hatte, erfreute er Tag für Tag zehntausend Mönche mit süßer Speise und Trank und häufte so viel heilsames Verdienst (puñña) an. Eines Tages dachte er bei einer stillen Betrachtung in der Einsamkeit: „Anstatt Gaben zu spenden, die dadurch zustande kommen, dass die Menschen durch königliche Verordnungen bedrängt werden, wird eine Gabe, die mit den eigenen Händen erarbeitet und erworben wurde, von großer Frucht und großem Segen sein. So muss ich es tun.“ Er übergab die Herrschaft einem wohlgesonnenen Minister, nahm seine jüngere Schwester mit sich, ohne jemanden davon in Kenntnis zu setzen, verließ in Verkleidung die Stadt und reiste in die Stadt namens Uttaramadhurā. Dort wohnte ein wohlhabender Kaufmann. Sie traten an den Kaufmann heran und blieben vor ihm stehen. Als dieser fragte: „Zu welchem Zweck seid ihr gekommen?“, sagte der König: „Ich möchte in deinem Haus für Lohn arbeiten.“ Mit dessen Erlaubnis arbeitete er drei Jahre lang. Eines Tages rief der Kaufmann sie zu sich, als er sie sah, und sagte: „Ihr seid überaus zartgliedrig. Dennoch habt ihr durch eure Arbeit lange Zeit in diesem Haus verweilt. In all dieser Zeit war bei keiner Arbeit Trägheit zu erkennen, geschweige denn ungehöriges Verhalten. Außer Reisschleim und Speise habt ihr keine andere Unterstützung von mir erhalten. Aus welchem Grund arbeitet ihr?“ fragte er. Als der König seine Worte hörte, sprach er: „In diesem Landstrich hört man viel vom vorzüglichen Geschmack des Rote-Reises. Deswegen sind wir wegen des Rote-Reises hierhergekommen.“ Als der Kaufmann dies hörte, war er erfreut und gab ihnen tausend Karrenladungen Rote-Reis. Nachdem der König den Reis erhalten hatte, sagte er zum Kaufmann: „Werter Herr, bringt dies in unsere Stadt.“ Der Kaufmann willigte mit den Worten „Sehr wohl“ ein und ließ die tausend mit Rote-Reis beladenen Karren in die Stadt des Königs bringen. Der König kehrte in die Stadt zurück, füllte die Karren des Kaufmanns mit verschiedenfarbigen Gewändern, Silber, Gold und anderen Dingen, sandte sie zurück, festigte so die Freundschaft und lagerte den gebrachten Reis im Königspalast. Nach Verlauf einiger Tage nahm der König selbst einen Mörserstößel und stampfte den Rohreis mit eigenen Händen, und was immer er gestampft hatte, worfelte die jüngere Schwester. So machten beide einen großen Haufen geschälten Reis, holten Holz, Wasser und so weiter, kochten eine saure Reisspeise, bereiteten im Königspalast fünfhundert Sitze vor und riefen die Zeit aus: „Mögen die Ehrwürdigen kommen und aus Mitgefühl in meinem Haus speisen!“ Als die fünfhundert Mönche dies hörten, kamen sie durch die Luft herbei, und der König bediente sie nach Herzenslust. Unter ihnen nahm ein auf der Insel Piyaṅgu wohnender älterer Mönch namens Mahāsiva seine Speise entgegen, fasste den Entschluss „Mögen sie mich sehen“, flog durch die Luft zur Insel Piyaṅgu und speiste dort, nachdem er die Speise an fünfhundert Mönche verteilt hatte. Durch seine übernatürliche Kraft reichte die Speise für alle nach Herzenslust. So erfreuen die edlen Menschen selbst mit einer geringen Gabe den Geist der Spender und geben ihnen festen Halt. Denn es ist gesagt worden:

๑.

1.

อปฺปเกนปิ เมธาวี, ทายกานํ มนํ ปติ;

สทฺธํ วฑฺเฒนฺติ จนฺโทว, รํสินา ขีรสาครํ.

Selbst mit einer geringen Gabe erfreuen die Weisen den Geist der Spender; sie mehren das Vertrauen, so wie der Mond mit seinen Strahlen das Milchmeer anschwellen lässt.

๒.

2.

อฏฺฐาเน น นิโยเชนฺตา, กโรนฺตา เนว สนฺนิธึ;

ปริโภค มกตฺวาน, เนว นาเสนฺติ ปจฺจยํ.

Sie verwenden die Gaben nicht für unrechte Zwecke, häufen keine Vorräte an und verschwenden die dargebrachten Requisiten nicht, ohne sie rechtmäßig zu nutzen.

๓.

3.

น ปาเปนฺตาจ เถยฺยสฺส, น กโรนฺตา ตเถวิณํ;

วิภชนฺติ สุสีเลสุ, สยํ ภุตฺวาน สีลวาติ.

Sie machen sich weder des Diebstahls schuldig, noch machen sie Schulden; die Tugendhaften verteilen die Gaben unter den Tugendhaften, nachdem sie selbst davon gegessen haben.

อถ ราชา กณิฏฺฐิกาย สทฺธึ ถตฺเถว ฐิโต ปิยํคุทีเป ปริภุญฺชนฺเต ปญฺจสตภิกฺขู ทิสฺวา หฏฺโฐ อุทคฺโค อโหสิ. อถ [Pg.123] เต อปรภาเค อตฺตนา กตํ ทานวรํ อนุสฺสรนฺตา น จิเรเนว อุโภปิ โสตาปนฺนา อเหสุํติ.

Da wurde der König, der zusammen mit seiner jüngeren Schwester ebendort stand, voll Freude und Entzücken, als er sah, wie die fünfhundert Mönche auf der Insel Piyaṅgu speisten. Später, als sie sich an die von ihnen dargebrachte vortreffliche Gabe erinnerten, wurden beide schon bald zu Stromeingetretenen.

๔.

4.

น คเณนฺตาตฺตโน ทุกฺขํ, วิหาย มหตึ สิรึ;

อายตึภวมิจฺฉนฺตา, สุชเนวํ สุเภ รตา.

Ohne auf ihr eigenes Leiden zu achten, gaben sie große Herrlichkeit auf; im Streben nach künftigem Heil haben die edlen Menschen so Freude am Guten.

๕.

5.

อายาเสน กตํ ปุญฺญํ, มหนฺตผลทายกํ;

อิติ มนฺตฺวาน เมธาวี, สหตฺเถเนว ตํ กเรติ.

„Mit Mühe vollbrachtes Verdienst bringt große Frucht.“ Wer dies bedenkt, der Weise, vollbringt es mit eigener Hand.

มหาเสนรญฺโญ วตฺถุํ ปถมํ.

Die Geschichte von König Mahāsena ist die erste.

๓๒. สุวณฺณติลกาย วตฺถุมฺหิ อยมานุปุพฺพีกถา

32. Dies ist die fortlaufende Erzählung zur Geschichte von Suvaṇṇatilakā.

ลงฺกาทีเป กิร อนุราธปุรนคเร เอโก มาตุคาโม สทฺธาสมฺปนฺนา นิจฺจํ อภยุตฺตรเจติเย ปุปฺผปูชํ กโรติ, อเถกทิวสํ สา อตฺตโน ธีตุยา สทฺธึ ตสฺมึ เจติเย ปุปฺผปูชนตฺถาย คนฺตฺวา ปุปฺผาสนสาลาย อุทกํ อปสฺสนฺตี ธีตุ หตฺเถ ปุปฺผจงฺโคฏกํ ฐเปตฺวา ฆฏ มาทาย โปกฺขรณึ อคมาสิ, ตโต สา ทาริกา มาตริ อนาคตายเยว อโธตาสเน ปุปฺผมุฏฺฐึคเหตฺวา มณฺฑลํ กตฺวา ปูเชตฺวา เอวํ ปตฺถนมกาสิ. ตถา หิ.

Man erzählt sich, dass auf der Insel Laṅkā in der Stadt Anurādhapura eine gläubige Frau beständig am Abhayuttara-Cetiya Blumenopfer darbrachte. Eines Tages ging sie zusammen mit ihrer Tochter zu diesem Cetiya, um Blumen darzubringen. Da sie in der Halle des Blumenaltars kein Wasser vorfand, legte sie den Blumenkorb in die Hände ihrer Tochter, nahm ein Wassergefäß und ging zum Teich. Während die Mutter noch nicht zurückgekehrt war, nahm das Mädchen eine Handvoll Blumen, legte sie auf den ungesäuberten Altar, ordnete sie im Kreis an, verehrte sie und sprach folgenden Wunsch aus. Und zwar so:

๑.

1.

มหาวีรสฺส ธีรสฺส, สยมฺภุสฺส มเหสิโน;

ติโลกคฺคสฺส นาถสฺส, ภควนฺตสฺส สตฺถุโน.

Des großen Helden, des Weisen, des Selbstgewordenen, des großen Sehers, des Höchsten der drei Welten, des Beschützers, des Erhabenen, des Meisters:

๒.

2.

ย มหํ ปูชยึ ปุปฺผํ, ตสฺส กมฺมสฺส วาหสา;

รูปีนํ ปวรา เหสฺสํ, อาโรหปริณาหวา.

Kraft dieser Tat, da ich diese Blume dargebracht habe, möge ich die Vortrefflichste unter den Schönen werden, von vollkommener Gestalt und Proportion.

๓.

3.

มํ [Pg.124] ทิสฺวา ปุริสา สพฺเพ, มุจฺฉนฺตุ กามมุจฺฉิตา;

นิจฺฉรนฺตุ สรีรา เม, รํสิมาลีว รํสิโย.

Wenn mich alle Männer sehen, mögen sie von Leidenschaft betört dahinschwinden; und von meinem Körper mögen Strahlen ausgehen, wie die Strahlen der Sonne.

๔.

4.

หทยงฺคมา กณฺณสุขา, มญฺชุภาณี สุภา มม;

กินฺนรานํ ยถา วาณี, เอวเมว ปวตฺตตูติ.

Herzergreifend, dem Ohr wohlgefällig, lieblich redend und schön möge meine Stimme sein; gleich der Stimme der Kinnaras, genau so möge sie erklingen.

อถสฺสา มาตา อาคมฺม อโธตาสเน ปูชิตานิ ปุปฺผานิ ทิสฺวา กสฺมา จณฺฑาลี อโธตาสเน ภควโต ปุปฺผานิ ปูเชสิ, อยุตฺตํ ตยา กตนฺติ อาห, ตํ สุตฺวา สา มาตุยา กุชฺฌิตฺวา ตฺวํ จณฺฑาลีติ อกฺโกสิ, สา เอตฺตกํ ปุญฺญาปุญฺญํ กตฺวา อปรภาเค ตโต จุตา ชมฺพุทีเป อุตฺตรมธุรายํ เอกสฺส จณฺฑาลคนฺธพฺพพฺราหฺมณสฺส ธีตา หุตฺวา นิพฺพตฺติ, อุตฺตมรูปธรา อโหสิ, ตสฺสา สรีรโต เมฆมุขโต วิชฺชุลฺลตาวิย รํสิโย นิจฺฉรนฺติ. สมนฺตา จตุหตฺถฏฺฐาเน สรีรปฺปภาย อนฺธกาเร วิธมติ. มุขโต อุปฺปลคนฺโธ วายติ, กายโต จนฺทนคนฺโธ, ตสฺสา ทฺวินฺนํ ถนาน มนฺตเร สุวณฺณวณฺณํ เอกํ ติลกํ อโหสิ, เตน พาลสุริยสฺส วิย ปภา นิจฺฉรติ. ทิฏฺฐทิฏฺฐา เยภุยฺเยน อุมฺมตฺตา วิย กามมเทน วิสญฺญิโน โหนฺติ, อโห กุสลากุสลานํ อานุภาโว. ตถา หิ.

Als nun ihre Mutter herbeikam und die auf dem ungewaschenen Sitz dargebrachten Blumen sah, sagte sie: „Warum hat diese Caṇḍālī auf dem ungewaschenen Sitz dem Erhabenen Blumen dargebracht? Du hast Unrecht getan!“ Als sie das hörte, wurde sie zornig auf ihre Mutter und beschimpfte sie mit den Worten: „Du bist eine Caṇḍālī!“ Nachdem sie so viel Verdienstvolles und Unverdienstvolles getan hatte, schied sie später von dort dahin und wurde in Jambudīpa, in Uttaramadhurā, als Tochter eines Caṇḍāla-Gandhabba-Brahmanen wiedergeboren. Sie besaß eine vollendete Schönheit; aus ihrem Körper gingen Strahlen hervor wie Blitze aus dem Inneren einer Wolke. Im Umkreis von vier Ellen vertrieb sie mit dem Glanz ihres Körpers die Dunkelheit. Aus ihrem Mund strömte Lotusduft, aus ihrem Körper Sandelholzduft, und zwischen ihren Brüsten hatte sie ein goldfarbenes Mal, von dem ein Glanz wie der der Morgensonne ausging. Wer immer sie erblickte, geriet meist wie von Sinnen in Liebestollheit. Oh, wie gewaltig ist doch die Wirkung von heilsamen und unheilsamen Taten! Denn es heißt:

๕.

5.

เยน สา โกธสามาตุ, จณฺฑาลี อิติ ภาสิตา;

เตน สา อาสิ จณฺฑาลี, เชคุจฺฉา หีนชาติกา.

Weil sie im Zorn zu ihrer Mutter sprach: „Du bist eine Caṇḍālī“, darum wurde sie selbst zu einer verabscheuungswürdigen Caṇḍālī von niederer Geburt.

๖.

6.

สลฺลกฺเขตฺวาน สมฺพุทฺธ, คุณํ ปูเชสิ ยํ ตทา;

เตน ปุญฺญานุภาเวน, สา ภิรูปี มโนรมา.

Weil sie damals die Tugend des vollkommen Erwachten erkannte und ihm Verehrung darbrachte, wurde sie durch diese Macht des Verdienstes so wunderschön und lieblich.

๗.

7.

เยน เยน ปกาเรน, ปุญฺญปาปานิ โย กเร;

ตสฺส ตสฺสานุรูเปน, โมโรว ลภเต ผลํ.

Auf welche Art und Weise auch immer jemand Verdienstvolles und Sündhaftes vollbringt, entsprechend diesen empfängt er die Frucht, gleich einem Pfau.

๘.

8.

ปาเปน จ ติรจฺฉาเน, ชายนฺติ กุสเลน เต;

วณฺณโปกฺขรตา โหติ, โมรานํ กมฺม มีทิสนฺติ.

Durch Sünde werden sie als Tiere geboren, durch das Heilsame aber erlangen sie eine prachtvolle Gestalt und Farbe; solcherart ist das Kamma der Pfauen.

ตโต [Pg.125] ตสฺสา มาตาปิตโร สุวณฺณติลกาติ นาม มกํสุ. ตสฺมึกิร นคเร มนุสฺสา ตสฺสา รุปทสฺสเนนจ สวเณนจ สมฺปตฺตาปิ จณฺฑาลธีตา อยนฺติ ปริภวภเยน อาวาหํ น กโรนฺติ. อถ ตสฺมึ นคเร เชฏฺฐจณฺฑาลพฺราหฺมณสฺส ปุตฺโต เอตมตฺถาย ตสฺสา มาตาปิตุนฺนํ สนฺติกํ วตฺถาภรณคนฺธมาลาทโย เปเสสิ สุวณฺณติลกํ อมฺหากํ ททนฺตูติ, เต ตํ ปวตฺตึ ตสฺสา อาโรเจสุํ. สาสฺส ชิคุจฺฉนฺตี ปริหาส มกาสิ. ตโต พฺราหฺมณสฺส ปุตฺโต ลชฺชิโต รญฺโญ สนฺติกํ คนฺตฺวา วีณํ มุญฺเจตฺวา คายมาโน เอวมาห.

Daraufhin gaben ihre Eltern ihr den Namen Suvaṇṇatilakā. In jener Stadt hielten die Menschen, obwohl sie durch ihren bloßen Anblick und durch das Hören von ihr angezogen wurden, aus Furcht vor gesellschaftlicher Missachtung nicht um ihre Hand an, da sie dachten: „Dies ist die Tochter eines Caṇḍāla.“ Da sandte der Sohn des obersten Caṇḍāla-Brahmanen in jener Stadt zu diesem Zweck Gewänder, Schmuck, Wohlgerüche, Blumenkränze und anderes zu ihren Eltern und bat: „Gebt mir Suvaṇṇatilakā!“ Sie teilten ihr diese Angelegenheit mit. Doch sie verabscheute ihn und trieb Spott mit ihm. Daraufhin ging der beschämte Brahmanensohn zum König, stimmte seine Vīṇā an, sang und sprach wie folgt:

๙.

9.

ลลนา นนานี จลโลจนานี,ตรุณา รุณานี จลิตาธราณี;

มนุโช หิ โย เนตฺตปิยํ กโรติ,ส ตุ นีจชาตึ อปิ โน ชหาติ.

Die anmutigen Frauen mit den unsteten Blicken, jung, rötlich und mit bebenden Lippen – ein Mann, der das für sein Auge Liebliche begehrt, meidet selbst eine Frau von niederer Geburt nicht.

กิมิทนฺติ รญฺญา ปุฏฺโฐ อาห.

Als er vom König gefragt wurde: „Was soll das bedeuten?“, sprach er:

๑๐.

10.

สเมติ กึ เทว ฉมาย มตฺติกา,กทาจิ จามีกรชาติกาย;

สิคาลเธนุ อปิ นีจชาติกา,สเมติ กึสีหวเรน เทวาติ.

Kommt jemals, o König, der Lehm der Erde dem gediegenen Gold gleich? Kommt eine Schakalin von niederer Geburt jemals dem edlen Löwen gleich, o König?

เอวญฺจ ปน วตฺวา เทว อิมสฺมึนคเร สุวณฺณติลกา นาเมกา จณฺฑาลธีตา อตฺถิ, สา สมานชาติเกหิ เปสิตปณฺณาการํ น คณฺหาติ, กุลวนฺเตเยว ปตฺเถติ, กทา นาม กากี สุวณฺณหํเสน สมาคจฺฉติ เทวาติ. ราชา ตํ สุตฺวา ตสฺสา ปิตรํ ปกฺโกสาเปตฺวา ตมตฺถํ วตฺวา สจฺจํ ภเณติ ปุจฺฉิ, โสปิ สจฺจํ เทว, สา ชาติสมฺปนฺนเมว กาเมตีติ อาห. ราชา เอวํ สติ ภเณ ปญฺจมธุรนคเร อุทฺทาฬพฺราหฺมโณ นาม อตฺถิ, โส ชาติสมฺปนฺโน มาติโตจ ปิติโตจ อนุปกฺกุฏฺโฐ[Pg.126], เชคุจฺฉา ปฏิกฺกูลา เอตาติ มาตุคาเมน สทฺธึ น สํวสติ. อตฺตโน เคหโต ราชเคหํ คจฺฉนฺโตจ อาคจฺฉนฺโต จ โสฬสขีโรทกฆเฏหิ มคฺเค สิญฺจาเปสิ. มาตุคาเม ทิสฺวา กาลกณฺณี มยา ทิฏฺฐาติ ขีโรทเกน มุขํ โธวติ. ตว ธีตา สกฺโกนฺตี เตน สทฺธึ สํวสตุ, เอตมตฺถํ ตว ธีตรํ กเถหีติ อาห, โสปิ ตํ สุตฺวา เคหํ คนฺตฺวา ธีตรํ ปกฺโกสิตฺวา รญฺญา วุตฺตนิยาเมเนว ตสฺสา กเถสิ. ตาย ตํ สุตฺวา สกฺโกนฺตี อหํ อุทฺทาฬพฺราหฺมเณน สทฺธึ วสิสฺสามิ, มา ตุมฺเห จินฺเตถ, ปปญฺจมฺปิ มา กโรถ, ปาโตว คมิสฺสามีติ วุตฺเต ปิตา ปนสฺสา สาธูติ สหสฺสคฺฆนกจิตฺตกมฺพลกญฺจุเกน ธีตุ สรีรํ ปารุปาเปตฺวา วีณาทิตุริยภณฺฑานิ คาหาเปตฺวา ธีตุยา สทฺธึ อทฺธานมคฺคํ ปฏิปชฺชิ. คจฺฉนฺโต อนฺตรามคฺเค อญฺญตรสฺมึ นคเร รญฺโญ คนฺธพฺพํ กโรนฺโต ธีตรํ ปิฏฺฐิปสฺเส นิสีทาเปตฺวา คนฺธพฺพมกาสิ. อถสฺส ปิฏฺฐิปสฺสนิสินฺนา สุวณฺณติลกา นยนโกฏิยา ทิฏฺฐึ ปาเปนฺตี สรเสน ตํ โอโลเกตฺวา ปารุตกญฺจุกํ กิญฺจิ อปเนตฺวา สรีรปฺปภํ ปญฺญาเปสิ, ราชา ปนสฺสา สรีรปฺปภํจ รูปสมฺปทํจ ทิสฺวา กามาตุโร วิคตสญฺโญ สมฺมูฬฺโห หุตฺวา มุหุตฺเตน ปฏิลทฺธสฺสาโส ตสฺสา สสฺสามิกาสฺสามิกภาวํ ปุจฺฉิตฺวา จณฺฑาลธีตาติ สุตฺวา ปริภวภเยน ตํ อาเนตุ มสกฺโกนฺโต เอวรูปํ วณฺณโปกฺขรสมฺปนฺนํ อิตฺถิรตนํ อลภนฺตสฺส เม โก อตฺโถ ชีวิเตนาติ โสจนฺโต ปริเทวนฺโต กามมุจฺฉิโต กตฺตพฺพา กตฺตพฺพํ อชานนฺโต อสึ คเหตฺวา อตฺตโน สีสํ สยเมว ฉินฺทิตฺวา กาล มกาสิ. เอวเมว อนฺตรามคฺเค ปญฺจราชาโน ตสฺสา รูปสมฺปตฺติมทมตฺตา อสินา ฉินฺนสีสา ชีวิตกฺขยํ ปาปุณึสุ. ตถา หิ สตฺตา หิรญฺญสุวณฺณทาสิทาส ปุตฺตทาราทีสุ ปิยํ นิสฺสาย กาเมน มุจฺฉิตา อนยพฺยสนํ ปาปุณนฺตีติ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา.

Nachdem er dies gesagt hatte, fügte er hinzu: „O König, in dieser Stadt gibt es eine Caṇḍāla-Tochter namens Suvaṇṇatilakā. Sie nimmt keine Geschenke an, die ihr von ihresgleichen geschickt werden, sondern begehrt nur einen Mann von edler Herkunft. Wann bitteschön wird je eine Krähe mit einer Goldgans zusammenkommen, o König?“ Als der König dies hörte, ließ er ihren Vater rufen, erklärte ihm die Angelegenheit und fragte ihn: „Ist das wahr, was er sagt?“ Er antwortete: „Es ist wahr, o König. Sie begehrt nur einen von edler Geburt.“ Der König sprach: „Wenn dem so ist, mein Lieber: In der Stadt Pañcamadhurā gibt es einen Brahmanen namens Uddāḷa. Er ist von edler Geburt, sowohl mütterlicher- als auch väterlicherseits tadellos. Frauen sind für ihn verabscheuungswürdig und widerwärtig, weshalb er nicht mit Frauen zusammenlebt. Wenn er von seinem Haus zum Königspalast geht oder zurückkehrt, lässt er den Weg mit sechzehn Krügen Milchwasser besprengen. Sieht er eine Frau, wäscht er sich das Gesicht mit Milchwasser und klagt: „Ein Unglücksbild habe ich erblickt!“ Wenn deine Tochter dazu in der Lage ist, soll sie mit ihm zusammenleben. Teile deiner Tochter diese Angelegenheit mit!“ Als er das hörte, ging er nach Hause, rief seine Tochter und erzählte ihr alles genau so, wie es der König gesagt hatte. Als sie dies gehört hatte, sagte sie: „Ich bin dazu in der Lage, ich werde mit dem Brahmanen Uddāḷa zusammenleben. Sorgt euch nicht und zögert nicht; ich werde morgen früh aufbrechen.“ Als sie dies gesagt hatte, stimmte ihr Vater mit den Worten „Gut so!“ zu, hüllte den Körper seiner Tochter in einen bunten Mantel im Wert von tausend Münzen, ließ Musikinstrumente wie die Vīṇā tragen und machte sich mit seiner Tochter auf den weiten Weg. Unterwegs, als sie in einer anderen Stadt für den König Musik machten, setzte er seine Tochter hinter sich und musizierte. Da warf Suvaṇṇatilakā, die hinter ihm saß, aus den Augenwinkeln einen leidenschaftlichen Blick auf den König, blickte ihn an, zog den einhüllenden Mantel ein wenig beiseite und ließ das Strahlen ihres Körpers sichtbar werden. Als der König den Glanz ihres Körpers und die Fülle ihrer Schönheit sah, wurde er von Begierde überwältigt, verlor das Bewusstsein und war ganz verwirrt. Als er nach einem Augenblick wieder zu sich kam, fragte er, ob sie verheiratet oder unverheiratet sei. Als er hörte, dass sie eine Caṇḍāla-Tochter war, und er sie aus Furcht vor gesellschaftlicher Verachtung nicht zu sich nehmen konnte, klagte und jammerte er voller Liebestollheit: „Welchen Sinn hat mein Leben, wenn ich ein solches Juwel von einer Frau, gesegnet mit vollendeter Gestalt und Anmut, nicht erlangen kann?“ Unfähig zu unterscheiden, was zu tun und was zu lassen sei, ergriff er sein Schwert, schlug sich selbst den Kopf ab und starb. Ebenso erlitten auf diesem Weg fünf Könige, berauscht von der Pracht ihrer Schönheit, den Tod, indem sie sich mit dem Schwert den Kopf abschlugen. Denn wahrlich, die Wesen geraten ins Verderben und ins Elend, wenn sie, trunken von Begierde, an Geliebtem wie Gold und Silber, Sklavinnen und Sklaven, Söhnen und Ehefrauen hängen. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt:

๑๑.

11.

ปิยโต [Pg.127] ชายเต โสโก,ปิยโต ชายเต ภยํ;

ปิยโต วิปฺปมุตฺตสฺส,นตฺถิ โสโก กุโต ภยํ.

Aus dem Geliebten entsteht Kummer, aus dem Geliebten entsteht Furcht. Für den, der vom Geliebten frei ist, gibt es keinen Kummer; woher sollte Furcht kommen?

๑๒.

12.

เปมโต ชายเต โสโก,เปมโต ชายเต ภยํ;

เปมโต วิปฺปมุตฺตสฺส,นตฺถิ โสโก กุโต ภยํ.

Aus Zuneigung entsteht Kummer, aus Zuneigung entsteht Furcht. Für den, der von Zuneigung frei ist, gibt es keinen Kummer; woher sollte Furcht kommen?

๑๓.

13.

รติยา ชายเต โสโก,รติยา ชายเต ภยํ;

รติยา วิปฺปมุตฺตสฺส,นตฺถิ โสโก กุโต ภยํ.

Aus Lust entsteht Kummer, aus Lust entsteht Furcht. Für den, der von Lust frei ist, gibt es keinen Kummer; woher sollte Furcht kommen?

๑๔.

14.

กามโต ชายเต โสโก,กามโต ชายเต ภยํ;

กามโต วิปฺปมุตฺตสฺส,นตฺถิ โสโก กุโต ภยํ.

Aus Sinnenlust entsteht Kummer, aus Sinnenlust entsteht Furcht. Für den, der von Sinnenlust frei ist, gibt es keinen Kummer; woher sollte Furcht kommen?

๑๕.

15.

ตณฺหาย ชายเต โสโก,ตณฺหาย ชายเต ภยํ;

ตณฺหาย วิปฺปมุตฺตสฺส,นตฺถิ โสโก กุโต ภยํ.

Aus Begehren entsteht Kummer, aus Begehren entsteht Furcht. Für den, der von Begehren frei ist, gibt es keinen Kummer; woher sollte Furcht kommen?

ตโต โส อนุกฺกเมน ปญฺจมธุรนครํ คนฺตฺวา อตฺตโน อาคตภาวํ รญฺญา กถาเปตฺวา เตน อนุญฺญาโต คนฺตฺวา ราชานํ อทฺทส. ตทา อุทฺทาฬพฺราหฺมโณ รญฺโญ อวิทูเร กมฺพลภทฺทปีเฐ นิสินฺโน โหติ, คนฺธพฺพพฺราหฺมโณปิ ธีตุยา สทฺธึ คนฺธพฺพํ กุรุมาโน นิสีทิ. ตสฺมึขเณ ปิตุ ปิฏฺฐิปสฺเส นิสินฺนา สุวณฺณติลกา อุทฺทาฬพฺราหฺมโณ กตโมติ ปุจฺฉิตฺวา เอตสฺมึ ภทฺทปีเฐ นิสินฺโนํ เอโสติ สุตฺวา นิลามลโลจเนหิ ตํ โอโลกนฺติ ทสนรํสินา สมฺภินฺนสุรตฺตาธเรน มนฺทหสิตํ [Pg.128] กโรนฺตี ตํ โอโลเกตฺวา ปารุตกญฺจุกํ อปเนตฺวา สรีรปฺปภํ วิสฺสชฺเชสิ. ตํ ทิสฺวา พฺราหฺมโณ อุมฺมตฺโต โสเกน ปริทฑฺฒคตฺโต อุณฺหวาเตน ปูริตมุขนาโส อสฺสุนา กิลินฺนเนตฺโต วิสญฺญี อโหสิ. ตโต โส มุหุตฺเตน ลทฺธสฺสาโส โรคีวิย รญฺโญ สกาสา อปสรนฺโต อตฺตโน เคหํ คนฺตฺวา สุหเท ปกฺโกสิตฺวา เตสํ เอวมาห. ภวนฺเตตฺถ.

Daraufhin ging er allmählich in die Stadt Pañcamadhura, ließ dem König seine Ankunft mitteilen, ging mit dessen Erlaubnis weiter und sah den König. Zu jener Zeit saß der Brahmane Uddāḷa unweit des Königs auf einem mit einer Decke bedeckten prächtigen Thronsessel, und auch der Gandhabba-Brahmane saß da und machte gemeinsam mit seiner Tochter Musik. In diesem Augenblick fragte die hinter dem Rücken ihres Vaters sitzende Suvaṇṇatilakā: „Wer ist der Brahmane Uddāḷa?“, und als sie hörte: „Das ist der, der auf diesem prächtigen Thronsessel sitzt“, blickte sie ihn mit ihren makellosen blauen Augen an, lächelte sanft, wobei sich das Strahlen ihrer Zähne mit ihren rötlichen Lippen vermischte, legte ihren getragenen Schleier ab und ließ das Strahlen ihres Körpers erglänzen. Als der Brahmane dies sah, wurde er wie verrückt, sein Körper brannte vor Kummer, Mund und Nase füllten sich mit heißem Atem, seine Augen waren tränenfeucht und er verlor das Bewusstsein. Als er nach einer Weile das Bewusstsein wiedererlangt hatte, zog er sich wie ein Kranker aus der Nähe des Königs zurück, ging in sein Haus, rief seine vertrauten Freunde und sprach zu ihnen: „Ihr Herren, hört mich an.“

๑๖.

16.

โย อาปเท สมุปฺปนฺเน,อุปติฏฺฐติ สนฺติเก;

สุขทุกฺเข สโม โหติ,โส มิตฺโต โสจ ญาตโก.

Wer bei eingetretenem Unglück nahe beisteht, wer in Glück und Leid gleichgesinnt bleibt, der ist ein Freund und der ist ein Verwandter.

๑๗.

17.

โย คุณํ ภาสเต ยสฺส, อคุณญฺจ นิคูหติ;

ปฏิเสเธตฺย กตฺตพฺพา, โส มิตฺโต โสจ ญาตโก.

Wer die Tugenden eines anderen preist und dessen Fehler verbirgt, wer ihn von dem abhält, was zu unterlassen ist, der ist ein Freund und der ist ein Verwandter.

๑๘.

18.

สุวณฺณติลกานาม, ลลนา กามลาลยา;

นีลกฺขิจณฺฑกณฺเฑหิ, วิขณฺเฑสิ มโน มม.

Die reizende Frau namens Suvaṇṇatilakā, die ein Hort des Begehrens ist, hat mein Herz mit den heftigen Pfeilen ihrer blauen Augen zerschmettert.

๑๙.

19.

ตสฺสา มุขมฺพุเช สตฺตา, มม เนตฺตมธุพฺพตา,อปฺปมฺปิน สรนฺตามํ, ตตฺเถวา ภิรมนฺติ เต.

Meine Augen, die wie Bienen am Lotus ihres Gesichts hängen, erinnern sich nicht einmal im Geringsten an mich und erfreuen sich genau dort.

๒๐.

20.

สเหว เตหิ เม จิตฺตํ, คตํ อุลฺลํฆิยุทฺธโต;

ลชฺชาคมฺภีรปริขํ, ธิติปาการมุคฺคตํ.

Zusammen mit ihnen ist mein Geist entflohen, emporgesprungen über den tiefen Graben der Schamhaftigkeit und über die hohe Mauer der Standhaftigkeit hinweg.

๒๑.

21.

สมฺมุยฺหามิ ปมุยฺหามิ, สพฺพา มุยฺหนฺติ เม ทิสา;

ตสฺส เม สรณํ โหถ, กโรถ มม สงฺคหนฺติ.

Ich bin verwirrt, völlig betört, alle Himmelsrichtungen sind mir verschwommen; seid mir eine Zuflucht, gewährt mir Beistand!

ตํ สุตฺวา เต เอวมาหํสุ.

Als sie das hörten, sprachen sie so:

๒๒.

22.

ยํ ตฺวมาจริย ปตฺเถสิ, จณฺฑาลี สา อสงฺคมา;

กินฺนุ มีฬฺเหน สํโยโค, จนฺทนสฺส กทา สิยา.

„Die, nach der du verlangst, o Lehrer, ist eine unberührbare Caṇḍālī; wie könnte jemals Sandelholz mit Kot in Verbindung gebracht werden?“

๒๓.

23.

อคมฺมคมนา [Pg.129] ยาติ, นรานํ ทูรโต สิรี;

กิตฺติจายุ พลํ พุทฺธิ, อยสํจ ส คจฺฉตีติ.

„Durch den Umgang mit einer Unberührbaren weicht das Glück der Menschen weit weg; Ruhm, Lebensspanne, Kraft, Weisheit schwinden, und er erlangt Ehrlosigkeit.“

อถ เตสํ พฺรหฺมโณ อาห.

Daraufhin sprach der Brahmane zu ihnen:

๒๔.

24.

น ปริจฺจชติ โลโกยํ, อเมชฺเฌ มณิมุตฺตมํ;

ถีรตนํ ยุวาณี จ, ทุกฺกุลา อปิ คาหิยาติ.

„Diese Welt verschmäht nicht ein kostbares Juwel im Schmutz; ein Juwel von einer Frau, jung und schön, wird genommen, selbst wenn sie aus einer niedrigen Kaste stammt.“

เอวญฺจ ปน วตฺวา ตสฺสา สสฺสามิกาสฺสามิกภาวํ ญตฺวา อาเนถาติ อาห, เต ตถา อกํสุ. ตโต พฺราหฺมโณ ตาย เคหํ อาคตกาลโต ปฏฺฐาย จตฺตาโร มาเส รญฺโญ อุปฏฺฐานํ เนว อคมาสิ. ตสฺส ปน พฺรหฺมณสฺส สนฺติเก ปญฺจสตราชกุมารา นานาวิธานิ สิปฺปานิ อุคฺคณฺหนฺติ. เต ตํ การณํ ญตฺวา สุวณฺณติลกาย วิชฺชมานาย อมฺหากํ สิปฺปุคฺคหณสฺส อนฺตราโย ภวิสฺสติ, เยน เกนจิ อุปาเยน เอตํ มาเรตุํ วฏฺฏตีติ, จินฺเตตฺวา เต หตฺถา จริยํ ปกฺโกสิตฺวา ลญฺชํ ทตฺวา เอวมาหํสุ, หตฺถึ สุราย มตฺตํ กตฺวา สุวณฺณติลกํ มาเรหีติ. ตโต เต สพฺเพ ราชงฺคเณ สนฺนิปติตฺวา ทูตํ ปาเหสุํ, อาจริยํ ทฏฺฐุกามมฺหาติ. ตโต พฺราหฺมเณน อาคนฺตฺวา นิสินฺเนน ปฏิสนฺถารํ กตฺวา อาจริย อาจริยานึ ปสฺสิตุกามมฺหาติ อาหํสุ. อถ โส สุวณฺณติลกํ คเหตฺวา อาคจฺฉถาติ มนุสฺเส เปเสสิ. เต ตถา กรึสุ, อถ ตสฺสา วีถิมชฺฌํ สมฺปตฺตกาเล หตฺถึ วิสฺสชฺชาเปสุํ. โส โสณฺฑาย ภูมิยํ ปหรนฺโต คจฺฉนฺโต อุปธาวิตฺวา โสณฺเฑน ตํ อุกฺขิปิตฺวา กุมฺเภ นิสีทาเปสิ. ตโต ราชาโน ตถา ตํ มาราเปตุ มสกฺโกนฺตา ปุน ทิวเส มนุสฺเส ปโยเชตฺวา รตฺติยํ มาราเปสุํ. พฺราหฺมโณปิ เอวรูปํ อิตฺถึ อลสิตฺวา ชีวนโต มตเมว เสยฺโยติ โสจนฺโต ปริเทวนฺโต ราชงฺคเณ ทารุจิตกํ การาเปตฺวา อคฺคึปวิสิตฺวา [Pg.130] มโตติ. เอวํ มาตุคามวสงฺคตา มหนฺตํ อนยพฺยสนญฺจ มรณญฺจ ปาปุณนฺตีติ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา.

Nachdem er dies gesagt und in Erfahrung gebracht hatte, ob sie verheiratet oder unverheiratet war, sagte er: „Bringt sie her!“, und sie taten so. Von der Zeit an, als sie in sein Haus kam, ging der Brahmane vier Monate lang überhaupt nicht mehr zum Dienst des Königs. Bei diesem Brahmanen lernten jedoch fünfhundert Prinzen verschiedene Künste. Als sie diesen Grund erkannten, dachten sie: „Solange Suvaṇṇatilakā da ist, wird dies ein Hindernis für unser Erlernen der Künste sein; wir müssen sie mit irgendeinem Mittel töten lassen.“ Sie riefen den Elefantenführer, gaben ihm Bestechungsgeld und sprachen so: „Mache den Elefanten mit Branntwein betrunken und töte Suvaṇṇatilakā!“ Daraufhin versammelten sie sich alle im Königshof und sandten einen Boten mit den Worten: „Wir möchten den Lehrer sehen.“ Als der Brahmane gekommen war und sich gesetzt hatte, begrüßten sie ihn freundlich und sagten: „Lehrer, wir möchten die Frau des Lehrers sehen.“ Da sandte er Leute aus und sagte: „Nehmt Suvaṇṇatilakā mit und kommt her.“ Sie taten so. Als sie die Mitte der Straße erreicht hatte, ließen sie den Elefanten los. Dieser lief herbei, schlug mit dem Rüssel auf den Boden, hob sie mit seinem Rüssel hoch und setzte sie auf seine Stirnhöcker. Da die Prinzen sie auf diese Weise nicht töten lassen konnten, beauftragten sie am nächsten Tag Männer, sie in der Nacht zu töten. Auch der Brahmane klagte und wehklagte: „Anstatt ohne eine solche Frau zu leben, ist es besser zu sterben!“, ließ im Königshof einen Scheiterhaufen errichten, sprang ins Feuer und starb. So geraten jene, die unter die Gewalt von Frauen geraten, in großes Verderben und Elend und finden den Tod. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt:

๒๕.

25.

มายาเวสา มรีจีว,โสโก โรโค จุปทฺทโว;

ขราว พนฺธนา เจสา,มจฺจุปาโส คุหาสโย;

ตาสุ โย วิสฺสเส โปโส,โส นเรสุ นราธโมติ.

Sie sind wie Trugbilder, wie eine Fata Morgana, Kummer, Krankheit und Heimsuchung; sie sind wie eine harte Fessel, eine Schlinge des Todes, die in einer Höhle lauert. Welcher Mann ihnen vertraut, der ist der niedrigste unter den Menschen.

๒๖.

26.

อโยนิโส สา ปุริมาย ชาติยา,ปุญฺญํ กริตฺวา อลภีทิสํ คตึ;

ธีสมฺปยุตฺตํ กุสลํ กโรนฺตา,นิพฺพาณเมวาภิมุขํ กโรถาติ.

Weil sie in einem früheren Leben unbedacht Verdienste erworben hatte, erlangte sie ein solches Schicksal; ihr aber solltet, indem ihr heilsame Taten voller Weisheit vollbringt, euer Streben direkt auf das Nibbāṇa ausrichten.

สุวณฺณติลกาย วตฺถุํ ทุติยํ.

Die Geschichte von Suvaṇṇatilakā ist die zweite.

๓๓. กปณาย วตฺถุมฺหิ อยมานุปุพฺพีกถา

33. In der Geschichte der armen Frau ist dies die fortlaufende Erzählung:

ภควติ ปรินิพฺพุเต ชมฺพุทีเป ตตฺถ ตตฺถ ภิกฺขุภิกฺขุณิโย จ อุปาสกอุปาสิกาโย จ ชยมหาโพธึ วนฺทิสฺสามีติ เยภุยฺเยน คนฺตฺวา วนฺทนฺติ. อถา ปรภาเค พหู ภิกฺขู สงฺคมฺม มหาโพธึ วนฺทนตฺถาย คจฺฉนฺตา อญฺญตรสฺมึ คามเก ภิกฺขาย จริตฺวา อาสนสาลํ คนฺตฺวา กตภตฺตกิจฺจา โถกํ วิสฺสมึสุ, ตทา ตตฺถ เอกา กปณา ทุคฺคติตฺถี ตถา นิสินฺนภิกฺขู ทิสฺวา อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺจปติฏฺฐิเตน วนฺทิตฺวา เอกมนฺเต ฐิตา อยฺยา กุหึ คจฺฉนฺตีติ ปุจฺฉิ. ภิกฺขู ตํ สุตฺวา ชยมหาโพธิสฺส อานุภาวญฺจ ตํ วนฺทนตฺถาย อตฺตานํ คมนญฺจ กเถนฺตา เอวมาหํสุ.

Nachdem der Erhabene ins Parinibbāna eingegangen war, gingen Mönche, Nonnen, Laienanhänger und Laienanhängerinnen hier und da in Jambudīpa meistens hin, um den siegreichen Großen Bodhi-Baum zu verehren. Später kamen viele Mönche zusammen, um den Großen Bodhi-Baum zu verehren. Auf dem Weg gingen sie in einem bestimmten Dorf auf Almosengang, begaben sich in eine Rasthalle, nahmen ihre Mahlzeit ein und ruhten sich ein wenig aus. Da sah eine arme, bedürftige Frau die so dasitzenden Mönche, trat herbei, verneigte sich mit den fünf Berührungspunkten, stellte sich an eine Seite und fragte: „Ehrwürdige Herren, wohin geht ihr?“ Als die Mönche das hörten, erzählten sie ihr von der Macht des siegreichen Großen Bodhi-Baums und von ihrer eigenen Reise, um ihn zu verehren, und sprachen so:

๑.

1.

ยตฺถาสีโน [Pg.131] ชิโน เชสิ, สเสนํ มกรทฺธชํ;

หนฺตฺวา กิเลสเสนญฺจ, พุทฺโธ อาสิ นิรุตฺตโร.

„Wo der Sieger saß und den mit dem Krokodilsbanner samt seinem Heer besiegte, das Heer der Befleckungen vernichtete und der unübertreffliche Buddha wurde.“

๒.

2.

ยํ ปูเชสิ มหาวีโร, ฐิโต ปท มโกปยํ;

สตฺตรตฺตินฺทิวํ เนตฺต, นีลนีรชรํสินา.

„Den der große Held verehrte, indem er sieben Tage und Nächte lang dastand, ohne seinen Platz zu verändern, mit dem Blick seiner Augen, die Strahlen wie blaue Lotusblüten aussandten.“

๓.

3.

สุราสุรนราทีนํ, เนตฺตาลิ ปาฬิปาตนา;

เมจกาการปตฺเตหิ, สิขณฺฑีวิย ภาติ โย.

„Der für die Augen von Göttern, Asuras, Menschen und anderen wie ein herabstürzender Bienenschwarm ist und der mit seinen dunkelschimmernden Blättern wie ein Pfau glänzt.“

๔.

4.

สุรปาทโปว สตฺตานํ, ยํ ติฏฺฐติ มหีตเล;

อิห โลเก ปรตฺเต จ, ททนฺโต อิจฺฉิติจฺฉิตํ.

„Der wie der himmlische Wunschbaum für die Wesen auf der Erdoberfläche steht und in dieser und in der jenseitigen Welt alles Gewünschte gewährt.“

๕.

5.

ยสฺส ปุราณปณฺณมฺปิ, ปติตํ โย นโร อิธ;

ปูเชติ ตสฺส โส เทติ, ภวโภคํ มหีรุโห.

„Wenn ein Mensch hier selbst ein herabgefallenes altes Blatt dieses Baumes verehrt, schenkt ihm dieser große Baum den Genuss des Daseins.“

๖.

6.

คนฺธมาเลหิ สลิเลหิ, ยมุปาสติ สทา นโร;

อชฺฌตฺตญฺจ พหิทฺธา จ, ทุริตํ โส นิหญฺญติ.

„Den ein Mensch stets mit duftenden Blumen und Wasser verehrt, wodurch das Böse in ihm, sowohl innerlich als auch äußerlich, vernichtet wird.“

๗.

7.

โย เทติ อิหโลกตฺถํ,โย เทติ ปารโลกิกํ,สมฺปทํ ชยโพธึตํ,โภติ คจฺฉาม วนฺทิตุํ.

„Der das Wohl in dieser Welt gewährt und das Glück der jenseitigen Welt schenkt – zu diesem siegreichen Bodhi-Baum, werte Frau, gehen wir, um ihn zu verehren.“

ตํ สุตฺวา อุทคฺคา โสมนสฺสชาตา ภิกฺขูนํ เอวมาห. อหํ ภนฺเต ปรกุเล ภติยา กมฺมํ กโรนฺตี ทุกฺเขน กสิเรน ชีวิกํ กปฺเปมิ. สฺวาตนาย เม ตณฺฑุลนาลิปิ นตฺถิ, ปเคว อญฺญํ ธนํ, อิมํ วินา อญฺญํ สาฏกมฺปิ นตฺถิ, กสฺมา ปุพฺเพ อกตปุญฺญตฺตา, ตสฺมา อิมํ ภนฺเต สาฏกํ มมานุคฺคหาย โพธิมฺหิ ธชํ พนฺธถาติ ยาจิตฺวา สาฏกํ โธวิตฺวา เตสํ อทาสิ. ภิกฺขูปิ ตสฺสานุคฺคหาย ตํ คเหตฺวา อคมํสุ. สา สาฏกํ ทตฺวา ปีติปาโมชฺชมานสา เคหํ คนฺตฺวา ตทเหว รตฺติยา มชฺฌิมยาเม สตฺถกวาเตน อุปหตา กาลํ กตฺวา เตสํ [Pg.132] ภิกฺขูนํ คมนมคฺเค เอกสฺมึ รมณีเย วนสณฺเฑ ภุมฺมเทวตา หุตฺวา นิพฺพตฺตี, อถสฺสา ปุญฺญานุภาเวน ติโยชนิเก ฐาเน ทิพฺพกปฺปรุกฺขา ปาตุรหํสุ, ตตฺต ตตฺต นานาวิราคธชปตากา โอลมฺพนฺติ. เทวปุตฺตา จ เทวธีตโร จ สพฺพาภรณวิภูสิตา ตเถว ธชปตากาทโย คเหตฺวา กีฬนฺติ. นจฺจคีตาทิเนกานิ อจฺฉริยานิ ปโยเชนฺติ. อถ ทุติยทิวเส เตปิ ภิกฺขู โพธิมณฺฑลํ คจฺฉนฺตา สายณฺเห ตํ ฐานํ ปตฺวา อชฺช อิมสฺมึ วนสณฺเฑ วสิตฺวา คมิสฺสามาติ ตตฺถ วาสํ อุปคมึสุ, ตโต เต รตฺติภาเค นานาวณฺณธเช จ เทวตาหิ ปโยชิยมานา คีตวาทิตาทโย จ ติโยชนฏฺฐาเน กปฺปรุกฺขานิ จ อิทํ สพฺพํ เทวิสฺสริยํ ตสฺสานุภาเวน นิพฺพตฺตภาวํ ทิสฺวา วิมฺหิตมานสา เทวธีตรํ อามนฺเตตฺวา ตฺวํ เกน กมฺเมน อิธ นิพฺพตฺตาติ ปุจฺฉึสุ. สา ภิกฺขู วนฺทิตฺวา อญฺชลึ ปคฺคยฺห ฐิตา ภนฺเต มํ น สญฺชานิตฺถาติ อาห. ภิกฺขูหิ น มยํ สญฺชานาม ภคินีติ วุตฺเต สา อตฺตโน สภาวํ กเถนฺตี เอวมาห.

Als sie dies hörte, wurde sie hocherfreut und von Glück erfüllt, und sprach so zu den Mönchen: „Ehrwürdige Herren, ich verdiene meinen Lebensunterhalt mit Mühe und Not, indem ich als Lohnarbeiterin im Hause einer fremden Familie arbeite. Für morgen habe ich nicht einmal ein Maß Reis, geschweige denn anderen Reichtum. Außer diesem hier habe ich kein anderes Obergewand, weil ich in der Vergangenheit keine verdienstvollen Taten vollbracht habe. Darum, ehrwürdige Herren, bindet dieses Gewand mir zugute als Flagge an den Bodhi-Baum!“ Nachdem sie sie so angefleht hatte, wusch sie das Gewand und gab es ihnen. Auch die Mönche nahmen es ihr zugute an und gingen fort. Nachdem sie das Obergewand gespendet hatte, kehrte sie mit von Freude und Entzücken erfülltem Herzen nach Hause zurück. In ebendieser Nacht, während der mittleren Nachtwache, wurde sie von einem schneidenden Krankheitswind befallen und verstarb. Sie wurde als Erdgottheit in einem lieblichen Waldstück am Wegesrand jener Mönche wiedergeboren. Aufgrund der Macht ihres Verdienstes erschienen in einem Umkreis von drei Yojanas himmlische Wunschbäume, an denen überall verschiedenfarbige Banner und Flaggen herabhingen. Und Göttersöhne und Göttertöchter, geschmückt mit allerlei Schmuck, spielten, während sie ebensolche Banner und Flaggen hielten. Sie führten verschiedene wunderbare Darbietungen wie Tanz und Gesang auf. Am folgenden Tag erreichten auch jene Mönche, die zum Bodhi-Sitz reisten, am Abend diesen Ort. Sie dachten: „Heute wollen wir in diesem Waldstück rasten und dann weiterziehen“, und schlugen dort ihr Lager auf. Als sie daraufhin in der Nacht die verschiedenfarbigen Banner sahen, den von den Gottheiten dargebotenen Gesang und die Musik vernahmen, und die Wunschbäume im Umkreis von drei Yojanas erblickten, erkannten sie mit staunendem Geist, dass all diese göttliche Pracht durch die Macht jener Frau entstanden war. Sie riefen die Göttertochter herbei und fragten sie: „Durch welche Tat wurdest du hier wiedergeboren?“ Sie verneigte sich vor den Mönchen, stand mit respektvoll gefalteten Händen da und sprach: „Ehrwürdige Herren, erkennt ihr mich nicht?“ Als die Mönche sagten: „Wir erkennen dich nicht, Schwester“, erklärte sie ihre Identität und sprach wie folgt:

๘.

8.

หียฺโย อาสนสาลาย, นิสีทิตฺถ สมาคตา;

ตุมฺหกํ สนฺติกํ คมฺม, ยา วรากีภิวาทยิ.

„Gestern saßt ihr versammelt in der Versammlungshalle. Ich, die Armselige, kam in eure Gegenwart und grüßte euch ehrfurchtsvoll.“

๙.

9.

ยา โพธึ ปูชนตฺถาย, วตฺถกํ ปฏิปาทยิ;

สาหํ หียฺโย จุตา อาสึ, รตฺติยํ พฺยาธิปีฬิตา.

„Ich, die ich ein Gewebe darbrachte, um den Bodhi-Baum zu verehren, verstarb gestern in der Nacht, von einer Krankheit gepeinigt.“

๑๐.

10.

นานาสมฺปตฺติสํยุตฺตา, นานาภูสนภูสิตา;

วิมาเน รตนา กิณฺเณ, ชาตาหํ เอตฺถ กานเน.

„Ausgestattet mit vielfältigem Wohlstand und geschmückt mit verschiedenartigem Schmuck, wurde ich in diesem Wald in einem mit Juwelen übersäten Himmelspalast geboren.“

๑๑.

11.

หียฺโย ปสฺสิตฺถ เม คตฺตํ, รโชชลฺเลหิ สํกุลํ;

อชฺช ปสฺสถ เม คตฺตํ, วณฺณวนฺตํ ปภสฺสรํ.

„Gestern saht ihr meinen Körper, der von Schmutz und Staub bedeckt war; heute seht ihr meinen Körper, von herrlicher Farbe und strahlendem Glanz.“

๑๒.

12.

หียฺโย ปสฺสิตฺถ เม ภนฺเต, นิวตฺถํ มลินมฺพรํ;

อชฺช ปสฺสถ เม ภนฺเต, ทิพฺพมมฺพรมุตฺตมํ.

„Gestern, ehrwürdige Herren, saht ihr mich in schmutzige Kleidung gehüllt; heute, ehrwürdige Herren, seht ihr mich in ein erhabenes, himmlisches Gewand gekleidet.“

๑๓.

13.

วิกิณฺณผลิตคฺเคหิ[Pg.133], เกเสหิ วิรลา กุลํ;

อูกาคูถปฏิกฺกูลํ, หียฺโย อาสิสิรํ มม.

„Gestern war mein Haupt unordentlich, mit struppigem und ergrautem Haar, schüttern und wirr, abscheulich durch Läusekot.“

๑๔.

14.

อชฺช ตํ ปริวตฺติตฺวา, มม ปุญฺญานุภาวโต;

สุนีลมุทุธมฺมิลฺลํ, กุสุมา ภรณภูสิตํ.

„Heute hat sich das durch die Macht meines Verdienstes verwandelt in tiefschwarzes, weiches Haar, das mit Blumen und Schmuck verziert ist.“

๑๕.

15.

ปุรา เม สกสีเสน, วหิตํ ทารู ทกาทิกํ;

ปุญฺเญนาหํ อชฺช มาลา, ภารํ สีเส สมุพฺพเห.

„Früher trug ich auf meinem eigenen Kopf Holz, Wasser und dergleichen; heute trage ich durch mein Verdienst eine Last von Blumengirlanden auf dem Haupt.“

๑๖.

16.

ธชตฺถาย มยา หียฺโย, ปทินฺนํ ถูลสาฏกํ;

อชฺช นิพฺพตฺติ เม โภนฺโต, มหนฺตํ ทิพฺพสมฺปทํ.

„Gestern wurde von mir ein grobes Obergewand gespendet, um als Flagge zu dienen; heute, ihr Herren, ist mir dadurch eine große, himmlische Herrlichkeit erwachsen.“

๑๗.

17.

ชานมาเนน กตฺตพฺพํ, ทานาทีสุ มหปฺผลํ;

เทวโลเก มนุสฺเสสุ, สุขทํ ทาน มุตฺตมนฺติ.

„Wer darum weiß, sollte spenden und andere gute Taten vollbringen, die große Frucht bringen. Das Spenden ist das Höchste, das den Göttern und den Menschen Glück schenkt.“

ตํ สุตฺวา สพฺเพ ภิกฺขู อจฺฉริยพฺภุตจิตฺตา อเหสุํ. สา เทวตา ตสฺสา รตฺติยา อจฺจเยน ภิกฺขู นิมนฺเตตฺวา ทิพฺเพหิ ขชฺชโภชฺเชหิ สหตฺถา สนฺตปฺเปตฺวา เตหิ สทฺธึ อาคจฺฉนฺตี อนฺตรามคฺเค ทานํ ททมานา มหาโพธึ คนฺตฺวา สพฺเพหิ ธชปตากา ทีหิ จ นานาวิธวณฺณคนฺธสมฺปนฺนปุปฺเผหิ จ ทีปธูเปหิ จ โพธึ ปูเชตฺวา ภิกฺขูนํ จีวรตฺถาย ทิพฺพวตฺถานิ ทตฺวา อาคมฺม ตสฺมึเยว วนสณฺเฑ วสนฺตี นานาวิธานิ ปุญฺญานิ กตฺวา ตาวตึสภวเน นิพฺพตฺติ. ภิกฺขูปิ ตํ อจฺฉริยํ ตตฺถ ตตฺถ ปกาเสนฺตา พหูชเน ปุญฺญกมฺเม นิโยเชสุํติ.

Als sie dies hörte, waren alle Mönche von Staunen und Verwunderung erfüllt. Nach dem Vergehen jener Nacht lud die Gottheit die Mönche ein und bewirtete sie eigenhändig mit himmlischen Speisen und Tränken. Mit ihnen ziehend, spendete sie auf dem Weg Gaben. Als sie den großen Bodhi-Baum erreichte, verehrte sie den Bodhi-Baum mit allerlei Bannern, Flaggen, Blumen von verschiedenen Farben und Düften, sowie mit Lampen und Räucherwerk. Sie gab den Mönchen himmlische Gewänder für ihre Roben, kehrte in jenes Waldstück zurück, verweilte dort, vollbrachte vielfältige verdienstvolle Taten und wurde schließlich in der Tāvatiṃsa-Götterwelt wiedergeboren. Auch die Mönche verkündeten dieses Wunder überall und spornten viele Menschen zu verdienstvollen Taten an.

๑๘.

18.

เอวํ วิธาปิ กปณา ชินสาสนมฺหิ,กตฺวา ปสาท มถ ถูลกุเจลเกน;

ปูเชตฺว ทิพฺพวิภวํ อลภีติ ญตฺวา,ปูชาปรา ภวถ วตฺถุสุ ตีสุ สมฺมาติ.

Wenn man erkennt, dass selbst eine so arme Frau in der Lehre des Siegers Vertrauen fasste und durch das Opfern eines groben, abgetragenen Gewandes himmlische Pracht erlangte, dann widmet euch ganz der rechten Verehrung der Drei Juwelen.

กปณาย วตฺถุํ ตติยํ.

Die dritte Geschichte, die Geschichte der armen Frau.

๓๔. อินฺทคุตฺตตฺเถรสฺส วตฺถุมฺหิ อยมานุปุพฺพีกถา

34. Dies ist die fortlaufende Erzählung der Geschichte des ehrwürdigen Thera Indagutta.

อมฺหากํ ภควโต ปรินิพฺพาณโต โอรภาเค ชมฺพุทีเป กิร ปาฏลิปุตฺตํ นาม นครํ อโหสิ. ตตฺถ ธมฺมาโสโก นาม มหิทฺธิโก มหานุภาโว อาณาจกฺกวตฺติ ราชา รชฺชํ กาเรติ. อุทฺธํ อากาสโต เหฏฺฐา ปถวิยา โยชนปฺปมาเณ สกลชมฺพูทีเป ตสฺส อาณา ปวตฺตติ, ตทา สกลชมฺพุทีปวาสิโน จ จตุราสีติ นครสหสฺเส ราชาโน จ อตฺตโน อตฺตโน พลวาหเน คเหตฺวา อาคมฺม ธมฺมาโสกมหารญฺโญ อุปฏฺฐานํ กโรนฺติ. ตสฺมึ สมเย เทวปุตฺตนคเร เทวปุตฺโต นาม มหาราชา อตฺตโน พลวาหนํ คเหตฺวา รญฺโญ อุปฏฺฐานํ อคมาสิ. ธมฺมาโสโก เทวปุตฺตมหาราชานํ ทิสฺวา มธุรปฏิสนฺถารํ กตฺวา ตุมฺหากํ รฏฺเฐ พหุสฺสุตา อาคตาคมา มหาคุณวนฺตา อยฺยา อตฺถีติ ปุจฺฉิ. ตํ สุตฺวา เทวปุตฺตราชา อตฺถิ เทว ตสฺมึ นคเร สีหกุมฺภกํ นาม มหาวิหารํ. ตตฺถ อเนกสหสฺสภิกฺขู วิหรนฺติ สีลวนฺตา อปฺปิจฺฉา สนฺตุฏฺฐา วิเวกกามิโน. เตสุ สาฏฺฐกถาติปิฏกธโร อินฺทคุตฺตตฺเถโร นาม เตสํ ปาโมกฺโข อโหสิ. โส อเนกปริยาเยน สนรามรานํ ภิกฺขูนํ ธมฺมํวณฺเณติ. คุณวา อตฺตโน คุณํ นิสฺสาย โลเก ปากโฏติ. ตํ สุตฺวา ราชา ตุฏฺฐมานโส เถรํ ปสฺสิตุกาโม หุตฺวา สมฺม ตฺวเมว คนฺตฺวา เถรํ ยาจิตฺวา อิธา เนหีติ อาห. ตํ สุตฺวา เทวปุตฺตราชา อตฺตโน หตฺถสฺสพลวาหนา ทิมหา เสนงฺคปริวุโต อินฺทคุตฺตตฺเถรสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา วนฺทิตฺวา อยฺย อยฺยํ ธมฺมาโสกมหาราชา ทฏฺฐุกาโมติ อาห. เถเรน สาธูติ สมฺปฏิจฺฉิเต ราชา เถเรน สมฺปฏิจฺฉิตภาวํ ธมฺมาโสกมหาราชิโน เปเสสิ. ตโต ธมฺมาโสกมหาราชา โสมนสฺสปฺปตฺโต อตฺตโน อาณาปวตฺติตฏฺฐาเน ราชูนํ สาสนํ เปเสสิ. สพฺเพว เถราคมนมคฺคํ [Pg.135] อลงฺกโรนฺตูติ. อถ เต ราชาโน ตุฏฺฐปหฏฺฐา อตฺตโน อตฺตโน นคเร เภรึ จราเปตฺวา เทวปุตฺตนครโต ยาว ปาฏลิปุตฺตนครํ เอตฺถนฺตเร ปญฺจปณฺณาสโยชนิกํ มคฺคํ วิสมํ สมํ กโรนฺโต เทวตานํ ทิพฺพวีถิมิว อลงฺกริตฺวา ธมฺมาโสกมหานรินฺทสฺส เอวํ สาสนํ เปเสสุํ. ภวนฺเตตฺถ.

Nach dem Parinibbāna unseres Erhabenen, so heißt es, gab es auf dem Kontinent Jambudīpa eine Stadt namens Pāṭaliputta. Dort regierte ein König namens Dhammāsoka, ein überaus mächtiger, einflussreicher Weltherrscher mit großer Befehlsgewalt. Oben im Himmel und unten auf der Erde erstreckte sich sein Befehlsbereich über ein Maß von vielen Yojanas über das gesamte Jambudīpa. Zu jener Zeit nahmen die Bewohner von ganz Jambudīpa und die Könige von 84.000 Städten ihre jeweiligen Heere und Fahrzeuge, kamen herbei und erwiesen dem großen König Dhammāsoka ihre Ehrerbietung. Zu dieser Zeit nahm ein großer König namens Devaputta in der Stadt Devaputta sein Heer und seine Fahrzeuge und begab sich dorthin, um dem König seine Aufwartung zu machen. Als Dhammāsoka den großen König Devaputta sah, hieß er ihn mit freundlichen Worten willkommen und fragte: „Gibt es in eurem Reich ehrwürdige Herren, die vielgelernt, in den Schriften bewandert und von großer Tugendhaftigkeit sind?“ Als er dies hörte, sprach König Devaputta: „Es gibt, o König, in jener Stadt ein großes Kloster namens Sīhakumbhaka. Dort leben viele Tausend Mönche, die tugendhaft, von wenigen Wünschen, zufrieden und nach Abgeschiedenheit strebend sind. Unter ihnen ist der Ältere namens Indagutta, der Träger des Tipiṭaka mitsamt den Kommentaren, ihr Anführer. Er verkündet den Mönchen, Menschen und Göttern auf vielfältige Weise die Lehre. Wegen seiner vortrefflichen Eigenschaften ist er weithin in der Welt bekannt.“ Als der König dies hörte, war er erfreuten Herzens und wünschte, den Thera zu sehen, und sprach: „Mein Freund, geh du selbst hin, bitte den Thera und bringe ihn hierher.“ Als König Devaputta dies hörte, begab er sich, umgeben von einem großen Gefolge aus Elefanten, Pferden und Truppen, zum ehrwürdigen Indagutta Thera, verneigte sich vor ihm und sprach: „Ehrwürdiger Herr, der große König Dhammāsoka wünscht den Ehrwürdigen zu sehen.“ Als der Thera mit „Gut so“ zustimmte, sandte der König die Nachricht von der Zustimmung des Thera an den großen König Dhammāsoka. Daraufhin war der große König Dhammāsoka von Freude erfüllt und sandte eine Botschaft an alle Könige in dem Gebiet, über das seine Herrschaft reichte: „Alle sollen den Weg für die Ankunft des Thera schmücken!“ Da ließen jene Könige voller Freude in ihren jeweiligen Städten die Trommel schlagen, ebneten den unebenen Weg von der Stadt Devaputta bis zur Stadt Pāṭaliputta, der eine Strecke von fünfundfünfzig Yojanas maß, und schmückten ihn wie eine göttliche Straße der Devas. Danach sandten sie folgende Botschaft an den großen Herrscher Dhammāsoka: (Hierzu gibt es die folgenden Verse:)

๑.

1.

อินฺทคุตฺตมหาเถร, สามิโน คมนาย โน;

มคฺคํ อลงฺกโรนฺตูติ, มหาราเชน เปสิตํ.

„Für die Reise unseres Herrn, des großen Älteren Indagutta, schmückt den Weg!“ – so lautete die Botschaft, die vom großen König gesandt worden war.

๒.

2.

ตโต เต อปเนตฺวาน, ปาสาณกณฺฏกาทิกํ;

วิสมํ สมํ กริตฺวาน, สมฺมชฺชิตฺวาน สาธุกํ.

Daraufhin räumten sie Steine, Dornen und dergleichen weg, machten das Unebene eben und fegten alles sorgfältig rein.

๓.

3.

โธตมุตฺตา สมาภาสา, โอกิริตฺวาน วาลุกา;

อุสฺสาปิตา ตตฺถ ตตฺถ, ทุสฺสโตรณปนฺติโย.

Sie streuten glänzenden Sand aus, der wie reine Perlen leuchtete, und errichteten hier und da Reihen von prächtigen Stofftoren.

๔.

4.

กลโธตเหมรมฺภาทิ, นานาโตรณปนฺติโย;

ตถา ปุปฺผมยา เนก, โตรณูปริโตรณา.

Reihen von verschiedenen Torbögen aus Silber und Gold, Bananenstauden und dergleichen, sowie zahlreiche aus Blumen geflochtene Tore über Toren wurden errichtet.

๕.

5.

เตสุ เตสุจ ฐาเนสุ, สงฺขตา กุสุมคฺฆิกา;

ตเถว คนฺธเตเลหิ, ทีปิตา ทีปปนฺติโย.

An diesen und jenen Stellen wurden kunstvolle Blumengirlanden arrangiert und ebenso Reihen von Lampen aufgestellt, die mit duftenden Ölen entzündet worden waren.

๖.

6.

ปทุมุปฺปลสนฺนีร, ปุปฺผปลฺลว ลงฺกตา;

ฐปิตา ฆฏมาลาโย, ปุณฺณา โสคนฺธวาริหิ.

Geschmückt mit roten und blauen Lotosblüten, Knospen, Blumen und jungen Trieben wurden Reihen von Krügen aufgestellt, gefüllt mit duftendem Wasser.

๗.

7.

นิลปีตา ทิสมฺภินฺน, ปตากาหิ ธเชหิ จ;

มคฺคสฺส อุภโต ปสฺเส, วนมาสิ สมากุลํ.

Mit blauen, gelben und verschiedenfarbigen Wimpeln und Fahnen war der Wald auf beiden Seiten des Weges dicht behängt.

๘.

8.

เกตโว อุคฺคตา ตตฺถ, มนฺทมนฺทสมีรณา;

อวฺหยนฺตาว โสภนฺติ, พฺรหฺโมรคสุราทโย.

Die dort aufgerichteten Banner, die sich im sanften, wehenden Wind bewegten, glänzten herrlich, als ob sie die Brahmas, Schlangengottheiten, Devas und andere Wesen herbeirufen wollten.

๙.

9.

นาคจมฺปปุนฺนาค, เกตกีวกุลาทิหิ;

ปทุมุปฺปลา ทิชลเชหิ, มาลตี กุสุมา ทิหิ.

Mit Nāgacampa-, Punnāga-, Ketakī- und Bakula-Blüten, mit im Wasser und an Land gewachsenen roten und blauen Lotosblumen, Mālati-Blüten und vielem mehr,

๑๐.

10.

มาลาทาเมหิ [Pg.136] เนเกหิ, มคฺคมาสิ วิจิตฺตกํ;

ปตฺถริตฺวา ปาทปเฏ, สิตฺตสมฺมตฺตภูมิยํ.

war der Weg mit zahllosen Blumengirlanden bunt verziert. Auf dem besprengten und rein gefegten Boden breiteten sie Fußteppiche aus.

๑๑.

11.

ลาชาทิปญฺจปุปฺผานิ, วิกิรึสุ มโนรมํ;

อลงฺกริตฺวา หตฺตสฺสา, กุสุมา ภรณาทิหิ.

Sie streuten die fünf Arten von Opferblumen, darunter gerösteten Reis, auf liebliche Weise aus und schmückten Elefanten und Pferde mit Blumen und prächtigem Geschirr.

๑๒.

12.

มคฺคาลงฺกรณตฺถาย, ฐปิตาสุํ ตโต ตโต;

เตสุ เตสุ จ ฐาเนสุ, เภริมณฺฑลมชฺฌคา.

Um den Weg zu verschönern, wurden hier und dort, inmitten von Trommlergruppen, Musikanten an diesen und jenen Plätzen aufgestellt.

๑๓.

13.

นจฺจนฺติ จาตุรา นารี, รสภาวนิรนฺตรา;

กํสวํสาทิปคฺคยฺห, วชฺเชนฺตาเนกตนฺติโย.

Geschickte Frauen tanzten, erfüllt von ästhetischem Gefühl und Ausdruck; sie hielten Zimbeln, Bambusflöten und anderes und spielten auf vielsaitigen Instrumenten.

๑๔.

14.

คายนฺติ มธุรํ คีตํ, คายนฺเตตฺถ ลยานฺวิตํ;

มคฺโคโส สาธุวาเทหิ, เภริตนฺตินเทหิจ.

Sie sangen süße Lieder, rhythmisch und melodisch im Takt; der Weg widerhallte von Beifallsrufen sowie von den Klängen der Trommeln und Saiteninstrumente.

๑๕.

15.

กรีนํ โกญฺจนาเทหิ, หยานํ เหสิเตหิ จ;

เนกวิฏงฺกสงฺเฆหิ, โส กรีหิ สมากุโล.

Vom Trompeten der Elefanten, dem Wiehern der Pferde und dem Lärm zahlreicher geschmückter Wagen war jener Weg erfüllt.

๑๖.

16.

มคฺคสฺส อุภโต ปสฺเส, เทวกญฺญูปมา สุภา;

มาลากลาเป ปคฺคยฺห, ติฏฺฐนฺติ ตุฏฺฐมานสา.

Auf beiden Seiten des Weges standen wunderschöne Frauen, die göttlichen Jungfrauen glichen, glücklichen Herzens, und hielten Blumensträuße in den Händen.

๑๗.

17.

ตถา ปุณฺณฆเฏ คยฺห, ปทุมุปฺปลสํกุเล,อฏฺฐมงฺคลมุคฺคยฺห, ติฏฺฐนฺติ ปมทา ตหึ.

Ebenso standen dort Frauen, die mit roten und blauen Lotosblüten gefüllte Krüge hielten und die acht Glückssymbole emporhoben.

๑๘.

18.

สีตลูทกสมฺปนฺน, ปปาหิ สมลงฺกตา;

สินานตฺถํ ขตา อาสุํ, โปกฺขรญฺโญ ตหึตหึ.

Der Weg war geschmückt mit Trinkwasserständen, die reichlich kühles Wasser boten, und hier und da waren Teiche zum Baden ausgegraben worden.

๑๙.

19.

ตหึตหึกตา อาสุํ, ทานสาลา มโนรมา;

นิจิตาสุมเนกานิ, ทาโนปกรณา ตหึ.

Hier und da waren liebliche Almosenhallen errichtet, und zahlreiche gabenbringende Utensilien waren dort aufgehäuft.

๒๐.

20.

เอวํ เนกวิธา ปูชา, อมฺเหหิ ปฏิปาทิตา;

ฐเปตฺวาน มหาคงฺคํ, ตํ ชานาตุ มหีปตีติ.

„Solch vielfältige Ehrung haben wir vorbereitet, ausgenommen den großen Ganges; dies möge der Herrscher der Erde wissen!“

ตํ สุตฺวา อโสกมหาราชา คงฺคํ อลงฺกโรถาติ โสฬสยกฺเข เปเสสิ, เต สปริวารา ตตฺถ คนฺตฺวา อตฺตโน [Pg.137] อานุภาเวน คงฺคาย อนฺโต ติคาวุตฏฺฐาเน อุทุกฺขลปาสาเณ ฐเปสุํ. ฐเปตฺวา ถมฺเภ อุสฺสาเปตฺวา ตุลาสํฆาเฏ ทตฺวา หิมวนฺตโต รตฺตจนฺทนสาเร อาหริตฺวา ปทเร สนฺถริตฺวา อเนเกหิ ปูชาวิธาเนหิ อลงฺกริตฺวา รญฺโญ เอวํ สาสนํ เปเสสุํ. ภวนฺเตตฺถ.

Als der große König Asoka das hörte, sandte er sechzehn Yakkhas mit dem Befehl: „Schmückt den Ganges!“ Diese begaben sich mit ihrem Gefolge dorthin und stellten durch ihre übernatürliche Macht im Ganges, in einer Tiefe von drei Gāvutas, mörserartige Steine auf. Nachdem sie diese aufgestellt hatten, richteten sie Säulen auf, brachten Querbalken an, holten feinstes rotes Sandelholz aus dem Himavanta-Gebirge, legten Bretter aus, schmückten das Ganze mit vielfältigen Opfergaben und sandten folgende Botschaft an den König: (Hierzu gibt es die folgenden Verse:)

๒๑.

21.

ยมตฺถาย มยํ สพฺเพ, มหาราเชน เปสิตา;

อมฺเหหิ ทานิ ตํ สพฺพํ, กตเมว สุโณถ ตํ.

„Wozu wir alle vom großen König ausgesandt wurden, all das haben wir nun vollbracht. Hört nun davon!“

๒๒.

22.

คาวุตตฺตยคมฺภีรํ, คงฺคํ โยชนวิตฺถตํ;

ถมฺเภ ปติฏฺฐเปตฺวาน, อนคฺฆํ รตฺตจนฺทนํ.

„Über den drei Gāvutas tiefen und eine Yojana breiten Ganges haben wir Säulen errichtet und unschätzbares rotes Sandelholz verwendet.“

๒๓.

23.

หิมวนฺตโต หริตฺวาน, เสตุํ ตตฺถ สุมาปิตํ;

โตรณา จ อุโภ ปสฺเส, รตเนหิ สุนิมฺมิตา.

„Nachdem wir es aus dem Himavanta-Gebirge herbeigeholt hatten, wurde dort eine Brücke erbaut, und auf beiden Seiten wurden kunstvolle Torbögen aus Edelsteinen errichtet.“

๒๔.

24.

ปุณฺณกุมฺภทฺธชา เจว, ปทีปาวลิโย ตถา;

อุโภ ปสฺเสสุ รตนานิ, มาเปตฺวาลมฺพนานิจ.

„Ebenso wurden gefüllte Krüge, Fahnen und Reihen von Lampen aufgestellt, und an beiden Seiten wurden Geländer aus Edelsteinen erschaffen.“

๒๕.

25.

สุวณฺณมณิมุตฺตาทิ, ทาเมหิ สมลงฺกตา;

วาลุกตฺถาย โอกิณฺณา, โธตมุตฺตา ปภสฺสรา.

„Sie war geschmückt mit Girlanden aus Gold, Juwelen, Perlen und anderem, und als Sand waren glänzende, reine, gewaschene Perlen ausgestreut.“

๒๖.

26.

เตสุ เตสุ จ ฐาเนสุ, ฐปิตาสุํ มหามณี;

นานาราควิตาเนหิ, โสภิตา เสตุโน ปริ.

„An diesen und jenen Stellen wurden große Juwelen platziert, und über der Brücke war sie mit Baldachinen in verschiedenen Farben geschmückt.“

๒๗.

27.

โอลมฺพิตาสุํ ตตฺเถว, ทิพฺพาทิกุสุมาทโย;

นิฏฺฐิตํ อิธ กาตพฺพ, ยุตฺตํ ปูชาวิธึตุ โน;

เทโวตํ ปฏิชานาตุ, อิติ วตฺวาน เปสยุํติ.

„Eben dort wurden göttliche Blumen und anderes aufgehängt. Das Werk ist vollbracht, die uns gebührende Opfergabe ist dargebracht; möge der König dies anerkennen!“ So sprachen sie und sandten die Nachricht.

ตมฺปิ สุตฺวา อโสโก มหาราชา ตุมฺเหว เถรํ อิธาเนถาติ เตสํเยว สาสนํ ปฏิเปเสสิ, เต สาธูติ อินฺทคุตฺตตฺเถรสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา วนฺทิตฺวา ภนฺเต ปาฏลิปุตฺตนครสฺส คมนาย กาโลติ อาหํสุ, ตโต เถโร สฏฺฐิสหสฺสมตฺเตหิ [Pg.138] ภิกฺขุสงฺเฆหิ ปริวุโต ปญฺจปณฺณาสโยชนมคฺคํ ปฏิปชฺชิ. อถาปรํ เทวปุตฺตนครวาสิโน อเนกวิธมาลาคนฺธวาสจุณฺณทฺธชปตากาทีหิ อเนเกหิ ตาลาวจเรหิ นจฺจคีตวาทิเตหิ ปูเชตฺวา อคมํสุ. อถ เถโร มหนฺเตน ปูชาวิธาเนน ชมฺพุทีปวาสีหิ ปูชิยมาโน อนุกฺกเมน จนฺทภาคาย คงฺคาย เสตุํ ปตฺวา ตตฺถ มหนฺตํ ปูชาวิธานํ โอโลเกนฺโต เอวํ จินฺเตสิ, เอวํ อุฬารํ ปูชาวิธานํ อิทานิ ชมฺพุทีเป นาญฺญสฺส โหติ, มยฺหเมเวตํ กตํ. อหเมเวตฺต อุตฺตโม อปฺปฏิโมติ เอวํ เสยฺยสฺส เสยฺโยหมสฺมีติ มานํ อุปฺปาเทตฺวา อฏฺฐาสิ. ตสฺมึ ขเณ เอโก ขีณาสวตฺเถโร ตํ มาเนนุปตฺถทฺธเจตสา ฐิตํ ทิพฺพจกฺขุนา ทิสฺวา อุปสงฺกมิตฺวา วนฺทิตฺวา เถรสฺส โอวทนฺโต เอวมาห. ตสฺมา.

Als der Großkönig Asoka auch dies hörte, sandte er eben ihnen die Botschaft zurück: „Bringt ihr selbst den Thera hierher!“ Sie stimmten zu („Sehr wohl!“), gingen zum Thera Indagutta, verneigten sich vor ihm und sagten: „Ehrwürdiger, es ist Zeit für die Reise zur Stadt Pāṭaliputta.“ Daraufhin begab sich der Thera, umgeben von einer Schar von etwa sechzigtausend Mönchen, auf den fünfundfünfzig Yojanas langen Weg. Zudem kamen die Bewohner der Stadt Devaputta und begleiteten ihn, indem sie ihn mit vielfältigen Blumen, Düften, Duftpulvern, Bannern, Flaggen und anderem sowie mit zahlreichen Musikinstrumenten, Tanz, Gesang und Instrumentalmusik ehrten. Während nun der Thera von den Bewohnern von Jambudīpa mit einer großartigen Zeremonie der Ehrung verehrt wurde, erreichte er allmählich die Brücke über die Candabhāgā und die Gaṅgā. Als er dort die großartigen Ehrungen betrachtete, dachte er: „Eine so großartige Ehrung wird jetzt in Jambudīpa keinem anderen zuteil; dies wird nur für mich getan. Ich allein bin hier der Höchste, der Unvergleichliche.“ So verharrte er, nachdem er Dünkel entwickelt hatte, indem er dachte: „Ich bin besser als der Bessere.“ In jenem Augenblick sah ein Thera, der die Triebe versiegt hatte, mit dem himmlischen Auge, dass er mit von Dünkel befangenem Geist dastand. Er trat an ihn heran, verneigte sich und sprach, den Thera ermahnend, Folgendes: „Darum...“

๒๘.

28.

มา มานสฺส วสี โหถ, มาโน ภนฺเต วสํคตํ ;

อนตฺถโท สทา โหติ, ปาเตตฺวาน ภวา วเฏ.

„Geratet nicht in die Gewalt des Dünkels! Der Dünkel, o Herr, bringt demjenigen, der unter seine Herrschaft geraten ist, stets Unheil, indem er ihn in den Strudel des Daseinskreislaufs hinabstürzt.“

๒๙.

29.

มาโน ปลาลิโต สตฺโต, ตณฺหาปฏิฆสงฺคโต;

มกฺกโฏรคโสณาทิ, หุตฺวา ชายติ ชาติสุ.

„Ein Wesen, das den Dünkel pflegt, verbunden mit Begehren und Widerwillen, wird in den künftigen Geburten als Affe, Schlange, Hund und Ähnliches geboren.“

๓๐.

30.

มา มานํ สามิ ปูเรหิ, อตฺตานํ ปริโสธย;

อปริสุทฺธา สโย ภิกฺขุ, ทายกํ น ปริโตสติ.

„Nähre nicht den Dünkel, o Herr! Reinige dich selbst! Ein Mönch mit unreinem Geist erfreut den Spender nicht.“

๓๑.

31.

ททนฺตานํ สรนฺตานํ, ปูเชนฺตานํ สเจ ตุวํ;

มหปฺผลํ มหาภูตึ, กามตฺถ โหถ นิพฺพณาติ.

„Wenn du für jene, die geben, die gedenken und verehren, großen Ertrag und großen Segen wünschst, so sei frei von Begehren!“

ตํ สุตฺวา เถโร สํสาเร นิพฺพินฺโท ตตฺเถว ฐิโต ติลกฺขณํ ปฏฺฐเปตฺวา กรชกายํ สมฺมสนฺโต สหปฏิ สมฺภิทาหิ อรหตฺตํ ปตฺวาว นิกฺขมิ. ตโต ธมฺมาโสกมหาราชา พลวาหนปริวุโต มหนฺเตน ปูชาวิธาเนน ปฏิมคฺคํ อาคมฺม วนฺทิตฺวา [Pg.139] ตโต ทิคุณํ ปูชาสกฺการํ กุรุมาโน มหาภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ เถรํ อตฺตโน นครํ เนตฺวา ตสฺส ธมฺมกถํ สุตฺวา ปสนฺนมานโส ปญฺจสีเล ปติฏฺฐาย มหนฺตํ วิหารํ กาเรตฺวา เถเรน สหาคตานํ สฏฺฐิสหสฺสานํ ภิกฺขูนํ จตุปจฺจเยหิ อุปฏฺฐาน มกาสิ, อถ เถโร สาฏฺฐกถํ ปิฏกตฺตยํ ปกาเสนฺโต ตสฺมึ จิรํ วสิตฺวา ตตฺเถว ปรินิพฺพายิ. ตโต ราชา สปริโส ตสฺส สรีรนิกฺเขปํ กาเรตฺวา ธาตุโย คเหตฺวา มหนฺตํ เจติยํ การาเปสีติ.

Als der Thera dies hörte, empfand er Überdruss gegenüber dem Kreislauf der Wiedergeburten. Er verharrte genau dort, stellte die Betrachtung der drei Daseinsmerkmale auf, untersuchte seinen physischen Körper und erlangte, mitsamt den analytischen Fähigkeiten, die Arahatschaft und trat hervor. Daraufhin kam der Großkönig Dhammāsoka, begleitet von seinem Heer und seinen Fahrzeugen, mit einer großartigen Zeremonie der Verehrung ihm entgegen, verneigte sich vor ihm, erwies ihm doppelt so große Ehrungen und Respektbezeigungen, führte den Thera zusammen mit der großen Mönchsgemeinschaft in seine Stadt, hörte seine Lehrrede, wurde gläubigen Herzens, festigte sich in den fünf Tugendregeln, ließ ein großes Kloster erbauen und versorgte die sechzigtausend Mönche, die mit dem Thera gekommen waren, mit den vier Lebensbedürfnissen. Danach verkündete der Thera den Dreikorb mitsamt den Kommentaren, lebte lange Zeit an jenem Ort und ging ebendort ins Parinibbāna ein. Daraufhin ließ der König mitsamt seinem Gefolge die Bestattung seines Leichnams durchführen, nahm die Reliquien und ließ einen großen Schrein errichten.

๓๒.

32.

ปุราตนานํ ภุวิ ปุญฺญกมฺมินํ,คุณานุภาเวน มเหนฺติ เอวํ;

สเทวกา นํ มนสีกโรนฺตา,ปุญฺญํ กโรถา ยตเน สทา ทราติ.

Durch die Macht der Tugenden jener Menschen auf Erden, die in alten Zeiten verdienstvolle Taten vollbrachten, verehren die Wesen sie auf diese Weise. Dies beherzigend, o ihr Menschen mitsamt den Göttern, tut stets mit Eifer und Hingabe heilsame Taten!

อินฺทคุตฺตตฺเถรสฺส วตฺถุํ จตุตฺถํ.

Die Geschichte des Theras Indagutta ist die vierte.

๓๕. สาขมาลปูชิกาย วตฺถุมฺหิ อยมานุปุพฺพีกถา

35. In der Geschichte der Sākhamālapūjikā lautet die chronologische Abfolge der Erzählung wie folgt:

อมฺหากํ ภควา ทสปารมิโย ปูเรตฺวา อนุกฺกเมน ตุสิตภวเน นิพฺพตฺโต เทเวหิ อาราธิโต สกฺกราชกุเล ปฏิสนฺธึ คเหตฺวา มาตุกุจฺฉิโต นิกฺขนฺโต อนุกฺกเมน ปรมาภิสมฺโพธึ ปตฺวา ตโต ปฏฺฐาย ปญฺจจตฺตาลีสสํวจฺฉรานิ ฐตฺวา จตุราสีติธมฺมกฺขนฺธสหสฺสานิ เทเสตฺวา คณนปถมตีเต สตฺเต ภวกนฺตารโต สนฺตาเรตฺวา สพฺพพุทฺธกิจฺจานิ นิฏฺฐาเปตฺวา กุสินารายํ อุปวตฺตเน มลฺลานํ สาลวเน ยมกสาลาน มนฺตเร อุตฺตรสีสกํ ปญฺญตฺเต มญฺจเก เวสาขปุณฺณทิวเส ทกฺขิเณน ปสฺเสน สโต สมฺปชาโน อนุฏฺฐานเสยฺยาย นิปนฺโน ปจฺฉิมยาเม ภิกฺขู โอวทิตฺวา พลวปจฺจู-ส [Pg.140] สมเย มหาปถวึกมฺเปนฺโต อนุปาทิเสสาย นิพฺพาณธาตุยา ปรินิพฺพายิ, นิพฺพุเต ปน ภควติ โลกนาเถ อานนฺทตฺเถโร มลฺลราชูนํ เอตํ ปวตฺตึ อาโรเจสิ. ตโต โกสินารกา จ เทวพฺรหฺมาทโย จ สนฺนิปติตฺวา นจฺจคีตวาทิเตหิ มาลาคนฺธาทีหิ จ สกฺกโรนฺตา ครุกโรนฺตา มาเนนฺตา ปูเชนฺตา เจลวิตานาทโย กโรนฺตา ภควโต สรีรํ นครมชฺเฌ ยตฺถ มกุฏพนฺธนํ นาม มลฺลานํ เจติยํ, ตตฺถ เนตฺวา จกฺกวตฺติสฺส สรีรํ วิย อหเตน วตฺเถน เวเฐตฺวา ตโต วิหเตน กปฺปาเสน เวเฐตฺวาติ เอวํ ปญฺจทุสฺสยุคสเตหิ เวเฐตฺวา อายสาย เตลโทณิยา ปกฺขิปิตฺวา อญฺญิสฺสาย อายสาย โทณิยา ปฏิกุชฺชิตฺวา สพฺพคนฺธานํ จิตกํ กริตฺวา ภควโต สรีรํ จิตกํ อาโรเปสุํ. อถ มหากสฺสปตฺเถเรน ภควโต ปาเท สิรสา วนฺทิเต เทวตานุภาเวน จิตโก สมนฺตา เอกปฺปหาเรเนว ปชฺชลิ. ภควโต ปน สรีเร ทฑฺเฒ สุมนมกุฬสทิสา ธาตุโย อวสิสฺสึสุ. ตสฺมึ กิร สมเย โกสลรญฺโญ ชนปเท อญฺญตรา คามวาสิกา อิตฺถี ภควติ ปรินิพฺพุเต สาธุกีฬฺหํ อาคจฺฉมานา อนฺตรามคฺเค อตฺตโน สรีเร อุปฺปนฺนวาตโรเคน อุปทฺทุตา สาธุกีฬฺหํ สมฺปาปุณิตุํ อสกฺโกนฺตี สตฺถุ อาฬาหนํ คนฺตฺวา ภควโต ธาตุสรีเร ตีณิ สาขปุปฺผานิ ปูเชตฺวา ปสนฺนมานสา ปญฺจปติฏฺฐิเตน วนฺทิตฺวา คตา ตาย เอว รตฺติยา มชฺฌิมยาเม กาลํ กตฺวา ตาวตึสภวเน ตึสโยชนิเก กนกวิมาเน นิพฺพตฺติ. ตสฺสา ปุพฺพกมฺมปกาสนตฺถํ จกฺกมตฺตานิ สาขปุปฺผานิ ตตฺต ตตฺถ โอลมฺพนฺติ. เตเหว สพฺพํ วิมานํ เอโกภาสี อโหสิ. ตโต สุคนฺธกรณฺฑกํ วิย จ อโหสิ, สา ปน อตฺตโน โสภคฺคปฺปตฺตํ อตฺตภาวญฺจ วิมานสมฺปทญฺจ ปริวารสมฺปตฺติโย จ ทิสฺวา วิมฺหิตมานสา ปุพฺเพ กเตน [Pg.141] เกน เม ปุญฺญกมฺเมนา ยํ ลทฺธาติ โอโลกนฺตี ภควโต ธาตุสรีรสฺมึ ปูชิตานิ ตีณิ สาขปุปฺผานิ ทิสฺวา ปสนฺนมานสา มหาจกฺกปฺปมาณํ สาขมาลํ หตฺเถน ธาเรนฺตี ธาตุปูชนตฺถาย อคมาสิ. ตทา ตตฺถ สนฺนิปติตา มนุสฺสา ตสฺสา รูปสมฺปทญฺจ หตฺเต มหนฺตํ สาขมาลญฺจ ทิสฺวา วิมฺหิตมานสา อมฺม ตฺวํ กตฺถ วาสิกา. กตฺถ ปนิมํ ปุปฺผํ ปฏิลทฺธนฺติ ปุจฺฉึสุ, ตํ สุตฺวา เทวธีตา อตฺตนา ภควโต ธาตุสรีรสฺส ปูชิตสาขมาลตฺตยานุภาเวน ปฏิลทฺธสมฺปตฺติโย จ ทิพฺพวิมานญฺจ ปุพฺเพ มตกเลวรํ จาติ สพฺพํ เตสํ ทสฺเสตฺวา ธมฺมเทสนาวสาเน อาห.

Nachdem unser Erhabener die zehn Vollkommenheiten erfüllt hatte, wurde er der Reihe nach im Tusita-Himmel geboren. Von den Göttern gebeten, nahm er Empfängnis im Geschlecht der Sakya-Könige, trat aus dem Schoße seiner Mutter hervor, erlangte der Reihe nach die höchste vollkommene Erleuchtung, verweilte von da an fünfundvierzig Jahre als Lehrer, verkündete die vierundachtzigtausend Abschnitte der Lehre, errettete unzählige Wesen aus der Wüste des Daseins, vollendete alle Aufgaben eines Buddha und ging schließlich in Kusinārā, im Upavattana, dem Sālahain der Mallas, zwischen den Zwillings-Sālabäumen, auf einem mit dem Kopf nach Norden bereiteten Lager am Vollmondtag des Monats Vesākha auf der rechten Seite liegend, achtsam und klar bewusst, in der Lage, aus der man nicht mehr aufsteht, nachdem er in der letzten Nachtwache die Mönche ermahnt hatte, zur Zeit der Morgendämmerung, während die große Erde bebte, in das Erlöschenselement ohne verbleibende Daseinsgrundlagen völlig ein. Nachdem der Erhabene, der Weltbeschützer, erloschen war, berichtete der Ehrwürdige Ānanda den Malla-Königen von diesem Ereignis. Daraufhin versammelten sich die Einwohner von Kusinārā sowie die Devas, Brahmas und andere. Sie ehrten, achteten, verehrten und beschenkten den Körper des Erhabenen mit Tanz, Gesang, Musik sowie mit Kränzen und Wohlgerüchen, errichteten Baldachine aus Tuch und brachten den Körper des Erhabenen mitten in die Stadt, dorthin, wo sich das Heiligtum der Mallas namens Makuṭabandhana befand. Dort umwickelten sie ihn wie den Körper eines Weltenherrschers zuerst mit neuem Tuch, dann mit kardierter Baumwolle, und so fortfahrend mit fünfhundert doppelten Lagen von Tüchern. Sie legten ihn in eine eiserne Ölwanne, deckten diese mit einer anderen eisernen Wanne ab, errichteten einen Scheiterhaufen aus allerlei Duftstoffen und hoben den Körper des Erhabenen auf den Scheiterhaufen. Als dann der ehrwürdige Mahākassapa die Füße des Erhabenen mit dem Haupt verehrt hatte, entzündete sich der Scheiterhaufen durch die Macht der Gottheiten ringsherum auf einen Schlag von selbst. Nachdem aber der Körper des Erhabenen verbrannt war, blieben Reliquien übrig, die wie Jasminknospen aussahen. Zu jener Zeit, so heißt es, kam eine im Reich des Königs von Kosala in einem gewissen Dorf wohnende Frau, als der Erhabene völlig erloschen war, um an den Bestattungsfeierlichkeiten teilzunehmen. Unterwegs wurde sie jedoch von einer in ihrem Körper entstandenen Windkrankheit befallen. Da sie nicht in der Lage war, die Feierlichkeiten zu erreichen, begab sie sich zur Verbrennungsstätte des Meisters, verehrte den Reliquienkörper des Erhabenen mit drei blühenden Zweigen, verneigte sich mit vertrauensvollem Geist durch das Niederwerfen mit fünf Gliedern und ging fort. In derselben Nacht in der mittleren Nachtwache verstarb sie und wurde im Tāvatiṃsa-Himmel in einem dreißig Meilen großen goldenen Palast wiedergeboren. Um ihre frühere Tat zu offenbaren, hingen dort und da blühende Zweige von der Größe von Wagenrädern herab. Durch diese allein wurde der gesamte Palast in ein einziges Licht getaucht. Zudem wurde er wie ein wohlriechendes Riechschachtelchen. Als sie aber ihre zu höchster Schönheit gelangte Gestalt, die Pracht ihres Palastes und ihren Reichtum an Gefolge erblickte, blickte sie mit staunendem Geist forschend zurück: 'Durch welche früher von mir vollbrachte verdienstvolle Tat habe ich dies erlangt?' Sie sah die drei blühenden Zweige, mit denen sie den Reliquienkörper des Erhabenen verehrt hatte. Mit vertrauensvollem Geist hielt sie einen großen Blütenzweig von der Größe eines Wagenrads in ihrer Hand und begab sich dorthin, um die Reliquien zu verehren. Da sahen die dort versammelten Menschen ihre vollendete Schönheit und den großen Blütenzweig in ihrer Hand, gerieten in Staunen und fragten: 'Liebe Frau, wo wohnst du? Wo hast du diese Blume erhalten?' Als die Göttertochter dies hörte, zeigte sie ihnen alles: den Reichtum und den himmlischen Palast, den sie selbst durch die Macht der Verehrung des Reliquienkörpers des Erhabenen mit den drei Blütenzweigen erlangt hatte, sowie ihren früheren toten Körper, und sprach am Ende ihrer Lehrverkündigung:

๑.

1.

สมาคตา ภวนฺตา โภ, ปสฺสนฺตุ มม สมฺปทํ;

กตมปฺเปน กาเรน, สมฺมาสมฺพุทฺธธาตุยา.

Ihr herbeigekommenen Herrschaften, seht meinen Reichtum, der durch eine geringe Tat für die Reliquie des vollkommen Erleuchteten bewirkt wurde!

๒.

2.

สาขมาลานิ ตีเณว, หียฺโยหํ มุนิธาตุยา;

ปูชยิตฺวาน สนฺตุฏฺฐา, นิวตฺตา ตาย รตฺติยา.

Nur drei Blütenzweige habe ich gestern der Reliquie des Weisen dargebracht; zufrieden kehrte ich zurück in jener Nacht.

๓.

3.

มรนฺตี ขรวาเตน, ตมหํ สุจริตํ สรึ;

เตนาหํ ปุญฺญกมฺเมน, ตาวตึสูปคาอหุํ.

Als ich an einem heftigen Windstoß starb, erinnerte ich mich an dieses gute Werk. Durch dieses heilsame Werk gelangte ich in den Tāvatiṃsa-Himmel.

๔.

4.

ตตฺถ เม อาสิ ปาสาโท, ตึสโยชนมุคฺคโต;

กูฏาคารวรากิณฺโณ, สาขมาลาติ, วิสฺสุโต.

Dort entstand für mich ein Palast, der sich dreißig Meilen hoch erhebt, überhäuft mit erhabenen Giebelhäusern, bekannt unter dem Namen 'Sākhamālā'.

๕.

5.

ยถา สพฺพสุคนฺเธหิ, กรณฺฑํ ปริภาวิตํ;

ตถา ทิพฺพสุคนฺเธหิ, คนฺธิตํ ภวนํ มม.

Wie eine Riechschachtel, die mit allerlei Wohlgerüchen durchdrungen ist, so ist meine Wohnstätte von himmlischen Düften durchduftet.

๖.

6.

จกฺกมตฺตา สาขปุปฺผา, ตตฺถ ตตฺถูปลมฺพเร ;

ทิพฺพคนฺธา ปวายนฺติ, มธุพฺพภนิเสวิตา.

Wagenradgroße blühende Zweige hängen da und dort herab; himmlische Düfte wehen herbei, umschwärmt von Bienen.

๗.

7.

ภสฺสนฺติ เอกปุปฺผสฺมา, ตุมฺพมตฺตา หิ เรณโว;

เตหิ ปิญฺชริตา เทวา, กีฬนฺติ จ ลลนฺติจ.

Aus einer einzigen Blume fallen Blütenpollen im Ausmaß eines Tumba-Maßes herab; von diesen goldgelb gefärbt, spielen und vergnügen sich die Götter.

๘.

8.

ปีฬนฺธิตฺวาน [Pg.142] มาลาธยา, สุทิพฺพา ภรณานิจ;

สหจฺฉรา เทวปุตฺตา, นจฺจคีตาทิพฺยาวฏา.

Geschmückt mit Kränzen und feinstem himmlischem Schmuck, sind die Göttersöhne mitsamt ihren Gefährtinnen mit Tanz, Gesang und anderem beschäftigt.

๙.

9.

ปสฺสเถมํ ภุชงฺคา โภ, สตฺตา โมเหน ปารุตา;

หียฺโย มตํ ปวิทฺธํ เม, ปูติภูตํ กเลวรํ.

Seht diesen Körper, o ihr Lüsternen! Die Wesen sind von Verblendung umhüllt. Gestern starb ich, und mein hingeworfener Leichnam ist in Fäulnis übergegangen.

๑๐.

10.

ปุฬเวหิ สมากิณฺณํ, มกฺขิกาคณกีฬิตํ;

กากโสณาทิสตฺตาน, มาหารํ กุณปาลยํ.

Er ist von Würmern wimmelnd, ein Spielplatz für Fliegenschwärme, eine Speise für Krähen, Hunde und andere Tiere, ein Hort des Verfalls.

๑๑.

11.

ปตฺเถนฺติ ปุริสา ปุพฺเพ, อเนโกปายเนน ตํ;

ทฏฺฐุมฺปิทานิ นิจฺฉนฺติ, ตณฺหายญฺญาณตา อโห.

Früher begehrten ihn die Männer mit mancherlei Geschenken; jetzt wollen sie ihn nicht einmal mehr ansehen. Ach, wie groß ist die Unwissenheit des Begehrens!

๑๒.

12.

โลกปชฺโชตกสฺสาหํ, วิมลสฺส ยสสฺสิโน;

ธาตุํ หียฺโย มหึ สมฺมา, อชฺช สคฺเค ปติฏฺฐิตา.

Gestern verehrte ich die Reliquie des Leuchtturms der Welt, des makellosen, ruhmreichen Buddha, gebührend auf Erden, und heute bin ich im Himmel fest etabliert.

๑๓.

13.

หิตฺวาเน ตาทิสํ กายํ, ลทฺธํทานิ มเมทิสํ;

ทิพฺพตฺตภาวํ โสภาหิ, ภาสมาน มุทิกฺขถ.

Nachdem ich einen solchen Körper zurückgelassen habe, habe ich nun diese himmlische Daseinsform erlangt; seht sie euch an, wie sie in strahlender Schönheit glänzt!

๑๔.

14.

ภาสมานาย เม วาจํ, สุโณเถตฺถ สมาคตา;

นตฺเถวากตปุญฺญสฺส, อณุมตฺตํ ภเว สุขํ.

Hört meine Worte, während ich spreche, ihr hier Versammelten! Für jemanden, der kein Verdienst erworben hat, gibt es im Dasein nicht das geringste Glück.

๑๕.

15.

พินฺทุมตฺตมฺปิ โย ปุญฺญ, พีชํ โรเปติ สาสเน;

น หา นตฺถผลํ โหติ, ยาว นิพฺพาณปตฺติยาติ.

Wer auch nur ein tropfengroßes Samenkorn des Verdienstes in der Lehre sät, für den bleibt es gewiss nicht ohne Frucht, bis hin zur Erlangung des Nibbāṇa.

เอวํ สา เทวตา อตฺตนา ปฏิลทฺธทิพฺพวิภวํ ทสฺเสตฺวา ชนกายํ โอวทิตฺวา ทิพฺพสาขปุปฺเผหิ ชินธาตุํ ปูเชตฺวา มนุสฺสานํ ปสฺสนฺตานํเยว สทฺธึ วิมาเนน เทวโลกเมว อคมาสิ. ตํ ทิสฺวา มหาชโน ทานาทีนิ ปุญฺญานิ กตฺวา เทวโลกํ ปูเรสีติ.

Nachdem die Gottheit so die von ihr erlangte himmlische Pracht gezeigt, die Menschenmenge ermahnt und die Reliquie des Siegers mit himmlischen Blütenzweigen verehrt hatte, begab sie sich vor den Augen der Menschen mitsamt ihrem Palast wieder in die Götterwelt. Als die Menschenmenge dies sah, vollbrachten sie verdienstvolle Taten wie das Spenden und füllten die Götterwelt.

๑๖.

16.

เอวญฺหิ [Pg.143] สา ปุปฺผมตฺเตน ธาตุํ,ปูเชตฺว เทเวสุ อลตฺถ ภูตึ;

ตุมฺเหปิ โภนฺโต ติทิเวสุ สาตํ,กามตฺถ เจ กตฺถ ปุญฺญานิ สาธุํติ.

Da sie nun durch das bloße Darbringen von Blumen die Reliquie verehrt hatte, erlangte sie diese Pracht unter den Göttern. Wenn auch ihr, werte Herren, das Glück in den himmlischen Welten wünscht, so vollbringt eifrig verdienstvolle Taten!

สาขมาลปูชิกาย วตฺถุํ ปญฺจมํ.

Die Geschichte der Blütenzweig-Verehrerin ist die fünfte.

๓๖. โมริยพฺรหฺมณสฺส วตฺถุมฺหิ อยมานุปุพฺพีกถา

36. Dies ist die aufeinanderfolgende Schilderung in der Geschichte des Brahmanen Moriya.

อมฺหากํ ภควติ ปรินิพฺพุเต มคธรฏฺเฐ มจลํ นาม มหาคามํ อโหสิ. ตตฺถ โมริโยนาม พฺราหฺมโณ ปฏิวสติ สทฺโธ ปสนฺโน, ตสฺส เสนานาเม กา ภริยา อตฺถิ. สาปิ สทฺธา ปสนฺนา รตนตฺตเยสุ. เต อุโภปิ สมคฺคา สมฺโมทมานา ภิกฺขุสงฺฆํ นิมนฺเตตฺวา นิจฺจํ ทานํ ปวตฺเตนฺตา จีวราทิจตุปจฺจเยหิ อุปฏฺฐหนฺตา สีลํ รกฺขนฺตา อุโปสถกมฺมํ กโรนฺตา ทิวสํ วีตินาเมนฺติ. อถสฺส เคเห วิภวํ เยภุยฺเยน ทานาทีสุ ปริกฺขยมคมาสิ. ตโต พฺราหฺมณี สามิ โน เคเห ธนํ ปริกฺขีณํ. กถํ ทานํ ปวตฺเตยฺยามาติ พฺราหฺมณสฺส อาโรเจสิ, ตโต พฺราหฺมโณ มา ภทฺเท จินฺเตสิ. เยนเกนจิ อุปาเยน ทานํ ปติฏฺฐเปสฺสามาติ วตฺวา ตสฺมึเยว อตฺตโน สอุสฺสาหตํ ปกาโสนฺโต อาห.

Nachdem unser Erhabener vollkommen erloschen war, gab es im Reich Magadha ein großes Dorf namens Macala. Dort lebte ein Brahmane namens Moriya, der voller Glauben und Vertrauen war; er hatte eine Ehefrau namens Senā. Auch sie war voller Glauben und Vertrauen in die Drei Juwelen. Sie beide verbrachten ihre Tage in Harmonie und Eintracht, indem sie die Sangha der Mönche einluden, beständig Gaben darbrachten, sie mit den vier Erfordernissen wie Gewändern und anderem versorgten, die Tugendregeln einhielten und die Uposatha-Praxis übten. Da ging der Reichtum in seinem Haus größtenteils durch die Gaben und anderes zur Neige. Daraufhin sprach die Brahmanin zum Brahmanen: „Mein Herr, der Wohlstand in unserem Haus ist geschwunden. Wie sollen wir die Gabenspende fortsetzen?“ Daraufhin sagte der Brahmane: „Sorge dich nicht, Edle! Mit welchen Mitteln auch immer werde ich das Geben aufrechterhalten“, und indem er in eben dieser Angelegenheit seinen Eifer bekundete, sprach er:

๑.

1.

ชานมาโน หิ โลกสฺมึ, ทานสฺเสทํ ผลํ อิติ;

น ทชฺชา โก สุสีเลสุ, อปฺปมฺปิ ทิวสมฺปติ.

Wer in dieser Welt wahrlich weiß: „Dies ist die Frucht des Gebens“, wer würde da den Tugendhaften nicht täglich, sei es auch noch so wenig, eine Gabe darbringen?

๒.

2.

สคฺคโลกนิทานานิ, ทานานิ มติมา อิธ;

โกหินาม นโร โลเก, น ทเทยฺย หิเต รโตติ.

Da Gaben die Ursache für die Himmelswelt sind, welcher weise Mensch in dieser Welt, der am Heilsamen Freude hat, würde da nicht geben?

เอวญฺจ ปน วตฺวา ภทฺเท วนํ ปวิสิตฺวา อเนกวิธานิ ปณฺณานิ จ ผลานิ จ ปจฺฉิปูรํ อาหริตฺวา วิกฺกิณิตฺวาปิ ทานํ น อุปจฺฉินฺทิสฺสามาติ [Pg.144] วตฺวา ตโต ปฏฺฐาย วนํ คนฺตฺวา ปณฺณานิ จ ผลานิ จ อาหริตฺวา วิกฺกิณิตฺวา ทานํ เทนฺโต ปฏิวสติ. อเถกทิวสํ พฺราหฺมโณ วนํ ปวิฏฺโฐ ปณฺเณหิ จ ผเลหิ จ ปจฺฉึ ปูเรตฺวา สีเสนา ทาย เคหํ อาคจฺฉนฺโต ปุปฺผผลปลฺลเวหิ วินตํ เนกตรุคณนิจิตํ สมฺมตฺตาเนกจาตกจตุปฺปทนิเสวิตํ วิปฺปกิณฺณานนฺตปุปฺผปตฺตกิญฺชกฺขจฺฉนฺนวาฬุกาตลํ สนฺทมานสีตลา มลชลปฺปวาหํ อกทฺทมานินฺนสุปติตฺเตหิ สุนฺทรํ กนฺทรํ ทิสฺวา ปจฺฉึ ตีเร ฐเปตฺวา โอติณฺโณ นหายติ, ตสฺมึ ขเณ ตตฺถ เอกสฺมึ รุกฺเข อธิวตฺโถ เทวปุตฺโต ตํ ตตฺถ นหายนฺตํ ทิสฺวา กินฺนุ โข เอส กลฺยาณชฺฌาสโย วา อุทาหุ ปาปชฺฌาสโย สตฺโตติ ทิพฺพจกฺขุนา อุปธารนฺโต อจฺฉริยปุริโส เอโส ทุคฺคโตปิ หุตฺวา อตฺตโน ทานปฺปเวณิยา อุปจฺฉิชฺชนภเยน วนํ คนฺตฺวา ปณฺณานิ จ ผลานิ จ อาหริตฺวา ทุกฺเขน กสิเรน ชีวิกํ กปฺเปนฺโต ทานธมฺมํ น อุปจฺฉินฺทตีติ จินฺเตตฺวา ตสฺส คุณาทโย ปฏิจฺจ ปจฺฉิยํ ฐปิตปณฺณานิ จ ผลานิ จ สพฺพานิ สุวณฺณานิ โหนฺตูติ อธิฏฺฐาสิ. อถสฺสานุภาเวน สพฺพํ สุวณฺณํ อโหภิ, อถ โส สุวณฺณปุณฺณปจฺฉิยํ อุปริ สุวณฺณราสิมตฺถเก สพฺพกามททํ มหนฺตํ มณิรตนํ ฐเปตฺวา อนฺตรหิโต ปฏิกฺกมฺม อฏฺฐาสิ, ตโต พฺราหฺมโณ นหาตฺวา อุตฺติณฺโณ ปจฺฉิยํ สมฺปุณฺณสุวณฺณวณฺณรํสินา สมฺภินฺนวิชฺโชตมานมณิรตนํ ทิสฺวา กิเมตํติ อาสงฺกิตปริสงฺกิโต ปจฺฉิสมีปํ คนฺตฺวา หตฺถํ ปสาเรตุํ อวิสหนฺโต อฏฺฐาสิ. ตํ ทิสฺวา เทวปุตฺโต ทิสฺสมานสรีเรน ฐตฺวา มา ตฺวํ ภายิ พฺราหฺมณ. มยา เอตานิ นิมฺมิตานิ, คเหตฺวา คจฺฉาหีติ อาห, อถ พฺราหฺมโณ เทวปุตฺตสฺส กถํ สุตฺวา อยํ เทวปุตฺโต อิมํ มยา นิมฺมิตํ, คเหตฺวา คจฺฉาติ วทติ. กินฺนุ โข โส อตฺตโน อานุภาเวน เทติ, อุทาหุ มยา กตปุญฺเญนาติ ปุจฺฉิสฺสามิ ตํติ ปญฺชลิโกว เทวปุตฺตํ ปุจฺฉนฺโต อาห.

Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er: „Edle, ich werde in den Wald gehen, allerlei Blätter und Früchte sammeln, einen Korb damit füllen, sie verkaufen und so das Geben nicht abreißen lassen.“ Von da an ging er regelmäßig in den Wald, brachte Blätter und Früchte nach Hause, verkaufte sie und lebte so, indem er weiterhin Gaben spendete. Eines Tages betrat der Brahmane den Wald, füllte seinen Korb mit Blätter und Früchten und kehrte, den Korb auf dem Kopf tragend, auf dem Heimweg an einer wunderschönen Schlucht vorbei. Diese war von Blüten, Früchten und jungen Trieben herabgebogen, von zahlreichen Baumgruppen bestanden, von allerlei berauschten Vögeln und Vierbeinern belebt, ihr Sandboden war mit unzähligen verstreuten Blüten, Blättern und Blütenstaub bedeckt, und durch sie floss ein kühler, reiner Wasserstrom mit schlammfreien Vertiefungen und herrlichen Badestellen. Er stellte den Korb am Ufer ab, stieg hinab und badete. In diesem Augenblick sah ihn ein Himmelswesen (devaputto), das auf einem dortigen Baum wohnte, beim Baden. Mit dem himmlischen Auge prüfend, ob dieses Wesen wohl von edler Gesinnung oder von böser Gesinnung sei, dachte es: „Dies ist ein erstaunlicher Mensch! Obwohl er verarmt ist, geht er aus Furcht, dass seine Tradition des Gebens abreißt, in den Wald, bringt Blätter und Früchte herbei, fristet unter Mühsal und Not sein Leben und bricht dennoch die Praxis des Gebens (dānadhammaṃ) nicht ab.“ Im Hinblick auf seine Tugenden beschloss das Himmelswesen: „Alle in den Korb gelegten Blätter und Früchte sollen zu reinem Gold werden!“ Durch seine Macht wurde alles zu Gold. Daraufhin legte es auf den mit Gold gefüllten Korb, obenauf auf den Goldhaufen, ein großes, alle Wünsche erfüllendes Juwel (maṇiratanaṃ) und zog sich unsichtbar im Hintergrund zurück. Als der Brahmane nach dem Baden herauskam, sah er im Korb das strahlende Juwel, das mit dem Glanz des reinen Goldes funkelte. Voller Zweifel und Misstrauen trat er an den Korb heran, wagte es jedoch nicht, die Hand danach auszustrecken, und blieb stehen. Als das Himmelswesen dies sah, zeigte es sich leibhaftig und sprach: „Fürchte dich nicht, Brahmane! Ich habe dies erschaffen. Nimm es und geh!“ Als der Brahmane die Worte des Himmelswesens hörte, dachte er: „Dieses Himmelswesen sagt: ‚Ich habe dies erschaffen, nimm es und geh.‘ Gibt er es mir wohl durch seine eigene Macht oder durch das von mir gewirkte Verdienst? Ich will ihn fragen.“ Und mit ehrfürchtig gefalteten Händen wandte er sich fragend an das Himmelswesen und sprach:

๓.

3.

ปุจฺฉามิ [Pg.145] ปญฺชลี ทานิ, เทวปุตฺต มหิทฺธิก;

ททาสิ เม สุวณฺณญฺจ, กามทํ มณิมุตฺตมํ.

Mit gefalteten Händen frage ich dich nun, o mächtiges Himmelswesen: Gibst du mir dieses Gold und das edle, wunscherfüllende Juwel?

๔.

4.

นาปิ โก โน ตุวํ ญาติ,น มิตฺโต โนปการโก;

กึ ตฺวํ อตฺถวสํ ทิสฺวา,มม ทชฺชาสิมํ ธนํ.

Du bist weder ein Verwandter von uns, noch ein Freund oder ein Wohltäter; welchen Grund hast du gesehen, dass du mir diesen Reichtum gibst?

๕.

5.

เกน ตเปน สีเลน, เกนาจารคุเณน จ;

เยน ทชฺชาสิ เม เทว, กึ เม สุจริตํ จิตํ.

Durch welche Kasteiung, welche Tugend oder welchen Vorzug im Verhalten gibst du mir dies, o Himmelswesen? Welcher gute Wandel wurde von mir angesammelt?

๖.

6.

กินฺนุ ปุราตนํ กมฺมํ, เกน กมฺเมน ทสฺสสิ;

อถวา ตวิทฺธิยา เทสิ, ตํ เม อกฺขาหิ ปุจฺฉิโตติ.

Ist es ein früheres Karma, durch welches Wirken gibst du mir dies? Oder gibst du es durch deine übernatürliche Macht? Beantworte mir diese Frage, o Gefragter.

ตโต เทวปุตฺโต น โข ปนาหํ พฺราหฺมณ เทโวติ ปเรสํ กิญฺจิ ทาตุํ สกฺโกมิ, ตยา ปุพฺเพ กตสุจริตานุภาเวน นิพฺพตฺตตีติ วตฺวา ทิพฺพจกฺขุนา ตสฺส ปุพฺพกมฺมํ ทิสฺวา ตสฺส ปกาเสนฺโต อาห.

Daraufhin sprach das Himmelswesen: „Brahmane, ich als Himmelswesen vermag anderen von mir aus nichts zu geben. Dies entsteht durch die Macht des guten Wandels, den du früher vollbracht hast.“ Nachdem es mit dem himmlischen Auge sein früheres Karma geschaut hatte, offenbarte es ihm dieses und sprach:

๗.

7.

กสฺสเป โลกปชฺโชเต, สมฺพุทฺเธ ปรินิพฺพุเต;

สพฺพตฺถ ปตฺถฏํ อาสิ, ตสฺส พุทฺธสฺส สาสนํ.

Als Kassapa, das Licht der Welt, der vollkommen Erwachte, völlig erloschen war, war die Lehre dieses Buddhas überall weithin verbreitet.

๘.

8.

ตทา ปจฺจนฺติเม คาเม, ตฺวมาสิ กุลทารโก;

สทฺโธ อาสิ ปสนฺโน จ, ทายโก กุสเล รโต.

Damals warst du in einem Grenzdorf ein Sohn aus gutem Hause; du warst gläubig und vertrauensvoll, ein Geber, der am Heilsamen Freude fand.

๙.

9.

ตทา ปพฺพชิโต เอโก, คจฺฉนฺโต อนฺตราปเถ;

โจเรหิ อนุพทฺโธสิ, อจฺฉินฺนปตฺตจีวโร.

Damals ging ein Ordinierter auf dem Weg seines Pfades dahin; er wurde von Räubern verfolgt, und man raubte ihm seine Almosenschale und seine Gewänder.

๑๐.

10.

สาขาภงฺคํ นิวาเสตฺวา, ปารุปิตฺวา ตเถว ตํ;

อนฺโตคามํ ปวิฏฺโฐสิ, เอสมาโน ปิโลติเก.

Nachdem er sich mit abgebrochenen Zweigen bekleidet und sich ebenso darin eingehüllt hatte, betrat er das Dorf, auf der Suche nach Lumpen.

๑๑.

11.

ตโต ตฺวํ จรมานํ ตํ, ทิสฺวา กมฺปิตมานโส;

วตฺถยุคํ อทาสิ ตฺวํ, สทฺทหํ ทานโต ผลํ.

Als du ihn da so umherwandern sahst, war dein Herz bewegt; du gabst ihm ein Paar Gewänder, da du an die Frucht des Gebens glaubtest.

๑๒.

12.

ปตฺโถทเนน [Pg.146] ตํ ภิกฺขุํ, ปริวิสิตฺวา ยถาพลํ;

เปเสสิ อภิวาเทตฺวา, สทฺธาย สุทฺธมานโส.

Nachdem du diesen Mönch nach besten Kräften mit einer Portion Reis bewirtet hattest, verabschiedetest du ihn voller Verehrung, mit Vertrauen und reinem Herzen.

๑๓.

13.

อิมํ ตฺวํ อกรี ปุญฺญํ, ตุยฺเหตํ จริตํ อิมํ;

ตสฺส เต ปุญฺญกมฺมสฺส, อมุขฺยผล มีทิสํติ.

Dieses Verdienst hast du gewirkt, dies war dein Wandel; von diesem deinem heilsamen Wirken ist dies die indirekte Frucht.

เอวญฺจ ปน วตฺวา อิทํ เต พฺราหฺมณ ธนํ ราชาทีหิ มยา อนาหรณียํ กตํ, ตฺวํ อปริสงฺกนฺโต คเหตฺวา ยถาธิปฺปายํ กโรหิ, อิมํ โข ปน มณิรตนํ อิจฺฉิติจฺฉิตํ ปสวติ, เตนาปิ อานุภาเวน ตว ทานํ อนุปจฺฉินฺทนฺโต ปุตฺตทาราทโย โปเสหีติ อนุสาสิ, ตํ สุตฺวา พฺราหฺมโณ เตน วุตฺตนิยาเมเนว ภิกฺขุสงฺฆสฺส มหาทานํ ททนฺโต สีลํ รกฺขนฺโต จิรํ วสิตฺวา อปรภาเค ตโต จุโต เทวโลเก นิพฺพตฺตีติ.

Nachdem es dies gesagt hatte, wies es ihn an: „Brahmane, diesen Reichtum habe ich so geschützt, dass er weder von Königen noch von anderen weggenommen werden kann. Nimm ihn ohne Bedenken und verfahre damit ganz nach Wunsch. Dieses kostbare Juwel bringt wahrlich alles hervor, was immer du dir wünschst. Sorge mit dieser Macht dafür, dass dein Geben niemals abreißt, und ernähre damit deine Frau und deine Kinder.“ Als der Brahmane dies hörte, gab er genau so, wie es ihm geheißen worden war, der Sangha der Mönche große Gaben, hielt die Tugendregeln ein, lebte noch lange Zeit und wurde nach seinem späteren Hinscheiden in der Himmelswelt wiedergeboren.

๑๔.

14.

เอวํ นิหีนาปี ธเนน สนฺโต,ทานนฺวยํ เนว ปริจฺจชนฺติ;

ตสฺมา หิ โภนฺโต สติ เทยฺยธมฺเม,มา กตฺถ ทาเนสุ ปมาทภาวํติ.

So geben die Edlen, selbst wenn sie arm an Besitz sind, die Tradition des Gebens niemals auf. Darum, ihr edlen Herren, wenn eine Gabe vorhanden ist, seid nicht nachlässig im Geben!

โมริยพฺราหฺมณสฺส วตฺถุํ ฉฏฺฐมํ.

Die Geschichte des Brahmanen Moriya ist die sechste.

๓๗. ปุตฺตวตฺถุมฺหิ อยมานุปุพฺพีกถา

37. Dies ist die fortlaufende Erzählung in der Geschichte über den Sohn.

เอกสฺมึ กิร สมเย ลงฺกาทีปวาสิโน สฏฺฐิมตฺตา ภิกฺขู ชยมหาโพธึ วนฺทิตุกามา เอกโต มนฺเตตฺวา มหาติตฺเถน นาวํ อารุยฺห ชมฺพุทีปํ ปตฺวา ตามลิตฺติปฏฺเฐเน โอตริตฺวา อนุกฺกเมน ปาฏลิปุตฺตนครํ ปาปุณึสุ. อถ ตสฺมึ [Pg.147] นคเร ปิณฺฑาย จรนฺเต เต ภิกฺขู เอโก ทุคฺคตมนุสฺโส ทิสฺวา จิเรน มยา ทิฏฺฐา พุทฺธปุตฺตาติ โสมนสฺโส ภริยํ ปกฺโกสิตฺวา ภทฺเท อิเมสํ อยฺยานํ ทานํ ทาตุกาโมมฺหิ, ปุพฺเพ โน อกตปุญฺญตฺตา อิทานิ ทุคฺคตา ชาตา, อิเมสุ ปุญฺญกฺเขตฺเตสุ พีชํ โน เจ โรเปสฺสาม, ปุนปิ เอวเมว ภวิสฺสามาติ วตฺวา กึ เม เคเห เทยฺยธมฺมํ อตฺถีติ ปุจฺฉิ. สา ตํ สุตฺวา ฆเร โน สามิ อยฺยานํ กิญฺจิ ทาตพฺพํ น ปสฺสามิ. อปิ จ มม ปุตฺตํ มาเรตฺวา ทานํ ทาตุํ สกฺกาติ. โส ตสฺสา กถํ สุตฺวา ภทฺเท ปุตฺตํ มาเรตฺวา กึ ทานํ เทมาติ อาห. ตาย ตํ สุตฺวา สามิ กึ น ชานาสิ, ปุตฺเต โน มเต สนฺทิฏฺฐสมฺภตฺตา ญาติมิตฺตสุหชฺชา จ อมฺหากํ สนฺติกํ อาคจฺฉานฺตา กิญฺจิ ปณฺณาการํ คเหตฺวา อาคจฺฉนฺติ. มยํ เตน ปณฺณากาเรน ทานํ ทสฺสามาติ วุตฺเต อุปาสโก สาธุ ตถา กโรหีติ มาตุยา เอว ภารมกาสิ, สา ปุตฺตํ มาเรตุํ อวิสหนฺตี อาห. ตถา หิ.

Es heißt, zu einer Zeit beratschlagten sich etwa sechzig auf der Insel Lanka lebende Mönche, die den siegreichen großen Bodhi-Baum verehren wollten, gemeinsam, bestiegen am großen Hafen ein Schiff, erreichten Jambudīpa, gingen im Hafen von Tāmalitti an Land und erreichten allmählich die Stadt Pāṭaliputta. Als nun ein armer Mensch diese Mönche sah, wie sie in jener Stadt um Almosen gingen, dachte er voller Freude: 'Nach langer Zeit habe ich die Söhne des Buddha gesehen!' Er rief seine Frau und sagte: 'Meine Liebe, ich möchte diesen Ehrwürdigen eine Gabe darbringen. Weil wir in der Vergangenheit kein Verdienst gewirkt haben, sind wir jetzt arm geworden. Wenn wir in diese Felder des Verdienstes keine Samen säen, wird es uns auch in Zukunft ebenso ergehen.' Nachdem er dies gesagt hatte, fragte er: 'Gibt es in meinem Haus irgendetwas, das man spenden kann?' Als sie das hörte, sagte sie: 'Mein Herr, ich sehe im Haus nichts, das man den Ehrwürdigen geben könnte. Aber es wäre möglich, eine Gabe darzubringen, wenn wir meinen Sohn töten.' Als er ihre Worte hörte, sagte er: 'Meine Liebe, wie können wir eine Gabe geben, indem wir den Sohn töten?' Als sie das hörte, sagte sie: 'Mein Herr, weißt du es denn nicht? Wenn unser Sohn stirbt, werden Bekannte, Vertraute, Verwandte, Freunde und Gefährten zu uns kommen und Geschenke mitbringen. Mit diesen Geschenken werden wir die Gabe geben.' Als sie dies gesagt hatte, willigte der Laienanhänger ein: 'Gut, tu das so', und übertrug die Last der Mutter. Da sie es aber nicht ertragen konnte, den Sohn zu töten, sagte sie: Denn so heißt es:

๑.

1.

กิจฺฉา ลทฺธํ ปิยํ ปุตฺตํ, อมฺมมฺมาติ ปิยํ วทํ;

สุนีลเนตฺตํ สุภมุํ, โก ปกฺกมิตุมิจฺฉติ.

Den mit Mühe erlangten, geliebten Sohn, der so lieblich spricht und 'Mama, Mama' ruft, mit tiefblauen Augen und schönen Brauen, wer möchte ihm Leid antun?

๒.

2.

มาตรา มาริยนฺโตปิ, มาตรเมว โรทติ;

มาเรตุํ ตํ น สกฺโกมิ, หทยํ เม ปเวธตีติ.

Selbst wenn er von der Mutter getötet wird, weint er doch nur nach der Mutter. Ihn zu töten vermag ich nicht, mein Herz erzittert.

เอวญฺจ ปน วตฺวา อหํ สามิ น สกฺโกมิ ปุตฺตํ มาเรตุํ. ตฺวํ มาเรหีติ ปุตฺตํ ปิตุสนฺติกํ เปเสสิ. อถ โสปิ ตํ มาเรตุ มสกฺโกนฺโต เอวมาห. วุตฺตญฺหิ.

Nachdem sie dies gesagt hatte, sagte sie: 'Mein Herr, ich kann den Sohn nicht töten. Töte du ihn!', und schickte den Sohn zum Vater. Da er ihn aber ebenfalls nicht töten konnte, sprach er so. Denn es heißt:

๓.

3.

ตายนฺติ ปิตุโน ทุกฺขํ, ปุตฺตา ปุตฺตาติ กิตฺติตา;

ปิตุ ทุกฺขํ สุขํ ปุตฺตา, ทายาทา โหนฺติ สพฺพทา.

Sie bewahren den Vater vor dem Leid, darum werden sie 'Söhne' genannt; das Leid und das Glück des Vaters teilen die Söhne, sie sind allzeit die Erben.

๔.

4.

ตสฺมา [Pg.148] เม สทิสํ ปุตฺตํ, ปิลฺลกํ มญฺชุภาสนํ;

น สกฺโกมิ อหํ ภทฺเท, ชีวิตา ตํ วิโยชิตุํ.

Darum kann ich meinen mir gleichenden Sohn, den Knaben, der so lieblich spricht, meine Liebe, nicht vom Leben scheiden.

๕.

5.

อยสญฺจ อกิตฺติญฺจ, ปปฺโปติ ปุตฺตฆาตโก;

ปาณาติปาตกมฺมมฺปิ, กามํ โส ผุสเต นโรติ.

Schande und Ehrlosigkeit erlangt ein Mörder des eigenen Sohnes; gewiss erfährt ein solcher Mensch auch das Karma des Lebensnehmens.

เอวญฺจ ปน วตฺวา โส ตฺวเมว ตว ปุตฺตํ มาเรหีติ เปเสสิ, เอวํ เตน วุตฺเต ปุตฺถสฺส มารปาณูปายํ ปริเยสนฺตา เอวมาหํสุ, อมฺเห ปนิมํ มาเรตุํ น สกฺโกมิ, อมฺหากํ ปจฺฉาเคเห มหนฺโต วมฺมิโก อตฺถิ, ตสฺมึ เอโก นาคราชา ปฏิวสติ. กุมารํ ตตฺถ เปเสสฺสาม, โส ตํ ฑสิตฺวา มาเรสฺสตีติ. อิจฺเจเต เอโส โข อุปาโย เอวาติ จินฺเตตฺวา กุมารํ ปกฺโกสิตฺวา อญฺจนา วลิวลยาทีหิ มณฺเฑตฺวา ตสฺส หตฺเถ เคณฺฑุํ ฐเปตฺวา ตาต ปจฺฉาเคเห วมฺมิกสมีปํ คนฺตฺวา กีฬาติ เปเสสุํ. ตโต ทารโก คนฺตฺวา เคณฺฑุเกน กีฬนฺโต วมฺมิกพิเล เคณฺฑุกํ ปาเตสิ. อถ โส เคณฺฑุกํ คณฺหิสฺสามีติ วมฺมิกสุสิเร หตฺถํ ปเวเสสิ. ตโต สปฺโป กุชฺฌิตฺวา สุสูติสทฺทํ กโรนฺโต มหนฺตํ ผณํ กตฺวา พิลโต สีสํ อุกฺขิปิตฺวา โอโลเกนฺโต อฏฺฐาสิ กุมารสฺส หตฺถโต ปริคลิตปาสํวิย. อถสฺส กุมาโร กิญฺจิ อชานนฺโต สปฺปสฺส คีวํ ทฬฺหํ คณฺหิ. อถสฺส มาตาปิตุนฺนํ สทฺธาพเลน นาคราชา กุมารสฺส กรตเล อฏฺฐํสํ อิจฺฉาทายกํ กณฺฐมณิรตนํ ปาเตสิ. กุมารสฺส มาตาปิตโร ทฺวารํ นิสฺสาย ฐิตา ตสฺส กิริยํ โอโลเกนฺโต ตํ มณิรตนํ ทิสฺวา สีฆํ คนฺตฺวา ปุตฺตํ อุกฺขิปิตฺวา หตฺถโต มณิรตนํ คณฺหึสุ. ตโต เต ตํ มณิรตนํ ปริสุทฺธาสเน ฐเปตฺวา อุปจารํ กตฺวา อมฺหากํ อิทญฺจิทญฺจ เทถาติ อพฺภุกฺกิรึสุ. อถ เต มณิรตนานุภาเวน เคหทฺวาเร มหนฺตํ มณฺฑปํ กาเรตฺวา วิตานาทินา มณฺฑปํ [Pg.149] อลงฺกริตฺวา ภิกฺขูนํ อาสนานิ ปญฺญาเปตฺวา เต สฏฺฐิมตฺเต ภิกฺขู นิสีทาเปตฺวา มหาทานํ อทํสุ. ตโต นครวาสิโน มณิรตนานุภาวํ สุตฺวา สนฺนิปตึสุ. อถ เต เตสํ มชฺเฌ อตฺตโน สทฺธาพเลน มณิรตนสฺส ลาภํ ปกาเสตฺวา อิมญฺหิ ทานตฺถาเยว ปริจฺจชฺชามาติ เอกสฺมึ ฐาเน ปติฏฺฐาเปตฺวา เตนานุภาเวน ยาวชีวํ ทานํ ททนฺตา สีลํ รกฺขนฺตา อายุปริโยสาเน เทวโลเก นิพฺพตฺตึสูติ.

Nachdem er dies gesagt hatte, schickte er den Knaben zurück und sagte: 'Töte du selbst deinen Sohn!' Als er dies gesagt hatte, suchten sie nach einer Möglichkeit, das Leben des Sohnes zu beenden, und sprachen so: 'Wir können ihn nicht eigenhändig töten. Hinter unserem Haus gibt es einen großen Ameisenhügel, in dem ein Schlangenkönig wohnt. Wir werden den Knaben dorthin schicken; er wird ihn beißen und töten.' Nachdem sie gedacht hatten: 'Dies ist in der Tat das rechte Mittel', riefen sie den Knaben herbei, schmückten ihn mit Augenschminke, Ringen, Armreifen und anderem, legten ihm einen Spielball in die Hand und schickten ihn weg mit den Worten: 'Mein Lieber, geh hinter das Haus nahe zum Ameisenhügel und spiele dort!' Daraufhin ging der Knabe hin, und während er mit dem Ball spielte, ließ er den Ball in das Loch des Ameisenhügels fallen. Da dachte er: 'Ich will den Ball holen', und steckte seine Hand in die Höhlung des Ameisenhügels. Da wurde die Schlange zornig, stieß ein zischendes Geräusch aus, stellte eine große Haube auf, streckte ihren Kopf aus dem Loch und blickte ihn an, wie eine von der Hand des Knaben herabgefallene Schlinge. Doch der Knabe, der von nichts wusste, packte die Schlange fest am Nacken. Da ließ der Schlangenkönig aufgrund der Glaubenskraft seiner Eltern ein achteckiges, wunscherfüllendes Halsjuwel in die Handfläche des Knaben fallen. Die Eltern des Knaben, die an der Tür standen und sein Tun beobachteten, sahen dieses Juwel, liefen schnell herbei, hoben ihren Sohn hoch und nahmen das Juwel aus seiner Hand. Danach legten sie das Juwel auf einen reinen Sitz, erwiesen ihm Verehrung, besprengten es und baten: 'Gib uns dies und das!' Da ließen sie durch die Macht des Juwels eine große Halle vor ihrer Haustür errichten, schmückten die Halle mit einem Baldachin und anderem, bereiteten Sitze für die Mönche vor, ließen jene etwa sechzig Mönche Platz nehmen und gaben ihnen ein großes Almosen. Daraufhin kamen die Stadtbewohner zusammen, als sie von der Macht des Juwels hörten. Da verkündeten sie in ihrer Mitte, dass sie das Juwel durch die Kraft ihres Glaubens erlangt hatten. Sie sagten: 'Wir geben dies wahrlich nur zum Zweck des Spendens hin', stellten es an einem Ort auf, gaben durch dessen Macht ihr Leben lang Gaben, hielten die Tugendregeln ein und wurden am Ende ihrer Lebenszeit in der Götterwelt wiedergeboren.

๖.

6.

เฉตฺวาน เปมํ อปิ อตฺรเชสุ,ททนฺติ ทานํ อิธ มานุเสวํ;

น ททาติ โก นาม นโร สมิทฺโธ,ทานญฺหิ ทานสฺส ผลํ สรนฺโตติ.

Sogar die Liebe zu den eigenen Kindern abschneidend, geben die Menschen hier auf diese Weise Gaben; welcher wohlhabende Mensch würde denn nicht geben, wenn er sich an die Frucht des Spendens erinnert?

ปุตฺตวตฺถุํ สตฺตมํ.

Die siebte Geschichte: Die Geschichte vom Sohn.

๓๘. เตภาติกมธุวาณิชกานํ วตฺถุมฺหิ อยมานุปุพฺพีกถา

38. Dies ist die fortlaufende Erzählung in der Geschichte der drei Brüder, der Honighändler.

อตีเต กิร พาราณสิยํ เต ภาติกา เอกโต หุตฺวา มธุํ วิกฺกิณนฺตา ปุตฺตทาเร โปเสนฺติ. ตโต เตสุ เอโก ปจฺจนฺตํ คนฺตฺวา มลยวาสีนํ หตฺถโต มธุํ กิณิตฺวา คณฺหาติ, เอโก คหิตคหิตมธุํ นครํ อาหรติ. เอโก เตน อาหฏาหฏมธูนิ พาราณสิยํ นิสีทิตฺวา วิกฺกิณาติ. ตสฺมึ สมเย คนฺธมาทนปพฺพเต เอโก ปจฺเจกพุทฺโธ วณโรเคนา ตุโร อโหสิ. อถญฺญตโร ปจฺเจกพุทฺโธ ตสฺส มธุนา ผาสุ ภวิสฺสตีติ ญตฺวา คนฺธมาทนปพฺพเตเยว ฐิโต [Pg.150] จีวรํ ปารุปิตฺวา อากาเสนา คนฺตฺวา นครทฺวาเร โอตริตฺวา กตฺถ มธุํ ลภามีติ โอโลเกนฺโต อฏฺฐาสี, ตทา ตสฺมึปรกุเล ภตึ กตฺวา ชีวมานา เอกา เจฏิกา ฆฏมาทาย อุทกตฺถํ ติตฺถํ คจฺฉนฺตี มคฺคา โอกฺกมฺม ฆฏํ ฐเปตฺวา วนฺทิตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ, ตทา ปจฺเจกพุทฺโธ ภคินี เอตฺถ ภิกฺขาย จรนฺตานํ กตรสฺมึ ฐาเน มธุ ลพฺภตีติ ปุจฺฉิ. สา ตสฺส กถํ สุตฺวา มธุอาปณสฺส ปญฺญายนฏฺฐาเน ฐตฺวา หตฺถํ ปสาเรตฺวา เอส ภนฺเต มธุอาปโณติ ทสฺเสตฺวา ยชฺชายํ ปจฺเจกพุทฺโธ อาปณโต มธุํ น ลภติ. มม นิวตฺถวตฺถกํ ทตฺวาปิ มธุํ ทสฺสามีติ จินฺเตตฺวา โอโลเกนฺตี ตตฺเถว อฏฺฐาสิ, อถ ปจฺเจกพุทฺโธ อนุปุพฺเพน วิจรนฺโต มธุอาปณํ สมฺปาปุณิ, ตโต กุฏิมฺพิโก ตํ ทิสฺวา หตฺถโต ปตฺตํ คเหตฺวา อาธารเก ฐเปตฺวา มธุฆฏํ อาทาย ปตฺตสฺส อุปนาเมนฺโต สหสา นิกฺกุชฺชิ. ตโต มธุ ปตฺตํ ปูเรตฺวา อุตฺตรนฺโต ปุน ภูมิยํ ปคฺฆริ. ตํ ทิสฺวา โสมนสฺโส วาณิโช เอวํ ปตฺถนมกาสิ.

In der Vergangenheit, so heißt es, ernährten drei Brüder in Bārāṇasī gemeinsam ihre Frauen und Kinder, indem sie Honig verkauften. Von ihnen ging einer in die Grenzregion, um Honig aus den Händen der Bergbewohner zu kaufen und zu erwerben; einer brachte den jeweils erworbenen Honig in die Stadt. Einer saß in Bārāṇasī und verkaufte den von jenem herbeigebrachten Honig. Zu jener Zeit war auf dem Berge Gandhamādana ein Paccekabuddha an einer Wundkrankheit erkrankt. Da erkannte ein anderer Paccekabuddha, dass jenem durch Honig Linderung zuteilwerden würde, zog noch auf dem Berge Gandhamādana stehend sein Gewand an, flog durch die Luft, stieg am Stadttor herab und blieb dort stehen, während er Ausschau hielt, wo er Honig bekommen könnte. Zu jener Zeit war da eine Magd, die in einer fremden Familie für Lohn arbeitete und ihren Lebensunterhalt verdiente. Sie trug einen Krug und ging zur Wasserstelle, um Wasser zu holen. Sie wich vom Weg ab, stellte ihren Krug nieder, erwies ihm die Ehrerbietung und stellte sich beiseite. Da fragte der Paccekabuddha: „Schwester, an welchem Ort kann man hier Honig bekommen, wenn man auf Almosengang geht?“ Als sie seine Worte hörte, stellte sie sich an eine Stelle, von der aus der Honigladen zu sehen war, streckte ihre Hand aus, zeigte darauf und sagte: „Dort, Ehrwürdiger, ist der Honigladen.“ Sie dachte: „Sollte dieser Paccekabuddha im Laden keinen Honig erhalten, so werde ich ihm Honig geben, selbst wenn ich mein eigenes Kleid dafür hergeben muss.“ So dachte sie, blickte hin und blieb dort stehen. Daraufhin ging der Paccekabuddha der Reihe nach weiter und erreichte den Honigladen. Als der Hausvater ihn sah, nahm er die Almosenschale aus dessen Hand, stellte sie auf ein Gestell, nahm einen Honigkrug, hielt ihn über die Schale und goss ihn rasch aus. Daraufhin füllte der Honig die Schale, lief über und floss schließlich auf die Erde. Als der Kaufmann dies sah, freute er sich von Herzen und legte folgendes Gelübde ab.

วุตฺตญฺหิ มหาวํเส.

Denn im Mahāvaṃsa heißt es:

๑.

1.

ตตฺถ ปตฺตสฺส พุทฺธสฺส, วาณิโช โส ปสาทวา;

วิสฺสนฺทยนฺโต มุขโต, ปตฺตปูรํ มธุํ อทา.

„Dort gab der gläubige Kaufmann dem herbeigekommenen Buddha Honig, der die Schale füllte und über den Rand überlief.“

๒.

2.

ปุณฺณญฺจ อุปฺปตีตญฺจ, ปติตญฺจ มหีตเล;

ทิสฺวา มธุํ ปสนฺโน โส, เอวํ ปณิทหี ตทา.

„Als er den Honig voll, überquellend und auf die Erde fließend sah, fasste er voller Vertrauen jenen Entschluss:“

๓.

3.

ชมฺพุทีเป เอกรชฺชํ, ทาเนนาเนน โหตุ เม;

อากาเส โยชเน อาณา, ภูมิยํ โยชเนปิติ.

„Durch diese Gabe möge mir die Alleinherrschaft über Jambudīpa zuteilwerden; meine Befehlsgewalt erstrecke sich über eine Yojana am Himmel und auch über eine Yojana auf der Erde.“

เอวญฺจ ปน วตฺวา ปตฺตํ อทาสิ, ปจฺเจกพุทฺโธ ปตฺตํ ปฏิคฺคเหตฺวา ตตฺเถว ฐิโต.

Nachdem er dies gesprochen hatte, gab er ihm die Schale zurück. Der Paccekabuddha nahm die Schale entgegen und blieb genau dort stehen.

๔.

4.

อิจฺฉิตํ [Pg.151] ปตฺถิตํ ตุยฺหํ, ขิปฺปเมว สมิชฺฌตุ;

ปูเรนฺตุ จิตฺถสํกปฺปา, จนฺโท ปณฺณรโส ยถา.

„Möge das, was du dir wünschst und ersehnst, sich sogleich erfüllen! Mögen sich alle Absichten deines Herzens erfüllen, so wie der Vollmond am fünfzehnten Tag!“

๕.

5.

อิจฺฉิตํ ปตฺถิตํ ตุยฺหํ, สพฺพเมว สมิชฺฌตุ;

ปูเรนฺตุ จิตฺตสํกปฺปา, มณิโชติรโส ยถาติ.

„Möge das, was du dir wünschst und ersehnst, sich gänzlich erfüllen! Mögen sich alle Absichten deines Herzens erfüllen, so wie ein wunscherfüllendes Juwel!“

วตฺวา มงฺคลํ วฑฺเฒตฺวา อคมาสิ. อถนฺตรามคฺเค ฐิตา ฆฏเจฏิกา ปจฺเจกพุทฺธาภิมุขํ คนฺตฺวา มธุํ ลภิตฺถ ภนฺเตติ ปุจฺฉิ. เตน ลทฺธํ ภคินีติ วุตฺเต กึ วตฺวา โส อทาสีติ ปุจฺฉิ. ปจฺเจกพุทฺโธ สพฺพํ กเถสิ. สา ตํ สุตฺวา โถกํ ภนฺเต อิเธว โหถ ทาสิยา อนุคฺคหตฺถายาติ สีฆํ เคหํ คนฺตฺวา นิวตฺถปิโฬติกา อตฺตโน สาฏกํ โธวิตฺวา อาหริตฺวา จุมฺพฏกํ กตฺวา ปจฺเจกพุทฺธสฺส อทาสิ, ยทา โส ภนฺเต มธุทายโก สกลชมฺพุทีเป เอกรชฺชํ กาเรติ. ตทาหํ ตสฺส อคฺคมเหสี ภเวยฺยํติ วตฺวา ปตฺถนํ กโรนฺตีเอวมาห.

Nachdem er diese Segensworte gesprochen hatte, ging er fort. Auf dem Weg kam ihm die Magd mit dem Krug entgegen, trat vor den Paccekabuddha und fragte: „Habt Ihr Honig erhalten, Ehrwürdiger?“ Als er antwortete: „Ich habe welchen erhalten, Schwester“, fragte sie: „Was hat er gesagt, als er ihn gab?“ Der Paccekabuddha erzählte ihr alles. Als sie das hörte, sagte sie: „Wartet ein wenig genau hier, Ehrwürdiger, um dieser Magd eine Gnade zu erweisen.“ Sie lief rasch nach Hause, wusch ihr getragenes Gewand, brachte es herbei, machte daraus einen Tragring und gab ihn dem Paccekabuddha. Sie legte ein Gelübde ab und sprach: „Wenn jener Honigspender die Alleinherrschaft über das gesamte Jambudīpa ausübt, möge ich dann seine Hauptgemahlin werden!“, und fügte folgendes hinzu:

๖.

6.

ยทา เต มธุโท ภนฺเต, ภูภุโช โหติ ภูตเล;

ตสฺส เหสฺสํ ตทา ภนฺเต, ปิยา อคฺคมเหสิกา.

„Wenn jener Honigspender, Ehrwürdiger, König auf Erden sein wird, dann, Ehrwürdiger, möchte ich seine geliebte Hauptgemahlin werden.“

๗.

7.

สุรูปาจ สุวาณีจ, สุยสา สุพฺพตา สุภา;

อสฺสํ ตสฺส ปิยาจาถ, มนาปา อิจฺฉทา สทาติ.

„Schön von Gestalt, mit lieblicher Stimme, von hohem Ansehen, tugendhaft und glückbringend, möchte ich seine geliebte, ihm wohlgefällige und stets seine Wünsche erfüllende Gattin sein.“

ตสฺสาปิ ตทา ปจฺเจกพุทฺโธ ตเถว โหตูติ มงฺคลํ วตฺวา อากาเสน คนฺธมาทนเมว อคมาสิ, อถาปรภาเค เต ตโยปิ เอกโต หุตฺวา มธุโลกนํ กโรนฺตา ตํ มธุฆฏํ กุหึติ ปุจฺฉึสุ, โส เตนตฺตนา กตกมฺมํ วตฺวา สเจ ตุมฺเห ตสฺมึ ปตฺตึ อนุโมเทยฺยาถ, ตํ สาธุ. โน เจ. มธุอคฺฆนกํ มม หตฺถโต คณฺหถาติ วตฺวา เตหิ ตโต น โน อตฺโถ มธุนา, กีทิสสฺเสตํ อทาสีติ วุตฺเต ตํ สุตฺวา อิตโร ปจฺเจกพุทฺธา นาเม เต คนฺธมาทเน วสนฺติ กาสาวํ [Pg.152] ปารุปิตฺวา กุเล กุเล ภิกฺขํ จรนฺติ, สนฺโต เอเต สีลวนฺตาติ กเถสิ, อถ เตสุ เชฏฺโฐ พฺราหฺมณจณฺฑาลกาปิ กาสาวํ ปริทหิตฺวา จรนฺติ. นูนายํ จณฺฑาลโกติ มญฺญามีติ อาห, มชฺฌิโม กุชฺฌิตฺวา ตว ปจฺเจกพุทฺธํ ปรสมุทฺเท ขิปาหีติ อโวจ, อถ เตสํ กถํ สุตฺวา มธุทายโก มา โภ ตุมฺเห อริยานํ มเหสกฺขานํ มหานุภาวานํ ปจฺเจกพุทฺธานํ ผรุสํ กเถถ. นิรยทุกฺขา น ภายถาติอาทินา อเนกา กาเรน นิวาเรตฺวา เตสํ คุณํ ปกาเสสิ, ตํ สุตฺวา เต อุโภปิ สาธูติ ปสนฺนาจิตฺตา อนุโมทึสุ, อปรภาเค เต กาลํ กตฺวา เทวมนุสฺเสสุ สํสรนฺตา ตตฺถ ตตฺถ มหาสมฺปตฺติโย อนุภวิตฺวา อมฺหากํ สตฺถุ ปรินิพฺพาณโต ทฺวินฺนํ วสฺสสตานํ อจฺจเยน อตฺตโน อตฺตโน สมฺปตฺตฏฺฐาเน นิพฺพตฺตึสุ. เตน วุตฺตํ.

Da sprach der Paccekabuddha auch zu ihr: „So möge es sein!“, wünschte ihr Segen und flog durch die Luft zurück zum Gandhamādana-Berg. Später kamen die drei Brüder wieder zusammen, rechneten den Honig ab und fragten: „Wo ist jener Honigkrug?“ Er erzählte ihnen von seiner Tat und sagte: „Wenn ihr an diesem Verdienst Anteil habt, so ist das gut. Wenn nicht, so nehmt den Wert des Honigs aus meiner Hand.“ Als sie sagten: „Wir haben kein Interesse an dem Geld für den Honig; wem hast du ihn gegeben?“, erklärte er ihnen: „Sie heißen Paccekabuddhas, leben auf dem Gandhamādana-Berg, tragen das safrangelbe Gewand und gehen von Haus zu Haus auf Almosengang; sie sind friedvoll und tugendhaft.“ Da sagte der älteste von ihnen: „Auch verstoßene Caṇḍālas tragen das safrangelbe Gewand und ziehen umher. Ich glaube wohl, dass dieser ein Caṇḍāla war!“ Der mittlere Bruder wurde zornig und sagte: „Wirf deinen Paccekabuddha doch ins jenseitige Meer!“ Als der Honigspender ihre Worte hörte, hielt er sie auf vielerlei Weise zurück, indem er sprach: „Tut das nicht, ihr Herren! Sprecht keine harten Worte über die edlen, hochgestellten und machtvollen Paccekabuddhas! Fürchtet ihr nicht die Leiden der Hölle?“, und er pries deren Tugenden. Als sie dies hörten, freuten sich beide gläubigen Herzens und stimmten zu, indem sie sagten: „Es ist gut.“ Später, nachdem sie gestorben waren, wanderten sie unter Göttern und Menschen umher, genossen hier und da großes Glück und wurden zweihundert Jahre nach dem Parinibbāna unseres Meisters an den ihnen jeweils entsprechenden Orten wiedergeboren. Daher wurde gesagt:

๘.

8.

อโสโก มธุโท สนฺธิ, มิตฺตาเทวี ตุ เจฏิกา;

จณฺฑาลวาที นิคฺโรโธ, ติสฺโส โส ปารวาทิโกติ.

„Asoka war der Honigspender, Asandhimittā Devī aber die Magd; Nigrodha war derjenige, der ihn einen Caṇḍāla nannte, und Tissa war jener, der davon sprach, ihn über das Meer zu werfen.“

เตสุ จณฺฑาลวาที เชฏฺฐวาณิโช พินฺทุสารรญฺโญ เชฏฺฐปุตฺตสฺส สุมนราชกุมารสฺส ปุตฺโต หุตฺวา นิพฺพตฺติ. ตสฺสายมานุปุพฺพีกถา. พินฺทุสารรญฺโญ กิร ทุพฺพลกาเลเยว อโสกกุมาโร อตฺตนา ลทฺธํ อุชฺเชนิยา รชฺชํ ปหาย อาคนฺตฺวา สพฺพนครํ อตฺตโน หตฺถคตํ กตฺวา สุมนราชกุมารํ อคฺคเหสิ. ตํ ทิวสเมว สุมนสฺส ราชกุมารสฺส สุมนา นาม เทวี ปริปุณฺณคพฺภา อโหสิ. สา อญฺญาตกเวเสน นิกฺขมิตฺวา อวิทูเร อญฺญตรํ จณฺฑาลคามํ สนฺธาย คจฺฉนฺตี เชฏฺฐกจณฺฑาลสฺส เคหโต อวิทูเร นิคฺโรโธ อตฺถิ, ตสฺมึ รุกฺเข อธิวตฺถาย เทวตาย อิโต เอหิ สุมเนติ วทนฺติยา สทฺทํ สุตฺวา ตสฺสา สมีปํ คตา, เทวตา อตฺตโน อานุภาเวน เอกํ สาลํ นิมฺมิณิตฺวา เอตฺถ วสาหีติ ปาทาสิ. สา [Pg.153] ตํ สาลํ ปาวิสิ, คตทิวเสเยว สา ปุตฺตํ วิชายิ. สา ตสฺส นิคฺโรธเทวตาย ปริคฺคหิตตฺตา นิคฺโรโธตฺเวว นามํ อกาสิ. เชฏฺฐกจณฺฑาโล ทิฏฺฐทิวสโตปฺปภุติ ตํ อตฺตโน สามิธีตรํ วิย มญฺญมาโน นิพทฺธวตฺตํ ปฏฺฐเปสิ. ราชธีตา ตตฺถ สตฺตวสฺสานิ วสิ, นิคฺโรธกุมาโรปิ สตฺตวสฺสิโก ชาโต, ตทา มหาวรุณตฺเถโร นาม เอโก อรหา ทารกสฺส เหตุสมฺปทํ ทิสฺวา วิหรมาโน สตฺตวสฺสิโก ทานิ ทารโก. กาโล นํ ปพฺพาเชตุํติ จินฺเตตฺวา ราชธีตาย อาโรจาเปตฺวา นิคฺโรธกุมารํ ปพฺพาเชสิ, กุมาโร ขุรคฺเคเยว อรหตฺตํ ปาปุณิ. เตน วุตฺตํ มหาวํเส.

Unter jenen wurde der ältere Kaufmann, der [einst andere] als Caṇḍālas beschimpft hatte, als Sohn des Prinzen Sumana, des ältesten Sohnes des Königs Bindusāra, wiedergeboren. Dies ist seine fortlaufende Geschichte: Es heißt, dass Prinz Asoka, als König Bindusāra bereits geschwächt war, die ihm selbst verliehene Herrschaft über Ujjayinī verließ, herbeieilte, die gesamte Stadt in seine Gewalt brachte und den Prinzen Sumana gefangen nahm. Genau an diesem Tag stand die Schwangerschaft von Prinzessin Sumanā, der Gemahlin des Prinzen Sumana, unmittelbar vor dem Abschluss. Sie floh in Verkleidung und ging in Richtung eines nahe gelegenen Caṇḍāla-Dorfes. Unweit des Hauses des Caṇḍāla-Häuptlings stand ein Nigrodha-Baum. Als sie die Stimme einer in diesem Baum wohnenden Gottheit hörte, die rief: „Komm hierher, Sumanā!“, ging sie zu ihr hin. Die Gottheit erschuf durch ihre eigene Macht eine Halle (sālā) und gab sie ihr mit den Worten: „Wohne hier!“ Sie betrat diese Halle und gebar noch am Tag ihrer Ankunft einen Sohn. Weil er von der Nigrodha-Baumgottheit beschützt worden war, gab sie ihm den Namen Nigrodha. Der Caṇḍāla-Häuptling sah sie von dem Tag an, an dem er sie erblickt hatte, als die Tochter seines eigenen Herrn an und leistete ihr fortan beständigen Dienst. Die Königstochter lebte dort sieben Jahre lang, und auch der junge Nigrodha wurde sieben Jahre alt. Damals sah ein Arahat namens Mahāvaruṇa-Thera, der dort weilte, das Vorhandensein der heilsamen Voraussetzungen (hetusampada) des Knaben. Er dachte: „Es ist nun an der Zeit, ihn zu ordinieren“, ließ es der Königstochter mitteilen und ordinierte den jungen Nigrodha. Der Junge erreichte noch während der Rasur die Arahatschaft. Daher heißt es im Mahāvaṃsa:

๙.

9.

ตํ มหาวรุโณ เถโร, ตทา ทิสฺวา กุมารกํ;

อุปนิสฺสยสมฺปนฺนํ, อรหา ปุจฺฉิ มาตรํ;

ปพฺพาเชสิ ขุรคฺเค โส, อรหตฺตมปาปุณีติ.

„Als der Arahat Mahāvaruṇa-Thera damals den Knaben sah, der mit den unterstützenden Bedingungen (upanissaya) ausgestattet war, fragte er die Mutter, ordinierte ihn, und dieser erreichte noch während der Rasur die Arahatschaft.“

โส กิร เอกทิวสํ ปาโตว สรีรํ ปฏิชคฺคิตฺวา อาจริยุปชฺฌายวตฺตํ กตฺวา ปตฺตจีวร มาทาย มาตุอุปาสิกาย เคหทฺวารํ คจฺฉามีติ นิกฺขมิ. มาตุนิวาสฏฺฐานญฺจสฺส ทกฺขิณทฺวาเรน นครํ ปวิสิตฺวา นครมชฺเฌน คนฺตฺวา ปาจีนทฺวาเรน นิกฺขมิตฺวา คนฺตพฺพํ โหติ. เตน จ สมเยน อโสโก ธมฺมราชา ปาจีนทิสาภิมุโข สีหปญฺชเร จงฺกมติ. ตํ ขณํเยว นิคฺโรโธ ราชงฺคณํ สมฺปาปุณิ สนฺตินฺทฺริโย สนฺตมานโส ยุคมตฺตํ เปกฺขมาโน, เตน วุตฺตํ เอกทิวสํ สีหปญฺชเร ฐิโต อทฺทส นิคฺโรธํ สามเณรํ ราชงฺคเณน คจฺฉนฺตํ ทนฺตํ คุตฺตํ สนฺตินฺทฺริยํ อิริยาปถสมฺปนฺนนฺติ. ทิสฺวา ปนสฺส เอตทโหสิ. อยํ ชโน สพฺโพปิ วิกฺขิตฺตจิตฺโต ภนฺตมิคปฏิภาโค. อยํ ปน ทหรโก อวิกฺขิตฺโต อติวิยสฺส อาโลกิตวิโลกิตํ สมฺมิญฺชนปสารณญฺจ โสภติ. อทฺธา เอตสฺสพฺภนฺตเร โลกุตฺตรธมฺโม ภวิสฺสตีติ รญฺโญ สห [Pg.154] ทสฺสเนเนว สามเณเร จิตฺตํ ปสีทิ, เปมํ สณฺฐหิ, กสฺมา. ปุพฺเพ กิร ปุญฺญกรณกาเล รญฺโญ เชฏฺฐกภาตา วาณิชโกยํ.

Es heißt, dass er sich eines Tages am frühen Morgen pflegte, seine Pflichten gegenüber dem Lehrer und dem Präzeptor erfüllte, seine Almosenschale und seine Robe nahm und aufbrach, um zum Haus seiner Mutter, der Laienanhängerin, zu gehen. Der Wohnort seiner Mutter musste erreicht werden, indem man durch das Südtor in die Stadt eintrat, durch die Mitte der Stadt ging und durch das Osttor wieder hinausging. Zu dieser Zeit wandelte der Dharmakönig Asoka auf dem Löwenbalkon mit dem Blick nach Osten gewandt auf und ab. Genau in diesem Moment betrat Nigrodha den königlichen Hof mit beruhigten Sinnen und friedvollem Geist, wobei er seinen Blick nur eine Joglänge weit vor sich richtete. Daher wurde gesagt: „Eines Tages sah der auf dem Löwenbalkon stehende König den Novizen Nigrodha über den königlichen Hof gehen – gezähmt, behütet, mit gezügelten Sinnen und vollkommen in seinem Verhalten.“ Als er ihn sah, dachte er bei sich: „Diese ganze Menge an Menschen hat einen unruhigen Geist, wie aufgeschrecktes Wild. Dieser Knabe jedoch ist unzerstreut, und seine Weise zu blicken, sich umzusehen, seine Glieder zu beugen und zu strecken, ist überaus anmutig. Gewiss muss in seinem Inneren das überweltliche Dhamma (lokuttaradhamma) gegenwärtig sein.“ Sofort beim bloßen Anblick des Novizen klärte sich das Herz des Königs in Vertrauen, und Liebe erwachte in ihm. Warum? In der Vergangenheit, zur Zeit des Verdienstwirkens, war dieser Kaufmann nämlich der ältere Bruder des Königs gewesen.

๑๐.

10.

ปุพฺเพว สนฺนิวาเสน, ปจฺจุปฺปนฺนหิเตน วา;

เอวํ ตํ ชายเต เปมํ, อุปฺปลํว ยโถทเกติ.

„Durch früheres Beisammensein oder durch gegenwärtiges Wohlwollen entsteht jene Liebe, so wie eine Lotusblüte im Wasser wächst.“

อถ ราชา สญฺชาตเปโม สพหุมาโน สามเณรํ ปกฺโกสถาติ อมจฺเจ เปเสสิ, เต อติจิรายนฺตีติ ปุน ทฺเว ตโย เปเสสิ ตุริตํ อาคจฺฉตูติ. สามเณโร อตฺตโน ปกติยา เอว อคมาสิ. ราชา ปติรูปาสนํ ญตฺวา นิสีทถาติ อาห. โส อิโตจิโต จ วิโลเกตฺวา นตฺถิ ทานิ อญฺโญ ภิกฺขูติ สมุสฺสิตเสตจฺฉตฺตํ ราชปลฺลงฺกํ อุปสงฺกมิตฺวา ปตฺตํ คณฺหนตฺถาย รญฺโญ อาการํ ทสฺเสสิ. ราชา ตํ ปลฺลงฺกสมีปํ คจฺฉนฺตํ เอว ทิสฺวา จินฺเตสิ อชฺเชว ทานิ อยํ สามเณโร อิมสฺส เคหสฺส สามิโก ภวิสฺสตีติ, สามเณโร รญฺโญ หตฺเถ ปตฺตํ ทตฺวา ปลฺลงฺกํ อภิรุหิตฺวา นิสีทิ. ราชา อตฺตโน อตฺถาย สมฺปาทิตํ สพฺพํ ยาคุขชฺชกภตฺตวิกตึ อุปนาเมสิ. สามเณโร อตฺตโน ยาปนมตฺตเมว สมฺปฏิจฺฉิ. ภตฺตกิจฺจาวสาเน ราชา อาห สตฺถารา ตุมฺหากํ ทินฺนโอวาทํ ชานาถาติ. ชานามิ มหาราช เอกเทเสนาติ. ตาต มยฺหมฺปี นํ กเถหีติ. สาธุ มหาราชาติ รญฺโญ อนุรูปํ ธมฺมปเอท อปฺปมาทวคฺคํ อนุโมทนตฺถาย อภาสิ. ราชา ปน อปฺปมาโท อมตปทํ, ปมาโท มจฺจุโน ปทํติ สุตฺวาว อญฺญาตํ ตาต, ปริโยสาเปหีติ อาห. สามเณโร อนุโมทนา วสาเน ทฺวตฺตึสธุวภตฺตานิ ลภิตฺวา ปุน ทิวเส ทฺวตฺตึสภิกฺขู คเหตฺวา ราชนฺโตปุรํ ปวิสิตฺวา ภตฺตกิจฺจ มกาสิ. ราชา อญฺเญปิ ทฺวตฺตึสภิกฺขู ตุมฺเหหิ สทฺธึสฺเว ภิกฺขํ คณฺหนฺตูติ เอเตเนว อุปาเยน ทิวเส [Pg.155] ทิวเส วฑฺฒาเปนฺโต สฏฺฐิสหสฺสานํ พฺราหฺมณปริพฺพาชกานํ ภตฺตํ อุปจฺฉินฺทิตฺวา อนฺโตนิเวสเน สฏฺฐิสหสฺสานํ ภิกฺขูนํ นิจฺจภตฺตํ ปฏฺฐเปสิ นิคฺโรธตฺเถรคเตเนว ปสาเทน. นิคฺโรธตฺเถโรปิ ราชานํ สปริสํ ตีสุ สรเณสุ ปญฺจสุ สีเลสุ ปติฏฺฐาเปตฺวา พุทฺธสาสเน โปถุชฺชนิเกน ปสาเทน อจลปฺปสาทํ กตฺวา ปติฏฺฐาเปสิ. ราชาปิ อโสการามํ นาม มหาวิหารํ การาเปตฺวา สฏฺฐิสหสฺสานํ ภิกฺขูนํ นิจฺจภตฺตํ ปฏฺฐเปสิ. สกลชมฺพุทีเป จตุราสีติยา นครสหสฺเสสุ จตุราสีติวิหารสหสฺสานิ การาเปสิ. เตน วุตฺตํ.

Daraufhin sandte der König, in dem Liebe und Ehrfurcht erwacht waren, seine Minister mit den Worten: „Ruft den Novizen!“ Als sie zu lange ausblieben, sandte er erneut zwei oder drei Boten mit den Worten: „Er soll schnell kommen!“ Der Novize kam in seiner gewohnten Weise. Der König wies ihm einen passenden Sitz zu und sagte: „Setzt Euch.“ Jener blickte sich hierhin und dorthin um, und da es zu dieser Zeit keinen anderen Mönch gab, trat er an den königlichen Thron heran, über dem der weiße Schirm aufgespannt war, und gab dem König zu verstehen, dass er seine Schale entgegennehmen solle. Als der König ihn so zum Thron hinzutreten sah, dachte er: „Gerade heute wird dieser Novize der Herr dieses Hauses sein.“ Der Novize gab die Schale in die Hand des Königs, bestieg den Thron und setzte sich. Der König bot ihm alle Speisen an – Schleimsuppe, feste Speisen und verschiedene Reisgerichte –, die für ihn selbst zubereitet worden waren. Der Novize nahm nur so viel an, wie für seinen Lebensunterhalt nötig war. Nach dem Essen fragte der König: „Kennt ihr die Unterweisung, die euch vom Meister gegeben wurde?“ Er antwortete: „Ich kenne sie in Teilen, o Großkönig.“ Der König sagte: „Mein Lieber, verkündige sie auch mir!“ Der Novize stimmte zu: „Gut, o Großkönig“, und trug zur Segnung (anumodanā) das dem König angemessene Appamāda-Kapitel (die Verse über die Emsigkeit) aus dem Dhammapada vor. Als der König jedoch hörte: „Emsigkeit ist der Pfad zum Unsterblichen, Nachlässigkeit ist der Pfad des Todes“, sagte er sogleich: „Ich habe verstanden, mein Lieber, beende es.“ Am Ende der Segnung erhielt der Novize das Versprechen für zweiunddreißig ständige Mahlzeiten. Am nächsten Tag brachte er zweiunddreißig Mönche mit, betrat den inneren Palast und nahm das Mahl ein. Der König sagte: „Mögen morgen weitere zweiunddreißig Mönche mit Euch das Almosenehmen empfangen.“ Auf diese Weise erhöhte er die Zahl Tag für Tag, stellte die Speisung der sechzigtausend Brahmanen und wandernden Asketen ein und richtete stattdessen im inneren Palast eine ständige Speisung für sechzigtausend Mönche ein – allein aus Vertrauen, das durch den älteren Mönch Nigrodha geweckt worden war. Auch der Thera Nigrodha festigte den König samt seinem Gefolge in den drei Zufluchten und den fünf Tugendregeln und wandelte sein anfängliches, gewöhnliches Vertrauen in ein unerschütterliches Vertrauen in die Lehre des Buddha um. Der König ließ daraufhin das große Kloster namens Asokārāma errichten und stiftete dort eine ständige Speisung für sechzigtausend Mönche. In ganz Jambudīpa ließ er in den vierundachtzigtausend Städten vierundachtzigtausend Klöster errichten. Daher wurde gesagt:

๑๑.

11.

จณฺฑาลวาทิโทเสน,ชาโต จณฺฑาลคามเก;

ปตฺตานุโมทนา ปากา,อาเส โส หิ อนาสโวติ.

„Wegen der Verfehlung, andere als Caṇḍālas beschimpft zu haben, wurde er in einem Caṇḍāla-Dorf geboren. Doch durch die Reifung der Almosensegnung wurde er wahrlich zu einem von den Trieben Befreiten (anāsava).“

อยํ นิคฺโรธตฺเถรสฺส กถานโย.

Dies ist die Lebensbeschreibung des älteren Mönchs Nigrodha.

มธุทายโก ปน วาณิโช เทวโลกโต จวิตฺวา ปุปฺผปุเร ราชกุเล อุปฺปชฺชิตฺวา ปิยทาโส นาม กุมาโร หุตฺวา ฉตฺตํ อุสฺสาเปตฺวา สกลชมฺพุทีเป เอกรชฺชํ อกาสิ. กถํ.

Der Kaufmann hingegen, der den Honig gespendet hatte, schied aus der Götterwelt und wurde in der königlichen Familie von Pupphapura wiedergeboren. Er wurde ein Prinz namens Piyadāsa, errichtete den königlichen Schirm und erlangte die Alleinherrschaft über ganz Jambudīpa. Wie kam das?

พินฺทุสารราชสฺส เอกสตปุตฺตา อเหสุํ. เต สพฺเพ อโสโก อตฺตนา สทฺธึ เอกมาติกํ ติสฺสกุมารํ ฐเปตฺวา ฆาเตสิ. ฆาเตนฺโต จตฺตาริ วสฺสานิ อนภิสิตฺโตว รชฺชํ กาเรตฺวา จตุนฺนํ วสฺสานํ อจฺจเยน ตถาคตสฺส ปรินิพฺพาณโต ทฺวินฺนํ วสฺสสตนํ อุปริ อฏฺฐารสเม วสฺเส สกลชมฺพุทีเป เอกรชฺชาภิเสกํ ปาปุณิ. อถ ตํ สกลชมฺพุทีเป จตุราสีตินครสหสฺเส ราชาโน อาคนฺตฺวา อุปฏฺฐหิสฺสนฺติ. ติณฺณํ อุตูนํ อนุจฺฉวิกา ตโย ปาสาทา อเหสุํ. เอโก มหาสปฺปิโก[Pg.156], เอโก โมรคีโว, เอโก มงฺคโล นาม, เตสุ เนกนาฏกสหสฺสปริวุโต ปฏิวสติ. ยาสฺส มธุอาปณํ ทสฺเสสิ, สา อสนฺธิมิตฺตา นาม เทวจฺฉรปริภาคา ราชธีตา หุตฺวา สฏฺฐิสหสฺสานํ อิตฺถีนํ เชฏฺฐิกา ธมฺมาโสกรญฺโญ อคฺคมเหสี อโหสิ. อภิเสกานนฺตรํ ตสฺส อิมา ราชิทฺธิโย อาคตา, ปถวิยา จ เหฏฺฐา โยชนปฺปมาเณ อาณา ปวตฺตติ. ตถา อุปริ อากาเส. อโนตตฺตทหโต อฏฺฐหิ กาเชหิ โสฬสปานียฆเฏ ทิวเส ทิวเส เทวตา อาหรนฺติ. ยโต สาสเน อุปฺปนฺนสทฺโธ หุตฺวา อฏฺฐฆเฏ ภิกฺขุสงฺฆสฺส อทาสิ. ทฺเว ฆเฏ สฏฺฐิมตฺตานํ เตปิฏกภิกฺขูนํ ทฺเว ฆเฏ อคฺคมเหสิยา อสนฺธิมิตฺตาย. จตฺตาโร ฆเฏ อตฺตนา ปริภุญฺจิ เทวตา, เอว หิมวนฺตโต นาคลตาทนฺตกฏฺฐํ สินิทฺธํ มุทุกํ รสวนฺตํ ทิวเส ทิวเส อาหรนฺติ, เตน รญฺโญ จ มเหสิยา จ โสฬสนฺนํ นาฏกสหสฺสานญฺจ สฏฺฐิมตฺตานญฺจ ภิกฺขุสหสฺสานํ เทวสิกํ ทนฺตโปณกิจฺจํ นิปฺผชฺชติ. เทวสิกเมวสฺส เทวตา อคทามลกํ อคทหรีฏกํ สุวณฺณวณฺณญฺจ คนฺธรสสมฺปนฺนํ อมฺพปกฺกํ อาหรนฺติ. ฉทฺทนฺตทหโต ปญฺจวณฺณํ นิวาสนปารุปนํ ปีตกวณฺณํ หตฺถปุญฺฉนกปฏํ ทิพฺพญฺจ ปานํ อาหรนฺติ. เทวสิกเมวสฺส อนุเลปนคนฺธํ ปารุปนตฺถาย อสุตฺตมยิกํ สุมนปุปฺผปฏํ มหารหญฺช อญฺชนํ นาคภวนโต นาคราชาโน อาหรนฺติ. ฉทฺทนฺตทหโตเยว อุฏฺฐิตสฺส สาลิโน นววาหสหสฺสนิ ทิวเส ทิวเส สุวา อาหรนฺติ. เต มูสิกา นิตฺถุสกานิ กโรนฺติ. เอโกปิ ขณฺฑตณฺฑุโล นาโหสิ. รญฺโญ สพฺพฏฺฐาเนสุ อยเมว ตณฺฑุโล ปริโภคํ คจฺฉติ. มธุมกฺขิกา มธุํ กโรนฺติ. กมฺมารสาลาสุ อจฺฉา กูฏํ ปหรนฺติ. กรวีกสกุณา อาคนฺตฺวา มธุรสฺสรํ วิกูเชนฺตา รญฺโญ พลิกมฺมํ กโรนฺติ. อิมาหิ อิทฺธีหิ สมนฺนาคโต ราชา เอกทิวสํ สุวณฺณสงฺขลิกพนฺธนํ [Pg.157] เปเสตฺวา จตุนฺนํ พุทฺธานํ อธิคตรูปทสฺสนํ กปฺปา ยุกํ มหากาลนาคราชานํ อานยิตฺวา เสตจฺฉตฺตสฺส เหฏฺฐา มหารเห ปลฺลงฺเก นิสีทาเปตฺวา อเนกสต วณฺเณหิ ชลชถลชปุปฺเผหิ สุวณฺณปุปฺเผหิ จ ปูชํ กตฺวา สพฺพา ลงฺการปติมณฺฑิเตหิ โสฬสหิ นาฏกสหสฺเสหิ สมนฺตโต ปริกฺขิปิตฺวา อนนฺตญาณสฺส ตาว เม สทฺธมฺมวรจกฺกวตฺติโน สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส รูปํ อิเมสํ อกฺขีนํ อาปาถํ กโรหีติ วตฺวา เตน นิมฺมิตํ สกลสรีเร วิปฺปกิณฺณปุญฺญปฺปภาวนิพฺพตฺตาสีติ อนุพฺยญฺชนปติมณฺฑิต ทฺวตฺตึส มหาปุริสลกฺขณ สสฺสิรีกตาย วิกจกมลุปฺปลปุณฺฑรีกปติมณฺฑิตมิว สลิลตลํ ตาราคณรํสิชาลวิสรวิปฺผุริตโสภาสมุชฺชลมิว คคนตลํ นีลปีตโลหิตา ทิเภทํ วิจิตฺตวณฺณรํสิวินทฺธพฺยามปฺปภาปริกฺเขปวิลาสิตาย สญฺจฺยาปฺปภานุราคอินฺทธนุวิชฺชุลฺลตาปริกฺขิตฺตมิว กณกคิริสิขรํ นานาวิราควิมลเกตุมาลาสมุชฺชลิตจารุมตฺถกโสภนํ นยนรสายนมิว จ พฺรหฺมเทวมนุชนาคยกฺขคณานํ พุทฺธรูปํ ปสฺสนฺโต สตฺตทิวสานิ อกฺขิปูชํ นาม อกาสิ. ราชา กิร อภิเสกํ ปาปุณิตฺวา ตีณิเยว สํวจฺฉรานิ พาหิรกปาสณฺฑํ ปริคณฺหิ, จตุตฺเถ สํวจฺฉเร พุทฺธสาสเน ปสีทิ, ตสฺส ปน ปิตา พินฺทุสาโร พฺราหฺมณภตฺโต อโหสิ. โส พฺราหฺมณานญฺจ พฺราหฺมณชาติปาสณฺฑานํ ปณฺฑรงฺคปริพฺพาชกานญฺจ สฏฺฐิสหสฺสมตฺตานํ นิจฺจภตฺตํ ปฏฺฐเปสิ. อโสโกปิ ปิตรา ปวตฺติตํ ทานํ อตฺตโน อนฺโตปุเร ตเถว ททมาโน เอกทิวสํ สีหปญฺชเร ฐิโต เต อุปสมปริพาหิเรน อาจาเรน ภุญฺชมาเน อสํยตินฺทฺริเย อวินีตอิริยาปเถ ทิสฺวา จินฺเตสิ, อีทิสํ ทานํ อุปปริกฺขิตฺวา ยุตฺตฏฺฐาเน ทาตุํ วฏฺฏตีติ. เอวํ จินฺเตตฺวา อมจฺเจ อาห, คจฺฉถ ภเณ อตฺตโน อตฺตโน สาธุสมฺมเต สมณพฺราหฺมเณ อนฺโตปุรํ อภิหรถ ทานํ ทสฺสามีติ, อมจฺจา สาธุ เทวาติ รญฺโญ [Pg.158] ปฏิสฺสุตฺวา เต เต ปณฺฑรงฺคปริพฺพาชกา ชีวก นิคณฺฐาทโย อาเนตฺวา อิเม มหาราช อมฺหากํ อรหนฺโตติ อาหํสุ, อถ ราชา อนฺโตปุเร อุจฺจาวจานิ อาสนานิ ปญฺญาเปตฺวา อาคจฺฉนฺตูติ วตฺวา อาคตาคเต อาห อตฺตโน อนุรูเป อาสเน นิสีทถาติ, เอกจฺเจ ภทฺทปีฐเกสุ เอกจฺเจ ผลกปีฐเกสุ นิสีทึสุ, ตํ ทิสฺวา ราชา นตฺถิ เอเตสํ อนฺโต สาโรติ ญตฺวา เตสํ อนุรูปํ ขาทนียโภชนียํ ทตฺวา อุยฺโยเชสิ. เอวํ คจฺฉนฺเต กาเล เอกทิวสํ สีหปญฺชเร ฐิโต นิคฺโรธสามเณรํ ทิสฺวา ตสฺมึ คเตน ปสาเทน พุทฺธสาสเน ปสนฺโน สฏฺฐิสหสฺสมตฺเต ปาสณฺฑิเย อปเนตฺวา สฏฺฐิสหสฺสมตฺเต ภิกฺขู โภเชนฺโต พุทฺธสาสเน ปสีทิตฺวา อโสการามํ กาเรตฺวา ตตฺถ เต วสาเปนฺโต เอกทิวสํ อโสการาเม สฏฺฐิสหสฺสภิกฺขูนํ ทานํ ทตฺวา เตสํ มชฺเฌ นิสชฺช สงฺฆํ จตูหิ ปจฺจเยหิ ปวาเรตฺวา อิมํ ปญฺหํ ปุจฺฉิ, ภนฺเต ภควตา เทสิตธมฺโม นาม กิตฺตโก โหตีติ, มหาราช นว องฺคานิ, ขนฺธโต จตุราสีติธมฺมกฺขนฺธสหสฺสานีติ. ราชา ธมฺเม ปสีทิตฺวา เอเกกํ ธมฺมกฺขนฺธํ เอเกกวิหาเรน ปูเชสฺสามีติ เอกทิวสเมว ฉนฺนวุติโกฏิขนํ วิสฺสชฺเชตฺวา อมจฺเจ อาณาเปสิ, เอกเมกสฺมึ นคเร เอกเมกํ วิหารํ กาเรนฺตา จตุราสีติยา นครสหสฺเสสุ จตุราสีติวิหารสหสฺสานิ การาเปถาติ, สยญฺจ อโสการาเม อโสกมหาวิหารตฺถาย กมฺมํ ปฏฺฐเปสิ, สงฺโฆ อินฺทคุตฺตตฺเถรํ นาม มหิทฺธิกํ มหานุภาวํ ขีณาสวํ นวกมฺมาธิฏฺฐายกํ อทาสิ, เถโร ยํ ยํ น นิฏฺฐาติ, ตํ ตํ อตฺตโน อานุภาเวน นิฏฺฐาเปสิ, เอวํปิตีหิ สํวจฺฉเรหิ วิหารกมฺมํ นิฏฺฐาเปสิ, เอกทิวสเมว สพฺพนคเรหิ ปณฺณานิ อาคมึสุ, อมจฺจา รญฺโญ อาโรเจสุํ นิฏฺฐิตานิ เทว จตุราสีติมหาวิหารสหสฺสานีติ. อถ ราชา [Pg.159] ภิกฺขุสงฺฆํ อุปสงฺกมิตฺวา ภนฺเต มยา จตุราสีติวิหารสหสฺสานิ การิตานิ, ธาตุโย กุโต ลจฺฉามีติ ปุจฺฉิ, มหาราช ธาตุนิธานํ นาม อตฺถีติ สุโณม, น ปน ปญฺญายติ อสุกฏฺฐาเนติ. ราชา ราชคเห เจติยํ ภินฺทาเปตฺวา ธาตุํ อปสฺสนฺโต ปฏิปากติกํ การาเปตฺวา ภิกฺขุภิกฺขุณิโย อุปาสกอุปาสิกาโยติ จตสฺโส ปริสา คเหตฺวา เวสาลิยํ คโต. ตตฺราปิ อลภิตฺวา กปิลวตฺถุํ คโต, ตตฺราปิ อลภิตฺวา รามคามํ คโต, รามคาเม นาคา เจติยํ ภินฺทิตุํ นาทํสุ. เจติเย นิปติตกุทฺทาโล ขณฺฑาวณฺฑํ โหติ, เอวํ ตตฺราปิ อลภิตฺวา อลฺลกปฺปํ ปาวํ กุสินารํติ สพฺพเจติยานิ ภินฺทิตฺวา ธาตุํ อลภิตฺวา ปฏิปากติกานิ กตฺวา ราชคหํ คนฺตฺวา จตสฺโส ปริสา สนฺนิปาตาเปตฺวา อตฺถิ เกนจิ สุตปุพฺพํ อสุกฏฺฐาเน ธาตุนิธานํติ ปุจฺฉิ. ตตฺเถโก วีสํวสฺส สติโก เถโร อสุกฏฺฐาเน ธาตุนิธานํติ น ชานามิ, มยฺหํ ปน ปิตามหตฺเถโร มยิ สตฺตวสฺสิกาเล มาลาจงฺโคฏกํ คาหาเปตฺวา เอหิ สามเณร อสุกคจฺฉนฺตเร ปาสาณถูโป อตฺถิ. ตตฺถ คจฺฉามาติ คนฺตฺวา ปูเชตฺวา อิมํ ฐานํ อุปธาเรตุํ วฏฺฏติ สามเณราติ อาห. อหํ เอตเมว ชานามิ มหาราชาติ อาห. ราชา เอตเทว ฐานํติ วตฺวา คจฺเฉ หราเปตฺวา ปาสาณถูปํ ปํสุํจ อปเนตฺวา เหฏฺฐา สุธาภูมึ อทฺทส, ตโต สุธา จ อิฏฺฐกาโย จ หราเปตฺวา อนุปุพฺเพน ปริเวณํ โอรุยฺห สตฺตรตนวาลิกํ อสิหตฺถานิ จ กฏฺฐรูปกานิ สมฺปริวตฺตนฺตานิ อทฺทส, โส ยกฺขทาสเก ปกฺโกสาเปตฺวา พลิกมฺมํ การาเปตฺวาปิ เนว อนฺตํ ปสฺสนฺโต เทวตา นมสฺสมาโน อหํ อิมา ธาตุโย คเหตฺวา จตุราสีติวิหารสหสฺเส นิทหิตฺวา สกฺการํ กโรมิ. มา เม เทวตา อนฺตรายํ กโรนฺตูติ อาห, สกฺโก เทวราชา จาริกํ จรนฺโต ตํ ทิสฺวา วิสฺสกมฺมํ อามนฺเตตฺวา ตาต อโสกธมฺมราชา ธาตุโย [Pg.160] นีหริสฺสามีติ ปริเวณํ โอติณฺโณ. คนฺตฺวา กฏฺฐรูปานิ นีหราเปหีติ. โส ปญฺจจูลกคามทารกเวเสน คนฺตฺวา รญฺโญ ปุรโต ธนุกหตฺโถ ฐตฺวา หาเรมิ มหาราชาติ อาห, หร ตาตาติ สรํ คเหตฺวา สนฺธิมฺหิเยว วิชฺฌิ, สพฺพํ วิปฺปกิรียิตฺถ, อถ ราชา อาวิญฺชเน พนฺธกุญฺจิกมุทฺทิกํ คณฺหิ, มณิกฺขนฺธํ ปสฺสิตฺวา อนาคเต ทฬิทฺทราชาโน อิมํ มณึ คเหตฺวา ธาตูนํ สกฺการํ กโรนฺตูติ ปณฺเณ อกฺขรานิ ทิสฺวา กุชฺฌิตฺวา มาทิสานํ ปน ราชูนํ ทฬิทฺทราชาติ วตฺตุํ อยุตฺตํติ ปุนปฺปุนํ ฆเฏตฺวา ทฺวารํ วิวริตฺวา อนฺโตเคหํ ปวิฏฺโฐ อฏฺฐารสวสฺสาธิกานํ ทฺวินฺนํ วสฺสสตานํ อุปริ อาโรปิตทีปา ตเถว ปชฺชลนฺติ, นีลุปฺปลปุปฺผานิ ตํขณํเยว อาหริตฺวา อาโรปิตานิ วิย ปุปฺผสนฺถาโร ตํ ขณํ สนฺถโต วิย คนฺธา ตํ มุหุตฺตํ ปึสิตฺวา ฐปิตา วิย อเหสุํ. ราชา สุวณฺณปฏฺฏํ คเหตฺวา อนาคเต ปิยทาโส นาม กุมาโร ฉตฺตํ อุสฺสาเปตฺวา อโสโก นาม ธมฺมราชา ภวิสฺสติ, โส อิมา ธาตุโย วิตฺถาริตา กริสฺสตีติ วาเจตฺวา ทิฏฺโฐหํ อยฺเยน มหากสฺสปตฺเถเรนาติ วตฺวา วามหตฺถํ อาภุชิตฺวา ทกฺขิณหตฺเถน อปฺโผเฏสิ. โส ตสฺมึ ฐาเน ปริจรณกธาตุมตฺตเมว ฐเปตฺวา เสสธาตุโย สพฺพา คเหตฺวา ธาตุฆรํ ปุพฺเพ ปิหิตนเยเนว ปิทหิตฺวา สพฺพา ยถา ปกติยาเยว กาเรตฺวา อุปริปาสาณเจติยํ ปติฏฺฐาเปตฺวา จตุราสีติยา วิหารสหสฺเสสุ ธาตุโย ปติฏฺฐาเปสิ. อเถกทิวสํ ราชา วิหารํ คนฺตฺวา ภิกฺขุสํฆํ วนฺทิตฺวา เอกมนฺเต นิสินฺโน ยทิ ภนฺเต ฉนฺนวุติโกฏิธนํ วิสฺสชฺเชตฺวา จตุราสีติวิหารสหสฺสานิสเจติยานิ การาเปตฺวาปิ อหํ น ทายาโท. อญฺโญ โก ทายาโทติ, ปจฺจยทายโก นาม ตฺวํ มหาราช, โย ปน อตฺตโน ปุตฺตญฺจ ธีตรญฺจ ปพฺพาเชติ, อยํ สาสเน ทายาโท นามาติ เอวํ วุตฺเต [Pg.161] อโสโก ราชา สาสเน ทายาทภาวํ ปตฺถยมาโน อวิทูเร ฐิตํ มหินฺทกุมารํ ทิสฺวา สกฺขิสฺสสิ ตาต ตฺวํ ปพฺพชิตุํติ อาห. กุมาโร ปกติยา ปพฺพชิตุกาโม รญฺโญ วจนํ สุตฺวา อติวิย ปาโมชฺชชาโต ปุพฺพชามิ เทว. มํ ปพฺพาเชตฺวา สาสเน ทายาโท โหถาติ อาห. เตน จ สมเยน ราชธีตา สํฆมิตฺตาปิ ตสฺมึ ฐาเน ฐิตา โหติ. ตํ ทิสฺวา อาห ตฺวมฺปิ อมฺม ปพฺพชิตุํ สกฺขิสฺสสีติ, สาธุ ตาตาติ สมฺปฏิจฺฉิ. ราชา ปุตฺตานํ มนํ ลภิตฺวา ปหฏฺฐจิตฺโต ภิกฺขุสํฆํ อุปสงฺกมิตฺวา ภนฺเต อิเม ทารเก ปพฺพาเชตฺวา มํ สาสเน ทายาทํ กโรถาติ. สงฺโฆ รญฺโญ วจนํ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา กุมารํ โมคฺคลิปุตฺตติสฺสตฺเถเรน อุปชฺฌาเยน มหาเทวตฺเถเรน อาจริเยน ปพฺพชาเปสิ. มชฺฌนฺติกตฺเถเรน อาจริเยน อุปสมฺปาเทสิ, โส อุปสมฺปทามาลเกเยว สห ปฏิสมฺภิทาหิ อรหตฺตํ ปาปุณิ. สงฺฆมิตฺตายปิ ราชธีตาย อาจริยาณี อายุปาลตฺเถรี นาม. อุปชฺฌายา ธมฺมปาลตฺเถรี นาม อโหสิ. ราชา ปน อเนกากาเรน พุทฺธสาสนํ โสเภตฺวา โมคฺคลิปุตฺตติสฺสตฺเถรสฺส สหาเยน สฏฺฐิสหสฺสมตฺเต ทุสฺสีเล ติตฺถิเย พุทฺธสาสนา อุปฺปพฺพาเชตฺวา ตติยธมฺมสํคีตึ นิฏฺฐาเปสิ. ตสฺมึ กิร สมาคเม ภิกฺขุภิกฺขุณิโย กิตฺตกาติ, วุตฺตญฺหิ.

König Bindusāra hatte einhundert Söhne. Diese alle tötete Asoka, mit Ausnahme des Prinzen Tissa, der von derselben Mutter wie er selbst abstammte. Während er sie tötete, regierte er vier Jahre lang ohne Weihe, und nach Ablauf von vier Jahren, im zweihundertachtzehnten Jahr nach dem Parinibbāna des Tathāgata, empfeng er die Weihe zur Alleinherrschaft über ganz Jambudīpa. Daraufhin kamen Könige aus vierundachtzigtausend Städten in ganz Jambudīpa, um ihm zu dienen. Er besaß drei Paläste, die den drei Jahreszeiten angemessen waren. Einer hieß Mahāsappika, einer Moragīva und einer Maṅgala; in ihnen wohnte er, umgeben von vielen tausend Hofdamen. Diejenige, die ihm den Honigladen gezeigt hatte, wurde, nachdem sie als Königstochter namens Asandhimittā mit der Schönheit einer Himmelsnymphe wiedergeboren worden war, die Hauptgemahlin des Königs Dhammāsoka und die Vorsteherin von sechzigtausend Frauen. Unmittelbar nach seiner Weihe erlangte er folgende königliche Wunderkräfte: Seine Herrschaft erstreckte sich unter der Erde über das Maß einer Meile weit. Ebenso oben im Luftraum. Gottheiten brachten täglich vom Anotatta-See auf acht Tragstangen sechzehn Krüge Trinkwasser. Da in ihm das Vertrauen in die Lehre erwacht war, gab er acht Krüge der Gemeinschaft des Bhikkhu-Saṅgha, zwei Krüge den etwa sechzig Tipiṭaka-Bhikkhus, zwei Krüge der Hauptgemahlin Asandhimittā und vier Krüge verbrauchte er selbst. Ebenso brachten Gottheiten täglich aus dem Himalaya glatte, weiche und geschmackvolle Zahnputzhölzer aus der Nāgalatā-Pflanze; damit wurde das tägliche Zähneputzen des Königs, der Königin, der sechzehntausend Hofdamen und der rund sechzigtausend Bhikkhus vollzogen. Täglich brachten die Gottheiten ihm heilsame Myrobalan-Früchte (Amalaka), heilsame gelbe Myrobalan-Früchte (Harītaka) sowie goldfarbene, mit Duft und Wohlgeschmack reich gesegnete reife Mangos. Aus dem Chaddanta-See brachten sie fünffarbige Unter- und Übergewänder, gelbe Handtücher und ein himmlisches Getränk. Täglich brachten die Nāga-Könige aus dem Nāga-Reich wohlriechende Salben, fadenlose Gewänder aus Jasminblüten zum Umhängen und höchst kostbare Augensalbe. Direkt vom Chaddanta-See brachten Papageien täglich neuntausend Lasten des dort wild gewachsenen Sāli-Reises. Mäuse schälten diesen und entfernten die Spelzen; kein einziges Reiskorn war zerbrochen. An allen Orten des Königs wurde nur dieser Reis verzehrt. Honigbienen bereiteten Honig. In den Schmiedewerkstätten schlugen Bären mit Vorschlaghämmern zu. Karavīka-Vögel kamen herbei, zwitscherten mit lieblichen Stimmen und erwiesen dem König Ehrerbietung. Der mit diesen Wunderkräften ausgestattete König sandte eines Tages eine goldene Kette aus, ließ den ein ganzes Weltzeitalter lebenden Nāga-König Mahākāla herbeibringen, der die Gestalt von vier Buddhas geschaut hatte, ließ ihn unter dem weißen Schirm auf einem kostbaren Thron Platz nehmen, brachte ihm Verehrung dar mit hunderten von farbigen Wasser- und Landblumen sowie goldenen Blumen, ließ ihn von sechzehntausend mit allerlei Schmuck verzierten Hofdamen umringen und sprach: „Lass doch die Gestalt des vollkommen Erleuchteten (Sammāsambuddha), des erhabenen Raddrehers der wahren Lehre von unendlichem Wissen, vor diesen meinen Augen erscheinen!“ Als er die von diesem erschaffene Buddha-Gestalt sah – die mit den zweiunddreißig Merkmalen eines Großen Mannes und den achtzig Nebenmerkmalen geschmückt war, welche aus dem über den ganzen Körper verteilten Glanz des Verdienstes hervorgegangen waren, die durch ihre Pracht glich einer Wasseroberfläche, die mit erblühten Lotosblumen, blauen Lotosblumen und weißen Lotosblumen verziert ist, oder einem Himmelszelt, das glänzend erstrahlt im Geflecht der Strahlen einer Schar von Sternen, die durch die Lieblichkeit der sie umgebenden, eine Klafter weiten Aura, welche von verschiedenfarbigen Strahlen in Blau, Gelb, Rot usw. durchwirkt war, glich einem Gipfel des Goldbergs, der vom Glanz des Abendrots, von Regenbögen und Blitzen umgeben ist, und deren schönes Haupt von einer makellosen, vielfarbigen Girlande aus Lichtbändern hell erleuchtet war, ein Labsal für die Augen der Scharen von Brahmas, Devas, Menschen, Nāgas und Yakkhas – vollzog er sieben Tage lang die sogenannte Augenverehrung. Der König unterstützte, wie man sagt, nach seiner Weihe nur drei Jahre lang die äußeren Sekten; im vierten Jahr gewann er Vertrauen in die Lehre des Buddha. Sein Vater Bindusāra war den Brahmanen zugetan gewesen. Er hatte für etwa sechzigtausend Brahmanen, Sektierer brahmanischer Herkunft und weißgekleidete Wanderasketen (Paṇḍaraṅga-Paribbājakas) eine tägliche Speisung eingerichtet. Auch Asoka gab diese vom Vater eingeführte Gabe in gleicher Weise in seinem inneren Palast. Als er jedoch eines Tages am Löwenfenster stand und sah, wie jene mit einem Benehmen aßen, das fern von innerer Ruhe war, mit ungezügelten Sinnen und ungezähmter Haltung, dachte er: „Es ist angebracht, eine solche Gabe zu prüfen und sie an einem geeigneten Ort zu geben.“ Nach diesem Gedanken sprach er zu den Ministern: „Geht, ihr Männer, bringt jene Asketen und Brahmanen in den inneren Palast, die ihr jeweils für gut erachtet; ich will ihnen eine Gabe spenden.“ Die Minister antworteten dem König mit „Gewiss, o Herr“, brachten die verschiedenen Paṇḍaraṅga-Wanderer, Ājīvikas, Nigaṇṭhas und andere herbei und sagten: „Großer König, diese sind unsere Arahants.“ Daraufhin ließ der König im inneren Palast hohe und niedrige Sitze herrichten, sagte „Sie mögen eintreten“ und sprach zu den Herantretenden: „Setzt euch auf einen Sitz, der euch angemessen ist.“ Einige setzten sich auf Prunksessel, andere auf einfache Holzbretter. Als der König dies sah, erkannte er: „In ihnen ist kein innerer Kern“, gab ihnen angemessene feste und weiche Speisen und verabschiedete sie. Als die Zeit so verging, erblickte er eines Tages vom Löwenfenster aus den Novizen Nigrodha. Durch das Vertrauen, das er zu dessen ruhigem Gang fasste, gewann er Vertrauen in die Lehre des Buddha. Er entließ die rund sechzigtausend Sektenanhänger und speiste stattdessen sechzigtausend Bhikkhus. Fest im Vertrauen auf die Lehre des Buddha gründete er das Asokārāma-Kloster und ließ sie dort wohnen. Eines Tages, nachdem er im Asokārāma-Kloster sechzigtausend Mönchen eine Gabe dargebracht hatte, setzte er sich in ihre Mitte, bot der Saṅgha die vier Lebensbedürfnisse an und stellte folgende Frage: „Ehrwürdige Herren, wie umfangreich ist die vom Erhabenen dargelegte Lehre?“ „Großer König, sie besteht aus neun Gliedern und nach Lehrabschnitten geordnet aus vierundachtzigtausend Lehrgruppen.“ Voller Vertrauen in die Lehre beschloss der König: „Ich werde jede einzelne Lehrgruppe mit je einem Kloster ehren.“ An einem einzigen Tag gab er sechsundneunzig Crore an Vermögen aus und befahl den Ministern: „Errichtet in jeder einzelnen Stadt je ein Kloster, sodass ihr in vierundachtzigtausend Städten vierundachtzigtausend Klöster bauen lasst!“ Er selbst leitete die Arbeiten für das Asoka-Großkloster im Asokārāma ein. Die Saṅgha bestimmte den Ehrwürdigen Indagutta, einen Arahant von großer Wunderkraft und Macht, zum Bauaufseher. Was auch immer nicht fertiggestellt war, ließ der Ältere durch seine Geisteskraft vollenden. Auf diese Weise stellte er in drei Jahren das gesamte Klosterbauwerk fertig. An einem einzigen Tag trafen Berichte aus allen Städten ein. Die Minister meldeten dem König: „O Herr, die vierundachtzigtausend großen Klöster sind fertiggestellt!“ Daraufhin begab sich der König zur Gemeinschaft der Bhikkhus und fragte: „Ehrwürdige Herren, ich habe vierundachtzigtausend Klöster bauen lassen. Woher soll ich nun die Reliquien erhalten?“ „Großer König, wir haben gehört, dass es ein Reliquienversteck gibt, doch wo genau es liegt, ist nicht bekannt.“ Der König ließ den Stupa in Rājagaha öffnen. Da er jedoch keine Reliquien fand, stellte er ihn wieder in den alten Zustand her und zog, gefolgt von den vier Scharen – den Mönchen, Nonnen, Laienanhängern und Laienanhängerinnen –, nach Vesālī. Da er auch dort nichts fand, zog er nach Kapilavatthu. Da er auch dort nichts fand, zog er nach Rāmagāma. In Rāmagāma ließen die Nāgas den Stupa nicht öffnen. Jede Hacke, die auf den Stupa niederschlug, zerbrach in Stücke. Da er also auch dort nichts fand, zog er nach Allakappa, Pāvā und Kusinārā, öffnete alle Stupas, fand jedoch keine Reliquien. Er stellte sie alle wieder in den alten Zustand her, kehrte nach Rājagaha zurück, rief die vier Scharen zusammen und fragte: „Hat jemand jemals zuvor von einem Reliquienversteck an einem bestimmten Ort gehört?“ Ein dort anwesender, einhundertzwanzig Jahre alter Älterer sagte: „Wo genau das Reliquienversteck ist, weiß ich nicht. Aber mein Großvater, der ebenfalls ein Älterer war, ließ mich im Alter von sieben Jahren ein Blumenkörbchen tragen und sagte: ‚Komm, Sāmaṇera, in jenem Gebüsch dort gibt es einen Steinstupa, dorthin wollen wir gehen.‘ Wir gingen dorthin, verehrten ihn, und er sagte: ‚Sāmaṇera, diesen Ort gilt es im Gedächtnis zu behalten.‘ Nur dies weiß ich, großer König.“ Der König sprach: „Das muss der Ort sein!“ Er ließ das Gebüsch roden, den Steinstupa und die Erde entfernen und erblickte darunter einen Verputzboden. Nachdem er den Verputz und die Ziegel abtragen ließ, stieg er Schritt für Schritt in die Kammer hinab und erblickte Sand aus sieben Arten von Edelsteinen sowie hölzerne Figuren mit Schwertern in den Händen, die sich unablässig im Kreis drehten. Er rief Yakkha-Diener herbei und ließ Opfer darbringen, doch er sah kein Ende der Drehbewegung. Da verneigte er sich vor den Gottheiten und sprach: „Ich will diese Reliquien nehmen, sie in vierundachtzigtausend Klöstern hinterlegen und ihnen Verehrung erweisen. Mögen die Gottheiten mir kein Hindernis bereiten!“ Als Sakka, der König der Götter, auf seiner Wanderung dies sah, sprach er zu Vissakamma: „Lieber Vissakamma, der gerechte König Asoka ist in die Kammer hinabgestiegen, um die Reliquien herauszuholen. Geh hin und entferne die Holzfiguren.“ Dieser ging in der Gestalt eines Dorfknaben mit fünf Haarschopfen hin, stellte sich mit einem Bogen in der Hand vor den König und sagte: „Ich werde sie entfernen, großer König.“ „Entferne sie, mein Lieber“, sprach der König. Da nahm er einen Pfeil, schoss genau auf das Gelenk, und das Ganze fiel auseinander. Daraufhin nahm der König den am Schloss befestigten Schlüsselring. Als er ein Juwelenkästchen erblickte und auf einem Blatt die geschriebenen Worte sah: „In der Zukunft mögen arme Könige dieses Juwel nehmen, um den Reliquien Verehrung zu erweisen“, wurde er zornig und dachte: „Es ist ungebührlich, Könige wie mich als ‚arme Könige‘ zu bezeichnen.“ Er drehte den Schlüssel wieder und wieder um, öffnete die Tür und betrat die innere Kammer. Die Öllampen, die dort vor mehr als zweihundertachtzehn Jahren aufgestellt worden waren, brannten noch genauso wie damals. Die blauen Lotosblüten sahen aus, als seien sie erst in diesem Augenblick gepflückt und dargebracht worden; das Blütenlager wirkte wie frisch gestreut, und die Wohlgerüche dufteten, als wären sie erst in dieser Sekunde zerrieben und hingestellt worden. Der König nahm eine Goldtafel zur Hand und las: „In der Zukunft wird ein Prinz namens Piyadasa den Sonnenschirm erheben und als gerechter König Asoka erscheinen. Er wird diese Reliquien weithin verbreiten.“ Da rief er aus: „Ich bin vom ehrwürdigen Älteren Mahākassapa vorhergesehen worden!“, winkelte seinen linken Arm an und klatschte mit der rechten Hand Beifall. Er ließ an jenem Ort nur so viele Reliquien zurück, wie für die lokale Verehrung nötig waren, nahm alle übrigen Reliquien an sich, verschloss das Reliquienhaus genau so, wie es zuvor verschlossen gewesen war, stellte alles wieder in seinen ursprünglichen Zustand her, errichtete darüber einen steinernen Stupa und ließ die Reliquien in den vierundachtzigtausend Klöstern beisetzen. Eines Tages ging der König zum Kloster, verneigte sich vor der Bhikkhu-Saṅgha, setzte sich an eine Seite nieder und fragte: „Ehrwürdige Herren, wenn ich, obwohl ich sechsundneunzig Crore an Vermögen ausgegeben und vierundachtzigtausend Klöster samt Stupas habe errichten lassen, dennoch kein Erbe der Lehre bin – wer sonst ist ein Erbe?“ „Du bist ein Spender der Lebensbedürfnisse, o großer König. Wer aber seinen eigenen Sohn oder seine eigene Tochter weihen lässt, der ist wahrlich ein Erbe der Lehre.“ Als dies so gesagt worden war, blickte König Asoka, der danach verlangte, ein Erbe der Lehre zu werden, auf den unweit stehenden Prinzen Mahinda und sprach: „Mein Lieber, bist du in der Lage, dich weihen zu lassen?“ Der Prinz, der ohnehin von Natur aus den Wunsch hegte, sich weihen zu lassen, geriet beim Hören der Worte des Königs in große Freude und sprach: „Ich werde mich weihen lassen, o Herr. Lasst mich weihen und werdet dadurch ein Erbe der Lehre!“ Zu jener Zeit stand auch die Königstochter Saṅghamittā an jenem Ort. Als er sie erblickte, sprach er: „Auch du, meine Liebe, wirst du dich weihen lassen können?“ Sie stimmte zu: „Ja, Vater.“ Der König, der die Einwilligung seiner Kinder erlangt hatte, begab sich mit erfreutem Herzen zur Gemeinschaft der Bhikkhus und sprach: „Ehrwürdige Herren, lasst diese Kinder weihen und macht mich so zu einem Erben der Lehre.“ Die Saṅgha willigte in die Bitte des Königs ein und ließ den Prinzen weihen mit dem Älteren Moggaliputtatissa als Präzeptor und dem Älteren Mahādeva als Lehrer. Sie erteilte ihm die höhere Weihe mit dem Älteren Majjhantika als Lehrer. Er erlangte noch auf dem Weihungsbezirk samt den analytischen Wissensarten die Arahantschaft. Die Lehrerin der Königstochter Saṅghamittā wiederum war die Ältere namens Āyupālā, und ihre Präzeptorin war die Ältere namens Dhammapālā. Nachdem der König auf vielfältige Weise die Lehre des Buddha zum Glänzen gebracht hatte, ließ er mit Hilfe des Älteren Moggaliputtatissa rund sechzigtausend sittenlose Sektierer aus der Lehre des Buddha ausschließen und brachte das Dritte Konzil zum Abschluss. Wie viele Bhikkhus und Bhikkhunīs bei jener Versammlung anwesend waren, ist ja berichtet worden...

๑๒.

12.

ตสฺมึ สมาคเม อาสุํ, อสีติภิกฺขุโกฏิโย;

อเหสุํ สตสหสฺสานิ, เตสุ ขีณาสวา ยตี.

Bei jener Versammlung gab es achtzig Kotis (achthundert Millionen) von Mönchen; unter ihnen waren hunderttausende Asketen, die den Triebversiegten (Khīṇāsavas) angehörten.

๑๓.

13.

นวุติสตสหสฺสานิ, อหู ภิกฺขุณิโย ตหึ;

ขีณาสวา สิกฺขุณิโย, สหสฺสํ อาสุ ตาสุ จาติ.

Neunzigmal Hunderttausend Nonnen gab es dort; und unter ihnen waren tausend triebversiegte Nonnen.

เอวํ [Pg.162] โส อโสโก ธมฺมราชา สกลชมฺพุทีเป อคฺคราชา หุตฺวา พุทฺธสาสนํ โสเภนฺโต วิหาสิ. อยํ ปเนตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถาโร ปน มหาวํเส วุตฺโตติ. วุตฺตญฺหิ.

So lebte jener Ashoka, der Dhamma-König, nachdem er der oberste König in ganz Jambudīpa geworden war, und brachte die Lehre des Buddha zum Erglänzen. Dies ist hierbei die Zusammenfassung, die ausführliche Darstellung jedoch wird im Mahāvaṃsa berichtet. Denn es heißt:

๑๔.

14.

สมฺปุณฺณตฺตา อยํ ติสฺโส, เจตนาโย มธุปฺปโท;

สพฺพตฺถ สพฺพทา สพฺพ, สมฺปตฺติมภิสมฺภุณีติ.

Weil diese drei Absichten vollkommen waren, erlangte der Honigspender überall und jederzeit jede Art von Glück und Erfolg.

มชฺฌิโม ปน วาณิโช อตฺตโน ปารวาทิโทเสน ปรสมุทฺเท ลงฺกายํ นิพฺพตฺติ. ตสฺเสวํ กถาปฏิปาฏิ เวทิตพฺพา. ตมฺพปณฺณิทีเป กิร มุฏสีโว นาม ราชา สฏฺฐิวสฺสานิ รชฺชํ กาเรสิ, ตสฺส ปุญฺญปญฺญาคุโณเปตา อญฺญมญฺญํ หิเตสิโน ทส ปุตฺตา อเหสุํ. ทฺเว จ ธีตโร. สพฺเพ เต สมคฺคา สมฺโมทมานา วสนฺติ. อถาปรสฺมึ สมเย อมจฺจา มุฏสีวรญฺเญ กาลกเต เทวานํปิยติสฺสกุมารํ อภิสิญฺจึสุ, อภิเสกสมกาลเมวสฺส อเนกานิ อจฺฉริยานิ อเหสุํ. ตานิ ปกาเสนฺตา มหาวํสกถาจริยา อาหํสุ.

Der mittlere Kaufmann jedoch wurde aufgrund des Fehlers seiner eigenen Verleumdung anderer jenseits des Meeres in Laṅkā wiedergeboren. Die Reihenfolge seiner Geschichte ist wie folgt zu verstehen: Auf der Insel Tambapaṇṇi herrschte, so sagt man, ein König namens Muṭasīva sechzig Jahre lang. Er hatte zehn Söhne, die mit den Vorzügen von Verdienst und Weisheit ausgestattet waren und einander Gutes wünschten, sowie zwei Töchter. Sie alle lebten einträchtig und in Freude zusammen. Später, als König Muṭasīva verstorben war, weihten die Minister den Prinzen Devānaṃpiyatissa. Genau zur Zeit seiner Krönung ereigneten sich viele Wunder. Um diese zu offenbaren, sagten die Lehrer des Mahāvaṃsa-Kommentars:

๑๕.

15.

เทวานํปิยติสฺโสติ, วิสฺสุโต ทุติโย สุโต;

เตสุ ภาตุสุ สพฺเพสุ, ปุญฺญปญฺญาธิโก อหุ.

Als Devānaṃpiyatissa bekannt, war der zweite Sohn unter all diesen Brüdern der Höchste an Verdienst und Weisheit.

๑๖.

16.

เทวานํปิยติสฺโส โส, ราชาสิ ปิตุอจฺจเย;

ตสฺสาภิเสเกน สมํ, พหูนจฺฉริยานหู.

Jener Devānaṃpiyatissa wurde nach dem Tod seines Vaters König; zeitgleich mit seiner Krönung ereigneten sich viele Wunder.

๑๗.

17.

ลงฺกาทีปมฺหิ สกเล, นิธโย รตนานิจ;

อนฺโตฐิตานิ อุคฺคนฺตฺวา, ปถวีตลมารุหุํ.

Auf der ganzen Insel Laṅkā stiegen die im Inneren verborgenen Schätze und Juwelen empor und traten an die Erdoberfläche.

๑๘.

18.

ลงฺกาทีปสมีปมฺหิ, ภินฺนนาวา คตานิ จ;

ตตฺร ชาตานิ จ ถลํ, รตนานิ สมารุหุํ.

In der Nähe der Insel Laṅkā kamen die Schätze aus gesunkenen Schiffen sowie die dort im Meer entstandenen Juwelen ans Land.

๑๙.

19.

ฉาตปพฺพตปาทมฺหิ, ติสฺโส จ เวฬุยฏฺฐิโย;

ชาตา รถปโตเทน, สมานา ปริมาณโต.

Am Fuße des Chāta-Berges wuchsen drei Bambusruten heran, die an Umfang einer Wagendeichsel glichen.

๒๐.

20.

ตาสุ [Pg.163] เอกา ลตายฏฺฐิ, รชตาภา ตหึ ลตา;

สุวณฺณวณฺณา รุจิรา;

ทิสฺสนฺเตตา มโนรมา.

Unter diesen war eine die Schlingpflanzen-Rute; die Ranke daran glänzte wie Silber, wunderschön und goldfarben; lieblich anzusehen erschienen sie.

๒๑.

21.

เอกา กุสุมยฏฺฐีตุ;

กุสุมานิ ตหึปน;

นานานิ นานาวณฺณานิ;

ทิสฺสนฺเตติผุฏานิ จ.

Eine aber war die Blumen-Rute; die Blumen darauf waren vielfältig und von mancherlei Farben, und sie zeigten sich in voller Blüte.

๒๒.

22.

เอกา สกุณยฏฺฐี ตุ, ตหึปกฺขิมิคา พหู;

นานา จ นานาวณฺณา จ, สชีวาวิย ทิสฺสเร.

Eine wiederum war die Vogel-Rute; darauf erschienen viele Vögel und Tiere von verschiedener Art und vielfältigen Farben, wie lebendig.

๒๓.

23.

หยคชรถา มลกฺยา, วลยงฺคุลิเวฐกา เจว;

กกุธผลา ปากติกา, อิจฺเจ ตา อฏฺฐ ชาติยา.

Pferde-, Elefanten- und Wagenperlen, Armband- und Fingerringperlen, Kakudha-Fruchtperlen sowie gewöhnliche Perlen: dies sind die acht Arten.

๒๔.

24.

มุตฺตา สมุทฺทา อุคฺคนฺตฺวา;

ตีเร วฏฺฏิวิยฏฺฐิตา;

เทวานํปิยติสฺสสฺส;

สพฺพํ ปุญฺญวิชมฺภิตํ.

Die Perlen stiegen aus dem Meer empor und lagen am Ufer aufgereiht wie ein Wall; all dies war das Wirken des Verdienstes von Devānaṃpiyatissa.

๒๕.

25.

อินฺทนีลํ เวฬุริยํ, โลหิตงฺกมณี จิ เม;

รตนานิ ปเน ตานิ, มุตฺตา ตา ตาจ ยฏฺฐิโย;

สตฺตาหพฺภนฺตเรเยว, รญฺโญ สนฺติกมาหรุํติ.

Saphire, Beryll, Rubine und diese Edelsteine, jene Perlen und jene Bambusruten brachten sie innerhalb von nur sieben Tagen vor den König.

เตน จ สมเยน เทวานํปิยติสฺสมหาราชา จ อโสโก ธมฺมราชา จ อทฺทิฏฺฐสหายา โหนฺติ. ตสฺมา โส เอตานิ รตนานิ จ อญฺญานิ พหูนิ อุปายนานิ มม สหายสฺส เทถาติ ธมฺมาโสกมหานรินฺทสฺส ปณฺณาการตฺถาย เปเสสิ. โสปิ ตํ ทิสฺวา ปสีทิตฺวา ปญฺจราชกกุธภณฺฑานิ จ อญฺญญฺจ พหุปณฺณาการญฺจ อภิเสกตฺถาย เปเสสิ. มยฺหํ สหายํ อภิเสกํ กโรนฺตูติ. น เกวลญฺเจตํ อามิสปณฺณาการํ. อิมํ กิร ธมฺมปณฺณาการมฺปิ เปเสสิ.

Zu jener Zeit waren der Großkönig Devānaṃpiyatissa und der Dhamma-König Ashoka Freunde, ohne einander je gesehen zu haben. Daher sandte jener diese Juwelen und viele andere Geschenke als Gabe für den großen Herrscher Dhammāsoka mit den Worten: „Gebt dies meinem Freund.“ Auch dieser freute sich, als er dies sah, und sandte die fünf königlichen Insignien sowie viele andere Geschenke für dessen Krönung mit den Worten: „Mögen sie meinen Freund krönen.“ Und dies war nicht nur ein materielles Geschenk; er sandte, so heißt es, auch dieses Dhamma-Geschenk:

๒๖.

26.

อหํ พุทฺธํจ ธมฺมํจ;

สํฆํจ สรณํ คโต;

อุปสกตฺตํ เวเทสึ;

สกฺยปุตฺตสฺส สาสเน.

Ich habe Zuflucht zum Buddha, zum Dhamma und zum Saṅgha genommen; ich habe mich als Laienanhänger in der Lehre des Sohnes der Sakyer bekannt.

๒๗.

27.

อิเมสุ ตีสุ วตฺถูสุ;

อุตฺตเมสุ นรุตฺตม;

จิตฺตํ ปสาทยิตฺวาน, สทฺธาย สรณํ วชาติ.

In diesen drei höchsten Dingen, o Bester der Menschen, mache deinen Geist rein und nimm mit Vertrauen Zuflucht.

อมจฺจา [Pg.164] ปุน ลงฺกมาคมฺม ราชานํ อภิสิญฺจึสุ, เตน โข ปน สมเยน โมคฺคลิปุตฺตติสฺสตฺเถโร กตฺถ นุโข อนาคเต สาสนํ สุปฺปติฏฺฐิตํ ภเวยฺยาติ อุปปริกฺขนฺโต ปจฺจนฺติเม สุปฺปติฏฺฐิตํ ภวิสฺสตีติ ญตฺวา เต เต เถเร ตตฺถ ตตฺถ เปเสตฺวา มหามหินฺทตฺเถรํ คนฺตฺวา ตมฺพปณฺณิทีปํ ปสาเทหีติ นิโยเชสิ, สกฺโก จ เทวานมินฺโท มหามหินฺทตฺเถรํ อุปสํกมิตฺวา กาลกโต ภนฺเต มุฏสีโว ราชา. อิทานิ เทวานํปิยติสฺสมหาราชา รชฺชํ กาเรติ. สมฺมาสมฺพุทฺเธน จ ตุมฺเห พฺยากตา อนาคเต มหินฺโท นาม ภิกฺขุ ตมฺพปณฺณิทีปํ ปสาเทสฺสตีติ. ตสฺมา ติห โข ภนฺเต กาโล ทีปวรํ คมนาย, อหมฺปิ สหาโย ภวิสฺสามีติ, เถโร ตสฺส วจนํ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา อตฺตสตฺตโม เจติยปพฺพตวิหารโต เวหาสํ อุปฺปติตฺวา อนุราธปุรสฺส ปุรตฺถิมทิสาย มิสฺสกปพฺพเต ปติฏฺฐหิ, อิมํ เอตรหิ เจติยปพฺพโตติปิ สญฺชานนฺติ. ตทา ตมฺพปณฺณิยํ อุสฺสวทิวโส โหติ, ราชา ฉณํ กโรถาติ อมจฺเจ อาณาเปตฺวา จตฺตาฬีสสหสฺสปุริเสหิ ปริวาริโต นครมฺหา นิกฺขมิตฺวา มิสฺสกปพฺพตํ ปายาสิ มิควํ กีฬิตุกาโม. อถ ตสฺมึ ปพฺพเต อธิวตฺถา เอกา เทวตา รญฺโญ เถเร ทสฺเสสฺสามีติ โรหิตมีควณฺเณน อวิทูเร ติณปณฺณานิ ขาทมานา วิย จรติ, ราชา อยุตฺตํ ทานิ ปมตฺตํ วิชฺฌิตุํติ ชิยํ โปเฐสิ, มิโค อมฺพตฺถลมคฺคํ คเหตฺวา ปลายิตุํ อารภิ, ราชา ตํ อนุพนฺธนฺโต อมฺพตฺถลเมว อภิรุหิ, มิโคปิ เถรานํ อวิทูเร อนฺตรธายิ, มหินฺทตฺเถโร ราชานํ อวิทูเร อาคจฺฉนฺต มํเยว ราชา ปสฺสตุ, มา อิตเรติ อธิฏฺฐหิตฺวา ติสฺส ติสฺส อิโต เอหีติ อาห, ราชา ตํ สุตฺวา จินฺเตสิ. อิมสฺมึ ตมฺพปณฺณิทีเป ชาโต มํ ติสฺโสติ นามํ คเหตฺวา อาลปิตุํ สมตฺโถ นาม นตฺถิ. อยํ ปน ฉินฺนภินฺนปฏธโร ภณฺฑุกาสาว วสโน มํ นาเมนา ลปติ, โก นุโข ยํ ภวิสฺสติ มนุสฺโส อมนุสฺโส วาติ. เถโร อาห.

Die Minister kehrten nach Laṅkā zurück und weihten den König erneut. Zu jener Zeit untersuchte der Ältere Moggaliputtatissa, wo wohl die Lehre in der Zukunft gut gefestigt sein würde, und da er erkannte, dass sie in den Grenzgebieten gut gefestigt sein würde, sandte er die verschiedenen Älteren hierhin und dorthin und wies den Älteren Mahāmahinda an: „Gehe und bringe der Insel Tambapaṇṇi den Glauben.“ Und Sakka, der Herr der Götter, trat an den Älteren Mahāmahinda heran und sagte: „Ehrwürdiger Herr, König Muṭasīva ist verstorben. Nun regiert der Großkönig Devānaṃpiyatissa. Und vom vollkommen Erleuchteten wurde prophezeit: ‚In der Zukunft wird ein Mönch namens Mahinda der Insel Tambapaṇṇi den Glauben bringen.‘ Darum, ehrwürdiger Herr, ist es nun an der Zeit, zur edlen Insel aufzubrechen; auch ich werde dein Beistand sein.“ Der Ältere nahm seine Worte an, flog als siebter (in Begleitung von sechs anderen) vom Cetiyapabbata-Kloster in die Luft empor und ließ sich auf dem Missaka-Berg östlich von Anurādhapura nieder, den man heute als Cetiyapabbata kennt. Damals war auf Tambapaṇṇi ein Festtag. Der König befahl den Ministern: „Feiert das Fest!“, verließ in Begleitung von vierzigtausend Männern die Stadt und zog zum Missaka-Berg, um auf die Jagd zu gehen. Da dachte eine auf diesem Berg wohnende Gottheit: „Ich will dem König die Älteren zeigen“, und bewegte sich ganz in der Nähe in Gestalt eines roten Hirsches, als ob sie Gras und Blätter fressen würde. Der König dachte: „Es ist ungehörig, ein argloses Tier jetzt zu erschießen“, und spannte die Sehne. Der Hirsch begann zu fliehen und nahm den Weg nach Ambatthala; der König verfolgte ihn und stieg nach Ambatthala hinauf. Doch der Hirsch verschwand ganz in der Nähe der Älteren. Der Ältere Mahinda, der den König herankommen sah, beschloss: „Möge der König nur mich sehen und nicht die anderen“, und rief: „Tissa, Tissa, komm hierher!“ Als der König dies hörte, dachte er: „Es gibt niemanden, der auf dieser Insel Tambapaṇṇi geboren ist, der es wagen würde, mich mit meinem Namen ‚Tissa‘ anzureden. Dieser aber, der geflickte Gewänder trägt, geschoren ist und ein safrangelbes Gewand trägt, spricht mich mit meinem Namen an. Wer mag das wohl sein, ein Mensch oder ein Geist?“ Der Ältere sprach:

๒๘.

28.

สมณา [Pg.165] มยํ มหาราช, ธมฺมราชสฺส สาวกา;

ตเวว อนุกมฺปาย, ชมฺพุทีปา อิธาคตาติ.

Asketen sind wir, o Großkönig, Jünger des Königs der Lehre; aus Mitgefühl mit dir allein sind wir von Jambudīpa hierher gekommen.

ราชา ธมฺมาโสกนรินฺเทน เปสิตสาสนานุสาเรน อนุสฺสรมาโน อยฺยา นุโข อาคตาติ ตาวเทว อายุธํ นิกฺขิปิตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ สมฺโมทนียํ กถํ กถยมาโน สารณียํ กถํ กุรุมาโน. ตสฺมึ ตานิปิ จตฺตาฬีสปุริสสหสฺสานิ อาคนฺตฺวา ตํ ปริวาเรสุํ, ตทา เถโร อิตเรปิ ชเน ทสฺเสสิ, ราชา ทิสฺวา อิเม กทา อาคตาติ ปุจฺฉิ, มยา สทฺธึเยว มหาราชาติ. อิทานิ ปน ชมฺพุทีเป อญฺเญปิ เอวรูปา สมณา สนฺตีติ. มหาราช เอตรหิ ชมฺพุทีโป กาสาวปชฺโชโต อิสิวาตปฏิวาโต, ตสฺมึ.

Der König, eingedenk der Botschaft, die vom Herrscher Dhammāsoka gesandt worden war, dachte: „Die Ehrwürdigen sind also gekommen!“, legte sogleich seine Waffe ab und setzte sich beiseite nieder, während er ein freundliches Gespräch führte und höfliche Worte austauschte. Da kamen auch jene vierzigtausend Männer herbei und umringten ihn. Da machte der Elder (Thera) auch die anderen Personen sichtbar. Als der König sie sah, fragte er: „Wann sind diese gekommen?“ „Zusammen mit mir, o Großer König“, antwortete der Thera. „Gibt es aber jetzt in Jambudīpa noch andere solche Asketen?“ „Großer König, gegenwärtig leuchtet Jambudīpa im Glanz gelber Gewänder und ist vom Atem der Weisen durchweht, darin...“

๒๙.

29.

เตวิชฺชา อิทฺธิปฺปตฺตา จ, เจโตปริญฺญโกวิทา;

ขีณาสวา อรหนฺโต, พหู พุทฺธสฺส สาวกาติ.

Meister des dreifachen Wissens und jene, die übernatürliche Kräfte erlangt haben, kundig im Durchdringen der Gedanken anderer, triebfreie Arahants; zahlreich sind die Jünger des Buddha.

ราชา ตํ สุตฺวา ปสนฺโน อโหสิ, อถ เถโร รุกฺโขปมาทินา ตสฺส ปญฺญาเวยฺยตฺติยํ ญตฺวา ธมฺมํ เทเสสิ สนรามเรหิ สาธุการํ การยมาโน. เตน วุตฺถํ.

Als der König dies hörte, war er voller Vertrauen. Daraufhin erkannte der Elder (Thera) durch das Gleichnis des Baumes und andere Vergleiche die Klugheit seines Verstandes und verkündete die Lehre (Dhamma), was Beifallsrufe von Menschen und Göttern hervorrief. Daher wurde gesagt:

๓๐.

30.

ปณฺฑิโตติ วิทิตฺวาน, จุลฺลหตฺถิปโทปมํ;

สุตฺตนฺตํ เทสยี เถโร, มหีปสฺส มหามติ.

Da er erkannte, dass jener weise war, predigte der weise Elder dem Herrscher der Erde das Cūlahatthipadopama-Sutta.

เทสนาปริโยสาเน โส สทฺธึ เตหิ นเรหิ จตฺตาฬีสสหสฺเสหิ สรเณสุ ปติฏฺฐหีติ. อถสฺส ราชา สฺเว ภนฺเต มม เคเห ภิกฺขํ คณฺหาถาติ ยาจิตฺวา คนฺตฺวา นครญฺจ ราชเคหญฺจ อลงฺกริตฺวา เถเร นิสีทาเปตฺวา ปณีเตนาหาเรน ปริวิสิตฺวา อนุฬาเทวิปฺปมุขาหิ ปญฺจสตอิตฺถีหิ สทฺธึ เอกมนฺตํ นิสีทิ. อถ เถโร ธมฺมรตน วสฺสํ วสฺสาเปสิ. ตโต [Pg.166] ตา ปญฺจสตอิตฺถิโย โสตาปตฺติผลํ ปาปุณึสุ. ตโต หตฺถิสาลายํ สหสฺสํ, นนฺทนวเน สหสฺสํติ เอวํ ทุติยทิวเส อฑฺฒเตยฺยานิ ปาณสหสฺสานิ โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐาเปสิ. ตติยทิวเส อฑฺฒนวปฺปมาณํ ปาณสหสฺสํติ เอวํ อเนกสตานํ อเนกสหสฺสานํ อเนกสต สหสฺสานํ ธมฺมา มตํ ปาเยสิ. วุตฺตญฺหิ.

Am Ende der Lehrrede festigte er sich zusammen mit jenen vierzigtausend Männern in den Zufluchten. Daraufhin bat ihn der König: „Ehrwürdiger, nehmt morgen die Speise in meinem Palast an!“, ging hin, schmückte die Stadt und den Königspalast, ließ die Elder Platz nehmen, bediente sie mit erlesener Nahrung und setzte sich zusammen mit den fünfhundert Frauen, angeführt von Königin Anuḷā, beiseite nieder. Da ließ der Elder einen Regen des Dhamma-Juwels niedergehen. Daraufhin erlangten jene fünfhundert Frauen die Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphala). Danach etablierte er am zweiten Tag im Elefantenstall tausend und im Nandana-Park tausend – so insgesamt zweieinhalbtausend Lebewesen – in der Frucht des Stromeintritts. Am dritten Tag achtheinhalbtausend Lebewesen. So tränkte er viele Hunderte, viele Tausende und viele Hunderttausende mit dem Nektar der Lehre. Denn es wurde gesagt:

๓๑.

31.

มหามหินฺทสุริโย, ลงฺกาเวหาสมชฺฌโค;

โพธเนยฺยมฺพุเช กาสิ, วิกาสํ ธมฺมรํสินา.

Die Sonne Mahāmahinda, emporgestiegen am Himmel über Laṅkā, ließ die Lotusblüten der zu Erweckenden durch die Strahlen des Dhamma erblühen.

๓๒.

32.

มหามหินฺทจนฺโท โส, ลงฺกาเวหาสมชฺฌโค;

โพเธสิ ธมฺมรํสีหิ, เวเนยฺยกุมุทากเร.

Der Mond Mahāmahinda, emporgestiegen am Himmel über Laṅkā, brachte mit den Strahlen des Dhamma den Teich der weißen Seerosen der Bekehrungsfähigen zum Aufblühen.

๓๓.

33.

มหามหินฺทเมโฆ โส, วสฺสํ ธมฺมมฺพุวุฏฺฐิยา;

สาธูนํ จิตฺตพีเชสุ, ชเนสิ กุสลงฺกุเรติ.

Die Regenwolke Mahāmahinda brachte durch das Herabregnen des Dhamma-Wassers in den Geistes-Samenkörnern der Guten heilsame Sprösslinge hervor.

อถ ราชา สุมนสามเณเรน ธมฺมาโสกสฺส หตฺถโต สมฺมาสมฺพุทฺธปริภุตฺตปตฺตปูรธาตุโย จ สกฺกสฺส สนฺติกา ทกฺขิณกฺขกธาตุํจ อาหราเปตฺวา เจติยปพฺพเต ถูปํ อาทึกตฺวา สกลลงฺกาทีเป โยชเน โยชเน ถูปานิ กาเรตฺวา ทกฺขิณกธาตุํ นิทหิตฺวา ถูปารามถูปญฺจ ปติฏฺฐาเปสิ. อถ สงฺฆมิตฺตาย เถริยา อานีตํ ชยมหาโพธิโน ทกฺขิณมหาสาขํ ปติฏฺฐาเปตฺวา ปูชํ กาเรสิ. สพฺโพ ปเนตฺถ กถาวิตฺถโร มหาวํสโต เวทิตพฺโพ.

Daraufhin ließ der König durch den Novizen (Sāmaṇera) Sumana Reliquien aus der Hand Dhammāsokas, die die Almosenschale des vollkommen Erleuchteten füllten, und das rechte Schlüsselbein aus der Gegenwart Sakkas herbeibringen. Beginnend mit einem Stupa auf dem Cetiya-Berg ließ er auf der ganzen Insel Laṅkā Meile um Meile (Yojana für Yojana) Stupas errichten, bettete das rechte Schlüsselbein ein und errichtete den Thūpārāma-Stupa. Daraufhin pflanzte er den rechten großen Ast des siegreichen Bodhi-Baumes ein, der von der Nonne (Therī) Saṅghamittā gebracht worden war, und erwies ihm Verehrung. Die gesamte ausführliche Geschichte hierzu ist aus dem Mahāvaṃsa zu entnehmen.

๓๔.

34.

ปารวาทิกโทเสน, ชาเตวํ ปรสาคเร;

ปตฺตานุโมทนา เอวํ, ลงฺกายํ อาสิ อิสฺสโร.

Durch das Verschulden des Gegners, als er so jenseits des Meeres geboren war, wurde er durch die Mitfreude am Verdienst der Herrscher in Lanka.

๓๕.

35.

ปาปมฺปิ เอวํ ผลตีติ มนฺตฺวา,ญตฺวาน ปุญฺญสฺส ผลํ อิทนฺติ;

โภ โยนิโส กุพฺพถ ปุญฺญกมฺเม,คนฺตฺวาน เย ยตฺถ น โสจยนฺตีติ.

Bedenkend, dass auch das Böse so Früchte trägt, und erkennend: „Dies ist die Frucht des Verdienstes“, solltet ihr, o ihr Menschen, weise heilsame Taten vollbringen, durch die jene, wohin sie auch gehen, keinen Kummer erleiden.

เตภาติกมธุวาณิชกานํ วตฺถุํ อฏฺฐมํ.

Die achte Geschichte von den drei Brüdern, den Honighändlern.

๓๙. โพธิราชธีตุยา วตฺถุมฺหิ อยมานุปุพฺพีกถา

39. Dies ist die aufeinanderfolgende Erzählung zur Geschichte der Königstochter Bodhi:

ภควติ ปรินิพฺพุเต ลงฺกายํ สาสเน สุปฺปติฏฺฐิเต ตตฺถ หกุเรฬีติ เอโก คาโม อโหสิ, ตตฺเถกา ทาริกา คามาทาริกาหิ สทฺธึ ตตฺถ ตตฺถ กีฬนฺตี วิหรติ, ตทา คามสมีเป มหาโสพฺภํ โหติ. ตตฺเถโก มรุตฺถรุกฺโข สพฺพทา ปาฬิผุลฺโลว ติฏฺฐติ. มนุสฺสา พุทฺธปูชนตฺถํ ปุปฺผานิ วิจิณนฺตา อุทกํ โอคเหตฺวา รุกฺขมภิรุยฺห ปุปฺผานิ โอจิณนฺติ, กุมาริกา เต ทิสฺวา มนุสฺสา สุเขน คนฺตฺวา ปุปฺผานิ โอจิณนฺตูติ เอกํ สุกฺขปาลิภทฺททณฺฑกํ อาหริตฺวา เสตุํ กตฺวา ฐเปสิ, ตโต ปฏฺฐาย มนุสฺสา เตนคนฺตฺวา ปุปฺผานิ โอจิณนฺติ. อถ สา ตโต จุตา เตเนว กุสลกมฺเมน ชมฺพุทีเป ปาฏลิปุตฺตนคเร โสมทตฺตรญฺโญ ธีตา หุตฺวา นิพฺพตฺติ, อุตฺตมรูปธรา เทวจฺฉรปฏิภาคา อโหสิ. มาตาปิตโร ปนสฺสา โพธิราชกุมาริกาติ โวหรึสุ. ปุพฺเพ กตเสตุอานุภาเวน ตสฺสา สุวีรโก นาเมโก อากาสคามี สินฺธวโปตโก นิพฺพตฺติ. ราชธีตุยา ปน ปิตา พุทฺธมามโก ธมฺมมามโก สงฺฆมามโก หุตฺวา มหนฺตํ ปุญฺญํ ปสวนฺโต สินฺธวโปตกํ ทิสฺวา ปุญฺญกรณสฺส เม สหาโย ลทฺโธติ ตุฏฺฐมานโส อสฺสํ อภิรุหิตฺวา ทิวสสฺส ติกฺขตฺตุํ คนฺตฺวา มหาโพธึ [Pg.168] วนฺทติ. ราชธีตา นํ ทิสฺวา ปิตุสนฺติกํ คนฺตฺวา อภิณฺหํ ตาต กุหึ คจฺฉสีติ ปุจฺฉิ. ราชา น กิญฺจิ กเถสิ, อถ สา ปุนปฺปุนํ ปิตรํ นิพนฺธนฺตี ปุจฺฉิ. ตโต ราชา ตสฺสาวิ กโรนฺโต เอวมาห.

Als der Erhabene vollkommen erloschen war und die Lehre in Laṅkā gut gefestigt war, gab es dort ein Dorf namens Hakureḷi. Dort lebte ein Mädchen, das mit den anderen Dorfmädchen hier und da spielte. Damals gab es in der Nähe des Dorfes eine große wassergefüllte Senke. Dort stand ein Maruttha-Baum, der immer in voller Blüte stand. Um Blumen zur Buddha-Verehrung zu sammeln, stiegen die Menschen ins Wasser, kletterten auf den Baum und pflückten die Blüten. Als das Mädchen sie sah, dachte es: „Mögen die Menschen bequem gehen und Blumen pflücken!“, brachte einen trockenen Ast des Pālibhaddaka-Baumes herbei, machte daraus eine Brücke und legte sie hin. Von da an gingen die Menschen darüber und pflückten die Blumen. Als sie von dort verschied, wurde sie aufgrund eben dieser heilsamen Tat in Jambudīpa, in der Stadt Pāṭaliputta, als Tochter des Königs Somadatta geboren. Sie war von überragender Schönheit und glich einer Götternymphe. Ihre Eltern nannten sie die Königstochter Bodhi. Durch die Kraft der zuvor errichteten Brücke wurde für sie ein durch die Luft fliegendes Sindhu-Fohlen namens Suvīraka geboren. Der Vater der Königstochter aber, der dem Buddha, dem Dhamma und dem Saṅgha treu ergeben war und großes Verdienst anhäufte, sah das Sindhu-Fohlen und dachte mit erfreutem Geist: „Ein Gefährte für mein Verdienstwirken ist mir geschenkt worden!“, bestieg das Pferd, ritt dreimal täglich hin und verehrte den Großen Bodhi-Baum. Als die Königstochter ihn sah, ging sie zu ihrem Vater und fragte ihn wiederholt: „Vater, wohin gehst du?“ Der König sagte nichts, doch als sie ihren Vater immer wieder bedrängte und fragte, offenbarte es ihr der König und sprach so:

๑.

1.

อมฺหากํ ภควา ปุพฺเพ, ปูเรนฺโต ทสปารมี;

อทาสิ สีสรตฺตกฺขิ, มํสํ ชีวิตเมว จ.

„Unser Erhabener gab in der Vergangenheit, während er die zehn Vollkommenheiten erfüllte, sein Haupt, seine roten Augen, sein Fleisch und sogar sein Leben hin.“

๒.

2.

ปุตฺตทาเร จ รชฺเช จ, ปตฺวา ปารมิมตฺถกํ;

อนปฺปกปฺปโกฏีนํ, เขเปตฺวา กปิลวุเย.

„Kinder, Gattin und sein Königreich hingebend, erreichte er den Gipfel der Vollkommenheiten; nach dem Verlauf von unzähligen Millionen von Weltaltern wurde er in der Stadt namens Kapila geboren.“

๓.

3.

สกฺกราชกุเล ชาโต, โลเก อปฺปฏิปุคฺคโล;

สมฺปตฺตจกฺกวตฺติตฺตํ, ปหนฺตฺวาน นราธิโป.

„Geboren im königlichen Geschlecht der Sakyer, ohnegleichen in der Welt, gab dieser Herrscher der Menschen die ihm dargebotene Weltherrschaft auf.“

๔.

4.

ทิสฺวา นิมิตฺเต จตุโร, นิกฺขมฺม อภินิกฺขมํ;

โพธิมูลมุปาคมฺม, นิสินฺโน วชิราสเน.

„Als er die vier Zeichen sah, zog er aus im großen Hausauszug, begab sich zum Fuße des Bodhi-Baumes und setzte sich auf den Diamantthron.“

๕.

5.

สหสฺสพาหุํ มาเปตฺวา, นานายุธสมากุลํ ;

มหาภีติกรํ เวสํ, กาฬปพฺพตสาทิสํ.

„Tausend Arme erschaffend, bestückt mit verschiedenen Waffen, von furchterregender Gestalt, einem schwarzen Berg gleich,“

๖.

6.

มาเปตฺวาน สมารุยฺห, คิริเมขลวารณํ;

มารเสนํ สมาเนตฺวา, อาคตํ มกรทฺธชํ.

„den Elefanten Girimekhala besteigend, das Heer des Māra herbeiführend, kam der mit dem Makara-Banner daher.“

๗.

7.

ปารมิตาพเลน ตํ, มารเสนํ ปลาปิย;

ยตฺถาสีโน กิเลสาริ, สหสฺสํ ฆาตยี ชิโน.

„Durch die Kraft der Vollkommenheiten trieb er jenes Heer des Māra in die Flucht; dort sitzend vernichtete der Sieger (Jina) die tausendfeindlichen Befleckungen (Kilesas).“

๘.

8.

นยนํ สุชลเสเกหิ, สตฺตาหํ ชินเสวิตํ;

ปูชิตํ เทวพฺรหฺเมหิ, สิทฺโธรคนราทิหิ;

วนฺทิตุํ ชยโพธึตํ, คจฺฉามิ สตตํ อหํ.

„Welcher sieben Tage lang vom Sieger mit dem Begießen von reinem Wasser gepflegt wurde, verehrt von Devas und Brahmas, von Siddhas, Schlangenwesen, Menschen und anderen; um diesen siegreichen Bodhi-Baum zu verehren, gehe ich beständig dorthin.“

๙.

9.

อุปาสติ สทา คนฺตฺวา, โย นโร โพธิปาทปํ;

คนฺโธททีปธูปาทิ, นานาปูชาหิ สาธุกํ.

„Welcher Mensch stets dorthin geht und den Bodhi-Baum mit duftendem Wasser, Lichtern, Weihrauch und verschiedenen anderen Opfergaben auf rechte Weise verehrt,“

๑๐.

10.

ส นโร นิรามโย โหติ, ปจฺจตฺเต จ ปรตฺถ จ;

ปูชิโต มานิโต โหติ, ทีฆายุ พลวา สุขี.

„jener Mensch wird frei von Krankheiten sein, sowohl für sich selbst als auch im Jenseits; er wird verehrt und geachtet, langlebig, kraftvoll und glücklich sein.“

๑๑.

11.

ตทตฺถํ ปตฺถยนฺเตน, อตฺถกาเมน ชนฺตุนา;

อุปาสนียํ สทฺธาย, นิจฺจํ ตํ โพธิปาทปํติ.

Demnach sollte ein Mensch, der dieses Ziel ersehnt und sein Wohl sucht, jenen Bodhi-Baum stets voll Vertrauen verehren.

ตํ สุตฺวา กุมาริกา ปีติยา ผุฏสรีรา ปิตรํ วนฺทิตฺวา อหมฺปิ ตาต คจฺฉามีติ อาห. ราชา ปนสฺสา อุปทฺทวภเยน คมนํ น อิจฺฉิ. ตโต สา ยาวตติยํ ปิตรํ ยาจิตฺวา รญฺญา อนุญฺญาตา. ตโต ปฏฺฐาย ปิตรา สทฺธึ สินฺธวมารุยฺห โพธึ วนฺทิตุํ สตตํ คจฺฉติ. อถาปรภาเค ราชา มรณมญฺเจ นิปนฺโน จินฺเตสิ. ธีตา เม นิรนฺตรํ โพธิอุปฏฺฐานํคจฺฉติ, เอติสฺสา อนาคเต ยํกิญฺจิ ภยํ อุปฺปชฺชมานํ ตโต อุปฺปชฺชติ. ตตฺถ เม กึ กาตพฺพนฺติ. ตโต สินฺธวํ ปกฺโกสาเปตฺวา ตสฺส กณฺณมูเล มนฺเตนฺโต เอวมาห, ตาต มม ธีตา อภิณฺหํ ตว สหายํ กตฺวา โพธึ วนฺทิตุํ คจฺฉติ. ตตฺถสฺสา ยํกิญฺจิ ภยํ ภเวยฺย. ตํ นปฺปติรูปํ. ตตฺถ คมนาคมเน มม ธีตรํ รกฺเขยฺยาสีติ ตสฺส ธีตรํ ปฏิปาเทตฺวา กาลมกาสิ. ตโต ราชธีตา ปิตุสรีรกิจฺจํ กาเรตฺวา ทิวสสฺส ติกฺขตฺตุํ อสฺสมภิรุยฺห โพธิอุปฏฺฐานํ คจฺฉติ. มนุสฺสา ปนสฺสา รูปสมฺปตฺตึ ทิสฺวา วิมฺหิตมานสา ราชารหํ วต โน อิทํ ปณฺณาการํ ทิฏฺฐํ. คนฺตฺวา รญฺโญ อาจิกฺขิสฺสาม. อปฺเปว นาม ราชา โส กิญฺจิ โน ทเทยฺยาติ จินฺเตตฺวา รญฺโญ สนฺติกํ คนฺตฺวา วนฺทิตฺวา ฐิตา เอวมาหํสุ.

Als die Königstochter dies hörte, war ihr Körper von Verzückung durchdrungen. Sie verneigte sich vor ihrem Vater und sagte: „Lieber Vater, auch ich werde gehen.“ Der König jedoch wünschte ihre Abreise nicht, da er Gefahren fürchtete. Daraufhin bat sie ihren Vater bis zu dreimal, bis sie die Erlaubnis des Königs erhielt. Von da an ritt sie gemeinsam mit ihrem Vater auf einem Sindh-Pferd, um beständig den Bodhi-Baum zu verehren. Später lag der König auf dem Sterbebett und dachte: „Meine Tochter geht unaufhörlich zur Pflege des Bodhi-Baums. Wenn ihr in Zukunft irgendeine Gefahr droht, so wird sie von dort ausgehen. Was soll ich in dieser Sache tun?“ Daraufhin ließ er das Sindh-Pferd rufen, flüsterte ihm ins Ohr und sprach: „Lieber Freund, meine Tochter geht beständig in deiner Begleitung, um den Bodhi-Baum zu verehren. Dort könnte ihr irgendeine Gefahr drohen. Das wäre nicht recht. Schütze meine Tochter auf dem Hin- und Rückweg dort.“ Nachdem er ihm so seine Tochter anvertraut hatte, verstarb er. Danach ließ die Königstochter die Bestattungsriten für ihren Vater durchführen und ritt dreimal täglich auf dem Pferd, um den Bodhi-Baum zu pflegen. Als die Menschen jedoch ihre vollkommene Schönheit sahen, waren sie im Geiste voller Staunen und dachten: „Wahrlich, dieses Geschenk, das wir erblickt haben, ist eines Königs würdig. Wir wollen hingehen und es dem König berichten. Vielleicht gibt uns dieser König etwas dafür.“ Sie gingen zum König, verneigten sich, blieben stehen und sprachen wie folgt:

๑๒.

12.

โพธิมณฺฑํ สมาคมฺม, อภิณฺหํ ตุฏฺฐมานสา;

วนฺทนฺตี ยาติ กญฺเญกา, วิชฺชูว สิริยา ชลํ.

Ein junges Mädchen kommt beständig mit freudigem Herzen zur Bodhi-Terrasse; während sie diese verehrt, erstrahlt sie vor Schönheit wie ein Blitz.

๑๓.

13.

นีลธมฺปิลฺลภารา สา, วิสาลายตโลจนา;

โสณฺณโทลาภสวณา, สามา สุภปโยธรา.

Sie besitzt eine Fülle von dunkelblauem Haar, große, weit geöffnete Augen, Ohren, die wie goldene Schaukeln glänzen, eine goldene Haut und wunderschöne Brüste.

๑๔.

14.

สตรํสีหิ สมฺมิสฺส, สญฺจฺยามฺพุทสมาธรา;

ตุงฺคนาสา นีลภมุ, หาสภาสา มโนรมา.

Sie gleicht einer Wolke, die sich mit den Strahlen der Sonne vermischt; sie hat eine hohe Nase, dunkle Augenbrauen, ein strahlendes Lächeln und ist überaus lieblich.

๑๕.

15.

อีทิสํ [Pg.170] โน มหาราชา, ทิฏฺฐปุพฺพํ กุทาจนํ;

เอหิ ตสฺสา สิรึเทว, โพธิมณฺฑมฺหิ ทกฺขสีติ.

Niemals zuvor, o Großkönig, haben wir Derartiges erblickt. Komm, o König, und du wirst ihre Pracht auf der Bodhi-Terrasse sehen!

ตํ สุตฺวา ราชา สวณสํสคฺเคเนว ตาย ปฏิพทฺธจิตฺโต จตุรงฺคินึเสนํ คเหตฺวา ราชธีตรํ โพธิวนฺทนตฺถาย อาคตกาเล พหิปากาเร เสนํ ปริกฺขิปาเปตฺวา คณฺหเถตนฺติ มนุสฺเส นิโยเชสิ. ตโต เสนาปิ ตํ คหณสชฺชา อฏฺฐาสิ. ราชธีตา เต ทิสฺวา สีฆํ สินฺธวํ อุปสงฺกมิตฺวา ตสฺส ปิฏฺฐิยํ นิสินฺนา ปณฺหิยา สญฺญํ อทาสิ. โส ตํ คเหตฺวา เวเคน อากาสํ ปกฺขนฺทิ. สา ปน ทุนฺนิสินฺนภาเวน อสฺสสฺส เวคํ สนฺธาเรตุมสกฺโกนฺตี อสฺสปิฏฺฐิโต ปริคลิ. สินฺธโว ราชธีตรํ ปตมานํ ทิสฺวา ราโชวาทํ สรมาโน เวเคนาคนฺตฺวา ตสฺสา เกเส ฑํสิตฺวา อุกฺขิปิตฺวา ปตมานาย ตสฺสา ปิฏฺฐึทตฺวา นิสีทาเปตฺวา อากาเสน ตํ เนตฺวา ปาฏลิปุตฺตนคเรเยว ปติฏฺฐาเปสิ.

Als der König dies hörte, war sein Geist allein durch das Hören von Liebe zu ihr gefesselt. Er nahm ein viergliedriges Heer mit sich, und als die Königstochter herbeikam, um den Bodhi-Baum zu verehren, ließ er das Heer außerhalb der Mauer Aufstellung nehmen und befahl den Männern: „Nehmt sie gefangen!“ Daraufhin stand auch das Heer bereit, sie gefangen zu nehmen. Als die Königstochter sie sah, eilte sie schnell zu dem Sindh-Pferd, setzte sich auf seinen Rücken und gab ihm mit den Fersen ein Zeichen. Dieses trug sie und sprang mit Schnelligkeit in die Luft empor. Da sie jedoch schlecht saß und der Schnelligkeit des Pferdes nicht standhalten konnte, glitt sie vom Rücken des Pferdes ab. Als das Sindh-Pferd sah, wie die Königstochter herabstürzte, erinnerte es sich an den Rat des Königs, kam schnell herbei, packte sie mit den Zähnen an den Haaren, hob sie empor, bot der Herabstürzenden seinen Rücken dar, ließ sie aufsitzen, trug sie durch die Luft und setzte sie wohlbehalten in der Stadt Pāṭaliputta ab.

๑๖.

16.

ติรจฺฉานคตาเปวํ, สรนฺตา อุปการกํ;

น ชหนฺตีติ มนฺตฺวาน, กตญฺญู โหนฺตุ ปาณิโนติ.

„In dem Wissen, dass selbst Tiere, wenn sie sich einer Wohltat erinnern, den Wohltäter nicht im Stich lassen, sollten alle Lebewesen dankbar sein.“

ตโต ปฏฺฐาย สา ปุญฺญกมฺมํ กตฺวา สคฺคปรายนา อโหสีติ.

Von da an vollbrachte sie verdienstvolle Taten und erlangte nach dem Tod den Himmel als ihre Bestimmung.

๑๗.

17.

โย ยํ ทุมินฺทํยตินนฺทเนน;

สมฺปูชิตํ ปูชยเต ส ปญฺโญ;

ส โภควา โหติ อนีติโก จ,สพฺพตฺถ โส โหติ ปสตฺถรูโป.

Wer diesen König der Bäume verehrt, der vom Erfreuer der Asketen hoch verehrt wurde, der ist weise; er wird reich und frei von Unheil sein, und überall wird er hoch angesehen sein.

โพธิราชธีตุยา วตฺถุํ นวมํ.

Die neunte Geschichte: Die Geschichte von der Königstochter am Bodhi-Baum.

๔๐. กุณฺฑลิยา วตฺถุมฺหิ อยมานุปุพฺพีกถา

40. In der Geschichte von Kuṇḍalī ist dies die fortlaufende Erzählung:

ลงฺกาทีเป [Pg.171] โรหณชปเท มหาคาโม นาม อโหสิ, ตตฺถ ติสฺสวิหารํ นาม อเนกสตภิกฺขูหิ สมากิณฺณํ อเนกปริเวณปติมณฺฑิตํ วิหารํ อโหสิ. ตตฺเถโก ติสฺโส นาม สามเณโร ปฏิวสติ. โส เอกสฺมึสมเย ชนปทจาริกํ จรนฺโต ปาสาณวาปิคาเม ภิกฺขํ จริตฺวา ยาปนมตฺตํ ภตฺตํ สปฺปินา สทฺธึ ลภิตฺวา นิกฺขมฺม คามทฺวารํ ปตฺวา มหาคามาภิมุโข คจฺฉนฺโต มนุสฺเส อุทกผาสุกฏฺฐานํ ปุจฺฉิ. เตหิ ภนฺเต ตุมฺหากํ อภิมุเข อวิทูรฏฺฐาเน กกุพนฺทกนฺทรํ นาม สนฺทมานสีตโลทกํ ธวลวาลุกาตลํ ตตฺถ ตุมฺเห คนฺตฺวา นหาตฺวา สีตลจฺฉายาย วาลุกาตเล นิสินฺโน ภตฺตกิจฺจํ กตฺวา คจฺฉถาติ วุตฺเต สามเณโร [Pg.172] สาธูติ วตฺวา ตตฺถ คนฺตฺวา ผาสุกฏฺฐาเน นิสินฺโน ภตฺตํ ภุญฺชิตุมารภิ. ตทา เอเกน วนกมฺมิเกน สทฺธึอรญฺญํ คตา เอกา สุนขี ตสฺมึ กนฺทเร เอกสฺมึ ปพฺภารฏฺฐาเน ทารเก วิชายิตฺวา ฉาตชฺฌตฺตา ปเวธมานคตฺตา ทารกานํ สมีเปนิปนฺนา สามเณรสฺส ปตฺเต อาหารคนฺธํ ฆายิตฺวา นิปนฺนฏฺฐานโต วุฏฺฐาย ปเวธมานา ตสฺส สมีปํ อาคมฺม นงฺคุฏฺฐํ จาเลนฺตี อฏฺฐาสิ, สามเณโร ตํ ทิสฺวา กมฺปิตมานโส อตฺตโน โภชนตฺถาย วฏฺฏิตํ ปถมาโลปํ ตสฺสา ปุรโต ฐเปสิ, ตโต สา โสมนสฺสา ตํ ภุญฺชิ. ตํ ทิสฺวา ตุฏฺโฐ ปุนปฺปุนํ อาโลปํ กโรนฺโต ตสฺสา ภตฺตํ ทตฺวา ปตฺตํ โธวิตฺวา ถวิกาย ปกฺขิปิตฺวา อคมาสิ. ตโต สา สุนขี สามเณรคเตน ปสาเทน ตโต จุตา ชมฺพุทีเป เทวปุตฺตนคเร ราชานํ ปฏิจฺจ ตสฺส มเหสิยา กุจฺฉิมฺหิ ปฏิสนฺธึ คณฺหิตฺวา ทสมาสจฺจเยน มาตุกุจฺฉิโต นิกฺขมิ, อถสฺสา สิขามงฺคลทิวเส สมฺปตฺเต มาตาปิตโร ปนสฺสา กุณฺฑลาวฏฺฏเกสตฺตา กุณฺฑลาติ นาม มกํสุ. สา อนุกฺกเมน โสฬสวสฺสุทฺเทสิกา อโหสิ, ตสฺมึ กิร สมเย ติสฺโส สามเณโร มหาโพธึ วนฺทิสฺสามีติ นาวํ อภิรุยฺห ชมฺพุทีปํ คนฺตฺวา อนุปุพฺเพน เทวปุตฺตนครํ ปตฺวา สุนิวตฺโถ สุปารุโต ยุคมตฺตทโส ภิกฺขาย จรนฺโต มหาวีถึ สมฺปาปุณิ. ราชธีตา สีหปญฺชรํ อุคฺฆาเฏตฺวา อนฺตรวีถึ โอโลเกนฺตี ภิกฺขนฺตํ สามเณรํ ทิสฺวา ปุพฺพสิเนหํ ปฏิลภิ, ตสฺมึขเณ ตสฺสา ชาติสฺสรญาณํ อโหสิ. สา กิร ปุพฺเพ ภิกฺขุณี หุตฺวา ปณฺณสูจิยา สทฺธึ โปตฺถกญฺจ ปทีปิยเตลญฺจ ทตฺวา ชาติสฺสรา ภเวยฺยํติ ปตฺถนํ ฐเปสิ, ตโต สาชาตึ อนุสฺสรนฺตี สามเณเรน อตฺตโน กตูปการํ ทิตฺวา โสมนสฺสา นํ ปกฺโกสาเปตฺวา ราชเคเห อาสนํ ปญฺญาเปตฺวา ตตฺถ นิสินฺนํ นานคฺครส โภชเนน ปริวิสิตฺวา โอนีตปตฺตปาณึ สามเณรํ อุปสงฺกมิตฺวา วนฺทิตฺวา เอกมนฺตํ นิสินฺนา เตน สทฺธึ สลฺลปนฺตี เอวมาห.

Auf der Insel Laṅkā, in der Provinz Rohaṇa, gab es einst eine große Ortschaft namens Mahāgāma. Dort befand sich ein Kloster namens Tissavihāra, das von vielen hundert Mönchen bevölkert und mit vielen Wohntrakten geschmückt war. Dort lebte ein Novize namens Tissa. Als er zu einer bestimmten Zeit auf einer Wanderung durch das Land im Dorf Pāsāṇavāpi um Almosenspeise ging, erhielt er gerade genug Nahrung zum Überleben zusammen mit geklärter Butter. Er verließ den Ort, erreichte das Dorfstor und fragte, während er in Richtung Mahāgāma ging, die Leute nach einer angenehmen Stelle mit Wasser. Als diese sagten: ‚Ehrwürdiger Herr, ganz in der Nähe vor euch liegt eine Schlucht namens Kakubandakandara mit fließendem, kaltem Wasser und einem weißen Sandbett; geht dorthin, badet, setzt euch im kühlen Schatten auf das Sandbett, nehmt eure Mahlzeit ein und zieht dann weiter‘, sagte der Novize ‚Sehr gut‘, ging dorthin, setzte sich an eine angenehme Stelle und begann seine Nahrung einzunehmen. Zu jener Zeit hatte eine Hündin, die mit einem Waldarbeiter in den Wald gegangen war, in jener Schlucht in einer Berghöhle Welpen geworfen. Vom Hunger gequält und mit zitterndem Körper lag sie bei ihren Jungen. Als sie den Geruch der Nahrung in der Almosenschale des Novizen wahrnahm, erhob sie sich von ihrem Liegeplatz, kam zitternd auf ihn zu, wedelte mit dem Schwanz und blieb vor ihm stehen. Als der Novize sie sah, war sein Herz von Mitgefühl bewegt, und er legte den ersten Bissen, den er für seine eigene Nahrung geformt hatte, vor sie hin. Daraufhin fraß sie diesen voller Freude. Als er dies sah, freute er sich, gab ihr Bissen für Bissen seine Speise, wusch seine Schale, steckte sie in die Tasche und ging davon. Daraufhin starb jene Hündin mit Vertrauen zum Novizen, nahm in Jambudīpa in der Stadt Devaputta Wiedergeburt im Schoß der Hauptgemahlin des Königs, gezeugt vom König, und kam nach Ablauf von zehn Monaten aus dem Mutterleib hervor. Als nun der Tag ihres Haarschneide-Festes gekommen war, gaben die Eltern ihr, da sie an Ohrringen Gefallen fand, den Namen Kuṇḍalā. Sie wuchs allmählich heran und wurde etwa sechzehn Jahre alt. Zu jener Zeit, so heißt es, bestieg der Novize Tissa ein Schiff, um den Großen Bodhi-Baum zu verehren, reiste nach Jambudīpa und erreichte nacheinander die Stadt Devaputta. Ordentlich gekleidet und verhüllt, den Blick eine Jochlänge weit vor sich gerichtet, kam er auf seiner Almosensammelrunde auf die Hauptstraße. Die Königstochter öffnete das Gitterfenster, blickte auf die Straße und empfand, als sie den um Almosenspeise bittenden Novizen sah, die einstige Liebe wieder; in diesem Moment erlangte sie das Wissen über die Erinnerung an frühere Geburten. Sie war nämlich in einer früheren Existenz eine Nonne gewesen und hatte, nachdem sie eine Schreibnadel zusammen mit einem Buch und Lampenöl gespendet hatte, den Wunsch geäußert: ‚Möge ich mich an meine früheren Geburten erinnern können!‘ Als sie sich nun an ihre Geburt erinnerte und die Wohltat sah, die der Novize ihr erwiesen hatte, rief sie ihn voller Freude herbei, ließ im königlichen Palast einen Sitz bereiten, bediente den dort Sitzenden mit Speisen von vielfältigem, köstlichem Geschmack und trat, nachdem der Novize seine Hand von der Almosenschale genommen hatte, an ihn heran, verneigte sich, setzte sich zur Seite und sprach im Gespräch mit ihm wie folgt:

๑.

1.

น สญฺชานาสิ มํ ธีร, ปุพฺเพหํ ตว ทาสิกา;

เตนาหํ สุขิตา อาสึ, ตสฺมา ตฺวมสิ อิสฺสโรติ.

„Erkennst du mich nicht, o Weiser? Einst war ich deine Dienerin. Dadurch bin ich glücklich geworden, darum bist du mein Herr.“

ตํ สุตฺวา สามเณโร อาห.

Als der Novize dies hörte, sprach er:

๒.

2.

นตฺถิ เม ตาทิสี ทาสี, น สญฺชานามิ ตํ อหํ;

กาสิ ตฺวํ กสฺส วา ธีตา, ตํ เม อกฺขาหิ ปุจฺฉิตาติ.

„Ich habe keine solche Dienerin, und ich erkenne dich nicht. Wer bist du, oder wessen Tochter bist du? Erzähle es mir, da ich dich danach frage.“

ตโต สา ตํ สาราเปนฺตี อาห.

Daraufhin sprach sie, um ihn daran zu erinnern:

๓.

3.

สาราเปมิ ตุวํ อชฺช, ยถา ชานาสิมํ อิเส;

พุชฺฌสฺสุ โพธิโต ทานิ, มยา ชาตึสรนฺติยา.

„Heute erinnere ich dich, damit du mich erkennst, o Weiser. Erkenne es nun durch mich, die sich an ihre Geburt erinnert.“

๔.

4.

ปาสาณวาปิคามมฺหิ, ตมฺพปณฺณิมฺหิ โรหเณ;

ภิกฺขิตฺวาน ตุวํ ภนฺเต, ยทา กกุพนฺทกนฺทเร.

„Als du, ehrwürdiger Herr, im Dorf Pāsāṇavāpi in Rohaṇa auf Tambapaṇṇi um Almosenspeise betteltest und zur Kakubandakandara-Schlucht gingst,“

๕.

5.

นิสีทิตฺวาน ตฺวํ ภตฺตํ, ภุตฺตกาลํ สริสฺสสิ;

ตทาหํ สุนขี อาสึ, วิชาตา ลทฺธโคจรา.

„wirst du dich an die Zeit erinnern, als du dich niedersetztest und deine Speise aßest. Damals war ich eine Hündin, die geworfen hatte und Nahrung suchte.“

๖.

6.

ทารเก [Pg.173] ขาทิตุํ มยฺห, มาสนฺนา ขุทปีฬิตา;

ปเวธมานสพฺพงฺคา, อฏฺฐาสึ ตว สนฺติเก.

„Um meine Jungen zu nähren, stand ich, vom Hunger gequält, dem Tode nahe und am ganzen Körper zitternd, in deiner Nähe.“

๗.

7.

ทิสฺวา ตํ มํ ตทา ภนฺเต, เวธมานํ พุภุกฺขิตํ;

ฉินฺนภตฺโต ตุวํ หุตฺวา, มมํ ภตฺเตน โตสยี.

„Als du mich damals, ehrwürdiger Herr, so zitternd und hungrig sahst, hast du auf deine eigene Speise verzichtet und mich mit der Nahrung erfreut.“

๘.

8.

ตทาหํ มุทุจิตฺเตน, จิตฺตํ ตยิ ปสาทยึ;

เตนาหํ ปุญฺญกมฺเมน, ทุติเย อตฺตสมฺภเว.

„Damals erweckte ich mit sanftmütigem Geist Vertrauen zu dir. Durch dieses heilsame Werk wurde ich in meiner nächsten Existenz“

๙.

9.

อิธ ราชกุเล ชาตา, สพฺพกามสมิทฺธินี;

จิตฺตปฺปสาทมตฺเตน, โลกนาถสฺส สาสเน.

„hier in einer königlichen Familie geboren, reich an allen Wünschen – allein durch das Vertrauen des Geistes in die Lehre des Weltenretters.“

๑๐.

10.

ตทหุปพฺพชิตสฺสาปิ, อีทิสา โหนฺติ สมฺปทา;

กีทิสํ โหติ สมฺพุทฺเธ, ปสาเทน ผลํ อโห.

„Wenn schon für jemanden, der erst an jenem Tag ordiniert wurde, solch ein Erfolg eintritt, wie großartig muss dann die Frucht des Vertrauens in den vollkommen Erleuchteten sein!“

๑๑.

11.

อญฺญานิ ปน กิจฺจานิ, ปหายาตฺตหิเต รโต;

อตนฺทิโต ทิวารตฺตึ, สราตุ รตนตฺตยํติ.

„Darum lasst andere Pflichten beiseite, widmet euch dem eigenen Wohl und gedenkt unermüdlich Tag und Nacht des Dreifachen Juwels.“

เอวํ สามเณเรน กตูปการํ สาราเปตฺวา ภนฺเต ตว ทาสิยา อนุคฺคหํ ปฏิจฺจ อิเธว วสถาติ นิมนฺติตฺวา เตน สมฺปฏิจฺฉิเต มหนฺตํ วิหารํ การาเปตฺวา สามเณรํ อาทึ กตฺวา อเนกภิกฺขุสเต นิมนฺเตตฺวา วิหาเร วสาเปตฺวา สุลภํ กตฺวา จตุปจฺจเยหิ อุปฏฺฐาสิ. สามเณโรปิ สุนขิยา ทินฺนทานํ อนุสฺสริตฺวา ตุฏฺโฐ พุทฺธานุสฺสตึ มนสิกโรนฺโต น จิเรนว อรหตฺตํ ปตฺวา ตสฺมึเยว วิหาเร วสนฺโต อายุปริโยสาเน ตตฺเถว ปรินิพฺพายีติ.

Nachdem sie den Novizen so an die erwiesene Wohltat erinnert hatte, lud sie ihn mit den Worten ein: „Ehrwürdiger Herr, erweist eurer Dienerin die Gnade und wohnt genau hier.“ Als er einwilligte, ließ sie ein großes Kloster errichten, lud den Novizen an der Spitze von vielen hundert Mönchen ein, ließ sie im Kloster wohnen und versorgte sie reichlich mit den vier Lebensbedürfnissen. Auch der Novize, erfreut über die Erinnerung an die Gabe, die er der Hündin gegeben hatte, lenkte seine Aufmerksamkeit auf die Vergegenwärtigung des Buddha und erlangte nach nicht langer Zeit die Arahatschaft. Während er in eben diesem Kloster lebte, ging er am Ende seiner Lebenszeit ebendort in das Parinibbāna ein.

๑๒.

12.

ติยทฺเธสุ ติโลกสฺมึ, นตฺถิ วตฺถุตฺตยํ วินา;

สตฺตาน มญฺญ มิจฺฉตฺถ, ทายกํ สุรปาทปํ.

„In den drei Welten und zu allen Zeiten gibt es außer dem Dreifachen Juwel keinen anderen Wunscherfüller, keinen Wunschbaum für die Wesen.“

กุณฺฑลิยา วตฺถุํ ทสมํ.

Die zehnte Geschichte, die Geschichte von Kuṇḍalī.

มหาเสนวคฺโค จตุตฺโถ.

Das vierte Kapitel: Mahāsena.

เอตฺตาวตา ชมฺพุทีปุปฺปตฺติกถา สมตฺตา.

Damit ist die Erzählung über die Entstehung in Jambudīpa abgeschlossen.